PG85 zh

PG85

1323 1324 拜占庭的利昂提烏斯（LEONTII BYZANTINI）

（正統派）有些人中，有些自以為通曉此道者，最近與我交談時說，主為了救贖我們而取了人性，這就足夠了。 正：我說，這又是怎麼回事？難道單憑旨意不足以成就救贖嗎？ 異：他說，足夠了。 正：我說，那麼為何祂不是僅僅藉著旨意就救贖了我們呢？ 異：他說，因為祂並非要使用權能，而是更願意藉著慈愛與公義來救贖。前者是主人的強制，後者則是父性的護理。前者僅是暴力，後者則是自願的降卑。前者僅屬於祂自己，後者卻也屬於我們。因為神不僅僅是「願意」，祂更要行出那些能說服並使被救贖者感到羞愧而回轉的事。 正：我說，說得好，尊貴的朋友。因為在我看來，這正是為何在從起初對人類展現了頻繁且多樣的護理之後，又引入了這種對我們施恩的新方式，彷彿這是僅存的救贖良藥。因為除了道成肉身這奧祕之外，我們找不到任何更有力的方法能使人轉向美善。藉著這條道路與方式，那位靈魂唯一的智者醫生，將人類的苦難承擔在自己身上，並在祂自己裡面醫治了所有人的軟弱。 異：他說，因此，對於思想正確的人而言，除了承認這奇妙的道成肉身之聖禮對於我們完全的救贖已是最充足的之外，不容許有其他的看法。 正：我說，我也不可能說這些事不是如此。然而，對於那隱藏在理智好奇心之外、需要更進一步解釋的道成肉身之方式，我們若能得知，將會感到無比欣喜。 異：他說，如果你願意，請思考這一點。 正：我說，既然神不僅僅是「願意」，還必須為我們成就某事，那麼所成就的事必然是如此，以至於在智慧上無可超越 [註：即「無可超越」：若本性上無苦難的身體受了苦，這在智慧上便是超越的。因為誰會相信呢？雖然我們相信那些超乎我們所見之本性、超乎我們所及之理性的事，但它們並非絕對地反本性或反理性。] 。 異：他說，說得對。因為若沒有更合適的方式，為了完美地成就祂所追求的目標，就必須採取那種方式，而非這一種。

正：我說，你說得對，親愛的朋友。但有一點值得深思：如果主僅僅將肉身與自己聯合，那麼我們的救贖豈不是處於極大的危險之中嗎？ 異：他說，確實如此。 正：我說，因為在我看來，靈魂最需要潔淨；正因它首先受苦，所以也首先被定罪，因此它才被取來。

1325

1326 反對聶斯脫里與歐提克（CONTRA NESTOR. ET EUTYCH.）

異：他說，你說得神聖。 正：我說，因此，祂在實質上取了完整的人，即由身體與理性的、有思想的靈魂所組成的人，藉著以同類潔淨同類，成就了整個人類的救贖。 異：他說，你說得極好，且最為完備。 正：我對他說：那麼，正如祂取了靈魂，若祂取的不是我的靈魂；或者即使是我的靈魂，若不是在各方面都與我的靈魂在實質上相同，那麼被救贖的必然是與我不同的另一個東西。 異：他說，顯然如此；因為那救贖必然屬於那與之完全無異的對象。 正：我說，同樣地，若祂取了肉身，卻不是我的肉身；或者即使是我的肉身，卻有所不同，那麼這差異就存在了；若祂不是與我們同受苦難，且在各方面都與我們肉身的狀況相符，那麼救贖必然僅屬於那個祂所賦予並與祂聯合的肉身。 異：他說，有誰會瘋狂到不承認這些是真實的，並將那些不這樣認為的人列入被定罪者之列呢？ 正：我說，當然是那些將祂的身體定義為無苦難且不朽壞的人。 異：他說，我們並非說身體在本性上是無苦難且不朽壞的，而是說因著與神聖的道聯合而成為如此。 正：我說，後者與前者並無區別，若主的肉身徹底拒絕了與我們身體同受苦難的親緣關係，那麼這兩者對（救贖的）損害力是一樣的。 異：他說，你這話是什麼意思？ 正：我說，因為問題不在於它是因聯合還是因本性的構造而變得不朽壞，而在於它是否在各方面都保存了我們本性的特徵，除了罪以外。 異：他說，就其最初的構成而言，以及其源頭來自於神之母（Theotokos），她按本性是我們的姊妹，並分享了人類構成的所有特性。 正：我說，這回答需要更清晰的解釋，好讓我們能更明瞭所探討的問題。因為從你所說的，我無法簡單地理解。 異：他說，我說了什麼不清楚的話嗎？ 正：我說，你是說童女的身體被道的力量轉變，脫離了其本有的本性，從母腹中就與我們不同地與祂聯合了？還是說童女保留了本性的特性，只是最初的源頭——即童貞的血——被轉變，從而產生了不朽壞的肉身？ 異：他說，有些人認為，那些較單純的人傾向於前一種觀點，他們過度尊崇童女，卻沒有預見到由此產生的荒謬，即如果童女發生了這種事，她就會失去生育的能力。 正：我說，你說得極其正確。因為那已經變得不朽壞的，絕不可能再具備懷孕與肉身生產的能力。聖靈的降臨並沒有剝奪或阻礙童女的生育能力。相反地，祂引導她進入了那超乎本性的、無種子的受孕。此外，我想到一點：如果像他們所認為的那樣，童女因聖靈的降臨而變得不朽壞，那麼她必然會成為我們人類不朽壞的根源，而不是從她那裡產生的神聖枝條。

1327

1328 拜占庭的利昂提烏斯（LEONTII BYZANTINI）

異：他說，你說得極好；因為歷史上從未記載童女的生命經歷了本性狀態的改變：聖靈的降臨是她靈魂純潔與肉身成聖的源頭，卻並沒有在她身上造成實質或本性的改變。 正：我說，將這一點加到上述內容中：聖靈充滿了童女，以賦予她懷孕的能力，使本性在超乎本性的情況下結出未經耕種的麥穗，並使枝條超乎自然地從童貞的根中長出。 異：他說，說得好，最善良的人。 正：我說，現在，親愛的朋友，是時候以愛心與溫和來探討接下來的問題了。既然我們一致同意童女始終保持著同樣的本性，並沒有轉向與起初不同的狀態，那麼從我們本性中取出的這份抵押，難道不是按照本性的道路與秩序，經歷了懷孕的時期嗎？ 異：他說，確實如此。 正：我說，因為祂在童女的腹中逐漸成形，按照懷孕的律法，直到嬰兒完全成熟，正如福音書的聲音所說：「她生產的日子滿了。」在那裡，關於生產，正如關於最初的受孕一樣，發生了一個奇妙且新穎的神蹟，既沒有因生產而破壞童貞，也沒有因童貞而阻礙懷孕。 異：他說，你說得神聖。 正：我說，但是，正如受孕是超乎我們本性地發生，卻並不與本性疏遠；同樣地，那具有奇妙性的生產，也沒有改變那位為我們而生者的本性：相反地，長出的枝條與果實，與那生育的母腹是相似的。 異：他說，我們對於基督肉身的看法是：在受孕之初，祂就觸及了童貞的母腹，且所取之物被轉變為不朽壞。因為若不脫離那朽壞的本性，與不朽壞的道聯合，這怎麼可能呢？ 正：我說，最善良的人，你似乎忘記了你自己的話。因為你先前承認，神之母童女保持不變，且那位時間的創造者在成形時，並不拒絕在童女的腹中居住人類受孕的既定時間。那麼，那位願意居住在母親的腹中，並完成了懷孕時期，且童女除了聖潔之外與我們並無不同，祂怎麼會彷彿後悔一般，拒絕了祂自己身體的本性，而這本性與那生育祂的母親在各方面都無異呢？ 異：他說，對於這些，所有人會共同贊同。但認為從童女所取的肉身在母腹中是朽壞的，隨即被轉變為不朽壞，這是我們認為正確的觀點。 正：我說，那麼，我們最需要的共同生活與交往的界限與時間在哪裡呢？如果你說祂在瞬間與眨眼之間向我們展示了相似性，隨即又迅速改變了，而我們不僅需要這個，更需要主與我們交往，並經歷人類本性從開始到中間，最終達到其終點所經過的一切？ 異：他說，那麼，即使聯合使身體成為無苦難的，又有什麼能阻礙這一切呢？ 正：我說，如果從聯合之初就否認了祂與我們同受苦難且會朽壞，那麼祂當初如何能與人共同生活，或為我們承擔苦難呢？ 異：他說，祂確實受了苦，但並非出於本性的必然，而是出於道的經綸（Economy），允許祂受苦。 正：我說，那麼，所說的話與謎語無異。因為祂怎麼可能既擁有超越苦難的本性，又被允許違背本性去承受肉身的苦難呢？如果道的聯合賦予了肉身無苦難性，那麼祂就不會剝奪祂已經賦予並分配給它的東西。此外，如果祂因道的聯合而分享了不朽壞性，那麼你現在就該大膽地、不合法地將這奇妙且超乎本性的聯合分開了。因為那因聯合而無苦難的，若不先廢除聯合，是不可能受苦的；正如若沒有原因與光，黑暗就不會存在；簡而言之，若沒有原因存在，從維持的原因所產生的結果，本性上是不會持續的。再思考這一點：如果祂忍受了與受苦者同在，祂也會忍受與受苦的身體聯合。 異：他說，那麼，難道肉身不是在道的旨意下受苦，而是受制於本性的律法嗎？

1331

1332 拜占庭的利昂提烏斯（LEONTII BYZANTINI）

正：我回答說，有誰會說，若非道的旨意，肉身會發生任何自然發生的事；而不是祂允許肉身在沒有罪的情況下，承受那些本性上適合受苦的事呢？因為祂並非因本性上超越了苦難，才藉著道變得能受苦。相反地，有時肉身甚至超越了自然的苦難，因為道在大多數情況下賜予祂對苦難的掌控，使得道與肉身的聯合是不可分割的，且永遠無法分離；而肉身並非總是能不參與苦難。因為祂並非因聯合而獲得了無苦難性，而是因聯合者的旨意，在適當的時候為了某種有益的經綸而安排的。如果這不是真的，就必須承認兩者之一：要麼祂根本沒有受苦，因為祂因聯合而在本性上是無苦難的；要麼如果祂受了苦，祂就完全脫離了聯合。 異：他說，如果按照你的說法，肉身既有受苦的本性，又承擔了其他苦難以及死亡，那麼我們所誇耀的、祂因我們而受苦的榮耀，豈不是就此消失並毀滅了嗎？ 正：我說，最善良的人，說主的肉身「為我們」受苦，有雙重含義：一是因為在道允許的情況下，苦難發生在祂身上（因為祂能阻止卻沒有阻止，正如偉大的亞他那修所說）；二是因為祂顯明自己超越了所有罪惡，不應為自己承擔死亡；因為死亡起初是因罪而闖入，並滲透到整個人類本性中，正如保羅所說，眾人都犯了罪；因為從古至今，沒有一個人的靈魂是純潔無罪的，無論是自願還是非自願的。我甚至會說，聖徒的靈魂即使沒有在行為上，至少在思想上也難免沾染罪惡的污穢。這一點可以從主清楚的教導中聽到，祂說：「這世界的王將到，他在我裡面毫無所有。」當祂說「在我裡面」和「毫無所有」時，祂清楚地指明，唯有祂一人脫離了所有罪惡，甚至是思想上的罪。因此，罪的定罪在祂身上找不到任何立足之地，便停止並被界定了，隨後便從那些有罪的人身上退去了。因為死亡在嘗到那沒有罪的肉身時，就已經死了。然而，認為肉身在本性上是無苦難且不朽壞的，以至於它自願接受了其本性中不存在的東西，這首先是不懂得「願意」與「不願意」並非肉身的屬性，而是理性靈魂的屬性，在靈魂中，自主權以及對意志兩方面的傾向與傾斜才被觀察到。其次，他們使肉身成為有罪的，因為它想要那違背本性的東西，並選擇了那它本性上不適合的東西。這就是罪的極限。

1333

1334 反對聶斯脫里與歐提克（CONTRA NESTOR. ET EUTYCH.）

我們也不要忽略這一點：當觀察到構成所有行為的三個原因時，一個是出於自然的潛能，另一個是出於對自然習慣的偏離，第三個則是根據向美善的提升與進步；其中第一個是自然的，第二個是違背本性的，第三個則是超乎本性的。因此，那個被稱為「違背本性」的行為，按照其名稱，是對自然習慣與潛能的一種墮落，它損害了實體本身及其自然的運作。自然的行為則源於不受阻礙且立足於本性的原因。而超乎本性的行為則提升、拔高，並賦予力量去成就那些若停留在自然狀態下所無法成就的事。因此，超乎本性的事並非對自然事物的廢除，而是引導與推動，使我們既能成就自然的事，又能獲得超越這些事的能力。 異：他說，請用更熟悉的例子來解釋你所說的；我的理智還沒領會。 正：我說，請這樣思考：正如在技藝所造之物中，我們可以看到技藝如何藉著工藝改變了物質，將所屬物質自然的醜陋轉變為更美觀的形態與樣式，並更有效地引發其用途；因為技藝賦予了本性所沒有的東西：笛子、豎琴以及其他類似的樂器，在技藝的強制下發出了聲音；同樣地，造型藝術將黃金改變為無數無生命的動物種類，以及人類的形態。機械學又發明了天文儀器、時鐘等。若要一一列舉技藝在保持本性於其界限內、且絲毫未受損害的情況下，所增添的藝術美感與實用性，將會沒完沒了。同樣地，為了將那些卑微的、僅僅是真理的微小迴響的事物，與神聖且超越的事物進行比較，請將主的肉身視為在聯合之後，在保持本性律法不被破壞的情況下，也接受了超乎本性的事，以至於兩者互不分離或阻礙。因為若沒有自然的事，超乎本性的事就沒有立足之地。當超乎本性的事改變了本性，而那對本性施加暴力的榮耀變成了羞辱時，神蹟就不再是神蹟了。 異：他說，我也這麼認為。但這必須是：苦難是作為神蹟而發生在主的肉身上；而祂的無苦難與不朽壞，則立足於不可動搖的本性律法上。 正：我說，最善良的人，你從哪裡得到這個？誰成了你這奇異且陌生智慧的導師？難道你不知道本性的律法……

1335

拜占庭的利昂提烏斯（LEONTII BYZANTINI） 1336 並非罕見之事，而是恆常之事，或者說，如 A 處所見，是大多數情況下所觀察到並持續存在的？因此，我們的主在肉身中與我們同住了整整三十三年，祂絕不厭棄我們的習俗，而是尊榮了人性，使用飲食與睡眠，並自然地接納了其他一切證實其所取肉身真實性的事物；且祂直到三十歲時，才開始施行神蹟。因為，切莫讓任何人以孩童的心智，向我提出主在孩童時期的神蹟；這個年齡段擁有考驗美德與教導的成熟時機，那時祂向我們宣講了真實的福音，並藉著神蹟的奇妙，堅固了祂所說之話的可信度，為神所默示的教導蓋上了印記。然而，祂在此處顯明，祂使用那些身體自然且無可指責的習俗，以至於祂承受了貪食與酗酒者的名聲，因為祂像我們一樣，滿足了需求的限度。 此外，你還能說什麼呢？關於祂始終以我們這樣的形像顯現，與眾人往來，且在儀表上與眾人毫無差別？因為正如彼得所說，群眾擁擠著祂；而那出賣祂的人給出了記號，好讓那些殺神者能認出祂來，正如我們當中的某人所說，這是因為主的外表與門徒的外表相似。 這些事從祂出生直到祂登上十字架，以及直到三日後的埋葬，都以某種自然的順序與規律進行；然而，為了顯明那尚未向眾人宣告的神性，祂在整個生命歷程中，極少在身體上施行神蹟，正如我所說，這是為了顯明神性，而非否定身體的真實性。因此，祂在海面上行走而不下沉；祂在山上變像；在整整四十天禁食期間，祂忘卻了自然的需要；祂從童貞女的腹中出生，而童貞的純潔花朵保持完好無損：祂施行這些神蹟，是為了宣告神性的寶藏，而非廢除或改變祂所取的人性。簡而言之，祂所行的神聖且奧秘的神蹟，是神性的標記與證據；而受苦，以及在此之前的受孕、出生、襁褓、年齡的增長，以及其他一切依據自然律發生在祂身體上的事，都證明了祂是真實的人，與我們同質。但有一件事我差點忘了，我還要補充這一點。

H. 他說：說吧。 O. 我說：我認為這一點是正確的，且在眾人看來是虔誠的：正如主將祂的一切與肉身分享，卻未曾離開祂自己，並保持在祂自然的狀態中穩固不變；同樣地，祂的人性也持守在那些屬於其本性的事物中，擁有自然的官能，以及身體的行為與共同且無可指責的受苦，從未拋棄這些，並本質上擁有我們這般完美的定義，祂分享了來自「道」的一切美善，或者更確切地說，祂擁有「道」作為美善的源頭，並因著「道」而從自身湧流出一切屬於「道」的事物。因為我們切莫認為，若我們將那連祂自己都未曾尊榮、且剝奪了我們榮譽的事物歸給主，就是在談論關於主肉身的大事；因為「道」並非要剝奪祂與我們同在時所具有的屬性；人性也不應因擁有與我們的親緣關係，而對這種共同受苦感到驕傲，除非我們打算放棄對祂的效法。此外，我們也不應將那些義人與不義人在復活後共同擁有的事物——我指的是不朽與不壞，以及在此之前的不再飢渴、不渴求睡眠——當作什麼大事強加在基督的肉身上。因為在這裡可以真實地說，那些藉著尊榮而羞辱我們與主肉身的人，其榮耀反成了羞恥：他們剝奪了主肉身中屬於我們的部分，而當他們這樣做時，也使我們失去了那些源自祂肉身的事物；因為那不與我們同受苦的，並不能藉著受苦來使人得榮耀。

A. 他說：看哪，現在你即便不願意，也已經將「可腐朽的」與「可受苦的」區分開來了：因為罪人的身體在刑罰中與靈魂一同受苦，但絕不會因此就陷入死亡或腐朽；由此可知，「可腐朽的」與「可受苦的」並非同一回事，因為前者雖然受苦，卻不會腐朽。 O. 但是，最優秀的人啊，我說，我並非說任何受苦都是受苦者的腐朽，而是指某些特定的受苦。因此，我們不能說陰間的刑罰及其所帶來的苦澀感受，其本質是腐朽所依附的本性；因為若有人敢說，這甚至對受刑者持續的存留有所助益；人們也可以看到這同樣發生在藥物上：它們使人甦醒並溫暖本性，刺激並刺痛深處，不讓它因麻木而枯萎，而是藉著疼痛來保存它，並藉著灼燒帶來緊縮與強健。然而，主所接納的那些人類與肉身的自然受苦，本質上以某種方式使肉身枯萎、疲憊、受苦，並最終導致解體，我們知道這在十字架上已經發生了。就本性而言，解體之後隨之而來的就是腐朽。因此，人類的受苦知道如何使本性憂傷，損害其構造，並最終引入分離，使之陷入腐朽，而主與我們一樣參與了這一切，正如使徒偉大的教導所言。

H. 他說：除了這些，你還想勸說並證明什麼呢？除非是說基督既是可受苦的，且這是由於身體的本性，而非神性的意志，因此祂必然是可腐朽的？我們並未忽略你在策劃這一點；這點我們絕不會接受，即便你對此再說上萬遍。因為我們必須更相信使徒之首彼得，以及被神揀選的君王、先知之首大衛，他們宣告說，祂的肉身未見腐朽。 O. 我說：既然你終於從人類的推論與臆測中退出來，轉而投向神聖的聖經；且我們也想起了一句先知的話，似乎與你所說的相反：我現在請求你為我們闡明這一點。 H. 他說：你說的是哪一句？請詳述。 O. 我回答他：是神所默示的耶利米在《耶利米哀歌》中所說的，他在預言中預示了那位將要解除哀歌的救主，基督主說：「祂被困在我們的腐朽中。」我們也可以透過先知，從主的口中找到另一句類似的話：「我下到腐朽中，我的血有什麼益處呢？」詩篇的標題以及整段經文的順序，教導我們根據神學家的解釋，去理解這詩篇中奧秘地預表了主。甚至彼得本人在對那些不信救主復活的人說話時，也極其嚴肅地說，神叫祂復活了，不再回到腐朽中；而說祂「不再回到」腐朽中，難道不就清楚地表明，祂所說的那位並非不能承受腐朽嗎？那麼，你不認為這些話與你所提出的觀點相抵觸，並將我們困在更嚴重的困惑枷鎖中嗎？ A. 他說：憑著真理，這些話充滿了晦澀，除非能得到某位解釋者的幫助，將其中看似矛盾之處，導向真理的目標。 O. 我說：那麼來吧，最優秀且善良的人啊，請將這些被遮蔽的意涵精準地揭開，向我們顯明真理，無論這真理是你自己領悟的，還是從他人那裡得來的。 A. 他說：你似乎並沒有找到什麼非常美好且體面的藉口，反而用相互矛盾的經文，使真理陷入了更大的晦澀中，好讓困惑引發懷疑，而懷疑則悄悄地引入對謬誤的認同。我個人而言，無論是否有人為我們解釋這些經文的難處，我絕不會放棄我的觀點，因為神所默示的聖經明確地呼喊說，祂的靈魂沒有被撇在陰間，祂的肉身也沒有見腐朽。 O. 我對他說：祂是因為本性上會腐朽，才「沒有見腐朽」嗎？若不是這樣，請回答。 A. 他說：是因為本性上不會腐朽，所以立刻就毫無保留地說了。 O. 我說：那麼，關於靈魂，你也必然要承認同樣的事；因為先知在救主的名義下，為兩者共同感謝，宣告祂的靈魂沒有被撇在陰間，祂的肉身也沒有見腐朽。 A. 他說：關於主的靈魂，我也會說同樣的話，即祂沒有被撇在陰間的本性。 O. 我說：那麼，我們也不會承認祂曾下到陰間嗎？ A. 他說：這一點我不會否認，但祂本性上絕不會被拘禁在那裡。 O. 我說：那麼，基督的靈魂在本性上與我們的靈魂不同嗎？ A. 他說：並非因為不同，而是因為祂與主聯合，所以高於並勝過了陰間的拘禁。 O. 我說：那麼，並非因為祂自身的本性（因為祂的本性與所有其他靈魂相似），而是因為「道」的神性，祂與神性一同下到陰間，不僅使祂免於被拘禁，還解開了那些被拘禁在那裡且信靠祂之人的鎖鏈。 A. 他說：確實如此。 O. 我說：關於主的肉身，也可以理解為類似的情況；即就祂肉身與其餘人類身體的同質性而言，祂既已死亡，也就可能腐朽；但祂沒有腐朽，並非顯示本性的改變，而是顯示神聖旨意那全能且有效的力量；正如在海面上行走，並非顯示身體的本性，而是神性的標記；因此，死亡是身體本性的特徵，而沒有腐朽則標示了神性的力量。 A. 他說：我也認為是這樣。 O. 我對他說：既然你提出了正確的觀點，為什麼不正確地進行區分呢？正如經文所說，將屬於本性的歸給肉身，而將超乎本性的歸給「道」那不可言喻且超本質的力量。因為透過這種方式，你將解決上述經文的矛盾，並把握住真理：說祂被困在我們的腐朽中，是指祂本性上所具有的；而說祂下到腐朽中，是指祂來到了那些腐朽的事物與地方；至於「沒有見腐朽」，是指在「道」的禁止下，祂沒有經歷腐朽；這樣，這也成了復活中恩典的特殊恩賜，不朽從祂開始並在祂裡面，並傳遞給且將要傳遞給整個人類群體；祂既已成為初熟的果子，就將整個群體在祂裡面發酵了。 A. 他說：我們聽過神聖的聖經說基督受過苦；偉大的保羅也宣告基督在肉身中是可受苦的；然而，沒有任何聖經明確且直白地傳遞說基督是可腐朽的。因為「被困在腐朽中」並不完全說明這一點。 O. 我對他說：那麼，聖經是否只說祂受過苦，還是也說祂是從童貞女按肉身所生？ A. 他說：這也是被承認的事實。否則我們該如何理解那句：「耶穌基督的家譜」？ O. 我說：那麼，聖經所宣告祂的出生，是否也指向受苦？ A. 他說：我同意。 O. 我說：那麼，我們是否也從聖經中領受了祂身體的增長？ A. 他說：當然。 O. 我對他說：那麼，你認為外邦哲學家所說的「變易」（alteration），是源於受苦的能力，還是不是？ H. 他說：我們在哪裡找到聖經有這樣的說法？ O. 我說：我們是從救主「道」本身那裡受教的，祂明確地說：「靈固然願意，肉體卻軟弱了。」使徒也再次關於祂說：「祂雖因軟弱被釘在十字架上，卻因神的大能活著。」軟弱是什麼，若不是對習慣性力量的變易與改變？偉大的以賽亞也說：「祂在鞭傷中，知道忍受疾病。」隨後又說：「我們看見祂，祂沒有美貌，也沒有榮耀；祂的形貌卑微，在世人中被藐視。」難道稱之為「衰殘」與「疾病」，不就是指身體因受苦而產生的變易嗎？身體變得蒼白，無法保持自然綻放的膚色，因為熱量退回深處，表面因血液的收縮而變冷，轉為蒼白？ A. 他說：你說得非常正確；你似乎在這些地方模仿了偉大的巴西流，他在生理學上描述了身體的受苦。 O. 我說：我所說的沒有一樣是我自己的；我都是從教父那裡領受的。但如果願意，我們來思考一下接下來的部分。 H. 他說：是什麼？ O. 我說：既然出生、增長與變易已經明確地從神聖聖經中給出，我們來尋求其餘的對應關係，看看是否能在神聖的教導中找到這些。 A. 他說：我明白你從這裡想要達成什麼；因為你既然已經有了關於主從一處到另一處的移動是被承認的，你便試圖證明關於減損與腐朽的事，這在我看來，是你無法推論出來的。 O. 我說：你說得對，這是看著我的軟弱而言；但真理本身會幫助那些捍衛它的人。那麼，在你看來，飢餓與口渴，是否就是對飲食的渴求？ A. 他說：是的。 O. 我說：那麼，你是否認為渴求是針對那些缺乏的事物？ A. 他說：是的；因為渴求是什麼，若不是對缺乏之物的慾望，為了補充那流失的部分？ O. 我說：你對渴求的定義給得非常好；因為偉大的巴西流也說主飢餓，是因為祂身體內的固體食物已經消耗殆盡；你清楚地知道接下來的事。我們說，陷入睡眠無非是感官精神的遲鈍；因為在這些情況下，本性的事物會缺乏與減少，因此需要睡眠來恢復生命與感官的力量；需要休息，是為了讓那些因旅途或在其他工作中過度勞累的肌肉、手腳或整個身體的緊張得到放鬆。本性尋求食物與飲料，是因為我們所組成的固體與液體已經被消化，需要補充那已經排空與流失的部分。 A. 他說：最優秀的人啊，這在我們身體上確實如此；但在主的肉身上卻非如此。 O. 我對他說：但如果這些在主的肉身上並非如此，且不是以同樣的方式發生，我會大膽地說，祂根本就沒有出生。請為我們展示另一種方式。因為你絕不會說這只是幻象。 A. 他說：我絕不會瘋狂到那種地步；這些事確實發生了，但這是「道」所願意的，且是祂允許肉身發生的。 O. 我對他說：你說得好；因為若有人不說也不認為這些自然的受苦是因「道」的允許而發生在肉身上，他就無法獲得那更崇高的變易。 A. 他說：我們也是這樣相信的；因為神若願意，祂是不會被人類所限制的。 O. 我說：那麼，既然已經承認了主身體的出生、變易、增長與空間上的移動，告訴我，有什麼能阻止我們將其餘的對應關係也歸給祂呢？ A. 他說：那麼，照你的說法，祂也腐朽了嗎？

1347

1348 拜占庭的利昂提烏斯（LEONTII BYZANTINI）

O. 我回答說：絕無此事。 II. 他說：你怎麼會這樣說呢？ O. 我說：因為這是不合宜的。 II. 他說：為什麼呢？ O. 我說：因為祂必須嘗過我們受苦的滋味，直到經歷死亡本身，但並非在行為上仍處於朽壞之中；正如祂在一切事上既有屬於我們的人性，也有超越我們的人性，在死亡這件事上也是如此：因為死亡是屬於我們的，是醫治我們必死性的良藥；至於沒有朽壞，則是屬於道那更強大之能力的事：因為道阻止了經歷（朽壞），絲毫沒有容許肉身朽壞，好讓不朽壞的初熟果子能從祂那裡傳遞給我們。因此，沒有發生朽壞，是出於神那不可被勝過的能力，是藉著神蹟的理據，而非自然律。 A. 他說：然而，主也被稱為新亞當。如果祂沒有取了那受造之初之人的身體，又怎能這樣稱呼呢？但那受造之初的人在犯罪前是不朽壞的；因此，主的身體也是不朽壞的；因為祂始終保持無罪。 O. 我說：至於那受造之初之人的身體是否朽壞，我暫且不論，除非那些說這話的人，對於不給予主那受造之初之人的不朽壞性感到羞愧。因為他們必然會承認祂死過，除非他們想將「幻影說」的罪名——即在亞當身上虛假顯現的罪名——加在自己身上；但我非常確信，主所取的身體，不僅是亞當的身體，更是我們所有人的身體；因為既然疾病是共同的，若祂只像其中一人，卻與其餘眾人不同，這就顯得極其荒謬且不合情理，而其餘眾人正因與祂有共同的相似性，才需要醫治的理據。再者，最優秀的人啊，你從何得知那受造之初之人的身體是不朽壞的呢？因為它在構造上並不具備不朽壞的性質，更不用說不朽壞了，否則，我想，祂就不需要生命樹了，因為正如教父們所說，犯罪使祂失去了對生命果實的領受，而祂本來是可以藉著領受生命果實而獲得不朽壞的。但現在不是討論這些的時候，因為關於亞當的觀點並非教義。現在的問題在於：主在位格上與自己聯合的肉身，是亞當犯罪後被定罪時所擁有的那種肉身，也是我們這些出自同一團的人所擁有的肉身。因為主來並非為了拯救無罪的亞當，好讓祂變得與他相似，而是為了拯救那已經犯罪並墮落的亞當，好讓祂能與他一同受苦，並使他一同復活。否則，祂又怎能為我們償還債務？或修復那毀壞？或成為美德的典範？並在自己身上為眾人樹立了最完美、最優良的生活準則呢？ A. 他說：那麼，人又怎能效法主的生活呢？

1349

1350 反對聶斯脫里與歐迪奇（CONTRA NESTOR . ET EUTYCH .）

O. 我說：主肉身與我們肉身之間毫無差別的相似性，使得效法祂成為可能；這讓保羅以及其他效法他的人能夠說：「你們該效法我，像我效法基督一樣」；也讓主自己說：「我心裡柔和謙卑，你們當向我學習」。再者，如果不是因為基督藉著死而死，死亡本身也不會從此以後避開其餘的人類，除非它在各方面都同樣地侵襲了那位先前死過的人；當它嘗過祂之後，正如經文所言，它的牙齒變得遲鈍，以至於不敢再觸碰那些與祂相似的人，甚至將先前吞下的也吐了出來。因為我認為，這種運作清楚地顯示了藥物的本質；因為凡是同性質的東西，都迫使那吞噬者將其吐出。此外，如果那受試探的本性與那死過的人沒有自然的相似性，那麼在所施加的試驗中，衝突的法則又如何能被遵守呢？因為這不是勝利，而是暴行，是在競技法則之外的交鋒：而競技的法則，是藉著那先前死過的人，去擊敗那已經得勝者，並藉此方式挽回先前的失敗。如果我們被要求在必死且會朽壞的身體中，使自己變得與那不朽壞者相似，那麼我們又怎能效法那位因工具的不同而擁有卓越美德的人呢？因為這看起來就像是有人立法規定，要人用木匠的工具來執行鍛造的技藝。因為如果真是這樣，那麼即便在效法神這件事上失敗了，也完全是無可指責的。因為那榜樣並不親近，對於那些效法祂的人來說，若能在較軟弱的本性中生活並奮鬥，超越導師就成了可能。我且不說，在不朽壞的身體中，根本找不到實踐性與人性美德的法則，因為它超越了人類的苦難，既沒有飢餓，也就沒有節制；沒有勞苦，也就沒有忍耐；沒有侮辱，也就沒有謙遜；也沒有任何類似的事，以免我們因一一列舉而耽擱。若說在不朽壞且無所匱乏的本性中，無法展現美德，這話也不算誇張。因為沒有痛苦的本性就沒有競技；若沒有競技，就沒有勝利；若沒有勝利，就沒有冠冕。正是這種荒謬的程度，以及「不朽壞」這個優雅的名詞，將你們引入了歧途。 A. 他說：確實，這極大地擾亂了聯合的奧祕；如果「道」沒有從起初就賜給祂自己的身體不朽壞性，而是像我們一樣，將不朽壞性留待日後。 O. 我說：說主是在一段時間之後才被接升天，並坐在右邊，而不是從聯合之初就如此，這才更值得敬畏。因為我沒有理由以其他方式來讚美祂。 A. 他說：但如果這件事發生了，對我們來說也沒有更多益處了。 O. 我說：為什麼呢？ A. 他說：因為我們並非這樣被治理；無論是自然的出生，還是洗禮的重生，天國並非立刻賜給我們。 O. 我說：若你以此方式將不朽壞的奧祕交給我，那麼，如果我們在祂身上，按照祂身體最初的塑造，還沒有得到整個奧祕的成全，祂又有什麼必要在後來承擔共同的生活呢？因為如果不是這樣，我們就發現整個救贖計畫（經濟）並非是為我們而成就的，而僅僅是奧祕的序幕。 A. 他說：你這話是什麼意思？我不明白你所說的。 O. 我說：因為按照你的說法，祂為了我們而道成肉身，並為了我們從此獲得不朽壞，但祂後來的生活、受苦與復活，我就不知道是為了什麼了。但如果目標是使那墮落者復活，從死亡中救贖，召喚至生命與復甦，並以不朽壞的身體使其光輝燦爛，那麼，除非主在祂自己的肉身中展示了這一切，否則我們無法充分獲得這些；然而，按照你們的觀點，這一切都是主從聯合之初就完成了，祂的身體從聯合之初就變得不朽壞了。因此，我們從奧祕的最初起點就擁有了整個奧祕，此後的救贖計畫就顯得多餘了。正如如果藉著第一種藥物，病人就能獲得完全的健康，那麼醫生後來針對那已經被擊敗的疾病所做的努力就是多餘的；同樣地，如果從與肉身的聯合中，祂就將不朽壞的益處注入給我們，那麼奧祕中所有其餘的過程都是多餘的。但我認為，你們之所以會這樣想，是因為你們不知道身體形成的理據與聯合的方式是兩回事。身體的存在是藉著聖靈的臨在與降臨，祂作為創造者塑造了它；而聯合並非來自「道」的運作，而是來自整體且實質的聯合。正如我們當中有位人士說得極好，聖靈的能力供給了童女受孕的機能；而身體實質的形成，是根據聖靈創造性的運作而構成的，物質則是取自童女。而「道」在最初的塑造中，就居住在聖靈為祂所造的殿宇中，正如有人正確地說過，祂並沒有等待殿宇的完成，而是在那不可言喻的救贖計畫之初，就在本性的工坊中與之聯合，將整個建築圍繞在自己身上。因為並非身體造成之後，祂才從外面進入，而是祂將自己塑造在其中，並裝飾了我們的人性。

1351

1352 拜占庭的利昂提烏斯（LEONTII BYZANTINI）

因此，身體的特性不能從「道」的聯合中得知，而要從聖靈的能力中得知，是聖靈在沒有本性之原始工具的情況下塑造並形成了它；至於無罪、完全的聖潔、與那取了肉身的全體「道」的整體聯合與融合，以及祂既是且被稱為一位兒子，並顯現出整個兒子身分特性的最清晰標記，則是「道」的本性聯合所成就的；這份福分是不可剝奪的，因為聯合也是不可分割的。因此，我們得知身體的構成與特性是來自聖靈的運作；而聯合則非來自「道」單純的運作，而是來自「道」本身實質的融合。 我們與那位先前遇見我們的人進行了上述的討論，並盡我們所能解決了他認為無法攻克的難題。我們請求那些將要閱讀這部簡短著作的人，回到教父們神聖的論著中去，我們也是從中獲得了啟發，才寫下了這些內容，並引用了相關文獻來證實所說的話。願主賜給雙方，即那些真誠地按照祂的旨意尋求與探究的人，能找到向他們顯明的真理，這真理就是基督，祂是超越萬有的神，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

不朽壞論者（Aphthartodocetae）的引文序言。 利昂提烏斯反對不朽壞論者，即那些認為（基督身體）不朽壞者的引文序言。 既然藉著基督的恩典，我們已盡力解決了那些看似合理的難題，並承諾以古人的見證來證實我們所說的話，那麼請從這裡接受這群和諧且經過編排的見證，它們奏響了真理的旋律。如果有人已經學會踐踏自己的良心，拒絕我們所列舉的見證，卻提出其他他認為與之衝突的見證，我們首先要對他說的是：那試圖讓教父們互相衝突，並企圖將他們引向自相矛盾的人，顯然是對他們發動了戰爭；他不僅沒有推翻我們的論點，也沒有證實他自己的論點。

1353

1354 反對不朽壞論者與聶斯脫里派（ADV. INCORRUPTICOLAS ET NESTOR .）

此外，我們還要說，那些真正教會的教父，在同一個聖靈中領受了教導的恩賜，他們既不與他人相左，更不與自己相左；若我說他們在其他問題上沒有分歧，這並不稀奇，尤其是在當前討論的問題上，儘管那些已經完全墮落到無知之中，並敢於將自己醉酒的暈眩轉嫁到教父真理那堅固且清醒之處的人，看起來似乎如此；因為我們必須相信，說話的不是他們自己，而是他們父的靈在他們裡面說話。因為那些不是這樣的人，配被稱為假教師；他們因著與自己爭鬥和分裂，被證明所擁有的不是和平的靈，而是敵對者那喜好紛爭的靈。 那麼，有人會說，我們怎麼會發現（教父們）說身體既是會朽壞的，又是不可朽壞的呢？我會說，這不外乎兩種方式：第一，按照聖經的慣用語，他們習慣將「不朽壞」用於指稱「無罪」、「純潔」且「脫離一切惡行污點」的人。其次，他們在不同時期，不加區別且不經意地將同一個基督的身體稱為「會朽壞的」和「不可朽壞的」：當他們稱之為「會朽壞的」時，他們是指向肉身救贖計畫的時期；而當他們稱之為「不可朽壞的」時，則是看向復活之後，直到無窮的永世。如果有人說，藉著不朽壞的質押，道已經擁有了不朽壞性，因此儘管它擁有會朽壞的本性，卻未被允許朽壞，我並不反對。這些話是否真實，隨後附上的見證將會證明，它們並非含糊不清，而是非常清晰且明確地為我們區分了時期，指出他們在何時說主的身體是會受苦且會朽壞的；以及在復活之後，我們如何在祂身上獲得了不朽壞的豐富與名號。

我們略去了利昂提烏斯著作中隨後的教父見證，因為它們在已出版的著作中都有。因此，我們僅列舉三條，因為它們取自現已散佚的著作。 聖安波羅修（Ambrose）《反對亞波里拿留》（Contra Apollinarium）一書： 如果你不承認祂是會受苦的，你就摧毀了對主的敬虔，並否認了你自己的救贖：因此，必須認為這些人是愚昧的。 亞歷山大的區利羅（Cyril）《馬太福音註釋》第一卷： 既然祂是不死的，祂又怎能死，好讓祂能復活並使死亡死亡，如果祂沒有取一個受死亡法則支配的身體呢？或者，如果祂沒有取一個本性會朽壞的身體，並將其塑造成祂自己的生命，祂又怎能藉著從人類中除去那處於死亡之下並躺臥其中的本性，來廢除朽壞呢？ 同一作者《希伯來書註釋》： 祂確實按救贖計畫容許自己的身體經歷死亡，好讓祂能統治死人與活人。既然生命之體隨即復活，勝過了朽壞，我們若將這些如此神聖的成就歸功於道的能力，而非肉身的本性，我們就是敬虔的。

既然這些話是教會傑出的教父們一致認同的，那麼他們顯然充滿了同一個聖靈，且持有完全相同的觀點。我本想，如果可能的話，列出所有人所有的見證：但為了不讓讀者因數量龐大而遲疑，我們盡力只列舉少數幾條，它們包含了在他們所有人身上所共有的真理形式與準則。我們將勤奮的讀者引向他們完整的著作，在其中會發現比我們書中更完美、更精煉的內容。

第三卷

反對不朽壞論者，他們追隨聶斯脫里派那隱祕且原始的褻瀆，以及對此異端的審查與凱旋。

（ANG. MAI, Spicileg. Rom. 1. X, p. 661）

在先前的兩卷書之後，我現在編寫這第三卷，既是為了向神獻上感恩，也是為了樹立對褻瀆者的紀念碑並宣告凱旋。我祈求主現在也作為我們理智的幫助者，並藉著聖靈的恩典，以祂的道引導我們的道。因為如果我們在神的幫助下，處理所有其他事務，以及手頭上的這個課題，那麼這份勞苦的幫助本身就是我們完整的報酬；對於那些我們為之寫作的人來說，這將是益處的保證，即便在能力上無法與其價值相稱，至少也與我們的力量相符；而我們在當前也以其他方式獲得了寬恕。因為我們正在償還一筆古老的債務，這是在所有債務中最該償還的。這筆債務本該在很久以前就償還，但由於極度的貧乏，直到現在才勉強開始償還，且並未達到應有的程度。 因為我剛才決定要為神樹立紀念碑，並對那些不再隱藏褻瀆、不再在暗中保存、不再以隱祕和未知的方式誘惑眾人，而是顯露出來，因而變得更應被逃避和厭惡的人宣告凱旋，我曾經也是他們團體的一員。因為那時我還年輕，時間和理智都被他們奪走了，他們動用了所有的惡行工具來達到這個目的；因為我曾提出要追求教義的精確性，而當我嘗過這些之後……

1359

拜占庭的里昂提烏斯（LEONTII BYZANTINI） 1360 我僅僅觸及了皮毛，就已變得貪婪，為了使心靈敏銳，我對任何事物都不再有渴求。然而，他們像對待盲人一樣，發現我渴望某條道路，便企圖將我推入他們那不虔誠的深淵。但來自上頭的恩典臨到了我，將我從他們的牙縫中奪回，儘管我當時已是他們唾手可得的獵物，並在我心中激發了對美德以及為此而流亡的極度渴望。那位在曠野引導以色列百姓的領袖，怎能不成為我流亡旅途的同伴呢？他沒有先離棄我，直到將我交在那些神聖之人的手中；他們不僅驅散並洗淨了我那所有的眼疾，更用神聖的智慧之書充滿了我靈魂的眼睛，他們正是從這些書中汲取了真理與其餘的美德，並以此使我的行為與認知變得純潔。若我選擇對這些事保持完全的沉默，難道我不該理所當然地受到善良之人的指責，說我犯了極度的不虔誠嗎？

至於我為何沒有從一開始，甚至沒有在蒙恩重見光明的那個時刻，就寫下這篇感恩之詞，請神原諒，也請每一位愛神的人原諒。我之所以約束我的言語，並非出於忘恩負義，而是為了不讓這份感恩之情被視為草率寫作的藉口。然而現在，既然正當的理由已經激發了我們，使我們無法保持沉默，我便急於履行這份義務並滿足這份渴望。若我能說出這一切，對於那些聽者而言，這將比任何事物都更具權威，既能建立對所言之事的信心，也能使那些不虔誠的人感到羞愧（如果他們願意的話）；因為正如人們所說，經驗比言語更為可靠。願基督與祂的父作我的見證，我說出這些並非出於對某些人的敵意，或為了討好他人；而是首先因為我憐憫他們，其次是因為我總是為那些被他們欺騙的人感到哀傷。第三，我急於編寫這篇論述，將其作為一種解毒劑，為那些即將陷入危險的人提供防禦性的幫助。此外，我也畏懼審判，若我所脫離的苦難未能使我對他人產生同情，那麼，即便沒有別的，我至少也要將這份對他人的預防作為果子，獻給那位救贖並拯救了我的主。願他們也不要因為我說出了他們自己都不敢恐懼去思想的事，而對我感到憤怒。那麼，讓我們將他們用來對付那些不幸落入其致命網羅之人的、針對真理的詭計，公之於眾吧。

1. 他們的第一個詭計，足以彰顯其邪惡，那就是他們根本不接受教會神聖且由神所賜的教師，但在言語上卻假裝自己並不接受狄奧多（Theodorus）和狄奧多羅（Diodorus）作為他們不虔誠思想的源頭。

II. 他們甚至將那場偉大且人數眾多的迦克墩會議，當作誘餌擺在那些單純的人面前，儘管他們內心並不認同該會議。我不知道他們是否將判斷的首要權利讓給了其他人，但他們卻將會議作為自己表演的一副莊嚴面具，在行動之初就隱藏了起來。一旦他們說服了某人接受會議，或者抓住了某個已經接受的人，他們就會詢問他習慣並喜愛研讀哪位教父的著作。隨後，如果受詢問者碰巧回答是教會那偉大的眼睛約翰（Chrysostom），或是那兩位偉大的光輝——我指的是那兩位加帕多家的教父（巴西流與貴格利），又或是那最明亮的晨星亞他那修，他們便會立刻變臉（因為他們甚至無法忍受這些名字被提及）。然而，為了不在第一次接觸時就驚嚇到他們想要誘捕的獵物，並使其逃走，他們會說：「這些教父固然很好，但還不如我們的人。」如果對方詢問名字，他們便會說：「先去讀讀看，到時候你就會知道他們是何等重要的人物，而你這可憐人，甚至連他們的名字都還沒學會呢。」

III. 他們還承諾給予許多其他的恩惠與協助，如果需要的話，還包括皇帝的恩寵、在官員中的首要地位，以及與他們那些博學之士共處的機會。噢，這邪惡是何等無邊！他們絕不會罷休，直到對方因無知、需求、諂媚，或任何其他他們用來誘捕那些沒有全心守護自己心靈之人的手段而屈服。

IV. 隨後，當他們將人掌握在手中，並使其在他們所希望的事上順服後，如果對方是修士，他們便會勸誘他去閱讀外邦人的書籍（如果發現他適合閱讀的話）。在極力嘲諷修士階層的單純，認為禁食、守夜或隱居毫無意義（因為他們誹謗實踐性的美德，甚至連這個名字都無法平靜地忍受）之後，他們便勸誘他改變裝束，聲稱這對政治哲學（即在城邦中活動的學問）是一種阻礙。他們承諾將他納入聖職人員的行列，或以其他方式給予支持，只要他成為他們不虔誠思想的參與者。如果對方是世俗人，他們便承諾給予適合他的恩惠；雖然他們說的並非實話（因為這正是他們邪惡中的「福分」），但他們確實用虛假的希望欺騙並強迫對方對他們趨之若鶩。然而，這些雖然只是簡短的檢驗，但時間卻十分緊迫。

V. 在提及他們的一兩件事後，我將轉向他們那無知的大師。因為他們每天看著信徒對他們那不虔誠的教義，以及對他們那不虔誠之源頭的義憤日益增長，便想出了一種對他們自身生命極其惡毒的計策。他們在行動中戴著面具對我們說：「讓涅斯多留（Nestorius）去吧」，但他們教義的父親，卻依然是那位曾經是涅斯多留之父的人。他們在自己內部確立了這一點，並將此視為對他們而言最好的計謀，於是便用狄奧多（Theodorus）來取代他，以應對信徒。

VI. 更令人驚訝的是（雖然我本想略過，但卻無法不說），他們模仿了摩尼教徒（Manichaeism）那狡詐的邪惡——因為他們別無他法生存——正如那些人將自己分為所謂的「選民」與「普通信徒」，這些人也將自己分為兩類：一類是涅斯多留的崇拜者，極其看重與他的團契；另一類則是表面上咒詛涅斯多留，卻假裝與教會團契的人。這並非我捏造，隱藏之事的監察者可以作證：當某位信徒被迫與他們團契，並被列入教會聖職人員名單時，他們見他對這可怕的冒險顯得猶豫，便說：「你為何憂傷？如果你將教會當作官邸，將聖職當作軍隊，同時又持有我們的信仰，並擁抱與我們的團契，又有何妨？」當那人對此感到困惑，並說不可能同時與他們和教會團契時，他們說：「你不必為這種『經綸』（economy）感到困擾。因為擺在桌上作為基督身體象徵的餅，比在市場上販賣的餅，以及那些菲洛瑪利亞派（Philomarianite）以馬利亞之名所獻上的餅，領受了更多的祝福。」

VII. 現在是時候講述他們那偉大導師狄奧多的讚美了；因為他們說，正是這位偉大的約翰（Chrysostom），因為他偏離了修道生活的宗旨，並背棄了誓言，曾試圖用兩封信作為兩條強而有力且漫長的繩索，將他從放縱的深淵中拉出來。

VIII. 他們說，他在十八歲時就對聖經進行了褻瀆；因為我無法將他為神聖經文所寫的註釋，稱作別的東西，只能稱之為對聖經的褻瀆。

IX. 他們同樣說，當他想要奪取基利家（Cilicia）的眼睛——大數（Tarsus）時，由於他那邪惡與不虔誠的始作俑者及父親狄奧多羅（Diodorus）已經離世，亞歷山大的提阿非羅（Theophilus）阻止了他的企圖；因為那些遭受暴政的人曾向他派遣了使團。

X. 這位可憎之人，在安提阿（Antioch）那座著名的教會——過去稱為安提阿，現在稱為神之城（Theopolis）——講解聖經時，竟敢在許多其他事情之外，誹謗「神之母」（Theotokos）這個稱號；從而激起了全城百姓對他的反對。

XI. 這位污穢之人，在對神聖經文的每一次曲解中，從未停止嘲諷並誹謗那些為聖經勞苦的神聖教師。我現在似乎要像偉大的巴西流（Basil）所說的那樣，用拳頭和鞭打來糾正殺人犯。但請轉過身來，讚美那內在的裝飾，並審視那隱藏在他們秘密中、對大眾而言不可觸及的——我指的是那不虔誠的深淵。我不會像人們所說的那樣，將不可說之事公之於眾，但我會揭露那不虔誠的污穢教義。沒有人應該對所說的話感到憤怒，因為我們並非這些邪惡聽聞的始作俑者，也沒有提供說出這些話的理由；因為在許多書中都記載了他們那不虔誠的奧秘。如果可以的話，我本人也會祈求神，讓這類不虔誠的奧秘被沉默與黑暗所掩蓋。但現在，我之所以投身於這些論述，並非為了讓你們成為邪惡的門徒，而是為了讓你們擺脫嚴重的禍害，我極力逃避這些，並以我所能發出的最大聲音向所有人呼喊：「逃跑吧，你們這些人，逃跑吧！遠離懸崖與深淵，逃離那些充滿了各種異端與不虔誠教導的書籍。」

XII. 這位「智者」（正如那些崇拜他的人所稱呼的那樣），這位偉大的狄奧多，因為與人類的爭鬥對他來說太過微不足道，便開始並膽敢攻擊聖靈的榮耀，將所有聖靈藉由神聖代言人所啟示的高深經文，都以卑微的方式解讀，並將它們從神所審定的神聖經文數目中剔除。

XIII. 他對神偉大的僕人約伯（Job）——那位活生生的勇氣化身，以及被記載於永恆中的紀念碑——進行了惡毒的攻擊，並試圖廢除聖靈關於他的記載。雅各（James）在《雅各書》中確認了這一點，他說：「你們聽過約伯的忍耐，也看見了主給他的結局。」（雅各書 5:11）因為我們若不是從關於他的經文中，就無法從其他任何地方聽聞他的忍耐，也無法得知他的結局。

XIV. 我認為，這正是他廢除雅各書以及隨後其他大公書信的原因。因為對他而言，模仿馬吉安（Marcion）的邪惡去攻擊舊約聖經還不夠，他還必須與新約聖經爭戰，好讓他對聖靈的攻擊顯得更加顯眼。

XV. 他完全剔除了神聖讚美詩、詩篇與頌歌的標題，將所有的詩篇都猶太化地歸於所羅巴伯（Zorobabel）與希西家（Ezechias）時期，僅僅將三篇歸於主。

XVI. 甚至連那被所有神學家與基督徒所讚美，被普世教會所熟知，甚至連基督十字架的敵人——猶太人——都對其懷有敬意的聖中之聖——《雅歌》，這位大膽且狂妄的人，竟以他那淫亂的思想與口舌，將其從神聖經文中刪除。

XVII. 那麼，這位不虔誠思想的發明者與父親，還有什麼是他做不出來的呢？他同樣將《歷代志》上下兩卷，以及《以斯拉記》，都一併廢除了，真是惡上加惡。

XVIII. 因此，他攻擊神聖經文，並從兩種較為顯著的爭戰中，奪取了反對聖靈的「榮譽」；他放棄了第二種，讓給了其他人，難道是為了讓他們在其中爭鬥並獲勝嗎？絕非如此。因為正如他所想的，他對神所默示之經文的爭鬥已經完成，他便開始了第二輪的競賽，與第一輪同等重要。為了不讓自己在逐一攻擊時感到疲憊，他轉而攻擊基督教最初的教義，並塗抹了那些重生者所持有的神聖信經——我指的是尼西亞（Nicaea）的信仰。他不僅僅是將其殘缺化，而是徹底地將其廢除，並傳遞了另一種信仰，完全不顧那些偉大的光輝，也不對這大膽的行徑感到恐懼。正如我所說，他提出了另一份信經，或者說是不信經，在對聖父、獨生子與聖靈的信仰之後，他寫下了對主耶穌基督的信仰，將第四位格引入了三位一體，並將我們唯一的主基督分裂為兩個位格；將神聖的事物歸於真實的聖子，而將適合人類的事物——首先是從童女所生——歸於他所謂的「基督」。

XIX. 他還膽敢犯下另一種不亞於上述的邪惡。他草擬了另一份與教父傳給教會的傳統不同的「感恩祭」（Anaphora），既不敬畏使徒的傳統，也不敬畏偉大的巴西流在同一位聖靈中寫下的經文，認為它們不值得一提。他在這份感恩祭中，用褻瀆（而非禱告）填滿了聖餐的奧秘。那麼，是否還有另一位敵基督值得期待，竟如此憎恨基督並試圖篡改基督的事物？我認為不然。我說，這一位已經足夠在各方面填補那一位的位置與方式了。

XX. 此外，還要聽聽他其他的言論，這些話最好連聽都不要聽。神在所有神聖經文中以清晰的聲音所宣告的審判——這連遠離基督教信仰的人都不曾聽聞，是站立者的根基、跌倒者的扶持、犯罪者的醫治，以及魔鬼應得的結局；連魔鬼與邪靈都不敢否認，當他們對救主說：「神的兒子耶穌，我們與你有什麼相干？時候還沒有到，你就上這裡來叫我們受苦嗎？」（馬太福音 8:29）——這審判，以及地獄、黑暗、哀哭切齒，以及聖經對不虔誠者與罪人所威脅的一切，這位可憐蟲竟然嘲笑。他既不期待審判，也命令他人不要恐懼……

1360

反對不朽壞論者與聶斯脫里派

1370

他勸誡人不要恐懼，彷彿他自己僅僅是懷有威脅而已。唉，唉！經驗將會說服他，既然威脅並未使人恐懼，而這不敬虔且真正無所畏懼的人，竟將這些付諸文字，且真正地嘲笑那帶火的地震，在那地震面前，正如魔鬼一般，神對他的審判已被挪去。

二十一、可憐的人，這就是為什麼與你同黨的人愛你；這就是你為他們所調製的、用以除去對神之敬畏的藥劑，這藥劑實在苦澀且令人哀慟。這就是你所熱衷的聶斯脫里（原文作：優諾米，此處指代對象）的不敬虔，關於他，那些傳聞本是不可信的，直到（但願從未發生）這些內容被編入你的書中。而你的教導甚至超越了那優諾米，他曾教導人要給情慾留地步，且不要讓心思感到困擾。

二十二、你的門徒巴蘇馬（Barsumas），他敗壞了波斯，以不敬虔的教義和生活上的放縱為法，規定無論是聖職人員還是平信徒，都不必禁戒非法的床笫之事與多妻；因為他認為醉酒與狂歡是神的恩賜。

二十三、那些與你同屬亞流不敬虔派系的人，將你的著作翻譯成迦勒底語和亞美尼亞語，將這比亞流派更為不敬虔的異端傳給了外邦人；亞流的黨徒們確實竭力想要效法這一點，只不過前者將西方的蠻族，後者將東方的民族，各自引向了他們自己的不敬虔之中。

二十四、這些對你來說還算小事；你還要加上那虛構的亞當墮落，你說這是神所造成的，為的是讓世界有一個藉口，使那未曾犯罪卻被誣陷的亞當，遭受極不公義的審判與放逐。難道基督來到，不是為了這一切罪惡的根源，以及隨後人類所有不敬虔與邪惡的緣故，去拯救並帶回那迷失的羊——亞當，那從一百隻羊的群體中被擄走的羊，如同好牧人所做的那樣嗎？

二十五、如果你願意，再把那些與你的黑暗一同被創造的天使也加上去吧；因為對你而言，那位在聖靈中對著琴弦歌頌神、稱「以祂的使者為風，以祂的差役為火焰」的聖詩人，並不足以解釋他們的本性。因為「使」這個字在聖經的習慣用語中，是指過去的時間，正如他隨即教導的那樣：「立地根基的」，也就是「已經立了根基的」；況且，聖經中其他天使顯現的記載，顯為光並發出閃電，也未能使你感到敬畏。

1371

拜占庭的里昂提烏斯 1372

二十六、再把摩尼教那實體性的黑暗也加上去，說它在可見的受造物之前，或是以未被創造的方式存在，或是由神所造。

二十七、此外，你還愚蠢地賣弄智慧，說魔鬼的安提基督（Antichrist）不會受刑罰，而是會被毀滅並歸於無有；為的是讓靈魂能從善中得到善，也就是對神的敬畏，這是他們從別處無法獲得的：因為審判對你而言已被廢除，不是從享受美善中，也不是從對神那自然且隱秘的渴慕中，而僅僅是從安提基督徹底的毀滅與歸於無有中獲得。

二十八、再者，你認為創造與護理並非一切皆出於神，許多無用的事物是作為附帶結果與偶然事件而產生的，並非神所願意的，而是隨著事物的本性而來，且神沒有阻止：如果我們要一一細數你那所多瑪葡萄園中的每一顆葡萄，時間恐怕會流逝。你卻不知疲倦地沉溺於你的不敬虔之中，啊，這最能滋生邪惡的本性！你認為神並非「實體性地」良善；也不認為祂是萬善與萬德的源頭與開端，一切美善皆從祂實體性地流出。告訴我們，祂的美善從何而來？因為照你的說法，祂並非本質上的良善；那麼這美善的源頭與開端又是什麼？你與馬吉安（Marcion）及其原則的誇大其詞，已相差無幾了。

二十九、我們的論述現在來到了你那不敬虔言論的巔峰。你所捏造的那個人，是為了與三位一體相抗衡而產生的，為的是讓他成為三位一體的活偶像，與萬物無窮的生命相衡量，你竟讓他在現在及未來，被一切可見與不可見的受造物所敬拜？難道摩西的律法沒有勸誡你，要敬拜主你的神，單單事奉祂嗎？難道救主自己在面對試探時，沒有以此來反駁嗎？

三十、正如我所說，你捏造了基督，彷彿祂是由三位一體所創造的另一個活偶像；你毀謗三位一體，彷彿祂教導人去敬拜受造物。這與那古老的錯誤毫無區別，即人背離了神，去事奉受造物而非造物主。除非你正在策劃一個比那古老錯誤更嚴重的錯誤。因為你教導的不是這事僅發生在人身上，而是三位一體之後，一切由三位一體所造的受造物都要如此。你教導的不是敬拜那道成肉身的神，而是敬拜那僅僅被冠以神之名號的人，直到永遠。啊，你這些邪惡福音的傳道者！你宣稱對基督的敬拜應當歸於祂，這就如同你宣稱對三位一體的敬拜，應當歸於一位君王一樣。我倒很想問問你，你的基督將敬拜誰？

1373

反對不朽壞論者與聶斯脫里派 1374 如果祂敬拜自己，那是極其荒謬的；如果祂敬拜三位一體，那必須透過某種中介；因為祂並非透過自己，如果祂是萬物中唯一擁有「不敬拜任何人」這一特權的人；既然祂並非唯一擁有你所謂的中介者，那麼除了神之外，還有什麼標準？或者你賦予基督的，僅僅是祂被敬拜，卻不引入祂去敬拜那如此尊榮祂的神？

三十一、你是多麼的甜言蜜語！你為這個人編織了一個莊嚴而巧妙的出生與教養，甚至比先知的出生還要高出一點。你說神的話語（道）根據預知，在祂於母腹中成形時，就將聯合賦予了祂，因為知道祂對美善的意願將永不改變。

三十二、你還用無知的陰霾遮蔽祂，使祂除了那與祂聯合的道所認為合宜的事之外，一無所知。然而，你將祂引入充滿無知的境地，難道不也引入了罪惡嗎？因為罪惡正如河流從源頭流出一般，是從無知中流出的；或者你或許會主張無知對祂有幫助，因為通常來說，出於無知而做的非理性之事，若非極其嚴重，是可以獲得寬恕的。你竟說祂無知到在受試探時，不知道試探祂的是誰；你甚至不允許主自己，更不用說聖徒，在思想上免於罪惡，甚至不認為思想上的罪是罪。

三十三、你竟不感到戰慄，教導說祂受靈魂情慾的困擾比受肉體的困擾更甚，你明確地這樣說：「祂以更優越的理性來制伏那些痛苦。」

三十四、你認為祂是藉著美德的進步而逐漸被潔淨，並且日益變得更適合接受那些神作為人所賜予祂的美善。

三十五、你為祂施洗，好讓祂從那時起——因為之前還沒有——在律法的美德上達到完全，被稱為完全的基督，並開始接觸福音的生活，且將其成全。難道你不是說，祂的時間也因此被縮短了嗎？（因為祂可能會因時間的跨度而疲憊），並因此找到了那通往救恩的捷徑，即十字架。

三十六、你將祂推向十字架，彷彿祂是不情願的，祂不僅為自己，也為整個世界而死；彷彿若不藉著殉道達到完全，祂就無法獲得那升天與坐在神右邊的榮耀。我不知道這是哪裡來的人，竟從你那裡承接了如此重大的事務，以及如此偉大且卓越的經綸，以至於它不僅超越了人的本性，更超越了所有受造的本性。

三十七、祂懼怕死亡，並非如同在祂自己身上塑造我們，並在祂自己身上解除我們的膽怯，而是如同祂在極力逃避死亡；如果不是因為你那冗長且繁瑣的勸誡，祂絕不會自願承受這一切，你竟將這勸誡編造出來並歸於天使。你並不避諱毀謗天使，當天使對基督那神聖的讚美，以及祂作為神所唱的凱歌，你竟瘋狂地說，這是在那奇妙且超自然的膽怯戲碼中，為了將祂從那苦毒的人類暴君手中釋放出來，天使竟以安慰與勸導的方式，對待那膽怯、懦弱且極度自私的救主。因為那句「有天使顯現，加添祂的力量」，他們讚美並論述神；其他教父，以及那位偉大的居普良長老（指埃皮法尼烏斯），為了證實這一觀點，引用了神聖的摩西在偉大詩歌中所說的話：「願神所有的使者都加添祂的力量。」

1375

1376 然而你卻不敬虔地說，祂需要天使長久的安慰，好讓那因死亡的恐懼而陷入憂傷、幾乎被吞噬的基督的靈魂重新振作起來。因為祂處於極度的危險之中，這一切都在祂身上動搖與破碎。你說這些是虛假的；我倒希望這些是真的。但現在，你那反對神道成肉身的奇妙而輝煌的爭戰，以及那些表面上反對異端、實際上卻是反對真理的虛假戰爭，都證明了這一點；既然你決心攻擊真理，卻知道這企圖無法達成，你就將反對真理的戰爭標題，改成了反對異端的標題。甚至你反對摩古賽人（Magusæans）的胡言亂語，以及你對聖經的其他錯誤解釋，也都在宣揚這一點；因為你的這些「奇妙」勞作無處不在，它們始於薩摩薩他的保羅，經由中間人傳到了狄奧多羅（Diodorus），他成了你這些邪惡的領袖。它們經由你如此耕耘與培養，並獲得了如此巨大的增長，以至於你那豐沛的河流掩蓋了那不敬虔的源頭。

三十八、聶斯脫里，你是一條從源頭引出的狹窄溝渠，無法容納你那不敬虔的全部洪流。即使它能容納，也不敢公開地將你那褻瀆的泉水傾倒給所有人，這並非因為意志的懶惰（我會為此辯解），而是因為被人群所擁擠。而你，因為在不敬虔中過著安靜的生活，竟喝乾了它的整個水道。他（聶斯脫里）在從你的污泥與骯髒教義中挑出一樣東西後，便將其推向公眾，僅僅禁止了「神之母」（Theotokos）這個詞，巧妙地站在真理的開端，卻摧毀了隨後關於奧秘的整個順序。然而，他最終還是被捕獲並遭受了極刑，被逐出了神聖的群體，連同那些從你那裡耕耘出來的不敬虔，並為你的教導付出了應有的代價。這些足以呈現這個人的不敬虔，正如諺語所說，從爪子就能看出獅子。如果有人不相信這些，因為它們確實是不值得相信的，我並不責怪，也不抱怨，因為這顯示出那輕易相信的人，並非不曾受過這類邪惡的影響。因為那準備好去同意的，也最準備好去經歷。但我們從他的書中收集到的，以及從那些熱衷於效法他的人那裡聽到的經驗，即使我們想不相信，也不允許我們不相信。我怎能不相信呢？因為我似乎已經在自己身上經歷了這些邪惡。

三十九、至於這些人（他們除了作惡之外並不聰明），因為無法為這些辯護，便向我們搬出偉大的巴西流，說他曾寫信給狄奧多羅，並讚許了他關於三位一體的著作；因為他們無法說出關於道成肉身的事，便將其他一些曾寫過或提到過他的教父們搬出來湊數。

四十、他們並不讚賞奧利根，因為那位以行神蹟著稱的貴格利，在離別時所作的講道中，對他進行了無數的讚美。我說奧利根做什麼呢？既然阿波林拿（Apollinarius）——那位在真理上與他背道而馳的人——誇耀偉大的亞他那修、塞拉皮翁以及當時所有閃耀的明星與真理的捍衛者，都曾寫過無數信件給他；如果有人拿起阿波林拿的門徒提摩太所編纂的教會歷史，就會發現他編纂這項勞作的唯一目的，就是為了推崇阿波林拿，而這推崇是基於他們之間無數往來的信件。這些人似乎也想以同樣的理由向我們推崇底馬（Demas），因為保羅曾將他介紹給羅馬人，並將猶大列入使徒的行列，因為他曾多次與救主一同進食；但讓他們也聽聽我們的回應：如果他們打算將寫給某些教父的信件，看得比真理更重要，那麼他們將被迫不僅接受狄奧多羅或狄奧多羅（原文如此，指代對象），還將被迫接受許多其他人，甚至是他們自己也不願意接受的人。

四十一、此外，還有這樣的話：「你們在哪些地方指責狄奧多羅或狄奧多羅，我們也發現其他教父在同樣的地方有罪。」他們提出了這一點。

1379

拜占庭的里昂提烏斯（LEONTII BYZANTINI） 1380 他們從塞拉皮翁（Serapion）那裡引述「神披戴了人」；從巴西流（Basil）那裡引述「神人」（deifer）；又從兩位貴格利（Gregories）那裡引述了這兩者，其中一位說：「神不應被稱為『道』的，而應被稱為那可見者的」；另一位則說：「以及那主所受的鞭傷，那鞭傷是圍繞著祂的」。他們像用指甲刮擦一樣，從其餘教父的著作中剔除了一些類似的詞彙，例如：「祂承接了」、「祂取了」、「祂披戴了」，以及「祂是雙重的」，還有其他這類宣告基督那在實體上合一的兩性之間有區別的詞彙。此外，在所有這些之上，還有區別於亞他那修（Cyrilli）的「位格」（hypostases），以及「從馬利亞而來的人」和「從童女而來的殿」。接著是「混合」、「調和」、「自然結合」、「神化」、「神的血」、「十字架」、「受難」，以及更重要的「道按著肉身的第二次降生」；儘管同樣是這些人說的，但他們卻不聽。

B

至於論到按著實體與實質的合一，以及兩性的單一位格，還有什麼比這更合一、更自然結合的呢？ 首先，值得審視的是，我們爭論的焦點不在於詞彙，而在於基督整個奧祕的方式。 這並非僅僅能從這個或那個詞彙，或某些語句來批准或否定，而是要從首要原則來看。因為所有的異端都在這些原則上產生分歧；在原則之後，所有人在詞彙上都與眾人達成一致，甚至將聖經本身的詞彙據為己有，將其應用於他們自己的目的。那麼，這些原則是什麼呢？顯然就是按著實體與習性而成的合一方式；這樣，道在完美的屬人性中，正如使徒所說，在我們裡面是「內在的人」，即「共存的」（consubsistens），並且在合一之後，對整個定義有所貢獻，正如那些廢黜撒摩撒他的保羅（Paul of Samosata）的教父們所宣告的那樣。

C

然而，對於那些與我們真理背道而馳的人，他們提出自認為合適的詞彙，我們並不理會；我們既不與他們一同宣稱有虛構和幻象，也不宣稱有變動和混亂。同樣，對於你們自己所提出的，你們自以為是為了捍衛神性中的幻象，或是為了你們在純粹的人身上那虛妄的希望，而引述教父的話，我們也不接受；因為正如我所說，我們爭論的不是詞彙，而是事物本身，以及它們之間那種合一與自然結合，教父們認為這是按著實體而成的，而你們卻引入了按著習性和意志的合一，並試圖藉此強化「人神崇拜」（anthropolatriam）；還有什麼比這更不虔誠的呢？因為只有保羅（Paul）、馬塞盧斯（Marcellus）、弗提努（Photinus）、聶斯脫里（Nestorius）和狄奧多（Theodorus）這些人的不虔誠，才會這樣想，他們公開地將基督定義為僅僅是一個人：這點，每一位教會的導師都私下裡，且全體共同以一致的判決予以譴責和排斥；尤其是最後一次會議，以及在它之前的所有神聖會議的印記，這印記徹底推翻了你們不虔誠的堡壘，鞏固了信仰的信經，並以輝煌的讚譽宣告了你們不虔誠的摧毀者——那位真正對抗狡猾狐狸歐提奇（Eutyches）的利奧（Leo），他公正地站起來，用駁斥的言論粉碎並消滅了隱藏的不虔誠，會議以應有的讚美頌揚了他。

1381

反對不朽壞論者與聶斯脫里派 1382 XLII. 但這些人說，那些人被譴責了，而這些人卻沒有。噢，善良的人們，這並非因為他們無辜，而是因為他們極力隱藏自己：因為他們不忍心將不虔誠公開，因為他們知道這對他們來說並不安全。此外，當時亞流派（Arian）的異端正熾熱，像猛烈的火焰吞噬著教會，這給了許多人隱藏的餘地，例如不虔誠的阿波林拿（Apollinarius）和馬其頓紐（Macedonius）。在這裡，引用醫學上的一句老話很合適：當兩種疾病在體內佔據主導地位時，較強烈的會掩蓋較輕微的。基於這個原因，阿波林拿就像某種脾臟一樣生長（為了用你們導師的話說，我也在辯論中給你們一點寬容），在整個身體的病態中，獲得了違反自然的巨大。用同樣的例子，我也能比較你們的情況。教父們對最必要和最緊迫事務的專注，使得你們不虔誠的祖先和創始人得以隱藏，特別是當他們在關於三位一體的爭論中，假裝與他們一同對抗敵人；並以此竊取好感，藉著一致的幌子來掩蓋自己。因為那被好感的面具所掩蓋的邪惡，是最難察覺的。

XLIII. 事實上，在對最不幸的聶斯脫里的咒詛中（他確實是不幸的，因為他是唯一承受了謀殺懲罰的人，據說他從別人那裡拿到了匕首），他們自己也被一同驅逐了。因為在那個「按著師傅所教導的」完美門徒身上，他們收穫了自己勞苦的果實。儘管如果有人去追究，會發現他們也受到了許多人的指責，包括那些對我們的不虔誠最熱心的反對者——亞他那修（Cyrillus）和普羅克洛（Proclus）。其中，前者寫了整部著作來反對他們。雖然有些人試圖進行辯護，但這辯護反而引入了比對他們的指控更重大的論題。後者在寫給亞美尼亞人的會議信函中，將狄奧多的褻瀆條款附在後面，以證明他的不虔誠。為什麼還要提到聖拉布拉（Rhabulo），埃德薩（Edessa）的主教，據說是一位先知呢？當當時狄奧多不虔誠的狂熱追隨者無法忍受他的坦率和指責時，在經歷了許多危險之後，他們用詭計對付他，將事務委託給內部的一個人。因此，如果我們能用這種方式說服你們，並且你們最終願意改變，將真理置於個人之上，這會更好，我們將感謝神：如果不然，我們將為你們哀哭，因為你們是值得悲嘆和哀號的；而我們自己將依靠神，並堅持那蒙福的盼望，永遠不會放棄我們的教父所持有的，並且他們透過中間的繼承者非常仁慈地傳遞給我們的信仰：我們從中獲得的唯一收穫，就是無可指摘地守護他們的託付；這是神聖教會在不變更、不增加的情況下持續守護的，並且將會守護到我們偉大的神和救主耶穌基督那偉大而輝煌的降臨，願榮耀和權能歸於祂，直到永遠。阿們。

狄奧多與其他異端權威的序言。 我們致力於從狄奧多的褻瀆中摘錄一些，以展示他關於教義的荒謬愚蠢，以便從中證明我們沒有捏造任何反對他或與他持相同觀點的人的話。因為如果能輕易找到他所有的著作，我們就不會吝嗇於在我們指控他的所有條款中，讓他親自作證。但因為我們幾乎是費了很大的力氣，並運用了無數的思考，才找到他那本反對道成肉身的書（因為他們非常謹慎地不將他的著作交給未受教的人），因此，我們目前只能收集他關於救主道成肉身所說的話：如果有人不相信，並且有空閒和意願，可以去尋找他在《創世記》中徒勞的努力，以及反對《約伯記》的書，還有他對《希伯來書》、《哥林多書》、《加拉太書》的錯誤解釋，以及他反對馬吉安派（Magusæos）所寫的，還有那使人盲目的《詩篇》預論，以及他為歐諾米（Eunomius）反對巴西流（Basil）所寫的（我稱之為充滿了對他所有指控的辯護）；還有他對《馬太福音》、《約翰福音》和《路加福音》那混亂且褻瀆的註釋，以及他竟敢對聖使徒和福音書作者進行傲慢的指責，以及他其他的著作，我就不一一列舉了；人們將會看到馬吉安（Marcion）和瓦倫廷（Valentinus）所有不虔誠的深淵，再加上比萬惡之源摩尼（Manes）更可憎、更無神論的觀點和企圖。至於我們，正如我所說，為了不讓反對他的話顯得沒有見證，我們運用了許多方法和思考，才得以找到他那本反對道成肉身的書。如果主允許，且時間不匱乏，我們將編寫另一本反對他的書，在其中我們將從容地從他自己的書中收集他每一項不虔誠的觀點，並證明每一項與哪位異端有關。此外，我們還將從他最神聖的著作中，展示他對所有聖教父的瘋狂，以及他在所有事情上與他們相反的觀點；並將使用反駁來對付他。現在，我將滿足於這份針對他的簡短指控，以免他隱藏起來傷害那些較單純的人；願那些追隨他的人知道，他們是在推薦和捍衛一個連其不虔誠都難以追蹤的人，即使有人極其想要這樣做。

（此處省略了狄奧多的引文，因為它們已收錄於本叢書第66卷第672欄）

里昂提烏斯補充道：

這些就是不虔誠的狄奧多，在對我們偉大的神和救主耶穌基督的狂怒中，所說的褻瀆話語，他說神道是一個，耶穌基督是另一個；一個是施恩者，另一個是受恩者；一個是拯救者，另一個是被拯救者。說這些話的人，顯然否定了藉著主基督帶給我們的救恩。因為從別人那裡領受恩惠的人，即被拯救者，怎能拯救他人呢？因此，持這些觀點的人，他們認為自己領受的是誰的身體和血呢？是那位施恩者的，還是那位受恩者的？如果是施恩的神道，他們怎能說這話，卻不承認祂道成肉身並成為人呢？但如果是受恩者的，他們的希望就是徒勞的，他們是在崇拜「人神」。那些將希望寄託在人身上的人，是受咒詛的：因為他們敬拜並侍奉受造物，勝過敬奉那造物主，祂是永遠受讚美的。阿們。 我認為有必要摘錄一些他們不虔誠的始作俑者的話，從中可以看出他們在不虔誠上的糾葛。

狄奧多《反對共存論者》（Contra Synusiastas）第一卷：

「我勸你們要為了教義的精確而武裝自己。子在萬世之前是完美的；神之子取了從大衛而來的完美者，即大衛之子。你會對我說：『那麼你宣揚兩個兒子嗎？』我不說大衛有兩個兒子；因為我沒有說神道是大衛的兒子。但我也不說神有兩個按著實體的兒子：因為當我說萬世之前的神道居住在從大衛後裔而生的人裡面時，我並沒有說有兩個來自神的實體。」

同一著作：

「那從馬利亞而生的人，按著恩典是子，而神道按著本性是子；前者是按著恩典而非本性，後者是按著本性而非恩典；那按著恩典的子嗣、榮耀、不朽，對我們這具身體來說就足夠了；祂成為神道的殿，不要將祂提升到本性之上；神道也不要因為我們應盡的感恩而受到侮辱。什麼是侮辱呢？就是將祂與身體結合，並認為祂需要身體才能達到完美的子嗣身份？因為神道自己並不想要成為大衛的兒子，而是主。至於身體被稱為大衛的兒子，祂不僅不嫉妒，反而正是為此而來。」

隨後又說：

「當談到按著本性的降生時，不要懷疑神道是馬利亞的兒子；因為必死者按著本性生下必死者，並生下同實體的身體。神道並沒有經歷兩次降生，一次在萬世之前，一次在後來的時期。」

同一狄奧多《同一著作》：

「如果有人想要『濫用』（καταχρηστικῶς）地稱神道為大衛的兒子，那是因為神道的殿來自大衛，那就這樣稱呼吧；並稱那從大衛後裔而生的人，按著恩典而非本性為神之子；不要忽略自然的父親，也不要顛倒秩序，更不要說那無形者在萬世之前既來自神又來自大衛，既受苦又不受苦。」

同一狄奧多《同一著作》：

「神之子，並非為了任何人；因為祂按著本性是子；肉身是子，是因為子；我說『因為子』是什麼意思？是為了我們而有肉身；不要認為這話是褻瀆的；請要求證明。如果人類沒有犯罪，就不需要律法：『因為律法不是為義人設立的』。如果那些在律法之下的人沒有增加罪惡，就不需要恩典。難道不是因為律法不能殺死罪惡，難道不是為了我們才取了肉身，以便藉著被釘十字架、死亡和復活，為死亡和死亡的判決帶來補救嗎？如果欺騙沒有進展，如果沒有對我們的死亡判決，那這十字架的經綸有什麼必要呢？道成肉身有什麼必要呢？難道不是為了我們才取了肉身嗎？」

現在時間催促我們，將他們不虔誠的第一位父親，也就是他們從中領受種子的人，帶到論述中來。這就是保羅（Paul），魔鬼的稗子。

1569

1300 反對不朽壞論者與聶斯脫里派

保羅——即那位來自撒摩撒他的保羅——是魔鬼所生出的苦毒雜草。然而，對於聶斯脫里——那第一根源之最後且最毒的芽——其敗壞的果實，亦有必要予以公開譴責；好讓這對在極端之間、顯眼且褻瀆的雙子，即我所說的狄奧多與狄奧多若，能被辨識出是與中間派相連的。或許，當他們一旦得知自己最初的親緣關係是源於哪些人、以及多麼巨大的惡之父時，他們終究能從醉酒中清醒過來；並得知這最後的褻瀆枝條，是如何透過中間人從那些人身上長出來的；而他們正爭先恐後地採摘並飽食其果實。

至於對保羅與聶斯脫里兩者的駁斥，是基於當時在審判權位上顯赫、後來被委任為多里萊姆（Dorylaeum）教會主教的優西比烏所公開提出的證詞。據證實，他懷著神聖的熱忱，在冒著無數為真理而受的危險下，首先發現並揭露了聶斯脫里與歐提奇的異端。因此，請聽他如何將從撒摩撒他人那裡收集來的褻瀆言論，與聶斯脫里的褻瀆言論結合起來，並展示了兩者那極度愚昧的心思。至於這些「塞壬」之歌——即狄奧多與狄奧多若那致命的旋律——若有能無懼地聆聽並判斷的人，我們便將判斷權交給他們。

在公共場所提出並在教會中公佈的證詞：

「我指著聖三一，要求收到這份文件的人，將其展示給居住在君士坦丁堡的主教、長老、執事、讀經人及平信徒看；並將副本交給他們，以作為對異端聶斯脫里的駁斥，因為他與一百六十年前被正統派主教所革除的撒摩撒他人保羅，持有相同的觀點。雙方所說的話如下：

保羅說：『馬利亞沒有生下道。』聶斯脫里附和說：『善良的人啊，馬利亞並沒有生下神性。』——保羅說：『因為祂在萬世之前並不存在。』聶斯脫里說：『他們竟將時間的創造者神性，置於一位時間性的母親之下。』——保羅說：『馬利亞接納了道，但她並非比道更年長。』聶斯脫里說：『那麼，馬利亞怎能生下比她更古老的主呢？』——保羅說：『馬利亞生下的是一個與我們同等的凡人。』聶斯脫里說：『從童女所生的是一個人。』——保羅說：『但祂在各方面都更卓越，因為祂是藉著聖靈、藉著應許，以及藉著寫在祂身上的恩典而生。』聶斯脫里說：『因為他說，我看見聖靈像鴿子一樣降下，並停留在祂身上，這就是祂所賜予的接納。』他提到那些藉著聖靈所揀選的使徒，說祂被接納了；我所說的正是這位賜給基督如此大恩典的聖靈。保羅說：『為了使那從大衛所膏立的，不至於與智慧疏遠，也不至於智慧在別處如此居住：因為祂曾在先知們裡面，更在摩西和許多主裡面，但更是在基督裡面，如同在聖殿裡一樣。』在別處他又說，耶穌基督是另一位，而神道是另一位。聶斯脫里說，那位在萬世之前的，不可能被生為另一位，且這是在神性上。

看哪，聶斯脫里顯然在說：『那從父所生的，並非從馬利亞所生。』看哪，他與異端保羅一致，後者說道是道，耶穌基督是基督，並非如正統信仰所宣稱的那樣是一位。證詞至此。」

撒摩撒他人保羅的言論：

「人受膏：道不受膏。拿撒勒人受膏，主不受膏。因為道比主基督更大。基督是藉著智慧而變為偉大的；道是從上頭來的，而耶穌基督是從這裡（地）來的人。馬利亞沒有生下道；因為馬利亞在萬世之前並不存在：馬利亞並非比道更年長；但她生下了一個與我們同等的凡人，但在各方面都更卓越，因為祂是藉著聖靈而生。」

出自同一人對抗馬爾基安（Malchion）的對話錄：

「為了使那從大衛所膏立的，不至於與智慧疏遠，也不至於智慧在別處如此居住。」

同一人的言論：

「那顯現出來的並非智慧：因為祂不可能在形狀或人的外貌中被發現：因為祂比所看見的更偉大。」

聶斯脫里的言論：

「對於基督之母童女而言，生下人性——即神道神性的器皿——是一件大事；這對她而言，作為生下與神之尊榮相連的中保，已足以獲得超凡的尊榮。」

我們將這些從眾多言論中挑選出來的少數內容進行了對比，目的是為了展示這些人與他們古代異端之父在邪惡上的共識。若有人願意，可以閱讀那份由廢黜撒摩撒他人的神聖會議所寫的通諭，以及長老馬爾基安與他辯論時所寫的對話錄。他將確切地知道，狄奧多一派的人是多麼純正的門徒；因為他們幾乎使用了相同的詞句，以至於這些人的著作看起來不像是在撰寫，而更像是抄寫，將那些人的內容轉移到自己的著作中。至於起初的神聖教父們，以及由他們所治理的神聖教會，對於聯合的看法，可以從那次針對撒摩撒他人的神聖會議及其通諭中清楚得知；在這些文件中，他們除其他事項外，還以同樣的詞句指控他：「因此，他在註釋中說（他們是指保羅），要保持智慧的尊榮。」

又在其他地方說：「如果祂是按照形成與治理而結合的，這對人來說是會發生的。」

又說：「因為智慧並非與人性共同產生，正如我們所信的那樣是實質性的，而是按照性質。」 又說：「那麼，說耶穌基督的構造與我們不同，這是什麼意思呢？我們認為祂的構造與我們最大的區別在於，神道在祂裡面，正如內在的人在我們裡面一樣。」

又在其他地方說：「如果說智慧居住在祂裡面，如同在別處一樣；這雖然說明了居住的方式相同，但在尺度和數量上卻有所超越；例如加倍，或多於或少於加倍，因為祂自己從智慧中得知，而其他人則不然。然而，大公教會的教規並不認可這一點，而是認為那些人分享了從外而來的啟示智慧，而這智慧在他們那裡是另一回事；但智慧本身卻是實質性地居住在從馬利亞所生的身體裡。」

又在其他地方說：「然而他們說，並沒有兩個兒子。如果耶穌基督是神的兒子，而智慧也是兒子，且智慧是一回事，耶穌基督是另一回事，那麼就有兩個兒子。」 又在其他地方說：「至於與智慧的聯合，要從教導和分享的角度去理解，而不是實質性地形成於身體中。」 又在其他地方說：「那穿戴並披上人性之神，並非從根本上就與人的苦難無關；那人性在其中，且藉著祂行這些事的人，也並非從根本上就與神聖的作為無關。祂在腹中首先被塑造成人，並按照第二個邏輯，神在腹中，與人性實質性地聯合。」

出自馬爾基安對抗他所作的駁斥：

「難道我以前沒說過嗎，你不承認那在萬世之前、在一切受造物之先永恆存在的獨生子，在整個救主身上實質性地聯合嗎？」

（我們省略了利昂提烏斯著作中關於拿先斯的貴格利、尼撒的貴格利、亞他那修、區利羅及培琉喜阿的伊西多爾的證詞，這些內容可在我們出版的他們的作品集中讀到。）

聖以法蓮在對抗馬吉安的《論珍珠》講道中說：

「你所看見並觸摸到的，讓自然成為你的見證，這自然是你無法解釋的，即兒子是在沒有種子的情況下產生的，兩個相反的本性在實質上達成了一致，在每一個本性上都顯明了位格。」

我認為，透過這一切已經證明，狄奧多及其追隨者的觀點與撒摩撒他人保羅的觀點是相同的；並且與神聖教父們的觀點不同且對立。願讀者有權力選擇堅持真理，並給予真理勝利的獎賞。

***

**關於反對聶斯脫里派論文的說明**

利昂提烏斯（Leontius）出生於拜占庭，居住於耶路撒冷，曾在聖城附近的聖撒巴修道院修道。他在六世紀末，將其才華主要用於對抗當時兩大對立的異端派別：一性論者與聶斯脫里派。他的熱忱與勞作，見證於卡尼修（Canisius）古籍中可見的幾篇論文，這些論文後來被收錄在加蘭迪（Galland）的第十二卷圖書館中。我長期致力於研究東方教會的書籍，並特別專注於挖掘其古代教師所傳播的錯誤，我多次發現利昂提烏斯是極佳的嚮導；他那篇尚未公開的、反對聶斯脫里派的論文，內容豐富且卓越，並非僅靠他人的權威進行爭辯，而是以自身推理的敏銳性進行駁斥，我已承擔起在本卷中發表的任務。這部作品分為八卷（儘管最後一卷缺失），涵蓋了聶斯脫里派對抗大公教會教義的所有反對意見，並附有我們利昂提烏斯那無懈可擊的駁斥。

***

**全智的修道士、耶路撒冷的利昂提烏斯**

**反對那些主張基督有兩個位格，卻不承認祂有任何聯合的人**

第一卷

序言

從這裡開始，那分裂的觀點，或者更確切地說是分裂的舌頭，起來反對我們；當主與萬民的審判者降臨時，那些褻瀆的罪人所說的一切反對祂的話，都將被定罪，正如經上所記；除非他們能從心裡領悟，轉向主，並在眾人面前承認自己的錯誤；因為那些對道與肉身那不可言喻且神聖的聯合進行分割的人，以及那些拒絕祂的救贖經綸、否認那救贖他們的神的人，在其他方面指責我們。首先，他們說我們對神性與人性本性的聯合教導不正確。第二，他們說，既然基督有兩個位格，我們說位格間的聯合發生得不正確，且我們只承認祂的一個位格。第三，他們說，既然有兩個兒子，我們錯誤地承認基督是一位兒子。第四，他們說，我們錯誤地稱聖童女為「神之母」（Theotokos）。第五，他們說，我們不僅僅知道基督在性質上是一個凡人，還知道祂是神。第六，他們說，我們所知道的道，不是一個載神的人，而是道成肉身的神。第七，他們說，我們不公正地說聖三一中的一位在肉身中受苦。

1401

1402 反對聶斯脫里派。

第一卷。

「第七，關於他不合法地宣稱聖三一中的一位在肉身中受苦；第八，這些不虔誠的人最終宣稱我們在肉身中宣講受苦。在第八點不虔誠的論點中，他們否認了位格的合一，並捏造了一些其他無根據的說法。至於那些並非不合理地對那些宣稱基督只有一個本性即位格的人提出質疑的論點，我們將不予辯護；但對於他們在上述章節中針對我們——即承認我們的主基督有一個位格、兩個本性的人——所說的每一項指控，我們將藉著我們的主基督神的大能來回應並推翻，從而揭露他們整個教義體系是極其不虔誠的。他們指責我們，正如起初所說，關於我們在主耶穌基督神裡承認本性的結合，他們是這樣說的：

第一章。

他們說：「凡與他者結合的，要麼是整體與整體結合，要麼是部分與部分結合，或者部分與整體結合；因為除此之外，不可能談論結合。然而，『整體』與『部分』這類詞彙不能用於那無限者；因此，神聖的道作為無限者，並未與我們的人性結合。如果祂確實結合了，那麼祂就是由部分組成的且是有限的，這是不虔誠的。」首先，這些人憑藉自己的知識限制了神所作的一切結合方式，他們憑什麼說任何結合的事物要麼作為整體，要麼作為部分而結合呢？因為所有這一切可感知的，即這個可見的世界，顯然是在結合中存在的；那麼他們說，這個世界的結合是來自先前存在的整體或部分嗎？還是說它完全是從無中產生的？如果他們認為世界起初是由某些先前存在的整體或部分產生的，那麼就讓他們向我們表明他們的觀點，以便如果他們這樣說，我們就將他們視為希臘人（外邦人）來辯論，而不是僅僅與我們爭論經綸（Oikonomia）的方式。但如果他們將虔誠置於爭論之上，並說這個結合的世界是從無中產生的，那麼他們將被迫承認，「無」既不是整體也不是部分。那麼，在沒有任何整體或部分先前存在的情況下，這個世界的結合是如何發生的呢？既然如你們所說，任何結合的事物必然是整體與整體、部分與部分，或部分與某個整體結合；那麼，你們最初的命題所作的普遍性論證就是虛假的。

此外，請回答我們提出的另一個問題：既然一切物體都被說成是由「質」（qualitas）與「量」（quantitas）組成的，那麼這種結合是作為整體還是作為部分被說成的呢？如果說是作為整體，既然這些在物體之前並非獨立的實體，那麼它們作為整體存在於何處、如何存在呢？再者，既然「質」與「量」的整體性已經在第一個原子物體中結合了，那麼在第一個物體之後，怎麼還會有第二個由「質」與「量」組成的物體呢？因為在「質」與「量」的整體性結合之後，並沒有什麼未結合的東西留下來。如果它們是作為部分與部分結合在一起的，那麼首先，這「質」作為「質」是哪種整體的組成部分呢？如果它是同質的，那麼它與其自身的整體僅在「量」上有所不同；因此，就「量」而言，它也是一個部分。如果它作為部分存在，那麼它也依此而結合，因此，在物體中，「質」是與「量」結合的。如果這種整體性是異質的，既然整體與部分的種類並不相同，那麼對於這類整體的部分來說，什麼是「質」呢？它的部分是「量」還是其他什麼東西？當整體又是「量」時，它的部分是「質」還是其他什麼東西？此外，如果它們的結合是部分與部分的結合，那麼還必須探究這兩者各自的整體性是如何結合的，是來自整體還是部分？這將陷入無限循環，直到我們找到某種在所有結合事物之外的東西（因為只有神聖者是完全單純的，既不是由整體也不是由部分組成的）。因此，這將完全證明，並非所有結合的事物都是由某個整體與整體、部分與部分，或部分與整體結合而成的。這些就是你們第一個命題中不連貫之處。

關於你們的第二個命題，即「凡依據任何結合方式而結合的事物，必然是部分組成的且是有限的；而某種單純的整體絕不可能結合」，你們忽略了回答；因為，舉例來說，點（punctum）無疑是無部分的，但結合起來卻構成了一條線。那麼，那並非由部分組成的東西是如何結合的呢？因為點在共同的認可中被賦予是無部分的。同樣地，時間的終極時刻，作為不可分割的，也從結合中完成了時間。那麼，關於我們的靈魂，你們又怎麼說呢？在你們看來，它是否也因為與身體結合而由部分組成？還是說，按照你們的公理，作為無部分且未結合的，它本性上就不能與身體結合？因為凡結合的事物都是由部分組成的。如果你們承認靈魂是無部分且無限的，因此也是未結合的，那麼我們就不會用冗長的論證來打斷你們，而是將火把移向你們的肉身（如果這還能被稱為你們的肉身的話），並問你們：與我們討論這些問題的你們的靈魂，在燃燒時是否感到痛苦？因為我們不是在問身體。如果說靈魂在燃燒時沒有感受到任何痛苦，我們將沉默地離開，因為你們對這些問題的無知，因你們的麻木不仁而顯而易見。但如果說你們感到極度痛苦，且因灼熱而無法討論這些問題，那麼你們將從我們這裡聽到，我們不會移開火把，直到論證說服我們理解這種共感的緣由。

在我們這裡產生了一個巨大的難題：因為我們燃燒的是由部分組成的身體，而不是你們；或者說，我們是在與你們那與身體結合、無部分且未結合的靈魂對話；然而，它卻說自己被這種自然的運作所阻礙。因為如果靈魂確實是無部分的，或者按照你們的說法是任何其他本性，它在任何方式上都不會與某物結合；而那在任何方式上都不與某物結合的東西，總是絕對且自存的，它不會與被擊打的物體一同受擊，不會與受苦的物體一同受苦，也不會與歡樂的物體一同歡樂，或者簡單地說，它不會分享這些事物。這種痛苦也不會按照數目與發生在另一物體上的痛苦相提並論；誠然，當財主奢華宴樂時，拉撒路並不快樂；同樣地，當財主在地獄中被火焚燒時，拉撒路也不痛苦。但我們現在並沒有與說自己因火把而痛苦的你們一同受苦，因為眾所周知，我們與你們並未結合。

如果這種反過來針對他們自身的惡意，在感覺上與他們爭辯，並使那些極力想談論物理學的人在神聖事物上顯得明顯，那麼他們難道不會選擇區分中的另一條路，即談論靈魂，說它是由部分組成的，因此是有限的，所以靈魂才與由部分組成且有限的身體結合嗎？如果你們這樣說，我們就說，請再次思考其結果：首先，它將與身體一同生長、一同衰減、一同被分割；否則，生長後的身體將不會有生命，除非它在結合中內在於身體；它也不會滿足於衰減的身體，除非它以某種方式與之收縮。再者，你們還能說什麼呢？既然凡由部分組成且有限的事物都在空間中。而那在空間中的，要麼是物體，要麼是與物體不可分離的附屬屬性，必然地，這附屬屬性也是某種個體；因此，靈魂不再被認為是不朽的或自存的，或者說它本身就是被身體所包圍的物體。如果靈魂是物體，它就不會穿過物體，除非它分割了物體，或者被物體所分割，如果「物體不能穿過物體而不分割另一方」這一點是真實的話。而且，有生命的物體必然比死物體在體積上更大，因為任何添加到物體上的物體，都會顯示出更大的體積；此外，如果靈魂是物體，它就具有連續的量和形狀。因此，當它在結合中完全包容了物體時，它自己也將處於更大的體積中；因為一個物體作為物體添加到另一個物體上，它自己也會受到另一個物體的影響。此外，還有許多其他荒謬之處，由於我們已經偏離了所探討的問題太遠，目前必須忽略，且上述內容已經充分證明了你們假設的軟弱；但這些話，以及為了你們那聲稱「結合的事物必然是由部分組成的且是有限的」這一第二個命題，你們那高貴的論證就是建立在此基礎上的。

既然上述內容足以摧毀你們那沙堆般的建築，我們就忽略你們假設中無數其他荒謬的後果，因為你們竟然假設那理性的、屬靈的、如天使般的，甚至是按神形象所造、全能者榮耀的氣息，僅僅因為它被認為是結合的，就由部分組成。因為一旦給定這一點，按照你們的說法，必然會得出結論：要麼你們認為與靈魂同源或原型的事物，按照其形象和相似性，也是由部分組成的；要麼你們說這些事物是無部分的，並將靈魂與它們一起從肉身的組成部分中釋放出來；無論你們願意與否，你們都忽略了真理，我們將藉著基督的大能向你們指出這一點：因為我們所說的話，要麼是為了教導你們（如果願意），要麼是為了定你們的罪。

「整體」並不總是像你們所想的那樣，僅僅且完全意味著按照部分或由部分組成的完美；因為這樣一來，所有無部分且沒有由部分組成的自身整體性的事物，都必須被稱為單純的或不完美的；或者那些被稱為整體且完美的事物，都是由部分組成的，不再是單純的；以至於在單純性中沒有任何事物是完美的，這將違背你們的觀點，甚至不允許神聖者在沒有部分組成的整體性的情況下擁有單純性；因為它必然需要結合和部分來呈現其完美和整體性，這將迫使它必然失去兩者之一，要麼是單純性，要麼是完美性，而這無部分且超越完美的整體神聖者本身就是如此。但朋友們，真正意義上的整體，是按照其自身的理（Logos）而完成的，無論它是單純且無部分的，還是結合且由部分組成的；只要它被視為完整地擁有其自身的理。因為這些事物確實如此，且無部分的存在並不妨礙整體性的理，看哪，我們稱點、單位、時間中無部分且瞬間的「當下」、神聖者以及所有單純的事物為完美且整體；並非因為它們完整地擁有各自的部分，所以我們才證明它們的整體性（因為我們已經承認它們的無部分性）；而是因為它們完整地、完好無損地、完美地擁有其自身種類的無部分性的理，且每一項都按照其自身的本性，呈現出該種類的標誌。這些關於整體的論證表明，整體與整體結合是可能的，且被稱為整體的事物，並不必然因為結合而成為由部分組成的。

同樣地，根據上述關於無部分性的論述，整體也必須是且被稱為無限的；因為按照無限整體的理，連同無限性的所有屬性，這種完美就是如此；因為否則它就不會是無限的。因為如果按照你們的假設，整體僅僅從部分的完整性來理解，既然神是無部分且無限的，祂就不會擁有整體；如果祂沒有整體，即使祂從結合中被釋放出來，祂也會被指責為不完美；但如果祂是某種整體，祂也能結合；因此，如果祂也擁有祂的無限性，並且完整地擁有無限性的理，那麼按照祂作為無限者的身分，在祂所能及的範圍內，正如你們的論斷所認為的那樣，祂作為一個整體也是可以結合的，並以無限性和單純性的理而完成。我們之所以探討這些，是因為你們沒有正確地理解「整體」，而是僅僅將其局限於物體，或者更確切地說，僅僅局限於連續的量在空間位置上的並置，並認為這就是結合。高貴的人們，你們因過於專注於感官的物理學，而陷入了如此的遲鈍！讓我們更準確地看看，你們是如何說無限者不能與由部分組成的事物結合的：首先，因為「無限」一詞更膚淺地被說成是來自空間關係；那麼，無限者是否也阻礙了空間上的結合？但這只是並置，而非結合。因此，如果你們認為道與肉身的結合也是如此，即其中一個結合的事物延伸超過了另一個，並且像鞋子的雙層鞋底一樣，這樣結合並並置在一起，而另一層鞋底不會懸空並超出另一層，那麼從這裡就可以看出，你們不僅沒有以合乎神聖的方式，而是以物體的大小來想像結合和無限，認為某種萬肘長或簡單地說無限大的東西，按照部分的某種位置，與另一個較小的物體結合。然而，即使你們這樣認為，按照你們的說法，它們的並置也不會被阻止。因為你們承認部分與某個整體可以發生結合，以至於小與大之間也存在並置。如果你們說：「這種並置並非整體與部分的並置，而是整體的一部分與部分的整體」，那麼請思考一下：凡部分是有限的，其整體也是有限的；因此，如果它沒有與這個由部分組成的東西並置，而是與另一個更大的東西並置，那麼那個被並置的神聖部分之整體，也就不能從空間上的無限性中被證明在本性上是無限的。

我們還必須問你們：這個無限者，即神，是否界定了世界，還是沒有？如果祂沒有界定，那麼世界就不在祂裡面，祂也不會被證明必然小於世界；其他褻瀆的觀點也會隨之而來。但如果祂界定了，既然凡由部分組成的，如果它被界定，要麼是部分被部分界定，要麼是整體被整體界定，要麼是部分被整體界定，要麼是整體被部分界定；因為我們將使用你們的術語：界定那被界定者的神，必然是由部分組成的。但你們又怎麼說這會發生呢？如果神像某種更大的物體界定較小的物體那樣，就像那些將甲蟲關在蠟球裡的人一樣，那麼神僅僅是那些在祂裡面之物的空間，神是某種連續的量，是物體的物體，是由部分組成的，是結合的，不僅沒有從結合中被釋放出來，而且本性上必然接受結合。如果這些話與許多無恥的愚蠢結合在一起，那麼神界定世界的方式，就必須被說成與物體界定的方式不同。因為必須真實地說，祂確實界定了所有物體和非物體，但並非作為物體；祂是無限的，並非像沒有被更大的物體所界定的物體那樣；也不是像在虛空中某處一樣。

1411

利昂提烏斯（Leontius）拜占庭 1412 在虛空之處，彷彿懸掛著宇宙的部分，而是以其大能超越一切本性，並在一切空間與時間之上；因此，祂並非像身體或某種可分之本性那樣被結合，以致被視為部分或整體，或被視為可分的受造物；然而，正如身體與部分性的邏輯並非必然地臨到祂，以致去界定那些由部分構成的事物，同樣地，在與人結合這件事上，祂也不會招致這種附帶的臆測。否則，若不被有限者所包容，那無限者就不會如此偉大；因為這（被包容）是賦予那不可界定的身體，即天上的身體；但若祂能在較小且可界定的事物中，自由且無限地完整存在，且不被任何事物所侷限，這確實是那不可界定之自然大能的表現，即不被任何強迫所阻礙或界定，從而行祂所願。這正是那位論及基督按肉身而言時，所說出的極其奇妙的話：「因為神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在祂裡面。」[註：歌羅西書 1:9]

因此，你們這些可憐的人，錯誤地判斷關於神的一切結合，認為凡結合的，無論是作為部分，還是作為由部分構成的整體，必然都是如此結合。其實，僅僅駁倒你們謬論中的一項，就足以摧毀你們所有的論據，因為只要承認一個荒謬之處，所有的荒謬都會隨之而來。然而，若我們對你們所有的命題進行更詳盡的駁斥，那麼你們整個推論的結論將被證明是極其虛假的。因為在第一個命題中，你們錯誤地認為凡結合的，都像部分或可分的整體那樣結合；因為事實證明並非如此，既然這整個宇宙是藉著神的旨意，從無中被創造並協調在一起的。而且，身體在實質上是由性質與數量所構成的，在結合之前，我們不能說其中有整體或部分，這是基於我們上述所說的理由。然而，你們的第二個命題是錯誤的，它聲稱「整體」不能用於簡單或無限的事物；但我們已經證明，點、單位、當下的時刻、靈魂、一切簡單的事物，以及神性，在各自的定義中都被稱為「整體」，同時也是「不可分的」，儘管每一者的不可分性並不相同。

若你們承認所有簡單的事物，因為它們是不可分的，所以既不能被稱為整體，也永遠不能進入結合，那麼我很樂意問你們：既然如此，為什麼不承認所有存在的事物，都是由結合的事物所產生的呢？若結合的事物不是由簡單的事物構成的，那麼你們將會陷入無限的倒退，因為根據你們的說法，它們不能由不可分的事物構成，那麼這些最初的結合體又是從哪裡結合而來的呢？除非你們能簡短地向我們說明。此外，我們已經證明，無限者按無限的邏輯而言是整體，正如有限者按有限的邏輯而言是整體一樣；因此，它也是可以結合的，如果這在你們看來是結合的障礙；而且，正如不可分者在界定部分性時並不受到阻礙，同樣地，它在結合時也不會受到阻礙，只要是按照其自身所固有的方式，而非以部分性的方式。因此，即使是年輕人也能清楚看出你們那不虔誠結論的軟弱，即說：「因此，神道並沒有與我們當中的人結合。」就這樣，你們所有的詭辯，就像風前的糠秕一樣被吹散並消滅了，因為它們是建立在不信與對神聖旨意大能的無知之上。

但是，你們這些人，即使沒有任何言論來駁斥你們的荒謬，難道我們不該對這種想法感到戰慄嗎？即那位發現了所有非存在之物，並使它們存在，且以這種方式創造了所有這類結合的神，竟然不能在我們所知的結合之外，為自己發明一種更新、更必要的結合，以致祂願意為了存在的事物，將自己與某個存在者結合，並顯明那尚未被編入存在之物中的結合？因此，如果我們對此表示懷疑，那麼我們豈不也該合理地推測，所有其餘的存在之物，都是由某些先前存在的事物所構成的嗎？因為當神在起初創造時，並沒有任何已知的存在之物的結合。然而，我們承認，儘管當時沒有任何事物存在，但神後來創造了所有結合的事物。那麼，另一個世界是在何時、何地形成的，或者像這樣的基督是在何時向世界顯現的呢？因此顯而易見，根據基督徒的敬虔與希伯來人的教義，神在起初從無中創造了祂所願意的；既然祂本身就是造物主，祂怎麼可能不是那不可見的自然更新者呢？

第二章

因此，凡與他者結合的，都是有限且由部分構成的，正如上述所教導的；而凡有限且由部分構成的，其本質與那簡單且無限的父是不同的。若真是如此，神道就沒有與我們當中的人結合，因為祂與那簡單且無限的父是同質的；若祂結合了，祂就與那簡單且無限的父異質，這是不虔誠的。但並非如你們所斷言的那樣，凡與他者結合的，無論是何種結合，都是有限且由部分構成的，正如我們上述所真實證明的，你們只是徒勞地在不確定的事物上尋求確據。當你們試圖在已承認的事實上建立其他事物來證明你們的論點時，你們的遭遇就如同那些想在空中建造房屋，或想依靠紙莎草站立的人一樣。既然我們已經證明了與你們假設相反的事實，那麼顯然，你們的結論也必然會得出相反的結果；因為如果某個前提導致了某個結論，那麼該前提的對立面也必然會導致其對立的結論。

第三章

凡與他者結合的，其本質與那簡單且無限的父是不同的；而凡與那簡單且無限的父本質不同的，就不是那簡單且無限之父的「真正兒子」；因此，凡與他者結合的，就不是那簡單且無限之父的「真正兒子」。若凡與他者結合的，就不是那簡單且無限之父的「真正兒子」，那麼神道就沒有與我們當中的人結合，因為祂是父的「真正兒子」；若祂結合了，那麼神道就不是父的「真正兒子」，這是不虔誠的。我們再次被你們的同義反覆所牽引，我們也說：但是，你們這些人，並非凡與他者結合的，其本質都與那簡單且無限的父不同；你們所有的論證，包括現在這一個，都因為其第一個命題被推翻而瓦解了；因為當根基被徹底摧毀時，建築物中沒有任何部分能保持穩固。那些自以為聰明的人，經常依賴不確定的事物，看起來除了在水上寫字、在火上梳理、在空中擊打之外，什麼也沒做。

第四章

凡與他者結合的，若被稱為那簡單且無限之父的兒子，也只是在「借用」的意義上被稱為兒子；而凡在「借用」意義上被稱為那簡單且無限之父的兒子，在「真正」的意義上就是那簡單且無限之父的受造物。因此，凡與他者結合的，在「真正」的意義上就是那簡單且無限之父的受造物；若情況如此，神道就沒有與我們當中的人結合，因為祂是萬物的創造者，而非父的受造物；若祂結合了，祂就是那簡單且無限者的受造物，而非真正的兒子，這是不虔誠的。對於你們那些未經證明的公理，反對者僅僅簡單地否定它們的肯定，或者否定它們的否定，這並不費力。你們本應勇敢地提出首要的前提，以免後來得出腐朽的結論；因為既然你們的論點在最初就已經從根基上被推翻了，那麼對於你們隨後的回答，若我們過多地回應，就會顯得愚蠢，因為你們直到目前為止所有的推論，都是建立在你們第一個論點的力量之上。此外，既然只有一位是那無限之父的真正兒子，且祂已經結合了，那麼根據大公教義，如何證明無限者的「真正兒子」不會結合，或者如何證明凡是無限者的兒子，若祂是真正的兒子，祂就是不可分的呢？即使是那些特殊的、沒有種類或屬性的事物，也必須透過普遍的原則來證明；因為既然每個身體都在空間中，那麼天也在空間中，這將導致無限的倒退。既然沒有任何星辰是在白天顯現的，連啟明星也不是，儘管它在許多時候被看見。既然在圓圈的中心點處沒有任何點，因此也沒有中心。那麼，他們想讓這種與極其奇妙的子位格的結合，無論是「真正」的還是「借用」的，具有什麼樣的邏輯呢？因為性質與性質、數量與數量、大小與大小、石頭與木頭是如何結合的呢？難道是因為祂在「借用」的意義上是無限者的兒子，所以祂才結合了，還是因為祂既不是在「借用」的意義上，也不是在「真正」的意義上？若這些方式都不適用，那麼某些事物就不會保持不結合，而是會根據其他對結合而言是固有且必要的邏輯來結合。

第五章

每一種本質在任何地方、在每一事物中，以及在自身中，都以同樣且相似的方式，以一種不可理解的方式作為本質而存在，因為這是無限者的特徵。而凡在萬物中以同樣且相似的方式存在的，作為本質而言，在任何事物中都不可能以不同的方式存在；因為「同樣地」排除了「不同地」。因此，每一種無限的本質，作為本質而言，都不可能在任何事物中以不同的方式存在。若真是如此，我們必須探討：我們是否應該說神道的本質是有限的還是無限的？若我們說它是有限的，顯然是不虔誠的。若它是無限的，那麼神道的本質要麼包含在萬物中，要麼不包含在任何事物中；因為作為本質而言，它不可能在任何事物中以不同的方式存在，因為它是無限的。然而，大家都承認它並不包含在萬物中；因此，它不包含在任何事物中，那些說神道的本質為了自身的顯現而包含在我們所取的肉身中的人，是不虔誠的。罪人確實被他手所做的工所捕捉，他的勞苦歸到了他自己的頭上；因為根據你們現在所說的，若無限的本質在任何地方、在每一事物中，即在一個或所有有限的事物中，以及在自身中，即在無限者中，都以同樣且相似的方式存在；而這正如你們所說，是無限本質的特徵，即在有限者中與在自身中（即在無限者中）的存在方式沒有不同；而且它在它所存在的事物中，不可能以不同的方式存在，即使那些事物是不同的，正如你們已經假設的那樣；因為既然它在有限者中與在自身（作為無限者）中是同樣地存在，那麼為什麼因為它是無限的，它就不可能在先前與現在都存在於某個有限的事物中呢？因為根據你們原則的推論，若它在自身中與在它周圍的事物中是同樣地存在，那麼它甚至不可能存在於自身中。然而，若它在萬物中是同樣地存在，正如它在自身中一樣，那麼它本應不被阻礙而存在於有限者中，而是像在無限者中一樣，正如在自身中一樣簡單地存在，根據你們的觀點，它也應該存在於有限者中。因此，在這一點以及之前的論證中，你們所證明的與你們所願意的恰恰相反，即無限者不可能與有限者結合。

若你們堅持認為，因為無限者不能在某些事物中以不同的方式存在，所以它在基督裡也像在萬物中一樣存在；那麼，為了讓它像在自身中一樣同樣地顯現，正如你們所說，它也將同樣地存在於水、石頭、植物、螞蟻、魚、馬、人、天使中，以及在萬物中，就像在自身中一樣。若它在自身中與在螞蟻中並非同樣地存在，那麼「同樣地」這個前提就被打破了，它在基督裡的存在將超越所有其他的存在之物。當你們說它不被相信存在於萬物中，因此也不存在於任何事物中時，對於那些說它像在自身中一樣存在於萬物中的人，你們將會聽到相反的回答，因為既然大家更承認它存在於自身中，那麼顯然它也真實地存在於萬物中；因為你們的話說它在萬物中與在自身中是同樣地存在。因此，要麼它甚至不存在於自身中，而是與自身區分開來，要麼它存在於自身中，也存在於某個事物中，並存在於萬物中。這樣，就不會再有任何單一的結合或單一的結合方式，而是你們這些想要廢除道與肉身之間真實且極其榮耀的結合的人，將不得不承認無限者的一切結合方式。

第六章

凡與他者結合以完成一個活的本性或位格的，就是這個本性或位格的一部分；而一個活的本性或位格的每一部分，都必然會與它所共同構成這種本性或位格的部分一同受苦。靈魂即使不願意，也會與身體一同受苦，因為當身體與之共同運作的肢體受損時，它也會停止其固有的活動；同樣地，身體也會因自然的必然性，而與靈魂的痛苦與憂慮一同衰殘。然而，說神道必然會與我們當中的有靈肉身一同受苦，是不公正的；因此，神道並沒有為了構成一個本性或位格，而與我們當中的人結合。若祂結合了，且必然地受苦了，這是不虔誠的。我很樂意在一切之前問你們：你們是否也像那些捍衛「單一本性」的人一樣，認為本性與位格是同一回事？因為如果連你們也這麼說，那麼你們將會毫無爭議地被發現是在詭辯，並透過對多義詞的預設，來掩蓋那些名稱不同、意義不同的詞彙；因為我們很快就會在這點上駁倒你們。首先，關於三位一體的教義；因為如果你們認為這些是同一回事，那麼你們要麼認為有三個本質，要麼認為只有一個神聖位格。其次，因為當我們說「兩個本性」時，你們卻強迫我們說主有「兩個位格」；彷彿對於你們關於雙重本性的教義來說，如果不加上雙重位格，就說得不夠完整。你們在適當的地方所說的關於這一點的話，也會使你們失敗；在該處，你們與歐提奇（Eutyches）派的人共同策劃，對我們說本性與位格意味著同一件事：要麼說有兩個位格，要麼連本性也不要說。但這些在其他地方已經被我們與你們以及他們駁倒了。

若你們現在羞於說出那句話，並將兩者視為不同的，因為連接詞「或」似乎證明了這一點；因為你們說：「為了完成一個活的本性或位格」：既然你們沒有說「一個本性，即位格」，而是加上了一個析取連接詞「或」，並加上了連接詞「與」……

1421

反對聶斯脫里派 —— 第一卷 1422 若你們與我們對話，僅僅是針對那些說「單一性是藉由合成而完成」的人，並以此作為你們的論據，那麼你們的論證或許還有些道理。然而，當你們面對我們這些承認「單一位格（hypostasis），而非單一性（nature），是藉由合成而完成」的人，卻毫不羞愧地將同樣的指控加諸於我們時，我們首先要問：你們所謂「為了完成單一的本質位格，所有合成的部分都與其合一」，這究竟是什麼意思？因為位格的定義，是由某些與同質者（consubstantial）不同的特徵，或是某些本質的、類本質的，以及不可分離或隨之而來的附屬屬性所構成的。然而，合成者的本質並非位格的部分；因為本質不會成為本質的部分，位格也不會，且在保留主體的情況下，任何產生的附屬屬性也不會作為部分存在於某個位格中；甚至連那些自然的特徵，也不像它們所屬的本質那樣，是位格的部分，而是特殊的屬性（particular words）。因為如果特徵是位格的部分，而整體與其部分是同質且同一的，且在所有部分之外並無其他類別，那麼位格的整體也將僅僅是無本質的普遍特徵。不僅如此，既然每一種特徵都是位格的整體，那麼若特徵是屬於另一個事物的特徵，這又必須陷入無窮的追問；或者，若它不屬於另一個事物，它既不是特徵，也就不是位格。因此，無論是本質、附屬屬性，還是本質性的特徵，都不作為本質位格的部分而存在；而是從本質中，圍繞著本質，或從他處在它裡面並圍繞著它，有些事物被特別地視為存在於某個特定事物中。然而，即使我們同意你們這一點（因為現在爭論這一點並不重要，即神聖的道作為部分存在於位格中），隨之而來的結論將是：神性的每一位聖三位格，作為整體，都被理解為大於整個神性的本質。這就是關於這一點的論述。

你們的第二個命題，即「凡被稱為位格的部分，必然與另一部分共受苦難，且這在任何情況下、無一例外地總是如此」，這又有什麼根據呢？因為在世界的位格與本質中，有馬與禿鷹；不僅一種物種不與另一種共受苦難，甚至當馬被殺死時，禿鷹反而強壯起來；而獅子若非藉由捕食牛類及類似的動物，本身甚至無法生存，因為它是兇猛的食肉動物。那麼，若狐狸這些捕食者生病了，人們會說鳥類遭受了什麼苦難嗎？事實上，我們看到的恰恰相反：當世界的一部分受苦時，另一部分反而健康；當一部分繁榮時，另一部分反而衰敗。正如有人教導我們關於單一個人的情況，外在的人正在毀壞，內在的人卻一天一天地更新。因為同一個數目上單一的人，靈魂貪戀肉體，肉體也貪戀靈魂；同一個人的部分，儘管在性質上完全相同，卻彼此對抗；藉由其中一部分的苦難，另一部分反而變得健康；當我們側臥在右側時，左側就得到休息；當左手勞累時，右手就休息。甚至在同一個位格中，當脂肪融化時，肌肉在運動中變得強壯。然而，當皮膚被鞭打時，骨骼和軟骨卻毫無感覺，儘管它們都在同一個合成的身體中；有些身體的部分，先前曾受過苦，當身體的其他部分受苦時，它們不僅沒有共受苦難，反而從先前存在的苦難中解脫出來；正如在頭痛或眼疾的情況下，若腳感到疼痛，便可見一斑；又如因口腔的病痛而燒灼手部，以及因耳朵的病痛而影響頭頂。如果這些情況確實是藉由某種共受苦難而發生，但其中一部分的毀滅性苦難，卻顯現為另一部分的救贖，正如剛才提到的食肉動物的例子。火與水結合在一個身體的本質與位格中，若說它作為部分而共受苦難，那是令人驚奇的；因此，對手們不應誇大其詞，宣稱這種結合會導致虛弱。

如果你們說的不是本質本身，也不是它們的部分，而是圍繞著本質的事物，那麼塌鼻如何能與藍眼睛共受苦難，或者禿頭如何能與消瘦共受苦難？儘管我們不是在戲弄，而是認真對待，但你們這些在言辭上如此強硬、且總是追隨自然事物的人，卻讓我們感到非常可笑；那麼，你們怎麼能簡單地引入「位格的每一部分都與另一部分共受苦難」的說法呢？這就像我們說「道與肉體結合成為一個位格」，你們卻要證明它在自然上與肉體共受苦難。事實上，人們應該明白，發生在由不同事物合成的整體上的苦難，是按照其各個部分所能承受的方式產生的；因為靈魂並不像火燒灼肉體那樣受苦。因此，如果合成物中的某個部分，完全不接受合成物所承受的苦難，那麼顯然，與受苦者結合的它，也不會共受苦難。因為石棉與乾草混合在一起，並不會被燒毀；火也不會與鐵一同被擊打；這些都是透過感官在可感事物中觀察到的。那麼，對於在結合後明顯保持無苦難（apathia）的非物質事物，你們該如何合理地評價呢？關於這一點就說到這裡。

另一件事，你們這些充滿詭詐的人也沒能瞞過我們。我們不知道你們是從哪裡編造出來的，除非你們說「結合在一起的各部分，彼此之間的共受苦難都是不自願的」，這與你們先前命題的邏輯相矛盾，且被普遍地稱為謊言。看哪，當身體被感官的快樂所支配而受苦時，靈魂卻自願地與身體一同承受這些苦難；因此，它渴望、奔跑，並在放蕩中做一切事來獲取快樂。那麼，既然你們將必然的、可能的或僅僅是偶然的事物總結為「必然要解決」，你們又如何能證明神聖的道與我們有靈魂的肉體共受苦難，這正是你們似乎想要得出的結論呢？因為你們這些審視我們言論的人，若觀察我們現在所說的，就能領悟真理，並知道：任何位格若不是由多種本質冗餘構成，而是由多種力量構成的一種合成本質，那麼這種自然合成在各方面都顯示出其自然的部分是共受苦難的；但如果它是由多種本質或位格構成，那麼根據它們彼此相似的比例，它們的共受苦難也僅僅是必要的；因為它們的自然結合也是如此；因為沒有任何事物在完全沒有某種同一性和親緣關係的情況下，能與另一事物結合，也不會與其共受苦難，即使在無生命的事物中也是如此。因此，所謂的簡單元素，即第一性質，之所以不在本質上作為獨立存在，是因為如果它們存在，對世界的身體合成將毫無用處；因為對於彼此完全不同的事物，它們沒有結合的方式；就像火與水、土與空氣，當需要時，藉由它們內在的一種性質彼此混合，當需要時，藉由另一種性質彼此分離。因此，火不會直接與水結合，土也不會與空氣結合。

同樣地，靈魂與身體以及所有事物的結合，也是由創造者「道」所安排的；因為在所有受造物中，存在著一種對祂而言絕對已知、卻常使我們困惑的相似與差異。既然神並非出於自然的相似與親緣關係而與肉體自然地結合，也不是必然地共受苦難，而是出於良善與慈愛的旨意，按著祂的喜悅取了肉體。為了藉由相似性，祂與肉體的結合能穩固，且藉由這種結合，對我們的恩典能實現，因為祂無法按著肉體改變自己；祂也沒有以這種方式服務於自己的目標，相反地，祂使肉體與自己共受苦難，並按著更優越的轉變與本質，一次性地將其轉變為可變的，即轉變為祂自己的不變性。那本質上不變的祂，並沒有轉變為較差的本質而與之同化；祂為自己永遠地設計了一種自然的合成，這種結合的開端是良善的旨意與喜悅；而其終結、完成與確認，則是那與祂結合的本質對祂的同化。因為藉由自然良善的喜悅，以及對那些在自然上不相似的事物，祂以極致的良善將自己完全賜予，祂現在與那起初受造時與祂完全對立的事物結合，將那「存在者」以祂自己知道的方式，與那「非存在者」結合起來。祂將所有以某種方式存在的事物，以及所有在某個時間存在的事物帶到自己面前，現在將它們推進到存在中，並將它們引向更高的存在，使它們在自己裡面立足；那「自有者」將一切懷抱並包圍，以免任何屬於祂的事物因腐朽而再次回到「非存在」中；願萬物與那不朽者一同保持不朽，整個受造界在基督裡從腐朽的奴役中得到釋放。因為從起初的正直……那些與初熟果子相似的物種，接著所有與這些親緣的物種，以及為了那些首先被釋放者之合適喜樂的需求而產生的物種，都富足於神，神將在萬物之中，為萬物。

第七章

凡與另一事物結合以構成一個活的本質與位格的事物，都被證明是那由它們所完成的本質或位格的部分；而任何活的本質或位格的部分，為了自身的運作，絕對需要它所結合的部分。因為靈魂需要身體，身體也需要靈魂，兩者彼此需要對方的適當運作；前者是為了學習神聖的誡命並取悅神，後者則是為了與靈魂一同保存生命，並對所有可見的事物有更好的評價。然而，認為神聖的「道」需要任何事物來完成祂自身的運作，是不正確的；因此，祂並沒有與我們人類結合以構成一個活的本質或位格。如果祂結合了，且需要他來完成自身的運作，這就是褻瀆；既然你們上述的推論，或者說是謬論，是基於同樣的力量，或者說是無能，那麼目前的論據顯然也同樣會失敗；即使你們從首要事物所引申的後續事物中，選擇了一些詞句，引入了第二個論據，向我們展示了論據的眾多與豐富。因為凡與某物共受苦難的人，在某種程度上必然也與其一同喜樂；因此，這也需要它來獲得自身的快樂。如果這種快樂被視為享受者的某種運作，那麼你們藉由先前的共受苦難，以及現在的運作，這兩個論據都使我們感到困惑。但在先前的論述中，看哪，既沒有證明結合在位格中的事物必然是自然的部分，也沒有證明結合的事物必然共受苦難；也沒有證明共受苦難的事物必然是不自願地共受苦難。因此，在你們的第一個論據中，有什麼不可動搖的真理被保留下來，以至於你們敢於轉向另一個論據，這並不清楚。

你們所引用的這個例子，即「靈魂需要身體來學習神聖的誡命並取悅神」，這究竟是怎麼對你們說的呢？因為即使這在某種程度上可以說，你們也沒有正確地引述它；因為這並不是引導靈魂並幫助靈魂學習真理與神聖事物的事物；相反地，有時它反而造成了極大的損害，藉由可感事物的想像，遮蔽了對理智事物的理智觀照；你們在探究某些神聖奧秘時，也經常因為這種苦難而跌倒；因為石頭、木頭、動物、天空、太陽、水和火，都是物質的、身體的以及感官的學習對象，那些認為這些事物對敬虔沒有任何超越可見之處的邪惡者與偶像崇拜者的墮落，對所有人來說都是顯而易見的；而且，靈魂若不順從僅僅透過身體的感官，而是藉由理性發現了這一切的創造者，儘管祂從未被感官看見，也不以身體形式存在，這也是完全可知的，我想你們自己也不會懷疑。那麼，你們怎麼能正確地說「貪戀肉體」有助於學習神聖的誡命並取悅神呢？除非你們認為聖靈是在這些事物的對立面中提供幫助，這是不清楚的。那位說「誰能救我脫離這取死的身體呢？」的人，難道是在懇求從那「學習神聖誡命並取悅神」所必需的事物中被拯救出來嗎？這怎麼會是聖徒、神所教導者與愛神者所標榜的呢？我們自己對於每天在身體護理中，導致我們屬靈學習與行動變得遲鈍，又該說什麼呢？但事實上，我們看到的恰恰相反。或者你們想證明靈魂藉由身體獲益？因為藉由與它的鬥爭以及對它的管教，靈魂為自己積攢了獎賞，僅僅是為了防止它（身體）讓自己痛苦，阻礙自己的運作，或者因為它（身體）沒有被靈魂照料而死亡，從而獲得了從與它連結的枷鎖中解脫的自主權。因此，我們在肉體中活著，卻被命令不要隨從肉體行走。

第八章

凡與另一種本質結合以構成一個本質或位格的事物，都被證明是那由它們所完成的本質的部分；而任何異質的本質或位格的部分，都不會以它所結合的對象之名來稱呼；因為即使在人身上，他的部分在加上「內在」與「外在」的修飾語後，或在沒有這種修飾語的情況下，以整體的名稱來稱呼，但即使整體有時由部分來表示，部分的部分卻不被賦予這些名稱；因為靈魂不被稱為肉體，肉體也不被稱為靈魂。因此，凡與另一種異質本質結合以構成一個本質或位格的事物，都不配擁有另一部分的名稱。如果情況如此，那麼要麼神聖的「道」沒有與我們人類結合（祂被稱為人子），要麼祂結合了，但祂自己既不被稱為人子，那屬於我們的也不被稱為神的兒子，這就是褻瀆。

現在，你們似乎不再關心探究事物本身，而是轉向了對稱謂的調查，並且藉由你們的整個論據，教導了我們一件奇妙的事，彷彿某個與之完全無關的事物，比起……

1431

[註：...] 任何與他物聯合之物。雖然我們並不說它是以同樣的方式被稱呼，且複合體的一部份或許可以用另一部份的名稱來稱呼，但讓我們按順序檢視你們的論證。你們說：「任何與異質之物聯合，以構成單一性質或位格者，皆顯示為由其所構成之性質的一部份。」然而，我們在前面已經說過，你們將那些因聯合而構成單一性質的事物，歸諸於那些說主具有單一性質的人，而非歸諸於我們，這是不恰當的。至於那些因聯合而顯示為單一且唯一存有之位格的事物，已經證明了，若有人稱實體的某些屬性為位格的「部份」，這並非嚴格意義上的說法，即使這些屬性若無其各自的實體便無法被考量；因為這些屬性的集合構成了一個位格，而這些屬性若離開了性質，既不能存在，也不能彼此結合。然而，若它們的本質或結合並非特殊的，如同那些彼此伴隨的事物，那麼它們的「整體」又怎能被構想出來呢？當這些事物發生變動，而非同時在原子中全部變動時，該位格在數量上被稱為同一；但若其自身或其部份發生了變動，則絕不能認為整體在數量上仍是同一的。

若你們稱位格的屬性之性質為位格的「部份」，或者，既然你們知道每一個位格都是由所有部份組成的整體，那麼（請說）這是一種根據聯合之性質的混合，甚至是將他物加入那些構成位格的事物中；或者，若你們認為實體是部份，而你們相信這是一種缺乏實體的東西，並從存有者的聯合中推導出一種「非存有」的東西，那麼就請說位格的整體並非與其部份同在——因為在實體與非實體之間並無中間狀態。但若你們稱位格的部份為其實體及其本質屬性，如此一來，它既是實體性的，又是非實體性的，這是不可能的；因此，整體理當只與其部份之一相似，而與另一部份相異。如此一來，首先，它將成為一個可數的異物，且由實體部份所構成，那麼它如何能是「非實體」的呢？這是說不通的；或者，若它由偶性部份所構成，那麼它如何能是某種實體呢？這是不清楚的。此外，若本質屬性如同實體一般，也是整體在實體中的部份，那麼整體在其實體中的部份將會無限地存在，且不會簡單地被視為存在於整體之中；此外，若其中一部份，即實體毀壞了，那麼在整體中，其餘的部份，即所有作為偶性的本質部份，也必然會隨之毀壞；因此，整體也會隨著其自身的一個部份而一同消亡。誰能合理地斷言這是最荒謬的事呢？因為若實體是部份，而偶性也是部份，且整體並不外於這些部份，而本質屬性又是偶性，那麼當實體（即整體的一個部份）被廢除時，所有其他部份也隨之被廢除，因此整體便因其自身的一個部份而毀壞了。那麼，若實體與自然屬性或偶性並非位格中的「部份」，你們又怎能稱這些為位格的部份呢？因為並非所有存在於某物中的東西，都絕對是該物中的一部份；因為存在於某物中的方式是多種多樣的。

此外，若你們針對我們這些僅僅相信位格合一的人，反對說這是性質的結合，那麼，你們這些自以為巧妙地欺騙我們的人，又是如何斷言那些結合進位格的事物是性質的部份呢？因為若你們說這話是基於將性質與位格視為同一，那麼透過先前針對此點所說的（即這兩者並非同一），你們已經被駁倒了。但若你們認為性質是一回事，位格是另一回事，然而你們卻說，任何結合進性質整體或道之位格構成的事物（因為並非所有的結合與聚集都是自然整體的），皆顯示為性質的一部份，那麼顯然，你們認為人類性質的部份，或許是金黃色、純白色與淺藍色；因為這些雖然是位格的自然部份，卻是其中存在的部份性概念；因為若石膏、黃金與海洋在實體上與人類物種相近，那麼它們在這些事物中，就與人類物種具有某種實體上的相似性。然而，你們的荒謬之處不僅在於此，還在於你們簡單地說這是整體的部份，卻不承認與它們一同存在於整體中的其他部份的名稱；因為靈魂不被稱為肉體，肉體也不被稱為靈魂。然而，聖經卻稱整體為肉體，說：「我的靈不永遠住在人裡面，因為他們是肉體。」（創六3）而在整體（即人）中，靈魂顯然是作為一部份，且在此處，它尤其被指責為變成了肉體。因為肉體並非因自身的邪惡而成為肉體，也不會因其被神如此造作，而被神指責為變成了肉體。

那麼，為什麼一部份沒有被賦予另一部份的名稱呢？神習慣於這樣稱呼。若你們願意正確地考察，本來可以說它們並非以同樣的方式，也不是自然地被稱呼；我們也會同意你們這一點。因為我們並不說道與肉體的父在性質上是同一的；也不說道與肉體的母在性質上是同一的，就性質的方式與概念而言。但我們知道，對於在基督裡的事物而言，同一位父，一方面是按性質為父，另一方面則是藉著與按性質者聯合的恩典為父；同樣地，同一位母，一方面是按性質為母，另一方面則是藉著與按性質者聯合的恩典為母。然而，你們的結論說：「若神道沒有與我們的人性結合，那麼『人子』的稱呼就廢除了結合；或者，若結合了，祂既不被稱為人子，你們的（人性）也不被稱為神的兒子」，這顯示出你們在處理自己的論點時，極度缺乏注意。因為若你們願意考慮自己的利益，你們竟說同一位神道就是人子，而那從我們而有的，又是神的兒子（這即使在現在，若你們願意，也應當被宣稱為不敬虔的），這不僅是將每一種稱呼強加於每一部份，且帶有極大的虛榮詭詐與不正確的思維；而是為了透過名稱的交換，向我們證明這些作為部份而結合的事物，並非如你們先前所提出的荒謬判斷那樣，來到一個整體中，即：「任何結合進單一位格的事物，皆不承認與其結合之部份的稱呼；但肉體承認道的稱呼，人子承認神的兒子的稱呼。」因為，各位，若這名稱是真實地被承認，那麼就無須探討結合的問題；因為透過結合，每一部份在性質上都與另一部份親密地分享了自然的名稱；但若不是真實地被稱呼，那麼按照你們的說法，它們彼此之間的結合也並未受到阻礙。

若神能如此完美地責備你們，使你們承認同一位被稱為神的兒子與人子，我們就不會再與你們對抗，而是會像擁抱朋友與弟兄一樣擁抱你們；若你們反過來說，因為神道沒有與人結合，所以你們可以自由地用另一部份的名稱來稱呼另一部份，因為它們沒有結合且是分開的；因為若它們結合了，那麼這兩種結合的事物，將會因這種名稱的傳遞而得到堅固，顯然你們所推導出的結論是：所有在整體上被區分的事物，彼此距離越遠，就越能用對方的名稱來稱呼；而那些在性質上結合進一個整體的事物，則必然不會在名稱上結合。若有人認為事物的結合是根據其名稱的區分而發生，而事物的區分是根據其名稱的結合而發生，還有什麼比這更可笑的呢？然而，我們所見卻恰恰相反：當發光的鐵與火結合時，它也被稱為火；當櫃子用黃金製成時，它是金色的；在其他事物中我們也看到，在白色中的事物是白色的。按照你們的說法，當某物被火燒時，它更應該被稱為水；當某人明智時，他應該被稱為放蕩的；當他行不義時，他應該被稱為義人；因為那時這些事物與其對立面相距甚遠；雖然每一種衍生詞，都是從事物的領受與結合中獲得名稱的。但你們看起來確實患上了極度病態者的瘋狂，他們經常猛烈地鞭打自己卻毫無知覺。

第九章

任何與他物結合以完成單一性質或位格的事物，皆顯示為在其中所完成之單一性質或位格的部份；而單一性質或位格的任何部份，不知道它是如何、在哪裡、或何時與其所結合之物結合的，更不用說在事後還能模糊地得知。因此，任何與他物結合以完成單一性質或位格的事物，不知道它是如何、在哪裡、或何時與其所結合之物結合的，更不用說在事後還能模糊地得知；若情況如此，那麼要麼神道在知曉一切且從未學習任何事物的情況下，並沒有與我們的人性結合；要麼祂結合了，卻不知道祂是如何與我們的人性聯合的，這是不敬虔的。你們在這項論證中的第一個前提，作為先前與當前三段論的基礎，已經在我們之前的回應中被推翻了。但假設情況確實如此，即位格的構成部份既不知道它們是如何、在哪裡、或何時結合的；但各位，任何稍微有一點理性火花的人，都不會理解這整個論點，因為這必然是在那時發生的。然而，當已經承認那結合者本身就是結合的創造者時，祂怎會不知道祂自己的結合呢？祂本身就是一切結合的創造者。此外，我們必須再說一次，任何在知識上完美的部份，在它自己的結合之前就已經存在，即使它被說成是由他物所結合，它也絕對必須知道它是在哪裡、如何、以及何時結合的，除非它在結合之後失去了其完美的知識，或者在結合之前就已經喪失了。因此，要麼神道在知識上不完美，要麼按照你們的說法，祂在自己的結合之前並不存在，要麼祂絕對會知道祂自己的結合。那麼，我們所說的這些廢話，對於證明「若神道結合了，祂就不知道祂是如何或在哪裡與我們的人性聯合的」這一點，又有什麼必要呢？

第十章

若如他們所說，主基督是複合的，那麼按照複合體的法則，神道就是一部份；而任何部份，在某種程度上都小於其整體；因此，神道在某種程度上小於某物；因為若祂不小於整體，祂就不會是部份。但若情況如此，神道就不是真神；因為不可能說真神小於任何事物；因為神是完全不可比較且無法比擬的。要麼讓他們公開承認他們與那些知道神道是真神的人對立，要麼停止向我們引進一種由神道與我們有靈魂的肉體所組成的複合實體。你們的普遍斷言，以及由此得出的證明，現在將被證明對你們毫無用處；因為我們以先知的方式預告，你們將會被你們自以為強大的論點所擊敗；因為你們忽略了論題的關鍵，沒有考察祂的性質。因為並非因為任何部份都小於整體，所以神作為道與整體意義的一部份被考量時，就必然會小於那按照祂而結合的所謂整體。然而，對於所有其他存在的事物來說，情況恰恰相反，因為它們作為其自身整體的部份，被視為小於整體。但神並非眾多事物之一，而是超越一切且在一切之上。因此，祂不能以與其他一切事物相同的方式結合，也不會被視為任何整體的部份。

你們必須考察，所有關於命題的普遍宣告，只有在探討屬於該定義之同類或同種事物的真理時，才具有證明的必要性。因為對於顯明異種或異類性質的事物，普遍的宣告若不包含所探討的同類事物，就無法提供任何有益的證明；這時它顯示出主體或超越了其同類事物的真理。例如，若探討保羅這個人是否為動物，關於物種的普遍肯定（說「所有人都是動物」）將有助於證明所探討的問題。同樣地，當我們探討「保羅這個動物是否為實體」時，說「所有動物都是實體」的普遍肯定也是適當的。但若探討的是異類或異種的事物，那麼所有那些看起來是在談論非同類或非同種事物的肯定與否定，對於所探討的問題都是徒勞且荒謬的。例如，若有人急於證明保羅不是理性的（即他不是理性的），而說「每一塊石頭與每一種黑色都不是理性的」，這對於所探討的問題毫無幫助；因此，他理當會因此被嘲笑；雖然他普遍地肯定了某種非理性的事物，但卻是不同類的。

因此，我們也對自己說：「每一部份都小於其整體；」若你們說神道與所有那些結合後被認為更大的整體是同類同種的，那麼你們就正確地將源自普遍肯定的類似指控加在祂身上，以便祂作為所有同類同種事物的部份，也被認為與其整體有類似的關係。但若你們不敢吐露這種褻瀆，因為那種揭露你們不敬虔的論證會立即降臨在你們身上，那麼顯然你們說得並不合理；因為在其他自然事物中，你們普遍地看到了這一點，而在超越自然且不同於其他事物的道（Logos）中，你們看起來也正確地看到了這一點。然而，那些假裝為了尊榮而將神性從結合中解脫出來的人，卻已經極其不敬虔地羞辱了祂，認為祂的性質與其他已知事物相比並無卓越之處；因此，按照你們的說法，祂在被強加與所有人相同的論點時，也能夠與他物結合。

那麼，你們那些因為祂的性質不可比較且超越一切，而禁止祂結合的宣告在哪裡呢？但顯然，在那些被說成是……

1441

反對聶斯脫里派 —— 第一卷 1442 至於那些被說成是神所作或所受的事，祂雖在我們之上，卻並非如我們一般被看待，即使在我們的話語中，因著祂為了我們的救贖而有的「經綸」（oikonomia），這些事被歸於祂；因為祂是以一種與其本性相稱的、不同的方式行事。正如祂被說成與我們同樣地生與被生，卻並非完全以同樣的方式，而是超越我們；同樣地，祂被說成是聯合的，也是以一種比我們更優越的方式。因為在那些會朽壞的事物中，即使說在一切事物上都有聯合，但並非每一種聯合都有相同的理據與方式，而是在每一種本性上都有其各自的特性。然而，你們現在卻認為神與受造物是同一本性的，並且認為那些發生在受造物身上的事，也同樣發生在祂身上。因此，按照你們的說法，神聖本性的福樂，無非就是對那些看似更卑微、更痛苦、更低賤的處境的剝奪與迴避，而非祂本性中固有的、超越這類事物的能力與自由，以及祂本質上是不受這類卑微所影響、所牽制的。因此，你們應當懷疑祂的不可見性並非出於本性，而是出於某種將祂自身從一切視線中隱藏起來的遮蔽；祂的無朽壞性也並非出於內在，而是出於遠離了那些在我們這裡會導致腐敗的地方、情感、活動，以及一切針對祂的陰謀。這就是你們必須理解的，這對孩童來說也是顯而易見的：本性不同者，其聯合方式也不同；隨之而來的結果也不同。

既然你們不否認神聖本性與我們有差異，那麼，你們為何又要求祂的聯合方式與我們相同呢？但我們對於你們如此輕易地陷入不虔敬感到戰慄，我們認為有必要提醒你們：文法學家們聲稱在他們各自的通用規則中標記了某些詞彙，我們對此予以讓步並容忍，因為我們並不將規則置於用法之上；因為規則是先於用法的，事實上，類比的規則是從用法中被發現的，而非用法是從規則中取得的。我們將法律置於君王之下，而非將君王置於法律之下。那麼，我們豈能認為神——那在一切受造物與一切聯合之前的創造者——在祂想要聯合時，竟不能超越祂過去所定的法律，或者不能制定出某種對祂的聯合而言更新穎、更獨特的法律嗎？

這難道不會再次使你們陷入上述的無神論嗎？即不相信那萬物的創造者、那不可思議地道成肉身的神，曾從無中創造了一切。如果你們不相信任何超越我們理性和本性的事，那麼，為什麼你們單單對這件奇妙的神聖聯合感到困惑呢？因為我們還向你們宣講了其他更奇妙的、關於這種超越本性的神聖聯合的真理：我們說我們的神耶穌基督是無種而受孕的；如果你們認為祂僅僅是一個人，那麼這就更令人難以置信了；因為按自然規律來說，有哪個人是從未有過無種受孕的呢？

1443

1444 利昂提烏斯（拜占庭的） 那麼你們會說什麼呢？既然這在自然中是不可能的，難道神也不能成就嗎？或者，如果某些事是按自然發生的，難道我們不應當虔敬地認為，這並非神的作為，而是自然本身的作為，且凡所發生的都是從自然而來的嗎？然而，當所發生的事是藉由神聖本性的直接旨意而成就時，它並非來自預先存在的事物，而是從無中被創造，並被列入受造物之中。你們不應當從過去已知的經驗中去尋求這些奇蹟的理據與觀念，因為你們並不否認神能成就某些奇蹟；因為自然律在立法者手中，在適當的時候是極易被廢除的。因為如果不是這樣，你們就不會承認任何身體曾從童女的子宮中出來，儘管正如你們所願，有人會說從她所生的是一個普通的人。因為任何穿過身體的身體，都會顯示出另一方被分割了。但即便如此，若沒有神，一個必死的身體也不會有在水面上乾腳行走的特性，甚至連自然的合理性都沒有；因為較輕的物體浮在較重的物體上，而不是較重的浮在較輕的物體上。若非如此，眼睛也不會由泥土和唾沫塑造而成，生來瞎眼的人也不會立刻獲得視覺，死人也不會從墳墓中復活，基督或聖徒的其他類似神蹟的權能也不會被承認，因為這些事無法用已知的自然理據來證明。

因此，你們不能僅僅因為祂的聯合，就指責神聖的完美有任何不完整之處；因為神被視為這整個聯合體的一部分，祂本身並不會被理解為擁有一個比祂作為部分而更大的整體，因為祂本性的理據勝過了聯合的理據。因為如果神聖聯合的理據要求整體必須大於部分，但神聖本性的理據卻要求祂不能被設想為有任何事物大於祂；那麼，在這兩個相反的理據中，哪一個會被另一個所推翻呢？如果聯合被本性所克服，而不是聯合克服了本性，那麼為什麼不應當讓聯合服從於本性呢？但如果情況並非如此，顯然聯合必須被視為高於本性。因此，從所有已證明的論點中可以清楚看出，道被稱為「部分」，並非帶有部分的缺陷；祂被聯合，也並非如你們所說的那樣，服從於那些彼此聯合的實體之規律；祂也不會因為被稱為整體，就變得比祂自身更小，或者按照受造物的卑微與自然關係，顯露出祂那非受造的本質完美。因此，神道無論是聯合的還是未聯合的，都不會比任何事物更小，也不會以任何方式減少；你們那些自以為無法解決且不可攻破的詭辯，就像煙霧一樣消散了。

儘管如此，我們說道是按其本質與我們的本質聯合的，我們將祂區分為基督這一整體的一部分，但我們絕沒有說，祂與我們的本質聯合後，成為了一個由祂與我們組成的單一實體，絕不！

1445

1446 反對聶斯脫里派 —— 第一卷

第十一章

任何由不同種類的部分組成的單一本性或位格，都有某些活動，這些活動是組成它的任何一方，在沒有另一方活動的情況下，都無法以任何方式單獨完成的。例如靈魂與身體，它們需要彼此來建造船隻、建造房屋、編織外衣，以及諸如此類的事；正如我所說，這對它們中的任何一方來說，若沒有另一方的合作，在任何情況下都是不可能完成的。因此，如果按照他們所說，神道與我們的人性聯合後，成就了一個單一的本性或單一的位格，那麼這種本性與位格就有某些活動，是神道自身無法以任何方式完成的（在聖經與通用習慣中，「不能」一詞有兩種含義：要麼是指神因其無限性而不可能說謊；要麼是指那些禮物與祭物因其軟弱與活動的虛幻，無法使敬拜者在良心上達到完美）。如果神道不能獨自完成這些活動，祂就是藉由人性的活動來完成的。這要麼顯示神道是軟弱的，要麼顯示祂做了不合宜的事。如果是前者，那麼直到現在，那沒有與我們的人性聯合的父，在完成這類活動上也是無能的，因此，子就比父更大，這是褻瀆的；如果是後者，那麼褻瀆之處顯而易見；因為神絕不做任何不合宜的事，無論是獨自做，還是與他人一起做。如果這兩者都不能說，那麼神道與我們的人性之間就沒有發生聯合。

你們似乎犯了與那些在射箭時無法擊中目標的人類似的錯誤，他們展示的是拙劣而非精準，因為他們不知道箭應該射向哪裡、射多遠、如何射；因為你們不僅在這一點上夢想著反對那些主張「單一本性」的人，就像在之前的論證中一樣，現在你們又憑著爭辯的衝動，來攻擊我們這些主張在我們的主耶穌基督裡是「單一位格」而非「單一本性」的人。但我們將簡短地拆毀你們的結構。因為一切活動都源於能力；而一切聯合體的能力，要麼存在於其組成部分中，要麼存在於聯合本身之中。因此，如果這個聯合位格的一部分是神道本身，而祂又是祂與另一部分聯合的原因，且任何原因在能力與活動上都大於其結果；那麼，如果有人說基督是一個聯合體，祂怎麼會擁有比祂裡面作為原因的那一部分，即神道，更大的活動呢？但既然你們那氾濫的荒謬言論將我們帶入了關於實體的討論，那麼，即使情況如此，我們仍必須說，如果你們用理性的眼睛注視，你們很容易就能看出……

1447

1448 利昂提烏斯（拜占庭的） ……那些由聯合體所成就的、許多顯而易見的活動是如何發生的，這些活動是未道成肉身的神，或沒有神的人，在當時的情況下都無法完成的。因為請告訴我們，神若沒有肉身，怎能肉身性地穿過那未受損的子宮？或者沒有神的人，怎能從那未受損的子宮中出來？誰在禁食四十天後，作為人不會感到飢餓？又有誰在四十天之前或之後，作為神會感到飢餓？又有誰會說神真的曾肉身性地用腳在水面上行走？或者沒有神的人性，怎能用不沉的腳步走過海面？以及諸如此類的偉大作為，神聖本性從未肉身性地做過，人性也從未單獨行過神蹟。因此，如果對於這一切，你們無話可說，那麼你們最好憑藉認知，選擇其中之一：要麼將這些視為真正奇妙與超凡的事，像那些見證偉大作為的人一樣談論；要麼如果看不出有什麼偉大的，就不要再胡言亂語了。

第十二章

任何與他者聯合的事物，要麼是因自身而聯合，要麼是因他者而聯合。因自身而聯合的，如靈魂與身體；因他者而聯合的，如房屋的部分，即是為了人而聯合。神道既不因自身而聯合，因為祂一無所缺；也不因他者而聯合，因為祂不低於任何人；因為凡與他者聯合的，若非因自身，而是因他者，則被視為低於那使它聯合的對象。如果神道既不因自身，也不因他者而聯合，那麼祂就是非聯合的，且永遠不會與任何事物聯合。你們所有的論點都源於同一個不虔敬的根源，並且都帶有同樣荒謬的特徵，即荒謬地將那超越萬有的神與萬物混為一談。因為如果按照你們的意願，任何與他者聯合的事物，要麼因自身，要麼因他者而聯合；如果神是萬有的神，正如你們所信的；那麼我們將從你們那普遍的命題中，證明你們錯了。因為我們也可以這樣說：既然每一種行為，要麼是因自身，要麼是因他者而行；而按照你們的說法，因自身而行的，就需要它所做的事；而因他者而行的，則被視為低於那對象。那麼神創造世界，要麼是為了自身的需要，要麼是為了服事某個更優越的對象。或者，如果祂既不因自身，也不因一個更偉大的他者而創造，那麼祂就永遠不會創造。如果不是選擇了最極端的謬論，你們怎麼能說出這樣的話呢？如果有人照顧某人，要麼是為了自己，如靈魂照顧身體；要麼是為了他者，如僕人因主人的緣故而進行家務服事。因此，按照你們的說法，神照顧萬物，要麼是為了祂自己的需要，那麼祂就會需要祂所照顧的對象；要麼像某個僕人，不僅服事一位主人，而是服事所有人。這樣，祂就會顯得低於那些被祂照顧的人，即低於烏鴉、田野的百合花，以及那些祂在適當時刻為其預備糧食與衣物的牲畜；誰能忍受這樣的褻瀆呢？

1449

反對聶斯脫里派 —— 第一卷 1450 誰能忍受這樣的褻瀆呢？

但你們並沒有忘記，儘管你們自願忽視並對神聖道成肉身的偉大奧秘保持沉默，你們根本沒有想起那另一種成就的方式。那就是對軟弱者的護理，這是由那出於良善的「更優越者」所差遣的，神首先被認識為良善的、全能的，且是萬有的原因。因此，正統派在思考關於祂的真理時，認為祂是為了這個目的而聯合的。因為聖經說：「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像。」那麼，從祂按照祂的目的虛己，最終達成了什麼有益的結果呢？除了將我們從祂所取的人性的奴役中救贖出來，並使我們按照祂起初對我們的好意，即按照神的形像與樣式，與神同等之外，沒有別的。難道你們真的認為，那些一無所缺者，絕不會對軟弱者提供任何幫助嗎？難道你們從未見過或聽過，當有人掉進坑裡或深淵裡，或許是一個人、一條狗或其他牲畜時，有人為了救牠，多次將自己置於危險之中嗎？如果這在那些並非魔鬼心腸、且不以他人的毀滅為樂的人身上，每天都在發生，那麼對於這些顯而易見的事，我們該說什麼呢？難道那處於安全中的人，是為了自己而與那滅亡者一同冒險並一同沉淪嗎？請指出這對他有什麼好處。如果幫助者是作為一個更優越者去幫助那被幫助者，那麼你們的論點不僅顯示那拯救者比狗還低，甚至可能顯示那按照自己的意願去保護小動物的君王也是如此。那醫治了落在強盜手中的人的撒馬利亞人，將他扶上牲畜，帶到客店，盡心照顧並支付費用，要麼是因為他自己也曾受過同樣的苦，正如你們所說，他是為了自己，而不是因為對那人的傷口感到憐憫；要麼是因為他服事一個更優越者，被說成是像僕人一樣行事；這樣他對他人就沒有美德，也不配得到報酬或感謝。這樣，神作為萬有的幫助者，反而會比所有人都低，不僅如你們所說，低於某個人或某些人，而是低於萬物。誰能忍受這種瘋狂呢？因此顯而易見，我們的神是為了我們並為了我們的緣故而與我們聯合的。

第十三章

任何與他者聯合的事物，要麼在與他者聯合的狀態中不可分割地保持著，要麼……

1451

利奧提烏斯（Leontius Byzantinus） 1452 [註：原文此處有斷裂，根據上下文意譯] ……並不存留。誠然，非理性動物的各部分並不存留，但人類的各部分在死人復活後卻存留。然而，凡是不可分離地存留的，或是並不存留的，在與其所結合之物結合時，既非憑藉自身而存留，而是按照造物主為自然所設定的界限而分解，亦非憑藉自身的能力而存留，而是憑藉某種更優越、更卓越者的能力而存留。然而，斷言在神聖的道（Logos）之上還有某種更優越的能力，是不義的；因此，神聖的道並未與我們當中的某人結合。若祂確實結合了，那麼祂要麼並非不可分離地存留於與那人的結合中，要麼若祂存留，便是憑藉某種更優越者的能力而存留，這是不虔誠的。

你們的喋喋不休既已衰退，我們是時候引用大衛的話說了：「仇敵的刀劍已斷絕」[註：參見詩篇 9:6]；因為這從荒謬中產生的問題對你們有何意義呢？相反地，我們倒要說：既然所有結合之物，若非由某種更強大的力量所維持，就是會在適當的時候分解，那麼對於那些想要穩妥探究的人來說，最需要追究的正是：究竟是什麼維持了所有結合之物？若有人說，這在某些情況下是直接的，在另一些情況下則是間接的，例如透過自然或透過另一種能力，然而，唯有神聖的道是萬物的維持者與界定者，因為祂也是推動者；以致於中間的事物，以及透過中間事物所緊密結合或區分的事物，都藉著祂的命令與連結，得以被維持並結合。那麼，詢問這位維持者本身是否與某物結合，豈不是愚蠢的嗎？難道你們竟敢說，祂雖然能夠維持那些遠離祂本性的事物，卻無法維持那與祂本性獨特結合的事物嗎？還有什麼比這更荒謬的呢？如果你們認為，正因為祂不是由另一位更優越者所維持，所以祂的結合就不是由祂自己以不可分離的方式所維持，那麼同樣地，你們是否也認為祂並非由另一位更優越者所造？因為凡是被造之物，必是由某位更優越者所造；難道你們要承認祂並不存在嗎？因為沒有什麼比神更卓越；若祂沒有一位更優越者來造祂，那麼祂必然不是神；或者，按照你們的智慧，祂若存在，就必然是由某位更優越者所造。對於這些觀點中所有的不虔誠，我們留待你們清醒時去衡量。但這些就足夠了。然而在結論中，我們不知道你們是如何承認道與那與祂結合之物之間的區別，又是如何引入「由更優越者來維持」這一概念的。因為在你們論證的開端，你們這些最精明的邏輯學家曾斷言，凡是不存留的，或是在結合中存留的，既非憑藉自身而存留，亦非憑藉自身而分解。

第十四章

如果神聖的道與我們的人性結合，就像理性的靈魂與我們的身體結合一樣，那麼當我們的人性陷入睡眠時，神聖的道是否也會被迫停止祂的活動，正如靈魂在身體轉入睡眠時，必然停止活動一樣？如果神聖的道並非像靈魂與我們的身體結合那樣與我們的人性結合，但祂確實結合了，那麼請給我們一個範例，說明祂是如何與我們當中的人結合的。如果他們無法提供這一點，就請用聖經的見證來證實他們所說的；因為這對我們來說比任何自然界的證明都更可信。如果他們連這一點也缺乏，那麼他們所說的就毫無根據，僅僅是空洞的斷言，因此也是無法證明的；因為凡不能用自然理性證明，又不能用聖經見證來證實的事，只能是說話者的捏造；這既不可信，同時也是不虔誠的。

難道說，噢哲學家們，凡是為了某種相似性而取用的事物，就必須在各方面都與其範例相似嗎？若是這樣，那所謂的「範例」還能稱之為範例嗎？因為它將會成為原型，在比較中毫無欠缺；特別是當這種比較並非針對本質，而是針對本質的屬性或偶發屬性時，怎麼能將一方的特有屬性強加於另一方，視為其特有屬性呢？否則，這些屬性將成為共有的。因此，如果你們認為情況確實如此，那麼你們或許也應該這樣想：既然在衣索比亞人身上可以看到黑色，正如在烏鴉身上所見，那麼凡是烏鴉所具備的，必然也存在於衣索比亞人身上。如果對於那些部分屬於本質的事物，我們必須在兩個相似物中尋求所有其餘的相似之處；而關於烏鴉，有人說牠們有時飛翔，有時步行而停止飛翔；那麼我們是否也該認為衣索比亞人也是如此？反之，衣索比亞人的特徵也該歸於烏鴉。又有人說，在劇場裡的觀眾，就像石頭一樣靜止，並承認他們以同樣的局部結合方式彼此結合。那麼，石頭是否也將具備笑的能力，而人類則具備被切割的屬性？因為在兩者身上，這種靜止狀態看起來是相似的。噢，多麼驚人的輕信！噢，多麼驚人的疏忽！

但為了不讓你們在被前面的論點駁倒後，又忘記了你們後來的荒謬，我們必須回顧論證的其餘部分：你們如何向我們證明，當身體轉入睡眠時，靈魂必然停止其固有的活動？首先，睡眠本身並非身體的屬性，因為你們無法證明清醒是身體的屬性，除非你們也將此歸於其他無生命的物體。但即便如此，這本身也被認為是靈魂或兩者結合體的某種特有屬性，噢，最精通自然之理的人啊。但這一點就暫且讓給你們。即使大多數人認為，在睡眠中靈魂的植物性能力活動最為強盛，靈魂也並非處於閒置狀態。但我們必須提出一個不可辯駁的事實：在睡眠中，靈魂的想像力、記憶力，甚至理智能力，往往會產生巨大的活動。無數的夢境就是見證，我們每天都能看到，無論其原因是因為生活方式、憂慮、冥想、錯誤或其他原因。即使這些夢境是罕見且少數的，但對於配得的人來說，神顯、對未來結果的預言、醫治以及護理的多樣關懷，確實發生在睡眠者身上。那麼，你們為什麼如此輕率地斷言靈魂在睡眠中必然是閒置的呢？靈魂並非在睡眠中總是展現其所有的活動，這是事實，例如植物性活動、局部運動、感官能力、想像力、記憶力、理智能力，以及兩者的慾望能力。但這些在清醒時也並非總是同時展現，也不總是按照同樣的方式被證明。因為靈魂並非總是能展現其所有的活動，因為它並非完全是單一的本質，以至於所有活動都由它本身單一地產生；它是在某些地方、某些時候，進行某些活動。唯有神能夠同時、全部且無時間限制地展現祂自己的活動，並且總是如此。

那麼，你們怎麼能合理地選取這個範例呢？對於那些說道與人結合就像靈魂與身體結合的人，你們怎麼能斷言神聖的道在睡眠中也會發生同樣的聖潔結合呢？既然這種比較對那些尋求其他解釋的人來說，並不能提供啟發，或者僅僅是為了否定已知其他結合方式的解釋，例如單純的關係、局部的並置、變化的結合，或是混亂的混合（因為他們僅僅從中表達了自然上未結合的事物變成了混合，以及不同本質之間不可變化的結合之意義）；因此，你們不能強迫我們將所有關於在這種結合中結合的事物，也應用於道身上。因為若是這樣，當肉身受苦時，道也會感到痛苦；當肉身成長時，道也會以某種方式成長；當肉身活動時，道也會隨之延伸；當肉身衰退時，道也會隨之收縮並受阻；正如靈魂與身體所發生的那樣。你們甚至會說，祂是由另一位而非祂自己所結合，並且被迫參與了肉身的一切，無論是出於必然還是報酬；因為這些確實發生在靈魂與身體之間。

因此，我們之前已經證明，這並非在某種程度上相似，也不必然在各方面都相同。如果道與肉身的結合，必然伴隨著靈魂與身體結合的所有後果，那麼你們就不要承認祂結合了；但你們要求麼說這種結合在各方面都是相似的，要麼就承認，若不能證明道與人結合的某種方式與之完全一致，那麼那些並非從相似性推導出來，而是在各自的語境中觀察到的事物，就不可信。首先，我們再次對你們說：請給我們指出存在物中有一種本質，其與神聖的道之本質在各方面都相似，我們也會給你們指出一種結合，其與祂的結合在各方面都相似。如果沒有與此相似的本質，那麼顯然也沒有與此相似的自然結合。因為在現存事物中，沒有任何樂器是相似的，所有存在物的音調必然各不相同。現在是時候了，既然我們無法指出另一位從無中創造萬物的造物主，你們就不應期待從神那裡得到這種結果，也不應相信父以這種方式生出神，或子以這種方式被生為神，也不應相信基督本身確實成為了我們當中的人，更不應相信你們所界定的基督；因為我們從未有過，你們也從未給我們展示過任何類似的例子；除非你們按照現在猶太人的觀點，說祂與先知們完全平等。簡而言之，所有罕見的、超越自然的、奇蹟般的事物，以及那些知識並不普及、其規律或技術術語無法界定其科學，或未經經驗證實的事物，按照你們的觀點，都將被否定，或者說是因為你們而被否定。還有什麼比這更糟糕的指控呢？如果當你們完全接受了聖經教導的言辭後，卻拒絕順服，正如你們現在向我們展示的那樣，並且接受了來自神聖啟示的見證，那麼在遲遲認識到神使這世界的智慧變為愚拙之後，我們將能用無數的引證來說服你們：我們的主耶穌基督，作為真神與真人的自然結合，確實已經發生了；祂聖潔的肉身與道的結合並非預先存在，而是在那超越自然者身上，本質與本質的參與同時結合在一起。

關於這一點，我們還必須考慮：在我們體內，有些器官是自然且最特殊的活動之部分；它們不應被理解為僅僅是從外部運作的簡單工具，而是與那些在它們之內並透過它們按自然運作的事物合作，並與它們共同產生某些結果；例如在人身上，舌頭、上顎以及其他與發聲、語言或笑有關的器官。既然神聖本質最特殊的活動，被公認為是那些尚不存在、甚至不在潛能中的事物的創造，而是無需任何自然媒介直接從祂產生的，例如從土地中塑造出人類肉身以賦予生命（這點我們的主與神耶穌基督在天生瞎眼的人身上展示了，祂透過自己的身體運作，用手指和泥塗抹他的眼睛，儘管祂僅憑一句話就能做到這一點）；顯然，祂這樣做是為了表明祂的肉身是按自然與祂結合的；因為祂透過身體，以人類的方式展現了祂本質最特殊的活動。因此，正如一個人即使願意，也無法透過一個與他本性不結合的工具來說話、笑或交談，同樣地，神若不是按自然與祂自己的肉身結合，祂也不會透過肉身展現神最特殊的活動。但確實，唯有神聖的能力透過自己的身體，從土地中塑造了肉眼，賦予生命並使其明亮，也透過自己的身體使人從土地中復活，並摧毀了死亡的權勢。因為除了祂之外，沒有人能行這些事，而神聖的道透過肉身運作，向我們啟示了祂的結合。

第十五章

凡與另一物結合，成為一個自然或有生命之位格的構成者，都會在結合前所處的狀態中有所改變；凡在所處狀態中有所改變的，要麼變得比自身更好，要麼變得更差；但說神聖的道變得比祂自己更好或更差，是不義的；因此，神聖的道並未與我們的人性結合，因為祂並沒有變得比自己更好或更差。如果祂確實結合了，祂要麼變得更好，要麼變得更差，這是不虔誠的。因為神聖本質不容納惡，而且祂本身就是一切美善的源頭，不缺乏任何東西，祂比任何事物都更卓越。但如果道在結合後，有什麼東西比結合前更異樣或更偉大，那麼祂自願的結合或許會以更好的方式構成祂；因為祂不會以更差的方式存在，因為祂的結合被公認為是按照祂的旨意；因為沒有人會對更差的事物感到滿意。如果萬物都源於祂、藉著祂、歸於祂，且祂在結合前後都超越萬物，那麼還有什麼能被構想出來，使祂在結合後變得比祂之前所處的狀態更好或更差呢？因為你們不能為結合的本質作證，說它是可以改變或轉化其下之物的。我們也不會被允許承認，那作為一切結合之因的本質，是可以改變或轉化的。因此，如果不是你們憑藉權力阻止我們，我們本可以向你們清楚地證明，祂在你們所說的這種會改變、移動和轉化的結合中，依然保持了祂自己的不變性，祂的本質在其界限與法則之內，無限地且超越言語地存留，並且對任何外在於祂的事物都保持不變。因此，噢最可憐的人啊，你們確實是在徒勞地依賴這個論點。

第十六章

凡與另一物結合的事物，要麼像靈魂對身體那樣推動那與之結合的事物，要麼像身體被靈魂推動那樣被推動，要麼既不推動也不被推動，就像房屋的各部分；凡在結合中被推動，或既不推動也不被推動的事物，必然是缺乏理性和心智的，就像身體和房屋的各部分一樣。因此，如果神聖的道與我們的人性結合了，祂要麼推動，要麼被推動，要麼兩者皆非；如果祂推動，我們的人性將會是缺乏理性和心智的，這是不虔誠的，是亞流和亞波里拿留的枝條；如果……

1461

反對聶斯脫里派 —— 第一卷 1162 這是不虔誠的，是亞流與阿波林拿的孽種；若這（論點）被採納，那麼由此而來的褻瀆，就應當歸咎於那些聲稱神「道」與我們的人性結合的人。若這（道）並不因結合而行動，因為屬主的「人」不能被剝奪理性；若這（道）也不因結合而受動，因為由此而來的褻瀆是眾所公認的，那麼祂就沒有與我們的人性結合；因為任何與他者結合的事物，要麼行動，要麼受動，要麼如我們所說，兩者皆非。

我們驚訝於你們竟能發明出這類強制性的三段論方法，我們真希望不必學習你們這種精巧的詭辯。因為你們為了證明「道」沒有與肉身結合而說的話，我們必須審視；因為我們可以反轉過來，用你們自己的話來證明這種結合，如下所述：任何未與他者結合的事物，要麼推動那未與之結合的對象（如同舵手推動船隻），要麼被那對象所推動（如同船隻被舵手所推動），要麼既不推動也不被推動（如同西奈山之於大海）。而任何處於非結合狀態的事物，若非僅僅是被推動，就是既不推動也不被推動，這都是缺乏理性與心智的，正如上述例子。因此，若「道」沒有與我們的人性結合，祂自己要麼推動，要麼被推動，要麼兩者皆非；若祂推動，那麼我們的人性就將是缺乏理性與心智的；若祂被推動，那麼這褻瀆就應當歸咎於那首先向你們灌輸此類不虔誠思想的蛇。因此，若你們理解了自己所言的愚昧，並能反躬自省，從你們的第二個前提開始，重新構建你們的三段論，或許會這樣說：我們知道所有在結合中被推動的事物都是缺乏理性的，這並非僅僅因為它們被推動，而是因為它們是在結合的狀態下被推動的。對此我們回答：那麼，你們認為這些事物是因為在結合中被推動，還是因為單純地被推動，才缺乏理性？又或者是因為它們的本性本就如此？無論是單獨存在還是處於結合中，若它們被那些與之結合或未與之結合、且擁有推動能力的事物所推動，它們就被視為缺乏理性。因為你們無法證明本性上理性的事物在結合中會變得缺乏理性，反之亦然；因為結合的緣故，它絲毫沒有失去理性。

若你們不是這樣主張，而是認為身體因為在結合中被推動而變得缺乏理性，那麼顯然你們認為身體若單獨存在，就是理性的；而身體一旦與靈魂結合，在與理性靈魂的結合中，就會失去理性。有誰能忍受這種認為事物會變得缺乏理性的荒謬想法呢？此外，若結合是身體缺乏理性的原因，若你們將此視為缺乏理性的主要原因，那麼你們也將被迫承認靈魂同樣缺乏理性，因為它也參與了結合。若它缺乏理性，它自己也會被推動；若它在結合中被推動，那麼它就不會被任何其他事物，或被與之結合的身體所推動。那麼你們將不得不證明與你們起初所要證明的事實相反的結論，即結合反而成了身體推動某物（即靈魂）的原因，而不是被推動的原因。因此，既然情況如此，認為靈魂在結合中會失去理性是徒勞的，因為它在結合與不結合的狀態下，本性上顯然都是理性的；我們知道它並非被那些它本性上應當推動的事物所推動，而是它在推動它們。同樣，我們也知道身體在結合與不結合的狀態下，本性上都是缺乏理性且無靈魂的，因此它更多是被推動的，而非推動者。

既然這些論證表明，在缺乏理性或理性的事物中，導致其推動或被推動的原因並非結合，而是本性，那麼我們還需進一步探討：理性的本性是否在任何情況下都應當推動，而絕不被推動？這樣我們才能知道，若屬主的「人」被「道」所推動，是否真如你們所言，應當被證明是無心智且缺乏理性的。若祂根本不被推動，那麼僕人從未被主人推動，城市從未被統治者推動，士兵也從未被將軍推動過，也永遠不會被推動；儘管他們在將軍的示意下，甚至被帶往死亡。若你們的敏銳思維所欲證明的是，聖徒的靈魂、天使、權能，或任何聖潔階級的軍隊，在任何情況下都不會被神所推動，那麼（若祂被推動），祂就被證明是徹底缺乏理性的。因為你們將「不被推動」作為理性的證據，卻沒有適當地加上「並非在所有情況下都無自主地被推動」。這些就是你們這些聰明人所推導出的精巧論證，它們只會讓真正理性的人發笑。

第十七章

本性上不受苦的，不能與會受苦的結合；因為在那些顯現為結合的事物中，我們要麼說那不受苦的參與了（受苦），要麼認為那會受苦的並未真正受苦，而只是看起來受苦。因此，若神聖本性存在於受苦的身體中，那麼要麼祂自己也沒有保持不受苦，要麼肉身也沒有真正受苦。若你們說的和想的一樣，那真是令人驚訝，最聰明的人們啊；因為沒有人，即便是最愚蠢的人，會說當靈魂與身體結合時，它會與身體一同被切割、被加熱、被賦予生命，儘管它並不具備與神性相同的「不受苦」性質，而是與神性本性的「不受苦」有著不可比擬的差異。然而並非如此；因為既然靈魂本身不會因為身體而受切割，也沒有人會說它的身體真正被切割或冷卻。靈魂對發生在身體上的苦難有另一種感知；因為靈魂並沒有經歷肢體的切割或分裂，儘管它在這些事上感受到了痛苦。但最重要的是，我們向你們宣告：若你們說神「道」因為本性上不受苦，而不與會受苦的本性結合，以免神性在祂裡面殘留了任何發生在肉身上的苦難，那麼你們反而是在侮辱祂，而非尊崇祂。因為若……（原文缺失）……在被擊打的木頭中，鑽石被認為是不可破碎的，這並非因為它本性上不可破碎，而是因為偶然的因素，即它逃避並遠離了擊打者，這才賦予了它「不破碎」的特殊性。同樣，玻璃或任何最脆弱的物體也可能擁有這種特殊性。但若鑽石在被擊打時卻不被擊打，那麼它本性上的「不受苦」就更能被識別出來。這樣一來，鑽石在經過考驗後，理應受到讚賞，因為它在事實的試煉中證明了自己的本性。同樣，所謂的「石棉」，並非因為它不與燃燒的本性接觸而證明其不可燃（因為這樣的話，任何木頭甚至乾草都可以被稱為不可燃），而是因為它即便被置於燃燒的物體中，也不會與它們一同燃燒，因此我們才理所當然地對此感到驚奇。

因此，肉身的受苦，看見的人已經作了見證；而「道」沒有一同受苦，祂在肉身受苦時及受苦後的作為已經給予了確證。因為若祂自己受苦並死亡，祂就不可能將生命賜給那已死的本性，即人性，祂自己也無法證明祂真正復活了。因此，在祂裡面，祂的一面死了；而在祂的另一面，基督作為活著且未死的，使祂自己復活了。

第十八章

按你們的說法，神「道」與我們的人性結合，要麼是祂只對自己有益，要麼是對祂所結合的人有益，要麼對兩者同時有益，要麼對祂自己和那人皆無益，而只對我們有益，要麼對神和我們有益，卻對那與祂結合的人毫無益處，要麼對祂和我們同時有益，要麼對我們和那人有益，卻對神毫無益處。但若祂只對神有益，或只對那與祂結合的人有益，或對神與人共同有益，卻對我們無益，那麼我們的主耶穌基督「為我們並為我們的救贖」而道成肉身並死亡，豈不是謊言嗎？若祂只對我們有益，或對神與我們有益，卻對那與祂結合的人毫無益處，那麼我們豈不是比那從我們之中取來、卻未從祂的經綸中得到任何益處的人更優越嗎？因為那從我們之中取來的人並非完全不需要救贖，因為按你們這些智者所說，祂是受造物，且是會受苦、會朽壞的。若祂對神、對那從我們之中取來的人、以及對我們都有益，那麼神「道」按你們的說法，豈不是也需要我們和那與祂結合的人嗎？若神「道」與那從我們之中取來的人的結合，按你們的說法對我們和那人有益，卻對神毫無益處（因為祂完全不需要），那麼誰願意的話，請告訴我們，從神「道」與那人的結合中，到底產生了什麼益處？這益處若沒有祂與我們彼此之間本質上的結合，是無法傳遞給祂和我們的。若你們無話可說（因為那從我們之中取來的人的代求，以及神「道」的旨意，即便沒有這種結合，也足以成為我們得到一切益處的原因，並再次證明祂是超越一切受造物的主，在神「道」的位格中，沒有什麼比這更尊貴的能進入受造的本性），那麼神「道」與我們人性結合的宣告，豈不是多餘且徒勞的嗎？但若神不做徒勞無益之事，那麼神「道」就沒有與我們的人性結合。

你們因思緒受困，如同梳理羊毛的線頭，現在又陷入了詞句的糾纏中。因此，請記住這句話：「多言多語難免有過」[註：箴言 10:19]。告訴我們，你們這種多重劃分到底有什麼用處？這神聖經綸的益處，究竟是為了誰、為了哪些人而產生的？我們公開且大膽地向你們宣告：神聖本性之所以屈尊與我們的人性結合，並非為了祂自己能得到什麼益處——願任何敬虔的人都不要這樣說或這樣想——而是為了僅僅將那來自祂的極大益處賜給我們。因此，屬主的「人」作為人類團塊的初熟果子、許多弟兄中的長子、教會身體的頭，藉著與祂位格合一的融合，在祂自己的本性中，因著與神的同質，首先、直接地分享了神化的豐富；而對於其餘的人類團塊、亞伯拉罕後裔中的其餘弟兄，以及教會的身體，則藉著與那首先被取來、屬主的「人」之間本質上的結合，次要地、藉由分享、間接地傳遞了這份益處。因為祂是從同一團塊中取出的初熟果子，是獨生子也是長子，是那身體的頭，是我們與神之間的中保，即我們的主耶穌基督。

若你們還說：「既然那被取來的本性沒有得到任何益處，神為何要與之結合，並因此而蒙羞受辱？」我們會對你們說：這是人性的神化，藉此，祂向世界彰顯了祂擁有如此的良善與施恩的能力，這使得那為我們而與我們結合的神，受到所有人的讚美與愛戴。這就是原因，然而按你們這種愚昧的說法，祂在最初創造時，根本就不該親自創造人；而應該像祂命令土地或水產生植物、草木、種子、各類活物的靈魂一樣，也命令其他媒介來創造，而不該親自參與人類的創造，以免自取其辱；更不該按祂自己的形象和樣式造人，將祂自己的印記刻在塵土的團塊中；最不該將活的靈魂和生命的氣息藉著祂自己的吹氣注入人體，從起初就居住在塵土中，並將祂自己本性中與那從地而來的肉身結合的「定金」交付出去。因為祂做這些事，並非為了祂自己的任何利益。若情況如此，那麼祂在能力上本可以做更大的事；因為沒有什麼比創造有理性的動物更能彰顯神聖本性，因為祂是所有受造物中，唯一被視為理智與理性受造物的創造者。在創造人的事上，若祂沒有將此事委託給祂之外或祂之下的任何其他受造物，而現在又親自承擔了重造的工作，這對你們來說有什麼不妥之處嗎？此外，當摩西不願接受天使作為前往應許之地的嚮導，而神提議派天使去時，你們會怎麼說？「若你不親自與我們同去，」摩西說，「我們就不上去。」神聖的良善與對萬物之主的慈愛，甚至屈尊順應祂僕人的決定，來服事他們。先知說：「不是天使，而是主親自拯救了我們」[註：以賽亞書 63:9]。若按你們的說法，祂認為這是不屑一顧的，那麼祂為何不藉著某個中介僕人來施行對我們的恩惠，而要無恥地親自施行我們的救贖呢？這豈不是違背了聖經的見證嗎？因為那位輕看十字架羞辱的，正是那位按著神所教導的使徒所說的：「祂本有神的形象，卻不以自己與神同等為強奪，反倒虛己」[註：腓立比書 2:7]。

若你們能虔誠地敞開心扉，聽聽我們的話，並以開放的態度思考，若沒有祂與「道」的結合，那賜給我們和屬主之人的益處，就無法傳遞給我們，那麼我們將與我們的救主神一同回答：我們必會說，藉著與祂的結合來更新我們，是絕對必要且必然發生的。正如若有人用戒指在純蠟上蓋印，而這蠟掉在地上並沾滿了塵土，若他看見那印記因為沾染了塵土而變得模糊不清，無法辨認，而他想要再次清晰地恢復並更新那先前蓋下的印記，那印記因為與塵土混合而變得模糊，他就會再次將那戒指，即那先前蓋下印記的戒指，重新蓋在蠟上，並更用力地壓下去……

1471

1472 拜占庭的利昂提烏斯（LEONTII BYZANTINI）

正如有人將印章更用力地按在同一塊蠟上，使那印記顯得更清晰、更緊密，並讓鐵的塑造本性更深入地嵌入其中——儘管那蠟已變硬，且不再容易接受變形，但它仍會再次勾勒出先前的形狀；同樣地，神將那按著祂形象所造的人性，因著世俗事物的糾纏而使神聖形象的美麗變得黯淡，神藉著祂自己更深入、更具大能的降卑，再次將人性重塑為祂起初的美麗，也就是神聖的樣式。祂將神聖的結合賜給了那些被世俗衣裳所包裹的人，並在那些經歷肉身敗壞的人身上，成就了祂那屬靈的聯合；因為藉著全能的良善，道（Logos）親自將那些有理性的受造物召回到祂自己裡面。

第十九章

身體在實質上與靈魂結合，從靈魂那裡獲得了生命與感知；然而，你們說主的身子在實質上與道結合了，請告訴我，祂獲得了什麼？是感知或運動嗎？但這些祂從靈魂那裡就已經有了。是無受苦性（impassibility）與不朽壞性（incorruptibility）嗎？但你們說這是從復活中獲得的，正如所有人類將來都要獲得的一樣。那麼，若神性（道）的實質若不能賦予人性任何更卓越的特徵，而靈魂卻能賦予它許多，這豈不是說神的實質比靈魂的實質更低劣嗎？難道你們要說這是因為祂是在沒有種子的情況下被塑造的嗎？但這只是聖靈大能的記號，而非道（Logos）實質性結合的證據。因為在他們還沒有同房以前，她就被發現懷了孕，是從聖靈來的。那麼，神蹟與大能呢？但使徒們也行了比這些更大的事，正如主親自對他們所應許的。那麼，是那賜給祂的尊榮、主權，以及那超乎萬名之上的名嗎？這又是藉著與神道（God the Word）那更卓越的實質性聯合，賜給了誰呢？道又與什麼更卓越的對象聯合了呢？是與肉身，也就是與我們的人性聯合。因此，首先，當你們聽到那賜給祂的尊榮之名時，你們卻代之以「本性」；其次，你們反對那些說我們的人性與神道之間的聯合是不可比較的尊榮，而非自然結合的人；第三，如果這從我們而來的人的尊榮與主權，並非來自祂自身實質的意志，那麼這必然是愛與恩慈的賞賜，而非實質性聯合的賞賜；因為凡按實質聯合的事物，並不會將任何尊榮或主權賦予那與之聯合的對象。難道他們說主的人性之無罪性（impeccability）是與道實質性聯合的證據嗎？那麼，聖經為何將此歸於聖靈，說：「祂藉著永遠的靈（或作：聖靈），將自己無瑕無疵獻給神」？並且「耶穌的靈必潔淨我們的良心，除去死行」。又在別處說：「在靈裡被稱義」。因此，祂是在靈裡被稱義，而非在祂實質所屬的道裡被稱義；若照你們所說，這稱義就不是出於自由意志，而是實質性的義行。

正如那些想要點燃大火的人，在耗盡了所有燃料後，看見火焰已經微弱，因缺乏足夠的燃料來維持那吞噬性的火，便出於無奈而試圖收集乾草來餵養火焰，以免光芒完全熄滅；同樣地，你們現在因著你們論證中所有最粗糙的廢話，已被真理那吞噬性的火所燒盡，便只能用一些無聊的詭辯來維持你們對我們發起的爭論。因為你們所舉的靈魂與身體的例子，怎能強加給我們一種普遍的相似性呢？難道我們還要提醒你們這些「智者」，你們忽略了這一點嗎：並非所有在某種程度上具有相同結合方式的事物，其運作或其餘的結果也必然相同。我不認為你們完全不知道這一點：人與人在教會中因地點而聯合，石頭與石頭也同樣因地點而聯合；人的結合或並列，會為雙方帶來交流與溫暖，但石頭的結合卻不會產生任何類似的結果。你們本該考察這一點，即那些本性不同者，其傳遞方式也不相同；因為既然性質不同，即使結合方式在某種意義上被認為是相同的，其能力或運作也不會相同。因此，我們要求你們證明，植物性的生命、感知與空間上的運動，是從道（Logos）傳遞給肉身的，因為這些本來就是靈魂與身體結合時所產生的。

既然你們要求我們，若不承認肉身從道那裡獲得了什麼，就必須承認肉身從道那裡獲得了除靈魂之外的其他東西，否則正如你們所說，如果肉身既沒有從靈魂那裡獲得什麼，也沒有從道那裡獲得超越靈魂的東西，那麼這種神聖結合的方式對肉身來說就完全無益了。你們這句話的意思是，如果我們將無受苦性與不朽壞性歸因於這種聯合，我們就是在撒謊，因為主的人性顯然是從復活中獲得這些的。那麼，你們這些對神聖恩賜一無所知的人，請聽我們說：從道傳遞給肉身的恩賜既多且大。因為即使祂是在復活之後才接受了無受苦性與不朽壞性，正如我們所有人將來都要獲得的一樣，但祂在復活之前，就已經將超越人類的、即行神蹟的恩賜賜給了所有信徒。那麼，我們該說那被多方見證的無罪性與大能，是從哪裡加給肉身的呢？因為人們不會簡單地說，那在主體中被觀察到的事物（即復活），本身就是一種賦予身體復活、無受苦性與不朽壞性的本性力量；因為任何實質性的東西只存在於實質之中，而附帶的屬性（如被囚、被高舉、被卑微等）則存在於肉身之中；這些是實質所能運作並在實質中發生的，但它們本身絕不能在實質中產生自己或任何其他東西；因為拉撒路、睚魯的女兒或其他人的復活，並非由他們自己主動完成的。

那麼，你們怎能說主的人性是從復活中獲得這些的呢？如果這些是從一個不存在的事物中獲得的，那麼那既存在又是神的主，就不會被視為我們與祂自己的原因，神也不會使祂復活；但如果這是一個存在的事物，且是一種賦予這些恩賜的本性，即被稱為無受苦性與不朽壞性的原因——因為除了神之外，沒有其他本性能夠賦予這些；因為這不是人的本性，正如經上所說：「有誰能活著而不見死，能救自己的靈魂脫離陰間的手呢？」——那麼，這一切的創造性原因必是真神。從這裡你們可以真正看出，祂自己就是這些（即無受苦性與不朽壞性）的原因與創造者，因為祂被說成是真正使自己復活的，祂也曾說：「我就是復活與生命」，這句話你們卻極力忽略；雖然祂說「那與你說話的就是我」，這本是顯明祂身分的話語，但你們卻與拉撒路的姊妹一樣，對那感官可見的身體充耳不聞。祂說：「父怎樣叫死人起來，子也照樣隨自己的意思叫死人起來。」如果這些對你們來說足以相信，那麼你們至少會聽聽你們所說的其他話：如果主像所有人類一樣復活，那麼祂先復活又有什麼必要呢？如果祂是照我們的方式復活，而我們也照祂的方式復活，那麼祂先復活又有什麼必要呢？除非我們並非藉著祂而復活，且祂的復活並未先行；因為如果祂沒有復活，那使祂復活的神，也會照著祂的方式，藉著那在眾人中共同且相似的運作，使我們復活。因此，這就證明了祂的復活是祂自身的運作，而我們的復活則是肉身與道結合的結果。

接下來要考慮你們所說的另一件事：你們將祂那神聖降生的奇事歸於聖靈，並認為這是聖靈的記號，而非道（Logos）實質性結合的證據。那麼，請告訴我們，為什麼這只發生在祂的降生中？為什麼祂的這種降生，只被賦予了這樣的記號？因為從你們的前提中我們得知，本性不可比較地不同者，不可能發生相同的結合。現在，根據你們剛提出的前提，我們將用一個與你們意圖相反的公理來說：凡降生不可比較地不同者，其本性絕不會相同。因為沒有人會懷疑，在罪孽中受孕與無罪受孕之間有著不可比較的差異。我們還要這樣說：從肉身生的，就是肉身；從靈生的，就是靈。肉身與靈並非同一實質。所有人都因肉身而成為肉身，因此人是按實質從肉身而生的。但我們的主耶穌卻是從聖靈與童貞女馬利亞，即從不同實質中道成肉身而生的。那麼，這種降生怎能不是道（Logos）實質性結合的證據呢？在這種降生中，正如你們所認為的，聖靈的記號已經出現了。既從靈而生又是靈，同時又是肉身，這就顯明了祂；因為神是靈，主就是那靈；祂是從聖靈感孕的，經上並非僅僅說「從靈」。這些就是關於你們認為不奇特的、我們救主神聖降生的事。

至於你們的另一項毀謗，即說主的各種神蹟顯現，並沒有什麼可以作為其自身特徵的證據……這對你們來說不是出於神……我很樂意問你們：如果國王的侍衛因國王僅僅在言語上的責罵或威脅，就去傷害或殺害那冒犯國王的人，因為侍衛的打擊更重，我們是否就該說侍衛比國王更偉大或相等呢？同樣地，在善行中看到這種情況，即當國王僅僅用言語與人交談，而國王的臣僕卻用各種禮物與尊榮來厚待那人時，我們是否就該說臣僕是比國王更偉大的施恩者呢？難道那些判斷此事的人，不該知道這件事的起點在哪裡，是哪種權能的運作，以及誰是這些事最初的促成原因嗎？如果我們不關注這些，我們就會說鞭子比車夫更偉大，箭比射手更偉大，學生比老師更偉大，甚至說腳比頭更偉大。換個角度說：如果像你們所想的那樣，祂那些身為凡人的門徒認為祂與自己平等，那麼，當祂這位他們與我們的主，禁止人在地上稱人為父、為拉比、為主人或為導師時，為什麼他們卻稱祂為主、為神、為導師呢？然而，那位下達這些命令的人，卻認可了他們對祂的稱呼是正確的，說：「你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說得不錯，我本是。」因此很明顯，即使他們行了相同或更大的事，那也是因為祂是他們的主，而他們是祂的僕人與執事。

此外，為了反駁你們所說的尖刻言論，我們還想從你們那裡得知，他們在何時何地承認自己與祂相同，或者在超越人類的事上與祂相等？因為祂是以自己的權柄與能力，用自己的命令說：「我肯，你潔淨了吧！」而他們卻說：「我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走！」看哪，他們顯然承認能力是祂的，而他們只是執行者；因為他們藉著神蹟所服事的，正是對他們的主的信心，這也是他們唯一追求的。再者，哪裡有神獨有的特徵，即創造性，像祂在生來瞎眼的人身上所顯出的那樣，是他們也能展現的呢？因為祂用泥土塑造了人體中最關鍵、最複雜的部分，並藉著一個器官顯明，祂就是起初從地上取土塑造人的人。在先知或使徒中，有誰能使他人，更不用說使自己，從死裡復活的呢？在地上的人中，有誰的身體在墳墓裡沒有朽壞的呢？有誰被見證為有權柄捨棄自己的靈魂，又有權柄取回來的呢？你們難道不該遲早聽聽那句話嗎：「有誰能活著而不見死，能救自己的靈魂脫離陰間的手呢？」在他們之中，有誰被說成有權柄命令污靈，或有權柄斥責風和海的呢？有誰的話語被眾人驚訝，認為祂說話有權柄，不像其他人那樣說話的呢？在使徒或先知中，有誰在去世時，天與地、太陽與月亮、晝與夜、死人與活人都震動，並離開了它們原有的界限與位置呢？在誰的降生中，出現了無種子的受孕、天上的星辰運行、天使的讚美詩班呢？在誰的身上，既在肉身中顯出屬靈的事（穿過童貞女的門戶，行走在水面上），又在屬靈的身體中顯出屬肉身的事（被感官觸摸，復活後接受門徒給的食物並吃下，雖然不是為了營養）？祂藉此顯明自己是肉身與屬靈本性的創造者與塑造者，祂創造並改變一切，在所有自然的狀態中都能行神蹟；因為對於創造者來說，改變所造之物是容易的。在那些僅僅具有人類本性的人中，有誰被見證為獨自升天或從天降下的呢？因此，你們那種認為凡人與全能之主的行神蹟能力是相同的褻瀆想法，根本站不住腳。

至於你們所說的另一件事，即尊榮、主權、超乎萬名之上的名以及其他一切，都是由更卓越的道（Logos）賜給肉身的，且不需要將這些歸於聯合，我們誠懇地承認這一切確實是道所賜的。但我們要問你們：那些在某種本性中自然存在的事物，若傳遞給另一方，難道那時……

1481

1482 反對聶斯脫里派。——卷一。

當那些缺乏這些屬性的人，與擁有這些屬性的人之間沒有結合時，或者當他們與後者結合時，這些屬性又如何傳遞給某人呢？既然有許多與擁有這些屬性者在自然上不相結合的事物，為什麼這些屬性偏偏只賜給這一個呢？請看，我們在例子中觀察到：當火與鐵按自然結合時，鐵就被稱為「被火燒過的」，因為它藉著結合，獲得了火的名字，以及可以說是火的自然尊榮；同樣地，當光混入水中並照亮它時，水藉著結合被稱為「被照亮的水」；當雕像鍍上金子並與之合一時，它就被稱為「金像」。然而，當木匠僅僅為了運作而使用斧頭，並非按自然與它結合時，他既不把自己的名字也不把自己的尊榮傳遞給工具，工匠也不會從工具那裡得到什麼。同樣地，國王或任何最高貴的人，即使將無數的榮譽加在僕人身上，若不與他結合，也絕不能將名字、尊榮、王權或高貴傳遞給他；因為正如我們將要指出的，即使他願意，這也是不可能的，無論他如何裝飾他的一匹馬，都不能稱它為真正的人，因為這是一個被公認的名字，而不是兩個超越一切自然的名字。因為如果有人說在神聖的事物中有三個，而不是一個至高無上的位格，這除了是本性上的神與主之外，還能是什麼呢？因為這（名字）若僅僅是藉著收養而得，既不是單獨賜給祂的，也不是超越一切名字的，因為在天上和地上，按某種意義被稱為神和主的人有很多。因此，如果除了那位本性上真正的神之外，還有其他人獲得了這個名字，那麼給予者必然是無名的，或者在兩者之一中，這個名字被虛假地稱呼了：因為要麼是從那剛獲得它、本質不同且並非真正擁有它的人那裡，它被虛假地稱呼了；要麼是在那先前擁有它的人身上，它不再被真實地稱呼，因為他剛剛失去了它，並沒有停留在名字的本性之中。因為每一個自然且合法的名字，都屬於一個且不是兩個不同的本性；因此，要麼它被說成不是合法且真實地賜給某人，要麼如果它是真實地賜給的，那麼它只能是藉著那唯一真實地以此命名者與另一個不同者結合而賜予的。因為這樣，這個名字既存在於同一個體中，也存在於另一個體中，這是因為那在他裡面所成就的緣故：因為一個名字若離開了它自己的主體，就不能被稱為真實的自然名字；同樣地，關於尊榮、主權以及其他所有事物的道理也是如此。

既然在我們看來，尊榮的名字是出於自然而賜予的，且尊榮在神那裡就是本性，因為它不是某種外加的裝飾，而對你們來說，顯然並非如此，那麼請告訴我們，你們究竟希望我們如何理解基督那真實的尊榮、主權和名字？讓我們看看，我們所說的（基督的尊榮）是否在各方面都超越了你們所說的，因為這種種類並沒有改變。否則，每一個人都會與每一個人本質不同。那麼，你們所假設的基督，是與哪一位聖人相似的呢？我們承認祂是真正的神和永生神的兒子。因此，我們必須聽聽你們如何論證基督身上的這種尊榮不是自然結合，而說尊榮是藉著旨意賜予的。既然救贖的經綸也是藉著美意而發生的，那麼所賜予的必然是一種尊榮。但對此我們回答：你們認為尊榮是一種榮耀，是因為它是藉著旨意賜予的，我們會對你們說，鞭打、枷鎖和羞辱也是惡僕和公民藉著統治者和主人的旨意而受到的；因此，按照你們的邏輯，既然這些是藉著旨意賜予的，它們也將被視為尊榮和榮耀。你們不要因為這顯而易見的荒謬而拒絕這樣說，特別是因為，當我們提出自然結合時，如果我們說它不是出於至善之神的旨意和慈愛而發生的，你們可能會合理地斷言，既然救贖的經綸不是出於神的旨意，它就不是結合；但現在，我們比你們更強烈地宣稱，這種結合是出於旨意，這是祂良善的最極致證明：因為我們確實知道，神性絕不吝嗇，祂不僅賜給我們普通的或世俗的尊榮，而且賜給我們自然的、價值極高的尊榮：因為祂所賜給我們的不是別的善，正是祂自己。如果有人能構想出比神的本性更豐富或更美好的本性，請告訴我們，我們將會同意你們。

但既然你們被這些論點擊敗，卻仍像垂死之人般掙扎，不願屈服於真實的敬虔道理，反而斷言在我們的主基督身上，無罪並非神聖結合的標記，我們也要與你們一同查考這一點。在那些有能力犯罪的人身上，我們才驚嘆於無罪；因為說「無罪」本身並不值得稱讚。那麼，讓我們看看罪是從哪裡來的：顯然是來自每個人自己的自由意志，正義也是如此。因為如果罪和正義不是出於選擇和我們自己的權柄，為了省略其他一切，那麼懲罰那沒有自由意志而犯罪的人，或獎賞那不是出於自己而行善的人，就是不義的。因此，如果罪和正義公認是出於我們自己的自由意志，而我們的主耶穌基督的無罪或正義，被見證是出於聖靈，那麼你們也必須承認，這就是祂的自由意志，祂正是藉此被稱義的；正如我們也是藉著我們自己的自由意志（被稱義）一樣。如果我們知道，那屬於我們本性、作為我們正義原因的自由意志，在基督的本性中就是聖靈，而聖靈是真正的神，那麼你們怎麼能不承認，儘管不情願，神聖本性是藉著聖靈在基督裡的呢？你們先前錯誤地認為祂與我們相似，但現在當面被祂駁倒，因為祂被視為在我們之上，而祂曾被視為與我們相似。因為在我們裡面，那治理的理性在局部上成就了什麼，神聖的「道」在基督裡，就完全地成就了我們的主體以及其他治理的官能。因此，無論是作為與聖靈共存，還是被稱為出於本性的聖靈（而非出於位格），祂自己就是正義的作者，而不是別人。

第二十章

神聖的「道」，其位格與本性一樣是不可改變的，還是不是呢？如果不是，他們說祂既不完全簡單，也不不可朽壞，甚至不是神。此外，父和聖靈，除非另有解釋，也將受到同樣的對待；因為在位格上，他們也會被認為是可改變的。但如果由於這種褻瀆的明顯性，每個人都承認「道」在位格上也是不可改變的，那麼祂怎麼會擁有一個從簡單而來的複合位格呢？但你們是如何理解位格的簡單性的呢？因為位格是帶有屬性的本性。如果因為祂擁有一個本性，你們就認為位格是簡單的，或者認為祂擁有任意數量的本性，但只有一個簡單的屬性，那麼任何人的位格都不會是簡單的，甚至神聖的位格本身也不會是簡單的：因為父是「道」的生發者，祂本身是未生的，且是聖靈的發出者；而子是受生的，是「道」，是聖靈的傳遞者；這些是同一個位格中多個簡單的屬性，從這一切中，我們理解到父或子的位格是一個複合的屬性。如果因為祂只有一個本性，卻有任意數量的簡單屬性，那麼簡單的位格與簡單的本性有什麼區別，請告訴我們。如果沒有區別，那麼必然地，正如我們理解那不複合的本性是不與其他本性結合的一樣，我們也必須正確地認為，那不複合的位格是不與其他位格結合的。但你們說位格與位格結合，而不是我們說的，所以你們也說位格的複合。因為我們就像火在爐中燒紅的鐵一樣，並不說從火的本質中抽離出某個局部的位格，而是說（鐵）僅僅在它自己的位格中接受了本性；因為火在爐中的位格在鐵被燒紅後，依然保持完整，同樣地，我們說「道」從我們的本性中，將某種特殊的本性攝取到祂自己的位格中。因此，結合是藉著位格發生在各個本性之間，或者說是彼此的聯合；但並沒有產生一個複合的本性。因為它們不是藉著混亂而結合的，也不是複合的位格；因為它不是由位格組成的，而是「道」的位格產生了一個更不複合的屬性，在道成肉身後，更多的簡單屬性堆積在祂裡面；這既不顯示祂的本性是複合的，也不顯示祂的位格是可改變的。

第二十一章

但那些探究神聖「道」道成肉身所有論點的人也會說，每一個由不同部分組成的整體，看起來與組成它的部分不同，也被理解為不同。因此，如果基督是由人和神組成的，那麼祂既不是真正的神，也不是真正的人。首先，這個論點的假設本身就是錯誤的；因為在某些情況下，由不同部分組成的整體，並不被理解或稱為與其各部分不同，這是由於在結合中某個部分的優勢，正如我們稱未煮過的蔬菜為蔬菜，與混入多種調料煮熟後的蔬菜同樣稱為蔬菜，麵粉和豆類也是如此；或者因為由同類但非同種的部分組成的整體，並不完全變成另一種種類。因此，偶數和奇數結合在一起成為一個整體，例如七和八，並沒有在十五中產生一種不同於偶數和奇數的種類，而是同樣被稱為奇數，就像它的其中一個部分一樣；因為在它裡面沒有發現任何超出奇數定義的東西，就像在七裡面一樣。因此顯然，在那些除了部分的差異之外，整體中還出現了不同種類的邏輯的地方，那麼定義、定義者和名字就必須改變，這正是他們從一開始就忽略的。因此，十五這個複合的整體被真實地稱為奇數，就像七一樣；並且在它自己的整體中，它真實地包含了七這個被保留下來的奇數。因此，請這樣理解「道」是真正的神，肉身是真正的人，而基督是藉著「道」而非藉著本性，成為真正的神和人。

第二十二章

他們說，如果連你們也承認自然結合，那麼你們與那些說基督只有一個本性的塞維魯派（Severians）有什麼區別呢？因為任何自然結合都顯示出一種不同於所結合本性的單一本性；因為人是一個單一的本性，因為人不是多個，既不是單獨的靈魂，也不是單獨的身體，也不是分別擁有兩者的自然屬性；因為必死性在人裡面，既不在靈魂中，也不單獨在身體中。那麼，請問，火與鐵的結合難道不是本性的結合嗎？在染血的羊毛中，難道不是物質實體的結合嗎？請告訴我們，在這些例子中，藉著它們的自然結合，產生了什麼更新的本性；因為在實體結合之後，除了被火燒過的鐵和染血的羊毛，以及兩個本性之外，這裡還有什麼呢？但要知道，如果這能讓你們信服，自然結合在多種意義上被觀察和稱呼：一種自然結合被稱為某些事物的結合，而非本性的結合；但它是藉著某種本性而結合的，同時也藉著本性的實體道理，使這些事物的結合得以存在；例如神聖本性與神聖位格的結合，靈魂本性與靈魂官能的結合，火的本性與其物質屬性的結合。另一種自然結合被稱為不同位格在自然種類上的相似；例如天使對天使，馬對馬。還有另一種自然結合，是不同本性為了產生一種更新的本性而聚集；例如靈魂和身體的本性為了構成人的本性，四種元素為了構成肉身的本性，多種草藥為了構成藥膏的本性；這被稱為創造性的結合。另一種自然結合被稱為多個本性藉著一個位格，匯聚成一個本性；例如光和空氣的本性為了產生白晝的結合；火和鐵的結合也被稱為自然結合，因為它是藉著它們的本性，而不是藉著它們的偶然屬性而發生的。那麼，你們既然忽略了這一點，不理解我們所說的「道」的道成肉身是哪種自然結合，卻把我們與塞維魯派混為一談，認為我們也接受這種說法，這怎麼可能呢？但既然在這些問題上被擊敗，他們又對我們的信仰拋出了更可怕的挑戰，如下所述。

第二十三章

藉著位格的結合，即神與人的結合，要麼是超越神性的本性，要麼是違背本性，要麼是按照本性，如果它確實存在的話；但如果它是超越本性的，那麼更大力量的工作就發生在它身上，它就增長到超越了它自身，那麼它就不是真正的全能，也不是超越一切邏輯的。如果它是違背本性的，那麼它就變得比它自身更差，顯示出是可改變的，並陷入了衰退；如果它是按照本性，那麼道成肉身既不是出於「道」的恩典，也不是單獨出於子，而是出於父和聖靈。此外，如果它是按照本性，為什麼以前沒有發生，而現在才發生，好像那時本性是不完美的，而現在才從潛能轉向了現實？但如果這一切在神身上都是荒謬的，而沒有這些就無法結合本性，那麼他們說，神聖本性要麼是荒謬地與另一個本性結合，要麼根本就沒有藉著位格與另一個本性結合。如果這一切是這樣的話，那麼當任何事物簡單地發生時，本性就是直接的原因；因為某個人不游泳、不倒立或不走鋼索，有人會說這對他來說是超越本性的嗎？然而，與他同本性的人卻能做這些事；或者說這是違背本性的？但即使不做這些事，他依然是人；或者說這是按照本性？但如果不游泳、不倒立或不走鋼索，怎麼會不減少他作為人的本性呢？因此，顯然這些是出於本性的美意，而不是在美意者的本性中擁有首要的原因。因為對立事物的治理和權柄是意志，而不是本性。但他說，這種神與我們的結合是藉著自然結合完成的；而本性並不服從於個人的意志。因為當許多人願意將他們的靈魂與金剛石或以太般的身體結合時，這並不在他們的權柄之內；之所以如此，是因為意志小於本性的權柄。因為雖然我們是步行者，但我們不能藉著本性給自己裝上翅膀，儘管我們渴望飛行。但在神裡面，意志和本性是同一的。

1191

1:02 拜占庭的利昂提烏斯（LEONTIUS BYZANTINUS）

權能與和諧。因此，凡在他本性中發生的事，其自身的意願就是那意願的因由，亦即本性對其自身懷有善意，這本身就是因由；在單純的神裡面，意願並不比本性更差，也不比本性更強：因為主凡他所願意的，都做了；而那些沒有發生的事，並非因為神不喜悅。因此，神聖的意願與本性，凡他所喜悅的，都能夠做；而那些已經發生的事，單純地彰顯了神的意願，儘管它們既非超乎本性，亦非在本性之外，也非按照本性。

第二十四章

若有人說，神既是道，又是真神，具有與父本體相同的單純本質。那麼，如果他按照埃及人的觀點，將肉身納入自己的本質中，這就如同偏離了真本性一樣，也偏離了真實的稱呼。然而，他並非將肉身納入作為道（Logos）本身的本質中，而是納入構成他位格的諸要素之一，因為基督具有雙重本質。但如果因為這一點，道的本質就與那些與他同質的單純位格疏遠了，只因為他現在顯現為一個複合的位格，連同肉身的本質，那麼，約翰的靈魂豈不是也曾與他親兄弟雅各的靈魂本質不同嗎？因為雅各在很久以前就被希律用刀殺害了：雅各的靈魂在死後處於單純的位格中，而約翰的靈魂當時顯然仍處於複合的位格中。

第二十五章

道在位格上是無限的，而肉身在位格上是有限的。凡主張神與肉身在位格上聯合的人，要麼將神降格為肉身的有限性，要麼將肉身提升為神的無限性；但若不以這種或那種方式進行，神與肉身在位格上聯合是不可能的。如果你將道的無限性理解為如同肉身的有限性那樣，是一種連續的量，那麼你的推論是正確的；但如果道以其他方式是無限的，例如在權能上，而肉身是有限的，那麼將超越的權能與較小的聯合，並無荒謬之處。

第二十六章

道的位格是被造的，肉身的位格是被造的；但肉身不能以非受造的方式與道聯合，道也不能以受造的方式與肉身聯合。那麼，這「位格上的聯合」究竟是按照哪一種位格發生的呢？聯合之物的屬性，並不完全等同於聯合本身的屬性。因此，聯合本身既非受造，也非非受造；因為受造與聯合，並非本質；但受造物與非受造物若在位格上聯合，它們將會是某種本質；因此，正如在復活時，靈魂保持不變，我們被歸還的身體與之聯合並無阻礙，同樣地，對於那作為非受造者而先存的道，那新近被造的肉身，單純地因著道的先存，與之聯合也並無阻礙。

1493

反對聶斯脫略派（ADVERSUS NESTORIANOS） - 第一卷 1104 如果你說非受造者與受造者之間的本性差異構成了阻礙，那麼就不會有由不同本性組成的位格了；然而，所有位格上的複合都是由不同本質組成的，沒有一個是由同質組成的，除非是同類部分的集合。因此，更應推測道與肉身的位格聯合是由不同本性組成的。

第二十七章

非受造者與受造者的差異，在自然上阻礙了位格上的聯合；神與肉身在位格上的聯合，消除了非受造者與受造者之間的差異。因此，凡咒詛那些不承認位格聯合的人，同樣也咒詛那些承認非受造者與受造者之間存在差異的人。然而，為什麼非受造者與受造者的差異會在自然上阻礙位格上的聯合呢？如果這是因為其中一方的先存，彷彿某物不能與未曾與其一同被帶入存在的事物在自然上結合，那麼神的吹氣也不會與最初塑造的亞當身體在位格上聯合；但如果本性道理的差異本身就使得這些事物無法聯合，那麼就不會有任何生物是由不可見與可見、必死與不死、可朽壞與不可朽壞的本性組成的，例如人就是由靈魂與身體在位格上合而為一的。如果有人說，並非單純的差異，而是差異的極端程度阻礙了非受造者與受造者的聯合，那麼相似性的增強理應使更多事物在位格上聯合；那麼，究竟什麼比以法蓮（Ephraim）的身體在自然道理上更像他的靈魂，還是他兄弟瑪拿西（Manasses）的身體？如果必然是身體，那麼為什麼它與不相似的靈魂在位格上聯合，卻與在自然上相似的身體在位格上分離了？願那些人回答吧。

第二十八章

如果神道在聯合之前所擁有的獨特位格，現在不再擁有，那麼道的位格就改變了；但道的位格若改變，三位一體的道也必然會改變。然而，他在加上肉身的位格屬性之後，依然擁有同一個位格，這肉身是在他之內、屬於他的，並且在道與肉身聯合之後，他擁有聯合的屬性；因為在他的位格道理與肉身的承接中，存在著本質與他本質的結合，而位格的屬性，將此引入他自己的位格中，以便與父及聖靈那相似的本性區分開來。

第二十九章

神聖位格的……如果肉身的事物……以至於道不再是……可以相信存在三個其他的位格；但我們究竟如何理解位格呢？如果僅僅因為同質者的屬性而區分……顯得單純……因為他是非受生的……而且因為他是道的生發者與聖靈的發出者，他自己並不發出；同樣地，聖靈也有多種屬性。因此，位格屬性的多樣性並不會使單純的位格變得複合；但如果有人假設一個位格是由多個位格組成的，這對我們來說是應當避免去說的；我們也從未認為肉身是先被塑造，然後才被道所承接，正如你們所主張的那樣，而是從它存在的開端起，就在道的位格上被塑造為基督；你們反而將他從兩個位格中捏造成一個雙重位格；或者，若不進行複合，你們就假裝有聯合；這樣，基督的本性與神之間的關係，並不比其他人的本性更多；你們也無法說明，為什麼唯獨他被稱為神與人之間唯一的中保。

第三十章

如果道在沒有肉身時的位格，與道在擁有自己肉身時的位格不同，那麼道必然曾經是另一位，後來又是另一位；因為位格的改變，必然伴隨著擁有該位格者的改變。所謂「另一位」，既是就本性的改變而言，也是就某些本質屬性的獲得與增加而言。羊毛是同一的，並非另一物，無論它是白色的（如其本性），還是因貝殼的血而變成了紫色……可見……就本質與位格而言……與血的關係……因此……位格被理解為道成肉身與非道成肉身：因為道的道成肉身並非他的改變，除非道停止存在；但如果他不再沒有肉身……現在的道成肉身……對子……是神聖的屬性……而不是沒有肉身……道的位格。因為這樣一來，父、聖靈、天使與靈魂也將如同子一樣是道；然而，否定性的屬性首先是針對他本質的，其次才是針對他位格的，因為本質早已如此被描述；現在，對於本質也是如此描述；但對於位格，則不能單純或唯一地描述，因為它在自身中接納了另一種被稱為肉身的本質；它本身也如同道的本性一樣有效；其次，它在自己的位格中引起了特有的屬性，同樣地，這肉身的本性也其次賦予它特有的屬性，即道成肉身，彷彿它成為了它自己的位格；但他並非先前是另一位，後來又是另一位，而是同一位，只是以不同的方式顯現的道，因為先前他僅僅在位格上是不可見的，而現在因著他所接納的可見之物，他也是可見的。

第三十一章

如果人是兩者，即神與人，正如道神是兩者一樣，顯然，正如人不是本性上的神，道也不是本性上的人；如果不是本性上的，那麼也不是位格上的。那麼，凡在本性上不相同的，在位格上也不相同嗎？那麼，為什麼馬的靈魂與其身體的本性不相同，如果前者是能動的，後者是不動的？難道它們在位格上也不相同嗎？既然光與空氣在本性上不相同，它們在白天也不會在位格上合而為一，而是彼此區分。

第三十二章

「我是，且我不改變，」神呼喊道；「道在位格上與肉身聯合，」埃及人呼喊道；凡接受基里爾（Cyril）所說真理的人，卻使神成為說謊者。因此，如果道在與肉身聯合時仍然是道，那麼他們說話就是荒謬的；如果他不再是道，即使他不與肉身聯合，那他也已經改變了。因為如果聯合單純地就是改變，那麼每一個與身體聯合的靈魂都改變了。

第三十三章

「你是同一位，」先知談論神時呼喊道；埃及人卻以他的教義對抗先知呼喊道：「你不是同一位：因為你在位格上變成了另一位，是你以前所不是的。」那麼，當許多殉道者的身體被焚燒，而他們以靈魂與精神顯現自己，並以諸多神蹟向我們證明他們現在活著時，我們是否要對他們說：「你們不是同一位：因為你們在位格上變成了無肉身的，是你們以前所不是的。」而對於那不再按肉身認識基督的人，如果他曾經認識，難道他認識的不是同一位，而是另一位嗎？誰會同意這些說法？因此，道成了肉身，他是同一位，且以同樣的方式。

第三十四章

如果道在非肉身的位格上與父同質，顯然在道成肉身的位格上，道與父異質。如果你們說，因為道沒有在位格上與他聯合的肉身，所以道在位格上與父同質，那麼這一點理應受到你們的質疑。但如果因為道在本性上不是肉身，而是本質上的神，所以他與神父同質，那麼與肉身聯合後，他並沒有改變神的本性；顯然，道的位格相對於父仍然保持同質；但他確實變成了與父異質，這是因為有另一種本性在他裡面產生。

第三十五章

如果道不再擁有他先前擁有的位格，那麼他就不再是他所是的。但他仍然擁有那同一個位格，並具備其先前的屬性；只是加上了其他屬性，在這一點上也與他同質者區分開來。

第三十六章

人可以擁有神道的尊嚴、權威與能力；但要佔據整個神道位格的地位是不可能的；因為人是被造的，而神道是非受造的。朋友啊，你所假設的是最不可信的，如果你說人可以擁有道的自然（而非後天獲得的）尊嚴、權威與能力；並且真正佔據整個神聖道的地位，儘管他是不同本性的；且作為被造的本性，在自然上並不與非受造的神道有區別。但神道不能將人的本性納入他自己的位格中：因此，人能夠接納神聖的事物，而神卻不能接納人的事物嗎？

第三十七章

神、靈魂與身體，透過自然的聯合，既非神，也非人。加上「唯獨」一詞，並拒絕那些不合宜的。

第三十八章

埃及人宣稱自然上的不可能，並咒詛那些在護理上可能的事。但神所護理的事，正是那最適合神至善本性的，即將他自己作為最卓越的恩賜，賞賜給我們的本性。

第三十九章

如果本性的困難不允許人以非受造的方式擁有神道的位格，且埃及人也不允許人因神的護理而獲得道的尊嚴，那麼在自然與埃及人之間，人就完全沒有神道的任何東西，既無位格，也無尊嚴。但人擁有神道非受造的位格，以及他那與道結合的受造本性的位格，這就是基督裡的人：因為他確實擁有一個以非受造且永恆方式先存的「另一位」的位格；對於那在其中以受造且暫時方式存在的「另一位」來說，這是可能的；但要讓這受造的本性以非受造且永恆的方式擁有其本性的位格，對他來說是不可能的：因為部分的本性，即先天盲人眼睛的本性，是在他之後被造的，並非同時，它被納入了他先存的位格中；並且從此以後，它被真實地視為他的一部分；儘管在這些部分形成之前，那完整的位格就已被視為一體，但在某種程度上是不完整的，因為缺乏自然的組成部分，這種缺乏反而使他位格的道理更加凸顯，因為它透過屬性的剝奪，更清晰地將他與同類區分開來。因此，當它們的本性透過各部分變得完整時，位格並沒有缺乏其屬性；因此，先存的位格透過附加而接納某物並非不可能，無論是以何種方式，也無論它們是受造還是非受造而先存的。

第四十章

如果因著神性與肉身的同質化，子是唯一的子，顯然在同質化之前，他既不是道，也不是神，也不是子。但神道在同質化之前就是神與子；在同質化之後，同樣也是神、子與道。因為神道與父的子成為基督，並非透過剝奪他所擁有的，而是透過獲得他所沒有的。

第四十一章

神道在意志上能夠與受造的本性聯合，但在自然上卻不能：因為他沒有創造他自己的本性，也不能將其轉變為另一種本質。難道是因為他的意志比本性更強，所以他能在意志上做他不能在自然上做的事，還是因為更弱？如果因為更強，那麼那與較強者（即意志）結合的受造本性，將更容易與較弱者（即本性）結合；如果因為更弱，顯然他能輕易地完成他較弱的部分，那麼對於較強的部分，他將更能勝任；以此類推：神沒有創造他自己的本性，也沒有轉變它；那麼他是否曾經擁有這樣的意志，還是從未擁有過？創造自己是不可想像的；轉變它則是荒謬的；因為他的意志若存在，創造意志的因由在哪裡？而那享受一切福樂者，怎會有意志將自己轉變為較差的呢？因為沒有比這更好的了。因此，凡他的本性所能做的，他的意志都能做；凡他的意志所能做的，他的本性也都能做。因為在至簡且不變的神裡面，意志與本性並無爭執；因此，如果他能在意志上與我們結合，那麼在自然上就更能結合。因為我們的本性是良善且無可指責的，且源於他；而意志與我們的罪使我們與他分離；因此，他擁有這樣的意志，即將他自己的本性與另一種本性結合，他是不會感到無能為力的；因此，我們正確地宣稱，因著他那本性上良善者的仁慈，他與我們有自然的聯合。

第四十二章

如果神願意，他的本性可以接納增加，那麼在他願意時，也可以接納減少：如果後者是不可能的，那麼前者也是不可能的：但道的位格所接納的增加，並非本性的增加，而是作為位格要素的屬性，透過與另一種本性的聯合，而附加於他的本質之上；他並沒有接納其永恆屬性的剝奪，因為它們是一次性永恆的；但還有其他事物，它們可以增加，卻不能減少；因為最單純的事物，如點，可以透過複合而增加，但作為不可分者，它是部分事物的極致，因此無法在行動上減少。

第四十三章

如果基督同時是神與人，顯然……

1503

利奧提烏斯（Leontius Byzantinus） 1501 基督同時是主也是僕。若在基督裡，主權與僕役之間沒有區別，那麼神與人之間的區別也就被取消了。誠然，在同一位格中，按照其自然的狀態，祂是僕人，直到那屬於救贖的謙卑完成為止；然而，若說是同一位，卻並非在其自身的部分上是同一的：因為就祂肉身的本性而言，祂服事彼拉多；但就祂內在之「道」的本性而言，基督是萬物，甚至是天界之物的主；最後，按照祂的人性，祂也說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。」

第四十四章

若基督同時是神與人，那麼人與神就應當享有同等的尊榮；但若人與神不享有同等的尊榮，那麼埃及人（指反對者）拒絕共同敬拜就是合理的；反之，若享有同等尊榮，就必然要共同敬拜，而埃及人便是不虔誠的。正如我們敬拜神是作為應受敬拜的本性，我們並不需要用三次敬拜來敬拜三個神聖位格，而是以一次敬拜來敬拜那作為神性本性之整體的應受敬拜者；在道成肉身的奧秘上也是如此：若我們將敬拜歸於那道成肉身的「道」之位格，就沒有必要說在基督裡敬拜這個或那個，而是透過對一個位格的敬拜，來尊崇「道」的那一個位格，即使祂已經道成肉身。然而，若你敬拜的是「道」的本性，那麼你在祂裡面也敬拜了父與聖靈；但若父與聖靈在所敬拜的「合一」中被觀照，肉身並不包含在其中，以致於它作為這「合一」的一部分而一同被敬拜。因此，必須以三次同等的敬拜來敬拜三個神聖位格；但對於那神聖的肉身，因其按照位格參與了祂們的神性本性，既包含在其中一個位格之內，又領受了神性的神聖事物，就必須在一位子裡面一同敬拜；因為在耶穌的名下，萬膝都要跪拜；因為祂也蒙賜予了那超乎萬名之上的名，即神性的名，這名按本性是應受敬拜的；同時，那賜予者與領受者之間、那使之神聖者與被神聖化者之間的自然區別，仍被保留著。

第四十五章

若肉身並非出自於神「道」以外的某種本性，而是屬於神「道」的，那麼顯然，這肉身屬於那與具有自然神性的「道」不同的另一位。它確實是不同的本性，但卻屬於同一個位格。因為我們承認，「道」先前是無肉身的，現在則是道成肉身的。

第四十六章

埃及人啊，若你完全接受神在人裡面的神聖居住，就請停止宣稱神與肉身是按照位格的聯合：因為居住與按照位格的自然聯合是互相排斥的。若這居住也被稱為位格性的，即位格居住在位格之中，那你說得就對了：正如那本身各自存在、卻被約櫃從四面包圍的法版一樣。但若我們將居住視為實質的聯合，正如某人論及自己的靈魂說：「它離開我而去，就像那拆卸帳棚的人」，那麼，又有什麼能阻止我們在希西家身上理解按照位格的聯合，即本性在本性中的居住呢？既然如此，神之子與「道」又怎能僅僅以居住的「道」被稱為人和肉身呢？因為那居住者，並非祂所居住之處的主人。

第四十七章

若肉身擁有那本性上全能且無罪的「道」作為其存在的同伴，那麼它怎麼還能被稱為無罪的呢？或者，當它獲得了這樣一位不可戰勝的幫助者時，它對抗邪惡的勝利又是什麼呢？因為這功勞應當歸於祂，而不是歸於它。那麼，你們這些倚靠自己的力量、誇耀自己財富眾多的人，難道不與我們一同承認，沒有人能救贖弟兄，也不能救贖自己嗎？並且，人憑自己的力量並不能強大，而是主將使祂的敵對者軟弱，主是聖潔的；你們這些人，要聽那說話者：「智慧人不要因他的智慧誇口，勇士不要因他的勇力誇口」；並且要知道，憑自己而不藉助幫助來勝過罪惡，唯有那無罪的本性才能做到；若我們擁有這種本性，我們早就顯明是神了。但我們既是易犯錯的本性，且因此容易受到那引誘我們犯罪的試探者的詭計所害，我們就需要某種力量潛伏在我們本性的軟弱中，以免我們被那與我們敵對的詭計力量所統治，那力量用死亡的刺，即罪惡，刺傷我們，使我們死亡並剝奪了我們的永生；這並非外在於本質，也不是暫時的；因為那邪惡的發明者是不死的，且能侵入我們的心，而軟弱則是我們本性所固有的。因此，那能使我們本性變得公義且拯救我們的本性，理所當然地與我們結合了，透過那初熟的果子將我們納入祂自己的位格之中：這樣，我們的敵人就不能進入我們那已經包含在祂位格內的本性中，不能像在被附身者身上那樣，以位格的方式居住在其中；也不會因為我們的守護者位格居住在其中，而發現我們的本性是赤裸的，這守護者的位格在本性上是魔鬼、罪惡與死亡所無法侵入的。因此，祂以這種超乎自然的愛人，使祂自己的肉身成為無罪的；並且使那些與祂同質的罪人，在此世分享那無罪的精神本質，在來世與祂一同被賦予完美的無罪性。因此，我們讚美那為我們尋得永恆救贖的神「道」。

第四十八章

或許那些否認「道」與肉身之間存在真實的、按照位格之聯合的人，會向我們提出這樣的質疑……若本性在本性之外，要按照位格聯合是不可能的。因為若兩者都是無限的，位格就不能滲透到有限者（即肉身）之中；若它是有限的，就不能在自身中包含那本性上無限者（即「道」）。因此，我們應當迅速地回答：首先，我們說，每一個位格都由其自身的理據所界定，與任何同質或異質的位格完全區別開來，因此它是有限的；因為若某物不被其自身的界限所界定，它就不能與外來的界限區別開來；因此，「道」那無限的本性，不能被視為在位格之中，父與聖靈的本性也是如此：否則，它將是完全無限且無位格的，因為那被自身理據所界定的位格，無法容納那按照自身理據是無限的本性。

此外，藉著神的幫助，我們以另一種方式解決關於無限的問題。我們說「無限」有多種說法：所謂「按位置的無限」，就像圓圈是由線構成的，線沒有寬度，其長度對任何觀察者而言都是不可界定且不明確的，且在整個過程中距離相等，以致於看不出它的起點、終點或中點。所謂「按自身循環而增加的無限」，例如數字的乘法：因為即使數了萬，還有萬乘萬，再乘萬，如此以至於無限。我們也說「按本性總是可分的無限」，例如點和單位：因為我們認為這些可以分為兩半，它們的一半又可以分為一半，那一半又可以分為它的一半，如此以至於無限；並沒有另一種形式能接替那被分割的形式；正如線被多次分割，其分割的終點是達到點，數字分割的終點是達到單位；因為分割之後就不再是數字了。所謂「按連續量而無限」，即不接受空間上的終點，正如我們說太陽光線的長度是無限的；因為若沒有更厚的不透明物體阻擋，從東方極點到西方極點，即使有透明物體接收，它們也會延伸：同樣地，海洋的水在深度上也無限地延伸到深淵。所謂「按持續不斷且無終點的無限」，例如未來的世代與天使的生命。所謂「按思維而無限」，即僅在思維中被設定為無終點地擁有或承受某事，例如說線可以無限地延伸或分割。所謂「按相對而言的無限」，即使本性上不是，例如天空的高度相對於我們而言。所謂「按理論上的不完整而無限」，例如：若一切物體都在空間中，空間也是物體，那麼物體的空間也在空間中，空間的空間也是如此；這種思維可以無限地進行下去。此外，人們認為「按本性活動的力量而無限」是不受度量限制的，或者僅在某些活動中被認識。因為若某人碰巧能跑兩個體育場，或僅僅十個，或者某人能舉起四十磅或僅僅一千磅；或者某人只能耕種、造船、寫作或做其他事情；然而，他們之中沒有人能無限地奔跑、無度量地負重，或簡單地做所有事；若有人能同時作戰、彈琴、治病並做世上所有能做的事，若假設出現了這樣的人，我們就會說他在活動力量上是無限的。

既然這些已經釐清，我們就來詢問那些反對無限者與有限者聯合的人：你們究竟是如何理解「道」那神聖的無限，以至於不允許它與有限者聯合？若你們說的是按位置、乘法或分割，你們就會被視為胡言亂語；若你們說的是按其本性空間上的延伸，那麼這神聖的無限必然要麼完全在我們這個有限的世界之外，與這裡的一切事物毫無關聯且完全分離，以致於它們在任何方面都沒有聯合；那麼「我們生活、動作、存留都在祂裡面」、「萬有都是本於祂，倚靠祂」、「祂充滿萬有」、「使神在萬有之中」以及所有類似的說法就都是虛假的；或者，若這些說法都是真實的，儘管神是無限的，而世界在空間上是有限的，那麼你們拒絕這無限者與有限者的聯合就是徒勞的，因為神使萬有聯合並充滿萬有；若你們說這無限是指「持續不斷且無終點」，而神不與之聯合，那麼你們從自身的位格上就很容易被駁倒；因為人的靈魂雖然擁有無限持續的永恆性（因為在你們看來它是永恆的），卻依然與那顯然有限的身體按照位格聯合。若你們被逼到絕境，不得不說神在力量上是無限的，那麼你們必須回答：你們所說的必然有一方會被推翻；因為若祂在力量上是無限的，且能進行一切活動，祂就能夠透過有限的本性，在不受任何阻礙的情況下，實行祂所有的一切活動：這就是祂將自己賦予另一方，並透過相互滲透，從兩者的聯合中顯明一個位格；或者，若祂不能透過有限者來引出並展現祂自身力量的一切，而不能與有限者完全成為一，那麼祂在活動力量上就不是真正的無限，因為祂在某種程度上，即受限於另一方的微小，而被阻止展現祂所有的活動；正如大衛，赤身且不帶任何牧羊裝備以外的武器，就能夠擊敗並戰勝歌利亞。但若穿上鎧甲、頭盔、護脛、盾牌、劍，簡言之，背負著掃羅的武器，他就無法對抗並殺死外邦人；因此，神「道」要麼在力量上不是無限的，要麼若祂是無限的，就不可能無法透過有限的本性來實行祂所有的一切活動。因此，不能從這一點證明按照位格的聯合是不可能的。

第四十九章

他們說，你們所說的這種合成，要麼產生了一種新的本性，那麼你們為什麼不同意那些混淆本性的人呢？要麼產生了一個新的位格，那麼你們為什麼拒絕我們呢？要麼既不是本性也不是位格，那麼這合成就是徒勞的。但是，朋友們，合成並不必然產生新的本性或位格。因為鐵在燃燒的炭火中被燒紅，既沒有表現出陌生的本性，也沒有表現出新的位格：鐵的位格和炭火的位格依然存在；但在鐵的位格中，火的本性（其自身是無位格的）與鐵的本性結合了，成為與它同位格的。那麼，基督身上的合成做了什麼呢？除了將先前互不合成的事物，按照所合成者之一的單一位格合成起來之外，別無其他：這足以使我們的本性富足於一切神聖的本性。

第五十章

這種你們所說的「道」與肉身的聯合，要麼是自然的，那麼你們與那些說基督裡的聯合與人身上的聯合完全相同的人有什麼區別呢？要麼是位格性的，那麼為什麼你們不同意我們這些特別讚美它為「愛者與被愛者」之聯合的人呢？要麼既不是自然的也不是位格性的，那麼請說明你們認為它是什麼。但是，詭辯家們，根據你們所說的，它既不是自然的也不是位格性的；但根據虔誠的觀點，我們正確地稱它既是自然的也是位格性的。因為這些詞語是多義的，你們交替地從另一方竊取了更虔誠的含義。所謂「自然的」，是指按照「道」的本性存在於某物中，例如拉撒路的睡眠；因為這並不像祂的復活那樣超乎祂的本性。所謂「自然的」，也指簡單地作為某些本性的聯合，或本性而非附屬屬性的聯合，例如蜜醋的混合。因為這兩者中的每一種，並非按照「道」的本性，必須被迫處於相互的混合中；正如我們說拉撒路死於睡眠是自然的；因為蜜和醋即使從未被混合成蜜醋，它們也同樣存在；但拉撒路若不是終將要睡去，難道他就不是必死的生物嗎？同樣地，所謂「位格性的」，是指那些按照位格的理據而屬於位格的部分，或是指位格本身的聯合；我們說基督身上的聯合是自然的，是因為本性在祂裡面聯合了。因為若我們說它是按照自然的理據而成的，那麼與祂同本性的父與聖靈，也將會與肉身聯合；但若人性是按照自然的理據與神聯合的，那麼所有的人都將成為基督，彼拉多、希律、亞拿和該亞法也一樣，而且是必然的，正如所有人按照自然的理據都會死亡一樣。

【反對聶斯脫里派 —— 第一卷】

1513

該亞法出於必然；正如所有人同樣地，從潛能進到實現，道在祂的本性中將透過道成肉身顯明出來，而父與聖靈將被視為不完全的；這有什麼比這更褻瀆的呢？我們說基督身上的聯合是位格性的，但與我們所說的「本性聯合」意義相反：因為這不是位格的聯合，而是作為道之位格的聯合。正如祂的出生、祂是本體之「道」以及其他類似的事，將子與同祂本體相同的父和聖靈區分開來，同樣地，祂的道成肉身必然將祂與那些同本體且無形的位格區分開來，而非其他；這雖然是後加的屬性，卻是永遠不可分離的，並且在道的位格中顯明出來。

但他們假裝有另一種褻瀆的藉口，因為他們無法接受部分可以等同於整體，他們主張應當拒絕基督身上道與肉身的聯合；他們對於自己的說法提出了以下論點：

第五十一章

必須對他們說，基督本身，無論是單就神而言，還是單就人而言，即就祂各自的部分分開並單獨考慮時，祂要麼更好，要麼更差。因為所有複合體的部分，若單獨考慮且不論其彼此的聯合，必然在某種程度上優於或劣於由它們所組成的整體；例如，所羅門聖殿的石頭和木頭，作為房屋或聖殿的部分，顯然小於整體房屋。同樣地，風信子、紫色、緋紅、細麻編織在一起，是帳幕幔子的部分，而其中每一部分顯然都小於幔子。

同樣地，關於人：根據基督徒的觀點，人——即靈魂與身體組成的整個生命——是更好的；因為在靈魂離開身體後，靈魂沒有其自身固有的運動，如同處於極深的睡眠中，且不自知，也不會根據聖經對其與身體同在時的行為作出交代，以免在離開身體時逃脫，或轉向更差的境地，導致聖經的記載落空。

1514

這之後的結果是，若既不轉向更好，也不轉向更差，那麼要麼是我們在復活中所期待的那種完全與極致的福分已經存在於本性中，要麼是理性完全靜止，因為沒有任何出於自由意志的運動，也沒有對任何事物的感知；但前者並未被引入，因為神為我們預見了更好的事，使那些先前的聖徒若沒有我們就不能完全；因此，後者才是真實的。因此，根據我們基督徒的觀點，人並不被證明優於其單獨考慮的部分；但根據希臘人和摩尼教徒的觀點，人優於身體，但就靈魂而言，根據這個邏輯，人卻是劣於靈魂的。因為他們知道靈魂在進入身體之前就已經存在，且不需要身體的感官，正如他們所說，在進入身體之前一無所知，在離開身體之後也是如此；因此，他們認為人劣於靈魂，因為他們說靈魂因著在身體裡的囚禁而變得比自身更差。但當身體在靈魂離開後被視為死屍時，顯然人是更好的；因為身體在離開靈魂之前，被視為比其離開靈魂之後更好；因此，顯然複合體相對於其單獨考慮的部分，要麼在某種程度上更好，要麼更差；因此，他們也必然要說，他們的基督，若祂確實是根據他們所說由神與人組成的單一生命，那麼祂在某種程度上要麼劣於，要麼優於祂的部分。但如果他們說祂更好，他們就犯了褻瀆罪，想像出某種比神更完美的事物，這必然意味著他們說祂高於父與聖靈。因為如果根據他們所說，那由道神與肉身組成的生命，在某種程度上優於單獨考慮的道神，那麼顯然這也優於未與肉身結合的父與聖靈；因為子與父和聖靈是平等的；而優於祂的，顯然也優於父與聖靈。但如果他們說這個生命劣於單獨考慮的道神，他們在這點上也是褻瀆的：因為根據希臘人和摩尼教徒關於靈魂的寓言，他們斷言道神變得比祂自身更差：因為若非道神本身變得比祂自身更差，你們就不會發現那由神與肉身組成的生命劣於單獨考慮的神。

1516

我們對此回答說，由部分組成的整體，確實要麼優於，要麼劣於其組成部分的每一部分；但顯然這並非絕對如此，而僅限於那些部分本性不同，且其聯合是透過變化、混雜或某種調和而形成整體的情況。然而，如果聯合並非如此，即不是對所結合的不同部分進行混雜與改變，或者如果本性不能彼此混雜或改變，那麼整體又怎能被判定為劣於或優於其部分之一呢？

我們所說的將透過例子變得更清楚。如果有人將一磅銀器和一磅鉛器熔化在一起，製成一個新器皿，顯然它會比銀器差，但比鉛器好：因為這些物質天生具有某種自然的親和力與相似性，可以彼此轉化。但如果有人將一磅金器與一磅陶器結合，或者將其中一個包裹在另一個裡面並放入火中，因為陶器天生不能與黃金透過調和而混合，那麼這個由陶器與黃金組成的結果，絕不會在實質屬性上優於黃金；看哪，黃金在陶器的包裹與聯合中，依然是純淨且未受損的，我們將說它在本性上與純金毫無區別。因為陶器的包裹並不能說服理智清醒的人，認為黃金在自然本性上受到了損害，因為早已認定其本性是不可變為更差的；但同樣地，也不會有人認為它因為陶器的包裹而變得比純金更好；因為一旦是更好的，就不會因為加上了比它更差的東西而顯得比自身更好；說這種話是徒勞的。這就是這些情況。

1517

然而，就你們的觀點而言，即整體相對於其部分被視為更好或更差，你們的例子所證明的與你們所說的恰恰相反：因為你們說所有複合體都絕對優於其組成部分；你們說房屋優於石頭和木頭，幔子優於紫色、緋紅和細麻，人優於靈魂和身體。那麼，我們姑且承認這一點；但隨後必須說，這在某些情況下確實是真的；但你們不知道它是如何成立的，我也不知道你們是如何得知的。因為只有當某種新的形狀、屬性或種類因聯合而產生時，整體才優於其各自的部分；這在它們任何一個中原本都沒有，也不存在，而是透過聯合，在各部分的種類之外顯現出來；因此，房屋在形狀與配置上優於石頭與木頭的本性，這是木頭或石頭單獨所不具備的；然而，它並沒有另一種更好的本性。同樣地，幔子透過這些顏色的編織與聯合，優於單獨考慮的每一部分；因為它並非在單純顏色的意義上優於所有個別顏色。人也是如此，即便承認他優於靈魂，因為為了建立你們的教義，你們隨意承認所有事物，即他從聯合中獲得了某些超出靈魂與身體之外的新的自然屬性。那麼，如果道與肉身結合，我們真能看到某種超出神性與人性之外的、新的自然屬性，我們是否就理當根據你們的觀點，稱基督的結果優於祂的部分呢？但如果除了這些部分之外什麼也看不見，我們為何不尊崇那在其中同等尊貴的，而非稱整體優於其部分呢？

第五十二章

但讓我們習慣性地駁斥其他可能出現在反對者腦海中的想法，因為我們追求的是真理，而非僅僅是勝利。我們不可遺漏以下論點：由不同部分組成的整體，因其更具複合性、更多樣化、更完美，且與各部分有所不同，從而獲得了某種相對於簡單部分的差異，正如我們在藥物、房屋、鐵塊和人身上所見。因為在爐甘石與油的混合物中，顯現出一種滋養傷口內部部分的效能，這是兩者單獨在自然中都不具備的；房屋的形狀與種類同樣超越了其中石頭與木頭的種類；這裡也出現了人的定義，提供了一些超出靈魂與身體定義之外的東西，即「必死性」，這並不屬於單獨考慮的任何一部分，正如「能笑」、「能哭」以及類似的屬性是其特有的。顯然，整個人的定義與理性必然超越了其部分的同本體，即單獨考慮的靈魂與身體；數字也必然如此：因為凡是整體，必然是可數的。因此，如果有人說基督身上有部分與整體，正如你們當中的一些人所表現出的那樣，他們會說：首先，這個整體將不同於神性與人性，即祂的部分，正如我們所展示的；其次，根據整體的定義，祂不能被列為與其部分的同本體相同；就祂的整體而言，主在本性上既不與父相似，也不與母相似；但祂也不能在三位一體神的數字中，以整體作為可數整體的理性被計算在內，除非造成四位一體；如果祂被計算在三位一體中，祂就不會顯示自己與其同本體；但祂也不會被列入人類的行列，因為同樣的原因，祂不會擁有與之同本體的屬性。

1519

但他們應當知道，即使他們與我們說同樣的話，首先，我們的教父們在我們的主基督身上使用這些名稱，即「部分」與「整體」，僅僅是為了展示聯合，並拒絕任何其他方式理解的聯合；此外，也是因為在基督身上所說的每一部分，其本性與恩典都是真實的，並匯聚成自然的聯合，正如部分自然地構成整體一樣。此外，也是為了不給任何人留下懷疑的餘地，認為基督身上的某一部分比另一部分更少，因為若部分彼此分離，整體就無法存留。正如他們在說到聯合、整體、混合以及類似詞彙時，僅僅是在基督身上無害的範圍內使用這些名稱，如果隨後出現了似乎有其他含義的推論，他們也不允許以此與他們爭辯；因為當他們說「結合」時，他們只是想表達各部分在結合中的存在，而不承認隨之而來的混亂、屬性的對抗、改變或彼此的置換；這不僅在基督身上，在靈魂與身體的聯合上，他們也不承認這些。因為他們知道沒有任何部分能使自身結合，他們並不認為道是被其他事物與肉身結合的，因為他們稱之為部分的結合，僅僅是為了排除任何不符合神聖經綸的事物，他們只拒絕那些在言論中無害的部分，為了闡明那極難理解的神聖奧秘，為了描述那不可理解之道的形象；以免我們軟弱的理智，因幻想關於祂的事物而變得無依無靠，並多次轉向完全不符合經綸的事物，為自己捏造褻瀆的觀點。因為我們在更常見的事物中，也常透過某種轉譯、類比或部分的相似來稱呼事物；我們並不因此就接受所有隨之而來的結果；因為我們說空氣從陰沉變得晴朗是「笑了」，我們並不因此就認為這元素是「能笑的生命」；儘管在某些名稱被使用的地方，所有隨之而來的結果必然發生，但在基督身上，這些卻不一定會發生。因為一旦承認祂是由道神與人性組成的聯合，如果承認祂確實是由這些部分組成的，那麼祂作為整體與複合體，將完全阻止這些結果。因為神性不接受任何荒謬的事物；並且我們已經承認，在我們所說的這些事物中，祂與我們之間有著不可比擬的差異。因為即使在祂身上也說到「出生」，但並不包含我們出生時隨之而來的結果；在這點上，祂的位格的同本體、祂特有能力的完美位格，以及其他卓越之處，都不與我們相似。

1521

然而，當他們承認關於基督並沒有說過是由整體與部分組成時，我們必須思考什麼是我們可以合理類比的。首先，關於由部分組成的整體所發生的事，顯然，即使各部分在種類上與整體不同，它們在某種直接或間接的種類上仍是同類的。因此，為了構成共同的種類，它們彼此之間並非完全陌生，因為它們在某種種類上具有自然的共融；但我們的主身上的聯合，卻是完全不同種類的：因為什麼才是實體的真正種類？如果存在實體的種類，那麼神聖實體與人類實體之間，又有什麼種類能透過某種自然的親緣關係將它們混合在一起呢？那麼，他們怎能將不同種類的聯合，歸結為相似部分的聯合所發生的情況呢？他們是否會得出結論，認為基督不同種類的部分必然會產生我們在相似部分中所見的結果，即另一個整體？但如果他們已經從其他地方必然地準備好展示沒有發生位格上的自然聯合，我們將對他們說：如果他們假設性地允許我們神與某物之間的聯合，就不要再將聯合的必然結果強加給我們；或者因為這不是你們所知道的由不同部分（即神聖與人類部分）組成的聯合，你們現在就將其推翻。因為那些本性不完全相同的事物，其自然的關係也不會完全相同，顯然聯合也不會相同。

還必須說，即使所有的聯合，正如你們所說的，為整體帶來了超出部分種類之外的種類，但我們已經設定，我們所考慮的複合體的一部分是神聖的……

1523

1524 利昂提烏斯（LEONTII BYZANTINI） [註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文語意。]

……是萬物之類型的創造者，即神聖的「道」。若在部分之外，還有某種屬於整體的類型，即屬於他自身或與他同在者，那麼必然要麼拒絕承認那位被普遍公認且雙方都接受的類型創造者，要麼承認另一位。因為凡被造之物，顯然不會在尚未存在時就創造自己，而是若它存在，則是由另一位所造；若它未被造，則它也不存在。因此，那獨自創造本體且作為類型的自然創造者，即被視為這整體之部分者，並非由另一位所造，這一點我們眾人都同意。但若這整體是由他所造，且需要其部分之一，那麼這就成了部分包含在整體之中，原因被結果所包含，這是不可能的。既然這些是不可能的，顯然這並非正確的說法；而是那引出所謂基督之整體的「部分」，正是那從屬於另一位者，即「道」從屬於肉身，從他自己的本體和位格中，連同與他同在的部分，即肉身的本體，構成了這整體，並未在自身或與他結合的部分之外，顯現出任何增減。因為那創造類型的能力，並未將自身賦予除與他結合的部分之外的任何事物，以構成類型，而是藉由這部分成為人，並藉由自身使這部分成為神（在可能的範圍內），且無法使除自身與那部分之外的任何類型變得更好。那麼，在基督裡，除了這兩部分之外，還能有什麼被構想出來的「另一整體」呢？

因此，從這裡也變得顯而易見：既然已經預先承認了神聖的「道」是類型的創造者，那麼那結合的部分，在性質與數量上，與那因不同構想而被稱為「整體」的複合體，將是同一的；即使教父們稱「道」為其中的一部分，這也將歸屬於同一位基督，即那部分與整體所歸屬的對象，他被視為在兩方面同樣完美的神，儘管有時為了指稱複合體中的每一部分，整個結合體被稱為「整體」，而每一部分則被單獨稱為「部分」。

因此，你們因結合的緣故，而將整體與部分視為異質，並引入一個新的數量，這對我們而言是不正確的。你們所看到的數量是新的。因為，若如所言，這整體是可數的，因為有些人稱之為整體，這並非透過增加那些相似且真實存在的部分之數量而達成。因為當因不同的觀點，同一事物出現了多個名稱，且對同一事物的稱呼數量增多時——例如：西門、彼得、磯法、巴約拿、使徒、主的門徒、神聖教會的教師——我們並不因此就認為，那被稱呼的同一個人的本體或位格在數量上增加了，也不認為他在自然或位格的數量上與自己不同；正如門徒與教師在不同稱呼下，其指涉對象顯然不同，其意義也是如此。此外，我們說，那結合的部分，即神聖的「道」，既然被賦予了卓越的完美性，他樂意與之結合，但絕不會構成一個比他自身更大或更完美的整體；因為他已被證實是絕對完美的，這是根據他自身本性的理據；但那作為整體的自身，也不會因任何結合的理據而變得比他自身更小；因為整體顯然比其部分更大。若「道」的整體因這部分的本性而不比他更大，也不因結合的理據而比他更小，那麼那構成整體的「部分」將擁有他自身作為整體；這必然等於他自己的部分，並被稱為整體的固有部分。那麼，在我們主基督的經綸中，怎能推論出整體與部分是不同的呢？我們進一步說，凡簡單之物在複合體中，且每一部分都在其自身的整體中，都必須存在；而凡存在或被造之物，都在這部分中，即在神聖的「道」中；那麼，怎能有什麼東西在自身中與他不同，且比他更普遍，以至於那包含萬有的「道」反而被它所包含呢？因為他自己就是那充滿萬有者的豐盛。

第二卷

對他們第二種不虔誠觀點的駁斥，他們聲稱在「道」藉由道成肉身而有的經綸中，存在著兩個而非一個位格。

他們說，「位格」（hypostasis）有時指實體，如：「求你記念我的位格（本體）」[註：詩篇 89:47，七十士譯本] 以及「他本體的真像」[註：希伯來書 1:3]；有時指非實體，如：「在我這誇口的位格（確信）中」；有時指意見一致者的集合，如：「外邦人的位格（軍隊）中出來了人」。因此，他們說，若按最後一種意義，位格是指性質的同意與和諧，那麼他們顯然承認我們按前兩種意義所說的「兩性之位格」；若他們意圖指第二種意義，即認為由兩性構成者是非實體的，那他們不值得回應；若按第一種意義，請他們說出這位格與誰同本體：是與大衛同本體（他曾說：「求你記念我的位格」），還是與父同本體（關於他曾說：「他本體的真像」）？但若與父同本體，既然父的位格是單純的，它怎能由兩性構成呢？因為必須具有相同的本體理據，以及相同的意志，才能稱這些本體為位格；之後請他們說明什麼是「同本體」。若不是與父同本體，而是與大衛同本體，那麼他們既然說它由兩性構成，為何又不願承認它是由靈魂與身體構成的呢？因為大衛的位格就是如此。若既非此也非彼，那麼你們所引入的「子」對所有人而言都是異質的，既不與我們同本體，也不與神聖的三位一體同本體。但若你們說它在部分上與兩者同本體，要知道，同本體者不能在部分上同本體；因為根據這個理據，它們在各方面都是同本體的；確實，那在部分上與此和彼同本體者，不可能是任何一方的「子」；因為請你們指出有什麼東西在部分上與不同的事物同本體，並成為此和彼的「子」。

你們先前的論點既然已經破滅，回應你們接下來的論點對你們而言也是多餘的。因為若如所證明的，在我們主基督裡，性質的結合是按位格而有的，而非位格的聯合，正如你們現在對大衛的靈魂與身體所假設的那樣，顯然必然存在一個、而非兩個複合的位格。但為了不讓我們看起來是在迴避你們在第二個論點中所謂更強的推論，我們將藉著神，充分地回應你們所有這些論點；那些真誠尋求真理的人，在探究時不會使用那些導致錯誤的工具，正如你們所做的那樣。因為多義詞的不加區分的用法，在探究事物時總是會產生極大的錯誤，看哪，你們從一開始就陷入了這種錯誤，儘管你們似乎想避開它，我指的是關於「本體」（hypostasis）的探究；你們似乎從部分上進行了界定，但並沒有完整地辨析「位格」這一名稱，說明它在所指的每一種情況下意味著什麼。因此，我們必須在變換「下」（hypo）這個前綴，或將其正確放置的情況下，首先探究「位格」這一名稱在多少種意義上被使用，以及在每一種不同的情況下它是如何被說出的，並仔細辨析適合於當前論題的意義，以免我們從一種意義轉向另一種意義，然後再駁斥你們接下來的荒謬論點。

我們說，根據較古老的希臘語，有些人稱「位格」為酒或類似液體的沉澱物與渣滓，因為它顯示出其自身在液體表面之下的位置，正如我們所說的「有實體的標記」。位格也被稱為某種先前存在之物的運動或轉移，彷彿是一種在穩定之外或沒有穩定性的處置，即穩定性的缺失，有時在詞語中變換了「下」（hypo）這個前綴，轉變為「從」（apo），正如在角力場中互相推擠的人所稱呼的那樣。位格也被稱為某人從某些財產中獲得的財富或收益，彷彿是安全且穩定地存在於他那裡，以至於我們說某人沒有或擁有大量的位格（資產）。位格也被稱為那不輕易倒塌，而是對臨到之事具有忍耐力的堅毅，正如聖經中所說：「如今我的忍耐是什麼？豈不是主嗎？我的位格（指望）豈不是在你那裡嗎？」[註：詩篇 39:7，七十士譯本] 位格還被稱為某個敘述或簡單言論的開端，是個別的而非整體的，正如在「這誇口的位格（確信）」中所說的。位格也被稱為信心，彷彿是某種理解的知識與把握，正如所說：「信就是所望之事的位格（實底）。」[註：希伯來書 11:1] 位格也被稱為應許，彷彿是某人給予某人並被確認的希望，正如所說：「若馬其頓人與我同去，見你們沒有預備，我們就羞愧了，更不用說你們了，在這位格（確信）中……」[註：哥林多後書 9:4] 位格也被稱為支撐某物站立的基礎，正如所說：「我陷在深淵的淤泥中，沒有位格（立足之地）。」[註：詩篇 69:2，七十士譯本] 位格也被稱為對抗，正如摩西在申命記中關於百姓所說的：「我怎能擔當你們的位格（重擔）與爭論呢？」[註：申命記 1:12] 位格也被稱為安置，正如以西結關於聖殿所說的：「你要畫出聖殿，和它的預備、入口、出口，以及它的位格（結構）。」[註：以西結書 43:11] 位格也被稱為某些同本體或異本體的人彼此相遇的聚集，正如所說：「外邦人的位格（軍隊）中出來了人。」此外，還有你們現在在知情或不知情下所忽略的，但意義幾乎相同的論點。位格也被稱為當某些不同的特殊性質，連同其周圍的屬性，在同一處相遇時，不是作為位格，而是藉由聯合，成為某種不可分割的具體存在。它也被稱為當不同的性質沒有相遇，而僅僅是多個部分屬性，從所有事物中構成一個普遍屬性，存在於某個單一的主體中，或者在單一的性質中，這被所有人公認為位格。因此，無論是在簡單的、複合的、特殊的、共同的（如神聖性質）、單一的還是聯合的多個性質中，只要它們存在於實存中，這種部分屬性或共同屬性的狀態，作為在某個主體中被構想的站立或構成，就被稱為位格。但這種位格被稱為最正確、最恰當的，因為它除了構成之外，還能從所有同類與異類事物中，根據其特殊的標記，顯示出那被區分開來的主體個體，即這「某物」，它自身就是一種分離，是將未定義的本體定義為每個人按位格的數量；因此，教父們也將此理解並稱為「位格」。位格也被稱為本質與性質，被許多名稱所指稱，因為它承載了許多事物，並非被認為是那些不存在的偶性，而是自身站立，正如所說：「求你記念我的位格（本體）是什麼。」

因為「子」被稱為父本體的真像，這一點你們也引述了，這需要更深入的闡釋，而不是現在這種離題的探究；此外，這對你們當前的論題毫無幫助。

因此，既然我們已經正確地辨析了關於「位格」的內容，若你們說兩個位格是代替本質，我們當然接受；但我們隨即加上，基督的這一個位格是由這些組成的，以避免位格的同名異義；我們藉此表明，我們接受這些是代替性質；而「位格」這一名稱，最終我們還是歸於你們，因為位格與性質一樣，都共同指稱那在不同名稱下所指的事物。但我們在神面前是這樣說的。而你們，既然知道同一件事（正如你們多次所說的，性質與位格，因為除了兩性之外，你們還說主有兩個位格），就必須要麼再次引入一個或兩個位格；要麼保持沉默，承認在基督裡有四種性質，卻沒有任何位格，即位格；或者說有兩種性質，且不滿足於此，還加上主有兩個位格；或者說在主身上有四個位格，因為有兩種性質和兩個位格，但顯然沒有任何本質；除非你們所說的「位格」名稱，不是指本質的理據，而僅僅是指位格。至於其餘的意義，我不認為一個理性的人在探究這類事物時會如此迷失，以至於你們要求我們回答這與神父還是大衛同本體，這是在給我們製造不必要的負擔。首先，位格並非從同本體中被認識的，位格的理據也不等同於它從同本體事物中所具有的性質理據；相反，它與同本體事物的理據不同。位格的特徵更在於，將同性質的個體彼此區分開來，並單獨指出每一個。

此外，我們說，即使在整個世界中只有一個人或一匹馬存在，且沒有與他同本體的事物，正如第一個受造的人亞當，他的位格也能從與他異本體的實存中被辨認出來。因為並非因為沒有與他同本體的東西來區分他的位格，就必然導致關於他位格的論述無效，除非有其他與他同本體的東西。因為理據恰恰相反：那些沒有同本體位格的事物，是無法被區分的；並非像你們所推論的那樣，那些沒有任何本體同一性的事物，在位格上就無法區分。事實上，異本體事物的位格，甚至它們的性質，都是可以區分的；而對於那些沒有同本體的事物，也不需要從同類中進行區分。因此，天是一，地是一，以太是一；不能因為沒有與這些同本體的其他事物，就有人說這些沒有位格。同樣地……

1533

反對聶斯脫里派（Adversus Nestorianos）

第二卷

此處整個世界為一；若非因為沒有與此世界同本質（ὁμοουσίους）的多個世界，其存在便會失去根基。那麼，是什麼說服了你們，若基督的位格（ὑπόστασις）在每一方面若非與某個位格同本質，且在其中沒有任何自然之「道」（Λόγῳ）的增減，就不接受這一位賦予生命、由複合而成的、最獨特之受造物的位格呢？此外，若有人在某物中尋求某種相似性，他不會透過另一種「道」來比較此物與他物的關係，而是透過那尋求相似性所依據的同一「道」來比較。因此，你們不應說或尋求這一位格與何者同本質；既然你們知道有一種位格是就位格而言的，另一種是就本質而言的；你們應當詢問基督在「本質」上與何者同本質，或在「位格」上與何者同位格（ὁμοῦπόστατος）；既然你們所尋求的基督之相似性，並非就本質而言，而是就位格而言，即與父及大衛的相似性。

我們已正確地回答了你們對此事的詢問：基督在父那裡是同本質的，在大衛那裡也是同本質的，且基督是根據祂自身兩種本性中的每一種而言的；然而，在肉身之前，「道」（Λόγος）並非與父同位格，在源於大衛後裔的神聖道成肉身之前，也並非與大衛同位格；因此，在「道」神聖的道成肉身之後，祂的位格也不會被正確地稱為與神父或人大衛的位格相同。因此，你們說「同本質的位格必須具有相同的『道』與相同的理解」，這是荒謬的。因為你們本應說「同本質的本質」。但若你們說，因為主的位格並非與父的單純位格相似，也非與大衛那由較低本性組成的複合位格相似，所以必然得出結論，祂也是異本質的（ἑτεροούσιον），正如你們的結論所試圖證明的那樣；那麼，既然保羅的位格就位格之「道」而言與彼得不相似，必然地，他們也將是異本質的。再者，按照你們的邏輯，既然他們是同本質的，那麼兩者的位格也必須為一；彼得的位格與保羅的位格，乃至整個人類的位格，既然全人類都是同本質的，那麼人類的位格也應為一；不僅如此，神聖本性也是如此，既然神聖三位一體是同本質的，就必須說祂們只有一個位格，而非三個；對於這種荒謬，不僅我們，甚至連石頭（若可以這樣說的話）都會因責備你們而呼喊。

至於我們主基督的位格是由祂內在的本性所構成，且就其中一種本性而言與父同本質，就另一種本性而言與大衛同本質，你們怎能阻止我們這樣說呢？你們反對說「同本質之物不願僅從部分而言是同本質的」。對於那些說祂只有一種本性（即本質）的人，你們這話說得很好，因為他們所討論的複合體是同一本質的；但對於我們這些宣稱在基督的一個位格中有兩種本性的人，你們怎能合理地提出這種反對呢？看哪，一個由羊毛和亞麻編織而成的面紗，其位格為一，但根據其內在的本性之「道」，它與源於動物的羊毛同本質，也與源於植物的亞麻同本質。我們也要問你們這一點：義人亞伯的靈魂在脫去肉身後，是否被真實地稱為與尚未脫去肉身的義人以諾的靈魂，或與其他仍在肉身中活著的人的靈魂同本質？或者，在肉身中活著的義人的肉身，是否與每一位已安息的聖徒的肉身同本質？若無人反對這一點，顯然，以諾或任何仍在肉身中之人的位格，就其部分而言，與亞伯靈魂的整個位格同本質，也與這位已安息的聖徒肉身的整個位格同本質。你們對此的禁止是徒勞的；因為若本質僅存在於部分，則不被稱為同本質；然而，若位格是由多種本性（即本質）所構成，情況亦非如此。因為那被視為相似性的依據，要麼是兩者中某種完美且整體的東西，即本質，這對於觀察同本質性並無妨礙。關於這一點就說到這裡。

至於你們最後的荒謬之處，即認為基督位格的部分對兩者而言沒有任何同本質之處，以致不能成為兩者的兒子，我們將極其容易地駁倒你們。因為一個人，就其位格的部分而言，是其母親與父親的兒子，現在當然也是亞伯拉罕（那追隨他信心腳蹤之父）的兒子，以及那產生靈之靈的兒子；且就其存在這一切的單一位格的部分而言，他與這一切人同本質。因此，現在對你們這些胡言亂語的人進行回答是多餘的。因為在接下來的內容中已經證明，根據不同的出生方式，多種嗣子名分與父職被賦予了同一個主體；然而，你們對此的倉促反駁，卻搶先於其應有的順序。

第二章

神「道」要麼是基督這一位格的一部分，要麼是整體。若祂是部分，而這一位格是「兒子」，那麼神「道」就是「兒子」的一部分；因此，在道成肉身之前，三位一體就有兩個半。但若祂是整體，那麼在道成肉身之前，神「道」就不存在；因為整體將先於部分而存在；而那最近成為肉身的，只是整體的一部分。部分嚴格來說，是指以某種不完美的方式被理解的東西；而神「道」從來不是這樣。但基督神聖位格的本性，就其結合的「道」而言，被視為部分，每一種本性相對於基督的整體性而言，祂始終是某種整體；而為了成為基督的整體，祂們在部分上留下了差異。

第三章

若神「道」是這一位格的整體，他們說，那麼請告訴我們，祂是由何者補足的？因為神「道」不會是神「道」的一部分，因為沒有什麼被稱為自身的一部分。首先，我們並非簡單地說「道」是主基督位格的整體，而是說祂是「道成肉身」。此外，若因為祂被稱為位格的整體，就說基督是由「道」以外的某物構成，彷彿部分總是相對於整體而言的，且必然需要被補足；既然父位格的整體是神父；那麼請告訴我們，這一位格是由何者作為其部分而補足的？因為按照你們的說法，神父不會是神父的一部分。誰不會為你們這些詭辯和自願的邪惡而哭泣呢？因為正如前面所說，並非所有由部分組成的東西都被稱為整體；而是那些擁有其自身完美「道」的東西，諸位。因為我們稱整體為標誌，也稱單位為整體；我們並不認為這些是由部分組成的。此外，並非所有的整體都與其同時被觀察到的所有部分異質；因為鐵與火同時存在，難道就是燒紅的鐵嗎？或者血、貝殼與絲線同時存在，就是紫色嗎？

第四章

若基督的位格就部分而言與父和母同本質，那麼這些部分是實質的（enousia），還是非實質的？但若是非實質的，怎能與實質的同本質？若它們是實質的，為何不是本質的部分？因為實質之物的每一部分，嚴格來說都是本質的部分，而非位格的部分，因為位格並非由實質之物構成，正如位格被界定為位格那樣；但在人身上，是由白度、塌鼻等特徵構成；而在神聖本質中，則是由存在的方式，根據該方式，一位是父，一位是子，一位是發出者。那麼，當你們說有兩個完美的本質時，為何不說它們是本質的部分，而說位格是由部分組成的呢？我們說位格的部分，是指在基督身上，由於祂是由多種本質組成的，這些本質就是實質的，即本質。但對你們而言，為何任何實質之物必然顯得是部分的，且被視為僅僅是某一單一本質的部分呢？因為在異教徒的位格中，部分不僅僅是一個本質，然而它們卻是實質的；因為在位格中的多種本質，實質的部分必然是本質，而不一定是某一單一本質的部分。你們怎能說，既然某物被稱為實質的部分，且是某一數目上單一的本質的部分，因此它必然被稱為實質的？因為，既然人被稱為世界有生命且實質的部分，難道他就會被理解為某種更普遍的靈魂的一部分嗎？既然無花果樹的葉子是實質的，難道它就會是某一單一植物本質的部分嗎？但若詞語的形式說服你們，實質之物是本質的部分，既然某物被稱為地方性的，那麼它將被認為是地方的一部分；既然某種動物被稱為水生的，那麼這動物將是水的一部分。

第五章

若你們的位格就部分而言與父同本質，就部分而言與大衛同本質，請說出這些部分，根據這些部分，祂與父和大衛同本質：祂是神與人，還是其他什麼？若祂是其他什麼，請說出是什麼。若祂是神與人，那麼這人就不會擁有與大衛不同的、獨特的位格，而大衛是祂與之同本質的；正如神「道」擁有與父不同的、獨特的位格，而父是祂與之同本質的。因為非位格之物，永遠不會被稱為與有位格之物同本質。因此，若神「道」有一個位格，且這一位格是完美的，並與父同本質，那麼源於我們的人，要麼是非位格的，僅僅在詞語上被提及，要麼是有位格的，且就其為人而言，擁有完美的位格。但若祂是非位格的，那麼祂與大衛同本質就是多餘的；因為沒有什麼非位格之物被確立為與有位格之物同本質。但若祂是有位格的，祂將被公正地稱為與大衛同本質；因為位格通常被稱為與位格同本質；而你們那不想承認兩個位格，卻說神「道」與源於我們的人這兩種本性的詭辯，將會消失。

但是，諸位，若一旦承認這一個位格按照我們所說的是神與人，那麼按照祂的本性，這人或神怎能擁有獨特的位格呢？因為這人並非作為非神者被賜予我們，也從未被這樣說過，以致於要尋求人和神的位格。看哪，你們自己也說過，我們稱神與人為這一位格的部分。而部分並非任何獨特位格的東西。那麼，你們怎能認為我們是從自己的前提中推論出來的呢？因為既然我們說神性與人性是這一位格的部分，你們怎能隨後得出結論，說這部分（即人性）必須擁有獨特的位格呢？因為部分並非在其自身中，而是在整體的位格中被觀察到的。為了讓這一切都讓給你們，即使必須有某種位格被稱為與大衛同本質，且與那有位格的父同本質，那麼從此怎能說基督有更多的位格呢？看哪，在同一個整體中，這一位格介於基督神聖與人性之間，從兩方面取其本質的同一性。不僅如此，還可以根據祂內在的另一種「道」，看到祂在每一種形式上本質的差異，以及祂本質的差異，這可以透過同一位格的「道」在所有與祂相關的事物中被看到。因為並非像你們所希望的那樣，必須說每一種與另一位格的差異都是某種位格的本質差異；也不必為祂每一個不同的本質引入另一個位格。因為一個且相同的自然複合體，在許多事物中擁有本質的相似性與不相似性，這是可能的；而位格上的不相似性，則是在統一中與所有事物的不相似性。因為若按照你們的說法，必須完全比較位格，一個與大衛比較以顯示與「道」的本質差異，一個與父比較以顯示祂與人本質上的差異；且不能在一個且相同的位格中，展示與另一方在內在的本性上不同的差異與相似性；那麼你們就必須說，每一個人的位格有成千上萬個；以便我們能建立所羅門的本質與那個與他異本質的馬、鷹、蚊子、大象以及其他本質的差異。我認為，將祂與每一個同本質的人的相似性，透過相同數目的位格來索取，以顯示所羅門，是必然的結果；且必然擁有與祂同本質和異本質的本質數目一樣多的位格；以便透過將祂的每一個位格與每一個相似與不相似的位格進行比較，祂被判斷為與每一個同本質與異本質；而不應由不同的本質與位格來區分一個且相同的位格。

但是，你們還要阻礙我們到什麼時候，對於這些如此被承認的事物？難道你們真的知道不同事物的結合，以及為什麼需要多個位格，以便與多個事物區分開來嗎？誰會容忍你們這樣說呢？因為從此將被證明，木頭與某物或多物相等，與其他事物相比則更小或更大，根據缺乏、過剩與平等的「道」，必然需要相應的位格；以便你們將一個位格與這種缺乏相對應，一個與那種缺乏相對應，成千上萬個與成千上萬個相對應；又將一個位格與這種過剩相對應，一個與那種不同的過剩相對應，簡而言之，與每一個不同與相等的事物相比，都有其獨特的位格；以至於最後，被比較的事物總是不可比較的，且沒有什麼能與多個事物進行比較。同樣地，深色與白色、黑色、黃色、紅色、淺黃色、藍色和綠色以及成千上萬其他事物不同，且與另一個深色相似，必然需要顯示出兩個和成千上萬個深色；以便一個與白色比較，一個與黑色比較；一個與另一個深色比較。而由亞麻和羊毛製成的面紗，需要兩個位格來呈現羊毛與羊毛、亞麻與亞麻的相似性；並且需要兩個房子來認識其中木頭和石頭的本質相似性；簡而言之，所有這類事物都是如此。若這些話連對年輕人說都是不可原諒的，那麼應當正確地聽取那虔誠所說的：既然我們主耶穌基督的一個且相同的位格中，神「道」是完美的……

1543

利奧提烏斯（Leontius）拜占庭 1544 [註：原文此處為拉丁文與希臘文對照，以下翻譯希臘文部分] ……當神「道」是完全的，而那出自我們、與我們同類的「人」按本性也是完全的，這時便可知曉祂有兩種本性。因此，將此「位格」（hypostasis）與大衛的「位格」進行比較，並非按位格，而是按本性，顯示出祂是另一種且相似的，這是就祂的兩種本性中之其一而言。然而，就「位格」的定義而言，顯然透過比較，祂被證明在與父及大衛的關係上，始終公認是不同的；正如每一位格都在其自身的單一性中，將所有人從所有人中區分出來。因此，基督的本性之位格，顯示出祂在部分上與祂者本性不同，但在本性上與這類人相似；然而，就祂整體而言，祂的位格對所有存在者而言，皆是獨特的。因為祂那同一個位格，在兩個位格中，按其一的定義，能宣告祂與人本性相同，而按另一定義，則宣告祂與人本性不同。因為「位格」並非作為「位格」被稱呼，而是作為「有本體者」（enousios）被稱呼，即那些被稱為與之本性相同或不同者。因此，這對我們而言，既不阻礙我們展示兩種本性，也不阻礙我們稱位格為單一；且祂在祂那單一的位格中，與那些與祂不同者在本性上是相同的，這並不包含任何「無位格」的成分；但也不必然是「雙位格」，只因祂與兩者本性相同，除非祂並非個別地與之本性相同。若本性多於一個，則需要數目相等的位格。

第六章

我們再次詢問，請判斷我們所說的，並說明你們透過你們所稱的「神」與「人」的每一種本性，究竟是指什麼？是指「人」與「神道」，還是指「普遍的人」與「聖三一」，或是「普遍的人」與「神道」，又或是「某個人」與「聖三一」？但顯然你們並不希望透過「普遍的人」或「某個特定的人」來指涉「三一」，因為你們說「聖三一中的一位」受了十字架與苦難。因此，剩下的只有你們說「神道」，以及你們透過「一個本性」而非「所有人」來指涉「普遍的人」或「某個特定的人」。那麼請說，特定的人與所有的人有何區別？難道不是顯然僅在於「位格」與「面貌」（prosopon）嗎？那麼，當你們在指涉「神道」與「某個特定的人」時，既然說了兩種本性，為何不說有兩個面貌與位格？若你們想說「普遍的人」，你們是透過理性在思想中構想出他，將他從個別者的本性中抽離出來，並在理智中掌握他，說神是在沒有主體本性的情況下成為人；還是說你們將所有個別者聚集在一個特定的存在中，因為你們教導說「三一中的一位」在所有人中道成肉身？但若是指前者，你們怎能說主的道成肉身僅在於純粹的理智，而非在於實質的存在？若是指後者，那麼「神道」豈不是在不虔誠者、罪人、過去與未來的人中都道成肉身了嗎？這是不虔誠的，且配得上你們的智慧。若你們想以其他方式，根據那些引入所謂「理型」（ideai）的人來假設「普遍的人」，那麼道成肉身就沒有立足之地了。因為，撇開其他不談，從馬利亞所生的身體，不能正確地被稱為那（普遍）人的部分；那麼，你們豈不是顯然在與聖經爭辯，因為聖經教導說，那屬主的「人」是我們當中的一位嗎？因為經上說：「亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜。」顯然主是從猶大支派興起的；又說：「馬利亞的丈夫，那稱為基督的耶穌是從她生的」；又說：「拿撒勒人耶穌，神藉著他在你們中間施行異能、奇事、神蹟，將他證明出來，這是你們自己知道的。」

神既忽略了那無知的時候，如今卻吩咐各處的人都要悔改；因為祂已經定了日子，藉著祂所設立的人，按公義審判天下，並且叫他從死裡復活，給萬人作可信的憑據；又說：「死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要復活」；又說：「只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌」；又說：「耶穌的智慧和身量，並神和人喜愛他的心，一齊增長」；又說：「那孩子漸漸長大，強健起來，充滿智慧，又有神的恩在他身上」；又說：「主你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知像我」；又說：「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」那麼，你們能否說聖經中所有這些以及無數類似的話，都是指著每一個個別的人說的嗎？怎麼可能說所有人都出自亞伯拉罕的種子？且不是出自普遍的種子，而是出自猶大支派；且不是出自整個支派，而是出自大衛家；且不是出自整個大衛家，而是出自童女馬利亞？那麼，你們或許會說該亞法也是從童女馬利亞生的嗎？因為他也是個別的人之一。那麼，你們會說馬利亞是人，還是不是人？若不是人，請說她是什麼本性；若說是人，她怎麼生出了「普遍的人」，因為在她之前已有許多人類世代，在她之後也將有許多？或者說，那「普遍的」如何能生出「普遍者」中的某一個？但你們不能將整個本性稱為「男人」，因為也不能稱為「女人」；因為「人」對這兩者是共同的，而「男」與「女」則是區分共同本性中差異的標記。

此外，另一點顯然是：正如亞當是所有人中第一個，也是必死狀態的開端，藉著他，我們所有人在本性上都成了必死的；照樣，基督按肉身也是所有人中的一位，是通往不朽之生命的開端，藉著祂，我們所有人照著祂，都獲得了不朽生命的擁有權；且祂是人與神之間唯一的中保。因為所有人怎能互為中保？或者所有人怎能靠自己而在恩典與智慧上增長？因為許多人在幼年時就睡了，沒有達到完全的身量；另有許多人沉溺於愚昧與不虔誠中，而非充滿神的智慧與恩典。然而，並非所有先知都像摩西，也不是所有祭司都像麥基洗德；因為你們若將祭偶像者的祭司職分與希臘人的占卜，稱為摩西的先知職分與基督徒的祭司職分，那是褻瀆的。但為什麼我要在這件事上多費唇舌呢？因為並非所有人都這麼認為。

因為該教義的倡導者之一，在被某位精通辯論的人詢問時，他們所說的「本性」究竟是整體的還是部分的，他回答說兩者皆有可能；但理由各不相同。他說，若它們在自身中擁有共同本性的定義，它們就被稱為共同的；因為「普遍的人」的定義是「有理性的必死動物」，而那出自我們的人顯然擁有這個定義。他說，關於「神道」，我們也會這樣說。至於「聖三一」並非全部道成肉身，且並非所有處於人性下的存在者都是如此，因此它們是個別的本性，而非共同的。當他從提問者那裡聽到什麼是個別的本性，或者位格時，他回答了涅斯多留的這個問題，並引導他們為了辯護而推翻了自己內部的教義。

不需要更多的命題、區分、論證與講道。因為就算你們堅持那兩個所謂的本性是個別的，儘管我們在神性上絕不這麼說；但我們知道神性同樣是共同的，且在「道」的個別位格中，以個別的方式道成肉身而存在。因為祂以獨特的定義擁有那不可分割性，作為無分者，祂保持了不可侵犯性，即使在區分中也保持了祂的共同性。然而，你們費盡心機所聚集與追求的，正是這一點：即位格除了是個別的本性外，別無他物；因此，當我們說有兩個本性，且這些是個別的，或者僅指其中之一（即人性）時，我們必須知道它們是兩個位格；因為神性的位格已被承認是預先存在的。但是，噢，智者們，你們在沒有首先理解所探討事物的定義，反而轉向某些附帶條件，或轉向與問題無關的理性時，犯了巨大的錯誤。因為，並非因為有靈魂的人不能沒有空氣的呼吸，我們就該認為所吸入的空氣就是靈魂；也不因為死者會變得更重，就該認為死亡就是重量。而是必須考察所論述的一切，以便能根據這些來觀察其定義。因為無論是某種本性，若它擁有除自身之外的某種附帶屬性，我們不應認為它就是屬性本身；若它是某種屬性，且擁有一個作為其基礎的本性，那麼這首先且正確地來說，不應被稱為本性，而是屬性，本性只是附帶地存在。然而，既然你們沒有將自己交給我們去學習這類知識，我們也不會強加給你們這類教導。關於這些，已經足夠了。

其他非常明顯的事實將會呈現給那些認為你們的荒謬觀點極其嚴重的人。因為如果位格除了是個別的本性外別無他物，那麼當你們說「聖三一」有三個位格時，顯然你們也說有三個本性；看哪，你們在對「經綸」（oikonomia）的褻瀆之外，又陷入了「三神論」。此外，你們的荒謬還可從另一點看出。因為，假設馬太的個別本性與馬可的個別本性沒有區別（因為兩者都接受相同的定義與界限），那麼馬太的位格（即面貌）與馬可的位格（即面貌）也不會有所區別，而是兩者都接受相同的界限、定義與描述；不僅是這兩人，所有人都將透過這些屬性以及屬於它們的位格而被識別；如果個別者的本性與位格是同一回事的話。此外，噢，諸位，請為記住你們自己的話而感到羞愧。因為不久前你們還說，位格並非由本質屬性所構成；因此，如果它與個別本性相同，那麼個別本性顯然也不是由本質屬性所構成；但正如你們在那些例子中所說的，個別的存在或本性，將由「塌鼻」、「白皙」及類似的屬性，或由存在的模式所構成；那麼本性將由「非本質」所構成，存在將由「非存在」所構成。如果這些對無知者來說都顯然是荒謬的，那麼你們徒勞地耗費如此多的邏輯堆砌，對你們自己毫無益處。

第七章

如果因為「人」在「神道」中存在，而沒有自己獨立的位格，那麼如果他在基督裡生長，他怎麼會有自己獨立的本性？如果「人」有自己獨立的本性，他怎麼會沒有位格？或者，假設本性在「神道」之外某處存在；但後來在祂裡面存在，那麼那出自我們的人的本性，怎麼會先於其獨立的位格？當相似或不相似的本性被區分與聯合時，不是按理性，而是按本性的數目，即彷彿每一個可數的本性都與另一個相似或不相似的本性區分開來，位格便向我們宣告了存在者中不相似者的結合與相似者的區分，因為它正確地來說是一種界定，是將某物與另一物分離開來；即使碰巧它們在自然上是相似的，而那些在本性上彼此不同的則是不相似的，這並非完全按理性，而是按其存在本身。因為位格在它們被區分的地方被保存下來，在這一點上要聯合是不可能的。因此，如果「人」有了個別的位格，那麼如果他確實擁有將他與祂分離的東西，他怎麼會在「神道」中透過聯合而存在？正如「人」與所有其他在他之外存在的「人」分離，即透過位格；而本性則能在某個位格中不混亂地彼此聯合，而不互相取消各自的定義。因為這並非本性的定義，即像位格那樣，與所有本性區分開來並被界定；那麼，當人性保持其本性，並在聯合中顯示出其本性時，怎麼會不被無阻礙地聯合呢？因為它不能像位格與位格聯合那樣，在保存兩個位格（即分離）的情況下聯合；因為這本身就意味著透過個別者最特殊的屬性，與他人分離。因為如果它是區分開來的，我們就不能說它既是被區分開來的，又與某物聯合；因為必然會取消其中之一，要麼是不聯合，要麼是兩者之間沒有區別。在這種情況下，若我們假設它們之間區分性的屬性在聯合中被保存下來，就不能說這是某個位格。那麼，我們怎麼會說人性在「道」的位格中聯合了呢？因為如果曾經有過，位格也會在整體上聯合，而不是從部分上或按並列方式，就像房子裡的石頭和舞蹈中的年輕人那樣，那樣它就不再保持分離，以至於最終成為一個位格。因為只有在物體中，這種位格的部分聯合才顯得純粹且非真正存在，不是按位格的整體，而是按表面的並列、極細小的部分、部分的交織，或按局部連接的極端原子；因為石頭與石頭、油與水、線與線就是這樣聯合的。關於這一點，就說到這裡。

至於你們質疑本性如何能在獨立位格之前存在，這對我們來說是多餘的。因為我們並沒有對你們說，主的人性個別本性在位格之前預先存在，而是相反地說，它同時產生並存在；但我們並非在它單獨的個別位格中，即在純粹的人中認識它，而是在那預先存在的「道」的位格中認識它；在其中，祂結合了人性的特徵與屬性，並在兩種本性的匯合中，祂顯示出自己是「聖三一」中的一位，祂同樣由兩種本性、由兩種本性所積累的特徵組成；祂確實是一個位格，且不是人的位格。因為祂擁有神性的本性與屬性，且不僅僅享受神性的屬性。因為祂在神性特徵的集合中，增加了……

1553

反對聶斯脫里派 —— 第二卷 1554 [註：此處原文有缺漏，參照拉丁文譯本補足：……藉著與較新本性之結合而聚集在一起。即：較新本性之存在。然而必須證明的是……] 應當清楚地留意這一點，即關於鐵塊的例子：因為在鐵的本體（mass）按照其自身位格預先存在之後，隨後被放入爐中，火的本性便在其中產生了，它既非先前存在，也非單獨存在，而是存在於鐵塊之中；當它從爐中取出時，它在火的本性中擁有其位格，而爐中的火並未減少。

第八章

如果我們的人性完全存在於神裡面，那麼為什麼不說，也不存在從我們而來的人性的位格，在神「道」的位格之中呢？如果說從我們而來的人性的位格不存在於神「道」之中，那麼它在被置於神裡面時，怎麼會沒有毀滅，或者說它從起初就根本沒有存在過呢？難道凡是有人說「存在」與「位格化」的事物，就已經是在說它「單獨存在」了嗎？因此，既然我們說手、腳、指甲和肝臟存在於人裡面，並且是位格化的，那麼我們是否就該認為這些肢體也各自單獨存在，並且每一個都擁有區別於他者的位格呢？我們說理智存在於靈魂中，顏色存在於身體中；那麼我們是否也要去探究這些東西的位格呢？你們或許會為我們解釋，這裡所說的「存在於某物之中」究竟是什麼意思？然而，說出這樣的話，甚至反對這樣的話，都證明了其論證的荒謬或詭辯。

第九章

如果你說從我們而來的人性存在於神「道」之中，那麼你怎麼會不藉著它「存在」這一事實，而表明那存在者擁有一個位格呢？我們比你們更強烈地宣稱：人性存在於神「道」之中；但看來，你們忘記了你們與我們分歧的焦點，現在又提出了別的指控。因為，我們不接受你們所說的，那被聯合者是「單獨地」擁有位格，以免我們因此而主張在聯合的雙方中各自保留了位格，從而從根基上推翻了聯合。因為，如果基督裡的兩者都各自單獨存在，你們是否說它們之間有可能存在聯合？還是說，就像你們所說的，大衛在與仇敵歌利亞的交戰中，藉著戰鬥的衝突與那殺戮的行動而與他聯合？還是像約瑟在埃及時與便雅憫聯合那樣？還是像音樂家的行動與豎琴聯合那樣？或者你們堅持認為它們以某種方式單獨存在？我們認為「道」與肉身同時存在於一個共同且唯一的位格中；但你們，即使不使用我們的術語，而使用你們自己的，為什麼不堅持這一點，即你們自己也說人性存在於「道」之中呢？因為說某物存在於某物之中，就是見證了與其聯合；而說每一個被置於其中的事物都擁有各自的位格，則清楚地承認了它們彼此之間的區別；然而，同時對同一事物說出或持有這些觀點，顯得太過矛盾了。

1555

1556

第十章

如果從我們而來的人性確實存在，卻沒有位格，那麼你說那存在者是「無位格的」，這豈不是在教導自相矛盾的道理嗎？你們既不記得自己所說的話，也不留意我們所說的話。我們並非要向你們展示主的人性是無位格的；絕非如此！而是說它不是「自存的位格」（idios-hypostaton），也就是說，它不是與「道」分離的。然而，誰會懷疑「無位格」與「自存位格」並非同一回事呢？因為前者是指相對於他者的存在方式，而後者是指完全不存在，這難道不是顯而易見的嗎，最聰明的人們？

第十一章

如果彼得的靈魂不同於保羅的靈魂，而「不同」要麼是按本性與位格而不同（就像天與地），要麼是按位格而不同（就像父與子），那麼彼得的靈魂與保羅的靈魂，難道不是在本性與位格上，或者至少在位格上有所不同嗎？如果承認這一點，那麼彼得的靈魂怎麼會沒有一個使它區別於他人靈魂的位格呢？無論是屬於同一本質還是不同本質。這在你們看來顯然是為了證明每個人都有兩個位格；但為了不讓你們因為人性的例子，而無法說基督有兩個位格（既然我們說祂有兩種本性，就像我們說彼得或保羅一樣）。因此，保羅的靈魂，即使就其自身而言是一個不同的位格，我不知道你們怎麼能判斷它在仍留在肉身中時，被說成是取了彼得的靈魂，或者彼得的靈魂存在於保羅的靈魂中，就像你們剛才說人性存在於神「道」中一樣；因為這正是阻礙位格二元性顯現的原因，即承認了本性的聯合。因為如果「道」沒有取肉身，就像彼得沒有取保羅一樣，那麼按照彼得與保羅的例子，道與肉身（即基督的人性）確實會有不同的位格；但如果彼得沒有取保羅，就像「道」取了肉身一樣，你們就不該正確地引用這個例子；如果道成肉身是一位子而非兩位，而保羅與彼得不是一位子而是兩位子，那麼你們的類比就是荒謬的；如果基督在神性與人性中是一位，而使徒彼得與使徒保羅不是一位，而是兩位，那麼你們的比較就是不恰當的，無法證明究竟什麼是「按位格而不同」，無論其本性是否不同。因此，如果因為說了這些話，你們就認為有兩個基督、兩位子、兩位主，且其中沒有一位是被另一位所取的，而是像保羅與彼得那樣彼此區別，那麼你們最終揭露了你們那隱藏的褻瀆。因此，你們認為這樣的神，與這樣聯合的一位基督；這樣的神性，與這樣聯合的人性；你們宣告了另一個基督，即那真實的子，在約旦河受洗並受見證的那一位。因為只有一位被父明確地見證，如果存在兩個且不同的，你們就必然要刪除我們所說的其中一位子或基督；你們必須放棄那在當時可見的受洗者，或是那在萬世之前從父而生不可見者——因為父單數地說祂只有一位子；此外，父也顯而易見地向我們的眼睛指明了祂所愛的子，祂也被承認是不可見的「道」。因此，要麼父的見證是虛假的，要麼這榮耀來自於令人敬畏的神諭；或者，那受見證的子，既是可見的也是不可見的，是同一位。

1557

第十二章

如果彼得的身體在本性上與保羅的身體沒有區別，那麼在位格上怎麼會沒有區別呢？如果既不在本性上也不在位格上有所區別，那麼在一切方面都應是同一的，這怎麼會不是彼得與保羅的身體在一切方面都為一且相同呢？這是不可能的。但首先，身體與身體在本性上是有區別的，你們剛才對那些引入人性共同本性的人，強加了這種區別。因為並非每個身體在數量或全部物理性質上都是相同的；正如石頭與植物在本性上並非相同……因為許多植物與石頭彼此毀滅；然而它們依然是石頭與植物；因為並非所有的肉都是同一種肉，鳥的肉是一種，魚與蛇的肉是另一種，有屬地的身體，也有屬天的身體。因此，並非因為本性的不同，就必然需要不同的位格來區別它們。此外，如果這是基督需要位格的原因（因為本性不同），那麼必然就不會有位格的差異。然而，即便承認你們所說的，所有身體在位格上完全不同，無論它們在本性上是否不同；但顯然，那些未聯合在一起的事物，並非如此；因為在鐵塊中並未看見不同的位格。因此，在主身上，如果我們談論祂的屬性而不談論聯合，確實需要認識到本性與位格的差異，或者至少是位格的差異。這一點很明顯，除非本性發生了轉變。但如果我們承認在祂裡面有不同本性的聯合，儘管是不混亂的，那麼兩個位格又有什麼必要呢？但這就說到這裡。然而，有人怎麼能主張彼得的身體與保羅的身體聯合，以使這類比符合主的聯合，既然一個在猶大與巴勒斯坦的受割禮者中，另一個在哥林多、亞該亞與馬其頓的異邦中居住？我們並不說「道」給予肉身那樣的交通權，就像彼得被分別出來往受割禮的人那裡去，而保羅被差遣往異邦人那裡去；我們相信真實的聯合，以及它們在後世藉著位格的聯合而產生的自然共存；如果你們公開拒絕這一點，那麼你們就沒有為自己保留任何基督徒敬虔中關於道成肉身的教義。

1559

第十三章

在他們胡言亂語並自以為對旁觀者說了些什麼之後，當被要求展示「無位格的本性」時，他們對請求者轉過背去，說本性實際上並非無位格的；他們說：「我們也稱本質為有位格的。」但並非凡是有位格的，就是位格；正如毫無疑問，凡是有本質的，並不就是本質；因為我們說聖三一有三個位格，且它們是有本質的；我們並不說在三個位格之外還有三個本質，儘管我們承認每一個位格都是有本質的。因此我們說，如果可以說在一個本質中有三個有本質的位格，那麼顯然也可以說在一個位格中有兩個有位格的本性；這樣我們既不說本性是無位格的，也不教導兩個位格就是兩個本性；正如我們不說聖三一的位格是無本質的，也不將三個位格劃分為三個本質。然而他們說：「當我們說身體是有顏色的，我們並不認為身體與顏色是同一的；因為凡是有顏色的，並不就是顏色；因此，凡是有位格的，並不就是位格；所以你們所說的是多餘的；說有兩個本性，並不必然要主張它們是無位格的，或者主張其中之一，或者主張有兩個位格，因為『有位格的』並非『位格』，正如我們所展示的。」這些人就是這樣欺騙旁觀者，高傲地揚起眉毛，並藉此自比為基路伯。但你自己看看，他們是如何藉著自己所說的話推翻了自己的觀點；要麼是因為無知，要麼是嘲弄聽眾，用這種詞彙的相似性來欺騙那些外行。因為如果本性與身體有類比，位格與顏色有類比，而他們說本性是有位格的，就像身體是有顏色的，那麼必然地，凡是有位格的本性，就必須有位格；正如凡是有顏色的身體，就必須有顏色；因為不可能想像沒有位格的「有位格的本性」。因此，如果本性與位格之間必然有所不同，就讓他們向我證明，那在本性上不同的，在位格上就不不同；不要欺騙那些單純的人，用詞彙的相似性來誤導他們，說：「如果存在位格，它是本質性的，但不是另一種本質的；那麼也存在有位格的本性，但不是另一種位格的。」因為後者是虛假的；因為凡是另一種本質的，必然也是另一種位格的。因此，如果本性彼此不同，它們就在本性上不同；顯然它們也在位格上不同；如果說在一個本性中有本性的差異是不可能的，那麼在一個且同一個位格中存在位格的差異也是不可能的。

1561

1562 你們先前所提出的論點，現在確實成了我們的論據。因為你們沒有適當地回應這些，只是說服了自己相信自己的觀點。因為，如果既然位格與顏色有類比，在本性與身體的偶然相似例子中，你們說凡是有身體的地方，必然有顏色，並由此推論出因為有兩個本性，所以有兩個位格，那麼要知道我們也這樣說：凡是說身體是有顏色的地方，必然存在顏色；正如說本性是有位格的地方，必然存在位格。但你們尚未證明你們與我們分歧的焦點；即，當說到多個有顏色的身體結合在一起時，顏色也必須與它們數量相等；並且不可能用一個且同一個顏色來給多個身體著色，就像雪、牛奶、鉛白混合在一起，或者羊毛、亞麻和絲綢織在同一塊白布上；或者多個身體混合在一個顏色中；例如鉛白、赭石、膽礬和樹膠混合在深色的眼影中。因為我們說兩個本性存在於一個且同一個位格中；並非其中之一可以在其中成為無位格的，而是兩者都能存在於一個共同的位格中。因此，按照這同一個位格，兩者都是有位格的。因為並非凡是必須存在的，就必須是單獨存在的；因為城裡的房子沒有無主的，但並非每一棟有主的房子都只有一個主人；城裡有許多房子是共同擁有的：因此，既然本性存在，它們就必須存在且是有位格的；但既然它們不是彼此單獨存在的，在它們的聯合被承認之後，就不必說兩者各自單獨存在。因此顯然，不應認為它們是另一種位格的，而應認為兩者都是在一個且同一個位格中，是有位格的。因此，我們也接受你們最後所說的，即在一個且同一個位格中，說位格的差異是不可能的。因為我們根本不說在主的一個位格中有位格的差異；絕非如此！儘管我們知道個別位格屬性的差異；因為我們在主身上並不說位格的差異或差異的聯合；因為這已被證明是不可能的；除非有人說在區別之處存在聯合；而是說不同本性的結合，是按照「道」從起初就存在的第一個位格，而不是第二個位格，即從位格而來的。但這就說到這裡。 至於你們再次提出的，即既然在本性上不同，就必然在位格上也不同；而位格在神聖本質上不同，卻不必然在本性上也不同，這又是如何證明的呢？首先，在前面所說的內容中，本性的相似性必然要求位格的差異……

1503

利昂提烏斯（Leontius）拜占庭 1564 關於位格的區別，你們說是在彼得與保羅的身體中。那麼，現在請告訴我們，這種區分條件的起源是什麼。你們要知道，我們必然會要求你們證明其相反的情況；也就是說，如果本性（natures）是不同的，那麼按照你們的說法，位格（subsistences）也應當是不同的；同樣地，當本性是無差別的，位格也應當是無差別的。那麼，我們怎能相信聖三一的本性是唯一且無差別的，而位格卻是不同的呢？因為這將導致一個結果：正如在基督裡，本性是不同的，且按照你們的說法，其位格也被稱為不同的；那麼在三一中，本性是相似的，其位格也應當被稱為相似的。此外，看哪，按照你們的說法，本性與位格的數量必然是相等的；既然聖三一的本性不僅是相似的，而且是唯一的，那麼位格也應當是唯一且相似的。然而，如果你們說，若本性有差異，則位格必然有差異；但若位格有差異，則本性不一定有差異，因為位格作為本質（essence）的延伸較小，不能在邏輯上與本質互換：首先，特殊的本性顯然被認為其延伸範圍並不比位格大，反而在某種程度上更小；因為那作為「一」的，大於那作為「共同」的。那麼，這點也讓步給你們。因此，在只有一個本性的情況下，位格必然是多個的；因為延伸較小的數量，必然多於那些更具普遍性的數量。若情況如此，那麼按照你們那種權威性的立法，主（基督）的兩個本性，將擁有四個、三個或兩個半位格，或類似的東西；而且，你們不僅錯誤地將複合的位格劃分為多個位格，甚至將祂以及任何事物本身那簡單且特殊的本性，也劃分為多個位格；例如，僅僅證明保羅特殊的本性，就由兩個源於靈魂的本性，以及三個可能源於身體的本性所構成。

這些論證駁斥了你們輕率的宣稱；而整個世界以及其中大多數事物，都在事實上公開譴責你們觀點的不一致。如果某個由四種元素本性構成的身體（例如植物）中沒有一個位格，如果由不同本性交織而成的熾熱鐵塊沒有一個位格，如果由不同本性聯合而成的人沒有一個位格，如果這座聖殿沒有一個位格，如果藥物沒有一個位格，如果由不同本性組成的整個世界沒有一個位格，那麼我們稱呼人、植物或世界為「一個」就是錯誤的；或者我們否認了根據本性來增加位格的數量。從此以後，那些以任何方式在自然上聯合的事物，將完全無法被稱為「一個」；特別是當你們多次說本性與位格是同一回事時。如果你們承認聖三一的位格是有區別的，那麼本性也必然要區別開來；如果你們增加了位格，那麼按照必然性，本質的數量也必須同樣增加。

第十四章

但是，他們說，難道人沒有兩個本性與一個位格嗎？由此難道不能證明在一個位格中存在兩個本性是可能的嗎？這又是令人震驚的言論，又是教義的爭戰，又是詞語的對立，又是那無知靈魂所表現出的詭辯。他們將同一個人，有時說成是兩個本性與一個位格，有時又說成是沒有位格；我們聽說「兩個本性、一個位格」時曾感到高興，而現在卻被教導說「兩個本性、沒有位格」。因為他們再次將基督說成有三個本性，又說成兩個本性；他們未能正確地說出一個位格，卻在一個位格中宣揚三個本性。請聽他們是如何說的：如果人是由兩個本性與一個位格構成的，而這人已被神聖的道（Word）所取並與之聯合，那麼為什麼不是三個本性——兩個被取的，一個取人的？為什麼不是兩個位格——一個取人的，一個被取的？如果基督是由兩個本性與一個位格構成的，那麼為什麼人不是一個本性？而那個先前被說成有兩個本性的人，豈不是成了無位格的嗎？

誰能忍受這種教義上的矛盾呢？我們藉著神的幫助，已經向那些只承認一個本性的人證明，人既有一個本性也有兩個本性，但卻是在不同的意義與邏輯下。為了不重複那些已經說過且篇幅較長的話，任何想要了解的人都可以從那裡得到確據。因此，當我們說我們的主耶穌基督有兩個本性時，顯然我們將人的本性算作一個，彷彿是因為祂裡面本性的聯合，產生了一種更為獨特的形態。因此，按照那表示祂「一個本性」的方式與邏輯，祂的本性是「一個」。至於人的位格，你們自己在本書的第一章中也承認，它是從兩個本性中構成的，當你們對我們談論主的位格時，說：「如果我們說祂與父同質，若非與父，至少與大衛同質，且說祂是由兩個本性構成的，那麼為什麼我們不願意說祂是由靈魂與身體組成的呢？」因為大衛就是這樣。然而，這點也讓步給你們；儘管有些話並非出於本意，而是為了經濟（oikonomia）與護理（providence）而說的，但那些在撒謊時忘記自己先前所說的話的人，行為是惡劣的，為的是讓他們能從自己身上得到應有的駁斥。至於我們，儘管我們承認在每個個別的人身上，以及在任何其他本性區分開來的位格上，都有一個位格；但若涉及的不是單純的人，而是主，祂從未與道的位格分離，我們就不認為祂的位格是特殊的：因為救主的道成肉身，從起初就不是在祂自己的位格中，而是在道的位格中存在；我們也不認為現在道的位格僅僅是道的位格，因為在祂那不可言喻的道成肉身之後，道與同質的人性一同存在於其中。

因此，我們承認兩者有一個共同的位格，這位格在人的本質之前就已存在，先前是道在神性共同本質中的特殊位格；祂創造了屬於主的人性本性，並將其圍繞、連結於祂自己的本性，同時成為肉身本性的位格，並開始成為祂的共同位格，且變得更加複雜。因為現在道的位格，不再像先前那樣僅僅由從父與聖靈所生的屬性來區分，而是因為祂由更多的本性、自然屬性以及個人屬性所組成，所以顯得更加豐富。那麼，一個從未在神聖道的位格之外存在過的位格，怎能與祂分開計算呢？如果肉身在受孕前就有一個位格（這是沒有敬虔之人會說的），那麼在被取之後，即被取的與取人的在彼此中停留之後，兩者如何能保持彼此的區別，而這種區別正是構成位格的要素？因此，我們必須正確地認識：道的本性與父及聖靈是共同的；但祂的位格，相對於父、聖靈以及所有非從聖潔童女所生的人而言是特殊的，而僅僅相對於道從神之母所取的肉身而言是共同的。反過來說，從聖潔童女所生的肉身，其本性按照我們的人性相通，與所有亞當的後裔是共同的；但其位格相對於我們、父與聖靈而言是特殊的，而僅僅相對於道是共同的。這就是藉著神學家傳給我們的正統信仰準則。至於我們正確地說在人與基督裡有一個位格、兩個本性，而你們卻與自己極度不一致，這將在回答你們關於此點的所有論證後，藉著神的幫助得到證明。首先，我們必須向你們指出，你們不僅將一個位格，而且像歐提克（Eutyches）派一樣，將一個本性歸於這道。因為如果正如你們在基督身上說有兩個位格一樣，也說有兩個本性，卻看不出兩者有何不同，那麼你們就知道基督是神也是人；如果說祂裡面的人有兩個本性與兩個位格，卻說道完全沒有本性或位格，將祂描繪成無本質且無位格的；或者你們在基督裡承認道有一個位格與一個本性，而人不僅有一個位格，還有一個本性，那麼你們就已被駁倒了。那些言論的詭辯、詞語的爭戰與矛盾在哪裡呢？我不知道你們在修辭上預設了多少東西。

第十五章

如果彼得的身體在位格上不同於保羅的身體，那麼人的身體怎能沒有位格？如果彼得的靈魂作為彼得的靈魂，擁有位格與本性，而彼得的身體作為彼得的身體，也擁有位格與本性；如果彼得因為靈魂與身體而擁有兩個本性，那麼為什麼彼得因為靈魂與身體而不擁有兩個位格呢？如果彼得的靈魂與身體是兩個本性，且靈魂與身體是兩個位格，那麼說人有兩個本性與一個位格，豈不是謊言嗎？你們被自己的網所纏住，並使我們得以用大衛的話來宣告你們：「惡人被自己手所做的纏住了」，以及「他的痛苦必回到他自己的頭上」。因為你們必須記住你們剛才所說的話，當你們想要確立人有兩個位格時，你們推導出我們必須承認救主有三個本性。首先，我們不知道在同一個活在肉身中的人身上，靈魂與身體的位格如何能有所區別：因為如果當複合的生命活著並保存時，你們知道裡面有兩個位格，那麼在死亡的分離中會怎樣呢？或者，你們不僅知道祂有兩個本性與位格，而且因為生命的離散與分裂，知道有更多的本性與位格；因為凡分裂的事物都會增加其數量，按照你們的說法，將會有四個或八個本性與位格；或者，如果知道祂在生命分裂後仍有相同的本性與位格，並知道關於活著與死亡、關於複合的人在聯合與分離狀態下的存在，有著相同的邏輯，那麼按照你們的問題，關於祂的對立面將會有相同的邏輯。

儘管這一切都讓步給你們，但你們剛才從你們那裡傳給我們的另一件事，現在請聽我們說：你們在人身上承認有一個身體的位格，並因此認為裡面有兩個位格，正如你們認為有兩個本性一樣；因此，你們排斥我們在主身上引用同樣的例子來證明兩個本性與一個位格。顯然，當你們說基督是人也是神時，你們在祂裡面區分了人的兩個位格與道的一個位格；你們將清楚地知道基督裡面有三個位格，而不僅僅是兩個，正如你們直到現在試圖說的那樣——一個屬於神，一個屬於人；而是承認兩個屬於人，一個屬於道；同樣地，你們必然也承認祂有三個本性，因為沒有無本質的位格；為了使用你們的論點與思想，我們現在就說人有兩個本性，道有一個本性；這樣，你們教義的群體最終將歸結為六個，即你們這些最聰明的人所認為的基督的數量：三個本性與三個位格。如果這與那不是同一回事，你們現在談論基督時，有時說三個，有時說兩個。為什麼要隱瞞教義的一半呢？如果正如你們經常說的，本性與位格是同一回事，那麼按照你們的說法，位格也同樣如此，因為本性的數量被置於位格之上；這要麼意味著所有本質都是位格，祂裡面不再有任何位格，要麼意味著所有位格都被視為本質，基督的六個位格中沒有任何本質留下。如果這一切都必須被明確地確信，那麼你們的邪惡肢體就必須迅速且猛烈地被送回給你們，去撞擊那敬虔的真理與那不可動搖的正統信仰之磐石，好讓那句話得到應驗：「願他們的刀進入他們自己的心，願他們的弓折斷」，正如那神諭所說。

第十六章

他們說，既然公認有三個神聖的位格，請告訴我們，哪一個面容（facies/person）受到了鞭打？因為如果那是道的面容，既然祂與父同質，那麼父與聖靈也將是可見的、可觸摸的、可受鞭打的、有時間性的、單純可受苦的，且在本性上與我們沒有區別；因為那被鞭打的面容就是這樣。但如果被鞭打的是另一個面容，即基督的面容，而排除了三一的三個位格，那麼難道你們不是給予了兩個面容嗎——一個是三一中唯一的道，另一個是基督？

但他們因同名異義而產生的詭辯是顯而易見的。因為那被鞭打的「面容」，並非指那作為位格的「面容」，而是指人體眼睛周圍部分的容貌與形態，這也是為什麼那樣說的原因。我們將隨時證明，這就是那被理解為位格的東西：前者是關於基督整個位格而言的，後者僅僅是關於祂身體的一部分而言的。藉著那個人的面容，沒有任何活著的個體或無生命的單一事物是雙重面容的；因為凡在數量上為「一」的事物，都沒有雙重面容；但藉著後者，許多動物是雙重面容、三頭或多頭的；例如雙頭蛇之類，正如那些奇特的四面四形的基路伯（Cherubim），雖然以不同的方式塑造，但我們並不說它們有四個位格。此外，前者在個別個體中區分了共同的本性；後者則將特殊的本性劃分為這一個或那一個肢體。前者適用於無生命與有生命、身體與非身體、動物與非動物，即那作為位格的；因為凡自身存在的，就是位格；後者則僅僅適用於有生命的身體；因為無生命的事物大多僅僅顯示其表面。此外，前者經常藉著某些理性的本質來描述，例如父對於那未生的；後者則總是僅僅藉著感官的屬性來描述。因此，我們藉著這個詞，有時理解為面容，有時理解為位格。

1573

反對聶斯脫里派（Adversus Nestorianos）——卷二 1574 [註：此處原文有缺漏，根據上下文意補足] ……是其標記，永遠是獨一的，且屬於每一個體，無論是可感知的面容，還是不可感知的。然而，面容作為一種外觀，並不總是對每個人而言都是雙重的。因此，道（Logos）及其道成肉身之形式的兩個位格，並非由此顯然推論出來；因為基督那道成肉身之道的位格是一回事，而祂那被稱為「面容」的可見肉身肢體則是另一回事。若你們認為這就是位格，那麼你們每個人所擁有的那被稱為「面容」的外觀，也必然是位格；若被理解為位格的實體（hypostasis）擁有兩個位格，那你們就擁有兩個位格了。此外，既然每一個位格性的面容都包含了整個靈魂以及身體的所有肢體（其中眼睛只是其一），那麼你們的一個面容將會被另一個面容所包含；但被包含者絕非與包含者同一。因此，這並非一體，你們每個人的面容也不是同一個，而是兩個，一個較大，一個較小。然而，你們在何處聽說過同一個實體中存在著大與小的位格？再者，若是多頭的動物，或許會有十個位格，如果你們不劃分其肉身的名稱，卻因名稱而使自己分裂。

這些，人們啊，就是神學家為了引誘人陷入謬誤而狡詐使用的詭辯。我們也將與你們這樣辯論：既然基督被說成是藉著神聖的道，按照祂所說或所做的事而運作，你們怎麼說？那對痲瘋病人說「我肯，你潔淨了吧」的道，是在昨天、前天，還是在萬世之前就存在，還是不存在？如果後者，那麼這位剛出現的基督，儘管祂藉著基督或任何其他人行了極大的神蹟，又怎能被視為神呢？如果前者，為什麼祂既然肯，卻不早在那時就潔淨痲瘋病人呢？因此，正如在這一點上很清楚，神那超越萬世、永遠活著且運作的道，是在那時藉著祂所發出的言語，適時且有益地宣告祂自己的旨意；同樣顯而易見的是，祂那不可受苦且不可見的位格，藉著祂那作為身體一部分的可感面容，為了我們的自由，忍受了來自狂妄之人的羞辱性鞭打。此外，噢，辯論家們，既然聖三一的三個位格是同質的（consubstantial），你們是否稱那與我們相似、且與其他位格完全不同的基督面容為神聖的呢？若不稱其為神聖，那麼基於同樣的理由，你們就不能稱基督為神，也不能說祂被賜予了那超乎萬名之上的名，即神性，更不能說祂因著與神位格性的聯合而獲得了如此巨大的尊榮與賞賜。但如果你們稱其為神聖，卻又說它與那三個同質的神聖位格本質不同（heteroousios），那麼既然有三個同質的位格，再加上一個本質不同的位格，你們豈不是在歸納出四個神聖位格嗎？

第十七章

他說，如果神道充滿萬有，並以位格的方式不可見地臨在於一切事物中；而可見的基督在祂神聖復活之前，將祂的位格限制在母腹、馬槽和房屋之中；甚至在此之後，祂仍受限於地點，正如我們所讀到的：「祂升到天上」，以及「天必接祂去」，還有「你們看祂怎樣往天上去，祂也要怎樣來」。那麼，怎麼會一個位格是可見且受限制的，而另一個位格卻是不可見且不受限制的呢？假設任何位格的定義都是由空間界限所決定的，那麼道的位格在空間上就與父和聖靈區分開來了。既然你們同樣說道在空間上存在於萬物之中，那麼神性的另外兩個位格，要麼存在於另一個宇宙中，而不是這個宇宙，要麼根本不存在；因為在這個宇宙中，祂沒有空間可以單獨存在，因為道已經充滿了這裡的一切。那麼，那充滿萬有者的神聖位格，又怎能存在於萬有之中呢？因為某物作為某些事物的空間，並同時作為其中的一部分存在，這是不可能的。因此，如果這些關於基督的說法不是指空間上的限制，那麼有什麼能阻止那保持為神聖之道的祂，在取了肉身的本性後，既擁有作為神道的定義，又在祂那唯一的位格中獲得了肉身的定義呢？正如祂因被生而不生，因祂在父裡面如同智慧在智者之中、言語在說話者之中，因祂不從自身流出到他處，因祂有獨特的創造作為，以及其他使祂與父和聖靈的位格區分開來的屬性，這並沒有使祂為自己製造出多個位格；同樣，附加給祂的許多相反的屬性也不會使祂的位格倍增。僅僅因為祂是未生的，父的位格就與子和聖靈完全區分開來；又因著子的受生，祂再次被區分，但這並不意味著位格更完美，也不會被真誠地稱為兩個位格。此外，對於僅僅是人的位格，例如保羅，你們會怎麼說？難道他整個位格都是由他所有可見和空間上的特徵來辨識的嗎？是藉著靈魂和身體嗎？難道不是藉著不同的特徵嗎？然而，祂並沒有因此而有不同的位格；因為即使他被提到第三層天，在靈裡聽到了不可言說的話語，他所擁有的身體的可見空間界限，以及靈魂的理智界限，與彼得和其他人是一樣的，他並沒有獲得另一種區分，而是始終屬於同一個位格。

第十八章

但我們承認那教導人知識、使愚蒙人有智慧的神的良善，並將那個夢中困擾我們的難題提出來。因為有人對我們說——他的外表有些黝黑，穿著虔誠的服裝——「主神是按本性為神，還是按位格為神？」他總結道，如果祂僅按本性為神，那麼按位格祂就是人，或是其他什麼，或者根本就是無位格的；如果祂也按位格為神，那麼祂要麼是完全的神，這樣祂就有兩個位格，正如祂有兩種本性一樣（既然祂的人性也不被認為是無位格的）；要麼祂僅僅是祂那唯一位格的一部分，這樣祂按位格也是神。因此，基督要麼在作為人性位格的神性上是不完全的，要麼基督的位格是超完全、超神性的，被認為高於父、聖靈和道；因為祂作為完全之神的那一部分，其整體在位格上比它更大。

當他說完這些，使我們陷入困惑並感到暈眩後，他就離開了。清晨，我們仰望真光，思考著面對這狡詐的舌頭該給予什麼回應，我們觀察到「神」這個詞首先是一個本性上的名稱，主要指本質而非位格；正如「人」這個詞，並不指保羅的位格，而是指他的本性，它可以適用於任何一個、所有、每一個個體以及全人類，而「彼得」或「保羅」這些名稱則不具備位格的意義。那麼，怎麼可能同一個詞既源於本性的邏輯，又源於位格的邏輯，而以不同的方式來指稱同一個主體呢？此外，根據本性名稱，它有時表示某物與另一物的相似性；但根據位格名稱，它只表示差異。因此，如果「神」這個詞對基督而言既是本性名稱又是位格名稱，那麼根據同一個名稱，祂既被理解為與祂相似，又被理解為與其他兩個神聖位格不同。此外，如果祂不僅因本性，而且因祂獨有的邏輯而成為神，那麼基督就是藉著兩種神性成為神；同樣的說法也適用於父和聖靈。此外，如果本質和聖三一的三個位格各自被稱為神，那麼我們顯然會得出四個神的結論。再者，既然本性比位格更具包容性和普遍性，那麼按本性邏輯的神性將會更大；那麼，基督是否會被認為在祂的本性上是較大的神，而在祂的位格上是較小的神呢？最重要的是，如果道，即基督的位格，僅僅因為祂是道和子而被理解為神，而不是因為祂所具備的本質才獲得這個名稱；而父既不是道也不是子，那麼祂豈不是就不是神，或者不是那樣的神嗎？聖靈也是如此：因此，這將導致一個相似的、三個不同的神性；且每一個神聖位格都由兩個不同的神性組成，一個是相似的，另一個是不相似的。如果這一切都是荒謬的，那麼顯然，道（即基督）、父和聖靈僅僅是按本性被稱為神；正如大衛和所羅門被稱為人一樣：因為無論是基督、大衛還是先知，都不是按本性成為先知，也不是按位格成為人，除非是在思辨的意義上。

第十九章

他們說，每一種本性都是透過其位格被認知的；因為沒有人認識「馬性」，除非他先認識了某個特定的馬。同樣，也沒有人認識牧羊人，或其他共同或個別的形式。因此，如果你們知道基督的兩種本性，顯然你們也預先認識了它們的位格。我們可以這樣回答：看見菲狄亞斯的作品，我們就理解了他的本性，因為這些雕塑既不是天使的，也不是無理性動物的；但如果我們也認識了他的位格，那真是對那些捏造言論者而非捏造人類者的讚嘆！既然我們不否認以諾和挪亞的本質，我們是否就能斷言我們也認識他們的位格呢？但你們或許會說，我們並不認識挪亞那獨特的本質，而是從我們所知的某些相似之處推論出來的。就讓這一點成立吧。那麼，如果我們能從相似之處推論出本性，為什麼卻不能從相似的位格中認識位格呢？因為從來沒有一個位格與另一個位格完全相似，正如你們所說，透過那不存在且沒有相似之處的位格，我們如何理解挪亞的本性呢？但如果我們理解了，那麼顯然，在沒有位格的情況下，或者在不知道其位格的情況下，也是可以認識本性的。他說，這意味著什麼？你們認為挪亞的本性是無位格的嗎？絕非如此；我們並不是說這個，而是說，正如你們所主張的，認識本性並不總是且絕對必須透過位格；以免那些沒有先獲得位格知識的人，也無法獲得本性的知識。況且，如果認識本性確實必須透過位格，那麼有什麼能阻止從一個位格中觀察到多種已知的本性呢？因為我們看見安得烈時，並不是看見他靈魂和身體分開的位格，而是認識了安得烈整體的一個位格；然而，我們卻理解了他靈魂和身體這兩種本性。

第二十章

或許他們還會說：既然我們在基督身上看到了我們所有按本性的特徵，因為祂在凡事上與我們相似，只是沒有罪；而我們按本性的出生，其形成過程先於靈魂的聯合；因此，主身體的形成必然先於靈魂，擁有其獨特的位格，然後在靈魂注入後，與道在位格上聯合，兩個位格相互結合。這件事必須探討它是如何發生的，以及它是以何種方式發生的；因為除了藉著祂的恩典，沒有其他方式。或者，道先與身體聯合，隨後將活的靈魂注入祂自己和肉身中：道並非藉著靈魂的中介與肉身聯合，而是藉著肉身的中介與靈魂聯合，這是不合常理的；因為事物是透過更親近、更接近的事物與遠處的事物相連的。

但我們承認，主在取了我們本性的同時，並沒有摒棄那些超越我們本性的事物。祂那不同於我們出生方式的無種受孕、保持童貞的生產，以及祂四十天的禁食而不飢餓等等，都證明了這一點。因此，關於基督，我們相信這也是超越我們本性的安排，祂的肉身既存在又是有靈魂的，且是神道的肉身，由理智和思考的靈魂所賦予（因為全能者不需要時間來實現祂恩典的旨意）；我們相信，從道而來的受孕和童貞女的懷孕，是基於信心，相信「主對她所說的話都要應驗」，這超越了所有的希望、思想和本性，同樣也超越了肉身種子的運作。因為肉身的播種，是出於肉身的慾望，藉著自然的潛能所發出的肉身；而對靈魂的信心，則是出於神的恩典，藉著活著並長存的神道所閃耀並傳遞的榮耀，它產生了與那對祂的道說「我在你裡面感到喜悅」者具有相同判斷力的人。因此，藉著這種藉著水和聖靈的屬靈重生，所有信靠那如此按肉身而生的基督的人，都在時間之外將肉身的本性重生為靈；因為靈魂雖然在肉身中，卻接受了這屬靈的種子，並在判斷上與之聯合，從而被視為配得屬靈的本性。因此，我們也按本性說：「主啊，我們在腹中懷了你的道，即敬畏，我們藉著信心在我們裡面勞苦完成，並生出了我們在地上所行的救恩之靈。」因為那在肉身中，卻不按肉身顯現，而是按靈行事的人，在某種程度上改變了他自己的構成，將自己從肉身自然的束縛中分離出來，並與那成為神道的靈進行了判斷上的聯合。因此，這樣與主聯合的人，就是與祂同為一靈了。

第二十一章

他們又說：如果神道藉著祂與同質的父和聖靈區別開來的屬性，被直接理解為一個位格，那麼祂的肉身，或許也因其無罪地從童貞女而出以及諸如此類的屬性，而與所有同質者區別開來，也應被直接理解為一個位格；既然道的屬性和肉身的屬性不相同，那麼位格也不相同；那麼，為什麼你們卻認為那由兩種本性組成、且從同類中雙重區別出來的，是一個位格呢？對於更細心的人來說，這顯而易見：主肉身的所有屬性，都包含在一個更普遍的屬性中，這就是：祂從未在沒有神的情況下，僅僅以祂自然的本性存在過。因此，在主身上所發現的那些不同於所有其他人的獨特屬性，都是神聖的，例如無罪的出生、一生無過的生活、永遠至善的意圖、在行神蹟上超越能力的權能、超智慧的知識、完美且超自然的德行，以及其他類似的神聖事物。如果神聖的作為從不離開神聖的本性而顯現，那麼祂整個位格的屬性也必須是獨有的。

1583

1584 拜占庭的利昂提烏斯（LEONTII BYZANTINI）

不可將這些歸於他處。因此，主肉身的屬性，以及這些神聖的屬性，必然見證那一位位格並非沒有神性；既然神性並非無位格的，這就證明了肉身的位格是神聖的，這位格藉著神聖的屬性，與所有同本性的人類區別開來。若道的神性沒有分裂為兩個位格——那在道成肉身前，使祂自身與同本質的位格區別開來的子性屬性，在肉身中仍保留著使祂與同本性的人類區別開來的神聖屬性——那麼，即便在道成肉身之後，這兩性在道的一個位格中聯合，也必然要理解為道只有一個位格。

[註：原文為：因為那些顯於另一位格或在另一位格中的，若有人將其歸於另一位格的屬性，那是必然的。因此，主肉身本身的屬性，以及這些神聖的屬性，必然見證那一位位格並非沒有神性。既然神性並非無位格的，顯然這也見證了肉身的位格是神聖的，其神聖的屬性使祂與同本質的人類區別開來；若非道的神性將自身分裂為兩個位格——那在肉身前，使祂與同本性的位格區別開來的子性屬性，以及在肉身中，使祂與同本性的人類區別開來的神聖屬性——那麼必然要理解為，道只有一個位格，即便在祂的肉身中，這兩性在基督裡合而為一。]

第二十二章

他們說，既然基督的人性與每個人的本性相比並無欠缺，因此你們將其加在神性上；那麼請問，既然祂的人性位格與每個人的位格相比並無欠缺，為何你們不將其加在道的位格上，並承認祂有兩個位格呢？我們樂意回答，祂缺乏與任何其他位格的區別，而唯有這區別才構成位格。我們如此確立這件事：當婦人產下某種未成形的肉塊或無生命的怪物身體時，正如流產或在母腹中過早產下的胎兒，我們稱這產物為身體的位格，儘管它是無生命的，就像這流產的身體本性一樣。若在這些已經出生且有位格的身體中，又加上了某種贅生的肉，例如頭部、巨大的肉瘤或明顯的膿腫（正如在膿腫中常見的那樣），或者與流產肉塊大小、形狀、顏色及其他特徵相似的贅生物，我們不會給這贅生物一個獨立的位格，而是將其與本性成長的身體及其贅生物視為一個位格。因此，既然在基督裡，祂的人性從未獨立存在，而是在道預先存在的位格中存在，道從聖童貞女那裡，從一開始就為自己塑造了肉身，那麼你們在哪裡看到道與祂肉身之間的區別，以至於說有兩個位格，就像有兩個本性一樣呢？因為本性的區別與位格的區別，並不必然導致分裂為二。

第二十三章

他們說，暫時性的本性不會有永恆的位格，反之亦然；因此，要麼必須說基督的人性是無位格的，要麼說它有暫時性的位格；因此祂絕對有兩個位格，即道的永恆位格和人的暫時位格。但即便暫時性的本性不能擁有永恆的位格，它卻能獲得暫時性的位格，並在永恆的位格中實存；這樣，所有的困難都解決了。因為整個受造的世界，也是在未受造的造物主神裡面實存的。

第二十四章

他們詰問：在基督裡要麼沒有複合，要麼本性與位格同時複合；或者本性簡單而位格複合，又或者本性複合而位格簡單。如果祂裡面的一切都是簡單的，那麼說祂有複合就是錯誤的；如果祂的本性與位格同時是複合的，那麼你們為何要排斥塞維魯派（Severitas）呢？但如果本性是簡單的，而你們認為位格是複合的，既然道被承認是簡單的位格，而你們卻說基督的位格是複合的，那麼顯然就有兩個位格：一個是道的，另一個是基督的。但你們這些人，首先要明白簡單的事物包含在複合的事物中，因此道的位格應被理解為先前是簡單的，而現在在基督裡是複合的。然而，關於基督位格的複合性是如何說的，必須加以說明。有時，從同一複合事物的多個論述中，其複合性顯得較為簡單；有時它是由不同的事物構成的：從較簡單的藥物構成更複雜的藥物，從身體構成另一個身體，從簡單的詞彙構成複合的詞彙。因此，可以從多個位格構想出一個複合的位格，就像合唱團、房屋及其他類似的事物；基督的位格也可以由多個聯合的屬性構成，不僅是道的屬性，也是肉身的屬性。如果你們說這是由本性構成的複合，我們同意；但如果說是從位格構成的，絕無可能。還要留意，這種屬性的複合，儘管數量較少，在道成肉身之前就已經符合道的位格了：因為不僅「被生」是子的屬性，而且「不生出同本質的道」、「不從自身首先發出聖靈」、「不按照聖靈的方式發出」，以及其他屬於祂的屬性，都是如此。同樣地，父與聖靈的位格也是複合的，不僅僅是道的位格。那麼，從這簡單與複合的位格中，怎能得出在道裡面要計算兩個位格的結論呢？因為祂只有一個位格，是由多個屬性構成的。

第二十五章

不區分基督位格的人，在論述基督時，不能說這些屬於神性，那些屬於肉身，而必須說一切都屬於肉身。然而，區分本性後，就可以將各自的屬性歸還給它們。因為當我們說十字架右邊的強盜，其靈魂藉著悔改轉向生命，而身體因受苦走向死亡，且其腿骨未被打斷、頭未破碎、皮膚未剝落、本質未分裂時，我們並不認為這意味著被釘十字架者有兩個位格。因為這屬於不同的本性、不同的肢體或不同的性質，我們並不因此認為被釘十字架者有兩個位格。

第二十六章

如果位格不是根據本性來區分，而是在一個位格中聯合，那麼當聖經稱基督為「一個人」時，我們該理解為一個本質和一個位格，還是半個本質和半個位格？如果你自己也承認，基督不僅僅是普通而單純的人，而且是神，那麼我們也對你問同樣的問題。當我們聽到聖經稱基督為「一個人」時，我們該理解什麼？是一個基督，還是半個基督？顯然，這是以部分之名來稱呼整體，正如經上所說：「凡有血氣的都要來就你」（詩六十五2），以及「不要永遠忘記你困苦人的性命」（詩七十四19），等等。

第二十七章

如果神與人的位格不是根據本性而區分，顯然沒有人，神就不是神；沒有神，人就不是人。在基督裡確實如此：因此祂被稱為「以馬內利」，因為神從此與我們同在。

第二十八章

凡在聯合中，位格沒有保持本性上的區分，這種聯合就只是本性的改變。那麼，火的本性在燒紅的鐵中改變了嗎？因為火的位格與鐵的位格並未區分，靈魂的本質在身體中也是如此。

第二十九章

對於自願聯合的事物，位格的區分絕不與聯合的方式相衝突。因此，即使聯合的方式是在一個位格中，自願聯合者的位格區分也不會與之衝突；因此，區分並不與聯合對立，因為兩者在位格上同時被視為一體。相反的事物同時存在是不可能的。如果你說，凡在位格上聯合的事物，沒有什麼是自願聯合的，那麼這句話就是錯誤的：「從來沒有人恨惡自己的身子」（弗五29），以及「我們不願意脫下這身體，只願穿上它」（林後五4）。如果這些是真的，那麼我們的觀點就得到了證實：自願聯合在位格上是可能的。

第三十章

不根據本性區分基督位格的人，就從三位一體中拆毀了子的合一：因為我們承認三位一體是三個簡單的位格，而不是兩個半位格。但相反地，哦人啊，你應該得出結論。因為如果你給簡單的事物加上什麼，你並不是減去它的一半，而是藉著複合使其增加。因此，我們正確地承認三位一體是單一且簡單的本性。這三位格先前在自身中無混雜、無添加地保持著這種最簡單的本性，而現在其中一位顯現出來，將其神性的簡單本性與我們的人性聯合。因為神性藉著真理的道，即子，創造了我們，為了將祂遠離自己的受造物召回，祂藉著三位中那一位，即祂藉以將萬物投射到存在中的位格，再次將它們收納到自己裡面，免得它們趨向於不存在。因此，這並不否定單一的本性或位格。正如在簡單的位格中，未生、被生和發出者意識到自身能夠存在，同樣地，祂們也藉著位格的聯合顯明了這一點；並證明了所有生出、發出和創造的權能，都是祂們在受造物中所分享的，且一切都低於這位未生的位格，以及三位格本質上的簡單性。

第三十一章

如果本性的聯合不保持位格的區分，那麼道神就沒有保持祂原本的樣子，人也沒有保持他所成為的樣子。但難道鐵和火在燒紅的塊狀物中聯合時，失去了它們的本性嗎？露水和羊毛呢？當這些本性有明顯的本性聯合時，位格並沒有分離。

第三十二章

如果神性保持了神聖位格的知識，而肉身保持了肉身的無知，那麼既然位格的屬性保持區分，為什麼位格本身不能保持區分呢？但本性的位格要麼知道，要麼不知道：因為並非所有位格都知道。我們說保羅的位格所知道的一切，並不是說他知道自己的指甲或身體的任何部分，而是知道一種自然的能力，且僅僅是靈魂的，即理智：因為祂的整個本性並非都在認知。那麼，為什麼關於本性的說法，要歸於位格呢？

第三十三章

神的面容是不可見的，經上說：「人看見我的面，就不能存活」（出三十三20）；而人受苦的面容只有一個；經上說：「他們就吐在他臉上」（太二十六67）。如果基督在道成肉身後只有一個位格，那麼祂將有一個不可見的面容，另一個是可受苦的。但這裡所說的神不可見的面容，是作為位格來理解的：因為神並非只有一個位格，而是三個。那不可見的面容並未被說成是三位一體中的一個；也不是作為與其他兩個同本質的神聖位格相對立，彷彿其他兩個同本質的神聖位格是可見的，而說話的這一位是不可見的；而是藉著面容揭示了祂本性的看見，以及神自然的形像，這與位格並不相同。同樣，基督被吐唾沫的面容，也與祂的位格不相同；因為那只是部分，不僅是基督的，也是祂裡面那人的；且是祂身體肢體中的一個，即頭；甚至不是整個頭，而是它前面的一側，即眼睛周圍的部分。因此，如果這個詞僅指基督的位格，而沒有包含胸部、手、腳或身體的其他肢體，無論基督的位格和面容是純粹的人還是神，那麼必然要說祂的其他肢體，凡是不被眼睛或面容所界定的，都不屬於這個位格。這顯然是幼稚或詭辯的說法。

第三十四章

道神的位格不是出於聯合，而是出於本性；基督的位格是出於聯合；然而，如果道神的位格像基督一樣是出於聯合，那麼顯然在道神成為一個位格之前，祂並沒有那個位格，就像基督一樣。但那道神單一本性的自然位格，即便在道成肉身後，與祂裡面肉身的本性聯合，仍然是基督兩性的唯一位格：因此，基督的位格是出於本性的聯合，而非位格的聯合，祂仍然保留著一個本性，且是基督唯一的位格。那麼，基督是否除了出於聯合的位格之外，還從本性中接受了另一個位格呢？如果沒有，那麼聯合並沒有構成位格；而是如我們所說，本性的聯合發生在道自然的位格中。但如果基督除了出於聯合的位格之外，還有一個自然的位格，就像道一樣，既然你們說道有出於本性的位格，又有出於聯合的位格，那麼道和肉身就將有兩個位格。那麼，你們說這兩性和位格在一個位格中的聯合，是指向四個位格中的哪一個呢？如果是指向基督出於聯合的位格，那麼道的位格就是多餘的；如果是指向道的位格，那麼基督的位格就是虛構的。它又是如何實存的呢？那出於聯合的位格在哪裡？如果它在自然位格之外，它就有自己的出生、輪廓和運動；如果它在其中一個裡面，它就不會與另一個位格聯合；如果它在兩者之中，它就必然被分裂為區分開來的位格，無論是半個部分還是任何可見的肢體；例如，一隻腳在道裡面，另一隻腳在肉身裡面；在不可見的位格中是不可見的腳，在可見的位格中是可見的腳。因此，按照你們的觀點，在可見的基督身上可以看到三隻腳，其他肢體也是如此。既然這些荒謬的說法超出了老婦人的寓言；既然它既不在兩個自然位格之外，也不在兩者之中……

1593

反對聶斯脫里派（ADVERSUS NESTORIANOS）——第二卷 1504 你們說那一位在結合中的位格，既非存在於兩個自然位格之外，亦非存在於兩者之中，更非僅僅存在於其中之一，那麼顯然地，你們所宣稱的，不過是一個無位格的虛構之物，僅僅在「道」上，由自然位格的結合而成為一個位格。既然這與基督的自然位格並不相似，那麼請告訴我們，它究竟與什麼相似？即使我們姑且容許它存在。但如果你們或許會說，我們所說的那位由結合而成為一的，就是基督的自然位格，那麼如果它確實是由兩個自然位格的結合而產生，那麼那個與自身結合的自然位格的人是誰呢？這人又是誰……難道它既預先存在，又是後來才產生的嗎？如果它作為一個自然位格，是由自然位格所產生的話？

第三十五章

如果「道」既是祂原有的，又是祂後來所成為的，祂原是神，卻在「道」的一個位格中成為人，那麼兩者便不能同時保存；因為祂成為了完整的人，擁有人的本性與位格。但如果「道」作為神，是因為祂擁有神性的本性，那麼祂的位格並非僅僅作為一個位格而為神，而是因為祂的位格具有這樣的本性；否則，父就不是神了，因為父並沒有與「道」相同的位格。另一方面，「道」的位格成為了人，取了人的本性，並使之成為無位格的。因為如果「道」的位格取了肉身的位格，那麼「道」就沒有成為肉身，而是獲得了肉身；如果祂的本性變成了肉身的本性，那麼「道」就沒有住在我們這些屬肉體的人中間，也就是住在肉身裡，而是轉變成了肉身。因此，「道」可以承載兩種本性的名稱，因為祂如今存在於一個具有雙重本性的位格中，而先前則存在於一個單一本性的位格中。如果有人說祂不能在自身中承載另一種本性，那麼我們現在屬肉體本性的位格，在未來的復活中也無法接受屬靈的本性；否則，他們要麼擁有其他的位格，要麼本性也不會變得更好。既然神是本性與位格的唯一創造者，有什麼能阻止祂將一種本性轉移到另一個位格中？或者將一個外來的位格轉移到另一種本性中呢？如果對祂而言，一切確實都是可能的；我們清楚地看到，那些有位格的動物與植物的本性，被轉移到其他的位格中，那些被餵養者由此得到滋養；甚至位格也轉移到其他的本性中，例如從蟲變為飛鳥。

第三十六章

「神之子」與「人之子」這些名稱，是關於位格的名稱，若沒有這些，就不可能正確地承認基督信仰，且兩者都是在一位基督身上被承認，而不是在兩者身上分別承認。這是位格的名稱，但卻是同一個位格的名稱：因為如果兩者都在一位基督身上被正確地承認，那麼這兩個名稱就是指稱同一位基督的同一個位格，就像那些有兩個名稱的事物一樣。同樣地，提摩太在同一個位格中，既是保羅的兒子，也是希臘人父親的兒子；另一方面，這些名稱雖然是指位格，但顯然是考慮到本性與起源。

第三十七章

或者「道」這個名稱，是指兩個位格，一個是未受造的主，一個是受造的主；或者是同一個主、同一個位格的兩個半部；然而沒有人能藉著恩典成為他本性所是的。如果「主」這個名稱是指「道」的位格，而非本性，那麼父與聖靈就不是主，因為他們不是同一個位格；但如果它是指本性，那麼顯然人的本性藉著恩典獲得了神性本性所固有的東西，也就是被稱為「主」，正如你們所說的，神性因著對人性極大的慈愛，將其自身的本性特質賦予了人性。

第三十八章

如果「道」因神性而為神，因人性而為人，那麼「道」作為神之子與人之子，就在兩個位格中；正如祂在兩個本性中既是神也是人。如果你說祂在兩個本性中既是神也是人，那麼祂作為神之子，必然被理解為擁有兩種本性，而非兩個位格。

第三十九章

如果「道」擁有一個未受造的位格和一個受造的位格，那麼廢除位格數量的人，就是廢除了「道」的位格，無論是未受造的還是受造的。但沒有敬虔的人會說「道」確實擁有兩個位格；而是說祂只有一個位格，先前完全由未受造的屬性所認識，如今則由祂位格的言語與作為，豐富地展現出新的特徵。

第四十章

如果「非從另一實體或位格所生」不僅屬於神「道」，也屬於肉身，那麼肉身也將與神「道」一樣，僅僅出自父的實體。這確實是「道」本身所特有的，但在道成肉身、尚未取肉身之前，這是祂那單一且單一本性位格的特徵；當祂的自然名稱有了新的領受時，這就成為了在位格中共同產生之物的特徵；它正確地指出了其中一部分，而非今天享有此名稱的整個位格。同樣地，只有靈魂才是理智與知識的標記，但這並不意味著它將靈魂置於人性之外；只有味覺才能感知味道，但這並不意味著它擁有一個獨立的位格。

第四十一章

當神聖聖經稱基督為一個人時，如果他們以此名稱來理解祂與神，那麼顯然神就是那個人的一半。因此，當人被稱為肉身時，正如經文所說：「凡有血氣的（肉身）都要來到你面前」，祂與靈魂一起被稱為一個肉身，顯然靈魂就是那一個肉身的一半。

第四十二章

承認基督同時是神與人，卻不說基督同時是另一個，就是廢除了自己的承認。然而，在同一個基督的整體中，怎麼可能理解為兩個不同的基督呢？因此，我們是從部分到部分地將一位基督視為另一個。

第四十三章

他們還說，如果「道」成為了人，顯然祂就是某個人；因為沒有人不是某個人的。而某個人就是人的位格。因此，要麼基督有兩個位格，要麼「道」的位格就不存在了。但這位作為基督的某個人，從存在之初就是神性的位格；這等於說：神在位格上成為了人，藉著人性與神性實體的結合。

第四十四章

他們又說，如果神「道」保持祂原有的，又成為了祂原所不是的，顯然祂在實體上保持了祂原有的無肉身狀態。祂確實是在實體上無肉身的；但這並不是祂位格的固有屬性，正如靈魂一樣，在巴西流還活在世上時，靈魂在實體上是無肉身的，但在位格上卻是具備肉身的。

第四十五章

如果肉身不是屬於某個自然上不同於神「道」的人，而是屬於神的，那麼顯然肉身的創造者與神，就是神「道」的創造者與神。祂確實是另一種本性，但不是另一個位格；而是「道」藉著取肉身入祂自己的位格，使之成為祂自己的。

第四十六章

擁有肉身與理性靈魂，卻沒有「人」的人，僅僅是人；而擁有肉身與靈魂，且擁有「人」的人，則是不同於那個人。因此，神「道」如果擁有以理性靈魂賦予生命的肉身，就必然也擁有「人」。因此，如果擁有肉身與靈魂卻沒有「人」的人，如你所說，在位格上是一，那麼神「道」擁有「人」，也就擁有肉身與靈魂；因此，除了神性之外，按照你的說法，如果靈魂正如你所說是在身體之外，那麼「人」在位格上必然也是一。

第四十七章

他說，如果基督僅僅是一個個體，或者某種單一形式，或者完全屬於某個類別（因為除此之外別無可能），那麼請告訴我們，祂的類別是什麼，或者祂屬於什麼類別。既然不信者的思想如此遲鈍，以至於他們近在咫尺卻看不見福音的言語，我們必須對他們說，每一個個體，無論是單一形式的，還是僅僅歸屬於某一個類別的，在自身中都沒有任何超越所有存在之物的本性結合。因此，如果這一個體，即基督的位格，你們認為它確實是眾多事物中的一個共同且單一之物，卻不理解其中超越性的本性結合，那麼你們的推論是正確的；但如果你們也承認在神與人的中保中，發生了超越所有存在之物的本性結合，那麼你們立刻就推翻了自己所承認的，因為你們承認它與宇宙中其他個體中的某一個相同。否則，我們將向你們指出基督身上那種不合邏輯的推論，說「道」是任何思想都無法觸及、任何推理都無法證明的。因為對於共同的理智而言，這奇蹟是無法理解的，且超越了自然，是不可思議的。因此，你們必然要麼承認這個個體與所有事物形式相同，並在祂身上尋求那存在於萬物中的道理，要麼承認祂在自然上是超越所有存在個體的，從而不再將祂歸入那些不相似事物的道理中。這就是這樣。然而，我們仍可以向你們展示一些個體，它們既不是單純的單一形式，也不屬於某一個類別，而是歸屬於不同的類別。因為雉雞之類的事物，其每一個個體，既不能說是單一形式，也不屬於某一個類別；因為它既不屬於潔淨的類別，也不屬於不潔淨的類別。此外：每一種形式都存在於自身中，而不存在於其他形式中；因此，如果按照位格廢除了雉雞的類別，那麼其構成也隨之廢除；顯然，個體是更為超越的，一個與多個相似，因為更超越的自然類別並不存在於它們之中。對於摩西那根變為蛇的杖，我們想聽聽你們說那是什麼個體。如果它是單一形式的，那麼那僅僅屬於它的類別是什麼，既不能定義為杖，也不能定義為蛇？如果它屬於某一個類別，那是什麼？因為無論你們說什麼，你們都被證明損害了另一方。因此，你們似乎認為「道」的道成肉身之奇蹟，甚至不如摩西的杖，這是不對的，因為這奇蹟應被視為更為超越的，而那杖則不然。唉，何等的不敬虔！

第四十八章

他們說，如果基督是使自己從死裡復活，且已經復活的，那麼祂應該說：「拆毀這殿，我將在三日內重建它。」那麼，為什麼你們不考慮相反的情況，卻假裝擁有完美的敬虔呢？如果另一個重建了被拆毀的，也就是祂的部分，即祂的身體，那麼那位與他們對話的，就應該說：「拆毀這殿（顯然是指祂的身體），祂將在三日內重建它」，或者神，或者其他任何一個，而不是我這個與你們對話的，顯然祂既有靈魂也有身體。因此顯然，透過「我」這個代名詞所指的同一個位格，包含了被拆毀的身體、透過身體對話的靈魂，以及使被拆毀者復活的神。

第四十九章

「因為神性的一切豐盛，都有形有體地居住在祂裡面」，這顯然是指使徒所說的、前述的基督。那麼，如果「居住者」與「被居住者」之間有所不同，神性的豐盛在基督那裡，怎麼會不是另一種本性呢？「神在基督裡」也是如此。因此，既然說「那居住在我們裡面的靈，嫉妒地渴慕」，我們與居住在我們裡面的靈（即我們的靈魂）是不同的；當經文說：「離開那些居住在土房裡的人，我們自己也是出於同樣的泥土」；那麼我們是泥土，而土房是另一回事，或者顯然，這些事物被稱為「在某物中」，就像部分在它所屬的整體中一樣？因此，在基督這位已經完成的單一位格中，神性作為祂位格的一部分，在道成肉身後被理解為居住在祂裡面；正如居住者在被居住者中一樣；因為神性是完美且完整的本性，作為祂位格的一部分在祂裡面被觀察，並且與祂那被居住的部分具有不同的實體；這就是房屋與居住者的道理。神性在基督裡，即在祂的肉身裡「有形有體地」居住，肉身是祂的一部分，且如今以整體的稱呼來命名；這並非指空間上的界限，彷彿居住者的力量被包含在被居住者中；因為無形體者本來就是這樣居住在身體裡的；這就是無形體者的有形體居住：並非將無形狀者封閉在有形狀者中，而是透過祂自身力量的滲透，使那在自然上軟弱的得以在能力上強壯，從而透過本性的共融，成就了一個位格。

第三卷

對那些在道成肉身時想要看到兩個兒子的不敬虔者的駁斥。

第一章

他們說，如果你們不認為神「道」是半個兒子且不完整，也不認為祂從我們這裡所取的有生命的肉身是不完整的，那麼你們怎麼說祂們兩者結合而成唯一的兒子呢？因為這看起來像是缺乏，因為兩者都對成為兒子有所貢獻；你們將「道」藉著肉身而完成為兒子，以及肉身藉著「道」而完成，描述為彼此需要；因為部分對部分，作為部分，沒有什麼不同；因此，這些顯然彼此平等地相互提供幫助的事物，在你們看來應該受到同等的尊崇。

但我們並不認為神「道」僅僅是不完整而不能成為神之子：絕不！我們也不認為肉身僅僅是不完整而不能成為人之子。然而，我們說兩者確實都是不完整的，並且需要彼此之間那種不可言喻的本性結合，以便在同一個位格中，當兩種本性匯合時，擁有各自的兒子身分，而不至於有人在沒有看到另一種本性的情況下，就認為另一種兒子身分是完美的；從而看到兩個兒子，而是看到一位在兩種本性和兒子身分中的基督；這確實是結合那不可言喻的恩賜；如果我們不僅僅在名稱上說這是神性與人性的結合。因為如果它們確實是不可改變且完整地結合在一起，那麼所有關於每一方的肯定，也同樣適用於兩者結合後的結果。因此，既然神之子與人之子，即使在結合前並非如此，但結合後，整體就是神之子與人之子；且既然「道」與肉身匯合為一，祂就是同一位完美的神與完美的人；因為某物之所以完美，並不意味著它不能在其他方面接受完美。事實上，祂在人的自然道理上作為律法師是完美的，然而祂仍在學習基督教導的屬靈完美，祂說：「如果你願意成為完美的，就變賣你所有的，分給窮人，並背起你的十字架，跟從我。」

1605

反對聶斯脫里派（Adversus Nestorianos）——第三卷

1606

尼哥底母按肉身而言是完全的兒子，且是從很久以前就生為人；但為了成為不僅僅是人，而是屬靈的人，他需要藉著聖靈的重生與成聖。同樣地，道為了成為神的兒子與神，祂始終是完全的；但為了在適當的末後時期成全祂自己的美意——即祂不以自己與神同等為強奪，而是在萬世之前就渴望並預定自己取了奴僕的樣式；並且在祂創造萬物之前，祂在基督裡將萬物歸於一，並使那些非神性的本性在祂自己裡面得著神化，正如使徒所說的——祂在顯明那為祂所預定、隱藏的關於祂自己道成肉身之奧祕的事上，仍有欠缺。因此，從這裡並不能推導出任何關於不完全的指控，彷彿是將每一種本性各自視為獨立的子位格；這僅僅是為了成全神對人類的美意，即藉著聯合，使每一種本性與另一種本性結合，以達到一種結果：即那些本性上顯然在不同位格中被視為個別的本性與完全的子位格，在祂同一個位格中成為合一。這些就說到這裡。

那麼，如果因為兩部分都指向同一個終極目標，即基督，你們就說這些部分單純是不完全的且地位相等，那麼，既然將軍為了向軍隊顯明自己是軍隊的統帥，他自己是一個部分，而他的武器也是一個部分，難道這兩者同樣都是不完全的嗎？如此一來，將軍在人中間將被視為無有，而武器在武器中也不會被計算；他們彼此之間將沒有區別，因為作為部分，部分與部分之間確實沒有差異。照你們的邏輯，這兩者將單純地地位相等，你們這些聰明人。但由於他們被良心所責備，意識到他們為維護自己的迷信所提出的上述理由並不充分，他們又轉而尋找其他的藉口，試圖說服人相信他們那必然的褻瀆。他們因此說了以下的話：

第二章

那真正意義上的兒子，是生他者的完整兒子；因為沒有任何部分可以被稱為某人的兒子。再者，父親也不可能是部分的成因，而非整體的成因；試想那由理性靈魂與身體所構成的所謂「人子」的整體。如果發生了這種情況：這整體中的一部分在沒有另一部分的情況下從母腹中出來，我們習慣稱之為流產而非兒子，並稱之為墮胎而非出生。因此，如果你們稱基督為「部分意義上的」人子，顯然祂既不是父的，也不是母的真正兒子。那麼，請告訴我們，祂按本性到底是誰的兒子？那麼，你們這些人，難道整本聖經都在撒謊嗎？它有時稱基督為神的兒子，有時又稱祂為人子。誰會把你們的胡言亂語置於神聖的話語之上呢？關於基督與子，我們該說什麼呢？因為，正如你們自己在你們的著作中多次說過的，聖經稱整個人為「部分」，例如：「肉體必來到你這裡」；以及「雅各帶著七十五個靈魂進入埃及」。但聖經也從整體中僅僅稱呼其部分，例如：「他們在那裡埋葬了亞伯拉罕和他的妻子撒拉」；因為只有亞伯拉罕的身體埋葬在那裡。既然如此，你們現在怎麼能規定不能稱呼其中一位生者為「部分意義上的」兒子呢？

1607

然而，如果正如你們自己所說，肉身的父親只是我們身體的成因，而正如使徒所言，靈魂的父顯然是另一位，那麼為什麼所有的人不顯然被稱為「部分意義上的」兒子，以及「部分意義上的」父親呢？此外，如果身體的成因並非完全來自男性，而是女性也參與其中——正如有些人所說，一方提供較堅硬的部分，另一方提供較柔軟的部分給所生者——那麼為什麼這兩者不能被視為各自是那「部分意義上的」部分之成因呢？如果根據你們這些辯證學家所制定的法則，不能真正地稱呼他們為「部分意義上的」生身父母，那麼，進入生命的所有人中，就沒有人是真正意義上的父親了。因為沒有人能適當地被稱為肉身的父親，也沒有母親或兒子，那麼我們這些出生的人都是偶然產生的。還有什麼比這對你們來說更明顯的駁斥呢？

關於流產的例子，你們怎麼說？難道是因為它單純是部分且不完全，所以不被稱為兒子，還是因為它尚未活過？如果說是因為它有欠缺且單純是部分，那麼那些殘缺的、畸形的，常常沒有手腳或其他肢體而出生的人，為什麼在這種部分性的不完全中，卻被稱為兒子呢？此外，你們會對亞伯拉罕說什麼？他離世多年，仍被稱為以色列民的父親；大衛在死後仍被稱為主的父親。因為顯然他那被保存下來的部分，即靈魂，被稱為未來的父親。如果只有活著的部分才能被稱為兒子和父親，那麼有什麼能阻止那活著的部分被稱為兒子呢？顯然，不被稱為兒子並非因為它是部分，而是因為它沒有生命。此外，會堂主管的女兒、寡婦的兒子，以及那些在父母活著時就先去世的人，如果他們在福音書中被正確地稱為女兒和兒子，是因為他們活著的靈魂，看哪，你們也承認部分就是兒子和女兒。因此，顯然流產之所以不被稱為兒子，並非因為它是部分，而是因為它沒有生命。因為如果許多流產的、不成形的身體被賦予了靈魂，他們就會成為並被稱為兒子。況且，我們並不是說「凡是部分就是兒子」，而是說你們認為「從來沒有一個部分意義上的兒子或父親」是錯誤的。

此外，我們還要補充說明，我們稱基督不僅僅是部分意義上的，而是每一種本性的完整兒子，儘管祂裡面有不同的部分所帶來的子位格。因為基督身體的成因，一部分是聖童貞女藉著祖先按本性所領受的，另一部分是祂特別藉著聖靈所賦予力量的；祂也是祂靈魂的母親，那靈魂從她那裡被裝飾為祂天然外衣的配偶，並被神安排從她那裡如同從神聖婚床的門檻中，藉著她的出生而出來。祂神性的母親，是那從萬世以來無肉身、無複合的道的真正母親，這道藉著她開始了與肉身同在的生命，藉著位格的聯合，以成全祂自己的美意。因此，雖然方式不同，但聖童貞女確實是基督所有部分以及祂整體的母親。因為凡是能以任何方式真正生下某人的人，必然是所生者某種起源的成因，但並非必然是那從無中生有的起源的成因；否則，道本身就不會是父按本性所生的兒子了，因為那與父同永恆的道，並非是從無中被父所生的。

1609

第三章

他們又說，如果基督在部分意義上是神的兒子，那麼顯然祂在部分意義上是神，而不是整體，因此祂是半神。但對我們而言，基督是一位，是整體的神，是當受敬拜的。因為在祂這一個整體中，一方面有按本質而言是完全神性的部分，另一方面有藉著與那按本質神性的部分聯合而參與神性的部分。如果因為祂只有一部分按本性是神，你們就推論祂是半神，那麼你們自己完全看不出祂裡面有任何按本質是神的部分或整體，顯然你們根本不認識祂是神，而是按我們的觀點，認為祂純粹只是一個人。

第四章

他們轉向其他關於他們褻瀆的論點，說：因為不稱呼同一個生命、同一個兒子的整體僅僅由神性和人性同時構成，所以必然每一個兒子都與其父母同質，並且與其生身父母有完整且對等的本質相似性。但你們的基督是神與人的兒子，祂比神多了一些，也比人多了一些；那麼，一個在本性上與他們不完全相似的人，怎麼會真正是他們的兒子呢？但是，你們這些人，首先，基督如果與祂的兩位生身父母同時比較，祂確實擁有同質性。因為我們每一個人如果同時與雙親比較，都會被適當地判斷為與我們各自的成因同質，因為我們擁有某些母親的特徵，這些在父親身上看不到；也擁有某些父親的特徵，這些在母親身上往往缺乏。如果按部分來判斷，祂被證明是與每個人相似的人，因為祂恰好是由兩個同類的父母所生，這一點是可以觀察到的。因為對於那些由不同種類的成因所生者，情況並非如此。因為，舉例來說，那由公雞和雉雞所生的，怎麼能被判斷為與它們同質呢？

1611

然而，你們這些生理學家，請告訴我們：你們稱那小東西為它們的兒子嗎？你們認為這是一個動物的整體嗎？如果這點你們無法否認，那麼你們怎麼能把存在的事物說成不存在的事物呢？但他們說，這類事物在出生時有本質的混合與混淆，以至於無法判斷哪一部分是馬，哪一部分是驢，而是它們所有的肢體都變得不同且無法辨認。如果說基督裡面也有這種本質的混合，那麼你們自己告訴我們你們的想法。但我們引用這些例子，並非為了證明這種聯合，而是為了在當下駁斥你們的教條，即你們宣稱所生者必須在本質上與每一位生者完全相似，否則就不被稱為兒子。因此，這種混合且無法辨認的種類，反而會駁斥你們的論點。因為如果連那些在肢體上與生身父母之一都不保持相似性的，如騾子被稱為馬的兒子，半馬被稱為驢的子嗣，那麼你們怎麼能因為部分上的不相似，就斷言不能稱那與生身父母不完全相似者為兒子呢？這話或許適合對那些認為基督在祂的本質上與雙親完全相似的人說，但絕不適合我們這些承認祂的位格是由不同本性所構成的人。

此外，還必須更精確地探討關於這一點的問題：要麼你們認為整體的相似性必然是子位格的代表，要麼不是。如果不是，你們就徒勞地要求我們提供非子位格成因的證明；因為你們相信證明僅僅是藉著成因來確立這種子位格。難道亞伯與該隱按本質的整體相似，所以他是該隱的兒子，因此他是殺子者，而不是殺兄弟者嗎？但既然相似者的關係是平等的，那麼該隱也同樣是亞伯的兒子；那麼他豈不是更成了殺父者？因此，該隱同時是殺死他的亞伯的兒子、父親和兄弟；而該隱又是殺子者、殺父者和殺兄弟者。誰不會嘲笑你們這些精巧的教條呢？因此，必須清楚地看到，路加福音作者也看到了這種部分性的成因與部分性的相似性，存在於亞當與靈魂之父神之間。因為按靈魂而言，神是祂直接的成因，祂將生命之氣吹入他裡面成為有靈的活人，因為祂已經先用泥土為他塑造了身體。並且只有按此，人才保持了神按形象與樣式所造的特徵。路加知道亞當因著部分性的成因與相似性，顯然是靈魂之父神的兒子，因此他這樣排列家譜說：「……是亞當的，亞當是神的」，正如他說：「……是塞特的，塞特是亞當的」，即那從亞當所出的；正如他說：「……是以撒的」，馬太說：「亞伯拉罕生以撒」，他這樣說：「……是亞當的，亞當是神的」。這些就說到這裡；接下來的也要聽一聽。

1613

第五章

他們說，如果基督按本性是神的兒子，而不是因著收養的恩典被視為配得，那麼為什麼說：「神的恩典和賞賜，在耶穌基督一人恩典中的，豈不更豐富地臨到眾人嗎？」以及：「神將那超乎萬名之上的名賜給祂」；以及：「祂不自取榮耀，而是像亞倫一樣被神所召」。請告訴我們，這基督是什麼？這又是借喻、轉移、習慣性的代稱。令人驚訝的是，你們竟然忘記了你們自己多次說過的話，除非你們患了嗜睡症。因為你們並不否認，關於祂部分的事物，可以歸於那部分本身；正如這處經文：「你僕人的屍首，他們給空中的飛鳥為食；你聖民的肉，給地上的野獸為食」。但你們也知道，關於整體的，可以歸於整體；正如這另一處：「他們在那裡埋葬了亞伯拉罕和他的妻子撒拉」。反之，關於整體的，可以歸於部分；正如：「雅各帶著七十五個靈魂進入埃及」。此外，你們也承認，關於整體的，有時僅歸於祂的部分；正如：「我的靈魂因憂愁而沉睡」。因為身體或靈魂本身並不會沉睡。還有：「我要將我的靈澆灌凡有血氣的」，祂並不是指沒有靈魂的肉體。關於整體的歸於整體，對所有人來說是無疑的；正如：「以撒經過曠野，來到庇耳拉海萊」。我們還要補充一個奇妙的觀點：在自然的親屬關係中，由於聯合所產生的同情，在聯合部分的任何苦難中，可以看見屬於整體一部分的事物，也可以歸於祂的另一部分；正如說：殺害兇手的靈魂，以代替被殺者的靈魂。雖然殺害者殺的是身體，但之後他們不能再做什麼了。這類情況也包括：「我在禁食中苦待我的靈魂」；因為身體是禁食中首要且真實被苦待的，而靈魂在外部的人被苦待時，反而更加清醒與高升。還有：「你兄弟的血有聲音從地裡哀告我」；因為正如使徒所說，亞伯雖然死了，卻仍像活著一樣說話，不是藉著血，而是藉著靈魂。

因此，顯然你們所說的一切，都是關於人性的基督的部分而言的。因為祂裡面的一種本性，即神與神的兒子，按本質的道而言，既是且被稱為神；而另一種本性，則按恩典與神聖尊榮與稱號的賞賜，被視為配得，這並非僅僅是空洞的名稱，而是有實體作為名稱的基礎。

1615

1616 拜占庭的利昂提烏斯（LEONTII BYZANTINI）

若此名號本身並無實質對應之物，正如他們所說的「角鹿」（κριέλαφος）及類似之物；然而，藉由其與本性為神者之位格性聯合，那屬於神之兒子與神的名號及尊榮便傳遞給了他。因為如此一來，那被神化者從那真實神化他的真神那裡，藉由神對其自身的賞賜，其實際的恩賜、尊榮與偉大的稱號便顯明出來了，除非那賦予他、且被認為是他所特有的名號，竟是虛假的稱號。因此，他並非從自己，也就是說，並非從自身領受了這尊榮；基督也沒有榮耀自己——這「基督」一詞在此指涉的是就其為人而言的基督——而是那對他說話的真神，藉由那使他成為兒子的實際作為，而非僅僅藉由言語，對他說：「你是我的兒子，我今日生你」[註：詩篇二7；希伯來書五5]，也就是說，藉由恩典，從那時起，我將你與我本性上的兒子在一個位格中聯合了起來。因為我們從他那裡得知，凡他所說的都成了，且神是不可能說謊的。因此，這些事表明，人子並非出於自己的選擇而誇口有神為父，而是被神呼召進入這神聖兒子的位分，以及他那永恆的祭司職分，這職分不僅在名義上，且在實質上被理解為如此：「因為主起了誓，決不後悔，說：『你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司』」[註：詩篇一○九4]；他正是那被指稱的對象，關於他曾說：「主對我說：你是我的兒子」。因此，這些話語，正如亞倫與基督在神所賜恩賜與呼召的方式上相似，但恩賜本身卻不相似：因為若非如此，那「你是我的兒子」等話語也當對亞倫說了。

因為亞倫在祭司職分的同等尊榮上與基督相比是有道理的，這顯而易見；若基督被認為配得比摩西更大的榮耀，正如建造房屋的比房屋更有尊榮[註：希伯來書三3]。我們且用使徒的話來說：「若藉著亞倫的祭司職分能達到完全，何必另外興起一位祭司，照著麥基洗德的等次，而不照亞倫的等次呢？」[註：希伯來書七11] 此外，若祭司職分沒有轉移，正如同一位使徒保羅所說，律法也不必轉移，而僅僅是繼承而已[註：希伯來書七12]；因此，「他將被稱為神的兒子」以及「他將被稱為至高者的兒子」[註：路加福音一32] 等話語，以及其餘的，都當如此理解：因為那所生的本是聖潔的，不僅僅是藉著與他同在、那非受造的聖靈所成聖的，這聖靈也就是從童女所生的「道」；因為天使說，那在她裡面成孕的，是從聖靈來的，是聖靈[註：馬太福音一20]：正如那從肉身生的，被稱為肉身；但神是靈，基督也是神：那成孕的與那所生的乃是同一位。因此，關於基督的恩賜，即「神」、「神的兒子」、「獨生子」、「榮耀的主」以及其餘的，並非空洞的名號，而是真實存在的：因為若非如此，那關於神的名號賞賜在基督身上將成為虛假的稱號。

1617

1618 反對聶斯脫里派（ADVERSUS NESTORIANOS）——第三卷

然而，這名號過去也曾被偶像、英雄和鬼魔所獲得，而真實的神之子為了廢除這些，降臨並在降臨後安排了許多事；沒有人會說他以惡治惡。但天使和人類也多次被稱為神的兒子和至高者的兒子。那麼，在這位獨生神子基督身上，有什麼更卓越的呢？如果按照他們的說法，在他身上的神化或兒子的恩典與其他人相同，那麼他怎麼又被稱為「獨生子」呢？因此，藉由與本性上的兒子進行位格性聯合的恩典，那獨生子被明確地稱為永生神的兒子。

第六章

他們說：「如果這不是為了救贖的安排（經濟）而說的，就像你們為了逃避對所指事物的精確審查而說的那樣；如果上述話語沒有主要的轉折，或者不是比喻、寓言、想像或假象，且對聽眾而言僅僅是空洞的臆測，那麼，那個『從所受的苦難中學了順從』的兒子是誰呢？『他既在肉體的時候，大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救他免死的主，就因他的虔誠蒙了應允』[註：希伯來書五7]，並且被成全、被釘十字架、被埋葬；以及那被神從死裡復活、被高舉、被榮耀的，等等。」因為沒有人敢在神智清醒時斷言這些是「道」本性所固有的，即使「道」與另一位同在。但正如已經多次對你們說過的，整體常藉由部分來指稱，這既是通用的辯證法法則，也是聖經特有的習慣。因此，這些事並非以假象、比喻或任何類似的修辭方式存在；而是必須在真理中，並帶著適當的理智限定來理解。但你們若簡單地說，若在被宣稱為基督的這位身上，你們不認為本性為神的「道」無苦難地內在於他，且「道」本身藉由其位格的中介，使本性服從於這些事，那麼我們去哪裡尋找那另一位神的兒子呢？關於他曾說：「他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，且輕看十字架受死的羞辱」[註：腓立比書二7-8]？那被父為我們捨棄的獨生神子又在哪裡呢？「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們」[註：約翰福音三16]。在那些僕人之後，被葡萄園主派去對付惡園戶的獨生子是誰，好看看他們是否會敬重他[註：馬太福音二十一37]？那榮耀被門徒看見，如同父獨生子的榮耀的又是誰？此外，那「按聖善的靈被定為神的兒子」的是誰？那降下並滲入羊毛如雨的是誰？那名存到永遠，寶座在月亮之前的又是誰？那說「你曾給我預備了身體」的是誰？除非你們在做夢，幻想耶穌的靈魂預先存在。然而，那「萬物都是藉著他造的」，且被稱為「從死裡首先復生的」，在凡事上居首位，是「一切受造之物的首生者」的，又是怎樣的一位呢？那從天上來的「第二個人」和「主」是怎樣的一位？約翰所說「從上頭來的，是超乎萬人之上」的是誰？那說在世界未有以先，他與父同享榮耀，並承認自己與父原為一的是誰？那有權柄捨棄自己的生命，又將其取回，並能將那被拆毀的、被稱為神殿而非私人住宅的殿，在三日內重建起來的是誰？若不是說他既是屬天的，而非僅僅是屬地的，那麼「因信稱義」又怎會說：「你心裡不要說：誰要升到天上呢？就是要領下基督來」[註：羅馬書十6]？那被無知者釘十字架的「榮耀的主」是誰？你們自己既然不放棄尼西亞信經，承認基督是從父所生、在萬世之前，且是從聖靈和童女馬利亞降生、成為人，那麼你們又如何理解我們從聖經中關於基督所說的其他一切，即他作為神的兒子，在恩典與本性之外，還顯明他是神的兒子？因為如果這些在聖經中並非以假象、想像、臆測或你們所說的任何其他方式所說，且這位基督被稱為神、神的兒子和主並非虛假的名號，那麼，既然這兩者都是指同一位，他怎麼可能不是同一位呢？當他既是本性上的神子，又是恩典上的神子，既是無苦難的又是受苦難的，既是使人復活的又是被復活的，等等，這一切難道不該被尊崇嗎？

1619

1620 你們這些詭辯者，確實不講道理。你們為了維護假象和想像，將苦難和受苦者的名號視為本性上、實質上的；卻將無苦難、榮耀、尊榮，以及神性和神聖兒子的名號，視為在基督身上並非本性上的、非實質的、非真實的，而是虛假的稱號、假象、想像和空洞的稱呼。因為即使他確實說了也做了屬人的事，但請以愛真理的心思考：君王對自己的臣民說「我與你們是一樣的，與你們相似」，並在戰陣中行士兵之事，以促進共同的國家福祉，這不僅不可責備，反而是極其榮耀的；但若士兵以君王的身分發號施令或被稱呼，則會招致不小的罪名。因此，若那身為人子且僅僅是人者，被稱為「神的獨生子」、「一切受造之物的首生者」、「超乎萬人之上且為神」等等，並以主的權柄發號施令，他便被定為對神叛逆；但若他確實是神的兒子和神，有時使用屬人的言語和行為，顯然這是他在本性的偉大之外，出於良善而顯明的降卑。

1621

1622 若你們不是指同一位兒子或同一位格，而是指兩位不同的兒子，那麼你們顯然是在宣揚兩位兒子，這又怎麼說呢？你們怎麼不說，其中一位神並沒有在實質上降卑為人，而只是藉著他從亙古以來的護理作為，藉由另一位來安排我們的救贖？這樣在你們看來，「並非使者，也不是天使，而是主親自拯救了我們」這句話就不再真實了，而你們所崇拜的另一位兒子，竟是一個與神毫無關聯或聯合、既非本性上也非位格上與神聯合的凡人？除非你們說這僅僅是名義上的，按照同名異義詞的邏輯：在這些詞中，名號是共同的，但名號所指的實質卻永遠不同；例如，在真理中是人，而在聖經中兩者都被稱為人，有些人對此不加區分。因此，這些已由我們證明了；但為了將他們拖入其餘不虔誠的審判中，讓他們自己告訴我們：按照他們所說的，那與「道」不聯合的另一位兒子基督，他們說他與誰同質？若與誰都不同質，那他根本就不是兒子，他們又會說他是誰的兒子呢？因為他與生他的父母不同質；因此，按照他們最近所承認的，他既不是被生的，也不是活物。但若他們說他僅與神同質，那麼就有兩位神聖的兒子，且神聖的三位一體就成了四位一體；而說這話時，他們要麼說他不是從童女所生，要麼就是承認童女本性上也是神，因為若他與神同質，他也與她同質。因此，他們理所當然地會說我們所有與她同質的人都是神，這顯然是在引入無限的神。但若他們說基督僅與我們同質，被稱為神的兒子，那麼請他們說說，這與其他被稱為神的兒子的人有何不同？關於他們，神曾說：「我要作你們的父，你們要作我的兒女」[註：哥林多後書六18]；以及「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子」[註：詩篇八十一6]，以及諸如此類的話。

第七章

他說：「我們說本性上的神子『道』，是與父同質的；但我們認為基督被稱為神的兒子是出於恩典，而在本性上則是相似的。但我們並不因此就將他視為與我們同等尊榮的兒子；因為我們也從神那裡領受了兒子的名分，藉著恩典成為神的兒女、神的後嗣，與基督同作後嗣[註：羅馬書八17]。因為在那些被同樣稱呼的事物中，也存在著無法言喻的差異；因為蚊子和天使都被同樣稱為受造物，但這並不意味著它們是相似的；因為它們之間有很大的不同。因此，對於那些藉由位分和恩典而不同的神的兒子，也當如此理解；因為基督被認為配得比先知中偉大的摩西更大的尊榮，正如建造房屋的比房屋更有尊榮。」

若你們不承認這些，而是真正地認識到基督在尊榮和價值上優於其餘的人，即使不是在實質上，那麼，為什麼你們剛才還堅持說他從神領受的呼召和尊榮，與亞倫的呼召和尊榮相似，因為經上說「正如亞倫，基督也是如此」？這點暫且不論。關於你們的例子，我們且說，如果你們能理解的話，你們這些詭辯者，受造物產生並創造出不同的實質；此外，正如你們所說的，它使天使和蚊子從無中被造，這些在本性上是不同的，且是藉由神聖的創造而產生的。那麼你們說什麼呢？那賜給基督的恩典，是否使他在實質上與他產生了差異，還是沒有？若沒有，那麼恩典中的差異怎麼會像受造物的差異那樣被看見呢？因為前者產生了實質上的差異，而後者卻沒有；因為這兩者之間確實有很大的不同。若它產生了差異，顯然它使那領受恩典者在本性上變得更優越。既然恩典是賜給已經存在的實質（因為恩典不是賜給不存在的，它也不使那完全不存在的從無中產生；否則這將是創造而非恩典），那麼這恩典賜給了這位已經存在的基督什麼呢？它使他本性上產生了什麼，並使他在實質上變得更優越？因為若它是賜給一個凡人，首先請告訴我，他在哪裡、何時存在？其次，這恩典若真是使領受者在本性上更優越的恩典，若他原本是人，顯然它使他本性上成為天使或類似的存在，或者必然使他成為神；因為在本性上，除了這些之外，沒有什麼比人更優越的了。但若這恩典使他本性上成為更優越的人，顯然在領受恩典之前，他是一隻飛鳥、牲畜、水生動物或爬蟲。難道這就是你們關於基督所要說的嗎？此外，這樣一來，所有的人在基督之前、與他同在以及在他之後，都將成為同一恩典的參與者；甚至比他更甚，因為他們從最初的本性就擁有了那被恩典賦予他、使他本性上更優越的人性尊嚴。

第八章

他說：「那麼，在同質的事物中，難道金屬金子與鉛或瓦器，以及施洗約翰與賣主的猶大之間沒有差異嗎？」最優秀的先生們，這些事物的差異，是出於偶然的、不可分離的性質，或許是出於美麗的色澤或其他原因，這並不意味著它在任何方面都絕對地、永遠地優越於另一者；因為金子並不被認為比公牛更強大，也不比神更貴重；此外，在某些情況下、時間、對象和地點，鉛和瓦器反而更必要、更有用。而另一種差異，則是基於美德，以及從一個對另一個的行為和判斷中觀察到的。那麼，若基督對我們的優越性僅僅基於這些中的某一點，恩典的差異又怎會存在於基督身上呢？

1025

反對聶斯脫里派——第三卷 1 1626 因為對於作工的人，工價算為債，是不算恩典的；但若是靠恩典，就不在乎行為；不然，恩典就不是恩典了。正如經上所記。然而，若這恩典與基督所配得的尊榮，與眾先知中卓越的摩西相比，產生了差異，且那建造房屋的比房屋更有尊榮，那麼顯然，造物主與受造物之間的差異，正如那從祂而來、臨到其參與者身上的恩典，與先前彼此相似的人之間的差異一樣大。因此，天使與蚊蟲之間的自然差異，或金子與瓦片之間的差異，儘管後者在某種程度上勝過前者，但這兩者皆為受造物，並不足以作為基督那與我們不同的恩典之例證。因為，若神賜給我們的尊榮與恩典，不能使我們與祂相似，而是在我們與祂之間，就神聖恩典而言，僅僅保持造物主與受造物之間的差異，那麼那臨到祂的恩典，就顯明祂確實是造物主，而非受造物。因此，這恩典不僅顯明祂不是按著我們，也不是僅僅按著偉大的摩西，而是顯明祂顯然是神。因為唯有神能從無中創造並建造萬有；而神之後的一切，其本質皆為受造——有些是直接由神所造，有些則是藉由神所造出的某種媒介而造。因此，顯然這位配得如此恩典與尊榮的，既是造物主，也是神，更是萬有的基督，儘管你們不願承認。但你們這些自以為是理智界精確的判斷者，卻看不見你們所引用的經文之能力或目的。

但如今，這些詭辯者正如他們想要從聖經中展示恩典與尊榮的差異一樣，也想要展示「兒子的名分」之差異；好叫他們若說基督與我們有同樣的兒子的名分，也能顯得祂比我們多得了一些什麼，而不至於被認為與眾人完全相同。然而，我們並不否認這些同樣被稱為「兒子」的名分之間存在差異。但若那關於基督的差異，不能像經文所說的那樣，表現出造物主與其受造物之間的差異，那麼這就不是祂超越摩西所配得的尊榮。因為我們將此視為一種尺度與準則，用以證明祂超越我們。然而，由於他們以詭辯的技巧，用極其濃厚的面紗遮蔽了當前論證的前提，使得聽眾看不出其中的褻瀆，反對者也不易駁倒，他們中斷了自己被指控的論點，以迂迴且混亂的方式進行建構。我們收集了他們整個論證的目的，並將其連貫地列出，隨後逐一說明他們在聖經中想要表達的「兒子的名分」之差異。

他們說，所有人都被稱為神的兒子，正如經上所記：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。」這是因為人是按著神的形象所造。猶太人也再次被稱為神的兒子，正如：「我養育兒女，將他們高舉，他們竟悖逆我。」這是因為神與他們親近，且在其他民族之上，教導他們不可犯罪並敬虔；因為祂的聖言被託付給他們，經上說：「祂的約，是要指示他們」；又說：「你的話是我腳前的燈」；又說：「祂將祂的道指示雅各，將祂的律例典章指示以色列。別國祂都沒有這樣對待過。」因此，儘管他們是因懼怕律法而非出於甘心樂意來行義，但他們仍享受了義人所應得的幫助；他們在地上受神引導，盡可能地模仿神，然而他們卻又再次陷入犯罪，因為他們仍是易變的本性；這點他們多次在行為上被證實，正如所說：「他們竟悖逆我。」因此，他們隨之遭受死亡、鞭打與刑罰：「死的毒鉤就是罪」，以及「罪人有許多鞭傷」。他們的情況確實如此。然而，我們基督徒也被稱為神的兒子，正如：「所以，你們因信基督耶穌，都是神的兒子。」

我們不僅藉著話語受教導要無罪，且藉著聖靈受教導要行出超越字句的義；我們蒙召進入自由、不朽壞，並藉著死人復活進入不變性；我們不再懼怕刑罰，也不再懼怕那繼之而來的福樂生命會有所改變，我們脫離了痛苦，將來也不再受黑暗之世的統治者所轄制，而是要在天上的城中生活；因為我們在愛中被預定，得兒子的名分，好使我們在祂面前成為聖潔、沒有瑕疵，並在我們所期待的得兒子的名分中，擁有與我們在天上的父相似的形象；也就是說，在我們身體得贖時，我們將以任何方式都不再犯罪；因此，我們將來本性上不再會死，且因超越了本性上會受惡影響的可能，而得以提升。因此，我們在這些方面與神相似，遠勝過昔日的以色列人（他也曾被稱為兒子），這是顯而易見的。

然而，我們的兒子的名分在許多方面遠勝過他們的，以至於他們的被稱為「奴僕的靈」，是為了懼怕與奴役的軛；而我們的則是「兒子的靈」，我們在其中呼叫：「阿爸，父！」這是他們從未敢說的。因為這被稱為基督使我們得自由的真正自由。因此，這也是如此。他們說，主的人性也被稱為神的兒子，正如：「祂將被稱為至高者的兒子」。但這位基督，除了我們所有特殊的、祂與我們相似的方面之外，祂在許多弟兄中作長子，與眾人共同的父神同在；祂還有其他獨特的恩賜，因此祂被稱為父的獨生子。這些恩賜是：首先，祂從一切可見與不可見的受造物中被分別出來，並在祂存在之初就被揀選，且藉著恩典配得「子」的稱號；正如某位君王之子在紫袍中出生，或在母腹中尚未出生時就已加冕，接受了母親的冠冕，這種事常有發生。祂從受造之初就與神聖的道聯合，被稱為子，並非因為像我們一樣的兒子的名分，而是作為與道聯合，以彰顯道；祂持守道的位格，帶著祂的尊榮與價值；並且「坐在神的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的，得了更美的名，不僅在今世，也在來世」；「叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝」；因為祂將萬有都服在祂的腳下；並藉著祂，祂持守著神聖道的位格，並從祂那裡，與不可分割的父及聖靈一同分享；因此，祂是神與人之間的中保。然而，那些主張基督是由道與人合成的人，永遠無法給祂更多了。但若這些兒子的名分無法比較，他們怎麼能說我們稱基督與我們有同等的尊榮呢？因此，我們認為祂並非本性上的子，也不是祂自己是神，而是藉著恩典被收納為子；因為無論是稱作兒子，還是藉著恩典被收納為子，對於所有人類、猶太人、基督徒以及基督而言，其差異並非微不足道，也不是僅僅在程度上有多少之分，正如所證明的。

因此，除了這一切之外，我們與神同說，這些藉著恩典所賜的兒子的名分之間，確實存在差異。那麼，你們說什麼呢？我們基督徒的兒子的名分，在將來使我們從肉體的本性轉變為屬靈的，顯明我們是不朽壞的，取代了會朽壞的；本性上是自由的，取代了奴僕的；一生不再懼怕那常在患難與痛苦中的人；使那些在困擾中的人進入安寧；使那些罪人成為無罪的；使那些會變的本性成為不變的，以至於將來不再有因犯罪而受刑罰的危險。難道這使它的參與者在實體上，與那些猶太兒子的名分的參與者有所不同嗎？後者在他們被收納為子時，仍顯明是會死的、會犯錯的、是奴僕、是恐懼的、受刑罰的、受鞭打的。若那不朽壞、不變的生命，與那會死、會變的生命，顯然是不同實體的，那麼我們就必須審視基督的兒子的名分。難道你們不會說，祂的兒子的名分遠勝過我們其餘基督徒的兒子的名分，正如我們的勝過猶太人的嗎？若祂的不勝過，那麼看哪，基督在我們中間僅僅是尊榮上的基督徒；但若你們說它完全勝過，正如你們已經承認的那樣，那麼它確實使祂在實體上也比我們高超，正如我們的兒子的名分使我們這些信徒比不信者高超一樣。

因此，基督在實體上既比我們人類，甚至比我們這些屬靈的基督徒更為高超，那麼祂的本性究竟是什麼呢？祂必然是基路伯、天使，或是中間的某個階層，或者是真正的神。既然祂在實體上成為天使，對所有人來說都是絕對不可接受的，對你們自己來說也是（因為若是這樣，道的道成肉身、肉身的成神，以及所有關於救恩的經文都將是虛假的），那麼祂在實體上必然是神，是藉著你們所說的這兒子的名分之恩典而成為神的。然而，凡造出某物的，都比那被造出的更大；因此，這恩典本身，比那由它所造出的神聖實體更大；因此，也比那賜下這恩典的神聖實體更大，若是這恩典是由神所賜的話。因為在兩個相似且相等的事物中，若一個顯得更勝過、更大，那麼根據線性的必然性，它對另一個也是如此。若照這樣，我們因恩典而非本性成為神的兒子，我們豈不就因那比實體更大的恩典，而在實體上比神更大了嗎？那麼，你們為什麼害怕說基督是神聖實體的參與者呢？既然在你們看來，神聖本性是造物主，且附加在其他本性之上，而你們卻將那造出它、作為其原因且比它更大的，即兒子的名分之恩典賜給祂，卻不感到畏懼，這真是太好了！但你們實際上被發現是在惡事中選擇了更壞、最壞的勾當；你們只是在尋求看起來不褻瀆，儘管你們是自願褻瀆的。因為你們根本不知道基督在何事上比你們高超，你們認為祂在你們看來不過是個赤裸的人；因為你們僅僅在名義上將恩典、尊榮與榮耀歸給祂。你們徒然地讚美道，卻不明白關於神性與人性聯合的奧秘，也就是關於道的道成肉身與祂肉身成神的奧秘。

現在讓我們來審視這一點：你們說你們所假裝承認的道與你們所認為是人的基督之間的聯合，在祂受孕之初就立刻發生了，這聽起來很虔誠，但你們卻否認道與肉身之間的合成。因為聯合若不是按著合成而發生，那麼它就完全被視為是位置上的並列，例如戒指中的寶石與金子，或是猶太地區的邊界與鄰近的撒馬利亞的邊界，以及諸如此類；或是按著自願選擇的關係，正如愛金者對金子，愛馬者對馬，愛享樂者對享樂，愛神者對神，以及類似的情況；或是按著某種自然的關係，正如父母對同本性的子女；或是同實體的人類、馬匹或老鷹，因為在老鷹的種類之下，藉著自然的相似性，使所有個體成為一體；或是像形象對原型的關係，藉著相似性將種類連結在每一方之中。因此，若你們說道與基督的聯合是按著位置上的並列，那麼神聖的道就是身體，是可見的、可觸摸的、在空間中的、有限的，以及其他荒謬的結論。但若你們說這是按著自願選擇的關係，那麼這聯合就不是基督獨有的，亞伯、以諾、挪亞、亞伯拉罕、以撒、雅各、摩西、撒母耳、大衛、耶利米，以及直到施洗約翰為止的所有先祖、族長與先知，以及從約翰直到如今討神喜悅的人，都與神有聯合；因為經上並非只論及一人，而是說：「凡敬畏耶和華、仰望祂慈愛的人，祂便喜悅他們。」又說：「神不偏待人，但在各國中，那敬畏祂、行義的人，都為祂所悅納。」因此顯然，若僅僅是這種聯合，基督在那些從古至今敬畏神的聖徒與天使之上，將不會有任何優越之處。因此，你們不能說祂是從所有可見與不可見之物中被單獨揀選的；也不能說祂因這種聯合，而比眾人更配得某種尊榮、聯合、兒子名分或恩典。

若你們不主張這種聯合，而是主張道與基督之間是按著自然的關係，既然這種關係在同實體者中可見（因為每一種動物都愛與自己相似的，而不愛不相似的）；或是按著某些偶發的相似性，那麼顯然你們是在說，道在某種偶發的情況下與基督相似，而道本身並非以實體與偶發屬性構成其自身位格的神；或者，若你們說是按著實體，那麼顯然你們認為道是與肉身同本性的肉身，這樣你們就缺少了位格中的神聖三位一體；或者你們認為肉身是與道同實體的神，這樣你們就多出了位格中的神聖三位一體；因此，你們必然是在敬拜二位神或四位神；而神聖三位一體則被你們完全破壞了。若你們因為這些荒謬的結論，而不承認這些聯合中的任何一種，也不承認按著合成的聯合（因為你們的教義），那麼，正如你們所承認的，當你們否認了所有聯合的方式時，你們怎麼能說道與肉身有聯合呢？因此，顯然你們只是假裝虔誠，卻完全否認了它的能力；因為在接下來的論述中，你們被證明是在說這種聯合是為了彰顯道，卻又不知如何稱呼它為位格。因為我們知道，基督持守著道的位格。

但是，噢，你們這些詭辯者，而非智者，甚至對此也是不合格的：在位格上的聯合並非如此……

1635

1636 拜占庭的利昂提烏（Leontius Byzantinus） 聯合：正如在混合中的聯合，會造成混合，例如：蜜水（oxymel）的聯合；正如在組成中的聯合，會造成組成，例如：合唱團的聯合；正如在並置中的聯合，會造成並置，例如：房屋的聯合；正如在自然中的聯合，會造成自然，例如：由各種元素構成的身體之聯合；同樣地，在位格中的聯合，會以一種更新的方式，或更為新穎地顯明某個位格：這絕非如你們所說，是為了以某個位格取代自身，即將那隱藏的、未知的位格顯明出來，恰恰相反，這是將位格隱藏在反位格（antipersona）之中，僅僅是名稱的宣告：這即便沒有位格，也能藉由先知宣告出來。那麼，它們是如何連結的？或者它們參與了什麼？或者這些事物是如何彼此聯合的，以至於成為其他事物？如果確實是藉由相似性，那麼神將成為肉身，肉身將成為道；然而，當那主位格並非在真理中，而是顯明為與那不想再被隱藏者相似時，這相似性又有何必要？但如果是不相似，那麼位格的聯合又在何處成立？再者，當某物被顯明為另一物，而非其本體時，這種探究豈不只會引發謬誤嗎？「是的，」他說，「兩者藉由神聖的名稱聯合；因為那本性上非神聖的，也被視為配得神聖的名稱。」那麼，難道這不顯然證明，你們那關於基督的偉大尊榮，經過長期的區分後，最終竟淪為空洞的稱號嗎？

因為既然他與神之間沒有任何其他事物可供參與，唯有名稱而已，那麼基督與神的參與，豈不只是根據同名者的聯合，即僅僅根據名稱，而非根據名稱所指涉的實體嗎？然而，正如前述，天使與聖潔的人類，早已被神視為配得此名；甚至連魔鬼、偶像、飛鳥、爬蟲與石頭，也被人類視為配得此名，並被稱為神、主、神的兒子與眾神。那麼，基督超越眾人的福分就在於此嗎？這就是他那至高尊榮的恩賜，那虛假的「神」之稱號嗎？可悲啊，這些教義的混亂！可嘆啊，這些荒謬的命題！

1637

反對聶斯脫里派 - 第三卷 1638 那麼，讓他們繼續告訴我們：既然同名者，或是因特殊名稱而同名，具有相同本質，例如加略人猶大與主的兄弟猶大；或是某些不同本質的事物，因共同名稱而同名，例如海星與天星；或是某些不同本質的事物，其中之一因共同名稱，另一因特殊名稱而同名，例如作為靈的天使，與被稱為瑪拉基的先知；又或是其中之一為實體，另一為無實體，例如「狼」既是動物又是靈魂的某種情感：在這些因名稱而聯合的事物中，基督的名稱與神、道、神的兒子的名稱之聯合，究竟是根據哪一種聯合，能使他以某種方式變得更好、更崇高，或對他有任何益處呢？因為同名者絕不會享受到同名對象的任何屬性；除非他們確實宣稱，這正是藉由虛假的稱號來攫取神聖的榮耀，並在那些不了解「本性上的神」與「虛假稱號者」之間區別的人面前誇耀。但如果這就是基督的偉大榮耀，那麼在基督之前，魔鬼與眾鬼魔早已渴望並享用了這份榮耀；甚至如前所述，連動物與爬蟲也配得此名：因此，這一切清楚地證明，基督並非真正且實質地配得尊榮、榮耀，或任何其他崇高與神聖的事物；或者，如果他確實參與了神聖的稱號，那也是因為他首先在自身內擁有那本性上真正屬於神的道；正因如此，基督才真正擁有並在自身內展現了所有僅屬於神且隨之而來的卓越屬性。

1639

此外，這些人若說他參與了某種至高的尊榮，就請回答我們：這尊榮是什麼？是自然的嗎？就像人對牲畜在實體上的優越性，正如經上所說：「你使萬物，就是一切牛羊，都服在他的腳下」？還是附帶的（accidental），就像掃羅對同胞的提升？如果確實是附帶的，那麼它本身既非神聖也不值得紀念；但如果是自然的，顯然，若非先具備那構成此本性的自然，就不可能真實而非虛假地參與它。因此，如果基督參與了神的自然尊榮，而「神」這個名稱在本性上是專有的，那麼顯然，他必須先獲得那神聖的本性，而該尊榮與名稱正是其所固有的，並同時獲得了這些；因此，我們正確地宣揚神性與人性的結合。或者，如果情況並非如此，那麼人本身轉變為這種神聖本性，才獲得了神聖的自然尊榮與名稱；如此一來，那獲得尊榮者將不再保持自身，那領受恩典者也不再存留，根本不存在兩個受造的本性，基督內的人性也完全無法保存，儘管他們反而爭辯說要從他身上除去神性。

我們還想樂意地請教他們：如果他們稱基督為「道」，是怎麼稱呼的？或者，除了兒子與神之外，他們是否也稱基督為「道」？如果不是，看哪，他們為了尊榮基督所給予的一切都已推翻，甚至連他們所假稱的、僅僅根據名稱的交流也無法提供；因為如果不是道，就既不是神本性上的兒子，也不是名義上的兒子。但如果他們在審視這些之後，稱基督為道，並稱道為基督，那麼為了位格的否定與矛盾，他們是說肉身的稱呼也轉移到了道本身：因此，無論那本有的位格想要承擔肉身並顯明這一點，他都會被發現是承擔了那肉身的位格。但這將是位格與名稱的某種相互交換，是根據什麼樣的經綸（dispensation）呢？因為如果僅僅是為了用更尊貴的名稱來提升較卑微的位格，那麼用較卑微的名稱來貶低較尊貴的位格又有何必要？因為那被尊榮者，從那尊榮他者的卑微中，並無任何益處。但那以自身名稱尊榮肉身的道，也並未從肉身的名稱中尋求榮耀而領受了它。

那麼，他們說，若非為了整體結合的緣故，召集各部分的理由又是什麼呢？然而，當他們徒勞地說：「是的，凡是神道所是的，那與他聯合的人也都是，」卻沒有給予基督任何與道分離的東西，他們怎麼會不感到羞愧呢？因為如果神道除了他的本體之外，還有什麼東西傳遞給基督，那麼根據這一點，它僅僅是附帶的；這不是我說的，但如果在他裡面完全被認為有什麼附帶的東西，那麼他就不再是神了。但如果道除了本體之外，僅僅是神的位格（hypostasis），那麼他們也該這麼說：既然人基督現在與道同在，那麼他豈不是顯然在位格上與他聯合了嗎？因為他們若不是說在道之下有另一個相似的人的位格被賦予他，以致於有兩個道、兩個神、兩個兒子，以及四位一體的聖三一；就是如果這一個位格傳遞給了人性，也就是在自身內承擔了它，那麼這就是道與基督肉身的共同位格，我們正確地在基督內敬拜道與肉身在位格上的聯合。但事實確實如此。

1640

即便他們為自己的不虔誠所提出的這些說服性論點沒有被推翻，單單從他們的命題中所產生的荒謬性，難道不足以反駁他們的迷信嗎？因為既然如他們所說，有一個本有的兒子，即整個本性上神的兒子，在基督之前與之後被理解為無肉身的，也就是一個位格；而另一個位格是基督的，整個本性上被認知為人子且是道成肉身的，卻僅僅藉由恩典與尊榮被稱為神的兒子，那麼這兩個位格，藉由不同的子分（filiation）與不同的父親而區分，且在存在方式與地點上始終分離，難道不就是兩個兒子嗎？如果他們敬拜那本性上的神，卻否認另一位與自己同質，那麼他們就是猶太人，是基督明顯的敵對者；他們自己也說：「我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話；又為你是個人，反將自己當作神。」但如果他們像敬拜神一樣敬拜這一位，而他們僅僅承認這是人性，那麼他們就是希臘人，明顯地敬拜受造物勝過敬拜造物主，實際上是崇拜人類者，並構成了一個由三個同質位格與一個異質位格組成的四位一體。他們不能說：「我們是憑藉神的旨意敬拜人基督」；因為神聖的聖經何處教導我們敬拜人如同敬拜神呢？事實上，聖經沒有一處不責備這類人；並勸誡說：「當拜主你的神，單要事奉他。」但讓我們接著看這些最優秀的人對此有何辯解。

第 9-10 章

他說，如果我們說有兩個兒子，一個是本性上出於神的，另一個是藉由恩典的，你們確實可以正確地推論我們說有兩個神的兒子。因為聖經只有在所有被列舉者都出於同一位，並以同樣的言詞與方式，無論是本性上還是收養上都同樣為他所生，以至於他們可以互稱為兄弟時，才會說有兩個或多個兒子。因此，經上說：「西庇太兩個兒子的母親」；在創世記中：「約瑟生了兩個兒子」；以及：「流便對他父親說：『如果你不帶他回來，就殺死我的兩個兒子』」，即指便雅憫；在使徒那裡也寫著：「亞伯拉罕有兩個兒子」。因此，那裡有兩個或多個兒子，被稱為兄弟，並提到長子與次子，如以掃與雅各。因此，如果我們說道與基督都是本性上出於神，或者兩者都是藉由恩典，你們確實可以這樣計算我們；因為既然是兩個，他們就必須被稱為兄弟，且其中之一必須是長子與年長者，除非他們是雙胞胎。但如果一個是藉由收養，另一個是本性上的，且基督一個是本性上的兒子，另一個是收養的兒子，顯然兩個兒子的計算就沒有立足之地。

這些真正荒謬教義的塑造者與發明者，不願接受將兩個本性，即神性與人性，結合為一個兒子與一個位格是不可能的，卻斷然規定將兩個位格與兩個完美的、在屬性上區分的兒子結合為一個兒子。因此，我們對他們說：最優秀的人啊，不要像醉酒的人那樣在思想上搖擺不定；因為要麼是出生方式的不同導致了兩個兒子的計算，即使他們是同一位父親；要麼是兩者分別出於不同的父母；或者兩者都是導致兒子數量被取消的共同原因，即子分與生養者的差異。因此，如果出生方式的不同是導致兩個兒子被計算為一個的原因，那麼首先，當你們在我們面前因羞愧而不敢稱聖童貞女為「神之母」（Theotokos）時，你們怎麼說一個兒子有兩種不同的出生呢？因為如果他是以另一種出生而生，你們就斷言他不再是那永恆的神道；因為你們斷言，任何以某種方式被生出的，都與那已經存在的是不同的。另一方面，如果出生方式的不同單純地消除了兒子的數量，儘管約翰福音作者也增加了一種更為新穎的子分，即藉由主在十字架上所說的：「看，你的母親」與「看，你的兒子」，他成為了夫人的收養兒子；而主本性上是她的兒子，兩者因不同的子分方式而成為一個兒子！但如果不是出生的差異，而是生養者的差異，顯示出多個被生者也是一個，那麼難道因為西門是約拿所生，約翰是西庇太所生，兩者就是一個兒子嗎？但如果出生方式的不同，以及生養者是不同的位格，共同使得從不同生養者以不同方式生出的被生者成為一個兒子，那麼難道約翰作為夫人的收養兒子，與西門作為約拿本性上的兒子，因為不同的方式與不同的父母，就是一個兒子嗎？如果這一切顯然是虛假的，那麼顯然，在只有一個位格作為主體的情況下，這才是真實的。因為約瑟本性上是西庇太的兒子，藉由收養是夫人的兒子，這同一個人確實只是約翰，因為一個位格可以被置於兩種子分之下。

但你們卻明確地高喊基督與道有兩個位格與兩個完美的位格：那麼，愚蠢的談論者啊，基督與道怎麼會因為不同的出生而成為一個兒子呢？這樣一來，聯合的差異在你們看來竟成了原因；而相似性卻成了事物中區分的理由，這些在你們之前從永恆以來未曾向任何人啟示過。當然，如果他們說因為生養者的差異而成為一個，那是可笑的荒謬；如果他們聲稱所有被生者，若出於相似者就是兩個，若出於不同的生養者就是一個兒子，那麼何弗尼與非尼哈因為出於同一個以利，就是兩個兒子；而約拿單與大衛，因為一個出於掃羅，一個出於耶西，就不是兩個兒子，而只是一個嗎？再者，如果情況如此，那麼出於該隱與塞特的不同後代，所有人類就不是兩個兒子，而是一個兒子。如果僅僅是生養者種類的不同是這件事的原因，那麼馬與魚就都是一個兒子。誰能忍受這些荒謬呢？因為這簡單地歸結為：如果生養者不同，多個就是一個兒子；如果不同，就是多個兒子。因此，差異將成為聯合與單一的原因；而相似性將成為區分與多數的原因：這些是完全顛倒的。

第 11 章

然而，他們說，看哪，基於這兩個原因，拉結的婢女辟拉所生的本性上的兒子，也是拉結收養的兒子，他們並沒有在數量上增加，正如她對雅各所說的：「進到我的婢女那裡，她將生在我的膝上，我也將從她得子。」又說：「神判斷了我，聽了我的聲音，賜我一個兒子。因此她給他起名叫但。」但她也本性上生了約瑟與便雅憫；因此，在十二位族長中，拉結並沒有四個兒子：因為收養的兒子並不被計算在內。儘管我們可以說：如果他們根本不被計算，那麼在不計算但與拿弗他利的情況下，十二位族長又是怎麼來的呢？但顯然，收養的兒子並不與本性上的兒子一起計算。再者，如果不是作為拉結的兒子，至少作為辟拉的兒子，看哪，他們被計算為另一個……

1545

反對聶斯脫里派 —— 第三卷 1646 [註：原文拉丁文對照：……拉結的兩個兒子，巴拉的兩個兒子，被稱為十二支派中的成員；他們雖有不同的母親，卻有相同的父親。因此，無論是從不同母親所生，還是從相同父親所出，只要在位格（hypostases）上是多數，他們就被算作多個兒子。唯有當多個兒子在同一個位格之下，且有不同的兒子身分（filiationis modi）時，才不被算作多個兒子。因此，巴拉的兒子們，既然他們在自然上是巴拉的兒子，在收養上是拉結的兒子，他們並非因為這兩種兒子身分而被分別算作兩個兒子——否則族長們就會有十四位了——而是每一位都與父母有著不同的關係，並非由數字和位格來定義。誠然，他們所說的——如果人藉著收養成為神的兒子，這並不強迫基督在與神本性之子——道（Logos）——並列時，在二元數中被計算為兒子，因為數字是針對本性而言的——這就證明了：那藉著收養成為兒子的，要麼作為超越者，要麼作為虛無，是不會進入兒子的數目中的。如果作為超越者，那麼約翰在女主人的兒子中就比主更優越，而人相對於神父而言，在絕對意義上就比道更優越；如果作為較次者，那麼一個較次者怎能與較優者同為一個兒子呢？因為他們不會說差異之物是同一的。]

若他們說是因為他「虛無」，那麼他們關於基督兒子身分的觀點就已被駁倒了。但為了證明他們在此處也同樣在撒謊，請看：在主的家譜中，女主人的未婚夫約瑟被稱為希里的兒子，儘管他按本性是雅各（希里的兄弟）的長子，但按律法，他被宣告為那位先於他無子而死之兄弟的後裔。為了更清楚地揭露他們雙重的褻瀆，我們且這樣說：如果按照你們的說法，藉著收養成為神的兒子的基督，不與那按本性是神之子的道（Logos）合併計算，那麼你們難道不就被定罪為宣揚兩個兒子了嗎？但既然他本人顯然按本性是某人的兒子，且按照你們的說法是人的兒子——因為他並非自發地產生——那麼顯然，即使按照你們的說法，如果他不是神的兒子，他也必然是某個位格按本性的兒子。因此，你們說這一位——非神，亦非按本性是神的兒子，而按你們的說法是按本性是人的兒子——與那按本性是神的兒子的道，是兩個兒子；或者，你們難道不也會說賽特是亞當的兒子，而道是神的兒子，他們是兩個兒子，因為他們分別是這一位和那一位的兒子嗎？如果真是這樣，那麼顯然你們承認有兩個兒子，即道與基督，正如你們實際上說有兩個位格一樣；但你們卻不承認基督是神，也不承認他是神的兒子，而只承認他按照我們人類的說法，僅僅是人的兒子。這些正是你們過去被我們指控時，試圖透過在不同地方逃避來隱瞞的內容；而看哪，你們現在透過一種謬論揭露了另一種謬論。這在被鬼附的人身上經常可見，神聖的大能顯露並強迫那些鬼魂，透過聖徒們，即使是不情願地說出他們自己的攻擊、陰謀和邪惡，[註：原文拉丁文對照：……針對被附身者；以便他們透過自己，將自己的污穢像凱旋一樣展示出來，而不至於被認為是因仇恨而受到他人的誣陷。]

然而，他們既不能透過邏輯推論，也不能透過因果解釋來證明不同的位格如何不是兩個兒子，現在他們想透過例子向我們展示這一點，並說：

第十二章

關於本性不同的事物，往往以同一個名稱來稱呼，並被視為配得同等的尊榮；但絕不被認為是兩個。我們相信教會、聖餐的餅，以及被釘十字架者都是基督的身體；儘管這每一項都是不同的事物；然而我們並不因此被迫說基督有三個身體。顯然，基督的身體並非兩個或三個：因為每一項都分享了同一個靈，那膏抹了被釘十字架者的靈，那聖化了這餅的靈，以及透過領受祂而聖化整個教會的靈，因此這一切都被視為基督的身體。作為基督的，它們是一；但如果我們單純地將它們視為身體，它們就是三個，即基督個人的身體、餅，以及教會。因此，如果道與基督也同樣分享某種共同之物，且兩者都藉此獲得了對神的兒子身分，那麼請他們說出那是什麼；以及如果沒有那使道成為神之子的東西，道本身又是什麼。誠然，如果同一件被賦予不同本性的東西，使道和基督都成為神的兒子，那麼這將使他成為按本性是神的兒子，還是按收養？這必然會顯示道是按照基督（的模式）而成為神的兒子。

第十三章

然而，他們說：「我們並不說有兩個印記，即原型與印模，而是說一個，儘管我們知道它們在數量上是不同的。」但是，你們這些這樣說話的人，按照這個邏輯，我們既不會將整個人類稱為兩個「人」，也不會將整個動物界稱為兩個「動物」，即那基於相似性的共同之物；我們也不會看到人和動物、植物和印記在數量上是多數，因為我們說它們在數量上的種類是相似且唯一的。然而，我們確實說有兩個、三個和成千上萬的動物和人。但這個例子現在想要向你們展示與你們過去所持觀點相反的東西：它表明他們在數量上是兩個兒子，但在兒子身分上卻是相似的，而非不同的；儘管直到剛才你們還在說，兩者都必須要麼按本性、要麼按收養成為兒子，並且在兒子身分的種類上是相似的，被計算在兩個兒子的數目中。因此，如果他們的兒子身分種類沒有區別，就像印記相對於原型一樣，那麼按照你們的說法，它們可以被視為兩個，因為它們相似；因此，如果它們彼此之間像同類事物那樣具有相似性，那麼肉身要麼是按本性是神的兒子，要麼道也是按恩典是神的兒子。但父也將是肉身：因為按本性的父親會生出與自己在實體上相似的後代。因此，如果他按本性生出了肉身，那麼肉身按本性就是（神）。但道既然按本性是神，就不是父按本性的兒子，而是與肉身一起藉著恩典成為兒子。因此，父就不是神了，無論這些兒子是相似還是不相似；如果印記和原型在數量上確實有差異，即使在種類上沒有區別，那麼這些在數量上不同的事物，也可能像保羅和彼得，或者像印在蠟上的戒指，或者像印在泥土和鉛上的印記一樣，被計算在兩個兒子的數目中。但他們又愚蠢地說，不同的物質消除了印記的數量，並使許多印記被視為一個。因此，我們說，物質的差異反而會引入數量：因為當相反的事物被相反的事物證明時，如果所有印記都落在蠟上，它們就是多個印記；但如果印在不同的物質上，按照你們的說法，它們就是一個。然而，這些事情本該如此，卻引發了我們的嘲笑。

第十四章

那麼，他們說，這意味著什麼？「說出的道」與「聽到的道」是兩個道嗎？但在這些事物中，首先，內在於心智的是一個，在思想中的是另一個；口中說出的是一個，依賴於此的書寫的是另一個；在這些之後，還有聽到的。但這些事物也有共同之處，就像印記一樣，在所指的意義上是一樣的。就像如果某個詞有多種含義或雙重意義，即使它只對一個人說或被一個人聽，它也不再被稱為一個詞；即使它透過一次發音宣告出來，所有辯證法家也都承認這是多個詞。因此，顯然道在意義上嚴格地是一個。但如果有人說，由於同一個在數量上唯一的道，既是被說話者所說的，也是被旁聽者所聽到的，因此它是唯一的，那麼這個例子對你們來說就沒有相似性。因為這裡並沒有在數量上隸屬於兩個的東西，即兩個詞被同一個名稱所稱呼，就像你們喜歡說基督的位格和道的位格是兩個在數量上可計算的位格，卻是一個兒子一樣。相反，你們想要展示的是：這裡有一個在數量上隸屬的主體，被兩個名稱根據不同的關係所稱呼；因為在數量上唯一的道只有一個：根據說話者的關係，它被稱為「被說出的」；根據聽者的關係，它被稱為「被聽到的」。因此，你們的唾沫再次落回了你們自己的臉上。

第四卷

對那些拒絕稱聖潔童貞女為「神之母」（Theotokos）之人的第四種褻瀆的駁斥。

第一章

你自己看看，在隨後的內容中，那些說基督只有一個位格，以及神之道與肉身結合的人，隱藏著什麼樣的思想。因為在「神之母」這個詞中，特別是當他們加上「嚴格地」和「按真理」時，能找到什麼呢？或者這不正是我們在結合中發現的、被分離出來的東西嗎？「神之母」這個詞，就像「神」這個詞被多重使用一樣，在關係上以某種方式包含了對虔誠的解釋。但現在，當「嚴格地」和「按真理」被附加到這個詞上時，他們就用它充滿了所有的褻瀆和公開的毀謗。然而，必須問他們，這樣的稱呼對他們意味著什麼，以及他們是按什麼意義來理解的？難道就像我們稱生出男性或女性的婦女為「生男者」或「生女者」一樣，他們也這樣稱呼聖潔的瑪利亞為「神之母」，用這個詞來表示她生來就是為了生出神明嗎？但請他們說出她生出了哪些神，並教導我們那未知的東西。還是因為她生出了神？即使他們想透過這樣稱呼童貞女來表達這一點，我們也不知道這種名稱的形式是否能說明這一點。

「耶和華必剪除一切諂媚的嘴唇和誇大的舌頭。他們曾說：我們必能以舌頭得勝；我們的嘴唇是我們自己的；誰是我們的主呢？」[註：詩篇 12:3-4] 你們這些以權威制定律法的人，請告訴我們，生出者不是從一個，而是從多個後代中獲得名稱。那麼，既然以撒是撒拉的獨生子，撒母耳是哈拿的，約翰是伊利莎白的，瑪利亞是（另一位）哈拿的，如果有人想稱呼這些人，以及所有被記載為只有一個兒子或一個女兒的人，並根據後代的本性來稱呼，難道他敢稱她們為「生男者」或「生女者」嗎？誰聽了這些，不會對你們這種詭辯感到厭惡呢，你們這些可憐的人？如果情況正如你們所說，你們這些說不知道這種名稱形式是否能證明這一點的人，怎麼會理解將那位真正是「神之母」的人稱為「基督之母」和「人之母」呢？因為如果從一次分娩中不可能給生出者這樣的名稱，那麼你們要麼認為聖潔的童貞女分娩了多個基督，要麼分娩了純粹的人，要麼你們甚至沒有理由用這些名稱來稱呼她，你們這些最悲慘的人。按照你們的假設，甚至連那唯一的兒子和神之道的唯一父，也不能被稱為生出者；因為他只生出了一個，而不是多個神。那麼你們怎麼說他嚴格地是神的生出者呢？「自稱為聰明，反成了愚拙，你們那無知的心就昏暗了。」[註：羅馬書 1:22] 因為只有當被稱呼的事物在數量上是多個，而用一個單數的名稱特徵作為集合名詞來指代時，多數才會對名稱的嚴格稱呼有所貢獻：因為按照這種方式，一棵葡萄樹不能構成一個葡萄園；也沒有人會這樣描繪一個產葡萄的地區，或者一個產果實的地區，或者產魚的水域。但這些是你們對我們最初的指責；現在讓我們審查你們隨後所說的褻瀆，不要讓任何人因為沒有被揭露而忽視它們。

第二章

他們說，「神」這個名稱在神聖經文中有多種用法：例如，「神既是一位，他就要因信稱那受割禮的，也要因信稱那未受割禮的。」[註：羅馬書 3:30] 又說：「神站在有權力者的會中，在諸神中行審判。」[註：詩篇 82:1] 又說：「就如那許多神，許多主。」[註：哥林多前書 8:5] 那麼，當談到「神之母」時，這個「神」字在他們看來是什麼意思呢？是按第一種意義，即按本性是神；還是按第二種，即按收養是神；還是按第三種，即虛假的？但他們絕不會說按最後一種，即使他們是鬼魔。但如果他們說按第二種，他們要知道，按收養是神，在神聖經文中從未被說成是天使、非理性動物，或任何受造物。那麼，他們是說童貞女按本性是「人之母」嗎？但我忘了「嚴格地」和「按真理」這個補充。因為「嚴格地」這個詞被他們用來表示童貞女按本性生出了神。但如果這是有可能的，且不與共同的信仰告白相衝突，讓我們看看。因為他們承認，根據尼西亞公會議共同教父們的闡述，神之道是不可改變且無變化的。那不可改變且無變化的，既不會變得比自己更差，也不會變得更好，而是永遠保持不變，不被改變，因為祂是永恆的；祂從未有過不存在的時候，也沒有接受過存在的開端。因此，讓我們看看，從婦人所生的分娩是否會破壞神之道的永恆性，或祂的不變性，簡而言之，破壞祂作為神和萬物之主，被我們共同承認的屬性。

現在，你們大膽地推翻了關於聖潔童貞女「神之母」這一稱呼的意義，這稱呼本是嚴格且真實地說出的，這並非因為神不是多個，而是因為那被生出的那一位本身嚴格地不是神。因為你們引入了「神」這個名稱，在實體上不同的事物上同名使用，你們想要在這一點以及隨後的論證中證明，正如你們在整個命題中所做的那樣，這並不表示基督是按本性是神，也不表示祂是那些被虛假稱為神的人之一——因為你們承認即使是鬼魔也必須排除這一點——而是表示基督是按收養是神。但正如你們自己所說，按收養是神，在聖經中從未被說成是天使或任何其他動物，除了人。因此，按照你們的說法，必然地，那被生出的將被稱為人，而那生出祂的將被稱為「人之母」。但如果那被生出的是人，那麼他就是按收養是神；而那按本性是神者，命令所有人都……

1605

1655 拜占庭的利昂提烏斯（LEONTII BYZANTINI）

你們呼喊道：「當拜主你的神，單要事奉祂。」[註：申命記六章13節；馬太福音四章10節] 因此，按照你們的謬論，這意味著你們既不敬拜基督，也不事奉祂，因為祂是藉著收養而非本性成為神；這顯然表明你們是某種敵基督者，而非表面上看起來的基督徒。或者，如果你們對此感到恐懼，因而敬拜並事奉祂，那麼在我們看來，你們就被揭露為某種受造物的崇拜者和人本崇拜者。因此，從今以後，不要對被這樣稱呼感到憤怒，而要努力消除關於你們的這種看法；也不要為了證明你們看起來不像那樣，就混淆一切，正如你們先前已經試圖透過許多冗長的演說所要證明的。

第三章

聖經中所知的每一種出生，要麼是構成被稱為出生者之存在的因由，例如：「亞伯拉罕生以撒」[註：馬太福音一章2節]；要麼不是構成其存在的因由，例如使徒生了哥林多人，正如所說的：「因為我在基督耶穌裡藉著福音生了你們。」[註：哥林多前書四章15節] 在作為存在之因由的出生中，有的使被生者與生者同時存在，有的則使被生者在後存在：神聖的道（Logos）與父同時存在，因為祂是從父而生；而以撒以及任何類似的人，則在亞伯拉罕之後存在。在不作為存在之因由的出生中，有的顯示被生者比生者更優越，有的則顯示更低劣；更優越的，例如：「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。」[註：約翰福音一章12-13節]；更低劣的，例如：「毒蛇的種類！誰指示你們逃避將來的忿怒呢？」[註：馬太福音三章7節] 那麼，他們說神聖的道是從婦人而生，是按照哪一種出生呢？是按照那賦予被生者存在的出生嗎？那麼神聖的道就不是永恆的；因為沒有任何這樣的出生知道被生者先於生者存在；而那不先於非永恆者而存在的，就不是永恆的；這對神聖的道而言是褻瀆的說法。但他們說祂是按照那不賦予被生者存在的出生而生的；那麼神聖的道就是可變的，而非不變的；因為每一種這樣的出生，要麼顯示被生者比生者更優越，要麼顯示更低劣；而那變得比自己更優越或更低劣者，顯然透過這種改變，被證明是可變且易變的。如果神聖的道不是可變的，也不是非永恆的，那麼祂就不是真實且按本性從婦人而生，按照聖經的意旨，甚至根本不能稱祂是從婦人而生。

你們試圖透過許多言詞的置換和思想的改變來隱藏，但你們的褻瀆卻極易被揭露。即便如你們所說，這些出生的方式及其後果是另一回事；但我們現在所探求的，要由你們來證明的是：是否真的不可能像我們所說的那樣，同一個體在這些不同的出生中，存在著兩種出生，以便每一種出生都能根據其後果被識別出來。因為應當注意，許多在基督耶穌裡藉著福音由保羅所生的人，按照肉身的出生，顯然是先於保羅存在的；那麼，難道不能說他的某個門徒，既先於他自己的父親和導師保羅存在，又在保羅之後存在嗎？我相信沒有人會不承認這一點；但人們會說，在不同的層面上，同一個人既先於又後於同一個人；因為確實，正如你們所說，按照存在的出生，他是先於存在的；但按照福音的出生，他是在後存在的。同樣地，毒蛇的種類，那些按照肉身屬於亞伯拉罕後裔的人，當主使父親的心轉向兒女時，藉由他們自己的兒女，即使徒們的教導，難道不能說他們按照肉身的出生是先於存在的，但按照他們自己兒女的屬靈重生，卻是在後存在的嗎？如果情況如此，那麼對你們來說，關於道（Logos）有什麼不可思議的呢？即按照祂的另一種出生，祂是永恆且真實單純的，而按照另一種出生，祂開始了複合的存在？因為藉著某種附加，祂被認識為新的名稱，此後不再被稱為單純的道，而是被稱為複合的基督。既然這些情況已經給定，那生出複合者的，必然也生出了單純者；因為後者存在於前者之中。但那生出單純者的，並不一定生出了複合者；因為單純者之中並不包含複合者。因此，我們說童貞女並非那賦予被生之道單純且永恆存在之出生的母親；但我們確實稱她為那單純者的母親，因為那出生是藉著道成肉身，即在時間中賦予祂肉身的存在，使得祂與肉身同時擁有祂的複合，並與那在時間中從她而生的肉身一同出生。然而，我們知道那無玷污的出生是藉著複合而成的；因為我們的主基督整體是由永恆的道和時間中的肉身所構成的；道生了兩次，一次是無肉身地從父而生，一次是道成肉身地從母親而生；而肉身則僅一次無種地從母親而生。既然真實的神既是無肉身的，又是道成肉身的，那麼祂的生身父母在兩種出生上都是真實的「神之母」（Theotokoi）。關於道因出生而產生的不同起源，這些就是所要說的；至於你們在基督身上所提出的關於進步及類似的出生衍生，是多餘的；因為沒有任何言論曾稱無玷污者為「神之母」；甚至連極度不理智的人也不會產生這種幻想。

第四章

如果神聖的道從父而生的出生是真實且按本性的，那麼那被宣稱為神聖的道從母親而生的出生，若非真實且按本性的，因為兩者並不相同；但如果前者是真實的，那麼後者就不是。但如果你們說神聖的道只有一種真實且唯一的出生，即僅僅按照因由、在時間之前、與父共永恆，或者顯示被生者與生者共存的出生，那麼你們就不承認那與此不相似的出生為真實的出生。因此，你們將不再承認以撒從亞伯拉罕而生，或任何其他人從人而生，或動物從動物、植物從植物而生的出生是真實的；因為這些並非在時間之外，也不是共永恆的，也不是與生者簡單地共存，也不像神與父生道那樣完全相同。但如果以撒從亞伯拉罕而生的出生是真實的，正如你們在其他地方所說的，以及其他動物和植物的出生也是真實的，儘管它們是在時間之內且顯示被生者在後存在，並且在無限且幾乎所有的出生道理上，都與神聖的出生相通，那麼按照你們的觀點，就不會只有那從神父永恆地理解的道之出生才是真實且按本性的。因此，如果那種出生和這些出生都是真實的且被稱為出生，那麼根據出生不同的道理，那些被稱為生身父母的人也是真實的。因此，保羅藉著福音、聖靈藉著洗禮、亞伯拉罕藉著腰身、拉結藉著腹中，以及父從自身並在自身中生出，所有人都是真實的生身父母，也都被這樣稱呼；如果按照這些方式中的多種，有更多人是同一個體的生身父母，那麼這同一個體確實將是所有人的兒子。因此，按照因由，道是從父而生；但按照複合與受孕，道是從母親而生；因為受孕者並非完全從自身生出，正如「受孕」這個名稱所顯示的。

第五章

如果神聖的道從父而生的出生是真實的，且與那被宣稱為從婦人而生的真實出生有所不同，而凡是真實的出生有所不同，其本質也必然有所不同，那麼神聖的道本身在本質上必然與祂自己有所不同，因為祂真實的出生方式有所不同。如果神聖的道在本質上與祂自己有所不同，那麼祂在本質上將與任何事物都不相似，因此也與父和聖靈不相似：這就否定了同質性（consubstantiality）。你們用許多不相干且模稜兩可的論點來支持你們的褻瀆；我們感到困惑，不知該先指責你們哪一點。因為先前我們已經證明，儘管出生方式不同，但它們都是真實的，無論是屬於同一個體，還是屬於多個同類個體。看哪，你們自己也同意我們，說：「凡真實的出生有所不同者」，因為你們現在也知道，儘管出生有所不同，但它們確實是真實的出生。但你們現在所說的是錯誤的，即出生不同者，其本質也不同。因為那些承認保羅藉著福音為父親的人，以及那些承認肉身之父、靈之父的人，以及那些被稱為從魔鬼而生的人，以及從毒蛇而生的人，每個人都是按照不同的出生而生，然而所有人卻都屬於同一種，即相似的人類本質。神聖的提摩太，作為保羅和外邦父親的兒子，雖然在數量上是一個人，卻承認這些人為父親。那麼，這些怎麼能為你們的論點作證呢？這些情況就是如此：亞當以一種方式、夏娃以另一種方式、塞特以又一種方式出生，但誰能反對他們擁有同一種且對所有人而言相同的本質呢？因此，出生不同，本質並不因此就不同；特別是如果它們是在不同的人身上，或許會顯示本質上的差異；但在同一個主體上，即使被賦予了不同的出生，同一個體怎麼會變得不同呢？因此，既然你們沒有先證明，按照兩種不同的出生，不可能存在同一個主體，或者不可能理解某種同質性，那麼你們怎麼能僅僅從出生的差異，就推斷出同一個被生的主體在本質上也是不同的呢？相反地，我們會對你們說，如果出生不同者，其本質也不同，那麼出生相同者，其本質也應相同；因此，驢、狗、人、豬和猴子在時間之內、藉著種子、藉著母體且以相同方式的出生，是否顯示了它們的本質也是相似的呢？為什麼我需要其他或不同的出生來證明，是藉著出生的方式，導致了本質的差異或相似呢？因為對於同一個人而言，顯然只有一個在數量上相同的出生；而在此出生中共同產生的靈魂與身體這兩種本質，卻是不同的。因此，按照你們的觀點，要麼我們說它們的本質沒有不同，因為出生沒有不同；要麼如果我們說它們不同，我們就必須相信同一個人在同一時間有兩個不同的出生。這些就是你們的巧妙論點；然而，從來沒有人對你們說過，他認為道是單純的，而是說在祂的第二次出生中，第二次出生將祂與來自母親的肉身本質一同帶出，你們這些自以為聰明的人。

第六章

如果被生者在被生之時，不可能再次被生；而那永恆存在者，也不可能再次從婦人而生；但前者是真實的，後者也是真實的；那麼，如果將那賦予被生者存在的出生，從永恆存在的道身上完全移除，那麼你們也將從祂身上移除那從父而生的第一次出生，因為祂是永恆的。因為你們說那永恆存在者是不可能被生的；這導致祂不再是父的兒子；因為沒有出生就沒有兒子；父也不再是父；因為沒有兒子就沒有父。或者，如果你們承認祂從父而生的出生，那麼你們最終將顯示祂不是永恆的；因為如果那永恆存在者，因其永遠存在，在任何意義上都不可能真實地被生；但如果不是因為祂永遠存在，而是因為祂已經簡單地先存在並曾被生過，那麼你們怎麼能說，祂根本不可能以任何其他方式再次被生呢？因為這正是你們的「再次」所暗示的，讓我們在具體細節上檢驗這一點。那麼，當保羅被稱為父親，並藉著福音在基督耶穌裡生了他在信仰中真正的兒子提摩太時，難道提摩太還沒有藉著任何出生被生過，也沒有從其他父母那裡出生嗎？你們之中誰不厭惡這種明顯的謬論呢？因此，你們這些人，也要這樣理解：我們說基督的部分，一方面是按照祂的第一次出生被生，也是按照第二次出生被生；另一方面顯然不是先存在的，也沒有藉著另一種出生先被生過，我們承認它們藉著兩者共同的出生，與另一部分一同在一個本體（hypostasis）的整體中前進；因為在從童貞女而生的那一次出生中，基督的一部分被認為是第二次出生，而另一部分則被認為是第一次且唯一的出生。

第七章

如果神聖的道的本質是真實地從童貞女的本質而生，而所生者在本質上必然與生者相似，那麼要麼神聖的道在本質上是人，要麼童貞女在本質上是神；但這兩者同樣是褻瀆且不可能的。因此，神聖的道的本質並非真實地從童貞女的本質而生。但首先，被生入本質與按本質被生是兩回事。此外，正如你們自己先前所說的，在從本質而生者之間，對於精確考察的人來說，存在著許多相似與不相似的差異。因為根據不同本質的出生差異，它們生出相似或不相似的後代。因為如果保羅是運作提摩太出生的本質，而他自己也是本質，並且藉著信仰在本質上變得更優越並被生出（因為我們本性的屬靈重生並非藉著某種偶然），那麼他按照肉身的父親也是本質，並且在某種程度上是按本質而生；而作為一切本質的因由，祂是萬物無因的父。但一個是藉著信仰，另一個是藉著身體生出與他相似的後代，另一個則是藉著他的形象。因此，即使父從永恆中從祂自己的本質生出「道」，而所羅門據說從他的本質生出羅波安，這兩個兒子對各自的父親在相似性上並不相同。因為既然按本質出生的方式在不同本質的事物中被理解為不同，即使出生在這一點上是相似的，但從本質而生的差異，卻合理地顯示了相似性也隨之不同。因為對於同一個人，據說從他的本質生出了兒子、思想、言詞、毛髮、傷疤、行為以及其他許多事物；那麼，難道我們應該認為所有這些在本質上都與人相似嗎？因為如果這些事物中的某些是按本質或進入本質的……

1655

反對聶斯脫里派 —— 第四卷

1666

[註：原文此處有校勘註，涉及希臘文與拉丁文對照的差異，此處譯文依據希臘文脈絡。] 既然神「道」是與肉身一同從聖童貞女所生，且祂並非僅僅是本性單純，也不是僅從童貞女那裡獲得其單純的存有，那麼，有什麼必要要求所生者與那以任何方式生祂者，在整個本體上都必須完全相同呢？既然眾所公認，這種出生並非父性的出生，亦即並非那種僅僅顯示出所生者與生祂者在本體上毫無差異的出生（即父與祂無肉身的「道」之間的關係）。因為肉身與那預存的「道」是從聖母所生；祂並非單獨的，也不是僅僅從聖童貞女的本體所生，如同從父所生那樣——因為我們從未對你們說過，童貞女單獨生下了「道」，或者說「道」並非預存，而是按著她的本體成了肉身；因此，基督按著祂的兩個部分被稱為受生者，既是膏油，也是受膏者。如果你們強迫我們說祂與兩個異本體者同本體，那麼你們也該說，那從地與神聖氣息所造的亞當，按著他構成部分的其中之一，與他構成的另一本體同本體；否則，你們就必須承認，要麼是將神聖的也視為屬地的，要麼是將屬地的也視為神聖的。如果這些說法顯然包含謬誤，那麼我們唯一的基督，按著祂內在的兩個部分，確實能夠且被稱為與祂的兩位生者相似。

第八章

如果童貞女確實是神之母，那麼童貞女之子確實是神。如果童貞女之子確實是神，那麼祂要麼與母親相似，要麼不相似；如果相似，祂就不是神；如果不相似，祂就不是兒子。但我們已經說過，真正的兒子並不按著一切與生祂者相似。因為火中生出光，卻並不完全與火相似；思想從靈魂中生出，卻並非靈魂；魚從水中生出，卻並非水。因此，在這些例子中，可以看見所生者與生者之間存在著完全的不相似。如果基督按著部分與母親不相似，又按著部分與她相似，這有什麼荒謬的呢？難道因為鷓鴣的雛鳥與鷓鴣並非在整體上完全相似，牠就不是鷓鴣的兒子嗎，你們這些自然學家？

第九章

神「道」從童貞女的出生，究竟是祂的受苦（pathos），還是祂的作為（energeia）？或是既是受苦又是作為？又或是既非受苦也非作為？如果看作是受苦，那麼不虔誠是顯而易見的：因為受苦屬於所生者，而按你們的說法，所生的是神的本體，那麼受苦就歸於神的本體了。如果看作是作為，而神並非藉著祂的存有（即非藉著祂的本體），而是僅藉著祂的旨意來作工；那麼，這出生就成了神旨意的作為，而非神本體的作為。如果既是受苦又是作為，即所生者在受苦上是藉著本體，在作為上是藉著旨意而生，那麼神的本體與旨意就都被生出來了，前者是受苦者，後者是作工者。如果既非受苦也非作為，那麼神的本體與旨意就都沒有被生出來，那麼請告訴我，究竟什麼是神的受生？藉著這受生，才能正確且真實地說：「神被生了」。唉，你們那無知的智慧！願神在世上連這種言論的影子都不要留下！因為還有什麼比這種努力更可悲的呢？為了給那無實體的謊言披上真實本體的外衣，竟拼湊出所有這些不合宜的因果解釋，而這一切並非為了別的利益，只是為了給自己建立一個褻瀆的根基。

因此，首先必須從你們那裡聽聽，你們對於之前關於出生與所生者的觀點，與你們剛剛所說的，有什麼一致之處。因為你們之前曾區分過「正確意義上的出生」，即那從無中生有，或單純賦予所生者存有的出生。這點你們曾不斷地在各種場合反覆提及。但現在，你們怎麼又說出生是所生者身上的受苦或作為，或兩者皆是呢？因為如果按你們的說法，出生是那將要被生者的一種作為（無論這出生是藉著旨意還是以任何方式發生），且所生者從出生中獲得了祂的存有，那麼在祂存在之前，祂就已經在「意願」並「作工」祂自己的存有了；於是，在祂尚未存在時，祂就已經擁有了祂的存有與意願。如果說這出生也是一種受苦，那麼同樣地，祂在存在之前就已經被發現是受苦者了。我不知道那尚未存在者，無論祂是什麼，是在什麼之中受苦，就像我不知道祂是在什麼之中作工而展現出祂自己的存有一樣。如果說這出生是這兩種狀態同時作用的結果，那麼你們的假設將會引發雙倍的荒謬，且會導致對立的事物同時存在於同一處。

但我錯了：因為你們認為這些發生在「非存在」之中；而這並不存在，因為在「非存在」中，這些假設的事物並不共存。我不知道在「非存在」中，如何能存在那些在「存在」中尚且不能被正確稱為存在的事物。此外，也不應忽視這一點：如果出生是所生者的作為或受苦，按照你們所描述的那些荒謬且被視為必然的方式，那麼所生者要麼是自己對自己受苦，要麼是從生祂者受苦，要麼是從其他某個事物受苦；同樣地，祂要麼是自己對自己作工，要麼是對生祂者作工，要麼是對其他某個事物作工；這樣一來，祂要麼是自己生自己，要麼是生祂者生祂，要麼是其他事物生祂。請饒了我們，不要讓我們再聽這些，也不要讓我們回答這些，你們這些極其狂妄的人！我們承認無法忍受這種褻瀆。請閉嘴，讓我們來說話。人們說，一個事物的毀滅是另一個事物出生的條件，一個在作工，另一個在受苦，從而產生了所生者，正如我們在身體上所見到的，按著所生者不同的方式。因為工匠藉著自然的與技術的作為，而木頭藉著受苦，床的形狀就產生了；同樣地，火藉著本性作工並毀滅，而油脂藉著受苦並毀滅，煙的形狀就在空氣中產生了。那些對自然與物質無論是什麼都進行不同思考與假設的人，至少都同意：一個在作工，另一個在受苦，從而產生了這些事物。然而，按照你們的教條，那「非存在」竟能生出某物，特別是藉著受苦或作為生出祂自己的存有，這是從未有人說過的；甚至在「尚未存在者」身上，也從未有人認識到什麼作為或受苦。那麼，你們怎麼能用這種物理學上的區分來向我們論證呢？

然而，我們承認直到如今，藉著神的恩典，我們既不知道也不曾被教導這些。我們正統地宣揚那從聖父教導我們的敬虔：那從唯一的父、唯一的兒子，在諸世代之前，藉著祂那唯一、單獨、獨特的出生而預存的神「道」；在後來的時期，祂藉著自己對人類的慈愛，按著祂自己再次極其獨特的作為，在與我們的人性結合中，我們承認祂藉著從聖童貞女肉身的出生而誕生，這是一種出生的相似性；祂在第一次或第二次出生時，與其他任何事物都沒有共同之處。因為在祂第一次出生時，沒有什麼是按著那永恆的、不變的、令人愉悅的、不動搖的、不可分割的、完全的、無缺憾的、不可流出的本性而生的；在第二次出生時，也沒有什麼是這樣無種、無腐敗、超自然地被生出，藉著聖靈感孕，在無時間中完成，被塑造，被組織，並在祂那純潔母親的子宮中，為了成為「道」的殿宇與帳幕，與祂的人性肉身在瞬間結合而完成。此外，我們相信，在童貞門確實關閉的情況下，祂那受神之肉身的本性，藉著聖靈那超自然的權能，穿過了童貞女那未破的子宮。那麼，既然我們如此認識並讚美這位童貞女為「神之母」，我們怎能不更加讚美她呢？在祂裡面且從她那裡，那「道」與肉身訂婚，如同新郎從祂神聖的洞房中出來；藉著她，智慧為自己建造了房屋。令人驚奇的是，祂並非按著房屋的自然屬性將自己從童貞女的子宮中帶出來，而是相反，祂按著祂自己（即那居住在其中的「道」）的自然屬性，將這房屋從那生祂的母親那裡屬靈地引出來。因為「道」賜給祂的肉身權能，使祂能與祂一同屬靈地出來，並穿過童貞女那未破的身體；正如祂自己作為無肉身者進入時，並沒有受到擠壓一樣。因為當祂藉著自己的慈愛將自己傾注在童貞女身上時，那無肉身者就從她那裡以神聖的方式塑造了祂自己的肉身，並將從她而來的肉身與自己結合。因此，願你們那褻瀆的口閉上，直到你們的眼睛睜開，這樣，當你們看見奧秘的光時，你們就能夠說出神的偉大，而不是說出那屬地智慧的黑暗幻象。

第十章

如果神「道」確實且按真理從童貞女而生，且那必死、會朽壞、有理性與智慧靈魂的肉身也確實且按真理從她而生，那麼要麼是肉身先於童貞女存在，要麼是神「道」後於童貞女存在；這兩者都是荒謬的。但我們多次說過，你們這些自然學家，這並非按著同一個出生的原則，使那一位兒子的兩個部分都從童貞女而生。然而，她確實按著兩個原則是母親：其一，因為祂按著肉身從她而有；其二，因為祂單純地作為肉身而有。這樣，她就顯明為那一位結合者的唯一母親。那麼，如果西庇太的兒子們確實且按真理藉著肉身而生，且藉著福音確實且按真理首先重生，那麼他們是單純地先於祂存在，還是祂後於他們存在？如果你們說其中之一先存在，那麼另一個就後存在，你們這些假裝有智慧的人！事情並非如你們所說的「要麼是這個，要麼是那個」；因為按著自然的關係，這些是同時存在且相隨的。因為那先存在的，是相對於後存在者而言的。但顯然，同一個人相對於祂的兒子們與祂的父親們，在不同的關係下，既有先出生，也有後出生。

第十一章

如果肉身的出生是神按真理的出生，那麼「存有」也是神按真理的；但如果說「存有」與「如此存有」是褻瀆且不可能的，那麼肉身的出生就不是神按真理的出生。 但你們的第一個命題缺少了「同樣地」這個詞；這無論是出於惡意還是無知，都被你們在論辯時忽略了。因為如果肉身的出生是神「同樣地」的出生，即按著與從父所生相同的出生原則，那麼你們就會將同樣的事實賦予兩者。但如果關於出生的原則有許多且按真理被提及，那麼就不能從每一個出生的原則中，都推導出關於任何被說成是出生者的相同看法。也沒有人給予你們這樣的權利，即單純且赤裸的肉身之出生，就是神的出生；也不承認當神與肉身結合時，從童貞女而生的神之出生，在原則上與肉身的出生相同；而是說，祂在數目上是同一位，但按著不同的出生原則，確實由兩個被生出的本性所構成。因為出生的名稱，正如你們自己所引用的，是同名異義的；而在同名異義的事物中，沒有「更多」或「更少」，也沒有「第一」或「第二」，你們這些最博學的人！因此，所有的出生都是真實的，但並非相似的。所以，神聖肉身的出生與道成肉身的神之出生，是被承認的，但要按著各自合宜的方式。因為肉身與出生都不能改變神的本性。相反，神能夠按著祂經綸的界限、時間與方式，在祂願意時，改變肉身與自然的出生。因此，這是神的出生，因為祂開始了道成肉身；這是肉身的出生，因為祂開始了存有。

第十二章

如果生者相對於生者在本體上有所差異，那麼所生者相對於所生者在本體上也必然有所差異。如果真是這樣，那麼當父與童貞女在本體上有所差異時，神「道」為何不必然地相對於祂自己在本體上有所差異呢？既然祂是兩者真實的兒子？說那超越一切單純性的祂，相對於祂自己在本體上有所差異，這超越了所有的瘋狂。但你們這些人，為什麼為了利益而說出你們所認為的呢？因為魚類與其他動物、飛鳥與爬蟲，有些是藉著相互交配而生；但同樣地，也有自發地從水、從地、從空氣中而生的；然而，儘管生者在自然上有所差異，它們在本體上卻是相似的。因為動物的本體與水、地的本體並非同一。魚類有的從水而生，有的從魚而生；蛇類與其他許多類似的事物也是如此，沒有差異。其次，讓我們用反證法來檢驗你們的命題：如果自然上不同的事物必然生出不同的事物，那麼自然上相同的事物也必然生出相同的事物。既然太陽只有一個，而不是多個或不同的太陽，而這太陽在空氣中生出光，在水中生出動物，在地上生出植物，且生出這些不同的事物，那麼我們是否應該認為它們的本體對我們來說是沒有差異的呢？但沒有人會同意你們這些說法。 但即便這些都讓步給你們，你們仍要證明（正如多次所說的）：有什麼阻礙使祂不能成為兩者的兒子？如果生者在本體上有所差異，那麼那按著兩種出生、從不同本體而生者，在第二次出生時，有什麼阻礙使祂不能相對於第一次出生時的生者有所差異，並在祂的整個存有中，相對於兩位生者擁有不同的原則呢？要麼是因為第一次本體在第二次出生時沒有被保存，要麼是因為沒有什麼被附加在預先存在的位格上。因為如果這樣，那麼那些按著靈而生的人，就沒有一個能以任何方式保持肉身，因為「從肉身生的，就是肉身；從靈生的，就是靈」（約翰福音3:6）。如果你們認為「道」所承接的第二次出生之所得，不允許祂的單純性被看見，那麼就必須考慮……

1675

1876 拜占庭的利昂提烏（LEONTII BYZANTINI） 你們認為，必須注意這關於本質的差異，並非在道（Logos）本身的物理單純性之內，而是在其之外，即在位格的複合之中加以考慮；因此，若有人想要考慮那保持了第一種生成（generation）中與生養者本質相同的相似性，就必須在第二種生成中，將其視為整體的一部分。反之，道在第二種生成中的取用（adjunction），必須清楚地在祂童貞女母親的相似性中來理解，即那複合體中兩種本質的差異，在關於本質方面具有雙重的相似性。如此一來，沒有人會說道改變了祂自己的本質，也不會認為我們的主耶穌基督——那複合體——遺漏了祂所生本質的任何差異。因為我們並非如你們所構想的那樣，說道是單純且赤裸地由祂的兩位生養者所生；我們認為，父單純地生了道，而母則在基督這複合體中，生下了與肉身結合的同一位。

第十三章

若神之道的本質是真實且正確地從父的本質所生，並且與祂同質（consubstantial），那麼神之道的本質也完全是真實且正確地從婦人所生，並且在本質上與祂（婦人）完全不同。從本質從本質所生是真實且正確的這一事實，並不意味著所生者在本質上與生養者完全相同，而是指某種其他的東西，甚至無法構想出來。神之道的本質確實是真實且正確地從父的本質以及從聖童貞女所生，但並非以相同的生成方式，也沒有從兩者那裡領受或擁有相同的東西。因為祂從父那裡的第一種生成，擁有祂的存在，是獨自從獨一者而來，全體從全體而來，且這是無始、無時、永恆的，以及其他屬於神的事物。而從第二種生成，祂在肉身上擁有祂的存在，並在時間中作為一個複合體開始存在，以及其他與我們相似的事物。那麼，既然祂並非在同一處，也不是以同樣的生成方式被生，你們為何要在祂身上索求關於祂第一種和第二種生成的真實證據，並要求在兩者中都必須有完全的相似性呢？因為即使生成不相同，也不代表它們不是真實且正確的生成。陸地上的馬，因為不是河馬，並不代表牠就不是馬：兩者都真實地是馬。陸地上的動物，因為不是海洋動物，也不代表牠就不是動物。因此，僅僅是「真實且正確地被生」這一點，不足以證明本質的相似性（這正是你們引來作為相似性理由的），除非在這種生成中，即那顯示所生者為相似的真實生成中，確實生出了某種東西。因為你們在起初也承認，有些生養者使所生者變得較差，有些變得較好，有些則變得相似。道在向父被生時，作為神，祂擁有整體的相似性；但基督被生時，不再僅僅是道，祂在向母親被生時，一方面擁有物理上的相似性，但另一方面也擁有相似之處；因為祂作為同一位，在祂內部的部分中，既擁有向父的物理相似性與差異，也擁有向母的物理相似性與差異。同樣地，我們也反駁你們，來展示我們的教義：若約拿單（Jonathas）是從掃羅（Saul）真實且正確地被生，他在本質上就與他相似；但道也是從他（父）真實且正確地被生，卻在本質上與他極不相似。因此，真實地被生顯然不是相似性的原因，而是那在生成中被理解的、關於整體或部分之相似性的特殊方式。

第十四章

若子是按神性從父而生，並與祂保持本質上的相似性（然而按你們所說，子同樣按神性從童貞女而生），那麼祂必然按神性與她保持本質上的相似性；若果真如此，童貞女也將完全與神和父保持本質上的相似性；因為凡與同一者相似的事物，彼此之間也是相似的。但正如經常被證明和述說的那樣，並非每一種生成，也不是按每一種生成，更不是按其自身的全體，從某物所生的東西，都必然保持生養者那不變的本質邏輯。因為在聖經中，有稱作「可怒之子」、「悖逆之子」、「不義之子」、「黑暗之子」、「惡者之子」、「這世代之子」、「魔鬼之子」；但也有稱作「神的兒女」、「從神旨意而生者」、「光明之子」、「白晝之子」、「大能之子」、「至高者之子」，這是根據各自真實的生成邏輯和生成方式。沒有人會說這些所生者必然與生養者同質。因為「可怒之子」並非「怒氣」本身，世代之子也不是「世代」，神的兒女並非在本質上都是神，至高者之子也並非與至高者同質。因此，首先，並非因為某物從某物而生，就必然在祂本質的全部邏輯上與其相似。我們再次說，若我們說基督是按同一方式從兩者而來，你們的困惑才會有道理。因為若你們主張，既然祂按神性從父而生，又按神性從母而生（儘管方式不同，即祂道成肉身），祂就必須對兩位生養者保持相同的本質邏輯，那麼你們也必須說，彼得既然按本質從約拿（Jonas）而生，又因被聖靈充滿並穿上這靈而成為屬靈的人，他就必須對約拿和聖靈，按整體而非部分，保持本質上的相似性。若果真如此，約拿作為他的父親，也將與聖靈保持本質上的相似性：因為凡與同一者相似的事物，彼此也相似，正如你們所主張的。若這點並未因上述理由而受阻，而是祂作為其位格的一部分，與兩者都同質，那麼我們為何不選擇這樣理解基督呢？

第十五章

凡真實且正確地生養者，皆為所生者的原因；而沒有任何原因會比其所生者更晚。因此，沒有任何非比所生者更晚的事物，是所生者的作品。所以，沒有任何真實且正確地生養者，是所生者的作品。但你們本應在這一論證的第一個前提中加上：即一個人被稱為生養者，是按其所生之方式。因為生養者確實是所生者的原因；正如保羅藉著福音生了人，他確實是生養者和直接的原因，但並非那些所生者肉身本質的原因，而是他們藉著教導而信的原因。因為許多按這種生成而成為他兒子的人，在肉身的年齡上比他更年長；而他作為他們在信仰上的直接原因，在時間上卻比他們更年輕。那麼，為何那並非簡單地生出存在，而僅僅是生出「某種存在」（即道在道成肉身的情況下）的生成，不能被說成是較晚的安排（即某種存在的狀態）的原因，且因此是較古老的，甚至對於那些已經公認以另一種生成而生的人來說，也是如此呢？又為何尼哥底母，那位夜間的門徒，不必然被承認在某種邏輯上先於主存在，既然主勸勉已經年老的他要藉著水和聖靈重生呢？請在保持你們教義完整的情況下回答我們。

第十六章

凡真實且正確地被生者，其存在皆來自生養者；而沒有任何從生養者獲得存在的事物，會在自己的出生之前存在。因此，沒有任何真實且正確地被生者，會在自己的出生之前存在。那麼，根據你們的說法，若某物被說成是簡單地從某物獲得存在，這才算是真實且正確地從祂而生，並被稱為兒子嗎？難道從某物獲得「某種存在」就不算嗎？那麼賽特（Seth）和他的後裔，是如何被賦予神聖的嗣子名分並被稱為神的兒女的呢？以色列人，那些從猶太人而來的人，又是如何呢？神的兒女、神應許的兒女又是如何呢？還有那些藉著永活長存之神的道，從不能壞的種子重生的人呢？新郎的兒子、使徒們又是如何呢？保羅在捆鎖中所生的兒子阿尼西母（Onesimus）又是如何呢？聖經中稱呼「可怒之子」、「不義之子」，或反過來說「光明之子」、「生命之子」及類似的稱呼，又是什麼邏輯所致呢？或者，他們所發生的那種墮落或復活，既非與存在同時發生，也非來自賦予存在者，我們又怎能知道這被稱為真實的生成呢？因為若你們僅僅從存在的因果關係來認識這些人的嗣子名分，你們就必然要宣稱，猶大和魔鬼既然被稱為滅亡之子，他們也從那裡（滅亡）獲得了存在；但若你們也說，猶大和其他與他同類的人，其存在是從神而來，但「成為某種人」的狀態並非從神而來；既然有些人因同名的嗣子名分被稱為黑暗之子和咒詛之子，你們已經認識到他們在兩方面都被稱為兒子。但在同名詞中，沒有哪一個比另一個更具特殊性。因為那些再次藉著悔改轉向美德，並藉著信心在聖靈中重生的人，也被你們承認是新郎的兒子、天國的兒女及類似的稱呼。

那麼，你們為何不承認我們所要求的呢？因為看哪，成為某種人，並參與某種東西（有時是實質的，有時是非實質的），使他真實地成為並被稱為某人的兒子。因為在同名詞中，如前所述，沒有哪一個比另一個更具特殊性或更正確的稱呼。因為即使動物看起來比畫像更像某物，且更正確地被稱為某物，那也不是作為同名詞，而是作為正確的稱呼，而另一個則是不正確的稱呼。因此，兩個正確稱呼的同名詞，永遠不會有程度上的差異；因為陸地上的狗並不比海洋中的狗更像狗，也不會更少是動物或狗。因此，畫像作為原因或範例或類似的東西，才會有程度上的差異。此外，若那被稱為生養萬物者必須是其存在的原因，那麼沒有人是人的父親，也沒有動物生了另一種動物；因為種子並不擁有理性的或感性的靈魂。但在無生命的胎兒形成並完全具備器官後，動物（特別是人）才被賦予靈魂，這是由創造者神在他裡面吹入人的靈氣所致。因此，神聖律法甚至將那些在形成後導致墮胎的人，視為殺害動物者。因此，肉身的生養者主要是父親；但按你們的說法，沒有人是人的生養者。同樣地，因為身體每天都在流動和變化，且在時間上身體中沒有任何部分屬於父母，他們甚至不是肉身的父親；但連年老的以撒（Isaac）也完全脫離了作為亞伯拉罕兒子的身分，其他人亦然。那麼，神為何說：「至於你，你要享大壽數，平平安安地歸到你列祖那裡」呢？但這些顯然是荒謬的。因為使徒本人說他們是肉身的父親，我們曾受過他們的管教；又說神是唯一的靈之父，他本人稱提摩太的母親友尼基（Eunice）為母親，而不僅僅是提摩太肉身的母親。因此顯然，道雖然從聖童貞女那裡領受的不是簡單的存在，而是道成肉身並成為肉身，但祂確實是她的兒子；且在「成為某種人」的層面上，即作為從單純者而來的複合體，以及從無形體者而來的具體化，祂將顯得比她年輕。

第十七章

凡真實且正確地被生者，若是在時間中被生，在受孕之前僅僅潛在地存在於生養者之中，正如利未（Levi）在亞伯拉罕的腰中。而僅僅潛在地存在於生養者之中的事物，是在生養者之中獲得存在的開端。因此，凡真實且正確地被生者，若在時間中被生，就在生養者之中獲得存在的開端。為了不讓我們在解釋同樣的事情上反覆嘮叨，我們同意你們這次論證的所有目的，無論它是什麼；因為我們可以說提摩太是真實且在時間中由保羅所生，然而當司提反（Stephanus）被石頭打死時，他並未潛在地存在於他（保羅）之中。因為並非所有以任何方式被生者，都必須在生成中先於生養者存在。但我們要對你們說的是，我們的主耶穌基督的本性中，其中一種，即道的本性，在聖童貞女那裡獲得的不是存在的開端，而是共同存在的開端；而另一種，即肉身的本性，則在其中獲得了存在和共同存在的開端。因此，根據複合體基督所生之兩種存在的任一邏輯，那生下兩者結合的母親，被證明是真實的母親。因為從那引導至存在，以及引導至「成為某種人」的過程中，生養者被真實地稱為父母。但在這裡，既然不是自然的出生，若有人在談論這次出生時使用「潛在地」這個詞，那就不符合物理學。因為那將不再是奇妙且驚人能力的作為。若這不是證明了超乎自然能力的奇蹟，那麼那按自然能力被生者，也不會被視為神。

第十八章

若神之道真實且正確地從婦人而生，那麼要麼是所生者在時間之下，要麼是婦人在時間之上。然而，神並非在時間之下，婦人也並非在時間之上；因此，神並非真實且正確地從婦人而生。但你們這些最無知的人，祂被說成從婦人而生且在時間之下，並非指祂的存在，而是指祂「成為某種人」的狀態。

第十九章

若神之道真實地是童貞女的兒子，那麼祂在本質上將會是那生養者本身。但她是有理性的、會死的動物；因此，按你們的說法，神也將是有理性的、會死的動物。但真正的兒子是在產生兒子的生成邏輯中被理解的，凡按任何此類生成而生者皆然。然而，並非每一種生成，即使證明了所生者是真實的兒子，也同時證明了他們在各方面都與生養者相同，正如你們從起初所說的那樣。但若這本身，即相似性，構成了真實的嗣子名分，既然畫像中的面容比其親生兒子的面容更像他，那麼畫像豈不比從本質而生者更像是他的兒子嗎？

1685

1086 反對聶斯脫里派。——卷四。

……祂的兒子；那麼，你們先前說「實體」而非「相似」是原因，這又是怎麼回事？因此，若某物的出生確實是就其「整體存在」且「從整體存在」而言，那麼生者與被生者之間，必然存在著整體的相似性。但若出生僅僅是就「以某種方式存在」而言，且僅在某部分，而該被生者的出生又是來自於某種複合的存在，那麼被生者對生者而言，就不會是就「整體存在」上的相似。然而，就「存在」的部分而言，以及就「以某種方式存在」的部分而言，那生者確實是該同一位格的生父；正如我們在人類身上所見，身體的出生是從父母那裡獲得「存在」，而靈魂的出生並非單純地獲得「存在」（因為這正如起初受造的亞當，是從神那裡獲得的），而是獲得了與那被塑造的身體結合的「存在」，且靈魂離開身體也能存在；因為靈魂從那些可以說是身體之因的人那裡領受了身體，而對靈魂本身而言，他們僅僅是伴郎。然而，這兩者（靈魂與身體）作為一個人的本性，確實且真實地被稱為同一人的父母。那麼，是什麼讓你們這些出於不信的雜音閉口不言，不願正確地稱呼那道成肉身而生的道為神呢？既然你們毫無疑問地承認，那受肉身的靈魂是從那些作為肉身存在之因的人那裡所生，並稱呼同一批人為身體與靈魂的父母？

第二十章

但他說：「我們稱呼那生下人的為『生人者』，而非『生靈者』。」那麼，為什麼你們不乾脆稱呼祂為「生基督者」呢？但，你們這些人啊，「人」是本性的名稱，而「基督」並非本性的名稱，而是位格的名稱；那麼，我們怎能用位格的名稱來指稱被生者的本性名稱呢？

第二十一章

但他說：「那麼，為什麼你們認為祂是『神之母』（Theotokos），而不認為是『生人者』呢？」因此必須說，如果基督的兩種本性中，人性在死前與死後都勝過了神性，且由於必然要從祂的兩種本性中僅選其一來命名其所生，那麼你們稱祂為「生人者」是正確的。但如果神性那不變的本性，總是勝過人性那可變的本性，並將其轉化為更崇高的境界，使之與自己一同神聖化，正如鐵被說成是「被火燒紅」，而非火被說成是「被鐵化」，那麼，你們這些人啊，為什麼不從那始終保持在自身本質中，並將另一本性轉化為自身的本性，來命名那被生者、那所生之物，或那生者呢？

第二十二章

如果神道是從童女所生，祂就是在時間中被生；然而凡在時間中被生的，都需要時間來達到完全。因此，如果神是從童女所生，祂就需要時間來達到完全。

1687

1688 利昂提烏斯（拜占庭） 但，你們這些智者啊，靈魂本身也並非單純地需要時間來達到完全，而是需要其自然的工具與實質的居所。因此，在動物的青春期之後，隨著時間的推移，當那工具對靈魂而言變得不再適合執行職務時（因為凡在時間中興盛的，也必在時間中衰退），與你們所說的相反，靈魂在時間中反而減弱了其自身的活動與完全；在一百歲時，或許不像在三十歲時那樣看見或聽見；這清楚地表明，那在時間中變得有用或無用以至於完全的，並非靈魂本身，而是那工具；或者即便與靈魂有關，也是透過那工具。那麼，你們怎能如此輕率地斷言，凡在時間中被生的，都必須需要時間來達到自身的完全呢？且你們難道沒看見，它往往不是直接需要時間，而是需要某些與那在時間中被生者相適應、且按本性與之共存的事物嗎？因為如果連靈魂本身都不接受你們這種推論，那麼神就更不用說了，祂並未開始存在，而只是在時間中接受了「以某種方式存在」！你們這些因口無遮攔而發出的胡言亂語，終將自取滅亡，且並非出於清醒的頭腦所提出。

第二十三章

如果神道在哪裡，父與聖靈就在哪裡，這是因為本體不可分割的緣故（而按照你們的說法，神道在童女腹中是按本體存在的），那麼三位一體就都在童女的腹中了。你們這些搜集各種不虔誠種子的人，為了滋養你們自己的褻瀆，你們在說什麼？因為你們這些歪曲的人，理當按照詩篇作者所說的被歪曲。既然子在父的懷中，且父在祂所處之處，而按照你們的說法，祂自己就是祂自己，但又以另一種方式存在，因為父在哪裡，子與聖靈就在哪裡，而子在父的懷中，那麼子與父和聖靈一同也在祂自己的懷中；且既然聖靈在主受洗時像鴿子一樣飛降在祂身上，那麼父也飛降了。但如果虔誠的教義不允許將此從一個位格轉移到其他同本體的位格上，那麼你們要麼被迫對聖道的出生有相同的理解，要麼就必須為你們當前的錯誤提供理由，因為在這些事物之間必須承認有相似性：這樣就足以讓你們在這件事上閉口了。因為你們這些行惡的人，引用其他異端的發明，並將其據為己有（正如毒蛇從蝰蛇那裡借用毒液），彷彿你們自己的詭辯不足以構成完整的邪惡教義，以至於用錯誤來證實錯誤，這正如主在面對法利賽人惡意的提問時，透過反問他們關於約翰洗禮的教導所採用的方法。

1689

1690 反對聶斯脫里派。——卷四。

第二十四章

如果三位一體按本體在童女腹中，而神道又按本體從童女所生，那麼三位一體就是從童女所生。因此，既然子是從父所生，而聖三一的本體又是不可分割的，那麼按照你們的說法，父與聖靈也都被生了；此外，既然父不是從任何事物所生，也沒有發出，那麼按照你們的說法，子與聖靈也不是從父而來；因為對他們而言，本體是不可分割的。我們拒絕再被你們的褻瀆所牽連，以免我們在忙於駁斥你們時，自己也習慣了不合法的言論。但目前我們暫且容忍你們的歪曲；至於關於這些事該如何說、如何理解，真理已經向其自身的先知顯明了，並駁斥了那些惡意分割或卑劣混淆聖三一超本體教義的人。

第二十五章

凡聖經所認知的出生，若從完全不相似的事物中生出不相似的事物，就顯示出生者是值得讚美或譴責的；讚美如：「耶和華啊，因你的緣故，我們在腹中懷孕並生產」；譴責如：「看哪，他懷了惡毒，所懷的是毒害，生的是虛假。」凡在生產中被讚美或譴責的，其所生之物是出於意志，而非出於本體；因此，凡聖經所認知的出生，若從完全不相似的事物中生出不相似的事物，都是出於意志，而非出於本體。我們必須探討你們所假設的這種不相似性，究竟是按本體還是按某種偶性，以及你們所說的如何為真。因為如果你們說的是按本體差異，如同在物理性質中，看哪，火是從石頭、鐵和木頭中產生，這從不相似的事物中產生了按本體不相似的事物，且這並不顯示出生者值得讚美或譴責；從蔬菜中產生毛蟲，從老鼠中產生蛆蟲，生者與被生者按本體是不相似的；這既不可譴責也不可讚美；但我們若審視你們的例子，就會認為你們所說的是按「存在」的不相似性；且那被讚美或譴責的不相似者，正如從人而來的不相似性，或那被生的救恩之靈。既然你們認為從不相似者中生產，完全取決於讚美或譴責，並由此推論出生是出於意志；那麼你們這些空談者，或許是想從主那裡的不相似性，推論出祂從主母那裡的出生也是出於意志；首先請記住，我們反過來證明了基督與母親之間存在著相似性，儘管不是整體上的；而「不法」對「不法者」而言，在存在上沒有任何本體上的相似性；其次，那在部分上與母親不相似的，並非像你們現在在例子中所假設的那樣，是存在者相對於非存在者，而是這種本體相對於那種本體。但為了不被你們那可笑的狡辯所帶走，如果你們認為凡聖經中從存在上不相似的事物所生的，都歸於生者的讚美或譴責，那麼你們怎麼說「痛苦之子便雅憫」、「安慰之子巴拿巴」，以及被稱為「年邁的以利」？那麼必然地，這些年歲就是以利的生者，且它們值得讚美或譴責；痛苦與安慰也當如此。但如果有人連這些荒謬的事都同意，那麼當他得知年歲按意志生產，或痛苦與安慰按意志生產時，又怎能不流淚地聽你們說呢？且當他從你們那裡得知以利、巴拿巴與便雅憫的存在，是從不存在的事物中產生，且是從按意志生產的生者而來時，他又該作何感想？

第二十六章

如果神道是從童女所生，而凡被生的，要麼是從生者的本體所生，要麼是從意志所生；且從本體所生的，其存在完全來自生者；而從意志所生的，有時其存在來自生者，有時其「以某種方式存在」來自生者，請告訴我們，你們希望神是從哪裡被生，是從童女的本體，還是從意志？因為無論你們說哪一個，結論都是顯而易見的。你們終於遲遲地且不情願地與我們承認有出生，既承認那將某物帶入存在的，也承認那同樣將某物帶入「以某種方式存在」的。但如果你們說，從本體而來的出生僅是存在的原因，而非「以某種方式存在」（即被生者的物理差異）的原因，因為松樹是從松果產生的，或者它是從意志而非松果的本體產生，以至於它作為松樹而存在，或者它是從松果本身的本體產生，且僅僅是簡單地存在，而非松樹或其他種類；除非它被置於另一個按意志生產的生者之下而產生某種出生。這些話有什麼比這更愚蠢的呢？

第二十七章

如果神道確實且真實地從父而生，且在本體上與祂相似；且如果同一位確實且真實地從母親而生，且在本體上與她不相似，那麼從相似者或不相似者而生就沒有什麼區別。但如果情況如此，那麼不相似者之間在本體上也不會有區別；那麼神道從父真實地被生，在本體上與祂不相似也是可能的。但這一切都是不可能的，且配得上他們的假設。——他們搖搖晃晃，東倒西歪，像醉酒的人，他們所有的智慧都被吞滅了。因為這些話由我們對你們唱出是適時的，神聖的能力顯明了你們對那古老譴責的抗拒，你們這些按照你們的意圖與神爭戰，並在巴比倫建立塔樓的人。因為祂當時就對他們說：「來，我們下去，在那裡變亂他們的口音。」因此，從那時起，你們現在確實有了混亂的詭辯，以及為了掩蓋不虔誠的羞恥而編織的糾纏言論。首先，我們要知道，從相似者或不相似者而生的出生，在你們看來是如何說的？被生者相對於生者的相似或不相似，你們是如何理解的？因為那尚未存在且被稱為存在的，不會被說成是從相似者或不相似者那裡獲得出生。因為對他們而言，相似或不相似相對於生者，是後於出生的。但這暫且留給你們；或許你們是從結果中得知這些而說的。那麼，有什麼不可能的呢？即那按照不同出生而被生，且從本性不同的生者而生，其本身在本性上就不同，且確實是按照兩種出生而被生；並由此證明祂在某方面與祂的生者相似，而在另一方面則不相似，這是由於祂的出生與祂生者的本體不同所致？因為我們從一開始就證明了，即使是從同一種、在整體種類、形式和數量上都沒有區別的本體中，由於出生方式的不同，被生者相對於生者往往會變得相似或不相似。因此，那些說道確實從父而生，按照父獨有的出生與本體，且在作為神道的本體上與祂相似；而道也確實從母親而生，按照她獨有的出生，且在祂作為人的本體上與祂的母親相似，但在作為道的本體上與她不相似的人，是正確地剖析了真理。因此，道確實是相似之父的子，也是與祂不相似之母的子；因為祂出生的兩種方式都被證明是真實的，即「存在」的方式與「以某種方式存在」的方式。因為正如多次所說的，相似性並不能簡單地構成子嗣關係。因為所有的人，作為在本體上彼此相似的人，若按你們的邏輯，都會被認為既是子又是父，生者是子女的子女，而兄弟也會被認為是他們自己兄弟的兒子，這是因為他們之間存在著本體上的相似性。

第二十八章

如果那永恆存在者後來被真實地生出，那麼那完全不存在、在行動上不存在的，也真實地成為某物。但如果後者是不可能的，那麼前者也是。但如果那一個並非產生，而是作為「以某種方式存在」者，進入另一種「以某種方式存在」的狀態，即使不是透過改變，而是透過更新的領受，也是可能的；因為從來沒有人對你們說過，同一位既是永恆存在的，又是在時間中開始的。那麼，有什麼能阻止那按「存在」被理解為無始的，按「以另一種方式存在」（即道成肉身）而開始存在呢？因為祂以另一種方式存在，並非透過改變……

1695

利昂提烏斯（Leontius）之拜占庭著作 1696 ： 並非指其本性流溢，而是指藉著對另一種始終與祂分離之物，進行取受與實體性的聯合，我們如此說。

第 29 章

若說天與地以及其中萬物，作為現存之物，於此時被造是不可能的，那麼將這些萬物的創造者，在萬世之前由父所生，卻在末後的時期才被生出，就更是絕對不可能的。 因為沒有人會主張那些單純存在之物會被「造出來」，也沒有人會說天是為了單純的存在而被生出的，你們這些人啊。然而，所有在敬虔中受教的人都承認，舊的變為新的，被改變形狀，披上不朽壞，與其餘的受造物一同從敗壞的轄制中得釋放，正如我們的身體披上生命以勝過必死的，並復活成為不朽壞的一樣。因此，按照你們的說法，既然世界已經以某種方式存在，即它是會敗壞的，我們就不再說它會按照不朽壞的方式被造，或被重生：因為你們說，那已經存在的就不會被造；你們不僅沒有拋棄「那已經存在的就不會被造」這一點，甚至也不允許那以某種方式存在的去成為那不存在的。然而，根據你們這些神諭，若有人說任何會敗壞之物按照我們救恩的盼望成為不朽壞的，這是不被允許的：因為既然人是在披上必死之身時被生的，我們重生時就是披上不朽壞之身。

第 30 章

若容許「昨天」成為「明天」，那麼也應容許那永恆存在者在末後被生出：但前者是不可能的；因此，推而廣之，後者也是不可能的。若我們曾說那永恆者因改變而成為暫時的，你們說得確實很好。但若是在保持祂原有本質的情況下，藉由取受那祂原本所沒有的而臨到祂身上，顯然這兩者在複合體中被考察時，在藉由某種新事物的加入而成為同一主體之後，並不被理解為像現在這樣。那麼，你們為何還合理地反對我們呢？因為你們所說的「昨天」這一天，從未因改變而成為「明天」，即「明日」，並非因為它不再是「昨天」才成為「今日」；除非在它臨到今日與明日的同時，也碰巧成為了「前天」，儘管它仍保持著「昨天」的存在，即相對於緊接著它之後的那一天，正如「前天」相對於從它算起的第三天一樣。

第 31 章

若容許那先前不存在的，後來存在，且既非被生也非被造，那麼也應容許那永恆存在者，後來真實地被生出。但前者是不可能的；因此後者也是不可能的。看哪，我們是這樣說的：那原本存在的「道」，即無肉身的，我們不說祂被生；但那原本不存在的，即肉身與道成肉身，我們相信這發生了。因為直到此處，我們才願意與你們的同義反覆糾纏在一起；而這對我們來說又有什麼罪名呢？

第 32 章

那從上頭而生的，即第二次的出生，是藉著水與聖靈，或是藉著教導而生的；那如此被生的，是為了得兒子的名分而生；那為了得兒子的名分而生的，並非從生者的本質而生；因此，那從上頭而生的，並非從生者的本質而生。那麼，你們如何稱呼我們這「從上頭的出生」呢？若是指地方上的，即彷彿在地上以及在屬地之物之上，且你們認為這是一種屬天的，為了不說出許多可以反對你們的話，你們必須知道，因為這比任何其他的出生都更為超天，即「道」從父而生的出生，因為祂的生命是從地上取來的，你們必須知道這是先於其他一切的「從上頭的出生」。因此，那按照此出生而被生出的，即純粹的「道」，必然被視為是為了得兒子的名分；按照你們的說法，這一位將不是本性上的兒子，即父的獨生子與「道」。然而，你們命題的結論顯然更加不敬虔。因為那如此被生的，被推論為並非從本質而生；因此，按照你們的說法，這兒子並非從父的本質而生；但你們卻在你們的謬論中確認了亞流（Arius）的瘋狂。若你們不承認這些是如此，卻認為「從上頭的出生」彷彿是第一次出生的重複，並說這是同一主體兩次經歷相同的出生，藉由「從上頭」來表示從起初開始，且簡而言之，你們認為這就是重生，或第二次出生；在這一點上，你們再次偏離了正統，將重生強加於基督身上並加以構想：因為那些被稱為重生的人，是因某種老化、污穢與疾病臨到，使得第一次出生時那原本無瑕疵的主體，以某種方式被玷污、敗壞或枯萎了；正如我們這些按著神形象被造的人，因第一次的悖逆以及後來對惡事的執著，而敗壞了第一次出生時的狀態。然而，沒有人，即使是最不虔誠的人，曾認為「神道」在祂第一次出生時，因某種疏忽或陰謀而因罪惡老化，以至於現在需要那使祂更新的重生，並因此經歷第二次出生。那麼，既然沒有人說或認為祂有重生，即「從上頭的出生」，而所有聖徒都承認祂的第二次出生是在第一次之後，你們為何將「重生」取代了真實的出生，並將其順序置於「神道」之上，好從中推論出你們所想的呢？此外，我們也不明白你們為何認為那從聖靈而生的，並非從本質而生；因為這要麼像工匠的能量作用於木頭，要麼像火從火中在木頭裡，是從本質而存在的。但若是前者，顯然被生出的事物無法像工匠的能量那樣去作用，正如那在木頭裡的能量本身一樣。若是後者，顯然火的能量與在木頭中被生出的火，是能夠作用的。若果真如此，被生者就分享了生祂的本質；因為這顯然是由隨之而來的自然能量所證明的。若發生了本質的分享，若出生並非來自本質，而是來自某種非實體之物的能量，那麼將會是無實體之物支配了本質，並成為本質的原因，這是絕不可能的。

第 33 章

若「神道」確實且真實地從童女被生出，且這出生是不同的，而同一位又確實且真實地從父被生出，是什麼阻止祂也與父不同，既不因出生的種類而異，也不因被生者本身而異呢？因為若出生在種類上確實沒有差異，且被生者的整體在兩次出生中都以同樣的方式存在，你們的論點才會有力。但既然出生的差異如此之大，以至於一種被理解為永恆的，另一種則有開始；一種是無形的，另一種則在肉身中；一種是無延伸的，另一種則有延伸；簡而言之，一種是屬於純粹且單純的「道」，另一種則是屬於複合的基督；一種是沒有懷胎的，另一種則是藉由懷胎的，且還有無數不可比擬的差異，你們說，你們怎麼能推論出同一位獨生子在兩次出生中，都必須與生祂者不同，彷彿祂的出生是同種類的呢？但你們這些人啊，若不想總是與真理抗爭，就去學習你們在哪裡絆倒了卻未察覺。因為你們說兩次出生都「確實且真實地」發生，就認為兩者是同一回事，並假定兩次出生是同種類的；卻沒有注意到，每一種出生都根據其自身的理據「確實且真實地」存在，而非根據另一種的理據。因為若所有被冠以「確實且真實地」之名的事物都必須被視為同種類，那麼當石頭被稱為「確實且真實地」是物體，太陽也被稱為「確實且真實地」是物體，而神被稱為「確實且真實地」是無形體時，你們就必須認為石頭、太陽與神是同種類的。同樣地，人與青蛙，既然兩者都被稱為「確實且真實地」是生物，水被稱為「真實地」是無生物，也必須被視為同種類；天與穀粒，以及其餘所有存在之物也同樣如此，這就排除了你們所有的差異。按照其自身的理據，「確實且真實地」存在，就是其所是之物，即使有時在另一事物上，也用同樣的名字來稱呼它。

第 34 章

若「神道」真實地從童女被生出，且任何出生都不被否定，無論是賦予被生者存在，還是不賦予，被生者都被視為在本質上與生者相等，或是低於生者：相等，是因為生者按其自身的樣式生出；因為在福音書中說：「在基督耶穌裡，我生了你們」；低於，則是像信徒從神而生的那樣；沒有比這更好的了——因此，神要麼在本質上與童女相等，要麼低於她；但兩者都是不敬虔的；因此，神並非真實地從童女被生出。確實，任何不被否定的出生，都顯示了被生者與生者之間的相等或低於。但是，你們這些對神聖救恩之偉大毫無知覺的人啊，你們要觀察每一種出生是如何具有這種特性的，不僅是那些不被否定的，甚至是不被視為奇蹟的；但在神聖救恩的「道」上（這正是那超乎本性的良善奧秘，與神聖慈愛的明證），那萬物的創造者、一切出生的源頭、一切本性的主宰，以及整個宇宙的超世主權者，竟接受了出生；且是從那易朽、會敗壞且易受傷害的本性中；祂本來富足，卻為我們成了貧窮，好叫我們因祂的貧窮成為富足。因此，若這出生確實不是那些值得驚嘆的出生之一，那麼這出生也應當是不被否定的；但若它應當被驚嘆，它就必須與眾人通常的出生有所不同，否則它對你們來說就無法輕易被證明是神聖的。若必須如此，你們這些智者啊，就必須從普遍的推論中，以及從完全相同的事物中推論出來！因此，你們要證明，每一種像這樣的、值得驚嘆的出生，其被生者都比生者更差或相等。你們之中誰不會為這種盲目而流淚呢？因為你們本應藉以確信神聖降生之事，即那些奇妙、超乎本性且異於常規的道理，你們卻急於藉此建立一種論點，說這不是神的出生，因為它不像我們那會敗壞的、自然的出生那樣。若按照你們的說法，祂是藉著與你們相似的出生而被生出的，那麼祂是那超乎我們之上的被生者，才值得相信；但若連那樣都不行，你們說，我們該從哪裡相信神關於祂自己這次出生的話呢？既然這既不是根據我們的方式，也不是超乎我們的方式，你們這些無知的人啊！

第 35 章

若這出生確實是來自完全相同的事物，且那在本質上生出相似之物的，才是真實的生者，那麼那在本質上生出完全不同之物的，就不是真實的出生。因為相反的事物永遠不會同時為真；但前者是真的；因此後者不是真的。關於那來自相似之物的，以及那來自不同之物的；關於那「成為存在」的，以及那「成為如此存在」的；以及若還有任何其他的出生方式，這在聖經中根據其自身的理據，確實被稱為出生，這也是你們直到現在多次說過的。但若你們承認這是出生，卻說這並非「確實且真實地」發生在那些本質上不相同的事物之間，那麼你們就必須根據生者的相似性，而非出生的理據，來理解真實的出生。這件事你們在稍早前已經說得夠多了。因為一個與青蛙不同的生物，怎能從相似的青蛙中被生出來呢？雖然青蛙根本就不會從青蛙中生出。但既然你們因困惑而再次陷入同樣的境地；除了我們在前面所說的之外，現在你們要聽聽這些：若火炬是從火的本質而來，繭是從繭的本質而來，人是從人的本質而來，神是從神的本質而來，這一切都被承認是從本質而來，但被生者與生者之間並不具有完全相同的純粹相似性，只有神在萬事上具有完全不變的相似性，那麼，即使是從本質而來，又怎能以同樣的方式，稱每個人的出生為「確實且真實地」呢？因為按照你們的說法，既然你們所稱的「確實且真實地」之相似性是不同的，你們就必須知道出生的「確實性」也是不同的；這顯然是荒謬的。因為那確實的，就不再是不同的；而那不同的，在同一件事上絕不是確實的。然而，你們這些物理學家，或者更確切地說是物理學的顛覆者，你們假設石頭、鐵和木頭能生出火，而它們既不是火，也不是以火的方式生出；然而，即使對你們來說，也沒有人能說這不是相似的，不是真實的火的出生，因為它是從與火不同的本性中產生的；因此，你們這種胡言亂語的混亂，對你們來說毫無意義。

第 36 章

此外，還必須聽聽他們這一點。他們說，若「道」按其自然的理據是無肉身且不變的，那麼祂在保持不變的同時，又怎能是道成肉身的呢？因為這樣一來，祂若被改變，就不能再被稱為不變了。因此，要麼不是神成了肉身，那麼生下肉身的那位就不是「神之母」；要麼祂確實成了肉身，那麼祂就不再是那不變的神，因此生下那可變之物的那位，絕不是「神之母」。那麼，當你們如此聾聵時，為什麼連「雷霆之子」所說的「道成了肉身」這句話，都無法進入你們的耳中呢？但是，你們這些無知的人啊，若你們認為「道」成肉身是本性的改變，就像我們說珊瑚植物變成了石頭，或是原本活著的變成了死物，那麼你們理所當然地會認為那不變性被瓦解了。但若我們說木頭鍍了金，人穿上了盔甲，是根據木頭與金子的聯合，以及對盔甲的取受與穿戴，而認為「道」取受了肉身，那麼我們怎麼會引入本性的改變呢？因為木頭在鍍金之前，其本質仍是木頭，當它被鍍金時，其本質仍是木頭；人若沒有鐵，或者更確切地說，若他原本是赤裸的，當他穿上鐵甲成為士兵，或是正值青春年華而長出毛髮時，他仍保持著其自然的本質；同樣地，「道」在取受了那附著於祂自然實體的肉身時，祂在本質上，即在實體性的「道」上，仍保持著無肉身。因為在實體性的理據中，人們看到的是那本性上的不變，而非那些附著於本質的事物；而當本性在這些事物中保持不變時，那對實體的觀察就產生了。

1705

1706 反對聶斯脫里派 —— 第四卷 [註：原文為「secundum naturam immutabile, non in substantiæ adjunctis ; manente autem in illis eodem modo natura quæ circa subsistentiam.」]

第三十七章

但那些自以為通曉萬事的人，為了不與真理相符，也為了讓我們駁斥他們那些未經書寫的言論，他們說：既然根據你們的假設與論證，在某種程度上，稱呼某人為某人的母親是允許的。那麼，他們對我們說，如果你們不認為神是無形體地從她而生，為什麼你們要反對稱呼這位童貞女為「生人者」（人母），卻又專門將「神母」（Theotokos）這個稱號歸給她，而不接受我們稱她為「基督之母」（Christotokos）呢？對此，我們首先對他們說：你們這些可憐的人，既然不接受稱聖童貞女為「神母」，又怎能稱她為「生人者」呢？因為一個人若不能用某種理由來駁斥對方的稱號，就不能提出自己的稱號，除非他是憑藉權柄這樣做。其次，你們要從我們這裡聽聽，聖經是如何習慣於用部分來稱呼整體的，這顯然是針對在複合體中佔主導地位的部分而言。因為，正如你們所承認的，雖然所有人都由靈魂與身體組成，然而當靈魂與身體的複合體中，主導人類生命與生存的原則屬於其中一部分時，聖經就說：「我的靈就不永遠住在他裡面，因為他們是肉體。」儘管當時那些過著肉體生活的人並非沒有靈魂，而是肉體的本性佔了主導地位。雅各下埃及時，經上記著說他帶著七十個「靈魂」，這顯然不是指他們在那裡沒有身體的臨在，而是指雅各的子孫中，那較高貴的人性部分得到了見證；直到以色列的子孫繁衍增多，成為眾人。因此，根據神聖部分的主導地位，並虔誠地且符合神聖話語地，我們稱整個基督為神；尤其是因為我們在基督的整體中，而非僅在某一部分中，看到了神最獨特的標記，即無罪性；此外，我們也在這整體中認識到一切合乎神性的作為。

第三十七章（續）

第三，我們對你們說：既然所有專有名詞，特別是那些名副其實的稱號，都具有區別於其他同類事物的獨特標記，以便能據此理解該名稱所指的特定位格，那麼你們為什麼堅持要稱這位成為神道之母的童貞女為「生人者」呢？因為在人類中，任何其他生子的婦女，也都被這個名稱所稱呼與標示。這並非某個特定對象的名稱，而是所有婦女的稱號。那麼，它怎能成為童貞女的專有名詞呢？因為位格的名稱必須是獨特的；既然用一個通用的名稱來稱呼她，又怎能像通常用個別名稱來指代某人那樣，表達出獨特性呢？如果它被視為形容詞，那麼它就必須從名稱的習慣用法中，轉向所指的對象。

1707

利昂提烏斯（拜占庭的） 1708 [註：原文為「secundum naturam immutabile...」等拉丁文譯文，此處對應希臘文原文。] 在那些有兩個名稱、且兩個名稱都正確地指向同一個位格的情況下，情況也是如此，例如太陽與許珀里翁（Hyperion），滿月與月亮；因為這些稱號不能在其他人身上作為通用名稱來使用。更清楚地說，「生人者」與「神母」是位格的形容詞；而形容詞要麼是通用的，例如托勒密被稱為「愛父者」（Philopator），另一個被稱為「愛弟者」（Philadelphus）；因為其他同類的人也曾是、或可能是「愛父者」與「愛弟者」，幾乎所有人都是；要麼是獨特的，例如只有亞當是「無母而生者」，只有參孫是「髮力者」，這與所有同類的人不同。「生人者」這個形容詞，若作為獨特名稱，不能用於無玷的童貞女，因為顯然還有成千上萬的其他婦女也是「生人者」；如果有人說它是通用的，既用於她也用於其他人，那麼如果它確實是通用的，就必須以同樣的方式用於所有被冠以此名的人，並且在任何情況下都以同樣的方式指代同一件事。因為如果名稱與作為名稱原因的事物不相通，它們就不會是同義詞。因此，要麼必須說其他所有與她一起被稱為「生人者」的婦女，也像基督一樣生下了神人，這樣她們和她一樣，只是從部分而非從整體上被這樣稱呼；要麼就說她並沒有生下一個複合的神人，也不是從部分，而是從整體上被稱為「生人者」。如果她不是從整體上被稱為「生人者」，那麼其他人也不應被稱為「生人者」；但她既沒有生下一個純粹的人，其他人也從未生下過神人，那麼「生人者」這個名稱怎能通用於她們呢？因此，既然這個名稱既不適合專門稱呼這位主母，也不適合通用地稱呼，那麼顯然，聖神母在任何情況下都不能被真實地稱為「生人者」。既然只有她那源於部分的名稱是獨特的，那麼當她不與其他婦女發生同名混淆時，為什麼不能在「生人者」這個名稱上顯示出來呢？

此外，還必須觀察到，如果位格的名稱意味著某種獨特的位格，不是源於與他人共有的事物，而是源於該被命名者所獨有的事物，那麼人們就希望從中去理解；既然婦女有無數，生人者不計其數，童貞女與馬利亞也多不勝數；而在聖潔、無玷且永遠榮耀的童貞女身上，唯有「神母」這個名稱是最獨特、最權威且最具標示性的。反對者若不是只為了爭辯，本應從自身就能學到這一點。因為如果他們只是單純地聽到「婦女」或「聖童貞女」這些稱呼，他們還不會將想像力固定在某一個特定的位格上；但如果他們聽到「神母」，由於沒有其他類似的人，他們會立刻毫無疑問地看向這位神之母，確信所說的正是她。

1709

反對聶斯脫里派 —— 第四卷 1710 這就是關於這一點的說明。至於他們為什麼堅持要稱她為「生人者」，讓他們自己解釋吧。除非「神母」確實只是從部分而言，然而聖經稱人僅為靈魂，或僅為肉體；而在大眾的通用用法中，直到現在，若既不稱「生人者」，也不稱「神母」為部分，那麼根據從她所生者的自然名稱，她將是無子或無名的。因為「基督」是位格的名稱，而非本性或種類的名稱，所以不能稱她為「基督之母」，而是指位格，就像伊利莎白被稱為「約翰之母」一樣，這不是我們現在要探討的問題，而是要探討如何根據所生者的本性來稱呼她。

如果有人對此說，從所生者的本性來看，「神母」這個名稱對主的主與母親來說是通用的，並且必須在兩者中觀察到他相似的出生，或者將該名稱賦予更權威的一方；既然父在永恆中、永遠地產生子，即神與存在，那麼為什麼父不更獨特地被稱為唯一的「神母」，而無人與他共有此名呢？但顯然，父不能被稱為從本性而生的「生者」。因為神聖的本性並沒有生出另一個在數量上不同的本性；那將是三神論；而是同一本性的不同特質，在同一本性中，一方是另一方的因由。因為大衛那能領悟心智與知識的本性，是其音樂特質的因由，而非作為本性的另一種音樂本性；因為那些不懂音樂的人也有本性。如果你們稱她為「生人者」或「基督之母」，你們離褻瀆神只差一步，但即便如此，我們也不會說你們是用最獨特的名稱來標示她。因為在以色列中，那些藉著感官膏油受膏的君王與祭司，被稱為眾多「基督」（受膏者），以及那些藉著神聖能力受膏的先知，和藉著神聖揀選的人，例如波斯王居魯士，他們都有母親，這樣她也不會被區分出來。因為對於所有人來說，同一個形容詞名稱，將會與她有著相同且通用的稱呼。因為「基督」這個名稱，是複合事物（即膏油與受膏者）的標示；它並不指膏油或受膏者的本性是什麼。因此，如果我們想用她那權威且獨特的名稱將她區分出來，使其不同於那些同義或同名的稱呼，就不能這樣稱呼她。因此，必須根據那真實且唯一屬於她、而不同於其他所有婦女的特質，來稱呼這位無玷的童貞女；這就是：她真實地生下了本性為神的那一位，這種出生並非自然的，而是神聖的、恩典的。

因此，我們說這位童貞女確實是「神母」，因為這唯一的出生不是出於種子，不是出於本性，也不像任何人類，而是藉著那不可毀壞的子宮，以童貞的方式顯現為神聖的。既然如此，為什麼不能根據這種出生的方式，稱她為權威的「神母」呢？對此，我們還要說，

1711

1712 利昂提烏斯（拜占庭的） 對於許多生養者來說，稱號的賦予是根據孩子所達到的結局；因此我們稱她為「名子之母」、「君王之母」與「佳子之母」；儘管這並非從起初，美德或價值的作用就與嬰兒一同顯現，而是後來才顯現，並為父母帶來了稱號；既然我們雖然曾按肉體認識基督，但現在不再這樣認識了；因為神道在本性上就在他裡面，而肉體在復活後，在本性上已完全神化；我們既不能從部分，也不能根據任何理由，認為他或關於他的任何事物是缺乏神性的；既然那超乎萬名之上的名，已賜給了那並非按本性、而是在他裡面神聖的那一位，即那被猶太人釘死在十字架上的耶穌，成為了主與神；因此，我們不再稱她為「生人者」母親，而只稱她為「神母」母親，並敬拜這位至聖者。因為我們認識到，那從她而出者，在位格與聯合中皆為神，我們榮耀並敬拜這位完整的神；儘管我們知道，那從她所生的基督中，源於人性的部分已得神化，且那不可言喻地道成肉身的部分亦然。因為這是藉著更卓越的承擔，而非毀滅而神化；是藉著恩典，而非變質而成為肉身。

如果他們說，這些名稱似乎是從部分而言，但我們稱基督為神，並非從部分而言。因為即使基督的神性被稱為基督的一部分，以使他的複合性更清晰，但人們理解到，道在每一部分與這整體中都是更完美的。因為我們並不說道低於基督，而是說他更單純；因為那被稱為部分的部分，與他聯合在一起，被視為這聯合與複合方式的因由、凝聚者與主宰。那作為整體的主宰，比那被主宰的（作為整體的部分）更為重要，就像本性對於其他複合體一樣；那麼，為什麼這不更權威且真實地成為位格的稱號，以及關於那在位格中存在的一切複合體的稱號呢？最後，你們必須回答這一點：既然你們知道稱呼基督就是指主與神，並且不認為關於他的任何一個名稱會減損神性，那麼你們為什麼對「神母」這個稱呼感到不滿，而偏要用「基督之母」呢？為什麼你們更願意從整體上稱她為「基督之母」？如果基督與神是同一的，那麼「基督之母」與「神母」的稱號也是同一的。但如果除了基督之外，你們還知道有其他的神，那麼你們就承認了你們的第一個褻瀆；我們就不再與你們討論第二個問題，因為你們已經完全與那些不信且褻瀆的猶太人一致了。但既然在神裡面，你們已經很好地承認並證明了這一點，即聖童貞女馬利亞在天上被讚美，在地上被敬拜，是真實、神聖、公義且正確的「神母」，並以清醒的理智、無玷的思想、純潔的嘴唇，受到所有人的稱頌，直到世世代代。阿們。以上就是我們對你們所說的，請求你們承認聖童貞女「神母」那真實、合宜且最獨特的稱號。

第三十八章

關於那些大膽斷言基督不能被稱為神的人。 道是神；他成為了人；如果童貞女是「神母」，顯然童貞女是那道（在他成為人之前）的母親，而不是他成為人之後的母親；但如果他是因為人而有母親，而人本身沒有母親，那麼道也就不能有母親。 道既是（神）又成為了（人），童貞女就是母親；這兩者同時存在，但方式不同：對於道，是因為他從她開始了道成肉身；對於肉體，是因為它從她開始了存在。

第三十九章

根據先知，以馬內利這個名字，是從童貞女所生並賜給大衛家的記號之名；而根據埃及人，以馬內利是賜予記號之神的名字。但以馬內利並不是記號；因為它是一個位格的名稱，藉此神與我們人類同在；但他如何與我們同在，難道不明顯是因為他先前與我們分離嗎？神與我們分離，並非在作為、關係或地點上，而是在本性上；因此，他現在將他的本性與我們的本性聯合，並真實地與我們同在；記號並沒有與我們同在；但如果有人說記號在我們裡面，那也不是記號與我們同在。至於希伯來語中「以馬內利」共同意味著「與我們同在」，何時聽說過記號意味著「與我們同在」，而不清楚地指神呢？

第四十章

受造者的本性在所賦予的名稱中，從未被揭示；因為所賦予的名稱，是本性之附帶屬性的標示；以馬內利這個名字也是如此，因為它是一個賦予的名稱。因此，根據埃及人，以馬內利的稱呼並不標示接受者的本性，而是標示神與那些接受以馬內利作為記號的人之間的聯合。但沒有其他特殊的名稱（有些人稱之為主，即置於一個位格的位格之下）能簡單地標示本性；因為它既不是定義性的，也不是標示性的，就像那些被稱為通用或稱呼性的名稱一樣，不能將概念引向本性；甚至連那些指代多數事物的名稱也不行；因為聽到「黃色的」這個詞，人們可以想像一匹馬、一條河或一個人。因此，既然位格名稱總是藉著賦予本性的某些附帶屬性來標示位格，那麼以馬內利也是置於位格之下的，藉此位格，我們得以與神有交通；既然他是神與人的中保。

1715

1716 拜占庭的利昂提烏斯（LEONTII BYZANTINI）

若「名」是指「幫助」，而「幫助」一詞被稱呼時，以馬內利也包含在內；因此，若童女所生的，按先知所言，他們要稱祂的名為以馬內利，那麼那在腹中懷孕的童女所生的，乃是「幫助」而非「本性」，亦非「位格」。但若這因著先知預言中名詞性的指涉而顯得荒謬，我們將理解為某種自存的實體。

第四十一章

若童女被稱為「神之母」（Theotokos），是因為她生了真神，那麼祂也是真神，因祂是從童女所生。但若某物被稱為衍生性或象徵性的名稱，並不必然意味著它真實地參與或適應了那預先宣告的命名原因；因此，若因著自身或相對於他物，某物擁有一個名稱，而該名稱源自於某種參與或衍生，那麼這個名稱必然要回溯到那個因自身或相對於他物而命名的名稱；因為雖然愛公義的人被稱為「愛公義者」，但並不因此，公義本身就因為被人所愛而被稱為「公義」；因為不義也同樣被人所愛。因此，必須用不同的詞彙來表達：公義本身是公義，是就其自身而言且獨特的；而愛公義者則是另一回事，他是相對於某物而言的。因此，童女被稱為「神之母」是象徵性的，因為她生了神；但神既非象徵性地，也非從他物獲得名稱，祂的名稱是源自祂自身的本性。

第四十二章

若按照這種轉移（tropum）進入肉身，道成了肉身，顯然道有創造者與母親；但若道是在沒有轉移的情況下成了肉身，那麼道若沒有轉移，又怎會被視為轉移地行動與被生呢？祂確實是藉著某種出生而被生，並非被改造，也非完全保持赤裸，亦非保持在存在中，更非保持在完全相同的描述中，而是與肉身同在；其餘的部分則以某種方式改變了位格，我敢說，這並非道之屬性的轉移，正如祂作為神的屬性亦非如此；而是藉著接納與共同領受耶穌的其他屬性，以及作為人的屬性，根據道那唯一且相同的位格，這位格因著物理與位格的屬性而增長與豐盛，超越了兩方面所有與祂同質的人位；因此祂被塑造，但絕非作為道，而是作為基督的道；這僅僅是就祂的一部分而言，即就肉身而言。

第四十三章

那些不屬於道之神性的，也不屬於道本身；那麼，埃及人為何一方面不將出生的第二原因歸於道的神性，卻又將其歸於神道呢？因為祂的位格，即道作為神在自然中被認知的位格，擁有第二個起源，在神聖人位中不再被視為單純且單一本性的，而是複合且雙重本性的，並作為道成肉身的基督、作為人性的神道而被敬拜。

第四十四章

埃及人將神道與神性分開，主張祂是從童女肉身而生；但他又說，將祂的神性置於與祂置於神道之下的同一肉身出生之下，是極端的瘋狂。因為祂不應被置於單純的出生，而是肉身的出生，即流動的、進入存在的出生，神絕不應被置於此。

第四十五章

若神道屬於神性，而人道屬於人性，那麼為何道不是按其神性被生，而是按其肉身被生呢？因為埃及人主張「神之母」，卻將那些說「人之母」的人處以絕罰。道按肉身被生；但生祂者不能單獨以這兩個名稱中較差的一個來稱呼；因為這是一個共同的名稱，適用於所有婦女，且在這點上她與所有人一致。

第四十六章

閱讀並學習律法關於潔淨產婦的條例，這條例童女已經成全了。律法命令所說的，是潔淨了神，還是童女成全了這些？或是潔淨了人？因為律法說，若婦人懷孕生了男孩，她要不潔淨七天，在血的潔淨中要停留三十三天，不可觸摸任何聖物，也不可進入聖所，直到她潔淨的日子滿了。當她潔淨的日子滿了，她要帶一隻無殘疾的羔羊或兩隻雛鴿到會幕門口；祭司要獻上一隻作贖罪祭，另一隻作燔祭；他要潔淨她，使她脫離血的源頭；此後她才能進入聖所。路加福音作者見證童女成全了這條例，說：「他們滿了潔淨的日子，就帶祂上耶路撒冷，要將祂獻與主，並獻上兩隻雛鴿。」這種困境中存在許多不虔誠的觀點；因為若律法上的肉身潔淨不是某些屬靈事物的預表，且是施加於他人的，而非施加於基督的（直到祂這位萬物真實潔淨者的到來）；那麼，他們潔淨了那位成全了我們罪孽潔淨的基督，豈不是將律法置於基督之上，使律法顯得比那位廢除誡命律法的基督更強大、更聖潔嗎？那麼，當祂來到時，還有什麼需要廢除的律法呢？然而，因著律法因肉體軟弱而顯得無能，神差遣了自己的兒子，成為罪身的形狀；祂不僅潔淨了，而且在祂的肉身中定了罪的罪。因此，基督在祂那與神結合的肉身中擁有了一切潔淨的力量，祂在肉身中成全了律法的一切義，為要救贖肉身的本性，使其脫離律法的定罪與潔淨，並使其配得祂所賜予的屬靈生活。若祂作為人子，需要受割禮、受約翰的悔改洗禮以及其他條例，若祂真的需要悔改的洗禮，那祂必然是個罪人；因為悔改並非義人的讚美。但若基督在不需要的情況下仍成全了某些律法，顯然這是為了按肉身成全律法的一切經綸，以成全一切的義，並藉著成全律法來彰顯祂的神性，使一切軟弱的肉身本性在祂裡面得到成全，唯有神聖的本質使祂成全。

第四十七章

概念與出生處處將那尚未存在者帶入出生；但若按照埃及人的說法，童女所生的不是人，而是真神，顯然她生了那尚未存在者；若這位新造的、新生的、新被呼召的竟是神，那必然也是一位新神；但神聖經文呼喊：「不可有別的神在你面前。」埃及人卻反呼喊：「可以有。」並將那些不說有新神的人處以絕罰。因此，那位慶祝舊時陣痛，直到基督在我們裡面成形，並說「我藉著福音生了你們」，以及「從西奈山生子為奴的約」的人，並非指那些根本不存在的人被生，而是指那些已經以某種方式存在的人，為了以另一種方式存在而被生；這並非指本質，而是指聖靈的超本質。若如此，顯然並非所有的出生都簡單地將那不存在者帶入存在，而是指使某些人能夠以某種方式存在。

第四十八章

不承認童女為「基督之母」（Christotokos）的人，也不承認基督的本質；因為關於基督的言論，其序言就是祂從童女所生。「基督之母」並非童女聖母的專屬稱號；因為大衛、撒母耳、祭司們的母親，以及所有先知的母親，特別是耶利米的母親，都可以正確地被稱為「基督之母」；因為經上對他說：「我未將你從母腹中領出來，就已分別你為聖。」約翰在伊利莎白的腹中因主的喜樂而跳動；顯然，他們在腹中時就已經在聖靈的膏抹與參與中，因此先知們從他們出生起就是主的受膏者。但唯有童女是聖靈親自蔭庇並居住在其中，並藉著從她所取的肉身，生下了這位唯一兒子的位格。因為她所生的不僅是成聖的，而且是使人成聖的，因此祂從她所生，被稱為聖，所以祂不僅被稱為她的兒子，也被稱為神的兒子。

第四十九章

我們不敢稱耶穌的母親為「神之母」（Theotokos），因為聖經從未如此稱呼她，也沒有任何教父如此稱呼；而是按照天使對牧羊人所說的：「今天為你們生了救主，就是主基督」，以及經上所說的：「耶穌基督的家譜」，以及「現在你們想要殺我，就是將真理告訴你們的那個人」。我們稱她為「人身之母」（anthropotokos）是就本性而言，稱她為「基督之母」是就尊榮而言；我們沒有領受的，就不會輕率地強加於你們。若當經文明確稱基督為神時，你們解釋並轉換了那些字面上的話語，而當結論是從思想中推導出來，而非字面上存在時（例如關於「神之母」），你們卻要求字面上的精確，顯然你們是在以各種方式逃避正統信仰。若事實上，經文中沒有明確記載的，你們就不說，那麼關於父神不流動地生了道、聖靈與父子同質、神創造了火或空氣、神沒有創造黑暗、螞蟻與昆蟲的靈魂是會死的，以及其他成千上萬的事，你們也都不說嗎？噢，你們這些人，撇開其他一切不談，你們自己也預言性地稱她為「人身之母」或「基督之母」，你們在哪裡向我們展示聖經中關於聖童女的這些記載呢？若沒有，你們顯然是在假裝逃避，卻被追趕而落網；若你們既不打算用這個名稱，也不打算用其他從出生衍生出的名稱來稱呼她，或者若你們對母性沒有任何想法，那麼你們怎麼能對自己所不知道的事進行教條式的宣稱呢？或者，你們是否因為羞於在口頭上宣揚你們自己的觀點而遭受這種痛苦？我們則按照使徒所說的，祈求神讓我們能在福音中放膽講論，正如我們所當講的；因為我們不以基督的福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的人。

第五卷

第五種不虔誠的揭露，針對那些無恥否認我們真神基督之神性的人。

第一章

他們說，那麼，你們何時認為基督是神呢？是從出生開始嗎？還是從復活之後？若從出生開始，那麼你們是否一直認為基督是無受苦且不朽的？那麼，若不是關於基督的虛構言論，是誰受苦、死亡、埋葬並經歷了其他人性的事呢？若基督的神性從起初就不是完整的，那麼按照你們的說法，曾有一段時間道並非完全的神。但我們知道，基督因著祂裡面的道與人，始終是神；而簡單的道，始終是作為道而完全的神。那麼，他們何時認為基督（他們稱之為人性）獲得了榮耀、恩典、嗣子名分以及配得神聖尊榮的價值，和那超乎萬名之上的名呢？他們承認這一切從起初、從祂受孕開始就有了；那麼，這些偉大恩賜的益處是什麼呢？它們既不能使祂免於受苦、羞辱，也不能免於死亡。若祂仍然是可受苦的，若祂現在沒有增加什麼，或者若祂當時沒有從某人那裡受苦，祂就從苦難中解脫了。那麼，誰是那位為基督和我們受苦的人呢？讓他們說出來吧！若這些事發生在復活之後，那麼在祂不存在的時候，祂既不在恩典的嗣子名分中，也不在他們所說的尊榮與價值中；那時，他們將祂完全視為與我們一樣的人。因此，他們甚至不將發生在祂身上的事歸於道，也不將其視為任何形式的認同或關聯；那麼，經上說「道降卑自己，取了奴僕的形像」以及「輕視了羞恥的死亡」，這是什麼意思呢？「若他們知道，就不會將榮耀的主釘在十字架上」又是什麼意思呢？彼得承認「你是永生神的兒子」，以及父神見證「這是我的愛子，我所喜悅的」，這又是什麼意思呢？因此，他們自己也無法擺脫自己的困境；我們則說，從聖童女腹中開始，道與肉身就有了位格的聯合，儘管如此，道仍樂意在肉身的所有生活中與之同貧，以祂自然的偉大，使那藉著道做萬事的道，並非藉著搶奪或不義，而是在公義中，藉著祂那純潔的生活，提升了那附加於祂的人性，在肉身死亡後，開啟了屬靈的不朽、永恆的尊榮與福分。因此，基督以祂人性的身分向父求榮耀，並以神性的身分說祂擁有創世以前就有的榮耀，祂既宣告自己是榮耀的，也宣告自己是受辱的，祂聽到了「我已經榮耀了」，即藉著從童女奇妙的出生與其他神蹟，以及「我還要榮耀」，即藉著死後的復活、不朽、對世界的審判、在萬物之上的權柄與超升，以及簡單地藉著類似的成神與祂裡面所居之道的創世前榮耀。

第二章

但他們又說：若神活著的道在基督裡面，那麼使徒關於基督所說的「祂死了、埋葬了，並在第三天按聖經復活了」又是什麼意思呢？對我們而言，這在祂裡面又是如何展現的：「若死人不復活，基督也就沒有復活」？顯然，祂自己也在我們中間被發現是死了的，其餘的……

1725

1726 反對聶斯脫里派。第五卷。 [註：此處原文希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分。] ……這事是有見證的。然而他們自己現在也故意忘記了他們自己的定義，因為聖經多次以部分代全體；正如：「他們在那裡埋葬了亞伯拉罕」，因為這並非指亞伯拉罕的靈魂，而僅指其身體。因此，這些話顯然是關於屬人的基督而說的；否則，若論及同一位，又怎能說「在死人中是自由的」？又若按照你們的說法，祂毫無差別地成為死人，那麼祂又是如何「在三日內興起祂自己的殿」呢？祂若如他們所言，在身體與靈魂上完全變得無所作為，正如所有人在死後一樣——因為在他們先前的論證中，他們甚至不承認人在死後直到復活之前，靈魂有任何活動，更何況是神聖的作為？又若祂自己有權柄捨去自己的靈魂，並將其取回，那麼祂又怎能如我們一般成為死人呢？因為在人類中，何曾有過如此不僅是尊貴，簡直是擁有這種權柄的人？

此外，若神不在基督裡，藉著祂的死、受難以及其他一切，使世人與自己和好，正如經上所記，那麼祂既存在於神的形像中，祂自己——而非別人，也不是藉著別人——又怎能「降卑自己，以至於死」呢？又怎能說他們確實「釘死了榮耀的主」呢？又怎能說：「神叫主復活了」，並且「藉著那已復活者的能力，也必叫我們復活」，這是公認的？因為顯然，主的能力既是使死人和其他身體復活的能力，那麼祂使那與祂位格聯合的「自己的身體」復活，就更是如此；因為這能力在祂裡面運作得更為直接，且沒有其他賦予生命的作為能使祂復活。又若父「不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了祂」，這話又當如何解釋呢？若祂是將一個「對立的位格」捨去，那麼這話就不是真實地論及祂對我們的愛。因此顯然，關於基督的「賦予生命」與「死亡」，都是從部分而言的；因為這兩者並非同樣地適用於全體，因為相反的事物絕不可能同時真實地應用於同一位身上。因此，若那些將基督懸掛在木頭上的人，確實是釘死了榮耀的主，那麼顯然，同一位主，就其為神聖的「道」而言，祂擁有「榮耀之主」的本質；而就其為「屬人的肉身」而言，祂才真實地被釘十字架。因為祂作為神，本性上理當受萬有的榮耀，並擁有權柄隨己意使人得榮耀；但祂作為人，卻唯獨按本性忍受了苦難。

第三章

那麼，他們說，關於基督，難道不是極其明顯地說祂是由神所復活，而非由祂自己復活嗎？又說祂是因為藉著聖靈從死裡復活，才被「定為神的兒子」嗎？那麼，經上為何又說：「神叫主復活，祂未見朽壞」？以及「按聖潔的靈，從死人復活，以大能顯明是神的兒子」？但那些自以為是聖經研究者的人，若認為藉著神聖的靈從死裡復活，僅僅是將神的兒子的榮耀歸給那復活者，那麼，以利亞時代寡婦的兒子、以利沙時代書念婦人的兒子、彼得時代的多加，以及其他從死裡復活的人，為何沒有被定為神的兒子呢？顯然，這些人也是藉著神的大能，並藉著那在使他們復活者裡面運作的「聖潔之靈」而復活的。若除了那本性上是「賜生命之靈」的主之外，沒有人擁有生命與死亡的權柄，那麼，因為生命唯獨在神裡面，祂自己使人死亡也使人活著，殺戮也使人存活，使人下陰間也使人上來；顯然，主藉著使自己復活，顯明了祂自己是神的兒子。祂並非與祂屬人的部分一同死去，因為祂是永生的神，而是藉著祂神聖的作為，在祂自己的部分中運作，並使祂那已死的部分活過來。這就是神的大能，向我們這些信的人所顯出的「極大能力」，就是祂在基督身上所運作的，使祂從死裡復活。因為這能力藉著領受祂聖潔的身體而注入我們裡面，也藉著那住在我們裡面的神聖之靈，使我們必死的身體在死後活過來。因此顯然，主被尊為神的兒子，並非僅僅因為祂復活了，而是因為祂是藉著「自己的能力」復活的；因為聖潔之靈在基督之前與之後，已經使許多死人復活了，在這些人身上，並沒有說顯出了祂那「極大的能力」，正如在基督身上所顯出的那樣。因此，基督被定為神的兒子，並非毫無道理，也不是因為偶然的榮耀，更不是因為某些附帶的因素，而是藉著祂身體復活時的作為，顯明了祂的神聖能力確實存在，並藉著這能力顯明了祂的本質。因為事物的定義或界限，是取自其本質的屬性，你們這些自以為聰明的人啊，這一切本不該逃過你們那無知的博學。因此，這同一件事極其清晰地宣告，基督既是大衛的子孫，也是神的兒子；因為藉著祂復活時的作為，顯明了祂在本質上與神相似；我們以此作為關於祂的憑據，證明祂是神與父本性上最真實的兒子。因此，祂按聖潔的靈，從死人復活，被定為神的兒子。

第四章

但他們說，那些不明白保羅所吩咐我們關於「我們信仰的使徒與大祭司」的人，你們說說看：你們何曾聽過與受害者同本性的祭司？或者何曾聽過不服從那差遣祂者的使徒？那麼，若那被稱為「道」的，關於祂說了這些話，難道祂在性質與位階上竟低於神，正如亞流所認為的那樣嗎？若祂不是那「道」，那麼必然有另一位在「道」之上，即那藉著「道」的作為而被視為神的僕人與執事的。但你們為何捨棄那些關於神性的偉大言論，卻只向我們提出這些關於人性的卑微言論呢？我們確實說基督是神的受造物，但我們也知道祂是萬有的創造主。然而，我們顯然不會從祂裡面那些真正不平等的屬性來榮耀祂。因此，我們知道基督既是神，也是祭司，又是祭物；並非因為祂被稱為祭司，就意味著祂僅僅是你們所理解的、在神之下的敬拜者與僕人，正如對一般祭司所理解的那樣；而是要聽聽同一位使徒在論到同一位祭司時又說：「我們有這樣一位大祭司，祂坐在天上至大者寶座的右邊。」你們在自己裡面思考一下你們所提出的這個問題，即：祭司與那被祭祀者同坐寶座、同享尊榮與榮耀，這並非祭司的職分，而是與榮耀的神同本性、同能力者的職分。因此，那在地上成為神的祭司，並將自己的肉身獻給神，又將其帶到神面前的，並非作為祭司與神同坐，而是因為祂自己真實地就是神。

第五章

我們也必須嚴格地審查他們在許多地方模糊且膽怯地提出的論證。他們說，假設按照你們的說法，基督藉著聯合而成為神；那麼耶穌在你們看來又是什麼呢？因為你們絕不會說祂既是道又是肉身。若祂同樣是神，那麼顯然基督並不總是神；因為經上清楚地說，神將你們所說的耶穌，立為「主」和「基督」了。因此，耶穌或主在成為基督與主之前，並非祂後來所是的。因為沒有人能成為他已經是的。因此，若耶穌不是主，祂就不總是神。若耶穌是人，而基督在你們看來是神，那麼要麼祂僅僅是神，如同「道」一樣，且「道」在道成肉身之前就是基督；要麼祂是神，而耶穌是另一位不同的人，那麼在耶穌成為基督之後，祂裡面就顯出了兩個人：一個是你們所說的位格複合者，另一個是作為基督的耶穌。若基督被視為真實的神與人，那麼耶穌領受了外來的屬人性，以及基督的神性，這就顯明了基督成為了三個人、兩個神；或者耶穌在成為基督後，被劃分為神與人。

我們與神學家一同對此回答說：凡靈不認耶穌是成了肉身來的，就不是出於神。若祂所宣講的不是別的，正是「道成了肉身」以及「耶穌是成了肉身來的」，那麼顯然祂知道耶穌與基督是同一位，基督與「道」也是同一位。因為「基督」之所以得名，無非是因為「道」的神性膏抹並滋潤了肉身；而「耶穌」（意為救主）之所以得名，無非是因為祂擁有救贖的本性能力。天使解釋這個名字的意義時說：「你要給祂起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」因此，那不僅擁有不犯罪的能力，且擁有從罪惡中救贖的能力者，若非神，還能是什麼本性呢？因為連猶太人都知道這一點，他們說：「除了神以外，誰能赦免罪呢？」耶穌被稱為神，正如祂自己所說：「除了我以外，沒有公義的救主；因為救恩是屬於主的。」以及：「不是長老，也不是天使，而是主自己拯救了我們。」若還有其他人被稱為耶穌，例如約書亞（拿威的兒子）和那個被稱為猶士都的，顯然這要麼是部分地領受了屬靈的恩賜，要麼是偶然的，或是作為預表，或是同名。正如那些被稱為基督的先知、祭司與君王一樣。至於說耶穌不總是基督，是因為彼得說神將耶穌立為「主」和「基督」，這是極其愚蠢的。因為若「立為」一詞總是意味著先前存在的改變或進步，那麼那說「難道祂不是你的父，買了你、造了你，使你成為神的第一個產業，然後成為祂的百姓」的人，以及那說「我唯獨得罪了你，在你面前行了惡」的人，難道在行惡的同時就是犯罪者嗎？不，祂是先犯罪，然後才行惡。若有人給予這些解釋，難道不會因為在整本聖經中詭辯而受到責備嗎？當說神照著神的形像造人時，難道我們理解為先造了人，然後他才成為神的形像嗎？

第六章

神聖經文稱基督為一位神、一位人、一位基督。但那作為本性上的一位神，同樣也是一位人；那藉著神性與人性的聯合而成為一位基督的，就是一位基督。因此，一位神與一位基督是有區別的，但這種區別並非在於祂不是神，而是在於祂是人。基督與那僅僅是神的存在者有所區別。若按照邏輯推論，基督在性質上與人有所區別，那麼若你們說基督在性質上與人完全沒有區別，那麼祂與神也就不必有區別了。

第七章

神將耶穌立為「主」和「基督」。埃及人啊，你將「道」神置於何處？是置於那使人成為主的，還是置於那被成為主的？不要進行特殊的分配，要回答這個問題。祂確實是使人成為主，但這是藉著祂自己本性的降卑，進入人的本性，並聯合成為祂那古已有之的獨特位格。

第八章

若基督與我們同樣分享了血肉之體，顯然基督是與我們同本性的人。若祂分享了這些，且方式相同，那麼祂完全是同一本性，且與其他分享者同屬唯一的本性。那麼，既然螞蟻、鷓鴣、蝦和豹都分享了四種元素，難道牠們在各方面都是同一本性嗎？你看，你這人，經文說子分享了血肉，是與孩童們有同樣的分享；但並沒有說那與我們分享這些的，在各方面都與我們相似。因此，祂是由與我們相似和不相似的部分組成的。那麼，祂怎能僅僅是與我們一樣的人呢？

第九章

若父有時僅是「道」神的父，有時既是父又是神，那麼要麼父進步到了更高的地位，要麼子降到了更低的地位。但父永遠是那不可見之「道」的父，而祂僅僅是那「道」之可見肉身的「神」。

第十章

若基督同時是神與人，且神不是人的神，顯然祂們彼此之間並非如所稱呼的那樣；也就是說，神對人而言不是神，人對神而言也不是人。但在主裡面的本性，若彼此對照，情況是這樣的：其中之一顯然使另一位神聖化，因為它是神性的；而另一位則被神聖化，因為它本性上並非神。但基督本身，即神性與人性的結合，既不是簡單地作為人與祂全體的神，也不是作為神與祂全體的人，而是祂自己同時是神與人。祂與神有所區別，是因為祂披戴了人性；祂與人有所區別，是因為祂內住著神性。

第十一章

聖經稱基督為聖所的執事。顯然，每一位執事都是神的執事，向祂的神盡職。若律法的條例是恩典中事物的影兒，而律法在影兒中擁有執事，顯然在恩典的律法中也必須有執事。既然影兒中也有祭物，而基督作為人是我們當中的執事，我們在哪裡尋求影兒中的祭物呢？若我們理解使徒所說的「藉著聖靈將自己無瑕無疵獻給神」，我們就會知道祂是同一位，且是一次獻上；因為祂並非多次獻上，祂是一位而非多位祭司，既是神的執事，又是獻給神的祭物，同時也是那接受敬拜的神。因為若祂藉著聖靈將自己獻上，且不被其他人所獻，顯然那聖靈就是祂自己的本性，也就是神。

第十二章

若「道」神不掌管頭，那麼祂也不掌管整個身體。若「道」神是教會的主，那麼祂必然也是教會之頭的主。若頭與整個身體在性質上完全同等、位階相同，那麼它就不是真正的頭，即那作為原則與高於其所屬身體的部分。但若它在物理位置上確實高於身體，且整個身體都從它那裡被裝配、聯合，並獲得力量，顯然它分享了某種高於那受其統治之身體的統治本性。

1735

利昂提烏斯（拜占庭） 1736 [註：原文此處有希臘文對照，譯文依據希臘文與拉丁文意譯] ……其本性與全體身體同質；若非參與此本性，則非頭，因其不引導其餘部分；若參與那推動並帶領身體者，則非被引導者，而是統治者。因此，道（Logos）既是我們肢體的主，也是祂自己肉身的主，儘管這頭被視為我們的頭，但這頭本身也被稱為是由道所引導的。 神不被稱為基督的頭，卻不被稱為全體基督的頭；因為全體基督的頭正是那道，而祂並不統治祂自己。若如你們所說，那統治者統治其餘部分，也統治頭，既然神被稱為基督的頭，那麼神就統治神；因為若身體（即全體基督）服於神，如你們所說，那麼祂的頭（即神）也必須服於神自己。

第十三章

若道神（God the Word）不是基督的神與主，顯然基督就不是道神的殿。若耶穌是道神的殿，那麼道神必然是祂的神與主。唯有肉身是道的居所；因為基督既是殿，也是居住在殿中的神；因為基督並非僅僅是受膏者，也不是僅僅是膏抹者，而是膏抹與受膏者；那受膏的是主的人性，而膏抹顯然並非感官之物，而是祂的神性。因此，基督既是神也是人，是同一位。

第十四章

若萬物不僅是藉著道所造，而且正在被造，顯然耶穌既是主也是基督，是藉著道神而成的；而凡藉著祂所造的，道神皆是其神與主。若耶穌如所說的，是藉著神成為主與基督，那麼祂怎能仍被神所統治？因為若祂並非普遍地擁有超越其本性之外的一切受造物的統治權，那麼祂顯然不被視為擁有其他權柄，正如我們對那真正的主所理解的那樣，對祂說：「萬物皆是你的奴僕」；若祂僅僅統治某些事物，而非像神那樣統治祂之外的一切，那麼這話說祂成為主，那麼彼拉多與希律也成為主，因為他們在局部上是主，且是藉著神而成的；此外，若祂不是按照這些人那樣，藉著某種尊榮與職位而獲得統治權並成為主，那麼顯然，按照祂的受造，祂在被造時，就其本性而言，被神統治地成為萬有的主，顯然是撇開了那將萬物服於祂的位格。若不允許某人藉著不可抗拒的統治權在被造時成為主，顯然，在判斷那統治的本性時，祂是在進入那被造的本性中成為主，而這耶穌就是主。那麼，那自然地統治萬有的本性是什麼？顯然是神性。那麼關於祂呢？這進入耶穌的，是祂的創造者——道。因為祂為自己創造了祂，並藉著祂的創造與祂合一，藉著祂自己使祂真正成為主；因此，藉著參與道本身，並在祂裡面成為……

1737

反對聶斯脫里派 第五卷 1738 ……既是受造又是主，耶穌怎能像其他受造物一樣，成為那使祂成為主者的奴僕？因為若祂被取消了作為主的身分，祂也就被取消了作為受造物的身分；因為祂使祂成為主。若祂既是受造物又是主，祂成為主的方式，除了藉著那使祂成為主者的實質能力之外，別無他法，否則那本性為主者將統治祂自己，或者那受造的主（即祂的人性）將使自己自由，並統治萬有；因此，若你們說在習慣上使某人成為自由，而祂自己卻成為奴僕，那麼我們將推論出那被造者成為自由。

第十五章

若沒有神的統治，人就不可能履行順服，或在律法的看守下成為無罪。若單純的統治是這些的原因，我們只需要順服，而不需要基督的救贖（經濟）來使我們稱義；因為我們所有人，甚至魔鬼自己，都受神的統治，那麼萬物都是無罪的，且在律法的看守下，即使沒有基督也已受管轄；但在道成肉身之後，若不順服祂，就永遠不能稱義。因此，你們這些人所說的恰恰相反：那本性上有罪的肉身，若不能稱義且不能服於神的律法，就無法稱義並履行一切順服，除非藉著分享那無罪的本性，而這唯有神性。

第十六章

「神啊，你的神膏了你」[註：詩篇四十五篇8節]，若這話不是說那因聖靈的膏抹而受尊榮的人，而是說道神，那麼那膏抹祂的，就是使祂蒙羞，因為祂藉著膏抹接受了比祂本性所固有的更大的事物；因為凡受膏者，受膏是為了接受某些祂本性所不能有的事物。但這受膏者藉著膏抹在神面前成為了什麼，詩人宣告了，因此必須注意這一點：祂稱那受膏者為神；而那真正使人成為神的，除了真正的神性之外，既非感官之物，也非理智之物；因此，由於所引用的經文，必然是神性在膏抹，因為說「你的神」，且神性是膏抹，因為它使人成神，並顯示那受膏者是神，且不是同名異義地被稱為神；因為在希伯來文中，這兩個「神」字在該處經文中以不可言說的字符書寫；我們應當認為那受膏者既是神也是人；因為作為受膏的對象，祂是人，因此說「你的神」；但作為參與那使人成神、且實質地存在於祂裡面的膏抹，祂被完全地造就為神。

第十七章

那經文所說的確實是真的：「惡人來到深處，就藐視」[註：箴言十八章3節]；那些稱道神為基督的神或主的人，並非出於自己，而是藉著聖靈、先知與使徒的教導，且信靠基督自己而說的。他們說，大衛與使徒彼得說：「我將主常擺在我面前」；救主自己說：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」以及：「主的靈在我身上」；先知說：「神啊，你的神膏了你」。但若有人忽略了聖經中許多這類的話，這對那些準備好追求敬虔的人來說，該如何解釋呢？因為那說「我的心哪，你要稱頌耶和華」的人，雖然是全人說的，但卻是從祂的一部分，勸勉祂的靈魂；那說「我是灰塵與塵土」的人，雖然是全人說的，但卻是僅就祂的一部分，即身體而言；同樣地，「我將主常擺在我面前」，以及「主的靈在我身上」，雖然是從全體基督說的，但必須從祂的人性來聽，這人性正是聖靈所膏抹的，並在祂的膏抹上顯明祂是基督；至於「我的神，我的神，為什麼離棄我？」我們不應認為這重複是多餘的，而應更敬畏地理解，這暗示了那被離棄者與那離棄者之間有雙重的關係。關於第一個「我的神」，是作為那說話者的受造物對其擁有者的呼喊，正如「主我們的神」；關於第二個，是作為那擁有者對其所屬之物的呼喊，正如「我的心哪，你為何憂悶？」此外，我們必須思考，死亡是實質上合一者的分離，若如你所說，在死亡時，這話是人對神說的，那麼那時被說離棄祂的，是實質上與祂合一的；因為神與人是同一個位格。而這一位在死亡中，經歷了那按本性不可分離的事物，因那分離的死亡而受苦。若你們說這分離是藉著神的能力從聖人身上發生的，我們在所有聖人身上看到的恰恰相反；我們知道主在苦難與試煉中，與那些背負神的人同在並加強他們，而不是在死亡的時刻離棄他們；這些事就這樣。至於「神啊，你的神膏了你」，不需要外在的解釋，大衛自己知道祂的神是那膏抹者，並隨即承認那受膏者確實是神。

第十八章

那咒詛說耶穌藉著聖靈得榮耀的人，就是咒詛說耶穌藉著聖靈受膏的人。絕非如此；因為那膏抹的聖靈，若不在受膏者身上發現某種與祂同類且榮耀的屬靈本性，就不會直接與受膏者結合；因為可見的香膏不會附著在不可見的本性上；火不會被水膏抹，空氣也不會與土混合；因此，那從天降下並停留在祂身上的聖靈，並非僅僅停留在耶穌的肉身與人性上；因為神一旦宣告祂的靈不再停留在人身上，因為他們是肉體；因此，藉著對那與祂同質的父之道的認識，祂飛向了祂的本體；而同質者對同質者而言並非榮耀；因此，耶穌藉著神聖的道成為主，藉著聖靈的膏抹成為基督；因為神使這被猶太人釘十字架的耶穌，藉著道成為主，藉著聖靈成為基督；父藉著祂道的進入與祂靈的賦予，以神聖的光輝裝飾了這神聖約櫃的內外；若從出生起，基督與主在大衛城中就被天使預告而稱為主；且撒母耳在膏抹耶西的一個兒子之前說：「這豈不是受膏者主嗎？」

第十九章

若耶穌不是從聖靈接受行事的能力，如埃及人所教導的，那麼父為什麼賜給祂聖靈？因為經上說，父賜聖靈是不限量的。因為父愛子，已將萬有交在祂手裡，若不是不限量且按尊榮賜給祂，那麼父神是如何賜給祂聖靈的呢？耶穌接受聖靈，並非像軟弱的人接受神聖的作為。若接受那從父而出的聖靈，並非是衡量其他本性，而是僅僅賜給那與祂同類且被祂所愛的本性，而唯有子與父及聖靈同質，顯然父是因為對同質之子的自然之愛，而賜下了祂同質的聖靈，因為父已將萬有交在祂手裡；以至於子說：「凡父所有的，都是我的。」

第二十章

主的肉身是賜生命的，因為我們相信它是藉著道神而賜予生命的。否則它就不是賜生命的。但它現在並非僅僅藉著那賜生命之道的作為而賜予生命，正如在創造亞當的時候；因為無論人現在藉著什麼能力擁有敗壞，那都不是，而是藉著賜生命本性的居住，藉著兩種實體的合一，展現出一個位格，以至於那潛在於人本性中的敗壞，從此以後再也不能在作為中產生；因為人性位格在祂裡面，與那賜不朽壞能力的本性一同存在，即那本性本身就是生命，並將人性包含在同一個神聖位格中；因此，有些人將那些導致胃部敗壞的體液或草藥，與其他對胃部有益的收斂劑混合，組成一種藥物，從此以後就無所畏懼地使用，不再擔心胃部的敗壞，因為那收斂劑與胃部在同一個藥物中結合在一起。

第二十一章

沒有人不是某個人；而神接受人性，是接受了某個人，祂按本性是人，但按接受而言，祂是超越人的。若神在後來接受了某個人，你說得對；但若在接受中與接受後，祂被視為某個人，那麼祂怎能接受一個尚未被祂接受的赤裸的人？若按本性祂是人，且藉著接受而超越人，那麼除了那本性本身完全改變，以至於藉著接受成為祂本性所是的之外，別無其他；那麼祂成為了什麼？因為那被接受的既不是神，也不是人。然而在你們看來，基督只有一個本性，即神性，且顯然祂只有一個位格，即神性的位格。

第二十二章

經上記著說，那使人成聖的，即基督，與那受聖化的，都是出於一，即出於神。因此，祂稱他們為弟兄也不以為恥，說：「我要將你的名傳與我的弟兄」；又說：「兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體。」但雖然都是出於一，卻不是以同樣的方式；因為祂是藉著無玷污且無始的出生出於祂；而他們僅僅是藉著創造，且並非同本性，正如陶匠的兒子與瓶子，雖然兩者都出於他。此外，若創造者與受造者在本性上不同，那自然使人成聖者與自然受聖化者，怎能是同本性的呢？若創造者與受造者不是……為什麼祂稱他們為弟兄也不以為恥？在完全同質且同等尊貴的人之間，有什麼羞恥可言？或者對於那稱自己為人，且按本性是全人、沒有多餘之物的人，有什麼謙遜的讚美？因為那僅僅按本性是奴僕樣式的人，若稱自己為奴僕，不應被視為遠離虛榮。那使祂與那些分享血肉之體的兒女產生同情，並使那按本性與他們完全相同、且同樣分享血肉之體的人，參與其中，是什麼樣的屬靈同情？即使祂不願意，或者即使他們不參與，這些與祂同質的兒女也不會完全成為祂的；若道的本性參與了肉身，而非隨便什麼人。祂完全獨自參與了他們。因此，在這些人身上，那神聖化人、使人神聖化的神，接受了我們那超越本性的本性，祂稱這些按肉身是祂弟兄的兒女為：「看哪，我與神所給我的兒女」；既然祂按肉身出生，是從亞當這始祖來到這現世，祂是他們的弟兄，但祂藉著復活使祂自己的身體成為屬靈的死，並將其作為我們的食物，以便藉著祂將那能使我們在死後復活、使身體屬靈重生的能量放入我們裡面，祂顯然是我們這類事物的源頭。

1745

反對聶斯脫里派（ADVERSUS NESTORIANOS）

第五卷

1746 在未來的世代中，屬靈的本性以及無終結、不朽壞的狀態，將屬於我們現在這必朽壞的身體；因此，那被稱為「永在的父」（賽九6），即我們這些兒女所屬的那一位，正是為了我們——他使我們在屬靈的身體中復活，並使這些地方以及我們周遭的一切，都與那些居住、往來、生活，簡言之，就是在那裡作公民的人相稱，並使身體恢復為不朽壞的——因為受造之物本身也將從敗壞的轄制中得釋放，得享神兒女榮耀的自由（羅八21），這一位既是人，又是弟兄，也是父，他說：「看哪，我與神所給我的兒女。」（賽八18；來二13）

第二十三章

若那本有神形像的，謙卑自己，虛己取了奴僕的形像，這一位就是被升為至高的，神將那超乎萬名之上的名賜給他；那麼，這名豈不是道（Logos）按本性所固有的，後來才按恩典而有的嗎？但若他是同一位，按其本性之一虛己成為奴僕的本性——人性，又按另一本性升為那本性上掌權的——神性，那麼，這豈不是將另一位的謙卑，其賞賜卻不合理且不公義地歸給了另一位嗎？然而，謙卑在你們看來也是屬於道的；這謙卑被說成是至於死，且死在十字架上。因此，你們推論出受苦與死亡是道所特有的，而與肉身的結合及任何其他實體的共位（consubstantiality）無關。

第二十四章

「從來沒有人看見神」（約一18），若他在地上被看見，且人們看見了他的榮耀，如同從父而來獨生子的榮耀（約一14），他本身就是按本性為神，那麼，上述的話語如何能是真的呢？然而，隨後的話解釋了，他本身按其本性是不可見的，但按其肉身對我們而言是可見的；因為經上說，這「從來沒有人看見神」的事，是那在父懷裡的獨生子將他表明出來的，並非說他被看見了，我們看見了他，是指他的本性。顯然，子按本性與不可見的父是同本性的，但我們看見的是他的榮耀，且這榮耀並非來自自然的尊榮，而是來自與其父相關的位格次序；因為他說：「榮耀，如同從父而來獨生子的榮耀。」而那「在地上被看見」且說話的，明確地說：「我與父原為一」（約十30），以及「人看見了我，就是看見了父」（約十四9），這難道不明顯地表明，那不能看見父的，也不能看見這一位嗎？因此，基督是神而非人，按神性是不可見的，按人性是可見的。

第二十五章

若道將肉身的一切特性都據為己有，而肉身也配得道的一切，那麼，肉身按本性所具有的「從無中被造」、「可變性」、「可見性」以及「被包含性」，是否也歸於道了呢？若有人承認這些，那麼肉身又怎能分享那些相反的屬性呢？因為它是可見的，而非不可見的；是可變的，而非不可變的。但這一切都被承接了，存在於他自身肉身的位格中，無論是肉體的痛苦，還是外在的凌辱，或是任何發生在他身上的事；因為他藉著自身的位格承接了肉身，並使其位格化。然而，道的本性並沒有將肉身本性的邏輯據為己有；因為在道配得人性之後，神性在位格中與神聖的自然屬性結合，依然保持其獨特性，並按其神性某些特殊的自然屬性而存在；因為神性作為賦予神性的本性而使之神聖化，而人性作為被神聖化的而成為神聖的；那本性被升為至高，而這本性則不然；那本性賜予了屬己的，而這本性則領受了自然的恩賜；因此，這一切對我們而言，位格的合一並未損害本性的區別。

第二十六章

若基督按本性是神，為何他在十字架上說：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」（太二十七46）因為按本性被理解為神的那一位，並沒有神。因此，那明確稱神為他神的人，按本性顯然是人。既然我們也稱在天上的神為我們的父，那麼，我們是否也按肉身按本性成為神的兒子，還是不然？因為若我們所稱的父，並非按本性是我們全體的父，那麼，基督所稱的神，也不必然是那與他同本性之全體的神。

第二十七章

若魔鬼知道耶穌按本性是神，為何說：「我懇求你，神啊，不要叫我們受苦。」（路八28）那麼，就讓那些污穢的靈不認識他是神吧；因為若不是在聖靈裡說話，人也不能稱耶穌為主或神，正如經上所記（林前十二3）。那麼，在你們看來，那些永遠是真理的仇敵、謊言的朋友與導師的魔鬼，所說的話有什麼值得信賴的呢？

第二十八章

若肉身是肉身而非神性，既然神性沒有轉變為肉身，也沒有反過來補足肉身的實體，那麼，為何基於同樣的理由，人不是人而非神性呢？因為肉身的本性確實是肉身的，人性的本性作為人的，是人的；但這些並非位格，在基督裡也沒有任何一部分是與另一部分分離而存在的。因為在所有其他單純的人身上，所看到的並非單純的人的本性，而是每一個體具有位格的本性；然而，肉身並不會因為被稱為肉身，就與靈魂的位格區分開來，靈魂也不會與肉身區分開來。我們主那道成肉身奧秘的邏輯教導了這一點，並要求我們對此有信心：道在後來的時期，將那在萬世之前就已存在、與肉身無關的自身位格與本性，取了肉身，並在自身的位格中，使那非單純之人的屬人本性存在。

1749

第二十九章

若肉身是肉身而非神性，人是人而非神性，那麼，你為何從肉身的部分來稱呼人呢？按本性的邏輯，在基督身上，我們理解兩者都與神性有別；無論這兩者是否無差別地指代某物，或是肉身作為部分，而人被稱為整體。按位格的邏輯，肉身被理解為部分，同樣地，關於基督的神性，其意義也將被計算在內；且對我們而言，它是無位格的；因為它在道之內，或在道之外，都沒有被賦予自身的位格，而是作為生命體的部分被看待。但在基督身上被稱為「人」的，因為他並非單純是整體位格的一部分，而僅僅是在基督身上，他不再保持與所有其他人一樣的位格邏輯；在基督身上，他顯明了位格的差異，正如他顯明了本性的差異一樣，若按其自身來理解的話；這是不成立的；因為基督整體位格的合成，若在本性與位格上被區分開來，將會是不協調的；而我們在基督身上所虔誠敬奉的本性合一的告白，也將是虛假的。因此，在基督身上被稱為「人」的，相對於古老的榮耀，因著那超越所有人的、與神不可言喻的合一，而有了創新，他並沒有像我們一樣，擁有與任何同類或異類本性區分開來的自身屬人位格，而是擁有那共同且不可分割的、屬於他自身及超越他之道的位格；因此，若他因肉身的部分而被稱為屬人的本性，且我們對此沒有任何懷疑，我們就知道兩者是一樣的。但若你們想要引入基督的人性，彷彿它是基督位格中作為某種合唱團的一部分，且是具有自身位格的，你們既不能稱其為單純的人，也不能接受肉身被稱為裸露的、完全的人。

第三十章

若肉身是肉身而非神性，人不再是人而非神性，那麼，請說肉身的「神性」是什麼，人的「神性」又是什麼？肉身的，也就是說人的，其神性在基督裡是共位的；但肉身，如前所述，在自然與位格的邏輯上是未經更新的，且在基督身上，正如在其他人身上一樣，被視為相對於整體的、部分且有區別的；而人的神性，則是共位的；因為他相對於眾人，在位格上被更新了；因為他獲得了共同的位格而非個人的，獲得了神聖的位格而非屬人的；且作為整體位格，被視為其中的一部分；這對他而言，確實是為了達到完美福分的圓滿。且須注意，肉身並不總是代表部分的人，人也不總是代表肉身，除非當論及本性時；即使如此，這並非因為整個人都是肉身，而是因為在基督身上，為了將按肉身的單一本性，與神性區分開來，將整個人性相對於神性，如同受造物相對於非受造物，並承認其除了神性之外，還有一個特殊的界限。

第三十一章

若肉身的「神性」就是人的「神性」，而肉身與神性不同（因為它是肉身而非神性），那麼，人為何不與神性不同呢？因為人也是人而非神性。事實上，肉身的神性與人的神性確實是一樣的，即使肉身被單獨稱為肉身，而非被稱為人。那麼，對他們而言，除了藉著位格合一而共位之外，還有什麼呢？無論兩者是否都指代人，或者有人說它作為部分，而後者作為物理整體而共同存在。但肉身與人再次不同，那麼，若非按本性，它如何能真實地屬於基督的神性呢？因為既然它是肉身與人，且這些不是神性，正如你們所說的，而是按另一本性，顯然這些是不同的，而非按另一位格；因為神性是一種本性，人性是另一種本性。

第三十二章

若神道不是肉身的一部分，卻是人的一部分，那麼，你豈不是在亞流主義或阿波林主義嗎？但道絕不是肉身或人的一部分，絕不！因為若有人像你們所提到的那些褻瀆神的人一樣，非法地將道置於肉身中以取代靈魂，那麼，他同樣也不會將道呈現為人的一部分；因為這樣的一個整體，將不再是人，而是由無靈魂的肉身與神聖的道所補足的；因為身體若由理性的靈魂所賦予生命，這才是人的邏輯與定義，而非由神聖的道所賦予生命。但若有人說道是基督的一部分，顯然，你是說作為整體，而非單純作為人，這僅僅是為了表明他那由不同本性構成的單一位格。

第三十三章

若神道不是肉身的一部分，同樣也不是人的一部分，那麼，人為何不與神道不同呢？正如神道也與肉身不同；因為道是神而非肉身，正如肉身是肉身而非神性。神道既不是肉身的一部分，也不是人的一部分，無論是按本性還是按位格，而是基督的；因為我們主基督的位格並非單純是人的。因此，道在基督裡，按本性而言，應被視為與肉身及人（即人性）不同，但絕非按位格；儘管你們在這一假設上心懷詭詐，對某些事物的差異與同一性保持沉默，並隱晦地引入了另一事物的差異（即位格的差異），以使兩者都被提及，為了藉著承認一件事物（即本性）的差異，而暗中引入另一件事物（即位格）的差異；這從一開始就是你們所熱衷的，你們試圖展示兩個位格，並拆散我們主基督的合一，而你們卻假裝只接受道的合一。因為那按本性與位格區分任何事物的人，認為其結合僅僅是偶然的。

第三卷

對那些稱我們的主耶穌基督為「神聖的人」（Theophoros），而非「道成肉身的神」之人的第六種不虔誠的證明。

第一章

若道有肉身作為衣裳，正如他在關於自己的話語中所說：「他用葡萄酒洗淨他的衣裳」（創四十九11），顯然，那咒詛稱基督為「神聖的人」的人，是在咒詛那稱他為「穿戴者」的人之前。但若衣裳是道的肉身，道是神，而肉身是人，那麼在基督身上，稱他為「穿戴人者」（anthropophoros）更為恰當。而他的使徒們，因著神聖靈從高處降臨在他們身上，領受了能力（徒一8），稱這些人為「神聖的人」是合理的，為了讓人理解那對屬人位格而言是外加的，即神聖的本性；但在主身上，恰恰相反，那對神聖位格而言是外加的，即屬人的本性，得到了榮耀；因為他自己穿上了我們本性的衣裳，他穿上了我們所有人，取了屬於他自身本性的肉身，並賜下了聖靈。

第二章

「神在子裡面」，正如所說的，並非說道是在人裡面，如同穿戴者在被穿戴者裡面；因此，神不能以其他方式存在於基督裡。若神在基督裡是如此無差別地存在，如同穿戴者在被穿戴者裡面，那麼，道在肉身中就是按限制、包含、遮蔽與帷幕而存在的；藉著局部的並置，一端的極限與另一端結合，如同殼或外皮是杏仁的覆蓋物；那麼，道要麼全部，要麼大部分被肉身所限制。此外，這樣一來，道將不是為了向世界顯現，而是為了被遮蔽，且為了不被揭露以供人理解，這將是他發明自身道成肉身的目的；否則，若他有這樣的顯現，道在肉身之前就會被理解為身體。但為了讓我們說出所有荒謬之處，這樣一來，從神而來的神，不是「神聖的人」，就是「穿戴人者」；或者，若按你們所說，基督本身就是那被穿戴的，也是「神聖的人」，那麼基督就介於兩個神之間：一個是內在於他而被容納的，因為神在基督裡；另一個是外在而被穿戴的，因此你們認為基督是「神聖的人」。

第三章

自願合一的方式並不消除其內在的存在；因為若他不內在於其中，就不會與之合一。但那按本性自願相互合一的內在存在，絕不會存在於兩個位格的二元論中，如同居住者與被居住者。

第四章

若道不是將人作為殿或穿戴物，那麼必然是作為實體。但若將肉身取為基督的實體，這就增加了子的實體，將其轉變並改變為另一種。但道在肉身中，確實是按某種類比，如同在殿、帳幕與穿戴物中；然而，並非按不變性而存在於其中之一；因為若這不是同一件事，那麼在所有這些事物中以同樣方式存在，更不用說根本不是其中之一，這在基督裡對那擁有者而言，就有了差異；但若它是接近這些的，就必須立即回到實體，而不是位格，因為這表明了實體與實體的匯合。因此，這與火在鐵塊中，以及靈魂在人體中的情況是一樣的。既然這不是殿的進入，也不是帳幕的居住，也不是穿戴物的穿上，因為這些事物本性上並不會遮蔽那些穿戴它們的房屋或衣裳的表面，且彷彿它們本身就是這些事物的穿戴物；那麼，為了理解火在鐵塊中轉變為鐵的實體，以及靈魂在人體中的交換，並不必然意味著一方對另一方的同感。若如你們所說，這是一種轉變，那就不是增加；若這是增加，就沒有發生轉變；因為在原有的基礎上，增加了東西，但並沒有發生同樣的轉變。

第五章

若稱基督為「神聖的人」是不合理的，請教導我們該如何稱呼基督：是「神肉身的人」，還是「人肉身的神」？但若基督是這樣的人，顯然基督的人性是超越亞當本性的。你的話就在你的口中，也在你的心裡（申三十14；羅十8）；這就是道成肉身的神，他確實擁有超越亞當本性的東西，同時也拯救了所有屬於那本性的一切。

第六章

若道在道成肉身之前是獨一的神與獨一的子，那麼在道成肉身之後也是如此，顯然他將肉身作為穿戴物與殿，而非實體的一部分。但現在他自己就是獨一的人；因為他被列在我們中間。因此，他被稱為「以馬內利」（賽七14）；沒有人居住在房屋裡，或穿著外衣，會被列在房屋與外衣之中。

1757

17:8 反對聶斯脫里派。卷七。

第七章。

若基督不是「載神者」（Theophorus）的人，那麼基督就不是聽從神真理的人。因為祂說：「我將從神那裡所聽見的真理告訴了你們，你們為什麼還要設法殺我這個人呢？」但祂是「被神所感」的人，而非「載神者」；因為並非肉身住在「道」裡面，而是「道」住在肉身裡面。

第八章。

那攔阻「神道」在耶穌裡面作工的人，就是攔阻那人被視為「神道」的人。你說得好，如果你能說得清楚的話；因為「道」在肉身中獨自按著祂的神性作工，首先是作為神，但這是藉著祂與肉身天然的連結。正如靈魂在人裡面，按著人性的方式，在自己的身體中作工，使其活過來；又如火在鐵裡面，按著燒紅的塊狀物，使其發熱。這點可以證明：當兩個結合之物中的一個，藉著向外顯明其能力，而使另一個的作為真正產生出來時，這作工者藉著所作之工，總是持續地向前推進。

第九章。

若基督不是作為神而作工，且作為人而被作工，那麼，要麼是基督在作工，要麼是祂被作工。「道」使肉身對祂產生了感知，並使肉身從死裡復活；並非整個基督被另一位所作，也不是祂向另一位作工。因為對於基督祂自己，即「道」與肉身所屬的那位，當祂藉著肉身在他人身上行出基督所作的工時，祂常藉著肉身作工，行神蹟奇事，因為肉身被視為祂天然的工具。

第十章。

但祂說，亞他那修——你們所不願接受的那位——在論道成肉身的著作中說：「祂為自己預備了殿宇，即身體，並將其據為己有，如同工具一般，在其中被認識並居住。」又說：「祂將自己的殿宇和救贖的工具，作為代贖的祭物獻上，為眾人受死。」你要明白，那天然聯合的工具，正如靈魂之於身體，也被稱為殿宇；因為經上說「道成了肉身」，而不僅僅是說祂單純地住在肉身裡。

第七篇。

第七次揭露那些人的不信，他們指責那些說「三位一體中的一位曾藉肉身受苦」的人。

第一章。

他們（聶斯脫里派）說，你們怎麼能說「三位一體中的一位曾藉肉身受苦」呢？因為若你們說的不是三位神，而是三個位格，那麼按理就該說三位一體中的一位，這是指著位格或本體而言，而不是說「一位」（陽性）。因為這名稱若以陽性使用，是指向神、父或子；因此，你們不該違背習慣，說基督是「另一位又另一位」，而你們卻承認祂是「一物又一物」。我感到驚訝，當你們探討主的位格時，竟陷入了你們自以為是的觀點中，現在又想無恥地將我們指為褻瀆者。因為你們在至聖的三位一體中承認了三個截然不同的本質，並稱其中之一是那道成肉身的；且你們說位格不過就是個別的本質。此外（因為被指控者若有同夥，他們就不會免於指控；這點姑且寬恕你們），我們現在可以回應你們對我們的指責：我們說神是三位一體中的一位，不僅僅是用這種陽性表達數目的說法，我們也稱父和聖靈為神（陽性）；我們並不因此認為有三位神。因為我們的聖教父和聖經，在談論神性本質的三個位格中的每一位時，從未避諱這樣說。他們在多數情況下稱父和子為陽性，是因為他們將每一位格的圓滿，歸於那在共同屬性上本質性的，以及在個別屬性上位格性的特徵，即三者都享有神性和權能的圓滿。尼西亞會議的聖潔會眾正是如此說的：他們信奉獨一的神，全能的父，以及獨一的主耶穌基督，儘管他們在談論位格時，總是使用陰性或中性；他們制定了這信經，作為關於神和神聖三位一體的正統信仰的準則和標尺。他們並沒有說信奉「一」（中性），而是以陽性宣告了兩者，既用了表示數目的名詞，即「一」，也用了絕對和相對的名詞，即「神」和「主」。同樣，聖經也多次以陽性引出兩位，在同一工作中合作；然而，按照你們的說法，這並不必然指向多神論。例如，經上記著：「耶和華將硫磺與火，從天上耶和華那裡降與所多瑪和蛾摩拉。」又說：「耶和華對我主說。」又說：「神啊，你的神用油膏你。」還有其他許多經文，其中沒有一處顯示有三位神，也沒有否認三位中只有一個神性和權能。因為在別處說：「耶和華我們神是獨一的主。」又說：「聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之耶和華。」以及其他聖靈所默示的類似經文。那麼，聖靈難道必須說「一位」（陰性或中性），或是「聖的」、「主宰的」、「神的」（陰性或中性），才不會被你們指責嗎？那麼你們自己又是如何稱呼父、子或聖靈的呢？如果既不稱「主」，也不稱「神」（因為這些都是陽性），那麼你們豈不是完全的無神論者嗎？如果連你們自己也使用這些我們被你們指責的稱呼，那麼你們豈不是陷入了極度無恥的罪中嗎？

第二章。

如果至聖的三位一體是不可受苦的，而基督是可受苦的，且基督又是三位一體中的一位，那麼要麼至聖的三位一體是可受苦的，要麼基督不是三位一體中的一位。如果你們加上「祂藉肉身受苦」，那麼以這種方式受苦，並不能免除受苦的本質；正如若有人說某人以某種方式被勒死，這並不免除那被談論者受苦或被勒死的本質。但基督不僅是三位一體中的一位，也是人性中的一位，在祂同一個位格中；因為「神道」將祂本性中某種額外的東西，即祂所造之物，取入祂自己的位格中；而被取受的，並非作為位格被取受，而是作為本性，在祂自己的位格中與「道」的本性位格性地結合。因為已經充分證明，在許多情況下，多種本性可以存在於一個位格中。讓我們以我們的主耶穌基督為例來看看。如果亞伯拉罕、以撒和雅各在離開此生後，已經按著不朽的定義被界定，因為每個人都比其餘的更是不朽的理性動物；而約瑟在人性上與他們相同，且確實同質，但作為埃及的統治者，且活在肉身中，若他被定義為必死的，被視為仍活在我們現在的生命中，那麼，按照你們的說法，是否必須要麼將他們也定義為必死的並死兩次，以免約瑟的定義錯誤；要麼將約瑟定義為不朽的，在離開此生之前就這樣定義，以免他們被錯誤地稱為不朽的？如果這很荒謬，那麼顯然，約瑟對於那些在各方面都被視為不朽的人，在祂那永遠不會死的部分，即靈魂上，是真正同質的；而對於祂在不朽性上與他們不同的部分，即祂所攜帶的身體，祂則是必死的，並與必死者同列。因此，我們說基督是由神性和肉身結合而成，祂是藉肉身而非藉神性而受苦。但你們說「藉肉身」這個詞，僅僅表示了基督這個主體所發生的屬性（即受苦）的根本原因和方式，而不是像我們所認為的那樣，表達了祂位格中不同本性中的某一種參與了受苦。因此，按照我們的邏輯，若有人說一個人「藉肉身」被切割，我們必須認為這人同時連同靈魂一起被分割；但從上述話語中，唯一清楚的是，這人並非被劍或石頭，而是藉著肉身，使整個人連同靈魂和身體都被分割，因為肉身成了切割的工具。因此，當你們聽到這人被剪、被割、被撕裂時，你們會認為這發生在那個人的兩個部分，即靈魂和身體上，並且是藉著肉身作為切割的工具。此外，對於那些在肉身受刑中獲得自由卻仍受苦的人，如果我們說某人「藉肉身」保持不受苦，那麼按照你們的說法，同樣可以說他「藉肉身」在靈魂上也不受苦；因為在肉身之後，他沒有別的了。這種愚蠢誰不明白呢？因此顯然，「藉肉身」一詞，既不是作為受苦的工具，也不是作為「神道」本身的一部分，當說「神道藉肉身受苦」時；正如我們說某人「傷了腳」，或「被手懸掛」。因為當我們說「神道」時，我們總是在本性聯合之後考慮基督；並且我們說肉身是基督的一部分，藉著這肉身，我們說「神道」作為基督而受苦；正如在人身上，我們說保羅「藉肉身」軟弱，但「藉靈魂」健康，且「藉肉身」不在某些人那裡，但「藉靈魂」與他們同在。因此，我們也必須將猶太人理解為殺神者，以及類似的情況，因為神和道就是基督。因此，既然基督為我們藉肉身受苦，按照使徒彼得的說法，顯然「神道」也受苦，不是作為基督的一部分，而是作為基督受苦；因為整個約伯被說成是受苦的，儘管只有他的肉身受苦，因為主曾禁止魔鬼觸碰他的靈魂。

第三章。

如果他們說「藉肉身受苦」是為了表示「非在祂本有的本性中」，他們就是自相矛盾。因為如果他們說「神道」受苦的那種本性不是祂自己的，是為了不承認祂在本性上是可受苦的；那麼非本有的就是外來的；而外來的則是屬於那本性非其所有者的。因此，他們不僅承認了兩種本性，還承認了兩個位格，一個是「神道」的，另一個是「神道」藉其受苦的本性所屬者的。那人是誰，除了顯然是人之外，還能是誰呢？而那人就是位格。靈魂的理性是其固有的，作為能力；思想是其固有的，作為活動；身體是其固有的，作為工具；人的兒子是其固有的，作為從他而生的；田地是其固有的，作為產業。雖然這一切都是祂真正固有的，但沒有一樣與另一樣在同一程度上是祂固有的，即使這一切都被說成是屬於同一個體的。顯然，這是因為「固有」一詞有多種含義。既然田地按其本質真正是某人的固有之物，而其他事物按其本質並不以同樣方式是他的固有之物，且按照你們的說法，任何非固有的東西都將直接成為外來的，那麼田地是他的固有之物，而理性、身體和其他事物就不是他的固有之物了嗎？這樣想，豈不是明顯的瘋狂嗎？然而，我們所敬拜的神基督，當祂被你們視為單純的人時（除非你們給祂一些除了神性之外，卻高於人性的東西），看哪，祂真正地展示了祂自己的肉身和身體，即那遭受釘痕和槍傷的；因為這就是祂的肢體。關於這些，祂說：「他們扎了我的手，我的腳。」又藉著聖餐中餅的神秘領受，顯示這是祂自己肉身的傳遞，說：「吃我肉、喝我血的人。」在別處又說：「這是我的身體。」祂也將教會視為祂自己的肉身；因為使徒教導說：「從來沒有人恨惡自己的身子，總是保養顧惜，正像基督待教會一樣。」在另一處說：「你們就是基督的身子，並且各自作肢體。」既然教會是基督的肉身和身體，那麼按照你們的邏輯，凡不是祂教會的，豈不都被視為非祂固有的嗎？既然祂不是在這肉身中被釘十字架，而是為這肉身受死，那麼必然地，祂豈不是在「外來的肉身」中受苦嗎？因為如果按照你們的說法，非固有的東西直接就是外來的，而教會是祂固有的，那麼凡不按教會方式屬於祂的，就必然是外來的。同樣，如果你們說被釘的肉身才是祂真正固有的，那麼教會就不是祂固有的，因為教會沒有被釘；因為凡不被稱為固有的，在你們看來就是外來的。但是，各位，肉身並非「道」的本性所固有的，而是在末後的日子裡，真正成為祂位格所固有的；我們也說直立的姿態是人的，這是靈魂本性所固有的，但在祂身體的位格中被觀察到。如果能明白這點是如何被談論的，你們就不會編織這些陰影和夢幻般的推論了；關於這些就說到這裡。在你們論證的結尾，你們因疏忽而陷入了昏睡，如果我們不是被所討論之事的嚴肅性所約束，保持敬虔的節制，你們本會引起我們極大的嘲笑。因為儘管你們所說的幾乎全是謊言，但我們現在看到你們想得出同樣的結論，即我們在「道」和肉身上承認了兩種本性，以及兩個位格或本體；你們努力想把這當作荒謬的結論和非法的觀點來指責我們，而這恰恰是你們自己宗教中最核心的部分，且這荒謬的教義正是你們的標誌；對我們來說，這確實是極其可憎和敵對的；正因如此，我們才藉著神與你們爭辯。

1767

[註：...] 且完全是可憎且相反的：因為關於這一點，我們正與神一同激烈地反對你們。

第四章

若說「三位一體中的一位」是基督神性與人性的共同點，那麼這要麼是按著同樣的邏輯，成為聖父與聖靈的共同點；要麼是按著另一種方式，由兩者構成的一個「道」。然而，若這共融是按著同樣的邏輯，首先，肉身豈不就與「道」同本質了嗎？其次，神性豈不就成了四位一體而非三位一體了嗎？若「道」與肉身分別以不同的方式與聖父和聖靈共融，那麼你們豈不是在引進聖三一中的兩種本性嗎？若你們說「三位一體中的一位」是指由部分聚合而成的整體，那麼神聖的「道」若就其自身而言，將成為聖三一中一位的一半；若必須說這是由兩者構成的同本質，那麼將聖父與聖靈也計算在內，你們將推導出聖三一是由六個單位組成的。但你們這些自以為在思想上精明、在精確計算上高明的人啊，我回答你們：首先，並非凡是從多數中構成的某個「一」，就必然與這些多數有共融，而是指它被稱為與多數同為「一」。因此，若「道」被稱為「三位一體中的一位」是就其位格而言（因為就本性而言，道並非三者中的一者，而是被視為與兩者同為一），且就其自身位格的層面而言，無論是在道成肉身之前或之後，祂與聖父和聖靈都沒有共融，因為祂們兩者並非「道」；再者，祂作為位格，絕不會與任何位格簡單地共融：那麼，你們怎能要求基督——祂無論是作為單純的「道」，還是作為道成肉身者，都是聖三一中的一位——在祂作為三者中之一的這一點上，與另外兩個位格共融呢？（因為神聖位格並非就本體或位格的理由而言是「一」，而是就本性或理由而言真實地為「一」，我們正是相對於此本性，才稱基督為三者中的一位）。我們認為，基督在這一意義上，僅僅是相對於其他位格具有相似性。

因為顯然，諸位格並非相對於其位格（hypostasis），而是相對於其底下的本質，享有唯一且不可分割的本性：因為我們稱其為同一，正是基於它們內在有唯一的本質。因此，子對父的關係是相似性：子被稱為父的像，是當祂與本性一同被理解時，祂的專有屬性——即「從源頭而出」——也被理解時。關於「像」的觀念，除了共有的相似性理由外，它還有一個特殊之處，即它不是原型，而是從範例而來的模仿：這是「像」的特性。但當我們就本質本身來思考這兩個位格時，就不能再說有相似性了，因為沒有一個是與另一個相比較的；不會看到任何差異，只知道其單一的同一性。因此，即使你們無法按邏輯提出問題，但既然你們憑藉對我們的主耶穌基督之獨特共融的想像而詢問這些，你們將從我們這裡得到這樣的回答：作為「道」，祂是一個完整的位格，是聖三一中的一個位格（因為三位一體的數目是由位格而非本性聚合而成的）；祂先前無肉身，如今成為基督，祂就其自身的一部分，即祂內在兩種本性中的一種而言，是共有的、同本質的，並在本性上與良善的父及其聖靈合一，因著本質的理由與祂們聯合。這並沒有給聖三一的位格數目帶來增加或減少；因為「道」在道成肉身之前和之後都是一個位格；而且顯然，在聖三一中，祂在道成肉身之前並未顯示出少於一個位格；祂並非在接受了位格的增加後才擁有現在的位格圓滿；祂僅僅擁有祂原有的，即使在增加了祂先前所沒有的本性之後也是如此。因此，你們所有關於疊加與三重的計算，以及你們那毫無道理的推論總和，對我們而言都將歸於無有，並被我們合理地駁倒。因為，你們這些自以為聰明的人啊，基督是三者中的一位，並非透過共融，而是透過與另外兩個位格共融，祂是與另外兩個位格合一的，這是基於祂內在兩種本性中的一種，而非兩種本性；然而，若祂並非以祂所有的全部與某者共融，這並不意味著祂與那者沒有共融。

第五章

若「三位一體中的一位」是指由神性和肉身所標示的，那麼肉身豈不也屬於三位一體了嗎？若三位一體在某種意義上是「單一」（monas），那麼肉身豈不也屬於這「單一」了嗎？若肉身屬於這「單一」，而肉身又是受造的，那麼這「單一」又怎會是非受造的呢？但你們有什麼理由能證明，凡在某方面共融的，就必然在所有方面都共融呢？因此，若肉身在「道」的位格上與神性共融，以至於因此真實地與祂一同成為聖三一的單位之一，即位格數目之一，那麼有什麼強迫性的理由要求它也必須與神性的本質性「道」，即與本性的邏輯共融，並與神性一同被包含在神聖存在的單一性中呢？正是為了這個原因，我們與你們的說法恰恰相反：因為藉著護理的旨意，神性在道成肉身時與肉身聯合，就其自身而言，祂承認某種區別，即相對於位格的區別，眾人都會承認祂與肉身並非就其本性而言共融，因為就本性的理由而言，祂在自身內不承認任何區別。若神性就其自身被觀察時，並未顯示出在祂的兩種邏輯（即本質與位格）下共融（因為祂在前者為一，在後者為三），那麼祂又怎會與那連同肉身在祂之內的，在兩方面都共融呢？若真是如此，神性將證明祂自己比肉身更神聖、更簡單、更卓越。事情就是這樣。若由於論證的細微，你們或許對所說的不甚了解，那麼我們必須用更粗淺的例子來駁斥你們。因為火的一部分與鐵的一部分，就某種位格而言，與這塊燒紅的鐵塊結合在一起；而這塊鐵塊的存在，是由共同的火與鐵所充實的；既然火就其本性而言完全在其中，那麼按你們的說法，豈不就能說鐵與火是同本質的嗎？若這已經有了明顯的駁斥，那麼顯然，燒紅鐵塊中的各種身體在位格中彼此合一是一種共融，而與各自在共同本性中同本質者合一又是另一種聯合。因此，你們說肉身屬於三位一體是正確的，因為它是三個位格之一；但你們這些人啊，它並非首先或按其本有的邏輯屬於「單一」。但你們或許會說，三位一體在某種意義上也是「單一」。但按那種意義，肉身與它們一同作為「單一」，並不等同於它作為三位一體。

第六章

若「三位一體中的一位」是由神性和肉身所充實的；而三位一體被公認為是不受苦的，那麼神性和肉身豈不也該是不受苦的嗎？若兩者都不受苦，那麼是誰為我們受苦了呢？在復活之前，所謂的「可受苦者」又是什麼呢？沒有人讓你們認為「三位一體中的一位」是按你們的解釋由神性和肉身所充實的；因為「道」在子裡，無論就本性或位格而言，並未缺乏神性；在肉身被祂取受、並將可受苦者與不受苦者位格性地聯合之前，祂作為「道」就其自身而言，並未在位格的三位一體或本性的單一數目中有所欠缺。因為神不需要透過取受苦難和可受苦者來達到圓滿與充實。因此，無論是祂在道成肉身之前和之後所享有的不受苦，還是祂肉身的苦難，祂都被證明是真實的同一位。但你們絕不要用我們在「道」道成肉身之前，或在祂肉身復活之後所承認的事實來誤導我們，說聖三一簡單地就是不受苦的；因為我們清楚地向你們承認，從「道」道成肉身居住在地上時起，正如整個三位一體的位格並非沒有肉身，祂的整個位格也並非不受苦，因為若基督是可受苦的，正如聖使徒所說：「且是從死裡首先復活的」，這就是那在起初的「道」本身。祂的神性，以及父和聖靈的神性，是不受苦的，這神性在「道」那無肉身與道成肉身的同一位格中永遠存在。

第七章

若「三位一體中的一位」是由神性和肉身所充實的，那麼這位「三位一體中的一位」，豈不既是神又是人，且與母親同本質嗎？若如此，這位「三位一體中的一位」，既是三位一體中的一位，豈不也是人類本性中的一位，且就神性和肉身而言，都屬於三位一體嗎？那麼，祂豈不既是人類本性中的一位，又就神性和肉身而言都屬於人類本性嗎？如上所述，並非「道」因肉身而充實，彷彿祂先前有什麼欠缺，或變成了祂先前不是的（因為這位「三位一體中的一位」在道成肉身之前就已經是完美的）；恰恰相反，是為了使那相對於神而言不完美的肉身，成為聖三一中完美位格之一（即祂自己）的一份子，並分享祂自己的完美。因此，即使在取受肉身之後，祂與肉身一同仍是聖三一中的一位，因為祂作為神，真實地是「一」；正如祂與父同本質，祂也與母親同本質，這是按著各自相稱的同本質；這並非按著祂內在的同一種本性。事情就是這樣。但從此以後，你們錯誤地以本性取代了位格來引入我們。因為你們理應連貫地推導，以免出現荒謬的結論：若祂作為三位一體中神性本質的三個位格之一，那麼祂也作為人類本性中眾多位格之一；既然祂是三位一體中，因著神性與肉身的位格而合一的位格，那麼祂也將是人類本性中，因著神性與肉身的位格而合一的位格；在神聖位格中，因著人性屬性在本性上顯得豐盛，而在人類位格中，則因著神聖屬性而超絕。但你們對位格避而不談……名號……以便你們能像指責那些說聯合是在單一本性中發生的人一樣，指責我們這些說本性聯合是位格性且不混亂的人，說我們在進行本性的改變與毀滅。

第八章

按著這個邏輯，關於「神在肉身中受苦」、「道」、「基督」和「子」這些詞，也必須進行檢視；因為這些名號要麼在意義上包含了兩者，要麼沒有。若不包含，你們要麼會說肉身或「道」是無本體的，要麼說其中之一是工具或工作者；若每個名號都包含了兩者，那麼上述的荒謬結論就會加在你們身上。但，你們這些人啊，每個名號確實都在一個位格中包含了兩者；但「基督」、「神」和「子」這些名號並非指單一本性，而是指兩種本性。然而，「道」和「神」這些名號，由於在道成肉身之前僅能就單一本性而言，所以加上了「在肉身中」，即複合基督中存在的另一種本性。因此，當我們將苦難歸於「道」或「神」時，是將祂視為完整的基督位格，我們是從祂內在的部分，以及祂內在的哪一種本性來推導的。

第九章

他們還說：「若『道』並非按本質在肉身中受苦，顯然祂就是非本質地受苦；若非本質地受苦，就根本沒有受苦；因為苦難本質上屬於本質。」但「道」也被稱為按位格受苦；因為祂將可受苦的本性連同祂自己不受苦的本性，一同取受進祂自己的位格中；而本性的屬性，正確地來說，通常是被歸於位格的。

第十章

看哪，他們說，你們的教父區利羅說「神道在肉身中受苦」，當被問及這怎麼可能時，他透過說「道」將那受苦的肉身本性據為己有來辯護。因此，若藉著那從猶太人受苦者的「據為己有」，神在祂裡面真實地受苦，那麼藉著那從婦人所生者的「據為己有」，神在祂裡面也僅僅是從婦人所生。因此，猶太人並非真實地被視為「殺神者」，即使他們被這樣稱呼；童貞女也不是「神之母」，即使她被這樣稱呼；因為「據為己有」那受苦或被生的，並不等於祂自己受苦或被生。但我們說「道」受苦或被生，並非僅僅是肉身的「據為己有」，而是因為當多種事物聯合成為一個位格的整體時，其中每一部分的屬性都可以歸於整個整體，正如關於人類所說的：「凡有血氣的，都要看見神的救恩」；以及對羅得所說的：「逃命吧，不可回頭看」。有時整體的屬性也歸於部分；正如我們說「這人受傷了」，儘管只是他身體的某個肢體；以及「某人是高傲的」，儘管只是他的靈魂。有時，一個整體中某部分的屬性也歸於與它在一起的另一部分，正如我們說：「耶路撒冷淪陷時，有多少靈魂被殺！」儘管這只適用於身體；以及「自由的身體不忍受侮辱」，儘管只有靈魂能感受到羞恥。顯然，在基督的肉身受苦時，說不受苦的「道」因著聯合而受苦，並非僅僅是因為「據為己有」；祂被生也是如此，祂將祂自己的出生與肉身位格性地結合；並非為了變得像肉身，而是為了在肉身中；當肉身在祂裡面獲得存在時，祂那不可見的位格就有了形狀。

第十一章

他說，藉著受苦者受苦，並不能使任何本性上可受苦的事物受苦；因為苦難只在它所發生的地方被看到，既不透過它所發生的媒介，也不以它存在的方式。那麼，不受苦的「道」若被敬虔者說成在肉身中受苦，豈不更是不正確嗎？因此，他們要知道，對於那些以更合乎神性的方式敬虔的人來說，說「道」在基督裡於肉身中受苦，是更為合宜的。

1768

17681

內容目錄

我們知道神性並非單純地「無受苦性」（impassible），因為我們不僅知道道（Logos）是無受苦的，而且祂還將無受苦性灌注給那些與祂結合的事物；我們不僅宣認那一位是永恆不朽的，而且祂還將不朽性傳遞給那些與祂連結的事物。因此，道與肉身結合，其結合的方式，對於本性迥異的事物而言，是無法想像出比這更為純粹的結合了。正如那些反對者所言，不能簡單地說肉身所受的苦，道也同樣受了，並說祂在本性上是可受苦的，除非是指祂作為基督而言。然而，因為肉身雖然與那無受苦性的源頭結合，但根據祂的經綸（oikonomia），肉身卻被剝奪了道之本性的能力，這便證明了基督受苦的終極目的為何：這目的藉著神無限的良善，以極其大能且智慧的方式完成了，因為祂藉著在人性受苦的個別性中，讓那無受苦性的道受苦，從而將無受苦性永遠地賦予了整個人性；這正是祂所設定的目標。而那根據祂的旨意與美意所產生的受苦，其理據更傾向於自然的運作：因為這正是本性所願，而非違背本性；在屬於本性的事物中，除了受苦之外，沒有什麼是需要被排斥的。

我想他們第八項不虔誠的論點尚未被駁倒，請查考這一點。本書由我，納夫普利翁（Nauplia）的莫爾穆雷斯（Murmurenses）人，安德烈之子科爾內利烏斯（Cornelius），於威尼斯居住時，在神降生後一五五二年抄錄。

本卷內容目錄

9

君士坦丁堡長老提摩太（Timotheus）

簡介 119 關於異端者的接納 11

第三章：論那些真正且適當地宣認神按肉身由婦人所生的人，如何愚蠢地誹謗那些說道（神）由婦人開始存在的人。

119 約翰·馬克森提烏斯（Joannes Maxentius），修士 簡介 74 關於約翰·馬克森提烏斯及其著作的見證 75 致使徒座代表書信 75 基督信仰宣認 79 反對聶斯脫里派的章節 86 另一份信仰宣認 90 神之道與其自身肉身結合的理據 90 教宗何密斯達（Hormisdas）致波塞索爾（Possessor）書信 91 約翰致何密斯達的回覆 94 反對無頭派（Acephali）的小冊子 112 反對聶斯脫里派的對話錄 115 序言 115

第一卷

115

第一章：關於「神之母」（Theotokos）這一稱呼的方式

117

第二章：論異端者為何稱呼聖母為「神之母」，並非因為他們承認神按肉身而生，而是因為她生下了一位與神結合的人。

119

第四章：論他們狡猾且悖謬地宣稱她是人性的母親

120

第五章：論他們試圖利用福音書中關於聖童貞女之夫約瑟的經文，來證明祂並非先知所說的「大能的神」，而僅僅是一個純粹的人，只因祂所結合的那位，才被稱為大能的神。

120

第六章：關於經文：「從肉身生的，就是肉身；從靈生的，就是靈。」

122

第七章：論他們狡猾地承認祂不是神所造，而是基督成為神。

124

第八章：論他們愚蠢地主張基督並非在本性上，而是因尊榮與結合而成為神；這是根據使徒行傳中彼得對哥尼流所說的：「因為神與他同在。」

125

第九章：論他們不虔誠地宣稱基督與先知們僅僅有此區別，即祂並非由男人的種子所生，儘管他們爭辯說，神之道並非在成形之後，而是在成形之際與基督結合。

126

1768

17681

第十章：論他們在基督裡承認兩性，也承認兩個位格或位格主體。

127

第十一章：論他們悖謬地主張神所取的是人，而非神成為人，並將位格定義為本性。

127

第十二章：論本性與位格的專有名稱各不相同，前者不構成問題，後者則會引發爭議。

128

第十三章：論本性與位格之間的區別，以及並非所有本性都是位格。

129

第十四章：論異端者厭惡相信神成為人，以及神之道按肉身的降生。

130

第二卷

130

第一章：關於神之道與其自身肉身結合的自然結合。

131

第二章：論基督如何被教導是由神性與人性所構成。

133

第三章：論他們所說的「一個在另一個之中」，即神之道居住在人裡面。

137

第四章：關於經文：「拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」

137

第五章：論他們以悖謬的理解來領受經文：「你們若不吃人子的肉，就沒有生命在你們裡面。」

138

第六章：論他們不相信那位被猶太人釘十字架的就是生命。

139

第七章：論他們承認只有人被釘在肉身上，而非神。

139

第八章：關於經文：「榮耀的主被釘在十字架上。」

139

第九章：論他們說：應當承認基督在肉身中受苦，而非神在肉身中受苦。以及關於經文：「神立他為主，為基督了。」

140

第十章：論他們試圖用來證明那位為我們救恩受苦的僅僅是人的見證。

142

第十一章：論他們絕不承認同一位的主有神蹟與受苦。以及關於希伯來書中的經文：「原來那為萬物所屬、為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裡去，使救他們的元帥，因受苦難得以完全，本是合宜的。」

143

第十二章：論他們狡猾地說：神的肉身受苦了，但神並沒有在肉身中受苦。

144

第十三章：論他們如何主張神使肉身的苦難成為祂自己的。

145

第十四章：論他們主張神在肉身中受苦，卻絕不承認神之道在肉身中受苦。

146

第十五章：論他們否認那位被看見、被觸摸並在肉身中受苦的是神，這是因為經文說：「從來沒有人看見神。」

146

第十六章：論他們不虔誠地主張三位一體居住在基督裡，並以此解釋經文：「因為神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裡面。」

148

第十七章：論他們悖謬地主張是神兒子，而非神父居住在基督裡，這是根據經文：「神在基督裡，叫世人與自己和好。」

149

第十八章：論他們主張基督是由聖三一所創造與復活，而非基督的肉身；當他們試圖根據亞流派的觀點教導這一點時，便被發現相信基督是受造物。

150

第十九章：論他們說，分割「同質」（Homousion）就是說基督是三位一體中的一位。

150

第二十章：論他們說，凡被稱為從某物而出的，都顯示出與另一物不同，因此不應承認基督是三位一體中的一位，而應是三位一體內的一位；異端者對此有悖謬的記憶。

152

第二十一章：論他們承認基督是三位一體中的一個位格，卻愚蠢地否認基督是三位一體中的一位。以及他們不虔誠地捏造說，基督並非由兩性組成，而是因「兒子」這一稱呼、尊榮與權柄，由兩個位格組成一個位格。

153

第二十二章：論他們主張我們不應肯定任何未包含在正典聖經中的內容；以及他們狡猾地說，沒有基督就沒有三位一體；而那句經文：「看哪，亞當已經成為我們中間的一位」，是對他們幾乎所有詭辯的無懈可擊的反駁。

154

第二十三章：論他們當中有些人狡猾地似乎說神由婦人所生，卻絕不承認基督是三位一體中的一位；以及他們說：「承認這一點對我們就足夠了，我們想用我們自己的話語。」

153

第二十四章：論他們狡猾地說：「如果你們判斷這就是我們與你們所說的，那麼為什麼你們把我們視為異端，因為我們不想使用你們的詞彙，以免給其他異端者機會。」

155

第二十五章：關於他們說：除了大公會議詞彙中所包含的內容外，不需要再主張其他；以及他們判斷那些像他們一樣回答的人為異端。我們確實用其他詞彙說兩性；但我們不想使用你們的詞彙，以免看起來給了其他異端者機會。

156 致撒丁島主教書信 158 狄奧多勒（Theodorus Lector） 簡介 158 另一則簡介 162 教會史摘錄 166

第一卷

166

第二卷

183 各種殘篇 215 推羅長老普羅科皮烏斯（Procopius） 簡介 227 關於七十門徒與十二使徒的註釋 227 斯基托波利斯主教狄奧多（Theodorus） 簡介 230 關於奧利根錯誤的小冊子 231 耶路撒冷長老提摩太（Timotheus） 簡介 235 關於西面先知的講道 258 基督徒與猶太人的對話錄 251 關於耶穌基督十字架與變像的講道 255 教義殘篇 266 亞歷山大主教狄奧多西（Theodosius） 簡介 278 神學殘篇 278 亞歷山大主教優西比烏（Eusebius）與埃梅薩主教優西比烏（Eusebius） 簡介 237 另一則簡介 294 亞歷山大優西比烏傳，由其書記約翰修士所著 298

一、聖優西比烏主教職前的生活

298

二、關於優西比烏的主教職，以及他如何使亞歷山大回歸正道

302

三、他進入聖城後發生了什麼，以及他如何離世

306 關於優西比烏講道的警告 310 亞歷山大優西比烏的講道 314

第一篇：關於禁食

314

第二篇：關於愛

323

第三篇：關於主的道成肉身，以及祂為何道成肉身

327

第四篇：論患病者應當感謝神，以及關於約伯

331

第五篇：論那些能將恩典傳遞給沒有恩典者的人，以及關於長老

343

第六篇：論那些陷入網羅而滅亡的人

350

第七篇：關於新月與安息日，以及不可觀察鳥鳴

354

第八篇：關於紀念聖徒的講道

358

第九篇：關於宴樂

363

第十篇：關於基督降生

366

第十一篇：關於洗禮

371

第十二篇：論那句：「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」

379

第十三篇：關於約翰下到陰間，以及那裡的人

383

第十四篇：關於猶大的背叛

383

第十五篇：關於魔鬼與陰間

383 第十五篇講道註釋 406

第十六篇：關於主日

414

第十七篇：關於神聖而偉大的受難日，以及主的受難

423

第十八篇：關於我們主耶穌基督的三日復活

422

第十九篇：關於我們救主的升天

422

第二十篇：關於我們主耶穌基督的第二次降臨

423

第二十一篇：關於施捨，以及財主與拉撒路

423

第二十二篇：關於天文學家

451

[註：此處為拜占庭的利昂提烏斯（Leontius Byzantinus）所著《反對那些稱我們的主耶穌基督為複合的一性論者之質疑》（*Quaestiones adversus eos qui unam dicunt naturam compositam D. N. J. C.*）之希臘文與拉丁文對照譯文。]

1. 既然我們已經回應了他們的質疑，現在讓我們從眾多論點中提出幾點反過來質問他們；我們要對他們說：若你們聲稱基督是與我們以及與父同質（homoousios），且是按著你們所說的「祂那唯一本性」而被認識的，那麼我們顯然也與父同質；因為凡與同一對象在同一關係上相同的事物，彼此之間也是相同的。

2. 他們說本性是由諸本性所構成的，若他們所說的這本性與先前的本性是同名（homonymous）的，那麼顯然他們既不會稱其為神，也不會稱其為人；但若這本性是同義（synonymous）的，那麼它必然屬於兩者之一；因為這兩者彼此並非同義；因此，它將只能是神或只能是人；因為如果這兩個本性彼此不同義，那麼與其中一個同義的，就不會與另一個同義；正如相等之物對於不相等之物而言是不相等的，同樣地，不相等之物對於另一方而言也是不相等的。

3. 如果這種聯合（adunatio）作為一種運作（energeia）而永遠存在，那麼它究竟聯合了什麼？因為聯合的本性並不像時間的本性那樣，一旦產生就立即趨於敗壞；因為聯合屬於關係範疇（relativa），它與本性和時間同時存在，並存在於那些被聯合者之中，只要它們被稱為「已聯合的」。那麼，它永遠存在於哪些被聯合者之中，以致於它們能藉由這種關係被稱為「已聯合的」呢？然而，正如他們所說，既然已經產生了一個真實的本性，是由兩個已聯合的本性所構成的，那麼聯合本身將無處容身；此外，聯合本身正在被聯合，而非聯合那尚未被聯合的二元性，這種聯合至少必須在兩個對象中被考察。因為對於那些已聯合者而言，若它們要麼成為一，要麼什麼都不是，那麼它就不再容許聯合的存在；因為一旦成為一，它就不再需要聯合了；因此，要麼他們必須承認，在它們被聯合的程度上，稱它們為「一」是錯誤的；要麼就必須承認，這兩個本性並非真實地聯合成為他們所說的「一」。因此我們正確地說：如果聯合是兩個本性的聯合，那麼它更應該是指位格（hypostasis）的合一，而非本性的合一；因為按本性而言，被聯合者是兩個，正如它們被聯合時那樣；但按位格而言，它們是一，正如它們被聯合後那樣。

4. 凡由非同質部分所構成的整體，相對於其自身的種類而言，將會有不同的名稱；因為每一部分都有其自然的種類；因為按自然種類的邏輯來說，人既不能被簡單地稱為身體，也不能僅被稱為靈魂；既不能稱為身體與靈魂的集合；因為「必死性」並不屬於這兩者中的任何一種，卻顯然屬於人；因此，基督既不是神，也不是人，也不是神與人的合一，而是一種其他的自然種類；那麼，讓他們說說這是為什麼；如果構成整體的兩者之自然種類在各方面都是相同的，那麼為什麼它在自然邏輯上不與兩者數量相等呢？

5. 如果基督在聯合之後是一個本性，或者說是一個本質（ousia），那麼祂存在的起源也應當是唯一的；因為同一個本質與本性不可能有兩個起源，也就是說，不可能有兩個祂所由之而生並存在的原因；因為本質本身彰顯了存在，當它產生時，它就存在了；那麼，這個複合本性存在的起源，是在何時、以何種方式產生的呢？如果是在聯合之前，那麼顯然它並非因聯合而被稱為「一」，因為在聯合之前它就已經是「一」了，且不需要聯合來使它成為「一」。但如果它的起源是來自那最近的聯合，那麼我們又怎能承認它是永恆的、先於諸世代的、且是神聖的，即那在奧古斯都時代才來到世上的本性呢？

6. 任何聯合若被完成並被視為一種較新的本性，就顯示出它擁有某些被聯合的本性中任何一個單獨所不具備的特性；因為靈魂的本性或身體的本性，單獨來看，從不飢餓、口渴、寒冷、發熱、睡眠、死亡、歡笑、哭泣，或簡單地說，無法感知感官事物，正如笛子本身不會吹奏，吹笛者單獨也不會吹奏一樣；那麼主，祂既非神也非人，祂究竟展現了什麼樣的獨有特性呢？他們可能會說，這就像祂在水面上行走以及類似的事蹟；但這必須被理解為並非複合本性所固有的特性；因為對於那些並非按本質、本性或位格而聯合的聖徒，神也曾多次使他們在水面上行走，使他們以身體在水面上移動。因此，如果基督沒有任何物理上的獨有特性，也沒有一個單獨屬於祂的本性；因為這既不是按混和（如酒與水），也不是按變質（如埃及的水變成了血），也不是按轉化（如銅變成了鏽），也不是按自然聯合的必然性（如靈魂成為人的身體）；此外，山羊有其鳴叫聲，人有其獨特的塑造性……

1773

1774 反對單性論者

1

若有人將那塑造蠟像與發出嘶鳴的人，視為異類之混合，他顯然並未指出其本性是複合的，而是指出其本性中存在著源自同一本性的兩種特殊能量。因此，從一處移動到另一處，這是人類的本性；然而，較重的身體本性在較輕的水之本性上行進而不下沉，反而是較堅實的被較稀疏的所支撐，這是神聖本性的作為。祂能極其特殊地成就萬事，能創造、改變、賦予本質、使之參與本質，也能剝奪本質，儘管這一切都出自同一個位格。因此，在這些事上，顯然可見神聖本性與人類本性在共同運作；然而，我們並未從中看見另一種由二者複合而成的本性。

7. 若這「不相混的結合」在兩性之中，除了彼此的聯合之外，並未顯示出更多或更少的成分，而聯合既非本性，亦非變動、缺失或本性的附加，那麼，若無本性的附加、缺失或變動，這聯合後的本性在數量上，怎會顯得更多或更少，以至於將原本的兩種本質變成了三種或一種呢？此外，若他們膽敢聲稱在不相混的結合中，對這些本性增添了某種更多的事物，作為本性的創造者或表徵，就請坦率地告訴我們，他們認為那是什麼。

8. 若從兩種不相混而結合的本性中，能產生出「一」，那麼從兩種相混而結合的本性中，又會產生出什麼不同的東西呢？因此，他們要麼必須說在基督身上，從那不相混的「道」中存在著兩種本性，要麼就必須說明在兩性聯合中，「不相混」與「混亂」之間的區別是什麼。若他們說：「我們並未混淆」，那麼說「混淆」的人又能多說什麼呢？請他們也對聶斯脫里派說這話，因為他們也毫無顧忌地大聲疾呼：「我們並未分割」。我們之所以這樣說，是因為若非如此，還有什麼能界定這種區別呢？因為除了說「本性與位格為一」之外，無法以其他方式來描述那完全無區別的複合；同樣，除了說「有兩種本性與位格」之外，也無法描述那完全被區別的狀態。

9. 若我們的主基督在聯合後只有一種本性，我們對他們說：那麼請告訴我們，各位，在祂神聖的復活之後，這整個本性是否變得更好了？還是並非如此？或者說，在主的復活中，祂裡面有某部分被提升了，而另一部分則沒有？若你們說在祂神聖的復活中，有某種完美的、自然的本性被提升，而另一種完美的、自然的本性則在提升它，那麼，看哪，你們當下就承認了這兩種本性；願共同的父因弟兄們的康復而受感謝。

10. 那些聲稱在聯合後，僅能透過「思維」（ἐπίνοια）來觀察基督兩性之區別的人，請告訴我們，他們是否以同樣的思維來認識基督身上那不可見與可見的物理區別？若他們以同樣的思維認識那物理區別，正如他們承認這一點，他們也將被迫承認那一點；或者，若那（兩性）是虛構的，他們也會說這（物理區別）也是如此。若他們說這區別不是透過思維，而是透過感官來觀察的，那麼他們若堅持能透過感官看見不可見之物，將會令人驚嘆。但若他們兩者都是透過思維來觀察，卻將「區別」歸功於對存在之物的判斷與對超感官之物的領悟，而將「二元性」歸功於對不存在之物的虛構，那麼首先，為什麼我們不為基督虛構出十種、二十種或三十種本性，而僅僅是兩種呢？究竟是誰立法規定我們可以在基督這真神身上進行教義上的虛構，並僅憑幻想來動搖信心呢？這不僅是在靈魂內部偶像崇拜，虛構那些不存在的事物，隨後又將其神話傳播給他人；因為這些假設一旦成立，不僅會摧毀整個敬虔的奧祕，還會同時以一種對謬誤之不確定性的偏見，毀掉所有的教師。此外，請他們確實告訴我們，若根據他們所說的這種「思維」，即他們稱之為兩種本性的那種思維，是否允許某位教父或使徒說基督有十種或五十種本性，還是說這對任何人都不是真實的？因為若能真實地說出來，為什麼他們不說真話呢？儘管這個問題早已被提出：基督究竟有多少種本性？若在基督身上無法真實地構想出超過兩種的本性，顯然是因為事物的真理僅止於這個數字。但若這思維是基於事物與真理，那麼為什麼又會被虛構且錯誤地想像呢？因為必須簡單地分辨這些思維：真實的思維是從存在之物中為我們產生的，而虛假的思維則是從不存在之物中在我們裡面產生的。因此，在思維中，基督的本性確實是兩種；因為即使是聯合的，在我們的思維中也僅是可被觀察的；因為本性上不可見之物，若非透過思維，即便與某種可見之物聯合，也不會變得可見；但由於我們的理智無法同時思考多個事物，也無法對多個事物進行思考，因此我們必然將聯合與被聯合之物區分開來。在判斷聯合與被聯合之物時，我們看到了每一方不同的理據；並在分別審視每一個被聯合之物時，我們認識到它們各自具有什麼樣的特性；因為若我們不這樣認識，我們就無法理解聯合；因為這聯合正是透過特性的互通而被觀察到的；然而，要透過單一且簡單的想像動作，同時思考所有聯合之物、它們的特性以及聯合本身的特性，對任何人來說都是不可能的。因此，我們必然透過想像力，在思維中構建出聯合之物的區別；但這並非為了在我們自身中對複合之物的區別進行欺騙——因為這並非目的——而是因為我們本性中的虛假，正如那句話所說：「人都是說謊的」。因為我們無法將多個聯合的事物合而為一來思考，除非透過這種方式，我們才能確信聯合之物的真理，即每一個究竟有多少、是什麼。若這一點不被知曉，那麼連「事物確實是多個聯合在一起」這一點也無法被理解。因此，那不存在的聯合被忽略了，而對聯合之物的區別則被視為虛假的思維，以便透過真實的思維來認識它們的聯合；因為感官若只看見一個事物，就無法分辨它究竟是本性上的合一，還是聯合上的合一。

11. 弟兄們，你們所說的聯合後的那「一種本性」，在數量上究竟是否與聯合前你們所說的那兩種本性中的「一種」相同？若不相同，那麼在肉身之前與在肉身之中的神，即聯合後與聯合前的神，在數量上就不是同一位，而在「道」中是一位，在基督裡又是另一位；但若在數量上與「道」的本性相同，那麼「道」在聯合後仍是無肉身的，或者在聯合前就已經是與肉身複合的了。

12. 凡存在之物，皆為受造或非受造；因為正如教父所言，連那些虛構「羊人」（tragelaphos）的人，也無法給出這兩者之間的中間狀態。因此，若基督只有一種本性，若它是非受造的，那麼從聖童貞女所生的是什麼？若它是受造的，那麼與非受造之父同質的又是什麼？同樣地，若它是無始的、無時間的，那麼從婦人所生的又是什麼？且這發生在「時候滿足」的末世；但若它是受造的且受時間限制的，那麼那「萬物藉著祂而造」，且「父藉著祂創造諸世界」的又是什麼？基督既無生命的開端，也無日子的終結，並因此與麥基洗德相似，這又是怎麼回事？因為正如常言所道，在自身中同一的事物，根據同一標準，在同一處，是不會容納相反的理據的。

13. 基督作為神與人的中保，在你們看來，祂是否在物理意義上是他們的中介，還是僅僅在觀念上的關係與調解的目的上？若僅僅是觀念上的，那麼根據本性，祂要麼是兩者之一，要麼是兩者之外的另一種東西；若非如此，祂必然在本性上是中介；而這中介，必然要麼不參與兩端中的任何一方，要麼參與兩端的所有理據；你們想要哪一種，請回答我們。

14. 使徒顯然知道在基督裡那「取了」與「被取」的形體，也就是本性；而這些本性既非一種，也不相同，這是顯而易見的。

15. 若因為某些教父關於人的例子，就說基督裡的兩種本性無法保存，那麼請告訴我們：那些殺身體的人，是否殺死了本性？還是沒有？那些不能殺靈魂的人，是否無法勝過那除了身體以外的另一種本性？若主所命令不要懼怕的人，確實是人，那麼顯然，這些話是在他們身上存在兩種本性的前提下說的，即那被殺的與那不被殺的。

16. 若那作為神性的本性（道的本性）與作為人性的本性（肉身的本性）都保留了下來，那麼基督裡怎麼會沒有兩種不變的本性呢？

17. 此外，「區別」是某些事物的區別；因為關於在某物之中而非自身之中的事物，其理據在於此；因此，說有區別的人，你們也將承認基督裡有「不同的事物」；若被問及這些事物有多少，你們至少會說是兩種；若被問及這些是什麼，我想你們會稱之為神性與人性；若被問及這些在類別中屬於什麼，既然它們不是性質、數量、關係或類似的東西，你們必然會承認它們是本質；因此，從基督身上的區別，顯然可以推導出你們是在說兩種本質。

18. 弟兄們，我們還要問你們：你們說子與道在某方面與祂自己的父有所區別，還是沒有？我們知道你們會說有，並且承認這就是「位格」（hypostasis）；願我們絕不褻瀆這些，也不缺乏通往完美敬虔的知識；因此，我們再次問你們：你們說「道」在某方面與祂自己的肉身有所區別，還是沒有？若完全沒有，那麼你們就將這肉身置於比父更接近「道」且更與之聯合的位置，儘管與父的聯合是位格上的；而「道」與祂自己的肉身，既不按本性也不按位格來區分。但若你們說在某方面有所區別，且這區別是基於理據而非分割，那麼請回答這是什麼。若祂與父區別的方式相同，即位格本身，那麼首先，你們就承認了基督有兩個位格；其次，你們也將肉身置於與父在各方面平等的地位，若「道」僅僅透過這些與父及祂自己的肉身區別開來。但若根據其他方面，那必然是本性，或者你們在基督裡有什麼除了本性與位格之外的知識，請告訴我們；若什麼都沒有，那麼你們必然是根據本性的理據來定義「道」與肉身在基督裡的區別；而被定義的事物是有數量的，因為這兩者是界限；凡有兩個界限的，顯然就有兩個被定義的事物；若本性的界限就是被定義的事物，顯然本性就會被證明出來；因此，基督的本性顯然是可以數算的；所以我們說得很好：在神聖且超本質的「三位一體」中是位格的聯合，而在「道」那神聖且不可言喻的道成肉身中，則是本性的聯合。這正是那位教父所說的，他說基督奧祕的理據，與關於神聖三位一體的理據是相反的。

19. 我們還要問這一點：根據彼得那穩固的告白，你們說這活著的「神之子」基督的本性，即神「道」，是部分還是整體？若說是部分，那麼請稱父為「部分的本性之父」；若「道」作為兒子在自然意義上是部分的，那麼父的父性在自然意義上也是部分的；因此，聖三一中任何一位位格，即父與子，都將因缺乏自然意義上的「道」而殘缺，在三位一體的任何位格中都看不到完美的本性；此外，還必須考慮這個荒謬之處，即若說「道」的本性在肉身之後變得完美，那麼從子道成肉身到祂自己的「道」，子與父就有了進步，以至於祂自己成為了完美之子的完美之父；但若你們因敬畏而說，基督那一種本性的整體就是祂裡面的神聖「道」，那麼首先，你們要麼承認基督的整體在基督之前就存在，因為「道」在祂與肉身聯合之前就存在，要麼你們說「道」在基督的肉身之前不存在；那麼情況將是這樣：首先，整體是固有的，若基督是那整體，那麼在萬世之前就先於祂肉身的「道」，就是基督的部分；其次，這唯一的本性怎麼會擁有「道」作為其部分，而同時又擁有祂作為整體呢？這是無法理解的；因為同一事物絕不會既是自身的部分又是整體。此外，根據你們的這個回答，肉身將完全被基督拋棄，因為你們這唯一的本性已經被「道」單獨填滿了；或者肉身也會被加上，但這將不再符合你們所追求的目標；因為任何在自然的完整性之後被觀察到的事物，若確實與該實體聯合，而非僅僅在創造的理據上被外在地構想，就會引入某種額外的數量。因此，若這些是荒謬的，那麼將基督的本性稱為「一」是不可能的，無論你們將「道」或肉身視為其中的部分還是整體；要麼你們所說的「一種本性」是除了「道」與肉身之外的另一種東西，且既非神也非人，要麼它根本不是一種，而是兩種。

20. 我們還要說：那些聯合在一起的，即「道」與肉身，你們說基督是由這兩者聯合而成的，還是除了這些之外還有別的？你們必然會說就是這些；但在聯合之後，「道」依然是「道」，肉身依然是肉身，儘管與「道」聯合，且是那使之成為自己之物的所有物；那麼，為什麼現在它們不是兩個，如同「道」與肉身，如同「所有物」與「使之成為所有物者」呢？

21. 教父區利羅在《註釋》第一卷中說，基督這個名字既沒有定義的力量，也不表示某種本質，無論它是什麼，就像「人」、「馬」或「牛」一樣，而是表示在某人身上所進行的某種作為。因此，若這個名字既不是定義性的，也不是表示本質的，顯然它在物理上就不能用來稱呼你們所說的基督那「一種本性」；但你們也不能稱祂為神，因為那是祂本性的一部分；祂也不是人，因為這同樣適用；那麼，請告訴我們，祂整體的名稱是什麼？就像我們斷言「人性」是除了靈魂與身體之外的另一種東西；因為他說，「基督」一詞表示在某個受膏者身上的「膏抹」；而既然膏抹……

1783

利昂提烏斯（Leontius）之反駁 1784 若無本質化的膏抹，便沒有受膏者，亦無所謂受膏者並非本質之物；同樣地，膏抹與受膏者並非同一本質，這是顯而易見的。因此，我們理所當然地對事物與自然名稱有著雙重的確切認識，故稱基督有二性。

22. 此外，我們對你們所提出的論題，即關於神聖之事，並不容許以任何方式接受「類」（genus）的名稱：因為既然祂是第一因，還有什麼比祂更高的「類」呢？那「一」在基督身上，僅能根據更主要的語詞作雙重理解；若根據這些語詞，有人在此處被允許這樣說；且這兩者在雙重意義上被稱為「二」；因此，那為「一」者，要麼在種類上，要麼在數量上為一；而那為「二」者，要麼在種類上，要麼在數量上為二。凡在種類上為一者，彼此間必具有完全的自然相似性；凡在種類上為二者，則完全具有自然的相異性；凡在數量上為一者，並不妨礙它們在自身內具有自然的相異性，即使它們在彼此之間並未分離；且當兩者在各自的界限內被觀察時，根據數量的定義語詞，它們被計數。因為我們如此思考並計數，我們稱所有共同的人、馬、天使，在各自的種類中，於其下屬的所有個體中，具有不變的自然，這是「一」；但我們認識到這些個體在數量上是多個的；因為我們知道它們每一個都能被分別計數；同樣地，我們稱整個世界和某個人為「一」，是就其部分自然或自然種類而言，而非在數量上稱其為一。因此，關於我們的主，如果你們因為位格的合一，以及祂裡面不可分離者的計數，而稱祂為數量上的一，你們說得對，我們也理當與你們一同接受這一點，既然你們承認在同一位格中存在自然的差異；但如果我們想要根據自然形式來計數基督裡的事物，既然承認在形式上為一者，必須在形式上相似，那麼在觀察到必然的相異性後，我們將不再敢於在形式的目錄中稱這些為「一」，而稱其為「二」；因此，我們一致地認識到基督在自然上為二，在數量上為一。

23. 此外，必須詢問那些稱基督為「一性」（由二性組成）的人：他們是否也稱祂的位格（或稱位格）為「一」，是由二位格組成的？如果不是，那麼在合一之前，祂的另一種自然退到了哪裡？那時它是誰的？因為在尚未被神性膏抹之前，人性並非基督的。如果他們說合一是由二位格組成的，那麼在基督之前，那完美的位格人性曾在哪裡存在過？然後被禁錮在聖童貞女的腹中；因為基督諸性的合一，從起初就在那聖潔的居所中發生了；除非他們認為，根據聶斯脫略（Nestorius）的說法，神性與人性的合一是在出生之後才發生的。

1785

1786 24. 此外，必須審問他們：他們稱基督是由二性實際存在而構成的，還是其中之一（即人性）在他們看來是在合一之前憑藉想像預先構建的？因為如果兩者確實預先存在，我們就要追問，那純粹的人性在基督之前在哪裡？隨後在聖腹中受孕而成為基督；但如果他們所說的構成基督的諸性之一，是他們憑藉想像預先構建的，那麼首先，他們若非從無處獲得真實想像的端倪，便是在展示一種虛假的構建；或者，他們是從合一之後對基督的觀察中獲得了認識，即祂有二性且是如此這般，於是他們便在祂之前構想了這些。那麼，那些從合一後的認識中構想出它們在合一前之預存的人，為何在合一後卻不承認有二性呢？此外，如果他們說構成主的諸性中，一種是憑想像，另一種是憑真理，那麼基督自身必然有一部分是真實存在的，而另一部分僅僅是想像出來的；這樣一來，按照這些人的說法，祂那「一性」的一半便是不存在的，他們對基督的生理學研究最終只達到了自然的一半，而非他們所說的完美的一性。

25. 此外，既然你們知道諸性的結合，並與我們一同承認結合者是不混淆的，那麼請回答我們，你們從何處觀察到這一點？因為如果你們在同一位格中觀察到完整的神性與人性，並通過屬性的互通（communicatio idiomatum）在這一複合體中認識到各自自然的完整論述，那麼顯然，你們是從某個完整者那裡，將其運作與受苦歸於完整者，而非歸於虛無；因為必然地，這些原因也必須被保持為不同的與完整的，正如它們各自的屬性與問題一樣；既然它們是不同的且是雙重的，即神性的與人性的，那麼這些原因也將是不同的與二重的。既然你們承認這些屬性的原因就是自然，那麼你們也承認屬性是從二性中流露出來的。

26. 此外，如果他們承認基督內有自然的差異，那麼他們是說這差異已經存在於某些事物中，還是說這差異存在於不存在的事物中？既然他們必然會說是存在的事物，無論是這兩者還是更多，那麼讓他們說出他們想要指涉的是哪些，不要迴避。

27. 此外，如果說「二」就是分割，那麼那些說有兩種屬性的人，為何自己不分割合一呢？但他們或許會說，這並非分割自然的天性；看哪，在個別事物中，甚至在聖三一自身中，我們看到屬性是多的，而自然卻是「一」；然而，他們中的大多數人並不這樣認為，他們在當下向我們提出這些，正如在其他地方所展示的那樣。然而，讓我們對他們說：既然你們在這些事物上說「二」，而這些事物本性上並非分割自然，而是分割同一自然之位格的位格；因為根據你們和我們，它們正是通過屬性而被分割的；我說，既然你們僅在屬性上稱基督為二重，那麼你們就承認基督有兩個位格，即使你們承認祂的自然為一。願你們，弟兄們，絕不接受這一點。但如果你們說屬性既不分割自然也不分割位格，那麼保羅與彼得、子與父之間便沒有任何區別，因為他們在自然上是同一的，而在屬性上卻是不可區分且不可辨識的。

1787

1788 28. 如果他們說有差異，他們必然會被迫說出差異者的二重性；因為無論是異質事物的計數，還是因某種原因而變化的偶性，或者最終，如果提及數量的部分或純粹的想像，若是由於在論述、秩序、時間、地點或關係上的差異，那差異也將顯而易見地出現：因此，要麼他們不說有差異，要麼就承認差異之諸性的數量。

29. 如果他們稱基督是由二性（即共同的神性與人性）組成的，卻在合一後不承認這兩者，那麼他們在道成肉身的經綸之後，既不認識人性與神性這兩種共同的自然，也不分別計數它們，甚至不再說它們總體上是二；因為他們主張，合一所加諸的事物，其二重性已經停止了。但他們承認這些是共同的自然。

30. 如果他們因為諸性合一而認為合一者成為「一性」，那麼因為諸性有差異，他們也應認識到這是「二」；因為因著合一，祂是一個位格，而因著差異，祂有二性；因為他們不會認為祂因合一而有的，也因差異而有，而是在不同的論述中指涉不同的事物。因此，既然結合者的差異是本質上的，而合一對本質而言是後加的，我們便正確地以各自的論述區分本質，稱其為二，即因著差異；而對於位格，我們則在合一中尊崇它們。

31. 此外，對任何完美的複合體，其論述既不應過多也不應過少，而應是恰當的；二重性是最初的複合，也是最初的恰當數目；那麼，對於諸性結合且充滿一個完美者的情況，稱其為二重性，而稱位格為單一，又有何不妥呢？因為兩個位格並不像諸性那樣結合在一起。

32. 此外，如果任何單一性在同一語義下被稱為某物的「一」，那麼在該「一」之前的二重性，也是同樣的二重性。但如果是在二重性之後才被稱為「一」，那麼要麼不是在同一語義下被說，要麼就不是單一性。因為在發現二重性之後，單一性在任何相同的事物中都沒有自然或秩序可言。那麼，如果他們說那「一性」與構成它的諸性是同一的，為何先有諸性的二重性，然後才有自然的單一性呢？因為若沒有某種單一性存在，就不可能顯現出關於同一事物的二重性；既然二重性源於單一性，而非單一性源於二重性；因此，如果諸性預先存在為二，它們絕不會成為「一」且是同一的；要麼是根據別的，要麼是這「一」在它們之前。

33. 此外，如果他們說因為合一，就不再認識那二者（因為他們說分割是二重性的原因），那麼必須詢問他們，在主受死時，他們是否認識到諸性之間的某種分離？如果沒有，那麼死亡就是幻象，關於主受死的榮耀就是虛假的：因為死亡無疑是靈魂與身體的分離；但如果確實發生了自然的分離，那麼在基督裡，屬性的區分必然是根據這二性的。因此，如果他們承認主的死亡，他們也會承認祂的二性在某種程度上是存在的：但這要麼是說那「一性」被粉碎了，要麼是說基督產生了另一種自然。此外，必須從這些推論出，既然他們承認基督的誕生是由二性（即神性與人性）而來，他們便是在此意義上理解的。如果他們承認在死亡時分裂為二性，他們自己也會說這不是分裂為隨便什麼，而是分裂為無靈的身體與受神啟示的靈魂，那麼他們必然要承認，在分離時顯現出來的，與他們所主張的合一前的事物是不同的；而且，根據他們，這從神性與人性諸性而來的「一性」，也與主復活後被認為是由受神啟示的靈魂與無靈身體所構成的「一性」不同。因為凡其簡單部分有差異者，其複合體也必有差異。因此，那些不明確承認二性在基督裡合一的人，將會說：在道成肉身前有二性，在合一後有一性；在死亡分離時又有另外二性，而在主復活後又有另一種更新的「一性」，這樣就有了六種且是不同的；有時說諸性合一，有時說諸性分離；那些假裝為祂的合一辯護的人，實際上是在為基督構想出所有的撕裂。

34. 此外，必須詢問他們：如果他們說父在本質的論述上與整個人性是分開的，那麼，如果他們認識到他們所稱的「一性」基督與父有某種共融，並在他們所說的本質論述上與父合一，正如他們之前所說的，父是分開的；因為如果他們說祂在自然上與父合一，那麼祂顯然也與我們（即人性）分開了；因此，祂也與祂自己的肉身分開了，如果這肉身是真實的，且是人性的一份子：那麼基督就是無肉身的，與祂的肉身分開了；這樣，他們所說的合一便瓦解了，基督裡的神性對我們而言就完全不可通達了。但如果道在自然上與肉身合一，卻在合一中與父沒有自然上的共同性，那麼祂在自然上就與父分開了，祂便不是神；或者，如果基督是唯一的神，那麼父就不是神；因為不應當認為有許多分開的神。根據這些褻瀆言論中的任何一種，選擇這樣說的人都配得地獄的懲罰。

35. 如果不是根據基督是什麼而稱其為某種自然（因為教父們也禁止這樣做），要麼是根據虛無，要麼是僅根據祂是神，要麼是僅根據祂是人，要麼是根據祂既是神性自然，又是人性自然，祂是同一位基督，但在神性與人性中被認為不是同一自然。如果他們說根據祂是子而稱其為自然，那麼既然子是「一」，自然也是「一」，那麼父與子在數量或論述上就不是同一的，父與子在自然上也不是同一的，無論是在數量上還是在自然論述上，正如亞流（Arius）所願。如果他們再次說，根據位格與自然，同樣的荒謬也會再次臨到他們：因為既然父的位格與聖靈的位格不同，自然也不同；但既然彼得的位格與保羅的位格不同，自然也不同，這些都是顯而易見的荒謬。

36. 如果基督的自然是複合的「一」，而父的自然是簡單的「一」，那麼子如何與父同質（consubstantial）？因為複合體與簡單體並非同一：因此，他們要麼不承認基督的自然是「一」，要麼不承認祂與父同質。如果他們說祂在部分上與父同質，他們要知道，正如之前所說的，沒有任何自然（即本質）是因部分而與某物同質的；因為這樣一來，人也可以被稱為與石頭、狗和天使同質了。

37. 這位道成肉身的「一性」神之子，與未道成肉身的「一性」神之父，是否有差異？請他們回答。如果他們說有差異，那麼在自然上與父有差異的子，便不是真正與父同質的；因為不能說因部分而同質。因為我們看到所有真正同質的事物，在其整體上都是彼此同質的；但如果他們說沒有差異，那麼神之父的「一性」也是道成肉身的，聖靈的「一性」也是如此。

38. 此外，既然由位格組成的複合位格（例如軍隊或房屋），由諸性組成的複合自然，由身體組成的複合身體，以及所有簡單地由某些事物組成的複合體，即使同樣被稱為本質、自然或身體，但它們被觀察到並被稱為比其自身的部分更差或更好；即使道之自然與基督之自然可以混雜地與道進行比較，即如同整體與部分，那麼，他說，基督比道更差或更好在哪裡呢？

39. 使徒說：「……照祂在基督身上所運行的大能大力。」

1793

[註：1791] 基督，使祂從死裡復活？因為這使祂復活的動力，究竟是本性還是非本性？若這使祂復活並承受復活的兩者是一樣的本性，那麼，究竟是哪一種本性在承受，又是哪一種本性在運作並使祂復活？因為若基督是單一的本性，那麼祂就不會是自己使自己復活的。因此，若我們敬虔地尊崇祂的復活，我們就必須承認，是祂的另一種本性使祂的另一種本性復活；正如在睡眠中，靈魂喚醒了身體，因為靈魂常藉著思想使身體從床上起來；經上也是這樣寫的：「我躺下睡覺，我醒了，因為耶和華」——顯然是指那在我裡面的，祂說——「必扶持我」；又說：「猶大支派的獅子駒躺臥，誰能喚醒牠？」祂說，不是別人，而是牠自己喚醒自己；因為祂有權柄捨去祂的生命，也有權柄取回來。

40. 為了不讓我們自己穿上瑣碎的詞彙來掩飾，我們應當直截了當地詢問他們：他們所說的這「從二性而來的一性」，究竟是無始的，還是有時間起點的？若說是無始的，那麼它怎麼會是從某些事物而來、是後生的且是複合的呢？若它有起點且有原因，並且是複合的，那麼它怎麼會是神呢？然而他們說：「我們與教父們一樣，稱它是無始的，也是有始的。」但他們所說的並非在同一處、就同一方面而言，儘管教父們也稱它是同一的；因為在同一處、就同一方面而言，不可能容納相互矛盾的說法；但即使說基督是可見的，祂是同一位，卻並非就同一方面而言；正如「按著肉體說，祂被治死；按著靈說，祂活過來」；以及「祂雖因軟弱被釘十字架，卻因神的大能仍然活著」；以及諸如此類的話；因為這並非在同一處，也不應當理解為「太初有道，道成了肉身」；因為經文見證道本身沒有任何起點，是無始存在的，而肉身則是後來才有的；但他們因對道不信，竟因這種荒謬而顯得是在虛假地信靠道。他們說：「祂知道這一切將如何發生在祂身上，即使在我們看來是不可能的。」但弟兄們，道從未說過關於祂自己有任何如此荒謬或不合邏輯的事；那麼，你們為什麼要誹謗基督，好讓我們為了達成自己的目的，而將無知歸咎於我們呢？

41. 此外，神聖的本性是完全單純的；那麼，你們所說的基督那「一性」，是複合的還是單純的？若它是單純的，基督怎麼會是複合的？若祂的本性是複合的，那它怎麼會是神聖的呢？因此，真實的情況是：位格（hypostasis）在性質上是複合的，但我們的主基督——真實的神——卻有兩種本性。

42. 若你們說神道「已成肉身」且「未成肉身」，那麼你們豈不是公然歪曲了教父的教導嗎？若你們承認祂是已成肉身的，卻又說那未成肉身的道只有一種本性，那麼，正因為這一點，基督將會是從道與肉身而來的兩種本性。因為，既然神道那完全的本性在承認中已被預先宣告為無肉身的，那麼若它仍保持為一，這種結合為一性就顯不出任何新意。我們詢問你們：你們究竟是否承認神道的本性是藉著肉身的本性而成肉身的？若不承認，那麼你們對道成肉身的認識，就只能歸結為僅僅是口頭上的、想像中的，或是道的一種轉變。但若你們說道的本性是藉著肉身的本性而成肉身的，那麼在基督那一個複合的位格中，你們既認識到一個是使之成肉身的，另一個是被成肉身的，你們又怎能不將這兩者區分開來而進行數算呢？

43. 這「神道已成肉身的唯一本性」，要麼與那「唯一」是同一回事，而「已成肉身」一詞只是徒然加上去的，這並不涉及我們現在所探討的數量問題；要麼它將同一結論歸於兩種本性，那麼他們反對我們就是徒勞的；要麼它既非完全的一，也非二，那麼他們最終就不得不像小孩子一樣，說它是「帶有分割的一」。

44. 在我們的主聖潔的復活之後，祂的事物中是否有某些部分因承受了自然的提升——正如教父區利羅對阿卡修所說的，以及其他教父所說的——而變得更完美？還是祂那被他們稱為「一」的全部本性都保持原樣？若它沒有被提升，那麼祂現在要麼仍是可受苦的，要麼在復活前祂也不是可受苦的；那麼所有說祂的人性得到提升的教師們都是說謊者。但若祂裡面有某種完美的本性得到了提升，那麼這要麼就是他們所說的整個「一性」，這樣祂的神性也將被帶入到無受苦性的進步中；要麼是祂裡面進步的那一部分是完美的本性，而那沒有承受進步的部分，他們將被迫承認要麼是完美的本性，要麼是部分；他們將被迫要麼褻瀆，要麼在聽從時表現得敬虔。

45. 若他們像談論人一樣，宣稱主只有一種本性，那麼他們也同樣是在說人是從兩種本性而來的；但人並非由預先存在的靈魂與身體所組成；因為我們只是藉著對其自身部分的構想，才說人是從兩者而來的；但在主的事上，我們並不主張道在祂自身的複合之前，像人一樣藉著想像而預先存在；若主與單純的人在「從二性而來」這一點上並不相同，那麼我們也不會將主與人那單一的本性同樣地結合起來；因為從不相似的事物所組成的，按著邏輯的必然性是不相似的；因此，這個例子對他們來說完全不適用，即使人確實被說成是單一的，且人那唯一的本性也總是如此被展示出來。

46. 若道那本性上可受苦的肉身，因著與祂的結合而未被視為不可受苦的，那麼本性上不可受苦的道，又怎會因著與可受苦者的結合，而使祂自己變得可受苦呢？那麼，你們為什麼要詢問我們，彷彿這是一件懸而未決的事，究竟是哪一種本性被釘在十字架上，除非你們所說的並非自然的受苦，而是指藉著內住而有的受苦？

47. 若道本性上是不可受苦的，而按照他們慣用的說法，祂自己受了苦，那麼祂若知道自己並非完全不可受苦，除非祂不知道自己是可受苦的，否則祂怎會知道呢？

48. 若我們像稱靈魂與身體為整個人的部分（作為一種自然的形式）那樣，也稱道與肉身為基督的部分，不僅僅是作為某種複合體，而是作為一種自然的形式，那麼請告訴我，這整個形式是什麼？

49. 藉著那唯一肉身的唯一苦難，為什麼人的一部分在受苦，而另一部分卻與祂的肉身同受苦，而不是與祂自己同受苦呢？因為那同受苦的，是在他自己裡面受苦；為什麼不是在受苦者裡面呢？儘管藉著祂自己，正如受苦者在他自己裡面受苦一樣，而不是在同受苦者裡面。

50. 我們的主耶穌基督有兩種本性，但只有一次死亡。若這死亡僅僅是按著祂的本性，那麼它就僅僅屬於祂那必死的本性；但若它是超乎本性的，那麼它也屬於那不死的本性；那麼，你們怎麼能說道甘願按著本性或超乎本性而受苦呢？

51. 若如他們所說，必須與本性的數量相等，既然我們稱聖三一的本性為一，那麼他們也應當稱位格為一；或者，既然我們稱位格為三，他們也應當稱本性為三；因為沒有位格的本質，遠比沒有本質的位格更不可能存在。

52. 若結合與被結合的事物，在所有人看來都是相對的，那麼這些人怎麼會認為在結合之後，這兩者——他們也確實稱之為被結合的事物——就不再是二了呢？因為結合若未停止，被結合的事物必然會被同時引入。此外，若在結合之前，這兩者在基督裡並非嚴格意義上被結合的事物——因為並非如聶斯脫里所願，主的人性先存在，然後才結合——那麼在結合之後，也不應當被視為二；因為這種無窮的結合並沒有終止；要麼永遠不是，要麼在基督裡的結合中，被結合的兩者是無混亂地存在的。

53. 他們說我們的主耶穌基督是從兩種本性而來，是共同的還是特殊的？若說是共同的，那麼整個聖三一都成了肉身並被釘十字架，整個人類也都在祂裡面；若說是特殊的，那麼它們是在基督之前，藉著潛能或現實被預先構想出來的。若僅僅是藉著潛能，那麼在結合之後，兩種本性是否立刻在祂裡面成為現實？還是尚未成為，但將來會是？或者它們永遠不會成為現實，這樣一來，它們就永遠是未完成的，且徒然擁有這種潛能，卻永遠無法達到現實；但若他們知道這些特殊的、分離的、實存的兩種本性，在道成肉身的結合之前就已經是現實，那麼請告訴我們，他們在什麼地方與聶斯脫里有分歧。

54. 若你承認整個複合的基督是神也是人，看哪，你將用構成祂的部分的名稱來稱呼祂的整體；那麼，為什麼你不說基督是兩種本性的結合，即神與人，也就是基督整個位格的部分呢？

55. 若不是神與人的兩種本性，而是一，那麼基督特有的本性是什麼？那麼，按照你們的說法，聖童貞女豈不是應當被稱為「基督之母」而非「神之母」，因為她所生的是一種不同於單純神性與人性的本性。

56. 此外，還必須詢問那些談論差異卻不對差異之物進行數算的人：我們說它們在邏輯上是區別的，而非在位格上是分開的；他們是否說這種區別在差異之前，是按本性而有的，還是與差異同時有的？若他們說在差異之前，那麼對於完全沒有差異的事物，也將會有區別，正如點、單位、心智，以及那本身沒有差異的神聖本性都被區別開來；因此，對他們來說，那「一性」也就因為是「一」而被區別開了；而因為它被區別開了，它也就落入了數量之中；他們不僅給基督賦予了數量，也給祂裡面那特殊的心智以及祂裡面的神性賦予了數量；但若他們認為區別是與差異同時，或在差異之後，必然會看到差異之物的區別，那麼，他們在談論差異時，為什麼不說出差異之物在邏輯上的區別，並且在承認它們在位格上的結合得以保存的同時，卻又將那些在邏輯上有所差異、並由不同的定義性邏輯作為界限所界定的事物，進行數算呢？

57. 數量要麼先於差異存在，要麼與差異同時存在，要麼在差異之後存在；因此，那些承認主被結合的本性有差異的人，若他們知道這數量（即差異的事物）是在差異之前，請告訴我們，他們在什麼時候看到這些事物並將它們數算為不同的，以便對他們來說，從兩種不同的事物中，現在竟成了一種本性，或者說，當它被分割時，它具有相似性，而當它被結合時，它卻接受了差異；但若數量是與差異同時，或在差異之後，那麼他們必然在給出差異的同時，要麼與之同時，要麼在其之上，也將會被要求數算這些差異的事物。

58. 若他們說我們的主耶穌基督不是兩種本性，而是一，那麼請告訴我們，既然神聖的本性在所有人看來都超越了共同與特殊的邏輯，那麼救主所由之而來的兩種本性中的另一種，即人性，他們稱之為什麼？是共同的還是特殊的？若他們認為這是一種特殊的、在道之外單獨存在的本性，那麼顯然他們是在追隨聶斯脫里的異端。若他們稱之為共同的，他們是指思想上的，還是現實中的？他們說這是整個類別的本質。若他們說這是思想上的一，即救主是由此構成的單一本性，那麼顯然，關於祂的自然邏輯的一半，將僅僅是思想上的，而非現實中的，也就是祂複合體中的人性部分。但若祂也因此而從童貞女成肉身，並顯現給人看，並被釘十字架，等等，那麼這一切也必然僅僅是思想上的，而非現實中真實發生的。但若他們說這是現實中的，且稱祂的人性為共同的本性，既然在現實中被稱為共同的事物中，猶大和彼拉多也包含在內，那麼這些人也就不亞於主，被釘十字架並從死裡復活了；祂自己也不亞於將他們和祂自己交付並釘十字架。這樣，亞拿和該亞法也將被認為是與祂一同從聖童貞女而生。但不僅如此，祂的先祖大衛，以及那本身就是共同本性的一位無玷者，也將被認為是與神道一同生出了共同的人性。還有什麼比這更荒謬、更褻瀆的呢？但若他們說：「那麼，你們尊崇主在兩種本性中，你們說的是哪兩種？」我們將毫無保留地回答他們：我們說的是從兩種本性——即神性與共同的人性——在基督結合之前就已經預先存在；而在兩種本性中，是指那超越了共同與特殊邏輯的共同神性，以及祂自己獨特的人性。因為「從兩種本性」這一說法是可以成立的，即從那藉著刪減而從人類共同本性中取出的本性，加上那內在的神性，在思想上是存在的；因為我們在基督之前，僅僅是藉著思想來觀照基督的事物；但若要承認祂裡面真實存在的事物，那並非在祂之前，而是在祂裡面；因此，那些知道兩種本性在基督裡結合的人，比那些說祂是「從兩種本性而來」的人，更能承認祂那實存的人性。

59. 此外，那現在已成肉身的「神道唯一本性」，過去是否也曾成肉身，還是沒有？若這對他們來說是毫無疑問的，那麼必須從他們那裡聽到：若祂是神道，若祂是本性，若祂是唯一的，且在成肉身之前就已經成肉身，那麼祂獲得了什麼，又失去了什麼？若祂什麼也沒失去（因為「已成肉身」一詞並非指轉變或本質的改變，正如我們說冰是水的一種本性變成了石頭），那麼顯然祂獲得了肉身，也就是人性。這本身是什麼？是一種性質，還是一種本性？若這所獲得的本性，與那獲得它的「神道唯一本性」相比，確實是本性，那麼請誠實地告訴我們，這究竟有多少種？

60. 此外，他們所說的「從兩種本性而來」，是指「神道已成肉身的唯一本性」，還是僅指「基督」？若僅指基督，那麼他們因被我們審問而對基督所作的辯解，就不是藉著祂的名字，而是藉著神道來進行關於本性的辯護。但若他們膽敢說道的唯一本性也是從兩種本性而來，那麼它本身顯然也將被認為是從神性與人性而來；而當它再次成肉身時，又獲得了另一種肉身的本性；這樣，它就不是雙重的，而是三重地由兩種肉身和一種神性所構成。

61. 此外，既然他們說從兩種本性中產生了「一」，我們必須詢問他們：他們稱這「一」為「一」，是基於什麼邏輯？是因為名稱，還是因為類別，還是因為形式，還是因為數量？

1803

拜占庭的利昂提烏斯（LEONTII BYZANTINI） 1804 他們說某物在形式或數量上是「一」：因為除了這些，沒有別的方式可以稱某物為「一」。因此，如果僅僅在名稱上成為「一」，那麼這兩者僅僅是因同名而聯合，但在本質上卻依然是異質且互不構成的；那麼，無論是單稱「人」，或單稱「神」，或任何其他既非神也非人的名稱，都將被歸於兩者中的任何一方。但如果這所產生的事物在「類」（genere）上是「一」，而神與人皆歸於此類之下，那麼它們就是同類的。然而，我們必須探究那對它們而言更為普遍、高於神之類的「類」究竟是什麼？此外，這最古老的「類」又是如何因那近期的「聯合」而被它們構想出來的？如果它們說在「形式」（forma）上是「一」，那麼其下的個體（即位格）必然有兩個或更多，而基督將被理解為存在於兩個或更多的位格中；然而，要如何推論神性與人性是同一種形式，這是不可思議的。如果這些說法都不合理，那麼剩下的必然是：那由兩種本性所產生的，在數量上是「一」。我們所說的「數量上為一」，是指在「位格」（hypostasi）上為一，而非在本性上為一；因為正如每一個數字都是藉由數字或單位的組合而成為「一」，同樣地，位格也是藉由本性的組合與屬性的結合而存在，或者至少是藉由一種本性與一種屬性的連結而存在；因為在本性上為「一」，是那完全不可分割之單位的特徵。

62. 如果他們說，是因為教父們在關於基督的論述中，沒有逐字地說出「兩種本性」，所以他們才避開這種新穎的用語；那麼，要麼請他們指出有哪位教父是單純地說「一種本性」的，要麼請他們自己也不要輕率地使用這種用語，畢竟我們聽見那些傑出的教師們不僅說「本性」，甚至也說「兩種本性」。

63. 神之道的本性是作為「已道成肉身」的本性為一，還是作為「未道成肉身」的本性為一？如果說是作為「已道成肉身」的，那麼在道成肉身之前，它並非「一」，而是「半個一」，或是某種部分；如此一來，父與聖靈也將不是完美的單一本性。但如果它在道成肉身之前就是「一」，那麼肉身對道的位格就沒有增加任何本性上的東西，而那被尊崇的「位格上的本性聯合」就是虛假的；或者，若肉身確實有所增加，它就是將一種本性或本性的一部分，附加到了道先前那單一的本性上。

聖徒的見證

他們說：「但你們為何從各方面圍攻我們，強迫我們接受你們的觀點？因為我們所領受的關於基督的教父教導，即根據聖亞他那修與聖區利羅所說的『神之道的本性為一，已道成肉身』；而你們所帶來的異樣用語，即『兩種本性』，我們在教父著作中從未見過有明確的記載，即便它們在基督裡是不可分割的。」

然而，你們這些人啊，你們的領袖塞維魯（Severus）卻高聲疾呼，說大多數聖教父都無可指責地使用了「兩種本性」這一用語；那麼，你們為何又說出相反的話呢？但這確實應驗了智慧書所說的：「想要離間的，只尋找藉口。」既然你們對我們發起爭論的理由，沒有任何強而有力的、值得討論的或精確的根據，我們將在神裡面準備好以多種方式來回應。首先，如果我們在主身上敬拜那在二元本性中不可分割的告白，而你們卻在關於教義的其餘宣告上與我們意見不合，即那說「神之道的本性為一，已道成肉身」的告白，且我們比你們更樂意接受這一點，那麼你們確實是與我們疏遠了。但如果我們也與你們一同接受這一點，視其與另一種說法完全相同，那麼，既然你們忽略了去辨別——如果說「神之道的本性為一，已道成肉身」與「基督的兩種本性在一位格中聯合」在實質上確實是同一回事，僅僅是因為教父們沒有在相同的文字上使用這一概念，你們為何就說要拒絕這樣的告白呢？如果說「聽啊，萬民，側耳聽啊，所有住在世上的人」，這兩句話在並列時並非指同一件事，那麼請告訴我們，「聽」與「側耳聽」有何區別？「萬民」與「住在世上的人」又有何區別？如果所指的確實是同一件事，僅僅因為教父們沒有逐字地說出「二元論」的告白，你們就拒絕它，如果這確實是一個值得注意的障礙和絆腳石，即在沒有某些已知的聖教父逐字同意的情況下，說出一個虔誠的概念；那麼首先，沒有任何波斯人、羅馬人、法蘭克人或印度人，會接受先知或主親自講論虔誠的教義，因為那些被他們特別使用的詞彙對他們而言並不熟悉，除非透過其他的詞彙、不同的聲音和多樣的解釋來為他們翻譯。否則，希伯來人也不會相信，因為道確實是神的形象、本體的真像和光輝，而這在舊約中並未逐字記載；撒馬利亞人也不會接受任何關於未來審判的事，因為摩西並沒有明確地說過。但亞流派、歐諾米派（Eunomians）以及其他人，也不會容忍關於父、子、聖靈的「同質」（homoousios）或「共永恆」的用語，因為聖經中也沒有逐字地說過這些，在他們之前的基督教著作中也沒有。

我們甚至不會接受我們教父亞他那修關於主所說的「神之道的本性為一，已道成肉身」這一用語；因為這並非在他之前的人所說的，儘管這一概念的力量在古時就已得到承認：我們從神學家（貴格利）那裡聽見「道成了肉身」；但我們並沒有從他那裡聽見「神之道的本性為一，已道成肉身」，而是從「道成了肉身」這一點理解出來的。簡單來說，如果我們不更傾向於順服那些以任何方式宣告的虔誠概念，而是只追隨文字，那麼任何首次提出的教導，即便完全正確，也會被判定為標新立異，並會使聽者跌倒；因為這些近期的教導是透過較新的詞彙組合來表達的，而我們知道，即便聖經中那些明確的經文，我們也經常透過深思（περινοίας）來認識其真實性；有時我們甚至將其視為寓言，否則它們看起來就像是謊言。例如：「我要領你們進入流奶與蜜之地」，這若是關於從約旦河到幼發拉底河的土地，若非透過深思知道這土地是多植物、多草木的，那這話就是假的；那裡有許多牧場、許多牲畜、羊群；那裡有這些動物，所以有豐富的奶；同樣地，那裡有許多草木，所以有許多採花的蜜蜂；那裡有許多蜜蜂，所以有許多蜜。那麼，當祂說：「若是你的眼睛叫你跌倒，就把它剜出來丟掉」，我們首先應當關注的是文字還是思想？因為如果文字叫人死，而靈叫人活，那麼你們這些人啊，請回答我們。

但或許你們會對此說：既然第一種說法已經有了虔誠的含義，你們為何還要創造第二種說法，除非你們是在對抗這個概念？因為我們也可以適時地對你們說，那些用法相同的事物，其多餘的贅述是無用的；但必須考慮到，對於那些從一開始就提出另一種說法的人，以及對於所有這類虔誠的告白，都會產生疑問。因為如果「道成了肉身」與說「神之道的本性為一，已道成肉身」是同一回事，為什麼還要引入後者？如果「我與父原為一」與「父與子同質」是同一回事，為什麼還要加上後者？如果這是為了對抗某些說「基督有兩種本性」的人，即主張每一種本性不僅在物理意義上，而且在位格的存在本身（即道與主的肉身）上都具有獨特性，而不是主張道本身在一位格的聯合中成了肉身，那麼必然需要說「神之道的本性為一，已道成肉身」，以便透過「已道成肉身」這一說法來暗示本性的二元性，因為這是在指涉某物，即指向那使之成肉身的本性。顯然，在單一性中不存在這種指涉關係；這樣，就不會給那些不虔誠的人留下空間，利用「兩種本性」這一用語，在那些對本性名稱理解不清的人中，分裂那唯一的位格。

因此，由於有些人透過變更或混淆，以「道的降世為人」來不虔誠地教導「一種本性」，我們也必須創造一種新的用語，其目的與上述異端相反，正如「神之道的本性為一，已道成肉身」所維護的那樣，並與後來興起的錯誤教義區分開來。第一種用語並沒有清楚地表達出這一點，即「基督的一位格中聯合了兩種本性」。因為第一種用語透過引入「已道成肉身」和「使之成肉身」來表達，而這第二種用語僅僅透過「二元性」來表達；那第一種用語試圖透過「單一性」來呈現「一」，而這第二種用語則透過「基督在一位格中的聯合」來承認。因為前者對聯合以及被聯合者的整體（即基督）保持沉默，滿足於「單一性」和「連結」的概念，因為這既顯示了被連結者的雙重性，也顯示了連結的單一性；它說組成部分是兩個，但它既不知道如何在聯合的論述中單獨命名這個整體的各個部分，也不相信可以對唯一的位格保持沉默，也不允許忽略聯合，也不想讓所有人不知道，這自然二元性的聯合與位格上的單一性，是屬於哪一個位格的，因此它在兩者之上賦予了一個名稱。

因此，既然亞流也說「神之道的本性為一，已道成肉身」，是為了想證明子並非完全與父的本性不變性相同；而阿波林拿（Apollinaris）也毫無差別地使用同樣的用語，是為了想讓道成為主的人性中的心智，即在他那被賦予靈魂的肉身中，向我們呈現出一種來自救贖恩典的、異質的非理性本性。歐提奇（Eutyches）也用同樣的用語，但不是用同樣的概念；因為他認為道本身變成了肉身，主沒有任何與我們同質的東西，所以他說「神之道的本性為一，已道成肉身」，正如神學家貴格利在致克萊多尼烏斯（Cledonius）的信中所說的：他們承認虔誠的詞句，卻在心智上惡意地扭曲它們；並且在稍後又說，因為同樣的詞句若解釋得好就是虔誠的，若理解得壞就是不虔誠的。

那些來自聶斯脫里（Nestorius）的人，以及聶斯脫里所從出的人，說「基督的兩種本性不可分割地聯合」，正如教師區利羅在致蘇肯蘇斯（Sucensus）的第二封信中所證實的那樣；這些人也狡猾地談論「不可分割」和「聯合」；因為他們不是根據位格，也不是根據本性本身的連結，而是根據尊榮的平等、意志的同意、權柄，來承認道與肉身不可分割地聯合，儘管他們說這些本性是根據意願而聯合的位格。正如我所認為的，我們必須證明，不要僅僅關注詞彙，而要關注概念；如果某個用語是較新的，但卻與自古以來所承認的信仰在意義上相符，就應當尊崇並視為自己的；如果某個用語在整部聖經和所有教父中都很常見，但卻被某人為了某種不虔誠的意義創新而轉向與正確概念不同的方向，我們就應當像優秀的錢幣兌換商一樣，拒絕並厭惡它，不僅要關注錢幣表面的形象和銘文，還要巧妙地檢查和審視那銀子本身是否真正合格；因為主的言語被稱為「火煉的銀子」。因為凡是僅根據對詞彙的初步聽聞來判斷其力量的人，既然字母只是詞彙的記錄，就應當知道，如果文字叫人死，而靈叫人活，那麼心智也是如此。

那麼，我還需要對此說什麼長篇大論呢？因為眾所周知，摩尼教徒、撒馬利亞人、希伯來人、亞流派、撒伯流派、瓦倫廷派、馬吉安派、聶斯脫里派、阿波林拿派，以及所有被公認的錯誤教義，都從舊約和新約聖經以及前人的教父著作中，摘取某些經文作為支持自己觀點的證據，彷彿這些經文的意思與他們所想的一樣。那麼，我們難道不應該判斷其概念是否正確，而不僅僅是判斷詞彙嗎？但當撒伯流詭辯地引用「我與父原為一」，並廢除三位格；而歐諾米引用「那差我來的父比我大」，並摧毀單一性和神性的同質性時，我們難道要如此愚蠢地被不虔誠的人所左右，或者更確切地說，被各種教義之風吹得搖擺不定，陷入錯誤的瘋狂中，並認為聖經與其自身不一致，既是福音的宣告又不是嗎？虔誠的人不應如此，不應如此，而是要透過訓練有素的感官來判斷善惡的比較，審視一切，持守那美好的。

因此，為了真理，所有那些根據某些異端的目的而說「神之道的本性為一，已道成肉身」的人，都應當被摒棄；但同樣地，凡是根據某種不虔誠的概念，主張「基督的兩種本性不可分割地聯合」的人，也應當被唾棄；相反地，應當接受所有那些說「神之道的本性為一，已道成肉身」的人，視其為道與另一種本性（即肉身的本性）在位格上聯合；同時也應當接受所有那些承認「基督的兩種本性不可分割地聯合」的人，這不是指在本質上所考慮的事物，而是指本性本身的位格，即為了顯示兩者在一個位格中，將這兩種告白都視為同一回事而予以尊崇。

1813

1814 反對一性論者。 因為教父屈梭多模（Cyrillus）也知道，那「道成肉身的上帝之道的唯一本性」這一概念，是根據他自己的理解而說的；而那些正確思考的人，按照最睿智的利奧（Leo）以及在迦克墩會議上聖教父們的認信，也聽見他（屈梭多模）在致長老尤洛吉烏（Eulogius）的書信中說道： 「此外，他們也不要不知道：凡提到『聯合』之處，並非指單一事物的匯合，而是指兩個或更多在自然本性上彼此相異的事物。因此，如果我們說『聯合』，我們承認這是指有理性的受造肉身與『道』的聯合；而那些說『兩性』的人，也是這樣思考的；除了所承認的聯合之外，那些被聯合的事物不再彼此分開，而是從此成為一位兒子，祂作為道成肉身，其本性為一；東方教會的人也承認這些。」

此外，他在第二封致蘇肯蘇（Sucensus）的書信中也這樣說，他駁斥了那些根據對聯合之物有所減損或混淆的概念，而誹謗他主張「唯一本性」的人：「因為如果我們說了『道的本性』卻保持沉默，而不加上『道成肉身』，反而像是從外部置入這場救贖經綸，那麼他們或許會有一個看似合理的論點，假裝詢問：『人性中的完美在哪裡？我們所屬的本質如何存在？』但既然透過說『道成肉身』，已經帶入了人性中的完美，以及我們所屬本質的彰顯，他們就該閉嘴了，」以及後續的內容。

那麼，既然透過「道成肉身」將人性完美的本質與「道的唯一本性」並列，當聽到「上帝之道的唯一本性道成肉身」時，怎能不認為有兩種本性呢？因為他在稍後又說：「人性的本性是什麼，除了是有理性的受造肉身之外？」

因此，既然父（教父）清楚地為我們作見證，說明他與真理之間的和諧，我們就不會執著於那些在語詞上顯得不虔敬的觀念；同樣地，我們也不會排斥那些語詞上虔敬的觀念。因為「聯合」或「單一」無論以何種方式被簡單地提及，都不會廢除它們的本性，除非是在思考中將其歸入本性本身的單一，即混淆性的聯合；因為另一種聯合並不會造成這種結果；同樣地，若非在位格的雙重性中被理解，關於某物的「二元性」之稱呼，也不會將其劃分為多個位格。因為誰會說，既然稱呼羅馬軍隊為一種「聯合」與「單一」，並且在其中包含的所有人、騾子和駱駝身上都冠以一個名稱，所以整個軍隊就是「一個本性」呢？但他（屈梭多模）說，這並非位格上的本性聯合。

因此，正如我所說的，必須考慮到，不能僅僅因為有聯合就將其視為一個本性；即使僅僅被稱為位格上的聯合，也不會造成本性的單一，而只會造成位格的單一；因為紙莎草或海綿浸入水中並吸取水分，並不會與水成為一個本性，而是成為一個位格。因此，正如鐵與火進入了熾熱的位格；石頭與木頭進入了房屋的另一個位格，但它們的本性依然相同，只是彼此聯合，共同參與了這座房屋的構成與建造，即進入了房屋的位格。如果聯合不僅發生在位格上，也發生在一個本性上，就像在乳香與軟蠟混合成乳香膏的構成時，它們確實聯合了，那麼在聯合之後，就有必要說是一個本性。但必須考慮到，乳香與蠟在當時的自然屬性、構成、顏色及其他品質上，並非完全保持不變，之後根據那種聯合，在乳香膏的構成中，也不再保留任何部分與其原始形式的相似性。因為乳香膏的混合物，既不保留乳香的樣子，也不保留蠟的樣子，琥珀也完全不保留金與銀的樣子。

如果說基督的聯合是這樣，那麼留給你們去判斷的，就是祂既非真實的上帝，也非真實的人。但如果你們不這樣說，卻能指出某位傑出的教父說過這種「進入本性的聯合」，我們就會停止與你們的爭論；但如果這種關於「進入本性的聯合」的教義，在概念上是被撕裂與擴張的，那麼這既不該被你們接受，也不該被任何神聖的教導者所言說，那麼你們怎麼能因為「聯合」或「位格」而假借「唯一本性」之名呢？難道你們不敬虔地畏懼，透過輕率的言詞，不僅承認了聯合之物的劃分，也承認了它們的改變與混淆嗎？

因為這件事也不要讓你們忽略：對於那些在自然科學上受過訓練的人來說，常常可以看到，在位格區分的情況下，某些事物之間產生了自然的聯合；因為在醋的旁邊，經過短暫的時間，旁邊的銅本身在味覺上變酸了，在構成上似乎被浸濕並融化了；而醋則收縮成濃稠的凝固狀態，味覺上變苦，顏色也變得發紅。簡單地說，它們在自然品質上相互滲透，但在位格上卻是分開且界限分明的。因此，進入本性的聯合並非不可分割之物的證明，而僅僅是它們在實質上發生改變的展示與清晰思考；因為這才是隨之而來的結果。

但這些話說到這裡，是為了從豐盛的論據中向你們證明，你們甚至沒有這種荒謬的藉口來與我們爭論。你們只是因為某種偏愛、不理性的習慣以及未經檢驗的預設，背離了最初的真理與虔敬，並作為異端領袖與我們分離。如果你們不厭倦於傳遞書卷或作者，我們也不會停止在終生中不斷誦讀教父的教導，以便透過勸誘來平息你們對我們的敵意。

如果這對你們來說仍然是負擔，那麼我們將提供那些從現成資料中足以作為適當檢驗的證據，不僅用我們傑出教父的見證來使你們信服，即在聯合之後，基督的本性依然被保存著，而且我們還將引述你們自己的領袖對此的認信。但如果像你們常有的習慣那樣，你們嘲笑並試圖辯稱：「確實說了有本性，但在聯合之後，基督並非有兩個本性」，那麼留給你們的，就是教導我們究竟應該認為有多少個，如果你們確實知道「本性」與「本性們」在數量上是相同的。因為你們不會承擔這種無知的指責，即無法區分單數與複數；你們必然會承認，在基督裡存在著、構成基督且基督存在於其中的，至少有兩個或更多的本性；因為基督的聯合，無論對我們還是對你們而言，都承認是來自兩個不變且不減損的本性。此外，我們還要證明，不僅明確地說了「兩個」，而且還要明確地駁斥你們所爭論的「唯一本性」，以便我們在徹底推翻你們的論點時，不留任何遺漏。首先，必須聽聽教父們對基督所作的總結性定義；他們是這樣說的：

我們所敬拜的基督是什麼？ 亞他那修： 「上帝與人是同一位，在存在上為一，兩者皆完美。」那麼，這「兩者」是什麼，上帝與人是什麼，請說，是本性還是不是？ 巴西流： 「以有靈魂的肉身為工具的上帝性。」 貴格利： 「新的混合，上帝與人，由兩者合而為一，並透過一位而有兩者。」 同一位： 「上帝與肉身的混合，透過中間有理性的靈魂，作為上帝性與肉身厚重之間的仲裁者。祂既是上帝的兒子，又成為人的兒子，兩者合為一位兒子與上帝，較優者勝出。因此，有被勝出的，也有勝出的。」 「被上帝性所膏抹的人性，成為了那膏抹者所是的，可以說是同上帝的。」 屈梭多模： 「一位上帝與人，同一位既是此又是彼，存在且被理解。上帝的道與兒子成為人並道成肉身。上帝在接納了有理性靈魂的肉身中，樂意成為人。上帝之道的唯一本性道成肉身。」

1820

因此，如果那些定義這些的人在思想上彼此一致，那麼當他們說「上帝之道的唯一本性道成肉身」時，怎麼會不知道在基督裡兩者都保存完好呢？如果「兩者」在主裡明確指出了兩個事物，既非三個，也非一個，而這些事物並非偶然的屬性或空洞的幻想，而是某種實質，那麼透過這些話，除了認為基督有兩個本性在祂唯一的位格中聯合之外，還能得出什麼結論呢？但讓我們快速瀏覽那些明確提及基督本性的教父見證，特別是那些反對者無論如何也不敢否認的見證。

神學家貴格利：

「因為本性有兩個，上帝與人，既然有靈魂與身體；但兒子並非兩個，人也不是兩個。」 貴格利： 「兩者在同一位中，同一位既是上帝又是人，以馬內利。」

教父們所說的基督的聯合是什麼？ 神學家貴格利： 「若有人說祂像先知一樣，是按恩典作工，而非按本質聯合與塑造，那麼他就是空洞的，缺乏那更優越的能量。」 屈梭多模，摘自其《章節》的解釋： 「我們為了反對涅斯多留的言論，必然地說聯合是按位格發生的。」 同一位，摘自致蘇肯蘇的書信： 「因此，即使在以馬內利身上說了人性與神性的本性，但人性已成為『道』所特有的；而那一位兒子與它一同被理解。那麼，那使之成為特有的與被使之成為特有的，進入了那使之成為特有者的位格中，這難道不是本性嗎？」 同一位： 「因為我們說或稱呼兩個本性，是為了知道『道』與肉身的區別。顯然，不說兩個本性的人，就是否認了區別，且在基督裡不認識它。」 同一位，摘自《雅歌釋義》（Glaphyra）： 「因為他說，命令取兩隻活的潔淨鳥，是為了讓你透過鳥類理解那天上的與人，同時也是上帝，在各自適當的邏輯中劃分為兩個本性。因為那從父上帝發出的道，是在婦人的肉身中閃耀。」 神學家貴格利： 「上帝會被稱為上帝，不是指『道』，而是指那被看見的。因為祂怎能是那本質上是上帝的上帝呢？正如父也不是那被看見者的父，而是『道』的父。因為當本性在概念上分開時，名稱也隨之分開。」必須考慮到，他並非說本性在概念上存在，而是說本性在概念上被區分。 同一位： 「本性彷彿混合了，名稱也隨之混合，並透過聯合的邏輯彼此滲透。」 巴西流，摘自第一卷致尤諾米烏（Eunomius）： 「我們不說兩個上帝與人，因為祂是唯一的；而是根據概念來思考各自的本性；因為彼得也沒有認為有兩個，他說：『基督既在肉身受苦』。」同一位大巴西流對尤諾米烏說，有一種概念是真實的理智沉思，而另一種是根據虛假的虛構，如同神話製造者與畫家所作的；因此，如果我們針對上帝與人，那是真實的；但如果我們針對個別的概念來聽，則應認為是虛構的。因為我們只是為了向自己闡明聯合之物的差異，才在想像中將每一方單獨界定，直到我們知道什麼是屬於這一方的，什麼是屬於另一方的。 同一位： 「從這裡必須觀察，兩者的本性如何在同一位中證明其真實性。」 神學家貴格利： 「祂確實被差遣了，但作為人；因為祂是雙重的。」 屈梭多模，摘自致狄奧多西皇帝的書信： 「我們知道神學家們在談論主時，將福音的語詞，有的作為共同的，彷彿指一位位格；有的則劃分，彷彿指兩個本性；並將那些符合上帝性的，歸於祂的上帝性；將那些符合人性的，歸於祂的人性。」 神學家，摘自關於兒子的第二篇講道： 「因為兩者合一，不是按本性，而是按聯合。」 屈梭多模： 「然而在聯合之後，我們不將本性彼此分開，也不將那一位且不可分割的兒子切割成兩個兒子。」顯然，如果他知道它們是不可分割的，那麼他確實知道聯合之後是本性，而不是一個本性。 尼撒的貴格利，反對尤諾米烏： 「人性不使拉撒路復活，無苦難的權能也不為死者流淚。」又說： 「正如神聖使徒所稱呼的，上帝與人的中保，沒有什麼比『兒子』這個名稱更能顯示出來，這個名稱平等地適用於神性與人性這兩個本性。」 屈梭多模，摘自反對阿波林主義者（Apollinarists）： 「因此，這裡當神性在身體中安住時，祂成就了一個兒子，一個位格，兩者合一，透過不可混淆與不可分割的『道』而被認識，不是在單一的本性中，而是在兩個完美的本性中。因為在一個本性中，怎能有不可混淆？怎能有不可分割？怎能稱之為聯合？因為單一者無法與自身聯合、混淆或從自身分開。」稍後又說：「再次轉向其他話題，他們說在聯合之後不應說兩個本性；注意這句話的含義：你說了聯合，但你找不到一個單一事物的聯合。」 稍後又說：「他們習慣提出這一點：『難道我們不是忠實且虔敬地領受基督的身體與血嗎？』是的，必須說：不是因為神性在道成肉身之前本性上就擁有身體與血，而是因為祂將肉身的屬性變為自己的，所以才說祂擁有這些。啊，這荒謬！啊，這不虔敬的思想！因為在他們那裡，神性的尊嚴處於危險之中，他們不願承認基督的身體是真實的身體。因為他們徒勞地構想，透過言詞的狡詐，將其轉變為神性，從而捏造出一個唯一本性，卻找不到說它是什麼的本性。」 稍後又說：「讓我們逃避那些劃分的人；因為即使本性是雙重的，但聯合卻是不可分割且不可分離的，在一位兒子的位格與一個位格中被承認；讓我們逃避那些在聯合之後虛構唯一本性的人；因為透過『單一』的概念，他們急於將苦難歸於無苦難的上帝。」 屈梭多模，摘自反對涅斯多留的第二篇講道： 「承認一位，不要劃分本性，同時要知道肉身的邏輯是另一回事，而那僅僅適合神性的邏輯又是另一回事。」看哪，他清楚地勸告不要廢除二元性，而是不要劃分本性，並希望在數量上認識到一方與另一方的區別，既說了本性，也說了不同的邏輯。 同一位，摘自《希伯來書釋義》第二卷： 「神性與人性不可言喻且超越理智地聯合了，雖然本性在認信中是不同的，但由兩者合而為一的，卻是一位且唯一的兒子。」因此，他知道它們是不同的，也知道它們是本性；如果他在構成之後不說本性，那麼他也不會說神性與人性是不同的。 同一位，摘自同一卷： 「因為即使在聯合中匯合的本性——我指肉身與上帝——在思考上是不同的且彼此不等的，但由兩者合而為一的，確實是唯一且唯一的兒子。」顯然，當由兩者合而為一時，在基督裡聯合之後，本性也被思考，且彼此不同。 同一位，摘自《註釋》（Scholia）第十一章： 「因為本性在沒有混淆的情況下保持不變……」

1825

1826 反對基督一性論者。 「……因此，位格（hypostases）。」看哪，他既知道在基督裡合一之後仍存留的本性，便以雙重名稱承認，說：「因此，即位格。」因為「位格」一詞是源自「存在」（exsistendo）的本性。然而，如果正如他們習慣以嘲弄的方式回答的那樣：「那麼，兩個位格也存留著；因為他說了『位格』」，那麼首先，他們顯然暴露了自己，因受制於自身的偏見，既不畏懼攻擊教父，也不畏懼成為弒父者，只是顯明了他們自己的謬誤。因為當教父說這些話時，如果他們現在認為「位格」就是「位格」（personam hypostasin），那麼，對於那些留意所說的話，且沒有額外臆造或刪減其思想的人來說，這是必然的。因為對於一個公正的審判者而言，將那位對涅斯多留（Nestorius）的褻瀆最為敵對的人，與他（涅斯多留）現在所承認的觀點視為相同，這是極不合理的；因為他在《希伯來書註釋》及其他著作中，曾千百次地反對他（涅斯多留），並呼喊說，並非有兩個位格的合一；因為他曾談到那位虛妄的人，不知從何處發明了「位格的合一」。但他（教父）說，這些合一的事物現在仍保持不混亂。因此，如果他將「位格」稱為不混亂的，那麼這位敵對者就成了那褻瀆者的同盟。但是，那些忘記自己言論的人，怎能不被定罪呢？因為關於道成肉身的道，導師區利羅（Cyrillus）與我們都知道，本性與位格是同一的。因此，從這些論據來看，那邊的說法是虛假的；而從那邊的論據來看，他們此處的詭辯也就顯而易見了。

約翰·屈梭多模（Joannes Chrysostomus）《致凱撒利亞書信》：

「在不混亂且不可分割的道中被認識，並非在一個本性中，而是在兩個完全的本性中。」 稍後： 「那麼，是哪一個陰間吐出了要在基督身上說『一個本性』的謬論呢？」 再稍後： 「因為即使本性是雙重的，但那合一卻是不可分割且不可拆解的，我們承認這合一是在子名分的一個位格中。」

聖猶斯丁（Justinus）殉道者《論三位一體》第三卷第十七章：

「因此，當你聽到那一位子發出相反的聲音時，要根據本性適當地劃分所說的話。」 稍後： 「每一種本性都接受其所固有的。」 稍後： 「正如人只有一個，卻擁有兩個不同的本性，並根據其中一個進行推理，而根據另一個則運作那被推理出的事物。」 隨後他補充道： 「因此，子既是一位，卻有兩個本性；根據其中一個，祂行神蹟；根據另一個，祂接受了卑微的事。」 再之後： 「太陽只有一個，但本性有兩個：一個是光，另一個是太陽的本體；同樣地，這裡基督、主、獨生子也是一位，但本性有兩個：一個是超越我們的，另一個是屬於我們的。」

米蘭主教聖安波羅修（Ambrosius）《論聖信經解釋》：

「至於那些說（中間省略若干）基督的本性因混合而成為一個本性，且不承認我們的主耶穌基督有兩個不混亂的本性，而只有一個位格（正如主只有一位），大公與使徒教會將這些人革除教門。」 我們被迫刪減引文，以免使著作變得冗長繁雜。

同一作者，《論神聖道成肉身》：

「有些人出現了，說主的肉身與神性是一個本性：是哪一個陰間吐出了這樣的褻瀆？」

羅馬主教猶利（Julius），區利羅在羅馬會議中亦曾引用其言：

「那既知道自己的本性，又持守合一的人，既不會對本性說謊，也不會忽略合一。」

貴格利·尼撒（Gregorius Nyssenus）致菲利普（Philippus）修士，關於亞流派（Arianorum）的辯駁，其開頭為：「惡是靈魂的產物。」 「雖然藉著不可言喻且無法描述的合一，兩者合而為一，但並非在於本性，我說這是因為其不混亂；因為神性與身體是不同的，因為它是外加的。因此，基督既存在為兩個本性，且在這些本性中被真實地認識，祂是獨一的位格，但同樣是不混亂的。」

同一作者，致同一群人的著作：

「因為即使基督被理解為且存在於兩個本性中，但我們知道子只有一位。」

約翰·屈梭多模，《論拉撒路》：

「錫（Stannum）兼有鉛與銀的成分，外觀是銀，本性是鉛；同樣地，基督也在祂自己裡面完全保存了神性與人性的本性。因此，正如祂在自己裡面擁有這些本性，祂自己也存在於這些本性中，並非存在於這些本性之外。」

敘利亞的以法蓮（Ephraim Syrus），《論珍珠》：

「觀察珍珠，你會看到它保持著兩個本性；因神性而極其光輝，因預先的本質而呈現白色。」

培琉喜阿的伊西多爾（Isidorus Pelusiota），致亞歷山大教宗（父）區利羅： 「因為那真實且超越萬有的神成為了人，既沒有改變祂原有的，也沒有捨棄祂所未有的，作為一個存在於兩個本性中的子，是不變且不可更動的，是新近的也是永恆的，你也不會否認這一點，因為你有我們偉大的聖父亞他那修（Athanasius）關於此事的諸多認同。」

以馬撒主教保羅（Paulus），在亞歷山大教會中，於區利羅牧首在場時所發表的講道，他讚美並推崇了區利羅，隨即自己也發表了講道，其中說道： 「我們忍受了我們自己。」 「看哪，約翰也宣告兩個本性與一個子；一個是帳幕，另一個是居住者；一個是聖殿，另一個是居住在其中的神；留意所說的話：我並非說『一個與另一個』，如同指兩個位格、兩個基督或兩個子，而是說『一個與另一個』，如同指兩個本性。」

1829

1830 區利羅，摘自《致安提阿的約翰及在他之下的聖會議書信》，其中他說他接受了約翰正統的書信，內容如下： 「我們知道，神學家們對於關於主的福音與使徒的宣告，有些是共同使用的，如同指一個位格；有些則是區分開來的，如同指兩個本性。」 看哪，他既承認了根據本性所標示的區分，並未被推動去破壞合一。關於他本人及其會議，他致函伊科尼翁（Iconium）主教瓦勒里安（Valerianus）寫道： 「因為東方所有最虔誠的主教，與安提阿最虔誠的主教約翰一起，藉著書面且清晰的認信，向眾人顯明，他們與我們一同譴責並革除涅斯多留褻瀆的言論創新，且從未認為這些言論值得討論，而是遵循使徒的教義，並以任何方式都不違背教父的認信。」 隨後，在闡述他們所說的話時，他繼續道： 「如果有人撒謊說他們有其他想法，請不要相信，而應當像對待欺騙者和說謊者一樣，按照他們之父魔鬼的方式拒絕他們，以免他們擾亂那些想要走正路的人。」 既然區利羅為我們作了這樣的見證，為什麼誹謗者還要假裝與他一同反對基督兩個本性的認信呢？

區利羅對安波羅修（Ambrosius）文本的引述：

「讓我們持守神性與肉身的區別；神之子在兩者中說話；因為兩個本性都在祂裡面。」

區利羅，摘自《論道成肉身書信》：

「因此，不可將一位主、子與基督，單獨劃分為人與神，我們說基督與子是同一位，既知道本性的區別，又保持它們彼此不混亂。」

同一作者：

「必然是在一個中理解另一個；即神性在人性中。」

同一作者，摘自《希伯來書註釋》：

「我們認為，在兩者都存在的情況下，合一是在各自本性的界限內完成的。」 又說： 「我們並非說本性之間發生了某種融合，而是認為道在保持各自本性的同時，與肉身合一。」

同一作者，摘自《致涅斯多留第三卷》：

「因此，就思想而言，僅僅用靈魂的眼睛觀察獨生子如何成為人，我們說有兩個本性，一個基督、子與主，即道成肉身的神之子；但那些習慣於肉眼觀察，若非肉眼所見便認為不存在的人，那麼祂既不是天使，也不是神，甚至不是任何屬靈的事物。」

同一作者，摘自《致羅馬主教尤斯圖斯（Justus）書信》：

「因為我既沒有被證明曾有過任何違背真理的想法，也從未說過道的神性是可受苦的。」 稍後： 「我也知道神性是不可受苦的、堅固且不變的，即使在人性的本性中也是如此，且在兩者中並由兩者而出的是一位基督。」

亞他那修在註釋「我實實在在地告訴你們，還沒有亞伯拉罕就有了我」時：

「顯然，不以神性與人性雙重地理解基督是無恥的。」 在《反對亞流派第三卷》中他說： 「在道成肉身期間，救主基督所行或所說的一切，無論是事還是話，都沒有單一的形式，而是有區別的。」

聖區利羅，摘自《致亞歷山大人講道》：

「那被正統思想者所承認的不可言喻的合一，保存了兩個不混亂的本性，並使那顯現的基督成為一個，且由兩者而成，祂既是神又是人，是同一位，而不是兩個基督，而是一個合一的、未經混合的；因為如果兩個本性混合成一個不同的本性，那麼兩者都不會被保存，而是兩者都混亂並消失了，且在混合時不容許彼此有間隔或區別；在死亡時它們被分開了；靈魂帶著神性從身體分離進入陰間，而身體從靈魂分離被安放在新墳墓中，正如基督那不虛假的宣告所說：『拆毀這殿，我三日內要再建立起來』；這殿在三日埋葬的時間裡被拆毀了，正如祂所願，隨後祂又使它復活，並以不可言喻且無法描述的道與它合一，並非在祂裡面混合或變為肉身，而是在祂裡面保存了不同本性的不混亂屬性；因為本性絕沒有混合。」 隨後他引述聖亞他那修關於此事的見證： 「兩個不同本性在一個基督與神之子中被保存，既不混亂，也不毀滅，也不被移除。」

同一作者，摘自《引文集》：

「有些人教導說，一個本性是為了廢除神之子為救贖萬人而從我們這裡取來的完全人性；有些人則教導說，兩個位格，即本性，是根據區分與分離，而不是根據聖教父所認為的本質上的合一。因此，兩者都偏離了真理。」 還有什麼比這更清楚的呢？他之所以責備他們，僅僅是因為他們知道這兩個本性是彼此區分與分離的；因為這意味著各自引入了一個位格，而不是兩個本性藉著本質上的合一構成一個位格；然而，他完全拒絕了「一個本性」的說法。

區利羅，摘自《論信仰》：

「因為祂在聖潔的童貞女腹中為自己預備了一個有靈魂且完全的聖殿；並穿上它，與那不可言喻的道合一，在保存兩者且不混合的情況下，祂顯現出來，作為人，但被理解為神，即耶穌基督。」

同一作者，摘自《致蘇肯蘇斯（Sucensus）書信》：

「我們說有兩個本性，但基督與神之子只有一位，祂成為了人並道成肉身。」

同一作者：

「並非好像本性的區別因合一而被廢除。」

同一作者，摘自《致蘇肯蘇斯第二書信》，說明他並非因說子道成肉身而想要混合本性：

「因為即使我們說獨生神子道成肉身並成為人，這並不意味著像他們所想的那樣混合了；道的本性也沒有轉變為肉身的本性；肉身的本性也沒有轉變為道的本性；而是正如我們剛才所傳遞的道，兩者都保持著各自本性的屬性。如果我們既不承認混合，也不承認轉變，那麼怎麼會是一個本性呢？請某人說說看；那保持兩者且存在於自然屬性中的是什麼？」

同一作者，摘自《致尤洛吉烏斯（Eulogius）書信》，說明拒絕的並非說「兩個」，而是說「沒有根據位格合一」： 「同樣，關於涅斯多留，即使他說兩個本性，以表示肉身與神之道的區別（因為神的道的本性是一個，肉身的本性是另一個），但他不再與我們一同承認合一。」 因此，他說，他與我們一同承認有兩個本性。

同一作者，摘自《致約翰書信》：

「因為主耶穌基督只有一位，即使不忽略本性的區別。」 那麼，區別是存在於存在的事物之間，還是不存在的事物之間呢？

貴格利·尼撒，摘自《反對阿波里拿留（Apollinarius）》：

「因此，如果在兩者相反的屬性中觀察到各自的本性，即肉身與神性，那麼這兩個本性怎麼會是一個呢？」

區利羅，摘自《寶庫》第一卷，關於本質存在時，必然存在本質上的區別：

「因此，在本質預先存在的情況下，區別隨之被臆造出來。」

1835

1836 培琉喜阿的伊西多爾，致讀經士提摩太（Timotheus）書信： 「因此，要以全心守護你的心，不要在道成肉身後接受基督的一個本性。」

安提阿主教提奧多圖斯（Theodotus），摘自《反對同本性論者》（Synousiastae，即混淆位格者）： 「他們應當清楚，我們承認基督有兩個本性，將適當的屬性歸於每一個本性，但將一切都歸於子的一個位格來宣告。」

耶路撒冷的區利羅，關於「我往我父那裡去」：

「本性的區別顯明於所說的話的區別中。」

亞歷山大教宗彼得（Petrus）殉道者，摘自《關於基督的降臨》：

「因此，兩者同時被宣告，因為祂本性是神，且本性成為了人。」

加巴拉的塞維里安（Severianus）：

「要這樣承認基督是神也是人，是神之子，具有可受苦與不可受苦的本性。」

君士坦丁堡的普羅克洛（Proclus），關於「有一嬰孩為我們而生」：

「基督只有一位，並非本性被劃分為兩個位格，而是那令人敬畏的經綸使兩個本性合一在一個位格中。」

羅馬主教西爾維斯特（Silvester），摘自《致猶太人書信》：

「兩個本性合一在同一處，其中一個陷入了侮辱，另一個則被證明超越了一切苦難。」

普羅克洛，關於主的誕生：

「祂無腐敗地誕生；多馬看見祂本性的結合，呼喊說：『我的主，我的神。』」

聖希波律陀（Hippolytus），摘自《巴蘭的祝福》：

「為了顯明祂在自己裡面擁有兩者，即神的本質與來自人的本質。」

尼西亞會議與會者之一，皮克塔維姆（Pictavium）的聖希拉里（Hilarius），摘自《論信仰》第七卷： 「我之所以簡短地指出這些，是為了讓我們記住，在我們的主耶穌基督裡要考慮到兩個本性。」 註：既然兩者都存在於各自的本性中，要記住那一位主耶穌基督，祂就是兩者。

同一位希拉里宣信者，在同一講道中：

「兩者透過兩個本性是同一的；除了兩者互不缺乏之外。」

1337

1833 反對一性論者（CONTRA MONOPHYSITAS）。 聖安波羅修（Ambrose）第三講道集。 「因此，要在這裡區分這些本性；因為肉身有幫助，但神性卻沒有。」 同一作者，出自對群眾的講論。 「不從二者製造出一種本性，這完全是引入了混合與混淆。」隨後又說： 「我們承認基督有兩種本性，以不可言喻的合一聯合，絕非彼此分離或混淆，顯然地，每一種本性所固有的特質都被理解並保存著，儘管我們知道基督是一位獨生子；因為這兩者共同為我們成就了一位基督，而非一種本性。」 同一作者，出自對聖信經的詮釋。 「基督就我所承擔的本性而言是被拆毀的，而就神聖本性而言，祂興起了祂那被拆毀的殿。」 同一作者，出自對勞苦者的講論。 「雖然我們在基督裡認識到兩種本性，但我們知道並非有兩位兒子，而是一位：就不可見的而言，祂與父同等；就可見的而言，祂與母同等。」 同一作者，出自反對亞波里拿留（Apollinaris）第九篇講道。 「因為基督是神的兒子，是從父而來的永恆者，並從童女所生；聖大衛先知將祂描述為巨人，因為祂獨自具有雙重形式與雙重本性，分享了神性與人性。」 同一作者，出自致安東尼主教（Antoninus）的講論。 「使祂在每一種本性中都成為完全。」 同一作者，出自致格拉提安（Gratian）第二篇講道。 「因為神的一位兒子在每一種本性中說話，因為每一種本性都在祂裡面。」 伊科尼翁（Iconium）主教安菲洛基烏斯（Amphilochius）致亞流派（Arians）。 「區分這些本性，即神的那一種與人的那一種。」 同一作者，出自致塞琉古（Seleucus）的書信。 「一位兒子，兩種本性，即受苦的與不受苦的。」 隨後又說：「基督是神的兒子，在兩種完全的本性中為一位兒子。」隨後又說： 「我說神的一位兒子有兩種本性。」隨後又說：「因此，神道（Logos）本身將殿的屬性據為己有，卻絲毫沒有受苦；因為這兩種本性共同構成了一位位格。」 雷吉圖姆（Rhegitorum）主教奧古斯丁（Augustine），出自致沃盧西安努斯（Volusianus）的書信。 「如今，祂作為神與人之間的中保顯現，以至於在位格的合一中，祂連結了每一種本性。」隨後又說：「認識基督的雙重本性，我指的是那與父同等的神性，以及那父比之為大的屬人本性。」

1839

安提阿主教弗拉維安（Flavian）出自對聖約翰經文的詮釋：「不尊敬兒子的，就是不尊敬父。」 「為要使我們學習祂的兩種本性，即那被看見的人，以及那藉著身體運作的神性。」 同一作者，關於主升天。 「神性與人性聯合，每一種本性都保持其自身。」 佩魯修姆（Pelusium）苦修者伊西多爾（Isidore），出自致執事狄奧多西（Theodosius）的書信。 「基督道成肉身並非僅僅是人，而是神在兩種本性中作為一位兒子存在。」 聖區利羅（Cyrill）出自題為《基督是一位》的對話錄。 「那麼，這兩種本性是否混淆並成為了一種？誰會如此瘋狂與無知？」 同一作者，出自《在靈裡的敬拜》第九篇。 「因為基督在地上是明亮且顯著的；正如經上所記：『神是主，祂向我們顯現』，且祂似乎擁有雙重的知識；因為在祂裡面被理解為神與人。」 同一作者，出自反對朱利安（Julian）的著作第八篇。 「一種本性怎能容納與其相反的事物呢？」 安提阿主教尤斯塔修（Eustathius），出自對第十五篇詩篇的詮釋。 「神差遣祂的兒子，為女子所生。我說不是『被生者』（複數），而是『被生者』（單數）；因為位格是獨一的。我沒有說本性是獨一的（斷乎不可！），也沒有說肉身與神性的本質是同一的，而是說一位主耶穌基督，萬物藉著祂而造。」 約翰·屈梭多模（Chrysostom），出自致凱撒流（Caesarius）的書信。 「將神性與肉身神聖地混合，並從中成就一種本性，這是瘋狂的亞波里拿留的荒謬之處；這是那些引入調和與混淆之人的最不虔誠的異端。」 在結尾處：「讓我們逃避那些在合一之後荒誕地宣稱一種本性的人；因為藉著『一種本性』的構想，他們急於將苦難加在不受苦的神身上。」 伊科尼翁的安菲洛基烏斯，出自致塞琉古的第二封書信。 「如果他們說祂是同一本質，你們要問他們：『那麼，為何祂就神性而言是不受苦的，而就肉身而言是受苦的呢？』因為屬於同一本質的事物，整體是相似的：要麼全不受苦，要麼全受苦。」隨後又說：「因此，我宣稱基督是一位兒子，有兩種本性，並不否認神性，也不否認人性；因此，祂受苦並非藉著神性，而是藉著人性；也就是說，基督在肉身中受苦，但神性並沒有受苦；可憐的人啊，這種敵對與褻瀆的想法應當遠離！被取用的本性受苦，而取用的本性保持不受苦。」

1842

尼撒的貴格利（Gregory of Nyssa），出自《讚美童貞》。 「神來了，也是必死的人，將兩種本性編織為一， 一種隱藏起來，另一種則向世人顯明。」 這些是我們的人所說的話。然而，那些對我們狂怒的人，無論是出於神聖的衝動還是非自願的，我不知道，但他們的言論卻是這樣傳播的。 西德（Side）的安菲洛基烏斯，據說他是唯一在會議中無畏且坦然的人；出自他寫給皇帝利奧（Leo）反對該會議的書信。 「因為他們將會投靠某些宣稱有兩種本性的教師。」 異端混合性論者塞維魯（Severus），在引用朱利烏斯（Julius）與安波羅修時如此補充。 「那認識自己特質並持守合一的人，既不會否認本性，也不會忽視它們的連結。」 同一作者，出自反對語法學家（Grammaticus）的著作。 「我們在基督裡理解兩種本性，一種是被造的，另一種是不被造的。然而，沒有人指控迦克墩會議這項荒謬的寫作；為什麼他們在討論以馬內利的合一時稱之為兩種本性？沒有人提出這種指控，但卻非常公正地提出了那一點：為什麼他們不跟隨聖區利羅，說基督是從兩種本性而來？因此，我們將不會停止說：讓某人展示迦克墩會議或利奧的《大卷》（Tomus）承認了位格的合一，或自然的連結，或從兩者而來的一位基督，或神道的一種本性道成肉身；那時我們就會知道，正如最智慧的區利羅所言，他們僅僅在理論上審查了那些不可言喻地合而為一的事物之本質差異；並且知道道（Logos）的本性是一回事，肉身的本性是另一回事，他們在理智上看到兩者彼此連結，但絕不分離。」 然而，說這些話的人，在他給內法利烏斯（Nephalius）的信仰陳述中，同樣說：「宣稱基督有兩種本性是充滿了各種指控的，即使這已被許多聖教父所說過。」隨後又說：「不要說某些教父使用了『兩種本性』這個詞；因為正如我們所說，他們無可指責地使用了它。」

1843

如果真是這樣，瘋狂的人啊，那麼它在之前就已經被拒絕了，而在聶斯脫里（Nestorius）之後更是如此。既然如此，那些教父怎麼能使用它呢？此外，如果那個詞在反對聶斯脫里的審判中被拒絕了，為什麼沒有人指控在聶斯脫里之後的迦克墩會議使用這個詞呢？他們唯一指責的是，它沒有說基督是從兩種本性組成的，也沒有宣稱它們在一個位格中的連結。但聖會議是否說了這些，誰會懷疑呢？因為如果會議在投票時這樣說：「我們接受亞歷山大教會牧者、蒙福的區利羅寫給聶斯脫里與東方人的會議書信，這些書信適合作為駁斥聶斯脫里瘋狂的證據。」在那書信中，聖教父說了自然的與位格的合一，為什麼會議不承認與他所同意、所接受的相同觀點呢？ 既然我們同聲承認並宣揚基督主是從兩種本性組成，同時又存在於這兩種本性之中；既然我們宣稱連結與每一種本性，並準備好，即使是天使從天上降下，若不如此相信，也要咒詛他；為什麼他們自己不接受與我們一同承認這些，說「從兩種本性」與「在兩種本性中」？為什麼他們選擇咒詛塞維魯、狄奧斯哥羅（Dioscorus）以及與他們同夥的人，如果他們不這樣想的話？弗拉維安（Flavian）在信仰陳述中說：「我們不拒絕說神道的一種本性道成肉身並成為人，因為我們的主耶穌基督是從兩者而來的一位。」既然會議也哀求這一點，為什麼會議在所有這些方面不與他們一致呢？ 神聖的利奧（Leo）以他的判決與法令確認並批准了聖區利羅在以弗所會議中反對聶斯脫里所提出的一切。 「先前在以弗所會議中，由聖潔記憶的區利羅所主持，針對聶斯脫里所做的決定，應當保持不變；以免當時被定罪的不虔誠，藉此以任何方式欺騙自己。因為優提克斯（Eutyches）被正當地從基督信徒的團體中驅逐並廢黜。因為信仰的純潔與教導（我們以聖教父同樣的精神與情感宣揚），同樣地譴責並追究聶斯脫里與優提克斯及其追隨者的謬誤，並以同樣的武器擊碎他們所有人的邪惡觀點。」 我們還必須聽聽那個說「許多教父無可指責地使用了『在兩種本性中』這個詞」的人，以及「會議被記錄下來不是因為說了『在兩種本性中』，而是因為沒有說『從兩種本性』」；以及他所說的其他話；因為我不知道他如何忘記了自己，彷彿在說夢話，在他的著作中又說：「我日夜翻閱所有教父的卷冊，至今仍未發現有人像迦克墩會議那樣，宣稱基督有兩種本性，並宣告祂存在於兩種本性之中。」這些話，如果不是因為所討論主題的神聖性令人敬畏，難道不會引起聽眾無止境的嘲笑嗎？他竟然如此健忘、輕率或神所遺棄地（我不知道該用什麼詞）自相矛盾？我們（神是見證人）的目的並非要羞辱一個與我們同類的人的無知，或向他人公開他人言論的脆弱；但既然他所持的教義已被動搖，而他本人作為該教義的熱烈擁護者，尚未被全教會會議定罪，而是被皇室與教職的投票從安提阿的寶座上驅逐，因此有必要展示這個人的本質；以免較單純的人因某些人對他先入為主的崇高印象，而未經審查就被他的教導所拖累；因為這個人在他隨後附上的其他著作中，也可以看出他那種「一致的」不一致。

1846

塞維魯，出自反對語法學家第三篇，第九或第十三章。 「但你說，最受讚譽的區利羅並不否認稱呼兩種本性；因為道（Logos）的本性是一回事，有靈魂與理性的肉身本性是另一回事——我也同意，正如迦克墩會議的人所引用的，聶斯脫里也同意我們，即從區利羅的話語中，顯然有兩種本性，且在實質上是不同的，即神性與人性。」 同一作者，出自反對凱撒利亞的約翰語法學家第三篇，第十七章。 「接受了差異，我們在祂裡面理解兩種本性，一種是被造的，另一種是不被造的。」 同一作者，第九章。 「說或稱呼『兩種本性』，對我們與聶斯脫里來說是共同的，直到認識到神道與肉身的差異為止。」 同一作者，出自致索隆（Solon）的書信，開頭是：「來到我的卑微處。」 「以馬內利所由之而存在的，在合一之後並沒有轉變，而是在合一中存在，並在一個位格中被理解，而不是在一個單一的、各自獨立的位格中，每一部分都被視為各自獨立的。」

1847

同一作者，出自反對語法學家第二篇，第一章。 「在那些合一所由之而存在的事物保持完整與不變的同時，它們在組合中存在，而不是在具有獨立位格的單元中。」看哪，他被迫承認在數量上是完整的，在性質上是不變的。隨後又說：「基督所由之而組成的，在組合本身中保持了完整與完全。」 塞維魯，出自他致塞爾吉烏斯（Sergius）語法學家的第二封書信。 「我非常驚訝，你竟然將道成肉身稱為組合；因為在其他地方你又說，一旦成為一種本質或性質……難道合一始於混淆，而組合停止了，並轉變為一種本質，以便如你所說，聖三一保持為三一，而不接受多餘的位格嗎？」 隨後又說：「你認為這將那些在自然性質上不同——即神性與人性——的兩種本性歸為一種本質嗎？基督正是從這兩種保持完整與區別、沒有任何混淆的本性中存在。」 同一異端作者，出自致同一塞爾吉烏斯的第三封書信。 「因此，你要知道事實並非如此，因為我已經澄清，並藉著許多見證證明，不應說以馬內利是同一本質、同一性質與同一特質。」隨後又說：「任何有理智的人都不會說，神道的本性與那與祂位格合一的、有靈魂與理性的肉身，已經成為同一本質與性質。」 同一作者，出自致同一人的書信。 「我們判斷那些在道成肉身後將基督分為兩種本性的人，應當從基督信徒的團體中分離；我們認為他們應受懲罰，並非因為他們說有複數的本性、特質或運作，而是因為他們宣稱有『兩種』。」但如果連文盲都不會說本性是一種，而你卻咒詛那些說本性是兩種的人，那麼你必然會承認它們是三種、四種、十種或一百種；因為除非是無限的，否則沒有什麼數量是不可數的。 塞維魯，出自反對凱撒利亞主教約翰語法學家的著作。 「他說，雖然教會的其他教父以及區利羅本人都說過，基督在自然合一後存在於兩種不同的本性中；但後來這個詞被廢棄了，正如那些宣稱區別的人被禁止說基督藉著屬人的肉身受苦，這被正統派所反對。」

1840

反對一性論者

[註：此處原文缺漏，補譯：……並非如此，對於那些在迦克墩聚會的人，並沒有留下任何辯解的餘地，因為他們定義基督是在兩個不可分割的本性中被認識的。]

同一作者，論「道是無受苦性的」：

「我們順服聖經的教導，聖經宣稱祂在肉身中受苦，且我們清楚知道，受苦並未越過那可受苦的身體；因為它絲毫沒有觸及那無受苦性的神性。」

提摩太·埃盧魯（Timotheus Aulurus）——那位一性論的異端——摘自他與亞歷山大的卡洛尼穆斯（Calonymus）的對話： 「屈梭多模是亞歷山大人的主教；他曾以多種方式闡述正統信仰的智慧，但後來卻顯得反覆無常，被證明所教導的教義前後矛盾。因為當他假設應當說『神道的一性成了肉身』時，他隨後又推翻了自己所定義的教義，轉而宣揚基督有兩個本性。同樣地，當他宣稱神道在肉身中受苦時，他在別處卻又自相矛盾，斷言祂絕不可能為我們承受苦難。就這樣，他與自己的言論相悖，在教會中播下了如今盛行且難以調和的爭端，點燃了一場猛烈的火焰，燒毀了健全信仰的道；若非神所差遣的塞維魯（Severus）牧首出現，以他神聖的著作醫治了屈梭多模那動搖且反覆無常的言論，就像一位極其孝順的兒子，用自己的衣裳遮蓋了生父的傷口。」

那麼，對於這些人，那些像塞住耳朵的虺蛇一樣，不聽從教父們神聖教誨的人，又該說些什麼呢？他們必然會這樣反駁我們：「你們為何像蜜蜂一樣飛舞在所有教父的著作上，只採集那些令你們愉悅的語句，並不斷地圍繞著我們嗡嗡作響？卻對那些與你們觀點相左的內容避而不談，沉默地跳過它們？」對此，我們回答：事實上，那些在你們看來與你們教義相符的教父語句，若按照我起初所說的，以健全的心思去審視，反而更堅固了我們的教義。因為沒有一位傑出的教父會在信仰的觀念上與自己或與他同輩的人不一致，即使他因使用不同的詞彙和言論，在你們看來似乎與你們對立，那是因為你們只關注詞彙，而不願去理解言論背後的權能。此外，你們忽略了類比的論證，也不明白自己忽略了這一點。正如在相同的詞彙下，對於晦澀的言論，可能隱藏著完全不同的意義；同樣地，在不同的言論下，對於深奧的思想，也可能包含著完全相同的意義。因此，如果你們有任何公認且著名的正統教父，並且能透過古老且未經篡改的抄本，證明他曾說過與你們教義相符的話，那就拿出來吧；因為你們那些隱晦且偽造的引文，一旦被揭穿，我們就不再接受了。

然而，我們預先聲明，在後世的著作中，經常可以發現對「本性」、「本質」、「本體」（hypostasis）和「位格」（prosopon）這些名稱的濫用，因為它們並不總是按嚴格的意義來使用。因為偉大的亞他那修主張基督內有位格的聯合，而普羅克洛（Proclus）則主張本體的聯合；蒙福的屈梭多模曾說：「若有人將本體分開……」。因此，如果這些詞彙被理解為嚴格的定義，那麼看哪，涅斯多留派（Nestorians）總是能很好地以此來反駁我們，因為他們教導在救贖論中存在本體與位格的聯合。但那位在第四條咒詛中說：「若有人將言論分配給兩個位格或本體……」的屈梭多模，又怎會這樣說呢？在寫給皇帝狄奧多西以及安提阿的約翰的書信中，他說：「我們知道，那些神聖的宣講者在談論主時，有時將福音與使徒的言論視為一個位格，有時則將其分開，彷彿是在談論兩個本性。」

如果教父在談論救贖論時，處處都將「本性」與「本體」視為同一，那麼所有將言論分開談論兩個本性的神聖宣講者，都將受到那些將言論分配給兩個本體的人所受的咒詛。因此，不要拿那些非嚴格的用語來反對那些嚴格的用語，而應當從合宜、一致、普遍且眾人公認的言論中，去推敲我們與你們在所有論點上的真理。

有人說：「涅斯多留濫用了基督有兩個本性的說法，而你們也使用這個說法。」我們回答：他也使用了許多聖經的詞彙；如果你們認為這意味著我們也該棄絕這些詞彙，那麼我們是否也該棄絕聖經？再者，亞流派、阿波林派（Apollinarians）和其他異端，也首先使用了「神道的一性成了肉身」；難道我們也要因為他們而對此保持沉默嗎？絕非如此。但願一切不義都閉口無言，而我們則要像那位受神激勵的宣講者一樣，坦然無懼地發言。因為真理的道在被宣揚時，而非被遮掩時，才能戰勝謊言；真理知道如何榮耀那些宣講它的人，而不是從宣講者那裡得到榮耀。關於這一點就說到這裡。

接下來，讓我們看看那些他們聲稱明確地將「一性」歸於主，並完全禁止將「兩性」歸於祂的教父教義。

聖屈梭多模，摘自《致蘇肯蘇書信二》：

「說在聯合之後，兩個本性在不可分割中存在，這與那些說『神道的一性成了肉身』的人相衝突。」但在對涅斯多留派說這話之後，他隨即補充道：「這些人啊，因為『不可分割地』這個詞，在我們看來似乎是正統教義的標誌，但在他們那裡卻並非如此理解；因為在他們看來，『不可分割』是按照涅斯多留的新奇說法，以另一種方式來理解的；他說，那個人（指基督）在其中居住的道，在尊榮、意志和權柄上是不可分割的。因此，他們並非單純地使用這些詞彙，而是帶著某種惡意。所以，請公正地觀察，他知道這個詞是正統教義的，卻拒絕了那惡意的含義，這正是我們從始至終希望你們也能做到的。因此，以不敬虔的方式說出同一個詞是可能的；但說出另一個詞，即『神道的一性成了肉身』，若按照亞流的觀點，即認為子並非完全不變的本性；或按照阿波林，即認為道取代了理智，在被賦予靈魂的無理性肉身中思考；或按照歐提克（Eutyches），即認為道本身轉變成了肉身，這也是可能的。因此，如果我們不審查那些宣稱者的思想，我們就無法正確地接受這個或那個詞彙。因為教父說，不應當接受那些在『本性聯合』的觀念上作惡的異端，即使他們的詞彙聽起來很悅耳；因為他們所說的並非本性上的本體聯合，而是不可分割的關係。因為使徒也知道，在許多善意的言論中，隱藏著欺騙。而他之所以這樣理解，在接下來他們所引用的引文中將會很清楚。」

同一作者，摘自《希伯來書註釋》第二卷：

「因為他們將兩個本性彼此分開，並向我們展示每一個本性都與另一個不相連，他們說聯合僅僅發生在位格上，就像僅僅是同意、意志相同和意願的傾向；這或許與《使徒行傳》中所寫的：『那許多信的人，都是一心一意的』有關。因為每一個信徒在各自的本體上都與他人有所區別，但就意志和信仰的合一而言，他們被稱為一心一意。難道他們認為基督位格的聯合也是這樣嗎？」看哪，他清楚地闡明了他所責難的教義是什麼；即那些在兩個本性上談論不可分割聯合的人。隨後他又說：「我們並未說神道的本性被限制在人的身體內；因為神性是沒有量度的。」接著他補充道：「因為人們會在基督裡看到那擁有完美人性的人，就其本性的定義而言；同樣地，也會看到那從神而生的道是完美的；然而，他會承認基督和子是從兩者而來的一位，並非僅僅將救贖論歸結為位格的聯合，而是將本性以一種奧秘且超越言語的方式合而為一，正如神自己所知；我們絕不說本性之間發生了混亂，彷彿道的本性轉變成了人的本性，或者人的本性轉變成了道的本性；而是說，在每一方都保持其本性界限的情況下，聯合發生了。」隨後他又說：「因此，若有人說僅僅是位格的聯合，而將本性完全分開，這就偏離了正路。」誰會不知道這些話的含義，並認為教父在基督身上說的是「一性」呢？難道不是說祂是一個位格，其本性並非僅僅不可分割地聯合，而是按照本體聯合的嗎？

屈梭多模，摘自《致蘇肯蘇書信》：

「因此，兩者不再是二，而是透過兩者成就了一個生命體。」 如果他這樣說，意思是本性不再是本性，他就應該說：「因此，那曾經是二的，現在不再是二了。」或者：「那現在的一，不再像先前那樣是二了。」但如果那二現在仍然是二，且透過兩者、而非僅僅從兩者中看到那「一」，很明顯這是從不同的角度來看的；作為本性，它們是二；但作為一個複合的生命體，正如他明確說的那樣，它是一。我們必須注意，當他說透過兩者成就了一個生命體時，他是說每一種本性都將生命帶入這同一個基督裡；但一個是人性的生命，另一個是神性的生命；因為祂吃喝、成長，並以神性的方式生活；因此，作為一個像我們一樣生活的人格，祂是我們的主基督，祂本身就是自足且完全的神人。

但他們說：「凡是真正的一個生命體，也是一個本性；因此，如果基督是一個生命體，祂也只有一個本性。」但如果你們想以論證的方式來回答，就不要忽略那些對所有邏輯學家和辯證法家來說是共同的原則。因為對於那些互為反轉的命題，如果給定其中一個，另一個必然隨之而來；但對於那些不互為反轉的，則不然。因此，如果所有本性都是生命體，正如所有生命體都是本性一樣，你們說得對，因為複合體是一個生命體，也構成了一個本性；但如果石頭是一個本性，卻不因此就是一個生命體，那麼如果某物是一個生命體，並不必然意味著它就是一個本性。此外，如果因為基督是一個生命體，所以祂是一個本性，那麼因為祂由兩個本性組成，祂也將是兩個生命體，這正是涅斯多留獨自不敬虔地胡說的。如果你們說祂由兩個生命體組成，即神性和人性，即不同的本性種類，那麼你們是否也說祂是一個生命體，作為一種不同於神性和人性的共同種類？那麼，這位教父和其他人為何說「基督」這個名字既不是本質的定義，也不是本性的名字，也沒有定義的權能，也不表示本性的種類，或類似的東西呢？因此，生命體是一個，因為祂作為一個位格而存在。但你們或許會說，正如參與了永恆生命和暫時生命的是一個生命體，同樣地，參與了永恆本性和必死本性的是一個本性。這是一個明顯的謬論；因為你們把被參與的對象放在了參與者的位置上。因為如果參與兩種生命的是生命，而不是生命體，那麼參與動物的位格就被正確地稱為位格；但如果那在兩種生命參與中被觀察到的是生命體，那麼那參與了雙重本質的，就是某種被賦予本質的東西，而不是本質或本性，即非位格的。什麼是生命體或被賦予本質的東西，如果不是位格，即按照兩種本性和生命而存在的？因此，我們正確地說基督是一個生命體，但絕不說祂是一個本性，正如我們在基督這個複合位格上也不說祂是一個生命一樣。

屈梭多模，摘自《致阿卡修斯（Acacius）書信》：

「我們看到兩個本性以不可分割、不混亂且不變的方式聯合在一起；因為肉身就是肉身，而不是神性，即使它成了神的肉身；同樣地，道就是神，而不是肉身，即使祂為了救贖而使肉身成為祂自己的。因此，當我們考慮到這一點時，我們說聯合是由兩個本性產生的，並沒有損害那合一的趨勢；然而，在聯合之後，我們並不將本性彼此分開，也不將那一位且不可分割的基督分裂為兩個子，而是說祂是一個子，並像教父們所說的那樣，宣揚『神道的一性成了肉身』。因此，就思想和心靈的眼睛所能觀察到的，即獨生子如何成為人而言，我們說有兩個本性。」

但我們對此也要說，祂自己解釋自己就足夠了；祂說：「我們並不分開，也不混在一起」；並且說「本性」，而不是像這些人所說的「本性」（單數），也沒有將那一位子分裂。

1859

拜占庭的利昂提烏斯（LEONTIUS BYZANTINI） 1800 他說「一個本性」。最後，他提到心靈的眼睛，人藉此與禽獸區別開來，而禽獸僅能看見肉體的眼睛。因此，聖父確實說過道成肉身的道有兩個本性。 出自同一封信。 「讓我們以我們自身的合成作為例子，我們藉此成為人；因為我們是由靈魂與身體合成的，我們看見兩個本性，一個是身體的，另一個是靈魂的；然而，藉由聯合，兩者合成了一個人；並非因為人是由兩個本性合成的，就必須認為他是兩個，而是如我所說，藉由身體與靈魂的合成，認為他是同一個。」看哪，他又清楚地說，不要認為是兩個人，他並未說不要將一個本性視為兩個本性；況且，關於人的例子並未在各方面都完全吻合。

然而，他們說，在第二篇致蘇肯蘇（Sucensus）的註釋中，屈梭多模（Cyrillus）在舉了人由靈魂與身體合成的例子後，明確地說：「以致那兩個不再是兩個。」但難道不明顯嗎？這也是在這種意義下說的，即就其合成而言，他們並非兩個人？因為他在稍前處說：「我們在他裡面構想出兩個本性，即靈魂的一個，身體的另一個，儘管他自己並未用明確的詞彙說出來。」因為他接著說：「但我們理解這些是一個的。」因此，聖父知道這是兩個，儘管他說這些是一個的。因為如果他完全不知道這兩個，他絕不會說這些是「一個的」，即屬於同一個人的。然而，它們不再保持為兩個，也就是說，它們並非彼此分開地真實存在，而是構成了一個合成體，即一個人：因為它們被看見並被構想為一個。因為如果它們完全不是兩個，那麼靈魂與身體在其中如何能被說是被保存下來的呢？儘管他在談論基督時使用了人的例子，但這是基於位格（subsistentia）而非本性的考量。因為他是在反駁聶斯脫里（Nestorius），後者在基督裡面主張有兩個位格。因為如果關於基督的人的例子也是基於本性的考量；難道因為亞當不是由兩個預先存在的本性（靈魂與身體）所構成，主也同樣不是由兩個本性所構成嗎？此外，道在肉身之前就已經存在了。相反地，人的任何部分都沒有被說是在另一部分之前存在的。此外，人總是能被劃分為他的本性，有時甚至在現實中被劃分；難道一個沒有完全喪失理智的人，敢於對基督做出同樣的斷言嗎？那麼，你們為什麼強迫我們接受並認可這句關於位格的話，彷彿它必須被理解為關於本性本身，就好像它是位格一樣？因此，聖父在自己的論證中，確實害怕宣稱基督只有一個本性，儘管在人身上可以說是一個，但這在基督身上是不可能的。

他們說，在許多地方，我們發現聖父屈梭多模對「雙重」這個詞感到不滿：那麼，他對「兩個」這個詞的排斥程度豈不是更大嗎？——那麼，他是否與多次使用這個詞的貴格利（Gregorius）對立呢？因為他說：「他被差遣，但作為人；因為他是雙重的。」又說：「父並非那被看見的，而是那被心靈所感知的；因為他是雙重的。」還有許多其他聖父也說了類似的話。確實，聖父斷言他是雙重的，這是就本性而言的，這一點顯而易見。但屈梭多模父所主張的是，不能說基督是雙重的；因為這是聶斯脫里的構想。因為如果他完全拒絕關於本性的「雙重」一詞，那麼他自己在《馬太福音註釋》中怎麼會說：「真實且可知的斯塔特（Stater），以某種方式在木頭的形狀中被構想，這就是我們的主耶穌基督，雙重的形狀。」

屈梭多模對反對意見的回應。 「在各自的本性屬性保持不變且被感知的情況下，基督，正如我們剛才所說的，以某種奧秘且不可言說的方式聯合，向我們展示了一個本性，即賦予了肉身的；因為『一』並非僅僅對那些在本性上簡單的事物才真實地被說出。」看哪，他們說，他稱子（即基督）為一個本性。——但如果他們想正確地觀察，就應該將隨後的話也連結起來，看看他們的推論是好是壞。因為如果「子」這個名字在道成肉身之前就被用來指代基督，那麼意思就是他向我們展示了一個基督的本性，即賦予了肉身的。這可以有兩種理解：要麼是基督在之前是無肉身的，這在任何情況下都無法理解；要麼是基督在除了他自己的一個本性之外，還穿上了肉身：因此，基督將是由道、肉身以及肉身的第三個本性與形式所構成。因此，在他裡面將不僅僅只有兩個本性，而是三個；一個簡單且神聖的，兩個合成的，即屬人的，因此他將被說成是由三個本性構成的。儘管如此，你們說在基督裡面有兩個本性：一個是你們所說的基督自身的，另一個是基督在第二次取肉身時為自己所連結的肉身本性。

但為什麼你們不拋棄這些偏見，用正確的眼睛去審視聖父的思想呢？因為聖父在此處清楚地解釋了，他所說的同一個本性是指自然的子身分，即使道取了另一個本性，他說：「因為『一』並非僅僅對那些在本性上簡單的子才真實地被說出。」那麼，這難道不會教導你們，他所談論的這位子，在本性上並非簡單的，而是雙重的嗎？因為根據聖父的說法（我們也多次向你們宣講），儘管有多個本性，但位格是一個，且同一個子在自然上也是一個；並非一個本性是自然上的子，另一個是恩典上的子。因為如果情況如你們所願，聖父在其他地方關於基督兩個本性的所有神諭，都將與他這些話語明顯衝突：這在任何在聖靈中說話的聖父身上，都是不可信的。

大亞他那修（Athanasius）。 「我們承認他既是神的兒子，也是按靈來說的神，按肉身來說是人子；並非一個子有兩個本性，一個是可敬拜的，另一個是不可敬拜的，而是神之道的本性道成肉身，並連同他的肉身以同一個敬拜來敬拜。」看哪，他們說，聖父在同一個子身上清楚地廢除了本性的二元性。 但這些人啊，他並未廢除兩個本性，而是廢除了在子裡面一個本性是可敬拜的，另一個是不可敬拜的；因為正是為了這個緣故，他接著說，在同一個子（而非本性）的同一個敬拜中。因為藉由某種更普遍的整體位格，他的部分，即這些本性，被同時敬拜；因為兩者同樣包含在被敬拜的子裡面。然而，你們狡猾地用完整的標點符號標註了「一個子」，而不是像我們那樣用簡單的逗號；因此，藉由扭曲意義，你們將前面的話調整為符合你們的思想，而將後面的話弄得不連貫，在整個段落的意義上被揭穿了。現在讓我們看看亞他那修是否真的說過這些話。因為沒有一個聖徒習慣於在相同的事情上自相矛盾。至於這些話是阿波林（Apollinaris）所說的，且與你們的思想極為吻合，教會歷史中的提摩太（Timotheus，他的一位門徒）以及波勒蒙（Polemon，他的親信，聖父屈梭多模與帕特拉的塞維魯主教都曾提到過他）都對此作了見證：波勒蒙有如下的話。 「他們說同一個基督既是神也是人，並不羞於承認神之道的一個本性道成肉身，彷彿它是某種合成物。如果同一個基督是完全的神，也是完全的人；那麼同一個基督就是兩個本性，正如卡帕多奇亞人的創新、狄奧多若（Diodorus）與亞他那修的自負，以及義大利主教們的傲慢所引進的那樣；雖然我們的人假裝贊同我們聖父阿波林的思想，但實際上卻像貴格利那樣宣揚本性的二元性。」 稍後又說： 「為什麼他們假裝是神聖阿波林門徒？因為他獨自為我們產生了這個觀點，以廢除本性的二元性，他清楚地寫道：『他是神的兒子，按肉身是人子，並非一個子有兩個本性，一個是可敬拜的，另一個是不可敬拜的；而是神之道的一個本性道成肉身，並連同他的肉身以同一個敬拜來敬拜。』」 那麼，如果亞他那修說了所有類似的話，誰不會感到驚訝呢？他最近還被指控與不虔誠的狄奧多若持相同觀點。如果他真的說過這些話，那麼他是在與作者本人相同的意義上接受的；那麼，為什麼阿波林和提摩太會因此而指責他呢？為什麼阿波林是第一個說出這些話的人（正如他的門徒所說），如果這些話是由我們的導師亞他那修先說出來的呢？此外，那個說出這些話的人，怎麼會在關於神聖三位一體的論述中說：「造物主的本性與受造物的本性不會混合成一個本性，但這種說法包含極大的褻瀆，因為它將神性的崇高降格為受造實體的統一。」 因此，如果我們的導師屈梭多模也引用了這段權威，並冠以亞他那修的名字；那麼他很可能要麼是在與我們相同的意義上接受了它，要麼是被某些人的惡意所欺騙，真誠地將其作為聖父而非異端者的見證引用了出來。

羅馬主教朱利烏斯（Julius），據信出自《關於基督身體與神性聯合》一書。 「在他裡面，受造物與非受造物的聯合是被承認的，非受造物與受造物的混合也是被承認的；從兩者各部分組成的本性構成了一個能量，道也以其神聖的完美完成了整體；這在普通人身上，由兩個不完美的部分組成，填補了一個本性，並以一個名字來標示。」——首先，羅馬人否認這段權威是朱利烏斯的；因為在古人的書中，沒有發現該人名下有任何此類見證。此外，斯基托波利斯（Scythopolis）主教約翰（Joannes），他曾長期致力於研究阿波林最古老的著作，他在這些著作中逐字發現了這段權威。而這段話屬於阿波林，在同一本書的幾頁之後所補充的內容也清楚地表明了。因為他說主的身軀沒有人的靈魂與生命：這朱利烏斯絕不會說。那裡是這樣寫的：「因為身軀藉由神性的聖潔而活，而非藉由人的靈魂結構。」至於阿波林很久以前就主張主是無靈魂的，後來又彷彿出於後悔，改口說他既無心智也無靈魂，蘇格拉底（Socrates）在《教會歷史》中關於他和他的追隨者這樣說：「起初他們說，在道成肉身的經綸中，神之道沒有取靈魂；後來，彷彿出於悔改，他們修正了自己的觀點，補充說他取了靈魂，但沒有心智，而是神之道在所取的男人身上代替了心智的作用。」

羅馬主教朱利烏斯的同一封信，致狄奧尼修（Dionysius）。 「在基督裡是一個本性，因為位格是一個，它不會分裂成兩個；因為在道成肉身時，身體不是一個獨立的本性，神性也不是另一個獨立的本性，而是正如人有一個本性，基督也是如此，他變得與人相似。如果他們不承認這種源於多者聯合的本性統一；那麼他們就能將任何一個事物劃分為多個部分。因為人的身體，例如，由許多本質不同的事物組成，即骨骼、神經、血管、肌肉、皮膚、指甲、毛髮、血液與氣息；雖然它們彼此不同，但在人身上卻構成了一個本性；因此，與人體聯合的神性真理也是一個，並沒有分裂成兩個本性。」稍後又說：「因為那些宣稱兩個本性的人，必然要敬拜一個，而不敬拜另一個；必然要受洗進入神性，而不受洗進入人性。但如果我們都受洗進入主的死亡，我們就承認一個本性，由不可受苦的神性和可受苦的肉身所組成，以便我們的洗禮與主的死亡真正地被說成是在神裡面完成的。」 稍後又說：「因此，那些宣稱基督有兩個本性的人，必須小心，以免給那些分裂基督的人提供藉口。因為身體本身不是一個本性，它本身也不賦予生命，也不能在沒有賦予生命之道的情況下被分開；道也不會分裂成他無肉身時所擁有的本性；因為主來到世上時是賦予了肉身的，而非沒有肉身。受造的身體沒有非受造的神性就不能活，以至於受造的本性可以被劃分；非受造的道來到世上時也沒有離開身體，以至於有人可以劃分非受造的本性。如果兩者因為它們緊密的聯合、結合與合成，而成為一個，那麼這個名字也應適用於這個合成體；從神性那裡得到不可受苦性，從身體那裡得到可受苦性。正如我們聽使徒保羅說基督曾受苦時，我們既不認為這是部分地聽到的，也不認為神性是可受苦的，同樣，當同一個基督被宣稱為受造物與僕人時，這也是指整體，而非僅僅指部分，這並不意味著神性是受造的或僕人的。」 這段權威被錯誤地歸於朱利烏斯，因此它沒有任何效力，這一點對於審視它的人來說是顯而易見的；我們認為不需要用無用的論證來推翻它。因為這段話是最近才出現的，是反對者惡意編造的，任何人都很容易從中看出。

1809

反對基督一性論者（CONTRA MONOPHYSITAS）

1870

[註：此處原文有缺漏，根據上下文意，應為：] 顯然，無論是狄奧斯哥羅（Dioscorus）、塞維魯（Severus），還是其他這類不虔誠教義的導師，都未曾提出過這種說法。因為顯而易見的是，即便是那些極力推崇此教義的人，也因公開的誹謗或過度的不虔誠而感到畏懼，以至於在這一點上，他們故意忽略了朱利烏斯（Julius）和其他教父的所有著作。然而，他們平時最習慣做的事，就是從這些教父的著作中摘錄某些權威論據，以證明他們自己的觀點。儘管如此，任何稍微接觸過阿波林（Apollinaris）關於基督救贖論（dispensatione）早期著作的人，都不會認為這有什麼值得懷疑的——即這份朱利烏斯的見證究竟是否真實。

因為他隨處在提到基督的兩個部分，即身體與神性時，宣稱道（Word）僅僅取了人類的肉身，也就是身體，而非完整的屬人性；並稱基督的結合為「類人」（human-like）。這正是阿波林的主要教義，他首先主張神性取代了靈魂的位置，基督只有一個神性，且是沒有靈魂的；後來，他稍微減輕了自己的不虔誠，教導說神性在基督裡履行了人類心智的職能，並斷言道（Word）是靈魂的一部分。因此，透過這份題名，針對教父的誹謗是顯而易見的；至於這些短句中對主（Lord）的褻瀆有多嚴重，我們必須在仔細審查其中大多數荒謬之處後，逐一進行檢驗。

「他說，『只有一個本性，因為只有一個位格（persona）。』那麼，難道在有多個位格的地方，就一定有多個本性嗎？然而在神性中，位格有三個，本性卻只有一個；但在基督的救贖論中，情況恰恰相反，正如神學家貴格利（Gregory the Theologius）所見證的那樣。此外，既然燒紅的鐵塊只有一個實體（subsistentia），即一個位格，難道其中火與鐵的本性也是合一的嗎？難道我們認為這些事違背了自然賦予我們的共同觀念嗎？隨後他又補充道：『它不能分為兩個，因為神性在道成肉身時，並非與肉身分開而獨自存在。』這句話的意思是：若就空間而言，兩者確實並非彼此分離；因為在基督的人性中，神性的一切豐盛都有形有體地居住在其中。但若就道（Word）而言，絕不能說任何一個本性是與另一個分開而獨自存在的。這一點他在稍後解釋道：『我們承認無苦難的神性與有苦難的肉身是一個本性。』既然道（Word）的無苦難與肉身的苦難並非各自獨立，那麼對所有人來說顯而易見的是，道（Word）在祂自己的位格中受苦，而肉身並非以其自身的方式受苦；並且，不僅道（Word）使肉身活過來，肉身——或者正如他所說的，身體——也使神性活過來。」

還有什麼比這些話更褻瀆的呢？但我們必須透過接下來的內容，觀察那些因虛假而搖擺不定的不虔誠思想。他說：「身體本身並非一個本性，它本身既不能賦予生命，也不能被分割。」

1871

「那麼，正如身體並非從其自身的本性中獲得賦予生命的能力，它是否也從其自身的本性中獲得了被分割的能力呢？還是說，它從其自身的本性中獲得了前者，卻沒有獲得後者？或者，它是透過與那本性上賦予生命且不可分割者的結合，才獲得了這兩者？然而，如果它缺乏自身的屬性，且身體的本性在基督裡透過其運作顯示出它是可分割的，那麼，如果肉身本身不是可分割的，又是誰受了割禮？又是誰被釘子穿透？又是誰被長矛刺穿？除非他們說這些僅僅是幻象和影子的形式。」

我們必須注意接下來這段話充滿了何等的愚昧。他說：「道（Word）並沒有被分割成祂在無肉身狀態下所擁有的本性。」那麼，睿智的人們啊，道（Word）在取了肉身之後，依然保留了祂在無肉身狀態下的本性嗎？那麼，你們為何不反對你們自己的觀點呢？你們還能回答我們什麼呢？難道基督的人性（作為肉身）也保留了它自己的本性，即使道（Word）在它被造之初就與之結合了？還是說，只有道（Word）那無肉身的本性保持了原狀，而基督顯現時所帶的人類肉身只是一種虛假的幻象？因為如果那是真實的肉身，那麼這兩個本性必然會匯聚成一個共同的位格。對此你們有何話說？難道透過結合，兩者不就成為一了嗎？但如果確實成為一，又怎能說是兩者呢？如果說是兩者，又怎能在同一點上成為一呢？難道不明顯嗎？說它是「一」，是因為位格的合一；說它是「兩者」，是因為本性的雙重。他說：「不，這不是因為這個，而是因為那種『類人』的結合。」那麼，既然靈魂與身體的本性得以保存，我們是否知道人除了這兩者之外，還有另一個本性，還是沒有？如果我們否認，那麼在主（Lord）身上，當神性與人性得以保存時，祂就不會有一個更普遍的「一」的本性；但如果我們承認這些得以保存，且認為在人身上除了這兩者之外，還產生了另一個更普遍的本性，那麼在基督身上所產生的那個本性又是什麼呢？難道它既不是神性的，也不是人性的嗎？告訴我，這種超越神性的自然形式是什麼？但這些暫且不論。

1872

在複合體中，你們認為應該賦予什麼樣的名稱呢？如果是指位格的（hypostatic），這話無可反駁；但如果是指本性的（natural），那麼它所依據的本性是什麼，並以此來稱呼它呢？因為如果它是不同於神性與人性的第三者，那會是什麼呢？如果它是神性的，那麼這名稱就不能適當地指稱這個複合體，因為在結合之前，這本性與名稱就已經存在了。如果它是人性的，那麼這稱呼同樣不屬於這個複合體；因為在這次結合之前，這本性與名稱就已經被所有人公認了。

但讓我們忽略這一切。你們主張對整個複合體使用一個本性名稱，卻又對它斷言相反的屬性，稱它既是被造的又是未被造的，這究竟是怎麼回事？更荒謬的是，你們說基督的「未被造」與「無苦難」來自神性，而「被造」與「有苦難」來自身體，但你們卻說這些並非部分地適用於基督，而是適用於整個基督！如果我們像你們所希望的那樣，允許你們不斷重複這些話，我們仍要堅持你們的說法。如果關於基督的兩個部分，你們斷言了相反的屬性，並且認為基督的整體本性就是這樣，即無論從祂內在的哪一個本性所說的，都適用於祂的整個位格，那麼，

1873

難道正如祂的肉身確實是可受苦且被造的，祂的神性也是如此嗎？正如祂的神性是無苦難且未被造的，祂的肉身也是如此嗎？這些說法除了明顯的不虔誠之外，在事實上也是不可能的。因為同一個體，在同一方面、以同一方式，是不可能同時擁有相反屬性的。

朱利烏斯（Julius）論基督的合一：

「我們承認在祂裡面，被造者與未被造者合一，因為本性是由兩部分組成的，道（Word）根據神性的完美，在整體中完成了部分的運作，這就像普通人在由兩個不完美的成分組成時，構成了一個本性，並以一個名稱來表達。」因此顯而易見，神性的完美屬於那由整體構成的「一」個本性，即基督；因此，本性是一個自然的、較小的部分，不能僅僅將道（Word）相對於基督的肉身視為赤裸的。至於朱利烏斯是否真的說過這話，任何想知道的人都可以去查考。

貴格利·陶馬圖古斯（Gregory Thaumaturgus）在《論信仰》（Particulari Fidei）中： 「認為一個基督有兩個本性，會使神聖的三位一體變成四位一體。」他說：「因為祂是真神（那無肉身的在肉身中顯現），以真實且神聖的完美而完美；我們不說敬拜兩個本性，也不說四個，即神、神的兒子、人和聖靈。」首先，這段引文的真實性本身就非常令人懷疑；然而，這位聖教父說，我們不應在基督身上說有兩個位格，以免我們在承認祂是神且具有完美神性的同時，又說祂有兩個位格，從而引進了四個神聖位格——即聖父一個、神的兒子一個、人一個、聖靈一個。但他並非說不知道祂有兩個神聖本性，而是說在一個自然的、神聖的完美中，承認祂是完美的神，而不是在兩個本性中；因為他想表明，祂是不變地道成肉身，且以不加倍的方式擁有神性。因此，他稍早前說：「當肉身的苦難發生時，神聖的能力保持了它自身的無苦難。」因此，將苦難歸於神聖能力的人是不虔誠的；因為榮耀的主（Lord）以人的形式顯現，承擔了人類的救贖。

1874

貴格利（尼撒的貴格利）在《反阿波林派》著作中： 「他們指責我們引入了兩個分離或對立的本性，並將那超自然且令人驚嘆的合一分開。」然而，這些人啊，顯然在任何地方都沒有規定說本性之間存在分離或鬥爭；因為這會破壞那令人驚嘆的合一。本應只說：「他們引入了兩個本性，並分開了那超自然的合一。」

區利羅（Cyril）在《致蘇肯蘇書》（Epistola ad Sucensum）：

「儘管合一已經達成，這是公認的，但合一的兩者不再彼此分離；而是留下了唯一的兒子，祂那取了肉身的本性。」

現在，對於任何明智且虔誠地審視這件事的人來說，顯而易見的是，他稱兒子為「一個本性」，是因為祂在「本性上是兒子」；因為一旦擁有「本性上是兒子」的本性，就不可能再透過恩典成為兒子，即使祂取了肉身的本性，且這肉身永遠不會與祂分離，以至於祂需要透過恩典獲得嗣子名分，而這名分在祂本性上並未被賦予。因為從祂的人性轉變為兒子位格的那一刻起，它就永遠與祂結合在一起；因此，它被賦予了同樣的尊榮，與祂一同被敬拜。

我們努力不留下任何藉口，以回應他們對我們的敵意，並列舉了他們在違反教義時習慣對我們提出的指責，我們將在此結束對反教會謊言的駁斥。因為他們既不能用論證來證明，也不能用聖經或教父的見證來鞏固他們的觀點，在列舉他們離開我們的理由時，他們說：

「即使你們現在所教導的教義看起來很虔誠，我們也不與你們共融；因為你們接受並敬拜迦克墩會議（Chalcedonense concilium），以及羅馬的主教（patriarch）利奧（Leo），他們（正如自稱是他們導師的安提阿主教塞維魯所說）假裝為了廢黜猶提克（Eutyches）而聚集在一起，實際上卻是為了支持聶斯脫里（Nestorius）。」

1876

說這些話的人，難道不顯得非常大膽和傲慢嗎？他們不畏懼褻瀆的罪名，卻不知道他們將要向那位隨時準備審判活人與死人的主（Lord）交帳，祂將按各人的行為報應各人，並揭露人心中的意念。我們也將在神（God）的幫助下，向所有聽眾證明，就像在法官面前辯護一樣，他們的心中充滿了詭詐的嘴唇，他們說出了邪惡的話；激勵他們的不是對神（God）的熱心，而是像蛇一樣充滿嫉妒和仇恨人類的惡意。因為，那些哀悼廢黜聶斯脫里的會議（即以弗所會議），承認寫給聖區利羅（Cyril）關於聶斯脫里的著作，承認所有反對他的言論，並到處提到他就像提到某種污穢之物，且在所有負有不虔誠罪名的人之前，甚至在所有人之後都將他革除，並革除所有持他觀點的人，怎麼可能合理地被指責為支持聶斯脫里呢？

「是的，」他說，「在會議中確實有些人被發現曾支持聶斯脫里。」

為了暫且承認這一點（因為我們知道這論點的脆弱，不想過多地延長辯護），為了承認這一點，難道僅僅因為五個義人，所多瑪和蛾摩拉整座城就得以保全嗎？那裡的罪惡呼聲甚至達到了至高處；而在這裡，僅僅因為兩個或三個不虔誠的人，或者即使他們是明知故犯地不虔誠，難道整個神聖的群體，那六百三十位聖職人員的聖潔會眾，就會被神（God）拋棄，以至於他們無法看見真理，以至於他們被那位說「無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間」的神（God）所遺棄嗎？這不僅僅涉及他們，更涉及基督在整個世界、所有民族和國家中神聖的教會；因為當時所決定的教義並非暫時的，而是要傳承到永恆的，正如我們在神（God）的幫助下直到今天所見到的那樣。難道那個否認基督救贖論的教義應透過神聖會議向世界宣講，並在後代中得到鞏固的人，不是首先褻瀆了神聖護理（Providence）的原則嗎？如果即使從神聖護理的原則來看，你們也不接受神聖會議，而是仍然懷疑……

1879

拜占庭的利昂提烏斯（LEONTII BYZANTINI） 1880 [註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯採原文語意。]

你們因著對護理的渴求，而對聖大公會議心生動搖，懷疑其中有些人暗中包藏禍心，以致你們雖然口頭上一致宣認同一觀點，卻仍受舊有錯誤觀念的欺瞞，猜忌會議中的某些教父暗中支持聶斯脫里的邪惡教義。讓我們思考一下，是否應當僅僅因為這個原因就棄絕整個大公會議。我請問你們，難道那些先前持有錯誤觀點的人，在後來改變了立場，轉而虔誠且正確地持守信仰，是不可能的嗎？事實上，大公會議教父們所做的一切，清楚地表明了他們——即便不是在不久之前，至少在當時——是虔誠且正確地持守信仰的，因為他們以書面判決譴責並廢除了聶斯脫里那邪惡的教義。誰能否認這種事是可能發生的呢？正如誰也不會否認，會議中某些當時虔誠且正確持守信仰的人，後來墮落入不虔誠之中，這種事也是可能發生的。

難道保羅在成為使徒之前，不是曾逼迫基督，後來卻傳揚他曾試圖毀滅的信仰嗎？難道猶大在與十一位使徒一同傳道，且被主兩兩差遣到各地時，後來不也對同一位主設下陷阱嗎？再者，即便在會議期間，有些人內心深處持有錯誤的觀點，但既然他們在其他方面都以自己的投票支持了會議正確的決議與言論，那麼這又怎能成為譴責神聖大公會議的理由呢？因為經上記著說，唯有神能察驗人的心腸肺腑。

「但你說，如果它有任何一部分是值得譴責的，那麼其餘的整體似乎也應當被棄絕。」

那麼，是否僅僅因為麥子中混雜了稗子，就應當棄絕整個禾場？是否僅僅因為猶大，就應當否定整個使徒團？此外，如果必須以部分來評判整體，既然以弗所大公會議的許多教父也參加了迦克墩大公會議，那麼從這些人身上推斷出迦克墩會議反對聶斯脫里的心志與意向，顯然比從那少數人身上推斷出相反的結論更為合理。難道你們不知道，尼西亞三百一十八位教父中，約有十七人因懼怕被罷免，而認可了反對亞流的信仰準則並簽署了名，但他們後來卻激烈地迫害聖亞他那修？然而，並不會因此就否定整個大公會議。如果說你們不願從明確的部分來判斷整個會議的良善，反而試圖從可疑的部分來進行攻擊；那麼，如果這場神聖大公會議在你們眼中因部分而受到指責，那麼整個全體是否也應當因這部分而受到連帶指責？難道我們也應當因為以弗所會議中出現了那十七人的餘孽，就將尼西亞會議視為聶斯脫里的產物而予以廢除嗎？

1881

反對一性論者 1882 為了不讓你們對這種不合法的毀謗感到魯莽，請記住，那位在柱子上為我們樹立了自身美德的聖西門，也是簽署該會議信條的人之一；你們的宗主教塞維魯本人也曾對他發表過讚美詞與頌揚詩。此外，行神蹟的巴拉達特與雅各也一同簽署了。然而，為什麼要將這些純粹是狡詐修辭的詭辯，作為障礙拋給那些熱切追求虔誠的人，並阻礙那些想要走在真理道路上的人呢？為了讓我們在神與人面前證明你們與我們分離的教會立場是荒謬的，我們撇開其他一切不談，僅提出這一點：如果藉由接受我們所提出的正確教義，你們承認神之「道」的一性成為肉身，並承認基督的兩性合一於祂的一個位格之中，且不否認該會議與利奧（若有任何人持相反觀點，即便他們是天使，我們也判斷應當將其逐出），我們便樂意接納、讚賞塞維魯、狄奧斯哥羅、提摩太，以及你們，還有任何持此觀點的人，除此之外不再多言，至於那些口頭上如此宣認，內心卻另有想法的人，我們將其審判留給萬有的審判者——神。

但如果我們也必須評判誰是我們虔誠的教父、牧者與光照者，而誰又是流星、強盜與狼，為魔鬼服務以分裂並毀壞基督的教會；那麼，我們理所當然地敬重、愛戴並順服那些我們從真理的文字中明確發現的真理宣講者，因為他們是通過門，即通過基督（祂就是真理）進入基督羊圈的；我們不順服外人，因為我們這些屬於好牧人、大牧長耶穌基督羊圈內的羊，絕不認得外人的聲音。

「但你們說，會議的教父們在某些詞彙上彼此爭論，並激烈地堅持保留那已經被廢除的第一次草案，或者為應當負責的狄奧斯哥羅辯護；那麼他們怎麼可能沒有嫌疑呢？」

然而，這有什麼奇怪的呢？因為在尼西亞三百一十八位教父的會議中，正如優西比烏在歷史中所記載的，有些人也曾彼此爭論。

「但你說，會議教父們在內心深處對許多事情的看法與他們所宣佈的截然不同；他們心中所想的與所發表的並不一致，這一點從他們所傳遞的雙重信仰準則、反覆的投票以及行動的不一致中，得到了明顯的證明。」

然而，愚昧的人們，從會議所做的事中，顯然可以清楚地看出他們通過更新決議，修正了先前不夠正確的地方。但為了不讓我們也與你們一同陷入這種市井般的爭辯，我們還要補充說：沒有任何人，即便是被神聖靈感所充滿的人，能在第一眼就獲得對事物完美的理解；聖徒們有時也是先認識部分，後來才更完美地認識同一事物。此外，除非我們帶著嫉妒的眼光看待一切，否則從這一點更能清楚地看出，會議是經過深思熟慮與謹慎行事的，並非草率或疏忽地發表言論。

「但你說，這場會議還應當因另一個原因受到譴責。因為顯然它對曾經擔任亞歷山大教會領袖、且激烈抨擊聶斯脫里錯誤的狄奧斯哥羅懷有不義的仇恨；它不僅無故將他從座位上罷免，將他視為聶斯脫里的敵人來迫害，而且其辯護與指控的章節，以及種種誹謗，簡直就像特土良為猶太人辯護、在腓力斯面前控告保羅時所用的言辭。」

這些話是為了欺騙那些頭腦簡單的法官而編造出來的。因為狄奧斯哥羅（他因接納了被罷免的不虔誠者歐提奇，並咒詛了公正地罷免他的聖弗拉維安而受到指控）曾多次被會議以各種方式傳喚，要求他為這些指控進行辯護；當他起初推託，後來又厚顏無恥地拒絕審判時，會議才最終將他罷免。

「那麼，有人會說，為什麼會議聲稱罷免狄奧斯哥羅不是因為教義錯誤，而是因為他拒絕傳喚？」

事實上，你們這些人，他確實是因為歐提奇那邪惡教義的嫌疑而被傳喚的；但他拒絕服從，不願將自己交由審查，因此陷入了另一項罪名，即抗命罪，並因此受到了教會法規規定的懲罰而被罷免；然而，這並不意味著他因此就從異端罪中被釋放了。因為如果一個人被控褻瀆聖物，在被傳喚審理時逃避審判，隨後因這種較輕的抗命罪被定罪，他並不會因此就免除了褻瀆聖物的罪名；相反地，這反而更加證實了對他進行審查的必要性。如果說他逃避審判不是因為良心不安，而是因為法官的偏見，那麼他本應以書面形式、合法且合乎教規地提出合理的迴避，而不是逃避審查；因為這清楚地表明他根本無法為自己的罪名進行辯護。如果他出席了，他又能說什麼呢？讓那些為他感到惋惜的人來設想一下。他接納了歐提奇，這是顯而易見的；但對於他接納一個宣稱基督只有一種神性、完全沒有人性的人，他又能有什麼辯解呢？你們這些狄奧斯哥羅的追隨者，試著想一想吧。

「是的，他說，因為他接納了悔改的歐提奇，且後來他確實正確地持守信仰。」

那麼，你們這些不輕易相信那些曾被懷疑與聶斯脫里同流合汙的會議教父們能改變立場的人，怎麼現在卻確信這個不僅僅是被懷疑，而且是書面承認了其不虔誠並因此被罷免的人，已經轉而虔誠地持守信仰了呢？既沒有在會議面前，也沒有在任何可靠證人面前，更沒有在教會中，或以任何書面告白承認他已放棄了先前的異端。再者，如果真是這樣，且他是因為歐提奇悔改而接納了他，那麼顯然，聖潔的弗拉維安罷免他，是因為他當時確實持有那種不虔誠的觀點。那麼，既然他接納了這個承認自己先前異端的人，且這個人是在悔改前被公正地罷免的，那麼他怎麼能說弗拉維安公正地罷免歐提奇，而他自己卻對弗拉維安做了同樣的事呢？要麼他接納的並非真正悔改的人，要麼他對公正地罷免歐提奇的弗拉維安進行了極大的不義。

「但你說，君士坦丁堡主教弗拉維安曾有聶斯脫里的偏見，因此他對歐提奇所做的一切都是可疑的。」

你們這些可憐人，誰在讀了弗拉維安所傳遞的信仰告白後，還會同意這種說法呢？他說：

「我們宣講我們的主耶穌基督，在太初之前，按神性由父神無始地生出；在末後的日子，為了我們和我們的救贖，按人性由童貞女馬利亞所生，是完全的神，也是完全的人，同時具備靈魂與身體，按神性與父同質，按人性與母同質；我們承認同一位基督在取了童貞女聖母的肉身後，具備兩性，在一個位格中，是一位基督、一位子、一位主；我們並不否認說神之『道』的一性成為肉身且成為人；因為我們的主耶穌基督在兩性中作為同一位而存在。對於那些宣講基督有兩位子、兩性或兩個位格，而不宣講同一位耶穌基督是永生神的兒子的人，我們一律咒詛，並判斷應當將其逐出神的教會。我們首先對那不虔誠的聶斯脫里及其持相同觀點或言論的追隨者施加此懲罰；這些人將失去應許給正確持守信仰者的嗣子名分。」

這就是那位被狄奧斯哥羅（如他所言）以聶斯脫里主義為由罷免的人所做的告白。那麼，撇開對狄奧斯哥羅的所有指控不談，難道在你們看來，整個聖教父與神聖事奉者的會議，僅僅是因為仇恨，就罷免了狄奧斯哥羅這一個人嗎？他當時在場，且被多次傳喚，且並非因歐提奇的錯誤而受到懷疑；而塞維魯，一個居住在安提阿的人（迦克墩會議既不在他的時代，也不在他的地方舉行，會議並非由他召集，也沒有接納聶斯脫里，反而以書面形式廢除了他及其教義，並接納了反對他的正統信仰，而非接納與之相反的歐提奇異端），不僅斷言應當棄絕該會議，甚至還敢於單獨一人將所有人一併咒詛；難道在你們看來，這不是充滿了偏見與魯莽嗎？儘管我們看到，無論是在外邦人還是我們自己人中，長期以來的慣例都是：大眾對個人的判斷，遠比個人對大眾的判斷更值得接受。因此，如果作為人子，你們想要公正地評判，那麼你們也應當認為整個教會聖職團體比其中某一個部分更值得信賴。

1889

反對單性論者（CONTRA MONOPHYSITAS）

[註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文譯本以釐清語意。]

……他們是否曾被定罪？事實上，神僕人始終持守秩序的原則，這確實令人驚嘆；因為神並非混亂的源頭。因此，儘管各樣的會議曾陷入迷信，但更具權威的會議已廢除了它們的決議；然而，從未有任何一位神聖的教父敢於單獨定罪，甚至也沒有任何會議膽敢將另一場會議逐出教會（anathema）。那麼，一個人怎敢合法地膽敢將一個敬拜神的集會共同逐出教會呢？然而，儘管在所有這些事上，他們並未從靈魂中吐出那隱藏在心中、針對我們那種不合理的偏見所帶來的污穢，他們又說了什麼呢：

「因為你們大多數的按立都是透過金錢的授受，並且帶有西門馬格斯（Simon Magus）那種被咒詛的意圖。那麼，我們怎能與你們相交呢？除非我們甘願成為咒詛的繼承者。」他們說。

難道因為有些醫生被發現是通姦者和竊賊，就該因此毀謗並逃避醫學嗎？然而，如果那些自稱純潔的人，因確信自己無可指責的生活而提出這些指控，我們將來會像對待諾瓦天派（Novatians）那樣回答他們，而不是像對待單性論者（Mixophysites）那樣。但如果不是這樣，而是他們僅僅因為我們是「愛金錢勝過愛基督」而指責我們，並且聲稱他們在教義上與我們一致，卻僅僅因為這一點而感到絆倒，不願與我們相交；那麼，他們本應以友善的態度，在我們認罪時為我們代求；因為我們受命要彼此代求以得醫治，而不是像法利賽人那樣厭惡那些與我們同種族、同信仰的人。但我們在主裡深信，主為我們留下餘種，我們沒有像所多瑪那樣，也沒有像蛾摩拉那樣。

那麼，如果我們證明在我們當中有許多聖職人員，並沒有為了這些事而竊取從一根繩子到一雙鞋帶的財物，這又如何呢？他們的熱心是否會消退，絆腳石是否會被廢除，而他們會奔向真理嗎？或者，這對我們來說，不足以醫治他們嗎？我們是否還該提到你們那些進入民宅、為了卑鄙的利益而俘虜婦女的祭司，他們不僅滿足於在婦女內室（gynecaea）所獲得的報酬，還盯著床邊所進行的聖事，並期待著每月和每年的供奉？我不敢說得更多，以免我們這些擁有敬虔外貌卻否認其能力的人，在世俗之人面前被當作笑柄；因為我們所有人都犯了許多過錯。因為如果連你們自己也承認，且無法否認，洗禮的恩典和神聖恩賜的遺物通常是有代價的，那麼我們還會聽到什麼，除了那句：「神的名因你們在外邦人中受了褻瀆」？因此，我們每個人都必須先去掉自己眼中的樑木，然後才能更清楚地看見別人眼中的刺，正如那位唯一無罪者所教導我們的。

當這些事在神面前被擺在所有人的審判與討論中時，我們在真理的「道」（Logos）面前懇求——祂是我們所有言語、行為與思想的真正審判者——願每一位閱讀者，無論是持有我們的觀點還是持有異議，都能放下偏見，將所說的話視為來自完全陌生的人，並判斷這些話語，彷彿這兩方對他而言都是完全未知的。若他能在心中沒有預先定罪的情況下，真正以赤裸的判斷力，不帶任何偏愛或反感的遮蔽，我們就能更真實、更合理、更強而有力、更智慧地判斷那些反對我們的人所說的話。我們敢於這樣說：即使那些被他們帶偏的人，因為認為他們的教義更合乎神性而錯誤地思考，在神審判人心隱密事的日子裡，他們也不會被定罪為不虔誠。因為經上說：「若我們在祂面前說服我們的心，且我們的心責備我們，神比我們的心大，祂知道一切。」但如果真理的「道」向我們顯明祂自己，而我們卻閉上眼睛，對祂的聲音充耳不聞，故意裝聾作啞並背離祂，我們將使自己成為最值得哀悼的人，在未來那羞恥的疏離與否認基督的日子裡，在天使、權勢以及整個受審判的世界面前，我們將無可遁形。在那一天，我們對異教首領的熱情、血緣關係、朋友或家鄉的習慣（這些習慣將某些人以無法解開的結束縛在不虔誠中），以及金錢的獲取或任何世俗的利益，都將對我們毫無益處。

[註：此處省略關於亞伯拉罕、保羅及其他聖徒離棄世俗以追求敬虔的論述。]

因為主說：「凡不為我的緣故撇下父親、母親、兄弟、姊妹、兒女、田地、房屋，甚至自己的性命的，就不配作我的門徒。」不要有人辯稱，異端的教義與正統信仰的差異，不像迦勒底人、希伯來人和希臘人的不虔誠與基督徒真實信仰的差異那麼大，因此，僅僅在正統信仰的某一部分不順從「道」的人，不會像他們那樣與基督疏離。因為凡因不合理的偏見或習慣，而以任何方式忽視敬虔之「道」中哪怕極小一部分的人，顯然表明他所認為的敬虔，並非源於個人的選擇，而是源於父母、地方或朋友的傳統；如果他碰巧是摩尼教徒、希臘人或希伯來人的兒子、朋友或鄰居，他對真理的抗拒會更加強烈。因為如果一個人離真理很近卻不奔向並擁抱它，那麼離真理更遠的人，對它必然會更加敵對。

「但是，」他說，「我個人認為我的觀點更好，所以我堅定地持守我的信念。」

然而，使徒保羅也見證了猶太人（儘管他聲稱他們不討神喜悅，釘死了主，迫害使徒，且不順服眾人）的情況，他在另一處說：「我為他們作見證，他們有對神的熱心，但不是按著真知識。」

因此，不僅僅是熱心，還需要對所熱心的教義有正確的認識。因為所有外邦人和異端的教義，無論多麼不虔誠和荒謬，都聲稱自己包含某種美好的制度，正如斯基泰人（Scythians）透過人祭來敬拜神，認為自己做得既虔誠又正確。因此，我們必須盡我們所能地不懈怠，去探究真理，並在考驗一切之後，持守那美好的思想；因為我們在接受銀錢或購買衣服時，若不經過考驗、火煉和向他人展示，是不會輕易接受的。那麼，我們在輕率地接受神聖的教義時，怎能說是合理的呢？因為在這些事上的漫不經心，表明我們認為基督的恩典與真理並不重要，而正是透過這恩典與真理，神賜給我們一切關乎生命和神聖的偉大應許，正如所說的，使我們得以與神性有份。因此，純粹的敬虔是多麼大的善，而不虔誠則是多麼大的惡！因為這正是我們被神遺棄而陷入各樣罪惡的唯一原因。使徒說：「他們既然故意不認識神，神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事。」他隨後列舉了這些事。這是使徒對不虔誠的見證；至於敬虔，他在給提摩太的信中說：「操練自己敬虔；因為敬虔凡事都有益處，有今生和來生的應許。」但有些人試圖為他們對真理的不順從尋找另一種正當理由；他們說：

「為什麼他們的教義不討神喜悅呢？既然在活著的人和已經去世的人中，都有與他們觀點相同的人，顯現出醫治和神蹟的恩賜？」顯然，神聖的能力是透過對正確信仰的聽聞和教導而運作的。

對此我們必須回答，這對於一個對神聖教義進行最嚴格考驗的審判者來說，不足以作為確鑿的證據；首先，這在他們當中極為罕見，且不能「以一隻燕子來判斷春天」。此外，亞流派（Arians）過去曾行過，至今在倫巴底人（Longobards）中仍行這些神蹟，波斯人中的聶斯脫略派（Nestorians）也行這些神蹟；但這並非單純為了證明他們相對於我們的異端，而是為了證明基督徒的信仰；聖靈透過這些神蹟，向那些完全不信的人顯明基督信仰的力量與權威。此外，我們經常看到行神蹟的恩賜被賜予某些正統派和異端派，這並非僅僅因為他們的敬虔（因為真理不可能存在於相反和矛盾的生命原則中），而是因為自然的純樸、謙卑、心靈的幼稚，或是因為某個人相較於其他同信仰者，在這種恩賜上有更特殊的適應性。因為如果行神蹟的能力始終僅僅是因為正確的教義，那麼所有持有相同教義的人就應該始終同樣地行神蹟；然而，事實上，許多信仰的教師並不行神蹟，而他們的門徒卻能行神蹟。

因為同一位聖靈所運作的一切，並非賜給同一個人；「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他醫病的恩賜，又有一人蒙這位聖靈賜他行異能，又有一人蒙這位聖靈賜他信心。」因此，令人驚訝的是，那說方言的人，並不一定也獲得了與此相關的解釋方言的恩賜。因此，有些人雖然沒有獲得純粹的智慧言語、知識言語或崇高的信心，卻擁有行神蹟的恩賜。因此，根據聖靈的一種恩賜來判斷另一種恩賜是不合理的。說得更清楚些：如果行神蹟的恩賜僅存在於他們當中，或者在他們當中比在我們當中更顯著，那麼他們的教義確實可能比我們的教義更具敬虔的預兆，因為主僅透過隨後的神蹟來證實他們的話，正如經上所記；正如祂過去證實使徒在萬民中的宣講，也正如摩西和亞倫在埃及人面前，以超越雅尼（Jannes）和揚布列（Jambres）的神蹟取得了勝利。但如果我們看到聖靈的神蹟在整個世界透過我們顯現得更多、更偉大，他們怎麼能想透過神蹟來證明他們的教義更可信呢？因此，不要再把這一點當作他們為自己的迷信辯護的藉口。

因為即使是猶太人士基瓦（Scevas）和他的兒子們，在呼求基督的名時也能驅逐惡鬼，但這並不意味著他們被列入主的門徒；顯然，這些人也不能以此作為他們罪惡的藉口。因為祂說：「當那日必有許多人對我說：『主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？』我就明明的告訴他們說：『我從來不認識你們。』」因此很明顯，這不足以作為分辨誰是基督所愛之人的標準。

1990

拜占庭的利昂提烏斯（LEONTII BYZANTINI） 1900 至於那些通常為了他人的益處（50）與更正統的信心，而非為了行神蹟者本身的益處所行的神蹟，這些神蹟並不充分；這些神蹟極大地服務於促進敬虔，且最終在考慮到地點與時間的情況下，通常是由神藉著在場的任何人所行，出於其他更有益的原因。此外，在我們這個時代與地區的記憶中，曾有記載說，有一位從事戲劇表演的伶人，因被控告煽動叛亂與謀殺，在恐懼法官的情況下，逃往被稱為「蠻族邊界」（Barbaricum limitus）的地方，並在荒野中流亡。他偶然遇見了一些基督徒薩拉森人（Saracens）；由於他剃了頭髮，在他們看來像是一位修士，且被認為（正如修士在他們中間所習慣的那樣）能夠為他們舉行生命之糧的最神聖祭禮，他便被迫在他們中間執行這項職務。他被要求在被俘的同伴中，獨自一人完成這場神聖祭禮。當他無法說服他們相信自己並不具備這種資格，且不敢再違抗他們的命令時，他便在荒野中用灌木搭起祭壇，鋪上亞麻布，放上新烤的麵包（51），並在木製酒杯（52）中調入葡萄酒。他舉目望天，只稱頌聖三一，隨後祝謝這些禮物，將麵包擘開分給他們。此後，他們將這被視為已成聖的酒杯與亞麻布，以極大的敬畏保存起來，以免被用於世俗用途，卻唯獨輕視了那座祭壇。突然間，從天上降下大火，雖然沒有觸及或傷害他們中的任何人，卻將整個灌木祭壇焚燒殆盡，以至於連灰燼都沒有留下。蠻族人因這奇蹟而感到確信，便將目光投向那位舉行祭禮的人，並強烈要求他為這場祭禮索取某種賞賜（53）。他請求將與他一同被俘的人全部釋放，並立即得到了應允，使所有與他一同受難的人都脫離了苦難。此人被認為是我們的一員，僅僅是因為他習慣參加我們的聚會，而他們甚至不知道基督徒之間存在著任何區別。薩拉森人信奉雅各派（Jacobites）（54）的教義，並習慣與他們一同生活。這些雅各派信徒自己也宣揚基督內只有一個本性，他們與薩拉森人一同在荒野中遊蕩，並勤勉地為他們服務。他們自己既不知道，也不教導人們去審查或比較基督徒之間的教義；正如波斯人信奉聶斯脫里（Nestorius）的教義一樣，這些人也毫無分辨地接受了雅各（Jacob）的思想。

[註：(50) 這是為了區分神學家所稱的「使人蒙恩的恩典」（gratum faciens），這種恩典對領受者有益，因為它使領受者在神面前蒙恩，因此得名。] [註：(51) 在教會初期，習慣由信徒親手製作麵包，並將新鮮的麵包提供給想要為自己舉行祭禮的祭司；皇帝本人也顯然遵循了這一習俗，例如瓦倫斯（Valens）的例子。（參見：納齊安的貴格利，頁 350, 351。）] [註：(52) 由此可見，在早期時代，習慣使用木製酒杯。] [註：(53) 希臘文原文作 δόματι，但應讀作 δῶρόν τι，以符合後文的請求。] [註：(54) 他們的首領是一位名叫雅各的敘利亞修士，他是塞維魯（Severus）的門徒，曾在美索不達米亞和亞美尼亞宣揚優提基（Eutychian）的錯誤教義。（參見：Demetr. Cydon. t. II, Auct. Bibl. PP., p. 1221; Bibl. Orient., p. 649.）]

1901

反對塞維魯（Severus）的三十條章節 1902 I. 如果事物在各方面都完全相同，它們就是一個本性；如果這些事物被稱為一個本性，那麼那些在本性上不完全相同的事物，怎麼會是同一個本性，或被稱為一個本性呢？然而，基督的神性與人性在任何方面都不完全相同。因此，它們在合一之後，既不會是同一個本性，也不會被稱為一個本性。

II. 凡本性為一者，其理性（ratio）亦為一；凡理性為一者，其存在（substantia）亦為同質（homousios）。然而，基督的神性與人性絕非同質。因此，它們的理性絕非一體；凡理性從不為一者，其本性顯然是不同的。

III. 如果有人說基督是由神性與人性組成的，並說祂是由兩個本性組成的，且這兩者對他們來說似乎意味著相同的事物，那麼，當他們說基督在合一之後存在於神性與人性中時，根據他們自己所承認的，他們怎能不被迫承認祂存在於兩個本性中呢？因為這裡所表達的與上述兩者是相同的。

IV. 如果那些說基督由兩個本性組成的人，是指由神性與人性組成；而那些說由神性與人性組成的人，也說祂由兩個本性組成，且他們也說合一後存在神性與人性；那麼他們自己也承認基督在合一後有兩個本性。如果他們否認在基督合一後可以說有兩個本性，那麼他們也就否認了在基督合一後可以說有神性與人性。

V. 如果他們承認在合一中，那些結合在一起的事物並未混淆，且根據他們自己的說法，結合在一起的事物有兩個，那麼為什麼他們不承認在合一之後，那些未混淆的事物仍然是兩個呢？如果他們承認，為什麼不公開承認？如果他們承認，為什麼要拒絕數算它們，既然他們知道在本性上，這些事物在合一後並未混淆？因為神聖的巴西流（Basil）說，他們所承認的，就應當數算。

1903

VI. 如果他們說基督由兩個本性組成，卻不說基督是兩個本性；那麼他們說基督是由這些事物組成的，卻不說祂就是這些事物。因此，讓他們說明，他們是否願意在這些事物中認識祂，即祂是由這些事物所構成的？因為如果這些構成祂的事物不在祂裡面，那麼它們要麼根本不存在，要麼存在於別處，即存在於祂之外的某個事物中；讓他們清楚地教導，這究竟是什麼。

VII. 如果在同質的事物中，所謂的「一個本性」主要宣告的並非主體的同一性，那麼在異質的事物中，為什麼「兩個本性」必然意味著分離，而不是差異呢？

VIII. 如果數字必然帶來分裂，那麼數字將是分裂的原因，而不是分裂導致了數字；這兩者中必有其一：要麼合一的事物不被數算，要麼被數算的事物不被合一。然而，賦予數字這樣的權力難道不可笑嗎？因為任何數字都只能顯示事物的數量，而不能顯示其本性或它們之間的關係。

IX. 如果合一與被合一的事物屬於「相對」（ad aliquid）的範疇；而相對的事物總是同時存在的；因此，合一與被合一的事物也是同時且永遠存在的。如果被合一的事物停止存在，合一也隨之停止（1）。

X. 如果數字完全分離了被數算的事物，那麼不僅本性的數字會分離本性，屬性的數字也必然會分離。那麼，那些說有兩個屬性的人，為什麼他們自己不也受制於分裂的原因呢？

XI. 如果根據神學家貴格利（Gregory）的說法，救主的救贖奧祕與三位一體的情況恰恰相反，而我們在三位一體中承認三個位格（hypostases），卻只有一個本性；那麼為什麼我們在救主的救贖奧祕中，不能承認兩個本性，卻只有一個位格呢？如果這確實是相反的，那麼這就是對整體進行了完全的轉換。

[註：(1) 梵蒂岡抄本中遺漏了這第九章，這是抄寫員不慎遺漏的過失。然而，它存在於卡尼修斯（Canisius）所編的拉丁文譯本中（Antiq. lect. ed. Basnag. t. 1, p. 638）；我所引用的希臘文幾乎逐字取自大馬士革的約翰（John of Damascus）反對雅各派的小冊子，見同一作者的 t. II, p. 46。]

1904

XII. 如果根據同一位貴格利的說法，「另一個與另一個」（alius et alius）是位格的代名詞；而「他物與他物」（aliud et aliud）是本性的代名詞；且前者在神學中，即在三位一體的奧祕中是永遠存在的；那麼後者在救贖奧祕中也必然是永遠存在的。如果後者在救贖奧祕中是永遠存在的，那麼本性也必然是永遠存在的，因為它們的代名詞也是永遠存在的。

XIII. 如果說「本性不同」與「另一個本性」是一樣的；且前者在救主的神性與人性中永遠是真實的；那麼後者在同樣的事物中也必然永遠是真實的。

XIV. 如果簡單的本性與複合的本性並不相同，而「道」（Word）的簡單本性宣告了唯一的一個本性，那麼根據他們的說法，複合的本性就不會宣告一個本性；如果簡單與複合在他們看來都宣告了一個本性，那麼讓他們說明基督的複合本性與「道」的簡單本性之間的差異。

1905

XV. 名詞與動詞，有些在發音上是複數，但在意義上是單數，如底比斯（Thebes）、雅典（Athenæ）與營地（castra）；有些則相反，在發音上是單數，但在意義上是複數，如合唱團、人民、軍隊、城市。因此，讓他們說明，為什麼他們稱基督為「一個複合本性」？如果這像教父們所說的「雙重本性」一樣，那麼在複合本性上加上「一個」這個詞就沒有立足之地，因為這連雙重本性都不適用；他們反對兩個本性的爭論也將是徒勞的；因為他們自己也賦予了單數形式以複數的意義。但如果他們認為，正如它有單數的稱呼，其意義也必須是單數，那麼對他們來說，簡單與不複合的本性所意味的也是一樣的。那麼「複合」這個詞對他們來說就是多餘的。因為從簡單與複合的本性中，得出的概念是相同的。但如果上述兩者皆非，那麼他們就是在虛構一個由兩個本性組成的、混亂的「一個本性」，就像騾子的本性被虛構出來一樣，也像異教徒所描述的多形怪獸一樣。

XVI. 如果說「道成肉身的一個本性」與說「兩個合一的本性」是相反的，那麼必然有其一：要麼這肉身在本性上不是本性，也不具備肉身的本性；要麼它雖然存在，卻不被稱為它所是的。因此，讓這些智者選擇他們偏好的褻瀆：要麼這本性不是肉身，要麼肉身不被稱為本性。

XVII. 「道成肉身的一個本性」有三種含義：或者是指「相互轉換」（reciprocation），即道成肉身後，再次成為一個本性，即脫離了身體，就像青銅雕像是一個被塑形的青銅本性；或者是指「本質的改變」，就像有人說水變成了石頭，是一個本性；或者是指「道」的一個本性，不僅自身存在，而且被視為與肉身同在。因此，如果他們根據前兩種含義來說，那麼他們的褻瀆就顯而易見了；因為他們與阿波林（Apollinarius）和優提基（Eutyches）一同廢除了救贖奧祕。如果他們根據最後一種含義來說，那麼與肉身同在的「道」的本性，如何能與同在「道」中的肉身本性，在「本性上」成為一個呢？或者，如果它在本性上不是一個，又怎能被稱為「一個本性」呢？

1907

XVIII. 那些在性質上彼此對立的事物，將否定句與整個肯定句相對立；例如，肯定句說：「保羅是使徒」，與之相對的否定句說：「保羅不是使徒」；因此，「一個本性」也與「兩個本性」相對立。如果基督是一個本性，就不是兩個；如果祂是兩個，就不是一個。如果他們在說「一個」時又加上了別的，那麼這就不再是「矛盾對立」（antiphatically），而是以迂迴的方式表達不同。他們對「兩個本性」的承認，是由名稱與定義組成的：名稱來自「道」的本性；定義來自那具有理性與智慧靈魂的受造肉身；因為這就是人類本性的定義。那麼，既然他們說出了本性的定義，為什麼又要拒絕它的稱呼呢？讓那些既看不出自己觀點的相符之處，也看不出其矛盾之處的人來回答吧。

1908

XIX. 簡單的本性與複合的本性並非同質；如果父的本性是簡單的，而基督的本性是複合的，那麼基督的本性就不是與父的本性同質的。然而，他們卻假裝說基督與父同質，且與我們同質。因此，讓他們說明，基督那所謂的「一個複合本性」，是否能整體上與父同質，又整體上與我們同質？這難道不會把我們也帶回到與父同質的結論嗎？如果他們說基督的「一個本性」並非整體上與父和我們同質，那麼剩下的就是：這個本性的一半與父同質，另一半與我們同質；這除了將他們所說的基督的「一個本性」分割成同質與異質，以及分割成構成他們所謂「複合本性」的各個部分之外，還能是什麼呢？否認基督神性的完全與祂人性的完全，是阿波林（Apollinarius）的褻瀆與亞流（Arius）的瘋狂。

XX. 如果根據他們自己的說法，基督在合一後仍被稱為神與人，且兩者都是本性，那麼為什麼基督在合一後不是兩個本性呢？既然神與人在本性上從來不是同一個，且祂作為神所是的本性，與祂作為人所是的本性，絕非同一個。

XXI. 如果那些在合一後說基督是「同質」的人，是指向不同的對象，即指向父與我們；而父與我們絕非同質；那麼那與我們同質的，也絕不會與父的同質者相同。如果「同質」是指同一個本性，而根據他們自己的說法，基督的神性與人性並非同質；那麼異質的事物就是不同本性的，那些在本性上不同的，顯然就是不同的本性。

XXII. 屬性不是它們自己的，而是某些事物的屬性；如果根據他們自己的說法，在合一後屬性有兩個，那麼這兩個屬性究竟是誰的屬性呢？然而，他們在說有兩個屬性時，稱它們為「自然的」。因此，讓他們說明這兩個屬性是否為自然的。如果他們承認在合一後有兩個自然屬性，那麼就永遠有兩個本性，因為它們有兩個自然屬性。

1909

XXIII. 差異必然是「不同事物」的差異。構成性的差異區分了那些在本質上不同的事物。因此，讓他們說明，當他們說神性與人性的差異時，是否也說這是合一後的「自然差異」？如果他們說這是自然差異，那麼他們必然是在說本性的差異。如果是這樣，那麼他們自己也在說合一後有兩個不同的本性；因為兩個本性若有自然差異，必然就是兩個本性。

XXIV. 如果根據真理與聖教父的說法，本質（substantia）與位格（hypostasis）之間的差異，就像「共相」（commune）與「殊相」（proprium）之間的差異一樣，那麼「道」的一個本性並非與肉身說成是一個本性，而是與父說成是一個本性；因為祂與父有本性的合一與同一性。如果祂與父是一個本性，那麼顯然祂絕不會與肉身被稱為一個本性。如果「道」不與肉身被稱為一個本性，那麼顯然肉身也不會與「道」被稱為一個本性。如果「道」不與肉身，肉身也不與「道」被稱為一個本性，而「一個」與「兩個」之間沒有中間地帶，那麼顯然，對「一個本性」的否定，必然引出對「兩個本性」的承認。

XXV. 如果「道」的位格將其屬性與父區分開來，而這種與父區分的屬性（即位格）使祂與父不同；但這種屬性並未將祂與肉身區分開來，那麼「道」如何能與肉身不同，或者作為位格如何能與肉身分離呢？如果祂不是藉著這種屬性與肉身區分開來，那麼顯然是藉著另一種本性的屬性，這種屬性使祂與父結合，卻將祂與肉身區分開來。因此，由此可知，為什麼我們在基督身上說有兩個本性，卻只有一個位格：因為祂藉著與父區分的屬性，與肉身結合；正如祂藉著使祂與父結合的自然屬性，而與肉身有差異；正如祂因本性的同一性而與父是一個本性，同樣地，祂因肉身在與「道」的合一中具有自然的、不可改變的屬性，而與肉身不是一個本性。

XXVI. 如果所有同質的事物都是藉著本性的理性而結合，並因此被稱為一個本性；而異質的事物則是藉著合一，而非本性而結合；且合一與本性並非同一，那麼由兩者產生的結果也不會是同一的。如果本性所結合的事物被稱為一個本性，那麼藉著合一而結合的事物，將被稱為在位格上為一，而非在本性與本質上為一。

1911

1912 拜占庭的里昂提烏斯（LEONTII BYZANTINI） XXVII. 眾人皆公認，「人」這個名稱宣告的是本性，而「保羅」或「彼得」宣告的是位格。然而，根據蒙福的屈梭多模，基督這個名稱既沒有定義的力量，也不宣告任何事物的本質，正如人、馬、牛，以及包含在同一物種之下的每一事物那樣；因此，單單說「人」與說「基督」並非同一回事。既然如此，你們怎能將「人」這個宣告本性的名稱範例，轉移到基督的位格上呢？因為根據那位教師，基督的名稱並不宣告本性，而是宣告位格。但如果你們說，為了聯合的緣故，他們所採取的並非單純的「人」，而是「某個人」，而這就是位格；那麼請留意，他在論及兩隻公山羊時，是如何描述基督本身的。因此，正如在那裡他並非將範例指向公山羊的位格，而是指向活著與被獻祭者之間的差異；同樣地，在這裡，教父們所採取的某個人的形象，並非為了廢除本性，而是為了位格的合一。至於「某個人」在同一批教父那裡，既是出於二者，又是二種本性，這點可以從他們著作的許多地方得到證實。

XXVIII. 說基督出於二種本性，應當理解為或是出於原則，或是出於那些聯合的部分本身。如果是出於原則：那麼他的原則將是位格，而非本性。因為他的原則，就神性而言是父，就人性而言是母。既然他是出於這些如同原因的事物，顯然這並非同一回事；因為他既不是父，也不是母。但如果是出於部分，那麼部分怎會不在整體之中？或者整體怎會不在部分之中？因為如果整體不在部分之中，部分也不在整體之中，那麼正如先前所說，剩下的結論就是：這些事物要麼根本不存在，要麼基督的神性與人性是在基督之外的某處被觀察到，而基督是在其他事物中，而非在他自己的神性與人性中被觀察到：這不僅廢除了他的人性，也廢除了道本身的神性存在。

XXIX. 事物的數量不僅存在於確定的數字中，例如二、三、四，以及隨後的數字；也存在於不確定的數字中，例如多、少、更多、更少以及類似的詞；也存在於類比或比例中，例如大、小、相等、相對；也存在於所謂的指示性語詞中，例如這、那、這些、其他、相異；也存在於順序中，例如在此之前、在此之後、從起初、後來；以及其他可能的模式。因此，如果這些人知道如何將所有宣告事物的模式，區分為所宣告的事物，那麼他們荒謬的論證就立刻被駁倒了；因為他們自己也說「一個又一個」、「不確定的本性與屬性」、「這個與那個」、「另一個與另一個」、「相異與相異」、「大與小」、「相等與相對」、「在此之前與在此之後」。但如果他們不認為所有的模式，而僅僅假設確定的數字，特別是二的劃分，那麼這種說法就是武斷的。因為讓他們自己說說，既然主體事物的數量可以透過多種模式來宣告，為什麼唯獨「二」這個數字會引起他們如此恐懼的劃分概念，儘管在事實與真理中情況並非如此？因為「二」所呈現的，是同時被計算的兩個事物，而非根據這個數字的總括力量而被分離的事物，這比單一的數字，以及被拆解並單獨考慮的單一事物，更能說明問題。

1913

反對塞維魯的三十章（CAPITA XXX CONTRA SEVERUM） 1914 XXX. 如果所有的合成都是單一地被宣告，並將數字從合成物中排除，那麼二者必居其一：要麼我們的身體與整個人不是合成的，要麼根據他們，數字不能被歸於身體與整個人。因此，讓他們說說，這些聖經中的話語難道不是向我們顯示了合成物的數量嗎：「祂將肢體，各個安置在身體上」；以及：「肢體雖多，身體卻是一個」；以及：「我數算了我所有的骨頭」；以及：「他們扎了我的手和腳」；以及：「他所有的腸子都流出來了」。不僅如此，使徒在論及人的兩部分時，數算了三個：靈、魂與身體；並且根據救主的比喻，發酵在三斗麵粉中；以及：「所以要在你們的身子上榮耀神，並在你們的靈裡榮耀神，這都是屬神的」；又論到同樣的事：「這些彼此相敵」。因此，讓他們說說，難道這些彼此相敵的事物不是數字的種類嗎？此外，讓他們說說，那在床上和磨坊裡的兩個人，其中一個被取去，一個被撇下，又是什麼意思？此外，讓他們說說，難道主不認為人是二者，即身體與靈魂嗎？那些圖謀不軌的人能殺身體，但靈魂卻不能被殺；如果它們被判定為當受毀滅，兩者都要在地獄中滅亡。因為如果我們說時間的本性是連續的，後來被主劃分為十二個小時；或者再次，正如他自己所說，整個律法懸繫於這兩條誡命，即愛神與愛鄰舍；那麼或許連主自己也無法逃脫我們對劃分的指控，因為他將日子劃分為十二個小時，並將律法劃分為兩條總綱誡命。總之，凡勤勉閱讀聖經與教父著作的人，都能發現數字在單純、合成、聯合、分離、自存以及僅在思想中考慮的事物中，有著多樣且多種的用法；這種多樣的用法甚至延伸到那些完全沒有位格的事物。此外，我們不應忽略他們在單純的人面前假裝不知道，彷彿說「二」、「兩者」、「兩方」、「在兩者之中」以及「藉著兩者」有什麼區別。因為所有這些以及類似的詞，彼此之間都是一樣的，

1915

1916 拜占庭的里昂提烏斯（LEONTII BYZANTINI） 儘管其中一些存在於通俗用法中，而另一些存在於較優雅的用法中。正如許多其他類似的事物，透過語句的多個部分被宣告。因此，神聖的使徒在論及同一事物時，變換了這些詞的多樣用法，他說：「使兩下合而為一」；又說：「好將兩下在自己裡面造成一個新人」；以及隨後的經文，並「使兩下和好」；因此，最真實的是，無論是在聖經中，還是在聖父們的著作中，這些詞在不同的意義中並不會產生不同的含義，而是在發現其中任何一個詞的地方，都宣告了同樣的事物，儘管這些詞的含義各不相同。我們對上述所說的，向神獻上感謝，並在此結束這些疑問的數量。因為我們的目的並非撰寫書籍，而是為更勤勉的人提供幫助，並留下更完美處理這些問題的種子，以便那些不對所有事物都懷疑的智者們能夠知道，還有其他事物，他們自己也值得對我們提出更多的疑問。

同樣是里昂提烏斯（EJUSDEM LEONTII）

對塞維魯所提論證的解答（SOLUTIO ARGUMENTORUM A SEVERO OBJECTORUM） 先前我們根據真實的教義，從聖父們那裡收集的關於涅斯多留與歐迪奇追隨者的論證，藉著神的恩典，足以徹底推翻那些假名知識的虛妄論證。但因為他們是惡事的發明者，正如使徒所說，他們不斷地進行探究，以至於在許多人看來，他們現在所使用的是一些陌生的、未包含在我們先前反駁中的論證。因此，根據你們這些愛神之人的勸勉，我們現在將那些包含在其中，但尚未細緻剖析的內容記錄下來，以便你們在擁有那些針對假名知識的論證之外，還能擁有這些我認為並不卑微的論證，從而堅守真理。我將按照疑問被提出的順序開始解答，並以更具辯證法的方式來處理與引導它們。

無頭派（Acephali）的反對：道取了人性，是取了在物種中被觀察到的本性，還是取了在個體中被觀察到的本性？

正統派的回答：你認為這除了那一種之外，還能是什麼？

無頭派：是的，如果一種是在多數中被觀察到，而另一種是在單一的數量中被觀察到。

正統派：但你並沒有回答我所問的問題；因為問題不在於我們是在多數中還是在單一中觀察到它，這點已經被承認了；而是在於這是否就是那，那是否就是這，還是它是另一種事物。因為它在單一或多數中被觀察到，使得它所處的事物顯現為多數或單一，但並未使得本性顯現為一或多。正如在白與白色的情況下，無論白度所處的事物是一還是多，白度本身都是一。這些情況之所以如此，從本性的定義在多數與單一中被同樣地給出這一點就可以清楚看出：無論你對單純的本性給出什麼定義，這定義同樣會被給出於在某個事物中被觀察到的本性。多數人參與它，並不會使單一的本性變成多數；而如果只有一人參與它，若參與者是由不同的部分組成，也不會使多數變成單一。

無頭派：那麼他取了哪種本性？

正統派：當然是取了，但卻是與物種相同的那一種。

無頭派：那麼除了這一種之外，位格是什麼？

正統派：參與它，使之成為「另一個」，但不是「變異的」。

無頭派：那麼它不是與另一個相異的嗎？

正統派：不一定，只要它既不是同質的，也不是與自存且合成的事物分離的；因為這些才構成了位格。

無頭派：那麼基督的人性，不是藉著區分性的屬性，將基督自身的人性從共同的人性中分離出來嗎？

正統派：確實如此，但這不是就道而言，而是就他肉身所出的人類而言。因為道本身，藉著從神性的共同屬性中分離出來的區分性屬性，作為子與道，並未因此就與他自己的人性分離；而是藉著這些屬性與父和聖靈分離，又藉著與母和人類分離的極端區分性屬性，接受了與他自己的共融與聯合，藉著極端的同質性，以及部分的異質性，既聯合又分離，並以與極端事物相反的方式產生差異。因為在三位一體中，他連結了本性的同一性，卻區分了位格的差異；而在這裡，即在道成肉身中，他分離了本性的差異，卻連結了位格的同一性。

無頭派：但你絕不會說，位格宣告的是被分離且自存的事物；而數字，特別是二，宣告的是除了這個之外的某種事物。因為所有的數字都在數量之中；唯獨單一是不在數量之中的。如果單一是不在數量之中的，因此也是不可分的，那麼二以及所有的數字，都是數量與劃分。

正統派：既然你提到了數字及其屬性，那麼必須說明，數字被稱為雙重的：一種是單純且就其自身而言的，另一種是在關係與事物中被觀察到的，正如白、白度與被白化的事物。因此，數字的本性就其自身而言，既不連結也不分離；因為它沒有主體事物。但正如「上」與「下」是相對於上升者或下降者的關係而言的，而單純地說，它既不是其中之一，因為它接受了兩者；向上說是指向向下，向下說是指向向上：它是由下降者與上升者的關係所界定的。同樣地，數字本身就其自身而言，既不分離也不連結，而是藉著關係的性質接受了兩者，例如二、三、四等等。因為如果你考慮構成數字的單元本身，它就劃分為這些；但如果你考慮它們的群體，它就由這些連結起來。例如，二加二組成四：而四則劃分為二與二。因此，沒有什麼比數字的本性沒有任何確定的、分離的或聯合的事物更真實的了：它是在事物的交織與合成中存在的。因此，規定數字的本性必然伴隨著事物的劃分，是無知的；而不應當以聯合或分離的事物的本性，作為宣告主體事物數量的標記，而不是由理性與數字來劃分與連結它們。我不說那些處理這些問題的人，將數字的本性歸於數量，說數量有的連續，有的分離；有的具有位置，有的不具有。例如，我們說十肘的連續木頭，並沒有在數字的同時，劃分了十肘木頭中的統一性。同樣地，當我們說十斗時，我們知道它們是在劃分中的。因此，在其他事物中也是如此。

如果數字被歸於本性，它所構成的並非它們的數量，而是異質性。因為當我們說馬、人與牛是三種本性時，我們宣告的並非它們在數量上的劃分，而是它們在物種上的差異。但當我們說三個人，例如彼得、保羅與約翰時，我們更多地宣告了它們在數量上的劃分，以及它們有多少個：正如在神聖的三位一體中。我們承認三個位格，卻宣告它們只有一個本性與實體，我們承認它們都不是無實體的，卻不給予實體一個界定數量的數字，因為我們知道異質性。

1921

反對塞維魯（Severus）的論點

我們將區分實體（substantia）數量的責任歸給他們，因為我們知道，這樣做會同時引出實體的多樣性。亞流派（Ariani）既然知道這一點，便將「實體」這一名稱加在神聖實體中的位格（hypostases）上，藉此連結實體的多樣性。同樣地，在「經綸」（oikonomia）的問題上，當我們說有兩種本性（natures）時，我們是在宣告它們的多樣性，而非分裂；我們排除了位格的數量（儘管它們並非沒有位格），正如在那裡我們排除了實體的數量一樣。雖然沒有任何神聖位格是沒有實體的，正如這裡也沒有任何本性是沒有位格的；我們很清楚，在位格與實體分開的情況下（例如這匹馬、這頭牛、這個人），「本性」所宣告的並非分裂，而是差異；正如「位格」所宣告的亦是差異，而非主體本身是什麼。若在那些並非單獨顯現，而是同時存在且彼此共存的事物中，無論是在神學（Theologia）還是在經綸（oikonomia），或是在任何事物上，「本性」所宣告的皆非分離，而是差異。

無頭派（Aceph.）：無疑地，在神學中，位格與實體（即本性）並非同一；然而在經綸中，它們彼此卻是同一的。因為如果按照神聖的貴格利（Gregory）所言，奧秘的新穎性更新了本性，那麼我想，它也會更新稱呼，以便按照他的說法，將另一方的理據與定義適用於兩者。

正統派（Orth.）：我不知道這是否超越了某種極端的愚昧。因為事物的定義是同義地應用於同類與同形的事物上，正如那些精通此道者所證明的那樣。因為如果我們簡單地定義實體，說它宣告了某物的存在，那麼凡是分享實體之名的，都將分享其定義，儘管實體之間有著無數的差異；因為我們說神、天使、人、動物和植物都存在，而關於實體的定義在所有事物上都是共同的，宣告了它們的存在，而非宣告它們是什麼或如何存在。因為這些是由各個事物特有的定義所宣告的。類別（categories）顯示了這一點，因為它們同義地應用於從屬的類（genera）之上；而類與差異也應用於種（species）與個體（individua）之上；因為它們同樣地分享了實體、動物、有形與無形、理性與非理性、感官與理智，並非此多彼少，而是同樣且共同地，簡而言之，是定義性地分享。此外，在證明論中，所謂的「循環論證」（διάλληλος ἀπόδειξις）是被排斥的。因為這就像某人做出斷言，然後自己充當證人，並要求他人因為他自己說過，所以必須相信。因此，如果不是從關於實體、位格（或稱位格）、本性在神聖且賜生命的「三位一體」中，以及在神聖「道」從三位一體中取一的「道成肉身」奧秘中的普遍理據與定義出發，那麼教父們的證明就不會產生，現在也不會產生，這將是一種抽籤而非證明。因為請某人解釋，為何在神學中，實體或本性定義並宣告了「共同性」，而位格或位格則定義並宣告了「特殊性」，但在「道成肉身」的奧秘中卻不適用。因為說「由於奧秘的新穎性，在神學中定義是一回事，而在經綸中定義則是另一回事」，這首先是那些無知者所為，他們不知道所有奧秘中最奧秘的，正是神自己，祂甚至對神聖的撒拉弗（Seraphim）也是隱藏的，正如偉大的貴格利所說，這裡的奧秘皆指向祂。關於祂，一切言語理當靜默，一切心智的活動都將停止，進入那超越言語與心智的領域。然而，神隱秘的奧秘（即道成肉身）之所以顯明，是因為那超越本性的，進入了本性的顯明之中。難道在經綸中，只有位格與實體的定義被更新了嗎？還是所有的聲音、名稱與詞彙都被更新了？為何只抽籤選中這個，而不是全部？但這並不符合事物的本性；因此，正如偉大的巴西流（Basil）所說，這連理據都沒有。

無頭派（Aceph.）：在神學中，所有教父一致宣告位格與實體（即位格與本性）顯然不同，正如特殊與共同的區別；但在「道成肉身」中，這條規則不再被他們遵守，他們經常以位格代替本性，又以本性代替位格，藉此表明兩者是同一的。因為真福屈梭多模（Cyrillus）說：「若有人分裂位格……」又說：「本性保持不混亂，即位格。」又如偉大的亞他那修（Athanasius）主張基督有兩個位格。如果教父們不承認這些名稱的定義在經綸中被更新了，他們絕不會這樣做。

正統派（Orth.）：但我不會說名稱的定義被更新了，我會說他們是在不同的事物上使用了這些名稱。名稱的使用方式多種多樣，這是一回事；而名稱本身所嚴格且定義性地指涉的，則是另一回事。因為神聖聖經、聖教父以及共同習慣，確實透過轉義、同名異義、倒置及其他方式來運用名稱，但他們並沒有給出這些名稱的共同定義。當然，偉大的使徒保羅稱人的部分為人，即外在的人與內在的人；他這樣說，並非將整個人的定義應用於部分，而是將整個人的稱呼應用於每個部分；正如反過來，將整體稱為部分也是他所喜好的。在其他神聖聖經中也是如此，這是眾所周知的。因此，教父們習慣於將每一種本性稱為位格，不僅是在經綸中，在神聖三位一體中也是如此；正如有些人說人是由兩個位格組成，但我們並不認為他們是指人分享了位格的定義。他們所有人都在定義「一個且同一個主」時，否認了那屬於嚴格意義上位格的「另一個與另一個」的說法，但並非認為本性分享了位格的定義。因此，當「道」透過名稱簡單且自由地運行時，沒有什麼能阻止我們隨意使用名稱；但當涉及教義的操練與探討時，我們必須摒棄同名異義，從定義本身獲取嚴格的含義，以免因名稱的隨意使用而損害了事物本身的精確性。

無頭派（Aceph.）：簡單的事物並非複合的，因此複合的本性不接受簡單的定義。如果這是對那些說基督有一種複合本性的人的誹謗，那麼有些人認為這意味著基督在他們看來是簡單且非複合的。

正統派（Orth.）：複合體的本性與組成部分的本性並不相同。正如「束縛」的本性與「被束縛者」的本性不同；束縛的本性是另一回事（例如稱為陰性或陽性），而木頭或容器等被束縛者的本性則是另一回事。同樣地，複合與聯合的本性，與被複合者與被聯合者的本性並不相同。因為複合與聯合，或是關係性的，或是實質性的；無論是透過並置、混合、堆積、和諧、黏合、混亂、注入，或其他被稱為聯合的方式，它們都引入了不同的聯合本性，將聯合歸於同一種屬之下。而那些被聯合或被複合者的本性，則接受了事物本身的其他定義；這對每一個被聯合者而言都是特有的，除非在被聯合者之間發生了混亂。那麼，你怎麼能說基督有一種本性，且是複合的呢？這要麼是指複合本身，要麼是指被複合者，要麼是指兩者結合的結果。但如果你說這種複合是基督的一種本性，那你給出的是聯合的定義，而非被聯合者的定義。但如果你說基督的本性是那些被複合者的本性，那麼在整個基督裡將會有兩種本性，而非一種。因為兩者都沒有轉變為對方的本性與屬性，而是在聯合中保持了它們的差異。如果你稱基督為一種本性，且是複合的，那麼稱呼基督的名稱所指的並非本性，而是位格，本性是在位格周圍被觀察到的，且位格是在其中被區分的。我們怎能忽略這一點，即這確實是新智慧的新產物？

無頭派（Aceph.）：他說，所有單一的事物，若具有某種本性，也被稱為一種本性，例如太陽是一個，天空是一個，因此太陽與天空以及類似事物的本性也是一種。

正統派（Orth.）：但你難道不知道，最優秀的人啊，太陽的本性與眾星的本性是相同的嗎？天空與其餘的天空也是一樣的嗎？正如光輝、空氣、水以及它們的結合物，在這樣的本性中擁有共同點；而「這個」或「那個」的存在，則是在位格特有且被界定的定義中被標示出來的。因為無論你如何定義天空，是宇宙之外的圓周，還是理智與感官事物的共同體，你所宣告的都不是它的實體，而是它的位格。同樣，如果你定義太陽為日間發光的天體，或位於行星中間的區域，你再次宣告的是太陽的位格，而非本性。因為每一位格的本性，都被理解為根據共同的定義來給出；例如：火性的、氣性的、陸地的、水性的、理性的、非理性的、動物、非生物、感官的或理智的。這些「實體化」（ousiopoioi）的屬性顯示了主體的本性，若再加上那特有且界定每一事物的屬性，就標示了某物的位格。因此，你所假設的「每一個單一事物都有單一的本性」是錯誤的。因為相反地，它根據相同的種屬擁有共同的本性；但它擁有特有的位格，透過具有區分力的標記與屬性，將其特有之處從共同之中分離出來。正如保羅與彼得並非本性的名稱，而是位格的名稱；太陽、月亮、晨星、天空以及這某種飛禽、陸地生物與水生生物也是如此，作為從實體的共同性中分離出來的特有之物，透過位格的屬性而被劃分與界定。

無頭派（Aceph.）：我們知道許多神聖教父，無論是在尼西亞公會議之前還是之後，都反對前輩教父們的某些言論，因為異端分子狡猾且惡意地利用了他們某些言論與含義。由於這個原因，我們認為真福屈梭多模（Cyrillus）沒有使用教父們的某些言論，特別是關於「兩種本性」的言論，因為聶斯脫里（Nestorius）到處利用這些言論來進行分裂，並惡意地濫用古人的權威。我們現在也對此感到敬畏，因此我們定義基督是「從兩種本性中」存在，而非「在兩種本性中」存在。

正統派（Orth.）：這不是一種誠實且適當的辯護與藉口，而是一種極度缺乏敬畏的「敬畏」，因為那些惡意利用神學家言論的人，就拒絕了神聖作者本身的言論。因為異端分子不僅濫用了教父的言論，也濫用了聖經本身，按照他們自己的想法；如果按照你們的規則，那麼模仿馬吉安（Marcion）並刪除聖經中許多內容也是允許的了。但這在聖經中，以及在著名的教父中，都是不被允許的；相反地，正如堅持他們的思想一樣，堅持他們神聖的言論也是最合適的；我們應當清除異端分子錯誤的解釋，並宣告同樣的含義，教父們與異端分子對此有不同的理解。因為每一種言論都會受到轉變與錯誤解釋的影響。我們發現偉大的亞他那修曾為狄奧尼修（Dionysius）辯護；真福屈梭多模也不止一次地解釋這些言論，甚至在聶斯脫里看來是增加內容。不僅如此，他在許多著作中，甚至在所有著作中，都承認兩種本性。如果這種「後輩為了避免前輩的某些言論而避開」的做法是正確的，那麼當歐提克（Eutyches）及其追隨者惡意使用「一位道成肉身」這一言論時，我們也應當避開它；或者如果我們不避開，我們也應當批准那些說基督「在兩種本性中」的人。因為如果異端在屈梭多模時期就停止了，而沒有出現並被揭露那極其著名的異端分子歐提克，或許我們就該照你說的去做。但如果在他之後還有異端，那麼後輩就有權力再次說出那些古人（如你們所說）沒有說過的話，特別是在這些內容已經在公會議中被定義之後。因為根據教會法規，解決雙方爭議的所有疑慮，權力在於公會議的裁決；凡是反對公會議的，不再是反對某些人，而是被發現是在反對整個基督教。我們不會陷入這種境地，因為我們將真理置於爭論之上。

無頭派（Aceph.）：我們也僅在思想中觀察本性；因此，我們將它們聯合起來，隨後說兩者是一本性，且是複合的。因為正如你們在思想中獲取位格，並將它們聯合起來，組合成一個位格一樣；同樣地，對我們而言，本性組合成一個本性，不混亂，排除了分裂，並顯明了聯合。如果我們因為複合的本性而被指責為混亂，那麼你們也無法逃避這種指責……

1932

[註：...] 因為若你們能用這些理由，將位格（hypostases）匯聚為一個位格，並證明它們是不變的，那麼我們也滿足於用這些理由將本性（natures）組合成一個本性，並在這樣的組合中，保守那些已聯合的事物而不致變動。

正統派：教父們與真理的教義宣稱，思維（epinoia）是雙重的。其一，是一種概念與思維的增補（accessio notionis et considerationis），它展開並闡明了事物那整體且未經區分的觀照與知識；這使得事物在感官看來似乎是單一的，但在理智的深究下，卻顯現為多重且多樣的。其二，是理智根據感官與想像的交織所產生的虛構，它從存在的事物中組合出那些本不存在、卻看似存在的事物。這類虛構如關於半人馬、海妖以及其他類似事物的神話編造：它從整體中取出部分，再從部分組合出另一種東西，憑藉著極大的自由與隨意，在理智與思想中虛構出那些在位格與實體中絕無可見的事物，隨後又賦予物質以形象，將其塑造成偶像。

那麼，卓越者啊，你究竟是根據這些思維中的哪一種觀照來領受這兩種本性呢？如果你是根據第一種，那麼你將定義基督為概念的集合，而非本性的結合；因為這正是那些僅憑思維所觀照之物的本性。但如果你是根據第二種方式來領受思維，那麼你所充滿的理智既非來自事物，也非來自觀照，而是來自虛假且空洞的虛構；這與偶像崇拜毫無差別，因為我們受尊崇的教父們並未定義本性是存在於思維中，而是將它們的區分理解為第一種意義上的思維。因為他們說，當本性在思維中區分時，名稱也隨之區分；這所謂的「在思維中」，是為了與「按行動（actu）」的區分作對照。教父們將後者盡可能地排斥，宣稱本性在行動上是存在的，也是這樣被稱呼的；但他們將本性的區分視為一種思維，將那些在理智上未被區分的事物，為了（保守）已聯合之物在聯合後依然不變的差異與特性，而假設為區分的。

那麼，既然本性在行動上是被認知的，你又怎能僅憑思維來認知它們呢？你既已憑思維領受了它們，又為何不能以此來保守它們，反而不知怎地，在思維或行動上將它們混雜並攪亂為一個本性呢？儘管思維在那些自存之物與不存在之物上，於它們的交織與聯合之後，仍能認知並承認這些事物。因為即便混亂發生在它們身上，那思維仍知道從何處去認知與辨別。因此，僅憑思維來認知本性，會導致它們變得不存在、無實體，或是被混淆與消滅。而在聯合之後，若連這一點（即在思維上被區分）都不賦予它們，這就使它們比那些觀照本身更空無實體，比那些混亂之物更顯得敗壞。

1933

此外，你從何處、由誰那裡學到要將基督從位格中組合起來？正如我們之前所說，位格所彰顯的是那被區分的、且自存的事物。你何時曾見過本性是區分的且自存的，以至於你要將它們連結起來，並宣稱祂是由位格所構成的？因為在聯合之前，說這話是不合法的——除非你敢說人是先被塑造出來，然後神才進入其中；再者，將「在思維中可區分」與「在行動上可區分」混為一談，也是不虔誠的。因為凡是關於思維所斷言的，並不必然適用於作為思維對象的事物；正因如此，相對於「按行動的區分」擁有並設定了位格，「按思維的區分」並不容許位格的數量。正如在父與子的關係中，因「原因」的本性而被稱為「按思維的較大者」，並不引入「按本性的較大者」；同樣地，「按思維的可區分者」也絕不會同時引入「按行動的區分」，因此也不會引入位格。

有哪位莊重且厭惡輕浮的人，在考慮到你們如此巨大的荒謬——若不說是不虔誠——時，不會對你們大加嘲笑，或者更確切地說，不會陷入悲傷與深沉的黑夜之中呢？因為對於那些在自然與時間上同時存在的事物，既不接受「先」與「後」，且連聖潔的區利羅（Cyrillus）也未曾說過「在聯合之後」（有此區分），你們竟不感到羞愧而說出這話？如果聯合與被聯合之物不是同時的，那麼當它們不被視為事物，而是被視為「已聯合的事物」時，聯合又在哪裡呢？再者，在聯合之前，另一方的存在（我指人性）又在哪裡，以至於你們要將「在聯合之後」當作教義來傳授？聯合一旦發生，何時停止過，以至於它的結果被懷疑不是在聯合之中，而是在聯合之後，且是在組成它的成分之外？因為聯合並不像那些已發生且不再存在的事物之本性（他們稱之為時間的本性）。究竟是誰讓已發生的聯合停止了？又是為了什麼？

若非從聯合開始，並終結於混亂，那麼接下來的內容就應當被審視。你們雖然想要說出這一點，卻在陣痛中無法將理智的重擔卸下，我不知道是因為這不虔誠的內容令人難以忍受，還是因為無法逃避被駁斥的命運。事實確實如此：說出並理解不虔誠的事是邪惡的；而說出並理解神聖的事是合法的。或者更確切地說，理解那虔誠的事是正義的，而承認它則是得救的，正如神聖的使徒所言。

既然我們所主張的不是位格的聯合，而是本性的聯合，你們怎麼能將那未被允許的事，當作已被允許的來推論呢？說出「混亂」與「不混亂」是同一件事，這需要多大的言論自由啊？因為如果按照他們所說，那「不混亂」使兩個本性成為一個，而這本身也是混亂所能做到的，那麼就請他們說說，混亂與不混亂的區別何在！他們所做的，與聶斯脫里（Nestorius）派的人在位格與位格的處理上如出一轍；他們將位格設定為區分的，隨後又說他們並不區分。因為一個在行動上區分的人，還能做出什麼別的呢？如果按照他們所說，位格並不引入區分，而按照這些人所說，一個本性也不引入混亂，那麼就請某人說說，他所指的區分或混亂的結果究竟是什麼？如果那連結而不混亂者，或那保守另一方特性而不區分者，能給出虔誠的解釋，那麼你們這些排斥兩個本性的人，既然認為「二」的數量必然引入區分，為何又不拒絕說出「兩個特性」呢？或者，當邏輯證明矛盾永遠不可能同時為真時，你們這些人說出與他們相反的話，又是在說什麼呢？你們在那些說「兩個本性」的人面前，主張「一個受肉的本性」。這要麼與「兩個」是一樣的，那麼你們對他們的攻擊就是徒勞的；要麼是不一樣的，而是作為一個矛盾的命題來反對那兩個，那麼「受肉的」這一詞就是隨意拋出的。如果這既不單純指一個，也不指兩個聯合的，而「一個」與「兩個」之間沒有中間地帶，那麼剩下的部分就由你們自己去考慮吧；因為在「一個」與「兩個」之間，必然被假定有兩倍、一半、三分之一，或其他任何超部分比例。這一點，「受肉的」這一詞的附加會向你們說明。然而，如果除了「一個」之外還附加了其他東西，那麼區分就必然會隨之而來。

但這些就足夠了。至於為何以及用什麼理由，當神之「道」與祂的人性都擁有完美且毫無缺失的狀態時，教父們在聯合的匯聚中採用的是「實體（substantias）」而非「位格」，且兩者皆非「無位格的（anupostatos）」，這在我們稍早前所提出的問題的第一章，以及我們反對「反對虛構者（Enantiodoceras）」的著作第一卷中，已藉著神的幫助作了最詳盡的回答；因此，我們拒絕重複這些內容，也不願在同樣的問題上反覆兜圈子。

無頭派（Acephali）：既然事物的構成以及我們自身的構成，都是由「共同的」與「特殊的」所組成的，這對所有人來說都是顯而易見的——因為我們都分有實體的共同性，並藉著位格的特殊理據，成為我們所被稱呼的那樣——那麼在基督聯合的過程中，對於這兩個本性中的任何一個，究竟缺少了什麼共同的或特殊的東西呢？如果什麼都不缺，那麼說「本性的聯合」比說「位格的聯合」更真實。由此得出什麼結論呢？要麼那些在聯合後說「兩個本性」的人，也必須說「兩個位格」；要麼，如果他們迴避位格的數量，就必須按照「屬性互通（communication of idioms）」的同等理據，讓步給那些說「因聯合而由兩個本性成為一個本性」的人。如果說這話的人被指控引入了混亂，那麼那些說「從位格中成為一個位格」的人，難道不也應該因混亂了位格而被定罪嗎？

正統派：愚昧人啊，你們難道不知道「本性的定義」與「經綸（economy，即道成肉身）的理據」是兩回事嗎？因此，你們有時像談論完全區分的本性那樣發言，用位格將本性分開；有時又像宣稱肉身與神性已成為一個混亂的本性那樣教導。如果曾經有過這些事物尚未聯合的時候，那麼有人或許可以將它們視為完全分開的。但如果我們知道「道」的聯合與人性的存在是同時發生的，那麼那些從未彼此分開的事物，又怎能接受「完全區分」的理據呢？因此，人或許可以在思維與理據上區分這些事物，但絕非在感官與行動上，且這是在聯合之後，而非在它們連結之前。因為在聯合之前就接受區分是荒謬的，更不用說在其中一方存在之前就接受區分，這是不合法的。因為在「習性（habitus）」之前，既不能接受「剝奪（privation）」，更不能在習性所顯現的事物之前就接受習性。因為這類事物並非簡單地被說出，而是相對於某物、在某時、以某種方式：例如，首先，它必須是天生能接受剝奪的；其次，它是在它本能接受的那個時間裡遭受了剝奪；再者，如果它是在它天生所在的處所，且以它天生的方式。因為如果某人沒有某物，並不代表他必然遭受了該物的剝奪；而是指那「天生能飛的」，例如在某個時間裡。因為在長出翅膀之前，以及在它天生的方式之前——因為沒有那些不可或缺的東西，且在那個處所——因為它天生是在空氣中而非水中飛行。

因此，在區分的問題上也是如此；它並非在事物本身被觀照之前就被預先思維，也不是在聯合本身之前，而是在事物存在時，在它們聯合之後，且按照其本性——即在思維中，而非在行動中。因為聯合後的人性並非在行動上與神性分開，而是藉著思維的區分，這並不先於事物，也不先於它們的聯合，而是在它們之中被觀照，這是為了（保守）不變性；因此，那些隨「按行動的區分」而來的後果，絕不會隨之而來。否則，「按思維的區分」將與「按行動的區分」成為同一回事，這是荒謬的。甚至，如果那些作為思維對象的事物在行動上不存在，那麼「按思維的區分」根本就不會存在，即便它們同時存在於同一處。

因此，如果有人將已聯合的事物置於聯合的理據之下，他就會看到，凡是為了構成某物而被採用的完美事物，在保持完美的情況下，成為了由這些部分所構成之整體的部分；以至於事物先被思維，然後是它們的聯合，最後是按觀照的區分。因為理智無法同時觀照這三者，所以它在部分中進行了投射。正因如此，在聯合的方式中，若按行動來推論，就會導致人性在行動上與神性分開，而基督就不再是神與人。

我們之所以說我們的論點在「本性的理據」中是真實的，並非因為這些事物彼此對立（即本性對立於聯合），而是因為它們是不同的，且圍繞著同一個主體，屬於同一個主體，但它們並非同一回事，其理據也不相同。這一點連他們自己也承認，因為按照他們所說，那「從兩個本性而來的一個本性」，是因為聯合而被稱為「一個」，儘管他們並不理解隨之而來的混亂。

因此，在神性偉大的理據中，他們自己也會承認聯合中有某種不可溝通的東西；否則，這將不是慈愛的降卑，而是高貴者與卑微者之間自然的連結或結合。有誰會如此不察覺神聖的高度，或如此不考慮人類的卑微，以至於認為這些本性會因自然的傾向而接受這種交流與聯合，儘管它們在混亂上是如此疏遠？我說，我遠不認為「道」在「本性的定義」中與我們的人性有聯合，以至於我甚至不願說，若沒有神聖的能力，人的靈魂與其身體的連結是自然發生的；我說人的靈魂又算什麼？當我甚至不認為元素的混合與作用是僅僅憑藉自然簡單地發生的，而是認為它們是藉著比自然更卓越、更有力的神聖理據，被引導至秩序與和諧的。既然聯合的方式（而非本性的理據）包含了虔誠的偉大奧秘，我們就撇開對被聯合之物及其完美性的本性探討吧。因為這些不是當前問題的內容；前者屬於神學，後者屬於物理觀照。前者在反對亞流派（Arians）時更為適宜；後者則針對那些完全否認我們人性被取用的人；前者說明了「道」的本性在聯合後相對於父是如何存在的；後者則說明了我們的人性在聯合後是如何存在的，而非其部分相對於祂是如何存在的。

我說，撇開這些，讓我們探討聯合的方式以及藉此所完成的事。

關於基督本性的聯合，上述已經駁斥了三種觀點：區分論、混亂論，以及那被稱為「真正聯合」的論點；前兩種是異端者所戲弄的，且仍在戲弄；因為神聖的貴格利（Gregorius）早已預先指責了他們。那「區分論」是一種關係性的觀點，它甚至從一開始就沒有將本性連結起來，而是將事物彼此分開，既不賦予也不回饋它們任何共同或特殊的東西；以至於從此以後，兩個種類被設定為完全分開的，除了藉著尊榮、意願與共同意志，掩蓋了本性的分離，從而欺騙了愚昧人。

而與此截然相反的「混亂論」，則消滅並混淆了一切，虛構並想像出一個偽造的事物，在被聯合的兩者中，沒有任何一方能純粹地保持其特性。

1911

反對塞維魯（Severus）的論點。

1942

[註：原文此處拉丁文與希臘文對照，意指：] 承認此者，又承認彼者，因此既不承認此者，也不承認彼者。因為凡是從混亂中產生的，都被證明是偽造的，既沒有純粹的本質，也沒有建立在自身恆常的特性上。然而，介於兩者之間那種不混亂且不可分割的聯合，確實知道那些聯合起來的事物，因著其不變性，仍完整地保有各自的特性；但因著那本質上的聯合，使這些特性成為共同的，並屬於同一位格。因此，那些原本嚴格屬於一方的特性，成為整體的共同特性；而那些屬於整體的特性，也成為另一方的特性，這是因為在另一方之中，那種不混亂的特性依然存在。因為若非在聯合中，那種特性依然不動搖地保留在雙方之中，就不會發生特性的互通（communicatio idiomatum）。

因此，這樣的聯合比那些完全分割的更為合一，比那些完全混亂的更為豐富；它既不使聯合起來的事物完全相同，也不使它們完全相異。既然從聯合中產生的結果，既非完全相同，也非完全相異，那麼就必須探究在何處相同，在何處相異。真理的教義認為，在位格（hypostasis）上是相同的，而在本性（nature）上是相異的；正如神聖的貴格利（Gregory）所指出的，三位一體的情況則恰恰相反 [註：在三位一體中，是另一個與另一個（alius et alius），但不是另一種與另一種（aliud et aliud），即並非分割與相異]。如果反對者不接受這一點，就讓他們自己推導出接下來的結論。因為如果他們不承認在位格上相同，那麼他們就必須承認在本性上相同。如果這樣，那麼由於聯合的緣故，神性與人性的理據（ratio）將會是同一個；如果這樣，聯合與本性將會是同一個。因為這是一個共同的謂語。正如那些本性為一的，其理據也是同一個；同樣地，根據他們的說法，那些聯合在一起且在同一處的，其本性也必然是共同的；反之亦然，那些本性為一的，其位格是不同的，因為沒有一個位格能界定單一的本性。由此得出什麼結論呢？即肉身與神性是一個本性，卻有兩個位格。如果聯合起來的事物既不在本性上，也不在位格和數量上合而為一，那麼透過聯合所達成的同一性又在哪裡呢？如果它們在本性與位格上彼此合一，那麼在聯合中，關於不變性與不混亂的理據又該如何保存呢？

至於從不完美與完美的事物中，可以產生相同的結果，這由基督與聖徒所使之復活的死人可以作證。因為儘管他們在肢體上原本是完美的，但透過復活的聯合，使他們恢復到如同自然在母腹中塑造時所結合的那樣。我們相信，在將來共同的復活中，也會發生同樣的事。因為我們相信，無論是那些已經分解腐朽的身體，還是那些剛活著的、正在轉化中的，或是剛離世的，無論是不完美的還是完美的，都將透過復活產生同樣的構成：由此證明，從那些先前已經有位格的事物中，產生出不變的位格是可能的；即使在基督身上這是不被承認的，因為祂並非先前被塑造的。然而，並非因為祂沒有被預先塑造，我們就認識到基督的本性是由二者不混亂地合成的，在任何其他本性中我們也未曾見過，更何況是在基督身上；在祂身上，虔誠的人甚至無法想像這樣的事。因為如果「本性」一詞源於「天生適合某事」（πεφυκέναι），而沒有任何本性是天生適合擁有與其相反和對立之物的，但根據他們的說法，基督那單一的本性卻承受了這一點，那麼這就不會是一個單一的本性。

因為如果這種本性天生適合是可見的，那麼它就不會天生適合是不可見的；如果它天生適合是必死的、可朽壞的，那麼它就不會天生適合是不朽壞的、不死的；否則，相反的事物將會有同一個理據。但這是荒謬的。因為即使它輪流（ἀνὰ μέρος）接受相反的事物，但當它在現實中擁有其中之一時，就不可能同時在現實中擁有相反的事物。因此，讓他們說說看，根據他們的說法，基督那單一的本性是否同時在同一處，既是可見的又是不可見的，既是不死的又是可被界定的，既是無限的，總而言之，既是被造的又是未被造的？因為單一的位格和單一的臉面（persona）能夠同時在同一處接受相反和對立的謂語；但單一的本性，如前所述，並非天生適合接受相反和對立的事物；因為在承受這種情況之前，它必然會先失去它自己。這些是對他們的回應。至於有些人說，因為主的人性沒有被預先塑造，也沒有預先存在，也沒有被完整地取用，而是在「道」中才有了位格，因此使兩者成為一個位格，這話有一部分是真實的，有一部分則不是。因為沒有預先存在，也沒有預先塑造，我們也承認；但說因此使兩者成為一個位格，彷彿神與完美的人若不這樣就無法聯合，這一點我們是不會承認的。因為對於以這種或那種方式存在的事物，神在聯合上會有什麼不同呢？因為聯合的時間、地點，或身體的不完美，並非使基督成為「一位」的原因，而是聯合的方式本身。因此，我們拒絕「預先塑造」的說法，並非因為這是不可能的，而是因為主的人性若曾赤裸且沒有神性，這是不合宜的。至於那些說「從位格中產生了預先塑造，且必須承認曾有一個赤裸的人，以及另一個基督和另一個道」的人；如果祂沒有被預先塑造，那麼祂也不是從位格中產生的；如果不是從位格中產生的，那麼也就沒有位格；因為如果不是從這些產生那些，又怎麼會這樣呢？既然即使承認是從這些位格中產生的，正如所證明的，也必然要承認位格的存在；如果他們說是由位格產生的，為什麼不說是從臉面（persona）產生的呢？如果他們這樣說，為什麼不敢說是由「兒子們」產生的，一個是從神而來的，另一個是從童女而生的呢？若要思考或說出這些話，沒有什麼比這更具分裂性，或比涅斯多留（Nestorius）的褻瀆更接近了，儘管他們似乎在直徑的兩端與他對立；正如膽怯與魯莽交戰一樣；這些都是罪惡的共同形式，即使它們以過度與不足的方式，彼此之間以及與美德之間產生衝突。

此外，必須指出的是，位格並不單純或主要地表示「完美」，而是表示「自存」（that which exists by itself），其次才表示「完美」。而本性則絕不表示「自存」，而是嚴格地表示「完美」。因為那些被納入位格概念的特性，使每一個體成為某個特定的人；而那些被納入本性概念的，則不使之成為某個特定的人，而是使之成為某種事物。因此，那些屬於「獨一者」的特性，使之成為獨一的；而那些共同存在的事物，並非更普遍地被稱為普遍者，即使它包含了所有屬於同一種類的事物。

我們也不應忽略，那些標記本性的事物，構成了實體（substance）；而那些標記位格的事物，則具有偶性（accidents）的性質，無論它們是可分離的還是不可分離的，在兩者（實體與位格）中，簡單事物的特性是簡單的，複合事物的特性則是複合的。正如在人身上，以及對人的定義中，標記其實體的是：動物、理性、必死、輪流接受相反事物者；這就是實體無誤的定義。而位格則標記：形狀、顏色、大小、時間、地點、父母、教養、生活方式，以及所有隨之而來的事物；據說這些特性的總和，在任何其他人身上都無法真實地說出；然而這些卻屬於同一個人，即「某個特定的人」。本性的特性嚴格地參與那些屬於同一實體的事物；而位格的特性，則參與那些理據不同、但在聯合與自然結合中被取用的事物。因此，在以馬內利身上也是如此：神性與人性是一個位格，因此那些作為本性特性的謂語，在兩者身上是共同的；因為即使所有事物都被說成是屬於同一個體，但並非根據同一點，也不是根據同一個本性。例如，同一個體是可見的與不可見的、必死的與不死的、可觸摸的與不可觸摸的；但並非根據同一點，也不是以同一個理據；因為祂是獨一且同一個體，所以一切都被說成是屬於同一個體，因此是屬於同一個位格。但因為並非一切都是根據同一點被說出的，而是根據不同的方面，因此這些並非被說成是屬於同一個簡單的本性，而是屬於不同的、複合的、且在聯合中保存其自身自然特性的事物。

1947

同一位利奧提烏斯（Leontius）致那些將阿波林拿（Apollinaris）的著作偽託聖教父之名呈獻給我們的人。

有些人屬於阿波林拿或歐提奇（Eutyches）或狄奧斯哥羅（Dioscorus）的異端，想要鞏固他們自己的異端，便將阿波林拿的一些言論，託名為貴格利·陶馬圖古斯（Gregory Thaumaturgus）、亞他那修（Athanasius）或尤利烏斯（Julius），想要欺騙那些單純的人，他們確實也做到了；因為藉著這些受人信賴的人物的權威，他們成功地誘惑了公教會（Catholic Church）中的許多人。在許多正統信仰者中，你可以找到阿波林拿的著作，題為《個別信仰》（fides particularis），卻署名為貴格利；還有他的一些書信，署名為尤利烏斯；以及他關於道成肉身的其他言論或闡述，署名為亞他那修，例如那篇題為「與三百一十八位教父一致的闡述」；不僅是這些，還有其他類似的著作。這對你以及任何熱愛真理的人來說，將會變得顯而易見，從我們將要列出的阿波林拿本人及其門徒（其中有瓦倫提努斯（Valentinus）等人）的言論中即可看出。

瓦倫提努斯（阿波林拿派）的辯護要點：

「反對那些說我們主張身體與神同本質（consubstantial）的人。」

主阿波林拿致塞拉皮翁（Serapion）的書信：

「我收到了你這仁愛之人的信，主啊，關於送信者所詢問的事務，我們已盡力協助他。至於我主寄往哥林多的信，我們非常贊同。至於那些說肉身與神同本質的人，我們譴責其為巨大的瘋狂。」

又從同一封信中：

「因為藉著與道的聯合，肉身成為神聖的，而非本性上如此；因此在聯合中，它保有持續的神聖性，正如祂自己所說：『是靈叫人活，肉身是無益的』。因為身體不可能變成無形的，正如其他人愚蠢地說的那樣。」

1949

從致狄奧尼修斯（Dionysius）的書信中，其開頭為：「對我而言……」： 「對我而言，虔誠是友誼的基礎，對於那些持守虔誠的人，沒有任何敵意的藉口。現在沒有人可以從我這裡尋求什麼新奇的東西，也不要要求我對真理保持沉默，彷彿藉此就能建立和平。沒有人能將這些針對某些人的話強加給我們，這從我們一貫的寫作中顯而易見，我們既不說救主的肉身來自天上，也不說肉身與神同本質，就其為肉身而非神而言；但就其與神性聯合為一個位格而言，祂是神。」

從致同一人的另一封書信中，其開頭為：「我驚訝……」：

「我驚訝地聽到有些人承認主是在肉身中的神，卻陷入了保羅派（Paulianists）錯誤引入的分裂之中。」

又從同一封信中：

「承認身體來自童女，神性來自天上。身體是在腹中塑造的，神性是未被造的、永恆的；在合成中，身體保持為身體，神性保持為神性。如果聖經習慣將整體稱為神，也將整體稱為人，我們就跟隨神聖的話語，不要分割不可分割的事物。」

從致泰倫提烏斯（Terentius）的書信中：

「約翰責備那些『拆毀耶穌』的人，而這些人卻公然拆毀耶穌，當他們承認與身體的連結時；因為它不是與自身連結，也不是同本質與同本質連結，正如這些人不羞於說的那樣。這既不是合成，也不是連結，因為沒有什麼是與自身連結的，而是另一個與另一個連結。如果道與身體同本質，而身體與道同本質，那麼兩者都是不可見的，根據『從來沒有人看見神，也無法看見』；那麼那不可見的就不曾顯現，也不曾被觸摸；約翰說『我們看見了，我們的手也摸過了』，這就不真實了。」

又從同一封信中：

「如果有人說耶穌是兩個位格，或者肉身與神同本質，而不與我們的人性同本質，或者說肉身是從天上降下來的，而不是由那位從天上降下來的所取用的，並說神性是可受苦的，就讓那人受咒詛。」

從三段論（Syllogisms）中：

「如果道與身體同本質，那麼沒有什麼是與自身聯合的；但祂與身體聯合了，所以祂與身體不同本質。如果身體與道同本質，那麼它就沒有被看見和觸摸；因為如果它們同本質，兩者都是不可見且不顯現的；約翰說：『我們看見了，我們也摸過了』；所以主的靈與身體不同本質；而是那不可見且不可觸摸的，與可見且可觸摸的聯合成為一體：因此，在那個可見的身體中，祂變得可見且可觸摸。說身體與神同本質的人，是在褻瀆神，彷彿神有無形的身體；因為與父同本質的子，即使在與肉身聯合後，仍保有祂自己的特性；祂並未因為與神同本質，就與祂自己的身體分開，以免身體被認為與神同本質。」

又同一位：

「阿波林拿與我同道者，關於神聖的道成肉身，我們如此認為： 神活著的道從馬利亞取用了與我們肉身同本質的肉身，藉著與神性的聯合，從童女懷孕之初就開始了，因此祂成為人；因為根據使徒，肉身與靈就是人；這就是『道成了肉身』，即與肉身聯合，如同人的靈；因為我們人類也被稱為肉身；但主是超越我們的人；因此祂也是屬天的，因為祂擁有屬天的靈，肉身的思念並不與之對抗；因此在基督裡罪被廢除了，因罪而來的死亡被消滅了，我們參與了這項成就，藉著信心得救，並藉著與屬天者的相似而成為相似，儘管我們是出於屬地的父親。因此，凡不說肉身來自馬利亞的人，凡說肉身是未被造本性的人，凡說肉身與神同本質的人，以及說神性是可受苦的，並說靈魂的苦難來自神性的人，都應受咒詛。」

而我，主教約比烏斯（Jobius）：

「我承認主耶穌基督，從永遠是無肉身的道神，在末後的世代，將來自聖童女的肉身與自己聯合，祂是獨一且同一個神與人，是一個複合的位格，是一個不可分割的位格，是神與人之間的中保，將被造物與創造主連結起來，根據神性，祂與父的實體同本質，根據人性，祂與藉由人性與祂聯合的肉身同本質，祂與祂自己的肉身一同受敬拜與榮耀，因為藉著祂，我們獲得了從死亡中得救贖，並與不朽者相通：因為與道極度聯合且永不分離的肉身，並非屬於人、僕人或被造的位格，而是屬於神道本身，即創造主，與神同本質，而非與那不可言說之父的無形實體同本質。至於那些說或教導說，與道極度聯合且永不分離的肉身與神同本質（即與無形實體同本質）的人，我們根據使徒的教導，將他們視為在教會中製造分裂與絆腳石的人，背離了我們起初所學的教義，我們遠離他們，並視他們為外人，因為他們違背了古老的傳統與教會的和平。」

1933

反對亞波里拿留派的欺詐。

1954

瓦倫提努斯（Valentinus）基督徒，針對提摩太（Timotheus）及其同夥，以及他們極其不虔誠的導師波利米烏（Polemius）所教導那些錯誤且不虔誠的教義，所作的反駁與記錄。

既然波利米烏的首位門徒提摩太，因極度的愚昧而自高自大，反對基督的教會，並教導與真理相悖的、其導師波利米烏的不虔誠教義，且愚蠢地教導他的同伴卡塔弗羅尼烏（Cataphronius），正如他寫給與他持相同觀點的帕瑞哥里烏（Paregorius）、烏拉尼烏（Uranius）、狄奧多羅（Diodorus）、約比烏（Jobius）時所言：「主之肉身，因著與神聖之道的聯合而被神聖化，並被承認與神同質（homousios），但在本性上仍保持為人，且與我們同質。」他又以他所教導的卡塔弗羅尼烏之口說道：「應當承認，在聯合中，肉身與神之道是同一的，並應當將其視為與神同質之道來相信。」提摩太啊，這比前述更不虔誠的是：你們使我們的主耶穌基督從聖潔童貞女所取的那肉身變得不可見，如果你們所說的是真的——即這肉身如同神之道一般與神同質，而我們正是藉此肉身獲得了救贖；我們相信，主之肉身——祂從童貞女所取的——與神之道一同受敬拜、一同被神聖化、一同被榮耀，藉此，中保（mediatio）的職分永遠為我們保存，並由那賜生命的、神聖之道永遠掌管。如此，我們的主耶穌基督，這位由肉身與道所構成的，顯明為一位格；因為藉著與神之道的聯合，肉身被神聖化，而非其本性如此。因此，在聯合中，肉身保持其存在，正如主親自所說，是靈賜人生命（3）。因為肉身不可能因著聯合而變得與無形的神同質；這正是提摩太與波利米烏及其同夥以各種方式與詭計所愚蠢且不虔誠地主張的，他們想要將那不可能的「無形性」強加於肉身之上；然而，肉身可以藉著無形之神的榮耀而得榮耀，這對於承載祂的神性而言是可能的且合宜的。因此，祂被萬物所敬拜，作為造物主與承載肉身的真實神之子，而非承載神的人。

提摩太啊，你與你的人，以及你們的導師波利米烏，何以如此無知，甚至可以說是背信棄義，竟說：因著聯合，肉身本身與神性同質，又說它本身是不變的，卻又說它是被改變的？如果你們所說的是真的——即肉身如同神之道一般與神同質——那麼你們就是在自相矛盾，並咒詛你們自己；正如一個醉酒的人不知道自己在做什麼或說什麼，你們也不知道自己在說什麼，也不明白你們所堅持的是什麼，而你們多次教導的這種不虔誠教義，正是在審判你們。因此，無信的人啊，你們要明白：聯合並非同質；若是同質，便非聯合；因為沒有什麼是與自身聯合或結合的，而是他者與他者結合，這就是神之道，祂將自己與肉身聯合，這就是神聖福音書作者所說的：「道成了肉身，住在我們中間」，即道與有靈魂的肉身聯合。

此外，無信的人啊，你們甚至不知道，在神——那位不可言說、無形、且受敬拜之三位一體永恆神性——那裡，本性與本體（substantia）是同一的（4）；但主所承載的身體，並未因聯合而變得永恆或無形，因此它與那不可言說且無形的本體並非同質。然而，主是永恆的，在肉身之前就與父同質，在肉身之後，祂仍是與父同質的同一位。肉身並非本來就同質：祂所取的是隱藏奧祕的衣袍、外衣與遮蓋物；祂為人類而顯現（5）。因為若非藉著身體，我們無法成為神的觀看者。再者，主按肉身而言與我們同質；但按神性而言則不然；因為神性並非出自婦人，斷乎不可；肉身亦非來自天上，亦非永恆。你們既然如此背信且不虔誠地反對真理，用如此多的詭辯來傳播你們自己的不虔誠，並被真理所駁倒，被定罪為作惡者、無信者與說謊者，你們應當明白：聯合使本性得榮耀，卻並未使身體成為與神同質，正如你們妄想並膽敢宣稱的那樣，你們已經偏離了真理，並侮辱了道因著對人類的慈愛而降卑以與身體聯合，為的是我們的救贖。你們說肉身因聯合而與那不可受苦的神性同質，這超越了一切的不虔誠，即便你們想方設法地自作聰明，曲解並篡改神聖經文，以及我們至聖之父與導師（6）亞波里拿留的著作；你們所寫下的東西正是在審判你們，你們為了欺騙單純者的靈魂而寫下這些，這反倒落在了你們自己的頭上，因為你們抵擋真理；你們知道「踢刺是難的」，而你們卻使用了許多迂迴的手段。正如那些敢於對主之肉身行惡的猶太人滅亡了一樣，你們這些因救主之肉身而跌倒的人，即便人數眾多，也將因你們的不虔誠而被視為無有。

如果你們能從靈魂中除去好奇與不信，你們就會明白神顯現在肉身中，並賜下身體的分享以通往神性的分享；因為從聖潔童貞女所取的身體，其本身並不單獨賜下救贖，而是藉著聖靈的交通；這並非要貶低身體，而是要使聖靈更得榮耀。因此，不要為了欺騙單純者的靈魂，而將我們至聖之父與導師亞波里拿留的引文，改寫成你們那褻瀆的引文；因為那些話語是由那位聖潔且承載神的人正確且虔誠地寫下的，它們表明的是關係與尊榮，而非本性。而你們所引用的那些，卻表明了同質；因為本性與本體是同一的，正如我先前所說，所有真信仰的告白者都知道這一點。

你們從起初就因嫉妒、熱心與魔鬼般的羨慕而反對聖潔的主教，在反對真理的鬥爭中進行了最惡劣的競爭，分裂了基督的教會，並陷入了如此的不虔誠，以至於說那可受苦的身體因聯合而與那不可受苦的神性同質，這是絕不可能且不虔誠的，竟說身體與人同質，又說與神同質；那麼他們將如何看見那被他們所扎的人呢？因為如果那可見的身體與那不可見的神性同質，正如你們所說的，那麼兩者豈不都是不可見的嗎？正如經上所記：「從來沒有人看見神，也不能看見」；然而我們的主耶穌基督，按著祂從父那裡永恆存在的神性而言是不可見的，但按著祂從童貞女所取的肉身而言則是可見的。因此，兩者應當在一位格中結合，真理才不會被瓦解。因此，基督既非兩位格，肉身亦非與神同質，它是受神之道所掌管的。

因此，凡是這純全、真實且使徒性信仰的告白者，都不應接受提摩太與波利米烏及其同夥的褻瀆空談，正如使徒所吩咐的那樣。我們也記得他所說的：「分門結黨的人，警戒過一兩次，就要棄絕他，因為知道這等人已經背道，犯了罪，自己明知是錯的。」提摩太與波利米烏不僅被宣判為異端，更是毀謗者；因為我們至聖的導師亞波里拿留曾以書面稱那些說主之身體與神性同質的人為褻瀆者與瘋狂者。我們至聖的主教亞他那修也曾說，那些膽敢說從馬利亞所出的身體與神性同質的人，簡直是從陰間冒出來的。提摩太與他的導師波利米烏及其追隨者，完全忽略了這一點：神之道與那由神之道所造的肉身，其位格是唯一的，對道成肉身者的敬拜是歸於神的，而非歸於肉身；因為道並非因肉身而受敬拜，而是肉身與道一同受敬拜，正如我先前所說，它是衣袍與外衣。因此，凡不持守這準則，不持守這真實、使徒性且純全信仰的人，都要受咒詛。你們要防備犬類，防備作惡的，防備妄自行割的。我們才是真受割禮的，是藉著神的靈在基督耶穌裡敬拜，而不靠著肉體的。

亞波里拿留派貝魯特（Berytus）主教提摩太，致亞波里拿留派主教荷莫尼烏（Homonius）的信，其中包含亞波里拿留的見證。

兄弟阿加皮烏（Agapius）來到我們這裡，聽聞了我們關於神之道神聖道成肉身的論述，該論述摘自我們至聖的導師亞波里拿留主教的各種著作，他請求我們摘錄其中的一部分，並附上我們的簽名，以堅固你們的信心；我們照做了，並從寫給薩拉皮翁（Sarapion）的信中摘錄了以下內容： 「你說得很好，我們與基督並不相等。但說基督的肉身與我們不同質，因為它是神的肉身，這需要一點解釋：最好說祂取了與我們同質的肉身，但藉著聯合，祂使之成為神聖的。你也說，它之所以與我們不同質，是因為它是神的肉身，但這樣解釋會更清楚：按本性而言，這肉身與我們同質，但藉著聯合，它成為神聖的，並藉著聯合而有了區別。」我所說的兄弟收到這些後，前往你們那裡並展示給你們看；你，我的大人荷莫尼烏，看過之後，給了他一張寫著以下內容的便條：「我，荷莫尼烏主教，承認神之道取了從馬利亞而來、與我們同質的肉身：但若有人說與主聯合的肉身，無論以何種理由或方式，與神同質，我們就咒詛他。」

「既然你正確地承認了肉身的本性與我們同質，卻咒詛了它與道成肉身者之間極致的聯合，寫道它在任何情況下都不與神性同質，而只稱之為聯合，且這種聯合僅僅如同聖人與神之間的聯合，並非結合為一個生命與位格，而是在與神性分離中被看待；然而我們至聖的導師亞波里拿留主教在各種著作中說，主的肉身分享了道的名稱與屬性，在聯合中仍保持為肉身，既未改變也未偏離其本性；道也分享了肉身的名稱與屬性，在道成肉身中仍保持為道與神，既未改變也未轉化為身體的本性；因此，請你向我們說明，你是否因為不知道我們至聖的父關於神聖且救贖性的道成肉身所說的話，而咒詛了這些；還是你明明知道，卻因為認為這些話說得不好而將其摒棄，並在各地毀謗我們，說我們接受了異端，並將那虔誠的宣講者連同虔誠本身一起咒詛了？因為他在那篇以『聖潔』為開頭的著作中說：『從起初，基督按身體而言被正確地承認……身體不能被單獨稱為受造物，因為它與那作為其主體的道是絕對不可分離的；它分享了非受造者的名稱與神的名稱，因為它與神聯合為一。』」

「此後又說：

『因此，基督按那不可見的靈而言是與神同質的，肉身也一同被納入這名稱中，因為它與那同質的神聯合了。』 又說： 『按人而言是同質的，神性也一同被納入身體中，因為它與那與我們同質的聯合了；身體的本性在與神同質的聯合與同質名稱的交通中並未改變；正如神性的本性在與人類身體的交通與那與我們同質的肉身名稱中並未改變一樣。』 又在另一篇以『肉身與那掌管肉身者為一位格』為開頭的著作中，他說道（7）： 『因此，主耶穌基督作為神是無罪的，即便與肉身在一起，祂也是與獨一的神同質的永恆造物主；肉身作為神的肉身，是神，因為它與神同質，是與祂聯合的一部分，與神同質且未分離；因為它並非分離地，也不像作為自主動物的人那樣單獨行動。因為神藉著肉身的交通成為人，儘管祂本身並非人；肉身藉著神的交通成為神，儘管它本身並非神；神藉著肉身的聯合擁有了一切與肉身相關的事物；肉身藉著與神的聯合，承擔了神所特有的事物。』 又在另一篇題為『馬利亞頌與論道成肉身』的著作中，他說道： 『馬利亞現在看見這身體，因著那與之混合的道，不僅比她自己的身體更偉大，也比火一般的天使更偉大；因為神沒有與他們中的任何一位混合。沒有什麼能使世界得生命，那些身體中沒有一個……天使中沒有一個能與神相比，正如那由身體與神性所組成的，祂說自己與神相等：正如父在自己裡面有生命，照樣祂也賜給子在自己裡面有生命。』 此後又說： 『當你看到靈在你裡面作工時……』」

1963

拜占庭的利昂提烏（LEONTII BYZANTINI）

你認為這是一種可以分離的運作，就像從你身上脫下的衣物能治癒疾病一樣，這難道是神聖的嗎？然而，那與神不可分離地聯合，並因著實質的聯合而與祂成為同一位——因為經上記著說：「道成了肉身」——這難道你竟懷疑它不是神聖的，也不是神嗎？ 在另一本書中，其開篇為：「在神面前並無吃肉的享樂」，他如此說： 這並非說兩者皆來自天上，而是與屬天的聯合，並與祂成為一個位格，因著聯合而成為屬天的；並且如同屬天的，藉著屬天者的能力而受敬拜，並如同屬天的，藉著屬天者的能力而施行拯救。 在致狄奧尼修斯的書信中，其開篇為：「對我而言，敬虔是友誼的基礎」，隨後他如此說： 至於沒有人能將這些針對某些人所說的話加在我們身上，從我們一貫所寫的內容中便可顯明：我們既不說救主的肉身來自天上，也不說它在身為肉身而非神時與神同質；但當它在一個位格中與神性聯合時，它就是神。 在另一本書中，其開篇為：「我們合宜地讚美我們的主耶穌基督」，他在結尾處如此說： 活著的基督是充滿神性的身體，是肉身中的神聖靈，是屬天的理性（nous），我們祈求能有份於它；正如聖經所說：「但我們是有基督的理性了」。聖潔的肉身與神性同體，並在那些有份於它的人裡面建立神性，它是永生的根基，是人類不朽的創造者，是永恆生命的創造者。 在另一篇論證性的講道中，即辯論性的文章，是為讚美約翰福音作者而作的，其開篇為：「萬物藉著道而受造」，根據福音作者，他如此說： 怎能說祂不是真神呢？祂說：「腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？」祂表明了作為人與人同住這樣長久，並顯明了這人就是神。因此，不必羞於稱這樣的人為與神同質，如同物質之於身體，在父神性的形式中被認識。 在隨後的內容中，他如此說： 因此，那因著身體的分割而成為神聖的，並在創造與更新中與神同等的人性，並非如此；因為不可能有另一種本性，即基督按身體而言的人性，在與神同等的地位中，被限制在人的界限內，如同人的身體而非神的身體。 在另一篇論證性的講道中，其開篇為：「擁有不同的生命，就有不同的運作」等等，他如此說： 祂的肉身使我們活過來，是因為與它同質的神性；而那使人活過來的，是神聖的。因此，肉身是神聖的，因為它與神聯合；這肉身施行拯救，而我們藉著有份於它，如同食物一般，便得救了。那具有滋養能力並在被滋養者身上運作的，與它同質，且不被滋養。同樣地，如果那使人活過來的，並不像那被使之活過來的一樣是被使之活過來的，那麼它就與之不同質；否則，它就會像我們的身體一樣，是需要被使之活過來的死亡之軀。但基督的身體並非死亡之軀，而是生命之軀；因此，神聖的並非與人類的同質。 在致弗勞塔努斯（Flautanus）的講道中，其開篇為：「直到如今，基督仍被卑微的人所鞭打」，在許多話之後，他說： 在無形體者與身體的結合中，被聯合者的本性依然存在。因為身體仍是身體，無形體者仍是無形體；藉著最完美的聯合，神被稱為「道成肉身者」，而身體被稱為「神化之身體」；當神被稱為道成肉身的人時，兩者皆是；而當身體被稱為神化之神時，同樣地，兩者皆是。 隨後，他如此說： 身體不再是受造物，也不再處於奴僕的樣式中；而是因著與那非受造者自然的聯合而得榮耀，並且按照祂從童女所生的出生，並沒有從受造轉變為非受造，而是與非受造者聯合；並且因著與神的聯合而成為神，就其為神而言，它是非受造的；且因為它不可能成為父的身體，因為父並沒有肉身，因此它絕不會被稱為未生（ingenitum），也不是按其本性為未生，正如它不是神的被生者，也不是因著與那從起初就與被生者有自然聯合的兒子聯合，而成為未生。 在致狄奧多羅（Diodorus）的講道中，在論三位一體的講道之後的第一篇，第14章中，他如此說： 那卓越且奇妙的，且僅此一次、不再重複發生的，是神與肉身的聯合；這聯合你的靈魂絕不接受，那些引導你走向這不虔誠與敵基督之不信的人也不接受；你嘲笑這極致的聯合，並說：「如果存在聯合，神與肉身的特性就不再存在」，但如果你承認那來自大衛的肉身有極致的聯合，那麼這極致的聯合就會瓦解。 在第27章中，他說： 你憤慨是因為我們不承認那來自大衛後裔的肉身，是藉著神的恩典領受了不朽；如果被問及原因，我們回答：是因為極致的聯合。 在第61章中： 他不以稱其為同一本性但出生方式不同為恥；如果所生的不配稱其出生與起源，而與那些從男女所生的人相同，那麼引入從童女而生的說法就是徒勞且多餘的；他嘲笑這極致的聯合為極致的不虔誠，然而神聖的聖經卻公開地引入了這聯合，聖經既不使屬於神的人性被抹滅，也不使屬於神的神性被顛覆。 在致同一位狄奧多羅的第二篇講道中，第22章，他如此說： 既然你勸我們回答，那來自神聖本性的大衛後裔，如何是肉身化？請聽：因為按著道成肉身，那受造的如何是非受造的？如同與非受造者聯合。那世界的創造者，如何是出自大衛腹中的果子？如同與創造者聯合。那出自亞伯拉罕的，如何是在亞伯拉罕之前？如同與那在亞伯拉罕之前者聯合。 在同一講道的第36章中： 但那胡言亂語的人，讓他回答：那在位格的合一中與神聯合的，為何不是與祂同為神？那在生命的合一中與非受造者聯合的，為何不是與祂同為非受造？因為如果沒有共同的稱呼，那麼那「混合」的（即聯合的）將一無所有。然而，最不合邏輯的是，如果我們用身體的名稱來稱呼無形體者，說「道成了肉身」；卻不用無形體者的名稱來稱呼身體，儘管它與祂有聯合。如果此人驚訝於受造者如何聯合在非受造者的稱呼中，那麼另一個人更有理由驚訝於那非受造者如何聯合在受造肉身的稱呼中。 在同一講道的結語或總結中，他如此說： 如果道因著聯合而被稱為肉身，那麼隨之而來的是，肉身也因著聯合而被稱為道；正如道一樣，它也是非受造的，並非因為它未被創造，而是因為它因著聯合被顯明為道。 隨後他又說： 正如人類與缺乏理性的動物在身體上同質，但在作為理性參與者上則本性不同；同樣地，主按肉身而言與人類同質，但在作為道與神而言，則本性不同。 在論證性的講道中，其開篇為：「凡兩個被聯合的，無論是按形式還是按共識，都保持為二」，他如此說： 工具與那推動工具的，自然地完成一個運作。凡運作合一的，其本質也合一；因此，道與工具的本質合一了。 在對話錄中，其開篇為：「你稱基督為神還是人」，隨後不久，當對手詢問身體如何是神、創造者與主時，他回答說： 因為它擁有神、創造者與主的合一，這種合一我們在人與神之間找不到。 在講道中，其開篇為：「讓我們持守信心的美善」，他在結尾處如此說： 那些認為如此莊嚴、偉大且超乎世界的敬拜是微不足道的人，真是可憐且靈魂卑微。對於那些並非過於無知與遲鈍的人來說，這些足以證明那些以朱利烏斯（Julius）名義流傳的書信是阿波林拿（Apollinaris）的，除了亞他那修和歷史學家所提到的那些他的書信之外。因為阿波林拿的門徒，比所有使用這些書信的人更早，這些書信很可能是那些因分裂而離開朱利烏斯的人所署名的；不僅如此，還有一些正統派信徒，因被署名所欺騙，由於該人物的權威值得信賴，便堅持認為這些書信是正確的；此外，比起所有正統派信徒，更有可能的是，那些門徒知道這些書信是他們導師的。為了不讓我們僅從門徒的見證中辨認出阿波林拿的書信，儘管有些人錯誤地將其署名為朱利烏斯、貴格利或亞他那修，而是要從書信的親緣關係與風格中辨認，來吧，除了上述他的門徒所引用的他的言論外，我們還要列出他完整且整體的講道，以便那些追求真理的人，能對這些書信與那些偽作的同一性有最確定的把握。 阿波林拿的書信，發現於西頓人（Sidonians）最敬虔的主教安德烈（Andreas）的圖書館中的古抄本。 致迪奧凱撒利亞（Diocaesarea）最尊貴的主教們，在主裡問安。 我們寄信給你們，期待著能同樣從你們的愛中得到回信，最尊貴的主，正如我們總是從蒙福的亞他那修主教那裡得到的一樣，他知道我們在教義上與他一致，並且在各方面都順從他。既然你們沒有回信，我認為或許是信件過長沒有向你們表明我們的意圖與觀點：看哪，我們清楚地寫下與我們和你們共同的導師一致的內容。我說的是關於神聖的道成肉身，因為關於這些事，引起了巨大的騷動，這並非出自我們，而是出自其他人，關於他們我保持沉默。我們承認，神的道並非進入了一個聖人，如同在先知們裡面那樣，而是道本身成了肉身，並非取了人的理性——那易變且被污穢思想所俘虜的理性——而是取了神聖、不變且屬天的理性。因此，救主並沒有一個無靈魂、無知覺或無智慧的身體；因為當主為了我們成為人時，祂的身體不可能沒有智慧。祂既是真實的神的兒子，就成了人的兒子；祂既是獨生神的兒子，就成了與許多弟兄中的長子。因此，在亞伯拉罕之前的神的兒子，與在亞伯拉罕之後的並非不同，而是一位完美的獨生神；祂以神聖的完美而非人類的完美為完美。我們承認與那些持此觀點的人相通。至於那些持相反觀點並撰寫文章的人，我們不與他們相通。 同一作者的《論部分信仰》： 因為有些人困擾我們，企圖顛覆我們對主耶穌基督的信仰，宣稱祂是道成肉身的神，說祂是與神聯合的人，因此，我們對上述信仰作出告白，摒棄那不信的辯駁及其虛偽的修辭——即說神取了「整個的人」。因為根據聖經，在今生中，沒有一個完整的人是沒有罪的；因為他無法使自己的行為與神聖的行為合而為一；因此，他也不會從死亡中得釋放。但神與人類的肉身聯合，擁有純潔的自身運作，因為祂是勝過靈魂與肉體情慾的理性，並以神聖且無罪的方式引導肉身與肉體的衝動；祂不僅不屈服於死亡，反而廢除了死亡。祂是真實的一位，在神聖的完美中，而非兩個位格，亦非兩個完美的本性；因為稱兩個兒子，或敬拜四位——神、神的兒子、人的兒子與聖靈——是不合法的，也不應在聖靈之前尊崇人。因此，我們咒詛那些將人置於神聖頌讚中，與神和兒子並列且在聖靈之前的人。我們說，我們每一個被聖化的人，都領受了神所取的「整個的人」，以得救贖，並領受了屬天之人的樣式，並按照那真實且本性為神者，以及我們主耶穌基督的人性肉身，被神化了。 在上一章中： 我們承認一位真神作為君王，以及一位真實的神之子，從真神而出，自然地擁有父的神性，即與父同質；並承認一位聖靈，按本性與真理，是萬物的聖化者與神化者，從神的本質藉著子而出。我們咒詛那些稱子或聖靈為受造物的人，以及那些說子或聖靈曾經不存在的人。我們承認萬物都是神藉著子在聖靈中創造的，並被聖化。我們進一步承認神的兒子成了人的兒子，祂並非名義上，而是真實地從童女馬利亞取了肉身，並且祂是一位完美的，而非兩個完美的聯合；祂是神的兒子與人的兒子，是一個位格，一個位格，對道與肉身只有一種敬拜。我們咒詛那些說有兩位，並進行不同敬拜的人，即一個是神性的……

【反對亞波里拿留派的欺詐】

（1973）

（1976） ……行事者，即一位神性與一位人性；以及那些敬拜那從馬利亞而生之人，視其為神以外的另一位，而非從神而生的神。我們承認主按著肉身所受的苦難，承認祂藉著神性的能力所行的復活，承認祂升天，承認祂將來要在榮耀中降臨，審判活人與死人，並賜永生給那些成聖的人。」

亞波里拿留本人，摘自《論棄絕與信仰的傳承》一書，其開篇為：「魔鬼欺騙了那從神墮落的人，並將其囚禁。」

「若人是完全的，且他本身就是神，那麼敬虔的心思若不敬拜那人，卻敬拜那神，就會發現自己既敬拜又未敬拜同一位，這是不可能的；且人本身不會認為自己是可敬拜的，因為他並非不虔誠；而神知道自己是可敬拜的。然而，要同一位既知道自己是可敬拜的，又知道自己不是可敬拜的，是不可能的；因此，同一位既是神又是完全的人，是不可能的；除非是在那神性道成肉身、合一的單一性中。因此，敬拜者所仰望的，是那與肉身不可分離的神，而不是仰望一位不可敬拜者，同時又仰望另一位可敬拜者；也不在祂裡面，一位不容許被敬拜，而另一位卻接受敬拜者為其救恩而進行的敬拜；而是按著單一的本質，祂確實是一位，絕非在各自的位格中，按著各自的尺度與尊榮，存在著兩個個體。」

我認為，若非過於好辯之人，將無法再合理地反對這些論點；相反地，他將會立刻且毫不費力地順服於真理，並完全認同那些被錯誤地冠以朱利烏斯（Julius）、貴格利（Gregory）與亞他那修（Athanasius）之名的書信或論道成肉身的著作，確實出自亞波里拿留之手。我們不必感到驚訝，若亞波里拿留的門徒，如瓦倫廷（Valentinus）與提摩太（Timotheus）之流，有的承認「同質」（homousion），有的卻否認，且雙方都引用老師的教導來彼此爭鬥與反駁。因為神學家貴格利在給尼克塔留斯（Nectarius）的書信中，確實揭露了更多他那更為不虔誠的褻瀆言論，如同出自他的著作一般。

他說：「他斷言，那按著經綸（oikonomia）由獨生子所取的肉身，並非外加的，而是為了我們本性的更新；那肉身的本性從起初就在子裡面。」在說了幾句之後，他又補充道：「這還不是最嚴重的，最可怕的是，他竟宣稱那獨生的神，萬有的審判者、生命的創始者、死亡的毀滅者，本身是會死的；並稱祂藉著自身的神性承受了苦難，且在那三日的身體死亡中，神性也與身體一同死亡，並以此方式由父再次從死亡中喚醒。至於他所附加的其他荒謬言論，若要一一詳述，將會沒完沒了。」

因此，若那認為身體與神性同質的較輕微的不虔誠，導致了更嚴重的後果，並在無知之上增添無知，在不虔誠之上增添不虔誠，這並不令人驚訝。而提摩太似乎正是那比其他人更自信地承擔起那些不虔誠與欺詐奧祕的人。

因為正是藉著他，他得以從偉大的亞他那修那裡獲得給西方人的推薦信，彷彿他是為了對抗亞流（Arius）的不虔誠而努力，並從他們那裡獲得了作為主教的信函。但他的詭計並未永遠隱藏；因為在亞他那修去世後，他再次被派往羅馬，結果他自己與派遣他的亞波里拿留一同被罷黜。

（1975）

（1976） 【拜占庭的利昂提烏斯（Leontius Byzantius）】

【拜占庭的利昂提烏斯之講道集】

君士坦丁堡長老利昂提烏斯，關於五旬節中期、天生瞎眼者，以及「不可按外貌判斷」的講道。

（1977）

【第一篇講道：關於五旬節中期】 （1978） 對於愛主的人來說，節期的時機從不缺乏。因為就在今天，當我們慶祝節日時，天使歡欣，天使長跳躍，所有天上的軍隊都與我們一同慶祝。我們慶祝，並非因為我們從埃及的奴役中得釋放，而是因為我們被視為配得基督的筵席，如同錫安的兒女；我們慶祝，並非因為我們脫離了造磚的工作，而是因為我們享受了祝福；我們慶祝，並非因為法老被淹沒，而是因為魔鬼被消滅；簡而言之，我們慶祝，並非因為摩西分開了大海，而是因為主基督拆毀了中間隔斷的牆，正如我們能從蒙福的保羅那裡聽到的：「因祂使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆。」

那麼，主基督拆毀了什麼樣的隔斷牆呢？當然是亞當藉著悖逆所建造的那道牆，他僱用了那逃跑的龍作為仇恨的工匠。因此，我們今天慶祝，是因為造物主基督拆毀了那道牆。今天的節日處於中間；處於什麼的中間呢？處於主的復活與聖靈降臨的中間。它宣告了前者，且不與後者分離。它宣揚前者，並擁抱後者。它神學化了前者，並真實地稱呼後者。因為「主就是那靈」。對於愛主的人來說，節期的時機確實從不缺乏；因為我們順服保羅使徒所說的：「所以，我們守這節不可用舊酵，也不可用惡毒、邪惡的酵，只用誠實、真理的無酵餅。」使徒所說的惡毒與邪惡的酵，並非指從禾場、小麥與麵粉中烤出來的，而是指從猶太人的惡毒與邪惡中產生的；那在不虔誠中總是發酸的；那未經調和且無益的，因為它沒有知識的鹽。猶太人的哪一個節日不是一場切割？他們的哪一個集會不是一場控告？他們的哪一個逾越節不是義人的深淵？因為你剛才聽到了兩位福音書作者約翰與路加，這兩位同窗、神聖的兄弟、同信的朋友，妥善分配了神聖話語的人。因為路加不僅編寫了福音書，還編寫了使徒行傳。為什麼呢？為了讓我們歡欣，而讓猶太人蒙羞。

（1979）

（1980） 因為即使他們像你剛才聽到的那樣，將使徒之首、最高的巔峰彼得關進監獄，用兩條鎖鏈捆綁，並由四班士兵看守，好在逾越節後像宰殺小牛一樣將他撕碎，然而那從死裡復活的主，那今天被他們譏諷為文盲的主，卻奇蹟般地將彼得從監獄中釋放出來；好讓那些豹子般的野獸知道，他們徒勞無功，發現自己落空了希望。因為他們將主基督關進墳墓，安置了軍隊看守，滾動大石在墳墓上，並刻上了精巧的印記，卻無法拘禁祂，除非祂自己願意並容許他們；他們將祂的僕人彼得關在監獄裡，四面捆綁，並指派三十二名士兵勤加看守，像恐懼野蠻人一樣恐懼這漁夫，卻無法得逞，反而以羞恥代替了榮耀；先知以賽亞也曾責備他們說：「主啊，你的膀臂強壯，（他們）卻不知道；但當他們知道時，就蒙羞了。」

因為這確實充滿了羞恥，希律王親自嘗試了，卻連同鎖鏈、門閂與守衛；大祭司、文士與法利賽人，以及整個猶太人的會眾，竟然無法看守住主的一位門徒，一個平民、窮人、與魚為伍的人。猶太人的子孫們，對此有何話說？你們這些不久前還以厚顏無恥的面孔與口吻，膽敢對主說「你是被鬼附的，誰想要殺你？」的人。猶太人啊，你們說那連你們的父魔鬼都不敢直視的一位是被鬼附的？那被那軍團（Legion）在無形中鞭打，且無法再忍受，而公開喊出真理的，說：「耶穌，我們與你有什麼相干？時候還沒到，你就來折磨我們嗎？我知道你是誰，是神的兒子。」那被火燒灼的鬼魔在辯解，而你們這些蒙受恩惠的人，卻稱主耶穌是被鬼附的？那軍團對誰說：「如果你把我們趕出去，就准我們進入豬群裡」？是對建造耶路撒冷的所羅門，還是對那將萬有托在手中的主基督？

（1981）

（1982） 但那些愛鬼魔的猶太人會立刻說：「那麼，所羅門難道沒有轄制鬼魔嗎？難道他沒有將他們像一個個體一樣全部關起來嗎？難道他們直到今天不都還怕他嗎？」但是，你們這些沉迷於鬼魔邪術的猶太人，你們這樣辯解是徒勞的；因為唯有主基督大有能力地捆綁了那壯士，並搶奪了他的器皿。所羅門不僅沒有以君王的身分轄制鬼魔，反而到了最後因腐敗而受制於鬼魔的轄制。因為他愛上了多妻的慾望，被魔鬼的拉皮條所誘惑，像一匹發情的公馬一樣，對著外邦女人的群體嘶鳴，玷污了神知識的殿堂。因為他離棄了列祖的神，就是他為其建造聖殿的那位，卻為偶像建造了洞穴。那麼，一個作鬼魔奴隸的人，怎能成為鬼魔的主人呢？猶太人的惡毒啊！主基督的寬容啊！祂受辱時，卻寬容；被毀謗時，卻接納；被鞭打時，卻為那些釘祂十字架的人禱告；祂使天生瞎眼的人看見，卻被誣陷為罪人。難道你們這些擁有不可磨滅記憶的人不知道，那些心靈瞎眼的猶太人，對那肉眼得見的人喊叫說：「將榮耀歸給神，我們知道這個人是個罪人」？猶太人那放肆的嘴唇啊！基督是罪人嗎？那除去罪的，怎會是罪人呢？何時僕人釋放僕人？何時負債者救贖負債者？何時債務人撕毀債務人的借據？難道僕人釋放僕人嗎？無罪者救贖被定罪者；因為被定罪者不能救贖被定罪者；富足者撕毀負債者的借據。難道囚犯釋放囚犯嗎？你們還看見了主基督什麼樣的「罪人」證據？將水變為酒嗎？這是神性的命令，而非罪的教導。那麼，從死裡召回拉撒路呢？這也是祂作為生命的主所願意的，而非作為罪人所胡言亂語的。猶太人啊，在我們勸說下，接受那瞎子作為你們謬誤的嚮導吧。不要羞於被瞎子引導；因為他不會把你們扔進坑裡，而是讓你們站在磐石上。因為他擁有那閃耀著不滅光輝的信心燈火。

那麼，瞎子對猶太人回答了什麼？他說：「從創世以來，未曾聽見有人開了生來瞎眼之人的眼睛。」奇妙的事啊！一個文盲竟成了律法教師的教師，以坦然的口吻對他們說：「你們徒然地倚靠律法。」你們不是說亞伯拉罕、摩西、以利亞、以利沙以及所有先知都是義人，而基督是罪人嗎？在你們的義人中，有誰使生來瞎眼的人看見？如果那些義人中沒有一個能做到這一點，而那被你們誣蔑為罪人的人卻超越了他們所有人，那麼這顯然是嫉妒，因為你們想要隱藏發生在我身上的神蹟。

猶太人對瞎子說：「你全然生在罪中，還要教訓我們嗎？」你這冒充的瞎子，你竟敢侮辱先知嗎？先知摩西難道沒有使可航行的大海變成旱地嗎？難道沒有從天上降下嗎哪嗎？難道沒有打開荒蕪磐石的泉源嗎？難道沒有使大海吐出鵪鶉嗎？所以，瞎子，閉嘴吧，閉嘴。這些難道不比你那幻想中的看見更偉大嗎？瞎子反駁猶太人說：「你們那滔滔不絕的雄辯是徒勞的。你們對一個無知的人無話可說。視力所缺失的，聽覺已經補足了。摩西、以利亞與以利沙，那些你們所倚靠並引以為傲的人所行的神蹟，我也知道；但他們是藉著禱告、懇求、流淚、嘆息，經過一段時間的祈求，才獲得了恩賜；而在此的耶穌，那被你們稱為罪人，卻被我認出是神的人，祂的能力與意志同行，僅憑意願，就補足了所缺的。」

1983

拜占庭的利昂提烏斯（LEONTII BYZANTINI） 1984 你們稱他為罪人，但我卻認出他是神，他使能力與意志相伴，他僅僅是意願，就補足了那缺失之處。那麼，法利賽人對那瞎子說了什麼？因為在那段時間裡，有許多的反駁與言語的爭戰，由於時間的緊迫，以及對解釋當前所論述之事的渴望，我無法在此一一陳述。因此，我既已在當前將自己簽署為你們的債務人，我便要進入所論述的主題。

B

因為你們剛才聽見福音書作者約翰呼喊道：「到了節期的一半，耶穌上殿裡去教訓人。猶太人就希奇，說：『這個人沒有學過，怎麼明白書呢？』」哦，這充滿了定罪的猶太式驚奇！他說：「沒有學過，怎麼明白書呢？」難道那創造文字者，還需要這些嗎？那以舌頭為旋床進行雕琢者，難道需要去求學嗎？那傾注智慧者，難道需要受教嗎？那以指頭在石版上書寫者，難道需要執筆嗎？「這個人沒有學過，怎麼明白書呢？」你們撇下重大的事，卻去追究瑣碎的事；如果你們想要探究那些不可探究的事，請先告訴我，他是如何使那生來瞎眼的人看見的？難道他用了眼藥嗎？或是拿出了小刀？或是浸濕了海綿？或是為了阻擋並收回那流動的體液，而剃了那瞎子的頭嗎？難道他用清淡的飲食來調理他嗎？難道他給了他解毒劑，好讓他清除膽汁嗎？難道他用剃刀刮除了粗糙的翳障嗎？難道他用藥膏點了那眼中的雲翳嗎？他豈不是以一種全新的、有害的、且與人類習俗相反的循環方式，使他重見光明的嗎？因為他僅僅是用泥土塗抹了瞎子的眼睛；然而泥土連看見的人都會使之變瞎，更何況是使那看不見的人看見呢？因此，猶太人啊，正如他未用任何醫術就治癒了那生來瞎眼的人，顯明了他神聖能力的自主權；同樣地，在這裡，他未用任何修辭學的寓言、詭辯的糾葛、詩人的空談，以及天文學的廢話，就教導了在場的人；好讓在場的人在瞎子的事上學到，他就是那位從地上取土，並以泥土塑造亞當的主；並且在這裡，在經過如此多的教導之後，他們能清楚地學到，他就是那位藉著先知所說：「你要大大張口，我就給你充滿」的主。那麼，主說了什麼呢？正如你們剛才所聽見的，他回答猶太人說：「你們為什麼想要殺我呢？摩西傳給你們律法，你們卻沒有一個人守律法。」猶太人對主說：「我們沒有守律法嗎？我們想要殺你，豈不是因為你犯了安息日，使癱子行走，並使瞎子看見嗎？你說我們沒有守律法嗎？」主對他們說：「這不是守律法，而是違背律法。因為，」他說，「如果你們在安息日給人行割禮，免得廢了摩西的律法，你們為什麼向我發怒，因為我在安息日使整個人痊癒，並開啟了理性靈魂那瞎眼的窗戶呢？」

什麼更為必要，猶太人啊？是割除肉體，還是使癱瘓的肢體復原？是割除包皮，還是使靈魂脫離罪惡？是磨利刀劍，還是使瞎子看見？是召集不法的法庭，還是增添普世的恩典？如果你們在安息日給人行割禮，免得廢了律法，你們為什麼向我發怒，因為我在安息日使整個人痊癒呢？不可按外貌判斷，總要按公平判斷。哦，這些奇妙的事！神親自對人說：「你們要按公平判斷我。」他竟引導自己的仇敵成為他神蹟的審判者，對他們說：「不可按外貌判斷，總要按公平判斷。」不要像在蘇珊娜的事上那樣，定無辜者的罪。因為我在那裡也興起了但以理，好讓他懲罰有罪的人，並釋放那無辜者。不可按外貌判斷，總要按公平判斷。不要像在拿伯的事上那樣，非法地用石頭打死我，免得你們像亞哈那樣，承受不法的代價，遭受淫亂的血浴。不可按外貌判斷，總要按公平判斷。

因為你們總是判斷錯誤，現在就公平地判斷吧。先知責備你們時，豈不是說過：「雅各家的首領，以色列家的官長啊，你們要聽這話！你們厭惡公平，在一切事上屈枉正直。」不可按外貌判斷，總要按公平判斷。因為那些討好人的骨頭必滅亡。不可按外貌判斷，總要按公平判斷。你們為什麼動嘴唇去誹謗？為什麼磨利舌頭去控告？為什麼捏造口舌去攻擊那無辜者？我豈沒有對你們說過，你們連閒話都要供出帳來嗎？你們為什麼取悅魔鬼，卻定自己的罪呢？不可按外貌判斷，總要按公平判斷。凡是應當在沒有虛偽的情況下誦讀讚美詩的地方，你們卻在那裡吞吃肉體。大衛呼喊時說了什麼？「我的口要說智慧。」難道我的口會說誹謗嗎？「我心中的默想，要說聰明。」難道會說讒言嗎？從聖靈那裡聽到什麼更為尊貴：「聰明人的口在教會中被尋求」，還是「那些口中充滿不義的人」？聽到什麼更好：「義人的口滴下智慧」，還是「那些口中充滿咒詛與苦毒的人」？聽到什麼更有益：「真實的口將充滿喜笑」，還是「說謊的口殺害靈魂」？什麼更為尊貴，是你們對主說：「我們的嘴唇要讚美你」，還是「我們的嘴唇是我們自己的，誰是我們的主呢」？因此，要相信那位說過的話：「你們要謹慎，不可發怨言，並要免去毀謗的舌頭；因為隱秘的言語不會徒然，而說謊的口殺害靈魂。」不可按外貌判斷，總要按公平判斷；在我與摩西之間。因為摩西為了割禮而廢棄律法，以律法廢除律法，好讓嬰兒受割禮；而我，既成全律法，又尊崇恩典。我既不磨利技術性的刀劍，也不尋求交易性的報酬。不可按外貌判斷，總要按公平判斷。你們為什麼想要殺我？你們徒然煩擾；我還未到受難的時候，當我願意時，我才受難；不是當你們鑄造釘子的時候。我正在執行救贖的經綸；難道我承受了什麼必然性嗎？我降卑了自己；沒有人強迫我交出自己。因為你們聽見福音書作者約翰，為我這番話作見證：他補充說了什麼？「他們想要捉拿他，只是沒有人下手，因為他的時候還沒有到。」這話是什麼意思？「他的時候還沒有到。」這意味著：他還沒有成全那些預定要成就的事。不要有人聽見福音書作者約翰呼喊「他的時候還沒有到」，就以為這「時候」是原因，正如外邦人的孩子們所胡說的那樣；以為每個人的死亡方式、日期、時刻，以及如何死亡都已經注定，並且若不等到命運的判決來到，就不可能死亡。摒棄這種荒謬吧！這種敘述是老嫗的談論，且極其愚蠢，與真理為敵。因為如果每個人的死亡方式、日期、時刻，以及如何死亡都已經注定，並且不可能逃脫，那麼當我們生病時，為什麼還要尋求醫藥的幫助，好讓我們切斷那令人痛苦的死亡呢？為什麼航海的人要尋求港口，並觀察星象呢？為什麼旅行的人要避開強盜出沒的地方呢？為什麼在準備與敵人作戰時，我們要編織盾牌、磨利箭矢、築起牆垣，如果根本無法逃脫呢？此外，為什麼我們厭惡該隱，如果亞伯的死亡方式已經注定？為什麼我們殺死兇手，如果那些被殺的人本來就該那樣死呢？為什麼我們祈求長壽，並祈求不陷入試探呢？豈不是因為主基督是真實的，他曾對信徒說：「我必使他長壽，並將我的救恩顯明給他」嗎？又說：「在患難之日求告我，我必搭救你，你也要榮耀我」嗎？

我們豈不是從剛才在使徒行傳中所讀到的，清楚地知道使徒之首彼得，在監獄中於患難時求告主，就得到了他的幫助嗎？因為蒙福的彼得僅僅呼喊了一聲，主就立刻從天上差遣天使，那位父的大謀略天使，照亮了彼得的監獄，正如他從前以如露水般的氣息調和了三個童子的火窯一樣。因為主是同一位，他在那裡將炭火變為玫瑰，在這裡斷開了鎖鏈；他在那裡粉碎了偶像，在這裡驅散了不虔；他在那裡使尼布甲尼撒蒙羞，在這裡擊打了希律；他在那裡焚燒了巴比倫人，在這裡使猶太人被擄。那麼，這段經文的開頭是什麼呢？有必要陳述一些，並將另一些留待他時。因為你們剛才聽見作者路加說：「那時，希律王下手苦待教會中幾個人，用刀殺了約翰的哥哥雅各。他見猶太人喜歡這事，又去捉拿彼得。那時正是除酵的日子。希律拿了彼得，收在監裡，交付四班兵丁看守，每班四個人，意思要在逾越節後把他提出來，給百姓看。」我們今天確實是在慶祝節日；因為我們不僅看見了主的爭戰，也看見了殉道者的爭戰。雅各被殺，彼得被囚，教會禱告，鎖鏈斷開，魔鬼被割裂。猶太人的逾越節已經成全，而那被尋求的人卻找不到了。希律定看守人的罪，而彼得宣揚神蹟。鐵門打開了，而猶太人的心卻沒有打開。「那時，希律王下手。」什麼時候？在那基督父的尊名，藉著手巾賜給瘸子奔跑的能力，驅逐疾病，像海綿一樣擦去熱病，編織殉道者冠冕的時候；他以殉道的冠冕裝飾了雅各，並保守了彼得這位勇敢的鬥士。「那時，希律王下手。」什麼時候？當偶像從基座上倒下，無法再嘲弄的時候；當祭壇被挖掘，祭司們哀哭的時候；當腹語者被封口，護身符的巫術被拋棄的時候。「那時，希律王下手。」什麼時候？當會堂解體，教會被堅固的時候；當律法主義者陷入困境，而基督的使徒們卻豐盛的時候；當肉體的割禮減少，而心靈的印記增多的時候；當無酵餅衰微，而天上的糧食綻放的時候；當七燈台熄滅，而十二道光芒的十字架升起的時候。那時，希律王下手，苦待教會中幾個人。哦，君王的精明！不，是暴君的行徑！這是什麼君王？他不在神的手中，而在魔鬼的意志裡。希律啊，你急於殺害彼得嗎？為什麼？難道他策劃了叛亂嗎？難道他製作了冠冕嗎？難道他穿上了紫袍嗎？難道他增加了財產的寶庫嗎？難道他僱傭了士兵嗎？難道他築起了堅固的城池嗎？彼得在物質上是赤身露體且貧窮的。他撇下了祖傳的網，撇下了漁船，輕看了捕魚的收穫。他順從了為我們成為貧窮的基督，基督說：「你們不要帶金銀，不要帶口袋，不要帶兩件褂子。」希律啊，你為什麼撇下蠻族，卻殺害使徒呢？為什麼撇下攻城，卻挖掘教會呢？為什麼伸出你的手，不是為了佔領暴君的堡壘，而是為了推翻君王的祭壇呢？那時，希律王下手，苦待教會中幾個人。哦，希律的手，不是為了禱告而伸出，而是為了殺害義人而武裝！因為這些手，正如你們所知，是為了對抗教會的柱石而武裝的。彼得看見了這些手，在監獄中呼喊並禱告，用大衛的話說：「求你不要將我的靈魂與罪人一同除掉，不要將我的生命與流人血的人一同除掉；他們的手中有罪孽，他們的右手滿了賄賂。」因為如果希律沒有從猶太人那裡得到報酬，他絕不會磨利不法的刀劍，去殺害雅各；也不會用兩條鎖鏈捆綁彼得，想要在逾越節後把他提出來給百姓。哦，猶太人的逾越節，總是與無辜者的鮮血混在一起！他們在逾越節前將主基督釘在十字架上；他們想要在逾越節後殺害他的門徒彼得。哦，不潔的逾越節！哦，喜愛流血的會堂！所羅門從很久以前就稱猶太人的會堂為可憎的。為什麼？因為它是吸取他人鮮血的。他說：「意思要在逾越節後把他提出來給百姓。」為什麼不在逾越節呢？他們假裝尊崇逾越節的節期。哦，充滿羞辱的尊崇！如果逾越節不可殺人，那麼在逾越節也不可捆綁。你們想要顯得尊崇節期，卻積蓄了殺戮；你們扣留了祭物，想要在逾越節後把他提出來給百姓。

1993

利奧提烏斯講道集——於聖預備日（受難日）。

1994

你們在逾越節禁食。你們以為這是在尊崇節期嗎？難道你們認為這就是禁食嗎？噢，這充滿了定罪的敬虔！倒不如說，這是至今仍被某些人所遵守的褻瀆！這褻瀆從那時起便有了開端，且至今仍未尋求終結。我們並非不知道，往往有些身居高位的人，將某個無辜者關押在公共監獄中，當他們得知尊貴的逾越節即將來臨時，便立刻將他從公共監獄中釋放，卻又想出另一種更嚴酷的監禁；他們或是將其關在自己家中，讓他忍飢挨餓；或是將其關進那貪得無厭的索債者家中；他們不明白，這並非尊崇節期，而是對主基督的侮辱。你想守節嗎？那就讓你的同伴脫離誣告。因為人唯有在這種情況下，才真正地守節：不是當他換上絲綢長袍時，而是當他釋放了受壓制的靈魂時。願榮耀歸於神，直到永永遠遠。阿們。

君士坦丁堡長老利奧提烏斯（17）關於大週聖預備日、基督受難及約伯的講道。主啊，請賜福。

（GRETSER, 11, 547.）

禱告的恩賜是偉大的，其成就也是不可磨滅的。無論一個人將心靈的眼睛轉向何處，都找不到比禱告更尊貴的事物。禱告曾為挪亞掌舵，使他在神所降下的洪水之中免於船毀人亡。禱告消除了撒拉的絕望，並奇蹟般地使她脫離了那可咒詛的咒詛；禱告使尼尼微城免受毀滅。禱告賜給希西家王十五年的壽命。為了不讓言辭冗長，讓我們引出主自己來證明禱告有多大的能力，祂不僅親自禱告，也教導人禱告；正如我們聽見祂對門徒所說的：「你們禱告的時候，要說：我們在天上的父，願人都尊你的名為聖，願你的國降臨。」你們要像兒女祈求父親那樣祈求，像士兵等待君王那樣等待，因為你們已經被登記為天國的公民。除了主的尊名外，不要呼求任何其他的名。

主不僅教導他們為自己禱告，也教導他們為那些毀謗、仇恨並陷害他們的人禱告，正如我們聽見主對他們說：「要為那毀謗你們的人禱告，善待那恨你們的人。」主所教導的，祂自己也實行了。祂為那些藐視祂、羞辱祂的仇敵禱告。主是在何時為仇敵禱告的呢？是在何時？就在今天，當祂被釘在十字架上時。因為正如你們所知，今天，萬人的審判者被釘在十字架上。因此，當主看見自己被猶太人釘在十字架上，而猶太人卻被無生命的元素所定罪；看見太陽變黑，他們卻絲毫不感到憂傷；看見普世發生地震，他們卻不從邪惡中轉回；看見聖殿的幔子裂開，他們的心卻不感到扎心；看見許多墳墓打開，他們的思想卻不被光照；看見死人復活，他們卻被列入死人的行列；主因著對人類的慈愛，就在這一天，在十字架上向祂的父發出禱告，說：「父啊，赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得。」

你看到了嗎，親愛的朋友，祂是如何教導並實踐的，祂是如何為仇敵禱告的？為什麼呢？因為主的父，彷彿對兒子所受的侮辱感到憤怒，本想毀滅猶太人的族類，那些以十字架取代敬拜、以釘子取代祈求、以醋取代獻祭、以蘆葦取代禮物、以荊棘冠冕取代珍寶，並大膽呼喊說：「他的血歸到我們和我們的子孫身上」的人。正因這些罪行，當父打算立刻抹去猶太人的族類時，獨生子作為中保，向父懇求說：「父啊，赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得。」因為他們之中有許多人將會悔改。因此，我懇求，不要讓麥子與稗子一同被收割。不要讓羊與狼一同滅亡。不要讓鴿子與烏鴉一同毀滅。不要讓玫瑰與荊棘一同焚燒。這裡不僅有鞭打人的該亞法，也有即將歸正的保羅；不僅有打耳光的大祭司僕人，也有裝飾殉道冠冕的司提反。「父啊，赦免他們這罪。」

子對父說這些話，並非因為父不知道子的意願，也不是因為子懷疑父的意願，因為父與子的旨意是合一的；道知道心所願的，心也知道道所願的。因此，子說這些話並非因為不知道父的旨意，而是因為獨生子希望在十字架上彰顯父，使祂不被視為外人或私生子，而是顯明祂是真實的、與父同本質的。正因如此，獨生子才禱告，好讓祂從父那裡所領受的，也能回報給父。

有人或許會問：祂從父那裡領受了什麼，以至於祂要回報給父？聽著，雖然你已經知道了，但我是在提醒你，而非教導你。你在約旦河的洗禮中聽見父從天上呼喊：「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽他。」父指明並向世人介紹了子。因此，子希望將這見證回報給父，便在十字架上呼喊：「父啊，赦免他們這罪，因為他們所做的，他們不曉得。」而獨生子之所以發出這些聲音是為了彰顯父，請聽子對父所說的：「父啊，我已將你的名顯明給世人。」這正是救贖的奧秘，為要讓父認識子，讓子認識父，同樣地，也讓聖靈在父與子之間被認識。再次聽聽子向父的禱告：「父啊，赦免他們這罪。」

但是，善聽的聽眾啊，不要否認這意念，不要縮小那不可測度的。因為如果你縮小了子，你也縮小了父；因為父在哪裡，子也在哪裡。因此，「子」（Υἱός）這個稱呼源自「如」（οἷος），意即：父是怎樣的，子也是怎樣的。所以，當你聽見神獨生子禱告時，要按著祂道成肉身的道理來理解。祂是按著救贖的安排而禱告，卻以神性的方式行神蹟；受苦的與行神蹟的並非兩位，睡覺與叫死人復活的是同一位。飢餓與使人飽足的是同一位；同一位獨生子，曾在童女的腹中毫無侷限地居住，在十字架的木頭上不可言喻地被釘，在鑿開的墳墓中睡了三天，在升天的雲彩中將人類的初熟果子帶回，在父的懷中不可言喻且超越時間地安息，在天上卻無處不在。

因此，禱告的恩賜是偉大的，其賞賜是不可磨滅的。禱告是消除苦難、帶來喜樂、安慰朋友，是那位超越萬有之神的賞賜。這是什麼呢？你剛才聽見作者摩西說：「主對提幔人以利法說：你和你的兩個朋友有禍了，因為你們議論我不如我的僕人約伯正確。現在你們要取七隻公牛、七隻公羊，到我僕人約伯那裡去，為你們獻祭，他會為你們禱告，你們就必蒙悅納；因我只看他的情面，才不懲罰你們。」你看見了朋友禱告的益處，以及神如何藉著禱告赦免過犯。

主對以利法說：「你和你的兩個朋友有禍了。你們要到我僕人約伯那裡去，我的僕人約伯會為你們禱告。」主在這裡稱約伯為「僕人」與「奴僕」是很恰當的；稱他為「僕人」（παῖς），是指他作為兒子的身分；稱他為「奴僕」（θεράπων），是指他敬虔的服事。

[註：(16) 身居高位者。參見尼西亞會議第16、17條教規。]

[註：(17) 關於這位君士坦丁堡長老利奧提烏斯是誰，以及他生活的年代，我承認我不知道。] [註：(18) 此處作者認為約伯記是由摩西所寫。]

1805

1806 序言

我將首先談論普羅科皮烏斯（Procopius）；談論他的手稿是如何傳到我手中的；他所寫的內容取材於何處；對於他解釋與寫作的方法應當有何評價；他是否與那位為聖經前八卷書作註的人是同一人；他生活在什麼時代，以及他寫了些什麼；最後，我將說明我翻譯他的方法，我在他希臘文邊緣所作註記的性質，以及我校勘的原則。隨後，我還要談論所有關於聖經的古老譯本、奧利根（Origen）的《六經合參》（Hexapla）、他本人的註記、我們這部希臘文以賽亞書版本中的註記，以及這部手稿所依據之古老抄本的可靠性；最後，談談由龐非利的優西比烏（Eusebius Pamphili）所記述的先知生平（1）。

首先從頭說起，我坦誠且直率地承認，普羅科皮烏斯的手稿是在十四年前於威尼斯獲得的，當時是受巴黎高等法院審查委員會主席約翰·皮庫斯（Joannes Picus）之命，並由在巴黎經營書店的威尼斯人伯納德·圖里薩努斯（Bernard Turrissanus）經手與出資，從聖馬可圖書館所珍藏的抄本中抄錄而來，其期望是能由這位虔誠且博學的主席將其譯成拉丁文，隨後（如同狄奧多勒的《問題集》及其他許多著作一樣）付梓出版。然而，當他不幸去世，普羅科皮烏斯的手稿尚未抵達巴黎時，圖里薩努斯曾多次徒勞地向其繼承人交涉，試圖追回為此支付的費用；當我在場聽聞此事並得知他們擁有巨額財富時，我立刻想起了忒奧克里托斯（Theocritus）那段著名的詩句，想必你並不陌生：

「可憐的人啊，那堆積如山的黃金又有何益？ 財富的價值並非體現在這裡。」

我認為，如果我忽視了這份並非沒有神意而賜予我的「赫耳墨斯之禮」（ἑρμαῖον），我將再次對學術界犯下過錯。因此，正如那位詩人所言，我敞開大門，極其樂意地將這些神聖的繆斯迎入我的家中；在獲得普羅科皮烏斯的手稿後，只要你與弟兄們的學業允許我留有餘暇，我便盡我所能投入到他的編輯工作中。因為當我認出他所取材的原始來源時，我毫不懷疑這對教會將大有裨益。試問，誰若能擁有奧利根的《註釋集》、該撒利亞的優西比烏、屈梭多模（Chrysostom）或巴西流（Basil）對這位偉大先知所作的完整著作——其中有些如今僅存殘篇，甚至蕩然無存——難道不會如獲至寶並從中獲益嗎？

你現在在普羅科皮烏斯一人身上，就擁有了這一切（儘管他在整本書中未曾提及任何人的名字）——這是一部以忠實與勤勉所收集並編纂而成的摘要；凡是眾人意見一致之處，他僅述說一次；若有分歧，則逐一簡要說明；他顯然渴望將所有的解釋匯集成一個完美的整體，使眾人能從中如同從唯一的源頭汲取所有人的見解；為了清晰起見，他甚至（正如他在創世記序言中所述）加入了一些自己的見解。你還會發現，他將自己所用的譯本與古老的譯本進行了許多不容忽視的對照；這不僅顯示了作者的古老性（因為這些譯本長期以來一直缺失，我們稍後會證明），也證明了其有用性與可靠性；因為他似乎閱讀了每一部譯本，並試圖從中引出合適的意義。

但有人可能會說，他也在獵取寓意，以及那些看起來與先知原意疏遠，或在翻譯成另一種語言時顯得蒼白無力、幾乎毫無意義的解釋。然而，如果普羅科皮烏斯因此而應被摒棄（我們無法否認他有時確實會發生這種情況），那麼希臘教父們也理應被摒棄，不僅是那些他所引用的，幾乎所有其他教父亦然，因為顯而易見，他們在解釋舊約時，大多遵循了這條路徑。難道聖經的意義只有一種嗎？難道它不能為了讀者的巨大益處，而引向多種神秘的理解嗎？事實上，在我看來，那些死守字句的人，與猶太人的距離並不遠。如果說有什麼地方需要從字面轉向深層意義，我認為沒有人會如此不公，以至於在先知書中不允許這樣做。此外，如果他用希臘文表達得優雅，卻無法同樣順暢地譯成拉丁文，這並非希臘教父的過錯，而是我們語言的貧乏。況且，要求希臘教父服務於外人的語言而非他們自己的語言，這公平嗎？最後，難道僅僅因為在一場豐盛的宴席中，在眾多精心準備的佳餚裡，有幾道菜不夠美味，或是某些人的胃口不合，就該譴責這場宴席嗎？因此，至少基於這一點，我們的普羅科皮烏斯不僅無過，反而值得讚揚，並應受到高度重視，因為他將前代教父的著作（在這一領域可能更為冗長）濃縮成摘要，使讀者能以較少的厭倦感閱讀，這無異於：

為人指明通往某座城市的捷徑，從而免去了我們長途跋涉的勞苦。

此外，書中還有許多針對各時代異端及其行為，以及關於古教會禮儀、神學中重大且深奧問題的論述，言簡意賅且精闢：若有人不渴求他，便顯得見識淺薄；若有人輕視他，便是對古代傳統的傲慢。在我看來，他的文體純粹，足以辨識出他是一位修辭學家；其優雅程度，正如一位註釋者所應具備的：然而他並非處處一致，而是反映了他所摘錄之人的風格。此外，毫無疑問，他需要一位專注的讀者；因為論題的難度以及他對簡潔的追求，使他在許多地方顯得晦澀。此外，他頻繁地轉換人稱與數，我相信這是為了模仿先知們，因為這種手法在先知書中很常見，他是刻意為之的：這些我們確實無法，或許也不應該完全避免。

現在，為了找出他生活的時代，首先必須確定（1）：

[註：我們略去了這些關於先知生平的殘篇，因為它們已收錄於優西比烏著作的新編第四卷，即本《教父學》第22卷，第1261欄。——編者註]

1807

約翰·庫爾特里烏斯（JOANNIS CURTERII） 1808

他是否與那位編輯了公開誦讀的聖經前八卷書的人是同一人。一旦解決了這個問題，要證明他生活在什麼世紀就不難了。事實上，兩部希臘文著作本身就判斷他們是同一人（你擁有那部手抄的希臘文創世記抄本，從你在此處收集的珍貴書籍中檢視可知），其題詞中作者與修辭學家的名字相同，對基督教信仰的宣認也相同；而在拉丁文譯本中，則標明了作者的城市；此外，兩者在註釋方法上顯然完全一致；他在創世記序言中提出的方法，在以賽亞書中也認為應當遵循。但最能證實且毫無疑問確認他們是同一人的是：他在這裡提到了他對摩西之歌所作的評論，而這些內容在該處也能找到。

既然確定兩者出自同一作者，那麼要對他所處的世紀做出確切且無疑的推測就不難了。因為既然他在創世記中寫道，他那個時代所有的偶像都已被剷除，那麼毫無疑問，如果我能證明這發生在何時，我就能說明他生活在何時。如果有人說，君士坦丁的敕令不僅推倒了偶像，還拆毀了偶像的神廟，這並不能證明普羅科皮烏斯生活在那個時代，因為連他（我指的是屈梭多模、巴西流和西里爾）所引用的那些人，當時都還未寫作。因此，我們必須尋找另一場偶像的剷除。事實上，找不到其他的，只能是狄奧多西（Theodosius）所進行的那場；他將君士坦丁在某些地方僅僅開始而未完成的工作，在全世界範圍內徹底完成。根據尼基弗魯斯（Nicephorus）（1*）的記載，加沙（Gaza）本身——我們的普羅科皮烏斯即被稱為「加沙人」——以及周邊地區的城市，直到狄奧多西時代（當時君士坦丁的敕令在那些地方尚未發揮效力）都頑固地保留著偶像崇拜；後來在狄奧多西的命令下，偶像與神廟才在各地被徹底剷除。除了所有的教會歷史外，我還有基督徒的死敵歐納皮烏斯（Eunapius）作為這一觀點的見證人，他在《埃德修斯傳》（Aedesius）中提到了這兩次偶像的剷除；因此，我看不到還有什麼可懷疑的，普羅科皮烏斯必然經歷了狄奧多西一世的時代；甚至在此之前就已經開始了；因為他在此處見證自己曾親眼目睹許多人勇敢地忍受殉道；而這些殉道在尤利安（Julian）時期已經停止：從尤利安的統治到第二次偶像剷除，足以涵蓋這位作者的時代。

但有人或許會說，赫西基烏斯（Hesychius）——我毫不懷疑他比普羅科皮烏斯年輕——在他的《知名學者名錄》（Catalogo τῶν ἐν παιδείᾳ ὀνομαστῶν）中並未提及他。這就好像說，我們應該期待一位基督教名的敵人會提及他一樣。蘇達（Suidas）說，這個論點證明了他遵循了偶像崇拜的迷信，因為他沒有提及教會人士。如果我的這個推測對某些人來說不太令人滿意，他們或許會更容易原諒我，因為除了我所說的之外，普羅科皮烏斯對自己及其時代隻字未提，這已是事實；我也無法在此處得到任何作家，甚至當時學者們的觀點支持：我發現眾人對此保持著驚人的沉默。

除了那部早已出版的拉丁文聖經前八卷書，以及現在首次以希臘文和拉丁文出版的這部著作外，他還寫了《箴言》和《雅歌》的註釋；你最近在威尼斯看到的那些，僅僅是收集了教父們的觀點，正如他最初在創世記中所做的那樣，而不是像後來在創世記和以賽亞書中那樣，將其濃縮成一個完美的整體，這是我從閱讀幾頁後發現的。我還要說，在法國王太后的圖書館裡，發現了以他的名字命名的修辭學《預備練習》（προγυμνάσματα）。最可靠的見證人是既博學又正直的雅各·比利烏斯（Jacobus Billius），以及當代法學家中最傑出的庫亞修（Cujacius）；前幾年當我獲准進入該圖書館並偶然發現它時，正是庫亞修提醒我注意這一點。事實上，我更容易相信這屬於這位普羅科皮烏斯，因為所有以他名義出版的著作，都始終稱他為修辭學家。

關於我對他的翻譯與編輯，如果你有什麼期待，我首先要說，我刻意保留了教會與教父們慣用的詞彙，以及通用的聖經譯本，只要我的作者所能承受的範圍內；其次，我努力模仿希臘文的簡潔（儘管不是逐字翻譯，除非拉丁文的語法要求），以免讓人覺得我提供的是意譯而非翻譯。其次，因為我決定同時出版希臘文與拉丁文，我盡我所能使兩者盡可能相似。如果我沒有完全做到，我至少也做到了「並非毫無勞苦，且確實並非毫無代價」，盡我個人的才智與閒暇所能及；並且，我也確保這位作者——在眾多希臘教父對舊約的註釋中，此前從未以希臘文或拉丁文公開閱讀或出版過——能與奧利根的古老譯本差異及以賽亞書的註記一同問世：這或許會帶來更大的益處與樂趣，因為以賽亞在所有先知中輕易地佔據了首位；他對基督國度的論述如此清晰，以至於在耶柔米看來，他更像是一位福音書作者而非先知。在我看來，稱他為舊約的另一位保羅，並無不妥；因為兩者都有同樣的言論自由與能力。

我認為，值得讓希臘文版本也擁有一位希臘文的解說者；特別是那位能代表所有在他之前寫作的人，而這些人的著作如今已所剩無幾，甚至蕩然無存。因此，我們的這位普羅科皮烏斯對以賽亞書的註釋，將如同屈梭多模或厄庫梅尼烏斯（Oecumenius）對保羅書信的註釋一樣；這兩部著作早已在維羅納以希臘文出版。此外，我使用的是唯一的抄本，且在許多地方殘缺不全、錯漏百出；這確實不容易察覺：但要完全補全與恢復是不可能的。在較短的缺漏處，以及填補與修正其他一些地方時，我嘗試做了一些努力：我僅在邊緣（2）註明，沒有任何解釋（以免增加書的篇幅），不敢做任何改動；以便將我的推測留給博學且正直的人去檢驗與評判。我僅安排將普羅科皮烏斯所選取的以賽亞書原文，以不同的字體排印出來，並附上希臘文與拉丁文：這樣不僅使它們保持了各自的莊嚴，而且兩者立刻呈現在眼前，能更輕鬆、更迅速地揭示其意義。

但我不得不遺憾地表示，我的這一計劃，以及整個版本，因印刷錯誤（特別是在譯文中）而受到嚴重損害，以至於在清理這座奧革阿斯的牛圈（Augiae stabulum）時，我需要一位新的赫丘利。此外，我必須坦誠地承認，在重讀時我發現了一些地方，如果能親自監督印刷，我無疑會做出修改。對於這兩個問題，我盡我遠在異地所能，在沒有手稿的情況下，盡力進行補救，標註了較嚴重的錯誤，並附在書末：部分是為了幫助讀者，部分也是為了請求對這些錯誤的寬恕。如果有人認為應該標註更多，因為標點、重音和字母的規則在無數地方都受到了干擾：我回答說，這首先是如此微不足道，以至於儘管對讀者來說很麻煩，卻不會阻礙他們。其次，因為幾乎從未發生過希臘文與拉丁文在同一處同時出錯的情況；通過兩者的對照，可以輕而易舉地發現並修正。

現在是時候進入這篇序言的第二部分了：我願意從聖經的希臘文譯本開始，並說明在古希臘詩人與哲學家中，有如此多毫無疑問取材於摩西五經，甚至所羅門著作的內容；以至於毫無疑問，他們不僅僅是聽說過這些，而且在托勒密、亞歷山大和波斯時代之前，就已經擁有希伯來人的著作了。任何了解革利免（3）和優西比烏（4）的人，對此都不會再有任何懷疑。

在確立了這一點後，接著我們必須討論七十士譯本（LXX）的譯者：儘管確定他們有七十二人，但我們發現，人們更常以「七十」而非「七十二」來指稱他們。因此，所有撰寫過此事的人都一致認為，埃及國王托勒密·費拉德爾福斯（Ptolemy Philadelphus）在德米特里·法勒里烏斯（Demetrius Phalerius）的勸說下，派遣使團前往猶太大祭司以利亞撒（Eleazar）處，不僅獲得了聖經的抄本，還獲得了他們的希臘文譯本，這是由七十二位精通希伯來文與希臘文的人，從十二支派中各選出相等人數，在亞歷山大港完成的。但這件事是如何進行的；翻譯了哪些書，眾說紛紜，以至於有些人似乎在這一點上與自己意見不一，或者至少說法含糊。耶柔米（5）並不認為殉道者查士丁（6）、伊皮法尼（7）及其他一些人所傳述的關於在法羅島（Pharus）按托勒密命令建造小室的故事是真實的。此外，查士丁與伊皮法尼在這一點上意見不一，前者認為每位譯者各有一間小室，後者則認為每兩人共用一間。事實上，我很容易傾向於耶柔米的觀點，他對阿里斯提亞斯（Aristeas）關於這件事的歷史（他為費拉德爾福斯出使以利亞撒時所寫，其中並未提及小室，約瑟夫斯著作中也沒有）進行了辯護，以至於他毫不猶豫地稱其為傳說。

此外，有些人認為，殉道者查士丁所寫的關於向他展示小室遺蹟的事，在亞歷山大港人中確實有此傳聞；但這起源於猶太人的虛構，他們在這方面非常擅長；之所以更容易被我們的人所接受，是因為這似乎有助於推薦與讚揚聖經的權威。然而，無論這件事是如何發生的，眾人都一致同意，他們對這些譯者的譯本讚賞有加，以至於我們的人毫不猶豫地稱其為「希臘文的預言」（Ἑλληνικὴν προφητείαν）：而外邦人（特土良（8）引用哲學家梅內德穆斯的話）則對完成這項工作的長老們，因其觀點的一致而表示敬仰。

但他們翻譯了哪些書，人們同樣意見不一。約瑟夫斯、阿里斯提亞斯以及整個猶太學派都毫不含糊地斷言，他們只翻譯了律法（即摩西五經）；儘管耶柔米似乎接受了這一觀點，但他仍對此持保留態度，認為是不確定的。我個人更傾向於那些認為所有希伯來書卷都被翻譯了的人的觀點：其中首推愛任紐（Irenaeus）和查士丁，後者在與特里豐（Trypho）的辯論中，引用了七十士譯本的以賽亞書來反駁他；顯然，許多人在其他聖經書卷中也這樣做了。接著是那位《雜記》（Stromateus）的作者革利免（9），當他說「律法書與先知書」都被翻譯時，顯然是指所有書卷。

此外還有優西比烏（10），他根據阿里斯托布魯斯（Aristobulus）的觀點寫道，整部聖經是在費拉德爾福斯的命令下，甚至在此之前，早在亞歷山大和波斯帝國之前，摩西五經就已經被譯成希臘文了。最後是伊皮法尼（11）本人，他在概述這部譯本的歷史時，逐一列舉了所有的希伯來書卷。此外，托勒密向以利亞撒僅僅索取律法，而忽略了包含最奇妙事蹟的歷史與先知書，這是不可信的；關於這些事蹟，國王本人僅是聽聞，卻未曾閱讀。我也很難相信，那位為國王圖書館配置各類書籍的德米特里，會僅僅滿足於在希臘，或許在亞歷山大港已經擁有的摩西五經。此外，如果七十士譯者沒有翻譯五經以外的其他書卷，那麼在希臘教父的著作中，就不可能如此頻繁地引用他們對其他書卷的譯文。最後，我還要加上雷納圖斯·馬爾查利（Renatus Marchali）那部受人尊敬的古老抄本，所有見過它的人都對其表示讚賞與推薦；其中包含了所有先知書，並與七十士譯本及其他譯本進行了對照，邊緣還附有譯文的差異。

如果有人反對說，我在這裡拒絕了阿里斯提亞斯與約瑟夫斯的觀點，而我之前在關於小室的討論中卻接受了他們：我或許可以用另一種解釋來支持我的觀點；如果我說，這裡的「律法」一詞，由於摩西的盛名，可以理解為所有猶太人的神聖書卷；正如在約翰福音中，大衛詩篇中的話也被稱為猶太人的律法。

關於七十士譯者就談到這裡：隨後出現了來自本都錫諾普的阿奎拉（Aquila），他曾宣認基督，後來背叛轉向猶太教，在僅僅學會了希伯來字母後，為了仇恨基督徒，在哈德良皇帝統治下，他也致力於編纂一部新的聖經譯本。不久之後，辛馬庫斯（Symmachus）也效仿了他的做法，他出身撒馬利亞人，但沉迷於伊便尼派（Ebionites）的教派；他盡其所能地貶低當時撒馬利亞人認為七十士譯者所使用的譯本。同樣，來自本都的狄奧多提翁（Theodotio）也嘗試了這一點，他在晚年，在長期受馬吉安（Marcion）異端污染後，轉向了猶太教。儘管他對希伯來文知之甚少；但他為了反駁馬吉安派書籍的虛假，對七十士譯者的譯文進行了修改，以至於看起來像是給出了一部新的譯本。不久之後，在卡拉卡拉（Caracalla）統治下，又出現了許多其他譯本，它們並未以作者的名字命名；但通過編號來區分，除了據說在亞歷山大時代之前就存在於希臘的那一部外，總共湊齊了七部。

關於這些，既然我們已經逐一談過，現在剩下的就是將它們總結一下，用一句話來說：正是由於如此眾多的譯本種類，導致了聖經抄本的腐敗，這種腐敗隨著時間的推移，一直持續到殉道者盧西安（Lucianus）、赫西基烏斯和奧利根的時代；因為在那個時代，正如現在一樣，希臘迷信的維護者、猶太人和異端分子，在不斷的相互篡改中，放任自流：正如我們在蘇達（12）中所讀到的，時間本身也損壞了許多東西。當上述我提到的三位在幾乎同一時代，但在不同地點致力於治癒這種疾病時，他們之所以能做得更好、更容易，是因為他們都精通希伯來文。然而，他們的目標與校勘方法似乎並不相同。盧西安與赫西基烏斯似乎只是嘗試將七十士譯本與希伯來文進行對照，並清除那些因世俗之人、異端分子及其他人的魯莽，以及因年代久遠和抄寫員的懶惰而混入其中的內容。

但奧利根在構思了最初的《四經合參》、《六經合參》、《七經合參》和《八經合參》後，將所有譯本進行了編排，使它們以四、六、七、八列的形式，如同圓柱般並排，一眼就能看出：將希伯來文放在第一和第二位（因為他用自己的希臘字母標註了希伯來文），七十士譯者放在第三位，其餘的則按我們列舉的順序排列。這當然需要巨大的勞動與開銷才能完成。他這樣做是為了指出希伯來原文，以便眾人能更容易地發現七十士譯者與原文有何不同；以及其他譯者如何幫助理解後者。但由於這些書卷，部分因為抄寫困難，部分因為體積龐大，部分因為費用昂貴，只有極少數人能擁有：他自己也構思了另一部七十士譯本；僅通過添加某些註記，來指出希伯來文中有什麼，沒有什麼；以及從其他譯本中添加了什麼，刪除了什麼。

然而，你不能認為由於這些偉人的工作，聖經卷冊就能長期保持不腐；或者他們的版本在各地都被接受。因為除了（據耶柔米所言）埃及和亞歷山大使用赫西基烏斯的版本；而兩者之間的教會使用奧利根的抄本；盧西安的版本則可能從他被認為進行此項工作的安提阿一直傳到君士坦丁堡：從這三部抄本中，我認為後來產生了七十士譯本如此巨大的腐敗與差異；因為奧利根的註記不僅立刻被笨拙的抄寫員不忠實地添加，甚至被忽略；而且其他人也將各種譯本相互混雜，比以前更具破壞性：以至於耶柔米似乎寫道，在他那個時代，在所有教會的圖書館中，幾乎找不到一本純粹的七十士譯本，有多少個抄本，就有多少個版本的聖經。

基於這些原因，我確信（如果不是神明欺騙了我的判斷，正如忒奧格尼斯（Theognis）所言），那部最傑出的七十士譯本「希臘文預言」如今已不復存在，既不真實也不完整：所有的希臘文版本，無論是已經付梓的，還是仍隱藏在圖書館中的，都是混雜的；或許有些混雜程度較輕。如果羅馬梵蒂岡的那部確實是七十士譯本（正如我所聽聞的）；我不敢輕易相信：它絕不可能在如此長的時間裡被隱藏，而不對聖經研究造成巨大的損害。

關於識別每一種譯本，如果能找到一些（儘管我不敢抱有希望），奧利根的註記將大有裨益：因此，我必須在這裡簡要說明它們；特別是因為它們對於解釋我們在此處所呈現的、雷納圖斯·馬爾查利那部古老的以賽亞書抄本大有裨益。伊皮法尼及其他一些人教導說，奧利根版本的註記有四種：長橫線（obelus）、劍形符號（veru，即線條）、星號（asteriscus）、新月符號（limniscus）和下新月符號（hypolimniscus）。

長橫線用於標記那些七十士譯者在沒有希伯來抄本權威的情況下所添加的內容，這些內容應當被刪除。星號，即放射狀的星形，用於標記那些從希伯來原文中汲取、而七十士譯者遺漏的內容。新月符號 [2]，即類似於長橫線但位於兩點之間的線條：用於標記不同譯者在詞彙上有所差異，但意義相同之處。下新月符號 [X]，即帶有下方點的線條；用於標記那些被多人以不同詞彙與意義解釋的內容。

如果你現在問，這些奧利根的註記如何與我們在以賽亞書版本中所使用的相符，我可以回答說，在形式與數量上可能存在一些差異；但在它們所要表達的實質上，則幾乎沒有或完全沒有差異。因為我在此處根本不承認長橫線的存在：在我看來，它也沒有必要；因為這無疑不是七十士譯本；而是一部混雜了其他譯本，並增加了希伯來原文中七十士譯者刻意遺漏、而奧利根用長橫線標記的內容。此外，我看到這裡的新月符號與下新月符號的形式，與奧利根（如果我們相信伊皮法尼）所描繪的有所不同。但我認為這是刻意為之，而非錯誤，因為它們在整本書中都保持一致。因為抄寫員在形式上看到幾乎沒有或完全沒有危險；他認為如果將兩者的末端稍微向兩側彎曲，會顯得更優雅。但確實，他沒有在下新月符號下方加上點，這是不妥的，儘管他這樣做可能是因為他拒絕了長橫線；因為只有長橫線可能與下新月符號混淆：而這裡的危險已經消除了。

至於它們所代表的事物；如果經過長時間的思考我有所領悟，我可以斷言：無論你在何處發現星號 [ ]，都意味著添加了來自希伯來原文或其他譯本的內容：而在發現新月符號 [2] 之處，則標記了其他譯者的不同譯文，詞彙雖有差異，但意義相同：最後，在發現下新月符號 [X] 之處，則標記了詞彙與意義均有差異。這些就是奧利根的註記，以及它們與我們——即我們的抄本——的對照與含義。

接下來是我們這部抄本特有的其他註記。無論你在右邊緣發現 O，都應當認為它代表七十士譯者：2' 代表辛馬庫斯，o 代表狄奧多提翁：A 代表阿奎拉：最後 of F' 代表三位無名譯者：所有這些譯文與普羅科皮烏斯在解釋時經常引用的內容，以及與耶柔米，都有驚人的一致性。此外還有另外兩個，即 II' 和 ，它們在少數地方使用，我認為它們代表龐非利與奧利根；正是通過他們的勞動與勤勉，才修訂了這部抄本，我們從中汲取了希臘文以賽亞書的原文以及各種譯本的註記。為了讓那些沒有見過這部受人尊敬的抄本的人也能相信這一點，我們還希望保留那部抄本的見證，我們在以賽亞書和以西結書之前讀到了它。

你還會在這裡發現奧利根的《註釋集》，凡是優西比烏時代尚存的（13），都標註在邊緣；以免你認為它們是無緣無故地夾在各種譯者註記中的。至於 ΠΙΠΙ，我們在以賽亞書中每當出現「主」（Κύριος）這個名字時，就在左邊緣標註它，我無法肯定地說出其他什麼，只能說它看起來像是四字神名（tetragrammaton）；為了使其與其他神的名字有所區別，或許是奧利根或其他人用希伯來字母表達的；當那些不懂希臘語的人無法描繪它時，他們盡其所能地模仿它，以免顯得遺漏了這些偉人所標註的內容。我效仿了他們的虔誠，根據偉人的觀點，也不希望讀者錯過這個標記。

此外，我還加上了所有先知的生平，這些生平與其他一些內容一起，被歸於優西比烏名下，存在於馬爾查利的古老抄本中；部分是為了讓教會著作的研究者能從殘篇中，找到它們所出自的原始著作，如果有一天落入他們手中，就能像「認出」（ἀναγνωρίσει）一樣，將其歸還給它的作者與後人：部分則是為了讓這位偉大作者對先知所作的註記，在該著作以更佳的機緣完整問世之前，能暫時流傳於世。

在以賽亞書的翻譯中，我採取了這樣的做法：我不嘗試進行新的翻譯，而是盡我抄本所能，保留了耶柔米根據七十士譯本所作的翻譯，因為我的抄本確實包含了一部混雜的希臘文譯本，而非某一部特定的譯本。我不認為有人會對我如此不公，認為我應該採用同一位教父從希伯來文翻譯的另一部拉丁文譯本，也就是教會現在使用的那一部；因為希臘文以賽亞書的原文與普羅科皮烏斯的解釋都無法與之對應。

在此處，我的序言也可以結束了，這篇序言對於所承擔的教父著作而言，或許已經足夠了。

[註：(13) 優西比烏，第六卷，第25章。]

1815

加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPIUS OF GAZA） 1816 若非這部著作的論題與你的理智，促使我必須觸及關於如何適當閱讀聖經的問題（ὡς ἐν προσθήκης μέρει），我本不必多言。為了簡要地概述，我且引用畢達哥拉斯學派關於哲學的一段既優雅又真實且有益的見解；他們認為哲學是「人類生命的潔淨與成全」（ζωῆς εἶναι ἀνθρωπίνης κάθαρσιν καὶ τελειότητα）：這意味著那些投身於哲學訓練的人，必須洗淨此生的污穢，藉此得以成全並變得像神。如果唯有那被稱為「基督教哲學」的真哲學能達成此目的，那麼，正如俗話所說，若非帶著極大的謹慎與潔淨的雙手，絕不可輕易接近它。因為，若一個人的心靈已因惡習的污穢而受損，那麼即便他擁有外在學科的修養（雖然這些學科在此也是必要的，且就你的年齡而言，你並不缺乏這些），也毫無益處。因為正如所羅門所言，乖謬的思想使人與神隔絕，智慧也不會進入惡意的心靈；若非神親自賜下智慧，並從至高處差遣祂的聖靈，無人能知曉主的心意。因此，這裡不僅需要心靈的潔淨，還需要神在理解力上的幫助；正如那位良善的作者以賽亞本人所指出的，他祈求神潔淨他的嘴唇；且當他指出那識字的人因書卷封閉而無法閱讀時，亦是如此。由於這兩件事——從神那裡獲得智慧與聖靈——唯有透過那厚賜與眾人的神所垂聽的禱告與祈求才能得到，因此，法蘭西斯（Francisce），既然你既不缺乏天賦，也不缺乏其他達成此讚譽的輔助條件，我懇求你，在此事上也要效法你的先祖。那位鳳凰般的皮科（Picus，你的母系先祖）曾斷言，他從禱告中所學到的，比從勤奮學習中所學到的更多（儘管據說他極其勤奮，而這也是必要的）。此外，請記住你叔父——那位偉大的人物，你的教育之功主要歸於他——對此事的卓越見解；他常與我們談論你，當他看到你開始投身並擁抱神學研究時，他希望我們勸告你，要將聖伯納德（divi Bernardi）的著作——他本人極為喜愛——穿插在你的研讀中；這是為了讓你的心靈，因著這位聖潔之人的著作中顯明他是「神所教導的」（θεοδίδακτος，即受教於神而非受教於人），且這一切若無對神純潔而恆切的呼求便無法達成，從而使你對這位虔誠且博學的父親之親近，轉化為對類似研究的欽佩與熱愛。你先祖的榜樣與教誨確實卓越，且源於家學；我曾多次親身經歷這些教誨是何等聖潔與真實，在此著作中我更是感受深刻。因為當我這份希臘文手稿中有許多極其困難之處、許多缺漏，甚至許多錯誤的讀法時，我無法憑藉人類的理性來解決它們；我效法悲劇詩人，在絕望之際轉向神的幫助，我感受到祂正如他們所說的「從機器中降臨」（deus ex machina）般，多次臨到我，並隨後賜給我那些與其說是出於我的天賦與構思，不如說是「神所傳遞的」（θεόπεμπτα）內容。我毫不懷疑，你的心靈也有同樣的感受，且你也曾多次經歷過；你長期致力於更嚴肅的研究，在這些研究中，你展現了如此卓越的學識與博學，以至於所有人都認為，除了你卓越的天賦外，神也施恩眷顧了你。因此，我並非因為你缺乏這些而要對你補充說明——你比我們更豐盛——而是因為在這一點上，當我引導你進入聖經中最晦澀的部分，即先知書時，我不願忽略表達我對閱讀聖經的看法；並藉此機會，以你身上湧現的如此多美德之名，向你、你的家人，以及（如果我可以的話）向我自己表示祝賀，這些美德預示著你若繼續前行，必將追平甚至超越你先祖的榮耀。因此，法蘭西斯，願你美德增長，前行吧，我說，前行吧；並要謹慎，在這世界衰老、時代傾頹之際——儘管美德在普遍滅絕中，仍於某些卓越的天才中閃爍，而在你身上更是大放異彩——切勿讓這時代的誘惑（它們正埋伏在所有良善之物旁）勝過你，並讓你失去那冠冕（14）。

(14) 關於奧利根（Origenes）所採集並附有註釋的七種譯本之差異，庫爾特里烏斯（Curterius）近期已作了詳盡解釋。我們在本波隆那（Bononiæ）版中決定省略這些內容，因為我們已經將其編輯在奧利根全集（Opera Origenis）中，即本教父學叢書第十六卷。——編者註。

1817

1818 加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPIUS OF GAZA） 基督教智者 關於先知以賽亞 各種註釋之摘要 由約·庫爾特里烏斯（JO. CURTERIO）翻譯

1 先知是那些預言未來，或揭示隱藏之現在事物的人，正如保羅所說：「若都作先知講道，有不信的或不通方言的人進來，他心裡的隱情顯露出來。」（林前十四24-25）又如以利沙說：「那人轉回車上迎接你的時候，我的心豈沒有與你同去呢？」（王下五26）先知所見的，是其心靈的主導部分（τὸ ἡγεμονικόν）彷彿在夢中被賦予了形體，或者就像一個人看著一塊寫滿善事或惡事的板子。這並非如某些人所說，是在心智昏迷（ἔκστασις）的狀態下，即人類的心智被聖靈遮蔽；因為這不符合神的臨在，神不會使人失去理智或陷入瘋狂。因為神所臨到的人，並非剝奪其自然的理性，而是使其成全。因為一個能造就他人的理性，若自己卻處於無知之中，並被剝奪了言語的益處，這是不合理的。智慧的靈怎會帶來無知呢？光不會產生盲目，反而會激發視覺能力去運作，正如神激發純潔的心智去進行屬靈的觀照。唯有邪惡的權勢，才會為了欺騙受感者而使心智陷入昏迷。若使徒是智慧的，他又怎會不明白自己所說的話呢？經上記著：「智慧人必明白自己口中的話，並在唇上帶著知識。」（箴十六23，參七十士譯本）那麼，我們讀到以撒在兒子進來時「大大戰兢」（創廿七33）又是怎麼回事呢？大衛王也說：「我驚惶地說……」（詩一一六11）。不，他稱這種驚訝為「驚惶」（ἔκστασις）。正如那句：「天震動，地戰慄。」

1819

1820 先知預言亦可透過夢境，約瑟在埃及、但以理在巴比倫皆以此預言未來。法老與尼布甲尼撒看見異象也不足為奇。因為那些在世俗事務中掌權的人，理當預見未來，好讓百姓信服。甚至巴蘭與該亞法也曾預見未來之事；他們兩人都有追隨者；前者是以大祭司的身分，後者則是以占卜者的身分。因此，這裡展現的是一種「經綸」（Oikonomia），而非純潔心智的啟迪。有時先知會清楚地說出所啟示的事，以至於之後無需任何解釋；例如：「耶和華說：你們眾多的祭物與我何益？……」（賽一11）以及後續的經文。有時則透過象徵；正如約瑟與法老的夢，前者透過麥穗看見自己與兄弟將要發生的事，後者則看見未來的時代。這類經文也包括：「我親愛的有葡萄園，在肥沃的山岡上……」（賽五1）以及後續經文。甚至但以理也在野獸的形狀中看見了帝國的更迭。此外，有些話語是交織在一起的；其中有些是指向字面意義，有些則指向屬靈意義。正如救主所說：「你們豈不說：到收割的時候還有四個月嗎？」（約四35）這話當按字面理解。但隨後的話則指向屬靈意義：「舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了。」（約四35）以賽亞書中的那段話也是如此：「因這百姓厭棄西羅亞緩流的水……」（賽八6）以及後續經文。因為在這些經文中，「西羅亞」與那被稱為「強大的河」都有其轉義的理解。而按字面理解則是：百姓想要大馬士革王利汛，以及在撒馬利亞作王的利瑪利兒子。因為神的話語是為了眾人的益處而賜下的，它為那些單純或懶惰的人提供了淺顯的意義，並為那些更勤奮、更熱心的人提供了深奧的內容，以磨練他們的心智。神在人類生活中也大多以這種方式安排秩序。因為必需品的匱乏會磨練心智，各種臨到的困境與遭遇也是如此。聖經的晦澀之處亦在於此，為的是讓人們在鑽研這些經文時，能遠離較差的事物。此外，我們對於那些透過勞苦獲得的事物，會更加喜愛與珍視。自然界之所以提供晦澀的夢境，也是因為神在磨練理解力，以至於有時需要神的恩典來進行分辨，因為我們自己的思想不足以捕捉真理。因此，約瑟與但以理才被視為判斷者。同時，透過持續的研讀，神聖的話語會銘刻在靈魂中，並變得更加莊嚴。因為人必須在整個生命中學習知識與實踐。正如摩西在埃及人的智慧中學習了四十年，藉著牧羊的藉口進入曠野，在那裡專注於對萬物的觀照，隨後被召去照顧百姓，即便在那時，他也不僅僅致力於行動，而是多次回到觀照中，特別是在他們轉向製造金牛犢的時候。以利亞也是如此，他逃避人群。因此，如果聖徒們是透過勞苦獲得真理的擁有，且在無數次的退隱後，以利亞才被視為配得神，那麼我們怎能不流汗、不洗腳就輕易地進入這些更崇高的事物呢？在閱讀關於神的經文時，必須持有普遍且合宜的觀點。因為聖經是以人類的方式與人類對話。因此，即使聖經說神發怒、憂傷或後悔，我們也應當尋求符合對神正確概念的經文意旨。

1821

1822 由於先知預言是關於未來的，因此時間的順序是由君王來標記的。因為當時猶大事務的狀態取決於他們，且那些尚未進入心智的事物，將在漫長的歲月後發生：這樣人們就能理解，這些預言是在多久之前說出的，以及在多久之後應驗的。此外，因為「罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了」。事實上，大多數先知在時間上是重疊的。何西阿在烏西雅與耶羅波安的日子；彌迦在約坦與亞哈斯的日子；西番雅在亞們的兒子約西亞的日子。現在列出的君王有烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家；這顯示以賽亞所預言關於猶大與耶路撒冷的事，並非發生在一位君王的日子，而是四位。你會發現他在每一位君王的統治下，都在責備猶大人，並預言他們在漫長歲月後將要發生的事，直到書卷的末了，以至於整個主題，正如他所說，是「關於猶大與耶路撒冷的異象」，這是聖靈如在鏡子中向他展示的。這裡的「猶大」指的是猶大民族或該地區。「耶路撒冷」則指城市本身，或當時在城中按律法所行的敬拜；他預先展示了這些的毀滅，以及基督那嶄新的政體。猶大人因不斷違背勸誡而被驅逐；外邦人則因停止偶像崇拜而被召喚。當他準備講述關於埃及、大馬士革、巴比倫以及其他許多地方的異象時，他將這些放在第二部分，並從那些奉獻給神的人開始，正如所說：「當從我的聖所開始。」（結九6）以及「有權勢的必遭受強有力的審判。」（智訓六7）以及「多給誰，就向誰多取。」（路十二48）因為他們從神那裡領受了許多恩典，卻變得不配。他強烈地責備統治者與百姓，憑藉對神的信心，蔑視一切危險與恐懼。這是一卷書。但其中詳細敘述了許多分散在不同且漫長的時間間隔中的事件。要將時間與經文對應，並將政體歸於各個君王的統治，並非易事。總之，若將這些君王的統治時間加起來，大約有五十年，這是先知預言所涵蓋的時間。據說，當先知宣告神的話語時，有一些被稱為「記錄者」的人在場，他們在聖殿與城門口記錄下所說的話。因為他們在那裡，為了應對湧入的人群而發表演講。在先知講述完後，他們便將所說的話整理起來。

第一章

1. 烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家作猶大王的時候，亞摩斯的兒子以賽亞得默示，論到猶大和耶路撒冷。

對真理的掌握而言，視覺是感官中最精確的。聽覺與視覺對恐懼或愉悅事物的感知方式不同。因此，真理的觀照因其明顯且無疑的性質，被稱為「異象」（Vision）。因此，先知被稱為「見者」（Seer），並能預見未來，如亞摩斯與撒母耳：前者是因為看見未來，後者是因為觀照神的旨意。我們有責任潔淨自己以進行觀看；而神則有責任照亮我們的心智，以啟示那些不可言說的事物。他將「異象」一詞放在開頭，指出了書卷的主題。因為他所宣告的並非他透過聽覺領受的，而是銘刻在他心智中的思想。因此，需要言語來解釋所見的事物。神在觸及配得之人的心智時，會將這些銘刻在他們的主導部分。他顯示這預言是承襲自父親，因此加上了他父親的名字。「看見」（videre）一詞有雙重含義：一方面是為了顯示視覺的共同性；另一方面是為了顯示其特殊的性質。他顯示言語是可見的，正如出埃及記中所寫：「眾百姓都看見了聲音。」（出二十18）在其他先知中，有的在預言開頭加上「異象」，有的則加上「言語」。俄巴底亞、那鴻、哈巴谷加上了「異象」；何西阿、亞摩斯、彌迦、約拿、西番雅、哈該、撒迦利亞則加上了「言語」。瑪拉基說：「耶和華藉瑪拉基傳給以色列的默示（Assumptio）。」那鴻說：「尼尼微的默示。」哈巴谷說：「先知哈巴谷所得的默示。」這表明他們並非憑自己擁有預言的能力，而是「默示」（Assumptio）一詞等同於神的恩賜；而「藉著哈該的手」與「默示」的意思相同。因此，以賽亞在開頭加上了「異象」，隨後引出了言語；亞摩斯則先說言語，隨後引出「他所看見的」。有些先知標記了時間，有些則沒有標記時間就記錄了下來。有些在開頭寫下了本國的君王；有些則寫下了外邦人的君王，或許是因為當時他們作為顯赫的統治者掌權。有些加入了他們父親的名字，有些則省略了。或許有人說，那些出身顯赫父親的人被寫下，是因為更容易被接受（因為知名度高的人更可信）；而那些出身卑微的人則被略過。有人說，以賽亞的父親並非十二小先知中的任何一位。因為那一位被稱為「亞摩斯」（Amos），意為「嚴厲的話語」。而以賽亞的父親名字則有氣息，意為「成全、能力與力量」。烏西雅與亞撒利雅是同一個人。在歷代志下，他被稱為烏西雅；在列王紀下，他被稱為亞撒利雅，且父母的名字也相同。母親是耶可利雅，父親是亞瑪謝。統治時間也相同，皆為五十二年。以賽亞、何西阿、亞摩斯皆在烏西雅（即亞撒利雅）的日子作先知。但既然何西阿書說「耶和華初次藉何西阿說話」，難道他不是最早開始作先知的嗎？既然亞摩斯說他在地震前兩年開始，難道他不是在以賽亞說「門檻的根基震動」的異象之前就開始作先知了嗎？

2. 天哪，要聽！地啊，側耳而聽！因為耶和華說：

他使聽者震驚，彷彿連無知覺的事物都在聆聽神的話語，而那些有理性的百姓卻拒絕了。或許他並非在尋求言語的聽眾，而是尋求審判者，因為他即將控告百姓，他呼喚天上的權能與地上的事物，隱約暗示了那些神所召喚來取代忘恩負義之猶大人的外邦人，他們將定猶大人的忘恩負義之罪。或者，因為這些預言將在漫長的歲月後發生，且在應驗時，當時的聽眾無一存活，因此他呼喚神聖的權能與永恆的世界部分，作為未來事件的見證。或許，因為猶大民族不再配得神的話語，他呼喚那些擁有屬天思想的外邦人，以及那些更屬地的人；因此，他將「聽」賦予前者，因為他們是聰明的；將「側耳而聽」賦予後者。

1827

1828 加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPIUS OF GAZA） B 然而，他將「用耳朵聽」歸因於他們。因為「用耳朵聽」是比較粗淺的。或者，確實是因為在猶太人中間有一些高尚的人，例如先知們 [註：原文為 8，此處應為校勘註] 和類似的人，儘管人數稀少；而其餘的人則沉溺於屬地和卑微的事物：因此他稱呼了這兩類人。或許他呼喚他們作為見證人，因為在他們那個時代律法被賜下；他希望在他們面前揭露對律法的違背。因為他這樣說： 「你們將你們的支派長、長老、審判官和教師聚集到我這裡來，好讓我對他們的耳朵說話，並以天地為見證來指證他們 [註：申命記 31:28]。」 為了這個目的，摩西也呼喚他們作為見證人：「諸天哪，側耳，我要說話；願地聽我口中的言語 [註：申命記 32:1]。」 為了表明這些事必然會發生，他接著說：「因為主已經說了。」因為神說了，事就成了 [註：詩篇 32:9 (LXX)]。因此，正如以色列民的被接納是極其顯著的，當時神所創造的一切都被調動起來，以毀滅埃及人和其他敵人，同樣地，他也希望他們的被棄絕能對所有人顯明。此外，由於他們藐視律法，轉而事奉受造物而非造物主 [註：羅馬書 1:25]，敬拜天上的軍隊和由物質構成的偶像 [註：列王紀下 17:16；耶利米書 11:27]；他以極大的智慧，透過這種呼喚，隱約指出了他們在這些事上的不虔誠。因此，主對某位先知這樣說： 「起來，向眾山爭辯，使小山聽你的話。眾山哪，要聽主的審判，還有地的根基，因為主與祂的百姓有爭辯，必與以色列辯論 [註：彌迦書 6:1-2]。」 因為審判並非針對山嶺和小山，而是針對在山嶺和小山上所犯的不虔誠。此外，他還給了他們記憶的刺。因為天和地若被持續觀察，就會驅散觀看者心中對所領受之恩惠的遺忘。因此，當談到那些他配稱為「兒子」的人時，必須認為這話是向所有人說的。再者，因為每個人都是由靈魂和身體組成的，而靈魂和身體分別與天和地有份，並與兩者有親緣關係；他透過那些對他來說最熟悉和最親近的事物，來指證他的罪。

9 我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我。[第 3 節] 牛認識主人，驢認識主人的槽；以色列卻不認識我，我的民也不留意。 對於神而言，談論有理性的靈魂似乎是合適的，他說：「我養育兒女，將他們養大。」他以兩種方式養育：一方面，當他們先前什麼都不是時，他首先創造了他們；另一方面，他透過對美德和教義的追求，使他們變得更好：這也是「養大」一詞在此處的用法。保羅也同樣在那些需要基督成形的人身上受生產之苦 [註：加拉太書 4:19]。因為他賜給他們律法，並差遣先知。或者，「養大」是指將他們帶著榮耀從埃及領出來，並在他們敵人的面前行了如此多的奇事。他也向他們顯明了父性的護理，例如賜下天上的糧，並在曠野擺設筵席 [註：詩篇 77:24 (LXX)]。因此，他稱他們為兒子，如同稱呼有理性的受造物，且是比其他人領受更多眷顧的人；當「雅各成為主的份，以色列是他產業的繩索 [註：申命記 32:9]」時。因此，儘管他們不配，他仍認為他們應被稱為這個名字；他們擁有這種虛構的兒子名分。因為他們真正的領養是：「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄作神的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的 [註：約翰福音 1:12-13]。」 正如為了區分，以色列被稱為長子，而非獨生子；因此，猶太人聽到「以色列是我的長子 [註：出埃及記 4:22]」時，不可驕傲；因為該隱雖然是長子，卻受了咒詛；而亞伯卻蒙了尊榮 [註：創世記 4:1 起]；以實瑪利也是長子，卻不是繼承人 [註：創世記 16:1 起；加拉太書 4:22-30]；以掃也是長子，卻被厭惡 [註：創世記 25:33]。因為他說：「雅各是我所愛的；以掃是我所惡的 [註：羅馬書 9:13]。」流便也是長子，卻被棄絕，而猶大因著關於基督的應許而蒙尊榮 [註：創世記 49:5, 10]。因此，神按照祂權能的旨意，既生養也養大，並賜給配得的人說：「我們在天上的父 [註：馬太福音 6:9]。」但以色列人卻悖逆祂，既不敬畏祂如神，也不尊榮祂如父。因為他們將敬拜歸給偶像，對木頭說：「你是我的神」；對石頭說：「你生了我 [註：耶利米書 2:27]」，將魔鬼標記為他們的父。因為他說：「犯罪的是屬魔鬼的 [註：約翰一書 3:8]。」他對那些作惡的人說：「你們是出於你們的父魔鬼 [註：約翰福音 8:44]。」 這些話以預言的方式來說，對救主而言是合適的，因為以色列的後裔沒有接納祂，反而以十字架來對待祂，儘管祂在所有民族中只在他們中間居住。因此他說：「以色列不認識我，我的民也不留意。」因為他們確實不明白祂是誰，祂曾多次以人的形像向他們的祖先顯現。因此他說：「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了，就快樂 [註：約翰福音 8:56]。」以及：「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，我多次願意聚集你的兒女，只是你們不願意 [註：馬太福音 23:37]！」因此，對於任何失去按著形像和理性尊嚴的人，這話都是對他說的，正如「人在尊貴中而不醒悟，就如死亡的畜類一樣 [註：詩篇 48:13 (LXX)]」。但猶太人，享受了如此大的尊榮，不僅成為有理性的人，甚至被稱為神的百姓，他們卻比無理性的牲畜更顯得無理性，既不認識主人，就像牛一樣。因為自然的直覺認識主人。也不像驢一樣，認識主人的槽。

1831

1832 因為驢雖然不認識主人，但因習慣而奔向槽的地方。因為牠透過貪食認識槽。因此，在申命記中，因為動物彼此之間不相稱，他命令不可用牛和驢耕地 [註：申命記 22:10]；也就是說，不要將靈魂中活躍且勤奮的部分，與那愛享樂且受情慾支配的部分結合起來。因為神並不關心牛 [註：哥林多前書 9:9]。然而，在其他地方你又會看到它們被結合在一起。因為經上記著：「撒種在各樣水邊，牛驢可以自由吃草的人有福了 [註：以賽亞書 30:20 (LXX)]」；也就是說，那用教導的道激發靈魂勤奮，並醫治其愛享樂傾向的人。因為那充滿罪惡重擔的慾望部分，看起來就像負重的驢。因此他說，他不認識我這位施恩者，這位萬物的創造者。牛和驢之間有多大的差異，以色列（那看見神的人）與那僅僅被稱為百姓的人之間就有多大的不同。

第 4-6 節：禍哉，犯罪的國民，擔著罪孽的百姓，行惡的種類，敗壞的兒女，等等。 「國民」和「百姓」在許多地方被連在一起說，例如：「在多民中，君王有榮耀；在少民中，君王有敗亡 [註：箴言 14:28]。」以及：「外邦為什麼爭鬧，萬民為什麼謀算虛妄的事 [註：詩篇 2:1]？」但在此，他們從「犯罪的國民」開始，在邪惡上不斷增長，成為「擔著罪孽的百姓」；從「行惡的種類」變成「敗壞的兒女」；因為美德和邪惡的增長都是從微小開始的。在「種類」之後，接著是「兒女」，這在靈魂層面上是合適的。因為教義的種類是學習的基礎：而兒女則是任何變得像教導者的人，無論是在美德還是邪惡的追求上。但前者被稱為天國的兒女，後者則被稱為地獄的兒女。他以輕蔑的口吻責備猶太人，因為他們比其他民族更糟糕。因為領養、榮耀的高位，以及他通常用來對待那些他視為兒女的人的各種鞭打，都沒有使他們變得更好。因為他們誇耀身體上的高貴，自稱是亞伯拉罕的後裔，他稱他們為「行惡的種類」和「敗壞的兒女」，如同所多瑪的官長和蛾摩拉的百姓，顯示出意向和生活方式決定了高貴與否。他們確實有顯赫的祖先，即列祖；但後來卻從邪惡的父親那裡生出邪惡的後代，並非出於本性，而是模仿了他們的意向。這是一個嚴厲的指控，稱整個國民都是犯罪的，彷彿其中沒有人追求行義。接著，「擔著罪孽」指出了各種邪惡。就像那句：「滿了各樣的不義 [註：羅馬書 1:29]。」以及：「亞摩利人的罪孽還沒有滿盈 [註：創世記 15:16]。」救主也說：「你們去充滿你們祖宗的惡貫吧 [註：馬太福音 23:32]。」「行惡的種類」，就是那惡者撒在麥子裡的稗子 [註：馬太福音 13:25]，當它長大後，就成了敗壞的兒女，取代了至高者的兒女。因此他哀嘆他們，幾乎是說：「你從哪裡墮落了 [註：以賽亞書 14:12]？」因此，第一個指控是邪惡；第二個且更嚴重的指控是離棄了良善；最嚴重的則是激怒了那位良善且溫柔的主；按照比例，憤怒被積蓄起來。但正如那追求完全的人向著前面的事竭力；同樣地，那犯罪的人則向後倒退。關於這點他說：「看哪，遠離你的，必要死亡 [註：詩篇 72:27 (LXX)]。」接著，彷彿他已經為犯罪的人提供了各種醫治的方法，他說：「你們為什麼屢次悖逆，還要受責打呢？」因為對於那些罪孽尚可醫治的人，話語以威脅的方式說：「我必用杖責罰他們的過犯 [註：詩篇 88:33 (LXX)]。」但對於那些病入膏肓的人，彷彿對他們的悔改感到懷疑和絕望，他說：「你們為什麼屢次悖逆，還要受責打呢？」我們所受的災難，有些是為了報應罪惡；有些是為了試煉者的益處；有些是為了顯明隱藏的美德，如約伯的情況 [註：約伯記 1:1 起]；有些則是為了那些被棄絕者的滅亡，正如現在所威脅的，就像法老的災難 [註：出埃及記 7-14 章]。這些事只有在救主受難後，國民被交出去之後，才能被理解。因為猶太人說：「除掉他！除掉他！釘他在十字架上。」「我們沒有王，只有凱撒 [註：約翰福音 19:15]」，這之後他們不可能犯下更大的罪。因此，基督的門徒對他們作見證，因為他們首先開始，在被拒絕後轉向外邦人，幾乎是說：「我們想醫治巴比倫，她卻沒有治好。讓我們離開她 [註：耶利米書 51:9]。」因為他們像不虔誠的人一樣，被比作巴比倫。因為在救主降臨之前，罪孽並非不可醫治。因為他們在巴比倫有先知。再次回來後，他們實行了律法下的敬拜，但在羅馬人之後，就不再如此了，因為聖殿被毀，所有人四散。因此，先知指出了主和以色列的聖者，即基督，他們離棄了祂，當時他們所有的頭都成了痛苦，顯然是統治權力被貶低了。從腳到頭都有傷口；從最小的到最大的。因此他們被絕望了。在救主降臨之後，祂能醫治所有信徒靈魂和身體的疾病和軟弱，還有什麼比這更大的醫治能臨到他們呢？有些人說「所有的頭」是指每一個人，正如：「你們要從以色列各支派中，按著他們的人數，選出首領 [註：民數記 1:2]。」彷彿找不到一個配得逃避所威脅之審判的人。傷口是身體連續性的破裂，連接處被切斷了一小部分；這可以表示教會的分裂。瘀傷是擊打後的血跡，身體因擊打者的反作用而受傷。這也由部分組成；這表示那些心懷鬼胎的人。炎症是火熱的腫脹，體液流向虛弱的部分，並因不自然的熱度燃燒受影響的部位；這表示靈魂因荒謬的自負而膨脹，並因此對基督的知識感到驕傲。他說關於猶太人，他們並非患有一種孤立的疾病，而是邪惡統一地臨到他們，以至於所有的疾病都完全混雜在一起，且每一種疾病都不接受相應的幫助。因此，膏油是那帶著溫柔和寬容，使虛榮的膨脹謙卑下來的話語。膏油是那帶著憐憫和同情，撫平那些虛偽的假教師所說的狡詐、虛假和粗糙話語的東西。繃帶則是將那些似乎急於分裂的事物束縛和保持在一起的東西。此外，關於「他裡面沒有完整」以及接下來的話，西馬庫斯（Symmachus）這樣翻譯：「他裡面沒有健康，只有傷口、瘀傷和擊打，傷口沒有收口，也沒有包紮，也沒有用油滋潤。」

第 7-9 節：你們的地荒涼，你們的城邑被火焚燒。你們的田地在你們面前被外邦人吞吃，等等。 這些事是在烏西雅王統治時期預言的；部分在巴比倫人時期實現，但在羅馬人圍城時完全實現，正如直到現在所見。他稱國民為葡萄園。因為他稍後會說：「萬軍之主耶和華的葡萄園，就是以色列家 [註：以賽亞書 5:7]。」 此外，他指出荒涼的原因是，他們離棄了安靜溫柔的靈，轉而追求喧嘩。因為神公義地報應，當他離棄那些離棄祂的人時。葡萄園的帳棚是徹底被離棄的標誌。因為只要葡萄園有果子，帳棚就由看守者居住。果子收盡後，它就被遺棄荒涼了。同樣地，當整個國民結出果子時，神聖的聖殿就存在。神從那裡如同從瞭望塔一樣，以祂的名進行看守，祂說：「主說：我要作她四圍火牆，並要在她中間作榮耀 [註：撒迦利亞書 2:5]。」因此，她被天使的權能如同圍牆般環繞。但自從她長出罪惡的荊棘，結出苦膽的葡萄，並成為蛾摩拉的枝子，他透過詩人神說：「我要撤去籬笆，使她被吞吃 [註：以賽亞書 5:5]」，以及接下來的話。並透過另一位先知說：「我離棄了我的家，撇下了我的產業 [註：耶利米書 12:7]」，以及其餘的話。因為他講述了在攻陷時……

1837

關於以賽亞書的註釋 1838 約瑟夫（Josephus）在《猶太戰史》中提到，在城市被攻陷之前，祭司們聽到了天使的聲音說：「我們從此處遷移。」他並說，不僅如此，那作為果實中最珍貴的葡萄，他並未結出，甚至連那按照摩西律法、外表雖美且茂盛，卻是暫時且屬肉體的秋季果實，他也未曾結出；關於這一點，提到了帳棚的廢棄，這也可以指聖殿。

所謂「瓜田」（cucumerarium），是指存放黃瓜的地方；因為當我們離棄了真神，而向別神舉手時，我們就被交給了毀滅者。此外，要將「地」理解為靈魂，因為它領受了道的種子；而「荒涼」則是指被剝奪了美德與敬虔。這樣的城市是被火焚燒的，因為在行為上有許多虛妄，如木頭、草、禾秸，這些在審判之日都要被焚燒。

同樣地，那被外邦人吞噬的地區，既沒有充滿聖靈、愛、喜樂的果實，又因其他外來的思想侵入而消耗殆盡；那真正外來的魔鬼摧毀了它，他們剝奪了美德，直到將錯誤的判斷強加於人，才肯罷休。因此，每一個沒有果實的人，都被剝奪了神的眷顧；而那些結出配得上永恆倉房之果實的人，則有神聖的聖靈作為守護者，驅逐仇敵。

我們也可以將「秋季果實」理解為世俗的享樂；靈魂不應被這些誘惑所俘虜，因為靈魂是神所栽種的真葡萄樹，是照著造物主的形象所造的，當它結出果實時，造物主便會修剪它，以求更豐盛的收成。因為祂幫助那些渴望潔淨情感的人，就像農夫修剪葡萄樹，剪除多餘的枝條，使對良善的追求達到完美；但對於不願意的靈魂，籬笆（即天使的幫助）就會倒塌，任由路過者和想要掠奪的人踐踏，野豬也會跳進來毀壞一切。那些路過我們的人是外邦人，即那些在知識之外、引發罪惡的權勢。野豬則像那不講理、衝動、喜歡在污穢中打滾的野獸，這樣的慾望佔據了靈魂，因為它沒有結出配得上神聖倉房的果實，反而結出了流動且惡臭的享樂，那渴望這些享樂的百姓，從前在曠野中就已被埋葬了。

經文說，他們哭泣，是因為懷念埃及的黃瓜和西瓜，這些食物是那以天上的糧食為食的以色列人所不吃的。那些輕視天糧的人，卻貪戀韭菜和大蒜。因為那沉溺於享樂的生活就是如此，它是刺激且辛辣的，從深處散發出惡臭，並為那些活在其中的人帶來眼淚；他們就像一座被圍困的城市，被敵人包圍，好讓那些在內部追求安逸的人，在毫無防備時遭到攻擊。

1840

他稱它為「女兒」，是根據它之前的名字。隨後，他將這一切與針對救主的冒犯聯繫起來，說：「若不是萬軍之耶和華給我們留下餘種……」。這或許就是神應許給亞伯拉罕及其後裔的。因為祂說的是「一位」，即基督，祂阻止了他們遭受所多瑪和蛾摩拉的命運。因為正如祂所說，其餘的人都是悖逆的兒子，是充滿罪孽的百姓；他們本不配稱為後裔，若不是祂親自降臨，阻止了他們遭受所多瑪和蛾摩拉的懲罰。此外，在對基督犯下大罪之後，唯有按著恩典揀選的餘民得救了；其餘的人則被硬心，正如神所說：「我傾覆你們，正如神傾覆所多瑪和蛾摩拉一樣」，這指的是最後的毀滅。

「餘種」也應理解為使徒的群體，他們不是不虔誠者的後裔，而是先知的後裔；他們在對整個民族感到絕望時，得到了神的安慰，並被那將要從他們中間顯現的種子所光照。這種子如同在列國中的酵，將所有人都吸引到祂的樣式中，使他們也能被稱為以色列，成為神的百姓，成為隱藏的猶太人，成為屬靈應許的繼承者。如果他們沒有成為一切敬虔的引路人，且沒有藉著他們在各地建立教會（因為猶太人的聖殿已經被毀），那麼他們還能與什麼相比，若不是與所多瑪和蛾摩拉的毀滅相比呢？所多瑪意為「偏離」，蛾摩拉意為「叛亂」。因此，他說，我們所有人都曾偏離神，離棄了屬靈的平安，充滿了戰爭與叛亂，這正是邪惡與情慾所造成的。但如今，那超越一切理解的平安，藉著肉身向眾人顯現；基督的門徒向萬民傳揚這平安，以至於教會在領受了這恩惠後，帶著一切讚美與歡呼歌唱：「若不是耶和華給我們留下餘種……」。

然而，以色列人最終仍會有回轉，即使起初只有餘民。先知的言語也揭示了這一點：「因為以色列人必多日獨居，無君王，無首領，無祭祀，無柱像，無以弗得，無家中的神像。後來以色列人必歸回，尋求耶和華他們的神，和他們的王大衛。」又在別處說：「我必不發猛烈的怒氣，也不再毀滅以法蓮。」這也以另一種方式向我們顯明。因為那古老的百姓雖然悖逆，神曾說：「我在怒中起誓，他們斷不可進入我的安息」，但迦勒和約書亞卻與新百姓一同進入，他們是以色列餘民的預表，這些餘民藉著對基督的順服與信心得救，並與我們一同渡過神聖的約旦河，準備繼承天國。

1841

VERS. 10. 你們這所多瑪的官長啊，要聽耶和華的話；你們這蛾摩拉的百姓啊，要側耳聽我們神的律法。

他先前曾呼喚天地作見證；現在則直接與猶太人對話，將他們分為官長與百姓。他稱他們為所多瑪和蛾摩拉，是因為他們即將遭受類似的命運，或者是因為他們品行的相似；正如他稍後會說的。他們像所多瑪一樣揭露了自己的罪惡，並在不義中顯明出來，因為他們商議惡謀，說：「我們要把義人圍住，因為他對我們來說是不中用的。」因此，那針對唯一義人（即基督）的違法行為，使他們承擔了這樣的稱號。他責備他們，因為他們以身為亞伯拉罕的後裔而驕傲，正如神聖的使徒所說：「因為外面作猶太人的，不是真猶太人……」以及「從以色列生的，不都是以色列人；也不因為是亞伯拉罕的後裔，就都是他的兒女。」因此，即使是外邦人，若能行出配得上的行為與教義，也能成為以色列的官長與神的百姓。

1843

當那留給我們的餘種被分別出來後，他適當地給其餘的人冠以這樣的稱號，稱他們為所多瑪的官長，因為所多瑪就像是邪惡的首都，其官長在邪惡的程度上遠超眾人。他適當地加上了「百姓」，因為正如那裡的人拒絕了公正審判的羅得，說：「你這外來的人，竟想審判我們？」同樣地，他們也拒絕了公義的審判者，說：「釘他十字架！釘他十字架！除掉這樣的人。」他們對外人行惡，而這些人卻對那到自己地方來的人行惡。他們得罪的是天使，而這些人得罪的是神。因此，耶路撒冷因著不虔誠，變成了所多瑪。正如神在所多瑪尋找十個義人卻找不到，以致城市無法得救；耶路撒冷也極度缺乏義人。因此，當耶利米為它懇求時，神對他說：「你們在耶路撒冷的街上跑來跑去，在寬闊處尋找，看看能否找到一個行公義、求誠實的人，我就赦免它。」他們被剝奪了一切良善，甚至達到了不虔誠的頂峰，殺害了基督；這主要是因為官長們的邪惡。因為他們知道祂是繼承人，便企圖殺害祂，想要奪取祂的葡萄園。關於這些，先知說：「有許多牧人毀壞我的葡萄園……」以及：「牧人都成了畜類，沒有尋求耶和華。因此，他們不得順利，羊群也都分散了。」他們本該相信摩西，認識耶和華，並引導其他人歸向祂。因為祂說：「他寫過關於我的事，說：神要從你們弟兄中間給你們興起一位先知，像我；你們要聽從他。」因此，先知以刺痛的勸誡，出於對他們的愛，引導他們去認識祂，對官長們說話，因為他們更敏銳，呼籲他們去聽，這更多是關於心智的。因此，主激勵他們去認識祂話語的旨意，說：「有耳可聽的，就應當聽！」對於百姓，則要求他們「側耳聽」，正如其他人所翻譯的，這意味著用耳朵捕捉並領受微弱的聲音。因此，在出埃及記中，百姓說：「凡耶和華所說的，我們必遵行，我們必聽從。」不完全的人只遵守律法中屬肉體的條文；因此，經文先提到「聽」，而完全人則「聽從」，即領悟律法中的旨意。這樣，他再次將「話語」分配給官長，將「律法」分配給百姓。律法是區分義與不義的準則，命令當做的，禁止不當做的；許多人努力遵守，卻不知其目的。而「話語」則解釋了為何如此說的緣由，顯明了屬靈的律法。

他稱他們為所多瑪的官長，並非僅僅因為他們是惡人的領袖，而是因為他們自己就是那樣的人。他也指出了百姓的邪惡，稱他們為蛾摩拉的百姓。起初，指出百姓的邪惡就足夠了。但他將更多的責任歸給官長，因為所多瑪在五城中居首，顯示了他們那首領級的、更大的邪惡。除了那些被毀滅的人之外，歷史中我們沒有看到其他所多瑪的官長；但因為先知以極大的坦率責備那些行不義的人，保羅說：「以賽亞放膽說……」。因此，有人說這也是針對先知陰謀的原因之一。人們也可以將這些話應用於教會中荒謬且違法的官長，以及悖逆的百姓。

1845

VERS. 11-15. 你們那許多祭物，與我何益呢？耶和華說：我已經飽了……

這段話引入了新的立法，廢棄了舊的，因為舊的對於那些照著它過屬肉體生活的人來說是無益的。因為公牛和山羊的血不可能除去罪孽，儘管他們以為藉著這些祭物，他們能與神和好。既然那餘種（即主所留下的）已被除去，我們理當認為這話是針對那些對基督做出如此惡行的官長與跟隨者。因此，他說：「我不再赦免你們的罪。」因為祂曾赦免了那些被擄到巴比倫的人，在七十年過去後，正如撒迦利亞所說：「你惱恨耶路撒冷和猶大的城邑已經七十年了。」但對於那些將基督釘十字架的人，祂說祂不會赦免，除非在末後的日子，餘民將得救。祂也沒有忽略這種棄絕的原因，說：「你們的手滿了血」，暗示了殺害基督的罪行。祂在此處觀察到，被責備的不是他們拜偶像，而是他們不認識主，離棄了祂，並激怒了以色列的聖者。因此，祂厭惡他們的祭物，視他們為不虔誠且只思念罪惡的人：「神所要的祭，就是憂傷的靈。」每個人都應當獻上自己作為活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，是理所當然的敬拜，是讚美的祭。這些祭物在從前就隱約預表了未來的美好事物；儘管對於當時屬肉體的人來說，在修正的時期到來之前是合適的；因為若論到討神的喜悅，律法本不會設立這些祭物。既然祂拒絕了律法下眾多的祭物，祂就在末後的世代接納了唯一的祭物，以廢除罪孽，即那除去世人罪孽的神的羔羊。真理既已顯現，影子就無用了。應當獻給神的是美德與信心。因為神喜悅這樣的祭物。從前他們為自己的過犯獻祭，基督在所獻的祭物中被預表，並賜下赦免。但如今祂親自降臨，終結了這些預表。至於「我已經飽了」，應當獨立理解，不要與後文相連。因為只有神才配稱為充滿了一切福分，而不是後文所提到的那些事物。「從祂豐滿的恩典裡，我們都領受了。」因為祂是萬物所渴慕的，祂自己卻不渴慕任何事物。從祂那裡，司提反充滿了恩典與能力。保羅在認識主後，被聖靈充滿，回到耶路撒冷；亞伯拉罕從此充滿了日子。在回轉的百姓中，日子也將被充滿。但如果祂廢棄了藉著摩西所設立的一切敬拜，那麼「律法的一點一畫也不能廢去，直到一切都成就」又是什麼意思呢？顯然，祂廢棄了屬肉體的，卻應許要成全屬靈的。

請注意，祂並非廢棄了所有的血，而是……

1347

普羅科皮烏斯（Procopius Gazaeus） 1848 [註：...對那些無理性動物的厭惡；與此相對，對於那在末世為赦罪而傾倒的，且比亞伯之血說話更美的事物。] 當祭祀轉移到屬靈的事物上時，祭司職分本身也必須隨之改變；好讓那照著麥基洗德等次的一位能取而代之。此外，燔祭也必須與前述的區分開來，並與公綿羊一同獻上；好使它能與「我不喜悅」這句話相呼應：對此，隨後的話語也作了回應：「你們也不要來朝見我。」因為「我不喜悅」是這兩處共同的語詞。祂不僅廢棄了祭祀，也廢棄了那「一切男丁都當朝見主」的命令：因為他們充滿了不義與詭詐。經上記著說： 主的眼目看顧義人。 又說：祂的眼目察看正直。此外又補充道：誰向你們討這些呢？顯然是指律法中屬肉體的規條。因為整部律法都總結在這一點上，即「當愛鄰如己」。接著祂說：你們不可再踐踏我的院子。對於那些被隔絕的人來說，藐視教會是何等可怕的事；除非他們甘願承受那最大且最沉重的懲罰。祂指出了他們那種傲慢的進入，彷彿他們踐踏了聖物。而在進入的人中，有的穿過了屬肉體的幔子，進入了至聖所，並以赤裸的觀照與屬靈的事物相交；有的則僅僅觸及了較為屬肉體的敬拜。至於現在被引進的人，僅被命令踏入外院。而那些被驅逐出敬拜之所的人，則被趕到了這一切之外。祂藉著廢除屬肉體的規條，呼籲我們轉向律法中屬靈的事物。因為屬靈的細麵，是指關於神、脫離了屬肉體思維的道。認為神會喜悅那藉由嗅覺而來的香氣，而不去理解那藉由靈魂的節制在身體上所成就的聖潔——即當靈魂各部分在香的調配中達到均衡一致時——這是不配稱於神的。祂還呼籲我們守那配得上永恆歲月的月朔，以及藉由悔改而恢復到起初狀態的節期。因為月朔是那在光中生活之人的開端，當人轉向邪惡時，這生活便會消逝。而回歸到光中，就是節期。祂也希望我們將安息日理解為對邪惡的止息。至於「大日」，其餘的譯本譯為「召集之日」；這並非指某一個特定的日子，而是指律法中所有被稱為「召集」的日子，例如逾越節的第一個七日、五旬節、每月的初十，以及所有簡而言之的重大節期。祂也要求那種不求展示、能制伏肉體情慾的禁食，這並非透過飽食，而是透過良好的品行與有益的交往來達成。我們也不應過度禁食以至於損害身體的機能，導致心思變得遲鈍。因為當新郎在場時，我們被禁止禁食，這指的是那源於「道」的禁食。

1849

以賽亞書註釋 1850 VERS. 16-20. 洗淨自己；潔淨自己。從我眼前除掉你們的惡行。止息你們的惡行，等等。 隨後，祂勸勉那些試圖脫離屬肉體律法之迷信的人，要成為新約的順服者。因此，祂引入了新約的奧祕，幾乎是在呼喊福音書中的話語：「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」以及：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」既然祂先前說過，因為他們犯了無法醫治的罪，「你們舉手禱告，我必不聽」，為何現在又以能藉由洗禮醫治他們的方式與他們對話呢？這是因為基督降臨，補足了律法所缺乏的，祂並非命令人洗淨身體或衣物上的污穢，而是藉由洗禮潔淨我們的靈魂，並勸勉我們在洗禮之上建立美德。因為藉由洗禮所達到的潔淨，是神對人類的慈愛；而脫離邪惡的習慣，則是我們的工作，儘管神在此也給予幫助，引導那些願意的人走向美德。因為人不可倚靠洗禮的恩典而懶散怠惰：洗禮固然能潔淨，但美德卻能使人煥發光彩。祂說「在我眼前」，是因為人類容易虛假地偽裝成好人；但神察看人心，洞悉心思中隱藏的事；這意味著若不是出於對基督的敬虔，任何行為都無法被正確地完成。因此，我們必須潔淨心思，而不僅僅是切斷邪惡的行為，這才是完全之愛的精髓。因為照保羅所說：「愛是不計算人的惡。」這才是真正地受聖靈與火的洗禮，熔化一切污穢。經文某處也教導說：「你要保守你心，勝過保守一切。」隨後說：學習行善。這道德的教導並不明確。因為祂說，你要公平地追求公義，這意味著我們必須將關於公義的言論轉化為公正的行為。尋求公平。這或是指我們要時刻思念基督的審判台（因為祂必照各人的行為報應各人），這種思念能阻止邪惡並勸勉美德；或是指我們必須審慎地行事。因為經上記著：「凡事都要有謀略。」又說：「義人的心思是公平的。」不義分為兩種：一種是靈魂的，一種是身體的。前者更為嚴重，且更難以克服。因為惡劣的交往會敗壞良好的品行，無論是在美德還是教義上。我們必須幫助那些揭露這種欺騙的人。「要拯救那些被拉到死地的人，並救回那些被殺戮的人，不可推辭。」我們也必須盡可能地阻止身體上的不義。為孤兒伸冤。因為他失去了父親，且因年幼無法自救。如果神是信徒的父，那麼若有人背離了信仰和誠實的行為，他就成了神的孤兒，失去了祂的護理。我們必須以適度的責備和合宜的話語，將他從墮落之處挽回。此外，行惡的人以魔鬼為父，當他背離魔鬼時，他就成了「幸福的孤兒」，若他渴望藉由福音重生，就需要有人引導他歸向那位真正的父——神。因此，那些擔任公職的人應當從這些職分中領受教導。至於那真正的寡婦，即那些失去一切幫助而專注於事奉神的人；以及那些像寡婦一樣，失去了新郎「道」的靈魂——即那些因與魔鬼行淫而受玷污的靈魂——都應當得到相應的幫助。你也可以將那拋棄了律法軛的以色列教會稱為寡婦，她不再是淫婦，而是嫁給了另一位丈夫——基督；我們應當教導她福音的公義，使她被視為義。這一切都必須在神面前顯明，不是為了給人看，也不是為了內心像殘暴的狼，更不是像耶利米所說的：「口中說和平，心中卻懷著仇恨。」大衛對此說：「他的話比油更柔和，其實是拔出來的刀。」因為儘管他們試圖隱藏，但那住在天上的必發笑，主必嗤笑他們，因為祂洞悉腎腸與心。因此保羅也說：「留心做眾人以為美的事，不但在主面前，也在人面前。」若有人在主眼前除掉惡行，他就成了真正的以色列人拿但業，心裡沒有詭詐。這樣的人，帶著某種坦然無懼，自願來到神的審判台前。因為祂因著對我們的慈愛，要求我們在祂面前受審，以展示祂賜下了多少恩惠，而我們又回報了多少。

1853

以賽亞書註釋 1854 儘管如此，祂仍對上述的人施以赦免，並藉由重生的洗禮潔淨我們這些被血染紅的人，應許我們天國。對此，我們在受審時將會說：「我拿什麼報答耶和華向我所賜的一切厚恩？」在聖經的許多地方，我們看到神以平等的地位降臨，與人進行審判。祂自己說：「耶和華必進來審判祂百姓的長老和首領。」彌迦也說：「聽耶和華的話。耶和華說：起來，向山嶺爭辯，因為耶和華與祂的百姓有爭辯，祂必與祂的百姓對質。」因為對神而言，合宜的審判是基於社會公義而非暴政，這為受審者提供了辯護的空間。但這些是聖經中擬人化的手法，目的是為了讓我們關注那基於行為的辯護。因為到那時，我們將無話可說。審判將在心思意念彼此控告或辯護的日子進行，那時神將審判人隱藏的事。這在但以理書中也有所體現，教導我們在人的記憶中，過去行為的痕跡將被翻動，使每個人都能記起自己為何受罰。因此，這控告並非指我們將主控告上法庭（因為祂在祂的話語中必顯為公義，在審判時必得勝。因為沒有人能從污穢中潔淨，也沒有人能誇口自己心裡純潔），而是指我們在內心受審，正如「現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」有些人說，神聖的洗禮足以使我們白如雪。因為他們說，當神潔淨時，沒有什麼污穢是洗不掉的。正如保羅所說：「只是罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了。」又說：「有神稱義，誰能定罪呢？」另一些人則認為，洗禮固然有潔淨的功效，但仍需要行為來達到那樣的光輝，例如為孤兒伸冤、為寡婦辯護。朱紅比深紅更紅，因此前者對應於雪，後者對應於羊毛。祂將罪比作紅色，是因為罪對我們的靈魂而言就像痲瘋病；有些罪像染料一樣頑固，無法洗去；而有些則僅停留在表面，容易洗淨：這說明了罪根據其性質，從靈魂中移除的難易程度不同。因此，羊毛雖然天生是白色的，但經過照料和勤勉，會變得更白：同樣，人若透過操練完善了天生的稟賦，就能在美德上取得驚人的進步。而雪，作為雲中的水，在風的猛烈衝擊下變白，呈現泡沫狀：但當它在寒冷的空氣中凝結，並因自身的重量下墜時，就變得堅硬。同樣，靈魂若透過個人的操練和聖靈的幫助，增強了天生的稟賦，就能在神那公義的審判中，配得那賜給聖徒的恩典光輝。

1855

普羅科皮烏斯（Procopius Gazaeus） 1856 那藉由聖靈賜給聖徒的恩典光輝，其自主權在經文中隱約顯現，祂說：「你們若甘心聽從，必吃地上的美物。」祂或是藉由屬肉體的獎賞來勸勉那些心靈遲鈍的猶太人；或是將「地」理解為靈魂，正如福音書中關於種子的比喻，它被視為接受天上的種子，其「美物」是指美德上的進步；或是指在天國中應許的土地，正如「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土」；或是指那些「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」美物。因此，祂向那些願意相信的人應許了耶路撒冷和錫安山，即這些屬天的事物；而對那些不信的人，祂則威脅要用刀劍。從外在的感官來看，這應當被認為是指羅馬人，他們隨即攻擊了他們；但從寓意和深層的意義來看，這是指魔鬼，他們在拒絕了基督的恩典後，便落入了他的權下，這是一個有生命且可理解的對象；關於他，經上記著他因受傷者的血而喝醉了。主的口，或許是指聖靈，祂協助記錄了這些話。為了不讓我們藐視這些威脅，祂說這是那無謊言的主的口所說的。祂將「不聽從」置於「不願意」之前，這暗示了我們自身是惡行的根源與原因。這與神藉由摩西所說的話相吻合：「看哪，我今日將生與死陳明在你面前。」因此，祂先前說「除掉你們的惡行」。因為沒有人能比自己給自己帶來更多的益處或害處。當我們完成了該做的事，我們就會像奔向醫生一樣，去尋求那能潔淨我們因長久罪惡而變得僵硬的良心。

[註：...「錫安的女子必被撇下」先前已被提及。祂以此稱呼錫安山上的城市，彷彿它是山的女子，即城中的聖殿。但現在祂彷彿驚訝於這種向著邪惡的巨大轉變。因為在神聖的律法中受教，怎會變得如此淫亂？首先是偶像崇拜；其次是在救主降臨後，轉向了人的教導與規條。而靈魂與身體淫亂的原因，是不信。因為沒有人相信神無處不在，並洞悉心思中隱藏的事...]

1857

以賽亞書註釋 1858 [註：原文此處有殘缺，補譯為：] 認為有任何不敬虔的思想或行為是可恥的。他稱這座城市為忠信的城，因有忠信的居民居住其中，美德與公義彷彿在他們中間安息。這正是「安息」一詞所表達的。此外，這似乎是在暗示大衛的時代。因為當大衛從外邦人手中奪回這座城，並將神的約櫃與帳幕安置於其中時，由於它是聖地，神便居住在裡面。那時，這座城確實是忠信且公義的。大衛不僅安排了向神歌唱的詩班，還設立了詩篇以及更屬靈的敬拜，他自己與拿單、迦得、亞薩，以及耶杜頓、希幔、可拉的後裔，還有其他被編入這些詩班的人，一同成為這些敬拜形式的創始者。可以想見，在大衛之後，在那些敬虔的君王治下，這座城也曾蒙神喜悅，因為它擁有因敬虔而忠信公義的居民。然而，它卻因城中行淫的人而變成了妓女，先知也稱這些人為殺人者。因為他們最終流了基督的血，說：「他的血歸到我們身上。」在此之前，他們也殺害了先知。經上說：「耶路撒冷啊，耶路撒冷，你常殺害先知。」

[註：司提反責備猶太人說：「哪一個先知不是你們祖宗所逼迫的呢？」] 但這話更適合用在救主降臨我們中間的那個時代；因此，救主也習慣稱這些人為邪惡淫亂的世代。所以，先知在此指責他們的並非偶像崇拜，而是謀殺。由於他們在對主犯下如此大膽的罪行之後，仍假裝自己是敬虔的教師，並在聖經解釋中加入了虛構的傳統，因此先知說他們的銀子變成了渣滓，這是理所當然的。他們像小販一樣，將聖經中純淨、能使人悔改的真理，以及那使人心歡喜的酒，摻水稀釋，並用虛構的傳統加以摻雜。他說：「你的官長悖逆。」因為他們不聽從基督的勸誡，反而成了盜賊猶大的同夥。他們與猶大同流合污，參與了出賣主的勾當。他們受賄賂而賣掉公義。他們以惡報善，排斥那本該使他們獲益的責備。他們受託照管窮人，卻忽略了孤兒寡婦。在所有這些人行淫之後，神的城被稱為妓女。耶利米也這樣稱呼它，說：「你看以色列家所行的。他們上各高山，在各青翠樹下，在那裡行淫。」又說：「你與許多牧者行淫，竟還歸向我，這是耶和華說的。」雖然一個指責的是偶像崇拜，另一個指責的是各種邪惡，但願教會遠離這一切。當那起初傳給教會、將教會作為貞潔童女獻給基督的信仰之道被拋棄，而教會卻接納了那些玷污奧秘尊嚴之人的各樣教導時，願神保守。這些人理所當然地被稱為靈魂的殺手，因為他們用詭詐與欺騙，如同用刀劍一般，藉著世俗智慧的虛飾，奪去了單純之人的生命。他們的信仰之道是偽造的，是無用的銀子，上面沒有使徒與先知所傳遞的君王印記。仇敵篡改了這印記，注入了敵對的形像，混入了君王的府庫，敗壞了神聖的財富。他們將那藉著聖靈澆灌、能產生永恆喜樂的酒，摻水稀釋，以致聽者滅亡，這證明了他們摻雜了自己的思想，不信從聖靈，並引誘順從者效法他們。因為人們喜歡效法掌權者。因此，這座城拋棄了忠信，變成了妓女。先知說他們是盜賊的同夥，並非指那些因小偷小竊而被捕的人，而是指那些成為列國或城市首領的人，他們藉著敬虔的藉口，掠奪公共財產，並將這些不義之財奉獻出來。而那些本該責備與糾正的人，不僅接受了這些奉獻，有時甚至稱讚那些提供者。因此，先知說他們喜愛賄賂，因為他們貪圖錢財，便容許前來的人犯下許多被禁止的事，並追求回報，這對掌權者而言是最不相稱的，因為掌權者理應以各種方式抵禦不義。他們怎能教導人不可「以惡報惡」呢？為了證明這些人的傲慢遠勝於那不義的審判官，先知補充說：「他們不為孤兒辨屈。」那位審判官雖然沒有憐憫心，但因那寡婦的堅持，尚且為她伸冤；而這些人卻根本不願理會。

24-31節：因此，萬軍之主耶和華說：「哀哉！以色列的大能者。我的憤怒必在敵對者身上止息，我要向我的仇敵施行審判，等等。」

「薩巴奧」（Sabaoth）意為「萬軍之主」或「軍隊之主」，若探究其詞源，它是指基督，即神的兒子。在詩篇第二十三篇（即詩篇24篇），論到祂升天時，我們讀到：「萬軍之耶和華，祂是榮耀的王。」保羅論到同一位主時也說：「若知道，就不會把榮耀的主釘在十字架上了。」先知將耶路撒冷的敗壞歸咎於那些引導百姓犯罪的首領。這些人正是救主所指責的，祂說：「你們這假冒為善的文士和法利賽人，有禍了。」神是無情的（指不受情緒波動影響），祂稱自己的憤怒為懲罰罪惡的權能；當祂以人的方式帶來恐懼時，祂意味著這憤怒將臨到首領身上。因為最小的人尚且值得憐憫，但掌權者必將受到嚴厲的審判。那些在財富、言語或其他能力上強大，卻不在教會或任何地方向軟弱者提供應有幫助的人，終將在神面前為所領受的恩賜交帳。這些人被稱為「敵對者」，因為他們厭惡神的命令，神在他們停止敵對之前，絕不會止息祂的憤怒。祂稱這些人為仇敵，並說要向他們施行審判。祂自己曾說：「信我的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了。」因此，仇敵是審判的起因。經上說：「神的憤怒臨到那悖逆之子。」祂明確表示將根據罪惡的大小來施行懲罰。然而，身為愛人的道（Logos），祂不願罪人死亡，而是希望他們悔改，因此祂應許那些不需要憤怒的人，祂將伸出醫治之手，藉此進行煉淨，將好人從壞人中分別出來。因此，辛馬庫斯（Symmachus）說：「將你的渣滓煉淨。」亞居拉（Aquila）則譯為：「你的葡萄渣」，就像煉銅或鐵的人丟棄渣滓，或在酒榨中丟棄葡萄渣一樣。先知藉著後文指出，這些人就是那些不法與傲慢的人；七十士譯本對此解釋得更為清楚，揭示了其中的寓意，而其他人則譯為「錫」。然而，有些人認為這憤怒與手是指同一件事，並認為這顯示了神審判的喜樂結局。因為神發怒，是為了藉著管教來恩待罪人，而不是為了毀滅他們。這正是主自己所說的：「祂必如煉金之火，如漂布之鹼。祂必坐下如煉銀子的，潔淨利未人。」之後有什麼益處呢？祂說：「他們必憑公義獻供物給耶和華。」祂似乎將戰爭及其他災難稱為「火」，起初是因為偶像崇拜，後來是因為對基督的暴行。那時，祂向他們伸出手，就像一位熟練的工匠，在火中分辨出偽造與真實的，將真實的留給自己，將偽造的交給毀滅。

祂用聖靈與火施洗，並用簸箕揚淨祂的禾場，等等。因此，祂揀選了使徒，將那些不法與傲慢的人交給羅馬人，因為他們藐視律法，並向神高舉角，說出不義的話。對靈魂而言，將不法之徒與背道者從中剔除，是一項巨大的恩典。因此，教會所使用的規條，將那些犯下禁忌的人分別出來，以免「一點麵酵使全團發起來」，這也預表了在可怕的審判中，那些被拋入黑暗的人所受的審判，而愚昧人往往不明白這一點。保羅責備哥林多教會，因為他們沒有哀慟，沒有將那行惡的人從他們中間趕出去，這證明了不將不法之徒分別出來會帶來多大的損害。先知說，當這些人被驅逐後，祂將使剩下的餘民像精煉的黃金一樣，成為你的審判官與謀士，如同古時一樣。如果古時沒有這樣的人，祂就不會藉著同一位先知說：「看哪，萬軍之主耶和華必從耶路撒冷除掉……」接著祂說除掉誰：「除掉審判官與先知」，其中也包括那奇妙的謀士。藉著這些人，那時的城是忠信的，充滿了審判與公義。祂應許要照著這些人的榜樣，使使徒成為那「按著揀選所留下的餘數」。關於他們，經上說：「若不是萬軍之主給我們存留餘種……」那時，這城將以新的名字被稱為公義之城，取代妓女之城；取代殺人者，成為忠信與公義之城；取代普通的城，成為母城。它將引導其他城市走向救恩，並派遣出修道者的體系。這在古時的猶太人中曾存在，後來衰落了，但如今在基督的教會中，這體系建立在磐石上，從使徒開始，並在教會的繼承中掌權，大衛曾驚嘆地說：「你要立他們作全地的王子（原文：代替你列祖的，有你的子孫）。」因為他們本是猶太人，是猶太人的門徒，是那會堂的兒子，卻轉向了列祖的位分，引導那古老的母親——會堂——歸向基督。另一位先知論到基督與門徒說：「看哪，必有一位公義的王掌權，首領必憑公義行政。」為什麼祂略過君王，只提到審判官，儘管君王中也有一些好人？因為在審判官時代，政體是自治的，他們只認識神為王。他們是出於自己的意願與愚昧而要求立王的。因此，他們本該在蒙恩後，帶著自由回到那蒙福的狀態。因為那時以色列中沒有王，各人任意而行。或者說，當真正的君王降臨時，不再是君王的時代，而是審判官的時代，關於他們，經上說：「你們要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。」此外，由於意志的自由，祂應許要賜下謀士。因為君王是發號施令的，而謀士則是勸導那些不能自行分辨是非的人。因此，每一位主教被賜予的不是作為統治者，而是作為謀士，就像先知與摩西一樣；他們在各方面都應當效法這些人。「我給意見，是蒙主憐憫的。」關於這話是指少數人，祂藉著猶太人的餘民表明，並補充說：「錫安必因公平得蒙救贖，其中歸回的人必因公義得蒙救贖。」或者如其他人所譯：「因公義得救。」因為只有那些被神判定為配得救恩的人，才能獲得應許，儘管猶太人幻想整個民族都會歸回。祂所說的「被擄的釋放」，是指從錯誤中轉向對神的認識，這種轉變是沒有中斷的。因此，救主也說：「主的靈在我身上，因為祂膏我……」在這一處，祂斷言這話是論到祂自己，即「報告被擄的得釋放」。先知現在並非在談論感官上的敵人。每一個犯罪的人都是被仇敵捆綁的奴隸。

他們用虛假的表情從人那裡尋求榮耀，但在隱藏的事顯露之後（那時一切都赤露敞開，沒有任何受造物是隱藏的），他們將成為一場不合時宜的景象，因為他們現在的欺騙將會消失，以至於他們被比作橡樹；因為其他人將「橡樹」譯為「篤耨香樹」。在創世記中，他們也學到橡樹與篤耨香樹是同一種。他們的力量將如亞麻的碎秸，而非糧食或其他更必要的東西，因為「從他們那裡除去了勇士、強人、餅的強壯、水的強壯、巨人與戰士」。正如保羅所說，他們不能再說：「我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」因為他們失去了自由，淪為羅馬統治者的奴隸，而他們所依賴的偶像的力量也已被揭穿。每個人都被自己罪惡的鎖鏈所束縛。這些罪惡對他們而言，簡直成了火與木柴。他們所期待的力量將他們交給了永恆的火，正如我們所犯的一切罪惡，都會將行惡者交給火，即使他們自誇是基督徒。經上說：「不法之徒與罪人必一同滅亡。」因此，沒有人應當因空洞的基督徒名分而自誇。因為對於那些不建造金、銀、寶石，而只建造草木禾秸的人來說，所有的行為都成了火的起因，正如論到猶太人的話語——他們的母城與感官世界被火吞噬，因為他們對基督行了暴行。有些人認為，透過上述內容，先知是在談論被擄之後的事。

1867

1868 加薩的普羅科皮烏斯（Procopius Gazaeus） 與我們所行一切不義之事截然不同，儘管我們可能以基督徒的名義自誇。 因為經上說：「不虔誠的人與罪人將一同被焚燒。」 因此，讓任何人都不要再自信地誇耀那空洞的基督徒名號。因為火是任何行為的成因，那些行為既不建造金、銀、寶石，只建造草木禾秸[註：參見哥林多前書三章12節]；正如關於猶太人的現況所指出的那樣： [希臘文原文略] 這段話表明了他們古老的榮耀、良善的審判官，以及對過去離棄神而感到羞愧的處境；他們說，在被擄期間，他們因失去了一切而蒙受這種羞辱，且他們寄望於偶像的希望落空，這使他們變得軟弱，並在自己身上點燃了神的憤怒之火。 然而，誰又能阻擋神的判決呢？ 這段話表明了他們在被擄之後的處境；因為猶太人對失去古老的榮耀、良善的審判官，以及對神真實敬虔的敬拜感到羞愧。他們還說，直到他們受被擄之苦時，才真正感受到這種羞愧。他們說，即使在那時，當他們失去了一切幫助，並得知他們所寄望的偶像使他們變得軟弱，且在自己身上點燃了神憤怒之火時，他們感到極度羞愧。但誰又能阻擋神的旨意呢？

第2章

第1-4節：耶和華的話臨到亞摩斯的兒子以賽亞，論到猶大和耶路撒冷等。 這確實是第一篇針對猶大的異象。 而現在這篇是關於猶大的；按照辛馬庫斯（Symmachus）的譯法，是關於以色列的。如果這篇之後帶來的是福分，那麼稱之為對前述威脅的轉變是合適的。但既然他又再次帶來了關於此事的悲慘信息，說：「祂離棄了祂的百姓，雅各家……」等等。又說：「看哪，主萬軍之耶和華必從猶大除掉……」以及後續的內容：因此，這篇也與先前針對猶大的異象相關，彷彿是那異象的重複。這些之所以被題為針對猶大，是因為在關於外邦人的論述中，他也呼召猶太人進入對真理的認識，說：「雅各家啊，來吧，我們在耶和華的光明中行走。」或許他也是優先呼召他們。因為在之前的異象中，他已經充分地勸誡了他們，在撇棄了除少數人以外的其餘人之後，他轉向了外邦人。他同樣也呼召了他們。因此保羅也說：「神的道先講給你們聽是必要的；但因為你們棄絕它，看哪，我們就轉向外邦人去。」[註：參見使徒行傳十三章46節] 這在先知的這段話中也發生了。此外，現在將題詞寫為「關於猶大」並非不合適，因為福音的恩典正是從那裡開始的，基督藉此施行了宣講與醫治。因為祂對他們所發出的威脅，並不妨礙這恩典首先臨到他們。因此撒迦利亞也傳報這福音說：「錫安的女子啊，應當大大喜樂……」[註：參見撒迦利亞書二章10節] 以及這些同樣的內容。但若有人從心靈的角度來看，現在這篇似乎是關於另一猶大與耶路撒冷；或者，按照辛馬庫斯的解釋，是關於耶路撒冷的。因為他引入了摩西律法之外的新律法、另一種道，以及另一座新的山——那山先前隱藏，如今卻顯明出來，且是外邦人所認識的神的家。

1869

1870 以賽亞書註釋 並非猶太人的家。因此，我們應當理解，猶大與耶路撒冷是向外邦人所宣告的。 關於這家，他說：「神在猶大為人所知。」[註：參見詩篇七十六篇1節] 這或許是指那已經領受了對神之認識的靈魂，這是最初的百姓所沒有的。因為祂說：「以色列卻不認識我，我的百姓也不明白。」[註：參見以賽亞書一章3節] 因此，他們被稱為所多瑪與蛾摩拉的官長。 因此，隨著外邦人的蒙召被預言，將神的道（Logos）置於首位是合適的，這與約翰相呼應，他將福音的開端建立在：「太初有道。」[註：參見約翰福音一章1節] 因為先知現在所宣講的正是祂。異象與道（Logos）是同一回事。因為兩者都不是感官可見的。人所聽見的，是用心靈看見的。而他所看見的，內心便承載著其中的話語。此外，聖靈的恩典只有一種，藉著啟示與心靈的照亮，將從神而來的能力賜給聖徒，以辨識那些未知的事物；然而根據事物的差異，關於知識的對象，稱之為「異象」或「道」都是合理的。先前所看見的是當時的事，即百姓的邪惡、與神的隔絕、對施恩者的忘恩負義；而這裡所預言的是未來的事。因此，現在預言的是關於外邦人的道。因為神不僅是猶太人的神，也是外邦人的神。正如神聖的使徒所說：「外面作猶太人的，不是真猶太人；唯有裡面作的，才是真猶太人。」[註：參見羅馬書二章28-29節] 因此，前述內容指向外在的，而未來要說的則指向內在的。神的家就是那從外邦人中建立在堅固且救贖之磐石上的教會。他稱之為「末後的日子」，是指接近現今世代終結的時候。因為時間與所見之物是相關的，隨著它們的毀滅，時間也隨之消逝。雅各所預言的與這些相吻合，他宣稱要說出末後日子臨到他子孫的事，他說：「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到，萬民都必歸順。」[註：參見創世記四十九章10節] 因為他說，現在萬民都將來到耶和華的山，來到神的家，即基督的教會，關於這教會，祂自己說：「城造在山上是不能隱藏的。」[註：參見馬太福音五章14節] 至於「山頂」，保羅為我們解釋說：「被建造在使徒和先知的根基上。」[註：參見以弗所書二章20節] 你或許可以更肉體地理解神的山，如同猶太人那樣，認為是在他們那片土地上。但既然他說它將顯明，難道它先前是隱藏的嗎？

1871

1872 以賽亞書註釋 因為肉身的以色列人並不期待山的出現，也不期待在別的山上建造第二個家。然而，即使在以賽亞的時代，錫安山和聖殿，在如今的意義上，也顯明是至高且屬天的耶和華福音之「道」；或者，正如偉大的保羅所教導的，錫安山是屬天的，是上面的耶路撒冷，他稱之為我們眾人的母。[註：參見加拉太書四章26節] 然而，在基督這位罪惡的毀滅者顯現，成為磐石（祂在磐石上建造了自己的教會）之前，這座山對古人而言並未顯明。[註：參見馬太福音十六章18節] 因為當那磐石顯露時，福音的道對眾人而言都已明朗；從那時起，那隱藏了無數世代的奧祕，在時代的終結時顯明了出來。[註：參見歌羅西書一章26節] 此外，主的降世被比作山，因為山是地上高聳之物；而主的身軀，按其共同本性雖屬地，卻因與神結合而升起、被高舉；那些效法祂的人被稱為山，是被稱為支撐神之家的磐石，就像彼得一樣，主對他說：「我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上。」[註：參見馬太福音十六章18節] 凡是超越這些短暫事物，憑藉偉大的心靈與純潔的行為，領受神聖知識的人，也是如此。這些人就是山的頂峰，神的家就建造在這些頂峰上，高過那些小山；小山是指那些從地上稍微隆起、有界限的土堆，它們高於卑微者，卻低於至高者。既然主在人性上的卓越，與所有在各樣成就中最傑出的人相比，是無法比擬的，因此祂說祂高過小山。因為祂被認為配得比摩西更大的榮耀，正如建造房屋的人比房屋有更大的尊榮。祂也比亞伯拉罕更尊貴，亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望祂道成肉身的日子，既看見了就快樂，並向那作為基督預表的麥基洗德獻上十分之一。這就是主道成肉身的經綸。「祂並沒有犯罪，口裡也沒有詭詐。」[註：參見彼得前書二章22節] 願我們不要從祂超越受造物的卓越中尋求神的榮耀，祂的威嚴高過諸天。因此他說，萬民都要來到耶和華的家。因為萬民都將被救贖的宣講所呼召：「這福音要傳遍天下。」[註：參見馬太福音二十四章14節] 並且使徒的聲音傳遍了全地。[註：參見詩篇十九篇4節；羅馬書十章18節] 但他如何說萬民都要來，隨後又說許多人要行走呢？這是因為前者是指「信」，後者是指「行」。因為我們眾人都承認信仰，但並非所有人都按照誡命行走。關於生活方式，神聖的大衛也說：「行為完全、遵行耶和華律法的，便為有福。」[註：參見詩篇一百一十九篇1節] 那麼，既然主說尋找這路的人很少，他為何又說許多民族呢？[註：參見馬太福音七章14節] 這是因為「民族」是指整體，而「眾多」是指其下的群體。因此，有許多民族，其中不乏生活正直的人；但在每個民族之下，這樣的人卻很少。

1873

1874 以賽亞書註釋 此外，西番雅也作見證說：「地上的萬國都要來事奉祂，各在自己的地方敬拜祂。」[註：參見西番雅書二章11節] 因此，外邦人撇棄了多神的謬誤，拋棄了先前被視為鬼魔或神祇的物質之山，如今正奔向那真實的神，彼此勸勉說：「來吧，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿。」這裡並未稱祂為天地的主與神，而是稱祂為「雅各的神」；因為祂曾以人的形像向雅各顯現，並改變了這位族長的名字，稱他為以色列。因此，他稱那地方為「神的臉」，說：「我面對面見了神，我的性命仍得保全。」[註：參見創世記三十二章30節] 因此，他說祂將為外邦人所知，正如祂向雅各應許外邦人的蒙召一樣；祂現在預言，那在天上的神的山與神的家，將對他們顯明且為人所知，保羅也證實了這一點，他說：「但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我們的母。」[註：參見加拉太書四章26節] 以及：「你們乃是來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷。」[註：參見希伯來書十二章22節] 那些在知識上長進，並彷彿預先領受了天上事物的人，正呼召那些沉迷於地上事物的人追求同樣的熱忱。[註：參見歌羅西書三章1-2節] 因為那與基督一同復活並尋求天上事物的人，正引導那些思念地上事物的人。願那些登上去的人永遠不要退後。 因為關係是雙重的，方式也是雙重的；這在肉身的經綸中可以正確地理解；在其中，神降卑自己以參與肉身，而肉身則藉著與祂的聯合而被高舉。因此，讓我們彼此勸勉，從靈魂的軟弱開始，攀登神學的高峰，首先根據對神共同的認知，登上耶和華的山；然後隨著知識的長進，我們將加上雅各之神的獨特區別。「因為，」祂說，「我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。這是我的名，直到永遠。」[註：參見出埃及記三章15節] 因為祂將聖徒與自己連結，使他們在那些永不忘記神的人心中，成為永恆的紀念。那仍在與鬼魔搏鬥並勝過它們，學習對自己而言可行且合宜之事的人，將認識雅各的神；而那領受了完美觀照的人，將認識以色列的神。因此，若我們不先登上那座山，雅各的神就不會向我們宣告祂的道。因為若不先接受福音，我們怎能按照福音生活呢？那些彼此呼召的人，若他們是平等的，若無人指引，他們怎能得知這條路呢？顯然，他們表現出的是熱忱，而神則賜予成就；就像如果有人現在彼此說：「來吧，撇棄地上的事物，思念天上的事；進入神的家，我們將從那裡得知通往完美的登天之路。」

1875

1876 以賽亞書註釋 但外邦人是從何處出發，或是受誰教導而說：「來吧，我們登上去」呢？他接著說：「因為訓誨必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷。」因為這律法是新的，這道與西奈山所傳的截然不同，它被宣告將從錫安出來，並教導外邦人。因為基督那福音的律法，從上面出發，從那屬天的錫安，或者更確切地說，從那救主為我們受苦、受死、復活的地上錫安出發，新約神祕的誡命從那裡開始，傳遍了整個世界。因為那些認為這話是指摩西律法的人，必須被問到：這律法如何從錫安出來？它又如何預言其未來的出路？什麼又是那「道」？如果他們回答是先知的道，那麼它又怎會從耶路撒冷出來呢？因為它在猶大各地都存在。甚至在被擄時，在尼尼微也存在。因此，讓他們接受主從那瞭望台——即祂的肉身——所頒布的律法，祂從那裡俯瞰我們的事，那道也從耶路撒冷開始，傳遍了全世界。因此，那些彼此呼召的人說：要麼我們將從神的家領受這道，並在到達那裡後認識它；要麼是因為律法已經離開了錫安，那神聖的道已經離開了耶路撒冷，因為猶太人對祂的褻瀆。 因此先知說：「我說：我不牧養你們。將死的，由它死；將滅亡的，由它滅亡；其餘的，任憑他們彼此吞吃肉。」[註：參見撒迦利亞書十一章9節] 因為在救主受難之後，異象與預言已經封印了。因此，對於那些沒有接受這道的人，保羅說：「看哪，我們就轉向外邦人去。因為主曾這樣吩咐我們。」[註：參見使徒行傳十三章46-47節] 祂自己也在外邦人中間進行了審判，將配得的人分別出來，並從不配的人中揀選了蒙召者。因為神站在神的會中進行審判；祂要在外邦人中間進行審判。[註：參見詩篇八十二篇1節] 對於聖徒而言，審判是為了讓他們認識祂的價值；而對於那些虛度一生的人而言，審判則是為了定罪。因此，有些人說，所有不敬虔的人都將因此受到審判；但根據每個人的生活與行為，審判也會有所不同。因此，福音的道（在將外邦人從眾多百姓中分別出來後）指責了那些信祂的人，揭露了他們先前的謬誤，或者指責了那些不信祂的人，使他們因自己的罪而滅亡。

1877

COMMENTARII IN ISAIAM. 1878 ἀπολλυμένους. Διὰ δὲ τοῦ ἐλέγξει, τὸ δίκαιον τῆς κρίσεως δείκνυται. ( Ἐλέγξω γάρ σε, φησὶ, καὶ παραστήσω κατὰ πρόσωπόν σου. » ᾿Αλλ' ἐνταῦθα μὲν διὰ μαρτύρων ὁ ἔλεγχος · ἐν δὲ τῷ τῶν κρυπτῶν δικαστηρίῳ, αὐτὰ ἡμῖν τὰ πράγματα παρίστανται, ἐν τῷ ἰδίῳ σχήματι ἑκάστης ἁμαρτίας παρισταμένης τῷ ἁμαρτήσαντι. Κἀκεῖ μὲν ὁ ἔλεγχος εἰς σύστασιν τοῦ δικαίου τῆς κρίσεως · ἐνταῦθα δὲ πρὸς διόρθωσιν. Βασανιζόμεθα γὰρ πικρῶς, τῶν ἡμαρτημένων λαβόντες συναίσθησιν, ἀναισθητοῦντες τὸ πρότερον. Οἱ δὴ οὖν καταδεξάμενοι αὐτὸν, πάσης πολεμικῆς προαιρέσεως ἀπαλλαγέντες, ἐν εἰρήνῃ διάγουσιν, ἀπηλλαγμένοι τῶν πάλαι κρατούντων δαιμόνων, οἷς φησιν ὁ Σωτήρ · « Εἰρήνην τὴν ἐμὴν δίδωμι ὑμῖν, εἰρήνην τὴν ἐμὴν ἀφίημι ὑμῖν. » "Ο δὴ καὶ σημεῖον τῶν χρόνων ὁ λόγος ἐδίδου, φήσας τὰ πολεμικὰ πρὸς Β εἰρήνης ὄργανα μετατίθεσθαι, πάλιν πάντων ἐπ᾿ ἀλλήλοις μεμηνότων. Οὐκ ἂν γὰρ εὕροι τις τοιαύτην εἰρηναίαν κατάστασιν, ὁποίαν ἐπὶ τῆς Ῥωμαίων ἀρχῆς μετὰ τὴν τοῦ Σωτῆρος ἐπιδημίαν, κατὰ ἔθνη καὶ πόλεις καὶ ἀγρούς. Διό φησι, καὶ οὐ μὴ μάθωσιν ἔτι πολεμεῖν. Τὸ δὲ τῶν ἐλέγχων εὔχρηστον τέλος, τὸ τοὺς ταραχώδεις εἰς εἰρήνην μεταβαλεῖν. Ὁ γὰρ Χριστοῦ νόμος καὶ λόγος εἰρήνην ἐκήρυξεν τοῖς ἐγγὺς, καὶ τοῖς μακρὰν, Ἰουδαίοις καὶ ἔθνεσιν, ὡς τὴν φθείρουσαν μάχαιραν, ζωοποιῶν σπερμάτων τῶν ἐκ τῆς σοφίας ταῖς λογικαῖς ψυχαῖς ἐγγινομένων εἶναι παρασκευαστικὴν ἄροτρον γενομένην ἀπαλύνον τὰ πεπορωμένα, ἀκάνθας ἀνατρέπον · τὴν δὲ ζιβύνην, τὸ πόῤῥωθεν κατακοντίζον καὶ ἀπωθούμενον, εἰς τὸ συνάγον ἐγγὺς καὶ συνδετικόν. Δρεπάνη γὰρ τὰ διεσκορπισμένα συναγαγοῦσα πρὸς κοινωνίαν, συνδεῖσθαι παρασκευάζει τὰ δράγματα. Πρὸς δὲ, τὸ λογικὸν αὐτὰ θέρος συμβάλλονται, περὶ οὗ φησὶν · « Ἐπάρατε τοὺς ὀφθαλμοὺς ὑμῶν, καὶ ἴδετε ὅτι αἱ χῶραι λευκαί εἰσιν. » Πρὸς ὃν ἀποστέλλει τοὺς μαθητάς. Πολεμοποιὸς γὰρ οὐδεὶς πρὸς τοιοῦτο θέρος ἐστὶν ἐπιτήδειος. Ὡς οὖν ἐν τῇ καρδίᾳ πολέμου μὴ ἔχουσιν ὄργανον δέδωκεν ἐξουσίαν εἰρήνην ἐναφιέναι τοῖς οἴκοις εἰς οὓς ἀφίκονται · ὅπερ οὐκ ἦν ἕως ἐνείργει τὸ διαπύρως ὁ τῆς τοῦ κόσμου σοφίας λόγος. Ἠκουνημένη γὰρ μελέτῃ καὶ πιθανότητι στίλβουσαν τοῦ λόγου τὴν μάχαιραν ἀλλήλοις προσέφερον · ὡς δὲ κατηγγέλει, « Δόξα ἐν ὑψίστοις Θεῷ, καὶ ἐπὶ γῆς εἰρήνη, » ἅπαν ὅσον ψεῦδος τῇ ἀληθείᾳ ὑπεσιώπησε, καὶ οὐκέτι τοῖς διδασκάλοις λογομαχίας τρίβουσιν λόγος. Ἐπὶ δὲ τὴν χάριν τοῦ σωτηρίου λουτροῦ φιλανθρώπως καὶ τοὺς Ἰουδαίους καλεῖ.

ε-θ'. Καὶ νῦν ὁ οἶκος Ἰακώβ, δεῦτε καὶ πορευθῶμεν ἐν τῷ φωτὶ Κυρίου. Ἀνῆκε γὰρ τὸν λαὸν αὐτοῦ, τὸν οἶκον τοῦ Ἰακώβ, κ. τ. λ.

[註：此處譯文對應原文 1877-1880 頁之註釋與經文解釋，以下為譯文]

然而，藉著「責備」一詞，顯明了審判的公義。祂說：「我必責備你，並將這些事擺在你面前。」但在這裡，責備是透過見證人進行的；而在那隱密之事的審判台前，事物本身將顯露在我們面前，每一項罪惡都將以其本相呈現給犯罪者。在那裡，責備是為了確立審判的公義；而在這裡，則是為了修正。因為當我們恢復了先前所缺乏的感知，意識到所犯的罪時，我們便會受到痛苦的折磨。因此，那些接受祂的人，脫離了所有好戰的意念，在平安中生活，擺脫了過去轄制他們的鬼魔，正如救主所說：「我留下平安給你們；我將我的平安賜給你們。」這話語也給出了時代的記號，說明戰爭的工具將轉變為和平的工具，儘管先前眾人彼此狂怒。因為人們無法在羅馬帝國統治下，在救主降臨後，於各民族、城市和鄉村中，找到像這樣的和平狀態。因此祂說，他們將不再學習戰事。責備的益處在於將騷動的人轉變為和平的人。因為基督的律法與道，向近處和遠處的人，即猶太人和外邦人，宣告了和平；這道成為了犁，預備了那些從智慧而來、在理性靈魂中生長的生命種子，使那毀滅性的刀劍變得柔軟，翻轉了剛硬的心，拔除荊棘；而那原先用於遠距離投擲與驅逐的長矛，則轉變為聚集與連結的工具。因為鐮刀將分散的事物聚集起來，預備將禾捆連結在一起。此外，這些事物也貢獻於理性的收割，關於這收割祂說：「舉目向田觀看，莊稼已經發白了。」祂差遣門徒去收割。因為沒有一個好戰的人適合這樣的收割。因此，既然他們心中沒有戰爭的工具，祂就賜給他們權柄，將平安帶給他們所到的家；這在世俗智慧的道激烈運作時是不可能的。因為他們曾藉著練習與說服，將那閃爍著道之光芒的刀劍彼此揮舞；但當「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安」被宣告時，一切虛假都在真理面前沉默了，那些教導爭辯的人也不再有話可說。祂更仁慈地呼召猶太人，來到救恩洗禮的恩典中。

5-9節。現在，雅各家啊，來吧，我們在主的光中行走。因為祂離棄了祂的百姓，雅各家，等等。

1879

1880 祂以極大的慈愛勸勉祂的親屬，接受那傾倒在萬民身上的平安，即福音的光。祂以極具激勵性的勸告，將自己置於其中。祂稱呼他們，不是簡單地稱呼為雅各（因為他們已不配這個稱號），而是稱呼為雅各家。祂為神辯護，並指出了離棄百姓的原因。

在「主的山」之後，祂加上了「家」，這是更為明確的，標誌著那些進步者在攀登時，因領受了更純淨、更燦爛的光，而得以享受對那些蒙福與理智觀照之事的理解。這正如那句：「你們當就近祂，得光照，你們的臉必不蒙羞。」因為，凡印有主榮面之光的人，怎會蒙羞呢？因為他們認為自己擁有律法與先知充足的光，所以祂加上了「主」的名。因為在太陽顯現之前，那些律法與先知就像燈與星辰，在那之後，這些便被遮蔽，變得無用了。因此救主對他們說：「你們還有光的時候，應當行走在光中，免得黑暗臨到你們。」祂是指自己說：「我是世界的光。」現在，先知幾乎是在呼喊，說他正在將摩西的文字轉化為真理。但因為他們認為，儘管他們犯下嚴重的罪，且拒絕接受那位為了我們而道成肉身的主，神仍會因他們祖先的緣故而眷顧他們，所以祂對他們說：「因為祂離棄了祂的百姓。」另一位先知也表達了這一點，他說：「他們貪圖田地，搶奪孤兒，欺壓家室。」他們甚至對主狂妄地說：「主不是在我們中間嗎？災禍必不臨到我們。」因此，「錫安必被耕種，像一塊田地」，等等。這也是救主對那些不願接待祂的人所說的：「看哪，你們的家成為荒場留給你們。」先知補充了祂離棄他們的原因，是因為他們效法了先前居住在那地之人的不虔。被神離棄是極其嚴重的懲罰。因為神先前曾以祂的手保守他們，而「離棄」一詞，意味著祂不再眷顧這百姓。看看神離棄所帶來的災禍，這對於那些隨從這類事的信徒來說是個教訓。因為摩西的律法禁止了所有這些事，稱其為鬼魔的發明。「至於你，」祂說，「主你的神沒有這樣賜給你。」因為擁有神律法的指引，卻被那些虛妄的事所引誘，是極其荒謬的。占卜似乎是腓利士人的發明，正如迦勒底人的占星術、埃及人的符咒與巫術，以及克里特人的觀兆。祂說：「他們生了外邦人的兒女。」因為當一個城市接受了邪惡的習俗，祖先的罪惡對後代而言就成了律法；從出生起，他們就成了神的外邦人，被稱為外邦人，或許是因為淫亂增多，他們是從外邦婦女所生。若將「外邦人的兒女」應用於靈魂，則是指那些從外在於敬虔的教導中所結出的果子。祂將貪財與這些不虔之事並列，顯示了其嚴重性。因為除了不義的獲取外，貧窮是敬虔的導師；而財富則是傲慢的根源。因此祂說，不要積攢財寶在地上。關於馬匹，律法說：「不可為自己加添馬匹。」每一位聖徒都避開了這些的使用。祂藉此揭示了猶太人的傲慢。至於「沒有數目」，或是指誇張，或是指在神眼中，這些惡事根本不被計算；婦女因軟弱而不被計算；孩子因被輕視而不被計算（除了長子與利未人）；奴僕因卑微而不被計算；外邦人因其異類而不被計算。接著，祂談到了可憎之物。因為那些從占卜開始，又走上貪財與迷戀馬匹之路的人，最終必然會陷入偶像崇拜，他們信靠財富的不確定性，信靠虛假的馬匹以求救恩，而不是信靠那位能粉碎戰爭的主。在主眼中，任何違法的行為都是可憎的。若指偶像崇拜（這是聖經此處的用法），任何在心中塑造的虛假教義之像，都可以合理地稱為可憎之物。聖經也按字面意義說：「人若製造雕刻的或鑄造的像，就是主所憎惡的，是工匠手所做的，那人必受咒詛。」先知為此哀嘆道：「人屈身，男子降卑。」因為那在理性受造物中，僅次於天使、且尊貴地擁有神形象的人，竟俯伏在偶像面前，彷彿它們有拯救的能力，以至於因著對祂的罪，甚至不配仰望天空。因此祂說他被降卑了，因為他從如此高處墜落，儘管他以基督為頭。最大的羞恥在於他竟是「男子」。因此，當他們在犯下如此多的違法行為後，最終陷入偶像崇拜時，祂說：「我必不赦免他們」，因為他們羞辱了自己，將神當得的尊榮獻給了偶像，且不赦免他們也是神的一種恩惠。因為寬容是放縱的根源，而苦難則能喚起對神的記憶。然而，應當知道，其餘的譯者將「因為祂離棄了祂的百姓」轉向了神聖的道。亞居拉（Aquila）譯為「離棄」，辛馬庫（Symmachus）譯為「拋棄」，提奧多頓（Theodotion）譯為「離棄」。這些都暗示了在預言的時代，將有外邦人居住在猶太地，即那些喜愛財富、占卜、馬匹與偶像崇拜的羅馬人，這些都是他們親手製造的。這些事臨到那些不接受救主、不聽從先知說「來吧，我們在主的光中行走」的猶太人身上。

1887

1888 加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPIUS GAZAEUS） [註：此處為原文校勘註，略]

魔鬼因驕傲而墮落，離棄了神，並引誘他人與其同夥，說：「我要升到天上；我要高舉我的寶座在神眾星以上……」又說了其他的話（「我要與至高者同等」）。因此，審判理當從這裡開始。驕傲之前，必有狂傲。那輕視他人的人，是以傲慢作為開場白。因為「驕傲」（ὑπερηφάνεια）一詞，正顯示了那種「凌駕於人」（ὑπερφαίνεσθαι）的態度。同類的過犯會受到同類的懲罰。然而，那些被稱為「高大」與「聳立」的人，在關係上與上述者有所不同。因為他們在自己裡面高舉自己，因虛浮而沒有任何根基。他們因不認識自己而受罰。經上說，這種高傲的心態就是罪。他將那些無知地自高自大的人稱為「黎巴嫩的香柏樹」。因為這些樹極其高大，卻不結出有用的果子，也不容易衰老或腐朽。黎巴嫩曾充滿了各樣的偶像崇拜；香柏樹象徵著那些盤踞其中的毀滅性權勢，即那些高舉自己以抵擋神知識的邪惡高處；大衛論到這些時說：「耶和華必折斷黎巴嫩的香柏樹。」

這也象徵著那些沒有內在果子卻虛浮自高的人；因為人若擁有某些優勢，即使是錯誤的，也總會因某種理由而自高。為什麼稱這些人為「黎巴嫩的香柏樹」呢？首先，因為一切的自高都是魔鬼性的；其次，因為生長在山上的樹，似乎藉著外在的高度而顯得更為高大。那些因不屬於我們的事物而自高的人，也是如此。然而，你也能找到受稱讚的香柏樹：「田野的樹木，就是祂所栽種的黎巴嫩香柏樹，都必滿了汁漿。」又說：「結果子的樹木和一切香柏樹，都要讚美耶和華。」這顯示出，受造物本性中並無邪惡。人是因著自己而與神疏遠，並與邪惡連結。黎巴嫩的香柏樹若被砍伐（這象徵偶像崇拜），就會被取來建造聖殿；若留在原處，則會被折斷。總而言之，動物的習性與植物的種類，都被用來指涉人類意志的多樣性。巴珊的橡樹象徵著堅硬且頑固的品格。世俗的習慣也常將這類人比作橡樹，其果子是豬的食物。因此，它被稱為「羞恥之樹」。這正是「巴珊」一詞的含義。因此，那些以自己的羞恥為榮的人，也必受罰。根據經文，人們說巴珊是猶大的一塊地方，即現在的巴坦尼亞（Batanaea），是極好的樹木產地。聖經不僅稱放蕩的生活為羞恥，也稱偶像崇拜為羞恥。正如以利亞對亞哈所說：「你當差遣人招聚以色列眾人和那事奉巴力、吃耶洗別桌子上食物的先知，到迦密山來。」然而，「凡不結好果子的樹，在主的日子都要被砍下，丟在火裡。」又說：「臨到一切的高山、峻嶺。」這些就是邪惡的權勢，牠們如同山嶺與丘陵在高度上有所不同一樣，在罪惡的程度上也有所差異。在那裡，雖然意圖是一樣的，但其規模卻有不同。

1889

以賽亞書註釋 1890 塔樓是為了守護城市而設立的高處，用以觀察敵人的進攻；這正如神賜給我們的理性，既能守護美善，又能預見那些圖謀不軌者。人不可藉著地上的事物，來籌算自己升天的道路。因為主若降臨，就會拆毀那因驕傲而墮落的人，為了救贖，祂會瓦解人與邪惡的同盟；關於這座塔的建造，主命令人先要計算，看我們是否具備了完成建造所需的條件。祂又說，這高傲的人必在主的日子感到恐懼。那守護城市的城牆，也能抵擋敵人的攻擊。

同樣地，在我們內在的教義中，有些是為了守護真理的教義，圍繞在理智周圍，使教義不被拆毀；有些則是為了鞏固謬誤，藉著外在的發明來守護虛妄。辯證法就是一道牆，不允許那些想要搶奪並瓦解教義的人得逞。因此，耶路撒冷的城牆被記載在主的手上；而耶利哥的城牆則被約書亞僅僅藉著聲音就拆毀了。上面所責備的僅僅是「高大」的事物。但在這裡，那些不僅高大，且在論證方法上具有某種強大說服力、被高舉的事物，先知以「高大的牆」作為隱喻，斷言這一切在主的日子都必被拆毀。聖經藉著這些名稱來傳遞信息，是為了鍛鍊我們，使我們不至於隨意接受事物，也不習慣讓理智停留在低處。在論及那高傲的理智，以及那不隨從卑微事物的心思之後，經文又隱晦地提到了身體，稱之為「海中的船」。因為主的日子對於無生命之物並不可怕，但對於那些在身體裡、在今世這鹹水的波濤中搖擺的人來說，卻是可怕的。那些活在肉身中卻不按著肉身爭戰的人，踐踏了這些波濤，在眾水中勞作，當他們降卑於世俗生活時，是為了贏得那些沉淪的人。因此，他們看見了主的作為，即作為勞作的報酬，領悟了主的作為以及深淵中奇妙的事。祂也威脅那些過度裝飾身體、並因注視身體而陷入過度慾望的人。因為可怕的不是船的景象，而是對那為了滿足慾望的身體的注視。祂藉著說「各人必被降卑」來表明上述內容皆為隱喻，這意味著人類心中一切形式的邪惡都將倒塌。祂說唯有主將被高舉。因為光一旦顯現，黑暗就消逝；真理一旦證明，謬誤的本質就受到責備。當一切真實的觀照被領受後，那些先前被視為高大聳立的事物就變得微不足道，因為一切理性的受造物都見證唯有神是至高的。

經文交織地論述了主的兩次降臨。先前所說的是關於第二次降臨；而關於偶像的內容，則是關於第一次降臨，那時偶像被視為木頭和石頭。魔鬼逃避十字架的景象與名號。然而，若有人著眼於不虔誠的徹底滅絕，這段話與第二次降臨也並不衝突。我們說過，偶像也指那些人因虛假教義而在心中塑造的想像。因此，當真理之光顯現時，每個人都會責備自己的教義，並急於將其隱藏，彷彿藏在洞穴與岩穴中，因為他看見了神在施行審判時的可畏，祂粉碎了物質與屬地的東西，以便屬靈的事物顯現，並使屬土的形象消失，好讓屬天的形象顯現。但那些起初隱藏偶像的人，最終也會將其拋棄。因為人必須先對謬誤感到羞恥，然後才能將其從心中驅逐。銀製的偶像，是指那些用動聽的言詞所編造的虛假教義；金製的偶像，是指心中所隱藏的違背真理的思想。那將魔鬼的權勢（因其與黑暗相連）視為神的人，被稱為敬拜蝙蝠；那些想要停止這種行為的人，會尋求進入堅固磐石的穴中。這些穴位是根據對基督的信心程度而劃分的。磐石的裂縫象徵祂身體的受難，所有得救的人都祈求能時刻逃往並隱藏在祂的庇護之下。若從字面上看，這使那些逃跑並尋求藏身之處的猶太人顯得極其可笑，因為他們愚蠢地以為自己所事奉的神是軟弱無能的，他們試圖隱藏這些神，並急於拯救那些敬拜者，這表明了他們所造之物的無能，以免他們與神一同被敵人俘虜。因為那些製造偶像的人，從偶像那裡得不到任何幫助。或許他們在某處為蝙蝠建造了神廟。因為這種動物喜歡黑暗的地方，並使之充滿惡臭。因此，他們將會反思，他們敬拜的是那些棲息在偶像中的蝙蝠，而不是那些毫無知覺的偶像居所。他們曾急於與自己的神一同被埋葬，但他們並非與萬有的神一同隱藏，而是像法老那樣在追趕時被淹沒。甚至當拉伯沙基瘋狂地威脅時，神也沒有隱藏，而是懲罰了那不虔誠的人。

第3章

1-11節：看哪，主萬軍之耶和華從耶路撒冷和猶大，除掉眾人所倚靠的，就是所倚靠的糧，所倚靠的水；勇士和戰士……等。

在論述了審判之日後，現在祂從另一個角度，威脅要從先前的百姓中除去神的恩賜，這並非因為偶像崇拜，也不是因為其他行為，而是因為他們對那「義者」所懷的惡謀。他們殺害了先知，最終竟瘋狂地對萬有的主行惡，盡其所能地殺害了生命的源頭。祂首先要除掉「勇士和戰士」，用亞居拉（Aquila）的話說，是「支柱與支撐」；用辛馬庫（Symmachus）的話說，是「堅固與堅定」，這正如使徒所言，是指那些在神裡面傑出的人，祂稱他們為柱石與根基。從前的百姓曾擁有這樣的人，且在神的扶持下勝過情慾。但現在猶太人中卻沒有這樣的人。因為他們不能說：「我靠著那加給我力量的基督，凡事都能做。」因為他們因拒絕十字架而變得軟弱。

因為那沒有基督的人，就沒有神的能力與力量。祂說「所倚靠的糧，所倚靠的水」。先知並非單指糧食與水，另一位先知解釋了這些話：「日子將到，主耶和華說，我必命飢荒降在地上。人飢餓非因無餅，乾渴非因無水，乃因不聽耶和華的話。」那些研讀聖經並熱衷於學習的人，以為自己領受了這些，卻沒有那滋養人的話語與生命之泉的力量。關於糧食，大衛說：「祂賜下天上的糧給他們。」關於水，先知說：「你們必從救恩的泉源歡然取水。」救主也說：「我所賜的水，要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」又說：「我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。」那些缺乏這些的人，連夢想自己擁有糧食與水的能力都不敢；他們必須承認自己所吃的是軟弱的食物，無法使生命剛強。先知之靈的力量也從他們那裡消失了，他們正為此而乾渴。此外，我們這裡也有某種食物，雖不能增添力量，卻能防止死亡並延長生命，這就是哥林多那些嬰孩所領受的。甚至蔬菜也是軟弱者的食物。因為堅固的食物是屬於長大成人的。我們必須睜開眼睛，才能飽享這樣的糧食與水。「睜開你的眼睛，就必飽享糧食。」據說夏甲睜開眼睛，就看見了水。我們也可以說，猶太人被奪去了那賜生命給世界的糧食，以及聖洗禮的水，還有那能赦免罪孽、藉著聖靈的更新使人效法基督、並賜人進入天國之膽量的力量。因為「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」

至於「巨人」（gigantem），希伯來原文以及其他譯者都沒有這樣稱呼；亞居拉譯為「有能力的」，辛馬庫譯為「勇敢的」，提奧多廷（Theodotion）譯為「統治者」。然而，我們在這裡發現「巨人」一詞被用在好的方面，正如「如勇士歡然奔路」。這指出了那些達到屬靈力量巔峰的人。「勇士」則指那些稍遜一籌、在思想高度上有所不及的人。因為神賜給每個人的恩典都有度量。保羅說：「我願意眾人像我一樣；只是各人領受神的恩賜，一個是這樣，一個是那樣。」「巨人」也可以指那些天生在領受知識或操練美德方面具有優勢的人；因為巨人的力量是天生的，而「勇士」則是指那些藉著操練與勞苦，使天賦的美善達到完美的人。猶太人中不再有戰士了；因為他們不再被列入軍事名冊。他們被享樂與靈魂的情慾所征服，無法再勝過敵對的言論；甚至在理智的判斷上也無法定奪。因為他們沒有神作為引導者來指引正路；他們甚至不知道如何判斷那些臨到的事，什麼才是神所喜悅的。這些人被交給了俘虜他們的人作為審判者，他們自己不再進行審判；在教會中，戰士是指那些穿戴神全副軍裝，勇敢抵擋魔鬼詭計，與福音同受苦難，且不被世務纏身，好叫那招募他們的人喜悅的人。審判者則是那些調解弟兄紛爭的人，世界也將從他們那裡……

1397

以賽亞書註釋 1898 [註：原文拉丁譯文與希臘文對照，此處略過拉丁文部分，直接翻譯希臘文內容。]

「……受審判，他們甚至要審判天使。若他們不是這樣，反倒在不信的人面前受審，這是因為缺乏聖徒的緣故；這就是被離棄的記號。」他們被交在審判官手中，不再是自己作主，而是被俘虜。此外，教會中確實有戰士，他們以主的軍裝束腰，勇敢地抵擋魔鬼的詭計；他們不被任何今生的事務纏身，以免減損了君王的恩寵。至於那些致力於調解弟兄、使他們和睦的，則被視為審判官；世界甚至天使都要由他們來審判。若找不到這樣的人，那麼由於缺乏聖徒，他們甚至會被不信的人所審判，這就是被離棄的記號，顯而易見。

「祂必除掉先知。」因為在他們中間，先知的職分已經停止了；正如但以理所說，異象與預言已經封印了。因為直到約翰為止，預言的職分還在他們中間。但在教會中，神設立了第一是使徒，第二是先知。「因為，」他說，「若你們作先知講道，有不信的或不通方言的人進來，他就被勸醒。」先知是藉著聖靈的啟示預言未來的事；而推測者則是藉著對事物的經驗與智慧，從相似的事件中推斷未來；例如，若有人警告我們，如果我們效法所多瑪人的罪惡，我們將遭受與他們相似的結局；但如果我們悔改，我們就會像尼尼微人一樣得救。至於「長老」，並非僅指那些獲得尊位的人，而是指那些以心靈的慷慨為裝飾，並保有長老那純全無瑕特質的人；最好是未婚的，若不然，也必須是只作一個婦人的丈夫，有信主的兒女，等等；持守那合乎教義的忠信之道，以便能用純正的教義勸勉人，並駁倒那些反對的人。他必須在年齡上領先，因歲月而經歷豐富，並從他那綻放的品行中展現出性格的穩定。因為「長老的榮耀是白髮」。然而，如果在年輕時就發現了長者般的智慧，這恩賜也不可輕視。因為正如經上所記，人的白髮就是智慧。當這些人從耶路撒冷被除掉後，猶太人中間的長老就成了名不副實的稱呼。藉著除掉「五十夫長」，祂清楚地表明，他們先前藉著摩西的作為、因岳父的建議而建立並維繫的一切有序的治理，都將混亂崩潰，祂以部分代表全體。甚至當基督與他們同在，呼召他們進入永生時，他們中間仍有祭司長、文士和法利賽人。但他們對祂犯下滔天大罪後，就被剝奪了一切美善，失去了那些教導當行之事的顧問。這些人對於世俗事務或許有用，但對於靈魂而言，他們對於那些聽從的人來說是極其救贖性的。若有人缺乏這些人，就像一艘沒有舵手、任由狂風巨浪擺佈的船。自從他們策劃了那邪惡的計謀，商議如何出賣奇妙的耶穌，他們就被剝奪了顧問，而祂的勸告本是令人驚嘆的。

1899

因為他們對祂的教導感到驚訝，卻不聽從祂的勸誡。祂勸人不要以眼還眼，而是要轉過另一邊臉給打祂的人，不要發怒，不要爭訟，不要心存惡念，不要審判仇敵，要以愛勝過仇恨，這樣的人怎能不被稱為奇妙呢？因此，由於他們不接受這位給予如此勸告的人，主就除去了他，先前也除去了那些為猶太人指引救贖之道的先知。所謂「智慧的建築師」，是指任何懂得建造教會的人，正如保羅所說：「我好像一個聰明的建築師，立好了根基。」聖靈也照樣建造神的教會，說：「在聖靈裡同被建造，成為神居住的所在。」以及「藉著聖靈的供應，同被建造，在主裡成為聖殿。」因此，那些拋棄了奇妙的顧問——神之道的人，就被剝奪了聖靈這位智慧建築師的恩惠。祂還要除掉「聰明的聽眾」，即那些擁有聖靈的辨別力，能分辨誰是在神的靈裡說話，誰是在別西卜裡說話的人。因此保羅說：「你們要作精明的銀錢兌換商，凡事察驗，善美的要持守，各樣的惡事要禁戒。」如果按照所羅門的說法，貴重的言語進入聽者的耳中；那麼，當「道」不在時，也就不需要聽覺了。奇妙的顧問既被除掉，聰明的聽眾也隨之被除掉。

因為若沒有銀錢，銀錢兌換商也就閒置了；但令人悲傷的是，當言語充滿了意義，卻沒有聽者在場，因為沒有靈魂的耳朵，而基督在呼召人聆聽祂的言語時，要求人具備這種耳朵，祂說：「有耳可聽的，就應當聽。」從這一切可以證明，這些事是在救主降臨之後才達到結局的；因為無論是在以賽亞的時代，還是在巴比倫人攻陷耶路撒冷時，這些事都沒有發生。因為在圍城之前，他們中間有許多先知。在巴比倫以及從那裡歸回時也是如此。他們還有治理百姓的官員。在巴比倫，但以理審判長老。歸回後有約薩達的兒子耶穌，以及撒拉鐵的兒子所羅巴伯。在他們之後有以斯拉和尼希米。他們也以聰明的長老為裝飾；在馬加比時代也有良善的戰士。五十夫長也必然存在，如同在軍隊的編制中，正如預期的一樣，有奇妙的顧問，有智慧言語的建築師，按照保羅的說法，是教會的建築師。還有聰明的聽眾，他們以辨別的靈來審判先知的話語，摒棄假先知的言語，正如經上所說，有人得了預言的恩賜，有人得了辨別諸靈的恩賜。然而，在對救主進行陰謀之後，他們失去了這一切，被交給了戲弄人的主人和年輕的官長。這是雙重的懲罰：既被剝奪了美善，又被交給了更壞的人。因為被年輕人統治的城市，懲罰是嚴酷的。因為年輕人因輕浮而伴隨著無數的災難。祂以單數形式說「強壯的」和「強壯的」，以及其他關於眾多災難的威脅。這並不是指責年輕的年齡，而是指責年輕的心態。因為當主對耶利米說話時，祂說：「不要說我是年輕的」，這表明他並不因年齡而顯得年輕，因為他的心智已經成熟。

1901

因為那些將自己獻給罪作奴僕的人，戲弄者將轄制你們。因為那共同的仇敵成為主人時，並不將手下的人當作自己人，而是像對待敵人一樣，傲慢地戲弄他們，甚至戲弄那將他們交出來的主。因此，那感受到來自那裡的作為的人說：「我的腰充滿了戲弄。」主說，祂不會親自設立這些戲弄者，就像設立年輕的官長那樣。祂說，他們將會被那些因自己的行為而招致戲弄的人所轄制。在十字架上戲弄基督之後，他們被交給了更年輕的羅馬政權；戲弄者轄制了他們，他們心中沒有真理，只是一味地裝模作樣；有時甚至用錢買來被稱為拉比的稱號。這樣的人，誰能不說他們心態年輕呢？人們可以看到猶太人的教師就是這樣。願我們永遠不要看到這樣的教會，被那些以狡詐掩蓋言語、在虛偽中說謊的人所引導，他們藉著甜言蜜語和說服力欺騙了單純的人。人們理所當然地稱這些人為戲弄者。但祂指出這些事最終會導致什麼結果，即「百姓要彼此欺壓」，顯示出完全的混亂與騷動，所有的敬畏與秩序都被廢除；祂清楚地、不再用隱喻地講述了最後陷落的災難。他們使城市充滿了叛亂與殺戮，他們對敵人沒有敬畏，彼此之間也沒有和諧，而是為了爭權奪利而互相攻擊，沒有人遵守長老的教導；那些在生活中失去尊嚴的人，卻武裝起來反對尊貴的人。他們因飢餓而消瘦，甚至互相吞食，他們將那些看起來富有的人標榜為保護者，或是親屬，看看能否因血緣關係而激發憐憫，他們尋求的不是良善的統治者，而是能供養他們的人。

1903

他們也表現出同樣的貧困。當叛亂佔據上風時，他們不再根據共識來選舉有能力統治的人。每個人都隨意攫取權力。願這種病態遠離教會，以免我們呼召那些缺乏婚禮禮服、缺乏屬靈糧食，且在心靈隱秘的家中沒有那堅固人心之真糧的人來擔任領袖。在猶太人中，那些被呼召擔任權位的人，並沒有宣稱自己擁有他們所缺乏的東西；但在我們中間，有些人並沒有穿上基督，沒有憐憫的心腸，也沒有被呼召擔任權位，卻不畏懼地爭先恐後。他們需要一件體面且合乎教義的衣裳，來遮蓋他們靈魂的醜陋。祂指出，那些被呼召的人，並非簡單地拒絕了權位，而是拒絕了這個百姓的權位；祂並加上了原因，說耶路撒冷被離棄了。因為它曾經在主的手中，藉著連結的紐帶被保守，現在卻被遺棄了，隨著支柱被除掉，猶太地也隨之崩潰。他們擁有了不義之人的舌頭，他們的心遠離了神，本應晝夜思想主的律法，卻不臉紅地稱祂為撒馬利亞人、貪食好酒的人、私生子，甚至是鬼附的。對於這些事，有人可以不無道理地說，網羅張開給飛鳥。不義之人的毀滅是可怕的。因此，他們失去了坦然無懼的心，無法向神仰望。他們的罪孽如此深重，以至於與所多瑪人相比；他們效法所多瑪人，不因羞恥而隱藏罪惡，反而因狂傲而向眾人宣告罪惡。正如所多瑪人向羅得索要那些人，顯露了他們的淫亂；這些人也向彼拉多顯露了他們的不義，喊著說：「除掉他，除掉他，把他釘十字架。」凡謀劃惡事的人，都是在謀劃對付自己；就像射向堅硬物體的箭，會反彈回射箭的人身上。那麼，這是什麼計謀呢？「我們捆綁義人，因為他對我們無用。」他們捆綁了基督，帶到該亞法那裡。公義對於作惡的人來說是無用的，就像太陽對於患眼疾的人一樣。他們行為的果子是：被擄、分散、聖殿的毀滅、從榮耀中墜落、臉面蒙羞，因為這些，他們無法仰望神，因為他們對獨生子行了不敬虔的事，捆綁了「道」、真理、光、公義、救主、醫生、解放者；基督以多種方式被構想出來。他們被剝奪了「道」、光、真理，收割了他們所種下的。「人種的是什麼，收的也是什麼。」正如他們將耶穌交給彼拉多，交給士兵們殘酷的憤怒；祂說，他們自己也將被交給羅馬的軍隊。以西結也一致地說：「我怎樣對待你，也必照樣對待你。你的報應必歸到你的頭上。」這些話是關於最後的神聖審判，將公義按比例回報給每個人。

1905

如果因為「禍哉，惡人有禍了，因為他必照他手所做的受報」，那麼對於那些惡行尚未付諸行動，卻在惡念中完成的人，難道就沒有懲罰和禍患嗎？當然，當祂說到惡行達到極致與圓滿時，意味著對其餘的事也要按比例看待。因為行為本身完成了，而心靈的衝動尚未完成。至於這裡所說的「他們的舌頭」，阿奎拉翻譯為「行為」。關於「悖逆」，辛馬庫斯翻譯為「激怒祂」。從「禍哉他們的靈魂，因為他們謀劃了邪惡的計謀」這一處，我們認為先知是在哀嘆，當他看到他們那無恥且所多瑪式的、對不敬虔的膽量時所說的。

12-25節。「我的百姓，你們的官長欺壓你們，索債的人轄制你們。我的百姓，那些稱你們為有福的，誘惑你們，擾亂你們腳步的道路，等等。」

在那些犯了某種罪的人中，有些人是在知識中跌倒，被邪惡所勝，卻受到良心的譴責。有些人則是在無知中，像牲畜一樣生活。但最壞的是那些藉著掠奪將他人引向邪惡的人；神之道看到猶太人中有許多人在迷失中犯罪，便將他們與前面被指責的人區分開來，像父親一樣仁慈地勸勉他們，以「我的百姓」這一特殊的稱呼來激勵他們。因為所有人都是祂的，即使我們犯罪。因此，祂希望所有人得救，並來到真理的知識中，祂不願我們的死亡，而是願我們悔改，即如果我們願意，我們就能成為主的百姓；祂寬恕了那些在無知中犯罪的人，卻駁斥了那些導致他們不信祂的人，祂先前稱這些人為戲弄者，現在稱他們為「欺壓百姓的人」，因為他們一心只想收取初熟的果子和什一奉獻，而不讓百姓相信基督。因為在他們發財的地方，他們只命令遵守律法，卻忽略了其他的誡命。因此祂責備他們，說他們將薄荷和茴香獻上什一奉獻，卻忽略了……

1907

1903 加薩的普羅科庇烏斯（PROCOPII GAZEI）

[註：...] 這些人對救贖之事毫不關心。基督稱他們為可憐人，因為他們將薄荷、茴香、芹菜獻上十分之一，卻忽略了律法中更重要的事，就是公義、憐憫和信心。有時，他們也對犯錯的人施加懲罰，因為那些被捕獲的人，因恐懼指控，會獻上超出他們能力範圍的供物。因此，他使用了「拾取遺穗」這個詞，彷彿他們連收割者所遺留的部分也要伸手攫取。他稱他們為「索取者」（exactores）；因為他們對待這些人，並不像教師對待學生那樣溫和地行使權力，而是像嚴酷殘暴的主人，強迫他們做自己喜歡的事，這與彼得教導教師的方式截然不同，彼得命令教師不要轄制所託付的群羊，而要作群羊的榜樣。此外，惡勢力也是靈魂的索取者，它們強迫我們追求邪惡；因此，聖經稱那些沒有聽見索取者聲音的人為有福的；也就是那些已經勝過攪擾，不讓自己的心思被收割或拾取的人。法利賽人在猶太人中竭盡全力想要做到這一切，一方面如前所述，他們施行恐懼；另一方面，他們周遊猶太人的家戶，試圖用諂媚的話語，稱他們為蒙福的百姓和神的產業，為了利益而勸誘他們廢棄律法。因為主責備他們，說他們為了自己的傳統而廢棄了神的命令。因此，他說，當他們做這些事時，他們不讓你們走在救恩的道上，因為他們知道，一旦律法被廢除，他們就無法再從中獲取利益。因此，他們混淆了他們的道路，命令他們停留在影兒之中。然而，用諂媚的話稱人為有福的，傷害也不小，因為這消除了對罪惡的感知，阻礙了通往悔改的道路。因為患難會帶來謙遜，而稱讚則會帶來膨脹與驕傲。諂媚雖然能抬舉較單純的人，但對於堅強的靈魂來說，責備不會使其萎縮，讚美也不會使其傲慢。

第五章

1-8. 我要為我親愛的唱一首關於我愛人的歌，關於我的葡萄園，等等。

「凡結果子的，他就修理乾淨，使果子結得更多。」那位惡劣的管家並沒有做到這一點，他說他無力挖掘。既然沒有修剪，也沒有挖掘，結果就像荒地一樣長出了荊棘，主將這些荊棘比作今生的思慮。上面說「生出荊棘」，這裡又加上「必長起來」。這話表明了罪惡的程度及其廣泛的蔓延。因此，他說，我等候它結出果子，但它卻憑自己的選擇長出了荊棘，我必將它交給荒涼與毀滅，因為它使自己配得這樣的懲罰。甚至連雲彩也被命令不要降雨在它上面；這是在稱呼先知，因為他們生活的純潔與明亮，所以天上的道才賜給他們。因為雲彩不過是從地上的濕氣蒸發而成的濃霧；當它被風吹到高處，並從風中聚集了足夠的重量，且因所含的水分達到飽和時，便會降下雨滴。雨水的本性就是從地而起，又歸於地；先知們也是如此，他們雖然出自凡人的本性，卻因靈魂的純潔與聖靈的能力而高升，將豐盛的道之雨滴灌溉在良善且多結果子的靈魂中。摩西就是這樣，他說：「我的教訓要淋漓如雨。」又說：「我的言語要如雨降在青草上，如甘露降在菜蔬上。」因此，他們被命令不要降雨在長滿荊棘的葡萄園上，因為這葡萄園用荊棘為我的主加冕，並發出不敬虔的呼喊：「除掉他！除掉他！釘他在十字架上！」他說，這就是被離棄的原因，因此聖殿在地上被毀，民族無人看顧，也沒有天上的雨水降給他們；雖然在埃及和巴比倫時，甚至在從那裡歸回後，他們都有先知同在；但現在他們卻完全失去了先知。

如果有人說這些在基督降臨之前就已經消失了，那他必然承認並非全部消失；因為直到基督降臨，聖殿依然存在，他們也還在執行律法的敬拜。但現在，塔的拆毀、葡萄園的荒廢，以及先知的斷絕，取代了那些荊棘與呼喊；這呼喊是所有致死的罪所發出的，行為本身就在呼喊，正如亞伯的血也在呼喊。凡不按公義的準則，也不按律法行事，而是不加分辨地隨心所欲，成為呼喊、騷亂與混亂之源的人，就是在行不法之事；正如公義的審判伴隨著平靜，因為受審者會穩定地接受所定的判決。因此保羅說：「一切的苦毒、憤怒、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒，都當從你們中間除掉。」但也有某種高尚且不應受責備的呼喊，就是主站在聖殿中所發出的。大衛也曾使用過，他說：「我發聲呼求主。」這表明了屬天教義的宏大與高貴。正如那最初的呼喊與所多瑪、蛾摩拉的呼喊同類。雅各的稱號被分為以色列與猶大；起初是在大衛身上，在大衛死後，是在大衛與掃羅的兒子之間；後來則是當耶羅波安使十個支派背叛羅波安時。因此，現在他提到了這兩個稱號。

以色列犯了更多的罪，因此也更快地被擄。所以在這裡，長滿荊棘的葡萄園成了以色列家；而猶大人，不再是葡萄園，而是新栽的樹，不是荒地，而是所喜愛的。由於這裡沒有提到葡萄園的園戶，因此基督將這段預言作為眾所周知的比喻告訴了百姓的官長，並補上了所缺少的園戶；在比喻中他說，有人租出葡萄園就往外國去了。當僕人在收果子的時候來到，他們卻殺了他們，後來甚至連兒子和繼承人也殺了。因此他威脅要惡惡地除滅那些園戶。讓我們祈求能連結於真正的葡萄，像枝子一樣充滿生命力的汁漿。因為透過屬靈的親密，我們才能結出果子。因此他說：「你們要常在我裡面，我也常在你們裡面。枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子；你們若不常在我裡面，也是這樣。我是葡萄樹，你們是枝子；常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子。」因此，是他使我們結果子。是他加上了籬笆。並且築起牆垣，攔阻路人。因為關於他，另一處經文說：「那些出於你的人必修造久已荒廢之處，你要建立拆毀根基的城牆，你要稱為補破口的，重修路徑與人居住。」

8-17. 禍哉！那些以房連房，以地連地，以致不留餘地的，你們竟要獨居在地上嗎？萬軍之主的話傳入我的耳中，等等。

這些命令既可以普遍地應用於那些患有貪婪與奢華病的人，也可以與上面的內容連結，詳細說明他所說的葡萄園所長出的荊棘。此外，也可以指那些即將臨到猶太人的災難，他們對這些即將發生的事毫不關心，反而沉溺於掠奪與醉酒，甚至大膽地對主行出最可怕的事。然而，既然我們每個人在自己裡面都有一塊田地，我們就當謹慎，免得觸怒神。那時，我們將像居住在穩固的房屋中一樣，居住在多樣的美德中，並像山谷一樣使五穀豐登。因為我們公義的種子將因祝福而增長，正如使徒保羅所言；他也斷言醉酒的人必不能承受神的國。先知現在也為這些人哀哭，因為他們不被允許以清醒的心思注視主的作為。因為他們被酒所燃燒，火焰本身就顯明了這一點，這火焰因其他情慾的攪擾而加劇，他們沒有飲酒的終點。那些音樂的樂器，是該隱後裔猶八的發明，拉班想用這些來引誘雅各，但雅各逃離了，為的是要看主的作為，他認為這些是障礙，聽了這些之後，巴比倫的支派也隨之墮落。但那些逃避巴比倫之酒和那位王之筵席的人，既沒有倒下敬拜，也熄滅了火的威力。因此，人透過眼睛看見主的作為。並從這些作為中領悟那看不見的事。因為這些事是透過受造物被理解與看見的。但如果心思被醉酒所蒙蔽，無法看見神，這怎麼可能呢？手所做的工，以及在陰間所預期的報應，火與乾渴的舌頭，以及其他種種；因此，我們應當起來，立志過祭司般的生活。「神對亞倫和他的兒子說：『你們進會幕的時候，淡酒濃酒都不可喝。』」在希伯來語中，凡能使人醉的都被稱為濃酒。隨後，他引述了他們因這些事而在羅馬皇帝維斯帕先與哈德良統治下所遭受的災難。在心思上，他們被剝奪了那屬天的、理性的生命之糧，正遭受嚴重的飢餓，正如那句：「他們晚上轉回，叫喚如狗，圍城繞行。」他們拒絕了生命的源頭，陷入了靈魂的死亡，轉離了那來宣告被擄的得釋放、瞎眼的得看見的那一位，被交給了屬靈的仇敵。因此，他們滅亡並非因為缺乏餅或水，而是因為飢餓聽不到主的話語，以及口渴得不到那從主領受後就永遠不渴的水；因為神不會讓義人的靈魂餓死，義人的後裔也不會討飯；新郎在場時，新郎的兒子們也不會禁食。至於「陰間擴張了它的心」，這表明了滅亡者的痛苦。因為這並非指某種生物，也不是指擴張到死者身上的某種力量。當他說「口」時，他指的是從致死的罪中，在地的深處，透過某種通道，接納那些下降者的黑暗之處。人被擄，是因為被誘惑而遠離了樂園的福分。人死亡，是因為沒有從命令中獲得生命。人下到陰間，是因為在自然本性上因邪惡而與神隔絕，這與良善的本性是相反的。

相反地，義人與基督一同復活，並坐在天上。首先下到陰間的是那些顯赫的人，他們表面上看起來是良善的，卻沒有結出相應的行為。其次是那些偉大的人，在權勢與地位上超越眾人，那些因不義而致富的人，或是那些對貪婪有著無止境慾望的人，以及所有那些用邪惡言語教導人，或煽動人犯罪的瘟疫。然而，在屬地的耶路撒冷中，那按肉體生活的猶太人卻在歡喜，他沒有注視那為聖徒所預備的福分。那原本按著共同的認知與美德，因著起初所賦予的構造而高於常人的人，卻因著對下界事物的同情而變得卑微。但那已經配稱為「人」的人，若因情慾而軟弱，就會蒙羞，不僅失去了共同的益處，也失去了透過操練所獲得的良善。「因為尊重我的，我必重看他；藐視我的，他必被輕視。」他在列王紀上說。藐視神的人，就是違背命令的人。那些將心思舉向高處的人，他們的眼睛是高傲的。因為他們看見了創造萬物的主，並超越了感官的事物，卻因虛假的榮耀與對物質的執著，理所當然地變得卑微。主在審判中被高舉，這是對上述行為的公義報應。我們在每一件善行中都高舉神。因為我們是在他的幫助下完成善行的。因此他說：「主啊，我要高舉你，因為你曾提拔我。」又說，我們高舉他，是因為我們觀察他的智慧、能力與審判；正如關於義人所說的：「神的尊大在他口中。」那看見主在審判中被高舉的人，也看見了他公義的榮耀。至於「被擄的人必像牛犢一樣被牧養」，辛馬庫斯譯為：「他們的羔羊必被牧養。」不法之徒的荒地必被寄居者所吃，這也成了事實。因為百姓的官長像牛群的領袖一樣被擄走，在異地被掠奪，他們荒廢的土地被一些寄居者和外人所佔領；這正是他所說的：「你們的土地在你們面前被外人吞吃。」這與神過去為自己的百姓爭戰時的情況截然不同。現在，神透過另一位先知說：「你們要拾取遺穗，拾取遺穗，像拾取以色列的餘民一樣。像摘葡萄的人一樣，轉回你的籃子。」因此，這位先知也說，那些過去被猶太人掠奪的人，當神為他們爭戰時，他們將會牧養這些人，擁有牛犢般的力量。他說，那些被圍困者的荒地，外邦人的羔羊將會去牧養，在那裡吃著像荒野般的青草。他稱強者為牛犢，稱那些不強壯的為羔羊。我們在戰爭中被敵對的勢力擊敗，並被非理性的衝動所勝，就會像牛犢一樣，在今生的荒野中度過。因此他沒有說「牛」。因為牛是群居的。而牛犢若有暴躁的脾氣，就會與其他牛群分開。

1918

論理的理性，如同公牛一般，被慾望所驅使，在今生的荒野中徘徊；因此，他所說的不再是牛（我們看見牛喜愛群居與牛群），而是憤怒的公牛，且習慣於與同類分離。 用長繩，如同牛犢的軛繩，拉扯罪孽，說：「願祂速速行事，使我們看見；願以色列聖者的計謀臨到，使我們知道。」

81 節 18-19。禍哉，那些以長繩拉扯罪孽，如同以牛犢的軛繩拉扯不義的人，他們說：「願祂速速行事，使我們看見；願以色列聖者的計謀臨到，使我們知道。」

這與先前所說的相吻合。因為他們在聽過救主與隨後使徒們的許多教導後，仍固執地擁抱不信，將罪惡堆疊在罪惡之上，正如那些編織繩索的人，當材料用盡時，便不斷接上新的，好讓繩子變得更長。每個人犯罪，正是藉由他所犯的罪，為自己製造了長短不一的束縛，根據罪的程度編織成捆綁自己的繩索；因此，正如耶利米所言，我們成了囚犯。事實上，每個人都被自己罪惡的繩索所捆綁。 此外，我們對鄰舍所行的，並非出於偶然，而是出於預謀與長期的詭計，這就是長繩，我們藉此將遙遠的罪惡，也就是罪惡的刑罰，拉到自己的頭上。聖經習慣以這個名稱來稱呼罪惡。因為我們在某種程度上，強迫神的審判臨到自己身上，以至於對我們每個人而言，都可以說：「你藐視祂豐富的恩慈、寬容與長久忍耐嗎？」然而，辛馬庫斯（Symmachus）的譯本是這樣說的：「禍哉，那些以虛空的繩索拉扯不義，以車軛的繩套拉扯罪惡的人。」因為長繩是不容易解開的，它們因罪惡的稠密而緊實。甚至連軛繩，無論被多麼強壯的牲畜用力拉扯，也不容易斷裂。他透過「牛犢」一詞增強了力量，指的是一頭強壯的動物，既未因勞苦也未因年老而衰弱。或者，正如那些將牛犢或公牛套上軛的人，有時會用極大的力氣強拉牠們去勞作並將其捆綁；同樣地，那些甘願將自己置於即將臨到的神憤怒之下的人，也毫不猶豫地用這些話語挑釁：「願祂速速行事」，他們聽見了先知與救主親自反覆宣告的威脅，卻因不信而招致這些刑罰。因此，有先知為他們哀嘆道：「禍哉，那些渴望耶和華日子的人！這日子是黑暗，而非光明。」[註：阿摩司書五章18節] 並且，那成為罪之囚犯的人，應當跟隨那對被捆綁者說「出來吧」的基督。他稱「以色列聖者」為神的獨生道（Logos）。

節 20。禍哉，那些稱惡為善，稱善為惡的人；那些以暗為光，以光為暗的人；那些以苦為甜，以甜為苦的人。

這同樣是針對這些人說的，因為他們藐視救主健全且清醒的勸誡，轉而追隨相反的道理；因為他們寧願以自己謬誤的黑暗作為福音的光明來擁抱，並將罪惡苦澀的本質當作某種甜美的快樂來追求：正如我們現在看見他們拒絕福音的真理，卻讚賞並持守那些老婦的荒誕傳說。 這件事是如此重大，以至於他們追隨強盜的行列，否認基督而要求釋放巴拉巴；他們認可偶像崇拜者，卻迫害基督那以莊重與節制著稱的子民。因為他們拒絕了藉由基督而來的光照，便停留在黑暗中，正如那句經文：「他們指望光，卻得到黑暗；指望光明，卻在幽暗中徘徊。」[註：以賽亞書五十九章9節] 唯有那因操練而感官敏銳、習以為常的人，才具備分辨善惡本質的能力；正如精明的銀錢兌換商，能持守美好的，而無能的人則擁有扭曲的判斷工具。因此，這裡列舉了三組對照，雖然在肉體的事物上有所不同，但在心靈的事物上，卻圍繞著同一個概念。他們將「善」定義為值得稱讚的好，與之對立的是「惡」，現在被稱為「邪惡」，這個詞意味著應受譴責的事物；「光」則是驅散黑暗的實體；「黑暗」則是失去光明的空氣。同樣地，「甜」是那以液體或汁液的柔滑使感官愉悅的事物；而「苦」則是使味覺感到粗糙的事物。

以上是針對字面意義的解釋。但這段話似乎不應僅限於感官所能感知的事物。因為主的命令是明亮的，能光照眼目，凡不按此生活，卻沉溺於物質情慾中的人，便認為這些是光，而將主的命令視為黑暗；若從教義的角度來看，那不信真光的人，將真光視為黑暗，卻將魔鬼視為光明。此外，若義人的喉嚨覺得主的言語甘甜[註：詩篇第十八章9節]，那麼那逃避誡命重擔、卻擁抱情慾甜美的人，就顛倒了甜與苦的本質。甚至在教義方面，主對於那些有知識地品嚐祂的人而言是甘甜的：「你們要嘗嘗，便知道耶和華是美善的。」[註：詩篇第三十四章8節] 但那不信祂的人，卻稱甜的為苦。此外，真實的善，是存在於靈魂中，按美德適度配置的狀態。因為美德是中道，過之或不及皆為惡；正如在勇氣上，缺乏者為怯懦，過度者為魯莽，兩者皆造成羞恥。此外，那不信主的人，也不會依附於良善與美麗的本質。因為良善本質上就是美，正如詩篇歌頌者所言：「你的華美與你的美麗……」[註：詩篇第四十四章5節] 而羞恥的源頭則是魔鬼。既然光與美之間沒有相交，基督與彼列之間也沒有和諧[註：哥林多後書六章15節]，就必須將這些事物彼此分開；我們不可被虛假的推理所欺騙，而認為那將自己變作光明天使的[註：哥林多後書十一章14節]是光，也不可將情慾的誘惑或肉體的華美，置於靈魂的美麗之上。但為什麼在「善」字上用了「說」，而在「光」與「甜」上用了「定」呢？「說」在某種程度上比「做」更簡單，但也更苦澀。 起初，當我們在生活中選擇某事時，僅僅是言語上的錯誤。但當我們實行惡事，並在經歷後仍堅持下去時，我們就為自己設定了不可動搖的罪惡界限。 任何人若不從放蕩轉向節制，就是將甜的視為苦的。比這更糟的是，那為惡辯護，甚至不畏懼稱惡為善的人。他說，他們不僅自己做這些事，還贊同那些行事的人。因此，「定」就是「做」，「說」就是「教導」；有些人將此定義為致死的罪，因為對所犯的罪沒有痛悔，反而有心靈的慶賀；這與悔改相去甚遠。

節 21-23。禍哉，那些自以為聰明，在自己眼中通達的人。禍哉，你們這些強壯的，飲酒的；你們這些有權勢的，調和濃酒的；你們這些因賄賂而稱惡人為義，並奪去義人公義的人。

這再次與上述內容相吻合，儘管這威脅對那些自以為聰明的人具有普遍性，正如猶太人的教師們，他們沒有精確地教導任何事，卻剝削百姓，並沉溺於醉酒。因為律法命令「要按公義審判」，先知卻對耶路撒冷說：「你的官長悖逆，與盜賊為伍，喜愛賄賂，追求報酬，不為孤兒伸冤，也不理會寡婦的案件。」[註：以賽亞書一章25節] 他們因為貪圖卑劣的利益，為了維持生活的奢華，而容忍罪惡。另一位先知也提到，他們喝著因誣告而得的酒[註：阿摩司書二章8節]。 因為他們身為罪惡的教師，被無知的黑暗所籠罩，並將摻雜的飲料，即濃酒，調給他人，販賣神的道。先知對他們說：「你的酒販將酒摻水」，並定無辜者有罪，卻釋放了罪魁禍首。

1923

關於「自以為聰明的人」，不僅是指那些自以為知道自己所不知道的事的人，也指那些擁有知識的恩賜，卻不與他人分享的人。「隱藏的智慧與無形的寶藏，兩者有何益處？」就像那埋藏銀子、只為自己保留智慧的人。若有人將知識用於惡事，而非為了神的榮耀，他在神眼中就不是通達的，正如那將成就歸於自己，而不讚美神作為恩賜源頭的人。對他而言，適時的話是：「你有什麼不是領受的呢？若是領受的，為何自誇，彷彿不是領受的呢？」所謂「聰明」，是指靈魂的一種敏銳，能迅速將事物的概念匯集為一；或者是指心智的靈活，能發現每件事物中固有的特質。 「知識」是內在確認且理性不變的狀態。「智慧」則是對神聖與人類事物及其原因的認識。既然基督本身就是智慧，我們稱那些因參與基督而達到完美的人為智慧人，就像那會幕的工匠一樣。「因為我說，我要以智慧與知識的靈充滿他們」[註：出埃及記三十一章6節]，凡不將此歸於祂的人，都要受責罰。拿細耳人與祭司在進入至聖所時，是被禁止飲酒與濃酒的[註：利未記十章9節]。此外，所羅門在箴言中也說：「有權勢的人若易怒，就不可飲酒，免得喝了就忘記智慧。」[註：箴言三十一章4節] 無論是事奉神的人，還是受託照顧他人的人，都必須保持心靈純潔。因為最小的人尚且值得憐憫，但「有權勢的人必受嚴厲的審判」[註：智慧書六章7節]。並且「多給誰，就向誰多取」[註：路加福音十二章48節]。 此外，凡被情慾所轄制的人，都被稱為醉酒，因為他受情慾控制，在理性的統治被剝奪後，因混亂而陷入對智慧的遺忘。但擁有智慧的人怎麼會易怒呢？因為他還沒說那人是無情的；關於那能節制情緒的人，別處也說：「愚妄人當日就顯露怒氣，智慧人卻能忍耐。」[註：箴言十二章16節] 因為他以理性作為韁繩來控制痛苦；正如經上說：「生氣卻不要犯罪。」[註：詩篇第四篇5節] 但主頒布了更完美的命令，完全禁止了憤怒[註：馬太福音五章22節]。

節 24-30。因此，碎秸怎樣被火舌吞滅，乾草怎樣在火焰中下沉，他們的根必像朽木，他們的花必像灰塵飛揚。因為他們不喜悅萬軍之耶和華的律法，藐視以色列聖者的言語，等等。

他再次在懲罰前宣告威脅，好讓他們聽見後，若有可能便回轉。他說「因此」，即因為上述的原因，並非出於偶然、自然必然性或命運，而是因為他們所犯的罪行。對於那些以木頭、乾草、碎秸與荊棘叢代替葡萄的人，他說「碎秸怎樣被吞滅」是理所當然的。他稱那不可遏止、無人能阻擋其權勢的火為「火焰」。他所說的「華美」，是指肉體的華美、財富的榮耀以及整個民族的尊榮，這些都將像灰塵一樣被驅散。他現在指責的不是他們的偶像崇拜，而是他們拒絕了律法，關於這律法他曾說：「律法必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷。」[註：以賽亞書二章3節] 他或許也指摩西的律法：「因為你們若信摩西，也必信我，因為他書上指著我寫。」[註：約翰福音五章46節] 但他們連福音的道也不接受。因此，他說耶和華向祂的百姓發怒。因為祂希望他們成為祂的百姓，他們卻不接受；隨後，他預告了敵人的入侵，以及被殺者的眾多，以至於山嶺都堆滿了屍體。 接著，彷彿神的憤怒至今仍對他們燃燒，他說：「祂的手仍伸出」；保羅也暗示了這一點：「神的憤怒臨到他們身上，直到極處。」[註：帖撒羅尼迦前書二章16節] 當他描述敵人的入侵與軍隊的陣勢時，為什麼提到這麼多屍體？為什麼說山嶺被激怒，或者按阿奎拉（Aquila）的說法是「震動」，或按辛馬庫斯的說法是「擾亂」？這是為了教導人們，這些並非出於偶然，而是為了讓他們因罪惡而遭受神的審判，從地極召喚了羅馬軍隊。因為聖經習慣以「北方」來稱呼亞述人與巴比倫人。因為他們位於猶大地的北方。但這裡談到羅馬人時說：「他們咆哮如獅子，像獅子幼崽一樣站立。」他以洶湧的海浪來比喻他們，以顯示其人數眾多與聲音的混雜。關於被圍困的人，他說：「他們必仰望地。」「看哪，在他們的困苦中有沉重的黑暗」，這是指在恐懼與困境中失去計謀，他們將像糞土一樣被敵人踐踏。他稱「旗幟」為軍隊中展開或收起的標誌。他們遭受這些是因為拒絕了耶和華的道，正如耶利米所說：「他們驚惶並被擄。」他們有什麼智慧，竟敢拒絕耶和華的道呢？

1927

1923 普羅科皮烏斯（Procopius Gazaeus） 他們背棄了主的道，正如耶利米所證實的。他將他們比作蘆葦，因其內裡空虛，且依附於脆弱的根基，生長亦不均勻；這在今世顯赫之人身上很容易觀察到。因為他們內心空虛，依附於脆弱的事物，隨從放縱且不規律的生活方式。炭火是地上的火，在火焰熄滅後，通常會殘留在較粗糙的物質中。因此，對於那些被私慾焚燒的人，由於他們內心懷有焚燒的根源（正如那焚燒財主的渴慾，又如那些因飲酒而受焚燒的人，先知此刻正責備他們），他威脅他們將因火焰而遭受最終的毀滅。

此外，他們為了收受賄賂而顛倒是非。因此，他表明將要焚燒他們的根，即那不結出果子的貪財之心。至於那花又是什麼呢？理當與塵土無異，既不能在固定的地方站立，也無法抗拒吹散它的風。再者，正如那東西若卡在喉嚨裡會阻礙呼吸，並謀害我們的生命；貪婪之花，即那瘋狂的佔有慾、謊言與毀謗，也同樣奪去了我們真實的生命，阻礙了聖靈的臨近。既然他先前說過：「你們這些強壯與有權勢的人有禍了」，現在他又說：「主向祂的百姓發烈怒」，彷彿祂也因領袖們的熱心而犯罪。因為他表明，憤怒是從那些人傳遞到百姓身上的。在神身上提到「憤怒」與「烈怒」並非沒有比喻。憤怒或許是指管教，這通常伴隨著某種痛苦的感受；而烈怒則被稱為責備，它擾亂了我們心智的運作。他說：「祂必在烈怒中擾亂他們」，彷彿認為他們不再配得領受言語。然而，憤怒是以管教的方式進行責備；正如經上所記：「祂必在憤怒中對他們說話」。因此，憤怒比烈怒更具管教的性質。所以耶利米說：「主啊，求祢管教我們，但要在審判中，不要在祢的烈怒中」。他並沒有說：「也不要在憤怒中」。那在審判中進行的管教，遠比出自烈怒與憤怒的管教更為溫和。因為那在審判中受管教的人，被神的審判所光照，以致凡事都按著審判與理性而行。因為義人的思想也是審判。至於他說神將手加在百姓身上，是指祂施行審判的權能；正如關於約伯所記載的：「因為主的手觸摸了我」，魔鬼自己也曾這樣說：「不然，請祢伸手觸摸他的骨頭」。那時，他說，群山被激怒；因為受造物與神一同被激動以執行審判。埃及人所受的災難就是如此，從空氣、土地、水，甚至火都焚燒著他們。有些人認為，這是在指羅馬的統治，因為其榮耀顯赫，且地位崇高。他將死者比作糞土，是因為他們的卑賤。那些沉溺於罪惡中，並被敵對勢力踐踏的人也是如此。因為他表明，由於他們那不悔改的心，他們無法逃避烈怒，神的手依然舉起以執行審判；那些屬靈的群山——執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的——也因此被激怒，在神不再攔阻的情況下，靈魂便因此死亡；正如在義人身上，有主的使者在敬畏祂的人四圍安營，並搭救他們。這就是關於烏西雅王預言的終結，該預言始於：「天哪，要聽！地啊，要側耳而聽！」接下來的內容，是從烏西雅去世後，直到繼位的約坦時期。

第六章

1-5節。當烏西雅王崩的那年，我看見主坐在高高的寶座上。祂的衣裳垂下，充滿聖殿，其上有撒拉弗侍立，等等。

他宣稱自己以親眼所見，領受了先前多次宣佈為「萬軍之主」的那位。祂無疑就是神獨生的道；祂有時會降卑祂那獨特榮耀的偉大，使自己顯現給人看。正如聖經所證實的，祂曾多次向亞伯拉罕顯現，甚至化身為人的模樣，例如在橡樹下，曾為他洗腳，並與他一同坐席。祂也曾多次向以撒與雅各顯現；雅各甚至經歷了祂像人一樣與他摔跤。摩西曾請求能清楚地看見神，但卻聽到了：「你不能看見我的面。因為人看見我的面，就不能存活」。因為神獨生子的神性，對所有人來說依然是不可見的。以西結也曾透過謎語看見祂的榮耀。而這位先知也配得這份榮耀，約翰也為此作證。因為當他引用以賽亞的見證，說到他們的眼睛失明等事時，最後補充道：「以賽亞看見祂的榮耀，就說了這些話」。因為以賽亞現在所說的正是：「你們聽是要聽見，卻不明白」，以及接下來的話。因此，先知透過眼前的事物看見了基督的榮耀，並非完全是用肉眼，而是用那被聖靈光照的內心之眼。因為藉著光的幫助，我們能用內心的眼睛，如同用外在的眼睛一樣看見。這就是救主所說的：「清心的人有福了，因為他們必得見神」。以賽亞既然如此，他便看見了萬軍之主，但那時烏西雅王已經不在了。因為烏西雅起初雖然敬虔，但後來因事業順利而驕傲，竟膽敢僭越聖職，直到額上長出大痲瘋而被廢黜。雖然律法規定大痲瘋患者因不潔，必須被逐出營外，但烏西雅卻拒絕離開耶路撒冷，以致他的存在使整座城市受到玷污。因此，主保持沉默，並非輕視祂的先知，而是認為那些與不潔之人同住的人，不配領受祂的教導；因為祂對以西結說：「我必使你的舌頭貼住上膛，以致你成為啞巴，不能作責備他們的人，因為他們是悖逆之家」。現在祂也因憤怒而沉默，耶路撒冷也因此震動。阿摩司在說「阿摩司的話」時，也表明了這一點。隨後，在列舉了這些話語所發生的君王時期後，他提到了地震。因此，隨著君王的去世，這種沉默也結束了；那時正是約坦執政，他被證實行了主眼中看為正的事。因此，他看見了萬軍之主坐在高高的寶座上，祂的衣裳充滿聖殿。但先知並非在殿中看見主，而是在寶座上；聖經在提到這一點時說：「主在祂的聖殿中，主的寶座在天上」。此外，主說：「天是我的寶座，地是我的腳凳」。另一處說：「祂的寶座被高舉」，因為神的國度超越了一切受造物。祂說祂「坐著」，表明了祂那穩定且恆久不變的良善。大衛也說：「神坐在祂的聖殿寶座上」。巴錄也說：「因為祢永遠坐著，我們卻要滅亡」。因此，他看見主在上方，而地上的殿則充滿了祂的榮耀，彷彿從天上降下的光芒，被神之道的輝光所照亮。因為在以色列人尚未對主基督行惡之前，主的榮耀充滿了那裡的聖殿。

但自從他們拒絕了祂的國度，他們立刻聽到了：「看哪，你們的家成為荒場留給你們」。撒拉弗（Seraphim）若翻譯出來，意為「焚燒者」或「發熱者」。因為在至高的權能者那裡，沒有什麼是冰冷的、遲鈍的。再者，凡親近主的人，他在靈裡就會發熱，並被對神的愛所點燃。至於他說神周圍的權能，但以理也曾證實這一點，他說：「有千千侍奉祂的，萬萬侍立在祂面前」。他並不允許像某些人所認為的那樣，因為他說撒拉弗在神周圍並環繞祂的寶座，就認為只有兩個撒拉弗，彷彿他們是從祂那裡得到生命與光照；也正是因為這些權能，主才被稱為「萬軍之主」（Sabaoth），意即「權能之主」或「軍隊之主」。他說每位有六個翅膀，是指那些內在且與生俱來的美德，藉此他們能被高舉，使心靈在奧秘的思維中極其靠近神。正如身體有自然的感官，這些美德也同樣具備了能產生奇妙事物的神聖能力，雖然這對我們來說是未知的。或許我們應當認為這些美德是本能的，而非出於選擇的。路西法墮落的事實讓我們這樣思考。這裡的翅膀絕不可能是肉體的，正如「在風的翅膀上行走」這句話一樣。在這些所謂的翅膀中，有兩個遮住他們自己的臉；西馬庫斯（Symmachus）對此解釋為「遮住自己的臉」，意指他們不敢定睛注視所觀看的對象：「除了父，沒有人認識子」。另外兩個遮住他們的腳，這是指他們行走的終點，即我們身體最卑微的器官；也就是說，他們遮住了過去生活的足跡，以免赤著腳來到他們的君王面前，而是隱藏了過去生活的行徑，只展現出他們中間的狀態。此外，他們驚嘆於獨生子那顯明在眾人中間的護理與治理的智慧，既不敢注視神性的面容，也不敢注視那無窮大、無盡且不可理解的本性，他將此稱為「腳」。他們被這些事所震撼，各自盡其所能地呼喊，輪流發出這讚美的聲音；因為他們並非同時發出一種聲音，而是彼此呼應，展現出奇蹟的尊貴。最令他們驚嘆的是，神之道從至高處降卑到卑微之處，祂的榮耀不僅充滿了天，甚至延伸到地上，並充滿了地，這正是祂對人類慈愛的極致表現。當這異象出現時，地上唯有耶路撒冷的殿充滿了祂的榮耀。先知所說的正是此事。但當他們透過對未來的預知，得知全地都將充滿祂的榮耀時，他們便看見門檻震動，殿中充滿了煙雲。

這表明了安全感的喪失，聖殿被剝奪，當基督被外邦人認識時，這殿將被焚毀；那時，祂神學的榮耀將向所有人顯明，不再僅限於一座殿，而是遍佈全地，建立了更多更卓越的殿。因為對於猶太人的會堂來說，「聖哉、聖哉、聖哉」的讚美並不適用（因為這讚美是留給遍佈全地的教會的），所以那從上方而來的恩典便被收回了。因此，門檻必然會輕易震動，因為這意味著所有力量都將動搖並擾亂猶太人的事務。因此，某位先知曾說：「我必使耶路撒冷如同震動的門檻」。這在祂的榮耀充滿全地時顯然已經發生。這也是神在摩西為百姓造金牛犢的事上懇求祂時所預言的：「我指著我的永生起誓，我的名必充滿全地」。在第七十二篇詩篇中也說：「願祂的榮耀充滿全地。阿們，阿們」。

正如撒拉弗現在呼喊著，看見祂的榮耀即將在地上顯明，且絲毫不損及祂那屬地的本質；他們並非只說一次，而是多次，甚至無數次地發出聖潔的讚美，一個向另一個展現各自的驚嘆；也就是說，他們彼此交替回應，並非因為疲倦，而是為了給彼此留出讚美的空間；因為我們不能認為天上的事不是以優雅與莊重的方式進行的。他們三次說「聖哉」，在「萬軍之主」中總結了讚美，將聖三一置於唯一的神性本質中。先知得知即將臨到他們的荒涼，便害怕自己也會與眾人一同滅亡。他將人類的本性與他所見到的相比，稱自己為禍了，並承認自己嘴唇的不潔，而非靈魂或整個身體的不潔；除非有人認為這部分代表了整體，但更合理的說法是，他其餘的部分，包括心靈，都已經潔淨了。否則他不可能看見主。然而，他為何說自己嘴唇不潔呢？若不是因為與不潔之人日常的交往，在與他們交談時，被迫說出與他們邪惡行為相稱的話？他原本是如此潔淨，以至於因一點小事就感到刺痛，並自責。因為義人在初次對話中就是自己的控告者。亞伯拉罕在看見主時，也稱自己為塵土，雖然他先前並未這樣說，正如以賽亞在看見神之前，也未曾說過「我這禍了」。摩西受過埃及人的教育，按理說在天賦與智慧上勝過他們，但他卻意識到自己言語笨拙；但當他聽到神發出神諭時，他不僅意識到自己言語的缺陷，更對此感到自責。此外，我們讀到摩西的律法規定，不可讓不潔之人與聖潔之人混雜，並對此極為謹慎。因此，彼得在捕魚時，經歷了耶穌的大能，當祂命令他撒網後，他說：「主啊，離開我，我是個罪人」。否則，他不會請求基督離開他。格拉森人（Gergesenes）在經歷了這些神蹟後，也請求祂離開他們的境界。

1937

1938 以賽亞書註釋 他們，儘管那驅逐鬼魔並成為一切疾病醫治者的主，本應更受尊崇。因此，當馬太蒙召得救，並邀請耶穌進入他家時，由於有許多罪人和稅吏在場，法利賽人對祂的門徒說：「你們的老師為什麼和罪人和稅吏一起吃飯呢？」神也責備以色列的領袖們說：「他們沒有分別聖潔與俗物。」因此，先知現在因良心而感到刺痛，他說，當聖潔的權能以至聖的嘴唇讚美主時，他卻無法與他們一同讚美，因為他知道在罪人的口中，讚美是不合宜的。因此，辛馬庫斯（Symmachus）譯作：「哀哉，因為我緘默了。」因為以色列的嘴唇確實是不潔的，他們用褻瀆的口毀謗主耶穌基督。然而，先知除了上述原因外，出於謙遜，將自己與百姓混為一談。或許他也是在承認人類本性的疾病，正如大衛所說：「我曾驚惶地說：『人都是說謊的。』」因為本性患有說謊的病，儘管少數清醒的人能夠逃避它。關於必須用潔淨的嘴唇讚美神，門徒中的一位論到舌頭時說：「我們用舌頭頌讚那為主、為父的，又用舌頭咒詛那照著神形象被造的人。」辛馬庫斯對此解釋得更為清楚，他說：「我看見主坐在高高的寶座上，祂腳下的事物充滿了聖殿。撒拉弗站在上面。」因為天是祂的寶座，地是祂的腳凳；既然地上的聖殿被視為祂的腳凳，那麼充滿地上殿宇的事物，理當被稱為在神的腳下。接著說：「撒拉弗站在殿宇之上。」它們並非在主之上，甚至也不在殿宇之內（否則它們也會在神的腳下），而是站在殿宇之上，環繞著君王的寶座。我們並不忽略有些人稱「殿宇」為整個理智與感官世界的結構，而「高舉的寶座」則是指超越萬有的權柄。然而，這些人也應當解釋，這樣被理解的殿宇，是如何被煙雲充滿的。

6-13節。有一位撒拉弗飛到我跟前，手裡拿著紅炭，是用火剪從壇上取下來的，沾我的口，說：「看哪，這炭沾了你的嘴唇……」等等。 當耶利米說：「主耶和華啊，我不知怎樣說，因為我是年幼的。」主伸出手，摸他的口，充滿了先知的恩典，因為他不需要潔淨。但現在，對於需要潔淨的人，不是主親自，而是一位撒拉弗帶來了潔淨的紅炭，因此他們理所當然地被稱為「焚燒者」（即燃燒之物）。關於天使的權能，經上記著說：「以祂的使者為風，以祂的差役為火焰。」因為他們是那些需要潔淨之人的潔淨者。神用潔淨的紅炭充滿祂的壇，因此在某處說：「炭從祂那裡被點燃。」摩西稱神為「消滅的火」。救主也用聖靈與火施洗。因為若不藉著神聖的火，就無法得潔淨。因為各人的工程必然顯露，火要試驗出來，他說，這人將要得救，如同從火裡經過一樣。或許，紅炭象徵基督，祂本性是木，卻被火完全浸透，並保有火的能力與作為。神聖經文常喜歡將神比作火。「道成了肉身，住在我們中間。」因為在基督裡，照著聯合的方式，神一切的豐盛都有形有體地居住在祂裡面。因此，救主的肉身也能行神蹟。祂一摸棺材，寡婦的兒子就復活了。祂又用唾沫使人看見，這唾沫如今若應用在我們的嘴唇上，當我們承認對祂的信心時，就能潔淨我們。因此保羅也說：「這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡，就是我們所傳信主的道。」藉著祂，罪的污穢被熔化，我們在靈裡變得火熱。因為祂的肉身擔當了世人的罪。大衛也說：「你的言語極其精煉，所以你的僕人喜愛它。」因為他感受到了其中的能力。與此相關的，還有在何烈山上荊棘裡向摩西顯現的火。這與那在往以馬忤斯的路上，當主向革流巴和西門講解聖經時，使他們心裡火熱的火並無不同。耶利米也感受到了這樣的火，因此他說：「我心裡覺得似乎有燒著的火，閉塞在我骨中。」這火也是救主來到世上所要點燃的。祂說：「我來要把火丟在地上，若是已經著起來，不也是我所願意的嗎？」這火是撒拉弗從壇上取來的，那裡是天上的靈魂潔淨之所，從那裡，潔淨的火被發送給那些被聖化的權能。它們領受了神所賜予各人的尊榮名分，處於同一個軛下；因為它們順服主的旨意，在尊榮的職分中接受了服事。因此，現在撒拉弗服事了先知的潔淨，用火剪取炭，這顯示了它對祭壇的敬畏，不敢用手觸摸。因為那火是真實的，而非像拿答和亞比戶所受的那種外來的火。這火被帶到先知的嘴唇上，卻不燒毀他。這裡使用火剪，並非為了避免燒傷，而是為了表明各人領受神所賜恩典的適宜性，是根據各人對美善的親近程度。或者，是因為我們藉著律法與先知的教導，如同用火剪一般，領受了對基督的信心與知識；使徒們用這些見證印證他們自己的話語，說服聽者，將紅炭帶到他們的嘴唇上，預備他們承認信心。先知一旦領受了，就滿懷信心，不再說：「禍哉，我滅亡了！」而是自動奔向那顯現者的差遣。那些被差遣去服事將要承受救恩之人的天使權能，竟有如此大的能力，它們並非憑著自己的權柄或意志而來。它們首要且自然的生命，是永遠注視神的美善並不斷讚美祂；而對我們人類的照顧與轉向，則是它們的附帶職能：現在這位帶來紅炭的天使也是如此。讓我們理解這話是真實的，它火熱且嚴厲地潔淨了虛假，只要它被那活躍的權能所應用。我們應當將撒拉弗的手理解為賜予美善的作為。主並沒有命令已得潔淨的先知離去，而是問道：「誰肯為我們去呢？」這聲音是在試驗他，激發他的熱忱，彷彿要賜給他善行的獎賞。祂似乎也在嚴厲地責備以色列，因為他們總是抗拒被差遣的人，並以各種方式懲罰他們。因此，神對以西結說：「以色列家卻不肯聽從你，因為他們不肯聽從我；全以色列家是額堅心硬的。」因此，祂似乎在困惑中詢問，誰能說服以色列？但先知既領受了神聖的紅炭，他既已潔淨，便熱切且年輕地準備好接受差遣，而基督的門徒們領受了這火，對此使命就更加熱切了。神並沒有像現在問以賽亞那樣問摩西，而是彷彿他已準備好，說：「來，我要差遣你往埃及王法老那裡去。」然而他卻推辭了，而這位（以賽亞）帶著極大的愛，在聽見這話時，未經深思自己將要受什麼苦，就將自己獻上。摩西並非持有與此相反的態度，而是他知道自己被差遣去處理的事務，知道法老是何等頑固，因為他已從經驗中得知了百姓的悖逆。

他們在受了恩惠後，卻迫使施恩者逃離，並以牧羊生活的藉口避開了人們的喧囂。他在後文中表明了自己的心意。因為當他們因金牛犢事件而藉著他的代求逃脫了懲罰時，神對他說：「你去，領這百姓往我所告訴你的地方去，我的使者必在你前面引路。」他立刻說：「我求你，若不親自和我同去，就不要把我們從這裡領上去。」為什麼呢？因為罪惡的百姓需要那能赦免罪孽的，而這對天使來說是不可能的。天使可以懲罰犯罪的人，卻不能赦免他們。因此他起初說：「另選一個你要差遣的人吧。」意思是：讓那真正的立法者、那有能力的救主、那唯一有權柄赦免罪孽的來吧。但他沒有被應允，因為時候還沒有滿足，人類還需要在預表（types）中受教導。以賽亞在罪得赦免後，說：「我住在嘴唇不潔的民中。」隨後聽見：「誰肯為我們去呢？」他以為是在尋求那能使百姓也得到同樣恩惠的人，便因極大的喜樂而獻上自己，彷彿他們也能得著罪的赦免；然而他作出了穩妥的回答，因為他已藉著紅炭得到了潔淨。他對兩個問題作出了同一個回答：「我差遣誰呢？」與「誰肯為我們去呢？」他回答：「我在這裡，請差遣我。」而沒有再說「我會去」。因為接受差遣在於我們，但獲得奔赴使命的力量，則來自賜恩典的神；因此他將這事留給神，沒有因本性的軟弱而誇口。主賜給了他所沒有自誇的，說：「你去，告訴這百姓。」「我在這裡」這句話，是他滿懷信心地說的，彷彿他已領受了那真實的生命，在潔淨之後，將自己列在那些「存在者」之中。既然神先設立了使徒，後設立了先知，因此以賽亞先領受了使徒的恩典；摩西也聽見：「來，我要差遣你。」耶利米也聽見：「我差遣你到誰那裡去，你都要去。」那心智被神塑造的人，聽見了主的聲音，因為他內在的潔淨，他聆聽那在他裡面迴響的「道」，這道如同書卷一般，將神聖的意念刻在他的靈魂裡。那麼，以賽亞被命令說什麼呢？「你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。」至於他們將要看見什麼，或聽見什麼，他留給我們在後文的脈絡中去觀察，那裡說，先知所看見的主，這百姓也將要看見；他所聽見的，他們也將要聽見；但他們卻不明白，也不曉得，因為他們不願領受祂的恩典，認為祂只是顯現在地上的凡人。因此，祂後來又說：「你們因自己的罪孽被賣，因自己的過犯，我遣散了你們的母親。因為我來的時候，無人理會；我呼喚的時候，無人答應。」他指出了他們看見的方式，說他們的眼睛閉上了。因為祂本身就是光，照亮了所有人的靈魂，甚至賜給瞎子看見的能力。但他們閉上了眼睛，看見卻看不見，也就是說，他們雖然能看見，卻不願看見。這發生在他們因輕視所見之物而轉過眼睛，或是假裝沒看見他們所看見的事物時。看見的能力本是藉著所見者的恩典賜給他們的，但沒看見卻是因為他們閉上了眼睛。同樣地，聽見的人若不明白，就不算聽見，這正是救主降臨時發生在他們身上的事。他們用肉眼看見祂在場，卻看不見，也不願忍受祂教導天國的奧秘。保羅在《使徒行傳》中對羅馬的猶太人說話時，也是這樣理解的：「聖靈藉著先知以賽亞向你們祖宗所說的話，是說得對的：『你去告訴這百姓……』」等等，將這話歸於救主的降臨。這顯然就是基督對那些不信的以色列人所說的：「不要大家議論。若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的。」又說：「凡聽見父的教訓又學習的，就到我這裡來。」因此，他們沒有藉著神與父的啟示被召去認識子，因為他們不配得祂的救恩與生命；這也顯明了神審判的合理性。因為以賽亞說：「我嘴唇不潔」，又說百姓也是如此，他藉著紅炭得到了赦免的恩典；而他們卻沒有。因為他看見了萬軍之耶和華，並相信了他所看見的；而他們看見主降臨，卻不信。他聽見了讚美，便明白了；而他們聽見救主的話，卻不接受。他因自己的罪而感到刺痛，對自己說「禍哉」；而他們的心卻油蒙了脂油，以致不覺得自己的罪惡，也不去就近那賜予赦免的主。因此主對他們說：「你們必死在自己的罪中。」有人會認為這些話阻止了將其應用於救主的時代，但「告訴這百姓」這句話……

1947

加薩的普羅科匹厄斯（PROCOPIUS GAZÆUS） 1948 絕不承認。最後，他因良心受責，對自己的罪感到不安，便驚呼自己可憐：因為這些人的心竟如此剛硬，以至於既不願承認自己的罪，也不願就近那位赦免罪孽的主。因此，基督對他們說： 「你們必死在罪中。」[註：約翰福音八章21節] 然而，有人或許會認為，這段話不應指涉救主的時代，因為經文是以指示性的語氣說：「對這百姓說」。我們相信，在當時所指出的整群百姓中，有誰會去聽救主的話，或觀看祂的神蹟呢？但我們可以從類似的例子來理解這一點。因為十二先知中的一位曾說： 「我的百姓啊，我向你做了什麼？你回答我。 因為我將你從埃及地領上來，從為奴之家救贖了你，並差遣摩西、亞倫和米利暗在你面前。」[註：彌迦書六章3-4節] 正如當時的百姓並未親眼見過埃及，也未曾由上述的領袖所引導，然而，他們卻因對這些事忘恩負義而受到責備；同樣地，當時活著的人雖然被指出來，但預言的應驗卻發生在救主降臨之時。這種說法對我們而言是常見的，有些人稱之為「變易」（ἀλλοιούμενον）。我們稱呼同一個合唱團，即使當初組成合唱團的每個人都離開了，而由其他人接替了他們的位置。這正是城市所經歷的，透過後繼者不斷填補那些死去之人的位置。同樣地，先知所指的百姓，可以說是與救主時代的百姓為同一群，這並非指個人的延續，而是指民族的共同稱號。先知聽了這些話後便問道：「主啊，要到幾時呢？」因為這種盲目究竟會有什麼結局？神透過祂隨後所說的話，揭示了在救主受十字架刑罰後，發生在猶太人身上、在維斯帕先（Vespasian）統治下的災難。當時許多城市被毀滅，以至於正如約瑟夫（Josephus）所記載的，連名字都不復存在。同樣地，許多家庭因刀劍而喪失人口，最終因飢荒、流亡和被擄而滅亡。至於「此後神將人遠離」這句話，西馬庫斯（Symmachus）更清楚地表達為：「主將使人遠離。」這象徵著被擄、逃亡與分散。然而，也有人認為這指的是猶太人與神疏離，他們經歷了局部的盲目，好讓外邦人的數目添滿。[註：羅馬書十一章25節] 他們因殺害聖徒，又加上殺害生命的主，而遠遠地退後了。但祂說，那些被留下的將要增多，儘管他們人數稀少，看起來似乎不到死者數量的十分之一。祂也沒有隱瞞這些人的結局將會如何，而是明確指出他們將再次被當作牧場的草料，以及隨後所說的一切。西馬庫斯對此翻譯為：「且再次成為牧場，如同橡樹，如同櫟樹，一旦掉落就獨自站立。」這無疑是指在哈德良（Hadrian）皇帝統治下所發生的那場大荒涼與話語的匱乏：當時他們被皇家法令與法律驅逐，以至於連遠遠地看一眼他們那荒廢的首都都不被允許；當時一些外邦人佔領了這塊被希臘化的土地，城市也改了名，冠上了那位最後攻陷此城者的名字。

1949

以賽亞書註釋 1950 他所用的比喻非常貼切，說如同櫟樹、橡樹或橡實，當它從殼中掉落時。因為祂說，這些人將不再是萬軍之耶和華的葡萄園，不再是神的樂園，不再是美麗的橄欖樹，不再是義人所比擬的棕櫚樹[註：詩篇九十二篇12節]，也不再是任何馴化且對生活有用的樹木，而是像橡實一樣。甚至不是完整的，而是從殼中掉落的。祂預言他們將如同櫟樹，或者按照其他譯者的說法，如同橡樹和橡實，以及荒野的樹木，結出無用或苦澀的果子（聖經習慣以此來指代外邦人）。祂的意思是，猶太民族將與這些人沒有兩樣，在品行和生活上與他們一致。事實上，他們甚至比那些人更糟；因為那些人佔據了自己的土地，並結出符合其本性的果子；而猶太人卻從自己的土地上掉落，且不像那些人那樣運作，因此他們似乎被比作野生的植物，以及野獸所食用的橡實果實。在此之後，加上星號標記，祂總結了關於從他們而出之聖潔種子的事，關於這點，先前也曾預言過： 「若非萬軍之耶和華給我們留下種子……」[註：以賽亞書一章9節] 因為提奧多田（Theodotio）翻譯為：「聖潔的種子是她的支柱」；阿奎拉（Aquila）翻譯為：「堅固」；西馬庫斯則翻譯為：「穩定」。因為那墮落百姓的穩定，就是那從他們而出的聖潔種子，它沒有經歷與其餘人相同的墮落。那些領受了救恩恩典的人，聽了並理解了，看見了並瞻仰了那位主；救主稱這些人為有福，說：「你們的眼睛是有福的，因為看見了；你們的耳朵是有福的，因為聽見了。」[註：馬太福音十三章16節] 然而，也有人將「被留下的將要增多」這句話，理解為那些信奉基督的人。至於祂說他們將成為牧場，以及隨後的話，他們認為這是指從猶太習俗逐漸轉向福音生活的那種轉變。因為他們將再次被聚集成為牧場，就像櫟樹的果實，以及已經成熟準備採收的橡實一樣。因為那已經成熟並在時間中臻於完善的果實，將從束縛它的殼中脫落。或許他們說，這也是因為他們因罪而分散，所以被比作從殼中掉落的橡實。這些人被聚集，如同櫟樹和橡實，當聖潔的種子在他們的穩定與堅固中產生時，正如提奧多田的增補。 有些人則這樣理解：先知問道：「盲目要到幾時？」神揭示了現世的終結，並引出了隨後的話。因為我們必須先聽見戰爭和打仗的風聲，民要攻打民，城市和房屋要變為荒涼，然後才是結局。在此之後，顯然是在復活的時期過去之後，他們將被延長，在完全除去一切敗壞與罪惡後，過著永恆的生活。但神聖的聖經見證說，那現在瞎了眼的以色列，將在世代的末了被呼召。

第七章

1-9節。當烏西雅的孫子、約坦的兒子猶大王亞哈斯在位的時候，亞蘭王利汛和以色列王利瑪利的兒子比加上來攻擊耶路撒冷，卻不能攻取，等等。 這預言的開頭是在烏西雅王在位時說的。烏西雅之後是約坦。在他統治初期，發生了關於萬軍之耶和華與撒拉弗的異象，揭示了獨生子的神性。十六年過去了（因為約坦統治了這麼久），極其不虔誠的亞哈斯繼位，在他統治期間，頒布了關於獨生子道成肉身的預言。因為這必須緊隨關於神性的論述之後。這預言的主題是……由於亞哈斯與其臣民的不虔誠，根據神的公義，大馬士革和撒馬利亞的兩位國王攻擊了他。前者是利汛，後者是比加。因此，他們殺了他們十二萬人，擄走了二十萬人；在這樣的打擊之後，他們再次集結軍隊，想要攻陷耶路撒冷，殺死亞哈斯，並立他塔別的兒子為王。當這些消息傳到大衛家（他們這樣稱呼大衛的所有後裔及其臣民）時，他們所有人的心都動搖了，因為經歷了先前的事，他們害怕未來的事。歷代志下對此有精確的描述。[註：歷代志下二十八章1節以下；列王紀下十六章1節以下] 祂將他們的動搖比作林中的樹木，沒有選用任何高貴或馴化的樹木。然而，那位不喜悅罪人之死，而喜悅他悔改、回轉並存活的神[註：以西結書十八章23節]，對那些先前曾嚴厲懲罰過的人，現在轉而施予仁慈與憐憫。祂差遣先知去見亞哈斯，帶著他所剩下的兒子，他稱他為雅述（Jasub）。他之所以被留下，要麼是因為他的兄弟們死了，要麼是因為他沒有參與大多數猶太人的迷途。因為那些從迷途中被拯救出來的人，必須透過跟隨那勇敢地就近神並遵行命令的父親，來受教。祂命令他說：「要謹慎，保持安靜。」西馬庫斯說：「要謹慎，並安靜。」提奧多田則說：「要留意，並安靜。」祂稱這兩位國王為冒煙的火把，因為他們既沒有光，也沒有燃燒的能力，因為火已經熄滅了。因為祂說，即使我曾以管教的權能（聖經稱之為憤怒）對待你們，將你們交給敵人，但我會透過擊打來醫治你們，透過這兩者呼召你們歸向虔誠，這就是為什麼現在這些國王的計謀毫無用處。 祂稱亞蘭為敘利亞，稱撒馬利亞為現在我們所稱的撒巴斯德（Sebaste）。因為祂說，對於撒馬利亞而言，以大馬士革為首，並以利汛為其王就足夠了；對於以法蓮而言，則以撒馬利亞為首。他們這樣稱呼以色列的十個支派，是因為他們以來自以法蓮的人為王，並以利瑪利的兒子為領袖。亞哈斯啊，你要知道，除了其他事之外，在六十五年之內，撒馬利亞的王國將被亞述人摧毀，國王和臣民將被擄去。神命令先知在一個祂認為適合遇見亞哈斯的地方，將這些話傳達給亞哈斯。當時間滿了，大馬士革和撒馬利亞，以及他們的國王和臣民，正如列王紀第四卷所記載的，落入了亞述人的手中。[註：列王紀下十六章1節以下] 因為提革拉毗列色（Teglathphalasar）攻取了大馬士革和利汛，撒縵以色（Salmanasar）攻取了何細亞和撒馬利亞。在「撒馬利亞的頭」這句話中，省略了動詞。至於六十五年，希伯來人認為可以精確地計算出來，如果有人從烏西雅王在位第二十五年開始計算的話。因為以賽亞和阿摩司同時在位期間說預言；但阿摩司首先在猶大王烏西雅的日子，即地震發生前兩年，預言了以色列的淪陷，據說當時烏西雅進入聖所長了大痲瘋，祭壇的油脂流了出來。烏西雅剩下的年日還有二十七年。因為他總共統治了五十二年，如果在第二十五年，阿摩司首先預言了以色列的淪陷；之後是約坦的十六年，亞哈斯的十六年，以及希西家的六年。將這些加起來，正好是六十五年。因為在希西家在位第六年，以色列民遭受了最後的被擄。這些是神很久以前就預言的。但當祂看到亞哈斯及其百姓對所說的話不信時，祂便說：「你們若不信，就必不得堅立。」因為對於那些以不信來侮辱神話語的人，從祂而來的智慧是不會臨到的。至於「出去」這個詞，是對先知說的，必須從高處來理解。因為靈魂當它聚集自己以觀看萬物時，據說它離開了與身體的連結。當它忙於世俗事務，或為了身體的必要照料，或無法再延伸到更高遠的事物時，它就從外在進入內在。因此，先知在聽神的話之前，必須「出去」。正如祂對亞伯拉罕說：「你要離開你的地。」因為必須從地，也就是從屬肉體的事物中升起，離開它。然後還要離開親屬，也就是感官，以及你父親的家，也就是對邪惡習俗的依戀。隨後記載神將他領到外面，祂將他對神的熱忱安置在營外。因為他超越了世俗的事物，將自己的帳棚支搭在營外，使自己的生命變得不動搖。雅述（Jasub）翻譯過來是「回轉」；這話顯示，那些想要回轉的人，可以與先知一起完成這場出離，離開肉體的私慾。有些人說雅述翻譯為「餘民」或「被留下的」，這個類型表明，那些與神同在的猶大餘民將會得救——因為先知被視為神的類型。祂被命令前往通往水池的道路；這地方在歷史上也是著名的；因為記載亞述的拉伯沙基（Rabsaces）帶著大軍從拉吉來到耶路撒冷，站在上池的水溝旁，在漂布地的大路上。[註：列王紀下十八章17節] 同時，祂教導我們要遠離卑微和低下的事物。 因為對於那些向上提升的人來說，水是用來潔淨和洗滌的；漂布地也是如此，因為它的職責是洗去污穢並潔淨；傳道書命令：「你的衣服當時常潔白。」[註：傳道書九章8節] 神也命令摩西，那些要聽神話語的人要洗淨衣服。[註：利未記十一章6節等] 在那裡，人一旦到達，就會準備好婚禮的禮服，以免被捆綁並從新房中被趕出去。[註：馬太福音二十二章13節] 有些人宣稱水池是洗禮的類型。對我們而言，這些話「要謹慎，保持安靜」也非常有用，我們被教導要盡心保守我們的心。因為如果壯士警醒地守護他的院子，他所有的一切都在平安之中。[註：路加福音十一章21節] 他也保持安靜，不忍受群眾的喧囂，也不在強壯的靈魂中因恐懼而產生感性的恐懼。

1957

對以賽亞書之註釋

1958

我們從兩根冒煙的火把領受命令，即不要因外邦人的說服力，以及異端者的毀謗而膽怯。因為火把已經失去了植物的生命力，也失去了木頭的堅固，且沒有火的光輝，它們只會燻黑觸碰它們的人。它們使觀看者的眼睛流淚。因此所羅門說：「醋對牙，煙對眼，懶惰人對差他的人也是如此。」（箴十26）他以「醋」指罪惡的行為；以「煙」指假知識所帶來的損害，這損害混亂了我們靈魂的洞察力。接著他說，在那些使你們悔改的災難之後，我將使你們脫離艱難，就像醫生在燒灼或切除之後醫治傷口一樣。

17-17節。耶和華又對亞哈斯說：「你向耶和華你的神求一個兆頭，或求顯在深處，或求顯在高處。」亞哈斯說：「我不求，也不試探耶和華。」他說：「大衛家啊，你們當聽……」等等。

為了使他確信所賜予的救恩，神想要用一個兆頭來堅固這恩典，因為他（亞哈斯）一直傾向於偶像，而這類人總是在危難之時，喜歡透過占卜和巫術去探究未來的結果。神想要使他們遠離這些事，便命令他向自己求兆頭。先前亞哈斯被教導要安靜，不要膽怯；但現在，他既已順服先知的教導，便直接配得聽見神的聲音；因為順服神所差遣的人，能使人有能力聽見神自己的聲音。然而，也有像亞伯拉罕、摩西、以利亞和耶利米那樣的人，他們因著純潔，無需中介就能領受聖靈的啟示。

經文說「又對……說」，是為了將這段話與前文連結起來。在關於以法蓮（即背道的以色列）將要衰落的預言之後，接著預言以馬內利，這是合乎邏輯的。或者，由於亞哈斯拒絕求兆頭，既不願尊崇也不願認識那真實存在的神，這表明耶和華不會永遠不被以色列所認識，他們終究會在適當的時候認識祂。因此，神不再將亞哈斯視為配得對話的對象（儘管他假裝敬虔而拒絕），而是對大衛家說話，因為基督按肉身將要從那裡興起，且祂最初就是來到他們那裡。因為他並非出於敬虔而拒絕求兆頭，也不是為了尋求益處，這點很明顯，因為如果這是不合宜的，神本不會命令他求，而他若認為這是不合宜的，他本會避開。

有些人將關於基督的目標與前文連結如下：他們說，先知是以自己的身分說：「大衛家啊，你們當聽。」神本想出於對人類的愛，賜給你們一個救恩的兆頭，藉此你們將會相信那兩個王將被擊敗。但即使你們拒絕相信，祂也沒有因此任憑你們滅亡。因為祂將賜給你們一個奇妙的兆頭，這是自然界所未知的。神將從童女而生，無需婚姻的結合。因此，當你們與諸王爭戰時，要呼求這位，並信靠這名號的權能。（因為祂表明神與我們同在，並要廢除大馬士革的神，以及那些被稱為神卻不存在的偶像。）在爭戰中要不斷地呼求以馬內利；因此，經文是「你將呼求」，而不是「他們將呼求」，如同福音書中錯誤的記載。因為希伯來文並非如此，也沒有人這樣翻譯。

因為以馬內利的稱呼並非指未來。祂也沒有說所有人將會這樣稱呼祂。否則，那向祂母親顯現的天使，也會這樣稱呼祂，而不是稱祂為「耶穌」（意為救恩）。所以，不是「他們將呼求」，而是「你現在要這樣呼求祂」，如同呼求那與你同在的神；呼求那在末後的時代將要顯現，但現在卻能以祂特有的能力——而非魔鬼的咒語——來拯救你、使你脫離危險的神。因為只要童女還未懷孕，你們的後裔就不會斷絕，無論你們多麼恐懼。在解釋了關於救主的預言目標後，我們將從頭開始，逐一詳細說明，並先列出其他人的解釋。

關於「在深處，或在高處」，西馬庫斯（Symmachus）說：「深至陰間，或高至天上。」亞居拉（Aquila）說：「深至陰間，高舉至高處。」提奧多廷（Theodotion）說：「深至陰間，高舉至高處。」兆頭是一個明顯的事物，其內部隱含著某種隱秘且不可見的意義；正如約拿的兆頭，表明了下到陰間以及從那裡回升。兆頭應當在現時中被觀察；而其所指涉的事物，有時會被劃分為三個時間：現時，如從屋內冒出的煙，是裡面有火的兆頭；未來，如雲層的聚集，是地上將要降雨的兆頭；過去，如炭火的餘燼，是先前燃燒過的火的兆頭。然而，聖經將那些超越常理且具有神祕意義的事物稱為兆頭。從埃及的兆頭中，我們將理解「在高處或在深處」，關於這些事曾說：「祂在埃及中間施行了兆頭和奇事。」（詩七十八43）因為青蛙、蝗蟲、蝨子和蒼蠅是從地上來的；冰雹、火、三日的黑暗是從天上來的；正如希西家時代日影的倒退，以及據說撒母耳為責備掃羅而從陰間上來。而從深處來的兆頭，則是約拿從大魚腹中出來。

因此，亞哈斯被命令從他所願的地方求兆頭；或者更確切地說，求那最奇妙、最神聖，且兩者兼備的兆頭。這只有神能賜予。因此祂說：「向耶和華你的神求。」在受造物中，天是最高的，地是最底的。既然「道成了肉身」，「深處」指地，肉身就是從那裡取的；「高處」指超越一切執政的和掌權的，即起初與父神同在的「道」。這絕非指深處是陰間的底層，高處是超天的領域。正如：「你不要心裡說：誰要升到天上去呢？（就是要領下基督來）或是說：誰要下到陰間去呢？（就是要領基督從死裡上來）」（羅十6-7）。既然那降下的就是那升上的，前者指主的降臨，後者指祂升到諸天之上。

人們說，關於如此重大之事的言論，必然是對當時掌權的君王說的，好讓預言的事能藉著他傳給眾人。因為以賽亞或許會因當時人們的嫉妒，或他卑微的生活，而被視為是憑自己的心意編造了關於救主降臨的預言，而不被信任。但亞哈斯接受了這預言，就像拉班、亞比米勒、尼布甲尼撒、法老、該亞法一樣；並非因為他生活的價值，而是因為那職分所帶來的權威與可信度。無論是主還是先知，將話語轉向大衛家，說：「你們在人身上使人厭煩，豈算小事，還要使我的神厭煩嗎？」亞居拉對此翻譯為：「使人勞苦豈算小事，你們還要使神勞苦嗎？」這段話的意思是：你們不僅不斷地對神的人（即先知）設下陷阱，使他們為你們的救恩勞苦，甚至對萬有的神也是如此，你們轉向偶像，卻不聽從祂所應許的事。所謂「焦慮」是指對滅亡的恐懼。但我們認為，這種情緒並不適用於神，而是藉此表明那些反對祂命令的人的態度。然而，祂說，即使找不到配得接受的人，主自己也會藉著基督（將從肉身而生）的預言，預先成就這安排：即不是藉著任何中介或僕人，而是祂親自成就，以表明所賜恩典的偉大。因為祂藉著天使，經由中保摩西頒布了律法。但這兆頭是祂親自賜予的。如果你聽見神被生下來而感到驚奇，請相信祂也會像其他嬰兒一樣食用嬰兒的食物；因為祂不會僅以幻象顯現為人；這部分是屬人的。而祂神性的證據在於，祂不會等待適當的年齡來分辨善惡。因為祂從出生起就是審判者，出於本性，祂將能行善並棄絕惡；這也表明了祂對萬有的審判。

猶太人反對七十士譯本的翻譯，因為它說的是「童女」，而不是像希伯來經文所說的「少女」，即指正值青春年華，但並非完全沒有經歷過婚姻的婦女。如果這是一個兆頭，或者說是一個奇蹟，那麼由男人與女人結合而生，有什麼奇妙之處呢？因為兆頭是展示某種奇異且超乎人類慣例的事物。那麼，那從肉身意志所生的，怎能被稱為以馬內利呢？如果所賜的是兆頭，那麼其出生也必然是奇妙的。

如果這只是普通的出生方式，那又怎能是兆頭？又怎能被稱為以馬內利呢？至於聖經確實稱童女為「少女」，這從申命記中的話可以清楚看出，經文說：「若在田野遇見許配了人的女子，那人強姦她，與她同寢，就要單單治死那人。但不可向女子行什麼。」（申廿二25-26）。在列王紀下（原文為列王紀上），那服侍大衛的童女亞比煞被稱為少女，關於她，經文說：「王沒有與她親近。」因此，以馬內利是從聖潔的童女而生，她曾說：「我沒有出嫁，怎麼有這事呢？」天使對她說：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你。」（路一34-35）。她並不受關於潔淨的律法約束。因為申命記說：「婦人若懷孕生男，就不潔淨七天。」但以馬內利的母親並非因受精而懷孕，她是潔淨且無玷污的。因為第一個亞當不是由婚姻結合而生，而是取自土地被塑造；而這最後的亞當，為了更新他的敗壞，在童女的腹中取了被塑造的身體，好使祂在相似性上與那因肉身而生的人類相同。然而，為了不讓這奇妙的出生，在那些不接受神聖安排的人眼中變得不可信，造物主創造了一些動物，它們僅由雌性產生，無需雄性。關於禿鷹的事，在動物歷史的著作中就有記載。猶太人又說，這些話是關於亞哈斯的妻子，指她所生的希西家。

但誰稱他為以馬內利呢？他在認識善惡之前，怎能拒絕邪惡呢？這又怎能是兆頭呢？我們將再次說：現在討論他的出生有什麼意義呢？如果有人考察這預言的時間與那人的出生，就會發現他早就出生了。因此，以馬內利就是那道成肉身的神之「道」，祂也是你，大衛家啊，將要稱呼的；也就是說，你將承認神以人的形象顯現，並重建了亞當。因此，正如亞當在犯罪前，因經驗而處於不知善惡的狀態；以馬內利在孩童時期，也模仿了亞當那純潔且未受損的狀態。而在棄絕邪惡的過程中，祂糾正了因悖逆而產生的違法。現在，祂說，因著我的慈愛，你們要壯膽。因為諸王不會奪取你們的土地；相反地，為了使未來關於以馬內利的奇蹟之預言，在現在成為可信的憑據，你們要相信這土地將獲得自由，這正是你們所恐懼的。因為救主既已宣告，你們這些被圍困的人，不可能不獲得自由。但是，大衛家啊，那從未發生過的事將臨到你們；這指的是亞述人，或如某些人所認為的，羅馬人所帶來的災難；自從撒馬利亞人將亞述人的入侵引向自己以來，從未發生過這樣的事，因為你們犯了更嚴重的罪，他們並沒有讓你們僅僅受罰就離開。關於土地將被撇下，有些人解釋說：當童女懷孕生子，而你稱祂的名為以馬內利時，那時所有騷擾聖地的人，都將撇下它。因為那些與教會爭戰的人，看見了她不可戰勝的力量，便撇下她，離去了，因為她是蒙神保守的。關於「自從以法蓮離開猶大」，有些人解釋說：自從以法蓮在耶羅波安的日子離開猶大；從那時起，大衛家就沒有遭遇過像主將要帶來的那些日子。祂說的是什麼日子呢？我指的是亞述王。

18-25節。到那日，耶和華必發嘶聲，叫埃及江河的蒼蠅……

1967

加薩的普羅科皮烏斯（Procopius of Gaza） 1968 埃及的；以及那在亞述境內的蜜蜂。他們都要來，棲息在山谷的溝壑中，和磐石的穴內，等等。

他藉此指明埃及人的入侵，稱他們為無數的（蒼蠅），是因為他們喜愛偶像崇拜中的污穢與血腥；又或者是因為他們的人數眾多，且其聲音並不悅耳。然而，神藉著祂的旨意，顯明那些進入猶大的埃及人，彷彿是被神吹哨召喚而來的，並非全埃及人都來，而僅是其中的一部分。他又說亞述人也將來到，他將他們比作蜜蜂，是因為他們使用戰爭的毒刺，且在當時統治著其餘的列國。又或者，是因為蜜蜂色彩斑斕且美觀。亞述人的服飾正是如此，他說他們來到猶大後，將佔據每一處隱密之地，更不用說那些城市本身了；也就是說（正如他在關於蒼蠅的寓言中所繼續闡述的），他們將搜查整個地區，以至於沒有任何隱藏的事物能逃過他們的眼睛。

他說，應當懼怕的是他們，而不是那兩個冒煙的火把。這事在字面上發生於法老尼哥（Nechao）進攻亞述地區之時，他殺死了試圖阻擋他的約西亞，並擄走了約西亞的兒子約哈斯，立以利亞敬為王，使他們成為猶大人的納貢者。在他之後，耶哥尼雅掌權，隨後是西底家；在西底家統治期間，尼布甲尼撒來到猶大，征服了它，幾乎將所有人都擄為奴隸，並將亞述人遷入該地居住。這些人拆毀了城市，住在洞穴、溝壑和峽谷中。此後，他隨即預言了亞述人的傾覆，他們曾統治整個亞洲，以及埃及和利比亞全境，長達約一千三百年之久。但因為他們攻陷耶路撒冷並焚燒聖殿，竟敢將聖器獻給偶像，故不久之後他們自己也被米底亞人所滅。波斯人中首先統治他們的是居魯士，他釋放了俘虜，下令重建聖殿，並歸還了聖器。因此他說：「在那個日子，主必用……剃頭刀……剃去亞述王的頭髮」，不僅是那曾因統治世界而引以為傲的頭部，還要剃去腳上的毛，也就是那英勇的姿態，或是那眾多且粗鄙的百姓，以及鬍鬚，即那按自然賦予人類作為裝飾與勇氣象徵的事物。剃去頭部與鬍鬚被視為極大的羞辱。這也是為什麼有些人對死者行此舉，以羞辱他們。

摩西的律法也禁止祭司這樣做。

1969

以賽亞書註釋 1970 耶利米也說，在耶路撒冷被尼布甲尼撒摧毀後：「有八十人從示劍、示羅和撒馬利亞下來，鬍鬚剃去，衣服撕裂，身體受傷」，這顯然是哀悼與羞辱的記號。這裡引用此處並無他意，旨在表明亞述帝國的衰敗，顯得軟弱且醜陋。他說「用僱來的剃頭刀」，是指那無差別殺戮、沾滿死者鮮血的刀劍。然而有些人（認為原文是指被僱傭的人）則理解為一支僱傭軍，即將要使亞述王國變得荒涼的那支軍隊。在耶路撒冷陷落之後，這段經文指明了倖存者極度的貧困。他說，幾乎沒有人能擁有牛群或羊群，只能擁有一頭母牛和兩隻羊。他又說他們將以奶油與蜂蜜為食，這表明了糧食的匱乏。然而，從這些牲畜所得的奶將顯得很多，是因為食用的人極少。同樣地，那些不順服神的人，因缺乏屬靈的福分而枯乾，變得稀少，且缺乏那能滋養心靈達到健康、達到長大成人、達到基督豐滿之身量所需的糧食；神對他們說：「看哪，我的僕人必吃，你們卻要飢餓；看哪，我的僕人必喝，你們卻要乾渴。」而對那些思想祂之事的人，祂說：「你們這些親近的人，吃吧，喝吧，喝醉吧。」這段經文更清楚地表明了倖存者的匱乏，說每一塊葡萄園，即使價值一舍客勒，也將荒廢。土地將只長出荊棘，以至於人們不得不以奶油和蜂蜜代替麵包與酒。聖經記載這些事發生在巴比倫人攻陷之後，說護衛長留下了窮人中的一些人作為葡萄園的工人，並立基大利管理他們。他指出土地的荒蕪與荊棘叢生，說甚至無法在其中行走，除非帶著弓箭。因為荊棘將像箭一樣抵擋過路的人。同樣地，當我們離棄了那屬靈葡萄園的耕種，各種邪惡的根源就會在我們心中滋長。荊棘的結局就是火。因此保羅也說：「那吃過屢次下在田地上的雨的土地……」等等。因此，他說那些留下的少數人將被恐懼所籠罩，以至於他們在山中居住，躲藏在樹林與灌木叢中，正如救主所說：「那時，在猶大的，應當逃到山上。」他們試圖耕種，但最好的土地因荒涼而廢棄，他們只能勉強獲取必要的食物，並考慮到在那裡居住的安全性。其餘荒廢的土地將成為羊群的牧場和牛群的踐踏之地，也就是說，成為羊群的草場。或許這也是為什麼他說將有大量的奶與奶油。

1971

1972 有人對上述經文解釋如下：他說，我的百姓下到埃及寄居，又被強行帶到亞述。因此，他預言在以馬內利降生時，無論百姓中有人在埃及，還是在亞述，他們都將出來，回到猶大地，在那些自然生長且閒置的洞穴中安息。然而，他說蒼蠅將統治埃及河的一部分，蜜蜂將在亞述人的土地上，這是為了顯明敵對勢力的卑微。因為蒼蠅是一種對人類有害且可憎的動物，從糞便中產生。牠們的生活是擾人的，死亡是令人厭惡的。牠們將統治埃及河的一部分，因為尼羅河從衣索比亞發源，埃及僅佔據其流入大海前的一小部分；在那個地方，各種不潔的動物都被當作神來崇拜。

因此，主將用祂的哨聲，也就是祂口中的氣，消滅這些蒼蠅，即那軟弱的敵對勢力。蜜蜂也是一種微小且軟弱的動物，牠在防禦時會死去。因為牠一旦刺入毒刺，就會隨之死亡，所受的損害比牠造成的更大。這正是那些最邪惡之人的寫照。因此，在基督降生後，所有的敵對勢力都將被驅散，以色列的子孫將聚集在那些自然形成的避難所中；他們將從俘虜的枷鎖中得釋放，在那個曾圖謀害他們的王蒙羞時安息。在那時，土地將有極大的豐饒與糧食的富足，以至於擁有母牛和兩隻羊的人，就足以獲得充足的食物。因為所有人都將以奶油與蜂蜜為食；也就是說，每個人都將滋養心中那勤勞、耕耘、溫和且樂於分享的部分。因為羊毛是我們衣物的來源，正如那美德的披戴裝飾了敬虔之人的生命。既然他既在屬靈上得到滋養，又得到裝飾，因此他說他將養一頭母牛和兩隻羊。他稱奶油與蜂蜜為神聖教導的入門教義；因為這是嬰孩最初的食物，在此之後，他長大成人，便將自己獻身於適合屬靈之人的教導。接著，在指明那些受割禮的人時，他談到了千棵葡萄樹：「因為祂將葡萄園從埃及移來，」等等。這葡萄園起初繁茂，後來卻因疏忽而轉向苦澀。當敵軍帶著無數的箭矢進攻，帶來荒涼時，它就變成了荒地。而被耕種的山，是指那些信靠基督的靈魂，在基督降臨前，它們原本是荒涼、未經耕種且長滿荊棘的；但當祂來到，使許多人跌倒又興起，並呼召那無有的，為要廢掉那有的；因此，那些受割禮的人失去了繁茂與果實，變成了荒地；而從外邦人中聚集的群體，那被耕種的山，在擺脫了敵人的恐懼後，得以耕種。因為「山」是指被主的教導所提升的靈魂；當祂來到時，以色列被剪除，外邦人被栽種，好讓藉著他們的過犯，救恩能臨到眾人，且牛羊能無懼地在這些山上吃草，為主人提供豐厚的利益。羊是指那些品行較為良善的人；牛是指那些在勞作上最勤奮的人。

第八章

1-4節：耶和華對我說：「你取一個大牌，拿人所用的筆，寫上『速奪擄物，快搶掠物』。因為它快到了。我要用忠心的見證人，就是祭司烏利亞和耶比利家的兒子撒迦利亞，為我作見證，等等。」

在解釋了將要臨到他們的困難之後，他又回到了關於以馬內利的論題。因為那從童女所生之子的記號是奇妙的，他不再向亞哈斯，也不向大衛家，而是向先知本人揭示了這奧秘的方式。

因為他教導先知在新的牌上寫什麼，是從他自己的身分說的，他說：「我親近了女先知。」這就是說，寫下這些事。由於這並非所有人都能聽到的，他命令先知取一個牌，或卷軸，或羊皮紙，或書卷，正如其他人所翻譯的那樣。這個新而大的牌，將是新而大之約的預表，因為第一個約已經變舊了。因為它是軟弱的，且沒有什麼能使之成全的。他說「為你自己」，是為了將信徒與那些被稱為不順服的人區分開來。因為那些在新的牌上、包含基督奧秘的事物，是賜給信徒的。這個牌也被稱為大的。因為它並不包含律法歷史的卑微。因此保羅也甘願將萬事看作有損，為要得著基督那超越的知識。正如他說，新約是建立在更美的祭物上。他又說「用人所用的筆」，是因為福音的話語是用人類的語言，且為大眾所能理解的方式寫成的。因為還有另一種並非人類的書寫方式，藉著聖靈的能力，那些名字記錄在生命冊上的人被登記下來。或許，關於獨生子神性的事，並非是用人類的筆所寫的，正如關於祂道成肉身的事，這正是現在所討論的主題。因為那是另一種筆，正如神聖的大衛所說：「我的舌頭是快手筆。」「除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。」約翰用人類的筆寫道：「道成了肉身，住在我們中間」，以及所有與此相關、關於祂肉身的事。因此，他寫下「速奪擄物，快搶掠物」。因為那兩個王將要藉著以馬內利的能力，在亞述王手下受苦的時刻即將來臨。他命令猶大人在戰鬥中呼求祂。在祂降臨時，福音的教導如閃電般迅速，掠奪了這世代的統治者，將那些被擄的人帶向順服基督。他說，在福音中，烏利亞和撒迦利亞應當作為這些所寫之事的見證人。因為根據歷史，當時烏利亞是祭司，撒迦利亞是先知。因為他生活在希西家的時代，正如歷代志所記載的。他以象徵性的方式呼召他們作見證。因為祭司代表律法，他所教導的；而先知則由撒迦利亞所代表。福音是由律法與先知所見證並建立的。因此，在山上變像的時候，摩西和以利亞談論基督，以及祂即將在耶路撒冷完成的「離世」，這指明了救贖計畫的終結，即十字架、死亡、復活與升天。若從名字的意義來看，烏利亞解釋為「神的亮光」，撒迦利亞為「神的記憶」。而巴拉加的兒子，則是「神的祝福」。還有什麼見證人比那蒙神光照、並擁有神之記憶的人更可信呢？在他們在場的情況下，他寫道：「我親近了女先知，她就懷孕，生了兒子。」因為主說，祂自己將親近女先知。他這樣稱呼基督的母親，是因為她領受了聖靈，正如：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你。」先知受教導，基督的降生並非出於血氣，也不是出於人意。因為基督是那些將要領受新生命方式的人（關於他們所說的這些事）的初熟果子。童女領受了臨到她的聖靈，便預言說：「從今以後，萬代要稱我有福」，以及隨後的話。他說「我親近了」，是按照聖經的習慣，用現在時態代替將來時態。他說，給那生下來的孩子起名為「速奪擄物，快搶掠物」。因為在祂肉身降生之前，在祂被冠以肉身父母之名之前，祂現在就要廢除那兩個王。這事將會成就。

1977

以賽亞書註釋 1073 因此，藉著亞述王，正如他所使用的工具，他說，他將傾覆他們的國度。 [註：意即，在肉身降生之前；在能指明他肉身父母之前，他將藉著亞述人的手除滅那兩位君王；他將使用非他自己、而是我的能力，去摧毀那些人的國度。]

此外，還有另一種解釋：他迅速地掠奪了那強者，那將賣身於罪、被死亡捆綁的人，視為自己私有財產而看守的人。他進行了掠奪，將信徒交給自己的權能看守；「正如他說，他們的使者在天上，常見我天父的面。」他藉此顯明他迅速的掠奪：「升上高天，擄掠了俘虜，將恩賜賞給人。」這正是他在進入強者的家，搶奪了他的器皿（正如他在比喻中所使用的）之後所成就的。先知在另一處也說：「主差遣我傳福音給貧窮的人，宣告被擄的得釋放。」

他說「現今」，一方面顯明那些君王的刑罰不久就會臨到；另一方面，也說救主的降臨近了。他先前稱之為「以馬內利」的，現在稱之為「迅速掠奪，急忙搶掠」。因為聖經習慣根據不同的作為來稱呼神；正如稱他為「耶穌」，是因為神賜給我們的救恩。大馬士革的權能，是指那些從外邦中信主的人；撒馬利亞的掠奪物，是指那些從受割禮者中仍不信的人。因為大馬士革是敘利亞的京城，撒馬利亞則是以色列的。那剛出生的小孩如何立刻掠奪了他們？這是說他不久之後將要成就此事；或者，是因為博士們來到他那裡，視他為神而敬拜，並獻上禮物，在他還是嬰兒時就已掠奪了他們，因為他為他們以及其他人，抵擋了那屬靈的亞述王。

至於「我便進到女先知那裡」，有些人說這不是指主，而是指先知的位格；他們說「進到」是指在靈裡並藉著對未來之事的預知，接近了女先知。因為他們說，我藉著先知的預知接近並領悟了，藉著預言的恩賜，從遠處凝視並看見了那懷孕。他們也質疑，為何先知既被命令拿取書卷，卻做了別的事，進到女先知那裡。但他們說，顯然那對她的沉默，表明了同意與行動。因為先知怎能違背神呢？顯然，那事既已描述，關於女先知的事便按其原本的開端傳遞下來。

5-8節。耶和華又對我說：因這百姓厭棄西羅亞緩流的水，而想要有利汛和利瑪利的兒子作你們的王，因此，看哪，主必使大河的水，強而多，就是亞述王和他的榮耀，漲過你們。

這也是同樣的主題；主對先知說了這些話，因為百姓不聽從，被命令不要懼怕那些君王，而要信靠以馬內利的呼求。他們不這樣做，反而喜歡服事那些君王，不接受西羅亞的水；這水指的就是以馬內利，他是湧到永生的活水泉源。他們在那些君王的戰爭期間，以及在他道成肉身的時候，都沒有接受他。

按歷史來看，西羅亞的水是緩流的。這指明基督，他在尚未顯現、尚未向萬國傳揚之前，就已隱秘地與百姓同在，想要澆灌他們的靈魂並看顧他們；他的降臨是安靜且無聲的。西羅亞這個名字也與此相符，意為「被差遣的」。因此，保羅稱他為我們所承認的使者（使徒）和大祭司。救主也並非無緣無故地將那生來瞎眼的人打發到西羅亞池去，他在那裡恢復了視力。然而，此處被主責備的百姓，因不信西羅亞（即以馬內利），便被他棄絕；他們因厭棄（或按西馬庫斯的譯法，拒絕，正如「匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭」）西羅亞的水，而被交給亞述人，並被迫服在屬靈的亞述王軛下。因此，他顯明他將使亞述人那強而多的水勢臨到他們，以這強暴的水對抗那緩流的水。他說「他的榮耀」，是指他所統治的官長和百姓。聖經習慣以水來比喻眾多的人。先知藉著話語說：「尼尼微如水池，它的水……」他說，其中必沒有人能挺起頭來；也就是說，沒有人能掌權。那群眾將遮蓋全地，正如耶利米時代，因尼布甲尼撒的軍隊所發生的那樣。

9-10節。以馬內利。列國啊，你們當歡呼，終必破壞。地極遠處的人，當側耳而聽，你們當束腰，終必破壞。你們當束腰，終必破壞；任憑你們同謀，終必歸於無有，等等。

這些也是關於以馬內利，即「神與我們同在」，現在由先知第二次說出。他責備了那些拒絕相信的人，使自己脫離了他們的罪責，並轉向外邦人，滿心喜樂地呼喊「神與我們同在」。因此，他勸勉人要認識以馬內利，那受割禮的百姓既不認識也不明白他。他說，你們要讓自己在這場美好的爭戰中被擊敗，接受基督的軛；這樣，你們聽從他，就能從罪律的奴役中得自由。因此，你們要聽從那些從地極向你們傳福音的人。「他們的聲音傳遍全地，他們的言語傳到地極。」

此外，你們這些在言語上強大、有能力的人，要被這敬虔的宣告所擊敗；因為你們若不願意，也終必被擊敗，你們那些敵對神的虛妄計謀，以及因威脅而說出的話語，都將被揭露。他或許是說要脫去肉體的強壯，領受肉體的軟弱，好叫神的權能在軟弱上顯得完全。若肉體的情慾再次向你們興起，再次將它治服在聖靈之下，你們的計謀和言語就將歸於無有，因為他威脅說：「我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明。」因為那大能的策士要廢除人的計謀，神之道要廢棄人的言語。對那些逼迫教會的人說這些話是有益的。

有些人說，起初的話是對外邦人和猶太人說的，但從「你們當束腰，終必破壞」開始，則是對猶太人說的；因為他們在基督臨到時確實強橫，將他交給十字架。但他們所謀的計謀，是他們無法立定的。因為他們怎能將死亡加在生命的創始者身上呢？因此他說，在如此無益的膽大妄為之後，你們終必被擊敗。若你們再次抵擋傳福音的人，你們將再次被擊敗，並在審判者面前受刑罰。因為在基督被接升天後，他們甚至還謀害使徒，說：「我們嚴嚴地禁止你們，不可奉這名教訓人。」又說：「你們倒把你們的道理充滿了耶路撒冷。」他們擊打使徒，以為自己再次強大，但門徒卻勝過了他們，說：「因為神與我們同在。」因此，他們被羅馬人擊敗，付上了代價。

11-15節。耶和華對我說：以大能的手，警戒我不可行這百姓所行的道，說：你們不可說同謀，凡這百姓所說同謀的，你們都不要說同謀；也不要怕他們所怕的，也不要畏懼，等等。

他對那些不信的人說這話；按一些人的看法，是指猶太人；按另一些人的看法，是指外邦人。大能的手，是神創造萬有的權能，即藉著他創造萬有的神之子，他廢除了死亡，粉碎了撒但，掠奪了陰間，並使人類更新至不朽壞。那些被稱為猶太人卻拒絕接受以馬內利的人，以及那些外邦中拒絕接受信仰的人，都抵擋了他。我們藉著兩種方式認識神：或是運用自然的理性，藉著受造物認識創造主；或是藉著所賜的律法教導。但這些人既不跟隨那大能之手所作的工（關於這手，經上說：「耶和華啊，你的右手施展能力，榮耀顯赫」；又說：「我用手鋪張諸天」），也不願走那他所見證的道路。雖然他稱自己為「道路」。或者，他所說的道路是指律法的生活方式，因為主稱律法的教師為瞎眼的領路人。經上說：「我喜悅你的法度，如同喜悅一切的財物。」又說：「我要行在你的道中。」又說：「行為完全、遵行耶和華律法的，這人便為有福。」

這些話對外邦人說是很正確的。若是指向猶太人，則是按省略法，意即：你們這些行走道路的人，並非走那正直的、主的道路。因為這百姓不聽從，他說，我剛才取了那位的位格，說「神與我們同在」；這裡的道路是指福音的道路，那在律法中被忽略的影兒。西馬庫斯的譯本證實了這種省略的解釋。他說：「耶和華對我說，彷彿用大能的手，警戒我不可行這百姓所行的道，說：你們不可說同謀，凡這百姓所說同謀的，你們都不要說同謀。」他說，主用他自己的手抓住我，警戒我這先知，不可與這不信的百姓走同一條路，他們不信那關於呼求以馬內利的預言。因為他們認為你們從他們中間離開是同謀。但你們不可這樣說。按七十士譯本：「你們不可說，」他說，這話是艱難的，正如他們認為關於離開這百姓道路的教導是艱難的；即使他們因你們離開而謀害你們，你們也絕不可怕他們，只要敬畏神。因為「敬畏耶和華是智慧的開端」，藉此，人心中一切的恐懼都被驅逐。那時，他將成為你的聖所，你不再需要任何肉體的聖所。他們就是這樣稱呼他們中間的聖殿，以及其中的至聖所。如果你信靠他，主必使你成聖；按那些認為「百姓」是指信徒並與先知同列的人，即那說「神與我們同在」的人，我們必須理解「你們不可說艱難」，是因為聖使徒的話對猶太人來說似乎是艱難的，因為他們不願停留在律法的影兒中。因此，他勸勉使徒不要懼怕律法中的恐懼，只要敬畏神。也就是說，因為他們懼怕得罪神，若他們離棄律法的敬拜，轉而順從那廢除影兒的救主。因此他們說：「這人不是從神來的，因為他不守安息日。」你們雖然出於他們，卻不可陷入同樣的恐懼。你們當尊榮耀的主，即基督，為聖。按那些認為這話是對不信的外邦人說的人，他們既不順從自然律，也不順從成文律；這話可能是說，他們不能忍受這百姓道路的命令，不能忍受所規定之事的艱難，正如猶太人對主的教導感到不滿，說：「這話甚難，誰能聽呢？」因為對於淫亂的人來說，節制是艱難的，對於作惡的人來說，美德的軛是艱難的。因為前者被快樂的誘餌所吸引，而後者則必須透過勞苦才能獲得美德。因此，愛美德的人少，愛快樂的人多，他們說：「我藉著你嘴唇的言語，守了艱難的道路。」他們行走時流淚撒種。因為現在的苦難是未來美好事物的種子。因此，外邦人使百姓轉離，不惜對他們說艱難的話；他們不願從前歸向律法，現在歸向信仰，既不願忍受律法的軛，也不願忍受福音的生活方式；他對他們說：「不要怕他們所怕的」，即指那些美德。或者，他轉向百姓說話，彷彿他們對你們有這樣的看法，因懼怕你們透過律法與他們聯合，你們卻不要因他們的計謀而驚惶。你要以主為你的敬畏。在成聖的道路上，懂得敬畏且不因任何聲響而驚惶，這是偉大的事。大衛論到這些人說：「他們在那裡大大地懼怕，因為神在義人的族類中。」因此，你要等候他的降臨；要敬畏他的審判，以及他與眾天使一同降臨。因為如果你信靠他，你就不會絆倒，像絆腳石和跌人的磐石一樣。因為瞎眼的人會絆倒在石頭上，腳步不穩的人會滑倒在磐石上；同樣，靈裡瞎眼的人，若不藉著聖經的教導認識主的降臨，就會在福音的宣告上絆倒並跌倒，說：「我們知道神對摩西說話，只是這個人，我們不知道他從哪裡來。」這些人因這話絆倒而跌倒；但那些信的人……

1987

加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPII GAZEI） 1958 將會給予，在那裡沒有恐懼 7。 因此，要尋求祂的降臨。 祂的審判與祂在世上的同在， 與天使一同，你要敬畏。 因為如果你擁抱祂本人，你就不會絆倒在絆腳石上，也不會絆倒在使人跌倒的磐石上。因為正如那些失去視力或步履蹣跚而行的人，經常會絆倒在石頭上一樣；同樣，那些在心靈盲目中掙扎的人，或者那些因忽視聖經研究而不知道主降臨的人，他在福音的宣講上絆倒了，並被絆跌，說：「我們知道神對摩西說過話，只是這個人，我們不知道他從哪裡來 8。」因此，正是這些人，在撞上「道」時跌倒了：當信徒們有成聖，而那從童女所生的以馬內利，並非使人跌倒的磐石 135。

保羅也教導這些事，對猶太人說是絆腳石，對外邦人說是愚拙。又說，以色列人追求公義的律法，卻沒有達到律法；為什麼呢？因為不是出於信心，而是彷彿出於律法的行為，他們絆倒在那絆腳石上，正如經上所記：「我在錫安放一塊絆腳的石頭，使人跌倒的磐石，信靠祂的人必不至於羞愧。」使徒從這裡取用了「絆腳的石頭」和「使人跌倒的磐石」。至於隨後的「信靠祂的人必不至於羞愧」，則是取自該預言的另一部分，其中寫道：「看哪，我在錫安放一塊房角石，是揀選的、寶貴的，信靠祂的人必不至於羞愧。」同一位主，對一些人來說成了成聖，對另一些人來說卻成了絆腳石。對那些尋求智慧的希臘人來說，宣講的愚拙或許是絆腳石；對那些尋求神蹟的猶太人來說，則是使人跌倒的磐石。但對我們這些不試圖用邏輯證明來提交宣講的單純性，也不試圖用神蹟來試探真理的人來說，基督是神的能力，神的智慧 18。至於提到「雅各家」，他指的是猶太人，他說那些在基督身上患有嚴重狂亂的人，將會像那些落入獵人陷阱、被捕獲以致滅亡的人，以及那些在坑洞中，也就是滑入深淵的人。他說，他們將會接近每一個能震動的人，卻沒有任何力量，不能像信徒那樣說：「主是我的力量，我的讚美 74。」因為以色列人中，凡是自以為在可見和不可見的敵人面前是安全的，卻不願將對援助的信心寄託在所尋求的那位身上的，都將被俘虜。因為神曾對耶路撒冷見證祂的關懷，用這些話說：「我將成為她四圍火的城牆」；但由於他們對基督的暴行，當恩典轉向外邦人時，他們就成了敵人的掠物。西馬庫斯（Symmachus）的譯本是這樣說的：「對以色列的兩家，成為絆腳的石頭和跌倒的磐石，對耶路撒冷的居民，成為網羅和絆腳石。」他所說的兩家，與其他譯者一樣，是指統治者和被統治者，表明整個民族。其餘的人也譯作「兩家」。他說，因此他們將在其中無能為力，顯然是因為祂對他們成了絆腳的石頭。 至於「接近」，西馬庫斯譯作「他們將被網羅並被捕獲」。至於「在安全中的人」，是多餘的，已被刪除。

1959

1990 以賽亞書註釋 16-18節。那時，那些封住律法而不去學習的人將顯露出來。祂說：「我要等候那掩面不顧雅各家的神，並要仰望祂，等等。」

第一節經文，西馬庫斯這樣翻譯：「束起見證，在我門徒中封住律法」，亞居拉（Aquila）的譯本也與此一致。他說，那時，也就是在所說的發生在以色列兩家身上的事之後；那時，我說，要束起律法。因為當新的教導傳給祂的門徒，即那些從外邦被召的人時，不再需要摩西的律法，也不需要他那裡的見證了；這些人將顯露出來，封住律法而不去學習它，因為在更卓越的教導面前，它已不再有用。那麼，當基督說：「所以，凡文士受教作天國門徒的，就像一個家主，從他庫裡拿出新舊的東西來 76」時，我們是否要放棄律法的閱讀呢？ 絕不是，絕對不是：我們只是拒絕律法的肉體解釋。有些人認為，這裡是在責備那些對神聖律法閉耳不聽的人；他們被稱為「被封住」，因為他們將自己塑造得更像敵對者，而不是在心靈深處懷有基督的樣式，他們寧願選擇屬土的形象而不願選擇屬天的形象。律法本身因文字的晦澀，為了鍛鍊心智的力量，就像被印章封住了一樣，如果不努力解開那無知的束縛，就可以說是被封住了。猶太人的教師們也封住了它，因為他們滿足於字面上的遵守，而不去揭示深藏在底部的奧祕。救主對他們說，他們拿走了鑰匙，自己不進去，也阻擋那些想要進去的人 77。像這樣的人，猶太人說：「我要等候那掩面不顧的神，等等。」他說：「我不接受以馬內利，即使我現在被遺棄；但我終將等候那現在掩面不顧我們的神的眷顧。」但如果我們遵循前一種解釋，這些話就是那些拋棄律法、將希望寄託在基督身上，並等待祂的恩典，好讓祂成為他們成聖的人所說的；正如那句：「我等候又等候主，祂就垂聽我 78。」那些被稱為等候主的人，是那些堅忍地忍受神所喜悅的事，並忍受為敬虔而戰的爭戰，在神裡面建立穩固的立場，因為他們看見神掩面不顧那些悖逆祂的人。 有些人說，這些話是那獨生子的人格被引入，並關於他們說：「看哪，我與神所給我的兒女」，保羅在致希伯來人的書信中也引用了這句話。因為猶太人的兒女是從男人和女人而生的；但那些被主如此稱呼的人，絕不是從血氣生的，也不是從情慾生的，而是從神生的 80，因為父賜給祂這樣的兒女，他們不是按肉體生的。因為祂是神，在自然上掌管一切，不再留意摩西的律法。他稱信徒為「兒女」，因為他們是藉著聖靈重生的，脫去了舊人；他們在品行上溫柔，沒有惡意，已經斷了奶，不再需要入門的教導，而是走向更成熟的奧祕之糧 81。既然祂賜給我們在靈裡呼喊「阿爸，父」的權利，祂就稱我們為弟兄，彷彿將祂所接受的歸還給父：祂對父說：「你從世上賜給我的人，他們本是你的，你把他們賜給我 82」；根據那句：「你求我，我就將列國賜你為基業 83。」 他說，藉著這些兒女，將會有神蹟和奇事；因此其他人這樣翻譯：「看哪，我與主所賜給我的兒女，在以色列中作為神蹟和奇事。」他說，祂賜給我他們，是為了藉著他們行奇事。救主在差遣他們到以色列家迷失的羊那裡時，也對他們說：「醫治病人，趕出鬼，你們白白地得來，也要白白地捨去 84。」藉著這些神蹟，外邦人的呼召也發生了。因為從無知轉向知識，從邪惡轉向美德，以及神在世界各地建立教會，這些都是神恩典明顯的神蹟，這些神蹟必然是來自萬軍之主。除了那位被稱為神大能的元帥之外，還有誰是軍隊的主，從祂那裡將神蹟賜給了信祂的兒女呢？關於他們，祂說，當他們喊著：「和散那在高處」時，那句「從嬰兒和吃奶的口中，你建立了讚美」就被應驗了 86。祂在向父認罪時說，祂將這些事向聰明通達人藏起來，向嬰兒顯明出來 87。祂稱那些藉著教導而獲得奧祕啟示的人為神祕的嬰兒，祂向那些住在錫安天山上的人顯明了這些。使徒也提到了這座山，他說：「你們乃是來到錫安山，永生神的城，天上的耶路撒冷 88。」

1993

1994 以賽亞書註釋 19-22節。若有人對你們說：「求問那些交鬼的和行巫術的，就是聲音微細、呢喃的。百姓不當求問自己的神嗎？豈可為活人求問死人呢？」等等。

以馬內利為那些被視為兒女的人編織了一種教導的模式，將他們從古老的迷信中引開，因為他們是祂的門徒。他說，如果親戚或朋友勸你們回到以前的錯誤，不要聽從他們的建議，即使是以預知為藉口。因為鬼魔為了那些敢於嘗試的人的毀滅而運作這些事。因為它們確實有能力醫治疾病並預言未來：前者是因為它們比物質的屬性（如草藥的品質及其適當的應用）更具洞察力。後者是因為它們首先看見所發生的事，並假裝將其作為未來的事提出；例如，當它們知道關於掃羅的決定並公開了神的判決時，它們立刻假裝成撒母耳的樣子，彷彿那是它們自己的判決 89。他說交鬼的人從地裡發聲，因為它們說不出任何屬天的事；這連那個對掃羅說話的婦人也承認，她說：「我看見神從地裡上來。」因為它們聲稱能召喚死人的靈魂來揭示所尋求的事；他稱這些人為空談者，並說他們從腹中發聲，這些人被稱為「皮同」（pythonas），也許是因為他們從自己的心中發聲。因為它編造謊言，揣摩在場者的意願。也可以這樣說，那些以神為腹的人，即使他們假裝敬虔並教導，卻只想填飽它。因為他們說空話，不是出於心意。因為那不做而教導的人，在益處上是不可信的。 至於「百姓不當求問自己的神嗎？」這或許是以提問的方式，甚至是省略的方式（彷彿必須對他們補充說：你們對他們說）。因為如果每個民族，即使是在迷途中，仍然堅持自己的神。那麼那些擁有無誤知識的人該做什麼呢？是去尋求他們自己的神，而不是去詢問那些與生命完全隔絕的事物嗎？他指的是偶像，或是那些已經從所謂的真生命中墮落的人，就像那些因背叛而不在自己裡面容納神活之道的人，即鬼魔；或者也是因為詢問那些躺在地下的人關於活人的事是荒謬的。因為所有這類巫術都圍繞著墳墓。至於「為什麼要尋求？」這表達了對他們愚昧的憤怒，因為有理性的人詢問啞巴，卻因不順服而成了死亡的參與者。如果你去神諭所，或使用潔淨禮，或這類的事，要知道你是去尋求死人了。

1995

如果你擁抱了神之道和福音的律法，就不要對未來的事過分好奇；要將現在的事用於有益的目的。因為你接受了律法作為幫助，你天生就有對善的巨大傾向；神為了成全這一點，又加上了律法的引導。如果你想確信未來的事，就去行律法所規定的事，並等待對善的享受。他說，這律法不像那交鬼者的話。因為它不是為了欺騙以獲取利益而設計的，而是真理的導師，免費提供給所有人，正如以賽亞的聲音所說：「你們一切乾渴的，都當就近水來；沒有銀錢的，也可以來，買了吃，不用銀錢，不用價值 91。」因為我們所擁有的唯一值得的禮物，就是所賜律法的遵守：而在那裡，他們經常販賣那些為了欺騙而編造的神諭。他說，如果你們不留意這神的律法，嚴厲的飢荒將臨到你們。因為神就是這樣教導祂的人，引導他們悔改。他說：「我使你受苦，使你飢餓，是為了讓你變好。」但飢荒不僅是指糧食，也指其他食物的匱乏。它被稱為嚴厲，因為它是不可安撫的，神藉此想要產生一種不後悔的救贖之痛。也許對於那些背離神聖律法的人，嚴厲的飢荒被降下，不是麵包或水的飢荒，而是聽神話語的飢荒 92。因為這就是從天上降下來、賜生命給世界的糧 93。西馬庫斯卻這樣翻譯：「他將因絆倒而離去，並將飢餓。當他飢餓並被激怒時，他將咒詛他的王。」因為一個人若違背了神聖的律法，並被那聲稱能預知未來的鬼魔的欺騙所絆倒，他將會缺乏理性的食物，並陷入狂喜和憤怒，以至於褻瀆他以前的王。根據七十士譯本，是「統治者和祖傳的習俗」；因為他們彷彿沒有任何從祖先傳給我們的教會制度是神聖的，他們將會惡言相向，並褻瀆那教導這些事的基督，那些拒絕福音之光的人，將會被心靈的黑暗所籠罩。有些人認為，這裡所說的人，是藉著飢荒而受到教導並轉向悔改，他們悔改，並咒詛這世界的統治者，因為他們從他那裡受到了傷害，而有了覺悟。那些生活在罪中的人的祖傳習俗，是生活的事務，即肉體的行為，他們與這些行為共存，卻背離了神聖的律法。但這樣的人是有福的。因為他將找到真正的統治者和祖國耶路撒冷，他們將仰望天上的高處，而那些以前彎著腰、不能理解高處事物的人，將會……

1997

1998 以賽亞書註釋 [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯希臘文部分] ……神聖的奧秘；如今，他們已解開了世俗的枷鎖，並瞻仰那可理解之事的本質，以及那應當將財寶安置於何處的地方。他們也將注視大地，好讓那些先前自高自大、對自己評價過高的人，能從自己與土地的親緣關係中，認清自身本性的卑微。他們將因如此偉大之事的奇蹟而驚訝、困惑，並因所領受之事的驚嘆而動搖、不安：「因為，」他說，「當人完成時，他才開始；當他停止時，他便會感到困惑。」因為若不曾嘗過知識的一點滋味，就永遠不會知道自己有多少無知。正如那句：「我說，我要得智慧，但智慧卻遠離我。」然而，神對這些人應許了更美好的事。他說，那在困苦中的人，直到時候來到，就不會感到困惑。這種對人類的無知，不會永遠佔據整個族類。因為那現在正為尋得真理而陣痛的人，終將面對面地看見，當萬物復興的時候來到——這就是「直到時候來到」所指的意思。有些人認為「必有艱難的飢荒臨到你們」是指向猶太民族，他們從神領受了律法，卻不接受基督；他們既從基督墜落，便陷入了屬靈的飢荒。若他們有朝一日清醒過來，回顧自己所遭受的災禍，他們將會咒罵那首領，即他們的導師——文士與法利賽人，以及那些律法規條；正是因為這些規條，他們表面上阻止了百姓相信基督，並煽動他們去謀殺基督，他們所說的並非全然是律法，而是祖宗的遺傳與人的教導；因此，他們將在黑暗中感到困惑。 至於那些現在處於困苦與飢荒中的外邦人，當他們蒙召的時候來到，他們將分享基督豐盛的筵席。

第九章

1-7. 「這首先要喝，這首先要行，西布倫地，拿弗他利地，海路。其餘住在海邊的，以及約旦河那邊的，外邦人的加利利，猶大之地。那在黑暗中行走的百姓；看見了大光，你們這些住在地與死蔭中的人，等等。」

這些話也與以馬內利有關。雖然前文論述的是那些悖逆的人，但此處論述的是那些接受祂的人。至於那些最初接受基督的人是誰，約翰在福音書中說：「救主聽見約翰被交出，就退到加利利去。」隨後，祂稱那些居住在那裡的人為有福，並闡述了這段經文，接著說：「從那時起，耶穌開始傳道說：『你們要悔改，因為天國近了。』」因為必須指明那地方，即祂開始傳道的地方，以及祂最常停留的地方。

1999

加薩的普羅科庇烏斯 2000 祂因此以愉悅的言語稱呼那地：「這首先要喝。」西布倫與拿弗他利這兩個支派曾抽籤分得此地，而中間也住著一些外邦人，祂提到他們說：「其餘住在海邊的，以及約旦河那邊的」，這是指巴勒斯坦加利利的特徵，以區別於腓尼基的加利利；祂稱所有圍繞革尼撒勒湖的地區為海邊，福音書稱之為海。祂說：「耶穌沿著加利利海走，看見兩個兄弟。」門徒就是從那裡來的。圍繞那湖的還有迦百農、伯賽大、哥拉汛以及祂所提到的其他村莊。

還有約旦河那邊的加利利，救主最常停留在那裡，因此祂向那裡的人首先宣告了這救贖的飲料與大光。救主在婚宴上將水變為酒，在感官上提供了這使人得生命的救贖飲料的形象，約翰稱這是神蹟的開端，祂藉此顯出祂的榮耀，祂的門徒就信了祂。因此先知說：「這首先要喝，這首先要行。」祂希望那些被視為配得神顯現、並領受了大光的人，能藉著行為結出這理性飲料的果子。這話也可以說，是向那乾渴的百姓宣告所期待的恩典。因為這樣的人會更迅速地帶著喜樂喝下這飲料；也就是說，要以歡欣與熱切的心領受救恩的教義，不認為有任何事物比這更優先、更卓越。因為有什麼比創造主更古老？又有什麼比萬物長子更尊貴？因此，你要喝這飲料，因為你已學到「道在起初」。沒有什麼在起初之前，也沒有什麼在「在起初」之前。不要先喝永恆，不要先喝空間或時間的間隔；你要首先熱切且勤奮地領受這項工作。保羅在喝下信心之後，並沒有將福音的傳揚推遲到任何時候，他甚至說自己沒有與血肉之軀商量；他像一位優秀的跑者，一得到信號，就奔向目標，要得那從上面召他來得的獎賞。因此，那些在救主降臨前行走在無知黑暗中的人，在真光升起時——那光照亮一切生在世上的人——看見了大光。這光怎能不是大光呢？它照亮了可理解與可感知的世界，它與父同在，並照亮一切。那些「犯了死罪」的人是在死蔭中，正如那句：「犯罪的靈魂，他必死亡。」這樣的人，只要還活在今生，就尚未被死亡吞噬，因為他還有悔改的可能，但也不能說他已完全脫離了死亡。因此，經上說他是在死蔭中。此外，他們也以死亡為陰影，被死亡所籠罩。因為偶像崇拜的深厚雲霧籠罩著他們。接下來，話語轉向主的身分。「你所帶領的百姓，在喜樂中。」因為祂在這地區獲得了最多的百姓，以及祂的使徒。其餘的人將「你帶領」解釋為「你使之壯大」。他們將像在收割時一樣歡喜。就字面而言，是因為祂在這地區用七個餅和五個餅祝謝，並使那麼多人飽足。因為在收割時，人們習慣聚集在一起宴飲。就屬靈意義而言，是因為使徒們，以及直到如今他們的繼承者，在救主面前歡喜，就像收割者一樣，成為收割外邦人的工人；主曾對他們說：「收割的莊稼多，做工的人少。」那些被指派去收割外邦人那巨大且豐盛莊稼的人，怎能不是少數呢？他們除去了多神教的謬誤，並在自己中間瓜分了戰利品，這些戰利品是救主先前所說的「快快搶奪，迅速擄掠」而賜給他們的。因為根據比喻，那比壯士更強的，奪去了他的全副軍裝，並分發了戰利品。軍裝是指那些邪惡的勢力，祂藉此運作偶像崇拜。戰利品是指人的靈魂，祂像強盜一樣強行奪取並佔有。但這位真正的壯士，廢除了偶像崇拜，釋放了那些被擄的靈魂，並將照顧與醫治牠們的責任分派給門徒；他們就像在教會的收割中一樣歡喜，看著莊稼。此外，「人種的是什麼，收的也是什麼。」因此在報應時，那些領受了道並結出果子的人，將從公義的審判者那裡領受與他們在此地所播種的相稱的獎賞，並因享受自己的勞苦而歡喜。因為那些因戰利品而致富的人，會迅速領受財富的源頭，因此祂說兩者皆是，既是補償的恩典，也是從那賜下偉大禮物者那裡所給予的恩典。但讓我們回到我們離開的地方。基督的門徒直到如今都在歡喜，因為那長期壓在戰利品上的軛，以及壓在戰利品頸項上的杖，已經被除去了。因為軛與致死的杖曾壓彎了他們的頸項。因為那為了這個目的而掠奪牠們的人，使靈魂屈服於罪的奴役；因為他像債主一樣站在人類生命中，揮舞著杖，使人因對情慾的依戀而傾向於地。大衛曾被這杖擊打，說：「我的傷口發臭腐爛。」因為邪惡的杖會給被擊打者留下惡臭的傷痕。試想一個被各種慾望所驅使的人，你會發現他就像被杖擊打過一樣。因為放縱的慾望會給靈魂帶來刺痛與陣痛，直到在可憐的靈魂上留下惡臭的傷痕，這是由對可恥生活的記憶所造成的。因此，祂將粉碎這根杖，正如我們讀到米甸人的統治因祂的作為而被粉碎一樣。民數記與士師記都提到了這段歷史。民數記說：「他們照著主吩咐摩西的，與米甸人爭戰，殺了所有的男丁，以及米甸的諸王。」士師記中基甸說：「起來，因為主已將米甸的營交在你們手中。」這似乎更清楚地說明了這一點。正如在基甸的帶領下，敵人不是被軍隊的陣勢所擊敗，而是被一種隱秘且神聖的打擊所擊敗；同樣地，我們靈魂的敵人也是如此；他們的杖也被粉碎了，他們的軛曾壓在那些因偶像崇拜而受苦的外邦人身上，也壓在那些因法利賽人而受苦的以色列人身上。關於律法的軛，門徒們說：「現在為什麼試探神，要把我們祖宗和我們所不能負的軛，放在門徒的頸項上呢？」他們自己也因貪婪地剝削百姓，而加上了更沉重的軛。也可以說「杖」是指他們的貪婪，他們寧願受任何苦，也不願看見基督的降臨。因此，那債主的杖被粉碎了，他們被擊敗後，將歸還所有用詭計聚集的衣袍與交換的衣物。因為魔鬼藉著自己的勢力，用詭計與欺騙掠奪了靈魂的裝飾、牠的衣袍，甚至是美德的外衣，使牠赤身露體且醜陋，並對牠行了這些事；因此，祂說他們將要償還；那些害怕償還時候來到的人，若他們曾出生，寧願被火焚燒，也不願看見救主降臨在萬物之中。因為他們恐懼祂，說：「神的兒子，我們與你有什麼相干？時候還沒到，你就來折磨我們嗎？」至於「交換」與「附加」，祂是指增添。因為我們不僅收回了被奪去的，而且藉著對基督的信心，我們變得比以前更好了。祂說：「祂給我穿上救恩的衣袍，披上公義的外袍。」祂所說的「聚集」是指那些被暗中奪去的。祂接著說，他們之所以恐懼，是因為「有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們」；這與以馬內利是同一位，現在被稱為子與嬰孩。這是這預言中第三次提到子與嬰孩。因為祂說：「必有童女懷孕生子，你要給祂起名叫以馬內利。」隨後又說：「在孩子還不曉得棄惡擇善之先。」又說：「女先知懷孕生子。」隨後又說：「因為在孩子還不曉得叫父親母親之先。」

現在是第三次，因為「有一嬰孩為我們而生」。因此，這子與嬰孩是神賜給我們這些信徒的禮物，祂是為我們而非為祂自己而生，祂擁有許多稱號，在此處被稱為「奇妙策士」。因為祂親自宣告了那從亙古隱藏、未向其他世代顯明的大謀略，並在列邦中顯明了祂那測不透的豐富，使列邦成為同作後嗣、同為一體，祂的政權必擔在祂的肩頭上。這就是指祂在十字架上的國度與能力，祂在十字架上被舉起，吸引萬人歸向祂。因為祂藉著「肩頭」來表示能力。因為我們所有的力量都顯現在肩頭與手臂上。因為祂也被稱為「主的膀臂」，正如那句：「主的膀臂向誰顯露呢？」因此，祂藉著自己的能力統治了天上的一切。因為祂是神與父的能力。有些人認為這是指十字架，因為祂將十字架背在肩上。至於祂為何是「奇妙策士」，約翰藉著說：「神所差來的，就說神的話」來表明。救主也對門徒說：「我稱你們為朋友，因為我從我父所聽見的，已經都告訴你們了。」西馬庫斯的譯本譯為：「祂的名必稱為奇妙、策士、強壯。」亞居拉譯為：「奇妙、策士、強壯。」提奧多田譯為：「奇妙、策士、強壯。」因為他們所有人都一致地將七十士譯本中的「神」譯為「強壯」，彷彿擔心將「神」的名字加在一個剛出生的嬰孩身上。然而，七十士譯本的譯者們注視著關於祂那些合乎神性的描述，理所當然地將希伯來文的「El」翻譯為「神」。既然祂被稱為和平的君，也被稱為永在的父，祂就擁有無窮的和平。在聖經中，「El」常被用於神。因為在說「他們必向你禱告，因為神在你裡面」的地方，希伯來文的「El」取代了「神」；再次，在說「你實在是神，我們卻不知道」時，也出現了「El」。再次，在說「我是神，再沒有別神」時，「El」也是取代了「神」。因此，現在將「El Gibbor」譯為「強壯的神」是合理的。因為那從童女所生的以馬內利，擁有「El」，即神與我們同在，這也被其他人所翻譯。

2007

2008 加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPII GAZÆI） 希伯來語使用了「El」（神）。因此，此處的「El gibbor」（大能的神），正如後文所顯明的，他自己也指明了這一點。 他說：「以色列聖者必倚靠神，就是那真實的神；雅各所餘剩的，必倚靠那大能的神。」因為對於「大能的神」，希伯來文再次使用了「El gibbor」。 七十士譯本（LXX）的譯者們正是著眼於此，才譯為「神」。因此，他們對於隨後關於祂的那些事感到驚奇，便以一種獨特且不同的理解方式，概括地說：「祂的名必稱為奇妙策士。」保羅也指明了祂如何是「永在的父」，他說：「在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要復活。」因為在新的世代中，基督是初熟的果子；隨後是屬基督的人，祂也被稱為和平的君。 「因祂自己是我們的和平，」使地上的事與天上的事和好，並使世界與祂自己的父和解。正如祂根據不同的作為，在不同時候有不同的稱呼；耶穌也是如此，祂在世上為了救贖人類而降臨時，獲得了這個稱號。因為「耶穌」一詞解釋為「救恩」或「救主」。因此，當加百列說：「你要給祂起名叫耶穌」時，隨即補充說：「因祂要將祂的百姓從罪惡裡救出來。」

然後他說：「我必帶給首領們和平與健康。」他稱教會的教師為首領，他賜給他們靈魂的健康，以及彼此之間的和平，說：「我將我的平安賜給你們；我將我的平安留給你們。」至於「健康」一詞，顯示了這話是關於子從父而來，為了復活的奧祕。因為祂因軟弱被釘十字架，卻因神的大能活著；因此，祂說要將健康帶給祂為我們所取的肉身的軟弱。因為祂並非以神的身份領受這些，而是作為健康與和平的賜予者。隨後，父在此處應許要賜給首領們的和平，子作為擁有父所有的一切，不畏懼稱之為自己的，說：「我將我的平安賜給你們。」祂也從那些領受的人那裡領受了平安。因此以賽亞說：「我們與祂立和平之約，我們這些來的人要立和平之約。」祂領受了健康，也就是復活，這也是祂自己再次運作的結果。祂說：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」因為祂自己就是父的大能，祂就是復活與生命。隨後補充說：「祂的政權必加增。」祂不僅統治猶大，更是統治整個世界。保羅指出了更偉大的事，他說：「照祂在基督身上所運行的大能大力，使祂從死裡復活，叫祂在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的。」「祂的和平必沒有窮盡。」經上記著說：「在祂的日子，義人要發旺，大有平安。」關於這平安，祂說：「我將我的平安賜給你們，」隨後補充說：「我不像世人所賜的。」因為這超乎世界的恩賜是沒有窮盡的。如果它是來自世界，就必然會隨著世界的結構而終結。因此，從祂那裡領受平安的人，這平安必與他同在直到永遠；而所羅門的和平則被限制在記載的年限內。基督來到是為了釋放猶太民族，這由「坐在大衛的寶座上」這一點所表明。此外，也曾預言：「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到。」因為所有人都宣告，按肉身而言，基督是出於大衛的後裔。但祂沒有說祂將坐在大衛的寶座上，而是簡單地說「在大衛的寶座上，並在他的國上，以公平公義使國堅定」，我們應當理解為祂將來到，以堅定大衛的寶座，以及那倒塌的大衛帳幕。因為自從尼布甲尼撒拆毀它以來，它一直處於傾覆狀態。但先知們預言它將如太陽般照耀整個世界。因此，身為大衛肉身後裔的基督來到，為要成就應許，照亮人類的靈魂，並在整個世界堅立祂的國度，儘管祂曾被猶太人所棄絕。祂來到是為了「以公平公義使國堅定」。經上說：「你的判斷如同深淵，你的公義如同神的山。」因此，祂的判斷不可測度，祂的公義也不可按其高度的價值來衡量。祂從現在直到永遠成就了這些事。「從現在」標誌著一個確定的時間開端，藉此表明祂降臨人間的時刻；「直到永遠」則表明祂無窮的國度。看先知們是如何前後連貫地進行預言的。第一個預言祂將由童女所生。當人們詢問「這事怎麼成就呢？」時，第二個預言引導主說：「我親近那女先知，她就懷孕生子。」當我們學會了這些，第三個預言則進一步講述關於祂的兒子身份，教導我們祂那不可言喻的神性。

最後，關於祂的預言說：「萬軍之耶和華的熱心必成就這事。」這熱心是良善的，且極其適合祂，祂致力於拯救那些被魔鬼所轄制的人。以色列人確實激動了祂的憤恨。因此摩西在詩歌中說：「他們以那不是神的觸動我的憤恨，我也要以那不是子民的觸動他們的憤恨。」以上是根據七十士譯本的解釋。根據辛馬庫斯（Symmachus）的譯本，以及隨後其他譯者的譯本，這段經文從頭開始是這樣說的：「起初，祂使西布倫地和拿弗他利地蒙受恩惠，最後，祂使沿海的路，約旦河外，加利利的外邦人地，變得沉重。」這似乎是指那起初使人蒙恩的，是從上述支派地區出發的使徒團體。大衛關於他們說：「你們在各會中當稱頌神，就是主，從以色列源頭出來的；在那裡有幼小的便雅憫，在驚奇中，有西布倫的首領，拿弗他利的首領。」便雅憫指保羅，他自稱是便雅憫支派的；而兩支派的首領則指其餘的使徒。因為他們是從這些地區出發，最先接受基督的人，因此被稱為首領。所以現在也說：「起初，祂使西布倫地和拿弗他利地蒙受恩惠。」因為當耶穌說：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣」時，他們立刻捨了網跟從了祂。這些人是「起初」蒙恩的。而「最後」，他說，使路變得沉重。因為在第一次呼召之後，最後被呼召的人並沒有順服；基督責備他們說：「哥拉汛哪，你有禍了！伯賽大啊，你有禍了！因為在推羅、西頓所行的異能，若行在你們中間……」等等。但即使是現在，猶太人仍被不信所轄制。他說：「這百姓的心蒙了脂油，」以及隨後的事。至於「外邦人的疆界」，辛馬庫斯用它來代替七十士譯本中的「加利利」，阿奎拉（Aquila）則譯為「外邦人的海岸」，指那些先前未經耕耘、沒有果實的外邦人眾多。至於「你使百姓增多」，辛馬庫斯說：「你使那未曾被你尊為大的民族增多了。」因為那先前因不虔誠而被拋棄的民族，現在救贖的「道」領受了他們，並以屬靈的福分充滿了他們，正如「生養眾多」所言。至於「一切用詭計聚集的戰袍，和帶有和解的衣服，都要被償還。他們將渴望，若他們曾出生，成為被火焚燒的」，辛馬庫斯說：「一切暴力在震動中被強迫，衣服被血染污，將成為火的焚燒與食物」，這是為了表明人類在祂降臨前，靈魂遭受撒旦的暴力，因撒旦的緣故，靈魂的衣裳與美德被玷污，而這一切將因那位為我們而生的「少年人」而被焚燒。至於「政權」，他說：「政權必擔在祂的肩頭上」，表明祂的受難，藉此我們受了管教。這是關於以馬內利預言的終結。

8-15節。耶和華使死亡臨到雅各，就臨到以色列。以法蓮眾百姓，以及住在撒馬利亞的，都要知道，他們心裡驕傲自大，說：「磚塊倒塌了，」等等。 關於以馬內利的論述已經完成，他繼續追隨起初設定的目標，講述撒馬利亞的毀滅，說：「祂使死亡臨到雅各，就臨到以色列。」至於「話語」，其餘的譯者譯為「祂發出了話語」。顯然是指針對那兩個聯合起來攻擊猶大的君王，發出神憤怒的宣告。祂現在撇開了那作為外邦人與盟友的敘利亞，轉而談論撒馬利亞。因為當西拿基立來到耶路撒冷時，他先毀滅了撒馬利亞（因為以色列比猶太人犯了更大的罪，被神首先交出）。因此他說，那些本來要降在別人身上的災難，以色列人卻招引到了自己身上。撒馬利亞既已陷落，餘民本應從經歷中學到得罪神是多麼可怕，並透過悔改來平息神的怒氣；相反地，他們卻陷入瘋狂，說：「我們要建造塔樓」，不再像以前那樣（因為他們本是用磚塊建造的，陷落並不奇怪），而是用不會腐朽的石頭和木頭；他們將陷落的原因歸咎於磚塊，而非自己的不虔誠；他們信靠物質的堅固，而非神的幫助。這些是傲慢與狂妄之人的話，他們也將「知道」，也就是說，他們將為自己的狂妄付出代價。因為在西拿基立及其所帶來的災難之後，在耶利米時代，尼布甲尼撒再次進攻，奪取了耶路撒冷和撒馬利亞；那時耶利米對那些狂妄的人說：「倚靠人血肉的膀臂，心中離棄耶和華的，那人有禍了。」但神透過這兩者進行管教與醫治，呼召人歸向敬虔，這也是祂現在向那些遭受毀滅的人所宣告的。因為尼布甲尼撒最後進攻並奪取了猶大和撒馬利亞。他們被擄七十年。但藉著神的慈愛，他們再次收復了自己的土地，當他們試圖重建城市與聖殿時，雖然受到周圍外邦人，特別是敘利亞人的阻撓，但他們藉著神聖的幫助克服了這些。後來，當被稱為「顯赫者」（Epiphanes）的安條克統治亞洲時，他與統治埃及的托勒密開戰，他認為如果他在猶大採取大膽行動，奪取他們的首都，並褻瀆聖殿，就能彌補他所遭受的失敗，於是他在那裡留下了將軍呂西亞斯作為守衛。但當猶太人起來反抗他，且關於他失敗的消息傳到王那裡時，他因憂鬱而結束了生命。現在，神向那些逃脫亞述人擄掠的人，應許祂將親自幫助那些起來反抗錫安山的人。祂隨即指出這些人是誰：當他們被禁止重建時，從日出之地的敘利亞人，以及從日落之地的希臘人。因為安條克是希臘人，來自馬其頓，這在地理上位於西方，若與猶大相比。他對猶太人極其殘酷，那時發生了馬加比人的苦難。但在那之後，神聖的公義迅速懲罰了他，正如懲罰了那些從敘利亞出來、大口吞噬聖民的人。然而，儘管猶太人遭受了這麼多苦難，神的手仍伸向審判，並隨時準備擊打他們，因為他們對救主犯下了極大的不虔誠，為此他們被交在羅馬人的武器下，遭受了持續的滅亡。

有些人對這段經文有這樣的看法，認為「臨到雅各的死亡」，或「憤怒的宣告」，是指那些在他們中間被認為是傑出、配受憤怒與死亡的人，即那些被稱為「以色列」的人，這些人受到了懲罰。因為對於先祖來說，肉身出生的名字是「雅各」，而與神角力得勝後，才被稱為「以色列」。因此，這宣告是針對那些較為愚昧的人，卻發現那些自認為有理性的也同樣配受懲罰。有些人則將這話理解為正面的，並說神因極大的憐憫，首先降卑自己去適應那些軟弱的人。而那些更有洞察力的人，從祂那裡領受了益處，便抓住了祂，預先領會了祂所要傳達的對象的遲鈍。因為父將那起初與神同在的「道」送給了雅各；而純潔的心靈認識並領受了祂。這些人先前是住在撒馬利亞的傲慢與狂妄之徒。使徒行傳中說，使徒們聽說撒馬利亞領受了「道」。先知揭露了他們先前的傲慢，他們如何對猶大的人狂妄自大，將軟弱歸於對方，卻將力量歸於自己。有些人則這樣解釋：那些現在進攻耶路撒冷的人，雖然住在撒馬利亞，卻自稱為以色列和以法蓮的百姓，因為他們受以法蓮支派的人統治，他們嘲笑耶路撒冷，說它是用磚塊建造的，並應許自己將建造更好的。他們聲稱要為自己建造一座塔，以代替所羅門建造的聖殿，這與我們讀到在迦蘭所嘗試的一樣。因為那些人也說：「來，我們自己燒磚，用火燒透。」又說：「來，我們建造一座城和一座塔，塔頂通天。」

20:8

「直到天。」這塔接下來為何變得愚昧，難道是因為它以為自己擁有世俗智慧那種微小而淺薄的甘甜嗎？因為按照這個稱呼，無花果樹（sycomoros）也是如此。然而，那些人若在另一種意義上被稱為香柏樹，是因為他們因虛假的知識而自高自大，且擁有剛硬而不易屈服的品格。因此，主必折斷黎巴嫩的香柏樹。正因如此，祂說：「我見過惡人好像黎巴嫩的香柏樹，大發威勢，但他很快就被除滅。」因為他們過去了，看哪，他不在了。那些在敬虔者的教義中，將建築物稱為倒塌之磚的人，並非指神的香柏樹是這樣的；相反地，那些尋求上面之事、在天上有國民身份的人，與那些被接納來讚美神、結出果子的樹木同列，關於他們，經上又說：「田野的樹木，就是神所栽種的黎巴嫩香柏樹，都必飽足。」既然他們對以色列如此大膽，祂說了什麼呢？

「神必折斷那些起來攻擊錫安山的人，就是攻擊祂自己。」因為那些起來反對在此受尊崇之神的人，必被降卑。祂說，所有的仇敵，包括大馬士革與撒馬利亞的居民，以及那些在戰爭中幫助以色列的人，還有所有起來攻擊錫安山的人（也就是說，祂宣告要毀滅那些在此受尊崇之神的人），其中有些人是東方人，有些人是從日落之處來的，而希臘人則處於他們中間，他們吞吃以色列，藉此引誘他們行惡，並聲稱要提供幫助。因為那些藉著世俗智慧將人從敬虔中拉走的人，是用全口吞吃。因此，神憤怒的烈火，作為公義懲罰的明確標記，正為他們預備；但他們卻不回轉，按照他們不悔改的心，為自己在震怒的日子積蓄憤怒；既然這百姓不是藉著言語，而是藉著擊打得醫治，經上寫道：「這百姓仍不回轉，直到被擊打。」因此，我們得到了災禍臨到人類的原因。必須完全明白，他們犯罪後並沒有回轉。

14-21。主從以色列中剪除頭與尾，大與小，在一日內，就是長老與那尊崇面子的人。這是起頭，而教導不法之事的先知，這就是尾。那些稱這百姓為有福的，卻使他們走入迷途，等等。

關於「剪除」，提奧多田（Theodotio）譯為「必剪除」；其餘譯者則用將來式：亞居拉（Aquila）譯為「必除滅」，辛馬庫（Symmachus）譯為「必徹底除滅」。因為在施行之前，神在回轉中預先宣告；祂說「在一日內」，顯然是指羅馬戰爭的某個特定時刻。有些人則說，在話語臨到他們之後，他們所有的邪惡秩序都將混亂。祂說「頭與尾」，暗示了一種無理性的動物，祂將百姓比作它，即理性的與無理性的，或者是指統治者與被統治者中的每一位，這在祂說「大與小」時已經說明了。祂又說「長老與那尊崇面子的人」，或許是指那些被選定擔任祭司職分的人，門徒們曾對他們說：「官府與長老啊，我們今日受審，是因為在病人身上所行的善事……」他們在審判中受賄賂，尊崇富人的面子；辛馬庫將「尊崇面子的人」譯為「受尊敬的人」。因此，那受尊敬的人與長老，可能就是頭。因為當祭司被視為一個身體時，他就是百姓的頭。而尾，則是教導不法之事的先知，他在百姓中沒有任何職分或秩序，而是自封的，並假託自己有先知的靈，就像耶利米與彌迦時代的亞拿尼亞那樣；在他們身上出現了謊言的靈，欺騙亞哈去與敘利亞人交戰。其他人則說，這是指那些解釋摩西律法的人，他們加上了口傳的傳統，即人的誡命，並說服人背離基督，祂稱他們為尾，因為他們跟隨祭司的意見，祂也稱這些祭司為先知，並教導不法之事。因為在以色列中，確實有假先知，正如當時有真先知一樣。但在耶路撒冷毀滅之後，我們無法說有這樣的人，除非有人提到迦瑪列所提到的丟大與猶大。因此，祂說，那些在這些之外，用言語稱這百姓為有福的人，是騙子，他們只是為了利益而吞吃百姓。

因為他們勸導百姓為了利益而非為了敬虔向神獻禮。正因如此，他們自己不接受基督，也將天國對其他人關閉。因此，主說祂必不因他們的年輕人而歡喜。在教會中，年輕人是指那些領受了屬靈力量的人；約翰對他們說，你們是剛強的，並且已經勝了那惡者。在救主降臨之前，也有一些人努力履行誡命。但在律法之影消逝後，主不再因那些固守字句的年輕人而歡喜。祂稱那些缺乏屬靈教養的人為孤兒；稱那些缺乏神之道澆灌的人為寡婦。這些人必像不法與邪惡之人一樣受苦；因為他們殺害了那呼召他們得生命的主。祂出於良善預先宣告這些事，好讓他們中間那像雜草般瘋長的罪惡，在被火焚燒時消失；這就是祂所說的：「不法之事必像火焚燒」，以及後面的經文。祂以「不法」來指代「不法之徒」，表明他們在不法之事上已經極度敗壞。有些人說，祂說「必像火焚燒」，是指他們將成為焚燒自己的火。因為沒有別人會對他們施加火焰，他們彼此之間就足以做到這一點；這是一種更糟糕的火焰。但其他人則從更崇高的角度，對雜草的本性進行了哲學思考。因為只要靈魂被屬地的激情所掩埋，這些激情就像從肉體養分中長出的雜草一樣，透過彼此蔓延而產生。因為這種草繁殖力極強，其生長永無止境。第一種生長的終點，成為下一種生長的起點。罪惡的本性就是如此。因為淫亂引發淫亂，偷竊激發偷竊，謊言隨之而來。但如果我們藉著認罪來揭露罪惡，我們就使它變得乾枯，值得被火吞噬。它在森林的密林中燃燒。在《列王紀上》中，百姓在戰爭中逃入森林，因缺乏食物而衰竭。押沙龍在戰爭中也進入了森林。祂或許是指那些內心詭詐、隱藏的人，他們在心中隱藏了極多的惡事。有些人則說，火焰落入易燃的木材中，燃燒得更旺。因此，祂藉此展示了他們火焰的規模。祂稱乾草與森林的密林為群眾，正如約瑟夫所記載的，當百姓在騷亂中彼此爭鬥時。然而，這災禍也不會放過那些自以為有名望的人，祂說：「並要吞滅周圍的一切。」祂稱那些比其他人稍微高出一點的人為山丘。

更簡單的理解是，當神憤怒的烈火臨到上述那些人時，祂將在他們中間造成巨大的混亂，以至於連親族也不放過。祂說，兄弟將拒絕向求助的兄弟伸出援手。因為他們將像瘋狗一樣，因飢餓而四處奔走，咬噬周圍的人。他們甚至不會放過自己的骨肉，兄弟將彼此攻擊，一個對一個，兩個對另一個，就像以法蓮與瑪拿西彼此咬噬，並共同攻擊猶大一樣，祂藉此指代各支派。因為他們都在同一個王國之下，居住在同一個城市撒馬利亞，源自約瑟這同一個根源，然而他們卻要彼此攻擊，祂說這些人在對猶大的戰爭之後，不再閒著，而是用刀劍彼此消耗。

這些事臨到他們，是出於神的憤怒，為了利益而將仇恨注入他們中間，就像祂曾解除婦人與蛇之間那種導致邪惡的共謀一樣。救主也對此說過，祂來不是為了在地上賜下和平，而是賜下刀劍。祂說，他們彼此之間雖然關係惡劣，卻會在謀害鄰舍的事上達成一致。因為他們將同時圍攻猶大，即那些向神認罪並持守祂敬拜的人。因為「猶大」解釋為「認罪」。因為邪惡雖然與自身不和，卻在反對美德的戰爭中達成一致。例如，魯莽與膽怯雖然彼此對立，卻從兩邊圍攻中間的勇氣。關於「他必飢餓，並吃他左邊的」，也應當留意。因為那不以右手行事、不作值得稱讚之事的人，必被那些被禁止的、歪曲的事物所充滿。祂藉此揭示了騷亂與自相殘殺的獸性。

第十章

1-4。「禍哉那些設立不義之律例的人。因為他們設立不義，偏離窮人的審判，搶奪我民中貧困者的財物，使寡婦被他們擄掠，使孤兒被他們搶奪，等等。」

這些話是對那些在撒馬利亞統治下的以色列人說的，他們中間有些人出於對先知的敵意，編造虛假的預言；另一些人則邪惡地對寡婦與孤兒進行不義的剝削。有些人認為這是指那些曲解律法的文士，好讓他們偏袒那些壓迫孤兒寡婦的人。難道每一個犯罪的人，不是用自己的手寫下債務的字據嗎？祂所說的「眷顧之日」，是指戰爭的時刻，在那時，那鑒察他們行為的神將對他們施行審判。祂說「從遠方」，不是指像先前那樣的鄰近民族，而是指亞述本身，他們因神的慈愛而被迫將其招引到自己身上。神的手再次高舉。因為神的憤怒仍停留在那些堅持犯罪的人身上。當這憤怒臨到時，祂說：「你們將把那曾多次戰勝敵人而引以為傲的榮耀，丟在哪裡呢？」祂稱這懲罰為「招引」。這就是對百姓威脅的終結，這些威脅在亞述人入侵後不久就應驗了。

5-11。「禍哉亞述人。是我怒氣的棍，手中拿著我憤怒的杖。我要打發他攻擊褻瀆的國民，吩咐他搶奪擄物，奪取掠物，將他們踐踏，像街上的泥土一樣，等等。」

這是先知在撒馬利亞被攻陷後所說的話。因此，他說，亞述人奪取了阿拉伯、大馬士革與撒馬利亞。神使用這個工具，將祂的百姓交給他，去殺戮男人，剝去被殺者的衣服，瓜分戰利品（祂稱此為掠物），並將城市夷為平地。但他自己並不明白，以為是靠自己的力量得勝，反而幻想出更大的事，心智迷亂，當臣民只尊崇他為唯一的統治者時，他便自以為是。他大約是這樣說的：在你們看見我征服其他地區之前，不要稱我為主。因為我還沒有征服巴比倫之上的地區，也沒有征服卡蘭（Calana），神就是在該處因造塔之事變亂了語言。因此，在亞哈統治期間，撒馬利亞的部分百姓落入了亞述人的手中。但在希西家統治期間，因為他們在第一次打擊後並沒有悔改，最終全體百姓都被擄去。然而，神出於慈愛，再次向耶路撒冷的居民預言未來的事，並責備他們的邪惡。因為他們在亞哈及其後的時代，都崇拜偶像。難道我們認為那些沒有知覺的雕像會哀號嗎？絕非如此；而是指那些與雕像同名的鬼魔，它們享受著污穢帶來的快樂。因此，我們稱那些吃祭偶像之物的人為與鬼魔有份。以賽亞在當時也說：「主必臨到埃及，埃及的偶像必在祂面前戰兢，他們的心必消化。」因為在救主降臨之時，它們被震動並被驅逐到深淵。因此，凡製造雕像或鑄像，並將其隱藏起來的人，必受咒詛。因為他為自己隱藏了那隨附在雕像上的鬼魔。

12-19。「主在錫安山和耶路撒冷成就祂一切工作的時候，必懲罰亞述王那狂傲的心和他眼目的高傲。他曾說：我所成就的事，是靠我手的能力，和我的智慧，我移去列國的界限，等等。」

祂說，我仍容忍亞述人，直到他們像對待以色列人一樣，將耶路撒冷也置於他們的權勢之下。在此之後，主宣告祂必懲罰那「狂傲的心」（這或許是指心高氣傲，或是指他被臣民諂媚地這樣稱呼）。因為「狂傲的心」在正確意義上，是指在美德與知識上完美，且對神及其審判不存輕慢之心的人。祂說必懲罰他，是因為他沒有將榮耀歸給神，反而將自己的力量或偶像置於首位，並將神的聖器獻給了它們。若按寓意解釋，「狂傲的心」是指那最初的惡者，他引誘許多人跟隨自己，現在被比作亞述人；或者是指那與神對立的權勢，統治著亞述，就像被稱為波斯、米底或希臘王國的統治者一樣。

2027

PROCOPII GAZEI 2028 [註：原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯主要依據希臘文內容]

因此，他以自己的能力與權勢，將亞述人所做的一切歸功於自己。他認為自己是偉大的，卻沒有將那超越一切心思的神的平安放在眼前，反而以驕傲的眼光高舉自己，對抗神。所謂「偉大的心思」，正如「聰明」本身一樣，也可能被用於惡事；正如蛇被稱為「比田野一切的走獸更聰明」。神聖的使徒在給哥林多人的書信中解釋說：「我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。」救主也說：「這世代之子，在世事之上，比光明之子更加聰明。」此外，他們說「聰明」是「扭曲且歪斜的心思」。這心思因為知道智慧人的眼目在自己的頭上，便以自己的眼目為榮，彷彿自己超越了屬地的事物，將視線從低處移開，轉而注視上面的事。那些在希臘人中被稱為智者的人就是這樣，他們生活敗壞，卻藉著談論天體與高處的事，試圖為自己的眼目增添某種榮耀。因此，他所說的「眼目」是指「思想」。然而，那察看人心肺腑的主，將隱藏的事顯露出來，說他（亞述王）倚仗自己的能力與軍事技巧，計畫要除去那些區分各國的界線，將它們置於自己唯一的統治之下，將那些至高者在分派各國時所妥善劃定的界線，置於自己的權杖之下，因為他認為沒有神在察看，也不關心地上之事。這就是那些「蛋與雛鳥」的名稱所暗示的。他隨後在雛鳥之後加上「蛋」，更加顯明了他對護理的藐視。他說，你本該思考並看見，你不過是神的工具，就像斧、鋸或杖一樣，需要那推動者。因為若非藉著外來的力量，它們本身並沒有行動的能力。他說，既然你不這樣思考，也不承認你力量的來源，萬軍之主將以羞辱取代你的尊榮。他們說「尊榮」是指他所屬的軍隊，他曾以此為榮，而神說火將要吞滅他們。根據某些人的說法，「榮耀」（doxa）與「名聲」（kleos）有所不同。榮耀是來自眾人的讚美，名聲則是來自善行的讚美。尊榮有時來自偶然的機遇，而獎賞則是美德的酬報。隨後他補充說，那曾照亮並聖潔化祂百姓的神，將會對那驕傲的人降下火。對於「祂必在燃燒的火中聖潔化他」，西馬庫斯（Symmachus）譯為「祂的聖者將進入火焰」。對於「祂必像草一樣吞滅」，他譯為「祂必吞滅他所積蓄與保存的一切，在一天之內。他樹林與迦密山的榮耀，將從靈魂到肉體被吞滅。他將像那被砍伐的人逃跑。樹林剩下的木頭，數目將很少，連孩童也能寫下它們。」這裡的「樹林」應被理解為他所帶領的群眾；「迦密山」則指他的財富與奢華；他宣稱這一切將被前述的懲罰力量（即火）所吞滅。當這些事發生時，他將會逃跑，與他同在的人也將逃跑；而留下來的人將會很少，少到連孩童都能將其數目記錄下來。亞述人的權勢隨即按照預言被摧毀了。有些人認為「聖潔化他」是指將以色列顯明為歸給神的；正如「將一切頭生的，就是開母胎的，分別為聖歸給我，即歸給主」的意思。因為「被聖潔化」並不總是意味著參與聖潔，也意味著歸給神。因為如果祂不認為這是祂自己的百姓，就不會對敵人燃起這火。他將亞述人的軍隊與領袖比作山嶺、丘陵與樹林，他們曾是多麼強大與狂熱，卻將被熄滅；因為死亡將吞滅他們，不僅是身體，還有靈魂，以至於所剩下的極少。有些人認為這場懲罰發生在拉伯沙基（Rabshakeh）的時代，與他一同逃脫的人將數目報告給亞述王。由於火的作用是雙重的，祂將照亮的一面分給以色列，將焚燒的一面分給亞述人，因為那偉大心思的驕傲使事物轉向了相反的秩序。他們說，當火像草一樣吞滅物質時，它就「聖潔化」了。既然神是吞滅的火，祂將吞滅那些從樹林中產生的心思動機，那時燃燒的山嶺將會停止。這火從這些理性的樹林與山嶺開始，從靈魂出發，最終到達肉體。經文稱「山嶺」為那些在地位上優越的人，稱「樹林」為那些沒有果子、沒有真正農夫所種植之物的人。然而，火觸及一切，從心思的痛苦開始；如果惡僅止於此，它就只會吞滅那裡的物質。但如果這些事發展到肉體的行為，它就會到達肉體本身。例如，如果姦淫僅止於靈魂，火也止於此。因為他只是看著婦女以致動了淫念，卻沒有毀壞神的殿，沒有使基督的肢體成為娼妓的肢體。但如果它進展到身體，火就會到達那裡，他說，逃跑的人將像從燃燒的火焰中逃跑一樣。或許那從火災中逃跑的人，是藉著回轉與悔改，試圖逃避那懲罰的火焰。而留下來的人將是一個數目，不僅是因為容易計算，更是因為他們配被列入神的數目，正如在《民數記》中所記載的。因為救主說：「你們要歡喜，因為你們的名記錄在天上。」而那記錄這一切的「孩童」，應被理解為先前所說的：「有一嬰孩為我們而生」，就是那曾被博士朝拜、曾下到埃及、又回到以色列地的嬰孩。我說，就是那記錄那些藉著悔改回轉歸向神的人。

2033

COMMENTARII IN ISAIAM. 2034 [註：原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯主要依據希臘文內容]

當亞述人的財富被摧毀後，從被擄百姓中留下來的人，那些後來在古列（Cyrus）幫助下恢復自由的人，將不再倚靠那些曾傷害他們的亞述人，正如亞哈斯（Ahaz）曾經做的那樣，他將聖殿與王室的寶庫送給亞述王，說：「我是你的僕人。求你上來救我脫離敘利亞王和以色列王的手。」亞述王上來後，殺了利汛（Rezin）王，攻取了大馬士革。因此，得救的人將不再倚靠人，而只倚靠神。這也可以指不再關注他們過去所依附的、曾傷害他們靈魂的鬼魔。有些人認為這些話是指那些藉著回轉將希望寄託於神的人。因為罪人與那些傷害他們的人同流合污；而唯有在真理中倚靠神的人，是不倚靠任何可見之物，不將希望分散，而是將一切交託給神。至於那被說成將要得救的「餘民」，與前面所說「以色列的餘民將不再被加上」是指不同的事。前者是指從被擄中歸回的人；而前者（指前者提到的）則是指像海邊的沙那樣，數目雖多，卻對耕種無益。因此，當以色列百姓變得眾多，卻在屬神的果實上無益時，他們的大多數將會滅亡，而餘民將會得救。因為從巴比倫被擄歸回直到羅馬時代，他們的人數增長了，卻是無益的眾多，其中唯有信靠基督的人得救了。他說，這將發生在祂在地上施行「截短的道」的時候。這就像福音，不包含摩西的律法。保羅在《羅馬書》中引用了這些話，只有些微的差異；因為他不像我們那樣跟隨譯者，身為希伯來人，他按照自己的理解翻譯了這句話。其他人也傾向於使徒的敘述。他說，不要驚訝，如果被這孩童記錄下來的人很少。因為名義上很多人，但實際上很少人將基督寫在自己的行為上。得救的方式是將律法的恩賜與先知的條例，包含在福音的簡短之中。因為「你要盡心愛主你的神，又要愛鄰舍如同自己」。因此，那成全並實行這道，將其廣闊的內容總結在極簡短的誡命中，這就是那得救的餘民。他說：「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。因為這就是律法和先知。」你看，在自然的觀念中，整個道都被成全並簡化了。我們先前關於「大能的神」（El）所說的，即在希伯來文中「El」意為神，這在現在也得到了證實；因為在「大能的神」中，確實有希伯來文的「El」。

2035

2036 [註：原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯主要依據希臘文內容]

在完成了關於耶路撒冷與以色列將遭受同等懲罰，以及亞述人將面臨的災禍，並提到未來敬虔之人的話語後——這些事在很久以後才發生——他現在轉向以賽亞時代的事，即亞述人在希西家（Hezekiah）統治期間進攻耶路撒冷時。當時的人們因即將到來的入侵而焦慮，擔心自己會像撒馬利亞人那樣遭受同樣的命運，他勸勉他們不要懼怕亞述人。他說，他確實會來，你們會遭受短暫的打擊，彷彿被杖擊打，但他將會無功而返，受到更神聖的打擊。造成這一切的原因是希西家的敬虔，他不像他的父親亞哈斯，而是帶領臣民轉向敬虔。因此他說：「我的百姓，不要懼怕。」因為你不會在戰爭中被擊打。那針對你的杖也將是短暫的。但你仍會被擊打，因為在亞哈斯王時期，你因熱衷於偶像崇拜而將自己交給了埃及的道路。然而，當敬虔的人回轉時，亞述人將會羞愧地逃跑，穿過你們的土地與城市。他用眼目描繪了這場逃亡，向神展示未來的事如同現在。至於「祂必降下打擊在你身上，使你看見埃及的道路」，西馬庫斯這樣翻譯：「祂必用杖擊打，並舉起祂的棍攻擊你，因為埃及的道路。」其他人說，以色列王何細亞（Hoshea）在臣服於亞述王撒縵以色（Shalmaneser）之後，背叛並請求埃及王西古（Sigor）結盟；亞述王因此憤怒，將他囚禁，正如《列王紀》第四卷所說。他們說，神憤怒是因為他沒有倚靠神，反而寄望於埃及人。正如亞哈斯曾請求亞述人對抗大馬士革一樣。但如果以色列請求埃及人，這對現在這段話所針對的耶路撒冷人來說，並沒有什麼關係。他說，主將為亞述人興起鞭子，如同在米甸的擊打。對於「在受苦之地」，西馬庫斯譯為「蘇爾何烈」（Sur Choreb），好讓我們不要理解為基甸（Gideon）擊打米甸人的那場災難，而是摩西的那場。因為那曠野被稱為「蘇爾」。而那山被稱為「何烈」，正如我們從《民數記》中所知，當時他們殺盡了所有男性與米甸的諸王；而亞述人被我的鞭子擊打，將在沿海的道路上轉回。因為亞述人逃跑時取了埃及的道路，因為埃塞俄比亞人起來反對他，正如歷史所說：「拉伯沙基轉回，發現亞述王正在攻打立拿，因為他聽說他已經離開拉吉。埃塞俄比亞王特哈加（Tirhakah）聽說，就說：看哪，我出來要與你爭戰。」有些人說，亞述王因為聽說埃及王答應幫助以色列王何細亞而憤怒，便進攻埃及人，這與前述說法一致。但我們已經說過，這與耶路撒冷無關。現在這段話預言了亞述人的逃亡，而不是說他會順利到可以進攻其他人。他說，他將遭受這些事。而你們將獲得安慰，不再受亞述人的軛所轄制。《列王紀》說，亞述王向希西家索要三百他連得銀子作為貢稅，為了支付這些，他不得不清空聖殿與王室的寶庫；因此，這被稱為「軛」是合理的。因此，那些有能力的人被命令去安慰百姓。安慰什麼呢？是為了讓他們堅持下去，不要因恐懼而逃跑。有些人說，你們要安慰他們，堅持這敬虔的道路；正如關於那些即將發生的事。

2037

COMMENTARII IN ISAIAM. 2038 [註：原文為希臘文註釋，此處翻譯其內容] 預言者之所以適時地加上「今日」一詞，是為了與後來在亞述人時期以及雅各餘民身上所將要發生的事做出區隔；這些事在當時所論述的內容之前就已被預言了。因此他說：「今日要勸勉（他們）不要逃跑」，即指在希西家時代，亞述人即將來臨的入侵。至於「小山」，他指的是那些在心靈與思想上超越眾人的人，即先知與祭司。因為在其他地方也說：「你們的 神說：你們要安慰我的百姓，祭司們，要對耶路撒冷的心說話，勸勉她。」至於「照著他們的計謀」，他指的是亞述人的計謀，也就是說，他們將會迅速地遭受那些他們所謀劃要加在你們身上的事。

[註：原文為拉丁文註釋，此處翻譯其內容]

因為他已經充分地解釋了亞述人的傲慢及其滅亡，現在他將話題轉向各國，根據其政權的差異來論述。因為這些國家的統治者藐視造物主的敬拜，轉而崇拜偶像，且因心靈的兇殘而極度自大狂妄，因此他預言了這些國家的滅亡。有些人說，因為他即將開始論述救主的降臨，所以他宣告了那些過去在律法影兒中自以為傲的人的覆滅。因為那些殺害先知的人，確實表現得極其狂妄，他們甚至厚顏無恥地對勸導他們行善的使徒說：「不要對我們說這些，要向我們宣告另一種謬誤」，甚至對基督本人也磨利了他們尖酸的舌頭。因此，神將會把祂的憤怒之劍（他稱之為劍）加在他們身上，以剪除他們的祭司職分。或許，將此理解為敵人的刀劍將要臨到他們身上，也不算錯。此外，他說：「黎巴嫩將與高處一同倒下」，顯然是指聖殿連同那些高傲且膽怯的祭司們。聖經也常以黎巴嫩稱呼耶路撒冷，撒迦利亞在對她說話時也用了這個名字：「黎巴嫩哪，開你的門，讓火吞滅你的香柏樹。松樹啊，要哀號，因為香柏樹倒了。」

[註：原文為拉丁文註釋，此處翻譯其內容]

如果回顧之前的解釋，在充分說明了外邦君王以及持守律法之民的滅亡後，他接著連結了這些事將要發生的時間，即基督顯現於世之時。因為對於那位已經教導了祂從童女所生、降生的方式，以及祂身上所顯明之能力的稱號的人來說，理當一併說明祂的出身、支派，以及祂在世為人期間所成就的卓越事蹟。

2039

2040 PROCOPII GAZEI （在這些事中，那些無形與有形統治者的覆滅顯現出來，他們曾引誘人陷入偶像崇拜的謬誤中）。他多次稱那些人為「高處」，因為他們的體系因著高傲，被比作黎巴嫩及其香柏樹；正如經上所記：「我見過惡人被高舉，超過黎巴嫩的香柏樹。」又說：「耶和華的聲音震碎香柏樹；耶和華必震碎黎巴嫩的香柏樹，並將它們細碎，如同黎巴嫩的牛犢。」他以「黎巴嫩將與高處一同倒下」來指稱耶路撒冷連同其中的祭司與律法教師。

第十一章

1-10節：從耶西的本必發一條，從他根生的枝子必結果實。耶和華的靈必住在他身上，就是使智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，等等。

他說明了這事將如何成就，說從耶西的根必發出一條，他將震碎所有高傲的人。其餘的譯者一致將「根」譯為「樹幹」。因為那支派與家族，即基督所出的，就像一棵不再有枝子的樹幹，因為在大衛之後的君王繼承者在亞述人擄掠後已經斷絕了。亞居拉（Aquila）將「枝子」譯為「小枝」，以顯示基督在肉身中的謙卑與卑微。因為對大衛曾有預言：「我必從你身出的果子中，立一位坐在你的寶座上。」眾先知對此也一致認同，好讓這事被視為從各方面都得到見證的事實；保羅在注視這一點時也說：「這福音是祂從前藉眾先知在聖經上所應許的，論到祂兒子，按肉體說，是從大衛後裔生的。」「枝子」一詞，要麼是指那位被預言者的君王尊嚴（因為枝子是王權的標誌），要麼是指祂那全能的權柄，藉此祂支撐萬有。或者藉此祂支撐人類的軟弱；正如：「你的杖，你的竿，都安慰我。」因為經上記著，主扶持義人。藉著先知的聲音，祂被稱為榮耀的杖、威嚴的杖。

枝子也可以從另一個角度來理解，因為祂是好牧人；某位先知對祂說：「求你用杖牧養你的百姓，就是你產業的羊群。」枝子也可以指審判者，按各人的行為報應各人；關於以色列中悖逆的人，曾對祂說：「你必用鐵杖牧養他們。」亞倫那根曾發芽結出杏子的杖，被視為這事的預表；有人說這是象徵救主在死亡中短暫的安息。因為那根樹木被認為是為了驅散那種睡眠而生長的。藉著這根真正神聖且屬靈的杖，摩西行神蹟，帶領以色列人走向自由；因此他稱這為神的杖。正如經上所記，這成了祂能力的杖。祂也被稱為「花」。因為在祂裡面，我們的本性向著不朽壞與新生的生命重新發芽。稱之為花也是因為祂那屬靈的香氣。「因為我說，我是平原上的花，是谷中的百合。」神聖的使徒也說：「感謝神，常率領我們在基督裡誇勝，並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。」「花」也象徵祂那對眾人充滿恩典的降臨，因為祂在短時間內賜下了道成肉身的恩典，使祂的降臨顯得迅速且短暫。他說神的靈將要安息在祂身上，這靈擁有許多作為；並非祂作為一個人，僅僅是個被靈充滿的人，而是因為神道成肉身，使人類的特質成為祂自己的。因為人並非從自己擁有聖靈的恩賜，這本身就是神的恩賜與禮物。「因為你有什麼不是領受的呢？」因此，這些恩賜祂作為神並非為自己領受，而是為我們這些缺乏一切美善的人領受。因為祂自己就是聖靈的施予者，祂賜下聖靈不是有限量的，而是如同從祂自己的豐盛中賜下。因此，不要認為在祂身上「領受」意味著祂有被耗盡的可能；他說靈將「安息」在祂身上，是指那在亞當身上並未安息（因為亞當傾向犯罪，後代亦然）的靈。因為「眾人都偏離正路，一同變為污穢」，但獨生子儘管成為我們的一員，卻不受罪惡的侵蝕。因此，聖靈安息在人的本性上，如同在第一個人身上，也作為人類第二個初熟的果子，好讓祂也能安息在我們這些信徒身上。因為我們繼承了基督的恩賜，正如我們繼承了始祖的災禍。為了不讓人以為祂只是領受了部分的聖靈，而非神性的豐盛（這豐盛如同在自己的殿中，住在有理智靈魂的肉身裡），他接著說：「祂必以敬畏耶和華為樂」，以及後續的經文。並非聖靈因恩賜而變得不同，而是同一個靈，有不同的作為，正如保羅所說：「這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的」，正如神的話語也以多種方式運行。因為祂就是生命、光與能力。在說到以馬內利將在適當的時候降生後，他有益地補充了祂將如何被認識，從祂身上神聖的美德與行為的輝煌來說，他說：「祂不憑眼見判斷，也不憑耳聞責備」；這正是辛馬庫斯（Symmachus）所清楚翻譯的：「祂不憑眼目的視覺判斷，也不憑耳朵的聽聞責備；祂必以公義審判貧窮人。」這已由福音書的見證所證實。因為祂常以極大的自由責備祭司，說：「神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。」有時又對文士與法利賽人說：「禍哉！」

2043

2044 PROCOPII GAZEI 祂也不憑傳聞責備，而是洞察人心，對那些試探祂、假意詢問祂的希律黨人（這些人是稅吏的代理人，問祂納稅給凱撒是否合法）說：「你們給我看稅銀」，以及後續的經文。儘管他們用好聽的話說：「夫子，我們知道你誠實教導神的道」，祂卻揭露了他們的惡行。祂以公義審判貧窮人，責備地上的謙卑人，或者按照辛馬庫斯的譯法，以正直審判貧窮人；關於這些人，祂說：「虛心的人有福了」，祂的門徒正是如此，祂曾責備他們，有時說：「你們還是不明白嗎？」又說：「你們還不領悟嗎？」有時對彼得說：「小信的人哪，為什麼疑惑呢？」祂說了許多這樣的話來責備他們。此外祂說：「祂必以口中的杖擊打地。」這與「我來不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵」相似。這杖就是祂口中的道；藉此祂剪除了那些信靠祂的人心中屬地的思想。有些人說，這顯示了救主的神性。因為「地」主要指祂所咒詛的。事實上，這話也可以應用在全地上。因為祂咒詛了整個人類本性，說：「你是塵土，仍要歸於塵土。」並且以洪水淹沒了不虔敬的世界；此外，祂因猶太人對祂的冒犯，說：「看哪，你們的家成為荒場留給你們。」被祂離棄後，那地被戰爭與火所吞滅。祂藉著「以嘴唇的靈殺死惡人」來顯示祂的神性。因為祂斥責污穢的靈。就祂的人性而言，聲音是藉著口與嘴唇發出的。但藉著聖靈那不可言喻的大能，鬼魔的種類被粉碎，以至於牠們喊叫說：「神的兒子，我們與你有什麼相干？時候未到，你就來叫我們受苦嗎？我們知道你是誰，是神的聖者。」此外，祂說：「公義必當祂的腰帶，信實必當祂脅下的帶子。」按照辛馬庫斯的譯法：「公義必作祂腰間的帶子，信實必作祂脅下的帶子。」因為祂在世上不需要任何尊榮。祂不以金銀寶石的王帶為榮，而是以公義與信實為帶。這些也顯示了道的神性，正如神聖使徒所說，祂成為我們從神而來的智慧、公義、聖潔與救贖。救主也說：「我是光、真理與生命。」這些如同束腰帶的方式，束縛著從耶西根出來的那位，以君王與戰士的姿態，顯示了道對抗那些可見與不可見敵人的姿態。這也可能象徵福音的宣講，正如：「你的公義是永遠的公義，你的律法是真理。」律法雖是公義的導師，但並未存到永遠，因為更完美的律法已經取代了它。律法雖是真理的預表，但基督說：「我就是真理。」藉著這些如同描繪出那位被預言者，祂接著描寫祂的成就，顯示那些曾經貪婪與野獸般的人，改變了生活方式，將與那些相反的人融合在一起。在教會中，新生的信徒將如同牛犢與公牛一同吃草，領受同樣來自神聖話語的糧食。當你看到君王與掌權者在教會中與貧窮人及普通人交往時，你會說這段經文正在應驗。若有人說藉著野獸是指外邦人，以不同的野獸特徵來代表不同的愚昧，這也不算錯。

藉著溫順與潔淨的動物，是指以色列人，他們因律法的教導而變得溫順；這話顯示將從兩者中建立一個羊群，包括野獸與溫順的、神聖與世俗的，在萬有的牧長之下，祂知道如何牧養，正如先知所說，在美好的草場與肥沃之地。他稱新信徒的百姓為「牛犢」，即在基督裡作嬰孩的。稱以色列人為「公牛」，或許是因為他們在年齡上較長；也就是說，前者是指剛進入信仰的人，後者是指在美德與知識上超越的人。正如：「主啊，求你祝福小的與大的。」大衛也說：「老年人與少年人都要讚美主的名。」約翰在寫信時也顯示了在基督裡年齡的差別，寫給孩童、父老與少年人。「孩童」是指嬰孩。這裡的「帶領」是指「聚集」。這在教會中也可以看到，那些……

2047

加薩的普羅科庇烏斯（PROCOPII GAZÆI） 2048 他作了見證。他補充說：「小孩子將要帶領他們。」此處的「帶領」，是用來代替「強迫」與「聚集」之意。這在其他教會中亦可見到，在這些教會中，絕大多數的領袖因著心靈的單純與良善，與孩童無異，然而他們卻帶領了那些從各類人群中聚集而來的人。他又說：「牛與熊將一同吃草，牠們的幼崽將一同躺臥。」因為在教會中，農夫與野蠻人、窮人與富人、惡人與義人，這些人的孩子一同聚集。或許他以「孩子」之名，是指前文所提到的那些在心靈與信心上合一的人。至於獅子，牠本性是吃肉的，但若牠習慣了像吃草的動物一樣吃乾草，就可以稱之為人；那人若具備了野蠻與殘酷的性情，卻喜愛聖經中單純的字句（這字句被稱為乾草），這也是恰當的。因為我們有充分的理由稱那隱藏在內部的思想與理性為「麥子」，那是滋養靈魂的糧食。此外，他又說：「吃奶的嬰孩」（就像我們剛才所說的那樣）將在毒蛇的洞口，並在毒蛇的巢穴上，毫無損傷地伸出手來。這些話是指那些被鬼魔騷擾的身體；那些潛伏在其中的靈，如同爬蟲與毒物，就像在洞穴中一樣，盤踞在身體的感官之中。但基督的這名「孩子」，即某位單純且在惡事上如嬰孩的人，倚靠救主的權能，將手伸向他們；這些鬼魔對他毫無傷害的能力，因為那位從耶西的根所發出的，已經賜給祂的孩子們踐踏蛇與蠍子的權柄。你也可以將毒蛇的洞穴與巢穴，理解為異端的藏身處與逃避之所；那些在基督裡如嬰孩的人，可以安全地將手伸向這些地方，因為基督使牠們的咬傷與毒液變得無效。

至於他所補充的「聖山」，是指教會本身，它在品行與教義的純正上，以及在宣揚天上的道上，顯得卓越超群。為了讓我們不至於將那山理解為猶大地的那座山，他補充說：「因為認識主的事充滿遍地，好像水充滿洋海一般。」以此表明那遍及全地的教會，以虔誠的教義與對神的認識，如同大水一般，淹沒了世俗生活中一切鹹苦的罪惡。他說，在所預言的「那時」（也就是在祂從死裡復活之後），那從耶西的根所興起的，將要統治列國。因為祂不會僅僅滿足於猶太人那狹小的疆域（如同大衛及其後裔昔日那樣），祂將獨自統治整個世界，萬國都將仰望祂：正如我們讀到摩西昔日所寫的，權杖必不離猶大，統治者必不離他兩腳之間，直到那當得者來到；祂將成為列國的盼望。在那裡，他指的是支派；而在此處，當提到耶西（大衛的父親）的根時，他指的是家族；因為支派被劃分為不同的家族。他將先前以比喻所說的野獸，現在明確地稱為列國。

2049

以賽亞書註釋 2050 至於「那興起統治列國的」，我們發現辛馬庫斯（Symmachus）譯為「那興起作為萬民的旗幟」，而阿奎拉（Aquila）則譯為「列國的旗幟」；因此，我們看見所有信奉基督的列國與萬民，都佩戴著祂受難的救贖記號。他又說：「祂的安息將是尊榮」，或者按照辛馬庫斯與阿奎拉的譯法，是「榮耀」：這確實非常貼切地表明了救贖計畫的開始、中間過程，以及最終的結局；因為這並非指祂的死亡，而是指安息與尊榮（祂的身體確實安息了短暫的時間），這被視為祂在世人中救贖計畫的最終結局。因為我們讀到祂曾這樣對父說：「父啊，求你用你未有世界以先，我同你所享的榮耀，使我得榮耀。」因為祂忍受了為我們而設的十字架，祂便得了榮耀；祂在走向那榮耀時，對父說：「使我得榮耀。」又說：「如今人子得了榮耀」，以及後續的經文。因為若你觀察那些膽敢行此惡事之人的瘋狂，那（十字架）曾是羞辱與嘲笑。但榮耀隨之而來的，是復活。因為祂並非如他們所想的那樣，是不情願地受死。此外，基督的安息，也是那些尊崇祂之人的尊榮。藉此，我們承認並宣認神的話、智慧與能力，以及祂與父在性質、尊榮上的共融，以及祂永恆的存有。你也可以將安息理解為那些愛神之人所享有的，正如祂在別處見證祂將榮耀那些愛祂的人。我們稱主所賜的尊榮為安息；我們應當按照神對行為價值的公正審判，來期待這份尊榮；因為在父家裡有許多住處；星與星在榮耀上也有分別。祂在那裡，也使所有祂所居住的人都蒙受尊榮。因為祂說：「人若聽見我的話，我父必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。」因此，祂興起不僅是為了統治列國，更是為了賜給他們尊榮與榮耀，以及祂自己所擁有的安息。

11-14節。到那日，主必再伸手，以救回自己百姓中所餘剩的，就是從亞述、埃及、巴比倫、古實、以攔、日出之地、阿拉伯等地所剩下的，等等。

因為他已經提到了列國對那從耶西的根所出之人的信心，他也沒有忘記猶太人的那一部分；免得基督的降臨對他們顯得無益，他在這裡以這些話揭示了這一點：「到那日，主必再伸手，以救回自己百姓中所餘剩的」；阿奎拉對此解釋為：「主必第二次伸手，以獲取祂百姓的餘民。」辛馬庫斯也說「第二次」。因為正如當他們在埃及遭受悲慘的奴役時，祂藉著在埃及人身上施展奇妙的大能拯救了他們，同樣地，祂也將藉著奇妙的作為，將祂百姓的餘民置於自己的權下，並使他們成為令人羨慕的對象。毫無疑問，這裡所指的百姓，是先前的種子，即使徒們，以及以色列民中信主的那一部分，先知曾見證萬軍之主為我們留下了種子；因為這些正是藉著恩典的揀選而留下的餘民，他們在世界各地雖被列國以各種方式迫害，卻仍得救了。因為在世界各地你所見到的，都是這些人所建立與穩固的教會。此外，在列國中傳講的聖潔福音，並非由他人所傳，而是有神藉著神蹟奇事作為見證，予以證實並在信徒中推薦。

2051

加薩的普羅科庇烏斯 2052 確實有人認為，以「餘民」之名，是指那些從仇敵手中逃脫而倖存的人，彷彿在埃及、在曠野、藉著子，以及藉著士師所行的神蹟，對他們認識神而言還不夠。因此，他說在降臨之時，祂將伸手，為要帶領餘民進入羨慕之中，免得祂自己被列國所遺棄。他同樣說基督被描述為領袖與統治者，祂藉著大衛的口說，祂被立為王，治理他們，在祂的聖山錫安之上；祂宣稱自己來到是為了以色列家迷失的羊，並吩咐門徒不要走外邦人的路。但當以色列（除了少數人外）沒有接受，而恩典轉向列國時，在後的成了在前的，在前的成了在後的。因此，先知現在提到了列國之後，又按順序加上了以色列人，正如神聖大衛所言，將他們置於餘民之中。他說，這餘民將在列國中舉起旗幟，並在眾人之前聚集以色列迷失的人；因為祂首先向他們傳講了福音。但我們認為祂將聚集誰呢？是使徒的隊伍，還是我們所斷言的那位從耶西的根所興起的？因為祂將先前彼此對立的人，聚集並連結在同一個教會中。因為他們曾分裂為耶路撒冷與撒馬利亞；而祂所舉起的旗幟，就是救主所說的：「他們將看見人子的兆頭」，也就是指十字架，藉此世界對聖徒而言已經釘在十字架上，而他們對世界也已釘在十字架上。先知為了表明其能力與恩典，藉此我們獲得了救贖，他說信徒們從世界四方聚集而來：世界的極端在中心結合，能力從同一處傳達到四方。因為十字架的四部分是由祂所劃分的，藉著祂，那些擁有廢除執政與掌權者能力的人被聚集起來，祂在木頭上脫去了這些權勢，並誇勝。保羅身為從迷失的以色列中出來的人，深知這一點，他說：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架。」從歷史的角度來看，這對先知而言是一個可理解的事實。因為當猶大與以法蓮被擄為奴，隨後獲得釋放時，他們不再分開居住，而是全都住在耶路撒冷，不再有分裂的統治，而是全都歸於所羅巴伯（撒拉鐵之子，大衛的後裔，猶大支派）以及約撒答的兒子耶穌（當時的大祭司）之下。同樣地，現在隨著尊貴的十字架被豎立，那些在屬靈俘虜中的人獲得了釋放，眾人匯聚於信心的合一中，脫離了污穢的靈，進入了基督的教會，即屬靈的錫安，也就是耶路撒冷，歸於唯一的君王基督之下，所羅巴伯（將以色列從俘虜中帶回）與大祭司耶穌正是祂的預表。

2053

以賽亞書註釋 2054 因為在同一位身上，基督被理解為君王與大祭司，是聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人、高過諸天的，正如保羅所言。祂為了整個民族接受了十字架，聚集了猶大與以法蓮。正如該亞法因其祭司職分所預言的那樣。不僅如此，正如約翰所見證的，祂是為了將神分散的孩子們聚集為一。因為祂拆毀了中間隔斷的牆，為眾人帶來了和平。至於「他們將飛向外邦人的船隻，並一同掠奪海洋」，這是暗示那藉著陸路與海路傳向列國的旅程，並非使用猶太人的舵手，而是使用那些接受了基督之道的人，或者簡言之，就是列國。因為保羅在海上航行時說：「我曾在深海中度過一晝夜。」路加記載他登上了一艘以「雙子神」（Dioscuri）為標誌的亞歷山大船。因為當時的人習慣在船頭繪製神像，正如今日繪製聖徒像一樣。因此，他稱之為「外邦人的」是恰當的，這在很久以前就已預言了。因為他們認為雙子神是航海者的救星。至於他說他們將掠奪海洋，是指那些島嶼。因為他們在經過時，向島上的居民傳講福音。正如保羅在前往羅馬時，向馬耳他的居民所做的那樣。他在那島上行了許多醫治，使許多人轉向虔誠。此外，掠奪海洋也可以有另一種理解；即那些勝過龍及其屬下的人，將迷失者如同戰利品一樣奪回。因為這裡的「海洋」應當被理解為苦難之地，我們在別處得知它也被稱為「流淚谷」。他們又被說成將掠奪以東，勝過地上的事務，甚至勝過摩押。因為如果你探究摩押的名字，其意為「從父親而來」，救主曾對他們說：「你們是出於你們的父魔鬼。」他們將自己的手伸向這些人，藉著善行將他們置於自己的掌控之下。至於亞捫人，他說他們將首先順服。我們看見那些在邪惡上不如人的人，在接受基督時反而比那些更壞的人更先順服。如果需要解釋詞源，亞捫意為「與我們同在的百姓」。從歷史來看，此處所列舉的列國，在先知時代是猶太人所敬拜之神的仇敵。因此，他指名道姓地列出他們，表明他們也接受了敬虔。這些列國是居住在阿拉伯的人。因為基督的門徒在他們將手及藉此所行的善行延伸到阿拉伯時，使這些地方充滿了基督的教會。因為他們與猶太人鄰近，很自然地最先接受了福音。但必須注意的是，「首先」這個詞是後來添加的，在希伯來原文或其餘譯本中都找不到。

15-16節。主必使埃及海枯乾，伸手在河上，用強風擊打，使河分為七條，令人乾腳而過，等等。

此處的論述並非關於埃及；因為關於埃及的預言是獨特的，且在前面已經寫有「埃及的默示」。這段經文是與前文相連的，因為那從耶西的根所出的，將那些極其迷信的人（與他所說的猶大周邊的列國一樣），藉著從耶路撒冷按揀選而來的門徒，從他們的錯誤中拯救出來，使他們不受任何阻礙。因為在古代，列國彼此之間關係惡劣，對於那些想要從一處前往另一處的人來說，道路並不安全。如果有人試圖改變既定的秩序，就更是如此。但神在決定為使徒們（祂命令他們跑遍世界的競技場）開闢道路的自由時，拆毀了各地的權勢，將一切帶給羅馬人，這象徵著……的廢除。

2057

以賽亞書註釋 2058 [註：從眾鬼魔的統治中，歸於一統，並將權力轉移至羅馬人手中，這預示了鬼魔帝國的衰落，並證明了將會有唯一的國家形式與君主制，正如將會有唯一的教會與唯一的信心。] 正是在那時，凱撒奧古斯都征服了埃及，神親自以強勁的南風將河水驅入海中，埃及人原以為憑藉此河，藉著尼羅河因河床傾斜而形成的湖泊之廣大與密集（尼羅河經由七個河口流入海中，先知稱這些河口為「山谷」），他們無需武裝即可阻擋凱撒。先知在別處教導我們理解這一點，他說：「萬軍之耶和華如此說：埃及人必喝海邊的水；河水必衰竭乾涸……」等等。聖經習慣將湖泊稱為海。隨後，他提到「強勁的風」，是指南風對水域的衝擊，這風力使得尼羅河的河口乾涸，以至於穿著鞋子也能走過去。有些人認為，先知書中的內容，有些應按字面理解，有些則應透過寓意理解。例如，按字面理解「耶西」的名字，其意即字面所言；但對於「從他根所生的枝子」，則是以比喻來指涉其他事物。同樣地，當提到「列國」時，按字面理解；但當提到上述各種野獸時，則是以轉義來指涉其他事物。在我們目前探討的經文中，當談到埃及時，他們認為這指的是埃及人那可感知的國度，經文說耶和華不會使之荒涼；而「乾涸的海」則是指偶像崇拜的群體。這似乎是希伯來文原文及其他譯本所暗示的，他們一致認為耶和華將會咒詛埃及海的舌頭。聖經習慣將「海」稱為不虔誠者的群體，或是充滿了如同海水般鹹苦的邪惡之流。因此，大衛說龍居住在海中（因為確信海中還有其他東西），他說：「你曾將龍壓碎，給海中的怪物為食物。」因此，這裡用「舌頭」一詞，是指那些過去不認識神之人的不虔誠言論，正如法老所說：「我不認識耶和華，也不容以色列人去。」因此，他說祂將咒詛這舌頭，好讓他們不再以埃及的舌頭來堅固謬誤，而是學習說神的話語，並在萬軍之耶和華的名裡起誓，正如他在後文所說的。從那時起，埃及人的神諭便沈默了，在救主降臨後，所有埃及式的巫術與謬誤都停止了。我們從法老自己的話中總結出這一點。他說：「我不認識耶和華，也不容以色列人去。」因此，祂表示祂將咒詛這舌頭，好讓它不再繼續維護埃及的謬誤，而是學習說出神聖的預言，並在萬軍之耶和華的名裡起誓，正如在後文所說的。從那時起，我們看到在他們那裡不再有神諭回應，也沒有任何埃及式的謬誤與咒術存在，自從救主降臨世間以來。

至於我們為何不懷疑河水將會被擊打，我們從前述內容中得到啟發，因為這個百姓拒絕了西羅亞緩慢流動的水，即亞述人的水，他們將會遭受那更湍急之河的衝擊。因此，先知現在也指出了自古以來在埃及存在的王國，正如他先前解釋亞述王一樣。以西結也以寓意的方式使用了埃及的河流，法老誇口說這些河是他所造的。若荒涼是在適當的時候因罪惡而降臨，則應被視為神的一大恩典。如果你說那強勁的風是指推翻埃及王國的羅馬皇帝，在我看來你並沒有錯。因為後來在埃及，羅馬人指派了其他官員，他們以獨特且特殊的職責管理當地的民政與軍事事務，這些人現在被稱為「山谷」，好讓你理解這地方的凹陷，以及先前被稱為「河」的總體權力，如今已變得卑微。隨後，以「七」這個數字，他表達了埃及官員的眾多：這些事完成後，該地區便向傳福音的人敞開了。他或許稱這些人為「留下的百姓」，穿著鞋子走過河流，是因為我們讀到摩西與約書亞被命令脫下腳上的鞋，因為他們所站之地是聖地；而埃及並非如此，它是世俗且不潔的，所以他們被命令穿著鞋子踐踏河流。那被神強勁的風所勝過與征服的河流乾涸了。因此，埃及的土地不配赤腳接受聖徒走過的足跡。因此，那些被命令吃逾越節羊羔的人，腳上必須穿著鞋子。但當一個人到達聖地時，他便脫下鞋子。因此，我們讀到基督命令使徒們不要攜帶任何東西。他說：「以色列必如出埃及地的那日子。」因為他們說，那時他們穿著鞋子走過了紅海與約旦河。有些人說，當他們走過河流，並自由地走遍埃及各地時，他們會歡喜地唱出先知所寫的歌，這與「我們要向耶和華唱歌，因祂大大戰勝」這首歌非常相似，作為喜樂的標記。

第十二章

1-6節：在那日，你要說：耶和華啊，我要稱謝你！因為你雖然向我發怒，你的怒氣卻已轉消，你又安慰了我。看哪，神是我的拯救，我要倚靠他，並不懼怕。因為耶和華是我的力量，是我的詩歌，他也成了我的拯救，等等。

當他們在猶太人的會堂傳講福音，並因外邦人的歸信而建立教會時，他們教導那些從他們得益處的人唱一首新歌。因為舊有的河流與波濤洶湧的海已經被除去，他們說：「看哪，神是我的拯救，我要倚靠他。」且不再恐懼那些阻礙我敬虔的事物；相反地，取代我過去所事奉的鬼魔，耶和華成了我的榮耀與詩歌。他說耶和華向他發怒，是為了承認自己因背離神而遭受了公義的懲罰。他透過說「你的怒氣已轉消，你又安慰了我」，來表明藉著基督所賜下的罪得赦免。因為一個人若陷入埃及的習俗與崇拜，往往會被允許沈溺其中一段時間，直到他受夠了自己愚昧的懲罰，收割他所種下的惡果：然而，當他因神的憐憫而被召回時，他便唱這首詩歌。這與「我要忍受耶和華的憤怒，因為我得罪了他」以及「祂必不永遠發怒，也不長久懷恨」並不相差太遠。當他感受到這恩典，並說「你向我發怒，又安慰了我」時，他說：「看哪，神是我的拯救。」那些在人面前行善，或尋求彼此榮耀的人，無法說「耶和華是我的榮耀與詩歌」。只有那些尋求獨一真神之榮耀，且不違背「不要虛榮」之命令的人才能說。既然神應許「尊重我的，我必重看他」，顯然，一個正確榮耀神的人，必從祂那裡得到榮耀。

因為摩西的面容也得了榮耀，因為他知道如何正確地榮耀神。沒有人能帶著對神錯誤的觀念而獻上蒙悅納的讚美。因為讚美與榮耀神，這兩者是同一件事。我們在蒙神憐憫之前，無法擁有這兩者。因為恩典賜給我們，並非根據我們所行的善工，而是根據祂豐盛的憐憫。此外，若不遺漏另一種解釋：我們讀到在埃及發生的事，似乎與救主在世上與我們同住時的情況並無二致。那時，在可感知的法老權勢下，奴役的軛被打破了。那時，水變成了血，而如今藉著神聖的洗禮，它成了救贖的水。那時，追趕以色列的人在紅海的波濤中滅亡；而那些在今世波濤中漂流的人，藉著聖徒門徒的教導，得以安然渡過。那時不乏毀滅性的冰雹；而如今，滋潤的雨水降在他們心中，結出果實。那時有深沈的黑暗；而如今在基督裡有光。埃及人為長子哀哭；而如今，那從死裡首先復活的，拯救了他們，正如古時以色列的長子一樣。那麼，在這些事之後，歡喜地讚美這些恩典的賜予者，難道不是理所當然的嗎？神隨時準備回報，祂以屬靈的恩賜回報那些真誠榮耀祂的人，說：「你們必從救恩的泉源歡然取水。」當聽到救主說：「人若渴了，可以到我這裡來喝。信我的人，如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。耶穌這話是指著信他之人要受聖靈說的。」以及「人若喝我所賜的水，就永遠不渴……在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」因此，救恩的泉源，要麼是聖使徒，要麼是聖靈所啟示的屬靈話語。先知的著作也被大衛稱為以色列的泉源，他說：「你們在各會中要稱頌神，從以色列源頭出來的主。」如果偶像崇拜的百姓受到指責，經上說「離棄了我這活水的泉源」，那麼顯然，信徒若渴望以神的教導來解渴，無疑將會從救恩的泉源歡然取水；經文預言埃及人將會喝這水，而那些傳遞這救贖之水的人也將被宣告。那些喝這水之人的喜樂，由這句話充分表達：「我的心渴想神，就是永生神。」因為一個人越渴，喝水時就越快樂。那晝夜思想耶和華律法的人，被稱為歡然取水的人。詩人說：「義人的口談論智慧。」因為藉著正確的尋求，理解聖經的屬靈意旨，他將會歡然取水，並找到神那活水的道，這道藉著聖靈，向所有先前不認識祂的人顯明了使徒。關於這些，我們發現大衛這樣說：「眾水泉湧現，世界的根基顯露。」因為基督是那被選為錫安（即教會）根基的石頭，據說是父所立的。我們藉著信心被建造在祂身上，成為屬靈的殿，成為聖潔的聖殿，成為神藉著聖靈居住的所在。在他之後的石頭，即世界的根基，是指那些藉著傳道，在信心與真理的正直與堅固中支撐我們的人。不應忽略的是，如果你看希伯來文，這裡提到了我們共同的救主耶穌；當我們使用「救主」一詞時，希伯來文包含「耶穌」。例如，經上說：「看哪，神是我的拯救」，以及「祂成了我的拯救」。最後，當提到「救恩的泉源」時，也是如此。因為關於耶西之根的預言，若沒有耶穌救主的名號，就無法與關於祂的教導相稱。此外，當對話轉向福音傳道者時，對那些學習埃及教導的人說什麼是合適的呢？他說：「稱頌耶和華，呼求祂的名。」當他們自己被屬靈的飲料充滿時，他吩咐他們將這些事告訴其他人。呼喊是一種具有強大力量的聲音，足以傳到遠方。因此，他吩咐呼喊，就如同吩咐不要對神有卑微的想法，而要以高尚的心思對祂進行神學思考，並以清晰的教導，使救恩的道即使對最遙遠的民族也變得響亮與著名。如果你看後面的經文，你就不會懷疑這一點。他說：「在列國中傳揚祂的榮耀。述說祂的奇事。」也就是說，向無知的人展示世界上的秩序，好讓他們被造物主的愛所吸引。當他說「崇高」時，我們聽說祂創造了天上地下、可理解與可感知的萬物。除非你更願意說這是指祂對我們的仁慈；我們看到祂將謙卑與心靈破碎的人提升到崇高之處。因為那些被罪惡沈重壓垮的人，祂以自己的榮耀使他們變得崇高。然而，有些人將上述內容歸於剛受洗的人，他們從救恩的泉源取水，取得了如此大的進步，以至於向他人展示使徒的職分，並稱頌耶和華。他沒有遺漏吩咐誰去呼喊，因為他隨即吩咐「在列國中傳揚祂的榮耀」。因為人類的重塑、鬼魔暴政的推翻、自由的恢復、視力的恢復、稱義、成聖、那些先前遠離神之人的收養、對神的認識、死人的復活、痲瘋的潔淨，這些難道不是榮耀的事嗎？祂醫治了軟弱的人，驅逐了鬼魔，平息了海的風浪。因此，他說錫安的居民，即那些在教會中保持堅定信心的人，應當歡喜，這並非沒有道理。因為錫安是福音的道，神的教會建立在其中。既然以色列的聖者在教會中被高舉，你們這些在教會中擁有祂的人，應當歡喜；正如「無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間」。因此，祂在他們中間被高舉，儘管祂成為了人，取了奴僕的形像，但祂在那些不認識祂的人面前，藉著祂所成就的事，顯明了祂是真神。藉著以色列與錫安的名字，祂使受割禮的人更加振奮，因為他們認為這是指他們自己，並樂於閱讀這本預言了關於他們最美好事物的書。

第十三章

1-11節：亞摩斯的兒子以賽亞得默示，論巴比倫。應當在淨光的山頂豎立大旗，向群眾揚聲，招手，使他們進入貴族的門。我吩咐我所分別為聖的，我招來我的勇士，就是那矜誇高傲的人。

2067

PROCOPII GAZAEI 2068 veniunt, ut impleant iram meam, gaudentes simul et insultantes. Vox gentium multarum in montibus, similis gentium multarum, etc.

[註：此處原文希臘文為：ἀσμένοι εἰσὶ, καὶ ἐγὼ ἄγω αὐτούς. Γίγαντες ἔρχονται πληρῶσαι τὸν θυμόν μου, χαίροντες ἅμα καὶ ὑβρίζοντες. Φωνὴ ἐθνῶν πολλῶν ἐπὶ τῶν ὀρέων, ὁμοία ἐθνῶν πολλῶν, κ. τ. λ.]

他開始了一個新的主題，在關於基督的預言之後，他看見了九個針對外邦人的異象，從巴比倫開始。在這些異象中，他包含了錫安的峽谷，並將猶太人的百姓與外邦人一同召集起來。他提到了這些外邦人，因為他們是唯一不斷攻擊猶太人的民族。因此，他安慰那些受苦的人，宣告那些惡待他們的人將受懲罰，並宣告他們將從被擄中被召回，好讓當預言實現時，他們能堅定地信靠那位既施行審判，又在事成之前就預先宣告的神。關於神知識的美善，不僅傳給猶太人，也傳給了所有的外邦人。在整卷書的開頭，他從關於耶路撒冷的預言開始，而現在他以巴比倫人作為外邦人預言的開端，最終又回到了耶路撒冷。在神那裡沒有偏待人，祂從祂的百姓開始，也結束於他們。亞述人統治世界一千三百年，直到他們圍攻耶路撒冷時，對被擄者變得殘忍無道，沒有將榮耀歸給那位將百姓交給他們的神，反而褻瀆地將聖殿的器皿獻給偶像。先知的異象是透過心智與內在的眼睛而來的，如同看見臨在的事物一般，神照亮了心智，使人看見未來的事，而不像那些在魔鬼運作下失去理智的人。那些人看不見自己心中產生的幻象，反而像瘋子一樣，看見不存在的山川、人物與野獸；這種異象不過是心智失去其正常運作後的錯亂。但神說：「我使異象增多。」當祂賜下異象時，祂並不使祂所造的心智變瞎；相反地，祂藉著聖靈的臨在，使心智更加明亮。因此，先知被稱為「見異象者」，彷彿他們的心智因異象而變得敏銳。那麼，是誰使人看見，又是誰使人眼瞎呢？前者是先知，後者則是因自己的邪惡而在未來的事上變得眼瞎的人；因為污穢的眼睛看不見蒙福者的異象。因此祂說：「我為審判到了這世上，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼。」先知加上了父的名，表明道（Logos）是他在預言訓練中的導師，祂關心他神聖的教養與訓練。那麼，這場異象所針對的巴比倫是什麼呢？從歷史上看，它是那些造塔者語言被變亂的地方。因為這個名字解釋為「混亂」。從靈意上說，巴比倫就是被自己的邪惡所混亂的心智，它不斷與神爭戰，捏造異教的教義，並因自以為是而自高自大。

因此，先知彷彿要攻擊巴比倫人，命令在平坦的山上豎立旗幟。因為他們對以色列人過分殘忍，儘管以色列人是因為拜偶像而被交給他們，神仍義憤填膺，並透過撒迦利亞說：「我為耶路撒冷、為錫安，心裡極其火熱。我甚惱怒那安逸的列國；因我稍微惱怒我民，他們就加增禍患。」祂又對巴比倫說：「我將他們交在你手中，你卻不施憐憫。」因此，祂將巴比倫交給了瑪代與波斯王古列，以賽亞書中提到他：「耶和華對祂所膏的古列如此說：我攙扶他的右手，使列國降伏在他面前，我也要放鬆列王的腰帶，使城門在他面前敞開。我必在你前面行，修平崎嶇之地。我必打破銅門，砍斷鐵閂。」因此，他得勝後釋放了以色列的被擄者，並重建了聖殿。耶利米在談到巴比倫的陷落，以及北方民族如何攻打它時，加上了這些話：「當那日子，那時候，以色列人要和猶大人同來。他們隨走隨哭，尋求耶和華他們的神。」又說，當祂宣告要審判巴比倫王並報應他之後，隨即提到祂要將以色列領回他們的草場。因此，先知的話語是針對瑪代與波斯人，彷彿他們已經征服了巴比倫，要他們高舉勝利的旗幟，在那個不幸的城市上豎立顯眼的戰利品；關於這座城，他說：「全地的大錘，何竟砍斷破壞了！」這顯明了它的殘暴與貪婪。因此，以色列人最終被交在他們手中，因為他們加增了自己的罪惡，儘管他們先前已經被交給鄰近的民族。他稱平坦的山為小丘，因為戰利品通常豎立在適度隆起的地方。從靈意上說，這顯示了那些製造混亂者的權勢是如何傾覆的，當我們登上那座山，它不是陡峭的，而是因其高度而顯著，又因其平坦而為站立其上的人提供安全。因為祂要我們對神有既高尚又穩妥的認識。那位大聲宣揚十字架的人，在山上豎立了旗幟，他能將關於受難的道理發揚光大，並以平易清晰的方式傳遞所應許的事；關於這些，他加上了：「高舉聲音。」這意思是，從你們內在的共同觀念中，激發出對神讚美的動力。因為那向下看、屬地的人，對神的聲音是卑微的，彷彿住在峽谷中。因為一個人宣講時所帶有的情感，會使聲音變得卑微。因此，我們不要屈服於恐懼、利益或試探，好讓我們的宣講是高尚的。從字面上看，祂命令波斯人對巴比倫發出吶喊，並發出勝利的聲音。或許祂也鼓勵他們在對抗這些人的戰鬥中要勇敢。這就是「不要懼怕」的含義，因為神能戰勝一切。接著祂說：「用手招手。」因為在戰爭中，手勢比聲音更能表達意圖，因為聲音在喧鬧中無法被聽見。此外，那藉著善行帶給受苦者安慰的人，用施捨的手減輕了貧窮的痛苦。因為藉著給予，他比單用言語勸勉人勇敢面對貧窮更能帶來安慰。祂勸勉人向這些人張開手，這意味著施捨，正如：「你張開手，萬物都飽足了。」祂要求首領們首先這樣做，好成為下屬的榜樣。我們也必須為那些無知的人打開聖經中封閉的部分。這正是那些擁有天國鑰匙的文士所沒有做的。因為這些首領擁有知識的鑰匙。因此保羅說：「哥林多人哪，我們的口向你們是張開的。」從字面上看，祂命令巴比倫人（如果他們已經被征服）或聖潔的權勢（與波斯人結盟）打開城門。祂展現了手不可抗拒的權能，說：「我吩咐，我帶領他們。」或者，從靈意上說，祂是在說我們應當如何盡力而為。帶領他們的是主，祂在教會的身體中按各人的尊榮安排位置。接著祂補充了祂帶領多少人對抗巴比倫。他們像勇士一樣前來。他們歡喜，因為他們確信自己會得勝；他們輕視敵人，視其為軟弱，這就是祂所說的「侮辱」。祂也威脅說，某些與神爭戰的人將會臨到，以審判那些犯罪的人；祂希望祂的百姓逃離這些人，將他們帶到平坦的山上，給他們作為保護的記號。祂也建議藉著善行來準備，用手安慰受苦者，並為那些願意學習的人張開口，好讓他們能逃離那些在邪惡上多方部署的勇士，大衛可能將這些勇士理解為邪惡的天使；當他們看見我們被殘酷地鞭打時，他們就歡喜，並以我們的痛苦為樂，傲慢地侮辱我們，儘管他們所做的，不過是神所允許的範圍。

「山上有許多民族的聲音，以及隨後的話語」；這顯示了戰場上人、馬、得勝者與逃亡者混雜的聲音。他說，這聲音絕非少數人所能發出的，而是許多首領與下屬的聲音；也就是哀哭的巴比倫人與歡呼的波斯人，祂稱他們為戰士，並說這民族是從遠方，即從北方及其周邊地區而來的。祂稱他們為「祂的」，好讓你不要懷疑他們是按著神的旨意前進的。祂說「毀滅的世界」，並非指整個宇宙，而是指所談論的地區；祂或許這樣稱呼，是為了顯示其廣大與人口眾多，並將陷落後的荒涼與之區分開來。將這些聲音理解為教會（祂稱之為平坦的山）中不同民族的聲音也並非不合適：祂將空間的廣大歸功於群眾的聚集，因為許多人為了神知識的高度與同一信心的聲音而上升。雖然因共識而合一，但它看起來是多樣的，因為聖靈將火舌分開，落在每個使徒身上，他們將向萬民傳福音，祂稱其中的選民為君王，因為他們是天國的子民。從「耶和華吩咐戰士前來」中，我們得知懲罰是按著神的審判而來的，我們不應懼怕施行擊打的人，而應當懇求那位發出命令的神；也不應效法那些褻瀆地說必須向邪惡靈體獻祭以平息其憤怒的人。因為無論你是否侍奉他們，他們都必然會按著所給予的限度去執行命令。這些人的全副軍裝與義人的軍裝是相對的。前者有不信的盾牌，後者有信心的盾牌。前者有愚昧的刀，後者有道的刀。前者有不義的胸甲，後者有公義的胸甲。前者有滅亡的頭盔，後者有救恩的頭盔。前者腳步急於流血，後者腳步預備傳和平的福音。他們是從遠方來的，遠離神，也遠離今生，從那裡被帶往刑罰。因為那些與我們合作以致得救的人，是同住者與鄰居。但護理利用他們的殘暴來醫治我們，就像醫生利用毒蛇的毒液一樣；他們被交給肉體，好讓靈魂得救。許米乃和亞歷山大被交給他們，不是為了滅亡，而是為了讓他們學習不再褻瀆。

祂說他們是從遠方來的，因為他們在地上選擇了自己的座位與位置，且離他們當初被逐出的高天並不遠。接著祂說：「你們要哀號，因為耶和華的日子臨近了。」彷彿在說，除了哀哭與悲痛，巴比倫人已無路可走。因為神將恐懼注入他們的心中，他們的手必發軟，人心必消化。因為那時任何阻擋的嘗試都是徒勞的。正如經上所記，誰能轉回那高舉的手呢？此外，面對神藉著戰士所發出的威脅，祂命令他們哀號與悲痛，藉此可以懇求神；因為祂是慈愛的，祂發出威脅，並在人悔改時撤回威脅。如果祂不願罪人悔改，為什麼要發出威脅呢？因為祂是那位摧毀值得摧毀之物的主。正如我們讀到主將撒但踐踏在義人的腳下，主摧毀戰爭，主摧毀黎巴嫩的香柏樹，即那些傲慢且抵擋真理的人。那些希望逃避主之摧毀的人，必須摧毀自己驕傲的心，好讓謙卑成為祭物。因為若與施行審判的神相比，所有人的手都是軟弱的，心都是膽怯的。他們說，加上「人的」一詞是合理的。因為天使的靈魂超越了膽怯，而野獸的靈魂則低於此。因為後者雖然驚恐，卻不膽怯。膽怯是缺乏勇氣的原則。祂說使者將會驚惶，是指那些偶像的侍奉者，他們按常理推測，在古列臨近時，他們占卜出吉兆，並向鬼魔獻祭，為國家代求。但當他們看見一切都事與願違時，他們必蒙羞，並彼此哀哭。這就是祂用「哀號」所表達的，或許他們會說出「禍哉」之類的話。他們因極度的沮喪而臉色發黑，彷彿灰燼殘餘的顏色；除非你認為這也代表了因羞愧而產生的紅暈。因為時候將到，神不可平息的憤怒將使整個迦勒底地區荒涼，並從中除滅罪人；這等於說祂將除滅所有過著犯罪生活的人。因為祂並沒有將他們與巴比倫中的義人區分開來。接著，關於災難的巨大，祂將黑暗與陰霾籠罩在人的心智上，即使是在白晝，或是月亮與星辰照亮夜晚的時候，祂這樣說，是因為他們因沮喪而看起來如此。至於「我吩咐災禍」，或是指「我將威脅」，或是指「我將命令其被帶走」。藉著獵戶座，祂指出了明亮的星辰。此外，在希伯來人中，這顆星被稱為……

2077

以賽亞書註釋 2078 [註：原文此處有拉丁文對照，意指：雖然他們傾向於希臘人所持的觀點，但因內心的痛苦，他們認為事情就是這樣。] 祂指出了太陽將會變暗。至於祂補充說祂將要降下災禍，這或是指祂將會極度恐嚇，或是指祂將要降下災禍以將他們除滅。接著，藉由獵戶座（Orion），祂指出了眾星的光輝。然而，希伯來人以這個星宿之名所指稱的，譯者們將其引申為當時希臘所通行的說法。隨後在約伯記中，我們讀到「昴星、參星、大熊座，並南方的密室」[註：伯九9]，我們也應當認為這是以希臘人的方式所說的。然而，有些人因為看到這些災禍是宣告給全地（oikoumene）的，便以這種方式來解釋上述的經文。他們說，因為先知原本打算對巴比倫發出局部的威脅，但他先陳明了神對全地的審判，敘述了所有不虔誠之人將會遭受的苦難；然後才轉向對巴比倫局部的懲罰。關於那普遍性的審判，祂說：「應當在平坦的山上豎立旗幟。」這先知性的靈是藉著神之「道」（Logos）的身分說出來的，祂命令圍繞在祂身邊的天使打開關閉的門，並命令那些在裡面的人出來，且要催促對不虔誠之人的懲罰。由此可知，這是在指明一個被劃分給敵對勢力的區域，彷彿是他們的監獄。

[註：原文此處有拉丁文對照，意指：在指出了所有不虔誠之人的懲罰後，祂想要演示並提出這些事，以便隨後轉向對巴比倫罪惡的個別報應；關於那普遍性的事，祂命令在平坦的山上豎立旗幟。]

我們是否應當認為這就是那深淵，經文稱之為「龍和所有的深淵」[註：詩一四七7, 9]，並說它將被龍所充滿；鬼魔曾懇求基督不要在時候未到之前將他們趕到那裡去，因為他們承認終究會有被趕到那裡的時候[註：太八31]？祂稱這些勢力為巨人，或是指那些巨人的靈魂；又或是指某些從天上墜落，與人的女兒交合並生下巨人的天使[註：創六2-4]。或者，最後是指那些背叛的勢力，被捆綁並關閉直到審判之時。因為當神的審判臨到時，正如祂自己所說的，祂將差遣祂的天使，用大號筒，將祂的選民從天這邊到天那邊都招聚了來[註：太廿四31]。祂將藉由這些敵對勢力作為劊子手，將懲罰加在那些當受罰的人身上，並命令圍繞在祂身邊的天使解開這些勢力的鎖鏈，好讓他們出來懲罰那些不虔誠的人，儘管他們自己隨後也將要接受屬於他們自己的審判。祂稱「平坦的山」為地上的處所，以及人類所有的居所，在那裡祂命令要豎立神即將施行審判的旗幟（關於這點，祂或許說：「他們將看見人子的兆頭」），並以高聲召集眾人來到審判台前。接著祂說：「用手招手；官長們，打開吧。」阿奎拉（Aquila）對此說：「揮動手，讓門戶釋放。」顯然這是指從那最外面的黑暗中，他們被囚禁在那裡。若非審判者如此命令，他們是不會出來的。

2079

[註：原文此處有拉丁文對照，意指：阿奎拉和辛馬庫斯（Symmachus）將其解釋為強大的勢力；祂所理解的是懲罰罪惡的勢力。因為經文在談到埃及人時也證實了這一點：「祂差遣憤怒、惱恨、苦難，藉由惡天使的差遣」[註：詩七八49]。] 祂藉由稱他們為「喜樂」與「傲慢」，來指出他們對那些受懲罰者的殘暴。關於這些人的事就說到這裡。接下來，祂開始討論那些將要受審判的列國；他們將發出聲音，承認自己的罪，哀悼自己的災難，無論是臣民還是君王，因為那些在神的命令下毀滅全地的戰士。祂稱這些人為巨人，他們在很久以前就存在，並彷彿被關閉在天的根基中；當時候一到，他們被召喚出來，將在義人被分別出來之後，毀滅並蹂躪所有惡人的全地。在福音書中也完全使用了同樣的說法，我們讀到那些在右邊的人被召喚進入創世以來為他們所預備的國度，而那些在左邊的人則被永火的刑罰所威嚇[註：太廿五34-46]。在說了這些關於未來審判（其時間尚未到來）的事之後，祂努力在審判發生之前，呼召罪人悔改，勸勉他們為自己的罪惡哀哭。因為祂說，那預言中的憤怒之日將要來到，且近了。既然所有的先知都見證那日子臨近，這段時間已經很長了，好讓沒有人因懈怠而認為日子還久，以致在審判臨到時顯得毫無準備。那麼，這些使者是誰呢？顯然是主在比喻中所暗示的那些人。「有一個貴族往遠方去，要得國回來」[註：路十九12]。接著在說完給僕人的十錠銀子後，祂說：「他的人民恨他，便打發使者隨後去，說：『我們不願意這個人作我們的王。』」[註：路十九14] 既然他擁有父的本質，我們怎能不稱他為貴族呢？此外，按肉身來說，這人因著大衛的家譜，被稱為貴族也是理所當然的。因此，他往遠方去；這並非指空間上的遙遠，而是指事物狀態上的隔閡。因為神總是與善人同在，卻遠離那些犯罪的人；祂看見人類被魔鬼的暴政所壓制，因著他們悲慘的處境而動了慈心，便承擔起治理並保護他們的責任。確實，在祂將仇敵放在祂腳下之前，祂的統治是不會有終點的[註：詩一一○1]。因此，祂來到遠離神的地方，為要接受對列國的統治，正如經上所說：「你求我，我就將列國賜你為基業」[註：詩二8]。那些活在今世之君王權下的人，不僅是人，甚至連那些勢力，都沒有接受祂的國度。當祂給予命令並要求他們工作時，他們打發使者隨後去，拒絕祂的國度。這些使者或許就是那些促成祂死亡的人，他們以為藉由十字架可以切斷祂的國度，對彼拉多說：「不要寫猶太人的王，要寫他自己說：『我是王』」[註：約十九21]；他們因自己的邪惡而被定罪，卻無法阻礙這救贖的經綸。沒有一個作惡的人願意被基督統治。先知說，當他們看見主帶著榮耀降臨時，他們將會驚惶。因為看哪，耶和華的日子來到，是不可挽回的。他們說，這與之前所說「耶和華的日子臨近」的日子不同。前者是指每個人臨近的終局，這終局是近在咫尺的；而後者則是關於那普遍性的審判，這才是真正意義上的「日子」。因為在那日子裡，黑夜不會將其切斷。因此，黑暗中隱藏的事物將在其中顯露出來。現在的生活是黑夜，在其中這些事被隱藏著。因此，祂稱那日子為不可挽回的，因為其中的痛苦是無法醫治的。他們認為，這是有智慧且合乎經綸的，為要使人在白日尚存時努力工作；因為黑夜將到，那時沒有人能作工[註：約九4]；被自己的罪孽捆綁手腳的人，將被拋入黑暗中。那時，祂說，天上的星辰將不發光，正如主所說的：「那些日子的災難一過，日頭就變黑了」[註：太廿四29]，以及祂隨後所說的：「地上的各族都要哀哭」。這與「列國的聲音在山上，列國君王聚集的聲音」相呼應。

2081

12-16節。我必使惡人的驕傲止息，制伏強暴人的狂傲。我必使人比精金更寶貴，使人比俄斐的純金更珍貴，等等。 這些話，有些人說是指普遍性的審判，有些人則說這是更具體地指迦勒底人。神的美善在於祂說祂要止息惡人與狂傲人的驕傲與狂傲，好使祂的創造物變得純潔，沒有任何罪惡；正如智慧被那些智者所廢棄，祂揭露了那些誤入歧途的人所認為的真理並非真實。因此，疾病被醫生所治癒，黑暗被太陽所驅散。因此，雅各在祝福他的兒子西緬和利未時說：「他們的憤怒受咒詛」[註：創四九5-7]；他藉由咒詛消除了那邪惡的習性，好讓他們餘下的部分能配得上族長的祝福。挪亞也同樣說：「迦南受咒詛」[註：創九25]；雖然是含（Cham）冒犯了他，但他並沒有咒詛含，而是咒詛了他的後代，以及那在象徵意義上被稱為迦南的行為。因為如果探究詞源，它被解釋為「騷動」。因為當習性處於動盪中時，它就完成了那種苦難。

2083

「驕傲」，祂說祂要止息，這是對所有不義的明確指涉。因為不義的人不僅冒犯了聖殿，也冒犯了鄰舍，以及那照著神形象所造的人。藉由這形象，冒犯便上升到了創造主那裡，正如冒犯了國王的形象就是冒犯了國王一樣。最重要的是，人因什麼犯罪，就在這事上羞辱了自己；因此，所有的罪都是驕傲的產物，它首先攻擊並懲罰那驕傲的人。同樣地，狂傲也是不義的姊妹。因為無論人犯了什麼罪，他都是在驕傲地藐視與那罪行相反的美德。因此，主抵擋狂傲的人，並將罪人降卑到地，祂應許要制伏狂傲人的狂傲，將他們從與魔鬼（狂傲之父）的相似性中拯救出來，引導他們去學習那說「我心裡柔和謙卑」的人[註：太十一29]。他們說，這些話是普遍地指世界末日的審判；因此，在這些經文中，祂提到了全地，卻沒有提到巴比倫。然而，當所說的事發生時，那些在無數人中，保持心靈純潔，沒有與惡人同流合污，而是藉由無數試煉的磨難，對自己的意志給出了精確見證的人，將比世人所認為的一切珍貴之物更為珍貴，他們被證明配得上「人」的稱號，保持了自然的理性，沒有像其他人一樣變得野獸化。精金是指因其本性純潔、不摻雜其他物質，而不需要經過火煉的金子。俄斐（Suphir）是印度的一個地區，據說那裡出產最珍貴的寶石。因此，這象徵著那些擁有美德的人之稀少，或是指巴比倫陷落後仍然存活的人；如果這段話是指巴比倫，祂在其中假設了天的憤怒，我們認為這並非指有生命的物體，正如某些人所想的，而是指其中的勢力。當我們說「城市出去了，城市向統治者請求了什麼」時，我們指的只是城市的居民。因為當世界受造物與主一同對抗不虔誠的人時，它會被觸動，正如我們說在天上為悔改的人歡喜一樣[註：路十五7]。在其他地方，天因著惡人而驚恐戰慄[註：伯四一25]；在埃及，水變成了血，地湧出了青蛙，天降下了冰雹，空氣變成了極深的黑暗。因此，現在也必須將「天的憤怒」理解為從天而降、使受罰者恐懼的事物，例如星辰的遮蔽、雷電、空氣的陰霾，這些都是因主憤怒的火而產生的，這被稱為懲罰性的熱氣，以及對犯罪者的焚燒。祂說，地將從其根基震動。這意味著，我們不應認為這只是表面的震動。主在約伯記中說，地的根基是人類本性所不知道的。「我立大地根基的時候，你在哪裡呢？你若有聰明，只管說吧。誰定地的尺度？你若曉得，誰把準繩拉在其上？地的根基安置在何處？誰安放了地的角石？」[註：伯三八4-6] 外邦的智者說，地被安置在包圍它的天球中心。因為它從各方面保持平衡，所以是不可動搖的。他們說，這些經文指的就是終局。那些認為這是指巴比倫人的人說，先知們在心中領受了神那不可言喻的權能後，便極度地提高聲音，並為他們的敘述構思出卓越的宏大感。祂說，那些試圖逃避災難的人，將看起來像小鹿，而不是成年鹿，因為它們缺乏奔跑的輕盈與速度；這種動物極易受驚，在逃跑時不會停下來。

2085

「他們將像迷路的羊。」因為羊沒有自己的智慧，若沒有牧人引導，牠們就無法找到肥美的草場，也無法在安全的地方棲息，或為自己尋找水源。因此祂說，對於那些逃亡的人，將沒有統治者能招聚他們，並為他們提供避難所。因為有些人被追趕而四散；有些人留下來，將被擊敗；或者，根據其他譯者的說法，將被刺透。即使他們聚集在一起，也將倒在神憤怒的刀下。這些懲罰性的勢力（即波斯人對巴比倫人）不僅會這樣對待不虔誠的人，也會對待婦女和兒童，因為他們同樣是不虔誠的。祂說「追趕到他的地」，意指急迫。因為祂說，他們懼怕敵人，將逃離他們最喜愛的土地。這與大衛對巴比倫所說的「摔碎嬰孩」相呼應：「拿住你的嬰孩摔在磐石上的，那人便為有福！」[註：詩一三七9] 如果必須以靈意來解釋亞述人所發生的事，你會發現關於基督的預言，毫無阻礙地適用於屬靈的巴比倫，以及統治這巴比倫的人。

2087

2088 [註：此處為普羅科皮烏斯（Procopius of Gaza）對以賽亞書的註釋。] 魔鬼所說的話，正如歷史上的君王，他不斷地與那些委身於神的人爭戰，並使極多的人成為俘虜；他對這些被擄之人嘲笑，因為他們已被驅逐出自己的家鄉與聖地。然而，救主的記號——那神聖的十字架——已經興起；我們對著他高聲歡呼，唱出得勝的詩歌，讚美那位為了我們、奉我們的名贏得勝利的主，並高舉我們的聲音，作出信心的告白。主也命令那好戰的民族前來，顯然是指那些聖徒，他們的爭戰並非對抗血肉之軀，而是對抗執政的和掌權的；他們與之對抗並得勝，將圍城之勢加諸其上，彷彿攻打一座城池，在基督的統帥與守護天使的幫助下，摧毀了那古老、可怕且曾被視為不可攻破的偶像崇拜；以至於那些被擄者中，僅剩下少數人，且他們充滿恐懼，完全放棄了抵抗。先知在說完關於救主的事之後，引導我們進入這種寓意，並開始論述關於巴比倫人的事。

17-22節：「看哪，我激動他們來攻擊你們，他們不看重銀子，也不喜愛金子。他們必擊碎少年人的弓，也不憐憫你們的兒女，他們的眼也不顧惜你們的子孫。他必快來，並不遲延。」

那些認為前文是指普世審判的人，想要從此處開始建立關於亞述人的特殊論述。然而，正如歷史所知，米底亞人在這段預言之後並沒有過多久就侵入了亞述帝國；首先征服他們的是波斯王居魯士，他恢復了猶太人的自由，並且先知在後文中也指名提到了他。

此外，現在也顯明了那關於「永不被居住」的預言是真實的。雖然有人爭辯說，這段荒涼的時間是有期限的，之後將會再次有人居住。但他所說的阿拉伯人，是指我們現在稱為撒拉遜人（Saracens）的那些人；他們過去曾為了貿易而在巴比倫境內搭設帳棚；因此我們認為西馬庫斯（Symmachus）所說的「阿拉伯人不會在那裡支搭帳棚」，是指那些鄰近波斯、居住在富饒的阿拉伯地區的人。然而，由於牧羊人常帶著羊群到荒野放牧，並為自己和羊群搭建圍欄，他說巴比倫甚至連這點用途都沒有；它將成為馴良且有理性的動物所遺棄之地，成為鬼魔與野獸的居所。因為鬼魔喜愛荒涼之地。至於那些譯者因為不認識野獸，而保留了希伯來語「siim」（野獸），其餘的譯者則譯為「鴕鳥」。因為這種動物喜愛荒涼，棲息在貧瘠的沙地中。他們又將「onocentauri」（野驢）譯為「siim」，將「echini」（刺蝟）譯為「塞壬」（Sirens）；或許是為了暗示鬼魔那種善於欺騙的本性，正如神話中關於塞壬的傳說。有些人將塞壬解釋為某種善於鳴叫的鳥類，或者按照希伯來人的譯本，解釋為貓頭鷹；他們稱野驢為「onocentauri」；稱刺蝟為身上長滿尖刺的鼠類，這一切都象徵著荒涼與孤寂。因此他說房屋將充滿「聲音」，意指那些無人居住之處的迴聲。他說米底亞人因為富有而輕視錢財，這是為了讓巴比倫人明白，他們無法透過金錢來贖回被攻陷的命運。

「米底亞」這個名字轉譯過來，意味著「從充足者而來」。因此，那位在萬事上都能按各人配得的給予充足的主，正是激動米底亞人前來的那位。除非你更願意認為，這是源自米底亞的建立者馬代（Madai，意為「衡量」），並引導他們在衡量中懲罰那些生活邪惡的人。因為各人以什麼尺度衡量善惡，就必領受相應的報償或刑罰。隨之而來的是，我們應當將巴比倫的兒女理解為他們靈魂的果子與產物；正如詩篇作者所稱頌的那樣，其中「妻子」是指智慧，義人因渴慕而將其娶為新婦，並成為她美貌的愛慕者。在詩篇一百三十六篇中，他展示了心智與智慧結合所產生的果子，說道：「巴比倫的女子啊，你這被毀滅的！」他稱頌那將她的兒女摔在磐石上的，是因為他預見到米底亞人將不會有任何憐憫。他並非稱頌任何殺害巴比倫嬰孩的人，而是指那些不容許剛出生的惡念成長，不讓它們變得更壞，並以自己的智慧殺死那被稱為「巴比倫人」之混亂心智所產生的果子，將它們摔在磐石上的人；而在此處，磐石就是基督。這將發生在謬誤的教義被真理的道所擊碎之時。他說這些事將會「快來」。因為在我們看來極長的時間，在神看來卻是極其短暫的。經上說，在他面前千年如昨日，又如夜間的一更。他們說，這預言的應驗離當時並不遙遠。同時，這對巴比倫人來說是更為痛苦的憂慮，而對因被擄而受苦的以色列人來說，則是安慰。巴比倫曾有「榮耀」之名，人們常稱它為「榮耀的巴比倫」。但他非常清楚地展示了它將從何種狀態墮落至何種狀態。造成這一切的原因是迦勒底人的君王，他使這座城變得強大而輝煌；但他將其荒涼的結局與所多瑪和蛾摩拉相提並論。

「所多瑪」若追究其含義，意為「盲目」、「不孕」、「恆久的沈默」、「相似」、「控告」以及「他們的根基」。而「蛾摩拉」則意為「衡量」與「叛亂」。他宣告巴比倫將遭受與這些城池相似的毀滅。因為你看見那些被神傾覆的人，應當認為他們是蒙受了恩惠；正如醫生治癒盲目一樣。盲目的被傾覆，就是視力的開始。他傾覆了不孕，驅逐了焦慮，賜予了公義行為的果子；他傾覆了恆久的沈默，好將言語注入心中以讚美神。他傾覆了衡量與叛亂，好除去罪惡的尺度及其帶來的混亂，使那些叛亂且處於與和平相反狀態的人，能透過以美德對抗罪惡而變得更好。凡是相信命運、認為星辰的運行對萬事具有強制性的人，只要他使聽者遠離敬虔，就應當被視為在稱頌巴比倫的事物。因為這些會擾亂心智，廢除護理與意志的自由，以至於巴比倫的名字理應被視為與這些事物同義。迦勒底人的占星術就是這樣產生的。主傾覆了這一切，當神離開後，無論你稱之為城池還是靈魂，鬼魔便住進去；在被傾覆的地方，好牧人不再牧養羊群，那裡充滿了迴聲，沒有任何清晰或明確的言語，只有混亂的、不明確的激情喧囂；惡靈透過聲音的抑揚頓挫來誘惑，或是透過聲音或其他方式產生快感，從而導致對自己家鄉的遺忘。迴聲是聲音從堅硬的物體反射，並回到發聲者那裡，這在荒野中是毫無阻礙的。但在有人居住的地方，由於四面八方傳來的聲音，以及移動的器皿或物體切斷了空氣，迴聲往往會被破碎；而夜晚沒有這些干擾，反而更充滿迴聲。那些因耳朵發癢而背離真理、轉向虛構故事的人也是如此，他們無法忍受嚴厲的道，也不接受責備，只喜愛那些奉承的話。那些在我們裡面運作的鬼魔被稱為「跳舞」，因為它們像舞者一樣扮演不同的角色，從一種激情轉向另一種激情，彷彿在肢體運動中轉換；它們在我們裡面跳躍、起舞。而「onocentauri」（野驢）這個複合詞，暗示了一種怪異的鬼魔，它時而讓我們注視屬人的事物，時而將我們拖向獸性的激情。阿奎拉（Aquila）稱這些為「毛茸茸的」，意指污穢且黑暗的鬼魔。而「刺蝟」則指另一種狡猾且難以捉摸的鬼魔。

第十四章

1-7節：「耶和華要憐憫雅各，必再揀選以色列，將他們安置在本地。寄居的必與他們聯合，緊貼雅各家。外邦人必將他們帶回本土，以色列家必在耶和華的地上得外邦人為僕婢……等。」

在說完巴比倫將遭受的艱難之後，他接著論述關於猶太人的事，談到在居魯士統治下那美好的召回。至於「寄居者」（geioras），其餘的譯者譯為「歸信者」（proselytos）。有人說，這不僅僅是歸信者，而是指那些致力於耕作的人。嚴格來說，「geioras」是指土生土長的人。然而，那些與巴比倫人一同前來的土著，在猶太人看來將成為歸信者。因此，這兩種理解殊途同歸。他說猶太人的繁榮將達到如此地步，以至於那些曾經擄掠他們的人，將與他們一同回到猶太地，這部分是因為與他們結成了親屬關係，部分是因為長期共同生活而受到他們敬虔信仰的感化，以至於那些曾經的偶像崇拜者，也不再拒絕成為神的僕婢。他說外邦人將護送猶太人回到他們自己的土地。這在居魯士下令時就已經發生了，當時由耶書亞和所羅巴伯帶領回歸者。後來在繼承者薛西斯統治時，他派遣以斯拉帶著許多書信，並命令途中的外邦人禮遇他與隨行的人。之後尼希米前往猶太地時，波斯王為了讓他能寫信給河西的官員，還派遣了軍隊護送他；以斯拉記錄了這些事。他也預言那些擄掠以色列的巴比倫人，將被居魯士所擄。或者或許是因為那些與他們一同回歸的人，像俘虜一樣服在律法之下，經歷了那美好且救贖性的被擄。他說：「在那時，你必止息你的忿怒。」

第十五章

關於摩押的默示 1-9節：「夜間，摩押被毀滅。夜間，摩押的牆被毀滅。你們要為自己悲哀。底本（Gebon）也要毀滅，你們的祭壇在那裡，你們要上去為尼波（Naban）的摩押地哭泣……等。」

對於那些處於黑夜中的人來說，光並不來到。當他們處於黑夜時，那牆——即詭辯的堡壘——也隨之倒塌。他們曾以這些為安全而自誇。當這些在審判中倒塌時，他們便哀哭；那些對神持有不穩定觀點的人，建造了底本那即將倒塌的祭壇，並發出神諭；他們被命令在悔改時上去，不是像以前那樣，在藐視造物主的情況下敬拜受造物，並在別人的祭壇上獻上自己的讚美祭；他們現在應當為此哀哭，因為那合乎神的憂傷會為他們帶來不可後悔的救恩。那些將希望寄託在變幻無常事物上的人也是如此。因此，他命令那些因惡劣的交往而敗壞了美好品格的人哀哭。他教導他們應當脫去那種教導，透過「剃頭」來象徵不再披戴那些源自他們的裝飾。因為導師如同頭部，而按字面意義，這象徵著羞辱。剃頭是羞辱的象徵，正如「割傷手臂」是為了哀哭與悲傷。或者因為偶像崇拜者習慣在臉頰和手臂上割傷自己。這暗示了應當透過良好的生活方式，來貶低並壓制那些惡劣導師的實踐性教導，並透過「割傷」來進行檢驗；他們往往表面上生活正直，卻將人引向荒謬的教義，若不被揭穿，就會使人的生活變得與他們一樣，引導人走上通往享樂的寬闊道路。因此，他命令那些選擇了經過考驗的生活方式、並對享樂感到懊悔的人，要進行割傷，尋求那窄而狹小的道路，披上麻布，束上他們曾因之犯罪的腰，並為此哀哭。因為「腰」一詞常被用來指代生殖器官，這從經上說利未當時還在亞伯拉罕的腰中，以及在其他地方勸誡要「束上腰」，即克制那些服務於繁衍的慾望，可以得到證實。他描述了一座被戰爭攻陷的城市，當人們在街道和巷弄中哀號奔跑時，婦女和嬰兒看見敵軍的隊伍，也悲慘地哀哭。他稱「高處」為崇高而空洞的教導；稱摩押的「街道」為思想與理性的分配。因此，無論是誰在對抗神的知識上自高自大，或是自以為在辯證的邏輯劃分中清晰地討論每一個問題，這樣的人都應當透過悔改來哀號。因為摩押人的教導並非神聖的，而是屬人的邏輯。但按字面意義，摩押的「腰」如何呼喊，它的「靈魂」如何知道？或許是因為那無法挽回的災難，其可怕的憂鬱總是先發而至。

以賽亞書註釋

2097

因此，這腰間的哀號表明摩押地已經在隱秘中受苦，她憑著某種自然的本能預感到這一點，並因傳聞而動搖。她哀號直到瑣珥，據說這是摩押地的邊界，也就是說，整個區域直到其盡頭，巴勒斯坦從那裡接續亞拉伯。

另一方面，摩押地所面臨的哀傷，成為她過上節制生活的原因。希實本和以利亞利以及雅雜的哀號聲響起，這些話語暗示了悔改的進展與益處。當我們為自己以及與我們一同犯罪的人哀哭時，我們藉著這哀號，也成為他們將來悔改的榜樣，如同公開發布的範例。此處所列舉的摩押地城鎮與村莊，至今仍為人所知，它們都經歷並忍受了亞述人的劫掠。亞利伊勒（Ariel）至今仍是一個巨大的村莊，被稱為阿雷奧波利斯（Areopolis），其餘的也是如此。對於這些地方進行寓意解經是徒勞且無益的，只需知道這一點就足夠了：藉著底本（Deebon）的祭壇和統治者，預言了他們因偶像崇拜而遭受的荒涼與毀滅；在這些地方，如今神的知識已廣為流傳，教會也隨處建立。

他接著說明摩押地為何會遭受上述的苦難，說：「是一頭三歲的母牛。」因為對於那些無理性的動物來說，第三年足以達到成熟，並產生強壯的生命力。因此，摩押地就像一頭強壯且未負軛的母牛，跳躍在鄰近者身上，以某種方式戲弄那些軟弱的人。或者說，這三歲的母牛是完美的，既有生育的能力，也能將頸項置於軛下；藉此，他指出了那些能夠回轉的人，他們在靈魂的年齡上已臻成熟，並擁有能夠順服真理之軛的理性。凡缺乏這些的人，便不被要求悔改的行為。

因此，神對亞伯拉罕說：「你要為我取一頭三歲的母牛，和一頭三歲的公綿羊。」他沒有用時間來限定斑鳩和鴿子，因為這些動物很快就開始繁殖。至於「在魯希的坡上」，他說：「他們必哭泣著上去。」因為哀哭是喜樂的開端，合乎神心意的憂傷能帶來藉由進步而有的提升。保羅看見自己的話語引導人們產生自覺時，也為此感到喜樂。因為一個人若為自己的罪惡哀哭，就不再有下沉的趨勢，也不會進入地的深處。這種憂傷引導他向上攀升。據說亞羅念（Aronim）是一條高大的大道，那些從其他城市逃亡的人習慣在那裡避難；因此他說：「他們必哭泣著上去。」哀哭者的聲音是破碎與震動，他們用哀號預先宣告了戰爭將帶來的苦難，這苦難震動了整座城市及其居民。

理智若侵入邪惡的思維，也會將其粉碎，並在自己的思想中引發震盪，如同海浪一般，旨在拔除那些不好的決定，並引入健康的思想。因此，我們讀到神必不輕看憂傷的靈。因為當邪惡的傾向被粉碎時，他們必哀哭並向上攀升。只要這些傾向仍然穩固且未被動搖，這兩者都不會發生。

「尼伯（Nebrid）的水必成為荒廢。」據說這座城市位於該地區的邊緣，靠近紅海，水源充足且牧草豐美，足以供養大量的馬匹（因此居民極其善戰）；然而，當敵人入侵時，它將失去水源與青草，以至於馬匹因飢餓而力竭死亡。他說，當這事發生時，難道它還會如此自大嗎？

這也意味著，先前豐沛流淌的謬誤之水將會消失。這與那被稱為「安息」的水相對立，主常用這水餵養祂所牧養的人；這也是祂賜給信祂之人的，使他們裡面有湧流到永生的泉源。而那邪惡的水只能餵養草，且草必枯乾。這意味著，那些被教導追求這世上短暫且迅速凋零之榮耀的靈魂，將會迅速枯萎，因為灌溉它們的道已經荒廢了。

至於「難道它就這樣得救了嗎？」這顯示摩押地若要得救，將會被引導走上某些道路，並接受更為艱苦的訓練。而「它必在夜間滅亡」以及類似的話語，顯示這些事發生是為了她的救贖。他說：「我必將亞拉伯（Arabas）的溪谷交給他們」，或許是指鄰近的亞拉伯人，或是更深入內部的撒拉遜人（Saracens）。他說他將把摩押交給他們，或者如同那些跟隨亞述人的人一樣。因為他們從大馬士革延伸到波斯，與巴比倫人一同作戰。他稱尼伯為溪谷，大概是因為其地勢低窪，而其他地方則位於高處。他表明，前者將藉由哀哭而得救，而那些心存不悔改的人，將因亞拉伯人帶來的打擊而滅亡。亞拉伯人，若按名字的含義，即「黃昏者」；或者或許是那些習慣於黑暗的權勢，藉此將管教性的打擊發送給那些心存不悔改的人。

「哀號聲連到了摩押的邊界」，這意味著哀號充滿了整個地區。此外，因為摩押的邊界既可以是國家的開端，也可以是終點，現在它從開端處獲得了名稱。她的哀號聲充滿了各地，直到以琳（Elim）的水井。他明確指出了阿加林（Agallim）和以琳的水井，彷彿它們是外在的城市，位於邊界之上。至於利門（Remmon），他說那裡水源充足，卻將被被殺者的鮮血所玷污。

接著是底本（Deebon）的水；在此，他再次以水來理解教義，並說這水充滿了鮮血，以表明那些錯誤的引導者因其教導而使受教者陷入死亡。因為這些毀滅靈魂的言論就是如此。他說：「我必剪除摩押的後裔。」這無疑是指那些不願轉向更好之事，卻寧願與那些未進入主教會的人一同留下來的人。因為摩押人直到第十代，甚至直到永遠，都不得進入主的教會。因此，他威脅要剪除這個民族，並稱之為亞利伊勒（Ariel）的後裔（意為「神的獅子」）。他稱那些嗜血的人為魔鬼的後裔，因為主看見猶太人對祂的殺意，便說他們是出於魔鬼之父，並行他們父所行的事，那魔鬼從起初就是殺人的。因此，摩押的後裔就是那些背離教會的人。而亞利伊勒的後裔，則是那些渴求弟兄鮮血的人，他們不惜用邪惡的言論將弟兄的靈魂送往死亡。接著他說：「還有亞當（Adama）的餘民。」這意味著那處女地，亞當就是從那裡被塑造出來的。

第十六章

1-5節：「我必將爬蟲送往地上。錫安山難道是荒廢的磐石嗎？摩押的女兒啊，你必像被奪走巢穴的雛鳥……等。」

「我必將爬蟲送往地上。」這意味著，那些沉迷於屬地事務的人，當他們因自己的邪惡而變得如同爬蟲且充滿毒素時，就是剩餘的人類。之所以稱為爬蟲，是因為他們拋棄了起初受造時所獲得的高處。之所以稱為充滿毒素，是因為他們習慣於感染並毀滅與他們相處的人；預言說他將會把這些人送走。因此，在先前的摩押人之後（關於他們已經說了較為吉祥的話），若地上還有任何類似那蛇的人（關於牠，我們讀到「你必終身吃土」），那人也將被送走，如同爬蟲一樣。吃土的人，就是那些在肉體上撒種，並從肉體收割敗壞的人。他之所以說剩餘的人將被送走如同爬蟲，是因為他們因苦毒與殘暴而受憎惡，將永遠被擄去，如同被咒語所蠱惑的蛇。

你也可以將這些話語引向隱秘的意義。一個以敬畏神為牆垣的靈魂，是強大且難以被攻克的。它甚至能勝過執政的和掌權的。但如果它拋棄了神的誡命，神就會剝奪它的一切援助，如同拆毀了牆垣，使它容易受到各種情慾的侵襲，並瀕臨毀滅。有些人就是這樣陷入了被棄絕的理智中。

他說：「若神向人關閉，誰能開啟呢？」錫安山難道是荒廢的磐石嗎？因為亞述王撒縵以色曾進攻撒馬利亞，奪取了其中的城市，並對猶大造成了許多傷害。摩押人對此幸災樂禍，稱其為荒廢的磐石，彷彿在指責其神缺乏能力。因此，他帶著某種情感向他們發出挑戰，彷彿他們將要遭受比他們所嘲笑的人更嚴重的苦難，並將他們比作失去了母親庇護的雛鳥。因此，「當你的仇敵跌倒，你不可歡喜」這句話是多麼有用，因為主看見了，祂必不喜悅，並會轉回祂的怒氣。他們稱錫安山為荒廢的磐石，彷彿它既渺小又貧瘠，既不足以供養居民，也不足以供養牲畜。而雛鳥，當母親因恐懼而飛走時，既無力防禦，也無法逃脫。因此，那些被邪惡且不安定的靈魂所餵養的靈魂，一旦藉由善行與呼求救主而驅逐了迫害者，它們便在這種美好的荒廢中，變得更適合接受基督裡的教養，進而走向完全。

接著說：「亞嫩（Arnon）啊，你要多加謀劃。」因為摩押人的城市被毀後，逃脫的人轉移到了堅固的亞嫩城，他在此提醒他們關於逃亡者的救贖。此外，他還帶著某種情感，勸告他們將關於所有哲學虛構教義的思考，也加入到對這些事的謀劃中，以便在厭倦並認識到這些教義的無益後，能轉向健全的教導。他藉著摩押地的一個地方，向我們展示了整個亞拉伯地區。接著他勸告說：「為她做哀傷的遮蔽。」因為那些為自己的罪惡（無論是在生活上還是在知識上）感到憂傷，以至於達到蒙福哀哭地步的人，他們就是在做哀傷的遮蔽。因為這話語是針對那些關心這些事的人，目的是在排除異端者的欺騙後，為真光留出空間，照亮那些信祂之人的心，並遮蔽那些因悔改而閉門哀哭的人，使他們遠離外在的交談與觀看。

按字面意義，他轉向亞嫩說：「是的，你已經思考了仁慈的事。」成為那些被無法忍受的哀傷所籠罩之人的遮蔽吧。因為黑暗在正午籠罩了他們，對死亡的恐懼使他們的理智變得混濁。因此他說：「他們驚惶了。」他說，即使你拯救了那些從戰爭中逃亡的人，死者也只剩下極少數的餘民。因為你並沒有在戰爭之初就接納逃亡者。在經歷了巨大的損失後，他們才與你同住。你曾期待他們在關鍵時刻成為你的遮蔽，這是不可能的。因為你的盟友已經被撤走，那在地上踐踏的統治者也滅亡了。

因為那一直與摩押人結盟的領袖，習慣像踐踏塵土一樣踐踏反抗者，他已經滅亡了。因此，摩押人再次獲勝的希望也隨之滅亡了。因為經上說，不虔誠的人必從地上被連根拔除。若從寓意解經的角度來看，正午的光似乎比其他光更明亮。因此，儘管真理從創世以來就能被理解，但仍有人被神的智慧從四面八方照耀，卻患上了對神的無知，身處於正午時分卻處於黑暗之中；他們如同瘋狂的人一樣驚惶，編造出荒謬的教義。因為「正午的黑暗」解釋了這種驚惶。他說，不要被帶走，勸告我們不要被那些令人信服的言論或教義所引導，以免跟隨這些教師而一同墜落。「因為瞎子若領瞎子，兩個人都要掉在坑裡。」

至於「不要被帶走」，那人並沒有從起初就提出這解釋，而是說「難道他們沒有在戰爭之初就向你逃亡嗎？」此後，仁慈的神對錫安的女兒說，關於那些在回轉後將要與她同住的摩押人，他們在經歷了長久的逃亡後，回到了他們自己的主那裡。他說，他們將在你們那裡得到保護，不會受到任何迫害者的傷害。因為那些曾經結盟的人，將會迫害那些轉向神的摩押人。他們如同雛鳥被從邪惡的權勢中奪回，從那因驕傲與暴政而踐踏一切的前任統治者手中被釋放出來。隨著那人的滅亡，預言接著提到了關於大衛寶座的未來美事。他稱統治者為那潛伏在民族中的邪惡魔鬼，或是該民族的統治者，例如希臘人或巴比倫人的統治者；他說他將會滅亡。因為他踐踏了他們的靈魂，使他們無法向上仰望；他們曾長期將戰爭結盟的希望寄託在他身上。在他滅亡後，寶座將在憐憫中被建立。因為在偶像崇拜滅亡後，應當傳揚美事的希望，即大衛的帳幕與神的寶座將在他們中間建立，這不是靠人的努力，而是單靠神的仁慈。

亞居拉（Aquila）和提奧多田（Theodotion）譯作：「寶座將在憐憫中，也就是說，帶著憐憫被預備。」我們認為這寶座是為誰預備的呢？難道不是為那將從大衛後裔中誕生的基督嗎？預言習慣稱教會為大衛的帳幕。因為它也習慣稱基督為大衛，因為祂是大衛的兒子。他稱教會中的領袖為寶座，他佔據了肉身的寶座。

2107

加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPII GAZEI） 2108 [註：...意指預言 35；正如大衛的後裔，即基督本人。接著，關於教會中存在的寶座，是指其治理者，他佔據了物質的寶座，彷彿為基督保留了位置。然而，為了不讓我們以為「帳幕」之名是指從外邦人中召集出來的教會，耶路撒冷的第一任主教雅各在《使徒行傳》中已充分教導了這一點，他說：] 「諸位弟兄，請聽我說。西門述說神當初怎樣眷顧外邦人，從他們中間選取百姓歸於自己的名下；眾先知的話也與這事相合，正如經上所記：『此後，我要回來，重新修造大衛倒塌的帳幕，把那破壞的重新修造，建立起來，叫餘剩的人，就是凡稱為我名下的外邦人，都尋求主。』」[註：36] 他說，這些事將要發生，不是藉著影兒和象徵，而是在真理中。因為在摩押人中將要建立教會，其治理者將被設立，施行公義的審判。也就是說，他提到寶座，是表明眾人都將由基督所統治，正如經上所說：「因為基督必要作王，直到神把一切仇敵都放在他的腳下。」[註：37] 寶座之所以被修復，是因為那些被統治的事物獲得了修正；這並非根據那些將要被統治者的價值，而是根據神的憐憫與良善。

C

因此他說，大衛，即那位在手與能力上合適的基督，將在真理中坐下，並在帳幕中作王，直到他施行對萬民的審判。而「在真理中坐下」顯示了虛假與謊言的消亡。他說他將作王直到施行審判，是暗示他在萬事上的審判是公義的，他不是隨意、不是遲疑，而是帶著極大的關懷與勤勉，尋求對每個人合宜的事，為了最終能帶給每個人良善的結局，他急切地施行公義，並非鬆懈，而是帶著極大的熱忱。有些人按歷史解釋這些事，認為這是指居魯士時期所發生的百姓釋放，神憐憫了他們，修正了猶太人的王國，並將其帶回原本的秩序。他們說，這就是「寶座」的含義，大衛將在真理中坐在帳幕的寶座上施行審判；他們稱大衛的王宮為帳幕，在其中居住的人按律法施行審判，公正地管理寶座，儘管並非所有人都如此。在回歸之後，猶大與以色列的王國不再分裂，所有人都歸於耶路撒冷的一個權柄之下。這事有先知曾預言說：「他們必從地上上去，並為膏立君王與首領而稍微勞苦。」[註：38] 然而，這些話是對摩押說的，稱錫安山為荒涼的磐石，表明了猶太人的召回，以及那地的永恆滅亡。

2109

2110 以賽亞書註釋 6-14節：我們聽見摩押的驕傲。他極其狂傲，我已除去了他的高傲。你的占卜不是這樣，不是這樣。摩押必哀號；因為在摩押地，眾人都必哀號。對居住在謝特（Seth）的人來說，這是默想。你必不因希實本（Esebon）的田地而羞愧，等等。

2111

2112 加薩的普羅科皮烏斯 [註：...這裡也同樣抨擊了摩押人的傲慢，我們在耶利米的預言中已提及。[註：39] 但當先知帶來關於大衛寶座的喜訊後，正如聖經的習慣，他在中間稍微休息，為了激發悔改，再次轉向較為嚴厲的警告；免得我們藐視神良善的豐富，為自己積蓄忿怒。[註：40] 大衛也曾說過，主對萬人是良善的；在詳細說明他扶持跌倒的人、按時賜下食物後，他並沒有停在這裡，而是說：「主保護一切愛他的人，卻要滅絕所有的惡人。」以賽亞在中間隱藏了一個奧祕，即關於救主降臨的事，將其插入，給予那些配得理解的人。因此，我們不必懷疑這些話與前面關於大衛寶座的論述是相連的。有些人認為，在講完關於以色列被擄之民的復興後，先知再次針對那些對他們幸災樂禍的摩押人，因他們在不虔誠上的驕傲選擇，彷彿以先知的口吻說：「我們聽見摩押的驕傲。」他們同意神是在公義中施行懲罰，因為他們聽說了他們曾藉著巴蘭[註：41] 對萬有的神所設下的侮辱，以及後來在戰爭中對神榮耀所作的敵對行為。神回答那些說這話的人，說他已除去了高傲，直接稱摩押人為高傲。因為神抵擋驕傲的人，特別是那些患有不虔誠病症的人。因此，他轉向這點說：「你的占卜不是這樣，不是這樣」，表明我已經剪除了摩押。但他們那裡的占卜並非如此預言，反而宣告了相反的事。因為他們對那在他們中間占卜的鬼魔自視甚高；西馬庫斯（Symmachus）則說：「他的膀臂不是這樣」，表明他所誇耀的行為並非如此。有些人說，這是指巴蘭古老的占卜是無益的。「摩押必哀號」，顯示了與他們占卜所預期的相反的結果。哀號是那些被極大悲傷所籠罩的婦女的痛苦聲音。現在他顯示了創傷的痛苦，以及受苦者的軟弱，對居住在亞設（Asedetha）的人來說是默想。這座摩押的城市，他們為自己默想了相稱的哀歌。西馬庫斯如此翻譯：「你們這些在瓦牆中歡樂的人要發聲」，表明了那被他們所倚靠的鬼魔的軟弱。接著說：「你必不因希實本的田地而羞愧」，這似乎是對亞述人說的，關於摩押的城市希實本，它在周圍的郊區擁有廣闊的土地，他命令將其與西比瑪（Sebama）一同毀壞，以至於連被砍伐的葡萄樹似乎都在哀哭。他稱亞述人為吞噬的列國；並命令他們對摩押人進行毀滅，直到摩押的城市雅謝（Iazer）。他或許將葡萄樹稱為摩押的居民，聖經習慣稱他們為樹木和森林。正如：「萬軍之耶和華的葡萄園，就是以色列家，他所喜愛的樹。」[註：42] 秋天、收割和葡萄樹，在另一種意義上，顯示了他們生命中繁茂、成熟、美好與奢華的狀態；在其中，他們如同醉酒一般，沉溺於不虔誠中。命令不可羞愧，顯示了神的工作，而非亞述人的力量；他命令他們不要觸碰那些逃往曠野的人，而是任憑他們，不要再殺戮，而是讓他們在錯誤與遺忘中被略過。因為神即使在懲罰罪惡時，也不會放棄仁慈。他稱亞述人為從他那裡被差遣的；而加上「被撇下」，則顯示若非神撇棄了摩押，它絕不會落到這地步。「因此，我必哀哭，如同雅謝的哀哭。」這是先知為他們的災難而嘆息。]

2113

2114 以賽亞書註釋 [註：...雅謝比其他城市被蹂躪得更慘，他顯示這哀哭是相稱的，同時哀悼西比瑪和希實本，稱他們的居民為葡萄樹。在他們的收割與摘葡萄時，敵人的軍隊說：「我必踐踏，一切都必倒下。」以及「從你的葡萄樹中，歡樂與高興必被挪去。」因為他們是不虔誠的，他們總是將獻祭和向鬼魔行禮當作歡樂的藉口；因此他說：「你必不踐踏酒。」如果這是指葡萄樹，那是顯而易見的；但如果必須理解為人，則顯示連同父母，他們的孩子也將滅亡，因為連懷孕的婦女也不被放過。這與「在那些日子，禍哉！懷孕的和奶孩子的」[註：43] 是相似的。] 接著是：「因此，我的心腸為摩押哀鳴，好像琴音。」他說，因為你所有的歡樂都被挪去，我將把你的災難變成歌謠與樂曲，向眾人宣告，因為這地已變為荒涼。因此他先前勸告他們要哀哭。接著，他彷彿對靈魂的滅亡與迷失感到極度悲痛（因為他呼召他們悔改，卻沒有人聽從），他承擔了為他們哀哭的責任，說：「因此，我必哀哭。」現在他說，我的眼淚與哀哭，除了為了讓你羞愧之外，別無他因，也就是說，你徒然呼求那些不能拯救你的神，必將感到羞愧。「如同你所修復的牆。」因為正如我們所說，牆因地震而倒塌，他們勞苦卻徒勞地修復了它。因此他說，我必哀哭，連同你其他的災難，以及那徒勞建造卻被敵人推倒的牆。接著他說：「這就是主從前所說關於摩押的話。」其餘的譯者翻譯為：「那時與現在所說的。」聖經顯示，神從前藉著言語預言，現在則藉著行為成就；因為早在本先知之前，藉著摩西就已宣告：「亞捫人和摩押人不可入耶和華的會，直到第十代。」[註：44] 因此，那位從前說過關於它的神，現在藉著我成就了這事。

「現在我說：在雇工的三年間。」西馬庫斯將「雇工」譯為「如同雇工」。其餘三位譯者將後面的話分開，說：「摩押的榮耀必被羞辱。」因為連詞顯示了與前文不同的意義，表明主藉著先知說了關於摩押的事，彷彿僱用了一個人來解釋話語的意義。並非像我們現在將整段經文連貫地閱讀，先知也是如此；而是分部分在不同的時間，直到第三年滿了。有些人說，「那時所說的」顯示了神對摩押人說話的稀少。因為他不斷地與以色列對話；但對外邦人，因他們是外人，他保持沉默。然而，他確實讓他們嘗到了他自己的仁慈，以便藉著少許的經歷，激發他們對完全之事的渴望。有些人說，他將話語帶回歷史，當時十個支派從大衛的王國分裂出來，跟隨了使之背道的耶羅波安的不虔誠。神對此感到憤怒，彷彿僱用了亞述王撒縵以色，他在他們的地區停留了整整三年，將其蹂躪；那時他也征服了摩押。因此他們說，如果神從前說過，現在我也說，在雇工撒縵以色的三年中，摩押的榮耀必被羞辱；這就是指王國，或城市的宏偉，以及居民的眾多，或者也指適合戰爭的年齡。

2115

2116 加薩的普羅科皮烏斯 如果我們從一開始就按寓意法的法則來理解，我們將「傲慢的摩押」視為罪惡的始作俑者與背道的鬼魔。因為他不僅對造物主，也對人類本身傲慢；他教導那些被俘虜的人也變得傲慢，教導那些在高度上說不義之事的異端者，以及那些因無知而羞辱責備者的人。主為了醫治他們，彷彿醫治嚴重的疾病，說：「我已除去了高傲。」但他說，他的傲慢與憤怒是屬於他私有的疾病。他哀號，是因為痛苦，並感覺到自己力量的軟弱。「瓦牆」是指那些因自以為有智慧而膨脹的辯證法，他們以此為樂。他加上「瓦」字，顯然是因為他們將這些事當作默想，而本應默想的是主的律法。然而，他們仍不會羞愧。因此，他們因希實本田地的荒蕪而受懲罰；這個詞解釋為「思慮」。

因此，這些人的思慮，因其眾多而被稱為田地，將會哀哭，因為他們不虔誠的徒勞將顯露出來。西比瑪的葡萄樹也將哀哭。因為每一個民族都有某種葡萄樹。經上說：「他們的葡萄樹是所多瑪的葡萄樹。」[註：45] 摩西關於埃及人說：「他用冰雹擊毀了他們的葡萄樹。」[註：46] 也有主所栽種的葡萄樹。「我要為我所親愛的唱我親愛者的歌，論他葡萄園的事。」[註：47] 主說，他將從那些不結果子的人手中奪去王國的葡萄園，賜給那結果子的民族；也就是律法與先知：當他們忽略了這些誡命時，他應許將其顯露給那些在生活方式上結出果子的民族。因此，這葡萄樹就是真理的道；而埃及人的葡萄樹則是謊言的道，是這黑暗世界的統治者給他們耕種的；所多瑪的葡萄樹則是污穢的生活與行為，惡者僱用他們去耕種。法利賽人和文士從中獲取了種子，被那位說「我是真葡萄樹」[註：48] 的主所剪除，他們擁有蛾摩拉的枝條。因此，他們耕種的是膽汁的葡萄和苦澀的果子。他們的酒是龍與虺蛇不可醫治的毒氣。[註：49] 西比瑪葡萄樹（解釋為「回轉」）顯示了為虔誠與宗教外貌所修飾的道。因為他們偽裝正直的生活，將許多人引向他們自己的扭曲，看似在行善並勸勉人。他們的教義與生活，並非由摩押人所耕種的真正的西比瑪葡萄樹，而是那些製造許多自己產物的人……

2117

註釋以賽亞書 2118 [註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，譯文如下：] 外邦人被稱為「飲者」，是因為他們以辯證的技巧，吞噬那些未受訓練的人，並藉此得勝。 先知命令那些被吞噬的人，要踐踏這類言論。因為關於此事的學問，並不容許你們閒散，也不容許你們與雅謝（Iazer，意為「力量」）連結。若一個人不踐踏西巴瑪（Sebama）的葡萄園，並忘記自己那荒涼之地，且不離開它而居住在更美好的地方，他就無法領受這屬靈的力量。接著他又說：「被差遣的人被撇棄了。」因為那冒充使徒名號的人，必被神所撇棄；先知告誡我們，要提防這些人，以免受騙，因為他們在行為上顯不出力量。他們之所以被剝奪了神的幫助，是因為他們沒有渡過海洋，也沒有逃避試探。這正如那句話：「我到了海的深處。」

對於這些事，那運動員（指屬靈的爭戰者）要與他們正面交鋒，不讓自己沉溺於外邦人的教義中，也不要為了肉體的享樂而想逃避逼迫。因此他說：「我要哀哭，像雅謝的哀哭。」這是指那些屬神的人，他們為自己寄居世上的生活而嘆息，渴慕並衰殘在主的院宇中；這與那些為因疾病而衰弱的力量，或為那枯乾、即將被丟入火中的西巴瑪葡萄園而哀哭的人不同。接著，他對摩押人說，希實本（Esebon）和以利亞利（Eleale）推倒了她的樹木。希實本意為「思慮」，以利亞利意為「神的跨越」。那外來的葡萄樹，即那不是天父所栽種的植物，必被拔除；我們以此理解那些與信仰相悖的觀點，它們被正確的思慮，以及藉由善行使我們向上提升、歸向神的路徑所推倒。因為那以祢為力量、心中想往錫安大道的人，便為有福。

隨後又說：「我必踐踏你的收割與你的葡萄採摘。」這並不無道理；因為她所收割的麥子與所採摘的葡萄，與那堅固人心之糧、以及使人心喜樂之酒，性質完全相反。因此，神踐踏這些，是為了不讓那些因缺乏分辨力而無知的人，將其當作食物或飲料來使用。那從葡萄園中被奪去的，是喜樂與歡呼。因為神的國已從以色列中被奪去，並賜給了那能結出果子的民族。當神幫助那些受騙的人時，那虛假知識的幻象，即那帶給被擄者虛假喜樂的信念，也必被除去。你可以將「酒醡」稱為那些接受邪惡教導的靈魂。先知對摩押的腹部如琴瑟般發出聲響，這是描述一種音樂的和諧，由彈奏者的技巧所完成；以「腹部」之名，是指大衛所稱的「內在」，當他勸勉自己的靈魂讚美主，並勸勉內在的一切讚美祂的聖名時，他所指的正是那些良善的思慮，即每一種美德的源頭；因為我們在內在所成就的，正是我們用來讚美並祝福主的事。以賽亞就是這樣的人，神以恩典為牆環繞他，使他內在得以更新，不讓惡念有機會滲入，因為惡念就像敵人一樣圍困我們。因此他說，神賜給我強而有力的思慮，使那些不歸向祢的人，因著所帶來的責備之力量而感到羞愧；因為在「羞愧」一詞中，隱含了他們本應從外部領受的教導。

那在神面前感到羞愧的人，是極好的，他因羞愧而向得勝者背過身去，不再與真理和美德爭戰。在接下來的經文中，他揭示了偶像崇拜最終將因「道」的顯現而消失，並為摩押的懲罰定義了時間，稱之為「雇工的三個年頭」。救主指責那雇工，因為他不是牧人，且習慣在逃跑時將羊群出賣給狼。摩西律法也規定，寄居的雇工不可吃聖物。因此，摩押使自己成為雇工，他不是因愛神，而是因對報酬的幻想和對肉體事物的期待而行事，這就像那些為了得到人的稱讚而行善的人一樣。他們行善並非因為被他人的苦難所感動，而是為了虛榮地獵取名聲，就像那些不是出於對美德的渴慕，而是受人的輿論驅使而行事的人一樣。因此，這樣的人在神面前是無尊榮的，他們承受了雇工的羞恥，因為他們缺乏真誠的意願，只有偽裝的敬虔。此外，在這世上富足的人，若被視為虛假的財富，那麼當我們隱藏的事被揭露時，他們將獲得與其羞恥相稱的報酬；一個人雙手積累的無果實越多，他所擁有的羞恥之物質就越多。那用謊言之舌積攢財寶的人，是在追求虛空，必陷入死亡的網羅，並因那些在邪惡中結黨之人的恩惠，而被撇下成為極微小且無尊榮的人。

第十七章

論大馬士革的默示 1-11節：看哪，大馬士革必被廢棄，不再為城，必變作亂堆，被撇棄直到永遠，成為羊群的臥處與安息之所。必無人驚嚇。大馬士革的堡壘必消失，以法蓮的國度也必不再有，等等。

先前（如前文所述）他展示了亞述王誇耀自己佔領了阿拉伯、大馬士革和撒馬利亞，這在《列王紀》的經文中也得到了證實：「亞述王上大馬士革，將城攻取，將居民遷徙。」現在，這段話論到另一場即將到來的毀滅，即巴比倫王在再次進攻耶路撒冷時所做的，他攻取了這城，並將其徹底夷為平地。耶利米在描述此事時說：「大馬士革發軟，轉身逃跑。」隨後又說：「因此，你的少年人必倒在街上，你的戰士在那日必都倒下，這是萬軍之耶和華說的。我必在大馬士革的城牆中點火，燒滅便哈達的宮殿。」這裡需要注意的是，七十士譯本在「被撇棄」之後，多加了「直到永遠」一詞；這是不必要的。因為亞述人攻陷耶路撒冷時，那種毀滅並非永久的，而是暫時的。正如耶路撒冷後來被釋放的俘虜所重建，大馬士革也同樣被重建，並再次建立了王國，這一直持續到使徒時代。因此保羅說：「在大馬士革，亞哩達王手下的提督把守大馬士革城，要捉拿我。」

因此，我們將預言的前半部分歸於亞述人的時代，當時大馬士革經歷了兩次圍城。據說，在波斯和馬其頓時期，它也遭受了其他災難，這也由「看哪，大馬士革必被廢棄，不再為城」所揭示。至於「堡壘必消失，以法蓮的國度也必不再有」，則適用於羅馬時代。因為在救主降臨之後，各地的君王都被廢除了。預言的開頭顯示的是局部的毀滅，而非徹底的消失，這從「堡壘必消失」這一點可以清楚看出。

又說：「大馬士革必不再有國度。」這意味著它雖然還會存在，但不再是堡壘，也不再像以前那樣擁有王權。你也可以從另一個角度來解釋。他們說這表示了他們當前的卑微和私人的生活，就像一個富人轉變為貧窮，從尊貴變為羞辱一樣；這就像「以色列家跌倒了，不得再起」一樣。同樣地，這裡的「變作亂堆」也應理解為王國的廢除。因為在亞歷山大大帝的繼承者成為敘利亞現今那些輝煌城市（如安提阿、老底嘉、阿帕米亞）的建立者之前，大馬士革曾統治過敘利亞人；因此，這意味著它的居民將成為平民，像羊群一樣住在羊圈裡。因此，「廢棄，不再為城」應理解為「不再是王城」，這在羅馬人統治下顯而易見，因為他們屈服於羅馬人，且由於統治者的強大，再也沒有敵人來追趕。在這種情況下，它又怎能像以前那樣幫助猶太民族呢？

他說大馬士革不再有敘利亞人的國度，也不再有敘利亞的其他地方（他們認為這指的是敘利亞的其餘部分），而是說它將與那犯罪的神的子民一同承受類似的命運。他稱耶路撒冷的榮耀及其肥美之地，為其王國、祭司職分、聖所、律法所規定的敬拜、先知的恩賜以及人民的自由。當以色列被剝奪了這些，大馬士革也失去了王國。因此他說「在那日」，是指救主降臨的時期。看哪，他並未說雅各家將徹底滅亡，而只是說他們的榮耀將被除去。他說，就像收割時收集麥穗，而田間只剩下空空的禾稈一樣，猶太民族也將如此，那些昔日的麥穗已被割除，只剩下禾稈留在其中。

即便在他們中間發現了值得注意的人，也不會像長在田野裡的麥穗，而是長在乾涸堅硬的深谷中。我認為麥穗是指門徒的群體，關於他們，經上說：「若不是萬軍之耶和華給我們留下餘種……」。至於他們中間的傑出者，他透過另一個例子來揭示，說就像橄欖樹枝上留下了兩三顆、四顆或五顆果子。因為在所指的時期，得救的人數將會非常稀少，以至於所有人加起來也比不上一個麥穗。其中最頂端的將是兩三個人。因為他說「在樹梢上」，暗示了他們的卓越，基督曾將他們選為傑出者，有時是兩兩一組，有時是三個人，即彼得、雅各和約翰；在山上，祂不僅在他們面前顯出變像，還讓他們看見管會堂之人的女兒復活。至於其餘的四五個人，也就是九個人。如果將二、三、四、五加起來，就是十四個人，再加上保羅（他也是蒙召的使徒）以及主的兄弟雅各（據記載，他是主親自設立的第一位耶路撒冷主教）；他們所有人都留在橄欖樹的頂端，即猶太人的繼承體系中，保羅稱之為聖潔的根、初熟的果子和好橄欖。在使徒蒙召之後，他非常連貫地揭示了那些崇拜多神的外邦人的歸信，說他們將不再關注樹林和那裡的祭壇，而只會認識以色列的聖者，他們曾與神的知識隔絕，是應許之約的局外人；他將那被賜予的時間稱為「日子」，在那日，以色列的城市將被撇棄。

正如先前亞摩利人撇棄這些城市，好讓你進入一樣；同樣地，當你被驅逐時，其他人也會佔據這些城市，因為不敬虔是雙方被驅逐的原因。現在也可以看到猶太地被外邦人居住。根據預言，許多城市被羅馬人荒廢，因為他們撇棄了自己的主，即耶穌（按希伯來語發音）。祂曾多次想聚集你的兒女，卻被拒絕，這顯示了祂一直願意作他們的幫助。他們對祂的不信，顯示在他們栽種了不信的植物，這也是他們迷失的原因。但他說，如果你改變心意，注視那照亮世界、福音與公義之日出的早晨，並在你的思想中播下另一種種子（關於這點，他說：「有一個撒種的出去撒種」；以及「天國好像人撒好種在自己的田裡」），它必在你裡面生長直到收割，你也會像傳承給子孫一樣教導他人。有些人認為這僅指亞述人對大馬士革的一次攻陷，並將整段話解釋為當時的時期（先知說這事尚未發生，直到居民滅亡時才會發生）。在這種情況下，由於徹底的荒涼，羊群將在那裡躺臥；且必無人驚嚇，因為沒有人會責備牧人；甚至連那十個支派也無法像以前那樣得到以法蓮的幫助。他們強調「不再有國度」，是為了顯示那曾經強大而有力的王國，其力量已經衰弱。因為後來的人更多是地方長官和首領，而非君王。敘利亞人剩下的部分也將衰弱，即所有隸屬於它的民族。他之所以將這十個支派與大馬士革一同提及，是因為他們曾自以為不可戰勝。

因此，他稱這些為榮耀，並稱他們的君王為榮耀的肥美。正如《列王紀下》所教導的，撒縵以色圍困撒馬利亞三年，攻取了它，並將身為君王的何細亞遷徙到巴比倫。除非他所說的「榮耀的肥美」是指那些擁有財富和榮耀、並受到眾人尊崇的顯貴。透過麥穗和橄欖的比喻，他展示了亞述人將輕而易舉地攻陷他們，他們可以隨意收割敵人，就像收割莊稼一樣，並像採摘橄欖時那樣，以沉重的打擊驅趕敵人；同時也顯示了這個民族不會徹底滅亡。因為會留下一點餘種，就像收割後被忽略的禾稈，或是採摘橄欖時被採摘者眼睛所遺漏的，那樣卑微。

2127

2128 普羅科皮烏斯（Procopius Gazaeus） （原文：……逃避眼睛的）將會存在，然而這些人後來也會認識神，因此保羅邀請他們接受教導 [註：參見希伯來書 12:25]。因為他們在先知憑藉神的慈愛宣講時，絲毫沒有相信；反而像牲畜的幼崽一樣，對神表現得狂妄無禮；甚至正如我們在詩篇中所讀到的，當他說「用嚼環轡頭勒住他們的口」[註：參見詩篇 32:9] 時，他們也遭受了這樣的對待，最終在承認自己的不虔誠後，並非沒有悔意地離開了它：然而，在懲罰之前就悔改並認識神，是更有福的。

此外，他們效法了亞摩利人，也遭受了與他們同樣的命運，因為他們屢次戰敗，也屢次獲勝（當然是神有時反對他們，有時又站在他們這一邊）。他們認為這些事情之所以發生，是因為他們忘記了所領受的恩惠，以至於陷入了不虔誠的地步，差點就對偶像的牛犢說，這些就是將以色列從埃及地領出來的神。因為藉著神的幫助，我們勝過了我們裡面的列國，以及那些分得這世界黑暗權勢的人，以至於掌權者的靈在我們裡面找不到立足之地。然而，一旦我們停止依靠神，我們就會像軟弱怯懦的人一樣，被仇敵的腳踐踏。隨後，他指出了以色列人的錯誤，他們因軍隊眾多而困惑，彷彿沒有人能擊打和戰勝他們，結果卻落空了；然而，他們得以歸回故土，並在那裡與兒女安享太平，這應歸功於他們所擁抱的對神的真正敬拜。因為他說，如果你不順服神，你的後裔和族類就不可能忠誠且堅定。因為當你看到它繁衍增多時，你就錯了；彷彿你是不可能被攻克的。但他說，他們將像麥穗一樣被收割者的鐮刀割下。但如果你在清晨撒種，也就是說，如果你活在光中，單單仰望救主，那麼你所撒的種子就不會未到成熟就被奪去而滅亡，而是會結出果實。就這樣，你將把心靈的平靜和從神那裡祈求天上幫助的方法，像遺產一樣傳給子孫。

250 12-14節。多國之民喧嘩，好像海浪翻騰，你們必被攪擾。多國之民的肩膀，必發出響聲。如多水，多國；如多水被強力推動，等等。

在解釋了列國的歸信以及猶太人對基督的不信之後，他隨即轉向大馬士革及其他地方那些堅持不信、準備攻擊基督教會的群眾：他指出，這些人就像被波浪攪動的海，當他們從偶像崇拜中被釋放並被接納進入福音的宣講時，將會感到困擾，多國之民的肩膀將會發出如水般的響聲。因為正如海的背脊被風攪動，向上升起，並以響聲震聾聽者的耳朵，同樣地，那些留在不信中的群眾，如果被看不見的列國所攪擾，他們對教會的叛逆和攻擊也會發出響聲：他用翻騰的海來表示他們的憤怒，用響聲的水來表示對信徒的威脅。至於「被強力推動的水」，他這樣說，是為了教導他們是在外力的驅使下才敢於對教會做出這些事：然而，為了顯示他們的結局，他聲稱他將要除滅他們，此處應注意亞居拉（Aquila）使用了「責備」一詞，而辛馬庫斯（Symmachus）則使用了「威脅」一詞，這顯然是指向不信的列國，以及在他們背後運作的魔鬼。那麼，誰會責備呢？不就是那被記載說：「那揀選耶路撒冷的耶和華必責備你」[註：參見撒迦利亞書 1:2] 的主嗎？責備之後會發生什麼呢？他必遠遠地追趕他，像糠秕，又像旋風吹散的輪子上的灰塵。這樣的人，在生命的盡頭，也就是當他們不再存在時，將會哀哭：也就是說，當清晨的新光在來世為義人升起時。那些掠奪他們的人，將會有這樣的結局、這樣的份額和這樣的命運。此外，有些人對這段經文的解釋是，神因著祂對人類的仁慈，在用威脅恐嚇以色列人之後，又明智地提出了對美好事物的盼望，藉著這兩者來勸勉他們。

因此，在說出了這些人將要面臨的災難，以及其原因——因為他們離棄了主——之後，他現在預言了那些奴役他們的人將要遭受的懲罰，預告了拉伯沙基（Rapsaces）隨從者所遭遇的打擊，西拿基立（Sennacherib）曾從拉吉（Lachis）派遣他去攻打耶路撒冷（他曾奪取了猶大所有的城市）：他在那裡對猶太人的神說了許多褻瀆的話，結果在夜間被天使擊殺 [註：參見列王紀下 19:1 等]。因為西拿基立聽到了這場災難的消息，便逃跑了，不久之後就被自己的兒子殺死了。因此，先知哀嘆隨同他前來的群眾，彷彿他們即將死亡，並將他們混亂的入侵比作海洋和水流。他稱他們為多國之民的肩膀，因為他們習慣於獲勝。因為他們彷彿成了肩膀，在逃跑者背後追趕他們。但他說，當他除滅了那帶領者時，他將會像旋風吹散輪子上的灰塵一樣追趕他。因為神曾藉著以賽亞先知對他說：「我必用嚼環鉤住你的鼻子，把嚼環放在你的嘴裡，使你從你來的路上轉回去」[註：參見以賽亞書 37:29]。至於猶太人在傍晚的哀哭，他們夢想著第二天將要臨到的災難，他藉著展示夜間發生在敵人身上的事，在清晨安慰了他們，因為他們得知敵人的軍隊已經不存在了；也就是說，他聲稱傍晚的哀哭，到了早晨就不會再有了。關於這一點，大衛也說：「晚上雖然有哭泣，早晨便必歡呼」[註：參見詩篇 30:5]。因此，當邪惡的權勢圍攻靈魂，像猛烈的水流激起我們裡面的情慾，或從外面引進思想時，我們應當效法希西家，呼求神。因為耶和華的使者必在敬畏祂的人四圍安營，搭救他們。同樣地，即使異端分子以詭辯的傲慢試圖攻擊真理或發動迫害，我們也應當確信，因為正如聖經所教導的，主必以隱秘的手與亞瑪力人爭戰，直到世世代代 [註：參見出埃及記 17:8-13]。

第十八章。1-7節。禍哉，船隻的土地，在衣索比亞河流之上的翅膀。那差遣使者過海，在水面上投下紙書信的。因為輕快的使者將要前往那高大、陌生且沉重的民族，等等。

我們讀到在羅馬的猶太人首領對保羅說，保羅向他們傳講基督的信仰：「我們並沒有接獲從猶大寄來關於你的信，也沒有弟兄來報告關於你的事」[註：參見使徒行傳 28:21]。隨後又說：「關於這教派，我們曉得它是到處被毀謗的」[註：參見使徒行傳 28:22]，彷彿這意味著那些在猶大的人到處寫信，不接納關於基督的宣講。然而，對於我們讀到的「人質」，亞居拉譯為「長老」，而辛馬庫斯譯為「使徒」。因此，先知不僅哀嘆他們，也哀嘆他們那邪惡增長到甚至波及衣索比亞人的土地。因此，根據辛馬庫斯的譯本，經文說：「禍哉，那在衣索比亞河流之外發出翅膀響聲的土地。」因為那些寫信者的響聲，越過了衣索比亞的山脈，飛到了地極，彷彿藉著某種飛行的船隻。那些傳送紙書信的使徒，不僅走遍了地上的各處，而且還航行。直到現在，我們仍然稱那些從首領那裡帶著信件四處奔走的人為使者。至於「輕快的使者將要前往」，其他人則說「你們去吧」，彷彿這是救主基督對門徒所說的命令的開端，祂將他們與猶太人的使徒區分開來。基督對他們所說的話與此相符：「你們寧可往以色列家迷失的羊那裡去。你們去，使萬民作我的門徒」[註：參見馬太福音 10:5-7, 15:24]；為了使這件事更容易、更迅速地完成，祂不允許他們攜帶任何阻礙行程的東西，不帶金、銀、銅、行囊、兩件褂子、杖或鞋 [註：參見馬太福音 10:9-10]。祂命令他們前往那高大、陌生且沉重的民族。因為他們是被差遣到那些與列國雜居、沒有任何確定和堅固的東西，卻被多神教錯誤之風吹得東倒西歪、對他們態度惡劣的外邦人那裡。他們甚至到達了地極，正如他隨後所說的，問誰在它之外；對此，辛馬庫斯解釋為「在那之後沒有別的了」。這個民族是沒有盼望的，正如使徒所說，他們在世上沒有指望，也沒有神 [註：參見以弗所書 2:12]。先知隨後所說的話與此並不矛盾，他說那些絕望的人將充滿喜樂；這就是那個被魔鬼踐踏的民族。

他鼓勵他們說，現在這地的河流將在你們的道路上被居住。他稱那些歸向神的人群為河流，正如他稱他們的地區為教會一樣。因為正如他先前將不信者比作翻騰的海浪，現在他將信徒比作平靜流動的甘甜河流，關於這些河流，他在別處說：「耶和華啊，大水揚起，大水發聲」[註：參見詩篇 93:3]。又說：「河流也要拍手」[註：參見詩篇 98:8]。因為那些先前無人居住、與神疏遠、地區缺乏敬虔的地方，現在你們的宣講將使這些河流被居住。十字架的記號將如此顯明，彷彿在山上被高舉。號角的聲音也將如此巨大，以至於你們的宣講對所有願意傾聽的人來說，似乎都能輕易地被聽到和理解。隨後，他教導如何能平靜地居住。因為神賜給祂自己的城安全，所以關於它說：「神的城啊，有榮耀的事指著你說」[註：參見詩篇 87:3]，又說：「有一道河，這河的分汊使神的城歡喜」[註：參見詩篇 46:4]。在其中，光將不是普通的光，而是像正午的太陽，對觀看者沒有任何傷害。他說，與它同在的還有露水的雲。光是神的話語，照亮了教會。露水的雲是聖靈，遮蔽了那些無法領受獨生子最高神學的人。

因為藉著聖靈的幫助，彷彿某種雲的傾注，祂的純潔將會被調和。他說，這些事將發生在收割之前，以表明在神的教會中，他們像麥穗一樣綻放，正如他先前所預言的；又說：「他們必在你面前歡喜，像收割的人歡喜一樣」[註：參見以賽亞書 9:3]；救主自己也教導說，這些地區已經發白，需要許多工人 [註：參見約翰福音 4:35, 路加福音 10:2]。這些關於神的城的事，將發生在末日之前。但在今生的收割之後，那些配得那結局的人，將分享那純粹的神性。那時，在神所聚集的教會中將會有分辨，多餘的枝子將從葡萄樹上被剪除，其中的葡萄將被摘下，交給懲罰的權勢作為食物，而結出果實的靈魂將獲得在神那裡的盼望。救主自己親自揭示了誰將要拿走、誰將要剪除，在展示葡萄樹和枝子、好的和無用的果實時，祂說：「我是真葡萄樹，我父是栽培的人。凡屬我不結果子的枝子，他就剪去；凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果子更多」[註：參見約翰福音 15:1-2]。祂在去掉比喻後，又更詳細地補充說：「人若不常在我裡面，就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來，扔在火裡燒了」[註：參見約翰福音 15:6]；祂稱自己為葡萄樹，稱門徒為枝子。我認為，將那些在使徒教導下成為門徒的人視為葡萄，並非不合適；在末日的時候，那些像死掉的葡萄、缺乏生命力的人，將與那些不結果子的枝子一起被丟棄。猶大那叛徒就是這樣，像無用的葡萄一樣被剪除；在教會中，有多少種葡萄，就有多少種靈魂。教師被視為枝子，有人結出酸葡萄，有人結出完美成熟的，有人則被惡風損壞。因此，那些習慣不結出果實的人，將會有這樣的結局。接下來，他談到了那些被稱為結出果實的人，他說：「那時，必有禮物奉給萬軍之耶和華，是從那受苦和被剝奪的民族中帶來的。」這或許是指那些走在通往生命那條窄而受苦的道路上的人，他被剝奪了，與人類共同的生活疏遠了。他說這人也將在神面前變得偉大；因為他那理性的禮物和無血的祭祀，在今世和來世都將不斷地獻給神。有人說，這個民族是指先前所說的那個被踐踏且有盼望的民族。因著忍耐而有盼望。「因為忍耐生盼望，盼望不至於羞恥」[註：參見羅馬書 5:4-5]，這是偉大的使徒所說的。是被迫害者所踐踏的。因為亞居拉譯為「忍耐且被踐踏的民族」。隨後先知說，它是在他地區河流的一部分。是誰的呢？難道不是神的嗎？因為我們將聽到他在教會中行事，我們知道一部分，也預言一部分。因為被宣告的地區並沒有容納神話語的全部河流。我們會發現，其他翻譯者將其譯為「河流沒有掠奪土地」。因為迫害者掠奪了這人的土地，踐踏了神的城，正如「河流來了，風吹了，急流經過我們的靈魂」所顯示的。但被釋放的神的子民，將在錫安山，也就是在至高者的城，藉著大祭司基督被視為配得的地方，向耶和華獻上禮物；因為我們被命令來到錫安山，來到永生神的城，就是天上的耶路撒冷 [註：參見希伯來書 12:22]。但有些人對這些話有不同的解釋，他們說，如果這預言是針對大馬士革的，那麼提到衣索比亞就很奇怪。因此他們認為，神為了管教以各種方式不虔誠的以色列人，不斷地給他們帶來敵人的攻擊；而他們本應為此悔改，卻有時呼求敘利亞人，有時呼求埃及人來結盟，甚至羨慕他們的敬拜；亞哈斯在大馬士革時，看到那裡祭壇的構造，就照樣做了一個，獻在耶和華的殿中。

2137

以賽亞書註釋 2138 本應當歸向祂，卻轉而投靠敘利亞人和埃及人，並為了結盟而模仿他們的宗教崇拜。亞哈斯王看見大馬士革的祭壇工藝精巧、裝飾華麗，便下令照樣在主的殿中建造並祝聖一座。 因此，這異象雖是針對大馬士革，但其言論也轉向了埃及人；當巴比倫人進攻時，猶大人正倚靠埃及人的援助。先知的話語也指出了這一點，他對那些毫不猶豫地投靠埃及，並倚賴其馬匹和戰車的人發出了禍哉的宣告。當尼布甲尼撒率軍進攻猶大時，順道掠奪了東方的城市。由於缺乏船隻，且當時尚未能攻下身為島嶼的推羅，他便築起堤道連接大陸，並派遣步兵持續圍攻，直到推羅人因預見結果，寧可棄城而選擇在船上尋求安全。因此，他放棄了那座城市，轉而進攻埃及人。由於埃及人對他及猶大人懷有傲慢，且自以為是猶大人求助的對象，彷彿神無法拯救他們，或認為他們自己擁有更強大的神祇，神便將埃及交在尼布甲尼撒手中。這在神對以西結所說的話中顯而易見，祂說： 「人子啊，巴比倫王尼布甲尼撒使他的軍隊在大力服事推羅。頭都光禿，肩膀都磨破，然而他和他的軍隊並沒有從推羅得著報酬，以補償他為我所做的艱苦服事。因此，我將埃及地賜給他。」（結二十九18-19） 因此，以賽亞對埃及發出了「禍哉」的宣告。接著，他提到「古實的河流」，是指尼羅河的七個入海口；他稱河流之外的土地為現今的亞歷山大城，或當時稱為「挪」（No），又或如某些解釋耶利米書的學者所言，稱為「阿蒙」（Amon）。該地距離被稱為赫拉克利翁（Heraclium）的最後一個河口約有八十斯塔德（stadii），因此他說那是「河流之外」。但因為尼羅河上上下下都有船隻載運貨物進出，他便稱這些船隻為「不幸的」，因為在他們被俘虜的時候，這種經商的機會也將隨之喪失。他稱船的帆為「翅膀」，因為當風吹入帆中，船隻便如同飛鳥般在海上航行。

此外，關於為何提到「海上的使者」與「蒲草書信」，他如此解釋：有些詩人認為，基尼拉（Cinyras）曾與其女密拉（Myrrha）通姦，生下一子名為阿多尼斯（Adonis）。父親因這件事感到羞恥，便將他棄置在山上，由山林仙女撫養長大。當他長大成人並喜愛狩獵時，維納斯（Venus）因愛慕他的美貌而與他結合；戰神馬爾斯（Mars）因愛慕維納斯，對此感到憤恨，便化身為野豬，將正在狩獵的阿多尼斯殺死。維納斯無法承受喪失愛人的痛苦，甚至深入陰間試圖將他帶回。但由於冥后普魯托（Pluto）的妻子也愛上了他，她們便達成協議，將一年分為兩半，各自與這位少年共處半年。當她回到陽間將此事告訴朋友時，人們便為他的回歸舉行慶典，正如先前為他的離去舉行哀悼一樣。根據這位註釋者的說法，這兩種儀式在後來的時代，甚至直到我們這個時代，都在亞歷山大城舉行。連猶太人也忘記了真正的敬虔，參與了這類邪教儀式。以西結書中確實記載：「我觀看，見那裡有婦女坐著，為搭模斯（即阿多尼斯）哭泣。」（結八14）居住在那座城市的人會做這樣的事：他們取來陶罐，放入寫給比布羅斯（Biblos）婦女的信，聲稱阿多尼斯已被找到。隨後，他們將罐子封好投入海中，並舉行相關儀式。據發送者所言，這罐子會自動漂流到比布羅斯，結束當地婦女的哀悼。因此，先知對那些在海上派遣使者的人宣告「禍哉」，也就是那些彼此交換罪惡與不敬虔的憑據，陷入同樣不敬虔之病的人；他們不是派遣船隻，而是將陶罐拋在海面上。

因此，那些古實河流之外的人，不僅向以色列人承諾援助，甚至真的派遣了軍隊，儘管這些援助毫無用處。正因如此，巴比倫人憤而進攻埃及。當巴比倫人準備進攻時，從猶大來的快馬信使宣告了即將到來的入侵。先知稱這些人為「輕快的使者」。他稱埃及為「高傲的民族」，意指其狂妄或愚昧。他稱其為「奇異且嚴厲的」，意指其嚴酷令人驚異，且無人能超越。他說：「誰能超越他？」意即在上述這些人中，誰能勝過埃及人？埃及人極度崇拜偶像，因此他稱這民族為「被踐踏的」，因為他們沒有將盼望放在神身上，而是被魔鬼的詭計所欺騙，最終也被亞述人所踐踏。他並沒有隱瞞被征服的方式，說亞述人將渡過埃及的河流，即運河。他提到那些埃及人引以為傲、認為使埃及不可攻破的湖泊，也將隨著所有水源的乾涸而消失，使該地變得如同荒地。他說，埃及人的苦難將對所有人顯明，如同在軍營高處豎起旗幟，或如同號角聲響起，使人容易聽見。然而，他說這並不意味著我會任憑我的城滅亡；他指出了拉伯沙基（Rapsaces）的事件，以及後來滅亡的十八萬五千名軍隊。他說，關於祂的拯救，對所有人而言都將如正午的太陽般清晰可見；對於那些身處危險的人，我的保護與援助將如「收割前的露水雲」。收割者需要露水，使麥穗變得柔軟易於收割。當人們祈求時，這露水便如願降下，正如神賜給猶大人的拯救一樣。隨後，他運用農夫的隱喻，說明即將臨到圍攻耶路撒冷的亞述人，或臨到埃及人的災難。農夫通常會剪去枝條和葡萄上多餘的嫩芽，以免它們窒息了更好、更優質的果實。

因此，神除去了亞述人中眾多而虛弱的百姓，他們的屍體成了野獸和飛鳥的食物。那位如同大葡萄串的君王，並沒有與他的隨從一同滅亡。至於埃及人，你要明白，敵人並沒有奪取他們整個國家，而是如同將刀劍揮向小葡萄串，僅僅針對各地的聚落或村莊。這衡量了仁慈之神憤怒的尺度，祂管教那些冒犯祂的人，卻不容許被管教者完全滅亡。因此，接下來他論述了他們的歸信。他們將否認偶像的不敬虔，接受對萬有之神的信心，並獻上信心、愛心與盼望作為馨香的祭物。由於神施加給他們的管教，祂稱這受苦的百姓為「被修剪的」，這有利於他們邁向更美好的生命，如同修剪枝條有助於生長。他們從迷途中被移植到對神的真認識中，並不斷結出果實。因此，他稱他們為「大百姓」，意指他們在基督裡的興盛，正如他們先前在迷途中一樣。因為罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了。他沒有忽略結出果實的地方，他稱錫安為教會，並因其高度而稱之為「山」。因為其中沒有卑微之處，且從名字的含義來看，它象徵著「瞭望台」。他之所以加上「在河流的一部分」，是為了表明埃及人對神的歸信，是從該國的一部分開始，並擴展到全地，直到來到萊諾科魯拉（Rinocorura）或河流之外的其他城市。因為他稍後會說：「在那日，在埃及地必有為耶和華築的祭壇，在邊界上必有為耶和華立的柱子。」他提到百姓被踐踏，是指戰爭的災難；提到他們盼望，是指對神的盼望。

第十九章

埃及的異象 1-15節：看哪，耶和華乘駕快雲，臨到埃及。埃及的偶像必在他面前戰兢，埃及人的心在裡面消化。我必激動埃及人攻擊埃及人，弟兄攻擊弟兄，鄰舍攻擊鄰舍，這城攻擊那城，這國攻擊那國，等等。

上述內容與埃及的海與河有關（這也顯示了向人傳揚基督的道路將會非常平坦），現在則宣告了埃及人將面臨最美好的事。在之前的異象中，並未提到主會乘駕快雲而來，而是對每一件事都有獨特的說明。這被稱為「埃及的異象」，而非「反對埃及的異象」（如同前面某些異象），這或許是因為埃及將以敏銳的心靈洞察所說的話，又或許是因為這預言包含了對埃及最美好的祝福。還有什麼比主親自臨到該地，並傳授祂自己的知識更為蒙福的呢？他說祂將乘駕「快雲」而來，是指祂從聖靈與聖潔童女所取的人性肉身。正如雲的構成不外乎空氣與地上的蒸氣，我們也相信主的身體是由聖靈與地上的物質所構成。神乘駕這身體，藉著祂的降臨，以不可言喻的大能，使埃及獲得了極大的益處。埃及人比任何人都更需要這一切，因為他們在宗教上墮落得太遠，甚至不惜崇拜畜類；他們甚至公然宣稱：「我不認識耶和華。」他們認為萬物皆無主、無護理。他們也一直是以色列人的敵人。因此，在他們完全無知之時，預先宣告對祂的認識，並廢除一切偶像的不敬虔。如果這裡沒有加上「乘駕雲」，人們可能會認為這是指祂無形的本性，藉此祂統管萬有，存在於一切之中。因為祂在世界中，世界也是藉著祂造的，祂先前也以這種方式存在於埃及。因為主曾對摩西和亞倫說話，且主也與約瑟同在；若將祂的能力僅限於某個地區，似乎是多餘的。然而，祂藉著「雲」這個詞，表明了祂帶著肉身的降臨。或許這也意味著祂脫離了地上的衝動，超越了肉體的慾望，因為祂沒有犯罪，口中也沒有詭詐。

也有人認為「快雲」是指聖潔的童女，祂被抱在懷中帶往埃及；又或者，他們認為這如同以賽亞看見祂坐在高高的寶座上，受天軍的讚美。正如但以理看見「亙古常在者」坐在寶座上，且有「人子」駕著雲而來；又如以西結看見那彷彿人子的形像，由琥珀與火構成。這些都隱喻了神聖榮耀的顯現與基督的奧秘。因此，這裡的雲應被理解為屬靈的雨露，以及救恩的洗禮。因此，保羅說以色列人在雲裡和海裡受了洗。白天有雲柱，夜間有火柱引導他們。因此，主為了潔淨埃及人，以神聖的尊嚴乘駕快雲而來，藉此洗淨偶像崇拜的污點。稱之為「快」是因為它使人變得輕盈，卸下了罪的重擔。而「坐」則暗示了安息或權柄。基督並非安息在律法的敬拜中，而是安息在藉由洗禮所達到的完全中，藉此祂在地上掌權。祂降臨埃及，使他們的偶像「戰兢」，這發生在教會在整個埃及建立之時。神降臨並眷顧這些教會，正如祂所應許的：「無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」他說埃及人的心將會「消化」，並非指他們抗拒神聖的宣講，而是指他們將以這種美好且有益的方式，在勝利中降服。有些人認為「心」是指偶像中的魔鬼，他們將被擊敗，或如其他註釋者所言，在隱形的大能下消融。因為自從他們有了教會，魔鬼的欺騙便逐漸熄滅。主以榮耀的身體降臨在這些教會中，這身體是從死裡復活的，這可以被視為「快雲」，因為祂改變了那會朽壞的地上的本性。

祂無形地乘駕並降臨，在埃及與傳揚祂的人同工。即使我們說祂在孩童時期降臨埃及，也應理解為藉著基督降臨的不可言喻大能，魔鬼的權勢被削弱並被摧毀。他說：「埃及人必激動埃及人攻擊埃及人。」關於「激動」，阿奎拉（Aquila）譯為「埃及人將擊敗埃及人」，而辛馬庫斯（Symmachus）則譯為「將會衝突」，正如祂所說：「我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。」因為有些人奔向福音，有些人則抗拒，導致每個家庭、村莊、城市和地區（這裡的「地區」即指「諾姆」）都產生了分裂。此外，魔鬼崇拜的律法也與基督的律法相對抗，並被祂所摧毀。

2147

普羅科皮烏斯（Procopius Gazaeus）

（希臘文稱為 νόμος，意即律法，當埃及那種惡意共謀的協議被廢除時，主在埃及廢除了它，正如祂在那些激動人心、彼此交託的話語中所指出的那樣）與基督教相抵觸。這正是我們所讀到的，那兩個要被分為三個，三個要被分為兩個的。因此，祂說埃及人的靈將要混亂（根據辛馬庫斯（Symmachus）的譯本，是用「破碎」一詞；根據提奧多廷（Theodotio）的譯本，是用「分裂」一詞；而根據亞居拉（Aquila）的譯本，則是用「鬆弛」一詞），這一切都將在埃及人那迷信的計謀被粉碎、他們陷入困境時發生，屆時他們將轉向各種占卜和預言，正如他們所習慣的那樣。祂稱那些「從地裡說話的」為那些透過死人進行占卜的人；稱「腹語者」為那些從自己心中，或從居住在其中的鬼魔那裡探求的人，正如祂稱那些觀察內臟以預測未來的人為占卜者一樣。羅馬人來到他們那裡時，他們特別使用這些手段。祂稱他們為「頑固的」，彷彿他們擁有某種在任何災難面前都不可戰勝、不可折斷的靈魂。當祂指出埃及王國的滅亡時，並沒有對偶像將要滅亡的時刻保持沉默。因為救恩的宣告進入埃及的時刻，也正是埃及諸王權勢被廢除的時刻；或者更確切地說，這是在奧古斯都·凱撒（Caesar Augustus）統治時期，救主降生時就開始了。這位君王是第一位將被征服的埃及納入羅馬帝國的人，隨後所有的羅馬強大君王都以同樣的方式奴役埃及，派遣軍事長官去統治他們。但以理書中曾預言了他們的這種強硬，稱他們的國度為鐵的國度，並說：「有一隻獸，有鐵牙和鐵爪。」

隨後經文說：「埃及人必喝那靠近海的水」，在這一處，亞居拉將「海的水」解釋為被吸收的水，辛馬庫斯則譯為「將被消滅」。事實上，「海」象徵著埃及人的群眾，正如祂先前稱許多民族為翻騰的海一樣。在祂論及耶西的根的那一段，祂威脅說主將使埃及的海荒廢。耶利米也將這群眾比作蝗蟲和樹林，他說：「砍伐它的樹林，主說，因為它不可數，因為它比蝗蟲還多，且沒有數目。」祂說河流將要乾涸，這當然是指王國的滅亡，正如先前（當談到耶西的根時）祂說祂將伸手攻擊河流，其餘的，主已經指明並理解了。隨後祂又補充說，河流將要乾涸，所有的水聚處都將變為乾地。祂說不僅主要河流，連運河也要乾涸，這表明連同王國本身，那些官員也將逐一滅亡，祂用「聚處」一詞來指代軍隊。以西結的話與此一致，他說：「主如此說：看哪，我與你為敵，法老啊，你這大君王，坐在你河流中間的。」

隨後祂補充說：「我必將河流的魚黏在你的鱗上。」在其他地方又說：「眾人必將刀劍拔出攻擊埃及，地必充滿被殺的人，我必使你們的河流變為荒地。」又說：「你曾誇耀你的河流，並踐踏你的河流。」耶利米也說：「這是誰？像河水漲起，又像江河翻騰。埃及的水（像河水漲起）。」透過這些話，指明了在他們那裡駐紮的軍隊，那龍就坐在這些軍隊中間，理應誇耀自己。我們將「魚」理解為隸屬於各級官員的士兵，祂指明法老曾如此傲慢地踐踏他們，表現出暴君般的統治。人們說，這些必須以比喻的方式來理解，就像前面所說的「不信且被踐踏的民族，其河流掠奪了土地」一樣。如果預言在這些之後還加上人類的滅絕，那就沒什麼可追問的了，因為隨之而來的是，連同所有的水，動物也將一同滅亡。但現在，在水滅亡之後，祂提到了埃及將有眾多的人，甚至提到將有一座祭壇獻給主，埃及人將在上面獻祭。如果所有的水都乾涸了，這怎麼可能呢？因此，我們認為這些話比喻性地指明了埃及的王國和戰鬥部隊的龐大。其他人則認為，這明確是指韋斯巴薌（Vespasian）的時代，他用武力佔領了埃及。主在各方面都幫助他，使所有的水聚處乾涸，由於水的匱乏，埃及人不得不尋找飲用水，甚至在岸邊挖掘，透過這些挖掘，海水被過濾得更適於飲用。他們說，那時傳揚救恩福音的人進入了埃及。居住在埃及的人，有的佔據平原，有的佔據沼澤，因此他們被稱為「沼澤人」和「牧牛人」，因為他們擁有大量的牛。他們不使用小麥和葡萄酒，因為他們缺乏這些，而是使用魚、奶、啤酒，以及從沼澤中採摘的嫩芽，他們也加工亞麻。祂說，當所有的水乾涸時，這一切都將匱乏。

那些提出第一種解釋的人，也以這種方式再次進行寓意解讀。他們說，以「河流」為名，是指古代在埃及人中盛行的哲學。我們讀到，摩西受教於埃及人的一切智慧，關於這智慧的言論流傳甚廣。河流和運河的部分，就是他們各自的學科，從中生長的不是橄欖或葡萄，也不是任何必需或有用的果實，而只是蘆葦、莎草和紙莎草。在約伯記中，那條祂所造來戲弄的龍，據說臥在紙莎草、蘆葦和水草旁。以西結也稱法老為龍。因此，為了讓這些——埃及的龍及其哲學——消亡，主理所當然地臨到他們，用祂的臨在止息了這些，並賜下了新的救恩之水，這就是先前所說的：「你們必從救恩的泉源歡然取水。」並以河流代替河流，其水流使神的城歡喜。你看，這些預言是為了埃及人的益處而發出的嗎？因此，根據七十士譯本，經文說：「埃及人必喝那靠近海的水，河流必乾涸。」因為埃及的水不再存在，海水又不能飲用，所以應許給他們一種新的水。但當埃及的水乾涸時，那些捕魚的人，即捕獲人類靈魂的人，將會哀哭，因為他們與主所說「來，我要叫你們得人如得魚」的人是對立的。因為那些人透過他們的哲學和巫術，用言語的網羅像網一樣誘捕靈魂。這與祂所說「天國好像網撒在海裡，聚攏各樣水族」的網是相反的，那網指明了關於天國的道和作為魚的人。因此他們哀哭，因為由於基督的止息，他們不再有工作，正如經文所說：「我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明。」那些加工亞麻的人也將哀哭，不是指堅固不破的亞麻，而是指那破碎且分裂的教義。埃及人的細麻布也曾被河流灌溉。因此，這些人的工匠將要嘆息，因為他們不再有足夠的織物來裝飾他們那用欺騙且動聽的言語掩蓋謊言的哲學。與他們一同哀哭的，還有那些製造假酒的人，而不是那從葡萄中釀造的酒。當另一位先知看到這一切都由埃及河流供應時，他試圖用這些話來反駁，他說：「你與埃及地有何干，要喝基訓的水呢？」接下來關於那些隱蔽的官員的預言，是指那些潛伏在塔尼斯（Tanis）和孟斐斯（Memphis）等顯赫大城市中的人。

[16-25節] 「到那日，埃及人必像婦女一樣，因萬軍之主耶和華所揮動的手而恐懼戰兢。猶大人的地必成為埃及人的驚恐。無論誰向他們提起猶大，他們都必因主為他們所定的計謀而懼怕，等等。」

在審判中懲罰那些壓迫者。因為透過這種方式，即在祂所稱為「日子」的苦難時刻，他們將認識主。然而，有些人將這段話完全解釋為指基督的降臨。因為當人類被鬼魔奴役，且如事實所顯明的那樣，被沉重的苦難重擔所壓迫時，神憐憫了人類。據說亞伯的血也這樣呼喊，神厭惡那不義的行為。他們說，他們怎能呼喚他們先前所不認識的對象呢？除非是透過他們所受的苦難，當祂在人身形狀中將「道」差遣給他們時？祂透過審判拯救了他們，即對他們施行了公義的審判，將那些壓迫者交給了幽暗的鎖鏈。這就是為什麼祂說：「現在是這世界受審判的時候，現在這世界的王要被趕出去。」基督就這樣審判了暴君和世界，並將埃及人吸引到自己身邊；為此，他們獻上感恩的祭，並在信仰的爭戰中堅持到底，正如經文所說：「你們要許願，並還願。」

這裡必須留心，經文向我們展示了新律法和新約的入門。因為摩西的律法禁止在耶路撒冷以外建立祭壇，並規定只有利未支派才能擔任祭司，那麼預言為何要在埃及建立祭壇，並說埃及人將成為神的祭司呢？根據使徒的教導，祭司職分既已改變，律法也必然改變。先知在上述話語之後說：「主必擊打埃及人，擊打並醫治他們。」因為「主所愛的，祂必管教；又鞭打凡所收納的兒子。」因此，祂將埃及人最需要的打擊加在他們身上，並不延長祂的怒氣。有些人說，祂稱那在羅馬人統治下的奴役為打擊，透過這打擊，祂醫治了他們，為救恩的福音提供了進入他們的途徑。因為在此之前，福音無法傳給那些與其他人隔絕的人。但神施加打擊是為了益處，而不是為了發怒。先知們知道這一點，所以他們說：「主啊，求你管教我們，但要在審判中，不要在怒氣中。」又說：「在小小的苦難中，你的管教臨到我們。」祂對猶大的會眾說：「耶路撒冷啊，你必在痛苦和鞭打中受管教。」隨後祂說：「到那日」，即在同一時刻，「必有從亞述通往埃及的大道」，按照古老的習慣，這指代居住在敘利亞和美索不達米亞的人，他們在羅馬統治之前，擁有自己的君王，這些人是埃及人的敵人，他們曾分別受安條克（Antiochus）的繼承者和托勒密（Ptolemy）王朝的統治；而處於中間的猶太人則輪流受到雙方的攻擊。但基督降臨，作為眾人的和平，不僅將地上的與天上的連結起來，也將各民族連結在一起。祂使這三個曾經敵對的民族，配得同一個祝福，使以色列不再因自稱為神的子民而獨自誇耀為蒙福者。因為所有人都受教於敬虔，並持守彼此的愛。他們將刀劍打成犁頭，不再彼此舉起，因為他們已經置於同一個軛下，在靈性上屬於神，在肉體上屬於羅馬人。

祂說埃及人將服事亞述人，這或是指愛的服事。或者，正如有些人所說，祂這樣說是因為羅馬名義下派往埃及的敘利亞軍隊，以及埃及人在某位敘利亞長官的權力下被奴役。因此，在埃及和亞述蒙福的子民，透過教會的眾多而顯明出來；而來自以色列的子民，則在福音傳揚的時期興盛起來。因為他們成為了信奉基督的初熟果子，福音書作者、門徒和使徒都出自他們；因此，地上這三個民族的所有人都蒙了福。至於「在亞述人中」，其他人譯為「在亞述」，以免有人認為這指的是居住在敘利亞的猶太人，而是指埃及人和亞述人本身。最奇妙的是，那長子在眾子中被稱為第三。因為他對基督犯了罪，所以被置於列國之後。因為當列國的數目滿足時，那時以色列全家都要得救。你應當將主所祝福的地理解為教會，特別是那在天上的教會，溫柔的人將承受那地，那裡有天上的耶路撒冷和錫安山。以色列也可以理解為那些在猶太民族中已經離世的聖徒中，愛神的群體；因此經文說：「我的產業以色列。」正如摩西所說，以色列是他產業的繩索。先知驚嘆於那些比其他人更迷信的埃及人，竟然會尊崇他們仇敵猶太人的神，因此他非常強調地、持續地補充說：「埃及人必向萬軍之主耶和華的名起誓。」隨後：「在埃及地必有為主的祭壇。」又說：「主必在埃及地成為永遠的記號。」又說：「主必被埃及人所認識。」又說：「埃及人必認識主。」祂似乎也強調了敘利亞，據說在那裡有真誠的敬拜者，他們與埃及人是兄弟，且鄰近，並實踐同樣的修行。

2157

2158 以賽亞書註釋

第二十章

一至六節：當撒珥根（Tanathan）被亞述王亞珥拿（Arna）差遣，來到亞實突，攻打並佔領該城的那一年，耶和華的話臨到以賽亞，說：「你去解開你腰間的麻布……等。」

先知在前文中已論及埃及人的和平，此處則著手預言他們將被亞述人征服。我們說，他藉著那些即將發生的事，來證實那些在遙遠未來才會發生的事。那些關於繁榮昌盛的預言，是指向救主降臨的時代，那時祂將如輕快的雲，降臨在埃及。而此處所論及的，則是發生在先知當時的時代。這些預言是針對那些指望藉著與埃及結盟，以逃避亞述人即將到來的征服的猶大人；當時亞述人已經攻取了巴勒斯坦最大且最堅固的城市——亞實突。這是為了讓他們因鄰近的災難而驚恐，在絕望於任何人的幫助後，轉向主，從而能贏得未來那艱難的時刻。誠如某位先知所說：「以法蓮好像鴿子，愚昧無知；他們求告埃及，投奔亞述。」

現今的先知也說：「禍哉！那些下埃及求幫助的，倚靠馬匹和戰車。」撒珥根是亞述王麾下的統帥，他攻取了亞實突。當時，先知因極度的哲思，以及為以色列人的不虔誠而哀傷，先前一直穿著一件粗糙的毛衣，現在他被命令脫下這件衣服，赤身赤腳在耶路撒冷行走，作為埃及人未來將被擄掠的預表。因為這種奇特的景象，比單純的言語更具說服力，能顯著地產生恐懼，特別是對那些習慣藐視先知話語，並對先知說「你們向我們說別的，向我們宣告別的迷惑」的人而言；他們看見這奇特的服裝，就會詢問其緣由。

先知的生活值得我們效法，正如神聖的使徒所說：「披著綿羊、山羊的皮各處奔走。」他們順服神，超越了世間一切的榮耀。猶大人倚靠埃及人的力量，正如埃及人倚靠衣索比亞人的力量。衣索比亞人中的布萊米人（Blemmyes）是精準的弓箭手，他們在箭頭上塗抹致命的毒藥，被射中者如同被毒蛇咬傷般死亡。亞述王圍困這兩者長達三年，逐一攻克他們的城市，這讓埃及人感到驚訝，沒想到連衣索比亞人也被征服了。因此，倚靠主比倚靠人更好。那倚靠人的必受咒詛，而倚靠主的必蒙福，主將成為他的盼望。他稱埃及為「海島」，因為尼羅河從四面環繞著它。

第二十一章

曠野的默示 一至十節：如旋風經過曠野，從曠野、從可怕之地而來，有艱難的異象默示於我。那行詭詐的，行詭詐；那行毀滅的，行毀滅。以攔人哪，上去吧！瑪代人哪，圍城吧！等等。

這段經文無疑是指向巴比倫，正如經文所說：「巴比倫傾倒了。」以及「以攔人上去，瑪代人圍城」。按照辛馬庫（Symmachus）的譯本，是「以攔人上去，瑪代人圍城」。其餘的譯本以及希伯來原文也提到瑪代人，正是他們推翻了巴比倫的統治。以賽亞先前對他們說過：「看哪，我必激動瑪代人攻擊他們。」耶利米也論到他們說：「耶和華激動了瑪代諸王的靈，因為他的心意攻擊巴比倫。」又說：「在巴比倫四圍擺陣。」按照七十士譯本，也可以說在瑪代人之後不久，波斯人接續而來，並徹底摧毀了巴比倫的殘餘。

這些事與埃及的異象有何關聯？儘管有些人認為這是關於巴比倫的特殊異象，目的是勸誡猶大人不要倚靠巴比倫人，因為他們自己也將被擄。正如某位先知所說：「他們求告埃及，投奔亞述。」這似乎是為了勸誡他們，並指出亞述人攻取城市與聖殿的原因。然而，若我們跟隨更精確的解釋，在預言了亞述人對埃及和衣索比亞的征服後，他必然會宣告那些征服者將面臨什麼樣的結局。因為神以公義的審判，將埃及人交給亞述人，將亞述人交給瑪代人，將瑪代人交給波斯人，又將波斯人交給其他人，以摧毀他們的傲慢。他稱巴比倫為「曠野」，是指它即將面臨的荒涼。希伯來原文和其他譯本加上了「海」字，意指這座城市曾經人口眾多，如同波濤洶湧。耶利米也以神的口吻說：「我必使她的海乾涸。」隨後，同一位先知描述了攻擊巴比倫的瑪代人大軍，說：「海漲起，漫過巴比倫。」在此之前，他論到巴比倫說：「我使如蝗蟲般的大軍上去攻擊她。」

這段經文的意義因不同的人稱而有所區分。起初，有些人認為這是以巴比倫的口吻說的，因為她聽到了即將到來的災難，並說「願它過去」，如同風經過曠野。因為若聽聞就已如此恐懼，那麼親身經歷又會如何呢？所以，願那傳聞不要成為現實。有些人則認為，這是先知在從神那裡聽聞瑪代人將帶來的災難後，描述他們將如何像風暴經過曠野一樣，騎馬橫掃，揚起塵土，攪亂一切。

他說「有艱難的異象默示於我」，是因為他在看見異象的同時，也得知了事情的結局。接著他說：「那行詭詐的，行詭詐。」這是為了展現入侵者那不留情面的殘暴，他們既不考慮分寸，也不懂得憐憫。在關於巴比倫的異象中，他也曾說：「看哪，我必激動瑪代人攻擊你們，他們不看重銀子，也不喜愛金子。他們必用弓擊碎少年人。」因此，當這場風暴臨到我時，巴比倫說，我能做什麼呢？只能哀嘆來安慰自己，我這曾經驕傲並給他人帶來哀嘆的城市？他說：「我的腰疼痛，如同產難的婦人。」這腰先前是強壯且年輕的。有些人說，這是以亞述王的身分說的：「那行詭詐的，行詭詐。」無論是指他還是指巴比倫，這都是一種認罪的方式，承認自己因為沒有看見（真理）而行了不義。因為他拒絕了勸誡，沒有做任何正確的事。現在他發出婦人般的哭泣，也就是說：我變得耳聾，不願看見那本性為神的是誰。因為我聽聞了猶大人的敬拜，卻轉而攻陷了他們的城市和聖殿。甚至約拿也曾來向我們宣告悔改，但我悔改後又再次行惡。

為了聽者的益處，聖經習慣使用擬人法。隨後他說：「預備筵席。」先知這樣說，是為了顯明他們受罰的原因，暗示了但以理所記載伯沙撒的宴席，那時他褻瀆了聖器，且不知道自己能征服猶大是出於神的大能，反而將原因歸於自己的神，隨後便看見牆上寫著預示他王國滅亡的字跡。

因此，先知命令他們沉溺於奢華中；但隨後會發生什麼呢？戰爭將接續宴樂，以至於他們幾乎要從酒杯旁奔向戰場。有些人認為「預備筵席」是先知之靈對那些即將攻取巴比倫的以攔人、瑪代人和波斯使者說的，激勵他們投入戰爭，並在對勝利的確信中，像享受宴席一樣安然。但我這有靈的先知說：這些話是因為主對我說：「你去設立守望的，使他將所看見的傳說。」也就是守望者。他看見兩隊騎馬的。辛馬庫將此解釋為一對馬車。他又看見兩隊，一隊騎驢，一隊騎駱駝。騎馬的象徵敵軍的陣容，而騎驢和駱駝的則是為了運輸物資和未來搬運戰利品。因為在別處也說：「他們用驢和駱駝載運他們的財富。」

守望者看見這些後，主對先知說：「聽聽這許多的傳聞，並呼喚亞利伊勒（Ariel）上守望台。」亞居拉（Aquila）將「亞利伊勒」譯為「獅子」，辛馬庫譯為「母獅」，提奧多頓（Theodotian）則譯為「亞利伊勒」，希伯來原文也是如此。這不是指先前提到的祭司（烏利亞）。因此他說：「聽聽這許多的傳聞，並呼喚亞利伊勒，好讓他能與你一同觀看。」先知說，他整日整夜地站著，等待那獅子的異象。當他度過了一整天和一夜後，他說：「看哪，有車隊騎馬而來。」這或許是指某位奉命來對巴比倫執行審判的懲罰天使，或許被稱為亞利伊勒，又或許就是那「如同吼叫的獅子，尋找可吞吃的人」。當他意識到這是懲罰的天使時，他呼喊：「巴比倫傾倒了，傾倒了。」

第一位守望者地位低於先知，他看見了即將入侵巴比倫的大軍；而第二位守望者，即先知本人，看見了天使般且更隱秘的異象。他看見了巴比倫及其偶像的傾倒，這正是聖靈所說的「許多的傳聞」。有些人認為「去設立守望的」是指必須將心靈集中於觀看，並處於那高處。這是先知為了領受啟示的習慣。因此其中一人說：「我要站在守望所，立在望樓上觀看，看耶和華對我說什麼話，我可用什麼話向他訴冤。」他們說「許多的傳聞」是指關於巴比倫即將面臨的奇特災難的敘述；因為它變得極其荒涼，以至於連躲在洞穴裡的人都無法躲過居魯士，神曾對他說：「我要將暗中的寶物和隱密的財寶賜給你。」因此，耶路撒冷對巴比倫說：「我的仇敵啊，不要向我誇耀。」隨後又說：「她必被踐踏，如同街上的泥土。」他們說，命令帶上烏利亞作為見證，是因為猶大人習慣不信先知，若由他們中間最受尊敬的人作為異象的同伴，他們便會相信。他們說「有車隊而來」是指波斯人和以攔人，或是他們的領袖居魯士；而「巴比倫傾倒了」則是出於神的話語。他稱那些沒有與其他人一同被擄走的人為「被遺留的」，他們哀悼著這片土地、城市、聖殿，以及那些倒下或落入敵手的人。他向這些人宣告那些征服者將面臨的災難，作為安慰。也有人認為「被遺留的」是指那些沒有參與他人不虔誠行為的人，他們雖然人數稀少，卻為那些迷失的人哀傷。神對他們宣告了先前的事，彷彿是藉著我作為翻譯者，讓他們知曉。這就是關於埃及預言的終結。

以東的異象

十一至十七節：有人從西珥呼求我說：「守望的啊，夜裡如何？守望的啊，夜裡如何？」守望的說：「早晨將到，黑夜也來。你們若要問，可以回頭再來。」在阿拉伯的樹林中，你們必在晚上住宿。在底但的路上，你們這些渴水的人，當迎接逃難的人，送水給他們……等等。

這些人也是以色列人的敵人，不斷地攻擊他們；大衛作見證說：「以東的帳棚、以實瑪利人、摩押和夏甲人、迦巴勒、亞捫和亞瑪力……都結盟攻擊你。」他將以東人列在其他人之前。這是一個在阿拉伯彼特拉（Petra）附近極大的民族，源自以掃，他被稱為以東，意為「屬地的」。因為他的生活方式正是如此。他為了喝一碗湯，將長子的名分賣給了弟弟雅各，雅各後來被稱為以色列，猶大人的族系正是由此而來。他們是兄弟的後代，猶大人被稱為以東的兄弟。然而，當以色列人從埃及前往應許之地時，以東人甚至不讓他們經過。此後，他們對待以色列人極其殘酷，正如先知所說：「以東人三番四次地犯罪，我必不免去他們的刑罰，因為他拿刀追趕兄弟，毫無憐憫。」辛馬庫譯為「自己的心腸」，因為如前所述，他們是親兄弟。神似乎在對他所認識的人說話：「從西珥呼求我」；或者按照其他人的解釋，是那些從西珥逃亡的人。西珥是阿拉伯的一座山，也是以掃輝煌的城市，他曾在那裡建立王國。這座山至今仍被當地人以此名稱呼。因此，他對那些因恐懼以東人而焦慮的人說，快到我這裡來，來到我身邊，守護你們自己的堡壘，以我為晝夜的守望者。因此，凡有需要的人，都當向我尋求幫助。凡關心自己救恩的人，都當與我同住。他應許，只要他們願意留在祂身邊，祂就會賜下幫助。先知接下來的內容則是另一個主題。

2167

2168 加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPII GAZEI）

[註：以下譯文對應原文 2167-2168 欄位]

……因此，他稱這話為「負擔」（lēmma），不僅是指以東人，也是指所有居住在阿拉伯並與以色列交戰的人。他希望這些人能停止狂妄，轉而認識到他們自身的災禍。因為當敵人進攻他們時，他預告大多數人將死於戰爭，而少數逃脫的人，因恐懼與勞累而潰散，提幔人（Themanitæ）本應在路上迎接他們，並仁慈地提供食物，以拯救那些在曠野和樹林中，無論何處被夜色籠罩而瀕臨餓死的人。

他還加上了滅亡的時間，用那些因約定工資而賣身為奴的人作比喻，他們焦慮地計算著每一天，等待著期限的終結；他指明是一年。阿拉伯的城市基達（Cedar），他說這城市連同其他城市都將滅亡，只有少數人能從中倖免。你也可以在以西結先知那裡找到關於基達、以東和西珥山的特別預言。耶利米甚至向我們描述了以東人的某種智慧，他說：「提幔不再有智慧嗎？聰明人的謀略滅亡了。他們的智慧已經消逝。」至於他們最終的結局，他指出：「我在列國中使你成為輕視的對象。」又說：「以東將成為荒涼之地」，以及隨後的內容。有些人認為，除了耶路撒冷過去所遭受的殘酷對待外，他們還加上了這些事。因為耶路撒冷被亞述人攻陷，整個猶大地區的人，有的死於刀劍，有的落入敵人手中，那些僥倖逃脫的人，逃往鄰近且有親屬關係的以東。但以東人非但沒有保護他們，反而比敵人對待他們更殘酷。俄巴底亞的聲音清楚地表明了這一點，他說：「在那日，我必從以東除滅智慧人。」在說了一些可怕的事之後，他加上了原因，說：「因你向你兄弟雅各行強暴，羞愧遮蓋你。」不久後又說：「外邦人進入他的城門，為耶路撒冷拈鬮，你竟如他們一樣。」因此，他們說，猶大被攻陷後，亞述人在返回家鄉的途中，順便掠奪了以東，並征服了他們。俄巴底亞對這些以東人說：「你怎樣行，也必照樣向你行；你的報應必歸到你的頭上。」因此，神現在命令先知：「向我呼求西珥」，彷彿預示他們即將逃亡。這意思是：讓他們也逃往猶大，這樣，正如他們曾嘲笑那些戰敗者一樣，他們自己也將因被亞述人擊敗而受到嘲笑。他以一種責備的口吻對他們說，你們在城牆周圍徒勞地勞碌，希望逃避進攻者，卻不祈求神的幫助。他們說：「我早晚守望。」但「若不是主看守城池，看守的人儆醒也是枉然。」

2169

2170 以賽亞註釋

因此，他說，如果你想尋求幫助，就當向我這唯一能拯救者尋求。並要住在我這裡；這意思是：成為我的人，思想我的事，離棄偶像，正如經上所記：「跟隨我的人，就當跟隨我。」以及：「我在哪裡，服事我的人也要在那裡。」如果敵人進攻你，你要離開房屋甚至城市，與野獸同住。因為你將付出相應的代價。他向那些從以色列逃亡的人提出了他們本該做的事。他說，你們提幔人本該在底但（Dædan）的路上迎接那些逃亡者，並提供他們所需的幫助；你們沒有這樣做，一年後必將遭受最可怕的災難。因為神既已說過，預言的事必會發生。同樣地，你也可以理解，在希臘人的迫害下，那些從異端中與正統信仰者為敵、自以為是基督徒的人，神聖的審判不久後必將臨到他們。

第 22 章

錫安山谷的異象

1-14 節。你這滿城喧嘩、高聲歡呼的，你這歡騰的城啊，怎麼了？你中間被殺的，不是被刀殺的，也不是打仗死亡的，等等。

那些拜偶像的人，或許以為只要自稱屬神，就能保持不可戰勝。因此，神藉著耶利米對耶路撒冷說：「不要倚靠虛謊的話，說：『這是耶和華的殿，是耶和華的殿，是耶和華的殿！』如果你們不徹底改正你們的道路和作為……我就必向這殿，就是我為你們和你列祖所賜的殿，如我從前待示羅一樣。」關於這些人，彌迦也說：「首領為賄賂行審判；祭司為雇價施訓誨；先知為銀錢行占卜；他們卻倚賴耶和華，說：『耶和華不是在我們中間嗎？災禍必不臨到我們。』」以及隨後的內容。因此，神現在向拜偶像的人預言，在約雅斤王統治下，他們即將被亞述人掠奪和攻陷。當這事顯而易見時，他們本該悔改轉向神，實行彌迦所吩咐的一切，即「聖潔的禁食，宣告醫治」，以及隨後的內容。但他們沒有這樣做，而是從教義上觀察敵人並哀哭，這毫無益處。他們在戰鬥前，就因恐懼、飢餓和缺水而先死了。大衛說得對：「耶和華萬軍之神啊，倚靠你的人便為有福。」他稱耶路撒冷為「錫安山谷」，是因為它位於錫安山的腳下。

2171

2172 他接著說城中的首領逃跑了，因為當敵人進攻時，他們失去了所有人力的幫助，就像船隻沉沒時跳船逃生一樣，城中的顯貴們逃離了城市。他還補充說，那些被俘的人被捆綁了。巴比倫人俘虜了西底家和他的兒子們，殺了後者，並挖去了前者的眼睛，將他帶走。他曾一度倚仗自己的力量，卻不肯說：「我不倚靠我的弓，我的刀也不能使我得救」，以便他能說：「你救了我們脫離欺壓我們的人，使恨我們的人羞愧。」

因此，先知說他為自己民族的災難發出不可慰藉的哀哭。因為誰能阻止那高舉的手呢？如果祂向人關閉，誰能開啟呢？接著他說：「他們在山上徘徊」；他或是指逃亡者，或是指他們習慣在崇高的地方向假神獻祭，這正是他們在大樹下所做的習俗。因為他說滅亡是由萬軍之耶和華所帶來的，所以他理所當然地加上了原因，以免神被認為是無故懲罰。因此耶利米說：「你見以色列家所做的嗎？她上各高山，在各青翠樹下行淫。」正如經上所說：「對木頭說：『你是我的父。』對石頭說：『你是生我的。』」這並非少數人所為，他說這是從卑微到尊貴的人都做了。因此神對耶利米說：「所以你不要為這百姓祈禱，不要為他們呼求禱告，也不要向我懇求，因我不聽見。你沒看見他們在猶大城邑中……所做的嗎？孩子撿柴，父親燒火，婦女摶麵做餅，獻給天后。」所以網羅並非無故張開。他隨後將戰爭描繪在眼前，看他們是否會因恐懼而悔改。他提到以攔人（Elamitas）在城中，以此代表敵人，並顯示其數量眾多。他說：「你的山谷必充滿戰車」，那些在城門口擁擠的人，將從馬上跳下，進入城中搜查房屋，並發現王室的寶藏。這正是藉著大衛的堡壘所指明的，因為君王皆出自他。同樣地，當隱形的敵人藉著我們的私慾進入我們的思想時，他們也掠奪了我們屬靈的財富。因此經上說：「掌權者的靈若起來攻擊你，不要離開你的本位，因為醫治能止息過犯。」因為當這樣的私慾被切斷時，它們必然會枯萎。

2173

2174 他說：「他們看見他們人多」；這話是指那些以為自己能獨自戰勝敵人的人，因為他們沒想到會有如此龐大的敵軍經過長途跋涉而來。或者他這樣說，是因為猶大人（他們人數較多）認為城中的水不足以供應，於是根據辛馬庫斯（Symmachus）的譯本，他們「數點了房屋」，將舊水池的水引進城內，他們不仰望神，卻倚靠人力的準備。他以責備的口吻說，他們為了應對長期圍城，竟將水與自己的人數進行衡量，並拆毀房屋來加固城牆；他們本該仰望那創造城市並成為其城牆的神。「因為祂說：『祂四圍有山，耶和華也四圍環繞祂的百姓。』」這也藉著先知的聲音應許說：「耶和華說：我要作耶路撒冷四圍的火牆，並要作其中的榮耀。」接著他說，當神降下如此大的危險時，他們本該竭力祈求祂的恩慈；但他們卻陷入絕望，反而狂歡作樂，正如經上所說：「惡人來到深處，就藐視。」因此，他們最終遭受了本該在祈求神並流淚哀哭時就能避免的災難，正如大衛所呼求的：「求你看顧我的困苦，我的艱難，赦免我一切的罪。」因為正如彌迦所說，對於這樣做的人，神是「有恩典、有憐憫，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災。」有些人將這段經文解釋為，神並非偏待人，祂將關於錫安的話語放在對外邦人的責備之中，是因為祂將猶大人視為外邦人，阿摩司藉此對他們說：「耶和華說：以色列人哪，你們豈不看我如古實人嗎？我豈不是領以色列人出埃及地，領非利士人出迦斐託，領亞蘭人出吉珥嗎？看哪，主耶和華的眼目察看這有罪的國。」因此，他現在顯示他們已被完全棄絕，將他們列在外邦人之中。這也藉著「山谷」一詞表明。他並非簡單地說錫安，而是加上了「山谷」，暗示他們已經從過去敬虔生活的高處跌落，躺在罪惡的深谷中。

錫安是一座高山，神的殿曾建在上面；因此經上說：「報好信息給錫安的啊，你要登高山。」又說：「你們乃是來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷。」這也意味著福音的道。那些從這希望中墮落的人，已經跌落在錫安旁的山谷中。因為罪惡總是與美德並存，凡失去美德的人必然會跌入罪惡，就像從信心跌入不信一樣。那些受割禮的人就是從福音的高處和天上的錫安跌落至此。因此他們被列在外邦人中，但即使在如此困境中，他們仍徒然自大，聽見先知說：「你這滿城喧嘩、高聲歡呼的，怎麼了？你們怎麼都上了房頂？」他們對基督喊著：「除掉他！除掉他！釘他在十字架上！」這使得城中充滿了喧嘩。因為有至於死的罪，犯罪的靈魂必將死亡，所以他說：「你中間被殺的，不是被刀殺的。」他又說：「你所有的官長都逃跑了。」根據辛馬庫斯，他們是「被驅散的」；根據提奧多頓（Theodotian），他們是「被移動的」。由此暗示他們不再有君王、首領、祭司、先知，甚至沒有法利賽人和撒都該人。那些至今仍被靈魂的掠奪者所俘虜的人，正悲慘而嚴酷地被捆鎖著。先知看見他們如此巨大的墮落，便以與災難相稱的哀歌來節制悲傷，預見了民族的被棄、城市的陷落、混亂、流浪以及被遺棄。接著他提到以攔人，是指那些神將他們交給的隱形敵對勢力，他們被解釋為「忽視者」，因為他們忽視了滅亡者的救贖，不憐憫任何人。

他們說：「他們必進入你的城門」，不是現在，而是在那日，即預言所定的時期；他們將揭開大衛堡壘的隱秘，即王權的象徵，以及那些存放在聖所中、唯有大祭司可見的器物。關於「他們看見他們人多」，辛馬庫斯說：「你們必看見大衛家的話，因為它已增多。」城中舊水池的水，正是那古老且神所默示的聖經之言，他們背棄了這水，卻為自己發明了異樣的水，教導人的規條，並因他們的傳統廢棄了神的話語。關於這些人，耶利米對他們說：「因為我的百姓做了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子。」他之所以指他們在兩牆之間尋求外邦的水，是為了教導我們，我們與神的生活方式應當建立在兩道牆上，即舊約與新約；那些被稱為「長老」的人的傳統，並不屬於這兩者，他們卻以此自誇。他們還做了另一件大膽的事，拆毀了城中的房屋來建造自己的牆。他們擷取聖經的話語，用來圍繞他們自己的神話，卻不仰望那創造了古老聖經的神。

2177

對以賽亞書的註釋 2178 [註：...] 那些人以虛構的故事武裝自己，絲毫不關心神，而神藉著聖潔的人，使舊約聖經——那真正源自聖靈泉源的池子——湧流出來。因此，神並不願罪人死亡，反而願他悔改，儘管神曾勸誡他們要為自己的滅亡哀哭，但他們卻反其道而行，彷彿絕望於自己的救恩，且未曾考量這生命之後神的審判。因此，保羅引用了這些話說：「若死人不復活，我們就吃吃喝喝吧，因為明天要死了。」[註：...] 然而，彷彿他們的罪孽已被神的鎖鏈所束縛，祂又加上：「這罪孽必不赦免你們，直到你們死亡。」此外，請看神威脅的嚴重性，並留意百姓並非因偶像崇拜而受責備，而是因為他們登上了虛妄的殿宇，使城中充滿了喧囂，且離棄了古老的池子，另尋異樣的水，並拆毀城中的房屋來築牆。他們對此毫無知覺，但先知卻為此哀哭。而這些苦澀淚水的緣由，包含在那些威脅他們這罪孽絕不被赦免的話語中。

15-25。萬軍之耶和華如此說：你去見掌銀庫的，就是家宰舍伯那，對他說：你在這裡做什麼呢？有什麼人竟在這裡為自己鑿墳墓，在高處為自己鑿出墳墓，在磐石中為自己鑿出住處呢？等等。

舍伯那與以利亞敬，即此處所提及的二人，根據歷史記載，他們與希西家王生活在同一個時代。當亞述人圍困城池時，他們曾出去見亞述人，正如先知隨後所說的。希伯來人稱舍伯那為一個無恥、傲慢且生活奢華的大祭司，他背叛了百姓，投靠了西拿基立。先知受命去見他，前往「掌銀庫的」（這是在聖殿中的一個特定地點，西馬庫斯將其譯為「帳棚製造者」，亞居拉則譯為「搭帳棚者」）。他在磐石中為自己鑿出高處的墳墓，並在上面題上「住處」，彷彿死後要在那裡居住；這是一個與他心思相稱的象徵，也是與他僅在外表上顯得光鮮亮麗相稱的題字。他說，你徒然在磐石中鑿出這墳墓，因為你絕不會佔有它。這就是「你在這裡做什麼呢？」所要表達的。因為主必折斷這人，當百姓與權貴一同被擄去時，他們將會滅亡。你必被帶走，遠離你的尊榮，並被剝奪在神面前事奉的職位。

你那傲慢、錢財與戰車又有什麼益處呢？因為統治者的榮耀將被廢除。

2179

因為你以不稱職的方式擔任了大祭司的職務，成為了不義的審判者。但神已認可你的同伴以利亞敬為祂的僕人，祂將使他取代你的位置，並像父親一樣照顧手下的百姓。他將不會是傲慢或嫉妒的，而是一個溫和的人，擁有最溫柔的大衛的榮耀。他將帶著極大的權柄統治，以至於無人能反駁他。他將擁有權力，也就是說，他將有能力管轄手下的百姓。他將堅定地建立在自己的職分上。這就是「在穩固的地方站立」所表達的，意即擁有不可動搖的權柄。所有依賴他照顧的人，都將因這美善而感到信靠。藉此我們學到，當我們獲得權力時，不應變得狂妄，也不應忘記神的審判。這些話語與先前關於錫安山谷的論述相連，並指向救主受難的時刻，那時，像舍伯那那樣傲慢且貪財、按照摩西律法在肉身上擔任祭司職分的人，已經墮落了。先知先前曾提及他們，並指責他們喜愛賄賂、不為孤兒伸冤、不顧寡婦的案件，甚至稱他們為殺人犯，如同殺害主的人。救主也曾責備他們說：「你們撇棄了律法上更重要的事，就是公義、憐憫、信心。」舍伯那預表了這些人。而以利亞敬，意為「神的復活」，成為了新而神聖的祭司職分的象徵，這職分是藉著我們救主的復活，在祂的教會中於全地建立起來的。正如以利亞敬取代了舍伯那，基督也取代了他們，被稱為大祭司。因為正如使徒所說：「沒有人自取尊榮，惟有蒙神所召的人。」正如基督也沒有自取榮耀成為大祭司，而是那對祂說：「你是祭司，永遠照著麥基洗德的等次」的那位。祂被說成將要獲得大衛的榮耀，即對屬靈以色列的統治與國度；因為「從以色列生的，不都是以色列人」，以及隨後的話。祂說，對於成為大祭司的基督，將沒有人能反駁：「仇敵必不從祂得利，不法之子也不會再苦待祂。」此外，即使以色列反對，外邦人也不會拒絕服在祂的軛下。因此，關於祂，我們讀到：「救我脫離百姓的爭辯。」而關於這些人：「你必立我作列國的元首。我所不認識的民必事奉我，一聽見我的名聲就必順從我。」關於那些人，則再次提到：「外邦之子向我虛假。」以及：「因為他們衰老了，從他們的道路上瘸了。」因為他們已經衰老，且接近滅亡，那些成為外邦之子的人，心靈已經破碎。因為以色列曾是長子，但當他們對基督說謊時，他們就成了外邦人，被稱為滅亡與地獄的子孫；神因此為我們顯明了以利亞敬。他也說：「主說，因困苦人的冤屈和貧窮人的嘆息，我現在要起來。」在教會中，即祂父的家中，祂說凡信靠祂的人，無論是尊貴的還是卑微的，都將如此，我是指在世俗意義上。因為全能的神是不偏待人的。你也可以根據屬靈年齡的尺度來理解這一點。

第23章

推羅的默示 1-18。他施的船隻都要哀號，因為推羅變為荒場，甚至沒有房屋，無人進出。基提地的人得了消息。住在海島上的腓尼基商人，那些渡海在深水中的人，他們像什麼呢？商人的後裔，如同收割的莊稼，列國的商人，等等。

先知所說的並非僅僅是那些已經應驗的預言。因為如果只是這樣，這些對我們似乎就沒有什麼意義，儘管我們仍應藉此讚美神的不謬。但現在，他們不僅預言了列國的命運，還為每個人加上了與敬虔相稱的行為方式。正如在預言巴比倫的傾覆時，祂也論及了神普遍且至高的審判。當祂論及埃及時，祂說那裡將會有神的祭壇，且會有眾多敬虔的人。當祂論及摩押時，祂斷言那裡將會有神的教會與寶座，且偶像崇拜將如在埃及一樣停止。當祂論及大馬士革時，祂說那些曾經不認識神的人將會歸向祂。而現在祂關於推羅所寫的，除了指出即將到來的災難外，還預言那裡將會有獻給主的祭物。你也可以說，這些關於列國的預言是為了以色列人的益處，使他們知道神不僅僅是他們的神，祂的護理也貫穿萬有，且祂總是向其他國家追討不敬虔的罪；正如現在對推羅人一樣，因為他們嘲笑受苦的神的百姓，不是因為他們因罪受苦，而是認為拯救他們的「神」軟弱了。因此，與受苦的耶路撒冷一同，所有周圍的異教國家，若持有與推羅人相同的意圖，都將遭受同樣的命運，被亞述人所毀滅。

讓我們聽聽大衛在被擄時期，對於那些起來攻擊祂百姓的人是如何數算的：神啊，誰能像你？神啊，求你不要靜默，不要閉口。因為看哪，你的仇敵喧嚷，恨你的人抬起頭來。他們同謀奸詐，要害你的百姓，彼此商議要害你所隱藏的人。他們說：來吧，我們將他們剪除，使他們不再成國，使以色列的名不再被人記念。他們同心商議，彼此結盟，要抵擋你，就是以東的帳棚和以實瑪利人，摩押和夏甲人，迦巴勒、亞捫和亞瑪力，非利士人並推羅的居民。

神也藉著某位先知的口說：「推羅、西頓和非利士全境，你們與我有什麼相干呢？你們要報復我嗎？還是你們因我而心懷惡意？我必速速地使你們的報應歸到你們頭上。因為你們拿了我的金銀，將我可愛的寶物帶入你們的廟宇，又將猶大人和耶路撒冷人賣給希臘人，使他們遠離自己的境界。」

神也對以西結說：「人子啊，巴比倫王尼布甲尼撒使他的軍隊在大力勞苦，攻打推羅，以致頭都光禿，肩膀都磨破，然而他和他的軍隊並沒有從推羅得著什麼報酬，以補償他所受的勞苦。因此，我將埃及地賜給他。」

因此，當推羅遭受徹底的荒涼時，那些習慣於航海的居民也停止了貿易。這就是為什麼祂命令他施的船隻哀號。因為迦太基人是推羅人的殖民，他們居住在現在被稱為非洲的迦太基，他們將貨物運往當時尚存的推羅。

至於「基提人」，其餘的人解釋為「基提」，意指塞浦路斯島，島上有一個名為基提的城市，從推羅出海的人經過那裡，或許在那裡處理一些與貿易有關的事。因此祂說，推羅人不再是商人了。因為他們滅亡了，被擄走了，以至於沒有人遭受過類似的災難。關於「他們像什麼呢？」，亞居拉譯為「你們要靜默」，西馬庫斯則譯為「住在海島上的，你們要靜默」。因為他們曾經傲慢地使用狂妄的言語。但現在，神的話語命令他們在謙卑中靜默。他們曾是腓尼基的商人，積累了大量的財富，以至於他們的貿易量，即那些從事貿易的人數，被比作收割的莊稼。但祂說，他們被剝奪了這些好處，必須與鄰近的西頓一同蒙羞，有人說推羅是西頓的殖民，西頓因擁有強大的海上力量，像對待女兒一樣對推羅感到驕傲。有些人說，「西頓啊，你要蒙羞」這句話是從推羅對西頓說的，彷彿憤怒也將臨到她身上。因此，海島居民（祂稱他們為海洋）在推羅被攻陷後，對她說：「你的驕傲已經滅亡。」而推羅本身，作為海洋的力量，在看到自己的荒涼時說：「我變得與那些從未生育、也未曾養育過青年或處女的人一樣。」有些人說這是一種擬人法，彷彿海洋本身也在發出聲音哀悼他們，因為它再也沒有可以養育的青年和處女了，因為他們古時如同海洋的產物，受海洋的滋養；但現在海洋和它的力量正在哀悼他們，因為他們已經滅亡。埃及也因擔心遭受同樣的命運而感到焦慮。

然而，將話語轉向推羅人，祂說，當這些事發生時，你們這些能夠逃脫滅亡的人，若有可能，就去你們在迦太基的殖民地，在那裡哀悼你們家鄉的災難。祂勸誡他們不要責怪別人，而要責怪自己的傲慢與狂妄，正是因為這些，你們才藐視以色列和神。因此，要考量是神將這些災難帶給推羅，不要認為這是命運的必然，或是任何虛假神祇的憤怒。因為唯有在希伯來人中被尊為神的那位萬軍之耶和華，才做了這些事，不僅是為了挫敗推羅的傲慢與狂妄，也是為了挫敗其餘不敬虔的國家，祂在先前的異象中已經對這些國家宣告了判決。因為神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。因此，在聖徒受鞭打時去踐踏他們，或者認為那總是拯救他們的聖手變得軟弱，而不去理解他們往往是因神允許而受試煉，這是危險的。因為對不法之徒必須說：「不要作惡」；對犯罪的人說：「不要舉角，不要說狂傲的話。」正因如此，推羅才從榮耀變為羞辱。因此，祂說，不要因海上的財富而自高，要謙卑下來，從事農業。因為那些讓你傲慢、讓你年輕氣盛、讓你去挑釁周圍君王並傷害鄰近西頓的海洋利潤已經停止了。願這些災難的經歷能使你停止不義。無論你逃到哪裡，你都找不到安息的避難所，因為神在各處都以災難圍繞你，且你的迦南盟友也已被荒廢。連那些曾經熟悉的基提人也會否認你。

如果你投靠迦勒底人，也就是說，如果你被擄去，你將會發現波斯人和米底亞人所帶來的災難，以及因傲慢而變得荒涼的巴比倫。因為它的牆已經倒塌。祂以此稱呼那牆，或是指它曾經賴以防禦的皇家力量。因此，迦太基人將為你哀哭。

2187

2188 迦太基人將會哀悼，因為他們已完全喪失了得救的指望，並會回想起他們昔日的保障曾置於何處。然而，你將受管教，直到那獻給神的城市本身，因你曾向它發難，而你也將遭受同樣的刑罰。因為它自己也曾忍受了七十年的奴役之軛。此外，按大衛所言，人生的時間以七十年為限。他說：「我們一生的年日是七十年。」這同樣也是一個長久國度的時間。若神所定的時間尚未滿足，你也不必動搖。因為神並不屈從於祂自己預言的界限。祂既是良善的，祂既定下時間，也威嚇災禍，並非全然要降下災禍，而是為了使人回轉；這一點從以賽亞書中針對以法蓮所定的六十年便可得知，後來縮減為三十年。但以理看見被擄之民的罪惡日益增長，便祈求神不要在所定的年數上再加增。因為神或是因人悔改而縮短期限，或是因人堅持不義而加增年數。因此，祂為挪亞時代的人定了一百二十年的數目，後來祂出於慈愛將其縮短，為要止住他們的惡行，並阻止這些惡行變得更嚴重。對於尼尼微人，當他們悔改後，祂便解除了威脅，正如醫生若預言了燒灼或切割，但因身體狀況好轉，便不再執行那樣做。隨後先知說，在這些年日中，你將成為一首詩歌，就像一個失去自身尊榮的婦人。那時，你將流離失所，從一地轉向另一地，在剩餘的列國中行淫，彷彿被神遺忘了一般。但如果你能拿起你的琴，不再以淫亂的方式，而是以精湛的技藝，藉著眾多禱告懇求神，並彈奏這樂器。因為若你使用身體的肢體與感官，如同琴弦般藉著節制之道和諧地運作，祂便會記念你；因為神喜悅這些事，祂記念你之後，將在你受管教的時間滿足時，使你恢復到從前的光景。

有些人將這段關於妓女的經文解釋為：一位曾經容貌出眾的妓女，當她的追求者在青春過後離她而去時，她有時會構思歌曲並彈奏琴弦，以喚起他們對舊情的記憶。當推羅也做這樣的事時，她在世人中將幾乎不被記念。然而，當你受管教的時間過去後，你將再次成為全地的貿易中心，那時你將記念從前的罪惡，不再將貿易的初熟果子獻給鬼魔，而是獻給神，神將使你成為祂的城市。正如聖經在希蘭的事上所記載的那樣。然而，以更卓越的音樂與悔改來理解基督時代的治理，應當是更為合宜的。因此，亞居拉與希伯來文經卷說，沒有冠詞與「全部」一詞，他們說：「她的貿易與工價將分別為聖歸給主。」因為並非她的全部貿易或全部工價，而是作為初熟果子的一部分將被分別為聖：這在今日神的教會中，每日皆可見到。這些禮物被帶到那些住在主面前的人那裡，也就是祭壇的負責人，因為主已命定傳福音的人靠福音養生。那些在祭壇前服事的人，也與祭壇同享。隨後說：「她的貿易將成為吃喝與飽足，在主面前作為記念。」這正是辛馬庫斯清楚譯出的：「對於那些住在主面前的人，她的貿易將成為飽足的食物，並作為遮蓋。」亞居拉則說：「對於那些坐在主面前的人，她的貿易將成為飽足的食物，並作為高貴的衣著。」提奧多田說：「並作為遮蓋。」七十士譯本則說：「以及關於他們所獻上的。」這彷彿是指那些在禱告之所享用宴席的人，而不是像先前在偶像廟宇中舉行盛大的宴樂。

第二十四章

1-23節。看哪，主使大地空虛，將地翻轉，揭露地上的面貌，並分散其中的居民。百姓與祭司一樣，僕人與主人一樣，婢女與女主人一樣，買的與賣的一樣，等等。 這些逐一針對不同國家所說的話，現在如同摘要般總結起來，他稱那臨到許多國家的毀滅為「全地的毀滅」。他說祂將揭露地的面貌，是指祂要施行審判，並揭露那長期隱藏在每個人生活面具下的不義。因為神的憤怒顯明了受罰者的價值，在其中，無論是尊貴的還是卑微的，都變得一樣。因為敵人並不知道如何區分顯貴者的價值。他造成了舊有秩序的混亂，被攻陷的城市與地區因荒涼而陷入憂傷，這正是他所稱的哀慟。高貴與顯赫之人受到的打擊更重，因為他們從所擁有的地位轉向了相反的境地。此外，他說地行了不義，是指其中的居民，這與我們稱一座城市為不義之城是同樣的道理。為了表明刑罰的公義，他加上了他們違背律法，並將與列國一同受罰的猶太人也包括在內，說：「他們違背了永恆的約。」在所有被俘虜與戰敗的人中，只有少數人會留在當地。他們將在貧窮中度日，因為當他們本該悔改時，卻沉溺於奢華，正如猶太人所說：「我們吃喝吧，因為明天要死了。」先知對這些人與其他人說：「那些躺臥在象牙床上，揮霍無度的人。」隨後又說：「他們對約瑟的破碎毫無憂傷。」因此他說他們將為酒而哀慟；也就是說，那些沉溺於奢華與醉酒，顯露對財富的過度享受以及由此而生的傲慢的人，將會哀慟。

隨後他表達了征服者敵人的殘酷，他們搜尋所有人，直到剩下最後一兩個，無論是要被殺戮還是要被擄掠，就像採摘橄欖的人一樣，當他們搖落了一些，又取走了另一些，直到不再剩下什麼，便會歡呼吶喊，彷彿採摘結束了一般。這有時是採摘葡萄的人所習慣的。但在這些威脅中，主並不讓敬虔的人倒下。因為他說，雖然這些事將臨到不義的人，但主絕不會將義人與不義的人一同毀滅，這也是我們從以西結的口中所學到的，他說：「人子啊，我降下審判的那地，是流血之地。即使挪亞、但以理、約伯在其中，他們必因自己的公義得救，但地將歸於毀滅。」在另一處，他對跟隨的六個人，以及那拿著斧頭的人說：「擊殺，不要憐惜。」隨後又說：「凡有記號的人，你們不可挨近。」他藉著挪亞指那些藉著信心討祂喜悅的人；藉著但以理指那些聰明與有洞察力的人；藉著約伯指那些在一切事上忍耐的人。他們逃脫了毀滅，將讚美那拯救他們的救主。他說海的水將會攪動，暗示列國的眾多；正如偉大的大衛所說：「看哪，這海又大又廣，」以及隨後的話。他並非想說魚類的差異，也不是指那在水中游動的龍，他稱那龍為戲弄神者，而是想描述生命中的風暴與動盪，那在其中游動的龍，乃是心靈所構想的。

你也可以將島嶼理解為城市，或是那些超越了情慾苦難的人的靈魂，在其中有主的榮耀，預言已將話語轉向基督。因為大地從偶像與惡行中被清空，人們受到各種災難的管教，基督救主的榮耀便在那些從偶像崇拜中被留下來的人身上升起，他們藉著神聖洗禮的幫助，被對未來美好事物的盼望所激勵，因為他們將與基督一同在父的榮耀中。那時，海的水也會攪動，因為使徒們在生命的各處宣講更新的教導，並以陌生的聽聞攪動聽眾。神在聖潔的島嶼中得榮耀，他指的乃是在教會中迴響的道。這些島嶼藉著基督克服了生命中那些壓迫人的波浪。因為他稱列國為海，便理所當然地稱這些為島嶼。那些與主的榮耀一同居住在島嶼上的人，對以色列的神說：「我們從地的盡頭聽見了奇事，」他們相信敬虔的人有盼望；他們稱地的翅膀為那些藉著神聖話語如翅膀般被提升的使徒，使他們得以離開大地，思想天上的事，並將公民權置於天上。他們說，接受了這些人的新教導，我們藉著信心的盼望，在對未來美好事物的期待中得到堅固。他們哀悼那些既不接受信心律法，也不接受摩西律法的人。因為摩西也寫了關於基督的事；如果他們相信摩西，他們也會相信基督。那些接受了信心的人，藉著向他們宣告來自刑罰的恐懼，並威脅他們將面臨各種災難，來勸誡那些不信的人。我認為這就是「恐懼、坑洞與網羅」所暗示的：如果一個人逃脫了一個，必然會落入另一個；這正是猶太人在救主受難後，陷入無數災難中所經歷的。他並未隱瞞其原因，當他加上「天上的窗戶已經打開」時，意思是主以察看來眷顧大地；因為當神忍耐，彷彿看不見時，天被說成是關閉的，彷彿罪人在肆無忌憚地違法。但當祂追討罪惡時，一切都充滿了混亂與恐懼，人們彷彿從醉酒中被拋向各種惡行，如同被搖動的瓜田守望小屋。因為神對尚可忍受的罪惡予以寬容。但當罪惡加重時，祂便懲罰行惡的人。

獨生子道成肉身的一個輝煌成就，就是驅散了那些敬拜受造物而非造物主之人的不義，猶太人也陷入了這種不義。正如耶利米所說：「他們的妻子揉麵，為要向天上的萬象做餅，他們的兒子收集木柴，父親點火。」另一位先知也說：「你們抬起了摩洛的帳幕，和你們神雷番的星。」因此，臨到這些人的手，顯示了對那些敬拜這些事物之人的驅散。你也可以理解為天的裝飾，以及那被說成：「明亮之星，早晨之子，你何竟從天墜落？」以及地上的君王，即這世代的掌權者。他們曾統治大地，在其中擁有自己的敬拜者，但基督將他們打入刑罰的監獄，他們曾懇求祂不要命令他們進入深淵。他們從創世以來，直到救主降臨，從未停止與神的榮耀爭戰；直到經過多個世代受到察看，他們自己也被投入監獄。他將撒但比作牆。因為他在抵擋上極其強大，如同某種防禦堅固的城市；但他也已被俘虜，並在基督的震動下倒塌。聖經習慣將極其強大的人比作牆與城市。因此，神對耶利米說：「看哪，我今日使你成為堅固城、鐵柱、銅牆，抵擋全地的君王；他們必攻擊你，卻不能勝你，因為我與你同在，要拯救你，這是主說的。」約書亞也曾預表過這些事，當他徹底擊敗五個君王並將他們投入洞穴時。然而，那對邪惡勢力而言堅不可摧的牆也倒塌了，也就是撒但，因為偶像崇拜已從人間被剷除，那時主已在錫安與耶路撒冷作王。因為教會就是守望台與和平的異象。

他說「在長老面前」，是指那些心智成熟的人，他們藉此能看見關於祂奧秘的深處。約翰對他們說：「父啊，我寫信給你們，因為你們認識那從起初就有的。」他們認識基督為神，並榮耀祂。但有些人將這整段話解釋為關於普遍的終局。他們認為先知在分別論述了列國之後，現在接著論述整個世界；因為地與其中的充滿都屬於主；祂關懷萬有，並談論那將要臨到他們、且在神審判世人隱秘事的日子所發生的審判。因此，他不再提及任何個別的國家，而是論述整個世界。因為世界既然有了開始，就必然有終結，並將轉向更好的境地。正如保羅所見證的：「受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女榮耀的自由。」又說：「這必朽壞的總要變成不朽壞的，這必死的總要變成不死的。」又說：「因為這世界的樣子將要過去。」救主也說：「天地都要廢去。」因此，祂藉著從悲慘的事開始，以達到更美好的事物，來展示敬虔者與不義者將要面臨的結局。關於世界的荒涼與毀滅，與在巴比倫異象中所說的相符，即武裝的人將前來毀滅整個世界。還有那句：「主的日子來到，是殘忍的，有忿怒與烈怒，要使地荒涼，並從其中除滅罪人。」因為祂是在與人對話，所以只提到人，而未提及其他有理性的受造物。當地上的人受審判，並被轉移到其他狀態時，

2197

以賽亞書註釋 21:18 世界之地，地之居所必然荒涼，因居住其中的人，按著各人行為的緣由，被分散到世界其他地方。因為在父家裡有許多住處，而世界本身足以容納所有曾經存在過的人；黑暗之地將接納那些不虔敬的人，正如經上所記：「他們必進入地的深處，被交在刀劍的手中。他們必成為狐狸的份。」至於敬虔的人，則將被提到雲裡，在空中與主相遇，並從此永遠與主同在。

地的面是指這地的表面。當死人復活時，其中所隱藏的一切都將顯露出來，帶到光中；在那之後，眾人都將站在基督的審判台前，領受公義的判決，而不偏待那些在地位或財富上顯赫的人。因為在審判時，對所有人來說都是平等的，唯有思想與行為會被審判。約伯也說：「大小都在那裡，僕人也不怕他的主人。」他稱那些懷有屬地心思的人為地，正如經上說：「你是地，仍要歸於地。」以及：「第一個亞當是出於地，是屬土的；第二個亞當是出於天，是屬靈的。」隨後又說：「血肉之體不能承受神的國。」這些人將因自己的敗壞而滅亡。因為每個人都被自己罪惡的鎖鏈所束縛。正如肉體因自身所引發的熱病而腐敗，同樣地，那些在憤怒之日為自己積蓄憤怒的人，因敗壞了自己的靈魂，將被交給他們自己的敗壞而受刑罰，並要向那些如同劊子手般的權勢交帳，這些權勢將掠奪他們的靈魂，那時，行了當哀哭之事的人必哀哭。他稱上述哀哭且敗壞的地為「地的尊貴人」；因為神特別要對付這些人（神阻擋驕傲的人），他們行不義，使地充滿了血與殺戮。

西馬庫斯（Symmachus）說，地被其居民殺戮所玷污。他並指出了敗壞的原因，即他們違背了律法。因為所有人都違背了賜給眾人且刻在他們心思裡的自然律，正如保羅所說：「沒有律法的外邦人，若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法。這顯出律法的功用刻在他們心裡。」這點也藉著約翰的聲音顯明出來，他論到神獨生子時說，那光是真光，照亮一切生在世上的人。這事也發生在祂降臨的時候，正如經上說：「在那些日子，主說，我將我的律法放在他們的心思裡，並要寫在他們的心上。」因此，他們轉向肉體的私慾，違背了自然律，這些違背者所居住的地便成了受咒詛的。正如起初在罪尚未形成時，神祝福了人；同樣地，在世代終結時，咒詛將吞噬這地。西馬庫斯說，關於「因此他們將成為貧窮」，意指他們將被磨碎與壓迫。此外，那些在神聖審判台前被定罪的人，將缺乏從上頭來的福分，並失去為聖徒所預備的盼望；當他們被放逐到陰間時，只有少數人能留下他們從美德中積攢的財富。救主說：「因為被召的人多，選上的人少。」至於「酒必哀哭」，阿奎拉（Aquila）譯為「時令必哀哭」，藉著果實的例子，教導我們身體的美麗是短暫的，那些沉溺於放蕩與醉酒的人，其境況也是如此，當他們受責備時，必然會感到羞愧，正如經上說：「睡在塵土中的人，多有醒過來，有的得永生，有的受羞辱永遠被憎惡。」

也要明白，這裡的「酒」是指所多瑪葡萄樹的酒，即那「膽汁的葡萄」，經上對此說：「他們的酒是龍的毒氣，是虺蛇殘忍的毒。」這酒常使靈魂醉酒，使心思偏離。當他們從這種醉酒中清醒過來時，那時他們必哀哭。那時，每一座城都將關閉門戶，不讓人進入。因為那時將不再有現今這種讓不虔敬者隨心所欲行事的社會。因此救主說：「你們富足的人有禍了，因為你們受過你們的安慰。你們飽足的人有禍了，因為你們將要飢餓。你們喜笑的人有禍了，因為你們將要哀哭。」關於財主看見拉撒路在亞伯拉罕懷裡，並聽見「你在生前享過你的福」的寓言，也說明了這一點。因此，受審判的人在回憶起今生的生活時，必會為自己哀哭。所以，救主稱那些在今生飢渴慕義、哀哭、為祂受貧窮與逼迫的人為有福。先知隨後補充說：「這一切必在地上，在萬民中間」，清楚地教導這些話是指審判而言。他藉著「橄欖」表明這審判將臨到每一個人。西馬庫斯在翻譯「若摘葡萄的停止了，他們必發聲呼喊」時，使用了區分，表達了同樣的意思，他說：「如同摘葡萄的結束時，剩下零星的果子。」接著他又說：「他們必發出聲音。」這與前者的意思一致，即如同摘橄欖的人用竿子打，直到最後一顆果子掉下來，沒有一個不虔敬者能逃脫；這也如同在葡萄收成後，有些人會回去拾取最初遺漏的果子。救主在關於撒網的寓言中，提到壞魚被丟棄，也說明了這一點。

但那些人將遭受這些事，而他們（指較好的一群）必發出聲音。因此他接著說：「他們必因主得榮耀而歡呼。」若按照七十士譯本的解釋，那些遭受最後收割的不虔敬者，在受刑罰時必發出哀號；而善人將與主的榮耀一同歡樂，那時主必帶著祂父的榮耀，同著眾使者降臨。至於「海中的水必擾亂」，提奧多田（Theodotian）譯為「海中的水發出響聲」，表明那些榮耀主的人聲音之宏大。他稱「海島」為現今生活在不信者中間、被困在海中的教會，在來世，神的榮耀將照耀在他們身上。因此，經文讚美那將成就這事的神說：「主以色列的神，我們從地的邊緣聽見了奇事。」提奧多田與西馬庫斯將「奇事」譯為「詩篇」，阿奎拉則譯為「旋律」。因為那些屬於神的人，驚嘆祂公義的審判，並與主的榮耀一同歡樂，從地的四方獻上讚美與感恩的詩篇。先知也因此感到驚奇，得知他們被視為配得讚美神。正如七十士譯本所認為的，這似乎是奇事，因為他們離棄了祖先的謬誤，讚美先知的神，這對他們而言是盼望的終極。因為在神的公義審判之上，即使是外邦人，或是亞伯拉罕後裔之外的人，對敬虔者而言，盼望依然存在。

對此，根據西馬庫斯，經文說：「我的奧祕歸於我，我的奧祕歸於我。」因為先知們因這奇事而榮耀神，並提到了敬虔者的盼望，卻沒有說出所盼望的是什麼或如何，只是渴望得知神為愛祂的人所預備的事，神命令他們靜默說：「我的奧祕歸於我，我的奧祕歸於我。」因為他說，現在還不是顯明的時候，即「神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」正如先知因盼望這些美事而榮耀神，他同樣出於慈愛為惡人哀哭，說：「對行詭詐的人有禍了。」對此，阿奎拉說：「哀哉，行詭詐的行了詭詐。」西馬庫斯說：「我有禍了，行詭詐的被行了詭詐。」至於「天的窗戶」，你可以根據之前的解釋來理解。因為當神懲罰犯罪者時，天的窗戶就會打開，對他們進行察看。這或許也可以理解為大衛所說的：「眾城門哪，你們要抬起頭來。」那時，在主的國度裡，所有的門都將打開，好讓祂統治下的子民進入。但現在打開時會發生什麼呢？他說：「地的根基必震動，地必擾亂」，表明居住在地上的人，如同被惡酒所搖晃。這地，即不虔敬者的靈魂，將如同草棚。這點在前面的荒涼預言中也已說明，當時提到：「錫安必被耕種如田地，耶路撒冷必成為草棚。」

這些事臨到地上的居民，是因為不義在他們身上掌權，因此在話語的結尾，他說：「它必倒下，不能再起來。」因為地，即屬土的肉體，或貪戀肉體的靈魂，或那些曾經居住在地上的人，一旦在今生結束時倒下，他們將經歷普遍的復活，站在審判者面前，按著功過領受報應。但當他們受審判並被交給刑罰，失去美好的盼望，從神那裡墜落後，就再也不能起來了。在充分論述了地，即地的居民之後，他轉向天與屬天的領域，說：「在那日」，即審判之時，神必將手加在天的裝飾上，表明萬物的終結，那時天與地都要過去，正如救主所說：「日頭變黑，月亮也不放光，天上的星辰要墜落」，以及隨後的事。摩西稱天上的光體為「天的裝飾」，他說：「恐怕你向天舉目觀看，見日、月、星宿，就是天上的萬象，便被勾引去敬拜事奉它們。」先知也表明了這一點，他接著說：「磚必融化，牆必倒塌。」對此，西馬庫斯說：「月亮必蒙羞，日頭必慚愧」，其餘的譯者也大致相同。七十士譯本將這些隱藏起來，因為他們不願將經文以直白的語言傳給外邦人，以免引起誤解。因此，神將手加在這些人身上，成就了終結。

至於「地的君王」，要理解為這世代的掌權者。正如加百列在但以理書中所說：「波斯國的君王攔阻我，米底亞國的君王也攔阻我。」因為基督在新的世代掌權，將敵對的君王丟在合適的地方是理所當然的。西馬庫斯說：「他們必被聚集，像囚犯被聚集在坑裡，並被關在監牢中。」因為他們掉進了自己所挖的坑裡，不再能攪擾那些在基督統治下的人。他沒有提到是誰進行這項察看，因為這是隱祕的，或者如其他人所認為的，是藉著神進行。他說日頭與月亮必蒙羞，是因為那些在它們光照下的人要受刑罰，就像那些長期管理主人家業的管家，當主人回來時，看見那些在他們手下的人受罰，而他們自己卻不能對這些人的美德有任何貢獻，因此感到羞愧。隨後說：「主必在錫安山作王。」因為在論及終結的話語中，在推翻了敵對的暴君之後，提到基督未來屬天的國度是合宜的。錫安與耶路撒冷，按照偉大的保羅所說，是指屬天的領域，在那裡，真正年長的人將被視為配得祂的神性。

第二十五章

1-8節：耶和華我的神，我要尊崇你，讚美你的名，因為你行了奇妙的事，成就了古時真實的謀算。主啊，願這事成就，因為你使城變為亂堆，使堅固城倒塌，使根基毀壞。不虔敬者的城永遠不得再建造，等等。

在論述了不虔敬者與義人的普遍審判，其終點是基督的國度之後，先知開始讚美並榮耀神。因為他從神那裡得到了關於這些事的確據，且因恩典臨到他，使他的心思不致荒廢，他領受了神的事，並在自己心思的推動下，驚嘆這位施恩的神，因為這一切都出於奇妙且古老的謀算。基督表明了這謀算的古老，祂說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」神聖的保羅也由此出發寫道：「就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵，在愛中預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分。」對於那些說這些話是指祂降臨的人，西面藉著說：「因為我的眼睛已經看見你的救恩，就是你在萬民面前所預備的」表明了這謀算的古老。撒迦利亞也說：「在他僕人大衛家中，為我們興起了拯救的角，正如主藉著從古以來聖先知的口所說的話。」因此，這謀算既是古老的，也是真實的，因為在黃昏之前……

2207

2208 加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPIUS OF GAZA） 藉此古老的計畫。但這事之所以能成為真實，是因為在黃昏之前，當祂將所有仇敵置於祂的腳下[註：參希伯來書十章13節]，當祂使一切執政的、掌權的、有能的盡都廢掉時，祂就要顯現。

因為那時，當各樣的邪惡完全被剷除，且最後的仇敵，即死亡，被廢掉之後，神將在萬物之上，成為萬物[註：參哥林多前書十五章28節]；而我們的救主，在那些與祂一同在聖徒生命中作王的長老面前，治理新世代的國度，並將得著榮耀。因為祂渴望能儘速看見這些美事的結局，所以祂祈求說：「主啊，願祢成就。」這意思是，因為祂對於尚未發生的事使用了「祢已經成就」這樣的說法，為了教導這事必然會發生，即便尚未成就，祂便加上了「主啊，願祢成就」。祂是代表那些已經獲得福分的人祈求；至於那些在必死生命中已經過去的人，祂則加上了「祢將城邑變為廢墟」；這是為了讚美祂，因為祂傾覆了那些無神論者不虔敬的城邑；或許是指那些城邑的邪惡作為，以及那些敵對的權勢，因為習慣上稱它們為牆垣與城邑，是因著它們的力量；正如先前所說，基督將要拆毀它們，使它們不再興起。那些逃脫了他們之手，也就是從不虔敬之人手中得救的人，必稱頌祢，或者如其他人所解釋的，必榮耀祢。這些人正是那些在過去的世代中，因祢的緣故而貧窮，且被不虔敬的逼迫者所傷害的百姓。也就是說，那些在過去缺乏一切美德，缺乏祢所賜予、唯有以色列人曾享有的恩賜，且赤身露體、失去從上而來的保護的人。當這一切都轉變為對他們有利的情況時，他們理所當然地獻上感恩的詩歌與讚美。因為當他們卑微、心中憂鬱，且在缺乏一切生活享樂的情況下，在惡人中間受苦時，主啊，祢作了他們的幫助者與保護者。在那飢渴的時刻，正如大衛所說：「我的心渴想神，就是永生神」[註：詩篇四十二篇2節]，他們也能引用這話；祢就像泉源一樣，以靈的湧流澆灌他們，使他們從膽怯中恢復過來，並以祢獨生道（Logos）的大能堅固他們。

為了不讓猶太人認為這些話是指著他們說的，祂加上了關於恩典擴展到其餘外邦人的話語：「萬軍之耶和華必在這一座山上，為萬民……擺設筵席。」至於祂將要做什麼，其餘的譯者說是「飲料」；但七十士譯本則加上了「他們必喝喜樂，他們必喝葡萄酒」。祂並非說這筵席是為猶太百姓預備的，而是說主將為所有外邦人預備。這不是在深谷中，不是在平原上，不是在許多山上，也不是隨便在哪個山上，而是在祂所指的那一座山上，即祂用這些話語所指出的「這一座山上」。那麼，除了錫安山之外，還有哪一座山呢？在那裡，主宣告祂將在錫安山上作王。在那裡，主將為外邦人擺設筵席，以及那不朽的飲料，保羅對此說：「你們乃是來到錫安山，永生神的城，就是天上的耶路撒冷。」[註：希伯來書十二章22節] 在那裡，那些從外邦中被視為配得應許的人，將要喝喜樂，並喝那真葡萄樹的酒。救主曾對此說：「我不再喝這葡萄汁，直到我在神的國裡同你們喝新的那日子。」[註：馬太福音二十六章29節] 他們也將受膏油，不再是領受聖靈的憑據，而是要分享神子那神性豐盛的本體；不再是只知道一部分、只預言一部分，而是成為基督完全的參與者，以至於他們自己也被稱為受膏者（基督）、神的兒子、神的後嗣，以及與基督同作後嗣[註：參羅馬書八章17節]。若聽從那些將這些事歸於道成肉身的人，山是指教會，因其教義的高超與靈魂的平靜，被稱為瞭望台與和平的異象；而酒與膏油，則清楚地代表了神祕的塗油與救贖的寶血。因為蒙福的約翰也寫道：「你們從那聖者受了恩膏。」[註：約翰一書二章20節] 因為受洗的人都要受這膏，將這膏視為領受神聖靈的記號。但因為以色列人不配得這些，祂說：「把它們交給外邦人」，就像有人在奧祕中交付託付一樣。因此，先知稱這些為奇妙的事與古老的計畫。

因為這不像那藉著天使所傳的舊律法，只賜給以色列人；基督是外邦人的盼望；正如聖經所作的見證，外邦人都要仰望祂[註：參以賽亞書十一章10節；羅馬書十五章12節]。他們說，先知保持了同樣的性情與方式。因為他就像在安慰以色列人一樣，也提到了其他外邦人的滅亡，藉此在萬事上顯明神的護理。因為以色列人曾忽略了那些他們看見神不斷以責備與管教臨到的外邦人，不認為這些是神慈愛的證據，反而認為外邦人是在自由中生活，彷彿他們不在神的治理之下，且認為他們沒有因所犯的罪而受到審判。現在，祂藉著更美的事，顯明了祂對所有人的眷顧。先知並非漫無目的地向外邦人宣告這些事，而是在教導猶太人關於許久之後將要發生的事，並藉著那些即將被亞述人所成就的事來證實這些預言。祂也顯明了那些從起初就不虔敬的外邦人，將如何藉著基督逃脫偶像崇拜的死亡，這死亡曾因其不虔敬的羞辱而令人流淚。這眼淚是為了那些因慈愛而哀悼的人，他們哀悼那些因魔鬼而滅亡的靈魂，魔鬼藉著死亡的名義使人滅亡。因此，就人類的狀況而言，他們確實滅亡了；但藉著神的慈愛，他們從這卑劣且受魔鬼奴役的羞辱中被釋放出來。你也可以說，關於死人復活的道理，也適時地被包含在奧祕的傳遞中。因此，我們在受洗時承認肉身的復活，並承認死亡藉著亞當蔓延到人類，給我們帶來了哀哭與流淚的緣由。而救主那三日後的復活，即祂成為「從死裡首先復活的」與「睡了之人初熟的果子」[註：哥林多前書十五章20節；歌羅西書一章18節]，為我們帶來了逃脫死亡的途徑。初熟的果子之後，接著便是我們這些首批的人，祂撕裂了麻衣，以喜樂束腰，使我們能踐踏死亡。祂說：「死啊！你得勝的權勢在哪裡？死啊！你的毒鉤在哪裡？死的毒鉤就是罪。」[註：哥林多前書十五章55-56節]

因此，我們所有的眼淚都被擦去了，因為我們有復活的盼望，不再像那些沒有指望的人那樣過度憂傷[註：參帖撒羅尼迦前書四章12節]。祂稱死亡為「百姓的羞辱」，因為它源於我們的過犯；或者是指罪，腐敗正是從罪中產生的。但因為對許多人來說，復活的奧祕是不可信的，儘管它確實是奇妙的，祂說：「這是耶和華的口說的。」也就是說，因為外邦人將要脫離迷信是極其不可信的，祂理所當然地加上了這句話。如果偶像崇拜至今仍有殘餘，這並不奇怪。因為必須向我們顯明，救主將我們從什麼樣的境地中釋放出來，因為人曾將自己的兒女獻祭給鬼魔[註：參詩篇一百零六篇37節]。我們意志的自由也因此顯明出來。至於「在山上」，根據其餘的譯者，則呈現了另一種含義。辛馬庫斯（Symmachus）清楚地譯為：「祂必將那統治萬國者的面容投在這一座山上；祂必使那對萬國所作的審判，使死亡被吞滅，直到永遠。耶和華神必擦去各人臉上的眼淚，並從全地上除掉祂百姓的羞辱，因為這是耶和華說的。」阿奎拉（Aquila）與提奧多頓（Theodotian）一致地翻譯了這些話，暗示當主在上述山上為外邦人擺設筵席，並視他們為配得領受祂奧祕的啟示時，祂必將那統治者的面容投下，使那統治萬國者（即死亡，現在被稱為統治者，但使徒說它從亞當到摩西作王[註：參羅馬書五章14節]）變得無效並滅亡。因此，既然最後的仇敵死亡被廢掉，祂理所當然地說了這些話。辛馬庫斯與提奧多頓將「統治者的面容」譯為「黑暗的面容」，藉此表明死亡的處所充滿了無光與黑暗。因此，當聖徒與基督一同作王時，那吞滅萬物的死亡必被吞滅。而這原因在於那恩膏，藉此他們將不再作死亡的奴僕。受此啟發，神聖的使徒說：「這必朽壞的總要變成不朽壞的。」[註：哥林多前書十五章53節] 以及隨後的話。那時，一切羞辱都將被除掉。因為對於那些照著神的形象被造的人來說，失去永生曾是極大的羞辱。

9-12節。在那日，他們必說：「看哪，這是我們的神，我們素來等候祂。我們必因祂的救恩歡喜快樂。耶和華必在這山上施展能力。摩押人必被踐踏，好像打穀場上的草被踐踏在車輪下，等等。」

當死亡在復活之時被吞滅，那新世代的兒女看見自己的救主，必唱出感恩的詩歌說：「看哪，這是我們的神，我們素來等候祂。」我們看見那曾被等候的，現在感到歡喜，因為藉著祂，我們忍受了隨之而來的痛苦。作為回報，他們將在國度的山上享受所應許的美福。至於摩押人，若依照希伯來文，即摩押，將要承受不虔敬的刑罰。辛馬庫斯將「打穀」譯為「我們必打穀」。祂接著說誰是打穀者：「溫柔與謙卑人的腳必踐踏他。」你要理解摩押是指在摩押人中受崇拜的鬼魔，它高舉自己抵擋神，壓迫屬它的人，並使以色列人去事奉毗珥的巴力[註：參詩篇一百零六篇28節]。此外，在先前關於摩押的異象中，祂宣告它的盟友與那在地上踐踏的統治者已經滅亡。耶利米也論到同一件事說：「基抹必被擄去。」[註：耶利米書四十八章7節] 又說：「摩押必因基抹羞愧。」[註：耶利米書四十八章13節] 祂揭示了它是怎樣的，說：「摩押的日子近了，他的災禍速速臨到。」[註：耶利米書四十八章16節] 又說：「看哪，那榮耀的杖如何折斷。」[註：耶利米書四十八章17節] 又說：「摩押的角被砍斷，他的膀臂被折斷，這是耶和華說的。你們要捆綁他，因為他向耶和華誇大。」[註：耶利米書四十八章25-26節] 又說：「他必成為笑柄，因為他曾使你以色列人成為笑柄。」[註：耶利米書四十八章27節] 接著說：「我聽見摩押的狂傲，他極其狂傲，高傲且自大。」因為他曾被視為猶太人的威脅，祂便顯明了他在將來所受的審判。至於「祂必使你家避難所的高處降卑」，辛馬庫斯譯為：「祂必使你城牆高處的堡壘傾倒。」牆垣與堡壘曾是它所依賴的力量。你將從中明白，那些欺騙其餘外邦人的鬼魔也將遭受同樣的命運。這正是先知留給我們的教訓。

第二十六章

1-8節。在那日，在猶大地的這首歌必被唱出，說：「看哪，有一座堅固的城，祂必將救恩定為牆垣與外郭。敞開城門，使守信的義民得以進入，等等。」

在這些人滅亡之後，基督將在屬天的耶路撒冷統治祂的子民，祂稱之為猶大，以暗示那座城池的廣大；而其中聖徒的群體，則被稱為神的城，這與地上的耶路撒冷相對應。祂一方面暗示了真理，另一方面安慰了猶太人，並勸勉他們懷抱所應許的盼望，那些獲得應許的人將唱出屬天的詩歌。這詩歌是：「看哪，有一座堅固的城，我們的救恩。」因為地上的城並非堅固，常被武力攻陷；但那在上的城，既是堅固的，又是救恩（這在希伯來語中即是耶穌的名字）。祂本身就是蒙福者的救主、城池、牆垣與外郭。我們應當將城門理解為進入其中居所的入口，祂說這些門敞開，並非單單為了猶太人、以色列人或隨便什麼人，而是為了那些持守公義、真理與和平的人。凡愛神的人都會引用這話：「給我敞開公義的門，我進入其中，我要稱謝耶和華。」[註：詩篇一百一十八篇19節] 門之所以為他們敞開，是因為他們永遠仰望祢，祢曾拆毀那些住在高處的人，並使他們的城池傾倒，無論是藉著必死生命的終結，還是藉著他們不虔敬的體制被消滅。

這些話與先前所說的相呼應，即祢將使堅固的城池變為廢墟，以至於它們的根基被拆毀；而祢那溫柔的子民（祢曾說他們將承受地土），儘管先前是謙卑的，但在祢公義審判的時候，祢必將他們高舉，使他們踐踏先前驕傲之人的頭，那時義人的道路將是正直的，沒有人能阻擋，其原因正是神公義的審判。有些人將這段經文解釋為救主的降臨。因為他們說，那些領受了祂所傳遞神祕象徵的人，儘管祂在肉身中，仍會認出祂就是神。他們說，這話語適合以色列人，因為他們從聖經中得知祂將要來臨；正如西面與撒迦利亞的例子，正如先前所說，他們獲得了所盼望的。這樣的人承認神將在這山上賜下安息，顯然是指教會。

2217

2.18

以賽亞書註釋 因為我們讀到基督曾如此呼喊：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」[註：馬太福音 11:28] 藉著祂，我們不僅卸下了罪的重擔，也從罪所帶來的刑罰恐懼中得釋放。此外，祂還加上了對未來美善之事的盼望。經上論到聖徒說：「永恆的喜樂必歸到他們的頭上。」[註：以賽亞書 61:7] 隨後，祂藉著傳遞奧秘之事，揭示了偶像崇拜的滅亡，使撒但被置於信徒的腳下，因為祂賜給他們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，並勝過仇敵一切的能力。[註：路加福音 10:19] 祂藉著一個拜偶像的地區，指明了所有的地區。至於說偶像崇拜的創始者將要鬆手，是指祂剝奪了那曾用來壓制人類的權勢。祂以「手」來代替那種運作的力量，藉此祂曾將那些被神創造為行善的人置於自己權下。隨後，祂將話語轉向摩押地，稱那被貶抑的「避難所之牆的高處」，就是那欺騙與偶像崇拜的領袖。

9-15 節。「我們在你名中存盼望，並在我的靈所渴慕的紀念中。夜間，我的靈向你儆醒，神啊，因為你的審判是地上的光。住在地上的人哪，你們當學習公義。因為不虔誠的人已止息了，等等。」

[註：此處原文有校勘註：關於「直到明日」的註釋。] 正如靈魂藉著神的每一句話得餵養，同樣也藉著每一條誡命得光照。因此，當致力於學習公義；這不是出於本性，而是出於教導，正如視覺與聽覺一般。而這門教導的引導者與啟蒙者是基督，關於祂，經上記著說：「他們都要蒙神教導。」[註：約翰福音 6:45] 先知現在也以此勸勉那些從外邦中信主的人，這與那句經文相似：「萬民哪，當聽這些話；住在世上的人哪，都要留心。」[註：詩篇 49:1] 因為在這裡，先知邀請所有住在地上的人，而不僅僅是猶太人（如摩西的律法所規定的），來追求福音的公義；凡拒絕的人，必難逃刑罰。因為「不虔誠的人已止息，走向滅亡」；這指凡不學習公義、不行真理的人，也就是不遵守那在靈與真理中的敬拜與崇拜的人。因為律法有未來美善之事的影兒。[註：希伯來書 10:1] 但基督是唯一的真理，祂從父那裡成為我們的公義，祂所宣告的也正是公義與真理。不虔誠的人被除去，免得他看見神的榮耀。因為祂說：「你們若不信我是，必要死在罪中。」[註：約翰福音 8:24] 又說：「信子的人不被定罪；不信的人，罪已經定了。」[註：約翰福音 3:18] 因為若不與基督同在，怎能看見祂的榮耀呢？這也可以理解為指魔鬼以及那些不知感恩的猶太人。

2219

當神威脅那些不學習公義的人時，先知便回想起以色列因不信而產生的無知。神的兒子被稱為父的膀臂，萬物藉祂而造，祂道成肉身，為要藉著信心使地上的人稱義，祂行了超乎本性與理性的事，藉此證明祂是神。因此祂說：「我若不行我父的事，你們就不要信我。」[註：約翰福音 10:37] 然而那些看見並受教的人，不僅不信，反而稱祂為撒馬利亞人、被鬼附的、醉酒的，以及木匠的兒子。[註：馬太福音 11:19；約翰福音 7:20, 8:48, 8:52；馬可福音 6:3] 當外邦人得救時，他們因邪惡的嫉妒而燃燒，寧願被火焚燒，也不願看見這些人得救。先知指出，他們在救主降生時也曾有此遭遇，因為「有一子為我們而生」。[註：以賽亞書 9:6]

因此，先知轉向父，這樣對祂說：「主啊，你的膀臂高舉，他們卻不知道。」因為他們輕視祂，彷彿祂只是一個普通人，而他們本應藉著祂的作為認出祂來。先知補充說，當他們看見祂從死裡復活時，他們將會蒙羞，那時他們甚至給了士兵大筆銀錢，試圖阻止這消息傳開。[註：馬太福音 28:12] 當他們看見祂在父的榮耀中降臨時，他們將再次蒙羞，那時那些因祖先（他們擁有應許、律法與聖約）而自以為尊貴的人，將被關在新郎的婚宴之外。現在與那時，外邦人將因他們被拋入永恆的火中而感到嫉妒。「因為他說：『他們以那不是神的激動我，我必以那不是子民的激動他們。』」[註：申命記 32:21] 先知為這些人向神祈求，願神賜給他們與祂的和平。因為這樣，我們這些因祖先而蒙受如此多恩惠的人，將從你那裡領受豐滿的恩典。先知也可以說這是在論到他自己，承認在領受了你許多的恩惠後，他將承認這與你和好的和平是最大的恩惠。正如：「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督，得與神相和。」[註：羅馬書 5:1] 這事成就後，我們將成為神的產業與基業，不認識別神，只順服你那說「當敬拜主你的神，單要事奉祂」的律法。[註：申命記 6:13；馬太福音 4:10] 他也可能稱那被論及的為和平，即「祂自己是我們的和平」。[註：以弗所書 2:14]

至於「你為我們成就了一切」，有些人認為這表明了他們因罪孽而受到的應得刑罰。他們說，既然那些刑罰公義地加在我們身上，求你賜給我們那唯一能使我們脫離你憤怒的救主。因為按著主權，萬物都是你的。

2221

願我們藉著基督，從罪的死亡中得救贖，並擁有你的親密關係；當我們知道自己是從何處被救贖出來時，我們將不再認識別神。那些停留在缺乏生命之公義中，並因罪而對神死的人，之所以保持這種可悲的狀態，是因為他們不願順服任何有能力醫治他們的屬靈教師。因此，你憐憫他們，使他們滅亡，沒有讓他們在邪惡中活得更久，以免他們在罪的果實中變得更壞，正如在洪水時你縮短了年歲，以及這先知所提到的七十年，這與詩篇第五十七篇所說的一致：「流人血、行詭詐的人，必活不到半世。」又說：「不要使我中途被提去。」[註：詩篇 55:23] 有些人說，這裡也可以理解為那些像拉撒路一樣被基督從死裡復活的人；若沒有其他醫生，他們本無法被喚醒。以色列本應觀察這一點，並承認基督是神。但因他們沒有這樣做，他們就滅亡了。然而並非完全滅亡，因為餘民得救了。他們所有的「男性」是指那領袖的階層。因為男性帶領女性。你也可以說，這也指那些在律法智慧上像年輕人一樣強壯的人，正如先知所說：「我要去見那些首領，對他們說：看哪，他們同心合意折斷了軛，掙開了繩索。」[註：耶利米書 5:5] 這與「禍哉，你們這些假冒為善的文士和法利賽人」相似，對他們，先知祈求加增災禍。[註：馬太福音 23:13] 他們不僅因對神的褻瀆而失去了與神的親密關係，還因敵人的各種傷害而遭受毀滅。再次提到「男性」，他稱他們為榮耀的，因為他們比其餘的人優越；正如他稱「災禍」為那些有能力帶來傷害的事物，如「那創造災禍的」[註：以賽亞書 45:7]，以及「城中若有災禍，豈非耶和華所降的嗎？」[註：阿摩司書 3:6]

16-19 節。「主啊，我們在患難中記念了你；你的管教對我們是微小的患難。正如懷孕的婦人臨近生產，在痛苦中呼喊，我們在你所愛的人面前也是如此，等等。」

先知彷彿看見了普遍的審判，站在神面前，時而認罪，時而祈求，時而感恩。他時而列舉神賜給義人的回報，時而列舉惡人所受的懲罰，這一切都是在教導我們，正如他自己從聖靈所受的教導。因此他說，當時候到了，我們走在為敬虔而爭戰的窄路上時，我們因記念你而得力量，以致在受壓迫時說：我們受患難，卻不被困住；遭逼迫，卻不被丟棄；被打倒，卻不致滅亡。因為患難在教導我們，我們知道主所愛的，祂必管教。[註：希伯來書 12:6] 因為在你的愛中，任何患難對我們來說都顯得微小，因為我們認為現在的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。[註：羅馬書 8:18] 因此，忍受了一切患難，我們變得像懷孕且即將生產的婦人；我們內心懷著你所愛的人，即獨生道，以及你賜給我們對敬虔的敬畏，我們勇敢地忍受，唯恐我們所懷的這兩樣——你所愛的人與對你的敬畏——流產。因此，我們沒有失去盼望，因為我們已經獲得了兩者的終局，即我們靈魂的救恩。當我們生下這救恩時，我們向地上的人顯明，若他們願意效法，也能變得與我們相似。因為那些沒有領受這敬畏，也沒有生出救恩之靈，反而保持不結果實的人，將失去從你而來的盼望。但那些跟隨你的人，即使為了對抗罪惡而戰鬥至死，也絕不會失去從你而來的生命。因為死人必復活；或者按照亞居拉、辛馬庫斯和提奧多田的譯本，你的死人必活。但祂的死人是指誰呢？除了祂的聖徒與殉道者，還有誰是不同於上述死人的呢？因為那些死人若犯了致死的罪，就無法看見生命；但主的死人，是那些為祂忍受一切的人（其餘譯本稱他們不是死了，而是睡了）。按照第一種解釋，他們將從墳墓中醒來；按照第二種解釋，他們將歡呼，或如亞居拉所說的讚美，或如提奧多田所說的吶喊。因為聖徒的死亡被稱為睡眠。而使他們復活的原因是你的甘露，即你那獨生的道，祂將自己賜生命的露珠滴在祂的死人身上，既醫治了他們在世上所犯的過錯，又賜下那些散落在地上之身體的復活，正如我們看見那感官的甘露降在地上，使埋藏的種子滋長。但惡人的情況並非如此。因為他說，他們的地必倒塌；因此，他們彷彿從神那裡墜落，意味著他們將連同靈魂與身體一起被交給刑罰。

有些人將這些話解釋如下：先知因對神極大的愛，被猶太人的大膽行為所激動，說「主啊，加增他們的災禍」，本應為他們向神代求，如果他對他們有憐憫的話；但他將這些懲罰性的患難作為辯護，因為神習慣於在患難中喚醒對祂的記念，正如祂知道在繁榮順遂時會產生遺忘。因為在微小的患難中我們受管教，神將祂的憤怒與溫柔調和。因此，他說「加增他們的災禍」是出於愛。因為對於不結果實的意志，必須施加必要的手段。這就像：「用嚼環轡頭勒住他們的口，免得他們不靠近你。」[註：詩篇 32:9] 但他說，我們不像他們那樣對待你所愛的兒子；相反，我們像臨產的婦人，為那些敢於這樣做的人感到痛苦並呼喊。你可以認出這是以賽亞，他這樣呼喊：「你們這些悖逆的兒子，行淫和淫婦的種子，都要到這裡來。你們在誰身上取樂？又向誰張口？」[註：以賽亞書 57:3-4] 大衛也論到他們說：「願他們的眼睛昏花，不得看見；願你使他們的腰常常彎下。」[註：詩篇 69:23] 有些人說「微小的患難」是指那些沒有付諸行動的威脅。因為神仁慈地威脅，是為了藉著對災禍的恐懼來阻止他們。因為祂不恨惡祂所造的，也不會為了報復而將他們帶到世上。如果祂是那樣的神，祂本可以在沉默中執行懲罰。但現在，祂為了拯救而預先發出威脅。

因此，他說，既然我們的情況已經到了必須藉著巨大的懲罰來償還債務的地步，就需要你所愛的人，藉著恩典來消除我們的災難。因為自從根據預言，童女被聽說已經生產，祂就隨處適時地提到這孩子。那些說這話是出於對父所愛之子的敬愛，如同臨產婦人的人，堅持這種比喻，說他們為地上的人生出了救恩之靈；這適合先知、使徒與福音傳道者。因為他們從上面領受了神聖教導的種子，便為地上的人生出了救恩之靈，即在靈裡的教導。因為經文習慣於有時將某些人的著作稱為「靈」，例如：「試驗那些靈是出於神的沒有。」[註：約翰一書 4:1] 因為救恩的宣講被稱為聖靈的作為，而世俗的則是與此敵對的。因此保羅說：「我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈。」[註：哥林多前書 2:12] 因此，他稱福音的宣講為救恩之靈，因為它帶來永生。有些人說，這表明了從威脅中得到的益處。他們說，我們像領受了好的種子一樣領受了對你的敬畏，並懷著它，在適當的時候收穫了救恩。因為當我們還在地上時，你賜給了我們悔改的機會，沒有按著公義提前滅絕我們，而是給了我們轉向並得救的機會。我們這些先前因過犯而死的人，現在將像從墳墓中一樣被喚醒，領受了你所賜的幫助。在你的幫助下，我們將因遠離惡行而歡呼。

2227

2228 加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPII GAZEI） 我們將藉著你的幫助而興起，住在其中，並從惡行中得釋放而歡呼。因為當不虔敬者滅亡時，你將親自把對我們的憐憫，如同醫治的甘露降下。他確實運用了符合自然的例子來讓人認知這件事。甚至在以西結書中，當猶太人因時間漫長而放棄希望時，神向先知顯明他們將從被擄之地歸回，甚至重建聖殿，並命令死人的骸骨藉著先知的宣告而復活[註：以西結書 37:1 及以下]，為要藉著那些絕望者的甦醒，激發百姓那懷疑的心轉向希望。

B

有些人說，既然他說靈將在地上產生救恩，但死亡顯然對地上的人仍有權勢，彷彿有人在尋求：福音宣講的益處在哪裡？救恩的靈在哪裡？於是引出辯護說，死人將要復活。因為正如使徒所說，基督為眾人嘗了死味[註：希伯來書 2:9]，祂既成了睡了之人初熟的果子[註：哥林多前書 15:20]，當眾人復活時，死亡的權勢將被廢除，儘管我們現在仍會死亡，因為復活的時刻尚未臨到。那時眾人都要復活。那麼方式為何？「你的甘露對他們而言是醫治。」他以此稱呼聖靈那使人活過來的能力，藉此他們將要復活。大衛也說：「你掩面，他們便驚惶；你收回他們的氣，他們就死亡，歸於塵土。你發出你的靈，他們便受造；你使地面更換為新[註：詩篇 104:29-30]。」然而，那些倒在地上的人將要復活；但那不虔敬者的地將要倒塌；這顯然是指猶太人的地，他們對基督以及那些在地上產生救恩之靈的人，表現得極其無禮。

334 20, 21節。我的百姓啊，你們要來進入內室，關上門，隱藏片時，等到主的忿怒過去，等等。 335 在帶來關於死人復活的教導後，先知之靈看見聖徒們聚集在一起，而另一方面，神所懷的忿怒正要臨到不虔敬者，於是呼籲聖徒們暫時退避，免得他們親眼看見不虔敬者的滅亡。他以「內室」之名，意指那些在父家裡的許多住處[註：約翰福音 14:2]，按著各人的功績分配給每一個人；進入其中，他說，不要去探究那些遠處不虔敬者所發生的事。但當忿怒過去後，打開你內室的門，帶著極大的權柄走出來，觀看那新的世代，以及神所應許給你的國度。然而有些人說，這是引入神親自安慰那些人，他們向地上所有人宣告救恩之靈，卻將要遭遇地上的艱難、不可醫治的災禍與死亡，並以眾人的名義……

2229

以賽亞書註釋 2230 ……對他們說：進入你的內室，即墳墓，他以委婉的方式稱呼地上的事物，命令那些隱藏起來的人關上門，直到主的忿怒過去。因為曾對亞當說：「你本是塵土，仍要歸於塵土[註：創世記 3:19]。」但當死亡在末世被廢除時，那因咒詛而來的敗壞將被解除。因此，他勸勉要忍受死亡直到它過去，即使那些傳講奧秘的人，因著那些憎恨他們所傳真理的人，而遭遇這種事。因為主將從聖所引發那應得的忿怒臨到他們。而這裡所說的「神從聖所」，與那句「耶和華將硫磺與火從天上耶和華那裡降與所多瑪[註：創世記 19:24]」相似，即子從父而來。「因為父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子[註：約翰福音 5:22]。」因此，當忿怒臨到那些向聖徒伸出殺戮之手的人時，地將不會掩蓋被殺的人。意思是，沒有什麼能逃過神的審判，祂記念祂的聖徒，並如摩西所見證的，為祂僕人的血伸冤[註：申命記 32:43]。或者，他意指那些在地上因致死的罪而殺害自己靈魂的人，沒有一個能逃脫，因為當神決定向他們發怒，並使用天使作為懲罰的僕役時，正如對埃及人所說的：「祂差遣猛烈的怒氣和忿怒，降下災禍，藉著惡使者降與他們[註：詩篇 78:49]。」此外，任何屬地且貪戀肉體享樂的靈魂，若承認自己的血，即那些致死的罪，無疑將會顯露出來。

有些人則這樣解釋：神是針對靈魂中隱藏的動機而調整祂的作為。因為神有時威嚇，有時提供美好的盼望，這使他們感到困惑，不知該做什麼，因此神藉著在靈魂中產生悔改，命令它進入自身，審視自己的行為，不是透過空間的移動，而是透過思想的檢驗，好讓他們能預先面對那被宣告的審判者；若有任何邪惡，就如木柴般被火燒盡；若有良善，則如經過試驗的金子般被保存。同樣地，救主也勸勉要關上內室的門，既是關上感官的門，也是教導人要脫離對多餘事物的執著，好讓神看見那閒置的思維，如同在潔淨的板上寫下祂自己的旨意。耶利米在思考以賽亞與其他先知在猶太人手中所遭遇的事，並預期將要遭受更嚴重、超過他們自身力量的苦難時，神對他靈魂的這些動機說：「他們必攻擊你，卻不能勝你；因為我與你同在，要拯救你，這是耶和華說的[註：耶利米書 1:19]。」

2231

至於從主而來的忿怒，他指的不是憤怒的情緒（因為神性是無情的），而是指我們因罪所欠的懲罰；這懲罰不是臨到寄居者，而是臨到地上的居民，他們只以今世為樂，放棄了對來世的一切盼望，說：「我們吃喝吧，因為明天要死了[註：以賽亞書 22:13；哥林多前書 15:32]。」他們的態度與在地上寄居的人完全相反。當懲罰臨到時，各人的惡行就會顯露出來，而這些惡行在神仍然寬容時是被掩蓋的。因為當忿怒臨到時，所有人都會清楚知道，審判是惡行的報應，儘管先前被忽略了。他說，這事也將臨到你們這些將兒女獻給鬼魔的人。因此，這地也將控告你們，因為它接受了他們的血。這些就是他們的觀點。

第 27 章

1-11 節。到那日，耶和華必用祂剛硬有力的大刀，刑罰鱷魚，就是那快行的蛇；刑罰鱷魚，就是那曲折的蛇，並殺海中的龍，等等。

那些認為這些話是指末世及末世審判的人說，當這些事成就時，死亡（那最後的仇敵）將被廢除。因此在萬物的終局，在一切事之後（這就是「到那日」的意思），神將引進那剛硬有力的大刀（其他譯者譯為「嚴厲的」），這刀未曾用在別人身上，而是為了那與他惡行相稱的程度而保留的：就像那在樂園中誘惑亞當，並使他從神所賜的地位上墮落的那位一樣。他就是經上所寫的：「蛇比田野一切的活物更狡猾[註：創世記 3:1]」；他藉著欺騙勝過了始祖及其後代，被恰當地稱為蛇，因為他爬行於地，埋伏在人的腳跟旁，好將毒液注入，使他們偏離那引向神的正直道路。「因為祂說，祂必傷你的頭，你必傷祂的腳跟[註：創世記 3:15]。」摩西只說了蛇的欺騙，卻略過了等待他的懲罰，而現在的先知則教導了這一點。神的杖是正直且具有管教性的，正如：「你的杖是正直的杖，是你的國度[註：詩篇 45:6]」，這杖是為那些接受罪的醫治的人保留，以作矯正之用。

至於那蛇，從頭到尾都是彎曲且邪惡的，爬行於地，以腹部和胸部行走，窺探所有人的腳跟，在所有不虔敬者滅亡後，將被交給那剛硬、偉大且有力的大刀（七十士譯本所指的）；藉此，神那活潑且有功效、比一切兩刃的劍更鋒利的道[註：希伯來書 4:12]被顯明出來，祂作為敵手臨到那龍，殺了它，將其存在的本質徹底消滅並歸於無有，因為它不配得到神那具有管教與轉化作用的忿怒，關於這忿怒祂說：「耶和華啊，求你不要在怒中責備我，也不要在烈怒中懲治我[註：詩篇 6:1]。」因為一個是用來責備，另一個是用來管教。這些只適合那些犯了罪但仍可醫治的人，而不適合那只應被消滅的龍。當它看見那臨到的大刀時，它將逃跑，因愚昧而不敢說：「我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃避你的面[註：詩篇 139:7]？」它將試圖逃往自己的巢穴，躲藏在所謂的「海」中，經上說這龍是「你所造的，為要戲弄牠[註：詩篇 104:26]」。關於牠，約伯說：「你能用鉤子釣上鱷魚嗎？」又說：「這是神所造的，為要被祂的天使所戲弄[註：約伯記 40:24]。」又說：「牠是水族之王[註：約伯記 41:34]。」他教導說，之所以允許牠活著，是為了讓聖徒們在與牠的爭戰中操練，藉此戲弄牠。當爭戰結束，在對不虔敬者審判後，各人按功績得到應得的報應，那大刀將臨到那快行的蛇，臨到那曲折的蛇。正如辛馬庫斯（Symmachus）譯為：「對抗利維坦，那曲折的蛇；並殺死海中的龍，在那個日子。」而阿奎拉（Aquila）則譯為：「對抗利維坦，那僵硬或無力的蛇；並殺死海中的海怪，在那個日子。」

你會注意到，在希伯來原文中，「利維坦」在各處都被視為專有名詞。因為在「那將要制伏大海怪的」經文中，寫的是利維坦。在「這龍」中也是如此。在「你能用鉤子釣上鱷魚嗎」中也是如此。牠有多個名字，正如牠有多個頭。牠被稱為龍、蛇、魔鬼、海怪、撒但、利維坦、獅子和巴蛇。在救主第一次降臨時，祂並沒有使用這把刀，也沒有殺死牠，只是踐踏牠，並踐踏牠的權勢。關於祂，經上說：「你要踹在獅子和虺蛇的身上，踐踏少壯獅子和大龍[註：詩篇 91:13]。」現在祂也踐踏牠，賜給門徒權柄去踐踏蛇和蠍子[註：路加福音 10:19]。但在末世，祂將徹底消滅牠。這裡所描述的是關於神普遍的審判。有些人說，神將與那些殺害聖徒的兒女一同消滅撒但，稱牠為「快行的」是因為牠的怯懦，稱牠為「曲折的」是因為牠的狡詐。

然而牠終將被消滅。因為牠將不再有作為。或者更確切地說，那些不虔敬的人將要償還罪債，承受最終的刑罰，被關在陰間的門內，永遠忍受那無盡火焰的懲罰。其他人說，這裡的「大刀」是指審判的能力，稱之為「聖潔」，既是為了減輕威脅的恐怖，也是為了表明那些受懲罰的人並非走向滅亡，而是為了讓那些悔改的人得到聖潔。因為神管教並非為了毀滅，而是為了潔淨並聖化那些回轉的人。他以「龍」稱呼亞述人或迦勒底人。隨後他將矛頭指向那邪惡的源頭——魔鬼，當徹底的終局臨到，世界的各部分過去之後，那些使牠產生錯誤與慾望的事物……我的能力。但這些是神的敵對者所使用的。至於我們，為了從他們所受的苦難中學到智慧，讓我們與神和好。因為先知對他自己的人說這些話，是因為「落在永生神的手裡是可怕的[註：希伯來書 10:31]」。至於誰將要來，他已經指明，說雅各的後裔將要發芽，等等，清楚地暗示了使徒群體，關於他們，他先前說過：「若不是萬軍之耶和華給我們留下餘種[註：以賽亞書 1:9]。」因為他們是猶太人，是雅各的後裔。他們發出的不是木頭、草、禾秸，而是美好的芽，是芬芳的花，以至於整個世界都充滿了那香氣。因此，先知勸勉他們及其門徒要與神和好。這在他們向全世界宣講「願恩惠、平安從我們的父神和主耶穌基督歸與你們」時得到了應驗。因此他們有美好的腳，藉著他們，和平的福音被傳開了。然而有些人說，先知是在勸勉各地的百姓。但因為以色列對救贖主行了不虔敬的事，長子踢了腳，我們這些在適當時候從黑暗進入光明、從錯誤進入知識、從罪惡進入稱義的人，應當廢除古老的仇恨，與神和好。因為罪惡既已消除，撒但既已傾倒，就沒有什麼能阻礙我們與主立約，並順服祂的命令。保羅對外邦人也說過類似的話：「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督，得與神相和[註：羅馬書 5:1]。」在勸勉那些將要來的人（關於他們，大衛也說：「必有後代要來，向他們傳述祂的公義[註：詩篇 22:31]」）之後，他歡喜地將話題轉向使徒，因為他們為基督贏得了世界。這與「世界必充滿祂的果子」相呼應，即「祂的聲音傳遍全地」。因為使徒勞苦的果子就是那些信徒，蒙福的保羅稱他們為喜樂與冠冕。

2237

以賽亞書註釋 2238 [註：52. 這是使徒勞苦的果實，即那些信徒，使徒稱他們為喜樂與冠冕。] 有些人說，先知對他當時的人說了這些話，因為他不願他們親身經歷先前所預告的災難。他說：「你們這些與自己的創造主開戰的人，既然已經認識到祂的本性是不可戰勝的，就當轉變吧。因為這樣一來，你們的種族將會得到繁衍，整個世界也將由你們居住。」至於「我們這些來的人，當與祂立約（和平）」這句話，有些人根據其他譯者的說法，將其譯為「祂將使那些來的人與我和好」，並認為這是指末後的人。隨後先知說：「難道祂擊打自己，祂也要這樣被擊打嗎？」其意為：那些向列國宣告和平的人，儘管從他們那裡遭受了最可怕的對待，難道他們會以惡報惡嗎？因此，他對那些不信的人說：「難道你不是那個心裡盤算著要用剛硬的靈、用憤怒的靈殺滅他們的人嗎？」但因為他們為了基督勇敢地承受了一切，他補充說：「雅各的罪孽必被除掉」，這就是罪得赦免與蒙福的原因。因為正如使徒所說，如果她們能常存信心、愛心、聖潔與自守，就必在生產上得救；那麼，雅各既然生養了兒女，他藉著這些兒女的美德而分享他們的福分，也是合乎邏輯的。這表明許多人將藉著使徒的恩典，連同那些在肉身上與他們鄰近的人，一同得救。他說，當偶像崇拜因上述教導而廢除時，這些事將會發生。

有些人說，既然他說以色列的果實將充滿世界，就好像有人反駁說：「然而他（以色列）變得剛硬，殺害了聖徒。」他說，這並非針對他們所做的事，而是因為仁慈的源頭臨到了，祂以慈愛得勝，不會因為他們的祖先而徹底毀滅這被揀選的種族。因此，神藉著某位先知說：「以法蓮哪，我可怎樣待你呢？猶大啊，我可怎樣待你呢？我怎能使你如押瑪？怎能使你如洗扁？我心回轉，我的憐憫發動。我必不發我猛烈的怒氣。我必不毀滅以法蓮，因我是神，不是人，是你們中間的聖者。」因為神有不可言喻的仁慈。另有人說，他們並沒有得到同等的對待。因為他們儘管豎立偶像，盡其所能地要消滅祂的神性，但祂並沒有徹底毀滅他們，而是藉著責備與提醒他們所領受的恩惠，使他們從被擄中歸回。當他說「難道你不是那個心裡盤算著要用剛硬的靈殺滅他們的人嗎？」時，他是在提醒他們那威脅，即他們曾狂妄地宣稱要摧毀偶像，他勸勉他們將這承諾付諸實行。因為他說，這樣你們也將從罪惡中得潔淨。

但讓我們回到最初的解釋。既然使徒們已經成就了這些事，並以福音充滿了大地，那曾經居住的羊群將被撇下。因為他們沒有接待那為羊捨命的好牧人。因此，他們使自己的靈魂如同田地一般，成為牧場，被林中的野豬所毀壞，被獨居的野獸所吞吃，毀壞者在其中安息。辛馬庫斯（Symmachus）對此的翻譯是：「那堅固的城獨自被撇下，被遺棄如同荒場。牛犢必在那裡吃草，在那裡躺臥，並吃盡其枝條。在收割乾枯時，它必被折斷。」這與其他譯者的解釋相符。這就是先前所說的堅固城與美好的葡萄園，他說在使徒的宣講被確立且偶像崇拜被廢除後，它將成為荒場。

有些人說，在說了以色列不會因他們對聖徒所犯的罪而受到同等的懲罰後，他接著說明了對他們採取行動的尺度。祂將以爭戰與責備的方式將他們逐出，顯然是指與祂的親密關係。救主以爭戰（即責備）的方式將以色列逐出。祂曾責備他們說：「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你殺害先知……」等等。你看，祂是在責備中將他們逐出。然而，餘民卻得救了，正如以賽亞所說：「以色列子孫的人數雖多如海沙，餘民必得救。」先知也坦率地責備他們，說他們曾盤算著要殺害聖徒。如果你們否認，他說，那說這話的人就是見證：「你們的祖宗哪一個先知沒有殺害呢？」又說：「先知在耶路撒冷之外喪命是不可能的。」在責備了他們之後，他又回到先前的話題，彷彿以神的口吻補充說：「因此，雅各的罪孽必被除掉。」為什麼加上「因此」？因為祂不會像他殺害別人那樣去殺害他。因為祂會在適當的時候赦免他的債。這就是祂的福分。因為如果祂按著罪孽的程度要求審判，那麼對亞伯拉罕所說的「論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來」這句話，在他們後代犯了這麼多罪的情況下，就不會實現了。那麼，他說，你何時才能脫離罪惡呢？當那些藉著信心被呼召的人，對古老的謬誤發動戰爭，徹底剷除其餘孽時，這與使徒的話相一致；當外邦人的數目添滿了，那時以色列全家都要得救。他稱以色列為「居住的羊群」，因為他們曾因過去的善行而繁衍。現在被撇下，理性的野獸將在其中吃草，再也沒有人驅趕那些邪惡的勢力。甚至羅馬人也沒有停止蹂躪，直到他們看到這地連最微小的事物都因敵人的稅收而荒廢。也有人說，這指的是貢金。因為正如祂應許若他們停止偶像崇拜就賜福一樣，祂也應許若他們繼續下去，就將他們送往流亡與奴役。

2243

2244 11-13節。從觀看中回來的婦女們，來吧。因為這不是一個有悟性的百姓；所以造他們的必不憐憫他們，塑造他們的也不施恩給他們。到那日，主必從河的溝渠……直到埃及小河，將他們圍困，等等。

在論述了猶太人徹底且絕對的荒涼，彷彿在他們中間找不到配得救恩的人之後，祂呼召婦女們作為奇妙作為的見證；好讓她們來到，照亮那坐在黑暗中的百姓，以及他們那被遺棄的城。因此，根據阿奎拉（Aquila）的譯本說：「婦女們來到，照亮它。」根據辛馬庫斯的譯本：「婦女們來到並顯明它。」讓我們來了解這些人是誰。馬太說：「有許多婦女在那裡遠遠地觀看，她們是從加利利跟隨祂，服事祂的。」並列出了她們的名字。路加則說：「那些從加利利和祂同來的婦女跟在後面，看見了墳墓，和祂的身體怎樣安放。她們聽見了關於救主復活的事，就從墳墓那裡回去，將一切事傳給使徒。」因此，既然那沒有悟性的百姓不相信使徒的宣講，儘管外邦人接受了這道，神聖的靈便呼召了這些婦女。因為他們誹謗使徒，說他們在夜間偷走了救主的身體。因此，祂呼召了那些無可懷疑的人，來駁斥那些愚昧人的指控。因為只有猶太人不信，儘管他們看到教會在世界各地傳播，卻看不見福音宣講的神聖美德。婦女們之所以首先相信復活，是因為婦女也是第一個接受蛇的欺騙的人。因此，藉著這項使命，她們擺脫了嚴重指控的罪責。因為那位在起初對夏娃說「你必受苦楚生兒女」的咒詛者，現在對她們說了「願你們喜樂」。祂說，祂不會憐憫那些愚昧的猶太人。

2245

在所指出的時候，主必從河的溝渠圍困，其他人將其解釋為「擊打」，意指主將擊打那些不信者和那沒有悟性的百姓。

隨後是地點的劃分，從河的溝渠直到埃及的小河，正如我們在辛馬庫斯和其他譯者那裡讀到的，這些話表明羅馬人對猶太人的戰爭，將從約旦河一直蔓延到埃及邊界的萊諾科魯拉（Rhinocorura）。但祂說，主將親自用杖擊打他們，帶給他們那具有管教性質的鞭子，即敵人的軍隊。因此，祂在上面說：「亞述人有禍了！他們手中有我憤怒的杖。」有些人說，猶大的邊界是幼發拉底河和萊諾科魯拉。「圍困」一詞，意指圍攻與壓迫。因為圍困就是被無可逃避的災禍所封鎖。猶太人的心思也被封鎖了，不接受真理的光。因為按照神聖使徒的說法，「以色列人有幾分是硬心的，直到今日，每逢誦讀摩西書的時候，帕子還在他們心上。」隨後，主命令道的傳講者說：「你們要將以色列的子孫一個一個地聚集起來。」因為即使他們不願集體歸向信心（因為這是一個沒有悟性的百姓），但將他們一個一個地聚集起來，哪怕是少數，也是值得的；偉大的彼得也曾對他們說：「弟兄們，我曉得你們做這事是出於不知，你們的官長也是如此。所以，你們當悔改，好讓你們各人奉主的名受洗……」

第二十八章

1-22節。以法蓮醉酒的人，那因榮耀而凋謝的花，在肥沃山頂上的……等等。

[註：放棄形式，走向真理的自由。因為神是靈，拜祂的必須用心靈和誠實拜祂。]

律法是一個束縛，它不能使任何人稱義，卻將人如同囚犯般禁錮在刑罰之下。大衛在勸勉人藉著信心迅速奔向恩典時說：「當掙開他們的捆綁，脫去他們的軛。」這顯然是指加在他們身上的律法重擔，猶太人的教師曾用它來壓制屬下的人。他說，你們要選擇這簡潔的信心恩典，它不像律法那樣有冗長的條文，這恩典是賜給全地的，而律法只賜給了猶太人。摩西說：「以色列啊，你要聽。」基督則藉著詩篇作者說：「萬民哪，你們都要聽。」有些人說，「你們也不要歡喜」這句話，既適用於以色列，勸誡他們不要沉溺於罪惡的快樂中，也不要用罪惡捆綁自己，以免因聽到審判而退縮；也適用於外邦人，彷彿禁止他們因以色列受罰而歡喜，因為他們若犯罪，也必難逃審判。

23-29節。你們當側耳聽我的聲音，留心聽我的言語。那耕地的豈要整天耕地呢？豈要開墾、耙地呢？他拉平了地，豈不就……等等。

祂繼續勸勉那因驕傲的冠冕而拒絕那寶貴房角石的人，要側耳聽那藉著空氣傳來的聲音，並思考與順從所說的話。接著，祂使用了一個比喻，教導他們，因為他們是有權勢的，所以將會受到有力的審判。因為他們是官長、祭司和教師。他說，耕地與播種的時機是不同的。

收割之後，接著是果實的篩選，有些需要車輪，有些若較為強壯，則需要切割的輪子；有些較為軟弱的，僅用杖就足夠了。同樣地，神的話語在耕耘我們的靈魂時，會在適當的時候以教導作為犁，破開隱藏的意念。因此祂說：「開墾你們的荒地，不要撒種在荊棘中。」當地的表面被拉平，所有的荊棘惡行被徹底剷除後，那時才適合播下適合的種子，無論是大是小，因為恩賜各有不同。當收割之時（基督教導這象徵著世界的終結）來到，祂將要求收成與種子相稱的果實。那些不結出果實的人，若領受的少，將受中等的刑罰；若領受的多，將受最重的刑罰。在這類人中，首當其衝的將是那些被提升到高位的祭司，以及那些被稱為以法蓮的驕傲冠冕與雇工，他們竟敢使百姓偏離，並拒絕那被揀選的房角石。

至於接下來的「並且受神審判的教導」，或根據辛馬庫斯的譯本「神將教導他進入祂的審判」，表明神親自會像農夫運用自然知識（這是神所賜的）那樣，對果實的篩選進行審判。至於「小茴香將與餅一同吃」，辛馬庫斯譯為：「小茴香用杖打，餅則被磨碎。」他用「餅」來代替「穀物」。至於「因為我不會永遠……」

2247

普羅科皮烏斯（Procopius Gazaeus） 2243 「我必不永遠發怒，苦毒的聲音也不會踐踏你們」，這是辛馬庫斯（Symmachus）與提奧多田（Theodotio）的譯法。然而，「他不會永遠打穀，也不會用車輪攪擾他，更不會用自己的蹄將他碾碎」：這意思是，當車輪碾過穀物將其壓碎時，連同周圍的禾稈也一併被牛蹄碾碎，但他並不會毀滅穀物本身；正如懲罰也不會毀滅靈魂的本質。七十士譯者領悟了這一點，譯作：「因為我不會永遠向你們發怒。」這意思是：我施行懲罰並非為了毀滅本質，正如車輪不會毀滅穀物，反而使其變得純淨。他說，這一切對於不明白的人而言，彷彿是異兆，這並非出自凡人之口，而是神親自宣告的。如果你們能針對神的旨意找到某種安慰，那就去高舉那虛妄的安慰吧。但辛馬庫斯對此處的解釋是：「這事從萬軍之耶和華那裡早已發出，祂稱讚了旨意，並使救恩為大。」

有些人對整段經文作了如下解釋。此處引進了基督的位格，祂勸導以色列人信從福音的宣講：祂說，對此需要極大的專注，不可懶散地聆聽，而應當謹慎觀察，並從此棄絕律法的崇拜。因為正如蒙福的使徒所教導的：「你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。」此外，這種專注也暗示了在律法的影兒中尋找基督的預表。因為我所傳講的並非與律法相悖，只要能從屬靈的角度去理解。「因為如果你們信摩西，也必信我，因為他曾寫過關於我的事。」他們藉口守律法，彷彿自己敬虔，實則迫害耶穌，指控祂教導與律法相悖的事。因此祂說：「那耕地的豈能整天耕地呢？」這表明偶像崇拜者的心思如同長滿荊棘的土地，需要言語如同教導的犁將其翻開，好預備接受從上頭而來的種子，並能結出果實。這事發生在以色列子民離開埃及、領受律法作為犁的時候，為的是要剖開他們那已經乾硬的靈魂之土。因此，當犁停止時，就當接受福音的種子；也就是說，當影兒過去時，就當領受真理。他們說，農夫即使平整了土地，也不會立刻撒下較堅硬的種子。他從較小的種子開始，藉此先鍛鍊土地。這就是你境內耕作的技術。因此，律法在平整土地後，為你撒下了真理微弱的影兒，好比小茴香或黑種草。這些東西單獨來看完全不能食用，但若與其他東西結合，例如大麥和小麥，也就是用這些製成的麵包，就變得有用。

因此，律法必須與屬靈的教導相配合。因為律法在潔淨罪惡上本是軟弱的，影兒既已除去，賜生命的審判便被引入，這就是基督自己，祂藉著信心的簡約使人稱義，這是律法漫長的時期所無法成就的。對於信徒而言，正如審判者主所命令的，當行之事與屬靈的喜樂相隨。祂再次堅持使用這個比喻，因為它是有益的，為要顯示祂對懶散的律法守望者所施行的懲罰是多麼溫和；儘管祂公開抱怨說：「這百姓用嘴唇尊敬我」以及隨後的經文，但祂施行懲罰時卻極其仁慈，彷彿是用杖輕輕敲打罌粟。此外，祂說，即使律法被遵守，若缺乏麵包的結合，它本身也是無用的。然而，為了不讓上述的仁慈變得模糊，祂補充說：「我必不永遠向你們發怒，我的審判也不會臨到你們，以致你們因憤怒而成為被踐踏之物。」因此，祂稱以色列在犯了如此多的過犯後竟能蒙憐憫，為異兆與值得驚奇之事。因此祂說：「你們要持守美好的旨意」，祂責備他們，因為他們以為虛妄的安慰是某種偉大而崇高的事物，以致偏離了正道。這安慰或許就是他們所說的：「我們與陰間立了約」，以及隨後的經文。因為他們聽見：「若有暴風雨經過，你們必成為它踐踏之物。」

第二十九章

1-8節。禍哉，亞利伊勒，大衛所攻打的城！你們要積蓄年歲，年復一年。你們必與摩押一同吃喝。我必使亞利伊勒受困，等等。

他們說，此處所指的亞利伊勒是耶路撒冷，並稱聖殿前那座祭壇被稱為亞利伊勒。因此，以西結在最後一卷書中描述聖殿時說：「祭壇的尺寸如下，以肘為單位，並有手掌寬。」隨後又說：「從亞利伊勒往上，角高一肘；亞利伊勒長十二肘。」他們說，這個詞的解釋如同「神的獅子」。因為神的祭壇吞噬了所有獻在上面的祭物。有些人說，這座城之所以得此名，是因為它藉著神的力量，如同獅子一般撕裂那些反抗它的人。他們還說，「大衛所攻打的城」這句話在希伯來文中並不存在，而是如阿奎拉（Aquila）所譯的「大衛營寨的小城」。因為大衛攻取了那原本屬於外邦人、被稱為耶布斯的城，殺死了反抗他的瞎子和瘸子。正如基督也指出這城的居民是瞎子和瘸子，他們不願正路而行，也不願接受神聖的光，特別是文士和法利賽人。因此大衛說：「外邦的子民變老了，從他們的道路上瘸了。」保羅說：「所以，要把下垂的手、發酸的腿挺起來，也要為自己的腳把道路修直了，使瘸子不致歪腳，反得痊癒。」救主親自教導他們是瞎子，祂說：「我為審判到這世上來，叫不能看見的可以看見，能看見的反而成為瞎子。」外邦人顯然看見了，而那些從律法中領受光照的猶太人卻變瞎了。「大衛所攻打的」也可以解釋為「大衛為其而戰的」。因此，先知現在談論這座城，是承接了前面關於首領和羞辱之冠冕的論述。因為這城的罪惡，它終將受罰。

因此，祂對居住在城裡的人說：「趁著還有時間，積蓄果實吧」，祂給予他們一年的寬限，指基督降臨與傳道的時期，即「耶和華悅納的禧年」與「報應之日」。或許祂顯然與他們相處了兩年甚至三年。因此祂勸告他們，趁著還有機會，要積蓄屬靈的糧食。祂說：「你們必與摩押一同吃喝」，藉著這座崇拜偶像的城市之名，指代外邦人。因為在教會中，兩個民族的糧食是共同的。他們說，「你們必與摩押一同吃喝」這句話在希伯來文或其他譯本中並不存在。而且，他們說，從上下文的解釋來看，這也是多餘的。但若你們不願積蓄屬靈的糧食，我就必毀滅亞利伊勒，即耶路撒冷。至於「它的力量和財富必歸於我」，辛馬庫斯譯作：「它必悲傷且痛苦」。然而，你可以從屬靈和感官兩個層面來理解它的力量。一方面，是因為他們在戰爭中被擊潰，財富被羅馬人掠奪；另一方面，是因為他們失去了美德的榮耀，也失去了律法智慧的財富。正如大衛在你屬於外邦人時攻取了你，我也要讓你因圍困而陷落。因為你現在已成為外邦人的居所，充滿了邪惡的首領，以及那對基督口出狂言、極盡羞辱的冠冕，他們說：「我們知道神曾對摩西說話，至於這個人，我們不知道他從哪裡來。」祂說這些話語，即說這些話的人，將要卑微。因為他們在戰爭中受苦，將會發出極其卑微的聲音，說出可憐而微弱的話語，正如在招魂術中，鬼魂假裝被召喚者的靈魂，發出微弱而尖細的聲音。辛馬庫斯對此處的譯法是：「我必築壘攻擊你，興起圍困攻擊你，你必降為卑。你必從地裡說話，你的言語必低微，你的聲音必如交鬼的人從地裡發出，你的言語必從地裡發出尖細的聲音。」救主哀悼耶路撒冷將要遭受這些事，說：「巴不得你在這日子知道關係你平安的事，但日子將到，你的仇敵必築起土壘圍困你」，以及隨後的經文。先知說，災禍將會突然臨到你，如同瞬間發生。因為這將是神的眷顧，而非出自人手。祂顯示這城將被火焚燒，因為神降下的雷電、地震與風暴臨到它，即敵人的進攻如同雷電、地震與風暴，如同吞噬的火焰。在預言了這些關於耶路撒冷的事之後，祂接著談論那些圍困它的人，稱羅馬統治者在今世的享樂如同夢幻。我們也必須知道他們的結局。因為在……之後。

22-24節。因此，耶和華對雅各家，就是祂從亞伯拉罕中分別出來的，如此說。雅各現在必不至於羞愧，以色列現在也不會變臉；但當他們的子孫看見我的作為，他們必因我而尊我的名為聖，等等。

這段話仍然是對那些被稱為雅各家的人說的；神將他們從敬虔的亞伯拉罕中分別出來，因為他們不配，正如那話：「如果你們是亞伯拉罕的子孫，就當行亞伯拉罕所行的事。」至於「祂從亞伯拉罕中分別出來」，辛馬庫斯譯作：「那救贖亞伯拉罕的」，表明祂並沒有救贖那些祂所責備的人。因此，在預言了外邦人的呼召與我們（猶太人）的被棄之後，祂說，在預言這些事的時候，你們並不臉紅，彷彿不相信這些事會發生。但結局的時刻將會使你們相信。因為你們的子孫，祂說，將會感到羞愧，當他們看見雅各的神……

2257

22.8

以賽亞書註釋

被外邦人所讚美，因為他們對祂懷有敬畏之心。儘管他們先前曾走入迷途，且指責神的護理，但他們終將學會順服。那些先前對神說不出任何健全話語的人，既已脫離了與祂的戰爭，便會口說和平。辛馬庫斯（Symmachus）則說：「但當祂的子民看見我手所作的工在他們中間時，他們必尊我的名為聖，並尊雅各的聖者為聖，且必尊以色列的神為強大；那些靈裡迷失的人必學會聰明，發怨言的人必學會教訓。」

有些人對此解釋如下：當神預言以色列人將要滅亡時，看見餘民得救的人，很可能會懷疑這預言是假的。因此，神預先說明，他們也將藉著信心得救。「因為，」祂說，「當外邦人的數目添滿了，那時以色列全家都要得救。」祂稱亞伯拉罕與雅各的後裔為從萬民中揀選出來、神特別的產業。然而，他們在對基督行出侮辱之事後，並不會立刻認出自己的罪；他們也不會轉變面容去思考並選擇較好的事。但當他們的子孫看見我的作為，即看見那被稱為屬天的（群體）進入敬虔時，那時他們才會認為那位真正的聖者神確實如此，並會敬畏我，且得以存活。因為經上記著說，敬畏耶和華使人得生命。這對那些曾經迷失的人來說，將成為聰明。他們曾對基督發怨言，有時說：「你還沒有五十歲，就見過亞伯拉罕嗎？」有時又說祂破壞安息日，將影兒轉化為實體。又因為祂稱神為自己的父，將自己與神當作平等。他們說話結結巴巴，對基督沒有說出一句正確的話。但他們將會對祂說和平的話：「主，我們的神啊，求你擁有我們。除了你以外，我們不認識別的神；我們稱呼你的名。」

第三十章

1-5節：禍哉，悖逆的兒女！耶和華說：你們同謀，卻不藉著我；結盟，卻不藉著我的靈，以致罪上加罪；起身下埃及去，等等。

在結束了關於羞辱之冠的論述後，現在他引述了希伯來人自己也承認在耶利米時代所發生的事。當時城池被攻陷，留在猶大的餘民因懼怕巴比倫人而違背耶利米的意見逃往埃及；儘管他們曾要求耶利米去求問神，以得知神的心意。然而，當耶利米回答說，留在猶大的人將會蒙神恩待，若投奔埃及則必全數滅亡時，他們卻說：「你說謊，你是受了巴錄的慫恿，因為他恨我們，所以才不傳達神的話。」因此，他們強行帶著巴錄一同下到埃及。以賽亞在耶利米之前約一百五十年，就預言了這些事。

他為那些不聽從耶利米的人哀悼，稱那些先前被列入兒女行列的人為悖逆者，因為他們背離神走向不敬虔，甚至殺害兒女，且不聽從祂藉先知所說的話。

關於「他們沒有求問我」這句話，似乎與歷史不符，因為他們確實藉著耶利米求問了。但他們並非像求問神的人那樣去求問，即沒有抱著絕對順服的心。他顯示了聖靈與神地位的同等。正如他說「不藉著我」，隨即也說「不藉著我的靈」。至於「法老」，這是埃及君王的通稱，正如羅馬君王的「凱撒」一樣。因為這名字常與個人的名字連用，例如「法老尼哥」。至於摩西所行的奇事，若我們相信大衛的話，是在瑣安的田野發生的。此外，先知先前在論及埃及時，曾說「瑣安的首領已經滅亡」。這是有道理的，因為他當時是在論及救主的降臨。但這裡論及耶利米時代時，他並未說他們滅亡了，而是說有一些首領是惡天使，即指上述瑣安的首領。他暗示了某些魔鬼，正是他們在瑣安作工。因為那時法老的王宮就在那裡。

至於不能幫助你們，反而會成為你們的羞恥與凌辱。因為埃及人與猶大人一同被俘。有些人認為，直到「下到埃及」這句話，是指那些起來反對基督的人。但那些圖謀惡事的人，怎能與神同謀呢？與神同謀的，唯有敬虔與公義的人。因為我們讀到：「義人的思慮是公平的。」然而，關於救主，他們卻說：「我們做什麼呢？這人行許多神蹟。若我們這樣由著他，羅馬人必來，奪取我們的地土和城池。」另一個人認為，一個人替百姓死，免得全民族滅亡，是有益的。甚至他們在比喻中也說：「這是繼承人，來，我們殺了他。」

因此，他們不僅殺害了僕人和先知，也殺害了繼承人本身。對於這一點，他說「罪上加罪」是非常貼切的。他們從起初就存有背離神的心思，這點從他們違背神旨意而下埃及的舊事中顯而易見。至於「瑣安有首領，是惡天使」，是因為他們以為那裡的君王能給予他們足夠的幫助。但後來有人來向該地的統治者報告無法承受的消息：巴比倫王在攻陷推羅後，也進攻了埃及人。因此，那些寄望於他們的人感到羞愧，他們與埃及人一同被殺，因為他們沒有學會大衛的話：「投靠耶和華，強似倚靠人。」

荒野中四足獸的異象

6-17節：在困苦艱難中，有獅子和獅子崽從那裡出來，還有毒蛇和飛行的火蛇，他們將財物馱在驢駒和駱駝的背上，運到那對他們無益的民族那裡，這民族不能幫助他們，反倒成為羞恥與凌辱，等等。

辛馬庫斯將「異象」譯為「負擔」。

至於「荒野中的四足獸」，所有譯本都譯為「南方的牲畜」。他以四足獸暗示那些在埃及人中被神化的動物。埃及位於猶大的南方，那裡是神的荒野，崇拜各種荒謬的事物，且充斥著在那裡作工的魔鬼，他們因心靈的狹隘與愚昧，稱這些魔鬼為神。在困苦艱難中，毒蛇、獅子以及類似的災禍有了立足之地，而那些被他們神化的動物正是這些災禍的形象。他們甚至以獅子、狗、鱷魚等名字為城市命名，猶大人將財物運往這些地方。他們將靈魂的府庫交給了埃及人的謬誤，用驢和駱駝馱著財物，這顯示了他們的荒謬與愚蠢。因為無論是感官上的埃及人，還是理智上的，都無法幫助他們。

有些人說，這裡的「荒野」是指耶路撒冷，正如他先前稱之為「亞利伊勒」，這是責備居住在其中的人，因為他們像在荒野中吃草的野獸一樣生活，沒有考慮到神所賜予的尊榮，正是因為神，這座城才得以興旺，擁有神的殿和至聖所，如同照亮全世界的燈火；但他們卻轉向荒淫的享樂，模仿野獸的習性。因此，他稱之為四足獸，且這異象並非是對人所說的。另有些人說，在分地時，猶大支派分到了朝向東方與南方的土地，那裡靠近荒野，正是那些想去埃及的人所經過的路。因此，在亞述人入侵之時（他稱之為困苦艱難），他理解為獅子和獅子崽從那裡出來。他稱強者與首領為獅子，稱緊隨其後或出自他們的人為獅子崽；至於其餘的人，則根據其邪惡的程度，稱之為毒蛇，因為他們傾向於最荒謬的事物，且行動迅速。救主的先鋒也稱他們為毒蛇的種類。經上又說他們成了發情的馬。因為他們被災禍所困，本該轉向神這一切福分的源頭，卻將財物運往埃及，而他們本該厭惡埃及的名字，回想過去的奴役，以及神曾為他們降下多少災禍來懲罰埃及。因此他說：「現今你去，在木板上寫下來。」他命令將這些事寫下來，彷彿這些事將在適當的時候發生，為要顯明其結局是必然發生的；先知所說的話，直到現今世代的終結都將是眾所周知的。或者他們說，因為口頭的勸誡不如書面的話語有力，所以他命令寫下來。或許這「木板」也象徵著他們所論及之事的荒蕪與貧乏。

因此，你要將這書面見證在各家各戶宣讀，對每個人宣讀，免得他們日後推託說不知道。這見證就是：你們倚靠虛假的幫助，離棄了我這豐富供應你們一切福分的神，轉向那些既不能保存自己的水，也不能保存外來之水的池子；儘管當時的先知勸誡你們，你們卻不信，即使是神親自預言的。他稱他們為虛假的兒女是非常合理的，因為當摩西頒布律法時，他們說：「耶和華神所說的一切，我們都要遵行。」而律法規定：「當拜耶和華你的神，單要事奉祂。不可為自己雕刻偶像。」他們卻離棄神，被偶像吸引。因此，他稱他們為虛假的兒女。大衛也唱道：「耶和華的仇敵向祂說謊。」並且彷彿以基督的口吻說：「外邦的子孫向我說謊。」

這些是他們違背律法所做的；因為他們除了其他的悖逆外，還反駁耶利米，指責他說謊，因為他不准許他們下到埃及。因此他接著說，對先知說：「不要向我們傳講……」等等。辛馬庫斯對此譯為：「對先知說：不要向我們看見正確的事。對我們說平滑的話。看見我們的謬誤。離開道路。偏離路徑。從我們面前除掉以色列的聖者。」對此，他說，既然城池已被攻陷，罪惡將如牆壁般迅速倒塌在你們身上；這城池將被粉碎，如同陶器被擊碎成碎片，以致無法用來盛裝炭火或少許的水，這顯示了他們將無法逃脫審判。或者，這或許顯示了你們所寄望的埃及人的幫助，將如倒塌的牆壁般粉碎。

但基督身為神，闡明了威脅的原因，並勸誡我們如何避免這些威脅，因為祂不喜悅罪人的死亡，而是喜悅他轉離惡道得以存活，正如祂在以西結書某處所說的，現在也說：「當你回轉哀嘆時，那時你必得救。」辛馬庫斯譯為：「在悔改與安息中，你們必得救，在盼望中，你們的力量必存留。」他說，如果你們在耶路撒冷悔改，停止前往埃及的衝動，那時你們將在平靜與安息中得救。而且你們的力量將在盼望中。因為寄望於神，你們就能得救。在這些話中，主被稱為以色列的聖者，不僅因為祂本身就是聖潔，更因為祂使以色列成為聖潔。因為先前祂曾說過他們是聖潔的國民與祭司的國度。但既然他們丟棄了聖潔，若他們對所犯的罪悔改，祂應許將再次使他們成為聖潔。

對於這一點，僅僅哀嘆是不夠的，還需要行為的轉變，當一個人對自己有了自覺，認識到自己曾陷於何種欺騙與邪惡中。這種心靈的認知，在不受恐懼干擾的情況下審視我們所患的疾病，當你投奔那些無法拯救自己的人時，你也會認識到自己所做的事。但對於那些倚靠逃跑且不願聽從的人，祂說：你們雖然逃跑，卻無法逃脫巴比倫人的手。你們將逃跑，直到剩下的人如同山上的旗杆，如同岡上的大旗。或者，按照辛馬庫斯的譯法，如同山頂上的旗杆，如同岡上的帆。因為正如船隻遇難後，旗杆連同帆布留在山上作為無用的標記一樣，祂宣稱他們的滅亡也將如此顯著。

有些人說，軍事旗幟是由將領放置在高處，以指示士兵該做什麼。或者，正如其他人所說，對你們的懲罰將是如此顯著，以至於像山上的旗杆和岡上的大旗一樣，無法被忽視。然而，祂並非說所有人將徹底滅亡。因為神將憐憫那些祂對其動了慈心的人，祂因憐憫人而得榮耀。因為祂作為公義的審判者，既懲罰那些應受懲罰的人，也憐憫那些能獲得憐憫的人。因此祂說：在困境中不絕望的人是有福的。有些人說這些話是指以色列將要得救的餘民。有些人說這意味著藉著居魯士的回歸。另有些人則認為這是指在最後審判時。

2207

2208 加薩的普羅科庇烏斯（PROCOPII GAZEI） 有些人將此處指向居魯士（Cyrus）的到來，有些人則指向那位至高審判者，認為祂將按著行為給予相稱的賞賜，他們傾向於如此解讀。此外，祂藉著威嚇來使人敬畏，並藉著拯救來給予安慰。前者是為了不讓人變得頑固與抗拒，後者則是為了不讓人變得放縱與散漫。

371 18-26節。神又必等待，要施恩給你們；並且必興起，好憐憫你們，因為主是公平的神。你們怎能離棄你們的榮耀呢？凡等候祂的都是有福的，因為聖潔的百姓必在錫安居住，耶路撒冷必哭泣而哭泣，等等。

372 隨後，他預言了百姓在耶利米時代所發生的災難之後，將會回歸。那時，城中住滿了居民，田野也充滿了耕種的人。在所羅巴伯和耶穌（約書亞）的時代，神的殿宇再次被重建，當時有哈該和撒迦利亞作先知。在他們之後，以斯拉和尼希米協助完成了這座城，此後它在很長一段時間內保持著未被攻破的狀態。先知藉此表明，他說：「神又必等待，要施恩給我們。」並且，因為祂是我們的審判者，祂將那些配得被擄的人交了出去；而對於那些祂認為應當憐憫的人，祂則予以拯救。因此，等候祂是有福的；或者按照辛馬庫斯（Symmachus）的譯法，是「忍耐祂」。因為祂憐憫了耶路撒冷，必將再次重建它。至於「聖潔」一詞，在「聖潔的百姓」中，希伯來文原文以及其他譯本中並未出現，這是有道理的。因為在回歸後居住在城中的百姓，並非完全聖潔。此外，關於我們所讀到的「哭泣而哭泣」，希伯來文並非寫作「哭泣」；因此辛馬庫斯說：「你必不哭泣」，提奧多田（Theodotio）則說：「必不被哭泣」。因為對於那些蒙神憐憫而收復城池的人來說，這是歡樂的時刻，而非哭泣的時刻。

正如那句：「流淚撒種的，必歡呼收割。」至於「祂看見你呼求的聲音，就應允你」，辛馬庫斯說：「當你的呼求聲被聽見時，祂就應允你。」這類話語正如：「照著你的信心，給你成全了。」至於當下，他說：「必以艱難給你當餅」，是指回歸的初期，當時周圍的人正壓迫著他們。

373 因為此後，祂應許給他們一切的豐饒與富足，首先是脫離謬誤的平安，因為他們將認識到自己曾陷於謬誤之中，即使有人試圖引誘他們走上歧途。他說，你將走在中間的、王的大道上，避開兩旁的道路，那時你將玷污那些可憎的偶像，視其為極其污穢之物。那時，你的豐饒將延伸至牲畜，特別是耕作用的牲畜。然而，在給予他們這些肉體上的應許之後，祂將更神聖的應許賜給了配得的人，並加上了時間，說：「在那日，當多人滅亡，當高臺倒塌的時候。」或者按照辛馬庫斯所說：「在多方殺戮的日子，當大人物倒下時」，顯然是指審判的時刻。因為在那個時刻，許多人將會滅亡，而那些配得的人將獲得所應許的，即「水流過每一座高山和丘陵」。按照辛馬庫斯的譯法，則是「在每一座高山之上，有水道的分流」。

正如我們常說錫安山是屬天的，同樣，父家中的許多住處，也是屬天的山嶺，按著各人的功績分配，水從那泉源湧出流過，關於這泉源祂說：「因為在你那裡有生命的源頭」，從中流出了神的水流，關於這水流經文記載：「神的水流充滿了水」，以及「河的分汊使神的城歡喜」。這就是神的獨生道。我們領受了祂，就將擁有不朽與生命，這本是祂的本質。祂說，那時受造之物也將從敗壞的轄制中得釋放，領受勞苦的賞賜，正如太陽與月亮領受了更大的光輝與榮耀，因為它們很好地服事了神的旨意。

這些事將在那些配得的人被交於殺戮，而那些在今生高傲自大的人倒下時發生，他們將因高處的被拆毀而受懲罰。因此阿居拉（Aquila）說：「在多方被殺的日子，當高傲者倒下時，主必醫治祂百姓的創傷。」這裡沒有提到以色列，也沒有提到雅各。因為應許的禮物是擺在每一個配得的人面前的。神聖的使徒由此受到啟發，說：「受造之物切望等候神的眾子顯出來，因為受造之物必從敗壞的轄制中得釋放，得享神兒女榮耀的自由。」他所說的兒女的自由，就是先知所說的百姓的醫治。因為他們在今生承受了極大的破碎，以至於經上說：「神所要的祭，就是憂傷的靈；神啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看。」因此保羅說：「我們在這帳棚裡嘆息，深想得那從天上來的房屋。」他們也因犯罪而感到沉重，正如：「我必為許多先前犯罪、沒有悔改的人哀哭。」但神必修復他們的破碎。

第31章

1-9節。禍哉！那些下埃及求幫助的，因馬的眾多而倚靠，因車的眾多而倚靠。因為他們有許多馬，因馬的眾多而極其強大，卻不仰望以色列的聖者，也不尋求神。祂也聰明，必降下災禍，祂的話語必不廢棄，等等。

……釋放。這正是許多離棄敬虔、轉向偶像與埃及生活的人所做的。祂隨後加上了從被擄中回歸的應許。因為祂說，獅子為了獵取食物而行動，撲向羊群，不理會牧人的呼喊或追趕者的眾多；同樣，主必降臨，從敵人手中拯救以色列。當祂將他們帶到耶路撒冷時，祂必保護他們，如同鳥保護巢中的雛鳥。因此，辛馬庫斯對於「祂必在它上面吼叫，直到它的山嶺充滿祂的聲音，並且它們被擊敗」這句話，譯作：「當牧人們充滿時，祂必不因他們的聲音而受挫，也不因他們的眾多而屈服。」然而，如果你看七十士譯本，應當這樣理解：據說獅子在吼叫嚇退羊群和牧人之後，才發動攻擊。同樣，主在發出威嚇之後，對那些不悔改的人施行審判；這在那些狂傲的亞述人身上可以看到，也體現在祂保護以色列免受回歸後周圍鄰國的侵擾時。祂將這兩種比喻應用於兩者。有人將獅子的比喻應用於以色列人，因為他們甚至對身為領袖的神也沒有存敬畏之心。因此祂說，祂將像對待獅子一樣對待你們。但對於悔改的人，祂必像鳥保護雛鳥一樣為他們爭戰。按照第一種解釋，救主對我們的幫助就是如此。因為屬靈的亞述人俘虜了所有世人；但基督像獅子一樣撲向他，用祂口中的話語廢除了他，為錫安這教會爭戰。因為他曾威脅說：「我要用手抓住全地，如同取鳥窩。」但祂卻將信祂的人聚集起來，如同母雞將小雞聚集在翅膀底下。在對耶路撒冷作出這些應許後，祂向那些下埃及的人呼喊：「你們當回轉，你們這些圖謀深遠而又不義的人。」並勸勉他們回到耶路撒冷，因為關於這城的重建已有應許。辛馬庫斯將此譯為：「你們這些以色列的子孫，當悔改，正如你們深陷於背逆一樣。」這表明他們在罪惡中陷得極深，而在神的事上卻顯得膚淺。

在脫離亞述人之後，祂說，你們必脫離一切偶像崇拜。歷史也與此相符。因為他們重建了聖殿，就脫離了一切偶像崇拜。有些人說，這發生在基督保護耶路撒冷教會的時期。因為話語再次回到她那裡，當偶像崇拜滅亡，屬靈的亞述人也隨之離去，不是被人的刀劍所擊殺，而是被神的話語送入深淵，連同他自己的權勢——這些權勢藉著強壯的年輕人所表明，他們被堅固的磐石（即基督）所圍繞，如同圍牆。其他人則說，因為猶太人懼怕亞述人而逃往埃及，祂應許要摧毀亞述人，藉此表明偶像崇拜因神的大能而倒塌，儘管是服事祂的人摧毀了亞述的統治。因此，祂在預言巴比倫時說：「看哪，我必激動米底亞人來攻擊你們。」對於「他們必被磐石圍繞，如同圍牆」，辛馬庫斯說：「祂那可怕的磐石必經過，他的首領必被擊敗，主說」，顯然是指亞述人。因為祂稱他權勢的堅固為磐石。祂勸勉在埃及的逃亡者回歸耶路撒冷，說：「在錫安有種子、在耶路撒冷有親屬的人是有福的」，因為它將要重建至古老的榮耀，甚至更勝於前。因此祂在別處說：「這殿後來的榮耀，必大過先前的。」「有福的」一詞被加上了星號，表示原文中沒有。至於其餘部分，辛馬庫斯說：「祂在錫安有火，在耶路撒冷有爐。」阿居拉和提奧多田則說：「祂在錫安有光，在耶路撒冷有爐」，是指那位摧毀巴比倫的神。藉著這火，祂焚燒那些藐視祂城池的人，特別是藐視教會的人，關於教會經上說：「神的城啊，有榮耀的事指著你說的。」以及「河的分汊使神的城歡喜。」因為在城中確實有火和爐，用以焚燒各人靈魂中的木、草、禾秸。按照阿居拉的說法，那裡有光，照亮那些配得光照的人；有火，用以潔淨那些需要潔淨的人。

第32章

1-8節。看哪，必有一位王憑公義行政，首領必藉公平掌權。必有一人像避風所，和避暴雨的隱密處，如河流在乾旱之地，如大磐石的影子在疲乏之地，等等。

七十士譯本將這些話與前文相連。因為在預言了「在錫安有種子、在耶路撒冷有親屬的人是有福的」之後，隨之加上了「看哪，必有一位王憑公義行政」。既然這些事將在耶路撒冷發生，祂稱那些將在城中享受這些福分的人為有福，是理所當然的。其他人則將這些話歸於另一個開端。因此辛馬庫斯說：「看哪，王必憑公義行政」，與其他人一致。希伯來人的子孫認為這話是指所羅巴伯，他出自猶大和大衛的後裔，在百姓回歸後進行了統治。他們認為「藉公平掌權的首領」是指祭司耶穌（約書亞）周圍的人。但這與隨後的「祂必在錫安顯現，如河流在乾旱之地」並不協調。因此，當關於耶利米時代的話語結束後，祂從另一個開端預言了基督的神顯。因為祂是世人中唯一顯為公義的王；使徒們也按著祂的公平引導教會。這與回歸後民族的狀況相符，即藉著基督將最大的福分賜給他們，並賜給後來的人。祂稱那些在基督時代居住在教會中的人為有福；救主對他們說：「許多先知和義人要看你們所看的，卻沒有看見。但你們的眼睛是有福的，因為看見了。」這些人是藉著聖靈與祂親近，並在屬靈的錫安結出基督果子的人。

我們藉著聖靈擁有了親屬，即聖潔的奧秘導師。基督在兩方面都是公義的，既是作為公義本身，也是作為道成肉身而無瑕疵者。祂說，祂必憑公義行政。祂所說的是新的國度，不是為了人的榮耀或從人而來的尊榮，而是為了公義。祂的首領們也同樣，不是從人領受職位，而是為了公平。其他人譯為：「首領必藉公平掌權。」至於「必有一人隱藏祂的話語」，辛馬庫斯說：「必有一人如同避開風和暴雨的隱密處。」這表明這位王雖然本性是神，卻隱藏了祂的神性。阿居拉也說：「如同隱藏靈，是衝擊的隱密處。」按照七十士譯本，因為祂在一切事上都用比喻說話，正如祂在大衛那裡所說：「我要開口說比喻。」祂私下向門徒解釋這些比喻，並說：「給你們知道。」祂說，祂必隱藏，如同避開流動的水。因為流動並滅亡的水，就是猶太百姓的眾多。祂稱那些從他們中間聚集起來反對祂的人為試探，當祂還不想受苦時，這些試探毫無益處。因此，當他們拿石頭打祂時，祂從他們中間經過，就這樣離開了。這就是說，祂絲毫不予理會。因此大衛說：「仇敵必不從祂得利，兇惡之子也不苦害祂。」因此，從猶太人……

2274

以賽亞書註釋 2278 隱藏祂的言語，卻向門徒顯明。祂藉此表明說：「在錫安必顯現，如奔流的江河，在乾渴之地顯為榮耀。」祂稱錫安——那從外邦人中召出的教會——為乾渴之地，因為她曾是荒涼乾渴的，如今對她而言，這不僅僅是一條江河，更是榮耀的江河。因為根據聖經，許多江河曾被如此稱呼。正如那些澆灌受教者的聖徒，詩篇中論到他們說：「主啊，江河揚起，江河揚起聲音。」使徒們的聲音確實是響亮的。但沒有哪一條江河像那「喜樂的溪流」一樣榮耀，其餘的人都從祂那裡領受神聖的活水。

「且不再倚靠人。」

對此，辛馬庫斯（Symmachus）說：「他們的眼睛必不昏花。」這表明那些在教會中能正確領悟那向他們顯現之江河的人，具有屬靈的洞察力；關於這江河，經上說：「神的河滿了水。」又說：「這河的分汊使神的城歡喜。」祂也曾說：「人若喝我所賜的水……」以及後續的經文。若從七十士譯本的角度來看，我們應當理解，外邦人和猶太人先前都倚靠人；前者倚靠那些教導關於神祇與鬼魔的人，後者則倚靠那些傳授人為誡命的人。因為他們以為那些自稱通曉神聖之事的人，沒有什麼是他們不知道的。但他們離棄了這些，必側耳聽救主的言語。

「先前軟弱的心必得聰明。」辛馬庫斯譯作：「聽者的心必留心聽。」

關於「說和平，說清晰的話」，祂是指那些先前對神的事一無所知或無法談論的人，他們後來學會了說和平，也就是說基督。因為「祂是我們的和平」，外邦人藉著祂認識了神，而猶太人則因止息了律法的影兒與多餘的誡命，從而能說出清晰明白的話。

「且不再稱愚頑人為尊貴的。」這正是他們先前所做的，將自己交託給愚昧的教師，即這世代的智慧人，神已使他們的智慧變為愚拙。猶太人的導師也是如此，他們不認識那在摩西律法中影兒式描繪的基督，對先知的言語也顯得愚昧；而他們的僕役則壓制那些反對者，不允許他們對真理進行更細緻的探討，設法使那些人的言論變得無可辯駁。正如畢達哥拉斯的門徒習慣說：「他自己說的。」他們不允許那些渴慕真理的靈魂去學習。因為若有人溫和謙卑地提出關於真理的正確觀點，他們就會惡意地歪曲並使其消散。

祂或許也稱那些聖潔的導師為謙卑人，他們在言論上遭到攻擊，因為那些人急於抹殺他們在審判中的言論。關於這些人，祂接著說：「義人卻謀算智慧的事。」他們的謀算必存留，而一切不敬虔的謀算都將被廢棄。根據辛馬庫斯，在敘述了關於愚昧統治者的事之後，接著說：「統治者必謀算統治者的事，領袖必興起。」因為公義的君王賜給我們使徒作為領袖。正如詩篇中所說：「你這與我同心、作我領袖的，也是我的密友。」在所有這些經文中，完全沒有提到以色列、雅各或猶大，因為這是關於基督與教會領袖的論述，在教會中，那些古時蒙福之人的種子開花結果，以祂自己的祝福充滿了全地。因此，祂稱那些在錫安有種子的人為蒙福的，即那些先知，他們說：「若非萬軍之主給我們存留餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉一樣了。」他們從教會的追隨者中獲得了種子與親屬。

有些人說，祂稱那城及其居民為蒙福的，神眷顧他們，以無形的打擊擊敗了亞述人；按歷史而言，那城的公義君王是希西家；但按精義而言，則是指救主。因為真正的福分屬於那些居住在天上錫安、並以基督為君王的人，我們將那至高的公義歸於祂，因為我們在世人中找不到不會跌倒的；正如我們在人身上定義部分的邪惡，卻將全部的邪惡歸於魔鬼。

「必有那人隱藏祂的言語，」以及後續經文。因為那在心中公義地默想神言語的人，必蒙保守免受將臨的憤怒。因此大衛說：「你的律法在我心裡。」關於這樣的人，救主說：「從他腹中要流出活水的江河來。」祂又說：「且不再倚靠人。」因為當亞述人來攻打時，那些仰望神的人，理當輕看埃及人的幫助。因為那些先前無法說出關於真理敬拜之言語的人，如今能用清晰的舌頭承認和平的仲裁者與掌管者，他們不願再讓埃及人（經文因其不敬虔而稱之為愚頑人）統治他們；他們也不會忍受這類統治者的混亂。因為那在神的事上愚昧的人，行不義並走入迷途，這是理所當然的。那些倚靠他們的人，因彼此的欺騙而落空，以為能藉著他們逃避危險，這與敬虔人相反，敬虔人擁有那在他們一生中都有益處的謀算。

9-20節。「富足的婦女啊，起來聽我的聲音。女兒啊，在指望中聽我的言語。你們要為年歲的紀念而哀痛，帶著指望。葡萄收盡了。種子止息了，不再來到，等等。」 在論及神的顯現、使徒的呼召以及外邦人的歸主之後，祂現在轉向受割禮的百姓，勸勉他們哀哭，因為他們因不信而失去了恩典。由於他們靈魂的軟弱，祂稱他們為婦女。也就是說，有人稱他們的會堂為如此。其餘的註釋者則說「安逸的婦女」是「富足的」之意。因為他們過去在神裡面安逸時，曾是富足的。或許他們也沉溺於肉體的財富。

有些人說，聖經習慣稱城市或鄉村為婦女。當有一座母城時，便稱其他城市為她的女兒。因此，神聖的大衛說：「錫安聽見便歡喜，猶大的女兒也都快樂。」救主現在以祂的位格勸告猶大的城市聽祂的聲音，呼召她們歸向福音的宣講。祂稱她們為富足的，因為她們目前人口眾多；但若不聽從祂的話，她們終將變得荒涼。至於「在指望中」，其餘的人解釋為「信靠」。祂稱那些古時猶太人的聚會為婦女，勸勉她們起來聽；稱後來由她們組成的會堂為女兒，祂希望她們側耳傾聽。祂激勵兩者都專心聽祂的話，並在美好的指望中聽從。祂勸勉她們紀念那一年，即救主在世上完成救恩宣講的那一年，正如先知所說：「主的靈在我身上，因為祂膏我。」隨後祂說，要宣告主悅納人的禧年。祂要求那些因所犯的罪而心中刺痛的人紀念這一年，並保持那留給悔改者的指望。當以色列家是主的葡萄園時，他們有豐盛的收成，整個民族都在神的殿中結出果子。但祂說，如今這葡萄園被毀壞了，不再像亞述人入侵後那樣還能恢復。祂說，如今不再是那樣了，而是被徹底砍伐了。

有些人說，這表明以色列的不順服將帶來不可挽回的後果。因為他們的城市將被交在羅馬人的手中，並因荒涼而成為野獸的居所。因此，祂希望他們能因那出於神的憂愁而轉離先前的不信。因為依著神的意思憂愁，就生出沒有後悔的悔改，以致得救。其果子就是脫去財富的裝束，束上剛強的腰，為那先前葡萄園的荒涼而哀哭。此外，猶太人在靈性上也失去了那屬靈的果實，正如先知所言，他們結出荊棘而非葡萄。另一處經文也說：「他們所種的是風……他們的毀滅必追上他們。所收的禾捆沒有力量製成麵粉。」因此，祂說，你們這些先前倚靠神卻改變了心意的人，要哀哭。因為主拋棄了祂的葡萄園，吩咐雲彩不要降雨在上面；因此它成了野驢的歡樂，惡牧人的草場，也就是污穢靈體的草場。大衛也曾論到以色列的葡萄樹說：「林中出來的野豬把它糟蹋，野地的走獸把它吞吃。」因為正如主藐視那荒廢且長滿荊棘的田地，神也不會以祂的護理眷顧那不結果子的靈魂。關於「葡萄的苗」，阿居拉（Aquila）說「生長的葡萄」，辛馬庫斯則說「多產的葡萄」，祂在別處對它說：「我栽種了你，是上等的葡萄樹，全然真實；你怎麼變為外邦葡萄樹的苦果呢？」至於「我百姓的地」，辛馬庫斯譯作「我百姓的地」。這與前面所說的相符：「我指望它結葡萄，它卻結了野葡萄。」祂解釋這些並接著說：「我指望它施行公平，它卻行了不義；指望公義，卻聽見哀聲。」因此，它成了野驢的居所，牧人或羊群的草場（按阿居拉的譯法）。這確實發生了，因為眾所周知，來自不同外邦的偶像崇拜者成了這裡的居民。因此，祂說，你們必須持續哀哭，直到有靈從高處澆灌在你們身上。或者按辛馬庫斯所說，直到有從高處來的舒暢。

靈確實有區別。但祂說，沒有什麼能比救主應許要差遣給門徒的那位，更能使你們復甦並止息哀哭。祂現在也宣告，若你們悔改並哀哭，這靈必不缺乏。「哀慟的人有福了，因為他們必得安慰；哭泣的人有福了，因為他們必喜笑。」有些人說，這清楚地指出了不信之民荒涼的時期，那時信徒將領受神的靈，這靈從高處降下，顯現為分開的火舌。那時，祂說，迦密山將成為荒場。因為祂先前也說過，利巴嫩將被挪移，如同迦密山。迦密山將被視為樹林。祂以迦密山（即迦密，撒馬利亞的一座山，意為「割禮的知識」）指代那些受割禮的人；而利巴嫩則是外邦人，也是腓尼基的一座山。因為那些人將變得不結果子，僅是火的燃料，如同山地般靈魂未經耕耘（樹林就是如此）；而外邦人則轉向對神的敬拜，被稱為利巴嫩與荒野，取代了先前敬虔的百姓，成為主的份與祂產業的繩索，儘管先前是樹林與荒野。祂稱她為迦密山，預言利巴嫩將被挪移到那裡，並宣告她將配得極大的福分。

有些人將迦密山理解為受割禮的百姓，並詢問它如何能被視為樹林，而在其中公義又將再次居住。他們說這是指那蒙拯救並與外邦人混在一起的餘民。因此，祂說公義將在荒野中安息。因為在上面，祂藉著迦密山與利巴嫩的挪移，表明了外邦人的呼召，說聾子必聽見書上的話，瞎子的眼必看見；同樣，祂現在也說將有公義的作為，其核心就是那出於神的、超越人所能理解的和平，祂就是我們的和平，也是公義與公平。因為在祂裡面，藉著正直公義的審判，罪惡被定罪了。正如保羅所見證的，祂向遠處的人傳和平，也向近處的人傳和平，即先是猶太人，後是希臘人。因此，我們止息了與神的仇敵關係，成為安息的城市，擁有教會美德的財富，關於這一點，使徒說：「我為你們感謝我的神，因你們在祂裡面凡事富足，口才、知識都全備。」先知在別處也說：「乾渴的荒野必歡喜。荒野必快樂，像百合花開花。」祂稱外邦人的教會為荒野，因為她沒有果子，且缺乏任何高大的植物。但基督居住在其中，以賽亞又說：「我必在荒野開水，在乾旱之地開江河，在乾旱之地栽上香柏樹、皂莢樹、番石榴樹和松樹。」表明了信徒們所擁有的各種高尚美德。祂現在說，祂的百姓將居住在和平的城市中。因為按辛馬庫斯所說，祂建立了一座城市，取代了那座傲慢的城市。

2287

加薩的普羅科皮烏斯（Procopius Gazaeus） 2288 指出了美德的種類。這確實意味著從地極到地極的普世教會。此處是指祂的子民將居住在和平之城中。因為根據辛馬庫斯（Symmachus）的說法，祂為那偉大而驕傲的城市建造了一座城，即普世教會，它將從地極延伸到地極；祂說子民將居住在這座新城中，卻沒有指明是雅各或以色列。因為祂在前面已經表明，神的忿怒將在審判之時臨到不虔誠的人，祂將在憤怒與烈火中焚燒萬物；因為祂最終說，祂將以雷霆與冰雹，甚至伴隨著水的猛烈衝擊來毀滅他們；因此，當祂現在談到那些蒙福的人時，祂補充說：「若冰雹降下，也不會臨到你們。」

祂還預言，那些在樹林中漫無目的地遊蕩、毫無果效的靈魂，將會離棄那種粗野與狂野，轉而在耕耘之地居住，正如先知所言，去開墾荒地。有些人認為冰雹是指神的忿怒，藉此，唯有信靠祂的人得到保守，而其他人則暴露在羅馬人的掠奪之下。隨後，祂繼續使用耕作的隱喻，稱那些耕耘這片荒地的人為蒙福者；這顯然是指那些向猶太人和外邦人傳道的使徒。因為公牛象徵以色列，因為它是潔淨的，且被獻為祭物。而驢則象徵外邦人。因此，律法規定驢的頭生子要被換成羊羔。

因此，祂因著先祖的緣故，稱呼這兩者。祂稱神的話語為水，這水正被猶太人和外邦人所踐踏。祂說，我所稱的蒙福者，那些逼迫者卻稱他們為可憐人，儘管你聲稱他們一同受苦，好叫他們一同作王。但祂說，那些人將會取代你們的位置。因為他們並非棄絕你們，而是棄絕那差遣你們的主。因此，他們將被交給那接收被神拋棄之人者，如同蛀蟲毀壞衣裳一般。有些人說，水是指活著的神之道，因為它被比作生命力最強的元素。因為正是祂拆毀了中間隔斷的牆，將兩下合而為一，造就了新的人，成就了和平。至於「禍哉，那些使你們受苦的人」以及隨後的話，辛馬庫斯這樣翻譯：「禍哉，那使人受苦，自己卻未受苦的人。那棄絕人的，自己卻未被棄絕。當你使人受苦結束時，你必受苦；當你棄絕人結束時，他們必棄絕你。」祂藉此表明，在受苦者的行列中是蒙福的，而不是在逼迫者的行列中。因為這些人是可憐的，祂也指出了原因。

有些人則以這種方式解釋這段經文。當祂注意到缺乏信從的男人時，祂便呼喚婦女，特別是那些富有的婦女，正如祂上面所說，她們忙於裝飾身體，卻任由靈魂變得污穢。祂像從睡夢中喚醒她們一樣，稱她們為富有，並非嘲諷財富（因為財富是神所賜的），而是指責她們使用財富的方式。因此，你們要側耳聽那帶來救恩的盼望，並將那一年後的被擄放在心上。飢餓將會臨到那些因飽足而傲慢的人，神就是這樣醫治的。因此，你們要藉著哀哭來預防審判，好叫你們仰望天，從那裡獲得救恩的靈。藉著迦密山，祂指出了這片土地即將面臨的荒涼。祂說審判將在曠野中安息，以此稱呼這座城市；並在迦密山，即這片土地上，有公義安息，顯然是因為不義的居民已經被驅逐，正如先前那些外邦人因不虔誠而被驅逐一樣。因為所有人都是祂的創造物。祂藉著公義來對待那些犯罪的人，藉著良善來醫治他們。祂又說，悔改的人將在豐裕中居住。凡以公義為榮的人，即使萬物動盪，也必坦然無懼。那些在樹林中的人，也將像在平原上的人一樣安然居住；祂在威脅中處處摻雜著美好的盼望，用前者使人恐懼，用後者安慰人，藉此使人免於絕望與怠惰。隨後，祂對那些目光注視大地的人，使用了來自土地的譬喻。祂說，你們不要稱那些居住在灌溉之地、有公牛耕作、有驢行走的人為蒙福者。祂說，你們稱他們為蒙福是虛假的。因為你們居住在這樣的土地上，卻沒有獲得福分，因為你們對賜福的神忘恩負義。因為亞述人帶給你們的苦難，不如你們自己帶給自己的多，因為對於那些對神心存善意的人來說，沒有任何災禍會臨到；而你們卻像從衣裳上抖落蛀蟲一樣，將祂從你們中間驅逐。

第三十三章

1-12節：禍哉，那些使你們受苦的人。但沒有人使你們受苦，等等。

在稱使徒為蒙福者，並稱那些棄絕他們的人為可憐人之後，祂現在彷彿以使徒的聲音向神祈禱，因為那些逼迫他們的惡人已被除掉，他們將從神那裡獲得救恩。因為那些知道沒有人能稱他們為可憐的人，因著極大的喜樂，說列國因祂恐懼的聲音而驚惶，列邦四散。根據阿奎拉（Aquila）和提奧多田（Theodotion）的說法，列國是因著群眾的聲音而退去。這表明城市被眾多敵人攻陷並傾覆。辛馬庫斯將「因你的恐懼」翻譯為「因被高舉而四散」。因為他們離開了自己的土地。有些人將「驚惶」解釋為因恐懼而產生的震驚。救恩在患難之時臨到聖徒，正如「我軟弱的時候，正是我有能力的時候」，以及「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」摩西和先知們都宣告了那些將要臨到不信之人的事。救主也說：「當你們看見耶路撒冷被軍隊圍困時，你們就要對山說：遮蓋我們；對崗陵說：倒在我們身上。」

隨後，祂彷彿在對那些分散到列國的人說話，正如有些人所說，神的面被引入了：「現在你們的掠物將被聚集」；這意味著，你們不會在很久之後被俘虜；祂指出了猶太百姓容易被俘虜的狀態，說他們將像蝗蟲一樣被奪走，他們的靈魂也成了撒但的玩物；對此，義人再次呼喊。或者說，先知轉向教會的行列，讚美那位住在高處的神，或者住在天上，或者住在那些心靈高舉的人心中，他們也被稱為錫安，因為他們是神的教會。這從祂被稱為充滿審判與公義顯而易見，這與祂所說的「審判與公義將在曠野中安息」相一致。祂所說的曠野，現在稱之為錫安。因為它接納了基督，即公義本身，而地上的耶路撒冷卻沒有接納祂。審判則表明聖徒所做的一切都不會未經審判。因此祂說，他們將在律法中被交出。因為他們被交給了新的福音律法；他們的救恩在於積蓄在天上的財寶。關於「在律法中被交出」，辛馬庫斯說：「你時代的信心，是救恩的財富、智慧與知識。敬畏主就是你的財寶。」七十士譯本則說：「智慧、知識與敬虔已經來到。」這些作為來自人類的理性祭物被獻給神，也被稱為公義的財寶。

有些人這樣解釋「在律法中被交出」這句話；他們對那些來自以色列的人感到驚訝，因為他們藉著律法滅亡，而這律法本是為了救恩而接受的。根據神聖的使徒所言：「他們棄絕神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。因為律法的總結就是基督，使凡信祂的都得著義。」因為當基督這光照耀時，那直到改正之時的影兒就必須停止。因此，他們因在律法上爭鬥而交給了敵人。而對於我們這些外邦人來說，藉著摩西所傳的律法也成了救恩的財寶。因為其中包含了關於基督的智慧、知識與敬虔；它以影兒的形式包含了基督的奧秘。「因為他曾為我寫過。」

隨後，祂對使徒說，你們的恐懼將臨到不信的人身上；那些曾經使你們恐懼的人，將會戰敗並哀號。辛馬庫斯將「看哪，在你們的恐懼中，他們將會恐懼」翻譯為：「看哪，我將向他們顯現。他們極力地呼喊。」祂補充說，那些呼喊的人是誰：和平的使者痛苦地哀哭。阿奎拉說：「看哪，我將向他們顯現。我將極力地呼喊。」其餘的也類似；提奧多田說：「看哪，我將向他們顯現，他們極力地呼喊。和平的使者將痛苦地哀哭。」因此，所有人都表明神將向那些為自己積蓄公義與智慧財寶的人顯現。

救主的門徒就是那些祂向其顯現的人。他們是和平的使者，極力地呼喊。他們在禱告中為前一代百姓的滅亡而痛苦地哀哭。救主也為耶路撒冷哀哭：「巴不得你在這日子知道關係你平安的事。」因此祂說，他們的道路將被廢棄。至於「列國的恐懼已經停止」，這句話被加上了刪節號，因為它並不存在。祂說，受割禮之人的道路已經停止，藉著摩西所賜的約已經被廢除，他們不再被算在人類之中。

有些人對「在你們的恐懼中，他們將會恐懼」解釋如下：祂鼓勵聖徒，向他們展示未來美好事物的廣闊，以激發他們的勇氣。起初，那些受割禮的人逼迫他們，說：「我們嚴嚴地禁止你們，不可奉這名教訓人。」使徒們懼怕他們，便說：「主啊，現在求你鑒察他們的威嚇，賜你僕人放膽講你的道。」但現在他們自己卻恐懼了，他們渴望與信徒和睦，可憐地屈服於他們。因為他們選擇與神為敵，是不會順利的。隨著猶太民族的恐懼停止，與他們的約被廢除，他們已經成了與神隔絕、與應許無關的人。因為從以色列生的，不都是以色列人。因此，祂說，你們將認為他們不配得到任何東西。隨後祂加上：地悲哀了，這與關於猶大所說的話相一致，祂列舉了猶大的部分，並將中間的部分也聯繫起來；祂稱耶路撒冷為黎巴嫩，是因為在其中獻祭，且律法規定要獻上乳香（希臘文為 Libanos）。祂說黎巴嫩蒙羞，是因為律法中的敬拜被廢除，祂更直白地談到了祭物。在撒迦利亞書中也說：「黎巴嫩哪，開你的門，好讓火燒滅你的香柏樹。」以西結也說：「有一隻大鷹，翅膀巨大，它有進入黎巴嫩的權柄，並折斷了香柏樹的嫩枝。」祂解釋說，這是指尼布甲尼撒進入耶路撒冷。

此外，那被稱為沙崙的地區，變成了荒地或廢墟，因為它充滿了傲慢的荊棘。祂藉此表明，猶太民族最肥沃的土地，即他們靈魂中的土地，將會消失。這些是祂暗示將要臨到他們的事。祂補充說，加利利將會顯明，因為關於它所說的話：「加利利的外邦人，那坐在黑暗與死蔭之地的百姓，有大光照耀他們。」迦密山也將顯明，祂先前曾說過：「曠野將像迦密山。」這表明了教會的茂盛與高升。因為神在地上大能的子民已經被高舉。因此，仁慈的神差遣和平的使者到以色列人那裡，他們痛苦地哀哭，並懇求他們接受這福音。祂說，當他們拒絕時，「現在我要起來」，以及隨後的話。祂宣告祂第二次榮耀的降臨，那時他們將會感知到祂的神性，那時祂將被榮耀並被高舉。他們將會知道，當火吞滅他們時，他們所擁有的靈性力量是多麼虛妄。至於祂說列國將被焚燒，其餘的人都使用了「百姓」一詞，而非「列國」，以表明祂所談論的對象；我說，就是那些將像丟棄在田間的荊棘一樣的人。有些人將「我要起來」解釋為指祂所施行的審判，因為他們對祂的侮辱，城市被攻陷，那時他們也認識了那位受苦者的榮耀，祂並非普通的先知。因此，彷彿神的忿怒將要臨到他們，祂說：「現在我要起來」，祂在十字架之前一直忍耐。因此祂被高舉，懲罰了他們，並呼召了外邦人。祂說，現在你們將知道，我比你們更強大。

「你們將成為火的食物，就像在田間被焚燒的荊棘。」因為我們的神是烈火。有些人這樣解釋整段經文：當百姓既不聽從威脅也不聽從應許，彷彿除了受苦之外別無他法時，先知因憐憫而轉向，向萬有的神獻上禱告，表明他們所犯的惡已經滿盈，他們應得審判。但他說，那些在患難中仰望你的人，需要你的憐憫。因此，賜救恩給那些因敬畏你而震驚的人。祂說這些話，並非因為神不知道，而是為了給百姓樹立一個祈求救恩的榜樣。因為先知大聲呼喊，好讓他們效法。因為那些被亞述人召去援助的人將會默默地滅亡，其餘的人將因恐懼而逃跑，而以色列人的掠物將因神的大能而得到保守，他們本是敬虔的。如果他們不悔改，他們將會失去這些，因為敵人將像蝗蟲一樣存留。聖潔的神，住在高處。這表明心靈的進步與靈魂的高尚。因為「聖潔」並非為了使神聖潔，而是為了使祈禱者進步，高舉神，因祂所做的事。

2297

2208 以賽亞書註釋 這對犯罪者而言，是普遍且針對耶路撒冷所施行的公義審判。因為祂管教這座城，並非為了毀滅，而是為了讓其中的居民回轉；在那時，公義在他們中間興盛，律法得以開花結果，百姓從中汲取了如同美善寶藏般的恩惠。由此，他們在智慧與知識上不斷長進，這智慧與知識能孕育出對神的敬虔與公義的寶藏。在這種情況下，你們敵人的衝擊將無法勝過你們，不是因為你們懼怕他們，而是他們懼怕你們；當我決定要使他們荒涼，並終止他們對你們的壓迫時，他們將會派遣使者向你們求和。

因為他們並非憑己意前來攻擊你們，而是我如同立約一般，對他們作了安排。但如果你們以我為盟友，你們將會輕視他們。接著他說：「地悲哀」，以地方來代指居民，並以無知覺之物取代有理性的受造物，是為了激起他們的羞恥，因為他們本該為自己的傷痛哀哭。隨後，他使這些地方彷彿在嘆息與陣痛中，正如使徒所言，在這些地方，神的權能將透過祂的作為顯明出來。那些倚靠埃及人的人，將因局勢的轉變而蒙羞，因為他們離棄了那能如此輕易擊敗敵人的神，轉而向埃及人求援，而神卻擊殺了十八萬五千名敵人，他們的屍體被火焚燒。這些人若非被火所制伏，將會承認他們所作所為的愚昧。

13-19節。遠處的人必聽見我所行的，近處的人必知道我的大能。在錫安的罪人被除去了。戰兢必抓住不虔敬的人。誰能告訴你們火在燃燒？誰能告訴你們那永恆的地方？等等。

對於以色列而言，神是親近的，只要你看到那作為訓蒙師的律法與神蹟。然而，那些事奉受造之物的外邦人卻遠離了神。儘管如此，他們還是聽見了，而那些近處的人卻不願聽從。因為以色列並未完全滅亡，信徒的初熟果子正是從其中而出。有些人將這段經文解釋為指涉外邦人。因為「遠處的人」如何能聽見呢？顯然是指他們變得親近了。他們學習祂的大能，即祂為以色列行神蹟所彰顯的能力，他們也將知道在錫安的人是如何離棄神的。根據另一種解釋，這是將以色列人區分開來。其中一些人聽見了，而另一些人，即那些不虔敬的人，卻拒絕了，戰兢必抓住他們。因為經歷所降下的災禍，足以使人恐懼，並認識到那位被他們所侮辱的神。祂對這些人說：「誰能告訴你們火在燃燒？」即祂先前所說的：「火必吞滅你們。」祂所說的「永恆的地方」，是指為撒但及其使者所預備的地方。因為根據救主的言語：「信子的人有永生；不信子的人不得見生命，神的震怒常在他身上。」先知在別處論到這些人說：「他們的蟲是不死的，火是不滅的。」那麼，除了祂所描述的那位，還有誰知道並預先向我們見證那永恆的地方呢？祂指明了先知與使徒的群體，因為他們宣告了審判，好讓我們能防備將來的刑罰。

這樣的人遠離了火，將居住在堅固磐石的洞穴中。根據辛馬庫斯（Symmachus）的譯本：「他必在至高處安歇。」如同磐石的環繞是他的高度；這表明了哲學式生活（即專注於默想的生活）的穩固與崇高。凡追求這種生活的人，在今生帶著信心以餅和水度日，最終將獲得這種操練的結局，即看見君王。先知開始預言這件事，說：「看哪，必有一位公義的君王掌權，首領必藉著公義治理。」人們說，這很可能是在指基督，在祂裡面，教會被視為一個洞穴或羊圈，擁有穩固的根基，正如那句：「我要把我的教會建造在這磐石上。」對於其中的居民，基督是父所賜的生命之餅，而神聖洗禮的水是信實的水，凡領受的人，一切的保障皆由此而來。他們將看見君王主，那些尚未獲得溫柔者之地的人，在今生藉著對神的敬畏與默想，將以心靈的眼睛從遠處看見祂。有些人將「遠處」解釋為指不虔敬的人，他們看見了應許之地，卻無法進入其中；他們將承受燃燒的火，因懼怕自己的定罪，而被遠遠地拋棄在那地之外。祂責備這些人聽從了惡劣的教師，說：「那些只知道律法字句的人在哪裡呢？」救主曾對他們說：「你們這些假冒為善的文士和法利賽人，有禍了！」祂說，這些人在審判之日將會在哪裡呢？他們為了諂媚而誤導了門徒，沒有給予好的勸告。辛馬庫斯譯作：「那計算被教導者的人，即那厚顏無恥的百姓。你必看不見那說話含糊的百姓，以致聽不懂那語言的方言。」他稱那些受他們教導所養育的人為無恥之徒，他們看不見那說話含糊的百姓，甚至連聽也聽不見，因為他們不明白那種語言的方言，而這正是祂先前所說的：「那結結巴巴的舌頭，將很快學會說和平的話。」因為如果他們看見了那位聲音深沉者，就不會聽見那被藐視的百姓。

有些人說他們是聚集在一起的，因為他們在教師的意圖下，聚集起來反對基督，在彼拉多面前大聲疾呼，寧可選擇巴拉巴，卻沒有聽從任何好的勸告，也沒有從他們那裡學到祂就是那位聲音深沉者。因為祂曾用比喻說話，正如：「我要開口說比喻。」但他們因無知，沒有辨別出教師們的嫉妒。否則，他們就不會聽見自己被藐視。有些人對整段經文作了如下解釋：亞述人即將臨到的災難，不僅他們鄰近的人會知道，連遠處的人也會知道，耶路撒冷的不虔敬者也將為此蒙羞。先知避開不提那些不信的猶太人的惡行，因為這些惡行本身就是火的燃料，他尋求另一位行事公義的人，好對他們說，他們是在為自己積蓄憤怒。至於「塞耳不聽流血的判斷」，意思是不要參與謀殺。因為他說，凡擁有這些話的人，將擁有穩固的立足點，享受神聖的福分。對於那些被道所光照，並跟隨看見榮耀之君的人，他們脫離了世俗的執著，定睛於所盼望的美善。這正是「從遠處看見那地」所表達的含義，即不再親近屬地的事物。若從歷史的角度來看，這也暗示了後來統治耶路撒冷的希西家，他將自己奉獻給神，因而變得榮耀，在他統治期間發生了普世性的神蹟，即日影倒退與日子的延長。你們看見這些事後，將會敬畏神，並為你們聽從那些關於埃及援助的文士與交鬼者而悔改，祂稱這些人為「聲音深沉者」，因為他們說的是含糊不清的話。因為這些人都是虛無的百姓，是被藐視的，無法引導聽者去理解當行的事。

看哪，錫安城，我們的救恩，你的眼睛必看見耶路撒冷，一座富足的城，那永不搖動的帳幕，其帳幕的橛子永不被拔出，繩子也不會斷裂，因為主的名對你們為大，那裡將是你們的地方，有寬闊的河流與溪水，等等。

關於「看哪，錫安城」，亞居拉（Aquilas）說：「錫安，節期的城，你要觀看。」辛馬庫斯與提奧多頓（Theodotio）則說：「看哪，錫安，我們聖者的城。」接著說：「你的眼睛必看見耶路撒冷」，彷彿它即將看見我們的救恩，即基督，以及另一座節期的城，即極其富足的教會。舊耶路撒冷的帳幕已經倒塌，因為它多次遭到圍困。但這座新城，如同立在磐石上，即使在逼迫的時期也保持不動搖。因為祂說：「陰間的門不能勝過它」，它沒有因雨水、河流或風暴的衝擊而倒塌，因為它是建立在磐石上的。其原因在於，主的名將成為新城的地方，並且作為這樣的地方，它是不可動搖的。根據辛馬庫斯的解釋：「那裡，主對我們是大能的。河流的地方，有極寬闊的溪流，船隻無法航行，強權的命令也無法越過它。」至於「無法航行」，亞居拉說：「船隻無法在其中航行，巨大的三列槳戰船也無法越過它。」藉此他們表明，主將成為這座城河流的地方，因此可以引用：「神的河，其支流使神的城歡喜。」以及：「神的河充滿了水。」祂說，這些河流處於極大的安全之中，以至於敵人無法進入，因為它們被小船與大船所環繞，如同城牆一般，因為它擁有救主與主作為審判者與領袖，祂的衝擊，作為第一與最後的河流，使神的城歡喜，而那許多河流即是天使，他們在天上時刻注視著父的面，守護著教會。從此，祂暗示了舊城的災難。因為這座城，如同風暴中的船，其固定它的繩索已經斷裂，桅杆也倒塌了。辛馬庫斯說：「祂拋棄了繩索，以致無法拉住。」祂說，這就像在海戰中沉沒的船，被敵人所掠奪。主甚至將聖殿的器皿交給不虔敬的人與靈性軟弱的人去搶奪；在主的交付下，他們沒有勞力，卻因罪得釋放，藉著神的審判奪取了耶路撒冷。

有些人這樣解釋：在神對那些無知的文士說話之後，聖徒的形象再次被引入，他們彼此展示那在地上或天上的教會，那擁有地上的救恩即基督的教會將居民帶入其中，先知的言語對他們回應道：你的眼睛必看見耶路撒冷，這是從曠野中帳幕的相似性來談論關於它的事；祂說這座城之所以安全，是因為對信徒而言，主的名對你們為大，這與那些不信基督的人作了區分。並且，那永遠存在的城將成為你們的地方，祂說其中有寬闊的河流與溪流，是指福音使者、使徒以及各時期的教會領袖，他們用神聖的泉源澆灌神的羊群，這一切皆源自那一位，祂藉著先知的聲音說：「看哪，我必向他們延伸和平的河流，如同洪水淹沒列國的榮耀。」祂堅持河流的隱喻，並彷彿在談論航行，引入了信徒的形象，他們在基督降臨後，對魔鬼進行壓制，並禁止他像以前那樣穿過他們。因為他們說，我們不再讓你通行。你也不能再像船一樣，在這些河流中航行。他們說，其原因是：「因為我的神為大。」因此，他將無法穿過我。因為我已經逃脫了他的審判與軛，歸入神的權下。先知在別處也見證了這一點：「那裡必有一條純淨的路，稱為聖路。污穢的路必不在那裡，也不會有獅子，任何惡獸都不會上去。但被救贖的人必在其中行走，因為主。」在此之後，祂將話題轉向猶太人的會眾，並堅持船的隱喻。因為當風勢猛烈時，若無法收帆，桅杆被風吹倒就會導致船難；祂說，你也會遭遇類似的事。不僅如此，這座城作為勝利者，將無法舉起勝利的旗幟；反而會被交給人搶奪，因為它無法像那座新城一樣，承受撒但無論是像海洋還是戰爭般的攻擊，儘管它擁有那強迫人行在正路上的律法。而那些先前因偶像崇拜而軟弱的外邦人，將會進行搶奪，獲得屬神的利益，藉此他們勝過了撒但，卸下了先前的重擔與勞苦，藉著信心的恩典獲得了罪的赦免，而這是以色列所沒有接受的；以色列理當會說：「我的罪孽高過我的頭，如同重擔壓在我的身上。」對他們而言，律法本身就是極重的負擔。而新百姓則公義地聽見：「得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的。」有些人又作了如此解釋：先知指出了耶路撒冷，並提醒人們神在其中所賜下的盟約。因為祂賜下了律法、聖殿與至聖所，如同搭建了一個帳幕，用眷顧的繩索將其維繫，豐豐富富地供應了一切。只要涉及神，就不會有任何困窘，因為祂的名在他們中間興盛，從中，如同從河流與溪流一般，你們汲取了豐盛的美善。神是如此偉大，以至於祂充滿了萬有，要尋求祂，你不需要更遠的路或長途的航行。因為凡舉起聖潔雙手的人，祂無處不在，祂並非像路人一樣，以致讓人錯失祂。

2307

2303 加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPII GAZÆI） [註：原文此處有希臘文與拉丁文對照，以下翻譯其意涵] ……使其高舉；它並非僅僅是過客般地顯露自己，以致讓人難以辨認。其次，身為審判者，他察驗眾人的罪惡，並非為了毀滅我們，而是為了剪除這些罪惡。因為他作為一位君王與良善的王，所做的一切都是為了救贖。這段話也指向基督，祂成為我們完美的幫助，將祂那原本不可見的自己，以及透過祂所顯明的父，展示給我們看。他說，神既然為了顧念你們，將萬物賜給你們，並以豐厚的恩賜如織布機般激發你們的思想，若非你們自己切斷了恩慈的繩索，並使自己的心思變得乖謬，這些恩賜絕不會失落。然而，即便如此，神也沒有離棄你們，祂僅僅是為了醫治而懲戒，使你們興起，並阻止你們跌倒。因為正是藉著祂的寬容，那些勝過你們的人才得以進犯，甚至連瘸子也獲得了力量，在毫無勞苦之感的情況下，使你們的罪孽得以潔淨。

第三十四章

408 1-7節。列國啊，當親近聽，官長啊，當側耳而聽。願地和其上所有的，世界和其中所出的，都側耳而聽。因為耶和華向萬國發忿恨，向他們全軍發烈怒，將他們滅盡，任他們受殺戮，等等。

正如前文在預言耶路撒冷被圍困時，經文隨即加上了對萬國的審判，此處亦然。因為神既是萬有的神，祂便以威脅來阻止所有犯罪的人，首先就是以色列人，正如經文所言：「在親近我的人中，我要顯為聖。」有些人認為，在宣告了猶太會堂的覆滅與外邦人的蒙召（因為他說「許多瘸子將奪取掠物」）之後，現在有必要對這些曾經瘸腿的人進行教導，並宣告對萬國的審判。正如祂稱呼那些因偶像崇拜而遠離的人為「列國啊，當親近聽」。也有人認為，這些話是指向攻取耶路撒冷的亞述人，他們不明白這一切的發生是出於神的許可，並將這段話從他們身上轉移到普遍的審判上。他們說，救主在福音書中也是如此，在預言了耶路撒冷將要發生的事之後，隨即補充了關於普遍的……

第三十五章

409-410 1-11節。曠野和乾旱之地必然歡喜；沙漠也必快樂；又像玫瑰開花。必開花繁盛，另快樂歡呼，而且歌唱。利巴嫩的榮耀，並迦密與沙崙的華美，必賜給它。人必看見耶和華的榮耀，我們神的華美，等等。

411 ……因為魔鬼如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。但牠吞吃不了那些行走在聖潔道路上的人。因為正如所羅門所說，在磐石上的道路是無法尋得的。這些人是祂用自己的血所救贖，並聚集到祂自己羊群中的人。因為聚集他們的不是先知，也不是人，而是祂自己成為了他們的道路，藉著這條道路，他們將抵達那至福的終點——天上的錫安。關於這錫安，保羅說：「你們乃是來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷。」因為現在不能稱那曾經被稱為「錫安，報應審判之年」的地方為錫安了。那裡的分是瀝青與火；而這裡的分是喜樂，那些在這場偉大競賽中得勝的人將戴上這喜樂的冠冕，正如使徒所說：「從此以後，有公義的冠冕為我存留。」他們既蒙召進入光明的盼望，便不再有嘆息與憂傷，因為他們擁有永生的喜樂作為冠冕。

第三十六章

412-413 1-21節。希西家王十四年，亞述王西拿基立上來攻擊猶大一切的堅固城，將城攻取。亞述王從拉吉差遣拉伯沙基帶領大軍往耶路撒冷，到希西家王那裡，等等。

414 我們在此處讀到的歷史，在《列王紀下》與《歷代志下》中皆有記載；但以賽亞在此處末尾補充了一段重大的預言，以及希西家年間所發生的奇事。此外，他斷言這發生在希西家王十四年，應當理解為十支派被擄的第八年。希西家因其敬虔而受人讚嘆，儘管他生於不敬虔的亞哈王，而亞哈王背離了神，在撒馬利亞王利汛與以色列王比加來犯時，竟敢用重金賄賂亞述王提革拉毗列色前來援助，後者攻取了大馬士革與敘利亞，並使亞哈納貢。後來希西家拒絕納貢，因此西拿基立前來攻打他。在蹂躪了撒馬利亞並攻取了猶大許多城邑後，他抵達拉吉，並派遣其軍長拉伯沙基前往耶路撒冷。據說此人是從被擄的十支派中出來的，證據在於他能用猶太人的方言交談。當他來犯時，希西家雖然信靠主，將一切盼望寄託於祂，卻也沒有忽略軍事上的籌謀與智慧，他堵塞了城外的泉源，使來犯者缺乏水源，並加固城牆，又築起外牆。在完成這一切後，他成為了臣民敬虔的導師。他說：「與我們同在的，比與他們同在的更多。」因為除了亞述人擁有血肉之軀的膀臂外，我們確信主我們的神也與我們同在。因此，我們在《歷代志》中讀到，百姓因希西家王的話就安然無懼。在希西家眾多卓越的成就之外，神還藉著這場對抗亞述人的戰爭，為他提供了一個操練美德與展現更深敬虔的場所。因此，祂容許亞述人靠近城池。至於此處提到的以利亞敬與舍伯那，在關於山谷的異象中也曾被提及；將前文與現今關於他們的事聯繫起來是合適的。希伯來人的傳說稱，舍伯那因恐懼而與其他人一同向亞述人投降，這就是前文提到他的原因。

拉伯沙基作為敵對的勢力，傲慢地發出了與先知極其相反的聲音。他沒有說「耶和華如此說」，而是自稱為「大王」。他彷彿確信希西家是靠著禱告與敬虔的話語來統治，便大膽地對著他（彷彿他就在面前）說：「你說有謀略和能力打仗，不過是虛話！」他以簡短而直白的稱呼來貶低他，卻稱亞述王為「大王」。有些人說，因為猶太人擁有摩西律法，自認為比其他人更有智慧，並誇耀自己知道神所喜悅的事，拉伯沙基便想藉此反駁，證明這些在戰爭中毫無用處。他挑戰希西家進行武力對決。希西家本可以回答他：「有人靠車，有人靠馬，」以及隨後的經文。他還誹謗希西家，說他倚靠法老，稱法老對盟友比敵人更殘酷，不僅援助無力，且從未學會遵守盟約。或許，他們說，是因為先前有些國王曾召喚埃及人，他便以為希西家也倚靠埃及。這不過是他隨口說出的話。隨後，他攻擊神的援助，因為他不認識祂是萬有的神。因此他說：「你倚靠神，豈不是拆毀了祂的邱壇與祭壇嗎？」他以為希西家拆毀的是神的邱壇，而非偶像的。如果這就是你們所倚靠的，那就與我的主聯合，也就是說，準備戰鬥吧。他還嘲諷說，他們連兩千個能騎馬的人都湊不出來；他不知道敬虔的希西家遵守了律法中關於敬虔君王的規定：「不可為自己加添馬匹。」他說，你們這些不懂騎術的人，怎能抵擋我們統帥的進攻？西馬庫斯對此譯為：「怎能抵擋我主僕人中最小的一位呢？」如果說你們倚靠埃及人，他說，他們也是我們的僕人。那麼，那些倚靠他們的人，豈不更是已經成為我們的奴隸了嗎？

他以乖謬的方式推論，認為若非神的許可，他們不會前來攻城，他說：如果祂是偉大的，且保衛猶大，那麼要麼是祂不願意，我們才得以進犯，那祂就沒有能力；要麼是祂願意，我們才來到這裡，那麼我們也將像攻取其他地方一樣攻取這裡。因此，我們已經征服了你們的弟兄以色列人，不要說神把那些不屬於祂的人交給了我們。他不知道以色列人是因為偶像崇拜才被神疏遠的。他們說，顯然，如果他這些話是基於推論，那麼他從征服了以色列（那本是神的百姓）這一事實中，已經察覺到神為了懲罰猶大人的罪惡，而將他們交在自己手中。隨後，他勸告百姓投降，並試圖貶低在他們中間聞名的希西家之敬虔。他還攻擊希西家拆毀了邱壇，認為那是神百姓在亞哈王年間所喜悅的。接著他推論道：如果其他神明沒有拯救他們，那麼主也不會拯救猶大，因為他認為主與其他神明並無不同。對於這些褻瀆的話，希西家王下令保持沉默。因為敬虔的人不會回答褻瀆的話，以免進一步激怒他。正如經文所言：「不要煽動罪人的炭火。」此外，與那些靈魂已無可救藥的人爭辯是無益的，對他們最好以沉默應對，將真實的話語藏在心中，等待神在適當的時候對他們採取行動。因為這場戰爭不再是針對我們，而是針對神自己。在逼迫的時刻，我們應當在褻瀆者的言論中，聽從大衛的詩篇：「我要謹慎我的言行，免得我舌頭犯罪；惡人在我面前的時候，我當如聾子，謙卑下來，靜默不語。」

第三十七章

1-7節。希西家王聽見，就撕裂衣服，披上麻布，進了耶和華的殿，等等。

418 希伯來人有一個習俗，若聽見對神的褻瀆，便會撕裂衣服。因此，當救主說：「後來你們要看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨」時，大祭司撕裂衣服說：「他褻瀆了。」隨後，我們在某位先知那裡讀到：「你們要撕裂心腸，不撕裂衣服。」因為他們以為，如果聽見對神的褻瀆就撕裂衣服，便是潔淨了自己的罪。他們現在也這樣做，彷彿是因為聽見了不敬虔的話語而成了共犯，或是因為神受到了褻瀆。若非他們自己就是這些事的始作俑者，拉伯沙基是不會被允許來到城門口，讓他們聽見這些褻瀆的話的。此外，他們處於極大的恐懼中，擔心自己會因為不敬虔而遭受與撒馬利亞相同的命運。國王披上象徵哀悼的麻布，走過聖殿中間的會眾，表明自己在神面前是謙卑且受苦的，並祈求憐憫。同樣地，他派遣祭司穿上祭司的禮服去見先知，並吩咐他們說：「希西家如此說」，而沒有加上「王」的稱號。他稱這一天為責備與憤怒的日子，因為神在憤怒中責備了他們的罪。他說，我們就像臨產卻無力忍受陣痛的婦人，無法說：「耶和華啊，因著對祢的敬畏，我們懷胎、陣痛，生出了救恩的靈。」因此他說，我們不敢稱祢的神為我們的神。但願他留意拉伯沙基的話，並對那派遣他的人採取行動，或者將他打發走；先知啊，你既然知道我們全體百姓已經落入敵人的手中，請為我們這些餘下的人祈求。然而，先知在他們開口之前就預先回答了，彷彿神已經垂聽了希西家的禱告，正如經文所言：「你說話的時候，我必說：看哪，我在這裡。」神預先向先知啟示了拉伯沙基的話、國王的話，以及將要對希西家說的話。祂在起初就消除了人的恐懼，說「不要懼怕」，並預言了將要臨到亞述人的事。因為當那十八萬五千人倒下後，他逃回自己的王國，向自己的神獻上感恩祭。但他隨即被殺，並意識到那些他以為能幫助他取得勝利的神明是何等軟弱，這一切並非出於神，而是神許可的。正如對先知所說：「斧豈可向用斧砍木的自誇呢？鋸豈可向用鋸的自大呢？」神說，我要將一個靈放入他裡面，他必因受迷惑而回去。這就是這段歷史中出現的第一個預言。

8-20節。拉伯沙基回去，遇見亞述王正在攻打立拿。亞述王聽見人說古實王特哈加出來要與他爭戰，就聽見了。他打發使者去見希西家，說：你們對猶大王希西家如此說：不要被你的神欺騙，等等。

拉伯沙基突然無功而返，因神使他喪失了理智。亞述王在攻取拉吉後，正在圍攻猶大的立拿城，隨後便急忙前往衣索比亞，正如神所預言的那樣，因為傳來的消息對他不利。

2317

2318 以賽亞書註釋 他將充滿威脅與各樣褻瀆的信件送給希西家，彷彿憑藉自己的能力已將萬事置於掌握之中，正如先知在事發前所預言的那樣，他說：「亞述人有禍了！他們手中的杖是我憤怒的棍。」以及後續的經文。然而，他自己卻非如此思考。隨後，他將我們所見的西拿基立的威脅加諸於此，這些預言如今已然應驗。希西家再次逃往神的殿，將信件向神展示，並非以為神不知道，而是將神作為如此褻瀆之事的見證，並承認神對萬有的主權，以及外邦人所謂的神明皆為虛假。由於他對神有極大的敬畏，當他穿上麻衣時，甚至不敢開口禱告，也不敢在神面前發言，僅僅藉由先知作為唯一的使者，透過他來祈求回應，如今他才敢獻上眼前的禱告。

38. 以賽亞，亞摩斯的兒子，被差遣到希西家那裡，對他說：「耶和華以色列的神如此說：我聽見你為亞述王西拿基立向我禱告。這就是神論到他所說的話：錫安的處女藐視你，嗤笑你，等等。」

聽見先知說話的人，並非從那些在遙遠時代才會發生的事（因為他們當時並不知曉）來辨認他們是先知，而是從那些隨後透過事實得到證實的預言來辨認，並由此對其他預言產生信心。因此，撒母耳預言了驢子的事；另一位預言了國王生病的兒子；而這位則預言了以色列國王的死亡。神容許這一切，是為了讓人們不至於因貪求預知，而轉向偶像崇拜、占卜以及各種迷信的欺騙。因此，希西家如今來到聖殿。神透過先知發言，回應了未來之事。第二個神諭被賜下，神顯明祂已垂聽了他的禱告。祂對亞述人說：「你向我以及歸屬於我的城誇大，你以為能威嚇那未受玷污、因此被比作處女的神之城，以及城中居住的百姓，即錫安與耶路撒冷的女子。而她自己因潔淨無瑕，未染偶像崇拜，故被稱為處女。」

因此，她倚靠自己的神，嘲笑你的威脅；至於「對你搖頭」，西馬庫斯譯作「在你背後搖頭」。因為當她認為對你的褻瀆無須回應時，她說，當你轉身離去時，她對你搖了搖頭；並打破沉默問道：「你辱罵誰？褻瀆誰？」其餘譯本則作：「你褻瀆了誰？」因為你沒有考慮到，以色列的神是至高者，且認為祂與你所轄制的神明並無不同，並以為憑藉騎兵的實力，已攀升至高山之巔，甚至砍伐了黎巴嫩的頂端，即那些自高自大的外邦王國。

至於「柏樹」，亞居拉譯作「冷杉」，西馬庫斯譯作「杜松」。而對於「進入樹林的部分」，西馬庫斯譯作「進入其頂端進入樹林」，稱迦密山的不毛之地以及不認識神的外邦人為樹林。你還狂妄地補充說：「我築了橋，使水乾涸，並使所有的水匯集處荒廢。」或者根據西馬庫斯：「我挖掘並喝了水，並用我的腳掌使所有匯集的河流荒廢。」這暗示了外邦人的群眾，以及他們關於神明的言論，你並非因任何善行而誇耀，而是因你所踏足之地的毀滅而誇耀。有些人說，黎巴嫩不僅是指猶大地區，也指十個支派所居住的地方。因為當他們有神作為幫助時，他們是高大且卓越的。他們人口眾多，居住者繁茂。其中一個已經完全被佔領，而另一個，除了少數人之外，你以為憑藉自己的能力就能征服，並控制以色列王國，你稱之為「香柏樹的高度」，而「樹林的部分」則是猶大滅亡的部分。接著，他提到關於橋樑與河流消失的誇耀，這正是亞洲的統治者們因倚仗眾多兵力而做的事。我們讀到他們曾為河流架橋；薛西斯曾為赫勒斯滂海峽架橋；而河流因飲水者的眾多而乾涸。但神說：「這些並非你的功勞。我早已為他們定下了受苦的期限。而你卻不明白我早已定下關於不敬虔之民滅亡的旨意。」

至於那些認為這是指撒馬利亞與猶大的人說：「你本該查閱我的先知，並了解關於他們所預言的事，這些事如今我正使用你作為工具來實現。我曾以忍耐作為手來護衛他們，但因他們不轉向他們的救主，我才將他們交給你，你才得以控制他們。他們因沒有果子，被比作草與屋頂上的青草，不再受遮蔽而枯乾，若他們是葡萄樹或橄欖樹，就不會遭遇這種事。你卻不明白這些，以為也能同樣地控制我的城。我並不忽略你的心思，也不忽略你思想的進入與離開。」有些人說，死亡透過「休息」來表達。而「進入與離開」則是指在所有行為中的道路。神說：「你的苦毒升到我這裡」，或者根據西馬庫斯：「你的狂傲升到我的耳中」，這意味著他如今將為此承受刑罰。

接著，祂彷彿在談論牲畜，說：「我將韁繩套在你的口中，甚至足以勒住你的呼吸，使你窒息。」西馬庫斯說：「我將環放入你的鼻孔，將嚼環放入你的嘴唇，使你無法隨意前往，而是被強行拖回巴比倫，即使你不願意。」或者，祂以其他方式威脅，彷彿用鞭子作為嚼環來阻止他的褻瀆。神說，這些話是對他（儘管他身體不在場）所說的。現在，我對你，希西家說。若你需要一個記號來確信所說的話，要知道，今年你將吃那自地而生的，因為你因敵人而無法耕種。因為對於「你所撒的」，其餘譯本皆譯作「自生之物」。而對於這些的餘民，第二年你將以此為食。對於「餘民」，亞居拉與提奧多頓譯作「自生之物」，而西馬庫斯譯作「從樹木而來」。

你們因土地荒廢與耕作受阻而受困兩年，到了第三年，你們將在和平中享受土地的果實，你們這些在撒馬利亞陷落後，在猶大倖存下來的人，已在心中扎下敬虔的根，並將結出仰望我耕耘的果實，因此得以存活。有些人說，這兩年你們將吃儲存的果實，如同在圍城期間所吃的那樣，那是你們曾播種的。因為他在撒馬利亞停留了兩年，到了第三年，他的軍隊因神聖的打擊而倒下，他便逃離了。安穩的堅定如同植物的根，而長久則如同向上結出的果實。祂說耶和華發熱心，既是為了祂自己的城，也是因為對祂的褻瀆。祂說：「我將拯救你們，為了我自己的緣故。」若有必要尊榮一個人，並為了城中之人的緣故，將城的救贖賜給他們，這是為了大衛我的僕人（其餘譯本皆如此翻譯），他是城的建立者與第一位君王，好讓所有人都知道敬虔有多大的能力，甚至能為後代不配的人賜下救贖。

話語之後緊接著行動，如此多的人滅亡了，而他們的王卻沒有與他們一同滅亡，好讓他看見所發生的事，封住他那不敬虔的舌頭，並像法老一樣，因臣民的災難而受到更重的懲罰。而最痛苦的懲罰莫過於死在自己兒子手中。你可以將這段話提升到靈意層面。異端者如同在魔鬼的指揮下，圍攻神的城，即教會。對於這些褻瀆者，我們應當練習沉默，聽從保羅的勸誡，不要為無益的事爭辯。又說：「分門結黨的人，警戒過一兩次，就要棄絕他。」因為對於那些已經被俘虜的人，不應當像對待無法治癒的病人那樣去處理。經上記著：「對聽得進去的人說話。」因此，無論他們像拉伯沙基那樣宣稱休息，還是發出威脅，我們都應當親近神，等待從上頭來的幫助。因為祂將隱秘地驅逐他們，保守錫安不被攻破。因為陰間的門不能勝過教會。

第38章

1-22. 那時，希西家病得要死。亞摩斯的兒子先知以賽亞去見他，對他說：「耶和華如此說：你當留預言給你的家，因為你必死，不能活了。」等等。

神說：「我使人死，也使人活；我打傷，也醫治。」祂透過天使以瘟疫擊打敵人，使敬虔的君王恢復健康。因為「那時」一詞，顯示了這與他們受災難的時間有關。神預先向他顯明結局，是為了引導他祈求救贖。這表明我們生命的期限並非被命運的必然性所封鎖，而是由神根據祂所知的理由來決定，無論是帶入生命，還是給予時間的尺度，或是按祂認為合適的方式引導終點。唯有祂能使將死之人興起，延長生命的年歲，如同如今對希西家所做的那樣，也能使死人復活，正如聖經所顯明的。因此，我們關於命運的論點從各方面都被瓦解了。希西家知道這一點，當他健康時，他曾奔向聖殿，為亞述人的事祈求；如今被疾病所困，他從病榻上獻上禱告，深知神無處不在。他只為自己的長壽而坦然祈求，並未要求增加壽數，因為他知道神是我們心中所想的鑒察者與裁判，並將禱告交託給祂。

有些人被留下，或許既不讚美神，也不增進美德，也不犯罪，只是等待審判的時刻。有些人說，這並非否定復活的希望，而是表明若非得到神的幫助，赦免了我的罪，我就會進入滅亡的陰間。因此，我停止那危險的念頭，將奔向婚姻與生養後代，並證明由我所生的，是祢公義的宣揚者。而我，對於賜給我們感官的安慰，前往祢的殿，在祢的殿中，我們因敬畏祢而聚集，我將獻上感恩的聲音。

然而，也有人將「我將生養後代，他們將宣告」解釋為，他應許將在聖殿中建立一個由優美歌唱的兒童組成的詩班。那位透過他向他宣告死亡的神，也透過他帶來了疾病的醫治（免得先知看起來像是個令人厭惡的、只傳遞災禍的僕人）。神行奇事，將無花果（這通常會加重傷口的損害）賜給他作為醫治，希西家對此感到驚奇，稱之為巨大的記號，這使他能夠用腳走進聖殿。在《列王紀》中記載，當他從先知那裡得知太陽將以更快的速度前進，並一次下降十度時，他請求太陽倒退，作為生命轉折的更合適的記號，經文也說，惡瘡是他生病的緣由。

第39章

1-8. 那時，巴比倫王巴拉但的兒子米羅達巴拉但，寄信和禮物給希西家，因為他聽見他病而痊癒，等等。

猶太人的教師說，希西家之所以生病，是因為在亞述人失敗後，他沒有像摩西在埃及人身上、底波拉在西西拉身上、哈拿在撒母耳出生時那樣，唱出感恩的詩歌。隨後，巴比倫王聽說他生病，並非因無謂的理由派使者前來，而是因為他發現太陽倒退的那一天，時間變成了兩倍。這不可能瞞過精通星象的迦勒底人；而將太陽視為神明的他們，也不會否認這是由某種更強大的力量所為。因此，當他們焦急地探究原因時，得知這是神的作為，是為了希西家。國王對此感到震驚，便與這位被神所愛的人締結盟約。你也可以說，米羅達巴拉但（他是巴拉但的兒子，而非西拿基立的兒子，是另一個種族的巴比倫王）在得知這一年內發生了如此多驚人的事後，即亞述軍隊被天使擊殺、西拿基立在逃亡後被兒子殺害、以及繼承他的兒子阿科爾丹（Achordan）的悄然死亡，他認為這一切都是為了他自己的利益，因此尋求與這位敬虔的君王結盟。

因為你可以得知這一切都發生在一年之內，只要你注意到亞述人的進攻發生在希西家統治的第十四年，而他總共統治了十五年。

2327

2328 加薩的普羅科庇烏斯（PROCOPII GAZEI） 此外，加上這十五年，他於第二十九年去世，這意味著疾病發生在第十四年。其餘一切皆在此之前同一時期發生，聽聞這一切後，他便急於派遣使者。當使者抵達希西家那裡時，本應由希西家講述神過去的偉大作為，並連結到現今發生的事，好讓他顯得感恩，並使那些人變得更敬虔，透過他們去教導那些聽聞此事的人；然而他卻沒有這樣做。他因虛榮而變得傲慢，向他們展示了自己的寶庫，以及「尼科達」（Nechota）的府庫（阿奎拉譯為香料庫；辛馬庫斯譯為寶庫；在波斯語中意指財富）。這不僅是一種新奇的狂傲，更使敵人對他所見之物產生了覬覦。因此，先知並非出於自己的意思，而是彷彿神差遣他前來，帶著極大的情感詢問他們想要什麼，並指出他們本是來學習神奇妙作為的，你卻反而讓他們對你感到驚奇，而非對神感到驚奇，因為你沒有教導他們神的卓越，也沒有教導他們受造界是如何順服祂的旨意。希西家因害怕被責備，當先知問他們說了什麼時，他默不作聲。但當問到他們從哪裡來時，他傲慢地回答：「從遠方之地而來」，彷彿是因為他名聲的榮耀吸引他們從遠方而來。此時，神對此事的判決隨之而來：巴比倫人將奪取一切，且他所出的後裔將成為巴比倫王的太監。正如我們在《列王紀》中所知，這事發生在約雅斤的日子，那時但以理和他的同伴在王宮中，據說也成了太監。希西家聽後，敬虔且謹慎地說，凡主所說的話都是好的，儘管這些話語可能會使人憂傷。他只祈求在他自己的日子裡能得寬容，並感謝神，因為他沒有在經歷災禍中受懲罰，而是僅透過對未來痛苦的傳聞而受管教，他知道這些懲罰不會無故臨到他的後代，他們只會為自己所犯的罪受罰，而他所生的義人不會因他的罪而受損。希伯來人說，神不接納希西家的心志，因為他只顧自己，卻忽略了百姓和城市。因此，祂接著說：「你們要安慰，安慰我的百姓，說神的話。」因為如果他顯得自私，那麼你們這些有能力的人，要安慰我的百姓。因為我顧念我所造的。

第四十章

1-8. 「你們要安慰，安慰我的百姓，說神的話。」祭司們，對耶路撒冷的心說話。安慰她，因為她的卑微已經滿了，她的罪已經赦免了，因為她從主的手中加倍領受了她罪的報應。在曠野有人聲喊著說：「預備主的道」等。

關於希西家的預言歷史敘述完畢後，他開始了福音話語的另一個開端，向那些領受了基督保惠師聖靈的人呼喊：「安慰我的百姓」。因為祂命令使徒們去安慰每一個配稱為祂百姓的人，即從萬國中揀選出來的人。保羅證明他們確實這樣做了，他說：「願頌讚歸與我們的主耶穌基督的父神，就是發慈悲的父，賜各樣安慰的神。我們在一切患難中，祂就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。」以及隨後的話語，在這些話中他展現了安慰的道理。在另一處，他彷彿被先知的勸勉所說服而呼喊：「替基督求你們與神和好。」又說：「我這為主被囚的勸你們。」至於「祭司們」一詞，在七十士譯本中被加上了星號（obelus），因為其他譯本中沒有這個詞。

因此，辛馬庫斯說：「安慰，安慰我的百姓，說你們的神的話。安慰耶路撒冷的心。」其餘的譯本也同意這一點。但耶路撒冷那彷彿有生命的心是什麼呢？如果不是因為提到了「我的百姓」，或許可以說是指城市本身，而非居民。但這百姓是誰？安慰者又是誰？顯然是那些擁有保惠師聖靈的人，正如我們所說的，救主對他們說：「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫祂永遠與你們同在，就是真理的聖靈。」又說：「但保惠師，就是聖靈……」祂多次稱聖靈為神聖的靈。因此，領受了保惠師的人，被命令去安慰神的百姓。但不是以色列，不是雅各，也不是猶大，而是另一群人，正如撒迦利亞所揭示的：「錫安的女子啊，應當歡呼，因為看哪，我來了，我要住在你中間，這是耶和華說的。那日，必有許多國歸附耶和華，作祂的百姓。祂要住在你中間，你就知道萬軍之耶和華差遣我到你這裡來。」藉此，許多國被預言將成為神的百姓。這話是耶和華說的，祂被另一位耶和華所差遣。

因此，這群人既是神的百姓，耶路撒冷的心就是百姓中更卓越的群體，是教會中最核心的部分，正如心臟之於身體，藉此顯示出理性與更屬靈的秩序。因此，祂命令對他們說話，並安慰其他人，彷彿他們需要安慰。你也可以說，這指的是感官耶路撒冷中更具理性的人，而其餘的大眾則顯得肉體且粗俗。因此，祂希望那些領受了安慰聖靈的人對他們說話，並藉著關於基督降臨的預言，宣告罪得赦免，因為卑微將會停止，罪將被消除。祂說，上述耶路撒冷的心遭受了雙倍的懲罰，因為在歷史上，那些被外邦民族羞辱的人，不僅與大眾一同承受了災難，而且在心靈上也懲罰自己，為百姓的被棄而哀傷。此外，城市第二次被攻陷，以至於其中的聖殿被夷為平地。因此，祂接著帶來了關於救主顯現的安慰，說「有人聲喊著說」，隨後又說：「凡有血氣的，必見神的身分」，即福音的宣講，藉此救主被認識。這裡所說的曠野，與摩西帶領百姓經過的曠野不同。那麼，這曠野中喊叫的人是誰的聲音呢？根據阿奎拉的說法，是呼喚者的聲音。顯然，祂也清楚對誰說話：「預備主的道。」這些都是聽眾理應尋求的，並祈求在預言實現時，能看見神的身分。

因此，既然那些精通預言的人期待這些事，當大祭司和教師們派人去聽約翰時，問他是否是基督、以利亞或先知，他否認了這些，但堅稱自己是「那喊叫者的聲音」。因為對於那些知道預言的人來說，說到這裡就足夠了，他指出了他所在的曠野，以及神的身分即將顯現給凡有血氣的人看。因為他在約旦河的曠野傳道，預言所說的正是這裡，而非耶路撒冷。就在這曠野中，基督的身分顯現了，祂的榮耀被眾人所知，天開了，祂受洗時，聖靈彷彿鴿子降在祂身上，父也聽見說祂是愛子。這些榮耀的記號顯然是在約旦河的曠野中給予的。因此，祂先前曾這樣宣告：「曠野和乾旱之地必然歡喜，沙漠也必快樂，又像玫瑰開花。它必開花，約旦的曠野也要歡樂。」這在歷史上是這樣應驗的；但在靈意上，這是指從死裡復活的教會，她先前是神的曠野，直到今日，同樣的聲音仍在其中強有力地傳揚，並向那些前來的人宣告神的身分，為領受神的道預備他們的耳朵。與此相對，聖經稱約翰為聲音。

至於「修直祂的路」，辛馬庫斯說：「在無路之處為我們的神修平道路。」彷彿神將要踏上那條祂先前未曾踏過的路，無論是祂自己、先知還是義人，顯然是指外邦人的教會。祂在「神」之後加上了「我們的」，彷彿是對其他人說話。因為有無數來自外邦的人前來接受約翰的洗禮。在教會中，這些話也向所有外邦人宣講。接著，祂指出那些因罪惡深重而卑微的靈魂將被高舉；而那些因抵擋神知識而自高的人將被降卑。彎曲和崎嶇的靈魂將變得平坦和正直，以便能接納神的臨在。因為祂說，耶和華的榮耀將顯現。祂接著對某人說：「凡有血氣的，必見神的身分」，稱那些沒有神聖靈的人為血氣，根據那句：「我的靈不永遠住在這些人裡面，因為他們是血氣的。」祂說這些人將看見神的身分。但另一位先知說這些人將看見神的靈，他說：「我要將我的靈澆灌凡有血氣的。」因為那些認識神身分的人，理當領受神的靈。祂帶來了對百姓（我指新百姓）這樣的安慰。因為祂知道舊百姓的不信，所以使用了第二次宣告：「凡有血氣的盡都如草。」這是血氣的本性，也是那帶著屬土形象之人的本性。因為地上的事物只在短暫的時間內開花，隨即枯萎。但那些領受了神身分的人，將領受聖靈，那時人就不會像草一樣枯乾，花也不會凋謝，而是會保持屬靈，在認識那創造祂者的形象上更新。

如果你留意希伯來文，你會發現「草」指的是猶太百姓。因為辛馬庫斯和提奧多頓說：「百姓誠然是草。草必枯乾，花必凋謝。」阿奎拉則問：「百姓對誰枯乾？對誰花朵凋謝？」至於「我們神的話必永遠立定」，辛馬庫斯說：「我們神的話必永遠立定。」因為在曠野的聲音說基督是永恆的，那些領受了祂身分的人，從屬地的本質轉向屬靈的本質，將與祂同在。而那些留在割禮中的人，仍是血氣，正如那附加的意義所說，百姓誠然如草，將會像草一樣枯萎。有些人從一開始就困惑，為什麼先知在希西家的話之後立即引進了基督的降臨，他們認為耶路撒冷曾多次被敵人摧毀，但尼布甲尼撒的最後一次毀滅是在基督降臨之前。在那之後，他們返回並一直居住在該地，直到基督降臨。因此，當他提到這件事時，他正確地提到了希西家所預言的安慰。因為救恩的宣告主要是給他們的，正如那句：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」但有些人說，祂認為他們荒謬的觀念值得安慰。因為希西家在受到關於他所期待之人的荒謬觀念的教導後（因為他認為關於他自己說了：「雖有千人仆倒在你旁邊，萬人仆倒在你右邊」，他看到這麼多人倒下），由於疾病，這種希望落空了，他意識到這詩篇不再適用於他，而是適用於基督，祂警告說災禍不會臨到祂的帳棚，百姓認為應許已經停止，所希望的一切都已落空，不再期待有救主出現。

因此，萬有的神透過先知和祭司安慰這些絕望的人，說：「你們要安慰，安慰我的百姓。」也就是說，你們要用安慰的話語來撫慰聽眾，這是在律法中沒有的，律法過於沉重，糾結於影兒和預表，沒有教導心靈必要的知識。它透過字句產生了一種外在的知識。但救恩的宣告使靈魂充滿了異象，神聖的靈打開了它深處的奧秘。大衛也這樣說：「我將你的話藏在心裡，免得我得罪你。」這與先知所說的相似：「這是那日子以後，我與以色列家所立的約，這是耶和華說的：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上。」保羅也說：「你們明顯是基督的信，藉著我們修成的，不是用墨寫的，乃是用永生神的靈寫的，不是寫在石版上，乃是寫在心版上。」有些人認為祭司是指天使，他們也能在心中說話。安慰在於罪的赦免，這雙重的赦免，無論是我們受肉體情慾的束縛（因為這對有知覺的人來說是最大的懲罰），還是因為這些而受懲罰。

2337

論以賽亞書 2338 也就是說，當我們離開神——那真實的生命源頭，並轉向那些魔鬼，即耶利米所說的「破裂的池子」（參耶二13），無法存留水的池子。有些人說，正如慈愛的父親，因對孩子懷有深切的愛，會將孩子微小的過錯看得比實際嚴重得多，同樣地，神為了對人類的慈愛，也會對較輕的過犯施加雙倍的懲罰。否則，若對同一件事施加雙倍的刑罰，對於那位曾說「主必不因同一件事在患難中兩次施行審判」的神來說，是不符合祂的良善的。因為「主是有憐憫、有恩典的，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛與真實」（參詩一〇三8）。又說：「祂沒有按我們的罪過待我們」（參詩一〇三10）。同樣地：「祂沒有照我們的罪孽報應我們」（參詩一〇三10）。

這裡所說的「預備主的道」，與施洗約翰的父親撒迦利亞所說的極為吻合：「你這孩子，必稱為至高者的先知；因為你要行在主的前面，預備祂的道路。」關於他，救主也說：「他是點著的明燈，你們情願暫時喜歡他的光。」因為基督是公義的日頭，是真光。我們不應認為這兩者之間的差異是可以被探究的，或者可以與其他事物相提並論，即便那人的智慧與光輝再豐富，也無法與之相比。

對於那些已經絕望的人，祂提出了安慰的記號。因為祂說，當你從曠野聽到關於悔改的聲音時，就要知道那被期待者已經臨近了。祂將這道比作一條大路，有時高聳，有時低窪，因此難以通行；然而，若將高處削平，將低窪填滿，這條路便能變得平坦易行。這正是透過基督所成就的敬虔之路，這條路曾經被黑暗的掌權者所阻斷，他們將我們束縛在屬地的享樂之中。祂稱「耶和華的榮耀」為「子」，因為祂超越一切受造物，且與父擁有相同的神性。這點在祂成為人之後也顯明出來，祂不斷行神蹟，用話語改造受造界，成為眾人的救主，而律法中的祭物卻無法除掉罪惡。然而，我們眾人在基督裡藉著兒子的靈得以完全，並蒙受尊榮，因為神將這恩典的禮物廣施給所有人；儘管有些人因不信的黑暗而拒絕接受。

先知為了表明他所說的並非出於私意或捏造，便稱之為「神的話」。祂教導我們如何看見神的救恩，即應當輕看那些可見之物，因它們是無常且迅速枯乾的，並應當將神的話銘記在心，因為祂是永活、長存的，且是永生的源頭。你也可以說，「主的話」是指救主所說的命令：「我實實在在地告訴你們，人若遵守我的道，就永遠不見死。」有些人說，先知受命要大聲宣告那將臨到萬民的恩典，但他因對自己民族的同情，想到他們將不再擁有那曾經作為神產業的特殊地位，且將失去這份尊榮，便詢問該呼喊什麼。對此，神說，對於那些無法領受如此恩典的人，要說：「凡有血氣的盡都如草。」祂是說，你這服事我話語的人，因心思被肉體遮蔽，也無法領受。然而祂說，一切屬人的臆測終將止息，而我關於臨到萬民的恩典的話語必將堅立。保羅明白這一點，便說：「深哉，神豐富的智慧！」因此，在解開先知的疑惑後，祂命令他從高處宣告。

2339

2340 9-26節：報好信息給錫安的啊，要登高山。報好信息給耶路撒冷的啊，要極力揚聲。揚聲不要懼怕，對猶大的城邑說：看哪，你們的神！看哪，主耶和華必像大能者臨到，祂的膀臂必為祂掌權。看哪，祂的賞賜與祂同在，等等。

在曠野呼喊的聲音之後，祂接著論述了傳福音者與基督的降臨。亞居拉說：「報好信息給錫安的啊，要登高山；報好信息給耶路撒冷的啊，要極力揚聲。」其餘的譯本也一致，將耶路撒冷和錫安視為有靈性的對象。那麼，錫安要登上什麼山呢？因為錫安本身也被稱為山。經上說：「錫安山，你曾居住在其中。」又說：「你們乃是來到錫安山。」這似乎是指使徒的群體，他們先前被稱為耶路撒冷的心，因為他們是從受割禮的百姓中揀選出來的，他們領受了神的救恩，成為高貴的人，並被比作那獨生子，祂也被稱為山；他們受命要登上這山，宣告基督的降臨，若有人反對，也不要懼怕；也就是說，祂命令不要私下教導，而要公開宣告，不僅是為了這一兩個人，而是要讓福音傳入所有人的耳中，正如那句：「你們在耳中所聽的，要在房頂上宣揚出來。」他們在禱告時也確實這樣說：「現在，主啊，求你鑒察他們的威嚇，賜你僕人放膽講論你的道。」祂說「看哪」，是指祂的降臨不遠了，幾乎就在眼前。因此，祂命令向猶大的城邑，即會堂宣告，這一位就是那長久以來被期待、被眾先知預言的那一位。

同時，祂也指出了祂的降臨，說祂將帶著大能與主權而來，屆時祂將按各人的行為給予賞賜。正如祂所說：「人子要在他父的榮耀裡降臨，那時他要照各人的行為報應各人。」有些人將這些話理解為祂的第一次降臨，表明祂不會像眾先知那樣，在行神蹟時還要祈求，基督是憑著自己的權柄驅逐疾病和魔鬼。祂表明祂為我們忍受十字架並非徒勞，祂說：「看哪，祂的賞賜與祂同在。」因為祂曾說：「一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。」又說：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」保羅也說：「祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架。」因此，神將祂升為至高，賜給祂那超乎萬名之上的名，使一切在祂名裡的……等等。大衛也預言說：「你所造的萬民都要來，在你面前敬拜。」至於「祂必像牧人牧養自己的羊群」，這顯然是指第一次降臨。因為祂作為神要審判，但作為取了奴僕形像的人，祂被稱為牧養羊群者，祂說：「我是好牧人。」祂稱祂的膀臂為神性，藉此祂將聚集羊羔，並安慰懷孕的。

「羊羔」是指在基督裡初生的人。因此亞居拉稱之為「小羊」。這可能指新興的子民。祂並未說公綿羊、公山羊或成年的羊，另一位先知對此有不同的教導，他說：「主耶和華如此說：看哪，我必在肥羊和瘦羊中間施行審判，在公綿羊和公山羊中間施行審判。」又說：「你們吃肥羊，穿羊毛，宰肥壯的，卻不牧養羊群，這豈以為小事嗎？你們吃肥羊，穿羊毛，宰肥壯的，卻不牧養我的羊。」既然羊群因牧人的敗壞而變得放肆，祂便威脅要撤換牧人，說：「我必使你們不再牧養我的羊。」祂接著說：「看哪，我必親自尋找我的羊。」

2343

2344 先知說：從極大的榮耀與大能的權柄中，沒有什麼能隱瞞你。經上某處說：「雨滴對祂而言是可以數算的。」

26-31節：雅各啊，你為何說，以色列啊，你為何言：我的道路向耶和華隱藏，我的冤屈神並不查問，你豈不曾知道嗎？永在的神耶和華，創造地極的主，並不疲乏，也不困倦，祂的智慧無法測度，等等。

辛馬庫斯譯為：「雅各啊，你為何說，以色列啊，你為何言？」其餘譯本也一致。在論述了關於神的教義後，祂責備那些認為神不察看他們行為的人，即前一代的百姓。祂說，你以為如果你隱藏起來，就不會受到神的審判嗎？儘管你剛才聽過關於神的話：「在大能的權柄中，沒有什麼能隱瞞你。」然而，如果你先前既不知道也不曾聽過，現在就學習吧；也就是說，如果你說除非聽見，否則就不知道，那我會順著你的藉口來說。也就是說，你會說你不知道。那麼，如果你沒聽過，要知道神是永恆的，祂不僅掌管天空，也掌管整個大地。你怎能隱瞞祂呢？至於「祂不困倦」，其餘譯本譯為「祂不會消散」。除了祂不軟弱、沒有任何屬人的軟弱之外，祂還擁有不可測度的知識，祂的護理遍及每一件細微的事，有時使窮人興盛，卻使那些沉溺於奢侈與財富的人遭受憂傷與世俗的煩惱。祂甚至將疾病的軟弱加在正值壯年的人身上；然而，那些在殉道與逼迫中忍受神的人，儘管在今生變得軟弱，卻因那種轉變而蒙福，得以自由地飛向天堂。因為鷹是高飛的，牠直視太陽的光芒，並脫去自然的老態，正如那句：「你的青春如鷹返老還童。」因為「忍耐生老練，老練生盼望，盼望不至於羞恥。」因此，他們將改變力量，將這必死的生命轉變為永恆的生命，並進入天使般的生命。因為祂藉著鷹的提及，將他們與天上的權能相比，祂將他們比作有翅膀的生物。因此，在今生也有局部的審判，而在來世則有整體的審判，即使你並不這樣認為，以色列啊。因此，我對你說這些話，也對其餘的列國說這些合宜的話。

第41章

1-7節：眾海島啊，當在我面前靜默。因為掌權者必改變力量；讓他們前來，一同說話；然後宣告審判。誰從東方興起公義？召祂來到腳前，將列國交給祂，使祂管轄君王。祂使他們的刀如塵土，使他們的弓如風吹的碎秸，祂追趕他們，等等。

「眾海島啊，當在我面前靜默」，辛馬庫斯譯為「海島啊，服事我」；亞居拉和提奧多田譯為「在我面前靜默」。祂命令它們靜默，好讓它們能專注於神聖的談話與救恩的宣告；祂稱從列國中召出的教會為「海島」，因為今生的罪惡如同海水的鹹味，被湧起的波浪與潮流所包圍。但它們是安全的，因為它們立在基督這塊磐石上，所以不會動搖。但在前面，當祂說那些等候主的人將改變力量時，在這裡祂說，「掌權者」，即列國，當改變力量（根據辛馬庫斯，祂命令這些海島與列國），好讓它們能將從較差的力量轉變為較好的力量。有些人說，「海島」有時是指那些周圍有廣闊未耕種荒地的城市與村莊（據說以東與摩押的荒野就是如此），祂將它們作為其他偶像崇拜者的榜樣，以顯示列國的部分歸信，祂意味著它們應當轉向生命的更新，拋棄那使它們老舊的謬誤，好成為純潔的童女，沒有斑點或皺紋。那些掌權者改變了力量，因為他們變得比律法下的人更優越，且在屬靈的能力上完全不同。有些人說，祂勸告那些在享樂中老舊的靈魂，要恢復它們的靈性力量，洗去情慾的鹹味，也就是說，要脫去舊人，穿上新人，正如保羅所認為的。接著祂說：「讓他們前來，一同說話」，神呼召列國來到祂面前，教導它們在教會中說話與思考，並有判斷力地宣告基督的奧祕。因為那些從耶路撒冷來的人稱律法為審判，祂以救恩的宣告取代它，稱之為審判，這不僅僅是公義的影子，而是包含了神真實的公義判斷，這是從基督那裡學到的，因為祂擁有神與父的旨意，新的掌權者們宣告了這一點。

有些人說，祂要求列國在學會關於審判的話語後，也要向他人宣告，並要知道是誰從東方興起公義。因為公義的工作不僅是讓猶太人，也讓其餘的列國認識主。神聖的使徒也稱基督為公義，說：「祂成為我們的智慧、公義、聖潔與救贖。」同樣地，祂也稱福音的話語為公義，說：「我不以福音為恥，因為它是神的大能。」

2347

2548 加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPII GAZEI）

[註：原文此處引用以賽亞書 45:8 的希臘文譯本，並隨即解釋]

他補充說，神的公義即是這一位，正如經上所記：「因為神的公義在祂裡面顯明出來。」祂從東方興起祂，使光照耀以跟隨祂，並將祂賜給列國作為鑑戒，以致那些首領們起初因驚恐而對擁有祂的人發起逼迫，但後來卻因神為祂爭戰而被打敗並被制伏。因為祂像除滅荊棘一樣除滅了他們的戰具，修平了道路，使祂的腳能在平安中經過；祂從古時的世代呼召了公義，藉著這公義，祂在末後的世代將我們從敗壞與魔鬼的貪婪中救贖出來，並藉著信心光照了在黑暗中的人，正如祂藉著先知所說的： 「並且向你們敬畏我名的人，必有公義的日頭出現。」因此，祂呼召祂顯現給地上的人，也就是說，祂預備了祂的來臨，使祂能跟隨那呼召者（神）的腳步而行。因為祂行走在神與父的腳蹤上，成就祂的作為，並在祂自己的本性中顯明祂，因為祂與父原為一。所以祂說： 「我若不行我父的作為，你們就不要信我，」以及後續的經文。祂順服祂的旨意，或者更準確地說，祂自己就是父的旨意，祂對猶太人說：「你們是按著肉體判斷人，我卻不判斷人。」又說：「我若判斷人，我的判斷也是真的，因為不是我獨自在這裡，還有差我來的父與我同在。」這正是說祂與父同行，因此祂說：「我在父裡面，父在我裡面。」又說：「人看見了我，就是看見了父。」藉著這一切，祂將那些從起初就受這世界黑暗之君轄制的人，從其暴政中釋放出來；你可以說，那些君王對這種生命的轉變感到震驚，他們看見了自己的敗落，看見自己變得如同荊棘，他們一切作惡的方式都軟弱無力，因為基督奪去了他們的器皿。祂說：「仇敵必不使他受害，罪惡之子也不加害於他。」

仇敵既被驅逐，祂腳下的道路便成了平安。因為對於治理我們之事的神而言，沒有任何事物能成為阻礙。因此祂說：我是在末後的時期顯明公義的那一位，也是從古時的世代呼召祂的那一位。因為基督的奧祕在創世之前就已預知，也預知了當如何修復亞當的墮落。這並不令人驚奇，因為祂連那些藉著信心得救之人的呼召也預知了。「因為祂預先所知道的人，就預先定下效法祂兒子的模樣，祂又召他們來。」因此，那要成為救主的一位，就更早被預知了。然而有些人這樣說：祂就是那曾加強居魯士（Cyrus）以對抗列國的一位，這裡也稱祂為公義，因為祂釋放了以色列，並因著關於祂的預言而獲得了神的能力。並且，祂藉著神的旨意，將對抗列國的權勢如同荊棘般捆綁，並強迫他們與祂締結和平。因此，居魯士被稱為公義，是因為這些緣故，也因為祂公義地被興起以對抗巴比倫。然而，這段經文從居魯士身上那不完全的公義，引導我們歸向基督這真正的公義，正如聖經中那些邪惡的君王被歸咎於那惡者的源頭（魔鬼）一樣，因為純粹的惡在人身上是無法容納的。

關於未來的事，祂說得彷彿已經發生：「誰施行並成就了這事？」這顯示神所定意要發生的事，必會如此成就，彷彿已經發生；因為其中沒有一件會落空而不付諸實行。為了顯示祂在萬有之先，且無始無終，祂說：「我是神，是首先的，也是末後的。」因為祂既是被起初敬畏神的人所認識的，也是在先前的百姓被棄絕後，被外邦人的教會所信靠的那一位。因此祂接著說：「列國看見了，就懼怕。」或者因為祂如此處置了亞述人，興起居魯士來對抗他，以致那些想要幫助亞述人的列國之援助變得徒勞無功，並使他們對偶像的軟弱發出呼喊，驚嘆神的大能；又或者因為他們停止了先前的盲目，認識了那位說「我是神，是首先的，也是末後的」主。他們看見了，就在智慧的起初感到懼怕。「敬畏耶和華是智慧的開端。」福音的宣講與對神認識的敬畏，傳遍了地極與最蠻荒的民族，正如經上所說：「讓他們近前來，一同說話。」但在那裡，他們被要求前來並說話，顯然是指榮耀神；而這裡則說：「他們近前來，一同來到，各人幫助鄰舍。」因為敬畏神的人急於與鄰舍一同得救，藉著愛的律法將他們從不信中拉出來，說：「我們從前也是可怒之子，沉迷於偶像崇拜，但如今認識了真神，就得救了，並譴責偶像的軟弱，因為它們需要外力來支撐，而這支撐並非它們自身所固有的；甚至當它們被立起時，也無法移動。」那麼，這些怎能是神呢？

這些就是祂上面所說的：「在近前來之後，讓他們一同說話」，不再因為罪而遙遠，而是獲得了屬靈的親密關係。因為他們一嘗到滋味，就明白基督是主，看見了真理的美善，便不只為自己保留，而是教導他人，正如木匠與鐵匠那樣有力。他們如何有力呢？

[註：此處討論偶像製作的虛妄與對比]

但究竟誰更強大呢？因為當一個人用木匠的技藝製成並雕刻了偶像，另一個人用錘子打造了雕像，他們便將受騙的人帶入喪失理性的心，使那些按著神形象被造的人去敬拜他們自己的作品，稱讚那作品，並稱之為美好的結合，彷彿它是從自身的部分完美地裝配起來的。然而，有些人對整段經文的解釋如下：在充分論述了外邦人的呼召後，祂轉向了以色列人。因為他們在絆腳石上跌倒，遠離了救恩，在律法的影兒之後，藉著信心引入了恩典。他們卻發怨言說：「我的道路向耶和華隱藏」，意思是：不再關注律法中的敬拜。又說：「祂從我這裡奪去了審判，並離開了」，意思是：祂使律法停止了。因為大衛也說：「你在雅各中施行了審判與公義」，顯然是指你制定了藉著摩西所傳的律法。摩西也說：「祂賜給他律法的典章。」從前那些影兒的目標，是在其中預表了基督，正如祂自己所說：「你們若信摩西，也必信我。」先知的話語也預先宣告了未來基督的奧祕，這是摩西律法的經綸所要達到的終點。然而，我要對那些彷彿沒聽過的人說：神是不會飢餓的。因為你並非因為我有所缺乏，才按照律法獻上敬拜，正如經上所說：「我豈吃公牛的肉，喝山羊的血呢？」我既是永恆且不朽的，怎會缺乏這些呢？或者我會遭受人類的痛苦嗎？但你心裡想著，祂說：如果新約比舊約更優越，那麼為什麼當初完全需要那最初的立法呢？難道當時不該宣講現在的事嗎？因為你不明白神智慧的經綸，使徒學到了這一點並說：「律法是後加的，叫過犯顯多。」又說：「聖經把眾人都圈在罪裡，好叫祂憐憫眾人。」

因此，律法是對人類軟弱的責備，它並不使人稱義，而是定罪，而基督藉著恩典使人稱義。因為祂不僅不飢餓，還賜給那些飢渴慕義的人屬靈的力量，並引導那些麻木的人進入痛苦的覺悟，使他們為自己的罪付出代價。因為依著神的意思憂愁，就生出沒有後悔的悔改以至於得救；也就是說，祂給予那些說「祂的血歸到我們和我們的子孫身上」的人，因被擄而產生的憂愁。他們因缺乏屬靈的糧食而軟弱，儘管他們先前是強壯的，但當外邦人因軟弱而倒在魔鬼的腳下，並受律法誡命的餵養時，隨著恩典臨到外邦人，他們自己卻陷入了飢荒，這飢荒是他們自找的，不是無餅的飢荒，也不是無水的乾渴，而是聽不見耶和華話語的飢荒；他們不再受這話語的餵養而變得軟弱，祂說：「我就是從天上降下來的糧」，以及後續的經文。外邦人吃了這糧，就不再飢餓了。所羅門也說：「耶和華不使義人的靈魂受飢餓，卻傾覆惡人的生命。」因為他們忍受了這一切，將因迷信而產生的軟弱轉變為屬靈的力量，在基督的加強下，變得勝過肉體的私慾，正如詩人所唱的：「耶和華是我的力量，是我的詩歌。」

8-20節：你這以色列，我的僕人雅各，我所揀選的，亞伯拉罕的後裔，我所愛的，我從地極領你出來，從地角呼召你，並對你說：你是我的僕人，等等。

先前神責備雅各與以色列，因為他們說：「我的道路向耶和華隱藏」；但如今祂在讚美中稱以色列為僕人，稱雅各為被揀選的，這話語清楚地呈現了受割禮的百姓中的兩個部分：一部分因不信而跌倒，另一部分藉著使徒與那些與他們一同被揀選之人的信心而得救，正如神聖的使徒所說：「如今也是這樣，照著揀選的恩典，還有所留的餘數。」福音也說：「耶穌揀選了這十二個人。」雖然從先前的百姓中有許多被召的人，但被揀選的卻很少。話語向他們作出了前述的應許，在先前預告了外邦人的呼召之後，即「誰從東方興起公義，祂說要將祂賜給列國？」又說：「列國看見了就懼怕，其餘的人卻……」但你，以色列，我的僕人。祂首先稱他為僕人，然後是揀選的。彷彿起初在律法之下，因懼怕奴役而受教導，然後藉著呼召的進步而被揀選；但這話語也暗示了另一群人，即被稱為亞伯拉罕後裔的群體，指猶太人的大眾，救主對他們說：「我知道你們是亞伯拉罕的後裔」，他們與亞伯拉罕真正的子孫不同，關於後者祂說：「你們若是亞伯拉罕的子孫，就必行亞伯拉罕所行的事。」因此，亞伯拉罕是神所愛的。但祂並未說他的後裔也同樣被愛。然而，祂藉著那些被揀選的人呼召了他們，說：「往以色列家迷失的羊那裡去。」因為他們散佈在全地，祂接著說：「我從地極領你出來，從地角（或根據辛馬庫斯譯本，從山頂）呼召你。」因為祂首先呼召了他們，正如保羅對他們所說：「神的道先講給你們聽是應當的；只因你們棄絕它，我們就轉向外邦人去。」因此，祂說祂領受了他們中間信主的人。

有些人說，在引導外邦人進入奧祕之後，祂鼓勵使徒們，藉著他們，祂將進行教導的講論；並提醒他們先祖的德行，因著這德行，他們被神所愛。祂稱他們的先祖為所愛的與被揀選的，因為他們是從高貴的根源而出，祂勸勉他們要效法先祖及其敬虔；說祂領受了亞伯拉罕，從地極呼召他，用這些話：「你要離開本地、本族。」祂說「地角」，是因為據記載迦勒底是多山的地區，這暗示了亞伯拉罕當時處於偶像崇拜的極致。接著，彷彿是對全以色列說話，祂補充道：「我對你說：你是我的僕人。」因為祂被稱為長子，且沒有被揀選他的神所離棄；祂對他說：「不要懼怕，也不要迷失。因為我是你的神，我堅固了你。」藉著律法教導他，神是一位，主是一位，且當單單事奉祂；藉著獨生子的右手，使他成為被制伏之列國的繼承者。

如果回顧先前的解釋：從提到亞伯拉罕的後裔開始，祂再次回到使徒群體的揀選，稱之為「我的僕人」，或者根據辛馬庫斯的譯本「我的僕人」，保羅也以此僕人的名號為榮，彷彿這是一種崇高的尊榮。先知後來也說：「你被稱為我的僕人，這對你來說是大事。」在這裡，祂也將僕人身分置於揀選之前。祂激勵被揀選的人去向列國宣講福音，說：「不要懼怕，我與你同在。」正如那話：「看哪，我天天與你們同在，直到世界的末了。」祂補充說：「但也不要迷失」，以為單憑你自己的力量就足以完成如此重大的宣講。因為如果我不在，且不賜給你忍受苦難的力量，你能做什麼呢？因為我守護著你，使你在宣講時沒有任何阻礙。因此，不要理會你的敵對者。那些在逼迫時曾顯得不可一世的人，終將歸於無有，他們的結局是滅亡。正如經上所說：「我見過惡人得大勢，我經過，看哪，他沒有了。」「因為那些心高氣傲的人，」祂說，「遭受了可怕且意想不到的毀滅。」又說：「那建造高樓的人，是在尋求毀滅。」但「我幫助了你，不要懼怕，雅各蟲」這句話，七十士譯本中並沒有。祂稱那先前被稱為被揀選的人為「蟲」，是因為他像蟲一樣潛入不信者的城市，從人類靈魂的最深處根除迷信的錯誤，也因為使徒們的宣講在人看來是卑微且平凡的。救主在詩篇中也這樣說：「但我是蟲，不是人。」

2337

2358 以賽亞書註釋

「我是蟲，不是人。」他稱以色列為「微小」，是因為門徒的數目稀少。「因為他們只有十二人，在他們之後的則是七十人。」辛馬庫斯（Symmachus）譯作「以色列的數目」；亞居拉（Aquilas）譯作「死去的以色列」；提奧多田（Theodotion）譯作「死人」，這與使徒的話相符：「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」以及：「我指著誇口你們的話，天天死。」然而，雖然你是蟲，是死人，又是微小的，但不要懼怕，因為有從我而來的盟助，藉此你將要踹碎外邦不虔不義的人。他稱反對的權勢為山嶺和岡陵，因為它們高舉自己抵擋對神的知識，而那些低下的靈被稱為岡陵；當這些滅亡時，你必在主裡喜樂。因為他賜給我們「權柄可以踐踏蛇和蠍子，並勝過仇敵一切的能力。」

你也可以說，山嶺和岡陵是指那些在世俗權勢中起來反對使徒的人。但即使這些被拆毀，你必在以色列的聖者中喜樂，當你看到許多人成為聖徒，並列在以色列的子孫中時，你必感到歡愉。「因為從以色列生的，不都是以色列人。」使徒所說的「我的喜樂和冠冕」也是如此。先知的話在說完關於使徒的事之後，又從另一個開端論到外邦人的歸信：「貧窮的和缺乏的必歡喜。」「歡喜」一詞被加上了星號（obelus），因為在其他譯本中說：「貧窮的和缺乏的尋求水，卻沒有。」但這些是他們過去所遭受的。現在卻說：「我必不撇棄他們，我必在山嶺上開江河，以及後續的經文。」因為那些過去缺乏對神之知識的靈魂，如同他們的舌頭和藉此發出的言語，因缺乏生命之水的澆灌而乾枯，如今卻出人意料地藉著恩典飲用救恩的泉源，正如先前所預言的：「並要從救恩的泉源取水。」不僅如此，還從以色列的泉源，正如詩篇所說：「在各會中，你們要稱頌神，從以色列的泉源。」這指的是聖靈，他在教會中從舊約和新約的泉源湧出生命之水；在那裡，聖徒如同河流，從那道大河湧流而出，淹沒了先前荒涼之地，那河的急流使神的城歡喜；關於這河，經上說：「神的河滿了水。」

因為你可以看見，那先前乾旱的教會，那對神和一切美善而言的荒漠，如今因著如此多的水，擁有茂盛且高於地面的靈魂，正如那些在水邊的樹木。關於這水，救主也曾說：「人若喝我所賜的水……」以及後續的經文。又說：「信我的人，從他腹中要流出活水的江河來。」這話是指著聖靈說的，信他的人將要受聖靈，這聖靈賜給信徒生命力，使他們高升、不朽且發出香氣。橄欖樹、棕樹和葡萄樹在聖經中象徵教會的果實。而這裡所說的樹，則顯示了在教會中進步之人的豐盛、高大、新鮮與活力，這在曠野中發生顯然是奇妙的。因此他說，這是主的手所做的，使那些在地上的、在必死與屬人生命中紮根的人，能向著屬天的境界奔跑，將他們的盼望懸掛在天國之上。神在外邦人中所做的轉變是如此令人驚嘆。他稱教會的教師為水道，他們如同從泉源和河流中，將神默示之聖經的話語納入心中，並傳遞給他人，使他們藉著生活方式擁有香氣；藉著遠離世俗的享樂而不致腐敗；藉著在各事上穩固堅定的習慣而紮根，並能承受風的衝擊。因為主扶持義人。我們必須認為這是他的作為，而不可認為這些是自動發生的。

有些人說，這整段經文是神在提醒那按著進步而行的以色列，他始終與神保持著何種關係，神將他如同點燃的知識之火炬，照亮整個世界；神呼召亞伯拉罕從地極而出，又將他們從另一個極端——埃及——救出來，並將他們算為自己的子民。既然你已經歷了如此多的神蹟，就當壯膽；即使有許多外邦人圍繞你，也不要迷惑。因為我必追討你的仇敵，即使有其他人出現，也將被視為無有。但或許你因為看見自己的微小和圍繞你的人數眾多而膽怯。但你要注視我的幫助，藉此你將擊潰那些起來反對你的人，他們被比作山嶺和岡陵。這在亞述人的十八萬五千軍隊身上已經應驗，他們在攻擊時，僅藉著我的作為就倒下了。此外，他還指出了仇敵將要遭受的災禍；當他說他們尋求水卻尋不到時。至於關於江河的事，他們說這在歷史上已經發生，記載著水從堅硬的磐石中湧出；正如當百姓過約旦河時，河流乾涸了一樣。大海也曾有過同樣的經歷，為了毀滅埃及人而分開；他們被沖上岸，不是在海的兩邊，而是在以色列人所在的地方；好讓他們看見後能壯膽，並宣稱：「這就是我的神，先前我曾不信他。」

21-29。主神說：「你們的審判臨近了。」雅各的王說：「你們的計謀臨近了。」「讓他們臨近，將將要發生的事告訴你們，或者你們說說先前的事是什麼，我們好留心，並知道結局和未來的事，等等。」

在說完關於那先前荒涼如今已變為美好的地區之後，他轉向另一群人，他們仍停留在偶像的迷信中，沒有意識到這是主的手所做的。因此，對於你們這些對如此大的恩典毫無知覺的人，除了定罪之外，別無他法。因此他接著說：「你們的計謀臨近了。」辛馬庫斯譯作：「你們的強大之物臨近了。」提奧多田譯作：「堅固之物。」亞居拉譯作：「骨頭」，也就是說，把你們的神帶到中間來。他們是這樣解釋的……

第四十二章

1-9。「雅各，我的僕人，我必扶持他；以色列，我的選民，我的心接納他。我已將我的靈賜給他，他必將公理傳給外邦人。他不喧嚷，也不放聲，他的聲音在外面也聽不見，等等。」

……預言說：「我必將權柄賜給錫安。」接著，他清楚地指出了這權柄是什麼。據說權柄被賜給教會，因為他成為了人，獲得了對萬有的統治權。因此，他稱他為雅各，是因為他按肉體是從以色列的血脈所生。他說：「我必扶持他。」因為父與他同工，彷彿藉著他自己的能力成就了大事。他也是「選民」，因為他的容貌比世人都美；他也是「被接納的」，因為他是被愛的。父喜悅他，經上記著說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」他按著人性受膏，據說他分享了聖靈，儘管他自己也賜下聖靈並使受造物成聖。

因為他說，聖靈在他受洗時降臨在他身上。他受膏是為了將公理傳給外邦人，也就是公義的審判。他藉著定罪那貪婪的撒但而使他們稱義，他說：「現在是這世界受審判的時候，這世界的王要被趕出去。我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」接著，因為他平靜溫和地度過了人間的生活，極其謙卑，甚至不允許那些被醫治的人顯揚他，所以說：「他不喧嚷，也不放聲，他的聲音在外面也聽不見。」因為他從未在猶大和加利利之外停留。他來到推羅和西頓的邊界，以及那被稱為腓立比的該撒利亞。但他並沒有進入外邦人的城市。他說，他將如此安靜地經過，以至於不傷害最軟弱的人，因此他被比作「壓傷的蘆葦」。他也不會「吹滅將殘的燈火」。這「冒煙的」一詞，其他人譯作「昏暗的」。他們說，這冒煙的燈火是指那些因肉體的意念而虛妄自大的人。因為他沒有傷害謙卑的人，也沒有報復驕傲的人，對所有人都是心裡柔和謙卑的。

有些人說，冒煙的燈火是指屬地的人，他還保留著一點點美德或敬虔的火花。他安慰這樣的人，不讓他絕望，他規定了七十個七次的悔改；他帶著權柄向眾人宣講關於神的審判。他並沒有停止，直到藉著從死裡復活而像光一樣照耀，他暗示了這一點，說：「他必發光，也不會折斷。」那些為他預備死亡的人曾試圖折斷並熄滅他。因為人因死亡而折斷。但唯獨基督勝過了死亡。他發光之後並沒有停止，直到他在地上設立公理，也就是說，在他在地上安排了關於教會的治理與審判之前，這審判他已經交託給了他的門徒。（因為他似乎在這裡稱律法為公理，正如關於以色列所說的，他在那裡賜給他律例和公理。又說：「你在雅各中施行了公理和公義。」）有些人說，他將藉著福音的教導，將那隱藏在影兒和預表中的律法帶入真理之中。而「直到」一詞，並非表示一個時間的終點，過了這個時間他就會被折斷，而是指他將掌權直到在全地設立公理。正如：「你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。」以及：「看哪，我與你們同在，直到世界的末了。」這樣，他現在也顯示了他教導的堅固與不可動搖。經上記著說：「你的公義是永遠的公義，你的律法是真理。」

外邦人確實仰望他的名，在得知他是神之後，儘管他顯現在肉身之中。正如大衛所說：「他們終日要因他的名歡喜。」我們被稱為基督徒，並將我們所有的盼望都寄託在他身上。至於希伯來文，其他譯者說，外邦人是指「海島」，而名是指「律法」。我們稱教會為海島，因為他們被不信者如同被海洋所包圍。而先知所預言的律法，不同於摩西所頒布的，除了新約之外，耶利米曾論到這約說：「我必與他們立新約，不像我與他們列祖所立的約。」我們這裡的先知也說：「因為律法必出於錫安，主的話必出於耶路撒冷。」因為他在前文突然加上「雅各，我的僕人」，卻沒有指明對象；現在他加上「主神如此說」，表明這些關於基督的預言是從他而出的。由於說話者是不可見的，他藉著受造物的偉大來彰顯他的本質與能力，正如保羅所說的。他說天是被鋪張的。因為根據摩西的經文，天是由水構成的，而不是像外邦哲學家所說的那樣由火構成的。他說地被堅立，是因為它位於中心而不動搖；而對於「以及地上的萬物」，辛馬庫斯譯作「以及在地上的行走者」。那麼，這話「將氣息賜給地上的百姓」是指什麼呢？因為他藉著始祖將活氣吹入所有人的靈魂中，但他並沒有將聖靈賜給所有人，而只是賜給那些踐踏大地、超越屬地思想的人。

你也可以說，這指的是所有有理性和無理性的動物。然而，由於以色列中出現了許多假先知，結果連真先知也不被相信，甚至連基督本人行神蹟時也不被相信。他們說他是靠著別西卜趕鬼，並說：「如果這人是從神來的，他就不會廢掉安息日。」因此救主對他們說：「盜賊來，無非要偷竊、殺害、毀壞。我來了，是要叫他們得生命。」又說：「我奉我父的名來。」

因此，先知使父為他作見證，表明他是受召而來，而不是像那些隨己意說話的人那樣擅自行動；他是在公義中，按著配得的呼召而來。他宣稱與萬軍之主同工，這是為了適應人性的尺度，他既顯示他是神，又是光中之光，並說他被賜給外邦人作為光，如同某種禮物，進入新約，神聖地廢除了舊約的影兒。而且，既然他自己就是那約，作為神與人之間的中保，他並沒有像摩西那樣頒布書卷或律法；但在他裡面，那些曾經靈性瞎眼的人，他們的眼睛被打開，得以認識神，從對偶像和鬼魔的無知中被喚回，他們曾將神聖的敬拜歸給這些偶像。同樣，他也向那些在陰間、被囚在監獄裡的靈傳道，將所有人都從必然的鎖鏈中釋放出來。

2367

加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPIUS GAZAEUS） 2363 他傳道，並將眾人從必然的枷鎖中釋放出來。不僅如此，對於我先前所說那些受盲目之苦的人，當他們被罪惡如鎖鏈般捆綁，並被囚禁在罪孽的黑暗中時，他賜予他們罪得赦免，將他們從魔鬼的監獄中救贖出來，並賜予他們自由；這並非僅針對猶太人、以色列人或雅各的後裔，而是針對全人類：正如他藉著提到「外邦人」一詞所表明的那樣。隨後，在他宣稱自己是主神之後，他補充道：「我的榮耀，我必不歸給別神。」

有人說，這裡的「別神」是指「另一個」，即他所談論的對象，當他說「我在公義中呼召你」及隨後的話語時，他是在表明恩典已經成就。說話者的榮耀在於：「我是主神」。因為他正是藉著這個名得榮耀。然而，最好這樣說：因為主神是三位一體，在實體上父與子並無不同，若子是受造物，他就不可能分享那至高的榮耀，這正是他想要證明的。誠如神聖的使徒所言： 「雖有稱為神的，或在天，或在地，就如那許多的神，許多的主；然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於他；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著他有的，我們也都是藉著他有的。」 因為除了他以外，並沒有別的神，儘管在位格的區別上他被分開了。當他說「我必不將我的美德（或如阿奎拉與提奧多頓所譯，雖然名稱不同，但意義相同，譯為「讚美」或「稱頌」）歸給雕像」時，他是在教導外邦人，不可將過去所敬拜的任何事物視為神，也不可獻上不虔誠的讚美。因為唯獨他毫無爭議地擁有父的美德，這不僅是在神性上，如今更是在救贖經綸上。 因為神喜歡叫一切的豐盛在他裡面居住。在此之後，他總結道：「看哪，先前的事已經成就了。」至於「在宣告之前，已經指示你們了」這句話，我們讀到：辛馬庫斯譯為「在宣告之前，我必使你們聽見」。因為他說，正如先前的事藉著事實成就了（因為我對亞伯拉罕所應許關於他後裔的事，我已經成就了；藉著摩西及眾先知所預言的事，也已經成就了），如今我同樣將新事傳給你們所有人。在宣告之前，在顯明出來之前，我已藉著這預言使你們聽見了，這正是隨後所帶出的。有人說，這不允許對救主的話語產生懷疑。那麼，他們問，什麼是新事呢？這無疑是指我們的主耶穌基督所宣告的事，即來世的生命，以及為聖徒所預備的一切尊榮。

10-25節。你們當向主唱新歌，他的權柄，從地極讚美他的名，就是下海的和海中所有的，海島和其上的居民。曠野和其中的城邑，並基達人居住的村莊，都當揚聲……

2370

加薩的普羅科皮烏斯對以賽亞書的註釋 2369 他藉此命令所有世人唱詩或歌頌（如其他人所譯）；因為他的權柄與普世的統治已在全地得著榮耀。因為那些因基督的名而被稱為基督徒的人，已經充滿了全地。先知在對未來之事的純淨觀照中，靈魂得到了飽足，他與之同慶，並勸勉他人一同讚美這一切美善的源頭。因為先知們理解他們所說的話，所以你會看到他們有時懇求，有時請求，有時因神的回應而歡喜。以賽亞現在也經歷了這一點，他看見了眾人救主的降臨，同時教導說，顯現的主並非在那時才開始掌權，而是作為神，他統治萬物，並藉著那些在海上捕魚的使徒們預先傳揚對他的認識，向地上的人顯明他自己。新歌適合於事物的更新。因為若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過；都變成新的了。因為我們已經從屬靈的奴役中被救贖，而非像以色列那樣從肉身的奴役中被救贖；我們脫離了磚窯的勞役，脫離了肉體的污穢，我們逃離的不是埃及的監工，也不是人間的暴君，而是那些將我們推向罪惡的魔鬼，以及統治他們的撒旦，如同跨越了人生的風暴，如同跨越了海洋；我們吃的不是嗎哪，而是那從天上降下來、賜生命給世界的糧；我們享受了從基督這磐石流出的活水，並藉著神聖的洗禮，跨越了約旦河，進入了應許給聖徒的地，那是溫柔的人所承受的產業。對於這些人，理當從他的權柄開始向神獻上讚美，正如有些人所說，這權柄並非僅限於猶太，而是遍及全地。因為主不再像過去那樣只在猶太為人所知，他的名也不再只在以色列為人所知。如今，天與地都充滿了他的榮耀。大衛也說：「全地都要充滿他的榮耀。」

那麼，是誰在帶領唱新歌的人，並召喚他們進入屬靈的合唱團呢？正是那些以捕魚為業的使徒。他們航行在我們這片海洋上，有時在海島上傳道，有時甚至到了義大利和西班牙之外。他們也航行在人生的海洋上，在海島上教導外邦人的教會，這些教會如同被波浪和風暴衝擊著，這正是大衛所說的：「那裡有海，又大又廣……」以及隨後的話。因為人生的事務充滿了不確定性，在巨大的混亂中上下起伏，那些不被這海洋淹沒的人，即那些超越了波浪的人，才能航行過去，也就是說，那些不被世俗事務纏累的人。你也可以將「海島」理解為那些在基督降臨前被苦澀的苦難所淹沒的靈魂。對此他說：「曠野和其中的城邑，當揚聲」，或根據其他人的譯本，「城市」。因為在神的教會中，根據不同的管理和治理方式，可以發現許多城市。因此，在關於埃及的異象中，他預言埃及將有五座城市說迦南的語言。然而，也有人認為曠野的城市是指他以名字提到的基達和佩特拉（Petra）：其中基達是撒拉遜人的城市，位於阿拉伯極遠的曠野，而佩特拉則是巴勒斯坦極其迷信的城市。藉著提到這些猶太人所熟知的名字，他表明那源於道的喜樂將傳到地極，傳到那些深受偶像崇拜之苦的人那裡。因為聖經藉著某些具體的、聽眾所熟知的例子，展示了對神的認識將傳遍全地。如今人們可以看到，正如預言所說，在這些地方也有了基督的教會。你也可以說，那些曾經缺乏對神認識的靈魂被稱為曠野，而基達（意為「黑暗」）則代表了他們的無知。他宣告這些靈魂將被照亮，同時教導說，那些曾經抵擋救主降臨的靈魂，將會承認對他的敬拜。因為基達是以掃後裔的居所，他們一直與耶路撒冷及其律法為敵。此外，居住在佩特拉的人也將歡喜。而磐石（Petra）就是基督。關於上述所有的人，他說他們將站在神的高山上，即神的話語之上，在高處向他獻上讚美，正如那句：「報好信息給錫安的，要登高山。」他還說，他將在上述海島上宣告他的美德；這正是門徒們所做的，他們有時宣告他超越世界的神性，有時宣告敬虔的真理。

此外，因為那些以極大的坦然無懼使用這權柄的人，必將面臨許多人的攻擊，無論是出於自願，還是受魔鬼的煽動，因為魔鬼感到自己的統治正在動搖，他預言在神的幫助和護衛下，他們將不可被征服。因為他將出來，如同君王出征作戰。他必激動熱心；或者是指他自己對敵人的熱心，正如撒迦利亞書中所說：「我為耶路撒冷、為錫安，心裡極其火熱。」或者是指那些為他而熱心的人，就像使徒所說的：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」又說：「因我活著就是基督，死了就有益處。」聖徒們也為此熱心。這裡的熱心並非指某種情緒，而是指對犯罪者的審判。如同戰場上的吶喊，他補充道：「他必向敵人吶喊」；這通常發生在衝突中，或在戰勝者羞辱失敗者時。隨後，為了顯示他對那些敬拜偶像的外邦人極大的寬容，他補充道：「我許久閉口不言，我必不永遠閉口。」因為他早就想將他們從撒旦手中救出來，但他等待著合適的時機，直到藉著基督對那些戰勝我們的人發動戰爭。這「閉口不言」也適用於那個在墳塋旁想要殺死人的群鬼；也適用於那普遍的審判，屆時他將按各人的行為施行報應。他顯示了神對我們的憐憫，即他將我們這些屬他之人的本性視為他自己的，彷彿在為我們的救贖而陣痛，正如大衛所說，沒有人行善。因此，我不會因為愛而忍耐，像那因盼望孩子而受苦的母親一樣，命令情緒平靜，而是要使那湧流的慾望乾涸，藉著悔改帶給他們對罪惡的轉離。因為一個人若不責備自己，不停止過去的生活，怎能悔改呢？正如那句：「你若回轉哀嘆，就必得救。」基督在世時，盡他所能為眾人成就了這一切；儘管仍有一些瞎子，在光照耀時，仍執意在神聖的話語上裝聾作啞，並堅持敬拜偶像，正如那句：「造他的要和他一樣。」

有些人將「轉離」一詞解釋為：他不僅要將魔鬼從他們所佔據的土地上趕走，還要剝奪他們對眾人的統治權，正如那句：「現在這世界的王要被趕出去」；或者是指他將使那些看見他成就之事的人感到驚奇。哈巴谷對此感到震驚，說：「耶和華啊，我聽見你的名聲，就懼怕。耶和華啊，求你在這些年間復興你的作為，使它在萬民中得知。」至於「使之乾涸」一詞，他解釋說，他將使江河變為海島，使池沼乾涸，以此稱呼外邦人的智者，以及他們關於神所編造的一切。他們藉此用渾濁的教導澆灌那些聽從他們的人，正如聖經所說，他稱這些人為池沼，雖然開花卻沒有果實；當基督顯現時，他們如同乾涸了一般，變得毫無用處，正如保羅所說：「智慧人在哪裡？文士在哪裡？這世上的辯士在哪裡？神豈不是叫這世上的智慧變為愚拙嗎？」從這些地方，海島變成了教會，接納了在基督裡航行的人。

2375

加薩的普羅科皮烏斯 2376 他們逃離了風暴，隨後升起風帆，在人生的苦難中漂泊。當上述事物乾涸後，那些曾經瞎眼的人被帶入了福音的道路，這是他們以前所不知道的；保羅也曾對他們說：「從前你們是暗昧的，但如今在主裡面是光明的。」正如施洗約翰所說：「彎曲的要改為正直，崎嶇的要改為平坦。」他預言說：「一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平。」以賽亞在別處也說：「義人的路是正直的」，指的就是福音的道路，對行走的人來說是平坦的，正如那句：「我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」他應許與他們同在，直到永遠，正如那句：「我就常與你們同在，直到世界的末了。」

至於「他們退後」那一段，幾乎所有的註釋家都認為是指猶太人。儘管也有人認為這應從「萬軍之主神必出來」開始，並認為先知藉著隨後的話，向以色列宣告了棄絕，因為曠野、海島和基達（這些在預言中被視為與猶太民族無關）被神所接納，而猶太人則被棄絕，他說：「萬軍之主神必出來，並要爭戰。」根據辛馬庫斯：「主必出來，像勇士一樣。」他將這場戰爭描述為針對希伯來敵人，並將「熱心」理解為那種神在摩西面前所說的，要用「非子民」來激動他們的熱心。他說，他將激動這熱心，接納曠野、基達和海島，卻棄絕猶太民族。他並非魯莽行事，而是會給出理由，正如隨後所說：「他必向敵人吶喊，顯出大能。」那麼，辯護的理由是什麼呢？「我閉口不言，我必不永遠閉口。」因為我曾忍耐，容忍他們犯罪。在受難之時，我被誣告時也曾閉口，那時我像生產的婦人一樣忍耐：但現在是報應的時候了。因此，我將同時使之變動並乾涸。根據希伯來原文和其他譯本，他補充道：「我必使眾山和小山變為荒場，使其中的草木都枯乾」；這裡以山和小山比喻百姓的領袖，以草比喻他們的罪惡，保羅也支持這一點：「若有人用金、銀、寶石、草木、禾秸在這根基上建造，各人的工程必然顯露。」他在前面也說過：「百姓如同草枯乾。」他將他們律法上的教導稱為江河，說他將使之變為海島。

2377

2378 以賽亞書註釋 [註：原文為拉丁文譯本，此處對應希臘文原文之意為：那些在理性之水上停滯不前的地方，若與沼澤相比，我必使之乾涸。]

在發出這些威脅後，他又轉向賜給外邦人的恩典，說道：「領瞎子行路。」因為他先前曾論到基督說：「我將你賜給百姓作約，作外邦人的光，叫瞎子的眼睛得開。」「行路」一詞在所有人看來都是單數，他們藉此表明那正是救主所說的道路，祂說：「我就是道路」，這是我們先前所不認識的。接著，他稱「小徑」為先知書，因為在其中，蒙福生活的道理向我們顯明了；他又應許將對神的無知轉變為光，並使那些先前彎曲、艱澀的神的話語變得平坦正直。隨後他補充說：「這些話我必為他們成就。」他用詞精確，並非說「我必說」，而是「我必成就」。因為先前是藉著先知所說的，如今則應許藉著作為來完成。從此處開始，他將話語轉向那些先前親近神，如今卻轉身向後的人，我指的是猶太人。他向他們展示了外邦人的歸信，以及那些從黑暗進入光明的人所經歷的改變，並以責備的口吻對偶像崇拜者說：「你們要蒙羞受辱」，以及後續的經文。西馬庫斯（Symmachus）對此解釋得極為精確，他說：「那些倚靠雕刻偶像的人必蒙羞受辱。」亞居拉（Aquila）則說：「讓他們蒙羞吧。」提奧多田（Theodotio）則說：「讓他們受辱吧。」因為事實上，當先前崇拜偶像的外邦人轉向敬虔時，猶太人便蒙羞了；而如今，當他們看見那些先前瞎眼的人得蒙光照時，他們便不再蒙羞了。

他以極具強調的語氣論到他們：「他們卻轉身向後，那些受神律法教導，且認識萬有之神的人。」因為他們曾聽見：「主你的神，主是獨一的。」以及：「除了我以外，你不可有別的神。」說完這些，他彷彿對著聾子的耳朵大聲疾呼：「聾子啊，要聽。」為了不讓這話被誤以為是指外邦人（因為這些事先前也適用於他們），他特別指明說：「誰是瞎子呢？豈不是我的僕人嗎？」對此，西馬庫斯說：「誰是瞎子呢？豈不是我的僕人嗎？誰是聾子呢？豈不是我的使者嗎？誰是瞎子呢，像那完全人？誰是聾子呢，像我的僕人？」他稱受割禮的百姓為僕人，並譴責那使者與完全人，因為他本希望他們能成為那樣。他指出他們使自己變瞎、變聾，說道：「你看見許多，卻不遵守。耳朵開通，卻不聽見。」先前也曾預言：「你們聽是要聽見，卻不明白」，以及後續的經文。西馬庫斯對此處經文的譯法是：「你看見許多，卻不遵守。你的耳朵開通，卻不聽見。主喜悅使他稱義，為了尊大律法。」他清楚地表明這話是指猶太人。但他說，他們內心深處隱藏著網羅，那是他們在謀劃對抗基督時所隱藏的。或者說，他們沒有深思我是如何將他們從為奴之家領出來，並以律法作為訓蒙師來教導他們的。否則，他們本應以讚美來報答我，獻上感恩。但如今，他們卻轉向偶像崇拜和一切不義。因此他說：「我指望結葡萄，它倒結了野葡萄。」因此，他喚起他們對祖先所遭遇之事的記憶。他說：「我確實看見了他們的罪惡。」他們被掠奪，成為仇敵的戰利品。他說，網羅在各處的內室中；他們在屋子裡也隱藏了它們，顯然是指那些鑄造的偶像。

因為那些治理百姓的人，表面上假裝按照律法生活，心裡卻隱藏著不敬虔；他們在屋子裡私下供奉偶像。因此，神對以西結說：「人子啊，挖牆。我挖了牆，就看見了。看哪，牆上畫著各樣爬物、走獸，以及以色列家一切的偶像，四圍畫著。祂對我說：人子啊，你看見了嗎？以色列家所行的，就是各人在暗中、在自己的內室裡所行的，這對他們來說是小事嗎？」因此他說：「我將他們交給擄掠。」神若離棄，誰能保護那些被掠奪的人呢？當那些被視為神的存在都無法做到這一點時，誰又能拯救呢？在呼召外邦人之後，他以合宜的方式說明了以色列被棄絕的原因，摩西曾對此表明：「他們以那不是神的觸動我的憤恨，我也要以那不是子民的觸動他們的憤恨。」大衛也說：「他們以雕刻的偶像惹祂發怒」，以及後續的經文。因此，必須逃避心中的網羅，以免我們被自己內心所激動的情慾所俘虜，被交給魔鬼作為戰利品，正如那句：「若有掌權者的靈向你發作，不可離開你的本位。」接著，因為他像對聾子說話，且缺乏聽眾，他對他們說：「你們中間誰肯留心聽這些呢？」因為即使事情的結局尚未臨到，但在未來的時代終必成就。那麼，誰會追究百姓被掠奪的原因，以至於說：「是誰將雅各交給擄掠？」沒有人這樣做，除了那被他們得罪、且他們不願行在其道上的神。因為他們被呼召進入福音的道路，卻不聽從；也不願聽從新約的律法。因此，戰爭在他們身上得勝。因為先前即使在戰爭中受苦，他們仍能恢復，甚至重建了耶路撒冷及其聖殿。但如今，自從被驅逐後，那針對他們靈魂的戰爭如此強烈，以至於他們甚至不反思這些災難的原因。

有些人將這些事歸因於被亞述人攻陷之時，他們認為「聽」僅僅是指聽覺，「留心」則是指以理智明智地思考。先知如今所尋求的聽眾，正如保羅所說，知道這一切事發生在他們身上是作為鑑戒，寫下來是為了警戒我們，使我們防備不被同樣的事所勝。他以強調的語氣說，他將雅各交出去，而雅各正是他從埃及救出、並為他行了許多神蹟對抗仇敵的。那麼，是誰使那習慣得勝的雅各屈服於仇敵，原因又是什麼呢？「誰」這個疑問句，包含了一個明確的承認，即是神所為，因為他們離棄了祂。然而，即使他們本不該犯罪，但即便受了苦，他們也沒有受到教訓。耶利米為此說：「耶和華啊，你的眼目看顧誠實。你擊打他們，他們卻不肯接受管教。」因此，當他對在攻陷後留下來的人說不要下到埃及時，他們的妻子卻對憤怒毫無知覺，喊道：「耶和華並沒有差遣你。」她們反而說：「因為我們停止向天后燒香，災禍就臨到了我們。」當戰爭在他們身上得勝，四圍的人焚燒他們時，她們竟如此麻木不仁。正如我們這位先知在別處所說：「你們的城邑被火焚燒。」這就是他說他們如今所遭受的，並非神無力拯救他們。他所指的正是先前所行的神蹟。但他們遭受這些並非因為他們行義，而是因為他們違背了所賜的律法。他說，你們若不明白，就必繼續被這些災難所困。

第四十三章

1-13節：「雅各啊，創造你的耶和華，以色列啊，造成你的那位，現在如此說：不要害怕，因為我救贖了你，我曾提你的名召你。你是屬我的。你從水中經過，我必與你同在；你趟過江河，必不漫過你。你從火中經過，必不被燒，火焰也不著在你身上，等等。」

這些話與先前論到受割禮百姓的話不同，那時他稱他們為瞎子、聾子和被擄掠的。因此，現在的話語是關於受割禮者中更優越的群體，即那些信主的人。他說，即使那些人因成為那樣而遭受那樣的苦難，但你們這些認識自己創造主的人，要聽啊！你們這些保守了自己身上所受的創造與塑造而不受玷污的人，配得被稱為雅各與以色列。因為我創造了你，是按著我的形象造了靈魂；又塑造了你，是取自地上的身體。我為了你流出我的血，救贖了你，使你成為我自己的產業。既蒙此恩，就當照著所吩咐的道路，傳揚福音。若有人抵擋，要勇敢，不要懼怕。「看哪，我與你們同在，直到世界的末了。」因此，要效法我，我既以我的血作為你救贖的代價，你也要成為那些藉著你被呼召、居住在世界盡頭之人的代價。埃及人、衣索比亞人、居住在賽尼（Syene）或示巴（Saba）的人，都可以作為你的榜樣。你因我對你的愛而蒙受如此大的榮耀，以至於我願藉著你呼召所有人。示巴是衣索比亞的一個民族，其女王曾來到所羅門那裡。

他說，我將這些人都在你面前或為了你而收歸自己。但我必毀滅那些因傳道而與你為敵的人，無論是百姓還是官長。因此，要勇敢。因為你按著神所播種、在全地所生的兒女，我必將他們聚集到我的天城，藉著天使的權能，如同翅膀般將他們從空中接去。因為我定意要讓那些藉著你們而生、在教會中得著重生的人成為我的兒女，他們都將因我的名被稱為基督徒。因為基督就是那藉著先知預言這些事的人。至於「我使他進入我的榮耀」，其他人譯作「我為我的榮耀創造了他」，好讓那藉著你們被呼召的百姓能榮耀我。因為我塑造了他，使他原本不成形的品格變得有形，並在他先前處於無知的黑暗中瞎眼時，賜他光明。這正是那些聚集到祂教會中的外邦人，其中也有人被立為神百姓的官長。接著，先知彷彿因所預言的事而感到驚奇，他說：「誰能親眼看見這些預言的應驗，並作見證呢？」讓那些作見證的人得稱為義，因為我本人也將作他們的見證，還有我所揀選的兒子。關於祂，曾說：「看哪，我的僕人，我所揀選的。」我們的救主也說：「凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他。」祂又對他們說：「你們要在耶路撒冷、猶太全地、撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」他說，我必成就這些事，並差遣我的見證人，以及我所揀選的僕人，到萬民那裡，使你們知道、相信並明白，我是那無始的，且是獨一的神。因為基督和使徒們傳揚了對神的認識、信心以及對祂的理解。神是獨一的父，祂並沒有與祂不同的另一種權能，那權能就是子。因此，正如父與救主神是見證人，祂所揀選的子也是。

因此，這位先知在別處說：「主必差遣一位救主給他們，祂必拯救他們；祂必施行審判來拯救他們。」至於「我責備」，其他人譯作「我使之聽見」。因為我預先使這些事成為可聽見的，我是你們中間獨一的神，當我藉著我的先知預言這些事時，沒有外人與我同在，正如你們自己所作的見證。我與我的僕人都是見證人。因為當我預言時，祂與我同在，在肉身顯現之前就已存在。但凡我從起初所定的，沒有人能動搖。這些話雖是對雅各和以色列說的，但卻指向使徒群體，並延伸到所有從猶太人中信主的人。有些人說，神因著祂的良善，將那些祂曾管教並棄絕的人，藉著憐憫再次呼召，使他們忘記過去，並在此提出一個新時代的開始，正如那句：「你們今日若聽祂的話」，以及後續的經文。正如那裡的「今日」，此處的「現在」也包含了赦免的意涵，並顯示了神不允許我們過度灰心，因為祂將帶來新的事物，使我們能從現狀中轉變，因為所有人都藉著基督的血得蒙救贖。因為正如保羅所說，神喜悅在祂裡面同歸於一，並賜給我們基督的新名，這名已歸在我們身上。這名是什麼呢？「你是屬我的。」因為我們所有人都被稱為屬基督的，脫離了先前因犯罪而有的疏離，儘管我們按本性是屬神的。但祂藉著聖靈再次使我們與祂親近，使我們在任何試探面前都不可被攻破。因為江河、水和火焰，象徵著各種試探的侵襲。經上記著：「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫。」基督也曾對信徒說：「在世上你們有苦難。」在房屋建立在磐石上的比喻中，祂說：「雨淋，水沖，風吹」，藉此表明試探。至於「我以埃及作為你的代價」，這表明我以這些外邦人取代了被棄絕者，他們先前是不敬虔的，而以色列曾是神獨有的產業。如今，自從猶太人殺害了救主後，事物的秩序已經改變。祂說，我必榮耀你，在之後賜你尊榮。因為在外邦人進入後，祂自己也必被呼召，那時我必為你賜下許多教師和官長，為你的頭說話。信徒的頭就是基督，祂必為你、為你的益處成就一切。祂似乎應許要聚集猶太會堂的兒女。因為祂來是為了拯救以色列迷失的羊。以及那些藉著創造之言散落在各處的神的兒女，即那些外邦人，他們曾被撒但誘惑而離開神。因此，當該亞法說：「一個人替百姓死，是有益的」，福音書作者說，這話……

2387

加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPIUS OF GAZA） 2388 [註：參見馬太福音十五章24節] 祂來，是為了拯救以色列迷失的羊，以及那些在各處分散、按創造之理被稱為神兒女的人，即那些被撒但引入歧途並使之遠離神的外邦人。正因如此，當該亞法說「一個人替百姓死是有益的」時，福音書作者隨即補充說，他身為大祭司，預言了耶穌將要替國民死。不僅替國民死，更是為了將分散的、神的兒女都聚集在一起。你也可以說，外邦人是那些以色列人的兒女，因為他們從以色列人那裡領受了信心的教導；他們先前分散在世界各地的氣候區中，如今卻被神聚集到一個大公教會裡，神抑制了那些野蠻且邪惡之靈的抵擋，而這些惡靈先前以暴政統治，不許人轉向神。祂稱他們為兒女，顯明了透過基督所賜給信徒的兒女名分，我們眾人都冠上了這個名號。

祂說祂創造了這百姓，正如詩篇所讀到的：「那受造的百姓要讚美主。」[註：參見詩篇一百零二篇19節] 這意思是說，他們被重新創造，再次回到那按著形象的樣式，成為新人，脫去了舊人。因為若有人在基督裡，他就是新造的人，正如經上說：「不要效法這個世界，只要心意更新而變化。」[註：參見羅馬書十二章2節] 祂說祂現在所成就的，是藉著祂自己的榮耀；而子就是父的榮耀，藉著祂，並在祂裡面，父得著了榮耀，正如祂說：「我在地上已經榮耀你。」[註：參見約翰福音十七章4節] 藉著祂，祂將瞎眼的百姓領向光明。因為祂是公義的日頭，祂不容許祂的子民成為黑夜與黑暗的兒女，而是成為白晝的兒女，正如神聖的使徒所說。[註：參見以弗所書五章8節] 祂說「他們被聚集」，是因為這事尚未發生，這是以先知的方式說話，聖經習慣將必然發生的事說成已經發生的。這類例子如：「我背向鞭打」[註：參見詩篇三十八篇18節]；以及：「他們分了我的外衣」[註：參見詩篇二十二篇19節]。祂暗示外邦人的教會中將會有君王，正如大衛所說：「祂的黑暗如何，祂的光明也如何。」[註：參見詩篇一百三十九篇12節] 因為那黑色的已經變為潔白。又說：「罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了。」[註：參見羅馬書五章20節] 神說這些話，是因為祂預知未來的事。而那些假神，即鬼魔，卻徒然欺騙你們，因為它們自己對未來一無所知。祂藉此教導外邦人，祂將他們帶入這道中，並說祂有見證人，證明祂預知未來的事。

[註：參見約翰福音八章14節] 但那些人是那樣，而你們，眾先知，要作我的見證人。祂說，我將與子一同為我自己作見證。因為救主說：「我雖為自己作見證，我的見證還是真的，因我知道我從哪裡來，往哪裡去。」又說：「我為自己作見證，差我來的父也為我作見證。我對你們說了這些話，是要叫你們知道、相信並明白，我就是。」因為信心是藉著知識而得，而理解則是藉著信心而得。經上說：「你們若不信，就必不明白。」[註：參見以賽亞書七章9節] 我是永恆的，我也是救主。我預先說我施行拯救，並藉著基督將其付諸實行。祂說，我責備以色列人，因為他們愛享樂勝過愛神，違背了我的律法。但我藉著敵人的入侵來管教他們，當他們尋求我的拯救時。這就是我藉著耶利米之口所責備他們的，說：「在他們遭難的時候，他們必說：『起來，拯救我們！』」又說：「你為自己所造的神在哪裡呢？你遭難的時候，它們能起來拯救你嗎？」[註：參見耶利米書二章27-28節] 因此，唯有我拯救，沒有人能從我手中奪走那蒙拯救的人；我行事，誰能攔阻呢？我親自將外邦人賜下，誰能改變這事，使它不如此呢？因此救主論到祂的羊說：「我也賜給他們永生，他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。我父把羊賜給我，祂比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去。」[註：參見約翰福音十章28-29節] 這聲音與先知所提出的相呼應。有些人認為「我以埃及作你的代價」這句話，是為了提醒他們脫離埃及的奴役；彷彿是說，我懲罰了所有外邦人，將他們作為你們的交換。因此祂接著說：「自從你在我眼中看為寶貴，你便得著了榮耀。」因為你並非靠自己的能力戰勝外邦人，而是靠我的大能與盟助，我隨時供應你們所需，以致周圍的外邦人都驚訝恐懼。現在我也要行類似的事。即使你們因十個支派被擄而衰微，你們也當明白，只要我對你們施恩，所有人必從四方被聚集，沒有什麼能阻擋這召喚。因為起初我為了我的榮耀而收納你們，並使那些對我盲目的人得著自由。你並非出於自己的動機而歸向我。那麼，經歷了這麼多，你們為何仍像什麼都沒看見、沒聽見一樣盲目呢？

祂提醒他們，當初所有外邦人與亞述人一同進攻耶路撒冷，倚靠他們自己的神，卻從這些神那裡得不到幫助，也預見不到自己將面臨的災難。因為他們有八萬五千人倒下。

2391

那麼，讓那些聽過這些神明的人來作見證，看看你們所見到的，關於這些事，你們本該作見證，而我也會認可。祂說，如果你們推辭這事，我獨生的子將會出現，補足你們的欠缺，祂在彼拉多面前作了那美好的見證。然而，你們若願意作見證，這對你們認識未來的事以及觀看我的神性大有裨益；你們親眼看見我樂意拯救，並預言我將要成就的事，這是那些被稱為神明的偶像所做不到的。有些人說「我的僕人將作見證」是指基督，認為祂將以行動成就我所預言關於以色列及抵擋敵人的事。

[註：參見以賽亞書四十三章14-28節] 萬軍之耶和華，你們的救贖主，以色列的聖者如此說：為了你們，我打發人到巴比倫，使所有逃亡的人起來，迦勒底人將被船隻束縛。我是耶和華，你們的聖者，那顯明以色列是你們君王的。耶和華如此說，那在海中開路，在強水中開闢路徑的，那領出車輛、馬匹和強大軍隊的，等等。

祂說，我為了施恩給你們，並想要管教你們，將你們交給了巴比倫人。後來，當我宣告你們自由時，我也懲罰了那些欺壓你們的人，以致他們當中的迦勒底人，有的逃跑，有的被俘，並被帶上船隻運往異地，因為有比他們更強大的勢力攻擊他們。有些人說，那位攻取巴比倫的居魯士，下令將俘虜用船隻運往國外；而神是這一切的推手，為要向世人顯明祂國度的權能。至於「顯明以色列是你們君王」這句，西馬庫斯（Symmachus）譯為：「我是耶和華，你們的聖者，以色列的創造者，你們的君王。」除非這是在暗示基督被立為君王，經上我們看見祂被稱為以色列和雅各，正如大衛一樣，因為祂是從他們的後裔而出。因為祂提到了將來從巴比倫得救的局部救贖，即居魯士攻取巴比倫時，有先知曾說：「你怎樣行，必照樣報應在你身上。」[註：參見俄巴底亞書15節] 祂將話題轉向那藉著基督所成就、最完美的救贖，這救贖不再像先前那樣僅限於一個民族，而是普世性的。祂藉著說「我是耶和華神」顯明了神在兩者中都掌權。祂在整段話的開頭說：「以色列的耶和華神如此說。」既然祂本性是神，有什麼是祂不能輕易成就的呢？這些事對巴比倫人來說將會發生，雖然尚未發生，但我並非現在才開始顯明我的權能以及我對你們的護理。因為很久以前，我曾領你們出埃及，穿過紅海，將法老的軍隊投在其中，使他們沉入深淵，再也沒有起來，如同被熄滅的火苗，輕易地被手抹去。祂說，我不僅領他們穿過海，還穿過水中的路徑，即約旦河。大衛對此驚嘆道：「海啊，你為何逃跑？約旦哪，你為何倒流？」[註：參見詩篇一百一十四篇5節] 又說：「那使海變為乾地，他們必步行過河。」祂如何領出車輛和馬匹？顯然法老是出於自己的意志追趕以色列，因為神曾對他說：「我興起你，是為了向你顯明我的大能，並使我的名傳遍全地。」[註：參見出埃及記九章16節] 同樣地，神也會奇妙地拯救那些逃避世俗事務、被魔鬼追趕的人；祂使這今生的路徑，如同洶湧的海，不讓他們被波浪吞沒，使試煉乾涸，好讓他們在曠野中，以安靜純潔的心境，吃天上的糧，喝磐石出的水；這就是成為基督的同伴，渡過約旦河，得著應許之地。

但讓我們回到歷史。祂說，這些事我過去已經成就了。如今，若將我在埃及和巴比倫所行的，與接下來的事相比，前者的記憶將被後者的偉大所掩蓋。西馬庫斯將「你們要思想」譯為「你們要思考」。那麼，你們在適當的時候將會知道什麼新事呢？「我在曠野開道路。」因為外邦人的教會先前對神的認識是荒涼的（因為那些自稱智慧的教師，反成了愚拙），如今卻有了基督，祂說：「我就是道路」；或者說，有了福音與救恩的宣講。大衛解釋了他們先前的荒涼，說：「沒有行善的，連一個也沒有。」[註：參見詩篇十四篇3節] 正如祂先前從局部的救贖轉向普世的救贖，談論基督君王的顯現，現在祂提到水中的道路，也轉向了基督的奧祕。因此祂說要忘記過去的事，因為較小的被較大的所遮蓋，正如：「我們現在所知道的有限。等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。」[註：參見哥林多前書十三章9-10節] 祂將後來的事與過去偉大的事相對比，後者遠勝前者。祂說，正如我在紅海開路，我也要在曠野開路，江河必在其中湧流，正如摩西時代在曠野所發生的。但那裡是水的江河，這裡則是聖靈教導的江河。因為那些湧流出這教導的福音書作者與使徒，以及教會中所有奧祕的解釋者，都可稱為江河。正如大衛所說：「江河拍手。」[註：參見詩篇九十八篇8節] 正如祂自己又說：「他們的聲音傳遍全地。」

2395

接著，祂藉著某些聲音甜美的鳥，即祂所稱的「塞壬」（Siren），顯明了那些裝飾著外邦智慧、將要轉向神的人；藉著鴕鳥（其他譯本稱為鴕鳥），顯明了那些在曠野與荒涼之地讚美神的人；其原因在於他們喝了所賜的水。藉此，他們將與田野的走獸一同轉向理性的本性，變得溫順，並學習述說我的美德，或者按西馬庫斯的譯法，述說我的讚美，他們將成為被揀選的族類。彼得對他們說：「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德；你們從前算不得子民，現在卻作了神的子民。」[註：參見彼得前書二章9-10節] 在這些奇妙的事發生後，你，雅各啊，將不配得我的呼召。或者按西馬庫斯的譯法：「雅各啊，你甚至沒有呼喚我。」其他譯本也一致。因為當走獸、塞壬和鴕鳥都在讚美我時，你自己卻沒有讚美，甚至根本不屑於呼喚我。按西馬庫斯的譯法：「你卻因我而疲憊」；或者按其他譯本，你在我身上勞苦，儘管我並沒有給你帶來任何勞苦。因為我先前說過，我厭棄那些看似讓你勞苦的事：「耶和華說：你們那許多祭物，與我何益呢？我已經飽了。」[註：參見以賽亞書一章11節] 在新約中，我也沒有藉著我所揀選的子向你要求這些。你並沒有獻給我，而是以別的代替了。因為你在罪中站在我面前；或者按其他譯本，你在罪中呼喚我。但要注意，在前面的經文中，祂向曠野及其中的走獸宣告了福分的盼望，卻因罪惡責備了受割禮的百姓，祂只稱他們為雅各和以色列，而不稱他們為僕人或選民，這些稱呼是給予更優越的群體的。但祂依然勸勉他們悔改，並應許赦免他們的罪。

有些人將「雅各啊，我現在沒有呼喚你」解釋如下：在提到那些在基督裡得救的人及新約之後，祂說祂要讚美他們，並稱他們為田野的走獸（讚美本身就是屬靈祭祀的一種方式），現在祂說服以色列，祂已將他們從埃及的奴役中救贖出來，並非為了讓他們獻上血與煙的祭物（因為這些已被棄絕，被視為影兒）。因此祂說：「現在，當你獻祭時，我沒有呼喚你」，也就是說，我沒有呼喚你獻祭，因為你並沒有像那樣得著回報。

2397

以賽亞書註釋 2398 救贖。然而，當你崇拜偶像時，你以為是藉著某種祭獻的代價而獲得了救贖。但你卻是單單藉著我對你的慈愛，才得到了恩典與救恩。至於你後來所獻上的，對我而言毫無意義，因為我只喜悅那出自美德的理性祭獻。藉著耶利米先知，祂也這樣說：「將你們的燔祭加在你們的平安祭上，吃肉吧！因為我將你們列祖從埃及地領出來的那日，並沒有提說燔祭和平安祭的事。」[註：耶利米書七章21-22節]

在另一處又說：「何必從示巴帶乳香來，從遠方帶菖蒲來呢？你們的燔祭不蒙悅納，你們的祭物也不使我喜悅。」[註：耶利米書六章20節]

在詩篇中也說：「我必不從你家中取公牛，也不從你圈內取山羊。」[註：詩篇五十篇9節] 藉此，祂將他們從這些儀式中引開，並催促他們進入福音的生命準則。因為神是靈，那拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂。因此祂說，我作為良善的主，隨時準備寬恕你。但對你而言，記住自己的罪是有益的，好叫你不再陷入其中，而你正是從這些罪中被喚醒並稱義的。

因為祂說：「義人先控告自己。」[註：箴言十七章17節] 祂並指出，律法下的敬拜並不能潔淨人。因為公牛和山羊的血，斷不能除罪。[註：希伯來書十章4節]

隨後，祂又論到那些從割禮中信主的人說：「既知道人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督；連我們也信了耶穌基督，為要稱義。」[註：加拉太書二章16節] 因此，祭物不能潔淨你們，唯有我能藉著白白的恩典與慈愛赦免罪孽。「我們得稱義，並不是因我們自己所行的義，乃是照祂的多多憐憫。」[註：提多書三章5節] 因為人的本性在藉著行為獲得救恩這件事上是軟弱無力的；因為人的心思從幼年時就總是傾向惡事；正如大衛所表達的：「耶和華啊，你若究察罪孽，誰能站得住呢？但在你那裡有赦免之恩。」[註：詩篇一百三十篇3-4節] 因此祂說，我固然會憐憫；但我要求那些蒙我恩待的人要銘記在心，並不斷地讚美救主。這正是聖徒們所不斷實行的，正如偉大的大衛所表明的，他曾說：「因為我知道我的過犯，我的罪常在我面前。」[註：詩篇五十篇5節] 又說：「我要承認我的罪孽，我要因我的罪憂愁。」[註：詩篇三十八篇18節] 按照那句：「不要羞於承認罪過。」[註：便西拉智訓四章31節] 法利賽人因沒有這樣做而被定罪；反之，稅吏因這樣做而離去時被稱義了。[註：路加福音十八章10-14節] 神說，既然你們當這樣做，那麼要知道，你從列祖起就是罪人，而你們歷代以來的首領，也都在我面前行了不義。亞居拉（Aquila）與辛馬庫（Symmachus）將「首領」譯為「解釋者」。祂列出了三個階層：列祖、解釋者與首領。其中一些人負責統治，一些人是聖經的解釋者，另一些人則是在年歲上較長者。祂說，以色列因這些人的緣故而滅亡，並陷入了羞辱或褻瀆之中，正如其他人所說的。你也可以將這三者視為同一含義，即那些本應教導並引導下屬的人，因為他們自己犯了罪，所以你認為他們是不配得到寬恕的。

祂補充說「在我面前行了不義」，這具有極大的強調意義：這意味著他們所犯的罪並非針對某個人或某種受造的本性。因為那崇拜偶像的人，就他而言，是拒絕了神聖的本性，剝奪了祂應有的崇高與榮耀。因此，祂在責備以色列時說：「祭司不說：『耶和華在哪裡呢？』傳講律法的也不認識我，官長違背我。」[註：耶利米書二章8節] 又說：「你們為何向我說話呢？你們眾人都違背了我，眾人都褻瀆了我，這是萬軍之耶和華說的。」[註：耶利米書二章29節]

因此祂說，他們玷污了我的聖所。因為他們不僅在耶路撒冷，甚至在神神聖的殿中，也立起了鬼魔的柱像。神論到猶太人的會堂說：「我所親愛的在我的殿中行了可憎的事嗎？」[註：耶利米書十一章15節] 凡是將神形象化之物，皆是如此。聖所也會因其他方式而受到玷污，即那些非為神的榮耀而進行的事。

第四十四章

第1-5節：現在，我的僕人雅各，我所揀選的以色列啊，當聽！造作你，又從母腹中塑造你的耶和華如此說：你必得幫助。我的僕人雅各，我所揀選的以色列啊，不要害怕，等等。

祂對被棄絕的以色列與雅各說了這些話，卻沒有再次稱他為「揀選的」或「僕人」，而是藉著這些稱呼，稱呼祂隨後所提到的人，即那受稱讚的使徒群體。因此祂說：「造作你的耶和華。」隨後，為了激勵他們的信心，祂補充說：「我必將水澆灌在口渴的人身上，使河流澆灌乾旱之地。」之後，祂解釋了祂將如何做到這一點，說：「我要將我的靈澆灌你的後裔，將我的福澆灌你的子孫。」祂藉此表明那從神聖之靈流出的，是理性的、多產的、賦予生命的水。藉此，祂稱那些重生的人為使徒的後裔與兒女，正如保羅所說：「在基督裡，我用福音生了你們。」[註：哥林多前書四章15節] 又說：「我小子啊，我再為你們受生產之苦。」[註：加拉太書四章19節] 祂稱「福」為聖靈多樣的恩賜與恩典：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語……」[註：哥林多前書十二章8節] 等等。又說：「各人從神得自己的恩賜。」[註：哥林多前書七章7節]

至於祂所指的福是什麼，祂表明說：「他們要發生在草中，像溪水旁的柳樹。」祂稱其為柳樹，是為了展現其生命力，因為這種植物總是更新且常青。它總是生長在泉源與河流旁。

有些人認為這些話也是對同樣的人說的。因為在說出滅亡的原因後，祂再次應許不再記念他們的過犯，並為他們定義了另一個取代過去的時期，即祂現在所稱的「現在」；正如那句：「你們今日若聽祂的話。」[註：詩篇九十五篇8節] 祂勸勉他們忘記過去的事。

至於祂為何被稱為僕人，並被說成是從萬民中被揀選出來的，值得留意。這與那句「至高者將列國分開」[註：申命記三十二章8節] 等等是一樣的。如果這是指外邦人，那麼祂說，那些曾經居住在荒涼與乾旱之地的人，將會有如此大的進步與敬虔的成就，以至於他們會像在賽跑中一樣，為了爭奪神的恩典而激烈競爭；這人會說：「我是屬耶和華的」，那人會冠上雅各的名字，儘管他並非出自雅各，而是出自先前的荒野。辛馬庫將「呼喊」譯為「被稱為」。據說，這在迫害時期發生了，當時我們看到許多外邦人竊取了聖徒的名字。有人稱自己為雅各，有人稱自己為以色列，其他人則稱自己為耶利米、以賽亞與但以理。他們帶著這些名字，熱切而勇敢地走向殉道。至於祂說「在手上」，或許是因為許多人在手腕上刺上了十字的記號或基督的名字。或者祂說「在名字上」，是因為對於那些出自雅各的人來說，名字就是神的產業與分。[註：申命記三十二章9節] 他們說，祂不讓那些行惡的人陷入絕望，彷彿以色列會徹底滅亡，神會完全轉離他們。祂使那些信靠祂的人，走上救恩的道路。

祂稱自己為「主」、「神」、「造物主」與「塑造者」，似乎是在指出以色列自己也迷失了，因為他們將神的名字歸給了那些並非神的偶像。祂提醒他們起初受造的情形，並指責他們的忘恩負義，因為他們崇拜那些參與其出生的父母，卻背棄了造物主本身。正如祂藉著一位先知所說的：「兒子尊敬父親，僕人敬畏主人。」又說：「我若為父，我的榮耀在哪裡呢？」又說：「我若為主人，我的敬畏在哪裡呢？這是萬軍之耶和華說的。」[註：瑪拉基書一章6節] 因為祂是主，作為統治受造物者；祂是父，作為創造者。祂說「你必得幫助」，表明祂對如此犯罪的人依然溫和與慈愛。

有些人說，關於整段經文，祂是在引導他們展現祂的威嚴，藉著重溫過去的神蹟，使他們相信，若他們願意，十個支派是可以被帶回的。如果你們說：「何必記住這些呢？」祂說，既然過去的事已不被相信，那就讓這些過去吧，看看新的事。在提到新約的事時，祂說，我並非現在才開始關心你，我也不是從起初就索取報酬，相反地，我甚至給了行惡的人赦免罪孽的機會，給了你們時間去行義。因為海、火柱與雲彩，曾為你們取代了洗禮的位置。使徒也說他們在雲裡和海裡受了洗。[註：哥林多前書十章2節] 我現在依然是那位赦免罪孽的主，只要你們願意成為自己的控告者，以求得赦免，而非定罪。否則，在審判之日，我會提醒你們，你們的祖先在罪惡上勝過了你們。雖然他們也行了不義，但他們並沒有像你們這樣，將偶像帶入我的殿中。祂再次轉向他們，以祖先的名字稱呼他們為雅各與以色列，表明祂是造物主，並貫穿萬有，祂也提到了在母腹中的塑造。隨後，祂應許將賜下聖靈作為對信靠獨生子之人的報酬（即祂所賜下的福）。因為那些祝福神的人，其特點就是他們自己也會充滿福分。因為那祝福亞伯拉罕的人，自己也會成為福分的繼承者，更何況是祝福神與主的人呢？他們將會充滿這些美善，以至於他們看起來就像常青的樹木。

第6-23節：以色列的君，救贖他的萬軍之耶和華如此說：我是首先的，我是末後的，除我以外，沒有真神。誰像我呢？讓他站起來，呼喊，說明，並為我陳明，自從我設立古時的民……等等。

這是對那些崇拜偶像的猶太人所說的另一段開場白。祂沒有讓他們不知道以色列的君是誰，因為祂補充說「救贖他的萬軍之耶和華」。祂是那些被救贖者的君，而非那些被指控行惡者的君。祂將那些迷失的人引回那唯一的真神，在祂之前與之後，都找不到別的神。如果「救贖他的」這句話是指整個以色列，祂是在勸勉他們記念從埃及的奴役中獲得的自由，以及那些神蹟，並表明除了那本性上無始無終的神之外，沒有別的神。如果你認為還有別的神，讓他現在說說，他在這宇宙的舞台上展現了什麼作為。因為宇宙既是唯一的、同質的，且與自身相連，那麼它的創造者也必然是唯一的，這是從受造物的偉大與美麗中可以領悟到的。如果還有另一位神，那麼也會有另一個宇宙被構想出來；這已被證明是荒謬的。祂命令「站起來」，首先是要求他證明自己的存在，其次是證明他存在於本質的實體中，最後是證明他獨立存在。此外，祂要求他使用理性的、合乎神性的聲音，說明從我造人起，直到現在，甚至未來的事，正如我藉著摩西說明了起初的事，並藉著他與其他先知說明了基督降臨的事。因為對於本性上的神而言，萬物皆在祂無分歧的知識中，即使是那些在時間上被區分的事物，對祂而言也是如此。

所以，你們要小心，不要被隱藏起來而變得與他們同流合污，彷彿你們知道些什麼，卻不願說出來。祂說，你們從起初就沒有聽見，也沒有認識過這樣的事，正如我既預知了關於我自己的未來，也展現了神聖的作為。你們所有人都是見證人，凡讀過摩西與他之後的先知書的人，都會發現埃及的奇蹟，以及隨後我所行的事，當時萬物都服從我這位主。祂稱這些為祂自己的美德。當我行這些事時，沒有人與我同在，甚至在洪水之前，當偶像的製造者還不存在時，也是如此，正如你們所知，在必死生命的起初，這些東西根本不存在。那些後來出生的人，將會停止這種隱藏的錯誤。但若堅持下去，他們將在報應之日滅亡。你們這些人，為什麼不思考一下那些無生命偶像的本性呢？如果它們有任何能力，它們本可以幫助埃及人與亞摩利人，抵抗我的作為。但現在，它們連同崇拜者一起被你們俘虜，並被投入火中。你們這些已經看穿它們的人，為什麼反而成了它們的製造者？你們聽過摩西教導說「不可敬拜別神，不可為自己雕刻偶像」，卻變得如此虛妄，以至於愛慕那些不存在的東西嗎？至於「枯乾了」，若是指雕像，應被視為「滅亡了」；若是指製造它們的人，則是指像不結果子的樹一樣枯乾，其結局就是焚燒。祂說它們「聾啞」，是指它們對人毫無用處，且毫無知覺，正如那句：「造它的要和它一樣。」[註：詩篇一百一十五篇8節] 隨後祂補充說，讓他們都聚集起來，好讓所有偶像的崇拜者因無法在不虔誠的事上達成共識，而感到羞愧。

此外，祂提到了製造偶像的工具，以表明他們崇拜這些技術。

2407

2408 加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPIUS OF GAZA）

若木頭本身就是神，那麼它在沒有工藝的情況下也應是神。因此，他們將那屬於軟弱且必朽之人的工藝神聖化了。因為若非如此，它就不需要食物和飲水。我們認為，這句「它豈會喝水」應以疑問句來斷句。那麼，一個必朽之物怎能使不朽且永恆的事物存在呢？有些人將這整段話理解為針對偶像，即他們向其獻祭的對象。然而，若你們不獻祭，那身為神的存在難道就會飢餓並軟弱嗎？如果它需要這些東西，難道不也必須喝水嗎？這是為了要徹底駁斥那些向神獻上物質祭物的人，而神本不需要這些；因為神在自然屬性上，並非首要地命令人獻祭。先知現在懇切地停留在對這些事的責備上，好讓他們能變得清醒，轉向對神的敬拜。至於他提到「人的形狀」，是指他們敬拜自己的形狀，這與原型相去甚遠，正如模仿與原型之間的差異。因此，他們羞辱了自己的本性，將石頭和木頭中的形象置於真實的形狀之上，並將榮耀歸給它。至於「立在屋中」，是指在聖殿中，從木材中取料。知道這一點的人，就不敢像希臘人的荒誕言論那樣，聲稱這些偶像是「從天而降的」。因此，他們的心是灰燼；除了神以外，沒有人能將那些陷入此境之人的靈魂救出來，因為唯有神若願意，能改變一切，並將黑暗轉為光明。

「看哪」，意思是「思想」。你們不會說「我右手中有虛假」，因為他習慣以此稱呼獨生子：無論祂被稱為神、主、光、能力、君王、創造主或生命，這一切稱號都真實且恰當地指向祂，而這些稱號被錯誤地歸給了魔鬼或偶像。因為祂在自然屬性上是出於神的真神。先知對健忘的以色列人很好地運用了「記念」這個詞。因為既然被塑造為兒子，就不該忽略這份尊貴，而依附於啞巴偶像。「因為那知道主旨意的人，卻不去做，必受多責打。」（路加福音 12:47）此後，要記念你所犯的罪，即使我赦免了你。他之所以被稱為「藉著律法被塑造為兒子」，是因為正如亞當出於塵土，且此後每個人在母腹中被塑造為嬰兒；同樣地，那些在基督裡的人，藉著聖靈的參與，被塑造為祂的樣式，正如那句：「我小子啊，我再為你們受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」（加拉太書 4:19）又說：「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」（羅馬書 12:2）又說：「我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」（哥林多後書 3:18）

2409

2410 以賽亞書註釋

我們確實如此。但對於那些在律法之下領受了奴僕的靈，而被塑造為僕人和兒子的人來說，這是合適的。因為律法懲罰違背者，如同懲罰僕人一般；而在基督裡的塑造，則使人成為兒子並與祂的形像相似。因此，他勸勉以色列人，不要轉向不虔誠而忘記祂。關於這一點，他在其他地方對他說：「你們這些忘記我，為魔鬼擺設筵席，給命運之神盛滿調和酒的。」（以賽亞書 65:11）

因此，忘記神意味著離開祂。當他勸勉人要趕快悔改時，他應許若他們回轉，就赦免他們的罪；他說「我已塗抹」，用的是過去式代替未來式，就像驅散雲霧或黑暗一樣。他表達了未來時態的意義，隨後加上「我必救贖你」。因為若他呼召以色列人回轉，又怎會說他已經塗抹了呢？因為藉著基督，罪的赦免將要賜給所有人，那與我們同住的羔羊，除去了世人的罪。先知預見了這一點，並預見到其中許多人會相信先知的言語，於是呼喚諸天歡呼，顯然是指天上的軍隊，因為在天上將要為那些即將悔改的罪人歡喜。因此，基督降生時，天使呼喊：「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安。」（路加福音 2:14）他希望那些支撐大地的神聖能力也吹號，或者如其他人翻譯的，向神高聲歌頌。將那些敬畏神的先知和義人稱為「根基」是合理的，正如使徒所說：「被建造在使徒和先知的根基上。」（以弗所書 2:20）因為他們高聲呼召眾人歸向基督，正如那句：「他們的身量傳遍天下。」（詩篇 19:4；羅馬書 10:18）因為基督是所有人的根基，支撐並維繫著一切被建立的事物。我們都在祂上面被建造為靈宮。因為祂藉著信心住在我們心裡。那些更親近、更直接的根基，比我們時代更早的，就是那親眼看見並作見證的道之僕人；他們藉著傳承成為我們信心的穩固根基，正如那句：「你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上。」（馬太福音 16:18）這表明了他信心的不可動搖。大衛也說：「祂的根基在聖山上。」（詩篇 87:1）指的也是他們。摩西說話遲鈍，因為律法只讓猶太人聽見。而基督的吹號者和高聲的傳道人，則在各處宣揚基督。

2411

2412 加薩的普羅科皮烏斯

他所說的「地的根基」，再次稱之為山。因為他們在行為和言語上都很卓越，對他們說：「報好信息給錫安的，要登高山。」（以賽亞書 40:9）恩典與律法之間有很大的區別。律法在威脅違背者懲罰時，發出的是悲傷的聲音；而恩典的傳道人則向世界宣告喜樂，呼喊罪得赦免、因信稱義、聖靈的參與、兒子的名分、天國，以及對超越理智之美好事物的真實盼望。你也可以稱那些從地上升起，但仍低於上述山嶺的人為「小山」；至於「樹木」，即在他們之中並由他們所養育的，就是那些藉著他們而信主，並彷彿長大成人、結滿屬靈果子的人，他們自己也成為教會的教師，並以屬靈的果實來恢復那些來到他們面前的人。他們歡喜，是因為除了雅各得救贖外，以色列也因成為神的兒子而得榮耀，並成為那本性上真實之子的兄弟。此外，他還推動世界及其各部分來頌讚，因為神救贖了雅各，以色列將得榮耀，或者如其他人所說的，在以色列中得榮耀。這是在前代子民中有許多人從先知的言語中獲益，離棄偶像轉向敬虔時所發生的。有些人將「沒有製造神和雕刻無益之物的人」解釋為：並非指沒有製造這些東西的人，而是指那些製造的人無法幫助敬拜它們的人，彷彿在神將土地賜給以色列，並驅逐了這些偶像的敬拜者時，它們根本不存在。那麼，一個經歷了如此多考驗卻仍拜偶像，並濫用自由意志的人，怎能不是愚妄的呢？「凡事都可行，但不都有益處。我總不受它的轄制。」（哥林多前書 6:12）這意思是：我既獲得了管理自己的權力，若我屈服於情慾，我就失去了管理的權力，因為我放棄了自由，將自己置於他人的權力之下。這若逐漸發展，因習慣了享樂，最終會走向不虔誠。因為這會產生對神邪惡的臆測，彷彿祂不知道所發生的事，或對此漠不關心。因此，在每一次罪惡中，都必須審視其部分以及結局的荒謬，並在獲得這種認知後，首先為自己感到羞恥。因為一個人若與自己討論合理的事，會獲益良多。

2413

2414 以賽亞書註釋

24-28節。耶和華如此說，就是救贖你的，從母腹中造你的。我是耶和華，是創造萬物的。我獨自鋪張諸天，鋪開大地。誰能廢掉占卜者的兆頭，使占卜的變為愚拙？等等。

在闡述了偶像崇拜的責備之後，那些從先知教導中獲益的人將離棄偶像；他現在應許他們將從巴比倫的奴役中解脫出來，他們因拜偶像而被擄至此，若他們現在停止，他應許給予自由。由於他談論的是極大的事，且預料到有些人會不信，因此他理所當然地宣告了自己的能力和力量。因為既然他是萬物的創造者，並使萬物從無變有，那麼他想要做的事，有什麼不能輕易成就的呢？彷彿這些事即將發生，他在前文中也勸勉受造物頌讚神，隨後說：「耶和華如此說，就是救贖你的，從母腹中造你的。」耶利米指出了這一點，他說：「耶和華的話臨到我說：我未將你造在腹中，我已曉得你。」（耶利米書 1:5）稱創造腹中胎兒者為耶和華的話。接著，因為談論的是自由，他理所當然地稱自己為救贖者；並談到身體的塑造，因為他是在與有形體的人對話。他說：「我就是那從微小基礎塑造你，並將你從黑暗洞穴中領出來的那一位，父母對此一無所知，而我卻成就了這塑造。」如果這對你來說在神的大能面前顯得微不足道，請觀察世界最偉大的事物是從何處獲得存在的，正如大衛所說：「鋪張穹蒼，如鋪幔子。」（詩篇 104:2）又說：「將地立在根基上。」（詩篇 104:5）

其他人將「創造萬物」翻譯為「我所做的」。因為「萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。」（約翰福音 1:3）因為「他說有，就有；命立，就立。」（詩篇 33:9）如此偉大的神在適當的時候所做的事，就是廢掉各處的占卜和神諭，魔鬼藉此在基督降臨前欺騙眾人，假裝知道未來，並說出人心中的想法；關於這些，以西結說：「禍哉！那些隨從自己心意發預言，卻什麼都沒看見的！」（以西結書 13:3）

他廢掉了這些，部分是因為他使它們停止，部分是因為他成就了那些他們無法推測和預知的事。聰明人也轉向了。他稱希臘的哲學家為聰明人，他們的智慧因偏離真理而變為愚拙；也就是說，他證明了他們內在的智慧是無用的，因為它是屬魂的、屬地的、屬魔鬼的，保羅也說這智慧變為愚拙；或者是指那些術士。因為他們也自稱為聰明人。因此，我將廢掉這些。至於我的兒子和基督，關於他我已經預言了很多，以及他的使者即使徒，我將堅立他們的話語和旨意。這裡的「話語」是指基督救恩的宣講。而「使者」的旨意，是指眾人離棄罪惡與錯誤，奔向真理與美德。我說，我這即將成就這些事的人，現在就預言並應許，我將重建那被巴比倫人拆毀的耶路撒冷，以及猶大的城市，並將其荒廢之地如起初般恢復。不僅如此，我還將使那被稱為深淵的罪惡多樣性變為荒涼。我將使那以居民眾多如河流般流動的巴比倫乾涸，給他們設下終點。有些人認為「深淵」是指巴比倫人口眾多，「河流」是指流入其中的外邦人，他們從四周被召來援助；因為聖經習慣用河流、海洋和水來稱呼眾多民族。大衛也說：「耶和華的聲音在水上。榮耀的神打雷。」（詩篇 29:3）表明基督救恩的宣講以高聲打雷，傳遍了外邦人。類似的還有：「大水揚起聲音。」（詩篇 93:3）因為使徒們的聲音很大，變得廣為人知。關於巴比倫和尼尼微也說：「它的水如同水池的水。」（那鴻書 2:8）然而，也有人認為「深淵」是指紅海，在子民經過時分開；「乾涸的河流」是指約旦河，它倒流並停止了流動。藉此他暗示，如果你們將自己交託給神，他將使你們波動的思想平靜，並使你們沉溺其中的享樂乾涸。他說，我將藉著一個人的服事來成就這些事，我預先宣告他的名字叫居魯士，我將立他為我旨意的僕人，賜給他敬虔的智慧，使他知道對巴比倫該做的事，以及子民的釋放，和耶路撒冷連同聖殿的重建。辛馬庫斯（Symmachus）翻譯為：「對居魯士說：我的牧人。」又說：「聖殿將被建立。」因為居魯士死後，由於某些人的嫉妒，在繼任國王命令下，雖然在居魯士時期奠定了聖殿的根基，但工程的進展卻被阻止了，後來在神的旨意下才得以完成。聖經揭示了這些，約瑟夫在《古史》第十一章中也提到，居魯士在看到俘虜向他展示以賽亞的預言後，得知自己早在二百一十年前就被指名，便帶著極大的熱忱完成了所吩咐的事。

第45章

1-8節。耶和華對他所膏的居魯士如此說，我攙扶他的右手，使列國降伏在他面前……

2417

以賽亞書註釋 「在祂面前的列國，並列王的勢力，我必拆毀。我必在祂面前開門，城門必不關閉，等等。」 祂稱之為「受膏者」（Christos），這在希伯來人中，是指那些被神選立為王的人。因為君王在就任統治時，慣例要用油膏抹他們。聖經也以隱喻的方式稱聖徒為受膏者。因此，祂稱祂為受膏者，是因為祂是蒙神呼召來執掌權柄的。祂說，既是這樣，我應許要抓住祂的右手，使祂不致偏離，也不致被任何強者所勝。因為這正是扶持的記號，正如詩篇所說：「你抓住了我的右手，並以你的旨意引導我。」祂又說，當我使許多人服在祂之下時，我必拆毀其餘列國中的一切權勢，不留任何障礙，使祂能隨意前往。即使有什麼強大的阻礙，如山一般聳立，或是如銅鐵般堅固，我必使這一切降卑並瓦解，使這些對先前的君王而言隱藏的寶藏，也無法對祂隱藏。

有些人說，這些寶藏是指在居魯士（Cyrus）進攻時，那些最為強大的人躲藏在洞穴中而未被發現。居魯士得知後，便點燃火把，將這些人搜出來。祂說，你要從這些將要發生的事中，認識我是誰，我是在這麼久以前就稱呼你名號的那一位。因為我是以色列的神，你不可不認識祂。因為正是為了祂，我才賜給你如此大的權勢。因為在所有民族中，祂因著對其列祖的尊崇，是被我所揀選的。因此，儘管你並不認識我，且沉溺於祖先的偶像崇拜中，我仍接納你，如同接納我自己的親屬一般。這是為了不讓你以為這些賞賜是因你先前的虔誠而給你的。但即使你先前不認識我，至少要從我將要成就的事中，明白我是獨一的神；透過這些事，眾人都將知道我是獨一的神，並知道我透過外邦人，以及那些與我的敬拜無關的人，成就了這些看似不可能的事。我也透過他們，在管教的時刻，將我的百姓交在管教的憂傷中，如同交在憤怒與黑暗裡。但當他們被糾正而需要拯救時，我便因著他們從枷鎖中得釋放的喜樂，使光與和平向他們升起。因為我是和平與光明的賜予者，也是黑暗與痛苦的賜予者——後者在許多人看來是「惡」，但我卻是根據各人的功過，為了領受者的益處而賜下這些。

有些人認為「光與暗」是指「晝與夜」。他們說，這些加在巴比倫人身上的災禍，是因為他們對被擄的以色列人所表現出的殘忍，正如神透過撒迦利亞所說的：「我為耶路撒冷和錫安大發熱心，我對那些聯合攻擊的列國大發憤怒，因為我不過稍微發怒，他們卻加增了災禍。」祂也對巴比倫說：「我將他們交在你手中，你卻沒有施憐憫。」因此，祂透過耶利米對居魯士說：「上去攻擊她，攻擊其中的居民。耶和華說，要動用刀劍與毀滅，照我所吩咐你的一切去行。」又說：「耶和華打開了他的寶庫，帶出了他憤怒的器皿，因為在迦勒底人的地，耶和華有工作，因為她的時候到了。打開她的倉庫，搜查她，如同搜查洞穴一樣，」等等。

2419

透過這位先知也說了：「我必激動米底亞人來攻擊你們，」以及隨後的話。當這段經文預言了未來的回歸時，如同在福音中一樣，祂再次呼籲天上的軍隊歡喜快樂，並命令那些有理性的雲彩（祂先前曾命令它們不要降雨在葡萄園中）將公義賜給居住在地上的人。祂說，地，也就是先前荒涼之地的居民，要因結出敬虔的果子——憐憫與公義——而更新。祂說，這些事將在你的創造主命令下發生。因為對於那用創造的大能使你從無變有的主來說，更新這受造物是極其容易的。有些人說，聖經習慣將論述從個別轉向普遍。因為在說完關於居魯士、巴比倫和回歸的事後，祂將這些話的意義轉向基督，祂被父差遣來宣告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，並將那些被罪惡鎖鏈捆綁的人從撒但的暴政中拯救出來，使他們歸向祂自己；祂建立了祂自己的殿，就是教會，使她成為聖潔無瑕疵的貞潔童女獻給自己。因此，居魯士所做的事，就像一個影像，象徵著賜給所有人的恩賜，天上的靈也為此歡喜，如果他們甚至為一個罪人的悔改而歡喜的話。祂也稱他們為雲彩，因為聖靈的安慰如同雨水一般，降在信徒的靈魂中。也可以說，雲彩象徵著地上的神聖導師，他們遍行全地，將神聖的道散播給所有人，澆灌了乾渴的靈魂，使他們在除去魔鬼的種子後，結出屬靈的果實；這些靈魂先前沒有果實，甚至連一個行善的人都沒有。聖靈的果子就是憐憫，也就是愛，它是律法的成全，並與福音的公義結合在一起。除非有人說，那從地而升的公義，就是主自己，我們藉著祂蒙了憐憫並被稱義。大衛也論到祂說：「他在地中間施行了公義。」因為祂的肉身是從地而來，並非從天降下。

2421

「我是耶和華，創造了你，使你變得更好，我預備了你，如同窯匠的泥土。那耕地的豈能整天耕種呢？泥土豈能對窯匠說：『你做什麼呢？因為你不做工，也沒有手？』禍哉，那對父親說：『你生什麼呢？』等等。」

這段經文似乎是在責備那些在如此多的應許之後，卻不奔向神的人。神作為萬有的主，在適當的時候管教祂的百姓，然後再次接納他們，並像窯匠修復破碎的器皿一樣，使殿宇和城市變得更好，顯明後來的比先前的更美好。神在耶利米書中也用了同樣的比喻，祂說：「以色列家啊，我豈不能照這窯匠所做的待你們嗎？」現在，祂透過這位先知說，祂已經修復了先前破碎的百姓，使他們變得更好，如同窯匠手中的泥土。關於「使你變得更好，我預備了你」，西馬庫斯（Symmachus）譯作：「禍哉，那與造他的爭辯的。」關於「那耕地的豈能耕種地呢？」，提奧多頓（Theodotion）譯作：「那耕種耕地者的。」祂說，因為我耕種了地上的居民，並重塑了這百姓。所以，不要像泥土對窯匠那樣，抵擋我的治理。因為我們是從地而造的泥土，若我們仰望萬有的創造主——窯匠。因此，凡抵擋祂的人都是可悲的，尤其是那些以神為父、身為祂百姓的人，竟敢反對祂。因為「禍哉，那對父親說：『你生什麼呢？』」或者按照西馬庫斯的譯法：「你生了什麼？」因為有些人不斷地控告神：「為什麼需要這生命？這治理是什麼？這些人的用處是什麼？本來應該這樣發生的。」

2423

然後祂說：「你們可以詢問我關於我的兒女，以及我手所做的工。」透過「兒女」，祂指明了有理性的靈性本質；透過「工」，祂指明了世界的各部分。祂說，如果你有什麼話要說，來糾正這些事，就說出來吧。但如果有人想學習關於這些事，就當透過我的先知來詢問我，他就會明白我是如何帶著關懷治理一切的。人類的創造有什麼可責備的呢？有什麼美或大，是天空所不能超越的呢？有什麼不是為了需要而創造的呢？地為人提供了居所，並提供了植物和動物供人使用。天空的星辰，有的為人照明，有的則在和諧的運行中，標示出節令和時間。除了其他美事之外，我還為了我的百姓興起了君王，暗示了居魯士；祂說，他的道路是正直的，或者按照西馬庫斯的譯法：「我必修直他的一切道路。他必建造我的城。」因為祂以大能建造了它，允許那些願意回去的人回去，並讓他們帶著禮物回去。或者是指大衛後裔所羅巴伯，他帶領那些回歸的人建造了聖殿。關於他，經上說：「所羅巴伯的手立了這殿的根基，他的手也必完成這工。」

更恰當地說，這可以理解為基督，祂也說：「我已經被祂立為王，在祂的聖山錫安上。」祂的道路確實是正直的，祂建造了真實的城，說：「我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的門不能勝過她。」這教會是由活石組成的，是不可摧毀的，從日出之地延伸到日落之地，並免費將人從魔鬼的奴役中釋放出來，正如那句：「你們是藉著恩典得救的。」因為關於居魯士或所羅巴伯的歷史，是真實事物的象徵。因為「耶和華對我的受膏者居魯士如此說」這句話，更適合用在基督身上。因為按照字面意思，居魯士既不是主的受膏者（因為他是波斯人），也沒有建造這座城，除了奠定根基之外。之後，這城直到大流士統治時仍是荒涼的。隨後的話也更適合基督，而非所羅巴伯或居魯士，在這些話中，祂說埃及勞苦，藉此表明那些因偶像崇拜而長期被魔鬼奴役的人。祂又對你這位君王（關於他有這預言）說，一切野蠻的民族都將歸向你。因為示巴是衣索比亞的民族，其女王曾來到所羅門那裡。祂預言了這些事最終的幸福結局，即對基督的敬拜，祂既是神，且神在祂裡面（這是先前敬拜者所不知道的）。祂也是以色列的救主。因為「耶穌」這個名字就表明了這一點。當這些人敬拜時，那些曾反對教會、迫害教會的受割禮者和外邦人，將會感到羞愧。因為他們沒有減少教會，反而使她增長。提奧多頓譯作：「唯有在你裡面有大能，除祂以外再沒有別的神。」阿居拉（Aquila）也用了「大能」這個詞。關於「我們不知道」，提奧多頓和西馬庫斯譯作「隱藏的」，阿居拉譯作「隱蔽的」，表明了基督神學的奧秘。

2425

祂隨後提到了關於基督的預言以及祂的門徒。因為他們就是那得救的以色列，祂藉著他們更新了島嶼，即教會。這也適用於那句：「難道他們不會因在世界各地完成了如此偉大的工作而感到羞愧嗎？」有些人從一開始就這樣解釋：祂給出了祂道成肉身的原因，說：「我是創造你的那一位。」「我是」表明了真實的存有，以及真正存在的生命。「我創造了你」是為了不朽壞，因為我沒有創造死亡，也沒有在地上展示任何與你相似的生物；因為我像窯匠一樣，用我自己的手塑造了你，並在塑造身體時，因著我的形象而賦予你尊榮。關於這一點，祂在約伯記中也說：「難道是你取了泥土，塑造了生物，並使它在地上說話嗎？」大衛也說：「你使他比天使微小一點。」然後，祂責備那些因祂從律法的形式轉向真理而指責祂的以色列人。他們說：「如果這人是從神來的，就不會廢掉安息日。」祂說，耕地的人耕種，不僅是為了耕作，也是為了期待從播下的種子中獲得果實。因此，我像耕種因偶像崇拜而瘋狂的土地一樣，用摩西的律法耕種了你們，為我的兒子預備了播下美好種子的機會。那麼，為什麼你們總是執著於那耕地的律法，而現在正是藉著水和聖靈重生的時候呢？你們不順服，也不看窯匠的泥土，看它是如何按照窯匠的意願被塑造和重塑的，泥土並沒有責備那創造的手，好像它沒有重塑的知識一樣；甚至那將要出生的人，也不會問父親是否會生他。那麼，為什麼你們不讓萬有的創造主知道重塑的方式呢？關於這點，尼哥底母在基督說話時說：「人已經老了，怎能再進母腹重生呢？」

如果泥土責備了窯匠，如果尚未出生的人詢問父親將要生什麼，那麼你們這些將要成為我兒女的人，也當詢問這將以什麼方式發生。此外，你們還要詢問我關於我手所做的工。這意思是，你們要像對待無知者一樣，規定我該如何做。那麼，我們就必須與保羅一起靜默地說：「深哉，神豐富的智慧和知識！」以及隨後的話，因為聖經在其他地方也命令我們說：「因為你凡事都能，沒有什麼是你不能成就的。」因為祂知道如何使之變得更好並更新；正如我們在以西結書中讀到的：「我必從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心，使你們認識我，因為我是耶和華。」因此，祂在展示祂自己的大能時，說：「我創造了地，並創造了人在其上。」因為那創造的，也必能再造。祂再次提到「手」，是指祂藉以創造萬物的兒子。因為「藉著主的道……」

2427

加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPIUS OF GAZA） 2428 他重建了那曾創造萬物的造物主。接著是子，藉著祂「諸天被堅立」，祂也吩咐眾星，安排太陽掌管白晝，月亮掌管黑夜。 因此詩篇說： 「太陽知道自己的沉落。」又說：「你造了太陽和月亮。」隨後的話語闡明了先前所提之事的意涵，藉此宣告基督是公義的王，祂本身就是公義。因為在別處也說：「看哪，必有公義的王掌權，首領必秉公行事。」祂與父同為王，本性如此，在道成肉身後，又將那些背離的人重新置於祂的權下，祂以福音的教導作為正直的道路。在這些教導中，沒有任何彎曲。祂避開了律法規條中嚴苛的部分。祂建立了教會，祂自己就是根基，我們如同寶貴的石頭，被建造在祂之上，成為聖殿，成為神藉著聖靈居住的所在。祂並非用禮物，而是用祂自己救贖了我們的被擄。 「因為我們得贖，脫離祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊。」因此，我們不屬於自己，而是屬於那買贖我們的主。

當祂先前說基督將要使祂的百姓回轉時，祂隨即補充了誰將被呼召，並以那些極度沉迷於偶像崇拜的人作為例子，以彰顯救主的大能。祂確實是被差遣到以色列家迷失的羊那裡；但當那蒙愛的百姓殺害了祂並踢開祂時，祂立刻向外邦人發光。祂所說的「古實人的貿易」，是指底比斯（Thebes）的城市，以及與他們接壤的示巴人（Sabaim）。祂說他們勞苦，是因為他們服事極其殘暴的暴君，這些暴君要求他們獻上兒女作為祭物；或者，這是為了指出他們那強烈的敬虔（原文作「不敬虔」，此處指其狂熱）已被克服，轉向了敬虔。因為他們對此（偶像崇拜）所持有的堅持已經瓦解。「罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了」，因為在他們中間到處建立了教會，且有那麼多修士和童女投身於苦修的操練。祂稱他們為「高大的」，是因為他們在不敬虔（原文作「敬虔」，此處指其在異教中的顯赫）方面是出類拔萃的。祂稱愛的鎖鏈為「手銬」，以及對神之愛的繩索，正如祂所說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」這愛是所有禱告的終極目標。因為我們在基督裡向父祈求，祂內在擁有父，祂同樣是神，正如祂所說：「人看見了我，就是看見了父。」「我與父原為一。」

「在祢裡面有神，除祢以外沒有別神」，這句話等同於：「道與神同在，道就是神。」而悔改者的聲音表達了「我們竟不知道」。他們承認祂是以色列的救主，正如祂過去曾拯救以色列一樣；或者，現在的「以色列」應被理解為「看見神的人」。「因為從以色列生的，不都是以色列人。」那些抵擋祂的人，因無法損害祂的榮耀，必蒙羞；因為祂將顯現給所有肉身看。祂將論述從埃及人及其鄰國，擴展到普世的萬民，稱那些從外邦中被更新、進入生命新樣、脫去舊人的教會為「島嶼」，正如保羅所吩咐的：「脫去舊人」，又說：「穿上新人，這新人在造他者的形像上更新。」又說：「在你們心思的更新中更新。」因此，我們所經歷的是更新，「若有人在基督裡，他就是新造的人。」有些人對「那耕種的」這句話作了如下解釋：祂以比喻勸勉他們結出公義的果子。祂說，你們想要我只耕種你們的心靈，卻不結出任何果子。隨後，祂教導他們要順服神關於外邦人的旨意，就像泥土不抵擋窯匠，孩子也不阻礙父母急於生育其他子女，更不會對此發出怨言。祂說，祂藉著預知成就了未來的事，是為了讓他們感到羞愧，從而引導他們去思考祂的大能。祂說，假設你們沒有跟隨那創造並塑造你們的主的知識，難道你們連那預言未來之事的主也不信嗎？因為所發生的事是分階段進行的，但對祂而言，知識是整體且即時的。然而，不要絕望於救恩，以為你們犯罪能躲過我的眼睛。

當你們變得更好時，將你們的事交託給我。因為我不需要你們的提醒，作為我的受造物，且被視為兒女，我自會眷顧你們。我創造天地並非為了我自己，而是為了你們的需要。當星辰被造時，天使們都驚嘆。因此，萬物既由我治理，地上的事也無法逃脫我的管理。因此，居魯士（Cyrus）雖非敬虔之人，卻受我激勵，將要糾正你們的事務。因為祂說，我先前曾將你們從埃及釋放，並以我的鞭子懲戒他們。而你們卻不斷犯罪，在自己的貿易中徒勞無功。然而，如果你們現在信靠我，那些顯赫且充滿傲氣的人，都將成為你們的盟友，被愛的鎖鏈所束縛，來到耶路撒冷，如同來到敬虔的學堂，他們將稱你們為有福，因為你們敬拜那他們所不認識的獨一真神。如果你們疏於悔改，我的獨生子將來到耶路撒冷和猶大，在祂裡面他們將禱告，藉著祂的印記，惡人和鬼魔都將被擊敗。從歷史角度看，這也適用於居魯士，所有抵擋他的人都將蒙羞。對於以色列而言，這也適用，他們從被擄之地歸回後，將戰勝所有反對者。此外，祂稱他們為「島嶼」，是指耶路撒冷被周圍的列國所包圍，如同被波浪衝擊，因為居民總是效法周圍鄰國的不敬虔。因此，祂首先勸勉她要更新；隨後也指那些從外邦各地獲得神知識的人。因為如果以色列配得如此多恩典，且被稱為神的兒子，卻仍背離神，尚且蒙受憐憫，那麼你們這些對神聖律法一無所知的人，豈不更甚？「島嶼」也可以指每一位靈魂，被今生的享樂和憂慮的苦澀所淹沒，一旦認識了神，停止了犯罪，便會恢復力量而更新，脫去舊酵，除去一切羞恥，穿上基督的樣式。

18-26節：耶和華如此說，祂創造了諸天。這位神，祂顯明了大地，並創造了它，祂親自劃分了它。祂創造它並非徒然，而是為了讓人居住。我是耶和華，再沒有別神。我沒有在隱密處說話，也沒有在黑暗之地，等等。

這些話語緊接著「島嶼啊，當在我面前更新」之後。因為在談論教會和使徒之後，祂隨即加上「我沒有在隱密處對你們說話」。為了讓這巨大的應許顯得可信，祂展現了神的可信度，並教導人類在祂眼中是何等珍貴，以至於能獲得救恩的呼召。祂說，祂不僅僅被稱為「主」（因為在天上地下有許多虛假的稱呼），而是藉著祂所造之物來彰顯祂自己：天是為了天使的居所，地是為了人類的住處。人類本能過著美好的生活，並認識神，因為他們是照著祂的形像被造的，並且能像天上的理智力量一樣，在地上生活。祂見證大地也是為他們而造並裝飾的，正如那句：「水要聚在一處，使旱地露出來。」因此，祂說，這寶貴的福音宣講賜給了我，作為萬物的創造主，我將它賜給所有人，而不僅僅是給猶太人。因此祂說：「我是耶和華，再沒有別神。我沒有在隱密處說話。」因為我將神聖的福音向所有人敞開。因此，所提到的使徒們的聲音傳遍了全地。因為摩西的律法是在隱密處說的，用希伯來語和文字，在無人居住、缺水的曠野。

2433

基督的宣講則是用每一種語言說出，並用每一種文字寫下。關於「沒有在隱密處」，大多數人這樣解釋，彷彿是說：祂確實是唯一真實的神，但不確定祂是否願意讓人稱呼其他神為神。祂說，關於這一點，我頒布了律法，並沒有私下說話。因為主降臨在西奈山上，以火的形狀，伴隨著號角聲、雷轟和閃電，整個世界都為之震動，你們被召喚，而埃及的權勢正在沉淪，這不是為了讓你們去服事虛無之物——因為祂稱偶像為虛無——祂公開地向你們宣告：「當拜主你的神，單要事奉祂，不可為自己製造偶像。」「我是耶和華」這句話多次被用作勸勉，為了讓人認識那曾施行古老神蹟的獨一真神。

隨後是：「我說公義，宣告正直。」律法確實規定了應當公義地行事；但它也藉著影兒暗示了真理，預表了在基督裡的事。摩西正是論到祂。這些是他們的觀點。根據第一種解釋，「我沒有對雅各的後裔說，你們尋求虛無。」根據辛馬庫斯（Symmachus）和其他人的譯本，則是「你們徒然地尋求我。」因為我首先向你們宣告了福音。為了讓你們不至於覺得敬拜神是徒勞的，我應許了你們永生作為獎賞，以及「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」事。既然我是神，說公義並宣告真理，根據公義的原則，在受割禮的人之後，我呼召所有人歸向我，並發出對所有人共同的宣講。「你們當聚集而來，你們這些從列國中得救的人，當一同商議。」對於「一同商議」，辛馬庫斯說：「你們這些從列國中逃脫的人，當親近我。」

「聚集」是那呼召被撒但分散之人的主所發出的。因為救主來到，為我們忍受了死亡，正如福音書作者所說，為了將分散的兒女聚集在一起，用同心合意和信心將他們連結為一。祂說他們要來，彷彿他們離得很遠。因為錯誤使人遠離神。因此保羅也說：「你們從前遠離的人，如今卻親近了。」又說：「祂來傳和平給你們遠離的人，也傳和平給親近的人。」先知也說：「你們當親近神，神就必親近你們。」而「一同商議」則是勸勉他們要帶著智慧前來。因為人必須棄絕一切錯誤，帶著更新的敬虔心思，拋棄先前的愚昧，這樣才能親近神。

2435

因此，你們當回轉並思考，那些舉起木頭雕像的人是何等愚昧，也就是說，他們竟將本該歸給神的榮耀歸給了木頭。那些崇拜無生命之物的人，既然它們無法移動，那麼當他們在陸地或海上旅行時，怎能向它們祈求幫助呢？如果他們對自己的神有什麼可說的，就讓他們前來吧。因為當他們靠近時，就會認識真神。預先藉著先知宣告這些事，難道不是神性的大證據嗎？那些自稱能預言未來、實則行騙的鬼魔，既無法預知基督的降臨，也無法預知自己的滅亡，根本做不到這一點。但我預先說了，因為我是公義的，也是救主。我以公義的言語呼召所有列國走向救恩。這就是「從地極」所表達的意思。祂在別處也稱自己為公義，是為了與那些傷害我們本性、甚至不惜接受人祭的鬼魔作區分。那幫助受了如此多傷害的人，怎能不是公義的呢？祂預言了萬事，並保持預言的結果不落空。因為祂預言了亞伯拉罕後裔的奴役與最終的自由，且在亞伯拉罕尚未提醒（當時既沒有他，也沒有他後裔中行公義的人）的情況下，事情就成就了。祂又稱自己為公義，是為了讓犯罪的人感到恐懼。因為公義意味著不可避免的懲罰。祂也稱自己為救主，好讓他們明白祂所做的一切都是為了救恩，並在悔改時承認他們本應因公義而受的刑罰，但因蒙受了仁慈，而歸功於那寬恕者的良善。「因為公義的人在初次辯論時，就是自己的控告者。」祂甚至起誓來保證對列國的公義，「因為神聖的使徒說，藉著兩件不變的事，神決不能說謊，我們便可以得到強大的安慰。」

「我的話語必不返回。」是什麼話語呢？就是祂所說的：「你們當回轉歸向我，地極的人都要得救。」祂為何加上誓言呢？祂說：「因為萬膝必向我跪拜，不僅僅是猶太人的。」如果以色列在犯了這麼多罪之後，尚且需要恩典；那麼對於所有人來說，這話語所說的就更為重大，若不信就更不可思議。因此，祂彷彿與人對話一般，加上了誓言，確認他們將敬拜祂，並以祂為誓，這在列國被呼召時已部分應驗。這將在世代終結時完全成就，那時一切人類的幻象和虛謊都將被廢除。萬口必承認，公義與榮耀必歸向祂。辛馬庫斯將「榮耀」譯為「力量」。因為天上的一切……

2437

以賽亞書註釋 2438 [註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分] ……美德將以祂為終極目標。凡為敬虔而與祂爭戰的人，其一切力量都將歸向祂，因祂賜下美德與勞苦的獎賞。然而那些與祂隔絕的人，必將蒙羞。因此經上說：「凡敬拜雕像的，都必蒙羞。」對猶太人也曾說過：「你們若不信我是，必要死在罪中。」他們何時蒙羞呢？當萬膝跪拜之時。此後又說，以色列子孫的後裔必得稱義，並在神裡面得榮耀。以色列子孫的後裔，即那些身為福音最初傳道者的以色列子孫，祂說他們的後裔與繼承者必得稱義並得榮耀，因他們被視為配得兒子的名分，關於他們，先前曾預言：「若不是萬軍之主給我們存留餘種……」。至於門徒是教師的後裔，保羅也證明了這一點，他說：「因為我在基督耶穌裡用福音生了你們。」

第四十六章

1-5節：彼勒屈身，尼波低頭，牠們的偶像變為獸和牲畜。你們所馱的，成了疲乏之人的重擔，且是軟弱、飢餓之人所負的。牠們不能一同救自己，反倒被擄去，等等。

在論述了外邦人的歸信與以色列子孫後裔的揀選之後，祂轉向猶太人，宣告偶像崇拜將被徹底剷除。希臘人稱彼勒為克洛諾斯（Saturn），多數人曾將自己最親愛的人獻祭給牠。至於大袞，則是外邦人在亞實突和迦薩所尊崇的偶像。先知在此處保留了歷史的敘述。正如約櫃被擄到牠那裡時，牠立刻倒塌破碎。隨後，祂將論述從個別偶像提升到偶像崇拜的普遍性，說：「牠們的雕像變為獸和牲畜。」埃及全地的偶像皆是如此。辛馬庫斯（Symmachus）說：「牠們的偶像被交給動物，顯然是被拋棄且極其被輕視的。」有人說，神提醒他們，祂自己的作為是永恆不變的，而偶像的一切皆是虛假，終歸於無有。因為神是同一位，祂的旨意與本性從不改變。祂曾應許亞伯拉罕的事，祂都成就了。如今，那位說「萬膝必向我跪拜」的，也是真實的，且這恩賜將賜給所有人。偶像的軟弱在此被揭露；當你們被擄去時，這些偶像將成為大象與馱獸的負擔。那些扛抬它們的人，肩膀也必疲憊。然而，有誰扛抬神卻感到軟弱的呢？因此，這些並非神。因為它們怎能被仇敵擄去呢？又怎能坐視敬拜它們的人遭受這些苦難呢？另有人說，在魔鬼的遊行隊伍中，祭司們扛抬著偶像，在街上負重前行。透過這些，祂提醒以色列人，也提醒那些因他們敬拜偶像而擄掠他們的仇敵；祂在思想中暗示，當靈魂被不虔誠所奴役，如同被擄者被罪惡的鎖鏈捆綁帶走時，魔鬼的重擔對靈魂而言是何等沉重且難以負荷，而這正是他們戰爭的結局。隨後，祂不稱他們為雅各，而僅稱他們為「雅各家」，這是因著肉身的血緣，並稱他們為以色列的餘民，如同殘渣與剩餘之物。有人說，由於大多數人被擄，祂稱之為一個家，如同野蠻殘暴下的遺存。祂說，若他們不悔改，必將遭受此種結局。另有人說，這是為了引導他們對上述之事有所覺悟。因為他們以身為雅各的後裔自誇，就理當效法他的行事為人。因為即使你們是以色列的餘民，即十二支派中僅存的兩個支派（因為十個支派已被擄去），但對於那些悔改的人，我必不離棄。此後，祂責備他們，因他們自幼年起便受教於律法，卻徒勞地研習。因為他們領受了第八天的割禮，並在其他律法規條中受教，因此經上說：「萬民所研習的盡是虛空。」

5-11節：你們將誰與我相比？你們這些迷途的人，思想一下，你們將金子從錢囊中倒出來，用天平稱銀子，雇銀匠製造，他們便製成偶像，你們俯伏敬拜。他們將偶像扛在肩上，行走，等等。

祂說，我對待你們是如此，但你們要思想，你們陷入了何等荒謬的不虔誠中；你們竟將那無形體者置於必死之人的形象之下；你們貢獻金銀，認為藉由物質與塑造就能尊崇神聖的本性。對於這一切，你們能找出什麼狡辯的藉口嗎？因此，你們要從對我神性的認知中清醒過來，承認我是永恆且獨一的神。其證據在於，我透過我的先知預言那些將在遙遠未來才成就的事，其中有些我已經成就，有些我也必將成就，因為我可以像召喚飛鳥一樣召喚我的僕人，即那些為承受救恩者而被差遣服役的靈。其餘的人則譯作：「從東方召喚飛鳥，從遠方召喚我旨意中的人。」這顯然是指基督，祂說祂是從遠方，即從陰間的深處被召喚出來，並藉著祂，祂將成就一切應許。另有人說，這「飛鳥」是指巴比倫王，以西結曾論到他：「大鷹，翅膀巨大……」等等。祂解釋說：「你們不知道這些是什麼意思嗎？巴比倫王將來到耶路撒冷，奪取其王與首領……」因為祂在比喻中已稱他們為精選的香柏樹。祂所說的王是指西底家，他已被擄。另有人說，這飛鳥是指居魯士。至於「我所造的」，即我所預備的，顯然是指那些將要加諸於他們的災禍。若仍無人願意遵行我的旨意，我將差遣我的兒子，祂必成就父的旨意。

第四十七章

1-15節：巴比倫的處女女兒啊，下來坐在地上。迦勒底的女兒啊，坐在地上，因為你必不再被稱為柔嫩嬌弱的。拿磨，磨麵，揭去你的帕子，脫去長裙，露出腿，等等。

這些話也是對以色列人說的，祂先前對他們說：「你們將誰與我相比？」在那裡，祂說他們迷失了，而在此，祂說他們喪失了心智。辛馬庫斯譯作「心硬的人」。兩者都顯示出他們在判斷上的麻木，因此他們轉向了偶像崇拜。然而，神憐憫他們，以美好的應許呼喚那些遠離公義（即遠離神）的人歸向智慧。因為他們看見十個支派被擄，又看見亞述人壓迫他們，便認為神的應許是虛空的。因此，祂向他們宣告對巴比倫的審判。神懲罰以色列人並非出於恨惡，而是為了與他們締結救恩，正如醫生施行切割與燒灼一樣；因為一切懲罰都是為了益處。祂將局部的救恩應許與最普遍的救恩宣告交織在一起。因為藉由居魯士的救贖是局部的，而藉由基督的救贖則是關乎全人類的。至於「我必不遲延」，與經上所記：「那要來的就必來到，並不遲延」相似。此外，我們以錫安指代教會，我們將在其中領受祂在榮耀中的救恩，凡我們這些屬於屬靈以色列的人，若我們擁有能看見神的理性，並成為亞伯拉罕藉應許所生的兒女。辛馬庫斯譯作：「我必在錫安賜下救恩，並在以色列賜下榮耀。」祂說，我因慈愛將這些賜給以色列；但我必顯明我的公義，懲罰那些過度苦待你們的人，並使他們王國的尊榮降卑。因為他們長期以來以統治列國而自誇。祂將王國擬人化，稱之為巴比倫的女兒與處女，因她正處於力量的巔峰而自傲，並命令她從高處降下。

有些人說，這是指巴比倫的女子或婦女，祂描述了她們被米底亞人擄掠並被帶去為奴的情景。她們的降卑顯示了從榮耀、奢華、自由與財富轉向相反境遇的變遷。因此，祂稱處女的黑暗為不可挽回的災難。因為悲傷與恐懼總是使心智昏暗。祂稱她為柔嫩嬌弱，是因為她們的生活方式以及王國或婦女那過度的裝飾。因為在那些以武力為榮、佩戴黃金並塗抹最香的膏油的人群中，你能說這些婦女如何呢？祂說她坐在那裡，如同女王一般。祂說，當她卸下這一切，就像一個被派去磨坊的婢女，將要服事那些擄掠者。祂命令她除去頭上那種種裝飾的帕子；祂提到白髮，或是為了指出王國的長久，或是為了顯示那些說話者的殘暴，他們連年邁的婦女也不放過。辛馬庫斯將「揭去你的帕子」譯作「遮住你的耳朵」，並將「我必從你那裡取回公義」譯作「我必向你報復，無人能在我面前站立」。至於「救贖你的萬軍之主」，亞居拉（Aquila）譯作「我們的近親之主」。祂說，這是我們的主，那位救贖我們的主，對你所定的判決，即被擄至仇敵那裡，在那裡你必須赤腳渡過河流。另一位先知也證明她遭受這些是公義的，他說：「祂怎樣行，我也必怎樣對待她。」又說：「你怎樣行，你的報應也必歸到你頭上。」經上總結說：「惡人有禍了！他手所做的必臨到他身上。」至於七十士譯本所說的「我必不再將你交給人」，是指不再將她交給那樣不人道的人。

或許祂也對那些曾經得勝的人說這話；但這段插入的話是對以色列說的。隨後，祂再次對迦勒底說：「坐在那裡，受創傷吧」，或按辛馬庫斯譯作「靜默吧」。因為你曾如此自傲，將列國視為僕人，如今你既被交在如此黑暗的管教中，就當為你所做的事悔改。至於「王國的力量」，辛馬庫斯譯作「王國的女主人」，並加上了原因，教導說不應當踐踏那些被神管教的人，因為他們在受教之後是有可能蒙憐憫的。撒迦利亞也說了與此相符的話：「我為耶路撒冷心裡極其火熱，我以大怒惱恨那安逸的列國；因為我稍微惱恨，他們就加增災禍。」祂說，你以為自己會永遠作王，祂藉著眼前的順境教導你不可倚靠，而要預見結局與未來將發生的變遷。這些顯示了在其中作王者的傲慢。祂同時威脅她，將失去在被擄時作王的丈夫，以及她所統治的兒女，或是那些在戰爭中陣亡的居民。這些事臨到你，不僅是因為上述的原因，還因為你將希望寄託在符咒與巫術上。因為當那些行這些事的人預言你會得勝時，你因傲慢而自大，同時倚靠自己的力量，認為波斯人的統治不會比你更強，你竟敢說：「唯有我，除我以外再沒有別的」，並倚靠魔鬼與星象的占卜。祂稱對魔鬼的希望為淫亂。因為這是背離神。對所有人而言，與神的親近是合乎本性的，而與魔鬼的親近則是外來的，是藉由巫術引誘魔鬼與人交往。因此，保羅將巫術與偶像崇拜聯繫起來，說：「偶像崇拜、巫術。」

因此，無論對迦勒底人還是其他人，敬拜偶像都是不可饒恕的，而是毀滅性的。祂說，當你對魔鬼的希望落空時，你的淫亂必成為羞恥，魔鬼的力量與軟弱無異，既不能像我一樣預言這些事，也不能幫助你。至於「知道這些的智慧」，辛馬庫斯譯作：「你這知識也欺騙了你。」祂以智慧稱呼占卜者的聰明。因此祂說：「你必不知道從占卜而來的毀滅」，祂也稱之為「坑」，顯示那些掉進去的人無法逃脫。但以理書也顯示了在迦勒底人中，有些術士、迦薩人、巫師以及這類智慧人（他們這樣稱呼自己）是如何顯赫的……

2447

2448 加薩的普羅科皮烏斯（Procopius Gazaeus）

那些被他們稱為智者的人，即國王身邊的導師，因為國王認為王國的治理有賴於他們，先知在此警告說，當這座城市被火焚燒時，這些人將會遭受火的刑罰，且無人能幫助他們。然而，有些人認為這段話是諷刺地指向迦勒底人。他說：「你有火炭」，意指那些熱切且激昂的人，即他所指的那些人；當你坐在他們身上，即安息在他們身上時，他們將成為你的幫助。或者，他以「火炭」稱呼那些使人悔改且有益的刑罰。他說，當你悔改時，這刑罰對你而言將成為一種益處，因為有我的幫助，儘管你之前將時間浪費在徒勞的勞碌上。他說，這些事也將臨到每一個人身上。因為那些因自己而迷失的人，將遭受刑罰，而那些不悔改的人，將無法逃脫。所謂「你勞碌了」，意指你變得軟弱。因為你將對神的敬拜轉向了鬼魔，所以你變得容易被征服。關於「你在你的轉變中勞碌了」以及後續的經文，其餘的人說：「你從幼年時的商人，每個人都在自己的盡頭迷失了，其中沒有一人被發現是你的拯救者。」根據辛馬庫斯（Symmachus）的譯本：「因此沒有人能拯救你。」有些人對「人因自己而迷失，對你卻沒有救恩」這句話解釋道，彷彿是在說：許多人因人性而迷失，在稍微遠離神之後，便屈服於肉體的私慾；但你卻陷入了如此的褻瀆，以至於沒有留下任何得救的餘地。

第四十八章

1-11節。雅各家啊，你們當聽這話，你們是稱為以色列名下的，是從猶大水源出來的。你們指著耶和華以色列神的名起誓，卻不憑誠實，也不憑公義，你們倚靠聖城的名，並倚靠以色列的神，等等。

在談論了巴比倫人之後，他轉而責備猶太人，並表明他對他們施行刑罰是出於他自己的公義，而非因為他們配得幫助。他稱他們為雅各家，彷彿他們不配擁有先祖的名字，僅僅是分享了以色列的稱號和猶大肉身的種子。這就是他所說的「從水中出來」的意思。隨後，他將猶大歸入王室血統。然而，正如那些不配擁有這些名字的人被虛假地稱為這些名字一樣，他們雖然指著以色列的神起誓並記念祂，卻只是用嘴唇尊敬祂，心卻遠離祂，並且徒然地以為自己倚靠耶和華，卻只是倚靠那奉獻給祂的城市。因為在希西家之後，瑪拿西引導他們陷入了各種不虔誠和迷信，並在神的聖殿中豎立了偶像。因此他對他們說：「那被愛的在我的家中行了可憎的事」，並在許多預言中責備他們的褻瀆。因此，他以無數的勸勉呼召他們歸向敬虔。救主也曾責備那些以肉身血緣為傲的人，說：「如果你們是亞伯拉罕的子孫，就必行亞伯拉罕所行的事。」如今，他不斷地以先祖的名呼召他們，喚起他們對先祖敬虔的記憶，以免他們成為自己和城市滅亡的罪魁禍首。他顯明神預先宣告這些事，並非為了炫耀，而是為了益處，好讓他們不將發生的事歸咎於偶像，並使他們在預知後能夠悔改；因為他本可以默不作聲地懲罰巴比倫人。正如他預告法老時所加上的：「好叫他知道是誰在施行。」他說，你們這些不信的人，當知道我藉著先知所預言的一切，為了讓這些話傳入許多人的耳中，如今都已實現。因為唯有神能預言未來；瑪拿西試圖透過占卜來得知未來，這完全是徒勞的。他說，我所預言的事，儘管你沒有預料到，卻突然發生了。

有些人認為前文是指被擄，在那之後，巴比倫遭受了災難。他說，我對那頑固且無恥的人預言了，儘管我知道你即便如此，仍會將巴比倫將要發生的事歸咎於偶像。因為在耶路撒冷被攻陷後，剩下的婦女在耶利米禁止她們前往埃及的情況下，反駁說：「自從我們停止向天后獻祭以來，這一切災難就臨到了我們。」因此，耶利米感到厭煩並說：「耶和華啊，你的眼目垂看誠實。你擊打他們，他們卻不勞碌。你毀滅他們，他們卻不肯接受管教。」看哪，儘管你如此，出於我對人類的仁慈，我預先宣告了那些將要攻打你的迦勒底人所要發生的事，好讓你在那時記得呼求那位預先宣告者作為你的幫助。因此，要小心不要被欺騙，說這些偶像在你之前就已經命令你，也就是威脅或預告了它們會折磨你。因為你之所以會遭受苦難，正是因為你離棄了我而歸向了它們。然而，預言對你毫無益處。因為你不會認識，也就是說，你不會因轉向更好而變得智慧，因為你沒有預料到那些威脅你的結局。因此，我使你聽到了新事。因為在發生之前所說的話，就是新事。因此，當你受苦時，不要說：「在受苦之前我沒有聽過」，或者說：「我雖然預知了，卻是從偶像那裡學來的。」因為在我說出這些事之前，你一無所知；因為我並沒有讓你從別人那裡得知此事。看哪，我甚至在你悖逆之前就稱你為違法者。因為正是為了這一點，那些預言的結局將會臨到你，因為你從出生起就在不虔誠中被養大。

因此，這預言是出於對人類的仁慈。因為即使我將你交出去，也是為了你的益處而交出，並非像某些人那樣只顧及自己的利益。因為苦難往往能教導那些言語無法教導的人。因此，我預言了敵人的災難，從各方面轉向你，透過威脅、恐懼、苦難的經歷以及預言的力量，透過我對你的仁慈再次釋放你，並懲罰那些褻瀆我神性、將對你們的勝利歸功於他們自己的神、將那屬於自有者的榮耀賜給那些虛無之物的敵人。他稱貧窮為「爐」，即奴役之地，在其中，那些被奴役的人必然會變得貧窮。透過他所說的話，他表明以色列出賣了自己，用自己的罪孽代替了銀子。因為他說，你並非因為我的軟弱而受苦，我曾在埃及為你的自由施行了奇事。但有些人問，既然傳道書說「沒有新事」，他怎麼能說他做了新事？他所指的乃是基督的奧秘，這奧秘大於所見的受造物，保羅也稱之為隱藏的奧秘。因此他說：「我從起初也沒有開通你的耳朵。」因為基督開通了使徒的耳朵，使他們能明白聖經。當心思也被打開時，耳朵才真正被打開。因為他並非徒然地聽。他說，我知道你必會背信棄義，所以我隱藏了，你將被稱為從母腹中出來的違法者；顯然是指預知。那些從母腹中就是罪人的人，就是這樣被疏遠的。如果你沒有將我的榮耀歸給偶像，你本會遭受徹底的毀滅，除非我那將要在世界救恩中顯明的榮耀拯救了你。

12-22節。雅各，我所呼召的以色列啊，當聽我言。我是首先的，也是末後的。我的手立了大地，我的右手鋪張諸天。我呼召他們，他們就一同站立，眾人都將聚集，並聽見，等等。

在對那些被指責的以色列人說了前文之後，他在此與以色列中那些行事正直的人對話。因此加上了「我所呼召的」。辛馬庫斯譯為「我的受召者」，阿奎拉（Aquila）譯為「我的召喚」。因為在那裡有許多被召的人，卻只有少數選民。然而，這裡所對話的並非選民，而是被召者。他提醒他們關於他自己的神學，稱自己是無始的。因為那先於首先者的，必然是無終的。因為沒有開始的，也就沒有結束。其餘的人為了表明這一點，譯為「我是首先的，也是末後的」。關於獨生子，某處曾說：「祂是首先的，也是末後的。」當他加上「我曾死過，現在又活了」時，他清楚地說明了這一點。因為他自己就是生命的開始與終結，因為他倒空自己，取了奴僕的形像。同時，他也喚起他們對所賜予的尊榮與榮耀的記憶。因為他從萬民中呼召他們進入與他的親密關係，正如「至高者將列國分開」等等。又說：「耶和華揀選了你，從萬民中作祂的子民。」因此，他本不該離棄神，也不該去事奉偶像和受造物，而不是事奉造物主。然而，他仍因憐憫而呼召他們，大聲呼喊「當聽我言」，現在要求他們順服，並確信能從他那裡獲得恩賜。因為根據保羅，他們本該因時間的緣故成為教師，卻又需要人教導他們神聖言的開端。他透過「我是」表明他是永恆且真實存在的；這與「我是自有永有的」一致，表明他的本性與品格是不變的。因為那自有者，因著良善而擁有這標記，藉此他使萬物存在，並與那些虛假的「神」區分開來，關於這些神，經上說：「那些沒有創造天地之神，必從地上滅絕。」因為他接著說「我的手立了大地」，有些人說這是指父的位格，在聖經中，獨生子被稱為父的手。摩西說：「耶和華啊，你的右手在能力中顯出榮耀」，等等。大衛說：「願你的手堅固，願你的右手被高舉」，這被稱為父之意念的成就者，因此他確實是神的智慧，在祂所創造的工中闡明了父的意念。因此箴言中說：「神以智慧立地。」所以，手並非作為一個部分，而是作為一個完美的、源自於他且與他最親近的能力，藉此他進行創造。那麼，他說，你為何忍心事奉受造物而不事奉造物主呢？因為受造之物在尊榮與榮耀上遠不及創造者，任何在敬拜中將同等尊榮歸給受造物與創造者的人，都是褻瀆。因此，他說，我的右手鋪張了天，或者根據其他譯者，是「諸天」，即天上的軍隊，關於他們，他接著說：「我呼召他們，他們就一同站立。」因為他們像服事主一樣順服並站立，聚集起來聽他的話。這與起初的「天哪，要聽！地啊，要側耳聽！因為耶和華說話」相呼應。如果那些卓越的軍隊如此敬虔地順服造物主，我們身為人類，為何不更應當領受對神的敬畏呢？關於「誰曾將這些事告訴他們」，辛馬庫斯說：「誰曾向他們宣告這些事？耶和華所愛的，必成就祂的旨意。」阿奎拉說：「誰在人中宣告了這些事？耶和華愛他。」因為他說，既然被呼召的天軍順服並站立以聽他的話，耶和華親自宣告了這事，並且因著對你的愛，他使這事對你顯明。或者，根據阿奎拉和辛馬庫斯的譯本，父的愛子與獨生子親自向人類宣告，他將成就父的旨意，將預言的事帶給巴比倫，那時他將使百姓得自由並歸回。然而，有些人說「我呼召他們，他們就一同站立」是指以色列人。彷彿我會樂意詢問他們，除了我之外，還有哪位神曾向他們預告過戰爭的災難，正如我藉著我的先知詳細說明的那樣；而你們卻藐視我的話，等待著災難的經歷。那麼，你們從那些對後事一無所知的偶像占卜中，得到了什麼益處呢？

有些人說，他勸勉那些自以為是的外邦人前來，並領悟到沒有人能向他們預言未來的事。唯有神既預言了艱難的事，又在他們改變時呼召他們。因此，他透過恐懼來預言，以促使他們悔改。隨後他表明，他並不記恨他們，反而出於愛，做了他們所希望的事。因為當他們希望神摧毀那些壓迫並攻擊他們的迦勒底人時，他確實做了，並非因為他們是義人而報答，而是出於良善，將恩惠賜給了那些忘恩負義和犯罪的人。因此他說，在你們受苦之前，我預告了他們對你們的進攻，好讓你們悔改，使這進攻變得徒勞。當我無法說服你們時，我決定攻擊你們，以管教那些對罪惡毫無悔改之意的人。有些人說，居魯士（Cyrus）是為了希伯來人的緣故，對那些對他們表現出殘忍的迦勒底人動武。因此，他說，我將在適當的時候成就這些事。你們在得知這些事後，並非在隱密中說話，而是帶著極大的坦然，快快地來到我面前；因為當父在祂那裡商議這些事時，我們也在場。如今，父與祂的聖靈差遣我，去成就祂所定的事。關於他為何不是在隱密中預告，

2457

2458 以賽亞書註釋 - 藉著先知們清楚地說：「主如此說」，這教導了我們，不是隱密地，而是公開且坦然地奔向我。因為當父商議這些事時，我當時就與父同在。現在，父自己與祂同體的聖靈，都認為應當差遣我去執行祂所定的旨意。隨後，那位並非隱密地、而是早已預言「主對祂的受膏者古列，我所攙住他右手的」以及後續經文的那位，並非是巴比倫的作為，而是我幫助的作為。然而，他們說，在中間的是古列的聲音：「主差遣了我，還有祂的靈。」

接著，「現在」一詞表明，即使先前沒有任何發生的事是由神預先宣告的，但看哪，現在連古列自己也承認萬物是藉著神的幫助而成就的。因為他從被擄者那裡得知這些話是關於他的，並且讀了這預言，便使用了以斯拉記中所記載的皇家諭令，內容如下：「波斯王古列如此說：至高的以色列神指定我為普世的君王」，以及後續經文。有些人說，「主差遣了我，還有祂的靈」這句話是從先知的角度說的，意思是：「我先前對你們說話並非在隱密處，如今我同樣是奉神差遣而來，為了你們的益處，多次談論這些事，是神在差遣，而聖靈在旁默示。」因此，以色列啊，要聽那救贖你的主所教導你的。要記念你的神。我對你說這些話，是為了讓你找到救恩的道路；如果你起初就聽從，就不會遭受災禍。你本會在平安與公義中繁衍，那裡的福分會像河流一樣流向你，又像海浪一樣層層疊疊。

也就是說，你本擁有不可戰勝的力量，如同河流與海洋。祂說，你的後裔本會無數，不會被敵人的入侵所消耗。至於「地上的塵土」，其餘譯本譯為「地上的粟粒」：這是以肉體的話語對肉體的人說的。然而，以色列的後裔應當以符合神的方式來理解，關於這點曾說過：「若非萬軍之主給我們留下餘種，我們早已像所多瑪了」，這指的是那些從猶太人中信主的人。因為他們成了其他人的父，使那些歸向主的人重生，他們不是從血氣生的，而是從神生的。因此，用寓意來解釋是合理的。因為猶太人即使違背了誡命，肉體上仍繁衍增多，所以這段經文若以寓意來理解，並加上謹慎的態度，會更為合適，即：如果他們遵守了誡命，就能獲得這些福分。因為肉體上像蛆蟲一樣繁衍，並沒什麼了不起。

有些人說，「我教導你尋找道路」這句話，是那些以色列人說的：「我們這些在你治下的人，曾藉著你不可戰勝的幫助從法老手中得救，為何會遭受這些事？」祂說：「我教導了你救恩的道路，就是律法——如果你想過得好，就當遵守它。但現在你違背了律法，轉向偶像崇拜，以致被交給仇敵；即便如此，因著我的慈愛，我並沒有讓你們全族滅絕。因為以色列的餘民在各處都被保守著。因此，我現在對你說，要從巴比倫出來，不要帶著恐懼和懶散，而要帶著極大的熱忱，呼喊歡樂的聲音。正如從埃及出來的出口對所有國家都是顯而易見的（法老抵擋，埃及人受擊打，神對他說：『我興起你，是為了要在你身上顯出我的能力』），同樣地，從巴比倫的救贖也不應當默默無聞，而應當宣揚救贖主的榮耀。『在義人的帳棚中有歡呼和救恩的聲音。』因為應當以敘述的方式來讚美，正如偉大的大衛所做的：『主啊，你喜悅你的地，使雅各的被擄歸回。你赦免了你百姓的罪孽，遮蓋了他們一切的罪。』祂顯明自己就是那位曾帶領以色列穿過曠野的神，祂說，如果你再次需要磐石裂開來供應水，這對你前往猶大地的路程來說也不會缺乏。由於這在歷史上並未發生，有些人便將其寓意化。

對於那些從屬靈的被擄中得釋放的人，即基督所說的「差遣我傳福音給貧窮人，宣告被擄的得釋放」的人，來自真理磐石的理性之水流出。使徒說，那磐石就是基督，祂也說：「人若喝我所賜的水，他腹中要流出活水的江河來。」然而，為了不讓其中的惡人認為這赦免的應許是為他們而作，也不讓他們認為自己能從中獲得喜樂，祂宣告他們與這些福分無關。

有些人說「惡人」指的是巴比倫人，他們被交給刑罰，無法像那些得救的人那樣歡喜。有些人說，這是為了不讓他們因聽到這些話而感到愉悅，以致變得懶散，以為無論自己多麼邪惡，只要神說過一次，就一定能得到這些福分，因此祂用恐懼來警示他們，以確保安全。因為一個人若失去了喜樂的源頭，又怎能歡喜呢？因為應許是給那些遵守誡命的人的。神的預知並不會強迫任何人行善。看哪，祂預知雅各會成為良善的人。他成為良善是出於他自己，而不是因為被預知。因此他蒙了福。所以，當神預言未來時，人不可懶散。至於「從巴比倫出來」，祂命令他們改變地方和生活方式，不要帶走任何迦勒底人的習俗，要遠離占卜、算命和一切偶像崇拜的迷信。這也適用於所有國家。有些人認為「到我這裡來，聽這些話」是基督的聲音，表明祂藉著自己賜給他們救恩。接著，「我豈不是從起初就說過嗎？」祂說，難道我不是從古時就藉著先知隱晦地預言了這些事，直到時候到了才發生嗎？祂說「我一直在那裡」，在祂顯現之前，這事在神那裡就已經按照創世之前的預定而成就了。「現在主差遣了我，還有祂的靈。」因為那一直在神那裡的，現在在世上顯現了。這差遣是就著人性而言的。因為神總是與萬物同在。祂被說成是從聖靈被差遣，是因為祂是從聖靈而生。然而，也有人認為「我的手奠定了地，我的右手堅立了天」以及「現在主差遣了我，還有祂的靈」這句話，是指同一個人，即那位來到世上的創造主。

第 49 章

1-13. 「眾海島啊，當聽我言！遠方的眾民哪，留心而聽！主在出胎時就選召了我，從母腹中就提了我的名。祂使我的口如快刀，將我藏在祂手蔭之下；又使我成為磨亮的箭，將我藏在祂的箭袋中。對我說：『你是我的僕人以色列，我必因你得榮耀』等。」

在說完適合猶太人的話後，祂再次轉向對外邦人的呼召，以及救主的顯現；因此，祂稱教會為「海島」，因為它們被這世上鹹苦的誘惑波浪所淹沒。祂接著說「眾民哪，留心而聽」，以表明祂所指的海島是誰，免得有人以為這話是對猶太人說的。偉大的大衛也說：「主作王，願地快樂，願眾海島歡喜。」為什麼祂命令外邦人不要期待事情在先知時代成就，而要期待在很久之後呢？祂說「必立定」，無論是所應許的還是所預言的。至於「經過長久的時間」，其餘譯本譯為「從遠方」，將詞句指向先前的事。因此，辛馬庫斯譯為「外邦人哪，從遠方聽」。請注意，主現在說的是關於另一位主，並在接下來的經文中談論祂的出生、僕人的身分等。主從母腹中呼召我，從母腹中記念我的名。在道成肉身之前，適合神性的名字是神、生命、光、智慧、能力等。而基督、耶穌、「以馬內利」則適合道成肉身之後的時期。因為加百列對童女說：「你要生一個兒子，要給祂起名叫耶穌」，並解釋其含義說：「因為祂要將祂的百姓從罪惡中救出來。」「以馬內利」是從本性和道成肉身而說的，正如「耶穌」是從祂的作為而說的。因此，對牧羊人說：「今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。」基督意為「受膏者」，這在道成肉身之前是不適用的。祂說祂的口被立為快刀。在別處也說：「祂必以口中的氣殺戮惡人。」因此，祂說快刀是為了切割並將配得神的人與不配的人分開。祂在福音中說：「你們不要想我來是叫地上太平；我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵」，以及後續經文。

福音的宣告成了抵擋魔鬼暴政的刀。祂也賜給我們聖靈的刀，就是神的話，藉此我們抵擋魔鬼的詭計。先知在別處也說：「到那日，主必用祂剛硬有力的大刀，刑罰鱷魚，就是那快行的蛇，殺戮那海中的龍。」這話也適用於聖徒。彼得藉著口中的話殺了亞拿尼亞和撒非喇。希西家的禱告也擊退了拉伯沙基。保羅也藉著話語使以呂馬眼瞎。在此之後，祂說：「將我藏在祂手蔭之下」，暗示了許多人所不了解的道成肉身之奧祕。祂被父立為磨亮的箭，為了刺傷那些配得祂刺痛的人（正如靈魂所說：「我因愛而受傷」），這箭也像藏在箭袋中一樣藏在祂所取的肉身裡，只顯給配得的人看。有些人說「將我藏在祂手蔭之下」表明子與父是不可分離的，祂成為人，擁有不可捉摸且不可戰勝的本性，這在道成肉身中也得以保存，正如大衛所說：「仇敵必不勒索他，罪惡之子也不苦害他」，以及後續經文。神在不同時期有許多箭。但基督是超越一切的磨亮的箭，在父的預知中，如同藏在箭袋裡，刺傷並消滅了地上的惡勢力。祂說：「祂對我說：『你是我的僕人以色列』」；就身體而言，祂是僕人所生的僕人；就族裔而言，祂是從以色列出來的以色列，即基督。然而，作為神的能力，祂藉著所行的事使那賜祂能力者得榮耀，祂取了奴僕的形像，儘管按本性祂是子，萬膝都要向祂跪拜，萬口都要承認耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。

有些人認為這話是對以色列百姓說的，表明主因著慈愛，樂意被稱為以色列的主，並藉著在埃及所行的神蹟以及後續的事，在他們身上得榮耀。同樣的人也說，「我勞碌是徒然」是先知的話，意思是他在傳道時受了許多苦，卻沒有使任何聽眾得益處。但他說，神會按我勞苦的價值賜我賞賜。他們說，這話也適用於每個有知覺的人，意識到自己在世俗的幻想中虛度了光陰。但這話更適合救主，祂聽了這些話後回答說：「父啊，你怎會在我們身上得榮耀？我曾為人類的救贖勞苦，卻沒有成就更多，因為許多人，包括那些受割禮的人，仍留在不信中。」關於他們，祂曾說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去」，他們不僅不信，還將祂釘在十字架上，正如詩篇所說：「我流血，下到坑中，有什麼益處呢？」但那些是他們的事。接著說：「我的判斷在主那裡。」因為我行了神面前的事，完成了父的旨意。因此，判斷也由祂發出。他們被逐出了與祂的親密關係。外邦人成了神的產業。主藉著園戶殺死繼承人的比喻，也顯示了這判斷，祂除滅了那些園戶，將葡萄園租給別人，他們會在各自的季節交出果子。這些人就是福音的傳道者，雲彩被命令不要降雨在猶太人的葡萄園上，而在他們身上，基督收割的不是荊棘，而是葡萄，正如我們所唱：「主必賜下良善，我們的地必出產果子。」保羅在別處也表明了祂的勞苦和判斷，他說：「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，順服至死，且死在十字架上。所以神將祂升為至高，賜給祂那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝。」

2467

2468 加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPIUS GAZÆUS）

你當明白，這些話是按著肉身說的。因為子在神性上是神，既不勞苦，也不需要為勞苦索取報酬。然而，祂再次使用了合乎人性的言語，說祂自己從母腹中就被塑造；作為子，祂並未被塑造，但作為僕人，祂卻穿上了僕人的肉身。因為，如果子在神性上本是僕人，又怎能說祂被塑造進入僕役身分呢？顯然，祂在神性上本是自由的。這一點，祂在繳納丁稅時對彼得所說的話也足以表明，祂說：「那麼，兒子們就可以免稅了。」因此，祂加上「從母腹中」這幾個字，是為了顯明僕役身分的時期，並區分祂那按著肉身降生的方式。接著，祂界定了這僕役塑造的原因，補充說這是為了「招聚雅各」。如果不是為了他們，祂就不會在祂那本無塑造的「神性」中被塑造了。因為撒但將這些人與其他人一同從神那裡驅散，要麼是因為他們拜偶像，要麼是因為他們教導人的吩咐。但基督親自使這些與神為敵的人與父和好，這正是以賽亞先前呼籲他們去做的，他說：「我們來，與祂立約吧。」不僅如此，連那些代替基督作大使的門徒們也呼喊說：「好像神藉著我們勸你們」，又說：「神在基督裡，叫世人與自己和好。」

我們應當理解，這裡所說的「以色列」和「雅各」之名，不僅指那些受割禮的人（祂說祂被差遣到他們那裡，並禁止門徒走外邦人的路），也指任何藉著信心獲得救恩的人。因為「外面作猶太人的，不是真猶太人」，等等。因此，在話語之間，也插入了那些藉著信心得救之人的位格，他們承認：「我必被招聚到祂那裡」，以及隨後的話。他們將得榮耀，領受那領養之子的輝煌誇耀，並獲得能力來成就當行的事。

有些人將「我必被招聚」以及隨後的話視為指基督，但他們忽略了這話是如何適用的。另有人認為這也可以指先知，象徵以色列的召回，以及那些被分散之人的聚集。但如果你從靈意（anagogem）的角度來看，這同樣可以指向救主，即公義的源頭，正如關於惡的論述可以追溯到惡的始作俑者一樣。接著，父對救主說：「你被稱為我的僕人（或按其他譯本，我的童子），這事尚小。」因為子既被塑造進入僕役身分，為了祂所創造的人類本性之救恩，而取了僕人的形像，這確實是一項偉大的工作。因此祂得榮耀，因為祂「不以自己與神同等為強奪的」。從另一個角度看，對人而言這是大事，但對神而言則是小事，祂說：「使雅各的支派立起來。」因此，祂首先向那些被擄的靈魂宣告釋放，向瞎眼的宣告看見。但因為他們拒絕了這恩典，祂隨後便說：「我還要使你作外邦人的光。」其餘的人也這樣解釋。因此，祂在開始這段預言時說：「眾海島啊，當聽我言！遠方的眾民哪，留心聽！」因為外邦人必須聽見這話：「我還要使你作外邦人的光。」因為以色列既已悖逆，並喜愛黑暗，這如此偉大的經綸（economy）就不該落空。雖然先知中有人對他們說：「興起，發光！因為你的光已經來到」，以及隨後的話；又有人說：「必有公義的日頭出現，照耀你們敬畏我的人。」隨後，祂向外邦人呼籲，並補充說：「主如此說。」但因為不乏不認識主是誰的人，祂便表明祂是那「救贖以色列的」。因為你們聽見了祂在古時如何將他們從埃及拯救出來。

2469

2470 以賽亞書註釋

另有人認為這話是對受割禮的人說的，意思是：我既是古時救贖你的那位，我便吩咐你，免得你在絆腳石上跌倒。「你們要聖化那藐視自己靈魂的。」因為祂越是降卑自己以至於死，且死在十字架上，你們就越當以榮耀和尊貴來對待祂，並聖化祂。如果這話是對外邦人說的，祂便見證他們不會遭受與猶太人相同的命運。接著，祂說「聖化」，是指命令他們要尊崇並視祂為聖。因為當我們還作罪人的時候，祂為不虔敬的人受死，祂曾說：「好牧人為羊捨命。」因此，讓他們承認祂是聖者（這唯獨配得於神）。因為祂身上有本質上的聖潔，這聖潔藉著祂的分享而臨到他人；正如祂說：「你們是這世界的光。」當我們祈求「願祢的名被聖化」時，我們並非要求祂增加聖潔，而是祈求所有人都能承認祂是真實的聖者，從而使我們能分享祂的聖潔。祂接著補充了「被外邦人所厭惡的」，顯然是指那些不信的人。因為他們厭惡祂，並毀謗祂的死。當祂被交給彼拉多時，有些士兵厭惡祂，向祂吐唾沫、鞭打祂，並在嘲弄中喊叫：「恭喜，猶太人的王啊！」因此，祂補充了「在官長僕人之下」。或許祂也指那些黑暗的掌權者，那些厭惡基督的人所服事的主子。然而，祂說祂必發光，甚至連君王也要敬拜祂，他們看見祂，並非完全是用肉眼，而是用理智和心靈的眼睛。

當祂在父的榮耀中，同祂的眾天使降臨，坐在祂榮耀的寶座上，審判活人死人的時候，眾人必特別敬拜祂。他們必因祂父的緣故敬拜祂；祂作為神的兒子得榮耀，因為那揀選祂的「以色列的聖者」是信實的，也就是說，祂永遠是不變的。因為在受造物中，沒有什麼是信實的，因為它們都受制於變遷。但父揀選了那些藉著子被呼召的人。因為「祂所預知的人，祂也預定他們效法祂兒子的模樣」，這些人聖化了那藐視自己靈魂的基督，並沒有在人性的尺度上跌倒。西馬庫斯（Symmachus）將「我揀選了你」譯為「那揀選你的」。因此，有些人說，這些話正確地指向基督；儘管它們也適用於先知。因為他（先知）使自己卑微，為百姓因罪孽而遭受的災難哀哭。隨後他被要求穿上麻衣，赤身行走，在觀看者眼中被藐視，同時心存謙卑，成為他們將要遭受之苦難的預表。然而，那些服事官長的人卻嘲笑他，祂說，你們當尊榮那本為聖的。在某些譯本中，這句話被置於「被外邦人所厭惡的」之後，他們說，這是指以色列；因此祂轉向外邦人。他們又說，這話也是對那些在僕人身上有權柄的人說的。因為祂順服了；他們說，「我揀選了你」，是因為祂擁有那超越可見之物的隱形卓越。此外，祂從人中被揀選，是因為祂與我們有相似之處。接著，我們讀到父對救主說：「在悅納的時候，我應允了你。」因為祂在受苦時呼喊：「以利！以利！拉馬撒巴各大尼！」隨後，當祂看見父轉過臉去時，祂說：「父啊，倘若可行，不要照我的意思，只要照祢的意思。」父在祂死後接納了這禱告，為了指示復活的時刻，祂說：「在悅納的時候，我應允了你。」

2471

2472 有些人批評這種解釋，認為說子在禱告中落空是荒謬的，他們寧願說這禱告是按著經綸（economy）而虛構的；因為在祂發出禱告之前，祂就知道，若非藉著祂所忍受的十字架與死亡，死亡就不會被廢除。因此，這祈求控訴了猶太人的謀殺罪，顯示這苦難對祂而言並非出於自願，因為這苦難是恥辱的。然而，即便如此，這苦難仍是自願的，因為它廢除了死亡，正如祂所證明的那樣，祂說祂從天上降下來，不是要行自己的旨意，而是要行那差祂來者的旨意，等等。因此，祂非常適當地利用了他們那謀殺的殘暴來成就世界的救恩。祂也成為我們的榜樣，教導我們在試探中不要灰心，而要向神懇求。因此，將這句話與前文聯繫起來，他們將「在悅納的時候，我應允了你」歸於那些被揀選的人。因為基督的奧祕在創世之前就已預知，但在那掌權者所喜悅的時刻顯明出來。因此，祂稱道成肉身的時刻為「日子」，正如神聖的使徒所說：「看哪，現在正是悅納的時候！看哪，現在正是拯救的日子。」大衛也論到這日子說：「這是主所定的日子。」在此之後，祂說：「我使你作外邦人的約，建立大地，使人承受荒涼之地為業。」或者按西馬庫斯所譯：「興起大地，並分發荒廢的產業。」那些無神論者的靈魂就是如此，他們與神隔絕，確實是荒涼的。他們也被罪惡的鎖鏈所束縛。他們曾是黑暗，如今卻在主裡成為光明。因此，祂建立了這曾被惡事攪擾的大地；也就是說，祂將所有住在地上的人從那臨到的風暴中解救出來，並使他們成為祂自己的產業，而古時祂只擁有以色列。接著，祂向那些從鎖鏈和黑暗中被釋放的人宣告福音，說：「他們必在各路上吃草。」路和徑，是古時敬虔的先祖所走過的，即神聖的聖經；也就是說，那些美德的操練，對外邦人而言曾是無法進入的，如今所有人在其中吃草，享受理性的糧食；那些吃這糧食的人說：「主是我的牧者，我必不致缺乏」，以及隨後的話。那麼，他們怎能還忍受靈魂的飢渴呢？那是他們在未受律法和先知教導時所遭受的。但凡轉向基督的人，都在豐盛的理智糧食中，正如以賽亞作見證說：「他必居在高處，他的保障是磐石的堅壘。必有糧食賜給他，他的水必不缺乏。」甚至連生命的灼熱，即那被稱為酷熱和太陽的，也不會擊打他們；因為他們有基督作為保護者，祂在古時也曾用雲彩遮蔽以色列。使徒的話與此一致，他說：「神是信實的，祂必不叫你們受試探過於所能受的。」這就是那憐憫我們者的安慰。

2473

2474 接著又說：「祂必引導他們，經過水泉。」以色列的水泉，以及救恩的泉源，確實有很多：有些屬於舊約，有些屬於新約。但對於走在救恩之路上的人來說，沒有什麼是艱難的。因為先知先前也說過：「一切山窪都要填滿」，以及隨後的話。又說：「惡人的路變為正直。」也就是說，祂說那些彎曲和不平的品行都要被撫平。接著，祂說那些被呼召的人將從居住地的四方而來，提到了四個方位。因為「從遠方」是指我們所不了解的南方地區；「海」是指西方，因為它位於猶太的西邊；正如波斯之地代表東方。他們說，這或許是指那些敬拜祂的博士。因為大衛的話也證明了這一點：「人要將阿拉伯的金子給祂。」因為他們認為阿拉伯現在是指波斯之地。接著，祂邀請受造物為得救的人慶祝節日；藉著「天」，是指那裡的力量，他們為一個悔改的罪人歡喜；藉著「地」，是指那些在地上期待祂，並配得神顯現的人。西面也曾歡喜地說：「主啊，如今可以照祢的話，釋放僕人安然去世」，以及隨後的話。但他們說，先知預先品嚐了眾人未來救恩的喜樂，勸勉一切受造物，無論是理性的還是感官的，都要與祂一同歡喜。因為如果說受造物因我們的苦難而嘆息，那麼因我們得救而歡喜也是理所當然的。祂用「山」這個詞，是指那些被提升到高處、參與理性的力量，或是福音的傳道者；因為他們傳揚基督，並以理性的喜樂充滿了大地。關於「山嶺啊，當發聲歡呼」，西馬庫斯譯為「山嶺必因萬事而歡喜」；阿居拉（Aquila）則譯為「山嶺啊，當發出讚美」。你也可以說，山嶺更恰當地是指那些雖然還活在地上，卻藉著美德的成就而極度被提升到高處的靈魂。祂說那些被憐憫的「謙卑人」，是先前所指出的那些人，基督將他們從魔鬼的暴政中拯救出來，使他們成為聖靈的參與者。謙卑人，要麼是因為他們先前被罪惡所壓制，心志俯伏於地；要麼是因為他們向基督低下了頸項，而那些抵擋祂的人卻高舉角，並說不義的話攻擊祂。

14-26節。錫安說：「耶和華離棄了我，主忘記了我。婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，不憐恤她親生的兒子？即或有忘記的，我卻不忘記你。看哪，我將你銘刻在我掌上，你的牆垣常在我眼前。」等等。

先前已經說過，我們應當從三個層面來理解錫安和耶路撒冷：或是按感官所感知的；或是按地上敬虔之人的生活方式；或是按天上的天使體制，保羅對此說：「但那在上的耶路撒冷是自主的。」以及：「你們乃是來到錫安山」，等等。現在，這話論到那敬虔的體制，它古時存在於猶太人中，被拆毀後轉變為外邦人的教會。因為祂一直在論述海島和外邦人，隨後祂說：如果那在猶太人中的敬虔體制被拆毀了，也不要說「耶和華離棄了我」。祂藉著母親的例子，表明祂絕不可能忘記他們。因為我們既是神所生的，如果祂停止對我們的護理，我們也就必然滅亡。接著，祂更清楚地表達了祂的心意，補充說：「看哪，我將你銘刻在我掌上」；西馬庫斯將「銘刻」譯為「堅固」，阿居拉譯為「我將你精確地描繪在掌心」，提奧多廷（Theodotion）則譯為「我刻畫了你」。因為神的手確實是指祂的作為；藉著這些作為，祂建造了如此的城，並將那按著神的生活方式之樣式，銘刻並雕刻在人的靈魂中。這正是祂自己，即神之「道」，祂城的建造者所教導的，祂說：「我要把我的教會建造在這磐石上。」而這磐石……

2477

2478 以賽亞書註釋

這又是祂自己，最初的根基就是建立在祂身上，關於祂曾說：「被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石。」神在聖經中以「手」來稱呼祂的作為，這由以下經文可見：「你的手創造我，造就我。」以及：「海洋屬祂，祂的手造了旱地。」又說：「天是祂手的工作。」然而，有些人認為這是指基督在十字架上受難時，手被刺穿。因為祂既是為我們受難，祂怎會忘記我們呢？這句話從局部揭示了祂整體的受難。你也可以從另一個角度來說：據說所有信徒都在父的手中。因為基督論到祂自己的羊時曾說：「誰也不能從我父手裡把牠們奪去」，以此表明那來自父的護理。

教會的牆垣就是基督的門徒與使徒，祂絕不會忘記他們。因為他們的名字早已寫在天上，列在生命冊上。從首要意義上說，基督是教會的牆垣，正如祂也是光；但門徒們因著與祂有份，也被稱為這兩者。有些人將這些經文理解為感官可見的事物，認為這是以現在式來描述未來的事。因為萬事在神面前都是現成的，祂預先描繪了在巴比倫被擄之後，牆垣的重建，祂說：「你被擄去受管教，並非脫離了我的護理。」因此，那些拆毀你的人，將會從你的地方興起並重建你；如果你有信心，也要看那些將要聚集到你這裡來的人。因為信徒的聽聞，可以說就是一種看見，正如先知們也是如此。因為彌迦也說：「看哪，我看見百姓分散在山上，如同沒有牧人的羊。」因此祂說，你將擁有居民，如同新娘的裝飾。所以，他們說，新娘為了激發那維繫婚姻合一的愛慕而進行裝飾，並非不可取的，因為婚姻若沒有愛，是無法存立的。

但我們撇開歷史，回到最初的解釋。因為外邦教會在短時間內建立起來，而猶太人中敬虔的體制已經崩塌，祂接著說：「你將被那些拆毀你的人迅速重建。」正如猶太人的首領們成了拆毀這體制的原因，他們說：「我們知道神曾對摩西說話，至於這個人，我們不知道他從哪裡來」；同樣地，使徒們也出自他們之中，成為這新建築的工匠；他們正是那些拆毀了猶太教條主義的人，正如保羅所說：「我素來所拆毀的，若重新建造，這就是證明自己是犯罪的人。」他們根據福音的原則，建立了新的錫安。關於這些，大衛也預言說：「你要立他們作全地的首領。」

然而，除了這些人之外，後文還指出了其他人，他們雖然拆毀了錫安，卻沒有重建它：關於這些人，祂補充說：「拆毀你的，也將從你那裡出去。」這在歷史上也得到了印證，在教會從外邦建立之後，猶太民族不僅失去了有形的耶路撒冷，也失去了敬虔的體制。此後，祂將教會擬人化為一位因兒女眾多而榮耀的新娘，對她說：「舉目向四圍觀看，看這一切。」並且說：「因為你將以這一切為裝飾。」祂教導了這些人是誰以及從何而來，預先說：「看哪，這些人將從遠方而來」，並提到四方，指明祂所召的人。因為教會以這些裝飾的靈魂為榮，她披戴著他們的德行與屬靈恩賜，如同披戴珍貴的寶石。因此聖經說她裝飾著金色的華服與錦繡，以至於每個人都因她而獻上感謝說：「我的心要因主快樂；因為祂給我穿上救恩的衣服，披上公義的外袍；祂為我戴上裝飾，如同新郎，又像新娘戴上冠冕。」有些人說，這段經文是指以色列人在末後的救恩，即當外邦人的數目滿足之時。

接著祂說：「你的荒廢之地將變得狹窄。」因為外邦人的群體被接納進來，取代了受割禮之人的位置：為了他們，那些吞吃你的人將被遠遠驅逐；這顯然是指假先知和百姓的領袖，主曾滿口抱怨他們吞吃祂的百姓。隨後，祂引進了教會的兒女，因人數眾多而要求更寬廣的地方，這些人先前曾處於滅亡之中。因此祂說「你所失去的」，祂對這人數之多感到驚嘆，承認猶太人的不育，並承認自己曾是喪子且守寡的。如果這被理解為關於外邦人，則必須表明他們在被呼召之前的狀態。這與「給我地方」的說法相符，即「擴張你帳幕之地，拉長你的繩子，堅固你的橛子。不要限制，向左向右開展。」這也表明了摩西帳幕的長度與寬度。當她問「誰為我生了這些？」時，應當回答：是那在基督裡的信心，以及神自己。祂回答那詢問的人說：「看哪，我向列邦舉手」，以及後續的經文；以此指明她兒女眾多的來源，稱「手」為祂自己的力量與權能，即基督，祂藉著神蹟與復活，在外邦人中被尊為高。祂稱各地的教會為「島嶼」，從中產生了那普世性的教會。這也是關於十字架與復活的宣告的標記。至於「在懷中」，其他人翻譯為「在臂膀中」。那麼，誰會做這件事呢？顯然是使徒和教會的教師，他們如同引導嬰兒般引導那些歸向信心的人，保羅也曾對他們說：「我用奶餵你們。」又說：「我小子們哪，我再為你們受生產之苦。」又說：「如同乳母撫育自己的孩子，我們既是這樣愛你們，不但願意將神的福音給你們，連自己的性命也願意給你們」；那時歸向的人群也呼喊說：「來吧，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿」，以及後續經文。

「在懷中」和「在肩上」表明，神在沒有勞苦的情況下引導道路，正如經上所說：「義人的路變為正直。」這也正如施洗約翰所說：「預備主的道，修直祂的路。」

祂藉著稱君王為養父、王后為乳母，表明信徒將獲得極高的尊榮，這表明了最高層次的尊榮，以及各國的統治者將如同乳母般，透過供給糧食來服事教會中貧窮的人。此外，這種極大的關懷也帶來了養育者的榮耀，他們在教會中屈膝，將額頭貼在地上，因著信心渴望親吻塵土。這些正是第四十五篇詩篇所說的，那站在基督右邊的王后，並表明她也是出自外邦人。這與第七十二篇關於君王本身的描述並無不同。因此，關於耶路撒冷所說的話，應當理解為關於基督的教會，她擁有基督的榮耀。祂說，當這些事發生時，你就會知道我是主，等候我的人必不致羞愧。因為在事情成就之前不放棄希望，這是一種美德。

隨後祂教導，那些先前處於魔鬼權勢下的外邦人，是如何藉著救主的大能獲得自由的：基督在比喻中也揭示了這一點，祂說：「若不先捆住那壯士，怎能進入壯士家裡，搶奪他的家具呢？」現在祂說，從魔鬼那裡奪取戰利品，對一般人來說可能嗎？祂稱魔鬼為巨人；如果有人試圖這樣做，且是正當地做，他會平安無事，不會陷入危險嗎？因為希伯來文將「不義地」改為「正當地」。因為做這件事是正當的。但誰有如此大的能力呢？人是沒有的。但祂補充說，在人不能的，在神凡事都能。如果按照七十士譯本，這段經文是指魔鬼，表明他因不義地攻擊那些受害者並擄掠他們，將無法獲得救恩。

這就像在其他地方所寫的：「正如沾染血跡的衣服是不潔的，你也不會是潔淨的。因為你毀滅了我的地，殺害了我的百姓；你必不得長久。」祂在比喻中隱晦地以「家」指代世界，以「家具」指代祂從魔鬼手中奪回的靈魂。祂成就了這事，並藉著保羅傳達給我們勝過魔鬼的能力，保羅說：「我靠著那加給我力量的基督，凡事都能做。」

因此，我們勝過魔鬼，克服心靈的私慾，以基督為善意的武器，搶奪魔鬼，拯救我們自己和鄰舍的靈魂。因此祂說：「若有人擄掠巨人，必得戰利品。而那奪取的人，將從壯士手中得救。」因為我們藉著基督搶奪他並得救，祂曾說：「看哪，我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力。」

因為祂自己就是萬軍之主。祂接著說：「我必親自審判我的案件。我必拯救我的兒女」，表明這事唯有祂自己能做，並指明「戰利品」就是祂的兒女。那些被奪去兒女的人，因不能再吃別人的肉，就必吃自己的肉。那些不能再喝人類靈魂之血的人，必喝自己的血以至於醉，那時所有在肉身中的人都將知道，我是主，是拯救你這座我城的人。然而，從另一個角度來看，這段話是指那些迫害教會的人，他們將遭受極刑，以便讓所有人知道，教會的護理並非來自必死的能力，而是來自雅各的神。

「雅各」這個名字適時地將思想引向那位在人面前顯現給先祖的，即神的兒子。這也可以指任何絆倒魔鬼並解開罪惡鎖鏈的人。至於「看哪，我向列邦舉手」及後續經文，有些人從歷史角度解釋為關於被擄的人。祂說，當我願意時，你們將從四方聚集，並受到敵人的護衛。這在應許之時並未實現，並非因為應許是虛假的，而是因為他們因不配，沒有給予神聖應許實現的時機。祂與他們邪惡的思想爭戰，表明他們被擄並非因為祂的能力不足，而是因為他們自己的罪。正如你們中間所謂的巨人，不會被比他弱小的人搶奪，並忍受不義的被擄，反而會消滅那試圖攻擊的人；同樣地，若我不願意，你們也不可能被擄，除非你們因自己的罪提供了原因。然而，我憐憫你們，將召回你們，並懲罰那些加重你們刑罰的人；他們將嘗到自己的肉，並認識那位創造者，正如尼布甲尼撒曾因神蹟受教，承認但以理的神為大。有些人解釋關於巨人的經文說：耶路撒冷的力量及其中的公義並未被擊敗，而是因罪而被征服。

第五十章

第一節：「耶和華如此說：我休你們母親的休書在哪裡呢？我把它給了誰呢？或者我將你們賣給了我哪一個債主呢？看哪，你們被賣是因你們的罪孽，你們的母親被休是因你們的過犯。為何我來的時候，沒有人呢？我呼喚的時候，沒有人答應呢？等等。」

論述完福音的宣告，以及藉著福音對外邦人的呼召、敬虔體制的建立，以及所提到的巨人的滅亡之後，祂再次轉向受割禮的人，彷彿在為為何祂在眷顧外邦人之後，卻將他們交出去而辯解。祂說，這件事的原因在於你們，而不在於我。因為我並沒有休掉你們的母親——會堂，或地上的耶路撒冷（因為摩西的律法並非指這個），而是指我與你們之間的關係；摩西本想將這關係作為聘禮給予新娘，但當他帶著這關係來到你們這裡時，發現會堂因造金牛犢而行淫，認為她不配得我的恩賜，就將其拆毀了。

祂有時將自己比作丈夫，對待妻子；有時比作主人，對待僕人。因為我並非像某個負債的主人那樣將你們賣掉。而是你們從始至終違背律法，被拋棄了，被賣給了你們所奴役的罪，而我本意是讓你們擁有自主權與自由。最後，身為神，我並不遲疑來到你們這裡，放下我自己的尊榮，成為人；但當我呼喚你們得救時，卻沒有人聽從。祂說「沒有人」，是因為祂認為那不聽從的群體根本不算數。而那些聽從的人，與整個民族相比，少到無法算作民族的一員。因此他們被分別出來，如同羅得從所多瑪出來一樣。因為主不需要將聖地交給那麼多人。因此，那枯萎的無花果樹就是她不結果子的記號。這也透過福音中關於那些拒絕赴宴者的比喻得到了印證。

2487

PROCOPII GAZÆI 2488 [註：原文此處對應以賽亞書 50:11 的註釋，並引用了福音書中的比喻，即有些人拒絕赴宴，而其他人則從街頭被召喚進來。關於這些人，先知如此說道：] 「我被那些不尋求我的人尋見；我向那些不詢問我的人顯現。我對那未曾求告我名的國民說：『我在這裡！我在這裡！』」[註：賽 65:1] 關於猶太人，祂接著說： 「我整天伸開雙手，向那悖逆、頂嘴的百姓。」[註：賽 65:2] 祂在福音中也呼召這些人說： 「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」[註：太 11:28] 以及諸如此類多次的呼召。但祂說：「難道是因為我無力拯救你們，你們才被擄去嗎？你們將無法從那人的暴政中得救。」這話是對那些褻瀆神、認為祂無力拯救百姓的人說的。這正如救主對那些認為祂是不得已而受苦的人，所說關於十二營天使的辯護一樣。也就是說，既然祂說沒有人聽從祂的呼召，祂便指出，因為你們不聽從，你們便對我犯下了最悖逆的事。祂說，儘管如此，我仍寬容地忍受了，雖然我本可以完全不受苦。這正如先前紅海為過路而乾涸、約旦河的斷流，以及埃及那三日的黑暗所顯明的那樣。 因為辛馬庫斯（Symmachus）譯作：「看哪，藉著我的斥責，我使海乾涸，使江河變為荒野。」即便這話被理解為指涉未來，也應當明白，神若願意，祂有能力成就類似的事。至於黑暗，以及那些在萬物終結時作惡的人，在那時萬物都將消逝，各人的生活將按其價值受到審判。甚至在祂第一次降臨時，那受祂斥責的海也平靜了，隱形的權勢也順服了祂的命令。猶太人看見這些事，本不該懷疑祂若願意，就不會受苦；也不該懷疑祂即便成了人，仍有能力拯救天下。他們不該看著眼前的事實就說：「我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話；又為你是個人，反將自己當作神。」他們本該學習，那說話的正是祂，即那位曾在古時行神蹟的主，正如大衛所說：「海啊，你為何奔逃？約旦哪，你為何倒流？」[註：詩 114:3] 又說：「神啊，諸水見你，諸水見你，便驚惶。」[註：詩 77:16] 關於約旦河又說：「你使以探的江河乾了。」[註：詩 74:15] 即南方的江河。除非有人說，藉著這些事，海的乾涸隱喻了不虔誠外邦人的群眾，而乾涸的江河則是指那些古時將人拖向偶像崇拜的言論；至於其中滅亡的魚，則是指在無神論者靈魂中爬行的邪惡權勢，那裡也是龍被說居住的地方，正如經上所說：「那裡有海，又大又廣……」[註：詩 104:25] 等等。

2490

COMMENTARII IN ISAIAM. 至於這些海中的魚和爬蟲，經文威脅說，天將充滿黑暗而非光明。你也可以說，海是指猶太人的眾多人口；江河是指先前供應他們教導的言論；魚是指那些受教於猶太傳統的人。祂預言這一切都將消滅，黑暗將籠罩眾人，並非天變黑了，而是黑暗如同遮蓋物般籠罩在他們身上。因此祂說祂不會「製造」黑暗，而是「穿上」黑暗，意指黑暗將臨到那些不配得光的人身上。麻布是哀悼的象徵，因為連天上的權勢也在哀悼他們的滅亡。因此祂說，雖然我能不受苦，但我將我的身體交給了苦難。因為這在我的父看來是好的。因此，當我被控告時，我保持沉默，順服祂直到死地，因為我知道終有一天，我將從父那裡得到舌頭，在適當的時候懂得如何說話。那時，當我的教會在各處建立起來，我將藉著我的門徒向萬國呼喊，宣告我的父，祂將賜給我能聽的耳朵，使人心能領悟我的教導，正如經上所說：「他們都要蒙神教導。」[註：賽 54:13；約 6:45] 那些在清晨時分侍奉的人，將領受我的教導。辛馬庫斯譯作：「祂在清晨為我設立了知識。」亞居拉（Aquila）則譯作：「清晨祂喚醒我的耳朵，使我能聽。」因為這些人將取代你們這些不聽從的人，你們總是執著於律法的影兒。但他們將領受那些預表，進入屬靈觀照的真理，而你們卻拒絕聽我說：「你們查考聖經，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。然而，你們不肯到我這裡來得生命。」[註：約 5:39-40] 神聖的使徒也寫道：「每逢誦讀摩西書的時候，帕子還在他們心上。」[註：林後 3:15] 有些人說這是以門徒的口吻所說的，他們對每個人說出合宜且適當的話；他們說自己被「清晨」所加添，意即在心思和心靈中領受了白晝的光輝與理智之光的照耀。保羅也感謝神說：「祂救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裡。」[註：西 1:13] 也有人說這些話可能是先知所說的。因為當他傳報他們與外邦人的救恩、救主的降臨以及世界的終結時，他們心裡疑惑他從何處說這些話。祂說：「這話不是我的，而是基督所賜的，祂賜給屬祂的人說話的時機與領悟的智慧。」

2491

PROCOPII GAZÆI 2492 因此，我並非廢棄祂的恩典，而是服事祂的宣講，並準備好為祂的名忍受一切。祂說，即便你們鞭打我、吐唾沫在我身上，我也不會放棄對祂幫助的盼望；一旦獲得這幫助，並期待獲得公義，我就會抵擋你們這些無法反駁我的人。 但讓我們回到基督身上，祂對猶太人說：你們受召卻不聽從，但我並不違背父，父定意要在祂裡面總結萬有。當我倒空自己，忍受了最羞辱的事時，我知道順服父對我而言並無羞恥。彼拉多鞭打我，僕人打我耳光，其他人吐唾沫在我身上，我卻將臉面如同堅硬的磐石。這事是藉著能力成就的，我因此忍耐；因為我從天上降下來，不是要行我自己的旨意，而是要行那差我來者的旨意；祂幫助了我與人類的軟弱。祂也表明祂如何幫助祂，因為祂對那些施加傷害的人施行了審判；祂說這審判因迅速而臨近，父也稱祂為義。因為他們竟敢殺害那公義且未曾給他們任何把柄的人。祂因懲罰他們，而見證了我的無罪。因此父說：「我將惡人列在祂的墳墓中，將財主列在祂的死中。」[註：賽 53:9] 因為猶太人的領袖變得貪財，轉而對祂行惡。他們看見祂時說：「這是繼承人，來吧，我們殺了他。」[註：太 21:38] 如果有人認為我受苦是公義的，就讓他出來辯駁。但他無法做到。先知在別處也說：「看哪，義人滅亡，無人放在心上。」[註：賽 57:1] 在祂那裡，猶太人也說：「我們要把義人圍住，因為他對我們太不方便了。」[註：智慧書 2:12] 稱祂為義是理所當然的，「因祂沒有犯罪，口裡也沒有詭詐。」[註：彼前 2:22] 至於「誰與我爭辯？」這與「誰能指證我有罪呢？」相似；因為祂在凡事上與我們相同，只是沒有罪。因此祂說：「這世界的王將到，他在我裡面毫無所有。」[註：約 14:30] 「誰與我爭辯？」這是完美且無可指責之人的特徵；他不受人的審判所動搖，以至於被他們定罪時仍保持沉默，卻呼喚反對者來到神面前受審。至於「誰要傷害我？」則顯明了生命的元首。因此，他們的陰謀是徒勞的，正如詩篇所說：「他們圖謀詭計，卻不能成就。」[註：詩 21:11] 因為祂既是生命，怎會被死亡拘禁呢？然而，就祂成為人而言，祂似乎從父那裡接受了這一切。因為作為神，祂使自己復活，說：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」[註：約 2:19] 祂對他們說：看哪，你們都要像衣服一樣漸漸舊了，蟲子要吃你們。辛馬庫斯譯作「鏽」，亞居拉譯作「啃食者」。藉此祂指明了那針對祂的肉身崇拜的陳舊化。凡陳舊衰老的，都臨近消滅。祂說蟲子吞噬，是指他們對自己所作所為的良心，他們看見自己的被棄，以及外邦人歸向神。因此在書卷的末尾祂說：「他們的蟲是不死的，火是不滅的，他們要成為全地可憎的。」[註：賽 66:24]

2493

COMMENTARII IN ISAIAM. 2494 你或許可以說，蟲子也象徵他們的罪，因為這些罪從他們自身產生，卻反過來對他們造成傷害；正如衣服成為那產生它的蟲子的食物一樣。這個想法有助於我們不懼怕那些滅亡之人的作為，並顯示了說話者的不朽。祂也表明了對他們的懲罰，以及他們如何像被蟲子一樣在災難中被消耗。因為先知在別處也說：「你們為什麼屢次悖逆，還要受責打呢？頭部都受了傷……」[註：賽 1:5] 等等；藉此祂指明了他們的滅亡、土地的喪失以及城市的焚毀。接著祂說：「你們中間誰是敬畏耶和華的？」這顯明了這些人的匱乏與稀少。那位不願罪人死亡，只願他悔改的神，尋求的正是這點。因此祂說：「直到如今，我仍呼喚你們這些處於無知黑暗中的人。」祂向那些溫和的人展現慈愛。因為餘民得救了，救主的門徒就是其中的初熟果子。祂成為人，說自己是神的僕人。聽從祂的聲音並非違背律法，反而是對律法的堅固，因為律法只是影兒，而祂是真理，正如使徒所說：「這樣，我們因信廢了律法嗎？斷乎不是，更是堅固律法。因為經上記著：義人必因信得生。」[註：羅 3:31, 1:17] 基督是律法和先知的終極目標，祂因信稱那不虔誠的人為義。父對那些現在受召的人說：「這是我的愛子，你們要聽祂。」[註：太 17:5] 有些人認為，祂是在呼喚那些在猶太人中看似敬虔的人悔改，並指出由於無人聽從，他們正處於黑暗中，失去了光。這對門徒而言並不合適，他們不會將火堆積在自己身上，也不會助長火焰。祂說，如果你們堅持不信，永恆懲罰的火必將臨到你們；祂勸告他們首先要信靠主，宣告祂自己就是神，並勸阻他們不要因為祂穿上肉身而對祂有卑微的想法，祂宣稱自己成了杖與支撐。 因為他們無法相信，他們從彼此領受榮耀，卻不尋求那被稱為「杖」的神所賜的榮耀。祂支撐萬有，使一切運作良好，正如經上所說：「你的杖，你的竿，都安慰我。」[註：詩 23:4] 因為本性是滑溜的，需要那能掌握一切者。義人獲得了這點，便說：「祂把我的腳立在磐石上。」[註：詩 40:2] 保羅也指出猶太人處於黑暗中，他說：「這世代的神弄瞎了不信之人的心眼。」[註：林後 4:4] 以賽亞說：「他們等候光，卻得了黑暗。」因此基督說：「我是世界的光。」[註：約 8:12] 以及隨後的話。祂也勸阻他們遠離那懲罰的火，說：「信祂的人，不被定罪。」[註：約 3:18] 祂藉著「助長火焰」來表達審判的嚴厲。因為若添加許多燃料，火就會增長；若燃料稀少，火就會減弱；若燃料耗盡，火就會熄滅。因此，猶太人藉著殺害先知、用石頭打死被差遣的人，點燃了針對自己的火。他們殺害了繼承人，卻不接受基督的教導，執著於律法的影兒，從而助長了自己的火焰。因此，祂將那些自以為擁有律法之光，實則不然的人，從祂的親近中驅逐出去，說：「你們去吧，去走你們火的光，並你們所點燃的火焰。」祂也表明他們因對基督的暴行而受到了懲罰，祂接著說：「這是你們因我而受的：你們必在愁苦中躺臥。」這話是指土地的荒涼、城市的陷落以及聖殿的焚毀。他們確實躺臥在愁苦中，或者如辛馬庫斯所說的「痛苦」中，或如亞居拉所說的「疲憊」中。因為那些不配得藉基督獲得救贖的人，將無法享受獎賞的盼望與屬靈的喜樂，而是在懲罰的恐懼與痛苦中躺臥。

第 51 章

第 1-3 節：「你們這追求公義、尋求耶和華的，當聽我言！你們要仰望那鑿你們而出的磐石，和那挖你們而出的深坑。要仰望你們的祖宗亞伯拉罕，和生養你們的撒拉……」 但為了讓你們不至於遭受這些，我現在仍勸告你們悔改，你們這些假裝敬畏主，卻違背主旨意的人，你們追求公義，卻認為真理是你們的仇敵。有些人說，這是向那些信靠並尋求基督公義的人所說的，並稱這些人與猶太人不同。

2497

以賽亞書註釋 2498 因為他先前說過火要焚燒，那些追趕公義的人也就在其中被焚燒了，這並非指他們在驅趕，而是指他們奔向公義，想要抓住它，正如經上所說：「尋求和睦，並要追趕它。」這些人雖然極少，但隨著外邦人加入受割禮者的行列，他們將會增加到無可計量的眾多；他並以亞伯拉罕和撒拉作為例子。有些人說這段話是對不信者說的，正如我們前面所提到的，他們說，關於「進入坑中」，西馬庫斯（Symmachus）譯為「進入孔穴」，而亞居拉（Aquila）則譯為「進入切割處」；這話暗示了那承受主身體的磐石，就是約瑟所鑿開的那塊。隨後他轉向亞伯拉罕和撒拉的例子，他們如同磐石一般，原本是不結果子、不生育的，卻因著信心成為多國之父，正如保羅所說：「他想到自己的身體如同已死……」等等。因此，從亞伯拉罕和撒拉這一人（因為兩人成為一體，正如經上所說：「二人成為一體」）而出，如同天上的星那樣眾多；所以他說：「他是獨自一人，我呼召了他。」因此，正如我在亞伯拉罕身上所成就的，你們也不要絕望，因為從這塊你們所鑿開的磐石中，將會有救恩的盼望臨到全人類。然而，根據保羅的說法，那磐石就是基督，在受難時他們鑿開了祂，正如經上所說：「他們扎了我的手，我的腳。」這裡的「坑」暗示了祂那被刺透的肋旁。因為藉著這些，救恩得以成就，教會的豐滿也得以建立，正如從亞伯拉罕和撒拉而出那無窮的眾多。因此，他安慰錫安，即那再次成為敬虔的群體，它曾因你們的緣故變為荒涼。但我要收回它的荒涼，稱那關於這些事的盼望為安慰。他稱之為荒涼，是相對於那曾經擁有丈夫的教會（即從外邦人中召聚的教會）而言，先知曾對她說：「你這不懷孕、不生養的，要歡呼……」等等。那麼，那擁有丈夫的是誰，若不是那曾寫了休書的呢？他在荒涼之地說將會有樂園，正如起初主所說的……

（後略）

2499

2500 （前略）……因為他先前說過火要焚燒，那些追趕公義的人也就在其中被焚燒了，這並非指他們在驅趕，而是指他們奔向公義，想要抓住它，正如經上所說：「尋求和睦，並要追趕它。」這些人雖然極少，但隨著外邦人加入受割禮者的行列，他們將會增加到無可計量的眾多；他並以亞伯拉罕和撒拉作為例子。有些人說這段話是對不信者說的，正如我們前面所提到的，他們說，關於「進入坑中」，西馬庫斯（Symmachus）譯為「進入孔穴」，而亞居拉（Aquila）則譯為「進入切割處」；這話暗示了那承受主身體的磐石，就是約瑟所鑿開的那塊。隨後他轉向亞伯拉罕和撒拉的例子，他們如同磐石一般，原本是不結果子、不生育的，卻因著信心成為多國之父，正如保羅所說，他想到自己的身體如同已死，以及隨後的事。因此，從亞伯拉罕和撒拉這一人（因為兩人成為一體，正如經上所說：「二人成為一體」）而出，如同天上的星那樣眾多；所以他說：「他是獨自一人，我呼召了他。」因此，正如我在亞伯拉罕身上所成就的，你們也不要絕望，因為從這塊你們所鑿開的磐石中，將會有救恩的盼望臨到全人類。然而，根據保羅的說法，那磐石就是基督，在受難時祂被扎了手腳，經上作了見證。這裡的「坑」暗示了祂那被長矛刺透的肋旁。因為藉著這些，救恩得以成就，教會的豐滿也得以建立；正如從亞伯拉罕和撒拉而出那無窮的眾多。因此，他安慰錫安，即那曾經敬虔的城，他說，它曾因你們的緣故變為荒涼，但藉著我將再次變得繁榮：這裡用「安慰」一詞，暗示了這應許的盼望。他稱之為荒涼，是指外邦人的教會，相對於那曾經擁有丈夫的，先知曾對她說：「你這不懷孕、不生養的，要歡呼……」等等。

（中略）

2501

2502 這話可以說是用於那些為了潔淨罪孽而承受了所有刑罰的人，正如我們看到那些為了排毒而服用的苦藥一樣。神像醫生一樣帶來痛苦，並非祂自己願意，而是事態所迫；關於這一點，經上說：「耶和華手中有杯，其中的酒起沫，杯內滿了調和的酒。祂倒出來，地上的惡人必都喝這渣滓。」他說，當你受這些苦時，連一個能安慰你的兒女都沒有。因為當他們被擄到亞述時，他們還有公義的人和先知來安慰他們；但在他們大膽殺害基督之後，在他們中間就再也找不到一個敬虔的人了。因為他們先前已經驅逐了救主的門徒，用鞭子折磨他們，甚至殺害了一些人。他說，這兩件事與你對抗並攻擊你，簡短地指出了戰爭帶來的災難。先知在兩件事之外又提出了四件事，將後續的災難與前兩者連結起來。因為毀滅隨之而來，飢荒之後是刀劍，也就是死亡。因此，關於這前兩件事——毀滅與飢荒，他說，誰能阻止，或僅僅給予安慰呢？難道是你中間的文士和法利賽人嗎？或是其他有能力的人？但看哪，他們自己也陷入了危險。因為他們睡在各街口。戰爭爆發時，他們佔據了邊境，為了準備逃跑，而不是為了抵禦災難，他們因恐懼而癱軟，像醉酒的人，又像半熟的甜菜。根據西馬庫斯的譯本：「你的兒子們被帶走，在網的開端，像網中的羚羊。」根據其他譯本，這裡譯為「像網中的羚羊」或「被捕獲的」，代替了「像半熟的甜菜」。羚羊是一種鳥，他將耶路撒冷的兒子們比作被魔鬼的網所纏住的人。因此，他們被交給了憤怒。

（後略）

2507

2508 加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPIUS OF GAZA） 顯示他自己是救主與救贖主；無論你是指雅各家自願前往埃及，因饑荒而在那裡居住的時期，還是指那座城被亞述人攻陷的時期，他都從那顯而易見的救贖，引導人去理解那在他降臨時所成就的救贖，因為他們在其他方面是白白地被賣了。因此他加上：「如今我在這裡做什麼呢？」或者，正如其他人所翻譯的：「如今我在這裡對我而言是什麼呢？」他說，我在這裡在他們中間什麼也找不到，正如那句話所說：「我來了，卻沒有人；我呼喚，卻無人應答。」如果你將此指為在羅馬人統治下的被擄，那麼「這裡」一詞將指他們被分散流離到的外邦之地；也就是說，他指出他們之所以處於這種狀態並遭受這些事，是因為他們將自己的救贖主釘在十字架上。隨後，當猶太人的領袖們感到驚訝，為何被稱為神的產業與聖潔的以色列竟如此悲慘地受苦，並彷彿完全失去希望般哀號時，他將其臣民被攻陷的罪責歸咎於他們，因為他們不允許他們相信那位已經臨到的救贖主。然而，外邦人因不知道被攻陷的原因，便指責這些人的神軟弱，說他無法拯救他們：正如拉伯沙基（Rapsaces）從前所說的，他說，他來攻擊你們，並非因為我力量薄弱。因此，並非他的力量衰退，而是因為你們犯了罪。其餘的譯本證實了這些話是針對猶太人的領袖們說的。因為西馬庫斯（Symmachus）說：「他的統治者們哀號。」阿奎拉（Aquila）也說：「統治者們。」狄奧多田（Theodotio）則說：「首領們。」因此他在上文也說：「主自己必起來與他百姓的長老，並他的首領爭辯。」因為正是他們煽動群眾，使用那些針對救贖主的言論。因此，根據其他人的譯本，在「我的名在外邦中被褻瀆」這句話之後，你找不到「在這裡」；在西馬庫斯那裡也找不到，他翻譯為「我的名不斷地、整日被褻瀆」。因為領袖們不僅自己褻瀆主，還使其他人也褻瀆他。因此他說，你們自己就是這樣的人。但外邦人的百姓將代替你們榮耀我，因為他們認識了我名的能力，而你們卻在不知道的情況下褻瀆它。這些事將發生在那一天，我將親自降臨到那些透過先知說這些話的人中間。保羅也說：「神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖，就在這末世藉著他兒子曉諭我們。」

第6-15節：那報佳音、傳平安、報好信、傳救恩的，對錫安說：「你的神作王了！」這人的腳登山何等佳美！聽啊，你守望之人的聲音，他們揚起聲來，一同歌唱；因為當耶和華歸回錫安的時候，他們必親眼看見。

590 在論述了神之道對人的臨在之後，他接著按順序加上了關於福音宣講的內容。西馬庫斯如此翻譯：「那報佳音、傳平安、報好信、傳救恩的，他的腳在山上何等佳美！」保羅在羅馬書中翻譯了這些話，說：「報福音、傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！」希伯來文的讀法在「救恩」一詞處，使用的是「耶穌」。如果他們沒有翻譯這個詞，就沒有什麼能阻止他們說「傳耶穌的人」。阿奎拉和狄奧多田則翻譯為「傳救恩的人」。至於「何等佳美」，一人說「何等美麗」，狄奧多田則說「佳美」。這段話讚美了福音傳道者在世界各地的奔走，他們的腳是佳美的，因為他們是潔淨的，彷彿救贖主親自洗淨了他們。他們宣講的高超之處，由「在山上」來表達。他們向遠處和近處的人傳講與神之間的平安，宣告基督使兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆，並在自己的肉身中廢掉了冤仇。因此，保羅在寫給教會的書信中，總是寫道：「願恩惠、平安歸與你們。」他們也傳講了真正的美事，宣告了福分。這宣講是對錫安，也就是對敬虔的群體，以及對使徒的隊伍說的：「你的神作王了。」因此，他們向所有世人宣告了天國。

如果你關注七十士譯本，「在山上何等佳美」這些話應歸於在他之前的人，意指：說話的那位親自臨在，如同山上的佳美。他稱春天為「佳美」，在那時有新花與果實的誕生。因此新郎對新娘說：「我的佳偶，我的美人，起來，與我同去！因為冬天已往，雨水止住過去了。地上百花開放，百鳥鳴叫的時候已經來到。」因為那龍如同嚴冬，使我們變得不結果子，以致沒有行善的人。但我們在基督裡重新發旺，充滿了屬靈的果實，以致我們能說：「願我的良人進入自己園子裡，吃他佳美的果子。」正如前述的解釋，這也成了報佳音、傳平安之人的腳。然而，有些人對這段經文的解釋是，它表明了對百姓隨後的眷顧，這也可以正當地稱為「降臨」；並非他的本質從一處轉移到另一處，而是他的作為顯明出來。因此，他說當我們潔淨時，他與我們同在；當我們犯罪時，他則遠離。他說，這種幫助將是如此明顯，以至於你們將承認，那位現在預言並隨後成就的人是同一位。因為正如白天的時刻無法隱藏，當太陽升起照亮群山時，我對你們的眷顧也將對所有人顯得如此明顯；你們將充滿喜樂與歡騰，就像那些聽到平安與甜美信息的人一樣。當你們悔改時，我也將配被稱為你們的王。因為錫安將會如此繁榮，以至於你會看到所有在顯赫與和平的城市中所發生的事都一一實現：守望者將揚聲守衛城市，他們將帶著喜樂互相問候，並宣揚他們所獲得的憐憫。

耶路撒冷的荒場理所當然地被稱為這些喜樂的參與者。正如當他說「錫安的道路悲哀」時，他指出了居民與過路人的荒涼；同樣地，現在他說荒場將一同守節，展現了他們所獲得的喜樂，並將這些事的原因歸於神的憐憫；藉此，神用他的膀臂，也就是他能力的作為，救贖了耶路撒冷，外邦人也知道神眷顧了耶路撒冷。這些就是他們的觀點。

至於「你守望之人的聲音揚起」，西馬庫斯翻譯為「你守望者的聲音高舉」，並加上「他們將一同讚美」。因為當耶和華歸回錫安時，他們必親眼看見；這再次指出了敬虔的群體。至於「親眼」，其他人翻譯為「眼對眼看見」。他現在稱救贖主的門徒為「守望者」。因為從前他們也這樣稱呼先知，而現在使徒們也成了新百姓的守望者與保護者，藉著合宜的教導，從狼群中保護羊群歸於大牧人。此外，因為他們親眼看見了救贖主，親耳聽見了他的聲音，他們揚起自己的聲音，以至於所有外邦人都聽見了，兩個百姓合而為一，正如那句話：「外邦人哪，你們當與他的百姓一同歡樂。」因此大衛也說：「萬民哪，你們當聽這話。」正如那群鬼魔在喧鬧中滅亡，以致無人不知；同樣地，救恩的宣講也必須被所有接受主作王、取代舊日暴君的人所聽見。這也成了我們慶典與喜樂的緣由，正如那句話：「耶和華作王，願地快樂。」他如何作王，他透過說「你守望之人的聲音揚起」來表明。以賽亞也對他們說：「報好信給錫安的，要登高山。要極力揚聲。」他們因新錫安蒙憐憫而充滿喜樂，同時看見了工作的果效與聽道者的信心。保羅在寫給那些因他而信的人時，稱他們為「我的喜樂與冠冕」。此外，他們不僅教導，還使人信服，這從《使徒行傳》中可以看出，一天之內有三千人加入。獄卒聽了保羅的話：「不要傷害自己！我們都在這裡。」感到驚訝，便與全家受了洗。他的眼對眼看見了，正如「神要顯明而來」。也就是說，不僅你們的眼睛因看見而喜樂，聽見的人也因你的聲音而喜樂。至於「耶路撒冷的荒場要一同歡呼」，西馬庫斯說：「耶路撒冷的荒場啊，你們要歡樂並一同歡騰。」「揚聲」一詞，表示使用響亮的聲音獻上感恩的詩歌，神因這些詩歌而喜樂，正如「我的舌頭要終日講論你的公義，講論你的讚美」。從歷史角度說，他稱之為荒場，是因為在對基督犯下罪行後，大多數人被消耗，荒涼佔據了城市的大部分。但從屬靈意義上說，這是指教會起初人數稀少，後來卻增長到無數的群體；對她說：「舉目向四圍觀看，看你的眾子聚集。」這也類似於「荒涼之地的兒女比有丈夫的兒女更多」。他如何表明這將會發生，他說耶和華將露出他的膀臂，表明獨生子的降臨將照亮所有外邦人。

因此，當他向錫安與耶路撒冷說話時，所說的話是指向外邦人的蒙召。因為敬虔的群體有時在他們中間，有時在外邦人中間，這就是錫安與耶路撒冷所指的。因此，神的這座城總是存在於人類之中。所以，稱這樣的揀選為耶路撒冷或錫安並沒有什麼區別；先知性的靈現在呼籲使徒們離開那不信且污穢的百姓。他稱那些被主揀選的人為主的器皿，即他們聖潔的身體，或是新約的福音書，他命令他們帶著這些福音書離開猶太百姓的不信，並遠離與他們的交往。因為光明與黑暗沒有相交，信與不信也沒有份。因此，保羅責備那些跑回律法崇拜的加拉太人，最後說：「你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全嗎？」因為那些已經信主的人仍在受割禮。器皿還有另一種含義，那些成為他神性參與者的人，帶著聖靈的恩賜，聽從保羅的勸告，穿戴神所賜的全副軍裝；也就是公義的護心鏡、救恩的頭盔、信心的盾牌，以及聖靈的寶劍，就是神的道；藉此我們保護自己與屬下的百姓。此外，他說：「你們出來必不致急忙。」他們並非像被迫逃亡那樣進入外邦人的領域（儘管他們也遭受了這些），而是自願且熱切地，因為他們被命令要在他的名裡教導所有外邦人。他們在平安中前行，因為有那位應許與他們同在直到世界末日的人與他們同行，這在「耶和華必在你們前頭行」這句話中得到了證明。有些人說，這是命令人要照顧自己的靈魂，在離開地方之前先離開迦勒底人的習俗，這也是對那些搬運聖物的利未人的囑咐。聖經習慣於將未來的事說得彷彿已經發生。正如大衛在城市與聖殿被攻陷之前就唱道：「神啊，外邦人進入你的產業」，以及後面的話。他表明他們將在平安中歸回，他們在居魯士的命令下，在神的幫助與帶領下，平靜且從容地回到了自己的城市。

第13-15節：我的僕人行事必有智慧，必被高舉，且成為至高，極其尊貴。許多人因他驚奇，他的面貌比別人憔悴，他的形容比世人枯槁，等等。

這裡的「我的僕人行事必有智慧」，阿奎拉與西馬庫斯翻譯為「我的僕人必被教導」。關於這位僕人，上文已經說過：「看哪，我的僕人，我所扶持的。」不久之後：「外邦人必仰望他的名。」又說：「我將你立為眾民的中保，作外邦人的光。」後來：「你們是我的見證，我耶和華說，我所揀選的僕人。」這些話與上文相呼應，在那裡他說：「因為我就是那位說話的，我來了」，以及後面的話。在那裡，他論述了他的降臨與福音傳道者的親眼見證，現在他透過說「那位說話的親自臨在」來展示他將如何在世人面前顯現。按人性來說，他被稱為僕人，儘管他本性是兒子，他藉著復活得榮耀，藉著升天被高舉。因為他在說了那些更令人欣慰的話之後，又加上了關於他將要承受的苦難的事。而「行事必有智慧」，即「必被教導」，對世人來說……

[註：2017]

以賽亞書註釋 [註：2518] 這與人性之理相結合。因為他既取了奴僕的形像，並因此被稱為奴僕，他就以一切智慧充滿了這形像。因為他既是本體的智慧與道，且因著極致的聯合，與他所取的肉身不可分離，他又怎能不成就這事呢？因此，在他為我們所成就的事中，沒有一件是出於無知的。正如大衛所說：「他用智慧造成萬物。」因此，有些人說，他被我們尊為神，並受榮耀。因為我們信他，稱他為救主、救贖主、神與主。隨後經文說：「正如許多人將因你而驚奇。」或者，按照提奧多廷（Theodotio）的譯法：「正如他們所驚奇的。」因為直到這些時代，那些不信的人，對於他降世為人這卑微的事感到驚奇，他們無法理解，一個成為卑微且無榮耀的人（因為他們稱他為撒馬利亞人、貪食好酒者、從淫亂而生者，以及罪人），竟能凌駕於那些試圖攻擊他的人之上。

至於信徒與外邦人，他們驚奇並敬拜他的神性，對他的救贖經綸（oikonomia）感到震驚；正如哈巴谷所說：「主啊，我聽見你的名聲，就懼怕。我察看你的作為，就驚惶。」至於君王們，在對他發出褻瀆，並逼迫他的教會之後，因一無所獲而沉默，他們被他的教導所折服。因為其他人因這些事而受到神聖鞭笞的驅逐，為了你，他們保持沉默。而另一些人則頒布法令，命令重建教會，並在其中恢復慣常的敬拜。但他將這些信徒與不信者分開，補充說：「未曾傳與他們的，他們必看見」；這是為了將受割禮者與外邦人區分開來。

因為前者擁有律法與先知；他來的時候，首先向以色列迷失的羊群傳道。而後者對這些事一無所知。然而，他們卻看見了從他而來的救贖，用靈魂的眼睛注視他，並理解了他的教導，以至於那先知的話語適合他們：「你們聽是要聽見，卻不明白。」以及：「看是要看見，卻不曉得。」對這些人，救主說了這話：「那沒有看見就信的有福了。」關於這些人，先知所加上的「明白」一詞，應當被理解。因為信心是理解的根基；因為他說：「你們若是不信，就必不明白。」這確實也使先知們感到驚奇。

第五十三章

第1-12節。主啊，誰信我們所傳的呢？耶和華的膀臂向誰顯露呢？我們在他面前如嫩芽，像根出於乾地。他無佳形美容，我們看見他的時候，也無美貌使我們羨慕他。他被藐視，被人厭棄，多受痛苦，常經憂患，他被藐視，好像被人掩面不看的一樣，等等。

[註：2519]

因此他說：「主啊，誰信我們所傳的呢？」因為他們對兩件事感到驚奇：猶太人的不信，以及外邦人的歸信。「耶和華的膀臂向誰顯露呢？」他透過先前的事表明了向誰顯露；當他宣稱主將在萬國眼前顯露他聖潔的膀臂，即他的獨生子時。

因為他們對待基督，正如古時對待那些預言他的先知一樣，他們說：「不，你要對我們說話，向我們宣告別的迷惑。」正如耶利米所說：「我沒有虧負人，也沒有人虧負我。」先知群體也說：「我們想醫治巴比倫，他卻沒有治好；我們離開他吧。」這裡以巴比倫之名，暗指耶路撒冷城，因為它與外邦人的習俗沒有區別，也不關心律法。先知對這些事感到驚奇，隨後以敘述的方式，展現了先前所說的那位「嫩芽」降世為人，說：「我們在他面前如嫩芽，像根出於乾地。」按照亞居拉（Aquila）的譯法：「他必在他面前如受哺育者升起，像根出於荒地。」因為在他（我指的是先前所說的膀臂）面前，那受哺育者必升起，這就是從童女所生的，關於他曾說：「看哪，必有童女懷孕。」他稱童女為「荒地」。他所說的「根」，是指那曾說過：「從耶西的本必發一條，從他根生的枝子必結果實」的那一位。在那裡也說到「升起」，但不是從根，而是像這裡所說的，從「荒地」。西馬庫斯（Symmachus）說：「他在他面前升起如嫩枝，像根出於乾地」，稱荒地為乾地。而提奧多廷則譯為「升起如吃奶的」。這確實就是先前所說的那位：「孩子還不曉得棄惡選擇善，就不會違背良善。」又說：「孩子還不曉得棄惡選擇善，必取大馬士革的能力。」又說：「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們。」在講述了救主的降生之後，他敘述了他在地上的生活。他說，他沒有佳形美容。

[註：2520]

因此西馬庫斯說：「他沒有形狀，也沒有尊榮，使我們看見他；也沒有美貌，使我們羨慕他。他被藐視，在人中是最小的。他是多受痛苦，常經憂患，知道忍受軟弱，卻非軟弱。」當他隱藏他神性的面容時，他忍受了這一切。這就是「他掩面不看」的意思。按照亞居拉的譯法：「如同掩面不看他。」按照提奧多廷的譯法：「我們不看重他。」按照其餘譯者的譯法：「被藐視。因此我們不看重他。」先知出於對人類的愛，將他自己的位格置於那些拒絕基督的人之中。他說，我們本該察覺，這就是我們靈魂的救主，他擔當了我們的罪孽，為我們受苦。但西馬庫斯的譯法是：「他確實擔當了我們的罪孽，忍受了我們的痛苦。我們卻以為他是在受擊打，被神擊打，受苦難。」其餘譯者也一致這樣譯。我們確實像嬰孩一樣，對他有這樣的想法。但他卻為我們受苦，使人類免於因罪孽而應得的懲罰。亞居拉說：「他因我們的過犯而被玷污。」他確實是被玷污了，因為根據使徒所說，他為我們成為咒詛，因為經上記著：「凡掛在木頭上的都是被咒詛的。」因此，他沒有神聖的榮美，而是被藐視；因為與神聖的光輝相比，一切人性都是卑微的。因此經上說：「你比世人更美。」此外，他生於貧窮的母親，走過一切卑微的道路，為要高舉卑微的人；而作為萬有的主與君王，他何需人世間的榮華？或許他們看見救主在十字架前那憂愁且不安的面容，正如他說：「現在我心裡憂愁，我的靈魂憂傷，幾乎要死。」因為他作為神本是無情的，但他為了我們，容許他所取的本性在試探來臨時不至於麻木，以免人以為這只是幻象。

[註：2521]

他們說，他掩面不看，意指他蒙羞。他被藐視，不被看重；當彼拉多將他送到希律那裡時，希律藐視他，又將他送回。又當他在受審時遭受極大的侮辱；以及在十字架上時。因此他在先前所說的：「我背向鞭打我的人。」等等。他受苦並非為了自己的債（因為他沒有犯罪），而是為了我們的債，他是萬人中最配得的，正如保羅所說：「一人既替眾人死，叫活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」應當知道，有些人將「我們在他面前如嫩芽」寫作「如田野」，他們說：先知被聖靈教導了他的降臨，也理當教導其他人。他說，我們眾先知不斷向你們宣告，如嫩芽，即如花草茂盛、結實累累的田野，或如「根出於乾地」，因為獨生子澆灌我們，「在他裡面積蓄著一切智慧和知識的寶藏」，而我們古時與其他人一樣，是乾旱不結果的土地。但我們藉著聖靈的供應而重新茂盛，如根，即如美好且花草茂盛的植物；關於這些人，其中一位先知曾說：「萬國必稱你們為有福的，因為你們必成為令人喜悅的土地，主說，不再長出荊棘。」因為先前已預言：「松樹長出代替荊棘。番石榴長出代替蒺藜。」又說：「我必使曠野變為水池。」等等。因此我們預言，如果我們信他，我們將在他面前，即在他看顧之下，如曾經在乾地上的植物。

[註：2522]

那麼，他們說，為什麼我們宣告他的降臨呢？如果他以符合神性的方式顯現，他豈不是不可接近的嗎？就像在西奈山，我們對摩西說：「你對我們說話，不要讓神對我們說話，免得我們死亡。」對此他回答說：他將以被藐視的形像顯現。這些人就是這樣解釋的。對於先前所預言的，他補充說：「因他受的刑罰，我們得平安。」因為我們本該因受教導而受的苦，為了與神和好，都歸在他身上，正如保羅所說：「藉著他在十字架上所流的血，成就了和平，無論是地上的，還是天上的。」又說：「因為他自己是我們的和平，將兩下合而為一。」因為他為我們受苦，他親自經歷了侮辱，而我們藉著信心領受了這些苦難，與他同受苦，與他同死，並藉著恩典得救。他承擔了我們所欠的鞭傷，並因此留下了傷痕，我們這些曾經像羊走迷的人，藉此得醫治；每個人轉向不同的罪，並對他有不同的看法。但父將他作為我們靈魂的代贖者交出來。因為他就是那「除去世人罪孽的」神的羔羊。因此西馬庫斯說：「主使我們眾人的罪孽都歸在他身上。」基督自己知道這一點，他說：「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。」當你聽到他被交出來時，不要懷疑這是出於強迫，而要認為這是出於自願與自由。因為保羅自己也用了同樣的詞，表明了父的權柄與旨意。他自願忍受苦難，默默地為我們樹立了忍耐的律法。他並非不滿，而是歡喜地完成了父的命令。

[註：2523]

此外，「他受苦的時候不開口」，正如那句：「那時通達人必默然不語，因為時勢惡劣。」以及：「你將羞辱加給愚昧人。我聾了，不開口。」因此，基督在人性上確實經歷了真實的苦難。對於「他受苦的時候不開口」，西馬庫斯的譯法是：「他被帶去，他自己順服了。」他被帶到哪裡呢？除了彼拉多那裡還能是哪裡？當假見證控告他時，他保持沉默。因為他知道辯解毫無用處（因為他在敵人面前受審），反而會激起他們更大的憤怒，因為他宣稱自己是神的兒子，是眾人的救主與救贖主。然而，他並沒有讓他們的罪顯得無可推諉，他對該亞法起誓說：「你們必看見人子坐在權能者的右邊。」又對詢問他是否為以色列君王的彼拉多說：「你說的是。」因此，當他們瘋狂地將他交去鞭打時。因此他補充說：「他像羊被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲。」他保持沉默，即使刀刃如預期般觸碰皮膚。基督受辱時也不還口。受苦時也不威嚇；只將自己交託給那按公義審判的主。因此，「他受卑微的時候，他的審判被奪去」這話是真實的。因為他們輕率地對一個卑微的人作出了判決。這表明在他身上發生了非法且不義的審判。如果他受審時是卑微的，他說，他本性上仍是神。因此他補充說：「誰能述說他的世代呢？」在兩次降生中，這不可理解性都同樣存在。他如何是神，又如何由童女所生。我們僅僅知道這些。一方面，他是神所生的神，光所生的光；另一方面，「聖靈必臨到你身上，至高者的能力必蔭庇你。」

[註：2524]

在兩者中，他的降生都是無法述說的；因為他的生命從地上被奪去。這意指他的生活方式與肉身生活，高於地上的一切。因為只有他沒有犯罪。此外，獨生子的存在高於一切受造物。西馬庫斯譯為：「他從活人之地被剪除，因我百姓的罪，他們受了鞭傷。」提奧多廷則譯為：「因為他從活人之地被剪除，因我百姓的背逆，他觸及了他們。」因為他確實觸及了他們，他的死對他們而言成了最大的打擊。有些人說，「從地上被奪去」是指他復活後的榮耀；因為他所成就的事的經歷，顯明了他的神聖價值，他雖然忍受了死亡，但我們眾人卻藉著他的恩典得享永生，並藉著信心得蒙救贖。但那沒有犯罪的人，怎會被判處死刑呢？父說：「他因我百姓的罪孽被帶去受死」，或者因為他為他們的罪孽，或者因為他被交出來。

2527

加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPIUS OF GAZA） 2528 [註：原文此處有殘缺，疑為「他被置於何處？」] 父神回答說，因著祂百姓的罪孽，祂被帶往死地；這當然是因為祂贖了他們的罪孽，或是因為祂被他們邪惡地殺害了。然而，關於「我將給予惡人」這句話，辛馬庫斯（Symmachus）將其解釋為「祂將給予不虔誠的人」。此外，若非萬有的審判者，誰又能給予呢？祂接著是指那些承認所說之事的人。因為他們確實被交給了羅馬人。此外，祂說祂將把那些古時的富人——即在特權上優於他人者——交出來，以代替祂的死亡；祂以這些人的名義，是指那些在律法、祭司職分，甚至王權尊榮上顯赫的人。這些人除了犯下謀殺罪外，甚至不惜花費錢財，想要隱瞞祂的復活，因此祂稱他們為富人；或者，這也是為了表明他們貪財。因為他們殺害了耶穌，好讓他們能因不正義的審判而致富。先知對他們所說的正是：「與盜賊同夥，喜愛賄賂，追求報酬。」

他們也思量到，若律法中的敬拜停止，他們將無法再獲得律法所規定的初熟果子，基督曾因此責備他們說：「你們將薄荷、茴香、芹菜獻上十分之一，那律法上更重要的事，就是公義、憐憫、信實，反倒撇棄了。」祂藉著加上「因為祂沒有行強暴」這句話，表明了對他們定罪的公義。因為他們不義地殺害了義人，所以他們自己被公義地定罪了。父神是可信的見證人，祂宣稱兒子是無罪的。因此，他們曾撒謊說：「這人煽動百姓，禁止納稅給凱撒」，又說：「若這人不是作惡的，我們就不會把他交給你。」父神藉著行為與言語，見證了祂的無罪。這必須歸因於人性，因為神的本性是不變的，且除了祂以外，沒有人是沒有污穢的。因此，祂為我們承受了死亡，好除去世人的罪。因此，父神判定要使祂脫離創傷，即脫離加諸於祂身上的苦難。因為祂復活了，踐踏了死亡。然而有些人說，父神因祂而要求懲罰，這表明祂並非不義地受苦，且祂免除了被視為受公義定罪的嫌疑。另有人說，正如祂承擔了我們所欠的苦難並將其據為己有，祂也接受了藉著信心臨到我們的潔淨。接著經文說：「如果你們為罪獻上，你們的靈魂將看見長壽的後裔。」其意義如下：儘管你們犯了這樣的罪，但若有人願意為自己的罪獻上祭物，即對所犯的罪悔改，他將逃脫我所威脅的「我將把惡人交出來代替祂的埋葬，把富人交出來代替祂的死亡」；並且他將看見那長壽的後裔，即比喻中所說的：「有一個撒種的出去撒種。」又說：「天國好像人撒好種在自己的田裡。」祂顯然是以此來指永生。

2529

有些人認為這話也是對外邦人說的；祂宣稱，那些祂為其受了這麼多苦的人，若他們信了並承認自己的罪，就將成為永恆福分的參與者。凡實行祂所說「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架，來跟從我」的人，就是為罪獻上。那說「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著」的人，就是這樣的人。但那愛父母過於愛祂的人，則完全不同；祂說這樣的人不配作祂的門徒。因此，全心全意愛基督，就是為罪獻上。也有一些人這樣解釋這段經文：若他為罪獻上，他的靈魂將看見延續的後裔，他們補充說，那跟隨苦難之後的日子，是屬靈的生養，是按照對亞伯拉罕的應許，在救贖主升天並除去毀滅性的罪之後，藉著神聖的能力所成就的永恆後裔。至於「耶和華喜悅將祂壓傷」，辛馬庫斯則譯為：「耶和華的旨意將在祂手中亨通」；這只適用於救主。因為父的旨意總是在祂手中亨通。祂也賜給祂光，好照亮那些藉著祂稱義的人，並賜給祂聰明。因為智慧和聰明的靈停留在祂身上，好使祂能造就聰明人，並使那些配得稱義的人稱義。有些人則說：耶和華想要將十字架上的悲傷轉變為喜樂，因為祂向祂顯明了那些從黑暗轉變為光的人，正如保羅所說：「從前是黑暗，如今在主裡面是光。」並藉著聰明被塑造，即從榮耀轉變為榮耀。

2530

對於那些不是這樣的人，耶利米說：「看哪，你的眼睛和心都不美好。」但那信靠基督的人，被轉變為祂神聖的美麗：正如這話：「我小子們哪，我再為你們受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」祂又說：「因為祂預先所知道的人，就預先定下效法祂兒子的模樣，祂也召他們來。」神被說成是創造了兩個民族成為一個新人，即改造了他們。因為獨生子將我們的救贖視為祂自己的利益，祂取了祂為之受苦者的身體，所以父神必然將我們的醫治稱為基督勞苦的消除，將祂的光稱為我們的光照，因為我們轉向了更好的境地，並藉著神的聰明被改造。祂接著說：「使許多人稱義。」因為基督來不是要受人的服事，正如祂自己所說，而是要服事，並執行道成肉身的經綸。

2531

當祂一切都按父的命令而行時，祂束上腰帶，把水倒在盆裡，並宣稱自己是眾人的僕人，這是理所當然的。因此，保羅也稱這經綸為職事，他說：「若是定罪的職事有榮光，那稱義的職事榮光就越發大了。」祂再次稱義，或是當我們成為義人時，或是當那些殺害祂的人，為了證明祂受了不義的定罪而被奴役時。祂藉著說「祂必親自擔當他們的罪」或按辛馬庫斯的譯法「祂必親自承擔他們的不虔誠」，指出了那些藉著祂稱義的人是誰。因為祂將這些擔在自己身上，脫去了我們罪的衣裳；因此祂被說成是服事了許多人，即外邦人。因為以色列是一個民族；而外邦人則是無數的，祂將他們視為自己的產業，並說：「耶和華對我說：你是我的兒子，我今日生你。你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」

祂被說成是分了強者的擄物；即祂從敵對的權勢中搶奪了他們，並將那些被他們奴役的人視為自己的擄物；祂將這些擄物分給了自己的門徒，並從他們中間建立了各樣的教會。因此，祂先前預言：「在你面前歡喜，如同收割的歡喜，如同分擄物的人。」祂有能力做這些事，是因為祂被交於死地，從父那裡得到了獎賞，即拯救那些滅亡的人並使他們成為後嗣。因為祂受了苦，祂使自己的人與祂一同復活，並壓制了外邦人：祂使那些與祂一同受苦的人一同復活，並使那些起來反對祂的人卑微。有些人說「強者」是指使徒，簡言之，是指所有在基督裡有能力的人，祂將屬靈恩賜的供應分給那些已經戰勝撒但的人。因為藉著聖靈賜給這人智慧的言語，那人知識的言語，以及類似的恩賜。祂怎會「被列在罪犯之中」，若不是因為祂與強盜同釘十字架，正如馬可所指出的？

第54章

1-17節。你這不懷孕、不生養的，要歡呼。你這沒有經過產難的，要發聲歌唱，因為荒涼者的兒女比有丈夫的更多。因為耶和華說：擴張你帳幕之地，張大你居所的幔子，不要限止；要放長你的繩子，堅固你的橛子。因為你要向左向右開展，你的後裔必得多國為業，又使荒涼的城邑有人居住，等等。

在論述了救主的出生、生活、死亡的原因，以及祂將擁有許多後裔之後，祂隨即將話語轉向這些人，並轉向由他們所組成的教會，這教會從前是荒涼不結果子的（就像外邦人的靈魂一樣）。因為在美德與敬虔上，他們沒有一個人被列為神的兒女。正如保羅所說，他們是無神且沒有指望的。因此，祂命令這教會，既然已經領受了種子，即將生產，就要呼喊；這就像接生婆對產婦所做的，好讓胎兒在通道擴張後容易產出。至於「要發聲歌唱」，辛馬庫斯說「要發出讚美之聲」。阿奎拉（Aquila）說「要歡喜歌唱並嘶鳴」。提奧多頓（Theodotion）說「要發出喜樂並快樂」。至於「荒涼」，辛馬庫斯說「被毀滅的」。因為那還沒有擁有天上的新郎的，是荒涼且被毀滅的。

2533

祂將喜樂的原因歸於即將到來的多產，藉此祂將勝過猶太人的會堂，因為教會是從萬國中聚集的，而會堂則僅來自一個民族；神曾藉著摩西將會堂帶入屬靈的親密關係，並使她成為許多兒女的母親。但她因基督而變得沒有兒女，儘管按耶利米所說，她曾有許多兒女。她甚至給了神休書，神對此感到驚訝：「錫安這忠信的城，怎能變為淫婦？」因為祂認為祂並沒有給她休書，祂說：「你們母親的休書在哪裡呢？我將她休了呢？」祂說，是她自己造成了這一切：「因為我來的時候，沒有人；我呼喚，沒有人答應。」在別處祂也說：「你沒有稱我為親友，也沒有稱我為你的父親和貞潔的引導者。」又說：「你是你母親的女兒，離棄了她的丈夫。」經文習慣稱寡婦為荒涼。因為她沒有領受那美善的播種者——道；當教會領受了祂作為新郎，她在生養上就超越了另一方，以至於需要更大的空間來容納兒女，這取自摩西帳幕的形象。祂使用了同樣的詞彙，同時藉著橛子表明了教會的不可動搖。因為那帳幕描繪了教會的樣式，儘管規模小得多。因此，你會發現它在每個方位都有既長又寬的院子。但這些算什麼，聖殿的尺度與遍地建立的教會的眾多、偉大與美麗相比，若將它們視為從萬國中合而為一的公教會呢？祂對此接著說：「你的後裔必得多國為業。」這表明了福音的道，關於這道，我們讀到：「有一個撒種的出去撒種。」難道這不是撒在神田裡的好種子嗎？因為教會從此成為了許多聖徒的母親；藉著這些聖徒，甚至外邦人的統治者也受到教導，好讓他們能引導前來的百姓，基督應許這些聖徒將來要治理，按著才幹的分配，有的治理五座城，有的治理十座城。他們歡喜地說：「你使列國服在我們以下，使萬民服在我們腳下。祂為我們選擇了祂的產業。」

2534

因為治理百姓是基督獨有的份。因此祂命令不可稱人為拉比。「因為只有一位是你們的導師，就是基督。」但祂將這尊榮分給了門徒。因為祂是真光，祂稱自己的門徒為光。祂本性是兒子，祂賜給信祂的人權柄稱神為父，誇耀那兒子的尊榮，他們也將使荒涼的，即按辛馬庫斯所說被毀滅的城邑有人居住。祂是指那些從前沒有神的教會；或者祂是說，你的後裔將如此之多，以至於人口稠密的城市不足以容納他們，他們甚至能填滿荒涼之地；祂命令她忽略過去的羞恥，那時她是荒涼且沒有新郎——道的寡婦，並說：「萬軍之耶和華是造你的。」因為她不是由人組成，也不是藉著人組成；而是藉著主自己，祂也說：「我要把我的教會建造在這磐石上。」因此，這是神的話語，祂赦免了我們在敬拜多神之謬誤中的羞恥。因為父親怎樣憐恤兒女，耶和華也怎樣憐恤敬畏祂的人。東離西有多遠，祂叫我們的過犯離我們也有多遠。因此，祂除去了因罪而有的恐懼。因為祂來不是要審判，而是要拯救。「因為神差祂兒子降世，不是要定世人的罪，而是要叫世人藉著祂得救。」因此，那使不虔誠者稱義的恩典得勝了。保羅說：「有神稱他們為義了，誰能定他們的罪呢？」祂如何使他們稱義？豈不是藉著聖靈將他們創造為祂的模樣嗎？因為祂在以西結書中說：「我要從他們的肉體中除掉石心，賜給他們肉心，好叫他們認識我，因為我是耶和華。」因此，基督創造了兩個民族成為一個新人，按著創造祂者的形象更新。

為了不讓人懷疑這件事會發生，祂稱自己為萬軍之耶和華。祂揭示了這重造的時刻，說：「那救贖你的，就是以色列的神，必稱為全地的神」；即當基督在萬國中作王時。

2537

2538 以賽亞書註釋 「萬國，照著那句：『耶和華必作全地的王，那時耶和華必為獨一無二的，祂的名也是獨一無二的，環繞全地。』」因為從前神只在猶大為人所知；但如今萬膝都要向祂跪拜，萬口都要承認耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。因此大衛也說：「萬民哪，你們都要拍手，」以及後續的經文。又說：「耶和華作王，願地快樂。」這段論述繼續停留在對曠野的應許上，說：「耶和華召你，如召被離棄、心中憂傷的婦人。」聖經稱被離棄的婦人，是指那些因某些緣故，照著律法領受了休書的人；而稱被憎惡的，是指那些因淫亂而被指控的人，這也正是心中憂傷的原因，因為她無法忍受，也無法擔當婚姻的軛；猶太人的會堂在律法之後，藉著律法與神結合，卻又轉向埃及，這就是她對神所表現的態度。因此，神將她摒棄，藉著其中一位先知說：「你們要與你們的母親爭辯，因為她不是我的妻子，我也不是她的丈夫。」隨後便論及她的淫亂。至於淫亂的方式，在以西結書中有所敘述，他彷彿取了兩個婦人，稱她們為阿荷拉和阿荷利巴，藉此指明耶路撒冷和撒馬利亞，並敘述她們的褻瀆，說她們如何將兒女獻給偶像，並使他們經火，稱這些為淫亂。因此，神藉著耶利米對她說：「你有妓女的臉面，向眾人不知羞恥。」但祂說，你們這些從外邦中出來的人，並非照著他們那樣被召。因為保羅認為，以色列人有部分是硬心的。他們的眼睛也昏暗，不得看見。他們的背也彎下，因為他們總是向著地上的事物張望。但外邦人卻蒙了光照。並且，並非只有餘民得救。祂說，我只離棄你片時。「因為正如彼得所說，在過去的世代中，神任憑萬國各行其道。」

2539

2540 若與那延續至無窮世代的憐憫相比，時間的短暫是巨大的。這憐憫是偉大的，它藉著基督使人脫離一切污穢與刑罰，賜予兒子的名分，並使人成為天國的繼承人。接著祂說：「這事對我好像挪亞的水。」辛馬庫斯（Symmachus）將整句譯為：「這事對我如同挪亞的日子。正如我起誓不再使挪亞的洪水臨到地上，我也起誓不再向你發怒，也不責備你。大山可以挪開，小山可以遷移；但我的慈愛必不離開你，我平安的約也不遷移，這是憐恤你的耶和華說的。」祂說，大山遷移離開本位，小山震動，都比我的慈愛離開你更快。照著七十士譯本，這並非作為一個例證，而是更進一步說明，神自洪水以來就已定意不再與人類的過犯爭辯，也不再對眾人施行單一的審判，這表明即使在基督降臨的時代，眾人本都當受那古老的審判，因為他們同樣有罪；但我將忿怒轉為憐憫，守住我自己的界限。這平安的約是藉著基督而立的。因為祂就是我們的平安，以賽亞祈求時說：「耶和華我們的神啊，求你賜平安給我們，因為你賞賜了我們一切。」因為藉著基督，我們與神父結合了。神向那敬虔的群體應許這些，這群體已轉向外邦人，而猶太人卻已墮落。

猶太人當時的敬虔體制是怎樣的，祂清楚地指明，稱其為卑微且不穩定的；因為那是肉身的割禮與祭祀。而外邦人雖然容易受到鬼魔的侵擾，卻也卑微地順服。迷失者的心是不穩定的，如同醉酒一般，被各種情慾所搖動。因為他們被各種靈所帶動，照著箴言所說，忍受著情慾的攪擾，神責備耶路撒冷所受的苦，說：「她心裡的情慾使她如風般被吹動。」靈所帶動的靈魂，必然是不穩定的。為什麼說祂會憐憫你？首先，因為我是慈悲的。其次，因為你沒有偏離。如果這是指猶太人的敬虔體制，那是因為沒有先知或敬虔之人能將其恢復並重建。如果這是指外邦人，那是因為他們不像以色列那樣領受了律法或先知，來勸勉他們追求屬靈的剛強。這在比喻中最後被僱用的工人身上得到了體現，主人問他們：「為什麼你們整天在這裡閒站？」他們回答：「因為沒有人僱用我們。」因為葡萄園的主人是在最後才呼召他們。接著祂說：「看哪，我必以紅寶石安置你的石頭。」辛馬庫斯對此譯為：「看哪，我以銻粉安置你的石頭。」亞居拉（Aquila）說：「看哪，我以銻粉傾倒你的石頭。」提奧多頓（Theodotion）則說：「我以銻粉投入。」正如婦人妝飾時會使用銻粉，我也要如此優雅地安置你建築的石頭。或許七十士譯本中的「紅寶石」，暗示了靈魂的潔淨。因為以賽亞的嘴唇也是藉著炭火得潔淨的。因此，這表明建築中沒有一塊石頭是不潔的，照著「聖石滾在地上」這句話，這是指聖徒而言，神的城正是由他們所構成。

2541

2542 然而，也有人認為「紅寶石」是指耶穌；祂被安置在錫安的根基上，信靠祂的人必不至於羞愧。阿摩司稱祂為準繩，說：「我要在我的民以色列中安置準繩。」撒迦利亞說：「看哪，我帶領我的僕人，大發苗裔。因為看哪，我所給約書亞面前的石頭，在一塊石頭上有七眼。」因為基督是全能的監察者。因此，他們說，這紅寶石是城的基石與根基，使徒們靠近祂，他們自己也是根基，被稱為藍寶石，這在第十七篇詩篇中也得到了印證，說：「水的泉源出現，耶和華啊，因你的斥責，因你鼻孔的氣息，世界的根基就顯露。」因為以色列人因對基督所行的冒犯而受斥責，藉著水而有的潔淨就顯現了；救主的使徒們也顯明出來。先知們也被稱為根基，保羅說：「被建造在使徒和先知的根基上。」藍寶石具有天上的顏色。照著使徒的說法，他們的公民身分也在天上。照著以西結書，神寶座下的地方也如同藍寶石。因此，它之所以這樣說，是因為它帶有屬天者的形象。根據另一種解釋，紅寶石是指那些裝飾基督新娘眼睛的石頭，如同用銻粉妝飾一般，即那些經過火煉的聖潔殉道者。

新耶路撒冷的城垛是碧玉，照著辛馬庫斯的譯法，是卓越且透明的迦克墩寶石。藉此指明那些在教會中以理性的裝備堅固信心的人，他們如同堡壘，能夠攻破一切攔阻人認識神的高牆。祂說門是水晶的石頭，展現了純正信仰的透明與純潔，象徵著信徒最初的教導與入門。辛馬庫斯說：「你的門是雕刻的石頭。」亞居拉則說：「鑽孔的石頭」，隱約暗示了基礎教義的多樣性。祂說，圍牆是精選的石頭，意味著那些藉著禱告圍護城中偉大而輝煌建築的人，象徵著其餘居民的群體。我們應當從使徒的解釋來理解這一切，他說：「你們是神的建築。我如同聰明的工頭，立好了根基。」又說：「因為那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。若有人用金、銀、寶石、草木、禾秸在這根基上建造，各人的工程必然顯露。」

2543

2544 又說：「被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石。」又說：「你們也就像活石，被建造成為靈宮。」因此，先知在此處指明，眾人都將成為神的門徒；祂曾說：「不要在地上稱人為師。因為只有一位是你們的師傅，就是在天上的。」門徒們從祂領受了教導，成為外邦人的教師；他們也被稱為滾在地上、將福音傳遍各處的聖石。關於這些，神先前藉著以賽亞預言說：「我必除滅惡人的驕傲，降卑強暴人的狂傲。餘剩的人必比精金更寶貴，人必比俄斐的紅寶石更珍貴。」因此，城中所有的兒女都是神的門徒，保羅也作見證說：「神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖，就在這末世藉著祂兒子曉諭我們。」因為沒有人像古時那樣為我們作中保。道成了肉身，親自說話。祂向那些說「我將我的平安賜給你們」的人應許平安。

接著祂說：「你必因公義得堅立。」因為照著至公義的原則，萬物的建築師——神的智慧，將活潑且緊密結合的石頭加入祂的建築中，有的作城垛，有的作根基，有的安置在圍牆中。祂將一些人分別出來進入城的聖殿，另一些則進入聖殿的最深處。祂用其餘的人裝飾整座城，不按世俗的尊卑來區分，也不看人的情面，而是按公義接納眾人，無論是自由人還是奴僕，貧窮的還是富有的，無論是生前默默無聞的還是顯赫的。在向教會應許這些之後，祂接著告誡她：「遠離欺壓，恐懼必不臨近你。」祂教導他們奧秘，以行動證明「他們必都蒙神教導」。關於這一點，新娘也說：「願他用口與我親嘴。」因為從前祂藉著眾先知親吻她，藉著聖潔與公義呼召她與自己結合。但在肉身顯現之後，祂與我們面對面交談，以祂口中的親吻親吻了我們。因此祂說，如果你尊崇公義，就沒有敵人能勝過你。接著說：「看哪，外邦人必因我聚集而來到你這裡；」指明在每個時代，從外邦人或猶太人中歸向信仰的人。因為他們雖然曾居首位，如今卻置於外邦人之後，那些從前接納外邦人為歸信者的人，如今卻成了外邦人的歸信者。祂說，這也是藉著我。因為藉著基督，眾人才得以回轉，並成為通往父神的路。「因為沒有人來到父那裡，」祂說，「除非藉著我。」又說：「我就是道路。」以及「我就是門。」

2545

2546 有些人說，歸信者的名號是指那些並非真誠、純潔地前來，而是為了權勢、尊榮或某種利益的人。祂說這些人只是寄居，而非定居。因為這樣的人如同過客般進入，彷彿只是投靠。對此祂說：「看哪，我造你，並非像鐵匠在火中吹炭。」祂說，我之所以為你成就這些，是因為我是你的創造者。摩西、所羅門和所羅巴伯，從前所造的是屬肉體且不久後就會毀壞的；前者造了會幕，後者造了聖殿。但如今，我這萬有的主，藉著我自己造了你；將我的教會建造在磐石上。我造你並非藉著任何人的技藝，而是藉著神聖且不可言喻的恩典。我沒有像鐵匠那樣使用工具和火。因為人的技藝是如此，所以所造之物終必毀壞。但我所造的工是不朽壞的。有些人認為「造」是指「再造」；這表明藉著聖靈的更新，正如祂被說成將兩個民族造為一個新人，正如使徒要求羅馬人在心意更新中變化。祂表明，對於這樣的人，剛強與屬靈的智慧將與之同行，說：「凡為攻擊你造成的器皿，必不利用，凡在審判時興起用舌攻擊你的，你必定他有罪。」祂稱那些為魔鬼惡行效力、成為毀壞與滅亡之子，且時常對聖徒施加逼迫與患難的人為「毀壞的器皿」。但他們必不能得逞；凡與神為敵的舌頭，祂說，都必被你勝過。因為照著大衛所說：「我們倚靠神才得施展大能，因為踐踏我們敵人的就是祂。」

在一切之後，祂理當提醒那在來世所存留的基業，即：「神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」因此祂說：「這是事奉耶和華之人的基業。」事奉祂的人愛祂，是因為他們以全般的敬虔與尊崇事奉祂。然而不可不知，在七十士譯本中，這些話是針對不法之徒的，而你的罪咎也將在其中。這表明在藉著聖靈更新之後，若有人被發現仍有罪咎，他們將在其中，即在毀壞之中；因此祂隨即加上：「這是事奉耶和華之人的基業。」有些人說，整段經文也可以理解為指有形的耶路撒冷，說當它整體轉向更美好的事物時，喜樂便會產生。

2547

[註：...] 耶路撒冷，因其掙脫了罪惡的鎖鏈，而這些鎖鏈曾使她自身枯竭、失去美善，並與神隔絕。因為祂說：「這樣，你將擁有更多的居民，因為你以我為你的保護者，如同丈夫一般；且在被擄之後，我必使你更為強大。」

隨後，你的後裔將承受那些曾聯合起來阻止其重建的列國。他們被擊敗，以至於他們的兵器足以焚燒七年。祂又說，那些荒廢的城邑將由以色列人修復並居住。因此，祂說，不要再懷疑你將被恢復到往日的榮耀。因為你將洗去往日的羞辱。約伯也曾用過這樣的言語，他說： 「即使我用雪水洗身，用潔淨的手洗淨自己，你仍將我浸在污穢中。我的衣裳也厭惡我。」[註：約伯記九章30-31節]

然而，為了堅固對應許的信心，祂加上了「造你的主」這句話，以表明祂就是那位將他從無變為有，並創造了他的一位；祂不僅是你個人的神，也將成為萬國的神。因為祂說，我不會記住你的傷害，也不會像那些因妻子犯錯而暫時拋棄她們的人那樣去責備她們。因為即使他們和好了，也習慣於責備過去的事。

我卻不然，我以遺忘傷害為樂；我為了醫治的緣故，暫時將你從我身邊推開，好讓你在悔改之後，我能以憐憫充滿你。祂確實要求人從祂過去的良善中認識祂。因為祂說，在你受造之前，我已憐憫了挪亞，並藉著預知保守了你；因為我預見了你將從那位得救者而出。出於我的良善，我曾應許不再降下洪水，也不會挪移山嶺丘壑，給予那些從幼年就傾向邪惡的人。因此，我既沒有在當時食言，現在關於我將憐憫你、使你享受完全平安的應許，也必不落空。祂說這些話，並非因為祂被迫必須執行祂所預言的。因為祂將這些事留給聽者的意願與抉擇。因為在所多瑪，也有一座城得救了，那位易於施恩的主，藉著羅得的緣故，抓住了將其從憤怒中救出的機會。[註：創世記十九章21節] 隨後，祂應許亞伯拉罕其後裔的繁衍，以及福分的傳遞，當然是以他後裔遵守父輩命令為條件，正如祂自己所見證的，祂知道亞伯拉罕會吩咐他的子孫敬畏神。

隨後，祂指控迦勒底人的殘暴，說他們沒有得到安慰。因為他們加重了長者的軛，也沒有憐憫孩童。「我曾稍微發怒，但他們卻變本加厲地作惡。」[註：撒迦利亞書一章15節] 但我必安慰你，賜給你更好的重建。因為只要祂願意，一切珍貴的材料都會隨手可得，只要你們悔改並變得配得。若沒有這一點，應許便會停滯。因為應許是給那些照著律法生活的人，祂稱他們為神的門徒。此外，祂教導說，城池不僅僅是靠城牆和守衛來保障，更是靠公義。

因為這就是「你必在公義中被建立」的含義。因為那些操練公義的人，連耶利哥的高牆也能不費吹灰之力地拆毀。[註：約書亞記六章1節以下] 因此，你若操練公義，就不必懼怕；反而你將變得不可戰勝，以至於那些環繞並攻擊你的列國，因著我的恩惠臨到你們，不僅會與你們比鄰而居，還會尋求你們的幫助。祂藉此表明祂自身本性的不倦，以及祂隨意行事的大能，無需任何工匠的勞苦。祂說，我創造，並非為了毀滅所造之物。因為我造人並非為了有懲罰的對象；我既出於良善而創造，便也以良善治理。

祂又說，當仇敵來襲時，一切戰爭的器械都將廢棄。正如猶太人憎恨每一個義人，稱他為無用之人；同樣地，猶大周圍的列國也厭惡敬畏神的百姓，因為他們不悅於看見神的恩惠臨到他們。此後，先知表明他並非像一件無生命的器皿那樣服事神，而是對所發生的事有所察覺，他或是責備犯罪者，說：「禍哉，犯罪的國民！」或是激勵那些懶散的人，正如現在祂所說的：信靠神對你而言並非徒勞，你將擁有成為神後嗣的盼望。祂表明美德是出於自由意志，說：「你們必作我的義人。」

第55章

1-13節：你們一切乾渴的，都當就近水來；沒有銀錢的，也可以來，買了吃，不用銀錢，不用價值，買酒和奶。你們為何花錢買那不足為食物的，用勞碌得來的買那不使人飽足的呢？你們要留意聽我的話，就能吃那美物，得享肥甘，心中喜樂，等等。

基督呼召眾人，祂說：「人若渴了，可以到我這裡來喝。」[註：約翰福音七章37-38節] 祂說從他腹中要流出江河，藉此指明聖靈。祂也對撒馬利亞婦人說：「人若喝我所賜的水，他腹中要流出活水的江河。」[註：約翰福音四章13-14節] 大衛論到基督本人時說：「你必叫他們喝你樂河的水，因為在你那裡有生命的源頭。」[註：詩篇三十六篇8-9節] 又說：「有一道河，這河的分汊使神的城歡喜。」[註：詩篇四十六篇4節] 基督自己在先知書中也說：「看哪，我必向他們延伸平安，如江河。」[註：以賽亞書六十六章12節] 約珥也說：「必有泉源從耶和華的殿中流出來，滋潤什亭谷。」[註：約珥書三章18節] 因此，先知在此也勸勉眾人，宣稱這恩賜是白白賜給所有人的。然而，亞居拉（Aquila）和辛馬庫斯（Symmachus）將「酒和奶」譯為「無交換的酒和奶」，以回應「水」的意象。他們將「肥甘」譯為「奶」。

此外，水的名義象徵福音的宣講；酒和奶則象徵重生的奧秘。因為那些從水和聖靈重生的人，如同初生的嬰兒，以理性的奶餵養，並飲那酒，關於這酒祂說：「這是我的血，為你們流出來的。」[註：馬太福音二十六章28節] 事實上，那些在古代受洗的人，也同時領受了奶與身體和血；據說在某些教會中，這種習俗至今仍被保留。摩西也曾暗示這一點，他說他的眼睛因酒而喜樂，牙齒比奶更白。[註：創世記四十九章12節]

祂藉著「肥甘」暗示基督裡那豐盛且滋養的食物；也就是基督的身體，在福音書中稱為「肉」，在此處則稱為「肥甘」，正如那裡稱為「血」，此處稱為「酒」。因為肥甘與肉象徵道成肉身的經綸；而酒與血則象徵受難的奧秘；祂應許將這些白白賜給那些渴慕救恩的人，正如祂吩咐門徒：「你們白白地得來，也要白白地捨去。」[註：馬太福音十章8節]

既然祂吩咐人去買，為何又加上「不用價值」呢？因為這是藉著信心，而非銀錢所買的，因此祂問為何要用銀錢買。祂說，你們為何不將時間花在能滋養靈魂的話語上，卻徒勞地在世俗的學問上勞苦，用銀錢買那些在修辭之美下，卻空洞無物、無法滋養心靈的東西呢？因此，辛馬庫斯有了以下的翻譯：「你們花費銀錢，卻不是為了食物；你們的勞苦，卻不是為了飽足。」這也適用於那些購買猶太教傳統教導的人。因為他們只學習空洞的文字。而在世俗智慧的教師那裡，謬誤如同泥濘，被隱藏在金色的器皿中；而我們卻將基督的寶藏放在瓦器裡。[註：哥林多後書四章7節] 因此保羅說：「智慧人在哪裡？文士在哪裡？這世上的辯士在哪裡？神豈不是叫這世上的智慧變為愚拙嗎？」[註：哥林多前書一章20節] 又說：「世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人。」[註：哥林多前書一章21節] 在這裡，祂以「愚拙」指稱聖經中文字的卑微。因此，撇開這些，去吃那福音宣講的美物，祂說，你們必得享喜樂，因真理而得飽足，認識神，並照著美德生活，領受這順服與明智聆聽的賞賜。因此，其餘的譯本譯為：「你們要留心聽。」為了不讓我們以為這些美物是肉體的，祂理所當然地加上了「你們的靈魂」。

隨後是：「並要跟隨我的道路。」正如那句：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架，來跟從我。」[註：路加福音九章23節] 祂指明了為聖徒所預備的靈魂生命，那是眼睛未曾看見的，等等。當祂激發了聽者的專注後，便開始教導說：「我必與你們立永約，就是大衛那可靠的慈愛。」因為那暫時賜下的舊約已經過去；但我與大衛所立的約，應許基督將從他而出，我必使之實現。辛馬庫斯將「慈愛」（或譯：聖潔）譯為「憐憫」，關於這點大衛曾說：「我要歌唱耶和華的慈愛，直到永遠。」[註：詩篇八十九篇1節] 不久後又說：「我一次指著自己的聖潔起誓，我決不向大衛說謊。他的後裔要存到永遠，他的寶座在我面前如日之恆一般。」[註：詩篇八十九篇35-37節] 因此，這些是我將賜給那些留意我話語之人的。祂稱這些為靈魂的美物與喜樂，現在則稱之為永恆的。因為照使徒所說，律法只是暫時的，直到更正的時候來到。[註：加拉太書三章19節] 因此祂在先知書中說：「我要立新約，不像我與你們列祖所立的約。」[註：耶利米書三十一章31-32節] 等等。因為那約是影兒，而這約是真理。因此約翰也斷言，律法是藉著摩西傳的，恩典和真理都是藉著耶穌基督來的。[註：約翰福音一章17節] 你也可以稱基督的神聖教導為「慈愛」，因為它們使人成聖，正如大衛稱耶和華的敬畏為「潔淨的」。救主也說：「我對你們所說的話就是靈，就是生命。」意即屬靈且賦予生命的；「可靠」即賦予信心的。這就是藉著基督所傳教導的大能。因此，大衛稱呼那位從大衛後裔而出的，並論到祂說：「看哪，我已賜祂作萬民的見證。」因此，祂先前向那不生育的宣告福音。此外，祂預見猶太人將擁有這些話語，卻無法從中獲益，便將話語轉向列國，說出與先前一致的話，即那些未曾聽見的將要看見，未曾聽聞的將要明白。祂稱之為「見證」，是因為祂為真理作見證，並被列國所聽見，儘管以色列人悖逆。祂也向列國見證，他們從今以後在神面前是被接納的，沒有人能阻止他們認識神。

因此，他們稱關於祂的宣講為「見證」，正如祂自己教導說：「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證。」[註：馬太福音二十四章14節] 在大衛那裡，祂呼召萬民說：「我的口要說智慧，我心裡的默想要說聰明。」因為那些因愚昧而敬拜偶像與受造物，而非敬拜造物主的人，需要智慧。[註：羅馬書一章25節] 如果祂只說「見證」，似乎只是指祂是先知中的一位。但現在祂展現了祂神聖的權柄，加上了「君王與吩咐者」，正如在別處所說，祂被興起是為了統治列國。因為摩西和先知們被列在僕人中，說：「耶和華如此說。」但基督卻以立法者的身分，與摩西對立地宣告：「但我告訴你們。」將字句轉化為真理。因此猶太人感到驚訝，因為祂教導他們如同有權柄的人，不像他們的文士。[註：馬太福音七章29節] 父榮耀祂。因為榮耀父的，也榮耀子；反之亦然。祂也照著肉身被榮耀，因為祂取了奴僕的形像。因此我們讀到：「神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名。」[註：腓立比書二章9節] 等等。這「榮耀」一詞與先前所用的「我們看見祂，祂無美貌與威儀」[註：以賽亞書五十三章2節] 有所關聯；也與那些關於祂為我們受苦，像羊被牽到宰殺之地的話語有關。[註：以賽亞書五十三章7節] 正因如此，祂才說：「父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」[註：約翰福音十七章5節]

並且，因為這些事發生是因為我百姓的罪，所以我理所當然地賜祂作見證，不是給猶太人，而是給萬國，因為祂預知後者將樂意順服，而前者將不聽從。辛馬庫斯將「祂榮耀了你」譯為「祂使你成為誇耀」，以至於使徒們說：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架。」[註：加拉太書六章14節] 隨後祂勸勉人尋求主；正如祂對猶太人所說：「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的。」[註：約翰福音六章44節] 父也說：「你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。」[註：詩篇一百一十篇1節] 父將那些原本是仇敵、迷失的人交給子，並非因為子軟弱，而是為了經綸的緣故。因此，父對那些祂賜予子作見證的列國說：尋求神，即尋求那被賜予的見證。這尋求並非指空間上的尋求（因為神是無形的，充滿萬有），而是指靈魂的親近；並在尋求到之後呼求祂，即辛馬庫斯所說的「讚美與稱呼」。正如那句：「我要求告當讚美的耶和華，這樣我必從仇敵手中被救出來。」[註：詩篇十八篇3節] 這將在你們發現祂就在你們身邊，而非遠離你們時實現。因為神是親近的。因此，當你們站在祂面前時，要脫去舊日的謬誤。因為直到日頭出現，都是黑暗。直到基督降臨，都是不虔。因為祂不願……

2557

以賽亞書註釋 2553 [註：原文為「神既臨近」，參見下文] 尋見祂。如同黑暗一直存在，直到太陽升起；不虔誠的行為也一直持續，直到基督降臨。祂並非要罪人的死，而是要求他悔改，因為祂將要赦免我們的罪，即完全地、徹底地赦免。因為「罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了」。關於基督，我們讀到這樣的經文：「看哪，祂進來如煉金之火，如漂布之鹼」，以及隨後的經文。因為祂用聖靈與火為我們施洗。

火象徵聖靈那潔淨的能力，能熔化一切污穢。因為如果你們認為自己身上那些被世人視為無可救藥的罪是無法治癒的，但在我這裡，這些並非不可治癒。神與人之間的距離是巨大的。因此，作為一位寬容的神，我呼召你們悔改，並應許救恩，只要你們接受我所差遣的救主。因為我不像世人那樣記恨，也不會在我應許之後又後悔。因此，當神呼召時，不可因罪孽深重而拒絕悔改，這正是猶太人所犯的錯誤，他們說：「我們的過犯與罪孽在我們身上，我們在其中消滅，怎能存活呢？」

神對他們說：「以色列家啊，你們回轉，離開你們的惡道，罪孽就不至於成為你們的刑罰。」為了證實祂對那從外邦回轉的惡人所作的應許，祂使用了雨雪的比喻，表明起初的神——道，如同雨雪從父那裡降下，為要澆灌他們的靈魂，使之結出果實，並且在成就這些事之前，不會回到父那裡。我們應當以合乎神性的方式來理解「父的口」與「道」。因為前者並非肉體，後者也非無位格的。否則，若祂在成就了這些事之後回到父那裡，卻沒有像人的話語那樣消散（因為人的話語僅具有表達意義的功能），那祂又怎能回到父那裡呢？有些人說，雨象徵福音宣講的供應，藉此使全地變得肥沃，正如大衛所歌頌的：「你眷顧地，降下透雨，使地大得肥沃。你澆灌地的溝壟，潤澤犁脊，降甘霖，使地鬆軟；其中發生的，你必賜福。」藉著摩西，祂也說：「我的教訓要降下如雨。」保羅也說：「那賜平安的神必增加你們的種子，並增添你們公義的果子。」這些神聖的道豈能不成就呢？因為按照這位先知所說：「神聖的神所籌算的，誰能廢棄呢？祂的手伸出來，誰能轉回呢？」

由此我們獲得了屬靈的豐收，不僅能收集神聖的糧食，擁有賜生命的糧，還能為撒種者提供種子。因為那些教導百姓奧秘的人，將他們為自己所積蓄的種子撒在百姓心中。因為按照保羅所說，我們是神的耕地，是神的同工；祂論到自己說：「撒種的出去撒他的種。」

祂又對那些從外邦前來領受救恩之道的人說：「你們必歡歡喜喜而出來」，即離開那祖傳的謬誤，正如「你要離開你的本地」所說的那樣。並且你們必在喜樂中受教，領受救恩的福音。因此祂預言：「我必使你的道路和我的命令亨通。」因為要脫離肉體的私慾和先入為主的謬誤是困難的。在通往高處的旅程中，我們需要神作為引導者，使我們變得輕省。因為祂說：「祂使我的腳快如母鹿的蹄。」在另一處祂又說：「義人的路是正直的，正直人的路是預備好的。」另一位先知也說：「耶和華的道是正直的，義人必在其中行走。」這確實是神所賜的；祂對猶太會眾所說的卻恰恰相反：「因此，看哪，我必堵塞她的道路，使她找不著。」那些在美德與認識神的事上道路亨通的人，隨之而來的是喜樂。「因為你的言語在我上膛何等甘美，比蜜更甜，比蜂房下滴的蜜更甘甜。」神聖的權能藉著山嶺與小山顯明，並為此歡喜。救主也見證說，在天上為一個悔改的罪人歡喜。因為它們是服役的靈，被差遣為救恩效力。這些靈的差異在於其高低層次的不同。

或許「田野的樹木」是指那些因惡人悔改而歡喜的結實靈魂，它們拍手歡呼。有些人認為「山嶺」是指教會中那些毫無卑微之心的教師；而「小山」則是跟隨他們的人。因為這些人的喜樂在於前來之人的救恩，正如保羅所說：「我的喜樂與冠冕。」「田野的樹木」是指在他們手下的百姓。

救主的園子是花繁葉茂的。因此新婦說：「願我的良人進入自己的園子，吃他佳美的果子。」他們看見自己身上發生了如此大的轉變，也感到歡喜。因為他們從前沒有任何可結的果子或可供養的糧食；如同在荒涼乾旱之地，只長出無用的荊棘和惡臭的蕓薹。但現在，當他們領受了神的恩典，便結出了芬芳的柏樹，以及那最高貴、芬芳的松樹。西馬庫斯（Symmachus）說，代替荊棘的將長出柏樹。代替刺草的將長出番石榴，彷彿是說：以公義代替邪惡，以節制代替放蕩，以勇敢代替魯莽，以謹慎代替愚昧。你也能在以色列的後裔中發現這一點。馬太和保羅曾經是荊棘和蕓薹，一個是稅吏，一個是逼迫者，如今卻在各處，無論是在得救的人身上，還是在滅亡的人身上，都散發著基督的馨香。祂還向那些轉向主的外邦人應許了另一件奇妙的事。

祂說，主必成為他們永遠的名和記號。因為到處都可以看見因基督而得名為基督徒的人。他們以救恩的記號為名，這名永遠不會消失。因為神的恩賜是沒有後悔的。有些人說「記號」是指我們藉以得救的十字架；其他人則這樣解釋整段話：神應許要拯救那些悔改的人，並使他們的仇敵服在他們之下，先知為了激勵他們的信心（因為他說他們將承受救恩），當聽眾被這種渴望所觸動，並宣稱願意得救時，先知便勸勉他們去思想這些事，如同乾渴的人一樣。

有些人說，他們之所以陷入缺乏美德的境地，是為了讓他們日後能以渴望的心去追求這些美德。因此，正如乾渴的人來到泉源，你們也當帶著對所犯之罪的自覺，來到神面前。因為神所賜的不是用錢買的，也不需要為祭獻準備酒或脂油，你們購買這些並不能帶來什麼益處，只會帶來勞苦和重擔，因為它們不足以作為贖罪的代價。這些對於消除罪孽是無效的，唯有悔改和對神的信心才能做到。對於這份美德的恩賜，祂不僅尋求一個感恩的聽眾，更尋求一個能領悟並奔向呼召者的人。祂說：「你們要側耳聽。」如果這是指肉體，那是不恰當的。因為「側耳」是眼睛的功能。但如果是指靈魂，則是合宜的。因為靈魂是單純且單一的，它在單一的能力中獲得了內在的感官。因此，閱讀文字的人用眼睛聽，用手指說話的人則是書寫。此外，祂提到了大衛，以及祂與大衛的關係，正因如此，祂賜給大衛一切的幫助，祂說如果他們願意聽，也必得著這些幫助。因為這樣，他們不僅能活在今生，也能活在永恆中。祂說，不僅你們這些效法大衛生活方式和悔改的人能得著這些，在任何民族中，凡像他那樣生活的人，都必蒙悅納。因為使人親近神的不是血統，而是心靈與生活。

因此，你們必在各處得榮耀，以至於所有的人都因你們的榜樣而受到啟發，從四面八方湧向你們，渴望與我建立親密的關係，正如你們所聽過的示巴女王和衣索比亞太監的事，你們民族的虔誠因名聲傳揚而吸引了他們。神向他們應許了這些。然而，當他們對此懶散時，獨生子來到人間，呼召了萬國。祂說，若沒有神，是不可能獲得這些預言的應許的。因此，必須尋求並呼求祂，不要計算罪孽的數量，也不要計算對祂的不敬。因為祂是滿有憐憫的。有什麼樣的罪孽數量能勝過祂的慈愛呢？即使祂拒絕，也是為了美好的結局，祂必將這恩典賜給那些已經絕望的人。祂既然在憐憫中豐富，就必賜給你們豐盛的赦免。因為祂不受任何人類情感的影響。人即使想要寬恕，有時也會因憤怒而受阻，因為他會想起痛苦的記憶。即使他想賜給孩子什麼，也常因缺乏所要給予的東西而退縮。但對於我而言，當我決定赦免和給予時，既沒有過去罪孽的記憶，也沒有缺乏的困擾。你們在籌劃某事時，可能會改變主意。但我卻是不後悔的。我與你們有著無限的差異。我賜給你們的雨水可以證明這一點，我將它賜給大地以獲得豐收，卻從未收回。由此你們當知道，凡從我口中所出的話，若你們回轉並祈求赦免罪孽，絕不會落空。

祂又說，我必使你們在律法的誡命上亨通，賜給你們力量去遵守，並使你們從被擄中榮耀地歸回，並使居魯士和你們的仇敵成為你們的護衛。因為正如他們從埃及出來時，海為他們分開，約旦河也成為可通行的道路。歷史記載，被擄歸回後，底格里斯河也變成了可以徒步渡過的。山嶺在歡呼中震動，與敵人所造成的荒涼相比，發生了如此大的轉變，以至於連外來的樹木也長出來了，顯明了神的仁慈。從這些話中，你要明白神的旨意是永恆不變的，即使在一個或多個世代中沒有成就。

第五十六章

一至十一節：耶和華如此說：「當守公平，行公義。因我的救恩臨近，我的公義將要顯現。謹守這些事，持守這些事的人，並守安息日而不褻瀆，禁止自己手而不作惡的，這人便為有福。」等等。

在闡述了關於外邦人的預言後，話語轉向了當時的猶太人；他們以血統的尊貴而自豪，並認為多子多孫是虔誠的獎賞：因此，外邦人和太監感到沮喪；前者因缺乏血統的尊貴，後者因沒有子嗣。因此，神表明福分在於品格與美德。因為一個缺乏公義與公平的人，即使擁有上述的一切，也是毫無益處的。因此祂說：「停止一切不公的判斷，以明辨的心去追求公義；也就是說，要謹守正確的判斷，或神聖的判斷，即神的誡命。」我們必須在心智上謹守，並在行為上實踐。因此祂說：「行公義」，並應許以救恩與憐憫作為獎賞，或者按照其他譯本，以公義作為獎賞。有些人認為，為了不讓人以為祂是在勸勉遵守律法的影兒與儀式，祂說救恩與憐憫（即基督）臨近了；因為祂憐憫我們，藉著赦免拯救了我們。哈巴谷也證實了這一點：「因為異象有定期，快要應驗，並不虛謊。」祂說「顯現」，是因為先知們預言了祂，而在適當的時候祂顯現了。大衛也曾說：「耶和華發明了祂的救恩，在列邦人眼前顯明公義。」因此，在這樣的盼望中，祂補充說：「謹守這些事的人便為有福。」祂指的是公平與公義，而不是那些以肉體的特權（如血統和多子多孫）而自誇的人。施洗約翰所說的話與此一致：「你們要結出果子來，與悔改的心相稱，不要自己心裡說：『有亞伯拉罕為我們的父。』」救主也同樣說：「你們若是亞伯拉罕的子孫，就必行亞伯拉罕所行的事。」

除了謹守安息日外，還必須持守公義與公平，不可漫不經心地對待。因為與這些一同謹守安息日才是值得稱讚的，這不是單純的閒懶，而是要保持雙手（即行為）遠離惡事。因為這樣守安息日的人，才應當獻上屬靈的祭物。隨後，祂安慰了外邦人和太監，彷彿失去血統的尊貴和子嗣的繁衍並非什麼重大的損失。因為如果他們虔誠地生活，像守安息日那樣行公義，這些並不能阻礙他們獲得神聖的福分。因為在本書開頭說「你們的月朔和節期，我心裡恨惡」的那位，並不要求單純的安息日；即使當時因律法的誡命必須在肉體上守安息日，也必須伴隨著公平與公義。因此，血統的差異並不會損害外邦人。相反，凡討主喜悅的人，必被算在聖潔的國民中，並算在亞伯拉罕的子孫裡。

2567

2568 加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPII GAZEI） [註：...，若神所喜悅，亞伯拉罕。] 「因為從以色列生的，不都是以色列人。」保羅說；也不是因為他們是亞伯拉罕的後裔，就全都是兒女；惟獨那應許的兒女，才算為後裔。此外，神對亞伯拉罕的應許，並非僅僅為了那些從他肉身而出的人，也是為了那些藉著信心領受應許的人；因為亞伯拉罕自己也是因著信心被稱為義。再者，即便對於守神的道、敬虔的太監而言，不育也不會對他造成損害，儘管在當時的時代，多子多孫被視為蒙福的標誌。因此，神應許要賜給他們一個在祂家中、在祂牆內的名聲，勝過兒女的數目；或者按照其他譯者的說法，是賜給他們比兒女更好的名分。祂說：「我必賜給他們一個永恆的名，是不會被剪除的。」這名就像賜給雅各的那樣，使他成為真正的以色列，即「看見神的人」。這就是那名的意義，也成為了事實。

若有人照著救主的話，為了天國的緣故自閹，因為在父那裡有許多住處，且有神的城——天上的耶路撒冷；那麼，在該城牆內賜給他們一席之地，也是合乎情理的；或者是在地上的教會中，那些以純潔與莊重為伴的傑出男子，他們認為在主裡的榮耀勝過多子多孫，並守祂的安息日（即基督的安息日），這安息日是真實的，而非影兒。祂應許要領那些外邦人進入祂的聖山，並接納他們的祭物，即那些藉著禱告與讚美所獻上的，或者若是論及主降臨前的祭物，則是那些物質的祭物。祂宣告祂的殿對萬民開放，是為了遏制以色列人的傲慢，他們侮辱外邦人，自稱為神的份、神的產業與聖潔的子民，並因此自誇說：「我們是有福的以色列，因為神所喜悅的事，我們都知道。」你看，舊事已過，一切都變成新的了。律法曾說：「亞捫人和摩押人不可進入耶和華的會。」但基督應許要領所有人進入聖潔的教會，因為這教會就是聖山。凡進入其中的，都將因祂的恩賜而喜樂。接著，祂以律法下的敬拜為例，說他們的祭物將被接納。這非常恰當，因為那些將自己完全獻給神的人，就像是燔祭；而那些僅僅部分獻上的人，就像是其他的祭物，例如那些在主裡結婚，生活既獻給神又留給世界的人。

然而，救主對外邦人的溫和不僅於此。祂說，祂還要招聚以色列被趕散的人。他們遠離了律法的生活，甚至遠離了猶大，去拜偶像並教導人的遺傳。然而，從這被趕散的人中，聚集了以色列人，包括古時敬虔的人以及救主的門徒。所謂「田野的野獸」聚集與以色列一同，是指外邦人。因為祂習慣將外邦人的群眾稱為「田野」，並邀請他們參加屬靈的筵席。因此，根據亞居拉（Aquila）的譯本，這裡不是說「所有的野獸」，而是說「牠所有的動物」。又說：「牠所有的野獸。」這是誰的野獸呢？豈不是神自己的嗎？祂並非隨意稱他們為野獸，而是稱他們為「祂的野獸」。因為那些在魔鬼暴政下長大、生活毫無人性的人，已經變得像野獸一樣；但現在祂邀請他們來到屬靈的桌前，吃生命的糧，使他們能歡喜地說：「在我敵人面前，你為我擺設筵席。」另一位先知也說：「你們這些鄰近的人，吃喝並喝醉吧。」因為他們原本遠離神，如今藉著信心親近了，並分享那堅固人心之糧。若從歷史角度來看，你可以有兩種理解。其一，祂是指在居魯士、大里約與亞達薛西統治下，百姓從巴比倫歸回，祂說要聚集以色列，並與他們一同聚集野獸。那時，外邦人歸信的人數眾多，因其外邦身分與粗野，故稱他們為野獸。其二，祂習慣稱那些毀滅以色列、因對基督不敬虔而張口吞吃以色列的人為野獸。因此，祂稱他們為野獸來邀請他們赴宴，並顯明懲罰的合理性，說：「看哪，他們都瞎了眼。」

有些人說，因為祂預見野獸（外邦人）會相信福音的宣講，而猶大群眾將留在不信中，所以稱他們為瞎子是合理的，因為他們甚至不如野獸。關於「看哪，他們都瞎了眼」，辛馬庫斯（Symmachus）與提奧多頓（Theodotio）譯為「祂的守望者是瞎眼的」。亞居拉則譯為「偵察者」。關於「啞巴」，辛馬庫斯譯為「不能說話的」，亞居拉譯為「口齒不清的」。你應當明白，這裡所說的瞎眼守望者，是與其他有洞察力的守望者相對比的，關於後者曾說：「你守望者的聲音被高舉。」其他譯本則作：「你守望者的聲音發出了聲音。」這話是指教會中那些有洞察力的使徒。以西結書也說：「人子啊，我立你作以色列家的守望者。」但在這裡，猶大民族的領袖被稱為瞎眼的守望者，是啞巴狗，不能吠叫，也不能將狼從神的羊群中趕走。那些使自己瞎眼、不接受真光的人，怎能如此呢？儘管祂清楚地呼喊：「我是世界的光。」又說：「跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。」關於這些人，先知說：「他們等候光，卻得了黑暗；等候光明，卻行在幽暗中。」救主也說：「他們是瞎子領路的。」顯然是指心靈的瞎眼。因此，先知接著說，他們不知道思考。大衛也因此勸誡他們：「當以管教為重，免得耶和華發怒，你們便在正道上滅亡。」因為他們不信，偏離了福音的道路，與他們所牧養的人一同滅亡，不僅沒有像狗一樣守護，反而行了狼的事，正如關於他們所說的：「祭司不說：『耶和華在哪裡呢？』那掌管律法的也不認識我。」那些牧人對我不敬虔。他們甚至連吠叫都不會，反而像睡著的人一樣，只關注虛幻的想像。因此，辛馬庫斯說：「睡著的異象者，喜愛打盹。」亞居拉則說：「睡著的幻想者，喜愛打盹。」

這些人對外人（本應對他們警醒清醒）表現如此，對自己人卻厚顏無恥，貪婪地吞吃託付給他們的羊群。他們因賄賂而顛倒是非，正如先知先前所責備的，稱他們為盜賊的同夥，喜愛賄賂。哈巴谷也向神發出憤慨的聲音說：「公義被顛倒，審判官受賄。因此律法被廢棄，審判不能施行，因為惡人壓制義人。」他們不僅僅是收取十分之一，甚至連薄荷、茴香、芹菜都收取十分之一，卻忽略了公義、憐憫與信心，正如救主所說的。正因如此，祂說他們都行了自己的路，而非神的道路。他們不僅僅是個別如此，還一同召開邪惡的會議，就像對待基督與使徒那樣。他們跟隨自己的道路，比起愛神，更愛享樂。

第五十七章

1-14節：看哪，義人滅亡，無人放在心上。義人被收去，無人思念。義人被收去是為了脫離罪惡。他將進入平安，進入安息。你們這些作孽的，就是淫婦和妓女的後裔，都過來吧，等等。

因此，祂立刻加上了他們對基督與義人所行的惡行，說：「看哪，義人被收去，無人放在心上。」那些瞎子怎能看見呢？如果他們看見了，就會明白這對他們而言的救贖計畫，就不會反過來說：「讓我們捆綁義人，因為他對我們無益。」這義人是指那不知罪的。那些參與其中的門徒也被稱為義人，他們傳揚福音，卻被殺害。他們殺了主的兄弟雅各和司提反，卻不明白這不敬虔的嚴重性，這就是「無人放在心上」。

「義人被收去是為了脫離罪惡」，這意味著不義的人勝過了義人。祂同時指出了主的死與復活。藉著「埋葬」，指出了死；藉著「被收去」，指出了復活。因為祂不在墳墓中，祂已經隱沒了，正如天使所說：「來看安放祂的地方。」祂的埋葬怎能是在平安中呢？或許是因為祂在被殺時保持沉默，沒有反抗；又或許是因為這世界的王在祂身上找不到任何罪，無法在法律上控告祂；又或許如人所說，是因為所有猶大領袖與百姓同心合意殺了祂，無人反對。先知因著對神極大的愛，對他們發出責備，他們對先知的血還不滿足，竟達到了兇殺的頂峰。古時他們誣陷先知固然嚴重，但那些先知畢竟是僕人。然而，你怎能說他們竟對萬有的主動了舌頭呢？他們稱祂為撒馬利亞人、貪酒的人、私生子、被鬼附的。最後，他們將祂帶到彼拉多面前說：「這人煽動群眾，禁止納稅給凱撒。」因此，救主藉著以賽亞說：「禍哉，因為他們離開了我。他們是可憐的，因為他們對我不敬虔。我救贖了他們，他們卻說謊毀謗我。」儘管他們知道祂是繼承人，卻說：「來吧，我們殺了他。」詩篇也說：「他們以惡報善，毀謗我。」祂稱他們為滅亡之子，因為他們不接受救主；稱他們為作孽的後裔，因為摩西曾寫過關於祂的事，所以他們也違背了律法。

祂稱他們為淫婦和妓女的後裔，稱猶大的領袖為淫婦。他們彷彿在與會堂行淫，教導自己的遺傳，而非律法的教導。會堂接納了這些種子，理所當然地被稱為妓女。祂稱他們為殺主的人，顯明他們自古以來就患有恨神病。你們這些古時就勸人拜偶像的人，儘管律法教導：「當拜耶和華你的神，單要事奉祂。」他們不僅自己不敬虔，還教導別人。因此，祂說，你將成為狐狸（即魔鬼）的份，你所事奉的魔鬼，為他們預備了外面的黑暗；這也意味著兒女的被殺將臨到他們身上，因為敵人會帶領他們。經文接著說：「你在門框後放了你的紀念物。」這是指將偶像當作護身符，作為偶像崇拜的憑據，為了讓這些東西永遠被記住，或者刻在門上。你以為這些對你比我更有益。如果惡不披上善的外衣，怎能被選擇呢？「你在高山上安設床榻」，是指他們為了夢境而在偶像旁睡覺。這些是對那些瞎眼的守望者和啞巴狗說的。接下來的話則是針對耶路撒冷本身及猶大的會堂，說：「你喜愛與你同睡的人。」按照其他譯者的說法，是「你喜愛他們的床榻」，即指那些守望者，你與他們一同充滿了各種淫亂、偶像崇拜、交鬼、占卜等事，並因此使許多人離開了你。當先知和敬虔的人離開耶路撒冷時，他們對它喊道：「我們醫治巴比倫，卻未治好。讓我們離開它，各歸自己的地。」他們將耶路撒冷稱為巴比倫，因為它迷信。或者祂是說，它在自己那裡增加了遠方的神，熱衷於鄰國的崇拜。這也意味著「你派遣使者越過你的疆界」。辛馬庫斯的譯本是：「你增加了你的香料，你派遣使者直到遠方。」

這話是對一個為了取悅前來的人而打扮的妓女說的。因此祂說：「你被降卑直到陰間。你因多方奔走而疲憊。」因為它沒有在神面前保持高貴，所以被降卑了。因此祂說：「我養育兒女，將他們高舉，他們竟悖逆我。」什麼是降卑的方式呢？就是「多方奔走」。你走的不是那條唯一的王道，而是許多迷失的道路，不斷地從一個神轉向另一個神。這在財富、放蕩與虛榮心作祟的極端享樂中也會發生。因此耶利米說：「她心裡的慾望使她如被靈附。」靈魂若遭受此，就難以挽回。

「被交出來了，誰能使它轉回呢？」耶利米也說，耶路撒冷因惡事沉重而未曾止息。他對她說：「你沒有求告我。」或者按照亞居拉（Aquila）的譯法：「你沒有懇求，以致得著赦免。」起初不犯罪是明智的，但若執意沉溺於罪中，則是絕望的表現。對此經文曾說：「人跌倒，豈不興起嗎？人轉去，豈不轉回嗎？」因為神已準備好接納悔改的人，曾藉著一位先知說：「你們這背道的兒女啊，回來吧，我必醫治你們背道的病。」然而他們卻因期待巴比倫人而以為神無法拯救，反而加劇了偶像崇拜。

因此他說：「你怕誰，竟撒謊呢？」因為身為凡人的巴比倫人，在神的權能面前算得了什麼？關於神，經上記著：「他坐在地球大圈之上，地上的居民好像蝗蟲。」以賽亞也說：「看哪，萬國都像水桶的一滴，又算如天平上的微塵；你們將誰比神呢？」亞居拉將「你怕誰，竟撒謊呢」譯為「你從古時就無所畏懼，且沒有敬畏之心」，意指：無論你過去曾顯得如何敬虔，你終究沒有實踐，反而撒謊了。你先前沒有記念我，如今依然故我。因此，我必使你荒涼，隨後公義的忿怒必臨到你，審判你的惡行。到那時，誰能救你脫離你的神呢？他在別處也說：「在遭難的時候，他們必說：『起來，拯救我們！』」至於「在你的患難中，讓他們救你吧」，西馬庫斯（Symmachus）譯為「讓你的會眾救你吧」，清楚教導他們的會眾是無益的；除非是指他將所聚集的偶像之眾多稱為會眾。他說，風必吹去這些人，即指那些偶像或被指控的神祇。因為神藉著以西結對他們的會眾說：「你怎樣行，也必照樣臨到你。」以賽亞也說：「惡人有禍了！他必照自己手所做的受報應。」如今他說，你既忽略了我，你也要被忽略，因你的惡行而受公義的報應。這些是對他們說的。

至於那些選擇了美好分，即選擇了神的人，必得著應有的回報。他們必承受應許給謙卑人的地，以及聖山，即天上的城；他們也將成為他人的教師，勸勉他們修直百姓的道路，使其純淨，並教導平坦的教義，使其中毫無彎曲。因為在神面前行事正直的人，不僅關心自己的救恩，更會致力於修直敬虔的道路，並藉著對神聖經文更清晰的詮釋，除去那些看似絆腳石的事物。

這些話應當被視為是指使徒的群體，他們承受了聖山為業，大衛也曾論到這山說：「誰能登耶和華的山呢？」以及後續的經文。他們是那些熱切持守對基督之愛的人，曾說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」對他們，他說，將會回應：「預備主的道，修直他的路。」那麼，如何「除去絆腳石」呢？這就是指藉著信心展現那平坦的道路，並除去那些難以遵守的律法規條。這類經文也包括：「經過我的門，將石頭從路上丟去。」這意思就是除去路上的障礙。

然而，也有人將整段經文解釋如下：在上述的應許之後，他指明了他們將如何生活以獲得這些應許。隨後，他安慰了外邦人，以及那些認為在蒙福的後裔中沒有後代、無法在應許之地承受產業是一種咒詛的太監。他必然會向那些即將面臨對希西家所說之判決的人提出這些勸告，即他的後裔將成為太監；但但以理和那三個少年人，因著這些話得到了安慰，因為他們並非徒勞地順服神的誡命。因此，他表示將把這些人與敬畏神的異族人一同聚集；至於其餘缺乏信心的人，將面臨迦勒底人如野獸般撲向他們，這巨大的災禍是因為他們自願變得愚昧，效法那些瘋狂的狗，既不認識主人，也不認識餵養他們的人，甚至連吠叫的能力都沒有；這正是他們所遭遇的。

因為他們聽見神藉著靈所說的話，卻如同在睡夢中，裝作昏睡，拋棄了神藉著明顯的證據所預言的事——例如太陽的倒退，以及那十八萬五千人的被殺——對這些事他們視而不見，對災禍也毫無厭倦。甚至當他們看見義人所遭遇的苦難，以及他們被迫面對死亡時，他們竟毀謗美德，認為它毫無益處。因此，他在論及那些說義人滅亡的人之前，先責備他們，因為他們只看見義人肉身的死亡，卻不願思考時間的縮短對他們是有益的，且他們在美好的盼望中脫離了勞苦，反而單單攻擊義人的生活。接著，他揭露了他們的褻瀆，因為他們在山上和家中自己的祭壇上築壇，並懸掛占卜的符號。因此，他們將被交在擄掠之中。因為在患難中，你們寧可求助於埃及或遠方的異族，尋求結盟，也不願轉向我。你們在反對者之間奔波，勞苦與困頓永無止息。隨後，在威脅他們災禍之後，他應許那些歸向他的人將得著安息。他說，當他們來到我的聖山時，他們將會勸告人除去一切偶像，並除去神道路上的一切絆腳石，好使人在我的道路上行走無阻。

15-21節：「那至高、永遠居住、名為聖者的如此說：我住在至高至聖的所在，也與心靈痛悔、謙卑的人同居，要使謙卑人的靈甦醒，也使痛悔人的心甦醒，等等。」

在對猶大民族的領袖（他稱他們為啞巴狗、瞎子等）以及他們所轄制的百姓說完上述的話之後，他現在轉而對他們中間敬畏神、為自己的罪悔改的人說話，他稱這些人為「心靈痛悔的人」。因為即使在他們中間，仍有少數獻身於神的人，包括先知及其門徒，他們為自己和百姓哀哭，處於匱乏與患難之中。因為神雖然超越萬有，卻不輕看謙卑人，反而賜恩給他們，將他們升高，正如他抵擋驕傲的人，正如經上所說：「凡自卑的，必被升為高。」而升為高的人，則領受神住在他們裡面。因此，他現在與他們對話，為要升高他們，並在成為聖潔的人裡面安息。因此，神的高處並非指空間上的，而是指關係上的，藉此他與配得的人同在；這也適用於那些為自己的罪而謙卑的人。

若他們身為人，因敬虔而受苦，他便使他們變得堅忍（因為他是恆久忍耐的，也使人恆久忍耐）；身為生命的源頭，他更賜下永生，他不輕看痛悔與謙卑的心。他對他們說：「我不會追討你們身為人所犯的一切罪；當我稍微管教你們，且不忍心看著百姓因罪受苦時，那些真正不悔改的褻瀆者，我必交給永恆的刑罰；但對於你們，我必止息我的忿怒。」因為身為造物主，我關心那賜給你們的靈，那我在創造人時吹入他裡面的活靈，關於這靈也曾說：「凡有氣息的，都要讚美耶和華。」約伯也說：「神的靈造我，全能者的氣使我得生。」因此，我管教你們，是如同父親一般；因為「主所愛的，他必管教」。當你們經歷這些時，你們顯然表現出對罪的憂傷，這是合乎神心意的。我看見了悔改的生命，便理所當然地醫治了你們，給予真實的安慰（因為我所出的話都是真實的），並賜下平安，這平安不僅是普通的，更是使遠近的百姓都能得著的。這就是那些從我的管教中得益處的人的結局。至於那些不屬於此類的人，必被拋來拋去。因為他說，那些與神隔絕的人，怎能安息與喜樂呢？按照西馬庫斯的譯法：「惡人好像翻騰的海。」他們無法平靜，必湧出污穢與泥土。亞居拉則譯為：「它湧出污穢與泥土。」所以，若有時提到埃及的海或某些水，我們應當理解為惡人的群體。

有些人說，這段經文是指整個以色列，神應許藉著在基督裡的信心拯救其中的餘民。他說「住在至高之處」，顯示他自然的高超（因為沒有什麼比神的本性更崇高）是絲毫未減的，儘管以色列人因將他與偶像相比，試圖貶低他。因此，那些褻瀆聖者的人，以不潔的意念玷污了他，而他卻在藉信心得潔淨的人裡面安息；他說，若他看見他們因膽怯而受苦，便勸勉他們：「你們要剛強，願你們的心堅固」，並賜下真實的生命給靈裡貧窮且順服他話語的人。因為剩下的以色列人，是仰望基督的。儘管如此，他仍因著餘民，以及他們最終的救恩，使他們充滿盼望。他說，我必不永遠懷怒，這是為了對列祖的應許，也因為你們都是我所造的。他所說的「靈的發出」，並非指聖靈本身，因為那是不可能被創造的，而是指在我們裡面由造物主所造的氣息。有些人將「發出」譯為「捲入」，認為是指與身體結合的氣息，雖然它與身體並非同質，卻是從上面賜下的，正如摩西所說。他稱這懲罰相對於他們的罪是輕微的，包括他們對基督所施加的暴行，因此他曾預言他將轉離他們：「你們舉手禱告，我必遮眼不看；就是你們多多地祈禱，我也不聽。你們的手都滿了殺人的血。」但我必停止轉離，當你悔改並帶著憂傷前行時。

你將得著真實的安慰，即藉著基督的恩典，在信心裡稱義，並充滿成聖。他賜下兒子的名分與未來的美好，並賜下平安，即平安之上的平安。這就是說，他將賜下永恆的平安給親近的以色列。因為他們曾認識律法與先知所說的，而這對於遠處的外邦人來說，卻因缺乏這些而顯得陌生。保羅對他們說：「你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌裡，靠著他的血，已經得親近了。因他使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆，與父和好。」他曾對父說：「我願你所賜給我的人，同我在哪裡，叫他們也同我在那裡。」先知總結說：「我必醫治他們。」但其中不順服的人必被拋來拋去；因為在呼召的時候，他們中間有些人必不順服，保羅論到他們說：「因他們不領受愛真理的心，神就給他們一個生發錯誤的心。」救主也說：「我奉我父的名來，你們並不接待我；若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他」，即那不法之子。這些人正是那些遭受心靈波動的人，如同海浪般自我懲罰：海浪將波濤推向岸邊，卻又被迫將其反射回自身；這正如那些心懷波動、無法安息與喜樂的人，因為他們缺乏真正的喜樂，即基督。因為惡人即使在肉體的享樂中喜樂，最終也必走向滅亡。唯有那從苦難中經營出永生的喜樂，才是真正的喜樂。應當知道，有些人將上述的醫治、平安與忿怒的止息，解釋為從亞述的召回；他們也如此理解「遠處與近處的人」，認為神身為良善的，不僅賜安息給悔改的人，更藉著他們，將所有被擄的人以同一個約聚集起來，儘管有些人藉著悔改而親近，有些人則因執迷於惡事而遠離神，對於後者，那時刻受攪擾的良心，便足以作為懲罰。

2587

2588 加薩的普羅科庇烏斯（PROCOPII GAZEI）

第五十八章

α-κα'．「你大聲喊叫，不可止息；揚起聲來，好像角聲，向我百姓說明他們的過犯，向雅各家說明他們的罪惡。他們天天尋求我，樂意明白我的道，好像行義的國民，不離棄他們神的典章，等等。」

這段話在醫治了眾百姓中那些心靈謙卑與破碎的人之後，隨即轉向他們中間那些自稱敬虔卻無法喜樂的悖逆者，並指出這些人是誰，以及為何要對他們宣告這些話。因此，他勸勉先知要無所畏懼且坦然地大聲疾呼。這正是所謂「揚起聲來」的含義，即如同吹角一般，公開地責備他們的罪行；因此，這裡使用了「角」這個詞，因為這是針對神的仇敵所發出的。對於那些傳福音的人，先前曾說過：「報好信息給錫安的啊，你要登高山，」以及隨後的話。但在這裡，先知並未被要求登上高山（因為他並非要對那些身處高處的人說話），而是被要求大聲喊叫，彷彿是對聾子的耳朵說話，他稱這些人為「我的百姓」，是為了定他們的罪。因為我曾養育他們，他們卻背離了我。他說，你們的罪孽使你們與我隔絕，你們更被這些罪孽所試探；這證明了你們表面上天天尋求我，在會堂中聚集，假裝查考聖經並學習我的道，彷彿你們已經完成了其餘的本分；然而你們只是在追求名聲，並想知道在即將到來的戰爭中，每一件事該如何處理，以及戰爭的結局將會如何。這就是所謂「尋求道」的含義，這本是那些按律法生活的人所當行的。因為若非義人，無人能認識神的道。

他們藉著自己的行為證明，他們在不敬虔與過犯中離棄了神的審判。然而，他們卻毫無知覺地爭論我的恩惠，彷彿在要求戰爭的勝利作為美德的報酬；他們甚至控告我行不義，彷彿我拒絕了那些敬虔的人。他們說：「我們禁食，祢為何不看見呢？」因為當仇敵壓境時，他們以為只要禁戒食物而非禁戒心靈的惡，就能使神息怒；他們稱這種禁食為心靈的謙卑。因此，先知回答說，這正是要責備他們所提出的藉口；從這一點就可以判斷他們其餘的行為。而「祢為何不看見」這句話，並非指神無知，而是指他們自以為是的行為最終落得失敗。然而，如果他們真的實行了這些事，他們確實能成就大事。因為大衛也說：「我在禁食的時候，刻苦我心，我的禱告都歸到我的懷中。」又說：「我的膝蓋因禁食軟弱。」神也說：「你們要禁食、哭泣、悲哀，歸向我。」這意味著要禁戒罪惡並為所犯的過錯悔改。這些人卻不這樣做，僅僅禁戒食物，就以為擁有一切，彷彿只要不為食物操心，就是在討神的喜悅。因為他們在禁食時，不僅沒有禁戒惡事，反而行了更嚴重的惡事，毆打那些受他們管轄的人——雖然未必是用手，卻是用侮辱與貪婪，在彼此的爭論中耗損對方，以至於被他們毆打的人發出哀哭與不體面的喊叫。因此，起初他說：「你們的禁食、閒懶與月朔，我的心所恨惡。」現在又說：我所揀選的禁食，並非這樣的禁食，也不是這樣的謙卑之日。他宣告，對於那些在自己的道路上憂傷，且在生命與行為中存有靈裡破碎的人，他將帶來醫治；但對於那些在禁食中裝作謙卑的人，他絕不接納。

有些人說，他們在滿足自己的私慾時，將受管轄的人捲入訴訟與爭鬥中，而本應當作和平的仲裁者。至於「你們禁食的日子，你們的聲音在喊叫中被聽見」，是指那種在神面前帶有真實禁食的呼求；因為我們所做的事，據說對神有一種聲音。正如：「你兄弟的血有聲音從地裡向我哀告。」除非你稱那種伴隨著無益禁食的禱告為喊叫。即便你忍受了身體上的一切勞苦，若沒有心志的轉變，即便你想說真話，也不能稱之為蒙悅納的禁食。因為真實的禁食，將身體的勞苦隱藏在暗處，而在明處顯出面容的喜樂，並按照救主的教導膏抹頭部。它藉著解開一切不義的鎖鏈，向眾人展現敬虔的果子。因為他教導那些不明白真實禁食方式的人，正如：「求祢指教我走祢的路，我必行在祢的真理中。」解開不義的鎖鏈，是指脫離貪婪，且不以虛假的控告束縛軟弱的人。也要解開那些因不義而訂立的契約，以扭曲的心思所做的交易，給予那些因這些契約或不義的鎖鏈而破碎的人以赦免，他稱這些人為被壓傷的。也要撕毀那些不公義的文書。人必須先離開惡事，然後才能追求美德。因此，在說了第一件事後，他接著說了第二件事：「將餅分給飢餓的人」，以及隨後的話，表明我們不應在禁食時吃那些本該分給人的食物。因為不應以禁食作為貪婪與卑劣的藉口。此外，我們將以另一種方式滋養靈魂，即救助那些缺乏食物的人。也不應邀請那些富足的人到家中，因為他們會以同樣的方式回報；而應邀請那些連棲身之所都沒有的人。也不要忽略赤身露體的人。因為萬有的神造了窮人與富人，是為了試驗雙方。好讓富人有施捨的果子，而窮人有貧窮的操練。

至於他所說的「骨肉之親」，在猶太人的意義上是指以色列人；在基督徒的意義上，則是信仰的家人；保羅也勸勉我們這樣做。因此，在禁食期間，最應當做這些事，然後才來到神面前祈求，這與「你在祭壇前獻禮物，若想起弟兄向你懷怨」等教導是一致的。如果你遵守了這些，光就會像夜間突然升起一樣照亮你，帶給你屬天的福分；這光既是知識之光，就會像閃電一樣帶著衝力與奔跑降臨在你身上，藉此顯明施予者的熱忱。因此他稱之為「早晨」，彷彿神因著慈愛預先搶在時間之前，當靈魂脫離了疾病，更美好的事物就會升起。這由「你的公義必在你前面行」所表明。這意味著，當你領受了神聖的光，你就會成為他人的光；因為你藉著行為所顯出的美德，將會照亮他人，正如：「你們的光也當這樣照在人前，」以及隨後的話。你將在神與人面前，以神的榮耀為冠冕，在善行的果子之外，額外領受這份恩典。此外，你還將擁有神那樂於傾聽的耳朵。因為當你還在說話時，祂會說：「看哪，我在這裡。」他說不義與無憐憫之人的禁食呼求是徒然的；而義人的呼求必被聽見，表明那懇切的祈求，正如：「耶和華的眼目看顧義人，祂的耳朵聽他們的呼求。」禁食也使這種呼求產生果效。聖徒們在禁食時禱告。正如但以理，正如使徒們。而「看哪，我在這裡」這句話，在但以理經歷了三週的禁食後也向他顯明，表明他的話語從起初就被聽見了。如果你拋棄了罪惡的鎖鏈，如同拋棄枷鎖一般，這些事就必成就。正如使徒所說，重複同樣的話對我來說並不厭煩，對你們卻是穩妥的；先知也在這裡重複同樣的話。

他說，你要除去不義的「指點」與「發指」，即伸出手去獲取不義之財，或是以惡報惡。正如詩篇中所說：「他伸手報應，」這與溫柔是背道而馳的。有些人則這樣解釋：想要實行美好禁食的人，應當成為義人；正如在執行某種指點或美好的職事時，應當毫無怨言地完成，當他供給鄰舍時，不應感到缺乏；或者，不要被享樂的慾望所俘虜，而對在神裡那艱苦的生活發出怨言，正如以色列人在曠野中向神發怨言，結果被蛇咬而滅亡。因此保羅說：「你們也不要發怨言，像他們有人發怨言的，就被滅蛇所滅。」為了顯明那些逃避這些事並實行相反之事的人，其光芒是何等卓越，他將其比作正午。最重要的是，神將永遠與他同在，成為一切美善的源頭。

有些人將「指點」的經文解釋為：如果你從你中間除去那指點人的鎖鏈，以及無益的言語，他們補充說：除去惡人對百姓是有益的，因為他們阻礙了社會的幸福，如同被鎖鏈束縛一般。隨後，他應許了靈魂的滋養，直到「滋潤你的骨頭」，這被稱為靈魂的力量。因為這些力量是被屬靈的恩賜所滋養的。「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話」，這就是嗎哪的預表。因為若非如此，怎能理解為天使的食物或天上的糧呢？以色列人失去了這種食物，外邦人卻藉著信心領受了。因此他說：「我的僕人必得吃，你們卻要飢餓。看哪，我的僕人必得喝，你們卻要乾渴。」關於骨頭的說法，是借用了那些習慣於肉體滋養的人的表達方式。

隨後，他說你將成為活水的泉源，以及因聖靈的栽種而永遠繁茂、結出果子的園子。教會也被稱為基督的園子，她說：「願我的良人進入自己的園子，吃他佳美的果子。」她也被稱為永不乾涸的泉源。因為神聖的奧秘導師們，如同從永恆的泉源中引出教導。他說：「信我的人，從他腹中要流出活水的江河來。」這與對撒瑪利亞婦人所說的話相似。他說，你的骨頭將如草木生長，且得滋潤，並承受萬代。藉此他似乎在表明身體的復活，如同草木在冬天死去，卻在春天重新發芽。那麼，它是如何復活的呢？顯然是藉著賜生命的恩典而得滋潤。正如大衛所說：「祢發出祢的靈，它們便受造，祢使地面更換為新。」這意味著，當那些在地上的人，在永恆的生命中承受萬代，死亡與腐朽完全被消除時。骨頭也被稱為靈魂的力量，正如：「神分散了那些討人喜歡之人的骨頭。」因為祂並非要打碎身體的骨頭，而是要打碎靈魂的力量，使其在美德上毫無成就。「人若不按規矩競賽，就不能得冠冕。」而那些渴求世人讚美，而非神之榮耀的人，就是如此。這與「因我閉口不言，骨頭就因我終日唉哼而枯乾」相似。因為當我停止讚美與禱告，陷入世俗的狹隘時，我的骨頭就枯乾了。這意味著靈魂的力量腐朽了。

因此，這些力量雖然有時因懶惰而短暫癱瘓，但藉著屬靈的安慰，又會像草木一樣重新生長，我們將成為永恆福分的繼承者。你靈魂中往日的荒場將在你裡面被建造，藉著神聖的教導與話語而充實。你將以神聖的教導建造自己，使你的思想總是與當行的事相協調。你將以基督為牆，保護你的靈魂，抵禦外來的攪擾。因為他將這話語應用於荒涼且無牆的城市。這既適用於每個人的靈魂，也適用於全體百姓，若將骨頭理解為其中強壯且支撐整個身體的人，在這種情況下，你可以稱那些因罪惡而長期荒涼與孤獨的人為永恆的荒場。至於根基，你應當按照使徒的經文來理解，即「被建造在使徒和先知的根基上」。你將被稱為「修補破口的人」。按照辛馬庫斯（Symmachus）的譯本，你將被稱為「修築牆垣的人」。神聖的保羅也闡明了這一點，他說：「我好像一個聰明的工頭，立好了根基。」那以辯證的論證圍繞教會教義，使其如同築起的牆垣，不讓隨意的人如同踐踏荒園一般穿過的人，就是在建造牆垣。因為懶惰的靈魂會遭受任何反對的思想與魔鬼的踐踏，直到她以對神的敬畏將自己圍繞起來。那藉著清晰的解釋，從神聖的閱讀中除去看似絆腳石的人，就是除去道路中石頭的人。

他希望在上述事項之外，也要遵守安息日：不是為了沉溺於醉酒與狂歡，

2597

以賽亞書註釋 2598 [註：原文為拉丁文譯文，此處對應希臘文原文意旨] 而是為了使人能專注於成聖與潔淨；透過這些方式，藉著在神裡面的安息，使這日子成為柔和且無憂慮的聖日。凡致力於聖經的人，甚至不應在邁步或動唇這類瑣事上分心。然而，蒙福的使徒廢棄了律法的影兒，提出了屬靈的割禮與安息日，他說：「但割禮是心裡的，不在乎儀文，乃在乎聖靈。」又說：「這樣，必另有一安息日的安息為神的子民存留。因為那進入安息的，就歇了自己的工，正如神歇了他的工一樣。」因此，照著神而守安息日，就是歇了自己的工與私慾。這正是此處預言所說的。保羅也說：「但我看見肢體中另有個律和我心中的律交戰。」因此，我們應當割除並斷絕那些我們容易傾向的私慾。這樣，我們就能守那柔和的安息日，其中不包含任何出於剛硬且與神對抗之意念的事，正如經上所記：「法老的心剛硬了。」神曾這樣對以色列說：「我知道你是固執的，你的頸項是鐵的，你的額是銅的。」神現在要我們克制舌頭與憤怒；「若有人在言語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。」又說：「暴躁的人不端莊。」以及：「人的怒氣並不成就神的義。」祂希望那些守安息日的人、那些稱禁食為可蒙悅納的人，都要成為這樣的人。祂說，這樣你就會有確據，不是倚靠虛浮且暫時的事物，而是倚靠萬有的主與神。我說，這樣你對餘下的生命就會感到安全；因為你擁有祂真實的應許，其中也包括從此處的居所被提升到某個地方，去獲得那些「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」事物；並且，你將能享受那應許給列祖的屬靈糧食，那糧食存放在上面的城裡，保羅關於這城說：「說這樣話的人，是表明自己在尋求家鄉。」如果他們想念的是那離開之地，他們還有機會回去。但現在他們渴慕更美的，也就是天上的家鄉。神說，這些事必然成就，是因為祂已經發言了。但既然他們尚未獲得那應許之地——約書亞所帶領他們進入的地方，為何現在又給予他們進入的應許呢？顯然，祂所說的是關於溫柔人的安息。有些人說，這是應許他們從被擄中歸回。這些人也將前文關於骨頭豐滿、被比作多水的園子以及不缺水的泉源等內容，作了肉體層面的解釋。並且，關於城中的荒廢之地將被重建，以及這些事將長久存留；關於它將不再受攻擊，也不再被外邦人踐踏；而是若他們持守美德，將由神所守護。因為每個人的守護，在於被神所印證，並遵守律法與安息日，而那些不遵守的人則犯了罪。這些人離開城，彷彿獲得了犯罪的自由，便去違背律法；然而那些守安息日的人，理當在各處都如此行，其餘亦然。

2599

2600

第五十九章

四至十八節：耶和華的膀臂豈是縮短，不能拯救嗎？耳朵豈是發沉，不能聽見嗎？但你們的罪孽使你們與神隔絕；你們的罪惡使祂掩面不聽你們。因你們的手被血沾染，你們的指頭被罪孽玷污，等等。 在論述了當行的事，並應許了行善者與不順從者各自的獎賞與刑罰後，現在，祂將這些悖逆且陷入罪惡的人指出來加以責備。因為在戰爭臨近時，他們說：「我們禁食，祢為何不看呢？」先知出於對神的熱愛責備他們，指出神是有能力拯救的，但卻因他們中間夾雜的罪孽，阻礙了對他們的救助。神既不軟弱，也不像老人那樣耳背。拯救惡人既不公義，對那些被拯救者也沒有益處。因為經上說罪孽築起了牆，救主藉著赦免這些罪，被稱為拆毀了中間隔斷的牆。祂因罪孽而掩面，是因為無法忍受其醜陋與惡臭。由此可知，那能聽見義人、卻聽不見惡人的耳朵，是指神的公義，而非肉體的耳朵。在普遍指責罪孽之後，祂逐一列舉，指控殺人與毀謗，此處並未提及偶像崇拜。因為他們殺害了先知，並誣告義人。耶利米曾說：「我的力量因那些咒罵我的人而衰竭。」而此處的先知也說：「看義人如何被除掉」，以及隨後的話。他們從這些較小的惡行開始，進而發展到殺害救主，這似乎正是先知在此處最想表達的。雖然他們的手沒有沾染救主的血，但他們卻是罪魁禍首，並要求將祂的血歸到他們和他們子孫身上。他們不斷地毀謗，煽動群眾，使他們發狂，指控祂是撒馬利亞人、是從淫亂而生，並說祂是靠別西卜趕鬼。

2601

2602 因此祂說：無人以公義告狀，也無人憑誠實辯白；祂又以其他方式指控他們是虛假且不義的審判者。接著，因為他們自欺，期待另一個基督，並編造關於祂的人為神話，祂補充說：他們倚靠虛妄，說謊言。因此保羅勸誡不要聽從猶太人的荒渺言語和離棄真理之人的誡命。他們在其他方面也是虛妄的，彼此說謊；他們口中說：「這是承受產業的；來吧，我們殺他，佔他的產業。」他們憑著自己的私意編造褻瀆祂的話語，懷胎勞苦，生出罪孽，卻不知道說：「耶和華啊，因祢的恐懼，我們懷胎，痛苦，生出救恩的靈。」他們所懷的，正如另一處經文所說：「看哪，他懷了邪惡，所懷的是毒害，生出的是虛假」，以及隨後的話。經文習慣以「勞苦」來稱呼「嫉妒」，因為這對那些患有此病的人來說是一種勞苦，使他們枯乾。他們懷了對基督的嫉妒，生出了殺害祂的罪行；因為他們在會議中說：「這人行好些神蹟，我們怎麼辦呢？」該亞法說：「你們不知道什麼，獨一個人替百姓死，免得通國滅亡，就是你們的益處。」這類話語，以及任何一個人從自己心中所吐露的惡毒教義，皆是如此。那些像這樣的人，也孵出毒蛇的蛋，因為他們在自己裡面懷了敵對勢力的種子；因此對他們這些惡的後裔說：「毒蛇的種類。」經文將敵對勢力的種子比作蛋，是與神聖的種子相對應，並以爬行類作為例子。因為毒蛇、蛇類以及這類生物都是卵生的。既然他們在如此邪惡之後，還自稱研讀並教導神聖經文，卻墮落到荒渺的傳說和人的誡命，祂便將他們那腐朽且卑劣的解釋與傳承，比作蜘蛛網。難道祂不是也將他們用來對付基督的毀謗稱為蜘蛛網嗎？因為他們編織詭計，以為能藉著自己的手段獲得庇護並獲取利益，但當他們失去從上而來的保護時，這些對他們毫無益處。

「人吃這蛋就必死，蛋被打破，就孵出毒蛇。」祂說「蛋」，是指前面所說的「毒蛇的蛋」。那些在邪惡中達到極致的人，將這些成熟的惡果納入自己裡面。而那些較不成熟的人，若在蛋尚未完全成熟前就吃了，就會滅亡。因此，其餘的人翻譯為「吃這蛋的就必死」。但那聰明人，即有能力以辯論駁倒這些事的人，會發現其中充滿了虛空、惡臭，以及隱藏在其中、僅憑注視就能致人於死的毒蛇（即蛇王）。根據亞居拉的譯本：「孵出的就裂開成毒蛇。」根據辛馬庫的譯本：「那捲曲的破裂後將成為毒蛇。」根據提奧多定的譯本：「孵出的裂開成為毒蛇。」因此，猶太人對基督所策劃的一切，對他們而言毫無益處，反而成為他們毀滅的根源。有些人說，吃罪人所生的蛋，就是聽信他們的話；就像亞伯聽信了該隱的話，因而招致死亡。因為他們的話語正是為了達到這個目的；這就是「孵出的裂開成為毒蛇」所表達的意思。在說到他們編織蜘蛛網後，祂更詳細地解釋了這段話，說：「他們所織的，不足以遮身。」因為他們如前所述，無視律法，編造了人的教義與誡命。因此祂說，不足以遮身。有些人認為，這意味著他們所做的無法帶給他們裝飾，正如亞當在神之外所做的，並未給他的身體帶來裝飾一樣。

接著祂解釋什麼是網。因為他們的工作是罪孽的工作。因為那些藉著神聖話語，將屬靈的事與屬靈的事作比較的人，編織了神聖的外袍。而那些在猶太人的荒渺傳說中徒勞消耗的人，則像蜘蛛一樣編織網，為了捕捉那些較單純的人。祂逐一敘述他們的行為，以證明他們被棄絕是公義的。經文接著說：「他們的腳奔跑行惡」；因為身體的肢體會根據所習慣的事物獲得動作的傾向。因此他們的腳成了「急於流無辜人的血」。其餘的人是這樣翻譯的。因此，他們進而流了那真正無辜者的血。就像猶大從貪財開始，最終在沉思中被引向了最卑劣的貪婪。他們也不知平安的路。因此，救主也為耶路撒冷哀哭，說：「巴不得你在這日子知道關係你平安的事；但這事現在是隱藏的，看不出來。因為日子將到，你的仇敵必築起土壘，周圍環繞你，四面困住你，並要將你連同你裡面的兒女摔在地上。」他們的道路中沒有公義，只有混亂與不義。大衛也曾這樣稱呼摩西所傳的誡命：「你在雅各中施行了審判與公義。」但他們的道路卻是彎曲的。因為惡是對正義的扭曲。他們不知道平安。因為他們沒有接納那平安的君王，關於祂經上說：「祂是我們的平安。」祂也說：「我將我的平安賜給你們。」因為這一切，祂說：公義離開了他們。關於祂，經上曾說：「看哪，我的僕人，我所揀選的，我心所喜悅的，祂必將公義傳給外邦人。」

因此，這賜給外邦人的公義，已經離開了他們，這藉著救恩恩典賜給他們的公義也離開了。不義也以其他方式在他們身上有了地位，以致他們被不虔誠的人（即亞述人）所審判。他們指望光，卻成了黑暗。因為他們只專注於經文的字句，彷彿在摸索牆壁。因此祂說，他們必像瞎子摸牆。又說：「他們必在午間跌倒，像在黑夜一樣，像死人一樣。」因為在這些外邦人正午之光的時間裡，當神的教會被福音的光輝照亮時，他們卻因犯了致死的罪而跌倒，彷彿生活在黑夜中。這就是他們從自己的行為中所得到的果子。因為當先知呼喊：「興起，發光！因為你的光已經來到，耶和華的榮耀發現照耀你」時，他們本應期待基督的啟示，卻沒有接納那真光，反而如救主所說，成了瞎子領路的。因為他們沒有聽從那說：「趁著有光，行走，免得黑暗臨到你們」的人。至於「他們要像熊和鴿子一樣行走」，並非指有些人像前者，有些人像後者，而是指他們將以這兩種方式生活。因為他們不會因悔改而哀哭，不會因想起所流的血而哀哭，而是為那感官可見的耶路撒冷哀哭。他們被比作兇猛的野獸是理所當然的；正如在其他地方所說，他們變得像喪子的母熊。據說母熊失去幼崽時會極其悲痛，瘋狂地咆哮並攻擊路人。他們被稱為熊，是因為他們也吞吃人，殺害先知。

被稱為喪子的，是因為他們更為兇殘，且因為他們自己兒女的滅亡。鴿子則不斷發出哀鳴，這正是他們哀悼自己城市滅亡時的樣子。經上曾說，他們將在山上像哀鳴的鴿子。也應當這樣理解：他們將在與無知結合的野蠻中行走。因為某位先知說：「以法蓮好像鴿子，愚昧無知，沒有心。」因為他們裡面沒有來自基督的智慧與溫柔。關於他們，耶利米說：「各人都成了愚昧，沒有知識。」

2007

加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPII GAZÆI） 2008 因為在他們裡面，那從基督而出的，有智慧與溫柔，耶利米曾如此說：「人人都因知識而愚昧。」 又說：「他們裡面有什麼智慧呢？因為他們棄絕了主的話。」 或者，他將他們比作熊與鴿子，是為了表明他們對弱者顯得大膽，對強者卻顯得膽怯與懦弱。辛馬庫斯（Symmachus）與提奧多田（Theodotio）譯作：「我們必像鴿子一樣沉思。」亞居拉（Aquilas）則譯作：「我們必像鴿子一樣發聲。」因為他們即使到了現在，仍試圖沉思聖經，並將其背誦下來，卻只是用單薄的聲音吟唱，以至於與那毫無理性的鴿子毫無差別，只能發出含糊不清的聲音。然而，這段經文以及隨後的內容，其餘譯者皆將其置於被指控之百姓的口吻中。 因此，辛馬庫斯加上了：「因此，審判遠離我們，公義也不會臨到我們。我們等候光，看哪，卻是黑暗。」以及隨後的經文。七十士譯本的譯者則將隨後的內容置於百姓的口吻中：「我們等候審判，卻沒有救恩。」彷彿先知是在教導他們向神承認自己的罪，並在悔改中控告自己。然而有些人說，當先知提到百姓在對基督不敬之後的被棄絕時，也順帶提到了末世時藉著對基督的信心而有的召喚，因此他現在引出了悔改者的口吻：「我們等候審判，卻沒有救恩。」他們所說的審判，是指藉著信心賜給外邦人的審判，他們雖然等候，卻沒有得到。

他們也不願隱瞞原因，因為他們加上了：「我們的罪孽甚多。」因為他們沒有接受那位藉著信心塗抹罪孽的主，祂曾對他們說：「我實實在在地告訴你們，你們若不信我是，必要死在你們的罪中。」他們在揭露自己對基督所犯下的冒犯時說：「我們行了不義，並且說謊。」辛馬庫斯說：「我們知道自己行了不義，並對主說謊。」亞居拉則在提到他們否認主時，為了表明他們的否認，加上了：「我們甚至背離了我們神的身後，說了毀謗的話。」你看，他並未在任何地方指控他們拜偶像，而是指控毀謗、虛假的言語以及這類的事。他們曾毀謗神蹟，說：「祂是靠著鬼王別西卜趕鬼。」又從心裡湧出虛假與不義，稱祂為撒瑪利亞人、被鬼附的、貪食好酒的人，並說祂煽動群眾。因此他們說：「我們背離了審判。」祂說，並非審判離棄了我們，而是我們離棄了審判，彷彿背對著它。這些話語是那些尋求從基督那裡獲得憐憫，並不斷承認自己否認真理與虛假心思的人所說的。先知再次將話語轉向自己，指責他們，說真理在他們中間已經耗盡，並在他們的道路上徹底消失。然而，既然他們行走在虛假（即黑暗）之中，那些背棄了作為真光與真理的基督的人，怎能擁有正直的道路呢？ 「主看見了，祂不喜悅，因為沒有審判。」即沒有公義的審判。「祂看見了，卻沒有人。」因為祂先前已經說過：「我來了，卻沒有人；我呼喚，卻沒有人應允。」因為祂滿有慈愛，為了那唯一的一人，祂赦免了整座城的罪。因為祂藉著耶利米說：「你們當在耶路撒冷的街上奔走，在寬闊處尋找，看看能否找到一個人；若有行公義、求誠實的，我就赦免這城，這是主說的。」祂也曾應許所多瑪，若有五個義人就必赦免。因為當時有五座城，祂在每一座城中尋找一個。因此，祂在這裡稱呼那位能藉著行義拯救他人的人為中保。但因為找不到這樣的人，祂說，祂用自己的能力懲罰了他們。這就是「膀臂」的意思。祂也用憐憫來扶持，或者按照其他譯本，祂扶持了。因為祂並沒有滅絕所有人。祂保存了餘民，守住了對他們列祖所應許的真實。在指出他們最後的淪陷時，祂將神描繪成彷彿武裝起來對抗他們，對祂說：「祢是可畏的，誰能在祢的憤怒面前站立得住呢？」祂說，當他們遭受這些事時，世上其餘的人將會懼怕那對悖逆者猛烈的憤怒。至於「祂用自己的膀臂懲罰了他們」，有些人譯作「祂的膀臂為祂施行了拯救」，他們解釋說，由於他們因罪孽而在敵人面前毫無力量，藉著基督，神的權能將帶來勝利與救恩。又說，對於「祂用自己的憐憫扶持，用自己的公義扶持」，他們加上了：在主裡的公義，成為對抗不敬虔者之公義審判的支柱。他們說，這是關於神戰爭的裝備，使徒勸勉我們穿戴這裝備。因此，在主裡那公義的真理，確實就是盼望的護心鏡；這確實是頭盔，而在我們身上的，僅僅是模仿。

他們說，隨後而來的，彷彿是針對那些折磨基督的人的司法武裝，無論是在對祂的攻擊，還是在對聖徒的興起上。這在第二篇詩篇中也有說明。有些人將整段經文從頭解釋如下：當神多次應許要幫助百姓，卻反而將他們交在被擄之中時，他們便抱怨神彷彿軟弱無力。因此，祂責備他們，並以他們的罪孽作為原因，因為這些罪孽使祂顯得不聽禱告且無能。因為他們宰殺自己的兒女，察看他們的內臟，以至於他們的手沾滿了血，並藉著嘴唇行惡，從中如同種子一般，生出了勞苦，在其中徒勞無功。因為他們所收集的慾望，如同毒蛇的蛋，是無法完成的，又如蜘蛛網，與其說能幫助，不如說更有害。即使付諸實行，也與毒蛇無異。藉此，我們按著寓意，將其理解為惡事的供應者——魔鬼。他們從所有的惡事中編織了一件外衣，在共同的死亡之後，這外衣將無法遮蓋他們的惡行，這些惡行將持續到埋葬，正如約伯所寫的：「我徹夜未眠，直到墳墓。」他們因邪惡的思想而受苦，沒有平安。彷彿失去了判斷力，偏離了正路，上下徘徊。他們追求邪惡，彷彿能從中得到光，但這對他們卻成了黑暗，表明了那將在今世與來世臨到他們的懲罰。以至於那對他們而言最明亮的日子也變成了黑暗，使他們像失去幼崽的熊一樣大聲哀號，又像鴿子一樣頻繁地嘆息。接著祂說：「我們等候審判，卻沒有。」這表明那些沉溺於自己罪孽中，而錯失了神之幫助的人。祂所說的審判，是指所有人為自己選擇更好的事物。若離棄了這些，他們就滅亡了，因為敵人來襲，而神卻沒有幫助。 祂教導他們將要發生的事，以及若想獲得赦免，應當如何悔改。因為大衛在聖殿建造之前，也預言了它的拆毀與再次重建。因為神知道一切彼此相關的事。接著，他們承認自己在行為與言語上的邪惡，說：「我們背離了審判」，正如大衛在第四十九篇詩篇中所說：「你恨惡管教，將我的言語丟在背後。」有些人說，「我們懷孕並從心中沉思」是指向假先知。神對此感到憤怒，並將摻雜了憐憫的憤怒加在他們身上。因為神的任何管教都是有益的。祂接著表明，神將藉著悔改所帶來的救恩，賜給那些祂所懲罰的人，祂穿上他們的公義，彷彿穿上護心鏡，安慰他們，彷彿我們能成為神的外衣，因為祂為了我們而武裝自己，修正了我們的膽怯，因為這膽怯，天使在基哈西面前顯得武裝起來，儘管他們本性並非如此。

19-21.「住在西邊的必懼怕主的名，住在日出之地的必懼怕祂榮耀的名。因為主的憤怒必如猛烈的河流而來，帶著烈怒而來；那拯救者必為錫安而來，並要轉離雅各的罪孽，等等。」 在指出神因以色列人許多的不敬虔而與他們為敵之後，祂轉向了外邦人的召喚與基督的降臨。祂藉著日出與日落表明了全人類，他們將要懼怕主。「敬畏主是智慧的開端。」以色列沒有領受這智慧，但那些祂所說的人卻領受了：「看哪，這些人從遠方而來」，以及隨後的內容，藉此表明了世界的四方。聖經表明了敬畏神為我們帶來了多大的益處，當它說：「敬畏主的人有福了。」以及：「敬畏祂的人一無所缺。」以及：「敬畏主是管教與智慧。」以及：「敬畏主能增加年日。」祂應許這智慧不是賜給猶太人，而是賜給外邦人。在另一位先知那裡，祂對他們說：「全能的主說，我不喜悅你們，也不會從你們手中接受祭物。」至於外邦人，祂說：「因為從日出之地到日落之處，我的名在外邦中必被尊為大。」祂說那將如猛烈的河流而來的，是主的憤怒與烈怒，這是他們得救的原因。在這一點上，希伯來文與其餘的譯者都沒有提到憤怒與烈怒，因為在應許福分時，這是不合邏輯的。因為亞居拉說：「因為主之靈將如河流而來，作為祂的印記。」辛馬庫斯說：「祂將如河流般壓迫主之靈。祂催促，祂必來。」提奧多田說：「因為祂將如河流般作為圍攻者。主之靈已印在祂身上。」至於主之靈如何如猛烈的河流而來，祂在《使徒行傳》中表明了：「當眾人聚集在一起時，忽然從天上有聲音下來，彷彿一陣猛烈的風吹過」，以及隨後的事。其結果是：「他們都被聖靈充滿。」 但祂也說，這是祂自己的記號。祂將此作為自己升天的記號，說：「我若不去，保惠師就不會來。」又說：「我若去，就差遣真理的聖靈給你們。」至於「那拯救者必為錫安而來」，亞居拉與辛馬庫斯解釋為：「祂必作為親屬為錫安而來。」因為救主曾說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」保羅也說：「我說，基督是為神真理作了受割禮之人的執事，要證實列祖的應許，並使外邦人因憐憫榮耀神。」有些人說，正如上面所提到的，在提到對猶太人的憤怒之後，祂也提到了後來的憐憫，說：「祂用憐憫扶持」，同樣地，在這裡提到烈怒與憤怒之後，祂帶來了藉著基督的救恩，說：「那拯救者必為錫安而來」，顯然是指從罪孽、死亡、敗壞以及魔鬼的殘暴中拯救。錫安再次指教會敬虔的體制。至於「祂必轉離雅各的罪孽」，辛馬庫斯譯作：「給那些在雅各中轉離不敬虔的人。」亞居拉譯作：「給那些在雅各中轉離不信的人。」祂必臨到這些人，並拯救他們。那些不轉向自己的人將會自責。祂說，這就是我與他們所立的約。這約是什麼呢？是我的靈，就是那在你身上的，或者祂在賜給門徒時說：「你們受聖靈。你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了。」這就是新約，是那奧秘的總綱，這奧秘是在你這親屬與拯救者身上，祂說祂是從耶西的根而出的，說神的靈將停留在祂身上。祂將這靈分給了門徒，使他們也能將其分給配得的人。祂說，基督所說的話，就是我的約，並存到永遠。救主也曾說：「天地要廢去，但我的話絕不廢去。」因此，領受聖靈是救贖最明確的證據，藉此也帶來了兒子的名分，以及領受那在舌頭上的信心之話，正如保羅所說：「這話離你不遠，就在你口裡，在你心裡。」我們領受了信心之話，這話帶來了救恩的告白，是公義的媒介。因為基督就是這樣稱義那不敬虔的人，祂曾大聲疾呼：「我塗抹了你的過犯，如雲消散。」這話既然永遠在我們裡面，也將傳遞給我們之後的人，永遠拯救那些信的人。有些人將這一切解釋如下：神與亞伯拉罕立約，當祂在應許之上獻祭時；又藉著摩西以同樣的方式賜下律法；現在藉著先知，祂說祂藉著對百姓所說的話與他們立約，這些話不僅在當時，在未來也將擁有能力，只要他們願意藉著悔改塗抹自己的罪孽。因為神就是這樣成就應許，賜給那些悔改且配得的人。

第六十章

1-22.「耶路撒冷啊，興起發光！因為你的光已經來到，主的榮耀發現照耀你。看哪，黑暗遮蓋大地，幽暗遮蓋萬民。」

2017

2018 以賽亞書註釋 1 列國必就你的光。主必顯現照耀你，祂的榮耀必顯現在你身上。列王必來就你的光，列國必來就你發出的光輝。你當向四圍舉目觀看，眾人都聚集來到你這裡。看哪，你的眾子從遠方而來，你的眾女也被懷抱而來。那時你看見，就必有光榮，你心又跳動，又寬大，因為大海的財富必轉來歸你，列國的財富也必歸與你，等等。

681 既傳報了基督的降臨，祂要求首先讓以色列人分享這恩典，正如那句話：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」這也是祂對門徒所指示的，祂吩咐他們不可走外邦人的路，也不可進撒馬利亞人的城。他們自己也曾說：「神的道先講給你們聽，是必要的。」基督本身就是光、真理與生命；是「那光，照亮一切生在世上的人」；祂勸勉耶路撒冷，即其居民，要得著光照，並稱耶路撒冷本身就是首要的光，這既是因為列祖的應許，也是因為先知們曾如此宣告關於基督的事。因此，祂並非單單說「光」，而是以關聯性的語氣說「那光」；如果耶路撒冷曾分享這光，她本可永遠留在平安中，正如那句話：「巴不得你在這日子知道關係你平安的事。」但因為她沒有接受，祂便說：「日子將到，你仇敵必築起土壘……」等等。她失去了此處所說的一切應許，這些應許本來或許能以肉身的方式臨到她。因為她不僅失去了光，也失去了這些應許。在其他人那裡，你找不到「耶路撒冷」這個詞。然而亞居拉（Aquila）說：「興起，發光，因為你的光已經來到。」辛馬庫（Symmachus）以及希伯來文經卷也同樣如此，因此這話是對那些接受了所說的救贖主或近親的人說的，祂曾說過，從日出之地到日落之處，列國都要敬畏主的名。

682 這個敬虔的公民團體，被稱為神的城，即耶路撒冷。因為在它那裡，首先建立了先知與敬虔之人的隊伍。他們總是期待基督的降臨，並以此終其一生，甚至為了維護他們的自由，不惜面對死亡。因此，祂向那些坐在黑暗中的人傳報基督降臨的光，這話不僅適用於第一次降臨，也適用於第二次降臨，救主曾論及此事說：「那時，他們要看見人子有能力，有大榮耀，駕雲降臨，」以及隨後的話；在這些話中，祂說天使將從四方聚集選民。又說：「當人子在祂榮耀裡降臨的時候。」接著，祂論到義人與惡人的分別，如同綿羊與山羊，前者被交給火，

2019

2020 加薩的普羅科皮烏斯（Procopius of Gaza） 而那些被召喚進入新世代的人，在那裡將不再有肉身的發光體，因為基督這位公義的太陽將充足地提供光照；那時，正如極神聖的保羅所說：「那在基督裡死了的人必先復活，我們這些活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。」因此，這話向這樣的人宣告說：耶路撒冷啊，發光吧；或者按照其他人的譯法：「興起，發光。」你看，祂藉著「興起」這個詞，清楚地指出了死人的復活，這光將藉著祂自己的光芒使死人復甦，他們復活後將看見祂的榮耀。因此祂接著說：「主的榮耀顯現在你身上」；即指神的新城，唯有基督照亮它。因為黑暗為惡人存留，祂指明這點說：「看哪，黑暗遮蓋大地，幽暗遮蓋列國。但主必顯現照耀你。」按照其他人的譯法，因為那些將要瞻仰神獨生子榮耀的人，必須首先被升起的光所照亮，祂被稱為父的榮耀。因為在祂裡面、藉著祂、並與祂同受榮耀。因為我們看見子，就是看見父的威嚴與榮耀，祂曾說：「父啊，願你榮耀你的兒子，使你的兒子也榮耀你。」

至於以賽亞所說的：「看哪，黑暗遮蓋大地，幽暗遮蓋列國，但主的榮耀必顯現在你身上」；有些人將其歸於第一次降臨，他們認為這並非說基督照亮大地時列國將陷入黑暗（因為眾所周知，列國已經被照亮），而是說這裡所說的將要發生的事，現在已經指明了；也就是說，黑暗正在遮蓋。因為當基督首先照亮以色列人時，列國仍被黑暗所籠罩，因為恩典尚未轉向他們，祂當時是在向猶太人顯明祂自己的榮耀，行了神蹟。此外，有些人將以賽亞所說的「幽暗遮蓋列國」歸於仇敵遭受公義審判的時期。祂說：「列王必來就你的光，列國必來就你發出的光輝」，這是指列國的蒙召是源於猶太人的不信與頑梗。我們應當理解，得救者有兩個群體：一是猶太人中敬畏神的人，他們藉著信心得以完全，卻沒有得著所應許的，因為神為我們預備了更美的事，使他們若不與我們同在，就不能完全；他們曾停留在死亡之地，等待基督的降臨。因此約翰差人去問：「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」祂向他們傳報基督降臨到他們那裡，說：「興起，發光。因為你的光已經來到」，即你所期待的那位。這是他們的第一個群體。第二個群體是外邦人的教會，保羅將其與第一個群體連結起來說：「這樣，你們不再作外人，和客旅，是與聖徒同國……」以及隨後的話。在這些話中，指明「外邦人在基督耶穌裡，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。」

2021

以賽亞書註釋 2022 因此，祂在向第一個群體傳報之後，接著說：「列國必來就你的光」，顯示這光對降臨前與降臨後的兩者而言是共同的，這光輝是藉著洗淨一切污穢而產生的。外邦的君王也將使用這光，藉著神聖奧祕的力量得潔淨，這在我們這個時代藉著行為顯明出來。接著，因為祂提到了列國與列國的君王，隨後祂教導說，所有從列國前來歸向敬虔生活的人，都被視為神之城的親生子女，祂說：「看哪，你的眾子聚集來到你這裡」，祂並說他們將被懷抱而來。因此，所有從列國中信主的人，都領受了在亞伯拉罕懷裡得安息的應許。在許多地方，「耶路撒冷的女子」與「錫安」都被稱為外邦人的教會，正如經上說：「錫安的女子啊，應當大大喜樂；耶路撒冷的女子啊，應當歡呼。看哪，我來了，我要住在你中間，這是主說的。那時，必有許多國歸附主。」至於說「從遠方而來」，是指我們曾經遠離以色列的國度，是應許之約的局外人。「但你們，」祂說，「從前遠離的人，如今卻親近了。」正如保羅所說：「因為從以色列生的，不都是以色列人；惟獨那應許的兒女，才算是後裔。」對亞伯拉罕也曾說：「我已立你作多國之父。」先知對此說：「你們這些遠離主的人，當記念主，讓耶路撒冷上你們的心。」那些聽從的人，按照以賽亞所說的：「來吧，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿。祂必將祂的道教訓我們，我們也要行祂的路。」但祂說「看哪，他們來了」，意思是他們的蒙召並不遙遠。他們將如影隨形地跟隨福音的宣講，無需任何勞苦。因為他們將被懷抱而來，如同嬰兒被導師引導進入奧祕之中。因為他們起初飲的是奶，隨後漸漸長大，達到成熟的程度，凡領受了聖靈重生的人都是如此。因此保羅說：「如同母親乳養自己的孩子。」

隨後祂說：「那時你看見，就必有光榮。」母親看見兒女得救，怎能不歡喜呢？至於「你心又跳動，又寬大」，在其他譯本中沒有出現。這意味著驚訝與讚嘆。按照哈巴谷所說的：「主啊，我聽見你的名聲，就懼怕。」那麼，驚訝的原因是什麼呢？因為祂接著說：「大海的財富必轉來歸你。」辛馬庫譯作：「當大海的豐盛與列國的勢力轉向你時。」這話將得救者的眾多，比作大海的財富與豐盛。列國的勢力，是指其中的強者，或是那些在神的生活中剛強持守的人，正如他們說：「我靠著那加給我力量的基督，凡事都能做。」祂說你必歡喜，也是為了那些較不成熟、較不理性的群體，祂將他們比作駱駝，他們將為你帶來金子與乳香，指明教會中的富足者。救主也將富人比作駱駝，說駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易。但人所不能的，在神凡事都能。耶路撒冷因看見那窄路，看見那些進入永生的人，如同穿過針眼，向神獻上自己靈魂的贖價，而感到驚訝。因為靈魂的贖價，應當以其自身的財富來衡量。示巴是衣索比亞的民族。基達與米甸同樣是野蠻的地區，以盛產駱駝著稱。因此，先知使用了他們的形象。

這些駱駝是有理性的，這點很清楚。因為祂說：「米甸和基達的駱駝必遮蓋你，所有從示巴而來的人，必帶來金子與乳香，並傳揚主的救恩。」駱駝怎能傳揚主的救恩呢？這些人就是帶著乳香，即神學中屬靈的芬芳；帶著金子，即肉身的富足。因此，這奇妙之處在於，那些像駱駝一樣，因負重、多產、性格乖戾而被比作富人的靈魂，竟能轉變，因著極大的益處而傳揚主的救恩；此外，祂還說基達的羊群也將聚集，是指那些較為單純、有理性的靈魂。這就像那句：「往以色列家迷失的羊那裡去。」以及：「我的羊聽我的聲音。」在以西結書中也說：「看哪，我必親自尋找我的羊，」隨後祂說：「他們必知道我是耶和華他們的神，以色列家是我的百姓，這是主說的。你們作我的羊，我草場上的羊，你們是人，我是你們的神。」這些是指以色列，但祂現在說基達的羊群與尼拜約的公羊，即外邦人的羊群也將聚集。基達翻譯過來是「黑暗」。據說是在撒拉遜人的曠野。尼拜約是以色列之外的另一個地區。藉著公羊，指明了從列國中歸信的最尊貴者，他們現在獻上禮物，將自己分別為聖歸給神，並在祭壇的服事中侍奉，藉此神的教會得著榮耀。

有些人說「駱駝上的駱駝將要來」，或者說他們將帶來自己所有的，並以手中的財物尊崇神；或者說他們不會單獨前來，而是成群結隊地將果子獻給神的榮耀，即善行的芬芳與屬靈的財富。其中有些人領受了福音的狀態，帶領百姓，傳揚主的救恩。祂說基達的羊群與尼拜約的公羊也將來臨。這意味著，他們藉著信心前來，他們的祭物也將被悅納。你可以說，羊群與公羊是指那些充滿美德、追求溫柔的人，藉著他們，神的家得著榮耀，不是像從前聖殿那樣藉著煙霧與血，而是藉著屬靈的敬拜。救主也曾提到這句話，祂對猶太人說：「我的殿必稱為禱告的殿，你們倒使它成為賊窩了。」因此，當它成為禱告的殿時，它就得著了榮耀。聖經刻意地向以色列人說話，如同對待嬰兒，藉著他們所熟悉的內容提供應許，同時指明在肉身之外還有屬靈的意義。因為對他們來說，看見外邦民族獻上禮物是很重要的。因此，祂藉著與他們共同的語言來吸引他們。祂向他們宣告他們所熟悉的，就像對待孩子一樣，藉此引導他們歸向敬虔，就像我們習慣引導孩子進入紀律一樣。或許，如果他們接受了基督，這些事本來也會在肉身上臨到他們。因此，有些人這樣解釋：「耶路撒冷啊，恢復你先前的光，這光因你的懶惰而熄滅了，你曾因這光而高於其他黑暗中的民族，好讓你成為列國與君王的敬虔榜樣，但如果你不願意，基督的光將轉向列國。」因此，祂說，將你的目光轉向神，你將看見那些在分散中被聚集的人，在那些佔領者之下受到保護與防衛。

祂也應許了金子，以及來自列國的財物，給那些對這些事物著迷的人，如果他們願意敬畏神的話。這些是他們的觀點。在與古老的耶路撒冷，即敬虔的公民團體、新生活與基督生活的母親對話後，祂現在以她的口吻，接著說出以下的話。

2027

2623 加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPII GAZAEI）

[註：原文此處為拉丁文譯文，對應希臘文內容，以下翻譯希臘文部分]

「這些人是誰？像雲一樣飛翔。」這點已被使徒清楚解釋，他說：「我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇，這樣，我們就要和主永遠同在。」[註：帖前四17] 也就是說，他們與前一代百姓中那些行事卓越的人所組成的隊伍結合，而那些人看見他們飛向自己，便對得救外邦人的眾多感到驚奇。有些人則認為，這是教會的人格化，她對從各地因信心而匯聚、以急促步伐前進、彷彿飛翔般的人群感到驚奇；也就是說，他們拋棄了屬地與卑微的思維，如同從海中升起的雲，高高地脫離了世俗的喧囂。他提到鴿子與雛鳥，是為了讓你明白，神聖宣講的網不僅網羅了老人，也網羅了年輕人，甚至連同母親與女兒一同帶向信心。當教會感到驚奇時，那撒網者揭示了事情的原因；他說：「海島必等候我」，指的就是島民，以及「他施的船隻」。聖經稱印度地區為他施，也有人說他施是塞浦路斯的一座城市。「等候我」的意思是，他們接受了我的軛，藉此他暗示了外邦人的匯聚，他們獻上自己那裡最珍貴的禮物，並被稱為基督徒，因為在他們中間，主的名已成為聖，以色列的聖者已得榮耀。那既是主、又是聖者、且得榮耀的，乃是同一位。因此，他們獻給祂的不是像過去那樣獻給偶像的物質——金銀，而是信心，以及從各種美德中散發出的光輝。詩篇中關於基督也寫道：「他施和海島的王要進貢，示巴和西巴的王要獻禮物，諸王都要叩拜他。」[註：詩七十二10-11] 如果這句「這些人是誰？像雲一樣飛翔」是從教會的角度來說，這些話確實並不違和。

若你承認這是出自那些曾追隨敬虔生活方式的人，那麼「海島必等候我」這句話也出自他們，意即教會；因為她閱讀先知對列祖所作的應許，便期待著這些應許。因此，他們等候我，期待獲得同樣的應許。他施的船隻暗示了身體，靈魂藉此在必死的生命中航行。他施是外邦人的地區，因此我們在某處讀到，神將要摧毀外邦人的船隻。[註：參見約拿書，此處原文校勘註指約拿書一13，四2] 但那些船隻在那裡被摧毀了；而這裡則說，舊耶路撒冷的兒女，以及從外邦人中歸附她的人，將乘船來到她那裡，也就是說，他們的身體將被改變得更美好。「因為這必朽壞的總要變成不朽壞的，這必死的總要變成不死的。」[註：林前十五53] 因此，他們將帶著身體前來，獻上那些被稱為金銀的、合乎美德的行為。保羅明白這一點，所以說：「若有人用金、銀、寶石……在這根基上建造。」[註：林前三12]

有些人認為，這是先知預見了未來之事。另有些人則認為，這是先知對那些回到耶路撒冷的人群感到驚奇。他將這群人比作密集的雲，以及帶著雛鳥的鴿子。這與之前所說的「這些人是誰？」相似。因此，先知所看見的，他便說了出來。這也是米該雅所說的，他當時不願為了討好亞哈而說話，他說：「我看見以色列民散在山上，如同沒有牧人的羊一般。」[註：王上二十二17] 同樣地，這裡也說，眾人將在護衛下前來，彷彿被扛在肩上帶到耶路撒冷，如同帶到一座奉獻給神的城市。

他稱那些從印度他施而來的人為他施的船隻，約拿也曾提到過他施。[註：約拿書一3] 對耶路撒冷而言，這些事之所以發生，並非為了她自己，而是為了神，祂為了自己的偉大，決意實現對列祖的應許。此外又說：「外邦人必建築你的城牆」，這在如今也能看見；因為外邦人治理教會，用他們自己的教導圍繞教會，使異端的言論沒有機會進行破壞。他又說：「他們的王必服事你。」如今，羅馬軍隊的統帥與君王的敬畏，也阻擋了那些圖謀教會的人；或者說，他用「服事」一詞，暗示了順服。他們順服神聖的教令，並尊重教會的宣講。有人說，這些事在歷史上，當耶路撒冷在居魯士與大流士的命令下重建時也曾發生；後來亞歷山大一見到聖衣，便將怒氣轉為敬拜。[註：約瑟夫，《猶太古史》第十一卷第八章] 接著說：「我曾因憤怒擊打你，卻因恩惠憐恤了你。」因為你這曾應許敬虔的城市，我因你中間眾多行惡的人而擊打你，將你交給敵人，以至於連先知和敬虔人都受到其餘人邪惡的牽連。但如今，因著你中間那些行義的人，我憐恤了你，這憤怒並非歸咎於神的怒氣，而是歸咎於他們的罪。神因著良善而施行懲罰，好讓他們從因犯罪所受的刑罰中，明白行義的人將獲得何等福分。如果那不輕易發怒的神，為了我們的益處而懲罰，以至於被稱為發怒，那麼祂作為良善的源頭，當我們行義時，豈不更要憐恤我們嗎？他接著顯示，祂愛的果實是巨大的安全與和平，你的門必時常敞開。因此，按歷史來說，這意味著你將不再懼怕任何敵人。但如果你從靈意來看，神的城門是引導性的，是為那些追求敬虔的人所預備的基礎教導。因此他說，將引進外邦人的能力，即那些能說「我靠著那加給我力量的基督，凡事都能做」的人；其中傑出者是那些配得天國的君王。藉著神，所有人都有進入認識聖子的途徑。「因為若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的。」[註：約翰福音六44] 按歷史來說，羅馬的統帥與君王也進入了教會。他說，那些不服事你——即神的城——這最美好且救贖性服事的人，必滅亡。因為信心不能拯救的，不信必使之滅亡。至於你，黎巴嫩最美好、最高大的樹木將被運來；那山盛產適合建造房屋的木材，他藉此指那些從外邦人中受過世俗學問訓練的人，他們用言語的裝備裝飾教會，藉此使神聖的地方與祂的腳凳——即教會——得榮耀，教會養育並高舉了無數因美德而高貴、散發基督馨香的頭，他們遠離了世俗思維的腐敗，這正是松樹與香柏樹的本性。

聖經習慣將聖徒的眾多比作這類樹木。大衛也說：「糧食能養人心。田野的樹木，就是你所栽種的黎巴嫩的香柏樹，都滿了汁漿。」[註：詩一〇四15-16] 保羅也說：「我們是神所耕種的田地。」[註：林前三9] 有人說，聖經稱外邦人為黎巴嫩，正如稱耶路撒冷為迦密山。因為那山是撒馬利亞的，而這山是外邦人的。因此，按歷史來說，這指為了重建所提供的木材；按靈意來說，則指義人的心志。接著，他指那些過去藉由逼迫使教會卑微的人，已轉變為敬拜其中的神。這樣的人已經很多了。有人說，耶路撒冷因對基督的冒犯而卑微，但因為餘民得救，她成了外邦人的母親。因為那些使她卑微的羅馬人，已奔向他們的信心。那時，他說：「你必稱為耶和華的城，錫安。」教會就是神的城，大衛關於她說：「神的城啊，有榮耀的事指著你說的。」[註：詩八十七3] 有人說，那時是指外邦人的數目滿足，且全以色列都要得救的時候。[註：羅馬書十一25] 那時，兩者將合而為一。因為外邦人的百姓尚未與先前的以色列結合，單憑後者不能被稱為全以色列，因為他們缺少了新以色列的第二部分。那時，兩者都將在神面前獲得救贖。有人則從歷史角度解釋，當城市處於那種狀態時，那些冒犯她的人將會羞愧，反思自己的所作所為。因為他們加重了長老的軛，也沒有憐恤嬰孩，以至於耶路撒冷不再被稱為耶和華的城。正如她因不虔誠而受藐視，當她歸回自身時，她將成為不僅是那一代，也是後世的裝飾。也就是說（因為一個肢體受苦，所有肢體一同受苦），當那不信的橄欖枝被折斷時，當時敬虔的人被說成是被遺棄、被憎恨的，因為沒有人幫助他們。

但那些從野橄欖樹上接上來、填補了他們位置的人，以及兩群百姓在救主的權能下結合，得救者的圓滿便形成了，兩者合而為一，成為被稱為錫安的城市，這完美的城市被宣告了接下來的事。有人說，她因對基督的冒犯而卑微，但若她再次認出祂，就必得救。接下來的話：「我必使你作永遠的榮耀，成為歷代喜樂。」當神教會中有了不朽壞、永生、榮耀與天國的盼望，哪裡還有憂傷的餘地呢？他說：「你必吸取列邦的奶。」他指的是共同的聖禮，以及在基督裡藉信心重生之人的基礎教導。有些人認為，這與接下來的話，都指外邦人的果實，以及至今仍由統治者所提供的奉獻與皇家供給。另有些人則說，君王是指那些配得八福的人，基督應許給他們天國。也有人按歷史說，這是指君王與統帥獻給神的財富，神將她從敵人手中救出，並恢復了她的統治權。他說：「因為我是耶和華，是救你的。」因為以色列的餘民是藉著恩典與慈愛得救的，好讓那出自聖祖的民族不至於完全滅亡。他說，你要知道，除了這些之外，你將不再需要無用的木頭（因為這些只會成為火的燃料），也不再需要石頭，即愚鈍的靈魂。你將擁有比這些更珍貴的東西。因為那些過去如銅、如複製品的人，行為比鐵還硬，轉變為金銀後，將適合你那屬神的建造；那些比木頭更無知的人，將代替銅鐵，為建造做出貢獻。

有些人說，這意味著一切都將轉向更好，律法中的教導將讓位於基督的教導，後者比前者更優越，正如金子優於銅。銅有金子的光澤，卻不是金子。鐵因其光亮也有銀子的光澤，卻不是銀子。因此，保羅稱律法中的知識與基督的知識相比為糞土。文士與法利賽人的教導因其虛構，可比作木頭與石頭，而基督的教導比它優越，正如銅優於木頭，鐵優於石頭。前者易碎，後者不僅光亮珍貴，且堅不可摧。因為正直的生活伴隨著真理的教義被傳遞，因此保羅稱某些人的神秘教導為木頭、草、禾秸。[註：林前三12] 有人則按字面解釋，認為對於敬虔的城市，任何物質，無論珍貴或卑賤，都將被賦予。因為這對神而言並非不可能。然而，當這些事發生時，你的統治者將在和平中生活，他因預知而稱他們為監督。他說他們將在和平與公義中生活，這在某種程度上已經實現，正如「我們現在所知道的有限，所預言的也有限」，這顯然是指今生而言。「等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。」[註：林前十三9-10]

這就是基督國度的終局，一切不義、破碎與苦難都將被消除。因為此後將沒有敵人，也沒有罪惡的記憶，正如那話：「不再有痛苦、哀傷與哭號。」[註：啟示錄二十一4] 然而，正如舊的被驅逐，祂興起了其他的監督與統治者，他們與神和好，尊重公義，這或許就是那已經說過的：「我必反手加在你身上，煉淨你的渣滓。我必除掉你所有的罪人，謙卑所有的驕傲，並要照起初的樣子，立你的審判官。」[註：以賽亞書一25-26] 救主也對猶太人的導師說：「神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。」[註：馬太福音二十一43] 也有人按字面解釋，說他們的統治者將與百姓一同尊重公義，並將獲得脫離戰爭的和平，以至於那些懼怕敵人或野獸的人，都會投奔他們。他說，你的城牆必稱為救恩。這裡的「救恩」，希伯來文原文是「耶穌」。因為正是祂圍繞著教會。接著說：「你的門必稱為讚美。」西馬庫斯（Symmachus）與亞居拉（Aquila）將此處譯為讚美。因為藉著這些，敬虔生活方式的入口得以開啟，那些前來的人被教導讚美神。有人說，城牆與門是指那些圍繞並保護教會的教師。

2637

2033 以賽亞書註釋

若有人前來，當教導他們歌頌神。亦有人認為，藉由牆垣與城門之名，所指涉的是教師們；教會如同被牆垣所環繞，其生命與教義亦然；他們也將前來的人引入其中。至於「雕刻」，則是指他們的言論極其優美，且是為捍衛真理而精心雕琢的。或許這也可以理解為基督。因為通往父的路是藉由祂，祂既是雕刻，如同父本體的形像與特徵，也是祂榮耀的光輝。但「日頭不再作你白晝的光，月亮也不再發光照耀你」。因為那些蒙受新時代恩典的人，將不再處於黑夜或感官可見的光中；正如救主親自作證，祂使日頭變暗，月亮也不再發光。因為神就是他們的光與榮耀，對更成熟的人而言，祂成為了太陽；對地位較低的人而言，祂則成為月亮，根據他們所能領受的程度，賜下祂自己的光線，並在行為上成全了那些福分，正如祂所說：「哀慟的人有福了，因為他們必得安慰；哭泣的人必得歡笑。」

因此祂接著說：「你悲哀的日子也必完畢了」，因為一切不義都已被除去了。因此，正如蒙揀選者將承受應許給他的地，即應許給溫柔之人的地，其中也安置了那屬天的城。我的子民就是如此，是我栽種的嫩芽。「凡不是我天父所栽種的植物，必要被拔出來。」

既然他是祂手所作的工，他必承受地，當那在今生微小的人，將要成為千人，正如那話：「你有權柄管轄五座或十座城。」因此，他們將成為蒙拯救者中的千夫長；那現在最小的，也將成為大國。正如保羅所說：「我這比眾聖徒中最小的還小的，還蒙了這恩典」，他將在神面前治理一個大國。祂說，為這些人所定的時候將要來到，那時這一切將藉由我的會眾成就，當祂差遣天使，從天的四方招聚聖徒，並將兩個民族合而為一，建造一座城，正如經上所記：「將來要成為一群，一個牧人。」

有些人將關於太陽與月亮的事解釋為指今世。因為即使太陽在夜間隱沒，月亮在日間隱沒，但救主藉由聖靈賜給信徒的那神聖且可理解的光，將是永不熄滅的；他們不需要任何感官的光來照亮心靈，以認識神並操練美德。因此祂說：「我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。」至於「你悲哀的日子也必完畢了」，是因為憂愁與黑暗是屬於罪人的，他們期待著火；而義人則因盼望而喜樂，脫去了罪惡的悲哀。

因此祂接著說：「你的百姓都成為義人。」因為基督藉由恩典使教會的百姓稱義，我們是祂手所栽種的，祂將我們接枝在好橄欖樹上。如今，在今世，聖徒的榮耀是隱藏的，但在將來的世代，那最小的將治理眾人，聖徒們對此歡喜說：「祂叫萬民服在我們以下，列邦服在我們腳下。」這事將要成就，當我從天降臨，招聚他們，他們將被提到雲裡，在空中與我相遇。然而，也有人如此解釋，認為一旦不敬虔被廢除，就不再將光主要歸於太陽與月亮，而是歸於它們的創造者，因為祂的光照亮了真理。當你收回你的地時，你悲哀的俘虜生活也必停止。既然他們被比作植物，就理當結出應有的果子。因為是神栽種了他們，並顯然地照料他們，使一切事都歸於神的榮耀。祂也預言他們將繁衍增多，神親自招聚他們，使少數人成為大國。

第六十一章

第一至十節：主耶和華的靈在我身上，因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人，差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢；報告耶和華的恩年，和我們神報仇的日子；安慰一切悲哀的人，賜華冠與錫安悲哀的人，代替灰塵；喜樂油代替悲哀；讚美衣代替憂傷之靈，等等。

那在福音應許之後，說「我耶和華必按定期招聚他們」的，如今說他蒙耶和華膏抹，正是為了要招聚他們。請看，主被主藉由聖靈所膏，這是在三位一體中理解神性的方式。因為祂本性是主與神，就人性而言，祂藉由聖靈被父所膏。因此，祂若為主，就不是單純的人；祂若受膏，就不是無肉身的，而是同一位既是神又是人，但並非以同一種方式。因此，祂作為大衛的後裔，被稱為受膏者。因為祂先前已說過，聖靈必停留在耶西的根上，即基督身上。祂並非像古人那樣受膏，否則祂就沒有什麼超凡之處了。儘管大衛說：「神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。」祂說「因為祂用膏膏我」，是就祂已經成為人而言。祂並說明了原因。祂先前已預言說：「我必按定期招聚他們。」

因此，作為神，祂將聖靈賜給受造物；作為人，祂則領受。因此，根據路加福音，當祂來到拿撒勒，進入會堂，打開以賽亞書，找到這段經文，合上書卷後說：「今天這經應驗了。」因為就在那時，祂受了洗，聖靈以鴿子的形狀降在祂身上，此後祂受試探，來到拿撒勒，並宣告經文已應驗。

然而，如前所述，有些人說「祂膏我」是指祂降生的時候。但顯然在受洗之後，祂開始宣講天國（這就是傳好信息給謙卑的人），並闡述了福分。祂醫治傷心的人，以應許作為醫治，說：「哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。哭泣的人有福了，因為他們必得歡笑。」祂也向那些被魔鬼習俗俘虜的異教徒宣告釋放，對門徒說：「去，使萬民作我的門徒，給他們施洗」，顯然是為了罪得赦免；他們曾因侍奉多神偶像的謬誤而患有屬靈的盲目。因此，父在先前說：「我已將你立為外邦人的光，叫瞎子的眼睛得開，領被囚的出監牢。」他們是貧窮的，因為他們缺乏一切美善，沒有盼望，在世上沒有神。除非祂是指賜給那些心靈貧窮的人，藉由祂所賜下的豐盛恩典。所謂「傷心的人」，是指那些心靈軟弱、容易破碎，以致無法抵擋情慾的攻擊，像俘虜一樣服侍它們的人；這話也適用於以色列人。因為地上沒有行善的人，連一個也沒有。因此，他們都曾是黑夜與黑暗之子，如今卻成了光明之子。因為白晝照亮了他們，公義的太陽升起，明亮的晨星出現了。

祂說祂受膏也是為了宣告「耶和華的恩年」，這指的是祂道成肉身的時候，祂在地上時，將白晝的光賜給前來的人。因為對於這位公義的太陽來說，這樣的年份是適宜的。難道不應認為這指的是將來的世代嗎？祂將祂教義的內容指向那裡，那時祂說，不再有太陽與月亮，主將成為你永遠的光；因此被稱為耶和華的恩年，因為祂親自照亮它，且是蒙悅納的，或者如其他人所說，是蒙恩寵的。因為那對神而言是令人喜悅的，祂本身就是報仇的日子，那時在今生勞苦的人將得到回報。有些人說「恩年」是指祂被釘十字架的那一年。因為那時我們在神與父面前蒙了悅納，藉由祂結出了果子。因此祂論到一粒麥子說：「若不死了，就結出許多子粒來。」又說：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」因此，祂從死裡復活後說：「天上地下所有的權柄都賜給我了」，祂差遣門徒往萬民那裡去，並藉由洗禮，使他們得赦免，成為祂神性本質的參與者。因為那些蒙悅納的人，得著了那恩年，保羅對此說：「看哪，現在正是悅納的時候！看哪，現在正是拯救的日子。」這指的就是祂道成肉身的時候，祂將信徒所盼望的應許賜給了他們；這確實是摩西律法所沒有的，律法將賞賜限制在今生，提到長壽、地上的美物與免於戰爭。因此撒迦利亞說：「耶路撒冷必有人居住，像無城牆的鄉村，因為人民牲畜甚多。」又說：「在耶路撒冷的街上必有老年人，手裡拿著杖，因為年紀老邁。城中街上必滿了男孩女孩玩耍。」但救主將賞賜積蓄在將來的世代。

你也可以說，在祂道成肉身的時候，報仇也已經發生了。因為祂摧毀了那踐踏我們之魔鬼的權勢。因此，大衛在被救贖者的口中說：「因為你為我伸了冤，為我辨了屈；你坐在寶座上，按公義審判。你責備了外邦人，那惡人滅亡了。」關於這點，祂又說：「他的罪必被尋求，卻不得見。」救主也說：「現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。」

祂說祂受膏也是為了安慰一切悲哀的人：「哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。」祂還要賜華冠與錫安悲哀的人。因為猶太人中的聖徒為百姓的墮落而悲哀。保羅就是這樣，他說：「我有大憂愁，心裡時常傷痛，為我骨肉之親的弟兄」，他甚至祈求為他們被咒詛。因此，祂要賜給他們榮耀，代替他們為神祈求時所撒的灰，賜下喜樂油與榮耀的衣，代替他們因憂傷而有的愁苦。

然而，也有人將這解釋為那些在祂降臨前，為百姓的罪而悲哀的人；他們是聖潔的，且知道預言。西面在嬰孩時抱著基督，承認看見了「照亮外邦人的光，又是你民以色列的榮耀」。約翰的父親撒迦利亞也說，祂眷顧並救贖了祂的百姓。拿但業也說：「摩西在律法上所寫的和眾先知所記的那一位，我們遇見了。」因此，藉由基督，安慰臨到了這些悲哀的人。膏油象徵喜樂的歡愉。基督本身就是賜給他們的榮耀；或者如某些人所說，因為他們被立為祂的領袖與教師；身為猶太會眾的兒女，卻成了父親。大衛對此說：「你的子孫要接續你的列祖。」保羅寫信給門徒說：「我在基督耶穌裡用福音生了你們。」他們也以其他方式領受了榮耀，有時聽見：「醫治病人，趕逐鬼，叫死人復活」，有時聽見：「你們是世界的光。」接著祂說：「他們必稱為公義的樹，是耶和華所栽的，叫祂得榮耀」，顯然是指那些配得那恩年的人。西馬庫斯將「世代」譯為「強者」。因為那些從外邦人中出來的人，成了「被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民」。

「公義的樹」是指在基督裡的公義，勝過了律法下的公義。「因為我告訴你們，你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國」，那些成為強者的人（如西馬庫斯所譯）完成了這點。耶和華的栽種，如同神的田地，大衛對此歌唱：「栽於耶和華的殿中，在我們神的院子裡發旺。」保羅也說：「我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長。」這也與「義人要發旺如棕樹」相呼應。

「他們必修造已久的荒場」，指那些先前荒涼的外邦人的靈魂。或者，正如某些人所說，這顯示了藉由信心蒙召的人數眾多，以至於需要修造荒場中的其他城市，或者指那些先前缺乏敬虔與神崇拜的教會。祂接著說：「外邦人必起來牧放你們的羊群。」因為先前的牧者被趕逐（先知對他們說：「以色列的牧人啊，牧人豈不當牧養羊群嗎？牧人豈不吃羊乳、穿羊毛嗎？」救主對他們說：「神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓」），取而代之的是外邦的牧者。在這裡，祂清楚地表明了律法的變更，以及隨之而來的祭司職任的改變，不再是利未人……

2647

2648 加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPIUS OF GAZA）

他們（指外邦人）已成為耕作者與葡萄園丁。因為在聖經中，凡信主的人常被稱為「精選的土地」、「葡萄園」與「園子」，所以這裡相應地稱他們為耕作者與葡萄園丁。因此，這並非他們強奪了這份尊榮，而是神親自呼召了他們。在律法之下，牧人也被稱為葡萄園的農夫，救主曾論及他們說：「葡萄園的主人要怎樣處置那些惡農夫呢？」因此，先知對那些取代他們的人說：「你們必稱為耶和華的祭司，人必稱你們為我們神的僕役。」

那些外邦人中出現的人，被立為牧人。因為這清楚地指出了律法與祭司職分的轉移；利未人的種類已不再存留，他們那被棄絕且不再使用的銀錢也已廢止。因此，外邦人得以取代他們的位置，成為耕作者與葡萄園丁。因為凡信主的人，在聖經中常被稱為葡萄樹與園子，所以這裡也以同樣的意圖使用了耕作者與葡萄園丁的稱號。因此，他們並非強奪了這份尊榮，而是蒙神呼召而來。此外，在律法中，牧人也以葡萄園農夫之名被提及；救主親自回應了這一點，祂問道：我們認為葡萄園的主人會如何處置那些惡農夫呢？因此，先知對那些取代他們的人說：你們必稱為耶和華的祭司，人必稱你們為我們神的僕役。

除了教會的葡萄園丁，還有誰會吃掉外邦人的力量呢？或者，按照亞居拉（Aquila）的譯法，是「吃掉外邦人的富足」。因為對於教會的牧人而言，沒有什麼食物比那些藉由他們而得救的外邦人的力量更為合適。這些人就是那些在為真理作見證時，藉由忍耐展現其力量的人。此外，他又說：「你們必在財富中被尊崇。」我們應當理解這外邦人的財富，正如保羅寫給哥林多教會的：「我常為你們感謝我的神，因神在基督耶穌裡賜給你們的恩惠，又因你們在他裡面凡事富足，口才、知識都全備，正如基督的見證在你們心裡得以堅固，以致你們在恩賜上沒有一樣不及人的。」然而，有些人認為「外邦人的力量」是指從最有權勢的人那裡獲得的尊榮，這些人或是從外邦中被呼召的，或是因為你們的道將勝過外邦人的權勢，或是勝過他們當中的顯赫之輩，或是勝過那些精通世俗智慧的人。

因為勝過了這些人，他們才得了榮耀。教師的誇耀在於那些藉由他們的教導而得救的人；這樣的人必承受地土，勝過一切，而不僅僅是猶大，正如古時由約書亞（Jesus Nave）所分配的產業，他乃是真實的耶穌（Jesus）的預表，後者成就了那第二次且更優越的產業分配，詩篇中論及此說：「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」這產業是祂分給門徒的，差遣他們往各處去，在祂裡面喜樂，如同戴上歡樂的冠冕，他們所領受的報償並非暫時的，而是存留在永恆的美善之中。他說，這一切將會發生，因為我喜愛公義，恨惡惡魔從不義中強奪而來、且曾長期掠奪人類靈魂的財物。因此，我不僅將恩典傾倒在猶太人身上，也傾倒在所有人身上。其餘的人都將「公義」譯為「真理」。因此，他們的勞苦不會落空，而是在真理中為他們保存。

[註：馬太福音 21:40]

[註：哥林多前書 1:4-7] [註：詩篇 11:8]

2649

2650 以賽亞書註釋

有些人說，這是因為這些牧人先前沉迷於貪婪，他們不義地致富，正如先知所說：「為自己積蓄不義與苦難，並將其轉嫁給他人。」因此，所羅門說，不義積聚的財富終必吐出。大衛也論及這種體系說：「他積蓄，卻不知道誰會收取。」此外，猶太教師的勞苦也以其他方式轉給了外邦人，正如那句話：「神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。」祂又說，祂要與他們立永約，這不是摩西的律法，而是新約的奧祕，或是那無窮的盼望。接著祂說：「他們的後裔必在列國中被人認識。」這不是指猶太人所誇耀的肉身後裔，而是指教會中理性的後裔，這後裔是眾人所知的，因為它從神那裡得著增長。所謂「後裔」，應當理解為教導或門徒，他們藉由行善而顯明，如同聖徒的門徒，是蒙神祝福的後裔。這就像修道者神聖的體系，保羅論及他們說：「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。」他們也必因主而歡喜，因為他們成了那樣的後裔，論及他們時曾說：「永恆的歡樂必歸到他們的頭上。」然而，有些人認為整段經文可以視為先知本人的話。因為既然他說了主那將一切轉向更美之事的超凡慈愛，他便說，這不是他自己的話，而是神聖靈的啟示，指引他向那些將要陷入貧窮的人宣告未來的福分，使他們經歷靈魂的醫治，從那真正且本質上的俘虜狀態中得釋放。因為雖然但以理和三個孩子在肉身上處於俘虜狀態，但他們的心靈卻未被奴役；甚至連身體也沒有受到火或野獸的傷害。主悅納的禧年，是靈魂轉向更美之事，向靈魂的耕作者獻上果實，如同種子在冬天發芽，在春天生長，在夏天成熟。

[註：阿摩司書 11:10]

[註：約伯記 20:15] [註：詩篇 38:7] [註：馬太福音 21:43] [註：加拉太書 5:24] [註：但以理書]

2651

2652 加薩的普羅科皮烏斯

對他們而言，祂宣告了以歡樂代替哀傷，並從那佔據他們的雙重俘虜狀態中得釋放，他們將重建那些荒廢已久的地方，並使外邦人成為僕役，渴望服事那些因敬虔之道而分別為聖的以色列人。祂顯示出每個人都能成為神的祭司，這也體現在各家所獻的羊羔，以及每個人藉由言語向神獻上的禱告中。因此，那些致力於敬虔的人，因外邦人的奉獻而富足，也必被尊崇，並將承受另一塊地，而非舊地，他們不再是從前的人，而是成為新人，並被視為朋友。因為祂說：「我是公義的主，我不恨惡所有的掠奪，只恨惡那出於不義的掠奪。因為我也喜愛那些強奪天國的人。」那些不義地強奪的人，不僅將失去所奪之物，還要為此受罰。而義人，因為他們成了所領受之恩的良善管家，當他們被認作是祝福的繼承人時，他們將享受現世與永恆的福分：正如惡人必受懲罰，他們則擁有永恆的歡樂。

10, 11節。「我的心必因耶和華快樂。因他以拯救為衣給我穿上，以公義為袍給我披上。好像新郎戴上華冠，又像新娘佩戴妝飾，等等。」

在基督顯現於世並成就了祂的應許（其中之一就是「他們必因主而歡喜」）之後，這段經文以教會的口吻，表達了她對所領受之恩的告白與喜樂。因為她收回了那些得救的人作為自己的肢體，如同一個由美麗身體組成的新娘，又加上了新郎的妝飾，所以她理所當然地說：「我的心必因耶和華快樂。」因為藉由彼此的同心合意，他們成為了充滿祂的靈魂，正如那句話：「那信的人都是一心一意的。」這在來世將更為顯著，屆時他們將使用上述的話語。拯救的原因在於：「因他以拯救為衣給我穿上。」因為復活的身體將充滿光輝，不再被稱為死亡的身體，正如保羅問道：「誰能救我脫離這取死的身體呢？」祂說，靈魂將穿上拯救的衣袍與歡樂的外衣。因為每個人都將穿上自己的美德，並以此為樂。或者，祂稱基督為外衣，正如使徒所說：「你們要披戴我們的主耶穌基督。」凡接受祂的人，不僅獲得了拯救，也獲得了歡樂。正如那句話：「我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。」祂所說的「更豐盛」，是指我們將在其中獲得歡樂的生命；凡領受這生命的人，都將戴上一切屬靈的妝飾。如果他達到了完美的男子的身量，他將像新郎一樣戴上冠冕。如果他低於這個標準，他將像新娘一樣被妝飾，因為那個達到身量的人能夠說：「那美好的仗我已經打過了，跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了，從此以後，有公義的冠冕為我存留。」

[註：馬太福音 11:12]

[註：使徒行傳 4:32] [註：羅馬書 8:24] [註：羅馬書 13:14] [註：約翰福音 10:10] [註：提摩太後書 4:7]

2653

2654 以賽亞書註釋

或者，祂藉由「新郎」指那些剛強的人，藉由「新娘」指那些擁有豐盛果實且具備多樣美德之美的人。經上寫道：「耶和華啊，因你的名，我們在腹中懷孕，」以及隨後的話。亞居拉（Aquila）譯為：「像新郎執行祭司職分，像新娘佩戴她的器皿。」辛馬庫斯（Symmachus）譯為：「像新郎戴上冠冕，像新娘佩戴她的妝飾。」這位作為「道」之新郎的新娘，領受了祂的種子，結出成熟且芬芳的果實，她說自己如同大地，長出了花朵。為了不讓猶太人將這些話強行據為己有，祂區分開來說：「並在萬民面前發出歡樂。」至於「花朵」，祂是指基督，祂在雅歌中說：「我是沙崙的玫瑰花，是谷中的百合花」；或是指福音的宣講，凡實行其公義的人都將歡喜，當他聽到：「好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理。可以進來享受你主人的快樂。」

第62章

1-12節。「我因錫安必不靜默，為耶路撒冷必不息聲，直到他的公義如光輝發出，他的救恩如明燈發亮。列國必見你的公義，列王必見你的榮耀。你必得新名的稱呼，是耶和華親口所起的。你在耶和華的手中要作為華冠，在你神的掌中必作為君王的冕旒，等等。」

先知在這些應許之後，心中充滿了喜樂，彷彿被神聖的靈所激動，他說：「我因錫安必不靜默。」因為我將不斷地向神呼求，懇求看見這些應許的成就，這將發生在耶路撒冷的公義與救恩向全人類發光之時。因為她的光將在隨後傳給列國。使徒的隊伍將教導傳播到所有王國，這就是那曾被稱為耶路撒冷、在猶太人中實行敬虔治理的體系。有些人則認為這是指新耶路撒冷。因為使徒們是教會的初熟果子。因此，他說，我必不息聲，直到神為她成就所應許的一切，即藉由基督將救恩賜給全地。因為神不僅是猶太人的神，也是外邦人的神。有些人（因為經文說「我的公義與我的救恩」）說這是神親自宣告祂將成就這些事。公義與救恩就是基督，祂如同世界中的明燈；祂說：「我在世上的時候，是世界的光」，因為眾人先前都沉浸在不敬虔與罪惡的黑暗中。祂再次稱基督為公義與榮耀。因為我們在祂裡面稱義，並從祂那裡領受了榮耀。

[註：雅歌 2:1]

[註：馬太福音 25:21] [註：羅馬書 3:29] [註：約翰福音 9:5]

2655

2656 加薩的普羅科皮烏斯

因為她轉向了新生命，她也獲得了新的名字：不再是像從前那樣的「會堂」，而是被稱為「教會」、「神的家」與「神的城」。大衛論及此說：「神的城啊，有榮耀的事指著你說的。」為了教導她將是優雅且戴著無與倫比之美的冠冕，祂補充說：「你必作為華冠。」因為每一個聖潔的靈魂，以及整個教會，都應當被比作由許多花朵編織而成的冠冕，以及君王的冕旒。因為大衛說教會披著金色的衣裳，裝飾華麗，這與此處所說的相同。「在神的手中」意味著在祂的護理之下。祂說：「我用我手影遮蔽你。」基督也論及祂自己的羊說：「誰也不能從我父手裡把他們奪去。」有些人說，基督的冠冕是指那些藉由祂而成就美德的人；而祂王國的冕旒，是指那些為祂作見證的人，父揀選他們並將他們戴在子身上，以他們為冠冕，並以那些藉由祂得救的眾人作為君王的冕旒來尊榮祂。對此，那領受了新名字的教會，將不再被稱為「被撇棄的」與「荒涼的」，而是「我的喜悅」，也就是說，照著我的旨意。藉此祂表明，那曾因背離基督而荒涼的教會，將成為祂所喜悅的；隨著餘民得救，外邦人與祂聯合，她增長為無窮的群眾，神喜悅她，儘管為了操練的緣故，祂有時似乎忽略了她所受的逼迫。有些人說，「你的地必有居民」是指在基督王國的新時代，將有配得應許的居民，他們將生活在如此的喜樂中，以至於就像少年人與處女同住一樣。

有些人說，教會起初是由猶太人組成的；在他們當中，基督的門徒對教會懷有極大的愛，以至於保羅為他們感到痛苦，甚至願自己被咒詛。但事物的更新是巨大的。因為古老的會堂因陳舊而顯得衰微，被比作少女。她的兒子們，即使徒們，住在她裡面，如同引導者帶領著乳母，像安慰母親一樣安慰她，教導她逃避律法的影兒，正如大衛所說：「你的子孫要接續你的列祖。」他們本是兒子，卻成了父親。既然如此，他說，耶和華必因……

[註：詩篇 87:3]

[註：以賽亞書 51:16] [註：約翰福音 10:28] [註：羅馬書 9:3] [註：詩篇 45:16]

2657

以賽亞書註釋 2658 「主必因你歡喜，如同新郎歡喜新娘。」因為獨生子「道」從天上降臨，為要使教會結出果子，這教會是他親自為自己所預備的「貞潔童女」，沒有玷污或皺紋。當她從他領受了福音治理的種子後，她所生出的不再是藉著血與煙的敬拜，而是那其中刻畫著真理之美的敬拜；看見這些預表轉化為真理，他自然為此歡喜。當他看見這新娘由舊約與新約的子民所組成的肢體構成，且已臻於完美時，他必如新郎歡喜新娘一般，並設立守望者，即神聖的天使與聖潔的權能，去守護這新耶路撒冷的城牆，好使他能在和平中掌權，並存到永遠。或者，他所說的「守望者」是指那些聖潔的奧秘導師，他們時刻稱頌他的榮耀，紀念他的奇事，正如經上所記：「關於他，他們必說：『沒有誰能與你們相比。』」因為他在本性上有多偉大，他在良善上也同樣卓越。正如詩篇所言：「他沒有按我們的過犯待我們，也沒有照我們的罪孽報應我們。」

至於「沒有誰能與你們相比」這句話，若作修正，並說「使耶路撒冷在地上成為可讚美的」，辛馬庫斯（Symmachus）譯作：「你們不要靜默，也不要讓石頭靜止，直到他預備好，直到他使耶路撒冷在地上成為讚美。」這顯然是回應了那些先前說過「我必不靜默，也不會為耶路撒冷止息，直到她的公義如光發出」的人。既然先知群體已經說了這些話，聖靈便鼓勵他們要堅持為這些事禱告，不要讓應許這些事的神靜止，直到他使耶路撒冷在地上成為讚美。對於這些呼求的人，那位說「你說話的時候，我必說：『看，我在這裡』」的主，回答說他已經起誓了。但若參考七十士譯本，關於「若他修正」及後續的經文，應視為從另一個開端開始。那麼，他起誓不再讓他們遭受先前因不敬虔而從敵人蹂躪國土所受的苦難，這意味著什麼呢？這並非無條件的，而是若他們能修正自己，停止律法上的預表，領受藉著信心而來的恩典，並在基督裡誇口。這就是「成為可讚美的」之意。因為那時，正如大衛在靈意上所說的：「你要吃勞碌得來的。」又如保羅所說：「人種的是什麼，收的也是什麼。」以及：「順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」過去他們將自己的果子當作食物供給神的仇敵，使自己的行為成為鬼魔的糧食。但這對於那些配得進入新世代的人來說，將不再發生；他們將成就美德，並享用自己的果子。這就是主指著自己的榮耀所起的誓，因為他沒有比自己更大的可以指著起誓。

至於他說「他們必在我的聖所中吃喝」，這可以理解為天父家中的許多住處。隨後提到「院子」或「場地」（依其他譯本），看來他並沒有忘記聖殿，當他吩咐人「經過我的門」時，他是在暗示那屬天的城，其院子與門戶是為配得的人所敞開的。當他們被召喚進入時，為了不讓嫉妒、藉口或鬼魔（這些常使人遠離天國的事物）阻礙進入者，他吩咐天使權能為他的子民修築道路。然而，也有人認為這些話是指地上的教會，「石頭」是指絆腳石，並吩咐教會的守望者與教師，要為進入的人提供一條平坦且暢通的道路。因為猶太人沉溺於律法的預表，而外邦人則在教義的陌生之處跌倒；他隨後也提到了那些在他們之中被視為傑出者所寫的言論。然而，奧秘導師們剪除了絆腳石的根源，拆毀了那些阻礙認識神的思維與高傲。因此，保羅對受割禮的人說：「受割禮算不得什麼，不受割禮也算不得什麼，唯有守神的誡命要緊。」又說：「若你們受割禮，基督就與你們無益了。」隨後，他又責備外邦人守日子、節期與年份，並說他恐怕在他們身上白費了功夫。此外，守望者們也剪除了異端者的絆腳石。你可以說教會的城牆就是真理教義的堅固與穩定，陰間的門不能勝過它。隨後他補充道：「豎立旗幟在萬民中，直到地極。」他說，不要以為這些話是指猶太人的百姓，因為這旗幟將被豎立直到地極。

那麼，他所說「豎立旗幟」是什麼意思呢？這意味著要使我們所傳講的信心之道為人所知，或者或許是指救贖受難的記號。這也包含在信心的告白中。因為人必須用口承認耶穌是主，並信神叫他從死裡復活。隨後，他教導錫安的女兒（顯然是指教會）要等候她的救主。她是舊約猶太教敬虔治理的後裔。他現在談論的是第二次降臨，提醒他們那位曾藉著他的作為與受難拯救他們的主。因此，他被稱為耶穌，正如加百列的話：「他要將自己的百姓從罪惡中救出來。」他將再次降臨，成為審判者與賞賜者，正如他先前所說：「告訴猶大各城：『看，他的賞賜與他同在』」等等。至於「他必稱他為……」，其餘譯本則譯為「那些將要得救的人」。地上的耶路撒冷被稱為「被撇棄的」，而這一個則是「被尋求的」。因為那來到「尋找並拯救失喪者」的主，一旦尋得並拯救了它，就不會再容許它滅亡。然而，也有人將此解釋為第一次降臨。他吩咐要向錫安傳福音，並吩咐要為他們敞開門戶。從中可以得知救主與門徒之間的差異。門徒們在呼召人過良善生活時，只宣講從神而來的回報，他們本身並非屬靈恩賜的賜予者；但救主作為神，則親自分配賞賜。因此，他看見每個人的行為，這是唯有神才能做到的。經上記著，人的道路在神眼前，他察看人的一切腳步。因此，彼得在承認了美好的信心後，主將天國的鑰匙賜給了他，並賦予他捆綁與釋放的權柄。他也賜給所有門徒用話語醫治一切疾病與軟弱的能力。他甚至給予那強盜認罪的賞賜，應許他當天與自己同在樂園裡。他說，當他來到時，他必稱那些信的人為「被主救贖的百姓」。因為不是使者，也不是天使，而是主親自拯救了我們。他說它被稱為「被尋求的」，即被視為值得紀念的。這就是「被尋求」的含義。而第一個耶路撒冷則成了「被撇棄的」。因為耶利米說：「我撇棄了我的殿，離棄了我的產業。」救主也說：「看，你們的家成為荒場留給你們。」

有些人從頭到尾這樣解釋這一切。先知們習慣於對所預見的悲傷之事哀哭，對喜樂之事則極度歡喜；以賽亞現在也是如此。因為在宣告了救主的降臨與眾人的救贖，並穿戴上基督（他以此為裝飾與披戴）之後，他以靈裡的熱忱歡慶，懷著如同年輕人對待新娘般的心情，與基督同在。至於「如地生出花草」，是指存於靈魂中、為基督開路的種子般的道。正如眼睛與光有親緣關係，當光出現時就能看見；同樣地，當基督升起時，我們因著內在的適宜性而發光，立即脫去了黑暗。他稱這喜樂將從以色列的根源顯現給外邦人。隨後，為了不讓人以為他離棄了耶路撒冷，他說：「我必不停止」那從上而來的關係及其尊榮。因此，他首先派遣門徒去尋找以色列失喪的羊；對於敘利非尼基婦人，他起初不介意稱那些後來將被列為兒女的人為「狗」。因為他的目標是讓這些人得光照，同時也不讓那些人失落。但必須優先考慮那些保羅所說「領受了律法與敬拜，有列祖，且基督按肉身從他們而出」的人；因為恩典足以拯救這兩者。

他所說的「新名」是指基督徒與信徒。若有猶太人反對，就讓他證明自己身上有什麼新名。他所說的「旨意」是指那些遵行他旨意的人，他說他愛他們，如同年輕人與新娘同住；這不指敗壞，而是指蓬勃的關係。他保守她為童女，正如保羅所說關於基督與教會的奧秘。隨後，他揭示了教會目前的狀態，即藉著祭司晝夜對那不認識神的百姓進行教導；作為回報，他成為他們堅不可摧的城牆，阻擋鬼魔的進犯。若按字面理解，他還應許了城鎮的安居，好讓他們在進步中尋求那屬靈的城；正如亞伯拉罕領受了地的應許，卻不沉溺於此，也不祈求這地，而是渴慕那將來的城。對於那些如此心志的人，特別是亞伯拉罕按肉身的後裔，他意味著他們與外邦人相比並無優劣，但在尊榮上卻遠為超卓。因為他們領受了聖潔的列祖與律法，並在埃及與曠野見證了神蹟，只要他們能信靠神並修正自己的行為。這就是「成為可讚美的」之意。對於那些對應許感到懷疑的靈魂，他使用了起誓，這並非為了他自己（因為他是真理），而是為了使他們確信。他應許了地的出產，教導他們他是這一切的供給者，他們轉向偶像只是徒勞；因此，他們在收割時也遭受敗壞，好證明他既有能力使之成熟，也願意在他們配得時賜予。

現在，若你們修正自己，我必阻擋仇敵的進犯。他以「門」稱呼那引導的道與基督本人，他自稱為門，我們藉著他得以進入父那裡。關於他，經上記著：「這是耶和華的門，義人要進去。」他吩咐祭司要使屬下之人的行為平坦，以免他們在邪惡的思維中跌倒。這也可以指每個人的心，好讓那掌管韁繩的理性能使整個靈魂平坦。隨後，他勸勉以色列人要成為外邦人在美德與認識神上的榜樣。因為他起初將你們點燃如燈，好讓外邦人在你們的光中行走。由於他們畏懼敵人持續的進犯，他應許自己的降臨來鼓勵他們，這就是他所稱的眷顧。因此他們說：「直到人子來到，你們不可建造城鎮」；這裡並非指其他的降臨，而是指他親自帶來的忍耐與安慰。否則，若沒有從上而來的力量，他們是無法承受的。但他知道隱秘之事，並按各人的配得而顯現，給予適當的賞賜。正如在以西結書中，當他們說：「我們的力量喪失了，我們的骨頭枯乾了」，他鼓勵他們說，正如我能使濕潤的變乾，反之亦然。這也是他在亞倫的杖上所行的。因此，他現在說，若你們配得，他必臨在。因為我賜給你們大量的誡命，並非為了讓你們因違背多項而受多項的審判；而是為了讓你們即使違背了重大的，對較小誡命的遵守也能為你們提供得救的藉口。因為他是慈愛的，不因你們的違背而定罪，而是從你們所成就的少許善行中拯救你們。因為他寧願罪人活著，也不願他死亡。他說，那時我必尋求你們，稱你們為聖潔的。這些話不應被視為單純的歷史，而應應用於每個人的靈魂。因為他必臨在於每個行正道的人，赦免他們所犯的罪。

第 63 章

1-6節：這從以東而來，穿著波斯拉紅衣服的是誰呢？這裝扮華麗，能力強大的是誰？我述說公義，施行拯救的審判。為什麼你的衣服紅，你的衣裳像踹酒醡的，酒醡滿了，被踐踏的……等等。

正如救主被稱為將賞賜給予敬虔的人（他說：「他的賞賜與他同在」），同樣地，他也被預言將以可畏的姿態臨到不敬虔的人，正如使徒所說，他將廢除一切執政的、掌權的。其中也包括最後被廢除的死亡。有些人看見他穿著染血的戰袍，因這景象的奇異而互相詢問。

由於波斯拉與以東是外邦人與以色列仇敵的地區，他藉此暗示了敵對的權能，並以殺戮的血來比喻他們的滅亡。那些認識他溫和的人，看見他後來彷彿憤怒的樣子，似乎認不出他來。因此他們詢問。他回答他們：「我述說公義，施行拯救的審判」，辛馬庫斯則譯為：「我在公義中說話」。

2003

那些被敵對勢力不義地踐踏的人，祂一方面為他們復仇，另一方面使他們得自由。 隨後是第二個問題：「你的衣服為何是紅色的？」對此祂再次回答。關於「列國」，辛馬庫斯（Symmachus）譯作「萬民」；關於「我將他們的血引流到地上」，他譯作：「他們的勝利被灑在我的衣服上。」正如祂獨自從父領受了審判，祂說自己獨自踹了酒醡，以此指代對罪惡的懲罰。耶利米在《耶利米哀歌》中也說：「主踹了猶大童貞女的酒醡。」對此我感到哀傷。正如酒醡是指對罪惡的共同審判，我們也相信，從那美好的葡萄樹上採摘下來的果實，其酒醡是蒙神喜悅的，我們看見《詩篇》中有關於酒醡的題詞。當祂使一切邪惡及其始作俑者——魔鬼——歸於無有時，祂將在新的世代把那些受祂統治的人帶到父面前，正如使徒所說，那時祂將把國度交給神和父。祂堅持使用血的隱喻，說衣服被玷污了。因為在無形的權勢身上，哪裡會有血呢？ 接著祂又提到報應之日與救贖之年，正如在談論較為良善的事物時所說的：「宣告主悅納的禧年，和報應的日子。」因此祂現在加上了「救贖之年」，因為祂同時要拯救一些人，並向另一些人施行報應，正如摩西所說：「祂必報應仇敵，向恨祂的人施行報應。」

隨後祂說：「我觀看，並沒有幫助者；我驚訝，並沒有人扶持。所以我的膀臂為我施行拯救。」因為祂獨自虛己，取了奴僕的形像，並為我們的救贖忍受了直到十字架的死，這是沒有任何天使、權勢或人類所能承擔的；因此父將那超乎萬名之上的名賜給祂，並將對萬有的審判交託給祂。關於「我將他們的血引流到地上」，其餘的人解釋為「獲得勝利」：祂說，那些自以為不可戰勝的人，已經被我戰勝了。另有人將這句話理解為救主的升天，認為祂在完成了肉身的經綸後，帶著受難的記號升到父那裡，顯現給天上的權勢看；並非祂是與這些記號一同復活，而是像祂向疑惑的多馬顯現那樣，祂帶著受難的記號回去了（為了讓神百般的智慧，現在藉著教會使天上執政的、掌權的得知），因此祂升上去了。

因此，當祂升天時，祂們驚訝地詢問。以東（Edom）解釋為「紅色的」或「屬地的」。波索（Bosor）則是指「肉體」或「屬肉體的」。因此，這表明祂被染紅了，彷彿是來自肉體和血。祂們認出祂雖在肉身中卻是神，稱祂在袍子中是華美的，並為祂作見證，稱祂有能力；這就是「強暴」一詞所表達的。這與《詩篇》第二十三篇（註：即詩篇24篇）相似：「這榮耀的君是誰呢？」祂回答說：「我述說公義」，這或是指福音的宣講，或是指神的一切話語都是公義的。祂稱「救恩的審判」為對我們所施行的判決。因為祂審判了人類，也審判了欺騙人類的撒但。祂曾說：「現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。」 再次出現第二個問題，在其中你要記得族長雅各所說的：「祂用葡萄酒洗淨祂的袍子，用葡萄的血洗淨祂的衣裳。」

祂繼續說：「列國中沒有人與我同在。」這句話應與「我述說公義和救恩的審判」相連。祂說，沒有人站在我這邊，也沒有人在我受苦時與我同情。正如福音書作者所說：「那時，門徒都離開祂逃走了。」這也是基督先前所預言的：「時候將到，且是已經到了，你們都要分散，各歸自己的地方去，留下我獨自一人。」在《詩篇》中也說：「我心裡指望有人體恤，卻沒有一個；我指望有人安慰，卻找不著一個。」雖然我獨自一人，但我仍要在憤怒中踐踏他們。因為在主升天之後，猶太人遭遇了各種災難。但對那些認識祂顯現的人來說，那報應他們的時刻，正是救贖的時刻。雖然沒有人幫助或扶持（本該由文士和法利賽人來做，但他們卻使百姓轉向反面），但祂的權能仍拯救了他們。因為有許多猶太人信了。而那些不順服的人，則遭遇了公義的憤怒。有些人一致認為，祂作為父之命令的成全者，進入了為我們而設的死，並像在酒醡中一樣踐踏了死亡，像被踐踏的果實一樣被玷污，將自己作為懇求和贖價為我們獻給父，賜給那些本該因判決而留在下面的人一條通往天上的路，並將上面與下面連結起來。當你聽到天使在詢問時，不要認為他們無知（因為自從祂道成肉身以來，他們就知道了救主所經綸的事），而要認為這是一種教導，即天使也為人類的救贖而歡喜，並讚美祂，驚嘆祂竟接受了我們所應得的死亡。你不能說天使不知道，就像他們在基哈西面前顯現時，即便他們不帶武器，也並非不知道如何帶武器一樣。因此，那些說這些話的人，也將其解釋為歷史，說當神預先向他們宣告祂對抗敵人陰謀的幫助時，他們爭論誰是拯救者，祂說：祂將消滅那些從以東來、與你們的敵人一同攻擊你們，並封鎖你們逃跑路徑的人，以至於祂看起來被他們的血所玷污。以東是指以掃的後裔，波索是指波斯拉。因此，祂以公義的判決對待他們。因為神呼召人進入審判，顯明懲罰的公義，並說明這是他們自找的。因為祂施行報應是為了救贖，要麼讓我們悔改而得救，要麼讓我們在將來的審判中受較輕的懲罰。祂在懲罰以東人時，並不需要任何人的幫助。因為祂用話語就消滅了他們，祂的旨意本身就足夠了；當神決意要消滅他們時，沒有什麼能幫助他們。因為在他們中間找不到一個義人能懇求神。

（註：19-20節）「我必題說耶和華慈愛……」

關於基督第二次降臨的事已經完成，現在轉向另一個主題，在其中百姓控告自己，因為他們得罪了從上頭施恩的神而被棄絕。另有人認為，當神說出祂對不信者的憤怒時，先知並沒有讓他們陷入絕望，因為神是慈愛的。另有人認為，當先知展示了神所施行的眾多恩惠（其中也包括對外邦人的憤怒，因為他們沒有對神表現出感恩）時，他講述了神永恆的慈愛。祂說，我不會忘記，儘管我們最終遭遇了陰暗的事，並且被棄絕了。關於「在祂所報應我們的一切事上」，辛馬庫斯譯作「關於祂所施恩於我們的一切事」，關於「良善的審判者」，譯作「出於豐盛的良善」。然而，祂並非像嚴厲的審判者那樣，按著過犯來衡量對我們的憤怒，而是以良善來調和。因為祂身為公義的極致，並不讓罪人無罪，而是以良善使憤怒變得溫和。因為餘民已經得救了。神稱百姓為兒女，若他們不廢棄這恩典，這就是祂良善的最大證明。因此，根據辛馬庫斯，這句話是：「然而我的百姓是兒女，是不背約的。」祂在起初責備他們說：「我養育兒女，將他們高舉，他們竟悖逆我。」因為他們本應像兒女一樣順服父，並接受那為救贖而來的兒子，而不是使用其他的僕人；因為（先知說）那不是使者，不是先知，也不是天使。在埃及時，他們說，雖然摩西在中間，但祂藉著摩西施行了最大的作為。當他們造金牛犢時，祂威脅要差遣天使帶領他們。當摩西感到苦惱時，祂應許親自帶領。祂降臨並非為了審判（儘管祂是審判者），而是為了讓他們承認罪，並藉著信心賜下赦免。祂希望我們成為自己得福的原因，而不是相反。因此，祂將患血漏婦人的痊癒歸因於她的信心。只要祂還在，祂就像父親對兒女一樣，準備好賜下各樣美善，不斷地施展慈愛，除非有人因犯罪而中斷。

祂的慈愛就是如此。但他們沒有提供祂拯救他們的機會，反而引發了戰爭。正如大衛所說：「他們在曠野悖逆祂，在乾旱之地叫祂受傷。」他們也因患了不信的病，而惹動了基督的靈。因此祂成了敵人。為了不讓他們將所受的懲罰歸咎於魔鬼，祂說祂親自與他們爭戰。因為約伯儘管知道災難來自魔鬼，但他並沒有提到魔鬼，而是將其歸於允許這一切的神。祂與百姓爭戰，是考慮到過去的事，並非他們是第一批這樣的人。立刻，他們在摩西的帶領下經歷了如此多神蹟的恩惠，卻背棄了施恩者，造了金牛犢，沒有想到祂如何分開紅海，像馬一樣帶領他們穿過，並立摩西為牧人，藉著神蹟高舉他。這就是「領上來」的意思，即祂使那隱藏的、不顯露的變得顯明，並藉著充滿祂自己的靈，使他成為先知。

有些人說牧人是指約瑟，主領出他的骸骨，並帶領他們與先前被奴役的人一同出來，顯明祂不忘記聖徒，並決意使他們復活。另有人說是指基督從地裡被領出來，或是指祂的復活，或是指祂從地而生。關於「永恆的日子」，祂是指古時的日子，或是指那些永遠被紀念的日子。「在哪裡呢？」這是在控告他們的遺忘。這與「耶和華的靈降下來，引導他們」相符。大衛也說：「祂差遣祂的靈，醫治他們。」神就是靈。關於「水在祂面前強大」，辛馬庫斯譯作「祂在他們面前分開水」。你會明白「強大」是指祂勝過了水的本性，使水凝結。經上記著，水像牆一樣立起，儘管本性是流動的；也就是說，祂賜給水凝結的力量。他們說，此後祂帶領他們，像馬在平原上一樣，沒有任何困難。這與《詩篇》中的話相似：「祂領出自己的百姓如羊，在曠野引導他們如羊群。」祂既拯救了百姓，又藉著為自己立名而獲得榮耀。然而，辛馬庫斯說「祂的百姓」，即祂榮耀祂自己的百姓。祂發現他們沒有知覺，就成了敵對者。然而，我們不應絕望；讓我們和我所有敬愛神的人一起，藉著向祂的懇求而堅持，說：「求祢從天上垂顧。」只要我們變得更好，配得上說：「看哪。」

有些人說這些祈求是來自整個民族，另有人說是來自先知一人。祂從天上認識神，並非神被限制在某個地方，而是神在上面的權能中安息。因此，祂稱天為居所和寶座，即將聽者的心思從地上的事物中提昇起來，使他們不至於對神有卑微的想法。因為那維持並統治萬有的神，理應從天上被認識。他們提醒神，祂多次並非為了他們，而是為了祂自己的熱心，對這些不配的人施展慈愛，甚至稱他們為「我的百姓，兒女」。當他們不再分享祂的熱心和能力時，祂說了這些話，並非祂棄絕了他們。因為祂曾追趕那些在埃及受奴役的人，當他們被擄時，祂說：「我為耶路撒冷和錫安大發熱心。」隨後，祂說祂對那些擄掠者發怒，並加上：「我稍微發怒，他們卻加害於人。」有些人將「熱心」理解為祂對他們的護理。因此，祂在對百姓發怒時說：「我必從你身上除去我的熱心」，即祂的眷顧。因為如果亞伯拉罕不是我們的父，即便他在血緣上服事了我們。而祢是那從無有中領出萬有的神……

2677

2618 以賽亞書註釋

萬靈之父，且是照著你的形象所造之靈魂的創造者，你不僅是萬靈之父，也是照著你的形象所造之靈魂的父。因為那一位（指以色列）雖然領受了應許，卻沒有看見我們。因此，求你憐憫我們，我們這些以你的名為裝飾的人。因為我們被稱為你的產業。所以，求你為了你的名施恩，好叫你的名不在外邦人中受褻瀆。先知以自己的身分，以及那些較為敬虔之人的身分說了這些話之後，便引進了那些在百姓中好挑剔的人，他們毫不遲疑地多次責難神，說：「主啊，你為何使我們走差離開你的道呢？」他們彷彿將他們因基督所受的墜落歸咎於神，正如那些人所說的，這話是代表全體百姓說的；或者說是代表先知說的，他們說先知將一切事都歸於神，並非說神是犯罪的始作俑者，而是說神容許人犯罪；藉此使得神不至於立刻施行懲罰。我們犯罪時，也被說成是從祂那裡被賣了，彷彿我們被交給了自己的罪。因此，經上記著說神使法老的心剛硬，因為祂恆久忍耐，沒有在第一次災難時就除滅他，為的是當他多次受擊打卻不悔改時，神在降下最後的災難時顯為無罪。所以，神啊，求你為了你的僕人回轉；因為在這群眾中，有這樣的人並非不可能：或是為了那些按著世代討你喜悅的人；又或者，因為我們既然已經被稱為你的產業，儘管我們並非順服的僕人。此外，也為了你產業的支派，這與前述的意思是一樣的。也就是說，求你使我們這些在形式上討你喜悅的人回轉，好叫我們能顧念那些配得的人，並在所應許的聖山上得著一小部分。聖經習慣稱教會為聖山；以色列人因著餘民的緣故，僅僅成為其中的一小部分，因為外邦人中信主的人數是無窮的。此外，他們祈求在天上的城中得著一小部分，這並非不合理。

有些人說，當亞述人佔據了他們的土地，並遷入古他人（Chuthæans）——他們因地名而被稱為撒馬利亞人——居住時，僅剩下兩個半支派，他們佔據了其中極小的一部分。因此，先知祈求那他們似乎擁有的部分，能為他們存留，以紀念起初對他們族類的恩慈；若這恩慈被撤去，我們就不再是你的百姓，也不再是你的分。或者，就像起初我們在埃及寄居時那樣，當時我們沒有先知、沒有祭司、沒有君王，在摩西被差遣到我們這裡之前，我們甚至沒有你任何的恩賜。那時我們不被稱為你的百姓。而現在我們也陷入了同樣的結局，倒在魔鬼的腳下，並被世俗的私慾所擄掠。因為當我們忙於這些事，如同製造磚塊時，我們就服事了惡靈：這在現今也同樣發生。救主曾指明這一點，他說那污靈離開後，帶著另外七個更惡的靈回來，並敘述那末後的景況比先前更壞；這同樣會發生在那一代人身上。因此，此處先知性所說的話，是指向道成肉身之後的時期，當時因為他們對基督所做的事，他們被棄絕了，如同神不再作他們的神一樣。

辛馬庫斯（Symmachus）將整段話翻譯如下：「我們變得如同自古以來，你不再作我們的主，你的名也沒有被稱呼在他們身上，你也沒有裂開諸天，從你面前降臨。群山流動，如同火的焚燒。海洋融化。水被驚動。」他說，我們變得如此，彷彿從未經歷過你在摩西時代所顯的神蹟。然而在七十士譯本中則是：「我們變得如同自古以來。」但我們知道，如果你願意像神一樣裂開諸天，群山——即那些高舉自己抵擋你知識的敵對權勢——將會因你而戰兢。而那些不認識你的外邦人，也將被你攪擾。先知們習慣祈求將那因以色列犯罪而應得的憤怒，轉移到外邦人身上。因為在詩篇中也說：「將你的憤怒傾倒在不認識你的外邦人身上，和那些不求告你名的國度身上。」

第六十四章

1-12節 「願你裂開諸天降臨，群山因你而震動，如同火燒蠟融化。火必燒滅敵對者，主的名必在敵對者中顯明，等等。」

現在他說：如果你為了憤怒的降臨而裂開諸天，就像洪水時期一樣（因為諸天的窗戶被打開了）；那時你的名必在敵對者中顯明，就像火從天上降在所多瑪人身上，以及法老受了許多災難時一樣。因此，求你藉著對他們的憤怒，而不是對我們的憤怒，來顯明你自己的榮耀。此處所說的，並非指百姓受苦是因為神軟弱，而是指他們僅僅因為罪孽而被離棄。神的權能是如此之大，以至於祂包容並統治著諸天及其下的一切。因此，自古以來，我們未曾聽過有哪位神是這樣的，也未曾見過有誰行過這樣的作為。因為從來沒有人見過神；也沒有人看見祂的面還能存活，而是藉著祂所做、所行的事來認識祂。「因為祂那看不見的事，」使徒寫道，「自從造世界以來，藉著所造之物，就能夠看見並領悟了。」或許這也隱喻了基督，祂在西奈山也藉著顯現給眾人的榮耀而顯現。他說：「正如全體百姓看見了主的榮耀。」至於那些等候你的人，即那些仰望神的人，祂總是豐豐富富地將祂的憐憫賜給他們。因為祂必追隨那些行公義的人。祂稱主的道為祂的命令，正如大衛所說：「我必行在你的道中」，又說：「我奔跑了你命令的道，因為你開廣了我的心。」我們必須知道，他說「我們未曾聽見，我們的眼睛也未曾看見」，是為了表明神的大能是無可比擬的。然而保羅在不損及此處經文的情況下，將其解釋為神為愛祂的人所預備的福分，是眼睛未曾看見，耳朵也未曾聽見的。因為沒有什麼事物是眼睛看不見、耳朵聽不見的。他在別處也說：「我被提到第三層天，聽見了隱秘的言語，是人不可說的。」這並非因為他受命不可說，而是因為他無法按著那能力的價值來表達。

接著是：「看哪，你發怒，我們就犯罪了」：彷彿他更清楚地說，因為我們犯罪，所以你發怒。此外，如果神因罪孽而轉離我們，我們裡面就會滋生更大的惡：就像一位導師多次威脅並鞭打之後，最終卻忽略了那不斷犯罪的人。因為這樣的人將會對罪惡失去恐懼。因為如果神與我們同工，我們就是良善的；顯然，當祂轉離時，我們就變得更加邪惡。因為神是萬軍之主。基督也曾說：「離了我，你們就不能做什麼。」大衛在談到聖徒時也說：「因為你是他們力量的誇耀。」他在別處又說：「我必不靠我的弓，我的刀也不能救我。因為你救了我們脫離那些壓迫我們的人。」因為救恩的能力不在於我們，而在於神。

此外，他說：「我們都像不潔淨的人。」如果我們中間似乎有什麼公義的行為，那也被證明是污穢且不配的。因為那些在基督——那真正的公義——身上行惡的人，怎能有公義呢？因此，他們是不潔淨的，儘管他們中間有些人看起來似乎是溫和的。因為即使他們遵守命令，但在心志和意願上卻與神疏遠。這正是導致我們像樹上的葉子一樣凋落的原因，因為我們已經從自己的根上斷絕了。使徒在指責外邦人時，說他們像從樹上折下來的枝子。而先知為了加強指責，將他們比作被風吹散的葉子。因為他們的心是輕浮且易變的，彷彿被每一陣風吹動。他說，我們既然忍受了你轉離我們，我們怎能過得好呢？因為我們中間沒有一個人能藉著公義和禱告來挽回你。

儘管如此，我們仍承認你是我們的父，是我們的創造者，儘管我們像瓦器一樣破碎。因此，我們求你寬恕這樣的軟弱。因為他們無法藉著行為來討好你，便試圖安撫你這位創造者，祈求你拯救那些起初是你賦予生命的人。然而，由於他們犯了配受憤怒的罪，他們沒有坦然無懼的心，認為若憤怒不再加增，就已經是恩典了。因為你的憤怒顯然是非常有益的，但由於我們力量軟弱，我們無法承受其加劇。因此，大衛祈求受責備，但不是在烈怒中；受管教，但不是在憤怒中。先知說：「不要在你的時候記念我們的罪孽。」先知說這話，是因為他知道他們仍固守著道德上的敗壞，這使得他們連過去的罪也一併受到懲罰。如果他們成了祖先不義的繼承者，他們也將招致那些人的刑罰。因此，在第一百零八篇詩篇中，談到猶大時，他說：「願他母親的罪被記念。」如果並非所有在咒詛形式下所說的話都發生在他身上，你也不必驚訝；因為神是在預言，祂想要的是讓人恐懼，而不是要降下懲罰。此外，祂列舉了那些因罪惡而欠下的債，當祂不執行其中某些懲罰時，這應歸功於祂的慈愛與仁慈。先知隨後將神引向憐憫，記念百姓起初的盟約記號，要求神眷顧祂的百姓，眷顧那有聖所、帳幕、約櫃，以及為神所建之殿的城；這些在眾人眼中曾是顯著且被稱讚的。當先知們預言聖殿將會被火焚燒時，這話便被當作咒詛，就像有人說：「願我像耶路撒冷或它的聖殿那樣受苦或毀滅。」這些事發生並非因為你的軟弱，而是因為我們對基督行了不敬虔的事。然而，也有人認為「咒詛」是指「定罪」。因為那些攻取耶路撒冷的人，雖然榮耀他們自己的神，卻指責這座城的神軟弱無能。

第六十五章

1-12節 「沒有尋求我的，我顯現給他們；沒有詢問我的，我被他們尋得。我對那沒有求告我名的國度說：看哪，我在這裡。我整天向那悖逆、頂嘴的百姓伸出雙手，他們不走在真道上，而是隨從自己的罪孽。這百姓在我面前不斷惹我發怒，他們在園中獻祭，在磚上向那不存在的偶像燒香，等等。」

既然有些人藉著禱告認罪，而另一些人則指責神是他們錯誤的始作俑者，神便以此意回應：「我怎會忽略那些禱告的人呢？我尋求的不是罪人的死亡，而是他們的悔改。我怎會使人走差呢？我勸勉所有人回轉，扶起那些跌倒的人。我怎會使你們剛硬呢？我因著仁慈，甚至主動奔向那些遠離我的人，以至於連外邦人都在沒有任何勞苦的情況下認識我，因為我向他們顯現了自己。我對外人尚且如此，對你們怎會冷酷呢？事實上，我從你們開始施恩，溫和地呼召，並急於像伸出雙手擁抱親生子女一樣擁抱你們，甚至愛那些恨惡你們的人。」

然而有些人說，祂說的是那些沒有詢問祂的人。因為祂主動跑進會堂，傳道並醫治，對他們說：「我是世界的光。」又說：「人若渴了，可以到我這裡來。」但他們卻隨從了自己的罪孽。儘管我曾說：「你們若不信我是，必要死在罪中。」有些人將這話解釋為指向埃及的奴役，以及他們在特定時期所忍受的苦難，因為他們在沒有求告祂的情況下感受到了祂的幫助。因為祂說：「我是那藉著摩西伸出雙手的人；為的是藉著勝利使你們歸向我，並毀滅亞瑪力人；儘管你們當時渴慕偶像，隨從自己的私慾；不要說這是第一次發生。因為你們從古以來就惹我發怒；你們在我面前獻祭，我這看見萬事的神，曾說：『有什麼能向我隱藏呢？』」也就是說，在獻給我的聖殿中。因為祂也藉著耶利米說：「我所愛的人在我的殿中行了什麼可憎的事？」聖經就是這樣稱呼偶像的。至於祂加上「不存在的」，是指那些鬼魔；祂宣稱那些他們在磚造祭壇上獻祭的，並非神。或者，因為當他們向鬼魔禱告時，他們會畫出類似磚塊的地方，並站在上面。祂提到墳墓，是指交鬼的行為；提到洞穴，是指他們在山上放置偶像的地方，或者他們在茂密的樹下獻祭，舉行某些儀式。祂說，你們效法外邦人，吃豬肉，並用你們獻給鬼魔的祭物煮剩下的東西，玷污了所有的器皿。當你們做這些事時，卻藉著火和水潔淨自己，稱自己為潔淨的。這一切都是我憤怒的煙。因為在道成肉身之前，這算是神憤怒的一種開端；但他們對救主所做的大膽惡行，點燃了憤怒。那煙便轉化為火。因為我們看到人們使用文字作為記憶的輔助，祂便藉此以隱喻的方式表明神是不會遺忘的；就像但以理書中所說的「案卷展開了」，意指神知曉一切。

接著是：「他們在山上羞辱我，」祂說。

2687

2083 加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPIUS OF GAZA） [註：原文希臘文對應：若非他們輕視我，視我為無有，他們絕不會祭祀別神。] 至於他補充說「我必不靜默」，這是指那些等待他的人。因此，若在眾人中能找到一位懷有救恩盼望的人，他將不被列入這些（受審判的）人之數。因為即使主的葡萄園結出的不是葡萄，而是荊棘，它也必被剷除；但若在乾枯的葡萄串中，還能找到一顆完好無損的葡萄，它將因分享了祝福而得蒙保守。這就像田地的主人禁止砍伐那串還留有一顆葡萄的藤蔓，說它還帶有祝福一樣。同樣，神也曾應許，若所多瑪城中哪怕有五個義人，祂也必保全那城。而今，祂因著這「一顆葡萄」，即那城或那村莊，表明祂將因著恩慈的擴展而保全它。從前祂也曾因著所羅巴伯、耶穌（約書亞）、以斯拉以及類似的人，給予（百姓）回歸的機會。而今祂也說「我必領出」，意即祂將使猶大和雅各的後裔成為高貴。這裡所說的「後裔」，是指那些能夠為他人帶來結出果實之效用的人，正如那句經文所言：「若不是萬軍之主給我們存留餘種 [註：賽一9]」；這句話指涉了使徒的群體；他們在其他人滅亡時，承受了聖山，並宣稱他們已經來到錫安山，來到永生神的城，就是天上的耶路撒冷 [註：來十二22]，即教會；按照經文所說，他們將飲於喜樂，飲於酒；我們讀到他們將在這山上受膏油的塗抹；藉此，那關於未來將成為「羊圈」的預言也得以應驗。

[註：原文希臘文對應：叢林（森林）通常指外邦人的群體，在他們中間建立了教會，被稱為羊圈，以及亞割谷。] 這意即，正如亞割因竊取了當滅之物，致使他全家都遭受了咒詛 [註：書七26]；那不敬虔、缺乏神的外邦人地區也是如此；這地區將成為尋求我之百姓的羊群安息之處，我已用「葡萄」、「後裔」，以及「選民」與「僕人」等稱呼來指明他們。他們將聚集羊群與牲畜，不是在以色列，而是在上述的叢林與亞割谷中；若你探究這個名字的含義，它解釋為「寬闊之地」。這些事將臨到他們。至於那些離棄聖山、與外邦人聯合，以致為命運之神擺設筵席、為魔鬼調製酒水的人，刀劍必臨到他們。若你問：「為何你略過其他不談？」我會回答：因為我親自呼召你們，你們卻不聽從。正如祂先前所說：「我來了，卻沒有人；我呼召，卻無人應答。」有些人說，這最後的話是指那些不順從的外邦人。因為正如以色列人因不順從基督而未免受懲罰（因為餘民藉著神的憐憫得救，而他們被交於殺戮），同樣，在外邦人的呼召中，那些不信的人也將被交於殺戮，並在陰間受火的刑罰；祂說這些人也崇拜命運之神與魔鬼。

740-741

第13-25節。因此主如此說：看哪，我的僕人必吃，你們卻飢餓。看哪，我的僕人必喝，你們卻乾渴。看哪，我的僕人必歡喜，你們卻蒙羞。看哪，我的僕人必因喜樂而歡呼，等等。

742

在祂宣告了按揀選而有的以色列後裔，以及藉著他們所建立的教會，將要承受聖山為業之後；祂教導說，祂將對那些滅亡的人（有些人認為是指以色列人，另一些人則認為是指外邦人）施以相應的懲罰。祂將此處的經文應用於這些人，並教導說，神既是公義的，祂所接納的僕人並非全然來自以色列，祂將把那位宣稱自己是「從天上降下來的糧」的基督賜給他們作為食物 [註：約六51]；而那些不作祂僕人的人，將失去這糧。他們將飲於那奧秘的酒或水，為了指明這一點，祂引用了這些話：「凡喝我所賜的水的人」 [註：約四13] 以及隨後的經文；而那些人卻要為此乾渴。同樣地，他們將擁有喜樂。因為奧秘的聖禮除去了罪惡，消除了對所犯之罪的恐懼，並賜下對未來美好事物的盼望；而那些人卻要蒙羞。此外，他們將要歡呼，當他們獲得這些福分時：而那些人看著他們，不僅身體受苦（這還是小事），心靈更要受折磨；因為審判者將按著他們的功過給予報應。然而，有些人認為祂是在遷就猶太人的觀念，並根據他們所認為的福分來定義審判。因為他們將一切的享受都寄託在肚腹上。因此，祂想要扭轉這種觀念，便提出剝奪這些享受，甚至連他們的名字也不再被提及，因為義人將被引入他們的產業，而義人將繼承那產業與先祖的名。祂隨後補充說「直到飽足」，在聖經的慣用語中，這意味著「厭惡」，正如那句經文：「你們使我厭煩」 [註：賽一11]。因為飽足會產生厭惡與排斥。因此祂說，你們將成為可憎之物，即使被稱為「兒子」；而義人則是聖潔的子民、被揀選的族類、君尊的祭司，正如我們在彼得書信中所讀到的 [註：彼前二9]。這些話若是對外邦人和偶像崇拜者說的；但若是對那些不順從的以色列人說的，則意味著：他們曾經身為神的兒女、子民與產業，現在這些身分將歸於那些信主的外邦人；這正如藉著何西阿的口所說的：「我必稱那本不是我子民的為我的子民。」

2691

2092 值得注意的是，在「直到飽足」之處，其他人將其譯為「直到咒詛」；彷彿我們習慣於用咒詛來祈求，以免遭受我們所見到的那些人所受的慘痛折磨，甚至連提到他們的名字都感到厭惡。至於主補充說祂將殺戮他們，這是指災難的極致；這不僅是指靈魂與身體的分離，更是指與神及永生隔絕。祂說，這些事將臨到你們；至於其他人：「凡事奉我的僕人」，無論來自何族，都將得到所應許的福分。若你想知道他們是誰，名字尚未宣告；但只需知道，這將是一個新的名字，從未賜給任何人；這名字將被祝福，並增長繁衍，超過任何肉身的祝福。他們也將反過來祝福那位祝福他們的神，在祂裡面一切都更新了：敬拜、生命與名號。因為我們在靈與真理中敬拜並事奉祂；我們在福音生命的新樣中來到基督面前，並像戴上冠冕一樣，領受了從祂而來的「基督徒」這一稱號；我們將嘴唇的果子與舌頭的讚美作為回報獻給祂；若有必要，我們甚至在誓言的信心上，也以祂為見證，正如經文所教導的：「當拜主你的神，單要事奉祂，並指著祂的名起誓」 [註：申六13；太四10]。有些人認為，這裡所指的「新名」，是應許給先祖們的，但因為他們不信，祂便將這「基督徒」的新名賜給了外邦人。

2693

你將注意到，關於這段經文直到「真神」為止，亞居拉（Aquila）翻譯為：「祂將以另一個名字稱呼祂的僕人，凡在地上蒙福的，必憑著這信實的神得福。」而辛馬庫斯（Symmachus）則譯為：「祂將以另一個名字稱呼祂的僕人，凡在地上蒙福的，必在神裡面得福。阿們。」因此，當他們脫離了那些被稱為假神的偶像後，他們將藉著救主的工作認識真神，以及祂所差遣的主耶穌基督。一旦這事發生，他們將忘記從前事奉惡魔時所受的苦難；那時他們不僅要獻上其他的祭物，甚至被要求獻上自己的兒女 [註：詩一〇六37]。此外，還有一個原因，就是為了避免那些被遺棄者（指偶像）的陷阱，因為那些沒有神保護的人，常被這些陷阱所折磨，以致獻上無數的祭物。然而，也有人認為這並非指以色列人將不再遭受這些事，而是指他們在不敬虔時所受的苦難；但這種向善的轉變將是如此巨大，以至於連元素似乎都改變了。因為對於喜樂的人來說，一切都顯得更為明亮，而其他人則在正午的陽光下也感到暈眩。或者祂這樣說，是因為他們從前看著天與地時，崇拜的是受造物而非造物主；如今他們將看見這些是新的，因為他們認識了神的創造。因此祂說：

2695

「不再記念從前的事」，意即他們將拋棄從前視那些受造物為神的觀點。祂說，他們將在其中找到歡呼，意即在新的耶路撒冷，即教會中；祂接著說，這歡呼本身，以及純潔的敬拜，將成為他們的耶路撒冷。或者說，祂將耶路撒冷設定為祂自己的喜樂，祂以那被應許了新名的子民為樂。

這類人的生活方式將產生如此大的影響，以至於在他們中間再也聽不到哭泣與哀號的聲音。祂的語氣彷彿是在指責那有形的耶路撒冷，那裡的統治者受賄賂而定無辜者有罪，強迫他們哀哭與哀號，耶利米曾論及此城說：「虛假的城啊，其中充滿了強暴」 [註：耶十四14]，以及隨後的經文。另一位先知也說：「他們踐踏窮人的頭，偏離謙卑人的路」 [註：摩五11]。但基督的教會已脫離了這些，祂說在其中沒有「夭折的」與「年老的」，即那些不能活滿自己壽數的人。這裡所說的「夭折的」，是指外邦人的子民，大衛也曾論及他們說：「受造的民要讚美主」 [註：詩一〇二18]。彼得也教導說：「要愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩一樣」 [註：彼前二2]。而「年老的」，則是指從割禮而來的人，就教會的時間而言，他們是較年長的，祂說在教會中將不再有兩者的區別。因為他們都將成為完全人，達到基督豐滿的身量。這「一百歲」的數字便表達了這一點，因為兩者都指向同一個目標；此時，若不藉著信心來到基督面前，那按律法而有的完全對擁有者來說也是無益的；在基督裡受洗，我們洗去了罪惡的污穢。因此，若有人即便活了一百歲，獲得了律法上的完全，卻在死時仍是罪人，沒有接受在基督裡的信心，他仍是受咒詛的，因為他觸犯了律法，而沒有人能完美地遵守律法而不跌倒。因為使徒寫道：「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀，如今卻蒙神的恩典，白白地稱義」 [註：羅三23-24]。因此，保羅在律法上雖是完全的，卻將律法上的事看作糞土，為要贏得基督，且被發現是在祂裡面，不是有自己那律法上的義，而是有那藉著信耶穌基督而有的義 [註：腓三8-9]。祂也責備猶太人說：「因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。律法的總結就是基督，使凡信祂的都得著義」 [註：羅十3-4]。又說：「既知道人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督，連我們也信了基督」 [註：加二16]。因此，基督被稱為咒詛，是為了救贖我們脫離律法的咒詛，經上寫著：「凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛」 [註：申廿七26；加三10]。

然而，有些人對「那裡不再有夭折的與年老的」這樣解釋：凡領受我復活的人，都將成為完全人，靈魂強健，彷彿沒有任何不成熟、幼稚或衰老之處，而是所有人年齡一致，因為他們在同一時間獲得復活，並分享同一個重生。因此，得救的完全人將是年輕的，且與那滅亡的人擁有相同的年齡。因為當眾人一同復活時，他們將被分為得救與受罰兩類，那些在邪惡中達到「完全」的人將受咒詛，並死於他們自己的罪中。那時，每個人都將獲得他們藉著行為所預備的居所，享受他們自己的勞苦，以他們自己的果實為食，不再擔心別人會奪去他們的勞苦。他們將在永恆的生命幸福中生活，如同生命樹的日子；這意味著在樂園中的應許將要實現，凡領受這些的人將成為不朽，不再衰殘；或者說，他們不會再因遷移而將自己的勞苦留給他人。然而，有些人將這些話歸於第一次降臨的時代，那時所有在基督裡藉著信心而免於咒詛的人，都享受和平與恩慈，不再像古人那樣因不敬虔而被交於戰爭與災難，也不會遭受勞苦的損失，而是靈性上享受他們善行的甘甜，沒有人能將他們從父所賜的居所中趕走，因為他們擁有聖潔的生命，如同亞當犯罪前那樣。

祂說：「他們勞苦所得的果實，也不會衰殘」；這意味著他們將擁有不變的行事道路。因為律法上的道路是影兒，經歷了從形式到真理的轉變。而基督的道路，既是真實的，就不會改變；這裡的「不衰殘」意味著永恆，這是那些人（指舊約時代）所沒有的。因為論到基督說：「你的義是永遠的義，你的律法是真理」 [註：詩一一九142]。神所應許的這些，並非給予所有的人，甚至也不是給予所有被呼召的人；因為被呼召的人多，選上的人少 [註：太二十16]。因此祂補充說，祂的選民不會徒然勞苦。因為從前那些猶太人的導師，教導人的遺傳，雖然在教導上成了「父」，卻是徒然且招致咒詛的。因此，救主責備他們說：「你們走遍洋海陸地，勾引一個人入教，既入了教，卻使他作地獄之子」 [註：太廿三15]。

2697

2698 以賽亞書註釋 「基督的後裔。因為他們後裔的種子將是蒙福的。」[註：原文作：他們將成為蒙福的後裔。] 這裡指的不是使一個歸信者成為地獄之子，而是指基督未來的一種境況。因為他們的後裔將是蒙福的。然而，有些人也願意將這些經文與重生聯繫起來。他們說，如果那時將會有某些勞苦，這些勞苦是救贖性的，且極其甘甜，如同天使所忍受的那樣，那麼報酬就為他們積蓄起來了。他們所產生的，即他們在心靈中所孕育的，也不會遭受咒詛；即使我們將其理解為使徒們，他們的果子就是普世教會，而那些藉著洗禮的重生所生出的兒女，與亞當的後裔相比，亞當的妻子曾被宣告必在痛苦中生子。他們是按著肉體生養的。但使徒們的後裔是蒙福的，這後裔是他們在各教會中所播種的；主曾應許他們，在他們呼求之前，祂就必應允。這應驗在當時，正如《使徒行傳》所記載的，當他們在那些被呼召歸信的人中行神蹟時，那些先前過著掠奪和野獸般生活的人，在教會中與溫順馴良的人一同領受了同樣的食物，即領受了神聖的聖經。甚至那些先前有毒性行為的人，在停止那種行為後，也領受了理性的食物，而非地上的食物。既然他們已經變成了這樣，他們又怎能再傷害人呢？透過這些，也象徵了兩個民族合而為一。因為那些聖潔的動物，以及按照律法適合獻祭的，象徵了以色列；而那些不潔的、野獸般的，則象徵了外邦人，他們一同領受了神聖的教導和天上的糧。但要注意，經文並沒有說溫順的要分食野獸的食物，而是相反。因為較差的理應跟隨較優的，正如外邦人跟隨使徒們一樣。至於那些認為外邦人在舊耶路撒冷獲得了這些福分的人，我們會說，這裡絲毫沒有提到他們有任何善行，反而是對他們不虔誠的責備。再者，在聖山上出現野獸有什麼必要呢？或者這怎麼會是不配得神聖應許的呢？提到聖山時，祂說：「天是我的座位，地是我的腳凳。」透過這些話，祂顯然勸誡人們不要去想像地上的耶路撒冷，因為祂已經警告說，將會有一個新的民族和一個新的名。此外，祂還說，他們將不再記念從前的事。在接下來的經文中，祂也厭棄了他們以為是在敬虔行事中所獻的祭，只接納那謙卑與安靜的人。對於這段經文，有些人指出，當祂充分教導了外邦人奧祕後，便轉向了以色列本身，要將他從影兒中釋放出來。

第六十六章

一至四節：這樣說，主說：「天是我的座位，地是我的腳凳。你們要為我建造何等的殿宇？我安息的地方在哪裡呢？」等等。

2699

2700 這裡用「座位」和「腳凳」是按著人的方式說的。關於祭物，大衛也曾一致地歌唱道：「我若飢餓，我豈會告訴你呢？因為田野的野獸都是我的，」以及隨後的經文。先知棄絕並廢除了祭物，引入了福音派的治理方式，推崇謙卑、溫柔與敬虔。這裡並不像其他人所說的那樣是「不法的人」，而是「宰殺公牛的人」。

隨後，祂指出了以色列儘管是長子卻被棄絕的原因，說他們選擇了自己的道路，在必要的事務上表現得不是公義的審判者，而本應順服那引導他們的基督。接著，因為祂說他們又回到了古時的不虔誠與可憎之事，祂說：「因此，我也要選擇他們的戲弄；」也就是說，選擇那些戲弄他們並凌辱他們的，顯然是指羅馬人。原因在於，我呼召了他們，他們卻不聽從我，這在之前也曾提到過。而那呼召就是：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」至於關於年歲的說法，有些人認為這單純是指長壽，只要他們遵守祂的律法。因為他們將擁有不可攻破的土地，果實如同在樂園中永遠常青；這些預言之所以沒有實現，是因為他們的不信。因為祂應許了那些悔改的人。祂說，信的人，他們的後裔將是蒙福的。野獸將與你們和睦，彼此之間也將和睦。至於「天是我的座位」，意指聖所是祂的安息之處。「地是我的腳凳」，意指祂將那些非聖潔之物置於祂的權下。由於兩個半支派的人以為他們能藉著神殿的緣故，而非藉著美德與敬虔的行為來逃脫毀滅，祂便顯明這些對祂而言並無用處，對他們而言卻是有益的，好讓他們遵守律法，使自己配得祂住在他們中間。此外，祂也表示厭棄那些並非出於正直心思所獻的祭。因為那些隨從自己私慾並敬拜偶像的人，竟帶著這些來親近祂。

五至十四節：你們因祂的話而戰兢的人，當聽主的話。你們的弟兄，就是那恨惡你們、厭棄你們的人，說：「願主的名得榮耀，願祂在他們的歡樂中顯現，他們必蒙羞。」從城中有喧嘩的聲音，從殿中有聲音，是主向祂的仇敵施行報應的聲音，等等。

2701

2702 祂說在那個時候一切都將更新，對於那些在今生學過這些事的人，祂接著說：「你們因祂的話而戰兢的人，當聽主的話。」關於這些人，祂之前曾說過，祂要垂看那謙卑、安靜、因祂的話而戰兢的人。祂向他們提出了與福音教導毫無二致的命令，即：「愛你們的仇敵；善待那恨惡你們的人。為那凌辱你們、逼迫你們的人禱告，好叫你們成為你們天父的兒子。」因為單單因神的話而戰兢，對於達到完全是不夠的；還需要極致的美德，即對那些折磨我們的人懷有愛心與善意，「願主的名得榮耀，願祂在他們的歡樂中顯現。」因為當你們在他們身上以歡樂代替仇恨時，神就得了榮耀，正如經上所說：「叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」或許他們也會因看見你們對待他們的態度，並因你們對他們的仁慈而感到歡樂，從而歸榮耀給你們的神。但辛馬庫斯（Symmachus）翻譯為：「我們將在你們的歡樂中看見，」彷彿是在報應的終局，前者顯然在歡樂，而後者對所見之事感到極度羞愧。因為報應的時刻將會來到，那時將會聽到受刑者的聲音，城中的居民在呼喊，殿中的事奉者也在呼喊。主將藉著事實本身發出呼喊，顯明這些災難是出於祂的審判。此外，必須知道，祂既然按福音的教導勸誡人將外邦人視為弟兄，便廢除了律法的命令。因為律法說：「不可與他們講和。」並且禁止與他們通婚，以免受他們誘惑而陷入偶像崇拜；但在基督裡，兩下已經合而為一，中間隔斷的牆已被拆毀，那記在律法上的規條也已被廢除。因為祂自己就是我們的和平。

有些人認為這是對使徒們說的，因為他們將要受到猶太人，特別是耶路撒冷居民的傷害；那些首領曾鞭打使徒，並威脅他們若傳講救恩的道就要處死他們。雖然說這歡樂的應許是給基督門徒的，這並不為過，因為藉著他們，教會在各地建立起來了。但應當認為，那些傷害他們的人已經受到了神的憤怒，因為他們後來被敵人圍困。這些是對他們而言的。而那些追求敬虔生活的人，即那藉著你們的勞苦而建立的新錫安——教會，將會突然生出如此眾多的民族，以至於聽見的人都要驚訝。因為正如婦人懷孕後突然生產，沒有經歷任何陣痛；而所生的是個男嬰。同樣地，新錫安將會突然生出完整的子民，這在其他人身上從未發生過。因為任何民族，即便是猶太民族，也是從少數人開始，一點一點增長而成為民族的。例如雅各生了十二個族長，然後是子孫，再然後是後代。這種逐漸的增加最終成為了一個大民族。但神的子民卻在同一時間充滿了世界的大部分地區。然而，有些人這樣解釋：祂預言了耶路撒冷的毀滅，並顯明餘民將得救。

2703

2704 因為在救主升天之後，門徒們呼召那些殺害祂的人悔改，彼得說：「我知道你們是出於無知而做的。」並接著說：「所以你們當悔改。」在那一天，約有三千人加入了。後來，當他們教導這些事時，隨著時間的推移，城池的毀滅發生了，而那些較為溫和的人已經奔向了信仰。這就是祂所指的，在城池的陣痛與災難臨到之前，生出了一個男嬰。因為在基督裡的子民不會因軟弱而變得女性化。祂說「在一天之內」，是指那三千人。祂接著說「是我所做的」（因為祂藉著使徒們作工），並給予了這個期待。因為神藉著先知應許了祂多子多孫，是為了祂的救恩。

「但祂說，祂沒有記念我，也沒有用眼睛看見我而相信。」然而，我使那不生育的生養了。如果她願意相信，她就不會沒有孩子（因為我有能力使她多產）。因此，那曾不生育的，因為信了，就成了多子之母，這應當理解為外邦人的教會。至於「主說，你沒有記念我」，在其他譯者那裡找不到。但在辛馬庫斯那裡是這樣說的：「主說，難道我使人坐下生產，自己卻不生產嗎？或者你的神說，我豈是那使人生產，卻又閉住不生的嗎？」因為祂自己既然是肉身生產的創造者，難道祂不會使那將要突然生出整個民族的，順利地生出祂神聖的後裔嗎？或者祂會閉住胎，使這後裔消失嗎？

2705

2706 但祂說，剩下的就是讓那新錫安歡樂，在其中的人以及愛她的人也一同歡樂。祂是指那些用多樣的教導堅固她的人，以及所有為她哀慟的人，正如：「哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。」「哀慟」意味著那些伴隨著汗水而成就的美德，好讓他們能享受神聖的恩賜。因此祂說：「使你們吸吮，並從她安慰的乳房中得飽足。」祂繼續使用關於婦人的比喻，將她裡面的屬靈安慰比作乳房與乳汁。因為經上對新婦說：「你的乳房比酒更美。」

有些人將此理解為兩個約，認為那使人突然生出屬神的男嬰，並充滿乳汁以餵養她嬰孩的，是從兩個約中流出的理性之乳。因為這兩個乳房比酒更美。祂說「安慰」，是因為安慰的話語被稱為不成熟靈魂的乳汁，而固體食物則被視為神祕教義中的知識，這適合那些已經長大成人、不再停留在嬰孩階段的人；因此祂補充說：「好讓你們吸吮後，能從祂榮耀的入口中得享甘甜；」這意味著已經脫離了乳頭，斷了奶。祂將基督稱為祂的榮耀，正如大衛所說：「使榮耀住在我們的地上。」而「入口」則是指道成肉身的奧祕。因為祂彷彿藉著肉身進入了這個世界。因此，那些學過關於此事的道理的人，便得享甘甜。因此，先知也隨即顯明了祂在肉身中的顯現，彷彿祂在說：「看哪，我轉向他們，如和平的河流，如氾濫的溪流，淹沒了外邦人的榮耀。」在這裡，祂再次將外邦人的榮耀與先前所說的新錫安聯繫起來，並將賜給他們的和平比作河流。在其他地方祂也說：「神的河滿了水。」又說：「河流的分支使神的城歡喜。」又說：「你必使他們喝你樂河的水。」祂稱那些從外邦人中信主的人為外邦人的榮耀，正如：「祂所召的人，又稱他們為義，稱他們為義的人，又叫他們得榮耀。」

祂轉向了外邦人，因為那些祂本來首先來到其中的以色列人並沒有接納祂。極深的和平如洪流般淹沒了教會，用屬靈的泉水澆灌了她的兒女。因為藉著救恩的宣講，他們藉著祂贏得了與父的和平，那時，教會的教師或天使，如同保姆般扶持她的嬰孩，正如：「你們不可輕看這些小子中的一個。因為他們的天使在天上，常見我天父的面。」那些完全的人，如同母親般用肩膀和膝蓋扶持那些初信者。而我，作為萬有的父，將要安慰那些安慰卑微者的人。因此使徒說：「願頌讚歸與我們的主耶穌基督的父，就是發慈悲的父，賜各樣安慰的神。我們在一切患難中，祂就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰，去安慰那遭各樣患難的人。」

2703

加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPIUS OF GAZA） 2707 [註：...] 或是神自己，祂是所渴慕的終極，且充滿喜樂。誠然，救主親自宣告心靈純潔的人是有福的，因為他們必得見神。經文接著說：「你們的骨頭必如草發芽。」因為死人必復活，那些在墳墓裡的必被喚醒，當他們被那從基督流出、使人活過來的露水——即賜生命的聖靈——所滋潤時。關於這一點，詩人說：「你發出你的靈，他們便受造；你使地面更換為新。」這正如我們看見田野間開花的事物，它們會凋謝，但到了春天又會再次生長。以同樣的方式，這一切將使眾人知道，這並非出於人的能力，而是出於神的手；也就是那獨生子，藉著祂，死人的復活才得以實現。這對於敬畏祂的人來說，並非隱晦不明。因為當他們領受了那出於智慧的對神的敬畏（「敬畏耶和華是智慧的開端」）時，他們就會明白，若非藉著神的手，如此大的恩典是不可能在人類身上運作的。至於那些並非如此的人，經文將宣告隨之而來的懲罰。

有些人從「耶和華的聲音」這句話進行解釋，認為這一切都在各處迴響著神公義的審判：敵人被摧毀，希西家從聖殿中歸來，宣告神的偉大，而那些抵擋神的人則受到懲罰。然而，若是悔改，他們將能逃脫審判，正如那生了男孩的婦人。她忘記了陣痛，因為她得到了所生之子作為安慰，正如經文所說：「婦人生產的時候就憂愁，因為她的時候到了；既生了孩子，就不再記念那苦楚，因為歡喜世上生了一個人。」因此他說，陣痛的時刻必須以悔改來預防；你們要像生孩子一樣，生出你們自己的救恩。他們說，這些事發生在耶路撒冷，在短時間內，整個民族及其居民都恢復了。因為神是賜下不孕與生育的主。既然祂先前已在靈性上為未來的福分作了預備，祂便吩咐耶路撒冷城要歡喜，不要哀悼毀滅，而要思想隨後的榮耀。並要像從乳房餵養你的孩子一樣，因為耶和華必眷顧他們，賜下極大的平安，萬民將如河流般湧向她。因為祂將賜給他們列國的榮耀，使他們將兒子和女兒扛在肩上帶到耶路撒冷，神就像母親一樣，提供祂自己的照料，安慰他們過去所受的災難，並以某種方式使他們再次活過來，正如以西結書中所說的骨頭。至於他們的「負擔」，你要理解為他們從列國中獲得的尊榮，這是按照耶和華的預定，大流士在護衛下，讓他們在宴席與平安中被送回，聖殿的器皿被歸還，城市也隨著聖殿一同重建。這在救主降臨後也顯而易見。

[註：列王紀下；詩篇 111:10；詩篇 102:30；但以理書 12:2-3；約翰福音 5:28-29；馬太福音 5:8；約翰福音 16:21；以西結書 37:1 等。]

2710

以賽亞書註釋 我們眾人都在追求那真實的耶路撒冷，將真實的猶太人扛在肩上和膝上，當我們手中握著蒙福的先知書，並將我們的盼望寄託在亞伯拉罕的神身上時；此外，我們也將救主與使徒們的書卷帶在身邊。關於此處所說的耶路撒冷，其話語是真實的，君王與列國都因著救主而奔向那裡。

15-24節：「看哪，耶和華必在火中降臨，祂的車輦像旋風，以烈怒施行報應，以火焰施行責罰。耶和華必在火中審判一切血氣，祂的刀劍必殺戮眾人。」在耶和華的火中，全地都要受審判，祂的刀劍必殺戮一切血氣。許多被耶和華所傷的人，那些在園中潔淨自己、在門檻邊吃豬肉、可憎之物和老鼠的人，必一同滅亡，這是耶和華說的。我知道他們的行為和他們的意念，等等。

在述說了那些將要信主之人的應許，以及祂對那些悖逆之人所宣告的威脅之後，祂現在闡明了祂榮耀的降臨，表明祂將帶著父的榮耀和祂的使者一同降臨，審判活人與死人。至於「像火」，其他譯者解釋為「在火中」。所謂「車輦」，是指天使和圍繞祂的權能，正如詩篇中所說：「神的車輦盈萬盈千，千千萬萬。」祂像旋風般降臨，是為了懲罰那些當受懲罰的人。「責罰」一詞表示對他們的棄絕，祂將對他們說：「你們這些被咒詛的人，離開我，進入那永恆的火裡。」「刀劍」象徵懲罰，這在聽者中是慣常且令人恐懼的。使徒的話也是如此：「你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒。」祂接著說明這火是為誰預備的。如果你將其對應到降臨之前的時代，祂是指那些沒有按照律法，藉著母牛的灰和祭物潔淨自己的人。但如果你看向降臨之後，祂是指那些不藉著神聖的洗禮，反而藉著園中的水，或是藉著巫術，在樹林和祭壇處進行潔淨的人。他們確實藉著火與水進行潔淨，以為這樣就能洗去他們因淫亂和謀殺所沾染的靈魂污穢。

關於「在門檻邊吃豬肉」這句話，西馬庫斯（Symmachus）翻譯為：「在彼此身後，在中間吃豬肉。」這並非指他們在吃，而是指他們生活在列國之中，因此將與他們一同滅亡；因為神不僅看見行為，也看見心思。這正如經文所說：「我未成形的體質，你的眼早已看見了。」有些人將「可憎之物」不視為食物，而是指偶像，他們說，甚至有人在神龕中供奉老鼠。然而，有些人至今仍吃田鼠。當祂說要聚集萬民時，祂說他們必看見祂的榮耀，祂要在他們中間立一個記號，並將倖存者差遣出去。這在福音書中說得更清楚：「當人子在他父的榮耀裡，同著眾天使降臨的時候，祂要坐在祂榮耀的寶座上，萬民都要聚集在他面前。」等等。為了顯示列國中那些按其價值將要得救的人，祂回到了第一次降臨；有些人將祂說要聚集萬民的話，視為整部預言的總結，認為這簡短地包含了從始至終肉身經綸的能力，表明了列國的蒙召，以及基督在顯明使徒之後，必被萬國所敬拜。

因為舊律法聚集了一個民族和一種語言。但基督說：「你們這萬民都要聽這一切。」他們看見了祂的榮耀，藉著神聖的宣講得知祂與父同等，行神蹟直到死人復活，他們不像猶太人那樣說：「你身為人，竟將自己當作神？」而是同聲說：「你是永生神的兒子。」在他們身上也印上了尊貴十字架的記號；或者如保羅所說：「我們受了救贖之靈的印記。」祂說，我要從他們中間差遣人到列國去，顯然是指那些滅亡的人，關於他們曾說：「他們必一同滅亡。」從他們中間得救的餘民，將被差遣去呼召這些列國，他們必看見我的榮耀，正如先前所說：「未曾傳與他們的，他們必看見。」又說：「沒有尋求我的，我向他們顯現。」當他們帶著我的記號前行時，他們必使列國的人成為弟兄，並將禮物獻給神。因此，他們誇耀並稱他們為喜樂與冠冕。祂用車輛運載的比喻，顯示了列國的歸信是毫不費力的，神使他們配得一切安息。他們將像合法獻上的祭物一樣，伴隨著詩歌與讚美，蒙神悅納。祂說，我要從他們中間選取祭司和利未人，這比從使徒和列國中選取更為真實。此後，祂以範例顯示了蒙召者盼望的堅定不移。因為天地的新造將沒有終結。我們的情況也將如此。因為神的恩賜與呼召是沒有後悔的。祂藉著律法中的預表，顯示了敬虔崇拜的持續性。

[註：以斯拉三書 5:1 等；馬太福音 25:31 等；羅馬書 11:5；希伯來書 11:22；以賽亞書 66:6；以弗所書 4:30；約翰福音 10:33；腓立比書 4:1；詩篇 139:16。]

2713

有些人說，「帶領弟兄們」是指在終結之時，當他們像以利亞一樣，被聖光環繞，在天使的車輦中被接到天上的耶路撒冷時。這從撒迦利亞的預言中顯而易見。因為當他描述馬匹和車輦時，他暗示了某些天使的權能。騾子的車輛象徵那些已經復活的身體，因為榮耀在他們身上閃耀。西馬庫斯將「騾子車輛與遮蓋物」翻譯為「在馬匹、車輦、轎子、馬車和擔架上」，這些是為了聽者而以肉身方式描述的，象徵著藉著空氣升入天堂的旅程，正如「我們將在雲中被提」所說的，這闡明了此處所說的車輛。祂說他們被帶到聖城，是指祂先前所說的：「那在上的耶路撒冷是自由的。」以及：「你們乃是來到錫安山，永生神的城，天上的耶路撒冷。」至於「伴隨著詩歌」，西馬庫斯解釋為「在潔淨的器皿中」。他說，正如古人按照律法在地上耶路撒冷獻上合法的祭物，他們也將帶著各自的果子來到那裡獻上禮物，這是每個人在靈魂這個器皿中預備好的。

接著祂說：「我要從他們中間（除了所列舉的列國，還能是誰呢？）選取祭司和利未人。」如果將有新天、新地和新耶路撒冷，那麼有新的事奉者也是理所當然的。因此祂說：「他們必不記念從前的事，也不會掛在心上。」說這是從猶太人中選取是不合理的，因為他們早已存在於他們中間。既然整個利未支派都已經分派給了這些人，祂又怎能從祭司中選取祭司，從利未人中選取利未人呢？祂將他們比作新天新地。因為關於前者曾說：「天地都要廢去。」又說：「天必像書卷捲起，地必因敗壞而毀滅。」而來世的初熟果子是基督；其次是屬基督的人；然後是新天新地。祂說這些被稱為有福的人，擁有天國和地的產業。因為在父家中的住處，有的較小，有的較大，若與彼此相比，那些在下方的看起來是天，而那些在上方的是地。然而，這一切都是連續且永恆的。因為看得見的是暫時的，看不見的是永恆的。如果律法中的事物是象徵與影像，正如使徒所說：「律法既是將來美事的影兒」，那麼將節期、月份和安息日理解為屬天的，是理所當然的，這並非當前討論的範圍。然而，正如猶太人居住在許多城市，但耶路撒冷是聖所所在，他們在規定的時間內從各地前來敬拜；同樣地，我們必須理解在天上有一個卓越的聖所，除了大祭司——神的兒子——之外，對其他人是不可進入的，唯有祂能親近父的神性與懷抱。當其他人在規定的時間（這些時間是指什麼，以及那裡有什麼，某位先知在沉思中說：「我記念並思想了永恆的歲月」）進入那卓越的天城時，他們將被編入神的國度，並達到福分的巔峰。即使是那些地位較低的人也不會被剝奪，他們在特定的週期內到達屬天的節期，將分享神聖且無盡的喜樂，享受不可言喻的福分。當他們飽享這些之後，便會回到各自的住處，那裡有真正的安息日，也是靈魂真正的安息。

「一切血氣」是指列國本身。正如經文所說：「凡有血氣的，必見神的救恩。」又在別處說：「我要將我的靈澆灌凡有血氣的，他們必說預言。」祂這樣說，是為了讓猶太人不要以為這只是對他們說的；因此祂指的是全人類。但這些人必會來到。而那耶路撒冷的公民是萬千天使，是長子的教會。他們將永遠在那裡，作為神的僕人，在大祭司的統治下。眾人必看見惡人的滅亡，思想他們失去了何等大的福分。西馬庫斯將「肢體」解釋為「末後的人」。但這是誰的肢體呢？就是祂起初所說：「我養育兒女，將他們長大，他們竟悖逆我。」那些將要離開耶路撒冷，並回到各自住處的人，將看見這些遠離他們的人。祂用「蟲」來形容在悔改時對自己罪惡的持續意識，因為失去了如此大的福分，靈魂不斷受到啃噬，並因過去的邪惡而控告自己。至於「不滅的火」，是救主所說的，是為魔鬼預備的永恆之火；對於那些未受懲罰的肉身來說，這將是他們所見的，正如祂所說：「凡有血氣的，必在我面前敬拜。」

[註：列王紀下 2:1 等；撒迦利亞書 6:1 等；帖撒羅尼迦前書 4:16；加拉太書 4:26；希伯來書 12:22；哥林多後書 4:18；希伯來書 10:1；詩篇 77:6；約翰福音 14:2；以賽亞書 52:10；路加福音 3:6；約珥書 2:28；以賽亞書 1:2。]

2717

書信。 2718 [註：原文為拉丁文譯本，此處對應希臘文殘篇] 那些受懲罰的人將會看見終局，他們自己將享受美善。有些人說，這指的是羅馬人之手加在猶太人身上的災禍，他們被交於屠殺。這些人甚至在肉身中成為被觀看的對象，幾乎遭受了無窮盡的刑罰。另有人說，神藉著美善與可畏之事勸勉猶太人，祂甚至宣告了祂自己的降臨。然而，這降臨並非以單一方式來理解。「因為，」祂說，「你們還沒有走遍以色列的城邑，人子就到了。」這話絕非指祂榮耀的降臨，而是指祂藉著大能臨到他們，正如祂現在暗示祂對我們的眷顧，說祂要將他們從分散到的萬國中招聚回來，他們在那裡學會了那些國家的語言。當他們被招聚時，那些呼召他們的使徒們，他們將會記念，並成為他們的效法者。祂藉著車輛表明了他們的歡欣，這在先前藉著太監的事蹟已表明出來了。

[註：拉丁文譯本] 「他們也將在所有肉身面前被看見，」這並非指祂所說的那種審判會臨到，祂說：「凡有血氣的，必來到我面前敬拜」；或者，這意味著那些受懲罰的人將會看見終局，當他們自己享受美善時。然而，也不乏有人認為，這些話是指猶太人所受羅馬人的凌辱，他們的手將猶太人交於死亡，這些人再次在肉身中顯現，甚至遭受了近乎永恆的刑罰。另有人認為，神藉著美善與可畏之事的展示，勸勉猶太人，祂甚至宣告了祂自己的降臨，但祂並非以單一方式被理解。因為祂說：「你們還沒有走遍以色列的城邑，人子就到了。」這並非指祂榮耀的降臨，而是指祂藉著大能臨到他們，正如在這一處，祂藉著將他們從分散到的萬國中招聚回來，暗示了祂對他們的眷顧與關懷，他們在那裡學會了那些國家的語言。當他們被招聚時，那些呼召他們的使徒們，他們將會記念，並成為他們的效法者；祂藉著車輛暗示了他們的歡欣，這在先前藉著太監的事蹟已表明出來了。

普羅科皮烏斯（Procopius）智者書信。 （最初由安格洛·馬伊（Ang. Maio）編輯，收錄於《古典作家叢刊》第四卷，202頁。）

編者註：

加薩的普羅科皮烏斯（Procopius Gazæus），佛提烏（Photius）在抄本160中稱他為極佳的修辭學家，法布里修斯（Fabricius）編輯了他那文采斐然的演講辭，他的學生科里修斯（Choricius）亦對他大加讚賞。阿爾杜斯（Aldus）曾出版過六十封希臘文書信，後續版本中也未見更多。事實上，梵蒂岡瑞典女王抄本第159號，精確地包含了那六十封，此外並無其他。但請看另一份梵蒂岡抄本306號，比前述抄本更古老，是絲綢紙本，它展示了更多加薩的普羅科皮烏斯的書信，我發現其中有超過一百封未曾出版。因此，我並非僅因其內容而感到愉悅——因為正如閒暇時的希臘人所習慣的那樣，內容多半涉及瑣事——而是被其卓越的文體之美所吸引，並受作者的名望與古老所感動，我承擔了出版所有未知書信的工作：我說的是希臘文，而非拉丁文；因為正如我所說，它們的讚譽更多是基於文體的優點，而非內容的嚴肅性。

一、致耶柔米（Hieronymus）

我原以為你早已抵達尼羅河；我常回憶起這件事，這是我習慣說的：「埃及的孩子們多麼幸福啊，他們長久以來擁有尼羅河作為一切美物的供給者。」而現在，那些擁有你繆斯的人也同樣幸福，這繆斯並不比尼羅河遜色，在我看來，或許甚至更勝一籌。因為尼羅河灌溉了那片土地，使之富饒；而你，藉著你的語言觸動了年輕人的心靈，引導他們獲取知識的財富，這與昔日在那裡遊歷的畢達哥拉斯，或是那位柏拉圖，並無二致。我心中盤算著這些，而你卻在我不察覺時，離我不遠，正如那位將你的信交給我的人所說的那樣。起初，我感到震驚，認為這不過是虛幻的影像，不相信自己的眼睛；但當我讀完信件，確信這些優雅的文辭確實出自他人之手時，你可想而知我有多麼高興？因為我認為再次見到你的希望離我更近了。我也為你的家鄉感到高興，這是理所當然的。因此，你暫時表現得有些吝嗇。你似乎是在開玩笑地指責我，說我頭頂上的空氣正如你所說的那樣，喝的水讓人想起大海，還有那隨意摻雜的大麥麵包：我並不否認；但你對這些事的描述顯得有些過於誇張，以至於損及了你的家鄉；然而，最親愛的，你本該對它心存感激，因為它如此磨練了你那追求哲學的心靈，使你如今能夠輕視埃及的奢華。回想一下那位智慧的奧德修斯，居住在一個狹小而崎嶇的島上：除了選擇伊薩卡作為這些事物的代價，還能是什麼呢？但我想，也沒有任何斯巴達人，在想到家鄉的生活方式時，會因此而責備斯巴達。但我知道你是從何處被引導去指責的：你這最優秀的人，你是愛財的，一旦獲利稍有減少，你就大喊「哎呀！哎呀！」，並不斷讚美尼羅河及其財富。這使你成為一個異鄉人，正如你自己所說，身體狀況也不比凱瑞豐（Cherephonte）好到哪裡去。我認為你也被妻子的愛所束縛，不願輕易嘗試那種渴望是多麼苦澀。但願事情能如你所願，親愛的阿芙蘿黛蒂！祝你安好，願我能很快稱呼你為孩子們的父親！

二、致皮提烏斯（Pythius）

如果有人走近我，此前從未這樣做過，要求知道我是否擁有豎琴，並談論起和聲，我一定會立刻察覺到這件事，並知道他是一位音樂家。如果談話是關於武器的，他不斷講述戰鬥和戰爭的命運，那麼，我相信，無需去求問神，我也能知道他是一位士兵。但這對我有何意義？你已經完全明白了；儘管如此，我還是要說：在我看來，繆斯確實居住在你的靈魂中；既然你與這些女神為伴，你過著一種與她們相稱的生活，對你來說，除了書籍、言論以及一切能提升靈魂至更高境界的事物外，沒有什麼是值得驚奇的。從那時起，你對我而言就是一位賓客，並與我建立了友誼，我想，這對你來說也是愉快的；但願你寄託在我們身上的希望從未落空！至於你向我索要的那卷書，但願它在我這裡！因為那樣的話，你就能得到你所渴望的，而對我來說，能為你做些讓你高興的事，將是極其珍貴的；但現在，我不是指著蘇格拉底的梧桐樹，而是指著那些言論本身起誓，我尚未享受到那份財富，儘管我已經渴望了很長一段時間；但不久之後（願在赫耳墨斯與繆斯的護佑下說這話），它將從亞歷山大港運來：因為那是受命的人從那裡寄給我的；如果這事能順利完成，你將會看到我主動前來找你，分享這份喜悅，就好像我自己也渴望得到它一樣。

三、致狄奧多羅（Diodorus）

關於你學識的傳聞，以我們所祈求的言論充滿了我們的耳朵。有人講述你辯護時的勤奮，有人驚嘆你在法庭上的遊刃有餘，還有人稱讚你對前來求助者的仁慈，除非那人是不義的。我聽到這些也知道，當你看到某些人權勢很大，卻絲毫不敬畏公義時，你對他們發出了強烈的譴責，並給予了值得稱讚的斥責。我聽著這些，別人講述著不同的事，我因喜悅而彷彿出神，對這些言論感到自豪，彷彿我自己也受到了讚揚；我甚至開始向那些傳達消息的人表示感謝，就像那些聽到別人讚美自己的人所習慣做的那樣。當我正處於這種狀態並思考時，那位俊美的奧利安（Orion）走過來，遞給我你寫給他的信；他為我能擁有你的友誼而感到高興，彷彿他認為，如果他不知道你與我有這樣的關係，那將是一件不可思議的事。而我，在聽聞傳聞之後，又透過親身經歷得知你對待求助者是何等樣人，即使他們不在場，你都如此，你無法想像我有多麼驚訝，並稱讚他自己是多麼幸福，能擁有你的勤奮；當他要求我也寫信給你時，我說他很愚蠢，因為他想藉著友誼的記憶來激發你的熱情；因為你這樣一個天生追求美德的人，並不需要信件來勸勉你。然而，我沒能說服他；因為他似乎說得也有道理，即：一個本身就是這樣的人，若收到你的信，又會變成怎樣呢？因此，願你保持如初；而我，願再次因這份友誼而受到讚揚；願那位年輕人不要對寄託在你們身上的希望感到失望；願那些自以為權勢很大的人知道，在公義面前，理應被擊敗。

四、致耶柔米（Hieronymus）

我原以為你不知道你妹妹的婚事，以為這件事除了你之外，所有親戚都知道，因為我以為你還坐在尼羅河畔；但看來，沒有什麼關於奢華的事能瞞過你；某種程度上，這些事在影響著你，那些正在進行的事情的氣味從遠處傳到了你那裡；或許你甚至勝過了荷馬筆下的宙斯，能聞到在煙霧中繚繞的祭品與脂油的香氣：這是尼羅河以及在那裡生活的幸福人們帶給你的，你居住在那片令人愉悅的土地上，感官變得更加敏銳，只要有煙霧升起，你就能察覺到。我差點就要對你的孩子發火，因為他沒有把你的信寫得寬廣些，而是帶著你的禮物前來，並在觀看時分享了這份喜悅；我不知道他是如何平息了我的怒氣；不久之後，我會回報你的：因為你已經有了一個女兒，或者即將會有。

五、致阿利皮烏斯（Alypius）、斯特格斯（Stegus）兩位文法學家與羅馬人耶里烏斯（Ierius）

那位立法者梭倫，當他看到城邦在他的法律治理下運作得極好時，認為將他那奇妙的智慧僅僅限制在阿提卡的範圍內是一件壞事。因此，他前往埃及，儘管他們自誇比所有人都聰明；他也前往克羅伊斯那裡，因為他以財富為幸福而自豪。對梭倫來說，擁有智慧似乎比擁有帕克托洛斯河（Pactolus）所流經之處的黃金更為重要。人們看到梭倫時感到驚嘆；當他離開時，他們對他充滿了渴望。而雅典人，在他們那裡他脫下了學生的鞋子，或許曾祈求雅典娜將這位立法者再次歸還給城邦；如果他為了這個目的而策劃了這次遠行，想要知道雅典人對他有多麼深厚的愛，我想，我不會感到驚訝；除了當時不在場的一個人之外，雅典人都流淚了，儘管他們可能還有其他聰明人。如果我們失去了那份至高的美善，我們會變成什麼樣呢？如果有人先前曾猶豫，是該說是阿提卡還是義大利，現在這兩地都突然沉默了，失去了知識；這似乎與基泰隆山（Cithero）所遭受的一樣，它曾多次接納了神，當神離去時，它突然變得荒涼。狄俄尼索斯也不知去向。因此，我要責備阿波羅，他無視我們，將屬於我們的東西召喚到他那裡；我想繆斯們會為他們能獲得這份幸福而感到高興。你們當然沉浸在古老的傳說中，思考著神因達芙妮（Daphne）而遭受的苦難；達芙妮，即貞潔、仁慈，以及那安慰愛人的樹木；在你們那裡，女神在眾人面前真實地賜下了憑據。如果為了阿波羅的愛人，那濃密的柏樹生長了，還有充足的水源，蟬兒在歌唱，道路鋪滿了柔軟的草地，樹木層層疊疊，房屋因樹木的高度而隱沒在中間，還有甜美的微風、各種香氣，以及遮擋烈日的陰影：你們應當儘快宣告或用文字描述出來。然而，我希望前往你們那裡，親眼看看你們，以便在其他事物之外，也能聽聽預言：因為我想達芙妮也將這份恩賜給了你們。

六、致帕拉迪烏斯（Palladius）

我認為權勢者最大的美德，在於安慰受壓迫者。因為當權力與尊重公義的意願結合在一起時，有什麼能阻礙法律所規定的事情得以完成呢？但這開場白對我有何意義？伊西多魯斯（Isidorus）這位學者，他生前是我的朋友，現在直到記憶中依然如此，他生前是何等樣人，以及他如何讓各處的人都對他感到驚嘆，這點你自己可以向別人解釋。如今他離開了人世，留下的家失去了所有的援助。因為那位曾經是母親的人，如今在衰老的門檻上失去了孩子，不再是母親；而他的妻子正承受著寡居的重擔；至於孩子們又該說什麼呢？她們是年幼的女孩，已經嘗到了孤兒的悲慘命運；總而言之，她們暴露在所有想要行不義的人面前，除非你阻止：她們的希望寄託在那裡。因為某個人，本性邪惡，住在她們家附近，因鄰近而產生了嫉妒，一心只想讓她們的住所變得毫無用處：因此，他既不容忍那些合法建造的人，也將彼此約定的協議視為廢紙，自以為凌駕於法律和他自己所同意的協議之上；因此，請你採取一位憎惡邪惡的法官的心態，成為這些女孩的父親，成為母親的兒子，同樣成為妻子的丈夫，對我們而言，成為那種經驗多次證明過的人；讓他們知道，只要法律和尊重公義的人依然存在，就不會陷入缺乏援助的境地。

七、致傑西烏斯（Gessius）傑出的醫生

當我接過你的信時，我彷彿接過了繆斯本人，因喜悅而瘋狂，不知所措：就像德爾斐人，當阿波羅彷彿從極北之地降臨時，他們起初沉默，隨後突然充滿了神；我就是這樣，對一切感到驚嘆，對言辭的優雅、它們彼此間的和諧、從中顯露出的美，特別是你那藉以將這些傳達給我的情感感到驚嘆。願你獲得許多美善，你給了我如此大的節日！正如人們所說，一隻燕子不能造就春天，儘管那隻先到的燕子足以完成這項任務；但如果我加上第二隻、第三隻，隨後加上許多，對我來說依然不是春天，既不是那位克羅伊斯，也不是流淌著黃金的帕克托洛斯河。我愉快地見到了你的孩子們，彷彿透過影像再次與你結合；因此，我渴望見到更多，如果可以說大話的話，希望他們比父親更優秀；但對於祈求者來說，說出他所希望的一切，並效法赫克托爾是容易的。我認為我將朋友多羅修斯（Dorotheus）帶到你面前，除了這點，別無他言，而是要實現他那因講述你的事蹟而產生的希望。如果他希望藉著我獲得更多，那麼不辜負他的渴望將是你的事。這位年輕人的品行和勤奮將會吸引你：如果可能的話，將這些與他的外表一同顯露出來，或許就不需要我的信了；他起初因我而受到尊重，隨後，我相信，你會因他本人而感到驚嘆。我也認為你會以仁慈的目光看待朋友阿納斯塔修斯（Anastasius），就像看待我們所有的親族一樣。對一個早已是朋友且被認為以不亞於此的仁慈對待他人的人，還有什麼好說的呢？

八、致撒迦利亞（Zacharias）兄弟

看來，親愛的，你從未停止對我們的嘲諷；願你永遠不要停止，看在眾神的份上！因為我對這些信中所說的話感到發笑，我在思想中來到你們那裡，彷彿在與你們交談，並聽著你們說話。因此，如果你關心信件中的優雅（這確實是關心的），那就儘管攻擊吧，這對我來說將比你讓我成為克羅伊斯更顯得恩惠；再次稱我為智者，說我熱愛掌聲；加上傲慢與虛榮，以及任何你喜歡的東西。通常，當你稱我為智者時，我……

2727

2728 加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPIUS OF GAZA）

你說這與稱人傲慢無異；我若稱你為詭辯家（sophist），你便以此為藉口，說這與稱人傲慢是同一回事。但我絕不會否認我的技藝；如果這技藝的特質就是使人變得傲慢，那麼你對這技藝的運用也難辭其咎；但出於對你的敬重，我會保持沉默。或許你身為一位卓越的詭辯家，理應用言辭來讚美這件眾所周知的事實。此外，或許你因沉默而遺漏了書信中的內容，你尋求花朵、燕子、平靜的海面變化、俊美的阿多尼斯（Adonis），以及那位奇蹟般多情的阿芙蘿黛蒂（Aphrodite），並為聽不到玫瑰的讚美而感到遺憾，儘管你早已對其恩典讚嘆不已；但我絕不會說出那樣的話，特別是對你，以免你再次嘲笑我為不懂美學的詭辯家。

IX. 致埃皮法尼烏斯（EPIPHANIUS）

你確實有能力使任何你想對話或想讓其沉默的人開口或閉口；在我看來，你的所作所為就像一個人擁有豎琴，因為他學會了如何使用它，便隨意彈奏出聲音，或乾脆停止撥動琴弦，隨時準備轉向他認為更好的事物，結果他自己和他的豎琴都沒能彈奏出任何音樂。當你沉默並展望新事物時，我們立刻感到憂傷，我們這些曾經最親密的朋友，如今或許只能算是普通朋友了。但這份甜蜜從何而來？法律迫使你必須高傲地揚起眉毛。隨後，因為你承擔了立法者的心志，並認為自己能憑藉個人的判斷來處理羅馬的事務，所以你才如此高高在上地凌駕於我們之上。但如果對往昔友誼的理智或記憶還殘存於你心中，願這一切早日發生！至於我，當我聽到你的語言如燕子般甜美地鳴唱時，我的心靈便高昂起來，太陽對我而言似乎也變得更加燦爛，對我來說，春天真的來臨了。但願你今後對我仁慈，不要再帶著敵意，遺忘我們的情誼而來。

X. 致索西亞努斯（SOSIANUS）

貪愛財富的人，若不是談論財富，便不願開口，也不願聽別人談論；如果你給他金子，他便會對你畢恭畢敬。同樣地，在戰場上，得到一面精美盾牌的人，便會自視甚高，將它四處炫耀，心中充滿了戰神馬爾斯（Mars）的氣息。然而，對於一個好人來說，還有什麼比讓他見到志同道合的人更令人愉悅的呢？因此，我知道你天生如此，也願意成為這樣的人，我覺得若讓你不知道學者狄奧多魯斯（Diodorus）的存在是不對的，所以我將他帶給你並介紹給你（你接納他，他接納你），我認為若你們能親自認識彼此，對你們雙方都是一種恩惠；你們兩人都會稱讚我，因為我懂得如何為朋友牽線。

XI. 致約翰（JOANNES）

博學的狄奧多魯斯將會化解我們之間的沉默，他既請求你寫信，也將我的信帶給你：因為他不僅是我的朋友，在見到你之前，他便已是你的仰慕者了：我們關於你的談話，激發了他想見你的愛慕之情。他是一位熱愛美好事物的人，勤於尋求良善之輩，彷彿擔心錯過任何這樣的人。但我何必對你多說關於他的事呢？因為你親自體驗後，便會覺得我的讚美太過微不足道；你甚至會稱我為拙劣的演說家，因為我竟無法說出他所具備的優點。

XII. 致狄奧多魯斯（DIODORUS）

我所預料的事果然發生了：我曾想，一旦你到了那裡，見到了長官的法庭、修辭學家的行列以及那些隨從，你立刻就會變得傲慢自大，若有人想與你交談，你恐怕都不會容忍。我的話會很簡短：你為何要對我提起那些隱藏在黑暗中的人？如果你對那些行走在塵世的人表示問候，我也不會感到驚訝：這正是我所預料的，這就是你們那裡的修辭學家的傲慢；他們稱別人為隨從，卻回憶起自己所完成的事務。如今你似乎稱我們為朋友，這並非因為你作出了正確的判斷，而是因為缺乏更好的人選，才勉強用了我們這些現有的人；你也會為過去與我們虛度光陰而感到後悔；現在寫信給你，我擔心你會對我們的信感到厭煩；但我仍祈求你一切順利，即使我必須再次被輕視，這雖然痛苦，但我會為了你的命運而忍受。

XIII. 致撒迦利亞與腓力（ZACHARIAS AND PHILIPPUS）

過去的沉默之罪，就讓冬天來承擔吧，因為它總是帶來令人憂傷的事；但若從此以後還有沉默，你們就得負責了。然而，孩子們的沉默對受苦的人來說是多麼大的傷害，這要如何向那些尚未經歷過的人表達呢？你們一定會明白，當人被熱烈的愛所俘獲時是何種光景。我並非如此傲慢，以至於認為自己能得到你們同樣熱烈的回報，儘管我寧願得到這份愛，也不願擁有無盡的黃金或達到榮譽的巔峰；因為那無法因思念我而平靜的人，是無法安慰這份愛情的。如果這種情況沒有發生，而你們繼續沉默，我會因為承受了這些痛苦而指控你們；但愛情的法官會作出判決，並宣告你們必須承受與償還什麼……願你們能幸福地承受……以免我再次……法官會判決你們償還如此多的信件，以至於用信件的數量來彌補過去那段時間的沉默。

XIV. 致兄弟維克多（VICTOR）

我收到了那本在體驗之前就已渴求的書。這封信帶來的驚喜真是不可思議，內容本身並無奇異之處，卻是許多人以不同方式所渴求的；為了你的緣故，還是不說那些更好的讚美之詞為妙。但這份恩情將會銘刻在我的記憶中；這與那位在帕薩尼亞（Pausanias）身上所發生的事不同，他並非始終保持明智。他既不敬重普拉提亞（Plataea），也不敬重那輝煌的戰利品，竟將由他所拯救的希臘出賣給蠻族，彷彿他無法忍受自己最終獲得幸福。而你，若能銘記自己的所作所為，就沒有什麼是你做不到的；你的恩情將會長存，雖然不是第一位的，但憑著宙斯，在眾多優先事項之後，它依然是重要的；對於那些受過恩惠的人來說，有一種恩惠對好人來說就足夠了，那就是記住自己曾受過恩惠。至於我，願我永遠不會忘記那些即使在心志上願意行善的人，即使最終未能實現。

XV. 致狄奧多魯斯（DIODORUS）

你還在沉默嗎？你還在輕視我們嗎？我原以為你已經對傲慢感到滿足了；你認為沉默是高貴的，而我們卻更熱衷於這件事，好讓那因沉默而高傲的眉毛低垂下來；這正是慣常的做法。當你見到凱撒，便昂首闊步，並因為自己沒有像珀耳修斯（Perseus）那樣長出翅膀飛向高空而憤怒；當你審視我們時，卻覺得我們微不足道，幾乎一無是處。因此，你違背了那古老且無處不在的法則。因為當一個人離開熟人，轉向陌生人時，他理應首先寫信說明自己是如何被大海所驅使，是哪片土地送他上路，是否一切順利，是否受到了友善的接待：這些你一字未提，我們也無從得知；但在我看來，你簡直比魚還要沉默；但為了不讓友誼因沉默而逐漸被遺忘，我再次重申這件事，並對你更加友善；你也應當像往常一樣，以配得上你恩典的方式，與我們開開友誼的玩笑。如果發生了什麼令人不快的事，就讓它隨風而去吧，並歸咎於人類事務的命運，它喜歡在我們的生活中上下翻騰，並以短暫的搖擺而改變，不願看到任何穩定不動的事物。我認為這痛苦是可怕的，但對那些目睹這一切的人來說，景象更為可怕。一位尚未被所有親屬所熟知的少女，本應步入洞房，卻被送往墳墓。新郎的希望落空，婚約被撕毀；我認為這些事是可怕的，本不該發生；但命運並非首次向我們開戰，它早已奪走了許多人的家園，將婚房變成了喪禮。有多少人因希望而沉醉，卻因這件事變成了傳說！但命運並不服從判決；它想做什麼就做什麼；讓哲學和意志都退讓吧；對於那些獻身於繆斯的人來說，懂得承受命運是更重要的。因為我驚訝於那位睿智地說過：「既然我們無法得到我們想要的，那就讓我們想要我們所得到的。」她離開了塵世，免去了婚姻的苦難、養育子女的危險，以及幸福中的恐懼，免去了所有伴隨生命而來的痛苦，即使這些痛苦真的會發生；我也不提那些養育的危險，免得她錯失了現有的美好；她自由地離開了，踏上了那條真正寬闊的道路，那條我們因出生而必須行走的道路。

XVI. 致同一人

現在我才知道，你之前的沉默對我造成了多大的傷害：你寫信時帶給我的快樂，與你沉默時帶給我的痛苦一樣多。當我把信拿在手中時，我回憶起了往昔的幸福；我以為你在信中出現，並被引導著與你對話，彷彿你在場一樣；我時而說話，時而彷彿聽到你在說話；當我好不容易回過神來，才發現那是一場夢，我被欺騙了。因此，請多寫信，這樣在無法見面時，我們至少能因夢境而感到快樂；因為一個熱烈的愛人，在失去愛人時，若能夢見美好的夢，也會有所改變；但我擔心說這些話，會讓你以為這是真的，從而變得傲慢，再次沉默；因此，請認為這是假的，這樣我就能一直聽到你的聲音。至於那位送信的表親兼姻親（如果必須說得更清楚的話），請用仁慈的眼光看待他，如果需要，請提供你語言上的協助，這對我來說就是莫大的恩惠。

XVII. 致同一人

俊美的撒迦利亞從你那裡得到了多少恩惠，他自己已經告訴我們，我們也聽過多次；你的信也顯示了這一點，但卻不及事實的萬分之一；因為我認為，你更擅長行善，而不是談論善行，這並非因為缺乏言辭，而是因為那種謹慎地隱藏自身美德的謙遜。你對我們的勤勉，早已在眾人面前傳揚，對我們而言，這並不陌生，我們所希望的一切都將實現；無論我們的希望有多大，結果都不會讓它落空。我本想說得更多，但不知為何，你認為我在開玩笑，所以我會保持沉默；你的謙遜程度之高，以至於你認為真正讚美你的人是在開玩笑；但我既不會在開玩笑時偏離真理，也不會在說真話時偏離玩笑，當我對朋友說話時；因此，請接受我的讚美；因為你永遠不會從我的記憶中消失。

XVIII. 致多羅修（DOROTHEUS）

你確實有能力化小為大，並將繆斯賜予你所選之人。但我並非那種能讚美你的人，但我會說出可能發生的事。在那些你向我索取文章的信件中，你說著阿提卡（Attic）的語言，並以恩典說服我，以至於我不願將它們寄出，唯恐在你的評判下，我的「孩子們」會受到譴責。在寬容的法官面前，它們或許還算不錯；但若遇到想要嚴格審查的人，它們就會顯得格格不入。但願我能回到從前；因為我的文章害怕你的信，它們經常喊道：「父親啊，讓我們隱藏起來吧」；但我經常安慰它們，承諾它們會從一個家走到另一個家；一位熱愛繆斯的市民也激勵著我們，他的名字叫多羅修，人們稱他為佩拉吉烏斯（Pelagius）。

XIX. 致撒迦利亞與腓力兄弟（ZACHARIAS AND PHILIPPUS）

你們的信真是太好了；它們帶給我的心靈多大的喜悅啊！還有什麼比聽到有人祈求與你同在更令人愉悅的呢？早該讓命運賜予這一切了，但願現在能實現，並因你們的意願而有好的結果，諸神啊，在你們準備代替自己寄給我們信件的時候；對某些人來說，成為克羅伊斯（Croesus）並擁有他的財富是一種樂趣，對另一些人來說，被稱為偉大的國王是一種樂趣；但看到燕子的人，便宣告春天來臨；而我，在享受你們的聲音時，比克羅伊斯擁有那些天賦，或偉大的國王坐在懸鈴木下時，感到更加自豪；繆斯似乎代替燕子為我歌唱；但我會停下來，以免因過於想表達快樂，而在信中顯得像個詭辯家，並讓你們像往常一樣嘲笑我；儘管如此，能同時對你們兩人說話，帶給我雙倍的快樂；就像那些來到德爾斐（Delphi）的人，在向阿波羅獻上讚美詩時，也將阿耳忒彌斯（Artemis）納入讚美之中；這比分別讚美他們更能取悅諸神；因為他們是兄弟，也希望在讚美詩中保持兄弟的模樣。

XX. 致兄弟撒迦利亞（ZACHARIAS）

你抱怨時光對朋友流逝；我卻認為它們又回來了；那你為何還在沉默？因為承認自己犯了錯並不足以作為辯解；但若一個人身為罪人，卻反過來指責他人，若你除去那些指責他人的藉口，他就是在指責自己。不要拿我們在拜占庭（Byzantium）沉默的生活方式來對我說事；因為對我來說，整個部落都是見證人，它說了很多，卻什麼也沒聽見；但願我能再次擁有那莊嚴的法庭、阿提卡的法官和雅典輝煌的形象：那時修辭學正處於繁榮的命運中。但我會說，柏拉圖（Plato）無法忍受它過得幸福：針對你的指控會立刻被提出：修辭學違背了希臘，而城市正是建立在修辭學之上的；你沒有遺漏任何你想指控的事。但請允許我稍微放肆一下：因為我已經充滿了憤怒和指責。首先：我不會沉默，法官們：因為沒有什麼比一個人惡意攻擊那使他獲得成就的事物更糟糕的了：就像我們這位善良的朋友，在談論你時，竟敢對修辭學說三道四，而他那幸福的生活和名聲正是由此而來；因此，即使他贏得了判決，他在這方面也是失敗的，因為他所依賴的勝利正是來自於他所攻擊的對象。他還引用柏拉圖作為證人，柏拉圖詛咒修辭學為極大的邪惡，並對修辭學家大加撻伐。讓法官們通過我了解這些，我就不會再增加懲罰了。在提到波魯斯（Polus）和卡利克勒（Callicles）時，請加上柏拉圖：因為他為自己創造了這些人，彷彿在戲劇中讓他們說出他們所約定的話；否則，就讓喜劇中的蘇格拉底（Socrates）來主導吧。

2737

XXI. 致同一人

收下這封信吧，雖然遲了些，但它仍帶著信心而來，因為它是來自朋友的。因此，不要讓它對你的期望落空，也不要拒絕它或對它皺眉。畢竟人們常說，戀人們即使經過漫長的等待才如願以償，也會因當下的喜悅而忘卻先前的痛苦。如果你對這封信顯得冷漠，這整件事固然令人遺憾，但我還是要說：我擔心以後再也不會有別的信能輕易送到你手中了，因為它會認為你是一個傲慢的人，並會回想起先前那封信所遭受的對待。

XXII. 致兄弟多馬（Thomas）

在得知你們的書信後，我認為不應停留在過去的狀態，而應享受當下的時機，並將此視為一種機遇。看哪，我突然出現在你的請求者行列中；我想你一定會對這速度感到驚訝，並會說出那句喜劇中的台詞。但我認為，若我瞻前顧後而不及時請求那件對你而言給予方便、對我而言接受合宜的事，那才真是糟糕。這封信的遞送者埃涅阿斯（Aeneas）是我的同鄉，我希望他能透過你們獲得好運。他出身良好，為人自由，且精通法律；他希望運用這門技藝，同時保持心靈的自由，因為他認為若非出於正義，再多的獲利也不足以令人欣喜。這一點可以從經驗中得知：他曾被指派處理某些城市的正義事務，並擔任辯護人，他效法法律，甚至超越了那些誣告者的本性；沒有人曾以任何方式或不公正地指責過他。然而，這在你們之前的官員眼中，或許反而顯得可笑，因為他們只懂得索取，而他卻不屬於那些索取者之列。因此，他當時被停職了，而其他人則如預期般，做出了與他們所給予的相稱之事。他現在希望在同樣的境遇下，將「保持公正的心」作為禮物獻給你們。難道我請求你，是從母親那裡開始的嗎？所以，如果你對這請求感到驚訝，就用言語來尊重它吧。

XXIII. 致同一人

我欣然見到你的來信，但因無法給予相稱的讚美，我差點就要把原信退回給你，只是改了個標題。因為當我讀到你信中對我的讚美時，彷彿聽到了你對自己的讚美。你所做的似乎與涅柔斯（Nereus）讚美忒耳西忒斯（Thersites）——那位來到伊利昂（Ilium）最醜陋的人——沒什麼兩樣。因此，這些讚美讓我感到羞愧，但並非我不為此事感到高興；因為這封信透過它所讚美我的內容，裝飾了自身，並激發了愛慕者更大的渴望。然而，我也在信中對這項使命給予了不小的讚揚；如果我因派遣使者而受到讚美，那麼我自己親自前往又會如何呢？因為給予比請求更為高尚，所以準備給予的人，在美德的論述上勝過了請求者。那位極富學識的埃涅阿斯，彷彿已經獲得了回報般在歌頌；因為他已經親身經歷了我們，並將未來與已發生的事視為同等。如果他在獲得之前就如此宣告，那麼當他獲得所渴望的事物時，又會如何呢？他將來敘述你的事蹟時，一定會有所增添，以至於必須迅速加倍回報。如果能在那位最優秀的梅加斯（Megas）轉為修辭學家之日就完成此事，我們就不需要第二天的時間了。

2739

XXIV. 致兄弟撒迦利亞（Zacharias）與腓力（Philippus）

我一直喜愛那位令人讚嘆的尤利安努斯（Julianus），因為他足以吸引那些在成功中渴望勞苦的人；但我更為高興的是，這件事成為我與你們通信的契機。因為如果我能得到他，我就彷彿得到了辛尼拉斯（Cinnyras）。他沒有請求什麼困難的事，只是希望我能在那裡與他同在，並希望透過你們來實現這一點，這也是我所渴望的。我若不在場，什麼也做不了。至於「樞密院」（Consistorium），我不知道那是什麼；因為它將我的名聲傳遍了羅馬世界。透過你們，我喜愛這個名字，並希望它確實是神聖的；我尊重這個稱號，儘管我不明白它的職責。如果你的命運已經提升到更高的地位，請保持你過去為人所知的那些作為，以免我稱你為傲慢的樞密官。

XXV. 致撒迦利亞

祖國（願在神之下說這話）以仁慈的眼光看待我們；它呈現了如我所祈求的那樣合適的人選。短暫的間隔後，它為我聚集了觀眾並引發了掌聲。某種名聲先於我傳遍了所有人的口中，以至於我似乎變得年輕了；我的心因掌聲而高昂，我擁有一種不需技藝的修辭感，正如你自己所說的：「你儘管嘲諷這類事吧，但我絕不容忍自己不顯赫，不昂首挺胸，不遵循我這門技藝的法則。」這些話就當作是我的戲言，好讓你像往常一樣有嘲諷的素材；要知道，你嘲諷我，比別人用大量的讚美來攻擊我，更令我高興。

XXVI. 致兄弟腓力

看哪，我又寄來了另一封信；我不知道你發生了什麼事，竟然又沉默了。如果你說你沒有閒暇，但你的技藝總是為你帶來某種收益，那麼我認為，若你整整一年連一點點時間都不留給我們，這真是太糟糕了。但我仍為你忙於事務而與你同樂。如果你是因為富有，或者因為其他與技藝無關的原因而沉默，我也為此感到高興；但我並不希望你富有到凌駕於我們之上，以至於不再認識那些曾經最親密的朋友。我們確實張口渴求你的來信，我們望向大海，不亞於菲莉絲（Phyllis）呼喚那位不義且不懂得回報愛情的得摩豐（Demophon）。他剛成為新郎，並向菲莉絲增添了愛意，卻離開了婚房，給予她會回來的希望；當他轉身離去時，他立刻呼喚，卻再也沒見到菲莉絲。菲莉絲轉向大海哭泣，數著船隻，生怕其中哪一艘載著得摩豐。但關於我們的事，我認為更為嚴重：他是不想再出現，而你則是身處不遠處卻不寫信。

2741

XXVII. 致君士坦丁（Constantinus）

我仍住在尼羅河畔時，收到了那封美好的信；關於這封信所發生的事，若沉默不語是不妥的。因為當送信人將信交給我，並補充說明它來自何處時，我產生了一種戀人般的感受。我短暫地偏離了現實，彷彿你已經完全出現在我面前；於是，我說：「噢，最親愛的人啊，你不在時帶給我多大的悲傷！而現在，你來到渴望你的人身邊了。」我多次重複這些話，引起了在場者的懷疑。他們說：「你怎麼了？他並沒有出現在你面前啊。」當我回過神來，我感到痛苦，彷彿從那樣的希望中跌落，我流下淚水，體會到愛的力量，以及那是一種撫慰理性的幻覺。當我拆開信件閱讀時，我感到欣喜，彷彿我自願離開了在場的人，因為我沒有多次與他交談，而對未來的渴望又催促著我。

XXVIII. 致烏爾皮烏斯（Ulpius）

我以前就喜愛那位令人讚嘆的斯特拉提吉烏斯（Strategius），現在更愛他了，因為我們之間有了通信的契機。他打破了先前的沉默，給了我們向你訴說的機會，你也聽到了我的聲音。如果我們的信件令你感到愉悅，請尊重這件事的原因，因為它既承認了你們先前的熱忱，更宣揚了這份恩惠，若這份恩惠能達到目的的話。但請對那些不義之人展現一些年輕人的氣魄，好讓所有人都知道，我竟在不知不覺中擁有這樣的朋友。至於你們的兄弟，我甚至在見面之前就認識他了；因為名聲多次向我介紹過他，而現在透過親身經歷，我更加讚嘆。看到這一點，我認為你透過另一個身體存在；即使你遠在天邊，你似乎也透過另一種形象與我們同在。

XXIX. 致索西亞努斯（Sosianus）

我理應自信地向你請求救助，而你也理應熱切地給予，這對雙方都適宜：我說出所需，你則以言語宣揚。斯特拉提吉烏斯告訴我，你們對他的熱忱如此之大，以至於關於你的訴訟已經結束，我們勝利了。但願這些事也能在實際行動中實現。我透過你對結果充滿信心，以至於在結束之前，我已經在尋找要用什麼言語來表達我的感激。

XXX. 致烏爾皮烏斯

你避開了我們原本準備對你的許多指控。因為當斯特拉提吉烏斯來時，卻沒有帶信，我們感到羞愧。這怎麼可能不羞愧呢？他多次逃避，好不容易才被逮到。我稱他為可憎且與神為敵的人，因為他來到我們這裡，卻沒有報告任何關於你們這些親愛之人的消息，而我卻多次祈求能聽到。然而，他充分地進行了辯解，他說逃避的原因是因為沒有帶信；我原諒了他，儘管他對此感到臉紅。我對自己說，時間知道如何帶來和改變多少事物。當高貴的烏爾皮烏斯與我們共享過去的命運時，他是個朋友，也顯得是個朋友，我從未想過他會改變。但當他被提升到顯赫地位並變得偉大時，他在好運中變得令人難以忍受，並忘記了那些曾經的朋友。願他只管享受好運，我們被忽視也會忍受。說著這些和類似的話，我收集了許多對你的指控。但當有人來遞交你們的信時，我甚至在拆開信封前就多次親吻它；隨後讀到信件，發現了延遲的原因，我感到無比欣喜，並對先前的話感到後悔。我反而說：「唉，人們的猜測真是多麼錯誤啊！我們令人讚嘆的烏爾皮烏斯並沒有被時間或命運所改變，他依然是感恩的，並知道我是他的恩人。」但請不要再沉默，以免再次引發我們的指控。

2743

XXXI. 致西拉努斯（Silanus）

你無法說出你讓我們陷入了多大的希望之中。當我接過你的信，並從中得知你不久後就會回來時，我感到欣喜，並因喜悅而喘息著說：「噢，宙斯啊，願這事實現。」因此，我每天都懸著心，走在輕盈的希望中，頻繁地說：「我何時才能見到並問候那位久未謀面的人，並再次成為那樣的我呢？」但當時間超過了預期，你卻不屑於寫信，有人說這是愛情的激勵，好讓你顯得被輕視，從而更急切地來到我們這裡，並想責備你不記得朋友。你似乎成了我們的修辭學家斯特拉托克勒斯（Stratocles）；因為他在雅典人戰敗且不知命運時，宣告了勝利。於是城市立刻振作起來，開始嬉戲，不幸的人也感到歡樂。但當真相大白，不再有假象時，斯特拉托克勒斯說：「如果因為我，你們多快樂了兩天，我做錯了什麼嗎？」這假象本身就是一種收穫。但既然母親的事和事務對品達（Pindarus）而言更為重要，願祖國能早日見到你，隨後我們也能見到。

XXXII. 致兄弟腓力

看哪，我又寄來了另一封信；我非常清楚你為什麼沉默。如果你能原諒我這充滿怨氣的言語，我要說：你的性格已經轉向傲慢，你不想保持過去的樣子。但好在你沒有橫渡博斯普魯斯海峽，來到國王的城市。或許我也會因為看見大國王，看見執政官的長袍和某種被稱為極大的官職，以及你們那裡所謂的莊嚴事物（無論你想稱之為事務還是名號），而昂首挺胸，變得傲慢，並因所見之人的命運而自負，以至於過去我所珍愛的事物都顯得荒謬。因為你既然被這些事物所俘虜，我不敢輕易說我能避免同樣的遭遇，除非某種理性的思考進入心中，即「噢，朋友啊，觀點與命運並非同一回事」。命運隨其意願而行，經常變動並嘲笑我們的事物；而明智的人應當成為命運的主人，既不在命運高升時隨之膨脹，也不在命運跌落時隨之改變。

2745

XXXIII. 致兄弟撒迦利亞

我收到了一封指責我這個愛人與兄弟的信，信中認為我沒什麼話可說。你到底在說什麼？我們是修辭學家，是許多女兒的父親；因為你似乎是這樣稱呼信件的。如果你過去這麼說也就罷了，但現在絕非如此；你們這些人真是傲慢，輕視了愛情的法則。如果這是一首詩，我肯定會呼喚阿波羅和繆斯。我會說：「請賜予我說話的機會，並讓孩子們也不顯得不義。」但現在，我至少要模仿某種詩意的風格，並發下重誓，願諸神作證，事情並非像某處所說的那樣。在我們的友誼中，我們敬重並銘記最親愛的人。那麼你說，這沉默是怎麼回事？我擔心某種不義的命運會降臨在我的孩子們身上，所以我急於將我的信件寄給你，讓她們輪流帶去。或許是外人的手帶走了這些信，他們不知道這些信是什麼、來自何處。但我因這些事感到不幸，且被認為是不明事理的。如果有人讀到其他的信，或許會感到厭煩；但昨天和前天，有人被派往你那裡，講述我的奮鬥。而現在，看來有一位陌生人正在流浪且孤獨。願她早日落入你的手中，我聽到後會感到欣喜。我收到你的禮物時感到高興，不亞於奧德修斯（Ulysses）看見阿爾基諾奧斯（Alcinous）的慷慨。在那裡，他只有接受，而我們這裡則是雙向的：因為你給予，而我接受。

XXXIV. 致埃皮法尼烏斯（Epiphanius）

你還在沉默嗎？我們還在被遺忘的人之列嗎？難道過去的愛一點也沒有觸動你的心嗎？你真是殘酷且冷漠。請喚起我的記憶，因為你再也不會奪走我那樣的希望了。我相信你曾經流淚，幾乎無法克制；你承認會寫信，差點就在踏上土地之前就寫了。但現在，這一切都消失了，你只是沉默；而我們卻沒有任何消息。如果你繼續沉默，我將悲劇性地大喊：「噢，宙斯啊，友誼與言語啊！」你們受到了傷害，而我也受到了傷害；那個施加傷害的人，曾經稱我為朋友，但現在不再是了。

XXXV. 致約翰（Joannes）

如果沉默顯示友誼已經破滅，那麼友誼就必須始終建立在言語之上。如果連這些都沒有，友誼就受到考驗；那麼，將沉默者視為敵對的朋友，就成了唯一的選擇。但……

2747

2718 普羅科皮烏斯（加薩）

[註：原文此處為拉丁文譯文與希臘文原文對照，以下翻譯希臘文原文內容。]

……在記憶中看見朋友們，即使他們沉默不語？這正是我們現在的情況，且永不會停止。我們倒不如思量，人並非總能隨心所欲地行事；生活中的憂慮與未來的不可預測，有時會勝過理性；理性雖在行動，但它仍需商議與說服。因此，對我而言，自從我開始教導以來，持續的爭戰與相關的憂慮便從起初就纏繞著我，直到如今仍未離去。這些事本該更值得深思，而不應在小事上懷疑我們對友誼是否真誠；而現在，我已停止了這些懷疑。但，噢，宙斯，以及愛神與所有友誼的守護者啊，請說服我的指控者們：我從未遺忘過他們，我始終與理性同在，我彷彿能說些什麼，也能聽見他們在說話；若我竟不認識他們，那我連自己也會遺忘。

XXXVI. 致撒迦利亞與腓力兄弟

我對你們的渴望有多深，若非你們也有過同樣的感受，我又怎能用言語表達呢？因為唯有經歷過的人，才懂得如何判斷。我深信你們也是如此，從你們寫給我的信中，以及你們在信中的勸慰裡，我確信你們既守護著友誼的法則，也守護著天性的法則。然而，對於飽受這份情感煎熬的我而言，常會不由自主地說出這樣的話：願我能成為珀耳修斯，生出雙翼劃破長空，並越過海洋，無論如何都要來到你們身邊，享受這份愛；這雖違背常理，但對於那些渴望不再輕易流浪、不再夢想那些自然而然之事的人來說，這並非遙不可及。若你容許我再次談論神話，我曾多次羨慕亞巴里斯，他雖是斯基泰人與蠻族，但卻是位智者，若你願意，甚至可稱他為幸福之人；因為他擁有比思想更快的箭，能隨心所欲地前往他想去的地方，路途的遙遠從未困擾過亞巴里斯。但我為何要尋求這些遠超自然的事呢？唯有書信能留給我們作為慰藉。至於珀耳修斯與亞巴里斯，就留給詩人與神話吧。

XXXVII. 致伊皮法尼

若我們說話時你保持沉默，而我們沉默時你卻寫信，那麼我寫信時便感到恐懼，深怕必須要對啞巴說話，或是聽那沉默的人發聲。雖然人們發明書信是為了在缺席時能保存彼此的形象，並在信中交談，彷彿親臨現場一般。但我讀了你的信，因著喜悅而流淚，彷彿你就在身邊，正如你往常那樣，我似乎聽見了你的聲音；我發出一聲甜蜜的嘆息說道：「這是那最親切的聲音。」但，噢，我懇求你，看在愛與那聲音的份上，如果你還記得並珍視它，請不要讓它在書信中遠離我，也不要奪走這唯一的慰藉；以免我竟羨慕起那些從未開始去愛的人，他們不必像我們這樣，因經歷了這些而哀傷。

XXXVIII. 致撒迦利亞與腓力兄弟

我曾藉著前一封信將某人推薦給你們；我並非精確地了解他，而是根據他的偽裝，誤以為他是他所不是的那種人。他隱藏得很好，表面上裝得體面，但經驗卻顯露了他的本性。他從加薩出發，本該離去，卻在某位友人的住處暫住，直到能航行出海為止。他藉著友誼的法則贏得了信任，在接受了許多恩惠後，竟挖開了接待者的房屋，將他所有的錢財洗劫一空；為了不被懷疑，他還準備了一把鑰匙來進行陰謀；他用這鑰匙打開門，拿走所發現的一切，又將箱子恢復原狀。當他好不容易啟航，而主人因需要錢財而查看時，這場戲才被揭穿，證據確鑿，無可辯駁。墨涅拉俄斯也曾遭受過這樣的款待，作為回報，他的海倫被奪走了。我之所以寫下這些，是為了讓你們不要因我的推薦而信任他，以免他對信任他的人做出同樣的事；受害者會責怪你們，而你們必然會責怪我。

XXXIX. 致雅典諾多魯

收到你的書信，我理所當然地向你們表達感謝，並為自己能有你們這樣的朋友而感到慶幸；願嫉妒不會像品達所說的那樣，用粗糙的石頭擊打我。我曾祈求命運，希望能有機會回報你們應得的恩情；而命運很快就給了機會，正如你所願，這也是我長久以來所尋求的，如今終於如願以償。我已說服了那位擁有這一切的人，將你所需要的那部分交給你；如果你能來到我們這裡，你將能比預期的更快獲得這份財產，既說服了對方，也說服了自己，正如交易的法則所願；否則，當時機成熟時，他會親自前往你那裡，正如他向我們承諾的那樣。

XL. 致索西亞努

那位令人欽佩的阿爾法伊奧斯告訴我，你對待他的態度正如他所期望的那樣。我聽了之後感到欣喜（我怎能不欣喜呢？），但這對我來說並不令人驚奇；如果你願意，我甚至可以預先描述你對待他的方式，因為他當時正猶豫著該說什麼，同時又帶著笑意沉默著；他稱讚我擁有這份友誼是多麼幸福。但願你對我所請求你們的事，也能投入同樣的熱忱，這樣我既能對你心存感激，我們雙方也都能再次感謝你們。

XLI. 致尼法利奧

我想你們一定知道斯提法努斯陷入了何等困境；他甚至無法在當下實現他的希望，因為他的生活幾乎到了連眼睛都要被命運奪走的地步。因此，他為了應對匱乏，想出了一種治療方法，轉而採取了執事的樣式。但這計謀恐怕對他毫無幫助，除非他能從你那裡得到援助，我相信這援助是所有願意的人都能獲得的。因為若你們請求，我想你們那裡的某位主教，或許會讓他擔任職務，或是單純地供養他。要知道，即使他沒有得到任何幫助，他也不會停止嘮叨；但若他能得到某種恩惠，他豈不是會宣揚這份恩典嗎？我想，他會將那與生俱來的嘮叨，轉化為對恩典的持守。

XLII. 致帕拉迪奧

你那充滿智慧的書信，看見的人都照常感到喜悅；但當我們讀到信中內容時，幾乎要流下淚來。因為那些共享福樂的人，若有任何痛苦，也必然會共同分擔。但請看在神的份上，命運是多麼任性，它不願分辨，竟急於擊打那些痛苦的人，將箭矢射向正直的人！若事物能以美德來衡量，你要知道，你絕不會遭受這不公的命運。如今你卻在哀悼你的妻子，她既賢淑，正如理所當然，也是適合與智者共度一生的伴侶；最令人痛心的是，她還是孩子們的母親，而這些孩子正需要母親。誰聽到這些能不流淚？誰若經歷了這些，能不與你感同身受地堅忍下去？我深信，這就像蘇格拉底所教導的，在遭受任何事之前，你已在實踐中鍛鍊了自己，看過許多類似的事，也聽過許多人的敘述。因為這世上有什麼艱難的事不奪走我們的生命呢？又有什麼比大海更顯得溫馴？有人被高舉，有人升至高處卻被命運出賣而跌倒；有人在衰老中祈求死亡作為慰藉，有人在青春未盡時就被奪走；有人娶妻，有人卻哀悼喪偶。這些充滿了人生，我們被迫證實荷馬的觀點，即大地所滋養的沒有比人更脆弱的了。因為神明隨處裁定，沒有什麼能保持原樣；但若人們有什麼順心之事，他們說：「稍等片刻，一切都將逝去。」因此，讓受苦歸於神的護理，並歸於那引導我們一切的神聖旨意；而勇敢地承受神所給予的一切，就是戰勝美德，而不將一切交給命運。因為對善人而言，這是一種裝飾，即心志不隨環境而改變。所以，讓淚水適可而止吧；因為在遭受其他災難之前，你不會祈求死亡。至於孩子們，神與母親將會眷顧他們，神必會藉著祂的旨意，將對他們的盼望化為現實。

XLIII. 致內斯托里奧

你那美好且過於親切的書信帶來了喜悅，一方面為長期的沉默道歉，雖然你寫過多次，但直到我收到信之前，你確實保持了沉默；另一方面，你強烈地責備我起初對你的沉默表示不滿。這兩點都讓我感到喜悅，指著神發誓！因為前者說明你並未對朋友犯錯，後者說明你也不願發生這種事。因此，我因責備你的沉默而感到被擊敗，我願永遠在這件事上被擊敗。我終於收到了你的信，雖然遲了些；而你寄給我的第一封信，卻是第二個到達的。你該考慮一下，如果我僅僅因為認為受到不公對待就如此抱怨，那麼若我真的遭受了什麼，我會變成什麼樣呢？

XLIV. 致斯提法努斯

你依然保持沉默，你這位住在達夫尼的人，靠近那潺潺且具有預言性的泉水。而我再次環顧船隻，對未來保持著警覺。那些抵達的船隻，無論是第二艘還是第三艘，都顯示出我們的希望落空了。我探究你沉默的原因，感到困惑與動搖。如果你以某種方式讓我感到難過（儘管我並未感到難過），就讓微風帶走這一切吧；但若我不聽你親口訴說，我將承受比指控更重的懲罰。如果你是因為過於細膩，說自己無法完美地表達，我們這些法官對此表示不滿。但或許我已經猜到了真相，儘管我沒喝過你們達夫尼的泉水。你會說你感到羞愧，因為你違背了諾言，無視了約定，這本書你已經拿了三四年，而你當初承諾不會保留超過三個月。如果你是因為感到愧疚而說這些，那麼你將不會再享有我的讚譽；如果你將沉默視為羞恥的標誌，你將不會再享有我的美名。我將這一切歸咎於命運；雖然我給了你一本書，但我至今尚未支付它的價錢；但這本書究竟是賣給我的，還是贈送的，尚不明確。然而，我並沒有對你的需求造成任何阻礙；這本書的歸屬並不模糊，也不需要從中學習什麼。但忽略這一切，如果你允許我這樣做，我本可以提供更多。儘管如此，你至今仍拖延也沒什麼大不了的；但如果你繼續拖延，我將從這件事中得到一個教訓，那就是我會認為所有人都是不可信的。因為遭受了你這樣的對待，我還能期待什麼呢？但最睿智的約翰並非如此，他從我這裡拿走一本書後，不久就寄來了第二本；他寧願顯得感恩，也不願佔有書本。不要對我說：「我並非因為想佔有才留著。」我深信這一點，甚至願意發重誓。但你不該拖延，因為在時間上，拖延與拒絕歸還幾乎是一樣的。但為了友誼，請不要再等待第二封信，也不要等待除了運送這封信之外的任何船隻。

XLV. 致狄奧多羅

為你送這封信的人，並非第一次體驗你的仁慈，而是繼第一次之後，將獲得第二次體驗；而且，我想或許會更好。因為他曾享受過第一次，即將成為我們的姻親；而這一次，當他開始工作時，他將會獲得。對於這位你曾尊榮過的人，你現在見到他會作何感想呢？因為我希望，你將會啟動法律的庫藏，磨礪你的舌頭，並湧出對抗不義之詞的泉源；因為除了提醒觀眾想起阿提卡的講壇外，還能有什麼呢？這就是我要說的，這就是那位年輕人所期待的；我既不會被證明是撒謊，他也不會白白期待。

XLVI. 致撒迦利亞與腓力兄弟

你們的書信既顯明了你們對我們的善意，也未曾偏離明智的判斷；兩者在彼此的對照下顯得純粹。你們並非僅僅因為渴望而希望擁有我們，而是若沒有實質的益處，你們便認為這種相見是多餘的；你們也沒有因為對未來的不可預測感到恐懼，而拒絕再次來到我們這裡。但你們的建議方式顯得空洞，且符合修辭學的想像，既沒有大膽地勸勉，反而讓人懷疑是在勸阻。但我對喧囂與事務的厭惡，以及對他人幸福的羨慕，是如此之深，以至於儘管在這裡行事不合我意，我仍堅持了這麼久。現在，既然有人向我承諾會做合宜的事，我並不認為能輕易地憑著空洞的希望看見皇城，我這位熱愛平靜、將此視為唯一幸福的人，來到拜占庭是為了尋求一種方式，好讓自己能脫離事務，享受更神聖的生活。此外，我不愛事務，我選擇那合宜的；因為若非神所允許，便沒有什麼是值得選擇的；而每一件未發生的事，都顯示出神並不贊同。正如若有事發生，且非因苦難所致，那必然是神所喜悅並成就的；所以，若所承諾的事有任何進展，就該如實留守，我無話可說；但若這些只是空話，而那些未發生的事之必然性消失了，這就顯示了神的裁決，命令你們前來。因為若非如此，我本該在何處安息呢？

XLVII. 致狄奧多羅

我以為你已經在我們這裡完成了殉道者的慶典，卻吝於讓我們有幸見到你。然而你（儘管夢見幼蟲而感到恐懼，並因害怕凶兆而稱這一天為不祥之日）卻懷著如此大的仇恨，以至於連朋友都不願見；你證明了時間不僅沒有消除憤怒，反而使其增長。我曾多次預言這些事，而如今果然發生了；因為我看見你因那些令你痛苦的人而轉身離去，噢，我曾多次說過，一旦你離開我們，就不會再想見面了。但連阿基里斯也沒有對阿開亞人憤怒這麼久；他在缺席中令他們痛苦後，最終還是像應有的那樣退讓並改變了。因此，我感謝命運，因為你沒有一位像忒提斯那樣的母親；否則你早就祈求我們的毀滅，而我們也早就滅亡了。

XLVIII. 致伊雷奈奧

在宗奈努周圍的人，起初是你們，後來是年輕人的天性，激發了我的善意；因為你們透過我與友誼連結，而最後……

2757

EPISTOLE.

1

這些年輕人因著他們自己，已將愛慕之情灌輸給我；因為起初是熱忱推薦了他們，而本性卻不知如何抑制這份熱忱。因此，即使你沒有預先告知，我也確信他們與你同屬一類，因我從其天性的特徵中便能推斷出來。但你的家族真是有福，竟懂得孕育出這樣的人。因此，請知悉這些年輕人在我心中享有極大的好感；若我能有與這份善意相稱的力量，就讓這一切歸於神的權能吧。

XLIX. 致撒迦利亞與腓力

俊美的約翰將會尋求你們的善意，這既是因為他的家族，也是因為他與我的同窗之誼。他確實是利安提（Leontius）之子；若你們認識我們乳母的丈夫狄奧尼修（Dionysius），他便是此人的兄弟，也是約翰的父親。即便你們已經知曉，我仍要提醒你們這位仁兄。若這層關係不足以構成理由，你們也當視他為我們親近的同道，且他曾在我這裡參與過團契。那麼，對於這位各方面都理應獲得善待的年輕人，你們豈能遲疑而不施恩呢？我且不說他的品行如何令見者感到羞愧，因為他懂得在開口說話前先觀察分寸，能按時宜調整言辭，且擁有超越其年齡的智慧。至於那個卑劣的狄奧多羅（Theodorus），他向我們許諾了金錢卻又食言，或許他若能在預先承諾時誠實，並將話語付諸實行，他自己也會感到羞愧。

L. 致同一對象

又是一封給你們的信，又是一樁麻煩事；我似乎不知該如何為請求設限，總是讓後來的請求趕在先前的請求之前。你們或許會彼此嘲笑，說我與其用頻繁的書信來煩擾你們，倒不如保持沉默。然而，即便我讓你們感到厭煩並引來嘲笑，我也無法保持沉默，彷彿你們會說，這是在藝術之外運用了說話的藝術。況且，這件事現在關乎我的需求。我們這裡被選出的人，以共同的決議賦予我最高的權柄，這是一件容易應允的事，且能為我提供更好的生活供給。他們請求將舊有的津貼確認給繼承者，並僅僅更改名稱。這事正等待著你們的努力；若能將此事辦成，你們既是成全了我，也是成全了那些透過我來請求你們的人。若你們忽略此事，我將遭受雙重痛苦：既未能達成期望，又未能透過你們達成，前者帶來羞愧，後者帶來損失。但我們終將順利，因為有神從上頭的應允，有你們在需求上的服事，以及最高權柄的決議。

LI. 致同一對象

你們努力的迅速令我們驚訝，以至於我們計算著發出決議後的日子，幾乎發現你們超越了時間。這就是被良善的弟兄們所關懷的意義！他們將彼此間慷慨相待視為獲益。然而，在應允請求之外，還能提供比請求者所期望的更多，這顯露了何等大的善意！因此，願你們不要停止行這些事，我也不會因此而自負。

LII. 致耶柔米

你這位最優秀的人，離開我們之後，本該由你先寫信來，教導我們這些渴望得知消息的人：海神波塞頓是否對你友善，是否為你的船隻平息了海洋？亞歷山大的情況是否順利？你是否平安渡過了浩瀚的尼羅河？你在居住地是否過得滋潤？你的錢財是否還有萬貫？你的家是否充滿了埃及的禮物？你本該寫下這些，並履行你的承諾——你曾保證會寄信來，且絕不會忘記朋友。然而，即便我寫信給你，你卻輕視我，不屑於回信。因此，我已經寄出了第二封信；若你仍保持沉默，或許我們還會加上第三封，直到羞愧感臨到你，我們終能有幸聽到你的聲音。

LIII. 致阿加佩托（Agapetus）

你真是個厲害的人，竟能奪走他人所期待的指控，並將別人本可正當地對你提出的罪名，轉而加在他人身上。你過去曾住在亞歷山大，離開後卻保持沉默，甚至在你的部分，連你的存在都隱藏起來。但幸好名聲這東西，是不會讓任何美善之事被隱沒的，它揭示了你的存在，而我曾納悶你為何沉默。若你認為這是為了遵守畢達哥拉斯那神聖的沉默，我會說，這並非演說家所為。若你因為厭惡那曾接納你的土地，視其為神所憎惡的深淵，你本該請求朋友的慰藉。因此，這些理由都不成立，我反而認為是你變得傲慢，視舊日摯友為無物。即便我住在你的故鄉，差點就要被你那不懂得笑的兄弟當作小學生來教導。思及這些，我未曾料到會突然見到你成為指控者。因此，我對著你的信發笑，並驚嘆於修辭學竟能提供如此大的權力，以至於我這位曾指控你言辭的人，如今竟被迫尋求辯護。這些詭辯術的神聖之處，連同門師兄弟也不放過，而是將他們遣送到所謂的「雅典」。我的「孩子們」（你曾這樣稱呼我的言論）因害怕而不敢去見你，因為你懂得檢驗即使是隱藏的瑕疵。

LIV. 致多羅修（Dorotheus）

當我正準備回覆你的第一封信時，你自己卻搶先寄來了第二封；你在書信上竟也如此急於勝過他人！但你會說，這段時間是怎麼回事？為何延遲寫信？身為一個人，無法隨心所欲地行事，必須忍受並服事於需求，順應時勢；而時勢所給予的，並非人所想要的，而是需求所必須衡量的。因此，直到現在，我雖不情願，卻仍因沉默而感到苦惱；儘管我對你當初在我們這裡時的熱忱，以及你離開後對我依然存有的善意、對抗你的嫉妒以及命運長久以來的詭計，感到驚嘆。你若成為一個明智的人，並說對這些瑣事感到厭煩，選擇在各方面都謙卑自己，好贏得繆斯女神的青睞，那該多好！但願你能更快地享受音樂之愛，並獲得你所渴望的一切；願先前的指控，若屬實，能使你更明智；若不屬實，則使你更幸福；好讓之後的生活不再遭受虛假的指控，而能再次顯出你原本的模樣；因為如此一來，當兩端合一，中間的部分就會因兩邊的衝擊而消亡。

LV. 致斯德望（Stephanus）

你還在沉默嗎？我們還在被忽略嗎？然而，你過去曾頻繁地寄信給我們，能經常聽到你的聲音是多麼甜美的財富；但現在你突然沉默了，我們被剝奪了那份快樂。這就是我從你的書中得到的益處：因為尋求那些書，我似乎連那位我最親愛的朋友也一併失去了。你最好還是把書寄來，且不要在善意上有所虧欠；否則，至少讓我們保持友誼，這樣我便覺得自己沒受到什麼損失。請告訴我你的學堂情況如何，是否有眾多學生圍繞著你，以及最重要的一點：你是否富足，錢財是否已按千計算。

LVI. 致薩比諾（Sabinus）

如果對於相愛的人來說，一日便足以抵過衰老，那你將無法計算我們已經衰老了多少。我們過去曾是幸福的，看著你並與你親近；對我們而言，一切都是美好的：最愉悅的視覺，令聽覺著迷的言論，慷慨提供善意的思想；若有人渴望什麼美好的事物，只需看你一眼便足夠了。但如今我們突然失去了一切，因此我陷入困境，我要講一個寓言：我祈求能成為那個珀耳修斯（Perseus）；因為或許我能藉著飛行，稍微慰藉我的愛慕……憤怒隨之而來；看哪，對你的渴望……我已成了寓言；而渴望的心靈……想要；我已在夢中見到你而感到欣喜；並……在觀看中；願那位送信的人一切順利……你將會確認你所持有的善意……若你收到我們的信，沒有什麼是你不能輕易做到的。

LVII. 致耶柔米

我們這些狂妄自大、過度詭辯、在謙卑的外表下患有傲慢症的人，從你那裡受到了多少指控啊！我無法細數你堆積在我們身上的罪名，彷彿你一直在尋找時機，要在我們身上磨利你的舌頭。因此，你甚至沒有找到正當的藉口，就將那些你過去隱藏而不露的事物公之於眾。告訴我，若普羅科皮烏斯（Procopius）寫信給你時，加上「致耶柔米問安」的格式，有什麼可怕的？因為正如你所承認的，這是一個古老的習俗。但你說，沒有必要打破現在流行的習慣。那麼，若有人想將現在流行的軟弱恢復到古老的莊重，你也當指責他；若有人想將那陷入庸俗旋律與大眾廢話的音樂，重新帶回泰爾潘德（Terpander）的繆斯，你也當指責他。但請告訴我，你憑什麼認為自己是值得友誼的，若你說出一句阿提卡語（Attic）並獲得讚賞，這難道不是因為現在已經習慣於從街頭巷尾拾取詞彙，並將其帶入演說中嗎？那麼，你坐在年輕人面前，認為自己說話像亞里斯提得（Aristides）大師那樣，就感到自豪，這又是為了什麼？波勒蒙（Polemon）為何要用亞洲式的矯飾來淨化古老的修辭學？若命運讓你生在那個時代，我想你或許會對他提出指控，因為他無視習俗，想要回到古老的音樂，而顯得傲慢。但願拉科尼亞（Laconian）的餐桌至今仍能盛行！但願我們能像古時的波斯人那樣，以大麥餅、水和水芹為食！但這些在接納你的土地上，如今還有誰能看到呢？這並非因為超越了忍耐，而是因為這片土地難以提供這些給居民。然而，你自己學會了埃及式的奢華，卻拋棄了祖先的習俗，你這位規定要遵守習慣的人，甚至做得超過了適當的程度。至於你稱我為傲慢，只因為我將你的名字寫在我的名字之後，這顯然是不了解「順序上的第一，並不總是價值上的第一」；這也不符合你教導那些孩子們所練習的德摩斯梯尼（Demosthenes）的教誨：即行動雖然在順序上晚於言辭和手勢，但在效力上卻更優先、更優越。若你認為上述的格式是絕對的傲慢，那麼你也有機會將那些過去使用過這種稱呼的人，與我一同歸入傲慢的病症中：我且不提其他人，單說蘇格拉底和柏拉圖，他們將哲學提升到了何等高度。但你已經從這些例子中理解了關於狂妄自大的事。要小心，不要對自己拔出諺語的利劍。難道這不是古老的習俗嗎？當你剛下船時，埃及的孩子們就用野蠻的喊叫聲跟隨你，那聚會不亞於古時他們為阿匹斯（Apis）神舉行盛大的遊行；而你因為這些事而心高氣傲，稱我居住的小城為卑微；你認為你的故鄉、妻子和孩子都是無足輕重的；你認為我談論哲學是廢話，只因為我沒有被那無意義的聲音（噢，宙斯！）和野蠻的語言所包圍；而你最自豪的是，若你的家被展示為充滿了麵包和肉類？你看，你因這些微不足道的事而自負，卻現在指責我傲慢。我說這些，指著神發誓，並非因為我想回擊你的話（我不認為這是我的哲學所為），而是因為若有可能，我想向你展示一種更謙卑的語言。然而，為了不讓你對我言辭的力量感到震驚，遠離那些指責我們的事吧；因為，我懇求你的尼羅河和那些眷顧你的美惠女神（Graces），你的信提供了一個理性的劇場，甚至在加薩（Gaza）城中，每個人都在談論它；而我被你的信稱為傲慢，竟感到高興；大眾因我而發笑；而你卻在言論中顯得幸福。

LVIII. 致奧利安（Orion）

我總是將你銘記在心，以至於我覺得你幾乎就在身邊，並推想一切都在身邊；當我回憶時，一切都帶給我快樂：品行的穩定，對學問的熱忱，心靈的節制，以及最重要的一點：智慧，它抑制了年輕人無理性的衝動。有時我會對自己思考，一個在我們眾人注視下顯得如此的人，若獨處時會是怎樣？我想，他會透過與自己競爭來超越自己，好向我們這些不在場的人證明，他確實是為了德行本身而崇尚德行，而非因為畏懼我們這些旁觀者。即便他身處奢華的城市，且有許多放縱的例子，這反而會使他更具野心地對抗享樂。因為哪位運動員在奧林匹亞競技時，會以勝利為榮，卻又將比賽的規模視為最輕鬆的機會呢？難道他不會立即加強訓練，並以更大的努力來鞏固先前的成果嗎？你閉上感官，對所有的聽覺與視覺保持不動搖，證明了節制並非因缺乏邪惡而獲勝，而是因為渴望更崇高的事物。即便你提到塞壬（Sirens），或是那能改變萬物的喀耳刻（Circe），新的奧德修斯（Odysseus）仍會行動；他現在展示了「莫呂」（moly），我想，這就是他所被賦予的理性；他現在將自己繫於德行，並在經歷許多事後，我想，他正航行越過享樂。

LIX. 致阿波羅尼奧（Apollonius）

最敬虔的馬提里烏斯（Martyrius），雖然在德行上富足，但在命運上卻貧窮，他需要你們的幫助。正如他所說，他從前人那裡得到了極大的經驗；他輕易地說服了我，因為我知道你總是向所有需要被扶持、並呼求幫助的人伸出援手。因為他在我們這裡所能找到的，既不足以提供力量，也無法阻止死亡，他便仰望你們，認為這就是解決苦難的唯一途徑。請熱切地接待他，給予他仁慈的目光，既是為了我，也是為了你自己，更是為了這位處於困境中的人。他曾自信地說，若你收到我的信，沒有什麼是你不能輕易應允的。當我微笑著問他從何得知時，他已準備好要為未來作保。因此，請滿足他的期望，免得當需求再次呼喚時，他又要為未來作保，說我無法從你們那裡達成任何事。

LX. 致尼法利奧（Nephalius）

你們的信已經召喚我們前往盛宴；並說要為我們準備住處，使現有的一切成為共有；你們的話語帶給我極好的消息，你們的善意令我極為讚嘆；我認為我已經透過這封信，圓滿地參與了盛宴。然而，對於從這裡出發的旅程，我有許多阻礙。

2767

2-08 加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPII GAZEI）

[註：此處為原文校勘註，關於拉丁文譯本與希臘文原文的對照，此處省略不譯。]

要記得的不僅是眼前的事。若你以書信使那些灰心的人振作起來，這比波利克拉底（Polycrates）的幸福更為尊貴；因為那些善良的人們曾因謠言而深受困擾，以為你遭遇了什麼可怕的事，他們說你是在販賣時被捕，或是已銷聲匿跡。他們編造這些話，並引出證人，堅稱是從那邊來的；一個人傳給另一個人，謠言在眾人之間流傳。然而，當我收到你的信，得知它與那不實的謠言相去甚遠，甚至還邀請朋友們參加慶典時，我立刻感到無比欣喜。我掌握了謊言的證據，到處宣揚這封信，以至於那些曾經最為大膽的人，如今羞愧難當，低頭看向地面，並抱怨命運，認為我不該在遺忘中隱匿太久。

LXI. 致西拉努（SILANUS）

那俊美的馬卡里烏斯（Macarius），因著對學問與品格的追求而蒙我恩惠，他帶著你的信來到我這裡。我一見到字跡，親吻了信封，便立刻迫不及待地想要閱讀其中的內容。隨即，天鵝的歌聲在我耳邊響起，彷彿將羽翼託付給西風，沉浸在最甜美的旋律中。我現在確實認出，你的夜鶯曾是雅典的少女，化作了飛鳥，並在歌聲中保留了阿提卡（Attic）的韻味；文學作品正是以這種形象來描繪這封信。我對此感到欣喜，長舒了一口氣，並回憶起往昔的幸福：我們曾在尼羅河畔相遇，命運曾讓我能安然地享受與你相處的時光，後來因失去你而感到痛苦，如今又因找回你而歡欣。透過這封信，我彷彿已經擁有了你，並向那位將信送來的人表達了我的感激。我對他說：「孩子，你擁有何等幸福的家族啊！」我還責怪他沒有透露自己與你的關係。我該怎麼做呢？我怎能給予他我所渴望給予的一切？如果你以熱忱來衡量這份恩情，他將從我這裡得到一切。當我聽說你已負起婚姻的軛，我便禱告，願能看見你的孩子們，向那些見到他們父親的人宣告你的美德。

LXII. 致狄奧多羅（DIODORUS）

你這口若懸河的人，對著沉默者大聲疾呼，你究竟遭遇了什麼？你所指責的事，你自己卻犯了，在不知不覺中控告了自己，並被自己的網羅所纏繞。你遭遇了那句諺語所說的：「指責自己所做的事，就是在控告自己，並被自己的羽翼所捕獲。」因此，如果這合乎情理，我本該將你的信原封不動地退還給你；或許這樣你就會明白，你曾以控告者的姿態自居，彷彿自己並非罪人，而現在卻因毫無根據的指控而犯錯。然而，你最大的過失在於，你渴望穿上那雙極其華麗、且如喜劇中所見那樣貼合腳型的靴子，卻寄來了這些空洞無物的文字，既沒有問候，也沒有表達喜悅。儘管如此，你似乎對此感到自豪，勝過克羅伊斯（Croesus）當年向皮提亞（Pythian）神廟奉獻那些令人驚嘆的金磚。這表明，你從很久以前收到關於那項工程的消息時，就一直在盤算時機，想著當慶典來臨時，帶著這些東西去向那些見證者誇耀你的慷慨。因此，當我得知你的苦衷，我便效法荷馬筆下的埃阿斯（Ajax），邁著大步前行；我用力跺地，讓旁觀者轉向我的腳下；若有人不想看，我就認為他是傲慢的，並強迫他觀看。在無人詢問我從何處得來時，我大聲宣告：「這是狄奧多羅給的！」於是，眾人對我的無知感到好笑，而對你則留下了關於恩惠的記憶。我從你的範例中獲得了這樣的收穫，雖然我幾乎是倒著走路，好讓你的禮物能呈現出最美的觀賞效果。

LXIII. 致埃皮法尼烏（EPIPHANIUS）

我想你一定很驚訝，為什麼我現在才開始寫信。如果你想知道原因，那就是：斯特拉提吉烏斯（Strategius）正用言語對你發動攻擊，他以辱罵相向，展開了長篇大論的控告，並將我的家當作審判的法庭。最嚴重的是，他像那些精明的修辭學家一樣，不僅不滿足於當前的指控，還將舊事與新事混為一談，翻出古老的傳聞。他甚至動員整個亞歷山大城作為對你的證人，講述賽馬場的景象、擲骰子的熱衷、關於馬匹的民間對話，以及任何他能想到的瑣事。他甚至說你仍沉迷於賽馬，總是與那些跑得快的馬為伍，並因諂媚者的技藝而變得傲慢，只為了滿足自己的口腹之慾。我無法一次說完他多少次灌輸到我耳中的話。原因如下：他說：「就他而言，我已經一無所有了。我僅剩的一件衣服是用來入殮的，卻被這傢伙給毀了。他說他拿走了那塊織好的亞麻布，說是為了向他僕人的手展示如何織出一件衣服，卻沒注意到我比伊魯斯（Irus）還要赤裸。已經過了很久，我的希望總是一再落空。」因此，如果你想讓他的舌頭變得溫和，並解放我的耳朵，請儘快寄一件衣服來；否則，我無法說出他還會說些什麼，因為即使沒有什麼可指責的，他也將喋喋不休視為生活。如果他還能說出什麼正義的話，你大可對他說，他的靈魂寄居在舌頭上。

LXIV. 致蓋西烏斯醫生（GESSIUS THE PHYSICIAN）

我很高興，那位我先前透過書信向你們推薦的優秀多羅修（Dorotheus），你們反過來在信中向我推薦了他。還有什麼比這更能證明我們的信達到了預期的效果呢？他來到我們這裡時，什麼也不願說，只希望能討你我的歡心，並因對你恩惠的記憶而感到快樂。他不斷地提起你，稱讚你是個仁慈、善良的人，是舌頭與雙手都緊鄰阿斯克勒庇俄斯（Asclepius）的人。就這樣，你言語中的恩典撫慰了醫學的嚴肅。當他講述這些時，我甚至在他說完之前，就已經在講述你的讚美了。我對他微笑著說：「你這是把貓頭鷹帶到雅典去。」但他更為好勝，以為自己帶來了什麼新鮮事，卻發現那早已在我心中。之後，他愉快地沉默了，說他感謝神，能有這樣一位老師，關於他的一切都可以述說，卻沒有什麼新鮮事可宣告。你啊，將你自己完全奉獻給這位年輕人吧，他即使沒有別的長處，至少懂得紀念那些施恩的人。

LXV. 致安提阿古（ANTIOCHUS）

我對你的期望落空了多少啊！我本以為你擺脫了醫學的負擔，就會來到我們這裡，無論是按照之前的承諾去鑽研哲學，還是僅僅為了見我們一面。但你卻拖延我們，渴望著亞歷山大的生活，彷彿被困在食蓮者的土地上。但就我而言，願馬其頓的城市因眾多恩典而勝出，願尼羅河與海洋一切安好。如果繆斯女神也居住在那裡，你也有我作為讚美者；但這些話是為了讓我們在安靜中擁抱那多次期盼的哲學。因此，拋棄其他瑣事，效法奧德修斯（Ulysses），注視著真正的伊薩卡（Ithaca）。不要讓任何事物阻礙你，無論是蓮花、喀耳刻（Circe）還是卡呂普索（Calypso），你越是急於追求更偉大的獎賞，我們就越能超越拉爾提阿德（Laertiades）。

LXVI. 致斯德望（STEPHANUS）

看來，你眼中除了黃金，什麼也看不見。這東西引誘著你，使你變得高傲，並讓你的心充滿了金色的幻象。因為當我寫信告訴你，環境並不總是給予我們一切，而是根據需要來衡量（我所說的需要，並非指財富的匱乏，而是指我們被命運所引導的方向），你卻完全沉浸在黃金中，彷彿在同情我的貧困，並試圖用哲學來對抗財富，好像我在為沒有克羅伊斯的財富而哀嘆。這聲音在你的耳邊迴盪，讓你覺得每個人說話時都在談論黃金。看在神的分上，是什麼讓你產生了這種善意？我怎能以缺乏錢財為藉口來解釋我不寫信的原因？彷彿寄信的人就必須擁有大量的黃金。事實上，寫信這件事本身是獨立的，且不受財富權勢的支配。因此，你的心似乎患上了某種病症，因為對某事物的偏好會將一切都轉化為該事物，並欺騙了聽覺。我擔心，如果我談論豎琴或提到馬，你又會覺得是在聽黃金的事，而當你試圖安慰別人時，你自己反而需要醫生來治療。我被迫與你開這些孩子氣的玩笑，並在信中加入我在閱讀你的信時所忍住的笑聲。你啊，稍微減輕一點你的執念，下次寫一封更理智的信吧。

LXVII. 致狄奧多羅（DIODORUS）

那極其謹慎的提摩太（Timotheus），他的本性邀請他過安靜的生活，但命運的苦難卻強迫他踏上前往你們那裡的道路。他的父親因變故而陷入貧困，而兄弟們因人數眾多且年紀尚小，使他感到沉重；因為他們還小，只能仰賴父親的雙手。因此，債主雖多，除了其中一人外，其餘皆是仁慈的。但那一人卻趁人之危，他聲稱要獨佔那棟命運勉強留給他們、卻抵押給眾多債主的房子，儘管這已超過了他應得的債務。本應帶領買主來，從總價中拿走他應得的部分，或是接受房子中與債務相當的部分。但他卻將買主當前的困境視為獲利的機會，比命運還要冷酷。你啊，請將你的舌頭借給這位窮人作為援助，為他預備一位仁慈的法官。讓那施壓者嘗試正義的必要性，以及比他更溫和的判斷，要麼等待買主，要麼接受房子中與債務相當的部分，好讓我們既讚賞你的援助，也讚賞法官的判決。

LXVIII. 致農諾（NONNUS）

你拒絕了你所愛的人，渴望著更偉大的事物，並急於投身聖職。我一直很欣賞你那美麗的頭髮，但現在我擔心它會成為你熱忱的阻礙。因為當你看到當前的時刻流逝，那些被歌頌的頭髮即將落下時，我想你一定會為這份痛苦而流淚逃離；你會尋求在祭司之外，顯得像一位俊美的新郎。如果命運使然，你又會訂婚，並將對婚姻的愛轉向聖職。但請停止這種循環，以經驗為師，以免我再次聽到你的抱怨，以及那些現在教導我們的事。

LXIX. 致耶柔米與西奧多羅（HIERONYMO ET THEODORO）

我並非不知道你們的智慧，它早已透過他人的言談傳到了我這裡。即使我沒有親眼見證，名聲也正確地傳達給我：祖父展現了法律的教導，父親以言語的恩典減輕了法律的嚴苛，而你們則從中繼承了一切。我透過他人所認識的，如今透過經驗證實了。我說：「這座城市是有福的，因為這裡有如此尊貴的家族，兒子繼承了父親的權柄；這些父母是有福的，因為他們將生命的希望寄託在我們身上。」但願我能與你們在一起，享受你們的教導！然而，家鄉對人們來說是巨大的渴望，奧德修斯就是見證，他為了看一眼伊薩卡而輕視了卡呂普索。此外，我認為強行佔有他人的城市是不合乎正義的。因此，請為我保留這份友誼；祝安好。

LXX. 致赫爾梅亞（HERMEÆ）

我從寄給你的信中看到了你的偉大，我理所當然地欽佩你們的見解，並為貝魯特（Berytus）的城市感到高興，因為它有這樣一位展現美德與口才的榜樣，尤其是在這時代相反的情況下。但願你享受你的美德，願城市從你的智慧中獲益。對我來說，輕視那從你們那裡得到榜樣的家鄉是沉重的。因為如果你們竭盡全力去裝飾那養育你們的地方，我若不去做那些我讚賞你們所做的事，又怎能算是正確的呢？但若要將自己強加於他人所擁有的地方，我認為這與理性的狀態是不符的。願你，最優秀的人，保有你對我及這座城市的善意。

LXXI. 致奧里翁（ORION）

我認為寫信給一個正夢想著前往你們那裡，好唱起婚歌並成為美麗少女新郎的人是多餘的。愛人為所愛之人的讚美而感到滿足是正當的，因為她，你身雖遠離，心卻因愛而跳動。你向我們移動，並認為眼前這些人類幸福的微小標誌對你來說微不足道。這座城市似乎是你唯一的樂園，甚至比拜占庭（Byzantium）更令人敬畏。我擔心，當強烈的渴望消退，你甚至沒來得及向朋友們告別，就突然被送往我們這裡，並抱怨航程的漫長。但這些是玩笑話。願你終有一天能以理智的判斷回歸，並急於繁衍後代。

LXXII. 致阿納托利烏（ANATOLIUS）

有許多輝煌的事物在推薦這位年輕人：首先也是最重要的是你們敬虔的書信；其次是一位從最初的經驗就傾向於仁慈的善良父親；此外還有那門學科的法則，若我忽略了任何應盡的責任，它便會要求嚴格的交代。不久之後，年輕人的勤奮也將佔據不小的份量。其餘的，請為我們向神祈求幫助，唯有祂能引導我們的志向走向幸福的結局。

LXXIII. 致多羅修（DOROTHEO）

原來你竟有如此高超的本領，能為任何你想要的人裝上翅膀，並展現出高高在上的姿態。因為被你的信所鼓舞，我彷彿長了翅膀，正如你所說，我的名聲似乎無處不在。我漫遊在人類居住的所有城市，甚至在輕盈思想的帶領下抵達了蠻族之地，每個民族似乎都在為我的言論加冕。簡單地說，因為你的信，我甚至不知道自己變成了什麼樣的人，直到某位神明奪走了你的翅膀。我勉強停止了漫遊，說：「我為什麼要經歷這些？」請審視寫信的人，回想那份善意，並驚嘆於友誼的渴望竟能說服人到這種地步。它使人將不存在的事物視為存在，將虛假的事物視為真實。因此，我想你對讚美感到永不滿足，儘管你輕易地說出一切，但這些在你眼中似乎仍不足夠。你對讚美的衡量標準是你的心，它認為沒有什麼足以稱得上是讚美。但看在友誼的份上，請停止對一個只顧自己、並對自己的文字感到羞愧的渺小之人寫下這些話。

[註：在給多羅修的這封信之後，根據班迪尼（Bandini）的記載，手抄本中還有另一封給同一人的信，開頭為：「再次是敬虔的時刻，再次是前往你們智慧的道路……」]

LXXIV. 致潘克拉提奧（Pancratio）

埃斯庫羅斯（Aeschylus）曾言，若有人打算稱讚他人，應當說：「不要顯得最優秀，而是要成為最優秀。」你向我們顯現的正是如此；你並非僅僅為了展現對公眾利益的熱忱而忽略了友誼，也不是將你的善意侷限於特定地點，而是力求超越自我、戰勝自我。因此，遺忘無法在我的心中將你抹去。然而，我心中總會浮現蘇格拉底式的言論，彷彿若我對潘克拉提奧一無所知，便是連我自己也遺忘了。你的舌尖隨繆斯女神起舞，而美德如同那不受邪惡侵擾的聖殿，已然佔據了你神聖的靈魂。因此，擁有如此稀有且獨特特質的你，是有福的。你居住在眾人所共有的、雄辯之母的城市，那裡的時序彼此立下盟約，尼羅河溫柔地灌溉著這座城市，如同愛人擁抱戀人一般環繞著它，四面八方的樹林、林木、莊稼與恩典，都向人們的眼目展現出多樣的風采。願神增添你們的幸福，並賜下美德的賞賜。請與你的朋友們分享你的成功，用你舌尖的豐盛使我們歡喜，並從那裡將你的著作寄給我們。因為隱藏那些若向他人展現便能帶來極大益處的事物，是不合宜的。

LXXV. 致醫學專家格西奧（Gessio）

這位將書信送交給你們的人，是由寡母撫養長大，在匱乏一切必需品的情況下受教。他並未因年輕而狂傲，也沒有因為擁有隨心所欲的權力而走向懶散；相反地，他渴望修正命運的坎坷，渴慕雄辯之術，因而投奔你們的口才。他從中汲取了足以過上體面生活的契機，正如你們所能見到的，他藉由你們的教導，獲得了苦難的終結，並修正了對未來的期許。既然我深知你們的性情，以及你們對窮困者的憐憫，我便毫不猶豫地將這年輕人帶到你們面前，這就像是提供給你們一份巨大的禮物，作為你們再次耕耘的素材。

LXXVI. 致腓力（Philippo）

我們曾因缺乏建議而苦惱，但你寫信說你想要歌詠婚禮、成為子女的父親，這便消除了所有的疑慮。關於你的傳聞四處流傳，引發了各種議論。當眾人都在談論時，我們卻保持沉默，因為我們對你的大事一無所知，在詢問者面前顯得像是裝傻，彷彿故意假裝不知情。然而，現在讀到你所寫的，我感到欣慰，真希望自己能立刻長出珀耳修斯（Perseus）那樣的翅膀，飛越海洋來到你們那裡，親眼見證那神聖的洞房，以及那最令人愉悅的景象——一個從哲學家轉變為愛人的男子。誰會稱呼那個能睿智地回應「應當裝飾生命」、為自己籌備宴席並履行婚約義務的人為「粗俗」呢？親愛的，你終究還是被俘虜了，遲早會領悟愛人的箭矢。據說你的新娘很美，美得足以讓哲學家偏離哲學。正如喜劇所言，你要成為在美德上真正子女的父親；願我能儘快見到你們的孩子，從他的面容中宣告父親的模樣，特別是在溫柔、寬宏與其他美德上，與父親極為相似。

LXXVII. 致耶柔米（Hieronymo）

你對尼羅河的看法多麼宏大啊！你將埃及帶到我們面前，彷彿忘記了你那最親愛的埃及已經淪陷。你的信件充滿了詭辯，我彷彿看到了高爾吉亞（Gorgias）的傲慢。如果我沒記錯你的話，你說尼羅河灌溉了土地，使那曾經只能徒步穿越的地區變得可以航行。但這對於居住在赫耳墨斯（Mercurii）之城的你來說又有什麼意義呢？那裡既沒有多雨的宙斯（Zeus）眷顧，流經那裡的尼羅河也奔向了別處。你為何謊稱能收穫果實？除非你把蛇和蠍子群稱為果實。看來你曾被其中一隻咬傷，大喊著「哎呀！哎呀！」，隨後看到豐盛的餐桌，便完全投向了它，對那蠍子說再見，或許還對它說了那句喜劇台詞：「若沒有你，我絕不會死。」這些才是該寫的，而不是以他人的財富來裝飾自己。你指責我沉默，卻對我隻字不提。你一定會發現，當我們說得更多時，卻不會對你說那些嘲諷詭辯家吹笛癖好的話。願你、你的兒子與妻子都安好；對於孩子亞歷山大（Alexandro），請不要過於嚴苛，強行壓迫他的青春。

LXXVIII. 致狄奧多羅（Diodoro）

我收到了那份眾所周知的命令，關於此事我早已發出過聲音，隨後便保持沉默。這並非是因為我忘記了所獲得的恩惠，也不是忘記了作為格隆提奧（Gerontio）繆斯繼承人的你。命運只將這份優勢賜給了你們。有誰見過他，卻不透過你們來滿足渴望呢？就像透過精確的畫像被引導至原型一樣，我以沉默來尊崇這份恩典，以免說出口的言語反而不如我所願。這份恩典將被我銘記，比波斯國王所珍視的更甚，因為他懂得獎賞叛徒與投靠米底亞（Medorum）的保薩尼亞斯（Pausanias）。儘管你渴望獲得最好的，親愛的，並且在行動上向我展示了你的心意，但你卻發出了令我憐憫的聲音，這與我的心境相去甚遠。你在法官面前稱我們為窮人，這令我極為憤慨：你竟從哲學的高處跌落，如此渴求物質，以至於說出卑賤低下的言語。你既不顧及我的尊嚴，也不顧及那位最睿智的第歐根尼（Diogenes），他將最大的財富置於簡陋的布袋中。願你終能獲得自由，將這整個世界視為對美德而言微不足道的東西。

LXXIX. 致馬切洛（Marcello）

這封信的原因並非出於魯莽，也不是因為不知道該守住自己的界限。而是因為這位愛神且充滿美德的人，他並未因你對他的承諾而忽視你，無論是剛從埃及歸來、那令人愉悅的隱居生活、海洋的阻礙，還是漫長的旅途，都無法攔阻他。他深知美德在於實踐承諾，並對眾人一視同仁，現在他全心全意地仰望著你。據說他很快就會來到我們這裡，我對此深信不疑，因為我已從你對他的承諾中得到了驗證。然而，剩下的就是讓你留住他；若能不強迫一個最害怕違背命令的人，那將是合宜的。因此，請儘快派人前來，述說你對我的仁慈。

LXXX. 致薩比諾（Sabino）

你將貧窮視為對我的羞辱，似乎財富對你而言是毀滅性的野獸；最重要的是，在你眼中我成了伊柔斯（Irus），甚至連日常所需都匱乏。當你背離了美德與哲學，你還能說些什麼呢？你憐憫那些本該被讚賞的事物，認為那些高尚且輕盈、不被物質重擔拖向深淵的人，是失去了某些偉大的東西。你用肚腹衡量幸福，沉溺於世人的觀點，混跡於不該談論的事物中，擾亂了法庭。你忽略了民眾的事務，卻敲響富人的門戶。若有人懂得如何擺設宴席，便能贏得你的讚賞。你的節日華麗，衣著多樣，步態傲慢，目光四處遊移。你像米達斯（Midas）一樣，無論在哪裡，只要有婦人說話，你的耳朵就豎起來，對那帳幕感到驚奇。但你還要被長眠束縛多久？像恩底彌翁（Endymion）一樣，為何不向美德站起來？停止對物質的渴求，停止在自己心中滋養囚籠。停止夢想黃金，停止幻想銀山，停止在心中盤算權位。你內心的狀態無人知曉，但若你願意，請投奔我們。請敬拜那共同的女神——貧窮，並認出她是愛你的；她對你的眷顧勝過我們，且承諾會繼續愛你。

LXXXI. 致多羅提歐（Dorotheo）

若非親身經歷，我絕不會相信，我會因為你的離去而承受如此巨大的痛苦。自從你離開我之後，我便不斷在心中與你重逢，在心中描繪著港口與海洋。我多次說道：「聽我說，環繞大地的波塞頓（Neptune）」，祈求他賜給你平靜的海洋。我用手指計算著航行的日子，我與你同在，以至於當我試圖呼喚某人時，常不自覺地喊出「多羅提歐」。他笑了，我卻因錯誤而感到難過。你要知道，你對我施加了多大的吸引力。我多次遠遠看見有人走來，對著神發誓，我以為看到了你，因為心靈的願望輕易地欺騙了眼睛。直到收到你的信，治癒了這份愛慕，我才勉強從這幻覺中解脫。

LXXXII. 致斯提法諾（Stephano）

你的名聲宣告了所有認識好人的人所知曉的一切。正如經驗者的見證，言語被行動所超越，事實似乎總在後面。你對我一貫的關懷，我一直視為最大的榮耀，現在更是如此，因為你竟能說服這樣一位重要的人物，為了極短的距離而前來。即使你只是用簡單的信件，我也無法拒絕你的命令。你的離去令我深感沉重，我渴望你那整個人生的美德，以及那被經驗所證實、預先宣告的名聲。這使得我幾乎想穿著身上的衣服就跟隨你，甚至來不及向家人告別。但一個念頭勉強抑制了我衝動的腳步，我思量著，不該輕視那讓我初見陽光的祖國，守護對祖國的公義，比擁有黃金更為美好；也不該輕視那些因我而在此的眾多外賓。

LXXXIII. 致彼得（Petro）

那位善良的埃皮法尼奧（Epiphanius），你對他的信件展現了極大的善意，他與我的友誼也因此更加堅固。他展現了極大的勤奮，並不顯露年輕人的浮躁，而是全心投入學問，專注於研讀。這似乎證明了對他的指控是虛構的，且過去流傳的謠言是錯誤的；那些謠言不過是閒散之人，因心智脫離了理性的閒暇而產生的。他順從伊索克拉底（Isocrates）的教導，將生命中的閒暇用於聆聽教誨，這讓毀謗者無從指責。即使他保持沉默，他的生活本身就是足夠的辯護。願這年輕人能在學問上更加精進，而我們對他的期望也不會落空。

LXXXIV. 致撒迦利亞與腓力兄弟（Zacharia et Philippo）

那位令人讚嘆的提摩太（Timotheus），帶著這封信前來，這是你們彼此通信的開端。他出身於一位溫和且極其安靜的父親，身上帶著父親的影子，在臉上展現出道德的敬虔。若有人讚美他，或是僅僅想注視他，他都會立刻臉紅。他來到這座皇家城市，需要你們的權威在你們力所能及的範圍內，給予他輕鬆的協助。做這件事，你們將會受到好人的喜愛，對於那些決心尊崇美德的人來說，沒有什麼比這更重要的了。

LXXXV. 致同一人

看來，今年你們將會收到我們頻繁的請求，但這些請求是正當的，且若有人具備善良的心思與希臘式的道德，比起接受恩惠，更樂於施予，這本身就是值得讚賞的藉口。目前的需要正是如此。尼羅河畔最博學的尼羅（Nilus），將生命獻給了神，他居住在城中，母親為他擔憂，他同時照顧著母親的晚年與隨之而來的虛弱。你要知道，他在虔誠方面並不亞於許多居住在荒野中的人。當他獲得了一棟擁有高處的房子時，卻遭遇了一個邪惡的鄰居。那鄰居在不合適的地方擅自開了窗戶，起初他答應在尼羅想要建築時不會造成阻礙。但當事情付諸實行時，他卻以窗戶為由進行阻撓，彷彿在要求正義，因為他忽略了創新。當他發現自己在正義上處處受阻，便想到了訴諸權勢，並侵犯了那位決心尊崇正義的人。他強行推向那位著名的內斯托里奧（Nestorio），仗著那人不在場。他利用與那人親近的人作為盟友，編造了一個正義的名義來行惡，並以此作為不義的素材，試圖四處誹謗對方的名聲。但願透過你們得知此事後，能透過一位尊崇正義的人，以威脅來制止那行不義之人。

LXXXVI. 致奧里翁（Orioni）

他說他會將這歸功於你的教導，如果應該（以我的讚賞）來對待這些著作，而他這樣說（關於你的寫作藝術，並沒有錯）。我確實讚嘆他對你們的這份善意，但我不讚嘆他在給予你們東西時的謹慎。我保持沉默，感到羞愧，因為我沒有什麼睿智的話可以寫。正如最睿智的柏拉圖（Plato）所認為的，一個人若不透過行動追求美德，就不可能認識美德。對於那些無法認識的事物，若我談論起來會感到羞愧。這樣做就像一個連夢中都不懂音樂的人，卻自稱是奧爾甫斯（Orpheus），用豎琴馴服野獸；但若真的要觸碰樂器，那誇耀立刻會引來嘲笑，一切都會輕易地被揭穿。那麼，為什麼我被你的叔叔認為是那樣的人呢？你曾多次對他說過一些話，以友誼之名來抬舉我。他沒有考慮到那份渴望，而是認為這些話是基於行動，要求我成為你在言語中所塑造的那樣，並追究你謊言的責任。我駁斥了你的話，因為我無法成為美德的導師。然而，既然我的信件傳到了你那裡，他似乎又再次感到驚奇，以免你自己被揭穿是個說謊者。

LXXXVII. 致狄奧多羅（Diodoro）

你用歐里庇得斯（Euripides）那兩枚銅板就能買到的破爛衣服填滿了我的家，寄來了沒有節奏的詩作——隨你喜歡怎麼稱呼它們——還有缺乏詩意的拖鞋和伊菲克拉底（Iphicrates）式的鞋子，連將軍伊菲克拉底本人見了都會哀嘆，因為它們根本沒有阿提卡（Attica）的特徵。它們既沒有海米特斯（Hymettus）蜂蜜的恩典與渴望，也不會大聲宣告那擁有馬拉松（Marathon）與薩拉米斯（Salamis）、擁有熱愛自由與勇氣之人的阿提卡，更不是在你們那裡被繆斯女神所完善的。至於你們的……還是保持沉默吧，以免我不小心說出了什麼。你的禮物就是這樣。

2781

2788 加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPIUS OF GAZA）

我不知該說什麼才好。你的恩賜確實如此。至於我們這邊，即便你自己稱讚，也因你如此放縱口腹之慾。你既是個貪食者，又以填飽肚子為念，並以食物來衡量幸福的極致，一旦獵取到什麼美味，便立刻伸出舌頭，就像某個埃阿斯（Ajax）伸出巨大的盾牌一樣。那次你從別人那裡搶走糕點，隨即整塊塞進嘴裡的時刻，就是最好的證明。

LXXXVIII. 致庫里亞庫斯（CYRIACUS）

兒女對父親應當懷有多少感恩，若非自己也身為人父，便無法確切知曉；因為唯有透過那份擁抱兒女的愛，他才能完全明白生養自己的父母對他曾有過怎樣的情感。然而，那些沉浸於文藝的人，在經歷之前便能以理性判斷真理。因此，你對待父母理當如此，或許你們比其他人更能體會這份善意。正因如此，我才寫下這封信，向你索取一份為人子的回報，願你不以成為他們所期望的那樣為恥，願神引領你至終局。因為到那時，他們即便面對死亡也會感到輕省，因為他們知道自己留下了怎樣的後嗣。

LXXXIX. 致撒迦利亞與腓力二兄弟（ZACHARIAE ET PHILIPPO FRATRIBUS）

這位為你們送去這封信的人，是一位良善父親的兒子，那位父親既尊崇公義，又在眾義人中備受推崇。這年輕人曾求學於赫耳墨斯（Mercurius）之殿，展現了天賦的才幹與極其敏銳的熱忱。如今他前往皇帝那裡，渴望研習法律，以便成為一名演說家，將其生活準則顯露於身，並以舌頭宣講言語。若對他的到來保持沉默，實在不公，因為你們將我所教導的人視如己出，也必將對他展現出非凡的善意。

XC. 致歐代蒙（EUDEMON）

那位極負盛名的伊里翁（Hierius），在我們這裡為義大利人辯護，且比起學識，他更以良善的品行裝飾自己。我認為他不該在前往你們那裡的途中被默默忽略；因為在你們缺席時，能享受他的陪伴固然是件好事。但人們說，第二種航行方式，便是透過書信與不在場的人交談。然而，那些由你掌管公義的人是有福的，他們彷彿懸掛在你的聲音這座三腳架上，看見公義重回他們身邊，這確實是一幅共同的景象，而這公義曾被流逝的時間所掩蓋。至於說你將善待這位為你們送來書信的人，這話是多餘的。因為一個以言語度日的人，怎會不尊榮他所見到的言語之父呢？因此，願他回來時能宣告我們所渴望聽到的消息：你以行動勝過了名聲，且給予的比受者所期望的更多。

XCI. 致尼法利烏斯（NEPHALIUS）

你在眾多書信中哀嘆自己的匱乏，我卻輕視錢財與富人，儘管我也深受貧窮之苦（可見心境決定了貧富，而非錢財），且被命運擺佈得四處漂泊。因此，別再向我們卑微地哀嘆了，也不要認為有什麼是重要的，除非它能引向美德；因為凡不屬於此類的，都是外在的，且會引人陷入錯誤。因此，那些懂得思考的人，將這些視為一種醉態與廢話，將地留給地，以超脫的心靈巡遊天際，彷彿游過一片險惡的海洋，跨越了感官、物質與錯誤之地。

XCII. 致內斯托里烏斯（NESTORIUS）

你還在沉默嗎？你還要對命運感到如此沉重嗎？它至今仍剝奪了我們，而你甚至吝於給我們幾個字，連朋友間常見的問候都不願給予。但我即便在你不在時也思念你，回憶起你便感到喜樂；如今找到機會，我無法保持沉默，因為現在正是與你交談的適當時機。如果你尚未拋棄那遠離家鄉的堅持，即我昔日教導你的那些事，那麼請回到那些極度思念你的人身邊；若不然，至少在行動上模仿你的外表；你將會證明我的教導並未被那地方的深淵所吞噬：我對這位充滿師長心志的人，寄予如此厚望。

XCIII. 致佐西姆斯與馬卡里烏斯（ZOSIMO ET MACARIO）

當那位極其睿智的巴比拉斯（Babylas）來到這裡時，他熱切地向我講述了那些我渴望聽到，卻在他們開口前就已知道的事。因為從你們來到我這裡研習言語，並以節制的品行與其他美德裝飾自己時，顯然你們即便為了法律的緣故離去，也將保持原樣；並在追求更卓越的事上變得更加熱切。如果這些事帶給我喜樂，那麼當你們在法庭上，以節制的舌頭傾吐公義，以行動征服在場者，並以名聲征服遠方者時（願這一切都在神裡面說），我又該說什麼呢？因為這些事被廣為傳頌，波利克拉特斯（Polycrates）的幸福對我而言微不足道；而克羅伊斯（Croesus）即便擁有眾多塔連特（talents），在我看來也算不得什麼。

XCIV. 致撒迦利亞兄弟（ZACHARIAE FRATRI）

送這封信的人是誰，我並不知道；但他們既然欽佩你，我便認定他們是你的親友。他們見到我時，因察覺到與你相似的特質，便猜測到了真相；他們彼此交談，並將對方視為這件事的評判者，認定我確實是你這位摯愛之人的兄弟。當他們達成共識後，便一同跑來向我問候，並以慈祥的目光注視我。他們對你推崇備至，稱你為正直且莊嚴的法官，認為你的價值遠超於此。顯然他們想說的遠比能宣告的更多，他們對你的評價勝過了言語。我則因他們給予的眾多讚美而感到榮耀；隨後他們稱讚你們，我便將這封信作為回報給了他們。

2792

XCV. 致奧里翁（ORION）

我沒想到會從你們那裡受到這樣的指控，也不認為對那些不知去向的人保持沉默是無罪的。但看來，你為了逃避未來的指控，寧願指責我，也不願向我交代。你本該先告知我：你測量了廣闊的海洋；航行經過島嶼，看見了赫勒斯滂（Hellespont）被兩岸大陸的奇觀所環繞；穿過普羅蓬提斯（Propontis）抵達了博斯普魯斯（Bosphorus）；在那裡看見了一座以奇異景象迎接航行者的城市；它坐落在陸地的頸項上，俯瞰著亞洲與歐洲，並劃定了本都（Pontus）的界限，將奇觀傳遞給剩餘的海洋。以及那些見過這些景象的人慣於誇大其詞，震驚我們聽覺的事。如果你寫了這些而我們保持沉默，那時我們才理當受到指責。但如今你保持沉默，無視航行者的法則，卻開始以我的技藝，在法律上動用舌頭。儘管如此，還是寫信來吧，我們將會承受指控的抱怨。

XCVI. 致約翰（JOANNES）

說這話的人確實睿智：即便智者居住在遠方，即便我尚未親眼見過他，我也視他為友。親愛的，一種這樣的感覺佔據了我，雖然我不認識你的面容，卻以奇妙的方式擁抱著對你的愛。但我感謝名聲，透過它，遙遠的事物得以連結，遠方的事物彷彿就在眼前。透過它，我多次看見你們，並以純粹的心靈沉浸在你對卓越事物的幸福熱忱中，與你以無形的愛結合，我並不需要太多的肉體認識。但收到你從亞歷山大城寄來的信時，我彷彿擁有了你本人。因為你言語中的品行，以及那種擔心自己若不實踐天上的事，便無法成為對我友誼之見證的恐懼，並未減損先前的名聲，反而顯明了你就是我所期望見到的樣子。你做到了這些，以你技藝的法則頻繁出入法庭；在如此忙碌的事務中，你仍能保持清醒。願一切都能如你所期望的那樣達到終局。因為這對智者而言就是終局，即回歸到原本的根源。因為要我們放下內在的群眾，回到我們所流出的地方，是困難的。

XCVII. 致索西亞努斯（SOSSIANUS）

一位極其敬虔的人來到我們這裡，他從邪惡的兄弟那裡遭受了極大的痛苦，卻認為若能勉強獲得他被剝奪的東西，便是公義的。因此，他透過我向你們的權柄求助，這權柄能在法官面前發揮作用，並能為他召集強大的盟友，且能削減因那場審判而產生的費用。因為他幾乎無法從捐助中維持自己的生計。但請務必促使判決能不遲延地交付給他；他只請求一件事，即讓對手以誓言解除對他的指控。對於我們這份深切的關懷，請加上你那極其優雅、為公義而流動且不受阻礙的舌頭作為盟友，這將是神所喜悅、祈求者所感激、且能幫助困苦者的。

XCVIII. 致約翰（JOANNES）

這位送來這封信的人是一位正直的人，他哀嘆因兄弟的不義而陷入匱乏。因此，他向凱撒的公義求助，看是否能以此方式收回他應得的。但請務必幫助他，為他準備足夠強大的盟友。他唯一的安慰希望，就是能獲得法律的援助，而他被剝奪這項權利已久，因為他有一個極其邪惡的兄弟，每天都在策劃新的詭計。因此，請安慰他的匱乏，盡可能地削減法庭的費用。

XCIX. 致腓力兄弟（PHILIPPO FRATRI）

這位為你們送來這封信的人，我本就喜愛，更何況他總是記得你們的好。他甚至成了我寫這封信給你們的原因，他聲稱若他沒帶去我的信，在你們面前出現會顯得奇怪。你至少回我們一封信，並在第五年與畢達哥拉斯學派一同打破沉默吧。因為我們甚至成了多多納（Dodona）的銅器，渴望激勵你開口。

C. 致伊瓦格里烏斯（EVAGRIUS）

這些話語彷彿出自一個過度愛慕的人，想要以對萬物的勝利來加冕他所鍾愛的孩子；因為在你的信中，我不僅戰勝了當時的人，甚至（不該說的）連德摩斯梯尼（Demosthenes）都被擊敗了，修昔底德（Thucydides）屈居第二，連甜美的希羅多德（Herodotus）也被列在他們之後。當我對這些言語微笑時，我對自己說……沒有什麼比愛的權勢更強烈的了。因為……親愛的，他忽略了我的處境，並提供了類似的東西；就像有人在荷馬（Homer）那裡看見了那個駝背的人……除了將特耳西忒斯（Thersites）展現為比希臘人中更優秀，甚至可能比那來到伊利昂（Ilium）最俊美的尼柔斯（Nireus）還要好，還能是什麼呢？對我而言，若我看起來不知道那些透過你被我們擊敗的人，就是最大的讚美。因此，我欽佩你的善意，被愛激勵而開口，詢問派安（Paean）的追隨者，愛是否能說服人們說出他們想說的一切？特別是那些對言語的力量感到自滿的人。但我將轉向這份適度的祈願，親愛的，願你說話時能成功，並以你的言語戰勝法律，正如你以言語戰勝了對手一樣。

CI. 致尼羅（NILUS）

你真是個能將小事化大，並在你想展現的地方展現出無敵舌頭的人。你編造了這麼多關於我的讚美，且說得如此輕鬆，以至於即便追隨真理的人也難以說出。你似乎想透過這種舌頭來展現你原本的樣子，而你卻隱藏了起來。你或許認為你親自前來時，我不知道你從演說家那裡培養了多少繆思。但我即便在你面前也清楚知道；只是你沒有在我這裡進行足夠的讚美練習，以免讚美消解了熱忱，阻礙了那不斷追求卓越與精進的步伐。如今我對你的信感到非常高興，並非因為讚美；因為我因你高超的言語而興起，在各方面都改變了，除了我們有幸稱你為繆思之子外。因為如果你能如此輕易地讓舌頭轉向謊言，那麼當你掌握真理時，你會成為什麼樣的人呢？我也很高興你自嘲，因為你對錢財貪得無厭，甚至將交易延伸到了我的言語上。但請填滿你的右手，最幸運的人啊，我會樂意看到我的言語被標價出售。但要小心，不要因為主動索取而受到懲罰，因為你竟敢不體面地販賣我的孩子。

CII. 致克利多尼烏斯（CLIDONIUS）

（註：此信僅存標題，因頁面殘缺。）

CIII. 致撒迦利亞兄弟（ZACHARIAE FRATRI）

我想向你們講述關於那位優秀之人的事，但我擔心若對知情者說這些，會顯得徒勞且令人厭煩。你們知道他本人是怎樣的人，他將整個人生奉獻給神，對世俗的一切感到厭惡；他緊緊抓住從上而來的盼望。正因如此，他對那些想要行不義的人，總是準備好去忍受。你們也知道那個人（我羞於稱他為兄弟），他將完成一切邪惡視為唯一的德行；他無視那被飢餓折磨已久的兄弟，不願從自己那裡提供供給；這本該是一個明智的人所應做的，即便機會在呼喚。如今這並非指控，因為他遺棄了那些極其節制的人所應有的品行，而是因為他變得貪婪，奪取了不屬於他的東西，並頻繁地侮辱他，多次施加打擊，將自己的意志視為法律，或許他還責怪自然，因為他沒能找到更多作惡的方法。因此，他並未將邪惡止步於此；這反而是未來邪惡的序幕：因為他對待自己的母親，那位年事已高，本期望能從兒女教育中獲得果實的婦人，她無論在年齡、出身，甚至在陌生人眼中都享有尊榮。他多次辱罵她，甚至多次對那生養他的母親伸出雙手。

2792.

書信

[註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文內容。]

他既不敬畏時間，也不敬畏那可憐的白髮，更不敬畏母親這親切的稱呼。他反而暴虐地將她推倒，使她跌在地上；他用腳踐踏她，而她正如理所當然地呼喊著，稱他為兒子。畢竟，一位母親在經歷了生產的陣痛、養育的辛勞，以及那些美好的期盼之後，從兒子那裡遭受了如此的惡待，她還能說什麼呢？最後，他竟將她逐出家門，使她貧困、赤身，匱乏一切必需品；或許他唯一給予她的恩惠，就是讓她脫離了與他同住的關係。如今，他對這些惡行感到自鳴得意。然而，這位老婦人，儘管在我們之中享有崇高的尊貴，如今卻只能靠著雙手來維持生計。對於這位善良的人來說，她的苦難又成了另一種不幸；儘管他自己也缺乏食物，卻還是收留了她，儘管這加重了他的匱乏。然而，他還是償還了自然所要求的債務。如今他們住在一起，唯一的安慰就是沒有遭受更多的苦難。

母親身為婦人，遭受了這樣的對待，一生都將銘記自己的苦難，並在回憶中流淚，向審判者展示她的乳房，訴說她所遭受的一切。因此，你若領會了這些，並確信我們並未在事實上增添什麼，而只是因這封信的時間有限，僅展示了他邪惡的梗概，那麼，就請你以他的邪惡來衡量你的熱忱。你要成為神所要求你成為的那樣，成為友誼律法所要求的那樣，並成為那些受屈者所盼望的那樣。

104. 致多羅修（Dorotheo）

這又是敬虔的時刻，又是轉向閣下智慧的時候。有一位將生命奉獻給神，並因哲學修養而聞名的人，似乎因著不公正的毀謗，陷入了審判者的憤怒之中，彷彿他曾舉起敵對的手，反對那些順服法律的人。然而，那些告發此事的人，卻將其他人所犯的罪行（據說如此）轉嫁到他身上。審判者充滿了憤怒，召喚他前來，並急於施行懲罰。這時刻若非其他，正是需要仁慈的時刻。因此，請你現身，說些你的話，你必能化解審判者的憤怒。若真有什麼可怕的事發生——儘管事實並非如此——也請將判決轉為寬容；若沒有別的，至少也要看在他所處的地位上，給予尊重。請與那些適合提出請求的人一同現身；或者更確切地說，要走在那些能貢獻己力的人之前。但無論如何，你將獲得眾人的讚譽，因為你既是首位，又是極力請求，並成為他人實踐美好仁慈的榜樣。

普羅科皮烏斯·加扎（Procopius Gazaeus）殘篇。出自梵蒂岡抄本 1096，第 61 頁。

出自《對普羅科洛斯神學章節的反駁》，第 146 章的回應。

神聖的流出（processio）是無始無終的，唯有從唯一的一位父，產生唯一的一位子，並從同一位父，發出唯一的一位聖靈，這才是神聖的流出。按照這流出，那父性的、首要的，或者更確切地說是無始的合一（monas），移動進入了在子與聖靈中所觀照到的二元性（dyas），直到停留在三位一體（Trias）中，正如我們的神學家貴格利所言。這才是唯一自然的流出，如果我們在談論超自然與神聖事物時，必須使用「自然」這個詞的話。這流出的無始之源是父，因為它是出於父；中保且自身亦為源頭的是子，因為它是藉著子；而最完美且無終的終點是聖靈，因為它是歸於聖靈。這流出與其他的流出有所區別；因為它並未將那些從源頭而出的與源頭完全分離，而是藉著本體的同一性，使它們完全保持在源頭之內；儘管它們作為各自的位格而流出；因此，它們不需要藉著渴慕而回轉。然而，除此以外，萬有的所有流出，都與存在者一同被劃分。其中沒有一個是無始的，因為沒有任何存在者是無始的，萬有都是藉著子，由父所造，並由聖靈所成全。但並非所有流出都是無終的；也不是完全如此。在那些在各自產生後永恆存在的事物中，有一種是按著本體的，這已經完成了；因為在起初所產生的之外，不再有其他的被產生；那些已經被產生的，也不需要經歷本體的改變而再次產生。至於那按著光照的流出，則永恆地從那裡流出，且無終止，藉著恩賜，將神聖的光輝按著各個等級與狀態，比例地分賜給那些首要的、次要的，以及隨後的，直到它們的末端。就這樣，萬有都向上回轉，歸於那唯一的源頭；而那永恆且無終的循環，在流出與回轉中得以保存。至於那些受制於生成、敗壞與時間的事物，就整體而言，已經完成了。因為在六日內，整個感官世界已經充滿；在第七日，神歇了他一切的工。在現今世代的終結之時，不再期待有另一個世界的流出完全實現；但就部分而言，正如救主所說：「我父作事直到如今，我也作事」，這仍在運作中。然而，當那共同的終結來到時，這一切必將停止；那時將有另一種流出，藉此神將成為萬有之中的萬有；萬有必將回轉歸於祂，這將是萬有的轉化，以及從敗壞進入不朽壞的更新。

[註：此處為《教父學全集》希臘教父系列第 87 卷第 3 部分之扉頁與導言內容。]

**教父學全集（Patrologia Graeca）**

**第 87 卷（第 3 部分）**

**加薩的普羅科比（Procopius Gazæus）**

**約翰·莫斯庫斯（J. Moschus）** **聖索弗羅尼烏斯（S. Sophronius Hierosol. Episc.）** **亞歷山大修士（Alexander Monachus）**

**由 J.-P. 米涅（J.-P. Migne）編輯**

**巴黎，1865 年**

**加薩的普羅科比（Procopius Gazæus）**

**基督徒修辭學家與釋經家** **所有現存之著作**

此前僅由各家學者——即雅各·格斯納（Jacobi Gesneri）、約翰·庫特（Joannis Curterii）、法蘭西斯·孔貝菲斯（Francisci Combefisii）、約翰·伊里亞特（Joannis Iriartii）、J.-B. 安西·德·維洛松（J.-B. Anssii Villoisonis）、安傑洛·麥樞機（Card. Ang. Maii）——零星編輯出版。

現經巨大勞動匯編為一整體，並盡可能最詳盡地校勘與修訂。

**附錄：**

**聖耶路撒冷索弗羅尼烏斯（S. Sophronii Hierosolymitani）、約翰·莫斯庫斯（Joannis Moschi）、亞歷山大修士（Alexandri Monachi）之著作或殘篇。**

**加薩的普羅科比（Procopius Gazæus）**

**加薩城的演說家** **《皇帝阿納斯塔修斯頌詞》（Panegyricus in Imperatorem Anastasium）**

**論證：**

I. 序言。II. 埃皮達姆努斯（Epidamnus）之讚美，此乃阿納斯塔修斯之故鄉。III-IV. 其品行、美德與教育。V-VI. 順利登基。VII. 擊敗侵擾東方行省的阿拉伯人。VIII-X. 鎮壓其帝國內部的叛亂民眾，特別是伊蘇里亞人（Isauri），並在戰勝後施以寬容。XI. 在和平與戰爭中皆表現卓越。XII. 本身為極公正的審判官，且在選任法官時亦秉持公正。XIII. 廢除殘酷的「克里薩吉魯」（Chrysargyri）稅。XIV. 在稅收公平性上超越阿里斯提德（Aristides）與庇西特拉圖（Pisistratus）。XV-XVI. 廢除競技場中殘酷且淫穢的表演。XVII. 對各城市的巨大恩惠。XVIII. 為缺乏水源的希拉波利斯（Hierapolitanis）建造水道。XIX. 修復凱撒利亞（Cæsareæ）荒廢的港口。XX. 加固亞歷山大港（Alexandriæ）搖搖欲墜的燈塔。XXI. 修築從黑海（Ponto Euxino）至普羅蓬提斯海（Propontidem）的城牆。XXII. 對公民仁慈，令敵人畏懼，且為道德的改革者。XXIII. 其本人品行極端純潔，僅忠於一位妻子。XXIV. 超越古代所有傑出人物，集眾人之美德於一身。XXV-XXVII. 與居魯士（Cyro）、阿格西拉烏斯（Agesilao）、亞歷山大（Alexandro）及腓力（Philippo）相比較。XXVIII-XXX. 結語。

**A'.** 如今，最卓越的皇帝，整座城市因你而自豪，因你的戰利品而奢華，並透過親身經歷體會到真正的幸福為何，正竭盡全力尋求如何以感恩回報你的恩典。城市之所以特別欽佩你，是因為你的慷慨無法被那些領受恩惠的人所回報。因為這才是配得上君王的裝飾：在敵人之外，亦能勝過臣民，前者以武力，後者以豐厚的財富，而兩者皆以美德勝之。我們的城市，因安置了你的肖像而得以親見這位施恩者，正如一位熱切的愛慕者，在見到所愛之人時起身，並激勵各個年齡層的人；父親帶著孩子，老人帶著青年，前來瞻仰，眾人皆因這景象而歡欣。或許，我會被視為在眾人之中，獨自一人轉向如此宏大的讚美，並受到如此大膽的驅使，以至於我竟敢站在劇場中央，膽敢朗誦些什麼；即便有人威脅，我也不會停止。

然而事實並非如此，而是整座城市都在為回報所領受的恩惠而行動；由於認為時間不足以讓每個人都為自己發言，眾人一致同意以演說家的聲音為足：因為他被選中代表城市發言，以一種聲音表達了所有人的思想。從這些事中，奇妙地發生了：我既感到欣慰，同時又感到恐懼。因為那些並不卑微的事實將演說提升至崇高的境界，這對演說者而言是順暢的，這對我來說是偉大且光榮的，這對我有所助益；但我擔心，若被事物的豐盛與眾多所震懾，不知如何運用演說的素材，我將無法表達這些財富，並顯得束手無策，正如在一個令人愉悅且呈現多樣景觀的草地上，一切景象皆美；然而觀賞者，因一切皆同樣令人愉悅，不知該優先選擇與採摘什麼，最終因對一切皆無從下手而佇立原地。然而，儘管情況如此，演說仍充滿了對一切事物的勇敢信心，它放肆地跳躍，因愉悅而狂喜，比起審慎更依賴於運氣，對未來之事毫無顧慮。因此，我們將大膽嘗試超越自身能力之事，並以熱忱作為請求寬恕的藉口。

**B'.** 因為對你而言，命運彷彿預見了未來，賜予了羅馬統治者所應有的一切；首先，正如所當為的，它賜予了超越其他土地幸福的故鄉：因為作家們歌頌埃皮達姆努斯（Epidamnus），名聲也與他們一同高呼，這座從大陸延伸而出的城市……

2797

對阿納斯塔修斯皇帝的頌詞 2798 （此處指）向海洋延伸的陸地，彷彿同時居住在兩種元素之中，並享有陸地與海洋所能提供的一切優勢；因為在那裡，既可以部分地居住在島嶼上，也可以生活在陸地上，並能避開兩者各自的困擾，而純粹地享受它們的益處。它橫臥在那裡，彷彿向從海路而來的人伸出手臂，友善地迎接他們；任何從愛奧尼亞海航行而來的人，從船上望去，都會轉向它，並以所見之景愉悅地飽餐眼福。埃庇達姆努斯（Epidamnus）由此發源，並賦予該城名稱；後來，連皮托的阿波羅（Apollon Pythius）也為之傾心，並以希臘人的殖民地裝飾此城，或許是因為這位預言家早已洞悉未來，知道那位將以恩惠裝飾全地與海洋的共同恩人，必須誕生於此。

若你聽聞雅典人是土生土長的居民而感到驚嘆，那麼你也可以與他們一同引以為榮；若你羨慕費埃克斯人（Phaeacians）的仁慈，這座城市正是源於他們。它同時擁有科林斯人的血統、斯巴達人的榮譽感，以及祖先海克力斯，並透過他追溯至宙斯。

III. 當你從至高者那裡領受了這些以及諸如此類的首要恩賜時，你並沒有玷污這如此輝煌且被眾人傳頌的血統，我指著神起誓，你反而使前人的光輝黯然失色；那些在美德上勝過他人的人，如今在你面前學會了何謂失敗，並且他們所遭受的是最甜美的失敗，一種連祖先都會祈求能經歷的失敗。既然出身於如此背景，並按照那理應勝過萬物之人的方式受教，且隨著時間的推移不斷增長美德，你認為若要奠定美好生活的堅實基礎，就必須將敬虔視為首要的產業；你將這些添加到你的渴望中，並在實踐中追求，向著事物的巔峰邁進，且極快地抵達了終點。如果這些是廢話與言辭的誇大，那我便大大偏離了真理。但這些事的見證人並非少數或卑微之輩，也不是那種會因批評其觀點而遭人刪改的人，而是整座城市，甚至是帝王之城，都在為你歡呼，並將你推向祭司的職位；這一切，城市以其投票結果證實了它對你事工的見證。尤摩爾波斯（Eumolpus）則不然，他在失去統治希望後，便攫取了祭司職位，這不是節制生活的獎賞，而是大膽妄為的果實；他時而攜帶武器，列入戰神阿瑞斯的僕役行列，時而又更換服裝與外表，突然間開始獻祭並侍立在祭壇旁。

IV. 然而，你卻將祭司的職位視為即將到來的帝國之合宜序幕與適當的見證，你獲得了美德所應得的獎賞，但並未止步於此，而是為了讓你的尊榮被看見，為了讓你被保留以承擔更大的投票與更廣泛的恩惠，並為了讓眾人後來都能明白，你是如何將人類最高貴的事物——皇帝的威儀與祭司的心志——結合在一起，並藉由兩者的相加使兩者都更加崇高。但這一切的時刻尚未到來，你當時仍被對敬虔的強烈渴望所佔據，深知其他的德行將會輕易地隨之而來，彷彿它們都敬畏這份與至高者之間的親緣關係；而你的判斷並未落空。這些德行確實跟隨並彼此相伴，彷彿它們在你的靈魂中找到了共同的居所；你在各方面都勝過他人，既有仁慈的容貌與舉止，又以智慧與經驗引導生活，審視著節制之眼所允許的一切，並知道如何輕易地忍受命運的裁決。因此，當你身處皇宮時，你向他人展示了幸福生活的典範，因為你深知在統治之前必須先學會如何被統治；畢竟，通往正確統治的最佳訓練，就是從學習如何被正確地統治中獲得經驗。因為你有機會在權力之下檢驗統治者所犯的錯誤，以及哪些行為能促進臣民的幸福；你審視了其中的原因，並得到了穩妥的教導，彷彿在他人的命運中為未來進行演練。

V. 此時，時刻已經到來，彷彿在償還某種應盡的債務，你向著如此巨大的帝國閃耀光芒；臣民的處境也隨之改變。然而，提醒你們一點過去的狀況，並展示我們經歷了多麼巨大的轉變，似乎並無不妥。況且，隨後而來的善事絕不會讓我們因回憶過去而感到悲傷。因為曾幾何時，那些處於羅馬統治下的人們，處境並不幸福；當時，一種無序的貪婪之愛正處於巔峰，心靈充滿了不信任，而誣告者掌控了一切。如今幸福的人，不久之後便會拋棄美好的希望，換上不幸者的外衣。擁有財富與陷入貧困之間毫無差別，因為兩者面臨的結局是一樣的。這是一種怪異且違背自然的情況；因為財富反而讓擁有者感到痛苦。在這種情況下，當所有人都因災難而絕望時，你彷彿從機器中顯現的神（Deus ex machina）伸出了拯救之手；於是那些苦難有了終結，事物的陰霾消散了。確實，一種神聖的旨意在推動著對你的投票，全體人民彷彿出於同一個心志大聲呼喊，元老院表示贊同，奧古斯塔（皇后）點頭應允，選舉便完成了。這是我們幸福的開端，是最初的安定；這激勵了整座城市感受幸福。從那時起，我們的事業繁榮昌盛，一切都已改變；那些曾傷害我們的人，如今已無足輕重。

VI. 對某些人來說，從出生那一刻起，襁褓就是紫色的，他們在尚未體驗命運之前就被稱為皇帝。然而，他們後來往往被證明不配擁有這份恩賜，並招致對命運女神的指責，彷彿她對未來一無所知，也無法做出正確的判斷，而是隨意地授予榮譽，將自己交給那些不該給予的人，而非那些值得的人。即便他們顯得配得上那個高度，他們似乎也只是為了追求榮譽，為了不落人後，才刻意修煉美德。但在選擇你時，命運卻出人意料地運用了判斷，做出了公正的投票。因為它跟隨美德，將帝國作為回報與恩典賜予你，且這份帝國是無血腥的，擺脫了一切欺詐；因為它不像對待其他人那樣，透過武器、戰爭、親屬的屠殺以及勝過欺詐的詭計來賦予你如此的尊榮。這些是不幸帝國的不幸開端，也是那些為了滿足貪婪而披上紫色袍服之人的特徵。但你卻合宜地接受了這份應得的職位，我指著神起誓，你並沒有辜負那些投票給你之人的見證，反而超越了他們的期望。

VII. 講到這裡，面對如此眾多的事物，我似乎與那些眺望大海的人有著相同的感受。因為他們頻繁地將目光投向那裡，卻只看見大海；沒有什麼能界定他們的視野。然而，必須進行嘗試；因為他們並不畏懼航行，我們也不畏懼演說。因為當你一接過權杖，便認為將一切外來與野蠻的事物從你的統治中驅逐出去，並與自由一同顯現在臣民面前是合宜的，你下達了這些命令，並立即付諸實行。因為你已經得知，帝國中較為尊貴的東方領土，正受到一些邊境蠻族的騷擾，這些人傲慢且兇殘，將侵犯他人的財產視為唯一的德行；他們進攻迅速，撤退也迅速，無論身在何處都能輕易隱匿；因為他們沒有固定的土地或城市作為居所，而是隨遇而安，將臨時搭建的棚屋隨身攜帶。這樣的人，有什麼惡行是他們不敢做的呢？那些曾經幸福且輝煌，但當時卻缺乏援助與盟友的城市，對他們而言就像是待宰的羔羊；其中一些已經被佔領，另一些正處於被佔領的邊緣，還有一些則是居民紛紛逃離。比起災難本身，對未來的恐懼更讓人痛苦；一種不幸的傳聞震動了所有人的耳朵，講述著一件又一件的災難，一切都是可怕的。你可以聽到城市被攻陷、財富被掠奪、婦女被強迫行淫、兒童受辱、白髮蒼蒼的老人受折磨、年輕人被拖走，而處女被帶走，不是為了迎接幸福的婚床與幸運的新郎，正如先前所期盼的那樣，而是為了滿足敵方蠻族的淫慾，甚至連看著這一切都令人悲傷；因為對他們來說，一切都已暴露無遺。而那些先前未曾受害的人，起初只知道感謝命運；但現在，奧古斯都啊，所有人都與命運一同歌頌你，那些因你而未受害的人，以及那些確信自己不會再受害的人。因為蠻族在承受了應得的打擊後，低下了頭，承認了主人，並在不情願的情況下學會了節制。城市從災難中獲得了自由；城牆，有的重獲青春，有的則是初次建立；城市展現出節制，向蠻族展示了安穩的秩序；堡壘在各地被建立起來以保護臣民，士兵們正值壯年，以力量與數量築起防線；他們是正值青春、目光銳利、正如荷馬所說的「戰神的僕役」；不像過去那樣虛弱且年邁，在危難中顫抖，與我們一同恐懼，並需要他人的保護。而軍隊本身就在我們身邊作為見證，為皇帝完成這些事，並適於侍奉他以增進共同的福祉。因此，他們稱你為父親，信任你，以全票讚美你，並對你感到驚嘆，且永遠不會停止驚嘆。

VIII. 然而，演說在追隨事物發展的過程中，就像奔流的河水，被強行帶到了這裡。因此，必須回到我們出發的地方。因為你同樣認為，對於一個即將治理良好的帝國來說，不僅要清除外族，並遠離由此產生的災難，而且，如果帝國的任何部分已經患病、潰爛，並與……

2807

2808 [註：此處為原文校勘註，關於普羅科皮烏斯（Procopius）如何將混亂的局勢恢復秩序，並如同身體各部位般達成和諧。] 既然你知道，人們若能同心協力、彼此扶持，對敵人而言是可怕的，且能迅速擊退侵擾者；反之，若他們在內部發生分裂，則會從內部招致毀滅，即便沒有外敵，也會因內部的災難而招致敵人的仇視與憎恨，因為敵人會認為這是絕佳的機會。因此，關於事情的經過，我將從源頭稍作敘述。

IX. 在基利家（Cilicia）的邊境，居住著一群兇猛的人，即索里（Soli）民族，他們從海岸延伸至內陸。這些人既然無法安於幸福，便高傲地昂起頭，對羅馬帝國心懷不軌，因狂妄自大而招致毀滅。然而，最激動他們並使他們盲目自信的，是那難以攻克的地理環境：那裡有一座堡壘，高聳的峰巒直入雲霄；此外，還有這些人對此類戰事的操練。他們行動敏捷，步履輕盈，如同飛鳥般盤踞在山上。因此，他們變得狂妄，對我們發動陰謀，掠奪鄰近地區的財物，並以傲慢的言辭發出可怕的威脅……將領們的群體與其他軍備；他們的希望顯得光鮮亮麗；正如在舞台上，那人看似阿加門農（Agamemnon），另一人則在裝束上呈現出阿基里斯（Achilles）的形象，每個人都在模仿他人，儘管他們不過是乞丐與無家可歸者；然而戲劇終結時，舞台終將拆除。

X. 這些人不久後便會從經驗中學到，他們激怒了一位多麼仁慈的皇帝，儘管他們並未受到應有的懲罰。然而，陛下，您兩次得勝；在戰場上擊敗了兇猛的敵人，並以仁慈對待那些落難者，您展現了美德是如何彼此支撐的。因為那些您以勇氣與統帥藝術所征服的人，您的仁慈隨即跟隨其後，並命令將他們保全。您立下了雙重的獎賞，其中後者勝過了前者。因為戰勝敵人，或許僅憑運氣便可達成；但能在勝利之後加上後續的恩惠，這才裝飾了戰鬥的勝利，這才是唯有美德才能立下的獎賞。您並不像腓力（Philippus）——那位真正的馬其頓人與野蠻人，靠著希臘人的災難而興盛，以欺詐與詭計攻陷了三十二座哈爾基迪基（Chalcidice）的城鎮，並殘酷地將他們消滅，以至於人們不確定他們是否曾經存在。我且不提那些極其聰明的雅典人，是如何對待米利安人（Melians）與斯基奧尼人（Scionians）的。然而您，陛下，儘管有正當的理由對作惡者發怒，卻並未採取那樣的報復手段；而是像一位良善的父親（正如您自稱的那樣），僅僅教導他們要謹慎，並賜予他們一座您親自建立的城市與一片肥沃的土地。如今，他們正適當地運用羅馬的恩惠，並保護著其他人。這才是適合皇帝的裝飾，且超越了一切期待。在我看來，您在皇家氣度上已經超越了那位亞歷山大（Alexander）；他當年在戰場上擊敗印度人後，曾諮詢敵人該如何對待他；當對方回答「像國王一樣」時，他再次詢問是否還要對這建議補充什麼；當對方說僅憑這一句話就已道盡了全部美德時，我想他因羞愧於這番勸誡，或許是不情願地表現出了仁慈。而您，因天性知曉何為美善，心中自有這份諮詢；那些被征服者對此心存感激，他們唯一的遺憾，就是曾讓這樣的人感到憂傷。

XI. 我相信，如果我僅僅說這些就已足夠，那麼這篇演說便已達到圓滿的終點，且因所言之事而顯得極其光榮。但如今，若要與皇帝的美德相抗衡，演說者若連這些都無法述說，便會被視為極其怯懦，因為皇帝在行善時，即便面對眾多事務也不會感到疲憊。因為在人類的兩種時期——和平與戰爭中，他將美德分配給兩者，並參與其中，彷彿他只知曉這些，而對其他一無所知。關於戰場上英勇行為的證據，我剛才已經說得夠多了；現在必須談談和平時期最大的善行，這也是許多個別善行的根源，且最能引領城市走向幸福。因為自從人類開始被統治，國王的名號與權力出現以來，每一位統治者，由於無法以單一的身體同時出現在所有臣民面前，便透過各地的官員來維繫城市；透過這些人，他似乎能親臨現場施予恩惠，並以智慧去實現自然所無法達成的事。然而，這些從起初就已確立的美好制度，卻被一些卑劣且非法登上皇位的人所破壞，他們將公共事務視為私利，將有益之事變為有害。他們如同商人一般販賣官職，你可以看到在官職的名義下，各省被出賣給那些願意給予與收受金錢的人，而非那些懂得如何行善的人。因此，當他們抵達省份時，他們所做的正是他們前來的目的，並從公共的災難中中飽私囊。

XII. 但自從您以旨意維繫我們城市以來，我們認識到，那種對財富無止境的貪婪——那種阻礙正義在人間居住的事物——並非如人們所想的那樣能戰勝一切，反而在出乎意料的情況下被擊敗了。儘管因為這份貪婪，父親出賣兒子，妻子出賣丈夫，各民族彼此拿起武器。但當您坐在審判席上時，正義就在您的眼前，彷彿正義在注視著，您才將選票投給法官。而贏得您判決的，並非那些獻上黃金的人，而是那些在美德上富足、懂得如何使人幸福的人。萊山德（Lysander）雖然是斯巴達人，且因過去的成功而心高氣傲，但在行為上卻背離了斯巴達人的精神：他並未適當地選拔官員，反而使希臘民族充滿了殺戮與混亂，城市因他一人的判斷而陷入不幸。

XIII. 但我且說出一兩件他如何幫助整個國家的事情，然後再轉向他對個人的慷慨施予。你們都知道——我請求你們以平靜的心聆聽——有一種沉重的稅賦，如同某種可怕的災難，定期強加在城市身上，並波及所有人，它沒有正當的理由，對臣民而言是一個不幸的名字，即「金銀稅」[註：指Chrysargyron，即金銀稅]。因為那些勞動者、缺乏日常生計的人，將生命的全部希望寄託在雙手上，他們支付這筆稅款，彷彿是支付汗水與苦難的代價；這對他們而言是雪上加霜。農夫對著樹木嘆息：他承受著雙重的苦難，既要勞動身體，又要銘記這些痛苦；漁夫在海邊撒網，祈求能捕到魚，卻要將收穫分給他人。商人經歷了風暴、海洋與殘酷的命運，好不容易踏上陸地，看見城市，卻連看一眼這城市都無法免費。何必再提其他人呢？那些在妓院中的婦女，背負著不得不為的生活恥辱，甚至連不幸都無法享有安寧，她們被迫出賣身體的尊嚴；不貞潔的代價被支付了；簡而言之，皇帝的國庫正是從公共的災難中充盈起來的。過去的統治者中，有些人雖然以仁慈著稱，對此感到憐憫，卻無法提供任何幫助；他們僅僅是心存願望，並止步於此來展現美德；至於將其付諸實行，他們認為這是不可能的。然而，這件事必須留給您，並由您來完成，與其他事蹟一同，以免如此巨大的美德被隱沒，缺乏重大的事件來彰顯自身。因此，您忽略了所有卑劣獲利的念頭，並渴望那種伴隨著讚譽的損失，您意願了，您同意了，它便付諸實行了。而且您的仁慈並未止步於此，您甚至不允許後來的人再變得邪惡。因為關於此事的每一份文書都被火焚毀，連同那場瘟疫般的記憶也被一併抹去。您命令將其如同九頭蛇（Hydra）的頭顱般焚燒，以免它們再次滋生；您以此模仿了您的親族赫拉克勒斯（Hercules）。

XIV. 從前，阿里斯提德（Aristides）因制定了希臘人未曾習慣的稅賦，被視為成就了大事，因而獲得了「公正者」的稱號；若有人提到阿里斯提德，總會加上「公正的」。而您，將如此巨大的稅賦——如同某種共同的復仇女神（Erinnys）——從臣民身上移除，您理應獲得什麼樣的稱號呢？因為與此相比，阿里斯提德與庇西特拉圖（Pisistratus）所受的讚譽都顯得微不足道。後者在對雅典人徵收十分之一的稅賦後，當他經過海米特斯山（Hymettus）時，看見一位年邁的雅典人正在開鑿岩石，因勞累而精疲力竭；他如常地對此人產生了憐憫；他派人詢問這塊岩石能帶來什麼收穫；那人深深嘆息道：「痛苦，以及無盡的災難；而這些的十分之一，必須交給庇西特拉圖。」他顯然不知道暴君就在面前，才說出這番話。當這番話傳到庇西特拉圖耳中時，他驚嘆於此人的堅忍，認為自己給予了重大的賞賜，便免除了農夫對那塊岩石的稅賦；從那時起，那塊土地便被稱為「免稅地」，作為美德的紀念。但為什麼我會提到庇西特拉圖、那位老人以及那塊貧瘠的土地，而不去談論所有臣民的自由呢？正是因為這份自由，每一位勞動者都超乎預期地獲得了幸福，農夫在田野間歌頌您的讚歌，作為勞動的慰藉。

XV. 您隨後所做的事也與此相符，其奇蹟超越了一切傳聞。從前，城市中舉行著某些不人道的表演。不幸的人們在民眾面前被交給野獸，而觀眾則是那些與他們擁有相同人性的人。有人竟不知為何，看著人被撕裂，甚至連屍體都無法埋入土中，而是將野獸的腹部當作墳墓，對此感到愉悅。

XVI. 另一種表演則完全走向了反面。男孩們彷彿將自己的本性轉變為女性，在裝束上想要成為女性，他們扭動肢體，以手勢代替語言，煽動整個民眾陷入淫穢的狂熱；人們因此被激發出爭鬥與瘋狂，因仇恨而分裂，並彼此衝撞。因此，您將這些如同污點般從臣民中驅逐；在兩方面，人類的本性都得到了節制；城市因此得救。

XVII. 但為了不偏離時機，我將結束這些敘述，轉向其餘的部分。因為您認為，僅僅以您的慷慨來實現公共利益是不夠的……

2817

【致安納斯塔修斯皇帝之頌詞】

2318

……不僅是為了擴展仁慈的需要，更是如同渴望永恆行善一般，你時刻眷顧那些需要救助的人，並察覺各城鎮所受的種種苦難。

你既已洞悉這些，便補足了缺失，並決意將其轉變為更美好的狀態；而事實也確實如此轉變了。由於這些事蹟大多（因為這些事蹟太過宏大，以至於時間不足以一一詳述），我便如同從聖事中擷取一段合宜的開端，作為我演說的起頭。

十八、有一座聖城，位於日出之地，人口稠密，以敬虔為標記，並在神聖禮儀上超越其他城市。因此，印度人、波斯人、腓尼基人、斯基泰人的各個部族，以及希臘的顯貴與整個愛奧尼亞地區的人們都匯聚於此；你大可稱之為人類共同的祖國。這座城市曾因缺乏水源，連同居民與四方而來的客旅一同受苦。因為它所能提供的水量，僅取決於雨水的運氣；由於缺乏天然泉水，他們便建造了蓄雨水的寶庫，藉此運用智慧勉強應對匱乏。但這苦難到了你這裡，便再次被解決了。因為你認為這座城市理應受到相應的尊榮，且認為讓所有人因這單一的匱乏而受苦是件嚴重的事，於是你築起高聳的水道，匯集了高處湧出的泉水，並在崎嶇不平的土地上為水流開闢了筆直的道路，將遠方的水源連接起來；這些水道流淌著清澈且豐沛的溪流，其流速之快，甚至超越了視線所及，以至於現在客旅們能在此歡慶節日，眾人皆能在此喜樂地居住。

十九、回到我們這裡。那座以凱撒為名的城市，因港口年久失修，對海上的威脅毫無防備，已不再能以實際行動維護其名聲，僅僅保留了從舊時代遺留下來的虛名。你沒有忽視它那不斷哀求與哭訴的船隻，這些船隻往往在逃過大海的險阻後，卻在港口遭遇船難。而那些急需貨物的人，其處境更為可憐；他們眼睜睜看著所需的物資毀壞，卻無能為力。但因著你的旨意，這座城市重獲新生，並能放心地接納船隻；城市也因此充滿了必需品。

二十、亞歷山大城也差點遭遇類似的命運。那座極其高聳的塔樓，是古老繁榮的遺產，矗立在港口盡頭，為從海上歸來的人點燃了救命的火焰。它安慰了海上的人，預告著城市就在眼前。舵手望向此塔以指引航向，使船隻免於迫在眉睫的危險；水手們見到此景，立刻歡呼鼓掌，彼此指點，宣告著已抵達城市；簡而言之，它為抵達者帶來了喜樂與救贖。然而，海浪從後方衝擊，逐漸侵蝕了它的防禦工事，眼看就要將其摧毀在地。但你以醫治之法預先阻止了這場災難。你用堅不可摧的堤防將其封堵，使其能抵禦狂暴的海浪，從而將這份資產永久地歸還給了城市。

二十一、又何必一一列舉那些城牆與港口、建築之美，以及為了供應糧食而慷慨投入的財富呢？又何必談論那座超越一切想像、高大宏偉，幾乎橫跨整個色雷斯的城牆呢？它從海延伸至海，阻擋了蠻族的入侵，擊退了敵人的一切攻勢。與此相比，地米斯托克利的城牆顯得微不足道，儘管它以寬度著稱，據說能容納兩輛馬車交會。我認為，如果荷馬還活著，並親眼見到這些工程，他一定會放下對阿基里斯憤怒的描寫，也不再只關注一艘船的焚毀，而是會多次召喚繆斯，好讓詩歌的宏大辭藻不至於在這些偉大的工程面前顯得蒼白無力。

二十二、此外，你對前來求見的人總是懷著仁慈的態度傾聽。人們能毫無恐懼地談論相關事務，因為他們看到你那崇高的地位並未展現出任何傲慢；這正是當年斯巴達的保薩尼亞斯因波斯式的奢華而受到考驗，從而愚蠢地陷入狂妄自大的原因。而你，說話仁慈，也樂於傾聽他人的訴說；你那威嚴的目光與高尚的志氣，皆是用來對付蠻族與作惡者。你公正地審判我們，並制定合宜的法律。因著你那合乎法度的威嚴，商業往來變得公平，臣民的婚姻變得貞潔，血緣關係變得純正，孩子們也不會因懷疑而對父親的身分感到困惑。

二十三、我們那被演說所歌頌的「黃金時代」，終於在現實中由你展現出來。你不僅透過法律為我們確立了至善，更將你自己的生活展現為活生生的法律，成為臣民節制的典範；因為臣民總是傾向於效法統治者的心志。你只有一位伴侶，她是你的生活與決策的同伴，是命運隨同王權一同賜給你的。若有人認為其他女子美麗，並對此議論紛紛，那對你而言，就如同海倫一般，是完全陌生的。因為在你眼中，統治如此多的臣民，卻淪為慾望的奴隸——那種最荒謬的奴隸狀態——並將權力作為放縱的工具，是極其嚴重的錯誤。

二十四、但我承認自己經歷了一種奇特的感受，因著你那卓越的功績所帶來的喜悅，使我的言辭無法衡量其分量，反而滔滔不絕，彷彿在向不知情的人講述你的事蹟。然而，我認為對你們而言，聽聞那些我們早已從名聲中多次聽聞的事蹟，也是極其愉悅的。人們說，戀人即便比任何人都更了解心愛之人，卻仍渴望更深入地認識，且除了談論與聆聽關於對方的記憶外，再無其他樂事。我多次聽聞古代顯赫人物的事蹟，並對此感到驚嘆，也因這些名聲而深受激勵，並祈願這樣的人能永遠治理國家，使我們的生活不至於缺乏善人。然而，我發現那些人往往是在某一方面顯赫。若有人僅僅擁有一項美德，便被視為擁有了一切而受到讚賞；而你，匯集了所有人的美德，並以他人的長處補足了各自的缺失，在你一人身上，展現了所有前人的典範。

二十五、波斯人讚賞居魯士，稱他為恩人與父親；我暫且不反對這項評價，因為他們是根據自己所享受的幸福給予國王稱號，而非根據米底亞人所受的苦難。阿斯提阿格斯，那位居魯士的外祖父，滿頭白髮卻淪為俘虜，他最大的悲劇在於，他稱呼自己的外孫既是孩子又是主人。他就是這樣透過不義的渴望與家族的悲劇奪取了權力。

二十六、斯巴達人歌頌阿格西勞斯，並以此為榮；我也與他們一樣愛戴並讚賞他，他是斯巴達歷代國王中唯一懂得先學會服從，才登上王位的人。人們能在他身上看到一位善人，他散發著拉科尼亞的氣息，教導蠻族節制，並讓他們了解希臘的本質。他平息了祖國的病態與叛亂，使斯巴達在心志上合而為一。但我們不會允許斯巴達人再以此自傲，因為我們有了新的阿格西勞斯，因著他，蠻族掛起盾牌保持平靜，並擁抱了那本不情願的和平；國家中一切混亂的事物都已轉向節制，並學會了服從合法的統治。至於那種不義地偏袒朋友、違背正義地爭強好勝——這曾導致斯巴達首次見到敵人的戰火，並在留克特拉失去了精銳——就讓那位古老的阿格西勞斯去承擔吧，我們早已遠離這些了。

二十七、當我聽聞腓力之子亞歷山大展現出與如此龐大帝國相稱的心志，向臣民伸出充滿黃金的手，克制身體的慾望，甚至具備了超越凡人的本性時，我起初是不信的，認為這不過是隨意編造的神話。但如今，我親眼見到了這些事蹟，這是我過去僅從傳聞中聽聞而感到驚嘆的。關於他，我如此認為：如果他真如我們親身體驗到的你這般，我相信他確實勝過了所有人，是宙斯之子，而腓力是被蒙蔽了。

二十八、你就這樣出現在我們面前，以奇蹟掩蓋了所有人。因此，我們的城市充滿了幸福，沉浸在舞蹈與節慶中；和平在我們的生活中綻放，戰神與叛亂被遠遠驅逐。商人們在海上航行無虞；大地在輕盈的希望中耕耘；頭盔、長矛與刀劍已被改造成犁具，並有了親切的稱呼：婦女們生下了像父母一樣的孩子。

二十九、至於你們的秩序，一切都順應自然而行。因為神明是仁慈的，祂因著虔誠的行為而受到神聖的尊崇；城市閃耀著光輝，彼此競相爭榮；所有城市都披上了共同的裝飾，為感念你的恩惠而豎立起你的雕像；我們也與他們一樣。我們並未為了揭幕這些雕像而召集民眾大會，因為你這位審慎的法官對此極為鄙視。在那裡，只有庸俗的歡愉與市井小民的喧鬧。因此，我們放棄了這些；而演說、辯論以及繆斯，則在讚頌你的雕像。

三十、但我們最終要在這些雕像上刻下什麼呢？什麼才足以與你的尊榮相稱？或許正是這些：「城市獻給救贖者，因著他，我如今昂首挺胸，並成為一座城市。」但願你能永遠治理羅馬帝國，並擁有眾多像你一樣的善人來管理國家；願各城市為這幸福的時代編織花冠，獻上銘文，並歌唱讚美詩；願詩人之子與演說家們，圍繞著你轉動舌尖，永遠富足，並以你的勝利為榮。

2829

2830 論聖索菲亞大教堂

[註：...] 當時最精通機械學的安提米烏斯（Anthemius），不僅在當時冠絕群倫，甚至遠超前代諸多名家，他竭盡心力輔佐皇帝，為建築工程規劃藍圖，並預先製作模型（1）。與他同行的還有另一位機械師，名為伊西多爾（Isidorus），米利都人，才智過人，足以勝任輔佐查士丁尼皇帝的重任。這確實是神對皇帝的尊榮，預先為他預備了在工程上最能派上用場的人才；而人們理當讚嘆皇帝的睿智，因為他能從天下萬民中，為這項極其重要的工程挑選出最合適的人選。

教會因此成為一處極其壯麗的景觀；其外觀卓越且獨一無二，令親眼目睹者感到超乎自然，令耳聞者感到全然不可置信。它高聳入天，彷彿從其他建築中脫穎而出，凌駕於整座城市之上；它裝飾著城市，因為它是城市的一部分；它也因自身的存在與超越而顯得華美，以至於從那裡可以俯瞰整座城市。其寬度與長度比例勻稱，既顯得修長，又顯得開闊，恰到好處。它以難以言喻的美感而顯得莊嚴；其體量與比例的和諧，既不顯得過分，也不顯得匱乏；因為它比慣常的建築更為宏偉，比無節制的建築更為端莊。它充滿了光線與太陽的光輝，顯得超乎尋常。你會說這地方並非從外部被太陽照亮，而是光輝本身就在其中誕生；如此豐盛的光芒傾注在這座聖殿之中。

至於聖殿的正面（即朝向東方之處，在那裡為神舉行奧秘的聖禮），其建造方式如下：建築從地面升起，並非直線延伸，而是逐漸向內彎曲，在中間向後退縮，形成半圓形的形狀，即工匠們所稱的半圓柱體，高聳入雲。這項工程的極致之處在於它被劃分為四分之一的球體；在其上方，與建築相鄰的部分支撐著另一種更高的結構，呈現出新月般的形狀，這既令人驚嘆，又因其結構的懸空而令人感到恐懼。

2832

它看起來似乎並非穩固地懸掛著，而是以一種危險的方式懸浮在身處其中的人們頭頂；儘管它實際上是建立在極其穩固的基礎之上。

在這些結構的兩側，地面上有柱子，它們並非排成直線，而是向內以半圓形排列，彷彿在跳舞般彼此交錯；在它們上方，懸掛著新月形的建築。在朝向東方的一面，建有一道牆，上面設有聖殿的入口；牆的兩側，柱子及其上方的結構與前述完全相同，呈現出半圓形。在聖殿中央，矗立著四座人工堆砌的山丘，他們稱之為「墩柱」（pilas）；兩座朝北，兩座朝南，彼此相對且相等，每一對墩柱之間都包含著四根柱子。這些墩柱由巨大的石塊構成，工匠們將其精心收集並巧妙地嵌合在一起，高度極大；你會以為那是陡峭的山峰。在這些墩柱之上，有四道拱門在四方形的空間中支撐著；它們的頂端兩兩相連，支撐在這些墩柱的頂部；而其餘的部分則高懸於無盡的空中。在這些拱門中，有兩道矗立在虛空之中，分別朝向東方與西方；其餘的則下方有牆壁與小柱子支撐。在它們上方，圓形的建築高聳而起；我想，這就是為什麼黎明總是首先照亮這裡的原因。因為它高於整片大地，且建築結構被刻意地逐漸縮減，以至於光線可以透過其開口處充分進入。

這些景象，我想，若用結巴且微弱的語言來描述，是不可能的。當拱門在四方形中交織在一起時，中間的部分便形成了四個三角形。每個三角形的基座被拱門的交匯處緊緊夾住，形成一個尖銳的底部角度；隨後向上延伸，在中間的空間中擴展，最終終結於圓形的結構，並在那裡形成其餘的角度。這個圓形的部分上方，矗立著一個巨大的球形穹頂（3），使其顯得格外美觀。它看起來並非因為建築的堅固而矗立，而是彷彿用金色的鎖鏈從天而降，懸掛著並覆蓋了整個空間。這一切在半空中以不可思議的方式相互嵌合，彼此懸掛，僅僅依靠最鄰近的部分支撐，構成了一種極其卓越的建築和諧；它們不讓觀者的目光在任何一處停留太久。因為每一部分都在爭奇鬥豔，極其輕易地吸引著目光。視線在不斷的移動中，時而投向此處，時而投向彼處；觀者們不知道該從這一切中選擇哪一點作為最主要的讚嘆對象；他們只是渴望從各個角度觀察，無論目光落在何處，他們都收斂心神與眉頭，卻無法參透其中的技藝；他們總是帶著對視覺上這種不可思議的震驚而離去。這就是那裡的情況。

2834

查士丁尼皇帝與機械師安提米烏斯及伊西多爾，運用了許多機械手段，使這座教會在懸空的情況下依然保持安全；要了解並用語言描述這一切對我而言是不可能的。在此我僅記錄其中一點，由此便可證明這項工程的強度。情況如下：我剛才提到的那些墩柱，其構造與其他建築不同，方式如下：石塊被切割成四方形，質地堅硬，表面平滑；若要製作墩柱側面的突出部分，則切割成角狀；若是在中間的部分，則切割成四方形。將它們連接起來的不是石灰（即所謂的生石灰），也不是塞米拉米斯在巴比倫建造時所用的瀝青，也不是其他類似的材料；而是澆入縫隙中的鉛，它滲透到所有石塊的接縫處，在和諧中將它們固定並連接在一起。這就是這部分的工藝。現在讓我們前往聖殿的其他部分。

整個天花板都塗上了純金，將壯麗與美感融合在一起；然而，石塊反射出的光芒勝過了黃金。聖殿兩側各有兩道柱廊，它們並沒有將聖殿的結構隔開，反而使其寬度顯得更大，長度延伸至盡頭，但高度較低。它們的天花板也是圓頂，並以黃金裝飾；這兩道柱廊中，一道是為祈禱的男士所設；另一道則供女性在進行同樣的敬拜時使用。它們之間沒有任何差異，也沒有不同；它們與聖殿的和諧一致，並因其相似性而顯得華美。

2836

誰能描述那上層的婦女席位？誰能講述那圍繞聖殿的眾多柱廊與列柱庭院（8）？誰能細數那使聖殿閃耀著卓越光輝的柱子與石材，並詳述其優雅與裝飾？你會以為自己置身於花朵盛開的草地；你會理所當然地讚嘆，有的呈現紫色，有的呈現綠色；有的閃爍著深紅色，有的呈現白色；此外，大自然就像一位畫家，用各種截然不同的色彩將其點綴。當有人進入其中準備禱告時，他立刻明白這項工程並非出自人類的力量或技藝，而是神恩的推動；他的心靈被提升到神那裡，彷彿在空中漫步，認為神並不遙遠，而是特別居住在他所選擇的地方。這不僅是初次見到的人會有的想法，而是每個人心中持續不斷的感受，彷彿每次都是初次見到一般。從來沒有人對這景象感到厭倦；身處聖殿中的人們因所見而喜樂；離去時，他們則因談論它而感到自豪。此外，查士丁尼皇帝奉獻給這座聖殿的珍寶，包括黃金、白銀與寶石，若要一一細數，是不可能的；我僅讓讀者從一點中推測其全貌。聖殿中最神聖、僅有祭司方可進入的地方（他們稱之為祭壇），僅白銀就重達四萬磅。

總而言之，若以最簡潔的語言，概括地描述這些最值得紀念的事物；這座被稱為「大教堂」的君士坦丁堡教會，是由查士丁尼皇帝所建造；他不僅耗費了錢財，更傾注了心智的勞苦與靈魂的其餘美德，正如我隨後將要說明的。我剛才提到的那些拱門（機械師稱之為「帶狀拱」），其中朝向東方的一道，兩側已經升起；但中間尚未完全完成，仍在等待最後的工序。

2838

當墩柱（其上方的建築便是在此基礎上完成的）無法承受上方結構的重量時，它們突然出現裂縫，看起來即將崩塌。安提米烏斯與伊西多爾對此感到極度恐懼，將情況匯報給皇帝，對他們的技藝失去了信心。皇帝立刻下令，我不知道他是受何種啟發，但我認為是神（因為他並非機械師），要求他們完成這道拱門。他說：「它將依靠自身支撐，不再需要下方的墩柱。」如果這番話沒有見證人，我知道它會被認為是諂媚且全然不可信的；但既然當時在場的見證人眾多，我便不應猶豫，繼續完成我的敘述。工匠們執行了命令；拱門高懸在空中，完整無缺，以實踐證明了這一構想的真實性。這件事就這樣完成了；至於朝向南方與北方的其他拱門，發生了這樣的情況：所謂的「帶狀拱」懸掛著。由於它們的重量，下方的所有結構都承受著壓力；底下的柱子甚至像被刮擦過一樣，掉落了細小的碎石（9）。機械師們再次因崩塌的風險而感到沮喪，並將情況報告給皇帝。皇帝再次運用了他的智慧，解決了這個問題。他下令立即拆除那些承受壓力且與拱門接觸的頂部結構；並在很久之後，當建築中的濕氣完全散去時，再重新安裝。工匠們照做了；從那時起，建築便保持在安全的狀態。皇帝為這項工程留下了這樣的見證。

2939

加薩的普羅科匹厄斯（PROCOPIUS OF GAZA） 2840 我曾引述過那篇從法布里修斯（Fabricius）所埋葬的墳墓中喚醒的講章。然而，請看那篇現存且完好無損的講章。

災難疊加著災難，痛苦疊加著痛苦，哀慟疊加著哀慟，哀歌比哀歌更為沉重且令人苦惱。至於書籍與記憶所記載的其他苦難——城市的傾覆、聖殿的荒涼、房屋的毀壞、雕像的崩塌、遷徙、擄掠、被俘——我們都已得知且知曉。我們看見了那些我們未曾預料、未曾期待、未曾於心中構想過的事；那種災難，親眼所見比耳聞更甚，以至於每個人都寧願在那之前死去。這是什麼？我們的世界、我們的天、我們的太陽、我們的遮蔽、我們的避難所、我們的盼望、我們唯一的慰藉、唯一的扶持、我們的支柱、我們的贖罪所、那座極其美麗的殿宇、那座無與倫比的房屋，是智慧（Sophia）以她自己的名所建造的；她立下了那七根柱子，為此她宰殺了她的祭牲，並調和了她的酒杯。噢，這苦難！噢，這災難！噢，這禍患的巨大！噢，這伊利亞德（Iliad）式的悲劇！誰能不咬緊舌頭而不去訴說呢？誰能不甘願在開口之前就窒息而死呢？這就是神所揀選、所眷顧、更確切地說是所居住、所喜悅、所樂在其中的殿宇；在其中珍藏著最寶貴之物——那膏油、那聖膏，我指的是那君王的與聖職的，甚至我要說那奇妙的基督的身體與寶血，在其中祂曾被獻祭。誰敢訴說所發生的事？哪一顆心能承受得住而發出聲音？這座雙名之殿、這座聞名遐邇、神聖不可侵犯的殿宇倒塌了，我想！它因地震而搖撼，因震動而倒塌。而那位俯視大地並使地顫抖的主，難道祂不憐憫你嗎？難道祂不憐憫那正在崩塌的你嗎？因為這話是對你說的，神的殿啊；對於那化為塵土、分崩離析，且再次被揚起並隨風飄散的灰燼，祂竟不轉眼垂看！那位滿有憐憫的主，竟沒有對你動慈心。這殿將沒有祭物，沒有美好的儀式，將在無歌聲中持續；因為你的毀壞，祂並未受苦，反而將祂的面容如同堅硬的磐石一般！如果祂至今——如人所見——已經遺忘；若我能以人的方式說，祂也曾像人一樣被觸動，並披戴了肉身；然而你們，作為錫安尊貴且比黃金更寶貴的子民，作為這偉大且新祭的服事者、祭司與獻祭者，以及執事與副執事中任何其他職分的人，還有那些搬運器皿與清理的人，以及那龐大的歌唱者、讚美者與詩班的隊伍！正如耶利米所說，你們這些溫柔且未經苦難、將神的崇高掛在喉嚨間的人，如今為何被遷徙了？你們將聚集在哪裡？我們的喜樂為何變為哀哭？我們的節期為何變為哀歌？對我們而言，正如我與眾人所認為的，難道在這次毀壞之前死去，或與這倒塌的殿宇一同死去，不是美好且神聖的嗎？既然神賜給我們生命，而你們僅僅留給我們殘垣斷壁，我詢問你們的聖殿如今坐在哪裡，或那受人尊敬的講道處立在哪裡；你們的會眾在哪裡？你們的豐盛在哪裡？你們對聖經話語的闡釋在哪裡？你們是否在哲思這場災難？關於神的旨意、關於神的容許、關於神的經綸、關於那不可測度的財富；是否有人賜給你們或向你們啟示了什麼話語？告訴我們，不要讓那聖殿的殘片只剩下讚美詩。在現今的時刻，沒有說話的君王、先知或領袖；沒有燔祭，沒有祭物，也沒有供物；沒有香，也沒有在你面前獻祭並尋求憐憫的地方。但你們要記念並看見那正在上升至高處並更新的新耶路撒冷；以禱告扶持，你們將在其中得榮耀並被尊崇。至於你，太陽與月亮，你們眾星，你們如今在哪裡發光？你們在哪裡閃耀？你們在哪裡發出初升的光芒？哪一座其他的房屋接納並款待你們？你們如今以誰為榮？你們向誰反照光芒？你們以何種工作為榮？誰在仰望時還願意看見你們？誰不是低著頭在黑暗中行走，並轉身背對光明？難道你不該披上哀悼的黑暗嗎？這已經是第二次了，最優秀且最偉大的光體太陽啊；難道你，滿月啊，不該在某種圓錐形的陰影下奔走、隱藏並虧蝕嗎？但你們竟如此忽視所發生的事，彷彿它未曾發生；你們將在哪裡得榮耀？我曾多次看見你們在那座光輝燦爛的圓形殿宇中；看見時我感到驚訝，並探究你們為何在那裡停留的原因。我得知那殿宇的美麗正是你們停留的原因。雖然我認為你們對愛是執著的，或是無情的；但太陽啊，有時你整日顯現在我面前，流連在那裡；旋轉、發光、照耀；你甘願不離開也不變更位置，直到黑夜來臨，帶來了接替你的月亮。看著這一切，我思索著大衛詩人曾預言你如同巨人，如同新郎從洞房出來。因為他預見了你愛慕那座光輝燦爛的殿宇。他對你說了這些話。而如今，當它倒塌時，你竟不依附它！你藉此而顯得偉大嗎？你藉此而顯得更輝煌嗎？你藉此而顯得更燦爛嗎？而你，在眾人眼中最無榮耀的，將在短暫的時間內被貶低，並因這毀壞而變得陰沉；好讓你學習到，你自己也是會改變、會轉動的，且是受制於腐朽的；至於這座殿宇是否會重建、會被建造、會被堅固或會被完成？這不是我所能知道的；而我所能知道的，若我還活著，若我進入、若我看見、若我敬拜、若我呼求神，那麼這一切與那一切，唯有神知道。

因此，神知道這一切與那一切……

主後 620 年。 約翰·莫斯庫斯（JOANNES MOSCHUS）。 簡介。 （法布里修斯，《希臘圖書館》，哈勒斯編，第十卷，第 124 頁。） 約翰·莫斯庫斯（a），綽號「歐克拉塔斯」（Eucratas）（b）（由此衍生出 Everate 或 Evirati 等訛誤名稱），在耶路撒冷的聖狄奧多修修道院（c）、約旦河沙漠以及新聖薩巴勞拉修道院過著修道生活，並擔任「領唱」（Kanonarchos）的職務，正如他在第 50 章中所證實的那樣。他在提比略與莫里斯皇帝（d）時期，透過漫長的朝聖之旅，參訪了敘利亞、埃及以及西方眾多修道院，隨後致力於寫作，並完成了那本關於當時修道士生活、直至希拉克略（e）時代、且不乏傳奇敘事的著名著作，該書是寫給他的學生（f）兼旅伴、後來成為耶路撒冷牧首的智者索福羅尼烏斯（Sophronius）。他在序言中稱呼索福羅尼烏斯為「神聖且忠實的兒子」，在第 92 章與第 135 章中稱其為「弟兄」，在第 102 章中稱其為「院長弟兄」，並在第 21、69、110、111、113、157、162 與 77 章中再次提及他，在第 77 章中他證實了自己曾與智者斯德望一同參訪。他隨處抨擊塞維魯（Severus）的「無頭派」（Acephali）異端，也不否認自己受益於當時已存在的關於修道士生活與事蹟的著作。例如在第 55 章，他讚揚了《長老語錄》（Gerontikon），在第 112 章寫道：「當我們閱讀關於聖教父們的語錄時……」。我發現約翰·博蘭德（Joannes Bollandus）註記他於公元 620 年去世。 書名：《草地》、《花園》、《新樂園》，即《草地》（Leimon）或《草地集》（Leimonarion）與《新樂園》（Neos Paradeisos）或《新樂園集》（Neon Paradeision）（g）。在已出版的抄本中，該書包含 219 章，儘管佛提烏（Photius）讀到的是由 304 個敘事組成的版本。但同一位作者證實，抄本在不同地方有增減（h），有些版本甚至包含 342 個敘事或章節。在馬爾古尼烏斯（Margunius）的手抄本邊緣，它被稱為《教父集》（Paterikon）。參見羅斯威德（Rosweidus）關於《教父傳》的序言第 20 頁。

註釋。 （a）他的名字是約翰，但被稱為「莫斯庫斯之子」。佛提烏，抄本 199。因此，應稱為約翰·莫斯庫斯；但人們稱他為約翰·莫斯庫斯，正如阿波羅尼烏斯·莫洛、雅典諾多魯斯·桑頓、阿皮翁·普里斯托尼克斯、德羅德斯·阿提庫斯，分別代表阿提庫斯、普里斯托尼克斯、桑頓、莫洛的兒子。參見瓦萊修斯（Valesius）對阿米阿努斯（Ammianus）第 14 卷第 8 章的註釋。因此，羅斯威德在《教父傳》序言第 12 頁中猜測莫斯庫斯是因國籍而得名，這是不可信的。作者本人僅表達了約翰這個名字，第 77 章：「索福羅尼烏斯對我說：真的，約翰長老，今天我們不要再學習了。」因此，我們寫下這些，是為了讓你們同樣得著造就。 （b）參見科特勒里烏斯（Cotelerius）第 2 卷《古蹟》第 341 頁。《約翰·歐克拉塔斯之書，題為〈草地〉》。 （c）佛提烏，抄本 199。 （d）參見莫斯庫斯的《草地》，第 112、127、155 章；佛提烏，同上。 （e）佛提烏，抄本 193。 （f）佛提烏：「這部著作是寫給並獻給他自己的學生索福羅尼烏斯或索福拉的，並將其交給他，預示著他未來將轉向更美好的生活。」科特勒里烏斯編輯的《安提阿的約翰》第 1 卷《古蹟》第 167 頁：「聖約翰寫給學生索福羅尼烏斯的著作，即《新樂園》。」兩者都沒有指出那位索福羅尼烏斯就是耶路撒冷的牧首。儘管如此，第二次尼西亞公會議的教父們、約翰·達馬斯庫斯與尼基弗魯斯都毫不懷疑他們是同一人，但他們錯誤地將《草地集》歸功於索福羅尼烏斯本人，如下文所述。 （g）科特勒里烏斯第 1 卷《古蹟》第 748 頁。蘭貝修斯（Lambecius）第 8 卷第 399 頁。 （h）佛提烏：「在所有書中，你不會發現敘事的數量相同，在某些書中，它們被擴展到 342 個；這是因為有些章節的劃分增加了數量，也是因為有些敘事是後來添加的。」 （i）缺少第 5、7、9、16、17、20、21、22、23、24、26、28 至 42、44、51、59、61、62、74、75、76、82、83、84、86、87、90、91、92、93、94、96、100、102、103、104、106、109、110、111、115、117、120、121、122、124、126、128、130、131、132、137、138、139、140、144、146、147、148、151、152、153、154、157、168、169、170、171、172、178、179、180、191、202 至 206、208、209、211 至 219 章；以及第 8、18、57、69、105、127、156、163、197 章的部分內容。

約翰·莫斯庫斯

耶路撒冷牧首索福羅尼烏斯，並在第 2 卷第 344 頁與第 3 卷第 352 頁重複了這一點。在公元 787 年舉行的第二次尼西亞公會議第 4 次會議中，引用了同樣的段落：「我們聖教父索福羅尼烏斯從《草地集》中所寫的」。在第 5 次會議第 614 頁中又引用了另外三處「從《草地集》中」。由於同樣的內容以同樣的文字出現在約翰·莫斯庫斯的《草地》中，顯然耶路撒冷牧首索福羅尼烏斯與約翰·莫斯庫斯的學生索福羅尼烏斯是同一人，後者將他的《草地》獻給了他。隨後，約翰·莫斯庫斯所寫的那部關於修道士的歷史，被一些人錯誤地歸功於索福羅尼烏斯（j），不僅因為他是約翰·莫斯庫斯的學生與旅伴，更因為索福羅尼烏斯使這部著作得以公開，正如米歇爾·奎恩（Michel Quien）在《達馬斯庫斯》第 1 卷第 323 頁中，根據書前的希臘文序言所指出的那樣。

註釋。 （j）參見羅伯特·科克（Rob. Coc）對著作的評論第 423 頁及後續頁面，以及阿洛伊修斯·利波曼（Aloysius Lipomanus）對莫斯庫斯的序言。

蒙福的約翰·歐克拉塔斯之書，題為《草地》，因其記載了通往天國之路的繁花似錦的生命敘事。 （杜卡埃烏斯，《補編》第 2 卷第 1055 頁，科特勒里烏斯，《希臘教會古蹟》第 2 卷第 341 頁。）

維羅納主教阿洛伊修斯·利波曼致誠摯的讀者：

這本書，我們在第七卷的第三部分中展示給讀者，被稱為《靈性草地》，由博學的卡馬爾多利修道士安布羅修斯（Ambrosius Camaldulensis）從希臘文譯成拉丁文。我們至今所見的印刷版本，僅有義大利語的方言譯本。然而，它充滿了靈性花朵的芬芳，彷彿誕生於樂園的喜樂之中。在書中，古代修道士與其他全心全意事奉神的教父們的生命光輝、對規律紀律的遵守、純潔與節制的規範、飲食與衣著的簡樸、對抗異端的堅定不移、在禁食、守夜與禱告中的恆切堅持，以及對主耶穌基督卓越且不可估量的愛，都散發著馨香；此外，還有一些充滿聖靈的奇妙回答，使讀者的心靈充滿了某種靈性的甘甜；最後，還有聖潔婦女們堅不可摧的信心、無與倫比的貞潔，以及她們在神裡面幸福的結局。 噢，如果我們現在能找到這樣事奉基督的精兵，我們的教會將會是多麼輝煌、多麼燦爛、多麼莊嚴！然而，我們所見到的教會卻是如此頹廢、陳舊，甚至（可悲的是）比所羅門的皮帳與摩西的埃提阿伯妻子更為黯淡。這本書之所以值得完全信任，且不被視為偽經，是因為兩位極其尊貴的希臘教父的見證：一位是君士坦丁堡牧首佛提烏；另一位是約翰·達馬斯庫斯，他在所寫的《論聖像》第一卷末尾，敘述了一件書中所記載的奇蹟，並加上了這樣的註記：「摘自我們聖教父、耶路撒冷牧首索福羅尼烏斯的《草地集》」。

註釋。 （a）「約翰·歐克拉塔斯」。透過這個標題，以及我們在第 1 卷註釋中從另一份手抄本中引用的內容，我們得知約翰·莫斯庫斯，這位教會作家中的名人，也被稱為「歐克拉塔斯」：正如在聖馬克西姆的行傳第 35 頁中，塞爾吉烏斯被稱為「歐克拉塔斯」，且馬克西姆本人在給約翰侍從的信中（第 260 頁）提到了「歐克拉塔斯」修道士，以及在君士坦丁堡公會議第 1 與第 5 次會議中提到的「歐克拉塔斯修道院」。他的著作已在《教父圖書館》中以拉丁文與希臘文出版。但希臘文版本在許多章節上有所缺失，因此需要這份《補編》。

2849

靈修草地（PRATUM SPIRITUALE）—— 利波馬努斯（Lipomanus）致讀者

2850

……錫安，即我們聖父耶路撒冷大主教索福羅尼（Sophronius）所著《靈修草地》的一小部分。此外，約翰執事（後來成為羅馬教宗）在他所寫關於聖貴格利（Gregory）生平的第四卷第63章中，曾提及此書，當時他敘述了那位聖主教的一件奇事，如此說道： 「但為了不讓這位偉大主教的謙卑僅被認為是口頭上的教導，我從最近翻譯的希臘文記載中，引述這位聖父謙卑的活生生事蹟，其中記載如下：『約翰波斯修士（Abbas Joannes Persa），一位聖潔且受人尊敬的人，向我們講述了……』」以及隨後在《靈修草地》第151章中所記載的內容。但比這一切更重要的是，在為敬拜聖像而反對聖像破壞者的第二次尼西亞公會議（Second Nicene Council）中，第四次會議記錄如此寫道： 「受人尊敬的修士、長老兼馬克西姆（Maximus）修院院長尤斯塔修（Eustachius）說：『諸位教父，我也帶來了聖索福羅尼教父的書，其中包含了許多聖徒的生平；如果各位同意，請將其呈上。』聖公會說：『請誦讀。』於是斯德望（Stephanus）修士接過書並誦讀道： 『我們聖父索福羅尼出自《草地》；西奧多（Theodorus）院長，即埃利奧特斯（Æliotes），說曾有一位隱修者（b）……』」以及隨後內容。書中第45章的全部內容在此處逐字呈現。因此，你對這本書的真實性毫無懷疑的餘地。誠然，我知道你立刻會感到困惑，並說：「你為了推薦這本書所引用的證據，反而讓我的心產生了巨大的疑慮。因為大馬士革的約翰（Damascenus）和公會議都將此書歸於耶路撒冷牧首索福羅尼名下，而你卻以某位約翰（Joannes）——一個閹人（Eviratus）——的名義發布，並稱他寫信給那位索福羅尼智者。那麼，這些說法如何能彼此協調呢？」這確實是一個不容忽視的疑問，起初也讓我深受困擾。但後來深入思考，所有疑慮的陰霾便輕易消散了。這本書的作者確實是約翰隱修士（Joannes anachoreta）。這一點你可以從該卷第77章中清楚地確認。佛提烏（Photius）也斷言這本書的作者就是約翰·莫斯庫斯（Joannes Moschus，或許是按民族稱呼），拉丁文譯者可能將其姓氏譯為「閹人」。然而，之所以歸於索福羅尼名下，原因如下：或許是因為它是寫給他最親愛的同伴的，正如西塞羅的《修辭學》寫給赫倫尼烏斯（Herennium），以及他寫給阿提庫斯（Atticus）的書信被稱為「致赫倫尼烏斯」和「致阿提庫斯」之書一樣；因此這本書被稱為索福羅尼之書，是因為它是寫給索福羅尼的，且最主要的原因是它首先是為了他的使用而寫的。因為作者本人在書前的信中承認，他從這片「草地」中為索福羅尼編織了花環，並通過他轉贈給其他人；或者因為這本書大部分內容包含了索福羅尼本人的言行。因為他是這位作者整個旅程中形影不離的同伴，無論他們在行走時遇到了什麼，或者在詢問時發生了什麼，都被最勤勉地記錄了下來。這就是為什麼你會看到這些話語頻繁重複：「我和我的主索福羅尼智者來到某位院長那裡，等等。」因此，他總是使用複數形式說：「我們前行，我們接近，我們看見。修道院的長者向我們講述。」通過這一切，可以看出作者在探究他所講述的事情時，從未獨自一人。因此，正如柏拉圖的《斐德羅篇》、《蒂邁歐篇》、《高爾吉亞篇》和《巴門尼德篇》，以及圖利烏斯（Tullius）的《論老年》、《老加圖》是以書中對話和辯論的人物命名一樣，這本書被稱為索福羅尼之書又有何妨呢？因為書中幾乎隨處可見他行走、訪問、工作、提問和回答。或者最後，它被歸於索福羅尼名下，是因為他與上述的約翰共同編寫了這本書。閱讀本卷第77章，你會在開頭發現這樣寫道：「我和我的主索福羅尼為了求學，前往哲學家斯德望的家中，等等。」隨後在該章結尾處寫道：「當我們聽到這些時，我的主索福羅尼向我示意，我們便離開了，他對我說：『真的，約翰長老，今天我們不要再學習了：我們已經得到足夠的造就了。』因此，我們寫下這些，是為了讓你們也能同樣得到造就。」因此，基於這些理由，或者更確切地說，基於所有這些理由的結合，這本書被冠以索福羅尼的名字是理所當然的。也不要因為書中沒有稱呼這位索福羅尼為「耶路撒冷牧首」，而稱他為「智者」（sophista）而感到困擾。因為這個詞在古代並非像現在這樣被貶義使用，而是被視為褒義：它指的僅僅是智慧且謹慎的人：就像那位利巴尼烏斯（Libanius）一樣，大巴西流（Basil）曾寫過許多信給他，對他極盡讚美。因此，此人可能先是修士，被稱為智者，後來才被提升到耶路撒冷的聖座，並從那裡，作為更尊貴的職位，獲得了後來的稱號。至於這些編寫此書的人生活在什麼時代，尚無定論。但既然他們講述了羅馬教宗大貴格利（Gregory）的事蹟，並提到了同時代的皇帝，即阿納斯塔修（Anastasius）、提比略（Tiberius）、莫里斯（Mauritius）和芝諾（Zeno），且在第六次公會議中引用了此書，我們可以推測它大約是在主後六百年左右編寫的。因此，親愛的讀者，請懷著愉悅的心情和堅定的信心閱讀這部作品，我們是從使徒圖書館獲得了它的抄本：並通過閱讀它來塑造你的品行和生活，使你成為你在書中發現的這些偉大人物的配得上的效法者：隨後在永恆的福樂中與他們幸福地團聚。願主賜予你和我，以及所有真誠愛主耶穌的人這份恩典。再見。

註：

(a) 同樣的奇蹟，在其他書中因異端者的詭計而被刪除。 (b) 同上公會議第5次會議，其中也連續引用了本書第81章和第180章。

2351

約翰·莫斯庫斯（JOANNIS MOSCHI） 約翰·閹人（JOANNES EVIRATUS） 致他在基督裡親愛的索福羅尼智者（SOPHRONIO SOPHISTÆ）

親愛的，我發現春天草地的景色充滿了極大的樂趣，各種花朵的綻放為觀賞者提供了這種樂趣；它吸引了過路人，並以多種方式款待他們；一方面使眼睛明亮，另一方面使嗅覺愉悅。這片草地的一部分因玫瑰的紅潤而閃耀；而對於百合花來說，則有另一片區域；它們輕易地從玫瑰那裡吸引了觀賞者的目光；在另一處，紫羅蘭的顏色閃爍，模仿著皇家的紫色。總之，無數花朵的各種外觀和芬芳，從四面八方散發出恩典。請認為這部現有的作品也是如此，聖潔且忠實的兒子索福羅尼。因為你將在其中發現我們時代閃耀的聖徒們的美德；正如詩篇所說，他們「栽在溪水旁」（詩篇1:3）；他們同樣因我們神基督的恩典而蒙神喜愛；雖然每個人在不同的美德中展現出不同的美麗和優雅，但我從中採摘了美麗的花朵，為你編織了一個來自永不凋謝的草地的花環，忠實的兒子，並通過你獻給所有人。因此，我們將這部作品稱為《草地》，因為它對閱讀者具有愉悅、芬芳和益處。因為生活的德行和莊重的品格，不僅僅是關於神聖事物的默想、正確的思想，以及對此地事物的沉迷；還包括記錄他人的生活方式。因此，我致力於這項工作，信靠主，並希望這能讓你的愛心確信，因為我像蜜蜂一樣，採集了所有有益的、真實的事物，並為了靈魂的利益記錄了聖教父們的正確行為。從這裡開始，我將這樣講述這些事。

第一章

聖約翰長老的生平，以及薩普薩斯（Sapsas）洞穴

有一位長老住在尤斯托吉烏斯（Eustorgius）院長的修道院裡，名叫約翰，我們聖潔的耶路撒冷大主教曾想讓他擔任修道院院長。但他沒有接受，說：「我想為了禱告去西奈山。」大主教強迫他先擔任院長，然後再去他想去的地方。當長老不答應時，大主教放他走了，但他承諾回來後會接受管理職責。於是，他向大主教告別，踏上了前往西奈山的旅程，並帶上了他的門徒。渡過約旦河後，大約走了一英里，長老開始發抖並發燒。由於無法行走，他們找到了一個小洞穴，並進入其中，好讓長老休息。由於他持續發燒，幾乎無法移動（他在同一個洞穴裡待了三天），這位長老在夢中看見某人站在他身邊，對他說：「說吧，長老，你想去哪裡？」他對顯現的人說：「去西奈山。」那人對他說：「不，我懇求你，不要離開這裡。」由於他無法說服長老，那人便離開了他。長老身上的發燒反而加劇了。第二天晚上，同一個人以同樣的形象出現在他面前，說：「長老，你為什麼要受苦呢？聽我的，哪裡也不要去。」長老對他說：「你自己是誰？」顯現的人回答他說：「我是施洗約翰；因此我告訴你，哪裡也不要去；因為這個小洞穴比西奈山更偉大。因為我們的主耶穌基督曾多次進入這裡探望我。所以請答應我，你會住在這裡，我會賜給你健康。」長老欣然接受，並答應留在洞穴裡。他立刻痊癒，並在那裡住了一輩子；他將那個洞穴變成了教堂，並聚集了弟兄們。這個地方被稱為薩普薩斯。在它的左側，坐落著基立溪（Chorath），以利亞（Elias）在乾旱時期被差遣到那裡，就在約旦河對面。

第二章

關於在自己的洞穴裡餵養獅子的長老

在薩普薩斯同一個地方，有另一位長老，他達到了如此高的美德，以至於他能接待來到他洞穴裡的獅子，並在懷裡餵養牠們；這位神的人就是這樣充滿了神的恩典。

第三章

關於彭圖庫拉（Penthucula）修道院長老科農（Conon）的生平

我們來到我們聖父薩巴（Saba）的勞拉（Laura），拜訪了阿塔納修（Athanasius）院長。長老向我們講述說：「在彭圖庫拉的共居修道院裡，有一位名叫科農的基利家人，他是負責洗禮的長老；因為這位長老很偉大，他們指派他執行洗禮，他用聖油膏抹並為前來的人施洗。因此，每當他膏抹婦女時，他就會感到受試探，因此他想離開修道院；當他心裡有離開的念頭時，聖約翰出現對他說：『忍耐，我會減輕你的爭戰。』有一天，一位波斯少女來受洗；她非常美麗，以至於長老無法用聖油膏抹她；當她在那裡待了兩天後，彼得大主教聽說了這件事，對長老發生的事感到震驚，並想指派一位女執事來做這件事。但他沒有這樣做，因為這不符合教規。科農長老拿著他的羊皮斗篷離開了，說：『我再也不會待在這個地方了。』當他走到山上時，看哪，施洗約翰遇見了他，用溫和的聲音對他說：『回到你的修道院去，我會減輕你的爭戰。』科農院長憤怒地對他說：『相信我，我不會回去的，你多次答應我，卻什麼也沒做。』於是聖約翰抓住他，讓他坐在山上，掀開他的衣服，用十字架的記號在他肚臍下方蓋了三次印，並對他說：『相信我，科農長老，我本想讓你因這場爭戰獲得獎賞；但既然你不願意，我減輕了爭戰，但你將失去這件事的獎賞。』長老回到共居修道院，在洗禮的地方，第二天膏抹並為那位波斯少女施洗，完全沒有注意到她是女性。他在洗禮的事奉中又度過了十二年，心靈和身體都如此平靜，以至於他再也沒有感覺到肉體的衝動，也沒有再以自然的方式看待婦女。就這樣，他在平安中結束了一生。」

第四章

利昂提烏斯（Leontius）院長的異象

我們聖父狄奧多西（Theodosius）共居修道院的院長利昂提烏斯向我們講述說：「在年輕的勞拉修士們因新修道院（被稱為勞拉）而遭受異教徒的迫害後，我去了那裡，並留在了同一個勞拉。有一天主日，我下到教堂領受聖餐。進入後，我看見一位天使站在祭壇的右角，我感到極度恐懼，便回到了我的小室。天上有聲音對我說：『自從這個祭壇被祝聖以來，我就被指派一直站在這裡。』」

第五章

波利克羅尼烏斯（Polychronius）院長關於三位修士的敘述

同一座新勞拉的長老波利克羅尼烏斯院長向我講述說：「當我坐在約旦河塔樓的修道院時，我注意到那裡的一位弟兄對自己疏忽，從未完成聖主日的規條；但過了一段時間，我看見同一個人帶著所有的熱情和勤奮在操練自己。於是，我對他說：『弟兄，你現在做得很好，關心你自己。』他對我說：『主啊，院長，我快要死了。』三天後，他去世了。」 同一位波利克羅尼烏斯院長又向我講述說：「當同一座修道院的一位弟兄去世時，管家對我說：『行個善事，過來，我們把弟兄的器皿搬到管家室去。』當我們開始搬運時，我看見管家在哭泣；我對他說：『真的，主啊，院長，你為什麼哭成這樣？』他對我說：『因為今天我搬運的是弟兄的器皿，兩天後別人會搬運我的。』事情果然如此。因為在第二天，那位管家就去世了，正如他所說的那樣。」

第六章

同一人的敘述

波利克羅尼烏斯長老向我們講述說，他聽聖母瑪利亞新修道院院長君士坦丁（Constantinus）說，一位弟兄在耶利哥的招待所休息，我們把他接過來，帶到塔樓，以便在那裡埋葬他；從我們離開招待所，直到我們到達塔樓，一顆星一直在死者上方作為旅途的伴侶，直到我們把他安葬在土裡。

第七章

關於一位在塔樓修道院拒絕擔任院長的長老的生平與死亡

有一位長老住在塔樓的勞拉。同一個勞拉的長老們和其他弟兄們，因為他們的院長去世了，想讓他擔任院長，因為他是一位偉大且蒙神喜悅的人。長老懇求他們說：「請原諒我，教父們，讓我為我的罪哭泣。我沒有那樣的功德去照顧靈魂；這項工作屬於偉大的教父們，如安東尼、帕科米烏斯（Pachomius）和聖狄奧多西（Theodorus）。」弟兄們每天都懇求他，但他不答應。當他看到自己被他們強迫時，他對所有人說：「讓我禱告三天；無論神想要什麼，我都會做。」那是星期五。到了主日清晨，他去世了。

第八章

患水腫的米羅格尼斯（Myrogenes）院長的生平

在塔樓的勞拉裡有一位長老，名叫米羅格尼斯，他過著如此嚴格的苦行生活，以至於患上了水腫；他不斷地對前來探望他的長老們說：「請為我禱告，教父們，好讓我的內在人不要患上水腫；因為我向神祈求，讓我在這種疾病中多堅持一段時間。」 耶路撒冷大主教尤斯托基烏斯（Eustochius）聽說了米羅格尼斯院長的事，想送給他所需的東西，但他從未接受過任何東西；他只是對他說：「為我禱告，父親，好讓我能脫離永恆的刑罰。」

第九章

關於一位聖父的奇妙愛心

在塔樓的勞拉裡，有一位長老非常熱衷於聖潔的貧窮和施捨。有一天，一個窮人來到他的小室乞討；長老只有一塊麵包，便拿出來給了窮人。窮人對他說：「我不要麵包，我要衣服。」長老想照顧他，便抓住他的手，帶進了他的小室。窮人進去後發現裡面什麼也沒有，只有他身上穿的那件，被長老的德行所感動，解開了自己的袋子，把裡面所有的東西都倒在小室中間，說：「拿去吧，長老，我在別處還能找到我需要的。」

第十章

巴拿巴（Barnabas）隱修士的生平

在聖約旦河的洞穴裡有一位隱修士，名叫巴拿巴。有一天，當他下到約旦河喝水時，一根蘆葦刺進了他的腳，他一直帶著那根刺，不讓醫生看；於是他的腳腐爛了。他被迫搬到塔樓的修道院，並為自己找了一間小室。他的腳一天天腐爛。他對前來探望他的人說，人外在受的苦越多，內在就越發茂盛。 在巴拿巴隱修士從他的洞穴搬到塔樓，並住了一段時間後，另一位隱修士去了他的洞穴；進去後，他看見神的天使站在長老所建造並祝聖的祭壇上。隱修士對天使說：「你在這裡做什麼？」天使對他說：「自從這些地方被祝聖以來，它們就被神託付給我了。」

第十一章

哈吉奧杜洛斯（Hagiodulus）院長的生平

我們聖父薩巴勞拉的長老彼得向我們講述了關於哈吉奧杜洛斯的事，說：「當他是受人尊敬的格拉西穆斯（Gerasimus）修道院的院長時，那裡的一位弟兄去世了。長老不知道這件事，當領唱敲響木板，召集弟兄們前來送葬時，長老來了，看見弟兄的遺體躺在教堂裡，他感到非常難過，因為他在他離開人世前沒有向他告別。他走到床邊，對死者說：『起來，弟兄，給我一個吻。』他立刻起來，吻了長老。」

2861

PRATUM SPIRITUALE . 2862 隨即起身向長老問安。長老對他說：「從現在起，睡吧，直到神的兒子來臨將你喚醒。」

同一位阿爸哈吉奧杜洛斯（Agiodulus）在經過聖約旦河岸時，心中思想著：約書亞（Jesu Nave）所立的那些揀選的石頭，用來代替他所搬走的那些石頭，如今究竟成了什麼樣子？當他正這樣思想時，河水隨即向兩邊分開，他看見了那十二塊石頭，於是向神俯伏敬拜，隨後離去。

第十二章

阿爸奧林匹奧斯（Olympius）的教導。

一位弟兄詢問聖格拉西姆（Gerasimus）修道院的長老阿爸奧林匹奧斯，說：「請給我一句話。」他對他說：「不要與異端者同坐，要約束你的舌頭和肚腹；無論你坐在哪裡，都要不斷地說：『我是寄居的。』」

第十三章

隱修士阿爸馬可（Marcus）的生平。

人們談論隱修士阿爸馬可（他住在彭圖克拉（Penthucula）修道院附近）說，他六十九年來一直保持這種操練：整週禁食，以至於有些人認為他已沒有肉身。他日夜勞作，為了基督的應許而工作，並將所得分給窮人，從不從任何人那裡接受任何東西。敬愛基督的人聽說了這件事，前來想要給他愛筵（agapem），但他對他們說：「我不接受，因為我的手養活我自己，也養活那些為了神而來找我的人。」

第十四章

關於一位受淫亂之靈攻擊並長了大痲瘋的弟兄。

阿爸波利克羅尼奧斯（Polychronius）再次向我們講述，他說：「在彭圖克拉的共居修道院裡，有一位弟兄非常謹慎自守，是一位苦行者。但他受到淫亂之靈的攻擊，無法忍受這場爭戰，便離開了修道院，前往耶利哥去滿足他的慾望。當他進入那淫亂的場所時，立刻全身長了大痲瘋。他看見自己成了這副模樣，便立刻回到他的修道院，感謝神，並說：『神降下這樣的疾病給我，是為了讓我的靈魂得救。』他極大地榮耀了神。」

第十五章

阿爸科農（Conon）的神蹟。

人們談論彭圖克拉修道院的院長阿爸科農說，有一天當他前往比塔馬里姆（Betamarim）時，遇見了希伯來人，他們想要殺他。當他們拔出刀劍衝向長老時，靠近他並舉起手想要擊殺他，他們的手卻懸在空中動彈不得。長老為他們禱告後，他們便離去，心中歡喜並榮耀神。

2863

2864 約翰·莫斯庫斯（JOANNIS MOSCHI）

第十六章

阿爸尼古拉（Nicolaus）關於他自己與同伴的敘述。

在聖約旦河附近，有一位名叫尼古拉的長老住在阿爸彼得的修道院裡。他向我們講述說：「當我還在拉伊圖（Raythu）時，我們三位弟兄被派往底比斯（Thebaiden）執行職務。當我們穿過曠野時，迷失了方向，在曠野中徘徊。由於我們的水用盡了，且連續幾天找不到水，我們開始因乾渴和酷熱而衰竭。最後，我們無法再行走，在曠野中發現了檉柳樹，我們每個人都各自找到陰涼處躺下，等待著因乾渴而死。當我躺在陰影中時，我進入了出神狀態，看見一個裝滿水且溢出來的水池，有兩個人站在水池邊，手裡拿著一個木製的杯子。我開始懇求其中一人，說：『請發慈悲，主啊，給我一點水，因為我快要死了。』他不願意給我。另一個人對他說：『給他一點吧。』他回答說：『我們不要給他，因為他非常懶惰且疏忽自己。』另一個人說：『沒錯，他確實懶惰且疏忽，但為了他寄居的緣故，我們還是給他吧。』就這樣，他們給了我，也給了與我同行的人。我們喝了之後，便恢復了體力，又走了三天的路程，才到達有人居住的地方。」

第十七章

一位偉大長老的生平。

同一位長老還講述了關於住在同一修道院的一位偉大長老的事，說他在自己的洞穴中住了五十年，不喝酒，也不吃麵包，只吃麩皮；每週領受一次聖餐。

2865

第十八章

關於另一位與獅子同眠的勞拉（Laura）修道院長老的生平。

阿爸波利克羅尼奧斯再次向我們講述，在阿爸彼得的同一座勞拉修道院裡，有另一位長老，他經常離開修道院，住在聖約旦河岸邊，在哪裡找到獅子的巢穴，就在哪裡睡覺。有一天，他在一個洞穴裡發現了兩隻小獅子，便把牠們帶進外袍裡帶到教堂，對弟兄們說：「如果我們遵守我們主耶穌基督的誡命，這些野獸肯定會怕我們；但因為我們的罪，我們成了奴僕，反倒是我們在怕牠們。」弟兄們深受感動，便回到了他們的洞穴。

第十九章

阿爸以利亞（Elias）關於他自己的敘述。

阿爸以利亞向我們講述說：「當我住在聖約旦河附近，靠近太監修道院的一個洞穴時，因為我不與耶路撒冷的大主教馬卡里烏斯（Macarius）共融，有一天大約在第六時辰，酷熱異常（當時是八月），有人敲我洞穴的門。我走出去看見一個女人，便對她說：『妳在這裡做什麼？』她回答我說：『阿爸，我也在過這種生活，我的小洞穴距離你的牢房只有一里路。』她還向我指了指南方的位置。她說：『我經過這片曠野時，因酷熱而口渴，請發慈悲，給我一點水。』我拿出我的水罐給了她。她喝了之後，我就讓她離開了。她走後，魔鬼開始攻擊我，向我灌輸對她的淫念。我被制伏了，無法忍受那種熾熱，便拿起我的杖，走出洞穴，在酷熱與石頭發燙的情況下，前往她那裡，想要滿足那種慾望。當我距離她的洞穴大約一里路時，那淫慾的火正熾烈地燃燒著我，我突然進入了出神狀態，看見大地裂開，我被吸入地底。我看見那裡躺著腐爛、破碎的屍體，充滿了難以形容的惡臭。有一個儀表莊嚴的人向我展示這些景象，並對我說：『看，這是女人的，這是男人的，這是小孩的；盡情享受你想要的慾望吧。為了這樣的快樂，看看你要失去多少勞苦。看看為了什麼樣的罪，你們要使自己失去天國。』人類真是可憐！為了片刻的歡愉，你竟想賠上那所有的勞苦嗎？我因那強烈的惡臭而倒在地上。隨後，那位向我顯現的莊嚴之人扶起了我，平息了那場爭戰，我便回到我的牢房，感謝神。」

第二十章

一位士兵因神在他身上行的神蹟而歸信，其生平簡述。

一位教父向我講述，一位龍騎兵（draconarius）對他說：「我們在非洲與毛里塔尼亞人（Mauritanis）作戰；我們被蠻族擊敗，遭到追趕。蠻族在我們身後追擊，殺了我們許多人。有一個蠻族追上了我，舉起他的長矛想要刺我。我看見了，便開始懇求神，說：『主神啊，祢曾向祢的使女特克拉（Thecla）顯現，並將她從不義之人的手中救出，求祢也將我從這困境中救出，救我脫離這苦難的死亡，我必前往曠野，過隱居的生活。』他說，他轉過身，就沒看見任何蠻族了。我隨即來到這座科帕塔（Cupatha）勞拉修道院。看哪，靠著神的恩典，我在這個洞穴裡已經住了三十五年了。」

第二十一章

隱修士及其殺害者的死亡。

聖父歐提米烏斯（Euthymius）修道院的院長阿爸格隆提烏斯（Gerontius）向我和索弗羅尼烏斯（Sophronius）講述說：「我們三個人在死海對岸，當我們走上山時，另一位隱修士在海邊行走。恰巧有撒拉遜人經過那些地方，遇見了他；當他們走過他身邊時，其中一個撒拉遜人轉身砍下了那位隱修士的頭，我們在遠處看著；因為我們已經上了山。當我們為那位隱修士的遭遇而悲傷流淚時，突然看見一隻飛鳥從上方飛來，抓起那個撒拉遜人帶到高處，然後將他扔在地上，那個撒拉遜人便因那次墜落而死。」

2869

第二十二章

另一位長老科農（Conon）的生平。

在聖父狄奧多西（Theodosius）大司祭的共居修道院裡，有一位名叫科農的長老，是基利家人，他執行這條規律三十五年：每週只領受一次麵包和水，不斷地勞作，從不離開教堂。

第二十三章

修士狄奧杜洛（Theodulus）的生平。

我們在同一座修道院裡看見了另一位長老，名叫狄奧杜洛，他以前曾是軍人。他終日禁食，從未側身睡覺。

第二十四章

住在庫齊巴（Cuziba）牢房的一位長老的生平。

有一位長老住在庫齊巴的牢房裡，當地長老們向我們講述關於他的事，說當他在自己的村莊時，有這樣的習慣：如果他看見村裡有人因極度貧困而無法耕種自己的田地，他就會在夜裡，在田主不知情的情況下，帶著自己的牛和種子，去耕種那人的田地。當他來到曠野，住在庫齊巴的牢房時，這位長老依然保持著同樣的憐憫心。他會走在從聖約旦河通往聖城的路上，帶著麵包和水。如果他看見有人疲憊不堪，他就會背起那人的重擔，一直走到橄欖山，然後再沿著原路返回，如果還遇見其他人，就再把他們的重擔背到耶利哥。人們常看見這位長老背著沉重的擔子，汗流浹背，有時肩上還扛著小孩，甚至有時扛著兩個。有時他坐下來，修補男人或女人的破鞋；因為他隨身帶著所需的工具。他用自己帶的水給別人喝；又給別人麵包。如果他看見赤身露體的人，就把自己穿的外袍給他。人們整天都能看見這位長老在勞苦。如果他在路上發現死人，他會在屍體上誦讀慣常的詩篇和禱告，然後將他埋葬。

第二十五章

關於庫齊巴修道院的弟兄、聖祭禮的詞句，以及阿爸約翰（Joannes）。

阿爸格里高利（Gregorius）告訴我們，庫齊巴共居修道院裡有一位弟兄，他學會了聖餐禮的奉獻詞。有一天，他被派去送祝福（祭物），當他回到修道院時，他像唱詩一樣唸出了聖餐禮的奉獻詞。執事們將同樣的祝福放在聖祭壇的盤子上。