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1759 關於下列講道集的說明 1760 學界人士（3）在利奧·阿拉提烏斯（4）之後普遍認為，這篇講道理應歸於安提帕特（Antipater）；而更古老的見證人尼西塔斯（Nicetas）也支持這一點，他證實了前者的觀點，並在他編纂的《聖教父路加福音金鏈註釋》（SS. Patrum super Evangelium Lucæ catena）中引用了這篇講道的一個片段，該書由傑出的安傑洛·邁樞機主教（Cardinal Angelus Mai）在其《古文獻新集》（Nova Collectione）（5）中以希臘文出版。我們的期望並未落空；因為在神的恩助下，我們很快就發現了兩份希臘文抄本，且兩者皆極具價值：一份是梵蒂岡抄本，編號為希臘文抄本第820號；另一份是巴貝里尼抄本，編號為希臘文抄本第488號，該抄本曾屬於著名的盧卡·霍爾斯滕（Lucas Holstenius），若非由他親手抄寫，至少也是在他的命令與指導下完成的。

然而，我們對於是否應將全文以希臘文出版感到猶豫不決，這種猶豫有兩個原因。一方面，這篇講道中包含許多對我們目標極為有用的觀點；因此，我們有責任讓讀者不僅能看到作者的觀點，還能看到其上下文，否則他們將無法理解，因此我們必須提供完整的講道。另一方面，這篇講道幾乎有一半的內容是關於另一個主題，正如其標題所示：「Εἰς τὸν ἅγιον Ἰωάννην τὸν Βαπτιστὴν καὶ εἰς τὴν σιγὴν Ζαχαρίου, καὶ εἰς τὸν ἀσπασμὸν τῆς παναγίας Θεοτόκου」（論聖約翰施洗者、論撒迦利亞的沉默，以及論至聖神之母的問候）。因此，如果我們出版完整的講道，讀者在第一眼看到時，可能會指責我們將不相關的內容混在一起。最終，在經過適當的權衡後，為了避免講道變得支離破碎、殘缺不全（如果只出版關於神之母童貞女的部分，肯定會令人不滿），我們決定展示全文；況且，若將安提帕特的這篇講道如此刪減，它將顯得過於短促。

此外，將關於聖約翰和撒迦利亞的內容公之於眾也並非無益。因為勞倫斯·蘇里烏斯（Laurentius Surius）雖然值得讚揚且對我們有功，但他在翻譯中留下了許多未經妥善修訂且未充分考慮人性之處；以至於在不少地方，若有人將拉丁文譯本與希臘文原文對照，會發現不僅作者的敏銳度，甚至連其原意有時也表達得不盡如人意。因此，我們毫不猶豫地對該譯本進行了潤飾，或者說，進行了重譯。

在這篇講道中，我們並未完全依賴梵蒂岡抄本或巴貝里尼抄本中的任何一份；當抄本之間存在分歧時，我們選擇了我們認為更為妥當的譯法，同時在頁腳處註明了異文，以便讀者能一眼看出抄本之間的一致或差異之處。此外，我們還增加了一些從尼西塔斯收錄在《金鏈註釋》中的安提帕特殘篇所翻譯的內容。

現在剩下要談的是烏丁（Oudin）所引發的爭議，他構想出了一位與波斯拉的安提帕特不同的「後世安提帕特」，並將此處討論的講道歸於他。那麼，烏丁究竟在哪裡發現了阻礙，以至於不能將這些講道歸於古老的安提帕特呢？讓我們聽聽他是怎麼說的：「他聲稱，關於至聖童貞女和聖徒的節日，是在公元787年召開的尼西亞第二次公會議之後才出現的……因此，這部講道集晚於關於聖像與聖徒崇拜的爭議，該爭議始於利奧三世（Isaurus）統治時期的公元716年，一直持續到提奧菲魯斯統治時期及公元842年。這時代的作品包括許多關於至聖童貞女進殿的講道，以及關於至聖童貞女升天的講道。因為聖徒與至聖童貞女的崇拜、對他們的祈求，以及為紀念和崇拜他們而設立的節日，明顯晚於尼西亞第二次公會議。」烏丁是這樣說的。誠然，必須承認，這些邪惡的觀點只能是出於對天主教會盲目而狂暴的褻瀆，但若有人感覺不到關於聖徒與聖像崇拜的爭議並非源於利奧三世統治時期引入了新崇拜，而是相反，源於利奧三世對早已被接受且存在已久之崇拜發動了戰爭，那他就是極度盲目。當然，若有人因這個理由而否認或懷疑在第七次公會議之前就存在關於聖徒或至聖童貞女崇拜的講道，那他便是不理智的。因此，烏丁的話並不能阻礙我們將這些講道歸於我們的波斯拉主教安提帕特。

儘管卡西米爾·烏丁（Casimir Oudin）提出的理由被所有學者認為毫無根據、荒謬至極且聞所未聞，但必須承認，如果從另一個角度來看，這個問題確實產生了嚴重的困難。因為儘管我們宣稱教會在任何時候都承認並慶祝聖徒崇拜，但我們同時也承認這種崇拜的方式經常發生變化。例如，從教會誕生之初，對至尊的聖餐禮就表現出了崇拜（latria）；然而，基督聖體節卻是後來才設立的。此外，學者們一致認為，至聖瑪利亞進殿或升天的節日是在安提帕特時代之後才設立的。因此，這產生了一個嚴重的懷疑理由：這些講道集（其中有些被標題為「論進殿」或「論升天」）是否真的出自安提帕特之手。

但這一切與我們無關：因為在我們所附的兩篇講道中，前者是為了紀念聖約翰施洗者的誕生而作的；毫無疑問，聖約翰的節日在希臘教會或拉丁教會中都早於安提帕特的時代。至於後一篇講道，它不僅不是關於至聖童貞女的某個特殊奧秘，也不像是為了她的某個節日而作，相反，它似乎是在主日講的，當時對福音書的歷史進行了簡短的解釋；這篇講道的某些痕跡存在於《路加福音古註釋》中，傑出的安傑洛·邁樞機主教已在《古典作家》第九卷中以希臘文出版了這些註釋（4）。

此外，可以補充的是，在我們的觀點中，完全沒有必要求助於那位「後世安提帕特」，並將關於童貞女進殿和升天的講道歸於他。無論特龍貝利（Trombelli）（5）的觀點如何（他主張「論神之母升天」這一標題是由後人插入安提帕特的文本中的，因為在整個講道中完全沒有提到這個奧秘），即使上述關於童貞女升天的講道確實涉及該主題，正如其他四篇（如果標題可信的話）涉及她進殿的講道一樣，也沒有必要捏造出一個僅存在於烏丁夢想中的「另一個安提帕特」。如果你反對說這些節日是後來設立的，理由是前幾個世紀沒有這些節日的痕跡，那麼很容易回答：這些痕跡要麼是為這些節日而作的講道，要麼是教會曆法中對這些節日的提及；在這種情況下，人們可能會問，為什麼不能從安提帕特的講道中推斷出這些節日更早的存在？哪種推理方式更好？哪種方式更符合健全的批判原則？是根據書面見證來推斷事實的存在更好，還是根據他人的沉默來懷疑同一事實的存在，或指控書面見證為偽造更好？此外，很容易看出這種否定性的論證毫無力量。因為那些被用來斷定節日尚未設立的文獻，究竟是什麼呢？它們顯然是屬於西方或東方教會的文獻，絕非屬於阿拉伯或波斯拉教會的文獻。即使我們承認，在存在某些文獻的教會中，可以從沉默中得出結論，但若以此來推論其他教會則是荒謬的：原因在於，如果各教會的習俗在某些方面有所不同，特別是在節日的慶祝上；那麼，僅僅因為某個節日在某個地方被接受得較晚，並不能斷定該節日之前未曾在另一個教會中慶祝過。

此外，還可以補充的是，從缺乏講道這一點來斷定某個節日不存在的論證是毫無力量的。因為並非每個節日都有講道，或者這些講道並未全部流傳至今。如果承認這種推理方式，那麼僅僅因為在安提帕特的作品中沒有關於逾越節和五旬節的講道或談話（6），就可以斷定在第五世紀之前，波斯拉教會尚未設立逾越節和五旬節。但關於這些已經說得夠多了。

(4) 標題為：Σχόλια παλαιὰ εἰς Εὐαγγέλιον κατὰ Λουκᾶν（路加福音古註釋）。參見第1章第34節及後續經文的註釋，第434頁及後續頁。 (5) 同上，第363頁。 (6) 參見烏丁，同上，第102頁；以及哈爾勒修斯（Harlesius）在《希臘圖書館補編》第10卷，第519頁。

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波斯拉主教安提帕特 講道集 （安東·巴萊里尼，文獻集等，第II卷）

I.

A' 論聖約翰施洗者、論撒迦利亞的沉默，以及論神之母的問候。

1. 救主的話語宣告，在婦人所生的人中，沒有一個大於施洗約翰（a）。那麼，我該如何將讚美的冠冕獻給那位從主那裡獲得如此冠冕的人呢？我該用什麼頌詞來讚美那位在出生前就學會了隱藏奧秘的人呢？因為在約翰來到世上之前，基督就開始向他啟示恩典的開端；將恩典的寶藏賜予他；正如你們剛才所聽到的，當約翰還在母腹中時，他就已經說出了連在天上領舞的天使們都不知道的事。神隱藏了自己，不讓寶座（天使）看見，卻沒有對那在母腹中的人隱藏；祂向權能（天使）隱藏了道成肉身的奧秘，卻向那隱藏在母腹中的人顯明了；天使長從天上帶來的那喜樂的消息，胎兒在腹中跳動著證實了。因為正如你們剛才所聽到的，我們族類的救贖主降臨到我們這裡，立刻就來到那同樣在母腹中受孕的朋友那裡。

II. 人們可以看到造物主向泥土致敬；君王寄居在士兵的帳篷裡；主來到了僕人的小屋。約翰在母腹中從母腹中看見了祂，預見了祂，跳動著（9-10）試圖超越自然的界限。他說：「我不知道自然的界限，因為我看見了自然的制定者——主；我不等待在母腹中受孕的時間：九個月的時間對我來說是不必要的；因為永恆者就在我身邊。究竟是哪位母親說服了神道（1），使祂願意顯明地來到我們中間？究竟是誰承擔了使命，從父的懷中喚醒了那位無母而生的兒子？

這又是哪位童貞女，在神眼中顯得比萬有權能更尊貴？是誰在腹中懷著那位無法被容納的？是誰懷著那位不可接近的？是誰作為人類草芥的中保，得以承載神性的火焰？誰會向始祖亞當的妻子宣告現在完成的奧秘？誰會告訴她，那位曾經被定罪的女人，現在腹中懷著審判者，而那位曾經聽過「你必受苦楚生子」（b）的人，現在懷著那位向我們宣告痛苦之解脫者？

看這尊榮！看這不可言喻的轉變！神將始祖逐出樂園，而始祖的後裔卻容納了神！那位在樂園中用皮子縫製衣服的，現在被包裹在母腹中！祂因憤怒而將始祖逐出的地方，祂卻因憐憫而降臨在那裡！祂以神聖的腳步踐踏了祂所咒詛的土地，廢除了那判決，用純潔的腳印粉碎了罪惡的荊棘！

III. 這些是約翰的跳動，或者說是話語；因為那尚未出生的孩子的跳動就是話語。從古至今，有哪位外邦智者在白髮蒼蒼時教導過像施洗者在襁褓前所宣告的那樣崇高的真理？這場慶典的奧秘就是如此，如果我想追尋它們，我會發現自己沉浸在奇蹟的深淵中，當我講述天上的事時，我感覺自己彷彿在空中行走。因此，我祈求你，施洗者，賜給我你禱告的錨；而你，作為「聲音」，請保守我發聲器官的感官完整。因為我懷著堅定的信心而來，沒有絲毫懷疑，為要向你獻上言語的香；因此，我將滿懷信心地講述你的爭戰，如果我的言語遠不及你的讚美，我將以此為樂；因為對我來說，被我保護者的奇蹟所征服，就像是一種勝利。

IV. 他說：「在希律王的日子裡。」（c）這裡沒有人會因為名字的相似而在解釋福音書時被誤導。因為殺害施洗者的希律是這一個，而收割嬰兒嫩草、尋找敬虔之穗的希律是另一個。在這些日子裡，有一位祭司，名叫撒迦利亞，他的妻子名叫伊利莎白；他們兩人都公義；因為妻子與丈夫和諧地分享生活，遵守律法的軛，富於公義，卻沒有孩子。因為母腹在漫長的歲月中衰老，伊利莎白沒有孩子且不孕。他們兩人都已經在他們的日子裡老邁了。他說，他們在自然上是沒有後代的，當他們錯過了生育的合法時間，他們並沒有失去希望，而是以某種方式獲得了第二個時間。生育的德行衰弱了；但禱告的力量並沒有衰弱。

V. 當撒迦利亞執行祭司職務時（這是一場莊嚴的慶典，是聖潔的），他穿上聖衣，戴上胸牌，拿著香，進入聖所；在鈴鐺的聲音下（3），群眾在門外祈禱，將祭司視為神聖的使者送往神那裡。

當他進入幔子內時，有主的使者顯現，站在香壇的右邊（d）。撒迦利亞驚慌失措，被天使的景象嚇得向後退，無法繼續前進。他長時間地陷入驚愕，心中反覆思量：「我確實不知道我所看見的是什麼；另一位在香壇旁執行祭司職務；我怎麼能把香放在火上呢？律法規定只有一個人能執行祭司職務；我看見的是天使，不是人，這聖所不是我可以進入的；因為我們沒有學過與天使一起執行神聖的職務。我會變成什麼樣？我該怎麼辦？我該向誰尋求建議？我該把聖所讓給聖者嗎？我該走近去獻上香爐嗎？祂會接納我作為同伴嗎？祂是來審查聖所的僕人嗎？

我看見祂既可怕又光輝；祂是來帶來好消息的，還是來威脅飢荒或戰爭的？顯然，我看見祂站著，說明祂是天庭的護衛，而不是神。因為以賽亞看見主坐著（e）；以西結看見那位無形者在寶座上（f）；但以理同樣看見「亙古常在者」坐著（g）。而這位卻站著執行職務，拿著祭壇較尊貴的部分。哀哉！祂會不會因為我的罪和百姓的罪而向我追討責任？尊榮的程度會不會成為我遭受更重懲罰的緣由？」

VI. 撒迦利亞心中反覆思量這些事，陷入了內心的混亂。但天使加百列並沒有忽略祭司的驚慌；因此，他立刻像遞給他一隻友好的手一樣，用溫和的聲音呼喊：「撒迦利亞，不要害怕。」（h）他先驅散了他的恐懼，然後才宣告好消息，以便撒迦利亞能以平靜的心接受這信息，說：「撒迦利亞，不要害怕；這是一個令人愉悅的好消息：你的祈禱已經被垂聽了；你的妻子將生一個兒子，你要給他起名叫約翰（i）。因為我從天上來到你這裡，不僅是為了帶來關於兒子的消息，也是為了指出那即將出生者的名字；我從上面的書中學到了他的稱呼。神已經將那位尚未被母腹懷孕的人登記在天上的公民名冊中。許多人將因他的出生而歡喜。他是你的兒子，你的後代，但這果實是屬於所有人的。你是他的父親，但那出生者是所有人的明燈。」

VII. 撒迦利亞聽了這些話，既充滿喜樂，又充滿好奇。因此，他帶著好奇的思維接受了加百列的信息，回答得並不堅定：「我憑什麼知道這事呢？」（j）加百列無法忍受撒迦利亞的詢問；他輕視了這位祭司，他在獻香時卻缺乏信心；他臉上顯出憤怒，說道：「撒迦利亞，你向我索要我所說之事的證據嗎？你審查神的僕人嗎？你向帶來好消息的人索要抵押品嗎？你接受神聖的恩賜，不是懷著感恩，而是帶著審問，說：『我憑什麼知道這事呢？』我是加百列（k）：拿我的名字作為所說之事的抵押；如果這對你來說還不夠，那就認識我的尊嚴：我是站在主面前的那一位（l）。此外，你是否有理由懷疑我說謊？因為我是站在主面前的那一位，而你卻說：『我憑什麼知道這事呢？』你憑什麼知道？因為你，他說，是個老人，你的妻子在她的日子裡已經老邁了（m）。對你來說，時間比時間的創造者更重要嗎？你難道不停止對神的不信任，反而把時間放在首位，卻說：『我憑什麼知道這事呢？』你怎麼學會亞伯拉罕生以撒的事？因為他相信，他克服了時間的障礙；難道不是因為他相信，老年才順服了嗎？如果對你來說，不孕者的事是不可能的，那我怎麼敢向你託付童貞女的奧秘呢？因此，如果你在眼前有許多例子時，仍然索要抵押品，那我怎麼能向你解釋那超越言語的道之受孕呢？為了這件事，以賽亞在許多代之前就預言說（n）：『看哪，必有童女懷孕生子。』」

(a) 馬太福音 11:11。 (b) 創世記 3:16。 (c) 路加福音 1:6。 (d) 同上，8。 (e) 以賽亞書 6:1。 (f) 以西結書 1:26。 (g) 但以理書 7:9。 (h) 路加福音 1:13。 (i) 同上。 (j) 同上，18。 (k) 同上，19。 (l) 同上。 (m) 同上，18。 (n) 以賽亞書 7:14。

1771

波斯特拉的安提帕特主教 F 1772 因對較小的事不信，他便向我索討證據，而我卻是為了你、藉著你，從天上被差遣到他那裡的。但既然你心中想要得到一個記號（因為你求了這個記號，真希望你沒有求！），那麼就領受這啞口作為生育的抵押吧：你將要緘默，直到事實證實了我的話語。讓不孕的枷鎖從生育的器官轉移到發聲的器官上：既然你的聲音被束縛，就為我懷下那將要成為「聲音」的嬰孩吧。因為唯有對他，我才寬恕父親的過犯。他是主的友人；他作為友人所求的，他必得著。

那以賽亞在許多世紀前所預言的，即：「看哪，必有童女懷孕生子」[註：賽七14]。他因有信心，便宣講了那更偉大的事；而你，在較小的事上卻不信，竟向我這為了你、藉著你從天上被差遣而來的人索討理由！但既然你心中想要得到一個記號（因為你求了這個記號，真希望你沒有求！），那麼就領受這言語的障礙作為生育的抵押吧：你將要緘默，直到事實證實了我的話語。讓不孕的枷鎖從生育的器官轉移到發聲的器官上：既然你的聲音被束縛，就為我懷下那將要成為「聲音」的嬰孩吧。因為唯有對他，我才寬恕父親的過犯。他是主的友人；他作為友人所求的，他必得著。

VIII. 當這些事在聖所內進行或述說時，（祭司）的耽擱在眾人中引起了極大的驚奇，他們的猜疑向各方散開，每個人都提出不同的推測，直到撒迦利亞出來，用他的緘默教導了他們他在裡面時所經歷的事。當他完成了服事的日子，便回到家中，心中懷著好消息，口中卻帶著嚼環。這就是，如果可以這樣說的話，施洗約翰受孕的開始：如果我們想要慶祝他的誕生，就絕對有必要提及那相連的節日。

IX. 因為在約翰受孕後的第六個月，加百列來到拿撒勒城，將父神的好消息帶給童女。當他看見她在屋裡時，便先向她問安（說）：「蒙大恩的女子，問你安，主和你同在了。」他說：「問你安，你是第一位也是唯一一位生下脫離咒詛之嬰孩的人。問你安，你這為世界生下生命源頭的人。問你安，你這未曾敗壞卻非無子的人。問你安，你這未曾出嫁卻非不孕的人。問你安，你這未曾播種卻非無果的人。問你安，你這等待著最劇烈的痛苦，卻不知生產之痛的人。問你安，你這為你的始祖亞當帶來辯護者的人。問你安，你這毫不費力地承載著整個受造界根基的人。問你安，你這輕易地為人類進行中保的人。問你安，你這生下神而非赤裸的神，生下人而非僅僅是人的人。蒙大恩的女子，問你安，主和你同在了。」

X. 她聽見這喜訊，並沒有張開耳朵（輕信），而是衡量這話語，心裡說：「這是什麼樣的問安呢？這人是誰，」她說，「竟未經邀請就進入我們的小屋？不是熟人，不是親戚，不是亞當的後裔；我從這外貌判斷，這問安是陌生的；約瑟不在這裡；我不讓自己被這聲音所迷惑。據說，那罪惡的始作俑者在起初對那受造的女人說話時，她也是獨自一人。」

天使對她說：「馬利亞，不要怕；因為你蒙了恩，這恩典是那起初受造的女人所失去的。她獨自一人時接受了欺騙，而你卻在獨自一人時獲得了欺騙的解藥。你要懷孕生子，要給他起名叫耶穌。」

她聽見生產和兒子，便說：「我沒有出嫁，怎麼有這事呢？」她（回答）並非為了反駁，而是為了透過詢問來學習：「我怎麼會有這事呢？難道是我獨自改變了自然的法則嗎？難道在我身上要廢除生育的緣由嗎？告訴我，陌生人，這方式是什麼；因為你帶來的消息是陌生的。」

XI. 加百列說：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你。」他說：「童女啊，領受這所說的話，不要對那保持緘默的事過分探究。我為這生產作見證，至於方式，我則退讓。因為我作為天使來到你這裡，並非作為這奧秘安排的教師；我被差遣是為了宣告主的降臨，而非作為解釋者。」

「怎麼會有這事呢？」這「怎麼」只有那臨在者自己知道；因為我知道他就在這裡；因為那內在的確據在你裡面跳動；但要說出這方式，我沒有能力。至於我不是說謊者，以利沙伯會為我作見證，她雖然不孕且年老，卻懷著在你裡面的那位的前驅。如果你說我提到了不孕和年老者，這已經是一個不小的抵押了。因為就生育而言，不孕的老婦人和保持童貞的女子之間並沒有什麼區別。

XII. 童女聽了這些話，便來到撒迦利亞的小屋，發現以利沙伯懷了孕，便向她問安。馬利亞向以利沙伯問安，嬰孩在裡面回應了。母親的耳朵成了胎兒的耳朵；既然約翰被自然的界限所限制而無法說話，他便透過跳動向他自己的母親說話，並透過母親的語言向救主的母親回應。

以利沙伯無法忍受孩子跳動，便被聖靈充滿，大聲喊叫，對童女說：「你在婦女中是有福的，你腹中的果子也是有福的。」她說：「你有福了，你這承載著咒詛解藥的人。你有福了，你這帶來智慧恩賜的人。你有福了，你這懷著曾在樂園中行走的那位的人。你有福了，你的腹部成了神聖的殿宇。你在婦女中是有福的，你腹中的果子也是有福的，亞當吃了這果子，就將勝過仇敵。這果子是有福的，他成了世界的糧食與衣裳。我主的母親到我這裡來，這是從哪裡得的呢？」童女啊，這嬰孩在裡面教導了我這些，他在你的問安聲中超越自然地跳動。這些是以利沙伯被神所默示的話語。

XIII. 至於撒迦利亞，正如我所說，被不信加在他身上的嚼環所束縛，他沒有離開屋子，因為他從約翰受孕時起就失去了聲音，直到孩子出生前，他都沒有看見所受刑罰的終結。但當那曠野的居民從那曠野般的母腹中來到光中時，父親要了寫字板，忠實地寫下了他曾不信地聽到的話，當他給孩子取了名字後，便恢復了聲音。

前驅與施洗者啊，在你出生前，你的奧秘就是如此；神在你受孕前就賜予了你這樣的尊榮。因為加百列宣告了主的誕生和你的受孕，並在殿中，如同在洞房裡一樣，預告了你的受孕。天使長將你的誕生作為獻給殿中神所喜悅的禮物帶了過來：你成了被聖靈充滿的人，在母腹中就領受了預言的恩賜，並在腹中跳動，說出了神在摩西年老時向他顯明的事；因此，教會的新郎稱你為大於先知的。因為哪一位先知在母腹中就說出了奧秘？哪一位義人在出生時就向父親獻上了陌生的聲音？而你卻同時使那生你的人脫離了啞口，並使他配得預言的恩賜。因為那不久前還啞口的人，被聖靈充滿，為我們編寫了頌歌，我將稍微修改並適時地唱出來。因為他說：「主以色列的神是應當稱頌的」；而我則說：「基督徒的神是應當稱頌的」。願榮耀歸於他，直到永永遠遠。阿們。

在至聖神之母的領報節上

I. 上個主日已經解釋了關於前驅的事；現在前驅引導我們來到那被宣告者面前。如果前驅的誕生使我們歡喜，那麼救主的誕生更應當使我們歡喜。因為他只是前來宣告；而這位則是為了拯救而來。約翰是為了基督；而基督並非為了約翰，而是為了父。

II. 因此，讓我們來到對福音話語的解釋。同一位天使長在約翰出生和救主受孕時都擔任了服事的職分。在那裡，不孕妻子的丈夫得到了好消息；而在這裡，童女得到了教導。因此，天使長不再像對約翰那樣被差遣到殿中，而是被差遣到那有生命的殿——童女那裡。

在那裡，祭司撒迦利亞進去燒香，聽到了天使長甜美的言語；而在這裡，不再是殿，童女本身就是殿。天使並非來到大祭司那裡，而是來到那生下天上大祭司的人那裡。天使長在服事的時候來到那裡；而在這裡，並非在服事的時候，因為那將要出生者即將終止那物質的敬拜。天使長來到父親那裡；而在這裡，他並非來到那並非父親的約瑟那裡，而是來到那沒有父親卻成了母親的童女那裡。在那裡有以利沙伯和撒迦利亞；而在這裡只有馬利亞。因為約瑟作為未婚夫是丈夫；但他保持了童女的童貞。因此天使長並非來到他那裡；而是來到童女那裡。

III. 他對她說了什麼？「蒙大恩的女子，問你安。」因為神曾對夏娃說：「你必受苦楚生兒女。」「蒙大恩的女子，問你安；」因為夏娃的痛苦被解除了。夏娃在痛苦中生產；因此這喜樂解除了那痛苦。因此他說：「蒙大恩的女子，問你安，主和你同在了。」因為那不久後將要從她而出者，當時正與她同在。

IV. 她因這話就驚惶了；因為並非婦女向婦女問安，而是天上的公民向地上的居民說話。她因這話就驚惶了。或許她也因那彷彿男人的聲音而驚恐；因為聖潔的她並不習慣於男人的問安。因此她因那聲音而顫抖，心裡思想，這問安是什麼意思；這話語想要表達什麼？

V. 天使對她說：「馬利亞，不要怕；因為你在神面前已經蒙恩了：看哪，你要懷孕。」那「你已經蒙恩了」對其他人來說是共同的；因為在她之前其他人也蒙了恩。但說「你要懷孕」，這不再是共同的，而是為了應許而特別的；「看哪，童女要懷孕」：這事真是奇妙！你在神面前已經蒙恩了；因為那將要出生者必然要從童女而出；而在所有童女中，你被選中了。

VI. 因為你在神面前已經蒙恩了，你要生一個兒子，要給他起名叫耶穌。因此，童女在接受了天使的問安後，心中感到焦慮，並獨自衡量這件事；但當她聽見這福音的話語時，她不再對這話語感到焦慮，而是對這應許感到困惑。她對天使說：「我沒有出嫁，怎麼有這事呢？」她並非不信這話語；而是要求說明這方式。因此撒迦利亞是不信的；而童女並非不信。他曾說：「我憑什麼知道這事呢？」因為他要求得到一個記號，以便相信。而童女則說：「怎麼會有這事呢？」這話語是值得相信的；但這方式是無法通達的；自然界不知道你所說的；因為那「看哪，你要懷孕」指的是現在，並不期待男人。怎麼會有這事呢？夏娃在與亞當結合前並沒有懷孕；這是自然的階段；這是生育的途徑；這是繁衍的法則。我沒有出嫁，怎麼有這事呢？

VII. 因為她問得很好，天使對她說：「你若有疑惑，必蒙寬恕。他對撒迦利亞並不寬恕；而是封住了他那因不信而說話的口；但對童女他卻寬恕了；因為沒有童女（生子）的先例。你若有疑惑，必蒙寬恕，因為這事從未發生過；但這事將從你開始，並在你身上成就。我告訴你這方式：不要期待男人；不要等待男人的結合；這肉身將在沒有肉身（結合）的情況下產生；這出生將在沒有結合的情況下發生。究竟是什麼方式？聖靈要臨到你身上。要屬靈地聽關於聖靈的事。沒有種子，藉著聖靈的降臨；因為這所發生的一切是藉著神的旨意而成就的。」

VIII. 「聖靈要臨到你身上。」他將如何臨到？你看不見那臨到者；但他將在看不見的情況下運行。「聖靈要臨到你身上。」聖靈為什麼要臨到？因為……

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論聖母蒙受聖靈感孕講道集

1783

[註：聖靈？因為妳確實是聖潔的，但仍需要變得更聖潔。因為當木匠取木頭，或鐵匠取鐵器時，他們仍會對其進行打磨，使其更適合工藝製作。因此，妳雖然是童女，但仍需變得更聖潔，好讓妳能懷上那聖者。]

IX. 「聖靈必臨到妳身上，至高者的能力必蔭庇妳。」（路加福音 1:35）祂說了兩件事：聖靈與能力。這能力是什麼？基督是神的「能力」（哥林多前書 1:24）。因此，這兩者一同來到：聖靈與神獨生的基督。因為「從妳所生的，必稱為聖。」你看，我說，她是多麼完全地領受了：聖靈與至高者的能力。天使沒有遺漏任何事，也沒有隱瞞任何事。「聖靈必臨到妳身上，至高者的能力必蔭庇妳」，這意味著祂將環繞妳、遮蔽妳，圍繞妳、保護妳，並成為妳的遮蓋。

X. 聖靈、能力、至高者：為我列舉這些，你會發現一切都已精確地列出。這些是什麼？地上的世人；天上的天使；聖靈、聖子與聖父。當你追溯到源頭時，你無法再往上探求；因為祂本身就是至高者，是完全不可見的。因此，當談到聖子的降生時，一切都匯聚在一起，一切都彼此相通，並歸於合一。因為只有這些存在：天使、世人、聖靈、聖子與聖父；除此之外，別無他物。請撇開那些為了世人而存在的無理性動物；牠們不參與理性，不犯罪，不受審判，不明白正義的作為，沒有稱讚，沒有永生，生於此也滅於此。但人是有理性的受造物，是眾生中最尊貴的，是世界的公民，是那些為他而造之物的主人。既然只有這些存在——世人、天使、聖靈、聖子與聖父——你看這些事物是如何在奧祕中結合的。世人（在場的是）童女，童女修復了童女的過犯；因此在童女身上，你有了世人；天使（在場的是）加百列；聖靈是那降臨的；至高者的能力是那蔭庇的能力。你看，在主的降生中，現存的一切是如何匯聚的。天使降臨到童女那裡；聖靈臨到；至高者的能力蔭庇；至高者親自生了獨生子，並安排祂從童女而生，好讓那起初藉著夏娃而跌倒的人，能藉著童女的懷孕而得救。

1784

ANTIPATRI BOSTRENSIS EPISCOPI

XI. 「天使回答說：看，妳的親戚伊利莎白，她也懷了男胎。」（路加福音 1:36）祂以不孕者的懷孕作為給童女的記號。「這就是她懷孕的第六個月了，因為出於神的話，沒有一句不帶能力的。」（路加福音 1:37）因為是神在動工；不要懷疑。 馬利亞說：「我是主的使女，情願照你的話成就在我身上。」（路加福音 1:38）我是主的使女，我是待寫的板；願書寫者寫下他所願的；材料已準備好；願工匠做他所願的。天使離開了她；他領受了這信實的話語，然後離去。 「我是主的使女，情願照你的話成就在我身上。」童女並沒有回答：「走開，你說的是虛妄的；我是童女；我不認識男人；你所說的並不合理」；而是當天使說：「聖靈必臨到妳身上」時，她以屬靈的方式聽了這屬靈的話，並以聖潔的方式相信了這聖潔的話語，她堅守信心，並領受了應許。於是天使離開了她。

XII. 「那時候，馬利亞起身，急忙往山地裡去，來到她親戚家。」（路加福音 1:39）馬利亞來到伊利莎白那裡，正如基督來到世人那裡。本來應該是伊利莎白來到馬利亞那裡；這樣的順序更為合宜，即先鋒的母親來到主的母親那裡。但馬利亞起身，來到伊利莎白那裡，那生主的人來到僕人的母親那裡。

XIII. 「進了撒迦利亞的家。」因為天使對她說：「看，妳的親戚懷了孕」，她便去探望她，為她懷了這出乎意料的孩子而一同歡喜。她進了撒迦利亞的家，問伊利莎白安。伊利莎白一聽馬利亞問安，（問安的聲音）便透過耳朵傳到心裡，心又傳給了先鋒；先鋒在還沒聽見聲音之前就聽見了；我說，他聽見的不是靠心智的準備，而是靠聖靈的能力。先鋒為了表達喜樂，並宣告他先知的職分，就跳動；那嬰兒在伊利莎白的腹中跳動。伊利莎白領悟了這件事；她不是靠人的理性領悟的，而是靠聖靈領悟了所發生的事。

XIV. 「高聲喊著說：妳在婦女中是有福的。」（路加福音 1:42）妳為何先向我問安？妳為何先向我致意？難道是我生了救主嗎？本該是我到妳那裡去；妳卻來到我這裡？妳先向我問安？但妳在婦女中是有福的；妳像獨生女一樣蒙福，因為妳生了獨生子。妳是唯一的童女母親；在妳之前沒有別的童女懷孕，在妳之後也不會有別的童女懷孕；在整個婦女的族類中，唯有妳是如此蒙福。妳腹中的果子也是有福的；這不是妳那「非丈夫」的果子；因為這所生的不是出於男人，而是出於妳的腹中。

1786

XV. 看看約翰的母親，在她被聖靈充滿後，說了些什麼：「我主的母親到我這裡來，這是從哪裡得的呢？」（路加福音 1:43）她看見童女，卻稱她為母親，以先知的言語預先宣告了結果；那還未被稱為母親的人，儘管早已懷孕，卻稱那仍是童女的人為母親。於是，不孕者成了童女的先鋒，正如約翰是救主的先鋒一樣。 馬利亞從各方面都領受了福音。雖然她當時沒有聽見天使的聲音，但當親戚說了類似的話，並加上：「那信的有福了！因為主對她所說的話都要應驗」（路加福音 1:45），她對所信的事就更加堅固了，這些事是她從天使那裡聽到的，若她相信自己將成為神的母親，天使先預示了，而親戚也藉著預言說了同樣的話。

XVI. 童女從各方面領受了福音，不再懷疑；她領受了天使與伊利莎白兩方面對未來之事所說的話，並期待著結果。她無法保持沉默；她透過口中所出的話，展現了那臨到她身上的聖靈的滋味與初熟的果子。因為天使說過，並明確應許「聖靈必臨到她身上」；當她透過親戚的話聽見同一位聖靈時，她自己的心也被觸動，並被同一位聖靈所激動，正如那一位一樣；好讓天使的話成為真實，話語迅速轉化為行動，聖靈開始臨到馬利亞。

XVII. 當同一時間、同一地點，聖靈顯明在兩個婦人身上動工時，在不孕者與童女身上，不孕者先開口，因為她已經懷了先鋒，並稱頌神的母親；而童女隨後跟隨，因為她懷了那被宣告的救主；聖靈這位工匠撥動了兩把琴，即兩位聖潔婦人的心靈；伊利莎白稱頌（馬利亞）；而馬利亞說什麼呢？「我心尊主為大。」（路加福音 1:46）

XVIII. 首先，她藉著「那信的有福了，因為主對她所說的話都要應驗」這句話，表明她相信所說的話。其次，她沒有反過來稱伊利莎白為有福，以免兩者顯得平等，儘管她們之間有極大的差異。僕人對主人，或士兵對君王的尊嚴，有什麼可比性呢？因此，她雖然被稱讚，卻將榮耀歸給主，說：「我心尊主為大。」因為她身為童女，卻在腹中肉身地懷孕，這超越了共同的本性，肉身地，因為是在身體裡，但屬靈地，因為沒有男人的結合；然而，既然這奇妙的安排是在身體裡完成的，她說：「我心尊主為大。」因為即使神在我的身體裡宣告了奇妙的事，並進而成就了，但我的心對主而言並非沒有果子。因為身體，正如妳所說的，伊利莎白，將獻上最大的果子；妳曾對我說：「妳腹中的果子是有福的」；但這果子並非我意志的成就，而是神在我裡面行奇蹟。我必須獻上意志的果子；好讓不僅我的身體結出果子，我的心靈也將意志的果子獻給那在我裡面行奇蹟的神；因此她說：「我心尊主為大」；不僅是身體，還有我的心靈。因為我蒙受了如此偉大的奇蹟與成就，我理當首先榮耀那在我裡面行奇事的主。

XIX. 「我靈以神我的救主為樂。」（路加福音 1:47）因為神是我的救主。「我的靈」，這是以雙重名稱稱呼她自己的心靈。「我靈以神我的救主為樂」，她說，因為我被視為配得如此豐厚的恩賜。在神我的救主身上，也就是說，神藉著我將救主賜給世界。 「因為祂顧念祂使女的卑微。」（路加福音 1:48）如果與如此偉大的工作相比，我是誰呢？是祂顧念；不是我所預期的；因為我本是卑微、被遺棄的，除了期待男人的到來，別無他想；但代替男人而來的是聖靈；我從地轉向天，並被吸引去服事那不可言喻的安排；因此，「祂顧念祂使女的卑微。」

XX. 「看哪，從今以後，萬代要稱我有福。」（路加福音 1:48）她稱自己為有福；這不是出於她自己的口，而是作為那臨到她身上的聖靈的滋味，她說預言：「看哪，從今以後，萬代要稱我有福」，而不僅僅是你。因為從那時起，哪一代不稱馬利亞為有福呢？她雖在男人面前未婚，卻因聖靈而懷了神。預言的話語先行了；而結果證實了話語的真實。

XXI. 「那有權能的為我成就了大事。」（路加福音 1:49）怎能不是大事呢？因為身為童女，我卻懷了孕，藉著神的旨意超越了本性，並被視為配得不僅僅是作為母親，而且是作為那唯一的救主的母親，且無需男人。 她說「那有權能的」；因為如果有人對懷孕的過程表示懷疑。如果身為童女卻懷了孕，她說，那有權能的為我成就了大事；藉著「有權能者」的名，排除了那因超越本性而產生的不信，好讓人將成就歸於那動工者的能力；而那些想細究這不合乎本性之事的人，將失去對所發生之真實事實的認同。 她接著說：「祂的名為聖。」因為祂的獨生子來到婦人那裡，並不會因此而受玷污。祂的名為聖，因為我也是聖潔的童女。無論是救主在我這童女體內塑造祂自己的身體，都沒有任何東西被玷污。因為聖者聖潔地穿戴祂自己的受造物。因此聖靈臨到；好讓那聖潔的懷孕，也能使所生的成為聖潔。因此祂的名為聖。

XXII. 「祂的憐憫歸於敬畏祂的人，直到世世代代。」（路加福音 1:50）我也懷孕，祂也穿戴身體；祂來到世界，與人同行，過著地上的生活，並安排一切；好讓那些因罪孽深重而不配的人，能獲得憐憫。然而，是給「敬畏祂的人」。因為那些完全不配的人並不會獲得憐憫；而是那些藉著悔改轉向敬畏的人。

XXIII. 「祂用膀臂施展大能。」（路加福音 1:51）因為這是祂的手，不是人的工作。「祂叫狂傲的人散開。」因為如果有人因驕傲而自滿，不認為自己需要悔改，這人就會被散開。這暗示了猶太人的百姓，他們因抵擋救主的驕傲而將被散開。祂叫狂傲的人散開，是按著他們心裡的意念。因為每個人都因……

1791

波斯特拉主教安提帕特（ANTIPATER OF BOSTRA） 1792 他因自己心意的緣故而使自己四散，並使自己變得不配被耶穌所呼召。

XXIV. 「叫有權柄的失位，叫卑微的升高。」法利賽人和文士心高氣傲，貪圖高位；然而，因他們抵擋耶穌，他們被推翻了。祂使那分散的卑微人升高，因為他們相信祂是從天上、從高處而來的。祂叫飢餓的得飽美食。因為除了猶太人以外，全人類都在受飢餓之苦。祂叫富足的空手回去；這指的正是猶太人，他們因領受了律法和聖先知的教導而富足。然而，他們因執著於自己的驕傲，且對自己的地位極其自負，以致不願謙卑地就近那在他們中間以人身顯現的救主，因此他們空手而回，什麼也沒帶走，既沒有信心，也沒有知識，更沒有對美善之事的盼望；他們從地上的耶路撒冷以及將來的生命中墜落了。

XXV. 「扶助了他的僕人以色列」；這並非指名義上的（以色列），而是指真正的（以色列），即不是那些以名號自誇的人，而是那些持守了這名號所代表之信心的人。「記念祂的憐憫，正如祂對我們列祖所說的，就是對亞伯拉罕和他的後裔，直到永遠。」

祂成全了預言，不僅是祂自己的，也是眾先知的，正如神所應許的那樣，那位將要從祂而出、作為眾人救主的耶穌基督。因此，馬利亞所預言的並非卑微之事，因為她是在服事那最完美的經綸；她的靈在神裡面歡樂。願教會也在新郎與救主裡面歡樂。因為如果她在這事工完成之前就已歡樂，那麼，作為已經訂婚、並藉著天使之言的教導而懷了聖潔新郎之種子的教會，豈不更應當歡樂，且要不住地歡樂，獻上奇妙的感謝，並致力於以美德的行為來取悅基督，就是那成為她救主的那一位嗎？願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

殘篇

波斯特拉主教安提帕特（1）《駁斥凱撒利亞主教優西比烏以維護奧利根之作》，第一卷，其開端為：

我原以為我已經寫得足夠了，且對於你這聖潔者所吩咐的事，我已盡了本分，最敬愛且最聖潔的約翰父啊。稍後又說：因為此人博學多聞，查考並探究了所有古人的書籍與著作，幾乎陳述了所有人的觀點，並留下了許多著作於世，其中有些確實值得完全接納；人們利用此人這樣的聲望，試圖誘騙一些人，聲稱若非優西比烏確知古人的觀點皆指向此意，他絕不會選擇去探究這些。然而，我同意並承認此人確實博學多聞，且古人的著作沒有任何一點逃過他的認知。因為他藉著皇室的合作，能輕易地將散落在各處的資料收集起來。但我並不認為此人已達到了教義的精確性（18）。因此，必須承認他學識淵博，但對於教義的知識則不然；我們知道他距離那種精確性還差得很遠。稍後又說：因此，為了不讓我們顯得是在攻擊此人，談論那些目前並非我們討論主題的事，也不要為了審查那已完成的辯護，而將雙方都指為異端——即那被辯護者，以及那為他撰寫辯護詞的人。再者：請指出教會中哪一位傑出的教師，曾明確且毫無疑問地教導過人的靈魂是預先存在的；不要試圖提出一些謬論來作為證明。因為你急於證明……（此處原文殘缺）

（同上）從《論患血漏的婦人》一文中，其開端為：

聖經教導我們，猶太人的呼召是優先的。稍後又說： 這患血漏的婦人抓住了救恩的衣裳，彷彿握住了自然之王的主，並教導了苦難的暴政……。她既已獲得了恩賜，便為基督立了一座像，她將財富耗盡在醫生身上，卻將剩餘的財富獻給了基督。

（同上）從《反對奧利根》一文中：

魔鬼原本與天使享有同樣不朽的榮耀，卻沒有持守自己的尊榮與地位，被逐出並從神的榮耀中墜落。他雖然在性質上仍是不朽的，並沒有失去他起初從神那裡領受的本性能力，但如今他被神阻止，無法運用這種能力，也無法將他因嫉妒而對人類所懷的憤怒發洩在我們的毀滅上，因為神眷顧我們，並在我們配得祂的護理時，保護我們免受那惡者的傷害。但如果我們因懶散而變得不配得祂的幫助，那時他就會對我們展現他的邪惡與能力，因為我們已經完全拋棄了善行，使自己與神的護理隔絕。然而，只要我們配得祂的眷顧，就絕不容許魔鬼進犯我們。格拉森的豬群就是見證，牠們連對牠們（指鬼魔）而言，若未獲准，也無權進行傷害；牠們當時之所以獲得權力，是為了許多不同且奧秘的經綸，現在並非詳述這些的時候。

（同上）從《論十字架》一文中：

根據那與我們一樣具有人性意志的基督，因此祂說：「不要成就我的意思，只要成就你的意思」，這正是對死亡的推辭；因為祂作為神，預先宣告了這杯將要過去。祂在三天後復活，將不朽賜給了肉身，並粉碎了死亡之杯。

（同上）從《反對亞波里拿留》一文中：

因此，那為我們受苦的，不僅沒有犯罪，甚至從根基上拔除了罪的根源。所以，祂說「不要成就我的意思」，並非與神作對，而是為我們提供榜樣，教導我們在試探中應當如何向神禱告。如果亞波里拿留因為基督說「不要成就我的意思」，就剝奪了祂靈魂中的理性，並宣稱祂的道成肉身是無魂無智的，那麼，說基督成為咒詛與罪，被撒但試探四十天，從希律那裡逃往埃及，順服木匠約瑟，並因懼怕死亡而由天使加力，這比關於那愛生命之意志的說法，更是一種侮辱。

達爾馬提烏斯修士（DALMATIUS MONACHUS），後為基齊庫斯（Cyzicus）主教 （關於達爾馬提烏斯，參見米歇爾·勒基安《東方基督徒》）

達爾馬提烏斯致聖潔的以弗所會議的信：

我收到了聖潔會議寄給我的信，讀了其中的內容，首先我對你們所遭遇的困境與苦難感到極度悲傷。信中寫道，有些聖潔的教父在那裡因環境的狹窄而離世。然而，請知悉，我已準備好執行你們的任何命令，至今未曾忽略或忽視任何事，特別是因為這事關正統信仰，且是合乎神旨意的。沒有人能離開永生神而另作打算。因為那些正確地分解真理之道的人，在今世與來世都擁有神的生命；而那些離開神恩典的人，則被咒詛，被拋入外邊的黑暗中，正如聶斯脫良及其同道一樣。因為我們主耶穌基督的神與父，喜悅這聖潔的會議，並像照看祂自己的建築一樣照看它，祂接納了你們的勞苦與汗水。因此，我們感謝神，祂引導你們走正路，並將信仰的勝利賜給了你們。我懇求你們的聖潔，為我禱告。

君士坦丁堡教士致聖潔會議的信：

致我們最敬虔、最聖潔的教父們，你們是按照我們最虔誠的皇帝之詔令，從世界各地聚集在以弗所大都會的……（名單略）……以及全體君士坦丁堡教士。 我們自幼年起就以正統教義為榮，致力於持守聖教父的傳統。關於這一點，藉著最聖潔、最敬虔的西里爾主教所寫給我們的信，我們再次受到你們聖潔者的提醒，並向救主神獻上感謝。因此，為了這純正的信仰所成就的許多偉大功績，已清楚地顯明給我們。因此，當我們得知你們的虔誠已將我們昔日的領袖聶斯脫良，因他篡改了使徒純正且虔誠的教導而罷黜時，我們便接納了由我們最虔誠、最愛基督的皇帝狄奧多西與瓦倫丁尼安所頒布的信函，視其為你們聖潔者所發出的，並立即在神聖的教會中，在全體聚集的民眾面前宣讀。因此，請你們的聖潔知悉，民眾與我們同心合意，並以極大的讚美稱頌你們聖潔且大公的會議，以及那些關心你們這場敬虔聚會的得勝皇帝。我們對此感到欣喜，並回覆了這封信。現在，我們懇求你們那受人稱頌的虔誠，為我們向神代求，並關心剩餘的事，使我們這裡神聖的教會能完全建立起來。因為你們那偉大的正統教義之護理，也認為這僅存的一點尚未完成，以便一切能最終達成，並蒙基督主所喜悅，且不歸功於他人，只歸功於你們的聖潔，以及我們最虔誠、最愛基督的皇帝。

達爾馬提烏斯的辯護：

達爾馬提烏斯，長老兼修道院院長，眾修道院之父，懇求你們這神聖的聚會為我代求。 聖潔的達爾馬提烏斯登上講台說：如果你們願意聽，請安靜，並學習；不要妨礙所說的話，要恆久忍耐，以便能精確地領受這些話。你們的虔誠剛剛聽到的那封信，最虔誠的皇帝也讀過了，並被說服了。因為當他來到我這裡時，我曾對皇帝說，他應當寫信給聖潔的會議，寫下那些曾向他建議過的事，但當時並未完整寫出。他派人送來給我，並讀過了。為了不讓他憂傷，我先送去了後續的內容，但送信的人沒有展示出來，反而展示了另一封信。因此，我與他談論了合宜且切題的事，這些事現在在你們的敬虔面前無需贅述，以免你們認為我自高自大或誇耀。因為神必打碎偽善者的骨頭。主聽取了所有按順序敘述的事，聽後感到欣喜，並向神獻上感謝；他也認同了聖潔會議的敘述順序，正如他那皇室尊嚴所應有的，他並非被我的話所引導，而是跟隨了他祖先與父輩的信仰。 因此，他照理接納並閱讀了這些文件，並被說服，說道：「如果情況確實如此，那就讓那些前來的教父們過來吧。」我對他說：「沒有人允許他們過來。」他說：「沒有人禁止。」我又說：「他們被扣留並被禁止前來。」我再次說：「從那一派的人可以自由地來來去去；但聖潔會議所做的事，卻沒有人允許呈報給你們的敬虔。」至於另一方，即西里爾的那一方，我在眾人面前對皇帝說：「你願意聽六千名主教的意見，還是聽一個不虔誠之人的意見？」我所說的六千名，是指那些在聖潔大主教權下的人。這一切的發生，是為了讓他們被召喚並前來，使所發生的事得以顯明。我指的是那些現在由聖潔會議派來的最聖潔的主教們。他回答說：「你要求得好。」隨後他又加了一句話說：「為我禱告。」我知道皇帝更順服神與聖潔的會議，而不再順服那些乖謬的人。因此，請為皇帝及我們禱告。 君士坦丁堡的民眾同聲高呼：聶斯脫良受咒詛！

五世紀不詳年份

貝魯特的提摩太（TIMOTHEUS BERYTENSIS） 簡介 （參見：米歇爾·勒基安，《東方基督教》第二卷，818頁） 在參加君士坦丁堡第一次大公會議的主教名單中，有腓尼基行省貝魯特的提摩太。但這是否就是那位曾為異端阿波林拿（Apollinaris）的門徒，且留有若干著作殘篇的貝魯特主教提摩太呢？

殘篇

（見於拜占庭的里昂提烏斯著作中，題為《駁阿波林拿派欺詐之書》。參見本教父叢書第86卷。）

五世紀不詳年份

貝魯特主教優斯塔修（EUSTATHIUS BERYTENSIS EPISCOPUS） 簡介 （參見：米歇爾·勒基安，《東方基督教》第二卷，818頁） 當弗拉維安（Flavianus）在君士坦丁堡任職時，貝魯特主教優斯塔修正在位。他曾受弗拉維安及其會議委派，與泰爾的福提烏（Photius）共同審理佩拉（Perrha）的阿塔納修（Athanasius）一案；他們先後在泰爾和貝魯特召開會議，完成了這項任務。此後，他前往以弗所第二次會議，在會中他竭力滿足亞歷山大的狄奧斯庫羅（Dioscorus）之願望；因此，他在狄奧多西皇帝面前爭取到將貝魯特升格為新行省的大都會，這使他與泰爾的福提烏產生了爭端。451年，在迦克墩會議上，他藉由咒詛歐提奇（Eutyches）和狄奧斯庫羅的褻瀆行為，洗刷了兩年前在以弗所所犯下的污點，並簽署了正統信仰的定義、利奧（Leo）致弗拉維安的書信以及其他決議。後來成為米蒂利尼（Mitylene）主教的經院學者撒迦利亞（Zacharias Scholasticus），在他於貝魯特教會中與一位外邦哲學家進行的關於《世界創造論》的對話錄中，極其優美地描述了這座由優斯塔修興建的聖殿。利奧皇帝曾致信給作為大主教的他，內容關於亞歷山大的聖普羅特里烏（Proterius）之死，稱呼他為「貝魯特最受尊敬的主教優斯塔修」。然而，優斯塔修在腓尼基第一行省的會議書信中，簽名位列泰爾的多羅修（Dorotheus）之後。他曾為支持迦克墩會議而抨擊普羅特里烏的殺手提摩太·埃盧魯斯（Timotheus Aelurus），其反對後者的著作殘篇，現存於巴黎耶穌會學院圖書館收藏的《反對各類異端文獻集》中。

貝魯特主教優斯塔修為羅馬教宗利奧致提摩太·埃盧魯斯之書信所作的辯護（Apologia）。 （參見：亨利·卡尼修，《古代讀本》第二卷，257頁） 請從下文中了解這些教義的「精確性」（ἀκρίβειαν），即其純粹且完美的理性；因為當他說到： 「因為兩種形式都在與另一方的共融中運作，各自保有其特有的屬性；」 隨後補充道： 「道（Word）確實運作了屬於道的事，而身體則完成了所有屬於身體的事。」 當他說「 τοῦ Λόγου κατεργαζομένου」，即「道在運作」時，他指明了神性的權威、能力與不受奴役的狀態：因為凡屬於道的事，都是「首要且屬王的」（ἀρχικὰ καὶ βασιλικά）。 然而，他並沒有補充說「 σώματος ἐργαζομένου」（身體在運作），而是說「ἐκτελοῦντος」（完成），即完成所有屬於身體的事，這是為了向你表明，身體是按照與之聯合的道之旨意而移動的，因為身體已成為道特有的屬性，它是「按照自然的順序」（κατὰ τὴν ἀκολουθίαν τῆς φύσεως）而動，當這一切呈現於神道面前時；因為它並非自發地產生自然的苦難，或對外在發生的事物做出反應，而是道在經濟（oikonomikos）的安排下所允許的。

（1）波塞維努斯（Possevinus）在其《神聖儀器》第一卷第一部中也提供了此辯護的殘篇。

五世紀附錄

關於圖斯庫盧姆（Tusculum）的歷史殘篇 （參見：安傑洛·邁，《羅馬拾遺》第二卷，第一部分，1-28頁） 1842年5月，當我為了恢復受損的健康而身處圖斯庫盧姆鄉間時，曾多次造訪附近巴西流派（Basilian）的修道院，即俗稱的「鐵穴」（Crypta Ferrata）圖書館。該館昔日曾藏有豐富的希臘文抄本，但自從其精華部分在教宗西斯都五世、保羅五世和庇護六世時期轉移至梵蒂岡宮後，現已大為縮減。這些抄本在我擔任梵蒂岡圖書館館長時，不僅見過，甚至親手處理過。我已在《拾遺》第三卷中編輯了取自該館（現藏於梵蒂岡）抄本的聖索弗羅尼烏斯（S. Sophronius）所著《聖居魯士與聖約翰神蹟史》。羅多塔（Rodota）在《義大利希臘禮儀史》第二卷第十一章中，敘述了該修道院的其他抄本在烏爾巴諾八世的旨意下被轉移至巴貝里尼（Barberini）圖書館。我毫不懷疑，該圖書館還因歲月流逝、政治變遷導致的荒廢，以及有時人為的惡意而遭受了其他損失。因此，那部傳聞中藏於「鐵穴」的著名《伊索寓言》抄本，如今已無處可尋：儘管我懷疑這則傳聞本身可能比那部抄本中實際存在的寓言還要多。因此，那裡僅存少量的希臘文抄本（拉丁文抄本我不在此贅述），大多涉及苦修、聖徒傳記和禮儀內容。但我知道，我在那裡還見過蓋倫（Galen）的部分著作、民法論文、詞彙殘篇、荷馬的小註釋，以及《奧德賽》和《伊利亞德》的殘篇，我想還有其他一些，其中如果我沒記錯的話，還有一部關於古老異端的歷史。但相較於昔日的豐富收藏和羅馬圖書館的宏偉資源，這些簡直微不足道。這些「鐵穴」抄本的一個特點是，幾乎全部都是重寫本（palimpsests）。因為這些修士似乎有一種習慣，即在抄寫新書時，幾乎總是利用舊的、廢棄的羊皮紙。因此，這些抄本中埋藏著巨大的文字寶庫，初看時會激起讀者的好奇心，但隨後由於內容多為瑣碎之物，往往會削弱研究的熱情。

儘管我認為在這些微小的抄本殘餘中沒什麼值得停留的，特別是為了避免因勞累而損害健康，但我還是將注意力短暫地集中在一部我記得多年前見過的重寫本上，即那部寫於14世紀末的《伊利亞德》殘篇。其羊皮紙是從各種抄本的廢墟中收集而來的，在荷馬文字之下展現了不同的書寫內容，形式雖古老且宏大，但除了一篇禮儀或神聖主題的內容外，其餘皆非如此。因此，我撇開這些，開始專注於那篇最能激起我研究興趣的文字，因為它包含了希臘帝國與教會的歷史事件；然而，我發現它僅限於四對對開頁，即十六頁；這些頁面的連接順序如下：62-69頁，63-68頁，64-67頁，65-66頁。我注意到，其中兩對對開頁在抄寫者重寫抄本時被錯誤地折疊了：因此，現在單頁69應置於單頁62之前；同樣，單頁67應置於單頁64之前。因此，在找到這四對對開頁後，我起初希望自己掌握了該抄本的一個完整四頁組（quaternion），從而內容序列是連續的：但這一希望隨即破滅；因為在第一頁（時間順序向我展示了頁碼順序）敘述了朱利安皇帝的波斯遠征：第二頁是阿卡狄烏斯及其子狄奧多西的事件：第三頁是狄奧多西在位時稍晚發生的事件：最後在第四頁則是查士丁尼大帝的時代。因此，這些對開頁之間必然存在缺失。儘管這些對開頁彼此分離，但除了一處外，單頁之間是連貫的：或者說得更清楚些，殘篇I、III、IV各自包含連續的完整頁面內容；除了第二個殘篇，其中單頁67並非由64頁延續。因此，那三個殘篇是各自四頁組的內頁；第二個則不然：熟悉重寫本或抄本的人會很容易理解這一點。

既然如此（忽略荷馬的部分，因為相較於其他地方隨處可見的完整且古老的《伊利亞德》抄本，這部分本身毫無價值），我開始致力於抄寫荷馬文字下埋藏的希臘歷史學家的文字；儘管其中部分內容清晰可見，但大多數都被掩蓋，以至於幾乎無法辨認。經過艱苦的努力，在白天最明亮的時段忍受了巨大的精神和眼力負擔後，我將這些紙頁上的所有內容都記錄在筆記中；隨後我前往羅馬閱讀基督教時代的希臘歷史學家。因為當時我已確定，這位歷史學家是在查士丁尼大帝在位期間寫作的，因為在最後一頁中，他三次被稱為「ὁ δεσπότης ἡμῶν」，即「我們的主」，這通常只用於在位的君主。因此，在諮詢了許多歷史學家（其理由將在註釋中說明）後，我發現約翰·馬拉拉斯（Joannes Malalas）比其他人更多地挪用了我這位歷史學家的內容，即關於朱利安奧古斯都的敘述、阿雷奧賓杜斯（Areobindus）的決鬥以及其他一些部分；但馬拉拉斯本人不可能是我們這些殘篇的作者。因為除了漢弗萊·霍迪（Humphredus Hodius）在《馬拉拉斯序言》第15-29章中充分證明馬拉拉斯遠晚於查士丁尼之外，這些殘篇中還有許多內容與馬拉拉斯的歷史不符，甚至存在矛盾。此外，我們知道這是拜占庭晚期作家的一種持續且令人厭煩的惡習，即厚顏無恥地互相抄襲。事實上，其中傑出的塞奧法尼斯（Theophanes）在序言中承認，他並非從自己的倉庫中提取內容，而是全部取自前人的著作，僅僅是將時間順序巧妙地排列起來：隨後喬治·哈馬托洛斯（Georgius Hamartolus）也遵循了這一順序，他確實是一位不可忽視的歷史學家，我在手抄本中看到了他非常相似的編年表。此外，誰看不出《帕斯卡編年史》（Chronicon Paschale）、塞德努斯（Cedrenus）、格呂卡斯（Glycas）、佐納拉斯（Zonaras）、尼基弗魯斯·卡利斯圖斯（Nicephorus Callistus）以及拜占庭文集中的其他作家存在抄襲行為？誰不厭惡這種「重煮的捲心菜」？關於同樣的抄襲罪行，未出版的編年史家也難辭其咎，例如西西里的約翰（Joannes Siculus）、梅利蒂努斯的狄奧多西（Theodosius Melitinus）以及我在梵蒂岡抄本中多次見到的其他人。

然而，我將圖斯庫盧姆或「鐵穴」殘篇從這種拜占庭式的排斥中完全剔除，這不僅是因為它們是鄉間生活的成果，更是因為這些殘餘（正如我所說，出自查士丁尼時代的一位作者之手，因此比上述所有人都古老）不應被遺留在那些荷馬式的外衣之下。我甚至認為應該附上我的拉丁文翻譯。因為，正如讀者所見，它們既包含了一些新內容，又修正了其他歷史學家的一些錯誤，並展示了許多人汲取知識的源頭。誰會認為那不勒斯的加吉利烏斯·馬提亞利斯（Gargilius Martialis）的四頁組不值得出版，僅僅是因為農學家帕拉迪烏斯（Palladius）從中竊取了一些段落？我也被那優美的字體所吸引，它似乎距離查士丁尼時代，即作者的時代，僅差一個世紀，除非我們認為它是同時期的。我已委託我的鄉間生活同伴、不僅出身希臘且學識淵博的彼得羅·馬特蘭加（Petro Matranga）精心繪製了其中的一個樣本（省略了荷馬的外衣），並將其鑄造成銅版。

我相信讀者會期待我揭示這些殘篇的作者，如果可能的話；如果不行，至少會期待我提出自己的猜測。當然，關於查士丁尼大帝時期活躍的希臘歷史學家，佛提烏的《圖書館》、蘇達（Suida）的《詞典》、尼基弗魯斯·卡利斯圖斯的著作、拜占庭歷史學家文集（其中提到了許多失傳者的名字）、拉貝（Labbeus）的《儀器》、霍迪對約翰·馬拉拉斯的序言、沃修斯（Vossius）的《希臘歷史》以及偉大的法布里修斯（Fabricius）的《希臘圖書館》都提供了線索。我最初懷疑是讀經人狄奧多魯（Theodorus Lector），他的歷史著作正如我們這裡的一樣，是按年、月和印期（indictions）編排的。我也想到了經院學者撒迦利亞和執政官彼得（Petrus Patricius）；但我更傾向於前兩者，因為他們是教會人士：這些圖斯庫盧姆殘篇似乎並非出自世俗作者之手。我現在為何還要提名其他人，或進行更長時間的猜測呢？特別是當這種調查比我目前的時間或閒暇所允許的要費力得多時。因此，我謹慎地壓制或至少推遲了對此的全部判斷，如果有人能先於我得出結論，我將不勝欣喜。

殘篇 I

這些異象被報告給朱利安奧古斯都本人後，聖殿的建造便停止了。 [抄本 69a頁] 當這些事被報告給朱利安皇帝本人時，他們停止了建造聖殿的企圖（1）。 這位朱利安皇帝在前往討伐波斯國王薩布拉薩克斯（Saporarsaces）的途中，抵達了希拉波利斯（Hierapolis）；他派遣人員在幼發拉底行省的薩莫薩塔（Samosata）建造船隻，有些是木製的，有些是皮製的，正如曾隨侍朱利安皇帝的博學編年史家卡雷努斯的馬格努斯（Magnus Carrensis）所記載的那樣。他離開希拉波利斯後，來到卡雷（Carrhae）城；在那裡，他發現了兩條路，一條通往當時屬於羅馬的尼西比斯（Nisibis）城，另一條通往名為基爾基西姆（Circisium）的羅馬堡壘，它位於幼發拉底河與阿博拉河（Abboras）之間，由羅馬皇帝戴克里先所建。這位皇帝將軍隊分成兩部分，派遣一萬六千名重裝步兵前往尼西比斯，由兩位將軍塞巴斯蒂安（Sebastianus）和普羅科皮烏斯（Procopius）率領。朱利安本人則抵達了基爾基西姆堡壘，將他在那裡發現的六千名駐軍留在堡壘中，並增派了其他重裝步兵，由兩位將軍阿克梅烏斯（Acmeus）和毛魯斯（Maurus）率領，隨後從那裡出發，跨過阿博拉河上的橋樑，船隻則已抵達幼發拉底河。他召集軍隊，帶著安納托利烏斯（Anatolius）長官和近衛軍長官薩盧斯蒂烏斯（Sallustius）以及他的將軍們，登上高台，親自向軍隊發表講話，讚揚他們並鼓勵他們勇敢且沉著地對抗波斯人；隨即下令登船，皇帝本人也前往為他準備的船隻；他下令讓一千五百名精銳的長矛兵和馬提亞里兵（mattiarii）作為先遣隊，並要求他們攜帶皇帝的旗幟（1）。[並讓作戰極其勇猛的盧基安努斯（Lucianus）伯爵隨行，他掠奪了幼發拉底河沿岸及河中島嶼上的許多波斯堡壘，並殺死了船上的波斯人。] 他將維克多（Victor）和達格萊福斯（Daglaiphus）安置在船隊後方，以負責警戒。皇帝率領全軍穿過幼發拉底河的大運河，該運河與底格里斯河匯合，並進入了兩河交匯處形成的大湖；隨後進入波斯領土，在所謂的毛扎尼泰（Mauzanitae）地區，靠近泰西封（Ctesiphon）城，那裡有波斯國王的宮殿；在佔領了通往巴比倫的道路後，他穿過泰西封城的平原，希望在元老院的陪同下前往巴比倫並將其納入統治（5）。 薩布拉薩克斯（Saporarsaces）懷疑羅馬皇帝朱利安會經由尼西比斯進軍，便率領全軍向他進攻。當他接到報告說，羅馬皇帝已從後方佔領了波斯領土，且前方有羅馬將軍及其大軍迎面而來時，意識到自己被夾在中間，便逃往波斯亞美尼亞。他狡猾地派遣了兩名元老，並按照自己的意願割掉了他們的鼻子，讓他們去見羅馬皇帝朱利安，以欺騙他，使他無法追擊。這些被割鼻的人來到羅馬皇帝面前，聲稱他們想要背叛波斯國王，因為國王對他們施加了這種刑罰。朱利安奧古斯都受了他們誓言的欺騙，率軍跟隨他們；他們將他引向荒涼無水的沙漠，在迷路中行進了一百五十英里，直到德修斯（Desius）月，即六月的二十五日。

殘篇 II

[在狄奧多西大帝（西班牙裔）統治之後，他的兒子阿卡狄烏斯從羅馬出發，統治了總共二十三年，將他年幼的弟弟霍諾留留在了羅馬城。] 阿卡狄烏斯是一位精明且強幹的人，他抵達君士坦丁堡後，立即將他的兒子狄奧多西（即小狄奧多西）立為共治皇帝。 在阿卡狄烏斯統治期間，君士坦丁堡大主教聖約翰（金口）被流放，這是由亞歷山大主教提阿非羅（Theophilus）、加巴拉（Gabala）主教塞維里安（Severianus）以及阿卡狄烏斯本人的妻子歐多克西亞（Eudoxia）皇后合謀策劃的；他被送往亞美尼亞的庫庫蘇斯（Cucussus）城。在流放令下達時，這位聖主教來到君士坦丁堡最神聖的大教堂洗禮堂，在那裡問候了塞琉庫斯（Seleucus）前長官的女兒、極其虔誠的奧林匹亞（Olympias）以及其他高貴的婦女：禱告後，他離開了教堂。此時，大火突然吞噬了整座教堂。火勢從祭壇湧出，沿著祭壇拱頂上常年燃燒的長明燈鏈條向上蔓延，點燃了整座教堂，並波及周圍的元老院建築，直達皇宮：教堂和城市中隨之陷入巨大的混亂。因為來自不同城市的主教、各級神職人員、修士以及拒絕與教會共融的平民，都遭到了驅逐。許多擔任官職的元老因拒絕與教會共融而遭到鞭笞和沒收財產；但即便如此，仍無人願意共融。

1813

FRAG. I. 狄奧多西二世之治績

（前略）……他們因不與教會相通而遭沒收財產；無人敢與他們相通。然而，甚至連元老院中那些高貴的婦女，也被從她們的家中拖出來，在公共場合被羞辱地拖行，且未穿戴頭巾與鞋子；並按照阿卡狄奧斯皇帝本人及其妻歐多西亞的命令，要求她們要麼與教會相通，要麼繳納巨額黃金。

（14）[ f. 64. a. ] ……[他]命令[將那顆蘋果拿來]，並向她展示了它；[皇帝]隨後[感到憤怒]，並懷疑那位保利努斯（Paulinus）[愛慕]著歐多西亞皇后。由於這個原因，狄奧多西皇帝本人處死了那位保利努斯。歐多西亞奧古斯塔（Augusta）女主人對此感到悲傷，並認為自己受到了侮辱；因為全世界都知道，那位英俊的年輕人保利努斯是因為她而被殺的。於是，歐多西亞本人請求狄奧多西皇帝准許她前往聖地禱告；皇帝准許了她的請求。據說（16），她從君士坦丁堡前往耶路撒冷禱告。當她進入偉大的安提阿城時，她坐在純金鑲嵌寶石的皇家寶座上，在議事廳內發表了一篇讚美安提阿城及其元老院的演說；該城的居民向她歡呼。在議事廳內，一座金像被呈獻給她，在他們的博物館內也立了一座銅像，（這些）至今仍矗立著。當她以禮物饋贈安提阿城時……

（17）……[並在]耶路撒冷[建造了]許多[建築]，並重修了耶路撒冷的聖牆，說大衛先知所說的那些話正是關於她自己的：「主啊，求你隨你的旨意（εὐδοκίᾳ）建造耶路撒冷的城牆。」當她留在耶路撒冷，並在那裡為自己準備了一座皇家陵墓，在那裡她將要離世時，她發誓說自己對保利努斯的指控一無所知（18）。

狄奧多西皇帝本人[去世了，他]生得容貌俊美、膚色白皙、體態勻稱、鼻樑端正、胸膛寬闊、眉毛烏黑、頭髮平順、鬍鬚濃密……胸懷寬廣、優雅、博學，深受全體人民與元老院的愛戴。

（D）在同一位狄奧多西與瓦倫提尼安（Valentinianus）統治期間（19），來自格皮德族（Gepidae）的阿提拉（Attilas）率領無數大軍進攻羅馬與君士坦丁堡，並派遣使者前往羅馬向瓦倫提尼安宣稱：「我的主人，也是你的主人阿提拉，命令你為他準備好你的宮殿。」

FRAGMENTUM III.

魯菲努斯（Rufinus）被擢升為行政長官，他是皇帝的親戚；但後來因被指控圖謀篡位而被處死。

[魯菲努斯被擢升為行政長官（19）]，他是皇帝的親戚，因被指控圖謀篡位而被殺。

同一位狄奧多西喜愛那位被稱為「斯圖曼」（Stumman）的內侍克里薩菲烏斯（Chrysaphius），因為他外表極其俊美，無論他要求什麼，皇帝都慷慨給予。因此，他在皇帝面前擁有極大的權勢與信任，掌控著一切事務，將所有東西都據為己有並掠奪。他實際上是「綠黨」（Prasinus）在各處的贊助人與保護者。

在同一位狄奧多西統治期間，在尼散月（neomenia），比提尼亞（Bithynia）的都會尼科米底亞（Nicomedia）遭受了第五次災難，城市倒塌，並被海水吞沒。狄奧多西在那裡建造了許多建築，包括公共設施、柱廊、港口、[觀景台]、聖安提姆（Anthimus）的殉道堂，以及他所有的教堂。

在他統治期間，伊蘇里亞（Isauria）的強盜首領在二月佔領了敘利亞的塞琉西亞（Seleucia），當時正值狄奧多西與羅莫里杜斯（Romoridus）執政官任內；他們進行了掠奪，並穿過所謂的阿馬努斯山（Amanus）蹂躪了該地區，奪取了一切後便撤回伊蘇里亞。

在同一統治期間，君士坦丁堡也遭受了神罰，即地震，發生在一月二十六日夜間；從所謂的特羅亞柱廊（Troadensian portico）一直到青銅四柱門（Chalkotetrapylon）（20）的建築都倒塌了，以至於皇帝與民眾、元老院及聖職人員赤腳進行了多日的祈禱。

在同一時期，波斯國王布拉蘇斯（Blasys）率軍進攻羅馬人；皇帝得知後，任命帕特里基烏斯（Patricius）普羅科皮烏斯（Procopius）為東方軍事長官，並派遣他率軍迎戰。當他準備交戰時，波斯國王派人傳話說：「如果你的軍隊中有人能與我指派的一名波斯人進行單挑並獲勝，我將立即簽署五十年的和平條約；但如果他戰敗了，我將收取五十個金斤（centenaria），這是慣例。」雙方同意後，波斯國王從所謂的「不死軍」中指派了一名波斯人，名叫阿爾達扎內斯（Ardazanes）；羅馬人則指派了哥特人阿雷奧賓杜斯（Areobindus），他是同盟軍的伯爵（22）。兩人騎馬全副武裝出場；阿雷奧賓杜斯還按照哥特人的習俗帶了一條索卡里（soccarim，一種套索）。波斯人首先發起衝鋒，手持長矛；但阿雷奧賓杜斯向右側閃避，將索卡里套住波斯人，將他從馬上拉下並殺死。隨後，波斯國王簽署了和平條約。阿雷奧賓杜斯在勝利後回到君士坦丁堡，與軍事長官普羅科皮烏斯一同受到皇帝的感謝，並被擢升為執政官。

同一位皇帝從呂卡奧尼亞（Lycaonia）劃分出一個省，稱之為呂基亞（Lycia），賦予其都會地位，並為該省的米拉（Myra）城指派了長官，那裡有神蹟，即一座會自動噴火的山。同樣，他將敘利亞第二省從第一省中劃分出來，設立為一個省，賦予其都會地位，並為阿帕米亞（Apamea）城指派了長官。他還將奇里乞亞（Cilicia）第二省從第一省中劃分出來，設立為一個省，賦予其都會地位，並為阿納扎爾布斯（Anazarbus）城指派了長官；他又從比提尼亞劃分出另一個省，以其叔父奧諾里烏斯（Honorius）的名字命名為奧諾里亞德（Honoriade），賦予其都會地位，並為本都（Pontus）的赫拉克利亞（Heraclea）城指派了長官。

在他統治期間，發生了關於涅斯多留（Nestorius）的騷亂（24）。由於他的講道引發了混亂，狄奧多西皇帝被迫在以弗所召集了四百三十位主教的會議，以對抗涅斯多留；會議罷免了涅斯多留，並將他的名字從聖禮的紀念名冊（diptychs）中刪除（25）。

同一時期，居住在羅馬的皇后歐多西亞（Eudoxia）——她是瓦倫提尼安皇帝的遺孀，也是狄奧多西與歐多西亞的女兒——因憤恨殺害她丈夫並篡位的暴君馬克西穆斯（Maximus），便慫恿非洲的汪達爾王根塞里克（Genserichus）進攻馬克西穆斯皇帝與羅馬；根塞里克突然率軍進入羅馬城，佔領了該城，殺死了馬克西穆斯皇帝，並造成了普遍的屠殺。

1819

FRAGMENTUM IV.

當在第七區（Hebdomon）舉行皇帝的行列時，[我們的主人查士丁尼皇帝的皇冠被保管員弄丟了（26）]，八個月後由被稱為「達蓬達里斯塔」（Dapundarista）的執政官伯爵找回，皇冠上唯一的一顆珍珠與所有其他寶石都完好無損。

十月，第十三個印期（indiction），舉行賽馬時，一頭大象進入了競技場，上面坐著印度使節。一月，第十三個印期，羅馬大主教米納斯（Menas）的名字在聖禮名冊中被降位，原本是排在第一位的。三月，第十三個印期，一頭大象夜間從馬廄跑出，殺死並致殘了許多人。四月十六日，第十三個印期，傍晚在競技場發生了綠黨與藍黨的衝突，當時並未舉行賽馬，許多人死亡，一些平民受了重傷……暴徒甚至闖入了作坊，搶劫了任何屬於被稱為「科科羅比烏斯」（Coccorobius）的約翰（Johannes）長官的東西；在那場戰鬥中，一位名叫潘菲穆斯（Pamphemus）的年輕人也被殺，他來自聖西奧（Hagiotheos）區。

六月二十八日，星期二，同一印期，在巴西利烏斯（Basilius）執政官任期後的第九年，舉行了聖使徒教堂的祝聖典禮，並將安得烈、路加與提摩太的聖遺物安放在君士坦丁堡的聖使徒教堂內；米納斯主教坐在皇家馬車上，膝上捧著裝有聖遺物的三個聖匣，護送著這些聖遺物；另一輛皇家馬車則走在聖遺物與米納斯大主教的前面。

四月，第十三個印期，[納爾塞斯（Narses）內侍（32）被派往]羅馬，以對抗佔領該城的哥特人；因為在貝利薩留（Belisarius）收復羅馬後……該城再次被哥特人佔領。

六月二十六日，同一印期，羅馬主教維吉利烏斯（Vigilius）被我們虔誠的主人接見；因為他之前曾躲避皇帝的視線，逃到了所謂的霍爾米斯達（Hormisda）區的聖塞爾吉烏斯（Sergius）教堂。因此，我們虔誠的主人派遣了被稱為「達蓬達里斯塔」的執政官伯爵；隨後發生了巨大的騷亂，維吉利烏斯教宗逃到了聖祭壇前，伯爵抓住他的鬍鬚（34），試圖將他從聖祭壇前拖走；主教緊緊抓住聖餐桌的柱子，以至於聖餐桌倒在了地上。後來，那位教宗維吉利烏斯前往迦克墩（Chalcedon）城，住在聖歐菲米亞（Euphemia）教堂；最後，我們最虔誠的主人因悔悟而接納了那位教宗維吉利烏斯。

同年，在我們最虔誠的主人統治期間，七月六日，第十四個印期，東方全境、阿拉伯以及……發生了巨大而可怕的地震。

1823

阿摩尼亞（Ammonius Alexandrinus）著作補遺 1824 巴勒斯坦、美索不達米亞省與東方地區，即阿拉伯與整個安提阿地區。腓尼基沿海的許多城市都倒塌了，即推羅、西頓、貝魯特、的黎波里、比布魯斯、伯特利（Botrus）以及其他城市；準確地說，它們周圍的一百零一座城鎮倒塌了，無數的人與牲畜與這些城市一同滅亡。 在伯特利城，鄰近海邊的一座山，即所謂的「石面山」（Lithoprosopon），其一部分崩塌墜入海中，在那裡形成了一個港口，足以容納巨大的船隻。

[註：在此抄本中，這個詞被竄改為「伯特利」（Botrys），隨後又改為「波斯拉」（Bostra）。但毫無疑問應保留「伯特利」；因為波斯拉並非沿海城市。此外，斯特拉博（Strabo）第十五卷（阿姆斯特丹版，第二冊，第1096頁）也將波斯拉誤作伯特利；但正如該處註釋所指出的，這是錯誤的。這段敘述在馬拉拉斯（Malalas）第79頁與塞德努斯（Cedrenus）第376頁中也有變體。最後，我要提醒博學的讀者，若有人想探究圖斯庫魯姆（Tusculan）殘篇的作者，也請記住我在此《拾遺集》（Spicilegium）第六冊第603-610頁所編輯的安波羅修（Ambrose）教會歷史殘篇。]

(36) 塞德努斯（第376頁）與馬拉拉斯（第79頁）證實了這一讀法，即伯特利附近那座岬角名為「石面山」（Lithoprosopon），在他們的作品中也有這段敘述的變體。因此，我認為不僅是上述斯特拉博的讀法（第1095頁）需要修正，其他作者（如塞拉里烏斯所引述的）關於的黎波里與伯特利之間那座岬角的記載也需修正；有些人稱之為「神之面」（Theou prosopon），有些人稱之為「美面」（Euprosopon）；但現在看來，處處都應寫作「石面山」（Lithoprosopon）。

阿摩尼亞（Ammonius Alexandrinus）著作補遺

（由於排版疏忽，阿摩尼亞關於但以理書的部分殘篇遺失了。由於無法將它們放回原處，我們特此補上。）

X. 因為他發了瘋，所以被逐出統治地位。 （因為誰能預見未來之事？這是神獨有的特權。）

XXXII. 「在天上的權能中，」等等。 在天使與人類之中。

XXXIV. 因為他因傲慢而受卑微，所以說了這話，藉著他所受的苦難來勸誡聽者。

第五章

II. 「在品嚐酒的時候。」 伯沙撒對享樂的極致追求，以及飲酒使他陷入如此的褻瀆；因為放蕩者必隨之以貪圖享樂。正如美德彼此相連，惡行也同樣彼此跟隨。

VIII. 「他們不能讀那文字。」

但以理藉著三件不同的事勝過了術士，因為他們無法說出任何真實的事，只是藉著謊言欺騙了那些單純的人：第一，因為他們無法知道尼布甲尼撒在夢中看見了什麼像；第二，因為聽了關於那棵樹的夢，卻無法解開它；現在，又因為既不能讀出那顯現的文字，也不看見腳下的事物，他們是如何行邪術的，這就顯而易見了。

XXII. 「你沒有知道這一切嗎？」

這顯示他極其不虔誠，因為他在明知的情況下犯了罪。

XXV. 「那被寫下的文字。」

如果那不配的人在聖潔的器皿中飲用普通的酒，尚且遭到如此的懲罰，以至於失去王位並被處死，那麼那些不配地飲用那聖潔的酒——那連尊貴的器皿都能使之成聖的酒——的人，又該受到多大的懲罰呢？因為這不僅意味著失去天國，而且隨之而來的是永不止息的死亡，即地獄那不滅的火；因為伯沙撒的例子就是這樣讓人領悟的。

第六章

X. 那懇切禱告的人，是站在神面前的；撒母耳的母親哈拿也是這樣站在神面前，完成了她的祈求。——但以理身為波斯的高官之一，每天三次舉行禱告的職事，為的是責備我們這些懶惰而不做同樣之事的人。

[註：他特意說「你所常事奉的」，是為了表明他因敬虔而作見證，且眾人都知道他不斷地祈求神；這也是他被陷害的原因。]

XXIII. 「因為他信靠他的神。」

這是完全的品行，在信心與美德中取悅神，且在人面前無可指摘。

XXIV. 「他們被扔進去。」

這發生是為了讓眾人恐懼，免得他們攻擊聖徒；然而，他們因除掉了競爭對手而感到高興，這也是可能的。

XV. 「他蓋了印。」

（以下為分析索引，略）

1831

1832 分析索引 審判，112。末日審判的恐懼，224。洪水作為末日審判的預表，27。 以利亞起誓，及其原因，62。 希律為何不受誓言約束，107。 義人遭遇不幸時，88，89。義人雖因殺戮而失去肉身的生命，卻未因死亡而失去美好的盼望，20，24。 永恆的公義即是基督的公義，197。

L

眼淚是魔鬼的仇敵，102。罪惡藉眼淚洗淨，38，102。 心靈的喜樂，372。 基督為何避開石刑，167。 石頭代替石瓶或雪花石膏瓶，用以儲存香膏，46。芬芳的石頭，46。 疲倦者。參見「勞苦者」。 強盜宣講被釘十字架的基督，97。 萬物將讚美歸給神，131，132。 拉撒路死後四天從死裡復活，59，60，186。 母獅（對被判給野獸的特克拉）表示溫順，並保護她免受其他猛獸傷害，258，263。 應當追求謙遜，151，152，153，154，155。 長大痲瘋者得潔淨，185，186。 律法的嚴厲，159。舊約律法不能除罪，197。 木頭是死亡的工具，12，13，30。是救恩的舵，29，30。 路加（聖），使徒彼得的門徒，159。 創造世界時光的產生，2，3。 心靈應當遠離魔鬼的遊戲，150。 豎琴的樂聲是抵擋魔鬼的武器，85。

M

波斯王瑪古斯（Maguseus）統治的時期，202。 曠野中降下嗎哪，161，178。 溫柔是魔鬼的仇敵，99。 海洋是洗禮的預表，75。基督斥責海洋，123，126，158。海洋順服神，3，124，125，126。猶太人乾腳走過海洋，53，164。 馬利亞童貞女是神之母，211。馬利亞是太陽，215。馬利亞是夏娃的對照，18。其餘參見《論聖母領報講道集》，205，206及後續。 西庇太兒子的母親，其信心高過使徒，133，134。 婚姻，234。 馬太不再作稅吏，97。 心靈是獻給神的首要禮物，142，143。 米甲極其巧妙地拯救了大衛，93，349。 神蹟是救恩的食糧，122。神蹟是認識神的原因，136，137。聖童貞女特克拉的神蹟，278，279，282，283及後續。術士的神蹟與聖徒的神蹟有何不同，267。基督的門徒藉神蹟被認出，118，119。 慈悲的善行使人脫離地獄，116。 基督是苦難者的避難所，125。 魔鬼是惡意的，148，149。

尼尼微人悔改，70，71。尼尼微人歸向神，70，71，114。尼尼微人三天的悔改期是通往救恩的途徑，27。 挪亞順服神的誡命建造方舟，27，28。被嘲笑與戲弄，28。洪水的預言者，28。在洪水前武裝自己，28。挪亞在聖經中受稱讚，80。挪亞如何區分潔淨與不潔淨的動物，34，35。挪亞如何能容納如此多的動物，34，55。其餘參見兩篇完整的講道，25，26及後續，50，51及後續。 神本可以不藉方舟拯救挪亞，27。 雲彩伴隨猶太人，165。雲彩是洗禮的預表，75。

O

淫穢（Obsceni）與淫穢一詞的詞源，559。 失去雙眼的代價有多大，187。人將眼睛仰望天空，5。 奧爾巴（Olba）城，287。 油倒出時，角中之油奇蹟般地沒有流盡，81。 奧林匹亞是魔鬼的節日，247。奧林匹亞是魔鬼的污穢，148。 基督為何沒有一次教導門徒所有事，139。 勞苦擔重擔的人當到基督那裡，必得安息，156，157，158，159。 基督的作為即是神蹟，179。 聖徒的預言與神諭是怎樣的，280。魔鬼的神諭是怎樣的，280。 禱告的必要性，119。 基督為何禱告，176。 埃及人崇拜綿羊，34。

P

基督為何使餅增多，177，178。在曠野中餅生出餅，176，177。 樂園，7。 癱子得醫治，186。 我們應當如何成為小孩子，151，152，153，154，155。 小孩子的品行，154，155。 父母的親情（φιλοστοργία），40。 逾越節月份是聖經中一年的開始，37。 基督的受難是猶太人的罪惡，卻是其他人的救恩，167。在基督受難前，死亡是可怕的；受難後，死亡是可鄙的，174。主受難的預表，75。基督為我們自願承受苦難，170，171，172，173。 牧人像羊一樣為羊獻出喉嚨，145。法利賽人是惡牧人，145。牧人受基督尊榮，145。邪惡的牧人，144。 保羅在逼迫基督徒時並未堅持到底，95。聖保羅為何是揀選的器皿，218。保羅被帶到審判台前，239，240。他對法官的回答，241，242，243。他受鞭打，249。保羅藉手巾驅趕魔鬼，218。保羅躲在墳墓中，252。特克拉走向他，253。她看見保羅向神祈禱，253，254。特克拉在墳墓中對他說的話，254，255。保羅與特克拉抵達安提阿，255。聖保羅的故鄉，275，295。保羅關於信基督的講道，233，254。 窮人不會因貧困而心胸狹窄，149。使徒的貧窮，120。 罪是罪的原因，100，101。人類傾向於犯罪，66。洪水是因罪的報應而引發，27，28，29。罪惡藉眼淚洗淨，38，102。舊約律法不能除罪，197。 基督為何容許門徒陷入驕傲，152。 受擾亂者的擾亂是控告者，125。 彼得是使徒之首，97。基督門徒中的第一人，97。他否認基督後的悔改，97。彼得承認基督是永生神的兒子，141。彼得為何被稱為撒但，而猶大被稱為朋友，168，169，173。彼得被稱為有福的，218。彼得將基督與門徒等同，223。彼得的首席地位，97。彼得的悔改，97。彼得對基督熾熱的愛，168。路加是彼得的門徒，139。彼得的讚美與過失，97。彼得的影子能驅逐疾病，218。基督斷言彼得是有福的，141。 法老關於殺害以色列男嬰的律法，51，52。 法利賽人是惡牧人，143。法利賽人的尊榮，182。法利賽人的傲慢，183。 非拉鐵非（Philadelphus）統治的時期，202。 菲洛帕特（Philopater）統治的時期，205。 漁夫成為基督的使徒，160，161，162。 畢士大池。參見「畢士大池」，152。 埃及的災難，53。

1833

1834 論巴西流（塞琉西亞的） 彼得的悔改，97。真實悔改的標記，70，71。悔改的美德有多大，70，71，102。悔改的武器是哀慟，70。 主教的服飾，371。 眾人接受基督信仰，163。 基督容許豬進入魔鬼，130。 有權勢者更放縱，103。 先知的眼淚是悔改的律法，102。 某些先知是道成肉身的預表，56。先知有的用言語預言基督，有的用行為彰顯基督，56。先知偏愛猶太人勝過外邦人，76。 關於道成肉身的預言，213，214。 神的護理，52，131。神的護理不可被戲弄，45。神的護理遍及一切受造物，63。 詩篇是抵擋魔鬼的武器，83。 翼膜（Pterigium），200。 托勒密波斯諸王，203。托勒密擄掠猶太人，203。 稅吏的品質，182；謙遜，183。

R

為何剩下十二籃零碎，177。 藉恩典重生，154。 神如何教導我們神聖的事物，177。 復活的證據，瘸子得醫治，121，122。復活的記號，77。復活的另一個記號是以撒本人，42。 基督是王，呼召被囚者走向自由，反對那些呼召人作奴僕的君王，157。君王的形象，6。波斯諸王，202，203。埃及諸王，203。羅馬君王或皇帝，204。 曠野中的磐石湧出水，165。

S

神為何容許古人的祭祀，22，177。 救主與門徒航行，123，124，125。祂命令風和海，125，138。救主的降臨是對抗猶太人的證明，194，195及後續至205。 撒母耳如何知道耶西的哪個兒子當受膏為王，81，82。 聖徒如何被神藉苦難操練，14。聖徒的死亡是睡眠，174。聖徒的預言是怎樣的，280。 撒拉是聖母馬利亞的預表，74。 彼得為何被稱為撒但，168，169，175。 掃羅心智失常，82，83。被魔鬼的衝動所擾亂，83。掃羅是落日，大衛是朝陽，82。掃羅對大衛比對非利士人更殘忍，549。掃羅嫉妒大衛，88，89，90，92。掃羅被狂怒所驅使，心智喪失，82，83，89。掃羅對大衛的邪惡，92，93，94。神為何不為了大衛而將掃羅從世上除去，88，89。 誰在基督裡跌倒，180。 魔鬼是罪惡的教唆者，47。 神聖經文教導紀律，其獲利是永生，79。聖經是品行的導師，90，91。聖經為何記載人的罪惡，97，98。聖經是海洋，31。聖經的源頭與水井的源頭相比，73。聖經的益處，20，80，81。 坐在左右兩邊，這不是父所能賜予的，135。 塞琉西亞（Selenus）城，292。 蛇是基督的預表，75。蛇對女人說話，15。蛇曾擊打，蛇也帶來醫治，75。針對蛇的判決，16。 犯罪的是奴僕，12，13。 西門巴約拿被基督稱為彼得，141。西門巴約拿，即西門約拿之子，141。 索格狄安（Sogdianus）波斯王統治的時期，203。 救主（Soter）統治的時期，203。 不孕的禍患，39。以利亞為何用不孕來懲罰他的人民，61，62。 書念婦人死去的兒子是誰的預表，57，58。書念婦人死去的兒子被以利沙先知從死裡復活，及其方式，56，57，58。 魔鬼的驕傲，127。神厭惡驕傲，182。神抵擋驕傲的人，182。

T

大數（Tarsus）是聖保羅的城市，275，291，295。 基督為何容許風暴興起，123。 耶路撒冷聖殿建造了多少年，202，203。 試探是什麼，39。 挪亞時代大地的敗壞，26，27。創造世界時大地的產生，2，3。 塔米里斯（Thamyris）對特克拉的講話，257。塔米里斯關於保羅被帶到審判台前，240，241。 特克拉與保羅抵達安提阿，255。特克拉撕裂亞歷山大的斗篷並摘下他的冠冕，257。亞歷山大將她帶到審判台前，257。她被託付給特里菲娜（Tryphæna），258。她被判給野獸，258。母獅對她表示溫順，258。女性的本性，258。特里菲娜帶她回家，259。特克拉再次獲釋，回到特里菲娜身邊，270。特克拉再次穿上男裝去尋找聖保羅，271。她對聖保羅的祈禱，272，273。保羅對她祈禱的回答，274。保羅回到以哥念，274。她對神的祈禱，274，275。她前往塞琉西亞，275。特克拉跳入池中，264。特克拉再次被亞歷山大要求投給野獸，260。特克拉為自己和特里菲娜向神祈禱，261。特克拉為死去的法孔尼拉（Falconilla）祈禱，260。安提阿總督亞歷山大被特克拉的愛所俘獲，255。對亞歷山大暴力的呼喊，256，257。特克拉對總督的講話，268。總督為特克拉辯護，269，270。特克拉的結局，276。首位殉道者聖特克拉的神蹟，278，279，282，283及後續。聖特克拉使徒與殉道者的歷史，230，231及後續。她的母親特奧克利亞（Theoclea），233，255。夜間前往探望被囚的聖保羅，244。保羅對她說的話，245，246，247。總督關於婚姻對她的勸說，249，250。她被判火刑，251。她跳入火中，252。她走向躲在墳墓中的保羅，253。她看見保羅向神祈禱，253，254。她在墳墓中對保羅說的話，254，255。母獅保護特克拉免受其他猛獸傷害，263。許多猛獸同時被放出來對付她，263。她對神的祈禱，263。其他野獸再次出現，265。特克拉對塔米里斯的講話，236。 恐懼是不信的證據，125。關於被奪走，126，127。 大膽（Τόλμα）是人類本性之外的狂妄，26，328。 主的變像，138，139，220，221，222，223，224。變像是審判的預表，223。基督為何變像，220，221。 過海洋是洗禮的預表，75。過海洋是三位一體的啟示，9，54。 三位一體的形象是人，5。三位一體的啟示，9，54。 摩西為何沒有向猶太人公開三位一體，54。 特里菲娜陷入昏厥，266。特克拉被託付給特里菲娜，238。特里菲娜為釋放法孔尼拉的靈魂而對特克拉說的話，259。特里菲娜的話，261。向神的祈禱，261。特里菲娜的哀慟，261。

V

聖徒的預言是怎樣的，280。 風順服神，125，138。 真實悔改的標記，70，71。 災難驅散了一切羞恥，115。 通往悔改的寬闊道路被打開，70。 撒勒法的寡婦僅擁有一把麵粉，61。撒勒法的寡婦藉夜間的異象預先認識了以利亞，64。基督使寡婦的獨生子復活，58。以利沙使書念寡婦死去的獨生子復活，56，57，58。 復仇的使者是天使，106。 魔鬼的警覺，99。 摩西的杖將河流變為血，52，53。 童貞女不應外出，235。 女人是男人的幫助者，8，9。 童貞，234。被驕傲的污穢所玷污的童貞是多餘的，182。 美德與靈魂的恩賜是神所喜悅的，26。 神藉異象教導我們神聖的事物，177。 生命對人而言是一場爭戰，247。生命是海洋，44。 希伯來人在曠野中崇拜金牛犢，34。 使徒的呼召，162。 空中的飛鳥由亞當命名，8。 創造世界時神的聲音，3。 大眾的本性，266。

X

薛西斯（Xerxes）波斯王統治的時期，203。

Z

西庇太的兒子，131，132，133。 嫉妒的女人，285。

PATROL. GR. LXXXV.

58

論埃涅阿斯·加扎（Æneas Gazensis）索引

A

亞歷山大的埃涅阿斯·加扎對話錄中的對話者，629。 埃涅阿斯·加扎的《提奧弗拉斯托斯》，即關於靈魂不朽與身體復活，629。參見「靈魂」。 關於加扎的埃涅阿斯，867。 靈魂懲罰與獎賞的永恆性，650。 靈魂不朽的證明，629。靈魂是否再次與身體結合，永遠活著，630。哲學家的見證，631。正如我們來到某種監獄，我們就誕生了：恩培多克勒稱這種監獄為「洞穴」，柏拉圖稱之為「洞穴」，同上。他在《提邁歐篇》中的觀點，同上。亞里斯多德稱之為「實現」（entelecheia），同上。他與其他人關於靈魂不朽的觀點，632。柏拉圖所教導的「輪迴」（metempsychosis），633。蘇格拉底與其他人，同上。被嘲笑，635。靈魂是否曾經活過，636。關於靈魂召喚的巫術，637。是否最好必然誕生善良的人，638。靈魂的哪些運動是惡的，哪些是善的，640。靈魂的卓越是否由惡或善來證明，642。神為何不斷產生靈魂，647。靈魂並非在身體之前被創造，648。如果它在特定時間出現，它怎能是不朽的，同上。人的靈魂起初是如何產生的，649。是否應承認靈魂遷移到許多身體中，同上。關於靈魂的數量，649，650。靈魂脫離身體後是否感覺到痛苦，656。關於野獸的靈魂，660。 阿波羅的神諭是怎樣的，633。關於靈魂構成的神諭，653。 自由意志。與其在自由意志的名義下擁有選擇和行惡的許可，難道不是必然誕生善良的人更好嗎，638。 敘利亞人阿克西修斯（Axitheus）是埃涅阿斯·加扎對話錄中的對話者，629。

B

品行的野蠻，643。 野獸被說成是誰養大的，645。關於野獸的靈魂，660。 哲學家教導人類靈魂遷移到的畜類，634，635。關於畜類的靈魂，660。

C

身體的復活，629。參見「靈魂」。

D

神是不變的，647。 神的合一與三位一體，651。神是創造者，同上。

E

古人所理解的「極樂世界」是什麼，654。 亞里斯多德在什麼意義上稱靈魂為「實現」（entelecheia），631。

F

命運。請告訴我，你認為什麼是惡，或逆境，637。

H

希羅克利斯（Hierocles），兩位同名的哲學家，629。其中一人提到的怪物，637。

I

道成肉身。神保持祂本有的本質，因愛我們人類而成為人，663。 印度人關於靈魂的觀點，636，637。

M

惡本身有時是美德與哲學的種子，638，640。 神為何容許惡存在，644，645。 柏拉圖所教導的輪迴，633。蘇格拉底，同上。這種愚蠢的錯誤被駁斥，633，646。 死亡。難道不公平嗎，一個人出生後就被剝奪生命，而另一個人卻能享受到最後的衰老？神為了我們的益處而縮短或延長人類的生命，644。 死者的召喚，637。顯現，659。 世界。終將被毀滅，650。關於宇宙起源，651。為何要毀滅，653。為何以及在何種程度上毀滅，同上。 奧林匹斯山對古人而言是什麼，654。

P

父母應為子女的軟弱負責，希波克拉底也如此教導，642。針對這種惡行有什麼法律，同上。 哲學家關於靈魂的觀點差異巨大，632，633。被嘲笑，635。 柏拉圖。參見「靈魂」。柏拉圖與柏拉圖主義者關於輪迴的觀點，633。 萬物充滿，650。 神的護理極其周全，638，639。祂行動的理由，641。祂延伸到什麼範圍，643。界限固定在自己的位置，似乎是必然性，而非護理，645。 據說畢達哥拉斯記得自己在特洛伊戰爭中是歐福耳玻斯（Euphorbus），656。

R

復活。身體的復活被證明，629。人復活時是帶著身體，還是沒有身體？如果是人，則是與身體結合的理性靈魂。究竟是什麼樣的身體，655。如何復活，657。每個靈魂是否會收回自己的身體，658。復活藉著寓言的見證得到證實，661。以及藉著事件，662。

S

梭倫的法律不允許任何個人的權利，而是對所有人施加同一個法律，639。 靈魂，根據阿波羅的神諭，在我們之前被創造，655。 對學習的忽視，630。

T

提奧弗拉斯托斯。參見「埃涅阿斯·加扎」。 靈魂的遷移被駁斥，642，646。 三位一體，651。

V

虛空。自然界中沒有任何東西是虛空的，甚至連插入一根頭髮的地方都沒有，650。 神希望美德完全沒有財富、權力、享樂，以便像優秀的運動員一樣，為了美德本身而擁抱美德，641。美德是不朽的證據，同上。 惡習。所有本性的惡習都被享樂所激發，就像火被油激發一樣；卻被痛苦像曼德拉草一樣鎮靜，641。 扎爾莫克西斯（Zamolxis），646。

Z

補遺

約翰·卡帕修斯（JOANNIS CARPATHI） 致印度修士章節的希臘文原文 （出自《聖潔警醒者選集》，威尼斯1782年版，第211頁。前附以下傳記說明：） 關於我們在聖徒中的父親約翰·卡帕修斯，他生活在什麼時代，他在哪裡完成了苦修的競技，以及關於他的其他事蹟，皆不詳。佛提烏（Photius）僅對他作了如下見證（第271次閱讀，第266頁）： 「因此，他（即狄亞多庫斯）勝過約翰·卡帕修斯。約翰為他的著作命名為：『致印度修士的勸慰書』。他也將此書分為一百章。在書中，他大多以父親般的口吻勸勉讀者，在困境中要堅忍，並對即將到來的試探表現出忍耐。」

我們聖潔的父親

約翰·卡帕修斯 致寫信給他的印度修士 一百篇勸慰章節

有些人向地上的君王獻上春天的花朵，不僅沒有被拒絕，反而多次得到了賞賜。因此，我既然受你們的委託，借用了這一百篇章，獻給你們這些在天上擁有公民權的人，願我能被接納，並從你們那裡得到禱告的賞賜作為回報。

1. 萬王之王是永恆的，祂的國度沒有開始，也沒有終結；因此，那些選擇為祂和美德而勞苦的人，他們的熱忱就顯得更有價值。因為今生的榮耀，即使再輝煌，也終將隨著今生而消逝；但神賜給配得之人的賞賜，因是與不朽一同賜下的，將永遠長存。

2. 有福的大衛在整個受造界中為神作詩讚美，他提到了天使和所有不可見的權能，甚至降至大地，以至於連野獸、牲畜、飛鳥、爬蟲都不放過；因為他認為敬拜創造主，並從這些受造物中發出讚美，是為了讓一切受造物都能獻上同樣的供物。那麼，一個與來自俄斐（Ophir）的金子一同被承載的修士，怎能忍心在讚美詩上遲疑或懶惰呢？

3. 正如火包圍著荊棘，卻沒有燒毀它，同樣，那些領受了無情慾（apatheia）恩典的人，即使他們帶著極其沉重和熾熱的身體，身體的熱度也不會困擾或損害肉體或心靈。因為主的聲音切斷了本性的火焰。因為神的旨意和道將本性中結合在一起的事物分開了。

4. 月亮盈虧，顯示了人的狀態，有時行善，有時犯罪；然後藉著悔改，又回到有德行的生活中；因此，犯罪者的心靈並沒有像你們那裡有些人所認為的那樣滅亡；正如月亮的身體並沒有縮小，只是光芒減少了；所以人藉著悔改重新獲得了原本的光輝，就像月亮在虧損後重新披上光芒一樣；因為信基督的人，雖然死了，也必復活；祂說，你們必知道我是主，我說了，也必成就。

5. 如果當敵人的群體（即污穢的思想）在你的思想中興起時，你屈服並被擊敗，要知道你暫時與神的恩典分離了；因此，你因公正的審判而被交在跌倒的手中；因此，要努力不要因懶惰而失去恩典，哪怕是片刻。如果你能超越滑跌，跨越情慾思想的牆，以及敵人多重邪惡思想的連續污穢攻擊，不要忽略從上面賜給你的恩賜；因為使徒說：「這不是我，而是與我同在的神的恩典，」成就了這樣的勝利；祂將我從興起攻擊我的污穢思想中提升出來；並將我從不義的人，即魔鬼和舊人手中拯救出來；因此，藉著聖靈的翅膀變得輕盈，脫離了身體，我得以飛越那些捕獵的魔鬼，他們藉著肉體的享樂來捕捉人類的心靈，他們強迫並暴力地勸說你獻上這些；因此，那將我從埃及地，即世俗的靈魂毀滅中領出來的主，祂在隱秘中為我爭戰，擊敗了亞瑪力人，並賜我盼望，主必從我們面前除滅其餘不潔的情慾之國；這我們的神必賜下智慧和能力；因為有些人領受了智慧，卻沒有領受聖靈的能力來戰勝敵人；祂必使你的頭昂起高過你的敵人，並賜你鴿子般的翅膀，使你飛翔並安息在神那裡；主必使你的手臂成為銅弓，堅固、敏捷、有力，顯明你對抗敵手；並將所有抵擋你的人踐踏在你腳下；因此，要將純潔的恩典歸給主，因為祂沒有將你交在肉體和血氣的意願，以及那些與這些事相關的毀滅性、不潔的靈手中，而是用祂自己的右手保守了你；要為祂築一座壇，就像摩西在擊敗亞瑪力人之後所做的那樣。因此，我要稱謝，我要讚美你，主啊，我要向你的名歌唱，尊崇你的大能；因為你救贖了我的生命脫離毀滅，你將我從那糾纏、多樣且反覆出現的邪惡網羅和陷阱中奪回。

6. 邪惡的魔鬼激發、更新、提升並倍增我們內心的污穢情慾；但神聖話語的造訪，特別是藉著流淚而產生的造訪，能使情慾死亡，即使是長久以來的，也能將其解除；並逐漸使靈魂和身體毀滅性的犯罪行為歸於無有；只要我們不要因祈禱和不懈、厚顏的盼望而對侍奉主感到厭倦。

7. 基督為何從那些在惡事上像嬰孩的信徒口中建立讚美？難道不是為了藉著讚美詩來摧毀那極其暴虐的敵人與復仇者嗎？敵人是美德的仇敵，復仇者是惡的，即魔鬼。因此，我們若以單純的心讚美主，就能粉碎並摧毀敵人的計謀。因為藉著你榮耀的豐盛，你粉碎了戰爭，以及那些與我們爭戰的敵對者。

8. 如果有人在形態上是早產兒，據說他現在吃掉了一半肉體的事物，而另一半則在來世；因為每個人都將知道自己道路的果實。

9. 修士有義務選擇最美好的禁食，不被情慾所欺騙，並始終耕耘偉大的靜默。

10. 那恨惡我們靈魂的魔鬼，向某些人暗示，給我們一些冷淡的讚美，然後勸誘我們沉溺於此；因此，如果我們因自負而變得虛浮，給虛榮心留了地步，我們的敵人就不會再費力俘虜我們了。

11. 接受那嘲笑你的人，勝過接受那讚美你的人；經上記著，後者與咒詛你的人沒有什麼不同。

12. 當你努力追求禁食的美德，卻因軟弱而失敗時，要破碎你的心，轉向對萬物護理者和審判者的感恩；然而，要始終在主面前顯出謙卑的自己，絕不要在任何人面前自高。

13. 敵人知道祈禱是我們的捍衛者，也是他的陰謀，為了將我們從中拉開，他使我們渴望希臘人的言論，我們已經遠離了這些，他勸我們花時間在這些事上；我們絕不可聽從他；以免我們在自己的田地裡迷失了方向，收割的不是無花果和葡萄，而是荊棘和蒺藜；因為這世界的智慧在神看來是愚拙的。

14. 祂說，我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的，不是關乎部分百姓的；願全地都敬拜你，向你歌唱；因為不需要部分土地。歌唱不是為了那些哀求的人，而是為了那些歡樂的人。如果情況如此，我們絕不可絕望，而應歡樂地走過今生，領悟那來自祂的喜樂與歡樂；但要將喜樂與神聖的敬畏混合，正如祂所說：「當存戰兢事奉耶和華，又當快樂。」因為那些圍繞馬利亞的人，帶著恐懼與大喜樂跑出了墳墓；也許我們有一天也會帶著恐懼與喜樂，從理性的墳墓中衝出來。因為我懷疑是否有人能沒有恐懼，因為沒有人是無罪的，即使是摩西，即使是使徒彼得；但儘管如此，在這些事中，神聖的愛戰勝了恐懼，在離世之時將恐懼拋在外面。

15. 因為如果一個有情慾的人全心全意且謙卑地相信，就能領受無情慾的恩典，你有聖經作證：「今日你要同我在樂園裡了」；以及，「你的信……」

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致修士章句

[註：原文此處為殘缺的句子，應為「……主已救了你；平平安安地去吧」，這是指那極其蒙福的無情慾（apatheia）狀態；以及諸如此類的話語；又如「在種子裡，葡萄將會成熟」，以及「照著你們的信心，給你們成就了吧」。]

十六、當我們對情慾的處境感到沉重，且受到魔鬼以更猛烈的污穢意念所攪擾時，我們更應當堅定於對主的信心，並使我們對所應許之永恆美善的盼望更加穩固；仇敵正竭力透過嫉妒，使我們被剝奪並與這些美善隔絕。因為若非那些美善極其偉大，魔鬼就不會對我們燃起如此強烈的嫉妒，以污穢的意念頻頻向我們射箭；他們以為藉此能使自己的瘋狂得到滿足，並因那難以忍受且繁多的攪擾，以為能將我們逼入絕望。

十七、有些人將「實踐」定義為最真實的「知識」。因此，你們當更加努力在行為上顯明信心與知識；因為那僅僅在知識上自高自大的人，將會聽到這句話：「他們承認認識神，卻在行為上否認祂。」

十八、通常在節期、聖潔的聚會之時，特別是當人準備領受神秘的聖餐桌前，魔鬼總竭力以污穢的幻象，以及遺精，來玷污修行者；但即便如此，他們也無法擊碎或使那習慣於堅忍且勇敢承受一切的人鬆懈；那些彎曲的人，切莫誇口自己是正直的。

十九、仇敵會報復我們的品格與熱忱，以各式各樣且難以言喻的試探來鞭打靈魂。因為若你的冠冕是藉由許多難以計數的患難所編織而成，且基督的能力是在人的軟弱上顯得完全，那麼聖靈的恩典也慣於在最陰鬱的境況中綻放；因為「光已在黑暗中為正直人升起」；只要我們將那坦然無懼的心和盼望的誇口，堅持到底，直到終局。

二十、沒有什麼比輕浮、戲謔與閒談更能使美德消失殆盡。反之，也沒有什麼比敬畏神、美好的警醒、不住地默想神的話語、以禱告武裝自己，以及追尋守夜的益處，更能使那衰老的靈魂更新，並使其親近神。

二十一、對於靈魂而言，最合宜且有益的，是堅毅地承擔一切患難，無論是來自於人，還是來自於魔鬼，並精確地知道我們是因自己的困苦而負債，除了自己以外，不應責怪任何人。因為那在自己的苦難中責怪他人的人，已經偏離了合宜的公義判斷。

二十二、有時，即便是一個勤奮的人，也會因試探增多而偏離了正確的根基，離開了自己的位分，正如聖經所說，他的一切智慧與技巧都被吞沒了；這是為了使我們不倚靠自己；並使以色列不至於誇口說：「我的手救了我。」但你要盼望能恢復到先前那美好的狀態，因為那惡者已在神的命令下從你身上跌落並被驅逐。

（那惡者）煽動人以情慾的眼光去看、去聽，並催促人走向罪惡，使心思如同被濃雲遮蔽，使肉體感受到難以言喻的沉重與負擔，並使那原本單純、天真，如同初生嬰兒般的天性，變得複雜且對各樣罪惡極其老練，藉由動搖不定[註：原文作「不穩定」，校勘註建議為「猶豫不決」]來毒害並扭曲它。

二十三、人是一個偉大的存在，在內在成長，並藉由美德而變得偉大。然而，這個偉大的人卻像大象懼怕老鼠一樣懼怕罪惡；深怕自己傳給別人，自己反倒被棄絕了。

二十四、正如但以理所說，魔鬼不僅在世界末日將近時會向至高者說話，甚至在現今，有時也會藉由我們的意念，向天發出沉重的褻瀆，甚至毀謗至高者本人、祂的受造物，以及基督的聖禮。但我們若立足於知識的磐石上，就不會因這些事而驚惶，也不會對那惡者的膽大妄為感到驚訝。我們當運用信心與更熱切的禱告，並獲得從上頭來的幫助，以抵擋仇敵。

二十五、仇敵會帶著大膽與嘲諷，攻擊那離開身體的靈魂，成為對其過犯嚴厲且可怕的控告者。然而，在那時可以看見那愛神且極其忠信的靈魂，即便先前曾多次被罪惡所傷，卻不被那惡者的衝動與威脅所驚嚇，反而因在主裡得到力量而剛強，因喜樂而生出翅膀，因引導她的聖潔權能而變得勇敢，並以信心的光芒作為圍牆，帶著極大的坦然無懼向那邪惡的魔鬼喊道：「你與我們有何干，你這神的外人？你與我們有何干，你這天上的逃犯，邪惡的奴僕？你沒有權柄轄制我們；因為基督，神的兒子，擁有我們與萬有的權柄；我們得罪了祂，也將向祂交帳，我們手中握著祂賜給我們那寶貴的十字架，作為祂憐憫與救贖的憑據。你這毀滅者，遠離我們而去，基督的僕人與你毫無干係。」當靈魂帶著勇氣說出這些話時，魔鬼便轉身逃跑，發出哀號，無法抵擋基督的名。靈魂處於高處，飛越過仇敵，鞭打著他，就像所謂的「快翼鳥」攻擊烏鴉一樣。此後，她便在聖天使的護送下，歡喜地被帶往為她所預定的地方，根據她自己的狀態。

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二十六、即便勤奮的人有時因神的許可，在小小的試探中受到阻礙而無法進步，也當以此為鑑：那微小的魚，僅僅藉由觸碰，就能使載滿萬物的船停滯不前，並使那受阻礙的事物無法前進；你務必記得那說過的話：「我保羅，曾一次兩次想要到你們那裡去，只是撒但阻擋了我們。」但你不要因此而心煩意亂，反而要藉由忍耐更加努力地爭戰，你必將獲得恩典。

二十七、那在美德上極其豐盛的人，若因懶散而偏離了正道，來自亞瑪力，特別是米甸的「東方惡子」便會向他進攻；那淫亂的權勢，帶著他們的駱駝，即那些數不清的情慾記憶，毀壞了地上所有的出產，也就是那最優質的實踐與習慣。那時，以色列便陷入貧窮，極其灰心，被迫向主呼求。於是，從天上差遣下一個良善的意念，效法基甸，藉由極大的信心與謙卑。因為經上說，瑪拿西中那最卑微的千夫長，竟能以三百個軟弱的人，對抗那樣的軍隊，並藉由恩典的協助，奇蹟般地在仇敵面前立下戰功。

二十八、你若不藉由極大的懇求，祈求神賜下天使作為你的護衛，用他們的手扶持你，使你超脫那泥濘的意念，你將無法踐踏在獅子和虺蛇之上，以及後續的經文所言。

二十九、當一個人奮力搏鬥卻被擊敗時，絕不可灰心，也不可疲倦，而要藉由以賽亞的話語重新站立，並歡喜起來，如此宣告：「你們這些邪惡的魔鬼，即便強大也必被擊敗；因為即便你們再次強大，也必再次被擊敗，你們所謀劃的任何計謀，主必使之破滅，因為神與我們同在；神是那扶起被擊倒者，並在我們悔改時，使我們的仇敵被砍伐的神。」

三十、對於那些在試探中受教的人來說，不經歷憂傷是不可能的，但在這之後，這樣的人將充滿極大的喜樂、甘甜的眼淚，以及神聖的意念，正如他們在心中耕耘了勞苦與患難一樣。

三十一、若以撒想要，而以掃也曾奔向那祝福的渴望，卻都失敗了；因為神憐憫並祝福，並以聖靈膏抹的，並非我們絕對想要的那個人，而是神在造物之前就預定要服事的人；當我們看見某些可憐且微小的人在美德上進步時，我們絕不可心煩意亂，更不可嫉妒；你聽過主說：「給這個人地方，好讓他坐得更高。」我們反而應當對這位審判者感到驚奇，祂以智慧且奧秘的方式作了判斷：讓那最小且最後的，居首位並帶領；而讓我們這些在修行與時間上居首位的人，居於末位；因為「主分給各人多少，我們就照樣行」；只要我們按著所寫的，靠聖靈得生，也靠聖靈行事。

三十二、絕不要接受那在順服中的人對你說：「請給我時間去試驗這件事或那件事，以便能做得完美」；因為那樣說的人，顯然是在成就自己的旨意，並廢棄了那最美好之順服的約定。

三十三、正如你所見，肉體與靈魂的情慾，雖曾增長，卻會隨著時間與神聖的旨意而消失；但基督的憐憫絕不會毀壞；因為主的憐憫，從亙古直到永遠，臨到敬畏祂的人。

三十四、國王的府庫將充滿金子，而真正修士的心思也將充滿知識。

三十五、有時教師被交出來受羞辱，是為了讓那些在靈性上得益處的人承擔試探；因為他說：「我們因那根刺，被視為卑賤、受羞辱且軟弱；而你們卻在基督裡成為榮耀且強大的。」

三十六、肉體敗壞的源頭與根基，是那情慾的意念；那在過犯後警醒的人，藉由悔改將其從靈魂中驅逐；因為你們哀慟得好，好讓那促使你們行這事的邪惡且不潔的意念，從你們中間被除去；因此，哀慟是與那敗壞的靈相對立的。

三十七、誰能向那在羞辱與美德軟弱中被壓傷的人宣告，他將看見耶穌？不僅在將來，而且從現在起，祂就藉由無情慾（apatheia）帶著大能與極大的榮耀來到他面前？以至於可以像撒拉那在不孕中老去，卻出乎意料地生下公義之子的靈魂一樣說：「神使我喜笑」，也就是說，祂賜給了我極大的喜樂，對於那多年來因多重情慾而受苦的人；或者正如另一位解經家所說：「神使我變得柔嫩」，也就是說：「我的青春如鷹返老還童。」因為我曾因罪惡與羞辱的情慾而衰老，如今我已重生，那曾被物質粗糙化的我，如今已變得年輕且柔軟；我現在平靜地看待世上的事物，恢復了那合乎本性的單純與不複雜，我的心思因神的豐盛憐憫而得醫治；我的肉體變得如同敘利亞人乃縵一樣，如同嬰孩一般，因為我在知識的約旦河中受了洗；藉著神的恩典，我成為一個單純的人，脫離了那蛇的意念與群體，那些我先前違背本性所獲得的、充滿邪惡且多重物質的意念。

三十八、你要假設主對你說：「在某個時候，我拿走了你這個與那個恩賜，你曾以為這些恩賜能使你的心思得到滿足與安息；但我給了你另一個作為補償的恩賜；而你，只想到被拿走的，卻看不見為此而賜下的，你感到憂鬱、痛苦，並被憂傷所刺傷，但你因我的緣故而憂傷，卻使我喜樂。因為我為了你的益處而使你憂傷，我所經營的是為了拯救，而不是為了毀滅我所視為兒子的你。」

三十九、試著命令自己不要吃魚，然後觀察之後那仇敵是如何毫不妥協地驅使你渴望魚；而你同樣地，也會瘋狂地急於享受那對你而言不被允許的事物，好讓你從中學習亞當所發生的典型事件；因為他聽到了「唯獨這一樣不可吃」，卻帶著極大的渴望，偏偏只奔向那被禁止的事物。

四十、神藉由知識拯救一人；又藉由純真與無邪拯救另一人；你應當知道，神絕不會拒絕那無邪的人。

四十一、那些更熱切地運用禱告的人，會受到可怕且兇猛的試探所劫掠。

四十二、如果你選擇披戴無情慾（apatheia），就不要處於無憂無慮的狀態，而要盡你所能地努力去獲得它；因為我們嘆息，渴望披上那從天上來的居所；好讓那必死的，不僅在世界末日後在肉身上，而且從現在起就在靈性上，藉由那質押，被生命所吞滅；因為死亡已被吞滅，以至於得勝；所有那些壓迫我們、在我們身後追趕的埃及人，都將在從天上賜給我們的能力之波濤中被吞滅。

四十三、如果你忘記了那說「我恐怕傳給別人，自己反倒被棄絕了」的人，以及「自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒」，而你這位屬靈人若不省察自己，恐怕你也會受試探；如果你忘記了所羅門在獲得如此大的恩典後，竟陷入偏離與不法；如果你忘記了偉大的彼得那出乎意料的否認，那麼你便會對自己的知識感到大膽，對自己的生活方式感到誇耀，並因你那漫長的修行時間而自負，這將給驕傲留下地步；但弟兄啊，絕不要變得懶散，而要更加恐懼，直到你還有氣息，即便你已經達到了摩西的歲數，也要禱告說：「神啊，我年老髮白的時候，求你不要離棄我，直到我將你的能力指示下一代，將你的大能指示後世的人。神啊，你是我的救主，我的讚美永遠在於你。」

四十四、主對你說，正如對馬太所說：「跟從我。」因此，當你帶著熱忱追隨你那極其渴望的主時，若在生命的道路上，你的腳絆到了情慾的石頭，而出乎意料地跌入罪惡，或者因那泥濘的地方，多次跌倒，正如你所不願意的，那麼，每當你跌倒並折磨身體時，都要以同樣的熱忱站起來，繼續追隨你的主，直到你追上祂。如此，在神聖的意念中，我顯現給你，為了看見那拯救我的能力與榮耀，並且「主啊，在你的名中，我將舉起我的雙手，我將領受。我將被脂油與肥甘所充滿，我的嘴唇將歡呼歌唱讚美你；因為我被稱為基督徒，對我而言是件大事，正如主藉由以賽亞對我所說的：『稱你為我的僕人，對你而言是件大事。』」

四十五、經上說，有時「父會將好東西賜給求祂的人」，有時說「祂會將聖靈賜給祈求的人」。藉由這些話語，我們明白，神的祈求者不僅獲得過犯的赦免，還獲得了天上的恩賜，並因這樣的意念而變得剛強：主所應許的這些好東西，並非給義人，而是給罪人；因為祂說：「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們的天父，豈不更將聖靈賜給求祂的人嗎？」因此，你要毫不妥協地、以不疑惑的意念祈求，即便你在美德的生活上是卑微的，且極其軟弱，甚至不配，你也將獲得偉大的恩賜。

四十六、那不信或小信的人，怎能相信螞蟻會長出翅膀，蟲子會變成飛鳥，以及造物中還有許多奇妙的事發生，好讓他藉此脫離不信與絕望的疾病，長出翅膀，並像樹木一樣綻放出那備受讚譽的知識呢？因為祂說：「我就是那使枯木發芽，並使枯乾的骨頭活過來的神。」

四十七、我們絕不要為了肉體的需要而想要在憂慮中消瘦，而要以全心信靠神，正如某位善人曾說：「信靠主，你們就必被信靠。」正如蒙福的使徒彼得所寫：「你們要謹慎自守，警醒禱告，將你們一切的憂慮卸給神，因為祂顧念你們。」如果你仍然懷疑且不信祂完全顧念你以養活你，看看蜘蛛，並觀察人與蜘蛛的差別有多大。

我所說的蜘蛛，沒有什麼比它更軟弱、更無能；它既沒有產業，也不進行跨海的旅行，不參與訴訟，不發怒，也沒有積蓄，它在完全的溫柔、節制與極度的安靜中度過它的一生；它完全不干涉鄰居的事，只做自己的事，以一種安靜且不受干擾的狀態運用它自己的工作，幾乎是對那些懶惰的愛慕虛榮者發出聲音：因為每一個想要懶惰的人，連吃也不可吃。它如此沉默，以至於超越了畢達哥拉斯，希臘人因他練習舌頭的節制而崇拜他，勝過所有哲學家。畢達哥拉斯雖然不對所有人說話，但至少會私下與他最親近的人交談，甚至多次對牛與鷹發出熱情的、荒謬且瘋狂的話語。他完全禁酒，只喝水。而這蜘蛛以那卓越且極致的沉默，超越了畢達哥拉斯對舌頭的節制；它甚至連喝水都唾棄了。因此，在這樣安靜、懶散且卑微的狀態下，蜘蛛從不向外走動，也不會幻想著四處遊蕩，更不勞苦與奔波，那居住在高處並垂看卑微之事的上主（因為沒有什麼比蜘蛛更卑微的了），甚至將祂的護理延伸到它身上，每天將食物送到它身邊，預備讓那些小昆蟲掉進它的網裡，以滿足它的需要。

四十八、但或許那些被貪食所奴役的人會說：「我吃得非常多，因為我開銷很大，我不得不捲入生活中無數的事務中。」但這個人也當觀察那些在大西洋海域覓食的巨鯨，牠們由神豐盛地餵養，從未經歷過飢餓。因為牠們每一隻野獸吞下的食物，甚至連人口稠密的城市一天都無法消耗。「因為萬物都仰望你，按時賜給牠們食物。」因此，無論是吃得多的人，還是節食的人，都是神在餵養。聽到這些，你這擁有寬廣且巨大胃口的人，也當將你自己完全交託給神與信心；甩掉世上各樣的糾纏與多慮的心思，不再作不信的人，而要作信的人。

四十九、如果我們真的想要取悅神，並與那極其蒙福的友誼建立關係，我們就當將我們赤裸的心思呈獻給神，不帶任何現世的糾纏，不帶技巧、意念、詭辯或辯解，即便我們受過世上所有的智慧教育。因為神厭惡那些帶著傲慢的態度來到祂面前，並以虛榮為食且自高自大的人；因為有些解經家將「傲慢」解釋為「虛榮的餵養與膨脹」，這解釋得很好。

五十、我們怎能擊敗那已佔據上風的罪惡呢？需要暴力。因為經上說，人要在勞苦中勞作，並強迫自己脫離滅亡，總是爭戰著要將自己的意念推向聖潔。以暴力來化解暴力，在律法中並不被禁止。因此，如果我們投入某種努力的暴力，即便極其微弱，我們就等待那從高處臨到我們的能力，坐在耶路撒冷，也就是在不住的禱告與其他美德中，等待那強大的暴力何時會臨到我們？因為這並非我們自身微弱的暴力所能產生的，而是那無法用肉體之唇所描述的暴力，以極大的權能得勝，並擊敗那最惡劣的品格與魔鬼的邪惡，也擊敗我們靈魂向惡的傾向，並擊敗肉體不合宜的衝動；因為經上說：「從天上有聲音下來，好像一陣強風吹過」；好讓它強行驅逐那總是強迫我們向惡的邪惡。

五十一、仇敵像獅子一樣在牠的圈中埋伏，為我們隱藏不潔與褻瀆意念的網羅與陷阱；但我們若不打盹，也能為牠設置更大且更嚴厲的網羅、陷阱與埋伏。因為禱告、詩篇、守夜、謙卑、對鄰舍的服事、憐憫、感恩，以及聆聽神聖的話語，對仇敵而言，都成了埋伏、網羅、深坑、鞭子、絞索與陷阱。

五十二、神聖的大衛在年紀老邁時，感謝那揀選他的神，在祝福的最後說：「如今你的僕人找到了他的心，可以祈求這禱告。」這話是為了讓我們學習，在禱告中需要許多的爭戰與時間；好讓我們勉強找到那不受干擾的心思狀態，另一個內在的天堂，基督就住在其中，正如使徒所說：「你們豈不知道耶穌基督住在你們裡面嗎？」

五十三、如果基督成為我們的公義、智慧等等，很明顯地，祂也成為我們的安息。「因為祂說：『凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。』」因此，說安息日，也就是安息，是為人而設立的，這話說得很好。因為人類只有在基督裡，才能獲得安息。

五十四、正如有一杯跌倒的杯與憤怒的碗，同樣也有一杯軟弱的杯，主從我們手中接過這杯，在適當的時候，交在我們仇敵的手中，好讓從今以後，不再是我們，而是魔鬼變得軟弱並跌倒。

五十五、正如在外部的事務中有兌換銀錢的人、織布的人、捕鳥的人、戰士、製造者；在內在的心思中也是如此，你要知道，在意念中也有賭徒、巫師、海盜、獵人、共謀者、殺人犯等等；我們必須藉由虔誠的辯駁與禱告，迅速地將他們拒之門外，特別是那些共謀者，好讓他們不至於玷污那聖潔之地，並褻瀆神的人。

五十六、主不僅藉由舌頭被搶救，正如在十字架上呼喊的強盜一樣，也藉由意念。因為經上說：「那患血漏的婦人心中說：『我只摸祂的衣裳繸子，就必痊癒。』」亞伯拉罕的僕人也是在心中向神談論關於利百加的事。

五十七、這罪幾乎將那悔改的人推向神，使他感受到那惡臭、沉重與瘋狂；但對於那些不願轉向悔改的人，它卻不將他推向神；反而將他牢牢抓住，用無法解開的鎖鏈將他捆綁，使他對滅亡的渴望變得更加強烈與尖銳。

五十八、你要謹慎，遠離耶洗別的藥物，其中最主要的就是傲慢與虛榮的意念。你將能藉由神的恩典，透過藐視靈魂、看輕自己，並將自己投在主面前，呼求祂幫助你，並知道恩賜是從天上來的，因此祂說：「若不是從天上賜的，人就不能得什麼。」

五十九、律法說：「如果他們被證實，而他不將他除去，他就要賠償。」有時在宴席中，虛榮的意念會跳出來，想要在不合適的時候說話。而屬天使的意念會向你作證，要你除去那多嘴且不合時宜的意念。因此，如果你不藉由良善的沉默將它除去，反而讓它說出來，因虛榮而變得虛浮，那時你就必須賠償債務，或是被審判交給大罪，或是遭受沉重的身體痛苦，或是與弟兄發生嚴重的衝突，或是遭受來世的懲罰。因為我們將為閒言與虛榮的話交帳，因為舌頭缺乏教導。因此，我們必須警醒地守住我們的舌頭。

六十、那些在享樂、憤怒、虛榮等等中受試探的人，被稱為在白天被太陽灼傷，在夜間被月亮灼傷。因此，你要禱告被神聖的降露雲彩所遮蔽，好讓你逃避仇敵的火焰。

六十一、絕不要對那些酗酒的護衛者，以及無序餐桌的奴僕，對你表現出坦然無懼；也不要對那些想要無恥地與你交談的人，即便他們臉上有白髮，即便他們在修士生活中已有很長的時間，以免像經上所說的，「腐爛遮蓋你」，並被那些不潔且心未受割禮的人所帶走。

六十二、彼得首先被託付了鑰匙，隨後被允許跌倒以至於否認，好讓那傲慢的心思藉由跌倒而變得清醒。因此，你若領受了知識的鑰匙，卻陷入各式各樣的意念中，也不要感到驚訝；反而要讚美我們那唯一智慧的主，祂藉由這些遭遇，勒住了那在更神聖的知識上高升的傲慢；因為試探是韁繩，藉由神的護理，能夠勒住人類的膨脹。

六十三、如果主多次從我們這裡拿走美好的事物，正如約伯的財富一樣（「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華」），那麼那永恆者從我們手中拿走祂所帶給我們的惡事，也必然是如此。「因為祂說，禍福都出於耶和華。」那帶給我們災禍的，也必將帶著榮耀的永恆喜樂帶給我們。因為主說：「正如我警醒地拆毀並作惡，我也將建立，絕不拆毀，並栽種，絕不拔出。」因此，讓那通俗的諺語沉默吧：「凡事不順，就沒有好事」；因為那將事物轉向更壞的主，必然能將這些事物奇蹟般地再次轉向更光明的方向。

六十四、那無論是藉由節制、禱告，還是藉由各樣美德，更猛烈且更具競爭性地踐踏魔鬼的人，將會從他們那裡受到更深重的打擊，直到他陷入厭世，在自己的靈魂中看見那屬靈死亡的判決。以至於他能說：「誰能救我脫離這取死的身體呢？」因為我被迫不由自主地屈服於那對手的律法。

六十五、經上並非隨意寫下有些人對自己說：「起來，我們去攻擊那信靠盼望且安靜的百姓。」又說：「來，我們上去，用狡詐的靈性語言與他們交談，將他們從真理中轉向我們。」因為那兇惡的魔鬼慣於在整個生命中，磨利試探的劍，對抗那些選擇安靜生活的人，並以更瘋狂的方式，對那些更敬虔且敬畏神的人發動戰爭，推動他們在行為上犯罪，以無法忍受的戰爭，或許這樣就能使那些被攻擊的人，離開對基督的信心、禱告與盼望。但我們，正如大衛所說：「我們絕不離開你，直到你憐憫我們，並使那些吞吃我們的人遠離我們。」我們絕不離開你，直到你命令那些試探我們的人離開我們，並藉由忍耐與堅定的無情慾（apatheia）使我們活過來。因為人的生命是試探場，爭戰的裁判者常常預備好，讓人在一段規定的時間內，跌倒在異教徒的腳下；但高貴且勇敢的靈魂之特徵，就是在災難中不絕望。

六十六、如果魔鬼有如此大的能力，以至於在人不願意的情況下，也能改變並轉移他，使他離開那合乎本性的良善狀態，那麼，當天使在規定的時間領受了神的命令時，又有多少能力能將人的傾向完全轉向更良善的方向呢？如果那極冷的北風竟有如此大的力量，能將水那極其流動的本性轉變為石頭般的堅硬，那麼那極熱的南風又能做什麼呢？如果那極冷的空氣能使萬物屈服於它並塑造它；因為誰能在寒冷面前站立得住呢？熱氣怎能不將萬物轉向它自己呢？因為誰能在熱氣面前站立得住呢？因此，讓我們相信，我們心思那寒冷且黑暗的煤炭，遲早會變得溫暖……

1851

1852 約翰·卡帕修斯（JOANNIS CARPATHII） 並將在神聖之火的觸碰下顯得如光一般。

ξζ'. 在當前的情況下，也有一種狀態，是為我們內心深處的約瑟所設立的見證與記號，我們藉此合而為一；在這種狀態中，心思離開了埃及，遠離了那些受情慾驅使的衝動，以及在磚窯中那極其卑賤的奴役。它聽見了一種它從未認識的語言；不再是魔鬼那污穢且敗壞正當理性的語言，而是光明天使那聖潔的語言，他們將心思從肉體轉向非肉體；這是一種能光照領受之靈魂的語言。

ξη'. 我聽說有些弟兄身體軟弱，無法堅持禁食，便對我說：「我們怎能不藉禁食而脫離魔鬼與情慾呢？」對他們應當說：你們不僅能藉著禁絕食物，還能藉著心靈的呼求，來磨滅並驅逐那些邪惡的事物，以及那些邪惡事物的唆使者。「因為他們在患難中哀求主，祂就拯救了他們。」經上又記著說：「我從陰間的深處呼求，你聽見了我的聲音；願我的生命從敗壞中升起。」因此，他說，直到不法之事，即罪惡的攪擾過去為止，我都要向至高的神呼求，好讓祂賜下極大的恩惠，以祂自己的權能使罪惡的衝動消失，抹去那受情慾影響之理性的偶像，並顯明我們那些充滿偶像的軟弱為無偶像的狀態 [註：或作：顯明我們那些充滿偶像的雅典] 。因此，如果你尚未領受節制的恩賜，要知道主願意垂聽你藉著禱告與盼望所發出的祈求。既然知道了主的判斷，就不要因無法實行苦修而灰心；反而要藉著禱告與感恩的忍耐，致力於脫離仇敵。因此，如果那些關於軟弱與苦難的意念將你們從禁食之城驅逐出去，你們就逃往另一座城；也就是逃往禱告與感恩之中。

ξθ'. 法老祈求說：「請神除掉我這死。」他就蒙了應允；同樣地，那些魔鬼懇求主不要將它們打發到無底坑裡，也得到了所求的；那麼，一個基督徒若祈求脫離那屬靈的死亡，豈不更會蒙垂聽嗎？

ο'. 一個人若曾有一段時間被神聖的恩典所光照與安息，但在恩典撤去後，卻陷入了心神不定，並因此發怨言，而不剛強起來，也不藉著懇求再次召回那救贖的確據，反而感到煩躁，這就像一個從宮廷領了救濟金的窮人，卻因為沒有進入宮內與君王共進晚餐而感到不滿。

οα'. 「那沒有看見就信的有福了，」正如那些在恩典撤去時，在自己裡面找不到安慰的人是有福的；或者更確切地說，他們看見患難延長，看見深沉的黑暗，卻沒有絕望；反而因信心而剛強，在以為看見那不可見者時，勇敢地忍耐。

οβ'. 藉著神的恩典，在經過許多的爭戰、憂傷與眼淚後，從天上賜給那些尋求者謙遜，這謙遜遠比那些從美德中墮落者所產生的謙遜更為強大且偉大；凡被視為配得此謙遜的人，才是真正完全的人，且不受侵害。

ογ'. 當魔鬼離開主的時候，天使就來伺候祂。因此應當知道，正如經上沒有記載在祂受試探時天使在場，同樣地，當我們受試探時，在某段時間內，神的天使會退到不遠處；隨後在試探者離開後，他們就來到我們這裡，供應神聖的意念、支持、光照、悔改、安慰、忍耐、甘甜，以及一切能拯救、堅固並恢復那勞苦靈魂的事物。因為曾對拿但業說：「你將看見天使上去下來在人子身上；」這意思是說，天使的服事與幫助將會豐豐富富地傾倒在人類身上。

οδ'. 要記得那位大祭司，魔鬼站在他的右邊，抵擋他一切良善的意念、言語與行為，這樣你就不會對所發生的事感到驚惶。

οε'. 修道者應當明白，什麼是軟弱，正如經上所說：「求你憐憫我，因為我軟弱；」什麼是背離神，這對魔鬼及其使者來說是一種疾病。

ος'. 正如火的結合使鐵變得不可觸摸，同樣地，頻繁的禱告使心思在對抗仇敵的戰爭中準備得更為強健；因此，那些竭力使我們對禱告的恆切產生怠惰的人，他們知道這禱告是他們自己的敵人，卻是心思的捍衛者。

οζ'. 大衛接納了那些從洗革拉與他一同出來對抗非利士人的勇士們的熱忱，儘管他們因疲憊而留在了比梭溪邊。因為他在戰勝了蠻族後回來，聽見有人說不應當將戰利品分給那些因疲憊而坐在溪邊的人，而那些人感到羞愧，一句話也不敢說，極其良善的大衛卻為他們辯護說，他們是坐在器皿旁看守的；因此，他將與那些勇敢且壯膽的戰士們同等的份額分給了他們。因此，請思考一下，如果某位弟兄起初表現出熱忱，後來卻稍微軟弱了，那麼信心、悔改、謙遜、哀哭、忍耐、盼望、恆久忍耐以及其他美德，都可以被視為救恩的器皿；在這些器皿旁，若有人因方式遲鈍而坐著，並恆切地等待對基督的盼望，他理當獲得某種永恆的賞賜。

1853

1854 致修道者的章節 οη'. 那些將自己完全奉獻給神，無論是在實踐還是在觀照上的人，被稱為利未人與祭司；而利未人的牲畜，則是指那些雖然無法跟隨情慾的腳蹤，卻渴慕美德，並在能力所及範圍內對此充滿熱忱，且不斷渴望美德，即使因邪惡而變得軟弱，以致多次失敗的人；在適當的時候，這些人也極有可能單憑神的慈愛，領受無情慾的恩賜。因為主垂聽了貧窮人的渴望。

οθ'. 仇敵無論是公開地還是隱密地帶給我們的折磨，我們往往能領悟並看見；但當我們有時實踐美德，或對過犯悔改，或在跌倒時忍耐與堅持，或禱告並實行其他操練時，仇敵在我們身上所受的煎熬、痛苦、哀悼與擊打，這一切我們為了神聖的經綸而看不見，以免我們變得驕傲。「因為，」他說，「在神看來，將患難報應給那加患難給我們的人，是公義的。」

π'. 如果那在土地與岩石中老化的樹幹，因水的氣息而重新發芽，如同新栽的樹木，那麼我們在聖靈的大能下被喚醒，也極有可能長出我們本性中所領受的不朽，並結出果實，如同新栽的樹木，即使我們曾墮落到舊人之中。

πα'. 對於那因過多的試探與罪惡的蜂擁而厭棄自己，並說「我們的盼望滅絕了，我們已經毀了」的靈魂，那不願我們滅亡的神說：「你們必存活，且必知道我是主。」而對於那困惑的靈魂，問道「我怎能藉著偉大的美德生出基督呢？」經上說：「聖靈必臨到你身上。」凡有聖靈同在之處，就不要再尋求本性與習慣的順序與法則；因為那當受敬拜的聖靈是全能的，祂使那些不存在的事物存在，好讓你感到驚奇；祂現在更顯明那曾被征服的心思為得勝者；因為那因憐憫而從上面臨到我們的保惠師，是在萬有之上的；祂使你超越一切本性的衝動與魔鬼的情慾。

πβ'. 要竭力保持你領導能力中的光輝不受損害；如果你開始以情慾的眼光觀看，主就使你昏暗，並奪去你臉上的韁繩，「你眼中的光也不再與你同在；」但即使情況如此，也不要疲倦，也不要鬆懈，要與聖大衛一同祈求：「求你發出你的光和你的真理，引導我這憂傷的人，使我臉上的救恩，就是我的神；因為你必發出你的靈，他們便受造，你必使地面更換為新。」

πγ'. 有福的人，是在此地晝夜貪婪地吃喝禱告與詩篇，並藉著閱讀榮耀的聖經來堅固自己；因為這樣的領受，將在來世賦予靈魂無窮的喜樂。

πδ'. 要竭盡全力確保不跌倒；因為跌倒並不適合強壯的運動員。但如果真的跌倒了，要立刻跳起來，重新站穩在美好的戰場上；即使因恩典的撤去而發生了萬次，那起身的行動也應當發生萬次；直到你生命的終點。因為經上寫著，義人若七次跌倒，即在整個生命中，也必七次興起；只要你還握著聖潔修道服的武器，帶著眼淚與對神的懇求，即使你多次跌倒，仍被視為站立的人；只要你還留在修道者中，就像勇敢的士兵面對前方的打擊，你反而會因此受到讚揚，因為即使被擊打，你也沒有屈服或退縮。但如果你離開了修道者，你就會像逃兵、懦夫、開小差者一樣，從背後被擊打，且毫無坦然無懼的心。

πε'. 比犯罪更嚴重的是絕望。因為賣主的猶大心胸狹窄且不諳戰事，正因他絕望，仇敵便趁機將繩索套在他頸上。而彼得，那堅固的磐石，雖然經歷了可怕的跌倒，但作為一名老練的戰士，他沒有鬆懈，也沒有因憂鬱而絕望；反而跳起來，從憂傷與謙卑的心中獻上了極其苦澀的眼淚；我們的仇敵立刻看見了這些，就像被猛烈的火焰灼燒著臉龐，驚恐地逃向遠方，並發出淒厲的哀號。

πς'. 修道者應當對這三件事進行不宣而戰的戰爭：對貪食、對虛榮，以及對那屬於偶像崇拜的貪財。

πζ'. 一位以色列君王，藉著大衛的言語與樂器，以詩篇、讚美詩與屬靈的歌，擊敗了穴居人（Troglodytes）的民族與其他蠻族。你也有穴居人的蠻族，即那些進入你的感官與肢體、藉著燃燒折磨你的肉體、使你以情慾的眼光觀看、聽聞、嗅聞、說出不雅的話語，並使你的眼睛充滿淫亂，使你在內在與外在如同巴比倫般混亂的魔鬼；因此，你自己也要以極大的信心，藉著詩篇、讚美詩與屬靈的歌，將那些作惡的穴居人徹底剷除。

πη'. 正如主希望人藉著人得救，撒但同樣急於讓人藉著人滅亡。因此，不應當與那輕蔑、陰險且不守口如瓶的人結交，以免你與他一同走向刑罰。因為一個人若接近義人，尚且難以獲得救恩。如果一個人不加防備地與行惡者交往，就像對待瘟疫與癩病一樣，他將會發現自己處於即將沉船的境地。那麼，誰會憐憫那歡喜接近毒蛇的人呢？因此，要逃避那些言語粗俗、好爭鬥，以及被內在與外在肢體所攪擾的人。

πθ'. 誰是智慧、聰明且願意被稱為神的朋友，好讓他竭力將自己的靈魂呈獻給主，如同他從主那裡領受時一樣，純潔、無傷、完全無可指摘，並因此在天上得冠冕，且被天使稱讚呢？

ϙ'. 一句良善的話，使那個曾經污穢的強盜變得純潔聖潔，並帶進了樂園；而一句不雅的話，卻使摩西無法進入應許之地。因此，我們不要認為言語的過失是小病；因為那些好譏誚與閒言碎語的人，正將天國關在自己門外。因為一個多言的人，即使在此地可能順利，但在那裡卻絕不會順利；反而會被絆倒，並被惡事獵取而走向敗壞。因此，一位智者說得好，從高處跌落到地上，比從舌頭上跌落要好。因此，我們應當相信雅各使徒所寫的：「各人要快快地聽，慢慢地說。」

ϙα'. 為了不讓我們被感官對虛空的欺騙所動搖，留意那說話者是好的：「我的百姓啊，你們要走，進入你那對一切感官意念隱藏的內室，那無偶像的居所，那被無情慾與聖潔恩典的蔭庇所照亮的地方；將你的門對一切可見之物關閉，隱藏片刻，因為整個人生都是短暫的；」之後他說：「直到主的憤怒過去。」正如另一人所說，直到不法之事過去。因為主的憤怒與不法，或許就是指魔鬼、情慾與罪惡；正如以賽亞對神所說：「看哪，你發怒，我們就犯罪。」人若在禱告中不斷留意內心，並竭力進入至聖所，就能逃脫這憤怒；因為他說：「將智慧引向最深處。」因為王的女兒一切的榮耀都在裡面。他說，我勞苦，直到我進入神的聖所，進入產業之山，進入你所預備的居所，主啊，進入你手所預備的聖所。

ϙβ'. 真正願意撇下一切的人，應當效法那蒙福的先知以利沙，不為自己留下任何東西，並懷著對神極大且如火燃燒的愛。因此，他應當將所有財產分給窮人，並這樣背起主的十字架，以志向奔向那自願的死亡，這死亡將成為通往永恆國度 [註：或作：生命] 的媒介。

ϙγ'. 當你領悟到亞摩利人在你裡面像橡樹一樣強壯時，要懇切地祈求主，使他的果實從上面枯乾，即實踐性的罪惡，並使他的根從下面枯乾，即不潔的意念，並求主將亞摩利人從你面前除掉。

ϙδ'. 當你們看見那些不能安靜的人嘲笑我們的安靜時，不要感到驚訝，反而要為他們歌唱，但不要懷恨在心。並以更強烈的對神順服來抵擋他們，在讚美時呼喊：「我的心哪，你當默默無順服神；因為他們以惡報善，我卻為自己與他們的醫治而禱告。」

ϙε'. 若海中沒有狂風吹過，就不會出現波浪；若沒有魔鬼臨到我們，靈魂與身體就不會被情慾所攪擾。

ϙς'. 如果你總是藉著禱告與神聖恩典保持溫暖，聖經對你說，就像對穿戴光明盔甲的人一樣，你的衣袍是溫暖的。因為你的仇敵已經披上了羞恥與地獄般的黑暗，如同披上外袍。

ϙζ'. 在記念你的過犯時，不要遲疑捶胸，好讓藉著這樣的擊打，能鑿開那麻木的心，並找到那稅吏黃金的礦藏，並因隱藏的財富而極其喜樂。

ϙη'. 願那對更美好事物的祈求之火，對聖靈話語的聖潔默想之火，不斷在你靈魂的祭壇上燃燒。

ϙθ'. 如果你總是竭力用和平福音的預備當作鞋子穿在腳上，你必能建立你自己的家與鄰舍的家；如果你懶惰，你將在隱密中被唾棄，並按律法繼承那脫鞋者的名號。

ρ'. 如果，按約翰所說，神就是愛，愛神的人就住在神裡面，神也住在他裡面；而恨惡弟兄的人，則處於愛的斷絕中，顯然這就是仇恨的根源。因此，恨惡同類的人，處於與神的隔絕中；既然神就是愛，住在愛裡面的，就住在神裡面，神也住在他裡面；願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

1857

1858 致修道者的章節 我們在聖徒中的教父，約翰·卡帕修斯（JOANNIS CARPATHII） 致那些從印度勸勉而來的修道者，關於苦修與極其安慰的講道，補足一百章的數目。

不要因為世人有妻子、兒女，且因行善、慷慨施捨，且完全不受魔鬼試探而感到快樂，就想去羨慕他們，並認為自己在討神喜悅方面不如他們；也不要像滅亡一樣折磨自己。我並不是說你過著無可指責的生活，恆切地與修道者在一起，但即使你是一個極大的罪人，你靈魂的患難與苦難，在神面前比世人那卓越的美德更為寶貴。你的憂傷、沮喪、嘆息、煩悶、眼淚、良心的折磨、心思的困惑、理智上的自責、哀慟、心靈的哀號、破碎、苦難、陰鬱與被輕視，這一切以及類似的事物，往往發生在那些被投入試探之鐵爐的人身上，這些比世人的討神喜悅更為寶貴且更蒙悅納。因此，要小心，不要陷入聖經以你的口吻所說的責備中：「我們這些僕人來到主面前，並常住在祂家中，有什麼益處呢？」顯然，任何接近家主的僕人，有時也會受到鞭打、拳頭、責備與羞辱；而那些在外面的人，暫時遠離了鞭打，因為他們是外人、私生子，或是被忽略的。那麼，他說，我們這些在靈魂與身體上陷入患難，且總是禱告與歌唱的人，有什麼益處呢？而那些既不禱告也不警醒的人，卻歡喜、快樂、順利，且愉快地度過一生；並且，正如先知所說：「看哪，別人的房屋被建立，我們卻羨慕別人？」他接著說：「這些是神的僕人，若有知識，所發出的怨言。」

然而，必須知道，那些受患難、經歷各種憂傷，並在許多試探中忍受主所受之事的人，並沒有遭遇什麼奇怪的事。因為他們聽見祂在福音中說：「我實實在在地告訴你們，你們這些跟隨我的人將要哀哭、哀號，而世人將要歡喜。」但片刻之後，我將藉著保惠師眷顧你們，驅逐你們的憂傷，並以天國生命與安息的意念，以及你們在受試探時所失去的那些甘甜的眼淚來恢復你們；是的，我將賜給你們我恩典的乳汁，如同母親對待哭泣的嬰兒，並以從上頭來的能力堅固你們這些在爭戰中軟弱的人；並使你們這些受苦的人感到甘甜，正如耶利米在哀歌中關於你隱密的耶路撒冷所說的，但我必眷顧你們，你們的心將因隱密的眷顧而歡喜，你們的憂傷將變為喜樂，沒有人能奪去你們的喜樂。因此，我們不要目光短淺，也不要視而不見，去羨慕那些世人；反而要明白真兒子與私生子的區別，更要擁抱修道者那被視為悲慘與強烈勞苦的生活，其結局是永恆的生命，以及主榮耀那不朽的冠冕。

因此，讓我們擁抱那些被視為罪人的苦修者，如果我不說義人的話，他們的苦難；以及在神的家中被拋棄；即那些不斷服事基督的隊伍；不要住在罪人的帳棚裡，或與世人交往，即使他們行了偉大的公義。因為祂對你說：「修道者啊，你的天父，那極其愛你，並在各種試探中使你受患難與勞苦的父，你要知道，修道者啊，正如我藉著先知所說的，我將成為你的管教者，並在埃及的路上遇見你，藉著患難操練你，並用我護理的荊棘封鎖你那受責備的道路，用意外的災禍刺痛你，並加以阻攔，以免你將那愚昧心中所想的一切，完全付諸實行。我將以我憐憫的門，封鎖你情慾的海洋；我將成為像野獸 [註：另作：父親，或豹] 一樣，用責備、定罪與悔改的意念吞噬你，使你意識到自己所忽略的事。這一切患難，都是神極大的恩典。我不僅是豹，我還將成為刺，以悔改的意念刺傷你，並帶來心靈的痛苦，你的家中，即靈魂與身體，將不會停止哀痛，因為它們被神那真正甘甜且如蜜般的刑罰所造訪。而這些刑罰、痛苦、攪擾、羞恥、恐懼與絕望的結局，這些發生在立志苦修者身上的事，這一切陰鬱事物的結局，是天上的喜樂、無法言喻的享受、不可名狀的榮耀與不間斷的歡樂。因為祂說，我使你受患難，是為了餵養你知識的嗎哪，我使你飢餓，是為了在最後使你得益處，並將你帶入上頭的國度。因為那時，你們這些謙卑的修道者，將會跳躍，如同從肉體情慾與仇敵試探的鎖鏈中釋放出來的小牛。那時你們將踐踏，因為對於那些不關心神，也不懶散躺臥且打呼的世人來說，並非如此。但我說，我受到極大的試探，我的腰充滿了戲弄，正如先知所說；而那些不法的魔鬼，那些現在踐踏你們的；——苦難、屈服，對於那些人來說是不存在的，而你們將踐踏在腳下。因為如果你是敬虔且謙卑的，不因虛浮的驕傲而自高，也不魯莽，而是心靈悔改，並認為自己是無用的僕人，且靈裡破碎；如果你是這樣謙卑的人，修道者啊，你的過犯比世人的公義更為不同，你的污穢比世人的偉大潔淨更為必要。因為你為何受患難呢？這完全是因為過犯的發生；但看哪，一個人雙手沾滿瀝青，卻藉著少許的油而潔淨了。因此，你更能在神的憐憫下得潔淨。因為正如洗淨你的衣裳對你來說並不困難，主洗淨你的一切污穢也絕非難事，即使按理說，因必然性而產生了試探。因為當你說：「我得罪了主，」回答就賜下了：「你的罪赦免了；我是那塗抹過犯的，我必不再記念。」因為東離西有多遠，我使你的過犯離你有多遠；父親怎樣憐恤兒女，我也怎樣憐恤你。只要你不離開，也不逃避那揀選你來歌唱與禱告的主，而是在你的一生中緊緊跟隨祂，無論是藉著純潔的坦然，還是藉著敬虔且堅定的認罪，祂必以祂自己的旨意潔淨你。因為神以祂自己的旨意所潔淨的，連偉大的使徒彼得也不能視為俗物，或加以定罪 [註：另作：判決] 。因為曾對他說：「神所潔淨的，你不可當作俗物。」因為如果神以祂自己的慈愛稱我們為義，誰能定我們的罪呢？因為當我們呼求我們主耶穌基督的名時，我們的良心就輕易地得潔淨；在我們與先知及其他聖徒之間，沒有任何區別。因為神不是預定我們受憤怒，而是藉著為我們死的主耶穌基督得救贖，好讓我們無論是在美德中警醒，還是因某種情況而在某些過失中沉睡，都能與基督一同活著，帶著極大的嘆息仰望祂，不斷地哀哭，並呼吸祂。因此，讓我們穿上信心的胸甲，戴上救恩的盼望作為頭盔，以免絕望與無望的箭找到縫隙。但你自己說，當我看見世人不受試探時，我感到憤怒，並極其痛苦；但你要知道，親愛的，撒但不需要試探那些自願受試探，並因世俗事務而總是拖在地上的人。也要知道，賞賜與冠冕是為受試探者所預備的，肉體的醫治與骨頭的照顧也是如此。偉大的受苦者之醫治者就在近處，祂擔當了我們的軟弱，並藉著祂的鞭傷醫治了我們。祂現在也在此，施加救恩的藥物。因為祂說，我因離棄而擊打，我也必醫治。因此不要害怕，因為當我憤怒的氣息滴下時，我必再次醫治。因為婦人怎能忘記憐恤她腹中的孩子，我也必不忘記你，主說。因為如果鳥兒對牠的雛鳥充滿憐憫，每時每刻眷顧牠們，對牠們說話，並將食物放入牠們口中，我的憐憫更會傾倒在我的受造物上；我的心更會傾倒在你身上，我會隱密地眷顧你，在心中與你交談，並將食物注入你那像小燕子一樣張開的理智中。因為我賜給你更美好敬畏的食物、屬天渴望的食物、安慰嘆息的食物、悔改的食物、旋律的食物、更深知識的食物，以及神聖奧秘的食物。如果我這你的主與父對你說這些話是撒謊，你就責備我，我必忍受。主總是這樣對我們的心思說話；但我知道我寫得太多，超過了限度；但你們勸勉我這樣做。我們擴展了這篇講道，是為了堅固那些因懶惰而面臨跌倒危險的人；因為正如你們寫給我的，在你們印度那裡，有些弟兄出乎意料地被試探重重壓迫，並拒絕了修道者的生活與操練，說它是窒息的、充滿萬種危險的，並且他們公開地羨慕世人，卻責備自己領受修道服的那一天。因此，我被迫寫下這篇較長的講道，並使用平易的詞語 [註：另作：極多的詞語] ，好讓平信徒與文盲也能明白所說的話。因此我寫了許多，好讓從今以後，修道者不再羨慕世人，而只羨慕自己，他們在毫無爭辯的情況下，比那些頭戴冠冕的君王更為卓越、更為光輝、更為尊貴，因為他們總是侍奉神。我寫了這些，懇求你們的愛，在禱告中不斷記念我，好讓我這可憐人能配得主的恩典，在最美好且良善的結局中，結束這當前的生命。

願那憐憫的父，與一切安慰的神，在你們的主耶穌基督裡，賜給你們永恆的安慰與美好的盼望，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

本卷內容目錄

塞琉西亞的巴西流

使徒行傳索引 627 七封大公書信索引 666 註釋 9 致辭書信 19 聖保羅書信索引 694 克勞狄·道斯奎序言 22 講道集 27 講道一：論「起初神創造天地」 27 講道二：論亞當 38 講道三：續論亞當 50 講道四：論該隱與亞伯 62 講道五：論挪亞 75 講道六：續論挪亞 83 講道七：論亞伯拉罕 102 講道八：論約瑟 111 講道九：論摩西 127 講道十：論以利沙與書念婦人 138 講道十一：論以利亞 147 講道十二：論約拿 158 講道十三：續論約拿 171 講道十四：論大衛的歷史 182 講道十五：論大衛 191 講道十六：續論大衛 203 講道十七：續論大衛 215 講道十八：論希羅底 226 講道十九：論百夫長 235 講道二十：論迦南婦人 246 講道二十一：論美門口的瘸子 254 講道二十二：論「門徒與耶穌一同上船，忽然起了大風暴」等 263 講道二十三：論被鬼附的人 270 講道二十四：論「求你叫我這兩個兒子，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊」 278 講道二十五：論「人說我人子是誰？」 287 講道二十六：論「我是好牧人」 299 講道二十七：論奧林匹亞 307 講道二十八：論「你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國」 315 講道二十九：論「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息」 326 講道三十：論「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣」 331 講道三十一：論「看哪，我們上耶路撒冷去，人子將要被交給罪人」 338 講道三十二：論「父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我」 350 講道三十三：論五千人吃五餅 359 講道三十四：論「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」 366 講道三十五：論法利賽人和稅吏 374 講道三十六：論福音書中的兩個瞎子 383 講道三十七：論伯利恆被希律殺害的嬰孩 387 講道三十八：論救主降臨的辯證（反對猶太人） 399 講道三十九：論至聖神之母的受胎告知 426 講道四十：論主、神與救主耶穌基督的變像 451 講道四十一：讚美首位殉道者聖司提反，及其寶貴遺體之發現 462

聖特克拉貞女與殉道者的生平與神蹟（二卷） 474

致辭書信 474

第一卷：事蹟與行誼 478

第二卷：神蹟 562

尤塔利執事

註釋 619

約翰·卡帕修斯

註釋 790 勸勉修士的章節（印度） 拉丁文 791，希臘文 1837

尤多西亞，奧古斯塔皇后

註釋 827 關於聖居普良的詩歌（二卷） 831

加薩的埃涅阿斯

註釋 865 西奧弗拉斯圖斯，或論靈魂不朽與身體復活的對話錄 879

米蒂利尼主教撒迦利亞

註釋 1006 第二註釋 1008 論世界創造的辯論 1011 反對摩尼教著作的辯論 1113 歷史殘篇 1146 邁伊序言 1146

第一章：論聶斯脫里的去世與狄奧斯庫魯 1149

第二章：論普羅特里烏被任命接替亞歷山大的狄奧斯庫魯 1151

第三章：論尤維納利與狄奧多西 1151

第四章：論伊比利亞的彼得 1152

第五章：論狄奧多西的驅逐 1154

第六章：論所羅門修士 1154

第七章：論芝諾的去世與阿納斯塔修的興起 1154

第八章：論阿米達的約翰經院哲學家關於阿納斯塔修帝位的異象 1155

第九章：論阿米達被波斯人攻陷 1155

第十章：論阿米達的救贖 1155

第十一章：論達拉城的建立 1160

第十二章：論阿帕米亞的馬里努斯 1162

第十三章：論日蝕 1164

第十四章：論阿里亞德妮皇后 1165

第十五章：論阿納斯塔修皇帝的去世 1165

第十六章：論荷馬里特聖宣信者的殉道 1165

第十七章：阿米達主教聖馬拉（蒙福的記憶）關於福音與基督道成肉身經綸的優雅序言 1171

第十八章：論查士丁尼皇帝治下的事務 1173

第十九章：摘自朱利安致塞維魯的書信 1176

基齊庫斯的格拉修 1179

在基齊庫斯的格拉修的尼西亞會議記錄中提到的作家、主教、異端等索引 1182 尼西亞會議史 1186 羅馬版讀者勸告 1186

第一卷 1191

第一章：君士坦提烏斯皇帝駕崩，君士坦丁繼位 1198

第二章：馬克森提烏斯的邪惡與罪行 1199

第三章：論君士坦丁大帝如何率軍對抗暴君馬克森提烏斯 1202

第四章：論在天上顯現給君士坦丁的十字架 1203

第五章：論君士坦丁仿照他在天上所見的十字架樣式所製作的軍旗 1206

第六章：論君士坦丁虔誠地從不虔誠的馬克森提烏斯手中獲得的勝利 1206

第七章：論君士坦丁派遣李錫尼對抗東方的暴君 1207

第八章：論東方暴君馬克西米努斯的瘋狂 1207

第九章：論教會的重建 1211

第十章：論李錫尼的邪惡品行 1214

第十一章：論虔誠的君士坦丁大帝從不虔誠的李錫尼手中獲得的勝利 1225

第二卷 1223

第一章：論李錫尼被除掉後的事務，君士坦丁大帝的統治，以及神教會的和平 1223

第二章：論神之敵亞流所發明的異端 1227

第三章：亞流及其同夥被罷黜，亞歷山大主教致所有主教的信 1227

第四章：君士坦丁致亞歷山大與亞流的信 1230

第五章：神所愛的君士坦丁皇帝如何下令在尼西亞召開主教會議 1230

第六章：皇帝如何與主教們一同就座 1231

第七章：君士坦丁大帝對神聖會議的致辭 1243

第八章：皇帝如何接受主教們的呈文 1246

第九章：論聖帕夫努提 1246

第十章：論聖斯皮里頓 1247

第十一章：論他如何為商人使死去的女兒復活 1250

第十二章：論如何理解並相信父、子、聖靈那不可分割、不可言喻的神性中的三個位格 1250

第十三章：論亞流的哲學家們如何對抗那神聖的使徒性神職人員會議 1251

第十四章：對另一位名為斐多的哲學家的駁斥，他為不虔誠的亞流及其發明的褻瀆言論辯護 1251

第十五章：聖教父們透過尤斯塔修主教所作的進一步回應 1255

第十六章：哲學家為亞流所作的辯駁 1258

第十七章：同一位哲學家的辯駁 1259

第十八章：哲學家關於所羅門箴言中「主在造化之始，創造了我」的辯駁 1266

第十九章：哲學家關於「他們不認識智慧之路」等經文的辯駁 1275

第二十章：哲學家關於聖靈的辯駁 1283

第二十一章：哲學家對全體聖主教們的回應 1290

第二十二章：聖教父們透過里昂提烏主教，以泉水、河流與水的比喻對哲學家說話 1295

第二十三章：哲學家對教父們的回應 1298

第二十四章：論眾人對「同質」的共識 1306

第二十五章：全體會議如何將不虔誠的亞流及其同夥逐出教會 1306

第二十六章：在尼西亞會議上頒布的公教與使徒性信仰的闡述 1307

第二十七章：證明信仰的聖主教簽名 1310

第二十八章：皇帝如何從寶座起身感謝神 1311

第二十九章：論諾瓦天派主教阿塞修及其同夥 1314

第三十章：關於教會規章的教義講道 1315

第三十一章：論自閹的太監 1319

第三十二章：教會人員不應拋棄妻子 1335

第三十三章：論邪惡的米勒提烏 1339

第三十四章：巴勒斯坦該撒利亞主教尤西比烏所寫的公開信 1339

第三十五章：會議所頒布的信仰公式 1339

第三十六章：君士坦丁大帝致主教與百姓的信 1339

聖大公尼西亞會議所召集的聖主教名錄，他們將聖靈在會議中所確立的教義傳達給全球的神教會 1542

第三卷 1343

君士坦丁大帝致亞流與亞流派 1343 君士坦丁大帝致尼科米底亞公教教會，反對尤西比烏與提奧格尼 1355 勝利者君士坦丁大帝致提奧多圖 1358

托米斯主教小提奧提姆斯

註釋 1359 致利奧皇帝書 1359

亞歷山大長老阿摩尼烏

註釋 1362 舊約與新約註釋殘篇 1362 詩篇殘篇 1362 但以理書註釋 1363 馬太福音註釋 1382 約翰福音註釋 1591 使徒行傳殘篇 1523 彼得前書註釋 1607

薩摩薩塔的安德烈

註釋 1610 以弗所書信 1611

君士坦丁堡牧首根納迪烏

註釋 1611 通諭勸告 1613 致所有大主教及羅馬教宗的通諭 1614 教義殘篇 1622 創世記殘篇 1623 出埃及記殘篇 1663 詩篇殘篇 1666 羅馬書殘篇 1670 哥林多前書殘篇 1727 哥林多後書殘篇 1730 加拉太書殘篇 1730 希伯來書殘篇 1731

阿斯庫利主教聖昆提亞努

致安提阿主教彼得·富洛的信 1754 十二條咒詛 1758

坎迪杜斯·伊索里烏斯

註釋 1742 坎迪杜斯·伊索里烏斯歷史摘錄 1742

博斯特拉主教安提帕特

註釋 1755 勸告 1757 講道集 1763 講道一：論施洗約翰、撒迦利亞的緘默與神之母的問候 1763 講道二：論神之母的受胎告知 1775 殘篇 1791

達爾馬提烏修士

註釋 1797 書信 1797 致以弗所會議書 1797 君士坦丁堡教士致同一會議的信函範本 1799 達爾馬提烏的辯護 1801

貝魯特主教提摩太

註釋 1803 殘篇 1805

貝魯特主教尤斯塔修

註釋 1803 為利奧教宗書信辯護，反對提摩太·埃盧魯 1805

第五世紀附錄

邁伊勸告 1803 圖斯庫倫歷史殘篇四 1807 亞歷山大阿摩尼烏著作補遺 1814

[註：密西根大學圖書館，由福特·梅瑟遺贈之收益購得。]

[註：EFFABER]

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教父學全集（PATROLOGIÆ CURSUS COMPLETUS）

或稱：通用、完整、統一、便利、經濟之圖書館， 收錄所有聖教父、教會博士及教會作家， 無論拉丁語系或希臘語系， 凡自使徒時代至拉丁教會之英諾森三世時代（西元1216年）， 及希臘教會之佛羅倫斯大公會議時代（西元1439年）期間之傑出著作： 按年代順序重刊， 收錄教會傳統中過去十五個世紀以來所有現存之文獻， 依據最精確之版本，並與多種手抄本相互校勘，經極其審慎之修訂； 輔以論文、註釋及各種異文，持續進行闡釋； 增補所有在大型版本之後、於最近三個世紀內發現之著作； 附有普通索引及分析索引，隨附於各卷或重要作者之後； 章節於正文內妥善安排，並於每頁上緣標註標題，以區分並標示所屬內容； 擴充收錄了部分雖有爭議或偽託，但在教會傳統中具有一定權威之著作； 包含兩百四十個索引，涵蓋各個面向，即：字母、年代、分析、類比、統計、綜合等， 展示作品、事件與作者，使不僅學者，即便忙於事務者，甚至懶惰或未受訓練者， 皆能接觸所有聖教父之著作； 特別是兩部龐大且通用之索引：其一為「事物索引」，查閱此索引， 即可一目了然地知曉，不僅是某位教父，甚至每一位教父，無一例外， 曾針對任何主題寫過什麼；其二為「聖經索引」，讀者可由此輕易查知， 哪些教父在何處著作中，針對聖經各卷之每一節經文（從創世記第一節至啟示錄最後一節）進行過註釋： 此為最精確之版本，若考量字體之清晰、紙張之品質、文本之完整、校勘之完美、 重刊著作之種類與數量、卷冊形式之極度便利且在整部教父學叢書中保持一致、 價格之低廉，特別是這部將六百多篇迄今散佚或未刊之殘篇與短文， 首次於我方圖書館中，自各時代、各地區、各語言及各形式之著作與手抄本中匯集而成， 並由無數構成天主教傳統之著作，奇蹟般地匯聚成一部獨一無二之作品， 此版本遠勝於其他所有版本。

希臘語系叢書

第一部，

收錄自聖巴拿巴至佛提烏之希臘教會教父、博士及作家。 由 J.-P. 米涅（J.-P. MIGNE）主編， 通用神職人員圖書館， 即教會學各分支完整叢書之編輯。

教父學叢書，仿效教會本身，分為兩部分，即拉丁語系與希臘-拉丁語系。 兩部分皆已完整編纂。拉丁語系部分，共222卷，售價1110法郎：希臘語系部分 則以雙重版本印行。 前者包含希臘文原文及對照之拉丁文譯本，第一系列不超過104卷（共109冊）。 後者僅展示拉丁文譯本，故僅限於55卷。第二系列希臘-拉丁語系僅達58卷； 而其純拉丁文譯本則為29卷。每一卷希臘-拉丁語系售價8法郎， 每一卷純拉丁文譯本僅售5法郎：然而，為使買家能享受此價格優惠， 必須購買完整之叢書，無論是拉丁語系或希臘語系；否則， 各卷之篇幅與困難度將導致價格不一。因此，若有人僅購買希臘-拉丁語系叢書， 或僅購買由希臘文譯成拉丁文之版本，則每一卷售價為9或6法郎。 上述條件將適用於教父學拉丁語系之第二系列，即展示自英諾森三世至特利騰大公會議之教父著作。 由世界各地圖書館中靜置之手抄本所構成之教父學叢書，以及東方教父學叢書， 將適用特殊條件，並將於適當時機公告，若我們屆時仍有餘力將其付梓。

教父學希臘語系 第八十六卷

（第一部分） 亞歷山大的優西比烏。埃梅薩的優西比烏。拜占庭的利昂提烏。 查士丁尼皇帝，及其他。 由編輯 J.-P. 米涅印行並銷售， 位於巴黎蒂博街（原名昂布瓦斯街），近巴黎城門（俗稱地獄門），或稱小蒙魯日， 現已納入巴黎城牆內。 1865

[註：BR 60 M61 1]

[重要通知：略]

天主教傳統。 第七世紀，西元600-610年 亞歷山大的優西比烏， 埃梅薩的優西比烏， 拜占庭的利昂提烏， 所有現存著作。 亞歷山大的優西比烏主教， 埃梅薩的優西比烏， 拜占庭的利昂提烏， 所有現存著作； 夾雜 斯基托波利斯的狄奧多羅、亞歷山大的狄奧多西、 塔法爾的聖貴格利、君士坦丁堡的伊皮法尼、 尼尼微的聖以撒等主教；君士坦丁堡的提摩太、耶路撒冷的提摩太等長老；約翰·馬克森提烏、讀經人狄奧多羅、泰爾的長老普羅科皮烏、巴勒斯坦隱修士聖巴爾薩努菲、君士坦丁堡執事阿加佩圖、修士尤斯塔修之 書信、論文、短文； 另附 奧古斯都查士丁尼皇帝之教義著作； 由 J.-P. 米涅編輯並重新校訂， 通用神職人員圖書館， 即教會學各分支完整叢書之編輯。 利昂提烏

第一卷。

其餘為單一卷。 兩卷售價22法郎。 由編輯 J.-P. 米涅印行並銷售， 位於蒂博街，原名昂布瓦斯街，近巴黎城門（俗稱地獄門），或稱小蒙魯日， 現已納入巴黎城牆內。 1865

天主教傳統。 第七世紀，西元600-610年。 本卷（第八十六卷）所含作者與著作目錄。 君士坦丁堡長老提摩太。 論歸信教會者，或論異端之接納，據約翰·巴普蒂斯特·科特里耶版。 第11欄 安提阿長老約翰·馬克森提烏。 致使徒座代表書信。 73 論基督之信仰告白。 79 另一告白。 89 論神之「道」與其自身肉身結合之理。 同上 致教宗霍爾米斯達斯書信之答覆。 93 反對無頭派（Acephali）之小冊。 111 反對聶斯脫里派之對話錄。 115 約翰·馬克森提烏及其他人致撒丁島流亡主教之書信（見聖富爾根提烏著作集，拉丁教父學第65卷，第442欄）。 讀經人狄奧多羅。 由尼基弗魯斯·卡利斯圖斯所輯之讀經人狄奧多羅教會史摘錄；據亨利·瓦盧瓦版。 165 泰爾長老普羅科皮烏。 論七十門徒與十二使徒之註釋（見《逾越節編年史》末尾，本教父學第92卷，第1039欄）。 斯基托波利斯主教狄奧多羅。 論奧利根謬誤之小冊，據安德烈·加朗版。 231 耶路撒冷長老提摩太。 論西面之講道，據安傑洛·邁版。 基督徒與猶太人之對話，據同一版。 237 251 附錄。 安提阿提摩太論十字架與我主耶穌基督變像之講道， 據雅各·格雷策版。 255 亞歷山大牧首提摩太三世。 教義殘篇，據安傑洛·邁與安德烈·加朗版。 265 亞歷山大牧首狄奧多西。 神學殘篇，拉丁文，據安傑洛·邁版。 277 亞歷山大牧首優西比烏。 導論。— I. 邁氏之記載。 II. 加朗版之另一記載。 III. 亞歷山大優西比烏之生平，由其書記約翰修士所著，據邁氏版，附我方譯文。— IV. 安傑洛·邁對亞歷山大優西比烏講道集之說明。 亞歷山大優西比烏之講道集，據安傑洛·邁版。 287-313 313 導論。 埃梅薩主教優西比烏。 I. 據邁氏《新圖書館》之記載。 II. 據約瑟夫·費斯勒之著作。— III. 克里斯蒂安·奧古斯都對埃梅薩優西比烏之歷史與文獻註釋。 埃梅薩優西比烏之講道集。 （註：關於魔鬼與陰間之講道，因排版疏失誤置於亞歷山大優西比烏講道集[第383欄]中，應移至埃梅薩優西比烏論猶大出賣之講道[第535欄]之後。） 由 J. 克里斯蒂安·奧古斯都所輯之教義殘篇。 出自註釋鏈之釋經殘篇。 461-503 503 555 545 塔法爾主教聖貴格利。 希米亞人律法。 與猶太人赫爾巴努之辯論。 567 621 君士坦丁堡主教伊皮法尼。 致教宗霍爾米斯達斯之四封書信（見我方叢書中霍爾米斯達斯書信集，拉丁教父學第72卷）。 反對塞維魯與彼得之判決，出自大公會議文獻。 牧首與大都會主教之位次說明，出自君士坦丁·波菲羅格尼圖斯《拜占庭宮廷儀式論》，波恩版。 尼尼微主教聖以撒。 論輕視世界之書，據安德烈·加朗版。 論思想。 關於奧利根、埃瓦格里烏斯與狄迪摩斯觀點之教義。 巴勒斯坦隱修士聖巴爾薩努菲。 修士尤斯塔修。 （來源不詳，但根據下文之教義書信，似可歸入查士丁尼皇帝時代。） 致經院學者提摩太論反對塞維魯之二性書信，據安傑洛·邁版。 奧古斯都查士丁尼皇帝。 反對奧利根之書。 反對三章（Three Chapters）之正統信仰告白。 783 787 811 885 891 901 946 99 致大公會議論摩普綏提亞狄奧多羅及其他人書信。 致反對某些以著作擁護狄奧多羅及其教義者之書信。 反對塞維魯派之神聖憲章。 反對基督一性論者之論文。 致佐伊魯斯牧首之教義書信。 致西奈山修道院長之金璽詔書，出自提申多夫之《未刊文獻》。 君士坦丁堡執事阿加佩圖。 勸誡章節，據安塞爾姆·班杜里版。 1033 1041 105 1103 115 1149 1163 1193 1267 1599 巴黎。 L. 米涅印行。 拜占庭或耶路撒冷之利昂提烏。 論教派，據安德烈·加朗版。 反對聶斯脫里派與歐提克派，希臘文據安傑洛·邁樞機版；拉丁文據我方譯文。 反對聶斯脫里派論文，希臘文據同一版，附我方譯文。

西元600年。 君士坦丁堡長老提摩太。 記載。 （法布里修斯，《希臘圖書館》，哈勒斯編，第8卷，第489頁。） 提摩太，君士坦丁堡大教堂之長老，及查爾科普拉泰亞（Chalcoprateia）聖瑪利亞聖殿之聖器管理員（a），科特里耶（b）以不確定的推測指出，他寫作於單意志論異端興起之前，即西元622年之前，因其書中未提及該異端。他寫了一本小冊《論歸信教會者》（Περὶ τῶν προσερχομένων τῇ ἁγίᾳ Ἐκκλησίᾳ），即《論異端者如何歸信教會》，此書連同殘篇《論我主耶穌基督之二性》（Περὶ τῶν δύο φύσεων τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ），由約·梅爾修斯於1619年在萊頓首次以希臘文出版。[見梅爾修斯著作集第8卷，第738頁，誤作722頁。參見後文關於維也納手抄本之說明]。他將異端分為三類：第一類，需重新施洗者，如塔斯科德魯吉派（Tascodrugi）、薩科福里派（c）（Saccophori）、摩尼教徒、馬可派、埃爾克賽派、尼波提亞努派、伯拉糾派、塞勒斯提努派、麥基洗德派、西門派、米南德派、巴西利德派、尼哥拉一派、馬吉安派；第二類，歸信教會時僅需受膏，無需重新施洗者：薩巴提努派（即守十四日派）、諾瓦天派、馬其頓派與阿波林拿派；第三類，僅需棄絕先前之謬誤並以咒詛宣告之者，如米利都派、聶斯脫里派、歐提克派、狄奧斯庫魯派、雅各派及其他（d）無頭派（Acephali）。隨後，他對「分辨派」（Diakrinomenoi，即分裂者，對基督二性之區別猶豫不決者）進行了更多分類：1) 無頭派，2) 狄奧斯庫魯派，3) 康多鮑迪派（Kondobauditae），4) 安格利派（Angelitae），5) 保羅派（Paulianistae），6) 彼得派（Petritae），7) 科農派（Cononitae），8) 以賽亞派（Isaianitae），9) 尼奧派（Niobitae），10) 馬龍派（Maronitae），11) 三位一體派（Tritheitae）。弗朗索瓦·孔貝菲修斯根據梅爾修斯之版本，將此小冊連同其註釋以希臘文與拉丁文出版，收錄於其《新增補集》第2卷，即《單意志論者史》，巴黎1648年版，對開本，第449頁。弗朗索瓦·圖里亞努斯根據雅各·格雷策之手抄本翻譯了另一版本，在某些地方有所不同，安東尼·波塞維努在其《神聖儀器》第2卷中以拉丁文展示了圖里亞努斯之譯本，並在此處討論了提摩太。在1561年巴黎出版之《教會法規》末尾，附有根提亞努斯·貝爾韋特之拉丁文譯本，篇幅短得多，並附有狄奧多羅·巴爾薩蒙之註釋，收錄於附錄第88頁，隨後收錄於1589、1609、1624、1654年巴黎版之《教父圖書館》第6卷；因科隆版與里昂版中缺漏此文。班迪尼在《勞倫提安圖書館希臘手抄本目錄》第1卷第401頁中提到：此小冊已多次以拉丁文與希臘文出版，內塞爾在《維也納圖書館目錄》第1部分第416頁中觀察到，儘管在許多地方殘缺，需要新版本，而此梅迪奇手抄本對編纂新版大有裨益。— 見本特利圖書館之巴羅奇手抄本185號末尾。— 以及格·朗布雷恩之筆記中，見《英國手抄本目錄》第1卷第268A頁，第9號。— 見托·蓋爾手抄本中，同上第2卷第185頁，第5839號。— 在斯福爾扎圖書館中，有提摩太關於異端及其教義之著作，見蒙福孔《手抄本圖書館》第1卷第706頁E。— 在科斯蘭圖書館，手抄本34號，第202頁，及手抄本37號，第365頁。參見蒙福孔《科斯蘭圖書館》第88及112頁。— 在威尼斯朱斯蒂尼安圖書館，有提摩太關於異端之著作。參見蒙福孔《義大利日記》第69頁。哈勒斯（HARL.）

(a) 參見末尾關於維也納凱撒手抄本之說明。哈勒斯。 (b) 《希臘教會紀念碑》第3卷，第626頁。但單意志論者之名似乎在提摩太所列之十二類「分辨派」中遺漏了，他隨後僅列舉了十一類。若在梅爾修斯版第124頁，即「主張基督只有一個意志與一個能量者」之語句前，插入「單意志論者」，則正好為十二類。由此小冊亦可明顯看出，提摩太並非歐提克派異端，神聖宮廷導師曾以此指控他。法布里修斯（FABR.）。— 薩克修斯在《名詞彙編》第2卷，分析第531頁中說：提摩太，起初為長老，後於西元511年馬其頓紐斯被逐後，任君士坦丁堡主教，西元517年去世。參見蘭貝修斯《註釋》第5卷，提摩太條目；帕吉烏斯《巴羅尼烏斯批判》西元511年，第3-6號，第100、101頁，及西元517年，第8號，第196頁，第9卷；威·凱夫《教會作家文學史》，第497頁及後續。但烏丁在所引《註釋》第1卷第1551頁及後續中將提供更多資訊（他指出，凱夫在標示我們這位提摩太之時代時，錯了一百年；參見蘭貝修斯第5卷，第261頁）；而伊·格·瓦爾赫在《神學精選圖書館》第3卷第744頁中僅提供少量資訊。在勞倫提安·梅迪奇圖書館第9號手抄本，第49號中，有提摩太《論歸信我們至聖教會者之差異》。

(c) 認為「薩科福里派」（Saccophori）為正確讀法，而非「阿卡奧福里派」（Akkaophori），見凱撒手抄本及其他手抄本。 (d) 反對馬吉安派，即無頭派，提摩太長老之語句出自此小冊，見君士坦丁堡尼基弗魯斯之《反駁集》手抄本。

11

19 君士坦丁堡長老提摩太 與法國國王手抄本2423號中，由約·巴·科特里耶以希臘文與拉丁文出版之尼康《法典》手抄本相同，見《希臘教會紀念碑》第3卷，第420頁，同一作者在第377頁及後續中，根據同一皇家圖書館2556號手抄本（a），提供了提摩太小冊之更豐富版本，並附有其譯文與博學之註釋，指出此文獻版本之差異，源於其作為儀式書之一部分，為適應各教會之使用，而有增減與修訂。蘭貝修斯在第5卷第122頁及後續，第258頁及後續，以及第8卷第428頁（第903頁及後續）中證實，凱撒手抄本與已出版版本差異甚大，他亦在第424頁提到一封匿名信致安提阿主教馬提里烏斯，《論如何接納異端者》。參見第5卷第119頁及後續。法布里修斯。— 在維也納凱撒手抄本77號，第80號中，有《論基督二性》之小冊，此處歸於聖馬克西穆斯修士與殉道者，並以聖馬克西穆斯之名，附希臘文與拉丁文，收錄於1648年巴黎版《教父圖書館增補集》第2卷第433頁及後續，但如法布里修斯稍早所指，梅爾修斯以君士坦丁堡長老提摩太之偽名將其以希臘文出版。參見蘭貝修斯《註釋》第3卷第419頁（b），— 在247號手抄本第18號中，有提摩太《論異端之差異》等。蘭貝修斯在第5卷中，於第258頁及後續檢視該手抄本，並承諾出版，首先指出所有版本皆殘缺不全；隨後指出波塞維努及其他人（甚至包括法布里修斯）之錯誤，稱提摩太為查爾科普拉泰亞聖母聖殿之聖器管理員，而當時約翰（提摩太寫此《論各種異端之差異》小冊之對象，此點在該手抄本之題名中明確記載）才是查爾科普拉泰亞聖母聖殿之聖器管理員與長老：相反地，提摩太當時是君士坦丁堡聖索菲亞大教堂之聖器管理員。參見科拉爾：法布里修斯所提之馬提里烏斯，曾於西元458-471年間任安提阿主教，後辭去主教職。匿名者致其之書信見於凱撒手抄本44號，第36號，及45號手抄本，第31號。參見蘭貝修斯第8卷，第895頁及第915頁。哈勒斯。

(a) 在巴黎目錄中編號為1320號，第42號。哈勒斯。 (b) 收錄於聖馬克西穆斯著作集。參見本教父學第91卷，第145-150欄。

長老提摩太

論歸信教會者（1）。 （科特里耶，《希臘教會紀念碑》，第3卷，第420頁。）

377 君士坦丁堡至聖大教堂長老，及聖器管理員提摩太，致約翰。

註：

(1) 提摩太。繼《教父圖書館》、巴爾薩蒙、波塞維努《神聖儀器》（引自圖里亞努斯）中之拉丁文版本，以及梅爾修斯《各種神聖著作》中之希臘文版本後，弗朗索瓦·孔貝菲修斯，一位對文學貢獻卓著之士，在其《增補集》第2卷中以希臘文與拉丁文出版，並附註釋，其中亦討論了提摩太；我認為他生活於單意志論異端之前，因他未提及該異端。然而我們之手抄本差異甚大，值得出版新版。由於此論文構成儀式書之一部分，故為適應各教會之使用，而有修訂、增減與刪改。參見阿拉提烏斯《雜錄》第1卷第451頁；蘭貝修斯《凱撒圖書館》第5卷，手抄本247；第8卷，手抄本44；馬爾卡《論首席權》第471頁等；莫里努斯《論懺悔》第9卷，第9章，第13號；戈阿爾《祈禱書》第883、884頁，連同皇家手抄本1026（第292頁）、1027、1818，第1頁，亞美尼亞異端之棄絕（我已將其納入使徒憲章之法律效力）；敘爾堡《論撒拉遜人》第128、129頁；以及《希臘-羅馬法》第1部分，第290、291、378、379、395、396、505頁；以及君士坦丁堡第七次大公會議與特魯拉會議第95條之註釋者，連同狄奧多雷《異端傳說》第1卷第5章；塞德努斯第2卷第559D頁；以及格雷策《論聖十字架》第2533章中尼基塔之《寶庫》。我省略較遠之處；僅根據《希臘-羅馬法》修正阿爾塞尼烏斯修士之《法規摘要》，《古代教會法圖書館》第2卷第757頁：「致聖馬提里烏斯安提阿主教之書信」，我將「馬提里烏斯」（Martyra）改為「馬提里烏斯」（Martyrion）。— 存在遠為完整之版本。

13

11 關於異端者的接納。

致神聖的上帝大公教會在查爾科普拉提亞（Chalcopratiis）的長老兼聖物保管員約翰，關於那些歸向我們至聖信仰者之區別。

我們發現歸向神聖的上帝大公與使徒教會的人，分為三個等級，敬畏神的共融者約翰，以及所有我所親愛的人。

第一等級是那些需要受聖洗禮的人。 第二等級是那些不需受洗，但需以聖膏油塗抹的人。 第三等級是那些既不受洗，也不受塗抹，而僅需咒詛他們自己的異端以及所有其他異端的人。

至於那些受洗的人，如下所述：

塔斯科德魯格派（Tascodrugi）。 這些人居住在加拉太，以某個名叫馬可的術士為導師。他們拒絕神聖的知識，嘲弄洗禮，並排斥其象徵，聲稱不應在地上以可見的方式描繪天上的、不可言說的（或者更準確地說是不可見的）事物，也不應將非物質的事物比作肉體。他們否認主為我們所成就的救贖與道成肉身，並在萬物的創造問題上，陷入了西門（Simon）的謬誤。在加拉太人的語言中，他們被稱為「塔斯科德魯格派」，因為在他們那裡，「塔斯科」（tascus）解釋為木樁，「德魯格」（drugus）解釋為鼻子。他們的習慣如下：在他們所謂的禱告中，他們將右手的手指放在鼻子上，並以此方式禱告。因此，按照這種方式，他們在加拉太語中被稱為塔斯科德魯格派，這翻譯過來就是「木樁鼻派」（Passalorynchitæ）。

馬吉安派（Marcionistæ），即餅酒派（Artotyritæ）。 本都人馬吉安是塞多（Cerdon）的門徒。他假定萬物有四種未受造的實體；隨後又將四元數縮減為二元數。他稱其中一位為良善且不可知的，另一位則稱為創造者、公義且邪惡的。他聲稱主僅在表象上成為人，而非真實地成為人。他稱物質為極惡，稱世界為邪惡者的作品。他認為靈魂是上帝實體的一部分，並在靈魂與肉體之間設定了永無止境的爭戰。他聲稱蛇比創造者更良善，因為創造者出於嫉妒禁止人品嚐樹上的果子，而蛇則慷慨地建議人去食用；他們甚至鑄造銅像來崇拜蛇，正如他們所說，是出於對嫉妒者的崇拜。因此，餅酒派源自馬吉安的這個異端；但他們因著額外的臆想而改變了名稱。因為他們將酵母與牛奶混合，分發給他們秘密教派的成員。這些人拒絕律法、先知與族長；僅僅在名義上接受《路加福音》。他們嘲笑肉身的復活是荒謬的。馬吉安本人在聖禮中獻上水。從他之後，他的門徒也承襲了這一點。據說馬吉安曾對聖坡旅甲說：「認出我們吧，坡旅甲。」坡旅甲回答說：「我認出你是撒但的長子。」

麻袋派（Saccophori）、棄絕派（Apotactitæ）與禁慾派（Encratitæ），即水禮派（Hydropastatæ）。 這些人以水代替酒獻給上帝；因此他們被稱為水禮派。他們稱婚姻為淫亂。他們厭惡上帝所賜的食物，視其為邪惡。這些異端的創始人是哲學家兼殉道者查士丁的一位門徒。據說在聖查士丁殉道後，他背離了教會，創立了這個異端。

瓦倫廷（Valentinus）與巴西利德（Basilides），也被稱為赫爾墨斯派（Hermæi）。 埃及人巴西利德虛構說，基督以非物質的方式顯現在地上，未曾受過任何苦難；而是古利奈人西門被誤認為是他，並被釘在十字架上；而基督則在遠處觀看，嘲笑猶太人的愚昧。他聲稱不應相信那位被釘十字架的，而應相信那位被認為受了十字架刑罰的。他否認肉身的復活，廢棄律法與先知；他允許人無所畏懼地食用祭偶像之物，並無差別地行一切最卑劣之事，從事巫術、咒語與邪術。瓦倫廷則假定「深淵」（Bythos）與「靜默」（Sige）先於萬物存在。他也虛構說基督是無形的，從創造者那裡獲得了一個靈魂性的身體，這個身體在先前既不可觸摸也不可見，後來才變得可觸摸且可見。他們因此被稱為赫爾墨斯派，名字取自某個被如此稱呼的人。他們行一切被禁止的行為，稱怪異的節日為慶典，並食用祭偶像之物。他還說主的身體是從上面降下的，並像水通過管子一樣穿過了童貞女馬利亞。他還虛構說，復活的是另一個身體，他們稱之為靈性的，而非這個身體；他還自稱是諾斯底派（Gnostics）的一員。巴底撒尼（Bardesanes）也說著與瓦倫廷相同的話。而瓦倫廷本人曾是埃及的主教。

尼哥拉一派（Nicolaitæ）。 尼哥拉一派的異端源自七位執事之一的尼哥拉。尼哥拉有一位美貌的妻子，他允許任何想娶她的人娶她。還必須知道這一點，沒有其他異端首領像他那樣，成為一切可憎、污穢與不可言說行為的導師與原因。因為他本人首先宣稱，除非人每天沉溺於淫慾，否則無法獲得永生。從他那裡，那些所謂的諾斯底派，即「糞便派」（Borboritæ），獲得了一切不可言說之放蕩的藉口。他們的道德敗壞程度之深，以至於主對某個教會的使者（即主教）說：「你有一件好事，就是你恨惡尼哥拉一派的行為，這也是我所恨惡的。」

孟他努派（Montanistæ），即佩普扎派（Pepuziani）。 孟他努自稱為保惠師；他帶著兩個淫婦，百基拉與馬克西米拉，稱她們為女先知；他將弗呂家的佩普扎小村莊稱為耶路撒冷；他命令解除婚姻，並禁戒某些食物；他扭曲了逾越節；並將三位一體的本體混淆為一個單一的位格。他們將血與麵粉混合進行領聖餐：但他們出於羞恥而否認這種領受。

摩尼教（Manichæi）。 源自波斯人摩尼。這些人褻瀆地設定了兩個勢均力敵且彼此對立的神性：一個是光的創造者，另一個是黑暗的創造者。他們將太陽與月亮神化；稱魔鬼為物質的統治者；稱婚姻為魔鬼的律法；稱對窮人的施捨為不義。他們斷言主在道成肉身時，並未取任何屬人的本質。他們嘲弄主的十字架、死亡與復活，視其僅為表象。他們教導靈魂會轉世進入野獸、飛鳥與牲畜之中；聲稱萬物皆有靈，包括火、空氣、土地、水、植物、樹木與種子。因此，他們中間較為「神聖」的人，即所謂的「選民」，不掰餅，也不切割蔬菜；反而咒詛那些做這些事的人。他們使用巫術與占卜，且不避諱罪惡。反基督者本人自稱為基督；並派遣門徒預先宣揚他。他曾承諾醫治波斯國王的兒子，結果卻導致其死亡，因此他因這場戲劇而遭受剝皮的懲罰。他們還說：大地由某個名叫薩克拉（Saclas）的人用肩膀扛著，當他疲憊時，就會將大地轉移到另一個肩膀上；他們說地震就是這樣產生的。關於靈魂，他們說：主為了靈魂的救贖，設計了一種擁有十二個桶的機器，當它被天球轉動時，會汲取死者的靈魂，而偉大的光體（太陽）以光線照射並淨化這些靈魂，並將其傳遞給月亮；這樣就完成了我們所稱的月亮圓缺。

23

君士坦丁堡長老提摩太（TIMOTHEI PRESBYTERI CP.）

24

[註：這些異端分子，即那些仇視基督的人，如今出版了這些惡名昭彰的書卷，藉此欺騙你們。他們毀謗世界的創造、婚姻、護理、子女的繁衍、律法與先知；並在這些書中寫下一些他們所謂的「天使」之名，但我們若說實話，那其實是魔鬼的名字，他們是在魔鬼的煽動與啟發下寫下這些內容的。因此，你們要逃避他們的教導，免得你們與那些為了欺騙我主耶穌基督忠心且無可指責的門徒而寫下這些東西的人，一同受刑罰。]

以及我們這些祂的僕人。在古代，有些人也曾編寫過偽經，託名摩西、以諾、亞當、以賽亞、大衛、以利亞以及三位先祖。這些敗壞真理且與真理敵對的著作，正如上述所言；如今這些惡名昭彰的人又構思出新的東西，毀謗創造、律法與先知；並寫下一些野蠻的名字，正如他們自己所說，是天使的名字；但事實上，若你們逃避這種教導，就能免於與那些為了欺騙與毀滅主那忠心且無可指責的門徒而寫下這些東西的人，一同受刑罰。]

歐諾米安派（Eunomiani）或稱「不相似派」（Anomoei）（14）。 歐諾米烏（Eunomius）是亞流（Arius）的學生。亞流派的歐多西烏（Eudoxius）篡奪了君士坦丁堡的寶座，利用君士坦提烏斯（Constantius）的輕信，將歐諾米烏立為基濟科（Cyzicus）的主教。這位歐諾米烏在褻瀆上超越了他的老師，他宣稱子是「從無中被造的」，是可變的、是受造的，並且在各方面都與父「不相似」。赫勒斯滂（Hellespont）的人民無法忍受這些，便向君士坦提烏斯皇帝控告他。因為君士坦提烏斯當時頒布的教義是：神聖的道（Logos）應被稱為「僅僅相似」，既不「不相似」，也不「同質」。因此，歐諾米烏就這樣被流放了。

順帶一提，他的追隨者在為受洗者施洗時，只進行一次浸禮，並將水澆在頭上直到肚臍，卻不讓水流到腹部以下；他們聲稱，生殖器官若蒙受不朽壞的恩典是不合法的。他們沒有教會、沒有會幕、沒有會堂；而是聚集在隱密的地下場所：因此許多人稱他們為「穴居人」（Troglitae）或「洞穴人」（Troglodytes）。

保羅派（Paulianistae）。 他們源自薩摩撒他的保羅（Paul of Samosata）。他們對基督持有卑微且屬地的看法，認為祂本質上是一個普通的人，且是從馬利亞開始的。

佛提努派（Photiniani）（16）。 佛提努（Photinus）在君士坦提烏斯統治時期擔任瑟米烏（Sirmium）的主教，他恢復了薩摩撒他的保羅、利比亞的撒伯流（Sabellius）以及孟他努（Montanus）的異端；他宣稱神聖的道（Logos）並非無始，也不是萬世的創造者，更不是在一切受造物之先就存在；反而稱祂為新的、近代的，認為祂的起源始於從童女肉身的出生。瑟米烏會議不僅剝奪了這位佛提努的職位，還宣告他與羅馬教會無關。因此，凡從這派異端轉向的人，都需要重新接受聖洗。

馬賽路派（Marcelliani）（17）。 馬賽路（Marcellus）的追隨者，他曾是安基拉（Ancyra）的主教。

撒伯流派（Sabelliani）（18）。 源自利比亞的撒伯流，他教導「父子合一論」（Son-paternity），並宣稱在神聖的三位一體中只有一個位格（hypostasis）。另一位五城區（Pentapolis）的主教撒伯流也持有類似的觀點。他甚至膽敢宣稱：獨生子被稱為「道」（Logos），是因應當時的需要而出現，隨後又回到了祂出來的地方，在出來之前祂不存在，在回去之後也不再存在。

西門派（Simoniani）。 源自西門馬各（Simon Magus）。據說這是基督之後的第一個異端。這位西門是個術士，出身於撒馬利亞的基提（Gittha）城，是個撒馬利亞人。他迷惑了撒馬利亞人，自稱是神的一種偉大能力（Virtus），並從高處降臨。他對撒馬利亞人說自己是父；對猶太人則說自己是子；聲稱在受難時並未受難，而只是顯出受難的樣子。他從推羅城找來一個妓女作為自己的妻子，竟膽敢稱她為聖靈，並說自己是為了她而降臨。他稱她是迷失的羊，並在每一個天層中根據該天層的形狀進行變形；他說：「為了隱瞞我的天使權能，我降臨到這『意念』（Ennoia）中，這就是那被稱為聖靈的，藉著她我創造了天使。」他還說，天使創造了世界和人類。他否認世界是出於神；並拒絕復活。

關於米南德（Menander）。 米南德是西門的學生，也是撒馬利亞人，出身於卡佩雷塔（Capereta）村。他不僅持有與他老師相同的觀點，甚至比他更為褻瀆，自稱是為了人類的救贖，從高處不可見的永恆中被派遣而來的救主。他教導說，若不先經過該教派所傳授的魔法經驗，並接受他所施行的洗禮，就無法逃脫那些創造世界的惡天使；這些人被賦予不朽，不再死亡。

關於伊便尼派（Ebionaei）。 他們對基督的宣講持有卑微的看法。他們認為祂只是一個純粹的普通人，藉著道德的進步而稱義，並由男人與馬利亞結合而生。所有的異端都這樣說；克林妥（Cerinthus）和卡波克拉底（Carpocrates）也持有相同的觀點。因此他們被稱為「貧窮者」（Ebionaei），這在希伯來語中就是這個意思。此外，他們還聲稱主只是「看似」成為人；當祂被揀選後，因著揀選而被稱為神的兒子，這是因為那從高處以鴿子形象降臨在祂身上的基督的緣故。他們不吃任何有生命的東西；當被問及為何不吃時，他們回答：「因為這些是從身體的交合與混合而產生的，所以我們不食用。」

關於克林妥（Cerinthus），由此產生了克林妥派。其他人則說他是伊便尼派。 他彷彿是藉著天使所顯現的偉大啟示來說話。他以謊言引入一種說法，稱基督在復活後會有一個地上的國度；並在錯誤的引導下，聲稱這世界的耶路撒冷將在肉身中生活一千年，充滿慾望、享樂、婚姻與節慶。據說聖坡旅甲（Polycarp）曾說，當使徒約翰在澡堂時，得知克林妥也在裡面，便跳出澡堂逃走，並勸告與他在一起的人說：「我們逃吧，免得澡堂塌陷，因為真理的敵人克林妥在裡面，會連累我們所有人。」據說當雅各和他的同伴寫信給安提阿說「從我們這裡出去的，攪擾了你們」時，也是他引發了騷亂。他還曾因哥尼流的事與彼得爭辯。另一次，當保羅在耶路撒冷聖殿剃頭時，他也是引發騷亂的罪魁禍首。他還說基督雖然被釘在十字架上，但尚未復活，要等到普遍復活時才會復活。

薩圖尼努（Saturninus）。 此人完全持有西門馬各的學生米南德的觀點。

卡波克拉底（Carpocrates）。 此人被稱為諾斯底派之父。他公開宣揚魔法，並以此為榮；他公開且狡猾地宣講關於符咒的瑣事；並勸人實行一切污穢與違法的行為。這個不潔的卡波克拉底甚至說：除非一個人完成了所有魔鬼與天使的旨意，否則絕不能進入至高的天，也不能越過那些執政的和掌權的。此人也認為主是從交合中出生的。

關於不潔、瘋狂的異端首領馬可（Marcus）及其同道。 他們準備了一個新房，並在某些咒語下舉行神秘儀式，聲稱他們所做的是屬靈的婚姻；他們取水，在施洗時這樣說：「奉萬物未知之父的名，奉萬物之母真理的名，奉那降臨在耶穌身上的名。」他們還加上希伯來語的名字，好讓受洗者更加驚訝。

關於亞比利（Apelles）。 亞比利是馬吉安（Marcion）教義的學生。他相信一個名為菲洛美娜（Philumene）的童女魔鬼所說的話，稱預言是來自敵對的靈，並說預言中沒有一句是真實的；他對摩西的律法與先知極盡褻瀆之能事。

關於皮匠提阿多（Theodotus）。 據說這位提阿多是薩摩撒他異端的創始人與鼻祖，是第一個說基督是普通人的人。他被羅馬主教兼殉道者維克多（Victor）逐出教會。薩摩撒他的保羅作為他的學生，想要恢復這一異端；他最終被會議罷免。據說告白者阿納托利（Anatolius）曾被皮匠提阿多的學生阿斯克利皮奧多圖斯（Asclepiodotus）和另一個提阿多（銀匠）所欺騙。他們勸說告白者阿納托利成為這異端的主教，甚至讓他每月從他們那裡領取一百五十個銀幣。因此，當他與他們在一起時，主多次藉著異象勸誡他，特別是因為他還是一位殉道者。由於他仍不悔改，夜間被天使鞭打。因此他清晨起來，穿上麻衣，撒上灰燼，流下許多眼淚，並向神職人員與平民展示傷痕，才勉強被傑弗里努（Zephyrinus）主教接納。

關於厄爾克賽派（Helcesaitae）。 他們廢棄了整部神聖聖經中的某些部分。但他們又使用舊約與新約中的語句。他們完全廢棄了使徒（保羅）。此外，他們聲稱否認基督是無關緊要的；因為有智慧的人在必要時會用口否認，但心裡卻不否認。他們拿出一本據稱從天上掉下來的書，說凡聽過並相信的人，就能得到罪的赦免；他們說這赦免與我們的主耶穌基督所賜的赦免不同。

關於尼波斯（Nepos）。 此人是埃及的一位主教；他教導說，神聖聖經中對聖徒的應許應當以猶太人的方式來實現，並假設在乾旱的地上將有一千年的肉身糧食；他試圖從約翰的啟示錄中證實他內心的嘲弄。

關於伯拉糾（Pelagius）與塞勒斯提烏（Celestius）。 這兩人與虛妄的聶斯脫里（Nestorius）觀點相同；因為在以弗所會議上，人們對他們說了許多壞話，彷彿不虔誠的聶斯脫里想要恢復伯拉糾與塞勒斯提烏的教義。關於他們，據說在亞歷山大主教提阿非羅（Theophilus）與羅馬主教依諾增爵（Innocentius）時期，他們起來反對教會；上述的領袖們對他們發起了許多爭戰，他們最終被書面定罪。這兩位異端分子，伯拉糾與塞勒斯提烏，據說既不是主教，也不是神職人員，根本不屬於聖職階級，而是像遊蕩的修士一樣，勾結起來反對真理；他們甚至持有不虔誠的摩尼教（Manichaeans）觀點。

因此，所有這些人若要歸向神聖的、大公的、使徒的教會，都需要接受神聖且救贖性的洗禮。

此外還有另一種異端，即麥基洗德派（Melchisedecitae）。 麥基洗德派就是現在被稱為「禁觸派」（Athingani）的人。他們高舉麥基洗德，並由此得名。他們居住在弗呂家（Phrygia）一帶。他們既不是猶太人，也不是外邦人。因為他們似乎守安息日，卻不給肉身行割禮。他們不容許任何人觸碰他們；即使有人給他們麵包、水或其他東西，他們也不願從手中接過，而是請求給予者將東西放在地上，然後他們自己走過去拿走；同樣地，當他們給予別人東西時也是如此。因此，因為他們不容許觸碰任何人，所以稱他們為「禁觸派」。因此，他們若要歸向神聖的教會，也需要救贖性的洗禮。

至於那些受聖膏油塗抹的人，則是這些人。

十四日派（Tessarescaedecitae）。 他們在十四日（月圓之日）守我們救主的逾越節。

提摩太長老（君士坦丁堡）

他們慶祝耶穌基督的復活，無論在哪一天發生，是在週二、週三或週四；他們將此傳統歸於使徒約翰。他們與諾瓦提派（Novatians）的門徒意見一致，因為他們按照後者的觀點，排斥悔改。他們使用偽經，引用某些使徒行傳（Periodoi），並閱讀與正典中不同的行傳。

諾瓦提派，即薩巴提派（Sabbatiani）。 諾瓦提（Novatus）曾是羅馬教會的長老。當在迫害時期，有些信徒因為無法忍受酷刑而跌倒（背教）；後來迫害停止，這些跌倒的人帶著淚水懇求教會的牧者，希望能給予他們悔改的機會，並獲得救治；諾瓦提因驕傲自大，拒絕了請求，反而無恥地反對，聲稱不應向跌倒者伸出援手，而應讓他們留在跌倒的狀態中。然而，在危險時期，人們揭露了他自己也曾否認聖職的尊嚴。主教們透過合宜的勞苦與時間，藉著救贖性的悔改恢復了那些跌倒者的地位；但對於這位堅持傲慢自大的諾瓦提，他們將他從教會中剪除。他躲藏到一個難以尋找的地方，誘騙了三位年長的主教，並強迫他們為他按手；他們按手了，並稱這位諾瓦提為主教。當他們受到教會的指控時，他們宣告了諾瓦提對他們施加的暴力。但他因獲得職位而更加狂妄，將所有他能誘騙的同類愚昧人稱為「潔淨派」（Cathari）。他的追隨者甚至禁止婚姻。從這些人中出現了一位薩巴提（Sabbatius），他是該派系的長老，他以更虛妄的空談超越了他的導師；他與猶太人一同慶祝主受難的節期，並對那些殺主者表示感謝，與他們一同慶祝並認同那場謀殺。

亞流派（Ariani），源自亞流（Arius）。 這位亞流曾是亞歷山大教會的長老。他教導子低於父；宣稱父是一種本性，子是另一種本性，並將神性的一體本質分割於時間之中。他甚至褻瀆主為我們所成就的道成肉身，說主的肉身沒有靈魂，並稱神性取代了靈魂來承受苦難與擾亂。亞提烏斯（Aetius）、尤多克修（Eudoxius）、奧克森提烏斯（Auxentius）與瓦倫斯（Valens）也持同樣觀點，他們是西方的幾位主教。

馬其頓派（Macedoniani），即聖靈抵擋者（Pneumatomachi）。 這些人將君士坦丁堡的聖保羅告白者主教從教會的座席上驅逐，流放到亞美尼亞，並立馬其頓（Macedonius）這位聖靈抵擋者取代他，他原是保羅的長老之一；他教導聽眾聖靈是受造物與僕人。因此他受到憎惡，當時被逐出大公教會；特別是因為他遷移了蒙福且忠信的君士坦丁大帝的遺骨。這位馬其頓宣稱聖靈是受造的僕役，低於父，且與神聖本性疏離。

亞波里拿留派（Apollinaristae）。 敘利亞人亞波里拿留（Apollinaris）竟敢宣稱基督沒有理智（mind）。他說，神「道」在祂裡面取代了理智。因此他補充說：必須承認神「道」與肉身只有一個本性。他又說，父以父的方式是子，子以子的方式是父；對於聖靈也是如此；因為三位一體是一位神。不僅如此，他還將為聖徒預備的不可言喻的福分，貶低到極大的卑微，即猶太人的教條，要在聖殿中再次執行那樣的祭祀。此外，他聲稱神「道」帶來了祂在天上時所擁有的那種肉身，即先於世代存在並與本性結合的；神「道」以祂自己的神性承受了苦難；在身體死亡的那三天裡，神性與身體一同死亡，隨後又藉著父從死亡中復活。這些是納西安的聖貴格利主教寫給君士坦丁堡主教涅克塔留（Nectarius）的內容。

那些既不接受洗禮，也不接受塗油禮，而只是咒詛自己異端的人，就是這些人。

米利都（Meletius）是分裂者，米利都派（Meletiani）由此而來。這些人並非教義錯誤，而是咒詛他們自己的分裂。

[那些咒詛自己異端的人，就是這些人。]

聶斯脫里派（Nestoriani）。 優提基派（Eutychianistae），以及他們的同夥狄奧斯哥羅（Dioscorus）；隨後是塞維魯（Severus）；以及雅各（Jacob，非巴特納那位正統的雅各，而是另一位異端者），以及其餘的無頭派（Acephali）；這些是無頭派異端所包含的分裂與派系；他們藉口基督內結合的本性之差異，在結合前將祂分為兩個位格與人格，而在結合後，他們虛構出一個合成的本性；按照他們的觀點，神性與人性在祂裡面不再存在；甚至基督與父神以及與我們之間的同質性（consubstantiality），在結合後也被他們廢除了。

關於無頭派或稱神受難派（Theopaschitae）異端分裂為多少派系的簡要說明。

關於狄奧多西派（Theodosiani）。

1. 第一章關於狄奧多西派；其領袖是異端者達米安（Damianus）。他們僅在可朽壞與不可朽壞的問題上存在分歧。

2. 不知派（Agnoitae）；他們說主在人性方面，除了其他事物外，連終結的日子也不知道。

3. 保羅派（Paulianistae）；源自保羅，他曾與大公教會共融，但後來背道並回到了無頭派的異端；狄奧多西派不接納他，因為他曾與教會共融過一小段時間。

4. 尼奧比派（Niobitae）；他們更公開地廢除了結合後肉身與神性的差異；他們被稱為「差異派」（Diaphoritae）。

5. 三神派（Tritheitae）；他們接受那位被稱為「勤勞者」（Philoponus）的文法學家，但更應稱為「徒勞者」（Mataeoponus）；他們在聖三一的問題上褻瀆地引入了三個本質與本性；他們將不虔誠的狄奧多西與思想虛妄的塞維魯列入紀念名冊（diptychs）；他們聲稱我們現在擁有的身體不會復活成為不可朽壞的，而是我們會得到另一個身體來取代它。 6. 其他三神派；他們在所有其他方面與其他三神派一致，但他們反對約翰·菲洛波努斯（John Philoponus）所發表的反對復活的論著，他在該書中廢除了身體的復活。

7. 蓋安派（Gaianitae）或稱朱利安派（Julianistae）；他們認為，從結合的那一刻起，主的身體在各方面都是不可朽壞的。

8. 其他蓋安派或稱朱利安派；他們認為我們主耶穌基督的身體並非在各方面都是不可朽壞的；但他們說，雖然在能力上是可朽壞的，但因著「道」的統治，它絕未曾朽壞過。

9. 其他蓋安派或稱朱利安派，他們也被稱為「非受造派」（Actistitae）：因為他們說，主的身體不僅在結合後立即變得不可朽壞，而且是「非受造的」。他們也不承認神性與肉身的區別。 10. 狄奧斯哥羅派（Dioscoriani）；在蒙福記憶的普羅特里烏斯（Proterius）被殺後，當提摩太·埃魯魯斯（Timotheus Aelurus）接納了某些順從他意願的普羅特里烏斯的教士時，他們因這些被接納的人而感到憤慨，便分裂了出去；他們不與任何人共融；甚至據多數人所說，他們也不接受洗禮。

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46 關於接納異端者

11. 無首派（Acephali）：他們因不滿芝諾（Zeno）皇帝的《合一敕令》（Henoticon），認為該敕令並未摒棄迦克墩神聖大公會議，因此與接納了該敕令的彼得·蒙古斯（Petrus Mongus）斷絕了關係。隨後，他們又分裂為另外三個派別，即下文所列者。

12. 人形論者（Anthropomorphitae）：他們教導說，神具有人形。

13. 巴撒努非派（Barsanuphitae）：得名於他們的主教巴撒努非（Barsanuphius）[註：39]。其餘的無首派與他們意見不合，因為他們認為巴撒努非的按立是不合教規的。

14. 以賽亞派（Esaianistae）：他們因以賽亞（Esaias）的按立而與其他無首派分離。他們堅稱，以賽亞是由潘菲利亞的伊皮法尼（Epiphanius of Pamphylia）所按立的，而伊皮法尼曾按立塞維魯（Severus）為長老；但其餘的人並不認同，反而稱他是「死手按立」[註：40]，意指伊皮法尼那已死的手曾按在他身上。

15. 彼得派（Petriani）：他們堅稱位格（hypostasis）僅是屬性，而無實體；他們就此問題與達米安派（Damianistae）的分裂勢力發生爭執，以至於雙方為此展開了多次書面辯論。

16. 塞爾吉烏斯派（Qui Sergium Petri sectantur）：在上述派別之外，還有第十六個派別，即塞爾吉烏斯（Sergius）派，他們脫離了彼得的陣營，建立了獨立的體系。這就是保存在牧首府中的書卷所記載的內容。那麼，若非完全喪失理智，誰會不譴責這些分裂成如此多派別且互相咒詛的人呢？因為聖經的預言在他們身上已顯然應驗了[註：41]：「主啊，求你吞滅，分開他們的舌頭。」

關於馬奇安派（Marcianistae）

馬奇安派[註：42]、默薩利安派（Messaliani）、祈禱派（Euchitae）、狂熱派（Enthusiastae）、舞者派（Choreutae）、蘭佩提派（Lampetiani）、阿德爾菲派（Adelphiani）以及尤斯塔修派（Eustathiani）：之所以這樣稱呼，是因為該異端有許多不同的名稱。他們被稱為馬奇安派，是得名於查士丁尼（Justinianus）和幼查士丁（Justinus Junior）時代的兌換商馬奇安（Marcianus）。亞歷山大港大主教區利羅（Cyrillus）、安提阿的弗拉維安（Flavianus）與提奧多圖（Theodotus）、美利提尼的主教萊托伊（Letoius），以及以哥念的主教安菲洛基（Amphilochius）都曾以文字駁斥過這一多名異端；他們甚至針對馬奇安派這種多頭且多名的異端編寫了相關事蹟。為了讓讀者知曉並防範，有必要列出該異端教義的要點。內容如下：

1. 他們說，每個人出生時，立刻就有一個魔鬼在實體上與他結合，這是因亞當的定罪而繼承的；而這個在實體上與人結合的魔鬼，會驅使人去行惡事。

2. 他們還說，神聖的洗禮對於驅逐這個魔鬼毫無幫助；因為神聖的洗禮不足以斬斷那些從起初就與人同在的罪惡根源。

3. 他們說，唯有熱切且持續的禱告才能驅逐這個魔鬼；當禱告者透過咳痰與吐唾沫時，這魔鬼就會像煙霧或蛇一樣被驅逐出去；而當這事發生後，聖靈便會降臨在禱告者身上，聖靈的臨在是可以被感知的，且能被看見。

4. 該異端受感染者說，在達到他們所謂的「無情」（imperturbabilitas/apatheia）之後，靈魂所感受到的與天上的新郎的結合，就如同婦女在與丈夫同房時所感受到的那樣。

5. 他們宣稱，那對一切受造物而言在實體上皆不可見的至聖、賜生命且蒙福的三位一體，在那些達到他們所謂「無情」的人眼中，是可以被肉眼看見的；只有這類人才能看見祂，並在肉身上看見祂。

6. 他們說，聖父、聖子與聖靈的三個位格，會消解並轉變為一個位格；且神聖的本性會隨其所願而轉變與改變，以便與那些配得的靈魂相融合。

7. 他們斷言，種子與道（Logos）降臨在馬利亞身上；而主從她所取的身體，原是充滿了魔鬼的；祂驅逐了這些魔鬼，然後才穿上了那個身體。

8. 他們聲稱，主從馬利亞所取的人性，有時被祂轉變為靈，有時轉變為身體；因為主的身體本身是無限的，正如神聖的本性一樣。

9. 他們提出：在透過咳痰與吐唾沫將這個與人同在的魔鬼驅逐後，人就不再需要禁食，也不再需要其他靈性或肉體上的節制來管教身體；甚至不需要教導來規範靈魂；因為身體已經從情慾的轄制中釋放出來，而靈魂也不再會傾向於惡；彷彿靈魂與身體從此都處於一種無動於衷的狀態。

10. 他們還說：在達到他們所謂的「無情」之後，人就能預見未來；也能感知到那些不可見的權能。因此，我們所討論的這些異端分子，會突然跳躍，幻想自己超越了魔鬼，並擺出用手指射擊魔鬼的姿勢。

11. 他們說，在達到他們所謂的「無情」之後，他們當中的屬靈之人的靈魂，會轉變為神聖且不朽的本性。

12. 同樣，他們說，領受我們真神基督那神聖的身體與寶血，對於領受者（無論是配得或不配得）而言，既無益處也無害處；因此，人絕不應僅僅因為這件事而與教會團契分離，因為這是一件無關緊要的事。因此，他們領受這些時，並不懷著對神道成肉身的敬畏與信心，也不相信這是賜生命的。

13. 他們的言論是，要像厭惡污穢一樣拒絕手部的勞動。因此，他們稱自己為「屬靈人」，認為那些屬於他們的人，若去觸碰感官世界的工作，既是不可能也不公義的；他們甚至在此事上也廢棄了使徒的傳統。

14. 他們談到，在達到他們所謂的「無情」之後，他們會讓自己陷入深沉的睡眠，並將惡魔在他們睡眠時所注入的夢境宣揚為預言；他們教導說，這些夢境應被視為聖靈所默示的；他們將這些狂熱視為神聖的，並如此稱呼，既欺騙了別人，也欺騙了自己。

15. 他們教導說，不可給乞丐、寡婦或孤兒施捨，也不可給那些處於各種困境、身體殘疾，或遭遇強盜、蠻族入侵或其他類似災難的人施捨；而是應該將一切都留給他們自己；因為他們才是真正「靈裡貧窮」的人。

16. 他們認為，當某人在達到所謂的「無情」之後，將自己沉溺於享樂與放蕩，這是沒有罪過且沒有危險的；因為他已不再受任何情慾的轄制，而是有自由去在被禁止的情慾中放縱。

17. 他們誇口說，他們知道死者的靈魂處於何種狀態；他們自視為洞察人心者；以至於能透過推測與習性，精確地知道人的心思。

18. 他們推舉婦女作為他們異端教義的導師；不僅允許她們教導普通男子，甚至允許她們在祭司之上掌權；他們以婦女為自己的頭，從而羞辱了真正的頭——我們的主神基督。

19. 當這些人被問及他們自己的教義時，他們會否認；並大膽且熱切地咒詛所有持有或曾經持有這種觀點的人；他們毫無恐懼地發誓，說他們憎惡並拒絕這些教義：彷彿對於那些在達到「無情」後成為「屬靈人」的人來說，偽證與咒詛已無法傷害他們；且根據他們導師的傳統，他們被允許發偽誓並咒詛自己。

關於被稱為「猶豫派」（Hæsitantes/Diacrinomeni）的分裂

親愛的弟兄，你請求我簡要地向你說明那些自稱為「猶豫派」的人的分裂情況，他們有多少派別，他們的名稱是什麼，以及每一派的分裂教義是什麼。因此，我認為滿足你那渴求知識的愛心之請求是值得的。我從這裡開始講述。

在迦克墩神聖大公會議召開後，亞歷山大港主教狄奧斯古羅（Dioscorus）被該會議以公正的投票罷免，那些支持他的人便脫離了神聖的大公與使徒教會，並稱自己為「猶豫派」，因為他們對於是否要為了那場會議而與大公教會團契感到猶豫。因為至聖的教會將該會議視為正統，正如她也視在那之前的另外三場神聖會議為正統一樣：即尼西亞三百一十八位教父的會議、君士坦丁堡一百五十位主教的會議，以及以弗所二百位主教的會議，後者的領袖是至聖的牧者——羅馬的塞萊斯廷（Caelestinus）與亞歷山大港的區利羅。因此，那些被稱為「猶豫派」的人，在脫離了神聖的上帝大公教會後，分裂成了十二個派別，其名稱如下：第一，優提基派（Eutychianistae）；第二，無首派（Acephali）；第三，朱利安派（Julianistae），即蓋安派（Gaianitae）；第四，另一支朱利安派，即蓋安派；第五，塞維魯派（Severitae），即無知派（Agnoitae）；第六，另一支塞維魯派，即孔多鮑迪派（Condobauditae）[註：45]；第七，另一支塞維魯派，即狄奧多西派（Theodosiani），亦稱保羅派（Paulianistae）；第八，另一支塞維魯派，即狄奧多西派，亦稱天使派（Angelitae）與達米安派（Damianitae）；第九，另一支塞維魯派，即狄奧多西派，亦稱彼得派（Petritae）；第十，另一支塞維魯派，即狄奧多西派，亦稱科農派（Cononitae）；第十一，另一支塞維魯派，即狄奧多西派，亦稱菲洛波努派（Philoponiaci）；第十二，另一支塞維魯派，即狄奧多西派，亦稱尼奧比派（Niobitae）。這些人共同拒絕迦克墩神聖會議，並接納了那位因與異端優提基（Eutyches）持相同觀點而被該會議公正地咒詛的狄奧斯古羅為主教。然而，優提基派同時接納狄奧斯古羅與優提基，正如迦克墩神聖會議的記錄所顯示的那樣；而其餘所有派別都接納狄奧斯古羅，卻不接納優提基。在那些僅接納狄奧斯古羅的人中，無首派不接納在芝諾皇帝時期擔任同一亞歷山大港主教職位的彼得·蒙古斯；而其餘接納狄奧斯古羅的人，則與他一同接納了上述的彼得。再次，在那些尊崇彼得與狄奧斯古羅的人中，朱利安派（即蓋安派）在接納狄奧斯古羅與彼得的同時，也接納了曾任哈利卡納蘇主教的朱利安（Julian），以及亞歷山大港的蓋安（Gaianus）；而其餘的人則拒絕朱利安與蓋安，但與狄奧斯古羅和彼得一同接納了曾任安提阿主教的塞維魯（Severus）。再次，在那些與狄奧斯古羅和彼得一同保留塞維魯的人中，無知派（Agnoitae）將亞歷山大港的執事特米斯提（Themistius）與他們聯繫在一起……

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56 君士坦丁堡長老提摩太（Timotheus Presbyter CP）

[註：46] 亞歷山大主教提米斯提（Themistius）的追隨者，不接受提米斯提本人，也不接受所謂的提奧多西（Theodosius）；然而，其餘所有人並不依附提米斯提，而是依附上述的提奧多西。此外，在那些與提奧多西一同接納塞維魯（Severus）、彼得·蒙古（Petrus Mongus）和狄奧斯哥羅（Dioscorus）的人之中，保羅派（Paulianistæ）接納了綽號為「黑人」（Melanus）的保羅，卻不接納達米安（Damianus）；安格利派（Angelitæ）不接納保羅，卻接納上述的達米安；彼得派（Petritæ）既不接納保羅也不接納達米安，而是接納某位與上述彼得·蒙古不同的彼得主教；科農派（Cononitæ）既不追隨彼得、達米安，也不追隨保羅，而是追隨科農（Conon）。此外，菲洛波努派（Philoponiaci）拒絕科農、彼得、保羅和達米安；他們以菲洛波努（Philoponus）為導師，以某位喬治（Georgius）為主教。最後，尼奧比派（Niobitæ）既不是菲洛波努、喬治、科農的追隨者，也不是我們所說的其他人的追隨者，而是綽號為尼奧比（Niobi）的詭辯家斯提反（Stephanus）的追隨者。這些就是十二個教派的名稱。現在，我們將在下文中闡明每一個教派的教義。

1. 優提基派（Eutychianistæ）：他們說基督主與父同質（consubstantial），但與我們並不同質；因為他們不承認人性在祂裡面保持真實。他們被稱為優提基派，是源於那位傳授給他們教義的人的名字，即所謂的優提基（Eutyches）。

2. 無首派（Acephali）：他們沒有接受芝諾（Zeno）的《合一敕令》（Henoticon），因為其中沒有將神聖的迦克墩公會議（Chalcedonensis synodus）處以咒詛。他們被稱為無首派，是因為他們沒有主教。這些人由於缺乏聖職人員，不按照教會的規矩舉行洗禮；而是在聖顯節（Theophania），即光明節（Phota）的節日裡汲取水，並保存這些水，在其中進行洗禮。他們也不舉行獻祭（oblationem）；而是保留著從古老時代流傳下來的聖餐（Communionem），在逾越節（Pascha）的節日裡，從中取極小的一份食用。

[註：47] 關於洗禮，即他們不使用任何莊嚴的儀式，也不像神職人員那樣進行慣常的祈禱，也沒有任何其他神秘的水的聖化，除了在紀念主洗禮的那一天汲取水之外。

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58 關於接納異端者

[註：48] 關於亞歷山大的「天使地」（Angelium）。多羅修（Dorotheus）在《摘要》（Synopsis）中，關於馬可福音作者在亞歷山大的殉道，提到：「從被稱為布科洛斯（Bucolus）的地方，被拖到被稱為天使的地方，在那裡被焚燒。」參見尼基弗魯斯（Nicephorus）的《教會史》第18卷第49章，他無疑是從我們這裡的這段文字中借鑒的。

[註：49] 「既是撒伯流派又是四位一體派」（Sabellianistas simul et Tetraditas）。因為他們似乎一方面混淆了位格，另一方面在三位一體之外引入了四位一體。

[註：50] 「這身體」（τοῦ σώματος τούτου）。這些話出自愛任紐（Irenæus）第5卷第2章，他將不朽賜給這必死的，將不朽壞白白地賜給這必朽壞的。

[註：51] 「因為這人反覆無常」（παλίμβολος γὰρ ὁ ἀνήρ）。我敢說，沒有什麼比奧利根（Origenes）在教義上更不穩定的了，特別是在關於復活的問題上。請聽馬克西姆（Maximus）在《論教會聖統》第8章的論述：「當時有一些異端者，如西門·馬古斯（Simon Magus）及其同夥；他們聲稱靈魂將會有一個以太的身體。但必須知道，奧利根在他的某些著作中也說了同樣的話；但在其他著作中，他卻完全否認了這一點，教導說一切物質的本性都趨於虛無。」

61

62 關於接納異端者

[註：52] 關於菲洛波努（Philoponus）的著作。

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64 君士坦丁堡長老提摩太（Timotheus Presbyter CP）

12. 其他如塞維魯派（Severitæ）或稱提奧多西派（Theodosiani），以及尼奧比派（Niobitæ）；這些人既接納塞維魯（Severus）與提奧多西（Theodosius），也接納那位被稱為「尼奧比」（Niobem）的詭辯家斯德望（Stephanus）。這些人在關於聖父、聖子與聖靈的言論上，與孔多包底派（Condobauditæ）及無知派（Agnoitæ）意見一致；但在關於道成肉身之經綸（oikonomia）的言論上，他們卻持相反意見；不僅與上述派別不合，與其他所有派別亦然。因為眾人雖然在基督奧祕的議題上，絕對拒絕說出「聯合後有兩性」（52），但他們仍承認聯合後兩性的區別；然而這些人不僅拒絕說出聯合後有兩性，甚至不願承認聯合後兩性的區別得以保存（53）。

我們已透過上述內容，簡要說明了那些自稱為「分辨者」（Diakrinomenoi）的人，其分裂的派別有哪些、數量多少、各派的名稱為何，以及各個分裂派別的教義是什麼。

[註：(52) 「兩性」。執事魯斯提庫斯（Rusticus）的註釋略有損壞，參見極其博學且與我關係密切的斯德望·巴魯茲（Stephanus Baluzius）所編《會議文獻》第I卷第1122頁：反對西里爾（Cyrillus），他對於約翰（Ioannes）明確主張基督有兩實體一事，並無此類說法。應當如此修復：並無此類或毫無說法。在同一文獻集第931頁還有另一處，同樣需要如此修復：一位聖子出自兩性，出自可受苦與不可受苦者，出自必死與不死者，出自可見與不可見者，出自有開始與無開始者。參見是否能將此修正引入魯斯提庫斯的另一條註釋（第1044頁），即他們反對自己。那裡寫道：神與人是兩性；在兩者中讀到的是一位聖子。當然，在魯斯提庫斯的註釋中，還能看到與此最後一條類似的其他錯誤；第1153頁，那裡以「伊巴」（Iba）代替；第1156頁，以「伊巴」之處代替；第1194頁，以「伊巴」之處代替。]

[註：(53) 孔貝菲斯（Combefis）僅列出十一個「分辨者」派別：1. 無頭派（Acephali），2. 狄奧斯哥羅派（Dioscoriani），3. 孔多包底派（Condobauditæ），4. 安吉利派（Angelitæ），5. 保羅派（Paulianistæ），6. 彼得派（Petritæ），7. 科農派（Cononitæ），8. 以賽亞派（Isaiatæ），9. 尼奧比派（Niobitæ），10. 馬龍派（Maronitæ），11. 三位一體派（Tritheitæ）。關於馬龍派，在科特勒（Coteleriana）版本與格雷策（Gretseri）抄本中均無記載，他有如下描述：馬龍派拒絕第四、第五及第六屆大公會議，並在「三聖頌」（Trisagion）中加入「被釘十字架者」，且主張基督只有一個意志與一個運作。馬龍派之名源於他們在敘利亞被稱為「馬龍」的修道院。]

這些人全都不願以任何理由說出在基督的奧祕中聯合後有兩性，也不願承認兩性的區別在聯合後依然存在。

應當知道，大多數異端在出現後不久就消亡了；有些持續了一小段時間，隨後便被剷除；最後，還有一些異端，蒙神慈愛的護理所容許，為了讓那些經得起考驗的人顯明出來（正如使徒的話），一直存留到我們這個時代。此外，有些異端彼此鄰近，或者說，正如人們所說的，他們處於門檻邊上：也就是說，在某些教義上他們彼此相近，方式如下：亞提烏派（Aetiani）與亞流（Arius）相近；諾瓦天派（Novatiani）與薩巴提烏（Sabbatius）相近；雅各派（Jacobitæ）、塞維魯派（Severiani）、無頭派（Acephali）、提奧多西派（Theodosiani）與蓋安派（Gaianitæ）彼此相近，他們都反對第四屆大公會議，在不附和任何一方的情況下，提出褻瀆的言論；保羅派（Pauliciani）則接近摩尼教（Manichæi）；馬塞盧（Marcellus）、弗提努（Photinus）、摩普綏提亞的狄奧多（Theodorus Mopsuestenus）與瓦倫廷（Valentinus）在某些方面犯了同樣的愚行，他們與聶斯脫里（Nestorius）也有某種程度的共謀，特別是當他們中的一些人甚至將主定為純粹的人，且認為祂是從馬利亞開始的。而那些反對第六屆大公會議的人，則與阿波林拿（Apollinarius）意見一致。然而，所有這些人都當受咒詛，並被逐出基督的國度。

他們效法亞流及其門徒的行徑，與他們一樣，將自己置於教會的圍牆之外。他們確實施展了無數的計謀，竭力想要將神聖且普世的尼西亞會議逐出教會。這些人也以同樣的方式，策劃了多種詭計與辯論，企圖將神聖的普世迦克墩會議逐出教會。然而，他們針對聖教父所謀劃的，神聖的判決卻轉而臨到他們自己身上，將他們置於教會之外。因為正如經上的話所說，他們磨利了自己的舌頭，如同蛇的舌頭。他們拉開弓，行惡事，為要在暗中射殺無瑕疵的人。他們堅固自己的惡言，講論如何隱藏網羅。他們說：「誰能看見他們？」他們搜求罪孽，搜求得精疲力竭（54）。

但根據神聖的話語，他們的傷痕成了嬰孩的箭，他們的舌頭反倒削弱了他們。他們被驅散，卻沒有悔改。神的教會卻因看見聖教父的伸冤而歡喜；神被高舉，教會教義的真理得以堅固。因此，讓我們逃避神教會仇敵的詭辯與爭論；讓我們擁抱神聖且普世的迦克墩會議；正如擁抱那三百一十八位聖教父的尼西亞會議、那一百五十位教父的君士坦丁堡會議，以及第一次以弗所會議——其領袖是極神聖的羅馬主教塞萊斯廷（Cœlestinus）與亞歷山大主教西里爾（Cyrillus）；此外，還有在神聖記憶的皇帝查士丁尼（Justinianus）治下，於君士坦丁堡召開的神聖且普世會議，該會議確認並堅固了在此之前的四屆神聖且普世會議及其教義。因為我們擁抱這些會議，並保守其規章不動搖，我們不僅將免受永恆的刑罰，還將獲得無窮的福分；藉著我們神聖、榮耀的主，永遠童貞且真實的「神之母」（Theotokos）馬利亞的代求；願我們眾人都能藉著我們偉大的神與救主耶穌基督的恩典與慈愛，獲得這些福分；願榮耀與尊貴歸於祂，與聖父及聖靈，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

[註：(54) 「搜求得精疲力竭」。在蘭貝奇（Lambecius）所著《凱撒圖書館》（De bibliotheca Cæsarea）第8卷第427頁，大馬士革的約翰（Damascenus）《論異端》一書末尾寫道：「他不會尋求，也不會搜求，也不會顯明；因為越是搜求，就越是不知」，等等，因為三位一體是不可搜求的。這是錯誤的寫法，應為「搜求」、「搜求」、「不可搜求」，正如任何人都能看出的。]

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致使徒座代表書信

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為了澄清觀點，教導眾人這絕非是對自身信仰的解釋，而是以明確的聲音宣告：「因此，我們也追隨最神聖的教父們，承認……等。」然而，那些認為這是對大公會議的撤回，並指責我們在聖徒的著作中引用了某些針對異端新發明的事物，或是引用了經由合理推論所收集的內容，他們首先應當駁斥聖居普良（B. Cyrillum），他（正如我們上述所教導的）在聖教父們的信經保持完美且首要地位的同時，為了摧毀涅斯多留（Nestorius）的褻瀆解釋，引用了多位教父的觀點；他們也應當駁斥聖利奧（B. Leonem），他同樣藉由聖教父們的見證，確立了可敬的迦克墩大公會議的條文。若我們從該會議所接納的教父觀點中，證明了異端者的觀點是錯誤的，且他們試圖以此將前人的會議教導為相互矛盾且不合宜的，那麼這對我們而言又有何反對之處呢？首先，認為大公信仰能接受任何增補是錯誤的，因為它在各方面皆已完美且充足，無法再接受增補。毫無疑問，只有不完美的事物才會接受增補。但若所討論的並非信仰的理解，而是文字，這並不總是矛盾的，因為有時文字的增補是為了闡明信仰，而有時則是為了腐蝕信仰，這就不是增補，而是對信仰的損害。因此，只有當文字的增補並非為了闡明，而是為了腐蝕或與信仰產生矛盾時，才應當避免。然而，如果認為所有文字的增補對大公信仰都是有害的，那麼為何聖居普良在以弗所大公會議上，為了摧毀涅斯多留對神聖信經的褻瀆解釋，引用了如此多聖教父的觀點，卻不被認為接受了任何值得譴責的增補呢？如果認為他沒有接受增補，是因為他並未將這些聖教父的觀點插入神聖信經的條文中，而是將其作為外部引用，以彰顯該神聖信經最純粹的意義，那麼對於我們這些卑微者，也應當做出同樣的判斷：我們並未將教父的觀點插入可敬的迦克墩大公會議的條文中，而是為了捍衛會議，將其作為外部引用來對抗敵人。最後，聖教父利奧教宗在捍衛該會議之後，也被迫藉由所謂的《通諭》（Encyclia）中引用的多位教父觀點，來堵住反對者的口，並粉碎邪惡者的新發明與誹謗。我們追隨這些榜樣，對於那些試圖藉由大公會議的權威來確認自身不虔誠的錯誤，並試圖將聖教父們單純且完整發表的言論扭曲為自身邪惡觀點的人，我們被迫武裝自己，引用聖徒與最受認可的教師們的觀點來迎戰，並藉由神的恩典駁斥他們不虔誠的主張，明確地指出他們與聖教父及該會議的信仰完全背道而馳。因為，如果我們針對迦克墩大公會議的敵人（他們誹謗該會議違背了聖教父的信仰），引用了在該會議之前就在教會中顯赫的聖徒們的觀點，並教導說該會議並未制定任何新的或違背聖教父信仰的條文，這對會議而言，難道不是支持而非反對嗎？特別是當聚集在該會議中的最蒙福的教父們，教導了迦克墩大公會議的意義與教父們的信仰是一致的。只有當我們藉由聖教父們正確引用的觀點，擊退了異端者的謬誤時，他們才能指責我們是會議的撤回者。因為沒有人會被正確地指責為撤回大公會議，除非他在評判會議的條文時，試圖引用的不是支持會議、而是反對會議的教父觀點，正如異端者所做的那樣。而那些引用的不是反對、而是支持會議的教父觀點的人，他們是會議的捍衛者，而非撤回者。因此，那些看見我們引用的不是反對、而是支持會議的教父觀點的人，指責我們撤回大公會議，完全是徒勞的。因為大公會議禁止將除聖教父所傳遞之外的另一種信仰或信條傳給那些投奔大公信仰的人，但並未禁止以合理的文獻來對抗異端者的邪惡，或對抗那些試圖腐蝕其意義的人。因此，有人指責我們「會議未說的，就絕不該說」，這也是多餘的。因為有許多事情是會議未說的，也不在任何正典經文中，然而當理性要求時，我們毫不猶豫地提出來，例如「三位一體」，或者當我們論及父時說祂是「未受生的」，以及其他許多例子。正如最蒙福的奧古斯丁所言，在事物上不應考慮我們的語言習慣允許或不允許說什麼，而應考慮事物本身的理解如何彰顯。既然如此，最蒙福的諸位，為了擊潰並消除眾人心中的懷疑，正如我們上述所言，我們現在認為有必要向你們明確說明，我們對於主道成肉身持何種觀點，以及我們所領悟的關於神的恩典——這恩典並非我們受造時的恩典，而是我們重獲新生與更新時的恩典。因為對於神的兒子之神性（祂藉此與父及聖靈合一），我們現在毫無疑慮。因此，若你們的聖座認為我們這份信仰的申明中有任何違背大公信仰或聖教父傳統之處，請務必指教並修正；若認為合宜，則請以你們的權威予以確認。

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約翰·馬克森提烏斯（JOANNIS MAXENTII） 同作者 關於基督的宣認

馬克森提烏斯在他這份信仰宣認以及收錄於本卷的其他著作中，其立場完全在於：為了對抗涅斯多留派與歐提克派，確立關於迦克墩大公會議信仰的宣認與認可，即這項命題：「基督是三位一體中的一位，曾受苦或被釘十字架。」儘管這句話本身在其他方面可能帶有健全且大公的意義，然而聖何密斯達（Hormisda）教宗在君士坦丁堡的代表、何密斯達本人，以及其他許多聖潔且正統的人士，都強烈反對並斥責它為新的異端，認為其中隱藏了歐提克派的毒素。迦太基執事費蘭杜斯（Ferrandus）——當時著名的作家——在致羅馬教會執事阿納托利烏斯（Anatolius）的書信中，提出了他們理應拒絕該命題的三個理由。第一，擔心說「三位一體中的一位」會讓人以為「一位」與「三位一體」是兩回事。第二，擔心這會顯得祂是三位一體的兒子，或是三位一體的神。請參閱他更詳盡的解釋，以及何密斯達及其代表的書信（見《羅馬教宗書信集》第一卷）。此外，巴羅尼烏斯（Baronius）在《年鑑》第七卷，西元519年，第85、106及112章中亦有精確的註記。因此，請帶著謹慎與敏銳的判斷力來閱讀約翰·馬克森提烏斯的這些著作，因為他是一位歐提克派異端者，且因其學識淵博而更具危險性，以免你陷入歧途。

因此，我們在一切事上追隨聖教父的信仰，承認同一位神的兒子、我們的主耶穌基督，在神性上是完美的，在人性上也是完美的；祂是真神，也是真人，具有理性的靈魂與身體；按神性與父同質（homousion），按人性與我們同質，在凡事上與我們相似，只是沒有罪。祂在萬世之前按神性由父所生，在末後的日子裡，為了我們和我們的救恩，按人性由童貞女瑪利亞（即神之母）所生。我們承認同一位基督、神的獨生子，在兩性中，不混亂、不改變、不分開、不離散地被認識。在任何情況下，都不應為了合一而損害兩性的差異，反而應當保留兩性各自的特性，並在一個位格與一個本體（subsistentia）中匯合。祂不應被劃分為兩個位格，而應承認同一位獨生子、神之道、主耶穌，正如先知們從起初所告訴我們的，以及基督親自教導我們的。因此，我們根據聖教父的傳統，相信並承認我們主耶穌基督——神之道的這兩性，即神性與人性，是自然地合一的。因此，神之道的不可毀壞的本性，與可受苦的本性合一了，正如最蒙福且博學的亞他那修所言：「道成了肉身，並非肉身成了道。道被稱為成了肉身，是因為道成了肉身，而非某個人的肉身，即神成了人，並被稱為肉身，以免你們忽略了肉身之名。」那麼，為何神之道的自然合一對我們來說不足以說明祂是神而成為人呢？對此，最神聖的神學家居普良致涅斯多留說：「我們並非說神的本性改變或變成了肉身，或轉化為由靈魂與身體組成的完整的人，而是說道將有靈魂與理性的肉身與自己結合，神的兒子本體性地、不可言喻地、不可理解地成為了人，並被稱為人子。這並非僅僅出於意志，也非僅僅是位格的承擔，而是不同的本性匯合為一，然而基督與兒子仍是從兩者合一而來，並未因合一而使本性的差異被廢除或消除。」

因此，追隨這些聖教父的教導，我們厭惡他們所有的瘋狂言論，即那些將兒子與兒子結合，或承認一位居住在另一位之中，或承認兩者僅僅是按情感、恩典、尊榮、同等的榮耀或權柄、稱呼、和諧、啟示、運作，或僅僅是位格上的合一。正如聖居普良在對抗涅斯多留的第三章中所言：「若有人在合一之後，將一位基督中的本體分開，僅僅以尊榮、權柄或能力將它們連結，而非以自然合一的匯合來連結，就應受咒詛。」同樣，聖貴格利在致迪多尼烏斯（Didonius）的書信中說：「若有人說神之道僅僅是按恩典在先知中運作，而不承認是本體性的合一，那麼他就是空洞的，缺乏更好的運作，反而充滿了更糟的。」我們承認兩性合一的本體或位格，正是可敬的迦克墩大公會議所傳遞給我們的，即道成肉身並成為人的神之道。因此，我們並不排斥那句被某些人視為與會議矛盾的語句，即「神之道成肉身的一性」，因為這句話除了教導在兩性合一中只有一個本體或位格之外，別無他意。

因此，本市主教聖弗拉維安（Flavianus）在狄奧多西皇帝為排除那些「宣稱兩性即兩位格」的人而要求撰寫的《論信仰》一書中，毫不猶豫地承認了「神之道成肉身的一性」，他說：「因為我們承認在從聖童貞女受肉身之後，或在承擔人性之後，從兩性中產生了基督，在一個本體或位格中，是一位基督、一位兒子、一位主；那麼我們為何要拒絕承認『神之道成肉身的一性』呢？」因此，有些人不虔誠地認為位格是賦予人的，而本體則是會議賦予神之道的。這並非因為他們不知道在會議中「本體」與「位格」是同義的，而是為了避免顯得引入了兩個本體或兩個位格，他們濫用了這個極其惡劣的論點。然而，我們認為本體與位格是同一個，我們並不說三位一體居住在基督裡面，正如摩普綏提亞的狄奧多爾（Theodori Mopsuestien.）與涅斯多留的追隨者所習慣的那樣，彷彿基督是三位一體之外的某種事物；相反，我們相信神之道、父的獨生子、我們的主耶穌基督（祂為我們在肉身中受苦），是唯一神性之三個本體中的一位。那些試圖指責我們的人是不值得畏懼的，他們說：「我否認說基督是三位一體中的一位就是分裂三位一體，因為聖奧古斯丁曾說過『從三位一體而來』，甚至更進一步說『三位中的一位』。」最後，在《手冊》（Enchiridii）一書中，當他論及「神之道由聖靈與童貞女瑪利亞而生」時，在其他內容中說：「但是，當童貞女所懷孕並生下的那個受造物，雖然整個三位一體都參與了創造（因為三位一體的工作是不可分割的），儘管它僅屬於兒子的位格，為何在創造它時，僅僅稱呼基督呢？難道當三位中的一位在某項工作中被提名時，不應理解為整個三位一體的工作嗎？」在《論三位一體》第二卷中又說：「祂問道，在基督肉身降臨之前，神是否不加區別地向我們的先祖顯現？還是三位一體中的某個位格，或是個別地、輪流地顯現？」隨後又說：「因此，這裡也無法明確看出，究竟是三位一體中的某個位格，還是主三位一體本身（關於祂曾說：『你要敬拜主你的神，單要事奉祂』）向亞伯拉罕顯現。」

隨後又說：「如果你向我提出反對，說：『因為承認被釘十字架的神是兒子，就是承認父與聖靈，如果三位一體的本性是一的話。』我則反過來問你：被釘十字架的是三位一體中的一位，還是三位一體之外的某個他人？如果是一位，爭論就解決了。但如果是在三位一體之外的某個他人，那麼毫無疑問，他是榮耀之主，且與撒拉弗所讚美的那種榮耀無關。然而那些活物讚美三位一體，並承認合一。如果不是這樣，那種聲音就是虛假的教導，因為如果祂不是神，祂如何能拯救祂所未創造的人？或者，如果祂不是神，祂如何能廢除罪的債券，因為祂沒有赦罪的權柄？」

因此，請留意大公信仰的筋骨，並洗淨你的魯莽。我們所領悟的是什麼？在祂與父及聖靈合一的本質中，我們不說祂受苦，而是說祂在為我們所取的肉身中受苦。祂並非他人，而是三位一體中的一位，祂在所取的肉身中被釘十字架，而祂與父及聖靈合一的神性並未受苦，以至於我們說祂們也一同被釘十字架。如果我們說祂按神性被釘十字架，我們確實會將苦難引入三位一體中。但如果我們說道在祂的肉身中承受了苦難，我們就承認是三位一體中的一位受了苦，而三位一體的本性保持了不受苦。又說：「如果祂道成肉身卻沒有受苦，那麼這個狡猾的異議或許還有道理，因為道成肉身的原因就是十字架，被釘十字架的就是那道成肉身的。如果那道成肉身的被釘十字架了，而父與聖靈沒有被釘十字架，那麼被釘十字架的就是三位一體中的一位。祂保持了與父及聖靈共有的神性不受苦，而在祂獨自所取的肉身中，祂獨自受了苦。」因此，若有人膽敢指責這位比太陽光輝更明亮的聖教父的觀點，即指責他將整個三位一體的本體（即父、子、聖靈）視為一，那麼他顯然被指責為與薩伯流（Sabellius）有同樣的信仰。因為如果按照他們所說，任何說「基督是三位一體中的一位，祂為我們在肉身中受苦」的人，都被視為分裂了三位一體，那麼任何說「神由神而生」的人，也造成了神性的分裂。但如果說「神由神而生」並未造成神性的分裂（特別是三位一體的神性只有一個），那麼說「三位一體中的一位」就更不會造成三位一體的分裂。因為基督被稱為「三位一體中的一位，祂為我們在肉身中受苦」，並非就祂是神且三位一體的神性是一而言，而是就祂們是三位而言，即父、基督與聖靈是唯一的神。事實上，如果那些膽敢輕率指責這句符合使徒傳統且屬於整個教會的聲音的人願意留意的話：既然三位一體是唯一的神，且神由神而生，一位由一位而生，他們絕不會懷疑說基督是三位一體中的一位，祂為我們在肉身中受苦。因為如果童貞女瑪利亞按肉身所生的，不是三位一體（即唯一的神），而是那本質上由神而生的神，那麼毫無疑問，由她所生的就是三位一體中的一位。因此，那些認為這句話違背大公信仰的人，要麼承認身為三位一體的神是由婦人所生；要麼如果他們不敢這麼說，就請說明那由童貞女所生的神是從哪裡來的，如果祂不是來自三位一體，因為除了三位一體，他們不承認有任何其他的神。

大公信徒們。但如果他們真正且適當地相信她是神之母，他們就會相信神之道是三位一體中的一位：因為身為三位一體的神並非由她所生。因為，當使徒見證基督是「萬有之上的神」，而三位一體是唯一的神時，他們被問及基督是三位一體，還是三位一體之外的另一位神，這並非不合宜。或許基督是在三位一體之上的神，因為使徒見證祂是萬有之上的神。但如果說這三者中的任何一個都是不虔誠的，那麼剩下的就是：那由童貞女按肉身所生、成為人並在肉身中為我們受苦的道，是三位一體中的一位。因此，我們僅僅為了那位由她所生的人的尊榮（祂是藉恩典而非本性成為神），而稱童貞女瑪利亞為神之母，這是不虔誠的。我們則真正且適當地相信並承認她是神之母。因為我們認識到她所生的那個孩子，按本性是神，萬物皆藉祂而造，正如聖居普良所言：「祂生而為人，按本性卻是父神之道。因為祂與我們一樣分享了血肉。」祂就是這樣顯現在世人面前，並未失去祂原有的本性，而是承擔了在祂的理性中完美的人性。

又在對抗涅斯多留的第一章中說：「若有人不承認神之道按肉身受苦、按肉身被釘十字架、按肉身嘗了死味，並成為從死裡復活的初熟果子（按祂是生命，並作為神使我們活過來），就應受咒詛。」因此，根據所有聖教父的這一大公意義，我們接受四次大公會議，即尼西亞三百一十八位教父的會議、在此皇城聚集的一百五十位教父的會議、在以弗所聚集的會議（由最蒙福的教宗塞萊斯廷與居普良主持，以及那裡針對涅斯多留或任何異端所做的一切決議），以及我們所追隨並擁抱的可敬的迦克墩大公會議，以及所有聖教父的著作（他們根據這些會議的定義持守相同觀點）；若有人懷疑、撤回、認為這些是不完美的，或認為它們與聖教父的信仰背道而馳，我們就將其咒詛。同樣，我們也咒詛狄奧多爾（摩普綏提亞的）及其門徒涅斯多留的所有著作，以及所有與他們持相同觀點的人。此外，我們加上歐提克、狄奧斯庫魯、提摩太、埃盧修斯、亞歷山大的彼得、安提阿的彼得、君士坦丁堡的阿卡修，以及他們所有的追隨者、繼承者、共融者與同謀者，或任何以任何方式被他們的傳染所玷污的人，或紀念那些在咒詛中死去的人，或為這些無辜者辯護的人。

既然如此，最蒙福的諸位，我們現在簡要說明我們對於神的恩典——這恩典並非我們受造時的恩典，而是我們重獲新生與更新時的恩典——持何種觀點，我們認為有必要向你們明確說明。因為在這方面，神的恩典的敵人，即伯拉糾與塞萊斯提烏斯的追隨者，似乎對我們充滿敵意。因此，我們承認神所創造的亞當在各方面都是正直的，既非必死也非不死，而是兩者皆有可能，他擁有自由意志，在各方面皆有能力與意志，即既能行善也能行惡；他被狡猾的蛇的詭計所欺騙，自願成為違背命令的人，並因此受到神公義的審判，不僅導致了身體的死亡，也導致了靈魂的死亡，喪失了原有的尊榮，變得如同牲畜，並非因為他變得沒有理性，而是因為他的理性力量被肉體的愉悅所束縛，最終因不順服的罪，感受到肢體中有與心靈律法相抗衡的律法，將他擄去歸於罪的律法。我們相信這種罪及其懲罰已經傳遍了全人類。因為我們相信，不僅作為罪之懲罰的身體死亡（正如某些人所想），而且死亡的毒鉤，即罪，也進入了世界。因為我們不順從那些人，而是順從使徒，他見證罪與死亡都臨到了眾人，他說：「罪是藉著一個人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。」因此，我們相信嬰兒從母腹出來後，受洗不僅是為了配得兒子的名分或為了天國（正如伯拉糾與塞萊斯提烏斯，或摩普綏提亞的狄奧多爾的門徒所說，他們試圖斷言這只是同一個自然與原罪），而是為了罪得赦免，以免他們永遠滅亡。因此，本性因違背命令的罪而變得無力，絕不能靠自身從墮落中重新站起來。因此，我們相信從亞當至今，沒有人能靠本性的力量得救，除非藉著聖靈的恩典，在耶穌的名中藉著信心。因為「天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救」，唯有耶穌基督的名。我們相信自然的自由意志除了分辨與渴望肉體或世俗的事物之外，別無他用，這些事物在神眼中或許並不榮耀，但在人眼中可能顯得榮耀。至於那些屬於永生的事物，若沒有聖靈（祂也是基督的靈）在內部的注入與運作，人既不能思考，也不能立志，也不能渴望，也不能完成。因為「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的」。若有人信基督，他就是屬基督的。正如事實所言，這絕非出於本性的恩賜，而是出於聖靈，祂是屬基督的。因為「信那稱不虔誠的人為義的，就是承認耶穌是主，若不是被聖靈感動的，也沒有能說的」。因此，我們咒詛那些說本性或任何實體是罪的人。我們也厭惡那些膽敢違背使徒之言的人，他們說：「立志由我們，完成由神」，儘管同一位教師見證立志與完成都是神的恩賜，他說：「因為你們立志行事，都是神在你們心裡運行，為要成就祂的美意。」我們也相信從亞伯到基督，凡得救的人，都是藉著我們所藉以得救的同一恩典，正如最蒙福的使徒彼得所言：「現在為什麼試探神，要把我們祖宗和我們所不能負的軛放在門徒的頸項上呢？我們得救乃是因主耶穌的恩，和他們一樣。」

同作者

對抗涅斯多留的章節

這十二條咒詛就是斯基泰（Scythian）修士們在羅馬公開張貼的抗議書，當時他們從聖何密斯達教宗保護他們的城市中秘密逃走，這並非完全沒有根據。

87

約翰·馬克森提烏斯（JOANNIS MAXENTII） 83 巴羅尼烏斯（Baronius）在第七卷，西元 520 年，第 25 章中推測。在第一條咒詛中，當他說：「神道的一性道成肉身」時。 讀者啊，請注意這異端的欺詐；這項斷言本身確實是真實且正統的：道的本性，即神性，是道成肉身的。因為聖亞他那修、聖區利羅（聖約翰·大馬士革在《論信仰》第 3 卷第 6 章中所引用的）、聖富爾根提烏斯（在《致費蘭杜斯的問答》第 2 題中）、馬丁一世治下的拉特蘭會議（第 1 條教規）、聖彼得執事（在《論道成肉身》第 2 章中）以及其他人，顯然都是這樣說的。只要是採取這個天主教的意義：神性是道成肉身的，即與肉身聯合，或者因為祂取了肉身的本性。然而，由於優提基派（Eutychians）以邪惡且異端的意義歪曲了「神道的一性道成肉身」這一命題，彷彿在基督裡除了神性之外別無他物，而人性已被轉化為神性，這在像馬克森提烏斯這樣的優提基派信徒身上是絕對不能容忍的。因為狄奧斯科魯（Dioscorus）在與正統派主教們分道揚鑣時，曾在迦克墩會議上（第一場會議結束時，君士坦丁堡會議第二場會議之前）說：「我擁有聖教父亞他那修、貴格利、區利羅在許多地方的見證，即在聯合之後不應說有兩性，而應說神道的一性道成肉身。」看哪，後面的話正是馬克森提烏斯所說的；他以詭詐的欺騙省略了，或者說隱藏了前面的話，儘管他心裡想要表達的是後者。亞美尼亞的錯誤者們也以同樣的方式說話，他們雖然不想被視為優提基派，但卻受到了下文提到的狄奧多里安（Theodorianus）的反駁。 因此，聖大馬士革在揭露優提基派的欺詐時，在《正統信仰》第 11 章中明智地告誡道：「但神性變成了人、道成肉身，或披戴了人性，我們從未聽聞。我們確實學到的是：神性在祂的位格之一中與人性聯合了。」尼西塔斯（Nicetas）在《寶庫》第 1 卷第 11 章中說：「如果我們說神性是道成肉身的，或者說肉身是由神性所取的，這就不免有錯。」約翰·馬克森提烏斯在這裡的第一條咒詛中，正是為了不被優提基派的欺詐所欺騙，才這樣做的。在第三條咒詛中，那些話語並不缺乏詭詐：「實質的或自然的聯合」，在基督裡兩性聯合之後產生了某種實質或本性的聯合，即除了本性之外別無他物，這就是優提基派的異端。在同一條咒詛中，那些話語「但位格的或個人的聯合」，如果不是公開的異端，也是荒謬且不恰當的。因為天主教信仰教導說，基督內兩性的聯合是位格的與個人的，因為兩性聯合在道的一位格與位格性之中。（參見聖多瑪斯《神學大全》第 3 部分，第 2 題，第 2 條。）

若有人承認在我們的主耶穌基督內有兩性聯合，即神性與人性，卻彷彿說「神道的一性道成肉身」，如同根據受人尊敬的迦克墩會議所傳給我們的，將兩性聯合在一個實質與位格中，願他受咒詛。

若有人不承認聖瑪利亞為真正的、本質上的神之母，而僅僅因為榮譽而給她這個稱號，因為她生下了一個人，而這個人因恩典被稱為神，而不是因為她生下了道成肉身並成為人的神，願他受咒詛。

若有人不承認實質的或自然的聯合，即根據神道本性與人性聯合的那種方式，卻說這是位格的或個人的聯合，或者說是根據啟發、愛慕或情感的聯合，願他受咒詛。

若有人不承認基督是三位一體中的一位，即使是帶著祂自己的肉身，祂為我們在肉身中受難，儘管按肉身來說祂不屬於三位一體的實質，但祂與我們是同一位，願他受咒詛。

若有人不承認聖童貞瑪利亞所生的那個孩子是本性上的神，萬物（可見與不可見、天上的、地上的、萬物的受造）皆藉著祂而造，是全能的神、和平的君、永在的父，願他受咒詛。

若有人說基督在肉身中受難，卻不承認神在肉身中受難，即理解為基督在肉身中受難，願他受咒詛。

若有人說：「神沒有成為基督，而基督成為了神」，願他受咒詛。

若有人不承認在神之子、神道這一位內有兩次出生：在萬世之前從父而生，在末後的日子裡同一位從母親而生，願他受咒詛。

若有人不承認基督在道成肉身後是複合的，願他受咒詛。

若有人說罪是自然的，瘋狂地將罪的原因歸咎於本性的創造者，願他受咒詛。

若有人不承認原罪是藉著亞當的過犯進入世界的，正如使徒所說：「罪是從一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪」（羅馬書 5:12），願他受咒詛。

同樣：我們咒詛伯拉糾、凱萊斯提烏斯（Caelestius）的一切思想，以及所有與他們持相同觀點的人，我們接受使徒座的主教們，即依諾增爵、波尼法爵、佐西姆斯、凱萊斯提努斯、利奧、君士坦丁堡的阿提庫斯，以及奧古斯丁與非洲行省的主教們，在不同地方針對他們所做和所寫的一切。

（……）

[註：科克利烏斯（Cocleus）及其他一些被約翰·馬克森提烏斯欺騙的人，認為這封致波塞索爾（Possessor）的信並非出自羅馬教宗霍爾米斯達（Hormisda），而是由某人假借其名偽造的。但任何稍微讀過霍爾米斯達在斯基泰修士案中所有書信的人，從事件的關聯、文體、詞句的特性，以及其他確鑿的跡象中，都會清楚地認識到這是聖霍爾米斯達真實且純正的書信。（參見《教會年鑑》第七卷，520年，第22章）]

97

98 對何密達（Hormisdas）書信的回應。 [註：此處原文為拉丁文，係約翰·馬克森提烏斯（Joannes Maxentius）對教宗何密達書信的駁斥。]

他看見這些事，卻因無法忍受信徒們的見證，便嘆息起來：因此，這已不再是值得稱讚的，而是極其卑劣的痛苦，這痛苦使那些心不歸向神、卻沉溺於謬誤之人的心，因信徒們的熱心而感到憂傷。不可相信在他們中間能找到愛心的火花，因為他們被自己邪惡的乖謬所蒙蔽，竟將那些裝備了天主教真理的武器、摧毀異端敵對論點的人，指為墮落且可憐的人。因此，真正屬於屬靈人而非異端者的願望，乃是眾人皆能獲得穩固的救恩。

[原文中段落略]

他接著說：「但這混雜的情況在世上何處沒有呢？我們應當站穩腳步。若我們不被他人的謬誤所纏累，我們就能在反對者中間藉著自身的美德而長進。」 既然你毫不懷疑世上到處都有這種混雜，為何你完全不解釋在何處應當站穩腳步呢？特別是當教義的理性要求這樣做時，免得那些聽你教導、教導不足的人，陷入他人的謬誤之中，而你卻狡猾地試圖隱藏你的背信？但天主教的真理以其光輝揭露了你，並將你與其他罪惡一同，置於眾人眼前，使人看見你陷入了極其傲慢的伯拉糾主義背信的謬誤中，你竟以膨脹的驕傲自信地認為，在反對者中間，人不是藉著神的恩賜，而是藉著自身的美德就能長進。因為如果人性在反對者中間，不藉著神的幫助，而能藉著自身的美德長進，那麼被神靈充滿的先知就絕不會禱告說：「求你使我的腳步在你的路徑上穩固，免得我的腳步搖動。」[註：詩篇十七篇5節] 既然你仍被上述異端的靈所激動，你接著說：「那在受衝擊時不動搖的人，證明了他美德的強大力量。」

[原文中段落略]

真正的神教會，並不對異端的風暴感到陌生，它不是那個承認基督藉著恩典而非本性為神的教會，而是那個宣講基督為真神，並因此宣講祂為三位一體中之一位的教會。因此，它雖然因攻擊者的波濤而受苦、受攪擾，卻絕不會被推翻。它始終保持不動搖，因為它是由真神的舵所引導。反對這教會的，不僅是那些明顯與它分離的人，還有那些身處其中卻在屬靈上與它不合的人（聖潔信徒的愛心勇敢地容忍了他們），他們總是拿起武器，試圖激起他人對教會的嫉妒。但他們毫無作為，因為那愛它並宣講它的真神曾向它應許，陰間的門絕不能勝過它。[註：馬太福音十六章18節] 毫無疑問，那先知性的見證非常適合這教會，正如這人以教會的口吻所引用的：「從我幼年以來，他們屢次攻擊我，卻不能勝過我。」[註：詩篇一百二十九篇1-2節]

現在，讓我們考慮接下來的內容。 他說：「我們還在禾場上，麥子與稗子混雜在一起，善人為惡人的同伴而嘆息：但火已為無用的稗子預備好了，倉房也為已受考驗的人預備好了。」我認為在這一點上多費口舌是多餘的。因為誰不知道，正如倉房為麥子預備，火也為稗子預備呢？但在這禾場（即教會）中，麥子與稗子混雜，善人為惡人的同伴而嘆息，誰會判斷那些用褻瀆的口否認神性、背離天主教真理、成為叛教者，並用自己不虔誠的武器攻擊那生養他們的教會的人，是必要的，或者至少不是應當在永火中焚燒的稗子呢？然而，應當知道，即使是真信仰的擁護者，若沉溺於惡行，也不再被視為配得的，而是被視為極其卑劣的。但絕不能將虛假信仰的擁護者列入麥子的精華中，即使他看起來裝飾著善行；因為凡不是以真理為基礎的行為，絕不能被判斷為善行。

[原文中段落略]

此外，他還說：「但哪裡沒有這種混雜？我們應當站穩腳步。若我們不被他人的謬誤所纏累，我們就能在反對者中間藉著自身的美德而長進。」 在此之後，他接著說：「但神教會的這種風暴或狂風並非不為人知，雖然它在統治者的舵下保持不動搖，但仍因各種衝擊的波濤而受苦、受攪擾。因為詩篇作者所說的，若不是因為你狡猾地試圖隱藏你的背信，又怎會發生呢？但天主教的真理以其光輝揭露了你，並將你與其他罪惡一同，置於眾人眼前，使人看見你陷入了極其傲慢的伯拉糾主義背信的謬誤中，你竟以膨脹的驕傲自信地認為，在反對者中間，人不是藉著神的恩賜，而是藉著自身的美德就能長進。」

[原文中段落略]

那在受衝擊時不動搖的人，證明了他美德的強大力量；當一個人不是總是，而是在真理的信仰不被拋棄時，才是有益且健康地不動搖，這並非美德的強大力量，而是不可取之惡行的愚蠢魯莽。 但若不是藉著被釘十字架者的幫助，誰能自信地認為自己能在真理的信仰中不動搖地堅持下去，除非是被驕傲的靈所蒙蔽，明顯地反對神聖的言論？因為先知證明這工作唯有藉著神的恩賜，他說：「我受衝擊，幾乎跌倒，但主扶持了我。主是我的力量，我的讚美，祂成了我的救恩。」[註：詩篇一百一十八篇13-14節] 又說：「我若說：『我的腳滑了』，耶和華啊，你的慈愛扶持了我。」[註：詩篇九十四篇18節] 他又禱告說：「求你不要讓驕傲的腳臨到我，不要讓罪人的手使我動搖。」[註：詩篇三十六篇12節]

在這些前言之後，他滿腔怒火，受嫉妒的驅使，將矛頭完全指向我們所維護的那些修士。雖然他因公眾對真理的認知，不敢公開指控他們為異端，但他卻狡猾地暗示，當他以不謹慎的毀謗撕裂他們，並試圖以虛假的罪名抹黑他們時，他自己卻被聶斯脫里主義背信的黑暗所蒙蔽，將自己那被醜陋謬誤所籠罩的黑影，置於眾人眼前。

[原文中段落略]

他接著說：「哪裡沒有各種試探的刺？在這一年裡，我們忍受了某些斯基泰修士（他們以修士為名，卻非實質；以專業為名，卻無行為）的狡猾詭計，他們在宗教的幌子下，將服務於他們仇恨的毒藥帶給我們，我們試圖以可醫治的忍耐來治癒他們內心的傷口，卻不遵守聖保羅的教導：『不可為言語爭辯，這對聽的人毫無益處，只能導致敗壞。』」[註：提摩太後書二章14節] 基督徒共同的主要專業，是在基督的帶領下，警醒地走在真理與愛心的道路上。因此，如果這個人以專業或名義是天主教徒，但他卻敢於稱那些他所反對的人為修士，而這些人僅以名義和專業（而非行為與真理）為宗教，或許人們還能相信他對他們的判斷是正確且真實的。但當他自己的言論揭露了他作為天主教真理的敵人時，誰還會懷疑他被異端的靈所激動，不公正地對這些修士發洩了這一切呢？因為那些追隨天主教教義、承認基督為神之子、三位一體中之一位的人，並非如此；反而是這個不虔誠地否認這一點的人，被證明是在狡猾地策劃詭計，攪擾信徒的心，並在宗教的幌子下，試圖將服務於他仇恨與謬誤的毒藥散佈到整個教會。特別是他竟稱這神聖且天主教的聲音為試探的刺。難道承認基督為永生神之子，是三位一體中之一位，不是天主教的嗎？事實上，斯基泰修士正是為了這個唯一的觀點前往羅馬見主教，這在幾乎所有地方，不僅是在這座皇城，甚至在整個義大利的天主教徒中都是眾所周知的。因為連異端者（如前所述）也到處引用這封我們所回應的書信，試圖激起對上述修士的嫉妒，並試圖以羅馬主教的權威，禁止眾人承認基督為三位一體中之一位。但誰敢說這不是天主教的觀點，而這觀點是整個神教會所尊崇與擁抱的呢？我敢自信地說，如果羅馬主教不是透過書信，而是親自在此，禁止承認基督為三位一體中之一位，神教會絕不會順從他；絕不會尊他為天主教主教，而會完全將他視為異端而咒詛。因為凡不承認這一點的人，毫無疑問是與神聖且不可言喻的三位一體疏遠的，他竟敢宣講那為我們受十字架之苦的人。但願羅馬主教在任何方面都不會反對天主教的專業！因為如果他認為這種宣講與天主教信仰相反，正如異端者所願，他絕不會在長達十四個月的時間裡，允許那些斯基泰修士（他們不僅在口頭上，甚至在書面上承認基督為三位一體中之一位）與他共融。為了洗清他自己特使的乖謬，他在許多合適的人面前，懇求羅馬最榮耀的軍事長官，將這些話傳達給最虔誠的皇帝：「除非迪奧斯科魯斯（Dioscorus）承認基督為三位一體中之一位，否則就讓他沉入海底。」因此，誰敢輕易相信這封信是上述那人所寫的？除非（這對如此崇高的主教來說是難以置信的）他後來被上述迪奧斯科魯斯所敗壞，以至於寫下了這些違背他自己觀點的話。然而，無論這封信是誰寫的，毫無疑問，其作者是個異端，他將承認基督為永生神之子、三位一體中之一位，視為言語的爭辯和聽者的敗壞。因為聖使徒保羅所教導的，並非真實的見證（藉此信徒的靈魂得造就，異端的乖謬被駁斥），而是空洞且違背真理的言語爭辯，以及聽者的敗壞。否則，神聖的聖經絕不會警告我們說：「不要羞於為你的靈魂說話，要為真理堅持到底。」[註：便西拉智訓四章33節] 同樣，這位外邦人的使徒若不是合法地爭辯，也絕不可能駁倒那些反對的猶太人或外邦人。

[原文中段落略]

因此，當他談到主教的選舉時，他教導他在信仰上的兒子說：「你要持守那合乎教義的忠實言語，使你能用純正的教義勸勉人，並駁倒反對的人。因為有許多不服約束、說空話、欺騙人的，特別是那些受割禮的人，必須堵住他們的口，他們敗壞了全家，為了卑鄙的利益教導不該教導的事。」[註：提多書一章9-11節] 因此，如果這位自稱以可醫治的忍耐來治癒斯基泰修士傷口的人，將天主教的健全視為傷口，也就不足為奇了。 因此接著說：「但當那滲透到內臟的毒素被拔除時？當那些對自己錯誤信任的心，順從真理的教導時？當被驕傲所圍繞的意見，穿上順服的謙卑時？當那些習慣於爭論的刺激、只渴望從宗教中獲取爭鬥、卻忽略命令的人，順從和平時？」 毫無疑問，天主教的教義對信徒來說是救恩，對不信者來說則是死亡。因此，聖使徒說他對某些人是從死到死的死亡氣味，對某些人則是從生到生的生命氣味。[註：哥林多後書二章16節] 這人顯然就是其中之一，他將斯基泰修士乃至整個教會那神聖且合乎真理的專業，視為有害的毒素。這並不奇怪；因為他看見這觀點對他自己的背信來說，無疑是致命的，而這觀點在神恩典所保守的人心中，之所以永遠不會被拔除，是因為其生命的甘甜滋養並撫慰了信徒的心。然而，這人之所以絕不順從這種恩典的甘甜，是因為正如他自己所說，那些對自己錯誤信任的心，絕不順從真理的教導，被驕傲所圍繞的意見，絕不穿上順服的謙卑。因此，被證明習慣於爭論的刺激、不虔誠地抗拒真理、與天主教和平背道而馳的，並非那些逃避異端和平的人，而是這人自己。他們並非像他惡意毀謗的那樣忽略了基督的命令，而是完全遵守了，因為他們為天主教信仰進行的不是虛假的，而是真實的爭鬥。他仍被自己仇恨的毒素所攪擾，抱怨斯基泰修士沒有新命令所推薦的愛心，也沒有主離去時所留下的和平：因為他看見他們藉著神的恩典，警醒地避開了那些不信者的同伴。

[原文中段落略]

他無恥地指控他們想要命令理性，而不是順從理性，儘管真理完全證明他們是順從理性的。難道他認為那些承認基督為三位一體中之一位的人，是想要命令理性，而不是順從理性嗎？但那些說這話的人，才被證明是想要命令理性，而不是相信。因為誰會如此愚蠢和瘋狂，竟敢說保羅是使徒中的一個人，而不是使徒中的一位保羅？機會要求我們證明，異端者（其中之一是迪奧斯科魯斯）宣講基督為三位一體中之一位，卻絕不承認基督為三位一體中之一位的原因。他們聲稱基督擁有神之道的位格，而不是基督本身就是神之道，正如先知似乎擁有神之位格，他對以色列說：「我的百姓啊，你們當聽，我要說話，以色列啊，我要向你作見證：我是你的神。」[註：詩篇五十篇7節] 儘管他本身不是神，而是那藉著他向以色列作見證的神，但他卻彷彿自己是神一樣說：「我是你的神。」異端者就是以這種方式聲稱基督是三位一體中之一位，並非因為這基督是三位一體中之一位，而是因為祂擁有住在祂裡面的神之道的位格，這位格是三位一體中之一位，因此基督在某種程度上是神之道的代理人或僕人，而不是基督本身就是神之道：這有多麼不虔誠，我相信連那些主張這一點的人也察覺到了。因此，他們以這種狡猾的方式承認基督是三位一體中的一個位格，卻絕不承認祂是三位一體中的一位。然而，那些不承認基督擁有神之道的位格，而是相信並承認神之道本身就是基督的人，正如他們承認祂是三位一體中的一個位格，也宣講基督為三位一體中的一位。因為如果神之道是基督，而基督是神之道，正如天主教的健全信仰所相信的，如果神之道是三位一體中的一個位格，那麼基督怎能不是三位一體中的一位呢？除非他們聲稱神之道或基督是自然位格之外的某種稱呼，我相信沒有任何異端者敢這樣說。如果他們理解神之道或基督不是別的，而是自然位格的稱呼，那麼如果基督本身是三位一體中的一個自然位格，祂怎能不是三位一體中的一位呢？但他們之所以陷入這些黑暗中，是因為他們不理解基督是神之道與祂所取的人性之結合，而是像我們上面所教導的，理解為一個位格在另一個位格中的居住，或者是根據兩個位格藉著恩典的社會性聯合，理解為一個位格；這正如在使徒行傳中，因著和諧的意志，讀到許多門徒同心合意。[註：使徒行傳四章32節]

但現在讓我們看看接下來的內容。 他說：「輕視古代權威，渴望新的問題，認為科學的唯一正確道路，是隨意接受任何觀點。」哦，異端者那無恥且愚蠢的魯莽，竟試圖以虔誠的幌子建立不虔誠！哦，不幸的背信，他們並不認為，正如你所說，而是完全相信那條正確的道路，他們承認基督為神之道，並因此承認祂為三位一體中之一位。他們不是輕視者，而是神聖且整個教會觀點的尊崇者，並非像你魯莽地侮辱的那樣，是隨意接受的，而是根據神聖的言論和聖教父的傳統忠實地承認的。因此，被揭露為渴望新問題的，不是他們，而是你，你試圖宣稱基督神是三位一體之外的第四位，這是除了聶斯脫里及其同夥之外，從未有人敢在教會中宣講的，聖教父的權威將這種褻瀆者從信徒的行列中排除並拋棄，這並非沒有道理。你確實還在誇大，並說這些修士傲慢到認為整個世界的判斷都應當向他們的意願傾斜。若他們看到有人不願相信他們的觀點，就不將其列入信徒的行列。如果你能證明他們的觀點與天主教教義相反，你那時確實可以這樣指責他們。但當你無法用任何理性來教導這一點時，你竟如此不公正地攻擊那些根據聖教父的傳統，承認基督（使徒證明祂是超越萬有的神）為神聖且同一本質的三位一體中之一位的人。被排除在信徒行列之外的，不是這些追隨父輩傳統的人，而是那些反對他們，乃至反對整個教會信仰的人。

現在，在接下來的內容中，誰看不出你充滿了多少瘋狂來撕裂他們？ 「他們學會了播種罪惡，編造毀謗的毒藥，憎恨整個教會的身體，煽動叛亂，激起嫉妒，並且為了順服（這在修道院中佔據了紀律的首位），卻愛上了頑固的驕傲。」 既然這些話在眾人真實且確定的判斷中，只能適用於那些被邪惡謬誤的黑暗所蒙蔽、抗拒天主教真理的人，那麼，為什麼你反而被證明是毀謗者、煽動者、嫉妒者、頑固驕傲的愛好者和不順服者，這不是人類的錯誤，而是真理本身揭露了你，毫無疑問你是它的敵人，正如我們上面多次證明的那樣。你並沒有說明，為什麼儘管有你的勸告，以及你的溫和或權威，卻絲毫不能壓制他們。你狡猾地忽略了這一點，以免這樣做會揭露你自己的不虔誠。哦，不可戰勝的真理，你將對手的毀謗轉化為你僕人的榮耀！因為我認為，儘管你渴望讚美信徒，但你絕不可能比現在更堅定地說出這些話，你以為這是為了毀謗那些你似乎在反對的修士。因為你怎能不被真實地理解為是在讚美他們，並導致你自己的混亂而寫下這些話呢？你以自己的證詞證明，無論是勸告、溫和還是權威，都無法使他們屈服於你的乖謬。現在必須考慮接下來的內容，你在那裡以顛倒的順序，將羅馬對這些修士所做的一切歪曲了，你所說的一切都是謊言。

你說：「他們甚至出現在公眾集會中，在國王的雕像周圍大聲疾呼，如果不是忠實人民的堅定抵制，他們就會藉著魔鬼那邪惡稗子的種子，在他們中間引發分裂和不和，而藉著神的幫助，這種分裂已從他們的地區被驅逐。」 哦，瘋狂者那奇妙的盲目，以及背離真理之人的犯罪欺騙！羅馬主教竟能如此公然地撒謊，這是不合法的。因為這些修士不僅對上述主教，也對參議員以及整個教會，以書面形式對他們所經歷的事作了見證。因為羅馬主教被人類的試探所困，正如仍被死亡的重擔所壓迫一樣，在他得知迪奧斯科魯斯回來後，為了給他提供這個恩惠，免得他在公眾面前被這些修士指控為異端，便派遣辯護人以巨大的暴力強迫他們突然離開羅馬城，儘管他曾多次在公眾和私下，無論是在教會集會中，還是在所有參議員面前，都承諾在迪奧斯科魯斯來時給予他們聽證。當他們被那些辯護人強迫離開時，他們被迫在公共場所向人民作見證，以免在他們離開後，迪奧斯科魯斯的擁護者在教會中誹謗他們，因此他們至少獲得了一點緩衝，在他們準備離開的那段時間裡，他們有機會以書面形式證明發生在他們身上的一切。然而，如果羅馬人民沒有給予他們幫助，他們絕不可能做到這一點，羅馬人民雖然沒有為他們大聲疾呼，但卻以沉默的抱怨嚇阻了那些強迫他們離開的辯護人，使得他們暴力的驅逐為整個教會所知。因此，並非（正如這人所撒謊的）人民，而是教會的辯護人，強迫他們離開那裡。他們並非自願出現在公眾面前，以至於任何人都可以正確地判斷他們是為了擾亂平靜、分裂和不和而這樣做，而是被迫來到這裡。因為我們從這人自己的話中，很容易得知這些事情的真相，他聲稱他們在國王的雕像周圍大聲疾呼，除非受到極其暴力的騷擾，否則沒有人會被迫這樣做。儘管上述修士並非像異端者所吹噓的那樣，是在請求國王權力的幫助，而是在按照羅馬主教的命令被驅逐出他們所居住的地方後，出現在公眾面前。在偶然有國王雕像的地方，他們向人民證明，聽證被拒絕了。那麼，正如這人所說，忠實人民的堅定為何要抵制他們呢？因為他們看見他們是因所受的暴力而來到公眾面前的。但他們在公眾面前並沒有任何爭論，以至於憤怒的人民有理由將他們從自己的地區驅逐出去。 然而，如果你更仔細地考慮這人的話，你會發現他不僅將他所稱的忠實羅馬人民指控為暴力，甚至指控為異端。因為如果羅馬人民抵制那些在公眾面前爭論整個神教會所持守並捍衛的觀點（即基督為神之子，是三位一體中之一位）的修士；那麼不僅這人（他被自己謬誤的黑暗所蒙蔽，聲稱這神聖的觀點是魔鬼那邪惡稗子的種子），甚至所有上述人民都被證明是異端（願神禁止！）。但如果人民抵制那些想要留在原地直到對手出現，以便在對手在場的情況下以公正的順序結束案件的修士，那麼同樣的人民就是愚蠢且不公正的，因為他們拒絕了那些依法要求聽證的人，並暴力地將他們從自己的地區驅逐出去。讓那些吹噓他們被驅逐的人注意這一點並感到羞愧。

[原文中段落略]

他承認自己很晚才證明，使徒藉著先知性的聲音說：「在末後的日子，危險的時期將會來臨，人們將成為愛自己的人，有虔誠的外表，卻否認其能力，應當避開他們。」[註：提摩太後書三章1-5節] 如果那些忠實地順從天主教教義的人被判斷為有虔誠的外表而無能力，那麼那些否認基督為神之子、是神聖且可怕的三位一體中之一位的人，豈不更應當被判斷為連虔誠的外表都沒有，而是明顯的不虔誠嗎？因此，根據使徒的教導，真正應當被避開的，不是他們，而是這些人，他們被自己的意見所欺騙，抗拒最明顯的真理。他承認自己很晚才證明，這並不奇怪，如果他至今仍以聾耳聽見使徒每天在教會中這樣呼喊，而他甚至現在也被證明沒有理解使徒觀點的力量。然而，神教會早已被這些勸告所武裝，知道異端者絕不可能安靜，便警醒地應對，摧毀了他們虛假的見證。

最後，他感到滿足，我相信他再也沒有什麼謬誤可以針對這些修士了，他補充說：「我們認為有必要藉此機會向你們的愛心指出這些事，以免如果他們碰巧被帶到那裡，你們因為不知道他們在羅馬城的行為，而被他們言語的偽裝所欺騙。」誰若真想知道，從他們在同一城市公共場所張貼的見證中，比從這人的著作中更能認識到真相，這人不僅是他們的敵人，也被認為是整個教會的敵人。因為他甚至被標記為他所假裝捍衛的羅馬教會的對手，以至於如果上述修士（他認為他們與教會相反）曾試圖在這些地區不公正地編造任何反對教會的事，我相信他們絕不可能像這人那樣成功地損害教會的信仰，他以教會的口吻不公正地毀謗並撕裂他們，因為根據神聖的言論和聖教父的傳統，他們承認基督為神之子，天主教信仰教導祂在兩種本性中本質上存在，或者根據聯合與不混亂的結合，而他們承認這一點，對他們來說，這種虛假不僅不會奪走任何東西，反而賦予了許多蒙福的希望，正如主所說：「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。」[註：馬太福音五章11節] 但他自己無疑招致了永恆的死亡；因為假見證人必不免受罰。[註：箴言十九章5節] 在這些結束後，他在接下來的內容中談到了高盧主教福斯圖斯（Faustus）書中許多不必要的事，並沒有回答所詢問的問題，而是以空洞且冗長的言語，整理了其他與主題無關的事。 現在讓我們看看接下來的內容。他說：「很晚才證明，使徒藉著先知性的聲音說……」 因為當關於這些書，問題不在於是否應當閱讀，而在於它們是否是天主教的，這人不是在判斷關於它們應當有什麼看法，而是判定儘管它們不具權威，但仍應當閱讀。然而，因為他證明羅馬教會在本書信末尾承認了聖奧古斯丁主教寫給希拉里（Hilarius）和普羅斯佩爾（Prosper）的書，並斷言可以從這些書中充分了解教會關於神的恩典和人類自由意志所持守的觀點，我認為省略那些在書信中冗長且多餘的內容，從福斯圖斯的書以及上述聖奧古斯丁的書中摘錄一些確定的章節，並……

107

約翰·馬克森提烏斯（JOANNIS MAXENTII） 108 ： 將其納入我們的小冊子中，以便在簡要匯編後，當彼此矛盾之處被發現時，能清楚顯明法斯圖斯（Faustus）的著作是異端的。這樣，所有至今仍試圖為其辯護、稱其為大公教會著作的人，都將蒙羞。這些人的首領與倡導者是波塞索爾（Possessor），一位非洲主教；然而，如果他在這一點上並不認同此人的觀點——即基督作為永生神的兒子，為人類救贖在肉身中被釘十字架，若有人否認祂是三位一體中的一位，他便宣揚了極大的權威。但在我們插入這些章節之前，我認為有必要先簡要地提醒讀者，蒙福的奧古斯丁（Augustinus）在這些書中捍衛並確立了什麼，而法斯圖斯在自己的著作中又試圖建立什麼，以便讀者能輕易分辨他們的意圖。

因此，同一位聖奧古斯丁將人類的自由意志教導為：光照、美德與救恩皆來自基督、藉由基督並與基督同在。然而法斯圖斯試圖教導基督徒的自由意志，以至於光照、美德與救恩並非來自基督，而是來自本性。為了使我們所說的清楚明瞭，前者定義我們作為基督徒、信徒，並藉著基督的恩典（祂藉著道成肉身的臨在賜給我們）順服神，從而得救；而後者則根據伯拉糾（Pelagius）褻瀆的評論，認為這是自然而然的。因為他狡猾地反駁了伯拉糾的觀點，彷彿在責備他完全否認了基督的恩典，以及那些承認神的恩典不是根據任何先行的功德而賜給人類的人[註：參見羅馬書 11:6 等]，他自己卻像一位最聰明、最謹慎的、新式謬誤的新使徒，試圖教導說神的恩典是根據信心與勞苦的功德而賜下的，以至於這樣一來，神的恩典就不再是恩典了。因為既然沒有人能在不願意的情況下順服或勞苦，也沒有人在不知道勞苦對自己有益的情況下願意勞苦，此人便在知識與意志或順服之後，將恩典的幫助加在人類的勞苦上，以便恩典與人類的勞苦（他聲稱其可能性並非藉由同一恩典，而是本性地存在於所有人之中）共同結合，完成其餘的善工。他確實承諾要捍衛這一點。然而，後來他忘記了自己的承諾，被證明完全掏空了恩典。最後，在他的序言中，在我們前面提到的那段話中，他這樣說道：「若有人將僕人的順服加在勞苦上，他便適當地且有益地承擔了宣揚恩典的熱忱。」

又在第一卷的第 1 章中說：「因此，如果你將各自的屬性歸還給各方，並相信並宣稱基督既是神又是人，這就等同於將恩典與勞苦結合，而不拒絕人對神幫助的努力。」對於這一主張，奧古斯丁在他上述提到的第一卷書中進行了反駁，你會以為他當時只是在回應法斯圖斯的著作。

但蒙福的奧古斯丁對他這種邪惡的觀點進行了責備與反駁，隨後他緊接著說道：「那位虔誠且謙卑的教師（我指的是蒙福的居普良）並非如此認為，他說：『我們不應在任何事上誇口，因為我們一無所有。』為了證明這一點，他引用了使徒的話：『使你與人不同的是誰呢？你有什麼不是領受的呢？若是領受的，為何自誇，彷彿不是領受的呢？』[註：哥林多前書 4:7] 當我同樣犯錯時，我被這段主要的見證所折服，我曾認為我們信神的信心並非神的恩賜，而是來自我們自己，存在於我們裡面，並且藉著它，我們獲得了神賜的禮物，使我們能在今世節制、公義、虔誠地生活。因為我不認為信心是先行的神之恩典，藉此使我們能祈求有益的事，除非是因為如果真理的宣講沒有先行，我們就無法相信。

至於我們同意所宣講的福音，我認為這是我們自己的特質，是我們從自己裡面產生的。我的一些小冊子（在我擔任主教之前寫的）指出了我這個錯誤；此人卻稱『不相信信心是神的恩賜，而是來自我們自己，存在於我們裡面』為錯誤。而法斯圖斯則試圖斷言信心不是神的恩賜，而是來自我們自己，存在於我們裡面。因為在第一卷第七章中，他解釋了使徒的那句話：『你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的』[註：以弗所書 2:8]，在一段話之後，他接著說：『恩典的時代，我們藉此得救，並沒有等待人的功德，沒有尋求善工，僅僅滿足於我們信心的奉獻。』而聖奧古斯丁在他上述第一卷的開頭反對道：『但現在我看到必須回應那些人，他們說我們所引用的關於此事的聖經見證，其價值在於讓我們知道，信心本身確實來自我們自己，但其增長來自神，彷彿信心不是由祂所賜，而是由祂在我們裡面增加，根據我們開始時的功德。因此，這並沒有偏離伯拉糾本人在巴勒斯坦主教審判中被迫譴責的觀點，正如相關記錄所證明的。如果相信不屬於神的恩典，神的恩典就可能根據我們的功德而賜下。』」

他對此進行了責備，並引用了神未從上面賜給我們確鑿證據的事實，他說：「因此，不願反對如此明確的見證，卻又想讓自己所信的來自自己，人彷彿在與神談判，以便為自己爭取一部分信心，並將另一部分留給神；更傲慢的是，他將第一部分留給自己，將隨後的部分給神，在兩者都稱之為『存在』的事上，他使自己成為第一，而使神成為後者。」但法斯圖斯（那些試圖為他辯護為大公教會的人說）並沒有將首要部分歸給人，而是歸給了神的恩典。因為在同一卷書的第六章中，當他討論使徒的觀點時，他這樣說：「『然而我今日成了何等人，是蒙神的恩』[註：哥林多前書 15:10]。」他虔誠地將首要部分僅僅歸給恩典，將中間的部分歸給勞苦的教導與順服，在完成時節制地結合了恩典與勞苦。他沒有說：「我沒有恩典，或恩典沒有我」，而是說：「神的恩典與我同在」[註：同上]。但法斯圖斯在此處將首要部分歸給的恩典，並非藉由聖靈所成就的（使我們能對從外面發出雷聲的道表示贊同，並變得順服），而是斷言這是神聖話語的宣講，即：神聖話語被宣講給我們是恩典，而我們同意該宣講則是我們自己的事。最後，在同一卷書的第二十八章中，他討論了主的話語，主說：「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的」[註：約翰福音 6:44]，他在其他話語中這樣說：「他說，意志在呼喊，因為軟弱本身無法獨自提升。因此，主吸引渴望的人，扶起努力的人。然而，吸引是什麼？若不是宣講，若不是用安慰激勵聖經，用責備威嚇，提出值得渴望的事，展示可怕的事，威脅審判，應許獎賞？如果正如他所願，僅僅宣講就是藉著耶穌基督所成就的神的恩典；那麼，我們的主神耶穌基督就不再是救主，而僅僅是宣講者（願神禁止！）。」

（待續）

117

反對聶斯托留派對話錄 第一卷 118 III. 關於那些真正且適當地承認神是按肉身從婦人所生的人，卻被愚昧地誹謗說，他們賦予了神道（God the Word）一個從婦人而來的開端。 IV. 關於他們狡猾且悖謬地宣稱她是人性之母。 V. 關於那些從對聖童貞女之丈夫約瑟所說的福音話語中，他們並非按照先知（賽九6）所說的「全能的神」來理解，而僅僅是試圖證明一個純粹的人，只因他配與神聯合，才被稱為全能的神，並試圖證明他是從婦人所生的。 VI. 547 關於經上所記：「從肉身生的，就是肉身；從靈生的，就是靈」（約三6）。 VII. 關於他們狡猾地承認基督並非被造為神，而是被造為神（Christum Deum factum）。 VIII. 關於他們愚昧地斷言基督並非因本性，而是因尊榮與聯合而成為神：這是因為使徒行傳中彼得對哥尼流所說的話：「因神與他同在」（徒十38）。 IX. 關於那些不敬虔地承認基督並非從男人的種子所生的人，儘管他們爭辯說，基督並非在成形之後，而是在成形之際，神道就與他聯合了。 X. 關於他們在基督裡承認兩個本性，也承認兩個實體或位格。 XI. 關於他們悖謬地斷言神所取的是人，而非神成為人，並將本性定義為與位格相同。 XII. 關於本性與位格的專有名詞，這些不會引起爭議；以及那些會引起爭議的共同名詞。 XIII. 本性與位格之間有何區別，以及並非所有的本性都是位格。 XIV. 關於異端厭惡相信神成為人，以及神道按肉身的降生。

第一章

對話者：聶斯托留派、大公派（Catholicus）。

聶斯托留派：我曾多次聽聞你誹謗我們的言論，這激起了我的心，想要與你探討關於神聖救贖計畫（dispensationis sacramento）的奧祕。如今，在適當的地點與時間，既然你這蒙神所賜的臨在於此，我極其渴望你能在現場駁斥我，而不是在背後不斷地毀謗。

大公派：凡展現自己為真理而非謊言的追隨者，絕不會被抱怨者的竊竊私語所動搖。然而，凡內心自知虛假的人，即便無人抱怨，也會不斷地被懷疑的刺所困擾。惡意者的虛假誹謗對明智之人毫無損害，反而更有益處。因為如果一個人確實因這類事受到指責，他應當改正，以免再受指責；如果指責是虛假的，那麼指責者反而應當被譴責並被剷除。因此，如果你如你所認為的那樣，我是你主張的誹謗者，那麼現在就照你所願，展現你作為真理的追隨者，並指出我這個你眼中最虛假的控告者。

聶斯托留派：如果可以的話，讓我們放下這些，將我們各自以單純的心認為符合大公教會教義的事物提出來討論，免得我們在與主題無關的事情上浪費時間。

大公派：這對我而言確實是最好且最受歡迎的，即撇開辱罵，始終探求真理。

聶斯托留派：侮辱通常會給那些熱衷於誇耀自己的勝利而非真理的人提供支持。然而，對於那些全心渴望從已發現的真理中獲得喜樂的人來說，這些根本沒有立足之地。

大公派：真理本身會欣然地揭示（經上所記），當它看到辯論者的心以單純的意圖趨向探究時。因此，如果狂暴的爭論能從中消除，我們的辯論必將有豐碩的成果。

聶斯托留派：這確實是我的意圖，只要你也願意以平靜的心回答我的提問。

大公派：提出你想問的，讓我們看看你希望從我這裡知道些什麼。

聶斯托留派：那麼，我希望你向我解釋，你們為何稱聖童貞女為「神之母」（Theotocos），即神的生母，而眾所周知她所生的是以馬內利。

大公派：你提問的開端本身，就顯明了你相信有兩個兒子。

聶斯托留派：請不要在我仔細討論我言論的理由之前，就用誹謗的言詞攻擊我。

大公派：沒有人會抱怨自己遭受了不公正的誹謗，除非是他們自己的言論而非他人的言論駁倒了他們。然而，如果我未能理解你提問的含義，請將此歸咎於我的無知，只要你解釋得更清楚些——你要求解釋「神之母」這個稱號，並補充說「眾所周知她所生的是以馬內利」。因為如果你在探究「神之母」這個稱號的方式時，也相信你所說從童貞女所生的以馬內利就是神的兒子，那麼只需說「你們為何稱聖童貞女為神之母」就足夠了。但你加上「眾所周知她所生的是以馬內利」，這就教導了（如人所理解的）你並不相信以馬內利是神的兒子。

聶斯托留派：我從未如你所言，不相信以馬內利是神的兒子，我只是想知道你們稱聖童貞女為神之母的方式。

119

120 約翰·馬克森提烏斯（JOANNIS MAXENTII） 大公派：如果以馬內利（你承認他從聖童貞女所生）一直被你相信是神的兒子，而神的兒子除了是神之外別無其他，那麼聖童貞女理所當然地被我們相信是神之母。

聶斯托留派：你認為你很快就解釋了所提問題的理由，彷彿關於這個問題再沒有什麼可問的了。

大公派：說吧，儘管說，不要忍受任何拖延的痛苦。

聶斯托留派：雖然我也不拒絕承認聖童貞女是神之母，但我承認她為神之母，並非因為她生了神，而是因為她生了一個人，而這個人與神聯合了。

第二章

大公派：這完全揭露了先前所隱藏的。因為如果聖童貞女馬利亞所生的不是神，而是與神聯合的人，那麼照你所說，她無疑是「人之母」（Anthropotocos），即人的生母，而非「神之母」。那麼，你既然宣稱她所生的並非神，而僅僅是人，你又怎能稱這位童貞女為神之母呢？

聶斯托留派：是因為聯合的緣故，那從她所生的人才被稱為神，顯然是因為他配與神聯合，並與神擁有相同的尊榮與權柄。

大公派：因此，聖童貞女僅僅在稱號、尊榮或榮耀上，而非真正且適當地被你們稱為神之母，因為她並非真正且適當地按肉身生了神道，而是生了一個人，而這個人被賦予了從那與他聯合的神而來的稱號，使他被稱為神，儘管他並非神。

第三章

聶斯托留派：既然問題涉及最高且最主要的事物，我請求你耐心地回答我所問的問題。也不要被那些在你理解之前，或許看起來與你相反的事物所困擾。

大公派：你這樣提醒我的耐心，彷彿我至今為止一直不耐煩地回答你的提問似的。

聶斯托留派：因為這正是讓我們極其困擾的事，即你們宣稱神真正且適當地從婦人所生，並因此真正且適當地承認聖童貞女為神的生母。我問你，那真正且適當地生養者，是生下了與他自身相同本質的，還是生下了其他任何本質的？

大公派：這是一個極其愚蠢且荒謬的問題，因為有誰會相信生養者生下了異質的本質呢？

聶斯托留派：如果你認為相信某人是異質本質的生養者是愚蠢且荒謬的，那麼顯然，神道並非從母親，而是從父親真正且適當地生出，神道與父親擁有同一個本質。否則，主的母親無疑將不僅與神道（你們認為她真正且適當地生下了神道）同質，也將與神父（神道與神父同質）同質。

大公派：凡不相信神道與童貞女同質（並非按其與父共有的神性，而是按肉身）的人，都是背離信仰的。誠然，因為她所生的並非任何一個本性上非神的人，而是道成肉身的神道，並從她成為人（如前所述），因此她被真正且適當地相信是神之母。

聶斯托留派：如果我們承認神真正且適當地從童貞女所生，我擔心神道將被理解為從婦人那裡有了開端。

第四章

大公派：既然他按神性從父那裡是無始的，為什麼我們不能給他一個從婦人而來的按肉身的開端呢？

聶斯托留派：我不明白，你所說的這位從父那裡無始的，如何按肉身有了開端。你是指那從父那裡無始的，從神性轉變為肉身，因而被稱為有了開端？還是因為他本是無始的，在取了肉身後被稱為有了開端？

大公派：不可改變的神絕不可能轉變為肉身，而是保持為神，在其自身的神性中是完美的，他將自己與肉身及理性的靈魂聯合，開始成為人，而這在先前並非如此。基於這個理由，那從父那裡無始的，按肉身被稱為有了開端。

聶斯托留派：既然關於最高且最主要的事物，我請求你耐心地回答。

大公派：這是神的恩賜。

聶斯托留派：你承認我們的主耶穌基督是一個還是兩個本質？

大公派：無疑是兩個，但不是位格上的聯合，而是本性上的聯合。

第五章

聶斯托留派：在關於本性聯合的探究尚未完成之前，你匆忙地跳到了另一個問題。請你明確地回答：你所承認在兩個本性中的基督，你是斷言他僅從父而生，還是也從母而生？

大公派：我承認同一個基督既從父而生，也從母而生。

聶斯托留派：從母而生是一種方式，從父而生是另一種方式？還是從父與從母是以同一種方式？

大公派：從父無疑是一種方式，從母是另一種方式。

121

122 聶斯托留派：你斷言他按哪種方式從父，或按哪種方式從母而生？

大公派：按神性從父，按人性從母。

聶斯托留派：那麼，為什麼你們稱主的母親為「神之母」，而不是稱她為那本性的母親——即神道與之聯合，並賦予了她神性的稱號與尊榮的那種本性的母親？你認為這從童貞女而來的、你認為是真正且適當的人性，其本質是什麼？

聶斯托留派：無疑是主基督的。

大公派：你將基督定義為什麼？

聶斯托留派：神與人。

大公派：那麼，你所說真正且適當地從童貞女而來的人性，是神與人的本性嗎？

聶斯托留派：誰會懷疑這一點？

大公派：那麼，相信神與人從童貞女那裡取了人性，這怎麼不是荒謬的呢？如果照你們所說，神與人被相信從童貞女那裡取了人性，那麼在神從童貞女那裡取人性之前，他必須被相信已經成為人，這樣神與人才被相信從童貞女那裡取了人性。

聶斯托留派：我很驚訝你如此輕率地嘲笑真理。

大公派：我絕非嘲笑真理，而是以最真實的理由駁斥你回答的荒謬。

聶斯托留派：當你聽到基督是神也是人時，你（在我看來）感到被冒犯了。

大公派：聽到基督是神也是人並不冒犯我，冒犯的是你，因為你不相信基督成為了人。因為當我簡單地回答你的提問，說同一個受生者既按神性從父，也按人性從母時，你卻想要證明神從父，人從母，彷彿從邏輯推論得出結論，並試圖教導說，不應真正且適當地相信聖童貞女是神之母，而應是她所生的人性的母親。因此，如果神道從母腹中取了肉身，將自己塑造為人，那麼從童貞女所取的人性，無疑不是別人的，而是那將自己從她那裡塑造為人者的。因此，聖童貞女被真正且適當地相信是按肉身的神之母，因為神並沒有轉變為肉身的本性，以至於所生者不再是神，而是保持為神，成為人並出生了。

聶斯托留派：我看你翻來覆去，無非是想教導說，童貞女所生的是本性上的神。但福音的話語與我同在，它們絕不允許將從童貞女所生者宣稱為神。

大公派：那麼，那些禁止我宣稱從童貞女所生者為神的話語是什麼？

聶斯托留派：當然是那些在夢中對約瑟所說的話。

第六章

大公派：關於他，經上讀到了什麼樣的話？

聶斯托留派：經上說：「起來，帶著小孩子同他母親逃往埃及；因為希律必尋找小孩子，要除滅他」（太二13）。又說：「那尋求小孩子性命的人已經死了」（太二20）。難道經上說的是：「那尋求神性命的人已經死了」？或者「帶著神逃往埃及」？或者「希律必尋找神，要除滅他」？有什麼比相信神為了人而逃往埃及更不敬虔的呢？由此可見，那些教導說小孩子（即人）就是你試圖證明為本性上的神的人，是在用虛假的論證對抗神聖經文的意義。

大公派：當你過於專注於那些你認為符合你立場的神聖經文時，你完全忽視了其餘的經文。難道舊約的權威對你來說是卑微且可鄙的嗎？它宣稱那小孩子（你否認他是神）是「全能的神」、「統治者」。那位先知中的傑出者以賽亞不是呼喊說：「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在他的肩頭上；他名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君」（賽九6）。難道你相信這些你都不知道嗎？除非你認為先知的觀點與你所引用的福音見證相反。

聶斯托留派：我不認為先知的觀點與福音見證相反，而是你這樣認為，因為你還未能領會它們的含義。因此，如果你願意，請注意你所引用的先知觀點的純粹含義，看看它與我們的斷言並非相反。最後，先知見證那生下來的小孩子、賜下來的子被稱為神，但並非就是神。他說：「他名稱為奇妙、策士、全能的神」。因為並非所有被稱為某物的事物，都立即擁有其稱號的本質。最後，摩西被稱為神，但絕不被認為擁有這種稱號的真實性。在這裡我們被教導，小孩子並非本性上的神，而是因為與他聯合的神，才被先知稱為神。

大公派：這是明顯的不敬虔。因為按照你這種解釋的意義，那麼所說的「嬰孩為我們而生」也絕不能理解為實質上的出生。因為如果這嬰孩就是全能的神（如先知所稱），而照你所說他並非實質上的神（因為如你所說，摩西也被稱為神，但他並非實質上的神），那麼所說的「嬰孩為我們而生」也不是實質上的出生。因為許多事物被稱為出生，卻並非實質上的出生，正如你所見：「那將要生的民，是主所造的」（詩一〇二18）。使徒對那些已經實質存在的人說：「你們在基督裡，縱有上萬的導師，父親卻不多，因我在基督耶穌裡用福音生了你們」（林前四15）。最後，你們這種解釋也與整個大公教會所承認的相矛盾，即神的兒子實質上從父而生為神，這教導是錯誤的，並與亞流派一樣，說兒子確實從父而生，但並非實質上從父而生。那麼，照你們所說，那既不從母也不從父實質上而生的嬰孩神，又是從哪裡被相信是實質上而生的呢？

聶斯托留派：請不要在無謂的事情上浪費時間。我們憎惡亞流的邪惡，相信並宣稱神兒子實質上從神父而生，也無疑承認從童貞女所生的嬰孩是實質上的，我們也跟隨先知，稱他為神，因為他與神聯合。

大公派：那麼，這嬰孩並非本性上的神，而是像摩西那樣僅僅在稱號上是神？

聶斯托留派：如果這嬰孩並非在稱號與尊榮上，而是本性上的神，那麼你要麼相信肉身與神父同質，要麼承認從童貞女所生的嬰孩是無形的。

大公派：你認為嬰孩不是無形的，我們則相反，按照福音的意義，宣稱神為你成為了肉身，我們相信他的肉身並非與神父同質，而是與母親同質。我們承認神性並非與母親同質，而是與神父同質。

聶斯托留派：我完全無法理解你斷言中那種多變且不同的意義，有時混淆本性，有時又區分本性。因此，如果你宣稱神性與父同質，肉身與母同質，那麼你怎麼能一邊混淆這種健康的本性區分，一邊又斷言神成為了肉身，而神並非身體，而是靈，正如主所說：「神是個靈」（約四24）？

大公派：我們承認神道與肉身真實的聯合，我們並不混淆，而是聯合，因為我們宣稱他並非轉變為肉身，而是與肉身聯合，成為了人。

聶斯托留派：當神說「從肉身生的，就是肉身；從靈生的，就是靈」時，你怎麼能斷言從婦人所生的嬰孩並非因聯合，而是本性上的神呢？

大公派：因為除了那從靈靈性地生為靈的人之外，沒有人從肉身肉體地生為肉身。因此，我們宣稱神之子是從兩個本性中，並在兩個聯合且不混淆的本性中。

聶斯托留派：但你混淆了這些本性的區別，宣稱那因神道的聯合而被稱為神的人是本性上的神。因為如果那從童貞女所生的人並非因聯合，而是本性上的神，那麼顯然，基督被稱為神，而非神成為基督，這與你們的說法相反。使徒在使徒行傳中說謊了，他們見證並說那受膏的並非神，而是嬰孩耶穌：「希律和本丟·彼拉多……聚集在這城裡，攻擊你所膏的聖僕耶穌」（徒四27）。

大公派：我們並不混淆本性的差異，正如先前對你所回答的那樣。因為我們既不相信道的神性轉變為人的本性，也不宣稱人的本性轉變為神性的本質。然而，我們承認基督並非如你所言成為神，而是神成為基督（這令你不悅）。因為他並非在貧窮時成為富足，而是在富足時成為貧窮，好叫我們成為富足（林後八9）。他並非在奴僕的形狀時取了神的形狀，而是在神的形狀時取了奴僕的形狀（腓二6）。同樣，他並非在是肉身時成為道，而是在是道時成為肉身（約一14）。至於你說：「如果從童貞女所生的嬰孩是本性上的神，那麼使徒在使徒行傳中就說謊了，他們見證那受膏的並非神，而是嬰孩耶穌」。他們並沒有說謊，而是你錯了，因為你不理解神是按肉身受膏的。因為如果你相信使徒和先知並非以相反的靈，而是以同一個靈說話，那麼請聽先知清楚地教導並說：「神啊，你的寶座是永永遠遠的；你的國權是正直的。你喜愛公義，恨惡罪惡；所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴」（詩四五6-7）。由此顯然可見，除了神之外，沒有別的嬰孩耶穌受膏，除了嬰孩耶穌之外，沒有別的神受膏，如果你不懷疑先知和使徒宣稱的是同一個基督的話。

聶斯托留派：我完全憎惡宣稱有兩個基督，因為我不懷疑先知和使徒是以同一個靈說話，但我認為你的觀點是相反的，因為你彷彿從先知的觀點試圖證明那被你宣稱為受膏者的人是本性上的神。因為當先知宣稱他被神所膏，並教導他有同伴時，你卻得出結論說，那本性上沒有同伴的神是受膏者，而神根本沒有同伴，正如他沒有兄弟一樣。但那被教導有同伴的人，使徒說：「兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體」（來二14）。又說：「我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要讚美你」（詩二二22）。由此顯然可見，那被先知見證為勝過同伴而受膏的人，並非本性上的神，而是因聯合而成為神。

125

126 大公派：你怎麼能斷言你憎惡那些宣稱有兩個基督的人，而你自己卻被證明明顯地宣稱有兩個兒子？

聶斯托留派：你在哪裡聽見我宣稱有兩個兒子？

大公派：當你說那受膏的並非本性上的神，而是那被先知教導有同伴、因神的膏抹而被稱為神的人時。

聶斯托留派：我並非如你所想宣稱兩個兒子，而是一個兒子，因為無論是本性上的神，還是因神的膏抹而成為神的人，我都承認同一個兒子的稱號與尊榮。至於那受膏者並非本性上的神，而是因神的聯合而成為神，請聽蒙福的使徒彼得對哥尼流所說的話：「神藉著耶穌基督（他是萬有的主）傳和平的福音，將這道賜給以色列人。這話在約翰傳洗禮以後，從加利利起，傳遍了猶太。神怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌，這都是你們知道的。他周流四方，行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人，因為神與他同在」（徒十36-38）。無疑，人們認識到神並非與神同在，而是與那受膏的拿撒勒人耶穌及聖靈和能力同在。因為相信那本性上的神受膏，而沒有任何本性可以抵擋他，這怎麼不是不敬虔呢？但那受膏的是將要與魔鬼爭戰的人。

大公派：我們並不混淆本性的差異。因為我們既不相信道的神性轉變為人的本性，也不宣稱人的本性轉變為神性的本質。然而，我們承認基督並非如你所言成為神，而是神成為基督（這令你不悅）。因為他並非在貧窮時成為富足，而是在富足時成為貧窮，好叫我們成為富足（林後八9）。他並非在奴僕的形狀時取了神的形狀，而是在神的形狀時取了奴僕的形狀（腓二6）。同樣，他並非在是肉身時成為道，而是在是道時成為肉身（約一14）。至於你說：「如果從童貞女所生的嬰孩是本性上的神，那麼使徒在使徒行傳中就說謊了，他們見證那受膏的並非神，而是嬰孩耶穌」。他們並沒有說謊，而是你錯了，因為你不理解神是按肉身受膏的。因為如果你相信使徒和先知並非以相反的靈，而是以同一個靈說話，那麼請聽先知清楚地教導並說：「神啊，你的寶座是永永遠遠的；你的國權是正直的。你喜愛公義，恨惡罪惡；所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴」（詩四五6-7）。由此顯然可見，除了神之外，沒有別的嬰孩耶穌受膏，除了嬰孩耶穌之外，沒有別的神受膏，如果你不懷疑先知和使徒宣稱的是同一個基督的話。

聶斯托留派：我完全憎惡宣稱有兩個基督，因為我不懷疑先知和使徒是以同一個靈說話，但我認為你的觀點是相反的，因為你彷彿從先知的觀點試圖證明那被你宣稱為受膏者的人是本性上的神。因為當先知宣稱他被神所膏，並教導他有同伴時，你卻得出結論說，那本性上沒有同伴的神是受膏者，而神根本沒有同伴，正如他沒有兄弟一樣。但那被教導有同伴的人，使徒說：「兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體」（來二14）。又說：「我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要讚美你」（詩二二22）。由此顯然可見，那被先知見證為勝過同伴而受膏的人，並非本性上的神，而是因聯合而成為神。

大公派：你怎麼能斷言你憎惡那些宣稱有兩個基督的人，而你自己卻被證明明顯地宣稱有兩個兒子？

聶斯托留派：你在哪裡聽見我宣稱有兩個兒子？

大公派：當你說那受膏的並非本性上的神，而是那被先知教導有同伴、因神的膏抹而被稱為神的人時。

聶斯托留派：我並非如你所想宣稱兩個兒子，而是一個兒子，因為無論是本性上的神，還是因神的膏抹而成為神的人，我都承認同一個兒子的稱號與尊榮。至於那受膏者並非本性上的神，而是因神的聯合而成為神，請聽蒙福的使徒彼得對哥尼流所說的話：「神藉著耶穌基督（他是萬有的主）傳和平的福音，將這道賜給以色列人。這話在約翰傳洗禮以後，從加利利起，傳遍了猶太。神怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌，這都是你們知道的。他周流四方，行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人，因為神與他同在」（徒十36-38）。無疑，人們認識到神並非與神同在，而是與那受膏的拿撒勒人耶穌及聖靈和能力同在。因為相信那本性上的神受膏，而沒有任何本性可以抵擋他，這怎麼不是不敬虔呢？但那受膏的是將要與魔鬼爭戰的人。

大公派：我們相信拿撒勒人耶穌是萬有的救主，但他是不可比擬地卓越的。因為雖然神與他們同在，但並非沒有男人的種子，而是按本性的律法所生。然而，主基督是以一種新的出生方式，從聖靈和童貞女馬利亞所生，並且在成形之際，基督就成為了。

大公派：如果基督既不等於先知，也不等於約瑟，或任何聖徒，那麼照我們所說，他肯定等於施洗約翰或耶利米，他們在成形之際就被聖化了，正如神對耶利米所說：「我未將你造在腹中，我已曉得你；你未出母胎，我已分別你為聖」（耶一5）。

聶斯托留派：基督在母胎中受聖化並不相等，因為他們是在母胎中受聖化，而他卻是在成形之際成為基督。他們接受的是局部的恩典，而他卻充滿了恩典，作為神的獨生子。

大公派：我不明白你所說的基督在成形之際成為基督是什麼意思，因此請清楚地指出，那在成形之際成為基督的基督是誰。

聶斯托留派：基督無疑是父的獨生子。

大公派：你先前所反對的，現在在真理的強迫下，儘管不情願，你還是承認了。因為你先前拒絕說神成為基督，現在儘管你否認按肉身，但你還是承認了神成為基督。

聶斯托留派：你絕不要以為我被你的狡猾所欺騙，我之所以說獨生子在成形之際成為基督，是因為我相信神道與肉身的成形聯合了。

大公派：你確實是用狡詐的欺騙來辯論，但你絕沒有離開兩個兒子的宣稱。因為如果你說拿撒勒人耶穌（神以聖靈和能力膏他）不是神，那麼先知所宣稱從黎巴嫩而來的神是誰？他說：「神從黎巴嫩而來，聖者從巴蘭山而來」（哈三3）。拿撒勒在加利利地區這座山的腳下，至今仍可見到，神耶穌基督（先知預言他從黎巴嫩而來）就在那裡按肉身受養。至於你試圖證明耶穌基督並非本性上的神，而是因神的聯合與尊榮，基於「神與他同在」這句話；我很驚訝你沒有聽到同一位主說：「我不是獨自一人，因為有父與我同在」（約十六32）。因此，拿撒勒人耶穌基督是本性上的神，正如我們從先知那裡所學到的，而且無疑父神與他同在。因此，萬有的主藉著使徒的口顯明了。否則，如果因為說「神與他同在」，不是父與子同在，而是神子與耶穌基督同在，那麼他無疑等於所有先知，或者肯定等於雅各的兒子約瑟，因為關於他也寫道：「神與他同在」（創三九23）。神也對前往哈蘭的雅各說：「我與你同在，正如我與你父親同在」（創二八15）。因此，將萬有的救主與被救者等同起來是極其不敬虔的。

聶斯托留派：我既不認為他等於先知，也不等於雅各或約瑟，我們相信他是萬有的救主，但卻是無可比擬地卓越的。因為雖然神與他們同在，但並非沒有男人的種子，而是按本性的律法所生。然而，主基督是以一種新的出生方式，從聖靈和童貞女馬利亞所生，並且在成形之際，基督就成為了。

大公派：你說神道與肉身的成形聯合，並非在自身的實體中，也非在位格中，而是教導神道取了人性，而是肉身的實體（當它在肢體的線條中延伸時），顯明了神道的實體是附屬的。因此，你所宣稱的不再是一個，而是兩個實體或位格，即道成肉身的神道與成為人的人，而非你所說的成形，而是神道按肉身，從自身塑造，成為人，並保持其神性的本質。

聶斯托留派：那麼你否認神道存在嗎？因為你所說的「他從自身塑造，成為人」，儘管你在後文中狡猾地確認了這一點，而不減損他的神性，但這迫使人這樣理解。

大公派：我絕不否認神道存在。

聶斯托留派：你對肉身或整個人性有什麼看法？

大公派：我承認它無疑也存在。

聶斯托留派：那麼，當你說神道與人存在時，為什麼你不承認一個，而是兩個實體？

大公派：因為我不相信神道與那已經在自身實體中存在的人聯合，或者至少與那已經成形並賦予靈魂的肉身聯合（透過它，任何人的位格都被理解），而是相信神道的實體或位格取了人性，這人性從未像普通人那樣在神道之外存在，而是透過他產生，並由他所取，成為了他自身本性的，它保持的不是在它自己的，而是在那取它者的實體或位格中，即神道的實體或位格中：因此，沒有兩個實體，而是兩個本性（即道與肉身）的一個實體或位格。

聶斯托留派：那麼人性變成了神性？

大公派：這至少在思想上被證明是極端的瘋狂。

聶斯托留派：你怎麼說神道的本性變成了人性？

大公派：因為它不是別人的，而是成為人的神道的。

聶斯托留派：你斷言神成為人，是像轉變為人那樣？還是因為他取了人，所以你宣稱神成為人？

大公派：我絕不敢說神取了人，但我承認神在不減損其神性的情況下成為了人。免得如果我說神取了人，我就顯得在神的兒子中宣稱有兩個位格，因為神也被稱為聖徒與信徒的取者，根據出埃及記的歌中所說：「他成了我的拯救」（出十五2）。因此，說神取了人性比說取了人更好。

聶斯托留派：你對我的耳朵灌輸了一些令人震驚的事，彷彿說「人」或「人性」是不同的，而非同一回事，因為人除了人性之外別無其他。

大公派：這無疑是你們錯誤的原因，沒有別的。因為當你們不能區分位格與本性之間有什麼不同時，你們理解本性與位格是同一回事，甚至根本不相信本性可以在沒有位格的情況下存在，你們混淆了位格與本性的詞彙，並無疑宣稱一個神的兒子有兩個位格，就像有兩個本性一樣。因為當我們說神道按肉身從童貞女所生時，你們認為我們宣稱他的神性本性從童貞女所生。然而，如果這（願神禁止）被我們所相信，我們就不會承認他是按肉身從童貞女所生。反之，當你們聽到神道取了人性時，你們認為是取了位格（即人），而不是相信他自己成為了人。因此，你們既不真正也不適當地承認聖童貞女為神之母，因為你們相信從她所生的並非神道不可改變地成為人，而是人與神聯合。

聶斯托留派：既然你指責我們無力區分本性與位格，那麼請你教導我什麼是沒有位格的本性，或者什麼詞彙可以適當地應用於本性而沒有位格。

大公派：本性與位格有專有名詞與共同名詞，專有名詞不會引起任何問題，但共同名詞卻被錯誤的教師狡猾地假定，給單純的人蒙上了一層懷疑的陰影。

聶斯托留派：哪些名詞會引起或不會引起問題？

大公派：神性與人性、肉身與神性，這些是本性的專有名詞；而道或耶穌基督，以及任何類似的發現，都是位格的專有名詞，就像使徒保羅與彼得一樣。神的名字象徵了三位一體全部的神性，同樣也象徵了三位一體中的每一個位格。因為神父、神子、神聖靈，以及整個三位一體，是一位神。反之，人既象徵位格，也象徵本性。因此，一些聖教父並非像你們那樣看向位格，而是看向本性，被證明說神取了人。

聶斯托留派：我完全同意你所說的，如果你能說本性存在於位格中。

大公派：人性雖然全部衍生為單個位格，但並非任何一個位格或一個人（即個體）被證明是全部人性；否則，就不會有無數的人或位格存在於這種普遍的人性中。因此，位格與本性區分開來，因為位格象徵了本性的一個個體事物。而本性被認為宣告了共同的物質，從中可以存在許多位格。因此，雖然每一個位格都同時包含了本性，但並非每一個本性都同樣包含位格：否則，大公派將承認那神聖且不可言說的三位一體有三個本性，就像有三個位格一樣。

聶斯托留派：你似乎向我斷言了一種無實體的、空洞的本性，你說它沒有位格。

大公派：那麼，至高且不可理解的三位一體的本性在你眼中是無實體的嗎？雖然它是唯一且獨特的，但沒有大公派懷疑它存在於三個位格中。然而，因為受造物在探究其創造主時，若非沒有巨大的危險，如果可以的話，請回到我們，即回到……

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對抗聶斯脫里派對話錄 - 第二卷 130 我們且越過關於人性的討論，若關於此處有任何冒犯（願神禁止！），請將其視為較輕微的，特別是因為我們現在正是在討論這個問題，以便盡可能地釐清所尋求的，免得你認為那尚未在位格中存有的本性，對你而言是無實體的。

聶：隨你的意吧，只要能解釋清楚所尋求的即可。

加：本性的性質，即散佈於眾多位格與個體中的，不應被你看作是無實體的，以致於它什麼都不是。否則，萬物的創造者，怎能被相信創造了萬物且是「甚好」的呢？然而，那包含共同物質之力量與理性的本性，之所以被較粗淺的頭腦視為無實體，是因為他們較少關注那尚未顯現之位格的物質，即另一位格：正如我所說，那尚未被帶到光中、自然的力量以某種方式在所有肢體的輪廓中展現了完美的位格。因此，你將那沒有它就沒有任何位格能存有的本性，視為無實體，是不正確的。根據這個理由，我們在評判受損的身體時也是如此說。它並非缺乏本性，也不是因為它隱藏著，就該被認為是虛無或不完美的；而是這股力量確實存在於我們的肢體中，它在種子的物質中隱藏著，且根據其自身的理性是完整的。因為誰會正確地評判一個尚未運用理性的嬰兒是不完美的呢？難道因為他暫時不能運用理性，就證明他從人性的定義中缺少了什麼嗎？因為正如古人所定義的，人不過是有理性的必死動物。難道有人會因為嬰兒不運用理性，就試圖斷言他們是不理性的動物嗎？他們在適當的時候，並非從外部獲得理性，而是本性在內部供應並豐富了他們。因此，人性，即隱藏在種子物質中的，在神從其自身創造並形成它以進入其自身的位格之前，並非虛無或不完美，而是完全完美的；根據這個理性，利未在被播種或懷孕於母腹之前的許多時日，就已被記載在亞伯拉罕的腰中納了十分之一。然而，沒有任何事物能納十分之一，除非它是存在的。因此，這事物或本性，在隱秘處時，只要它被帶到光中，對那些理解力較差的人來說，就彷彿在實體上被視為無實體。然而，當神藉著旨意，透過世代的序列，將種子的力量注入婦人的子宮時，那隱藏在肢體中的便被擴展，並在自身的位格中顯明出來。因此，對於這人性，即對所有人而言是普遍且共同的，沒有它（正如我們上面所說的）就沒有任何位格能存有，在聖潔的童貞女的子宮裡——她因充滿信心而配得懷孕神——神「道」親自降卑與之聯合，並藉著祂自己的能力與權能，在沒有任何男人的種子下，從她內臟的物質中，在不減損祂自身地位的情況下，按著肉身創造了祂自己，在肢體中成長，成為人，為我們的救贖承受了第二次的誕生，最後在年齡上增長。因此，祂被天主教徒真實且恰當地宣稱為從聖童貞女按肉身而生。由此，同一位聖童貞女被真實且恰當地相信是「神之母」（Dei Genitrix）。

聶：你上面所說的一切，雖然含糊但似乎說得有理，卻被這最後的結論搞混了，這結論宣稱神成為人，且更令人無法容忍的是，大膽地表達了神「道」的第二次誕生：因為沒有任何事物能在實體上第二次誕生。然而，神成為人，正如你所宣稱的，當說到「成為」時，是指那尚未存在的事物，或是從它所是的變為另一種事物，以致於不再是它原來的樣子？

加：因此，我們的主按肉身第二次的誕生是令人敬畏且奇妙的，這無疑被證明是偉大敬虔的奧秘，這奧秘被不虔誠的人所否認，因為祂並非「不存在」，而是那「本有的」誕生了：祂並非按著祂所是的誕生，而是按著祂所不是的，藉著祂自己的降卑而被塑造。因為那按本性從父無始而生的，同一位在時間中按本性從母為我們而生。在那裡是按著神性，在這裡，同一位成為人，同樣不是按著祂所是的，而是按著祂所不是的。因為神，祂本是神，成為了人，而沒有改變祂自己，成為了祂所不是的。因此，你提出的論證對於那些主張某物按其所是的而第二次誕生或成為的人是有效的；但對於我們而言則毫無關係，因為我們宣稱神成為人。但現在，如果可以的話，這場辯論就到此為止。若還有剩餘的，就從另一場談話的開端去探究吧。

第二卷

第二卷章目

一、關於神「道」與祂自身肉身所發生的自然聯合。

二、關於基督被教導是由神性與人性所組成的。

三、關於他們所說的「一位在另一位中」，即神「道」住在人裡面。

四、關於經文：「拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」

五、關於他們以扭曲的理解力接受經文：「除非你們吃人子的肉，你們裡面就沒有生命。」

六、關於他們不相信那被猶太人釘十字架的就是生命。

七、關於他們承認只有人，而非神，在肉身中被釘十字架。

八、關於經文：「榮耀的主被釘十字架。」

九、關於他們所說的：應當承認基督在肉身中受苦，而非神在肉身中受苦。以及關於經文：「神已立這耶穌為主為基督了。」

十、關於他們試圖用來證明那為我們救贖而受苦的僅僅是純粹之人的見證。

十一、關於他們絕不承認同一位的神蹟與受苦。以及關於希伯來書中的經文：「原來那為萬物所屬、為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裡去，使救他們的元帥，因受苦難得以完全，本是合宜的。」

十二、關於他們狡猾地說：神的肉身受苦，但神並沒有在肉身中受苦。

十三、關於他們斷言神使祂肉身的苦難成為祂自己的。

十四、關於他們斷言神在肉身中受苦，但絕不承認神「道」在肉身中受苦。

十五、關於他們否認那被看見、被觸摸且在肉身中受苦的是神，因為經文說：「從來沒有人看見神。」

十六、關於他們不虔誠地斷言三位一體住在基督裡，並因此引用經文：「因為神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裡面。」

十七、關於他們扭曲地斷言神兒子住在基督裡，而非神父，藉著經文：「神在基督裡叫世人與自己和好。」

十八、關於他們斷言基督，而非基督的肉身，是由聖三一所創造與復活的，當他們試圖教導這一點時，根據亞流派，他們被發現相信基督是受造物。

十九、關於他們所說的：說「同質」（Homousion）就是說基督是三位一體中的一位。

二十、關於他們所說的：凡被說成是從某物而出的，顯示出是從另一物而出的，因此不應承認基督是三位一體中的一位，而應是三位一體中的一位，這些異端分子也以同樣的扭曲方式提及這一點。 二十一、關於他們承認基督是三位一體中的一個位格，卻愚蠢地否認基督是三位一體中的一位。以及他們不虔誠地策劃，由於「兒子」這個詞和尊榮與權柄，基督不是由兩種本性，而是由兩個位格組成的。 二十二、關於他們斷言我們不應肯定任何未包含在正典聖經中的事物，以及他們狡猾地說：沒有基督就沒有三位一體；以及那句經文：「看哪，亞當已經成為我們中間的一位」，被用來無懈可擊地反對他們幾乎所有的詭計。

二十三、關於他們中有些人狡猾地似乎說神從婦人而生；卻絕不斷言基督是三位一體中的一位，以及他們所說的：「承認這一點對我們來說就足夠了，我們想用我們自己的話語。」

二十四、關於他們狡猾地說：如果你們判斷這與你們和我們所說的是同一回事：為什麼你們把我們當作異端，因為我們不想用你們的話語，免得給其他異端機會。

二十五、關於他們所說的：除了會議詞句所包含的之外，不應肯定任何其他事物，以及他們判斷那些人是異端，因為他們像他們一樣回答，我們用其他詞句說有兩種本性；但我們不想用你們的話語，免得看起來給其他異端機會。

對話者：聶斯脫里派、天主教徒。

552 第一章

聶：我記得你在之前的談話中，當被問及是否相信基督在兩種本性中時，你回答說：「在兩種本性中，但藉著自然的聯合而聯合。」因為這突然闖入了另一個問題的探究，所以在那裡推遲了對此的詢問。現在，既然認為神「道」自然地與人性聯合是極其不虔誠的，且（據我所知）與天主教教義相悖，如果可以的話，請先探究一下這種方式如何能被正確理解。

加：我們在之前的談話中討論了許多，卻無法在你身上取得任何進展，因為你的心不願被醫治，只願獲勝，背離了所說的話，除了尋找能為自己辯護的論點外，別無他意。因此，本來不該再與你探討這最高的問題。但為了不讓你認為我們這樣做是因為缺乏理性而非謙遜，我們被迫違背初衷，回答你的反對意見。因此，你說（如果我沒記錯的話）相信神「道」自然地與人性聯合是不虔誠的，且與天主教教義相悖，因此，你為什麼這樣認為，你理應解釋得更清楚些。

聶：凡是自然發生的，都被理解為不是出於意志，而是出於必然；因此，如果神「道」自然地與祂自己的肉身聯合，那麼祂就不再是出於憐憫，而是被相信是出於自然的衝動而這樣做的。

加：那麼，你定義所有被稱為自然發生的事物，都是出於必然而非出於意志嗎？

聶：我是這麼認為的。最後，我們飢餓、口渴、睡眠，不是出於意志，而是自然地承受；而凡不是出於意志的事，無疑是出於本性的必然。你所說的這些，是屬於複合且可受苦的本性，但對於不可受苦且未複合的本性而言，並沒有什麼是自然地做，什麼是自願地做，而是完全是一回事。因為在那裡，本性與意志並無區別，本性就是意志，意志就是本性。因此，神「道」，對祂而言沒有任何意志是偶然的，也沒有可受苦的本性，當祂被說成「自然地」與肉身聯合時，祂被相信不是出於必然，而是出於意志這樣做的。否則我問你，你相信神是自然地存在，還是自願地存在？如果你說是自願的，那麼結果就是祂不是自然地是神。如果你堅持說是自然地，那麼根據你們的說法，神就是出於必然，而非出於意志，這對於相信神而言是極大的愚蠢。因此，相信神「道」自然地與祂自己的肉身聯合，並非不虔誠，也不與天主教教義相悖，這是為了排除那些不相信不可侵犯的本性自然地與可受苦的本性聯合，而宣稱神僅僅是藉著恩典、啟示或愛，與某個在人母腹中形成的位格聯合的人。

第二章

聶：你似乎在引入某種本性的複合與混亂，說本性是自然地聯合的。

加：雖然我們承認我們的主耶穌基督是由神性與人性複合或聯合而成的，但我們徹底拒絕本性的混亂，因為我們相信兩種本性都保持完美。

聶：複合被理解為與聯合相反，因為它要麼導致混亂，要麼不免於分裂。最後，所有由複合構成的建築，毫無疑問都會被拆毀；而那些由調配師從不同事物的本性中複合而成的，在自身中是混亂的，其中沒有任何事物保持其特性。那麼，你們宣稱基督是複合的，怎麼能說祂是不分裂的呢？

加：你斷言所有複合的事物都是可受苦的，還是不可受苦的？

聶：完全是可受苦的。

加：對於非複合的，你怎麼看？

聶：當然是存在於不可受苦性中。

加：你斷言基督是可受苦的還是不可受苦的？

聶：道成肉身後，完全是可受苦的。

加：那麼，為什麼你拒絕承認活神的兒子基督是複合的，而你無疑說祂是可受苦的呢？

聶：我承認基督按人性是複合的，因為我也相信祂按人性是可受苦的；但按神性祂是不複合的，因為祂也是不可受苦的。

加：那麼，為什麼你承認同一位在道成肉身後是由神性與人性複合而成的，而道成肉身前祂顯然是不複合的？

聶：我並非如此，我說被取的人性是複合的，但那取了人性的，是不複合的。

加：你顯然被發現相信有兩個兒子：一個是複合的，另一個是不複合的。

聶：那麼你否認神性的本性是單純且不複合的嗎？

加：絕不否認。

聶：你承認人是複合的，還是不複合的？

加：完全是複合的。

加：我承認神與人是神的兒子：但我非常拒絕那些不承認同一位基督、神的兒子在道成肉身前是不複合的，而在道成肉身後是複合的人。

聶：你被認為是在宣稱神性本性的某種收縮，說同一位在道成肉身前是不複合的，而在道成肉身後是複合的。然而，那無限且無處不在的本性，怎能按複合與那被限制在狹小地方的本性聯合，除非正如我所說的，你不虔誠地承認要麼發生了神性的收縮，要麼發生了肉身的擴張？

加：我想你相信神聖的本體是肉體的，你認為它有時收縮到肉身，有時又說它隨著肉身擴張。

聶：願基督徒的心遠離這點。

加：那麼你認為神聖的本性是什麼？

聶：毫無疑問是偉大的力量，且在各處都是完整的。

加：你說它在各處都是完整的，是按其整體存在嗎？

聶：它並非按其整體在各處，而是……

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……理性事物以一種方式，非理性事物以另一種方式，或者完全缺乏感覺的事物被包含在其中。

加：它被認為在每一個理性動物中，按其整體且特別地存在。

聶：它確實是特別地存在，而非按其整體，因為每個人都從祂的豐盛中領受。

加：那麼，它怎麼能在各處都是完整的，卻不在每一個理性動物中都是完整的？而是特別地？又怎麼能是特別地，它不是身體，而是靈？

聶：它對其自身而言是完整的，且按其整體在各處；但就受造物而言，它並不使理性動物感覺到它在身邊或在裡面，除非它自己顯明。

加：我想你相信神「道」在任何方面都不與父不同。

聶：相信兒子在任何部分與父不同，是亞流派和歐諾米派的教義，而非天主教的。

加：你們說那完美的、與父平等的，與祂自己的肉身聯合，是按某部分聯合，還是按某部分不聯合？

聶：保羅教導說：「在他裡面藏著一切智慧和知識的寶藏。」

加：那麼，那作為與父平等的、完美的、神「道」的神性，是按其整體且完全地與肉身聯合嗎？

聶：沒有基督徒會懷疑這一點。

加：那麼，你為什麼斷言發生了神性的收縮或肉身的擴張，因為你說，那無限且無處不在的本性，不能按複合與那被限制在狹小地方的本性聯合？

聶：我既不主張發生了本性的收縮，也不主張發生了人性的擴張，因為這適當地屬於身體，而不屬於靈與力量，它不能按複合與肉身聯合，特別是當如我所說的，無限的「道」的神性，且包含萬物時。

加：你說人是由複合支撐的，還是不複合的？

聶：複合的。

加：由什麼事物構成？

聶：當然是由靈魂與肉身。

加：你斷言靈魂與肉身同質，還是不同本性？

聶：完全是不同的。

加：是因為它不是肉身，而是身體，因為雖然所有的肉身都是身體，但並非所有的身體都是肉身？

聶：我絕不說靈魂是身體。

加：那麼你說什麼？

聶：毫無疑問是靈，但不是無限的。

加：你承認它在各個肢體中擴散是完整的，還是說它在較大的肢體中部分較多，在較小的肢體中部分較少？

聶：我相信它在身體的每一個肢體中都是完整的，因為雖然它是被限制的，但我絕不認為它由部分構成，因為即使肢體被截斷，它本身仍保持完整。

加：那麼，如果靈魂，它不是身體而是靈，按複合與肉身聯合，在較小的肢體中沒有經歷收縮，在較大的肢體中也沒有經歷擴張，而是沒有混亂，被相信在較大的肢體中是完整的，在較小的肢體中也是完整的：那麼，神「道」的神性按複合與祂自己的肉身聯合，為什麼要被相信經歷了收縮、擴張或混亂呢？因為藉著靈魂與肉身聯合的例子，你並沒有否認它是按複合發生的，教會所有的教師和傑出人物都顯示出神「道」與祂自己的肉身聯合是這樣發生的。

聶：毫無疑問，所有複合的事物都由部分構成，而部分小於整體；因此，神「道」是基督的一部分，你斷言祂是由神性與人性複合而成的；如果神「道」是基督的一部分，而根據你們，神「道」小於基督，祂也是基督的一部分；如果神是基督的一部分，如果祂是不完美的，祂怎麼會是神呢？

加：神「道」並非不完美的，因為祂不需要藉著取肉身來變得完美，而是肉身藉著與祂聯合，轉變為更好的而變得完美；那先前無疑是至高單純且不複合的，變得複合了，且在各方面都是完美的，因為祂是神。因為經文關於祂說：「祂不需要我們的美善。」因為取了為我們救贖的人性，並沒有給祂增加或減少什麼，祂反而藉著祂的聯合，不可言喻地榮耀了人性。神「道」並不小於基督，因為祂自己就是基督：祂也不可能小於祂自己，且取了肉身後，祂毫無疑問地仍是完美的神。否則，如果道成肉身後基督被否認是複合的，那麼祂就保持了先前單純且不複合的狀態。且因為至高單純且不複合的事物，正如你上面自己承認的，根本不接受任何苦難，那麼根據你們，基督就沒有為人類的救贖受苦。但如果祂保持單純且不複合而受苦，那麼單純且不複合的本性就不再是不可受苦的。但如果單純且不複合的本性不是不可受苦的，那麼基督的神性就是可受苦的。但如果基督的神性保持不可受苦，正如事實也是如此，那麼單純且不複合的本性就不是可受苦的。因為，雖然基督即使在聯合與複合之後，仍保持祂神性的單純與不可受苦性，但由於與祂聯合的肉身，祂理應被相信是複合的。因此，當你不願承認基督在道成肉身後是複合的，你要麼被證明相信祂神性的本性是複合且可受苦的，要麼你證明基督，你斷言祂在道成肉身後仍像先前一樣是單純且不複合的，根本沒有為人類的救贖受苦。

聶：我既不相信神性的本性是可受苦的，我說它是至高單純且不複合的，我也承認基督為人類的救贖受苦，因為我不僅承認祂是神，也承認祂是人。但我問你，你斷言這種複合發生在童貞女的子宮裡，還是在她生下祂的長子之後？

加：完全是在子宮裡。因為如果他們在生產後斷言本性的複合，我怎麼能相信祂是本性上的神，而我承認祂是按複合與肉身聯合的呢？因為這既不被認為是複合，也不被認為是聯合，而是「一位在另一位中」的居住。

第三章

聶：你確實教導了，你迄今為止似乎用許多含糊的話語所掩蓋的，複合絕不保留本性的特性。

加：我以什麼方式教導複合不保留本性的特性？

聶：在你判斷它與居住相反這一點上。

加：正如聯合不混亂本性一樣，複合也不會，因為按複合聯合的靈魂與肉身的本性，在自身中並沒有混亂。而「一位在另一位中」的居住，完全是兩個位格的事。但神與人並非「一位在另一位中」，而是同一位是神，同一位是人。

聶：雖然按聯合，同一位是神與人，但按本性，一位是神，一位是人。因為如果神自己是人，為什麼祂不說：「拆毀我」，而是說：「拆毀這殿，我三日內要再建立起來」？

第四章

加：我驚訝於你記住了你認為符合你斷言的福音話語，卻忽略了那些你承認與你立場相反的話語，彷彿從未聽過一樣。難道那說：「拆毀這殿」的人，不是在婦人將香膏澆在祂頭上後，據說說了：「由她吧，她在我身上做了一件美事；她將這香膏澆在我身上，是為我安葬做的」？你看出被安葬的不是別人，正是那殿的主人嗎？

聶：如果那殿的主人被安葬了，那麼殿就既沒有被拆毀，也沒有被安葬。

加：因為在殿的名義下，你似乎向我斷言一位是未被安葬的，另一位是被安葬的，那麼你對「殿」有什麼理解，如果可以的話，請說得更清楚些。

聶：福音書作者所表達的，不需要我的解釋。最後，在說出那句解釋的話：「拆毀這殿，我三日內要再建立起來」之後，他隨即補充說：「但祂這話是以祂的身體為殿。」

加：你說這身體是神的，還是人的？

聶：無疑是被取的人的。

加：如果這身體是被取的人的，那麼這被取的人的身體就是殿？

聶：這不是被取的人的殿，而是那隱形住在其中的神的殿。

加：那麼，那住在殿中的隱形者是誰？

聶：無疑是神。

加：那麼，這身體不是被取的人的，正如你所斷言的，而是神的，祂也是這殿的主人。

聶：如果這身體是無生命的，隱形的神住在其中，那麼它無疑是神的身體，而非被取的人的。但因為這身體是有生命的，神住在其中，所以這身體不是神的，而是被取的人的。

加：那麼，不是身體，而是人是神的殿，因為你斷言隱形的神住在有生命的身體（無疑是人）中。

聶：難道你不這麼認為嗎？

加：願神禁止！因為這完全與福音書作者的解釋相反，他說：「但祂這話不是指祂人的殿，而是指祂身體的殿。」

聶：看來你不相信基督有靈魂？

加：願這種毀謗完全遠離我。

聶：那麼，如果你承認基督的身體有靈魂，為什麼你拒絕我們所說的「神住在人裡面」，彷彿這是相反的呢？

加：因為你承認這身體不是被取的人的，正如你所斷言的，而是神的，我相信它也有靈魂，因此我宣稱的不是神住在人裡面，而是神住在身體裡面。否則，說神住在人裡面，無非是說人是神的，這樣基督就不再被理解為神人，而是人的神，這可以對所有忠實侍奉神的人說。

第五章

聶：如果這是神的身體，而非被取的人的，為什麼不說：「除非你們吃神的肉」，而是說：「除非你們吃人子的肉，你們裡面就沒有生命」？

加：雖然這是人子的肉，但這人子的肉本身就是神的肉。因為如果它不是神的肉，它怎麼能賜給信徒永生呢？

聶：因為這是由與祂聯合的神所賜予的。

加：如果肉身與神聯合，為什麼它不是神的肉身？

聶：因為你違背福音明確的話語，羞愧地爭辯，我問你，那走向受苦的人對祂的門徒說：「你們拿著吃，這是我的身體，為你們擘開，以赦免罪孽」的人是誰？

第六章

加：毫無疑問，那說：「我就是道路、真理、生命」的人。

聶：那麼生命被不虔誠的人的手所抓住，生命被釘十字架，最後生命死亡，如果生命死了，誰被相信能賜給死人生命呢？

加：如果那作為生命的人沒有被釘十字架且死亡，死人就絕不應該指望生命。但因為那作為生命的人被釘十字架且死亡，請聽聽不是我，而是蒙福的彼得對猶太人喊道：「你們要求釋放一個殺人犯給你們，卻殺了生命的元帥。」

聶：雖然神被相信是祂自己生命的元帥，但因為我們也可以稱教導善行的人為生命的元帥，如果你能，請更清楚地教導我，生命被釘十字架或死亡。

加：雖然不正確地相信教導善行的人是生命的元帥，而只有神是，但即使我從聖經中教導你那作為生命的人已經死亡且被釘十字架，你又轉向其他問題，當你不願相信真理時，你就不停止提出多餘的問題。

第七章

聶：如果我不願相信真理，我就永遠不會提出那些困擾我的問題來討論。而你，當你無法回答反對意見時，卻嘲笑我們這些提出多餘問題的人。

加：這完全是真的，不是我，而是那被討論的對象，為我回答了你的反對意見，祂指明你是祂的對手，在申命記中對以色列民說：「你們必看見你們的生命懸在木頭上，卻不信祂。」

聶：生命怎麼能自己懸在木頭上？那麼神被猶太人釘十字架了？

加：請相信不是我，而是先知說：「如果人釘神，因為你們全族都在釘我。」

加：沒有另一位神，另一位主，主自己就是神，先知說：「要知道主自己是神。」因此，神「道」被猶太人釘十字架是完全正確的，根據先知的這句話，稱雅各為主的兄弟，按肉身稱為神的兄弟，並不與真理相反。

聶：你們這種宣稱神是可受苦的教義是新的且無法容忍的，因為關於那被猶太人釘十字架的人，使徒彼得在使徒行傳中明確見證說：「你們眾人和以色列百姓當知道，站在你們面前的這人健康，是因你們所釘十字架、神叫祂從死裡復活的拿撒勒人耶穌基督的名。」又說：「以色列全家當確實知道，神已經立這耶穌，就是你們釘十字架的，為主為基督了。」既然使徒見證那被猶太人釘十字架的人被神立為主基督，那麼榮耀的主被理解為誰，或者那被猶太人釘十字架的人被相信是誰，這並非隱秘的；因為我不相信你們已經墮落到如此錯誤的地步，以至於相信神兒子神是被神立為主。因此，我們透過使徒的這句話和你引用的先知的話語得知，「主」這個名字並不總是意味著神，有時僅意味著神，有時僅意味著人，有時則意味著神與人：因此，我們並不被迫理解神被釘十字架，因為使徒說榮耀的主被釘十字架，也不因為雅各被稱為主的兄弟，我們就相信他是神的兄弟。

第九章

加：關於拿撒勒人耶穌是神，我想我在之前的談話中已經透過理性和見證充分教導了，但對於不信的人來說，這一切都毫無意義。但關於你認為神被神立為主是一個巨大的錯誤，因為彼得關於被釘十字架的耶穌說：「神已經立這耶穌為主為基督了」，我問你，當耶穌存在，卻還不是主時，祂被神立為主了嗎？還是當祂是主時，祂被神立為主了？

聶：如果祂是主，怎麼會被神立為主，因為沒有人會成為他已經是的事物？但因為祂還不是主，所以祂被說成是被神立為主。

加：那麼，當耶穌還不是主時，祂存在嗎？

聶：在祂成為主之前，祂不存在。

加：那麼你為什麼說：「如果祂是主，祂就不會被神立為主，但因為祂還不是主，所以祂被神立為主」？

聶：因為在祂出生之前，那將成為主的人還不存在，祂出生後也沒有成為……

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對話錄，第二卷 142 主，但在神兒子的聯合中，祂在母腹裡就成了主。 C. 那麼，神兒子是一位，而因著神兒子的聯合而成為主的耶穌，又是另一位嗎？ N. 正如我先前所說，祂們是同一位，這是就尊榮與權柄而言，而非就本性而言。 C. 那麼就本性而言，祂們是兩位，但就尊榮與能力而言，神兒子是一位；那麼，我們應當相信是祂們之中的哪一位取了奴僕的樣式呢？ N. 並非如你所夢想的那樣有兩位兒子，神兒子只有一位，我們相信祂是在兩個聯合的本性中，祂在有神的樣式時，取了奴僕的樣式。 C. 那麼，神兒子在身為神與主時，取了奴僕的樣式，還是你承認相信這一點是錯誤的？ B C C. 我絕不宣稱神性是可受苦的；但我完全承認神在肉身中受苦，因為我認出耶穌基督是真神。 N. 我絕不宣稱神在肉身中受苦，這在聖經中絕無記載，但我跟隨彼得使徒，承認基督在肉身中受苦。 C. 我兩者都承認，既承認神在肉身中受苦，也承認基督在肉身中受苦，因為基督是超乎萬有的神。而你之所以迴避說「神在肉身中受苦」，是因為你不相信基督是神。但如果你不否認基督是神，那麼說「基督在肉身中受苦」，這完全等同於說「神在肉身中受苦」，因為那受苦的基督，毫無疑問就是神。 N. 如果說「神在肉身中受苦」與說「基督在肉身中受苦」是一回事，那麼根據你們的說法，不僅是兒子，連父也是基督，因為毫無疑問，父也是神。 1 N. 不信這一點的人，完全是外邦人。 G. 那麼，如果這不是錯誤，相信神兒子（身為神與主，與父神同等）在奴僕的樣式中成為奴僕，因為祂自己也為自己作見證，對父說：「我是你的僕人，是你婢女的兒子」；那麼，相信神兒子（神）因祂成為奴僕，而被父神立為主，這絕非錯誤。因此，不應如你所說，有時僅是神，有時僅是人，有時又是神又是人，而應理解為：神始終是主，主始終是神。因為除了那取了奴僕樣式、成為奴僕的祂之外，沒有別的被神立為主者；祂在萬世之前就是榮耀的主，保羅宣稱祂被猶太人釘在十字架上。因此，祂向父呼喊：「父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」難道這聲音不屬於那說「我心裡柔和謙卑，你們當向我學」的祂嗎？因為神兒子（神）若不是在身為神與主時，藉著取了奴僕的樣式而成為奴僕，祂絕不會從父神那裡成為主。若祂在未有世界以先與父同在時不是榮耀的，祂也不會祈求父使祂得榮耀，祂是為了我們的救贖而自願謙卑。耶穌（神兒子、神）成為主，並從父得榮耀，這並非得著祂先前沒有的榮耀，而是得著祂在未有世界以先與父同在時就有的榮耀。因此，毫無疑問，耶穌在本性上是神：彼得使徒宣稱祂是神所立的主，也是神所榮耀的，他說：「亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，榮耀了祂的兒子耶穌，你們卻在彼拉多面前否認祂，彼拉多定意要釋放祂。」 C. 基督並非父，儘管祂是神，因為「神」與「基督」並非同一回事。然而，兒子之所以是基督，是因為祂並非與父同一位，而是祂自己就是神基督。正因如此，大公教會兩者都承認：既承認神在肉身中受苦，也承認基督在肉身中受苦。

第十章

N. 如果基督是神，那麼對猶太人說「我將真理告訴了你們，你們為什麼想要殺我這一個人呢？」的是誰？ C. 正是那一位，關於祂經上記著：「猶太人想要殺祂，不僅因為祂犯了安息日，還因為祂稱神為祂的父，將自己與神當作平等。」難道我們還剩下任何懷疑的餘地，而不相信耶穌基督在本性上是神嗎？因為如果祂是因恩典而非因本性成為神，祂絕不會將自己與神當作平等。 N. 除非你相信這一切都是因為神與人聯合而成就的，否則你必被定罪為宣稱神性是可受苦的。 99 腓立比書 1:6。 1 詩篇 116:16。 約翰福音 8:40。 N. 那麼保羅說「死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來」是錯的嗎？ C. 如果祂自己不是復活，又怎能因人而有死人復活呢？祂在福音中呼喊：「復活在我，生命也在我。」既然萬有的復活與生命唯獨是神，毫無疑問，那人就是復活，使徒宣稱祂是復活。 N. 那麼，同一位使徒說「在神和人中間，只有一位中保，就是降世為人的基督耶穌」，這豈不是顯得對這奧祕一無所知嗎？ C. 正如使徒對這奧祕並非一無所知，他也不會自相矛盾，他說：「等候那至大的神和我們救主耶穌基督的顯現，祂為我們捨了自己。」因此，當降世為人的基督耶穌作為神與人的大中保，為我們的罪捨了自己時，承認神在肉身中受苦與基督在肉身中受苦，這絕不矛盾，而是同一回事。因此，神的教會承認同一位主的奇蹟與受苦。所以，若有人不承認這兩者，要麼像猶太人一樣被摒棄，要麼像摩尼教徒一樣被提防。

第十一章

N. 你至今一直以一種狡猾且極其細膩的欺騙藝術來應對，但現在你將無處遁形。當你宣稱同一位神兒子的奇蹟與受苦時，使徒在希伯來書中清楚地教導，主耶穌基督是藉著受苦被神道所成全，他說：「原來那為萬物所屬、為萬物所本的，領許多的兒子進榮耀裡去，使救他們的元帥，因受苦難得以完全，本是合宜的。」 你看，那為萬物所屬、為萬物所本的，領許多的兒子進榮耀裡去，使救他們的元帥（毫無疑問就是耶穌基督），因受苦難得以完全？既然一位是藉著受苦被另一位所成全，那麼同一位的奇蹟與受苦又怎能被相信呢？ 12 143 約翰·馬克森提烏斯 144 祂用權能的命令托住萬有，洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。祂比天使更尊貴，是因為祂所承受的名，比他們更尊貴。看哪，救他們的元帥，領許多的兒子進榮耀裡去，洗淨了人的罪；這若沒有流血，斷不能成就。正如使徒在另一處所教導的：祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，用權能的命令托住萬有。祂也比天使更尊貴，坐在至大者的右邊，萬世是藉著祂被造的，祂為神父的恩典，比天使微小一點，正如經上所說：「為人人嘗了死味」；關於祂經上說：「那為萬物所屬、為萬物所本的，領許多的兒子進榮耀裡去。」因此，那為萬物所屬、為萬物所本的，並非神道，而是救主耶穌，祂洗淨了人的罪，藉著受苦被父成全，領許多的兒子進榮耀裡，正如同一位使徒關於祂所說的：「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了。」 N. 你的意圖毫無作用，除非你盡你所能，教導那不可受苦且不朽的神，竟然受苦並死亡了。

第十二章

C. 因為你否認那為人類救贖而被釘十字架的是神，我問你，你所宣稱的道成肉身是誰？ N. 毫無疑問是道，正如福音書作者作見證說：「道成了肉身，住在我們中間。」 C. 那道成肉身的神道，祂自己受苦了，還是另一位道成了肉身，而另一位受苦了？ N. 神並沒有道成肉身，而是神的肉身道成了。 C. 你給了我一個極大的避難所，一扇巨大的門已經為我敞開，我藉著那說「我就是門」的祂的教導進入，我將用最真實的證據，而非你所說的狡猾欺騙藝術，來駁斥你的無知與背信。因為當你不理解使徒的意思時，你必被定罪為宣稱神兒子一位是可受苦的，另一位是不可受苦的。 因為，並非如你無知地宣稱，神道藉著受苦成全了我們救贖的元帥，而是父神藉著受苦成全了神兒子耶穌基督（那為萬物所屬、為萬物所本的），使祂成為兒子們的元帥。因為這裡所說的「因受苦難得以完全的救贖元帥」，除了那領許多的兒子進榮耀裡去、為萬物所屬、為萬物所本的祂之外，還能指誰呢？因為當他先前說：「我們見耶穌，因為受死的苦，得了尊貴榮耀為冠冕，叫祂因著神的恩，為人人嘗了死味」，隨即接著說：「原來那為萬物所屬、為萬物所本的，領許多的兒子（即祂所領進榮耀裡的兒子們）進榮耀裡去，使救他們的元帥（祂在與神同等時，比天使微小一點），因著父神的恩，為人人嘗了死味，因受苦難得以完全。」但這在同一封書信的開頭，我們被教導得更清楚、更明瞭：「神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖，就在這末世，藉著祂兒子曉諭我們；又早已立祂為承受萬有的，也曾藉著祂創造諸世界。祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，用權能的命令托住萬有，洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。祂比天使更尊貴……」 N. 你的意圖毫無作用，除非你教導那不可受苦且不朽的神，竟然受苦並死亡了。 C. 你給了我們對你自己的極大希望。因為你先前宣稱肉身不是神的，而是所取之人的，現在你卻承認它是神的；但因為所說的「神沒有受苦，而是神的肉身受苦」還不夠清楚，如果可以的話，請更清楚地解釋這一點。因為這似乎太荒謬了，如果神的肉身受苦了，神怎麼會沒有在肉身中受苦呢？如果神沒有在肉身中受苦，那麼神的肉身又是怎麼受苦的呢？除非我們相信猶太人釘死的是一具沒有靈魂、被神離棄的肉身。因為相信猶太人釘死的是沒有靈魂的肉身太愚蠢了，所以剩下的結論就是：猶太人釘死的是神的有靈肉身，這毫無疑問就是人。如果承認你們的這種主張，即「不是神在肉身中受苦，而是神的肉身受苦」，那麼除了相信「神的人受苦了」之外，還能相信什麼呢？這同樣可以說彼得和保羅，因為他們也被稱為神的人，並且是為祂受苦。 11 希伯來書 2:10。 14 希伯來書 2:10。 15 希伯來書 1:1-4。 16 羅馬書 8:32。

145

對話錄，第二卷 146 其衣裳即是肉身的那一位，毫無疑問，那肉身或衣裳所屬的，其受苦也應被視為祂的受苦。

第十四章

N. 你在聖經中何處讀到神道的身子是教會，而不是基督的身子？ C. 藉著你的這種主張，你將基督與神道分開了：如果基督與神道不是兩位，而是神道本身就是基督，那麼正如教會被稱為基督的身子，它也被稱為神道的身子。但如果基督的身子不是神道的身子，你先前怎麼會說神的肉身受苦了呢？ N. 我說神的肉身受苦了，而不是神道受苦了，因為基督是神，是因尊榮與尊嚴，我說祂的肉身受苦了，是因為神道住在祂裡面。因此，我否認神受苦，卻承認神的肉身受苦。 C. 那麼基督不是真神，而是根據你們的說法，僅因住在祂裡面的神道，在尊榮、尊嚴或僅僅在名義上被稱為神：這怎麼會不與約翰使徒的話相矛盾呢？他說：「我們知道神的兒子已經來到，將智慧賜給我們，使我們認識那位真神，我們也在祂的兒子耶穌基督裡面；這是真神，也是永生。」 N. 如果你不是因為住在祂裡面的神道之尊榮與尊嚴而稱基督為神，那麼你就是使神成為人所能看見、所能觸摸的了。

第十五章

C. 如果神沒有被人類看見與觸摸，那麼同一位約翰怎麼說：「論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的，這生命已經顯現出來，我們也看見過，現在又作見證，將原與父同在，且顯現與我們那永遠的生命傳給你們」？請逐一檢視，看看神是否被人類看見與觸摸。總之，這位偉大的使徒作見證說，那從起初與父同在的生命之道，是他們從律法與先知所聽見的，是他們親眼看見、親手觸摸過的。為了不讓任何人試圖宣稱祂沒有被看見與觸摸，他隨即說：「這生命已經顯現出來，我們也看見過，現在又作見證，將原與父同在，且顯現與我們那永遠的生命傳給你們。」 N. 那麼主說「從來沒有人看見神」是在撒謊嗎？使徒談到祂時說：「祂是人未曾看見，也是不能看見的。」神對摩西說：「人看見我的面，就不能存活。」 C. 如果那被看見的不是神，祂怎麼說：「看哪，我就是那說話的」？先知又說：「神要顯現，我們的神要來，必不閉口」？ 18 使徒行傳 9:4。 19 哥林多前書 12:27。 20 以賽亞書 63:1。 21 約翰一書 5:20。 22 約翰一書 1:1-2。 23 約翰福音 1:18；約翰一書 4:12。 24 提摩太前書 6:16。 25 出埃及記 33:20。 26 以賽亞書 52:6。 27 詩篇 50:3。

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148 約翰·馬克森提烏斯 N. 那麼神聖的經文應被認為是自相矛盾的嗎？ C. 在那些虔誠理解它的人看來，神聖的經文並不自相矛盾；但在那些被異端精神欺騙、無法領悟真理的人看來，它似乎是矛盾的。因為「從來沒有人看見神」以及「人看見我的面，就不能存活」，是因為沒有人能用肉眼看見神性的本質，神性本質不是身體，而是靈。另一方面，那為了雅各所作的預表教導我們，神將在所取的肉身中被人類看見；總之，那位蒙福的先祖在異象中與人摔跤，並蒙祂祝福說：「我面對面見了神，我的性命仍得保全。」因此，多馬在主復活後，摸了主被刺的肋旁，呼喊說：「我的主，我的神！」 N. 儘管你不願意，你還是對我們這一派大有幫助。因為正如你自己所承認的，神性不是身體，而是靈，那麼那被看見或被刺的本質是什麼，就毫無疑問了；因為當門徒對祂產生懷疑時，主自己說：「你們摸我看看，魂無骨無肉，你們看，我是有的。」因此，被看見、被觸摸的主耶穌基督，就是那位被刺的，當使徒在復活後認出祂時，呼喊說：「我的主，我的神！」由此顯然可見，多馬所看見並觸摸的那位從死裡復活的耶穌基督，若不是因為住在祂裡面的神，祂就不是神，而那神是毫無疑問人所不能看見且存活的。 C. 你所理解的「居住在基督裡的神性豐盛」是什麼？ N. 毫無疑問是整個三位一體。

第十六章

C. 那麼，基督已經是第四位，整個三位一體居住在祂裡面嗎？ N. 那麼我們是在指責保羅說謊嗎？ C. 保羅不是說謊者，因為他並沒有說三位一體居住在基督裡，因為他知道基督並非三位一體之外的。 N. 如果三位一體不居住在基督裡，那麼「神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裡面」是什麼意思？如果三位一體不居住在基督裡，那麼神性豐盛就不居住在基督裡；或者如果神性豐盛居住在其中，毫無疑問，三位一體就居住在基督裡。 C. 神性豐盛居住在基督裡，但三位一體並不居住在基督裡，以免這不是三位一體，而是四位一體。因為毫無疑問，父、子、聖靈是三位一體，因此保羅並非教導三位一體居住在基督裡，他說：「因為神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在祂裡面」；他是教導父居住在基督裡。 N. 如果居住在基督裡的神性豐盛僅指父，那麼子與聖靈就不被視為神了。 C. 你是宣稱父是完全的神，還是作見證說子與聖靈是祂的豐盛與完全？ N. 毫無疑問是完全的。 C. 那麼完全的神父，並不排除子或聖靈作為神。但如果相信這一點是不敬虔的，那麼剩下的結論就是：理解父為神性的豐盛，這並不矛盾，反而非常符合真理。因為正如祂自己是祂的豐盛，同樣地，子也是豐盛，聖靈也是豐盛，而祂們全體，即整個三位一體，不是三個，而是一個神性的豐盛，因為父是完全的，子是完全的，聖靈是完全的，而祂們全體，不是三個完全，而是一個完全。因為如果子，正如約翰為祂作見證，被稱為豐盛（他說：「我們都從祂豐盛的恩典裡領受了」），那麼怎麼能否認父是豐盛呢？ N. 三位一體的神性是一個，三位一體的神是一位，還是有三個神、三個神性？ C. 三位一體的神性毫無疑問是一個，三位一體的神是一位。 N. 那麼，如果三位一體的神性是一個，三位一體的神是一位，為什麼三位一體不居住在基督裡，就像居住在基督裡的神性豐盛（那是一個且唯一的）一樣呢？ 28 創世記 32:30。 29 約翰福音 20:28。 30 路加福音 24:39。 31 巴錄書 3:36-38。 32 利未記 26:12；哥林多後書 6:16。 33 歌羅西書 2:9。 34 約翰福音 1:16。

149

對話錄，第二卷 150 C. 我們毫不懷疑基督存在於兩個聯合的本性中，一個是神性，另一個是人性。既然整個三位一體的神性是一個且唯一的，那麼根據你們的說法，基督就是三位一體與人性，祂由整個三位一體（那是一個且唯一的）的神性與人性所組成。然而，如果基督是三位一體與人性，那麼三位一體就不再居住在基督裡，而是基督本身就是三位一體。

第十七章

N. 基督並非三位一體與人性；然而基督是由完全的神性與完全的人性所組成，三位一體居住在基督裡，而基督並非如你所臆測的那樣是第四位。毫無疑問，父居住在子裡面，子居住在父裡面，聖靈與祂們並不分離。而子神，父居住在祂裡面，祂在基督裡使世人與自己和好，以至於因著與祂聯合的子，祂自己既是子也是基督；基於這個理由，三位一體居住在基督裡，而基督並非第四位。 C. 這不是理性，而是極大的荒謬。因為當你先前爭辯說三位一體居住在基督裡，是因為經上說：「因為神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在祂裡面」，現在你卻說不是整個三位一體，而僅僅是子神居住在基督裡，是因為經上寫著：「神在基督裡，叫世人與自己和好。」然而，在這位子裡面，因為父居住在祂裡面，祂也居住在父裡面，聖靈與祂們並不分離，你又根據這個理由宣稱整個三位一體居住在基督裡；但你說，儘管三位一體居住在基督裡，卻沒有四位一體，因為道神在基督裡，以至於因著聯合的子，祂們成為一位子，一位基督。但無論你說三位一體還是道神在基督裡，你都被定罪為宣稱四位一體，而非三位一體。 N. 我說道神在基督裡，怎麼會被定罪為宣稱四位一體而非三位一體呢？ C. 因為正如我們先前所說，三位一體是父、子、聖靈，如果祂們居住在基督裡，毫無疑問，基督將被視為第四位，因為三位一體居住在祂裡面。反之，如果子神在基督裡，祂就不再是基督本身；如果祂不是基督，那麼子神與祂所居住的基督就是兩位；儘管你狡猾地爭辯說祂們是一體，以欺騙單純的人。使徒先前教導說父神（而非子神）在基督裡，使世人與自己和好；總之，他說：「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。一切都是出於神，祂藉著基督使我們與祂和好。」如果對於祂藉著基督使世人與自己和好的是哪一位神（是父還是子）仍有疑問，讓我們從主自己那裡學習：祂說：「父在我裡面住著，祂做祂自己的事。」 N. 三位一體的權能與作為是一個且平等的，還是不同的？ C. 完全是一個。 N. 那麼，萬物都是由整個三位一體所造的嗎？還是你認為不是這樣？ C. 父所做的一切，子也照樣做，父與子若沒有聖靈，什麼也不做。

第十八章

N. 你說一切會死的都是受造的，還是非受造的？ C. 完全是受造的。 N. 那麼，如果一切會死的都是受造物，那麼為我們的罪而死的基督也是受造物。既然沒有什麼受造物不是三位一體所作的，那麼我們相信為我們的罪而死的基督，確實是由整個三位一體所造，並從死裡復活的，因為三位一體的權能與作為是一個。如果相信基督是由整個三位一體所造並復活（正如理性所教導的）並不違背真理，那麼相信整個三位一體同樣居住在基督裡（祂毫無疑問是從死裡復活的）也不會違背真理。 C. 這不是理性，而是極大的荒謬。因為這種主張完全是不敬虔且褻瀆的，應與亞流派的褻瀆相提並論，他們不宣稱基督是神，而是受造物。因為並非如你所爭辯的那樣，整個三位一體創造並復活了為我們的罪而死的基督：因為基督為我們的罪而死，並非外人或異類，而是三位一體中的一位。確實，並非基督，而是基督的肉身，是由整個三位一體所造並復活的；因為肉身不屬於別人，而是屬於基督自己的，基督藉著肉身與父和聖靈一起創造並復活了祂自己；因為使徒也作見證說基督並非由三位一體，而是由父所復活，他說：「保羅作使徒，不是由於人，也不是藉著人，乃是藉著耶穌基督，與叫祂從死裡復活的父神。」因為他寫信給加拉太人（他們幾乎被猶太人的假使徒所欺騙）時，並非因為他說「不是由於人，也不是藉著人，乃是藉著耶穌基督」，就宣稱祂僅是神而非人，他明智地緩和了語氣，以免聽者聽到神死了、被父神復活而感到絆倒，以為使徒宣稱有兩位神，也不會讓他們認為基督僅僅是人從死裡復活。

第十九章

N. 當你將我的主張斥為不敬虔且應與亞流派的褻瀆相提並論時，因為我說為我們的罪而死的基督是受造物，因為一切受造物都是會死的，而不可受造的才是永恆的。 35 哥林多後書 5:19。 36 歌羅西書 2:9。 37 哥林多後書 5:17。 38 加拉太書 1:1。

11

152 約翰·馬克森提烏斯（JOANNIS MAXENTII）

你不要以為我在宣講四位一體，只因我在數字上，不僅是按位格，甚至按本性來計算三位一體。又因為你說，同一位基督是由整個三位一體所創造，並從死裡復活的：你完全被發現是按照亞流派（Arianos）的方式分割「同質」（Homousion），並以四位一體來取代三位一體進行宣講。

C. 雖然你過於無知地將一切受造物定義為必死的，但你究竟在何處指控我分割「同質」，或以四位一體取代三位一體來宣講呢？

N. 就在你說「三位一體中的一位」之時。

C. 那麼請教導我，我說這話時，究竟是如何對三位一體造成分割，或在宣講三位一體時引入了四位一體？

N. 凡存在於受造物中的，不可能存在於未受造者中。三位一體是未受造的，且不提其他，數字存在於受造物中，而在數字中則有第一與第二的次序，在次序中則可能發生大與小的等級，而三位一體並不具備這些存在於數字中的屬性，數字也不存在於祂裡面。因此，說基督是「三位一體中的一位」並不符合真理，因為「一位」顯然是數字的用語：且因為所有數字都在分割之中，所以說「三位一體中的一位」，就是分割「同質」，因為三位一體顯然是存在於合一中，而非存在於分割中。

C. 你用許多多餘的推論，除了顯明你自己是撒伯流派（Sabellianum）之外，毫無建樹；撒伯流派主張三位一體只有一個本性，也只有一個實體或位格。因為按照你的意思，在任何部分都不會有三位一體的數字，不再是三位一體，而僅僅是整體中的整體合一；如果整體是合一，那又怎會是三位一體呢？除非你像撒伯流派那樣，主張三位一體僅僅是名稱，而非實體或位格。或者，如果你承認三位一體存在於實體中，並說父是一位，子是一位，聖靈又是另一位，那麼三位一體為何不被計算呢？因為「三位一體」這個詞本身就意味著數字。因此，三位一體既被計算，也不被計算：按本性不被計算，因為經上記著：「祂的智慧無法測度」（詩篇一四七：5）；但按位格則被計算，因為三位一體有三個位格：父、子、聖靈。因此，在三位一體中不僅承認單數，也承認複數，儘管並非所有存在於數字中的屬性都能被承認。因為正是按複數說：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人」（創世記一：26）。又說：「我與父要到他那裡去，與他同住」（約翰福音十四：23）。又說：「我與父原為一」（約翰福音十：30），這「一」是按本性而言，而非按位格。由此我們得知，「一」並非數字，儘管它是數字的起源與開端，它始終是堅固且不可分割地存在。否則，若你認為「一」是數字，那麼正如所說的，它在數字中被計算，而所有在理智上被計算的事物，並不直接在實體上也隨之被分割。因此保羅說：「然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於祂……並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的」（哥林多前書八：6）。因此，無論是按理性還是按這些神聖的見證，你那用許多三段論所收集的結論都是虛空且無效的，該結論稱說基督是「三位一體中的一位」不符合真理：因為「一位」是數字的專有屬性，而所有數字都在分割之中。

B

甚至按本性，三位一體也將被計算。且因為如你所說，所有數字都落入分割，那麼分割「同質」的不是我們，而是你，因為你相信「一位」可以被計算或分割。但如果「一位」是完美的且不可分割的，它在任何理由下都不能退回到數字的分割中，那麼當我們真實地承認基督是「三位一體中的一位」時，我們並沒有分割「同質」。因為並非所有被計算的事物在實體上也同樣被分割，儘管所有在實體上被分割的事物，同時也被計算。例如，當我們說太陽有兩種功效，即光輝與熱量時，我們計算它們，卻不分割它們，因為我們僅僅是在認知上感知它們。同樣地，當我們說我們的主基督在兩個聯合的本性中時，我們也計算它們，但我們並不因此在實體上分割這些本性，我們僅僅是在認知上區分它們。至於三位一體，正如上面已經說過的，我們按位格區分並計算祂，但按其唯一且獨一的本性，我們既不區分也不計算：因為合一或單一性，或者（我認為更好的說法）神性的聯合，既不被區分，也不被計算。因此，基督被稱為「三位一體中的一位」，而「同質」並沒有被分割，因為基督被宣稱為「三位一體中的一位」，並非根據三位一體被計算的方式，而是根據祂被計算的方式。特別是因為「一位」……

CAP. XX.

N. 凡被說成是從某物而出的，無論是通過生出還是通過發出，都顯示出一個是從另一個而來：通過生出，如子從父；同樣地聖靈也是，因為關於祂也寫著：「我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈」（哥林多前書二：12）。如果基督是從三位一體而來，那麼祂要麼是通過生出而成為另一位，並成為三位一體的兒子；要麼是通過發出而成為另一位，彷彿是從三位一體發出。而你們認為我們所說的，你們被發現是在宣講一個與三位一體無關的第四位，說祂是從三位一體而來。因此，我認為承認基督是「三位一體中的一位」是合乎大公教會的，但不是「三位一體中的一位」。

C. 正如通過生出和發出，一個顯示出是從另一個而來，毫無疑問，通過發出，一個也被教導是從另一個而來，因為關於受造物也說：「萬物都本於神」。因此，那些斷言基督是由三位一體所創造並復活的人，顯然將祂定為一個通過創造而與三位一體無關的第四位。因為你上面試圖建立這一點，所以你在這裡不願說通過創造，因為你通過生出和發出說一個是從另一個而來，以免顯得自相矛盾。然而我們，既不通過生出，也不通過發出，也不通過創造，而是按照數字，承認基督是「三位一體中的一位」，就像我們習慣於特別指出兩個、三個或更多中的任何一個一樣，按照這種方式，既沒有減少也沒有增加那個被特別指出之人的數字。因為當說：「你們中間有一個人要賣我了」（馬可福音十四：18）時，使徒的數字並沒有減少或增加；或者當約翰說到自己時，他並沒有使自己與十二門徒疏遠，也沒有證明有第十三個人，他說：「有一個門徒，是耶穌所愛的，側身挨近耶穌」（約翰福音十三：23）；或者當說：「他們中間有一個名叫革流巴的」（路加福音二十四：18）時，那兩個往以馬忤斯去的門徒的數字並沒有增加或減少。因此，說基督是「三位一體中的一位」，對三位一體既沒有增加也沒有減少，而是通過特殊的指定，表明祂是「三位一體中的一位」，並指出那些……

（後略）

163

狄奧多勒（Theodorus Lector） 164 此外，他本人也憑藉自己的努力編纂了一部《教會史》，同樣分為兩卷，從狄奧多西二世（Theodosius Junior）末期——即蘇格拉底（Socrates）、索佐門（Sozomenus）和狄奧多勒（Theodoretus）著作結束之處——一直寫到查士丁（Justinus）老皇帝時期。這兩卷書早已散佚。然而，現存有尼基弗魯斯·卡利斯圖斯·克桑托普洛斯（Nicephorus Callistus Xanthopulus）口述的節選（a），這些節選是經由尼基弗魯斯·卡利斯圖斯的口述而保存下來的。這些節選與優西比烏（Eusebius）及其他人的《教會史》一同出版，依據的是皇家抄本（瓦勒修斯 Valesius 亦僅使用此抄本），巴黎，1544年，對開本。沃爾夫岡·穆斯庫盧斯（Wolfg. Musculus）將其譯為拉丁文，其譯文亦收錄於1612年日內瓦出版的希臘-拉丁文對照本中（對開本），此外還有上文在優西比烏條目中提到的《教父文庫》及其他拉丁文教會史學家版本。此外，還必須加上《教會史》中關於信仰闡述的「殘篇」（ἀποσπασμάτιον），這是約瑟夫·瑪麗亞·蘇亞雷斯（Josephus Maria Suaresius）從梵蒂岡圖書館中發現，並連同其譯文一併刊印在聖尼羅（Sanctus Nilus）的小作品集第614頁；以及在康貝菲斯（Combefis）所註釋的《君士坦丁堡起源》（Origines Constantinopolitanae）中引用的狄奧多勒著作。大馬士革的約翰（Damascenus）在《論聖像》（De imaginibus）第375頁所讚譽的狄奧多勒《教會史》第四卷，應理解為這兩卷書中的第二卷，因為他將我所提到的前兩卷視為從蘇格拉底、索佐門和狄奧多勒著作中編纂的摘要，正如蘇達（Suidas）所寫，他稱狄奧多勒將歷史從君士坦丁時代一直續寫到查士丁尼時代。同樣，在第七次大公會議（Synodus VII）的會議記錄中（比尼烏斯 Biniana 版，第3卷，第494頁），提到第五卷時，瓦勒修斯在狄奧多勒條目第580頁指出，應將「第一卷」（πρώτου）讀作「第五卷」（πέμπτου）。另一個引文出現在同一次第七次大公會議（即第二次尼西亞會議）的第5次會議記錄中，第609頁及後續頁。

(a) 瓦勒修斯認為，尼基弗魯斯本人並未從中獲取更多內容，也沒有使用狄奧多勒的完整著作，而僅僅是使用了這些節選，並將其口述給某人，因此被稱為「尼基弗魯斯·卡利斯圖斯口述」（ἀπὸ φωνῆς Νικηφόρου），正如利昂提烏斯（Leontius）的《論教派》（De sectis）一書，被標題為「由狄奧多勒修道院長口述給他的抄寫員」（Ἀπὸ φωνῆς Θεοδώρου τοῦ θεοφιλεστάτου ἀββά）。

105

165 教會史 第一卷 狄奧多勒·阿納格諾斯塔斯（Theodorus Anagnosta）的《教會史》節選 由尼基弗魯斯·卡利斯圖斯·克桑托普洛斯口述 （轉載自亨利·瓦勒修斯 Henricus Valesius 版本，增補了各家註釋及卡斯特蘭抄本的異文，由威廉·雷丁 Guillelmus Reading 編輯。劍橋，1720年，對開本。）

第一卷

α'. 狄奧多西二世（Theodosius Junior）外出狩獵時，據說被帶到了留科斯河（Leucus fluvius）（1），他在次日夜間去世，並被安葬在他父親阿卡狄烏斯（Arcadius）的陵墓中。書中還提到，歐多西亞（Eudocia）皇后前往耶路撒冷後，再也沒有回來；瑪麗娜（Marina）處女在宮中於其兄長去世前離世。又提到普爾赫里亞（Pulcheria）殺死了克里薩菲烏斯（Chrysaphius）即楚馬斯（Tzumas）；以及歐多西亞從耶路撒冷寄給普爾赫里亞一幅神之母（Θεομήτορος）（a）的聖像，據說是使徒路加所繪。

β'. 馬爾西安（Marcianus）出身伊利里亞（Illyricum），曾任軍事保民官（tribunus），年事已高，在戰爭中表現卓越，在第七區（Septimo）被全體軍隊擁立為皇帝。

瓦勒修斯的註釋：

(1) 被帶到了留科斯河。狄奧多西二世為鍛鍊身體離開皇城，在狩獵時從馬上摔下，掉進了留科斯河。正如《亞歷山大編年史》作者所寫，他被救起並用擔架抬回君士坦丁堡，於次日夜間去世。因此，留科斯河是離君士坦丁堡不遠的一條河，因水色潔白而得名，正如梅拉斯（Melas）河因水色漆黑而得名。此外，這似乎就是塞德雷努斯（Cedrenus）在克勞狄（Claudius）條目中所稱的留科斯（Lycus）河，他在那裡談到提亞納的阿波羅尼烏斯（Apollonius Tyanensis）時寫道：「他還對留科斯河施了法，使其不會氾濫而損害拜占庭。」即他用某些魔法圖案和咒語祝聖了留科斯河，以免其氾濫給拜占庭城帶來毀滅或損害。在《君士坦丁堡起源》第73頁中也提到了留科斯河，據說它流經使徒教堂下方。

各家註釋：

(a) 關於神之母的聖像。聖斯德望（Stephanus Junior）傳記的作者引用了日耳曼努斯（Germanus）牧首關於這幅聖像的言論。

167

163 狄奧多勒（Theodorus Lector） 他隨即下令，不得通過金錢賄賂來獲取官職。

3. 馬爾西安和普爾赫里亞寫信給羅馬城的教宗利奧（Leo），賦予他全部權力（b）。這些命令也被編入迦克墩會議（Synodus Chalcedonensis）的會議記錄中；皇帝還寫信給各地的每一位主教。利奧主教寫了一封奇妙的信給那場預期在尼西亞召開的會議：這封信也被編入了迦克墩會議的記錄中，並被狄奧多勒在此處引用。

564 4. 當各地的教長們聚集在尼西亞時，當時身處色雷斯（Thracia）的馬爾西安寫信給會議表示歉意。他致力於將會議轉移到迦克墩，因為他希望效仿神聖的君士坦丁皇帝，親自出席會議。因此，會議轉移到了迦克墩，並在殉道者歐菲米亞（Euphemia）的教堂中舉行。在這次會議中，制定了許多必要的教義和事務：其知識和多方面的益處可以從閱讀會議記錄中領會，此外還有二十七條教規（2）的頒布。主教們完成這一切後，受到皇帝們的尊崇，各自平安地回到了自己的城市。

5. 普爾赫里亞奧古斯塔（Pulcheria Augusta）極其虔誠，在度過了卓越的一生並在臨終前將所有財產留給窮人後，走到了生命的盡頭。馬爾西安不願廢除她的遺囑，而是樂意提供費用以完成她所吩咐的一切。普爾赫里亞建造了許多教堂：即布拉赫奈（Blachernae）的教堂；同樣還有查爾科普拉提亞（Chalcopratia）的教堂；另一座被稱為奧德貢（Hodegorum）的教堂；以及聖勞倫斯（Laurentius）殉道者的教堂。

瓦勒修斯的註釋：

(2) 二十七條教規。在美因茨（Moguntina）版中，迦克墩會議的教規確實有這麼多條。然而，希臘人還額外增加了第二十八條教規，內容是關於君士坦丁堡座堂的特權。 (3) 許多卓越的成就。狄奧多勒的這個段落被塞奧法尼斯（Theophanes）在《編年史》第91頁中抄錄，方式如下：「成就了許多卓越的功績。」 (4) 查爾科普拉提亞教堂，奧德貢教堂。普爾赫里亞在君士坦丁堡或更確切地說在君士坦丁堡城外，為紀念聖母瑪利亞建造了三座大教堂。關於這些教堂，請參閱尼基弗魯斯第14卷第2章，以及第15卷第14章。在奧德貢教堂中，她安放了神之母的聖像，這幅聖像正如我們狄奧多勒稍早前所寫，是歐多西亞奧古斯塔從聖路加福音使徒那裡傳給普爾赫里亞的。「據說是使徒路加所繪。」「繪製」（καθιστορῆσαι）一詞通常用於畫家繪製他親眼所見的在場者。尼基弗魯斯在上述第15卷第1章中使用了同一個詞：「神聖的使徒路加用雙手繪製了它；當時她還活著，親眼看著自己的形象，並將恩典注入到這形態中。」此外，這座奧德貢大教堂之所以得名，是因為盲人們憑藉聖母的功德（她的聖像安放在那裡）恢復了視力，不再需要「引導者」（ὁδηγός），正如科迪努斯（Codinus）在《君士坦丁堡起源》第41頁（皇家版）中所教導的那樣。由此，尼基弗魯斯接下來的話語得到了闡明：「這幅聖像在所謂的法庭中，首次完成了至今仍為她所行的奇蹟。」這意味著，這幅聖像在那個被稱為法庭的地方，首次展現了至今仍由她所行的奇蹟。

各家註釋：

(b) 賦予他全部權力。馬爾西安在給教宗利奧的信中，告知他關於召開會議的事宜，並極其謙卑地請求他親自出席，並希望他能指定一個最方便的地點，以便聚集的主教們能根據利奧按照教會法規所定義的內容，通過投票來宣告有利於大公信仰的事項。 (c) 普爾赫里亞去世。普爾赫里亞於455年去世，正如馬塞利努斯（Marcellinus）、《亞歷山大編年史》作者和伊達修斯（Idacius）所教導的那樣，她享年54歲多。關於布拉赫奈，狄奧尼修斯·拜占庭（Dionysius Byzantius）在《博斯普魯斯航行記》（Anaplo Bosphorico）中寫道，布拉赫奈這個名字，在君士坦丁大帝重建拜占庭之前，就已經由當時在那裡統治的某人賦予了這個鄰近的地方。而查爾科普拉提亞則是城中的一個區域，自君士坦丁大帝時代起，猶太人就居住在那裡，從事銅器貿易，正如科迪努斯第43頁所載。

109

170 教會史 第一卷 6. 馬爾西安在前往「營地」（Campus）（d）舉行祈禱遊行時，步行出城，並向窮人施捨了許多錢財。他勸告君士坦丁堡主教阿納托利烏斯（Anatolius），按照京城主教的慣例，從陶魯斯（Taurus）乘坐轎子前往營地進行祈禱遊行。但阿納托利烏斯看到馬爾西安步行，自己也步行參加了遊行。

565 7. 馬爾西安得知汪達爾人從非洲出發對羅馬和皇后們所做的事後，像一位皇帝應有的那樣受到觸動，準備發動戰爭。恰逢他在1月26日前往營地參加祈禱遊行（5'）。隨後，一位名叫利奧（Leo）的人被擁立為皇帝，他出身色雷斯，軍銜為保民官。

8. 提摩太（Timotheus）得知馬爾西安去世的消息後，起來反對普羅特里烏斯（Proterius），並策劃在教堂的洗禮池中將他殺害，並將屍體拖行示眾，最後付之一炬。這位提摩太·埃盧魯斯（Timotheus Aelurus），在普羅特里烏斯被殺之前，曾使用某種幻術，夜間在修道院的修士寮房中徘徊，逐一呼喚每位修士的名字。當被叫到的人回應時，他便自稱是天使之一，奉命前來告訴所有人，不要與普羅特里烏斯共融，而要選舉提摩太·埃盧魯斯為主教，從而向眾人顯明他自己。

瓦勒修斯的註釋：

(5) 勸告主教阿納托利烏斯……我寫作「勸告」（προέτρεψεν 或 προετρέψατο），即：他勸告君士坦丁堡主教阿納托利烏斯，按照京城主教的慣例，從陶魯斯乘坐轎子前往營地進行祈禱遊行。關於在營地舉行的公開祈禱遊行，請參閱塞德雷努斯及其他編年史家在狄奧多西二世條目下關於君士坦丁堡主教普羅克洛斯（Proclus）以及首次設立「三聖頌」（Trisagion）的部分。這個營地位於第七區，是士兵們通常訓練的地方，正如塞奧法尼斯在福卡斯（Phocas）條目中所教導的那樣。他還證實，在福卡斯時代，那個營地還在城外。此外，狄奧多勒的這個段落也存在於塞奧法尼斯的《編年史》第94頁，但措辭略有改動。 (5') 1月26日。這些詞之後應標註星號。因為缺少了一些內容，可以這樣補全：「在第六天之後，他去世了。」即在2月1日的前一天。塞奧法尼斯的《編年史》中寫作「5月1日的前一天」是錯誤的。因為塞奧法尼斯本人隨後寫道，馬爾西安死後，利奧是在2月被擁立的，這反駁了上述說法。這一年是基督紀年457年。（即在君士坦丁和魯弗斯執政期間，基督紀年457年）馬爾西安奧古斯都去世。他享年65歲，軍隊擁立利奧大帝為皇帝，在佩里提烏斯月（Peritius）2月7日。他在位16年。因此，利奧帝國的誕辰是2月7日，狄奧多勒在第二卷末尾也教導說，他在2月繼位：利奧奧古斯都於第十個印期（indictio），2月開始統治，由阿納托利烏斯牧首加冕。參見安東尼·帕吉（Ant. Pagi）457年條目，第2項。 (6) 使用了某種幻術。尼基弗魯斯在第15卷第16章中抄錄了狄奧多勒的這個段落，並補充了一些內容如下：「他塗抹了某種煤煙和黑色顏料，夜間在修士們的住所中徘徊，通過一根蘆葦管逐一呼喚每位修士的名字。」也就是說，他塗抹了煤煙和黑色，夜間在修士寮房周圍徘徊，通過一根挖空的蘆葦管逐一呼喚名字。但這裡出現了一個困難：為什麼提摩太要塗抹煤煙，而他卻假裝自己是天使？因為這種顏色並不適合天使。因此，比起「煤煙」（μελανείᾳ），我更願意寫作「巫術」（μαγγανεία），正如塞奧法尼斯《編年史》第94頁所讀到的，那裡抄錄了狄奧多勒的這個段落。在我看來，提摩太之所以被稱為「埃盧魯斯」（Aelurus），即「貓」，是因為他像貓一樣習慣於夜間徘徊。

各家註釋：

(d) 在營地舉行的祈禱遊行。拜占庭人因地震而驚恐，地震在狄奧多西二世第30年連續四個月震動了城市，他們與城市主教一起在城外所謂的「營地」進行了祈禱遊行，正如塞奧法尼斯、《亞歷山大編年史》作者、塞德雷努斯、科迪努斯及其他人的著作中所述。此外，我們從《亞歷山大編年史》中得知，這種祈禱遊行或「連禱」（Litania）的紀念活動此後每年都在舉行，原文如下：「因此，直到現在，每年在營地仍會舉行連禱的紀念活動，以祈求仁慈的神的寬容。」（杜·康吉 Du Cange，《基督徒的君士坦丁堡》，第1卷，第141頁。）

171

172 教會史 第一卷

9. 埃盧魯斯在普羅特里烏斯尚在世時，由被罷免的主教們按立。他隨即以騷亂和動盪充滿了教會。

10. 尼西比斯的雅各（Jacobus Nisibenus）是偉大的聖人（7）。他有多麼虔誠，從他在泉水邊對那些洗衣服的希臘少女所行的神蹟中可以看出，這些少女在雅各的話語下變成了白髮（e），泉水也乾涸了；他再次祈禱後，泉水恢復了；但他讓那些少女保持了白髮。必須知道，這位行了泉水和少女神蹟的雅各，並非那位回覆通諭的雅各。那位尼西比斯的雅各生活在君士坦提烏斯（Constantius）時代。然而，這位第二位雅各在神蹟方面也很偉大，正如狄奧多勒在《愛神史》（Philotheus）中所說（9）。

11. 狄奧多勒為偉大的雅各準備了一具石棺（10）以供安葬。但狄奧多勒在雅各之前去世了。儘管如此，偉大的雅各還是被安放在了那具石棺中。

12. 西緬（Symeon）來自西桑（Sisan）村，他是第一個發明在柱子上修行的人。他是一位極其卓越的人，正如關於他的著作所記載的那樣。

13. 阿納托利烏斯去世後，君士坦丁堡教會的長老根納迪烏斯（Gennadius）繼任其位，同時阿卡基烏斯（Acacius）孤兒院院長也獲得了部分人的推舉（11）。根納迪烏斯任命馬爾西安為教會的經濟官（oeconomus），他曾從卡塔里派（Cathari）轉向大公教會。他一擔任經濟官，就規定在每一座教堂中奉獻的財物，應由該地的神職人員領取，而在此之前，所有財物都由大教會領取（12）。

瓦勒修斯的註釋：

(7) 尼西比斯的雅各是偉大的。我毫不懷疑應該寫作「因為他是尼西比斯人」等。因為這類節選通常是這樣開頭的。此外，尼基弗魯斯在第15卷第22章中抄錄了狄奧多勒的這個段落。但他犯了嚴重的錯誤。因為他將生活在利奧皇帝時代並回覆其通諭的修士雅各，與生活在君士坦提烏斯時代並行了那個關於少女變白髮神蹟的尼西比斯的雅各混為一談。正如狄奧多勒在《愛神史》中所證實的那樣。此外，這兩位雅各的家鄉都是尼西比斯，正如我在埃瓦格里烏斯（Evagrius）第二卷中所註釋的那樣。 (8) 關於泉水的神蹟。似乎應該寫作「這位行了這個神蹟」。 (9) 在《愛神史》中。我們狄奧多勒所指的狄奧多勒的段落，存在於《愛神史》第21章中。 (10) 準備了一具石棺。狄奧多勒在上述已引用的《愛神史》第866頁中也為自己作證：「我也在得勝的使徒聖所中準備了一具石棺，等等。」 (11) 獲得了部分人的推舉。穆斯庫盧斯沒有理解這個詞的含義，從他的譯文中可以看出。因為他這樣翻譯：「由他的支持者、孤兒院院長阿卡基烏斯。」然而，「部分人的推舉」（σύμψηφος）在這裡並不意味著支持者。因為阿卡基烏斯的支持對根納迪烏斯有什麼用呢？希臘人稱那些被人民和神職人員共同提名擔任主教職位的人為「共同推舉者」（σύμψηφοι）。因為起初有許多人被提名，直到所有人的投票達成一致，選出一人為止。這些人被稱為「共同推舉者」和「共同推舉」。正如塞奧法尼斯在《編年史》第116頁中談到安提阿主教帕拉迪烏斯（Palladius）的選舉時所補充的那樣：「與帕拉迪烏斯一起被共同推舉的還有君士坦丁的約翰，以及統治不善的阿納斯塔修斯（Anastasius）司禮官。」譯者是一位博學且對文學有貢獻的人，卻將其翻譯為：「與帕拉迪烏斯一起被選出的還有君士坦丁的約翰和阿納斯塔修斯司禮官，等等。」但應該翻譯為：「與帕拉迪烏斯一起，經由某些人的投票被提名的是君士坦丁之子約翰，等等。」「候選人」（ὑποψήφιος）一詞的意思幾乎相同，關於這一點，請參閱我對索佐門《教會史》的註釋。此外，尼基弗魯斯在第15卷第16章中抄錄了狄奧多勒的這個段落，並保留了「共同推舉」這個詞。但約翰·朗格（Joannes Langus）沒有理解它。

各家註釋：

(e) 變成了白髮。雅各對這些少女施加這種懲罰，是因為當他經過她們洗衣服的泉水時，她們對他的裝束毫無敬意，脫去了羞恥，厚著臉皮，用無禮的眼睛注視著這位神聖的人，既沒有遮住頭，也沒有放下她們撩起的衣服，正如狄奧多勒在《愛神史》中所敘述的那樣。

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174 教會史 第一卷 14. 利奧皇帝頒布法律，規定星期日所有人都要休息，這一天應當停止一切工作，並受到尊崇。他還規定神職人員只能在城市長官（praefectus praetorio）面前受審。

15. 這位根納迪烏斯不按立任何不熟記《詩篇》的人。在根納迪烏斯任內，一位畫家的手枯萎了，他竟敢將救主畫成宙斯（Zeus）的模樣；根納迪烏斯通過祈禱治癒了他。歷史學家（14）說，救主的另一種形象，即捲髮且頭髮稀疏的形象，才是更真實的。

16. 關於聖埃留特里烏斯（Eleutherius）的一位神職人員，根納迪烏斯寫道：「你的士兵不守紀律。你要麼糾正他，要麼將他除去。」那名神職人員隨即因品行惡劣而去世。

17. 在根納迪烏斯任內，斯圖迪烏斯（Studius）（g）建造了聖約翰教堂，並安置了來自「不眠修士」（Acœmiti）的修士。而聖庫里亞庫斯（Cyriacus）教堂則由宮廷總管（praepositus）格拉提西穆斯（Gratissimus）建造，他在那裡接受了修士的裝束，同時沒有停止履行宮廷總管的職責。

18. 丹尼爾（Daniel），這位令人驚嘆的人，從西緬的修道院出來，登上了位於阿納普洛斯（Anaplus）的柱子。

19. 安提穆斯（Anthimus）和提摩克勒斯（Timocles），這兩位讚美詩（troparium）的詩人（h），分裂成了不同的派系（16）。而那些追隨迦克墩會議的人，則與安提穆斯一起舉行聚會。

瓦勒修斯的註釋：

(12) 所有財物都由大教會領取。尼基弗魯斯在第15卷第22章中抄錄了這個段落。但他稍微改動了措辭：「直到那時，所有財物都由大公教會領取。」這裡需要注意的是，尼基弗魯斯稱大教會為「大公教會」（καθόλου），並非因為其他教會不屬於大公教會，而是因為大教會作為牧首座堂，以某種卓越的方式被稱為「大公教會」。正如埃皮法尼烏斯（Epiphanius）在阿里烏派異端條目中，在開頭不久就稱亞歷山大城的大教會為大公教會，該教會下轄許多較小的教會。 (13) 利奧皇帝頒布法律。尼基弗魯斯在上述第15卷第1章中抄錄了這個段落。 (14) 歷史學家說。塞奧法尼斯在《編年史》第97頁中抄錄了狄奧多勒的這個段落，但隱去了他的名字。 (15) 聖庫里亞庫斯教堂。應該寫作「庫里亞庫斯」，正如塞奧法尼斯在《編年史》第97頁中所讀到的，他在那裡抄錄了我們狄奧多勒的這個段落。 (16) 分裂成了不同的派系。穆斯庫盧斯翻譯為「反對兄弟會」，翻譯得非常糟糕。好像原文是「反對派系」。希臘語中「派系」（φατρία）意為黨派。因此「結黨」（φατριάζειν）意為煽動分裂，將民眾分裂成不同的派系。蘇達在「派系」條目中引用了一位古代作者的話：「阿納斯塔修斯司禮官在君士坦丁堡牧首歐菲米烏斯（Euphemius）任內，建造了座堂，並與某些人結黨。」此外，安提穆斯和提摩克勒斯似乎在君士坦丁堡教會中煽動了這些派系，儘管我們狄奧多勒沒有明確說明。但他們似乎是長老。因為狄奧多勒說，那些追隨迦克墩會議的人與安提穆斯一起舉行了聚會。因此安提穆斯是長老。

各家註釋：

(g) 斯圖迪烏斯。關於這位斯圖迪烏斯，米迦勒·斯圖迪塔（Michael Studita）在《狄奧多勒·斯圖迪塔傳》中寫道：「有一位來自羅馬城的人，出身高貴，財富豐厚，名叫斯圖迪烏斯（我們語言中通常稱為 Euprepium），他曾獲得貴族和執政官的榮譽。當他在這座城市（君士坦丁堡）定居後，大約在462年，他為偉大的先驅者建造了一座宏偉的教堂。」至於庫里亞庫斯，博蘭德（Bollandus）將他列入1月28日殉道的三十七位埃及殉道者之中，年份不詳。他在君士坦丁堡的教堂建在金門外，正如塞奧法尼斯所載。 (h) 讚美詩的詩人。讚美詩（Troparia）是一種教會聖歌，關於這一點，請參閱凱夫（Cave）在《文學史》第二部分末尾關於教會書籍和職務的論文。（W. 勞斯 W. LOWTH）

175

176 西奧多勒克托（THEODORI LECTORIS）

凡是為迦克墩會議感到高興的人，都聚集在安提阿（Anthimus）那裡。因為他甚至安排了徹夜的守夜禱告。然而，凡是敵視上述會議的人，則依附於提摩克利（Timocles）。

20. 當馬提留（Martyrius）擔任安提阿教會的主教時，皇帝利奧（Leo）的女婿、統帥芝諾（Zeno）抵達了安提阿。彼得（Petrus）——即綽號「漂布者」（Knapheus）者，曾是迦克墩聖巴莎（Bassas）殉道者教堂的長老——隨同皇帝的女婿芝諾前往安提阿。他覬覦該城的教座，便說服芝諾協助他的企圖。於是，他僱用了亞波里拿留（Apollinaris）教派中的一些人，針對正統信仰與馬提留主教製造了無數的騷亂，並將那些不說「神被釘在十字架上」的人處以絕罰。由於這個原因，他還導致民眾之間產生了分裂。因為他在三聖頌（Trisagion）中增添了這句話：「祢為我們被釘十字架」。

21. 馬提留前往皇帝那裡，在根拿丟（Gennadius）的熱心與勸說下，他獲得了尊榮的禮遇。然而，當他回到安提阿，看到安提阿人以騷亂和叛亂為樂，且芝諾又偏袒這些人時，他在全體教會面前辭去了主教職務，並說道：「我辭去這抗命的教士、不順服的民眾以及受玷污的教會之職，但我保留我自己的聖職尊榮。」

22. 馬提留離去後，漂布者以暴君手段強佔了主教座。他立即按立了先前曾被罷免的約翰（Joannes）為阿帕米亞（Apamea）的主教。

[註：關於彼得漂布者，他從基督紀元463年起攪擾教會，正如帕吉烏斯（Pagius）根據提奧法尼斯（Theophanes）所顯示的那樣，直到471年。關於他，更多內容請見伊瓦格里烏斯（Evagrius）第三卷第5、8、16章，以及瓦勒修（Valesius）的第一篇論文。]

[註：關於阿帕米亞的主教，阿帕米亞是第二敘利亞（或稱救贖敘利亞）的省會。此外，帕吉烏斯將約翰的按立歸於基督紀元478年，即彼得漂布者在位三年之後。]

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教會史 第一卷 178 當根拿丟得知這些事後，便將一切告知皇帝。皇帝下令將漂布者流放。漂布者預先得知此事，便藉由逃亡避開了流放；而眾人則共同投票推舉朱利安努斯（Julianus）擔任主教。

23. 在此期間，9月2日發生了一場大火。火勢從新港（Neorium）開始，一直蔓延到被稱為阿曼提烏斯（Amantius）的使徒多馬教堂。管家馬基安努斯（Marcianus）登上聖安娜斯塔西亞（Anastasia）教堂的屋頂，手持福音書，藉由禱告與淚水，使該教堂免於受損。

24. 皇帝利奧宣佈他女兒亞莉雅德妮（Ariadne）與女婿芝諾所生的兒子——小利奧（Leo Junior）為凱撒。同年，11月降下了灰燼，此前天空中出現了燃燒的雲層；以至於所有看到的人都說，這是從天上降下的火。

25. 皇帝利奧派遣軍隊前往非洲對抗吉塞里克（Gisericus）。這支軍隊人數眾多，僅運送軍隊的水手就有七千人。然而，被委以軍事統帥之職的巴西利斯庫斯（Basiliscus）——即利奧的妻子維琳娜（Verina）的兄弟——在吉塞里克即將戰敗時，因收受了賄賂，在阿斯帕爾（Aspar）的勸說下出賣了一切。

26. 根拿丟在夜間前往祭壇禱告時，看見了一個惡魔的幻象。他斥責了那個幻象，並聽到它喊道：只要他還活著，它就會安靜；但之後它將徹底摧毀教會。根拿丟對此感到恐懼，在熱切地向神祈禱後，不久便去世了。

27. 小利奧在競技場宣佈他自己的父親芝諾為皇帝，他在位僅十個月，隨即去世。

28. 巴西利斯庫斯——大利奧皇后的兄弟——在色雷斯的赫拉克利亞（Heraclea）逗留期間，在維琳娜的大力協助及一些元老院成員的參與下，密謀反對芝諾。芝諾得知後，帶著亞莉雅德妮以及他所能帶走的一切財富，逃往伊索里亞（Isauria）。

29. 巴西利斯庫斯在軍營（Campus）被宣佈為皇帝。他隨即宣佈自己的兒子馬可（Marcus）為凱撒，並宣佈他的妻子芝諾妮達（Zenonida）為奧古斯塔。他立刻開始破壞信仰，在芝諾妮達的推動下，巴西利斯庫斯極力反對正統信仰。

30. 巴西利斯庫斯透過詔書召回了阿伊魯魯斯（Aelurus）。漂布者也從他躲藏的「不眠者」（Acœmitensium）修道院中出來。凡是敵視迦克墩會議的人，都獲得了公開反對該會議的膽量。於是，阿伊魯魯斯召集了一群亞歷山大港的烏合之眾，與他們一同從巴西利斯庫斯的宮殿出發，騎著驢子前往教堂進行祈禱遊行。當他到達被稱為「八角樓」（Octagonus）的地方時，他重重地摔倒了；他的腳骨折，在極大的羞辱中離去。

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31. 巴西利斯庫斯透過詔書廢除迦克墩會議，並公開反對它，隨後派遣提摩太（Timotheus）前往亞歷山大港，派遣漂布者前往安提阿。

32. 巴西利斯庫斯下令以普遍性的詔書廢除該會議。他還堅持要求阿卡基烏斯（Acacius）也這麼做；但阿卡基烏斯無法做到，因為全城男女老少都聚集在教堂裡反對巴西利斯庫斯。阿卡基烏斯甚至將自己、教座以及祭壇都披上了黑色的喪服。偉大的但以理（Daniel）因神聖的熱心從柱子上走下來，與民眾和阿卡基烏斯一同參加教會聚會。

33. 巴西利斯庫斯畏懼民眾的熱情，離開了京城，並下令元老院成員不得與阿卡基烏斯會面。因為民眾威脅要焚燒城市。但以理帶著修道士和部分民眾前往巴西利斯庫斯所在的地方。修道士奧林匹烏斯（Olympius）以極大的膽量與他對話。

34. 巴西利斯庫斯得知芝諾從伊索里亞發動進攻，便帶著妻子芝諾妮達前往教堂，向阿卡基烏斯、教士及修道士辯解，並透過另一道詔書廢除了先前的命令，將權利歸還給君士坦丁堡的教座。

35. 芝諾在極短的時間內佔領了京城。巴西利斯庫斯得知後，前往教堂，將皇冠放在神聖的餐桌上，並與妻子芝諾妮達一同逃往洗禮堂避難。芝諾首先進入教堂，感謝神，隨後進入皇宮。

36. 巴西利斯庫斯和芝諾妮達被送往布薩摩斯（Busama）。他們在那裡遭受了極大的苦難，最終死去。

37. 芝諾的女婿馬基安努斯反對他，藉口是他的妻子利昂提亞（Leontia）是在利奧稱帝後所生，而芝諾的妻子亞莉雅德妮則是在利奧還是平民時所生。芝諾與馬基安努斯之間爆發了戰爭，馬基安努斯佔了上風。他將所有支持芝諾的人關押在皇宮內，並有他的兄弟羅慕路斯（Romulus）與普羅科皮烏斯（Procopius）協助他。

次日，他們在宙克西普斯（Zeuxippus）浴場洗澡時被捕。芝諾下令讓阿卡基烏斯按立馬基安努斯為長老，並將他流放到帕皮里烏斯（Papyrius）堡壘。維琳娜不久後也被流放到那裡。羅慕路斯和普羅科皮烏斯則逃往西方。

從第二卷開始

1. 芝諾因畏懼赫魯斯（Hillus），停止了對主教們的騷擾。卡蘭迪翁（Calendio）在向皇帝芝諾請求後，將尤斯塔修（Eustathius）的遺骸從他去世的馬其頓城市腓立比（Philippi）運回安提阿。安提阿人以極大的尊榮迎接了遺骸，幾乎全城的人都出城迎接，一直走到第十八英里處。那些因尤斯塔修的緣故直到那時還分開聚會的人，在尤斯塔修去世一百年後，與教會合一了。

2. 使徒巴拿巴（Barnabas）的遺骸在塞浦路斯的一棵角豆樹下被發現，他的胸前放著馬太福音，是巴拿巴親手抄寫的。由於這個原因，塞浦路斯人獲得了他們的大主教區獨立自主的權利，不再隸屬於安提阿教座。芝諾將那本福音書存放在皇宮的聖司提反（Stephanus）教堂中。

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186 教會史 第二卷

3. 伊路斯（Hillus）公開對芝諾（Zeno）發動僭政。當他來到大數（Tarsus）時，將貝琳娜（Verina）太后從帕皮里烏斯（Papyrius）堡壘中帶出，她因巴西利斯庫斯（Basiliscus）的緣故被囚禁於該處。他勸說她為執政官利昂提烏斯（Leontius）加冕為帝。此事完成後，他們將貝琳娜送回上述堡壘；而他們自己則進入安提阿（Antioch），並以皇帝自居。

4. 經過多次戰役，伊路斯與利昂提烏斯在帕皮里烏斯堡壘中被圍困了整整四年，最終因特羅昆杜斯（Trocundus）之妻的背叛而被擒獲，並被斬首。特羅昆杜斯是伊路斯的兄弟，芝諾從京城派遣此人前往該處。

5. 在埃德薩（Edessa）城中，有一所據說是波斯學派的基督教學院。我認為，波斯人之所以傾向聶斯脫里（Nestorius）的教義，是因為某些喜愛聶斯脫里與提奧多爾（Theodore）教義的人曾主持過該學院，並將他們所喜愛的教義傳授給了波斯人。

6. 芝諾皇帝去世。阿麗亞德妮（Ariadne）奧古斯塔宣佈阿納斯塔修斯（Anastasius）——即那位出身於都拉其烏姆（Dyrrachium）的「靜默官」（Silentiarius）——為皇帝。主教尤菲米烏斯（Euphemius）對此表示反對，稱他為異端，且不配統治基督徒。然而，阿麗亞德妮與元老院議員們施加壓力，迫使尤菲米烏斯同意。他表示，除非能從皇帝那裡得到一份書面認信，承認他在信仰準則上接受迦克墩（Chalcedon）會議所制定的教義，否則他絕不答應。阿納斯塔修斯確實這樣做了。

7. 摩尼教徒與亞流派信徒為阿納斯塔修斯的晉升感到高興。摩尼教徒是因為他的母親熱衷於他們的教派；亞流派信徒則是因為阿納斯塔修斯的舅父克萊阿庫斯（Clearchus）與他們持有相同的觀點。

8. 阿納斯塔修斯在登基後，強硬地要求尤菲米烏斯交出那份認信書。

9. 由於伊蘇里亞人（Isaurians）在君士坦丁堡行事乖張且殘暴，阿納斯塔修斯將他們全部逐出城外。他們離開後，發動了僭政，並流竄至科圖亞埃烏姆（Cotyaeum）。皇帝派遣軍隊前往討伐，由「斯基泰人」約翰（John the Scythian）與「駝背」約翰（John the Gibbo）領軍。這場戰爭持續了五年，阿納斯塔修斯因戰事疲憊，向君士坦丁堡主教尤菲米烏斯吐露心聲，表示他渴望和平，並要求尤菲米烏斯召集城中的主教們，為伊蘇里亞人的事宜向皇帝求情。尤菲米烏斯將此事告知了約翰·帕特里基烏斯（John Patricius），此人是伊蘇里亞人首領之一阿特諾多魯斯（Athenodorus）的岳父。他隨即奔走，將一切告知皇帝。此事使皇帝對尤菲米烏斯懷恨在心。

10. 阿納斯塔修斯隨後以更具帝王威嚴的姿態對付伊蘇里亞人，將他們徹底擊敗。他派遣官員尤西比烏斯（Eusebius）前往尤菲米烏斯處，向他傳達了以下訊息：「你的禱告，偉大的人啊，讓你的朋友們蒙上了灰塵。」

11. 那些圖謀陷害尤菲米烏斯的人，教唆某人拔出利劍，在「米塔托里烏姆」（metatorium）前襲擊尤菲米烏斯的頭部。但教會的辯護人（defensor）保羅（Paulus）身材高大，他替尤菲米烏斯擋下了這一擊，因而身陷險境。隨後，一位教會人員奪過那把劍，將行兇者殺死。

12. 阿納斯塔修斯皇帝將伊蘇里亞人的陰謀歸咎於尤菲米烏斯，並指控他曾致信給那些僭主，隨後召集了當時在京城的主教們。這些主教為了討好皇帝，對尤菲米烏斯處以絕罰與罷黜。皇帝隨後任命教會的長老兼器物保管人馬其頓紐斯（Macedonius）為主教。然而，民眾因尤菲米烏斯的緣故發動騷亂，甚至奔向競技場進行請願。但這毫無用處，因為皇帝的堅持佔了上風。

13. 馬其頓紐斯在皇帝的勸說下，簽署了芝諾的《合一敕令》（Henoticon）。

14. 這位馬其頓紐斯是一位苦修且聖潔的人，他是在根納迪烏斯（Gennadius）的教導下成長的，據說他還是根納迪烏斯的外甥。

15. 皇帝下令將尤菲米烏斯流放到歐海塔（Euchaita）。尤菲米烏斯要求透過馬其頓紐斯獲得保證，確保他在前往該地的途中不會遭遇暗算。當皇帝允許馬其頓紐斯給予這項保證時，馬其頓紐斯做了一件值得稱讚的事。當尤菲米烏斯還在教會的洗禮堂時，馬其頓紐斯命令他的執事將自己的主教披肩（omophorion）取下，隨後親自進入去見尤菲米烏斯。他甚至借貸了錢財，贈予尤菲米烏斯，以供養隨行人員。

16. 羅馬元老院的一位議員費斯圖斯（Festus）因公務被派往阿納斯塔修斯皇帝處。他來到京城後，勸請皇帝以極大的尊榮與敬意慶祝使徒之首彼得與保羅的紀念日。雖然此前也曾慶祝，但在費斯圖斯的請求下，這場慶典的輝煌程度大大增加了。

17. 馬其頓紐斯曾打算透過這位費斯圖斯將「合一書」（synodica）寄給羅馬主教阿納斯塔修斯，但被皇帝阻止。據說，費斯圖斯私下向皇帝建議，勸說羅馬主教簽署芝諾的《合一敕令》。然而，當他抵達羅馬時，發現主教阿納斯塔修斯已經去世。因此，他設法透過分裂（schisma）來推動他所要求的簽署。他用錢財賄賂了許多人，促使他們違背慣例，選舉了一位名為勞倫提烏斯（Laurentius）的羅馬人為主教。於是，兩人同時被選出：大多數人選舉了執事辛馬庫斯（Symmachus），而另一部分人則選舉了勞倫提烏斯。由於這些緣故，羅馬城內發生了謀殺、搶劫以及無數其他罪惡。這種混亂持續了三年，當時統治羅馬的「非洲人」狄奧多里克（Theodoric the Afer）——儘管他是亞流派信徒——召集了主教會議，確認了辛馬庫斯在羅馬的主教職位，並將勞倫提烏斯安置在名為諾切里亞（Nuceria）的城市擔任主教。然而，勞倫提烏斯並未就此罷休，仍舊覬覦羅馬的主教職位。因此，辛馬庫斯設法將他罷黜並流放。騷亂就此平息。

18. 「非洲人」狄奧多里克曾有一位他極其喜愛與呵護的東正教執事。這位執事自以為能討好狄奧多里克，便背棄了「同質」（homoousios）的信仰，轉而信奉亞流的教義。狄奧多里克得知後，立即將這位他所鍾愛的人斬首，並說道：「如果你對神都不守信，又怎能對人保持誠實的良心呢？」

19. 波斯人對羅馬人發動進攻，洗劫了許多城市，特別是阿米達（Amida）。後來，當阿納斯塔修斯皇帝與波斯人締結和約後，查尼人（Tzani）也對本都（Pontus）地區進行了劫掠。

20. 阿納斯塔修斯在忙於戰事期間，停止了對東正教徒的迫害。但當他從戰事中稍獲喘息時，又再次對教會及馬其頓紐斯發動攻擊。

21. 阿納斯塔修斯皇帝在君士坦丁堡重建了許多教堂。由於民眾在城內針對皇帝發動了多次騷亂，他想出了一個辦法，讓城市長官隨行……

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狄奧多勒（Theodorus Lector） 196 [註：此處接續第576頁，關於在公共祈禱中應當遵循的儀式。] 為了畏懼那些因第四次大公會議而產生的熱心（69），以及那些製造騷亂的人。從那時起，這種習俗便沿襲下來。

22. 馬其頓紐（Macedonius）的敵人收買了一個名叫埃斯霍利烏（Ascholius）（70）的人，要他拔出利劍攻擊馬其頓紐。然而馬其頓紐展現了他心靈的溫和，下令給予他賞賜。他對待某些褻瀆聖物的人也是如此。

23. 皇帝下令耶路撒冷的主教以利亞（Helias），召集他轄下的主教召開會議，並譴責第四次大公會議。以利亞並沒有召集主教會議。他獨自（71）寫信給皇帝，咒詛聶斯脫里（Nestorius）、歐提奇（Eutyches）、狄奧多（Diodorus）、狄奧多羅（Theodorus），以及在迦克墩（Chalcedon）召開的會議（72）。

24. 這些事發生後，皇帝開始更強烈地逼迫馬其頓紐，要他也做同樣的事。馬其頓紐回答說，若沒有由羅馬主教主持的普世會議，他什麼也不會做。因此，皇帝對馬其頓紐產生了仇恨。於是，皇帝允許將那些逃往大教會（Magna ecclesia）的人強行帶走，卻給予異端教會自由與庇護權。

25. 亞流派在君士坦丁堡的主教德特里烏（Deuterius），在為一個名叫巴爾巴（Barba）（73）的人施洗時，竟敢違背主的傳統，在施洗時說：「巴爾巴受洗，奉父、藉子、在聖靈的名裡。」這話一出，洗禮池中的水便消失了；巴爾巴隨即逃走，並將這神蹟告知眾人。

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108 教會史 第二卷

26. 皇帝想出了許多對付馬其頓紐的詭計。分裂派（74）聚集了一群受僱的暴徒，在主日進入宮廷中的天使長教堂。當詩班唱「三聖頌」（Tersanctum）時，他們回應並加上了那句：「為我們釘十字架者」。下一個主日，他們帶著棍棒進入大教會，做了同樣的事。百姓因熱心被激動，起初只是用言語反駁，並以辱罵回敬辱罵。後來（75）……皇帝此後公開反對馬其頓紐（76），有時指使分裂派的修士，有時指使官員，用粗俗的辱罵聲浪攻擊這位主教。其中有哈利卡納蘇（Halicarnassus）的主教朱利安（Julian）和修士塞維魯（Severus），他們成了信仰與自身的敵人。百姓與婦孺組成龐大的群眾，聚集在修士領袖們的帶領下，在城中呼喊：「基督徒們，殉道的時刻到了。誰也不要離棄父親。」他們還辱罵皇帝，稱他為摩尼教徒（Manichaean），說他不配為帝。皇帝見狀心生恐懼，封鎖了宮廷的所有門戶，並在宮廷旁準備了船隻以便逃跑。

27. 皇帝先前曾發誓再也不願見到馬其頓紐的面，此時卻派人請他前來問候。當馬其頓紐進宮時，百姓向修道院的院長們抗議道：「我們有我們的父親與我們同在。」此外，馬其頓紐經過時，宮廷衛隊的士兵們也以歡呼聲迎接他。最後，當他見到阿納斯塔修（Anastasius）時，便指責他是教會的敵人。皇帝則假裝與教會及主教和好。

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200 狄奧多勒（Theodorus Lector）

28. 皇帝認為，如果審判馬其頓紐，百姓會以他無罪為由進行辯護，於是便在夜間強行將他帶往迦克墩。並下令將他從那裡流放到歐卡伊塔（Euchaita）。次日，他指派了一位名叫提摩太（Timotheus）的長老，即君士坦丁堡教會的器物保管人，擔任主教。此人因某些與其名號相符的行為，被大眾稱為「利特羅布爾比」（litrobulbes）與「科隆」（colon）（77）。

29. 此後，提摩太無論進入哪座教堂，若不先拆除馬其頓紐的畫像（78），就不開始舉行聖餐禮。

30. 提摩太首創在受難日於銅市（Chalcopratiis）的聖母教堂舉行公共祈禱。

31. 迦克墩會議的反對者約翰（79）關於塞維魯（80）記載道，皇帝阿納斯塔修曾要求塞維魯簽署一份誓言，內容是若他有朝一日成為安提阿主教，絕不會以咒詛的方式觸碰迦克墩會議。然而，就在他受按立的那一天，他登上講台，在追隨者的要求下，咒詛了該會議（81）。

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教會史 第二卷 202

32. 提摩太下令在每次聚會中都要誦讀三百一十八位教父的信經，顯然是為了誹謗馬其頓紐，暗示他不接受該信經。而在此之前，這信經每年只在神聖受難日、主教進行教導時誦讀一次（82）。

33. 當斯圖狄翁（Studite）修道院的院長去世後，提摩太主教前往該修道院，準備指派（83）一位院長（84）。但那位即將受按立的人對提摩太說，他不願接受一位咒詛迦克墩會議之人所施的按立。提摩太對他說：「凡拒絕或咒詛迦克墩會議的人，都要受咒詛。」於是，那位即將受按立的人便接受了。然而，一位身為摩尼教徒的執事約翰，因不滿提摩太的言論，跑去向皇帝告發。皇帝隨即召見提摩太，對他進行了嚴厲的羞辱（85）。但他否認了，並說：「凡接受迦克墩會議的人，都要受咒詛。」

34. 在波斯與印度邊界有一座城堡，名為尊達德（Tzundadeer）。波斯王卡瓦德（Cavades）聽說那裡藏有許多財寶與寶石，便想要奪取它（86）。然而，居住在那裡的魔鬼阻撓了卡瓦德的企圖。當他的術士們用盡了所有的魔法卻無效後，他轉而求助於猶太人的魔法（87）。

在失敗後，有人建議他藉由基督徒的力量來驅逐魔鬼。波斯的基督徒主教為此舉行了聚會，領受並分發了神聖的奧秘，藉著十字架的記號驅逐了魔鬼，並毫不費力地將城堡交給了卡瓦德。卡瓦德對此感到震驚，便給予這位主教首席座位的特權，而在此之前，猶太人與摩尼教徒一直佔據著較高的地位。他還給予所有願意成為基督徒的人自由的權利。

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狄奧多勒（Theodorus Lector） 204

35. 當撒拉森人的部落首領阿拉蒙達魯（Alamundarus）成為基督徒後，塞維魯派了兩位主教去，企圖用他自己的邪惡教義來玷污這位首領。但神預先阻止了這一切，使這位首領由那些接受迦克墩會議的人施洗。當塞維魯派來的人試圖向首領傳授違背真理教義的教導時，阿拉蒙達魯為了揭穿他們的言論，編造了一個戲劇性的情節。他假裝收到一封信，告知他天使長米迦勒已經去世了。當他們說這是不可能的時候，首領反問道：「那麼，如果基督不是兩性，身為神的祂怎能承受十字架的死亡？既然連天使都不會受苦或死亡？」塞維魯派的這些主教感到羞愧，未經告別就離開了。

36. 據說在馬其頓紐主教去世時，發生了一件可怕的事。據說他死後，在墳墓上留下了十字架的記號。然而，曾與他親近的狄奧多勒發誓說，他在夢中見到馬其頓紐對他說：「收下我所說的話，去讀給阿納斯塔修聽。我正前往我的父輩那裡，我持守了他們的信仰。我將不斷地向主懇求，直到你前來，我們一同進入審判。」

37. 皇帝阿納斯塔修突然去世，享年八十八歲，在位二十七年零三個月。繼任皇帝的是查士丁（Justinus），他是一位年事已高的長者，從軍人起家，一路升至元老院階級，一生表現卓越。他是一位極其熱心的正統信仰信徒。他出身於伊利里亞（Illyricum）。他的妻子名叫盧皮基亞（Lupicina），後來被尊為奧古斯塔（Augusta），百姓稱她為尤菲米亞（Euphemia）。

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教會歷史

第二卷

（承前）……。內斯托留的身軀因腐爛而毀壞（95）。當他從綠洲被召回，以便轉移到另一個地方時，死亡先於召回而臨到了他。

38. 內斯托留的身軀因腐爛而毀壞。當他從綠洲被召回，以便轉移到另一個地方時，死亡先於召回而臨到了他。

39. 在與東方人達成和解之後，據說提奧多瑞特寫作反對屈梭多模的十二條教義（Capitula）。

40. 埃德薩的主教拉布拉（Rabula）是個瞎子。他指控薩摩薩他的安德烈（96）寫作反對屈梭多模的十二條教義。

41. 埃及的修士們聽說聖西門（Symeon）站在柱子上，便派人去責備這位創始人（98）（因為他是第一個發明這種修行方式的人），並向他發出了絕罰令。後來，當他們更確切地了解了這個人的生活與冠冕後，又重新與他團契。

42. 馬爾西安皇帝（Marcianus）曾喬裝成平民，隱密地去見聖西門，並對他極為敬佩。

43. 當兩位主教——一位是正統派，另一位是亞流派——發生爭論時；亞流派主教擅長辯證，而正統派主教則敬虔且忠信。正統派主教向亞流派提出條件：雙方放棄辯論，一同進入火中，以此顯明誰的教義更為敬虔。當亞流派主教拒絕了這個條件後，正統派主教自己跳入火中，並在火中與對手辯論，且保持無恙。

44. 據說彼得·蒙古斯（Petrus Mongus）挖掘了提摩太·薩洛法基奧盧（Timotheus Salophaciolus）的遺骸。提奧多瑞特也記載了此事（99）。

207

提奧多爾·雷克托（Theodorus Lector）

45. 彼得·蒙古斯因挖掘提摩太的遺骸及召開會議而被驅逐，約翰（Joannes）隨即被按立。後來約翰也被驅逐，彼得再次奪回主教職位，並承諾不會將迦克墩會議定為異端。

46. 我們的提奧多爾記載，卡蘭迪翁（Calendion）是在君士坦丁堡被按立的，這與提奧多瑞特的說法一致。

47. 他還記載，同一位卡蘭迪翁在三聖頌（Trisagion）中加入了「基督君王」，這是為了針對那些加上「為我們釘十字架者」這一附句的人。

48. 我們的提奧多爾說，彼得·克納費烏斯（Petrus Cnapheus）規定在教會中於眾人面前祝聖聖油（12）。

209

教會歷史 第二卷

並規定在主顯節（Theophania）當天傍晚祝聖水（6）；在每次禱告中都要稱呼「神之母」（Theotokos）；並在每次聚會（Synaxis）中都要誦讀信經（7）。

49. 芝諾皇帝（Zeno）廢除並摧毀了位於埃德薩、被稱為波斯人的學校，因為該校傳授內斯托留與提奧多爾的教義。

50. 據我們的提奧多爾所言，當所有其他宗主教都同意芝諾的《合一詔書》（Henoticon）時，唯獨羅馬城的主教斐利克斯（Felix）拒絕與之團契。

51. 卡瓦德斯（Cavades）在弄瞎了自己的叔叔布拉索斯（Blassus）後，統治了波斯。

52. 阿納斯塔修斯皇帝（Anastasius）在卡瓦德斯向他索要錢財時回答說：「如果你想借錢，就寫下借據；否則，我不會給。」卡瓦德斯因此向羅馬人發動了戰爭。

53. 阿納斯塔修斯廢除了「金銀稅」（Chrysargyrum），停止了競技場的狩獵表演，並將原本買賣的官職改為免費授予。

54. 當時，在尼科波利斯（Neocaesarea）即將發生地震時，一名士兵在前往該城的路上，看見兩名士兵走進城裡，後面跟著另一人喊道：「守護格列高利的遺骨所在的殿宇。」隨後地震發生，城中大部分建築倒塌，但這位奇蹟行者（Thaumaturgus）的殿宇卻安然無恙。

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提奧多爾·雷克托

55. 我們的提奧多爾說，羅馬教會的習俗是不持有不動產；如果偶然獲得了產業，便立即變賣，將所得款項分為三份：一份給教會，一份給主教，一份給聖職人員。對於其他非土地的財產也是如此處理。

56. 卡瓦德斯在波斯制定了一項法律，規定妻子應當共有。他因此被驅逐出王國，後來藉助匈人國王的幫助奪回了王位。

57. 阿納斯塔修斯皇帝建造了達拉斯城（Daras）。建成後，他在夢中看見使徒巴多羅買說，他已承擔了該城的守護職責。因此，阿納斯塔修斯將他的遺骸送到那裡並安放。

58. 伊米里諾人（Immireni）是隸屬於波斯的一個民族，居住在南方的邊陲。他們起初是猶太人，源自那位曾去見所羅門的南方女王。後來他們成為外邦人。在阿納斯塔修斯時期，他們接受了基督教，並有了自己的主教。

59. 塞維魯（Severus）曾向阿納斯塔修斯皇帝起誓，絕不會對迦克墩會議採取任何行動，但在他被按立的當天，他便違背誓言，將該會議定為異端。

60. 大帝且愛基督的君王君士坦丁，統治了三十一年零十個月。

61. 他的兒子君士坦提烏斯（Constantius）統治了二十四年零五天。在他的時期，聖使徒的遺骸被運抵君士坦丁堡。

213

教會歷史 第二卷

提摩太的遺骸在七月二十五日（前八日）運抵；安德烈與路加的遺骸在三月三日（前五日）運抵；並被安放在他親自祝聖的聖使徒大教堂中。

62. 大帝提奧多西（Theodosius Magnus）統治了十六年。其中他的兒子阿卡狄烏斯（Arcadius）與他共治了十二年。在大帝提奧多西統治期間，依其命令，聖殉道者特倫提烏斯（Terentius）與阿非利加努斯（Africanus）的遺骸，於九月二十二日（前十日）被安放在位於佩特拉（Petra）的聖尤菲米亞（Euphemia）殉道堂中。

63. 大帝提奧多西之子阿卡狄烏斯，於一月十七日開始統治，距離他父親被宣告為皇帝已過了五年。他於五月一日去世，總共統治了二十四年三個月零十四天。其中與父親共治十二年，獨自統治了十二年零三天。在他的統治期間，在阿提庫斯（Atticus）擔任宗主教時，聖撒母耳（Samuel）的遺骸被運抵君士坦丁堡，並於六月二十日（前十二日）被安放在位於第七區附近的先知堂中。

64. 阿卡狄烏斯之子小提奧多西（Theodosius Junior）於一月開始統治。他與父親共治了七年零三個月。他於第三印期的七月二十八日去世。他的遺骸於同月三十日被安放；他總共統治了三十二年零兩個月。

215

狄奧多勒（THEODORUS LECTOR） 216 四十二年，兩個月。其中與父親共治七年，三個月；其餘獨自統治三十四年，十一個月。在他統治期間，聖司提反、聖勞倫斯與聖阿格尼絲的遺骸被安放 [註：585] 於聖勞倫斯殉道堂，日期是九月二十一日。直到今日，他們在那裡的紀念日仍於同日舉行。在同一位狄奧多西在位期間，當普羅克魯斯（Proclus）管理牧首職位時，約翰·屈梭多模的遺骸被迎回，並於一月二十八日安放在聖使徒大教堂。

65. 利奧（Leo）奧古斯都於第十個印期（indiction）的二月開始統治，由阿納托利烏斯（Anatolius）牧首為其加冕。他於第十二個印期的正月去世。他的統治年數共十七年。在他統治期間，當根納迪烏斯（Gennadius）管理牧首職位時，聖阿納斯塔西婭（Anastasia）的遺骸從瑟米烏姆（Sirmium）被迎回，並安放在她位於多姆尼烏斯（Domninius）門廊的殉道堂中 [註：(1)]。

[註：(1) 在斯蒂芬（Stephanus）的著作中亦如此，顯然是將「多姆尼烏斯」（Domninus）誤寫為「多姆尼烏斯」（Domninius），如亞歷山大編年史及拜占庭作家所顯示。編者註。]

狄奧多勒（THEODORUS LECTOR）殘篇

出自第七次大公會議第五次會議。 出自狄奧多勒的《教會史》。 有一位波斯人名叫謝奈阿斯（Xenaias）；當卡倫迪烏斯（Calendius）在其主教任期內發現他敗壞教會教義並擾亂鄉村時，便將他逐出該地區。關於此人，我從不同的人那裡聽到了許多事，並經過仔細考證，我將部分記錄於此。因為他離開波斯地區，逃離了他的主人……此後不久：彼得（Petrus）任命他取代居魯士（Cyrus）擔任希拉波利斯（Hierapolis）教會的主教。不久之後，一些從波斯來的主教指控他是一名家奴，且未受過神聖洗禮。彼得得知此事後，並未考慮該如何處理，便說主教的按立足以補足神聖洗禮 [註：(1)]。

[註：(1) 「神聖的記憶」（原文如此）。在此處之後，第七次會議中引用了狄奧多勒的另一段殘篇，出自約翰·迪亞克里諾梅努斯（Joannes Diacrinomenus）的《教會史》。我認為這段文字是取自狄奧多勒的《教會史》，他在談論謝奈阿斯時引用了約翰·迪亞克里諾梅努斯的歷史。因為他在寫到無頭派（Acephali）的塞維魯（Severus）時，也稱讚同一位約翰·迪亞克里諾梅努斯為作者，如第563頁所見。]

出自蘇達（Suidas）辭典「狄奧多羅斯」（Diodorus）條目。 586 狄奧多羅斯起初是修士，在尤利安與瓦倫斯時期，後來成為基利家的塔爾蘇斯（Tarsus）主教。正如狄奧多勒在《教會史》中所證實的，此人撰寫了許多書籍。其書名如下：對整部舊約的詮釋：即《創世記》、《出埃及記》及隨後的各卷；對《詩篇》、四卷《列王紀》的詮釋；對《歷代志》疑難問題的解答；對《箴言》的詮釋；關於理論與寓意之間區別的論述；對《傳道書》、《雅歌》、眾先知書的詮釋；《編年史》，其中修正了該撒利亞的優西比烏在年代計算上的錯誤；對四福音書、使徒行傳、約翰福音書信的詮釋；關於三位一體中神為獨一的論述；反對麥基洗德派；反對猶太人；關於死人復活；關於靈魂，以及針對關於靈魂的不同異端；致格拉提安（Gratianus）的章節；反對天文學家、占星家及命運論；關於天球與七層天，以及星辰運行的相反方向；關於希帕爾庫斯（Hipparchus）的天球；關於護理；反對柏拉圖關於神與眾神的論述；關於自然與物質；其中論及何為公義；關於希臘人錯誤且偏離的神與物質；關於無形的本體並非由元素構成，而是與元素一同從無中被創造；致歐弗羅尼烏斯（Euphronius）哲學家的問答錄；反對亞里斯多德關於天體論；關於太陽為何是熱的；反對那些稱天體為生物的人；關於造物主為何是永恆的，而受造物則不然；關於在永恆的神裡面，何為「願意」與「不願意」；反對波菲利（Porphyrius）關於動物與祭祀的論述。

出自塞奧法尼斯（Theophanes）的《編年史》，第139頁。 狄奧多勒歷史學家稱塞薩洛尼基（Thessalonica）的主教為牧首，這是毫無根據的 [註：(3)]，他自己也不清楚為何這樣稱呼。

[註：(3) 「稱之為牧首，毫無根據」。塞奧法尼斯弄錯了，他錯誤地說塞薩洛尼基主教被狄奧多勒稱為牧首。因為塞薩洛尼基主教完全有權被稱為牧首，因為他是整個伊利里亞（Illyricum）的首牧。因為首牧（Primates）或稱「督主教」（exarchoi），在古代被稱為牧首，正如雅各·瑟蒙德（Jac. Sirmondus）早已指出的。若有興趣，請參閱我對伊瓦格里烏斯（Evagrius）第三卷第六章及第五卷的註釋。]

出自伊瓦格里烏斯（Evagrius）第三卷第二十一章的古老註釋。 伊瓦格里烏斯在此處並未明確說阿卡修斯（Acacius）是被羅馬主教罷黜的。然而狄奧多勒與基利家的巴西流（Basilius Cilix）明確肯定了這一點。

出自第七次大公會議第一次會議。 出自狄奧多勒的《教會史》第五卷。因為狄奧斯庫魯斯（Dioscorus）違背了教會法規，擅自將君士坦丁堡主教的按立權歸於自己，並選定了一位名叫阿納托利烏斯（Anatolius）的人擔任該教會的領袖，此人當時在君士坦丁堡擔任亞歷山大教會的特使 [註：(5)]，並讓歐提奇（Eutyches）與他一同舉行彌撒。阿納托利烏斯風趣地對他說（因為他不知道接下來會發生什麼）：你所到之處，都已成聖。這些事發生在普羅托格尼斯（Protogenus）與阿斯特里烏斯（Asterius）執政官時期。

[註：(5) 「亞歷山大教會的特使」。利貝拉圖斯（Liberatus）在《簡史》第十二章中寫道，阿納托利烏斯曾是亞歷山大主教狄奧斯庫魯斯的特使。原文如下：「隨後按立了阿納托利烏斯執事，他曾是狄奧斯庫魯斯在君士坦丁堡的特使。」然而，是否應將主教的特使與教會的特使區分開來，或許有人會懷疑。因為正如查士丁尼在《新律》中所教導的，大教會在君主那裡都有自己的特使。此外，第七次會議的教父們試圖證明，異端所進行的按立不應被廢除，他們以阿納托利烏斯為例，因為他是被異端狄奧斯庫魯斯按立為君士坦丁堡主教的。但可以回答說，狄奧斯庫魯斯在按立阿納托利烏斯時並非異端。甚至後來在迦克墩會議上，他也沒有因為任何異端而被定罪，這從會議教父們對他作出的判決中可以看出。查士丁尼在《信仰闡述》中也寫道，狄奧斯庫魯斯並非因為信仰上的錯誤，而僅僅是因為教會地位的問題，在死後被羅馬聖教會處以絕罰。阿納托利烏斯本人在迦克墩會議第五次會議上也說過同樣的話：「狄奧斯庫魯斯並非因為信仰而被定罪，而是因為他對利奧大主教進行了絕罰。」這些話也被尼古拉教宗在致米迦勒皇帝的信中引用。]

出自約翰·大馬士革（Joannes Damascenus）《論聖像》第三卷。 出自狄奧多勒的《教會史》，關於某位異端帕拉迪烏斯（Palladius）。安提阿的主教帕拉迪烏斯，為了討好皇帝，開始厭惡那些遵循迦克墩神聖信條的人，並拆毀了聖教父們的聖像。

出自同一部《教會史》，關於那些追隨狄奧斯庫魯斯的人。他大膽到如此地步，竟將那裡已故的真福主教們的名字從神聖的紀念名冊（diptychs）中刪除，並拆毀了他們的聖像，暴虐地將其焚毀。

出自同一部《教會史》，關於繼馬其頓紐斯（Macedonius）之後擔任君士坦丁堡座位的異端。這個不潔之人，在神聖集會中，命令仔細檢查尊貴的殿宇，看是否在某處畫有馬其頓紐斯的畫像。若不先拆毀那幅畫像，他就不在那裡舉行彌撒。

出自同一部《教會史》，關於尤利安（Julian）與提摩太（Timotheus，又名艾魯魯斯 Aelurus）。一些喜歡騷亂的人向提摩太主教舉報，說這位尤利安曾被上述的馬其頓紐斯收養並供養，並說明了收養的原因。於是提摩太通過他的僕人將他帶到自己面前，在世俗官員在場的情況下，強迫他在主教座堂中對迦克墩會議進行咒詛。但這位老人向已故的祭司——君士坦丁堡大主教弗拉維安（Flavianus）與阿納托利烏斯的聖像祈禱，正是藉著他們，迦克墩會議才得以確立。他呼喊道：「如果你們不願承認那神聖的會議，那就去咒詛這些主教的聖像，並將他們從神聖的紀念名冊中抹去。」

狄奧多勒歷史學家，出自《教會史》，關於君士坦丁堡大主教根納迪烏斯。我還要補充關於他的其他令人驚嘆的事蹟。當一位畫家在繪製我們主基督的聖像時，他的雙手枯萎了。據說那項工作是受一位異教徒的委託，他以救主的名義，將頭髮從頭部兩側分開，以至於面容完全沒有被遮擋。因為異教徒的孩子們習慣用這種形式來描繪宙斯，其目的就是讓看到聖像的人，以為他們是在敬拜救主。

出自狄奧多勒《教會史》第四卷 [註：(6)]。在這次執政官任期內，十二月二十五日，發生了一個令人恐懼且非凡的奇蹟，讓所有聽到的人都感到震驚。因為有一個名叫奧林匹烏斯（Olympius）的人，他習慣跟隨阿里烏派主教尤提米烏斯（Euthymius）的馬匹，當他在海倫尼安（Helenianae）宮殿的溫水浴室中，注意到一些沐浴者在讚美「同質」（Consubstantial）的信仰時，說出了以下的話：「三位一體到底是什麼？它沒有畫在牆上嗎？」同時抓住自己的生殖器說：「看，我也有三位一體。」以至於在場的所有人都被激怒，想要殺了他。但他們被聖使徒教堂的一位長老馬格努斯（Magnus）阻止了，這是一位令人敬佩且極其虔誠的人，他在宮殿的圍牆內發現了他們，並向他們保證，那個人絕不會逃脫審判之眼的注視，因為祂注視著一切並仔細記錄。當他們因敬重這位長老而平息了騷亂後，奧林匹烏斯站了起來，像往常一樣使用了熱水池，然後走到冷水池邊，那裡的冷水來自於聖司提反殉道堂神聖祭壇中間湧出的泉水，這座教堂是奧雷利安（Aurelianus）在古代擔任高級官員時所建。我認為那水絕非沒有神的護理。他進入池中後，很快又出來，呼喊道：「憐憫我，憐憫我。」並抓撓自己的肉，將其從骨頭上剝離。周圍的人抓住他，用亞麻布裹住他，將他放在床上，他已奄奄一息。他們問他發生了什麼事。奧林匹烏斯回答說：「我看見一個穿著白衣的人，站在池邊，向我倒了三桶熱水，對我說：『不要褻瀆。』」隨後，他的同伴將他抬上擔架，轉移到靠近阿里烏派教堂的另一個浴室。但當他們想解開裹在他身上的亞麻布時，他所有的肉都一起脫落了。就這樣，他死去了。這件事幾乎傳遍了整個皇城。有些人說，這位奧林匹烏斯幾年前曾離開了信奉「同質」信仰的教會，轉而接受了阿里烏派的洗禮。當這件事傳到皇帝（當時是阿納斯塔西烏斯）耳中時，他下令將這個奇蹟畫在木板上，安放在水池上方。聖司提反教堂的執事兼辯護人約翰，是一位對「同質」教義表現出極大熱忱的人，他不僅將自己的名字寫在聖像上，還寫下了當時在場看到奇蹟的沐浴者的名字，以及他們各自的住處，並附上了浴室工作人員的名字。這幅聖像直到今天仍懸掛在我們多次提到的那座祈禱堂的四柱門廊前，作為此事的見證。但由於在這個奇蹟之後，又發生了另一個奇蹟，若不提及是不虔誠的，因為它們屬於同一主題。雖然這件事發生在我們時代之前，但我仍不吝於記錄。因為阿里烏派的人看到他們在異端上的勝利被打破，便懇求負責海倫尼安宮殿的官員，因為他負責浴室的管理，要求他拆除並隱藏那幅聖像。他編造了一個相當冠冕堂皇的藉口，說水汽導致木板腐爛，便將聖像取下並藏了起來。皇帝來到那裡時，詢問那幅聖像，於是它又被重新釘在牆上。

[註：(6) 這篇傑出殘篇的標題在巴塞爾版中寫作：狄奧多勒（Theodoretus）的《教會史》等。但由於狄奧多勒（Theodoretus）並未寫到阿納斯塔西烏斯皇帝時期，雅各·比利烏斯（Jacobus Billius）在對約翰·大馬士革《論聖像》第三卷的註釋中正確地指出，應寫作「狄奧多勒」（Theodorus）。這也是我在閱讀他的註釋之前所推測的。當然，其風格和寫作特徵明顯指向狄奧多勒（Theodorus Lector）。]

225

226 殘篇。 當皇帝按慣例巡視城中各處宮殿時，也來到這座宮殿，並詢問了那幅畫像。於是它又被重新釘回牆上。然而，神聖的憤怒隨即擊打了尤提基亞努斯（Eutychianus）——這就是那位管家（Diætario）的名字——以致他的右眼流膿潰爛。神甚至擊打了他身體的其他部位，迫使他前往那座神聖的教會，據信那裡安放著神聖殉道者潘塔利昂（Pantaleon）與馬里努斯（Marinus）的部分聖髑。該處被稱為「和諧」（Homonœa），是因為在偉大的狄奧多西（Theodosius）皇帝統治時期，一百五十位主教聚集於此，眾人一致且同心地發表了關於神聖三位一體之同質（consubstantial）的教義，並闡明了主從童貞女取肉身（incarnation）的道理，因而獲得了這個稱號。

當他在那裡堅持了約七天，卻毫無起色，甚至連睪丸都已腐爛時，在某天半夜，輪到值守通宵禱告的副執事在夢中看見一位君王站在他身旁，用手指向那躺著的病人說：「你怎能收留此人？是誰把他帶到這裡來的？這人曾與那些褻瀆我的人同流合汙。這人就是隱藏那幅神蹟畫像的人。」這位聖職人員醒來後，講述了所見之事，並說此人要從這場災禍中得醫治是不可能的。就在同一天夜裡，尤提基亞努斯因劇痛而陷入昏睡，看見一位身穿華麗衣袍的年輕太監對他說：「你怎麼了？」當他回答說：「我快死了，身體正在腐爛，卻找不到任何醫治的方法」時，他聽見對方說：「沒有人能幫助你，因為皇帝對你極其憤怒。」他懇求並說：「我該去感動誰？或我該做什麼？」對方說：「如果你想得醫治，就趕快去海倫尼亞努斯（Helenianarum）的浴場，在那個被焚燒的亞流派（Arian）異端畫像旁休息。」他隨即驚醒，呼喚了一名僕人。眾人對此感到驚訝，因為他已經三天無法言語了。他命令他們按所吩咐的帶他去。當他到達該處，並被安置在畫像旁時，隨即斷了氣。因為那位在夢中顯現者，透過靈魂與身體的分離，預言了真實的解脫。

隨後的殘篇，在狄奧多（Theodorus）已出版的文集中缺失，係由約瑟夫·瑪麗亞·蘇亞雷修（Jos. Maria Suaresius）在《聖尼羅著作註釋》第614頁中，根據梵蒂岡抄本1455號第233頁編輯而成。

來自君士坦丁堡狄奧多·雷克托（Theodorus Lector）的《教會史》。關於信仰的宣告有多少。 這些宣告當時在君士坦丁堡被宣讀。

瓦勒修（VALESIUS）註釋。 （12）身穿華麗衣袍（παράσσι λαμπρῷ ἡμφιεσμένον）。我認為應寫作παραγαύδει（paragaude）；這是一種服裝或外衣，拉丁人稱之為「白色鑲邊長袍」（alba paragauda）。參見卡索邦（Casaubon）與薩爾馬修（Salmasius）對《奧古斯都歷史》（Historia Augusta）的註釋。

當我們完成這些工作後，便整理了它們的數量。因為在尼西亞（Nicæa）宣告信仰之後，隨後在安提阿（Antiochia）的獻堂禮（Encænia）上，或者說在重建教會、更準確地說是建立主日聖殿時，根據耶柔米（Jerome）、蘇格拉底（Socrates）、索佐門（Sozomen）與亞他那修（Athanasius）的記載，他們提出了雙重的信仰宣告。第三種是由那些與納西索斯（Narcissus）在加利亞（Gallia）的人所傳遞，並呈獻給君士坦提烏斯（Constantius）皇帝的。第四種則是尤多克修（Eudoxius）最近寄給義大利那邊的人的；在西爾米烏姆（Sirmium）則宣告了三種，其中一種是在尤西比烏斯（Eusebius）與希帕提烏斯（Hypatius）執政官任期之後，於阿里米努姆（Ariminum）宣讀的；第八種是在塞琉西亞（Seleucia）制定的，由阿卡修（Acacius）一派的人宣讀。最後一種是在君士坦丁堡發布的，並附帶了增補，即在其中加上了「既不說本質，也不說位格（subsistentia）在神裡面」。哥德人的主教烏爾菲拉（Ulphilas）當時首次同意了這一點，因為在此之前，他一直持守尼西亞所確立的信仰，跟隨曾出席尼西亞會議並簽署的哥德人主教提阿非羅（Theophilus）。關於此事就說到這裡。

主後525年。 泰爾的普羅科皮烏斯（PROCOPIUS）長老。 簡介。 （法布里修斯《希臘圖書館》第7卷，566頁，哈勒斯編輯。） 普羅科皮烏斯長老，根據泰爾主教多羅修（Dorotheus）的記載，約於主後525年編寫了關於基督七十門徒與十二使徒的註釋。在康吉（Cangius）的版本之後，我於1713年將其重印，附在吉爾伯特·高爾敏（Gilb. Gaulmini）註釋的《摩西生平》一書末尾。法布里修斯認為，普羅科皮烏斯似乎將整場辯論歸於某位多羅修，據說他是君士坦丁時期與尤利安時期的泰爾主教。關於那位多羅修，其名下出版了關於主七十門徒的論文（希臘文與拉丁文譯本，以及威廉·凱夫（Guil. Cave）的觀察，見其《教會作家文學史》第1卷第164頁；希臘文與拉丁文版見《帕斯卡編年史》第426頁及後續頁）。拉丁文版見《教父圖書館》第3卷第426頁，另參見烏丁（Oudin）《教會作家評論》第1卷第1378頁；瓦爾赫（I. G. Walch）《新約教會史》第1497頁。哈勒斯。

普羅科皮烏斯

關於七十門徒與十二使徒的註釋。 （載於《帕斯卡編年史》末尾。參見本《教父學》第92卷，1059欄及後續。）

主後531年。 斯基托波利斯（Scythopolis）主教狄奧多（THEODORUS）。 簡介。 （加蘭德《古教父圖書館》第11卷，第11頁。） 一、斯基托波利斯主教狄奧多西（Theodosius），曾出席主後536年在彼得（Petrus）牧首主持下召開的耶路撒冷會議，反對安提姆（Anthimus）及其他異端（1），繼任者似乎就是這裡所說的狄奧多。根據勒基恩（Lequien）的說法（2），他最初在聖薩巴（Sabas）升天後爆發的奧利根主義（Origenist）騷亂中，加入了奧利根派。因此，他深受狄奧多·阿斯基達斯（Theodorus Ascidas）的器重，並被任命為斯基托波利斯主教。關於此事，請參閱科特勒（Cotelerius）編輯的西里爾（Cyrillus Scythopolitanus）所著《聖薩巴傳》（3）： 「狄奧多，綽號阿斯基達斯（4），新勞拉（Neolauritarum）的首領，後來成為卡帕多奇亞凱撒利亞的主教……站在『等同基督者』（Isochristorum）（5）一邊，保護他們，並使他們中的許多人成為巴勒斯坦的主教與修道院長，甚至促使新勞拉的負責人狄奧多成為十字架守護者與斯基托波利斯的大主教，」等等。西里爾在聖薩巴去世前不久講述了這些。因為他隨後補充道（6）：「因此，阿巴·科農（Abbas Conon）及其同伴在君士坦丁堡受阿斯基達斯折磨，最終憑忍耐獲得了勝利。幾天後，彼得大主教去世，」等等。然而，彼得這位耶路撒冷主教，正如史學家普遍記載的那樣（7），於主後544年去世，他是在524年繼承約翰（Joannes）職位的。因此，根據這些時間標記，應修正551年，在我們動手編寫這些序言之前，我們認為將我們這位狄奧多的論文歸於該年是不妥的，而應將其推遲到至少553年，正如以下內容將證實的那樣。因為從其題詞可知，它是呈獻給耶路撒冷牧首尤斯托基烏斯（Eustochius）等人的；他在彼得去世後，繼承了耶路撒冷的教座，當時馬卡里烏斯（Macarius）繼任後不久便被免職。其題詞如下：「斯基托波利斯主教狄奧多之書。呈獻給最虔誠、蒙神保守，僅次於神的主宰查士丁尼（Justinianus）皇帝，以及最蒙福的牧首尤提基烏斯（Eutychius）、阿波利納里烏斯（Apollinarius）、多姆努斯（Domninus）與尤斯托基烏斯（Eustochius），蒙神憐憫的斯基托波利斯主教狄奧多。」關於這部小書，蒙福孔（Montfaucon）這樣說（8）： 「斯基托波利斯主教狄奧多的書呈獻給了查士丁尼皇帝，以及君士坦丁堡牧首尤提基烏斯、亞歷山大牧首阿波利納里烏斯、安提阿牧首多姆努斯與耶路撒冷牧首尤斯托基烏斯。這位狄奧多在追隨他所稱的無神且不虔誠的奧利根（Origenes）的錯誤之後，最終悔悟，並在這本書中以咒詛（anathemate）譴責了其教義，並以十二條咒詛條款（anathematismis）逐一駁斥了奧利根的邪惡教義。至於奧利根是否真的教導了所有這些錯誤，學者們意見不一。這部傑出的作品出自科斯蘭（Coislin）圖書館第34號抄本。」

二、然而，關於狄奧多的這部小書，我們最好聽聽博學的勒基恩（Lequien）的意見（9）：

「此外，必須仔細觀察，狄奧多在呈獻給君士坦丁堡的尤提基烏斯、亞歷山大的阿波利納里烏斯、安提阿的多姆努斯與耶路撒冷的尤斯托基烏斯這四位牧首的書中（他們在主後555年第五次大公會議期間，三人親筆簽名，尤斯托基烏斯則透過三位代理人簽名，當時他們仍在位），對於第五次大公會議中對奧利根的定罪隻字未提；也沒有輕微提及狄迪摩斯（Didymus）與埃瓦格里烏斯（Evagrius），而史學家通常認為他們與奧利根一同在第五次會議中被定罪。如果狄奧多知道奧利根已被正式定罪，他會對此保持沉默嗎？這種提及對於當前的主題既不陌生，也不應被狄奧多忽視，特別是當這種定罪會給他所棄絕的奧利根教義帶來極大恥辱時。」

三、他補充說，狄奧多的這部作品是在第五次大公會議之後公開的，這從斯基托波利斯的西里爾（Cyrillus Scythopolitanus）的沉默中可以看出。儘管西里爾關於聖薩巴生平的著作延續到了他所提及的這次大公會議之後，但他對斯基托波利斯主教狄奧多回歸正統教義隻字未提，儘管他自己作證說，狄奧多·阿斯基達斯（正是他促成了狄奧多的晉升）是奧利根派僧侶的最大保護者。因此，狄奧多的悔悟發生在較晚的時候，在西里爾完成《聖薩巴傳》時尚未發生。這似乎有力地支持了上述觀點（10），即我們斷定在第五次大公會議中，實際上並未討論或定義關於奧利根、狄迪摩斯與埃瓦格里烏斯的定罪。蒂勒蒙（Tillemont）說（11），關於第五次大公會議對狄迪摩斯與奧利根、埃瓦格里烏斯的定罪，人們並不否認有許多話可說，他將這些留待六世紀去評判：這些話無疑暗示了對奧利根、埃瓦格里烏斯與狄迪摩斯的定罪涉及極大的困難。在第五次會議的主教名單中，沒有讀到這位斯基托波利斯主教狄奧多的名字，我們對他也一無所知。勒基恩的觀點到此為止。

四、此外，在上述這位博學之士的話語中，我認為作者似乎並不完全一致。因為他首先說，狄奧多是在君士坦丁堡、亞歷山大、安提阿與耶路撒冷的牧首在第五次大公會議期間仍在位時發布了他的書；隨後他又認為，根據斯基托波利斯的西里爾關於聖薩巴生平的著作，狄奧多的作品是在第五次大公會議之後寫成的：這些說法顯然是自相矛盾的。此外，對於這位博學之士從狄奧多與西里爾兩位作者的沉默中所引出的推測，我是否能站得住腳，我深表懷疑。因為狄奧多完全可以在呈獻給仍在會議中的教父們的書中，略過人們普遍認為在第五次大公會議中已完成的對奧利根的定罪；因為當時奧利根的問題可能尚未被討論；或者狄奧多本人自信能透過自己的咒詛條款為討論提供契機；或者他根本不知道奧利根的錯誤是否會在該會議中被定罪。至於西里爾，如果他專注於撰寫《聖薩巴傳》，而略過了關於斯基托波利斯主教回歸正統教義的敘述，這有什麼好奇怪的呢？這對他編纂作品來說並非必要。如果正如我所認為的，狄奧多在第五次大公會議期間就已經悔悟了呢？而西里爾顯然是在會議結束後才編纂了他的作品，因為他在書中提到了這次會議。因此，沒有人能像勒基恩那樣斷言，狄奧多是在西里爾完成《聖薩巴傳》之後才寫下他的書，僅僅因為他沒有提到斯基托波利斯主教的悔悟，而這在第五次大公會議舉行期間就已經足夠明顯了。

斯基托波利斯主教狄奧多

關於奧利根派錯誤的書。 * 出自科斯蘭圖書館第34號抄本。 （加蘭德《古教父圖書館》第11卷，第291頁。） 斯基托波利斯主教狄奧多之書。 呈獻給最虔誠、蒙神保守，僅次於神的主宰查士丁尼皇帝，以及最蒙福的牧首尤提基烏斯、阿波利納里烏斯、多姆努斯與尤斯托基烏斯，蒙神憐憫的斯基托波利斯主教狄奧多。 由於我先前作為一個人，曾對無神且不虔誠的奧利根所提出的關於預先存在（præexsistentia）與復原（restitutio）的某些觀點表示贊同；但現在，在更仔細地研讀了神聖經文以及聖潔且蒙神啟示的教父們的著作後，我清楚地受到教導，這些不虔誠的教義與希臘人的狂妄、摩尼教（Manichæorum）的寓言，甚至與亞流派（Arianicis）的褻瀆，以及由涅斯多留（Nestorius）或不虔誠的狄奧多（Theodorus）所構想的猶太教義相一致；當我發現你們這些最虔誠、最神聖且最蒙福的大主教與牧首——君士坦丁堡的尤提基烏斯、亞歷山大的阿波利納里烏斯、安提阿的多姆努斯與耶路撒冷的尤斯托基烏斯——正義地厭惡並徹底摒棄這些教義，視其為可憎之物；且教會慣例是接納那些悔改並承認自己錯誤的人進入神聖的基督教會時；因此，我向神以及你們最虔誠的陛下，以及上述那些促使我從這種危害靈魂的損害中獲得釋放並徹底擺脫的蒙福牧首們，表示極大的感謝。既然以書面形式譴責這種不虔誠是正當的，我透過這份書面聲明，指著神聖且同質的三位一體，以及你們最虔誠陛下的勝利與長治久安起誓，我已從靈魂與思想深處棄絕了這種不聖潔且毀滅性的錯誤；並認為它與任何基督徒的教導都不相容，不僅在口頭上，更在思想上咒詛那位不虔誠的奧利根（又名亞當提烏斯，Adamantium），以及他那可憎且不虔誠的教義；並普遍咒詛所有宣揚、持有、贊同或教導上述預先存在與復原論的人。因此，我順從你們的權柄與上述蒙福的牧首，確認以下內容。

第一章：若有人說、或認為、或教導、或宣揚，無論是私下還是公開，人類靈魂在身體之前就已存在，彷彿它們先前是心智（noas）與神聖的能力；且因厭倦了神聖的默想而轉向邪惡，因此在對神的愛中變得冷淡，從此被稱為靈魂（psychas），並因罪而被遣送到身體中作為懲罰；願他受咒詛。

第二章：若有人說、或認為、或教導，我們主耶穌基督的身體首先是在聖童貞女的子宮中形成的，之後神聖的道（Logos）與先前存在的靈魂才與之聯合；願他受咒詛。

第三章：若有人說、或持有、或認為、或教導，神的道與所有天上的秩序同等，成為基路伯（Cherubim）中的基路伯，撒拉弗（Seraphim）中的撒拉弗，簡言之，與所有上方的能力同等；願他受咒詛。

第四章：若有人說、或持有、或認為、或教導，偉大的神與我們救主耶穌基督的國度將會有終結；願他受咒詛。

第五章：若有人說、或持有、或認為、或教導，在復活時人類的身體將以球形復活，而不承認我們將以直立的姿態復活；願他受咒詛。

第六章：若有人說、或持有、或認為、或教導，諸天、太陽、月亮、星辰以及諸天之上的水是有生命的，且是某種理性的能力；願他受咒詛。

第七章：若有人說、或持有、或認為、或教導，主基督在來世將會像為人類一樣，為魔鬼受十字架的苦；願他受咒詛。

第八章：若有人說、或認為、或教導，神的能力是有限的，他所創造的僅限於他所能掌控與護理的範圍；或者受造物與神同永恆；願他受咒詛。

第九章：若有人說、或認為、或教導，魔鬼與不虔誠之人的懲罰是暫時的，且在某個時間點會有終結；或者魔鬼與不虔誠之人將會復原；願他受咒詛。

第十章：若有人說、或持有、或認為、或教導，主的靈魂在道成肉身之前就已存在，並在童貞女降生前就與神的道聯合；願他受咒詛。

第十一章：若有人說、或認為、或教導，我們將與我們的主、我們的神、那位從聖母與永恆童貞女瑪麗亞所生的救主基督平等，且神聖的道也將像與從瑪麗亞所取之有靈的肉身聯合那樣，在實體與位格上與我們聯合；願他受咒詛。

第十二章：若有人說、或認為、或教導，復活後的身體在披戴了不朽與永生之後，將會毀滅，並分解為虛無，且不能永遠持續；願他受咒詛。

咒詛那位提出這些觀點的奧利根（亞當提烏斯），連同他那可憎且受咒詛的教義；並咒詛任何持有、教導、宣揚這些觀點，或在任何時間、任何情況下膽敢為其辯護，或從現在起不對其表示厭惡的人。蒙神憐憫的斯基托波利斯主教狄奧多，我親手撰寫了這份書面聲明，並親筆簽署。

主後535年。 耶路撒冷長老提摩太（TIMOTHEUS）。 簡介。 （孔貝菲斯《講道集圖書館》第1卷，第49頁。） 耶路撒冷長老提摩太，其生卒年不詳，撰寫了關於西緬（Symeon）及其頌歌的講道，我根據塞吉耶（Seguieriano）抄本在《增補》中出版了該文，並據此編輯了關於聖潔節（Purification）的內容。在阿拉提亞（Allatiana）文集中記錄了另一篇主題相似的文章，有人將其歸於提摩太長老，也有人歸於耶路撒冷長老美多德（Methodius）（1），開頭為：「在人類中，唯有公義者是完全的（2）」。此外還有安提阿的提摩太關於十字架與變像的講道。這些人或許都是中世紀或稍早時期的作家。

（1）另有人認為是耶路撒冷的海西基烏斯（Hesychius）。 （2）這兩篇講道是同一篇講道的不同部分。參見邁（MAI），《古典增補》第10卷，第585頁。

237

238 論先知西面等，耶路撒冷長老提摩太著，論先知西面，論福音書中「如今照你的話釋放僕人」之經文，並論聖母瑪利亞（1）。

（安傑洛·麥，古典作家叢書，第十卷，第585頁。）

他是眾人中完美的義人，被視為公義的產業；他對行公義的人而言，永遠是光，是公義的產業；正如那神聖的經文所言：「光照義人是永遠的。」這是什麼樣的光？不是那被黑夜所取代、被太陽光線雙重照射、且在現今世代僅暫時顯現的光。這是「光照義人是永遠的」；那麼，這是什麼樣的光？是那居住在諸天之上、安置在主寶座旁的光。義人亞伯拉罕思量這光，便接納屬自己的人；至於那些不屬此類的人，則被遣送到那無光的刑罰之地。因此，那呼喊者大聲疾呼：「光照義人是永遠的，惡人的名卻要滅沒。」沒有什麼比義人更長存，在理性的生命中，他是活生生的聖像，正如那神聖的經文所言：「義人永遠長存，他們的賞賜在主那裡，他們的盼望在至高者那裡。」沒有什麼比義人更甘甜，正如經文將他比作棕樹，說：「義人要如棕樹發旺」，因為信心永遠甘甜；「他要如黎巴嫩的香柏樹加增」，因為對神的認識永遠受人尊崇。在試煉中，沒有什麼比義人更蒙神保守，正如那神聖的經文所言：「義人多有苦難，但耶和華救他脫離這一切。」

義人在悖逆的世代中掌權，連同他的身體一同被高舉，居住在令人稱羨的生活中。義人以諾為我的講論作見證；義人在幾乎全毀的洪水世界中，如同在船難中被神聖的舵所引導而獲救，義人挪亞為我的講論作見證；義人在神聖的洪水與烈火中，在被毀滅的城中，由天使引導而獲救，義人羅得為我的講論作見證；義人在魔鬼狂暴的競技場中，是不可戰勝的運動員，義人約瑟為我的講論作見證；義人在兄弟的遷徙中，穿上了王權的權杖，義人摩西為我的講論作見證；義人在敵軍面前，為了不讓任何仇敵逃脫死亡，竟使太陽與月亮的運行停滯，義人約書亞為我的講論作見證；義人想要轉離那多神論的無神種族，便接受了那奔向諸天的四馬戰車，作為毫不費力的登天工具，勸勉那些想要一同觀看的人，明白不僅有地上的事，還有天上的事，義人以利亞為我的講論作見證。義人以短小的身量，用溪邊的石子擊倒了巨人歌利亞那銅牆鐵壁般的山，勸勉那些想要一同觀看的人，明白勝利並非來自肉身的肥碩，而是來自信心的剛強，義人大衛為我的講論作見證；義人在法老的時代，被戰車包圍，卻將深淵的海水分開，如同走過綠草如茵的平原，他看見那追趕他的人，遭受了他自己所懼怕的災難，義人摩西為我的講論作見證。

然而，為了不讓時間在我們紀念所有聖徒的美德時流逝，讓我們在講論中最後看看這位義人。誰是最後的義人呢？就是在路加福音中，名為西面的人。他是最初也是最後；是律法的最後一位，是恩典的第一位；在宗教上是猶太人，在感恩上是基督徒；在閱讀上屬於律法，在知識上如同天使。西面，就是剛才為我們所誦讀的那位，他從法利賽人的褻瀆中，如同從荊棘中採摘出的玫瑰，並因著恩典的賞賜，成為第一個被認出的人。西面，他追求公義達到如此地步，以至於在肉身中領受了神聖的啟示，若不親眼看見永恆的生命——我們的主耶穌基督，就不會離開這暫時的生命。因此，義人西面在道成肉身之前，就渴望看見主；在道成肉身時，他既看見了，也認出了，並將祂抱在懷中；他祈求從肉身的監禁中被釋放，向那顯現為嬰孩、萬有的主呼喊，正如你剛才所聽到的：「主啊，如今照你的話，釋放僕人平平安安地去，因為我的眼睛已經看見你的救恩。」看見了，就釋放我吧，不要把我留在這裡；在平安中釋放我，不要讓我在憂傷中被拘留；看見了，就釋放我吧，我看見了你的榮耀、天使的隊伍、天使長的讚美、受造界的歡騰，以及天與地合而為一的通道；如今釋放我吧，不要把我留在這裡；不要讓我看見同胞猶太人對你的大膽冒犯，不要讓我看見荊棘冠冕被編織，不要讓我看見僕人鞭打你，不要讓我看見長矛觸碰你，不要讓我看見太陽變黑。

[科隆版增補：不要讓我看見月亮虧損，不要讓我看見天體變動，不要讓我看見你被釘在十字架上，不要讓我看見磐石崩裂，不要讓我看見聖殿的幔子裂開。因為受造界無法承受這大膽的冒犯，連它們也與主一同哀傷。]

「主啊，如今照你的話，釋放僕人平平安安地去，因為我的眼睛已經看見你的救恩，就是你在萬民面前所預備的。」

那麼，福音書作者又如何呢？聽他這樣說：「在耶路撒冷有一個人，名叫西面；這人又公義，又虔誠，素常盼望以色列的安慰者；又有聖靈在他身上。他得了聖靈的啟示，知道自己未死以前，必看見主所立的基督；他受了聖靈的感動，進入聖殿。」什麼是「受了聖靈的感動，進入聖殿」？聰明地聽吧。當西面在家中獨自禱告，祈求那啟示得以實現時，約瑟和童貞女正打算將嬰孩耶穌帶進聖殿，照律法的規矩為祂行事；聖靈立刻應驗了啟示，激勵西面說：「起來，長老，為何還在睡覺？啟示的時候到了。快去，那釋放你的人來了；清理墳墓，預備安葬，交代家中後事；那釋放你的人來了，以馬內利來了；趕快進入聖殿，在聖殿中，為這神聖的誕生作預言。」

於是，西面因著那極度渴望的翅膀而更新，被聖靈所提攜，先於約瑟和童貞女來到聖殿。

（……）

西面因著聖靈的啟示，對那顯現為嬰孩的耶穌，向童貞女瑪利亞說：「看哪，這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，又要興起。」為什麼說「跌倒」？又為什麼說「興起」？關於主的話語是真實的。因為西面並非憑自己的能力，而是藉著聖靈的啟示，向童貞女述說關於主的一切，說：「看哪，這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，又要興起。」說「跌倒」是指不信的人，說「興起」是指信的人；是會堂的跌倒，是教會的興起；是魔鬼的跌倒，是聖徒的興起。馬提亞興起，猶大跌倒；右邊的強盜興起，左邊的強盜跌倒；因為前者敬虔，後者褻瀆。這話是真實的。因為主在童貞女分娩時，成了「被毀謗的記號」；因為童貞女懷孕生子，且仍保持童貞，這是一個偉大的記號。至於童貞女為何是記號，聽以賽亞在書中所說的，當他對亞哈說：「你向耶和華你的神求一個兆頭，或求在深處，或求在高處。」亞哈說：「我不求，我不試探耶和華。」以賽亞說：「因此，主自己要給你們一個兆頭。」是什麼兆頭？「看哪，必有童貞女懷孕生子。」關於這個由童貞女所生、將被許多人以爭辯的舌頭所毀謗的主的記號，西面預先向童貞女啟示了未來的事，說：「看哪，這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，又要興起，又要作毀謗的記號。你自己的心也要被刀刺透，叫許多人心裡的意念顯露出來。」

因此，有些人以為主的母親是死於刀下，像殉道者一樣結束生命，因為西面說：「你自己的心也要被刀刺透」；但事實並非如此。鐵匠打造的刀劍能分割身體，卻不能剖開靈魂；因此，童貞女至今仍是不朽的，那位曾居住在她裡面的主，將她遷徙到被接升天的居所。那麼，西面說這話是什麼意思呢？「你自己的心也要被刀刺透，叫許多人心裡的意念顯露出來。」

247

248 長老提摩太 是不朽的。那麼，西面對於童貞女所說的「[註：參路加福音二章35節] 許多人心裡的意念被顯露出來」是什麼意思呢？西面在此處所說的「劍」，即那刺透靈魂的劍，是指童貞女將要承受的痛苦；因為她以為自己失去了那為尋找迷失者而來的主。至於痛苦如何侵入童貞女的靈魂，使她認定自己失去了那位被稱為她——即童貞女——之子的主，你剛才聽見福音書作者說：「當他十二歲的時候。」這句話是什麼意思？「當他十二歲的時候」？在理解之中又有理解，問題之中又有問題。當他十二歲的時候。這是誰？是神道，十二歲的神；是神的獨生子，那位在世界創立之先就存在的主，是古時異象的創造者，而非在時間之後才被造的。當他十二歲的時候。關於童貞女的生產，計算的時間是十二年。

因為耶穌在身體的年齡與身量上是漸漸增長的，主並非一次性、在一個時間點上就長大成人。因此，為了不讓基督在世上取了肉身所度過的生活之真實性，以及他對自身所寫之事的安排與治理，被視為虛假的想像、捏造與虛構之事，正如我們剛才所說的：他漸漸增長，持守著所取肉身的一切人性方式。因此，福音書作者關於他這樣說：「孩子耶穌漸漸長大，強健起來，充滿智慧，又有神的恩在祂身上。」你看福音書作者謹慎的防備；他沒有說「神道漸漸長大」，以免給亞流派提供損害神聖威嚴的藉口，而是說他在道成肉身的調停中漸漸長大。因此，福音書作者說：「當他十二歲的時候，他們按著節期的規矩，帶孩子耶穌上聖殿去。守滿了節期，他們回去的時候，孩子耶穌仍舊在耶路撒冷，他的父母並不知道。」他們以為他在同行的人中間，走了一天的路程，就在親族和熟識的人中找他；既找不著，就回耶路撒冷去找他。你看西面對童貞女所說的話在哪裡應驗了。不僅如此，劍也必刺透你自己的靈魂，（也就是）痛苦，即尋找的痛苦，當她尋找那為尋找迷失者而來的主時。因為雖然她是童貞女兼母親，但她畢竟懷過他、用布包過他、餵過他奶，並以母親對兒子的關懷養育他。因此，當她以為自己失去了他三天，在心靈的痛苦中尋找他時，

249

關於西面等的講道 250 她呼喊說：「哀哉我的災禍，當我期待富足時，卻看見了損失。是誰奪走了我的寶貝？不再有『蒙福的女子』這稱呼臨到我，不再有人說『懷過你的胎是有福的』；我枯萎了，因為他離開了我。是誰掠奪了我？以利沙伯因兒子而歡喜，我卻心碎。她有戰士，我卻失去了君王；僕人被保守，主卻不見了。加百列的問候在哪裡？博士的朝拜在哪裡？牧羊人的跳躍在哪裡？當我期待他作王時，貧窮卻抓住了我。」

西面將這種痛苦作為刺透靈魂的雙刃劍，預先向童貞女宣告說：「劍也必刺透你自己的靈魂。」他沒有說「劍將佔據」或「劍將統治」，也就是說，你將會短暫地受苦，隨即就會從痛苦中解脫。至於童貞女因以為失去了那為拯救迷失者而來的主，而承受了無法言喻的痛苦，正如你剛才聽見福音書作者所說的：「過了三天。」看童貞女承受了多大的痛苦。「過了三天，他們在殿裡遇見他，坐在教師中間，一面聽，一面問。他母親對他說：『孩子，為什麼向我們這樣行呢？看哪，你父親和我傷心來找你。』」看西面對童貞女的預言在哪裡應驗了：「劍也必刺透你自己的靈魂。孩子，為什麼向我們這樣行呢？看哪，你父親和我傷心來找你。」你為什麼不像上來時那樣與我們一同下去？你為什麼坐在教師中間？你還未學過文字，為什麼要發問與教導？你為什麼要賣弄聰明？你為什麼要招惹對你的嫉妒？你為什麼要讓我失去孩子？看，他們正用燃燒的目光注視著你；看，他們正向你咬牙切齒，如同野獸對著羔羊般騷動。

251

長老提摩太的對話 252 「看哪，你父親和我傷心來找你。」主向他們揭示了那隱藏在貧窮道成肉身之下的神性尊榮，回答他們說：「為什麼找我呢？你們在哪裡找我呢？你們沒有上天；你們沒有進入約拿的魚腹中。為什麼找我呢？豈不知我應當以我父的事為念嗎？你們沒有聽見西面的預言嗎？他豈不是承認我是主和神嗎？而你們卻像找一個孩子那樣找我？豈不知我應當以我父的事為念嗎？我只有一位父，你們只是我借用的父母。」在此結束了這番話，讓我們專注於神聖而奧秘的筵席，藉此世界得以堅立，地極得以存續，國度得以保守，教會得以增長，神在我們的主耶穌基督裡得著榮耀，願榮耀與權能歸於他，直到永永遠遠。阿們。

（中略）

基督徒說：「那麼，關於這些事你怎麼看？」猶太人說：「我確實被你說服了，他確實是萬神之神、萬主之主、萬王之王，我們的祖先在對他下手時犯了大罪；現在，神的人啊，我該做什麼才能得救，請告訴我。」基督徒說：「如果你全心、全意、全力、全智地相信，就起來，受洗，洗去你的罪，呼求主耶穌的名，好讓你也能與那些聽見的人一同從聖詩人大衛那裡聽見：『得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的。』」說完這些，基督徒站了起來，群眾歡呼說：「基督徒的信心得勝了！」並讚美那如同君王與天使般的監督。猶太人站起來，俯伏在基督徒腳前，流淚高聲對基督徒說：「如果你不使我成為基督徒，主必從你的手中追討我的靈魂。」基督徒扶起他說：「留在那裡。」隨後進入見那至聖的監督……「孩子，勞力的農夫理當先得糧食。你勞力了，你先領受這果子。」當他說「我不在聖職中」時，監督立刻來到主的殿，給他平安，按手使他作執事；又再次給他平安，使他作長老，並給他其他的長老與執事來協助聖禮；並給他寫有儀式呼求與禱告的羊皮卷。隨後，可敬的長老提摩太與其他的祭司和執事，來到亞居拉等候的地方，帶他進入教會；他們舉行了儀式，奉父、子、聖靈的名為他施洗，將他的名字改為「神知」（Theognostos）；他領受了神聖的奧秘，成為聖靈的殿，那曾經是猶太人，現在卻因神的恩典成為基督徒；那曾經是狼，現在卻成為基督的羊。長老提摩太將他接到自己的家中，他們時刻一同讚美父、子、聖靈，願一切榮耀、尊貴、權能與敬拜歸於他，直到永永遠遠。阿們。

255

安提阿的提摩太 論我們主耶穌基督的十字架與變像

受過訓練的士兵在對抗蠻族軍隊發起戰爭時，會用許多不同的武器武裝自己；他跟隨自己的羅馬皇帝，四面八方都披掛著武器，努力使自己不被敵人所勝。這是世俗士兵的做法。但那忠信且愛基督的人，若願意在心志上跟隨天上的君王，就能用同一具軍事箭袋摧毀魔鬼的全部軍隊。如果十字架的箭袋能摧毀魔鬼的軍隊，那麼顯而易見，它也超越了所有蠻族的進攻與風暴，正如先知所說：「我準備好了，並不驚惶。」又說：「他使我如磨亮的箭，將我藏在他箭袋中。」因此，無始、永恆、無窮的君王基督，在他道成肉身之時，向那些願意順服他的人展示了十字架這不可戰勝的武器，正如你剛才在路加福音中所聽見的：「若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我。」

你說什麼，朋友？對於願意在心志上跟隨天上君王的屬靈士兵來說，並不需要許多武器。若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。奇妙的事！十字架尚未被猶太人製造出來，十字架的凱旋標誌就已經向信徒顯明了。哦，十字架那滋養萬物的能力，在恩典時代，因親眼看見而扎根；在律法時代，則藉著幫助的經驗與摩西的預表而描繪出來！十字架的勝利能力在恩典之前，在律法中，早在許多世紀前就藉著摩西的預表被預先描繪出來，這可以用熱切的言語來證明。如你們所清楚知道的，嫩的兒子約書亞在對抗外邦人的戰場上，當他看見外邦人與以色列人在衝突中，外邦人在戰鬥中勝過以色列人，就告訴摩西說：「神的僕人摩西啊，請禱告，因為敵人佔了上風，外邦人高舉起來；請獻上禱告。」因為以純潔真誠的心向神獻上的禱告，比箭矢更有力。那麼，摩西在領受了聖靈的啟示後做了什麼？他用什麼方式擊退敵人？他登上山頂，沒有屈膝，沒有低頭，沒有呼喊，而是伸出雙手，抬起頭，擺出了十字架的形狀。因此，當摩西伸出雙手並預先擺出十字架的形狀時，在場的人就明白，勝利的榮耀並非歸於嘴唇的隱秘動作，而是歸於十字架的形狀。因為發生了什麼事？只要摩西舉起雙手，約書亞就佔上風。但摩西一疲倦，畢竟是人，放下了雙手，外邦人就佔上風。因此，在場的人知道勝利取決於那個形狀，就立了兩個人扶持摩西的手，即亞倫與戶珥：亞倫代表以色列的職分，戶珥代表君王的職分。因為十字架必須由祭司職分與君王職分共同維護。因此，在十字架的形狀之後，敵人被擊潰，獲得了強大的勝利，神對摩西說：「你要將這話寫在書上作紀念，傳給他們的後代。」

因此，主也在道成肉身中藉著十字架擊敗了暴君。第一個人亞當藉著濕木頭滋生了死亡。主藉著乾木頭使生命重新萌芽，將十字架這不可戰勝的武器交給了信徒。因此他剛才說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」主在所有人之前對他的門徒說了這些話。因為他知道他們在復活之前是膽怯、懦弱的，被人的情感所佔據，只宣稱今生是真實的，充滿了光明與享受，卻不知道有比今生更好的另一種重生。因此，主為了向他們展示重生比今生更值得讚美，將這件事實呈現在他們的眼前。因為他們剛才聽見他說：「我必須往耶路撒冷去，受許多的苦，並且被殺，第三日復活。」使徒們聽見這些話，以苦澀的口吻互相爭論說：「老師的囑咐真是奇怪，他對我們說寓言，說『我必須往耶路撒冷去，並且被殺』。在這些事中，我們的盼望將在哪裡呢？」

259

260 安提阿的提摩太 我們徒勞地，如看來那樣，撇下船隻、網具與家務跟隨他。我們曾被激勵，以為自己是不朽的；我們以為自己是那位能叫死人復活者的門徒；然而我們的希望卻轉向了反面。他以寓意對我們說：「我必須被殺，第三日復活。」如果他在三天後復活，為什麼還要死？為什麼要把自己交給仇敵？如果他在三天後從死裡復活，他所說的話就是虛空的。有誰曾從死裡復活過？以利亞被接升天，沒有再出現；摩西死了，埋葬在不知名的墳墓裡，至今仍留在那個地方。沒有人比他們更有能力，也沒有人因其超越自然能力的作為而更為著名。這兩人都沒有再出現，而我們的老師，如他所言，將被交出去，且是死於暴力，然後三天後復活？他像對待愚笨無知的人一樣欺騙我們；他所說的一切都不會發生。

由於使徒們這種痛苦的思維，主在確信中，並沒有讓自己的門徒在不信的狂風巨浪中漂流。他很快地給予他們確據，當他們還在地上、還在肉身之中時，就向他們展示了那不可抗拒的、神聖的復活大能，並以肉眼向他們顯明；他將死去的摩西和以利亞安置在他們面前——這些他們心中所思念的人——讓他們披戴著不可接近的榮耀，並以他們自己的聲音，述說著即將在耶路撒冷成就的十字架之事與受難，好讓這些事透過眼見與耳聞銘刻在他們心中。你剛才聽見主對他們說：「我實實在在地告訴你們（喔，主的良善！他向懷疑的人起誓），也就是說，我以誓言向你們保證，既然你們不相信我的話，就讓我以此說服你們：我實實在在地告訴你們，站在這裡的有些人，在他們嘗死味以前，必看見神的國。」這是什麼國？是信徒在今生結束後所領受的榮耀，即那將來的榮耀。

那麼，福音書作者接著說什麼呢？「過了這話以後，約有八天。」主迅速地給予信心，很快地滿足了渴望。耶穌帶著彼得、雅各、約翰，上山去禱告。正禱告的時候，他的面貌改變了，衣服潔白放光。忽然有兩個人同他說話，就是摩西和以利亞，他們顯現在榮耀裡，談論他去世的事，就是他在耶路撒冷將要成就的事。什麼去世？十字架的受難、那種羞辱、僕人所加的耳光、右邊強盜的得救。他們對誰說？對懷疑的彼得、雅各和約翰說。他們說：既然你們不順服主，至少要相信我們這些僕人。彼得和同他的人卻打盹。

醒了之後，他們看見他的威榮，並看見那兩個人與他站在一起。彼得對他說：「主啊，我們在這裡真好；我們可以搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。」他不知道所說的是什麼。說這話的時候，有雲彩來遮蓋他們；他們進入雲彩裡就懼怕。有聲音從雲彩裡出來，說：「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽他。」

你說什麼，朋友？你看到了嗎？主基督在他們還在地上時，過了八天，就親自向懷疑的使徒們提供了何等確定的憑據，向他們顯現了他那不可接近的神性之美——不是他本體的全部，而是軟弱的人眼所能承受的程度——並顯露了他自己的榮耀。同樣地，他讓摩西和以利亞顯現，比他們活著時更加光輝，述說著即將發生的十字架的證據；為要使使徒們明白，沒有任何死亡能勝過義人，並要他們厭惡今生，正如那神聖的經文所說：「義人活到永遠，他們的賞賜在主那裡，他們的盼望在至高者那裡」，因為他們在爭戰中勝過了敵對者。因此，彼得在親眼看見確據後，隨即從憂愁轉為喜樂，注視著主，以及他那不可接近的榮耀，在摩西和以利亞的護衛下。但他們怎麼知道是摩西和以利亞呢？從證據得知。因為以利亞帶著戰車出現，摩西帶著法版。為什麼必須只帶這三個人上山，而先知中除了摩西和以利亞之外一個也不帶？為什麼是這三個人，而那邊是兩個人？為要成就保羅的話：「在耶穌的名裡，一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝。」他從地底下領出了摩西，從天上帶下了以利亞，從地上安置了彼得、雅各和約翰。

因此，彼得從憂愁轉為喜樂，來到主面前說：「夫子，我們在這裡真好，我們搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。我們現在從這些事中認識了你國度那不可戰勝的榮耀。那麼，你為什麼要用那些話來嚇我們：『我必須上耶路撒冷，被殺，第三日復活』？你為什麼要把自己交給仇敵去死？我們在這裡真好。沒有人，無論是大祭司還是那眾多的人，敢上這裡來。如果他們上來，他們就是自尋死路。因為你有這裡最有力的統帥摩西和以利亞。以利亞會再次降火燒滅他們，摩西會以法老時期的模式，將他們全部送入窒息的墳墓。我們在這裡真好，我們搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。」

主對他說：「彼得，你說什麼？你打算建造三座棚嗎？你把我與主，以及與僕人等同起來嗎？你給亞流和猶諾米留下了褻瀆的藉口，竟想把我的居所安置在受造物之中。我會住在這裡，而遠離父的懷嗎？我雖然取了人性，但我的永恆權能是不受限制、不被包圍的。彼得，你心裡想什麼？你竟敢做你沒學過的事？你學會了織網；現在也要建造棚子嗎？我該聽你的，還是去拯救世界？我該留在這裡嗎？那麼誰去喚醒亞當？誰去釋放夏娃？誰去救贖世界？你只顧自己，而不顧整個世界嗎？」因此，福音書作者為彼得辯解說：「他不知道所說的是什麼。」他獲得了寬恕，因為他是在無知中說話。

在主責備彼得之後，彼得，如情理之中，回答說：「主啊，你的降卑竟是如此，你竟屈尊住在棚子裡，在恩典時代之前就運用了這種謙卑，難道你沒有進入亞伯拉罕的帳棚嗎？先祖沒有接待你嗎？沒有獻上牛犢嗎？沒有做你所喜悅的事嗎？你沒有以應得的祝福作為回報嗎？」主對彼得說：「確實如此，彼得。我進入了亞伯拉罕的帳棚，進去並住了下來。但你要留意亞伯拉罕的信心、知識與勝利。他認出我與兩位天使在一起。他難道造了三座棚嗎？他難道把我與僕人相比嗎？他難道不是為接待主而準備了一張桌子嗎？你要效法亞伯拉罕，去搭棚子。」那麼福音書作者說什麼呢？「忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們。」誰？摩西和以利亞。為什麼？為了讓使徒們也確信他們處於何等榮耀之中。他們進入雲彩裡就懼怕，使徒們顫抖著領受了那極大的榮耀。在他們進入之後，從上面有父的聲音說：「這是我的愛子。」你們看那父的聲音，以及他保存得何等清晰。因為在摩西和以利亞在場時，他沒有說：「這是我的愛子」，免得使徒們產生幻覺，以為是這個或那個；但在他們消失之後，才顯明真實的，說：「這是我的愛子。」

讓猶太人來，讓所有異端的人來，那些篡改神性的人，讓他們聽聽這權柄：「這是我的愛子，我所喜悅的。」這一位是獨一的，不像希臘人受了欺騙，以為有許多神。這一位是我從天上向你們顯明的，不是那些愚昧的猶太人所期待的。這一位在凡事上與我這父同質，不像某些異端分子將他貶為僕人。這一位與我同在，在萬世之前就存在。這一位用靈創造了世界。這一位塑造了亞當；這一位曾與我商議造人。這一位從地上的塵土中捏造了人。這一位奇妙地將以諾從人間接走。這一位既是可見的，也是可被理解的。這一位與我同在，並站在山上。這一位與你們同住，且不與父分離。這一位是無時間的、無始的、無繼承的、永恆的、不變的、不可理解的、不可言說的、不可思議的。這一位是「是」，他沒有被造，沒有被創造。他是按本性存在，而非按恩典。他是，他不是在時間中開始存在的。他是，因為他以前也存在。我並非在時間中成為父，我永遠是父。如果我永遠是父，這一位就永遠是子，聖靈也永遠與我及子一同受敬拜、一同受榮耀，直到永遠，直到無窮的世代。阿們。

亞歷山大的提摩太三世 教義殘篇

註：在此插入亞歷山大主教、異端者提摩太三世的一篇講道，取自敘利亞文梵蒂岡抄本103（見《古文獻》第5卷第2部分第39頁）。雖然它處理的是基督為神人這一相同主題（常被一性論者所篡改），但似乎沒有什麼值得指責的內容。這位提摩太於公元519年來到亞歷山大，於535年去世。科斯馬斯·印第科普列斯泰斯（Cosmas Indicopleustes）在其著作第10卷第332頁中，在自己編纂的教父權威文獻中，保存了這篇講道的中等長度殘篇（希臘文原文）。敘利亞文抄本則展示了完整內容；因此，我決定將僅存於敘利亞文的部分譯為拉丁文，而將科斯馬斯所保存的中間部分以希臘文附上；這樣，讀者就能透過兩種語言完整地看到這篇講道。

亞歷山大主教提摩太在狄奧尼修斯教堂講壇上的講道，當時讀了約翰福音的經文：「耶穌因路途疲乏，就坐下。」講於5月22日主日，第四印期。

講道開始：

我們的主和神耶穌就是真理、信心與光。這其中沒有困難，沒有深奧，沒有什麼可受質疑的；但他完全希望人們相信他就是他本來的樣子。

因此，因為他自己既是神又是人，這兩者都透過作為得到證實，他不容許觀察者忽略這一點。他按本性是神，這透過作為與神蹟顯明出來，他潔淨大痲瘋，使瞎子看見，使癱子強壯，賜死人生命；這也是最偉大的（因為先知們也曾成就過這些），他明確且自信地說：「我與父原為一。」然而，正如我已經說過的，透過這些事，神性的偉大得到了證實。但他同樣是人，他也不希望這一點被隱藏或忽視，為了預先阻止那些認為他只是幻影而來的人；他清楚且公開地服從於苦難：但服從於什麼苦難呢？就是那些因軟弱而非因罪而與肉身相關的苦難；我指的是飢餓、口渴、睡眠、疲勞。這些按本性而非按意志發生的事，並不會使承受者沾染罪惡。因此，主宣告他自己的肉身服從於這些無罪的苦難：清楚地表明他按本性與真理，而非僅僅在外表上成為了人。

因此，那用五個餅餵飽五千人的他飢餓了；那在曠野從磐石中為以色列人引出水來的他口渴了；那說「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息」的他疲勞了。同樣，那擦去眾人臉上眼淚的他，也說：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死。」最後，我們也聽說那「保護以色列的，也不打盹也不睡覺」的他睡著了。因此，朋友，當你聽到這些卑微的苦難時，要小心不要偏離神獨生子那崇高的神性。此外，神聖的福音書作者說，耶穌離開了猶太；他這樣做是為了表達許多意義；首先是為了顯明他的神性；其次是為了表明他在適當的時候避開殺害他的人，免得他們大膽地試探神；最後是為了不給奸詐的猶太人在既定時間之前有機會完成他們的罪：因此，當他被他們尋索要殺害時，他混入人群中躲藏起來。因此，他也告誡門徒不要走外邦人的路，也不要進入撒馬利亞人的城。所以，這一切都是在適當且最好的時間完成的；因為他停留時，是有益的；他旅行時，是帶來幫助的；他服從他人時，是在教導；他在會眾中自信地活動時，是在禱告；並且在一切事上，他都在成就靈魂的救贖。願榮耀歸於他，直到永遠！阿們。

以下五個殘篇摘自加蘭迪（Gallandius）的《古教父圖書館》第11卷第565、566頁。

提摩太論到：「父啊，若是可能，求你叫這杯離開我。」

本性總是渴望靈魂留在肉身中，並對離開生命感到痛苦。 又在聖薩拉帕蒙（Sarapammon）教堂呼喊：「此外，父將賜給我更大的事，就是從死裡復活，本性的更新，以及以生命代替腐朽。」 同一位，在聖顯節，論到基督的誕生，在霍亞克（Choiac）月30日，第10印期。 童女所生的是完美、無罪的人。 隔了幾句後：讓我們與基督一同受割禮，好與他一同潔淨。 又在聖狄奧多（Theodore）教堂，在圖比（Tubi）月8日，第10印期。 因為他透過顯現出來的事物，顯明了那隱藏的事物的能力。 同一位，在聖殿，在帕洪（Pachon）節日。 神所特有的是行神蹟、命令元素、預言未來；而溫和且合群的人，則是與弟兄相處，與門徒和熟人交談。因此，我們的主耶穌基督，既是神出於神，又為我們成為人，他既顯明了神性的能力，又遵守了人性的律法：他透過神蹟證實了他過去是且現在是神，並透過作為顯明了他所降卑成為的人。

同一位，在主升天後的第四十天，帕洪月25日，第9印期，論到約翰福音中的話：「我去是與你們有益的。」 讓我們考慮一下他對那些著名的門徒所說的話：「我去是與你們有益的。」為了你們的救贖，我來到地上；為了你們的益處，我必須升天。我為你們降下，成為無形的；我帶著身體到那裡去是合宜的；我決意將你們的族類拉向天國；我必須帶著肉身領受父右邊的座位。我必須開闢這條陌生的道路，並向人類顯明通往天國的路。我首先經過空中，好讓你們後來也能在雲中被提，在空中與我們相遇。我以為讀到這裡的人會聽到，他如何明確地呼喊那因死亡的恐懼而感到痛苦的人；這人透過受難與復活，領受了不朽、本性的更新與生命；他先前因周圍的軟弱而服從於苦難與疲勞；他被拉向天國，並被授予右邊的座位，首先跑完了這條陌生的道路，並首先使天國成為人類可進入的地方。

喔，不協調中的協調！喔，分裂者不情願的合一！喔，毀謗者非自願的讚美或同意！我們怎麼能不被證明為教會的兒女呢？他們顯然說：「我們沒有走過這條路。」那些不順服這一切，反而反對的人，怎能不被徹底定罪呢？我們的這些著作有這麼多見證支持，怎能不被視為教會傳統的純正果實呢？神是見證人，接著是使徒、先知，以及聖教父們那眾多而著名的合唱團。

271

亞歷山大的提摩太三世 272 他被稱為第二十二位亞歷山大宗主教，然而更符合此稱號的應是那位正統的長者提摩太，繼承他的是偉大區利羅（Cyrillus）的姪子提阿非羅（Theophilus）。然而，既然提摩太在此講道中提到了宗主教區利羅，甚至明確宣稱自己是狄奧斯哥羅（Dioscorus）的繼承人，那麼毫無疑問，此人便是提摩太·埃盧魯斯（Timotheus Ælurus），即那位不虔誠且好鬥、仇視迦克墩公會議的人；這一點也由英國人所寫、關於他曾多次佔據亞歷山大教座的文獻所證實。我見到這篇講道具有一定的歷史價值，因此不願將其忽略，特別是因為我在其他地方（《羅馬拾遺》第三卷，第708頁）也曾編輯過同一位提摩太的一篇短講道，科斯馬斯·印多普勒斯塔（Cosmas Indopleusta）也認為該文值得摘錄。此外，由於這篇講道中有些內容近乎荒誕，或過於瑣碎，對我而言顯得乏味，因此我刪減了其中一些部分，我想這應是無傷大雅的。

1

亞歷山大的提摩太講道 提摩太在亞歷山大所作的簡短講道：關於召開偉大聖公會之時，以及我們聖父帕科米烏（Pachomius）在法烏（Fau）的偉大修道院之奉獻禮；該修道院乃依神之旨意，並奉狄奧多西（Theodosius）皇帝之命，由受人尊敬的隱士領袖所建；此奉獻禮於亞提爾月（Athyr）第五日舉行。

今日請降臨於我們中間，哦，眾先知中最響亮的聲音，以及撒拉弗的觀看者，你曾呼喊道：「當那日，在埃及地中必有為耶和華築的壇，在埃及邊界上必有為耶和華立的柱。」[註：賽十九19] 聖潔的先知啊，你向全世界宣告這座耶和華的壇，這是完全正確的，在那壇上，那些尚未被造的靈魂將被舉起並獻上。你為何不提及世界早期存在的其他祭壇呢？先知回答說：絕不，因為在那些祭壇上獻祭的是畜類；然而在我們這座祭壇上，獻上的是真實的神之羔羊，祂除去世人的罪孽。那「柱」便是為神所建的這座修道院，是為了祂的僕人帕科米烏，他就在那裡，並使無數獻身於神的靈魂聚集在那裡。因為他首先按照使徒的教導，建立了共同生活的方式，即團契；他本人就是第一根柱子、道路、管理者，以及世上所有修道院的立法者。因為神對先知所說關於這座修道院的話，同樣也對我們聖父帕科米烏說了，即：這將成為你的根基，且你的名將永遠榮耀。

現在，親愛的，請聽我親眼所見、親手所觸之事。當我的父親區利羅擔任亞歷山大宗主教時，聖潔的隱士領袖（Poctor）在塔夫奈亞（Taphnaia）治理隱士，而傑出的先知夏努特（Scianuthes）則在阿特里巴蒙特（Athribamonte）治理隱士；皇帝狄奧多西召集他們參加公會議，這是為了瘋狂的聶斯脫里（Nestorius）而召開的。

隱士領袖讀了從聖區利羅和皇帝那裡收到的信後，感到非常悲傷，因為在此之前他從未參加過任何公會議。因此，他召集了所有弟兄說：「聽著，我的弟兄們，暫時遵守這項制度，行走在主的律法和誡命中，正如我們的前輩所吩咐的那樣；並為我們禱告，好讓神使我們平安地回到你們中間，等等。」

當聖隱士領袖來到我們父親夏努特的修道院時，受到那些修士的接待，並在他們的陪同下登船，前往亞歷山大；抵達後，他們將自己的到來告知了聖宗主教區利羅，後者見到他們非常高興，彼此親吻問候。隨後，他處理完事務，也一同登船，在神的眷顧下，幾天之內就抵達了君士坦丁堡：進入城市後，他們停在宮門外，如同卑微的人，沒有人去通知皇帝他們的到來。與此同時，聶斯脫里傲慢地頻繁進出皇帝宮殿，倚仗自己的財富：直到隱士領袖看見一個進宮的卑微之人，便請求他為自己向君王通報：當那人確實傳達了消息後，皇帝下令將他們帶進來；見到他們，皇帝從座位上站起來親吻他們，並請他們與自己同坐；他們也反過來祝福皇帝及其王國。

隨後，皇帝將聖宗主教區利羅和聖夏努特帶到自己面前，恭敬地與他們談論信仰，並說他召集他們參加這次公會議，是為了終結聶斯脫里的事務及其言論。同時，受人尊敬的教父們，請允許受人尊敬的隱士領袖留在我這裡；至於你們，主教們，請與聶斯脫里在以弗所聚集，從那座城市將你們的會議行動和辯論發送給我，受人尊敬的隱士領袖將為我解釋這些內容。隨後，皇帝將宮殿的一部分分配給隱士領袖，作為他及其修道院的專屬處所。聖區利羅與夏努特按照皇帝的吩咐前往公會議；在那裡，他們歷經艱辛，在神的旨意下，在聖隱士領袖的禱告和基督的特別幫助下，將不虔誠的聶斯脫里革除教籍。隨後，聖隱士領袖致力於讓皇帝將聶斯脫里流放到埃及一個名叫桑薩爾格（Sansalge）的地方；他在那裡居住，直到他對基督之主的褻瀆招致了潰爛的報應，最終死於可怕的死亡。

273

教義殘篇 274 此後，聖隱士領袖請求皇帝協助他在自己的修道院建造一座宏偉的教堂，作為他王國的紀念碑：他說：「因為弟兄們祈禱聚集的大廳太狹窄了。」他還請求建造一座堡壘以防禦蠻族；請求給予一塊土地種植蔬菜，因為弟兄們只吃這些：最後，請求挖掘一條護城河，並在廣場上建造一個運動場。皇帝應允了他，等等。隨後是關於建築的描述。

據說有八百二十四位主教出席，提摩太本人也在其中；還有六千名修士，此外還有瑪達里烏斯（Mardarius）從他二十四座修道院中召集的兩千三百名修士；據說他們所有人在兩天內都領受了基督聖體的聖餐。奉獻禮最終在亞提爾月二十五日舉行，並伴有彌撒儀式。這些在講道中敘述得更為詳盡，部分內容甚至令人難以置信（特別是因為提摩太這位異端一性論者吹噓自己受到天使和基督的對話所尊榮），我們省略了描述，之後敘述繼續：建築開始後，門楣和柱子都已安放，虔誠的皇帝狄奧多西去世了；馬西安（Marcianus）繼位；當時發生了嚴重的饑荒，教會也陷入混亂。隨後，當宗主教（狄奧斯哥羅）被流放時，主的使者向聖隱士領袖顯現，勸告他帶著麵包去探望宗主教，並安慰悲傷的他及其子民。因此，他毫不遲疑地前往流放宗主教的地方；問候之後，他照常來到大都市：他在那裡去世後，瑪達里烏斯繼承了他在修道院的職位。隨後，受人尊敬的父親狄奧斯哥羅在流放中去世；儘管功績相反，他們還是將我立為他在亞歷山大教座的繼承人。此後，皇帝馬西安去世，利奧（Leo）繼位；不久之後，教會的風暴平息了。

聖長者瑪達里烏斯於托特月（Thoth）二十日完成了教堂的建築；他不僅來到亞歷山大通知我們此事，甚至前往君士坦丁堡見皇帝，並對他說：看，在神和您陛下的眷顧下，我們為這座教堂加冕了，這是奉狄奧多西皇帝之命，並在聖隱士領袖的照料下開始的。因此，請我們的主皇帝下令以我們父親和先知帕科米烏的名義祝聖這座教堂。皇帝對他說：回到你的修道院去，準備奉獻禮所需的一切；因為我會親自派遣宗主教去主持，等等。隨後是關於此事的詳細敘述。

275

276 4. 提摩太這位異端又引用了這段先知的話：「將祂的基督宣告給世人，萬軍之耶和華是祂的名。」隨後他錯誤地解釋道，並補充說：「因此，祂親自向世人宣告。太陽看見這一切，在正午落下。然而，這事若非為了人，即為了人性，是不會發生的。除了人性完全破壞了童貞之外。因為如果那將要在童貞女腹中成形的人，是按著自然和律法的人，那麼除非童貞先被破壞，否則他絕不會從她那裡出生。」

279

280 亞歷山大的提摩太致信給亞歷山大的基督徒人民 身為基督徒的弟兄們，你們要求我向你們宣告正確的信仰教義。然而，我深知，要教導學者的人，不應是無知之輩，以免像窮人邀請富人參加自己的宴席。我的理解力有限，正如摩西昔日所言，我不敢說話，且是拙口笨舌的。然而，為了讓你們這些愛神的人心靈得更新，我向你們表明，我持守著正確且絲毫未扭曲的信仰：我宣告我信奉我祖先的神，全能的神，以及祂所鍾愛的兒子我們的主耶穌基督，並信奉賜生命的聖靈，這與在尼西亞聚集的三百一十八位教父的法令一致，也與在王城聚集的那一百五十位，以及在以弗所舉行會議並罷黜不虔誠的聶斯脫里的教父們的法令一致；也與那些同樣罷黜了亞波里拿留（Apollinaris）的教父們一致，他們向我們提出了神之道的唯一本性（nature）[註：這顯然是一性論]。此外，我承認我們所敬拜的是一位兒子，既是神也是人。我承認聖瑪利亞童貞女是神之道的母親，祂從神父而來，而她則在肉身中生下了祂。我承認我們的主耶穌基督為了我們的救贖而承受了救恩的苦難，祂在肉身中受苦，在肉身中為我們而死，並使自己成為死人中的長子，祂是生命，作為神，祂是生命的賜予者。我對所有異端領袖宣告咒詛，特別是那些造成這些邪惡的人。（提摩太接著逐一咒詛聶斯脫里、狄奧多爾、區利羅的對手狄奧多雷，以及伊巴；隨後是某個安德烈，更可怕的是，咒詛了整個迦克墩公會議，以及利奧教宗，他說他們將不可分割的以馬內利分裂為兩個本性。隨後繼續：）我同樣咒詛歐迪奇（Eutyches），以及所有那些否認我們的主耶穌基督在肉身上與我們同本質，但在神性上與父同本質的人。最後，我對那些反對我們聖父區利羅的十二條教義或反對他著作中任何內容的人宣告咒詛。

我們簡短地向你們的愛心陳述了這些。現在讓我們思考偉大先知摩西的話，他命令製作兩支純銀號角，以便祭司在必要時召集以色列民到會幕前。睿智的區利羅解釋說，神職人員不應只召集一次，而應再次召集。因為真正的以色列人就是這樣被召喚參加會議的，即那仰望神的思想；並傳授關於神性和祂為我們所作的道成肉身的忠實教義；以便內在的人被創造，即按照其創造者形象的新人。因此，我們也擁抱那屬靈號角，即神聖區利羅的聖潔教義。

我們安慰你們所有人，忠實且真正的以色列人，讓我們都奔向真實的見證會幕，這是唯一的基督用祂的血為我們贏得的。因此，我再次宣告並相信全能的神，以及獨一的主耶穌基督，在萬世之前從父而生，從光而出的光，從真神而出的真神。祂為了我們的救贖，藉著聖靈的運行，從童貞女瑪利亞取了肉身，並在各方面變得與我們完全相似，除了罪；因為祂沒有行不義，口中也沒有詭詐。因此，亞當的本性，即祂在其中取得勝利的本性，必須藉著基督的死獲得勝利的冠冕。因為祂活著被釘十字架時，祂成為了生命，並成為了死亡的毀滅者。

281

282 如果有人說基督賜生命的身軀在墳墓中腐朽了，願他受咒詛；因為經上記著，祂的靈魂沒有留在陰間，祂的身軀也沒有見過腐朽。如果有人說，在我們舉行聖餐禮時，在祭壇上舉起的基督神聖的身軀和寶血中，紀念祂的死和苦難時，會有苦難、死亡或腐朽介入，願他受咒詛。

願這些在你們中間永遠堅定有效。我們也承認聖三一的另一位格，即從父而出、與父和子同受敬拜的賜生命聖靈。在主裡安好。親愛的，我向你們表達我在主裡的愛。請也為我的軟弱禱告，願至仁慈的主保守我們在正確的信仰中直到最後一口氣，這是我們唯一的希望。願榮耀歸於父、子、聖靈，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

亞歷山大宗主教提摩太所作的講道，關於承認聖三一的平等，反對他那個時代的背信者。

以賽亞先知那響亮的聲音在第六章說，當他看見神的大榮耀時：「我見主坐在高高的寶座上。其上有撒拉弗侍立，各有六個翅膀：用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔；彼此呼喊說：聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華。」這些話暗示了三個名字，即父、子、聖靈，三個位格，三個本體。他們說「萬軍之耶和華」，是為了充分向我們證明神只有一位。他們說「一位同時也是三位」，因為神存在於三個位格中，但在本性上卻是一，正如聖三一是一樣。這些位格擁有相同的權能、相同的榮耀、相同的神性、相同的統治。父並非先存在，後來才生出子或聖靈；而是父是永恆的，子和聖靈與祂同為永恆。子從父神而生；聖靈則從祂而出。因此，讓我們厭惡那個真理之敵亞流（Arius）那苦毒的聲音和魔鬼般的言論，他的名字不應被提起。因為當他發出那刺耳的聲音，稱神之子為受造物時，所有的天軍都感到震驚。同樣，讓我們拒絕聖靈之敵的背信，他們宣稱聖靈處於他人的統治之下，從而對聖三一進行攻擊；這些背信的對手藉此將不完美引入了聖三一。我們也不應接受撒伯流（Sabellius）那被咒詛的言論，他在聖三一中只承認一個位格。

283

亞歷山大的狄奧多西（THEODOSII ALEXANDRINI） 284 那在父懷裡的，與父在萬事上同質的，從天上降下，並在聖童貞女馬利亞腹中道成肉身，成為人，並非像幻影一般，而是按著真實的本性，為了人類的救贖；祂取了我們本性中的身體，與我們共有，除罪以外，並賦予靈魂與理智，我說的是理智的靈魂；祂按著位格使身體與自己合而為一，沒有混亂、沒有混合、沒有變動、也沒有轉變。神性沒有變為身體，身體也沒有轉入神性，而是兩性各自留在自己的界限內（8）。這兩性並非分開的；絕非如此；這正是聶斯脫里所說的，他將不可分割的，即獨一的基督，在不可言喻的聯合之後，分割為兩性（9），我們不說聯合之後有兩個，而是與教父們一同說，在神裡面，祂沒有為了獨一的兒子、我們的主耶穌基督而接受（分割），祂將不可分割的神分割，並將三位一體變為四位一體。因為他說我們必須信父、子、聖靈，以及基督；這踐踏了福音中那神聖的聲音，那聲音呼喊道：「我與父原為一」；又說：「看見我的，就是看見了我的父」。然而，如果我們偶然承認這種二元性，正如不虔誠的聶斯脫里所言，我們當敬拜哪一個？是神還是人？如果我們說敬拜那從童貞女所生、被稱為基督或以馬內利（意即神與我們同在）的那位，我們將會受到父在約旦河上所發聲音的責備：「這是我的愛子，我所喜悅的」。祂確實沒有說：「這是馬利亞的兒子」，而是說：「這是我所喜悅的，是我的愛子」，這不是按著人性，而是按著神性；因為若分開來看，祂並非按著神性是馬利亞的兒子，而是按著人性的經綸，祂沒有經過人的種子，從神之母馬利亞那裡取了人性，以致於按著位格與身體成為一。因此，神道在祂的身體中承受了救贖性的苦難，祂按著位格與這身體合而為一。

薩摩撒他的保羅；因此，我們從這篇狄奧尼修的書信中獲得了關於其真實性的新見證，關於此信，在上述教父最新羅馬版著作的前言中已有長篇論述，他以更優良的教義與名聲，在亞歷山大座上先於狄奧多西。他也提到了摩尼教徒、幻影派（Phantasiastarum）與優提基派（Eutychianorum）反對主道成肉身的錯誤。事實上，眾所周知，單性論者（Monophysitas）也與優提基有所分歧，優提基那粗糙的異端已被塞維魯（Severus）及其他後進者大為緩和。最後，狄奧多西也責備了哈利卡納蘇的朱利安（Julianum Halicarnassensem），他是「不朽壞派」（Incorrupticolarum）的首領。在插入許多內容後，將真理與錯誤混雜，他這樣說：「我們在聖教父中說基督由神性與人性構成；這兩者按著位格成為一。因此，我們與偉大的使徒彼得一同斷言，基督在肉身中受苦，雖然祂在靈裡活著；祂在神性所居的身體中受苦。我們並不說任何苦難達到了神性；我們反而否認這一點；但我們說神性知曉那些加諸於身體的苦難。因為如果我們偶然斷言身體的苦難是神性所不知的，我們就會像優提基那樣捏造幻影，等等。」

隨後，他針對亞流派提出的那段經文：「主在造化的起頭，創造了我（智慧）」，進行反駁。他主張這句話不應理解為道的神性，而應理解為道所取用的身體。他說，這個與神性聯合的身體，就是神的智慧；這個身體是教會的頭，是首生的，是死人中首先復活的。因此基督被稱為以馬內利，即神與我們同在，或人與神。因此，這個與道結合的身體，被稱為神造化的起頭，等等。我略去了狄奧多西在先知書與福音書中為此觀點所說的許多話，其中他也努力消除自己及其教派身上的「聖父受苦說」（patripassianum）罪名。因為他明確地說，神性高於一切苦難；基督作為人受苦並死亡，作為神則是不可受苦且不朽的。隨後，狄奧多西逐漸轉向單性論教義，並因那封致君士坦丁堡弗拉維安（Flavianum）的教義書信，明確地抨擊了羅馬教宗聖利奧（Leo）。最後，他談到獨一的基督時如此總結，希臘教會稱其作者為信仰的柱石。然而，狄奧多西卻極其虛假且惡毒地說，基督被他分割為不僅是兩性，甚至還有兩個位格。因為利奧在其他內容中說：「那一位，必須重複地說，是真實的神之子，也是真實的人之子。」隨後又說：「位格的合一必須在兩性中理解。」最後說：「我們承認獨一的神之子與道，以及肉身。」

狄奧多西隨後轉向約翰福音 10:30。 約翰福音 14:9。 馬太福音 3:17。 （8）如果狄奧多西在此停下，他的錯誤似乎只是「名詞之爭」。 （9）理解為兩個分離的本性，這正是聶斯脫里的觀點，他認為神性是在某種道德與恩典的聯合下，臨到基督這人身上，彷彿臨到某位先知。

（接續關於聖餐中主身體與血的臨在之傑出見證，由神性與人性構成的基督）。他說，如果我們領受的這個身體與這寶血，不是神道的，而僅僅是人的身體與血，那麼猶太人自己就會責備我們，他們親眼看見祂的生命被懸掛，卻不信祂；他們會責備並說：「你們為何責備我們，彷彿我們釘死了神？」那時，萬國也會嘲笑我們，因為我們吃的是人的身體與血，並且將我們的盼望寄託在人身上，等等。看哪，東方教會雖然是異端，但對於隱藏在餅與酒之下的主之血，卻毫無懷疑！

其他殘篇。 亞歷山大主教狄奧多西，關於主升天日（10）。 今日，人類本性被轉移至天上：今日天門敞開，人進入其中。 同一位在另一篇講道中（11）。 神勝過魔鬼，這並非什麼大事（a）。 同一位在聖大教堂，宣讀福音書後：「父啊，若有可能，求你叫這杯離開我」，等等（12）。 這肉身的苦難，以及苦難的標記：憂愁、汗珠、悲傷、靈魂的擾亂，這些都是人類本性的象徵。 亞歷山大狄奧多西（13）。 此外，兩者的神聖運作也是合一的，因為我們習慣將所有神聖且無可指責的感觸，歸於同一位。

（10）加蘭德，《古教父圖書館》，第11卷，第564頁。 （11）加蘭德，同上。 （12）同上。 （13）安傑洛·邁，《古文獻》，第7卷，73頁。

295

206 亞歷山大的優西比烏

這位優西比烏，其著作的節錄頻繁地出現在我們的《平行篇》（Parallelis）中。有些人並非無知之輩，卻將他誤認為該撒利亞的優西比烏。然而，由於這些殘篇所摘錄的講道集或論述，在各圖書館的各種手抄本中，通常被歸於亞歷山大的主教優西比烏名下，正如羅克福爾德（Rupefucaldinus）的《平行篇》抄本在此處所載：Εὐσεβίου ἐπισκόπου ᾿Αλεξανδρείας（亞歷山大主教優西比烏）；但另一方面，在亞歷山大歷任教宗（主教）的名錄中，卻找不到任何一位名為優西比烏的人。因此，其他評論家認為，這位作者與亞歷山大教會的執事優西比烏並無二致，後者活躍於三世紀中葉之後，並曾擔任敘利亞老底嘉的主教。

II.

然而，我們這位優西比烏的講道集殘篇，無論是在哪一部《平行篇》中，都顯示出作者屬於較晚的時代，他生活在四世紀之後，因此是在該撒利亞的優西比烏之後。確實，他那簡樸且不加修飾的文筆，與該撒利亞的優西比烏之風格與措辭，有著天壤之別。在偽託安特羅（Antherus）教宗致貝提卡（Bætica）與托雷多（Toletana）主教的書信中，確實提到了某位優西比烏，據稱他因使徒權柄，從某個小城被遷往亞歷山大。尼基弗魯斯（Nicephorus）毫不猶豫地將這段記載加入他關於「主教遷任」的章節中（2）。但既然那封安特羅偽書的見證極不可靠，便無法據此證明曾有過一位名為優西比烏的亞歷山大主教，而未見於該城主教名錄中。

III.

我並非不知道在東方，除了埃及的京城外，還有其他同名的城市。但有三篇他的論述，阻止我斷定現在所討論的這位優西比烏是某個亞歷山大城的牧者；我從中得知，由於抄寫員的疏忽，因為他曾對某位亞歷山大（Alexander）發表過講道，他們本應寫作 Εὐσεβίου ἐπισκόπου πρὸς ᾿Αλέξανδρον（主教優西比烏致亞歷山大），卻遺漏了介詞 πρός（致），而寫成了 Εὐσεβίου ἐπισκόπου ᾿Αλεξανδρείας（亞歷山大主教優西比烏）。第一篇論述以拉丁文存在於科隆與里昂版的《教父文集》（Biblioth. Patrum）最後一卷中，開頭如下：「某日，城中正在慶祝聖徒紀念日：亞歷山大前來對主教優西比烏說：受尊敬的父啊，等等。」第二篇由西爾堡（Sylburgius）在《帕拉蒂尼-梵蒂岡抄本目錄》（Catalogo codicum mss. Palatino-Vaticanorum）第63號中標註，標題為：「優西比烏致亞歷山大關於聖主日講道後的論述」。最後，我在皇家圖書館第2923號抄本中找到了第三篇，標題為：Εὐσεβίου ἐπισκόπου καὶ μοναχοῦ, περὶ ἀστρονόμων（主教兼修士優西比烏，論占星家）。其開頭如下：「過了幾天，亞歷山大前來對蒙福的主教優西比烏說：主啊，我從某些人那裡聽說，人是隨星辰而生的，天上有多少星辰，地上就有多少人；當人死亡時，他的星辰就熄滅；當人出生時，他的星辰就增加。因為既沒有出生會停止，也沒有死亡會停止。蒙福者開始說：惡人心中存著多大的愚昧，說這些話的人犯了多大的罪。」（譯文：過了幾天，亞歷山大前來對蒙福的主教優西比烏說：主啊，我從某些人那裡聽說，人是隨星辰而生的，天上有多少星辰，地上就有多少人；當人死亡時，他的星辰就熄滅；當人出生時，他的星辰就增加：因為既沒有出生會停止，也沒有死亡會停止。蒙福者如此開始說，並指出那些這樣說話的人犯了多大的罪！）隨後，在駁斥這些觀點後，他補充道：「有些人當對某人憤怒時，會咒詛星辰，並說：禍哉你的星辰！」這些內容確實見於羅克福爾德《平行篇》第p字母，第7標題。

IV.

既然皇家抄本僅稱他為「主教兼修士」，由此可推斷他並非任何特定教區的主教，而是因卓越的美德而被祝聖為主教，在有需要的不同地方服務。我們從索佐門（Sozomen）（3）那裡得知，在敘利亞地區，過去曾有許多這樣的主教，他講述了拉撒路（Lazarus）、巴塞姆（Barsem）與尤洛吉烏（Eulogius）等修士被立為主教，並非為了某個城市，而是為了榮譽；同樣還有普拉皮迪烏（Prapidium），他在許多村莊履行主教職責。在《聖撒巴傳》（Vita S. Sabæ）（4）中，也頻繁提到約翰主教與隱修士（hesychast），即獨居者或修士：「我們神聖的父，約翰主教與隱修士。在美德上卓越的隱修士與主教約翰。」此外，他並非某個城市的主教，而是在修道院中度過一生。在同一部《聖撒巴傳》中，還出現了一位優西比烏，西提波利斯的西里爾（Cyrillus Scythopolitanus），即此傳記的作者，稱他為「教宗」（papa）（5）：「圍繞著宗主教埃皮法尼烏（Epiphanius）與教宗優西比烏，以及以弗所主教希帕提烏（Hypatius）的人。」宗主教埃皮法尼烏（君士坦丁堡的），教宗優西比烏與以弗所主教希帕提烏。同樣（6）：「就在那段時間，安提阿宗主教埃弗拉米烏（Ephræmius）與教宗優西比烏來到巴勒斯坦，是因為亞歷山大主教保羅（Paulus）被驅逐。」從這些以及西里爾隨後講述的其他內容來看，顯然這位優西比烏被賦予了主教權柄，卻沒有固定的教區：我發現博學的科特勒（Cotelerius）也支持我的觀點。然而，我不敢斷言他就是那些在《平行篇》中被引用殘篇的講道集之作者。

V. 這是那位博學之士（V. C.）迄今為止的觀點，他在其他地方重新探討同一地點時，這樣說道（7）：「在六百份希臘抄本中，到處都可以找到以亞歷山大的優西比烏名義署名的各種主題講道集，其中一些節錄也存在於某位修士約翰的羅克福爾德《平行篇》中，這些抄本保存在巴黎路易大帝學院圖書館，正如我所展示的，它們遠早於大馬士革的約翰。然而，在亞歷山大宗主教序列中，至少在十世紀中葉之前，沒有出現過優西比烏，之後也確實沒有。因此，依我之見，那位講道集的作者，要麼是敘利亞亞歷山大的主教，要麼是亞歷山大梅爾基特（Melchitic）教座的管理者，在他空缺的整個時期，即在薩拉森人（Saracens）早期哈里發統治下的整整八十年裡。」這是他在審視位於奇里乞亞第二行省的亞歷山大教會主教名錄時所說的話。

VI. 此外，我們這位優西比烏，即我們剛才聽聞勒基恩（Lequien）廣泛而博學地論述的那位，留下了許多文學遺產，法布里修斯（Fabricius）對此進行了編目（8）。隨後，約翰·威廉·雅努斯（Joannes Guilielmus Janus）在為同一位優西比烏的《論主日講道》所作序言的開頭，對這些遺產進行了更精確的整理，該講道集由他翻譯成拉丁文，並於1720年在萊比錫出版。這位博學之士是根據朗貝恩（Langbænian）的抄本進行描述的，該抄本取自牛津博德利圖書館（Bodleiana）保存的一份八百多年歷史的優質羊皮紙抄本；然而，他從另一份梵蒂岡抄本中補充了一些缺漏，霍爾斯滕（Holstenius）曾打算根據該抄本出版同一篇講道。因此，在經過萊比錫編輯的翻譯並與原文校對後，這部傑出的短篇著作被分章節印刷出來。此外，在結尾處，值得一提的是受讚譽的法布里修斯（9）對作者時代的推測；如果他確實就是那位偉大的「亞歷山大的優西比烏」，即馬卡里烏（Macarius）曾向其提出問題的那位，其殘篇出現在匿名者的苦修格言抄本中，蘭貝基烏（Lambecius）對此有過論述（10）。傑出的編輯也沒有將我們這位優西比烏排除在四世紀之外。

（10）Lamb. 第五卷，第154頁及後續。

亞歷山大的優西比烏傳

作者：約翰修士，他的書記 （安傑洛·邁，Spicil. Rom., IX, 703.）

1. 聖優西比烏在擔任主教前的生平。

[抄本第344頁] 在我們所認識的亞歷山大名城附近的虔誠人中，有一位男子在同一個地方居住了相當長的時間；此人虔誠且真實，公義且聖潔，裝飾著一切美德，在一切良善的行為中閃耀，特別是在修士的苦修中，其美德超越了本性，言語高超，生活寧靜，性格溫和，與人為善，責備時平靜，勸導與安慰時平易近人，不偏待人，無詭詐，在神面前坦然無懼，且完全單純。他首先獲得了這份恩典，從聖靈領受了對所有聖經的詮釋，並熟記於心。此人被稱為優西比烏（Eusebius，意為虔誠者）是公正且適宜的，他在成就上確實是最虔誠的。

我為何要嘗試用我平庸的舌頭來描繪這位男子的美德呢？因為魔鬼多次以各種方式試探他，卻無法使他改變生活方式，也無法動搖他虔誠的意念，更無法使他離開苦修與規律；因為他的心思是用鹽調和的。這位蒙福者治癒了如此眾多被鬼附的人，以至於無法計算，他在山中居住時也治癒了許多其他的疾病；他充滿安慰且對眾人極其同情，安慰憂傷者，勸勉灰心者不要氣餒，教導罪人要清醒，說：「快樂是短暫的，休息是微小的，而刑罰與羞恥卻是永恆的；不要為了短暫的快樂而交換永恆的享受。」他向眾人作了眾人所作的，為要贏得眾人，效法使徒。因此，他成為了一位卓越的教師，以至於所有聽聞他的人，都熱切地前往山中尋找他，並從他那裡得到益處。

關於他的名聲傳到了亞歷山大主教聖西里爾（Cyrillus）的耳中；有一天，主教帶著神職人員上山去拜訪他；當蒙福的優西比烏看到主教前來時，他跑去迎接他，並俯伏在地向他致敬，正如他對所有前往山中拜訪他的人所做的那樣。蒙福且聖潔的西里爾扶起他，並長時間地勸勉他。蒙福的優西比烏起身對他說：「我是誰，這卑微且有罪的人，竟使我的主來到我這裡？你懷著什麼心思來到一個愚拙人這裡？」這位蒙福者確實如此，謙卑，是萬物中的渣滓，正如使徒所說。因為他內心裝飾著一切美德，卻從未顯出驕傲，而是保持原樣，彷彿還未開始苦修，稱自己為塵土與灰燼，正如那位忠信的亞伯拉罕所言。他們彼此談論了許多關於修士生活的事，最後聖西里爾將自己託付給蒙福優西比烏的禱告，並離開了山中，感謝神能遇見這樣的人。蒙福的優西比烏則繼續在研讀神聖經文中歡喜與享受。我們在這本書中簡略地提及了他生活中的這些事，只是為了讓這位男子為人所知；至於他在修士生活中所修煉的其他美德，我們已在另一本書中記載。

現在必須講述他是如何登上主教寶座的。亞歷山大主教蒙福的西里爾，在患病期間，即他被接到主那裡去的時候，召集了所有的神職人員、城中的議員以及貴族，坐在床上，開始對他們說：「看哪，我休息的時候到了，我將前往我的列祖那裡，我日子的路程已經走完。因為這生命是虛空的，榮譽是短暫的，生活是短暫的，財富如同蜘蛛網般消散。蒙福的是那能將靈魂單單為神保守得無可指責，並將其完整地交還給神，如同從祂那裡領受時一樣。但有誰像優西比烏那樣爭戰呢？那位在山中居住的完美修士？我確實知道他是被揀選的器皿；看哪，我渴望立他為牧者，代替我，在我的主教寶座上，並將這美好的羊群交託給這位美好的牧者。因為這人身上確實有極大的恩典，我看到他裝飾得極其完美，在一切虔誠與莊重上都是完全的。那麼，弟兄們與我親愛的孩子們，你們認為如何？」眾人同聲回答說：「是的，我們的主與受尊敬的父啊，將公義的羊群交託給公義的人是合宜的；在這些事上，主啊，你顯明了你對羊群的愛，因為你即使在前往主那裡的路上，也為我們掛慮。」

主教隨即對他們說：「上山去，說服他，帶他到我這裡來。」於是，神職人員的首領與城中的貴族上山去見他，行禮後開始說：「你需要成為主教與我們的父。因為這在我們屬靈的父西里爾主教看來是好的，將他的主教寶座留給你。因為他正前往主那裡。」蒙福的優西比烏向他們行禮並回答說：「我懇求你們，我的主啊，選出那能承擔這職分的人。因為我既不配，且身體與靈魂都軟弱。」當他們進一步勸勉他時，他說：「我離開曠野是不可能的。」他們看到這人的堅定，不敢再過多打擾他，便離開了山中，向主教報告說：「他是不可能聽從我們的話的。」就在那天晚上，蒙福的優西比烏起身，心中思量說：「如果我不離開這個地方，前往一個不為人知的地方，我就無法逃避這重擔。」於是，他在那天晚上逃往底比斯（Thebaidis）的曠野。當他走了兩英里的路程時，看哪，有聲音從天上對他說：「優西比烏，你往哪裡去？平安地回到你的住處，我的恩典將與你同在。」他感到恐懼，便順從神的勸告，回到了他的隱居處。

蒙福的西里爾在第二天再次派遣全城的人，帶著燈火與蠟燭，懇求他至少能在他離開身體之前，讓他拜訪一下。他說：「能與你交談是我的心願；如果有人拒絕，也不要強迫他。」他們去後說服了他。蒙福者起身下到城裡，進入主教那裡，向他行禮。蒙福的西里爾開始談論主教職分，並引用聖經的見證，使他接受了按手。於是，蒙福的西里爾召集了附近的主教，在主日為蒙福的優西比烏按手，全城充滿了大喜樂。那一天過去後，在進入週一的那個晚上，最聖潔的西里爾在主裡去世，無可指責地完成了生命的旅程。這位西里爾就是那位勇敢對抗可憐的異端者涅斯多留（Nestorius）的人；他講道反對他的異端，說服國王廢黜了那個心術不正的人，極好地宣揚了三位一體的信仰；這位西里爾是聖母瑪利亞（Theotokos）的美好宣揚者；因此，他現在與她一同在天國中居住。在他去世後，第二天他們將蒙福的優西比烏立在死者的寶座上，每個人都回到自己的城市，彼此將對方交託給父、子與聖靈，直到永永遠遠。阿們。

II. 關於蒙福優西比烏的主教職分，以及他如何使亞歷山大回轉。

[抄本第515頁] 蒙福的優西比烏領受了主教的恩典後，每個主日都講論關於悔改與人類靈魂的救贖；許多邪惡與有罪的人，被他教導的話語所觸動，從惡行中回轉，並藉著悔改平息了神的憤怒，以至於眾人都說：「神的恩典藉著他的嘴唇說話」；在那位蒙福男子擔任主教期間，全城充滿了大喜樂。城中有一個人名叫亞歷山大，極其邪惡與可憎，以至於他從未記起自己罪惡的眾多，也沒有人能使他從惡行中回轉，他甚至不接受勸告者的話，反而厭惡那些責備他的人。他出身名門，是議員之子，財富遠超過城中所有的居民。

有一天，亞歷山大的同僚前來拜訪優西比烏主教，向他講述了亞歷山大的事及其惡行。蒙福者聽後，從內心深處向主嘆息，流淚說：「主耶穌基督，祢為了我們的罪降臨世上，忍受了十字架，並在十字架上將強盜帶進樂園，使稅吏成為福音傳道者，使妓女比童女更聖潔，主啊，祢曾說：『祈求，就給你們』，求祢刺透祢所造之人的心，為他打開悔改之門，不要讓他最終滅亡，最聖潔的主，因為祢是永恆可稱頌的。」他對那些向他講述亞歷山大之事的人說：「去告訴他，優西比烏說：『快來見我，我有奧秘要對你說。』如果他問那奧秘是什麼，告訴他有一顆珍貴的珍珠被送來了，我想賣給他。」他們去後，照著他所說的轉達了。

亞歷山大聽後，心中大喜，來到主教那裡，進去後向他行禮。蒙福者拉著他的手，進入內室，兩人坐下後，蒙福的優西比烏開始用比喻對他說：「我問你一件事，如果你正確地回答我，我就會把那顆我答應給你的珍珠送給你，因為我是免費領受的，也免費送給你。」蒙福者所說的珍珠，是指主賜給罪人的悔改。亞歷山大回答說：「請說，我的主啊，無論你問什麼，我都會回答這位如天使般的人。」主教對他說：「如果國王今天召喚你，對你說：『看哪，明天審判臨到我，在三天內有可怕的刑罰，而我不在時，沒有人能支撐我的國度。因此，穿上紫袍，將我的冠冕戴在你的頭上，將我的戒指戴在你的手上，右手拿著金杖，登上我的王座，坐在金車上，在這三天內治理國度，之後你將免於刑罰，我會讓你永遠離開我的家，使你不再出現在我的國度中。如果你不願意這樣做，就替我承受我這三天將要受的刑罰，在三天的刑罰過後，你將在餘生中成為我國度的參與者。』你認為……」

305

[註：此處原文為拉丁文與希臘文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文校勘。]

亞歷山大回答說：「主啊，父親，我懇求您，我寧願為我的王受三日的刑罰，而換取永恆的安息。」那時，蒙福的優西比烏歡欣雀躍地說：「你回答得對。你要這樣想，你必永遠活著。」他面帶喜色對他說：「因此我勸你，我的孩子，撇棄這虛空的生活與短暫的歡愉；要尋求永恆的安息，以及主國度的份與聖徒的團契。因為既然你覺得這三日的刑罰，與其後長久的安息，對你而言是好的，[註：此處原文有殘缺，意指：既然你認為三日的刑罰與隨後的安息，比起三日的驕傲與榮耀後卻要遭受永恆的放逐，更為可取。]」

亞歷山大回答說：「主啊，父親，我懇求您，我寧願為我的王受三日的刑罰，而換取其餘時間的安息。」那時，蒙福的優西比烏歡欣雀躍地說：「你回答得對。你要這樣想，你必永遠活著。」他面帶喜色對他說：「因此我勸你，我的孩子，撇棄這虛空的生活與短暫的歡愉；要在那個世代獲得安息，成為主的繼承人，與聖徒同作後嗣。因為既然你覺得這三日的刑罰，與其後長久的安息，對你而言是好的，[註：此處原文有殘缺，意指：願你藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，獲得憐憫，願榮耀、權能、尊貴與敬拜，歸於祂與父，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。]」

III. 關於他進入聖城，以及他如何離世的敘述。

弟兄們，接下來我要向你們講述他的離世。在他離世前七日，他預知了時辰，便召喚亞歷山大說：「孩子，過來，我要告訴你一個對你的靈魂有益的故事。我對你的話語如今已圓滿了，因為我即將前往我們的主耶穌基督那裡。我懇求你，要記念我這個罪人，好使我在基督面前能有坦然無懼的心。當我年輕，剛開始棄絕世界時，我渴望前往聖城，敬拜那尊貴的十字架與聖潔的復活。於是，在我前往並敬拜了聖地之後，我便留在聖城居住。在聖潔逾越節的守夜禮中，我也與眾人一同守夜。到了半夜，許多人坐在椅子上睡著了；我也在地上睡著了，在夢中我看見一個人進入人群中。他的異象是這樣的：他的面容如太陽，他的眼睛如晨星升起，頭上戴著光明的冠冕，他的頭髮如太陽的光芒垂在肩上，從他的口中與鼻孔中發出芬芳的香氣。當他進入我們守夜的殿中時，他那發光面容的光芒遮蔽了眾多燈火的光輝，整個神的殿充滿了芬芳。有兩個人跟隨他，他們也同樣榮耀，只是不及他的榮耀，跟隨他的人手裡拿著餅。他走遍各處觀察那些警醒的人，跟隨他的人便分給警醒的人每人一塊餅。當他來到那些睡著的人那裡時，拿餅的人繞過他們，沒有給睡著的人。那位榮耀者轉過身對跟隨他的人說：『為什麼你們不給這些人祝福的餅？』他們回答說：『因為他們疏忽而睡著了。』那位榮耀者對他們說：『給他們也分一份。因為雖然他們睡著了，但他們是為了我而來的。不要讓他們失去賞賜。』那時，他們轉身也給了睡著的人。因此，他們也給了我這個不配的人，並對我說：『優西比烏，你也與那些疏忽的人一同睡著了嗎？』我立刻驚醒，心生恐懼，便讚美那不輕看我卑微的慈愛的神，心裡說：『那位榮耀者是誰呢？』我推測那是救主。但我感謝祂，因祂竟看顧我這個不配的人，向我顯現。隨後，我感謝主，一直警醒到天亮，沒有對任何人說過一句話。

在殉道紀念結束後，我前往當地的教會，私下向主教講述了這個異象。他聽了之後，舉手向天說：『主啊，慈愛的神，祢是可稱頌的，祢接納了那些在第十一時辰才來的人；如今，慈愛的主啊，祢也向我們這些罪人顯明了同樣的憐憫，沒有拒絕祢的祝福，因為我們是祢的工。』他轉過身對我說：『孩子，你有福了，因為你竟配得看見這些。那位你所看見的榮耀者，就是主；那兩位跟隨祂的是天使，他們給了警醒的人應得的賞賜。因為主是慈愛的，祂也沒有遺漏那些疏忽的人。』聽了這些話，我讚美了那不輕看我卑微的慈愛的神，便俯伏在主教腳前，向他行禮說：『請為我代禱。』於是，我離開了那個地方，來到我所居住的這座山上，也就是蒙福的西里爾主教帶我離開的地方。我講述這些是為了堅固你的靈魂，使你永遠不要忽略守夜，因為你知道那些在教會中警醒與操練的人，會得到何等的賞賜。

說完這些，他對我說：『看哪，我在這城裡牧養這群羊已有七年，我沒有加重任何人的負擔，沒有虧負任何人，也沒有在教會中奪取任何東西。但既然我離世的時辰到了，我願回到我先前居住的山上，在那裡將我的靈魂交給造物主。因此，你出去，在今日召集全城的人，我要將基督的羊群交託給你，將你立在我的座位上，而我將前往山上。』

當主日來到，眾人聚集在教會時，他召集了兩位主教，按立了亞歷山大，並對城裡的群眾說：『跟隨我到山上，就是你們帶我來的地方，因為我必須在那裡在主裡安息。』那時，全城的人手持蠟燭跟隨他。當他站在洞穴門口時，他對城裡的群眾說：『願你們平安，我最親愛的孩子們，我將你們交託給父、子、聖靈，以及我的門徒與弟兄亞歷山大。我懇求你們為我禱告，使我在我們的主耶穌基督面前能有坦然無懼的心。』他對亞歷山大說：『我將基督的羊群交託在你手中；願主在你一生的日子裡與你同在。』說完這些，他進入洞穴，躺在他平日睡覺的草蓆上，兩手交叉放在胸前，面帶微笑，將靈魂交給了基督。我們領受了他尊貴的遺體，葬在那個洞穴裡。因為他曾這樣吩咐亞歷山大。我們封住了洞穴的門，懷著感恩的心從山上走下來。

蒙福的亞歷山大在亞歷山大城擔任主教二十年。他在言語上極其智慧，並藉著他美好的品行，在主基督面前獲得了極大的坦然無懼。願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

這些是蒙福的優西比烏的話語，以及他的勞苦與爭戰。這一切都是亞歷山大詢問他時，他所講述的；至於他在教會中所宣講的，我們已經編纂成書。他關於苦修的書則是另外的。我，他的書記約翰，從蒙福的優西比烏本人那裡準確地記錄下來，沒有增添，也沒有刪減。我獨自向亞歷山大講述了這些事；在蒙福的優西比烏死後，亞歷山大在擔任主教期間，從我這裡拿走了草稿，他就像對待自己的老師一樣，每週都閱讀，因為他對蒙福的優西比烏懷有深切的渴慕。在蒙福的亞歷山大死後，我再次取回了草稿，並僱用了一位名叫莫索比烏的抄寫員，準確地向他口述，編纂成書，提供給信徒與正統派，為了那些想要悔改之人的靈魂益處。正如太陽照亮那些看見它的人，這本書也照亮罪人的靈魂，引導他們走向救恩。因此，所有閱讀這本書的人，都要讚美父、子、聖靈，直到永永遠遠。阿們。

315

316 亞歷山大的優西比烏

[註：原文為拉丁文與希臘文對照，此處翻譯希臘文部分]

每位基督徒都必須在四旬期的日子裡禁食；無論是修道者還是平信徒，都應當禁食。但在安息日與主日，任何人都不應禁食，以免招致責難。若有人身體軟弱，正如我先前所說，因身體的虛弱而飲酒或食用油，正如使徒所言，這並無罪。

禁食的人應當分給缺乏的人；因為禁食卻不將自己的餅分給飢餓者的人，是使他的禁食歸於虛空。這種禁食是沒有果效的，因為它沒有施捨給任何人。若有人今天、明天，甚至整整一週都不吃東西，卻不將自己應當吃的食物分給有需要的人，那麼這人並非真的在禁食，他只是在禁食期間保留了自己的財物。因為，如果你今天禁食，明天卻填飽肚子，而不分給飢餓者，讓他也能在這一週裡停止飢餓，這又有什麼益處呢？我認識許多人，他們身披麻衣、頭蒙灰塵、流淚禁食，卻連一個小錢也不肯分給飢餓的人；因此，他們的禁食沒有得到任何獎賞。神不喜悅這樣的禁食。聽聽祂在以賽亞先知書中所說的：「你豈可屈身像蘆葦，用麻布和灰鋪在以下呢？這豈可稱為禁食？……當將你的餅分給飢餓的人，將漂流的窮人接到你家中……解開兇惡的繩，折斷你的餅給飢餓的人，將漂流的窮人接到你家中，見赤身的給他衣服穿……這樣，你的光就必發現，你所得的醫治要速速發明。」

神所喜愛的是這樣的禁食；因為粗麻衣與灰塵對窮人毫無益處。你身穿粗麻衣躺在灰塵中，而窮人卻在挨餓，這有什麼益處呢？禁食之所以被命令給你，是為了讓你禁食時，窮人能得飽足，並祝福你那幾天停止向肚腹投送食物的行為；讓你將省下的少許酒與肉存入窮人的倉庫，以便當你離開此生時，能在那裡尋得這些。因為如果你將它們投入窮人的肚腹，在那一日你必會尋得；但如果你將它們存放在自己這裡，它們終必朽壞，而你往那裡去時，尋求它們卻尋不見。禁食有兩項益處：第一，它能抑制身體的驕傲；第二，對於已婚的人，禁食的律法是為了讓他們能將餅與酒分給窮人。你哭泣與禱告有什麼益處呢？如果你不憐憫窮人的眼淚，神又怎會憐憫你呢？當你禁食而窮人因你的慷慨而得益時，這禁食才是偉大的。

看看我們藉著禁食贏得了多少美善：平靜的心思、安寧的理智、溫柔的內心、無痛的頭腦、穩健的腳步。當你禁食時，這一切都是安寧的。因此，在幾天之內停止你肚腹的貪婪，不要將禁食視為一件壞事。回想一下你在禁食前是什麼樣子。為什麼你在禁食時感到憂愁？是因為你的頭不再沉重，你的眼睛不再渾濁充血，你的舌頭不再結巴，你的腳步走得端正，你不再撞到牆壁，你不再看見自己的房屋著火嗎？這就是讓你憂愁的原因嗎？禁食是巨大的財富。許多人藉著禁食超越了諸天，與天使競賽。特別是大先知但以理，藉著禁食將獅子的兇猛轉變為綿羊的溫柔。當他禁食七天時，他看見那些巨大的獅子如同鴿子一般，並感受到那野獸的兇猛如同微風般消散。請看禁食者的美德，他甚至使獅子為他禁食。當這位義人被投入獅子坑中，本應成為獅子的食物時，他卻在哈巴谷送來午餐時享用，而那些獅子則帶著極大的節制坐在旁邊。

禁食的卓越之處在於：它封住了獅子的口，撕裂了巨龍，摧毀了偶像彼勒，拯救了蘇珊娜，責備了長老，並將先知提上諸天。三位少年在禁食時，顯得比那些吃餅、飲酒、吃肉的人更加容光煥發；他們將那用石油點燃、高達四十九肘的火窯視如泥土般踐踏，將火焰視為清晨的甘露，將炭火視為玫瑰花園，他們安然無恙，並引領神的使者在他們中間起舞，將國王的威脅如同蜘蛛網般拆毀，並引導那些受迷惑的人歸向信仰的告白。禁食的偉大啊！它如何將禁食者從邪惡的死亡、火、嫉妒與紛爭中拯救出來！禁食的偉大啊！它制伏了尼布甲尼撒王，熄滅了火焰，拯救了那三位少年。藉著禁食，先知中的偉大者摩西領受了律法，他禁食四十天，平息了臨到百姓的憤怒。尼尼微人藉著三天的禁食，拯救了那人口眾多的城市。禁食的榮耀竟至於此，以至於那位為我們道成肉身的主，也親自禁食。禁食是天使的模仿，禁食是對抗許多邪惡的保障。禁食的力量啊！它將人提上諸天，使人與天使一同生活，並賜予人與殉道者一同安息的恩典。

然而，禁食的人應當節制一切；首先，他應當學會舌頭的哲學。因為禁食不僅僅是戒絕食物，你禁食時還應當放下怨恨、急躁、憤怒、嫉妒、爭吵、鬥毆、謊言、爭競與毀謗。因為禁食不僅僅定義為戒絕飲食，而是戒絕一切邪惡。有些人雖然禁食，卻用舌頭攻擊鄰舍，數說他人的過錯。你坐著毀謗你的弟兄，為什麼要絆倒你母親的兒子呢？吃肉飲酒，總比用充滿血腥的舌頭咀嚼人的肉體要好。沒有什麼比舌頭更可怕的；藉著舌頭，我們犯下了一切罪惡。因此所羅門說：「人的惡舌，是他的敗壞。」聖大衛也說：「你的舌頭如同磨利的剃刀。」又說：「詭詐的舌頭啊，要給你什麼呢？還要加給你什麼呢？」又說：「你的口多說不義，你的舌頭編造詭詐。」又說：「他用詭詐的舌頭攻擊我。」又說：「他們磨舌如蛇，嘴裡有虺蛇的毒氣。」蛇被說成有可怕的毒刺，但仍不及惡毒的舌頭可怕。蠍子的叮咬尚可醫治，但從饒舌之口發出的惡言卻難以醫治。水能熄滅火的火焰，卻沒有人能止住惡毒的舌頭。韁繩能控制倔強的馬，卻沒有人能控制饒舌的舌頭。野獸尚且容易馴服，惡毒的舌頭卻永遠無法馴服。世上沒有比惡毒的舌頭更糟糕的了。惡毒的舌頭使城市與家庭陷入戰爭與爭吵，挑撥子女反對父母，父母反對子女，弟兄反對弟兄。一切邪惡都藉著饒舌的舌頭而生。

因此，禁食的人首先應當控制舌頭，遠離饒舌、詭詐、毀謗、嘲笑與譏諷。否則，不禁食反而更好。他是在戲弄自己；因為如果一個人吃喝，並沒有傷害任何人；因為進入嘴裡的，會被排泄出去；但從口裡出來的，卻傷害了鄰舍。因此主對眾人說：「入口的不能污穢人，出口的才污穢人。」你想好好禁食嗎？教導你的舌頭、眼睛、雙手與雙腳禁食。我已經告訴過你如何教導眼睛：將你的眼睛從別人的妻子身上轉開；因為凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了。不要貪戀別人的財物。如果你渴望什麼，就去工作，用你自己的勞力去獲取，不要搶奪鄰舍的，也不要嫉妒。眼睛就是這樣禁食的。也要教導你的雙手禁食；我說的是，不要擊打鄰舍，不要偷竊別人的東西，不要伸出你的手去爭鬥，要用雙手工作，以便能分給有需要的人。也要教導你的腳禁食；不要跑去戲院，不要去行淫，不要輕易參與爭鬥；如果你這樣禁食，神就不會像對待昔日的猶太人那樣對你說：「你禁食有什麼益處呢？」也要教導你的全身、靈魂與靈，使這三者在主的名裡合而為一；因為主必在那裡，就在他們中間；正如主所說：「無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」因此祂說要奉祂的名。所以蒙福的保羅也祈求，使我們整個人，包括靈魂與靈，在我們主耶穌基督降臨時，能無可指摘地被保守。如果你能這樣以全身、靈魂與靈禁食，就當盼望得救，並期待救恩。

有許多人身披麻衣、頭蒙灰塵、流淚禁食，神情嚴肅，厭惡婦女，批評那些過著喜樂生活的人，他們四處張望，好讓別人看見他們在禁食，並希望被所有人尊為虔誠人；神並不喜愛這樣的禁食。但要聽聽神所喜愛的禁食是什麼，正如祂自己所說：「你禁食的時候，要梳頭洗臉，不叫人看出你禁食來，只叫你暗中的父看見。」神喜悅這樣的禁食。因為為了討好人而進行的禁食，是沒有獎賞的。你禁食時，也不要批評那不禁食的人，正如使徒所說：「不吃的人不可審判吃的人。」這才是真實、無可指摘且不絆倒人的禁食。許多人厭惡酒與肉，將它們視為邪惡而戒絕。你不要像猶太人那樣禁食：因為猶太人雖然戒絕肉食，卻沒有獎賞，因為他們是出於厭惡而戒絕；神並沒有創造任何邪惡的東西。聽聽摩西所說的：「神看一切所造的都是好的。」然而，禍哉那些將好的東西視為邪惡的人！不要批評酒，而要批評那些過度飲酒的人。大海雖深，但潛水者只潛入他能返回的深度；因為如果他潛得太深，無法返回而遭遇船難，這並不是大海的錯，而是潛水者貪婪的意志。酒也是如此：酒本身沒有罪，它是為了人的喜樂與醫治而創造的，有罪的是那些不按節制使用酒的人。

因此，當你開始禁食時，不要給自己立下不可動搖的律法，而要守住四旬期，不要因為朋友來訪就破壞它。四旬期的規矩是每個人都必須遵守的；至於其他的日子，如週三與週五，為了朋友的緣故，可以不必過於嚴格。但在安息日與主日，任何人都不應禁食，在五旬節期間，以及在得勝殉道者的紀念日也不應禁食。要像主所說的那樣，帶著喜樂與歡欣禁食，並對所有人保持真誠的愛。當你完成了這一切，獲得了卓越的美德與公義時，要小心不要因你的善行而驕傲，不要自視甚高，也不要開始說：「我比這個人或那個人更好。」如果你這樣說，你就使你的禁食勞苦變得毫無獎賞；因為那個法利賽人就是這樣說的：「神啊，我感謝你，我不像別人，也不像這個稅吏。我一週禁食兩次，凡我所得的都奉獻十分之一。」但他從聖殿下來時，卻是空手而回，充滿了罪惡。為什麼呢？因為他因自己的善行而驕傲自大。他帶著豐富而來，卻帶著匱乏離去，因為他說：「我不像別人。」人的愚昧與狂妄啊！他來禱告，卻控告了世界，並因此激怒了神。法利賽人啊，你為什麼控告世界？難道你是義人，且比整個世界都優越嗎？神有祂所看重的人。難道在整個世界中，找不到一個像你一樣的人嗎？「我不像別人。」他在一小時內，就按他自己的判斷否定了整個世界。他沒有意識到，那個稅吏可能比他更公義。

因此，你也不要像那個法利賽人一樣，因你的公義而自誇；當你獲得了完全的公義時，要像最小的人一樣，正如主所說：「你們做完了一切所吩咐的，要說：我們是無用的僕人。」要接待客旅，將你的餅分給窮人，不要因善行而自誇，不要離開教會，不要忽略聖徒的紀念，不要追求人的榮耀，不要褻瀆神，不要說狂傲的話，要探望病人，接待外人，對朋友不要虛偽，不要背離真理，以便在一切事上被發現是完全的，正如所有聖徒一樣，在我們主耶穌基督的國度裡，願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

二、論愛

有一天，亞歷山大對蒙福的優西比烏說：「父啊，我求問你，哪一種公義與誡命高於一切？」優西比烏回答他說：「愛高於一切公義；人若沒有愛作為同工，就不能做任何善事。如果有人禁食、禱告，並將財富分給窮人，但他若缺乏愛……」

395

326 講道集

若沒有愛，就毫無益處。如果你不相信我的話，請聽保羅使徒所說的：「我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。」又說：「總要用愛心互相服事。因為全律法都包在『愛人如己』這一句話之內了。」又說：「愛是永不止息。」有什麼能與神相比呢？沒有。既然偉大的使徒稱神為愛，說：「神就是愛」，那麼愛神的人，就時刻看見祂。那沒有愛的人又是什麼呢？不過是「鳴的鑼，響的鈸」。那位看見神聖異象的人，稱這種人為沒有牆垣的殿；若沒有愛在其中，任何善行都無效。

隨後亞歷山大又對他說：「父啊，什麼罪是最嚴重的？」優西比烏回答（2）說：「一切罪都是可怕的；既然你稱之為罪，何必再問關於罪的事呢？但既然罪也有輕重之分，我就告訴你實情。沒有什麼比貪婪和懷恨更糟糕的了。請聽蒙福的使徒保羅所說的：『貪婪，就是拜偶像。』不是姦淫，不是搶劫，也不是其他任何罪惡被稱為拜偶像，唯獨貪婪是。所以，雖然所有的罪都很可怕，但我說貪婪更為可怕。貪婪的人應當知道，他每天都在拜偶像，別無其他。」

貪婪的姊妹就是懷恨，這同樣是一種可怕且違法的罪。其他的罪雖然邪惡，但卻是短暫的，在一個小時內就完成了。我舉個例子：有人犯了淫亂嗎？他雖然行了惡，但他在一個小時內完成了這惡，其餘的時間他可以安靜並悔改。有人偷竊嗎？這也是惡，但他有時做，有時不做；因此他有悔改的機會。但懷恨的人卻是每天都在犯罪，將惡念帶在心裡；即使他去教會，也無法向神獻上純潔的禱告，因為他對鄰舍懷有惡意；懷恨的靈魂從不聖潔。他也不行善；因為沒有愛的人，就無法行善；因為人若不愛誰，就不會憐憫誰。無惡意的人沒有仇敵；懷恨的人卻無法擺脫仇敵，因為他將自己的良心當作仇敵。無惡意的心有極大的良善。因此先知說：「無辜和正直的人緊緊跟隨我，因為我等候你，主啊。」又說：「我行事純全；主啊，求你救贖我，憐憫我。」

因此，無惡意的心是美好的。所以蒙福的保羅說：「不可含怒到日落。」大衛也說：「你們應當畏懼，不可犯罪。」因為那發怒卻不存留怒氣，反而立刻與弟兄和好，撇棄惡念的人，他發怒卻沒有犯罪，他成全了保羅和大衛的教導：「你們應當畏懼，不可犯罪；你們在床上要心裡思想，並要肅靜。」請聽這話的解釋。因為救主說：「凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了」；因此大衛勸勉說：「你們在床上要心裡思想，並要肅靜。」這意思是，如果你心裡想著要傷害某人，或心裡動了其他惡念，當你來到床上時，要想起那些惡念，要為那動了念頭的罪感到扎心，要哭泣、嘆息，在床上憂傷，並像大衛一樣說：「我每夜流淚，把床榻漂起，把褥子濕透。」在床上這樣做，你起來時就是潔淨的，因為你用眼淚洗淨了罪，是在我們的主耶穌基督裡，願榮耀和權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

Ⅲ. 論主的道成肉身，以及祂為何道成肉身。

我們的主耶穌基督降臨的原因如下。因為神從起初就極其愛人類，對我們有極大的護理，然而卻沒有人遵守律法，祂差遣了先知，但我們的祖先不聽從先知，反而有的用石頭打死，有的殺害，一個也不聽。因此，先知們看見罪的創傷是何等嚴重，人類即將滅亡，便開始懇求主降臨，醫治人類。先知大衛首先祈求說：「主啊，求你使天垂下，降臨；如果你不降臨並醫治人類的痛苦，就沒有人能得救。主啊，求你降臨拯救我們。」同樣地，所有的先知都祈求主降臨。祂因憐憫而垂聽了先知們的祈求，降臨到這世上。這就是主降臨到世上的原因。

至於祂為何成為人並戰勝魔鬼，請聽我說。因為魔鬼在樂園中，藉著女人用詭詐的話欺騙了第一個人亞當，所以主首先居住在童女裡面，並從她那裡取了肉身，照祂所願地降生，為要首先將夏娃從咒詛中釋放出來，並解除所有婦女的罪名。因為如果祂不是從童女所生，婦女的族類就絕望了；但當主從童女降生後，連以前娶母親為妻的波斯人，現在也守貞潔了；卑微的少女和年輕的男孩，在血氣方剛的年紀，踐踏了情慾的熱火；因為自從那不凋謝的玫瑰——耶穌基督從童女降生後，貞潔就變得強大有力。

還有第二個原因。如果祂沒有從童女取肉身，並用肉身遮蓋祂的神性，世界就無法承受那從神性發出的耀眼光芒。如果祂沒有成為人，博士們怎能靠近祂並獻上禮物呢？如果祂沒有取肉身，那淫婦怎敢靠近祂，親吻那諸天都容不下的祂的腳呢？或者撒該怎能在家中接待祂，停止稅吏和搶劫的惡行，並成為罪人的榜樣，證明有救恩和悔改的希望呢？因此祂道成肉身，首先呼召了博士，接著是稅吏，然後是淫婦；祂赦免了他們的罪；祂廢除了律法，引入了福音的恩典，並使一切受造物得自由。

但你可能會說：「怎麼說呢？在祂降臨並道成肉身之前，祂不能戰勝撒但嗎？」是的，祂能；但請聽，我也會告訴你這個原因。在主降臨並道成肉身之前，祂確實戰勝了魔鬼；但魔鬼本可以誇口說：「我戰勝了人，卻是被神所戰勝；這對我來說不算什麼大事；我曾欺騙了人，使他與樂園和神聖的性情隔絕，使他成為罪的俘虜，藉著罪帶來了死亡，教導他悖逆，引誘他行淫；我對他們做了這一切之後，才被神戰勝。」為了不讓那惡者找到這個誇口的藉口，說「我是被神戰勝的」，所以神成為了人；所以主作為第二個亞當從天而降，為要像那惡者戰勝了人一樣，祂自己成為肉身，在祂自己的身體裡戰勝魔鬼，好讓你——魔鬼——沒有藉口說：「我戰勝了人，卻是被神所戰勝。」

魔鬼藉著什麼武器在樂園中殺害了始祖，主就藉著什麼戰勝了魔鬼。因為那惡者藉著吃樹上的果子欺騙了亞當和夏娃，所以主藉著十字架使魔鬼成為人類的腳踏墊；因為凡在額上有十字架記號的人，都踐踏魔鬼的權勢，正如救主所說：「看哪，我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力。」你看，那擁有天使長榮耀地位的，是如何成為人類的腳踏墊的？為什麼會這樣呢？是因為悖逆。

因為他心裡說：「我要將我的寶座立在天以下，也就是在雲彩之上，我要與至高者同等。」因此他成了腳踏墊；關於他，先知曾說：「我看見撒但從天上墜落，像閃電一樣」，好成為聖徒的羞辱。請注意這奇妙的事：當聖徒活著時，他們踐踏魔鬼；當他們死後，他們塵土般的身體毀壞了，若有他們的遺骸在，魔鬼連聽到聖徒的名字都會戰慄。

孩子，我告訴你這一切，是為了讓你明白悖逆是何等大的惡，魔鬼藉著悖逆將不順服的人帶入何等深淵。孩子，你要恨惡那恨你並急於毀滅你的悖逆，並要愛那拯救愛它之人的順服。順服是生命，悖逆是死亡。如果你不相信我，就從你自己的經歷中去體會這些話；當你不順服那些勸你悔改的人時，你是被撒但所轄制；你不過是粉飾的墳墓和有氣息的屍體。但當你聽從我的聲音，來到悔改中時，那曾經把你當作奴隸的魔鬼，現在連你的影子都害怕。你看，順服是何等美德的媒介？你看，它帶來多大的喜樂？因此聖經說：「順服，就是生命。」蒙福的保羅，喜樂的教師、天國的引路人、全世界的港口，也勸勉說：「你們要依從那些引導你們的，且要順服。」又說：「兒女，要在主裡聽從你們的父母。」孩子，既然你順服了我，你要記得，你將要配得天國的寶座，正如使徒們配得我們的主耶穌基督所賜的永恆寶座一樣，願榮耀、權能、尊貴和敬拜歸給祂，與父和聖靈同在，直到永永遠遠。阿們。

Ⅳ. 論生病的人應當感謝神，以及關於約伯。

過了許久，亞歷山大沒有找到提問的機會，便保持沉默。有一天，他走出教會，看見一個人在小屋的床上躺著，便為了探望他而走進去，問周圍的人說：「他病了多久了？」他們回答說：「三年零六個月。」他為此嘆息，隨後離開；他去見蒙福的優西比烏主教，對他說：「父啊，求你告訴我，那些長期生病的人，例如病了一年或兩年，在這個世界上有什麼益處？」他回答說：「這件事取決於人的意願；如果病痛臨到時，他能像勇敢的約伯那樣存著感恩的心接受，就能減輕他在那裡的刑罰。因為那位蒙福的人，在如此長期的病痛中，坐在糞堆上，沒有發怨言，沒有褻瀆，沒有說一句惡言，沒有請醫生，沒有在傷口上敷藥或草藥，沒有僱用術士來驅趕蟲子，沒有佩戴護身符；而是赤身坐在糞堆上，被蟲子啃食得如同被火燒一般，被潰爛的膿瘡折磨得痛苦不堪，連一塊擦拭傷口流出膿水的布都沒有，只能用瓦片刮，反而加劇了痛苦；就這樣，他全身翻滾，忍受著一切，並感謝神。」

那人忍受了這麼多，卻沒有呼求任何人來幫助他的苦難；而我們現在的人，只要一有病痛，就離棄神，跑去求教於術士，收集護身符、咒語、草藥和其他東西，卻毫無效用。可憐的人啊，你為什麼要跑去求那些不能幫助你的人呢？你的家裡就有神；你有祂所賜的護身符——十字架：你要俯伏在祂面前；祂對你的病痛有益，也能減輕你在那裡的災禍；不要褻瀆，而要將病痛視為管教；因為「主所愛的，祂必管教，又鞭打凡所收納的兒子。」蒙福的保羅也說：「我們受審的時候，本是受主的懲治，免得我們和世人一同定罪。」他清楚地表示，在這裡受審判和管教，在來世我們就不被定罪；因此那位蒙福的人誇口說：「我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了。」又說：「我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」他又勸勉病人說：「你們所忍受的，是神管教你們，待你們如同待兒子；若你們沒有受管教，就是私子，不是兒子了。」祂稱那些接受管教並感謝神的人為神的兒子；而那些在病痛中不感謝的人，則稱為私子，不是兒子。因為那些在這裡長期受病痛折磨的人，能極大地減輕在那裡的審判；這事總是發生在義人和渴望得救的人身上；至於罪人，死亡就像夜間的賊一樣臨到，奪走人的靈魂，那可憐的人既沒有機會施捨，也沒有機會悔改。

335

亞歷山大的優西比烏 336 死亡如盜賊般在夜間臨到罪人，奪去人的靈魂，既不容許他分發財產，也不容許他立遺囑，更不容許他為罪惡哀嘆，死亡就這樣突然地將他攫取。

他被鞭打著離去，且哀號著；這就是罪人的死亡，先知稱之為苦澀的。那些因疾病而死的人，其死亡非但不苦澀，在明理的人看來，反而是輕省的。

這句格言的真實性，從事實本身便可見一斑；請看我所說的：當一個人患病，難以忍受隨之而來的痛苦，身體的機能衰竭，美貌消逝，所有的慾望都退去時，顯然他除了自己的死亡之外，不再掛慮其他。他預見死亡，便回憶起自己所犯的惡事與罪孽，為自己的罪哀哭、悔改並嘆息，將財產留給教會、殉道者紀念堂與窮人，向長老認罪，領受聖餐，並藉此洗淨罪孽，得蒙稱義。然而，那些非因病而死的人，對罪惡毫無記憶；他們在安逸中生活，盤算著利息與交易，甚至在謀劃搶劫、偷竊、姦淫或其他惡事時，死亡就這樣突然臨到，使他們毫無準備，也沒有悔改的機會：這就是罪人最悲慘的死亡。因此，在病榻上受教並以此離世，是一件極大的美事；若能哪怕只有一天時間悔改並離世，也是有福的；因為即便只有一天在悔改中度過，若能全心向主懇求，也足以洗淨眾多罪孽。

我所說的話，有眾多得救者的見證，首先就是那位強盜，他犯下無數滔天大罪，在臨近死亡的邊緣，僅存一小時的盼望，身處刑罰之中，卻懷著火熱的信心發出一聲呼求：「主啊，祢降臨國的時候，求祢記念我！」隨即成了樂園的公民，他承認自己的罪，說：「我們是應得的，因為我們所受的與我們所做的相稱。」他說：「我所受的並非不配；願我的刑罰止於此世！我感謝這刑罰，因為它成了我悔改的契機。若非我遭此刑罰，我便不會想起我的行為；如今我知道我受罰是公義的。」人啊，你也當如此感恩，躺在病榻上說：「主啊，我感謝祢，因這苦難使我記念自己的罪，我所受的刑罰是公義的，而祢已赦免了我。」希西家王躺在病榻上因病重，聽見先知說：「當留遺命與你的家，因為你必死，不能活了」，他並沒有絕望，也沒有放棄得救的希望，而是轉臉向牆哭泣，便從主那裡領受了增添十五年壽命的恩賜。

因此，如果悔改能解除死亡的判決與命令，那麼它就更能輕易地塗抹罪惡的債券。悔改不要求漫長的時間，只要求信心與一顆蒙悅納的心；許多人因一小時的哀哭與悔改，便配得天國，而許多人終其一生悔改卻一無所獲，因為他們並非全心，而是懷著猶豫；那懷著猶豫而來的人，難以得救；而懷著信心而來的人，立時便得著赦免。那位稅吏向主獻上一句禱告說：「神啊，開恩憐憫我這個罪人」，因他全心獻上祈求，立時便得著了公義的果子。因此，人若能保持信心完整，一切罪孽皆可藉著悔改得赦免。因為一切罪孽皆可赦免，唯獨褻瀆聖靈的罪，無論在今世或來世，總不得赦免。主曾對門徒說：「所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。」

聽聽蛇的靈巧，以及為何祂叫你效法蛇。因著亞當的悖逆，祂在一切咒詛之後也說了這話：「我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。你要傷他的腳跟，他要傷你的頭。」蛇既靈巧，便知道死亡是針對牠的頭。當有人遇見牠想要殺牠時，牠便設法遮蔽頭部，無論找到洞穴還是石頭，牠都將頭藏在下面；牠寧可將整個身體交給擊打，只求保全頭部；因為其他的傷口都能醫治，但若頭部受擊，牠便沒有生命，而是必死無疑。因此祂說：「你們要靈巧像蛇」，意即正如牠竭力保全頭部，你也當竭力保持信心無瑕疵。正如牠若身體其餘部分受了無數傷口仍能痊癒，但若頭部受傷便無法醫治；你若犯了無數罪孽，仍能藉著悔改得救；但若你褻瀆聖靈，無論在今世或來世，你都不得赦免。因此，即便撒但起來攻擊你或你的身體，也要勇敢忍受，切勿褻瀆。

359

310 因為撒但藉著財富尋找機會，將人推入滅亡的深淵。牠在試探勇敢的約伯時，起初便想藉著財富將他擊倒。仇敵以為他像其他人一樣，容易陷入褻瀆。請看那惡者的狡詐：牠沒有說「燒毀了一切」，也沒有一次性宣告所有財產的毀滅；因為那惡者心想：若我一次奪走所有財產，並一次性帶給他所有消息，他對這一切只會感到一種悲傷；但若我一件一件地奪走，我便能加增他的悲傷。懷著這種心思，牠燒毀了羊群，跑去告訴他說：「火從天上降下來，將羊群燒滅；我獨自一人逃脫，來報告你。」那位極其忍耐的人感恩說：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的，從今直到永遠。」那惡者聽了這話，便離去，在瞬間殺死了駱駝群，跑來同樣報告說。那位勇敢的鬥士聽了，也以同樣的話回答。接著，牠奪走了牛群，簡而言之，奪走了他所有的王室產業，卻未能使這位勇士動搖信心。

如今的人，因死了一隻牲畜，便對造物主發出無數褻瀆；而他遭受如此眾多的損失，卻絲毫沒有褻瀆。他沒有說：「我獻給你這麼多祭物，養活了這麼多窮人；為什麼你降下這麼多災禍？」他什麼都沒說，只用一句話堵住了魔鬼的口，說：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的。」祂賞賜，祂分享；祂收取，祂使我脫離了掛慮與煩惱。我不憂傷，因為這些本非我的，而是神所賜的。我只是這些財物的管家；在我管理財富期間，我管理得很好：我接待客旅，作孤兒的父，窮人的供應者，赤身者的衣裳，受苦者的保護者，憂傷者的安慰；我曾是瞎子的眼，瘸子的腳；當主願意時，祂賜給我產業；當祂願意時，祂收回，免去了我的管理職責；祂取走的是祂自己的，而非我的。若非主所賜，我哪來的產業？祂賜下，我歡喜；祂取走，我不憂傷，因為一切本是祂的：牛、駱駝以及所有放牧的牲畜，主人都是祂。最後，魔鬼將這回答帶回天上，說：羊群、牛群以及其餘的產業，你託付給約伯的，火都燒盡了；請看他的回答；因為我無法從他口中得到一句褻瀆的話。

311

312 他失去了這麼多，卻沒有褻瀆神；反而當他領受時他感恩，當他失去時也不憂傷；而如今的人，當領受時，他們忘記了賞賜者，當失去時，便開始褻瀆造物主，並細數自己的功績：若他們曾給窮人一斗糧或一塊餅，或在教會點了一盞燈，或獻上一隻山羊作為果子，他們便記念這些，說：「我們行了這麼多善事，為什麼這災禍臨到我們？」但你不要只記念你微小的命令，也要記念你所犯的一切罪。你在教會點了燈嗎？做得好；但你虧待過的窮人進來了，他對你嘆息，藉著眼淚熄滅了你的燈。你給了飢餓者餅嗎？我也為你作證，你確實給了，但請記念你的羊群與牛群，吞吃了窮人整個收成。不要在多事上作惡，而在少事上行善；不要搶奪許多，卻只施捨一點；你不願受虧損嗎？就不要虧待你的鄰舍，不要毆打孤兒，不要對任何人伸出暴力之手，不要藐視窮人，不要嫉妒你的鄰舍，要敬重高貴的人，不要對朋友行詭詐，不要藐視老人，不要侮辱長老，不要激怒年輕人，即便他們缺乏智慧，也要有寬容之心；不要離開教會，不要接近戲院，遠離姦淫，遠離閒話，不要忘記弟兄之愛，將惡毒的毒液從你心中驅逐，將愛栽種在你的靈魂中，不要拒絕接待客旅，不要偏離真理，遠離毀謗；喜愛和平，厭惡爭鬥；遵守這一切，災禍便不會臨到你。即便災禍臨到，也不要褻瀆；主的僕人約伯就是這樣做的。儘管那些災禍臨到他，他沒有褻瀆，反而感謝主說：「耶和華的名是應當稱頌的，直到永遠。」因此，若有人患病或失去財富，當效法他的忍耐，以便在我們的主耶穌基督裡配得冠冕，願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

五、關於有能力施捨給缺乏者的人，以及關於長老。

[手抄本第348頁] 我們的人類之友救主，憐憫我們的人類，不讓任何人缺乏祂的恩典；因為恩典不僅賜給義人，也賜給罪人；因為祂是豐盛的，是不偏待人的，祂叫日頭照好人，也照歹人，降雨給義人，也給不義的人，祂願意萬人得救。因為祂不藐視罪人，甚至賜給他微小的恩典，使他能尊榮那賞賜者，向祂感恩，並回轉悔改。但若他在領受這恩典後，仍留在自己的惡行中，那麼他所擁有的恩典將被奪去，他將被定罪進入火的地獄，因為他既不尊榮所賜的尊榮，也不尊榮那賜予者；在他身上應驗了經上所記的：「人在尊貴中而不醒悟，就如死亡的畜類一樣。」

我知道有些罪人祭司，曾為病人按手，並治癒了病患；但這件事的發生有兩種途徑，不僅取決於施予者，也取決於領受者。因為若領受者缺乏信心，即便從義人那裡也得不著；而有信心的人，即便從罪人那裡也能立時領受醫治的恩典。缺乏信心的人，無論從義人還是罪人那裡都得不著醫治；因為每個人都是照著信心被賜予的；主對那些前來的人說：「照著你們的信，給你們成全了吧。」你要在主的名裡相信你所前來的那位，不要有任何懷疑，你便會領受醫治的恩典；因為是神在動工。許多長老身為罪人，卻獻上禮物，神並不拒絕，而是藉著聖靈使所獻的禮物成聖；於是餅成了身體，杯成了我們主耶穌基督的血。有些人自以為在做合理的事，拒絕與長老領聖餐，因為他們知道長老犯了某種罪；他們卻不知道，他們想要行善，自己卻犯了更大的罪。

因為你是誰，竟敢論斷長老？你是誰，竟敢論斷你的長官？經上又說：「你是誰，竟論斷別人的僕人呢？他或住或倒，自有他的主人在；而且他必要站住，因為主能使他站住。」你這受保羅教導並引導的人，沒有權柄論斷或責備他。你沒聽過使徒說：「不可毀謗你百姓的官長」嗎？他又在別處說：「所以，時候未到，什麼都不要論斷，只等主來，祂要照出暗中的隱情，顯明人心的意念。那時，各人要從神那裡得著稱讚。」祂有權柄論斷你；而論斷祂的那位是主。主又說：「你們不要論斷人，免得你們被論斷。」你當竭力獻上應有的尊榮與敬拜；執行所定的規矩。

345

講道集 346 獻上你初熟果子的初熟之物；不可剝奪教會所當得的，要給予，不要去追究這些東西被花費在何處。如果你執意要審判他，先審察你內心深處的府庫，試驗你自己，看看你的良心是否沒有惡念，看看你的心思是否沒有定你的罪。我並不是要你追究你一生中所做過的惡事，而僅僅是追究這一天的。因此，要精確地反省這一天是如何度過的：你的眼睛是否沒有因任何事物而跌倒，是否沒有忽略窮人，是否沒有嘲笑鄰舍，沒有戲弄他人。看看是否沒有這些事傷害了你的靈魂。如果你從這一切中是潔淨的，並且擁有這種純潔，即便如此，指控長老或鄰舍也是不好的。但你說：「那個人犯了淫亂。」而你卻偷竊了鄰舍的東西，搶奪了窮人的東西。每個人都應當透過自己的行為來審視自己的惡，而不要去環顧四周，去探究鄰舍。如果有人無視這些話，將他的舌頭用於指控長老或其他任何人，就當預期得到同樣的報應；因為一個人對鄰舍所做的，當預期自己也會遭受同樣的事。你既然犯了這麼多事，還要探究鄰舍的罪嗎？他會理直氣壯地對你說：「偽善者，先去掉你眼中的樑木，然後你才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。」[註：馬太福音七章5節] 要為你自己的罪擔憂；至於那些沒有委託你審判的事，就不要審判。

然而，長老對待會眾也應當如此：首先，要全心全意地為會眾禱告；在事務上要盡忠職守直到死亡，並為羊群捨命，正如主所說的：「好牧人為羊捨命。」[註：約翰福音十章11節] 長老應當幫助有需要的人，安慰憂傷的人，最重要的是不可懷恨；因為懷恨的長老每天都在犯罪。懷恨者的禱告在神面前永遠無法被潔淨地獻上，因為惡念充滿了他的整個心。如果你不消除心中的惡念，就不要走上祭壇。要記得主吩咐你的話，祂說：「如果你在祭壇上獻禮物的時候，在那裡想起你的弟兄對你有意見，就去，先與你的弟兄和好，然後回來獻你的禮物。」[註：馬太福音五章25節] 不要違背主吩咐你的聲音，免得你被定罪；要關心你的僕人，不要貶低這個，卻高舉那個；不要偏袒這個，卻忽略那個；不要因為座位的前後而尊榮富人，卻忽略了不能給你獻禮物的窮人；要對所有人保持公平。

不要輕易接受指控；永遠不要僅憑聽聞就作判斷；許多人因嫉妒和爭競而指控鄰舍。

347

348 如果你在經過詳盡的調查後，發現了犯罪的人，不要立即在眾人面前責備他，以免給他機會遭受更嚴重的羞辱；因為在眾人面前被責備會帶來雙重的惡：那些被責備的人，若無法承受羞辱，無法忍受憂傷和恥辱，就會走向另一種惡，特別是當他們被不合時宜地指控時，甚至會轉向自殺的死亡。魔鬼就是這樣：他誘使人作惡，在作了一件惡事之後，又促使人作其他惡事；在作完之後，他又嘲笑，並準備指控的證據，安排其他人來指控他們的災難，他自己則成為了始作俑者和真正的指控者；他使那被責備的人陷入更瘋狂的境地，並帶來極大的羞辱，往往促使他自殺。

因此，由於惡者有這些陷阱，你這被委託照顧基督理性羊群的人，必須富有憐憫，並以極大的謹慎來進行調查；當你發現犯罪者時，要小心不要立即將他逐出教會，以免撒但抓住那人，將他據為己有。因為當人被長老逐出教會後，撒但會立即擁抱他，一旦接納了就不會放手。因此，長老不應頻繁地逐出教會、咒詛，或草率地拋棄犯罪者。牧者啊，既然你深知這些，就當小心不要驅逐任何一隻羊，也不要將其與羊群分離。相反，如果你發現有人犯罪，要私下召喚他；然後責備、勸勉，並勸誡他兩三次，要他離開惡事。如果他聽了你的話並離開了惡事，你就贏得了他的靈魂，正如聖經所說：「使罪人從迷路上轉回的人，會遮蓋許多的罪。」[註：雅各書五章20節] 要寬恕他最初的惡；因為寬恕人的，必蒙寬恕。那位愛人的主又說：「即使你的弟兄一天七十七次得罪你，也要寬恕他。」永遠不要責備已經被遮蓋的罪，也不要激怒那悔改的罪人。如果他在三次勸誡後仍不聽從你，且仍執迷於同樣的惡，那麼最後才在眾人面前責備他，好讓眾人按你的命令去勸誡他。如果他連眾人的勸誡都無視，且不改正自己，就將他從你那裡切斷，不要與這樣的人一同吃飯，直到他透過悔改改正自己，那時他才能被接納。長老必須知道這一切，以及如何治理會眾，若能遵守這些，他將永遠不會被定罪。

現在，我要談談關於執事的事。執事應當在一切事上按照長老的意願行事，無論是關於教會規章還是教會事務；不要對會眾專橫，而要一切聽從長老的命令。在長老在場時，他沒有權力逐出任何人或做其他任何事；但在長老不在時，他擁有與長老相同的權力，除了聖禮和奧秘事工之外。如果長老打算出遠門，他應當邀請鄰近村莊的長老來為會眾代禱。如果沒有長老，長老應當祝聖餅，並吩咐執事分發給會眾。如果發現有未受洗的嬰兒且即將離世，執事可以為他施洗；如果嬰兒來受洗，卻因長老的疏忽而死亡，那長老有禍了！如果因父母的疏忽而未受洗就死亡，長老是無可指責的，但那嬰兒的父母有禍了！因此，父母不應讓嬰兒長時間未受洗；因為未受印記的羊是狼的份。凡守護羊群的人，都成全了基督的命令。在此，這位蒙福者結束了講論。阿們。

VI. 關於那些陷入陷阱而死的人。

有一天，一個人被河水沖走而死，屍體被帶進城裡，人們為他哀哭。有人說他是罪有應得，有人說是他死期已到，他註定要這樣死，還有人說這是一場意外，他們之間有許多爭論。蒙福的亞歷山大聽了這些話，便去見偉大的優西比烏，並告訴他所聽到的議論。那位偉大的人聽了之後對他說：「他們之中沒有一個人說的是真話。他並非註定要這樣死，這也不是意外，也不是因為他的行為而受報；如果有人是按行為受報，他就不會在這裡了。那麼，那些在河裡、在空中、在暴風雨中或被野獸吞噬而死的人，其目的又是什麼呢？聽著，我會告訴你真相。」

如果有人要去渡河，看到河水洶湧可怕，且沒有其他人敢嘗試渡河，他卻執意要顯示自己的勇敢，進入河中而死，他的靈魂將與那些魯莽的人一同受審。因為他看見了死亡，卻不懼怕死亡。但如果他看到河水平靜，許多人平安渡過，他也進入渡河，卻突然被撒但帶來的波浪淹沒而死，那人就是殉道而死。死亡的時刻確實已經臨到他，他註定要死；但魔鬼看見死亡的時刻臨近，便預先安排了這場災難，好讓死亡被歸咎於陷阱。因為人的靈魂永遠不會違背創造它的主宰的命令而離開。

從這些事實中，你可以理解我所說的話。一個人犯了謀殺或巫術，被送上法庭並遭受極其殘酷的拷問，肋骨被最尖銳的工具刮擦，腋下被放上燃燒的燈火和燒紅的鐵，整個身體被最痛苦的刑罰折磨，但如果主宰的命令未到，靈魂就不會離開。而有時一個人只受了一次打擊就交出了靈魂；因為他死亡的時刻已經臨到；惡者觀察死亡的時刻，在那時特別煽動人去爭鬥或進入河中，好讓死亡被歸咎於陷阱，使旁觀者犯罪說：「他註定要這樣死。」因為神從不想要任何人的惡，從不想要人遭受憤怒。同樣，那些被野獸吞噬而死的人也是如此：如果他為了殺死野獸而故意前往，卻被制伏，他的靈魂將與魯莽者一同受審。但如果野獸突然襲擊，在人不知情的情況下將他撕裂而死，這樣的人就是殉道而死。同樣，那些在空中（遭遇災難）的人也是如此：如果他看到天氣惡劣，卻魯莽地出門而死，這人將與魯莽者一同受審；但如果他在天氣晴朗時出門，在路上突然遭遇風暴和道路的混亂而死，這被視為殉道之死。雖然他死亡的時刻已經臨到，但只有魔鬼安排了陷阱，好讓死亡被歸咎於陷阱。因為他註定要死，無論他在哪裡，但並非註定要以這種方式離開身體，若非主先決定了他的靈魂要離開身體，他是不可能死的，即使他受了一百年的刑罰。

我知道許多人誤解了大衛的話，說這些是意外或過犯。因為先知說：「誰能領悟過犯呢？」[註：詩篇十九篇12節] 他們認為這樣的死亡被稱為過犯，他們錯了，因為他們不明白這個詞的含義。聽著，我會告訴你什麼是「過犯」。當一個人過著敬虔的生活，以麵包和苦修度日，後來（願神禁止！）陷入罪中，這就是過犯。因為他已經攀升到美德的高度，卻跌入了陰間的深處。然而，如果他站起來悔改，他可以恢復到同樣的美德程度，正如詩篇作者所說：「如果它們不轄制我，我就會是無瑕疵的。」因為跌倒的人，如果不留在跌倒中，而是站起來接受悔改，就能恢復到原來的美德程度，正如另一位先知所說：「如果你回轉並嘆息，你就會得救。」又有一位說：「來，回到我這裡，即使你受了傷；只要透過悔改為你所遭受的嘆息，我就會糾正你的過錯；因為我是扶起被壓傷者的人。」這些就是那些在美德中卻陷入惡事陷阱的人的「過犯」。這些被稱為過犯，也就是罪。但那些沒有陷入這些過犯的人是有福的，他們在聖父、聖子、聖靈的信仰中堅定不移，願榮耀和權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

VII. 關於新月與安息日，以及不可觀察鳥鳴。

有一天，正值新月，亞歷山大來到蒙福的優西比烏面前說：「父啊，我求你，先知以賽亞為何說：『你們的新月和安息日，我的心所恨惡』？祂為何恨惡這些？那些日子有什麼不好？」蒙福者開始說：「神並沒有恨惡祂所創造的日子，但聽聽祂為何這樣說。當神將律法賜給猶太人時，祂在其中說：『要守安息日、新月和節期；不可給予，不可接受，不可買賣，不可外出。』但因為他們變得忘恩負義並激怒了神，神就恨惡他們；祂來了，將恩典賜給我們，並命令我們不必守律法，而是一切都按恩典而行。我知道有些基督徒卻在猶太化，說：『今天是安息日，我不可以行善，也不可以從家裡拿出任何東西。』新月到了，他們又這樣說。節期到了，他們又同樣地觀察鳥鳴；甚至不敢給人一塊麵包：『今天，』他說，『是逾越節，明天是聖誕節，我不能從家裡拿出任何東西。』這一切都是猶太教的。如果你這樣做，你作為基督徒，就必須受割禮、吃無酵餅，並與猶太人交往。因為這些……」

355

356 亞歷山大的優西比烏

這些全都是猶太教的習俗。你若身為基督徒，卻去行這些事，甚至去擁抱、去吃無酵餅、去與猶太人一同生活，這都是猶太教的行徑；你要懼怕那些行這些事的人，不要與他們同住。因為連蒙福的使徒保羅也曾懼怕這些人，他說：「我為你們害怕，惟恐我在你們身上是枉費了工夫。」（加拉太書四章11節）

我何必再談論安息日、月朔以及猶太人的儀式呢？我知道許多人雖然領受了洗禮，卻行異端的勾當。有些人迷信地在日落之後拒絕將火借給鄰居，另一些人則觀察鳥鳴與人的預兆。在月朔與節期中，還有許多這類惡事發生；神憎惡這些事，而非憎惡日子本身，斷乎不可！凡遵守這些事的人，並不在恩典之下，他們沒有領受福音；他們拒絕福音，反而效法猶太人，並附從異端。因此，除非他們轉向更健全的道路，否則他們也將與那些人同受分。因為基督徒不應遵守任何這類的事，而應在沒有迷信的情況下行事，不觀察日子、時辰，也不理會鳥鳴或人的預兆。因為我知道許多人行這些事，他們將有禍了。

當人行了善事，而撒但來破壞時，他們不責怪魔鬼，反而說：「某某人經過時對我施了咒詛。」聽聽他們是如何將咒詛歸咎於人的。因為魔鬼從起初就是嫉妒者，與人爭戰；如果牠看見人在田間作善工，便心生嫉妒，極力想要破壞。由於牠是隱形的，牠總是藉著藉口來攻擊人，好讓牠自己所行的惡，被歸咎於其他無辜的人。例如，如果牠看見一頭牛在拉車時工作得很好，以至於眾人都稱讚並驚嘆，牠就會毀壞牠；而牛的主人不再責怪魔鬼，卻去責怪那無辜的人。看看撒但是多麼狡詐：當牠想要作惡時，牠總是安排那個他們準備要防備的人在場；於是牠帶來災禍，罪過便被歸咎於人，而牠自己則全身而退。有人出門遠行，卻空手而歸，便說：「某某人在我出發時遇見了我，所以我失敗了。」他不責怪那阻礙他的惡者，卻責怪那個人。撒但的詭計就是如此。

但你擁有一個護身符，能使你在各樣事上勝過那惡者的咒詛，那就是基督寶貴的十字架，魔鬼將無法傷害你。因為十字架的能力是不可戰勝的，這是為了那位在十字架上受難的神與我們的主，與祂同在的父，以及聖潔且當受敬拜的聖靈，有榮耀、權能、尊貴，直到永永遠遠。阿們。

357

358 講道集

第八篇

論紀念聖徒

有一天，城中正在舉行聖徒紀念活動，亞歷山大走上前對蒙福的主教優西比烏說：「尊貴的父啊，請告訴我，那些舉行聖徒紀念活動的人，處於什麼樣的次序？他們從救主那裡得到什麼賞賜？因為我認為，他們既已在神的國度中，就不需要我們做什麼了。」

蒙福的優西比烏回答他說：「他們在那裡不需要我們做什麼，反倒是我們需要他們。因為他們那裡的美善是無窮無盡、永不耗竭的，正如聖經所說，義人的光是永遠長存的；而我們這裡的美善卻是暫時且短暫的，光也會消逝。因此，我們被教導要以禱告和讚美詩來舉行聖徒的紀念活動，好讓他們領受了讚美、聽見了頌詞後，能懇求慈愛的神接納我們短暫的禱告。因此，那些舉行聖徒紀念活動的人，必須以極大的敬虔來進行。凡是受邀參加宴席的人，也就是那些遇見的人，都應當邀請他們一同用餐，因為應當認為是殉道者親自赴宴。」不要對此懷疑，因為對於那些勤奮且純潔地舉行聖徒紀念活動的人，殉道者確實會親自赴宴，正如救主所說：「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」（馬太福音二十五章40節）又說：「接待你們的，就是接待我。」（馬太福音十章40節）因此，接待窮人的，顯明他就是接待基督；而以殉道者的名義接待人的，顯然就是接待殉道者本人，並與聖徒同享賞賜與益處，正如主所說：「人接待先知，是因先知的名，必得先知所得的賞賜。」

因此，若有人熱愛殉道者，並舉行聖徒紀念活動，就應當這樣做。首先，他必須有愛心；若他與人有仇恨、爭吵、紛爭或嫉妒，在那一天都必須化解，好讓他的禱告能蒙悅納。如果他勞苦奔波且花費甚多，卻不化解與仇敵的怨恨，他的勞苦就是徒然的。因為主曾吩咐說：「你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就當先去同弟兄和好，然後再來獻禮物。」（馬太福音五章23-24節）

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360 你看到了嗎？如果你不與弟兄和好，不放下你的怨恨，主就不允許你獻上禮物。懷恨在心的靈魂要受大審判；因為哪裡有愛，神就住在那裡，並在那裡居住；凡不在愛中行事的，在他那裡沒有什麼是可蒙悅納的。因為愛弟兄的，就是看見了神。因此，舉行聖徒紀念活動的人，若想從主那裡得到賞賜，就必須這樣做。

那些前來參加聖徒紀念活動的人，也應當以極大的熱忱，在整夜的守候中進行屬靈的操練。因此，沒有人可以懶散，以免他的勞苦失去賞賜。我知道許多人前來參加聖徒紀念活動，卻反而增加了罪孽，然後就離開了。他們前來不是為了禱告，而是為了享樂。有些人尋求首位、高位，製造喧嘩、爭吵與不快；另一些人坐著，卻像塞住耳朵的虺蛇，既不聽聖經，也不聽詩篇，也不聽禱告，反而像蛇一樣磨利舌頭，喋喋不休，東張西望，嘲笑鄰舍。他們在這些事上清醒，卻在這些事上忙碌；當睡意勝過他們時，他們就離開，把自己交給睡眠，像死人一樣躺著，直到天亮。當他們醒來時，就開始製造戲場，干擾那些想要留在禱告中的人，並忙於滅亡的事。他們在裡面進行摔跤般的喧鬧，而祭司在裡面為百姓獻上祈求，陳設我們主耶穌基督的身體與寶血，為了世界的救贖，外面卻在進行戲耍。那些玩弄迷惑遊戲的人有禍了！以色列人就是這樣戲耍，災禍就臨到他們。摩西在山上為百姓懇求神，百姓吃喝之後，起來戲耍，憤怒與滅亡就臨到他們，一天之內倒斃了兩萬三千人。

告訴我，人啊，你來是為了減少你的罪，還是為了增加？是為了禱告，還是為了摔跤？你作為鄰舍的朋友前來，卻作為仇敵離開？你若對鄰舍懷有怨恨，來到教會時理應化解，並祈求神的赦免；如今你卻作為朋友前來，作為仇敵離開。

你與他之間本無惡事，沒有金錢、遺產、財產分割的糾紛，沒有什麼共同的衝突，卻在來到這有益的摔跤場或競賽場時，彼此成為仇敵。帶著愛心前來，卻帶著極大的仇恨離開。多麼可悲的仇恨！你想讓我告訴你這場摔跤的報酬嗎？那是流血、肢體破碎、身體受傷，最嚴重的是靈魂的喪失。既然摔跤沒有任何益處，反而只有損害，你為什麼不從自己身上除去惡念，勤奮地留在禱告中，並俯伏在聖殉道者面前，好讓他們為你在我們慈愛的神與救主耶穌基督面前代求，並塗抹你罪孽的字據呢？因此，每一個前來紀念聖徒殉道者的人，都應當以極大的熱忱完成他的工作，以免空手而回。因為「人若不按規矩競賽，就不會得冠冕」，人若不展現完美的工作，就不會得到賞賜。

長老啊，請從全心為百姓獻上禱告；要警醒，不要把自己交給睡眠。主說：「你們要警醒禱告，免得入了迷惑。」不要睡著，以免失去羊群。因為當狼看見牧人睡著時，就會迅速進入羊群。不要睡著，以免像參孫失去恩典的髮辮那樣失去羊群；要以熱忱守護你的羊群；堵住饒舌者的口，教導懶惰者勤奮，責備那些不來的人，稱讚那些勞苦的人，教導他們忍耐那些疏忽的人，好讓你在各樣事上被視為合格。執事啊，要熱切地宣告和平，安撫百姓，平息喧嘩；召集那些落後的人，責備那些離開教會的人，制止竊竊私語的人，好讓你能在各樣事上無可指責。讀經員啊，不要忽略你裡面的恩賜，要慷慨地將聖經的教導與勸勉傳達給眾人，以極大的敬虔分享，好為自己積攢教導的賞賜。領唱者啊，不要輕視賜給你的恩賜，要勤奮地高唱旋律，不住地歌唱，正如大衛所勸誡的：「你們要向我們的神歌唱，向我們的王歌唱，因為神是全地的王，你們要用智慧歌唱。」

僕人啊，不要懶惰於你的工作，要毫無怨言地完成一切。平民啊，要預備好你的耳朵，準備好聆聽聖經。婦女們，從你們口中除去閒話，停止竊竊私語；要記得蛇是如何向夏娃竊竊私語，將她逐出樂園的。制止你們的舌頭，熱切地聆聽詩篇；好讓你們眾人都能成為完美的工人，在天國裡從我們慈愛的主耶穌基督那裡獲得完美的賞賜，與祂同在的父，以及聖潔的聖靈，有榮耀、權能、尊貴，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

363

364

第九篇

論宴席

現在我要告訴你關於宴席的事，以及你應當如何赴宴。不要索求債務，也不要尋求主人所沒有的東西，而要對主人所提供的一切，存著感恩的心領受，不要有任何懷疑，正如蒙福的保羅所說：「凡擺在你們面前的，只管吃，不要為良心的緣故問什麼。」（哥林多前書十章25節）你來不是為了索債，而是為了向神獻上禱告；你來不是為了因醉酒而填滿肚腹，而是為了禱告。他欠你邀請嗎？不，他是為了神的緣故邀請你；所以不要索求債務。

但許多人不知羞恥地說：「既然你沒有能力給予應有的尊榮，為什麼要邀請我，讓我受辱？因為我是大人物之一。」你是大人物嗎？我也見證你是大人物。以利亞在美德與敬虔上是如此偉大，以至於整個世界都不配得他。然而，他進入寡婦的家，在桌上只發現一把灰燼中的餅，他卻存著感恩的心領受，並祝福了那提供的人，沒有向寡婦索求她所沒有的東西。你自稱是大人物，卻要求高規格的待遇？以利亞並沒有說：「我是先知，我與神對話，而她只給我一把灰燼中的餅，沒有按我的身分尊榮我。」以利亞沒有說這些話，也沒有輕視寡婦的桌子；反而稱讚並祝福了她。以利亞在爐火上烤了灰燼餅吃，而你吃著麵包、喝著酒，竟敢抱怨這沒端上來、那沒準備好？主人尊榮地邀請了你；不要索求債務；不要尋求你所渴望的，而要對主人所提供的，存著感恩的心領受，並祝福那給予的人。這裡不是索求貪婪之物，而是分享祝福。

坐在桌前時，不要傷害與你同席的人；因為在桌上傷害鄰舍是極大的罪。因此，蒙福的保羅吩咐說：「你們聚會吃的時候，要彼此等待；若有人餓了，可以在家裡先吃。」（哥林多前書十一章33-34節）因此，若有人餓了，可以在家裡吃，不要傷害鄰舍；若有人渴望精緻的食物，就留在家裡，不要向主人索求他所沒有的東西，也不要羞辱他。因為窮人往往有美好的心願，為了對聖徒的愛慕而舉行紀念活動，並為了祝福而提供他所擁有的一切。而你作為富人前來，卻期望找到盛大與奢華的食物，並輕視所提供的東西。

365

366 講道集 若你這富足人進來，指望獲得偉大或深奧的事，卻對擺設的食物挑剔，羞辱那受盡勞苦、極力掙扎的窮人，你就是在定自己的罪。 若你願意，請聽真理：這並非神所喜悅的宴席，去羞辱窮人。 請聽使徒所說的：「這不是吃主的晚餐，而是為了祝福，而非為了貪婪。」聖徒的宴席被稱為主的晚餐；蒙福的保羅勸誡我們，不可發怨言地吃這晚餐。因此，同一位使徒隨即說道：「你們吃喝，難道沒有家嗎？還是藐視窮人呢？」你是富足人嗎？你有許多華美之物嗎？請在家中每日享用；但若要參加主的晚餐，請帶著感恩的心領受所賜的，且要尊重窮人。你若遵守這些，便可去紀念聖徒，並確信能從聖徒那裡得著賞賜。若你不這樣做，倒不如不來。若你是為了神而來，就當遵守神所吩咐你的，你必永不失腳；主必與你同在，直到你一生的日子。因為保護與榮耀都歸於祂，歸於父、子、聖靈，現在、一直到永永遠遠。阿們。

關於基督的降生

[Cod. f. 329] 當基督降生的節日來到時，亞歷山大前去見蒙福的優西比烏主教，說：「父啊，我懇求你，請教導我關於基督的降生，以及祂對全世界所有的救贖計畫（經濟）。」於是，蒙福者開始說道：「孩子，請聽，我要向你闡明主為我們所成就的一切救贖計畫，先知們早已預言了祂為我們所做的一切。祂從童女而生，為使人性得以完全；祂降生在馬槽中，被包裹在布裡，為使我們來到馬槽，如同來到餐桌前，不再領受獸類的食物，而是領受屬靈的食物。因為基督是屬靈的食物，祂是從天上降下來的糧。這正應驗了以賽亞先知所說的預言：『牛認識主人，驢認識主人的槽。』他稱那信靠主的猶太人為牛，稱那外邦人為驢。我們曾處於極大的無知中，如今卻認識了真理；因此，這降生之主的奧祕被傳給了我們這些外邦人。因為祂為我們從童女而生，並賜給我們，正如先知所說：『有一嬰孩為我們而生。』猶太人聽見這話，卻不認識那降生的主；甚至約瑟領受了童女，也不認識在她腹中的主。福音書說：『看哪，童女必懷孕，是從聖靈來的；她的丈夫約瑟卻不認識她，直到她生了頭胎的兒子。』」

367

優西比烏·亞歷山大 368 「不認識她」這句話，並非指肉體的結合；因為在生產前與生產後，主母始終保持童貞。這句話的意思是：他說，他不認識她腹中那神聖的胎兒從何而來。他領受了這童女作為託付來守護，卻不知道他所守護的是誰、是什麼。他不知道神住在這腹中；他不知道那諸天與大地都無法容納的，竟被懷在童女的腹中。他不知道所發生的救贖計畫，直到他看見那比太陽更明亮的星，看見童女在保持童貞的情況下生產，看見牧羊人與天使一同讚美降生的主，看見博士們獻上禮物，並聽見父藉著先知呼喊：「你是我的兒子，我今日生你。」看見這些以及類似的奇事，他才認識到他所守護的童女是誰，以及從她所生出的寶藏是什麼。既認識了這奧祕，此後他便帶著戰兢與敬畏侍奉這神蹟。祂被稱為頭胎的，並非因為祂有別的兄弟，而是因為祂獨自從童女而出，且是從死人中首先復活的，是救恩的開端，正如使徒所見證的：「使祂可以在凡事上居首位。」至於祂必從童女而出，以賽亞先知說：「看哪，童女必懷孕生子，人要稱祂的名為以馬內利。」至於祂將從大衛的後裔而生，先知也呼喊說：「從耶西的本必發一條，從他根生的枝子必結果實。」他稱大衛為根，稱從根長出的枝子為童女馬利亞，稱從枝子長出的花為我們的主耶穌基督，即外邦人的王。希律企圖從童女手中摘除這朵花，卻不能夠。

「起來，帶著小孩子同祂母親逃往埃及，」天使說，為要摧毀那裡的偶像崇拜；因為那裡盛行偶像崇拜與不虔。據說祂退往埃及，並非為了逃避希律——絕非如此！——而是為了驅逐那裡的偶像崇拜之罪，並使預言應驗。因為以賽亞先知曾說：「瞎子的眼必睜開。」埃及人曾是瞎子，處於黑暗中。親愛的，為了讓你明白他們是瞎子，請仔細聽我所說的：他們看見雕刻的木頭，就把它當作神來敬拜；他們看見爬行的野獸，就稱它們為神。我何必談論那些會動的野獸與爬蟲呢，甚至有人連蔥都當作神來敬拜？

370

講道集 親愛的，你認為如何？他們沒有眼睛嗎？正因主看見了他們的盲目，才降臨到埃及。祂睜開了他們的眼睛，使他們能看木頭為木頭，看石頭為石頭，並看見那真光——我們的主耶穌基督。因為主降生後，首要之事便是廢除偶像崇拜。至於祂將返回耶路撒冷，先知早已預言說：「我從埃及召出我的兒子來。」主為了我們的救贖計畫成就了這一切；祂從童女而生，為要救贖我們脫離地獄；祂穿上了我們必死的身體，為要使其成為不朽；祂順服了那被稱為父母的人，為要教導我們不可對父母悖逆；祂漸漸長大，為要使祂的道成肉身被相信；祂按律法受割禮，為要使猶太人不能說祂因不能遵守律法而廢掉律法。因此，祂首先成全了律法的一切，然後才終止它；因為祂來不是要廢掉律法，而是要成全。祂終止了律法，並引入了福音的恩典，使我們不再在律法之下，而在恩典之下。因為律法沒有使任何事得以完全，但有更美之指望的引進，藉此我們得以親近神，正如蒙福的使徒保羅所說。

一切都按律法成就了。因此，他們將祂帶到聖殿，獻給先知與祭司西面，求他祝福。西面這義人接過嬰兒，藉著聖靈得知祂的身分，便對童女預言說：「看哪，這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，許多人興起，又要作毀謗的話柄；你自己的心也要被刀刺透。」他說主被立是為了跌倒與興起，因為那些信祂的人必興起，脫離罪惡的深坑，承受永生，從罪惡的墳墓中復活；而那些不信祂的人則會跌倒，陷入不義的深坑。又說「作毀謗的話柄」。他稱那尊貴的十字架為毀謗的話柄，這十字架被猶太人毀謗，卻被全世界所承認。這記號被不信的猶太人所毀謗。因此，你這信徒，要在心中持守對祂的紀念，並在靈魂中帶著這記號，永不膽怯。這記號拯救那些信靠被釘在十字架上之主的人，卻毀滅那些不信與毀謗的人。這毀謗的記號是基督徒的盼望與救恩，卻是猶太人的絆腳石與愚拙。這記號是瘸子的拐杖，窮人的安慰，驕傲與不虔之人的潔淨。這記號是絕望者的盼望，航海者的舵手，爭戰者的牆垣，無助者的幫助，孤兒的父親，

371

優西比烏·亞歷山大 372 寡婦的保護者，受壓迫者的安息；這記號是君王的尊榮，奴僕的自由，無知者的智慧。這就是被猶太人毀謗，卻被全世界所承認，並守護所有基督徒氣息的記號；這就是那毀謗的記號。

「你自己的心也要被刀刺透。」他稱童女的憂傷為刀，預示了十字架上的哀痛。親愛的，不要以為當母親看見主被釘在十字架上，被餵以醋與膽汁，肋旁被槍刺透時，她的心腸沒有受苦。西面預言了童女在十字架上將要忍受的這份憂傷，對童女說：「你自己的心也要被刀刺透。」「刺透」一詞表明這憂傷的刀不會持續太久，隨之而來的是復活的喜樂。因此，主為我們安排了這一切救贖計畫，為要救贖我們脫離律法與割禮的咒詛，並藉著福音的恩典，透過洗禮更新受造物。因此祂受了割禮，為要終止割禮；祂引入了洗禮，以屬靈的救贖代替肉體的割禮，使我們脫去那因肉體出生而建立的舊人，穿上那照著神而造的新人，不再掛慮肉體的割禮，而掛慮那從童女而生的我們的主耶穌基督所賜給我們的洗禮恩典。榮耀歸於祂，直到永遠。阿們。

第十一章

關於洗禮 既然你們昨天聽了關於主降生的講道，感到歡喜，現在我們就開始談論洗禮。讓我們今天來看看「道」是如何來到洗禮，以及主從童女降生後過了多少年，在約旦河受洗，並聖化了水的本性，賜給全世界潔淨、救贖與罪的赦免。那時祂向世界顯明了自己；因為在受洗之前，祂既未行神蹟，也未向世界顯現。四位福音書作者都記載，祂在受洗之後，才開始在百姓中行神蹟奇事。祂受洗並非因為祂需要洗滌（因為祂沒有犯罪，口中也沒有詭詐），而是為了我們受洗，為要賜給我們洗禮的恩典，並使我們能在水中踐踏魔鬼。因為如果我們保守洗禮的純潔，我們就有權柄踐踏牠，正如主所說：「看哪，我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，並勝過仇敵一切的能力。」親愛的，請看祂如何向我們表明，祂賜給我們權柄勝過仇敵的一切能力，說可以踐踏蛇和蠍子。蛇的毒刺在舌頭上，蠍子的在尾巴上，意即從頭到尾。因此，祂賜給我們權柄踐踏牠所有的執政者、掌權者與能力。

祂來到洗禮是為了廢除仇敵的能力，並在洗禮時顯明祂自己就是神的兒子，好讓世界認識。祂並非親自見證自己是神的兒子，而是約翰作了見證，用手指著祂喊道：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」當祂來到要受洗時，約翰攔阻祂說：「我當受你的洗，你反倒到我這裡來嗎？」他說：「我不能，也不敢將泥土造的手放在不朽的頭上。基路伯敬畏你，撒拉弗讚美你，諸天震動，大地見你而顫抖，群山搖晃，這一切都敬畏你的能力。我這必死的人，怎敢觸摸你那不朽的頭？泥土需要陶匠的眷顧，僕人需要主人的幫助。因此，主啊，我不敢將水澆在你那不朽的頭上。」主回答他說：「暫且許我，因為我們理當這樣盡諸般的義。」「暫且許我」的意思是：祂說，我不願讓人知道我是誰。因此我穿上身體，因此我成為人，為要盡諸般的義。因為在我道成肉身顯現之前，大海看見我就逃跑，約旦河倒流，群山與小山跳躍。正因如此，我成為人，好讓約旦河能無懼地接納我。我已經來了，不要猶豫，為我作見證。因為你不該是唯一為我作見證的人，否則世人會以為你是出於偏愛才這麼說；但我需要我的父從天上為我作見證，且保惠師將要降臨。那時，我將向世界顯明我是誰，並被我的人所認識。於是約翰領受了，在約旦河為祂施洗；看哪，聖靈彷彿鴿子降下，停在祂身上，有聲音從天上說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」

當魔鬼聽見約翰的聲音與見證，說「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的」，又看見聖靈從天降下，父從天上說「這是我的愛子」，牠便驚惶失措，無法平靜。因為在救主來到洗禮之前，魔鬼並不知道祂是誰。牠以為祂只是眾人中的一個。牠知道祂是從婦人所生，卻不明白這奧祕，即祂是為了夏娃的過犯而從童女而出，為要救贖婦人的後裔脫離咒詛。牠看見祂吃奶，便不懷疑祂比其他從男女所生的人更卓越。那可憐的魔鬼逃避了……

375

亞歷山大的優西比烏 376 關於神的道成為肉身，住在我們中間，並為我們這些人而受乳養，祂是嗎哪的賜予者。魔鬼看見祂靠餅維生，卻沒有認出祂就是賜給一切血肉之軀食物的那一位。牠不明白，正如法老及其軍隊被海浪淹沒一樣，牠自己也將藉著洗禮，與牠的眾鬼魔一同被祂拋入火湖之中。牠看見祂躺在母親的懷裡，卻沒有認出祂就是以賽亞先知所預言，將要坐在高高寶座上的那一位：「我見主坐在寶座上，」他說；「撒拉弗站在祂周圍，歌唱並說：聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之主，天與地都充滿了祂的榮耀。」[註：賽六1, 2, 5] 魔鬼看見祂來到洗禮處，以為祂只是眾人中的一個。牠看見祂獨自一人像個普通人一樣前來受洗，卻沒有料到，正是祂將要在聖靈與火中為眾人施洗。

當魔鬼看見這些以及其他類似的事，看見主來到洗禮處時，牠並沒有發現神隱藏在人的形體之下；因為在主受洗之前，魔鬼對祂毫不在意。牠沒有試探祂，也沒有詢問祂是誰，而是指望像對待其他人一樣，將祂捕入地獄的網中。然而，正如我所說，當牠在約旦河邊聽見約翰的見證、聽見父從天上發出的聲音，以及聖靈的降臨時，魔鬼驚呆了，心裡盤算著：「這人是誰？難道不是馬利亞所生，父親是個木匠嗎？為何我剛才聽見關於祂的這些事？難道祂就是基督？難道祂就是那位要救贖全世界的人？難道祂就是起初的道，我曾悖逆祂，並因此被拋到地上？我不相信那位用自己雙手塑造人類的神，竟然穿上了人的肉身。我該怎麼辦？我如何能確切知道祂是否就是那一位？如果祂真的是，那祂豈不是來擊敗我的嗎？我這可憐的傢伙有禍了！我的權勢已經完了，我的鋒芒已經鈍了，我的力量已經衰竭了。」魔鬼思索著這些事並哀嘆著，不知道該做什麼。於是牠想出了這個主意，心裡說：現在，牠說，我要上前去試探祂。如果祂是神的兒子，祂會說，祂不會容許我試探祂，並會用一句話將我趕走。但如果我從試探中發現祂不是神的兒子，且約翰對祂的見證是徒勞的，讓我感到悲傷，我將會教導祂不再說這些話。也許這些話是約翰自己編造的。這個猜測稍微安慰了我的心。但我害怕那從天而來的聲音，我顫抖著，因為那聲音是真實的。

當主看見魔鬼極度恐懼，幾乎要逃跑，且不敢靠近祂時，祂開始顯露人性；祂將自己交給魔鬼試探，並隱藏了祂榮耀的神性。魔鬼看見主表現出人性，便稍微恢復了勇氣，開始嘲弄祂。主將自己帶到一座高山上，魔鬼向祂展示了世上所有的國度，並對祂說：「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。」[註：太四8, 9] 你在說什麼，無恥的魔鬼？你竟宣稱要將受造物賜給萬物的創造者嗎？你竟向萬王之王、賜給君王救恩的主，提供國度嗎？「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。」看哪，親愛的，這邪惡的鬼魔那卑劣的意圖與狡詐的計謀。牠從起初就知道人類是多麼貪婪、多麼渴望權力；因此牠這樣試探祂，心裡盤算著：如果祂是人，我藉著提供財富，立刻就能把祂踩在腳下；如果祂不僅是人，還是神道，我再看看該怎麼辦。主看穿了仇敵的企圖，既沒有顯露神性，也沒有完全表現人性，而是用模稜兩可的話回答，封住了牠的口，說：「經上記著說：當拜主你的神，單要事奉祂。」[註：太四10] 祂用一句話擊敗了牠的計謀，既沒有驅逐牠，也沒有讓牠走開，而是任由牠在那裡閒置。

魔鬼沒有得到想要的回答，便轉向另一種試探。當他們走過曠野時，牠又開始對主說：「你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。」[註：太四3] 因為祂禁食了四十天，後來就餓了，這不是神性，而是奴僕的樣式。但魔鬼並不知道這一點；牠只是說：「吩咐這些石頭變成食物。」無恥的魔鬼，祂是眾人目光所注視的對象，祂在適當的時候賜給所有人食物，難道祂不能把石頭變成食物嗎？那位在曠野為以色列降下嗎哪的主，難道不能把石頭變成食物嗎，你這可憐的魔鬼？祂說了話，天、地和萬物就從無變為有，難道石頭不能因祂的話變成食物嗎？當然能。但為了誘騙你並勝過你，祂不會命令石頭變成食物。那麼主對牠說了什麼呢？「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」[註：太四4] 當魔鬼看見祂沒有給出明確的回答，便不再試探祂。牠立刻帶祂來到聖城，叫祂站在殿頂上，對祂說：「你若是神的兒子，可以跳下去。」[註：太四6] 那時，主看見牠糾纏太久，便稍微打開了神性的一扇小窗；祂責備牠說：「撒但，退去吧！不可試探主你的神。」[註：太四7] 牠立刻逃跑了，因為受不了這道（Logos）的責備。主為我們忍受了魔鬼的這些試探，雖然祂本可以擊退牠；但祂隱藏了神性，為要誘敵深入，使我們能有份於復活。祂之所以受試探，正是為了戰勝魔鬼，並親自將我們從牠手中救出來：願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

XII.

關於：「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」[註：太十一3]

親愛的，既然你向我請教，想要知道施洗約翰，即主的先鋒，為何要差遣他的門徒到主那裡說：「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」我將在這裡為你解釋得更清楚。因為不僅是你，許多解經家和博學之士也未能參透這句話的奧秘。他們爭論說，他差遣門徒是為了讓他們看見主的神蹟，並在確信後跟隨祂。其他人則認為約翰當時心存懷疑，還有人有其他的想法；但沒有人認出這句話的奧秘。因此，藉著主的恩典，讓我們更清楚地解釋這件事。

「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」他差遣他們去問祂是誰，並非因為他自己不知道。因為他怎會不知道祂呢？他在母親伊利莎白的腹中時，就已經認出了主；他跳動歡喜，宣告了主母親的臨在。難道在祂出生後，他就不認識祂了嗎？當全世界都認出祂是誰，並從祂那裡領受恩惠時，他會不認識祂嗎？絕不可能！主的臨在對全世界都是顯而易見的，難道唯獨對先鋒約翰是隱藏的嗎？天使的天軍向牧羊人宣告了主的降臨，難道約翰會不知道祂嗎？當法利賽人差人問他：「你是誰？告訴我們，我們不知道。你是先知嗎？」他回答說：「不是。」「你是基督嗎？」他又否認了。他說：「我是在曠野聲喊著說：預備主的道，修直祂的路。」[註：約一19-23] 他說他在預備主的道路，難道他會不知道那將要來的是誰嗎？他向受洗的人傳道說：「我是用水給你們施洗；但那在我以後來的，祂要用聖靈與火給你們施洗，我就是給祂解鞋帶也不配。」[註：約一26-27；太三11] 第二天，當他看見祂來到洗禮處，指著祂說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」[註：約一29] 如果他不認識祂，怎麼會說出這樣的話？他為祂施洗，看見聖靈降下並停留在基督身上，聽見父從天上發出真實的聲音，見證並確認說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」[註：太三17]

有人說，他差遣門徒是為了藉著詢問的形式，來堅固他們的信心。但當約翰傳道並喊著說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的」時，門徒們也在場，他們聽見了全部真理，對祂沒有任何懷疑。他並非為了這個原因才差遣他們到主那裡。但是，孩子，請聽我告訴你這句話可怕的奧秘：因為他在各方面都是主的先鋒，他向眾人宣告祂為救贖世界而來，到處說：「預備主的道，修直祂的路」，也就是說，修直你們的心，好讓主住在你們裡面。結出果子與悔改的心相稱，預備你們自己；看哪，救贖主來了。正如他在這裡向詢問他的人宣告這些事，他隨後也要趕往那個世界，宣告主即將降臨到陰間。[註：參見奧利根《論交鬼婦人》] 陰間裡被囚禁的人將要問他：「誰會把我們從這裡領出來？祂會差遣天使嗎？還是天使長？告訴我們，誰會來救贖我們？」約翰不知道該如何回答他們。因為他不相信主真的會降臨到陰間；他不相信那位永生之主會忍受死亡。因為這件事確實令人難以置信，即真神道、真神的兒子、光中之光、生命中的生命，竟然會為了我們而受死。因此，他因這種不信而感到困惑，便差遣人去問祂說：「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」

如果你懷疑我所說的關於這件事的真實性，請聽福音書的記載，當希律因他兄弟腓力的妻子希羅底這個淫婦，將約翰關進監獄時。約翰意識到自己的命運，明白自己即將前往陰間，那時他差遣人到主那裡問：「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」他說：「看哪，主啊，我死亡的時刻到了；看哪，我預見了希律那苦澀的生日宴會將要針對我而舉行；看哪，我預見了希羅底正在為我準備跳舞的場所；我已經預見到醉酒和少女將要取走我的頭；我生命的終點已經到了，我人生的使命已經完成，我正要前往我的列祖那裡，前往那個被撒但囚禁在陰間的世界。如果他們問我說：『誰會來救贖我們？』我該對他們說什麼？主啊，告訴我真理，那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」

約翰的門徒回去後將這些話告訴了祂；主回答他們說：「你們去，把所聽見、所看見的告訴約翰。盲人看見，痲瘋病人得潔淨，窮人有福音傳給他們，死人復活。」[註：太十一4-5] 你這貧窮的人啊，你要向陰間的人宣告復活，他們就會復活。這就是祂所說的：「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」從主的回答中，先鋒明白了救主為了憐憫陰間的人，也願意忍受死亡。因為確實，陰間的人也理當享受祂的慈愛。因為在主降臨之前，所有人都躺在陰間；那裡有聲音宏亮的以賽亞；那裡有合神心意的大衛；那裡有撒母耳、但以理、以西結，以及隨後的眾先知。因此，祂必須降臨並釋放他們，好讓地上、天上和陰間的人都能從祂那裡獲得救恩，並敬拜祂；好讓蒙福的使徒保羅的話得以應驗：「奉耶穌的名，無不屈膝，在天上、地上和地底下的，並眾口都要承認耶穌基督為主，使榮耀歸於父神，直到永永遠遠。」[註：腓二10-11] 阿們。

XIII.

關於約翰降臨陰間，以及那裡的人。

XIV.

關於猶大的出賣。

XV.

關於魔鬼與陰間。

朋友，我們理當回到昨天的講道，看看魔鬼與陰間如何向猶太人獻計，反對主。魔鬼聽見「我心裡甚是憂傷，幾乎要死」[註：太二十六38]，便相信主……

385

講道集

主說：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死。」（馬太福音二十六章38節）他以為主是懼怕死亡，以為主對十字架感到膽怯，於是開始灰心；他跑去對陰間說：「你要準備好，預備一個穩妥的地方，好讓我們把那個所謂的耶穌關起來，就是約翰和眾先知所預言，說他要來並要把我們趕出去的那一位。看哪，我已經為他預備了死亡，我準備了釘子，磨利了長矛，調製了醋與苦膽；我像射箭一樣，激動猶太人去攻擊他，並預備了他的門徒去出賣他。你只要準備好接收他，因為他還有兩天，我就會把他交給你。他在世上向我顯明了許多惡事，使我極其苦惱；他奪去了我許多器皿。那些我因嫉妒而毀滅的人，他只用一句話就醫治了；那些我使之肢體癱瘓的人，他用一句話就使之強健，並命令他們把褥子抬在肩上。我使其他人瞎眼，封閉了他們的光，當他們撞在牆上、掉進水裡、跌入泥坑時，我便以此為樂；但他來了，我不知道從哪裡來，他行事與我相反，用一句話就賜給他們光明。甚至對於生來瞎眼的人，他命令他們用西羅亞的水和泥土洗淨，他們的眼睛立刻就開了。最後，我不知道該去哪裡，我帶上了我的僕人，遠離他而去，找到一個俊美的青年，進入他裡面，住在他身上。他如何知道這件事，我不知道。但他來了，責備我並叫我出來。我出來後，不知道該去哪裡，我求他准許我進入豬群；我進入豬群，把牠們淹死了。」

「但當某位官員的獨生女死了，因為父母對這女孩極其疼愛，悲傷巨大，我見到父母哭泣哀號，其餘群眾也在哀悼，一片混亂，他來了，我不知道從哪裡來，他用一句話就使她復活，並把她完好地交還給她的母親。我又攻擊了一個婦人，她患了十二年的血漏，從她身上流出血液；當她看見他，立刻跑向他，只摸了他的衣裳繸子，她的血漏就立刻止住了。我曾在那裡，卻不敢與他交戰。因此我退去，離開了他所經過的境界，退到敘利亞境內，或者說是迦南人的邊界，找到一個美麗的少女，佔據了她，住在那裡，並在她身上行了奇事。現在我把她拋在火裡，現在又把她推到山上，現在又把她拋進河裡，我對她感到極大的樂趣，特別是當她的母親為她感到痛苦和哀傷時。他如何知道，我不知道，他進入了那些境界，住在那裡；她的母親聽說了他，就跑去向他報告她女兒的事，說：『主啊，大衛的子孫，可憐我吧！我女兒被鬼附得甚苦。』他卻一句話也不回答她。我以為他絕對不會理會迦南人，我還能把他們留在我的權下。但那婦人又上前求他，說：『主啊，大衛的子孫，可憐我吧！我女兒被鬼附得甚苦。』他便應允那婦人，對她說：『婦人，你的信心是大的；照你所願的成全吧。』他甚至沒有親自去看那女孩，卻把趕出我的權柄交給了那婦人。」

「我從那女孩身上出來，看見他住在那裡，就來到伯大尼；在那裡找到他的朋友拉撒路，我看路途遙遠，想讓他勞累，就把他抓來交給你，我的兄弟陰間；我變得無憂無慮，以為他再也不能從你手中奪走他了。但在四天之後，他來了，我不知道是怎麼回事，或許是你當時在睡覺，或者是在忙於其他地方，他竟從你那裡把他奪走了。」陰間對他說：「那人就是當時奪走拉撒路的那位嗎？如果是他，可憐我吧，不要把他帶到這裡來！那人是偉大的；當時他的聲音嚇壞了我，使我的能力癱瘓。我無法承受他的聲音，你竟還要我把他關在這裡？斷乎不可，可憐我吧，我無法在這裡接待他；如果他來到這裡，他會把我所關押的人都趕出去。兄弟，當時我使拉撒路的身子腐爛，在四天之內將他穩妥地看守著。他已經開始發臭，肢體的關節已經開始解體，我完全控制了他；但當他來到我的門口，呼喚他說：『出來！』那已經腐爛的拉撒路，竟從我的懷中跳了出來，就像獅子從洞穴中衝向獵物，像老鷹一樣飛走，在眨眼之間拋棄了所有的軟弱。我無法把他關在這裡。」

魔鬼對他說：「膽小、懦弱、沒志氣的傢伙！他對我行了這麼多惡事，我卻沒有離開世界，也沒有停止攻擊人類，你只受了一次挫折，就如此膽怯了嗎？我受了他這麼多苦，卻沒有停止與人類作對。」

「當我看到他醫治了外在身體的軟弱，我便開始透過我的作為去敗壞人類的靈魂；我找到一個叫馬太的青年，把貪財的慾望放進他心裡，帶走他，立他為路口的稅吏；這青年對我言聽計從，以至於他毆打所有人、掠奪財物、擄掠他們的希望、擊打並掌摑他們，吞吃並揮霍別人的東西。他成了我的器皿，我因他如此出色地完成我的工作而感到高興。他為自己積攢了許多財富。當他坐在稅關，極好地服事我的貪婪時，他來了，我不知道從哪裡來，他經過時對那青年說：『跟從我。』馬太被這句話召喚，立刻起來撇下稅關，以及那些我藉著極大勞苦讓他積攢的財富。他甚至沒有與父母告別，只是聽了他的聲音，就立刻跟從了他，成了他的門徒。得知此事，我極其悲傷，因為他從我這裡奪走了如此重要的器皿。但我沒有停止與他作對；我以為他是因為貪戀那青年的年紀，才把他從我這裡奪走的。」

「因此我離開那裡，前往耶利哥地區；在那裡找到一個極其卑微的小人物，名叫撒該，我進入他裡面，立他為稅吏，他……」

395

396 亞歷山大的優西比烏（EUSEBII ALEXANDRINI）

[註：原文此處有缺漏，現根據抄本補回] ……我對馬太的憂傷。此後我便不再掛慮，以為即便如此，他也無法將這人從我手中奪去，因為他長相極其醜陋且身材矮小。然而，我不知他從何處來到那裡，並隨同群眾而來；撒該因身材矮小，看不見是誰經過，便爬上了桑樹。那人抬頭看見他，便說：「撒該，快下來。」他歡喜地接待了那人，並隨即將他所訛詐的人，四倍償還給他們，又將自己財產的一半分給窮人。他成了那人的朋友，卻成了我的仇敵。我已無處可逃（因為我所有的人都奔向他），我便使那些犯罪的人陷入絕望，並向他們建議說：「趁現在趕快犯罪，直到享樂的盡頭都不要離開，也不要錯過今世的美物。」我說這些以及類似的話，勸誘他們輕看自己的靈魂，並沉溺於邪惡的享樂之中。然而，那人卻開始教導相反的事；他勸勉犯罪的人，應許悔改的人有天國、罪得赦免、刑罰得免除，並對眾人說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」他將所有人都吸引到自己那裡，眾人都奔向他。因此，當我找不到地方……

[註：此處原文為第二版與第三版校勘，以下為譯文主體]

當我找不到地方可去時，我便想起我古老的友誼，起身前往我那些猶太朋友那裡，就是我起初教導他們敬拜金牛犢的那些人。我回想起他們對我的態度；我走到他們那裡，挑唆他們以及他們的長老反對他，並武裝了全體猶太人來對付他。你完全不必害怕，只需準備一個安全的地方，好讓我們將他關起來。

陰間回答魔鬼說：「我不贊同你對他所說的那些惡言。離開他吧，不要急著把他帶到這裡來，我無法接待他。你與他有何相干？瓦器怎能與鍋子相比？這會相撞並粉碎。他對你造成了這麼多惡事，奪走了你這麼多僕人，如你所說，包括稅吏、妓女、貪婪的人，你甚至不敢在他面前站立，也不敢說一句話，現在你卻要將他帶到這裡，好讓他奪去我的希望，使我變得像你一樣嗎？如果他不是神的兒子，就不會行這些神蹟。再者，如果他僅僅是個人，他能醫治身體的疾病，卻不能使稅吏和罪人的心轉向悔改與歸正。你對我說，他用一句話就使稅吏……」

397

398 [註：原文此處為陰間與魔鬼的對話]

陰間回答魔鬼說：「我沒有聽你說關於他的那些惡言；離開他吧，不要急著把他帶到這裡來，我無法接待他。你與他有何相干？瓦器怎能與鍋子相比？這會相撞並粉碎。他對你造成了這麼多惡事，奪走了你這麼多僕人，如你所說，包括稅吏、妓女、貪婪的人，你甚至不敢在他面前站立，也不敢說一句話，現在你卻要將他帶到這裡，好讓他奪去我的希望，使我變得像你一樣嗎？如果他不是神的兒子，就不會行這些神蹟。再者，如果他僅僅是個人，他能醫治身體的疾病，卻不能使稅吏和罪人的心轉向悔改與歸正。你對我說，他用一句話就使稅吏離開稅關並跟隨他；你甚至不敢在他面前站立，現在你卻命令我將他關起來嗎？我甚至無法按照他的命令留住他的朋友拉撒路，他從我的懷中跳出來，我還能留住他嗎？我知道先知們關於他所說的話，那些被我囚禁的人，是如何歡喜地等待他。我聽見約翰關於他所傳的福音，我害怕接待他到這裡來。」

魔鬼對陰間說：「不要胡言亂語，談論你的大能和你那無人能填滿的貪婪之腹。」

陰間對他說：「你指著你的大能向我起誓；是什麼大能？如果你有大能，你早就與他爭戰並勝過他了，而不是想透過猶太人和我來報復。」

魔鬼對他說：「你吞噬了整個世界，卻從未說過：『夠了』。亞伯拉罕、以撒、雅各，所有的先知你都接待了，且毫不畏懼；現在面對我的一個仇敵，你竟表現出如此的恐懼，不願接待他？我已經試驗過並確信，他是一個人，會懼怕死亡，他憂傷地說：『我心裡甚是憂傷，幾乎要死』（馬太福音 26:38）。如果他是神的兒子，他怎麼會怕死呢？」

399

400 [註：原文此處為陰間與魔鬼的對話]

陰間對他說：「我沒有見過他，也不想見他。但如果你聽我的，我告訴你真理，並記住我的話：他是在假裝說這些話，好讓你出現在他面前，而你將會遭受更糟的對待；這對你來說是有禍的，可憐的人。他想戲弄你，才說出這些話；離開他，不要想與他爭戰。」魔鬼對他說：「我有大能的僕人，我不怕與他爭戰。我所有的猶太朋友都與我同心，特別是亞拿、該亞法和猶大，他們成了我的同夥。我們還有其他猶太群眾在我們手下，我們能對付他，你只需接待他。」

陰間對他說：「去吧，做你想做的；暫且發動戰爭，如果你勝過他，我們就將他關在這裡，你將與猶太人一同作王。但如果你被他勝過，他來到這裡，就會釋放我所囚禁的人，並捆綁你和你的猶太僕人，將你們交給我，那時我們就都成了可憐的人。」

魔鬼聽了這些話，便前往猶太人那裡，挑唆他們反對主；眾人聚集起來商議如何殺害他。主在那一夜與門徒住在橄欖山上；祂知道他們的陰謀，便對門徒說：「人子得榮耀的時候到了；你們要警醒禱告，免得入了迷惑。」

401

402 [註：原文此處為陰間與魔鬼的對話]

陰間對他說：「我沒有見過他，也不想見他。但如果你聽我的，我告訴你真理，並記住我的話：他是在假裝說這些話，好讓你出現在他面前，而你將會遭受更糟的對待；這對你來說是有禍的，可憐的人。離開他吧。」

魔鬼對他說：「我有大能的僕人，我不怕與他交手。我所有的猶太朋友都與我同心，特別是亞拿、該亞法和猶大，他們成了我的同夥。我們還有其他猶太群眾在我們手下，我們能對付他，你只需接待他。」

陰間對他說：「去吧，做你想做的；暫且發動戰爭，如果你勝過他，我們就將他關在這裡，你將與猶太人一同作王。但如果你被他勝過，他來到這裡，就會釋放我們所囚禁的人，並捆綁你和你的猶太僕人，那時你們這些可憐的人就有禍了。」

魔鬼聽了這些話，便前往猶太人那裡，告發主。眾人聚集起來商議，要將耶穌治死。耶穌住在橄欖山上，知道他們的陰謀，便對門徒說：「你們要警醒禱告，免得入了迷惑」（馬太福音 26:41）。

403

404 [註：原文此處為結語與對話]

……祂對門徒說：「人子得榮耀的時候到了；你們要警醒禱告，免得入了迷惑。」

在此我們結束這段講道；如果神使我們配得，我們將在另一天聽取這篇講道的其餘部分。願榮耀歸給基督，以及父與聖靈，直到永永遠遠。阿們。

[註：此處描述主受難時的景象，陰間與魔鬼的對話]

當魔鬼看見一切都是按著救贖計畫發生，看見十字架上的神蹟——太陽變黑、地大震動、聖殿的幔子裂開、磐石崩裂、祂受人戲弄——他便逃向陰間，對他說：「我這可憐人有禍了，因為我被戲弄了，請幫助我的卑微；關上門，不要讓他進來，用門閂鎖住，讓我們盡全力抵擋，不要接待他。」

陰間跑去關上門，並用鐵閂鎖住。看哪，主來到陰間，追趕魔鬼，眾天使（大能者）奔跑在前面，看哪，門關閉了。眾天使呼喊說：「眾城門哪，你們要抬起頭來！永久的門戶，你們要被舉起！那榮耀的王將要進來」（詩篇 24:7）。眾天使又呼喊說：「萬軍之耶和華，祂是榮耀的王，祂是太初的道，坐在右邊的，天使戰兢、基路伯讚美的那位。祂是萬王之王，萬主之主，祂是榮耀的王。」

陰間回答說：「你們剛才所說的這位是誰？如果祂是這樣的一位，祂在尋找什麼？祂為何離開天上下到這裡？」眾天使說：「因為祂是榮耀的王，祂降下來是為了追趕叛逆，捆綁並交給你，將祂的軍隊從你手中奪回並召回。」

陰間回答魔鬼說：「三頭的別西卜，天使中的畸胎，義人的笑柄，聖徒的嘲弄，軟弱且無能的，我不是告訴過你不要與他爭戰嗎？看哪，我預言過的事現在臨到你了。你這可憐人，現在該怎麼辦？為什麼你不聽我的話？你從起初就有這種悖逆，所以你像閃電一樣從天上墜落。看哪，祂來尋找你，因著你，我成了俘虜；你與他爭戰有什麼好處？如果你有能力，你就出去與他爭戰吧；我無法幫助你。」

魔鬼哭著回答他說：「憐憫我吧，暫時不要打開那裡……」

405

講道集 講道第十五篇註釋 406 在另一日（1）。願榮耀歸於基督，與父和聖靈同在，直到永永遠遠。阿們。

註：

（1）此處優西比烏暗示了他關於主受難的講道，該講道的標題存在於抄本中，但講道本身卻缺失了；然而，正如我在序言中所述，它已被收錄在屈梭多模的偽作中。

第二版

先知們嘲笑他說：「我要將我的寶座安置在雲端，我要與至高者同等」（賽十四14）。他們彼此說：「來吧，讓我們嘲笑我們的仇敵。」無論他們走到哪裡，都踐踏他的頭，嘲笑他。主取了（或：領受了）他們，將所有人從陰間趕出去，說：「往樂園去吧。」他們歡喜地從陰間跳出來（原文為：跳出）。大衛首先彈奏豎琴，歡喜地說：「來吧，讓我們向主歡呼，向拯救我們的神歌唱；因為我們的王為我們爭戰並得勝了」（詩九十五 [參見：十四] 1, 2）。眾人都應和（抄本有：聽從）那「哈利路亞」。藉著你獨生子的恩典與慈愛，與他無始的父，以及全聖、良善、賜生命的聖靈同在，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

第三版

在此我們封住這篇講道，好叫神也算我們配得，在另一日聽完其餘的講道，在我們的主耶穌基督裡，願榮耀歸於他，直到永遠。阿們。

I.

關於此講道之第二版與第三版

任何稍加閱讀的人，立刻就會注意到這兩篇講道之間驚人的契合與一致，其程度之高，使人對其論點與作者的同一性毫無懷疑。然而，由於我們沒有更好的資料，我們在此重申我們在第一版中關於這種一致性的註釋，並補充一些在反覆考究後顯得更為合理的觀點。

根據蘭貝基（Lambecius）與內塞爾（Nessel）的報告，我們曾期待這兩篇講道是不同的。但他們所稱讚的那兩份抄本，展示的是同一篇講道，只是有所變動，以至於你可以輕易認出這是對同一主題的兩次處理。顯而易見，這裡展示了兩個版本，其中一個更為冗長、豐富且華麗；另一個則較為簡短且精煉。這類雙重版本，或者如我們的人所喜歡稱呼的「修訂本」，並不罕見，無論是在世俗作家（例如西塞羅）還是教會教父中，特別是在奧利根、納西盎的貴格利、屈梭多模等人中皆有出現。此外，伊格那丟書信的雙重版本也屬於此類，對此現在的評價比過去更為準確（1）。我們的這篇講道在文學史上佔有一席之地，僅此一點就足以引起這些領域愛好者與評論家的注意。

許多古代神聖演說家的講道並非寫就，而是所謂的「即興演說」，這從奧利根、納西盎的貴格利、屈梭多模、奧古斯丁、大貴格利等人的歷史中已得到充分證實。這些講道經常被速記員（ὀξυγράφοις καὶ ταχυγράφοις）記錄下來，並為了那些未曾參與講道，或希望閱讀他們曾欣喜且獲益地聽過之內容的人而公開發布（2）。然而，由於這類版本經常根據抄寫者的能力與意願被修改或篡改，一些神聖的講道者認為，有必要將以他們名義發布的內容進行審查，或予以否認並廢除。我們舉兩個例子。

布雷西亞的主教高登提烏斯（Gaudentius，約公元386年），是安波羅修與屈梭多模的朋友，他的講道由加利亞多（Galeardus）編輯，他在給貝內沃盧斯（Benevolus）的序言（《教父文庫》第2卷，第3頁）中如此抱怨： 「至於那些我發現被速記員偷偷記錄下來的講道，毫無疑問，某些人的閒暇研究擅自收集了這些中斷且不完整的內容，這與我無關。那些顯然是記錄者匆忙草率寫下的東西，已不再屬於我了。」

他被迫將自己那篇被某些人背信棄義且錯誤記錄的就職演說，親自寫下並以權威方式（αὐθεντικῶς）發布。參見高登提烏斯第15篇講道，加利亞多版。

另一個例子來自大貴格利在《以西結書註釋》序言中的話，他說：

「我在民眾面前講述關於蒙福的以西結先知的講道，曾被記錄下來，我本想將其廢棄。但八年後，應弟兄們的請求，我試圖尋找速記員的草稿，並在神的恩典下瀏覽它們，在苦難的重壓下盡可能地進行了修訂。」 參見他在給利奧納德（Leonard）的信中（《約伯記道德註釋》序言）的敘述，其中提到： 「當我有較多時間時，我增補了許多，刪減了少許，並將那些在講述時被記錄下來的內容，透過書本進行了修訂與編排，因為我在口述最後部分時，也謹慎地注意了我最初講述時的風格。」

我們這位優西比烏的神聖講道，按照當時的習俗被速記員記錄下來，這從他所享有的雄辯美譽中可以得到最穩妥的推論。因為那些在即興雄辯（蘇達辭書稱之為 σχεδιασθεῖσαν，源自耶路撒冷的區利羅與索佐門，在他們那裡也出現了 σχεδίασμα 與 σχεδιάζειν 的含義）方面表現平平或拙劣的人，是不會被認為值得將其講道記錄下來的。阿提庫斯（Atticus）是屈梭多模的第二任繼承人，關於他，索佐門在《教會史》第8卷第27章第797頁中寫道：「他在教會的講道中表現平平，以至於聽眾認為既不值得記錄，也不完全缺乏教導。」然而，這絕不可能適用於我們這位（正如我們上面引用的耶柔米證詞所指的）作者。我們這篇講道的雙重版本，除了假設其中一個是某位速記員的作品，另一個則是作者本人更為詳盡的權威版本外，幾乎無法得到合理的解釋。如此一來，第一版（來自內塞爾抄本第334號）應被視為優西比烏本人的論著；而第二版（來自內塞爾抄本第307號）則應被視為記錄者的作品。

如果有人願意偏好相反的順序，我也不會反對，因為兩者皆有可能。除非你認為兩者皆出自他人之手，並被編排成這樣：一個包含更豐富的闡述與作者的所有措辭；另一個則僅包含摘要與大綱，省略了某些似乎與主題關聯較小的部分。

無論如何，我敢肯定，正是這種雙重性，最能證明我們這篇講道的真實性。因為沒有人會輕易說服自己或他人，存在著兩個冒名頂替者，他們都想以優西比烏的名義精心製作並發布這部作品。如果說在偽作的創作中，幾乎不可能構想出一個合適的偽造計畫，那麼兩個此類偽造文本的製作，將更缺乏任何真實性。如果講道中包含了一些可以證明作者的正統信仰，或證明其捍衛亞流主義傾向的教義，或許還有懷疑的餘地。但既然從中無法得出這些結論，誰會將這兩次編寫歸因於純粹的寫作練習與才智遊戲呢？

現在似乎需要補充的內容如下：

I. 並非整篇講道都有兩個版本，而僅是其前半部分，即專門論述「魔鬼對陰間的建議」（περὶ τῆς συμβουλίας τοῦ Διαβόλου τῆς πρὸς τὸν Ἅδην），其主題（ὑπόθεσις）隨後在第29頁以這些話指出：「考察並觀察魔鬼與陰間對猶太人針對主所做的勾結（ συμβολήν，此詞取代了 συμβουλὴν）。」因此也產生了標題：「對猶太人的反駁」（Πρὸς τοὺς Ἰουδαίους κατασυλλογισμός），由此，正如上面第1章所述，產生了錯誤，認為我們的講道是優西比烏遺失的《反猶太人》一書。

II. 兩篇講道的後半部分都有一個共同的、甚至是相同的結尾，即宣布前一天所講之講道的延續。在第2篇講道末尾（第14頁）曾說：「明天讓我們聽聽關於那個主題的講道。」這與第3篇講道開頭（第15頁）的話相呼應：「我們今天有責任，親愛的弟兄們，考察昨天所講之講道的後續，並觀察魔鬼對陰間的勾結，以及陰間對猶太人針對主所做的勾結。」這在另一個版本（第29頁）中聽起來是這樣的：「我們今天有責任，親愛的弟兄們，考察昨天所講之講道的後續，並觀察魔鬼與陰間對猶太人針對主所做的勾結。」因此，預告了將在另一天進行的講道延續。

III. 兩篇講道的結尾皆有標示：「在此我們封住了講道。」在第2版中：「在此我們封住了講道，好叫神也算我們配得，在另一日聽完其餘的講道。」基督降入陰間的主題可以被稱為「基督降入陰間的講道」。因此，第一版的後半部分可以被視為一篇新的講道，這樣一來，我們的講道三部曲（τριλογίᾳ）就變成了四部曲（τετραλογία），這在希臘戲劇中有許多例子。也可以推測，「在另一日」指的是隨後的第七日，即聖安息日，這是基督降入陰間的專屬主題。

IV. 關於兩篇講道的前半部分，其實質與措辭的一致性是如此明顯，以至於無需證明。總體而言，第二版應被視為第一版的摘要與縮寫；因為關於基督的神蹟奇事與罪人悔改的福音敘述，在前者中被擴充，在後者中則被簡化。然而，在個別細節上，有時有所刪減，有時有所增補，有時則被安排在不同的順序與語境中。 例如：「但某個官長的女兒……用話語使她……」這段敘述在第一版中缺失。相反地，關於患血漏婦人的歷史，在那裡敘述得比第一版更為冗長且華麗。關於治癒盲人的歷史，在第二版中則被大大壓縮。至於同一敘述在個別細節上如何不同，透過比較可以看得最清楚。在第一處說：「我找到一個俊美的年輕人，帶著我的僕人進入他裡面，歡喜地住在他裡面。他如何知道，我不知道，他來到那裡，責備我離開；我帶著六個僕人離開，找不到地方去，我懇求他，至少讓我獲得對豬群的權柄。」這些內容在另一處被修改為：「我找到一個俊美且形貌美好的年輕人，帶著我的僕人進入他裡面。我不知道他從哪裡知道，他來到那裡，責備我離開。我懇求他，至少讓我進入豬群。我進入豬群，淹死了牠們。」 類似的情況隨處可見。這種比較並非毫無用處。因為我們從中得知同一作者是如何修改同一歷史的。此外，一個地方往往有助於另一個地方，從而使解釋變得更容易且更順暢。

II.

關於優西比烏觀點下的基督降入陰間

如果優西比烏·埃梅塞努斯（Eusebius Emesenus）的殘篇（λειψάνοις）沒有給我們帶來其他好處，它們至少有一個優點，即關於基督降入陰間的教會教義可以從中得到有益的闡明。因為整篇講道都在探討這一教義，而第一版的後半部分比許多教義與辯論著作更豐富、更準確地向我們展示了其全部的經綸（ὅτι πάντα κατ' οἰκονομίαν ἐγένετο）。

眾所周知，這一教義的歷史面臨著不小的困難，且一直以來都有許多人反對教會教義，以至於有時人們會懷疑教會究竟接受了哪種形式的教義。約翰·奧古斯特·迪特爾邁爾（Jo. Aug. Dietelmaier）曾博學且勤奮地闡述過這一教義的歷史（《基督降入陰間教義史》，第2版，阿爾特多夫，1762年）。他在書中三處（第86、158、465頁）引用了優西比烏·埃梅塞努斯的證詞，但引用的並非真實的優西比烏，而是我們在第1章提到的拉丁偽優西比烏，其教導在某些方面與我們的作者相反。因為（舉例來說）在《基督降生講道》中，關於基督降入陰間的教導完全相反，正如馬格德堡的百人團（Centuriatores Magdeburg.）在第4世紀第192頁所正確指出的那樣。因此，如果作者認識真正的優西比烏·埃梅塞努斯，並且像應有的那樣，將「教導方式」（τρόπον παιδείας）與教義本身區分開來，他無疑會將其列為真理的見證人之一。在迪特爾邁爾之後，J. S. 塞姆勒（J. S. Semler）在《關於古代人在回顧基督降入陰間歷史時的不同與不平等研究的歷史教義觀察》（哈雷，1775年）、J. C. 沃爾博特（J. C. Volborth）在《阿波林拿的錯誤對將基督降入陰間教義納入信經的貢獻》（布倫瑞克，1798年）以及克勞森（Clausen）的《基督降入陰間教義的聖經與教會歷史》（哥本哈根，1801年）中，對闡述這段歷史做出了卓越貢獻。這些人無一例外地忽略了我們的作者。

如果我們正確地看待這件事，關於這一教義的主要錯誤在於，神學家們受限於對使徒信經的先入之見，要麼否認真實且局部的降臨，只承認其為隱喻；要麼受彼得前書3章19節錯誤解釋的引導，違背信仰與聖經的一切類比，將傳道職分賦予在陰間的基督；要麼最後，這同樣違背信仰類比，教導基督在陰間承受了被定罪者的刑罰與折磨（3）。

與這些及其他古代與現代神學家的觀點相對立的，是那種真正可以稱為教會教義的教義形式，因為希臘教會、羅馬天主教會與新教教會對此皆有共識。就路德宗而言，你找不到比《協同書》第9條更精確的闡述了：「我們相信基督以其整個人性與神性，在埋葬後降入陰間，戰勝了撒旦，摧毀了陰間的權勢，並奪去了魔鬼的一切力量與權柄。」與此相一致的，還有1631年萊比錫會議上與路德宗聯合的改革宗（第9頁，第395條），其中說道：「雙方的神學家都讓主的降入陰間成為一個嚴肅且重要的信仰條款，這與坐在右邊的條款一樣，無法以人類理性來理解與領悟，並承認：整個基督，神與人，降入了陰間，戰勝了魔鬼，摧毀了陰間的權勢，並奪去了魔鬼的一切力量。」

天主教會教導的完全相同，正如羅伯特·貝拉明（Rob. Bellarmine）的《基督信仰爭議》（第1卷，第438-470頁）等書所顯示的那樣。針對加爾文，他正確地指出（第442頁）：「所有描述基督降入陰間的教父，都將其描述為勝利者與凱旋者的降臨，而非受難者，也絕未以任何方式暗示基督在陰間受過任何苦。」

因此，這種教義形式，優西比烏·埃梅塞努斯儘管不是第一位（因為在他之前就有人教導過同樣的內容），卻是將其闡述得最為詳盡的早期與古老見證人之一，因此應被列為主要的見證人與來源。因為如果你撇開修辭與詩意的裝飾，關於教義的核心，他所論述的正如（正如納西盎的貴格利所說）「按照教義的精確性」（κατὰ δογμάτων ἀκρίβειαν）所處理的那樣。

我們將他關於此事的論述歸納為幾個主要要點：

I. 在第1篇講道中，作為引言的是施洗約翰的宣告，即「先鋒在陰間的福音」（ὁ εὐαγγελισμὸς τοῦ Προδρόμου ἐν τῷ ᾅδῃ）。正如約翰在世上所做的那樣，他在陰間也為基督預備了道路。他派遣他先行，向那些「在監獄裡的靈」宣告救恩的到來。因此，即使在通俗意義上，那句「他傳道」（ἐκήρυξεν，許多解釋者因此受騙）也是可以接受的。但這並非「主的講道」，因為主的工作與職分隨著死亡已經完成，而是先鋒所發出的「關於主的講道」。陰間本身在第25頁承認：「我聽到了約翰關於他的福音，我害怕在那裡接待他。」

II. 在講道的第一部分闡述了所有內容後，演說家在第二部分的開頭解決了難題，並展示了魔鬼終於從錯誤與短視中解脫出來，但卻更加恐懼。從基督在死亡與十字架上所行的神蹟中，他明白了「一切都是按照經綸發生的」（ὅτι πάντα κατ' οἰκονομίαν ἐγένετο），並感到自己悲慘，驚呼：「我這可憐的人，我被戲弄了！」他懇求他的兄弟陰間的幫助，關閉他宮殿的大門，以抵禦可怕的敵人。這種恐懼與嘗試，承認了基督的勝利與神性，這段敘述證實了古人有時所說的：魔鬼是基督神性的見證人！

III. 演說家以極其生動的色彩描繪了勝利者降入陰間。「看哪，主來到陰間，追趕魔鬼，大能者（αἱ Δυνάμεις）在前面奔跑。」這些「大能者」是什麼，毫無疑問。他們是「大能的天使」（帖後一7），他們像軍隊一樣跟隨國王與勝利者。因此，馬太福音4章11節所敘述的：「魔鬼離了耶穌，有天使來伺候他」，現在得到了更輝煌的重複；並且真正證實了基督在馬太福音26章53節所說的：「你想，我不能求我父現在為我差遣十二營多天使來嗎？」

埃皮法尼烏斯（Epiphanius，在《基督埋葬》，著作第2卷，第270頁）也引用了這段經文，他更為詳盡地描述了基督降入陰間的凱旋行列。他說：「昨天，他按照經綸拒絕了天使軍團，並對彼得說：『我現在能差遣十二營多天使來』，今天他以神聖、戰鬥且主宰的方式降入陰間與死亡，透過死亡戰勝了暴君……帶著無數的天使、大天使、權勢、寶座……作為他自己的主與王，護送、隨行並尊崇基督。」

為了不讓任何人誤解這些，並對基督產生卑微的想法，埃皮法尼烏斯補充道：「不是盟友——絕不——全能的基督需要什麼盟友呢？而是那些欠債且愛戴他們的主神，隨時環繞著他們的……」

III.

關於此講道與《尼哥底母福音》的一致性

我們已經在上面指出了第一篇講道與《尼哥底母福音》的一致性。我們在第三篇中發現了更大的一致性；其程度之高，使我們絕不能認為這是偶然的。

由於將伯奇（Birch）版《尼哥底母福音》（1804年，第114-151頁）的整段內容抄錄於此並不合適，僅舉幾個隨機選擇的例子，就足以說明這兩部作品不僅在內容上，甚至在措辭上都有多麼巨大且深刻的一致性。

I. 優西比烏曾提到在聽到施洗約翰的宣告後，先知們的歡欣鼓舞，以及隨後魔鬼的震動，他認為基督僅僅是個人，並要求陰間提供一個安全的地方，以便將基督的靈魂安置在那裡。讓我們聽聽偽尼哥底母（希臘文本第20章，第115頁）是如何表達的： 「當眾人（即先知們）處於這種喜樂中時，撒旦，黑暗的繼承者，來到陰間對他說：『貪婪且不知足的，聽我的話。從猶太人的族類中，有一個叫耶穌的，自稱為神的兒子，但他卻是個人，他破壞了我們的……猶太人釘死了他。現在他死了，你要準備好，以便我們在這裡將他關押。因為我知道他是個人，我也聽到他說：『我心裡甚是憂傷，幾乎要死』。他在上面的世界行了許多惡事，與凡人交往；無論在哪裡找到我的僕人，他就驅逐他們，凡是人使之成為瘸子、瞎子、跛子、癩病人的，他僅憑一句話就醫治了他們。我準備了許多人去埋葬，他卻又憑一句話使他們復活。』陰間說：『這個人竟然如此有能力，以至於僅憑一句話就能做這些事？或者對於這樣的人，你能抵擋他嗎？在我看來，對於這樣的人，沒有人能抵擋他。如果你說你聽到他害怕死亡，那是他在戲弄你，好用大能的手抓住你，禍哉，禍哉你直到永遠。』」

撇開其他不談，我們僅指出這一點：魔鬼簡略提到的瘸子、瞎子、跛子、癩病人等，優西比烏逐一列舉，並根據正典福音書敘述了他們被醫治的歷史。同樣地，在其他地方，他將偽尼哥底母更詳盡闡述的內容進行了簡化。

II. 同樣的例子是為了證明拉撒路而引用的。關於他，在尼哥底母中，陰間這樣報告：「我不久前吞下了一個死人，名叫拉撒路，不久後，有一個活人僅憑一句話就將他從我的腹中拉了出來；我想他就是你所說的那位。因此，如果我們在這裡接待他，我擔心……」

413

414 講道集 關於其餘的人，我們將面臨危險；因為從亙古以來所吞滅的一切人，[註：原文此處有校勘註，指 p. 19 所讀之內容]；因為大地如此迅速地將他拋出。因此，我憑藉你的恩典，也憑藉我的恩典，懇求你不要將他帶到這裡；因為我認為，他來到這裡是因為要使所有死人復活；我對你說這話（因為我們所擁有的黑暗），如果你將他帶到這裡，我這裡的死人將一個也不會剩下。

看哪，我在心思中感到不安，在腹中感到疼痛，那被從我這裡搶先奪走的拉撒路，對我而言並非好兆頭；因為他並非像死人，而是像一個準備好的人 [原文誤作 εὔετος，應讀作 ἐξεπήδησεν，意為「跳出」] 從我這裡跳了出來，被看見了。

主啊，我感謝你的偉大，他說，因為你將我從極深的陰間領上來。同樣地，所有的先知和聖徒也都說：我們感謝你，基督，世界的救主，因為你將我們的生命從敗壞中領上來。當他們說完這些話，救主祝福了亞當，按照他在額頭上的記號，即十字架的記號(6)。做完這事，他又轉向眾族長、先知和列祖，將他們從陰間領出。當他前行時，聖潔的先祖們跟隨他唱道：奉主名來的是應當稱頌的，哈利路亞，榮耀歸於他，歸於所有的聖徒。

VI. 此後，在《尼哥底母福音》第 25-27 章中，接著描述了在樂園中所發生的事：關於米迦勒天使長，即靈魂的引導者，關於以諾和以利亞，關於悔改的強盜，以及關於卡里努斯（Charinus）和連修斯（Lenthius）。關於這一切，在優西比烏（Eusebius）的著作中找不到任何痕跡，他僅僅堅持自己的論點，避免了所有向其他類型的過渡。

因此，並非立即，也不是在天使第二次呼喊「抬起門戶」等話語時，陰間才服從，而是事先進行了審查：這位榮耀的君王是誰？對此，天使回答說：主，有權能且在戰場上有大能。作者接著說：話音剛落，銅門立刻破碎，鐵閂被折斷，所有被捆綁的死人都從鎖鏈中釋放出來。——榮耀的君王進來了，就像一個人(5)，陰間所有黑暗的地方都被照亮了。

陰間現在認出並宣揚基督的權能與神性，承認自己被征服，並驚呼：我們被擊敗了，我們有禍了！

IV. 對魔鬼所施的懲罰，用以下話語描述：那時，榮耀的君王抓住大統帥撒但的頭，將他交給天使，說：用鐵鏈捆綁他的手、腳、頸項和口。隨後將他交給陰間，說：拿去，將他牢牢看守，直到我第二次降臨。

(5) 這裡假設基督是以完整的位格，不僅是在靈裡，而是靈魂與身體同樣地，作為真實且完全的神人，降入陰間。

(6) 若有人將這十字架的記號視為後世的標記，那他們並非在進行真正的判斷。因為在最古老的教父中，我們發現了關於在禱告和洗禮中使用十字架記號的見證。參見：殉道者游斯丁（Justin Mart.）《護教辭》I，第 72 章；特土良（Tertull.）《護教辭》第 23 章；《論軍人的冠冕》第 3 章；《駁馬吉安》卷三，第 18 章；居普良（Cyprian）《論教會的合一》第 116 頁；《使徒遺訓》卷三，第 17 章。我們的作者在第 27 章談到了洗禮；因此，適當地談到了古人用來堅固受洗者的十字架記號。

關於主日。 （加蘭德，《古教父圖書館》卷八，252。）

XVI.

I. 在某個主日，教會禮拜結束後，蒙福的優西比烏主教坐著，亞歷山大走到他面前說：我懇求你，我的主，為什麼我們必須守主日，並且停止工作？我們停止工作能得到什麼獎賞？那位蒙福者開始說道：聽著，孩子，我要告訴你為什麼傳承下來要守主日並停止工作。當主將奧秘傳給他的門徒時，他拿起餅，祝福了，擘開遞給門徒，說：你們拿著吃，這是我的身體，為你們擘開，為赦免罪孽；同樣地，他也遞給他們杯，說：你們都喝這個：這是我的血，新約的血，為你們和許多人流出，為赦免罪孽：你們要如此行，他說，為的是紀念我。因此，主日是紀念主的聖日。所以它被稱為主日（Kyriake），意為日子的主。因為在主受難之前，它不被稱為主日，而是第一日。在這一天，主開始了復活的初熟果子，即世界的創造；在同一天，他將復活的初熟果子賜給了世界；在這一天，正如我們所說，他命令舉行聖潔的奧秘。因此，這樣的一天成為我們一切恩典的開端，世界創造的開端，復活的開端，一週的開端。這一天包含了三個開端，顯明了至聖三位一體的元首地位。

II. 因此，既然一週有七天，神將其中的六天給我們去工作，卻將那一天給我們用於禱告、安息和罪孽的赦免，以便如果我們在六天內犯了罪，就能在主日為這些事在神面前尋求和解。因此，要在神的教會中早起，來到主面前，向他承認你的罪，在禱告和憂傷的心中悔改，留在神聖而莊嚴的禮儀中，完成你的禱告，絕不要在禮拜結束前離開。看著你的主被擘開、被分發，卻沒有被消耗。如果你意識到自己的心思純潔，就前來領受主的身體和血。如果你的良心因邪惡和不當的行為而定你的罪，就暫且不要領受聖餐，直到你藉著悔改糾正自己，但要留在禱告中，除非禮拜結束，否則不要離開教會。要記念賣主的猶大。因為他滅亡的開端，就是沒有與眾人一同留在禱告中。約翰說，他拿了餅，就立刻出去了，撒但隨即進入他裡面，他便急忙去出賣主。如果你在禮拜結束前離開，你就成了猶大的模仿者。難道你為了短暫的時間，就想與猶大一同被定罪嗎？這種停留對你沒有任何傷害；教會裡面既沒有雪，也沒有火，也沒有其他不便，只需要一瞬間的忍耐，你的禱告就完成了。

III. 我們守主日沒有別的原因，只是為了停止工作，並專心於禱告。但如果你停止了工作，卻不進入教會，你就什麼也沒有得到，反而嚴重地傷害了你自己。許多人期待主日，但目的並不相同。敬畏神的人期待主日，是為了向神獻上禱告，並藉著寶貴的身體和血得到更新；而懶惰和疏忽的人期待主日，是為了停止工作，好專心於邪惡的行為。事實證明我所說的並非虛言。在中間的其他日子出去，你什麼也找不到：在主日出去，你會發現有人彈琴，有人鼓掌跳舞，有人坐著嘲諷、辱罵鄰舍，有人摔跤，有人彼此爭鬥，有人用眼神示意作惡，只要哪裡有琴聲和舞蹈，所有人都往那裡跑。傳道人呼籲進入教會，所有人都推託懶惰和軟弱。一旦有琴聲、笛聲或舞蹈的聲音，所有人都像長了翅膀一樣趕去那裡。來到教會的人看見什麼呢？我告訴你，我看見主基督在聖桌上，看見撒拉弗唱著三聖頌，看見聖靈的同在與降臨，看見先知兼君王大衛在歌唱，看見蒙福的使徒保羅將他的教導灌輸在所有人的耳中，看見天使的讚美詩，看見不斷的哈利路亞，看見福音的聲音，主的命令，看見聖潔的主教和長老們的勸誡與勉勵，這一切都是屬靈的，一切都是屬天的，一切都是為了救恩和天國。凡來到教會的人，都能聽到這些，看到這些。然而，那些跑向劇場的人看到了什麼？看到淫亂的婦女，魔鬼的歌曲，充滿污穢和混亂的聲音，看到跳舞的婦女，或者更確切地說，是被鬼附的婦女。因為跳舞的人在做什麼？除了自願讓自己被鬼附之外，什麼也沒做。同樣地，彈琴的人也像某種魔鬼一樣，與木頭搏鬥。這些劇場的表演完全是魔鬼的，完全是毀滅的根源，完全是魔鬼的作為。因此，他們的報酬也是邪惡的。希律的宴席就是這樣，希律的女兒進去跳舞，砍下了施洗約翰的頭，並繼承了陰間的深淵。因此，那些喜愛她那邪惡舞蹈的人，也與她有同樣的份，同樣的定罪。

IV. 因此，親愛的，滿足於在六天內忙於世俗的事務，並在主日停止邪惡的行為。我知道許多人與他人有糾紛，喜愛爭吵，說：主日到了，我們必須去打官司。可憐而不幸的人啊！你被命令在主日禱告，而不是去建立法庭。主日到了，那有官司的人整夜都在算計如何對付鄰舍，當黎明升起時，他就武裝起來對抗他。這種習慣在許多人中已經根深蒂固，以至於當他們從教會出來時，就坐在外面，長老往往第一個這樣做，他們彼此提出訴訟、爭執、侮辱、謾罵，以及諸如此類，甚至更糟的事情。然後他們又回到教會，彼此怒目而視，像野獸一樣咬牙切齒。禍哉，那在主日煽動或審判這類事情，且不在規定時間向主獻上禱告的長老！如果平信徒在禮拜前吃了食物，他就要承擔重大審判和懲罰的罪責；如果他在吃了食物後，還領受了奧秘的聖餐，他的份就與出賣主的猶大在一起。我知道許多人在聖潔的逾越節當天吃了食物並領受聖餐，禍哉他們的靈魂，特別是如果他們已經成年！因為他們不僅沒有洗淨罪孽，反而加重了罪孽。但那意識到自己有邪惡行為，在藉著悔改洗淨之前就領受聖餐的人，也處於同樣的定罪中。因為日子越神聖，罪孽就越重大。那些無可指責的人，應當堅持到禮拜結束，然後領受。禍哉那些在主日彈琴、跳舞、進行訴訟、工作、發誓或強迫他人發誓的人，因為他們將被判處永不熄滅的火，他們的份與偽善者在一起！因為這一天賜給我們是為了禱告和赦免罪孽，為了悔改和救恩，為了僱工和奴僕的安息。

V. 這就是主所造的日子，我們要在其中高興歡喜。但我們歡喜不是沉溺於暴飲暴食和醉酒，而是在研讀神聖經文中尋求樂趣。神賜給我們這一天，他在這一天開始創造世界，在這一天打破了死亡的權勢，並將其命名為主日，以便我們即使因這日子的名字而感到敬畏，也能遵守主的命令。僱工進入你的家，承擔你強加給他的工作，在六天內幾乎不敢抬頭看太陽從哪裡升起，在哪裡落下；但他被你的工作折磨得精疲力竭，這個可憐的人在汗水和勞苦中哭泣，正如我們所說，他根本沒有機會喘息或休息，只能期待主日，好歹能抖掉身上的塵土，而你往往連這也不允許他。告訴我，你將有什麼藉口？有些人說，為了行善，在主日說：來吧，今天我們要在工作中幫助窮人；他們不知道，當他們試圖這樣行善時，反而犯了更多的罪。如果你想幫助窮人，不要竊取神的日子，而要將你自己的工作分給窮人，那是你從中獲利的日子。當你的工作應該完成時，那時再分給窮人幫助。但當你的奴僕、僱工和牲畜應該休息時，你卻剝奪了他們的安息，轉而施捨給窮人。神知道那是誰的勞苦。不要違背主的命令，不要竊取他的日子，不要剝奪你的奴僕和僱工的安息，不要與禱告分離，不要離開教會。因為沒有什麼比教會更高，它比天更高，比太陽更燦爛，比月亮和星辰更明亮，比整個世界更尊貴。我知道許多人整整一週都不進入教會，往往根本就不去。如果因為他們的邪惡行為而發生了什麼壞事，他們就責怪神，而不是責怪自己，說：為什麼神允許這事發生？他們不知道，他們離教會越遠，神也離他們越遠，正如先知所說：遠離你的，必要滅亡。

VI. 親愛的，這些話或許足以教導並使許多人恐懼。因為如果這些話還不足以說服聽者，那麼即使聽了更多的話也不會改變。因為正如經上所說，對於聰明人，一句話就足夠了；但對於愚昧人，即使你教導他，直到死他也不會改變。你想讓壞事不發生在你身上嗎？不要褻瀆主日，遠離邪惡的行為，專心禱告，停止口中的污穢言語，與敬虔的人聚集，並與他們一同感謝神，獻上讚美。因為這一天，正如我們多次說過的，是為了你的禱告和安息而賜給你的。這就是主所造的日子，我們要在其中高興歡喜，並向在這一天復活的主獻上榮耀，與父、聖靈同在，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

XVII.

在聖潔而偉大的受難日，關於主的受難。 （這篇講道存在於聖屈梭多模的著作中。參見本《教父學》卷 LXII，第 721 欄。亦可參見下文優西比烏·埃梅森努斯（Eusebius Emesenus）關於受難日的講道。）

XVIII.

關於我們主耶穌基督的三日復活。 （這篇講道，法布里修斯（Fabricius）將其歸於亞歷山大的優西比烏，卷 X，249，可在聖屈梭多模的著作中讀到，本《教父學》卷 XLI，第 733 欄。）

XIX.

關於我們救主聖潔的升天講道。 （這篇講道，法布里修斯在《希臘圖書館》卷 X，251 中將其歸於亞歷山大的優西比烏。存在於聖屈梭多模的著作中，本《教父學》卷 LXIV，第 45 欄。）

423

424 亞歷山大的優西比烏 1 XX. 論我們主耶穌基督的第二次降臨與未來的審判。（安傑洛·馬伊，Class. Auct., 第十卷，595頁）

XXI.

論施捨，以及論財主與拉撒路。 （安傑洛·馬伊，新圖書館，第二卷，501頁）

I. 親愛的，今日讓我們開始談論施捨，並談談使徒與福音書作者馬太關於我們主降臨的敘述。請告訴我們，作為道的親眼見證人與僕人，當主神將要降臨審判世界時，祂何時、如何、以及將對我們說些什麼？祂想要什麼，又命令祂的百姓做什麼？主說：「當人子在祂的榮耀裡，同著眾聖天使降臨的時候，要坐在祂榮耀的寶座上。萬民都要聚集在祂面前。祂要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊一般，把綿羊安置在右邊。」[註：馬太福音二十五章31節及後續經文] 因為牧羊人既持有溫順與柔和這較為良善的部分，即綿羊的本性，便將這些人安置在較好的位置。隨後，山羊因對牧羊人悖逆，被安置在左邊。

II. 我們也來聽聽萬王之王、萬主之主，將對那些遵守祂命令、並已將祂所吩咐的一切付諸實行的良善與憐憫之人說些什麼。正因如此，他們將理所當然地從我們的主、慈愛的神那裡，聽到那邀請他們到祂右邊的神聖而蒙福的聲音：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」[註：同上，34節] 哦，那些配得祂良善之人的預備與公義的福分是多麼美好！祂對這些人又說了什麼？「因為我餓了，你們給我吃；我渴了，你們給我喝。」親愛的，請看主的護理，祂如何在談話之初就提出了施捨的給予：「我餓了，你們給我吃。」因為祂立刻提到了維持身體所需、能使那些因飢餓而衰竭的人得到滋養與復甦的共同必需品；正如大衛所說：「食物使人心堅固。」[註：詩篇一零四篇15節] 同樣地，祂也談到了解渴的清涼；接著提到接待客旅，隨後是給赤身的人穿衣、探視病人、對被囚者給予仁慈的安慰。這位良善的賜予者在提醒那些站在祂右邊的人這些善行時，也應許了報償，即那創世以來為憐憫與施捨之人、為那些在信心、行為與愛心上正直的人所預備的國。祂稱這些人為親愛的朋友，正如祂先前所說：「你們是我的朋友，因為你們遵守了我的話，守住了我的命令；因為我餓了，你們給我吃，渴了，你們給我喝，我作客旅，你們收留我；我赤身露體，你們給我穿；我病了，你們看顧我；我在監裡，你們來看我，並賜予我安慰的話。」[註：約翰福音十五章14節] 剩下的，我該如何回報你們為我所做的善行呢？看哪，我現在要回報你們恩典：因為你們愛我，並以真誠的愛擁抱我，我已為你們祈求父，使我在哪裡，你們也與我同在，並成為我國度的共同繼承人。

III. 然而，這些人對主與榮耀的王會說什麼呢？「主啊，我們什麼時候見你餓了，給你吃？渴了，給你喝？或見你作客旅，收留你？或見你病了，來看你？或在監裡，來看你？」現在聽聽主將如何回答他們：「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」你聽到了良善之主的慈愛與仁慈，祂如何稱貧窮與困苦的人為弟兄；並且若有人對他們行善，例如供給飢餓者食物，或表現出接待客旅的愛心，或遮蓋赤身的人，祂將這視為對祂自己所做的，因為祂承擔了我們的肉身。那位說「我來本不是召義人，乃是召罪人悔改」的主，[註：馬太福音九章13節] 將施捨的善行視為對祂這位賜予萬物肉身食物的創造主與造物主所做的。因為憐憫貧窮的，就是借給神；祂必照他所給的償還。[註：箴言十九章17節] 但神聖的大衛也說：「眷顧貧寒的有福了；在遭難的日子，耶和華必搭救他。」[註：詩篇四十一章1節] 因為那日子對那些無憐憫心與殘忍的人來說，確實是遭難的日子，他們在那日將被送入外邊的火中；但對那些有憐憫與仁慈的人來說，那日卻是永恆喜樂與歡欣的開端，並與聖天使同住。同樣地，主也稱憐憫的人有福，說：「憐憫的人有福了，因為他們必蒙憐憫。」[註：馬太福音五章7節] 他們何時蒙憐憫呢？當王坐在榮耀的寶座上時，那些憐憫人、愛貧窮人、有憐憫心、樂善好施、接待客旅、撫養孤兒、探視寡婦與無助者、扶助受苦者、保護受壓迫者、供給有需要者、服事病人、從痛苦奴役中釋放人、引導迷途者、遮蓋赤身者、償還債務者的人，必蒙憐憫；簡而言之，那些成為所有有需要者之管家的人，天國是為他們預備的。他們的居所將是天上的城；他們將作為王的親信，站在祂面前，被三位一體神性的光輝所照耀。

IV. 主又會對那些在左邊的人說什麼呢？「離開我，你們這被咒詛的，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去。」[註：馬太福音二十五章41節] 因為這火並非為你們預備的，而是為魔鬼和他的使者預備的；但因為你們效法了魔鬼的作為，追求貪婪、殘忍的心以及各樣的邪惡，所以判決已定，你們要與他一同進入火中，因為你們成了撒但的僕人。你們竟自願離棄我，輕視我，藐視我，且輕看我神聖的聖經，也不聽從那些教導你們、勸誡你們遠離污穢與邪惡行為，並持守愛心與施捨的人；反而被愚昧與瘋狂所擄，將傳道者的話視為無物，並以侮辱對待他們。你們反而與那些編造神話者、閒散者、占卜者、巫師、術士、星象家、解夢者，以及所有邪惡行為的同夥與策劃者為伍，離棄了我的命令與誡律，我這位從地土將你們按我的形象塑造，並賜予你們生命氣息與塵世形體的主，你們卻否認並背棄了我；你們跟隨了那悖逆我的魔鬼，那為他預備火的魔鬼。我為了我用無瑕之手所造的人，預備了樂園與安息，並定下了喜樂與永生：但如我所說，你們拒絕順服，離棄了我與我的命令，成了魔鬼的工匠；你們依附於他的僕人、同夥與朋友，學會了各樣的邪惡、惡毒、欺詐、謊言與貪婪；隨同這些邪惡的行為，你們還像穿衣服一樣穿上了懷恨與殘忍。我該對你們說什麼呢？難道適合對你們說「來吧」嗎？絕不。因為這句話，「你們這蒙我父賜福的，可來」，是給予其他人的：因為那些竭力站在我右邊的人，才配聽到這句話。至於你們這些恨我、輕蔑我話語的人，我將你們驅逐、趕走，並從我面前遣散；因為你們因著自己的惡念、狂妄與殘忍，使自己不配得我的榮耀。因此我對你們說：「離開我，你們這被咒詛的，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去。」你們也與他們一同前往那永不熄滅的火中，因為你們自願與魔鬼和他的使者一同進入火中；因為你們已成了遍地被咒詛的人，沒有公義的福分，反而因著你們的殘忍，像穿衣服一樣穿上了咒詛；作為被咒詛與無憐憫的人，你們被送入火中。我餓了，你們沒有給我吃，也沒有對我行任何善事，以致我能認出你們是我所造的，並回報你們恩典。

V. 現在，這些人在無私的審判者面前將如何辯解呢？「主啊，我們什麼時候見你餓了，或渴了，或作客旅，或赤身，或在監裡，而沒有服事你呢？」然而，熱愛美德的主將回答他們：「沒錯，如你們所說，你們不認識我，但你們每時每刻都看見那些弟兄，即我的肢體，他們在飢餓、乾渴與寒冷中受苦，你們卻厭惡他們，轉臉不看，關上門，羞辱地將他們趕走，甚至連給他們一塊像給小狗吃的碎屑都不肯。」因為若你們服事了我這弟兄中最小的一個，就是做在我身上了；不僅你們沒有服事他們，而且若有人因認識我，並視其為我的弟兄，出於愛心而表現出善行，給予他們一分錢、一件衣服或一塊麵包，你們反而搶奪並毆打他，絲毫沒有敬畏之心，也不顧慮你們終究要見到我，並承受我的責備。哦，殘忍與無憐憫的人！我豐盛地以我的恩賜充滿了你們；然而當我的弟兄來到你們那裡，尋求從我給你們的恩賜中分得一點時，你們卻貪婪地拒絕。他憂傷地離去，飢餓、乾渴、受寒冷所迫，對自己的生命絕望，帶著嘆息咒詛，並仰望我，希望我能聽見他的聲音；因為受屈者的嘆息，會成為加害者的刑罰。因此，你們因著自己的殘忍被稱為被咒詛的，我宣告這痛苦的判決：正如你們被那些被你們欺壓的貧窮人、乞丐、客旅、孤兒、寡婦、無助者與所有受害者所咒詛，我對你們說：「離開我，你們這被咒詛的，進入那永火裡去。」你們的殘忍與吝嗇使你們成了地獄的居民。

VI. 親愛的，你們聽到了主對那些站在左邊的人所說的悲慘判決。至於他們被遣送到哪裡，我知道你們並不陌生。我懇求你們在基督裡的愛，趁著還有悔改的機會，預先尋求神的憐憫，並以我們全心來平息祂的良善，讓每個人在生命終結之前，修正自己的過錯。懶惰的人不可再懶惰，以免因怠惰而鬆懈，失去他所擁有的，並聽到那對懶惰僕人所說的判決。小偷也不可再偷竊，而應停止惡行，用自己的雙手做工，以便能從自己的勞動中幫助那些無法工作的人。因為小偷從偷竊中得到什麼益處呢？什麼也沒有，只會從眾人那裡招致咒詛與咒詛。淫亂與姦淫的人，從現在起修正你們自己；同樣地，那些在放蕩中玷污自己身體的人，要停止，不可再羞辱你們的肢體。你們不知道你們是神的殿，神的靈住在你們裡面嗎？正如使徒所說。[註：哥林多前書六章19節] 因為毀壞這殿的人，就是毀壞自己的靈魂。使徒又說：「淫亂的、姦淫的，不能承受神的國，因為他們是得罪自己的身體。」[註：哥林多前書六章9節] 因此，親愛的，我勸你們遠離肉體的私慾，好讓你們在脫去肉體時被發現是聖潔的。你這每天奢侈與醉酒的人，你不覺得羞愧去傷害你的身體，甚至更傷害你的靈魂，並因過度飲酒而使眼睛昏花與濕潤嗎？你已經沉溺於貪食與醉酒很久了；不要再做不合宜的事，以免你也被列入那些以賽亞先知所說的人群中：「禍哉，那些強壯的，卻貪飲美酒的人！」[註：以賽亞書五章22節] 使徒也說：「不要醉酒，酒能使人放蕩。」[註：以弗所書五章18節] 從此以後，要停止這種毀滅性的傷害。嫉妒者、懷恨者、驕傲者，要修正自己；並與所有卑微與尊貴的人，建立愛、和平與謙卑的連結，正如主所教導的，以免像文士或那自誇的法利賽人一樣被定罪。搶奪者與貪婪者，要戰兢，停止搶奪他人的財物；因為貪婪的人在這世上得不到什麼，只會招致隨之而來的咒詛；而他所搶奪的，將留在這世上。總之，凡過去惡劣且羞恥地度過時光的人，你們已經受損夠多了。剩下的生命時光，你們應當竭力追求，以免你們的轉移在不經意間來到，使你們受罰；並使你們這些貧窮與無助的人，被帶往遙遠的流放之地，在那裡無人能被召回。因此，我們不可再執著於惡念，而應拋棄那討魔鬼喜悅的一切邪惡與貪婪，每個人都要修正自己的過錯，並為自己的救恩籌劃，趁著這場盛會尚未結束；因為在這場盛會中，有賣油的，也有買油的。然而，一旦盛會結束，就既不能賣，也不能買了。因此，你們要行那真正良善、可喜悅且討神喜悅的事，好使你們配得站在祂的右邊。

VII. 若人心中常存自己死亡的記憶，就不會再犯罪了。因為恐懼會驅逐私慾，若我們確實思量義人將享受何等的喜樂與歡欣，而罪人將遭受何等的刑罰。因此，親愛的，我懇求你們，要時刻將那世代的喜樂與痛苦放在心上。或者，確實如那五個聰明的童女，因她們的燈裡有充足的油，被光照耀，沒有睡著，當新房門打開時，她們便進入了王的寢宮，沒有受到阻礙，因為油的光輝照耀著她們。至於其餘的五個童女，因為她們的燈裡沒有油，她們……

433

講道集 434 那五個童女，因著沒有油在燈裡，燈就熄滅了，於是睡著了；當新房的門打開時，她們因沒有油光，看不見入口。因為在黑暗中行走的人，不知道往哪裡去；但在光中行走的人，卻能看見道路。同樣的災禍也臨到了那五個愚拙的童女，她們的燈熄滅了；當她們在入口處徘徊時，新房的門關上了，她們因此被留在外面。

VIII. 同樣地，我也要談談那些憐憫人、行施捨的人，他們將配得聽見那話：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那國。」至於那些無憐憫、吝嗇的人，他們將聽見那悲慘的判決：「離開我，你們這被咒詛的人。」我們已經聽見了他們為何被咒詛；現在請留意他們被稱為被咒詛的原因。我常在我們城市的廣場上，看見聚集的窮人、殘疾者和外地人，聽見他們彼此交談，其中一人對另一人說：「弟兄，神確實會善待某人；他是我貧窮生活的供養者。」另一人回答說：「你說得對；因為他在各方面都幫助我，我永遠不會停止為他禱告。」又有人說：「他也憐憫了我這個赤身露體的人；看，我身上穿的這件衣服就是他給我的。願神眷顧他，憐憫他！」另一個人又說：「如你們所見，我是個外地人；他卻作了我的引導，收留我在他的屋簷下，對我展現了各樣的照顧。因此，我祈求主賜給他報償。」最後，另一個人說：「我是個無力的老人；他給了我和其他無力者憑證，使我每天能與他一同在他的桌上用餐。」他們就這樣彼此交談，懇切地祈求那些良善、憐憫的人，能成為基督國度的繼承者。

IX. 當他們講述這些事時，其中一人說：「既然我們提到了憐憫人的人，我們也來說說那些無憐憫的人，他們是誰、又是怎樣的人。因為我認識某個無憐憫且不仁慈的人，他不思想將來的審判。從來沒有人從他那裡得到過施捨，反而他還會折磨我們這些窮人，並在摸索中剝奪我們的錢財，說：『你們這些人手裡有粗糙的錢幣。』若有其他愛基督的人施捨什麼，他也會搶走；窮人就這樣咒詛著離開了。另一個人說：『我曾去求那人，希望能得到一點點麵包屑；但當我靠近他的院子時，他竟命令狗來撕咬我的肢體，我只好咒詛著退去。』另一個說：『我去找那人，不但沒得到施捨，反而被他的僕人毆打，並被咒詛著趕走。』當他們談論這些無憐憫的人時，眾人同聲咒詛並定罪他們。你看，親愛的，這兩者的結局多麼不同，窮人的禱告如何使憐憫人的人成為天堂的繼承者與居民，他們因所展現的憐憫，被我們良善且憐憫人的主神基督稱為蒙福的人。同樣地，窮人的咒詛將無憐憫、無慈心的人從神的慈愛中驅逐出去，使他們成為永火的繼承者與居民。因此，他們被稱為被咒詛的人，是魔鬼的同居者。

X. 我們這些受洗歸入基督的人，當披戴基督，向我們的同作僕人者展現平靜、溫柔與良善的心腸，免得我們也招致那惡僕所受的憤怒；他曾蒙主人憐憫，卻不願憐憫自己的同伴，因此被捆綁手腳，被丟在外面黑暗裡。弟兄們，讓我們懷抱對我們靈魂有益的良善意念，效法那為我們自願貧窮的主神基督，好叫我們因祂的恩典而富足。因此，各人當照著自己所有的，施捨給那缺乏的人；因為憐憫人的，必蒙憐憫；那不憐憫人的，自己也必不蒙憐憫。窮人領受施捨並非白白領受，請看他們回報了多少禱告。請聽先知以賽亞對我們的勸勉：「將你的餅分給飢餓的人，將流浪的窮人接到你的家中。你見赤身的人，給他衣服遮體；不可掩面不顧你骨肉的親屬。這樣，你的光就必發現如早晨的光，你的衣服必速速發出；你的公義必在你前面行，神的榮耀必作你的後盾。那時你求告，神必應允；你呼求，祂必說：我在這裡。你若從你中間除掉重軛（不義的連結）和指人的指頭（嘲弄的緣故），並發惡言的事，你心若向飢餓的人發憐憫，使困苦的人得滿足，你的光就必在黑暗中發現，你的幽暗必變如正午，神必永遠與你同在。」

437

XI. 親愛的，你聽見了先知那奇妙的勸勉，他催促你行施捨，這樣你就不會被神所離棄。也請聽箴言作者所說的：「憐憫與信實能洗淨罪孽。」大衛也說：「義人終日憐憫人，借給人。」又說：「他施捨，賙濟貧窮；他的公義存到永遠。」施捨能賜下這樣的禮物；因此我勸你們，要在任何時候都行愛心與施捨。不要說：「今天我很忙，明天或某一天我總會有機會行施捨的。」人啊，你說什麼？你沒聽見所羅門對你說的話嗎？「你若有行善的能力，不可說：回去吧，明天再來，我必給你。」因為你不知道明天會發生什麼。現在正是時候；如果你願意，就去行施捨；不要讓你的心思轉向無益的念頭，編造虛假的藉口，心裡說：「行施捨固然是好事，但或許我會長壽；我該怎麼辦？如果我現在分發了財產，誰來照顧我？我還是保留現在所有的吧；我知道我像我祖父一樣，也會像他那樣長壽。但若我真的得了重病，那時我再決定分發財產，親手行施捨。神是慈愛的，祂會安排合宜的事。」

XII. 噢，這藉口毫無益處，反而對那些心存這種念頭的人有害！你沒聽見福音書中關於那個財主的故事嗎？他拆毀了倉庫，蓋了更大的，好收藏他那積蓄過多的糧食，指望活許多年，直到老邁。對於這個打算長壽、想要在富足中享樂的人，後來發生了什麼事？當他以為自己還能留在這世上，並在心裡盤算這些事時，那要將他從這裡帶走、放逐到異地的判決就臨到了，不准他帶走任何他在這裡透過不義所積攢的東西。於是，他在眾人面前成了笑柄，像俘虜一樣被赤身拖走；那些帶走他的人，只留下一件小外衣，好遮蓋他身體的羞恥。那個自以為長壽的人，生命卻如此短暫；他透過利息與不義所積攢的，不得不留下來，被別人瓜分了。他自己卻徒勞無功，什麼也沒得到。親愛的，你看見那財主所受的損失了嗎？他被放逐，甚至來不及帶上一點點路上的資糧來安慰自己；只被允許帶走那件卑微的衣服，那衣服很快就會破爛，對他毫無益處。

439

XIII. 請聽聖經所說的：「人的生命在地上，如同雇工的工價。」人啊，我們的生命確實如此。因此，我們若積攢財產，並透過不義與剝削窮人的工價來聚斂金錢，對我們毫無益處，反而有害。我們不久後將被迫撇下這一切，悲傷地離去，而別人將瓜分我們的財富，甚至連提都不提我們的名字，反而咒詛我們。親愛的，聽我的話；把你的財富先送到那裡去。因為如果你願意聽從我，你就不會受苦，也不會失去工價。看，當你坐在家裡時，有窮人來求你的財富。你當把它轉移到那永恆的國度；把窮人所求的給他，只要你願意聽我的話；當你也要離去時，你會發現極大的安慰與喜樂。如果你不願意，不聽從我的勸告，當你離去時，你將經歷長久的困苦與飢餓；因為你將看見別人與天使一同在宴樂與喜樂中，只因為他們將自己的財富先送到了那裡。因此他們將聽見：「你們這些謙卑的人，我父所賜福的，可來承受那國；你們行事明智，像聰明人一樣，將你們的財富透過窮人先送到了那裡；我收下了，看，現在我賜給你們；不僅如此，我還立你們為我產業的繼承者。」憐憫人的人必從神那裡得到這樣的報償。

XIV. 不要指望那些建造華麗房屋、裝飾大理石光澤、興建浴場、開墾田地、種植葡萄園與樹木，或從事其他世俗事務的人，會聽見那話，他們說：「讓我們為後代留下紀念，好讓看見的人稱我們為有福。」人所做的這些事，神並不記念，也不悅納，反而驅逐他們說：「離開我。」因為「來」是給憐憫人的人說的；而「離開」則是針對那些不認識我的人。我不認識你們，不知道你們從哪裡來，怎能叫你們進入我的國度？離開我，我不認識你們。他們卻辯解說：「主啊，為什麼要趕我們走？難道我們沒有你的身體印記嗎？難道我們沒有為你忍受白日的酷熱，並持守童貞嗎？」祂會說：「是的，我知道；你們持守了童貞，避開了浴場，睡硬床、禁食。你們雖然做了這些，卻沒有憐憫窮人，當有人來到你的門口，恐懼地敲門，用悲慘的聲音哀求說：『憐憫我吧，我快要餓死了，我的心因飢餓而顫抖，我的靈魂因渴望麵包而憂傷，我的肢體因寒冷而顫抖，我的骨頭破碎，我的牙齒打顫，我的指甲燃燒，我的全身因絕望與赤身而崩潰；憐憫我吧，看在神的份上，展現你施捨的意願。』」

441

XV. 你聽見了這些，卻沒有憐憫那窮人。那麼，你持守童貞、睡硬床、禁食，對你有什麼益處呢？既然你沒有憐憫與你同類的人，沒有為他開門，也沒有給他麵包？因此你不被認識，新房的門對你關閉了。正如一個人點了燈，若不加油，燈就會熄滅；同樣地，一個人若有節制，卻沒有憐憫，他整個人就是黑暗的，並會掉進滅亡的深淵。有人種了一棵好樹，若不在酷熱時澆灌它，它就會枯萎，不結出果子。童貞與節制也是如此，若不被慈愛的油所澆灌，也是一樣。因此，施捨的報償是巨大的。你常渴望去趕集，買些東西，花費了錢財，卻疲憊地回來。當你開始交易時，你與賣方之間充滿了誓言與爭吵。罪惡產生之後，交易才完成，正如智慧的所羅門所說，買賣之間必有罪惡。當你回到家時，你那辛苦與痛苦換來的東西，對你來說幾乎是無用的。

XVI. 如果你願意，你可以在沒有旅途、勞苦與風雨的情況下進行交易。坐在家裡：那賣給你天堂的人來了；你只管買。只要不要猶豫，免得這交易從你手中溜走，日後你會後悔莫及。效法那個用兩個小錢買下天堂的寡婦。親愛的，最後，不要把你的財富留在這裡，以致你赤手空拳地去到那裡，發現自己一無所有，悲傷且痛苦。我說，把它們先送到那裡去，這樣當你到達時，就能找到它們，並在那裡極其富足。不要猶豫，說：「我還年輕，我有孩子；我怎能讓他們貧窮？他們會咒詛我的。」當我為孩子預備了嫁妝，到了老年，我再為我的靈魂打算。不要這樣想；今生是無常的，死亡像賊一樣臨到，將你完全孤單地帶走，赤身裸體地關進三肘長的小棺材裡，直到主榮耀的降臨。那時，各人的功績將顯明出來；不是孩子、妻子、朋友或親屬的眷戀，而是善行的力量，以及對神的愛與施捨。因此所羅門說：「人的財富是他靈魂的贖價。」他並沒有說，是透過孩子、親屬或妻子。

413

444 亞歷山大的優西比烏

並非由親屬或妻子將他贖回，而是說他的財富是他從許多罪惡中得救贖的代價。如果你離世了，正如我所說，將你的錢財留在這裡，那些你所意想不到的人將會瓜分它們。你甚至不要指望有水滴來滋潤你的嘴唇。那時，你用勞苦、艱辛、不義和強奪所獲得的財富，對你又有什麼益處呢？如果你願意，你可以用你的財富買下天堂；那麼對你無用的，將變得有益，你在離世時也能獲得安息。反之，如果你將它們留在這裡，那些奢華的人將會瓜分它們，為了誰能拿走更多而爭鬥不休。而你，卻在火焰中受煎熬，且那些瓜分你錢財的人中，沒有一個會因對你心存感激而來為你涼爽舌頭。噢，愚昧富人的損失！他們積攢了許多，卻一無所得；甚至連一滴水的幫助也無法體驗。

XVII. 那個富人也是如此，他身處火中，渴望得到一滴水，便懇求亞伯拉罕說：「憐憫我，打發拉撒路來，好涼爽我的嘴唇，因為我受不了這火的酷熱。」[註：路加福音十六章24節] 這個富人在世時，身穿紫色袍和細麻衣；他有許多裝飾著金嚼環的馬匹，馬鞍閃爍著純金的光芒；僕人前呼後擁，佩戴著項圈、手鐲和項鍊；簡而言之，他以極大的排場出行。在他宴席上，僕人們勤勉地用金銀盤子端上珍貴的香酒，配以各式精緻的白麵包。廚師們忙碌地烹煮雉雞、鴨子、孔雀、紫水雞、鷓鴣、鴿子、雞、野兔，以及大量的四足動物，還有許多管事的人奔走忙碌。還有床榻、鋪蓋、繡金的細麻布，以及鑲金的臥室，上面散佈著珍珠的色彩，閃耀著變幻的光輝。富人身邊有許多敬畏且服事他的僕人，有的負責管理錢財，有的負責巡視田產，有的負責建造房屋，有的負責管理食物和餐桌。當他宴樂時，僕人為他搧風；當他睡覺時，他們保持安靜，以免有人發出絲毫聲響。這就是那富人的驕傲與排場。

XVIII. 有一個名叫拉撒路的乞丐，被丟在那個富人的門口，渾身生瘡，渴望得到從富人桌子上掉下來的碎渣充飢。然而，那富人卻絲毫沒有被慈悲所觸動，也沒有憐憫那個被丟在他門口、處於如此困境中的人。同時，狗跑來了，看見他那樣潰爛，看見從他肢體流出的膿水，便顯出憐憫，用牠們的舌頭彷彿海綿一般舔去他肢體上的膿水，就像善良的醫生在為他擦拭並醫治傷口。而那富人卻連一塊餅屑都不願施捨給他。噢，富人的愚昧！那些不認識神、也不指望復活的狗，尚且致力於醫治窮人；而那指望站在那可畏審判台前的富人，卻不憐憫窮人！你已經知道了那富人在世時的榮耀、尊貴與宴樂，也知道了那窮人的苦難與飢餓；以及那富人是如何行不義、貪婪，並在奢華中揮霍，而那窮人又是如何受苦。如果那富人從他豐餘的財產中憐憫窮人，這對他又有什麼損害呢？人啊，即使你註定要永遠活著，你也不該心存冷酷；更何況你是必死的，且不知道你離世的日子或時辰呢？

XIX. 他在世時如此冷酷無情，經上說，那富人死了，被帶到永恆的刑罰中。拉撒路也死了，被天使帶到亞伯拉罕的懷裡。那富人在火中，看見拉撒路在亞伯拉罕的懷裡安息；他認出了那個他曾轉臉不看、視為陌生人的人，便大聲喊道：「憐憫我，父亞伯拉罕，打發拉撒路來，用他的指頭涼爽我的嘴唇，因為我在這火焰中極其痛苦。」噢，富人，你曾自以為富有且聰明，其實你是愚昧人中最愚昧的。你現在知道冷酷對你有什麼益處了。財富在哪裡？金銀在哪裡？享樂的排場在哪裡？僕人的喧鬧在哪裡？那許多不合時宜的奔忙在哪裡？現在你像個窮人一樣喊著：「憐憫我。」如果你不是被丟進火裡，在那時你若不憐憫，現在你也不會祈求憐憫。

[註：關於聖徒亞歷山大的優洛吉烏斯（Eulogius）在路加福音註釋中的話，我不應在此略過：關於狗的提及，這比喻揭露了富人極端的冷酷。因為狗憐憫他（拉撒路）巨大的苦難，盡牠們所能地用舌頭舔舐並擦拭他的傷口；而那富人對同類比狗還冷酷，他被這些狗所定罪。因此，那火無情地追趕著他。]

[註：在同一抄本中，我還發現了亞歷山大的優洛吉烏斯關於路加福音十六章9-12節的一段傑出殘篇，內容如下：神也透過窮人接納這些（善行），只要我們今後謹慎不再犯罪。因為即使透過貪婪所積攢的錢財，在世上結交那些貧窮但對神而言富足的朋友，也是好的；這樣當我們離世時，若沒有任何生命的義，至少因著我們對他們所行的善，那些曾領受我們憐憫的人，能接納我們進入他們的帳棚。但如果我們連不義的錢財，即貪婪所得，都不願用來行善，誰會相信如果我們擁有靠自己勞動所得的財富，我們就會憐憫窮人呢？因為如果我們連那些不屬於我們、且是無勞而獲的貪婪之財都不願分享，誰會相信我們願意分享那些看似屬於自己、且是自己勞動果實的財富呢？]

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448 亞歷山大的優洛吉烏斯說：比喻透過狗的提及，揭露了富人極端的冷酷。因為狗因憐憫拉撒路沉重的苦難而受感動，盡牠們所能地行善，舔舐他的傷口，彷彿用舌頭擦拭一般。但那富人對同類比狗還冷酷，他被這些狗所定罪。因此，富人理所當然地被判入火中。

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450 亞歷山大的優洛吉烏斯說：神也透過窮人接納這些善行；只要我們今後謹慎不再犯罪。因為即使透過貪婪所積攢的錢財，在世上結交那些貧窮但對神而言富足的朋友，也是好的；這樣當我們離世時，若沒有任何生命的義，至少因著我們對他們所行的善，那些曾領受我們憐憫的人，能接納我們進入他們的帳棚。但如果我們連不義的錢財，即貪婪所得，都不願用來行善，誰會相信如果我們擁有靠自己勞動所得的財富，我們就會憐憫窮人呢？因為如果我們連那些不屬於我們、且是無勞而獲的貪婪之財都不願分享，誰會相信我們願意分享那些看似屬於自己、且是自己勞動果實的財富呢？

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452 你為什麼還要向亞伯拉罕懇求拉撒路的幫助，說要他憐憫你，給你一滴水呢？你的祈求已經無效了，憐憫的時刻已經過去了；因為這裡對那些不行憐憫的人，只有無情的審判。不要再說：「憐憫我，父亞伯拉罕，打發拉撒路來」；這裡沒有路可以通往你們那裡。無知且冷酷的富人啊，你為什麼這樣說呢？那個你曾不屑用眼睛看一眼、不願聽他說一句話，且在他渴望得到從你桌上掉下來的碎渣充飢時，你都不曾憐憫的人，現在你卻要求亞伯拉罕打發他來涼爽你的嘴唇？你又怎能稱亞伯拉罕為父呢？因為他是那些生活在光明中、效法他好客與施捨的人的父。我說，光明與黑暗之間沒有相交；你不配稱他為父，因著你那冷酷的行徑，你是黑暗與地獄之子。

XX. 不要以為亞伯拉罕不是富人。他豈不是擁有三百一十八個家僕，以及大量的產業和牲畜嗎？[註：創世記十四章14節] 然而，財富並沒有損害他；相反，他用這些財富為自己買下了天堂。請看族長亞伯拉罕的精明。他在路上支搭帳棚，停留在那裡，以免有人在他不知情的情況下經過，而錯失了他的款待。我驚嘆於他那令人敬畏的白髮，他不願將款待的職責委託給任何僕人，以免僕人像懶惰的人一樣睡著了，讓客人在他那裡準備好的款待中落空。老人將此視為損失。因此，這位擁有三百一十八個僕人的主人，親自坐在路上警醒，以免有人錯過；他親切地照顧所有人，並以近乎皇家宴席的規格款待他們。不僅他一人提供款待，他還有與他志同道合的妻子撒拉。他們款待了天使，得到了應許之子以撒，並買下了天堂。現在你看到了，財富並沒有損害亞伯拉罕。約伯不也是富人嗎？但他從不拒絕求助的人，而是將必需品分給所有人，將施捨與財富視為同伴。[註：約伯記二十九章12節及後文] 約雅敬同樣富有，但他將施捨作為伴侶，正因如此，他配得成為永遠童貞的瑪利亞——神之母的父親。

XXI. 不僅在律法之前和律法之下的人是憐憫的，在我們這個時代，也有許多人熱愛施捨。殉道者們雖然富有，但他們分發了自己的財富，赤身奔向競賽。苦修者們也做了同樣的事，他們用財富與窮人交易，為自己買下了天堂。不僅男人，女人也用她們的財富行施捨。我們在使徒行傳中聽到的塔比大，她對寡婦行了多少施捨。[註：使徒行傳九章36節] 同樣，優布拉（Eubula）也很富有，但她致力於施捨，並服事使徒之首彼得。聖梅拉尼亞（Melania）不也是極其富有嗎？是的，我說她很富有；但她施捨的慷慨更為豐富。若要一一講述從古至今那些富有且行善的殉道者與義人的事蹟，實在太長了。直到今天，仍有一些人熱愛不斷地行施捨；同樣，也有更多人渴望從高利貸和不義中致富，他們不行施捨且厭惡施捨，正如我們上面提到的那個富人。因此他聽到了：「你在世時已經領受了你的福分。」你獨自享用了你的財富；你沒有給任何缺乏的人，只是獨自沉溺於奢華與宴樂；而那窮人甚至連從你桌上掉下來的碎渣都得不到，儘管他渴望得到。因此，你在得救的人中沒有份了；因為天堂是屬於那些憐憫人的。

XXII. 族長亞伯拉罕無法減輕那富人的痛苦；雖然他沒有加重他的災難，也沒有用言語傷害他，也沒有忘記人類的本性；但他用溫和的聲音和慈悲的面容回答他說：「孩子，你要回想你生前享過福，拉撒路也受過苦；如今他在這裡得安慰，你倒受痛苦。不但這樣，並且在你我之間，有深淵限定，以致人要從這邊過到你們那邊是不能的；從那邊過到我們這邊也是不能的。」富人從族長那裡聽到了這個回答；他連一滴水也沒有得到。因此，他在火焰中受煎熬，說：「父啊，如果可能的話，打發人去向我的兄弟們作見證，免得他們也來到這受苦的地方？」我知道我所受的。財富對我有什麼益處呢？沒有；反而招致了永恆的火。如果他們也塞住耳朵，不聽主、先知和使徒們的福音教導，毫無疑問，他們將與我一同在這裡被定罪，在火焰中受煎熬。

XXIII. 親愛的弟兄們，說了這些，我結束了今天的講道，願我們為自己的救恩著想，每個人都努力討神的喜悅，有的藉著禱告與禁食，有的藉著施捨與愛心。不要指責財富；財富並不引導人，而是人將財富引導到他想去的地方；正如經上所記，財富對那些善於管理它的人是有益的。[註：箴言十一章8節] 就像貧窮對那些善於忍受它的人是好的一樣。因為出於人善良的意願，財富能被他善加管理；若意願邪惡，人就會變得冷酷，財富對他而言就成了禍害。財富有兩種區別：對那些將它分給窮人的人來說，它是通往天堂的媒介；對那些使用不當、積攢財富並將其留在世上的人來說，它成了永恆之火的緣由。如果義人僅僅得救，那不虔誠和犯罪的人將會怎樣呢？因此，弟兄們，我懇求你們，趁著我們還有悔改的機會，讓我們為得救而努力。即使我不配得救，也願你們不要錯失主為愛祂的人所預備的福分！願我們藉著我們無玷污的統治者、神之母、永遠童貞瑪利亞，以及光明的天使和所有聖徒的代求，都配得這些福分。

願榮耀、尊貴與敬拜歸於祂，與父、子、聖靈同在，從今時直到永遠，世世無窮。阿們。

XXII. 關於占星家 [註：17]

A. 經過了不短的日子，來到……

433

451 講道集

亞歷山大對蒙福的優西比烏主教說：「主啊，我從一些人那裡聽說，每個人都是在某顆星辰之下出生的；天上有多少星辰，地上就有多少人；因此，當人死亡時，他的星辰也隨之熄滅；而當人出生時，他的星辰也隨之增添，因為出生與死亡從未停止。」於是，這位蒙福的人開始說道：「噢，人類是何等愚昧！說這些話的人犯了多大的錯誤！因為，如果天上的星辰是按人數造的，那麼當亞當和夏娃在伊甸園時，天上豈不只有兩顆星辰嗎？那些對此一無所知的人，怎麼會如此無知呢？再者，當洪水臨到世界，所有人都被淹死，只有挪亞和七個靈魂得救時，天上豈不只剩下八顆星辰嗎？那麼，其餘所有的星辰都熄滅了，天空就變得空無一物了嗎？再者，如果天上的星辰是按人數而有的，為什麼有些星辰有特定的名稱呢？為什麼被稱為『大車』的昴星團有七顆星辰，而這七顆星辰的數量從未減少？又為什麼被稱為『六星』的馬撒羅（Mazuroth）有六顆星辰，而這六顆星辰的數量也從未減少？此外，還有其他顯而易見的星辰，我們知道它們在歷代以來從未熄滅。因此，如果星辰是按人數而有的，為什麼這些星辰從未有一顆熄滅過呢？噢，為什麼沒有人去思想聖經的教導！你難道沒有聽過大衛說：『月亮和星宿，就是你所陳設的』嗎？星辰被稱為從起初就設立的，並非因為它們是不動的，而是因為它們永遠留在天上。事實上，它們並非不動，而是每一顆都按照所命定的軌道運行。因此，說這些話的人犯了大罪。」

二、有些人因為對某人發怒而咒詛星辰，說：「願你的星辰遭殃。」另有些人說：「他是在吉星之下出生的，所以他的一切都與星辰相合。」然而，說這些話的人有禍了！敬拜太陽、月亮和星辰的人有禍了！因為我知道有許多人敬拜太陽並向它禱告。當太陽升起時，他們就禱告說：「求你憐憫我們。」不僅是那些「太陽知識論者」（heliognostae）和異端分子這樣做，甚至連基督徒也離棄了信心，與異端分子混在一起。你為什麼離棄了天、太陽、月亮和星辰的創造主，而去敬拜受造之物呢？人不可敬拜受造之物過於敬拜創造主。因為經上記著說：「當拜主你的神，單要事奉他。」凡敬拜太陽、月亮、星辰，以及任何受造之物而非創造主的人，都是受咒詛的。許多人對天上的事物有其他的幻想。許多人編造神話，說月亮會降臨到我們這裡，並變成動物。當月亮顯得血紅時，那些受迷惑的人就說，是某個人行了巫術把它召喚下來的。說這些話的人有禍了！有誰能行巫術而升到天上呢？術士西門也曾想升到天上，結果卻摔下來粉身碎骨。絕不可能發生這種事，這不過是時局與戰爭的變遷罷了。沒有人能撼動天上的星辰，無論是小是大，因為神已用他自己的大能將它們堅立。

三、許多人說巫師能驅散雲彩和雨水，這也是虛妄的言論。有誰能用巫術來阻擋神的命令呢？既然雲彩是按神的命令在地上降雨，人又怎能阻擋神的命令呢？聽聽聖經怎麼說。當神想要帶領猶太人離開埃及地時，他藉著摩西行了許多神蹟奇事。埃及的術士也照樣行了幻術，欺騙了法老。但摩西伸出杖，看哪，雲彩聚集，天空混亂，閃電與雷聲發出，死亡威脅著埃及人，冰雹降下，田間沒有任何生命存留。如果術士能驅散雲彩，為什麼當冰雹降下時，他們不能驅散雨水和雲彩呢？因此，一切都是按神的命令發生的。太陽不是隨自己意願升起，而是按命令升起。因為如果它按自己所擁有的熱量投射到地面，人類將無法存活，因為它本身就是火，別無他物。月亮也不是隨意增長，而是按所命定的尺度與分量。大地也不是隨意結果，而是按神所命定的。若沒有神的命令，什麼事都不會發生，正如他所說的：連一隻麻雀掉在網羅裡，若沒有你們的父許可，也不會發生。

四、有些人說，關於人所要做的惡事與善事，都是預先寫定的。因此，當他們因撒但或自己的私慾而陷入惡事時，習慣說：「我的命運有禍了！」說這些話的人有禍了！我也認識許多人說，人是按命運而死，無論是在河裡、懸崖邊，或以任何方式。說這些話的人同樣是愚昧且犯罪的。因為神造人是有自由意志的，並藉著先知的口指示他光與暗的道路，以及隨之而來的益處或損害，說：「你們若願意聽從我，就必吃地上的美物；若不願意，也不聽從我……」他說，我並不強迫你們。因為出於強迫的事，是沒有獎賞的。神本可以讓你即使不願意也成為良善的，但那非出於自願的，是沒有獎賞的。如果行善行惡是預先寫定的，他就不會說：「你們若願意聽從我」；而會說：「來吧，照著所寫的去行。」但他只是說：「你們若願意聽從我。」他說，我沒有為你設立界限，沒有為你命定善惡，我賦予你自由意志；你想要做什麼就做什麼；並沒有寫定說你必須行善或行惡。因為如果他寫定我必須犯罪，而我照做了，他為什麼要審判我呢？因為我無法抗拒他的命令。誰會因為我執行了他的命令而審判我呢？不要自欺，人啊。神絕不是人行惡的意願者；因為臨到人的試探，是出於那惡者的。如果你不相信我，聽聽使徒所說的：「人被試探，不可說：我是被神試探；因為神不能被惡試探，他也不試探人。但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。」如果你行善，就歸功於神的仁慈；如果你行惡，就歸咎於魔鬼的邪惡；良善的道路是由主引導人的，邪惡的道路則是由撒但引導的。

五、道路有兩條：人喜歡哪一條，就走哪一條。如果一個人的心志傾向神，並願意走良善的道路，神立刻伸出援手，引導他的道路，使他的腳步堅定，他的生活就成為良善的行為，大衛的話就在他身上應驗了：「耶和華的腳步引導人的腳步，他喜愛他的道路。」神希望人走哪一條路呢？當然是那引向永生的窄路與苦路。因為寬闊的大路是撒但的，是引向滅亡的。窄路與苦路的里程碑如下：首先是愛、施捨、貞潔、不貪財、慷慨、不發怒、不記仇、禁食、禱告、守夜、睡地、唱詩，以及類似的事，這些都引向永生。寬闊大路的里程碑如下：貪婪（偶像崇拜之母）、記仇、嫉妒、謀殺、姦淫、淫亂、爭競、毀謗、控告、憤怒、醉酒、狂歡，以及類似的事，這些都引向滅亡。神引導那走窄路的人進入永生。

六、但有些人反駁說：「誰不想成為義人並進入天國呢？許多人曾想行義，卻無法完成。為什麼神讓這些人滅亡？為什麼他不幫助他們？」我說，如果神向那些願意行善的人伸出援手，為什麼他不幫助這些人呢？但聽聽聖經怎麼說：「耶和華不像人看人：人是看外貌，耶和華是看內心。」你觀察外貌，看外在的事物；神察驗人心，洞察心思。不要以為所有人都按神的旨意生活；按神的旨意生活的人很少，他們做這些事是為了討人的喜歡，他們穿著麻衣，留著長髮，傲慢地行走，在人面前炫耀自己的成就，想要被稱為聖人，並受眾人敬拜。你只觀察外在，以為他們所做的一切都是按神的旨意，卻不知道他們心裡藏著什麼；但察驗人心肺腑的主，知道他們的動機，並任憑他們跌倒，好使他們的計謀顯露出來。因為那些為了討人喜歡而進行美德生活的人，終究會跌倒。而那些按神的旨意立志修行的人，絕不會被神離棄，正如先知所說：「我從前年幼，現在年老，卻未見過義人被棄。」

七、許多修士跌倒而轉向婚姻，錯誤地理解了使徒那句說得正確的話。他說：「若不能自制，就當嫁娶。」他們不知道，在向神許願之後，這就不再稱為婚姻，而是持續的淫亂。因為在他們向神立誓棄絕世界之後，若再轉向後方，這就不是婚姻，而是生活上的罪行，是受審判的同居，子女是私生子，婚姻是違法的。因為手扶著犁向後看的人，不配進神的國。使徒並非如他們所想的那樣，對那些棄絕世界的人說，可以離棄修道院的誓約而進入婚姻；他說「若不能自制，就當嫁娶」，是指在棄絕世界之前，各人應當省察自己，探索自己的靈魂，看自己是否能忍受身體的需要、惡魔所施加的試探，以及情慾的煎熬；做完這些之後，才進入棄絕世界的軛。如果他不能自制，並知道自己容易被勝過，那麼在這種情況下才去嫁娶。因為嫁娶比慾火焚身更好；免得因無法保守自己，而墜入陰間的深處。聽了這些並明白之後，凡要棄絕世界的人，都應當多方省察自己，在經過深思熟慮後，才進入棄絕世界的軛，好使你直到臨終都能背負那良善的節制之軛，並獲得天國。願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與仁慈獲得這一切，與他、父及聖靈一同，榮耀、權能、尊貴，歸於他，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

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J. CHRIST. GUILL. AUGUSTI 註釋。 466 他曾寫過一本關於優西比烏（Eusebius）生平與功績的專書。此外，還有（如一般所信）耶柔米（Hieronymus）給予他的顯著讚譽（見《論教會作家》第91章，參見第129欄），耶柔米稱讚他具有優雅與修辭的天賦，是多部著作的作者，深受眾多讀者喝采，並稱他為傑出的教師，那位偉大的屈梭多模（Chrysostom）曾是他的追隨者，耶柔米對他的推崇更勝於其他人。

然而，這位人物不僅其出身與命運籠罩在巨大的晦暗之中，其著作在歷經多個世紀後也遭到嚴重忽視，或者說，根本鮮為人知。雖然在他名下確實存在一些拉丁文講道集，曾被某些人視為真跡，但如今已被東西方教會的學者們斥為偽作（liber ψευδώνυμος）。

因此，我們只能說，優西比烏（Eusebius Emesenus）所有真正的著作——正如古人所證，其數量龐大——都已經散佚了。造成這種散佚的原因可以歸納為兩點：一是時間的摧殘，它毀滅了人類心智中如此多傑出的作品；二是人為的過失，由於嫉妒、恐懼，或是出於對虔誠的熱忱與藉口，許多著作（且往往是極為卓越的著作）遭到忽視，甚至被銷毀。眾所周知，在基督徒中間，這種情況在異端的問題上屢見不鮮，特別是自君士坦丁大帝（Constantinus M.）首次開創焚燒異端書籍的先例以來；此舉隨後引發了許多人的效仿。無論如何，關於我們這位主角（下文將更詳盡地討論），他曾經備受讚譽的著作命運悲慘，若除去極少數的殘篇（λείψανα），其餘皆已沉入深沉的遺忘之中。

優西比烏的兩段殘篇由提奧多勒（Theodoretus）保存於《對話錄》第三卷（第四冊，第258頁及後續）。此外，學者們指出，在希臘教父的《鎖鏈註釋》（Catenis Patrum Græc.）中隱藏著他的一些摘錄（參見 Du-Pin，《教父新書目》第二卷，第126頁）；儘管據我所知，沒有人指出這些內容是什麼以及位於何處。他其餘的所有著作都被認為已經散佚，且若考慮到其實用性，它們確實已經散佚了。然而，十七世紀末，彼得·蘭貝修（Petrus Lambecius）首次在《維也納皇家圖書館註釋》第五卷第135頁（參見第323-324頁，1671年維也納版）中指出，我們這位優西比烏的三篇希臘文講道集依然存在，並保存在著名的維也納圖書館中。這一點在丹尼爾·內塞利烏斯（Dan. Nesselii）1690年的《維也納目錄》第309頁與第420頁中也得到了重複與證實。從那時起，我們的優西比烏再次被列入現存作者之列，然而，他仍不能說是「復活」了，因為他僅存於兩份手抄本中，且這些手抄本因書寫拙劣、充滿抄寫錯誤，幾乎無人能閱讀，或根本無人過目。

因此，當我在1820年獲得學術機會時，將優西比烏關於受難日（Parasceves）的講道詞從兩份維也納手抄本中整理出版（1），我認為自己承擔了一項並非無用的工作。這份抄本是由極為著名且高貴的托馬斯·德·沙貝爾（Thomas de Chabert）先生慷慨為我提供的，他是一位在東方文學領域貢獻卓著的人，也是我多年來極為親密的朋友。他將這項任務委託給了一位看似合適的人，並斷言這份抄本不僅完成得極為忠實，而且還經過了博學且精通希臘文的科普塔爾（Kopitar）先生的修訂與審核。因此，我理所當然地信任這些內容，將該抄本視為雖有瑕疵，但其瑕疵源於手抄本本身的性質，而非抄寫者的過失。因為若沒有對照手抄本進行檢查，我怎能知道有這麼多完整的段落被遺漏，且在多處遭到損毀呢？我那極為博學的同事兼親密好友奈基烏斯（Naekius）也有同樣的看法，他出於對我的支持，在印刷前承擔了對抄本的修訂與審查工作。我們共同修正了那些看似錯誤的地方，並試圖透過推測來補救那些極為棘手的段落，至於其餘部分，則按我們所收到的原樣呈現。就這樣，我們對上述優西比烏講道詞的首次編輯在八年前出版了，雖然如我們現在所知，它是不完整的，但它確實回應了我們當時所能獲得的資源。

這部編輯作品也獲得了學者們的讚賞，有不少人公開或私下表示希望延續這項工作，並榮幸地敦促我儘快將我所承諾的優西比烏的另一篇關於「約翰在陰間的顯現」（Ἰωάννου παρουσίᾳ ἐν τῷ ᾅδῃ）的講道詞公之於眾。如今，當我正準備滿足這些願望時，由於兩位傑出人物的特殊善意，他們目前掌管著著名的維也納圖書館所擁有的文學資源，即科普塔爾（Kopitar）先生與約瑟夫·德·艾興費爾德（Jos. de Eichenfeld）先生，我們得以實現了幾乎不敢奢望的事情。他們不僅慷慨地將我所渴望的關於約翰的講道詞，根據手抄本忠實地抄錄並附上一些批判性註釋傳送給我，而且還根據手抄本重新對受難日的講道詞進行了極為精確的審查，並恢復了其完整性。因此，科普塔爾先生透過第二次修訂與更正後的版本，確實實現了在初版中未能真正歸功於他的成就。艾興費爾德先生的細心工作，使得我能夠獲得手抄本極為精確的複製品（英國人稱之為 facsimile），從而能更好地判斷手抄本的性質與字體。

這些優秀人物的勤奮並不僅止於此；他們還極為勤勉地瀏覽了所有希臘文神學手抄本，目的是為了確定一個問題：在維也納圖書館中是否還隱藏著我們這位優西比烏的其他殘篇（λείψανα）。關於這一點，下文將有更詳細的討論，在此僅引用這兩位學者的觀點便已足夠：除了與我們分享的講道詞外，他們認為優西比烏·埃梅塞努斯（Eusebius Emesenus）沒有其他作品存世。

註：

(1) 該小冊子的標題為：《萊茵大學神學院由福音派神學系所恢復之開端，同時宣告學術官員的辭職，J. Chr. Guil. Augusti 著。前言為：優西比烏·埃梅塞努斯關於受難日的講道詞，首次根據兩份維也納手抄本出版。波恩，1820年，4開本。》

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476 關於埃梅薩的優西比烏（In Eusebium Emesenum）

至於那些「貝圖拉」（baityla）或「貝圖利亞」（baitylia），我們發現這是一種極其古老的迷信，且為腓尼基人所特有。名稱「貝圖洛斯」（baitylos）或「貝圖隆」（baitylon）在古希臘作家中並不為人所知，它是源自希伯來語與腓尼基語；由「Beth-el」（即「神的家」）一詞而來，並被用於那些被認為從天而降、具有生命且能用於占卜的聖石與受膏石上。《創世記》第28章中，首次出現了雅各先祖在美索不達米亞旅途中，將石頭抹油並立為柱子（Gen. xxviii, 18: ἔστησεν αὐτὸν στήλην [他立起那根柱子]），並將該地稱為「伯特利」的痕跡。這種抹油並崇拜此類石頭的習俗，在希臘人中也能見到，正如泰奧弗拉斯托斯（Theophrastus）的《性格練習》（Charact. eth. xvii, De superstit.）所顯示：「經過十字路口時，從油瓶中倒油在那些油亮的石頭上。」克萊門特（Clemens Alex. Stromat. lib. vii）也證實了這一點：「同樣的這些人，膜拜每一根木頭和每一塊石頭，即所謂的『油亮之石』。」參見阿諾比烏（Arnob. Adv. gent. lib. i, c. 39）：「每當我看見那被潤滑（即油亮的、受膏的）且被橄欖油弄髒的石頭，我就會像裡面有某種現存的力量一樣，對它諂媚、對它說話，並祈求恩惠，儘管那木頭對神或魔鬼的藝術與奇蹟力量毫無知覺。」

然而，這些石頭與達馬斯基烏（Damascius）在佛提烏（Photius）著作中所提到的那些「貝圖利亞」有所不同。後者是神秘且具魔力的石頭，是從天而降或被賦予了某種力量的。關於它們最古老的見證，存在於優西比烏（Eusebius Cæsar.）在《福音準備》（Præparat. evang. lib. i, c. 10）中所保存的桑丘尼亞松（Sanchuniathon）殘篇中。我們在那裡讀到：「神天（Ouranos）發明了貝圖利亞，製造了有生命的石頭。」薩姆·博查特（Sam. Bochart）在《神聖地理》（Geogr. sacr. lib. i, c. 2, p. 707, edit. Leusden. Lugd. B. 1692）中的猜測過於簡略：我相信桑丘尼亞松寫的是「受膏的石頭」（םיפשנ םינבא），源自敘利亞人慣用的「膏抹」詞根（ךדש）。但由於字母移位，將「受膏的」變成了「有生命的」。菲隆（Philo Biblio）在完成桑丘尼亞松的希臘語譯本時，正確地翻譯為「有生命的」（ἐμψύχους），因為這類石頭不僅被賦予了自發的「運動」，還被賦予了預示未來與行奇蹟的「神聖力量」。

關於這些貝圖利亞，那位真正值得被稱為「貝圖利亞之徒」的人，描述了該石頭及其外觀。他說，它是一個精確的球體，顏色微白，直徑約一掌寬。但有時它會變大或變小，有時又呈紫色。它向我們展示了刻在石頭上的字母，塗著所謂的「提加巴林」（tingabarinum）顏色，甚至還刻在牆上；透過這些，它向詢問者給出所求的預言，並發出細微的哨音，由優西比烏負責解釋。這位頭腦空虛的人講述了關於貝圖利亞的這些怪物故事，以及無數更荒謬的事情，隨後補充道：「我曾以為貝圖利亞的事物是神聖的，但伊西多爾（Isidorus）卻說它更像是魔鬼的；因為有一個魔鬼在推動它，它既非有害的，也非過於物質的，但也不是被提升到非物質形式的，更不是完全純潔的；正如他所褻瀆的那樣，貝圖利亞分別獻給不同的神，如克洛諾斯（Cronus）、宙斯（Zeus）、赫利俄斯（Helios）以及其他神祇。」

[註：(7) 在肖特（Schott）的版本（p. 106）中，誤讀為「治療者」（θεράποντι），整句譯為：攜帶貝圖利亞的醫生的名字是優西比烏。這裡談論的不是醫生，而是僕人或侍從，他與「主人」（τῷ κυρίῳ）相對。]

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J. CHRIST. GUILL. AUGUSTI 註釋 486 關於應當判斷的事項，優西比烏撰寫了兩卷書，其中一卷攻擊猶太人，另一卷攻擊外邦人 (12)。 反對猶太人的著作似乎獲得了較高的讚譽；因為在後世作家的著作中，例如厄伯德-耶穌（Ebed-Jesu）及其他人，經常引用此書。 然而，這部著作與反對外邦人的書一樣，應被視為已經散佚，因為蘭貝修（Lambecius）、阿塞馬尼（Assemanius）等人所稱讚的《致猶太人論》（λόγος εἰς τοὺς Ἰουδαίους）或《對猶太人的反駁》（κατασυλλογισμὸς πρὸς τοὺς Ἰουδαίους），並非一部獨立的著作，而是同一篇講章，即現存標題為《論猶大賣主講道集》（Homilia de Juda proditore）的那一篇，我們將在下文討論。

IV. 《反對諾瓦提安派》（Adversus Novatianos）一書，除耶柔米外，無人引用。我不禁想到，是否應將「諾瓦提安派」讀作「摩尼教派」？ 正如我們所展示的，優西比烏曾撰寫反對摩尼教派的著作，且諾瓦提安派在第三世紀攪擾教會，在當時已被視為過時。但這種看法極為錯誤。因為自從尼西亞公會議第8條教規准許接納諾瓦提安派（即「潔淨派」，Καθαρῶν）以來，且（據蘇格拉底與索佐門記載）諾瓦提安派已與「同質派」（Homousiastis）達成共識，以至於老底嘉公會議第7條教規必須針對與他們結盟的問題制定新法，這場爭論便重新進入了教會，因此優西比烏針對這些分裂者執筆，並非不合事實。因此，耶柔米的文本應被視為完整無誤。

V. 「加拉太書十卷」這些話是什麼意思，尚有疑問。索福羅紐（Sophronius）將其誤譯為「加拉太書一卷」（將「十」誤作「一」）。這裡不應理解為關於加拉太人的著作，而是指對保羅加拉太書的註釋。沃爾芬比特爾抄本（Codex Guelpherbytanus）由 E. S. 賽普里安（E. S. Cyprian，見法布里修斯《教會書目》第181頁）所引用，似乎解釋得正確；因為它將其作為原始讀法：「加拉太書註釋（ὑποθέσεων）十卷」。耶柔米在致奧古斯丁的信中（收錄於奧古斯丁著作集第II卷第170頁，本篤會版）也談到了這部作品，儘管並不精確。耶柔米曾談及奧利根對加拉太書的註釋，並補充道： 「我略過我的『先見者』狄迪摩斯（Didymus），以及剛離開教會的老底嘉人，還有古老的異端亞歷山大；至於奧利根與狄迪摩斯，我在你近期的著作中讀到你對他們的批評，且批評得不輕，涉及的也不是無關緊要的問題，儘管你先前曾極力稱讚奧利根。因此，我認為與他們一起犯錯，因為你自己也不會容忍（與他們一起犯錯）；儘管這句話說得好像他們在這個觀點上沒有犯錯一樣。因為有誰願意與任何人一起犯錯呢？因此剩下三人：優西比烏、赫拉克利亞的狄奧多羅（Theodorus Heracleotes），以及你稍後提到的約翰，他曾在君士坦丁堡擔任主教職位。」 這兩位教父的見證，儘管除了提到埃梅薩的優西比烏（Eusebius Emesenus）的名字外，並未包含其他內容，但我們認為仍應引用，因為從中可以看出，埃梅薩的優西比烏曾撰寫過《加拉太書》註釋，同時也顯示了他與哪些其他教師被歸為一類。但這也顯而易見，耶柔米在這一點上也前後不一，正如奧古斯丁所指責的那樣，他對埃梅薩的註釋者評價過於寬容，而不像我們稍後將看到的，他對演說家的評價那樣。

VI. 至於《福音書講道集》，雖然篇幅短小但數量眾多，埃梅薩的優西比烏似乎在此類作品中贏得了極高的讚譽與名聲。 耶柔米在寫作時，似乎特別想到了那些講道集：「它們迎合了民眾的掌聲，並被那些想要發表演說的人熱切地閱讀。」因此，如果這些以埃梅薩的優西比烏之名流傳，並自1551年起多次出版的拉丁文講道集是真實的，那麼作者所談及的更多作品也將得到證實。烏丁（Oudinus）在《教會作家評論》第392頁對此寫道： 「以埃梅薩主教優西比烏之名出版的講道集有很多，但肯定不屬於他。埃梅薩的優西比烏並非在同一時間獲得了如此眾多的講道集，這些講道集是隨著教會寶庫日漸增長而逐漸累積的，他被署名為近兩百篇講道集的作者，並一度被相信。正如這位作者的情況，小事往往會演變成大事。」 然而，這部拉丁文講道集是多麼令人懷疑，沒有人比同一位烏丁解釋得更好，他在第592-426頁的詳盡論文中，透過許多論據證明了所有這些拉丁文講道集，只不過是5世紀和6世紀的幾位高盧教師（如雷恩的福斯圖斯、歐赫里烏、阿爾勒的凱撒利烏等人）所撰寫，並因後世的無知與疏忽，被收集在埃梅薩的優西比烏名下。

[註：(12) 馬格德堡的百人團（Centuriatores Magdeburg.）第IV卷第1474頁及1538頁，斷定埃梅薩的優西比烏有兩部不同的著作，並使用了耶柔米的這段見證。] [註：(13) 那位剛離開教會的老底嘉人（即被宣判為異端者），毫無疑問是阿波林拿（Apollinaris 或 Apollinarius），許多手抄本都寫了他的名字，這也是狄奧多勒（Theodoret）在《對話錄》第3卷中將其與埃梅薩的優西比烏並列的人。耶柔米曾非常敬重這位導師；但他不敢稱讚一位與自己觀點一致的異端者；因此他對這個許多人厭惡的名字保持沉默。]

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488 關於埃梅薩的優西比烏 《反對猶太人書》； 《舊約問題集》； 《司提反講道集》。 因此，他列舉了三部書，第一部即我們所提到的。在嚴格意義上的書籍或論文中，如果他將其視為講道集，毫無疑問會使用「演說」（oratio）這一標題（參見阿塞馬尼《東方書目》第III卷第1部分第3頁；第II卷第154頁；第I卷第61頁及其他處）。因此，我們所缺乏的這部反對猶太人的論戰著作，在厄伯德-耶穌時代似乎仍然存在；儘管這一點並非毫無疑問。因為他並沒有說它仍然存在且他讀過，只是簡單地將其列為優西比烏的著作。 但羅伯特·貝拉明（Rob. Bellarminus，《教會作家論》第196-97頁）早已對此作出了更簡潔、更精確的判斷。我們認為這裡有必要重複這一判斷： 「以埃梅薩的優西比烏之名流傳的有《全年福音書講道集》，以及五十篇各種主題的精采講道集。聖耶柔米提到了某位埃梅薩的優西比烏，說他撰寫了許多著作，生活在君士坦丁大帝之子君士坦提烏斯皇帝時期。但他的作品並不存在，因此我們將他放在他所屬的位置（即4世紀）。然而，這位（作者）要麼是另一位埃梅薩的優西比烏（無論他從哪裡得到這個名字），要麼這些講道集是在作者真實身分不明的情況下，以他的名義偽造的。這些關於所有福音書的短篇講道集，似乎與那五十篇關於各種主題的講道集並非出自同一作者；因為風格差異很大。可以肯定的是，這五十篇講道集的作者是一位拉丁人，且是萊蘭修道院（monasterio Lirinensi）的修士；因為第5篇致修士的講道集指出，他曾是島上一座修道院的院長。同一篇關於聖馬克西姆的講道集稱那個島為萊蘭島。他似乎也從萊蘭院長升任為主教，正如他在關於聖布蘭迪娜的講道集中所暗示的那樣。他在關於聖週四的講道集中也辯論反對伯拉糾派；因此顯然他不是生活在君士坦提烏斯時期的埃梅薩的優西比烏。有些人將這些講道集歸於里昂主教歐赫里烏（Eucherius）；也有人稱作者是阿爾勒的凱撒利烏（Cæsarius Arelatensis）。我曾見過其中一篇講道集標註著雷恩主教福斯圖斯（Faustus）的名字；這些講道集全部屬於這位福斯圖斯也並非不可能，據真納迪烏斯（Gennadius）記載，他曾是萊蘭修道院的院長，並從院長升任為主教。我不確定它們屬於誰，但在這裡我決定將這些講道集的作者定為此人，因為無論是歐赫里烏、福斯圖斯還是凱撒利烏，他都沒有活在那個時代之前。」 這是貝拉明的觀點，所有教會的博學之士都支持他，他們的判斷在此類問題上具有一定價值。在希臘文寫作的優西比烏真實講道集中，除了我們首次發布並隨後進行審查的那三篇外，已無存留。 還有一位見證人，他生活在13世紀之前，但他的見證之所以有價值，是因為他是敘利亞人。他就是厄伯德-耶穌（又名巴爾-布里查，Bar-Bricha，1318年去世，曾任敘利亞聶斯脫里派大主教），他在亞伯拉罕·埃切倫西斯（Abrah. Echellense）於1653年在羅馬出版的《教會作家韻文目錄》（在阿塞馬尼《東方書目》第III卷第1部分第36章中校訂出版）中寫道： 「埃梅薩的優西比烏撰寫了： 《舊約問題集》； 《反對猶太人書》； 《司提反講道集》。」 關於另外兩部只有厄伯德-耶穌提到的著作，情況也是如此。我們多麼希望他能對《舊約問題集》進行更詳細的描述，以便至少能對這部因文學上的巨大損失而失傳的作品性質有所了解。現在，除了作家們在12世紀之前對此保持沉默外，沒有什麼是確定的，只能確定我們的埃梅薩人也是舊約的註釋者。因為標題「問題集」（不能從敘利亞語解釋，因為詞根 sadam 意為嘲笑、惡意對待等；而是希臘語的 ζήτημα，在《使徒行傳》17:15的敘利亞語譯本中可見）通常不表示講道性質，而是表示註釋性質。 《司提反講道集》處理的是當時基督徒講道者在殉道者備受尊崇的時代特別喜愛的主題；因為在幾乎所有關於聖徒的講道中，司提反（ὁ πρωτομάρτυρ，首位殉道者）都受到頌詞的讚美。毫無疑問，我們這位作者失傳的關於施洗約翰的演說，也是同一類型和性質。 最後，從阿塞馬尼《東方書目》第II卷第28頁中，我們得知馬布格（或希拉波利斯）的著名主教克塞納亞斯（Xenajas，希臘人稱之為菲洛克塞努斯 Philoxenus，我們至今仍擁有他翻譯的敘利亞語聖經，即《菲洛克塞努斯譯本》），曾用敘利亞的以法蓮、屈梭多模、亞歷山大的區利羅和埃梅薩的優西比烏的見證，來鞏固他對耶穌基督位格的獨特觀點（即基督一性論）。並補充說，埃梅薩的優西比烏的見證是從此人的《論信心》一書、關於新變化的講道集以及在貝魯特發表的講道集中摘錄的。因此，我們又發現了我們作者的三篇新論文，但沒有一篇被保存下來。或許《論信心》一書就是狄奧多勒在《對話錄》第3卷中摘錄我們所展示的關於耶穌基督位格的兩段殘篇的來源。 現在必須回到我們最初討論的主題，並用博學的約瑟夫·德·艾興費爾德（Jos. de Eichenfeld）的話來說，我們對他的特殊善意與關懷深表感謝，除了我們編輯的三篇演說外，維也納皇家圖書館中沒有埃梅薩的優西比烏的其他作品。因此，為了這位優秀人士的善意，我們將這部分內容從他1826年6月16日給我們的信中，以作者最精確的文字呈現給讀者：

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J. CHRIST. GUILL. AUGUSTI 註釋 490 「這封信的真正目的，是完全消除任何關於霍夫圖書館（Hof-Bibliothek）中埃梅薩的優西比烏的作品是否還有除這三篇講道集之外的存貨的疑慮。霍夫圖書館只有兩份手抄本包含埃梅薩的優西比烏的作品：即神學希臘文抄本 218（蘭貝修編號，現為 Nessel 307）和神學希臘文抄本 176（現為 284）。前者包含三篇講道集，順序如下： I. 標題：『蒙福的優西比烏關於約翰在陰間及其被囚禁者的講道』（Μακαρίου Εὐσεβίου λόγος περὶ παρουσίας Ἰωάννου ἐν τῷ ᾅδῃ, καὶ τῶν ἐκεῖσε ἐγκεκλεισμένων）。在「陰間」等字樣後還有：「及關於猶大賣主」（der Gegenstand der zweyten Homilie）。開頭：『我們今天必須再次探究並了解，這福音是什麼，等等。』 II. 標題：『同一作者關於賣主的講道』（Λόγος τοῦ αὐτοῦ εἰς τὴν προδοσίαν）。開頭：『來吧，我親愛的兒子，關於賣主，等等。』 III. 標題：『優西比烏關於魔鬼與陰間的講道，在猶大出賣主之後』（Εὐσεβίου λόγος εἰς τὸν διάβολον καὶ τὸν ᾅδην, μετὰ τὸ παραδοῦναι ὁ Ἰούδας τὸν Κύριον）。開頭：『親愛的，今天對我們來說是公正的，等等。』 神學希臘文抄本 176（現為 284）只包含一篇講道集，標題為：『我們聖潔的教父優西比烏對猶太人的反駁』（Τοῦ ὁσίου Πατρὸς ἡμῶν Εὐσεβίου πρὸς τοὺς Ἰουδαίους κατασυλλογισμός），開頭：『親愛的，今天對我們來說是公正的，等等。』這篇講道集與前一個抄本中的第三篇內容相同；但正如您自己所注意到的，它應被視為另一個版本，因為它包含的內容有時較少，有時較多。這兩篇講道集內容的相同之處，科拉爾（Kollar）在蘭貝修著作的註釋中已經注意到了。我將科拉爾的兩條註釋分享給您，因為您可能無法查閱他的蘭貝修版本 (14)。他在蘭貝修第IV卷，抄本176，第409欄的註釋A中說： 『這篇埃梅薩的優西比烏的演說，與我們評論集第V卷，抄本248，第4號中標題為「論魔鬼與陰間」的演說並無不同。因此，那些認為它們不同的人需要修正，如卡維（Cavœus，《教會作家文學史》第I卷第207頁）、烏丁（第I卷第424頁）和法布里修斯（《希臘書目》第VI卷第157頁）。它似乎尚未出版。』以及第V卷第248欄，第286欄的註釋C：『這三篇講道集是否為真品，我無法斷定；但它們似乎尚未出版。關於第三篇，它與第IV卷，抄本176，第4號中的那篇並無不同，標題為「反對猶太人」。請參閱我對同一篇在第IV卷，第409欄，註釋A中的註釋；我還想補充的是，法布里修斯似乎也犯了同樣的錯誤，當他將這三篇講道集歸於亞歷山大的優西比烏時，儘管我們的標題與此相反。』 關於這篇包含在神學希臘文抄本176（現為 284）中，標題為『我們聖潔的教父優西比烏對猶太人的反駁』的講道集，您已經出版了，蘭貝修在評論這份手抄本時說：『聖耶柔米在《教會作家論》第91章中提到了這篇演說（而非書籍）；埃梅薩的優西比烏——但有很多篇。』但他顯然錯誤地將我們的講道集與埃梅薩的優西比烏那部不再存在，或至少尚未發現的《反對猶太人與外邦人》一書等同起來；相反，它顯然屬於上述的《福音書短篇講道集》。 這是德·艾興費爾德的觀點，他的判斷在這一點上對我們來說應該具有最大的權威。我略過了信中更多的內容，特別是這位和藹可親的先生對我關於埃梅薩的優西比烏（此前完全被忽視）所做的微薄貢獻所添加的內容。我唯一要補充的是，他對優西比烏《反對猶太人書》的判斷與我上述的觀點一致，這讓我感到高興與欣慰。 關於我們優西比烏的生平與著作，我沒有更多內容了，如果哪位學者願意或能夠提供更多更好的資訊，我將不勝感激。 至於我們對優西比烏作品的收集，我認為它們包含三類作品：

1. 講道類，即三篇演說，並非處理不同的主題，而是構成了一部講道三部曲。

2. 教義類，即狄奧多勒保存的兩段殘篇，其中闡述了關於耶穌基督位格教義的一部分。

3. 註釋類，即從教父鎖鏈（Catenis Patrum）中摘錄的一些片段，這些片段在優西比烏名下包含了許多解釋範例，但並不清楚它們是屬於埃梅薩的優西比烏，還是屬於另一位優西比烏。 任何人一眼就能看出，講道類作品比其他作品更值得考慮並占據首位，而註釋類則令人懷疑。此外，還有一些殘篇，這同樣適用於教義類，從中比從完整且連續的演說中更難辨認作者的真實特徵。 因此，我們將把主要的精力放在這些作品上。 我與蘭貝修及其他學者一樣，毫不懷疑我們的演說是埃梅薩的優西比烏的真品。然而，外部論據似乎不如內部論據重要。兩份相當古老且絕無可疑的希臘文手抄本展示了這些作品，這確實說明了問題。但我們知道，許多同類手抄本中包含了以新凱撒利亞的貴格利、亞他那修、伊皮法尼及其他人名義發表的講道集，這些講道集並非出自這些作者，而是偽造的：這一點是根據主題、處理方式和風格來判斷的。因此，在我們的情況下，也必須這樣進行，即透過內部論據證明，這些演說中不包含任何不可能是4世紀作家所寫的內容，也不包含任何可以有理有據地歸於除埃梅薩的優西比烏這位傑出人物之外的其他人。關於這些，將在下一章及其他地方進行更詳細的討論。」

[註：(14) 我以極其感激的心情承認這位博學之士的勤奮。因為科拉爾對蘭貝修評論集的新版本在我們這裡及附近地區都無法找到，我也無法查閱除1671年出版的第一版之外的其他版本。]

431

關於埃梅薩的優西比烏 492 在未受過教育的民眾面前翻閱書籍和說話的敏捷（因為古代教會中沒有任何神聖的演說是不引用聖經的），然而其文本和字面意義並不總是遵循，而是根據個人的天賦和辯論技巧，建立了一種適合演說家意圖的意義。因此，理論（θεωρία）和寓意（ἀλληγορία）在開始和結果上往往沒有區別，而是相互一致的。 我們有一位對這些事物極其敏銳的評價者和解釋者與此觀點一致。在 J. A. 恩內斯蒂（J. A. Ernestii）的《神學論文集》（第2版，萊比錫，1792年，8vo）中，展示了《關於基督教會中彌賽亞預言解釋的批判性敘述》，其中關於歷史、神秘、寓意等解釋的內容被精確地闡述。當我們將讀者引向這篇博學的論文時，為了我們的目的，我們只從中選擇了第449-430頁關於我們作者的內容。作者在闡述了奧利根的寓意解釋及其弊端後，繼續說道： 「由於那種弊端，我想，或者由於其他原因，埃梅薩的優西比烏是我們所知的第一個開始區分那些不同類型的人，並在解釋時遵循那種保持歷史意義的方式，有時將預言指向基督，在辯論中只使用那些真正且唯一談論他的內容（耶柔米，《教會作家目錄》第119章），這或許是他主要在《反對猶太人》一書（同上，第91章）中所做的；正如他也在說話和寫作中拒絕了將歷史引向可理解事物的整個寓意類型。雖然他的書被許多人熱切地閱讀，但這件事並沒有引起太多的注意，也沒有受到譴責或被用來引起對他的嫉妒：或許是因為他被熱切閱讀的口才掩蓋了這件事，或許是因為他的命運中沒有什麼值得嫉妒的。當時還有其他事情占據了人們的思想、舌頭和筆。」 作者隨後談到了優西比烏的弟子塔爾索的狄奧多羅 (16)，以及他的兩位傑出的弟子摩普綏提亞的狄奧多羅和約翰·屈梭多模，他們兩人都將優西比烏所開創的歷史解釋法發揚光大。摩普綏提亞的狄奧多羅在他的《反對寓意派》一書中非常令奧利根的追隨者不滿，並被指控為猶太教化。在聶斯脫里爭論中，經常談到猶太化的觀點，而聶斯脫里的著名公式「基督之母」（Χριστοτόκος）起源於那種「按歷史」（καθ' ἱστορίαν）的解釋。看哪，這就是我們的前輩，以及導致5世紀如此動盪的爭論的引導者！ 但我認為，「遵循歷史」這句話，在解釋關於基督的預言時，其含義比表面看來更廣泛。

[註：(16) 令人驚訝的是，恩內斯蒂忽略了關於塔爾索的狄奧多羅的見證，該見證在蘇格拉底的《教會史》第6卷第3章中，比其他任何內容都更符合此處：『狄奧多羅——成為塔爾索主教，撰寫了許多書籍，只關注神聖經文的字面，避開了它們的理論（θεωρίας）。』這些話最好地表達了老師（優西比烏）和學生（狄奧多羅）的特徵。]

495

496 關於埃梅薩的優西比烏（Eusebius Emesenus）

從我們現有的三篇講道詞中可以看出，其風格華麗且文筆優雅，屬於基督教神話（Mythologia Christiana）的範疇，這類作品可以恰當地稱為詩體。

隨後，第 7 頁繼續論述：

「這就是埃梅薩的優西比烏講道詞的論點，之所以值得紀念，主要原因在於從中可以理解到，在他那個時代，基督教神話已取得了顯著的發展，神聖的口才偶爾會涉足詩歌領域，並從中汲取了能為聽眾帶來純粹愉悅的元素。」

埃梅薩的優西比烏在神聖講道中的習慣，並非建立單一的教義，也不是為了反駁異端，更不是停留在聖經的個別章節上進行寓意或奧祕的解釋；而是為了裝飾一套神聖歷史的循環，並闡述其完整的脈絡。他在這種處理方式上模仿了希臘悲劇作家，許多教會教父與他們有著深厚的淵源，這從雅典納哥拉（Athenagoras）、亞歷山大的革利免（Clement of Alexandria）及其他人身上皆可見一斑。正如第一章從蘇格拉底（Socrates）和索佐門（Sozomen）的記載中所引述的，我們這位作者因勤奮研習希臘文學而受到讚譽；耶柔米（c. 119）更將他的口才歸功於世俗文學的知識。那麼，我們為何不能認為他在這方面同樣精通且受過良好訓練呢？

誠然，正如眾所周知，悲劇詩人有一種莊嚴的習慣與傳統，甚至可以說是永恆的慣例，即為了詩歌的自由，從神話（即歷史）中選擇一個論題（ὑπόθεσιν），並將其戲劇化（δραματικῶς）。他們並非虛構事實，而是遵循歷史，敘述傑出人物的命運與事蹟，不依賴自己的杜撰，而是堅持歷史傳統。埃斯庫羅斯（Aeschylus）、索福克勒斯（Sophocles）和歐里庇得斯（Euripides）多次處理並以各自的詩才與藝術多方裝飾的普羅米修斯（Prometheus）、俄狄浦斯（Oedipus）、阿伽門農（Agamemnon）、俄瑞斯忒斯（Orestes）及其他悲劇人物的歷史，便可作為例證。當他們遵循歷史傳統時，他們是歷史學家；而當他們沉浸於天賦與藝術時，他們便是詩人。他們通常不處理單一、分離且支離破碎的故事，而是提出他們認為值得選擇的歷史之全部範疇與脈絡，並在關注前因後果的同時，闡明整個背景。古代修辭學家與藝術家將這種處理方式稱為「戲劇循環」（κύκλον δραματικὸν）或「戲劇三部曲」（τριλογίαν）或「四部曲」（τετραλογίαν）；儘管許多作品已經失傳，但留存至今的數量之多，足以讓我們對此做出堅定的判斷。

我們無意教授這類眾所周知的事物，這些內容已由瓦爾肯納（Valckenarius）、海涅（Heynius）、舒茨（Schutzius）、赫爾曼（Hermannus）、布呂姆納（Blümner）、我們的威爾克（Welcker）以及許多其他在此領域中比我們做得更好、更博學的學者們闡述過了。我們只想提醒一點：我們的作者在眼前有希臘悲劇作家的戲劇三部曲，並在基督教教義的理性與結構所允許的範圍內進行了模仿。這確實體現在我們現在手頭的三篇講道詞中，它們構成了一部真正的「戲劇三部曲」（τριλογίαν δραματικὴν），關於其性質與結構，我們稍後將進行說明。

極具天賦且博學的已故學者 H. Th. Tzschirner 在其《論古代教會著名演說家》（Comment. de claris Ecclesiæ veteris oratoribus）第六篇評論第 6 頁中，對我們於 1820 年出版的優西比烏講道詞樣本做出了如下評價： 「這篇講道詞涉及基督教神話，屬於那種可以恰當地稱為詩體的類型。」

這位已故作者在將埃梅薩的神聖講道詞歸類於基督教神話與詩歌類型時，判斷並無不妥。耶柔米認為他遵循歷史的判斷也並不矛盾。因為這兩種體裁，即歷史與詩歌，可以像埃斯庫羅斯、索福克勒斯和歐里庇得斯那樣結合在一起。他從真實的聖經歷史（也運用了四福音書之外的敘述）中取材，並沒有改變其順序與脈絡；但在形式上，他追隨自己的天賦進行裝飾，以意象進行闡明，並根據自己的天賦或歷史傳統，補充了被遺漏的連結。他所採用的方法，幾乎與我們所見的那些傑出的基督教詩人——如《失樂園》的彌爾頓（Milton）、《彌賽亞》的克洛普斯托克（Klopstock）、《耶路撒冷的解放》的塔索（Tasso）以及其他許多人——所遵循的方法相同。

在基督教教會中，我們的作者似乎是第一位引入這種講道類型，並成為這種神聖口才之領袖的人。然而，新凱撒利亞的貴格利（Gregory Neo-Cæsareensis），又稱奇蹟行者（Thaumaturgus），似乎奪走了他的桂冠，據信他在埃梅薩的優西比烏之前整整一個世紀（他於西元 265 年去世）就發表過與我們極為相似的講道詞。事實上，在貴格利的作品集（1622 年巴黎版）中，有四篇講道詞，其中三篇關於神之母（Dei Genitricis）的領報，第四篇關於主顯節與基督的洗禮。在這些講道詞中，我們擁有了「講道戲劇」（drama homileticum）；因為所有的人物：聖父神、基督、馬利亞、天使長加百列等，都被引入進行對話；第四篇講道詞包含了施洗約翰與基督之間的對話，前者懇求基督不要要求洗禮，並使用許多論據試圖勸阻他，而基督則反駁這些論據並堅持洗禮。其中包含許多與優西比烏講道詞完全一致的內容；其簡潔性本身就可以證明，其中一人模仿了另一人。

但幾乎所有的學者都懷疑這些作品是否為真。讓我們聽聽杜潘（Du-Pin, Nov. Bibl. auct. eccl. p. 1, p. 289）的意見： 「我毫不懷疑，冠以貴格利·奇蹟行者之名的講道詞是出自另一位作者之手。因為除了沒有古代作家提及它們之外，它們的寫作風格也大相徑庭。」 其次，這些講道詞的作者在談論三位一體與道成肉身的奧祕時，顯然生活在亞流派（Arianorum）與聶斯脫里派（Nestorianorum）異端興起之後。他在談論童貞女馬利亞時，更熱切且頻繁地使用「神之母」（Θεοτόκος）這一稱號，並極力讚美她，這是在以弗所公會議之後才開始流行的。最後，顯然這些講道詞是在教會享有和平、並以盛大儀式慶祝節日的時候創作的。

關於領報的三篇講道詞帶有君士坦丁堡的普羅克洛（Proclus）的風格。這三篇講道詞中的最後一篇甚至被歸於屈梭多模（Chrysostom）名下，但風格的差異與此相悖。關於基督洗禮的第四篇講道詞，其節日是在主顯節慶祝的，比前三篇更優雅，似乎出自另一位作者之手，但基於上述理由，他並非貴格利·奇蹟行者。

因此，在論題與「神之母」及「同質」（consubstantialis）等術語的使用上，存在著巨大的差異與轉變（μετάβασις）。烏丁（Oudinus, t. 1, p. 294-96）也同意這一點，將這些講道詞歸於更晚的時期。

如果這些（正如無人會懷疑的那樣）是真實的，那麼可以推斷，那位以貴格利·奇蹟行者之名寫作的作者，是在模仿埃梅薩的優西比烏——如果撇開教義不談，他們在這一點上非常一致——的情況下創作了這些講道詞。

這同樣適用於推羅主教美多德（Methodius），他於西元 303 年左右在戴克里先（Diocletian）統治下殉道。在他的作品集（Fr. Combefisii, Par. 1644）中，有兩篇關於基督降生與基督在聖殿奉獻的講道詞，後者也被稱為關於西面（Simeon）與亞拿（Anna）的講道詞。兩者都接近戲劇形式，並以馬利亞與西面之間漫長的對話為特色。此外，他還反駁了奧利根（Origen）的寓意與其他錯誤；這似乎表明作者是奧利根的對手美多德。但其中包含了太多後世的痕跡（關於三位一體、道成肉身、原罪、馬利亞的童貞等），以至於學者們早已普遍認為這些作品並非真品，而是在以弗所公會議之後偽託的（參見 Oudinus, t. 1, p. 303-306）。既然如此，我們的作者不可能見過這些講道詞，反倒是這些講道詞是仿照他的榜樣創作的。

因此，在這種講道類型中，我們沒有比他更古老的作者，而我們的作者成為了其中的領袖與先驅，並獲得了許多模仿者：這也從耶柔米的話中得到了證實，即「那些想要進行演說的人，最熱切地閱讀他」。在他的同時代人中，有許多人在詩意的處理方式上與他相似，並在裝飾、排場與語言的華麗上超越了他：例如納西安的貴格利（Gregory Nazianzenus）、伊皮法尼（Epiphanius），特別是敘利亞的以法蓮（Ephræm Syrus），他們不僅接近酒神頌（dithyrambos），也接近對話體。他們是否以優西比烏為導師與先驅，尚不明確。然而可以肯定的是，狄奧多勒（Theodoret）與屈梭多模在這一點上也是他的追隨者，他們與優西比烏的主要區別在於，他們背離了優西比烏的簡潔（耶柔米已將其標記為「簡短的講道詞」），轉而採用了希臘人所喜愛的那種冗長（μακρολογίαν）。在他的簡短講道中，他更多地擁有拉丁模仿者。此外，無論是在希臘人還是拉丁人中，我們都沒有發現這種「講道三部曲」（τριλογίαν homileticam）；我們的作品確實應被視為孤例（ἅπαξ λεγόμενον）。

在這些一般性的預告之後，現在必須談談我們的作者在我們所擁有的三篇神聖講道詞中所採用的結構。

初看之下，它們似乎論題各異，且與我們所說的「三部曲」標題不太相符。第一篇關於施洗約翰在陰間的降臨與宣告；第二篇關於猶大的背叛；第三篇（由兩篇合併為一篇）則關於魔鬼與陰間，或與猶太人的辯論，標題為「對另一類型的辯論」（εἰς ἄλλο γένος）也並非不妥。但那些僅憑表面判斷的人是錯誤的，若更仔細地審視，就會明白一切是如何緊密且精確地結合在一起，並歸結為同一個主題。

請看這三篇講道詞所延續的結構，以及在時間、人物與論題（ὑποθέσεως，即處理的對象）方面所呈現的協調一致（συμφώνως）！

我們的三篇講道詞處理的是同一時間發生的事件，其紀念活動在基督教教會中於聖週（Hebdomada magna）期間虔誠地進行，這週也被稱為「受難週」（ἑβδομάς παθητική）、「大週」（μεγάλη）、「聖週」（ἁγία）或「救贖週」（σωτήριος）（參見 Jo. Fæs. De Hebdomade magna, Brem. 1695, p. 19-53，以及我們的著作：《基督教考古學紀事》，第一卷，第 34 頁起）。

然而，這種時間結構與現在教會中自五、六世紀以來所採用的結構並不完全吻合。第二篇與第三篇講道詞的論題確實與週五與週六的莊嚴儀式與對象（關於猶大的背叛與基督降入陰間）相吻合；但施洗約翰的紀念活動與這些日子毫無共同之處。眾所周知，他的誕生是在 6 月 24 日慶祝的，而在希臘與拉丁教會中，施洗約翰的斬首節是在 8 月 29 日慶祝的，其起源可追溯到叛教者朱利安（Julian the Apostate）時期（即優西比烏去世後不久）約翰頭顱的發現（Sozomen. Hist. lib. vii, c. 21; Rufini h. e. lib. 1, c. 28. 參見我們的著作：《基督教考古學紀事》，第一卷，第 155 頁起）。那麼，這對我們的作者來說，是否是一種「轉向另一個時間」（μετάβασις εἰς ἄλλον καιρὸν）呢？千萬別這麼說。在他那個時代，這兩個節日尚未普及，因此東方教會似乎是在西方教會之後很久才採納的。因此，如果試圖用後世的習俗來評判，是不正確的。

既然當時教會中沒有關於施洗約翰的固定節日，我們的作者便在他被認為殉道的時間，即逾越節之前，慶祝了這位先驅的紀念活動。《羅馬殉道錄》8 月 29 日條目第 229 頁寫道： 「施洗聖約翰的斬首，希律王在逾越節前後下令將其斬首：然而他的紀念活動是在這一天莊嚴舉行的，因為他的尊貴頭顱是在這一天第二次被發現的：後來被轉移到羅馬，保存在戰神廣場的聖西爾維斯特教堂中，受到民眾極大的虔誠敬奉。」

應將此與 J. Lightfoot 在《希伯來語時間》（Horis Hebr. p. 182）中的觀察進行比較： 「我們從約翰福音 6:4 的這些話中推斷出施洗約翰被斬首的時間：『那時逾越節近了』，其推理如下。毫無爭議地可以斷定，門徒們一聽到老師的死訊並埋葬了他，就去投奔基督，講述老師的遇害，並以這個例子提醒他，要為自己的安全著想。基督聽聞此事後，便退到伯賽大的曠野，在那裡奇蹟般地餵飽了五千人，正如約翰所記載的，將那個歷史事件與福音書對照。因此，我們認為施洗約翰的斬首是在逾越節前不久，當時他已經坐牢一年半了，正如他在入獄前已經傳道了一年半一樣。」

然而，他有權將這種紀念活動與聖週的莊嚴儀式結合起來，因為當時教會的法律與習俗尚未生效，即將所有其他節日從這個專屬於基督的時間中排除出去（17）。任何關注人物與事件之間聯繫的人，都能看出這種結合是多麼恰當。

第二篇講道詞更詳盡地論述了猶大的背叛。但標題並非「關於背叛」（Περὶ τῆς προδοσίας），而是「關於背叛的講道」（Λόγος εἰς τὴν προδοσίαν）。在福音書作者的引導下，他關於叛徒的敘述並不多。他主要停留在馬可福音 14:4-5 與馬太福音 26:15 的話語上，並以此為契機對叛徒進行抨擊。他以極其生動的色彩描繪了猶大的忘恩負義、不虔誠與瘋狂，並以此表明他絕非忽略了道德部分（ἠθικῷ μέρει），而是想成為一名歷史學家或詩人，更確切地說，他將賀拉斯（Horatius）的那條規則（A. P. 333）放在了眼前： 「既要娛樂，又要教益。」

在第三篇講道詞中，他完成了前兩篇關於猶大敘述的脈絡（18）。正如馬太福音 26:38 所證實的，基督曾說：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死。」這些話是因猶大的不虔誠與懲罰而發出的悲傷（參見第 14 頁：「他為那個可憐人的靈魂感到悲傷與不安，因為他將要滅亡」）。魔鬼被奇蹟般地欺騙了，將其解釋為基督害怕死亡，因此不可能是神的兒子。因此，當他做出這種假設時，他前往陰間（Hades）的統治者那裡，告訴他為基督的死亡所準備的一切都已就緒，並請求他接收基督。然而，陰間並不相信魔鬼的話，並以從死裡復活的拉撒路（Lazarus）以及施洗約翰與先知的宣告（τὸ κήρυγμα）作為反駁。在陰間與魔鬼的對話中，魔鬼確實承認基督多次與他作對（πολλὰ ἐνεδείξατο τὰ ἐναντία），並做了許多他不知道是如何發生的事（他總是重複「如何」或「從何處」的公式，πῶς, vel πόθεν, οὐκ οἶδα）；但魔鬼總是回到他那毀滅性的偏見：「我確信他是一個人，害怕死亡。」

陰間表示懷疑，勸告魔鬼放棄這種魯莽的計畫與嘗試。但魔鬼卻嘲笑他的恐懼，並承諾在短時間內將死去的基督交給他，陰間則承諾如果魔鬼獲勝，他會接收基督。但結果卻大相徑庭。因為當魔鬼看到基督死亡的奇蹟時，他驚恐地逃向陰間，懇求他不要接收即將到來的基督，而是拒絕他進入。陰間強烈譴責魔鬼，魔鬼隨即返回世間，試圖對基督設下陷阱。作者以對聽眾的呼籲結束了他的講道詞，虔誠地勸誡他們逃避一切罪惡之源——悖逆（παρακοήν），以及撒旦的誘惑，並保持堅定的信心。

施洗約翰是基督的先驅與宣告者，不僅在生前的職責與使命中如此，在死後也是如此。我們的作者在闡述這一點時，並沒有虛構或提出任何新的、聞所未聞的東西，而是遵循了他那個時代普遍的觀點，我們將在下面詳細說明。因此，他展示了「那位完成了路程的先驅」（正如第 4 頁所說）降入陰間，並在那裡向舊約的先知們宣告基督即將到來的降臨。他激勵每個人闡述他們對基督位格與命運的預言：於是大衛、以賽亞、耶利米、何西阿與撒迦利亞（「講述關於每一個結構」，p. 6）所說的話被引用，這些話以他們的名義與標題，包含了舊約聖經中關於耶穌基督在世生活的內容。這一證人目錄之後是陰間與魔鬼之間的對話，魔鬼在其中闡述了他關於約翰被殺、猶太人的陰謀與猶大背叛的計畫，而陰間則因先知的預言而感到恐懼，流露出他的擔憂，並勸告魔鬼要振作起來，協助共同的事業。

（17）這條法律被嚴格遵守，以至於連聖母在如此尊榮的情況下，在此案例中也要讓位於聖子！因為每當馬利亞領報節（3 月 25 日）落在聖週時，它就會被轉移到逾越節後的星期日。這與基督降生節的情況截然不同，在降生節中，許多節日（基督降生、首位殉道者司提反、福音書作者約翰與無辜嬰孩）是合併在一起的。

（18）與第一篇講道詞的聯繫也由第 16 頁的話語所表明：「約翰與先知們所說的那位」等。

當魔鬼看到基督死亡的奇蹟時，他驚恐地逃向陰間，懇求他不要接收即將到來的基督，而是拒絕他進入。陰間強烈譴責魔鬼，魔鬼隨即返回世間，試圖對基督設下陷阱。作者以對聽眾的呼籲結束了他的講道詞，虔誠地勸誡他們逃避一切罪惡之源——悖逆（παρακοήν），以及撒旦的誘惑，並保持堅定的信心。

在陰間與魔鬼的對話中，魔鬼確實承認基督多次與他作對，並做了許多他不知道是如何發生的事；但魔鬼總是回到他那毀滅性的偏見：「我確信他是一個人，害怕死亡。」

陰間表示懷疑，勸告魔鬼放棄這種魯莽的計畫與嘗試。但魔鬼卻嘲笑他的恐懼，並承諾在短時間內將死去的基督交給他，陰間則承諾如果魔鬼獲勝，他會接收基督。但結果卻大相徑庭。當魔鬼看到基督死亡的奇蹟時，他驚恐地逃向陰間，懇求他不要接收即將到來的基督，而是拒絕他進入。陰間強烈譴責魔鬼，魔鬼隨即返回世間，試圖對基督設下陷阱。但當他們還在爭論時，基督毫無延遲地出現了，他是死亡與陰間的勝利者，在天使軍隊的簇擁下，以神聖的能力打開了陰間的門，將被永恆鎖鏈束縛的魔鬼推入深淵，並釋放了陰間中所有的先知與虔誠的靈魂，將他們帶入天堂。講道詞以魔鬼的嘲笑、感恩的行動，以及先知合唱團對勝利者的讚美與榮耀頌結束。

正確審視這三篇連續講道詞的論題，任何人都能看出其共同的講道主題是「被欺騙與挫敗的魔鬼」。虔誠者最狡猾的對手被他自己的詭計所困，正如陰間所預言的那樣：「義人的嘲笑，聖徒的喜樂，軟弱且無阻礙」（p. 26）。正如我們已經說過的，我們的作者似乎是第一位在公開講道中以戲劇形式闡述這一論題的人；我們確實沒有比這更古老的神聖講道詞來處理此事。但這一內容本身早已被教會早期的教父們所處理，並源自新約本身的源頭；我們隨後將用更多的例子來說明這一點。

在論題的處理上，以及在語言與風格上，我們的作者與其他作家和講道者有很大不同。我們已經說過他喜愛簡潔，通過與其他人，特別是與奧利根、亞他那修、大巴西流（Basil M.）、貴格利及其他人進行比較，很容易理解其風格。這體現在內容與形式上。耶柔米似乎想用「簡短的講道詞」來表達這兩者。第三篇關於受難日的講道詞是所有講道詞中最長、最豐富的：然而誰看不出它甚至不到其他人所佔空間的一半呢？但論題的嚴肅性或豐富性並未缺失。作者所提出的不僅多，而且精：他闡述了如此廣闊的材料與森林，以至於對其他人來說足以寫成多篇講道詞。然而，如果你問這是為什麼？答案顯而易見。

1. 我們的作者不喜歡冗長、開場白、離題、演示與漫長的論證。他像詩人一樣將讀者帶入事件的核心，並在簡短的總結中將問題的核心呈現在眼前。

2. 他不遵循在神聖講道中處理教義神學與辯論神學的普遍習俗。眾所周知，神聖講道者在反駁異端錯誤方面是多麼自得其樂，以至於許多人的講道幾乎只是針對異端的序言與結語。然而，我們的作者遠離這種習俗，不提出任何異端，而是以肯定（θετικῶς）而非反對（ἀντιθετικῶς）的方式來建立真理。因此，他可以比其他人更簡潔。 3. 對於聖經，他不是以寓意方式，而是以歷史方式進行解釋，他並不頻繁地對所引用的章節進行冗長的評論，而是簡單地引用並使用它們的證詞。唯一的一個地方是在第一篇講道詞第 8 頁，他對馬太福音 12:14 的話語進行了簡短而巧妙的註釋：「看哪，他們商議」；當然，這是為了讓人理解猶太人並非出於自願，而是在魔鬼的煽動下採取了這種邪惡的計畫。

4. 他不喜歡辭藻與冗長的語言；他避免了漫長而人為的句法與結構。他有一種奇妙的簡潔與節制，但他並沒有濫用這種節制，以至於像詩人所說的那樣：

「我努力簡潔；卻變得晦澀。」 相反，清晰與一種自然的表達流暢感隨處可見。他所提出的一切都以一種激昂的步伐前進，而他所使用的探究方法（ζητητική）對增加風格的生動性與敏捷性大有裨益。關於希臘語，就其在我們作者身上顯得獨特與特殊而言，我們將在接下來的內容中提供一些例子，儘管數量不多。

關於他如何引用聖經，除了我們關於非寓意而是歷史解釋的提醒外，還剩下一些話要說。他非常頻繁地引用舊約與新約的章節，並且在這一點上也遵循古代教父的習俗，即在兩部聖經之間不作任何區別，將兩者都視為基督教信仰的真實源頭，以及上帝之道最堅定的見證。同樣，像其他神聖演說家一樣，他有時引用完整的章節，有時只引用章節的部分，或聖經短語，而不提及聖經作者，也沒有教父們慣用的引用公式：「主說」、「正如聖經所說」、「根據所說的」等等。

但你會說：在所引用的章節中，作者往往沒有表達聖經的標準文本，而是以各種方式偏離它，或者增加一些東西，或者省略，或者替換另一個詞；以至於他似乎眼前有另一個文本，而不是我們現在擁有的那個。這確實是事實；但這並不意味著你所說的那樣。因此，我們必須小心，不要將這種習慣，或者可以說是講道上的疏忽，構成一條批判規則。

他偏離公認文本的主要章節已在講道詞後的批判註釋中標出。參見第 5、6、9、12、20、30 頁等。如果你仔細觀察，你甚至找不到變體讀法的痕跡。在第 9 頁引用的章節中，他結合了以賽亞書與福音書中的多個證詞，雖然不是完整的，也沒有按其順序排列，而是壓縮並稍微轉置，他使用它們的目的僅僅是為了通過舊約與新約的一致性，來證明猶太人的固執與不信，以及他們對基督救贖邀請與應許的蔑視。很難想像他為什麼要這樣結合與組合的批判性理由。在其他地方也是如此：沒有一個地方是他遵循了除我們之外的文本。他引用聖經證詞要麼是憑記憶，要麼是根據講道與苦修的適應性。直到今天，那些在批判性事務中經驗極少或根本沒有經驗的講道者，也是這樣做的。

因此，如果弗雷德里克·蒙特（Fridericus Münter）西蘭主教關於我們的優西比烏與尼哥底母福音（Evangelium Nicodemi）一致的假設（19）被採納，就好像我們的作者使用了除標準聖經文本之外的其他文本，我們確實無法補充計算。然而，我們樂於同意這一點，即埃梅薩的優西比烏在歷史傳統中，也就是你可以恰當地稱為「教會神話」的內容中，從這部偽經福音書中汲取了大量內容，或者，如果這不合意，則從偽尼哥底母所使用的相同源頭中汲取了內容。因為即使你不願贊同那些認為這部偽經早在二世紀中葉就已寫成的人的觀點（參見 Guil. Ludov. Brunn. Disquisit. hist. crit. de indole, ætate et usu libri apocryphi, vulgo inscripti Evangelium Nicodemi, Berol. 1794, 8, p. 83-85），但可以肯定的是，這本書足夠古老，在中世紀時期很常用，正如許多拉丁文、法文、德文、盎格魯-撒克遜文等譯本所證明的那樣。然而，這部福音書可以更安全地作為證詞引用，因為在伯奇（Birch）的《新約偽經補遺》（Auctario codic. apocr. N. T. Fabric. Havniæ 1804, 8）中，出現了以前未知的希臘文文本，與法布里修斯（Fabricius）的拉丁譯本大不相同。

我們確實希望那位極其博學且深受我們喜愛的學者沒有放棄他關於編輯優西比烏並從尼哥底母福音中進行闡釋的計畫。然而，由於他無疑被極其重要的事務阻礙，無法滿足這些願望，我們認為我們有責任盡可能關注這種和諧，並在埃梅薩的優西比烏似乎與尼哥底母福音一致並從中汲取內容的每一個地方，特意進行註釋。在這項工作中，我們最遺憾的是，我們無法比較哈雷大學的傑出神學家弗里德里希·J·C·蒂洛（Fridericus J. C. Thilo）所承諾的這部偽經的新版本，該版本已在他本人於 1823 年出版的《聖多馬使徒行傳》等書的前言中預告。僅從那位博學且敏銳的批評家在《尼哥底母福音》、《彼拉多行傳》及其他相關小作品的註釋中（從第 xxx-Lii 頁起）所討論的內容來看，就可以很好地理解這部新版本值得期待的程度。因此，我們懷著極大的渴望期待著它，僅僅補充作者在第 XLVI-XLVII 頁關於這部猶太化福音書所警告的內容： 「確實，對我們來說，正如其他人所懷疑的那樣，可以肯定的是，這本書的原型並非用希伯來文或拉丁文，而是用希臘文寫成的；但絕不能認為我們後來從伯奇那裡得到的希臘文文本早於五世紀，因為它呈現出太多且無疑是狄奧多西時代（Theodosiano）衰落的希臘語特徵。因此，這種語言面貌與阿納尼亞斯（Ananias）聲稱自己生活的時間標記非常吻合，等等。」

除了伯奇編輯得不夠準確且沒有重音符號的希臘文文本外，我們還比較了拉丁文譯本，或者更確切地說是修訂本，它們不僅彼此不同，而且經常與希臘文大相徑庭。觀察到這一點似乎與我們的計畫並不矛盾，因為我們的第三篇講道詞提供了一個雙重版本或修訂本的獨特例子。

埃梅薩的優西比烏神聖講道詞首次出版。 關於下一篇講道詞的提示。 關於標題：Λόγος περὶ τῆς παρουσίας Ἰωάννου ἐν τῷ ἄδη（關於約翰在陰間的降臨等），需要注意的是，它並非出自作者之手，而是由後世的編輯所添加，正如前言「蒙福的優西比烏」（20）所證實的那樣。

註：

來自維也納皇家圖書館編號為 Codd. Theol. Gr. 248 的手抄本，關於此手抄本，請參見 Petr. Lambecin 的《維也納皇家圖書館評論》（1671 年版，第五卷，第 323-524 頁）。參見 Dan. Nesselii 的《維也納目錄》（1690 年，第 507 號）。

（20）Leo Allatius, Diatr. de Symeonum scriptis, Paris. 1664, 4, p. 82，將我們的講道詞歸於優西比烏。

505.

第一篇講道——前言。 506 此處似乎摘自第 4 頁的話：「施洗者來到那些被囚禁在陰間的人那裡」，以及隨後的內容：「約翰也像一位領袖一樣，作為明燈跑向陰間；他向那裡的人宣告，公義的太陽即將來到，並將把你們（他們）從那裡領出來。」這也應參照第 3 篇講道第 23 頁：「我聽見了約翰所傳的福音是什麼，等等。」這樣的選取並無不妥；因為這正是該篇講道第一部分且最主要部分所探討的主題。據我們所知，「降臨」（παρουσία）一詞從未被用於基督降入陰間，通常以「下降」（κατάβασις）、「降臨」（κάθοδος）或「下到陰間」（κατελθεῖν εἰς τὸν ἄδην）來代替。然而，約翰的降臨被稱為「降臨」（παρουσία），是為了將其與施洗者宣告主從陰間與魔鬼那裡凱旋而歸的「降臨」區分開來。至於施洗約翰本人降入陰間，我們的優西比烏並非教會教父中第一位，也不是唯一一位談論此事的人。我們有來自二世紀希坡律陀《論敵基督》第 45 章的見證，其中說道：「他（約翰）搶先一步，向陰間的人傳福音，他被希律殺害後，成為那裡的先鋒，意在宣告救主即將降臨，將聖徒的靈魂從死亡手中救贖出來。」此外，在伊皮法尼的《基督安葬講道集》（見 Petavius 編，第 II 卷，第 268 頁）中，我們讀到：「在那裡，偉大的約翰，眾先知中最大的一位，如同在黑暗的母腹中，向陰間的所有人預告基督，他是活人與死人的雙重先鋒與傳道者；他從希律的監獄被轉移到陰間的公共監獄，那裡關押著從古至今的義人與不義之人。」尼基弗魯斯·卡利斯圖斯（《教會史》第 1 卷第 31 章）和利奧·阿拉提烏斯（《論希臘教會書籍》第 304 頁）證實，許多後世的希臘作家重複了這一點。屈梭多模（《馬太福音講道集》第 38 篇）和狄奧菲拉特（《馬太福音註釋》第 11 章第 2 節）對此進行了探討，但兩者都稱其為「愚蠢的」（ἀνόητον），因為約翰作為超越先知的存在，不可能不知道「基督的釘十字架與降入陰間」。然而，當你考慮到我們作者在敘述中所設定的「降卑」（συγκατάβαση）時，這種論點就顯得無力了。耶柔米（《致阿爾加西亞書信》及《馬太福音註釋》第 11 章）也提到了這種解釋，且並未否定；他說：「約翰在囚禁中派遣他的門徒，是為了尋求他所要學習的。至於他說：『那將要來的是你嗎，還是我們等候別人呢？』這也可以有這樣的含義：我知道你就是那要來除去世人罪孽的；但因為我即將降入陰間，我這樣問是為了知道，你是否也會降到那裡，還是說這關於神兒子的想法是不敬虔的，而你要派遣另一位去？我渴望知道這一點，好讓我在地上向人宣告你之後，若你真的要來，我也能在陰間向那裡的人宣告。」我們的作者在整篇講道中也假設了這種解釋。

如果我們撇開這些及其他教父的見證不談，最確定的是，在《尼哥底母福音》中讀到了非常相似，或者說完全相同的歷史。在希臘文文本中，無論是來自巴黎抄本還是帕拉蒂諾-梵蒂岡抄本（見 Birch，《文獻彙編》第 1 卷，第 109-111 頁），所敘述的內容都很少且不完整。在帕拉蒂諾-梵蒂岡抄本中，這段歷史缺失；但整段話：「神的獨生子來到這裡……」是不可能的，除了約翰，新約也稱他為「悔改的傳道者」。在另一個抄本中，省略了「傳道」（τὸ κήρυγμα）；但歷史繼續說：「因此，當約翰在陰間這樣教導時，受造之初的人，即我們的始祖亞當，對他的兒子塞特說，等等。」

然而，拉丁文譯本（或更準確地說是「修訂本」，使用現代學者提出的這個技術術語）中，在法布里修斯及其他編輯者那裡所呈現的敘述要長得多且更為華麗。在該版本（第 18 章）中，卡里努斯和倫提烏斯（這兩個人是被基督從陰間釋放出來，以便在地上為基督在陰間所做的事作見證）解釋說，西緬是第一個向被困在陰間的亞當、先知和聖徒宣告基督的降臨和從監獄中釋放的人（21）。緊隨其後的是約翰，偽尼哥底母對他有如下闡述：「此後，一個像隱士一樣的人出現了（22），眾人問他：『你是誰？』他回答說：『我是曠野呼喊者的聲音，是施洗約翰，是至高者的先知，在祂降臨前先行，預備祂的道路，將救恩的知識賜給祂的百姓，使他們的罪得赦免。我約翰看見耶穌向我走來，被聖靈催促，便說：看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！我在約旦河為祂施洗，看見聖靈彷彿鴿子降在祂身上。我聽見天上有聲音說：這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽祂！現在，我在祂降臨前先行，降到這裡向你們宣告，因為祂——神的兒子，從高處升起，來到我們這些坐在黑暗和死蔭裡的人中間——即將探訪我們。』」

任何人都能看出，我們講道中的架構——約翰在陰間作為即將到來的基督的傳令官——是根據這段敘述編排的。然而，它與之不同之處在於，我們作者省略了第 19 章中關於亞當及其子塞特（傳遞天使長米迦勒的啟示）的所有「神話」（μύθος）。至於他是故意省略，還是因為他所遵循的書中沒有這些內容，以至於關於亞當的那段敘述是在五世紀才添加的（23），這並不清楚，雙方都可以爭論。因為關於亞當通過作為死亡與魔鬼之征服者的基督從陰間獲得釋放的傳統，已經足夠為人所知，正如伊皮法尼的《基督安葬講道集》（第 II 卷，第 273 頁）及其他見證所顯示的那樣。因此，我們的作者本可以從《尼哥底母福音》以外的其他來源獲取這些內容，但他顯然沒有這樣做；因為他完全沒有提到亞當。他只是簡單地談論「那些被囚禁在陰間的人」，隨後引述了舊約主要先知關於耶穌基督位格的見證。約翰的宣告被稱為「福音」（εὐαγγελισμός），這個詞在《尼哥底母福音》（根據希臘文文本第 19 章）中與「教導」（διδασκαλία）意義相同。它與「福音」（Εὐαγγέλιον，例如加拉太書 1:6, 7, 8）沒有區別，只是教會作家較少使用它，並將後者作為一種更精緻、更神聖的詞彙留給基督的使徒。因此，儘管在第 7 頁及下文第 25 頁、第 29 頁中，關於約翰說：「他現在向他們傳了福音」（Περὶ οὗ νῦν εὐηγγελίσατο αὐτοῖς），但這種對即將到來的釋放的極度喜悅的宣告，並不被稱為「福音」（如在新約中），而被稱為「福音宣告」（εὐαγγελισμός）（24）。

在《尼哥底母福音》中，如上所述，呈現了約翰自己的「福音宣告」。但我們的作者省略了這一點；因為第 4 頁的話：「他向那裡的人宣告，公義的太陽即將來到，並將把他們（或你們）領出來」，確實指出了宣告的概要和內容，但並沒有表達他所使用的具體形式。他更傾向於與先知們進行審查，並激勵每個人提出並重複他們關於耶穌基督位格和命運的預言。這不應被理解為約翰對未來之事一無所知，不理解「預言與經綸」（τὴν προφητείαν καὶ οἰκονομίαν）；而是他被塑造成一位蘇格拉底式的導師，通過提出問題，給門徒或聽眾機會，讓他們表達心中所想。我們的作者所激勵的先知們是根據所承認和所信奉的來發言，引用他們的預言沒有別的目的，只是為了證實使徒的觀點：「預言從來沒有出於人意的」（彼得後書 1:20）。

舊約先知（大衛、以賽亞、耶利米、何西阿、彌迦和撒迦利亞）的見證被簡單地引用，沒有添加任何解釋。從中我們看到，作者並沒有執著於個別的經文和短語，而是著眼於普遍的「先知之道」（λόγον προφητικὸν）。這證實了我們上面引用的耶柔米的判斷，即他說優西比烏更遵循歷史。誠然，如第 6 頁所述，他虛構了每一位先知「談論主即將實施的每一項經綸」；但所有人的言論，不是按時間順序，而是按現實順序引出，構成了一個單一且共同的預言，描繪了耶穌基督的雙重狀態。因此，這朵「見證的雲彩」（希伯來書 12:1）教導我們——這與伊皮法尼（第 II 卷，第 268 頁以下）的見證激勵相比較——使徒的那句話是多麼真實：「基督的靈在他們心裡，預先證明基督受苦難，後來得榮耀」（彼得前書 1:11, 12）。此外，我們還了解到當時哪些舊約經文被視為彌賽亞預言；因此，聖經解釋的歷史可以通過這篇講道得到適當的闡明。

先知們的合唱被「陰間」（陰間之主）與魔鬼之間的對話所打斷。因為當先知們因關於從囚禁中釋放和恢復到更好命運的喜訊而表達他們的喜樂並發出歡呼時（他們因勸勉而歡欣，高傲地胡言亂語），陰間尋求這種喜樂和歡騰的原因與契機。魔鬼回答時，簡短地解釋了施洗約翰的歷史原因。我們的作者出色地描繪了魔鬼的「狡詐」（πανουργία）與「怯懦」（δειλία）。他確實掩飾了自己的恐懼；他敘述事情時，彷彿這無關緊要；他說：「有些小事也讓我煩惱」，儘管這兩位對手給他帶來了許多巨大的災難；他承認自己從一開始就並非沒有恐懼（「我在起初感到極大的煩惱與恐懼」），但當他吹噓自己無所畏懼並因陰間的膽小而責備它時，他很難掩飾自己所受的恐懼。他試圖說服陰間和自己，他蔑視「那個人」，即耶穌，但儘管如此，他仍然恐懼並關心他，他吹噓說：「我不再關心這個了」，隨後又說：「我不怕他。」

陰間絕沒有被魔鬼的虛構和欺騙所迷惑，而是正確地預見了將要發生的事，並恐懼「哀傷、悲痛或嘲笑」。先知們的歡騰和勝利的希望對他來說是哀悼和災難的預期。魔鬼則堅持他的虛構，並繼續說服自己和他的同夥，耶穌不是神的兒子，而是一個純粹的人，瑪利亞和約瑟的兒子，他簡短地回顧了他的出生和命運。他之所以在錯誤中得到證實，主要是因為他根據自己的意願解釋了一件事。

馬太在他的福音書第 14 章第 13 節（參照馬太福音 4:12；馬可福音 1:14）中敘述說，耶穌在聽聞約翰的死訊後：「耶穌聽見了，就上船從那裡獨自退到野地裡去。」因此，他虛構了這件事，正如第 7 頁所表達的：「但聽聞約翰的死，並恐懼希律也會殺了他，他便逃往加利利；那時我知道，他終究是個人（即除了人之外什麼都不是；或者說，一個受悲傷和恐懼影響的人），並且他害怕死亡。」因此他這樣推理：既然耶穌是人，認為沒有什麼人性與自己無關，並且害怕死亡，那麼他就不可能是神的兒子。

我們在這裡有了這整部講道戲劇（25）所依據的論點，它迴盪在整個基督教古代。在兩個教會中，有許多教師探討過這個論點。你可以在吉爾·明舍爾的《基督教教義史手冊》第 IV 部分第 277 頁以下找到收集的更多例子。

古人對此的判斷並不違背聖經的類比。因為如果連善良的天使也只有通過特殊的聖經啟示才能得知神兒子道成肉身的奧秘（彼得前書 1:12 寫道：「天使也願意詳細察看這些事」），那麼那些「不守本位」（猶大書 6）的魔鬼及其使者，又怎能得知如此輝煌且救贖性的奧秘呢？因為神兒子的道成肉身是使徒所宣告的那件事：「世上有權有位的人沒有一個知道的」，以及「神為愛他的人所預備的」（哥林多前書 2:8, 9）。然而，這些並不是「污穢和邪惡的靈」，神作為敵人，向他們隱藏了祂關於通過基督促進人類救贖的永恆計劃和旨意。

從福音歷史中可以清楚地看出，魔鬼（在聖經和教會教義中，它不是與神對立，而是與基督對立）對於基督是否是神的兒子感到不確定和懷疑，並且不知道他在這世上的出生和卑微的境遇意味著什麼。關於基督受試探的敘述證明了這一點，正如馬太福音 4:1-11；馬可福音 1:12, 13；路加福音 4:1-14 所記載的那樣。「試探者」攻擊耶穌，將他視為一個可疑且令人懷疑的人物；他想探究耶穌是否是「基督」，即他所宣稱的神的兒子，並以各種方式試探他，說：「你若是神的兒子」。他確實假設了，但並不知道他假設得是否正確？許多古人就是這樣解釋受試探的歷史，正如雨果·格老秀斯在馬太福音 4:3 的註釋中所指出的。教父們（如雅典那哥拉的《懇求書》第 27 頁和伊皮法尼的《異端》第 47 篇中顯而易見）總是嚴厲批評諾斯底主義者和摩尼教徒，因為他們不是像基督教經綸所要求的那樣將基督與彼列視為對立，而是像二元論的支持者那樣，將神與魔鬼視為彼此對立。他們教導說，魔鬼不是神，也不是主，而是邪惡的天使和惡的僕人。魔鬼及其使者在知識和能力上確實超過人類，但遠遠低於神，是祂的臣民和僕人；他們既不是全知的，也不是全能的，除了神允許他們知道和做的事情外，他們什麼都不知道，也做不了。我們有許多關於此事的教父見證。在眾多見證中，我們特別推薦：赫馬的《牧人書》命令篇 VI, XVI, § 5；愛任紐的《反異端》第 V 卷第 26 章；奧利根的《論首要原理》第 III 卷第 2 章；第 I 卷序言 § 5；特土良的《護教辭》第 22 章以下；居普良的《論嫉妒與紛爭》講道 2；《論偶像的虛妄》第 8 頁；拉克坦提烏斯的《論神的創造》第 19, 20 章；奧古斯丁的《論教會教義》第 1 章；《駁浮士德》第 XXI 卷第 2 章；《論真宗教》第 13 章；《上帝之城》第 VIII 卷第 22 章；大貴格利的《約伯記道德註釋》第 II 卷第 6 章；第 XIV 卷第 14, 16, 23 章；約翰·卡西安的《對話錄》第 VII 卷第 21 章等。我們的作者也描繪了這樣一個魔鬼。他觀察人類，關注他們的性格和習俗，並警惕他們的行為和言語。但同樣的事情也發生在這個狡猾的靈身上，就像發生在人類身上一樣；他錯誤地假設，錯誤地解釋，並歪曲地推理。

I.

關於施洗約翰在陰間的降臨與宣告的講道。 蒙福的優西比烏關於約翰降入陰間及那裡被囚禁者的講道（26）。 主啊，請祝福（27）。 我們今天必須再次探討（28）（29）……

（譯文省略後續重複的希臘文原文與註釋，僅保留翻譯內容）

……施洗者在陰間宣告了什麼，以及他們在那裡問了他什麼。 當他派遣門徒去見主，以了解「那將要來的是你嗎，還是我們等候別人呢？」的確切含義時；他們回來並帶回了回答，看哪，希律派遣人將約翰在監獄中斬首了。施洗者跑完了他的路程，來到了陰間被囚禁的人那裡。他們看見了那明燈的光輝，便認出了他；並開始詢問他關於「公義的太陽」（31）的事，如果他看見了那「世界的明燈」約翰，這對他們來說是一種安慰。 他們知道，公義的太陽的降臨近了。正如黑夜過去，白晝的光芒初現時，晨星先行，預示著太陽的到來；同樣，約翰……

513

第一講 514 當日子圓滿且晨星（33）升起時，晨星先行，宣告太陽的降臨；同樣地，約翰作為先驅，在身為明燈的情況下跑進了陰間；他向那裡的人宣告，公義的太陽即將來到，並要將你們（或作：他們）從那裡領出來。當時在陰間的人聽了，便跑向約翰，說道：主來到這裡了；極大的絕望籠罩著我們；但如果祂終於來到，並將我們從這苦難中解救出來，那麼關於祂的預言就應驗了。

約翰回答並詢問眾先知，說：我懇求你們，宣告出來，你們每一個人關於主預言了什麼，好讓那些在陰間聽見的人也能心生喜樂。

先知大衛回答說：我曉得祂將從諸天而來，我說：祂必降臨，像雨降在羊毛上，又如甘霖滋潤大地（34），因為雨降在羊毛上是不會發出聲響的。

先知以賽亞回答說：我曉得祂將從童女而生，我說：看哪，必有童女懷孕生子，人要稱祂的名為以馬內利（35）。

另一位先知說：我曉得祂將在伯利恆出生，我說：伯利恆啊，猶大地的城，你在猶大諸城中並不是最小的；因為將有一位統治者從你那裡出來，牧養我的百姓以色列（36）。

又有一位先知說：我曉得祂將下到埃及，我說，彷彿是從祂父的角度：我從埃及召出我的兒子。

另一位先知說：我曉得祂將有十二位門徒代替十二位族長來服事祂，我說：要代替你的列祖，生你的兒子（37）。

515

另一位先知回答說：我曉得祂將要行的神蹟，我說：那時瞎子的眼必睜開，聾子的耳必聽見；那時瘸子必跳躍像鹿，啞巴的舌頭必能說話。此外，我曉得祂將要廢除他們的安息日，我說：你們的月朔和安息日，我心裡恨惡（38）。

另一位先知回答說：我曉得猶大將要收受三十塊銀錢來出賣祂，我說：他們給了我的工價三十塊銀錢。

耶利米回答說：我曉得祂將被釘在木頭上，我說，彷彿是從猶太人的角度：來吧，我們把木頭投在祂的食物中，剪除祂的生命（39）。

另一位先知回答說：我曉得他們將要把祂舉在磐石上，我說：我心發昏的時候，你把我領到那比我更高的磐石上。

另一位先知回答說：我曉得他們將要把祂與強盜同釘，我說：祂被列在罪犯之中。

另一位先知回答說：我曉得他們將要給祂苦膽和醋喝，我說：他們拿苦膽給我當食物，我渴了，他們拿醋給我喝。此外，我曉得祂將被安放在墳墓裡，我說：你把我放在極深的坑裡，在黑暗中，在死蔭裡（40）。

另一位先知回答說：我曉得祂將要擊碎陰間的門，我說：祂必擊碎銅門，砍斷鐵閂。

另一位先知回答說：我曉得祂將要使陰間的死人復活，我說：死人必復活，在墳墓裡的人必醒起。

517

當他們談論主即將成就的每一項救贖計畫（41）時，他們因這勸勉而歡欣鼓舞，陰間對魔鬼說：這些高傲的人在談論什麼？他們為何如此喧嚷？這位來到的人是誰，竟能使他們如此喜樂？

魔鬼回答陰間說：你完全不必驚慌，也不必因他們的話而膽怯；這位來到的人是施洗約翰，他確實是慷慨激昂的。當他在世上時，他對人行了大事，並為那個人作了見證，就是他現在向他們宣告的那位，他宣稱那人極其偉大；他也讓我感到些許痛苦，因為他曾對世人說：這就是那將要救贖以色列的人。因此，我進入了希律底亞——一個美麗的婦人，她是我的僕人，也是我作為的同夥；透過她，我激怒了國王；我在宴席間砍下了他的頭，並將頭放在盤子裡給了那女孩，她像玩弄蘋果一樣玩弄它。至於那位被稱為世人救主的人，他不僅沒能救下約翰，反而在聽聞約翰的死訊後，因害怕希律也會殺了他，就逃往加利利去了。那時我就知道他不過是個人，因為他害怕死亡，我便不再擔心他了；但若要我說實話，起初我確實感到極大的痛苦與恐懼，唯恐他會將我們擄去。

陰間回答魔鬼說：看哪，兄弟，恐怕我們因過度貪求利益，反而招致損失。因為我們之中沒有人是朋友；相反地，我們是所有人的仇敵；如果我們遭遇不幸，我們的哀傷將無人安慰，我們的痛苦將無法言喻。你以為這些先知會樂意讓他們的身體留在這裡嗎？他們正是這樣說的：如果他們從這裡出去，他們將會多麼嘲笑我們！我說的還不僅是那些不期待受刑罰的人；如果那群被定罪者和罪人都出去了，他們也會嘲笑我們的無能，整個世界都會將我們視為無能之輩（44）。所以要謹慎觀察，以免我們成為笑柄；因為他們聽見關於那人的事，就極其歡喜。

519

魔鬼聽了這些話，對陰間說：我已經告訴過你，不必因他們的話而害怕；因為我知道他是誰，也不怕他：耶穌是個人，會吃、會喝、會睡；他的母親名叫馬利亞，他的父親約瑟是個精通木工手藝的人；他們來自拿撒勒，當他出生時，希律曾尋求殺他；但他的父母帶著他逃往埃及。然而，即使那時他逃脫了我的手，現在他卻要落入我的手中，我將把他交在你的手中（因為我將把他交在你的手中），因為我將把他交給猶太人，我會激動他們的民族，他們會把他送上審判台，將他釘在十字架上，他的名號將從地上被除滅；此後，我會把他帶到你這裡，那時他們就會哀哭。你且將門極其牢固地封鎖，不必因他們試圖恐嚇你的話而有絲毫膽怯。

521

魔鬼說完這些話，就走向猶太人。他開始設下陷阱對付主，想要殺害祂。先知也曾預言過這事：他在隱密處埋伏，與富戶同謀，要殺害無辜的人。於是他們開始與猶太人商議對付主；正如福音書中所說，猶太人（法利賽人）聚集，商議要除滅主。請看福音書作者的精確之處。他沒有說：猶太人做了商議，而是說：他們「商議」；愚昧的猶太人並不知道，他們無法除滅那為要拯救滅亡者而來的人；正如先知所說：祂蒙蔽了他們的眼，使他們看不見；他們的心因剛硬而閉塞，像耳聾的虺蛇一樣塞住耳朵，聽得遲鈍。

然而，即使他們拒絕了醫治，我們這些外邦人卻接受了那醫治，我們這些敬拜十字架的人（47），正如以賽亞所說：因祂受的鞭傷，我們都得了醫治，並且看見了；他們塞住耳朵，不聽聖經，我們卻聽從了主的話，祂說：凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。沒有人應當拒絕來到悔改面前，沒有人應當害怕，無論是術士、稅吏，還是褻瀆者；我來不是要審判世界，而是要拯救世界（48）。

當主說這些話，呼召滅亡者得救，並醫治百姓中各樣的疾病和軟弱時，魔鬼進入了猶太人的心裡。

523

埃梅薩的優西比烏 824 魔鬼進入了猶太人的心，激動他們，使他們陷入瘋狂。因為他們是瞎眼的，當他們看見他在安息日行善時，並不相信，反而被憤怒所驅使，心如刀割，並說：「這個人不是從神來的，因為他不守安息日。」[註：約翰福音 9:16] 他們不知道他既是人的主，也是安息日的主。

噢，不順服是何等大的惡！它將人帶入何等毀滅的深淵！你要恨惡那恨你並想要毀滅你的不順服；要愛那愛你並想要拯救你的順服；因為順服是生命，不順服則是死亡。你也要從你自己身上學習，因為你違背了那呼召你進入救恩的主，使自己受制於撒但，除了成為粉飾的墳墓和有氣息的屍體外，你什麼也不是：因為任何不順服神而順服撒但的人，儘管活著並行走，卻已是死了：當你不順服時，你就是這樣的人；但當你聽了我的聲音並來到悔改面前時，魔鬼便離開了你，現在連你的影子都害怕。順服帶來許多美善，它擁有所有的恩典，也擁有所有的喜樂。

但讓我們回到先前的話題，聖經說：「你們作兒女的，要在主裡聽從父母。」[註：以弗所書 6:1] 因此，孩子啊，要獲得順服；要記得，藉著順服，你將配得使徒的座位，並被列入使徒的行列，在我們的主耶穌基督裡，願榮耀歸於他，直到永永遠遠。阿們。

（第二版）

……激動他們反對主，使他們變得瘋狂，給他們蒙上黑暗；他們看見在安息日所行的善事，卻不感謝，反而瘋狂、咬牙切齒，並說：「這個人不是從神來的，因為他褻瀆安息日，不守安息日。」他們不知道神是人和安息日的主。但他們每時每刻都懷著嫉妒和狂熱，因為他不守安息日。那麼，告訴我，猶太人啊，因為他不守安息日，你就嫉妒他，當他在曠野賜你嗎哪，使水從堅硬的磐石中湧出，並在營中像塵土一樣降下鵪鶉時，你卻不信他？為什麼你敬拜牛犢而不敬拜神？你們這些違法的猶太人，哪一位先知你們沒有逼迫？哪一位你們沒有殺害？你們鋸死了以賽亞，把耶利米關在泥坑裡，對其餘的人也都做了同樣的事。你們還剩下什麼惡事沒做，除非是向主伸出雙手，並徹底繼承那永恆的火？但主藉著他自己的受難和寶貴十字架的恩典，將我們從這火中召回；與他一同，願榮耀、權能、尊貴歸於父與聖靈，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

II.

論猶大出賣的講道 同一作者論出賣的講道。 來吧，我親愛的孩子，我要向你講述關於猶大出賣的事。

（第二版）

論猶大的出賣。 （手抄本 f. 335）來吧，我親愛的孩子，我要向你講述關於猶大出賣的事。

527

魔鬼留在猶太人那裡，沒有離開，反而攻擊他們，要他們釘死主；那可憐的人不知道，如果主被釘死，他將徹底毀滅自己；他不知道主的死將成為世界的復活；他不知道他以為要將主釘在上面的十字架，竟成了世界的守護者。

因為猶太人不敢捉拿他，魔鬼便立刻在猶大身上找到了貪婪的入口，開始藉著他策劃出賣，並開始使他渴望金錢。

當主來到伯利恆（伯大尼），進入某個法利賽人的家並坐席時，一個女人拿著一瓶珍貴的香膏進來，澆在主的腳上；那時，準備出賣他的猶大看見了，就說：「為什麼要浪費這香膏呢？這香膏可以賣三百銀幣，賙濟窮人。」[註：馬可福音 14:4-5]

猶大啊，你根本不關心窮人；你只是因為那三百銀幣而感到悲傷；因為你即將為了三十塊銀錢，出賣這香膏的創造者和主。

因此，撒但藉著貪婪在猶大身上找到了入口，並預備他去出賣；於是，他去見猶太人，對他們說：「你們願意給我什麼，我把他交給你們？」[註：馬太福音 26:15] 誰能不為這話的極端而流淚呢？我的肢體在顫抖，我的心智因這句話而驚恐：你們願意給我什麼，我把他交給你們？告訴我，猶大，你想要得到什麼？因為他們沒有什麼能與主相稱的；正如聖經所說，全世界也不足以換取一個人的價值。對於創造了世界的這位主，他們能給什麼作為回報呢？來吧，我要問你，猶大，告訴我，你為什麼要出賣他？難道他虧待了你，不如其他門徒嗎？難道他給他們的比給你的多嗎？難道他沒有讓你與他們一同領受恩典，你卻要出賣他？當他說：「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？」[註：馬太福音 16:26] 時，你不在場嗎？沒有什麼比生命更尊貴、更寶貴的；即使一個人賺得全世界，若賠上了自己的生命，對他來說也沒有任何益處。你這可憐的人，竟選擇了三十塊銀錢，而賠上了自己的生命！難道他沒有告誡你們所有人說：「腰袋裡不要帶金銀銅錢；不要帶兩件褂子，也不要帶鞋和拐杖。」[註：馬太福音 10:9-10] 其他人都沒有違背主的話，而你，這可憐的人，卻違背了，並成了貪財的人。

告訴我，他對他們應許了什麼比你更多的東西嗎？難道他沒有對所有人說：「你們要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。」[註：馬太福音 19:28] 難道他沒有對所有人說：「我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力。」[註：路加福音 10:19] 他賜給你踐踏蛇和蠍子的權柄，並沒有剝奪你任何恩典；你卻武裝自己去出賣他！即使如此，他也沒有因這罪行將你從餅和杯的團契中除去，他束上腰，洗了門徒的腳，難道他沒有洗你的腳嗎？他沒有虧待你什麼：那你為什麼要出賣他？他從未用惡言使你憂傷，你卻策劃了這些！你坐在他的席上，你的手與他的餅一同領受，你卻心存毀滅他榮耀的念頭！噢，猶大！你為什麼要這樣做，並與主為敵呢？你成了魔鬼的朋友，並出賣了主！儘管你行了惡，他卻像愛自己一樣愛你，並讓你同席：你竟敢做出如此可怕的罪行？因此，大衛在詩篇中預言，彷彿是從他的角度說：「若是仇敵辱罵我，我必忍受；若是恨我的人向我誇大，我必躲避他。」[註：詩篇 55:12] 又說：「連我吃過飯的知己，也用腳踢我。」[註：詩篇 41:9] 禍哉，猶大，因為你享受著主的友誼，卻愚蠢地被金錢的愛所俘虜，這可憐的叛徒！你不知道，你如此渴望的這些錢，將使你繼承許多災禍。

因為那繩索的悲慘死亡正等著你，你甚至無法活到你歲數的一半：因為「好流人血、行詭詐的人，必活不到半世。」[註：詩篇 55:23]

533

534 第二篇講道 [註：詩篇五十四篇24節。] [註：詩篇一零八篇14節。] [註：同上，8節。] [註：詩篇六十八篇26節。] [註：詩篇一零五篇18節。]

你那必將速速滅亡的，你祖先的不義將不得塗抹，你母親的罪孽也必不得除掉。為了這些你毫不猶豫接受的銀子，願別人得你的主教職位，願你的帳棚中無人居住。為了這些銀子，你如穿衣般穿上了咒詛。為了這些銀子，你喪失了許多美善，卻背負了許多惡事的重擔，成了樂園的流亡者，卻是地獄的繼承人。為了這些銀子，你成了萬萬千千天使軍團的仇敵，卻成了那唯一者——魔鬼——的朋友。為了這些銀子，你被逐出了使徒的行列，並與鬼魔同列；你遠離了你主的寶座，被推入地獄；你脫去了榮耀，卻為自己套上了絞索。為了這些銀子，你拒絕了生命之光，卻渴求永恆的黑暗。哦，猶大！你為何做這事？得了銀錢，竟出賣了主！哦，猶大！你竟為了三十塊銀子，出賣了天地的主宰？猶大，你在做什麼？你竟以這種方式出賣祂？但如果你一定要賣，至少要知道你是如何賣的！如果你有一個精通技藝的僕人，你會以多少錢賣掉他？我想，至少不止三十個金幣，因為他的技藝：而那位憑藉祂的技藝在六日內創造了天地的主，你這不幸的人，竟以三十塊銀子將祂賣了！然而，你所看見的一切受造物，都是祂在六日內親手所造的。

[註：此處原文有校勘註，解釋「μέσος」意指「裂開」，「ἐλάκησε」意指「呼喊」。此外，引自詩篇五十五（或五十四）篇24節的經文不應嚴格解讀，其意義與箴言十章7節相同。] [註：（61）「成了樂園的流亡者，卻是地獄的繼承人。」關於此句的含義並無疑問。屈梭多模在《馬太福音註釋》第27講中表達了同樣的觀點，他說：「因為猶大本是天國之子，也曾與門徒一同聽見：『你們要坐在十二個寶座上』，但後來卻成了地獄之子。」然而「流亡者」（αἰχμάλωτος）一詞通常帶有失去自由的負面含義，在此處卻不適用。儘管如此，屈梭多模在《詩篇126篇註釋》及奧伊庫梅尼烏斯（Ecumenius）在《以弗所書註釋》第633頁中承認：「這是一種美好且有益的擄掠」，並認為保羅在《哥林多後書》十章5節中即是指此。佐納拉斯（Zonaras）在《詞典》第1卷第95頁中也以此義解釋：「擄掠，意指從惡者的暴政中被擄走，從奴役轉向自由。」這是在樂園中美好的被擄，猶大本是被預定進入此境的，若非他因自己的罪成了地獄的同夥與兒子。]

535

536 艾美薩的優西比烏（Eusebius Emesenus） 第二版

在他離開並與使徒的行列分離，並與主的榮耀隔絕之後，耶穌開始憂愁起來，極其難過，說：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死。」[註：馬太福音二十六章38節。] 這並非因為祂害怕死亡，而是因為祂為猶大的滅亡感到憂傷；祂為那可憐人的靈魂哀哭，並因他將要滅亡而感到難過。然而，那可憐的魔鬼以為祂是因為害怕死亡而憂傷，因此急於要將祂釘上十字架。哦，主的慈心！祂竟為那出賣祂的人哀哭；因為祂是永恆者，本不可能害怕死亡；基督並非他滅亡的原因，而是他自己那無止境的貪婪。

我們本應談論魔鬼與陰間的商議；但由於天色已晚，我們今天暫且擱置，若神願意幫助我們，我們明天再聽關於那件事的論述：願榮耀、尊貴與權能歸於基督，現在、永遠，直到永世。

[註：（62）「耶穌開始憂愁起來，極其難過……而是因為他自己那無止境的貪婪。」從此處可以極好地理解關於魔鬼受挫的傳統，這也是我們所有講道架構的基礎。屈梭多模在《論猶大出賣》的講道中，引用的並非馬太福音二十六章58節，而是約翰福音十二章21節，並同樣應用於耶穌。他補充道：「主的慈心何其大，被出賣者竟為出賣祂的人感到痛苦，等等。」] [註：從這篇講道的結尾與下一篇（關於魔鬼與陰間）的開頭可知，這兩篇講道（關於猶大出賣與關於魔鬼與陰間）應出自同一作者，或本為同一篇講道。安傑洛·邁（Ang. Mai.）將其歸於亞歷山大的優西比烏（Eusebius Alexandrinus）；威廉·奧古斯提（Guillelmus Augusti）則將其歸於艾美薩的優西比烏。關於「魔鬼與陰間」的講道，因前文結尾的暗示，我們已不慎將其編入亞歷山大的優西比烏著作中（見上文第883欄）。因此，仁慈的讀者，請在那裡閱讀它。]

艾美薩的優西比烏殘篇

（J. Christ. Guillelmus Augusti, 前引書, 第36頁及以下）

I.

關於耶穌基督位格的兩篇殘篇（63） 第一殘篇

祂為何害怕死亡？難道是怕從死亡中受到什麼傷害嗎？死亡對祂而言算什麼？難道不是……

[註：（63）提奧多勒（Theodoretus）在《對話錄》第3卷中保存了這些艾美薩的殘篇，但未標明其所屬書籍的名稱，似乎假設這是一部眾所周知的著作。我們在第97頁提出的猜測，即這是一部《論信心》的著作（在阿塞馬尼的《東方圖書館》第2卷第28頁中被引用），我們並不固執己見；我們僅認為這是一部教義與護教性質的論著。提奧多勒在第257頁的話語支持了這一點，他在談到艾美薩的優西比烏時說：「他為了這教義（即關於神性不可受苦的教義）進行了漫長且極其令人讚嘆的爭戰。」] [註：（64）這場辯論在某種程度上與前三篇講道中闡述的論點相連，可視為其前奏。那裡談論的是魔鬼的幻覺，魔鬼以為基督僅是凡人，未預見到人性與神性的結合，因此說服自己祂能受苦與死亡。基督死了，但死的是人性；基督作為神（既不害怕也不曾受苦）活著，並作為勝利者降入陰間。因此，這論點同樣是關於神性不可受苦的！]

537

殘篇 538 [註：（65）在這兩篇殘篇中，他四次提到「釘子」（τῶν ἤλων）。這似乎是指第36頁。他使用這個短語是為了讓人更明白關於「神可受苦」的觀點是多麼荒謬。他說：「神性接受了釘子」（即神性本質）；或「將釘子釘入靈魂」；或「靈魂不接受釘子」等。並在第40頁給出了原因：「如果你問我：為什麼？我告訴你。因為祂是被如此創造的。」即，這與祂的本性相衝突。]

難道神性接受了釘子，以至於祂會害怕嗎？因為如果我們的靈魂與身體結合時，並不承受身體的痛苦，眼睛瞎了，但心智卻保持完好，腳被截斷，但理智卻不瘸跛；自然界為此作證，主也印證了這一點，祂說：「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們。」[註：馬太福音十章28節。] 如果他們不能殺靈魂，並非因為他們不想，而是因為他們不能，即使他們願意，也無法使靈魂承受與之結合的身體所受的痛苦；那創造靈魂、塑造身體的主，如果祂真的承受了身體的痛苦，難道祂就承受了身體所受的一切嗎？但基督確實為我們受了苦，我們並未說謊。因為祂說：「我所要賜的糧，就是我的肉，是祂為我們所賜的。」[註：約翰福音六章52節。] 被拘禁的被拘禁了，被釘十字架的被釘十字架了。但那擁有居住與離去權柄的主說：「父啊，我將我的靈交在祢手裡。」[註：路加福音二十三章46節。] 並非交在那些強迫祂離去的人手中。我並非好爭辯，我遠離爭辯；我願以溫柔的態度，像對待弟兄一樣詢問這些有爭議的問題。我說神性無法承受肉身的痛苦，難道不是事實嗎？所以我保持沉默。願想說的人說出來，神性承受了什麼？祂衰竭了嗎？看那危險。祂熄滅了嗎？看那褻瀆。祂不再存在了嗎？因為這就是神性的死亡。說出祂能承受什麼，以至於祂受了苦，我並不爭辯。如果你說不出來，為什麼因為我不說而對我憤怒呢？你所沒有的，祂就沒有接受。把釘子釘入靈魂，我就接受它進入神性。但祂「同受了苦」（compassa est）。解釋給我聽，「同受了苦」是什麼意思？例如，釘子釘入肉身，痛苦進入神性。我們稱這為「同受了苦」。神性在沒有被擊打的情況下感到疼痛。因為痛苦總是伴隨著受苦。但如果身體在心智健全時，常因思想的力量而輕視痛苦，那麼在此處，請某人無需爭辯地解釋，祂受了什麼，或同受了什麼。[註：此處指希伯來書四章15節及十章34節。] 那麼，基督沒有為我們死嗎？祂是如何死的？「父啊，我將我的靈交在祢手裡。」靈離開了，身體留下了，身體在沒有靈的情況下留下了。那麼祂沒有死嗎？祂為我們死了。牧人獻上了羊，祭司獻上了祭物，祂為我們捨棄了自己，並且：「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了。」[註：羅馬書八章32節。] 我不否認經文，但我尋求經文的含義。主說：「神的糧從天上降下來」，並且解釋說（雖然因奧秘的緣故我無法說得更清楚），祂說：「就是我的肉。」子的肉從天上降下來了嗎？沒有從天上降下來。那麼祂為何說，並且解釋說：「神的糧活著，並從天上降下來」？因為那取了肉身的神性從天上降下來，神性所擁有的，歸於肉身。因此，反過來：肉身所受的，歸於神性。基督是如何為我們受苦的？祂被吐唾沫，被掌摑，額上被戴上荊棘冠冕，手腳被刺穿。這一切都是身體的痛苦，但卻歸於那居住在其中的主。向君王的畫像投擲石頭，這意味著什麼？你侮辱了君王。撕裂君王的衣服，這意味著什麼？你反叛了君王。將基督的身體釘十字架，這意味著什麼？基督為我們死了。但你我之間有什麼必要爭論呢？讓我們來到福音書作者面前。你們從主那裡領受了什麼，主是如何死的？他們讀到：「父啊，我將我的靈交在祢手裡。」靈在天上，而身體為我們在十字架上；因為祂獻上了那羊，凡歸於身體的，都歸於祂。

第二殘篇

祂來到是為了拯救我們的本性，而不是為了毀滅祂自己的本性。如果我說駱駝會飛，你們立刻會感到驚訝，因為這不符合其本性；你們做得對。如果我說人類住在海裡，你們無法忍受；你們做得對；因為本性不允許。正如如果我說關於這些本性的奇事，你們會感到驚訝；同樣，如果我說，那在萬世之前、本性上是無體的、尊貴上是不可受苦的、與父同在、在父身邊、在右邊、在榮耀中的神性，如果我說，那無體的本性……

543

埃梅薩的優西比烏（EUSEBI EMESENI） 544 若你們在聽這些話時掩住耳朵，我就要掩住我的心。難道我們能對天使做什麼嗎？例如用劍擊打，或是將其完全割裂？我說天使做什麼？難道我們能對靈魂做什麼嗎？靈魂不接受釘子，靈魂不會被切割，也不會被焚燒。若你對我說：「為什麼？」我告訴你：「因為它受造即是如此。」祂的作為是不受苦的，而祂自己卻是受苦的？我並非拒絕這救贖的安排（oikonomia），而是擁抱祂所受的凌辱。基督為我們死了，並且被釘十字架。經上是這樣寫的，本性是這樣接受的，我既不刪除這些話語，也不褻瀆這本性。 但這些並非真實。那就說些更真實的吧。教導者是施恩者，而非令人痛苦者；若受教者不忘恩負義，祂就不是敵人。你若有什麼好的話要說，耳朵便會帶著恩典敞開。有人渴望爭辯嗎？那就讓他在閒暇時去操練他的渴望吧。猶太人能將神的兒子釘十字架，並使那能力本身死亡嗎？活著的能死嗎？這種能力的死亡，就是祂的消逝。當我們死時，我們的身體依然存在。若我們使那能力死亡，我們就是將其帶入虛無。我不知道你們是否沒聽進去：身體若死了，靈魂就分離並存留；但靈魂若死了，因為它是無形的，它就完全不存在了。靈魂若死亡，就完全不存在了。因為對於那些不朽的事物而言，死亡就是使它們歸於虛無。再思考另一件事；我甚至不敢說出來。我們說這些話是照著我們所理解的。若有人好爭辯，我們並非在制定律法。但我知道一件事，每個人都將從他所思念的事物中，獲得他所當得的。每個人都將前往（74）……

[註：(74) 這裡很特別，從「每個人都將前往神那裡」這句話開始，關於信仰的觀點就被提出來了。首先，在如此艱深複雜的事上，他訴諸於鑒察人心的神之審判。在那裡沒有瑣碎的爭論，也沒有對詞彙和公式的獵取；而是如他所強調的，一切都是顯明的。神不諮詢公式、認信和信仰規則；祂不問某人說了什麼、寫了什麼，而是看他思念了什麼、想要什麼，並按照「信心的類比」（羅馬書十二章6節）和「信心的大小」（同上，3節）來審判人。毫無疑問，他想用這些話來表達：「不要以為神在閱讀書籍，或被記憶所困擾，你說了什麼？誰聽見了？」在神面前的情況，與人類法庭、審判和會議中不同，在那裡，書面文件、公式和詞彙是根據人的意願來審查的。其次，優西比烏在這裡也展現了他獨特的處理方法和方式，他沒有親自譴責那些異端（他簡短地列舉了他們關於基督位格的公式），而是根據神和基督的法令，在他們所站立的審判台前，對他們的信仰和功過做出判決。在這些內容中，顯露了他詩意與戲劇性的天賦。他虛構了基督坐在審判台前（審判者坐著），每一個異端者都被帶到祂面前（被帶領、靠近，或已經來到）接受審查。第一個被帶到那裡的是：保羅（Paulus）被帶到這裡。若將其理解為使徒保羅是錯誤的：這裡顯然不是在談論他。毫無疑問，這是薩摩撒他的保羅（Paulus Samosatenus），他在269年的安提阿會議中被宣判為異端。如果作者是在安提阿寫下他的論文，我們這裡的「此地」可能指的就是這座城市，或是敘利亞，那是我們作者的家鄉。他用一個詞概括了保羅關於基督的觀點：你說我是「人」，這必須解釋為「純粹的人」（ψιλὸν ἄνθρωπον）。除了優西比烏之外，亞他那修和提奧多勒都見證保羅曾如此教導。參見 Walch 的《異端史》第 II 卷，第 97 頁。但提奧多勒在《異端傳說》第 V 卷第 420 頁見證說，還有許多異端者與保羅觀點一致：「伊便尼派、提奧多提派、阿特蒙派和佛提努派，都說基督是從童女所生，但只是個純粹的人。」他沒有列出其餘異端者的名字，但可以根據所附的內容進行推測。另一個人走近說：你說我是「受造物之一」。他指的是亞流派和亞流主義者，特別是歐諾米派（Eunomians），他們稱神的兒子為「受造物」，並剝奪了基督真正的尊榮。參見提奧多勒《異端傳說》第 IV 卷，第 250、356 頁。在這些人之後被拖出來的，教導說「祂沒有取身體」。這並非指一兩個人，而是指整個諾斯底主義家族，特別是幻影派（Docetae）。他們都是約翰二書第 7 節所說的那種人：「不認耶穌基督是成了肉身來的。」參見約翰一書四章 2、3 節。比較難說的是，基督最後說的話是指向誰或哪些人：「另一個人走近；你說我不是從童女所生，為了拯救童女的身體，你將不會得救。」這裡對「為了拯救童女的身體」這句話似乎有強調。在早期時代，確實有人教導基督通過馬利亞（就像水通過管道一樣），而不是真正的、救贖性的道成肉身。愛任紐在《反異端》第 I 卷第 1 章；第 III 卷第 31、22 章及其他地方談到了他們。參見提奧多勒《異端傳說》第 V 卷：「關於救主的救贖安排」。從我們引用的這些少數片段可以看出，這些片段雖然太短，無法對它們做出確定和完美的判斷，但確實包含了一些在教義史上不容忽視的內容。]

545

神，並提出他關於祂所說的和所思念的。不要以為神在閱讀書籍，或因記憶而感到困擾。你說了什麼？誰（75）聽見了？一切都是顯明的。審判者坐著，保羅被帶到這裡。你說我是人，你與我無份；因為你不認識我，我也不認識你。另一個人走近：你說我是受造物之一；你不認識我的尊榮，我也不認識你。另一個人走近：你說我沒有取身體：你廢棄了我的恩典，你將無法分享我的不朽。另一個人走近：你說我不是從童女所生（76），為了拯救童女的身體，你將不會得救。每個人都帶走了他關於信仰的觀點（77）。

[註：(75) 羅馬版、萊比錫版和斯特里格利烏斯（Strigelius）讀作「τί」：你聽到了什麼？ (76) 羅馬版和萊比錫版作「他說，你不是從童女所生」。 (77) 羅馬版和萊比錫版在「關於」之前加上了「那些」。]

553

554 殘篇 關於約翰福音二十章 19、20 節

若根據路加與約翰的記載，耶穌在耶路撒冷多次向門徒顯現，為何馬可與馬太卻記載，同一批門徒受命透過婦女前往加利利，彷彿他們不會在耶路撒冷見到祂，而是在那裡（加利利）才能看見祂？如果福音書的記載僅僅是否認救主的十一位門徒相信（婦女的見證），那麼人們或許有理由說，當門徒不相信婦女的應許時，耶穌為了安慰他們，曾一兩次隱密地在他們躲藏的耶路撒冷顯現，這並無不妥。然而在加利利，祂並非隱密地，也不是只顯現一兩次，更不是因為懼怕猶太人而關上門，而是帶著極大的坦然無懼與權柄，彰顯祂神性的顯現與證明。正如路加在《使徒行傳》中所言，祂在受難後，透過許多憑據向他們顯現，四十天之久，講論神國的事，並與他們一同進食。這確實是第一個解答。然而，既然門徒中有十二位傑出且首要的，另有七十位門徒的隊伍（路加在福音書中曾提及），之後主又向另外七十位顯現；且還有更多救主的朋友，他們也被稱為門徒，不可能讓他們所有人在祂復活後同時聚集在耶路撒冷見到祂，因此兩位福音書作者（路加與約翰）記載基督只向十一位門徒在耶路撒冷顯現，而另外兩位（馬太與馬可）則記載祂在加利利向所有門徒顯現，這也是合理的。因此，門徒在復活後所見的異象是多樣且多次的。有些人記載這些，有些人記載那些；有些人說祂說了這些話，有些人則說祂做了那些事。有時，第二位作者在敘述時，會補充第一位作者所遺漏的重點。

[註：46. 參見《使徒行傳》一章 3、4 節。]

附錄：釋經殘篇

在我們費力從手邊各種《鎖鏈註釋》（Catenarum）版本中蒐集並整理完這些釋經殘篇後，我們在兩本書中發現了一些此前未曾留意、以埃梅薩的優西比烏（Eusebius Emesenus）之名所載的摘錄。這些書是： 伯納德·德·蒙福孔（Bernh. de Montfaucon）編，《奧利根六經合參殘篇》（Hexaplorum Origenis, quæ supersunt），第一卷，巴黎，1713年，第16、21、22、26、33、120頁。 約翰·克里斯蒂安·沃爾夫（Jo. Chr. Wolfii）編，《希臘文軼事：神聖與世俗》（Anecdota Græca, sacra et profana），第三卷，漢堡，1723年，第146頁及後續。摘自《使徒行傳》與《大公書信》的抄本《鎖鏈註釋》。

我們之所以樂於將這些摘錄附於此，是因為它們不僅展現了兩位在批判研究領域享有不朽功績的學者的推薦，而且其風格、語氣與方式，正如我們從其真跡中所知，與埃梅薩的優西比烏更為吻合，遠勝於我們之前標註為可疑或存疑的那些內容。我們僅補充一點：這個新例證證實了埃梅薩的優西比烏也是舊約、原文文本以及敘利亞譯本的註釋者。

555

556 埃梅薩的優西比烏 《創世記》釋經殘篇

I.

關於《創世記》二章 6 節 蒙福孔《奧利根六經合參》第一卷，第16頁：對於這句話（第6節：「有霧氣」），所有皇家抄本《鎖鏈註釋》都引述了埃梅薩的優西比烏的觀點： 某位希伯來人說：經文並非說「有泉源從地湧出」，而是指某種霧氣或極其濃密的空氣；他說這種氣體從地而生，遮蓋了地面；至於這是出於濕氣，還是神安排的結果，我不得而知。

II.

關於《創世記》四章 26 節 同上，第21頁：所有抄本《鎖鏈註釋》都以埃梅薩的優西比烏之名載有這段希伯來文譯本，全文如下： 希伯來文並非如此說，而是：「這人指望被稱為主神的名」；也就是說，被稱為神的兒子與神；因為那些出於塞特的人是義人；因此，聖經前後一致，在之後說：「神的兒子們看見人的女子」；也就是指義人；因為塞特的後裔與該隱的後裔並無混雜。

III.

關於《創世記》五章 5 節 同上，第22頁：關於世代的年數，我將引述一段取自孔貝菲斯（Combefis）手稿中，埃梅薩的優西比烏的顯著論述： 希伯來文、敘利亞文與辛馬庫斯（Symmachus）譯本在編寫家譜時，總是省略了一百年。例如，關於亞當本人，記載他活到二百三十歲時生了塞特；但在希伯來文中則是「一百三十歲」；然而，希伯來文將這省略的一百年加在了亞當其餘的壽命中。

IV.

關於《創世記》八章 21 節 同上，第27頁：皇家與孔貝菲斯《鎖鏈註釋》引述了埃梅薩的優西比烏對此經文（七十士譯本：「勤勉地」；希伯來文：「人心的意念」）的解釋，其原文如下： 希伯來文不說「勤勉地」，而是說人從幼年起，本性就傾向於惡；在他們看來，這句話的意思是：人心的意念從幼年起就傾向於惡。

V.

關於《創世記》十九章 23 節 同上，第33頁：這裡有幾乎相似的內容（相較於塔爾蘇斯的狄奧多若殘篇中引用的解釋），但在皇家《鎖鏈註釋》第1888號中，以埃梅薩的優西比烏之名所載的內容似乎更為純粹，即： 聽聞這些話：「為了你的緣故，我不會傾覆」，因此有些人說，住在瑣珥的人並沒有被傾覆；但他們被吞沒了，所以那座城被稱為巴拉（Bala）；意為「被吞沒」。聖經在其他地方稱之為瑣珥（Zogora）；敘利亞文則稱之為扎阿里（Zaari）與巴拉；這與羅得女兒們的極惡行徑相符，說明瑣珥也沒有留下任何人：否則，羅得就不會從那座城逃走了。

557

558 殘篇

VI.

關於《利未記》十一章 同上，第120頁：關於《利未記》中關於潔淨與不潔淨動物的章節，埃梅薩的優西比烏在皇家抄本《鎖鏈註釋》中有如下論述： （律法）禁止食用某些動物，並非因為它們有什麼不潔，而是基於兩個原因。第一，禁止食用那些在埃及被崇拜的動物，是為了讓他們輕視這些偶像；而對於那些在埃及人貪婪食用的動物，如豬，則命令他們禁戒。第二個原因是：自然本性往往會使我們厭惡某些事物，有的因為其龐大，有的因為其醜陋，有的因為它們食用死屍，有的則是因為厭惡的先入之見。因此，凡是習慣所預先厭惡的，律法並沒有廢除。

新約釋經殘篇

I.

關於《使徒行傳》六章 20、21、31 節 約翰·克里斯蒂安·沃爾夫《希臘文軼事》第三卷，第146頁：摘自《使徒行傳》六章 20、21、31 節的《鎖鏈註釋》。 埃梅薩的優西比烏： 「摩西生下來的時候。」父母生了他；見他俊美，就愛惜他，但因懼怕法令而將他藏起來。藏了一段時間後，他們因恐懼而急於將他拋棄，但因憐憫之心，他們行事謹慎；他們仿照挪亞時期的方舟，製作了一個箱子，並呼求挪亞的神，將孩子放入箱子拋入河中，這樣既顯得順服了法令，又保全了孩子的性命。他們拋棄了他，但神卻命令不知情的法老女兒下到河邊；她不知情地下去，卻找到了她未曾尋找的。

隨後又說：摩西得救，是教會共同救贖的預表。方舟是木頭做的，木頭來自水中，這對絕望者而言是救贖，而收留他的不是猶太人，而是外邦人，是埃及人。

又說：這一切發生，是為了讓人不認為摩西的事蹟是出於人力。因為誰能說摩西是誰的？是父母嗎？但他們拋棄了他。是埃及人嗎？但他們沒有生他。是母親嗎？因為她養育了他？但另有人付了工錢。既然他找不到屬於任何人的歸屬，他就是神的人。他這樣出生並得救，學習了埃及人的知識：教導他的人是智慧的。

因為在戰爭中，偵察兵會被派去，以便首先了解敵人的意圖，從而發動戰爭。因此，既然摩西注定要對抗埃及人，他虔誠地屈居於埃及人之下，以便偵察埃及人的情況，並將神置於眾人之上。

同上（第21節）：他出現在他們爭鬥時。他找到了他未曾尋找的；但那是兄弟在與兄弟爭鬥；他介入他們中間，不再是出於熱心，而是進行勸誡。他說：「不要作惡，你所作惡的是你的兄弟。」他使用了勸說的話，為了讓貪婪感到羞愧。

同上：摩西殺了人，並非屈從於憤怒，也不是被狂暴所勝，而是出於熱心。凡是為了神而做的事，都是虔誠。即使殺人是為了神，那也不是殺人。非尼哈在一次擊殺中殺了兩人，聽到了這話：「非尼哈起來，止息了瘟疫。」[註：民數記十六章 47 節] 殺人者與虔誠者的動機不同，非尼哈所做的事，與其說是殺人，不如說是祭司職分。這雙重殺人對抗了因不虔誠而蔓延在以色列中的死亡，其效力不亞於他父親亞倫的香爐：這殺人，或者說這虔誠，有如此大的效力。

隨後又說：他所做的事是未知事物的謎語。這是一個記號，表明神將透過摩西擊殺埃及人，並拯救那些被稱為以色列人的人。

同上（第31節）：他走近去觀看……他離開了王宮，在曠野成了牧人，並不感到痛苦。因為若有人想要保守對神的愛與情感，無論是在貧窮中，還是在城市裡，或是在監獄中，他都不會抱怨。你在聖經中可以找到許多這樣的例子。

埃梅薩的優西比烏

II.

關於《彼得後書》二章 18 節 「啞巴牲畜。」你要求我對你保持順服，你自己卻不懼怕對神不順服。你還因為彷彿被我輕視而憤怒，卻不為違背神的命令而感到羞愧。因此，使徒在《大公書信》中說：啞巴牲畜。

（編者註：關於《創世記》殘篇，以及孔貝菲斯《新補遺》中的內容，我們在此不再贅述。儘管我們毫不懷疑將某些論點歸於埃梅薩的優西比烏，但我們也坦承，其權威性不足以讓我們將其從該撒利亞的優西比烏名下剝離。然而，我們並不後悔將其列出，因為對於那些希望在批判性研究中更精進的人來說，這些可以作為練習的範例。）

561

埃梅薩的優西比烏殘篇 摘自克拉默（Cramer）《鎖鏈註釋》

I.

關於《使徒行傳》 （克拉默，第三卷，第115、154頁）

第七章，第29節：「摩西在這一句話中逃走了。」

我們中間不應有神敵人的朋友；因為一個人愛神有多少，他對抗神的人就有多恨。

第九章，第8節：「掃羅從地上起來，眼睛睜開，卻不能看見什麼。」

他被交給了失明，彷彿被士兵看守，以免他因先入為主的觀念而開始說：這不過是某種幻覺；或許我聽錯了聲音；既然我在地上認識他，他怎麼會從天上呼喊？為了不讓他的心智陷入這種混亂，他被交給了失明。

II.

關於《羅馬書》 （克拉默，第四卷，第9頁）

第一章，第19節：「因為神所能知道的，顯明在心裡。」

這段話似乎更簡單地針對希臘人，彷彿他只將偶像崇拜視為一種不虔誠的類型來進行責備。然而，對於那些更精確觀察他所說內容的人來說，這並非他的本意，而是更廣泛地擴大了對他們的譴責，因為他們在不虔誠的類型上有所欠缺。

III.

關於《哥林多前書》 （克拉默，第六卷，第75頁）

第四章，第4節：「但判斷我的，是主。」

他勸誡人們不要認為報復自己是光榮的；也不要審判那些看似犯罪的人；也不要因為那些在當前隱藏在凡人眼中的事而感到不安；因為主親自臨在，將照出暗中的隱情；並將顯明那些因謙卑與勤奮而隱藏在眾人眼中的虔誠與敬畏神之人的心意；他說，這些人將從神那裡得到稱讚。

565

566 【註記】 阿拉伯福地（Arabia Felix）最著名的城市，托勒密稱之為薩帕爾（Saphar）（16）。蘭貝修斯（Lambecius）繼續探討，並將「τῆς δοκιμασίας γεγονοίας」（見下文第 599 頁，意即「經試驗後」）修正為「τῆς ἑτοιμασίας γεγ.」，意即「經準備後」，此乃依據古洛尼烏斯（Gulonius）的詮釋。最後，他主張將「ἐν τῷ Θρελλέτῳ」（同上）讀作「ἐν τῷ Θολωτῷ」；然而，此詞似乎為辭書編纂者所不知，儘管維也納的圖書館員認為它源自另一個詞「θόλος」。至於帕吉（Pagi）的觀點（17）——阿塞馬努斯（Assemanus）亦持此說（18）——認為這部聖貴格利（Gregentius）的《辯論錄》是偽作，我們留待他人評判。若有人欲知此《辯論錄》的摘要，可參閱因博納圖斯（Imbonatus）（19），但他被發現犯了一個錯誤，即認為書中所述之事發生於五世紀。

(16) 托勒密，《地理學》，第 8 卷，亞洲地圖第 6。 (17) 帕吉，523 年條目，§ 13。 (18) 阿塞馬努斯，同上，第 385 頁，註 1。 (19) 因博納圖斯，《拉丁與希伯來圖書館》，第 58、62 頁。

【另一則註記】

（法布里修斯，《希臘圖書館》，第 10 卷，第 115 頁。） 卡斯帕·巴提烏斯（Caspar Barthius）在其他地方以及《辯論錄》第 5 卷第 3 章（他在該處闡明了許多相關段落）中，稱亞歷山大的帕拉迪烏斯（Palladius）為這場辯論記錄的作者。該辯論於公元 540 年左右，在阿拉伯福地的荷米里特人（Homeritae）大都會塔法爾（Taphar）或薩帕爾（Saphar）舉行，為期五天。辯論在荷米里特人的基督徒國王阿布拉米烏斯（Abramius）（20）及眾主教、猶太人與全體市民面前進行，由塔法爾大主教貴格利（Gregentius Taphrensis）與猶太人赫巴努斯（Herbanus）——某些抄本稱其為「律法教師」（νομοδιδάσκαλον）——進行辯論。貴格利於公元 552 年（查士丁尼在位第 26 年）12 月 19 日去世，此前阿布拉米烏斯已於同一年（在位第 30 年）去世，當時荷米里特人的國王已是阿布拉米烏斯之子塞爾迪杜斯（Serdidus）（21）（22）。巴提烏斯之所以確信其觀點，無疑是因為在古洛尼烏斯版第 184 頁（杜卡埃烏斯版第 264 頁）的辯論中讀到：「這些話也將向他人表明：因為他看見大主教的學者帕拉迪烏斯，即他從亞歷山大帶來的隨從，正在記錄雙方的話語。」古洛尼烏斯譯者在此處邊緣註記道：「由此可推測帕拉迪烏斯是這場辯論的作者或記錄者。」我承認這確實比蘭貝修斯在第 5 卷第 131 頁（科拉爾版第 277 頁，關於 CCLXVII 號抄本）所認為的——即作者是查士丁尼皇帝派往荷米里特人的使節農諾蘇斯（Nonnosus）——更為可信；蘭貝修斯甚至將阿雷塔斯（Arethas）及其同伴的殉道記也歸於他名下（第 8 卷，第 387 頁；科拉爾版第 823 頁，關於 XL 號抄本）。關於那位農諾蘇斯，我已在本圖書館第 6 卷第 239 頁（我方版本第 7 卷，第 543 頁及後續）中論述過。此外，這場辯論是由最虔誠的國王之使節埃吉迪烏斯·諾阿利烏斯（Ægidius Noallius）從東方帶回，並由皇家希臘語教授尼古拉·古洛尼烏斯（Nic. Gulonius）譯成拉丁文，於 1586 年在巴黎以雙語出版。此後，它被收錄於杜卡埃烏斯（Ducæanus）編纂的《教父圖書館》（巴黎，1624 年，第 1 卷）以及《教父圖書館》（巴黎，1654 年，第 11 卷，第 194 頁）中，此處尚未計入在各類圖書館中多次重印的拉丁文版本。[亦收錄於加蘭迪烏斯（Gallandius）的《教父圖書館》第 11 卷，第 599-661 頁，其中第 XXIII 頁的序言中簡要討論了貴格利。B.] 在所有這些版本中，正如在蘭貝修斯第 5 卷第 131 頁（科拉爾版第 270 頁及後續）所提及的凱撒抄本，以及蒙福孔（Montfauc.）在《科伊斯蘭圖書館》（Bibl. Coisliana）第 304 頁所提及的塞吉耶（Seguieriano）抄本中，開頭部分皆有缺失，正如任何人從其突兀的開端即可看出。然而，較少為人所知的是，柏林皇家圖書館藏有一份四百年前的斯拉夫語抄本，其開頭部分比其他抄本完整得多，該圖書館館長 M. V. 拉克羅斯（La Crose）先生已將其開頭部分的拉丁譯文傳達給我。

12 月 19 日，我們蒙福的教父貴格利（在希臘人的《聖徒傳》中總是稱其為「格里根蒂諾斯」[Γριγεντίνος]）的生平與事蹟，他是荷米里特人塔法爾城的主教，以及他所行神蹟的敘述，由內格蘭（Negran）城的主教所寫。（由此可見，作者既非帕拉迪烏斯也非農諾蘇斯，而是荷米里特地區內格蘭城的主教，該城在聖阿雷塔斯及其 340 位同伴的殉道記中被稱為「殉道者之城」，他們據傳於公元 522 年 10 月 24 日在荷米里特暴君杜納姆 [Dunaan] 統治下殉道）。「父啊，請祝福。」在阿瓦里亞（Avaria）與亞洲邊界有一個名聲不大的小鎮，名為洛普利亞內（Lopliane）。在那裡住著令人欽佩的貴格利的雙親阿加皮烏斯（Agapius）與提奧特克娜（Theotecna），他們依照基督的教導結為夫妻，等等。

凱撒抄本的開頭如下：「猶太人與聖貴格利辯論的開始。當這些事發生並照此進行後，國王為此讚美主，他的權貴們不敢有絲毫違抗，眾人皆歡欣鼓舞，猶太人也按命令前來，因為四十天的期限已經屆滿。他們前來是為了辯論，國王提醒他們在『圓頂廳』（Θολωτῷ）所做的準備（已出版的版本中寫得不太好：『在特雷勒圖斯 [Θρελλέτῳ] 所做的試驗』，參見蘭貝修斯第 5 卷，第 129 頁 [科拉爾版第 271 頁]），那裡是王宮中最大且首要的廳堂。就在那裡準備就緒，所有階層聚集，神聖的元老院也在場，國王與最神聖的大主教一同前來，等等。」由此可見，該抄本也並非完整，而是開頭部分殘缺，儘管有時比已出版的版本更完整、更好；因此，我們應當如此理解我們尊敬的沃爾夫（Wolfius）在《希伯來圖書館》第 352 頁中的說法。關於這場辯論及其隨後猶太人歸信的果效，請參閱安東尼·道魯爾蒂（Antonius Dauroultius）的《歷史教理問答》第 1 章第 4 標題；以及約瑟夫·卡洛斯·因博納圖斯（Josephus Carolus Imbonatus）的《拉丁與希伯來圖書館》第 37 頁及後續。

法布里修斯：根據蒙福孔的《手稿圖書館》，第 32 頁 E；梵蒂岡圖書館藏有瑞典女王抄本中的《貴格利與希伯來人的對話》，以及匿名者的《希伯來人與基督徒的對話》；第 56 頁 A，在原佩塔維烏斯（Petav.）抄本中有《貴格利希臘文信札》；第 190 頁 E，在奧托博尼（Ottobon.）抄本中有《貴格利與猶太人的辯論》。在科伊斯蘭抄本 CCLV 中，有《貴格利與猶太人赫巴努斯的五場對話》。參見蒙福孔，《科伊斯蘭圖書館》，第 304 頁。 巴黎公共圖書館 MLX 號抄本第 1 條；MLXI、MXCV 第 2 條；以及 MCCLXXV 第 2 條（其中大部分缺失）：與猶太人赫巴努斯的辯論。威尼斯馬可圖書館 DXXI 號抄本，其標題中稱為「雷根蒂烏斯」（Ῥηγέντιος）。參見《馬可圖書館希臘抄本目錄》第 280 頁，據維洛伊松（Villoison）在《希臘軼聞》第 2 卷第 247 頁所述，目錄編纂完成後，另一份該作品的抄本被收入該館。 萊頓公共圖書館沃斯（Vossian.）抄本，標題為《與名為赫巴努的猶太人的辯論》。參見《萊頓圖書館目錄》第 397 頁，第 41 條。哈爾（HARL.）

貴格利大主教以其國王阿布拉米烏斯的名義所制定的法律與法規，現存於凱撒圖書館的希臘文手稿中 [CCXLVII 號抄本，第 33 條]，分為 23 個標題，至今未出版 [亦見於塞勒里（Selleri）第 6 卷。參見《英國抄本目錄》等，第 2 卷，第 96 頁，第 4775 條]：「聖貴格利以最虔誠的國王阿布拉米烏斯之名所頒布的立法」。標題 I：關於謀殺、污穢與男色。II：關於巫術、偽證與盜竊。III：關於淫亂。IV：關於通姦。V：關於貪婪的富人。VI：關於自由人淪為奴隸。VII：關於父母為十歲或十二歲的子女安排婚姻。VIII：關於拉皮條者，等等。參見蘭貝修斯關於維也納圖書館的第 5 卷，第 131 頁及後續 [科拉爾版第 277 頁]。

568

【荷米里特人的法律】（1） （波伊索納德 [Boissonade]，《希臘軼聞》，第 5 卷，第 63 頁。） 「……神的智慧與悟性（2），聖者，大能者，那垂顧窮人的眼目，那察驗義人與虔誠人的聖潔眼瞼（3），願你那永不閉合的雙眼，看見這些聚集在你面前的人中，誰配得上這項使命，並與他一同行神蹟，好叫你的聖名因此得榮耀。」

當他如此禱告時，主的大能降臨，將那配得的人提在空中，帶到義人與國王埃萊斯巴阿（Elesbaa）面前。眾人看見這奇妙的神蹟，皆驚恐萬分，驚嘆地呼喊：「主啊，憐憫我們！」（Kyrie, eleison）。

那位最尊貴的主教回答國王說：「最虔誠的國王，這就是主向你顯明的人，請以你的右手尊榮他，將他交給我，我們將一同行事，正如主所引導，且你那愛基督的溫柔將給予協助。」

國王毫不遲疑，立刻拿來一件皇家長袍為他穿上，將王冠戴在他的頭上，並為他穿上鞋子（7）。當他們來到那座以聖三一之名建造的大教堂（8）並舉行神聖禮儀後，這位年輕的國王與最虔誠的國王埃萊斯巴阿一同參與了行列，並進入了神聖的祭壇。

禮成之後，軍隊歡呼道：「埃萊斯巴阿，衣索比亞最神聖的國王，願你長壽！」他們如此呼喊了七次（9）。接著他們歡呼：「阿布拉米烏斯，愛基督的荷米里特人國王，願你善良、虔誠且長壽！」作為年輕的國王，這句話被說了十次。他們又再次為兩人歡呼，說：「埃萊斯巴阿與阿布拉米烏斯，最虔誠的國王，願你們長壽！我們最神聖的大主教與牧者貴格利，願你平安、健康、完整、神聖且長壽！」

軍隊歡呼完畢後，國王們回到宮殿，轉向宴席，慷慨地供應軍隊及其他人（12）。

因此，最公義的埃萊斯巴阿在……（13）

【註記】

（1）出自科伊斯蘭 255 號抄本，羊皮紙，古老，若論抄寫員的手筆，品質尚可；但此人學識淺薄，書中充斥著因「iotacismus」（希臘語發音混淆）而產生的卑劣錯誤。這本小冊子開頭殘缺，我加上了標題，它是更大作品的一部分，其中詳述了衣索比亞國王埃萊斯巴阿與荷米里特國王杜納姆之間的戰爭，以及荷米里特人歸信基督信仰的過程。古洛尼烏斯所出版的《貴格利與猶太人赫巴努斯的辯論》本身開頭亦有殘缺，是同一作品的最後部分，在科伊斯蘭抄本中，它與這段關於法律的殘篇是連貫的。我提醒讀者，在閱讀這段殘篇之前，應先閱讀前面關於阿雷塔斯的行傳，以免準備不足。 （2）這是貴格利主教的話，他由亞歷山大牧首派往埃萊斯巴阿處，祈求神顯明誰應當被選為荷米里特人的國王。在聖經中，「智慧與悟性」常連用。但以理書 1:20：「願神的名受稱頌……因為祂有智慧與悟性。」埃皮法尼烏斯修士論聖母瑪利亞：「她在智慧與悟性上顯為奇妙。」參見第 3 卷，第 406 頁，16 行，尼基弗魯斯·楚姆努斯（Niceph. Chumnus）的話語應在此處闡明。 （3）詩篇 11:4（七十士譯本 10:5）：「祂的眼目垂顧窮人；祂的眼瞼察驗世人；主察驗義人與惡人。」參見詩篇 9:28。

570

【荷米里特人的法律】 ……簽署一個好兆頭，好叫你的聖名因此得榮耀。」

當他如此禱告時，主的大能降臨，將那配得的人提在空中，帶到義人與國王埃萊斯巴阿面前。眾人看見這奇妙的神蹟，皆退後，驚恐地呼喊：「主啊，憐憫我們！」

那位最尊貴的主教回答國王說：「最虔誠的國王，這就是主向你顯明的人，請以你的右手尊榮他，將他交給我，我們將一同行事，正如主所引導，且你那愛基督的溫柔將給予協助。」

國王毫不遲疑，立刻拿來一件皇家長袍為他穿上，將王冠戴在他的頭上，並為他穿上鞋子。當他們來到那座以聖三一之名建造的大教堂，並舉行神聖禮儀後，這位年輕的國王與最虔誠的國王埃萊斯巴阿一同參與了行列，並進入了神聖的祭壇。

禮成之後，軍隊歡呼道：「埃萊斯巴阿，衣索比亞最神聖的國王，願你長壽！」他們如此呼喊了七次。接著他們歡呼：「阿布拉米烏斯，愛基督的荷米里特人國王，願你善良、虔誠且長壽！」作為年輕的國王，這句話被說了十次。他們又再次為兩人歡呼，說：「埃萊斯巴阿與阿布拉米烏斯，最虔誠的國王，願你們長壽！我們最神聖的大主教與牧者貴格利，願你平安、健康、完整、神聖且長壽！」

軍隊歡呼完畢後，國王們回到宮殿，轉向宴席，慷慨地供應軍隊及其他人。

因此，最公義的埃萊斯巴阿在……

【註記】

（4）這是聖經用語。 （5）詩篇 86:17（七十士譯本 85:17）。 （6）若無遺漏，那位「義人」即是前頁第 1 條所提的貴格利主教。 （7）抄寫員遺漏了必要的詞句，如「以皇家之物裝飾」或其他類似含義的詞。這種錯誤非常頻繁。普塞洛斯（Psellus）在《神諭》第 74 頁：「赫卡忒在迦勒底人中是神，在她的右手邊擁有美德的源頭。」那麼左手邊呢？版本中未提。我在 2109 號抄本中找到了補充：「在左手邊則是靈魂的源頭。」米努修斯（Minucius）《屋大維》第 28 章 8 節：「除非你們將整頭驢子與你們的埃波娜（Epona）女神一起供奉在馬廄裡。」由於帶有強調語氣的「vel」一詞，此處似乎遺漏了一個名字，例如希波娜（Hippona）：「與你們的希波娜或埃波娜一起。」 （8）抄本寫作「τῆς οἰκοδομηθήσης」。 （9）在《羅馬帝國歷史》中可以讀到這種固定次數的歡呼。其中最顯著的例子是特雷貝利烏斯·波利奧（Trebellius Pollio）在《克勞狄傳》第 205 頁：「這些是對克勞狄說的：『克勞狄奧古斯都，願神將你賜給我們！』說了六十次……『克勞狄奧古斯都，願你從奧雷奧盧斯手中拯救我們！』說了五次……『克勞狄奧古斯都，願你從芝諾比亞與維多利亞手中拯救我們！』說了七次……」《聖西爾維斯特行傳》第 286 頁：「當時幾乎所有羅馬民眾與元老院一同呼喊：『耶穌基督是真神！』呼喊了四十次……」萊希烏斯（Leichius）在《君士坦丁·波菲羅格尼圖斯》第 28 頁收集了這些歡呼的例子，其中也包括荷米里特人所使用的「願你長壽」。 （10）在西蒙·梅塔弗拉斯特（Symeon Metaphrastes）中稱為「阿布拉米烏斯」；在普羅科匹厄斯（Procopius）中稱為「埃西馬法伊奧斯」（Esimaphaios）。參見薩馬特（Sammart）對《晚期帝國史》第 8 卷第 68 頁的註釋。 （11）抄本寫作「αὐτῶ」。剛才寫的是「εἰρήκασι τοῦτο」。 （12）關於「τὰ ἀγαθά」，現在指「食物與飲料」，參見普里修斯（Pric.）對路加福音 1:53「叫飢餓的得飽美食」的註釋；費舍爾（Fisch.）對《阿那克里翁詩集》殘篇 59 的註釋：「餐桌上擺滿了各種美食。」 （13）「Ποιεῖν」用於時間並不罕見，特別是在後期的作者中。參見阿布雷施（Abresch）在埃斯庫羅斯之後的第 1 卷第 611 頁；瓦爾肯納爾（Valcken.）對《新約》的註釋第 1 卷第 530 頁。

571

572 最公義的埃萊斯巴阿，在將愛基督的阿布拉米烏斯立為荷米里特人的國王後，在該地區停留了三十三天，將那裡的一切安排妥當，並多次勸誡年輕的國王阿布拉米烏斯，要虔誠地治理王國，並在一切事上順服最神聖的父貴格利。他從軍隊中挑選了約五千名衣索比亞士兵，留給他們作為守衛。

他自己則啟程前往衣索比亞；當這位最虔誠的國王平安抵達後，他向良善的神獻上感恩，他所獻上的不是金銀、寶石或珍珠，而是將他自己完全獻上，作為無瑕疵的祭物與屬靈的敬拜獻給造物主，我們知道神對祂的子民所要求的，沒有比這更大的了。

他將王國傳給了自己的兒子阿瑟福塔姆（Atherphotham），自己穿上粗毛衣，前往被稱為奧弗拉（Ophra）的山上，正如所說的，那座山幾乎與天上的雲彩爭高，位於曠野之中：他在那裡將自己完全封閉在黑暗的土屋裡，堵住洞穴的入口，終其一生未曾見過任何人，也未與任何人交談，過著天使般的生活，就這樣純潔無瑕地歸向了主。他從那裡居住的修士們所開的一個小洞中領取食物：食物由某人從下方的山上送來，然後再返回。

在這些事中，還流傳著這樣一件事：在那座修道院裡有一位年輕的修士。當他被派去執行任務時，卻沉溺於淫亂與酒，然後回到修道院。有一天，當他照常行事，並穿過曠野回到修道院時，在經過某處懸崖時，一條異常巨大的蛇從樹林中飛速竄出，追趕著要殺他。他……

【註記】

（14）抄本寫作「ὑπήκειν」。 （15）此處似乎遺漏了一些內容。 （16）西蒙·梅塔弗拉斯特：「將約一萬名衣索比亞基督徒交給那位最神聖的主教。」 （17）抄本寫作「ὠφεῖλον」。但此處還有其他錯誤。 （18）類似的觀點見於貴格利·納齊安（Gregorius Naz.）的演講 41，第 674 頁：「讓我們為那位替我們受難並復活的主獻上果子；你們或許以為我說的是金銀，或織物，或透明而珍貴的寶石……讓我們獻上我們自己，這是獻給神最珍貴且最親近的財產。」 （18'）抄本寫作「οὐκεῖσμεν」。 （19）或許是「ἓν τρίχινον」（一件粗毛衣）。「στιχάριον」是修士的服裝。 （20）西蒙·梅塔弗拉斯特在科伊斯蘭 110 號抄本的《阿雷塔斯行傳》中：「（埃萊斯巴阿國王）將皇家王冠送往耶路撒冷，供奉在基督神聖且賜生命的墳墓中，他自己則穿上粗毛衣，在夜間悄悄離開宮殿與城市，登上其中一座高山，前往苦修者的修道院……」 （21）希羅狄安（Herodian.）《語法學》第 102 頁：「ὄρος, ὁ βουνός」（山，山丘）。參見薩爾馬修斯（Salmas.）《論希臘化》，第 112 頁。 （22）或許是指約翰·屈梭多模（Joannes Chrysost.）在《埃及殉道者》中關於曠野充滿聖人的話語，第 40 頁（因戈爾施塔特版）：「曠野與天爭高，這是因為居住在那裡的公民的美德。」 （23）或許是「τινά」（任何人），或「ἑωρακώς，μήτε τινὶ προσομ.」（未見過任何人，也未與任何人交談）。 （24）或許是「ταύτην του, ἐνερχ...」（他送來這個……）。

573

574 ……他四處逃竄，卻無法躲過它。當他被逼入絕境，不知所措時（因為蛇正要吞吃他），他想起了蒙福的埃萊斯巴阿，轉身對蛇說：「我奉最神聖且公義的埃萊斯巴阿國王之名起誓，請離開我，不要再追趕我。」那蛇因敬畏修士所指的名，便停住了。蛇回答並用人話對他說：「我怎能饒過你？因為主的使者從天上命令我吞吃你，這是因為你的污穢與淫亂，以及你既然承諾侍奉主，卻不斷玷污你的身體，激怒神聖的聖靈？」那修士站在那裡聽著，驚訝於它竟像人一樣對他說話，他戰兢著，像先前一樣再次起誓，並懇求它饒恕自己。蛇再次回答說：「向我起誓，你將不再沉溺於那導致世界第一次墮落的污穢慾望，我就放過你。」修士起誓說：「我指著居住在天上的神，以及尊貴且聖潔的埃萊斯巴阿國王的名起誓，我絕不再激怒我的主，正如我至今因淫亂與放蕩而惡劣地激怒祂。」當蛇聽到修士的話時，發生了一件偉大而奇妙的神蹟：火從天上降下，在修士面前燒毀了那條蛇。他因恐懼戰兢，顫抖著回到修道院，此後再也沒有在主面前犯罪，而是在悔改中去世了。

關於這件事就說到這裡。最蒙福的貴格利在最虔誠的國王埃萊斯巴阿離開後，召集了所有教會的長老，從中選出較為聰明的人，按立了各城的主教，並與最尊貴的國王阿布拉米烏斯一同下令，凡在他們權下的人，若不放棄他們虛妄的宗教並受洗，就必須處以死刑。

這道命令頒布後，眾人帶著妻子兒女，急忙前往神聖的重生洗禮池，藉此歸向基督。各城的主教為所有前來的人施洗，他們帶著純潔的意願；百姓因此蒙了光照，魔鬼也遭受了巨大的損失。

【註記】

（25）省略了「μά」（指誓詞），下文在同一公式中會讀到。 （26）抄本寫作「μὴκέτι」。這種情況很常見。埃爾姆斯利（Elmsleyus）對《美狄亞》406 節：「『οὐκέτι』似乎更好，除非我們也寫作『μήκ ἔτι』。」我想他不會對這位抄寫員抱有太大期望。 （27）抄本如此。我曾在第 3 卷第 146 頁第 3 註中指出，後期的作者錯誤地使用了賓格。科特利耶（Cotel.）《教父格言》第 1 卷第 561 頁：「要時刻留意你的罪。」在這樣的書中，我不會嘗試修正。但值得注意的是，2408 號抄本沒有這個語法錯誤，那裡寫的是「ταῖς ἁμαρτίαις」（與格）。 （28）抄本如此。作者經常錯誤地使用冠詞的屬格。 （29）抄本寫作「πράγματος」（事物）。隨後，「當這道法令頒布後……根據這道命令」。 （30）這是專有名詞，因為洗禮常被稱為「光照」（φώτισμα）。

575

576 塔法爾主教聖貴格利（S. GREGENTII EPISC. TAPHARENSIS） 當這些事發生，許多人受洗並自動歸向真理的知識時 [註：31]，猶太人從該王國治下的各城聚集起來，彼此會合，召開會議 [註：32]，並對彼此說： 「我們這些餘下的人該怎麼辦 [註：33]？因為，若我們不照著國王頒布的諭令受洗，他的總督們將會按照從他那裡領受的命令殺死我們。」 當他們對這些事感到困惑時，有些人說：「讓我們遵行國王的旨意，免得我們過早死亡，而在暗中我們仍持守我們的信仰。」 另一些人則說：「然而，即便我們這樣做，難道神看不見 [註：34] 我們正在踐踏祂的律法嗎？祂既是施行報應的神 [註：35]，必會向我們施行報應 [註：36]，我們所有人反而會滅亡得更慘。」 另一些人說：「現在看來，神不再需要我們了，因為祂已將我們虔誠的國王杜納安（Dunaan）連同他的軍隊，交在埃萊斯巴（Elesbaas）的手中處死。」 71 「因此，若你們願意，讓我們悄悄帶上我們的財物，一個接一個地離開這些地方，免得我們連同身體一起喪失靈魂。」 另一些人說：「若我們想要照你們所說的方式遷移，而基督徒知道了這事，你們完全明白他們將會對我們施加什麼樣的惡行 [註：37]。」

他們當中有一個人，名叫赫爾巴努（Herbanus）[註：38]，是一位律法教師，口才極佳且非常狡黠，對舊約聖經極為精通，對外邦學問也不陌生，他回答他們說： 「你們所有人都想出了一些空洞且對你們毫無益處的主意 [註：39]。因此，若你們願意聽從我，我們就去請求國王和貴格利主教，挑選幾個人與我們辯論；如此，若他們能以理說服我們，我們就心甘情願地成為基督徒；但若他們不能說服我們，就顯明是他們在強迫我們背棄我們的信仰 [註：40]。這樣我們也能知道他們的信仰究竟是什麼。因為，若是真的，我們就信（誰知道彌賽亞是否早已來到，而我們卻不知道呢 [註：41]？）；但若是假的，我們就知道我們是為神而死，並將熱切地擁抱死亡。」

[註：]

(31) 提摩太前書 2:4：「他（神）願意萬人得救，並且明白真理。」 (32) 聖經用語。 (33) 手抄本寫作「我們做……餘下的……」。參見西蒙·塞斯（Symeon Sethi）《動物寓言集》（De Ichnel.）第8頁：「他被留下，無法再向前邁進。」應讀作「被留下」（κατελείφθη）。同書第356頁：「從兩者中選擇你所偏好的……好讓另一個妻子也能得到那被留下的禮物。」應為「被留下的」（καταλειφθέν）。同書第486頁：「他被留下，感到困惑。」此處似乎也應改為「被留下」。狄奧尼修斯（Dionysius Halicarn.）《論修昔底德》第5節：「他增加了前人作家所留下的美德。」我傾向於讀作「被遺漏的」（παραλειφθ），或是「從……所接受的」（παραληφθείσας）。 (34) 詩篇 94:7：「他們說：『耶和華必不看見。』」 (35) 此處可能漏了「神」字。詩篇 94:1：「耶和華是施行報應的神。」 (36) 詩篇 94:2：「審判世界的主啊，求你挺身而立，使驕傲人受應得的報應。」 (37) 手抄本寫作「完全明白」。隨後是「注意」。 (38) 古洛尼烏斯（Gulonius）將此人拉丁化稱為 Herbanum，我在手抄本中發現其名無送氣符號。在法布里修斯（Fabricius）的《希臘圖書館》第10卷第116頁的萊頓手抄本中，也有 Ἐρβάν 之名。 (39) 此處似乎有所缺失。對於「新的」（καινὰ），我寧願讀作「空洞的」（κενὰ），這在文獻中是常見的替換。 (40) 手抄本寫作「你們的」。 (41) 此處「多次」（πολλάκις）意指「或許」（ἴσως）。

577

378 希米亞人（Homeritarum）的律法 當他說完這些話，眾人都騷動起來，對赫爾巴努說：「我們看出你也在偏袒基督徒。難道你不知道我們的信仰是真實的嗎？我們怎能離棄它？」 赫爾巴努說：「弟兄們，我並未說過任何惡言；因為你們看見，無論如何，他們都在強迫我們受洗。因此，若你們不聽我的，我對你們每個人都問心無愧。畢竟，若你們不去試驗他們的信仰，而是在沒有試驗的情況下就信了，你們就做了他們所要求的事；若你們不信，你們也知道他們會殺死我們，我們終究會死。」 赫爾巴努說完這些話，眾人都順從了。

因此，眾人將他們所有的話語寫在書簡上，呈交給國王。國王拆開並讀了呈給他的書簡後，對他們大發雷霆，想要殺掉他們。然而，他稍微平息了怒氣，召來大主教，將書簡交給他。這位蒙福的人讀了之後，認為這事處理得極好，便對國王說：「猶太人說得對，出於自願的信心比被迫的更為重要。暫且讓他們照著他們所渴望的去辯論吧；當我們說服了他們，而他們仍不願受洗時，那時再處置他們，正如你在基督裡的國度所命令的那樣。」 聽了這些話，國王給了他們四十天的期限，讓他們在此期間商議，挑選他們想要的人，派去與他辯論。

當這些人離開，在他們所有的宗族 [註：43] 中尋找應當聚集的人，並與國王會面進行辯論 [註：44]；規定的期限屆滿時 [註：45]，最蒙福的貴格利向這位公義且最虔誠的國王提出建議，要他關心公共事務 [註：46]，並虔誠地執行法令。他說：「主啊，請下令，按照尊貴的選舉，為每個地區指派一位首長 [註：47]，首先是在這座希米亞人的京城，然後是你的國度下屬的所有其他城市，由他們當中的顯貴擔任。當這些事完成後，我們再以書面形式向他們宣告他們應當遵守的事項 [註：48]。」

國王於是將京城內格拉（Negra）劃分為三十六個行政區（regiones），並立即為每個行政區指派了所謂的「鄰里長」（γειτονιάρχας）[註：49]，共三十六人，並命令他們每個人在自己所屬的鄰里中心，設立自己的「法庭」（σέκρετον）[註：50]，將他們所管轄的所有房屋登記在冊，

[註：]

(42) 手抄本如此。最好應為「期限」（διορίαν）。 (43) 赫西基奧斯（Hesychius）：宗族，支派。 (44) 手抄本寫作「會面」。隨後「與……」，或許應讀作「然後」。 (45) 手抄本如此。 (46) 手抄本有誤，寫作「關心公共事務」。我寧願讀作「在……上」。 (47) 手抄本寫作「地區」。或許應從「地區首長」中恢復。赫羅狄安（Herodianus Epim.）第118頁：「地區（ῥεγεὼν），城市的一部分，變格為 ῥεγεῶνος。」這是拉丁語 regio。 (48) 手抄本寫作「宣告」。 (49) 康吉烏斯（Cangius）詞彙表：「地區長（ῥεγεωνάριος），鄰里長」；並引述赫西基奧斯為證；但赫西基奧斯寫的是「鄰里長」（γειτονίαρχος）。因此，這與「鄰里」（γειτονία）是同義詞，作者稍後會用到這個詞。參見賴斯克（Reisk.）對君士坦丁《儀典》（De cærem.）第157頁C的註釋。 (50) 拉貝（Labbei）法律詞彙第108頁：「法庭（σέκρετον），審判處」。參見科特利爾（Cotel.）《文獻》（Monum.）第1卷第752頁。

579

塔法爾主教聖貴格利 好讓他們知道每個人管轄的界限 [註：51]，以免有人越界窺探或干預他人的鄰里。這事完成後，他指派了官員，為每個人配備了十六名士兵以供差遣 [註：52]。 當這些準備就緒後，國王下令領取薪俸 [註：54]、賞賜和糧食 [註：54]，並以敬虔和敬畏神的心行事。他還命令最蒙福的貴格利起草一份書面法令並提供給他們，以便他們能準確地知道自己應當遵守什麼。

這位蒙福者在安靜中坐下，開始編寫交給他的命令。 國王迅速建立了養老院、醫院、貧民收容所和客旅之家，並在其中積存了許多財物。因為他將杜納安（Dunaan）這位希伯來人的國王及其顯貴所建立的那些大郊區的收入，用來供養所有貧窮、有需要的老人、殘疾人、瘸子和瞎子，在這些地方慷慨地照顧並安頓他們，每年提供薪俸 [註：57]、衣物、糧食、酒、油、水果以及各樣的美物 [註：58]，以至於名副其實。人們稱他為第二個亞伯拉罕 [註：59]，稱國王為第二個約伯，因為他的好客和無盡的善行。當他慶祝聖徒紀念日時，他下令擺設兩張桌子，一張給窮人，另一張給他的顯貴。在午餐時間，他總是坐在窮人的桌子旁用餐，並給每個人豐厚的賞賜。任何前來求助的人，他都立即應允，並樂意給予。因此，在他統治的日子裡，他的國度內沒有窮人，也沒有行不義的人，正如經上所記，也沒有受欺壓的人 [註：61]。神使他周圍的各族都靜默下來 [註：62]。在他統治的日子裡，沒有戰爭興起，只有深沉的和平、喜樂、歡欣，對窮人的照顧，對寡婦和孤兒的保護，以及難以言喻的公義、屬靈的節期，和教會的奇妙建立。

我決定將聖貴格利以國王名義所制定的神聖律法 [註：63]，附在這段敘述之後。其文如下：

[註：]

(51) 手抄本寫作「管轄」。 (52) 或許是「指派」：意為「任命官員」。 (53) 參見第78頁，註。 (54) 這是 roga，即薪資、津貼。參見科雷（Coray.）《雜記》（Atact.）第1卷第155、196頁；蒙特法爾孔（Montefalc.）《希臘分析》（Anal. Græc.）第256頁。隨後的「糧食」（ἀνόνας）顯然是拉丁語 annonas。 (55) 「他們的」，即「收入的」。此處省略了介詞「關於」，除非有缺失。 (56) 手抄本寫作「安頓」。 (57) 手抄本寫作「提供」。 (58) 手抄本寫作「美物」。參見第65頁。 (59) 我們從創世記第18章的敘述中得知亞伯拉罕的好客；關於約伯，參見約伯記42:11。參見第2卷第146頁註2，那裡將原本關於貴格利的話歸給了國王。當然，我寧願名字互換，亞伯拉罕更適合被稱為第二個亞伯拉罕。 (60) 手抄本寫作「兩」。 (61) 或許是「受欺壓的」，這很容易替換。 (62) 手抄本寫作「使靜默」。 (63) 儘管意思清楚，但這段話顯得有些突兀，我懷疑在「極其」與「神聖律法」之間有缺失，特別是因為「極其」一詞結束了頁面。對於「細微的」（λεπτὸν），或許應讀作「神聖的」（σεπτὸν）。

581

希米亞人的律法 當我們的救贖主與全能的神，藉著難以言喻的良善與對人類極大的愛，顧念我們的卑微，並將我們提升到這極高、最顯赫且至高權力的地位時，我們不應在對這位恩主的事上保持忘恩負義，而應當在我們力所能及的範圍內，盡我們所能地侍奉祂。因為祂提升我們，賜給我們這希米亞人最顯赫的國度，並非僅僅為了尊榮與榮耀（祂對我們有什麼虧欠呢？），而是為了讓我們能明確地成為祂神聖命令的順從者，帶著敬畏、戰兢與喜樂，迅速執行祂所吩咐我們的事，正如我所認為的，藉著這樣的舉措，我們不僅在今世，也在來世獲得了極大的益處。 因為神在摩西出埃及時，向他宣告祂的命令與典章，並對他說了關於百姓的話 [註：64]：「你若留意聽耶和華你神的話，又行祂眼中看為正的事，我就不將我加在埃及人身上的疾病加在你身上。」因此，為了不讓我們像埃及人那樣經歷祂公義的威脅，讓我們帶著敬畏執行祂的典章。

律法之始。

第一章

因此，我們虔誠的仁慈下令，對於那些被委託管理這座京城鄰近地區的人，要以極大的權威，確保在這座城市，特別是這座城市中的京城，實現最大的秩序，並願這同樣發生在我們國度下的每一座城市。 我們命令我們權力下的臣民，若他們勤勉，就當以應有的敬畏，尊重那些坐在我們仁慈所賜予你們的公共場所的人。因此，請安全地視察公共場所、城市廣場、街道、酒館、房屋、所有販售的商品，即麵包、酒、油以及各類物品 [註：68]。並且，每個人都應忠實地守護他所分派到的地區。我們命令，不得窺探鄰近地區的管理與統治，我們要求每個人只管理自己的職責。

[註：]

(64) 參見出埃及記 15:26。 (65) 我認為「被委託」應刪除，因為它似乎是從前文重複而來的。 (66) 此處不太清晰。手抄本寫作「精確」、「視察」。應與「我們命令……遵守」相連。參見第74頁第9行，「下令領取」。參見第69頁註2。在「坐在」之後，或許缺少了「你們」，至少在心裡應當補上。因為我認為該處的意思是：「我們命令我們權力下的臣民，若他們勤勉，就當以應有的敬畏，尊重那些坐在我們仁慈所賜予你們的公共場所的人。視察……」 (67) 酒館，即提供純酒的地方，酒肆。 (68) 此處「物品」指任何食物。安德烈奧普洛斯（Andreopulus）《辛提帕傳》（De Syntipa）第26頁：「若他看到任何食物或飲料中有污穢之物，他絕不食用。」

583

塔法爾主教聖貴格利 每個人都應準確地守護他所分派到的地區。我們命令，不得窺探鄰近地區的管理與統治，我們要求每個人只管理自己的職責。

第二章——必須謹慎，以免發生謀殺。

若發生了謀殺，應立即逮捕兇手，交給更高的權力機構，並送往總督府。視察以防發生通姦、亂倫、獸交。若有人膽敢犯下此類罪行，請將他們送往總督府。

第三章

視察以防發生所多瑪式的污穢情慾。若有人被發現，應逮捕此人，並送往總督府，讓他在那裡按照主的律法處置他們；因為處死他們是公義的，免得他們活著時，以他們罪惡與可憎的污穢，我這樣說，玷污了無辜者純潔的靈魂，並因他們的污穢引發神的憤怒 [註：72] 臨到我們身上。

第四章——視察以防發生巫術、毒藥或符咒。

然而，若有人被發現，應立即將行此道的人交給總督府，讓這些行此道的人被火焚燒。視察以防發生欺詐或作假見證。若有人膽敢犯下此類罪行，應將此人送往權力機構，並割去他舌尖。

第五章——要以極大的警惕進行視察，並密切留意盜賊以及那些收受或隱藏他們贓物的人。首先，要用五十鞭鞭打他們；然後，用燒紅的鐵印在他們的額頭上蓋上某種標記，並在眾人面前剝去他們的衣裳將其釋放，對他們說：「弟兄們，要謹慎自己，不可再偷竊，免得被捕後受到更重的懲罰。」若此後有人再次被發現犯下同樣的罪行（因為額頭上先前留下的印記會使此人顯而易見），應將其帶往總督府，並割斷他右腳的腳筋，這樣，即使他想偷竊，由於腳部殘廢，也無法行走。此後，應將他安置在我們國度的貧民收容所，以便他從那裡領取每日的口糧。

第六章——我們命令所有男人和女人都要遠離淫亂。每個男人都應有自己的妻子，不要讓他們有藉口說：「我很窮，無法娶妻。」對此我們回答：「若你不願進入合法的婚姻，我們也不強迫；但要謹慎，不要被發現……」

[註：]

(69) 手抄本寫作「鄰近」。 (70) 參見第74頁第5行。 (71) 手抄本寫作「被送往」。 (72) 參見第82頁註3。 (73) 或許是「立即」。 (74) 「雙鞭」即棍棒。康吉烏斯在詞彙表中引用的段落很清楚；但正如常有的情況，他抄錄時帶有錯誤，我將其修正：「第二天將他帶出來，詢問後發現他沒有任何可供緩刑的理由，於是下令再次用棍棒，即他們所說的雙鞭，進行鞭打。」參見第19、30、33章。 (75) 或許是「你們要進行」。這裡有無限多的詞彙，抄寫員錯誤地將元音 α 和 ε 互換了。但不定式可以視為命令式。在第2章上方，不定式「送往」就是這樣作為命令式使用的。 (76) 手抄本寫作「安置」。 (77) 手抄本寫作「將擁有」。

585

580 希木葉人（Homeritae）律法 若你因與情婦行淫而被發現，且隨即陷入危險。因為我們皇室的仁慈下令，凡被發現犯下淫亂者，無論男女，皆應受鞭刑一百；隨後將其右耳割除；並在承受財產沒收後將其釋放。任何沒有丈夫的婦女若被捕獲，亦應受同樣的處罰。若一名沒有妻子的男子與一名沒有丈夫的婦女被捕，且他們願意從此合法結合並在節制中平靜生活，則在召喚祭司後，由逮捕他們的人將其祝福並釋放。

第七章：若有人被發現與有夫之婦行淫，應立即割除其行淫的身體器官；婦女亦應割除其左乳，因她離棄了自己的丈夫而與撒但交合。「因為，」主說，「你的一個肢體失喪，強如全身被丟在地獄的火裡。」

第八章：凡合法擁有妻子，卻離棄她並與另一人行淫者，應割除其行淫的部位。若其妻子被發現並說：「我不將這罪歸咎於我的丈夫，即使他千次對我行詭詐；我仍願我的丈夫不受懲罰。」此人應受鞭刑兩百，並在割除左耳及沒收財產後，歸還給他的妻子。

第九章：關於通姦的婦女亦同。若其丈夫樂意與她同住，則以割耳代替割乳。若在此之後他們再次被發現行此惡事，則應承受初次的刑罰，即男子割除身體器官，婦女割除乳房。若此婦女隨後又被發現再次行此惡事，則此婦女應受腳跟鞭笞並被逐出城外。

第十章：若富人的兒子愛慕貧窮的少女，而其父母因不憐憫貧窮且視其為卑賤而不願同意，法律應使他們結合，並由父母為其子準備完整的嫁妝，正如皇家命令所規定的。富家女愛慕貧窮少年亦同。

第十一章：若婚姻成立，自由身男子應跟隨，並服事婢女的主人或女主人。自由身婦女若不合理地將自己降格為奴隸，亦應如此。因為那奪取基督肢體並使其成為妓女肢體的人，理當成為人的奴僕，好讓他知道罪是多麼大的惡事。

第十二章：我們命令每個人應擁有且僅擁有自己的妻子，並逃避那受咒詛的淫亂，因為神的忿怒正因這事從天上臨到悖逆之子身上。凡違背者，已清楚聽見他應當承受何種懲罰。

第十三章：我們從神而來的王權下令，所有父母應將十歲至十二歲的子女結合為婚姻，除非有疾病的情況。違背此律法者，若為富人，應向其地區長官繳納六磅黃金；若為中產者，繳納三磅；若為較低階層，繳納一磅半；若為更低階層，繳納一磅；其後者繳納三十六枚金幣；再後者十八枚；再後者九枚；再後者四枚半；再後者兩枚三分之一；再後者六分之一；再後者二分之一。屆時，這些人不必等待召喚，應迅速完成所命令的事。若有人拖延，應被帶走，並以皇家智慧將其逐出城外。

第十四章：我們命令凡違背我們和平王權之神聖誡命者，應根據其財富，按上述規定受罰。所徵收的罰款應由負責該地區的長官與隨行的士兵收取。

第十五章：若有人看見鄰舍從事邪惡與不法之事，卻未向其地區長官舉報，一旦被發現，若為富人，應在眾人面前公開受鞭刑七十二下；若為窮人，罰金四枚金幣；若為較低階層，罰三枚；若為更窮者，罰兩枚；若為赤貧者，罰一枚金幣。

第十六章：凡作為通姦的中間人，或促成兒童與閹人之間那極其污穢的結合（愚昧、無知與不虔誠的人習慣與他們行不法之事），無論是男是女，或任何身份的人，一旦被發現行此惡事，我們命令將其舌頭從中間割除，好讓他們若想從此像蛇在伊甸園中那樣透過舌頭服事撒但，也無法做到。因為這些不法之徒是受咒詛的，他們用虛妄的唇舌使人喪失理智，並將其交給魔鬼以致靈魂滅亡。

第十七章：凡將自己的房屋作為淫亂的場所，並收留與包庇在其中行不法之事的人，凡因此被發現者，應由地區長官將其所有財產沒收，並將其逐出城外，且須親筆簽署不再犯此罪或干預公共事務的承諾書，終身不得再犯。因為我們的仁慈，不容許魔鬼的僕役存在於我們統治的城市中。正如從前那極其邪惡的魔鬼，透過瘋狂崇拜偶像的君王迫害我們主耶穌基督的愛徒與敬拜者，並將我們無瑕疵的信仰從基督徒面前從地上剷除，同樣地，我們從神而來的權柄也決定將那從天上墜落之龍的所有排場從我們的土地上剷除，並盡我們所能，將其所有的邪惡與惡毒從信奉基督的人中驅逐。要麼作基督徒，要麼就不要戲弄主。

第十八章：我們履行神向我們祖先亞伯拉罕所起的誓言，規定我們終其一生，絕不停止對所有行不法之事且踐踏我們這部神聖法律的人施加無數的懲罰，除非他們停止犯罪。否則，我們絕不停止剷除他們。因為那奇妙的大衛，在行同樣的事時，曾向世界宣告：「我早晨要滅絕地上所有的惡人，好將所有行不法的人從主的城中剪除。」

第十九章：凡在路上攔截婦女並對其施暴者，如同強盜與神的仇敵，若經該婦女指證並起誓，應受鞭刑一百，並割除雙耳後釋放。若在此之後再次被發現行同樣的事，應受鞭刑兩百並被驅逐。

第二十章：凡在市集或街道行走，因狂歡與污穢的慾望，在眾人注視下或在婦女呼救時，無恥地對路過的自由婦女伸出鹹豬手者，此人應在市集中心眾人面前受鞭刑七十二下，並在沒收財產與接受警告後釋放。若再次被發現行此惡事，應如最無恥之徒般被砍斷手。因為我們的仁慈下令每個人應擁有自己的配偶，不可對他人的妻子伸出援手，若可能的話，連眼神也不可示意。

第二十一章：我們的王權不容許基督徒中存在淫亂者、通姦者、雞姦者、巫師、術士或行類似惡事的人。因為這些事，神從天上降下忿怒在我們身上，要將我們徹底毀滅。因此，我們在戰爭的道路上因這些罪而無法順利：因為經上說，戰爭的兵器是公義；又說：「我的百姓若聽從我，以色列若行在我的道中，我必使他們的仇敵歸於無有，並伸手攻擊那些欺壓他們的人，」神說。因此，一切邪惡與不法應從我們中間除去，一切美德、公義與真理應當實行，好讓主我們的神將環繞我們的列國也交給我們。

第二十二章：我們不准許神所造的人在任何情況下自行報復，除非先依照法律取得授權，並詢問法律，正如法律所規定的。從今日起，凡膽敢如此行的人，無論是權貴、富人、窮人、告發者、官員、我們團體的人、士兵，或任何隸屬於我們權下的人，若在沒有法律授權的情況下，無論是在市集、路上或家中，毆打、掌摑、踢踹、棍打或鞭笞任何人，無論是有理或無理，除了教授學問與技藝者，以及主人對僕人、父親對子女（且須有正當理由，不可像某些易怒的人那樣，在想要教導時卻打死人）之外，我們命令地區長官要求這些人親筆簽署保證書，承諾不再教導。若他們違背並篡改我們的命令，且膽敢以暴政鞭打或毆打普通百姓，一旦被發現，應受鞭刑三十六下；並應割除此人的一根腳趾；在公開警告後釋放，好讓他們從中知道，正如他對待他人身體上那微小的肢體一樣，一記耳光或一棍子會帶來多大的痛苦。因為我們的王權渴望所有人都是基督與神的羊，而不是互相爭鬥、喧鬧，更不是互相吞噬的毒蛇。

第二十三章：你不被允許毆打與你相似的人。因此不要毆打，以免你陷入憤怒。你是權貴的人；不要因依仗你那傲慢的主人，就毆打窮人的頭。你是團體的人，或是告發者，若法律沒有命令，就不要毆打。你是富人，且受了侮辱；請訴諸法律，並從那裡獲得報復。你是掌權者；要行善，不要作惡。你是窮人；不要毆打與你同樣貧窮的人。你受了冤屈；請提出控告，若未得到處理，請來到我們這裡，我們將會找到你所控告的人；隨後，若你有正當理由，我將堅固你的判決。

第二十四章：我們不允許丈夫毆打自己的妻子。因為淫亂者常在半夜來到家中，而妻子因抱怨其遲延，丈夫因無法忍受她的責備，便開始毆打。即使婦女行淫，我們也不允許丈夫毆打她；而是……

595

596 塔法爾主教貴格利（S. GREGENTII EPISC. TAPHARENSIS）

若有人在罪中被發現，應當按照律法承受對淫婦的刑罰。若有人被發現違背我們王權的命令，若是富人，應受三十六鞭，並在接受訓誡後釋放；若是窮人，則按其資力處以罰款。若在此之後他們仍敢重蹈覆轍，則應將他們作為違背王命者帶到，若其財產較少，則由地區長官與隨行的士兵瓜分；若財產龐大且豐厚，則應上繳給皇家國庫，且他們本人應被驅逐出城。

第二十五章

我們命令，若有男人或女人因過度醉酒，在市集行走時步履蹣跚、不斷撞牆，應將其逮捕並關押，直到次日早晨。當此人酒醒後，應將其帶出並處以六十鞭；若是女性，則處以三十鞭；在接受訓誡後釋放。經上記著說：「醉酒的人不能承受神的國。」

第二十六章

應當留意那些讓牲畜或自己負擔沉重且難以承受之重物的人。這類人應被逮捕，在接受三十六鞭後，經訓誡釋放。強壯的騾子應負擔十二米特雷（metretas）；較弱的負擔十；小驢負擔八；若是更虛弱的，則負擔六。應當以此方式負擔重物。經上記著說：「義人顧惜他牲畜的命；惡人的心腸卻是殘忍的。」

第二十七章

在主日或聖主日，我們命令除了供人或牲畜食用的食物外，不得販售其他任何東西；其餘商品應當停售。此命令的違犯者，除上述規定的食物外，其所陳列的一切商品皆應沒收，且本人應被驅逐。至於所購買的物品，無論是牲畜、牛、羊，或是其他尚存活的大型動物（屠宰場宰殺的肉類及販售的禽類除外），或是衣物，或是除食物外的任何其他物品，這一切應歸地區長官及隨行的士兵所有。

[註：(30) 應向法官呈報書面訴狀。 (31) 手抄本為 ἀλογίσαντες。 (32) 安德烈奧普洛斯（Andreopulus）《辛提帕斯》（Syntip.）第5頁：「願所有財產歸於你的國庫。」此處我提到的變體 παλαταμιείῳ 可改為 παλατικῷ 或 παλατίνῳ ταμιείῳ。尼基弗魯斯·格雷戈拉斯（Niceph. Gregoras）《歷史》六, 6, 6：「他們被囚禁，而他們所有的財富都被收繳入皇家國庫。」參見下文第59章；以及杜·康吉（Cangius）的《希臘語詞彙表》關於 κοιτών 的解釋，在近代，κοιτών 指的是國庫。 (33) 手抄本為 συμποδιζόμενον。 (34) 手抄本為 ἀνάψει。 (35) 林前六10。 (36) 第33章亦有關於動物的規定。 (37) 參見第86頁，註8。 (38) 箴十二10。 (39) 手抄本為 ζωων。 (40) 或許是 τεθειμένων。 (41) 手抄本為 ιματίων。]

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598 荷馬里特人律法（HOMERITARUM LEGES）

第二十八章

在盛大的節日，或在聖潔且尊崇基督的主日，若有人運送貨物（食物及前往遠方地區者除外），無論是經由船隻、親自運送或透過牲畜，若有貨物，應連同牲畜與貨物一併沒收。如此受鞭打後被驅逐，因為此人身為基督徒，卻像猶太人一樣輕視主日。

第二十九章

因此，我們的神聖權柄不願任何人在聖主日、主的大節日、聖母節、我們神與基督及救主之十二聖使徒的節日，或其餘聖徒的節日中進行販售、運送貨物、挖掘、勞動或從事任何工作，也不得徵收稅款。這些事我交由我們自行裁決。違犯者應被剝奪所攜帶與販售的物品，並在接受約二十四鞭後釋放。

第三十章

凡因官員或國王的在場，而在市集上強迫貧窮的商人以半價出售商品，並搶奪其財物，或在行路時呼喊或毆打他人，一旦被發現，應處以約十二鞭，並公開訓誡後釋放。我們的王權不容許有欺詐、不義與搶奪的僕役。若你看中某物，請支付公道的價格，拿走它，然後離去。

第三十一章

因此我們立法：凡被發現有此類傲慢行為者，經教導與公開訓誡後，若再次被捕，我們命令將此人關入我們王權的勞役所，並與那裡的人一同勞動四個月。正如他愚蠢且暴力地行事，他也當受此教導。隨後釋放，讓他親身體驗窮人是靠何等勞力賺取自己的麵包。

第三十二章

凡在地區內挑起爭鬥者，以及在市集上爭鬥者，雙方皆應被逮捕並各處以四十鞭，因為他們竟敢在無首領的情況下擅自對彼此動手，無論是使用棍棒或其他任何方式。若其中一方敬畏律法，選擇順服而不伸手反擊，卻被對方拖行並以某種方式毆打，則該人應被視為無罪而釋放；而那攻擊他的人，無論是誰，應處以八十鞭，隨後在我們王權的勞役所關押兩個月並勞動，之後釋放。

[註：(42) 手抄本為 ἐτήμασαι。我傾向於 ἐτίμησε 或 ἑτοίμασε。 (43) 指合法與必要價格的一半。 (44) 此處文字有損。或許是 ἢ ῥαπίζοντες, κἄν τινα φθέγγωνται, ἢ τύπτοντες, εἰ φωραθ。 (45) 參見第79頁，註3。 (46) 手抄本為 τοιαύτοις。 (47) 手抄本為 πατασχεθεῖ。參見第80頁的 tyftheis，第82頁的 10。或許是 πτοηθὲν, τῷ νόμῳ ὑποταγῇ... σύρηται ὑπὸ... (48) 手抄本為 κατηλλεγμένων。 (49) 在此書中以正確的重音標記。蘇格拉底（Socrat.）14, 第21頁：ὦ μωρέ。手抄本3054為 ὦ μῶρε，在擬人化的阿提卡語中更好。阿卡狄烏斯（Arcadius）《論重音》第69頁：μῶρος, ἀττικῶς。 (50) 參見第73頁，註7，關於 γειτονίᾳ 的名稱。 (51) 手抄本為 ἕτερός πως。 (52) 手抄本為 τῶν νόμων ... ἐκτήνη... συρεῖται... (53) 由於這些記憶難以置信，且與任何遙遠的跳躍無關，我被引向歐里庇得斯（Euripides）《珀琉斯》（Peleus）殘篇3： 「世人沒有這樣的黑暗， 也沒有封閉的土地， 卑劣者隱藏其本性，便可自以為聰明。」 我所寫的，在博學之士之後，κρ. νομισθείη σοφὸς，遭到另一位博學之士的反對，這是合理的，因為省略了 ἂν。我建議補上缺失的音節並改變字母而非發音，κρύψας, ἂν ἐξίοι σοφός。但我對此句意不滿意，它應當表達希斯（Heath）以相當不協調的詞語所表達的意思，κρύψει᾿ ἂν, εἰ κείη σοφὸς，這似乎更容易翻譯為 κρύψας ἂν εἴη, κἂν σοφὸς, 或 κεί σ., 或 καὶ σ.]

199

塔法爾主教貴格利（S. GREGENTII EPISC. TAPHARENSIS） 600

第三十三章

運送牲畜者，無論是負載還是空載，或其他牲畜，若被發現憤怒地殘酷鞭打牠們，應被逮捕並各處以三十鞭，好讓他們自己因疼痛而明白受鞭打是何等痛苦。因為牲畜即使不會交談或說話，在受鞭打時也與我們一樣感到疼痛。顯然，這類人既然不憐憫自己的牲畜，同樣也不會憐憫人。

第三十四章

凡無恥地穿戴獸皮面具，在城市街道上放蕩狂歡，彷彿擁抱撒但那醜陋的統治，抹滅基督徒的名號，並公開背棄那句「我棄絕撒但及其一切排場」的誓言者，應處以兩百鞭，並將其頭髮或鬍鬚投入火中，且在公開訓誡後，將這些人帶往皇家勞役所，服勞役整整一年，無論他們是奴隸還是自由人，好讓他們今後學會在敬虔與敬畏神中行走，不再參與偶像崇拜的行為，以免毀滅自己的靈魂。

第三十五章

琴師、豎琴師、悲劇演員、用手指敲擊響板者、舞者，無論男女、少女或少年，都應受罰。因為在我們敬虔與統治的日子裡，我們不容許這些事發生，也不容許任何人這樣做。在我們統治下的每一座城市與地區，我們不希望有琴師、豎琴師、悲劇演員或舞者，無論是男是女，是老是少，是小是大。我們希望所有人都是良善、敬虔且敬畏主的人。若有人想在心境平和中歡樂，就當唱詩。「但我不會唱詩，」他說。你學會了邪惡魔鬼的咒語，那些並未寫在任何書中；而神那寫下來且流傳至今的詩篇，你卻不學習！

[註：(54) 手抄本為 ἐργοδωσίῳ；第34章亦同。參見第93頁，24；第97頁，註9。 (55) 文意要求 ὁρώμενοι, εἰ ὁρῶνται。 (56) 參見第79頁，註3，關於 διπλαῖ 的名稱。 (57) 手抄本為 φθέγγονται。由於前面有 ὁμιλῶσι，應立即改為 φθέγγωνται，因為抄寫員明顯犯了語法錯誤，而非作者本人。在第93頁，註2，我已放心地將其改為 φθέγγονται。尤利安（Julian）《反罵者》（Misop.）第346頁：ὅταν οὖν ταῦτα λογίσομαι。但這位奧古斯都式的智者並未如此犯錯。手抄本2964適當地寫為 λογίσωμαι，這也出現在韋切爾（Wechel）的版本中。馬克西姆斯·提爾（Maximus Tyr.）《論文集》v, 1：κἄν τις θεῶν αὐτοῖς συγχωρήσαι ζῇν。我希望是 συγχωρήσῃ。同上 x, 2：πᾶν κοσμεῖ ὅτου ἂν ἐπαφήσεται。馬克蘭（Markland）較為謹慎地建議 ἐπαφήσηται，這是唯一正確的，且存在於同一手抄本中。 (58) 手抄本為 πονῶσιν。下文為 οἰκτείρωσιν, οἱ ἐλεήρωσιν。 (59) 參見第92頁，1。 (60) 莊嚴的誓詞，關於此點參見第IV卷，第85頁，註3。薩爾維安（Salvianus）《論統治》VI，第128頁：「魔鬼存在於表演及其排場中；因此當我們回到表演時，我們就放棄了基督的信仰……」耶柔米（Hieronymus）《精選書信》第390頁：「我棄絕你，魔鬼，以及你的世界、你的排場和你的作為。」 (61) 參見第94頁，註6，關於此名稱。 (62) 與上文第34頁，9相同形式。 (63) 在提到琴師、豎琴師、歌手後，加上了 τοὺς τὰς χεῖρας κροτοῦντας 以及舞者。下一章有 κροτιστής，意義相同。但這是什麼意思？不可能是鼓掌者；我認為 κροτιστὰς 是指默劇演員，或者我更傾向的，κροταλιστάς，即那些用手指敲擊響板（κρόταλα）的人。 (64) 手抄本為 ὑπὸμαινέτωσαν。我認為我已經很好地修復了這個損壞的詞。但第36章中缺少了對刑罰的說明。因此我考慮是否應恢復 ἀποβαιγέτωσαν。介詞的互換很容易。利巴尼烏斯（Libanius）第IV卷，第217頁：「看在神的份上，放下嘲笑，以人性化的方式聽聽我們的事。」手抄本3017為 ὑπακούσατε，我無法立即判斷這是否更好。我不糾結於第210頁附近的段落，αἱ τέχναι καὶ τὸ ὑπ᾿ αὐτῶν εὐπορεῖν；這裡我更喜歡手抄本的 ἀπὸ 讀法。此外，μειβ 在手抄本中經常互換。因此第IV卷，第415頁，註3，在多姆尼努斯（Domninus）處，β 似乎更合適。格言集174：「不要對不幸者落井下石；因為命運是共同的。」手抄本1168為 Μὴ 'μβαινε δυστυχοῦσι； κοινὴ γὰρ ἡ τύχη。辛提帕斯（Syntipas）寓言40：「所有遇到權貴困境的人，都會遭到路人的厭惡。」由於手抄本中存在……]

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602 荷馬里特人律法（HOMERITARUM LEGES）

第三十六章

我們不願任何悲劇演員、敲擊響板者、舞者，以及任何污穢卑劣的遊戲存在於我們王權的土地上。違犯者應被逮捕、鞭打、火燒，即處以煙燻之刑，並在公開斥責後，判處在皇家勞役所服勞役整整一年。

第三十七章

同樣地，那些沉迷於骰子遊戲、玩特里波林（tribolim）遊戲、跳放蕩舞蹈、跳舞及編造這些遊戲的人，我們不准許所有人投擲，除非是為了謙遜，且多次被某些人以心智與手部移動，例如特里亞丁（triadium）及類似的遊戲。

第三十八章

我們命令那些想要被高舉的人，應在聖潔的教會中以屬靈的方式進行，即透過禱告、誦經、唱詩與施捨。在這些事上，所有人都應當歡樂，作為真正的基督徒、基督的僕人、光明的子女、天國的繼承人，從主的殿中出來，前往神的殿中禱告並歡樂，彼此相愛，如太陽般以美德閃耀。

第三十九章

凡以羞辱與毀謗攻擊彼此者，被捕後應各處以二十四鞭，無論是男是女。若其中一人將羞辱投向另一人，而後者因敬畏我們的命令，保持沉默，轉而向官員申訴，則那施加羞辱者應處以四十八鞭，並在沒收財產後釋放。因為我們的王權命令，正如使徒所說：「恭敬人，要彼此推讓，」且不再容許你們之間有這種隨意以羞辱攻擊彼此的自由。你們當彼此尊重，不可羞辱。

[註：(65) 手抄本為 τὴν... βασιλευομένην。 (66) 手抄本為 ὀρχίστριαν。 (67) 參見雅各書五13：「你們中間有受苦的呢，他就該禱告；有快樂的呢，他就該歌頌。」 (68) 這位聖潔的貴格利是否記得阿里斯托芬（Aristophanes）的詩句？「我該怎麼辦？因為我不會挖掘。」 (69) 手抄本為 μανθάνης。 (70) 參見第96頁，註3。 (71) 是 πᾶν，還是 παντάπασι πᾶν παίγνιον？除非有更大的缺漏。 (72) 這是 πυρπολείσθωσαν 的註釋。或許是 τζουκνης 或 τζουκνιζ。因為在杜·康吉的詞彙表中，τζουκνία 指的是煙燻。第61章將說明煙燻之刑。 (73) 手抄本為 ἐργωδοσίῳ。參見上文第94頁，註6。 (74) 我不知道 τριβόλιν 或 τριβόλιον 是什麼。此處似乎也不完整。 (75) 手抄本為 κατὰλέγοντες。是否為 κακὰ λέγοντες？但由於後文完全不連貫，顯示有缺漏，不應嘗試修復。此外應注意，抄寫員經常將複合詞中的介詞分開書寫。 (76) Τριάδιν，是 τριάδιον 的變體，是讚美三位一體的聖詩。但這個詞在這裡是什麼意思？ (77) 弗五8：「行事為人要像光明的子女。」 (78) 手抄本如此。 (79) 手抄本為 τύχειων。]

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604 塔法爾主教貴格利（S. GREGENTII EPISC. TAPHARENSIS）

第四十章

我們命令，所有兒童在節日期間那種無秩序的聚集與玩耍，應立即禁止。因為他們在魔鬼的推動下，沉迷於愚蠢的遊戲，彼此勸誘進行污穢的結合，學習淫亂與所多瑪人那可憎的污穢、偷竊、謊言、憤怒（或醉酒？）、污言穢語、懶惰與軟弱。關於這些，還有什麼需要多說的呢？因此我們命令，今後絕對禁止這類聚集與遊戲。此外，所有的娛樂活動都應嚴格監控，以免其中滋生任何邪惡與有害之事。凡在遊戲中被發現者，應處以二十四鞭，並在接受訓誡後釋放。

第四十二章

若有人在臨終時留下龐大的財產，我們絕對不准許在我們權柄之外管理這些財產。因為這些事應當在我們這裡得到妥善管理，且應將他們的施捨虔誠地分給城中我們那些有需要的弟兄。因為許多人接受了託管，卻將託付給他們的財富揮霍殆盡，對死者的靈魂毫無益處。若有人被揭發在臨終時私下、在我們不知情的情況下接受了此類財產託管，並將其揮霍，則應剝奪他們所有的個人財產，並最終將他們驅逐。

第四十三章

凡將自己的僕人或自由人從他們所避難的聖潔教會中強行拖出，並施以鞭打或其他任何刑罰者，一旦被發現，該僕人應獲得自由；若被拖出並受鞭打的是自由人，則因其傲慢，視為不敬虔者、違法者、藐視者與神的仇敵……

[註：(80) 手抄本為 βάλλει... τοξεύει... προσέλθῃ... ἐντύχει。 (81) 羅十二10。 (82) 手抄本為 ἡμᾶς。埃斯庫羅斯（Aeschylus）《乞援人》（Suppl.）916：「看來他要拖著你們，扯著頭髮。」這是傳令官的話。史蒂芬（Stephan）想讀作 ἡμᾶς，這本身就存在於手抄本2886中。現在這句詩將給合唱團，下一句給傳令官。 (83) 約翰福音八49有同樣的對比：「我尊敬我的父，你們倒輕慢我。」手抄本為 τιμάται... ἀτιμάζεται。 (84) 手抄本為 παιδευόμενα。赫西基烏斯（Hesychius）：μύλλει, λεῖα。博學之士建議 p. ἀλεῖ，正如在其他地方，將 μυμεί, λεῖα 改為 μύλλει, ἀλεῖ。將 λεῖα 改為 λειοῖ似乎更容易，沃修斯（Vossius）曾希望如此。α 和 οι 經常被混淆。 (85) 手抄本如此。我曾考慮過 μῆνιν，因為發音相似。但這似乎不屬於此處的演講或段落。 (86) 手抄本為 τὸν καθ' ὅλου。參見第42章。 (87) 參見第86頁，註8。 (88) 手抄本如此，可能是筆誤，或是遺漏了完整的第41章。 (89) 手抄本為 ψυχηκά。即 ψυχικά（施捨）。 (90) 手抄本為 αὐτούς。 (91) 或許是 οὐδεμίαν，除非遺失了什麼。 (92) 對於 αὐταῖς，我希望是 αὐτάς。 (93) 手抄本如此。]

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荷美里特人（Homeritae）律法 C06 [註：...] 關於此等罪行，因其不虔、違背律法且藐視神，竟敢如此大膽（94）在特里卡諾（Tricano）市集——即買賣奴隸之處——以兩個貨幣（95）將人販賣，好叫他那無恥的面容從此蒙羞，因為他竟敢完全大膽地將那照著神形像所造、與他同類的人，從主的手中奪去，並將其販賣。

第 44 章：若有人因嫉妒而在任何技藝上毀謗（96）工匠，或進行誣告，或在他們的交易中阻撓（97）他們，此人應受鞭笞十二下，並被交給公家作坊勞役三十日，受苦以學習不可嫉妒弟兄（98）。

第 45 章：對於監管者、代理人或任何其他受委派者（99），在他們執行職務或為有權利者伸張正義之前，我們命令：在他們完成職務之前，不得從對方收取任何東西；待職務完成後，才可領取其應得的報酬，且此報酬須符合適當的公義，不可超過應得之數。凡違背此令者，若被發現從兩方獲取利益，應被革除職位與品級，並作為瘋狂的貪食者受鞭笞，以此將他們導向敬虔。

第 46 章：凡被傳喚至法庭，並依法被公正判決者，此人應被送往皇家作坊勞役並受苦兩個月，好叫他從此學習不再虧負鄰舍。若判決結果不同，即當事人被證明無罪且擁有正當權利，則應被釋放，不予追究。因為虧負他人、搶奪、毆打與貪婪是一回事，而就未知的事實詢問法律則是另一回事。

第 47 章：國王在處理重大事務時，應諮詢聖潔的人，並藉著他們詢問聖潔的神，如此行事方為上策。因為凡這樣做的人，必永遠不致蒙羞。

第 48 章：丈夫是妻子的頭（1）。因此，男性即使是僕人，也高於妻子本人。我們禁止她羞辱或藐視他。若發現婦女羞辱男性，應將她頭後的頭髮（即髮辮）剪去，並在公開羞辱後將她釋放。若此後她仍厚顏無恥地羞辱男性，經查證屬實，應割去她愚妄舌頭的尖端，並將她釋放。若她舉手毆打任何男性（除了她所生的孩子之外），首先應承受針對羞辱所規定的刑罰。若此後她仍不悔改，繼續犯下同樣的罪行，視我們的法律為無物，則應割去她的手，因為她身為男人的榮耀，竟敢將自己的榮耀凌駕於神的榮耀之上。「因為男人是神的榮耀（4）。」若這些懲戒是為了管教，且家中僕人眾多，丈夫應管教男子，妻子則應管教女子，即她們的婢女。因為我們命令只可鞭打腳部，絕不准許鞭打頭部。

第 49 章：寡婦應當奔向第二次婚姻，或者若不願再婚，就進入我們新設立的修道院，以免撒但試探她。若她從第二次婚姻中守寡，即使她不願意，也必須隱退；因為神聖的法規不容許第三次婚姻。對於喪偶的男子，也應當如此行。

第 50 章：凡與自己的乾親（commatribus）行淫者，若被發現一同陷入罪中，男方應被割去陽具，女方應被割去行淫的器官，隨即將他們釋放。

第 51 章：若有人在盛大的節日或聖主日，派遣僕人運送貨物，無論是草料、木柴或酒（除了他們從郊區運來或購買的食物與薪資外），僕人與婢女應被扣留，並沒收他們所攜帶的貨物。若有人反抗我們的權柄，進行辯駁、抱怨或咒詛，經證實後，此人應被處以死刑，好叫他學習順服主與皇家法令。

第 52 章：凡扣留雇工工資者，若受害者提出控訴，指控對方未給予應得的工資且意圖剝奪，虧負者應被要求支付雙倍的工資，並由受害者領取。

第 53 章：若有人被發現虐待自己的僕人，或長期嚴厲毆打而非出於父性的管教，在罪行被澄清與揭露後，應將這些僕人從此人身邊帶走，並宣告他們獲得自由，且要求主人賠償他們的損失。經上記著說（17），在基督裡並不分奴隸或自由人，我們在祂裡面得救，都是一體的。但若僕人不斷索求自己的需求，卻不順服主人正當且無害的命令（因為有許多人強迫僕人協助行淫或其他惡事），那麼對於不順服主人行善命令的僕人，即使他提出控訴，也應不予理會。

第 54 章：凡殘酷且惡劣對待僕人者，在僕人獲得自由後，應要求他們親筆簽署保證書，承諾不再購買其他僕人。若他們改正了惡劣的習性，不再殘酷且不人道地毆打僕人，則僕人應被留任，不予釋放。但主人應每年為他們提供雙倍的衣物、鞋子以及其他必需品，豐厚地供應他們的開銷；若僕人不按應有的方式順服主人，則無人會憐憫他們。

第 55 章：所有安置在貧民院與養老院的窮人，我們命令任何人都不得在市中心、教堂或任何其他地方乞討麵包。因為我的話語隨處呼喊：「飢餓、乾渴且缺乏的人，來到我們這裡，奉主的名領取適當的引導與安慰。」因為來到此地的外邦人會指責我們說：「基督徒沒有憐憫心，因為他們的弟兄乞討麵包，卻無人憐憫他們。」我們應當憐憫我們的弟兄，特別是那些師傅與主人。

第 56 章：因此，凡已登記並領取所需者，絕不可乞討。若發現有人乞討，應鞭打十八下，並關入養老院，且命令養老院的負責人不得讓他離開。至於未登記的人，應被帶到我們面前，我們會以憐憫待他。若有人想要行善，應前往貧民院與養老院，在那裡施捨。若有人在路上看見沉默且行走的窮人，不是在呼喊，而是在尋求工作並願意勞動，我們命令要憐憫他。

第 57 章：關於城中所有出租的房屋，若租金被那些過去殘暴統治荷美里特人事務的人無理地提高，我們命令在神之後，租金應當降低。原先支付九個貨幣的，應改為支付六個，其餘的應在各方面減免，即減少三分之一。支付六個的，應支付四個，其餘兩個留給自己；其餘的也按此比例計算，支付三分之二，保留三分之一，且從今以後不得有人膽敢提高租金。應當按照我們所規定的條款管理，不得有任何減免或增加。凡膽敢提高租金，或以禮物賄賂將房客趕走，並以同樣或更高的價格引入他人者，我說，此人若意圖在屋內提高租金，首先應沒收他所有的財產，且此人作為弟兄的仇敵，以及不知曉「己所不欲，勿施於人」這句話的人，應被逐出城外。若房屋主人確實為了自己的休息而需要使用房屋，他有權隨意處置；但若為了趕走此人並引入他人，而維持同樣的租金，則絕不可膽敢如此行。我們不允許這樣做，除非房客是好鬥、吵鬧、散佈混亂，且對弟兄懷有仇恨，或更甚者對人類懷有仇恨，並極易行惡的人。

第 58 章：我們命令每一位區域負責人，要以多種方式觀察屋內發生的事情。若得知有任何過錯發生，應向該屋的主人報告，並立即改正。若他不聽從，應立即透過行政長官（即總督）將此事告知我們。

第 59 章：每個人都應給自己的僕人配偶，自由人也應有自己的妻子。也要給婢女配偶，好讓每個人都有自己的安慰，而不致犯罪。凡違背我們這項敬虔命令的人，應被沒收未婚的僕人，並懲罰那些沒有配偶的婢女，因為他廢除了王國的命令，藐視了荷美里特人的法律。被沒收的僕人應被交給皇家財務官，並按照我們所宣佈的執行。若有人辯解說：「我是窮人，無法為僕人購買配偶。」我們回答他們說：「如果你是窮人，就賣掉你唯一的僕人。因為我們不會容許為了你，而讓每天發生的淫亂行為猖獗。」

第 60 章：對於想要守童貞的人，不可有人阻礙；對於想要守潔淨的人，不可有人禁止。應要求他們親筆簽署保證書，不得假裝過這種生活，卻在暗中行不義與犯罪；保證書中應包含死刑的懲罰。能領受的，就領受吧。若被發現違背保證書，應承受其中的懲罰。我們不希望那些信奉主耶穌的人成為法利賽人與偽君子，因為他們知道對神與國王撒謊的後果。

第 61 章：凡區域負責人若不帶著戰兢、敬畏與謹慎，遵守我們這項神所命令的王國法令，反而疏忽，或因受賄而無視我們法令中所寫的內容，經查證屬實，我們命令將他懸掛起來，左腳被綁，頭朝下懸掛在市中心的柱子或橫樑上，並在下方用稻草燻死，好讓其餘的人以此為戒，受到教導。因為將一隻患病的羔羊從羊群中剔除並消滅，總比讓整個羊群被他玷污而最終滅亡要好。此事應由總督對他執行。

615

塔法拉主教聖貴格利（S. GREGENTII EPISC. TAPHARENSIS）

若長官不懲罰那些違背我們這最虔誠且最公正命令的人，也不對他們執行此令，那麼長官本人就應承受那人本該受的刑罰，並招致我們仁慈的憤怒（46）。

第六十二章 —— 每一位地區長官都應勤勉地視察其轄區內的交易，以確保交易公正。他應視察市場，查看商人如何販售貨物；尤其應當審查那些向他們販售貨物的商人，即外地商人；並以此確保貨物是按照正當的公義進行販售。因為他們往往以高價、低價或中等價格購買。市場上的一切都應以公道的價格出售，使賣方不致無利可圖，買方也不致受到損害（48）。

第六十三章 —— 我們不准許任何亞麻織工或織布工，以及任何工藝的工匠，在神聖的主日開始哪怕是一根頭髮的工作。若有人被發現做此類事，我們命令在市場中央將其作品及其工具付之一炬。

第六十四章 —— 對於那些在重大節日和神聖主日不帶領全家前往神聖教會，且未能在安息日傍晚、主日早晨、主日禮儀及傍晚一同前往的人，地區長官應在三位有德行的人面前兩次警告他們，要求他們順服神的命令。若此後他們仍不執行所規定的事項，則應沒收他們所有的財產，並將其一半分給安置在窮人收容所的弟兄們。至於剩餘的部分，則由該地區的長官與隨從他的士兵據為己有，作為他們的報酬，以便他們能更熱心地對我們所命令的一切事項進行嚴格的調查。

法律終結。

聖潔的總主教貴格利將這一切寫在新的卷軸上（53），隨後前去呈獻給最虔誠的亞伯拉罕王。國王下令在他面前誦讀這些內容。誦讀完畢後，他極其喜悅，靈裡歡騰。國王走上前，親吻了聖徒那雙書寫這些內容的手，並說：「主所祝福的時刻，就是關於你所說的那時刻：看哪，男丁出生了。」最聖潔的國王提議將這些內容轉錄在許多其他的卷軸上，以便每一位地區長官都能擁有一份。

此事完成後，總主教下令所有地區長官在教會集合。當國王與元老院及全城百姓抵達後，聖潔的奉獻禮完成，總主教接過他親手書寫的卷軸，對地區長官們說：「來吧，我親愛的，從主的手中領受這些條例，因為你們知道這些並非隨意或偶然制定，而是從主那裡領受的，現在我們交給你們。」他接過卷軸，在眾人面前誦讀。誦讀完畢後，他下令取來轉錄好的卷軸；當卷軸送達時，他將其置於聖祭壇上。放置妥當後，聖徒屈膝禱告說：「鑒察人心者、公義、不可言喻、可畏、剛強、大能、聖潔的主啊，伸出你那崇高、聖潔、剛強、可畏且偉大的膀臂。將這些擺在你純潔眼前的卷軸，分給你的僕人，正如昔日藉著摩西將靈賜給那七十人，又如賜給你的聖使徒那樣的火舌。」

在他禱告時，一股強勁的氣息從主那裡，彷彿從祭壇吹向卷軸，將它們從放置的地方舉起，如同風吹動樹葉在空中飄浮，並將它們放入每一位地區長官的懷中。這奇蹟發生後，在場的所有人，包括國王及其顯貴，都充滿了敬畏與驚奇，眾人無不震驚，並伸出雙手讚美、尊崇主萬軍之主。

總主教對官員們說：「看哪，親愛的，你們已從我們的主神那裡領受了卷軸中的神聖命令。此後，當存敬畏與戰兢的心（61）持守這些命令，好叫我們在今世能過平靜安穩的生活，這是全能的主所賜予我們的；並在來世承受那無窮的生命。」

總主教對他們說了這些以及更多的話後，眾人便離去回到各自家中，讚美神。國王拉著聖主教的手，帶他去用膳。

此後，官員們坐在各自所屬的地區，將皇家條例擺在面前，便帶著敬畏、戰兢與謹慎，按照條例的命令去執行。人們顯得比純金更為尊貴（63）。眾人都在敬畏與戰兢中行走，即使大多數人是勉強且不情願地執行皇家卷軸上所寫的，以致於先知所說的神聖話語在那時得到了應驗：「他們的街道上沒有圍牆的倒塌，沒有哀號，也沒有出路。」隨後又說：「他說，那擁有這一切的百姓是有福的，以耶和華為神的百姓是有福的。」

當這些事如此發生並得到執行，國王因此讚美主，他的顯貴們不敢行任何不義之事，眾人都沉浸在無窮的喜樂中時，猶太人也按照預定的期限，在四十天期滿後抵達了。

當他們為了辯論而聚集，國王想起在劇場（這是皇家建築中最大且首要的廳堂）所做的準備，當一切準備就緒，所有隊伍集合完畢時，等等。

在聖徒中，塔法拉總主教貴格利與名為埃爾班的猶太人之辯論（1）。

第一場會議

四十天的預定期限已滿，猶太人按照命令前來辯論。在劇場（這是皇家建築中最大且首要的廳堂）進行了考驗，所有階層與神聖元老院皆在場，國王與最聖潔的總主教也一同出席。他們坐下後，全城百姓蜂擁而至。猶太人進場，推舉埃爾班作為他們辯論的領袖。此人確實學識淵博，通曉律法、先知神聖的書卷、八經以及其餘著作。當文士、法利賽人和律法教師（他們是從各城聚集而來的顯貴，按照國王的命令，凡在言語上有能力的都來了）圍繞著他時，在長時間的寂靜後，總主教對他，即對全體猶太會眾說：

聖總主教：黑夜已過，公義的太陽已經升起，你們為何要頑固地抵擋祂的光，不信祂呢？

埃爾班：如果太陽升起並發光，而我們這些信奉律法之神的人，如你所說，竟抵擋祂的光，那麼你們這些外邦人，豈不更是與我們神所賜的律法疏遠了嗎？

聖總主教：那麼我們這些外邦人，是誰的受造物與作品呢？

埃爾班：當然是神的。因為祂創造了我們兩者。

聖總主教：那麼你們在我們之上，有什麼優越之處呢？

埃爾班：我們在埃及人之上所擁有的。

聖總主教：那麼請指出你們的優越之處。

埃爾班：難道你不知道神藉著摩西在埃及、紅海和曠野所行的偉大神蹟嗎？當以色列出埃及時，埃及人被淹沒在水中，而他卻得救了？

聖總主教：你們與埃及人之間沒有任何區別。因為祂在海中淹沒了他們，卻在曠野擊倒了你們；那些如同走過乾地般穿過紅海的人，卻在港口遭遇船難，在曠野中悲慘地結束。因為在六十多萬民眾中，只有迦勒和嫩的兒子約書亞被視為配得承受應許之地。看哪，神是如何將你們看得比埃及人更重。

埃爾班：那麼神在曠野中讓嗎哪從天而降，是為了以色列百姓，還是為了埃及人？

聖總主教：你認為哪一樣顯得更尊貴、更優越：你在埃及吃的食物，還是曠野中的天降嗎哪？

埃爾班：當然是嗎哪。

聖總主教：那麼為什麼你們在曠野中，心思意念竟轉向背後，貪戀韭菜、大蒜、鍋裡的豬肉以及埃及的一切食物，而厭惡嗎哪呢？

埃爾班：我們的祖先錯誤地將以色列的神聖書卷自願翻譯成希臘語，好讓你們這些沉迷於此的人來堵住我們所有人的口。

聖總主教：當神看見你們在其中並未蒙悅納時，祂便以多種方式將這些作為珍寶為我們保存起來。

埃爾班：如果正如你所說，我們並未蒙悅納，那麼先知是從哪裡來的呢？

聖總主教：先知是作為主的使者，也就是中保，被差遣到我們這裡，向我們宣告全能神的心意與旨意，因為他們並非出自你們。

埃爾班：摩西、亞倫、約書亞、參孫、撒母耳、大衛以及他們之後的人，難道不是亞伯拉罕的後裔嗎？

聖總主教：我也承認，他們確實是亞伯拉罕的後裔。因為他們顯明了亞伯拉罕的行為，理所當然地被稱為他的兒子；但你們卻遠離了亞伯拉罕的公義行為。因此，神使你們的地位終止，並興起我們成為亞伯拉罕的子孫。因為神曾對他說：「地上的萬族都要因你得福。」看哪，祂說了，事情就成就了。因為從地極信奉的人民、各族、各方，因著他們美好的信心，與祂忠信且尊貴的僕人亞伯拉罕一同，在父、子、聖靈的名裡，蒙全能者賜福。

埃爾班：那麼你們從哪裡學到要信奉父、子、聖靈，並引進三個怪異的神呢？

聖總主教：我們如同用理性的眼睛注視一般，如此相信：神在三個位格與三個本體中為一。而引進三個神的人，是受咒詛的。我們稱全能者的理智為父，作為萬有的根源；稱從理智而生的道為子，這是理所當然的；我們稱聖靈為靈，因為祂從理智而出，安息在道中，並賜生命給萬物。

埃爾班：神為什麼沒有教導摩西和先知們信奉父、子、聖靈，而正如你們所說，這只是你們新近才發明的呢？

聖總主教：神在亞伯拉罕身上以預表顯示，祂有兒子，且這兒子將要成為人，要被宰殺、要死，卻又不死。亞伯拉罕因對神的愛，受命宰殺兒子以撒，他在意願與決心上宰殺了他，卻又沒有宰殺；他完成了，卻又沒有完成。因為神出人意料地讓他活著回來。同樣，主神為了世界的救贖，宰殺了祂的兒子；但祂在第三日復活，雖然被宰殺，卻沒有被宰殺；雖然死了，卻沒有死；因為祂戰勝了宰殺，以死勝過了死，作為真神與完全的人，祂真實地顯明了祂是神的兒子。摩西在創世記中也宣告了神的兒子：他說：「耶和華神說。」耶和華是子，神是父，而祂所說的，就是聖靈；因為沒有靈的道是乾枯的，無法前行。

埃爾班：如果真是這樣，神為什麼要親口對曠野中的百姓說出所謂的十誡，其中第一句話是：「以色列啊，你要聽：耶和華我們的神是獨一的主，除祂以外，沒有別的神。」

627

628 塔法拉主教聖貴格利（S. GREGENTII EPISC. TAPHARENSIS） 聖主教：我本人也承認確實如此。因為當祂說「主」時，祂指明了自己的道與兒子；當祂說「神是獨一的」時，祂連同這道，指明了父。難道你不認為神擁有聖靈作為祂的理性（mind），正如我先前對你所說的那樣嗎？難道你不認為祂擁有祂自己與道嗎？因此，難道祂不也是靈嗎？我們領受這三個位格，並相信每一個位格都擁有其自身的本體（hypostasis）。然而，這三個位格匯聚於同一個神性之中。因此，我們承認在同一個神性中有三個位格或本體的「三位一體」，並相信這兩者（即三位一體與神性）是同一位神。大衛，這位神的先祖，也為我的話作見證，正如我所宣稱的那樣，他說：「諸天藉耶和華的道而造；」這道就是神的兒子。「萬象藉祂口中的氣而成。」[註：詩篇三十三篇6節] 他所說的這「口中的氣」，就是聖靈。

赫爾班：難道有必要如此好奇地探究神的本性，並將那本是獨一的存在劃分為三嗎？

聖主教：大衛將祂劃分為三，難道我不該劃分為三嗎？請看這話語的結構（3）。你們猶太人承認神性是極其獨一的，這反而使祂的單純與合一顯得貧乏與匱乏，你們對神性的論述顯得狹隘而貧瘠；而希臘人崇拜虛妄的偶像，使神性變得多樣，必然地依附於眾多神祇，彼此對立，陷入偶像崇拜的欺騙之中。然而我們基督徒，將神性劃分為三，宣稱祂在豐富與權能上是卓越超群的：我們承認一位神，即三位一體的主權，並同樣地排斥與逃避你們對神性的匱乏觀，以及他們對眾神的崇拜。因此，你看到了基督徒的審慎與智慧。

赫爾班：你說得很好，對此我們無言以對。然而，請聽神在見證以色列受祂所愛時所說的話：「以色列是我的長子，」祂說；隨後又說：「我從埃及召出我的兒子來。」[註：出埃及記四章22節；何西阿書十一章1節] 如果神稱以色列為祂的長子，那麼你們這些被蒙蔽的異邦人，既沒有律法，又處於錯誤與無知的黑暗中，為何竟將以色列視為可憎的、邪惡的與不潔的，而本該給予他尊榮，而非羞辱與恥辱呢？

聖主教：我們並不否認以色列是長子。他確實是長子，這是不容置疑的。我也相信你們確實是從埃及被帶到巴勒斯坦，並從奴役中得釋放的。但是，年幼的兒子取代了年長的。難道不是嗎？他奪取了長子的名分，也奪取了他的祝福，並從律法崇拜的面貌下逃往另一個地區。我所說的，是那值得高度尊崇的、關於神獨生子的信仰之闡述。

赫爾班：雅各取代的是以掃。為何你要將這不屬於你的取代行為據為己有？

聖主教：那次取代是我們這次取代的開端。在那裡，年幼的兒子取代了年長的；而在這裡，年幼的群體取代了古老的百姓。

赫爾班：你們在什麼事上取代了我們？難道你們變成了猶太人，而我們變成了希臘人？難道我們不是希伯來人，而你們不是像你們過去那樣的異邦人嗎？

聖主教：但神從天上差遣祂的獨生子到你們這裡，你們卻沒有接待祂。神因此將你們視為不虔誠與違法之徒而撇棄，祂來到我們這裡，我們接待了祂；祂拿走了你們所有的一切，並賜給了我們。祂使你們墮落，並將你們分散到地極，你們與祂疏遠了。

赫爾班：祂從我們這裡奪走了什麼，又賜給了你們什麼？

聖主教：首先，祂奪走了你們的國度，奪走了律法，奪走了先知、禮儀與祭祀；祂奪走了你們的城市、聖殿、西奈山與荊棘；簡而言之，凡你們所擁有的尊貴之物，祂都從你們那裡奪走，並交給了我們基督徒。至於你們，正如祂在申命記中所說：「我必將他們分散，」祂確實分散了你們；又說：「我必使他們的名號從人間止息。」[註：申命記四章27節；三十章26節] 你看，祂使一切都止息了。

赫爾班：你是指拿撒勒人，說祂是神的獨生子嗎？那人不過是個人，正因如此，我們的祖先才將祂當作罪犯殺了。

聖主教：他們並非如你所說的那樣簡單地殺了祂；相反，祂使死人復活，其中一位就是那死了四天的蒙福者拉撒路。

赫爾班：那個使拉撒路復活的人，如你所說，祂自己又是以什麼方式被釘十字架而死的呢？

聖主教：先前你已經確信祂是神的兒子，而現在你卻說，因為祂是拿撒勒人，所以祂不是神的兒子。

赫爾班：你說我們將神性「三位化」，對此我無法反駁。但現在你卻說那位被定罪者是神的道，而地極的人都知道祂被釘十字架並死了。

聖主教：正如律法與先知所預先見證的，祂道成肉身，被釘十字架，以肉身而死，而非以神性而死，並在第三日復活。

赫爾班：那麼，請列舉那些證明，律法與先知在何處、如何以及多少次作了見證。

聖主教：摩西先知說：「耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我。」因此，凡不聽從那先知的，必從民中剪除。[註：申命記十八章15、19節] 那麼，祂所說的那位先知是誰呢？

赫爾班：祂絕對是指大衛。因為從摩西到他為止，沒有人被興起；絕不可能！

聖主教：那麼，大衛像摩西嗎？絕不：因為前者是先知與立法者，而非君王，他將百姓從埃及地領出來，從天上領受法版，並以嗎哪餵養以色列子民；而後者是從貧窮被提升為君王，忙於戰爭，編寫了詩篇，並結束了生命。那麼，大衛怎能與摩西相比？絕不能。

赫爾班：兩者都是百姓的領袖，也是同一位百姓的先知。

聖主教：大衛因謀殺與姦淫而墮落，摩西卻絕無此類罪行。

赫爾班：但摩西也犯了謀殺，卻沒有犯姦淫。

聖主教：摩西殺死的是外邦人，即埃及人，因此他並無謀殺之罪。

赫爾班：那麼，請告訴我關於基督的事，撇開先知不談。

聖主教：摩西說：「你們必看見你們的生命懸掛在你們眼前。」[註：申命記二十八章66節]

赫爾班：這生命是什麼，它懸掛在哪裡？

聖主教：耶穌基督就是那生命，你們將祂懸掛在木頭上，即十字架上，就在你們眼前。

赫爾班：摩西所說的並非指「你們必看見你們的生命懸掛」，而是指持續的被擄，以及他們在時間推移下，將要從敵人那裡遭受的劫掠。因為「你們必看見你們的生命懸掛」，這表明了：或者，當你們被擄時，你們將為自己的生命感到悲慘；或者，他們將殺死你們；或者，他們將把你們據為己有。

聖主教：你將不相干的話語強加在一起。祂說的是「你們必看見生命懸掛」。凡懸掛之物，必是身體或某種物質；若沒有外力支撐，它們無法懸掛，因為它們無法自發地懸掛。因此，毫無疑問，祂所說的是關於神獨生子的道成肉身，祂將要懸掛在十字架的木頭上。

赫爾班：正如你不相信我的話，我也同樣不相信你的話。

聖主教：雅各先祖在祝福他的兒子們時說：「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等那當得者來到；萬民都必歸順。」[註：創世記四十九章10節] 那麼，你對此有何看法？難道這些不是事實嗎？

赫爾班：我們知道祂將要來到，但祂尚未到來；當祂來到時，我們必信祂。

聖主教：你真是愚昧至極：你注意到了祂說「萬民所期待的那位來到」，卻說祂尚未到來。如果萬民沒有信祂，正如雅各所說，你或許可以合理地說祂尚未到來。但如果根據先祖的預言，萬民已經仰望祂，那麼顯而易見，祂已經來了，而你們只是在徒勞地胡言亂語，白費力氣。

赫爾班：我感到驚訝的是，神竟為了祂個人的羞辱而道成肉身，來到世上，除了被懷胎、出生長大、被出賣、被捕、被囚禁、被釘十字架、喝醋與膽汁、肋旁被長矛刺穿、呼喊而死之外，別無他因。我感到驚訝的是，大主教，你竟說祂是為了這些事而來。最好是你們這些基督徒根本不知道你們所宣稱的是什麼。

聖主教：祂確實是為了祂個人的羞辱而來，好讓那些信祂的人，藉著祂的羞辱而得尊榮，從伊甸園墮落所帶來的羞辱中得釋放。然而，請聽耶利米關於祂榮耀降臨的預言，他說：「這就是我們的神，無人能與祂相比；祂尋出了一切知識的道路，並將這道賜給祂的僕人雅各，和祂所愛的以色列。」[註：巴錄書三章36-37節]

赫爾班：這話完全是指律法的神說的；這句話也適合用來幫助我：神確實將一切知識的道路賜給了我們這些雅各的子孫，作為祂所愛的兒女與繼承人。

聖主教：愚昧人啊，那「所愛的以色列」就是我的主，而「僕人雅各」就是神的兒子耶穌基督。祂藉著大衛稱你們為外邦之子，藉著約翰稱你們為「毒蛇的種類」。如果你不信，無知的人啊，請看經文的下一句：「此後，」祂說，「祂在地上顯現，與人同住。」在什麼之後？在賜下律法之後，在差遣先知之後，在成就了律法中祂所願的一切之後。

赫爾班：你推測那位先知所說的「無人能與祂相比」的神，就是祂嗎？

聖主教：你注意到了祂說：「這就是我們的神，」且祂隨後又說：「在地上顯現，與人同住」；而你卻說，這只是推測或猜想？祂是如何向人顯現的？以赤裸的神性嗎？絕不。因為誰能看見赤裸本體的神呢？我想，除非祂完全自願地成為人，否則無人能見。

赫爾班：我先前已經說過，祂來到世上是為了祂個人的羞辱與輕蔑。

聖主教：瞎眼的人啊，這難道是羞辱嗎？祂來到世上，醫治了你們的痲瘋病人，這難道是羞辱嗎？祂驅逐了你們中間所有患病與虛弱者的疾病，趕走了成群的鬼魔，這難道是羞辱嗎？祂在海面上行走，用五個餅餵飽並使五千人飽足，這難道是羞辱嗎？對於這一切，你們卻不放在心上。相反，你們反而折磨祂，徒勞地定祂的罪，並將祂釘在十字架上。正因如此，你才說祂受了羞辱。祂之所以忍受被輕視與羞辱，正是為了顯明你們心中的邪惡與敗壞，這邪惡在祂來到你們中間之前就已存在：你們用石頭打死了拿伯，以可怕的憤怒追趕以利亞四十天的路程，用鋸子鋸死了以賽亞，用箭射擊在泥沼中的耶利米，屠殺了無數嬰兒，殺害了撒迦利亞，斬首了約翰。你們甚至殺害了他們的主，這又作何解釋？我且不提其他。那麼，你怎能說祂是為了個人的羞辱而來呢？

赫爾班：既然祂是神，為什麼祂有能力卻不避開十字架呢？

聖主教：如果祂避開了，預言又怎能應驗呢？

赫爾班：請告訴我關於十字架的預言，以及有哪些先知談論過此事。

聖主教：神在挪亞時代，藉著方舟的木頭，預先宣告並預表了十字架，拯救了人類的餘種。方舟是木頭，十字架也是木頭。當時，方舟奇蹟般地拯救了那些相信將有毀滅性洪水並進入其中的人。而那尊貴的十字架，也拯救了那些敬拜它、並相信那位被釘在上面之主的人，使他們脫離撒但的暴政與永恆的刑罰。在亞伯拉罕時代，那被繫在薩貝克（Sabec）灌木上的公羊，預表了將要賜給以撒的救恩，也預表了尊貴的十字架。公羊預表了神之子被釘在十字架上的肉身，而薩貝克灌木則彰顯了十字架本身。

赫爾班：你學識淵博，能恰當地尋求與你教義相符的解釋。

聖主教：我並非在強詞奪理，而是從你自己的聖經中，以那持守真理的經文來說服你；請留意所說的話。雅各先祖在祝福他的兒子們時，難道不是從他躺臥的床上稍微起身，倚靠在杖頭上——這杖象徵著尊貴的十字架——將雙手交叉，以此祝福他們嗎？難道他不是撇開了長子（那象徵你們百姓的形象），而將所有的祝福延伸到次子身上（那象徵基督徒百姓的形象）嗎？我所說的是發生在約瑟身上的事。摩西的杖，藉此他行了神蹟奇事，難道不是十字架的預表嗎？摩西投入瑪拉的水中，使水變甜的那塊木頭，難道不是預表了尊貴的十字架嗎？當摩西以十字架的形式伸出雙手，擊敗亞瑪力人時，難道不是預表了十字架嗎？

赫爾班：只要你在舊約中找到有用的木頭，你就把它比作你的十字架。

聖主教：不僅是木頭預表了十字架，連舉手、戰爭的象徵以及類似的事物，也都是如此。

赫爾班：我先前已經說過，你博學多聞，能直接且巧妙地闡述對你有利的觀點。

聖主教：嫩的兒子約書亞，在與外邦人進行那場可怕的殲滅戰時，當黃昏降臨時，難道不是命令太陽在基遍、月亮在亞雅崙谷停住，直到他戰勝敵人嗎？這是我主耶穌基督那榮耀受難的預表與相似之處。那位是約書亞，這一位也是耶穌。那位是以色列軍隊的統帥，這一位不僅是以色列的君王與神，更是全地的主。那位擊敗了外邦人，這一位擊敗了鬼魔的軍隊。那位能使日月停住，直到消滅敵軍的方陣；而在我主受難時，太陽戰慄並變黑，月亮也不發光，彷彿白晝因恐懼而轉入黑暗。那位用刀劍殺死外邦人，這一位藉著神性的權能粉碎了陰間的門閂，並以祂尊貴的十字架將鬼魔化為灰燼。那位藉著軍隊的數量成就了這些事（因為他只是人，能力有限）；而這一位是獨自成就的，或者說，祂兼具神性與人性。因為先知關於祂說：「我獨自踹酒醡，眾民中無一人與我同在。」[註：以賽亞書六十三章3節] 因為祂將自己的受難在靈意上稱為葡萄。

639

塔法爾主教聖貴格利 640 [註：原文此處有希臘文殘缺，參照拉丁文譯文補全] 稱之為葡萄，且祂的受難將成為萬民的救贖。又因萬民中無人能與祂抗衡，故隨後補充道：「萬民中沒有人與我同在。」這並非祂需要萬民的幫助與扶持，而是為了表明萬民是藉著祂的受難與痛苦而得蒙拯救。

赫爾班：為何先知中沒有人以坦率與確信的口吻明說：神之道，即聖子，將從天降下，從婦人馬利亞取肉身而成為人，且將被釘在十字架上、死亡，並於第三日從死裡復活，以及其餘種種呢？

聖貴格利：噢，愚昧人，難道先知以賽亞不是坦率地宣告了關於祂的一切嗎？難道大衛在詩篇或讚美詩中，以及其餘先知在能力與權柄中，不是大聲疾呼嗎？聽聽先知耶利米關於你的祖先說了什麼，他遠在先前就宣告了他們將如何密謀反對他們的主：「來吧，我們把樹木砍下，放在祂的食物中，將祂從活人之地剪除。」又在前面說：「我卻像柔順的羔羊被牽到宰殺之地，我並不知道。」告訴我，耶利米是在哪裡被殺的？他們在哪裡把樹木放在祂的食物中？或許你無法從字面上說出這件事。因為我們只發現他被拋入泥沼中，僅此而已。因此，顯而易見，他是在預言基督及其受難。

赫爾班：耶利米說這些話是隱晦且含糊的，無論是指他自己還是指別人，我都不在乎。但你告訴我，我所問你的：你的先知中，有哪一位是以坦率而非比喻的方式談論你的基督的？

聖貴格利：你確實是屬肉體的，因此你尋求的也是屬肉體且粗淺的意念。難道先知們需要你的無知、愚昧與瘋狂，好讓他們僅僅宣講一些普通且瑣碎的話語嗎？聽聽大衛關於祂從天降臨於童女以取肉身所說的話：「祂必降臨，像雨降在羊毛上，又像甘霖滴在地上。」

赫爾班：大衛這是指所羅門說的；你為何將這些強解並套用到那一位身上？

聖貴格利：詩篇接著說了什麼？「在祂的日子，義人要發旺。」你們當中有誰能指證祂有罪呢？然而所羅門在神面前行惡，最終死了。

赫爾班：他在世的日子，曾導致我們祖先無數的紛爭。

聖貴格利：哀哉！祂擔當了你們的軟弱，醫治了你們的疾病，並使你們的死人從陰間復活，而你們卻像狂吠的狗一樣對祂發怒。那麼，到底是誰導致了紛爭，是你們，還是祂？

641

與猶太人赫爾班的辯論 642 聽聽接下來的話：「祂要執掌權柄，從海直到海，從大河直到地極。」難道不是這樣嗎？對祂的信心豈不是照耀到了地極？「古實人必在祂面前俯伏。」難道不是全古實都信了祂，且每日將祂當作真神來敬拜嗎？「祂的仇敵必舔土。」祂的仇敵是誰？難道不是你們這些猶太人，因極度飢渴而舔土嗎？這意味著，你們無法從基督徒屬靈的意念中汲取屬靈與神聖的真理，只能吃那些死寂的、屬土的、屬肉體的、充滿情慾的意念。

赫爾班：你掌握了高深且誇大的言辭，懂得說這些話。但這一節經文：「在祂的日子，和平豐盛，直到月亮不再存在」，這話是什麼意思？什麼是「和平豐盛」？

聖貴格利：和平的豐盛表明了神各教會之間所擁有的偉大愛心，他們彼此相連。他稱「月亮」為大公與使徒教會。直到主再來，教會過去為止，神的和平將一直存在，並在各教會中充盈。當教會過去時，和平也將從世上消失，這顯然是指末期臨近。為了讓你從這篇詩篇中得到足夠的益處，請留意接下來的話。這篇詩篇在前面說了什麼？「祂必降卑那毀謗者，並與太陽同存。」你看，所羅門已經死了。他在月亮之前又在哪裡呢？因為神是在創造世界的第四天創造了月亮與星辰。大衛又是何時從烏利亞的妻子那裡生下所羅門的？在太陽之前，祂的名又在哪裡呢？大衛絕非在說這些。

赫爾班：關於祂降卑了毀謗者，我可以指給你看：祂不僅降卑了一個人，更使無數心生恐懼的暴君屈服；祂制伏了所有邪惡的魔鬼，並將他們鎖在枷鎖中。至於「與太陽同存」，這是隱喻祂國度的光輝，因為太陽是白晝的統帥，所以祂將祂的能力比作太陽。他稱「月亮」為第一天，即祂的誕生。他說從那時起，「祂要存留，直到萬代。」同樣地，「祂的名存到永遠，如太陽之長存」，這表明：在祂於全世界掌權之前，祂的名將獲得卓越的尊榮與獎賞。

[註：在「與太陽同存」之後，應從古抄本插入：「並在月亮之前，直到萬代。」]

你說這些話是指所羅門。那麼告訴我，所羅門降卑了哪位毀謗者？「與太陽同存」又是何意？你看，等等。

643

塔法爾主教聖貴格利 644 聖貴格利：所羅門降卑了魔鬼？你不知道自己在說什麼。他只是暫時將他們關在器皿中，並用印封住埋在地下。但請與我一同思考，他因被這些魔鬼在心靈上攻擊並戰勝，以至於在救恩上陷入危險，正如聖經所見證的。因為他像一匹發情的公馬，聚集了眾多妻妾，為偶像建造廟宇，焚香敬拜那些謬誤的可憎之物，並與外邦女子行淫，當他回到王宮時，突然結束了生命，在神面前行了惡事，甚至無法表現出一絲悔改的痕跡。大衛所唱的「與太陽同存」，並非指國度的光輝，而是預示了我的基督與神，祂的無玷人性將在祂神性那不可言喻的光輝中與太陽同存，因為祂是雙重的，既是神又是人，且被祂的父與神接升到天上，坐在祂大能的右邊。至於「在月亮之前」，並非指月亮的第一天、第二天或第三天，而是稱大公與使徒教會為月亮。他說，在教會存在之前，祂就與太陽——父與神同在，不僅是在從起初的世代，更是在萬世之前。至於「祂的名存到永遠，如太陽之長存」，你對此解釋得不明不白。太陽並非指國度，而是純粹且毫無疑義地說，在太陽被造之前，祂的名就已是奇妙的。

赫爾班：你為了自己的立場而辯解，將一切強解並扭曲我的解釋。我為了自己而爭辯，既不接受也不認可你的解釋。

聖貴格利：真理正牽引著你，即使你不願承認與同意。我對你說下面這段話：「萬族都要因祂蒙福。」萬國都要稱祂為有福。又在前面說：「祂的名要存到永遠。」那麼現在告訴我，萬族在所羅門身上何時蒙了福？或者在什麼時候稱他為有福？或者在哪些世代祂的名是蒙福的？又有誰在祝福所羅門？因為所有人都視他為被定罪者，因他在神面前行了惡事。

赫爾班：所羅門不是寫下了《傳道書》嗎？還有所有的《箴言》？這顯然表明就是他。難道他的著作沒有被閱讀嗎？你看，在這些地方，祂智慧的恩賜迴盪著，受到聽者的讚美，受到讀者的尊崇，並受到那些理解他智慧的人的祝福。你怎麼能說沒有人祝福他呢？

645

與猶太人赫爾班的辯論 646 聖貴格利：詩篇的作者在聖靈中說祂的名是蒙福的；不僅是蒙福，而且是存到永遠。所羅門的名怎會是蒙福的呢？他是在罪惡中結束了生命。因為他並非神，也不是神的兒子，不像我的主耶穌基督。事實上，沒有任何人的名能存到永遠，唯有我的主耶穌基督與救主的名。所羅門最終墮落並滅亡了，與神的愛隔絕，並被魔鬼的放蕩所束縛與囚禁。若非我們的主耶穌基督在被釘十字架並死亡後降入陰間，賜給他救恩之手，他將一無所有。正如你所說，祂的名不僅不會在永恆中蒙福，反而將與罪人一同在無盡的世代中受刑罰，作為一個背逆者，一個失去了一切的人。

赫爾班：告訴我，你的基督即使死了，也有拯救的能力嗎？看看祂剛才是如何拯救自己的，祂又能拯救所羅門嗎？

聖貴格利：那麼，告訴我，先知說了什麼，又是關於誰說的：「因為你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。」

赫爾班：這顯然是指祂自己說的，懇求神。

聖貴格利：你直接違背了真理。難道大衛的墳墓不在巴勒斯坦嗎？他的身體不在墳墓裡嗎？既然他根本沒有復活，而是仍躺在墳墓中，且早已徹底朽壞，他怎麼能宣告：「你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞」呢？但真理證明，先知是在預言我的基督，預知祂將在第三日復活，不見朽壞，因為祂是大能的。大衛將這預言歸於自己，彷彿是在說他自己，因為他知道基督將按肉身從他的後裔而出，並將復活而不朽壞。

赫爾班：暫且不論是否如你所說，這並非主的聲音：「你必不將我的靈魂撇在陰間」，而是一個僕人或卑微者向更高者發出的懇求。因此你必須知道，祂不是神的兒子，而是僕人。

聖貴格利：我的主，既是神也是人，擁有兩種本性、兩種本質、兩種意志，但只有一個位格。因此，為了人性那受造的本性，並與神性聯合，祂才發出了這種順服的聲音，作為一種祈求。這不應成為絆腳石。

647

塔法爾主教聖貴格利 648 因為祂身體的復活，即祂的肉身在墳墓中沒有朽壞，這是藉著祂神性的大能與權柄，在祂的人性中運作的。因此，當祂的人性祈求祂的神性時，我並不感到羞恥。

赫爾班：如果真是這樣，那麼結論就是，祂既是僕人又是主；且祂作為僕人，必然要向作為主的自己屈服。

聖貴格利：你在胡言亂語。祂既是僕人又是主，這一點我並不否認。祂是同一位，既是神的兒子，因為祂在神性與人性中處於同一個位格，正如神之道成為肉身，正如聖經所見證的：「住在我們中間。」

赫爾班：你的主，這很好；但為什麼是僕人呢？

聖貴格利：作為主，祂是預先存在的；而作為僕人，祂甘願如此，是為了在僕人的樣式中，在與仇敵的爭戰中將其擊敗，從奴役與咒詛中釋放那在伊甸園中因悖逆而淪為罪之奴僕的人。

赫爾班：我感到暈眩與困惑，如果木匠約瑟與他妻子馬利亞的兒子，就是那位來到這世上的神的兒子。

聖貴格利：我想正是如此。神藉著先知的口論到祂說：「主對我說：你是我的兒子，我今日生你。」

赫爾班：大衛關於他自己所說的一切，你們都將其強行套用到你們的基督身上。

聖貴格利：你這是在胡說，你既沒有經歷，也不理解聖經。請留意他接下來說的話：「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」

赫爾班：大衛征服並擊敗了許多國家，難道他沒有統治過嗎？

聖貴格利：難道他的基業擴展到了地極嗎？他僅僅統治了巴勒斯坦，作了猶太人的王；至於地極，絕非如此。即使他暫時征服了列國，也並非永遠：因此，獲得邊界與獲得被征服的民族是兩回事；或許是指一個完整的民族。對於這些，你是在胡言亂語；因為這些經文是指我們的主耶穌基督，祂在屬靈上掌權。大衛正是預言了祂。請留意，基督教在各地都取得了統治地位，在所有國家中，人們都為那位被釘十字架者建立了教會，並像柱石一樣堅立。至於這話不是關於大衛，而是關於我的主與神，聽聽詩篇的結尾暗示了什麼：「你必用鐵杖牧養他們……」

049

與猶太人赫爾班的辯論

用鐵杖。鐵杖，即是尊貴的十字架。他要牧養誰呢？關於他們，他說：「現在，你們君王應當省悟，你們地上審判官應當受教。當存畏懼事奉主，又當存戰兢而快樂。」隨後他說：「當以嘴親子，免得主發怒，你們便在道中滅亡。」那麼，大衛所指的主是誰呢？難道是他自己嗎？這話是多餘的。因為沒有一個頭腦清醒的人會稱自己為主，更何況是寫在文字裡。況且，如果先知竟敢竊取他主與他神的名號歸於自己，或者竟預言關於他自己的事，那他會是多麼偉大的先知啊？

因此，請側耳聽聽他在末了所宣告的是誰：「當祂的怒氣快要發作時，凡投靠祂的，都是有福的。」這是什麼緣故呢？難道祂是神嗎？祂不過是人，正如眾人中的一個，且是作為先知說話。你看，你所宣稱的這些話是多麼虛空。

赫爾班：先知摩西，如果你讀過《五經》，他為我們以色列子孫設立了來自神、天使與聖徒的重大咒詛，甚至加上了天底下所有的元素，若我們在神之外去接納別的神，就必受咒詛。那麼，你還在窮究什麼呢？因為神自己也藉著先知囑咐我們說：「你那裡不可有別的神，也不可敬拜外邦神。因為我是耶和華你的神，曾將你從埃及地領出來。」對於這些，你怎麼看？

聖主教：關於迦南的雕像，那是對你所下的命令，即不可敬拜外邦神，而非關於神獨生子的。那麼，他引進並暗示的是誰呢？他說：「主對我主說：你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。」是哪一位主？你們認為這是對哪一位主說的？現在請教導我，並說明。

赫爾班：主是天上、地上與地底下萬有的神，祂在天上。主也是大衛，在他作王治理全地的日子裡，他是主。因此神對他說：「坐在我的右邊」，意思是：不要從律法的命令向右或向左偏離，而要守律法；我必使萬國服在你之下，並使你的仇敵作你腳凳。因為這被稱為公義戰爭的兵器，也是百姓中的守衛。

當至聖的大主教與律法教師赫爾班之間，在敬虔的君王、幾位主教、猶太群眾以及全城百姓的面前說完這些話後，疑慮並未得到解決。因為傍晚降臨，中斷了他們的辯論與對案件的審判。猶太人為赫爾班感到高興，因為他在辯論中能完全且勇敢地站在大主教對面，並沒有退縮；眾人都親切地親吻他。赫爾班對他們說：「弟兄們，我們還是祈求律法的神來幫助我們吧，因為如你們所見，這位大主教在聖經上是個極其機敏且訓練有素的辯論者；要說服他，這力量可不小。你們知道，他對我們教義的了解甚至超過我們。」猶太人則鼓勵他，並給他勇氣，免得他因恐懼而動搖。

第二日的會議

次日，君王又下令召開會議。準備就緒後，君王與大主教就座，猶太人隨後前來，並讓赫爾班站定。聖主教下令後說：

聖主教：昨天你說先知摩西為猶太人設立了來自神、天使與元素的咒詛，對此我並不懷疑。先知做得很好，因為他知道你們心思的滑頭與意志的不定。因為即便在這種情況下，你們仍將兒女獻祭給鬼魔，如果他沒有為你們儲存這咒詛，你們還會做出什麼事來呢？那麼我們基督徒，難道我們信奉偶像嗎？難道我們引進了外邦神嗎？我們認識那偉大之神、曾愛亞伯拉罕及其後裔的道（Logos），祂藉著聖靈與童貞女瑪利亞——那最純潔、最聖潔的神之母——取了肉身，為了我們的救恩，我們與祂的父及祂的聖靈一同敬拜並事奉那一位真神；我們既不刪減也不添加，只是比你們更真實、更純潔地認識神性而信奉。至於摩西，以及他所設立、所成就、所終止的律法，我們都予以認可。至於「主對我主說」，是大衛所說的。昨天我們在討論到這裡時停了下來，現在必須從這裡重新開始。如果大衛是他所治理之地的君主，我承認，他是個充滿影子與夢幻的君主，正如我們所有人一樣。但說他稱自己為主，這是站不住腳、軟弱、無力且令人懷疑的。我們從未發現有人會稱自己為主。但主對祂的道（Logos）與兒子說，即對那成為人、死而復活、在第三天從死裡復活、四十天後從橄欖山升天，在祂聖徒與使徒面前，超越了所有天上權能的秩序，並坐在祂威嚴右邊的那一位說。祂神性的能力對祂那無玷污的人性說：「你坐在我的右邊，直到世界的末了與終結來到，我必差遣你作活人與死人的審判者。」那時，天上、地上與地底下的一切，都要因你的權柄屈膝，你的仇敵要被放在你的腳下，作你的腳凳，你必照各人的行為報應各人。如果你願意接受，真理就是這樣解釋的。

赫爾班：你竟說那被釘十字架的坐在至高者威嚴的右邊，這是在世上散布極大的褻瀆。

聖主教：如果祂被釘十字架，這十字架對你來說就是絆腳石嗎？為了讓你確信我對「主對我主說：你坐在我的右邊」解釋得正確，請留意下一節經文，看看它是如何暗示十字架的恩典，而你卻偏偏要為此感到絆腳石：「主必使你從錫安伸出能力的杖，你要在你仇敵中掌權。」

赫爾班：你猜測他所預言的杖是十字架？如果是這樣，他應該說十字架，而不是杖。再者，他說杖要從錫安發出，難道那木頭是從西奈山砍下來的，才做成了十字架嗎？你無法證明這一點。

聖主教：愚昧人，先知是以寓意（anagogice）來暗示這杖。正如杖若沒有手去接觸並賦予力量，就無法自行移動或擊打人；尊貴的十字架也是如此。它本身來自土地，但它需要來自錫安的能力，好讓它能對抗君王基督的仇敵，或者更確切地說，對抗君王之主所造之物的仇敵。當你聽到「從錫安」時，不要往下看。你要在心裡思想西奈山；這也是以寓意說的。因為錫安是主在上的母城，祂與祂所有的天使都居住在那裡。因此，神聖的能力從在上的錫安，也就是從天上，即神的道（Logos）降臨，從地上舉起了那杖；我指的是那尊貴、賜生命的十字架。祂伸出右手與高舉的膀臂，擊打並戰勝了所有的仇敵；也就是陰間、死亡、罪惡、定罪，以及那在伊甸園欺騙亞當與夏娃的惡蛇；祂隨即在祂的仇敵中掌權。神與父將審判全世界的權柄賜給了這位君王，直到末了與終結來到，復活發生。那時，所有的聖徒都要像光體一樣環繞祂發光。你看他如何接著說：「當你掌權的日子，你的民要以聖潔的妝飾為衣，甘心犧牲；你的少年時光如清晨的甘露。」

赫爾班：你說那從約瑟所生的，將要來審判世界？哎呀！多麼大的欺騙，多麼巨大的錯誤！

聖主教：真正瞎眼的人，是看不見太陽的。約瑟並沒有播種而生出我的神與主，絕不可能！正如你這目光短淺的人所說的，你是被迷惑了。但我還是要告訴你，我可愛的主耶穌基督是從哪裡發芽的？神關於祂說：「從清晨的胎中，我生了你。」為了不讓你這無知的人說這只是口頭說說，祂接著說：「耶和華起了誓，決不後悔。」為了不讓你之後說祂不是出於神的本質，祂又補充說：「從清晨的胎中，我生了你。」祂說，我們的神起了誓，說你是出於我的本質。接著，為了不讓你說亞倫的祭司職分沒有轉移，祂說：「你是照著麥基洗德的等次，永遠為祭司。」至於祂的人性如何來到世上，以賽亞說：「必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利，翻出來就是神與我們同在。」大衛在那裡說的是祂純粹的神性：「從清晨的胎中，我生了你」；而以賽亞在這裡說的是祂按肉身的出生，祂如何從永恆的童貞女與神之母而生。如果你將大衛所預言的轉移到祂身上，難道大衛或其他人是在清晨之前生的嗎？還是只有我的主、我的神、我的主宰？

赫爾班：我知道你的基督出生了，但祂完全是從約瑟的種子所生，這對任何人來說都是顯而易見的，正如先前所說的。

聖主教：不要說粗話。祂不是如你所想的那樣從約瑟的種子，而是從聖靈所生。先知曾論到祂，並指出童貞女並沒有被約瑟玷污，他說：「這書傳給識字的說：請念吧！他說：我不能念，因為這書封閉了。」那封閉的書是什麼，若不是童貞女與神之母？那人是誰？是木匠約瑟。為什麼說「識字的」，即曾與另一位妻子結婚，並從她生了孩子的人？為什麼他不能念那神聖的書卷？也就是說，他不能與她結合，因為他從神那裡得知，這對主耶穌來說是封閉的，並在聖潔中被保守，好讓神藉著聖靈取了肉身，並作為凡人按本質從她而生。

赫爾班：你為了找出這些話，肯定預先研讀了許多。但瑪利亞生下的只是人，而非神。你怎麼能稱那從瑪利亞所生的為神呢？

聖主教：她配得地生下了神與人合一的同一位。

赫爾班：婦人的子宮怎能容納那神性可怕的偉大？

聖主教：正如曠野中的火沒有燒毀荊棘一樣；此外，童貞女懷孕生子，產後仍是童貞女。

赫爾班：那麼祂是憑著幻想與假象從她而生，而非真實；這是不可能的，完全令人難以置信。

聖主教：在那些日子裡，哈巴谷是如何進入獅子坑中找但以理的，而坑口卻被繩索與印記封住？請告訴我，他是如何進去又出來的，既沒有打開坑口，也沒有損壞印記。

赫爾班：你找出的反駁理由真是無人能及；但你的基督死於暴力，這讓我的靈魂感到絆腳石與冒犯。

聖主教：因為你不認識祂受難與死亡的神聖奧秘，所以你理當感到冒犯。首先，請聽先知論到賣主猶大所說的話：「吃我飯的人，也用腳踢我。」隨後他說：「他愛咒詛，咒詛就臨到他；他不喜愛福分，福分就遠離他。他拿咒詛當衣服穿上，這咒詛就如水進入他裡面，像油進入他的骨頭。」關於文士與祭司長，以及他們對主的陰謀，他說：「我的仇敵都竊竊私議害我，他們設計要害我。他們說：有怪病貼在他身上……他們以惡報善，使我的靈魂孤單。」以賽亞在另一處以你們這些惡人的口吻說：「我們當埋伏，因為他對我們來說是無用的。」耶利米關於祂的價銀說，你們付給賣主猶大的殺戮代價：「他們用三十塊錢，就是被估定之人的價錢，是以色列人所估定的，買了窯戶的一塊田，這是照著主所吩咐我的。」關於祂的被賣，他說：「外邦為什麼爭鬧？萬民為什麼謀算虛妄的事？世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要抵擋主，並抵擋祂的受膏者。」

659

塔法爾主教聖貴格利 650 赫爾班：我們或許被稱為一個民族，正如眾民被稱為民族一樣：但我們被稱為「君王」，又是為了什麼緣故呢？

聖主教：難道神沒有對亞伯拉罕說過：「我必使你成為大國（民族）」嗎？你們正是因此被稱為民族。摩西豈不是也對神說過：「我與這百姓要在萬民中顯出榮耀」嗎？後來又說：「我必知道這百姓是你的民族，既是百姓，又是民族。」至於「地上的君王一齊起來，臣宰聚集，敵擋祂的受膏者」，你們被摩西稱為「君尊的祭司」，即君王；而作為在萬民中首先被揀選的，即臣宰。你們聚集起來，確實是敵擋了作為神與救主的主，也敵擋了作為真人的基督；因為祂既是神，也成了人。如果你想更真實、更清楚地理解，希律與彼拉多，以及亞那與該亞法並其餘的人，都起來敵擋主，並敵擋祂的受膏者。為了讓你確信，這類人確實對神狂傲，先知隨後補充了神對他們那種狂傲所作的報應與回報，說：「那坐在天上的必發笑；主必嗤笑他們。那時，祂要在怒中責備他們，在烈怒中驚嚇他們。」你看到了神與父對那些將祂釘在十字架上的人的憤怒嗎？至於他們對祂作假見證，祂說：「有兇惡的見證人起來，我所不知道的，他們都來問我。」關於他們鞭打祂、擊打祂、吐唾沫在祂身上，先知以賽亞預言道：「人打我的背，我任他打；人拔我腮頰上的鬍鬚，我由他拔；人辱我、吐我，我並不掩面。」如果你說祂是因為愚昧而忍受這些，你是不會找到根據的。至於祂被帶去釘十字架時毫無反對，以賽亞又說：「祂像羊被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲。」至於士兵戲弄祂並將祂釘十字架，以及光變暗，太陽突然陷入黑暗，月亮被陰霾籠罩。此外，關於你們給祂喝醋和苦膽，並分了祂的衣服，大衛預言道：「他們以戲弄為戲弄，向我咬牙。主啊，你還要看守到幾時呢？」耶利米關於十字架說：「我們來吧，我們得樹木於祂的食物中，將祂從活人之地剪除，使祂的名不再被記念。」關於祂掛在木頭上時那些羞辱祂的人，大衛說：「凡看見我的都嗤笑我。他們撇嘴搖頭。祂把自己交託耶和華，耶和華可以救祂吧！耶和華既喜悅祂，可以搭救祂吧！」關於他們釘祂手腳的釘子，當祂被懸掛時，耶路撒冷的百姓圍繞著觀看，祂說：「有許多犬類圍著我。」至於那些來自你們那被咒詛的會堂的人，聽著：「作惡的黨類圍困我。」關於釘子：「他們扎了我的手，我的腳，我數算我的一切骨頭。」關於分祂的衣服：「他們分了我的外衣，為我的裡衣拈鬮。」關於祂喝的醋與苦膽：「他們拿苦膽給我當食物；我渴了，他們拿醋給我喝。」關於白晝變暗，阿摩司先知隱喻道：「日頭要從午間落下，使地在白晝黑暗。」關於祂將死在十字架上，以賽亞說：「許多人因你驚奇；看見你在受難前所行的神蹟；你的面貌比別人憔悴，許多民族都要因你驚奇。我們看見祂的時候，祂沒有美貌，也沒有榮耀，祂的形狀被藐視，祂的形狀在世人中消逝。」關於祂的肋旁被長槍刺透，他說：「祂是受過傷的人，懂得忍受軟弱。」關於祂的面容被轉過，祂被藐視，不被算為數。為了向先知顯示祂必須受難，並非為了祂自己（因為祂自己沒有罪），而是為了我們的罪，他補充說：「祂擔當我們的罪，為我們受苦；我們卻以為祂受責罰，被神擊打苦待了。祂卻因我們的罪受苦，祂受了傷，祂軟弱了。」赫爾班猶太人，你留意到以賽亞先知關於基督的苦難說了什麼，以及祂受難的原因了嗎？你卻說：「我因祂所受的苦，在靈裡更感到絆跌。」你看，祂是為了我們的罪，即世界的罪，被交於死地。再聽聽接下來的話：「因祂受的刑罰，我們得平安。」這就是說，我們犯罪，祂受了刑罰，為要使我們這些仇敵與父和好，藉著祂自己的苦難消滅了因過犯而產生的仇恨，好讓我們此後能與神和好。赫爾班，聽聽先知的話並相信吧，他說：「因祂受的鞭傷，我們得醫治。」因為我們的主將自己交於死地，是為了我們的罪。祂說：「因我百姓的罪，祂來到死地，我使惡人為祂的墳墓，使行不義的人為祂的死。」大衛也說：「祂舌頭沒有詭詐，也沒有向鄰舍行惡。」那些看見關於祂的真理的人作了見證；而你們這些瞎眼的、瘋狂的、無知的、邪惡的、愚蠢的、背信棄義的、殘缺的、發酵的、黑暗的人，對祂說：「你是被鬼附著的」；你們拿起石頭從背後追趕祂，說：「我們不是為善事拿石頭打你，（而是因為褻瀆，）又因為你雖然是人，卻將自己當作神。」你們多麼可憐啊！你們比所有人都更可憐。然而，要留意所說的話：「祂口中沒有詭詐。」這是父與神藉著先知的口，論到祂的獨生子，因為祂在無罪的情況下受了苦：「我將那些充滿不義之財的人賜給祂，作為救恩；他們就是稅吏、淫婦與罪人，他們信了祂的名。」因為祂接受了像世人一樣被埋葬，我那可愛且親愛的兒子，是為了人類的救贖：「我必將萬國賜給祂，那些在偶像的邪惡中徒勞忙碌的人；他們必信祂，並被判定配得天國。」祂說：「我必將祂賜給這些人作為賞賜，因為祂在無罪的情況下受了苦，並藉此戰勝了那古老的欺騙者及其權勢。」赫爾班，這一切都是如此；你自己也更清楚事實就是這樣；但你卻自願否認真理，不願歸向那有益且合宜的事。

聽了這一切，赫爾班驚呆了，許久說不出話來，彷彿無法回答或為自己辯護。而站在那裡聽著的猶太群眾也感到震驚，因為他們知道自己藉著以賽亞的話語被定罪了。基督徒們則以讚美裝飾這位大祭司，國王與貴族們也因聽到了從未如此純粹且清晰地從任何人那裡聽過的話語而感到極大的喜樂。

赫爾班：我被你辯論的混亂所震驚，現在什麼也做不了，我的心思在這些事情中忽左忽右。因為當我聽到摩西，或者說聽到神自己藉著他所說的：「以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一的主，除祂以外，沒有別的神」；接著又說：「你要敬拜耶和華你的神，單要事奉祂」；而在此處，我又聽到大衛與以賽亞真實地論到這位被認為是基督的人；我不知道該做什麼，或該轉向哪裡。

聖主教：因此，以賽亞深知你們那滑溜的無常、心思的易變，以及在各事上的不信，再次說道：「主啊，誰信我們所傳的？耶和華的膀臂向誰顯露呢？」我想，這不是向別人，而是向萬國顯露的：因為以賽亞知道你們的背信與頑固。因此，他在別處針對你們的無恥說：「你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著，恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，便醫治他們。」難道這些不是事實嗎？如果你們的祖先看見祂使死人復活，使癱瘓者即肢體殘缺與鬆弛的人變得強壯，並行了其他不可言說的神蹟：如果他們看見祂行這些事卻不信，你們這些毒蛇的種類，什麼也沒看見，僅憑聽聞就能信祂嗎？絕不可能。

赫爾班：聽著，大主教，你的話確實是真實、穩固且堅定的；你說話並非矯揉造作，而是逐字逐句地陳述可能的事，你口中沒有詭詐。你並非用自己的發明來辯論，而是引用了律法的神聖經文。因此，你值得信賴、關注與受教。然而，因為我們的律法首先賜給我們，然後才賜給你們；我認為首先賜給的律法更為強大且優先。因此，我們必須遵守我們的律法，而你們則應保留並維護你們的。

聖主教：摩西說過：「耶和華你的神要從你們中間興起一位先知像我，即立法者：凡不聽從那先知的，必從民中剪除。」既然摩西這樣說，很明顯，在那位先知到來之前，律法是應當被接受與遵守的。但當那被期待與尋求的、將帶來另一部律法的人到來時，第一部律法就應當靜默並廢止。因此，主不再喜悅你們的律法，即使你們整天都在操練它。

赫爾班：主在其中極其喜悅，因為祂藉著先知論到它說：「耶和華的律法全備，能甦醒人心，使人明白主。」主怎能不在其中喜悅呢？

聖主教：首先要思考先知所說的是哪一部律法；然後再確認其權威，不要從這裡開始扭曲所寫的內容。因為先知們預言的不是他們之前已經存在的事物，而是將來的事。先知說這話時，是指那賜給萬國的律法。他說：「耶和華的律法全備，能甦醒人心。」甦醒什麼樣的心，從哪裡甦醒，又引導它們走向何方？

赫爾班：那些偏離律法而迷失的心，當律法被闡明時，它會迅速將它們轉向自身，並藉著自身將所有人引向神。

聖主教：你被混亂地欺騙了；因為你們所有人都因姦淫與對男性的狂熱而偏離了律法；儘管你們每個安息日都誦讀律法，卻是徒勞無益的；因為你們中間沒有一個靈魂真正地轉向主。你們中間誰遵守了律法？我想，沒有人。因此，神轉離了你們，驅逐了你們，並將你們分散到地極。告訴我，你們為何被分散到天的四方，在萬國中如同咒詛與唾棄的對象？

赫爾班：顯然是因為我們的罪。

聖主教：我已經預先告訴你們，你們是因為自己的罪而被分散，並被逐出應許之地：那麼你怎麼說律法將你們的心轉向主的恩典呢？難道神會驅逐、棄絕並分散那些令祂喜悅的人嗎？看，你所說的話包含著無窮的毀謗。

赫爾班：你自己解釋一下，這章節說明了什麼。

聖主教：耶和華的律法就是我的耶穌基督，祂從天降下並成了人，將眾多以色列子民轉向父的良善，教導他們成為基督徒，其中彼得與其他人是首批。不僅是這些人，祂還藉著祂的門徒，以祂的聖靈將萬國中成千上萬的人，即無數的群眾，轉向對三位一體的認識。祂是如此全備且無罪，以至於以賽亞為祂呼喊：「祂沒有行強暴，祂口中也沒有詭詐。」

赫爾班：先知在此列舉美德時，說了這些話；因為他隨後補充了：「耶和華的法度確定，能使愚人有智慧；耶和華的訓詞正直，能快活人的心；耶和華的命令與敬畏，等等。」而你卻用一些欺詐、惡意的解釋與狡猾，以極其敏銳的技巧，將其拉向你自己；你用直率的舌頭強行將一切意義扭曲，以巧妙且精確的方式為你自己的幫助與利益服務。

聖主教：你沒聽見哈巴谷關於你所說的話嗎？他說先知列舉了美德。因為這些正是我的神與基督的美德，哈巴谷先知列舉了它們：「祂的榮光遮蔽諸天，大地充滿祂的智慧。」

C69

670 與赫巴努斯猶太人之辯論

赫巴努斯：關於律法的神，祂說得一點也沒錯。因為在美德上，有誰能與祂相比呢？

聖者：沒有人欺騙你吧？難道你不知道那從天上降下來的「道」（Logos），就是律法的神嗎？對此你無話可說，愚昧人（58）。因為我的主，也是你們律法的主，祂是新恩典的神與君王。因為以賽亞書說：「神必從提幔而來，聖者必從遮蔽的茂密山中而來。」

赫巴努斯：提幔，是指什麼？那遮蔽的山，又宣告了什麼？

聖者：提幔，宣告祂是從高處而來，也就是從天上，即從東方而來。真理顯明，祂藉著童女之身，宣告祂將要道成肉身，正如祂已經降臨，從我們聖潔的主母、神之母（Theotokos）且永遠童貞的馬利亞而出。那遮蔽的山，就是這位童女，祂從她那裡不可言喻地降生，並披戴肉身。稱她為「山」，是因為神曾降臨在西奈山上，同樣地，祂也降臨在童女身上，並居住於其中；或者也是因為童女身分的不可逾越——正如山林的茂密是難以通行，甚至是完全無法通行的。稱她為「遮蔽的」，是因為在她的身上，藉著眾多美德，遮蔽了她童貞的奧祕；以至於人們無法辨識她是如何生產的。因為她是童女而生，且在生產之後，依然保持童貞完好。

赫巴努斯：這並不是指基督，也不是指你所列舉的那位童女，而是指律法的神，祂曾在西奈山上向摩西顯現。如果真是這樣，祂就應該說：「基督將從提幔而來」，而不是說「神」。至於提幔，我們稱之為南風吹來的地方。

聖者：至於我們，我們稱我們敬拜的方向為提幔。因為我們受教導要向東禱告，因為我們在那裡尋見了造人的神，以及創造樂園的神。因此顯而易見，那位充滿萬有的神，居住在那些地方。而你們稱你們敬拜的地方為提幔。因為你們向西敬拜；關於這一點，毫無疑問。你所引用的話語充滿了愚昧，因為你並不真正理解先知預言。神說：「神必從提幔而來，聖者必從山中而來。」請告訴我，誰是神，誰又是聖者？

赫巴努斯：神與聖者是同一位，這是對同一件事物的兩種稱呼。

聖者：那麼，哪一個稱呼更大，是「神」還是「聖者」？

赫巴努斯：神，比聖者更大。

聖者：看你如何陷入困境，卻不自知。因為你剛才說，「神」比「聖者」更具權能。因此，在神裡面，有名稱的大小之分。

赫巴努斯：那麼請你親自為我解釋，這話的精義是什麼。

聖者：這意味著祂將要降臨，但卻是藉著肉身。因為神性不像肉身那樣從一處移動到另一處。至於「聖者從山中而來」，這意味著人性將與神性的本質一同降臨，出自永遠童貞且為神之母的馬利亞那無玷的母腹。因此，我們稱祂為「神」，是因為神性的本質；稱祂為「聖者」，是因為人性的本質；因為正如我先前所說，我的主耶穌是雙重的，既是神也是人。同一位先知先前關於祂說：「在兩隻活物中間，你必被認識」；這意味著在兩種本質與兩種屬性之間，你將認識那一位且同一位、有位格的「神之子」。祂說祂將要來，且必不遲延：「當歲月臨近時，你必被認識；當時候來到時，你必被顯明。」

赫巴努斯：你回答得確實明智。然而，我們猶太人總是為離棄祖宗的信仰、轉向新的信仰而感到憂傷與極度痛苦。因為陳酒總比新酒好。

聖者：陳酒就是你們的律法；但它已經變酸，變得無用了。然而我知道，帕子總是蒙在你們的心上，這使你們無法轉向那應當歸向的真理，無法聽見生命與真信仰的話語，也無法配得去相信。儘管如此，先知還是公正地棄絕了你們，並說：「主啊，求你從地上少數人中將他們分開，在他們活著的時候。主啊，求你立立法者在他們之上，使列國知道他們不過是人。」

赫巴努斯：先知所說的是關於另一種假設，因為他同樣對我們說：「神啊，求你救贖以色列脫離他一切的患難。」隨後又說：「耶路撒冷啊，當讚美主；錫安啊，當讚美你的神。因為祂堅固了你城門的閂，賜福給你中間的兒女。」以賽亞也說：「以色列必由主得救。」

聖者：關於「從地上少數人中將他們分開」，這宣告了你們從應許之地分散到萬國中，這事已逐漸發生。至於「求你立立法者在他們之上」等語，這是先知預言我們的救主耶穌基督。因為父神立祂為列國的立法者，而你們這些不信的人，卻因不信而不願順服，未能好好治理你們的城邦。至於先知說「神啊，求你救贖以色列」等語，這並不令人驚訝或意外。因為他是為自己的民族祈求主。而我們基督徒，理所當然地敬畏神，每天為你們禱告，好叫你們能認識那對你們有益的事。至於「耶路撒冷啊，當讚美主」等語，這也是真實的。因為在基督教出現之前，這話是合宜的，我並不反對。因為在主從天上降臨到世上之前，如果我當時活著，我也會是個猶太人。因為在那個時代，救恩確實僅存在於以色列的律法中。但關於你說「陳酒比新酒好」，那陳酒已經滿盈且耗盡，你們的酒瓶裡除了渣滓之外，什麼也沒剩下，正如先知所言。他說：「主手中有杯，滿了調和的純酒；祂從這杯傾倒到那杯。」神從舊律法傾倒到新律法，藉著神聖先知們如蜜般的話語與思想的成全。當舊約傾倒進新約之後，舊約中便不再有什麼留給我們，除了渣滓，也就是說，那些已經應驗的經文，對未來而言已是徒勞的。

赫巴努斯：你完全排除了以色列的事，並藉著那位被釘十字架者，將你自己的事強加於全能的神身上，卻不知道主的話語大聲疾呼：「因為主必不丟棄祂的百姓，也不離棄祂的產業。」

聖者：那段經文的後續，你怎麼沒有讀呢？因為主必不丟棄祂的百姓，我比你更清楚；祂必不離棄祂的產業，我也清楚明白；但請告訴我，「到幾時呢？」因為這句話之前的經文，包含了一個期限的界定，說「到幾時呢」。直到公義轉向屬靈的審判；我指的是基督教。當我的基督與主降臨時，祂就是真實的公義。祂將使順服的人回轉；這些人就是領受了新恩典的人，是心裡正直的人，無論是出自猶太人還是外邦人，都信靠祂。至於你們這些不信的猶太人，同一位先知說：「誰將起來對抗作惡的人，或者誰將與我一同站立對抗行不義的人？」在末後的日子，正如預言所說，維斯帕先與提多起來了，並消滅了你們；那時你們痛苦哀號，正如以賽亞所預言的：「主如今奪去了我的審判，祂離開了我，外邦人正用牙齒吞吃我們」；這確實是罪有應得。

赫巴努斯：我們以色列人必將再次復興，我們的城邦必將重建，而你們這些傳講基督的人必將蒙羞。因為主為我們寫道：「主建造耶路撒冷，必聚集以色列被趕散的人；祂醫治傷心的人，裹好他們的傷處。」無論是現在還是將來，這話必將應驗；大主教，這與你我有何干呢？

聖者：如果你們建造了一座城，且眾人都聚集到那裡，這對你又有什麼好處呢？難道不是尼布甲尼撒擄掠了耶路撒冷，帶走了祂的百姓，並摧毀了這城嗎？難道後來主沒有憐憫祂，重建了它，並聚集了你們這些分散的人嗎？難道在耶利米與巴錄先知時代，你們的城沒有被交給仇敵，被掠奪並徹底摧毀，隨後又因憐憫與慈愛被重建嗎？最後，為了不細數它多次的危難，它被羅馬人徹底毀滅並消亡了。那麼，你還在等待什麼預言的應驗呢？這預言已經應驗了兩三次，且再也沒有什麼確定的事了。因此，請聽聽神對你們所作的全面判決，好讓你準確且確定地知道，神已經從祂的心中棄絕了你們。因為祂看見你們對祂的祭祀將不再有任何益處，便總結說：「我必不從血中聚集他們的會眾，也不在我的嘴唇上提起他們的名字。」關於那屬於祂的產業，祂的獨生子對神說：「你是那將我的產業歸還給我的人。」你看，赫巴努斯，神是如何從祂的心中恨惡你們；祂對你們所有的會堂宣告：「我必不從血中聚集他們的會眾，也不在我的嘴唇上提起他們的名字。」既然神甚至不願在嘴唇上提起你們，你們這些被蒙蔽、瞎眼、極度發酵且被遺忘的人，還配得什麼呢？

赫巴努斯：難道先知沒有說：「以雅各的神為幫助、仰望耶和華他神的，這人便為有福」嗎？難道摩西沒有說：「若沒有律法作為幫助，你們必將滅亡」嗎？大衛關於你們這些外邦人又說：「你們這些外邦人必從祂的地土上滅亡。」摩西又說：「這是一個失去謀略的民族，他們中間沒有知識。」難道以賽亞沒有說：「你們這些外邦人不要歡喜；因為擊打我們的軛已經折斷了」嗎？既然你們被先知所禁止與棄絕，你們就白白地誇耀，期待著虛空與無用的事。

聖者：首先，請辨別並分辨這些話語所宣告的是什麼，然後再來譴責我們。因為「以雅各的神為幫助」這話，是指先祖雅各說的；而你也會說，我們的盼望在於主神，正如經文所指。但我說，這在過去是如此，但現在不再是了。因為盼望已經從你們中間消失，因為你們拒絕了神從天上差遣給你們的那美好且神聖的盼望。至於祂說「你們這些外邦人必從祂的地土上滅亡」，這並不是單指我們，而是更指你們猶太人。因為在你們濫用了賜給你們的律法，並與外邦人混雜，學習了他們的行為之後，你們這些無知的民族，也被稱為外邦人。請告訴我，是誰從祂的地土上滅亡了？是我們這些外邦人，還是你們這些違背律法、否認神的人，正如你所說的？難道我們不是在你們祖先的地土上行走，而主神卻驅逐了你們這些違法者，將你們從那些祂說要交給你們去滅絕、並讓你們居住在其中的外邦人地土上趕走嗎？你們卻沒有滅絕他們，反而與他們混雜，學習了他們的行為。你們竟是如此可憐，以至於從未真正擁有過屬於自己的土地。看哪，正如主所說：「我必分散他們」，你們被分散在萬國之中，成為了你們自己的羞辱與滅亡。至於以賽亞所說的「你們這些外邦人不要歡喜」，這是預言亞述人的滅亡。因為他在稍後顯明了關於這點：「我怎樣籌劃，這事必照樣成就：就是打碎亞述人，使他們在我地上，在我山上成為踐踏之物。」對於這些，你怎麼看？

赫巴努斯：對於一個喋喋不休且褻瀆的人，誰能有足夠的話語來回應呢？因為無論我們對你說什麼，你都加以毀謗。那麼先知撒迦利亞以主的名義說了什麼呢？「看哪，我必從東方之地（以及從西方之地）救回我的百姓，並領他們（進入他們的土地），他們必住在耶路撒冷中間；他們要作我的百姓，我也要在真實與公義中作他們的神。」隨後又說：「並且，正如你們在列國中成為咒詛，猶大家與以色列家啊，我必拯救你們，使你們成為祝福。你們要剛強，手要有力，因為主如此說：正如我曾想降災給你們，當你們的祖先惹我發怒時，我並沒有……」

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塔法拉主教聖貴格利（S. GREGENTII EPISC. TAPHARENSIS） 680 悔改了：我如此定意並思量，在這些日子裡，要在猶大家中行善。你們當壯膽，這些是神的話語。那麼，大主教啊，你對此有何話說？

大主教：誠然，先知預言了這些事，你們曾兩次、三次被從列國中召回，你們收復了耶路撒冷，並在祝福中持續了一段時間；隨後，因你們犯了重罪，你們被交與掠奪和搶劫，成為列國的吞食與咒詛。難道我剛才沒有為你列舉以色列被擄了多少次，以及你們被召回了多少次嗎？難道不是直到永遠嗎？不，除非撒但與敵基督來到這世上。因為你們已被棄絕，且被發現完全無用。神因你們的緣故召喚了列國，聽聽以賽亞是如何說的：「主全能者如此說：因為多民多國必來，建造許多城邑，並聚集在一座城中，說：我們去吧，去懇求主全能者的面。」你看到了嗎？先知以賽亞，或者說神自己，是如何預言列國向神的衝擊與匯聚：他說：「多民多國必來，尋求主全能者的面。」那麼，你認為對此該如何回答？

赫爾班：先知彌迦說：「主說：在那些日子，我必聚集被損傷的，並收納被趕散的。我必召喚那些我所趕散的，將被損傷的立為餘民，將被趕散的立為強盛的國民：主必在錫安作王治理他們，從今直到永遠。」因此，在你看來，難道神不曾有過要召回祂所趕散的以色列，並使他成為強盛、王權且極其可畏的國民嗎？

大主教：赫爾班，你錯了，你毫無疑問地將先知的預言據為己有。當他說「被損傷的」時，他比喻的是列國的寄居；當他說「被趕散的」時，他隱喻的是那些列國所棄絕與厭惡的偶像崇拜。現在，羅馬帝國難道不是一個偉大而強盛的國民嗎？耶路撒冷難道沒有充滿了被釘十字架之基督的教會與神聖殿宇嗎？耶穌基督——你們所否認的神的兒子——難道不是從伯利恆出來的嗎？祂難道不是從錫安山，即從超乎諸天的至高之處，統治著幾乎整個世界的所有疆界嗎？請極其專注地聽彌迦後來所說的：「伯利恆以法他啊，你在猶大諸城中為小，但從你那裡，必有一位為我出來，在以色列中作掌權者。祂的根源從亙古，從太初就有。」因為他說，祂雖如人剛出生，但祂的根源卻是從亙古，因為祂本是太初的神；因此，祂必將他們交付，直等到那生產的婦人產子之時：也就是說，祂必容許你們猶太人持守摩西的律法，直到那生產神聖律法與從伯利恆出來的掌權者——即從永遠童貞且為神之母的馬利亞所生——之時。因為他說：「那童女必生下以色列的掌權者。」經上記著，甚至連那些被認為是祂約瑟家兄弟的人，也不信祂。他說：「祂必站立，並看祂的羊群將會是怎樣。」你要知道，列國已經交給了祂，主必在能力中牧養祂的羊群。並且在主祂神的榮耀名下，列國必前來。因此，現在那位美好的牧者必被尊大，直到地極：即從童貞女與神之母馬利亞開始，直到末時。如果你想反駁說，牧養列國的主耶穌基督——神的兒子——並未被尊大，那麼請抬頭，用你的眼睛看看世界各地，看看我們的主耶穌基督是如何被尊大的，從今直到永遠，直到末時。這正是「祂必被尊大，直到地極」所表明的。

赫爾班：如果真是這樣，為什麼先知沒有說：「從你那裡，必有一位為我出來，在列國中作掌權者」，卻偏偏加上「在以色列中」呢？

大主教：「以色列」解釋為「看見神的理智」。因此，你們猶太人，曾經是看見神的理智，當神的獨生子來到你們中間時，你們卻憑著自己的意志閉上了眼睛，不願看見那無暮之光；你們立刻瞎了眼，失去了作為「看見神的理智」的資格，而那些曾經瞎眼的列國卻轉向了神，信靠了祂的獨生子，隨即重見光明，領受了神聖的洗禮。隨即，神的手將以色列的名從你們那裡挪去，加在了他們身上。因此，現在那些真正看見神的人，才配稱為以色列；而那些因不信而瞎眼的人，則失去了作為以色列的資格與名分。既然以色列的名已從你們那裡轉移，並被安放在列國身上，那麼先知關於新以色列所說的「祂必出來，在以色列中作掌權者」，顯然是指列國而言。

赫爾班：你所說的極多，都在使猶太民族絕望，不再期待復興。但我不再忍受你的話語，因為我聽見先知以賽亞說：「到那日，神必在議會中帶著榮耀在地上發光，以高舉並榮耀以色列的餘民，以及耶路撒冷的餘民。凡在耶路撒冷被記錄在生命冊上的，必稱為聖。」隨後又說：「因為主必以審判的靈和焚燒的靈，洗去錫安兒女的污穢，並除掉耶路撒冷中間的血。」因此，正如你所聽到的預言，我們必須被召回，並恢復到古時的尊榮，甚至更勝於前。所以，不要再用滔滔不絕的言語來阻擋我，而要相信事情必會如此，無論是早是晚。

大主教：你不明白神聖經文的精確含義，只用虛假的話語和無益的觀念來取悅自己。因為他說：「到那日，神必在議會中帶著榮耀在地上發光，以高舉並榮耀以色列的餘民」，這已經應驗了。因為神的獨生子從聖潔的童貞女與神之母那裡，在耶路撒冷發光，祂已經榮耀並高舉了以色列的餘民。祂是在靈性上，而非肉體上榮耀了他們，正如你這屬肉體的猶太人所幻想的那樣。至於什麼是「餘民」，以及為何這樣寫，請仔細聽，以便你知道什麼是好的，並且如果你願意，這對你的救恩是有益的：以色列的餘民，是指基督降臨時信祂的那群希伯來人。他們被主所留下，也就是被揀選了。人類從那在理智上被魔鬼的激情所奴役與折磨的狀態中被拯救出來，為的是要信靠神的兒子並得救，以免希伯來民族因不信而徹底滅亡。關於這一點，先知說：「若不是主給我們留下了種子，我們早已像所多瑪、蛾摩拉一樣了」：這指的是你們中間那些信靠並得救的人。至於經上所寫的「在生命冊上」，是指在神的獨生子那裡，被記錄在超乎諸天的生命中。至於祂洗去錫安兒女的污穢，是指那些信靠的人；祂以寶貴且神聖的洗禮除掉耶路撒冷中間的血，這一點無人能反駁。因為以賽亞對此預言說：「你們要洗濯，自潔」，以及後續的話。所謂「以審判的靈」，是指祂以慈愛與仁慈來判斷，以聖靈來判斷，並尋得了如此巨大的美善。所謂「以焚燒的靈」，是指祂以祂靈的火，焚燒了那些藉著信心來到洗禮池的人的債務。因為聖靈是焚燒污穢的火。至於「高舉並榮耀餘民」，是指以色列的群眾，他們被撒但（正如神對他嚴厲斥責，因他藉著不信來攻擊整個猶太民族）從不信中解脫出來，被高舉並榮耀到如此地步，以至於所有信靠我主與神耶穌基督的列國，從那時起直到今日，都尊崇並榮耀他們，建造禱告的殿宇，稱他們為聖徒與義人，並每年慶祝他們神聖的紀念日，正如經上所寫，他們必被（列國）稱為聖徒，即那些在律法中立名，並藉著信心與洗禮被記錄在生命（即基督自己）中的人。你擁有十二使徒，擁有七十門徒，擁有兩千人，擁有那五千吃餅的人，擁有那四千人，你們殺害了他們所有人，卻使他們成為我主耶穌基督的見證人。還有許多其他的靈魂，不僅是男人，還有女人，他們從猶太人中轉向，並來到神聖的洗禮池前。關於這一切，先知寫道：「以色列的餘民必得救。」

赫爾班：你直接將預言的話語扭曲到你自己的理解與支持上。然而，如果真是這樣，那麼當那位被釘十字架的在耶路撒冷城行走時，正如先知隨後所說的：「錫安的四圍，白日有雲，夜間有煙、光與燃燒的火」又是何時？祂又是何時被一切榮耀所遮蔽，並在白日為順服者從炎熱與酷暑中升起為蔭影，在遮蔽與隱密處躲避艱難與雨水？因為在「以審判的靈和焚燒的靈，除掉耶路撒冷中間的血」之後，先知接著說了這些話。

大主教：那麼，你當時在祂降臨的日子裡嗎？你看到了嗎？無論是雲彩遮蔽，還是燃燒的火光照耀，或者祂做了別的事，你為什麼要對祂胡言亂語呢？因為你不認識神聖經文的真實含義，便試圖用肉體的觀念來判斷一切。但請仔細聽，並理解這些話語所表明的。因為，瞎眼的猶太人啊，你以為自己在收割，其實是在收割荊棘。先知說主必來，我們知道祂已經來了。他說：「錫安山及其四圍的一切地方必成為……」那錫安是一座山，且是高山。但你要在理智上將錫安理解為天上的大都會，以及從那裡出來的列國教會。至於錫安山及其四圍的一切地方都在祂的權柄之下，真理為此作證。因為主在道成肉身後，棄絕了魔鬼，並使那在下的錫安順服並屈從於那在上的錫安，即信靠我主耶穌基督。你自己告訴我，在天上的錫安之下，還有什麼地方是沒有為被釘十字架的神建立教會的？事物是在靈性上被理解的，而非肉體上。至於所說的「雲彩遮蔽」，經上記著，當祂在山上變像，在門徒面前時，有光明的雲彩遮蔽了他們。當祂再次升天時，經上記著，有雲彩將祂從門徒的眼中接去。至於先知所呼喊的「煙、夜間燃燒的火」，以及「祂必被一切榮耀所遮蔽」，這表明：煙，是因為那在理智上被感知的黑暗，即祂所穿戴的身體，遮蔽了神性，使你們這些不信的猶太人無法看見，祂行神蹟是為了不讓你們認出，好應驗以賽亞所說的「他們的心蒙了脂油」，以及後續的話。大衛也說：「祂以黑暗，即身體，為祂的隱密處」：也就是祂的神性，使不信者無法看見。煙，即黑暗，除了使眼睛刺痛並致盲外，什麼也做不了；因此，被煙燻的人，無法清楚看見，只能看見籠罩在面前的黑暗。因為神總是使不信者的心思瞎眼。至於「夜間燃燒的火」，祂自己就是光，正如祂所說：「我到世上來，是作光。」祂燃燒，即以不可接近的神性發光，藉著神蹟奇事，照耀當時處於生命之夜與黑暗中的猶太人。至於「祂必被一切榮耀所遮蔽」，這表明：祂被釘十字架後，從父神那裡得到了如此大的榮耀，並在地上被真正的人類賦予了如此大的尊榮，以至於天下所有的王國都承認、敬拜、尊崇並侍奉祂為真實的神、主、統治者、君王與救贖主。至於祂所說的「祂必在白日為蔭影，躲避炎熱」，白日是指靈性的工作；炎熱是指惡者那燃燒的箭。因為主在今世的所有日子裡，祂親自遮蔽、保護、看顧那些愛祂的人：不僅是躲避那燃燒人類靈魂去行魔鬼不義之事的惡者的炎熱，更是躲避那中午的魔鬼與撒但的其他暴政，即那艱難與邪惡的雨水。這些難道是扭曲的解釋、荒謬且不潔的觀念嗎？赫爾班，這些就是這樣解釋與對照的。至於你們猶太人的會堂，請注意同一位先知在預言中接著說了什麼：「主如此說：我栽種了梭烈葡萄樹」——梭烈解釋為「右邊的枝條」；這對亞伯拉罕來說是顯而易見的。並且祂設立了籬笆……

我為他築了籬笆，挖了溝壑，在其中蓋了一座塔，挖了酒醡，指望它結出葡萄，它卻結出了野葡萄。現在，耶路撒冷的居民和猶大人哪，請你們在我與我的葡萄園之間斷定是非。我為我葡萄園所做之外，還有什麼可做的呢？我指望它結葡萄，它倒結了野葡萄。隨後，他引出你們的滅亡，以及關於你們當受的審判，說道：現在，他說，我要告訴你們我將向我的葡萄園做什麼。赫班，在這裡你要留心，仔細觀察你們會堂徹底的毀滅與傾覆。他說，我必撤去它的籬笆，使它被吞滅。什麼是籬笆？毫無疑問，就是律法，它用誡命的籬笆環繞並界定了那從埃及遷出、前往應許之地的葡萄園。誰是那些吞滅者？就感官而言，是亞述人、波斯人、羅馬人；就靈意而言，是那些靈界的魔鬼，他們將其擄去歸入異端。因為你們也曾一度在各樣異端中，將摩西的律法損毀。他說，我必拆毀它的牆，使它被踐踏。什麼是牆？是至高者的右手，是愛他之人的堡壘與保障。誰是那些踐踏者？是那些將其擄為奴隸的仇敵，是那些在靈意與感官上轄制你們會堂的人，我看到其中最後的是彼拉多以及在他之前的人。他說，我必使我的葡萄園荒廢，也就是說，我將撇下它成為荒涼；它必不被修剪，也不被挖掘，這就是說，我將不再對它施加任何照管與勤勉。荊棘蒺藜必長在其中，也就是說，大量的罪惡將進入其中，如同進入一個不法且未受管教的民族，使它沉溺於諸多不義與無知之中。我必吩咐雲彩，不降雨在其上。什麼是雲彩？是預言與律法的書卷；雨水是話語，甘霖是更深奧的意念與智慧。因為你們已經完全瞎了眼，無法在閱讀中領悟你們神聖經文的真實意義。為了不讓你說先知所暗示的是關於別的事，而非關於你們的會堂，他闡明了這預言，或者說，他使之變得純淨，隨即補充道：萬軍之耶和華的葡萄園，他說，就是以色列家，猶大人是他所喜愛的栽植；也就是說，從猶大支派而出的，是大衛的王室血統。赫班，你這無知且不信的猶太人，這些事難道不是這樣論到你們的嗎？而你卻還坐在那裡，等待著復興。救恩遠離惡人。因為神所拆毀的——或者更確切地說，是已經成全的——若還要再重建，說這話是狂妄的，因為這等於說神是個違背律法者。但神絕不可能成為違背律法者。因為他不像你們那樣，會遺忘。

赫班：你已經學會了滔滔不絕地說話，卻將以色列的盼望拋諸腦後。但你還不能完全使我驚惶；因為以賽亞論到以色列的復興時，更純粹地顯明了真理。他說，在那日，主必二次伸手，要救回自己百姓中所餘剩的，就是從亞述、埃及、巴特羅、古實、以攔、示拿、哈馬，並海島所剩下的。他必向列國豎立大旗，招聚以色列被趕散的人，又從地的四方聚集猶大被分散的人。以法蓮的嫉妒必消除，猶大的仇敵必被剪除。對以色列來說，必像他從埃及地出來的日子一樣。他說，在那日，你要說：耶和華啊，我要稱謝你，因為你雖然向我發怒。隨後：你轉身安慰了我，並憐憫了我。難道不是這樣嗎？請證明。因為他說，不僅以色列將被召回，而且猶大的仇敵——也就是你們這些基督徒——必將滅亡。這些話若不是真的，那麼先知就是說謊的。

聖者：你只說了對你自己有利的話，而對我有利、支持我的部分，你卻避而不談。在你所引述的內容中，先知總結了什麼？

赫班：他說了什麼？你自己回答吧。

聖者：他說，主如此說：在那日，耶西的根立作萬民的大旗，列國必尋求他。為了不讓你說那立作萬民大旗的與神為敵，他補充說：他必從耶西的根而出；他說，他的安息必有榮耀。無知且未受教的赫班，你是否留意到先知稱他的安息為神聖的榮耀？因此，你要確信那立作萬民大旗的是從神而來的，因為他的安息被稱為榮耀。至於他隨後補充說，他必向列國豎立大旗，招聚以色列被趕散的人，並將猶大被分散的人一同帶回；我已經預先說過，他並非只聚集了一次或兩次，而是多次。但你們仍處於同樣的悖逆與不信之中；隨後你們在一段時間後，再次被分散，並且在這種分散中直到今日。這就是我給你的、用以辯護你所言的回答。如果你想領悟並理解這預言真實且顯明的意義，請這樣留意。先知說，主如此說：在那日，耶西的根立作萬民的大旗。這耶西的根除了我的主、神之母童貞女馬利亞——她出自耶西的支派——之外，還能是誰呢？那立作萬民大旗的是誰？就是從她所生的耶穌基督。至於他立作萬民大旗，你完全看見了。至於列國必尋求他，你也看見了。至於他的安息是榮耀，這並非虛言。他稱他的安息為「安眠」，也就是死亡，是他懸掛在十字架上時所付出的。先知隨即補充說：在那日。什麼日子？顯然是他立作萬民大旗的時候。如果你說不是在這一日，那麼請你指出先知所說的是哪一日。如果你說是末日，那麼先知就必須指明是末日，但你無法證明這一點。因此，他說：「在那日，主必二次伸手。」什麼是「主必二次伸手」？也就是說，他既已接納了歸信的列國，也將從以色列中，將那些真正的以色列人——那些曾很好地遵守律法，並甘心樂意歸向基督教的人——藉著對他的信心召回，並遷入基督教，不僅是從耶路撒冷，而是從地極。因為他的門徒分散到天下四方，許多散居在世界各地的猶太人全家都信了主，並與信主的列國一同被帶進教會。因此他說，他必向列國豎立大旗。什麼是大旗？除了那尊貴且賜生命的十字架，還能是什麼呢？藉著它，他必將以色列失喪的人招聚到救恩中，將猶大被拋棄的人招聚到天國裡。如果你問，舊約中哪裡稱十字架為大旗？大衛向主預言十字架時說：「求你顯出恩待我的憑據（大旗）」等等。這些事根據聖靈神聖的判斷，是堅定且穩固的。

赫班：先知普遍地說要尋求百姓中所餘剩的。而你卻說那些脫離律法、藉著信心歸向基督的人，才是先知所預言的。這怎麼說呢？

聖者：關於律法寫了什麼？他說：「凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。」因此，那些不守律法的人，不配與守律法的百姓同列，正如基督徒一樣；雖然所有人都被稱為基督徒，但只有遵守基督誡命的人才是基督徒；那些不遵守的，就不是基督徒。同樣，在那些日子裡，凡真正嚴格遵守摩西律法的人，當我的基督降臨時，他們一聽見，就立刻被律法的創始者神所感動，並信了神獨生且最親愛的兒子。至於那些在基督降臨前就不守神律法，卻因自己的惡行而事奉魔鬼的人，律法的神知道他們在摩西律法中並未得益處，所以那些不信基督的人也同樣不會得益處；但他們在律法之下所行的那些不法之事，在成為基督徒後，仍會繼續行。因為他使他們的心瞎了眼，並使之剛硬，如同蒙上厚繭般變得愚鈍；這些不信的人最終滅亡了。因此，先知有理由稱那些完全的人為以色列、神的百姓與猶大。對於這些，你自己有什麼要說的嗎？

赫班：如果事情是這樣，那麼先知為什麼說：「以法蓮的嫉妒必消除，猶大的仇敵必被剪除」？以法蓮是什麼，猶大的仇敵又是誰，請現在告訴我。

聖者：無知的人啊，以法蓮支派的希伯來人，在以賽亞先知的日子裡，曾獨自從猶大支派中分裂出來並掌權；而猶大支派的人則統治整個巴勒斯坦。以法蓮王國對猶大，也就是對大衛的王國，懷有極大的嫉妒，甚至在他們之間爆發了內戰。因為以賽亞身為神的先知，預見到基督將按肉身從猶大支派興起，並將推翻以法蓮的王國，所以他加上了這句話：當主耶穌基督從猶大支派興起時，以法蓮的嫉妒必消除，也就是說，隨著其王國的傾覆，仇恨也隨之消除；而他們作為猶大的仇敵——也就是作為從猶大支派興起的主與君王基督的仇敵——必將滅亡。先知預言以法蓮王國的終結時，隱晦地說了這話。當猶大王烏西雅的孫子、約坦的兒子亞哈斯在位時，亞蘭王利汛和以色列王——也就是以法蓮支派的——利瑪利的兒子比加，上來攻擊耶路撒冷，他說：「主萬軍之耶和華如此說：這謀算必立不住。」隨後又說：「六十五年之內，以法蓮必破碎，不再成為百姓。」因此，他說以法蓮的嫉妒必消除，等等。

赫班：那麼先知隨後說：「對以色列來說，必像他從埃及地出來的日子一樣」，這是什麼原因呢？他暗示這一次的出離與從前從埃及地出來的出離相似。

聖者：以色列在肉身上從埃及出來，脫離了肉身的奴役，繼承了應許之地。但如今，他靈性上脫離了罪惡，首先從律法的咒詛中被救贖；隨後脫離了罪惡的舊衣，穿上了藉著水與聖靈更新的新衣；最終完全脫離了一切罪惡，如同從埃及地出來一樣，居住在新的耶路撒冷——教會中，如同在另一塊應許之地。這確實是極大的喜樂與歡愉，以至於他所繼承的那塊卓越的土地，比從埃及地出來的遷徙更為美好。因此，先知說：「對以色列來說，必像他從埃及地出來的日子一樣。」

赫班：我之前就對你說過，我們若只從字面意義爭辯，無論我們從律法或先知那裡引述多少見證，都永遠無法達成共識。然而，我還有話要說，我不會停止我的思緒與言論。以西結先知宣告說：「主如此說：我必從各國收取你們，從各邦聚集你們，引導你們歸回本地。我必用清水灑在你們身上，你們就潔淨了。我要潔淨你們，使你們脫離一切的污穢，棄掉一切的偶像。我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裡面，又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。我必將我的靈放在你們裡面，使你們順從我的律例，謹守遵行我的典章。你們必住在我所賜給你們列祖之地。你們要作我的子民，我要作你們的神。」先知難道不是這樣說的嗎？請回答。看，這是一個純粹的見證，是無可反駁的。

聖者：我不會為了說服你而引述許多關於這預言的話。因為先知所說的並非關於猶太人，而是關於列國的教會；因為他說：「我必潔淨你們，使你們脫離一切的偶像。」告訴我，神是潔淨了以色列脫離偶像崇拜，還是潔淨了那些事奉偶像的列國？列國的人心懷意念的錯誤，擁有石心，還是那些藉著摩西律法敬拜聖潔之神的以色列人擁有石心？在律法的典章中，是以色列人先遵行，還是那些沒有律法的列國先遵行？難道以色列在之前還不是神的百姓嗎？還是如先知所應許的，他要在之後被稱為神的百姓，彷彿他從未存在過一樣？難道他從未領受過神的靈，而必須在之後才領受嗎？赫班，你這極其愚昧的人，你徒然地期待著。因為先知所說的是關於那些被期待的事，而非關於早已過去的事，絕非如此！

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700 塔法爾主教聖貴格利（S. GREGENTII EPISC. TAPHARENSIS）

赫爾班（HERB.）說：他說：「我要從列國中接你們，領你們進入你們的土地」，而你自己卻宣揚些怪異的事。又說：「你們必住在這地，就是我賜給你們列祖的」，而你自己卻闡述些不相干且荒謬的事。你自己告訴我，主是否如你所說，從列國中招聚了列國？說，列國會住在他們列祖的土地上嗎？列國與希伯來人有什麼相通之處呢？主教啊，你說的是公義且真實的嗎？事情並非如此，並非如此。

聖主教（S. ARCH.）說：你說神將要從列國中揀選列國。沒錯，神確實從列國中揀選了列國。以什麼方式呢？是從不信的列國中揀選了信主的列國。至於你所說的，主將要領列國住在耶路撒冷城，如同住在他們列祖的土地上；如果你沒有眼睛，這對我來說還算個問題（73）。但你抬頭看看，耶路撒冷如今已完全被基督徒充滿，而絕無猶太人。因為主對亞伯拉罕所說的這句神諭：「萬國都必因你得福」，神已經審判並成就了。至於你所說的：「列國與希伯來人有什麼相通之處」，你要側耳聽以賽亞所說的：主說：「看哪，我來要招聚萬國萬民。他們要來，看見我的榮耀。我要在他們中間立一個記號，並要從他們中間差遣逃脫的人到列國去。」那些從列國中逃脫、主所差遣的人是誰呢？豈不就是基督的傳道者嗎？就是那十二使徒所揀選、用以牧養基督在各地教會的祭司長們嗎？他說：「我要從他們中間差遣逃脫的人到列國去，到他施、普、索莫（74）、土巴，以及希臘和遠方的海島，就是那些沒有聽過我榮耀的人（75），他們要在列國中傳揚我的榮耀，並要將你們的弟兄從萬國中帶回，作為禮物獻給主，用馬和車輛。」赫爾班啊，你留意到了嗎（76）？以賽亞在論到基督的降臨（77）時，是對神所愛的猶太人說的：「他們要將你們的弟兄從萬國中帶回，作為禮物獻給主。」因此，在基督降臨前信主的猶太人，以及在基督降臨後信入祂的人，還有凡從列國中信奉聖父、聖子、聖靈的人，都是弟兄，正如以賽亞所見證的。你怎麼會說：「列國與希伯來人有什麼相通之處」呢？信奉基督的希伯來人，被視為比從列國中信奉基督的人更尊貴。所以，愚昧人啊，如果我說的不是出於經歷與實證，你就駁斥我吧。

赫爾班（HERB.）說：主神活著，我稱讚你的話語，它們是帶著智慧與極大的實證所解釋的。然而，以賽亞又說：主說：「我要領出雅各的後裔，和猶大的後裔，他必承受我的聖山。」既然神將耶路撒冷賜給我們作為產業，誰能反對呢？我們雖然被驅逐、被放逐了短暫的一段時間；但我認為，我們終將收回屬於我們的東西，並像起初一樣承受一切。

聖主教（S. ARCH.）說：同一位以賽亞對此作了公開且清晰的預言。他說：「列國中的人要在以色列子孫中，帶著詩篇將他們的祭物帶到我的殿中：我要從他們中間選取祭司和利未人（45）。」你看，主既成就了律法，又藉著祂的先知預先表明了祭司職任的更換：「我要從他們中間選取祭司和利未人，主說。」既然祂這麼說，你自己還有什麼可吩咐的呢？他說：「正如我所造的新天新地，在我面前長存，你們的後裔和名字也必照樣存留（46）」：這就是藉著對基督的信心：這些人就是我們中間信奉基督的人。又說：「每逢月朔（79），」這顯明了基督徒各種的節期。「每逢安息日，」這是復活的日子。「凡有血氣的，必來在我面前下拜，主說（47）。」愚昧人啊，你注意到了嗎？他說「凡有血氣的」必來。那位曾對你們猶太人說：「你不可與外邦人有任何往來，不可與他交易，不可吃，不可喝，等等」的主，祂自己卻說：「凡有血氣的必來在我面前下拜，主說，他們要出去，觀看那些人的屍首（48），」也就是那些先前死在那個地方、違背律法的猶太人的骸骨。為了讓你這不明白的人明白，以色列是因為自己的罪而被棄絕，又因自己的無用而被憎惡，並被交於徹底的滅亡，不僅是在今世，也在來世；祂接著說：「那些違背律法誡命的人；因為凡從各處來敬拜神的人，藉著對耶穌基督的信心，將看見他們的骸骨被剝去，暴露在更大的羞辱中。在來世，他們的蟲是不死的，火是不滅的；他們必在凡有血氣的人面前被看見（49）。」當你聽到主藉著先知說：「看哪，我來要招聚萬國萬民」；以及「凡有血氣的必來在我面前敬拜，在耶路撒冷」，就不要再說什麼了，而要看見，那七十種語言（82）的人，不斷地前往耶路撒冷，敬拜律法的神與我們主耶穌基督的父，並譴責那些不信的猶太人（83）。當你看到這一切時，要靜默、閉口，不要與神爭戰，而要向真理屈服並順從。至於你所說的：「主說：我要領出雅各的後裔，和猶大的後裔，他必承受我的聖山」，你要留意：這並不像你所想的那樣解釋，而是如我所揭示的那樣。雅各的後裔是十二支派，祂沒有提到他後裔中的任何人，只提到了猶大。因為猶大是雅各的後裔；而我的主耶穌基督是出於猶大的後裔。凡基督徒，在靈意上都是基督的後裔。先知所說的正是這後裔，即藉著耶穌基督栽種在猶大後裔中的；祂將在今世的屬靈工作之後領出這後裔，並將承受天國作為產業。那聖山，是天上的耶路撒冷，眾城的母。那屬物質的錫安山，我認為不會被稱為聖山，因為它只是地上的塵土與灰燼；且在它裡面居住過的人，沒有一個承受了這產業。因為所有在那裡居住過的人都過去了，現在居住的人也終將死亡。

赫爾班（HERB.）說：基督徒們找到了一個充滿了強大論證的作坊，並將你安置在他們的寶座上作為捍衛者；因為你在言辭的風暴中是可怕的。你若願意，甚至能用你的話語顛覆天地與陰間。但你也不會徹底消滅我們，使我們無法回答你。為了讓你更清楚地明白神是如何愛以色列，且愛得極深，聽聽先知以賽亞，或者說神自己，是怎麼論到我們的：「我，」祂說，「是首先的神，到末後的，我仍是。列國看見就害怕，地極的人都戰兢。他們聚集前來，各人幫助鄰舍，對弟兄說：壯膽吧（50）。」因此，主教啊，根據這個目的，你身為那些因恐懼而戰兢的列國中的一員，要判斷你的鄰舍，來幫助我們，幫助你的弟兄，即你同族的列國；因為你正是向他們宣稱救恩。但你卻棄絕並譴責了君尊的祭司職任，即以色列民族，並命令將其視為無有。那麼，同一位先知對於那些製造新偶像的人說了什麼呢？他說：「木匠勉勵銀匠，用錘打平的，」當時他會說：「這焊接得好。」他用釘子釘牢，使偶像不動（51）。列國以這些為誇口。但你要仔細聽關於以色列的命令。他說：「至於你，以色列，我的僕人雅各，我所揀選的，亞伯拉罕的後裔，我所愛的，我從地極領你出來，從地角召你。不要懼怕，因為我與你同在；不要驚惶，因為我是你的神，我必堅固你，我必幫助你，我必用我公義的右手扶持你（52）。」留意，偉大的主，你要驚嘆神對以色列懷有何等的慈愛與眷戀。聽聽這些充滿了愛與無限熱忱的話語：「我用我公義的右手扶持你，」祂說，「使你脫離一切危險。看哪，所有與你作對的人都必抱愧蒙羞。你要尋找那些羞辱你的人，卻找不著。他們必如無有，與你爭戰的人必歸於無有。因為我耶和華你的神，必攙扶你的右手，對你說：不要懼怕，我必幫助你，不要懼怕，雅各蟲，以色列微小的人。我必幫助你，主說，你的救贖主，以色列的聖者（53）。」難道不是這樣嗎？神藉著先知說的這些話，難道不是關於希伯來人的嗎？所以，你自己也該停止了，不要再給我們添麻煩了。

聖主教（S. ARCH.）說：你確實誦讀了神聖的神諭，但你絲毫不明白它所預言的是誰。

赫爾班（HERB.）說：它完全是在論到以色列、雅各和亞伯拉罕的後裔。難道我不知道自己在說什麼嗎？「從地極，」也就是從埃及，祂宣告祂召喚他進入應許之地：而你卻對這些事說三道四？

聖主教（S. ARCH.）說：關於「你，以色列，我的僕人雅各，我所揀選的，亞伯拉罕的後裔，我所愛的」，赫爾班啊，你這流浪者，要側耳傾聽，不要心神不定，以為先知這是預言猶太人的任何群體，這乃是預言我的基督，祂是神所出的神，為了人類的救恩，在末後的日子成了人，出於亞伯拉罕、以撒和雅各的後裔：因為以實瑪利也是亞伯拉罕的後裔，以撒也是。為了讓你不要認為祂或許是出於以實瑪利的支派，先知才說：「我的僕人雅各，我所愛的。」如果你認為不是這樣，你自己向我指出，神在什麼時候沒有離棄你？你難道不是被分散到地極了嗎？你難道不是成了羞辱嗎？你難道不是被神和人所離棄了嗎？先知說：「因為我與你同在，我是你的神，我必堅固你，我必幫助你，我必用我公義的右手扶持你。」那麼，神現在在哪裡與你們希伯來人同在呢？特別是當那些微小的、尚未信奉基督的列國，都在擊打、折磨你們，並將你們視為笑柄時？那麼，你們現在怎能從主那裡得到力量與權能，既然你們如此軟弱無力，甚至連蚊子叮咬敵人的力量都沒有？主現在在哪裡被看見在幫助你們？在哪件事上？在哪種不順服上？在哪種榮耀、尊貴或權勢上？你難道不是像污穢的灰燼，像熄滅的炭，像面容晦暗的陰霾嗎？看哪，希伯來人在這裡，看哪，你自己也在這裡。讓那些願意的人看看你們的面容：難道不是塵土、灰燼、污穢嗎？為什麼？因為你們裡面沒有神的恩典，因為你們沒有聖靈。由於你們的不信、邪惡與頑梗，你們難道不是像一件破爛的內衣、一件破舊的衣服，被分散在世界各地、彼此分離嗎？那些與你們作對的人，何時抱愧蒙羞過？你們的敵人何時如無有般消失了？你們何時尋找他們卻找不著？神何時攙扶你們的右手，引導你們走向任何成功？那位猶太人中傲慢且心硬的人，何時被稱為謙卑的蟲？此外，你們這些微小的人，何時從主那裡得到了救贖；你們在全地如同蝗蟲（99）般坐著，被眾人唾棄，卻沒有從主那裡得到任何救贖？赫爾班，你完全錯了。因為先知所暗示的，正是關於我的基督與神。神揀選了祂，召喚了祂，聖化了祂，愛了祂，並且沒有離棄祂；祂用祂至大、至強的右手堅固了祂、幫助了祂、扶持了祂。回答我，現在誰得榮耀，誰作王，誰是強大且全能的？除了我的主與神耶穌基督，還能是誰？你們希伯來人，難道不是正處於極大的羞恥、屈辱與譴責之中，因為你們攻擊祂，至今仍與祂作對嗎？你們難道不是如無有一般嗎？你們現在在哪裡被看見？你們這些被釘十字架者的敵人，你們尋找祂，卻找不著：因為你們狂妄地褻瀆，將那公義、聖潔、無罪、毫無過犯的主釘在木頭上。因此，你要知道先知所說的是關於你們：「所有與你作對的人都必抱愧蒙羞。」因為沒有人像你們這些可咒詛的、不信的人，對我的主耶穌基督懷有如此敵意與惡毒。因為其他異端中與祂作對的人，與你們相比，對祂的敵對只是局部的。猶太人啊，不要再徒勞地爭辯了。因為神賜給我屬靈的眼睛，我能徹底洞察隱藏在聖經深處的真理。而你這瞎眼的人，是無法誘惑我的。

709

710 與猶太人赫爾班的辯論 赫爾班：若情況果真如此，你又怎能稱你的基督為神，既然我的神揀選了他、愛了他，以及其他種種？若如你所言，他並非神，因為神藉著先知論到他說：「因為是我使你剛強。」既然先知作證，他若沒有我的神便什麼都不能做，你又怎能稱他為你的神與救主呢？

聖者：你這可憐的人，我已為他展示了如此多的證明，你竟還不明白我的主是以何種本性顯現的嗎？我前日豈不是說過，我的耶穌基督既是神也是人嗎？但他是哪種神呢？就是那位說「我是首先的神」的神。至於「我是將要來臨者」，這「將要來臨」是指什麼，若非指道成肉身救贖奧祕的降臨？既然他顯現為神與人，他的人性必然得到了幫助。我揀選了你，使你藉著本體（hypostasis）歸屬於我；我也幫助了你，即藉著你幫助了全人類，使他們受洗歸入父、子、聖靈的名下。

赫爾班：哪位先知曾暗示過，基督將如你所說的那樣，既是神又是人呢？

聖者：我已告訴過你，神性為自己塑造了人性，而這人性也確實受了苦。耶穌基督是從童貞女與神之母那純潔無瑕的血脈中，即大衛的後裔，未經男人的結合而來到世上，他在道成肉身後，依然是二性合一。他的人性擁有我所擁有的一切，唯獨沒有罪；他的神性則擁有父所擁有的一切，唯獨沒有「非受生性」（agennesia）。因為神（父）是未受生的，而祂的道（子）是受生的。然而，祂的神性與人性結合在同一個位格（hypostasis）中；因為祂的肉身並非由種子播種，而是神的道取代了種子，在童貞女的腹中進入肉身，祂的神性絲毫沒有轉變或改變。因為神性是不變且不可更動的。既然我們說過神性為自己塑造了人性，祂並不願以赤裸的本質與人交往。以賽亞論到此事說：「耶和華神如此說，祂塑造了他，祂成就了將要來臨的事」，即新恩典的奧祕。「我興起他，使他成為公義的君王，他的一切道路都是正直的」，這就是指基督。他將建造我的城，我想是指大公教會；他將使我百姓的被擄歸回，脫離魔鬼的謬誤與擄掠。祂說，這不是用贖價或禮物，而是藉著神性的能力。聽聽列國是如何順服祂的。萬軍之耶和華神如此說：「埃及勞苦」，即服事謬誤；「古實的貿易」。現在那些高大的人，即那些信徒，將要歸向你，成為你的僕人；他們將跟隨你，帶著鎖鏈，即因著他們順服的堅定與確據。他們將走向你，藉著信心敬拜你，並在你裡面禱告。因為神在你裡面，即在祂的人性裡，你就是神。請注意，「除了你以外沒有神」，因為祂就是真實的道，先知毫無虛假地說：「你確實是神，我們卻未曾認出，因為我們被偶像或假神的謬誤所佔據，你是以色列的神；即便在你披戴肉身之後，他們仍不接受你。但你仍是救主。」接著，論到那些不信祂的人，祂說：「你所有的仇敵，無論是我們外邦人，還是你們猶太人，都必蒙羞受辱。」祂說：「這些人將在羞愧中行走」，因為他們與真理疏遠且背信棄義。赫爾班，你注意到先知所說的話了嗎？對此你有何話說？難道那藉著神口所說出的話是虛假的嗎？

赫爾班：斷乎不可！先知所說的確實如你所引述的那樣。但我認為他（即彌賽亞）尚未降臨，他必會在適當的時候降臨。

聖者：你看起來就像一條被追打的蛇，當有人擊打它時，它將全身暴露給擊打者，卻無法將那邪惡的頭顱置於死地；這就是指你們的惡信，以及對神獨生子的否認。我確實知道先知的證明足以使你信服，但你不願歸向真理。因為長久以來，邪惡的習慣已在你心中根深蒂固，變得難以治癒，甚至完全無法治癒；當你靈魂的眼睛睜開，離開此生，看到那些不信基督的人如何被帶走並受審判時，你到那時才會後悔，這又有什麼用呢？

赫爾班：摩西在五經中告誡我們說：「我深知，在末後的日子，你們必被分散在萬國之中。因此，我指著今日的天地向你們作見證，不可信奉別神，也不可呼求除了我們的主神以外的任何神。」因此，離棄律法的神對我而言是沉重的，你亦見證祂是真理的神；去敬拜一位我不知道從何而來的「較年輕的神」，這對我來說是困難的。誰能給我充分且確切的信心，證明這確實就是先知預言中公正且真實論到的基督，而不是另一個尚未降臨的人呢？

聖者：既然你不信你們自己的先知，你又怎能信別人呢？一個連自己眼睛所見都反對的人，怎能認同別人所指引的眼睛？你關於我的基督與神說，你無法相信一位「較年輕的神」；我想，當你說出這些話時，你已充滿了黑暗。你竟稱那在萬世之前從父而生，藉著祂創造了天地萬物，並使萬物存立的「神之道」為「較年輕的神」？我將向你證明，若沒有你所說的這位「較年輕的神」，神父便什麼也做不成。請仔細聽：若有一位國王或其他任何人，完全無法開口說話，他將如何向共和國與元老院傳達他的法令，使他們能執行呢？

赫爾班：確實無法，除非他精通文字，在沉默中將他的話語寫在卷軸上，並提供出來，這樣事情才能成就。

聖者：如果他不識字，那會怎樣？

赫爾班：如果他不識字，他將完全無能為力，什麼也做不成。

聖者：那麼，神是藉著祂的道顯明祂所做的一切，還是藉著某種沉默與知識呢？

赫爾班：藉著祂的道與命令。

聖者：經上記著：「諸天藉耶和華的道而造，萬象藉祂口中的氣而成」，等等。我們發現這「道」在末後的日子，為了我們的救贖，從大衛的後裔中降世為人，我們認識祂是與父和聖靈同為一的神，並信靠祂。那麼，你怎能說祂是「較年輕的神」，若沒有祂，神父根本無法做任何事？因此，閉嘴吧，不要再褻瀆，即便你現在還不信祂。

赫爾班：哪位先知准許我信祂呢？

聖者：律法的神親自藉著先知以賽亞勸勉你說：「看哪，我將一塊寶貴的石頭安放在錫安的根基上，信靠祂的人必不至於羞愧。」既然你的神命令你信祂，你為何要拒絕、閉眼、塞耳，並推遲歸向祂呢？如果你藐視你的神並惹祂發怒，因為祂命令你敬拜祂的兒子，那麼你還會聽從我或別人的勸告而歸向祂嗎？我不認為，即便你在世上活得像瑪土撒拉一樣長久，也不會。

赫爾班：如我所見，先知們在大多數事情上似乎都在自相矛盾。因為在某些章節中，他們似乎在幫助我們猶太人，而在另一些章節中，卻在幫助你們這些外邦人。

聖者：他們從未在任何地方自相矛盾，也沒有如你所說的在幫助猶太人，反倒是在譴責你們；因為你們從起初就是硬著頸項、心裡與耳朵未受割禮的人；你們悖逆神，抵擋聖靈，極大地觸怒了祂至聖的名。

赫爾班：誰能將你那宏大而優雅的言辭，堆積得比海邊的沙還多？誰能抵擋你那扭曲而尖銳的詭辯？當神在荊棘中時，豈不是對摩西說：「我看見我百姓在埃及所受的苦，我下來要救他們」嗎？摩西對神說：「若我在你眼前蒙恩，且這百姓是你的子民，求你將你的榮耀顯給我看」；神愛祂的百姓，即我們，難道沒有向他顯現祂的榮耀嗎？巴蘭被巴勒王召去咒詛我們那在祂地界安營的列祖，當他看見他們是神的百姓時，他反而祝福了他們，並沒有咒詛。被稱為嫩的兒子的約書亞，為了百姓的救贖，在強大的戰爭中，豈不是對天空中發光的最大星體說：「日頭啊，停在基遍；月亮啊，停在亞雅崙谷，好讓我擊殺耶和華的仇敵」；而它們順服了，憐恤了耶和華的百姓嗎？神豈不是為了以色列的救贖，因愛祂的百姓，而與撒母耳親密交談嗎？大衛王為了以色列受苦時，豈不是說：「主啊，求你記念你從起初所贖回的會眾，你救贖了你產業的杖」嗎？以利亞先知豈不是對亞哈說：「憐恤百姓吧，是你使以色列和你的父家陷入混亂」嗎？以利沙為了百姓辯護，豈不是對自己說：「主啊，憐恤百姓吧，你沒有向我啟示，我整日感到痛苦」嗎？耶利米為百姓哀哭時，豈不是說：「主啊，哀哉，你要毀滅以色列剩下的餘民嗎？」以賽亞說：「主啊，你憐憫的眾多在哪裡？因為你的憐恤已遠離我們。你是我們的父，求你救贖我們。主啊，你的名從起初就在我們身上。你為何使我們走迷離開你的道？你使我們心裡剛硬，以致不敬畏你」，等等。既然這些人都為以色列百姓受苦並為其辯護，你怎能說先知們在譴責我們，而不幫助我們呢？

聖者：我並非以那種方式說先知們譴責你們。前面的話我已略過，看看最後的結局吧。

赫爾班：結局是什麼，請告訴我。

聖者：我將向你解釋一句先知的話，無需冗長的敘述，你聽了必會感到頭暈目眩。

赫爾班：請解釋吧，不要再拖延了。

聖者：以賽亞論到你們，遠遠地以先知的眼光看見你們罪惡那巨大且異常的腫脹，並看見你們無法再站在你們先前的腳上，即猶太人的特徵與預表上，除非藉著耶穌基督的新律法。他說：「天哪，要聽！地啊，要側耳聽！因為耶和華說：我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我。」仔細聽，好讓你明白並感到頭暈。牛認識主人，驢認識主人的槽；以色列卻不認識我，我的百姓卻不明白。你看到了這奧祕嗎？祂說連牲畜都有槽，牠們每日在那裡吃草。但「以色列不認識我，我的百姓不明白」。你看到了這奧祕嗎？祂說你們比牲畜更愚鈍。接著祂說：「禍哉，犯罪的國民，滿了罪孽的百姓」，不是部分，而是充滿了；祂說這不再是亞伯拉罕的後裔，而是邪惡的；他們不再是神的兒女，正如起初所說「我養育兒女」，而是稱他們為悖逆的兒女。祂接著說到否認：「你們離棄了耶和華，惹動了以色列聖者的怒氣，將祂釘在十字架上。」現在請確信地看看這些神聖的預言。祂說，你們不僅離棄了祂，否認了那位來到你們中間的人，即我們的主耶穌基督；而且你們惹動了以色列聖者的怒氣，將祂釘在十字架上，卻是徒勞的。你們為何被魔鬼擊打受傷，又增添罪孽呢？祂說，你們先前的罪惡腫脹還不夠，你們還褻瀆並對神的獨生子施加刑罰，使你們頭上的罪孽堆積如山。祂說：「全身都受了傷」；不要說你們中間有些人是敬虔的，有些人是不敬虔的，也不要說你們犯的罪較輕，祂說是在痛苦與邪惡中，「全身都受了痛苦」。每個人都因嫉妒、憤怒與邪惡而傷害鄰舍，因為罪孽增多，你們中間許多人的愛心冷淡了。祂說「從腳掌到頭頂」；不要說這只是百姓大眾犯了罪，連君王與他的議會也行了不義與邪惡。這就是祂所說的：「從腳掌到頭頂，在他們身上沒有完整，也沒有傷口、瘀青或發炎的傷口……」

719

720 塔法爾主教聖貴格利（S. GREGENTII EPISC. TAPHARENSIS） 在這些身體上沒有完整的健康，也沒有傷口、瘀青或腫塊，更沒有在身體末端發炎的潰瘍；而是從頭頂到腳底，盡是深重的病患、狂暴且無法控制的疼痛。 沒有任何藝術或經驗能有所幫助或足以醫治。無法敷上藥膏，也不能澆上油，因為罪惡的頑固如同那黏著且不可避免的疾病：無法纏上繃帶，因為心裡不肯悔改。你們的地荒涼，也就是說，你們屬地的帳棚，如同與聖潔隔絕：因為充滿了罪惡與邪惡。 因為神的殿，就是敬虔的人。你們的城鎮被火焚燒：也就是說，邪惡的會堂如同被罪惡的火焰點燃，因為那裡沒有神聖作為的商議，只有在淫亂的結合中點燃的瘟疫與邪惡之火。外邦人正在吞噬你們的土地（15）；也就是說，邪惡的魔鬼正在吞噬人們的生活與思想，心靈與心志被外邦的惡行所毀壞、拆毀並挖掘。你注意到了嗎，赫爾班，以賽亞是如何說到神徹底的離棄，以及祂從你們那裡撤離？

赫爾班：繼續往下說，你就會發現。 聖主教：我會發現什麼？除了你那徹底的毀滅之外，什麼也沒有。 赫爾班：說吧，讓我明白我們的毀滅與傾覆是什麼。 聖主教：如果你願意，請仔細聽。他說，錫安的女兒必被撇下，好像葡萄園中的草棚，像瓜田中的茅屋，又像被圍困的城。那麼，對於這些你有什麼話要說嗎？他說，正如那些住在草棚裡、看守葡萄園和瓜田的人，除了為了果子之外別無他因，一旦果子收割完畢，他們就會撇下荒廢的草棚，回到自己的住處，不再看守那赤裸的葡萄園或瓜田：神對待你們的會堂也是如此。因為在基督降臨之前，只要你們還按著律法結出果子，祂就像殿中良善的守護者，如同住在祂所完成的另一座帳棚裡，那充滿萬有的主，一直保守著你們的支派。但當你們完全沒有果子，並滋生了大量的罪惡時，神看見你們那無法從律法中醫治的邪惡，便為你們構思了另一種救贖的方式，從天上差遣了祂的獨生子與救主。然而，既然你們在律法中沒有得益處，在恩典中也沒有蒙悅納，神便撤離並轉向外邦人，他們接受了祂，祂稱他們為新的以色列，並使他們繼承了原本屬於你們的一切，以及天國。那麼，錫安的女兒豈不是被撇下，如同葡萄園中的草棚，像瓜田中的茅屋，又像被敵軍圍困的城嗎？此後，你們就像無恥的狗一樣胡言亂語，與神為敵，因為你們根本沒有任何理由可以辯解。

赫爾班：告訴我那預言，你就會知道接下來的內容。 聖主教：祂在此之後所說的，正是這些：若不是萬軍之耶和華給我們稍留餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了。 赫爾班：這對我們來說就足夠了，因為主並沒有將我們徹底滅絕，而是給我們留下了餘種。因為祂所說的這「餘種」，是主所留下的，指的正是我們，我們這些如今分散在全世界、並被保守的人，好讓在末後的日子裡，應許之地能從這微小的種子中重新播種，以色列那最美好支派的田地，也就是猶大十二支派百姓的城鎮，將會增多。 聖主教：既然已經多次被這希望所駁倒，你還沒有收斂你的無恥嗎？然而，為什麼我們要對你進行這些責備呢？因為你佔據了狗的位置。狗的習性總是挨棍子、被趕出家門，但牠們憑著無恥，忘記了挨打，又跑進屋裡，然後再次被毆打、被驅逐。因此，我將再次鞭打你的無恥，並嚴厲地追趕你，因為你是在徒勞無益地辱罵。我將向你證明，如果你們不在聖三一中受洗，你們裡面就沒有生命。關於「若不是給我們稍留餘種」，我先前已經告訴過你，這話的含義是指那些相信耶穌基督並得救的以色列人。至於你們這些不信的部分，以賽亞說過：你們這些所多瑪的官長，當聽耶和華的話；你們這蛾摩拉的百姓，要側耳聽我們神的訓誨。你明白的，祂還補充說：你們那許多祭物，與我何益呢？耶和華說：免得你自誇，以為主單單需要你們的祭物，並因此要重建你們的會堂。公綿羊的燔祭和肥畜的脂油，我已經夠了；公牛的血，羊羔的血，我都不喜悅，你們也不要再來朝見我。哎呀，這是何等的仇恨。冰冷的罪惡造成了多少禍患！它使你們這些神所愛的人，變成了可憎之物。祂說：我都不喜悅，你們也不要再來朝見我。誰曾向你們討這些，也就是祭物，從你們手中？你們不要再踐踏我的院子。那麼，我們該聽誰的，是大衛的，還是我們主神的話？在這裡請留心。你說：主必建立以色列被分散的人；但這裡，那位主與神卻對你們說：你們不要再踐踏我的院子：不要再獻祭。然而，我們必須聽從兩者：因為這些要點是在各自適當的地方說出的。但你們這些心裡遲鈍、一無所知的人，卻在心中捏造並構思出怪異的觀念。既然你已經聽見我的主說：你們不要再踐踏我的院子：不要再獻祭：你為什麼還如此無恥？因為祂說：即便你們獻上細麵，也是徒然，香氣對我來說是可憎的。你們的月朔和安息日，以及指定的節期，我的心都恨惡，大日子我也不再忍受。既然聽到了這些，你為什麼還擺出一副狗臉，厚顏無恥地向祂獻上你的祭物，並為祂守節？依我看，你的節期已經成了與神之間的戰爭。因為神說：你們的禁食、閒懶、節期，我的心都恨惡：你們使我厭煩。因此，神說，凡你們按著猶太教儀式所做的一切，祂的心都恨惡；而你卻無恥地抗拒，並向祂獻上你的祭物。停手吧：你只是在承受勞苦；你與神為敵，在永恆中得不到賞賜。因為主說：你們使我厭煩，我不再忍受你們的罪惡。請看神的憤怒與沉重。當一個人受盡了某人的無窮禍害，再也無法忍受，而是因疲憊而屈服於重擔時，他會帶著深重的恨意說：我不再忍受你了，我要在你身上顯出報應；神也是這樣說的，祂說：你們使我厭煩，充滿了憤怒與惱恨；因此我不再忍受，也就是說，我不再承擔你們的罪惡；而是要報應，甚至要將你們從我面前驅逐出去。因為當祂說：你們舉手的時候，我必遮眼不看你們，祂便引出了預言的後果。主啊，求祢憐憫那些仰望祢的人！因為這話語是可怕的，神對猶太人的恨惡是無法言喻的，這是因為他們污穢的過犯，以及他們那固有的、愛發怨言且悖逆的習性。因此，赫爾班，你要聽著，並感到戰慄。這並非我所捏造的，免得你說，我是為了反對你的宗教才提出這些。而是神親自責備你，並說：猶太人啊，從我差遣獨生子到你們那裡的日子起，你們就不要向我舉手。否則，我必遮眼不看你們。即便你們多多祈禱，我也不聽。在你聽見神兒子降臨，卻不信的那一年起，如果你多多向我祈禱，我也不會聽你們的。為什麼呢？因為祂說，你們的手滿了血：也就是說，是因為殺害了我的兒子以及祂其餘的聖徒；因為他們信了神獨生子的名，你們就殺害了他們。因此，如果你們多多祈禱，我也不聽你們的。那麼，既然祂拒絕了你的懇求，你為什麼還要按著你神的律法來敬拜呢？原因是什麼？因為你們的手滿了血。是什麼血？我指著今日的天與海，並指著那在三一中永遠受讚美的一位神向你們作證，祂之所以這樣說，別無他因，正是因為你們這些違法者所流的那位主耶穌的寶血，祂在控告你們。因此，除非你們受洗歸入聖三一，否則你們永遠無法從這罪惡中得潔淨。這正是為什麼先知，或者說神本人，隨後補充說：你們要洗濯、自潔；從我眼前除掉你們的惡行，也就是說，你們每個人都要受洗歸入父、子、聖靈，離棄律法，在我的眼前，也就是在我的神性面前，除掉你們的惡行，其餘的以此類推。如果這一切能說服你那麻木的心，願恩典與平安歸於你；如果不能說服你，刀劍必將吞滅你們。因為這是主口所說的。

赫爾班：先知並不是指你們的洗禮，說你們要藉此洗濯，而是因為在所羅門聖殿的外門，一直都設有洗濯盆。律法規定，凡在某事上犯罪並想要悔改的人，要告訴祭司，並因過犯而被禁止進入聖殿。當期限滿了，他被釋放，靈魂得到醫治，然後才能無懼地進入聖殿，履行他的敬拜。先知所暗示的正是這種洗濯，而不是你們的洗禮。

（第三日辯論的過渡）

在第二天赫爾班與大主教之間進行了這些辯論後，國王起身，他們再次無序地散去。猶太人因赫爾班能與大主教辯論而感到高興，而基督徒則對蒙福的貴格利感到驚奇，因為聖靈的恩典與他同在。到了第三天，國王與大主教再次就座，眾人聚集在一起，赫爾班也帶著他的衛隊前來。當他站定後，聖貴格利對他說。

727

728 聖主教：昨天你說，「你們要洗濯、自潔」是指律法所規定的洗濯盆，而不是指基督徒的洗禮。難道不是神對你們說：「錫安的女兒必被撇下，好像葡萄園中的草棚，像瓜田中的茅屋」，也就是說，祂撤回了祂的幫助與防禦：並且說：「我都不喜悅，你們也不要再來朝見我」；以及「你們不要再踐踏我的院子」；「即便你們獻上細麵，也是徒然，香氣對我來說是可憎的」；以及「你們的月朔和安息日，以及大日子我也不再忍受」，也就是說，從今以後我不再需要了；以及「你們的禁食、閒懶、節期，我的心都恨惡」；以及「你們使我厭煩」；「你們舉手的時候，我必遮眼不看你們」；以及「即便你們多多祈禱，我也不聽」嗎？既然神拒絕並強烈恨惡這一切；並且命令你們不要按律法獻祭，並發誓要厭惡你們靈魂的懇求、禱告與舉手；祂還會關心百姓的洗濯盆嗎？這話是多餘且荒謬的。因為毫無疑問，神藉著先知隱秘地暗示了基督徒的洗禮。

赫爾班：大主教，我該拿你怎麼辦？沒有一句話你不曲解，沒有一個預言你不轉移方向？那麼，先知在這些話之後又補充了什麼呢？因為我們因自己的罪，惹動了聖者的憤怒，這些事才會如此，對於明理的人來說，這是不爭的事實。然而，因為你徹底斷絕了我們的希望，並堅稱從今以後律法中已無任何益處，先知卻補充說：我必反手加在你身上，煉盡你的渣滓，除淨你的雜質；我必剪除你所有的悖逆與邪惡。此外，「我必恢復你的審判官，像起初一樣，恢復你的謀士，像起初一樣。然後，你必稱為公義之城，忠信的錫安。」請仔細聽先知所說的話，明白他是在為我們的召回作預言。因為在說了那些可怕的話之後，他補充說：「我必恢復你的審判官，像起初一樣，恢復你的謀士，像起初一樣。」如果祂打算興起另一種律法，或建立另一種信仰與宗教，祂絕不會說這些話。祂說：「你必稱為公義之城，忠信的錫安。」那麼，對於這些你怎麼看？

聖主教：當耶路撒冷被擄掠並淪為奴隸時，這些事就已經應驗了。因為百姓從被擄之地歸回，而其中的惡人也被除去了。

729

730 與猶太人赫爾班的辯論

[原文：...他們得蒙保守，因有良善的良心，便敬畏主，並如起初那樣公義地判斷，如先前那樣給出健全的建議，行在神的律法中。我也不反對。因為先知自己宣告說：] 因為他說，祂的被擄之民，即耶路撒冷，將帶著審判得救。

赫爾班：

如果我們進去，你就把我們趕出來；如果我們出來，你就把我們拉進去。最好還是沉默並離開。

聖者：

那麼，你是命令我降格與你同流，並過猶太教的生活嗎？赫爾班，你無法強迫我做到這一點。但請聽先知關於你們說了些什麼，好讓你也能明白這一點（31）。他說，亞摩斯的兒子以賽亞所見關於猶大和耶路撒冷的默示。是從哪裡來的？顯然是從神那裡。關於什麼？他說，關於猶大和耶路撒冷。是怎樣的？因為在末後的日子，主的山必堅立，神的殿必被高舉，超乎諸山，凌駕萬嶺。那麼，難道在那末後的日子之前，那座山是隱藏的、看不見的嗎？或者所羅門所建造的殿，是建在地的最深處，以至於兩者都需要——山需要被看見，殿需要被高舉和提升嗎？絕非如此。他說，它將會更加顯著、引人注目，且令人嚮往，不是對那些褻瀆它的猶太人而言，而是對那些開始信靠基督的外邦人而言。 神的殿必被高舉，超乎諸山。是什麼殿？難道是所羅門的聖殿嗎？斷乎不可。你去看看，它已經被拆毀了。那麼是什麼殿呢？是拿撒勒人被埋葬並停留了三天三夜的地方；祂從那裡復活，隨即在墳墓之上建造了一座聖殿，被稱為聖復活堂。至於「必被高舉，超乎諸山」，他說，它將因榮耀和尊貴而被高舉。是哪些山？顯然是世界的山，那些人曾在那裡攀登，並以可憎的方式向偶像獻祭。並必被高舉，凌駕萬嶺。是哪些嶺？是這受造界（33）的嶺，偶像的廟宇就建立在這些地方。外邦人將離棄這些山嶺，離棄他們所侍奉鬼魔的一切謬誤。他們將來到那最顯著的山，來到聖復活堂的新殿，即在耶路撒冷。必有許多民族前來，說：來吧，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿；祂必將祂的道教訓我們，我們也要行祂的路。你看，這預言寫得如此清晰，其中沒有隱喻，而是真實且坦率的言論。

[註：(31) Συνήσῃς（你將明白）。應作 συνείης。——古隆（GULON）] [註：(32) Καὶἔστ（且將是）。應作 ἀλλ᾽ἔστ（但將是）。——同上] [註：(33) Κτίσεως（受造界）。應作 κτήσεως（產業/領地）。]

731

732 塔法拉主教聖貴格利

赫爾班：先知宣告外邦人將來到神的殿。但你為何將這話語轉移到海倫娜王后所建造的那座聖殿上呢？

聖者：那麼，是誰告訴你，神獨生的兒子和道，不是雅各的神呢？如果你不生氣的話，亞伯拉罕、以撒、約瑟和摩西的神，同樣也是主。難道有人誤導了你，認為在基督降臨之前，猶太人的信徒與你們基督徒之間有某種割裂嗎？斷乎不可。我們極其敬重那些虔誠守住神律法的人；但對於你們這些在基督降臨後顯出不信與忘恩負義的人，我們卻感到厭惡。

赫爾班：這是為什麼？

聖者：因為律法和先知所見證要來的那一位，當祂來臨時，你們卻拒絕了祂，沒有接受祂。

赫爾班：與你辯論的人，誰不會頭痛呢？先知所見證要來的那一位，或許還沒有完全降臨。當祂降臨之時，祂不可能不尋求祂的百姓，就是祂曾以可怕的神蹟奇事，從埃及人的奴役中救贖出來的那一位。

聖者：可憐的人，你完全是在胡言亂語，說的是敵基督；你們所期待的正是那一位的到來。你們有禍了，因為你們將死在自己的罪中，接受一隻兇惡的野獸和一頭狂暴的狼，來代替牧者。

赫爾班：以賽亞是在預言我們以色列人最後的救贖。他說，在末後的日子，以色列的光必如火，神必在燃燒的火焰中使他成聖。祂必焚燒並吞滅樹林，如同草木。在那日，山嶺、丘陵和荊棘必被熄滅；祂必從靈魂直到肉體將其吞滅。逃跑的人將如從燃燒的火焰中逃出。被火焚燒的人將有數目，幼小的孩童將記錄他們。在那日，以色列的餘民必不再倚靠那些傷害他們的人，卻要倚靠以色列的聖者神。

聖者：為我解釋這預言吧。我確實知道你完全不明白它的力量。

赫爾班：如果我不明白，我就不會把它引述給你聽。

聖者：既然你明白，那就說吧。

赫爾班：在此生終結之時，火將從神那裡降下，擁有雙重的能力。對於以色列，這火將顯為光，照亮他的居所；而對於其餘所有的外邦人，這火將如閃電般轉化並遍及整個世界，吞滅並吃盡那些外邦人，以及那些背離神律法的人。不僅是那些人，凡是祂發現與外邦人有往來，或踐踏律法之準則與權威的人，也將被吞滅。在整個世界中，唯有那些從那場可怕的終結威脅，即火的焚燒中被留下的人，才會被找到。他們將不再缺乏，也不再增添，而是將在世上如同神的使者；他們將不再倚靠任何其他人，無論是基督、神的兒子，還是耶穌，而是將倚靠以色列的聖者神。這就是對這預言的解答。

聖者：赫爾班，這是極其惡劣的解釋，你剛才所說的話充滿了荒謬與無知。我知道你為了幫助自己，歪曲了這段解釋，就像你之前所做的一樣。

赫爾班：那麼你自己說說你所想的吧。

聖者：這預言的總綱大約是這樣的。他說，當主在錫安山和耶路撒冷成就一切事的時候。成就什麼事？顯然是這位先知先前所預言的一切：猶太人的國度將如何衰落，希伯來人將如何被擄，並陷入可怕的困境，即被擄掠；以色列的統治者將如何滅亡，他將他們比作所多瑪；百姓將如何被徹底剷除，他將他們比作蛾摩拉；律法將如何停止；以色列將如何被交給迦勒底人，並成為羅馬人的掠物；永生神的兒子基督將如何降臨，行神蹟奇事，卻被不法的猶太人捉拿而不被接受，受盡苦難，隨後被接到天上，並差遣祂的門徒到地極，使所有外邦人都歸向對祂的認識。因此，當那位坐在至高處，居住在祂國度之上的耶路撒冷的神，在錫安山成就這一切事時，祂將會——若有人可以這樣說——騰出時間，注視亞述人的大君王，注視他那傲慢的眼光。因為他說：我靠我手的能力行事，靠我的智慧行事，我挪移列國的界限，掠奪他們的財富，震動居住的城邑，我將整個世界如同取鳥窩一樣取走，如同拾取被遺棄的蛋；沒有人能逃脫我，或反對我，張嘴鳴叫。那麼，先知說神將注視那位因這一切事而誇口的「大君王」，是指誰呢？那吹噓狂妄之言的「君王」是誰？先知自己會解釋，他說亞述人的君王，即亞述的國度，也就是波斯人。因為神允許這個國度，並向耶路撒冷展示了極端且殘酷的災難，當時廚師長尼布撒拉旦焚燒了神的殿，將百姓擄去，使他們淪為奴隸。那個國度在神允許的情況下做了這些事，卻沒有在謙卑的心中溫和地對待，也沒有明白世界的盡頭是受神的審判所治理和安排的；反而認為這些成功是出於他自己的智慧。因此，國王心裡立刻高傲起來，心思變得剛硬，狂妄地宣稱整個世界都臣服於他。因此，神藉著先知責備他的愚昧，並想要毀滅他，便在上述話語後加上：聽著，你這說這些話的人，不是靠神的審判，而是將一切歸功於你自己：斧頭豈可向用斧砍木的誇大？鋸豈可向拉鋸的自大？彷彿它能靠自己切割？或者杖豈可舉起自己，隨意擊打？先知引出這個比喻來對抗那個驕傲且狂妄的國度，說：你本該從這些特徵和比喻中得到引導，明白這一切——戰爭、勝利、失敗以及其他先前順利的事——並非出於奔跑者或追趕者，而是出於神。因為他說，既然你不願以這樣的目的來看待這一切是神的工作，反而心裡高傲，吹噓狂妄的大話，在你的靈裡對你自己而非對我產生了幻想，主說：我指著我起誓，你所謀算的，必不成就；但我說，我要在你的尊榮中降下羞辱，在你的榮耀中降下火。我說這火就是燃燒的試煉，這火將猛烈地燃燒。以色列的光必如火，在燃燒的火焰中使他成聖；祂必焚燒並吞滅樹林，如同草木。赫爾班，這就是問題的所在。你愚昧地解釋了這句話。而我之所以被迫從頭解釋這預言的總綱，是為了讓你聽了之後能明白一切。因為先知說，以色列的光必如火，在燃燒的火焰中使他成聖，並焚燒並吞滅樹林，如同草木——這是在比喻被擄時的困境，在異國他鄉極其艱難的寄居，外邦人的羞辱，悲傷與苦難，以及亞述王所帶來的死亡恐懼，還有他們被擄和流亡，在異國他鄉所忍受的匱乏，這一切都是管教之光，在比喻中暗示了那必然吞噬內心的痛苦。因為當他們在自己的土地上安逸時，他們變得昏暗，肆無忌憚地犯罪；因此神興起亞述王，在瑪拿西王死後，紮營攻取了耶路撒冷，將百姓擄到迦勒底人的土地，並使他們住在那裡，好讓那些被安逸、醉酒、奢華所蒙蔽，以致忽略並遺忘神命令的人，能藉著痛苦、艱難、在異國他鄉的流亡，以及如同燃燒之火般的折磨，來照亮他們的思想。看看瑪拿西，被擄的經歷是如何光照了他。他從那裡得蒙保守，悔改並在主面前找到了憐憫。因此，赫爾班，先知暗示這個目的，說以色列的光必如火，並使他成聖，這已經發生了；以及後續的話。至於那位擄掠他的君王，因為他高傲，不將一切歸功於神，反而心裡驕傲，神藉著先知對他宣告說：在那日，山嶺、丘陵和荊棘必被熄滅，祂必從靈魂直到肉體將其吞滅。逃跑的人將如從燃燒的火焰中逃出；被火焚燒的人將有數目，幼小的孩童將記錄他們。那麼，他說將被熄滅的山嶺、丘陵和荊棘，祂將從靈魂直到肉體吞滅的，是指什麼呢？仔細聽，並謹慎理解。他以山嶺指代亞述人的大總督，以丘陵指代較低級的官員。加上荊棘，他清楚地顯示了他們本性的野蠻，以及與屬靈果子的疏離。橡實是豬的食物，而罪人的行為是鬼魔的食物。他以「山嶺、丘陵和荊棘」隱喻了整個亞述民族；他們不適合產生任何良善且有用的果子，除了罪惡，正如我所說，只結出豬所吃的橡實，如同鬼魔。他不僅說偉大、尊貴的人將會敗壞滅亡，而且他們整個族類也將如此。幾乎沒有幾個人能得救，少到他說，幼小的孩童將記錄他們，也就是說，在某個微不足道的平原上，他們很容易被記錄下來。其餘的人，從靈魂直到肉體，即從一個到許多，將走向滅亡，經歷靈魂與肉體的雙重死亡。而那些得救的微不足道的人，他說，將如從燃燒的火焰中逃出。歷史證明，這些事後來確實臨到了亞述人，因為他們曾因猶太人的墮落而幸災樂禍並高傲起來。因為當米底亞王國發動更頻繁的戰爭時，他們所有的裝飾都毀滅了，他們巨大的榮耀變成了最可怕的羞辱，正如先知的話。至於在那日子裡被留下的以色列，即在亞述人土地上的那部分，從全能者那場最可怕的威脅中，祂對國度所施加的……

739

塔法拉主教聖貴格利（S. GREGENTII EPISC. TAPHARENSIS） 740 依照先知的言語。至於在那些日子裡，從亞述地留給以色列的，因著全能者對他們王國所施加那最可怕的威嚇，將不再被加上，以致他們在人數如此稀少的情況下，仍處於他們的手下。那些從亞述地逃脫的雅各後裔，回到猶大，從那沉重的被擄中得釋放，將不再倚靠那些曾傷害他們、並將他們擄往自己土地的人；他們將會努力並信靠以色列的聖者，是祂將他們從被擄與奴役中召回，並將得釋放且蒙拯救的他們帶回自己的土地。赫爾班，這就是預言的真實解釋。因為你自己所解釋的，或者說將要解釋的，不過是無用的老嫗寓言與廢話。

赫爾班：如我所見，你們裡面蘊藏著一種知識，而我們裡面則是另一種。因此，每個人都應當相信自己的知識，並安於其中。

聖貴格利：如果你的知識既不安全也不穩固，那麼你坐視虛妄，並依附於那誘人且虛假的詭計，對你有何益處呢？

赫爾班：誰能給我充分的確據，並向我證明我的知識是虛妄的呢？

聖貴格利：我已透過提問改變了言辭，且不斷地在改變；而你卻說：「誰能使我確信並說服我呢？」

赫爾班：但我無法愚昧地、隨意地相信你的話。因為你是我的敵人，你正竭力捍衛你自己與你的人；而對於我與我的人，你卻輕蔑地、魯莽且不假思索地鄙視。

聖貴格利：若我不關心自己與你身上的真理，我將與我神獨生子的團契與敬拜無分。

赫爾班：看哪，你說神不再需要那祂曾留給我們以色列人作為珍貴寶藏的律法。那麼，我該用什麼樣的耳朵或心腸來聽你說話，當你強加並喧嚷這些話給我時？

聖貴格利：難道我不是用你自己的經文來推動你嗎？你的嘴唇正在控告你自己。去吧，愚昧人，你要責備你的祖先嗎？去與你的先知們對質並受審吧；去搶先並抵擋他們的預言與宣告吧。因為我要藉著他們的思想與觀念使你信服，並給你確切且充分的確據，證明從今以後，神不再要求你們律法的運用與實踐。

赫爾班：以賽亞說：「錫安說：『耶和華離棄了我，主忘記了我。』耶和華回答說：『婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，不憐恤她親生的兒子？即或有忘記的，我卻不忘記你，』耶和華說。」神說祂不會忘記我們；而你卻說，神不僅不關心我們，甚至不需要我們的律法。

741

與猶太人赫爾班的辯論 742 聖貴格利：你對我發怒，說：「你只說對你有益的話，卻隱瞞了對我合適的話。」如我所見，你正在演這齣戲，但我將不再容忍你。告訴我，先知在你自己所引用的話之前說了什麼？他說：「耶和華如此說：在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我濟助了你。我要保護你，使你作眾民的中保，復興遍地，使人承受荒涼之地為業，對那被捆綁的人說：『出來吧！』對那在黑暗的人說：『顯露吧！』」教導我，這是指誰說的？

赫爾班：即使這是指摩西，以及那些被罪的鎖鏈所拘禁、被謬誤的黑暗所纏繞的人說的，但難道神不是顯得更像是創造了基督，並照著先知在那裡所說的，使祂從無變為有嗎？那麼，你怎敢稱祂為神，並使祂與那創造者相等呢？

聖貴格利：愚昧人，難道我先前沒有告訴過你，神創造了人性嗎？難道我沒有預先說過，基督是雙重的，即真神與完美的人，且沒有罪嗎？因此，當你聽到關於祂人性的創造、安置與賜予時，你這極其可憐的人，要明白這些是指祂的人性說的。至於隨後所說的話，要留心聽並領會，先知是如何為外邦人的復興作見證的。因為在他說了對那被捆綁的人說「出來吧」，對那在黑暗的人說「顯露吧」之後，他又接著說：「他們在各道路上必得草場。」你看見了嗎？他們將在每一條屬靈的道路上默想，甚至行走，實行神所喜悅的事。「在各路徑上必有他們的草場。」你注意這見證了嗎？他說，凡被主所尋得的人，不會留下一條路徑，是他們不帶著喜樂在其中行走，並實行主所喜悅之事的。他們必不飢餓，顯然是指聽神的話語；也不會乾渴，因他們不會偏離屬靈的意念；熱病，即罪惡，也不會擊打他們；公義的太陽基督也不會擊打他們，因為他們會犯罪；祂反而會用油膏抹他們，即藉著重生的洗禮，並藉著聖靈與保惠師安慰他們；並藉著水泉，藉著對聖經意念、預言以及聖靈恩賜的純淨認知，引導他們。他說：「我必使眾山成為道路」，即我將使那些難以攀登的山嶺對他們變得平坦易行。「使一切路徑成為他們的草場」，這意味著他們將首先默想我所有的誡命。不是從埃及，希伯來人從那裡出來；也不是從雅各支派，猶太人從那裡出來；免得你說這是指猶太人說的。他說：「看哪，這些從遠方來，這些從北方、從西方來，有些從波斯地來。」在這些被認為是外邦人的地區，他們居住著。諸天，即天使，應當歡樂；大地，即那蒙拯救的百姓，應當快樂。眾山應當發出歡呼，即那些先前不結果子的外邦人，藉著信心進入了豐盛。諸岡應當滴下公義，即那些認識基督的外邦君王與首領，你們要判斷真理與公義，「因為神憐憫了祂的百姓」；免得你說，赫爾班，祂只稱那些雅各家的人為祂的百姓。他說：「祂安慰了祂百姓中的謙卑人」，即祂將極大地接納那些被罪惡嚴重壓傷的人。在那日，眾山將滴下王國的甘甜，即為聖徒的喜樂所唱的讚美詩與旋律，這些聖徒就是神眾多的天使。諸岡將流出奶，這是神聖宴席的開端，這些就是神天使的頂峰。猶大所有的出口都必流出水。他稱那些可理解的脈絡為出口；流出活水，並湧出泉源，即天國使人得生命的甘露。正如地上的水從脈絡湧出，全世界都得以飲用；天上的水也是如此，是神屬靈且可理解的，天使與神所有的聖徒都得以飲用。藉著猶大，祂指明了主耶穌，祂是從猶大支派肉身所生出的。他說：「必有泉源從耶和華的殿中流出來，滋潤什亭谷。」他稱那不可言喻的喜樂、歡欣、享受以及聖靈的馨香為泉源，這泉源從全能者本身不可解釋且永恆地流出，並將滋潤聖徒的群體，使他們的心充滿那令人戰慄且無與倫比的甘甜。埃及將歸於荒涼；即一切謬誤，以及那製造磚塊的奴役，即罪惡。以東將成為荒涼的平原。我說的是所有外邦人的民族，那些沒有藉著聖洗禮成為那珍貴洗禮池後裔的人。以什麼方式？他說，因為他們在自己的土地上流了義人、先知、使徒與殉道者的血。因為這些人是我救主基督的兒子、朋友、親兄弟，祂奇蹟般地從猶大支派生出，他們遭受了極大的不義，被他們所殺害。猶大將存到永遠，那是上頭的猶大，是那從猶大肉身化成的神之道的國度，是長子的耶路撒冷，直到世世代代；不是那地上的，而是那超天的；即按照區分的適當性，直到永永遠遠。我必追討他們的血，即那些活在律法之下，以及律法之後在新的恩典中，因著他們極美的殉道，為神流出自己血的人，並因著祂之道那極其純潔的道成肉身。我必不判他們無罪，卻要用永不熄滅的火吞滅他們。主必住在上頭的錫安。赫爾班，這就是真實的解釋。如果我仍有曲解，如你先前所說，請指正。

赫爾班：願我絕不承認是這樣。事實上，先知是猶太人，他向猶太人預言了這些事：因為神是全地的王，正如祂創造了這地。因此大衛說：「當向祂歌頌，作為王與神。」

聖貴格利：那麼先知隨後又加上了什麼？他說：「神作王治理萬國」，即那成為人、在完成一切救贖計畫後被接到天上，並坐在那生祂者右邊祂聖寶座上的那位。因為如果你想說這是指那在崇高顯著的山上，以無形方式向摩西與以利亞顯現的神，我能使你閉口：因為「坐」這個詞是用於那擁有身體者；還有「你坐在我的右邊」；以及「坐下睡了」；以及類似的話；這些都不能用於那無形的神性，沒有人見過祂是什麼樣子，祂是坐著、站著、不坐著，還是擁抱著，或是遍佈於萬有之中。

赫爾班：你對我說的話真是非比尋常、出乎意料且令人驚奇。但為什麼先知隨後說：「祂將百姓服在我們以下，將列國服在我們腳下。祂為我們選擇了產業，就是祂所愛的雅各的榮美」？那麼，那選擇了列國並在其中作王的那位，為什麼將這些服在雅各的榮美，即我們這些從雅各生出的以色列人之下呢？

聖貴格利：這篇詩篇是藉著聖靈，由先知奧秘地吟唱關於我主耶穌基督的升天，因為他談到神獨生子在死而復活後，藉著不朽壞而與神性結合的肉身，說：「神上升，有喊聲中；耶和華上升，有角聲中。」主是帶著肉身上升，又再次降臨。第一次，是在祂被接到天上時；隨後，是在祂將從天上降臨，審判地上所有罪人時。因為關於神性，並沒有說「上升」與「降臨」。使徒們是祂復活與升天的見證人。因此，既然祂差遣他們去使萬民作門徒，且因為他們來自以色列，按肉身是雅各的後裔，因為我們的主耶穌基督在所有以色列人中揀選了他們作為祂自己的產業；大衛彷彿從高處顯赫的靈性視野，預見了後來發生的事，對神說：「因為你將你智慧中隱秘的事指示了我」，他談到那些隱秘的事，彷彿是從使徒的角度，或者說，是從整個以色列的角度。因為他看見了以色列的被棄，因為主神離棄了祂的百姓；但祂將只持守那些祂來時因著他們無可指責的信心所揀選的人：「祂為我們選擇了產業」，即十二使徒；「就是祂所愛的雅各的榮美」。他發現了花朵，正如人所說的，他看見了祂將如何行事，隨祂所願，而將其餘不信的百姓視為無用，遺棄並分散了他們。至於「祂將百姓服在我們以下，將列國服在我們腳下」，這是從使徒的角度說的。因為在我們的主耶穌基督被他們接到天上之後，他們立刻前往全世界，傳揚福音；至高的主神不僅將百姓、支派與語言服在他們之下，正如先知所說的，還將君王、總督與首領服在他們之下。如果你說我撒謊，看看並觀察，你們統治的是什麼樣的百姓？神最近將哪些列國服在你們之下？但你無法證明。看看幾乎整個基督化的世界，是如何在屬靈上服在基督的使徒之下的。

赫爾班：當大衛作王時，有些列國服在他之下，如我所想，詩篇作者寫的是關於那種服從。而你卻為了自己的幫助，強行扭曲了一切。

聖貴格利：當他說「萬民哪，你們都要拍手」時，難道大衛使萬民都服從了嗎？他隨後加上：「用誇勝的聲音向神呼喊。」赫爾班，你說話荒謬，陷入了錯誤。正如我向你所宣講的，大衛所說的正是如此，並非別的。

赫爾班：想要與你辯論的人，必須來自大衛所說的那些人：「他們的心口褻瀆上天，他們的舌頭毀謗全地。」因為猶太民族因著我，把你視為最大的懲罰。請在這裡教導我，先知說的是誰：「神啊，你的道在聖所中。有何神大如神呢？你是行奇事的神。」顯然，以色列的神是偉大的，沒有別的。你使你的能力在萬民中顯明，等等。他當然說的是雅各與約瑟的子孫，並沒有說外邦人的子孫。因此，談到神，談到能力或美德的認知，以及救贖的代價，當他說「有何神大如約瑟與馬利亞的兒子耶穌」時，他怎能不違法呢？這一位是唯一行奇事的神。或者，他怎能沒有說：「你在萬民中顯明了你的能力，並用你的膀臂救贖了你的百姓」？

740

與猶太人赫爾班（Herbanus）的辯論 750 「……列國的民，你的大能；你用你的膀臂救贖了你的百姓，就是雅各和約瑟的子孫。」但他說：「你救贖了你的百姓，雅各和約瑟的子孫？」關於這段經文，請告訴我你的看法。

聖主教：你這無恥之徒，現在不是回答的時候，因為時間已經過去了。

於是國王起身，沉默被打破。猶太人聚集在一起，等待著清晨的會議，他們感到高興，因為赫爾班似乎能應對大主教的回答；他們鼓勵他要勇敢，說道：「說吧，不要害怕：因為神與你同在。」赫爾班對他們說：「我所見到的那個人，以及他話語中顯露出的智慧，使我深思，直到末了，我恐怕都無法說服這樣的人。因此，弟兄們，我現在誠實且毫無疑問地向你們證實並作見證，我們將被他擊敗。因為昨夜我看見了先知摩西，以及那被釘十字架的耶穌，我們之間正為他爭論不休。我看見他們兩人都站在某座聖殿的翼側交談：我看到摩西在敬拜耶穌，並將自己的雙手束縛在耶穌身上，彷彿對著主神耶穌，且帶著敬畏侍立在他身旁。我作為一個闖入此事的客旅，突然開口說：『摩西主啊，你所做的這些事真是太美好了！』他轉過身來嚴厲地責備我說：『住口，你這無恥之徒，我並沒有錯。我並非你們那一類的人。我認得我的造物主與主。』那麼，你為何要與這位公義的大主教為難，徒勞地給他製造麻煩呢？然而，在明天和後天，你將會看到，你將被他有力地擊敗，並且會像我一樣，敬拜我的主耶穌。弟兄們，這些是我所見到的，至於它們意味著什麼，我並不知道。然而，我不會懈怠，也不會忽略我自己的事。」這些話在他們與許多人之間說完後，清晨會議準備就緒，國王與大主教隨即抵達。赫爾班也與跟隨他的祭司和律法教師一同站立。

第四日辯論

聖主教說：昨天你說過，想要與我交談的人，必須是經上所記那些「把口置於天上」之類的人。但我對你說，想要與我交談的人，必須屬於基督，以便藉著祂擁有聖靈，這聖靈能開啟聾子的耳朵，並奇妙地使結巴和猶豫者的舌頭變得清晰流利。他不應該是猶太人，像你這樣生活在割禮與未受割禮之間，且處於不信、不法、邪惡與惡毒之中，對神懷著悖逆、頑固與敵對的心，心中蒙著厚厚的帕子。事實上，你確實屬於那些褻瀆、不虔誠且虛妄的人，正如你自己所說的：「他們把口置於天上」，即用褻瀆和不敬的嘲諷；而他們的舌頭，因著主耶穌基督的緣故，在地上進行毀謗與指責。因為在你一生的所有日子裡，直到今日，你從未停止用極其惡毒和可憐的方式，去辱罵那活著的神——耶穌基督，即神與父那不可言喻的苗裔。至於你所說的，請解釋給我聽：「神啊，你的道在聖所中。」你告訴我，誰是那「聖者」，在祂裡面有神的道？

赫爾班：這意思是，在你的聖民以色列中。因為在我們的律法中，主曾更崇高地對我們說：「我曾說，你們是神」，等等。

聖主教：你這極其惡毒的人，你撒謊了。你們這些肉體上殺害了天地之主的人，竟是聖潔的嗎？關於你們，經上說：「迦南的後裔，而非猶大的後裔。」那麼，你和圍繞在你身邊的群眾是聖潔的嗎？如果你像你所說的那樣是選民且聖潔的，那麼就求主讓地開口，吞滅我們這些攻擊你們的人，就像當年大坍和亞比蘭黨派在會眾中所發生的那樣。但你不可能得到這個，絕不可能。至於你們所說的「我曾說，你們是神」等等，我也知道。但經文的下文，你要隱藏到哪裡去呢？經文接著說：「然而你們要像人一樣死亡，像首領中的一位一樣倒下。」這意思是：正如那高處權勢的首領，他說，你們從極大的榮耀中墜落，從獨生子耶穌基督的榮耀中墜落，不再像神的兒子，而是像有罪、遲鈍且令人厭惡的人，悲慘地死亡，即經歷靈魂與肉體的真正死亡。至於「神啊，你的道在聖所中」，這顯示了神與父的道，即那在祂的聖子主耶穌基督裡運行並先行作工的道。誰是我們的神？那位偉大的神，祂的道在祂的聖子耶穌基督裡，祂們確實是一體；關於祂們的合一，經上說：「你就是那行奇事的神」；神，即父；聖者，即子，在祂裡面有神與父的道，即那道成肉身的道，拯救了那些從猶太人中信祂的人，並將萬國帶入祂的國度。赫爾班，屬靈的事要用這樣的靈來判斷，而不是像你那樣，被肉體的心思和驕傲所淹沒。至於「你將你的大能顯明在萬民中」，這顯示了神在我們這些萬民中顯明了耶穌基督，祂就是神與父的大能。因為祂作為神，從神而出，在你們的會堂中肉身行走時，行了許多異能、神蹟與奇事，儘管你們沒有留意，也沒有關注；然而，當時你們群眾中仍有合適的人，看見了祂的神蹟與奇事，信了祂的名，並沒有滅亡。而且，我想，先知所說的話也適用於這些人：「你將你的大能顯明在萬民中；你用你的膀臂救贖了雅各和約瑟的子孫。」至於你們這些仍處於背信與不信中的人，你們不過就是約翰（撒迦利亞之子）所稱的「毒蛇的種類」等等。這些事就是這樣。但要仔細留意，先知隨後關於萬國的呼召又補充了什麼：「當將當得的榮耀歸給主」，不是歸給猶太人的支派，而是歸給萬國的家族。要歸給什麼呢？「榮耀與尊貴」。你顯然看見了，我們這些萬國的家族是如何榮耀律法的聖神，並現在將尊貴歸給祂的名，以及祂的獨生子。他說：「當獻上祭物，進入祂的院宇；當在祂的聖院中敬拜主。全地都要在祂面前戰兢。」要戰兢，但要帶著敬畏而戰兢，思想神道的降卑、祂的道成肉身，以及祂的神蹟與奇事：「要在萬國中說：耶和華作王了。」如何作王？「耶和華」顯示了神性，「作王」顯示了人性；因此，這話是指祂的道成肉身。先知在此向萬國傳福音，勸勉所有在他之後將要興起於世的先知。你們也要在萬國中說，既然我也說了，主是被人認識的：祂將在你們中間作王，道成肉身，並將使世界在認識神和行神所喜悅的事上得以堅立，這世界將不會從祂那裡動搖。赫爾班，這些事在真理與公義中就是如此，絕無他法。因此，你要留心聽我說，離棄猶太教，歸向基督，這樣無論在今世還是來世，你都會得福。

赫爾班：先知怎麼說「萬國的神都是偶像，唯有耶和華創造了諸天」？既然萬國的神都是偶像，你敢對此開口說話嗎？

聖主教：萬國的神都是偶像，這是千真萬確的。但主耶穌基督以極大的智慧創造了天、地與海；此外，祂還創造了天國，這點我也知道。因此，關於我的主、造物主與神，你無法說出這話。祂不僅是偶像與鬼魔的制止者，而且祂以祂的權柄，將那從天上墜落的污穢與褻瀆的龍所引進的虛假神明，像用韁繩一樣束縛住，使它們閉口無言；祂有力地剷除了這龍的一切制度與追求。你看，從祂被釘在十字架上的那一天起，所有的神與鬼魔都像煙霧一樣消散了。因為當基督的名被稱呼時，鬼魔就戰兢。你不信嗎？來吧，帶任何被鬼附的人來，我只要呼求主耶穌基督的名，鬼魔就會被恐懼抓住，並從他們身上消失。

赫爾班：先知說萬國的神是鬼魔。既然你所說的耶穌是萬國的神，那麼祂就是先知所說的那些神之一。

聖主教：住口，你這無恥之徒，不要再胡言亂語，用你那褻瀆的口吐出不虔誠的毀謗。如果我們真的要各顯自己信仰的能力，你將會陷入試煉與苦難中，你餘下的生命將會變得動盪、破碎且充滿悲慘。因為真理不是在乾癟且無效的言語中宣講的，而是在信仰的大能中宣講的。

赫爾班：我聽說，在這些日子裡，基督徒的先知們行了許多偉大的神蹟，他們告別了世界，住在曠野中。這有什麼稀奇的？既然你也是他們中的一員，如果你想傷害我，你是不會無能為力的。然而，請先用理性的論據說服我，讓我信服；之後，如果你願意，再做你想做的事。

聖主教：可憐的人，你聽到的就這麼一點嗎？言語不應在任何地方被過度宣揚。然而，既然你渴望聽到更多，請仔細留意：「耶和華作王了，願眾海島歡樂。」那麼，告訴我，哪些是海島？在另一處經文中說：「你們要向耶和華唱新歌，因為祂行了奇事。祂的右手和聖臂施行了救恩。」難道神是在救祂自己，並用祂的膀臂保守祂自己嗎？從誰那裡？誰在與祂爭戰？告訴我，「耶和華顯明了祂的救恩，在列國眼前顯露了祂的公義。祂記念祂向雅各家所施的慈愛，和祂向以色列家所守的信實。地極都看見了我們神的救恩。」把你的良心放在這裡，思想先知為什麼說這些話，並向我們講述。

赫爾班：祂當然是命令海島歡樂，當以色列家分散在其中時；當耶和華在耶路撒冷作王時，他們將被召回。至於「祂的右手施行了救恩」等等，我認為這是指祂拯救了脫離埃及奴役的百姓。至於「耶和華顯明了祂的救恩」，當然是指向以色列家。在列國眼前顯露了祂的公義。因此，地極都看見了我們神的救恩；這是祂與我們以色列人所做的，將我們從埃及地領出來。關於你所問的，事情就是這樣。

聖主教：他說「願海島歡樂」，是當你們從其中被召回時，彷彿從你們的暴政中得釋放，並與我們一同為我們的呼召而歡樂，作為同信的人。

赫爾班：絕不可能，我們並沒有壓迫任何人；也絕不可能讓它們因我們的召回而歡樂。因為我們並不與你們基督徒有相同的信仰。這一切都是指我們猶太人，那些坐在分散之地的海島上的人。因為對於你們這些外邦人，祂並不關心。

聖主教：那位說「我必不從流血的人中聚集他們的會眾，也不再用我的嘴唇記念他們的名」的人，祂會召回他們嗎？祂會廢棄祂嘴唇所出的話嗎？祂會使自己成為說謊者，將所有說謊的人交給滅亡嗎？像你所說的那樣，這對你並無好處。至於「你們要向耶和華唱新歌，因為祂行了奇事」，這是指基督與神。因為祂說的是新歌，而不是舊歌。這「新」是什麼，若不是指新的恩典？即基督徒寶貴的詩歌。主在你們會堂中間行了奇事，使死人復活，使瞎子看見，等等。因此先知說：「向耶和華唱新歌」，即基督之名的詩歌，因為主行了奇事。祂的右手和聖臂施行了救恩：即神性拯救了人性。不是從別處，而是從你們這些違法的猶太人、抵擋神的人，以及你們所親近的鬼魔的惡行中拯救出來。因為祂既是神又是人，是神的獨生子，在一個位格，即一個本體中，以兩種本性和兩種實體存在，是超越無限的。耶和華顯明了祂的救恩，不是給你們這些早已知道且被認識的猶太人，而是在那些原本無知的列國眼前。這就是「在列國眼前顯露了祂的公義」所表達的。神的公義不是別的，正是祂神性的道，這道從聖靈與馬利亞道成肉身。

759

塔法爾主教聖貴格利（S. GREGENTII EPISC. TAPHARENSIS）

700

……祂是永遠的童貞女所生。至於「地極都看見了我們神的救恩」[註：詩篇九十七篇3節]；你有眼睛，也看見了全地是如何充滿了對祂——主——的認識。因為正如我多次說過的，從地極到地極，耶穌基督國度的福音已被廣泛傳揚，並被視為值得公正且尊榮的接納，人們已信服並認可了它。祂神性的道，藉著聖靈與永遠童貞的馬利亞成了肉身。至於「地極都看見了我們神的救恩」，你有眼睛，也看見了全地是如何充滿了對祂——主——的認識。因為正如我多次說過的，從地極到地極，耶穌基督國度的福音已被廣泛傳揚，並被視為值得公正且尊榮的接納，人們已信服並認可了它。

赫爾班（HERB.）：正如你自己不接受我的話語，也不贊同我的解釋；同樣地，我對你所說的話也沒有任何信心。

聖主教（S. ARCH.）：說出卓越真理的人，也應當被聆聽，這是公義的。因為如果你是因憤怒而反對這些話，我們就是在徒勞地浪費時間進行辯論。

赫爾班：我的良心告訴我，我所說和所辯論的，比你更優越、更有力。我也知道你對我也有同樣的猜疑。然而，我們之間將會如何呢？

聖主教：我們不應在驕傲與輕蔑中爭辯，也不應彼此對抗，而應當在敬畏神的心中，在真理與公義裡進行。因為經上記著說：「喜愛不義的，心裡恨惡自己。」[註：詩篇十篇6節]

赫爾班：我並不喜愛不義，斷乎不可。律法上記著說，凡不義與驕傲的人，必從主那裡受到四倍的懲罰：「人若偷牛，必賠還四頭牛，其他事務亦然。」[註：出埃及記二十二章4節]；律法又說，若偷竊之事未被揭發，至高者不會因其他緣故而免除賠償；他必須毫無辯解地賠還四倍，他不會被視為無罪。若你打了窮人一巴掌，這懲罰將會四倍臨到你，是你所意想不到的。既然言語和行為都要受審判，我也不會再以驕傲和輕蔑與你辯論；但我內心確信，我所說的是真實無誤的。

聖主教：我確實知道這些事是如此；但我們爭論與討論的焦點並非這些，而是關於信心與真理。為了讓你明白，並在對基督耶穌的真理的認識中持守，好讓你成為天國的繼承人；我誠實地向你宣告，你將會顯明是基督的僕人，無論是在起初還是在末後：你理當服事祂，並應當緊緊跟隨祂的腳步，因為你知道祂就是那要來的主。當祂從天上垂看時，祂必會開啟你心靈的眼睛，光照你、聖化你，並向你顯明一切真理，且顯明祂就是那與一切真理同在的彌賽亞基督，眾先知曾對祂有過許多預言。

761

702 與猶太人赫爾班的辯論

赫爾班：若能確信在基督裡，祂就是那要來的主，對我而言是件大事。因為那身為神者，竟降世為人，並甘願受死，這真是奇異且不可言喻的。如果這是真的，究竟是什麼樣的強迫力，使祂在無人逼迫的情況下，竟急於降臨並將自己交付受死？我思索這些事時，簡直無法自持。那令人敬畏的本性、那可怕的權能、那不可言喻的大能、那擁有威嚴榮耀的主，竟如此匆忙，以至於完全玷污了祂自己的尊貴與威嚴：這是不可能的，這令人難以置信，且完全無法慰藉人心。

聖主教：因為你不明白奧秘的大能，所以才會感到驚奇。因為那被困在黑夜幽暗中坐著的人，絕無法看見在空中飛翔的事物。若眼睛瞎了，又怎能純淨地注視太陽的光芒呢？你也是一樣。在那些聖靈未曾居住的人心中，很難看見屬靈的事物。因此，你要信靠主耶穌基督，並奉父、子、聖靈的名受洗，那時你就會明白你現在因疑惑而感到震驚的事了。

赫爾班：若不獲得我所渴望的那種確據與徹底的探究，我絕不可能如此簡單、隨意地被說服與相信。因此，請再向我解釋我所問你的事。你的基督究竟是為了什麼緣故，遭受了那些可怕的苦難，甚至最後死去了？

聖主教：我不是已經對你說過很多次了嗎？你怎麼又問呢？

赫爾班：一種無知籠罩著我的理智，使我剛聽到的話語，轉眼間就遺忘了。

聖主教：我想也是如此。因為那些未曾被聖靈那賜生命的名所光照與點燃的人，所受的苦比這更甚。至於基督為何受苦、為了什麼緣故、以及在受了許多苦之後如何死去，請仔細聽。從亞當直到基督降臨，所有人類都悲慘地陷入了巨大的錯誤與極其可怕的過犯之中。我所說的，不僅是指那些完全被虛假偶像所迷惑的外邦人，也是指你們猶太人，你們領受了律法，卻沒有遵守。因此，那誘惑亞當的邪惡魔鬼，看見全人類都跟隨在他身後，便感到極其歡喜，並狂妄自大。那麼，後來發生了什麼事呢？那創造人類的神感到憂傷，祂不願透過暴政將人類從那野獸的手中強行奪回。祂籌劃了一個公義的藉口，從天上差遣祂的道來到聖潔的童女那裡。祂進入童女腹中，為自己塑造了一個人，這人是從聖潔童女與神之母那無瑕的血脈中而生。祂與這人位格合一，且不變地結合，並從那裡誕生；祂雖是神，卻在人性中成長，內在擁有神性的理智。祂擊敗並羞辱了魔鬼。邪惡的魔鬼對祂感到驚奇。此後，他們嫉妒那無罪者；正如我先前對你說過的，他們藉著你們希伯來人，策劃了祂的死亡，而這也是祂所願意的。祂以三十塊銀錢被賣、被出賣、被捆綁、像人一樣受鞭打；祂因那被定罪的亞當而居住在監獄中；祂降入陰間；祂與陰間的權勢及腐朽搏鬥，為了那些被囚禁在黑暗與死蔭中的人；祂得勝了，並將那些被囚禁在那裡的人救出；祂使自己從死裡復活，也使那些與祂同在的人復活；祂使祂的十二門徒，接著是七十人，再接著是五百人，成為祂復活的見證人；祂帶著人性升到天上，並差遣祂的門徒到你們這些釘死祂的人那裡。隨後，當你們仍頑固地停留在不信與悖逆中時，祂賜給他們聖靈，並差遣他們到萬國去，說：「告訴萬國，離棄偶像，信靠全能的神，以及祂的獨生子——那受鞭打、釘十字架、死亡、奇蹟般復活的主，並信靠聖靈。」因此，凡信而受洗的，必然得救；但不信的，必被定罪。[註：馬可福音十六章16節] 赫爾班，這就是我們的主耶穌基督受苦的原因。

赫爾班：如果祂希望所有人都得救，為什麼祂要將祂受苦的絆腳石擺在眾人面前，使人因這絆腳石而跌倒呢？難道對神而言，不讓任何人因祂受苦的絆腳石而跌倒，而是讓所有人都走正路來到祂面前，信而得救，不是更合乎神的體統嗎？

聖主教：聖潔的神不願對魔鬼行不義，也不願以任何方式行事不公；祂擁有極其精確的公義。正因如此，祂賜福並聖化那些在公義與聖潔中奔走的人。因為神起初造人時，賦予人自由意志；祂寧願我們出於善意與決心順服祂，遵守祂一切的旨意與命令，而不願強迫我們服從暴政。既然我們都犯了罪，審判即將臨到我們，且有永恆懲罰的報應；那至善且極其憐憫的主，因著憐憫並想要拯救祂自己的受造物，在沒有其他公義藉口的情況下，出於憐憫，必然構思了這個方法。正如祂隱藏了自己，使魔鬼以為祂只是人而攻擊祂，結果魔鬼撞上了祂的神性而蒙羞；祂的受苦，正是那些得救者信心的試驗。祂說：「他們的信心很大。」主說，為什麼說很大呢？因為他們聽說我被出賣、被捕、受鞭打、受戲弄、被囚禁、受鞭笞、死於那最可恥的死亡（這也是那些罪犯所受的刑罰）、被埋葬、又復活了；他們聽見這一切，卻沒有跌倒，也就是說，沒有被絆倒，反而承認祂是神所生的神，是他們的王、塑造者與創造主：那麼，我怎能不接納他們、憐憫他們，並使他們配得我那純潔的永恆國度呢？因為如果我以赤裸的神性降臨，而他們看見了就信，那你自己也會有合理的藉口來控告我，說我與你行事不公。但既然這些事已經發生，你的辯解在你的面前已經破碎了。赫爾班，事實就是如此，我的口中絕無詭詐。祂的受苦對不信者而言是絆腳石，對某些人而言甚至是愚拙，只要他們仍是不信者；但當他們受洗之後，這些事在他們眼中就成了神的智慧與神的理解。

赫爾班：這奧秘真是可怕。然而，為什麼祂在安息日四處行走並施行醫治，這本是律法所禁止的，若有人不遵守，律法就將其視為違法者而懲罰他？我想，我們的祖先正是因為這個原因，因憤怒而將祂釘在十字架上，因為祂沒有按照律法守安息日，反而做了不該做的事。

聖主教：祂確實施行了醫治，這點你說得對。但祂施行醫治，並非作為這世界的醫生，而是作為神；祂僅以言語發聲，那患病者無論患何種疾病，立刻就痊癒了；會堂主管、文士與法利賽人因嫉妒而消瘦，他們對祂採取了行動，因為百姓因祂行神蹟而尊崇祂，勝過尊崇他們。使死人復活、開啟瞎子的眼睛、對癱子說：「起來，拿你的褥子走吧」[註：約翰福音五章8節]，以及類似的事，這算哪門子的違背律法？

赫爾班：如果祂真是神的兒子，為什麼祂向門徒顯明時說：「我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神」[註：約翰福音二十章17節]？在這裡，祂親口證明並顯明自己是人，與祂的使徒相似，而非神。雖然你看我是猶太人，但我多次讀過你們的福音書，我曾對一位基督徒朋友說：「請給我一些你們的書，讓我讀了能有所獲，我也能成為基督徒。」

聖主教：如果你閱讀基督徒的聖經，這並無可責備之處。事實上，我們也贊同這一點：如果任何不信者閱讀並理解了，或許立刻就會得益處。至於你僅憑這句話——「我要升上去見我的父」等等——就猜疑我的主耶穌基督只是人而非神，請仔細聽。就神性而言，祂是神，是神的兒子；就本性而言，祂稱神為祂的父；但就祂人性的尺度而言，祂顯明祂確實是人，是藉著父的手所造，因此祂稱父為祂的主與主人。至於祂對門徒說這話，祂並沒有說謊。因為祂稱神為祂門徒的父，先知也說：「我養育兒女，將他們養大。」[註：以賽亞書一章2節] 至於稱神為神，所有地上的受造物都是神的作品與受造物；更確切地說，主是聖徒的神。但對於不虔誠與犯罪的人，主並非他們的神，反而是罪成了他們的神，因為他們喜愛並實行罪惡：神是義人的父，並非按本性，而是按恩典；神是神，是因為祂使他們從無變為有，創造了他們。

赫爾班：這些話也會讓其他人知道。（因為他看見了總主教從亞歷山大帶來的學者帕拉迪烏斯，正在記錄雙方的談話。）

聖主教：因此先知說：「你的言語一解開，就發出亮光，使愚人通達。」[註：詩篇一百一十九篇130節]

赫爾班：先知所說的「愚人」是指誰？

聖主教：他稱你們希伯來人為愚人，就像嬰孩一樣，因為律法是不完全的，你們如同吃奶的嬰孩般被餵養與教導，好讓在時間推移、基督降臨後，你們能藉著祂的恩典達到完全，儘管你們偏離了原本的目標。

赫爾班：那麼，摩西與以利亞豈不是藉著我們這不完全的律法，被視為完全人，並在律法的神面前蒙了喜悅嗎？那你憑什麼藉口說律法是不完全的呢？因為摩西顯然是與神面對面交談，就像朋友對待他親愛的朋友一樣。他像神對待法老一樣，以七種災難擊打埃及；其他的事或許你自己也知道。以利亞豈不是從天上降下火來，並關閉了雨水的供應，使地三年零六個月不下雨嗎？他豈不是禁食四十晝夜行走嗎？他豈不是在何烈山，在微小的聲音中看見了律法的神嗎？且直到今日，他仍活在活人之中嗎？那你怎麼能斷言律法是幼稚、不完全且無效的呢？

聖主教：我說律法是不完全的，並非……

769

與猶太人赫爾班之辯論 770 84 [註：原文此處為拉丁文對照，意為：但並非無效，亦非毫無結果。因為...] 藉著許多證據，使他們配得天國。至於以利亞與摩西，你無需多言。因為這些事全都是主為他們所行的，這一點我也極其精確地知曉；然而，美德生活的成全並非顯明在這些神蹟中，而是顯明在主耶穌的十字架上，藉著祂，一切罪孽都被除去了。因為律法並未意圖廢除偶像崇拜的謬誤，也未除掉罪孽，反倒是耶穌基督的恩典與真理做到了。摩西無法抑制百姓那狂暴的衝動，使他們不犯罪，反而去敬虔地敬拜並敬畏主。甚至他自己（69）在主面前也被發現犯了罪，當他與百姓來到瑪拉時，無法喝瑪拉的水，因為水是苦的；百姓便向主發怨言說：「主待我們不好，將我們從埃及地領出來，我們竟找不到水喝，無法飽足。」那時，摩西顯然也與百姓一同向主發怨言；因此，神甚至不准他踏入應許之地，而是將他領上一座高山，從那裡指給他看。隨後對他說：「上這山，死在那裡吧。因為你必不得承受那應許之地，只因你與百姓一同惹我發怒。」他顯然死在那山上，並未踏入應許之地，儘管他曾與神面對面說話，並曾像神一樣以七災擊打埃及的法老（70）；等等。以利亞也同樣無法抵擋罪惡以將其除掉，也無法將主的百姓從罪的損害中救出來；反倒是在看見全體百姓向巴力屈膝時，因無能為力而憤怒，轉而咒詛，穿上無憐憫之心，並對受造物發作。首先，他求火從天降下，燒滅了五十夫長及其手下的五十名士兵；這事果然發生了。隨後，當另一位五十夫長帶著另外五十名士兵來到他面前時，他對這些並未傷害他的人發怒，施加了與前者相同的毀滅。此後，他屠殺了羞恥的祭司，即巴力的祭司，共四百五十人。接著，他因無憐憫之心，封鎖了天，意圖以飢荒與乾旱徹底毀滅整個世界。他說：「我指著永生的主起誓，若不藉著我的口，地必不下雨。」他的話成了事實；在三年零六個月期間，整個世界在極其可怕的乾旱與苦澀的酷熱中悲慘地受苦。當這些事發生時，以利亞依然在狂怒中。既然他們陷入了如此大的罪中，他們怎能如你所說，在律法中是完全的呢？絕不可能。因為他們既是凡人，就必然會被發現受制於罪。然而，只有一位是完全的。那人是誰？就是耶穌基督，祂沒有被奴役在罪的軛下，從未行過不義，手潔心清；祂口中沒有詭詐，反而在祂完美的道成肉身中保持無瑕、聖潔。祂擔當了全世界的罪，並藉著祂的受難，在公義中除去了罪，將迷途的列國從魔鬼的口中奪回，引導他們歸向父神。祂使那卑微的本性神聖化，聚集在天上，使之與父神同坐。赫爾班，這才是成全；因為摩西與以利亞對於全人類的救贖，除了那位唯一的聖者、唯一的主、耶穌基督，為了父神的榮耀，並不能成就什麼。阿們。如果你認為神藉著摩西與以利亞所行的神蹟就是美德的成全，那麼那六十萬人，他們乾腳走過紅海，白天有光雲遮蔽，夜間有火柱照耀，你也應當認為他們在成聖上是完全的，因為神奇蹟般地行了上述那些非凡的神蹟。但你無法這樣主張。因為那數十萬人在曠野四十年期間，因著極大的不義，全都被徹底傾覆在那裡。因此，從這些事可以證明，至高者在某些人身上行神蹟，並非意味著他們本身就是完全的，反倒是為了主而受懲罰、受試煉、受苦難、受羞辱，並在謙卑與感恩中忍耐，且在沒有必要的情況下不顯神蹟，這才是聖徒的成全，當他們與神同在、棄絕受造物時。我說這些話，並非控告摩西與以利亞，斷乎不可；而是要極其明顯地說明，美德的成全究竟是以何種特徵來衡量的。神使摩西與以利亞成為完全，是當祂將祂自己的完全，即恩典，賜給他們的時候，也就是當我的主耶穌基督道成肉身，在他泊山上，在彼得、雅各與約翰中間變像的時候。祂的面貌發光如日頭，衣裳潔白如光。那時祂發了命令；看哪，摩西與以利亞藉著祂能力的靈被帶到祂那裡，並與祂一同顯現，那時祂的父也從天上作見證說：「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽祂。」

赫爾班：以利亞或許作為活人顯現了，但摩西已經死了，這是什麼緣故？因為人一旦死了，就不會再出現了。

773

774 聖者：人的全部就是他的靈魂，因為他的身體什麼也不是。身體只是靈魂與生俱來的衣裳；當神發出命令，祂差遣祂的使者，脫去靈魂那必朽壞的衣裳，即身體，因為靈魂必須歸向神，在那裡沒有人穿著這種屬肉體的衣裳，因為那裡全是靈。此後，他們將靈魂像靈一樣帶到那裡，並安置在神所命令的地方，穿著如天使般的衣裳；摩西的靈魂也是如此。當神需要他時，祂賦予他那屬神能力的身體，使他站在祂的膀臂旁，在他泊山上觀看祂的變像，隨後又以祂的右手將他送回他原來被帶走的地方。

赫爾班：我們何必浪費時間在辯論上？我來終結這場爭論。如果你希望我毫無保留地相信耶穌，就讓他活著顯現給我看，讓我與他交談，我必觀看他，並與他說話；如此，我立刻承認失敗，並成為基督徒。

當赫爾班說完這話，在場的猶太群眾大聲呼喊：「老師，我們求你，不要被欺騙（72）而成為基督徒，反要剛強壯膽。你知道沒有什麼比我們列祖的神更真實的了。」赫爾班對他們說：「你們在胡言亂語。如果他能讓我確信，他確實就是先知們所預言的那一位，那麼除非我毫無疑慮地信他，否則我將背棄我們列祖的神。」大主教見他所說的是真心話，並非嘲諷，便對他說：

聖者：你希望我如何讓你確信？

赫爾班：懇求你的主，如果他如你所說在天上，就讓他降臨到我面前，好讓我看見他，並與他說話；我指著你所說的那位基督的父，永生的主起誓，我立刻受洗，並信他。

當赫爾班說完這些，文士與法利賽人的群眾大聲呼喊說：「是的，偉大的主，現在就做吧，讓我們看看你的話語是否能藉著行動得到證實。向我們顯現你的基督，我們必戰兢恐懼地信他，不再有任何藉口。」當他們這樣說時，又私下對彼此說：「你希望他向我們顯現嗎？唉，那我們就要成為基督徒了。」其他人說：「如果他真的向我們顯現，我們為什麼不信呢？」另一些人說：「當然，他會向我們展示一個人，一個已經死了這麼久的人。他會在哪裡顯現，當他的骨頭在墳墓的棺木中都已經腐朽了？」聖者知道，如果不滿足他們的要求，他的沉默將被視為他們最大的勝利，便回答他們說：「你們要知道，我必毫無疑問地向你們顯現他；即使你們不願意，你們也會相信；否則，刀劍必吞滅你們。如果我不顯現，你們就隨自己的意願離開吧。」

這話令赫爾班及與他在一起的人感到滿意。他們在心裡說：「他絕不可能向我們顯現，因為他被我們的祖先殺害了，他已經死了，被牢牢封在墳墓裡，且被他的門徒偷走了。」聖者貴格利，確切地知道主所說的：「如果你們有信心像一粒芥菜種，等等」，便起身，獨自離開了那裡，並吩咐國王留在原處，以免那擁擠的會眾散去。隨後，這位蒙福者遠離會眾，站立禱告；他三次跪在地上，然後起身，在眾人注視下，向天舉手，從心底說道：

「那偉大、不可見之父的可畏之『道』；在萬世之前，無苦難、無流變地從祂而生，非受造，從那唯一的非受造之光中，作為唯一的獨生子發出光輝；祢藉著祂在起初堅立了天地，並以祢的聖靈奠基，覆蓋了水上的萬物；祢使諸天屈下，如雨降在羊毛上，降臨在聖童貞女馬利亞身上；祢從祢的土地——希伯來地，為自己揀選了門徒，並在他泊山上在眾領袖面前變像；祢在不法的猶太人中間行了可畏的神蹟奇事；耶穌基督，我們祈求祢，祢是無處不在、充滿萬有的主，憐憫這些被蒙蔽的群眾，以祢的大能覆蓋他們；開啟他們那被魔鬼弄瞎的昏暗雙眼，照著祢豐盛的憐憫，向他們顯現祢自己，使他們能清楚地看見祢，並信祢是唯一的真神，信那差遣祢的真父，以及祢的聖靈。阿們。」

當這位信徒群眾與國王及貴族們說出「阿們」時（因為所有人的目光都注視著他），發生了大地震，東方雷聲大作，以至於眾人都因恐懼而倒在地上。當他們稍後起身，注視著東方時，看哪，天門開了，一道明亮的光雲從天門展開，如平原般延伸到他們面前。當他們依然凝視時，看哪，主耶穌從那出口的門出來；祂走在雲上，向他們走來，就在他們眼前。祂的容貌極其俊美。祂來了，站在雲的邊緣，靠近大主教與會眾，在他們上方約兩百肘處，以至於所有人都能看見祂，祂披著極其美麗的紫色雲彩，從中發出神性的光芒。祂頭上有閃電的光輝，戴著不可思議的美麗冠冕，光芒如荊棘冠冕，祂左手拿著劍，右手握著自己。當主站在他面前時，一種無法言喻的戰慄與喜樂臨到了國王、貴族以及全體基督徒身上；以至於在那可畏的異象面前，他們甚至無法言語。他們只是喜悅地仰望著祂，因那無限的喜樂而驚奇不已。猶太人與赫爾班見到那可畏的奧秘，極其驚恐，捶打著自己的胸膛，因恐懼而四處張望，尋求逃跑。大主教對赫爾班大聲喊道：「赫爾班，看這可畏的奧秘，這就是你一直以來苦苦尋求與辯論的，現在毫無疑問地確信吧，唯有一位聖者，唯有一位主，耶穌基督，為了父神的榮耀。阿們。」

他依然沉默。於是，主向猶太人發出聲音：「因著大主教的懇求，我向你們顯現，我就是被你們祖先釘十字架的那一位。」聲音一出，眾人都驚恐萬分，俯伏在地；正如蒙福的保羅在主向他顯現時所經歷的那樣，他們也同樣失明了；儘管他們睜著眼，卻什麼也看不見。當這些事發生後，那在主腳下、根植於高處的明亮雲彩將祂從他們眼前隱藏起來；救主就這樣向高處升去，雲彩在他身後漸漸合攏，直到主回到了天上的居所。國王與基督徒群眾此時重拾信心，大聲呼喊：「主啊，憐憫我們。」那位尊貴的大主教俯伏在地，向我們的主神獻上祈禱。當這些事發生，眾人聚集在會場時，國王與隨行的官員對大主教極其敬畏，以不可思議的榮譽尊崇他，既敬仰又驚嘆。猶太人則彼此詢問：「兄弟，你看到了嗎？」那人說：「絕沒有。」他們對赫爾班說：「老師，我們遭殃了，現在該怎麼辦？」他對他們說：「難道只有我們看見了基督徒的神而失明，而他們卻沒有嗎？」一些在場的基督徒聽見了，大聲說：「斷乎不可。我們基督徒因祂的恩典……」

779

塔法爾主教聖貴格利（S. GREGENTII EPISC. TAPHARENSIS） 780 我們藉著那不可言喻的恩典看見了祂，如今我們比從前看得更清楚。唯獨你們因著自己的不信而成了瞎眼的人。既然眾人都成了瞎子，完全看不見，赫巴努斯（Herbanus）便被人牽著手來到大主教面前，對他說：

赫巴努斯：每個人看見自己的神，都會從祂那裡領受恩惠。然而我們看見了你的神，卻遭遇了災禍。如果祂對那些親近祂的人竟施予這樣的恩惠，祂確實沒有繼承祂父的良善。

大主教：神是施行報應的主，神如今也顯明了祂的報應。這一切發生在你們身上，正是照著你們對祂的褻瀆，也就是你們對祂那不敬虔的侮辱與褻瀆的謾罵。

赫巴努斯：如果祂以惡報惡，那麼往後祂還將我們的事務交託給誰來治理呢？

大主教：醫生切除腐爛的肢體，並不會因為他是切除者而受到指責。你們因為用不配的眼睛注視主，所以才成了瞎子。

赫巴努斯：從我們聽見並看見你所做的一切來看，現在只剩下這一件事了：求你開我們的眼睛，使我們全都成為基督徒。如果你不能為我們成就這事，在審判之日，你將要為我們交帳。

大主教：如果你們願意讓我為你們施行屬靈的洗禮，你們就能重見光明。

赫巴努斯：如果我們受了洗，而我們的眼睛卻沒有睜開，那該怎麼辦？

大主教：他說，我會先為你們當中的一人施行潔淨的洗禮；如果他沒有重見光明，那麼你們就不要接受這洗禮。

赫巴努斯和眾人都同意了。當他們當中的一人受了屬天的洗禮後，他的眼睛立刻睜開，重見光明，並呼喊道：「耶穌基督是真實的神，我信靠祂。」眾人聽見這話，便滿懷熱忱地來到神聖的洗禮池前，領受了基督的印記，並被列入基督徒的行列。在那一天，神的教會充滿了極大的喜樂與歡欣，魔鬼則蒙受了巨大的損失。赫巴努斯以及所有與他在一起的人，在受了屬靈的洗禮後，眼睛立刻睜開，恢復了原有的視力，並歸榮耀給神。

隨後，赫巴努斯因看見了我們的主、神與救主耶穌基督的顯現而感到震驚，他說：「我們的主耶穌基督原在天上，祂卻被我們愚昧的祖先釘在十字架上並殺害了；而我們這些無知的人，竟以為祂與那些躺在墳墓裡的人一樣。」他捶著胸，流著淚說：「主啊，耶穌基督，永生神的兒子，求祢真實地赦免我，因我過去對祢的無知而犯下的罪。」他也敬畏並極其尊崇蒙福的貴格利，視他為神的使者，不願離開他身邊。國王見赫巴努斯儀表堂堂且博學多聞，便作了他的洗禮擔保人，為他取名為利奧（Leo），並宣告他為元老院成員，任命他為自己的「 ὑπεκκλησίονα」（副主教/輔佐官），羅馬人稱之為貴族（patricius）與「κανικλείονα」（掌璽官）。

781

與猶太人赫巴努斯的辯論 782 事情進展至此，與赫巴努斯一同受洗的約有五千五百人，他們領受了豐厚的賞賜，滿心歡喜地回到了家中。隨後，在國王與大主教的命令下，所有居住在國王統治下各城市的猶太會堂都受了洗。國王在聖潔大主教的建議與指導下，解散了他們彼此之間的宗族，並下令將他們與基督徒的家庭混居。蒙福的貴格利還指示國王頒布一條法律：任何新受洗的希伯來人，不得再將同族的人招為女婿，而必須從外邦基督徒中為女兒選擇丈夫，兒子亦然。違背此法律者，將處以死刑。這條法律頒布後，整個猶太族群就這樣與基督徒族群融合，隨著時間的推移，他們完全遺忘了過去的習俗。

整個荷米里特（Homeritarum）王國都蒙了光照，虔誠地歸向基督，神的教會中充滿了極大的喜樂。眾人滿懷渴望地慶祝節日，深沉的和平遍及王國的每一處。國王在安全與寧靜中，與聖潔的大主教一同勤勉地舉行神聖的慶典，並向那位仁慈的主獻上徹夜的守望禱告。正如先前所預言的，他懷著對神的熱忱與渴望，向窮人、孤兒與寡婦施行了許多慈惠。他廢除了所有不義的契約，撤銷了所有邪惡的判決，並要求權貴們親筆簽署保證書，不得欺壓窮人，不得奪取擁有者的正當權利並轉給無權者，也不得定無辜者的罪。對於那些踐踏神律法與王國法令的人，無論是權貴還是平民，他都以火、劍與深海處置，無一倖免，以維護神律法的報應。至於他在和平、戰爭以及其他任何事務上的決策，他總是先透過聖貴格利求問主，並熱切地執行所領受的命令，從未偏離職責，因為他所做的一切都是遵照神的旨意。他在位第三十年，在和平中離開了人世，蒙福的貴格利曾預先告知他將在此地離世。他被安葬在荷米里特人的京城塔法爾（Tephar）。他的兒子塞爾迪杜斯（Serdidus）繼承了王位，他在各方面都像他的父親一樣，順從蒙福的貴格利。

聖大主教在牧養基督的羊群並在使徒的根基上建立教會，且為神的榮耀行了許多神蹟奇事之後，在國王去世後不久，也離開了今世，繼承了永恆的國度，時值十二月十九日。他被安葬在「大教會」的墓地，無數的主教、祭司、執事與修道者聚集在那裡參加他的葬禮，眾人為失去這樣一位偉人而哀慟哭泣。他曾是眾人慈愛的父親，為每個人分派合適的所需，並成為神與人之間極具同情心與憐憫心的中保，這一切都是在我們的主耶穌基督裡：願榮耀、權能、尊貴與敬拜，歸於祂，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

783

君士坦丁堡主教伊皮法紐（EPIPHANIUS CP. EPISCOPI） 784 主後五三五年 君士坦丁堡主教伊皮法紐致霍爾米斯達（Hormisdas）的四封書信 （收錄於教宗霍爾米斯達的書信與法令中。參見《拉丁教父集》第72卷，第494、497、507、523欄。）

伊皮法紐牧首與聚集的會議反對塞維魯（Severus）與彼得（Petrus）的判決

（MANSI，《會議文獻》第8卷，第1137頁。）

聖會議說：雖然由敬虔的修道院院長們所請求的事，是為了最神聖的教會而提出的，我們理當接受，並以同樣虔誠的熱忱與他們共融並共同努力。然而，我們現在看見，這件事已經由我們蒙福的教父與弟兄們按著正道處理過了，因此，若不跟隨那些為神聖教會的共同和平而付出巨大辛勞，並在偉大且具宗主教地位的寶座上發光的人，將是極大的罪過。因此，從所有宣讀的內容中，我們發現塞維魯與彼得是整個大公教會，甚至正統信仰本身的叛教者與分裂者，他們是單純靈魂的陷阱，也是不敬虔異端的幫兇，因為他們陷入了異端多樣的謬誤中。他們將我們聖教父的神聖制裁視為無物，大膽地冒險去行那些被禁止的事，因此落入了所宣讀的聖職判決中。因此，我們也跟隨這些判決，將上述的塞維魯與彼得——他們既不因這麼多聖教父對他們所作的永恆定罪與咒詛而退縮，也沒有在任何方面變得謙卑，反而增加了對所有神聖教會的狂妄，並盡其所能地使教會充滿混亂，正如神聖經文所說，收割了他們勞碌的果實——列入他們所喜愛的異端行列，並將他們視為咒詛。他們為了羞辱我們的聖教父並顛覆信徒，竭力尋求咒詛，這些咒詛如今正落在他們自己的頭上。正如先知所說，他們走在自己火的光中，走在他們所點燃的火焰裡。

785

786 反對塞維魯與彼得的判決 在此事上，我們跟隨上述的聖教父，透過我們這份對他們的溫和判決，將塞維魯與彼得處以咒詛；他們其中一人非法竊取了神之城（Theopolis，即安提阿）的寶座，另一人則竊取了阿帕米亞（Apamea）的寶座。我們這樣做，是為了讓那些仰望基督並屬於大公教會的人，在知情的情況下，不會因為不知道教會對他們所作的規範性定義而陷入其中；而是要讓他們知道，根據福音與使徒的教導，異端的人，在經過第一次和第二次勸誡後，就要棄絕他；並且不應對這樣的人說「願你平安」。因為對他說「願你平安」的人，就是與他邪惡的行為有份。顯然，極其不敬虔的佐阿拉斯（Zoaras）以及所有以異端集會對抗神聖祭壇與洗禮池的人，都應受到同樣的定罪。同樣地，我們也咒詛那些「偽洗禮」以及上述塞維魯的不敬虔著作。正如神聖經文所說：「不敬虔的人與他的不敬虔，都是神所憎惡的。」

787

塞浦路斯的伊皮法紐（EPIPHANIUS CYPRI） 宗主教與大主教的席位說明（EXPOSITIO PRÆSESSIONUM PATRIARCHARUM ET METROPOLITARUM） （君士坦丁·波菲羅格尼圖斯，《拜占庭宮廷禮儀》，第1卷，波昂版，第791頁。）

羅馬宗主教、君士坦丁堡宗主教、亞歷山大宗主教、安提阿宗主教、耶路撒冷宗主教。

大主教席位：

1. 卡帕多奇亞教區，首位是凱撒利亞（Caesarea）大主教。

2. 亞細亞教區，是以弗所（Ephesus）大主教。

3. 歐洲教區，是色雷斯赫拉克利亞（Heraclea）大主教。

4. 加拉太教區，是安卡拉（Ancyra）大主教。

5. 赫勒斯滂教區，是基濟科斯（Cyzicus）大主教。

6. 呂底亞教區，是薩狄斯（Sardis）大主教。

7. 比提尼亞教區，是尼科米底亞（Nicomedia）大主教。

8. 同教區，是尼西亞（Nicaea）大主教。

9. 同教區，是迦克墩（Chalcedon）大主教。

10. 旁非利亞教區，是西德（Side）大主教。

11. 第二亞美尼亞教區，是塞巴斯提亞（Sebastia）大主教。

12. 海倫諾龐托斯教區，是阿馬西亞（Amasia）大主教。

13. 第一亞美尼亞教區，是梅利泰內（Melitene）大主教。

14. 第二卡帕多奇亞教區，是提亞納（Tyana）大主教。

15. 帕夫拉戈尼亞教區，是岡格拉（Gangra）大主教。

16. 奧諾里亞斯教區，是克勞狄奧波利斯（Claudiopolis）大主教。

789

宗主教等席位說明

17. 本都教區，是新凱撒利亞（Neocaesarea）大主教。

18. 第二加拉太教區，是佩西努斯（Pessinus）大主教。

19. 呂基亞教區，是米拉（Myra）大主教。

20. 卡里亞教區，是陶羅波利斯（Tauropolis）大主教。

21. 帕卡提亞弗里吉亞教區，是老底嘉（Laodicea）大主教。

22. 薩盧塔里斯弗里吉亞教區，是辛納達（Synada）大主教。

23. 利考尼亞教區，是以哥念（Iconium）大主教。

24. 皮西迪亞教區，是安提阿（Antioch）大主教。

25. 旁非利亞教區，是佩爾格（Perga）大主教。

26. 第二卡帕多奇亞教區，是莫凱蘇斯（Mocesus）大主教。

27. 拉齊卡教區，是法西斯（Phasis）大主教。

28. 色雷斯教區，是腓立比（Philippopolis）大主教。

29. 羅多彼教區，是特拉揚諾波利斯（Trajanopolis）大主教。

30. 基克拉澤斯群島教區，是羅德島（Rhodes）大主教。

31. 海姆斯山教區，是阿德里安堡（Adrianopolis）大主教。

32. 同教區，是馬爾基安諾波利斯（Marcianopolis）大主教。

33. 帕卡提亞弗里吉亞教區，是希拉波利斯（Hierapolis）大主教。

關於自主（Autocephalous）大主教：

1. 默西亞教區，是奧迪蘇斯（Odyssus）首位大主教。

2. 斯基提亞教區，是托米（Tomi）大主教。

3. 歐洲教區，是比齊亞（Bizya）大主教。

4. 帕夫拉戈尼亞教區，是龐培奧波利斯（Pompeiopolis）大主教。

5. 亞細亞教區，是士每拿（Smyrna）大主教。

6. 伊索利亞教區，是里昂托波利斯（Leontopolis）大主教。

7. 羅多彼教區，是馬羅尼亞（Maronia）大主教。

8. 比提尼亞教區，是阿帕米亞（Apamea）大主教。

9. 羅多彼教區，是馬克西米安諾波利斯（Maximianopolis）大主教。

10. 第二加拉太教區，是格爾米（Germia）大主教。

11. 歐洲教區，是阿卡迪奧波利斯（Arcadiopolis）大主教。

12. 色雷斯教區，是貝羅埃（Berrhoea）大主教。

13. 萊斯博斯島教區，是米蒂利尼（Mitylene）大主教。

14. 赫勒斯滂教區，是帕里翁（Parium）大主教。

15. 卡里亞教區，是米利都（Miletus）大主教。

16. 色雷斯教區，是尼科波利斯（Nicopolis）大主教。

17. 普羅孔內蘇斯島教區，是同名城市大主教。

791

792 君士坦丁堡牧首伊皮法紐斯（Epiphanius CP. Episcopus） 18，位於羅多彼（Rhodope）行省，安基亞盧斯（Anchialus）總主教。 19，位於歐羅巴（Europa）行省，塞呂姆布里亞（Selymbria）總主教。 20，位於萊斯博斯島（Lesbos）行省，米蒂利尼（Methymna）總主教。 21，位於比提尼亞（Bithynia）行省，基烏斯（Cius）總主教。 22，位於歐羅巴（Europa）行省，阿普隆（Aprorum）總主教。 23，位於羅多彼（Rhodope）行省，基普塞拉（Cypsela）總主教。 24，位於澤基亞（Zechia）行省，赫爾松（Cherson）總主教。 25，位於澤基亞（Zechia）行省，博斯普魯斯（Bosporus）總主教。 26，位於同一行省，尼科普西斯（Nicopsios）總主教。 27，位於伊蘇里亞（Isauria）行省，科特拉達（Cotrada）總主教。 28，位於海倫諾蓬托斯（Helenopontus）行省，歐凱塔（Euchaita）總主教。 29，位於基克拉澤斯群島（Cyclades）行省，卡爾帕索斯（Carpathus）總主教。 30，位於羅多彼（Rhodope）行省，埃努斯（Aenus）總主教。 31，位於歐羅巴（Europa）行省，德里齊帕拉（Drizipara）總主教。 32，位於海米蒙圖斯（Haemimontus）行省，梅森布里亞（Mesembria）總主教。 33，位於第二亞美尼亞（Armenia Secunda）行省，赫拉克利奧波利斯（Heracleopolis）總主教。 34，位於阿巴斯吉亞（Abasgia）行省，塞巴斯托波利斯（Sebastopolis）總主教。

關於從屬主教

在卡帕多奇亞（Cappadocia）行省，基基蘇斯（Cicissus）教區，凱撒利亞（Caesarea）大都會之下有五座主教城市及五位主教，即：1，皇家溫泉（Regiae Thermae）主教；2，尼薩（Nyssa）主教；3，亞美尼亞的提奧多西奧波利斯（Theodosiopolis）主教；4，卡穆利亞納（Camuliana）主教；5，基基蘇斯（Cicissus）主教。在亞細亞（Asia）行省，以弗所（Ephesus）大都會之下有三十六座城市或主教，即：1，海派帕（Hypaepa）主教；2，特拉勒斯（Tralles）主教；3，門德雷斯河畔的馬格尼西亞（Magnesia ad Maeandrum）主教；4，埃萊亞（Elea）主教；5，阿德拉米提翁（Adramyttium）主教；6，阿蘇斯（Assus）主教；7，加爾加拉（Gargara）主教；8，馬斯陶拉（Mastaura）主教；9，卡洛埃（Caloe）主教；10，布里烏拉（Briula）主教；11，皮塔內（Pittance）主教。

[註：(26) Ἄπρων。Taur. 抄本為 ἄσπρου，Holst. 抄本為 ἄπρου。(27) Κυμψάλων。Taur. 與 Holst. 抄本為 Κυψάλων。(28) Ζηχίας。Taur. 抄本為 Ζιχίας，Holst. 抄本為 Ζικχίας。(29) Βοσπόρου。Holst. 抄本為 Βοσπόρων。(30) Κοτράδων。Holst. 抄本為 Κοτιάδων。但在頁邊有修正。同一處在 28 與 29 之間插入了「亞美尼亞行省，羅伊努斯（Roinus）主教」。(31) Καρπαθοῦ。Holst. 抄本為 Καρπάθου。(32) Ἀριδιπάρων。在羊皮紙手稿中，此名稱以縮寫 δριδιπ. 寫成。Taur. 抄本為 Δριζιπάρων (Driziparorum)，Holst. 抄本為 Δρεξιπάρων，頁邊註記為 Δρισιπάρων，Holst. 抄本為 Δριζιπάρων，即梅森（Mesene）。(33) β'。Taur. 抄本為「第一亞美尼亞行省，赫拉克利奧波利斯主教，即佩達赫托（Pedachto）」。Holst. 抄本既無 α' 也無 β'，並補充了「即佩達赫托」。這或許是阿拉伯人的波頓（Podandus），薩拉森帝國的阿爾馬蒙（Almamum）在此地去世。Holst. 抄本補充了「即菲拉赫托（Phylachthoes）」。同一處在第 34 條後又補充了七個行省。在 Holst. 抄本中，隨後有十一個標題，並開始了那份記錄。]

793

794 關於牧首的職位等 12，米里納（Myrina）主教；13，福卡亞（Phocaea）主教；14，奧雷利奧波利斯（Aureliopolis）主教；15，尼薩（Nyssa）主教；16，馬斯哈科梅（Maschacome）主教；17，大都會（Metropolis）主教；18，卡雷圖斯（Caretus）主教；19，馬格尼西亞與阿內利烏斯（Magnesia et Anelius）主教；20，阿尼納圖斯（Aninatus）主教；21，帕加馬（Pergamum）主教；22，普里耶內（Priene）主教；23，阿爾卡迪奧波利斯（Arcadiopolis）主教；24，新大廳（Nova Aula）主教；25，狄奧斯希耶隆（Dios Hieron）主教；26，奧加扎（Augaza）主教；27，西烏斯（Sius）主教；28，科洛豐（Colophon）主教；29，萊貝多斯（Lebedus）主教；30，特奧斯（Teos）主教；31，厄里特拉（Erythrae）主教；32，克拉佐門納（Clazomenae）主教；33，安坦德羅斯（Antandrus）主教；34，提奧多西奧波利斯（Theodosiopolis），又稱佩爾佩里納（Perperina）；35，庫邁（Cyma）主教；36，帕萊奧波利斯（Palaeopolis）主教。在歐羅巴色雷斯（Europa Thraciae）行省，赫拉克利亞（Heraclea）大都會之下有五座城市或主教，即：1，帕尼翁（Panium）主教；2，卡利波利斯（Callipolis）主教；3，赫爾松（Chersonesus）主教；4，庫拉（Cyla）主教；5，拉伊德斯托斯（Rhaedestus）主教。在加拉太色雷斯（Galatia Thraciae）行省，安卡拉（Ancyra）大都會之下有七座城市或主教，即：1，塔比亞（Tabia）主教；2，赫利奧波利斯（Heliopolis）主教；3，阿斯波納（Aspona）主教；4，貝里諾波利斯（Berynopolis，或 Verinopolis）主教；5，姆尼祖斯（Mnizus）主教；6，金納（Cinna）主教；7，阿納斯塔西奧波利斯（Anastasiopolis）主教。在赫勒斯滂（Hellespontus）行省，基齊庫斯（Cyzicus）大都會之下有十二座城市或主教，即：1，格爾馬（Germa）主教；2，佩馬努斯（Pemanus）主教；3，奧凱（Oca）主教；4，薩薩巴雷斯（Sasabares）主教；5，哈德良溫泉（Hadrianothermae）主教；6，蘭普薩庫斯（Lampsacus）主教；7，阿比多斯（Abydus）主教；8，達爾達努斯（Dardanus）主教；9，伊利翁（Ilium）主教；10，特洛亞（Troas）主教；11，皮奧尼亞（Pionia）主教；12，梅里圖波利斯（Melitopolis）主教。在呂底亞（Lydia）行省，薩爾德斯（Sardes）大都會之下有二十六座城市或主教，即：1，費拉德非亞（Philadelphia）主教；2，特里波利斯（Tripolis）主教；3，提雅推拉（Thyatira）主教；4，塞圖斯（Setus）主教；5，奧雷利奧波利斯（Aureliopolis）主教；6，納科利亞（Nacolia）主教；7，多基米翁（Docimium）主教；8，米迪亞（Midia）主教；9，伊普蘇斯（Ipsus）主教；10，普里姆內蘇斯（Prymnesus）主教；11，米魯斯（Myrus）主教；12，西賓杜斯（Sibindus）主教；13，波呂波圖斯（Polybotus）主教；14，菲提亞（Phytia）主教；15，希耶拉波利斯（Hierapolis）主教；16，歐卡爾皮亞（Eucarpia）主教；17，呂西亞斯（Lysias）主教；18，奧古斯托波利斯（Augustopolis）主教；19，布里蘇斯（Brysi）主教；20，奧特魯斯（Otrus）主教；21，呂卡翁（Lycaon）主教。

795

796 22，斯特克托里烏斯（Stectorius）主教；23，基納博里烏斯（Cynaborius）主教；24，科內（Conae），又稱德米特里奧波利斯（Demetriopolis）；25，斯科爾達皮亞（Scordapia）主教；26，尼科波利斯（Nicopolis）主教；27，奧羅克隆（Auroclorum）主教。在呂卡奧尼亞（Lycaonia）行省，以哥念（Iconium）大都會之下有十四座城市或主教，即：1，呂斯特拉（Lystra）主教；2，瓦薩達（Vasada）主教；3，安布拉達（Amblada）主教；4，諾維馬納達（Novimanada）主教；5，米斯提亞（Misthia）主教；6，拉蘭達（Laranda）主教；7，巴雷圖斯（Baretus）主教；8，德爾貝（Derbe）主教；9，薩巴特拉（Sabatra）主教；10，坎努斯（Cannus）主教；11，貝里諾波利斯（Berynopolis）主教；12，加爾巴努斯（Galbanus）主教；13，希斯特魯斯（Histrus）主教；14，佩爾圖斯（Pertus）主教。在皮西迪亞（Pisidia）行省，安提阿（Antiochia）大都會之下有十八座城市或主教，即：1，非洛美利翁（Philomelium）主教；2，薩加拉蘇斯（Sagalassus）主教；3，索佐波利斯（Sozopolis）主教；4，阿帕米亞（Apamea）主教；5，提雷烏斯（Tyraeus）主教；6，巴雷斯（Bareos）主教；7，哈德良波利斯（Hadrianopolis）主教；8，利梅努斯（Limenus）主教；9，尼亞波利斯（Neapolis）主教；10，卡烏梅納（Caumena）或安布斯塔（Ambusta）的勞底嘉（Laodicea）主教；11，塞琉西亞（Seleucia）主教，又稱「鐵之塞琉西亞」（Sidera）；12，阿達達（Adada）主教；13，扎爾澤魯斯（Zarzelus）主教；14，廷布里亞達（Timbriada）主教；15，提曼杜斯（Tymandus）主教；16，尤斯提尼亞諾波利斯（Justiniano-polis）主教；17，大都會（Metropolis）主教；18，帕普斯（Pappus）主教。在潘菲利亞（Pamphylia）行省，佩爾格（Perga）大都會之下有十八座城市或主教，即：1，阿塔利亞（Attalia）主教；2，歐多基亞達（Eudociada）主教；3，特爾梅蘇斯（Telmessus）主教；4，伊辛杜斯（Isindus）主教；5，馬克西米亞諾波利斯（Maximianopolis）主教；6，拉吉努斯（Laginus）主教；7，帕萊奧波利斯（Palaeopolis）主教；8，克雷姆努斯（Cremnus）主教；9，庫德魯魯斯（Cudrulus）主教；10，佩爾提內蘇斯（Peltinesus）主教；11，阿里亞蘇斯（Ariassus）主教；12，普格魯斯（Puglus）主教；13，哈德良（Hadriana）主教；14，迪凱塔瑙魯斯（Dicetanaurus）主教；15，桑迪杜斯（Sandidus）主教；16，巴爾巴（Barba）主教；17，蘇萊烏斯（Sulaeus）主教；18，佩爾拜努斯（Perbaenus）主教。

797

798 在卡帕多奇亞（Cappadocia）行省，莫基蘇斯（Mocisus）大都會之下有四座城市或主教，即：1，拿先斯（Nazianzus）主教；2，科洛尼亞（Colonia）主教；3，帕爾納蘇斯（Parnassus）主教；4，多阿魯斯（Doarus）主教。在拉齊卡（Lazica）行省，法西斯（Phasis）大都會之下有四座城市或主教，即：1，羅多波利斯（Rhodopolis）主教；2，薩埃西努斯（Saesinus）主教；3，佩特拉（Petra）主教；4，齊加內烏斯（Ziganeus）主教。在色雷斯（Thracia）行省，腓立比波利斯（Philippopolis）大都會之下有三座城市或主教，即：1，戴克里先諾波利斯（Diocletianopolis）主教；2，塞巴斯托波利斯（Sebastopolis）主教；3，狄奧斯波利斯（Diospolis）主教。在歐羅巴（Europa）行省，特拉亞努波利斯（Trajanopolis）大都會之下有兩座城市或主教，即：佩魯斯（Perus）主教與阿納斯塔西奧波利斯（Anastasiopolis）主教。在基克拉澤斯群島（Cyclades）行省，羅德島（Rhodus）大都會之下有十二座城市或主教，即：1，薩摩斯（Samus）主教；2，希俄斯（Chius）主教；3，科斯（Cous）主教；4，納克索斯（Naxia）主教；5，錫拉（Thera）主教；6，帕羅斯（Parus）主教；7，萊羅斯（Lerus）主教；8，安德羅斯（Andrus）主教；9，蒂諾斯（Tinus）主教；10，米洛斯（Melus）主教；11，皮西納（Pissina）主教。在伊雷諾波利斯（Irenopolis）或海米蒙圖斯（Hemimontus）行省，哈德良波利斯（Hadrianopolis）大都會之下有五座城市或主教，即：1，梅森布里亞（Mesembria）主教；2，索佐波利斯（Sozopolis）主教；3，普魯提諾波利斯（Plotinopolis）主教；4，阿納斯塔西奧波利斯（Anastasiopolis）主教；5，佐伊達（Tzoida）主教。在同一行省，即海米蒙圖斯行省，馬爾基亞諾波利斯（Marcianopolis）大都會之下有五座城市或主教，即：1，羅多斯托魯斯（Rhodostolus）主教；2，特拉馬里斯庫斯（Tramariscus）主教；3，諾武斯（Novus）主教；4，澤克德佩（Zecedepus）主教；5，斯卡里亞（Scaria）主教。在卡帕多奇亞弗里吉亞（Phrygia Cappadocia）行省，希耶拉波利斯（Hierapolis）大都會之下有五座城市或主教，即：1，梅特利波利斯（Metellipolis）主教；2，狄奧尼西奧波利斯（Dionysiopolis）主教；3，阿圖杜斯（Attudus）主教；4，莫西努斯（Mosynus）主教。

801

802 【簡介】 關於此人，聖貴格利（Gregorius Magnus）曾有論述（12）。我們所指的這位以撒（Isaac），並非從美索不達米亞前往義大利，而是前往埃及，並在斯克提斯（Scetis）的曠野度過餘生，正如我們剛從前述匿名作者處所聽聞的那樣。法布里修斯（Fabricius）（13）亦持幾乎相同的觀點。

III. 此外，關於這位尼尼微主教的著作，索本（Sobensis）在阿塞馬尼（Assemanus）的著作中曾有提及（14）：尼尼微的以撒共撰寫了七卷書，內容涉及靈性治理、神聖奧祕、審判與政治。V. C. 曾根據梵蒂岡的敘利亞文、阿拉伯文及希臘文抄本對其進行了編目。正如常受讚譽的法布里修斯（15）所記載，其他圖書館中亦存有希臘文版本，即維也納、科斯蘭（Coisliniana）及博德利（Bodleiana）圖書館。此外，還應加上都靈皇家圖書館（16）；在那裡的希臘文抄本 351 中，記載了尼尼微城主教敘利亞人以撒的所有苦修講道集，這些講道集是由聖薩巴修道院的修士帕特里修（Patricius）與亞伯拉罕（Abramius）從阿拉伯文翻譯成希臘文的，即「由帕特里修長老與亞伯拉罕長老，諸哲學家等所譯」。克朗吉（Cangius）在引用凱撒利亞抄本幾乎相同的題名時觀察到（17），修士在希臘文中被稱為「哲學家」（φιλοσόφους），正如「哲學」（φιλοσοφεῖν）一詞被用來指代修道生活。此處亦不可忽略凱夫（Caveus）（18）所傳述的內容，即在博德利圖書館目錄第 43 頁中，這些講道集的譯者被稱為亞伯拉罕與以撒；據阿塞馬尼（19）證實，在梵蒂岡亞歷山大皇家抄本 23 中，他們也被如此稱呼。然而，法布里修斯（20）並不認可這一點，且理由充分：因為我們從其他眾多抄本中得知，另一位譯者始終被稱為帕特里修，而非以撒。

IV. 然而，在尼尼微主教以撒的這些苦修講道集中，僅有前五十三篇以《論輕視世界》（De contemptu mundi）為題，作為單一著作以拉丁文出版，並冠以安提阿主教以撒之名；但正如我們前文所指出的，這是錯誤的，且譯文亦不夠精確；因此，我們已盡力在隨後的註釋中修正了其中若干處。然而，我們的版本剛付梓，便從偶然獲得的《學者行傳》（Acta eruditorum）（21）中得知，這些以撒講道集的希臘文譯本已於 1770 年在萊比錫出版，由尼基弗魯斯·塞奧托基（Nicephorus Theotokius）編輯；該版本的題名如下：「我們聖潔的教父，敘利亞人尼尼微主教以撒，其所存之苦修著作，應耶路撒冷聖城及全巴勒斯坦最蒙福、最神聖且最睿智的牧首以法蓮（Ephraim）閣下之請，由尼基弗魯斯修士編輯，今首次付印。」我們從同一份《行傳》中得知，這位著名的編輯使用了兩份抄本，其中一份被送去排版；另一份的異文則被附在每頁下方；此外，他在講道集本身中不時加入評註，這些評註不僅很好地闡明了晦澀之處，還包含了異文，有時甚至包含推測與拉丁文譯本的對照。若我們能及時發現這個希臘文版本，它確實會使我們的版本更加完善且實用。

（12）聖貴格利，《對話錄》，卷一，第 14 章。 （13）法布里修斯，同上，第 171 頁。 （14）索本，目錄，第 62 頁。 （15）法布里修斯，同上，第 171、172 頁。 （16）都靈圖書館，第 1 部分，第 473 頁及後續。 （17）克朗吉，《希臘語詞彙表》，第 II 卷，第 1678 頁。 （18）凱夫，同上，第 520 頁。 （19）阿塞馬尼，同上，第 446 頁。 （20）法布里修斯，同上，第 172 頁。 （21）萊比錫《學者行傳》，1770 年，第 283 頁及後續。

【另一則簡介】

（法布里修斯，《希臘圖書館》，第 XI 卷，第 114 頁，哈勒斯編） 安提阿教會的長老以撒，以敘利亞語撰寫了長篇且大量的著作；但他特別關注反對聶斯脫里派與歐提克派，並以優美的詩歌哀悼安提阿的毀滅，以以法蓮執事在尼科米底亞哀悼墮落時所用的語調來教導聽眾。他卒於利奧（Leo）與馬約里安（Majorianus）皇帝在位期間。這是根納迪烏斯（Gennadius）在《論教會著作》第 66 章中關於以撒的記載。在他所提及的以撒著作中，沒有任何一部流傳至今，無論是敘利亞語原文，還是像以法蓮的著作那樣從敘利亞語翻譯成希臘語的版本。然而，它確實存在於 1569 年巴塞爾出版的《正統作家集》（Orthodoxographorum）後卷第 1626 頁，並由此收錄於所有教父圖書館中，如 1618 年科隆版第 VI 卷，1644 年、1654 年巴黎版第 V 卷，第 483-552 欄；以及最新的 1672 年里昂版第 XI 卷，第 1019 頁，[亦見於加蘭德（Galland）《教父圖書館》第 XII 卷，第 3 頁及後續。敘利亞人安提阿長老以撒的《論輕視世界》一書，現已重新校訂並在多處修復，但在前言第 m 頁中，它被歸於尼尼微主教以撒。] 這是一部苦修小品或講道集的彙編，我不知道它是從敘利亞語翻譯而來，還是（我更傾向於後者）從希臘語翻譯而來，其題名為《聖敘利亞人以撒與安提阿長老論輕視世界、論肉身操練與自我卑微之書》。約翰·雅各布·格里奈烏斯（Jo. Jacobus Grynæus）在《正統作家集》前言中說，書末附有註記（正如《正統作家集》第 4677 頁所示）：他生活在主後 1407 年，由此他推斷這位他稱為修士的以撒，生活在西方帕拉蒂尼親王魯珀特（Rupert）執掌羅馬帝國權杖的時代。但我認為該註記並非指以撒本人，而是指他的拉丁文譯者；因為以撒本人要古老得多。有些人認為根納迪烏斯所提及的以撒就是作者；弗朗西斯·孔貝菲修斯（Franciscus Combefisius）在《教父講道集》第 I 卷第 25 頁中，在波塞維努斯（Possevinus）及其他人之後寫道：「既然根納迪烏斯明確寫道他是安提阿教會的長老，且該書沒有冠以其他標題，且其內容值得一位與以法蓮氣質與天賦相近的人撰寫道德與感人至深的文字，我不會將其歸於其他人，且我從那部小品中也無法斷定他是修士。」毫無疑問，特里特米烏斯（Trithemius）也將《論輕視世界》一書歸於根納迪烏斯所提到的那位年長的以撒，儘管他讀到的是以其他標題分開的若干小冊子。因為孔貝菲修斯在說「特里特米烏斯提到了那位年長者（以撒）的許多著作，但這些著作並不存在，其中並未列入這本《論輕視世界》」時，兩者都錯了。因為如果查閱特里特米烏斯《論教會作家》第 147 章，就會發現他不僅沒有提到許多以撒不存在的著作，而且《論輕視世界》一書對他而言也並非未知。這是特里特米烏斯的原話：「以撒，曾為修士，後為安提阿教會長老，是一位精通神聖經文、在宣講講道方面令人敬重的男子，他模仿聖以法蓮，以敘利亞語撰寫了許多虔誠的小品，其閱讀對宗教人士而言被認為非常有益。其中，在我的著作中，我發現了以下內容：《反對聶斯脫里派與歐提克派》，共二卷（b）。」

（b）特里特米烏斯像往常一樣從根納迪烏斯那裡引用這些內容，他本人並未親自查閱，否則他會附上它們的開頭語。

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聖伊撒格（ISAACUS SYRUS） 812 480，其中有第 224 頁，伊撒格致某友人的書信；第 262 頁，致西面（Simeon）院長的另一封信。——佛羅倫斯勞倫提安圖書館（Cod. Laurent. 9, n. 13, plut. n），收錄《論棄絕與修道紀律》講道集。 參見班迪尼（Bandin.）編纂的《勞倫提安圖書館目錄》第一卷第 504 頁，他並未將此伊撒格與安提阿的伊撒格（Isaac of Antioch）嚴格區分開來，並指出後者在約翰·坎塔庫澤努斯（Joannes Cantacuzenus）反對帕拉馬斯（Palamas）的聖教父教義闡釋中，以及在《苦修章節集》中均有引用，見該書第 99、348 及 495 頁。——同上，第 11 號手抄本（cod. 11, plut. 3），收錄伊撒格的《生平》與十一篇講道，據蒙福孔（Montfaucon）在《圖書館手抄本目錄》第一卷第 251 頁 D 欄記載，其中第一篇論克萊奧尼姆斯（Cleonymus）的遺產。——同上，據該書第 386 頁 B 欄記載，第 13 號手抄本（cod. 13, plut. 74）收錄致西面的書信。 埃斯科里亞爾圖書館（Cod. Escorial）收錄《論苦修生活》各章，據普魯埃（Pluero）在《西班牙遊記》第 178 頁記載。 ——巴黎公共圖書館，收錄苦修講道集，數量不等，散見於七份手抄本中（參見巴黎皇家手抄本目錄，Isaac Syrus 條目，第二卷）。第 1074 號手抄本收錄《關於道德教義的問答》，其中此外還有同一位伊撒格關於順服與修道規章的內容，以及二十八篇講道；第 1073 號手抄本，第 1 條（參見該目錄附錄第 615 頁），收錄《論修道生活》著作，分為多篇講道：開頭為「靈魂愛神者」。——同上，第一卷目錄第 52 及 58 頁，在敘利亞語手抄本 10 及 71 中，有伊撒格·尼尼微（Isaac of Nineveh）及其他人的各類禱文；第 120 頁，在阿拉伯語手抄本 166 中，有其關於悔改的著作；同頁，在敘利亞語手抄本 168 中，有伊撒格·敘利亞的《論罪惡成因的講道》。 米蘭安布羅修圖書館（Bibl. Ambrosianæ）手抄本中，收錄隱修士伊撒格在西奈山所作的《關於棄絕與修道生活的講道》三篇；——同上（以安提阿長老伊撒格之名，收錄 89 篇苦修講道，及其《問答》；——《論觀想的完美》，參見蒙福孔《圖書館手抄本目錄》第一卷第 500 頁 E 欄及第 518 頁 D 欄。 ——同上，列舉了許多收錄伊撒格·尼尼微苦修講道的手抄本，見羅馬梵蒂岡圖書館第 9 頁 E 欄，其中伊撒格被稱為「烏魯斯（Urus）修士」：——第 15 頁 A 欄及第 145 頁 B 欄，第 7496 號手抄本。——第 27 頁 D 欄，第 636 號手抄本（原屬瑞典女王）。——第 134 頁 A 欄，在克勞德·史蒂芬（Claud. Stephani）手抄本中，有《論輕視世界》一書；——第 184 頁 D 及 E 欄，在奧托博尼（Ottobon.）手抄本中。 ——第 201 頁 D 欄，伊撒格·敘利亞的《講道集》，第 1313 頁 D 欄，在馬薩林（Mazarin）手抄本中。 《祈禱文》，摘自伊撒格及其他人之作；——第 1320 頁 A 欄，在馬薩林 103 號手抄本中，收錄伊撒格·尼尼微的苦修講道與小品。——第 1375 頁 B 欄，在巴黎聖維克多（S. Victoris）手抄本中，收錄伊撒格院長的《論愛神的靈魂》； ——第 293 頁 C 欄，佛羅倫斯勞倫提安圖書館第 15 號手抄本（plut. 27），《敘利亞伊撒格院長論修道生活之書》。

聖伊撒格·敘利亞

安提阿長老 《論輕視世界》之書 （加蘭德《教父圖書館》第十二卷，第 3 頁。）

第一章

論身體的操練與自我卑微。 愛神的靈魂，唯獨依附於神。 你要預先解開自身一切外在的束縛，然後在心靈中與神連結：因為與神連結之前，必須先從世俗中解脫。嬰兒斷奶後才給予麵包：而想要在神聖事物中得享喜樂的人，必須先像嬰兒離開母親的乳房一樣，與世界疏離。身體的操練先於靈魂的操練，正如亞當受造時，塵土先於被吹入的靈魂。未曾獲得身體操練的人，也無法擁有靈魂的操練，因為後者是由前者所生，如同麥穗生於裸粒：而那些沒有靈魂操練的人，便缺乏屬靈的恩賜。這世上為了虛榮而進行的勞苦，無法與為那些受苦於善事的人所預備的財富相比。正如流淚撒種的必歡呼收割，因神而受的苦難，隨之而來的便是喜樂。因汗水而得的麵包，對農夫而言是甘甜的；而因公義而進行的操練，對心靈而言亦然；因為這賦予心靈對神的知識。以甘心樂意忍受卑微與謙遜，你便能在神面前得享安穩。 人若忍受一切嚴厲的話語，且知道自己並未對說話者行惡，這便是將荊棘冠冕戴在自己頭上；但他是有福的，因為在他不知不覺之時，將會獲得不朽的冠冕。凡刻意逃避榮耀的人，其靈魂已預先感受到未來的世代。凡自稱已撇下世界，卻為了某物的使用而與人爭執，且不顧及自己安寧的人，這是在威脅自己：此人完全是瞎眼的，因為他雖然在身體上徹底自願棄絕了世界，卻為了其中的一個肢體而爭執與戰鬥。凡逃避今生安逸的人，其心思已在注視未來的世代。 凡被貪婪所束縛者（1），便是罪惡的奴僕。不要以為貪婪僅僅是獲取金銀，而是指任何你意志所依附的事物。不要讚美那些身體上受苦，感官卻放縱的人，即聽覺與口舌散漫、目光淫邪者。 若你為靈魂設立界限，藉由悔改來建立自己，就不要在別人的事務中尋求公義：你要在這一點上訓練你的靈魂，以免看起來一隻手在工作，另一隻手卻在散布。 因為我們的掛慮在於此，而心靈的寬廣則在於彼。你要知道，免了債務人的債，是公義的行為之一；那時你將看見四面八方充滿了光輝與平靜。當你踏上公義之路，你將在每一件事上持守你的自由。

有聖徒曾說，憐憫的人若不成為公義的，便是瞎眼的，因為他必須從自己的勞苦中給予他人，而非從透過詭計、謊言、偽證與虛假所獲得的財富中給予。如果你想在窮人身上撒種，就用你自己的東西撒種。因為如果你用別人的東西撒種，那將比稗子更苦。但我說，若不超越公義而成為憐憫的，便不是憐憫的：意思是，他不僅從自己的財物中憐憫人，甚至能喜樂地忍受他們的傷害，並憐憫他們。當他藉由施捨勝過公義時，他所獲得的冠冕，並非義人律法中的冠冕，而是福音中完全人的冠冕。因為一個人給予窮人、給赤身者穿衣、愛鄰如己、不行不義、也不說謊；這些在舊約中就已包含。但福音的安排如此吩咐：有人奪去你的東西，不要討回；凡求你的，就給他（太五42）。不僅要喜樂地忍受財物的損失與其他外在的遭遇，甚至為弟兄捨命：這才是憐憫的人，而非僅僅為了給予禮物而憐憫弟兄的人。凡聽見或看見任何使弟兄憂傷的事，而內心感到灼熱的人（2），這才是真正的憐憫者。 同樣，被弟兄擊打而不動怒，不說出任何使他心裡難過的話的人，是憐憫的。

第二章

論守夜的珍貴。 你要視守夜的操練為珍貴，以便在你的靈魂中找到臨近的安慰。在孤獨中堅持閱讀，使你的心思總是引向神的奇妙作為。此外，要愛忍耐與貧窮，好讓你的心靈從分散中收斂。你要厭惡隨和（3），好讓你的思想在不受攪擾的情況下得以保存。你要從眾人中退隱，關心你的靈魂，使它免於內在平靜的分散。要愛慕貞潔，好讓你在禱告時不致羞愧；並在對死亡的記憶中，讓喜樂在你的心中燃燒。為了不從大事上跌倒，你要謹慎小事。不要在操練中懶散，以免當你站在朋友們中間時感到羞愧，發現自己沒有路費，而他們將你獨自留在路途中。要理智地承認你的行為，以免在整個路程中被遺棄。在你的交談中獲得自由，好從風暴中解脫。不要讓自由被肉體的享樂所束縛，以免成為奴僕的奴僕。在衣著上要愛慕簡樸，好拋棄在你心中升起的思想，即驕傲：因為愛慕華麗者，無法擁有謙遜的思想，因為心靈是被外在的裝飾所固化的。誰愛慕污穢的言語，能擁有純潔的心思？誰為了從人那裡得榮耀而偽裝自己，能獲得謙遜的思想？或者，誰作為一個放縱肉體、肢體散漫的人，能變得心思純潔、心裡謙遜？當心思被感官所牽引，它便與感官一同吃野獸的食物。但當感官從心思中撤回，它們便立刻領受天使的食物。節制與退隱隨之而來的是謙遜。而虛榮則是驕傲的產物，是淫亂的僕役。謙遜因其持續的退隱，在觀想中與靈魂相遇，並以貞潔裝飾靈魂。 虛榮因其思想持續的攪擾與發酵（4），這些思想源於事物的接觸，它包含了被詛咒的寶藏並玷污了靈魂。心靈本身以淫亂的眼光注視事物的本質，並使心思沉迷於污穢的想像中。謙遜也透過觀想在屬靈上退隱（5），並勸勉其擁有者去觀想神。

第三章

論孤獨。 你要愛慕孤獨的閒暇，勝過餵飽世上的飢餓者，或使許多民族歸向對上天的認識與神的榮耀。因為從罪的鎖鏈中釋放自己，勝過從奴役中解放奴隸。因為貴格利（Gregorius）曾說：為神而發表神學是好的，但一個人能在神面前潔淨自己則更好。在你靈魂中平息那在你裡面的三位一體之合一，勝過以你的教義平息不和諧的人。即使你學識淵博，做一個寡言的人，也勝過如湍流般展現心思的精微教義。你應當專注於藉由你對神聖事物的思想，來重建那因罪惡而崩塌的靈魂，這勝過叫死人復活。許多人行了異能並叫死人復活，後來那些使他人活過來的人，自己卻墮落到可憎與可怕的地步，成為他人的絆腳石；因為他們在靈魂軟弱時勞苦，卻不關心自身的健康；他們將自己暴露在今世的海洋中去醫治他人的靈魂，而自己卻病了。因為他們感官的軟弱，無法抵擋那些因罪惡習慣而具有困難的事物之火焰。他們仍需謹慎，不去看婦女，不擁有錢財，不轄制他人，也不對任何人自高自大。 因學識簡短而被人視為無知，勝過成為那些自負的智者之一。

第四章

論責備罪人的方式。 你要以你美德的力量，而非言語的暗示，來責備那些在信仰上與你爭辯的人。也要以你言語的溫柔與平靜，來抑制那些固執者的自負。責備你交談中淫亂的浮動，並以收斂你的目光來引導不敬虔的感官。 在你生命的所有日子裡，無論走到哪裡，都要感覺自己是個客旅，好讓你免受因自以為是而帶來的損害。在任何時候，都要認為自己一無所知，好逃避那因想要反對他人判斷而產生的罪咎。要始終堅持用口祝福，絕不可咒詛。因為祝福帶來祝福，咒詛帶來咒詛。 在每一件事上，都要認為自己需要教導，這樣你就能在你生命的所有日子裡被視為智慧人。在尚未領悟之前，不要將任何東西傳授給他人。如果你的傳授因與你的行為對照而顯出虛假，不要感到羞愧。如果你說了這樣的話，不要向任何人展示你對此有多麼精通；好讓你在聽眾面前展現謙遜的秩序，引導他們聽從你的話語，並奔向操練，使你在他們眼中變得可敬。要帶著淚水談論這類事情（6），好讓它們對你和聽眾都有益，神的恩典將與你同在。

第五章

論如何應對褻瀆的靈。 如果你已達到神的恩典，並在觀想神可見的受造物中（這是知識的第一個秩序），你便有資格享受，那麼你要為褻瀆的靈做好準備並武裝自己。不要在沒有武器的情況下站在這片區域，以免被埋伏者與欺騙者迅速殺害。你要以淚水與頻繁的禁食作為你的武器。要謹慎，不要閱讀異端的文獻：因為這會使褻瀆的靈對你武裝得更厲害。 當你吃飽了肚子，不要懶於探究任何神聖的事物，以免你受到攪擾（7）。因為當肚子飽足時，神奧秘的知識便不存在：你要明白我對你說的話。要持續且不知疲倦地閱讀博士們關於神護理的著作；因為他們引導心思去觀察神受造物的秩序與祂的作為，並藉此堅固心思，使之適應從其光輝中獲得啟蒙的理智，並使人在潔淨中行走，去思考神的受造物。要在福音書中閱讀，好藉由神在全世界所安排的護理之能，獲得通往認識上天事物的路費。要進行每一次的朝聖，好讓你的心思沉浸在神的奇妙作為中，並因此適應你的勞苦。不要讓那些博學者的言論留在你身邊，即那些偽造者，以及販賣神聖話語的人；以免你直到生命盡頭仍留在黑暗中，並因他們的困擾而遭受虧損，從而在爭戰時因發酵而恐懼，並因想要從他們那裡獲得利益而掉進坑裡。要在完全的平靜中進行閱讀，並從身體的過多掛慮與事物的攪擾中獲得自由，好讓你透過超越一切感官的甜蜜思考，在靈魂中品嚐到那令人愉悅的滋味，而你的靈魂在堅持中將會感受到它。這應成為你所選擇要承受之事的標記，好讓你不要離開那個區域。

第六章

論事物的觀想。 當恩典開始開啟你的眼睛，去領悟事物的觀想時，那時你的眼睛便會開始像河流一樣流出淚水，以至於它們因豐盛而多次洗滌你的臉頰。那時感官的爭戰便會停止，並向內退隱。如果義人中有教導相反之事的人，不要相信他：因為除了淚水，不要向身體尋求其他標記。因為心思一旦被提升到受造物之上，身體便會從淚水與感官中撤回。當你發現蜂蜜時，不要吃飽了就吐出來，要適度地吃（箴二十五16）。因為靈魂的本性會稀釋事物，且顯得輕盈。 有時，人在唱詩時渴望超越自己的本性；但更多時候，他從閱讀聖經與觀想事物中領悟到某些東西：然而當與那些已被領悟的事物相比時，根據其性情的程度，他顯得更加不足與膽怯。當他在禱告中站立時，他從閱讀中被撤回，並從禱告中在閱讀裡得到啟蒙，在同一個地方，因發酵的污穢被擦去，他發現自己完全處於禱告的形式中。肉體的愛好者與貪食者去探究屬靈的事物是可恥的。身體若嚴重生病，會厭惡粗糙的食物並拒絕它：而心思若專注於世俗的事物，便無法接近神聖事物的探究。火在潮濕的木頭上無法點燃，神聖的熱情在愛慕安靜與閒暇者的心中也不會產生。妓女的友誼不會停留在一個人身上：而靈魂若被束縛在許多事物中，便無法停留在神聖的教義中。正如那未曾親眼見過太陽的人，僅憑聽聞無法向任何人描述它的光芒，也無法感受到它；對於那些其知識尚未進入的事物，他也是如此。同樣，他應在自己的思想中引入恐懼與戰兢，並因恐懼而急於回到自己的底層，因為它已經被觸動，且妄想去探究那些高於自己的神聖事物。因為對事物的膽怯，會使他產生某種恐懼，而分辨力有助於靈魂的理智，使它在沉默中閒暇，不被移動，以免滅亡，也不去尋求那些高於自己的事物。但當你被賦予思考的權柄時，不要反對奧秘，而要敬拜、榮耀，並在沉默中感恩。 因為正如吃太多的蜂蜜是不適宜的，探究神聖的話語也是如此；以免那些想要觀察較深奧事物，卻尚未能因道路的艱難而勝任的人，其視覺的能力變得軟弱並受到冒犯。因為有時在真理的地方，會看見某些幻象；而當心思被主動的探究所佔據時，它便忘記了自己的意圖。因此，智慧的所羅門說得好，人若沒有智慧，就像沒有牆的城（箴二十五28）。因此，人啊，要潔淨你的靈魂，從你身上抖落那些超出你本性之事的掛慮，並抓住謙遜與貞潔的遮蓋，來抵擋你的理智與衝動。透過這一切，你將發現那在你裡面的東西；因為奧秘是向謙遜人啟示的。

第七章

論禱告與閱讀的良好建立。 如果你想將你的靈魂投入到潔淨心思的禱告操練中，並在夜間的守夜中堅持，就要遠離世界的目光，切斷交談，不要習慣性地在你的斗室中接待朋友，即使是以善的名義，除非是那些與你志同道合、性情相同的人。你要恐懼靈魂交談的發酵，它習慣於在不情願中被觸動。在你切斷並解開外在的交談後，將憐憫與你的禱告結合；你的靈魂將看見真理之光。因為心靈在平靜中遠離外在事物越多，心思就越能領受那源於理智思考的領悟。因為靈魂習慣於迅速改變交談，如果我們努力施加一點點勤奮：要在聖經的閱讀中學習，那些展示精微、觀想之路的經文，以及聖徒的生平；儘管起初你因事物那遮蔽的親近感而感覺不到甜蜜，以至於你不斷改變交談。 當你起來禱告並遵守規矩時，你將發現自己不再冥想那些你所見所聞的世俗之事，而是冥想你所閱讀的聖經，並忘記那些世俗的記憶，心思就這樣接近了純潔。這就是經上所寫的，靈魂在閱讀中得到幫助，當它站在禱告中，並從禱告中在閱讀裡得到啟蒙，且在同一個地方擦去發酵的污穢，發現自己完全處於禱告的形式中。肉體的愛好者與貪食者去探究屬靈的事物是可恥的。身體若嚴重生病，會厭惡粗糙的食物並拒絕它：而心思若專注於世俗的事物，便無法接近神聖事物的探究。火在潮濕的木頭上無法點燃，神聖的熱情在愛慕安靜與閒暇者的心中也不會產生。妓女的友誼不會停留在一個人身上：而靈魂若被束縛在許多事物中，便無法停留在神聖的教義中。正如那未曾親眼見過太陽的人，僅憑聽聞無法向任何人描述它的光芒，也無法感受到它；對於那些其知識尚未進入的事物，他也是如此。

第八章

論施捨。 如果你有超過每日所需的東西，就將它分給窮人，你便能得享安穩。 獻上你的禱告，也就是說，像兒子與父親說話那樣與神交談。沒有什麼比施捨更能讓人親近神。沒有什麼比自願忍受的貧窮更能讓心思平靜。被人稱為無知者，勝過為了榮耀而被稱為智慧與完美者。如果有人騎著馬向你伸手求施捨，不要拒絕他，因為在那一刻，他就像一個貧窮的乞丐。當你給予時，要慷慨地給予，並以比他所求的更歡喜的面容給予。因為，主啊（8），將麵包投在窮人面前，過後你將看見回報。不要區分窮人與富人，也不要試圖分辨誰配得、誰不配得。但在你眼中，所有人在善事上都是平等的。用這種方式，你將能把不配的人引向善，因為靈魂很容易透過暫時的事物被引向對神的敬畏。因為主也與稅吏和罪人一同進食，並不區分不配的人，以便用這種方式將所有人引向對神的敬畏，並透過身體的事物接近屬靈的事物。因此，要在善與尊榮上使所有人平等，即使他是猶太人或外邦人；尤其是因為他是你的弟兄，且因你的本性而偏離了真理，卻沒有知識。 當你對他人行善時，不要期待從他那裡得到回報，神將會根據這兩件事回報你。如果可能的話，甚至不要為了未來的回報而行善，而要單純地為了神的愛而行善。

第九章

論貧窮。 如果你為你的靈魂設立了貧窮的界限，並藉由神的恩典從掛慮中解脫，在你的貧窮中超越了世界；就要謹慎，不要為了施捨而愛慕獲取，並將你的靈魂置於攪擾中，以至於從他人那裡獲取，再施捨給別人，並認為你的尊榮在於以他人的名義請求事物，從而失去你意圖的自由與高貴，陷入世俗事物的掛慮中，因為你的階級高於憐憫者的階級：我懇求你，不要屈服於那類似於兒童營養的施捨。但完美的孤獨才是首要的。如果你有財物，就一次散盡。如果你沒有，就不要擁有。因此，要潔淨斗室，除去多餘與享樂。因為這會迫使你即使在不情願的情況下也能節制。事物的缺乏教導人節制。因為當我們獲得事物的機會時，我們無法控制自己。那些克服了外在爭戰的人，獲得了內在敬畏的陪伴，他們在爭戰中既不被適時地逼迫，也不被前後搖動。我所說的爭戰，是指那些因感官與疏忽而在靈魂中激起的爭戰，例如給予與接受；聽覺與口舌，這些被強加（9）在靈魂上的東西，使它變得瞎眼；以至於因外在攪擾的強加，它無法在針對它的隱秘爭戰中關注自己，也無法在平靜中看見那些從內部激起的東西。當一個人關閉了感官之城的門戶，他便從內部爭戰，而不必害怕城外的埋伏者。

第十章

論禱告與勞苦。 有福的人，知道這一點並停留在孤獨中，不因眾多的工作而波動，而是將所有的身體操練轉化為禱告的勞苦，並相信只要他與神一同工作，且日夜掛慮於祂，就不會缺乏任何必要的用途，正如他不會停止為此工作一樣。如果有人不能在孤獨中忍受，無論他是否工作，都要將其視為助手；但不要為了利益而貪婪。因為那是為軟弱者設立的，因為對強者而言，那是攪擾：教父們為貧窮與懶惰者闡釋了這一點；以便他們工作，但不是作為必要的東西。在神觸動心靈的時候，要將自己投入到身體在地上持續的伸展與跪拜中。當魔鬼開始在你心中暗示，要在口舌上閒暇，使你的心掛慮於某事時；不要放棄：那時你要看並驚嘆，這之後應該產生什麼更大的東西。沒有什麼比在基督的十字架前日夜俯伏感官，並將雙手束縛在背後，也就是停止手工勞作，更偉大的了。你想讓你的熱情不冷卻，且不缺乏淚水嗎？要在這些事上操練自己。人啊，如果你日夜沉浸在這些被說出的事物中，並為自己尋求其他東西，你是有福的。

因此，人啊，要留意你所閱讀的這些話，因為除非你勞苦，否則你將無法找到；除非你帶著熱忱持續敲門並守望，否則你將無法被垂聽。誰聽了這些，還會渴望外在的公義？那當然是無法在孤獨中受教的人。然而，如果有人因為神的恩典而不能閒暇，成為門內的人，就不要放棄這條道路（10），以免使自己失去兩種生命。直到外在的人死於世界的事物，不僅是死於罪，而是死於一切身體的行動；同樣，內在的人死於邪惡的思想，且身體自然的衝動變得軟弱，以至於它不在心中激起罪惡的甜蜜；聖靈的甜蜜就不會在人心中激起，他的肢體在生命中也不會被潔淨，在他的靈魂中神聖的理智也不會顯現。直到他在心中摧毀對世俗事物的掛慮，除了自然的必要用途，並讓神去照管它們；屬靈的醉酒就不會在其中激起，他也感受不到使徒所受的那種安慰，當他說：我們的國民在天上（腓三20）。又說：現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著（加二20）。但我說這話並非要切斷希望；也就是說，除非達到完美巔峰的人，否則就不能獲得神的恩典，或找到臨近的安慰。事實上，當一個人公開了所犯的罪，並完全遠離它們，堅定地接近善事時；在短時間內他就會感受到幫助：如果他克服了一點點，他就會找到靈魂的安慰，隨之獲得赦免，並領受豐盛的善事，且配得恩典。 然而，與那些將自己從世界中分離出來，在靈魂中發現了福樂的奧秘，並領悟了基督降臨所為之目的的人相比，此人是較小的。願恩典歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

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論輕視世界之書

第十一章

論神所賜的尊榮

神賜給人類極大的尊榮，藉著雙重的教導，為他們開啟了進入屬天知識的門戶。你若想要關於上述之事的忠實見證，何必外求？在你自身之內察驗吧：你必不致滅亡。若你想要從外部得知，你還有另一位導師與見證人，祂引導你走上真理的道路。受酵的心無法避免遺忘，而智慧也不會向這樣的人開啟祂的門。誰能以勤勉的認識領悟，萬物的終局將歸於何種平等，以及短暫事物之縮減，便無需其他導師。神最初賜給人的自然律，就是對祂所造之物的默想。然而在墮落之後，又加上了字句的律法。

凡不願主動遠離罪惡根源的人，必被強拉去犯罪（11）。犯罪的原因有這些：酒、女人、身體的安逸與財富。這些事物按其本性並非罪惡；但人卻藉此傾向罪的私慾：因此必須謹慎自守。

第十二章

論避開罪惡的機會

凡敬畏神的人，必獲得祂作為保護者；凡顧念神旨意的人，必有天上的天使作為引導。凡懼怕罪惡的人，必能安然走過那令人畏懼的旅程，並在黑暗的時刻於身前發現亮光。主保守敬畏罪惡之人的腳步，在毀滅的時刻，神的憐憫必先臨到他。凡認為自己的過犯微小的人，必陷入比先前更糟的境地，且唯有他自己承擔報應。在謙卑中播種施捨，你必在憐憫中收割審判。你在何處失去了美善，就在何處重新將它奪回：不要給神你那並非為你、神也未曾為你收納的銅板。你失去了珍珠，即貞潔；神並未收納你那施捨。自從你墮落以來，祂要的是你身體的貞潔：你當視命令為對世界的獲取而棄絕；當為他人爭戰。你棄絕了根基，卻來攻擊他人。

聖以法蓮說，沒有人在收割季節穿著冬裝去對抗酷暑：人種的是什麼，收的也是什麼；每一種軟弱都有其對應的藥物醫治。而你，或許因嫉妒而焦躁，為何急於對抗睡眠？在你只有微小的罪惡且它開始萌芽時，趁它尚未擴大並結出果實之前，就將它砍除。當罪惡在你眼中看為微小時，不可疏忽；因為你將看見它起初是個殘暴的主人，而你將像奴隸一樣被捆綁在它面前：但那從起初就抵擋它的人，必能迅速制伏它。

若你時刻記念自己的軟弱，就不會越過守望的界限。在世人眼中，貧窮是可憎的；但在神眼中，心靈高尚者更為貴重。在世人眼中，財富是珍貴的；但在神眼中，謙卑的靈魂更為貴重。當你想要開始行善時，當先為即將臨到的試探預備自己，免得你在真理上動搖。因為仇敵的習慣是，當他看見某人以火熱的信心與純潔的良心開始過敬虔的生活時，便會以各種不同的試探阻撓他，使他因恐懼而對良善的目標枯萎，以致無法再有親近神的熱忱：這並非因為仇敵擁有那樣的權能（因為沒有人能觸碰良善），而是如我們在聖約伯身上所學到的，是神所許可的（8）。你當剛強地預備自己以抵擋那些因美德而引發的試探，然後再開始實踐美德。因為除非你先預備好，否則你將從美德的實踐中退縮。人若懷疑神是行善的幫助者，就會被自己的影子嚇倒，在幸福與豐盛的時刻卻遭受飢餓，在屬靈的平靜中卻充滿風暴。然而，凡信靠神的人，心裡必得堅固，他的寶貴將在眾人面前顯明，也在他的仇敵面前顯明。神的命令勝過世上所有的財寶，凡獲得這些命令的人，就在自己裡面找到了神：他每當躺臥時，總是掛念著……

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聖以撒‧敘利亞人

第十三章

論忍耐的完全

凡能喜樂地忍受不義，且手中有能力可以抵擋卻不使用的人；此人藉著他對神所懷的愛，從神那裡領受了安慰。凡以謙卑忍受所加諸的指控的人，此人達到了完全，並受聖天使的讚嘆。因為沒有任何美德比這更偉大且更難以獲得。不要在受試驗並發現自己未曾改變之前，就自以為剛強：要在凡事上試驗你自己。不要心高氣傲，也不要倚靠自己的美德，免得你被任憑在自然本性的軟弱中，那時你就會從自己的本性中學到你的軟弱。不要信靠你自己的意志，免得仇敵用他的鎖鏈纏住你。要在自己裡面獲得純正的信心，好使你能踐踏你的仇敵：要擁有溫柔的舌頭，羞辱就絕不會臨到你。要為自己獲得甜美的嘴唇，你就會擁有所有的朋友。永遠不要以你的善行誇口，免得你在你的舌頭上蒙羞。人所誇耀的任何事物，神都許可其改變，好使人謙卑：這一切都是神護理的許可。不要相信在這世上有什麼對你是永不改變的：這樣的感觸應當使你的眼睛時刻仰望神。

神的保護與護理是針對所有人的，但唯有那些潔淨自己脫離罪惡、並默想神的人才能看見。神的護理特別向那些為了神而陷入大試探的人顯明：那時他們會感受到它，它彷彿顯現在肉身的眼睛前，他們根據試探的程度與關懷，看見它將戰士帶向極致，正如在約伯、約書亞、彼得與類似的人身上所見，祂以人的形象顯現，堅固並確認他們的信心。若這在聖徒身上是出於神聖的安排，且他們特別配得這樣的異象：那麼在試探中，當以基督的殉道者作為你剛強的榜樣，他們中有許多人多次或獨自一人，或一人在多處為基督爭戰，憑著他們裡面隱藏的權能，在泥土般的身體中，剛強地忍受了戰場、刀劍與各種酷刑，這實在是超乎本性的。因為聖天使顯現給這樣的人看，好讓每個人都知道，對於那些為了祂而忍受一切試探與患難的人，神聖的護理會豐盛地臨到，作為他們剛強的幫助。因為聖徒越是藉著異象得到堅固，仇敵就越因他們的忍耐而狂怒。

何必再談論那些居住在曠野、使之成為天使居所的客旅修士與隱士呢？聖天使因他們生活的甘甜而頻繁地接近他們，且因他們立志在同一位主的保護下（8），他們有時會彼此相聚，因為他們一生都擁抱隱士生活，為了神聖的愛而居住在山嶺、洞穴與地穴中。因此，正如他們棄絕了屬世的事物，愛慕了屬天的事物，成為天使的效法者：所以按理說，天使並不向他們隱藏自己的旨意，而是有時向他們顯現，教導他們應當如何生活；有時解釋他們所疑惑的事，有時指引那些在歧途中迷失的聖徒。有時在他們陷入試探時拯救他們，有時在仇敵明顯攻擊聖徒時，將他們從突然崩塌的岩石與石擊中救出，並向他們顯現，說他們是奉差遣來給予建議或幫助的，給予他們安慰、清涼與勇氣，有時藉著他們施行醫治。有時他們醫治陷入私慾的聖徒。有時他們以手的觸摸或自然的言語，堅固那些因飢餓而衰弱的身體，並賜予力量；有時……我們講述了許多事，以表達聖天使因我們的緣故，以及因義人的緣故所懷的愛與關懷？因為正如長兄對待幼弟，他們就是這樣護理我們。

但說這些話，是為了讓每個人都知道，主親近所有真誠呼求祂的人，且祂對那些將自己交託給祂的喜悅、並全心跟隨祂的人，施行何等大的護理：如果你相信神護理你，為何還要憂慮，為肉身的短暫與必需品操心呢？如果你不相信神護理你，因此在沒有祂的情況下為你的必需品憂慮，那你就是世上最可憐的人。那你為何還要活著？所以，將你的重擔卸給主（10），你就必不懼怕那隨之而來的恐懼。凡將自己一次獻給神的人，便安居在心靈的平靜中。除非一個人一無所有，否則他的靈魂就無法從思慮的攪擾中得釋放，若沒有感官的平靜，就無法感受到心靈的平安。若不進入試探，就無法獲得聖靈的智慧；若沒有勤勉的閱讀，就無法感受到思慮的細膩。沒有思慮的平靜，心靈就無法在隱密的奧秘中運行：若沒有藉著信心而有的確據，靈魂就無法在面對試探時擁有安全感。若沒有經歷神的保護，心靈就無法在自身中盼望。若靈魂不曾有意識地品嚐基督的苦難，就無法與祂有交通。你要認為那為了敬虔而將自己治死於必需之用的人，是屬神的人。因為憐憫窮人的人，有神為他設想。而那為了祂而貧窮的人，已經找到了永不匱乏的財寶。神不缺乏任何東西，但當祂看見祂的形象，即人為了祂而擁抱並尊榮那形象時，祂就喜樂。當有人向你索取你所有的東西時，不要在心裡說：「我要留下這個給我的靈魂，好讓我在其中安息」：神有其他來源可以供給他必需品。這是不義之人與不認識神之人的行徑。因為公義與良善的人，不會將自己的尊榮給予他人，也不會任憑恩典的時刻徒然流逝：貧窮與匱乏的人由神所護理，因為主不撇下任何人。而你卻棄絕了神為你預備的尊榮；拒絕了窮人，就是遠離了祂的恩典：當你給予時，要喜樂，並說：「榮耀歸於祢，神啊，祢使我配得找到可以施恩的對象。」若你沒有東西可給，倒要更喜樂，並向神獻上感謝說：「感謝祢，我的神，祢賜給我這份尊榮，使我能為祢的名而貧窮，並使我配得在祢命令的道路上，在軟弱與貧窮中品嚐患難，正如那些走過這條道路的聖徒所品嚐的一樣。」

825

論輕視世界之書

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如同那些沒有理性的自然效應一樣，沒有收穫與報酬。從屬天的刺激中能產生何等大的益處、感恩與謙卑，每個人都能輕易得知：顯然，我們應當致力於良善並遠離邪惡；而由此產生的尊榮與羞辱，都歸於我們：因羞辱而感到羞愧，我們便致力於美德。基於這個原因，神許可你處於憂傷之中，免得你因激怒祂而偏離，祂便因刑罰的加增而將你從祂面前毀滅。

當你軟弱時，要說：「那些配得從主領受試探，以致我們能繼承生命的人是有福的；因為身體的軟弱是為了靈魂的健康而存在的。」聖徒中有人說過，我也記下了這一點：那不按祂的喜悅事奉神，也不為靈魂的救恩勤勉勞作，而在獲取美德上保持疏忽的修士，被主許可陷入試探，免得他因過度的懶散而墮落到更糟的地步。神正是為了這個原因，將試探投在懶惰與疏忽的人身上，好讓他們默想這些事，而不是默想虛空。神對愛祂的人這樣做，是為了管教並使他們有智慧，教導他們祂的旨意；當他們向祂禱告時，祂並不立即應允（12），直到他們認罪並確實知道，這一切臨到他們是因為他們的疏忽。因為經上記著：「你們舉手向我，我必遮眼不看。你們作了許多的禱告，我也不聽（12）。」這雖是為別人說的，但卻是為這些人寫的，因為他們離棄了主的道路。既然我們說神是極其憐憫的，為何我們在祈求與叩門時卻不被應允（13）？先知說道：「耶和華的膀臂並非縮短不能拯救，耳朵並非發沉不能聽見；但你們的罪孽使你們與神隔絕，你們的罪惡使祂掩面不聽（13）。」要時刻記念神；當你陷入患難時，祂必記念你。你的本性被造為容易受私慾影響：現今世代的試探也很多，邪惡離你不遠，而是從你自身之內、你之下、你的腳下升起。不要離開你所處的地方，當神應允你時，你必從這些事中得釋放。正如你的眉毛離你很近，試探離人也很近。

我且不談那些因繁榮與安全而產生的教義上的不虔與其他褻瀆。因為誰敢預設上述的教義呢？神為你增添了這些導師，免得你若脫離了這些，不接受憂傷且超越恐懼，你就會忘記主你的神，偏離祂，並退回到多神崇拜中，正如許多人一樣，他們與你的境遇相同，卻未曾被同樣的憂傷所鞭打，在片刻之間，為了短暫的權勢，不僅陷入了多神崇拜，甚至狂妄地自稱為神。因此，神藉著私慾與憂傷，在你心中增添了對祂的記念，並藉著對逆境的恐懼，激勵你叩響祂憐憫的門，並為了你從這些事中得釋放，以及藉著這些事，將祂的愛植入你心中。

神藉著祂的智慧為你的益處安排了這一切，好讓你不斷叩響祂的門；並藉著患難者的恐懼，將祂的記念植入你的心中，使你藉著代求親近祂，使你的心因持續的記念而聖潔，祂便垂聽你的祈求，使你學到是神在拯救你；你將感受到那位為你創造了雙重世界的創造主，一個如同暫時的導師與管教者，另一個如同你永恆的父家與產業；一個在現今，另一個在未來。神沒有使你對憂傷無動於衷，免得你渴望神性，繼承了路西弗先前所繼承的，他因驕傲後來變成了撒但。同樣地，也沒有使你不可偏離、不可移動，免得你變得像無生命之物：而那些美德對你而言，若沒有收穫與報酬，就變得像非理性的自然效應。

827

聖以撒‧敘利亞人

828

當你離開他時，要談論他的一切美善與任何寶貴之處。藉著這些與類似的事，你將引導他歸向良善，這樣你就在他裡面播下了美德的種子。從這樣的習慣中，良善的形象便在你裡面形成；你將在自己裡面獲得極大的謙卑；並無需勞苦就能獲得偉大的成就。甚至如果他還有一些缺陷，因著你的尊榮，他會感到羞愧而獲得醫治。這種問候與尊榮的方式，對你而言在所有人面前永遠適用：不要激怒任何人，也不要攪擾，更不要嫉妒任何人；但要保守你自己，不要在任何事上責備任何人，或者……

第十四章

我們應當如何親近神，等等

當一個人陷入某種罪惡的毀滅時，這是自然冷淡的標誌，因為神適當地許可人類本性容易受私慾影響：因為在未來的重生之前，祂並未預見要將其建立在這些之上。然而，本性容易受私慾影響，對於良心的刺痛是有益的：但在其中堅持不懈，則是愚昧且可恥的。有三種方式，藉此每一個理性的靈魂都能親近神：或是藉著神的熱忱，或是藉著恐懼，或是藉著主的管教。因為沒有人能親近神的愛，除非這三種方式之一先行：正如從腹部的貪食產生了思慮的攪擾；多言與言語的無節制，也產生了無知與心靈的失控：對屬世事物的掛念攪擾了靈魂，而從中產生的發酵，腐蝕了心靈並使其脫離平靜。

因為一個將自己交託給屬天工作的敬虔人，理當每天遠離一切屬世的掛念，好使他成為一個在自己裡面的人，在自己裡面絲毫找不到這個世界的東西，因為聖徒在閒暇中（21）不可逆轉地，晝夜默想主的律法（24）。肉體的勞作若沒有美德的潔淨，就像不孕的母腹與乾枯的乳房；因為它無法親近神的知識：它確實使身體勞累，卻一無所獲。正如種在荊棘上的人，什麼也收割不到；同樣地，那將自己交託給仇恨與貪婪的人，無法獲得任何東西，反而因許多的守夜與事務的佔據，而在自己的位置上變得軟弱。聖經證實了這一點，說：「正如那行公義、不忽略主任何命令的百姓，向我尋求真理與公義，卻不願親近我，說：『我們禁食，祢為何不看見？我們刻苦己心，祢為何不理會？』看哪，你們禁食的日子，你們仍求利益，並像向偶像獻祭一樣，行惡事（27）。」

（註：此處譯文根據原文脈絡，保留了對應的章節編號與註釋格式。）

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832 聖以撒（敘利亞）

靈魂的理性與邪惡的意念，如同（……）既不煩擾，也不為自己在受苦的事上辯解；而是接受指控，以便在你們認為是受辱的事上，你們能將其獻給神；因為你們本應藉著善行與真誠的良心獻給我。如同雲霧遮蔽月光，腹中的氣息也遮蔽了靈魂中神的智慧。如同乾柴中有火焰，飽足的腹中亦然。如同油脂助長火焰，各樣的食物也助長身體的衝動。在放縱的身體裡，神的知識無法居住。愛自己身體的人，無法獲得神的恩典。如同分娩的痛苦會產生使母親喜樂的果實，靈魂中神的奧秘知識也誕生於勞苦。如同父親關懷兒子，神也關懷為了祂而受苦的身體，正如那句話所說：「若以智慧操練，身體的獲得是最寶貴的。」

第十五章

論人如何成為客旅與修士

客旅是指在心志上脫離一切世俗事物，並哀慟的人；他為了對未來美善事物的盼望，終其一生在飢渴中度日。宗教人士的財富，是從哀慟而來的安慰，以及從信心而來的喜樂：這些在臥榻上閃耀。修士是指坐在世俗之外，恆切向神祈求，以期獲得未來美善事物的人。慈悲的人是指施予眾人，且在心裡不將任何人與他人區分的人。童貞是指不僅保守身體不受玷污，而且在獨處時對自己感到羞愧的人。如果你愛貞潔，就藉著默想讀經與專注的禱告來驅逐污穢的意念；那時你便能武裝自己以對抗本性的衝動，因為若沒有這些，靈魂中就不可能找到純潔。如果你想找到恩典或擁有慈悲，首先要習慣輕看一切，免得心靈被它們的重量所瓦解，並偏離其界限。因為慈悲的確據，顯明於忍受侮辱之中。謙遜的極致，是帶著喜樂忍受指控的鞭笞。如果你是真實的慈悲，當你的財物被不義地奪走時，內心不要憂愁，外在也不要訴說損失；而應讓你的慈悲沖淡那些侮辱者的損失，就像以大量的水沖淡酒的酸澀：向每個人顯出你慈悲的豐盛，施恩給那些侮辱你的人，正如蒙福的以利沙對待那些想要俘虜他的敵人所做的那樣：因為當他禱告並使他們陷入昏暗時，他顯明了自己內在的德行；而當他給他們食物和飲料，並放他們離去時，他顯明了主的慈悲。

第十六章

論謙遜的完美

真實謙遜的人，在忍受侮辱時，將其視為自己德行的宣揚者。因為你以為自己擁有謙遜，卻無法被指控。因此，如果你想知道自己是否謙遜，就用上述的事來試驗自己。

第十七章

論永恆的居所

救主稱祂父的許多住處，是指那些居住在該地區之人的心靈度量，即他們在靈魂中所享受的辨識力與差異。祂並非指地方的教義，而是指恩賜的秩序，以此表達將有許多住處：如同每個人根據德行的真誠，享受物質太陽的視力與恩典；又如一盞燈在屋內照耀，因著不可分割的光，對每個人產生了不同程度的輝煌：在未來的世代中，所有義人也將不分彼此地居住在同一個地區：但每個人都將根據自己的度量，被同一位可理解的太陽所照亮；並根據功績獲得喜樂與快樂：如同來自同一個空氣、地方、座位、外貌與形式：沒有人會嫉妒那些擁有更多或更少的人，也不會因為看見朋友超乎尋常的恩典與自己的欠缺，而產生煩擾與憂愁——斷乎不可，那裡沒有憂愁與哀哭。相反，每個人都根據所賜予的恩典，按照自己的度量在內心感到喜樂。因為對所有人而言，外在的異象與真實的喜樂是一樣的。在這兩個秩序之外，沒有更高或更低的居間秩序。在它們之間，存在著賞賜差異的真理。如果這是真實的，正如它確實是真實的那樣；那麼，那些說「我只要避開地獄就夠了；如果我進不了天國，我也不在乎」的人，還有什麼比這更愚蠢、更瘋狂的呢？因為避開地獄，與進入天國並無二致；正如失去天國，就是進入地獄。因為聖經並沒有教導我們有三個地區，而是說當人子在祂榮耀的寶座上降臨時，將羊放在右邊，山羊放在左邊；並區分了他們的界限與帳幕，說：「這些人要往永刑裡去，即罪人：但義人要往永生裡去，他們將發光如太陽。」又說：「將有許多人從東方和西方而來，與亞伯拉罕一同坐在天國裡：但天國之子將被丟在外面黑暗裡：在那裡將有哀哭切齒，這比任何火都更可怕。」那麼，你難道不明白，那折磨人的地獄，正是上述秩序的對立面嗎？因此，教導人們向善，引導他們居住在神的護理之下，並從錯誤轉向對真理的認識，是很好的。因為這就是基督與使徒的秩序，且是極其崇高的。

[註：若有人感覺自己因這種節制與恆常的交流，而在對事物的觀看中，其節制變得軟弱，平靜被擾亂，知識變得模糊，這是因為他的心靈仍需要保守與感官的順服；當他想醫治別人時，卻毀壞了自己的健康，並偏離了自由意志，導致心靈的煩擾：此人應當記住使徒的話，乾糧是屬於長大成人的；他應當回頭，免得聽到那句諺語：「醫生，醫治你自己吧。」他應當輕看自己：保守自己的健康，並藉著美好的生活方式來服事與教導，無論是透過感官的言語還是聲音。當他感到自己的靈魂健康時，那時再去造福他人，並關懷他人。因為當一個人被發現軟弱時，他若遠離他人，反而能藉著天上的善行，比藉著言語更能造福他們，因為他自己也是軟弱的，比他們更需要健康：因為瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裡。那些感官健全、經過操練的人，甚至能接受所有的食物，即所有感官的衝擊，且因操練完美，不會因所遇到的一切而使心靈受損，他們便能在謙遜中宣講並結出果實。耶和華的眼目看顧謙遜的人，祂的耳朵聽他們的禱告。]

當魔鬼想要玷污宗教人士的心靈時，他不會立刻提到淫亂，而是先試探他們對虛榮的愛，因為這種意念的開端並不被視為罪惡。對於那些保守心靈、無法被播下邪惡意念的人，他習慣這樣做；在他藉著自己的宣告引誘他們，並開始與先前的意念爭辯，使他們遠離之後；淫亂的形式便立刻出現，並在放縱的事上顛覆了心靈。起初，他們因這些意念的突然襲擊而感到煩擾，這是因為先前對意念的貞潔，與心靈已經遠離的事物發生了衝突。雖然他們並沒有完全被玷污，但這卻使他們從原有的尊嚴中跌落。然而，如果心靈轉向後方，踐踏了最初意念的衝擊——這是導致蛇類誘惑的原因；那麼，罪惡便能輕易地被克服。因為藉著對德行的記憶，比藉著爭戰來竊取罪惡要好得多；因為當罪惡從其領域撤退，並透過爭戰而移動時，它們便會在心靈中印下強大力量的形象：因為這裡對心靈有一場大爭戰，極大地擾亂了意念並激起混亂。但根據我們所說的第一個決定，在驅逐之後，所有罪惡的痕跡在心靈中甚至都不會出現。

肉體的勞苦與對神聖經文的默想保守了純潔，而盼望與恐懼則加強了勞苦。遠離一切與持續的禱告，在心靈中建立了盼望與恐懼。在人領受保惠師之前，他需要神聖的經文，以便在心靈中形成對美善的記憶，並藉著持續的閱讀，更新內心向善的動力，並保守自己的靈魂，遠離一切罪惡的細微之處，因為他尚未獲得聖靈的德行，這德行能延長那俘虜靈魂有益記憶的錯誤，並接近那在靈魂混合中產生的冷漠。因為當聖靈的德行臨到藉著祂運作的靈魂德行時，那時，聖靈的命令便取代了經文的律法，且不再需要任何感官物質的幫助。因為只要心靈被動物性的事物所教導，錯誤與遺忘便會隨之而來：但當聖靈的教導臨到時，記憶便能完好無損地被保守。意念有善有惡，意志亦然。意念的第一個秩序，是心靈中轉瞬即逝的衝動；就像海中升起並化為波浪的風。意志的第二個秩序，就像地基與根基，而根據地基的界限，善惡的報應並非根據意念的衝動而定。靈魂因可變的意念衝動而無法安息：但如果你在心靈的根基中播下了對那些變化的羞恥，而那裡本不存在，那麼你每天都在對抗自己的惡與善。

心靈是一隻沒有羽毛的鳥，剛透過悔改從罪惡的連結中被引導出來，在禱告時努力從屬世的事物中升起，卻無法做到：它仍像蛇一樣在地面上爬行，還不能飛翔。然而，它在閱讀、行動、恐懼與對真理的關懷中收集自己的意念。因為除此之外，它什麼都不知道，而這些也只能在短時間內保守心靈不受玷污：之後，記憶便會到來，擾亂並玷污心靈，因為它尚未感受到自由的寧靜空氣，它在經過長時間後，藉著對事物的遺忘將心靈收集於此，因為它仍有肉體的翅膀，即那些顯著運作的德行。因為它尚未觀察到默想的德行，也沒有配得去感受它們；這些是心靈的翅膀，藉此它遠離屬世的事物，並接近天上的事物。只要一個人還在服事主於感官事物中，他就在形象中思考神聖的事物，而這些事物本身的形式便在他們的意念中形成：但當他們透過內在的事物進行時，心靈便會根據其感官的度量，暫時高於事物本身的形式。當你的靈魂接近要走出黑暗時，這應成為你的標記：你的心燃燒並發熱，如同日夜燃燒的火，以至於你將整個世界視為糞土與灰燼，且因那些在你靈魂中不斷移動的奇妙與熱切意念的甘甜，而不渴求食物，並突然賜給你如山間急流般源源不絕的眼淚，這些眼淚與你所有的行為混合在一起。當你在靈魂中看見這些時，要剛強起來，因為你已經渡過了大海；就這樣增加你的行為，並好好保守，以便恩典能日復一日地在你裡面加增，直到你在這裡相遇。因為除非你達到神的工作，否則你尚未完成你的道路。

如果在你來到並領受了眼淚的恩典之後，眼淚停止了，而你的熱忱在沒有其他事物（即身體軟弱）改變的情況下冷卻了，不要對自己（……），因為你陷入了驕傲或疏忽。如果你沒有行為，就不要談論德行。在主眼中，為了祂且因著祂而受的苦難是寶貴的，這勝過一切禱告、祭祀與香氣，它們的汗水勝過一切香料。

（……）但熱忱是為了靈魂的喜樂：向自己展示那能溫暖身體的事物；但神的話語是為了未來世代的心靈。如同那些醉酒的人，想像出扭曲的形象與形式；那些被盼望所陶醉並發熱的人也是如此，他們既感覺不到苦難，也感覺不到任何世俗的事物。

然而，這些事發生在心靈單純且盼望熱切的人身上，其他類似的事則發生在持續的行動與純潔之後：這一切都是為那些行走在神命令道路上的人所預備的：他在神道路的起點，因著靈魂的信心而品嚐到這一切。因為神所願意的，祂必成就。蒙福的人，為了愛神，以單純、不可思議的方式，束緊腰帶面對苦難的大海：他們沒有轉身背向，因為他們將盡快被引導至救恩的港口，並在那些辛勤勞作之人的帳幕中安息，從他們的苦難中得到安慰，並在內心的喜樂中歡呼。

那些憑著盼望奔跑的人，不會因為道路的艱難而回頭，也不會去探究這種艱難；而是穿過這片大海，看見艱難時，向神獻上感謝，因為祂在他們不知不覺中，將他們從困境、岩石與這類艱難中拯救出來。然而，那些在心裡反覆思量許多意念，想要過度聰明的人；因為他們將自己暴露在意念的顛覆中，為懶惰做好了準備：他們想要預見傷害的道路，結果發現他們中的許多人總是坐在自家門口，彷彿在說，正如懶惰的人對道路所說的：「道上有獅子，街上有殺人犯」；並像那些說：「我們看見了巨人的兒子，我們在他們面前就像蚱蜢一樣。」這些人是在道路上虛度光陰的人，他們總是想變得聰明；卻根本無法開始。而無知的人在最初的熱忱中游過，根本不關心身體，也不在心裡思考自己是否獲得了什麼，或關於自己的交易。

任何沒有肉體勞苦而完成的德行，都應視為早產的死胎。義人的奉獻，是他們眼中的眼淚；可蒙悅納的祭祀，是他們在守夜時的嘆息。謙卑的禱告如同從口中傳到神的耳中：主我的神，求你在你平靜的時候，照亮我的黑暗。在謙卑的善行中呼喊：義人將向主呼喊，被身體的重量所壓迫，並在痛苦中向神發出祈求：在他們聲音的呼喊中，聖潔的秩序將前來幫助，以剛強他們並在盼望中安慰他們。聖天使因著親近，參與了他們的苦難與艱難。美好的行為與謙遜，使人在地上成為神：而信心與慈悲則能迅速通往純潔。在同一個靈魂中同時擁有熱忱與破碎是不可能的，就像在同一個人身上同時擁有醉酒與節制的知識：當靈魂被賜予這種熱忱時，破碎與哀慟便會被移除。而酒（……）

不要讓過多的智慧成為你靈魂的滑腳石與面前的網羅：而要信靠神，剛強地開始行走在那充滿肥甘的道路上：不要總是顯得貧窮且缺乏神的知識；因為膽怯的人，以及那些等待風的人，是不會播種的；因為為了神而死，勝過帶著羞愧與懶惰而活。當你想要開始神的工作時，首先要立下遺囑，彷彿你在這世上活不長久：就像那準備面對死亡的人，對生命絕望，直到達到終點的時候。你要將這些放在心上，並小心不要因為對悔改生命的盼望而受到阻礙，以至於無法爭戰與得勝。因為對這種生命的盼望會放鬆心靈：因此，不要思慮任何事，而要將空間留給心靈中的信心，並每天記住這一點，這樣你就不會像智者所說的那樣，永遠不會感到鬆懈，他說，這個世界的千年，不如義人世界中的一日。你要在你的剛強中開始每一項善行，不要以二心接近它，也不要在心裡對盼望猶豫不決，免得你的勞苦變得無用，且禱告變得沉重：而要相信你的心，主是慈悲的，祂賜恩典給尋求祂的人，不是根據我們的行為，而是根據我們靈魂的豐盛與信心。因為祂說：「照著你的信，成全在你身上。」

第十八章

論什麼阻礙心靈，使其不致陷入邪惡

問：心靈被什麼連結所束縛，使其不致奔向邪惡？答：永遠跟隨智慧，並在生活中學習教義。因為沒有其他連結能更強有力地抵擋心靈的放縱。問：跟隨智慧的道路終點在哪裡，其教義在哪裡結束？答：找到這個終點是不可能的，以至於聖徒在追求它時也會感到不足，甚至在死後也依然如此；因為它被提升到如此地步，直到將其追求者與神聯合，這就是標記，說明它的思考是無止境的，因為智慧本身就是神。問：什麼是使我們接近智慧的第一條路與開端？答：一個人要盡全力追求智慧，並在追求中全心忍受，甚至在必要時，脫去生命本身，將其拋棄，也不要因為愛自己而變得懶惰。問：誰是配被稱為有智慧的人？答：真正明白此生終點是什麼的人：因為他有能力為自己的過犯設下終點。因為有什麼知識，有什麼智慧比這更大，即一個人思考如何能離開此生，而其腐朽的肢體中沒有任何貪慾的惡臭，或靈魂沒有因其甘甜而沾染污點？因為一個磨練自己智力以進入萬物奧秘的人，在發現與思考一切知識上都很豐富，而他的靈魂卻被罪惡的污穢所污染，也沒有在靈魂的盼望中獲得見證，卻認為自己能順利到達自信的港口；世上沒有比他更愚蠢的人了。因為他的行為，由於其不斷的奔跑，並不能將他帶到這樣的盼望中。問：誰在真理中是剛強的？答：在暫時的苦難中興盛，而其勝利的榮耀隱藏在其中的人：他不渴望那隱藏著混亂生命、總是向尋求它的人提供哀慟之杯的快樂。問：如果有人在通往神的道路上，因試探而偏離了善行的追求，他是否會受損？答：沒有苦難，人就不可能接近基督；沒有苦難，任何人的公義都無法保持不變：如果有人要求那些增加公義的行為，卻遠離它，他就無法保持它：他會被發現像一個無人看守的寶藏，像一個被剝奪了武器的運動員，當敵人的軍隊包圍他時，像一艘沒有裝備的船，像一個被剝奪了灌溉泉水的果園。問：誰在智力上是蒙光照的？答：任何達到那隱藏在世界甘甜中的苦澀的人，他封住自己的口，不品嚐這杯，並總是查考自己靈魂的救恩，直到他從這個世界中解脫，他才停止奔跑：他也關閉感官之門，免得這個世界的貪慾進入他裡面，並暗中竊取他的寶藏。問：什麼是世界，我們如何認識它，它在什麼方面傷害愛它的人？答：世界是一個妓女，她因渴望自己的美麗而將看見她的人引向貪慾：然而，那些被她愛所欺騙並擁抱她的人，無法從她的手中逃脫，直到她剝奪了他的生命：當她剝奪了一切時，她會將他趕出家門，而在他去世的那一天，人便認識了她。然而，當一個人努力離開這個世界時，只要他還隱藏在其中，他就無法看見她的連結：因此，她不僅將他的同學、兒子以及那些與他連結的人扣留在這個世界中；甚至連那些沒有私產的人，即宗教人士，若他們在世界之上合而為一，她也開始以某種方式在她的行為中獵取，甚至踐踏他們。

問：當身體被痛苦與沉重包圍時，我們該對身體做什麼，因為意志會隨著對美善的渴望而與先前的剛強鬆懈？答：這之所以發生，是因為他們的一半跟隨了神，而另一半留在了世界；他們的心並沒有與這裡的事物分離，而是分裂了；有時他們向前看，有時向後看。據我所知，聖經勸誡那些如此分裂並接近神的人說：「不要以二心接近神」；而要像那播種與收割的人一樣接近祂。主對那些不完全放棄、分裂、並因害怕苦難而心靈回頭的人說，你知道，他們尚未從自己身上拋棄肉體的慾望，當祂想要從他們的心中拋棄它時，祂對他們說了一個決定性的話：「凡想要跟從我的人，首先要捨己」；就像那準備背起十字架的人，在心裡接受了死亡的意圖，並以此離開，彷彿一個人不打算在這世上再有份一樣：想要完成上述事情的人也應當這樣做。因為十字架是為一切苦難做好準備的意志。同樣，當主想要說明為什麼會這樣時，祂說：「想要在這世上活著的人，將失去真正的生命。但為了我而失去自己的人，將在那裡找到自己。」也就是說，那走過十字架道路，將腳步放在上面，卻又在這世上有所掛慮的人，失去了他為了忍受而離開的盼望；因為這種掛慮不允許他接近那些為了神而忍受的苦難；而是因為他在其中拖延，掛慮便一點點地拉住他，將他從福樂生活的爭戰中引出來。這種意念在他裡面不斷增長，直到勝過他；並且：「凡為了我，在心裡為了我的愛而失去自己靈魂的人：他在永生中將被保守，完好無損且無辜。因為這個為了我而失去自己靈魂的人，隨後將找到它。因此，要為徹底離開此生做好準備，正如我所應許的，我將賜給你永生；我將向你展示未來美善事物的確據：那時，當你忽略了這個生命時，你將找到永恆。當你進入這種準備時，所有被認為勞苦與痛苦的事物，在你眼中都將被輕看。因為當心靈如此準備好時，在死亡危險的時候，它便沒有爭戰與苦難。因此，可以肯定的是，除非一個人為了未來生命的愛，而恨惡他在這世上的生命，否則他將無法忍受苦難。

問：人如何切斷最初的習慣，並使自己習慣於生活、宗教與貧窮？答：身體若沒有必需品，是不會同意活下去的：但只要有可能，心靈便會多次使自己遠離快樂與鬆懈，只要它遠離那些導致鬆懈的事物。因為當它看見快樂事物的物質時，貪慾便會帶著熱忱被激發：因此，救主命令跟隨祂的人要被剝奪並離開世界，因為人必須將導致鬆懈的原因從自己身上拋棄，並以此接近勞苦。主自己也在開始與魔鬼爭戰時，在極度乾燥的曠野中勝過了他。保羅也勸誡那些背起基督十字架的人離開城市，說：「讓我們與祂一同出去，承擔祂的羞辱。」因為基督在城外受苦，藉著與世界及其所有事物的隔離。

（……）因為對於世界的罪惡及其事物，心靈會盡快從其剛強中鬆懈。對於修士而言，在這種爭戰中生活是有益的，以便處於修士斗室的匱乏與貧窮中，並使他的斗室空無一物，遠離一切激起他安息慾望的事物。當鬆懈的原因遠離人時，他就不會陷入內在與外在的雙重爭戰。因為當人缺乏帳幕的必要用途時，他的用途便變得微不足道，在需要的時候，他也不會帶著慾望看食物，並使身體滿足於一點點，甚至將那一點點視為微不足道，他吃食物不是為了快樂，而是為了維持本性。因為這個生命的事物會迅速將人轉向沒有苦難與憂愁的宗教心靈：然而，修士最好不要與那些攻擊他的人混在一起，而要避開他們的視線，並遠離他們：我這樣說，不僅是為了腹部，也是為了所有考驗與試驗修士自由的事物。當人接近神時，他與神立約，要遠離這一切在這裡的事物：不（……）

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論輕視世界之書 842 不可注視婦女的面容，不可凝視美貌，不可貪戀任何事物，不可宴樂，不可追求衣著的華美：不可看見也不可注視世俗之人的尊榮，絕不聽聞他們的話語，也不關心與他們有關的事。因為惡習會從與他們的親近中獲得極大的力量，這些惡習會使競技者的智慧與志向鬆懈並發生改變。如果善人的容貌能觸動那有熱心之人的意志，使其傾向於效法他們的行為，那麼顯而易見，反面事物的容貌同樣有能力將人的心靈俘虜。有時，當爭戰臨到獨居者時，這對他而言更是一種束縛。因此，某位修道的老年競技者，看見一個長相如婦女般無鬚的少年，便認為這對自己的心靈有害，且在爭戰中是有損的。因為誰能在這之後還能自信地與他人交往，而不接受這位聖徒不願進去問候那位弟兄的理由呢？那位長老明智地斷定：「因為，」他說，「如果我今晚僅僅思想這人是如此這般，對我而言將是不可小覷的損失。」因此他對其他人說：「我的孩子們，我並不害怕；然而，我為何要徒勞地給自己招惹爭戰呢？因為對這類事物的回憶，會使心靈陷入無益的苦難。」人對身體的每一個肢體都有爭戰，必須保守自己，並在爭戰臨到之前就將其摒棄：雖然人為了善而強迫自己，但若總是看見並貪戀，仍會陷入危險。正如地上的藥草在夏季因酷熱而被掩蓋，無人能辨認；但當它們被水滋潤，並感受到空氣的寒冷時，每一種藥草便顯露出來，你就能看見它們先前埋藏在何處：人也是如此，當他處於平靜的恩典與禁慾的熱忱中時，許多惡習便會止息；但當他接近世俗之人時，便會看見每一種惡習是如何被激發並抬起頭來，尤其是當他嗅到了安逸的氣息時。

我說這些，是為了不讓人在活著的時候，直到死前，對自己的身體有任何自信，並為了表明遠離世俗的逃避與退隱，對於抵擋那些在回憶中帶給我們混亂的事物有多大的幫助。我們應當恐懼，不可踐踏良心並藐視它。讓我們試著將身體帶入曠野，並藉此獲得忍耐。然而，最重要的是，我們要將爭戰的緣由遠離我們，儘管身體會因此受苦。因為我擔心，當機會與必要性臨到時，會因與這些事物的親近而招致毀滅。

問：凡棄絕試探並進入爭戰的人，他在禁慾爭戰中的開端是什麼，爭戰又從何處開始？答：眾所周知，任何爭戰的開端，以及對抗我們內在罪惡最激烈的爭戰，都是禁慾。對抗這場隱形爭戰的競技者，若能將禁慾與徹夜的守望結合起來，便顯明了他對罪惡及其貪慾的恨惡。然而，凡在整個人生中喜愛這種結合的人，便成了貞潔的朋友。因為正如腹部的安逸是萬惡之源，而睡眠的鬆懈會點燃淫慾的貪戀，同樣，禁慾與在事奉神中的警醒，以及整夜為了對抗睡眠的甘甜而釘死身體，乃是神聖的道路與一切美德的根基。

禁慾是保護一切美德的屏障，是爭戰的開端，是節制者的冠冕，是童貞與聖潔的美麗，是貞潔的光輝，是基督徒生活道路的開端，是禱告之母，是智慧的泉源，是平靜的導師，它先於一切美善。正如健康的眼睛模仿對光明的渴望，禁慾若伴隨著分辨力，便會隨之產生對禱告的渴望。當一個人開始禁慾，對與神對話並親近祂的渴望便會在心中萌發。禁慾的身體不會在床上等待整夜的睡眠：當禁慾的印記蓋在人的口上，心靈便在痛悔中默想，他的心會發出禱告，憂傷顯露在他的臉上，邪惡的意念便遠離他。他的眼中找不到歡樂，他也不與貪慾和空談為友。我從未見過任何有分辨力的禁慾者，會被邪惡的貪慾所奴役：因為這是一切美善的偉大恩賜，因為這是命令；凡忽略它的人，便移除了起初為保守我們本性而設立的一切美善，並由此奠定了我們受造的開端。然而，最初的毀滅從何而來，競技者在開始遵守神的律法後，便從那裡走向對神的敬畏。

救主顯現於世時，也是如此開始的。因為在洗禮之後，聖靈將祂引到曠野，祂禁慾了四十天。同樣，所有跟隨祂並追隨祂的人，也將爭戰的開端建立在這個根基上。因為這是神所運作的軍裝：誰若忽略它，能不被定罪嗎？如果那頒布律法者尚且禁慾，那麼在遵守律法的人中，又有誰不應當禁慾呢？因此，在禁慾之前，人類不知勝利為何物，魔鬼也未曾體驗過我們的本性對它的戰勝。在這軍裝中，人從起初就顯得令人生畏；而我們的主耶穌基督，成為了勝利的元帥與長子，為的是將勝利的首個冠冕戴在我們本性的頭上。當魔鬼看見某人擁有這副軍裝時，便會立刻恐懼，並想起它在曠野中從救主那裡所受的失敗，它的力量在我們元帥所賜的軍裝中變得混亂。

那麼，有什麼武器比基督所做的試驗更強大，且在對抗惡靈的爭戰中更能提供安慰呢？因為身體越是疲憊與受苦，在魔鬼大軍圍繞人時，他的心就越能從自信中得到防禦：凡穿戴禁慾軍裝的人，時刻都是火熱的。熱心的以利亞在為神的律法熱心時，就是靠著這副軍裝得勝，並使他主人的命令在聖靈中重現。禁慾是舊約與基督所賜恩典的中保。凡忽略禁慾的人，在其他堡壘上也是鬆懈且軟弱的，這顯示了靈魂的鬆懈，並給了攻擊者勝利的機會。因為他赤身進入爭戰，顯然他也會赤身退出，因為他的肢體沒有穿上飢餓的熱忱。此外，藉著禁慾，人在面對困難的惡習時，心靈能保持不動搖。關於許多殉道者，據說在他們等待殉道冠冕的那一天，什麼都不吃，而是像準備參加婚禮一樣，在禁慾中，伴隨著讚美詩、詩篇與歌唱，等待著迎接刀劍。

我們這些蒙召進入隱形殉道以領受聖潔冠冕的人，也要警醒，免得在否認的任何部分向我們的敵人顯露記號。有些人擁有這些行為，卻尋求意念的平安，卻感受不到惡習的平靜。哦，弟兄們，惡習隱藏在靈魂中，這些惡習不僅僅靠身體的勞苦就能糾正，對於那些總是從感官中醒悟的人來說，這些意念也無法被約束；因為這類勞苦能保護人免受貪慾的影響，使他們不被惡魔的騷擾所勝。然而，它們並不妨礙靈魂的和平與寧靜；只有當我們分享孤獨時，地上的肢體才會被治死，並提供意念的和平。因為雖然外在的感官很快就會停止騷擾，並保持在善行中，人會在一段時間內感到和平；但只要人還沒有經歷到衝突的止息，肢體還沒有停止意念的散亂，並將自己收斂起來，他就無法認識自己的軟弱。因為正如蒙福的巴西流所說，安靜是靈魂潔淨的開端。當外在的肢體停止了外在的分裂與對外在區域的散亂，心便會醒悟，去審察靈魂內部的意圖；如果這些意圖保持良好，這樣的人便會開始走向靈魂的潔淨。

答：一棵每天被澆灌的樹，當它的根乾枯，且每天接受增長的水罐減少時：如果潔淨是指回憶行為，那麼解釋這一點的人，若在神學知識上達到完全，即被神所命定。從那時起，人在勞苦中將不再有痛苦與困擾，正如在領受此恩典之前所做的其他禱告那樣：而是帶著心中的喜樂與驚嘆，不斷地發出感恩的動作，並伴隨著靜默的跪拜；由於他對知識的動作，以及對神恩典的驚嘆與震驚，他會突然提高聲音讚美並榮耀神，獻上感謝，並在驚嘆中禱告，舌頭絲毫不動。因此，凡在真理中而非在幻象中達到此境界，並在此立下許多印記，且因多次試驗而認識到許多差異的人；他在此便知道，我所說的並非反面。因此，這樣的人從此應停止思考惡習，並藉著不斷的禱告留在神裡面，戰兢且恐懼，免得失去神豐盛的幫助。

這一切都源於人對自身軟弱的反思。因為他對神聖幫助的深切渴慕，使他親近神，並恆切禱告；他越親近神，神就越藉著祂的恩賜觸摸他，且因著他極大的謙遜而不收回恩典。主有時會延遲，因為正如那位寡婦不斷地向審判官呼求，對抗她的對手。因此，慈悲的主抑制祂的恩典，使這成為他親近神的材料；因著他的需要，他留在神身邊，從神那裡產生有益的事物；祂在某些事上迅速回應他的請求，我指的是那些若沒有它們就無法得救的事。祂確實抑制了某些恩典，並在某些事上驅逐並趕走了敵人的灼燒。在某些事上，祂允許他受試探，正如我先前所說，這成為他親近神的緣由，使他能體驗試探並受管教。這就是聖經的話語，主留下了許多外邦人，沒有將他們趕走，也沒有將他們交在約書亞手中，為的是要藉此管教以色列的子孫，並讓以色列子孫的支派學習並領教戰爭。然而，義人若不認識自己的軟弱，便會將自己的事物置於乾旱之地，既沒有遠離跌倒，也沒有遠離那吞噬的獅子，即驕傲的魔鬼。同樣：凡不認識自己軟弱的人，便缺乏謙遜；凡缺乏謙遜的人，也缺乏完全。凡缺乏完全的人，總是膽怯的；因為他的城不是建立在鐵柱上，也不是建立在銅門檻上，即謙遜之上。

第二十三章

論如何獲得謙遜。 沒有人能獲得謙遜，除非……

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852 聖以撒（敘利亞） 若藉由其心靈悔罪的方式，使人從各處奔向祂作為避難所，並使教會的角在仇敵面前被高舉，使眾人被激勵去渴慕美德，並遠離世俗，那麼他自己也會因其生活方式的美善而受人尊崇。因為修道的生活，是耶穌基督教會的榮耀。誠然，由於對可見之物的觀看、對事物最確定的棄絕、對肉體全然的輕視、深度的禁食、在靜默中的恆常節制、對感官視覺的守護、對世俗事務中一切交際的節制、言語的簡短、在多重記憶中的純潔、以及帶著分辨力的簡樸，修道者理當在各方面擁有美好的舉止：要知道這生命是多餘且虛空的，而那屬靈且真實的生命已近了，且驕傲的思想應當被輕視。因為敵人常看見人轉向世俗的原因，正是為了這個緣故。因為若沒有謙遜，人的工作就無法完成，因為這絕非他自由意志的工具，亦非聖靈的印記；反之，他仍是奴僕。他的工作尚未脫離恐懼：正如人若沒有謙遜就無法修正自己的工作，若不藉由試煉就無法受管教，而沒有管教就無法領悟謙遜。因此，主容許聖徒經歷謙遜、心靈悔罪以及艱苦禱告的原因；祂常藉由本性的苦難、邪惡與可憎思想的跌倒來驚嚇他們，也常藉由侮辱與人的言語來試煉他們。有時 B 為了不讓自己與人的友誼及結合所束縛， 確實，藉由疾病與身體的軟弱，有時藉由貧窮與必需品的匱乏；有時藉由對可怕痛苦的恐懼、被遺棄，以及魔鬼明顯的爭戰；藉由這一切，人習慣於陷入恐懼：有時藉由物質的、多樣的且可怕的事物。 擁有某種居住之所，逃避人的幫助，不斷地留在禱告中，沒有野心，不因外在事物而喜樂，不將自己束縛於此生命，勇敢地承受試煉，從世俗的情感與對事物本身的探究中解脫，持續地關懷並默想真理的領域，擁有蒼白且佈滿皺紋的面容，日夜流淚，並在所有這一切之上守護貞潔，遠離腹部的貪婪，無論是小事還是大事。這些是修道者美德的簡述，它們為他在世上全然的治死以及他親近神作了見證。因此，我們理當總是對這些事保持關懷。這一切之所以發生，是為了讓他擁有謙卑的素材，使他不會因怠惰而陷入昏睡，無論是因為運動員顯得軟弱的事物，還是因為對未來的恐懼。 因此，試煉對人是有益的。我說這些並非指人應當自願放縱於卑劣之事，以作為謙卑的機會，也不應急於進入其他 C 若有人說：「何必逐一表達，而不概括地說呢？」 我說，這是有必要如此做的，為了讓那些追求生命的人，在靈魂中尋求上述事項之一時，若發現自己缺乏其中之一，便能從中認識到自己在各樣美德上的缺失；這氣味將成為他記憶的一部分。當他在自己身上獲得這一切時，我們未曾表達的其他知識將會賜予他；這將成為眾人榮耀神的素材，並從此為他的靈魂預備安息之所，在他離開此生命之前。

第二十五章

論屬靈安慰的剝奪。人不可煩擾，而應閱讀教父的著作並耐心承受試煉，以使其清醒；不要因這事而恐懼，也不要退縮，更不要為自己辯解，以免災禍加倍，因為在施行公義的神那裡沒有不義：斷乎不可。

第二十四章

論修道者的完美、美德與職責。 修道者在一切事上都應成為謙遜的典範，讓看見他的人，從他閃耀的眾多美德中，如同看見真理仇敵所見的光芒，即使不情願也承認，基督徒確實擁有救恩的確據；並如同

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論輕視世界之書 854 在一切更新中都應接納內在的本性。我以某種隱晦的方式，如同在謎語中寫下這些，是為了你們及所有人的記憶，根據從聖經的默想與真實的禱告中所能領悟的，而非來自經驗；願那些從中獲得益處的人為我禱告，使我得到幫助，因為我在這些事上付出了不少勞苦。也要聽聽我在那裡必須對你說的，這不是我從虛假之口所學到的。當你進入思想和平的領域時，眾多的淚水將會從你身上除去，隨後將會出現適度的淚水。這確實是真理，正如教會普遍所信的那樣。 他在其中激發；並從中感受到他所經歷的改變。若有人說：「何必逐一表達，而不概括地說呢？」 因為直到現在，你隱密的事仍服事於世界：也就是說，你站在世人的居所中，並透過外在的人來作神的工作。因為內在的人仍然沒有果子，因為他的果子尚未達到流淚的地步。當你到達那領域時，要知道你的心已經走出了這個世界的監獄，並將腳踏上了新人的道路，開始崇拜（35）奇妙且嶄新的空氣；那時他開始流淚，因為屬靈嬰兒出生的痛苦開始了。因為那在眾人之間共通的恩典，被傳遞給靈魂，使其在隱密中孕育出神聖的形像，以迎接未來世代的光明；當分娩的時刻來到，心靈立刻開始在某些事物中悸動，這些事物如同氣息，嬰兒在其中被滋養的肢體內被吸引；由於他承受了那對他而言不習慣的事，他立刻開始帶動身體進行混合著蜂蜜般甘甜的哀哭；嬰兒在內在被滋養得越多，淚水的增長就越多。 然而，關於這種淚水的秩序，我說過這並非那種（36）因激動而發生的；因為那種不時發生的安慰，在與神同住的獨處中，以及在任何處於心靈默想中的人身上，有時是在聖經的講論中，有時是在禱告的相遇中，隨處都會發生。但我所說的是這種秩序，即不斷地日夜流淚。無論是誰確實找到了這些形像的真理，他的眼睛就會變成水泉，持續兩年或更久；之後他便進入思想的和平，並以此進入那蒙福的保羅所說的安息： 正如頭部在自然上是特殊的，心靈也從和平的安息開始默想奧祕；那時聖靈開始向他啟示天上的事，神居住在他裡面，聖靈的果子

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855 論輕視世界之書 856 被某種必要性或死亡所壓迫，或被自己不義的果實所折磨，便說：「我要仰望神，祂必使我痊癒，無需憂慮，祂必賜我幫助。」愚昧人啊，直到現在你都不曾記念神，反倒藉由你行為的惡習侮辱了祂，正如經上所記，外邦人因你而褻瀆主的名；現在你卻滿口誇口說：「我要仰望祂，祂必幫助我，祂必關心我？」神藉由先知所說的話，責備這樣的人，說得很好： 他們每日尋求我，樂意學習我的道路。正如有些人行公義，不離棄他們神的典章，尋求審判與公義 58。愚昧人正是指這樣的人，他們在心靈上雖親近神。但當他被患難圍困時，便滿懷信心地向神舉手。此人確實需要多次從各方面受管教，因為他沒有配得的工作，以至於能信靠神。因為他因邪惡的思想和在合宜之事上的怠惰，而配受管教。然而神因祂的憐憫而忍耐他，免得他受欺騙（37）。因此，這樣的人若忘記了自己，忘記了生活方式的秩序，並說自己信靠神，他必受管教，因為他從未擁有信心的行為。他不可在懶散中伸展他的腳；並說：「我信神，祂會賜我必需品，如同在神的工作中生活的人一樣」，也不可愚昧地將自己投進坑裡，心中沒有神，卻說：「我要仰望主，祂終究會藉由侮辱來拯救我。」不要受迷惑，愚昧人啊，因為為神而在祂的田地裡所做的勞苦與汗水，先於在時間中所持有的盼望。如果你信神，你做得好；但信心需要行為，而對祂的盼望需要為美德而受苦。我相信神供應祂的受造物，並在萬事上全能。但願你的信心伴隨著合宜的行為，那時祂必垂聽你。不要將風握在你的拳頭裡，也就是說，不要沒有行為地持有你的信心。 人常在不知情的情況下，走在有猛獸、殺人者或類似危險的道路上：這是神普遍的護理，為了將他從這種遭遇中救出，或藉由某些原因阻礙行程的衝擊，直到猛獸經過，或有人遇見他，使他轉離道路。同樣，惡蛇有時躺在路上隱藏著；神不願人遭受此災，便使蛇突然發出嘶嘶聲並從那地方撤離，或在他面前爬行；使他看見牠，便能防備自己，從那被我們視為敵對的蛇手中得救，這是因為他隱藏的罪，唯有神自己知道。祂因祂的憐憫而拯救他，他有時會跌倒，從自己的位置徹底滑落，然而有時神因祂的憐憫命令天使，將他拉住，免得他跌倒，直到他們起來並從那裡離開，或藉由某些原因將他們帶出，使那裡無人被發現；當他們恐懼時，祂至少容許那事發生：若有人恰好被佔據，祂使他安然無恙，因為祂想藉此顯明祂大能的偉大。 因此，這類也是神普遍且一般的護理。然而義人不可分割地擁有它：神已將其餘人的事，按分辨力委託給了安排，並比較神護理的知識。但義人因其分辨力，不需要這種知識，因為他已經為知識獲得了信心，藉此他將放下一切反對神知識的驕傲，且對上述任何事都不會恐懼。 經上記載，義人像獅子一樣在萬事上自信 59：憑藉信心，並非試探神，而是像武裝的人一樣對祂感到安全，並穿戴聖靈的大能。他與神獨處越恆常，神對他所說的就越多：「他在患難中，我與他同在，我要搭救他，尊榮他：我必使他長壽滿足，並將我的救恩顯明給他 60。」然而，那疲憊且懶惰的人，無法在他的工作中擁有這種盼望；但那在萬事上持續與神同住，並藉由他行為的美善親近祂，且不斷地將他心靈的情感延伸至祂恩典的人，正如蒙福的大衛所說：「我的眼睛因仰望我的神而失明 61。」

第二十八章

論帶有分辨力的哀慟與勞苦。 當我們喜愛逃離世界並成為客旅，從世俗之事中分別出來，沒有什麼比帶有心靈分辨力的哀慟與勞苦，更能使我們與世界分離，治死我們的肉體惡習，並使屬靈的生命活過來。因為羞愧的面容模仿了所愛者的謙遜。沒有什麼比笑聲，即淫亂的發明，更能使我們在世俗中生活，與其中的醉酒淫亂者同流合污，也沒有什麼比這更使我們與神奧祕智慧與知識的寶藏分離。既然我領悟了你的哲學，朋友，我以愛心請求你，要提防與人的相遇，免得因言語的放縱，使你的靈魂冷卻了基督愛心的熱度，祂為了你在十字架的木頭上嚐了苦膽，而取代那對神甜蜜的默想與安全感，使你充滿了許多清醒時幻象的黑暗；當你睡著時，靈魂被不合理的夢境佔據，聖天使無法忍受其惡臭，這樣你就成了他人的笑柄，對自己而言則是刺。 強迫你自己去模仿基督的謙遜，使那在你裡面由祂所激發的火被點燃，在其中，那些殺死新人、玷污聖殿的世俗衝動被連根拔起。我是軟弱的，我根據保羅所說的，我們是神的殿 62。因此，讓我們潔淨祂的殿，正如祂本身是潔淨的，好讓祂渴望居住在其中。 讓我們聖化它，正如祂本身是聖潔的。讓我們用各樣善行裝飾它，並用祂旨意所安息的香氣薰它，也就是心靈中純潔的禱告，這因與世俗的相交而無法獲得。這樣，神的榮耀之雲必遮蔽靈魂，祂威嚴的光輝必在心中閃耀，神帳幕的所有居民必充滿喜樂與快樂：而厚顏無恥的人必在聖靈的火焰中滅亡。 責備你自己，兄弟啊，總是說：「可憐的靈魂啊，你從身體的解脫近了；為什麼你對那些你今天必須撇下，且永遠無法再見的事物感到喜樂？留意你面前的事，思考你所做過的事，它們是什麼樣的，以及你一生中與誰交往；或者誰接受了你工作的勞苦，你在爭戰中使誰喜樂，好讓他在你離世時出來迎接你，你使誰喜樂，好在他分娩時安息：你為了誰的恩典而勞苦受苦，好讓你帶著喜樂來到他面前，你獲得了什麼報酬來償還你日落時的退隱。你自己詢問自己，靈魂啊，看看你的投射是往哪塊土地。如果你經過了在你的耕作者的苦澀中結出果子的田地，就在呻吟與焦慮中呼喊與吶喊，這比祭物與燔祭更能討主你的神喜悅。 發出痛苦的聲音，聖天使們以此為樂。用淚水膏抹你的臉頰，好讓聖靈在你身上安息，並洗淨你惡行的污穢。藉由淚水使神向你施恩，好讓祂來到你這裡。邀請馬利亞與馬大教導你哀傷的聲音，向主呼喊並說：

第二十九章

虔誠的禱告。 主啊，祢曾在拉撒路身上哀哭，並為他流下祢憐憫的淚水，求祢接納我苦澀的淚水，以祢的苦難醫治我的苦難，以祢的傷口醫治我的傷口，以祢的寶血潔淨我的血，並將祢生命之體的香氣調和到我的身體中。願祢從仇敵那裡所喝的苦膽，使我的靈魂從仇敵所餵給我的苦澀中變得甘甜。祢在十字架木頭上伸展的身體，將我那被魔鬼拖向低處的心靈舉向祢。祢在十字架刑具上低垂的頭，將我那被仇敵擊打的頭抬起。祢那被釘子釘住、至聖的手，將我從滅亡的混亂中舉向祢，正如祢至聖的口所應許的那樣 63。祢那受過咒詛者掌摑與唾沫的臉，潔淨我那被不義玷污的臉。祢那最初在十字架上交託的靈魂，帶領我進入祢的榮耀中。我沒有哀傷的心來尋求祢，我沒有悔改，也沒有那將兒女帶回產業的痛悔。主啊，我沒有懇求的淚水：我的心靈在世俗中變得黑暗，無法在痛苦中仰望祢，我的心因眾多試煉而乾枯，無法因祢甘甜的淚水而溫暖。但是，耶穌基督啊，美善的寶藏，賜給我完全的悔改，一顆哀傷的心，好讓我能靈魂急切地尋求祢：因為若沒有任何美善，我將被疏離。因此，耶穌基督啊，賜給我祢的恩典。 那從祂懷中永恆地、無時間地生出祢的父，更新我裡面祢形像的光。我離棄了祢，求祢不要離棄我：我離開了祢，求祢出來尋找我，並將我帶入祢的草場；將我列入祢羊圈中被揀選的羊群，並將我安置在祢奧祕財富的份上，其居所是潔淨的心，在其中可見祢啟示的光輝，這是那些在患難與各樣苦難中為祢勞苦之人的安慰與清涼；願我們藉由我們救主的恩典與慈愛，在今世與來世配得這一切。阿們。

第三十章

論憂慮阻礙安息。 充滿憂慮的人無法變得溫柔與安靜，因為他所追求的事物，必然強迫他違背意願地停留在其中，並摧毀了平靜與安息。因此，若他想真正守護自己的心，並潔淨其中滋生的邪惡衝動，以及在思想的平靜中學習分辨進入與出去的事物，就應當將自己置於神面容的對面，並將目光投向祂，因為許多的事務是修道者反對基督命令之運作的鬆懈證據，也是他在神面前缺失的顯明。除非你沒有憂慮，否則不要尋求靈魂中的光，也不要在感官的鬆懈中，或在任何有事務佔據的地方尋求平靜或安息。 不要為自己增加事務，否則你在禱告中將找不到震動。因為若沒有恆常的禱告，你就無法親近神：在禱告的勞苦之後，若心靈被帶入其他的憂慮，它將在其中運作分散：淚水與禱告中頭部的擊打，以及對土地的熱切意志，在心中喚醒了甘甜的熱度，並隨著心靈可讚的超脫，心靈飛向神，並

第三十一章

論修道者沒有比帶有分辨力的徹夜守望更偉大的工作。 不要以為，人啊，在修道者所有的工作中，有任何其他聖潔的生活，比徹夜守望更偉大。事實上，弟兄們，若沒有宗教、滿足、分散，以及在世俗憂慮中對肉體之事的煩擾：

861

論輕視世界之書

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但當謹慎遠離世界，並以心靈的熱忱守護自身，免於白晝的誘惑，也不要在心中摻雜世俗的教導；如此，在短時間內，你必能擁抱（40）耶穌的胸懷。然而，由此顯而易見，你的行事缺乏分辨力，也不知修士當如何警醒。你以為這一切規條僅是為了勞苦，而非為了從中產生其他果效。但那些從恩典中獲得應許的人——他們常因運動員般的操練而抗拒睡眠，並藉由身體與思想的克制來強加於本性之上；他們每夜獻上禱告，唯有那一位知曉從白晝的守護中所產生的美德，以及這美德在夜間的寧靜中給予心靈何種幫助，又賦予自身何種對抗思想的權能，何種潔淨，以及何種無需爭戰與強迫的悟性，並使他能以言語的自由理解那高貴的境界。

[註：擁抱（Amplexans）。或許應作「擁抱（amplexares）」之意。]

當心靈在守夜中恆切時，它彷彿長了翅膀，在短時間內飛翔，並被提升至對神的愛中，迅速抵達榮耀。它藉由自身的輕盈與敏捷，跨越至超越人類理性的知識。對於在守夜中帶著心靈分辨力持守的修士，切勿以看待肉體熱忱者的眼光看他。這確實是天使秩序的工作，而非屬人的。神絕不可能讓那些恆常處於此種節制中的人，因其禁食與心靈的警醒而沒有獲得巨大的美德。然而，由於他們思想在神裡面的懇切交談，那在這種守夜操練中勞苦並持守的靈魂，將擁有如基路伯般的眼睛，藉此恆常注視並洞察天上的默想。我認為，一個人若帶著知識與紀律，為自己選擇了這項偉大而神聖的勞苦，並決意承擔其重擔，且勤勉地耕耘他所選擇的這項榮耀的職分，又在白晝謹慎防備言語的攪擾與爭戰的憂慮，他絕不可能在這種偉大之愛的奇妙果效中顯得赤身露體、愚昧無知，因為這愛正等待著從他身上收割。然而，凡忽略此點的人，我敢說他根本不知道自己為何勞苦、為何禁食，他在眾多讚美詩的誦讀中、在舌頭的疲憊與挺立的站姿中受盡折磨，卻沒有將心靈置於禱告與歌唱中，而是彷彿被無分辨力的習慣所驅使。若非如我所言，他又怎會因在勞苦中持續播種，而無法獲得豐碩的果實呢？因為，若他能以研讀那堅固心靈的神聖聖經來取代憂慮，並在禱告（這是最大的力量）與守夜（藉此與神連結並提供幫助）中，使之成為心靈的光照、通往正路的辨識力，以及在默想中結出果實的材料，這默想能束縛心靈免於分散，不致在虛空中動搖；這也將成為他靈魂中神聖記憶與紀念那些討神喜悅的聖徒們之行徑的源泉，並使心靈獲得細膩與智慧：他必能找到此類操練的成熟果實。

那麼，人啊，為何你如此缺乏分辨力地安排你自己與你的事務？你整夜挺立守夜，以禱告與讚美折磨自己；卻覺得在白晝花費一點點心思來贏得神的恩典，以免有人因你而憂傷，竟是如此沉重的負擔？你為何折磨自己，夜間播種，白晝卻散盡你的勞苦，顯得毫無果效？為何你散盡了你所獲得的警醒、熱忱與熱情，並因世事紛擾的過程而徒然喪失了收穫？因為，若你將夜間的默想與白晝的操練協調一致，或許神為了試驗而保護你，使你在習慣中容許自己發生改變，無論是在熱忱中還是在冷淡中，或因某種原因或身體的軟弱，以致你無法完成習慣唱誦的眾多詩歌、延長的禱告以及習慣做的多次跪拜。我以愛心懇求你，若你被遺棄在這種境況中，無法完成同樣的操練；至少要坐著守夜，不要在心中沉睡，並以一切智慧坐著度過黑夜，思想良善的悟性；不要使你的心剛硬，也不要讓它在睡眠中昏暗，因為那最初的熱忱、溫和與美德必會再次臨到你，你將歡欣雀躍，並向神獻上感謝。因為冷淡與此類沉重，是為了考驗與試驗人而容許發生的；若他能以熱忱激勵自己，並將這些從自身抖落，堅持片刻而不懈怠，恩典便會如往常般立即靠近，另一種包含自身一切隱藏美德的力量也會臨到他，甚至帶來保護的盼望；人將對最初的沉重以及隨之而來的溫和與力量感到驚訝與震懾；甚至對自己如此迅速地接受了這種改變感到驚奇；從那時起他便受了教導，若此類沉重再次臨到，他便能從最初的經驗中認出它。因為若他在第一次時不爭戰，就無法獲得這種知識，也無法擁有它。

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聖以撒敘利亞人 你看，當一個人被教導時，他能領悟到何種程度，當內在的事物被看見時；彷彿沒有人能站在牆外，與裡面的人交談：同樣，也沒有人能在雲層下看見太陽，在罪惡的攪擾依然存在時，也無法看見靈魂的美德。當求神賜你感受聖靈的愛慕與渴望。當這種感官與聖靈的渴望臨到你時，你就必須離開世界，世界也會離開你：因為若沒有這些，就沒有人能感受到寧靜、敬虔與對話的閱讀，這對此是分別出來的（41）；若沒有這些，就不要尋求那些：若你尋求了，它們隨後會轉變並成為屬肉體的：凡有智慧的，當明白。智慧的神定意讓人在此汗流滿面才得吃餅；祂這樣做並非出於惡意，而是為了不讓我們消化不良而死亡。他稍微克制自己，並在爭戰時忍耐。若身體的美德不是因爭戰而衰弱，而是因必要的軟弱；那麼強迫本性是不合宜的。但在其他方面，人在一切對自己有益的事上，堅持不懈地激勵自己是好的。因為良心的持續寧靜，以及適度的飲食與守夜，能迅速喚醒心靈免於事物的麻木，除非發生了某種破壞寧靜的原因：然而，在獨處者心中無意間被觸動的思想，會使雙眼如同洗滌的泉源，流出淚水，並以其數量洗淨臉頰。當你的身體藉由禁慾與對寧靜的勤勉守護而被馴服，且你察覺到身體因淫亂的強烈情慾而騷動，並產生自然的衝動時，你要知道你是受到了驕傲思想的試探。因此，你要加上克制，在飲食上尋求節制，束縛你的腹部，審察你的思想，並增加對你本性的改變，以及你自然的作工；或許神會憐憫你，並賜你亮光，使你更加謙卑，以免你的邪惡增加。因此，我們不要停止勞苦與學習，好讓我們在自己身上看見悔改，並找到謙卑，使我們的心在神裡面安息：願尊貴與榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

[註：對此是分別出來的（Ad hoc segregato）。這些在原文中似乎有誤。]

第三十二章

論人應當先默想悔改的原因與未來的喜樂。 若你獨自待在你的斗室中，當恆常默想詩篇與悔改的原因，並紀念死亡與對未來的盼望，如果你尚未獲得真正的默想。因為這些能聚集心靈，不容許它四處奔走，直到真正的默想臨到：因為聖靈的能力強過罪惡。當紀念神時，也要默想對未來的盼望，並仔細思考上述的悟性，謹慎防備那些激動你產生私慾的外在事物，並像防備罪惡本身一樣，防備你在斗室中所做的惡事，審察你的思想，並禱告求神賜你眼睛，在一切事上都能看見。

第三十一章

論愛的記號。 神的愛本質上是火熱的，當它臨到某人時，會使那過度的靈魂變得溫和，因為它察覺到愛在自身中被捕捉並停留。根據臨到他身上的愛之品質的程度，他在同一個人身上顯出不尋常的改變，這些就是愛的感官記號。人的臉變得紅潤、喜樂，身體變得溫暖，恐懼與羞怯從他身上退去，他變得超然；那滋養心靈的美德從他身上退去，他變得彷彿瘋狂，並將可怕的死亡視為喜樂。他的默想並沒有從對天上的注視中墜落，他與不在場的人交談，彷彿對方在場，卻不被任何人看見。他的知識與自然的視覺跨越了界限，他無法感官地察覺到他事物中的動靜；他彷彿與某人在一起，並進行操練。使徒與殉道者們沉醉於這種熱情中，他們中的一些人摧毀了整個世界，勞苦並忍受羞辱，殉道者們也與他們一樣，在荒野中漂泊，並以不規則的方式生活；儘管他們是有智慧的，卻被視為瘋子：願神恩待我們達到這種瘋狂的境界。阿們。

在謙卑之城之前，若你見到自己已從罪惡的侵擾中平靜下來，切勿相信自己。仇敵會為你設下陷阱，在寧靜之後，要預期會有巨大的攪擾：然而，在你跨越了美德的客棧之後，不要在疲憊中遇見（42）寧靜，在敵人的攻擊中遇見喘息，直到你能抵達謙卑的居所。

[註：遇見（Occurris）。或許應作「遇見（occurras）」之意。]

第三十四章

論為鄰舍自願受苦。 敬虔是聖潔的母親，由此產生了對神奧秘的初步感知，這被稱為聖靈知識的第一個秩序。不要讓任何人以占卜的幻象欺騙你，為何靈魂能看見。因為受污染的靈魂不會上升到純潔的國度，也不會與聖徒的靈連結。當以淚水、禁食與孤獨的寧靜來彰顯你貞潔的美麗：為神所受的小苦，勝過沒有苦難所完成的偉大工作。因為自願的苦難使信心與愛的試驗產生：寧靜的工作是從良心的飽足中產生的。因此，聖徒們是為了基督的愛在苦難中被試驗，而非在安逸中；因為沒有勞苦的工作，只是世俗之人的正義，他們從外在的事物中施捨，卻沒有在自身中獲益。然而你，哦，熱情的追求者或追隨者，當在你自身中努力，使自己配得上品嚐祂的榮耀：若我們與祂一同受苦，也必與祂一同得榮耀（65）；也就是說，若身體不與基督一同受苦，心靈就不會與耶穌一同得榮耀：因此，凡輕視世俗榮耀的人，就是配得神榮耀的人，他的身體也將與靈魂一同得榮耀。因為身體的榮耀是貞潔在神面前的順服。而心靈的榮耀，則是對神真正的默想。

[註：65 羅馬書八章17節。]

放棄在行為與羞辱中是雙重的；因為身體如何受苦，心也當一同受苦。然而，若你不認識神，你心中的愛就不可能被觸動，除非你看見祂，你無法愛神：因為對神的看見是來自對祂的知識；因為看見並不先於知識。

身體是心靈的國度；除非意志的自由被順服，否則心靈不會順服神：然而，對於新手與孩童狀態的人來說，展現某些其他事物是困難的。聖經確實寫道：邦國啊，若你的王是孩童，你就有禍了（66）。凡為神順服自己的人，很快就會順服自己。凡認識自己的人，萬物的知識都會賜給他：因為對自身的認識，是萬物知識的圓滿，在靈魂的順服中，萬物都順服於他。當謙卑在你的靈魂中掌權，且在你的行事中你的靈魂順服時，萬物也將與它一同順服：因為神賜的平安在你心中誕生。當你處於祂之外時，你不僅會被罪惡追趕，還會被隨之而來的事物追趕。主啊，誠然，若我們不謙卑，你就不會停止使我們謙卑。真正的謙卑是知識的幼苗，而真正的知識是試探的產物。

[註：66 傳道書十章16節。]

第三十六章

論持續的沉默與寧靜。 持續的沉默與寧靜的守護是出於這三個原因：或是為了人的榮耀，或是為了天國美德的榮耀，或是為了某人內在所擁有的神聖相遇，他的靈魂被吸引至此。凡不具備這兩者之一的人，必然會生病。在第一種情況下，美德並非肉體所操練的眾多且多樣的行為之彰顯，而是心中充滿盼望的最智慧的心。因為意圖將他與神聖的工作連結，心靈往往可以在沒有肉體行為的情況下操練良善。身體若沒有心的智慧，即使工作也無法獲益：然而，神的人在找到良善工作的機會時，是不會忍受的，因為他展現了良善工作的勞苦，以及他對神的愛。第一個秩序總是興旺的；而第二個秩序有時興旺，有時不然。不要以為肉體的罪惡總是平靜的，這是一件小事。願榮耀歸於我們的神，直到永永遠遠。阿們。

主啊，求你使我藉著祂認識你，並愛你，而非在操練所產生的心靈分散的知識中；求你使我配得那種知識，在其中，心靈看見你並榮耀其本性，在將世界的感官從心靈中奪走的默想中：求你使我從產生幻象的意志之視角中提升，並在束縛的強迫中看見你，在心靈十字架的第二部分中，它在自由中建立，並藉由你那超越本性的持續默想，停止了理性的運作。求你將你愛的增長置於我心中，使我在愛你之後，能離開這個世界：脫去你在世上時所穿的謙卑外衣，那是我從我們肢體中所穿上的，使我在這對你謙卑本性永不忘懷的記憶中，帶著喜樂領受。

第三十五章

論十字架上的兩次提升。 提升到十字架上有兩種方式：一種是身體的釘十字架，另一種是提升到默想中：前者是藉由你的自由意志，後者則是藉由工作的果效，若身體不順服，心靈就不會順服。

第三十七章

論肉體的衝動。 身體下部肢體的衝動，若是在沒有與不潔之物一同移動的強烈非理性快樂思想的情況下發生，並非自願地將靈魂拖向悲慘，毫無疑問是來自腹部的飽足：若腹部在飲食上是節制的，無論肢體如何自願地移動，你要知道心中產生了罪惡；並將其視為強大且不可攻破的武裝，在此爭戰中遠離女人的視角；因為仇敵無法在我們身上做本性無法憑自身力量做的事：不要以為本性會遺忘神自然賦予其中的事物。

然後按照其最初創造的秩序。因為那拋棄了攪擾與娛樂的人，被迫不情願地愛罪：因為若沒有這些，我們就無法離開感官的誘惑。痛苦越是增加，這些就越是減少。因為攪擾與危險會殺死罪惡的意志：而寧靜則滋養並增長它。因此，顯而易見，神與祂的天使在寧靜中；若神的誡命是在苦難與困境中完成的，我們因為輕視這些，就謀劃著輕視那頒布誡命的祂，因為從寧靜中產生的罪惡，我們廢棄了美德的原因，即苦難與困境。因為在我們心中引入寧靜的程度，我們就在自身中為罪惡留下了空間，因為在身體受困時，思想無法在虛空中動搖。然而，當一個人在喜樂中忍受苦難與勞苦時，他確實能有力地約束思想，因為思想在疲憊中會停止。當一個人想起自己的罪惡並折磨自己時，神也會關心他，使他平靜；神因他親自為違背神的道路而施加懲罰而感到喜樂；這確實是真正悔改的記號：他對自己的靈魂越是悔改，他在神那裡獲得的獎賞就越是倍增。然而，任何不以美德為原因的喜樂，都會立即為其發明者激起私慾的衝動。你要理解關於一切邪惡私慾的這些話。因為我們並非指自然的私慾。

第三十八章

論美德彼此繼承。 美德彼此繼承；以免它們的道路變得沉重而艱難，且無法按順序完成：從中得到減輕，使那些因良善而困難的事變得容易，正如良善的事物一樣。因為沒有人能藉由美德獲得貧窮，除非他引導並準備自己忍受試探，除非他相信自己已經準備好接受那些超越肉體寧靜的苦難：首先，對苦難的愛在他心中被觸動，隨後產生了對世俗事物變得貧窮的思想，以及所有接近苦難的人。凡剝奪自己物質事物，卻沒有剝奪自己感官（即視覺與聽覺）運作的人，將會為自己乞求雙倍的苦難，變得雙倍悲慘並受苦：況且，剝奪物質事物卻在感官中享受它們，又有什麼益處呢？因為他從其中的激情中所受的苦，與他之前因習慣的記憶不離開心靈而實際受的苦是一樣的。因為若它們的影像在沒有這些事物的情況下，就給人帶來痛苦，我們對接近本質的事物又能說什麼呢？因此，超越是好的：因為當思想勇敢地變得溫和，並在操練中施加力量時，它確實發揮了巨大的作用，並使人在隨之而來的必要苦難中，對人施加了巨大的忍耐，從他那裡尋求建議。

第三十九章

論人不可諮詢他人。 不要向任何不在你行事範圍內的人尋求建議，即使他非常有智慧；與其諮詢一位說話沒有經驗的雄辯哲學家，不如將你的思想交給一位在事物經驗中成為愚拙的人。

什麼是事物的經驗？經驗並非指某人進入並觀察，卻尚未在自身中獲得對這些事物的認識；而是指他藉由在其中停留，在操作上接受了它們的益處與損害。正如事物往往看起來是有害的，其習慣卻被發現是充滿益處的獎賞，同樣地，在理智與此類相反的情況下，即看見事物往往具有益處，其習慣卻充滿了損害。因此，許多人從看起來有利的事物中發現了損害，且從中並沒有產生真實的知識見證。因此，要使用那位知道在忍耐中考驗分辨力事物的顧問：因此，並非每個人都值得信賴去給予建議，除非他先很好地治理了自己的意志，且不畏懼行動者與誹謗者。

第四十章

論人越是在守夜中進步，試探就越大。 因為當你在道路上發現不可改變的平安時，那時要恐懼，因為它遠離聖徒們以勞苦雙腳所踐踏的正路。因為你越是在君王之城的道路上前進，並接近這座城市，這對你來說就是一個記號，試探的堅固將會臨到你；你越是進步，反對你的試探就越是倍增：當你在靈魂中感覺到另一個崇高的階梯時，要在隱密中接受它，恩典會增加在你所處的狀態中。因為根據恩典的大小，神將靈魂帶入試探的苦難中，而非為了抑制邪惡而發生的世俗試探；不要將這些理解為明顯的事物或肉體的攪擾，而是適合修士在獨處中的試探，我們隨後會加以區分。

若靈魂有軟弱，不足以應對巨大的試探，就當祈求不要進入其中，神必會垂聽。你要真實地知道，它在不足以應對巨大試探的程度上，也是在偉大的恩賜上不足的；正如巨大試探的侵襲在其中受到阻礙，偉大的恩賜也在其中受到阻礙：因為神不會在沒有巨大試探的情況下賜下偉大的恩賜。因為試探是根據祂的智慧，由神按照恩賜來計算的，因為那些被祂所造的人並不理解。因此，從神聖安排臨到你的困難苦難中，你就能理解你的靈魂從祂的偉大中獲得了何種安慰。因為根據憂傷，就有安慰。

那麼，什麼是先發生的，是試探然後是恩賜，還是先有恩賜，然後發生試探？回答。試探不會來臨，除非你的靈魂先在隱密中接受了超越其最初程度與恩典之靈的偉大，因為它先接受了，且神的試探為它作證：使徒們的試探也是如此。因為在他們領受保惠師之前，他們不被允許進入試探。因為那些分享良善的人，理當忍受他們的試探；因為在良善之後，就是它的苦難。因為智慧的神在一切事上都定意如此；且祂知道恩典先於試探；然而，由於自由意志的考驗，試探的感官先於恩典的感官。難道在任何人身上，恩典不是在品嚐試探之前就臨到了嗎？恩典也先於心靈，但在感官中卻遲緩：因此，我們在試探的時期應當擁有兩件相反的事，且在任何方面都不相似。這些就是喜樂與恐懼。喜樂，是因為我們走在聖徒們所踐踏的道路上；甚至生命之主也被發現行走在其中：這從對試探的認識中顯而易見。恐懼，我們必須擁有，以免因驕傲的原因而受試探。在這些事上，謙卑的人受恩典的教導，以便能分辨這些，並知道什麼是因驕傲的果實而產生的試探，以及什麼是因愛而受鞭打的人所受的試探：因為因努力與在良善中行事增長而產生的試探，與為了心靈的懲罰或因驕傲而品嚐的應許試探，彼此是有區別的。

第四十一章

論靈魂藉以進步的試探。 藉由屬靈的杖為了靈魂的進步與增長而發生的試探，靈魂在其中受操練、考驗並潔淨，就是這些：懶惰、身體的沉重、肢體的脫臼、憂鬱、心靈的混亂、身體的疼痛、對盼望的暫時切斷、思想的昏暗、對人助的暫時缺乏、物質使用的匱乏，以及類似的事物。

從這些試探中，人獲得了孤獨的靈魂、對自身的保護、謙卑與心。

871

敘利亞的聖以撒 872

第四十三章

論膽怯。 當神希望人受更深重的磨難時，是為了使人破碎；並藉此試驗誰是真正渴慕造物主的人。管家（神）按照人的承受能力與智慧的必要性來安排這些事。安慰、逆境的光照與黑暗、爭戰與轉向，這些都與人調和；簡言之，藉由這些苦難，是人藉著幫助而進步的記號。因此，那些因神的應許而臨到不謹慎者，以及那些在神的美善面前因驕傲而心高氣傲者的試探，就是這些顯而易見的魔鬼試探，它們超過了靈魂的力量，是智慧美德的匱乏，在他們身上表現為強烈的淫亂意念，這被允許臨到他們是為了謙卑他們的狂傲：即容易憤怒、想要掌權與輕視他人、心智完全的錯亂、褻瀆神的名，以及充滿嘲笑甚至哀哭的愚蠢意念；被眾人輕視、名譽掃地、在隱密與公開中被魔鬼以多種方式羞辱與毀謗；渴望與世界混雜與交往，總是愚昧地談論與閒聊，為自己發明更新，總是帶著虛假的預言，承諾自己能力之外的許多事：這些確實是靈魂的試探。在肉體方面，則發生痛苦的事件：總是處於困惑之中，難以解決惡事的遭遇，總是陷入惡人的手中，無緣無故地在心中閒懶地受苦，因突如其來的恐懼而隨時準備好，遭受來自石頭、高處以及類似事物的巨大威脅，這些也導致身體的破碎。最後，C 我們的內心因缺乏來自神聖美德與信心盼望的智慧而枯竭；簡言之，凡是不可能且超過力量的事，都會被引入其中。然而，我們以上所標記與定義的一切，都是驕傲的魔鬼試探：當一個人開始在自己眼中看為智慧時，這種試探的開端便顯現出來，並根據這種驕傲意念的接受程度，在一切惡事中發生轉變：因此，從你意念的種類中，去理解你心智細微的道路。如果你看到這些試探中的某些與上述的其他試探混合在一起，你要知道，你擁有多少這些東西，就有多少驕傲臨到你或壓制你。

第四十二章

人的忍耐能驅逐逆境。 心若不參與逆境與患難，忍耐便有雙重的折磨。因為人的忍耐能驅逐他的逆境。膽怯是痛苦的母親。而忍耐則是安慰的母親。這是一種從心靈寬廣中產生的美德；若沒有神聖的恩賜，人很難在患難中找到這種美德，而這種恩賜是藉由恆切的禱告與流淚的傾注而尋得的。

第四十四章

論肉體美德與屬靈美德，以及它們如何潔淨人。 肉體的美德在獨處中潔淨身體內部的污穢；而心智的美德則謙卑靈魂，並將其從粗糙與有害的理智中潔淨出來，使其更傾向於默想。這種默想使人達到心智的赤露，這被稱為非物質的默想。這就是屬靈的美德；因為它將靈魂從屬地的事物中提升，使其接近靈魂最初的默想，並使心靈在神面前默想那不可言喻的榮耀，即對神偉大屬性的理智運動，並將其與這個世代及其感官分離；藉此，我們對那積存的盼望確信無疑，並達到了那種秩序的確據；這種恆心就是確據，正如使徒所說：恆心就是確據，心智在其中理智地喜樂，即在應許給我們的盼望中。至於這些是什麼，以及它們如何運作，請聽。

873

論輕視世界之書 874 肉體的交往，即按照身體的行為，稱之為肉體的工作，這些工作是藉由在行為中修正肉體而產生的，透過自身顯明的工作，在其中潔淨肉體的污穢。而心靈的交往則是心靈的運作，在審判的獨處中不斷進行，即公義與祂的判斷，心靈不間斷的禱告，對神在這個世界中的安排與護理的默想，同樣以屬靈與完全的方式進行，並且還要防備所積累的惡習；以免其中任何一種出現在隱密與屬靈的領域：這就是心靈的工作，稱之為心靈的交往。

第四十五章

論對物質的默想。 在被稱為靈魂行為的交往工作中，心靈變得謙卑，並與那反對受造物的混亂生活分離。從這些開始，有時會轉向理解與觀察那些為了身體的使用與增長而創造的自然事物的默想，以及在管理這些事物時，如何將力量賦予那在行為或身體中的四種元素。

第四十六章

論屬靈的交往。 屬靈的交往也是無感官的行動，這就是教父們所描述的；當聖徒的心智接受這種交往時，實體的觀照與身體的肥膩被除去，隨後觀照便成為理智的。他將實體的觀照稱為對第一本性的禱告，並從這種實體的觀照中，隨後容易地超越到獨處交往的認識，這是在明顯地闡述主的憐憫。這是未來福分的偉大狀態，是在必死生命中的自由中給予的，是在復活之後的交往中，在人性中不斷驚嘆神，而不考慮任何關於受造物的事：因為如果對神而言有什麼實體的東西，心智必然會對它有記憶。但如果復活後將要發生的一切美善，都低於祂的美麗，那麼一個人怎能憑藉驕傲世界的屬靈美德（47）在觀照中超越神的美麗呢？那麼，死亡、肉體的沉重、親屬的記憶、自然的需要、多樣性或對立、未知的狂喜、自然的缺陷、元素的包圍、與人的交談、極其勞累的懶惰，或肉體的掛慮，為何會使他憂傷呢？但這一切，儘管發生在這個世界上，當惡習的帕子從心靈的眼睛前被除去，並注視那榮耀時，心靈立刻在驚愕中被提升：除非是那些在這種事物中被應許了一生的人，否則他不會離開對這些事物的默想；我們越是證明，在這些都不存在的地方。那種美德是無限的，如果我們因我們的交往而配得，我們將在實質上進入帝王的宮殿。那麼，一個人怎能如此地離開並遠離那奇妙而神聖的默想，而陷入另一件事呢？禍哉我們！因為我們不認識屬於我們的，也不認識我們被呼召進入什麼樣的交往：但我們卻將這種軟弱的道路、生命的狀態、世界的患難、世界本身及其惡意，以及它的安息視為某種東西。但是，哦基督，唯有你是大能的，你的接納在你那裡，你在心中安排了上升的階梯，主啊，求你轉過我們的臉，離開世俗，轉向對你的渴望，直到我們看見祂的本相，我們既不相信惡意如同真理，也不對真理如同對影子那樣不信。在死亡之前更新我們心中的掛慮，以便在我們離世的時刻，我們能認識到我們在這個世界上的進入與離開是如何的，直到我們按照你的旨意完成我們在今生被呼召的工作：之後，我們將在充滿信心的心靈中超越，以領受根據聖經應許的偉大事物，這是你的慈愛在第二次更新中所預備的，其記憶保存在奧秘的信心之中。

第四十七章

論身體與靈魂的潔淨。 身體的潔淨是從肉體的污染中聖潔：而靈魂的潔淨，則是從停留在心靈中的隱密情慾中得釋放。心智的潔淨也在於奧秘的啟示：因為它從世界感官的一切偶然事物中被潔淨。因為即使是幼小的嬰兒，心也是潔淨的，靈魂也是無辜的，但沒有人稱他們為心智潔淨。因為心智的潔淨是天國交往中的完美，即在於那因無數感官而動的默想，他們的交往藉著他們存在於神聖啟示意念中的細微與不可見的奧秘而彼此分開，並且在每一時刻都與之相反。願我們的主神使我們永遠在心智的赤露中看見祂，隨後立即在聖靈中看見祂：願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第四十八章

論奧秘之門。 信心是奧秘之門。因為正如神在今生為肉體的眼睛設定了界限（46），對實體的事物，信心也是如此，對隱密與理智的眼睛而言，它是寶藏。 我們有兩個靈魂的眼睛，正如教父們所說，如同身體的兩個眼睛；兩者的觀照用途並不相同。因為在一個眼睛中，我們注視神榮耀的奧秘，這些奧秘在自然之中：即祂的大能、祂的智慧，以及祂對我們永恆的安排，這是從祂對我們管理的偉大中領悟到的：在這一隻眼睛中，我們看見了與我們同作僕人的天國秩序：在另一隻眼睛中，我們默想祂神聖本性的榮耀，即神祂自己，當神喜悅時，將我們引入屬靈的奧秘，並在我們心中開啟信心的海洋。恩典之後又賜下恩典給人；祂的悔改是從神而來的第二次重生，是我們從信心所領受的質押，我們領受了祂的恩賜。悔改是憐憫之門，對追求它的人是敞開的。藉著這扇門，我們進入神聖的憐憫，若沒有進入那裡，我們就找不到憐憫；因為根據神聖的聖經，所有人都犯了罪，藉著祂的恩典白白稱義（67）：它從信心與敬畏中在心中升起。敬畏是屬靈的杖，引導我們直到我們到達福分的屬靈樂園；當我們到達那裡時，它便讓我們回去。樂園就是神的慈愛，其中有所有福分的喜樂，蒙福的保羅在那裡以超自然的食物餵養：從那時起，即使身處這個世界，他也聞到了那復活的氣息；義人在復活中就是這樣喜樂的。慈愛是神在王國中以比喻或象徵性地允許（48）使徒們享用的王國。因為你們在我的國度桌上要吃什麼喝什麼呢？因為慈愛足以餵養人，勝過食物與飲料：這就是使人心喜樂的酒。蒙福的是那喝這酒的人：淫亂的人喝了它，就變得貞潔；醉酒的人喝了它，就變得禁食，或成為禁食者；罪人喝了它，就忘記了冒犯的道路；富人喝了它，就渴慕貧窮；窮人喝了它，就因盼望而富足；軟弱的人喝了它，就變得剛強；愚拙的人喝了它，就變得有智慧。

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敘利亞的聖以撒 876 那活在慈愛中的人，結出從神而來的生命果子；因為正如沒有船或小船就不可能渡過大海，同樣，沒有敬畏，任何人也無法渡過到慈愛。你要明白，在我們與慈愛之間所設立的污穢之海。我們可以用悔改的小船渡過樂園，以敬畏作為舵手；如果這些敬畏的舵手不引導這艘悔改的船，我們就渡過這個世界的海洋來到神面前，我們就會沉沒在污穢的海中。悔改是船，敬畏是它的舵手，慈愛是神聖的港口：因此，敬畏使我們坐在悔改的船上，並帶我們渡過污穢的世界之海，將我們引向那作為慈愛的神聖港口，對此，那嘗過生命樹的人呼喊說：神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的（68）。當我們到達慈愛時，我們就到達了神，我們的道路就完成了；從那裡我們渡過超越世界的島嶼，在那裡，父、子、聖靈藉著敬畏使我們配得祂的榮耀與慈愛：願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第四十九章

論亞當被禁止的這種福分，而非魔鬼的建議。生命樹是慈愛，亞當從中墮落，此後他不再遇見喜樂，而是在荊棘之地工作與勞苦。那些與神的慈愛分離的人，在他們的工作中吃汗水的麵包，儘管他們行在正直中，這是始祖在墮落後被看見吃的。在我們找到慈愛之前，我們的工作是在荊棘之地，我們在荊棘中播種與收割，儘管我們的種子是公義的種子，我們每一刻都被它們刺傷；無論我們如何稱義，我們都活在臉面的汗水中；當我們找到慈愛時，我們吃天上的麵包，並在沒有工作與勞苦的情況下得到堅固。天上的麵包是基督，祂從天上降下來，賜生命給世界（69）。這是天使的食物。誰找到了慈愛，誰就每一刻都在吃基督，並變得不朽。因為祂說：吃我所賜之麵包的人，必不嘗死味，或永遠活著（70）。蒙福的是那吃慈愛之麵包的人，即基督：因為吃基督的人，就是吃那萬有的神。蒙福的約翰作見證說：神就是慈愛（71）。因此，所有勞苦與擔重擔的人都仰望悔改。

第五十章

論雙重知識，即自然知識與源於信心的知識，以及兩者的衡量。 知識是區分善惡的，這被稱為自然的分辨力，在其中我們認識善，並區分善與惡。自然知識，神將其置於自然本性中，無需教導，並從教導中獲得了增加與增長，沒有人是不具備這一點的。這種自然美德是對善與惡的分辨力，它們在其中不斷地運動；那些被剝奪了它的人，處於自然本性之下；而那些在自然運動中擁有它的人，則正直地存在，在神為榮耀祂的自然受造物而賦予自然的事物中，沒有任何混亂。然而，那些失去了這種區分善惡的認識的人，以及那些失去它的人，被比作沒有理性或分辨力的愚蠢牲畜（72）。在這種情況下，不可能找到神的道路與自然知識；這先於信心。這也是通往神的引導者，因為在其中我們認識善與惡。自然的美德確實證明了接受這種信心，因為人應該相信那引導他歸向造物主的人。這一切以及相信祂命令的話語，並實行那些源於信心的事。

然而，自然知識是對善與惡的分辨力，這是神賦予自然的，它並不向我們建議我們應該相信那創造萬物的神。而信心在我們心中產生敬畏；敬畏迫使我們悔改並工作；神是人屬靈知識的賜予者，這是對奧秘的感知，它產生了真實默想的信心。我們說過，並非簡單地說，屬靈知識僅僅源於赤裸的信心，正如聖約翰·屈梭多模所說。當一個人獲得了跟隨神敬畏與隱密謹慎的意志時，他很快就會領受奧秘的啟示，即人的屬靈知識。然而，對神的敬畏產生了這種屬靈知識：因為在自然中沒有增加，它不可能產生：但當在對神的敬畏中進行工作時，這種知識便成為偶然的；你會發現，悔改與屬靈知識就是這樣。這就是我們所說的，我們在洗禮中領受了它的質押，而我們領受了悔改，即祂的恩賜；我們所說的恩賜，當我們藉著悔改領受時，就是這種知識，即藉著對神敬畏的功效而賜予的屬靈恩賜。

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論輕視世界之書 878 屬靈知識是奧秘的感知：當一個人承擔這種不可見且極其敏銳的事物時，屬靈知識的名字就從他自己的感知中產生，並且有另一種信心，它並不與第一種信心相反，而是證實了那種信心，我稱之為默想的信心：直到那裡是聽覺，而視覺比聽覺更確實。因此，這一切都源於那存在於自然中區分善惡的知識，而美德的善種子，就是已經說過的。然而，當我們以我們放縱的意志揭示這種自然知識時，它就超越了所有這些善（50）：因此，這種知識隨之而來的是持續的知識，對死亡的記憶，一種不間斷的掛慮，直到離世為止，這是一種折磨；在這悲傷與憂愁之後，是神的敬畏；這是自然對先前罪惡的悲傷，是適當的，對神性的渴望，帶著嘆息向神祈求進入這扇門，這是對這整個自然概念的世界，以及為美德而進行的許多爭戰。學習，甚至共同生活與獨處的一切，這一切都在自然知識中找到：因此，讓他對他的屬靈工作與這些進行比較；當他在這些中被發現時，他便行在自然的道路上；當他從這些中被提升，並達到慈愛，超越自然時，那存在於一切中的爭戰、敬畏、勞苦與疲憊便從他身上退去。這些是隨後自然知識的事物，當我們以放縱的意志揭示它時，我們在自己身上發現了同樣的事物；在這些恩賜中，我們達到了那使我們從這一切中釋放出來的慈愛。因此，從上述內容中，讓人獲得安慰，並審察自己行在什麼之中，是否在那些反自然的事物中。從完美預言的方式中，一個人很快就能找到他整個道路的治理；當他沒有被發現在我們所區分出的自然事物中，也不在那些超越的事物中時；顯然，他是在那些反自然的事物中，被揭露出來。

第五十一章

論試探。 沒有一種試探是好的，除非它源於臨到心中的神聖恩典，也沒有惡念會接近靈魂，除非是為了試探與考驗。達到軟弱程度認識的人，達到了謙卑的完美。那將神的恩賜引向人心，並推動不斷否認的人，那將試探引向靈魂的，是總是動搖在心中的埋怨意念：神忍受人的一切軟弱，但不忍受埋怨的人，除非他悔改：因為當靈魂缺乏知識的一切光照時，就會發現這種試探。然而，口中總是讚美神，從神那裡領受祝福，並在感恩的行動中恆切，恩典便臨到他：謙卑先於恩典，工作先於意念。驕傲的人，被允許陷入褻瀆，而那些因美德的工作而自高，且不將神放在眼前的人，總是對神或對鄰舍懷有惡意，被允許陷入淫亂，並從智慧中被提升（51），將遭受無知黑暗的網羅。那在對神的記憶中忽略每一個人的人，在神隱密的臉面中從每一個人那裡找到幫助。那為受傷而忍耐的人，將發現神是他的幫助者。那因惡意而指責弟兄的人，將發現神是他的指責者。那隱密地糾正鄰舍的人，感受到了他的惡意。然而，在聚會中指責過犯的人，加劇了傷口。那隱密地糾正弟兄的人，表現出了慈愛的深情：在隱密中責備的朋友，是智慧的醫生。憐憫的記號是債務的寬恕：而惡行的記號，是反駁指責者。那為了健康而責備的人，是在慈愛中糾正：而尋求報復的人，心裡沒有慈愛。神在慈愛中糾正，不進行報復，而是尋求祂的形象得以醫治，並不將憤怒保留到永遠：這種慈愛的方式源於正直，並不惡意地傾向於交流。智慧的義人像神：他不以報復惡意來糾正，而是為了讓被糾正者得到引導，讓其他人防備。糾正對這種糾正並不陌生。然而，那些在自己知識的剛強中，在對神聖知識的默想中感到驚奇的人，在探究中默想肉體的偉大，並不源於美德，並在心中自高。那將心智引向神配得的報應的人，他在自己的交往中，身體與靈魂都降到謙卑的深處：然而，當知識的鄰舍完全被提升時，無論他被提升到什麼程度，他知識的上升都不會完成，直到榮耀的世代被尋求。一個人對神進步多少，就越會緊隨祂的腳步；在第二個世代，祂向他顯現臉面，並非祂是什麼：因為義人在這個世代也只是在謎語中看見神的信心，而在未來，他們將默想真理的顯現。

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880 火在乾燥的木頭上點燃，更難熄滅。而那臨到放棄世界之人的心，神那種熱情，它的點燃是不會熄滅的，並且比火更敏銳。或者那使肢體服從一切的酒，以其剛強帶來遺忘；當對神的記憶在心智中佔據位置時，它就從心中除去對可見事物的記憶。找到屬靈智慧的心智，就像那找到準備好渡海的小船的人；當他坐在其中時，他渡過世界的海洋，並使自己到達未來世代的島嶼：未來世代的感覺在這個世界上也是如此，就像海中的小船；那接近它的人，不再為這個世界的幻想波浪而勞苦。商人完成他的命運後，急忙回家，而修士在餘生中渴望未來世代；因為他贖回了他的時間，並領受了他的質押。只要在海上有交易，敬畏就佔據他的心智，以免波浪向他湧起，使他沉沒，失去他工作的盼望。而修士只要在世界上，敬畏就限制他的交往，以免冬天向他湧起，使他失去他所做的工作。然而，商人與修士注視死亡的時刻；水手以考慮引導他的船；而修士注視禱告，因為他糾正自己，並引導他的道路，走向他的交往所趨向的任何港口。修士在每小時進行的禱告中，看見了他將繫住小船的島嶼，並從那裡渡到另一個島嶼。這就是修士從知識走向知識的道路，並隨著知識的進步而進步，直到他離開海洋，達到他道路上的真實聖潔，居住在其中的人不再進行交易，而是每個人都在自己的喜樂中安息。蒙福的人，他的道路在這個大世界，即在大海中，並不混亂。他帶著喜樂游向港口，赤裸地沉入海中，直到找到珍珠：而智慧的修士赤裸地走過這一生，直到為自己找到修士的珍珠耶穌基督；當他找到祂時，他不再與祂一起擁有任何洞穴。珍珠保存在內室：而修士的喜樂保存在內心的安靜中。在聚會與眾人中，童女被玷污：而修士的心智因許多人的談話而受到侵犯。鳥兒從任何地方跑回自己的巢，以餵養牠的雛鳥；而謹慎的修士加速回到自己的住處，以便在自己身上結出生命的果子。蛇在全身被觸摸時，保護頭部：而修士從一切惡事中保護他的信心，這是他生命的開端。雲遮蔽太陽：而許多言語遮蔽了開始在禱告默想中被光照的靈魂。根據智慧人的說法，鷺在沙漠中時，便歡呼喜樂：而我們的靈魂在遠離一切，去居住在安靜的地區，並等待離世時刻時，便領受了天國的喜樂。據說塞壬聽見自己旋律的聲音，忘記了原本的旅程，並因歌聲的甜美而被捕獲，跌倒而死；靈魂的事物也是如此，當天國的甜美因神話語的甘甜而進入理智的感知時；它完全跟隨它，以至於忘記了暫時的生命，並以它的喜樂摧毀身體，並從它的生命中被提升到神那裡。樹若不拋棄先前的葉子，就不會長出新的枝條：而修士若不先從心中拋棄先前的記憶，就不會在耶穌基督裡長出新的枝條與果子。果子使腹部肥胖：而對神的掛慮是靈魂的果子。舔舐潰瘍的狗，先喝血，並因那時的甜美而不感到傷害：修士喝下虛榮，消耗自己的生命，並不感到傷害，因為那時世俗榮耀的甜美。

第五十二章

論屬靈的禁食。 教父們說：惡習會回到貪婪的靈魂中，這些惡習先前已被征服與驅逐。小雲遮蔽太陽的圓圈，太陽與雲一起溫暖許多，小小的憂傷遮蔽了靈魂：如果它的喜樂是偉大的，沒有請求、禱告與神的幫助，就不要接近神聖聖經奧秘的話語，而要說：主啊，賜我美德的感知，以及其中所包含的。防備那些真實話語的理智，這些話語在……

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論輕視世界之書 882 應視為神聖聖經的禱告。當你身處自己的帳棚中，在服事神的事上要顯得富足。世俗的異象會使靈魂陷入混亂，因為那確實是為了神的工作而虛構的事物。與屬靈弟兄頻繁的交談是有害的，而僅僅是外在的世俗觀看，也會阻礙身體的操練。凡想要在心思上收割喜樂的人，必須在隱密處工作，若沒有異象卻有變動，會擾亂內心的安息：反之，若沒有對感官運作的治死，就無法堅固。身體的轉向尋求感官的覺醒：而知識的交談則尋求內心的覺醒。正如在自然界中，靈魂優於身體，且塑造先於賦予生命，因此，身體的事務在神面前是靈魂的工作。美德的力量是巨大的，持續的交談卻是微小的：它能轉動堅硬的磐石。

若你想要以心靈親近神，先要在屬世的事上顯出你的勞苦。因為這是轉向的開端：當人減少對必需品的依賴，並禁絕某種特定的食物，心靈便極大地親近神，隨之而來的是行為，主藉此奠定了謙卑的根基。要將閒懶視為靈魂黑暗的開端。而世俗言談的交談所帶來的黑暗，更是黑暗之上的黑暗，前者是後者的機會，後者則是前者的結果。即使是無節制的有益言談，也會造成黑暗：因為靈魂會因過多的交談而變得卑賤，儘管其準備工作是在敬畏神之中。靈魂的黑暗源於交談的無序，而交談中的節制與時間能照亮心思並驅除混亂。因無序而產生的心思混亂，會使靈魂陷入黑暗，而黑暗則帶來擾亂。平安源於秩序，光從靈魂的平安中誕生，並從光與平安中（52）誕生。當心靈親近智慧的程度達到一定標準時，清澈的空氣便進入心思，如此便從神那裡領受恩典。智慧的辨別力是超世俗精神的佔有；正如你在靈魂中所感受到的，因為在智慧中，精神在靈魂裡保持靜默。然而，世俗智慧的源頭是行為的佔有：在發現第一種智慧之後，你將充滿謙卑、溫柔與平安，這些將統治你所有的思想；你的肢體將停止活動，並從擾亂與不安中獲得安息。然而，在發現第二種智慧，即世俗智慧之後，你的感官中將擁有驕傲，以及難以言喻的不潔思想、理智的擾亂、感官的統治、剛硬與狂傲。不要以為一個受制於世俗事物的人，能在禱告中坦然無懼地行在神面前。

當屬靈的人開始在你裡面興起時，對人的治死便在你裡面覺醒，你的靈魂因屬天創造的樣式而在喜樂中燃燒，你的思想不會因內心的愉悅而平靜。當世界開始在你裡面興起時，你心思的佔有便會增加，世俗的審慎變得無序：我稱那些由佔有所滋養的罪惡為「世界」；當這些罪惡被孕育並完成時，罪便告成，並殺死人。因此，若沒有心思的佔有，就不會產生罪惡；若沒有罪惡的喋喋不休，罪就不會達到圓滿。當我們靈魂中的忍耐倍增時，這是一個標記，表明我們在隱密處領受了安慰的恩典。你的剛強是從忍耐而來，它比身體中墮落的激情更強大：在神裡面的生命直接引導感官：當心靈活過來時，感官便會倒下。感官的復活是心靈因美德而從神那裡得到的治死：當這些美德在沒有人的情況下完成時，良心就不會領受正直。那藉由他人運作的美德，即那能潔淨靈魂的美德：因為工作是根據報酬來估量的，並使美德臻於完善；兩者都能帶來潔淨：因此，首先要尋求智慧，其次是尋求那些在勞苦之外所留下的東西，這在神面前是顯而易見的靈魂；而第二種情況則是在沒有其運作的情況下，補足了第一種情況的位置。休息與閒懶是靈魂的毀滅，也是魔鬼能造成傷害的巨大機會。身體若是虛弱，你若強迫它做超過其能力的工作，就是將黑暗強加於靈魂，並進一步引發混亂。然而，身體若是強壯，你若讓它沉溺於閒懶與休息，靈魂的一切邪惡都將居住在其中。凡渴望良善卻冷淡的人，也將那良善從自己身上挪去。當靈魂沉醉於神屬天喜樂的盼望之喜樂中時，儘管身體虛弱，它對苦難也會變得麻木。因為它承受著雙重的重擔：即軟弱與苦難。它不明白，卻在靈魂的愉悅中渴慕。

弟兄啊，如果你能保守你的舌頭，神就會賜給你心靈悔改的恩典，使你進入自己的靈魂，並在此進入聖靈的喜樂中。如果你的舌頭勝過了你，請相信我所說的，你永遠無法逃離黑暗。如果你沒有一顆清潔的心，至少要有一顆被潔淨的心，正如蒙福的耶柔米所說的。當你想要勸誡某人歸向良善時，先給予他身體上的安息，並在愛心的言語中尊重他。沒有什麼比物質上的好處和所受到的尊重，更能使人感到羞愧並從邪惡轉向更好的境地。一個人為神所進行的爭戰越多，他在禱告中對神就越能坦然無懼地運作。他被越多事物佔據，就越能建立在神的幫助上。不要因身體的發熱而憂傷或困擾：因為死亡將會完全地從你身上帶走這些。不要害怕死亡，因為神造你高於死亡。

第五十三章

論節制與自制

因此，這就是節制且蒙神喜愛的人，不隨意四處張望，而是始終注視前方，只說必要的話，不說閒話。穿著簡樸的衣服以滿足身體的需要，並以同樣的方式使用食物來維持身體，不至於貪食，對所有食物都分取一點，既不排斥也不挑選，也不要讓肚子被這些填滿：因為辨別力大於一切美德，除非因軟弱與虛弱，否則不要飲酒。不要打斷說話者的話。也不要像無知的人那樣回答，而要像謹慎的人那樣保持沉默。無論你在哪裡，都要視自己為卑微，並作弟兄的僕人。不要在任何人面前裸露你肢體的任何部分，除非有必要，也不要接近任何人的身體，也不要允許任何人接近你的身體，除非如我所說，有合理的理由。要像躲避死亡一樣躲避與婦女的親近：要尋求節制的秩序與聖潔，以免那保守你的美德遠離你。無論你在哪裡睡覺，如果可能，不要讓任何人看見你。不要在任何人面前拋出靈魂：如果你在桌邊坐著時咳嗽，轉過臉去再咳嗽。

要節制地吃喝，正如神的兒女所應有的。不要在任何人面前伸出手去拿東西，顯得無禮或自負。如果有外人與你同坐，勸誡他一兩次讓他吃；要按秩序就座，不要混亂；要端莊且誠實地坐著，不要裸露你的任何肢體。當你打呵欠時，遮住你的嘴，以免被看見；如果可以，盡量忍住氣息。如果你進入導師、朋友或門徒的房間，小心不要在那裡東張西望。如果不是被迫，不要這樣做。因為那些沉迷於此的人，是不符合修道生活的。

（52）「並從光與平安中」。或許應為「並從光中產生平安」。 （53）「除非因軟弱」。或許應為「除非因軟弱，否則不要飲酒」。

883

聖以撒．敘利亞人 884 以及賜下這恩典的基督。不要注視你朋友器皿所隱藏的地方。要帶著平靜打開你鄰舍的門，並同樣地關上。不要突然進入某人的房間，而要像外人一樣敲門，得到允許後再進入。除非有迫不得已的理由，否則不要匆忙進入。在任何時候都要順服所有人，除了貪婪者和愛好者：不要追求財產，以免成為魔鬼的工作。與所有人溫和地交往，以節制與誠實注視所有人，不要讓你的眼睛充滿對任何事物的注視。走在路上時，不要走在長輩前面。如果你的同伴走得慢，你走了一段路後，要等他：因為不這樣做的人是愚蠢的。當同伴與人交談時，要等他。健康的人應對軟弱的人說話。讓我們在時間之前完成必要的事。

不要指責任何人的任何過錯：而要視自己為一切過錯的罪魁禍首。不要拒絕以完全的謙卑去做任何卑微的工作。

如果你被迫發笑，不要露出你的牙齒。被迫與婦女交談時，將你的臉轉向一邊，不要看她，並以此方式與她交談。要像躲避火和魔鬼的網羅一樣躲避婦女；躲避與她們的相遇、交談和注視，以免她們玷污你的心；儘管她們是你肉身的姊妹，也要像躲避陌生人一樣保守自己。要像躲避魔鬼的友誼一樣躲避年輕人的親近與交談。只擁有一個敬畏神且保守自己的交談者與同伴：他雖然在帳棚中貧窮，但在神的服事中卻是富足的。要對所有人隱藏你的奧秘，並保守你的工作。除非有必要，否則不要在沒有穿著會服的情況下坐在任何人面前。要帶著節制去處理你的必要事務，就像羞愧一樣，有天使保守你，並成全對神的敬畏。吃致命的毒藥比與婦女一起吃飯對你更好，即使她是你的母親或姊妹。與龍同住比與某人睡覺並與他同蓋一床被子更好，即使他是你肉身的弟兄。如果有人在路上對你說：「來，我們一起唱詩」，不要違抗他。如果他沒有這樣說，在任何人面前，舌頭要保持沉默，心裡卻要榮耀神。不要為任何事與人對抗、爭辯、撒謊或指著神的名起誓。要藐視自己，不要藐視他人。要忍受傷害，不要給予他人傷害。身體上的損壞與身體一同腐朽，比損害靈魂的任何部分更好。不要與人進入審判，而要忍受被定罪或身為可被定罪者的狀態。不要愛你靈魂的任何世俗事物，而要順服領袖與長官，並遠離與他們的結合：因為這本身就是陷阱，使疏忽的人陷入毀滅。噢，貪食者，你尋求滿足自己的食慾，將燃燒的煤炭放進你的肚子裡，比富人和長官的油炸食品更好。要永遠將憐憫的油傾倒在自己身上，並保守自己遠離一切。要保守自己遠離多言：因為那會熄滅心靈中從神而來的智性運動。要像躲避大膽的獅子一樣，躲避與教會領袖及其他人一起統治。在憤怒者或爭鬥者的街道上，不要經過，以免你的心充滿憤怒，並使你的靈魂陷入錯誤的黑暗。不要與驕傲的人同住，以免聖潔的聖潔工作從你的靈魂中被奪走，並成為一切罪惡的居所。噢，人啊，如果你能遵守這些教導，並在對神的默想中真實地保守自己，你的靈魂將在自身中看見光，並且在世上不會陷入黑暗：願榮耀與尊貴歸於祂，直到永遠。阿們。

885

論思想 886 聖以撒．敘利亞人 論思想 （彼得．波辛，《苦修寶庫》308）

思想的運動在人身上源於四種原因。首先，源於肉體的自然意志；其次，源於感官對所聽所見之世俗事物的想像；第三，源於預先形成的觀點，以及靈魂對其心思所持有的呼召；第四，源於魔鬼的攻擊，牠們與我們爭戰，強烈地推動我們陷入罪惡，並為此利用從我們所闡述的四種來源中產生的所有思想類型。因此，人自出生直到死亡，只要活在這肉身中，就不可能在思想所發動的戰爭中獲得平靜。因為在離開此世與死亡之前，是否有人能完全擺脫這四種思想的源頭，你自己判斷吧。如果沒有明智的人能想到這樣的事；因為我們的本性需要這些，因此，凡是背負肉身、有意志且有理智的人，罪惡必然在其中運動；因此，每個人都有必要謹慎保守自己，我不是說只防範一種或兩種罪惡，而是防範更多，因為他背負著肉身。因為那些藉由美德戰勝罪惡的人，即使受到四種原因所產生的思想與攻擊的困擾，也不會被擊敗；他們擁有力量，他們的心思被攫取到那時刻造訪其靈魂的良善與神聖力量中，靈魂與心靈在啟示中歡喜，而那在內心深處收集其默想的人，看見了聖靈的光芒，這光芒厭惡浮躁，他看見了他的主在自己心靈深處。凡想要看見主的人，都致力於在對神不斷的記憶中潔淨自己的心；如此，在他心思的明亮中，他將在每一刻看見主。這就像魚離開水一樣，心思離開對神的記憶，並在對世界的記憶中浮躁，也會發生同樣的情況。凡以熱切的熱心從自己身上剷除那從仇敵撒種而生的荊棘的人，對魔鬼來說是可怕的，對神和祂的天使來說是可愛的。這就是耶路撒冷，是隱藏在我們裡面的神國，正如主的話語所說。這片土地與區域是神榮耀的雲彩，只有心靈清潔的人才能進入，以看見他們主的臉。

887

聖巴撒努菲 888 在每一刻親近祂，並以崇高事物的顯現不時地取悅它：當那將心思從外在的遊蕩中收回的人，默想聖靈的光輝：他也默想那居住在他心靈深處的主。看見這些，便受到激勵去厭惡那在虛空中分散的心思的一切浮躁。凡想要看見主的人，都熱切地致力於在對神不斷的記憶中潔淨自己的心：如此，在他被照亮的心思的光輝中，他將在每一刻看見主。魚離開水會發生什麼，心思離開對神的記憶並在世俗事物的記憶中遊蕩，也會發生同樣的情況。凡以熱切的熱心從自己身上剷除那從仇敵撒種而生的荊棘的人，對魔鬼來說是可怕的，對神和祂的天使來說是可愛的。這就是耶路撒冷，是隱藏在我們裡面的神國，正如主的話語所說。這片土地與區域是神榮耀的雲彩，只有心靈清潔的人才能進入，以看見他們主的臉。

主後550年

聖巴撒努菲 公告 （加蘭，《古教父文庫》，第11卷，第592頁）

蒙福的蒙特福孔出版了一份來自科斯林圖書館手稿的小冊子，題為：

聖巴撒努菲在加薩奧里利安主教座下的教導，關於奧利根、伊瓦格里烏斯和狄迪莫斯的觀點（1）。關於這一點，上述博學之士（2）預先說道：「這不是一份不值得提供給教會歷史研究者的作品，這是巴勒斯坦修士之父巴撒努菲對某些詢問他關於奧利根與狄迪莫斯著作，以及伊瓦格里烏斯《百章》的弟兄們的回覆，這些著作在那裡被稱為《諾斯底百章》。他們都說靈魂並非與身體一同被創造；而是惡天使被判處去賦予人類身體生命：同樣地，萬物將恢復到原始狀態，受罰者的刑罰將會有終結。從這些問題中可以清楚看出，這些奧利根的觀點已經滲透到巴勒斯坦的修道院；甚至有些修士錯誤地認為他們在貴格利．納齊安的著作中發現了這種關於恢復的教義。」這是他所說的。

現在，從這份小冊子的標題來看，據說它是在加薩奧里利安主教座下寫成的，博學的勒奎恩藉此機會探究這位主教在加薩主教座上任職的時間（3）：他注意到，在536年彼得宗主教座下為反對異端安提姆而召開的三個巴勒斯坦主教會議的法令中，馬西安努斯簽署了以下文字（4）：「加薩主教馬西安努斯，決定並簽署。」這位博學之士並沒有止步於此：而是進一步前進，參考了伊瓦格里烏斯，他對這位聖隱士（即本小冊子的作者）敘述了以下內容（5）：「巴撒努菲是埃及人，在加薩附近的一座修道院裡，他在肉身中過著超越肉身的生活；以至於他行了許多神蹟，難以一一列舉：人們相信他至今仍然活著，被關在小室裡：儘管已經過去了五十多年，從那時起，他既沒有被任何人看見，也沒有品嚐過任何世俗的東西。當耶路撒冷主教尤斯托基烏斯認為這些是虛假的，並下令挖掘神人隱居的小室時，火從裡面噴出，幾乎燒死了所有在場的人。」這是伊瓦格里烏斯所說的。勒奎恩將這一敘述進行核算，大致論證如下：「既然伊瓦格里烏斯將他的歷史寫到了莫里斯皇帝的第十二年，即主後594年，而當時巴撒努菲已經五十多年沒有在人前顯現，可以理解，巴撒努菲在奧里利安主教座下寫下上述小冊子時，是在那五十多年之前，即大約在540年，隨後很可能成為馬西安努斯的直接繼任者。」

因此，基於這些前提，即奧里利安在主後540年左右治理加薩教會，這位聖修士之父很可能是在同一時間或更早之前寫下了他的教導：因此，凱夫（6）和法布里修斯（7）的推測都不可採納；前者認為巴撒努菲活躍於548年，後者則認為是550年。帕吉的觀點更為準確，他定在540年（8）。此外，幾乎忘記提到，尼基弗魯斯．卡利斯圖斯對巴撒努菲的敘述幾乎與伊瓦格里烏斯一致（9），或者更確切地說，是抄襲了伊瓦格里烏斯：只是他將耶路撒冷主教尤斯托基烏斯換成了薩盧斯蒂烏斯。然而，博學的帕佩布羅基烏斯在撰寫聖巴撒努菲的讚詞時，更願意追隨尼基弗魯斯，他比伊瓦格里烏斯晚了七百多年；因此他確信巴撒努菲與薩盧斯蒂烏斯是同時代的人，而不是尤斯托基烏斯（10）。但這位博學之士顯然偏離了真理，不僅帕吉指出了他推論的不正確（11），而且他關於兩位耶路撒冷主教所引用的歷史事件也證明了這一點。然而，這位博學的波蘭德會士後來得到了更好的教導，應該認為他已經用海綿擦去了他之前在《耶路撒冷宗主教編年史》中關於薩盧斯蒂烏斯或尤斯托基烏斯的論述（12）。但關於這些，博學的勒奎恩似乎向我解釋得更詳盡、更清晰（13），確實值得一讀。因為我們職責的性質不允許我們偏離主題太遠。至於聖父的其他仍然存在但尚未出版的文學遺產，應諮詢凱夫和法布里修斯兩位先生。

889

公告 890 （6）凱夫，《文學史》，第1卷，第524頁。 （7）法布里修斯，《希臘圖書館》，第10卷，第492頁。 （8）帕吉，548年，§10。 （9）尼基弗魯斯，《教會歷史》，第17卷，第23章。 （10）帕佩布羅基烏斯，《聖徒行傳》，4月，第2卷，第23頁，第3號。 （11）帕吉，同上。 （12）帕佩布羅基烏斯，《5月聖徒行傳初步論述》，第3卷，第25頁及28頁。 （13）勒奎恩，《基督東方》，第3卷，第174頁及209頁後續。

第二公告

（法布里修斯，《希臘圖書館》，第11卷，第585頁）

巴撒努菲，巴勒斯坦修士與隱士，約主後550年，關於苦修問題的回覆，手稿存在於各圖書館中。參見蘭貝基烏斯，第4卷，第189頁；及第5卷，第100頁（1）；拉貝，第4卷，第419頁，科拉爾版，第3號，手稿179；及第5卷，第213頁，科拉爾版，第1號，手稿240，在同一卷第5卷，第423頁。科拉爾在手稿241，第1號中，有安提阿宗主教約翰的《苦修選集》，聖巴撒努菲的殘篇。——同一作者的章節（聖巴撒努菲的章節，開頭為「阿爸巴撒努菲說」等），莫斯科，在手稿Synod V, V. Matthaei Notit. codd. Gr. Mosq. 第17頁，第14號。——牛津，在Barocc. 5手稿中，在某些教規的集合中，散佈著來自巴撒努菲和其他許多人的苦修格言與訓誡。在手稿13和91中，有巴撒努菲問題與回答的摘錄。在同一手稿213中，有對某位修士問題的回答：開頭為「人如何保守……」。在同一手稿98，第12號，或根據英國手稿目錄，第1卷，第277號，巴撒努菲院長及其門徒約翰的教導，為了諮詢他們的弟兄們，透過問題與回答出版。在同一手稿107中，在另一隻手寫的書中據說：應當知道，有兩位多羅修斯和兩位巴撒努菲，其中一些人追隨塞維魯的異端，另一些人追隨正統教會，本書討論的是後者。同樣的註釋也出現在科斯林手稿125、281和1238中。參見蒙特福孔，《科斯林圖書館》，第199、393和597頁。——同上，第400頁，在科斯林手稿284中，聖多羅修斯對聖巴撒努菲的提問。——第312頁，在手稿263中，摘錄自同上，在對以撒．敘利亞人苦修講道的註釋中。——同上，第593頁，在手稿281中，巴撒努菲與其門徒約翰（被稱為先知）的對話：隨後是聖巴撒努菲在奧里利安主教座下的教導，或致加薩奧里利安主教，關於奧利根、伊瓦格里烏斯和狄迪莫斯的觀點，以對話形式。而蒙特福孔，第394頁後續，從該手稿中出版了這份巴撒努菲回覆的希臘文作品，並附有拉丁文翻譯。然而，結尾處缺失了許多內容。

891

聖巴撒努菲 892 聖巴撒努菲 在加薩奧里利安主教座下 關於奧利根、伊瓦格里烏斯和狄迪莫斯觀點的教導 來自科斯林圖書館手稿第281號，第394頁。 （加蘭，《古教父文庫》，第11卷，第592頁）

提問

一位弟兄問聖長老阿爸巴撒努菲，用這些話說：「父親，我不知道我是怎麼陷入奧利根和狄迪莫斯的書，以及伊瓦格里烏斯的《諾斯底》著作，還有他學科的制度中。他們說人類的靈魂並非與身體一同被創造；而是預先存在，是赤裸的理智，即無形的；同樣地，天使也是赤裸的理智，魔鬼也是赤裸的理智；人類或人類的靈魂被判處進入這個身體（賦予生命）；天使之所以成為天使，是因為他們保守了自己；魔鬼則是因為極大的邪惡而變成那樣。他們還說了許多類似的話。他們還說，未來的刑罰將會有終結；人類、天使和魔鬼將會恢復到他們原來的狀態，即赤裸的理智；這就是他們所說的恢復。因此，我的靈魂因為陷入這種雙重思想而感到痛苦，不知道這些是否真實：」

893

804 教義。 我懇求你，主啊，請向我顯明真理，好讓我能堅定持守而不致滅亡。因為在聖經中並未提及這些事，正如奧利根（Origen）本人在他對《提多書》的註釋中所斷言的，那並非使徒的教導，也不是教會的傳統——即靈魂在身體構造之前就已存在——他將說這些話的人標記為異端。此外，伊瓦格里（Evagrius）也在他的《諾斯底章節》（Gnostic Chapters）中作證說，沒有人啟示過這些事，聖靈也沒有解釋過。他在其《諾斯底》第二百篇的第六十四章中寫道：「關於前者，無人啟示；關於後者，那位在何烈山（Choreb）上的曾作過解釋。」又在同一百篇的第六十九章中，他這樣說：「聖靈並未解釋理性受造物的第一次劃分，也沒有解釋身體的第一次實體。」至於沒有所謂的「萬物復興」（apokatastasis），也沒有所謂的「刑罰終結」，主親自在福音書中顯明了，祂說：「這些人要往永刑裡去。」又說：「他們的蟲是不死的，火是不滅的。」那麼，主啊，既然使徒們沒有傳遞這些教導，聖靈也沒有解釋過——正如他們自己所作證的——且福音書的內容與此相反，為什麼他們還要提出這些說法呢？父親啊，請對我的軟弱施以憐憫，並向我顯明這些教義究竟是什麼。

回答。 弟兄啊，禍哉，禍哉，我們這一代人。我們撇下了什麼，又在探究什麼？我們忽略了什麼，又在追求什麼？我們在哪些事上變得遲鈍了？我們離棄了正直的道路，想要走上彎曲的路，好讓聖經中的話語應驗在我們身上：「禍哉，那些離棄正直道路，去走彎曲道路的人。」弟兄，我說的是真話，我已放下對自己的哀慟，現在為你哀傷。你陷入了什麼境地？我中斷了為自己罪孽的哭泣，而像為自己的孩子一樣為你哀哭。諸天因人們如此好奇地探究這些事而戰兢；大地因人們想要探究那些不可理解的事而震動。這些是外邦人的教義，是那些自以為是的人的虛妄之言，這些話語是閒懶之人所說的，是謬誤所產生的。因為經上說：「自稱為聰明，反成了愚拙。」如果你想學習，請留意。我們的主耶穌基督，我們的光，我們的王，說：「憑著他們的果子，就可以認出他們來。」那麼，他們有什麼果子呢？是狂傲、輕蔑、放縱、怠惰、絆腳石、與律法疏離，或者更確切地說，是與立律法的神疏離，是魔鬼及其首領撒但的居所。這些事並不能引導信奉它們的人走向光明，而是走向黑暗；這些事不能引導人走向敬畏神，而是走向心硬；這些事不能引導人按著神成長，而是按著魔鬼成長；這些事不能將人從泥淖中拉出來，而是將人沉入泥淖；這些事是仇敵在田主田中撒下的稗子；這些是長在被主神所咒詛之地上的荊棘：一切都是謊言，一切都是黑暗，一切都是謬誤，一切都與神疏離。弟兄，要逃避這些，免得他們的話語在你心中紮根。這些事會使眼淚乾涸，使心靈盲目，總而言之，會使那些關注它們的人滅亡。不要停留在這些事上，不要默想它們：因為它們充滿了苦毒，結出的果子是通向死亡的。至於對未來之事的認知，不要陷入謬誤。如果你在這裡播種，你將在那裡收割。人一旦離開此世，就無法再有長進。神在創造靈魂時，並不需要與身體一同勞作。至於天上的秩序，聖經用這些話語堵住了所有人的口：「祂說有，就有；命立，就立。祂將這些事立定，直到永永遠遠。」神所立定的，是不會改變的。因為根據聖經，在祂裡面沒有改變。你究竟在哪裡發現，某位天使的勤奮曾引導他獲得長進？弟兄，哪裡有作工，哪裡就有獎賞；哪裡有爭戰，哪裡就有冠冕。弟兄，如果你想得救，就不要讓自己陷入這些事中。我在父、子、聖靈面前向你作證，你已經掉進了魔鬼的深坑，陷入了最終的滅亡。從今以後，離開這些，追隨教父們的腳蹤。要為自己獲得謙遜、順服、眼淚、操練、貧窮、捨棄己見，以及所有類似的美德，這些你都能在教父們的言論和生平中找到。要結出與悔改相稱的果子；不要關注我這個只會說卻不會做的人。但要禱告，好讓我也能達到對真理的認識，歸榮耀給聖潔、同質、賜生命的聖三一，直到永永遠遠。阿們。

提問。 同一位弟兄向另一位長老，阿爸約翰（Abba John），詢問了同樣的事。

回答。 這種智慧不是從上頭來的，而是屬魂的、屬鬼魔的；這是魔鬼的教導；它將那些關注它的人引向永刑。凡沉溺於其中的，就成了異端；凡相信它的，就偏離了真理；凡贊同它的，就與神的道路疏離。基督的工人們不是這樣；基督的門徒們沒有教導這些；領受真理之道的人，是不會領受這些的。弟兄，快從他們那裡離開，免得你用魔鬼的火焚燒你的心，免得你在你的土地上種下荊棘而非麥子，免得你以死亡代替生命；我何必多言？免得你以魔鬼代替基督。不要在這些事上耽延，要像羅得從所多瑪逃出來一樣，藉著聖徒們的禱告得救。阿們。

905

關於兩性論的書信 906 [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯希臘文部分] 有些教父使用了「兩性」的說法；正如我們所說，他們是在無可指責的情況下使用的。然而在真福者屈梭多模（Cyrillus）的時代，隨著聶斯脫里（Nestorius）的異端邪說與新奇用語侵蝕了教會，這個詞彙在很大程度上被棄絕了。又說：「即便這些話語出自屈梭多模本人，那些在無可指責的情況下使用該詞彙的教父們的話語，也不可被引用。」幾乎任何教義性的詞彙都可能被異端分子惡意利用，但我們並非因此就完全或永遠棄絕這些詞彙；相反地，我們觀察說話者的目的，根據其所指的含義，或是保留，或是摒棄。

因此，我們追隨那些在無可指責的情況下使用該詞彙的教父們，宣稱基督有兩性，儘管這在塞維魯（Severus）看來似乎充滿了指控。那位辯護者兼對手（塞維魯）立法禁止引用教父們的話語；但對我們而言，塞維魯本人作證說，關於「兩性」的說法是聖教父們的，而且是許多教父的，不僅僅是一位或兩位。因此，誹謗者說這詞彙是異端分子發明的，這並非事實；而說聖徒們曾用它來對抗異端分子，這才更符合事實。摒棄聖徒們與許多人的話語，既是狂妄也是瘋狂。即使塞維魯藉口說這個詞彙是因為聶斯脫里而被棄絕，但它確實是被他及其追隨者所棄絕的。因為真福者屈梭多模在聶斯脫里之後，寫信給尤洛吉烏斯（Eulogius），在信中為那些宣稱兩性的東方人進行了辯護。

塞維魯在其他地方也說：「教父們許多無可指責的話語，在聶斯脫里之後，被認為不再安全。」那麼，如果我們也說：「教父們許多無可指責的話語，在歐提克（Eutyches）之後，被認為不再安全」，這能得出什麼結論呢？因為聶斯脫里，兩性的說法將被摒棄；因為歐提克，一性的說法也將被摒棄。如果我們因為異端分子錯誤地使用聖教父的話語而廢除這些話語，那麼我們也將廢除聖經中的許多內容，因為異端分子同樣錯誤地使用它們。聖徒們在異端分子之前使用了「兩性」的說法，而「一性」的說法是在那些教父使用它之前，由異端分子所發明的，正如上文所寫。而阿波林拿（Apollinaris）這位雙重性質論者（dimoirites）更是極大地擴張了它。如果為了異端分子就必須廢除正統派的話語，而不是在對抗異端分子時反過來使用它們，那麼為了撒伯流（Sabellius），「同質」（homoousion）一詞將被廢除；為了阿波林拿、歐諾米烏（Eunomius）與亞流（Arius），「神之母」（Theotokos）一詞也將被廢除。這樣一來，基督徒將會因為這種前後矛盾的邏輯，而忙於發明新的詞彙。因此，我們追隨聖教父是好的，不要聽從那些反對立法的人。

然而，有時他們自己也會被真理的力量所折服，承認那些他們曾試圖否認並立法禁止的事物；因為當塞維魯在《駁語法學家》（Contra Grammaticum）一書中說： 「看哪，觀察兩者，僅能憑藉心智的想像力來進行，區分出差異，如同在物理性質中那樣。」 又在同一本書中說： 「那些充滿了厚顏無恥的人，宣稱兩性，卻說不承認兩位格與面貌？因為當性質或位格在思維中被區分時，面貌也同時被思維到；因為一個與另一個區分開來，隨即就被賦予了各自的面貌。但在組成中，構成基督的性質若存在，並成就了一位格與一性，即那道成肉身與成為人的獨生道，那麼在思維中對位格與面貌的二元想像也隨之終止，匯聚為一，即從兩者而來的一位格，並隨之被賦予一個面貌。因為兩者若不顯現在兩個面貌中，是不可能的。」

難道你不認為在組成或聯合之後，在基督身上既認識也稱呼兩性，且這些是實存的嗎？他隨意將其區分為二，又將其匯聚為一，彷彿有權柄去說與做。他在各方面都與自己對抗，藉著建立的過程進行推翻。他藉著想要建立一性的事物，卻展示了兩性；他不想停留在這些事物中，而是如某人所說，藉著它們進行過渡。唯獨他，沒有別人，因為他內在的世俗智慧與自負，被賜予了這種恩典，以便當他願意時，一性對他而言就消失，兩性就顯現出來；而在兩性的想像之後，又再次封閉並匯聚於自身。

因此，他自己首先就是充滿了厚顏無恥，因為他也承認兩性。因為他沒有說：「在思維中區分性質時」，而是說「在性質被區分時」；在組成中，沒有說「性質存在時」，而是說「在性質存在時」；不僅僅是觀察並說出這些，而且還以文字形式記錄下來；這還是在聶斯脫里之後，八十多年後的事。他勸阻別人不要說兩性，自己卻完全無法否認它們；他藉著自己所提出的文字，隱晦且謎樣地承認了這些；而在同一著作的另一個地方，他大聲疾呼：「誰寫下說基督有兩性的迦克墩信經？絕不！而是說他拒絕了位格的聯合以及『從兩性』的說法。」在給塞爾吉烏斯（Sergius）的書信中，他這樣說：「因此，帶著同樣的心思前進，忘記背後，努力面前，忘記那種導致將基督所由之而來的性質混淆為一的錯誤教義。因為當他宣稱不承認基督所由之而來的性質的獨特性，卻又將一切匯聚並混淆為一個本質與面貌時，他被發現從這種承認中帶回了一捆沒有力量做成麵粉的麥穗（何西阿書 8:7）。」

性質與本質在塞維魯那裡也是一樣的。那麼，那個責備將基督所由之而來的性質匯聚為一個本質或性質的人，難道不是明顯地認可了那些在聯合之後仍承認兩性的人嗎？

他在給同一位塞爾吉烏斯（這是一位歐提克派的語法學家）的第二篇講道中也說：

「說有兩種屬性或兩種運作，難道不荒謬嗎？因為每一種性質都有許多，而不僅僅是兩種；例如人性有可觸摸、可見、必死、受飢渴以及其他類似的；神性也有許多屬性，即不可見、不可觸摸、永恆、無限。同樣地，運作也是無數且多樣的，正如一個人所能說出的神聖與人類的行為。」 看哪，他甚至在聯合之後也知道要稱呼每一種性質；但在單一性質上，每一種性質是不被稱呼的，而是在兩性上；而說基督有神性的人，也暗示他知道與之相對的人性。這位在許多著作中咒詛那些在基督身上說有屬性與運作的人，卻說出了這些屬性與運作。他因為過度的智慧，成為了所有教義的門徒，並與所有教義爭戰，且與每一個對立面爭戰。

因為他對歐提克派或幻影派（Phantasianists）反對教會的教義；他稱之為性質，並承認每一種，即神性與人性，以及它們的屬性與運作。但當他與教會爭戰時，他咒詛那些他曾用來對抗幻影派的事物；他利用那些對抗真理的論據，成為了名副其實的教義破壞者，既與自己爭戰，也與所有聖教父爭戰。因為那個在自己的《信仰說明》中說「聖教父們說過兩性」的人，怎麼會不與教父們爭戰呢？而在他給尼基奧特（Niciotes）的教會書信中，他寫道：「因此，我們咒詛那些在不可言喻的聯合之後，說我們的主耶穌基督有兩性的人。」藉著「說過」這個詞，他咒詛了聖教父們，因為根據他自己的證詞，他們在無可指責的情況下使用了「兩性」這個詞彙；因為他沒有進一步說明並說「那些錯誤使用該詞彙的人」，而是絕對地說「那些說過兩性的人」。藉著「說」這個詞，他咒詛了自己；因為正如前面所證明的，他自己也說過。

當他宣稱：「兩者若不顯現在兩個面貌中，是不可能的」時，這真是令人驚嘆。為了讓我們放棄一切，當他自己說在基督身上觀察到兩性時，根據他的斷言，他完全是在說基督身上有兩個面貌。如果他認為基督身上的性質是想像的，那麼他理所當然地也會認為面貌是想像的；如果它們是真實的本質，那麼他也會承認面貌是真實實存的。因此，當他在基督身上說兩性與兩個面貌時，他怎麼會不說有兩位基督呢？因此，正如他從兩性說起，他在駁語法學家約翰的書中也明確地說基督是從兩個面貌而來，而且他認為這是不可辯駁的理由。這也顯示出，他自己多次說過，沒有無面貌的性質。

我們則摒棄他這一斷言，我們說基督是從兩性而來，正如一個身體是由許多肢體與部分組成，但並非從兩個面貌而來。絕不！因為那些從未以個別實體存在過的事物，不會被賦予一個個別的面貌，正如塞維魯自己所認為的那樣。「因此，當我們說基督是從兩性而來，且有兩性時，我們也說他在兩性中，保守了那不混淆與不減少的道的教義。因為如果性質是成就一個面貌的，根據這一點，他被稱為從兩性而來，那麼為什麼他自己不是那個結果呢？」這些就是構成那個結果的事物；如果不是這些，那麼它們就像是異物中的異物。你觀察一下由此產生的荒謬與愚蠢。那個咒詛說基督在兩性中存在的人，難道不是在咒詛自己嗎？因為當他在基督身上思考、說出並寫下兩性時，他被迫承認他在兩性中；不僅是在兩性中，而且根據他的新奇用語，還是在兩個面貌中；因為他斷言，兩者若不顯現在兩個面貌中，是不可能的。

如果這位反對者在關於聖誕節的講道中說真話：「因為從兩者結合而成的，並不包含它所由之而成的，且拒絕了二元要素堅定地存在」，那麼他怎麼又在基督身上觀察到兩性，且這些性質在組成中實存？並且如此地「兩」，以至於他用心智、想像、思維與言語將它們區分開來？讓他告訴我們：他是在區分一性，還是兩性？是存在的事物，還是不存在的事物？是實存的，還是非實存的？無論哪一種，真理都是：要麼二元要素在聯合之後仍然堅定地存在，以便他能觀察到它；要麼如果它不存留，他就什麼也沒觀察到，並且在說他觀察到不存在的事物時撒謊；而說「每一者在性質上都保持其原樣」的人也在撒謊。

但他自己在《駁語法學家》中卻斷言：「構成基督的事物在組成的實存中，保持不減少與不改變。」如果兩性已經成為一性，那麼為什麼在聯合之後他觀察到兩性而不是一性呢？並且從此以後，他像談論一性那樣談論，廢除了每一種性質；性質、肉身的性質、神性的性質、人性、神性；他的著作中充滿了這些。如果兩性，即神性與人性，已經成為一性，讓他說出這個名字是什麼？因為它必須是一個，作為一性的標誌。不要讓他一邊說一性，一邊又將兩性的名字加在它上面，以免他再次將一性分解為它所由之而來的成分，這正是他所禁止的。要麼只有構成性質的名字存留，而結果本身卻沒有名字；要麼無論他想出什麼名字，那生他的童貞女也將以此為榮。

我知道他的追隨者因為這個原因說基督，就其為基督而言，與任何人都不相同質，既不是神也不是人。如果這是真的，那麼基督既不是神，童貞女也不是神之母，而是像他們根據聶斯脫里所說的「基督之母」，他們對此的看法比這還要糟糕得多。但從兩者結合而成的東西，並不總是保守了它所由之而來的東西而不混淆；因為酒與水結合後會混淆；金與銀在熔爐中也是如此；而且如果不是在聯合與結果之後，從兩者而來的東西永遠不會被認識到它是從兩者而來的。至於運作與屬性，這位多變的塞維魯有時咒詛那些說出它們的人，有時自己又承認它們，那些真誠閱讀他著作的人都知道。你現在知道了，他如何說教父們在無可指責與無可指摘的情況下使用了「兩性」的詞彙；我不知道我該嘲笑誰更多，是他還是被他欺騙的人；因為他自己扭曲地理解了這個詞彙，誹謗教父們像他一樣理解它。

語法學家約翰引用了真福者安菲洛基烏斯（Amphilochius）在他關於「父差遣我，比我大」的講道中的一段話，內容如下： 「因此，區分性質，即神的性質與人的性質；因為他並非因尊榮的減少而從神成為人，也非因尊榮的增加而從人成為神。當你說神與人時，當你將受難歸於肉身，將神蹟歸於神時，你必然且不情願地將卑微的話語歸於從馬利亞而生的人，而將崇高與神聖的話語歸於在起初就有的道。」 他自己認為可以解釋這段話，指責約翰錯誤地理解了這段引用，並說：「我們已經在之前的練習中證明了，所有虔誠的教師在對抗不虔誠的亞流派時，他們被迫違背真理，試圖將適合於道成肉身與自願貧窮的卑微話語與受難，歸於獨生子的永恆存在，以及那純粹且無肉身的神性，他們揭露了他們的褻瀆，虔誠地劃分了時間，即道成肉身之前與道成肉身之後，證明了受難與卑微的話語絕不適合於那在無肉身狀態下被觀察的神道；然而，神蹟卻適合於他，因為他本性上是神且道成肉身；因為他們教導要藉著時間的區分來區分性質，什麼是無肉身之神的性質，什麼是藉著經綸而無改變地成為人的神的性質。」

915

916 尤斯塔修修士（EUSTATHII MONACHI）

這位智者真是荒謬且詭詐！他麼不是自己不明白所說的話，就是想要欺騙聽眾。他所做的，就像兔子一樣：當牠們在逃跑時，感覺到快要被追趕者抓住，便攪動地上的泥土，讓揚起的塵埃充斥周圍的空氣，然後轉身向後跑，企圖用這種伎倆遮蔽追蹤者的視線，好讓自己逃脫。然而，經驗豐富的追蹤者絕不會被這種詭計所蒙蔽，他們會尋找足跡，隨即將逃跑者捕獲。真理的言語是單純的。人啊，你為何要繞這麼遠去說些謎語和廢話，將一切攪得混亂不堪，好讓聽眾陷入暈眩，並用你那些怪異的解釋來蒙混過關，藉著真理的詞句逃避真理本身呢？

聖者將苦難歸於肉身，將神蹟歸於神，這無需任何繞圈子的解釋，他指出了肉身與神性這兩種本性，並明確表示這兩者是藉由「思維」（ἐπίνοια）來區分的；他並非將時間與時間的區分，與你那將「一種本性」劃分為「兩種本性」的區分混為一談，且那兩種本性並非實質的本性。因為你稱那「一種本性」為實質且具位格的。然而，當你將這「一種」數為「二」時，你並非將肉身的本性（神道所取取的）加在神性的本性上——這正是為何稱其為「由二性而成」的原因——而是將那「一種神聖實體」或「本性」，在時間上劃分為二。如果照你的說法，基督是「一種本性」（願真理在教父們那裡不致如此被說），那麼「由二性而成」的說法，就不會是來自神性與人性，也就是說，不是來自那無肉身的本性與那已成肉身的本性，因為肉身在「本性」之名上毫無貢獻，而是藉由時間的區分，將那「一種神聖本性」恩賜為既成為、又被稱為「兩種本性」。

此外，噢，萬事皆通的智者，如果你稱那無肉身的神性為「一種本性」，那麼當它取了肉身的本性後，為何又稱其為「一種」呢？如果那肉身的本性依然保存著，正如你所做的那樣，有時稱肉身的本性與人性的本性已被取用，並在合成中看到兩種本性並存，而非僅僅一種本性；但如果那被取用的人性保存了所有其他的名稱，如被稱為「人性」、「靈魂」、「身體」、「肉身」，卻唯獨失去了被稱為「本性」的權利——唉，這真是由幻影派（Docetae）支持者所發明的荒謬命運！但我們主張：正如在取用中，其他一切都被保存並被稱呼，且因著聯合而不丟棄其各自的名稱，同樣地，本性也因著聯合而被稱呼，並未被混淆或消失。因為每一種本性都存留著，不僅存留其本性所是的，也存留其本性所擁有的名稱，正如你塞維魯（Severus）在分別談論兩者時所認為的那樣；因為你通常拒絕合起來稱呼「兩種本性」，以免在各方面觸怒幻影派。

因此，神道的「一種本性」與所取用的「肉身本性」，既是、也被稱為「兩種本性」；但你卻隱瞞了肉身的本性，不將其與神性並列，而是將其拖拽並抹去，除非像我所說的那樣，你偶爾單獨提及它。你只稱呼神性的本性，並且正如你所主張的，將其在時間上進行區分，這是在向我們展示一種新的生理學，或者更確切地說是「愚蠢學」，將一種本性稱為兩種本性；如果你能更清楚地表達你的想法，說出第一與第二，那麼你既然不願承認基督的兩種本性，為何不為將一種稱為兩種而感到羞恥呢？然而，儘管你繞了許多彎路，卻完全無法逃避真理。因為當你說亞流派（Arians）將適合道成肉身的卑微言論歸於神性時，你即使不情願，也證明了這些言論並不適合那「一種本性」（即神性，你在此處強行將其稱為唯一的本性，這是沿襲了艾路魯斯（Aelurus）的腳步），而是適合那與神道實質聯合的「另一種本性」。因為神道道成肉身，除了在人性中成為人之外，還有什麼別的意義呢？如果苦難與卑微的言論按本性不適合神道，那麼按本性它們就適合祂的人性，而按「經綸的歸屬」（οἰκονομικὴν οἰκείωσιν）則適合神道本身，因為祂在實體上將人性與自己聯合，我們稱這人性為被理性的靈魂所賦予生命的肉身，並在實體上與祂聯合。因為這樣，基督在神性上是無苦難的，而在那與祂實質聯合的肉身上則是可受苦的。

你為何要誹謗亞流派呢？因為他們並未說肉身的苦難，即十字架、鞭打、釘痕與死亡，是在道成肉身之前被神性所接受的，甚至在道成肉身之後也沒有這樣說；他們只是說那些按本性適合靈魂的事，如憂傷、焦慮及類似的事。安菲洛基烏斯（Amphilochius）針對他們，將苦難與卑微的言論歸於肉身或人性的本性，而將神蹟歸於神性的本性；他說他區分了這些本性；因此，安菲洛基烏斯或其他任何正統教父，並未認為本性只有一種。但你卻說他在區分時間，並藉此將那「一種本性」區分並劃分為「兩種本性」。但只有你，塞維魯，為了自己的目的扭曲正道，以及那些聽從你的人，教導那些想要背離真理的人你那種投機取巧的生理學，或者更確切地說是「怪物學」。

我們重複一遍：如果因為時間的區分，那「一種本性」被稱為「兩種」，而不是因為神性與人性的聯合，那麼基督就不是「兩種本性」，也不是「由兩種本性而成」；而是如果祂是由一種而成，卻被稱為由兩種（雖然事實並非如此），那是因為時間的區分使得那一種本性被稱為兩種，這正是塞維魯那多變的智慧。如果時間的區分使得一種本性被稱為兩種，而這種區分是因為祂從天而降，並來到我們這裡，那麼那一種本性在與那些在監獄裡的靈魂同在時，就該被稱為三種本性。而當祂再次升到諸天之上，顯現在神的面容前時，就成了四種本性。因此，我們不僅要問那無肉身之神的本性是什麼，已成肉身之神的本性是什麼，還要問那僅僅是有靈魂之神的本性是什麼（因為祂在無肉身的情況下去了陰間），以及那已成肉身、但肉身是不朽不壞之神的本性是什麼；因為塞維魯那畸形的教義正引導我們走向這些廢話。

此外，必須知道他在題為《愛真理者》（Philalethes）的書中所說的：「詢問基督是何種本性是徒勞的；因為這無異於徹底瓦解了聯合。」在這裡，他自己教導我們，正如教宗利奧（Leo）所說的，藉由說「是誰與是誰」，來詢問在十字架的木頭上懸掛的是何種本性。人們將會詢問，死的是誰：是無肉身的神，還是已成肉身的神？去陰間教導靈魂的是誰：是已成肉身的神，還是有靈魂的神？向天使顯現的是誰？透過這一切，塞維魯被發現不僅與教父們對立，也與他自己不一致。因為當他願意時，他區分那一種本性，並製造且稱呼為「兩種本性」；而當他高興時，因著聯合，他又將這兩種合為一種並稱呼之：這是在聯合發生近六百年後，他承認在基督裡思考兩種並存的本性。又再次咒詛那些在聯合後說有兩種本性的人。如果聯合後兩種已成為一種，他自己為何在聯合後這麼多年，還在基督裡思考兩種本性呢？他所思考、所說、所寫的，為何又再次否認呢？就像那些玩弄籌碼的人，同時展示又隱藏它們，他幾乎同時承認兩種，又同時否認，將兩種壓縮成一種。願這種不穩定的思想遠離！要麼不要承認你所否認的，要麼不要否認你所承認的。

我將引用他不同著作中的其他段落，藉此更精確地認識這個人的荒謬與惡意，他是在明知的情況下與真理抗爭。他在《反語法學家》（adversus Grammaticum）一書中寫道：「區分與一切的劃分是連結在一起的。」隨後，他在同一本書的另一個地方與自己矛盾，寫道：「因為當道還不是身體時，那從馬利亞而來的身體也沒有轉變為道；因此，由於實體的區分，必然會隨之產生劃分。」又在同一本書中說：「我們說以馬內利是由兩種本性而成，並非指那些表示共同性、包含許多位格的實體本性，而是指道的那一個位格，以及那一個被理性的靈魂所賦予生命的肉身，這兩者在不變的情況下被帶入一體並結合。那已成肉身之道的本性與位格也是一種；但這並不強迫我們說聯合是由兩個位格而成。」首先我們要說：一個與一個，並不構成一個，而是兩個；只要你思考並說出一個與一個，你就是在思考並說出兩個。如果按照你的定義，沒有無位格的本性，那麼基督既然由兩種本性而成，在你的說法中，祂為何不是由兩個位格而成呢？

他在同一部著作中又說：「但如果有人想要思考祂是由什麼組成的，僅僅透過心智的想像、細微的沉思與思維來劃分，他將會看到兩種本性或位格的匯合；並且會覺得在思維中以某種方式掌握了每一個位格。但當聯合的力量進入心智，顯示出兩者合而為一的位格時，就不允許那在思維中被視為兩個的，在位格上仍然保持為兩個；因為在理解了聯合之後，那已成肉身之道的『一種本性』顯現出來，那在思維中被想像為兩個位格、本性或位格的觀點就消失了。」他引用了某人的長篇證詞來證實這一點，結尾如下：「我們說，位格的聯合必然伴隨著位格向合一的匯合而完成。」你本不該說「位格的聯合」；但既然說了，你為何又否認呢？如果發生了位格的聯合，那麼人首先存在，然後才與預先存在的神道聯合。連聶斯脫里（Nestorius）都不敢說「位格的聯合」，他只教導「一個位格」。

我感到驚訝的是，聯合既已發生，那「一種本性」既已顯現，你怎麼能再次將其劃分，並分解為其組成部分，將那「一種」不僅視為兩種本性，甚至視為兩個位格？難道你有能力去瓦解聯合又將其聚集嗎？當你願意時，你看到了本性，當你想要時，它們就消失了。如果它們消失了，變得不可見，那麼它們既不是兩個也不是一個，因為結果與原因同時消失；如果那「一種」顯現出來，僅僅是思維消失了，你就不該再進行思維了。要知道，所謂「按思維」（κατ᾿ ἐπίνοιαν）而存在，是與「按行動」（κατ᾿ ἐνέργειαν）而存在相對而言的。因此，在行動上，或者可以說是實際上，我們並不劃分本性；但在思維上，它們是被區分的。如果思維與行動是一回事，那麼你就會說那「一種本性」是透過思維而產生的，或者你會主張那「兩種本性」在聯合後在行動上與實質上是存在的。但如果你僅透過思維來認識本性，那麼你就是在製造它們的虛無與無實體，或是混亂與隱形：這正是你傾向於暗示卻不願明說的。因為你說不僅在思維上劃分，而且在思維上觀察那些本性，而你現在卻不允許它們在存在上保持不變，儘管你多次說過它們在合成中保持不變，這顯現了你內在的不穩定。

至於你被迫承認從被劃分的本性中產生了聯合，我們將從你的話語中揭露你這位「雙位格論者」的導師。你說：「哪裡有劃分，哪裡就有二元；哪裡有二元，哪裡就必然隨之有劃分。」如果「二」這個詞必然伴隨著劃分，而「由二而成」必然伴隨著聯合是由被劃分且預先存在的東西所產生的，那麼你就不該拒絕說「由兩個位格而成」。但我們將更清晰、更明確地證明這一點。他在《反語法學家》一書中說：「因此，可以合理地認為，完美的位格，作為被劃分而存在，也被劃分為兩個位格，每一個都標記著自己的位格，作為獨立存在。」又說：「沒有兩個主，沒有兩個子，沒有兩個基督，因為實體或位格或本性並非獨立、分開且個別地存在。」又說：「在思維中被劃分的本性或位格，其位格也被同時思考；因為當一個事物從另一個事物中被劃分出來時，它立即被標記為自己的位格。」如果那些獨立存在的東西被標記為自己的位格，而那些被劃分、分開且個別存在的東西被劃分為位格，那麼根據塞維魯的說法，基督不僅由兩種本性而成，而且由兩個位格而成；那麼，這些本性首先是劃分、分開、個別且獨立地存在的，以便每一個都能標記自己的位格；然後它們才聯合，這樣就產生了塞維魯的基督，由兩種本性與兩個位格而成；如果有人敢明確地證實這一點，他不僅比聶斯脫里更聶斯脫里，而且比塞維魯本人更愚蠢。讓我們逃離這條雙位格的蛇吧。

在他那篇以「正如晨光升起」為開頭的《聖誕講道》中，他說：「那麼，我們該說在水面上行走是哪種本性的特有行動呢？讓那些在聯合後向我們引入兩種本性的人回答。是神性的嗎？神性怎麼會以肉身的腳行走呢？那麼是人性的嗎？人在液體物質上行走怎麼會不是外來的呢？你看，你這位追求兩種本性的人，如果你將這種行動歸於其中之一，那麼正如你所見，它逃避了你的本性。但這是顯而易見的，毫無疑問的，除非我們自願喝醉，神道為了我們道成肉身，祂是單一且不可分割的，祂的行動也是不可分割的；在水面上行走是祂的特有行動，同時具備了神聖與人性的特質。」當塞維魯講述這些時，我想他是在以幻覺戲弄聽眾。如果那在水面上行走既不是神性也不是人性的本性，那麼這要麼是幻覺，要麼是某種既非純粹神性也非純粹人性的行動，而是由這些混合而成，並透過混亂而完成的。這樣，兩者都無法純粹地保存，而是在水面上的行走被歸於那「一種本性」（無論它是什麼），以便行動保持單一且不可分割。在乾地上行走是神性的本性，還是人性的？當人性的本性按律法以腳踩踏土地時，看不出有什麼配得上神的地方；顯然，那一種本性就這樣被劃分了……

925

關於兩性論之書信。 026 [註：原文此處有殘缺，拉丁文譯本對應為：當人性與神性分離時，各自展現了其固有的運作。] 然而這顯而易見，且毫無疑問，除非我們甘願瘋狂並戲弄嚴肅之事，否則凡是卑微的言詞與作為，都應歸於主的身軀；而那些榮耀的事蹟，則應歸於「道」的神性。當祂禁食後感到飢餓時（馬太福音四章2節），這確實是身體的缺陷；但當祂用五個餅餵飽五千男人（不包括婦女），且剩下十二籃零碎時（馬太福音十四章20-21節），這則是「道」之神性的作為。當祂在船上枕著枕頭睡覺時（馬可福音四章36節及後文），這是身體休息的作為；但當祂行走在海上，斥責風浪時，船上的人立刻發誓承認：「祢真是神的兒子」（馬太福音十四章24-33節）。因為「道」取了身體，理當展現那些屬於身體的事，以免不虔誠的摩尼教徒之幻影論得逞。同樣地，當祂以身體顯現時，理當不隱藏那些屬於神性的事；但並非兩者同時顯現，而是根據時間與事物的性質，適時且相應地交替展現。行走在地上是身體雙腳的作為；而在水面上行走，則是神聖能力的作為。正如肉身的特性不能被視為屬於起初就存在的「道」，同樣地，神性的特性也不能被視為屬於肉身的本性。但若我們認識到各自的特性，並看見兩者皆由一位所行，我們便能正確地信奉。

他在名為《愛真理者》（Philalethes）的著作中又寫道：「若『道』行『道』所行的，而身體執行身體所執行的，若前者因神蹟而閃耀，後者則屈服於苦難，那麼形式的相通僅是名義上的，且是出於臆測的安排，正如那瘋狂的聶斯脫里所主張的。但若——這才是真理——『道』使肉身參與了祂自己的榮耀與運作，那麼根據利奧的書信，我們怎能又說：『兩性各自毫無缺損地保持其特性』？因為『道』在許多情況下，似乎並不允許祂自己的肉身受制於肉身的律法。因為，行走在水面上，或在斷氣後因長矛刺傷而湧出血液與水的泉源，這哪裡是身體的固有特性呢？」

這誹謗者與吹毛求疵者的邪惡用心真是可嘆！他既不願按照教宗利奧的本意與真理來解釋其言詞，反而將其一切言論都理解並解釋為對利奧的指控。真福亞他那修在致伊比克提圖斯（Epictetus）的書信中說：「因為藉著『道』與人性的相通與聯合，人性本身獲得了巨大的增益。」因此，這抱怨者對形式相通的指責是徒勞的。真福居普良在致蘇肯蘇斯（Succensus）的書信中寫道：「當兩者在各自的自然特性中保持並被理解時。」教宗利奧也持同樣的觀點說：「兩性各自毫無缺損地保持其特性。」他所說的是人類身體的特性，正如塞維魯在致塞爾吉烏斯的著作中所認為的，即那由粗糙部分構成的、可觸摸的、可見的、受限制的。因為他在整封書信中都在證實這一點，以駁斥那患有幻影論疾病、並因此否認主取了真實身體的歐提克。因此，他拒絕了「從兩性而來」的說法，且是在被迫之下才接受了這個詞，正如弗拉維安在君士坦丁堡召開的會議所顯示的那樣。

因此，當教宗利奧想要證明神「道」所取的並非僅是身體的形式，而是真實的身體，且真實到足以保持其受苦的特性時，他說：「在真實且完美的人性本性中，真神誕生了，在祂自己的事物中是完全的，在我們的事物中也是完全的。」接著他補充道：「兩性各自毫無缺損地保持其特性。」為了讓我們理解「毫無缺損」的含義，他補充說：「正如神的形式並不廢除奴僕的形式，奴僕的形式也不減損神的形式。」因此，「在我們的事物中是完全的」與「毫無缺損」，是與減損及不完美相對立的。他說，這不僅是本質或本性的聯合，而且是無混亂且無減損的，它們保持了各自的特性；因此，即使在聯合之後，每一種本性都毫無缺損地保留了其特性。正如真福安波羅修所言：「正如神沒有缺乏什麼，人性在完美性上也沒缺乏什麼，以致祂在兩性中都是完美的。」然而，若肉身的特性被歸於神「道」，這並非出於本性，而是出於救贖計畫（道成肉身）的緣故。

若塞維魯堅持認為，因為主在水面上行走，所以身體的自然特性有所缺失，我們將再次反駁：當祂在旱地上行走時，難道是神「道」的自然特性有所缺失嗎？因為雙腳行走在地上，並無神聖的尊嚴。同樣地，當祂在禁食後感到飢餓時，是依照身體本性的律法，因為祂沒有將石頭變成餅；當祂因旅途勞頓而肌肉與神經緊繃時；當祂感到憂傷、驚恐與焦慮時，因為祂當時並未展現神性那超越本性的作為；當祂被猶太人捉拿時，因為祂沒有從他們中間隱形消失，難道這不正是神性毫無缺損地保持了其特性嗎？塞維魯那討好世人的智慧該被摒棄！誠然，神「道」並沒有阻止祂自己的肉身在水面上依照肉身的律法行走，正如雙腳的行走所顯示的；而在水面上行走，並非取消了身體的特性，而是藉著神聖的運作增加了能力。因此，身體執行了身體的事，而「道」執行了「道」的事，正如神蹟所呼喊的那樣。

這位千面詭辯家在他關於聖誕的講道中，不也承認了同樣的事嗎：「『你們放心，是我，不要怕』（馬太福音十四章27節）。這『是我』展現了真理，並排除了所有的幻影。因為『我』是那位沒有改變或轉變自己，卻依然是神的那位，正如神蹟所呼喊的；而祂自己真實地成為並顯現為人，正如雙腳的行走所顯示的。」在致尤利安的書信中，其開頭為「我收到了你寫給我的信」，他說：「正如祂的死亡是依照本性發生的，而超越本性的神聖復活神蹟隨之而來；同樣地，在斷氣後，正如福音書作者約翰所說，肋旁被長矛自然地刺傷——因為即使是無生命的身體，被刺傷也是身體的特性——但隨之而來的是神聖的作為，即神蹟中最大的奇事，那奇妙的神聖血液湧出，並與賦予生命的泉水混合。」又說：「在肉身中，到處都有真實的運作，肉身是有感覺且會疼痛的，正如一個有靈魂的身體理當有感覺與疼痛。」隨後又說：「就祂是神而言，祂是無苦難的，對肉身的痛苦毫無感覺；因此，雖然苦難在自然上屬於肉身與靈魂，但對於那取了有理智靈魂之肉身的受肉之『道』而言，這些也被稱為祂的特性。」

若「道」與肉身是一性，就不要區分；但正如你所說，苦難在自然上屬於肉身與靈魂，那麼顯然也要說這些是「道」的特性；但如果你這膽大妄為的人不敢這麼說，那麼這些苦難是以另一種方式成為「道」的特性，而非出於本性。那麼，基督為何不是兩性呢？因為若有什麼自然地發生在一個本性上，這被稱為它本性上的特性；但若有什麼超越本性，則是來自另一本性的運作。那位說運作是不可分的，以證明是一性的人，卻將肋旁的刺傷劃分出來，說它是自然地被刺傷，這是身體的特性，而非神性的；而血液與水的湧出則是神聖的運作，而非身體的。因此，那被刺傷的身體，以及那本性上會疼痛、能受苦的身體，教宗利奧正確地說它屈服於苦難與侮辱，而神性則藉著神蹟閃耀，使祂自己的身體超越本性地復活。若肉身具有能受苦的本性，而神性則執行超越身體本性的作為，那麼兩性確實各自保持了其特性，且基督被正確地承認有兩性，並保持了這些特性，塞維魯本人在反對語法學家的著作中也不否認這一點，他說：「我們知道並承認，正如先前所說，那些基督藉以不可言喻地結合的本性，具有特性、差異與異質性，如同在自然屬性中，將本性彼此區分開來；這種自然的異質性與差異，並不會因為聯合的無混亂性而消失。」請注意，他說的是要區分，且不是指「本性」，而是指「諸本性」。

然而，這位在此承認本性之特性與差異的人，卻在他許多著作中咒詛那些承認這些的人。那位說苦難在自然上屬於肉身與靈魂，身體自然地經歷死亡，而神性是無苦難的，且復活是神聖的，他在關於三聖頌（Trisagion）的講道中——其開頭為「你們或許以為我很高興」——毫不猶豫地說：「若在聯合之後，祂在兩性中被認識，那麼聯合就被破壞，被二元論所分割；奧秘將被分裂，我們將把不朽歸於神性，而將死亡歸於人性。」他玩弄一切，從不堅定，混淆了所有神性本性上的特性與人性本性上的特性，將本性上的特性與救贖計畫中的特性混為一談；以至於每一種本性不再保持其固有的特性。我們將提醒他格列高利·尼撒在反對歐諾米烏的第四（實為第五）篇講道中所寫的：「因為如果他指責那些將苦難歸於人性的人，他必然是想將神性本身置於苦難之下。」

或許他們會羞愧地轉向更理智的言論，即他反對尤利安時所寫的：「我們不說祂將苦難歸於神性那無苦難的本質。」這位混亂者就是這樣混淆一切；當他反對幻影論者時，他將本性的特性強加給那些敬重本性特性的人；他攻擊那些關於一位且由一位位格所說的話，彷彿它們是關於一性且由一性所理解的。因為他有時不知道本性與位格的區別，以便他能隨意地攻擊所有人，這真是個好亂與好譏諷的人。但如果本性與位格之間已無區別，那麼每當他說「諸本性」時，他就是在說「本性與本性」，或是「位格」。在他關於「按立」的講道中，其開頭為「當我前往河流中間時」，他說：「當祂向地上的人顯現，並為我們自願接受虛己時，祂將成為我們的梯子，將我們這些因罪與亞當的墮落而倒在地上的人引向天堂，祂是顯赫的天上之門，向我們啟示父、祂自己與聖靈，以及聖三一中的神性。」

這些話出自那位攻擊聖會議的人，而會議曾說：祂教導關於父、子與聖靈的完美性，並向那些忠實接受的人展現主的道成肉身。如果會議說了「四位一體」，塞維魯則在他關於「我的神」的講道中承認了「六位一體」，其開頭為「或許有些分裂者」，他說：「『然而不要照我所願，只要照祢所願』（馬太福音二十六章39節）。因為這話是為了教導，而非出於恐懼，福音書的記載將清楚地作證；因為那位極度渴望走向死亡並說『我很願意在受害以先和你們吃這逾越節的筵席』（路加福音二十二章15節）的人，怎會害怕死亡呢？」接著，他照慣例在致塞爾吉烏斯的第二篇講道中自相矛盾地寫道：「因為以馬內利，就祂是神而言，是幻影般地受苦；就祂是人而言，是真實地受苦。」在反對約翰·語法學家的第二本書中，他說：「祂自己，就祂是神而言，不害怕死亡；就祂是人而言，祂擁有那不願死亡的意願，並自願允許肉身接受自然的苦難。」我引述了少數幾點，是為了表明此人是如何自相矛盾；以及他一方面說肉身的自然特性不同於神性的自然特性，另一方面卻咒詛那些說有兩性的人，或者說，他咒詛了他自己。因為他自己也知道基督有兩性，且這些本性是存在並保持著的。然而，我不知道他為何又將它們抹合成一性，並再次譴責那些將它們歸納與抹合成一性的人，正如先前所證明的。若基督是一性，那麼說「就……而言」、「肉身的本性與神性的本性」、「會受苦的與不會受苦的」，都是多餘的，因為這些都是針對兩性而言的。

既然這位詭辯家說這些是多餘的，那麼請告訴我，若沒有本性，有什麼是自然的或本性上的？那位說神「道」取了肉身，並有理智與靈魂，卻不承認兩性的人，就像一個說「一又二分之一，三分之六」的人，卻不願將這些總結為「二」。當塞維魯在反對尤利安的著作中說：「那些自願且無可指責的苦難，是神『道』依照本性的律法允許身體去承受的；而神蹟則是藉著同一個身體，超越本性的律法而完成的。」那麼，那些超越這一性（即能受苦的本性）、超越此本性的神蹟與奇事，是如何或從何而來的呢？我想，他將被迫要麼說是出於幻影，要麼說是出於另一本性。塞維魯，正如他的著作所顯示的，既說兩性也說一性，前者是被真理所迫，後者則是為了討好他的導師——那些幻影論者，即提摩太·埃盧魯斯與狄奧斯哥羅。提摩太的教義已廣為人知；而那些不知道狄奧斯哥羅觀點的人，可以從他寫自岡格拉（Gangra）的信中得知，他在信中寫道：「神獨生子『道』，我們的主耶穌基督，成為無罪且無變動的人，參與了人類的苦難，不是出於本性，而是出於恩典。」又說：「若基督的血不是出於神的本性，而是人的，那麼它與公山羊、牛犢的血以及母牛的灰有何不同？因為這也是屬地且會朽壞的，而那些本性上是人的人的血，也是屬地且會朽壞的。因此，那些本性上是人的人，絕不應說基督的血與我們同質！」

935

936 修士優斯塔修（Eustathius）

此狄奧斯哥羅（Dioscorus）與提摩太（Timotheus）乃是塞維魯（Severus）的導師。塞維魯從他們那裡承襲了「一性論」，並拋棄了他們某些虛構的說法，將我們（正統）的教義裝飾其上，正如以樸素的衣裳來美化娼妓的身體。他雖然保留了「一性」這個詞彙作為祖傳的遺產，卻將指涉「二性」的意義強加於其上；在事實層面上，他證實了二性，但在詞彙上，他卻多半排斥「二性」一詞。因此，他的解釋始終前後矛盾。由於他不願堅持走那條「君王大道」，便四處遊蕩、跌跌撞撞，並帶著追隨者一同迷失。他始終與自己爭戰，一方面將歐提克（Eutyches）革除教籍，另一方面卻接納狄奧斯哥羅，並尊崇且珍視狄奧斯哥羅為歐提克所進行的那些鬥爭，而這些鬥爭最終導致了罷黜、革除教籍與死亡。

若有人說狄奧斯哥羅是從歐提克那裡收到了悔改的書信，並因此才為他辯護，那便是撒謊。因為狄奧斯哥羅從他那裡收到的書信，並無悔改之意，反而是對蒙福的弗拉維安（Flavian）的指責，因為弗拉維安將這位自幼年起便持守正統的人革除教籍。但即便我們假設歐提克的書信確實包含悔改之意，若他對自己的過犯感到懊悔，那麼他為何要殺害那位將尚未悔改的歐提克革除教籍的弗拉維安呢？而狄奧斯哥羅所接納的那個「悔改者」，塞維魯為何又要將他革除教籍？狄奧斯哥羅在否認基督的血與人類本性同質時，難道不是清楚表明他並非基於基督的身體而宣稱「一性」嗎？同樣地，提摩太也只承認基督的神性，卻不稱肉身為本性或實體；因此，在他們兩者看來，肉身僅僅是一個名稱而已。所以，他們兩人都放縱自己的才智，教導「一性論」，並迫害那些將歐提克革除教籍的人。

塞維魯在背離其導師、承認基督的身體與我們同質，並承認基督內有二性，且認為這些本性在聯合之後依然有別、各異、不相混雜，並認為靈魂在死亡時刻離開身體（即整體被分割，因為靈魂離開了身體，而神性則在實體上與兩者聯合）時，若有人公正地審判，便能看出他是否理直氣壯地在此捍衛「一性」，並譴責那些承認二性的人。然而，他在反對文法學家（Grammaticus）的著作中，為了更進一步地自我羞辱與定罪，竟說：「因此，構成聯合的那二者，在聯合之後，唯有在理智上與約定上才彼此區分；因為它們從未停止成為二個位格（hypostases）。」讓健全的人聽聽這瘋狂之言：他在理智中所察覺的，竟透過口宣告出來：二個位格在聯合之後並未改變，而是依然為二。隨後，為了確保這些說法成立，他在同一本書中說：「唯有在理論上區分的道（Logos）神的一個位格，以及那從神聖童貞女（Theotokos）所取、在聯合中被視為不變且保持其本質的、具備理智靈魂之肉身的一個位格。」

若他說那些在理論上區分的事物，僅僅是在理論上存在，那麼他所知的一切皆為幻象；但若位格是實體性的，他既宣稱基督有二個實體，為何還要進行如此瑣碎的爭辯，且除了惡意攻擊那些與他一樣承認二性、且並非在現實上而僅是在概念上進行區分的人之外，別無所長？

依我之見，塞維魯確實知道基督有二性，卻僅僅是虛假地宣稱「一性」，以毀滅他的追隨者。因為如果位格在聯合中保持了它們原本的樣子，且它們確實是二，且從未停止成為二，且在位格與理智上被視為二，那麼顯然在聯合之後亦是如此。因為根據塞維魯自己的說法，在聯合中，它們確實存在，並被視為它們原本的樣子，且被如此稱呼；而所謂的「一性」，僅僅是出於概念，或者更準確地說是出於人的臆測與虛構，實際上並不存在。因為關於同一件事物，不可能同時存在兩個彼此對立且真實的論點。

若有人說它們既是二也是一，如同整體的部分，且作為結果的構成要素是二；因為若構成要素不存留，結果便無法存在；若部分不存留，整體便無法成為整體；因此，作為整體與結果，它是一性。讓這樣的人聽著：這並非那些雙舌毒蛇的本意；否則這尚可容忍。但他們是為了廢除二性，才虛構並提出「一性」。因此，他們將那些在聯合後說二性的人革除教籍；儘管如前所述，他們在事物的邏輯推演下，自己也經常被迫說出二性。然而，正如蒙福的尼撒的貴格利（Gregory Nyssenus）對阿波林拿（Apolinarius）所說：「二性怎能是一呢？」因為阿波林拿本人在《論章節》（Against the Chapters）一書中，極力強化了這一說法：「單純者為一，而複合者不能為一。」若複合者不能為一，且它確實是複合的，即由二者組成，並在自身內包含二者，且這些就是組成它的要素，那麼它怎能是一，且被稱為一，除非是在位格上？因此，教父們正確地說，基督有二性，因為祂是由二性所組成，且這些本性依然存在。而複合體本身，並非就其為複合體而言，而是就其為結果而言，是一個人位（prosopon）。這樣做並非為了廢除構成要素，而是為了承認它們作為位格存留並被命名，並承認它們匯聚成一個統一體，即一個位格。因為部分必須被稱為整體的組成部分，而整體不應被稱為部分，而應被稱為整體。

若二性已成為一，那麼正如蒙福的區利羅（Cyrillus）在《反對同性論者》（Adversus Synusiastas）一書中所言，這便是異性（heterophyes）。若它是異性，即超乎其構成要素，亦即超乎神性與人性，那麼根據他們自己的說法，正如前文所述，基督既非神，亦非人，亦非三位一體中的一位，亦非神聖童貞女，亦非三位一體，而是一個二元論。因為道成肉身，並因此成為超乎父與聖靈本性的「一性」，祂怎能與那些祂與之不同質的位格並列？願這些真正「無頭派」（Acephali）的荒謬言論，墜入遺忘的深淵！

因此，我們追隨聖教父的腳步，宣講真理，我們將宣稱基督有二性，但只有一個位格。因為在基督身上承認二性，與那位雙舌毒蛇塞維魯所說的並無二致，即它們從未停止成為二個位格，且在聯合之後，它們依然保持並被視為它們原本的樣子，即本性。說基督存在於二性之中，與塞維魯這隻雙頭狐狸反對蒙福的區利羅所爭辯的「在神性中完美，在人性中完美」又有何不同？且二者若不在二性中顯現，是不可能的，但並非在位格中；因為基督並非二個位格。

但他說，蒙福的區利羅曾說：「因此，那二者不再是二，而是透過兩者成就了一個生命體。」讓那些曲解真理的人聽著：導師並未說透過兩者成就了「一性」，而是成就了一個「生命體」，這等同於宣稱成就了一個「位格」。此外，那句「兩者皆保持其本性」如何能與真理相符？塞維魯的論點又如何能站得住腳，即「在聯合中，它們保持了原本的樣子，即本性，而非一性」？因此，聖者教導說，二者並未成就兩個生命體。因此他補充道：「成就了一個生命體。」所以，讓那些說謊者停止依靠蘆葦杖；正如他們自己所承認的，一旦成就了「一性」，二性便既不能存在，也不能被提及：因為這詞彙是相互對立的。

因此，我們反轉這個論點，說：若二性是真實存在的二，它們便不能被稱為一。基督有二性，這不僅是塞維魯口頭承認的，也是他寫下來的。若塞維魯沒有說二者為一，那麼本性要麼存留並保存，要麼消亡。若它們消亡，則既非二，亦非一。但若它們存留（這才是真理），它們便被命名；否則我們如何得知它們存留，或者如何說出「它們存留」這個詞？因此，沒有人能有餘地去製造或稱呼那本為二的事物為一；因為「複合」這個詞本身就指涉了兩件事物的匯聚。思考複合的人，會想到構成複合體的兩件事物，這些事物包含在複合體中，且只要複合體確實是複合的，它們便存在。因此，若基督是複合的，祂不僅由二性組成，且在自身內擁有這些本性，因為祂是由它們所組成；且這些本性確實存在，以免祂成為異類中的異類；複合的邏輯也因此得以保存。因此，凡願以單純的心跟隨真理的人，應以真理為嚮導，並驅逐謬誤。

你這屬神的人，既已在信仰的真理中紮根，就當用教會敵人塞維魯自己的話語，去堵住那些不願承認基督在聯合後仍有二性的人的口，他們錯誤地理解了「道成肉身之神的一個本性」這一說法，且並非按照蒙福的區利羅的本意，因為區利羅使用這個詞是為了反對涅斯多留（Nestorius）虛構的聯合。因為正如那些說謊者與誘惑者所誹謗的，這並非為了廢除二性，而是為了證實它們在實體上、在不混雜、不改變且不減少的聯合中存在，正如他的著作所證明的，特別是他寫給隨軍司鐸（apocrisiarius）尤洛吉烏（Eulogius）的書信，以及他的《致辭》（Allocutio），其開頭為：「我不接受混合。」

947

948 查士丁尼皇帝 [註：此處為查士丁尼皇帝敕令之殘篇，旨在維護神聖的上帝大公與使徒教會之狀態，使其免於一切擾亂。] 我們首要且最古老的關懷，便是守護神聖的上帝大公與使徒教會，使其在各方面皆不受擾亂。我們相信，正是藉此，上帝將今世的帝國交託給我們並予以保守，使我們國家的敵人得以臣服；我們亦盼望，藉此能在來世於祂的良善面前尋得憐憫。因為，儘管人類的仇敵編造各種藉口，企圖傷害人的靈魂，但上帝的慈愛卻能粉碎並消除那惡者的邪惡與惡意，駁斥那些敵對者，並不容許祂自己的羊群受到損害或被驅散。我們之所以說這些話，是因為有消息傳到我們耳中，有些人心中沒有對上帝的敬畏，也不明白正統教義的辨別力——藉此，凡認識真理的人都能得救——他們離棄了神聖的聖經，以及上帝大公教會所尊奉的教師（即聖教父們），藉著這些教父，各處的一切異端皆已被驅逐，而正統信仰則得以彰顯。這些人卻轉而支持奧利根及其希臘哲學、亞流主義與摩尼教的教義，而奧利根正是因這些教義而陷入深淵。這些人既支持那竭力傳播希臘人、摩尼教徒、亞流派及其他異端思想的人，又怎能被列入基督徒之數呢？此人（奧利根）在一切事之先，竟敢褻瀆那神聖且同質的「三位一體」，妄稱父大於子，子大於聖靈，而聖靈則大於其他靈。他更將此褻瀆之語加諸其不虔誠的言論中，稱子不能看見父，聖靈也不能看見子；並稱子與聖靈皆為受造物；且我們與子的關係，正如子與父的關係。此外，他在其《原則論》（Peri archon）第一卷中，更將此褻瀆言論增添於其謬論中，如此說道：「在理智所能領會的開端，上帝憑其旨意所建立的理智實體之數量，是他所能維持的；因為必須說上帝的能力也是有限的；不可藉口讚美而抹除其界限；因為若神聖的能力是無限的，那麼它必然連自己也無法理解；因為按本性而言，無限者是無法被包容的。因此，他所造的數量，是他所能掌握、並置於其手中，且能藉其護理予以維繫的；正如他所預備的物質，也是他所能治理、區分與裝飾的數量。」奧利根還能對上帝提出比這更大的褻瀆嗎？他竟在神聖的三位一體中構想出等級，意圖藉此引入多神論，並荒謬地宣稱上帝的能力是有界限的。他那充滿一切不虔誠的虛構神話中，還有一點就是說：一切種類與形式皆與上帝同永恆；且那些犯了罪的理智存在，因此從其原有的狀態中墮落，按其罪行的比例，為了受懲罰而被投入肉身之中；待被潔淨後，又回到他們先前所在的狀態，完全脫去邪惡與肉身；之後又第二次、第三次，且多次被投入不同的肉身中以受懲罰。他還假設有不同的世界曾經存在並持續存在，有的已經過去，有的將要來臨。有誰聽聞這些事，竟不因其極度的不虔誠而感到心靈戰慄？有誰不厭惡那瘋狂的奧利根，竟編造並以文字寫下這些對上帝的褻瀆？我們認為，這些言論對所有基督徒而言都是被禁止的，且具有明顯的不虔誠證據，因此不值得再進行反駁。所以，如果所有的異端分子僅因一、兩個教義的偏差就被逐出神聖的教會，並連同他們的教義一同被處以絕罰，那麼，有哪一位基督徒竟會容忍去維護奧利根及其邪惡的著作？他不僅說了這麼多褻瀆的話，還為幾乎所有的異端分子提供了如此多滅亡與褻瀆的素材，並因此早已連同他那可憎的教義一起被聖教父們處以絕罰。

因為，即使有人承認那與上帝為敵的奧利根，在其邪惡的著作中（正如在其他異端分子那裡也能發現的）摻雜了一些正統教義，但這些並非他所獨有，而是屬於上帝神聖教會的。他這般作為，乃是惡意地為了欺騙那些單純的人。他沉溺於希臘人的神話中，並意圖擴張這些神話，假裝在解釋神聖的聖經，好藉此將他那可憎的教義摻雜在神聖經文的註釋中，以引入他那希臘式的、摩尼教式的謬誤與亞流派的狂熱，從而誘惑那些對聖經理解不精確的人。奧利根所闡述的，除了柏拉圖那擴張了希臘人狂熱的教義之外，還有什麼呢？或者亞流又是從誰那裡借用了他那毀滅自己靈魂的毒素，並在神聖且同質的三位一體中構想出等級呢？此人與摩尼教徒又有何區別？他竟稱人的靈魂因罪而被投入肉身以受懲罰；又稱靈魂起初是理智與神聖的能力，後來對神聖的觀照感到厭倦，轉向邪惡，因此對上帝的愛冷卻了，從而得名為「靈魂」，並為了受懲罰而被投入肉身之中；僅此一點就足以將他徹底定罪，因為這源於希臘人的不虔誠。上帝既說：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人」（創世記 1:26），根據他那虛妄的言論，竟變成了只有肉身而無靈魂是照著上帝的形像與樣式被造的，若靈魂是預先存在的，且在肉身造成後才被投入其中，或被安置在其中。那麼必然要說，連上帝這位造人者本身也是肉身，因為祂造了肉身作為祂自己的形像與樣式。然而，肉身怎能成為無形體者的形像呢？因此，願基督徒絕不附和這些言論。若按照奧利根的褻瀆，靈魂是預先存在的，且因犯罪而被降入肉身以受懲罰，好讓它們受教導而變得清醒，那麼它們就不該再犯罪了。因為如果肉身是因罪而作為懲罰賜給靈魂的，好讓它在痛苦中受教導而敬畏上帝，那麼肉身怎能與靈魂合作並協助它去犯罪呢？這在受懲罰者身上是不會發生的。因為鎖鏈、監獄、腳鐐，簡而言之，這類事物都是為了抑制受懲罰者的不義與犯罪。鎖鏈並非為了讓犯罪者犯更多的罪而作為協助犯罪的工具，而是為了讓他因鎖鏈的折磨而停止犯罪。因此顯而易見，靈魂被投入肉身並非如他們所胡言的那樣是為了懲罰先前的罪，而是上帝同時創造了肉身與靈魂，即創造了完整的人。因此，我們期待著對我們藉著肉身所行之事（無論善惡）的報應；這正是神聖的使徒保羅所傳給我們的，他說：「因為我們眾人必要在基督台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡，受報」（哥林多後書 5:10）。因此，必須留意使徒的話語；他並沒有說受審判者要按著他在肉身之前所行的受報。如果人僅因藉著肉身所行的事而受審判者懲罰或獲得應得的獎賞，且完全沒有提及先前犯下的罪，那麼顯然靈魂並非在肉身之前就存在；如果它們預先存在，使徒就會說，正如藉著肉身所行的，在肉身之前所行的也是如此。人的靈魂具有理智與理性，這是公認的事實；我們認為即便是那些維護奧利根的人也不會否認這一點。那麼，就讓那些持奧利根觀點的人回答：他們的靈魂（如果真如他們所言，在肉身之前就存在），在進入肉身之前，處於什麼秩序中，或者在做什麼？如果它們預先存在，它們就應該知道自己在哪裡，以及是如何來到這裡的。如果他們無法說明這一點（因為這並非事實），顯然他們所說的皆是神話。或許他們會說，靈魂在進入肉身之後，才能辨別並認識自己所行的事。如果他們這樣說，根據他們那虛妄的論點，就會得出肉身比靈魂更有價值與尊榮，因為肉身賦予了靈魂理智與理性；但說這種話是充滿了瘋狂與荒謬的。再者，如果靈魂如他們所言是預先存在的，為什麼它在進入肉身後，還需要學習或教導，並逐漸被引入，進而邁向更偉大與更完美的境界呢？因為如果它預先存在，它就應該知道什麼是有益的，而不需要任何學習，也不會因為處於知識中而需要透過照料與勤奮來受教；如果它知道什麼是過犯，它就不會被教導它先前就已經知道的事；如果它是作為無知者而受教，那麼它先前就不知道；如果它先前不知道，它就沒有預先存在；顯然它並沒有預先存在。因為我們受造的源頭唯有上帝，祂使我們從無變為有，並在我們受造後，若我們被視為配得且合適，祂便以祂自己的手（恩典）來保守與拯救我們。因為上帝說：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人」，祂同時創造了兩者，即塑造了肉身，並創造了理智與理性的靈魂。上帝同時塑造了肉身並創造了靈魂，成就了完整的人；因為人既非沒有靈魂的肉身，也非沒有肉身的靈魂。如果靈魂如奧利根所胡言般預先存在，那麼神聖的先知撒迦利亞為何說：「造人裡面之靈的」（撒迦利亞書 12:1）？如果靈魂預先存在，他理應說「注入」或「降下」人裡面的靈。但先知說「造」，這表明正如肉身一樣，上帝也是藉著祂自己的能力與良善，創造了並非預先存在的靈魂。因此，正如所說的，人是照著上帝的形像與樣式被造，並配得神聖的吹氣，這表明靈魂不僅被造為理智與理性的，而且是永恆的，好讓它能治理地上一切的受造物。這就是神學家貴格利關於靈魂所說的，它是來自上帝的，是神聖的，且分享了從上而來的尊貴。這並非如某些人所幻想的那樣，說靈魂是上帝本質的一部分；而是說它是藉著上帝的吹氣而成的，並從祂那裡獲得了恩賜，使其成為理智的、理性的、永恆的，且不會像無理性的動物那樣與肉身一同死亡，而是藉著恩典分享了從上而來的尊貴，即永恆。聖君士坦丁堡牧首約翰在關於創造的第十一篇講道中也為此作證；他如此說道：「祂說：『就將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人。』在此，一些無知的人，受自己思想的驅使，心中沒有任何合乎上帝的事，也不考慮話語中的降卑，竟膽敢說靈魂是來自上帝的本質。這是何等的瘋狂，何等的愚昧！」這就是那位教父關於所論題目的觀點。請觀察，上帝在論及地上其他一切受造物時說：「要有……」、「地要發生……」，於是事就成了；但論到人時，祂說：「我們要造人」，且不僅是「我們要造」，而是「照著我們的形像，按著我們的樣式」；祂從地上取土，用自己的手塑造了人，並將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人。因此可以看見，上帝使人比地上一切其他的受造物更尊貴、更寶貴。其他一切祂皆以話語說出，便成了；但人，正如所說的，是祂按照神聖的聖經，親手創造的；祂將祂在地上所造的一切，都交給了在第六日被造的人，好讓他在地上一切受造物已經預先造好並為他準備好之後，去治理它們，而他自己則服從造物主的主權。神聖的神學家貴格利在關於新主日的講道中也教導我們這一點，他說：「因此，第一日、第二日、第三日，以及隨後的日子，直到第七日（即停止工作的日子），皆被數算出來；在這些日子裡，受造物被分配，並按著不可言喻的話語被安置……」

955

95.6

查士丁尼皇帝之燈。 由這些受造物中，萬物藉著那全能的「道」以不可言喻的理性被分配與安排，並非倉促地產生；對祂而言，思想與言語本身就是成就。若人被指定為最後的受造物，且以此蒙受神的親手塑造與形象的尊榮，這並無可驚奇之處；因為正如君王，必須先有王宮存在，然後君王才被引入，且已由萬物如侍衛般簇擁與護衛。因此，若按照神學家貴格利的教導，人是最後被指定受造的，且蒙受神的親手塑造與形象的尊榮，並由神為他預備了一切，正如君王先有王宮，然後由神引入，且已由萬物簇擁為王，那麼那些隨從奧利根而喪心病狂的人，怎能說靈魂是預先存在的，因犯罪而被投下於身體中，以償還先前所犯的罪呢？因為聖貴格利恰恰相反，他說人是最後被造的，並蒙神尊榮，統治地上的一切。這絕非懲罰，而是神護理與恩惠的明證。

此外，聖君士坦丁堡牧首約翰在第十一篇關於創造的講道中，也與神學家貴格利的教導一致，他如此說道：「但或許有人會說：『若靈魂比身體更尊貴，為何較次等的先被創造，然後才是那更偉大、更卓越的呢？』親愛的，你難道沒看見在創造的過程中，同樣的事情也發生了嗎？正如天、地、日、月以及其他一切都被創造，最後才是那將要受託管理這一切的人；同樣地，在人的塑造上，先是身體被塑造，然後才是那更尊貴的靈魂。正如那些將要供人役使的無理性動物，是在人之前被創造的，好讓那將要享受其益處的人能有現成的服務；同樣地，身體也在靈魂之前被創造，好讓靈魂按照神隱秘的智慧被引入時，能透過身體的運動展現其固有的功能。」這些足以向聽眾表明，我們在各處都與那些廢除靈魂預先存在的聖教父們持相同觀點。此外，當聖經論到亞當與夏娃時說：「神就賜福給他們，又對他們說：『要生養眾多，遍滿地面，治理這地。』」（創世記 1）若靈魂在身體之前就已存在，那麼按照神聖的命令，那些按照他們的荒誕說法早已存在的靈魂，又怎能生養眾多呢？神又怎能賜福給那些已經陷於罪中的靈魂，使它們生養眾多呢？因為那些因罪而玷污的靈魂，理應受咒詛而非蒙福。若靈魂按照奧利根的荒誕說法，在另一種秩序中預先存在，那麼為何神只塑造了亞當呢？難道當時只有亞當的靈魂犯了罪，因此神才塑造了一個身體嗎？因為若在此之前還有其他靈魂，就必須塑造其他身體來容納這些靈魂。再者，按照他們的說法，那犯了罪的靈魂，因懲罰而被投進身體裡，又怎會被主安置在樂園中呢？因為若它是因懲罰而被投入身體，它就不應被安置在樂園中，而應被安置在受刑之地。神是如此愛那在萬物之後才被祂塑造的人，以至於在他違背了神所給予的誡命，並因此被逐出樂園後，隨著人類的繁衍與罪惡的加增，因人的心思勤於追求惡事，神作為良善者，並未忽視祂自己的受造物，而是透過聖經所啟示的多種方式勸誡與懲戒；然而，當我們因更嚴重的疾病而需要更偉大的醫治時，神獨生的「道」，即三位一體中的一位，因祂對人類的慈愛，在保持為神的同時成為了人，既未將祂的神性本質轉變為人性，也未將祂的人性本質轉變為神性。祂是同一位，在兩種本性中不混亂、不分割地被認識。祂保持了祂原有的，並成為了祂原先所不是的。祂在自己的肉身中承擔了我們因違背誡命而應受的死亡，從而將我們從永恆的死亡中釋放出來，成為睡了之人初熟的果子，並作為從死裡復活的長子，使我們一同復活，並使我們一同坐在天上（哥林多前書 15；歌羅西書 1；以弗所書 2），正如使徒的傳統所教導我們的。因為儘管人類本性起初因悖逆而失去了樂園，但如前所述，神獨生的兒子因祂愛我們的大愛（以弗所書 1），在聖潔、榮耀的「神之母」與永恆童貞女馬利亞的胎中，將我們的人性與祂自己不可分割地聯合於位格中，賜予我們更大的恩典，將天國賞賜給我們。

聖君士坦丁堡牧首約翰在關於升天的講道中也為此作見證，他如此說道：「我們這些顯得不配在地上的人，今日被提升到了天上；我們這些連地上的統治都不配的人，卻升到了上方的國度，超越了諸天，獲得了君王的寶座；那曾使基路伯守護樂園的本性（創世記 3），今日卻坐在基路伯之上。」因此，這證明了靈魂並非像奧利根所胡言亂語的那樣，在天上預先存在，然後因犯罪而被投下到身體中作為懲罰；相反地，整個人類本性，即身體與靈魂，是在地上被創造的，並藉著神臨到的良善，獲得了天國。因此，那些遵守並履行神誡命的人，配得在天上與天使同住；我們在地上藉著對神的認信，被命令去效法他們。因為神因祂那不可言喻的慈愛，希望祂在天上如何被聖潔的權能所榮耀，在地上也同樣被人類所榮耀，於是祂創造了人，作為地上的第二個天使，好讓萬物都充滿神的榮耀。因此，主在傳授我們應當如何禱告時說：「我們在天上的父，願人都尊你的名為聖，願你的國降臨，願你的旨意行在地上，如同行在天上。」

與我們所說的一致，神學家貴格利在關於聖復活節的講道中也教導說：「創造的『道』想要展示這一點，便創造了人，這是一個結合了可見與不可見兩種本性的生物；祂取了那已預先存在的物質作為身體，並將生命注入其中（這就是理性靈魂，也是神形象的『道』所知的），將他安置在地上，如同一個小世界中的大世界，另一個天使，一個混合的敬拜者，可見受造物的觀察者，理智受造物的奧秘領受者，地上萬物的君王，卻又受制於上方的統治。」因此請注意，這位教父說神由兩者造人時，補充說身體是取自那已預先存在的物質；但他並未說靈魂是預先存在的，也不是說它是從任何預先存在的本質中產生的，而是說神親自注入了生命，這就是理性靈魂，也是神形象的「道」所知的。而教父說神使人成為地上的君王，卻受制於上方的統治，這推翻了那些說靈魂因懲罰而被投入身體的人的論點。因為在地上作王，且僅受神的統治，這不應被視為懲罰，而是神極大的恩賜與賞賜。

此外，我們認為有必要對那些主張預先存在論的人說：若靈魂在身體之前存在是真的，那麼它們在進入身體之前，就應該知道並記得自己所做的事，正如它們在離世後，知道並記得自己在身體中所做的事一樣。我們將從福音書本身的經文中證明，靈魂在離世後知道自己所做的事；因為我們的主與救主基督在路加福音中關於拉撒路與財主的段落（路加福音 16）中如此說：「有一個財主，穿著紫色袍和細麻布衣服，天天奢華宴樂。又有一個討飯的，名叫拉撒路，渾身生瘡，被人放在財主門口，要得財主桌子上掉下來的零碎充飢；並且狗來舔他的瘡。後來那討飯的死了，被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裡。財主也死了，並且埋葬了。他在陰間受痛苦，舉目遠遠地看見亞伯拉罕，又見拉撒路在他懷裡。就喊著說：『我祖亞伯拉罕哪，可憐我吧！打發拉撒路來，用指頭尖蘸點水，涼涼我的舌頭，因為我在這火焰裡，極其痛苦。』亞伯拉罕說：『兒啊，你該回想你生前享過福，拉撒路也受過苦；如今他在這裡得安慰，你倒受痛苦。不但這樣，並且在你我之間，有深淵限定，以致人要從這邊過到你們那邊是不能的；從那邊過到我們這邊也是不能的。』財主說：『我祖啊，既是這樣，求你打發拉撒路到我父家去，因為我還有五個弟兄，他可以對他們作見證，免得他們也來到這痛苦的地方。』」因此，那些維護奧利根的人，應當為這些聖福音書的經文感到羞愧。因為若靈魂在身體之前就存在，它們就應該知道在身體之前所做的事，正如它們在離世後回憶起在身體中所做的事一樣；這是我們從聖福音書的經文中學到的。

聖教父們遵循神所默示的聖經，譴責了這些教義，連同那編造這些神話的奧利根一起，我們已經從聖教父們所說的話中清楚地證明了這一點；我們同樣將透過接下來聖教父們的見證來證明，首先我們將引用那曾任亞歷山大主教與殉道者的聖彼得，他為我們這些言論作了見證。

聖亞歷山大城大主教與殉道者彼得，摘自第一篇講道，論靈魂既非預先存在，也非因犯罪而被投進身體：「我們認為有必要提出關於那第一個從地而出的土造之人的事，以證明他是同時被造的，儘管有時會分別稱呼內在與外在的人。因為即使按照救恩的教導，那造內在的，也造了外在的，但這是在一次且同一時間，即神說『我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人』的那一天。由此可見，這並非來自某種會合，彷彿有什麼別的先存在，並從別處匯合而來。因為若是有會合，為何還要記載那已經被造的呢？」隨後又說：「因此，靈魂在身體之前在天上犯罪，甚至在身體之前根本不存在，這是不被接受的。因為這種教導來自希臘哲學，對於那些想要在基督裡敬虔生活的人來說，是外來的且陌生的。」

摘自同一位教父在即將領受殉道冠冕時，對教會所作的教導：「因此我懇求你們，要警醒，因為你們即將再次進入患難。你們知道那撫養我長大、曾任主教的西奧納斯（Theonas）父親，在那些對偶像瘋狂的人手中忍受了多少危險；我繼承了他的座位，但願我也能繼承他的品行！也知道偉大的狄奧尼修斯（Dionysius）是如何從一處躲藏到另一處，此外還有撒伯流（Sabellius）的逼迫。我還能說什麼呢？赫拉克拉斯（Heraclas）與德米特里（Demetrius）這兩位蒙福的主教，在那個瘋狂的奧利根手中忍受了怎樣的試探，他曾在教會中散佈分裂，直到今日仍為教會帶來騷亂？」那麼，有理智的人怎能反對這位聖殉道者與亞歷山大主教彼得對奧利根所說的話呢？他為了基督進行了美好的爭戰，不僅斥責了奧利根及其污穢的教義，還見證了在他之前的聖教父們，曾因奧利根的瘋狂而忍受了許多試探。

聖亞他那修，同樣曾任亞歷山大主教，在關於蒙福安東尼生平的講道中也說：「你們怎敢嘲笑我們說基督顯現為人，而你們自己卻將靈魂定義為心智，並聲稱它迷失了，從天的拱頂墜落到身體裡？」聽眾應當注意，聖亞他那修清楚地反對那些說心智預先存在，並由此產生了犯罪的靈魂，且從天的拱頂墜落到身體裡的人。

摘自同一位聖亞他那修對抗亞流派的第二篇講道：「一切可見的受造物都是在六日內造成的；第一日是光，祂稱之為晝；第二日是穹蒼；第三日聚集了水，顯出旱地，並在其中產生了各種果實；第四日造了日、月與眾星；第五日創造了海中的生物與空中的飛鳥；第六日造了地上的走獸，最後是那由理性靈魂與身體組成的人。祂那不可見的屬性，從創世以來，藉著所造之物被看見（羅馬書 1）；光不像夜，太陽不像月亮，無理性的動物不像有理性的人，天使不像寶座，這些也不像權勢；但萬物都是受造物，每一種受造物都按照其種類，在各自的本質中，如其所造的那樣存在與存留。」看哪，聖亞他那修也傳授說，神是在萬物之後才造了人，即由身體與理性、邏輯的靈魂組成的人。因為祂並沒有說身體是在萬物之後才造的，好讓預先存在的靈魂進入其中；而是說人在萬物之後才被造，即由邏輯靈魂與身體組成的人；這表明神同時創造了兩者，即身體與靈魂。

既然奧利根將這一點與其他褻瀆言論一併提出，即主的靈魂預先存在，且神「道」在道成肉身之前就與它聯合；聖亞他那修在給愛比克泰提（Epictetus）的信中，反駁了這種胡言亂語，如此說道：「所有認為那出自馬利亞的肉身在馬利亞之前就存在，並認為神『道』在此之前就擁有一個人類靈魂，且在降臨之前就一直存在於其中，他們理當自責。」因此，若按照聖亞他那修所說的，我們的主耶穌基督（祂在凡事上與我們相似，只是沒有罪）的靈魂，在祂肉身降臨之前並不存在，那麼說其他人的靈魂在身體之前就存在，這是何等的瘋狂？

此外，讓我們聽聽聖巴西流在關於「太初有道，道與神同在」的講道（第十六篇）中所說的話：「要小心，不要被詞語的同名性所誤導；因為當人是在最後才獲得生命的起源時，人的『道』（理性）怎能『在太初』就存在呢？在人之前有野獸，在人之前有牲畜、爬蟲，無論是陸生的還是水生的，有空中的飛鳥、星辰、太陽、月亮、草木、地、海、天。」看哪，這位教父清楚地告誡我們，不要被奧利根關於靈魂預先存在的神話所誘惑。因為他並沒有教導我們說人的「道」（即靈魂）在太初就存在，而是明確地大聲疾呼，人的受造是在神所有受造物之後。因此，若萬物都在人之前，靈魂又怎能預先存在呢？因為教父所說的並非在身體之前，而是在人（即靈魂與身體）之前。

965

966 反奧利根書 （原文：ἀνθρώπου...）指稱人，即靈魂與身體，說萬物皆已造成；由此顯示兩者是同時被造的。

聖貴格利（尼撒主教）在《論人》（第28章）的辯論中亦說：

「或許，探討教會中關於靈魂與身體的爭議，並非偏離我們當前的論題。因為在我們之前的一些人，即那些撰寫《論原理》的人，認為靈魂如同某種民眾，在各自的城邦中預先存在；在那裡，惡與善的榜樣皆已陳列；若靈魂持守在善與美德中，便不會經歷與身體的結合與衝突；但若它從對善的分享中流失，便會墜入此生，從而進入身體。然而另一些人，留意摩西關於造人之秩序，說靈魂在時間上晚於身體；因為神首先取地上的塵土造人，隨後藉著吹氣使其有了生命。」

稍後又說：

「那些持守前一種觀點，並主張靈魂在肉身生命之前便有其生活方式的人，在我看來，並未擺脫異教徒關於靈魂輪迴的荒誕傳說。因為若有人細察，就會發現他們的論點必然會淪落到這一點。他們說，他們教派中的某位智者曾言，他既做過男人，也穿過女人的身體，曾與鳥兒一同飛翔，曾化作灌木，也曾過著水中的生活。依我之見，說出這些關於自己之事的人，離真理並不遠。因為這類教義，無論是青蛙或寒鴉的聒噪，還是魚類的無知，或是樹木的無感，都配得上這種說法，即主張同一個靈魂經歷了如此多的事物。而這種荒謬的原因，在於他們認為靈魂是預先存在的；因為這種教義的開端，順著邏輯推演至鄰近與相關的事物，便會一直荒誕地延伸下去。因為如果靈魂因某種惡而從更高的生活中被抽離，成為人，而肉身生活被公認為比永恆與無形體的生活更易受情慾影響，那麼靈魂在這種生活中，因有更多犯罪的機會，必然會陷入更多的惡，並更受情慾的影響。而人類靈魂的受苦，就是對非理性事物的模仿；一旦它與此親近，便會轉化為獸性；一旦因惡而走上這條路，即使進入非理性狀態，也不會停止向惡的進展。因為惡的停滯，是邁向美德之衝動的開端。但在非理性事物中並無美德。因此，它必然會不斷向更壞的方向轉變，總是向更壞、更卑劣的方向前進，並不斷發現其所處本性中更壞的事物；正如感官世界在理性世界之下，從此處便會轉向無感的世界。然而，他們的論點發展至此，已偏離了真理，而是透過某種邏輯連貫，從荒謬轉向更荒謬。此後，他們的教義便透過彼此不連貫的內容編造出神話。這種連貫性本身顯示了靈魂的徹底敗壞。因為一旦從崇高的生活中滑落，它就無法在惡中停下；而是由於對情慾的習慣與依附，它將從理性轉向非理性，隨後轉移到植物的無感狀態；而無感之後，隨之而來的是無生命，再之後便是虛無。因此，透過這種邏輯，他們的靈魂最終將走向虛無。所以，它將無法再有回到更佳狀態的能力。然而，他們卻說靈魂從灌木回到人。因此，他們由此證明了灌木中的生命比無形體的生命更為優越。因為已經證明，靈魂向更壞的發展，必然會降至更低層次。而無生命的事物在無感本性之下，這正是他們教義的開端將靈魂引向的終點。但既然他們不願如此，要麼將靈魂禁錮在無感狀態中，要麼若他們將其從那裡引回人類生活，正如所說，他們便證明了那在灌木中度過的生命，優於靈魂最初的狀態：因為從那裡（最初狀態）是向惡的墜落，而從這裡（灌木）則是向美德的復歸。因此，這種主張靈魂在肉身生命之前獨自生活，並因惡而束縛於身體的論點，被證明是無頭無尾的。」

以上是尼撒的貴格利所言。既然這位教父的教導如此明確，且譴責那些說靈魂在身體之前存在的人，我們也來聽聽聖亞歷山大主教提阿非羅，從他寫給某些贊同奧利根的修士的書信中所說的話： 「因此，我們像我們以及羅馬聖教會的主教阿納斯塔修一樣，咒詛奧利根與其他異端。阿納斯塔修是從古老的爭戰中成名，被選為高貴人民的領袖，西方所有蒙福的主教會議皆跟隨他，接受並認可亞歷山大教會對這不虔誠者所作的判決。」

同一位教父在寫給斯克提（Scetis）聖徒的信中，針對那些指責廢除奧利根教義的人說：

「有些人竟敢說奧利根是教會的教師。請問，這種人能容忍嗎？如果奧利根是教會的教師，那麼亞流派、歐諾米派與異教徒將會變得何等狂妄！前者褻瀆聖子與聖靈；後者同樣不虔誠，且嘲笑死人的復活。因此，從上述內容可以清楚看出，凡跟隨聖教父的人，絕不會懷疑那些贊同奧利根的人，是在跟隨異教徒的謬誤與亞流派的瘋狂。」

聖基利爾（亞歷山大主教）在寫給富阿（Phua）修士的信中，針對那些說沒有身體復活的人，也說了以下的話： 「據說你們中間有些人否認人類身體的復活，這正是我們在領受救恩洗禮時所作認信的一部分。因為我們在承認信仰時，加上了我們相信肉身的復活。如果我們廢除這一點，且不相信基督已從死裡復活，好叫我們與祂一同復活，那麼我們的信仰就是瘸腿的，我們正走在偏離王道的歪路上。」

這種惡劣的觀點源自奧利根的瘋狂；我們的教父們因他扭曲真理，已將他革除並咒詛。因為他並非像基督徒那樣思考，而是跟隨異教徒的胡言亂語而陷入迷途。這種疾病的開端發生於此：他聲稱靈魂在身體之前存在，並從聖潔中被帶入邪惡的慾望，背離了神；正因這個原因，神判決了它們，使它們進入身體，並如同在監獄中一樣處於肉身之中。

同一位教父在寫給富阿修士的信中說：

「教會順從神所默示的聖經，既不知道靈魂在身體之前存在，也不知道它們在身體之前犯過罪。因為那尚未存在的，怎能犯罪呢？我們斷言，萬物的創造者從地造出身體，並以理性的靈魂使其有了生命。這就是人的結構。」

又說：

「人的靈魂並非如他們所說，因先前的罪而被判決並被遣送到這個世界，這點全智的保羅在書信中已作了見證：『因為我們眾人必要在基督臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡，受報。』（林後五10）。如果他知道靈魂預先存在且預先犯罪，為什麼他說我們只會因身體所行的而顯露，而不是因身體之前所行的呢？如果我們只因身體所行的受審判，顯然我們並沒有身體之前的罪。因為人的靈魂在身體之前根本不存在。律法的力量也證實了這一點。因為如果，正如迷途的奧利根所說，靈魂因先前的罪，為了懲罰或報應而接受了身體，那麼為什麼神要威脅犯罪的人死亡呢？因為更應該讓義人死去，好讓他們脫離枷鎖與懲罰，而讓惡人活著，好讓他們受懲罰且不得脫離枷鎖。」

埃及與亞歷山大主教們針對奧利根教義所發表的會議書信中寫道：

「這位奧利根，如同那行毀壞可憎的，站在真教會之中。他雖由合乎教規、唯一且真實的手按立為長老，但他所持有的長老職分，僅是空名，正如那賊與賣主的猶大所持有的使徒職分一樣。因為當他開始講論褻瀆的講道時，當時蒙福的赫拉克拉斯主教，作為真理的耕作者與葡萄園主，將他從教會的良田中拔除，因為他確實是惡毒的稗子。」

稍後又說：

「他從天上墜落到地上，如同閃電，正如他的父魔鬼一樣，懷著對真理極大且可怕的憤怒，航行到了所謂的巴勒斯坦地區；他坐在凱撒利亞的大城中，在那裡揭開了面具，完全露出了真面目，就像某些人所說的墨魚，吐出他所喜愛的、黑暗且污濁的生命毒液，並以文字表達出來。他就像一個猶太小販，以善的外表與偽裝，將苦的摻入甜的。因為這個詭計多端且瘋狂的人說了什麼？他說，靈魂在身體之前存在於天上；他說，它在那裡犯罪後，神將它關進監獄，即送入身體，說是為了淨化與懲罰它在天上所犯的罪；這就是這個極其不虔誠的人最初編造的神話，他一心想要與真理對抗。」

稍後又說：

「如果靈魂預先存在於天上，並在那裡先犯了罪，正如瘋狂且敵神的奧利根所說，那麼聖潔的先知就不該說：『造人靈魂在內』（亞十二1），而應說：『將人的靈魂沉入其中』，或者或許是『遣送』。但現在他沒有這樣說，而是說『造在內』，這顯示他是一隻極其兇殘的狼，外表披著羊皮來進行毀滅的欺騙。因為這個癲狂的人，彷彿從天上來，且顯然知道那裡所設定的一切，不僅說靈魂預先存在，還說它預先犯了罪。」

因此，透過神聖的聖經與聖教父們，已經證明異端關於靈魂預先存在的幻想，既不符合基督徒真實的信仰，也不符合正確的理性。

此外，奧利根聲稱天、太陽、月亮、星辰以及天上的水皆是有生命的，且是某種使用理性的權能，這也顯示了他的愚昧。聖巴西流在《六日創造註釋》第三篇講道中，明確反駁了這些觀點，他針對奧利根的教義辯論道（接近結尾處）： 「我們對於那些從教會中分離出來的人，有一番話要說。他們藉口寓意與所謂更高深的見解，逃避到寓言中，聲稱水在比喻上象徵著某些屬靈且無形體的權能，並說較好的權能留在了上面的穹蒼中，而較差的則留在了地上的物質場所；因此他們說，天上的水讚美主，即指那些良善的權能，因為它們因理智的純潔，配得將合宜的讚美歸給創造主；而天上的水是屬靈的邪惡，從自然的崇高墜落到邪惡的深淵；這些水因其混亂與叛逆，且被情慾的風暴所波動，被稱為海洋，這是因為它們在意志上的移動是易變且不穩定的。但我們應將這類論點視為混亂的夢境與老婦的傳說而予以摒棄，我們應將水理解為水，並接受根據所給出的理由，由穹蒼所作的區分。即使有時為了讚美萬有的主，而引用了天上的水（詩一四七），我們也不因此認為它們是有理性的本性。因為天並非因為述說神的榮耀（詩十九）就是有生命的，穹蒼也不是因為傳揚祂手所作的，就是有感官的動物。」

以上是巴西流所言。聽眾應當注意，教父使用這種說法，即「我們對於那些從教會中分離出來的人，有一番話要說」，是在談論奧利根，談論神恩典與神聖教會的……

973

反奧利根書

[註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯採希臘文為主，並參考拉丁文校勘。]

……被逐出教會及其同道者：因為他並未說「致那些在教會中的人」，而是說「我們對那些『從教會出來的人』有話要說」；藉由說「我們」，他指明了教會中人；而藉由說「從教會出來的人」，他指明了那些被教會摒棄的人。

對於不虔誠的奧利根而言，他唯一且專注的目標，就是鞏固外邦人的謬誤，並在軟弱者的靈魂中撒下稗子。因此，我們決定將他關於人類死後復活的言論也一併附上，這言論雖出自他之口，卻著實荒謬可笑。他聲稱，在復活時，人類的身體將會呈現球狀。這瘋狂之人及其外邦教義解釋者的愚昧與無知，簡直令人震驚！他因心眼盲目，一心想將外邦人的神話與基督徒的信仰混雜，竟試圖褻瀆基督徒的盼望與救贖，即那應許給我們的復活，甚至連主的復活也不敬畏。因為主從死裡復活，成為睡了之人初熟的果子（林前十五），祂向門徒顯現，並向他們展示了手腳的傷痕與肋旁的傷口；祂在復活後進食，並非因為需要食物，而是為了藉此方式證實復活身體的本質。誠然，當主升天時，天使對門徒說：「這離開你們被接升天的耶穌，你們見祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來。」（徒一）。如果正如奧利根所瘋言的，主的身體是球狀的，祂又怎能展示手腳的傷痕或肋旁的傷口？又怎能進食，或完全被門徒認出來？再者，在主復活後，那些復活並在聖城顯現的聖徒身體，若其形狀與生前不同，又怎能被他人認出？因此，他並非立足於信仰的磐石上，而是發表了這類甚至比這更惡劣的褻瀆言論。這不虔誠的奧利根，在殉道之時理所當然地否認了基督，轉而敬拜他所引入的外邦多神教。這也是出於神的護理，為的是不讓他被教會接納為殉道者，以免對基督的羊群造成損害。因為如果直到現在，仍有人承認他的墮落，卻又維護他的教義，那麼若他未曾向偶像下拜而得以殉道，他們豈不是更要將他視為殉道者與教父來辯護嗎？因為沒有一個持守真理的人會從神那裡墜落，或被神離棄，正如神聖經文所說：「你們要追念古時的世代，看一看，有誰信靠主而蒙羞的呢？或有誰恆心敬畏祂而受祂離棄的呢？」（便西拉智訓二：10）。不虔誠的奧利根並未將他的褻瀆止於自身，而是透過他自己的著作，將他個人的謬誤傳給了許多其他人。因此，聖使徒保羅的話用在他身上再合適不過：「有些人的罪是明顯的，如同先到審判案前；有些人的罪是隨後跟了來的。」（提前五）。因為他謬誤的傳承爬進了軟弱者的靈魂中，使得他起初所犯的罪行得以延續。

彷彿對於那些追隨奧利根教義的人來說，關於靈魂先存論的褻瀆，以及他其他的空談與對三位一體的褻瀆還不夠，他們竟還在自己的謬誤中加上這一點，即受他那扭曲言論的引導，聲稱所有不虔誠的人，甚至魔鬼的刑罰都有終結之時，且不虔誠的人與魔鬼都將恢復到他們先前的秩序。他們說這些話，使人在履行神的誡命上變得懶散，將他們從窄路引向寬路，並使他們陷入寬闊的謬誤之中。他們完全與我們偉大的神與救主耶穌基督所說的話背道而馳。因為祂在神聖福音中教導說，不虔誠的人將往永刑裡去，義人則往永生裡去（太二十五）。祂又對右邊的人說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」又對左邊的人說：「你們這被咒詛的人，離開我！進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去。」既然主在神聖福音中清楚宣告了刑罰與國度都是無窮盡的，那麼這些人將奧利根的神話置於主的判決之上，其愚昧顯而易見。因為若有人按照他的胡言亂語，假設刑罰有終結，那麼必然也得將應許給義人的永生設定終結。因為「永恆」一詞在兩者上是同等使用的。如果刑罰與享福都有終結，那麼我們主耶穌基督的道成肉身是為了什麼？祂的釘十字架、死亡、埋葬與復活又是為了什麼？如果魔鬼與不虔誠的人最終都能透過「恢復」而獲得與聖徒相同的秩序，那麼那些打過美好仗、為基督殉道的人，又有什麼益處呢？但願這些神話編造者的謬論，最終都歸到他們自己的頭上。因為基督的話語在信徒的心中，以及在事物的真實本質中，是不可動搖的。

那些維護奧利根謬論的人，為了逃避對這些問題的堅實駁斥，並試圖掩蓋自己的謬誤，便將聖教父們的一些言論惡意擷取，並按照自己的意思曲解，以適應他們自己的病態；他們對神聖經文也是如此行。但我們將從聖教父們自己的著作中，證明他們這類言論是虛妄且無效的。因此，在聖者中被尊崇的貴格利神學家在《護教辭》中這樣說：「對於我們這些靈魂得救與否正處於危險中的人而言，這靈魂是蒙福且不朽的，且將因惡行或美德而承受永恆的刑罰或稱讚，我們該認為這場爭戰有多重要，又需要多少的智慧？」隨後又說：「有什麼虛假的辯護？什麼巧妙的說服？什麼對抗真理的詭計能欺瞞審判庭，並竊取那公正的判決？那將一切放在天平上，衡量所有人的行為、言語、思想，並以更佳者抵銷惡行，使那沉重的一端獲勝，並以多數票定案的審判，在那之後沒有上訴，沒有更高的審判官，沒有透過第二次行為的辯護，沒有從聰明的童女那裡借來的油，也沒有賣油給燈火將滅之人的，沒有那在火焰中受煎熬、尋求修正的財主的悔改，也沒有改變判決的期限；那審判是恆久、可畏、最終的，且因其公正而比其恐怖更顯可畏，甚至正因其公正而更為可畏；那時寶座設立，亙古常在者坐下，案卷展開，火河湧流，光在祂面前，黑暗已預備好……行善的，復活得生，這生命現今藏在基督裡，將來與祂一同顯現；作惡的，復活定罪，這定罪是那些不信的人，已經被那審判他們的主（道）所定罪的。有些人將進入那不可言喻的光中，並進入那聖潔且掌權的三位一體之恩典中，那光更清晰、更純潔地照耀，並將自身完全融入靈魂中：這就是我所認為唯一的諸天之國；而另一些人則與其他惡人一同受折磨，或者說，在其他一切之前，被神拋棄，並在良心中承受無窮盡的羞恥。」

巴西流，該撒利亞的卡帕多奇亞主教，摘自其《規則》一書。問：若經文說「多受責打」，又說「少受責打」，為何有些人說受刑者所受的刑罰沒有終結？答：神所默示的經文中，在某些地方看似模糊且隱晦的言論，應由其他地方所承認且明確的言論來闡明。既然主已宣告：「這些人要往永刑裡去，義人則往永生裡去」；又在別處說將我們丟入「那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡」；又稱之為「火的地獄」，並加上「在那裡，蟲是不死的，火是不滅的」；且早在先知書中就預言：「他們的蟲是不死的，火是不滅的」；既然這些話語在神所默示的經文中多次被提及，那麼魔鬼的詭計之一，就是讓許多人彷彿忘記了主這些如此眾多且明確的判決，竟敢妄自為罪惡的刑罰設定終結。因為如果永恆的刑罰終有終結，那麼永生也必然會有終結；如果我們不接受福音中關於永生的經文是如此理解，那麼有什麼理由給永恆的刑罰設定終結呢？因為「永恆」的附加詞在兩者上是同等使用的。祂說：「這些人要往永刑裡去，義人則往永生裡去。」

摘自同一位教父《勸勉受洗辭》：我因短暫的罪中之樂，而遭受不朽的折磨；我因肉體的享樂，而被交付給永火。

摘自聖約翰，君士坦丁堡主教，致修士提奧多爾的第一封信：你要時刻思想這些，以及那火河：「有火像河，從祂面前發出」（但七）。對於那些被交付給那火的人，不可期待刑罰有終結。因為今世荒謬的享樂與陰影和夢境無異；因為在罪行完成之前，享樂就已熄滅；但為此所受的刑罰卻沒有終結。

摘自同一位教父對《哥林多前書》的註釋：我們面前的問題並非小事，而是關乎極其重大的事。所有人都問：地獄之火是否有終結？主已回答說沒有，祂說：「他們的火是不滅的，蟲是不死的。」保羅也顯示它是永恆的，他說：「行惡的人將受永恆毀滅的刑罰。」既然神聖經文與聖教父們清楚教導我們，不虔誠之人的刑罰以及那些被他們所崇拜的魔鬼的刑罰是沒有終結的，那麼那些與奧利根持相同觀點的人，在刑罰沒有終結的情況下，究竟幻想著什麼樣的「恢復」？因為基督的聖教會正如宣告義人有永恆的生命一樣，也宣告不虔誠的人有永恆的刑罰。關於這些就說到這裡。我們認為，從神聖經文與聖教父們的眾多言論中，引述這幾點已足以駁斥奧利根派的不虔誠。

我們渴望將一切絆腳石從至聖的教會中驅逐，使其中不留任何污點，並遵循神聖經文與那些將奧利根本人及其污穢且不虔誠的教義驅逐並正當地處以咒詛的聖教父們，我們發出這封信給閣下，勸勉閣下召集所有現居於此京城的至聖主教們，以及此地蒙神喜悅的聖潔修道院院長們，並使所有人以書面形式，以各種方式咒詛那被稱為亞當提烏斯（Adamantius）、曾任亞歷山大至聖教會長老的奧利根，以及他那污穢且不虔誠的教義，與下文所列的一切條款。並將閣下為此所做之事的副本，發送給其他所有至聖的主教與修道院院長們，使他們也能以自己的簽名咒詛奧利根及其污穢的教義，以及所有將被揭露的異端。今後，若不先與其他所有慣常在所發出的信函中被咒詛的異端——即撒伯流、亞流、亞波里拿留、聶斯脫里、猶提克、狄奧斯哥羅、提摩太·埃盧魯斯、彼得·蒙哥、安提姆、特拉比松的狄奧多西、亞歷山大的狄奧多西、前安提阿的彼得、阿帕米亞的彼得、前安提阿的塞維魯，以及那患有外邦與亞流主義狂熱的奧利根，連同他那污穢且不虔誠的教義——一同被咒詛，則不得任命主教或修道院院長。因為必須預先警告所有人，絕不可膽敢維護這樣的異端或他的著作，而應當全心全意地憎惡、拒絕並咒詛這些著作，因為它們與基督徒的傳統相悖，並對單純者的靈魂造成了巨大的毒害。

我們不僅寫信給閣下，也寫給羅馬長老、教宗兼宗主教維吉利烏斯，以及其他所有至聖的主教與宗主教，即亞歷山大、神之城（安提阿）與耶路撒冷的宗主教，使他們也能關注此事，並使此事有圓滿的結果。由於我們渴望所有基督徒都知道奧利根的著作與真實的基督徒信仰完全相悖，我們認為有必要從他那眾多且無邊的褻瀆言論中，逐字摘錄幾點。內容如下：

關於「子比父小，聖靈比子小」，出自《論原理》第一卷：

「因為神與父包含萬有，臨到每一受造物，將自身的一部分分給每一位。因為『存在』本身就是較小的；而子作為父的次位，僅臨到理性受造物，祂是父的次位；聖靈則更小，僅臨到聖徒。因此，父的能力大於子與聖靈；子的能力大於聖靈；而聖靈的能力又大於其他聖潔的受造物。」

關於「神與父的能力是有限的」，出自同一卷書的第二卷：

「必須說神的能力是有限的，不可藉口讚美而抹去祂的界限。……因為祂所造的，是祂能力所能及、所能掌握、並能以祂的護理所維繫的；正如祂所造的物質，也是祂所能管理與裝飾的。」

摘自同一卷書的第四卷：

「若我們為神的能力設定界限，無人應因此而跌倒。因為要包含無限是不可能的。既然神所掌握的事物是有限的，那麼祂所能及的範圍必然有一個限度。」

關於「子是受造物與被造者」，出自同一卷書：

「這子是藉著父的旨意而生，祂是那看不見之神的像，是祂榮耀的光輝，是祂本體的真像，是首生的，是受造物，是智慧。因為智慧本身說：『主在造化的起頭，創造了我，作為祂道路的開端。』」

083

查士丁尼皇帝 984 [註：原文標題] 關於聖子與其他受造物一同被父所包含；以及父在各方面都大於子，且對子而言是不可見的，出自《論原理》第四卷。

若父包含萬有，而子亦在萬有之數中，顯然子也被包含。另有人會問，神被祂自己所認識，與被獨生子所認識，是否同樣真實；並會斷言那句「父是比我大的」（約十四28）在各方面都是真實的。因此，父在思想中，比子所認識的，被認識得更廣、更清晰、更完美。

出自同一書的第一卷。

因此，我們既是按著形象被造，就擁有子作為我們內在美善形式的真理原型。而我們相對於子所是的，子相對於父亦是如此，父乃是真理本身。

出自同一書的同一卷。

因此，我認為關於救主也可以恰當地說，祂是神美善的形象，而非美善本身。或許子是美善的，但並非單純地美善。正如祂是不可見之神的形象，因此是神，但並非基督自己所說的那位：「使他們認識你獨一的真神」（約十七3）——祂是美善的形象，但並不像父那樣是不變地美善。

[註：原文標題] 關於他稱聖子與聖靈為受造物，將其與其他受造物並列，因此稱他們為服役的靈（動物）。出自《論原理》第四卷。

我們從同樣的推論中確信，凡在父與萬有之神以外的，都是受造的。隨後又說：希伯來人說，以賽亞書中那兩個六翅的撒拉弗，彼此呼喊說：「聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之耶和華」（賽六3），是指神的獨生子與聖靈。但我們認為，哈巴谷書中的歌：「在兩隻動物中間顯明出來」（哈三2），也是指基督與聖靈。

出自《論原理》第二卷：關於他稱主為單純的人。

因此，基督也成為人，憑藉祂的德行獲得了這一點，正如先知所作的見證，說：「你喜愛公義，恨惡罪惡，所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴」（詩四十五7）。那從未與獨生子分離的，理當與獨生子一同被稱呼，並與祂一同得榮耀。

[註：原文標題] 關於受造物與神同為永恆，出自《論原理》第一卷。

若神不擁有某些屬於祂的屬性，後來才擁有，這豈不是荒謬的嗎？既然神從未不是全能的，那麼那些使祂成為全能的事物，就必須是永恆的。因此，這些事物一直都在祂的統治之下，以祂為君王。

[註：建議讀作 αὐτούς，即「父與子」，這與拉丁文 ipsos 相符。編輯註。]

985

986 反對奧利根之書 出自同一卷。

一切種類與形式都是永恆的；但關於個體，則無人會如此說。然而，無論哪種方式，都表明神並非在閒置一段時間後才開始創造。

關於靈魂的先存，出自《論原理》第一卷。

由於自身疏忽，不警醒的人會或快或慢地墮落，時間或長或短；神因著這緣故，以公義衡量各人或好或壞的行動，給予相應的報應。其中一人在未來的世界秩序中將擁有天使的位分，或掌權的勢力，或對某些人的權柄，或被統治者的寶座，或對奴僕的主權。而那些沒有完全墮落的人，將擁有上述的治理與幫助。因此，大多數情況下，人類將在一個世界中，取代那些在執政的、掌權的、有位的、主治的之下的位置。

出自同一卷：關於魔鬼若轉向美善，將來會補足人類。

我認為，那些在各個世界中服從於較差的執政者、掌權者與世界統治者的人，或者某些世界的靈魂，若能更快地領受恩惠，並願意在未來轉變，將來會補足人類。

關於從上方墮落入身體。

既然世界如此多樣，且包含如此多不同的理性存在，除了他們從合一中流出的墮落方式不同之外，還能說什麼是它存在的原因呢？靈魂有時會選擇水中的生活。

出自《論原理》第二卷。

靈魂從美善中流出，傾向邪惡，若在其中停留過久而不回轉，就會因無知而變得像牲畜，因邪惡而變得像野獸。隨後又說：它選擇變得像野獸，甚至選擇了，我這樣說吧，水中的生活。或許，根據墮落於邪惡的程度，它會穿上那種無理性動物的身體。

出自同一卷：關於身體將會徹底廢除。

若服從基督的，最終也將服從神，那麼所有人都要脫去身體；我認為那時將會消解為無有，若理性存在再次墮落，身體的本性將會再次形成。

出自同一書的第三卷，關於同一主題。

既然神被稱為在萬有中作萬有，正如我們不能離棄邪惡，神也不會在萬有中作萬有，在無理性動物中也不會，以免神成為邪惡，成為無理性動物；同樣，在無生命之物中也不會，以免神成為無生命之物；因此，在身體中也不會，因為身體按其本性是無生命的。

出自《論原理》第二卷。

由於從靈性生命中墮落與冷卻（希臘文稱為 ψύξιν），才有了現在的靈魂（希臘文 psyche），它也具備回歸起初狀態的能力，我認為先知在以下經文中指的就是這一點：「我的靈魂哪，歸向你的安息」（詩一一六7），因此這一切原本是「心智」（nous）。所以，心智變成了靈魂，而靈魂若修正過來，就成為心智。

出自同一卷，關於同一主題。

正如救主來是為了拯救失喪的，然而當失喪的被拯救時，它就不再是失喪的了；同樣，祂來拯救靈魂，正如拯救失喪的，一旦靈魂被拯救，它就不再是靈魂，那失喪的也不再是失喪的。還需探究的是：如果正如失喪的曾經有過不失喪的時候，將來也會有不失喪的時候；那麼靈魂是否也曾有過不是靈魂的時候，將來也會有不是靈魂的時候。

出自第四卷。

身體的本性必然不是先存的，而是因理性存在發生某些需要身體的事故，才間歇性地存在；當修正完全完成後，這些身體再次消解為無有，如此循環往復。

出自同一書的第一卷：關於太陽、月亮與星辰是有靈魂的。

關於太陽的靈魂在其與身體結合之前就已存在，在比較了人與太陽的關係後，我認為可以從聖經中證明這一點。

出自同一卷。

「情願離世與基督同在，因為這是好得無比的」（腓一23）；我認為太陽也會說：「情願離世與基督同在，因為這是好得無比的。」保羅說：「然而，我在肉身活著，為你們更是必要的。」而太陽會說：「留在這天體中，為神的眾子顯現更是必要的。」關於月亮與其餘星辰，也當如此說。

出自同一書的第四卷：關於基督也必須為魔鬼釘十字架，且這事在未來的世代中會多次發生。

但若有人對受難本身提出疑問，在天上的地方尋求它，這似乎顯得大膽。但若在天上也有屬靈的邪惡，正如我們在這裡不以承認祂為廢除祂所受的苦難而釘十字架為恥，那麼我們也不會害怕承認在那裡也發生了類似的事，直到整個世代的終結。

出自同一卷。

那麼，有理智的人怎能斷定在沒有太陽、月亮與星辰的情況下，就有了第一、第二、第三日，以及晚上與早晨呢？

既然情況如此，奧利根所說的褻瀆言論已對眾人顯明，對他進行革除教籍（咒詛）是合適的：

一、若有人說或認為人類的靈魂是先存的，即它們曾是心智與聖潔的權能，但對神聖的默想感到厭倦，轉向邪惡，因此從對神的愛中冷卻，從而得名為「靈魂」（psyche），並因懲罰而被送入身體，咒詛他。

二、若有人說或認為主的靈魂在道成肉身與從童女降生之前就已存在，並與神道聯合，咒詛他。

三、若有人說或認為我們的主耶穌基督的身體是在聖童女的腹中先被塑造，然後神道與靈魂才與祂聯合，視其為先存的，咒詛他。

四、若有人說或認為神道與所有天上的秩序同等，成為了基路伯中的基路伯，撒拉弗中的撒拉弗，簡言之，與所有上方的權能相似，咒詛他。

五、若有人說或認為在復活時，人類的身體是球形的，而不承認我們是直立地復活，咒詛他。

六、若有人說或認為天、太陽、月亮、星辰以及諸天之上的水是有靈魂的，且是物質性的權能，咒詛他。

七、若有人說或認為主基督在未來的世代中將為魔鬼釘十字架，正如祂為人類釘十字架一樣，咒詛他。

八、若有人說或認為神的權能是有限的，或者祂所創造的僅限於祂所能掌握的，咒詛他。

九、若有人說或認為魔鬼與不虔誠之人的懲罰是暫時的，且在某個時間會有終結，即魔鬼或不虔誠之人會有恢復，咒詛他。

對奧利根（又名亞當提烏斯）以及他那些污穢、可咒詛、邪惡的教義，以及任何持有、辯護這些觀點，或在任何時間、以任何方式膽敢支持這些觀點的人，一併咒詛。

查士丁尼皇帝致聖會議關於奧利根及其同道者的信。

我們一直致力於並持續致力於保守神聖的、使徒性的教會免受紛擾，這是理所當然的，凡以任何方式違背正統信仰的事物，都應被定罪。

因此，既然我們得知在耶路撒冷有一些修士追隨畢達哥拉斯、柏拉圖以及奧利根（亞當提烏斯）的邪惡錯誤並進行教導，我們認為必須對此進行關注與調查，以免他們最終透過希臘與摩尼教的欺騙毀滅許多人。他們說（為了從眾多言論中舉出幾例）：心智原本是沒有數目與名稱的，所有理性存在在實體與行動上是同一的，並藉著與神道的聯合與認識而擁有權能。當這些心智根據各自的領受對神聖的愛與默想感到滿足後，因轉向邪惡，便披上了更細或更粗的身體，獲得了名稱，從而產生了天上的與服役的權能。甚至太陽、月亮與星辰，作為理性存在合一的一部分，也因轉向邪惡而成為現在的樣子。那些對神的愛冷卻得更多的理性存在，被稱為「靈魂」，並被投入我們現在所擁有的較粗的身體中。而那些達到邪惡極致的，則被束縛在寒冷與黑暗的身體中，被稱為魔鬼；因此，從天使的狀態變成了靈魂的狀態，再從靈魂的狀態變成了魔鬼與人類的狀態。只有一個心智從所有理性存在的合一中保持不動，未曾從神聖的愛與默想中偏離，這就是基督，君王、神與人。他們還斷言，身體會徹底消滅：主首先拋棄祂自己的身體，其餘的人也隨之拋棄；所有人再次回到那合一中，成為心智，正如他們在先存時那樣。顯然，魔鬼與其餘的魔鬼，以及不虔誠、無神的人，都將與神聖的、充滿神的人以及天上的權能一同恢復到那合一中，並以與基督相同的方式與神聯合，正如他們起初聯合的那樣；因此，基督在實體、認識、權能或行動上，與其餘的理性存在完全沒有區別。畢達哥拉斯說萬物的起源是「一」。畢達哥拉斯與柏拉圖說存在著眾多無形的靈魂，若陷入某種罪惡，就會因懲罰而被送入身體。因此，柏拉圖稱身體為「束縛」（demas）與「墳墓」（sema），彷彿靈魂被囚禁並埋葬在其中。隨後，關於靈魂未來的審判與報應，他又說：「那因愛童與邪惡生活而玷污自己的人，其靈魂將在第三個千年週期中受罰，若能長出翅膀，在三千年後被釋放並離去。其餘的人在結束這段生命後，有的進入地下的審判處，接受應得的懲罰與論斷；有的則被提升到天上的某個地方，根據他們的生活方式，得到公正的對待。」我們應當認識到這種言論的荒謬。

993

991 正統信仰之告白 [註：此處原文為拉丁文與希臘文對照，以下翻譯以希臘文內容為主，並參考拉丁文譯本以求精確。]

他們將同時受罰並給出理由；有些靈魂因審判而被提升至某種天上的地方，根據其生前的功績享受福樂。然而，要看出這種觀點的荒謬之處是顯而易見的。究竟是誰教導他關於那些千年的輪迴，以及在千年期滿之後，每一個靈魂都會回到屬於自己的地方？他所插入的這些內容，即使是對那些極度放蕩的人來說也不合適，更不用說出自這樣一位偉大的哲學家之口。因為他將那些一生追求純潔生活的人，與那些放縱情慾和好男色的人混為一談，並說這兩者將享受同樣的福分。因此，畢達哥拉斯、柏拉圖、普羅提諾以及他們門派的追隨者，雖然一致承認靈魂是不朽的，但他們卻聲稱靈魂先於身體而存在，並且存在著某種靈魂的群體；正如我所說，那些犯錯的靈魂會墜入身體之中，懶惰者的靈魂進入驢子，貪婪者的進入狼，狡詐者的進入狐狸，耽於女色者的進入馬。然而，教會遵循神聖的聖經，主張靈魂是與身體一同被造的，並非如瘋狂的奧利根所認為的那樣，一個先於另一個。因此，為了這些邪惡且有害的觀點，或者更確切地說是胡言亂語，我們勸勉你們這些最神聖的教父，聚集在一起，仔細閱讀隨附的陳述，並將其每一章節定罪，並與那不虔誠的奧利根以及所有持有或將要持有此類觀點的人一同咒詛。

[註：柏拉圖，在三千年期滿之後。]

查士丁尼皇帝反對三章之正統信仰告白

奉神與父，以及祂的獨生子我們的主耶穌基督，與聖靈的名。基督的愛好者，查士丁尼皇帝——阿拉曼尼庫斯、哥特庫斯、法蘭庫斯、日耳曼庫斯、安提庫斯、阿蘭庫斯、汪達爾庫斯、阿非利庫斯，虔誠、幸福、顯赫、勝利者、凱旋者、永遠受尊崇的奧古斯都——致大公與使徒教會的全體會眾。

我們深知，沒有什麼比所有基督徒在正統且無瑕疵的信仰上持守同一觀點，且在神聖的教會中沒有分裂，更能取悅仁慈的神。因此，我們認為有必要消除那些使人跌倒或被絆倒之人的任何藉口，藉由本詔書公開在神聖教會中所宣講的正統信仰告白，以便那些承認正統信仰的人能堅定地持守它，而那些與此爭辯的人，在得知真理後，能努力與神聖的教會合一。

因此，我們承認信奉父、子、聖靈，即同本質的三位一體，一位神性，亦即在三個位格（hypostases）或稱位格（prosopa）中的一種本性、本質、能力與權柄，我們受洗歸入祂們，我們信靠祂們，我們委身於祂們；我們區分其屬性，卻聯合其神性。我們敬拜三位一體中的合一，以及合一中的三位一體，這包含著奇妙的區分與聯合；就本質或神性的理據而言是合一；就屬性或位格而言則是三位一體。因為祂們在「不分開」的情況下被區分（若我們可以這樣說），又在「區分」的情況下被聯合；因為神性在三者之中是一，而三者在神性所在之處為一；或者更精確地說，這三者即是神性，若僅僅是心智將不可分者分開，則每一位格皆被視為神。當這三者因同一能力與同一本性而被視為彼此相連時，祂們即是神；因為我們必須承認一位神，並宣講三個位格，即三個位格，且每一位格都帶有其屬性。我們既承認合一，就不會像撒伯流那樣製造混亂，他說三位一體是一個三名一體的位格，即同一位父、子、聖靈；我們也不會像亞流的狂熱那樣，因區分屬性而將子與聖靈從父神的本質中疏離，將神性切割成三個不同的本質。因此，父是獨一的神，萬物皆出於祂；子是獨一的獨生子，萬物皆藉著祂；聖靈是獨一的，萬物皆在祂裡面。

我們承認那獨生子神，即道（Logos），在諸世代之前且無時間地從父而生，非被造物；在末後的日子，為了我們和為了我們的救贖，從天降下，藉著聖靈與聖潔、榮耀、蒙福的童貞女馬利亞道成肉身，並從她而生，祂就是我們的主耶穌基督，是三位一體中的一位，就神性而言與父神同本質，就人性而言與我們同本質，肉身受苦，神性不受苦。因為除了道神之外，沒有別的位格承受了苦難與死亡；而是那不受苦且永恆的道神，甘願承受了人類肉身的誕生，成全了萬事。因此，我們不認為行神蹟的是道神，而受苦的是另一個基督；我們承認那道成肉身、成為人的道神，即我們的主耶穌基督，是同一位，祂的神蹟與祂甘願在肉身中所受的苦難，我們都承認。因為並非某個人為我們捨己，而是道神親自為我們捨了祂自己的身體，好叫我們的信心與盼望不在於人，而在於道神本身。因此，我們承認祂是神，並不否認祂也是人；我們稱祂為人，也不否認祂也是神。因為如果祂僅僅是神，祂如何受苦？祂如何被釘十字架並死亡？因為這些對神而言是陌生的。如果祂僅僅是人，祂如何藉著苦難得勝？祂如何拯救？祂如何賜予生命？因為這些超乎了人的能力。然而，現在是同一位在受苦、在拯救，並藉著苦難得勝，同一位神，同一位人，兩者如同合而為一，兩者如同獨一。因此，我們說從兩種本性，即神性與人性，構成了一位基督，我們並沒有在聯合中引入混亂。我們認識到在每一種本性中，即在神性與人性中，那道成肉身、成為人的道神，即我們的主耶穌基督，我們並沒有對祂那唯一的位格進行分開或切割；我們指出那構成祂的本性之間的差異，這種差異並沒有因為聯合而消失，因為每一種本性都在祂裡面。因為當我們承認構成時，必然承認部分存在於整體之中，而整體在部分之中被認識。因為神性沒有轉變為人性，人性也沒有轉變為神性；反之，每一種本性在各自的屬性與理據中保持不變，並實現了位格的聯合。位格的聯合表明，道神，即三位一體中三個位格之一，並非與一個預先存在的凡人聯合，而是在聖童貞女的腹中，在祂自己的位格中，從她那裡為自己創造了具有理性與靈性靈魂的肉身，這就是人性；神聖的使徒教導我們這種道神與肉身位格的聯合，說：「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像。」因為藉著說「祂本有神的形像」，他指出了道的位格存在於神的本質中。藉著說「取了奴僕的形像」，他指出了道神與人的本質聯合，而非與位格或稱位格聯合。因為他並沒有說「祂取了那在奴僕形像中的人」，以免顯示道神與一個預先存在的人聯合，正如那不虔誠的提奧多與聶斯脫里所褻瀆的那樣，他們稱這種聯合為相對的。我們則遵循神聖的聖經與聖教父，承認道神成了肉身，這就是位格性地將人性與自己聯合；因此，我們的主耶穌基督是獨一的，祂在自己裡面擁有神性本質的完美與人性本質的完美；祂既是獨生子與道，因從父神而生，又是長子，在許多弟兄中，當祂成為人時，祂就是同一位（因為神的兒子成了人的兒子）。祂保持了祂原有的本質，並沒有改變祂所成為的。因此，我們承認同一位獨生道神的兩次誕生：一次是在諸世代之前，從父無形體地誕生；另一次是在末後的日子，祂為了我們，從聖潔、榮耀、蒙福的童貞女馬利亞道成肉身並成為人。因為那超越理智從父發出的，超越言語從母親升起。當祂是真神時，祂真實地成為了人。因此，我們正確且真實地承認聖潔、榮耀、蒙福的童貞女馬利亞為神之母（Theotokos）。這並非指道神從她那裡獲得了起源，而是指在末後的日子，那在諸世代之前就存在的獨生道神，從她那裡道成肉身，不變地成為了人；祂在自己裡面是不可見的，在我們之中卻成為了可見的；祂作為不受苦的神，並不以成為受苦的人為恥，作為不朽者，祂服從了死亡的律法。聖潔的使徒宣講這位在伯利恆從大衛後裔按肉身而生、與人相似、並在彼拉多手下為我們人類被釘十字架的，就是神，就是人，就是人的兒子，就是從天而來的，就是從地而來的，就是不受苦的，就是受苦的。因為那從父上面不可言說、不可描述、不可理解、永恆地誕生的道，祂自己在時間中從童貞女馬利亞下面誕生，好叫那些先前從下面誕生的人，能第二次從上面誕生，即從神誕生。因此，祂在地上只有母親，而我們在天上有父。因為祂接受了人類必死的父親亞當，並賜給人類祂自己不朽的父，正如經上所說：「祂賜給他們權柄，作神的兒女。」因此，神的兒子為了祂肉身的父親，嘗了肉身的死亡，好叫人的兒子能藉著祂那按靈性而言的父——神，分享祂的生命。因此，祂按本性是神的兒子，我們則是按恩典。祂再次按經綸（oikonomia）並為了我們成為亞當的兒子，而我們按本性是亞當的兒子。因為神按本性是祂的父，而按恩典是我們的父。祂按經綸成為神，因為祂是人，而祂按本性是我們的主與神。因此，那作為父神之子的道，與肉身聯合成了肉身，好叫與靈聯合的人，成為一個靈。因此，這真實的神之子穿上了我們所有人，好叫我們所有人都穿上獨一的神；在道成肉身之後，祂仍然是三位一體中的一位，即獨生神之子，我們的主耶穌基督，由兩種本性構成。我們遵循聖教父的教導，承認基督是複合的。因為在基督的奧祕中，按構成的聯合排除了混亂與分裂；祂保持了每一種本性的屬性，並顯示了道神與肉身那唯一的位格或稱位格，祂是同一位，在神性中完美，在人性中完美，並非被視為兩個位格或稱位格，而是在神性與人性中被認識；好叫祂在兩者中為一，是完美的神與完美的人，同一位我們的主耶穌基督，與父及聖靈一同受榮耀。因為三位一體並沒有在三位一體中的一位道神道成肉身時，接受第四個位格的加入。我們持守這從聖教父那裡領受的美好傳承，我們在其中生活與行事，並祈求在離開此生時能帶著它，這就是對父、對基督——永生神的兒子、以及對聖靈的告白。

我們承認這些，並接受聖居普良（Cyril）關於正統信仰的其他教導，以及他所說的「道神道成肉身的一種本性」，我們承認從神性與人性構成了一位基督，而非一種本性，正如有些人錯誤地理解這句話並試圖說的那樣。誠然，那位教父本人，每當他說「道的一種本性道成肉身」時，他使用「本性」這個詞是為了代替「位格」。在他使用這句話的著作中，他在隨後的部分大多加上了「子」或「道」或「獨生子」；這些並非指本性，而是指位格或稱位格。因此，道的位格道成肉身，並非構成了一種本性，而是構成了一位複合的基督，即同一位神與人；承認基督是神與人，卻稱祂為一種本性或本質，是不虔誠的；因為我們的主耶穌基督不可能按同一種本性或本質，既在諸世代之前又在時間之中，既不受苦又受苦，這在祂唯一的位格或稱位格中，我們正確地承認。我們將從聖居普良本人的話語中，證明他關於這句話最明確的教導；因為他在第一封致蘇肯蘇（Successus）的信中，說了「道的一種本性道成肉身」之後，隨即加上：「因此，就理智而言，僅僅用靈魂的眼睛去看，獨生子是如何道成肉身的，我們說有兩種本性聯合了，但只有一位子、一位基督、一位主，即父神的道道成肉身並成為人。」藉著這些話，那位教父想要表達道成肉身的方式，並持守那不可分與不混亂的原則，他指出了聯合的本性數量，並宣講了一位基督，而非神性與肉身的一種本性。在第二封致同一位蘇肯蘇的信中，他教導了類似的內容，寫道：「因為如果我們說道的一種本性而保持沉默，沒有加上『道成肉身』，而是彷彿將經綸置之度外；那麼對於那些試圖質問的人來說，或許會有看似合理的理由：人性中的完美在哪裡？或者我們的人性本質是如何存在的？但既然藉著說『道成肉身』，人性中的完美與我們本質的彰顯已被引入，他們就該停止將蘆葦桿支撐給自己。因為對於那些排除經綸並否認道成肉身的人，理應受到指責，因為他們剝奪了子那完美的人性。但如果，正如我所說，在他說『道成肉身』時，有明確且無疑的告白，即祂成為了人，那麼就沒有什麼能阻礙我們理解，因為基督作為獨一且唯一的子，同一位既是神又是人，正如在神性中完美，在人性中也完美；你的完美（閣下）關於救贖苦難的論述非常正確且明智，他主張那獨生神之子，就祂被理解為神而言，並非在祂身體的本性中受苦，而是更傾向於在塵土的本性中受苦。因為在這一且真實的子身上，必須保存兩者：既不按神性受苦，又按人性受苦。因為祂的肉身受了苦。」在註釋的第十三章中，那位聖居普良……

1003

1004 皇帝查士丁尼

同樣地，那些引入兩個兒子，以及那些說基督的位格與肉身只有一個本性的人，也同樣被摒棄。聖居普良在《學術註釋》（Scholia）第十三章中，在駁斥那些引入兩個兒子，以及那些說基督的位格與肉身只有一個本性的人時，如此寫道：「因此，我們不可將獨一的主耶穌基督分開為人，又分開為神；我們稱主耶穌基督為獨一且同一位，我們認識到本性的區別，並將它們在彼此中不混淆地保存下來。」因此，正如聖居普良所教導我們的，若我們的主耶穌基督是獨一的，在神性上是完全的，在人性上也是同一位完全的，且受苦的不是神性本質，而是屬地的本質；然而，祂也知道本性的區別，並知道它們在一個位格中不混淆地被保存下來：顯然，教父說同一位在神性本質與人性本質中被認識，且這兩種本性都在祂裡面，祂是由這兩者所組成的。若有人瘋狂到認為那些說基督的肉身與神性只有一個本性（即同一個神性與屬地的、可受苦與不可受苦的本性）的人是正確的，那是不可能的。

既然有些人試圖從另一方面來論證基督的神性與人性只有一個本性，他們提出了人的例子，並說：正如人是由不同的本性——靈魂與身體——所組成，被稱為一個本性，因此，稱基督是由神性與人性這兩個本性組成，我們也應稱祂為一個本性。對此，我們要對他們說：人雖然是由不同的部分組成，即靈魂與身體，但之所以被稱為一個本性，是因為這稱呼是共同地應用於所有屬於同一種類的位格（即位格）。因為雖然每一個位格（即個體），如彼得與保羅，在特性上彼此區分，但他們並非在本性上被分開；因為兩者都是人；再者，靈魂若無身體，或身體若無靈魂，都不是人，而是從無到有，由靈魂與身體被創造出來。任何受造物，雖然由不同的部分組成，但仍被稱為擁有那一個本性，即祂被神所創造時的本性。但基督並非如此；因為祂並不代表一個共同應用於多個位格（即個體）的本性或本質，就像人一樣。因為如果真是這樣，就會發現有許多基督，而本性的共同性將應用於他們身上，這說法是褻瀆的。再者，基督並非從起初就是由神性與人性組成，就像人由靈魂與身體組成那樣，以致這成為基督的本性；而是身為太初的道，與父擁有相同的本性或本質，且是萬物的創造者，在末後的日子裡，祂將人的本性按位格聯合於自己，成為人，卻沒有失去祂身為神的本質。

因此，基督是一個位格，祂在自己裡面擁有神聖且非受造本性的完全，以及人性且受造本性的完全。那麼，在祂裡面既然認識到兩種本性——非受造與受造——怎能說祂只有一個本性或本質呢？因為即使基督是一個位格，但祂與父神同質，且與我們同質，但並非在同一個本性或本質上。如果基督只有一個本性或本質，那麼祂要麼是無肉身的，僅與父神（以及聖靈）同質，因為神性只有一個本質或本性；要麼祂僅是普通的人，僅與我們同質，因為人性只有一個本性。若兩種本性中的任何一種發生了改變，就會成為另一種本性，這就產生了與原先結合的本性不同的結果，根據他們的說法，基督既沒有保持為神，也沒有成為人；因此，祂既不與父同質，也不與我們同質。如此思考，充滿了所有的褻瀆。我們說這些話，並非不知道有些聖教父在基督的奧祕上使用了人的例子；但他們是為了表明，正如人由靈魂與身體組成一個，而不是兩個人，同樣地，基督由神性與人性組成一個，不應被分為兩個基督或兩個兒子。而這些人使用人的例子，是為了引入基督神性與人性的一個本性或本質，這我們已經證明是背離敬虔的。但當他們因這些論點被駁倒，即他們違背了教父正確的教導，在自己心中捏造出基督神性與肉身的一個本性或本質時，他們便轉向其他論點，說在基督身上不應談論本性的數量，因為數量會引入分裂。

因此，他們應當知道，當數量應用於不同的個體或位格時，它確實意味著事物本身的分割，例如在兩個人或更多人身上；但當應用於已聯合的事物時，它僅在言詞（或理性）與觀念上，而非事物本身上具有分割，例如在由靈魂與身體組成的人的位格中。因為在這裡也理解到兩種本性，一種是靈魂的，一種是身體的；然而，人並不因此被分為兩個人，我們知道他是單一個人，且只有一個位格。因此，在基督的奧祕中，聯合既已發生，雖然所聯合的事物被視為不同的，但我們主耶穌基督所由組成的那些部分，並非在事實上與部分上彼此分離；然而，我們認識到其區別，並希望表達這一點，因此我們採用了數量，並說基督裡面有兩種本性，且這並不意味著獨一的基督被分為兩個基督或兩個兒子。聖貴格利神學家在給克利多尼烏斯（Cledonius）的第一封信中，為我們所說的話作了見證，他寫道：「若有人引入兩個兒子，一個來自父神，另一個來自母親，而不是獨一且同一位，願他失去那應許給正確信徒的嗣子名分。因為本性有二，即神與人，正如靈魂與身體；但兒子並非兩個，神也不是兩個。因為這裡也沒有兩個人；即使保羅如此稱呼人內在與外在的部分；簡而言之，救主所由組成的部分是不同的，如果不可見者與可見者、無時間者與受時間限制者並非同一位，但祂並非『另一位與另一位』，絕非如此。」

1007

看哪，聖貴格利透過這些話清楚地教導，在基督的奧祕中，那在位格上談論數量的人，被定罪為褻瀆者；而那在組成獨一基督的本性上接受數量的人，則是正確地承認，因為他透過這一點指出了所聯合的本性之區別，而絕沒有造成部分上的分割。因為正如靈魂的本性與身體的本性不同，然而人卻在組成上成為一個，而不是兩個；同樣地，在基督裡，雖然被視為兩種本性，一種是神性的，一種是人性的，但這並不因此引入兩個基督或兩個兒子。因此，那些拒絕按上述方式談論基督裡面本性數量的人，顯然是否認了它們的區別，並將混亂引入了救贖的經綸中。如果他們承認區別，就必然要承認在這一點上，那些不混淆地聯合於一個位格中的本性之數量。因為凡保存區別之處，數量必然隨之而來。為了證實我們所說的話，我們將使用聖教父的見證，證明他們說在基督的奧祕中，理性確實根據神性與人性的區別而劃分，祂是由這兩者組成的，他們在這一點上採用了數量，但絕非在事實上將本性分割為兩個位格。

聖居普良在《利未記》的註釋中說：「在這些事中，再次清楚地觀察我們救主奧祕的整體，以及透過聖洗禮所獲得的潔淨。祂命令取兩隻活著且潔淨的鳥，好讓你透過飛鳥理解天上的那一位，祂既是人又是神，在兩種本性上，就其各自適當的理性而言，是被劃分的；因為那從父神發出的道，在從婦人所生的肉身中顯現，但並未被分割；因為基督是由兩者組成的。」同樣地，同一位聖居普良在給蘇克蘇斯（Successus）的第二封信中寫道：「但他們忽略了，那些僅透過觀念而被劃分的事物，並不必然在性質上完全且特別地彼此分離。」聖巴西流在《反優諾米烏》（Contra Eunomium）第四卷中，解釋「主創造了我，在諸山之先就生了我」（箴八22）時寫道：「因此，『生了我』應理解為神之子；而『創造了我』應理解為那取了奴僕形像的。但在所有這些事中，我們並不說兩個，一個是神，另一個是人；因為祂是獨一的，只是我們按觀念來考量各自的本性。」聖貴格利神學家在關於子的第二篇講道中，教導我們如何在我們的主耶穌基督裡按觀念區分本性，他寫道：「當本性在觀念上分開時，名稱也隨之分開。聽保羅說：『願我們主耶穌基督的神，就是榮耀的父』（弗一17）；基督的神，榮耀的父。因為雖然兩者是一，但並非在本性上，而是在聯合上。」聖貴格利·尼撒（Nyssen）主教在《反優諾米烏》第四卷中，同樣教導我們，寫道：「為了不讓任何人將十字架的苦難歸於那不可毀壞的本性，祂透過其他方式更清楚地糾正了這種錯誤，稱祂為神與人的中保，既是神又是人：以便當關於同一位說出兩件事時，關於每一方都能理解其適當性，關於神性是不可受苦的，關於人性則是苦難的經綸。因此，當觀念劃分了那因慈愛而聯合，卻在理性上被區分的事物時，當祂宣揚那超越一切理性的存在時，祂使用了較高的名稱，稱祂為萬有之上的神、偉大的神、神的大能、智慧（羅九5；多二13；林前一24）等等；但當祂用言語描述那因我們的軟弱而必然接受的苦難經驗時，祂從我們這裡命名這兩者，稱祂為人，並非透過這稱呼將祂與其餘的本性混為一談，而是為了在每一方都保存敬虔。」

這些透過聖教父教導所證明的內容，讓那些將基督裡面本性的數量作為自己錯誤藉口的人停止吧，他們試圖透過拒絕數量來否認它們的區別，並引入混亂。因為，若不使用數量來指明那些聯合於一個位格中的本性之區別，而非將它們在部分上分割，教父們又怎會使用它呢？既然從各方面證明了說基督的神性與肉身只有一個本性或本質是褻瀆的，我們也要說，正如我們不說基督的神性與人性只有一個位格，同樣地，也不可能說基督只有一個本性。因為本性與位格並非同一回事。所有的聖教父都一致教導我們，本性或本質與形像是一回事，而位格或個體是另一回事；本性或本質與形像代表共同的，而位格或個體代表特殊的。如果有人說，正如基督被稱為一個複合的位格，因此也必須稱祂為一個複合的本性，我們將證明這也是背離敬虔的。因為當我們說神性只有一個本性或本質時，我們承認祂有三個位格，在每一個位格中認識到相同的本性或本質；我們敬虔地說，從三個位格中，道與肉身組成了一個位格。因為在公教會中，從未有人敢說，正如聖三一有三個位格，也有三個本性，以致可以說從三個本性中組成了一個本性與肉身結合；因為在聖三一中，只有亞流敢說有三個本性，並因此被定罪為褻瀆者。因此，根據正確的理性，我們說兩種本性的聯合，以及一個位格。因為神之子，雖然在位格上與父不同，但擁有與父相同的本性，祂在自己的位格中為自己塑造了具有理性與智慧靈魂的肉身，這意味著神之道聯合於人性，而非某個人的位格。因此，神之道既已道成肉身，在兩種本性中被認識，在神性中，祂正如所說的「本有神的形像」（腓二6）；在人性中，祂「成為人的樣式」（腓二7）。因此，有人說「神之道的複合位格」比說「複合本性」更為敬虔；因為當本性被單獨絕對地提及，而沒有加上某個特殊的位格時，它代表某種無限且無位格的事物；而無限的事物無法與任何事物組成。如果有人在這些論點之後，僅出於爭辯而試圖反對，說根據所給出的本性理性，基督的人性也必須擁有自己的位格或個體，這樣的人顯然是在說神之道聯合於一個預先存在的個人，而聯合變成了相對的。因為兩個位格或個體在位格上是不可能聯合的。因此，說這些話的人，急於用人類智慧的言語來廢除神的大能，卻忽略了敬虔的奧祕，這奧祕心裡相信就稱義，口裡承認就得救；因為基督的人性從未被單獨絕對地提及，祂也沒有自己的位格或個體，而是在神的位格中獲得了存在的開端。因此，我們承認神之道不可改變地成為人，而不是進入了某個人裡面；且同一位神之道道成肉身，從童女而生，因此聖潔、榮耀、永遠童貞的馬利亞是神之母。因此，在神之道道成肉身之前，以及祂道成肉身之後，我們都說父、子、聖靈有三個位格，聖三一並沒有接受第四個位格或個體的增加。因此，從這一切中，那些說在聯合之前有兩種本性的人被駁倒了，因為他們說人是預先存在的，並按照西奧多和聶斯脫里這些褻瀆者的瘋狂，聯合於神之道；而那些說在聯合之後不應在基督身上談論兩種本性，而應談論一個本性的人，則是按照阿波林拿和歐迪奇這些褻瀆者，引入了混亂與幻象。但這些人就是這樣。然而，聖教父在神之道成為人之後，觀察到基督所由組成的部分，以及本性保持不混淆，最正確地說基督裡面有兩種本性，即神性與人性。因為在主成為人之前，並沒有兩種本性，在成為人之後，這兩種本性也沒有變成一個，儘管它們在一個位格中被認識。

這些事我們既從神聖經文與教父教導中學到，為了駁斥那些混淆與……

1013

1010 正統信仰之告白

[註：他們分裂神聖經綸的奧祕，我們理所當然地寫下這些，並非因為我們宣稱這些（教義）是從何而來，以及在何者之中基督被認識，就引入了對神聖經綸的混亂或分裂。] 誠然，我們宣揚榮耀與聯合的道理，承認並敬拜一位基督、一位兒子、一位主，即道成肉身並成為人的神之道，與父和聖靈同受敬拜。既然這些事是由神的普世教會所承認的，我們願所有基督徒都知道，正如我們擁有一位神和一位主，我們也擁有一種信心。因為信心的定義只有一個，就是承認並正確地榮耀父、神的兒子基督，以及聖靈。我們持守這一告白，我們也曾受洗歸入其中；這告白是由我們偉大的神與救主耶穌基督賜給祂聖潔的門徒與使徒，並由他們在全世界所傳揚的。

那在尼西亞聚集、反對亞流的三百一十八位聖父，在定罪亞流及其不虔之後，將同樣的告白，即信心的神聖教導與信經，傳給了神的神聖教會；在他們之後，那在君士坦丁堡聚集、反對抵擋聖靈的馬其頓紐，以及馬格努斯（即阿波林拿派）的一百五十位聖父，在定罪他們及其不虔之後，在一切事上跟隨那由三百一十八位聖父所傳下的神聖信經，闡明了關於聖靈神性的教義（參見第5條）。此外，先前在以弗所聚集、反對不虔的聶斯脫里的聖父們，以及在迦克墩聚集、反對不虔的歐迪奇的聖父們，在一切事上跟隨上述神聖信經，即信心的教導，定罪了上述異端及其不虔，以及那些持有與他們相同思想或正在持有相同思想的人。除此之外，他們還咒詛那些將另一種信心的定義，即信經或教導，傳給那些前來領受聖洗禮的人，或是從任何異端轉回的人，而非如前所述，由三百一十八位聖父所傳下、並由一百五十位聖父所闡明的那一個。既然情況如此，我們決定附上各項條款，其中既包含了對正統信仰的簡要告白，也包含了對異端的定罪。

I. 若有人不承認父、子、聖靈，即同質的三位一體，一位神性，亦即本性與本體，以及在三個位格（即位格）中受敬拜的一種能力與權柄，這樣的人應受咒詛。

II. 若有人不承認那在萬世之前、無始地從父所生的神之道，在末後的日子從天降下，並從神聖、榮耀的「神之母」（Theotokos）且永遠童貞的馬利亞那裡道成肉身，成為人，從她而生，並因此承認同一位神之道的兩次誕生，即那在萬世之前無形體的誕生，以及那在末後的日子按著肉身的誕生，這樣的人應受咒詛。

III. 若有人說行神蹟的神之道與受苦的基督是兩位；或說神之道與從婦人所生的基督同在，或說祂在祂裡面如同另一位在另一位之中，而不是承認我們的主耶穌基督——即道成肉身並成為人的神之道——為獨一且同一位，並承認祂在肉身中自願忍受的神蹟與苦難，這樣的人應受咒詛。

IV. 若有人說神之道與人的聯合是按著恩典、或按著運行、或按著尊榮、或按著同等尊榮、或按著權柄、或按著關聯、或按著關係、或按著能力，或是按著同名，聶斯脫里派正是藉此稱神之道為基督，並將那人分開地稱為基督，僅僅在稱呼上說是一位基督；或若有人說這聯合是按著「美意」（eudokia），正如異端提奧多若以他自己的話所說，彷彿神之道喜悅那人，是因為祂對那人有好的看法，而不是承認神之道與那具有理性與靈性靈魂的肉身在位格上的聯合，並因此承認祂的位格是複合的，這樣的人應受咒詛。

V. 若有人按著關聯或濫用稱呼，稱神聖、榮耀、永遠童貞的馬利亞為「神之母」，或稱她為「生人者」（anthropotokos）或「生基督者」（Christotokos），彷彿基督不是神，而不承認她真實且正確地為「神之母」，因為那在萬世之前從父所生的神之道，在末後的日子從她那裡道成肉身並出生，這樣的人應受咒詛。

VI. 若有人不承認我們的主耶穌基督——那按肉身被釘十字架的——是真神，是榮耀的主，是三位一體中的一位，這樣的人應受咒詛。

VII. 若有人說「在兩性中」，卻不是承認我們的主耶穌基督——那道成肉身的道——是在神性與人性中，也不是為了表明那構成祂的兩性的區別，而是為了在基督的奧祕中採取這種分裂的說法，彷彿這些性是分開的且各有其位格，正如提奧多若與聶斯脫里所褻瀆的那樣，這樣的人應受咒詛。

VIII. 若有人在我們的主耶穌基督——即道成肉身的道——身上承認性的數目，卻不是在理智上區分那構成祂的性（因為這區別並不因聯合而消失），而是為了分裂，在數目上使用這種區別，這樣的人應受咒詛。

IX. 若有人說「道成肉身的神之道的一性」，卻不這樣理解：即從神性與人性，一位基督被成就，祂按神性與父同質，按人性與我們同質；而是認為基督的神性與肉身成為了一性，即一實體，按著阿波林拿與歐迪奇的邪惡信仰，這樣的人應受咒詛。

X. 因為普世教會同樣拒絕並咒詛那些將基督神聖經綸的奧祕分裂（即切割）的人，以及那些混亂它的人。

若有人不咒詛亞流、歐諾米、馬其頓紐、阿波林拿、聶斯脫里、歐迪奇，以及那些持有與他們相同思想或曾經持有相同思想的人，這樣的人應受咒詛。

XI. 若有人維護摩普綏提亞的提奧多若，他曾說神之道是一位，基督是另一位，祂受靈魂的苦難與肉身的私慾所困擾，並因行為的進步而變得更好，在父、子、聖靈的名裡受洗，並藉著洗禮領受了聖靈的恩典，配得兒子的名分，並按著帝王形象的平等，在神之道的位格中受敬拜，且在復活後變得思想不變、完全無罪；他又說神之道與基督的聯合，正如使徒論到丈夫與妻子所說的：「二人成為一體」（弗五31）；他還在其他無數的褻瀆中，竟敢說主在復活後向門徒吹氣並說：「你們領受聖靈」（約二十22）時，並沒有賜給他們聖靈，只是象徵性地吹氣；此外，他還說多馬在復活後觸摸主的手與肋旁時所作的告白——「我的主，我的神」（同上）——並非多馬論到基督所說的（因為提奧多若說他並未稱基督為神），而是多馬因復活的奇蹟而驚訝，讚美了那使基督復活的神。更糟的是，提奧多若在解釋使徒行傳時，將基督與柏拉圖、摩尼、伊比鳩魯和馬吉安相比，說正如他們每個人因自己發現的教義，使跟隨他的門徒被稱為柏拉圖派、摩尼派、伊比鳩魯派和馬吉安派，同樣地，基督發現了教義，基督徒也因祂而得名。因此，若有人維護褻瀆這些事的提奧多若，而不咒詛他、他的著作，以及那些持有與他相同思想或曾經持有相同思想的人，這樣的人應受咒詛。

XII. 若有人維護提奧多勒的著作，即他為異端聶斯脫里所寫、反對正統信仰、反對以弗所第一次神聖大公會議、反對聖居普良（即聖區利羅）及其十二條教義的著作；在這些邪惡的著作中，提奧多勒說神之道與某個人之間的聯合是「關聯性的」；關於這一點，他褻瀆地說多馬觸摸了復活者，並敬拜了那使祂復活者，因此他稱那些承認神之道與肉身在位格上聯合的教會教師為不虔；此外，他還否認聖潔、榮耀、永遠童貞的馬利亞為「神之母」。因此，若有人維護上述提奧多勒的著作，而不咒詛它們，這樣的人應受咒詛；因為正是為了這些褻瀆，他被逐出主教職位，後來在迦克墩神聖會議中，他被迫做出與他上述著作完全相反的事，並承認正統信仰。

XIII. 若有人維護那據說由伊巴斯寫給異端波斯人馬里斯的邪惡書信，該信否認神之道成為人，並說神之道並非從童貞女道成肉身而生，而是從她生出一個純粹的人，他稱之為殿，彷彿神之道是一位，那人是另一位；此外，該信還侮辱以弗所第一次會議，彷彿它未經調查與審判就定罪了聶斯脫里，並稱聖區利羅為異端，稱他的十二條教義為不虔；同時讚美並維護聶斯脫里與提奧多若及其不虔的著作。因此，若有人維護上述邪惡書信，或說它或其中的一部分是正確的，而不咒詛它，這樣的人應受咒詛。

[註：原文 1023]

查士丁尼皇帝：……將這些詞句的意涵與解釋轉向他們自己的不虔誠：因為有時同樣的詞句，若被正確地解釋與理解，便與敬虔並存；但當它們被異端者錯誤地詮釋與提出時，便帶有不虔誠。因此，對於聶斯脫里（Nestorius）雖說了兩性與一位格，卻不承認它們在位格上的合一（καθ' ὑπόστασιν ἕνωσιν），以弗所第一次大公會議——由聖潔紀念的塞萊斯廷（Caelestinus）與區利羅（Cyrillus）所領導——並未接受，反而將其定罪。我們則在各方面遵循聖教父的教導，並如我們在上述中更清楚證明的，承認兩性的合一（藉此，我們的主耶穌基督，三位一體中的一位，道成肉身的神，得以構成），且承認它們的差異並未因合一而消除。我們所說的話，足以使那些不願爭辯的人確信。

但既然他們一旦傾向不虔誠，便試圖提出其他藉口，我們必然要證明這些藉口也是虛妄的。他們說，那封不虔誠的書信不應受到指責，因為它被載於某些書卷中。但若有人按照他們的愚昧接受這一點，那麼也必須接受聶斯脫里與歐迪奇（Eutyches），因為在會議的記錄中也包含了許多關於他們的事。然而，沒有一個心智健全的人會留意他們所說的話。因為在會議中提出的關於異端者的言論，以及成為記錄一部分的內容，並非為了使他們獲得開脫，而是為了對他們以及與他們持相同觀點的人進行審判與更嚴厲的定罪。

儘管如前所述，那封不虔誠書信的副本被載於某些書卷中，但在聖潔的主教們簽署的原始文本中，卻絲毫沒有發現。然而，尋求真理的人也必須注意這一點：在會議中，有時在場的某些人所說的話，可能是出於偏袒、對立或無知，但沒有人會留意某些人片面所說的話，而只會留意全體共同一致所定義的內容。因為如果有人想按照他們的方式去留意這類矛盾，那麼每一場會議都會被發現是在推翻自己。因此，如果他們正確地接受了聖大公會議，就不該對它強加這樣的指責，而應當追隨大公教會的教師們，特別是聖潔的亞他那修（Athanasius），他曾任亞歷山大教會的主教，並為基督徒的正統信仰對抗一切異端，特別是針對極其不虔誠的亞流派（Arianism），承擔了許多偉大的勞苦。因為當亞流派為了欺騙百姓，將狄奧尼修（Dionysius，曾於聖潔的亞他那修之前多年擔任亞歷山大主教）拉攏到他們那一方，並聲稱狄奧尼修本人也持有與他們相同的觀點時，教會的大教師亞他那修以多種方式在著作中證明，狄奧尼修從起初就宣講正統信仰，且絕未參與亞流派的不虔誠。然而，這些持異端觀點的人，卻急於將他們自己的不虔誠強加於此。

[註：原文 1025]

至於對那些得罪教父的人會招致何種定罪，神聖的聖經也教導我們。因為挪亞的兒子含（Cham）在看見他父親赤身時，並沒有遮蓋父親肉身的裸露，反而出去告訴了他的兄弟們，而他們用衣裳遮蓋了它；含本人以及從他所生的，都受了咒詛，而那些遮蓋的人則蒙受了極大的祝福。那麼，這些急於透過那封不虔誠的書信以及狄奧多若（Theodorus）的著作，將本不屬於大公會議的恥辱強加於它的人，豈不更應受到更大、更深重的定罪嗎？但那封不虔誠的書信，或為其辯護的人，並不會因此逃脫對他們不虔誠的定罪。

狄奧多若在不虔誠上超越了外邦人、猶太人及所有異端者。因為這位不虔誠的狄奧多若，在其他褻瀆之外，並不滿足於為了他自己的謬誤而錯誤地解釋三百一十八位聖教父的信經，反而藐視它，並制定了另一個充滿一切不虔誠的信經，在其中他竟敢咒詛那些持不同觀點或傳遞不同教義的人；以至於就他的瘋狂而言，所有的聖使徒與教父都被定罪了。而這個狄奧多若不虔誠的信經，在以弗所第一次大公會議中被提出，並在迦克墩（Chalcedon）被宣讀，隨後被兩場會議連同其制定者及接受者一併定罪。

然而，有些人為狄奧多若辯護，當他那些不虔誠的著作因其中所含的褻瀆而被提出時，他們假裝說這些是不虔誠的，卻拒絕將那個吐出這種不虔誠的人處以咒詛。我們對他們的愚昧感到驚訝，因為他們竟敢公然違抗神聖的聖經，聖經明確地說：「在神面前，行惡者與他的惡行同樣可憎。」（參：所羅門智訓 14:9）因為行為將與行事者一同受罰。如果行惡者與他的不虔誠同樣為神所憎惡，那麼顯然這樣的人已經與神隔絕，並正當地受到咒詛（Anathema）。因為咒詛除了意味著與神隔絕之外，別無他意，正如在舊約與新約中關於咒詛的審判所表明的那樣。關於主說那些不在祂真理之道中的人是與教會隔絕的，在約翰福音中，主在與猶太人對話時這樣說：「所有犯罪的，就是罪的奴僕。奴僕不能永遠住在家裡，兒子卻永遠住在那裡。」（約翰福音 8:34-35）而神聖的聖經稱主所命名的「家」為永生神的教會，使徒在提摩太前書中作了見證。

如果有人說狄奧多若不應在死後被咒詛，那麼那些為這種異端者辯護的人應當知道，任何異端者若堅持自己的謬誤直到終局，在死後受到永恆的咒詛是更為正當的。這在許多更古老及更近期的異端者身上都發生過，即華倫提努（Valentinus）、巴西里德（Basilides）、馬吉安（Marcion）、克林妥（Cerinthus）、摩尼（Manichaeus）、歐諾米（Eunomius）與波諾蘇（Bonosus）。這同樣也發生在狄奧多若身上，他在生前受到指控，死後也被聖教父們處以咒詛。

[註：原文 1027]

如果那些為他辯護的人不願聽從這些，那麼至少應當相信他們所辯護的那封不虔誠的書信。儘管它極力為狄奧多若辯護，但它仍明確地說，他在教會中曾被聖教父們處以咒詛，從那時起，關於他的著作便產生了許多質疑，顯然是因為它們充滿了不虔誠。大公教會的教師們當時這樣做，是為了不讓那些閱讀他那些不虔誠著作的單純信徒偏離正統信仰。至於不虔誠者即使在生前未曾親身受到咒詛，但在死後仍被大公教會處以咒詛，這從聖大公會議中可以得到證明。尼西亞會議（Nicæna）將那些信奉亞流不虔誠觀點的人無名地處以咒詛。而在君士坦丁堡召開的會議，同樣地咒詛了馬其頓紐（Macedonius）極其不虔誠的異端；然而，神的聖教會在死後仍指名咒詛了亞流與馬其頓紐。

既然從許多證據中可以證明，那些為狄奧多若及其不虔誠辯護的人是徒勞且不虔誠的，他們便逃向另一個虛妄的藉口，說他不應被咒詛，因為他是在教會的共融中死去的。然而，他們應當知道，那些在教會共融中死去的人，是直到終局都持守著大公教會所宣講的共同敬虔教義的人。而此人（狄奧多若）死於他自己的不虔誠中，並已被逐出所有教會。因此，摩普綏提亞（Mopsuestia）教會的全體會眾，在據說他曾任主教的地方，因著他被聖教父們與外邦人、猶太人及所多瑪人列在一起的褻瀆，他們親自從教會的神聖名冊（diptychs）中抹去了他的名字，正如在該城由該省主教會議所作的記錄所顯示的那樣。因此，我們對狄奧多若的追隨者感到驚訝，他們將他及其不虔誠視為己有，而他曾任主教的教會，早在多年前就已將他視為異端而逐出。

至於狄奧多若的辯護者提出這種藉口是為了他自己的定罪，我們從發生在猶大身上的可怕審判中也可以得知。他以為能瞞過那洞察人心隱密的主，便與使徒們一同領受了聖餐，但這對他毫無益處，那種虛偽的共融也無濟於事。儘管在他死後，十二門徒仍被提及，正如約翰福音所說：「那稱為低土馬的多馬，原是十二門徒中的一個，耶穌來的時候，他沒有和他們同在。」（約翰福音 20:24），但這並不能使猶大免於定罪，也不能使他被算在使徒之中。因此，在主升天後，使徒們透過他們自己的決議，在猶大死後仍將他定罪，並選立了另一人取代他（使徒行傳 1:26）。

關於他們說不應咒詛死去的異端者，我們將從主自己的話語中證明這是虛妄的藉口。因為主稱那些不虔誠且活著的人為死人，說：「任憑死人埋葬他們的死人。」（馬太福音 8:22）；正如祂也稱那些死去的義人為活人。祂論到亞伯拉罕、以撒與雅各說，神不是死人的神，而是活人的神（馬太福音 22:32）。因此，如果按照他們的話，不應咒詛死去的異端者，那麼活著的異端者也不應被咒詛，因為主稱他們為死人，因為他們與那說「我就是生命」（約翰福音 11:25, 14:6）的主隔絕了。按照他們的邏輯，既不咒詛活著的，也不咒詛死去的異端者；那麼，使徒的教導（加拉太書 1:8-9）傳遞咒詛那些傳遞與我們所領受不同教義的人，便是徒勞的；聖大公會議定罪異端者是徒勞的；其他聖教父與教會教師咒詛異端者也是徒勞的。他們甚至應該去指責耶利米先知說：「咒詛那懶惰行耶和華之工的！」（耶利米書 48:10）；以及大衛先知說：「咒詛那些偏離你命令的人！」（詩篇 119:21）；簡而言之，指責整本神聖的聖經在多處對不虔誠者施加此類定罪。如果那些懶惰行耶和華之工、在祂命令上犯罪的人，都要受到這樣的定罪，那麼不虔誠的狄奧多若，因他對我們偉大的神與救主耶穌基督說了那樣的褻瀆，豈不更正當地被定罪與咒詛嗎？

[註：原文 1029]

這些內容，連同我們在上述及其他著作中提出的證據，足以證明即使在死後也必須定罪異端者，以羞辱那些為狄奧多若辯護的人，並制止這種不虔誠。但由於他們執意爭辯，我們還要補充一點：在尼西亞聖大公會議中聚集並簽署了該會議所制定之信仰定義（即信經）的人中，有些人後來顯露了相反的觀點，無論是活著的還是死後的，都受到了聖潔紀念的羅馬教宗達馬蘇（Damasus）與撒狄（Sardica）會議的咒詛，正如聖亞他那修所證實的那樣。此外，迦克墩聖大公會議也定罪了已故的安提阿主教多姆努（Domnus），僅僅因為他曾膽敢寫信說，應當對聖潔紀念的區利羅的十二條教義保持沉默。

既然狄奧多若的異端辯護者們在一切提議與嘗試中都失敗了，他們便試圖欺騙無知的人，說聖潔紀念的區利羅在書信的某處讚揚了他。然而，從許多證據中可以證明，他們的企圖與聖區利羅在不同著作中針對不虔誠的狄奧多若所說的話並不相符。在這些著作中，區利羅證明他比所有其他異端者更為不虔誠，且無法忍受他對我們偉大的神與救主耶穌基督所說的眾多且巨大的褻瀆，因而驚呼道：

「諸天因這事而驚駭，並極其戰慄，這是主說的。噢，那不可言喻的邪惡！噢，那對神說出不義、並將角高舉的舌頭！」又說：「人哪，給你的舌頭加上門與閂。停止將角高舉，並停止說出對神的不義。你還要侮辱那忍耐的基督到幾時？你要記住經上所寫的……」

1001

查士丁尼皇帝

1032

[註：原文引自神聖的保羅：]「這樣，你們得罪弟兄們，傷了他們軟弱的良心，就是得罪基督。」（林前八12）——為了也從先知書中引用一些話——「所多瑪因你而稱義。」（結十六52）你戰勝了希臘人那些褻瀆的言論，他們反對基督，將十字架視為愚拙。（林前一23）你顯明了猶太人狂妄的罪行算不得什麼。既然聖徒區利羅為了譴責那不虔誠的提奧多若（Theodorus）而說了這些話，即便有人承認根據他們的說法，聖徒區利羅曾為提奧多若說過什麼好話，這也不能使他免於被譴責。因為我們發現，許多聖教父曾稱讚過某些異端者，正如聖徒達馬蘇（Damasus）、亞他那修（Athanasius）和巴西流（Basil）曾稱讚阿波林拿（Apollinarius），而聖徒利奧（Leo）——聖潔的記憶——曾稱讚優提克（Eutyches）。然而，既然他們的褻瀆行為已經顯明，他們並沒有因為這種接納而逃脫後來針對其個人及其褻瀆行為所作的譴責與咒詛。那些為提奧多若辯護的人，其狂妄程度竟至於膽敢誣衊神學家貴格利（Gregorius）和君士坦丁堡的約翰（Ioannes），聲稱他們曾寄給提奧多若充滿讚美的書信；這完全是謊言。因為貴格利在君士坦丁堡為真理奮鬥，使民眾從亞流派的謬誤轉向正統信仰，並回到自己的家鄉後，他所寫的那些被異端者惡意引用的書信，並非寫給摩普綏提亞（Mopsuestia）的提奧多若，而是寫給提亞納（Tyana）的主教提奧多若，那裡是第二卡帕多奇亞（Cappadocia）的省會。而聖徒貴格利本人曾擔任主教的納齊安祖（Nazianzus）城，以及他出身的阿里安祖（Arianzus）莊園，都屬於同一個省份。這些書信本身清楚地表明了這一點，提到了當地的習俗、集會、阿里安祖莊園、該省的其他莊園、以卡帕多奇亞方言命名的月份，以及在該提奧多若治下、當時擔任該省科洛尼亞（Colonia）城主教的博斯波里（Bosphorius）主教，還有其他主教、鄉村主教（chorepiscopi），以及在該提奧多若治下的修道院，這些名字至今仍被保留著。再者，卡帕多奇亞人與第二奇里乞亞（Cilicia）有什麼關係？無論是當時還是現在，在這些省份的行政劃分下，摩普綏提亞的主教怎能將那些主教置於自己治下，而他自己卻隸屬於第二奇里乞亞的省主教呢？

至於君士坦丁堡的約翰，他確實寫過一封信給摩普綏提亞的提奧多若，但那信中充滿的不是讚美，而是責備與訓誡，因為他已經從敬虔中墮落了。因為他曾與他在同一個修道院中共同修道，他是在提醒他當時在那裡的共同生活。索佐門（Sozomenus）、赫西丘（Hesychius）、蘇格拉底（Socrates）以及曾為提奧多若撰寫過許多言論與讚美詞的提奧多列（Theodoretus）都為此作證。如果他們引用安提阿的約翰及其治下東方會議為提奧多若及其褻瀆行為所作的見證，那麼他們也必須接受那些約翰及其同黨為了譴責聖徒區利羅、廢棄正統信仰而大膽作出的決定；以及他們所寫的那些長期為聶斯脫里（Nestorius）及其謬論辯護的文字。這一點可以從他們寫給虔誠的提奧多西（Theodosius）及其他人的不同言論與書信中得到證明。

這些情況就是如此。為了不遺漏任何細節，我們認為有必要提及聖徒奧古斯丁——非洲主教，聖潔的記憶——所寫的內容。因為在凱奇利安（Caecilianus）死後，曾有人對他提出質疑，稱他背離了教會傳統，並因此導致一些人與大公教會分離。聖徒奧古斯丁寫信給波尼法修（Bonifacius）說，人們不應因此而與大公教會分離。因為如果對凱奇利安的指控屬實，且顯明他曾持有違背教會體制的觀點，那麼即使在他死後，我也會將他處以咒詛。但非洲聖會議的法規也規定，那些在遺囑中或無遺囑地將財產留給異端者的主教，即使在死後也應被咒詛。除此之外，誰不知道在我們這個時代，羅馬古教會針對狄奧斯庫魯（Dioscorus）所做的事呢？他雖然在信仰上沒有犯錯，但僅僅因為教會秩序的原因，在死後仍被羅馬那至聖的教會所咒詛。因此，如果那些在信仰上沒有犯錯的主教，僅僅因為教會秩序和金錢問題，在死後都要受到咒詛，那麼對於褻瀆了神本身的提奧多若，又當如何呢？至於那些說「不應咒詛死後才在褻瀆中死去的人」的愚妄人，按照他們的邏輯，那些被不公正地譴責的教父也不應在死後被平反；然而，君士坦丁堡的主教——聖潔的記憶——約翰在死後被大公教會平反，以及聖潔的記憶——弗拉維安（Flavianus），同樣是君士坦丁堡的主教，在生前被不公正地譴責，而在死後被聖潔的記憶——教宗利奧（Leo）及迦克墩（Chalcedon）聖會議公正地平反，這些都發生了。由此可見，按照他們的說法，異端者將被列入聖教父之列，因為他們被免除了應得的譴責；而那些被不公正譴責的聖教父，則被歸入異端者之列，因為針對他們的錯誤譴責沒有被解除。

然而，最值得信賴的導師是我們的主與神耶穌基督，祂論到自己說：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。因為神差祂的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救。信祂的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。」（約三16-18）聖靈也藉著大衛先知說，惡人在審判中必不得站立（詩一5）。既然主針對所有不虔誠者作出了這樣的判決，且沒有區分活著的異端者與死去的異端者，他們怎麼敢抗拒這樣的判決，並說那些已經不虔誠、且因此已經被主定罪的人，不應在死後被譴責呢？神聖的使徒心中有基督在說話，他不僅針對人，甚至針對天使也作出了這樣的判決，他在給加拉太人的書信中說：「但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。我們已經說了，現在又說，若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。」（加一8-9）有誰如此不虔誠，竟敢說提奧多若那些褻瀆的著作，或其中的一部分，曾被交付給神聖的教會，而沒有立即將膽敢說出這種話的人處以聖教父所規定的咒詛呢？

因此，若有人在這樣的正確認信與對異端者的譴責之後，在保持敬虔意念的同時，卻為了名稱、音節或詞彙而爭辯，並將自己與神聖的教會分離，彷彿我們的敬虔不是建立在實質上，而是建立在名稱與詞彙上，那麼這樣的人因喜愛分裂，必在審判之日，為自己以及那些被他欺騙或將被他欺騙的人，向我們偉大的神與救主耶穌基督交帳。阿們。

查士丁尼皇帝致聖會議關於摩普綏提亞的提奧多若及其他人的信。

我們那些正統且虔誠的皇帝前輩們，一直致力於通過最神聖的祭司會議，剷除隨時出現的異端，並在正確的信仰得到純潔宣講的情況下，維護神聖教會的和平。因此，君士坦丁大帝（Constantinus Magnus）在亞流（Arius）褻瀆並聲稱子與神和父不同本質，而是受造物，且是從無中被造出來的時候，召集了尼西亞（Nicaea）的三百一十八位教父，他親自出席會議，在亞流被定罪並咒詛後，致力於鞏固正統信仰。藉此，那些神聖的教父承認子與神和父同本質，而非受造物，也不是從無中被造出來的，這信仰直到今日仍被傳唱。而老提奧多西（Theodosius）在馬其頓紐（Macedonius）否認聖靈的神性，且其弟子阿波林拿褻瀆道成肉身的奧秘，聲稱神道沒有取人性，而是與有理性的靈魂結合在肉身上時，召集了君士坦丁堡的一百五十位教父，他親自參與了會議，在上述異端者及其褻瀆的教義與同黨被罷免並咒詛後，促成了正統信仰的宣講。小提奧多西（Theodosius）在不虔誠的聶斯脫里聲稱神道與基督是兩位，並褻瀆地引入「道是父的本性之子，而基督僅是恩典之子」的觀點，且否認聖瑪利亞是神之母（Theotokos）時，召集了之前在以弗所（Ephesus）的二百位聖教父會議，並派遣官員出席會議，下令聶斯脫里到場，並對他進行審判。在經過嚴格審查後，他們定罪並咒詛了聶斯脫里及其同黨。

在這些事情發生後，不虔誠的聶斯脫里派黨徒起來反對最神聖的區利羅，他們竭盡全力（盡其所能）試圖推翻針對聶斯脫里所作的判決。然而，提奧多西皇帝維護了那些針對聶斯脫里及其邪惡教義所作的正確判決，並確保了針對他的判決得以維持。此外，當他們在皇帝面前對神聖的區利羅進行無聊的誹謗時，區利羅寫信給皇帝說：「最虔誠的皇帝，當我聽說那些習慣於空談的人，像野蜂一樣嗡嗡作響，並對我噴出惡毒的言論，誹謗我說我主張基督的神聖身體是從天上帶下來的，而不是從聖童貞女所取的；並且按照聶斯脫里的觀點承認有兩個兒子，我認為有必要針對他們說幾句話：『你們這些愚蠢的人，只會誹謗，你們怎麼會陷入這種想法，並產生如此大的瘋狂？你們本應清楚地認識到，我們關於信仰的幾乎所有爭論，都是基於我們堅持聖瑪利亞是神之母這一點。但既然我們說基督的神聖身體是從天上來的，而不是從她所生的，正如他們所說，那她怎麼能被稱為神之母呢？如果這不是真的，即她按肉身生下了以馬內利，那她到底生了誰？』讓那些對我進行這種誹謗的人感到羞愧吧。因為蒙福的以賽亞說得沒錯：『必有童女懷孕生子，人要稱祂的名為以馬內利，就是神與我們同在。』（賽七14）天使長加百列對童貞女所說的話也絕對真實：『不要怕，瑪利亞，因為你在神面前已經蒙恩了。看哪，你要懷孕生子，你要給祂起名叫耶穌。因祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來。』（路一30；太一21）當我們說我們的主耶穌基督從天上降下來時，我們並不是說祂把祂神聖的肉身從天上帶下來，而是跟隨神聖的保羅所說的：『頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是從天上來的。』（林前十五47）我們也記得主自己說：『除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天。』（約三13）雖然祂按肉身如前所述是從聖童貞女所生，但因為從天上降下來的神道虛己，取了奴僕的形像，並成為人子，同時保持祂原有的身份，即神（因為祂的本性是不變且不受任何改變影響的），既然祂現在被認為與祂自己的肉身合而為一，祂就被說成是從天上降下來的，也被稱為從天上來的人，祂在神性上是完全的，在人性上也是完全的，並被視為同一個位格。因為主耶穌基督只有一位，儘管我們不忽略祂們本性的區別，我們說那不可言喻的合一就是由此而成的。」因此，我們承認神獨生子道，是完全的神，也是完全的人，由有理性的靈魂與身體組成，在神性上是萬世之前從父所生的，在末後的日子裡，祂為了我們和我們的救贖，從聖瑪利亞所生。

1039

查士丁尼皇帝

[註：此處為拉丁文與希臘文對照之神學論述，論及基督的位格與神人二性。]

我們承認道，即神獨生的兒子，是完全的神，也是完全的人，由身體與具備理性的靈魂所構成；就其神性而言，祂在萬世之前由父所生，但為了我們和我們的救贖，在末後的日子，祂按著人性由童貞女馬利亞所生：按神性與父同質，按人性與我們同質。因為兩性已經合而為一。因此，我們承認一位基督、一位兒子、一位主，並且承認聖童貞女確實是「神之母」（Theotokos），這是因為神道成了肉身，成為人，並在受孕之初，將祂從她所取的殿與自己聯合。若可以的話，讓我們以我們自身的構成作為例子，因為我們是人。我們是由靈魂與身體所構成的，我們看見兩種本性，一種是身體的，另一種是靈魂的。然而，由兩者聯合而成的是一個人，並非由兩種本性構成，就意味著我們將那一位視為兩個人。相反地，正如我所說，我們將那人視為由靈魂與身體構成的統一體。因為如果我們取消了那由兩種不同本性構成的一位且唯一的基督（祂在聯合後是不可分割的），反對者就會說：「如果基督整體只有一種本性，祂是如何成為人的，或者祂如何取了屬於祂自己的肉身？」至於那些說神道與肉身之間發生了混合、混亂或融合的人，願你的虔誠能顯明地封住他們的口。

此後，居普良（Cyrillus）去世，一位名叫優提基（Eutyches）的修士兼修道院長出現了，他帶走了不少民眾，認可聶斯脫里（Nestorius）及其邪惡的教義，聲稱主的肉身與我們不同質。不久之後，在魔鬼強有力的操縱下，在以弗所召開了另一次強盜會議，這絕非神聖的會議；君士坦丁堡的弗拉維安（Flavianus）被遣往該處，而亞歷山大的狄奧斯古羅（Dioscorus）掌握了那裡的一切權力。神聖的弗拉維安為了捍衛正統信仰而被殺，第一次以弗所會議的決議被推翻，一些主教在致命的暴力威脅下簽署了文件，其中就有塞琉西亞的巴西流（Basilius）。從此，聶斯脫里、狄奧斯古羅和優提基的邪惡教義被公開宣揚，造成了極大的混亂，特別是在東方，大祭司普羅特里烏斯（Proterius）及其他許多人被殺。在這種情況下，馬西安（Marcianus）皇帝受神啟示興起，在迦克墩召集了六百三十位教父的會議，狄奧斯古羅和優提基也在場，皇帝本人也出席了。狄奧斯古羅和優提基被定罪，聶斯脫里再次被判處絕罰。至於塞琉西亞的巴西流、狄奧多勒（Theodoretus）和伊巴（Ibas），儘管他們曾簽署過強盜會議的文件，但後來被接納了，強盜會議被推翻並判處絕罰，神聖的教父們使眾人達成了共識。

這四次會議如此舉行並得到確認，在神的教會中佔有權威地位後，那些持聶斯脫里觀點的人，試圖藉由摩普綏提亞的狄奧多羅（Theodorus Mopsuestenus）的藉口，再次鞏固他們的異端，他所褻瀆的內容比他的學生聶斯脫里還要惡劣得多。因此，我們追隨我們的教父，並希望保持正統信仰不受損害，我們勸勉你們審查他的褻瀆言論，並對他及其同道者做出判決。因為除了他對我們的主基督所發出的無數其他褻瀆言論外，他還宣稱：神道是神道，基督是基督，基督受到靈魂的苦難和肉體的慾望所困擾，並藉由行為的進步，逐漸從較差的狀態轉向較好的狀態，並藉由優越的品行變得無可指責。他還說，祂像一個普通人一樣，在父、子、聖靈的名裡受洗，並藉由洗禮領受了聖靈的恩典，被視為配得兒子的名分；基督在神道的位格中，如同皇室肖像一般受到敬拜，並且在復活之後，祂在思想上變得不變且無罪。此外，他還說，神道與基督的聯合，正如使徒所說關於丈夫與妻子的那樣：「二人成為一體」。此外，我勸勉你們也要審查狄奧多勒和伊巴針對第一次神聖以弗所會議所寫的惡劣言論，並對他做出同樣的判決。

神聖的教父們在仔細審查了這些之後回答說：迦克墩的神聖會議曾嚴厲譴責狄奧多勒和伊巴，除非他們先詛咒他們自己邪惡的著作，以及狄奧多羅和聶斯脫里，否則不會接納他們。我們除了譴責並絕罰所有被上述四次神聖會議所定罪和絕罰的異端分子外，也譴責並廢除摩普綏提亞的主教狄奧多羅，以及他那不虔誠的著作。同樣地，我們也譴責狄奧多勒所寫的那些反對正統信仰、反對聖居普良的十二條信經、反對第一次神聖以弗所會議，以及所有為狄奧多羅和聶斯脫里辯護的著作。此外，我們也絕罰那封據稱是伊巴寫給波斯人馬里斯（Maris）的信，該信否認神道從神之母聖童貞女馬利亞那裡取了肉身成為人，並誹謗神聖的居普良為異端，責難第一次神聖以弗所會議在未經審判和調查的情況下廢黜了聶斯脫里，唾棄了真福居普良的十二條信經，並為聶斯脫里、狄奧多羅及其可憎的著作和教義辯護。因此，我們將這些異端分子那放肆的舌頭、極其不虔誠的著作，以及那些直到最後仍堅持其錯誤教義和邪惡的異端分子，連同謊言之父魔鬼一併列入，並說：「你們去吧，進入你們火的光中，進入你們所點燃的火焰中」（賽五十11）。

查士丁尼皇帝致信反對某些人，他們以文字為不虔誠的狄奧多羅及其邪惡教義、所謂的伊巴信件，以及狄奧多勒反對正統信仰的著作進行辯護。

我們收到了你們的信，讀過之後，我們感到非常驚訝，你們竟然沒有領會主所說的教導：「我心裡柔和謙卑，你們當學我的樣式」（太十一29），反而變得如此驕傲，以至於藐視神教會的所有主教，認為只有你們自己比眾人更公義；這就像那個法利賽人，他因譴責稅吏而沒有被稱義（路十八14）。當我們希望你們能與其他祭司有相同的見解時，卻意外地發現你們竟然支持那些與神和正統信仰相違背的教義，同時竭力為這種不虔誠辯護，並以你們自稱與使徒同等作為藉口，認為任何人都不應指責你們的無知和粗鄙，因為神也曾命令粗鄙和未受教育的人去宣講福音。我們之所以稱你們為粗鄙，是因為你們忽視了教會的規章和傳統，對正統信仰一無所知，卻在為這種不虔誠辯護。神為自己揀選了使徒（你們稱他們為粗鄙的人），並以祂自己的靈、恩典和智慧充滿他們，並差遣他們，好讓那些不認識神的外邦人能被引導走向真理的道路。因此，唯獨對使徒們說：「你們是世上的光」（太五14），所以你們要顯明出來，正如主對他們所說的：「不要思慮，不要想你們說什麼，或為誰作見證」（太十19）。你們竟敢將自己與使徒相比，毫不猶豫地侮辱所有的祭司，並且如此忽視教會的秩序，以至於你們竟敢做出在基督教歷史上從未有人嘗試過的事情。因為在所有真福主教們始終保持彼此聯合的情況下，除了那些顯然被異端瘋狂所困的人之外，沒有人會分裂教會，而這正是你們現在所做的。對於你們所犯下的這種惡行，我們懷著強烈的渴望，希望能藉由我們的行動和文字來糾正你們。既然你們寫信說，我們之所以急於定罪這三章（即狄奧多羅及其著作、所謂的伊巴信件，以及狄奧多勒的著作），是為了滿足那些將自己與大公教會分離之人的意願，你們要知道，我們這樣做並非為了他們，而是首先因為上述章節的不虔誠，其次是因為有些人假裝對聶斯脫里的名字保持沉默，卻藉由上述內容，試圖引入聶斯脫里本人及其錯誤教義，並將這些章節的不虔誠歸咎於大公教會。

因此，儘管這些章節的不虔誠顯而易見，我們仍然詢問了神教會的祭司，他們對此有何看法；他們為了表明大公教會從未有過、也不會有這種不虔誠，也譴責了這種最初就已被神聖教父們所譴責的不虔誠。因為那些與大公教會分離的人，對這些章節隻字不提，因為他們知道，任何自稱為基督徒的人都無法為這些辯護，他們反而是在反對迦克墩神聖會議的定義，該定義是為了譴責聶斯脫里、優提基及其不信而提出的。因為那些反對教會正統教義的人，更渴望為上述不虔誠的章節辯護，以至於他們藉此藉口欺騙那些單純的人，並使基督徒百姓分裂。既然你們寫了兩點（如果將那些不虔誠信件中的內容簡化），其一，在那裡反對阿波里拿留（Apollinarius）的論述是正確的；其二，寫信的人雖然起初似乎侮辱了真福居普良，但在信的結尾處卻消除了這種侮辱的污點，因此這封不虔誠的信應被視為正統的。你們顯然沒有領會那封不虔誠信件的深意和力量。因為它並沒有反對阿波里拿留，反而將真福居普良本人列為阿波里拿留派；而且在結尾處，這封不虔誠的信並沒有撤回對真福居普良的言論，反而其作者在最後似乎對居普良進行了更惡毒的攻擊。因此，我們將從開頭開始，同時揭露這封所謂的伊巴信件的全部不虔誠，以及你們所寄來的那些章節的荒謬。

當讀完你們所寫的一切後，我們感到非常悲傷，因為你們身為那個一直以來保持正統信仰無損之城市的人，竟然陷入了如此的錯誤。因此，我們認為有必要針對你們所提到的章節進行反駁，並勸勉你們遠離這種不虔誠，以及你們那位寫下上述章節的不虔誠導師。因為他想欺騙你們，便從神聖經文中引出了一些話，並將其錯誤地應用於上述不虔誠信件的某些語句中；這正是所有異端分子所做的，他們曲解神聖經文的某些話，並將其轉向他們自己扭曲的觀念。我們認為你們那位不虔誠的導師，要麼根本沒有讀過那封匿名信，要麼就是讀了卻心懷惡意，引述了其中的幾句話，卻對其餘更多且更惡劣的內容保持沉默。因為那封信在談到真福居普良和不虔誠的聶斯脫里時，說他們彼此寫了有害的言論，並且聶斯脫里說真福馬利亞不是「神之母」，這在許多人看來是源自保羅·薩摩撒塔（Paulus Samosatenus）的異端；而居普良為了反駁聶斯脫里的言論，卻滑倒並陷入了阿波里拿留的教義。顯而易見，這封信的作者被聶斯脫里的瘋狂所控制；他聲稱聶斯脫里否認聖童貞女馬利亞是「神之母」，只是給了某些人懷疑他的藉口，並未因此證明他是異端；卻斷言教會的導師真福居普良陷入了阿波里拿留的教義，因為他說神道成了肉身並成為人。這些話，正如我們所說，你們的導師略過了，因為他知道，說真福居普良滑倒並陷入異端，並稱他的言論為異端，就是譴責整個教會，因為教會理所當然地將居普良視為教父和導師。他怎麼敢說真福居普良是異端，因為他說神道本身成了人，並說這樣說就沒有承認殿與住在其中的神之間的區別？因為這些話不僅是在責備真福居普良，也是在責備福音書作者，他說「道成了肉身」（約一14），以及所有預言神道藉由肉身顯現的先知，特別是耶利米說：「這是我們的神，沒有別的可以與祂相比；此後祂在地上顯現，與人同住」（巴錄書三36-38）；以及以賽亞說：「有一子賜給我們……祂名稱為……全能的神」（賽九6）；此外還有使徒保羅在以弗所書中所說的：「那降下的，就是那升到諸天之上，要充滿萬有的」（弗四10）。如果我們同意你們那位瘋狂導師的觀點，我們就會指責先知、福音書作者和使徒們犯了異端罪，因為他們說神道本身成了人，彷彿他們藉由這些話說神性轉變成了人性。然而，那些不承認神道本身成了人的人，顯然是將基督視為一個普通人，並說祂只是藉由恩典被稱為神的兒子，正如聶斯脫里及其導師狄奧多羅的錯誤教義所主張的那樣。

因為神聖經文和追隨這些經文的神聖教父們，都宣稱那不可見、無形體、光中之光、在萬世之前且無時間地由父所生的神道本身，降臨並成了肉身，成為了人。真福貴格利（Gregorius）在關於主顯節的講道中這樣說：「神道本身，那在萬世之前的、不可見的、不可測度的、無形體的、從太初的太初、光中之光、生命與不朽的源頭、原型的印記、不動的印記、不變的肖像、父的界限與道，祂走向祂自己的肖像，為了肉身而穿上肉身，為了我的靈魂而與理性的靈魂結合，藉由相似者淨化相似者，並成為人，除了罪以外，祂由童貞女所生，童貞女的靈魂與肉身藉由聖靈預先潔淨；因為出生需要被尊崇，童貞需要被優先考慮。」

1049

致摩普綏斯提亞的狄奧多爾之書信

1050

聖巴西流在致安菲洛基烏斯的第八章中同樣寫道： 「因為天與地、浩瀚的海洋、水中與陸地上的生物、植物、星辰、空氣、時令，以及宇宙間錯綜複雜的裝飾，都無法像那不可測度的神竟能藉著肉身與死亡連結，以至於神性本身不受任何損害，並將祂自己的不死賜給我們，這樣的事實，更能向我們彰顯祂那超越一切的能力。」

聖奧古斯丁，這位來自非洲地區的主教，在對《信經》的闡釋中也說道：

「你也當說，哈巴谷先知關於基督的見證：『耶和華啊，我聽見你的名聲，就懼怕；耶和華啊，我見了你的作為，就驚惶。』他所驚嘆的這些神的作為是什麼呢？難道是創造世界嗎？絕非如此。那麼請聽他為何驚惶：『在兩隻活物中間，你的作為將被顯明；因為你，神，道成了肉身，在兩隻活物中間將被認識。你是何等樣的存在，竟降卑至此！你使我驚惶，因為那藉著祂創造萬有的道，竟生在馬槽裡。』」

聖羅馬教宗利奧在致君士坦丁堡大主教弗拉維安的書信中，也有類似的論述：

「那不受苦的神，並不以成為受苦的人為恥；那不死的，也不以服在死亡的律法之下為恥。」

這些是神聖經文與聖教父們所說的話。至於你們的言論，因著宣稱肉身與神性混淆，指控神道成了肉身，這本身就應受譴責；你們甚至指控聖居普良說「神道成了肉身」是在引入混淆。然而，我將從那寫信給異端狄奧多爾、且同樣受狄奧多爾瘋狂思想影響的人所寫的文字中，證明他否認了神道成了肉身。他在第四篇講論中寫道： 「你說我們當中有一些人持有從未被任何致力於教會教義者所認可的觀點。因為當我們詢問他們是否承認神道成了肉身時，你說他們給出了回應。然而，若非先患上了你們那種瘋狂的病症，誰會說神道成了肉身，正如你們所主張的那樣？我們堅決承認神取了人，但我們絕不容忍說祂成了人，正如你們習慣表達的那樣。」

1051

既然透過上述引文，證明了該書信的褻瀆與狄奧多爾的異端瘋狂是一致的，那麼，凡將盼望寄託於那道成肉身、成為人的神的人，怎能不公義地譴責狄奧多爾以及那封褻瀆的書信呢？既然你們強烈認可那封可憎書信中所傳遞的教義，即宣稱「神道成了肉身」會消除聖殿與住在聖殿者之間的區別，那麼你們當知道，聖教會正確地宣講了基督作為我們的主與神，是由不同本性所構成的；然而，聖教父中從未有人教導過「聖殿與住在其中的神」之間有這種區別，這僅是異端涅斯多留與狄奧多爾為了引入兩個位格而捏造出來的。

若神聖經文與聖教父有時使用了「聖殿」這一稱呼，他們是指獨生子神的身軀，正如福音書作者所說：「但他這話是以他的身體為殿。」（約翰福音 2:21）。沒有人會說基督這一個位格內存在著區別，彷彿是「此」在「彼」中，他們只承認本性的區別，而基督是這兩種本性無混亂、無分割地構成的。

你們為那否認神道成了肉身的褻瀆書信辯護，顯然是在引入兩個位格，並將基督視為一個普通的人，這正如使徒對信徒所說的：「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭嗎？」（哥林多前書 3:16）。若按照你們的謬論，我們人類與基督之間就沒有任何區別了。那異端狄奧多爾，即寫信者的老師，在第三篇反對阿波林拿的講論中，竟荒謬地假託基督之口說道： 「我所看見的，我不能按自己的本性做什麼，因為我是人。但我做工，是因為父住在我裡面，做祂自己的工。因為我說，我在父裡面，父也在我裡面，而神道，即神的獨生子在我裡面，顯然父也與祂同在，住在我裡面並做工。在基督身上這樣想並不奇怪，因為祂清楚地對其他人說：『人若愛我，就必遵守我的道，我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。』（約翰福音 14:23）。如果父與子在每一個這樣的人裡面都同住，那麼在按肉身的主基督裡面，若認為兩者同時同住，且承認本性上的共融，這又有什麼奇怪的呢？」

1052

既然褻瀆的狄奧多爾說了這些話，那麼一個因褻瀆而背離神的人，其思想伴隨著愚昧，也就不足為奇了，正如先知以賽亞論到褻瀆者所說：「愚頑人必說愚頑話，心裡想著罪孽。」（以賽亞書 32:6）。因為那主張父與子住在基督裡面，正如住在其他人裡面一樣，卻不承認基督是神道成了肉身、成為人，他怎能稱基督為「按肉身」呢？聖教父們承認基督是神道成了肉身、成為人，所以當他們提到祂卑微的一面時，正確地加上了「按肉身」。雖然狄奧多爾的辯護者們本應因他這極端的褻瀆而遠離他的不敬虔，但為了揭露他們的無恥，我們將進一步列舉他引入兩個位格的其他褻瀆言論。

他指責那些說「那在萬世之前存在的神道，在末世成了人」的人，在第四篇反對阿波林拿的講論中這樣說： 「他說，那在萬世之前存在的，在末世成了人。他再次假託有人這樣說，但其實致力於敬虔的人中，沒有人會患上這種瘋狂，以至於說那在萬世之前的，在末世成了人。」他隨後又說：「那麼，我們跟隨你們的律法，接受你們那聰明才智所制定的反轉，或者說是顛覆，來吧，讓我們把一切混為一談，從此不再有任何區別：無論是神的樣式、奴僕的樣式、被取的聖殿、住在聖殿裡的、被解開的、使之復活的、在苦難中被成全的、使之成全的、被記念的、記念人的、被眷顧的、眷顧人的、比天使微小一點的、使之微小的、被冠以榮耀尊貴的、賜予冠冕的、被立在神手所造之工上的、立祂的、接受順服的、賜予順服的。」

1053

從狄奧多爾這些褻瀆的話語及其明顯的褻瀆性質中，那些為他及那封褻瀆書信辯護的人應當感到羞愧。因為他無恥且多次地說神道與基督是兩回事，一個是施恩者，一個是受恩者，一個是拯救者，一個是被拯救者，這顯然否認了我們藉著偉大的神與救主耶穌基督所獲得的救恩。因為一個從他人那裡領受恩典或被拯救的人，怎能拯救他人呢？那麼，那些為這褻瀆者辯護的人，認為他們領受的是誰的身體與血呢？是那施恩者的，還是那受恩者的？如果他們回答是領受了施恩者神道的聖禮，那麼他們怎能說這話，卻又不承認祂成了肉身、成為人呢？但如果他們說是領受了受恩者的，那麼他們的盼望就是徒勞的，他們是在崇拜人，因為他們敬拜受造物勝過敬拜造物主（所羅門智訓 11:5）。

我們所有屬於大公教會的人，承認神道成了肉身、成為人，是聖三一中的一位，我們領受祂的身體與血以赦免罪孽並得永生，正如主親自教導我們的：「吃我肉、喝我血的人常在我裡面，我也常在他裡面。永活的父怎樣差我來，我又因父活著，照樣，吃我肉的人也要因我活著。」（約翰福音 6:56-57）。這就是我們所信、所承認的。

1054

那封被提及的褻瀆書信中，關於聖居普良（註：此處原文應指聖居里羅）的十二信條，充滿了多少謊言！它誹謗他，說他在這些信條中宣稱基督的神性與人性只有一個本性，並因此斷言這些信條充滿了各種褻瀆。這被你們的老師狡猾地解釋說，並非因為十二信條本身充滿了褻瀆，而是因為其中說到神性與人性在本性上是一。這顯然是個謊言。

因為聖居里羅無論是在他的其他著作中，還是在附有十二信條的書信中，甚至在這些信條本身，都沒有說過神性與人性是一個本性，而是教導基督的神性與人性只有一個位格。這正是神聖教會所宣講的，也是所有教父所教導的，他們咒詛那些說基督的神性與人性只有一個本性的人。因為「本性」與「位格」是不同的。本性是指普遍地、一般地適用於所有位格的，而位格則顯示其獨特性；因此，一個位格絕不會在另一個位格中被觀察到。至於那封褻瀆的書信說聖居里羅的十二信條充滿了褻瀆，你們可以從該書信的後續內容中發現，它明確地說這十二信條與正統信仰相悖。

既然那封被稱為伊巴的褻瀆書信指責聖居里羅否認了稱呼的區別，你們要知道，無論是寫這封褻瀆書信的人，還是你們的老師，在這點上都撒了謊。因為聖居里羅在他所有的著作中，教導關於我們的主耶穌基督時，都提到了稱呼的區別，即崇高的稱呼對應祂的神性，卑微的稱呼對應祂的人性，但這一切都是指同一個道成肉身的神道。聖居里羅禁止將這些稱呼分開歸於不同的位格。而你們無疑是想將這些稱呼分開歸於兩個位格，所以才誹謗聖居里羅否認了稱呼的區別。

1055

既然你們的老師為了欺騙你們，說那封被稱為伊巴的褻瀆書信是為了反對阿波林拿的褻瀆而寫的，因此應被視為正統，你們必須知道，他在這一點上也撒了謊。因為正如我們上面所說，它並非是為了反對阿波林拿而寫的。即便按照你們的說法這是真的，這封書信也不會因此免受譴責。因為如果一個異端反對另一個異端，他並不會因此就顯得正統。亞流反對撒伯流，阿波林拿反對亞流，歐提奇反對涅斯多留。儘管這些人各自持有不同的謬論，但沒有人會因為這種相互的爭辯而被視為正統，他們同樣都被大公教會所譴責。

從這一點可以看出，寫下那封褻瀆書信的人引入了兩個位格，因為他說：「怎能將起初的道，與從馬利亞所生的聖殿聯繫起來？」這些話清楚地表明，他並不承認神道成了肉身並從聖潔的童貞女馬利亞所生，而是稱基督為一個普通的人，並稱之為「聖殿」。那寫下這封可憎書信的人，其褻瀆思想源自狄奧多爾的教導，這從狄奧多爾在第三篇反對異端阿波林拿的講論中寫的話可以清楚看出： 「但神，即從神而來、與父同質的，對於那從童貞女所生、藉著聖靈按神聖經文所塑造、在母腹中受孕的，或許是內在的，因為祂一被塑造，就領受了作為神的聖殿；但我們不應認為神是從童貞女所生的，除非我們認為所生的、那作為聖殿的，與那在聖殿中的神道是同一的；但也不應按你的說法，斷言從童貞女所生的神是從神而來、與父同質的。因為如果那從童貞女所生的不是你所說的被取的人，而是道成了肉身的神，那麼那從神而生的神，怎能被稱為與父同質，而肉身卻無法承受這稱呼呢？說神從童貞女所生是愚蠢的。因為這無異於說祂是從大衛的種子、從童貞女的本質中被塑造出來的，因為我們說那從大衛的種子、從童貞女的本質在母腹中構成、並藉著聖靈的能力所塑造的，是從童貞女所生的。」

1056

狄奧多爾如此褻瀆，並多次斷言神、從神而來且與父同質的，不可能成為肉身並從童貞女所生，因為肉身與父不同質，那麼那些為這樣的異端辯護的人，怎能不感到羞愧呢？他將這些與神聖經文及聖教父相悖的言論褻瀆地提出，而眾所周知，神從起初就在正確的信仰告白上建立了教會。所有神的祭司都宣講神道、從神而來的，從聖潔且榮耀的童貞女馬利亞那裡成了肉身，取了具有理性與靈魂的肉身，成了人，並從她那裡出生。他們這樣教導，既沒有引入神性變為肉身的轉變，也沒有像狄奧多爾那樣荒謬地否認祂因肉身而與父同質；而是教導我們，同一位主與神耶穌基督，按神性與父同質，按人性與我們同質。

1059

1060 皇帝查士丁尼 他們教導說，我們的主耶穌基督，按其神性而言，與父同質；按其人性而言，與我們同質。

然而，那不虔誠的狄奧多若（Theodorus）在上述論述中又褻瀆地說：「並非神性從童女而生；乃是那由童女之本質所構成者，從童女而生；並非神道（Logos）從馬利亞而生；乃是那出於大衛後裔者，從馬利亞而生。並非神道從婦人而生；乃是那藉聖靈大能而在她裡面成形者，從婦人而生；並非與父同質者從母腹而生，因為按著蒙福的保羅之言，祂是無母的；乃是那在末後的日子裡，藉聖靈大能而在母腹中成形者，因此被稱為無父的。」這是不虔誠的狄奧多若，曲解了使徒在希伯來書中關於主所說的教導，經文如下：「這麥基洗德……先翻譯出來就是仁義王，又是撒冷王，即和平王；無父，無母，無族譜，無生之始，無命之終」（希伯來書七章2-3節）。因為使徒既是論到同一位，說祂無父、無母、無族譜、無生之始、無命之終，那不虔誠的狄奧多若卻將「無父」與「無母」分開，指為不同的人。然而，從聖教父們的教導中，也能證明這類迷途者的不虔誠。聖貴格利·拿先祖（Gregorius Nazianzenus）主教在題為《論神顯節》（即基督降生）的講道中，有如下論述：「誰不敬拜那自太初就有的？誰不讚美那最後顯現的？黑暗再次消散，真光再次顯現；埃及再次受黑暗之刑，以色列再次藉雲柱得光照。那坐在黑暗與無知中的百姓，當看見真知識的大光。舊事已過，看哪，一切都變成新的了：字句退去，聖靈得勝；影兒消逝，真理進入；麥基洗德被聚集：那無母的，變為無父的；先是無母，後是無父。自然的律法被廢除，上界的國度必須成全；基督命令我們，不可抗拒。」此外，聖普羅克洛（Proclus）君士坦丁堡主教在論及聖母的講道中也這樣說：「那按本性而言是不受苦的，卻因憐憫而受了許多苦難：基督並非因進步而成為神，斷乎不是！乃是神因憐憫而成為人，我們所信的正是祂；我們所宣講的並非一個被神化的人，而是承認一位道成肉身的神。那按本性而言無母、按經綸而言無父的，竟選了祂自己的婢女為母；否則，按保羅所言，祂怎能既是無母又是無父呢？若是純粹的人，祂並非無母，因為祂有母親；若是赤裸的神，祂並非無父，因為祂有父：因此，祂作為創造主，是無母的；作為受造物，是無父的。」聖奧古斯丁在論述信經的講道中也說：「我們信祂的兒子耶穌基督，從聖靈感孕，由童女馬利亞所生。不信的人哪，你為何對這降生感到困惑？若你認為所生者僅僅是人，就不要信；但若祂是神而為人，祂就照祂所願意的而生，因為祂是照祂所願意的而生。你更當驚奇的是，道成了肉身，卻沒有變為肉身；祂仍是神，卻成了人。但你為何驚奇那生祂的竟生下了她自己的創造主，受造物竟生下了她的造物主？至高者竟願意如此卑微地降生，為要在這卑微中顯出祂的偉大。」

這些是聖教父們的論述。顯而易見，聖教父們所追隨的聖經，也教導了同樣的真理，即神道成了肉身，由聖童女馬利亞所生，並成為人。首先，先知以賽亞說：「必有童女懷孕生子，人要稱祂的名為以馬內利，翻出來就是神與我們同在。」接著，先知大衛在第一百零六篇詩篇中說：「祂發命醫治他們，救他們脫離死亡。」同樣，聖使徒保羅也說：「及至時候滿足，神就差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。」既然如此，有誰竟瘋狂到敢說，在天上原本有一個人，祂被差遣下來，為要從婦人所生，且生在律法以下？因為在道成肉身之前，人類本就在律法之下；但神道本身，即神獨生的兒子，祂本不在律法之下，祂自己就是立法者，卻被父所差遣，從婦人所生，生在律法以下，為要將我們這些在律法之下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。

若那從婦人所生者，並非真實且卓越地是神的兒子，正如那不虔誠的書信作者與異端狄奧多若所愚昧主張的那樣，祂又怎能賜給我們兒子的名分呢？此外，在那可憎的書信中還提到詩篇中的話：「你叫祂比天使微小一點」，並聲稱這絕不可能指獨生子的神性，你們竟將其視為正統的宣告，說這只能歸於人，而不能歸於道成肉身的神。那書信的作者受了異端狄奧多若的教導，才寫出這樣的褻瀆，我們將從狄奧多若自己在《反對阿波林拿》（Adversus Apollinarium）第四卷中的論述來證明。內容如下：「先知所說的那個人，蒙福的保羅清楚地指出，就是那被獨生子所取的人性；因為他說，關於祂的見證是這樣說的（詩篇八篇4-6節）：『人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？你叫他比天使微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕，你派他管理你手所造的，使萬物服在他的腳下。』隨後又說（希伯來書二章9節）：『惟獨見那成為比天使小一點的耶穌，因為受死的苦，得了尊貴榮耀為冠冕』——清楚地表明，耶穌就是大衛所說的那個人，大衛因神性竟屈尊顧念他而感到驚奇；祂配得祂親自的眷顧：祂比天使微小一點，是因為祂要嘗死味，卻被賜予榮耀尊貴為冠冕，以致因祂與祂的聯合，祂被立為萬有的主。」同樣，那不虔誠的狄奧多若在解釋第八篇詩篇時，關於同一經文又說：「因此，這篇詩篇向我們展示了神道與祂所取的人性之間如此大的差異。這些區別在《新約》中可以發現，主將詩篇的前半部分歸於自己，說祂是受造物的創造主，祂的威嚴高過諸天，在全地顯為奇妙。而使徒則將後半部分關於那蒙受如此恩惠的人的部分，歸於耶穌。這難道不明顯嗎？聖經清楚地教導我們，神道是一回事，人是另一回事；並向我們展示了他們之間巨大的差異。因為前者是記念者，後者是蒙記念者；前者是眷顧者，後者是蒙眷顧並被稱為有福者；前者施恩惠使人比天使微小一點，後者則領受恩惠並在這種微小中蒙福；前者賜予榮耀尊貴為冠冕，後者則領受冠冕並因此被稱為有福；前者立他管理祂手所造的一切，使萬物服在他的腳下，後者則配得掌管那些他先前沒有權柄掌管的事物。」

以上是不虔誠的狄奧多若與那可憎的書信所褻瀆的，他們公開說神道與基督是兩位，你們也追隨他們，寫道：「你叫祂比天使微小一點」是指人，而非指道成肉身的神；然而你們本該明白，任何人都比天使微小，但這話是論到神的獨生子，祂身為神，卻屈尊降卑成為人，與我們的軟弱聯合；這正是使徒所教導我們的，他說：「惟獨見那成為比天使小一點的耶穌，因為受死的苦，得了尊貴榮耀為冠冕。」因此，若如你們所說，那比天使微小一點的耶穌是另一位，而那未曾微小的神道是另一位，那麼毫無疑問，那受苦的基督就是一個純粹的人，這就使得你們和使徒都成了說謊者，因為使徒說：「若他們知道，就不會把榮耀的主釘在十字架上了。」因為除了道成肉身的神道之外，誰是榮耀的主呢？猶太人因不認識祂是神，曾責問祂說：「你既是人，為什麼把自己當作神呢？」你們的導師正是因這邪惡的解釋，追隨了猶太人，在我們的神面前妄言。

為了證實你們的言論，你們在條款中加上了使徒所說的話：「祂本有神的形像，卻倒空自己，取了奴僕的形像」，聲稱這與你們的解釋相符，並非論到道成肉身的神道，而是僅僅論到人。但即使你們在這點上也追隨異端的謬誤，堅持使徒是論到人「倒空自己」，然而對於所有正統信徒而言，顯而易見的是，使徒所說的「倒空自己」的正是神道本身，因為祂本有神的形像，即在神性中，祂卻屈尊取了奴僕的形像；而奴僕的形像是指人性，神道在童女腹中，並從她那裡，將這人性與祂自己的位格聯合。祂並非與一個預先造好的人聯合，正如聶斯脫里與狄奧多若的謬誤所傳授給他們追隨者的那樣。因為聶斯脫里說，神道是與那從馬利亞所生的人同在。而狄奧多若則說，祂是像寓意般地存在於那所生者裡面。

關於「你叫祂比天使微小一點」以及「祂倒空自己，取了奴僕的形像」是指道成肉身的神道，我們從使徒在另一處所說的話中也得到了教導：「你們知道我們主耶穌基督的恩典，祂本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因祂的貧窮可以成為富足。」那麼，誰敢說有一個人本來富足，卻成了貧窮，為要使我們富足呢？既然你們說，若有人論到道成肉身的神道、神的獨生子，說祂被微小或被倒空，就是按照阿波林拿的謬誤引入神性的變更，或是按照亞流的狂妄引入可受苦的神性，那麼福音書中那句話對你們而言就再合適不過了：「你們錯了，因為不明白聖經，也不曉得神的大能。」對於主所說的：「除了從天降下、仍舊在天的人子，沒有人升過天」，你們有什麼可說的呢？你們難道要說有一個人從天降下嗎？顯而易見，正是神道自己從天上降下，倒空自己，由聖母與永遠的童女馬利亞道成肉身，成為人，並從她而生；那降下的與那升上的是同一位，祂的微小與倒空都是因著降下而歸於祂。

既然主在福音書中另一處也說：「父是比我大的」，你們難道認為祂是論到某個人，而不是論到那成為人的神道嗎？顯而易見，那說「父是比我大的」同一位，也說了「我與父原為一」。在說「我與父原為一」時，祂表明了祂按神性與父所擁有的平等。而在說「父是比我大的」時，祂表明了祂因我們而按經綸所發生的微小。這兩者，即平等與微小，都是論到我們同一位主與神耶穌基督，即道成肉身的神道。

亞流派的人以邪惡的心思，從這些卑微的經文中否認子與父同質，並因此斷言祂比父微小；而你們卻不願接受關於道成肉身的神道的卑微之處，按照狄奧多若與聶斯脫里的不虔誠，在三位一體中引入了另一個位格。但我們卻將卑微與崇高的話語，都歸於同一位道成肉身的神道、我們的主耶穌基督，我們既不引入混亂，也不引入本性的分裂，我們承認我們的主耶穌基督只有一個複合的位格，也不向聖三一引入第四個位格。

關於「你叫祂比天使微小一點」是論到道成肉身的神獨生子，聖教父與教會的教師們在解釋聖經時也這樣教導我們。聖居普良（Cyrillus）在致巴西流（Basilides）的書信中這樣說：「那麼，那受天使敬拜的，怎會比天使微小呢？但原因是很清楚的。祂處於人性的尺度中；祂取了那本會死的身體，並使其成為自己的，祂在其中甘願受苦，並因受苦而得了至高的榮耀為冠冕，因為祂藉此廢除了死亡，使腐朽失效；祂本身就是不朽與生命。因此，當稱呼耶穌，並說祂比天使微小一點時，我們所理解的並非單獨且個別的人，而是那獨生子按經綸讓位給聖天使，因為祂真實地成為了人，在他們的卓越之下顯得微小。聖天使的卓越在於他們在肉身之外，且不至於死，而子卻因甘願的倒空而處於這些之中。但那因人性尺度而比天使微小一點的，在神性的卓越中卻受他們敬拜，並坐在寶座上，天使們環繞著祂，永遠讚美祂，不斷宣稱祂是萬軍之主。」關於神道成肉身的神的倒空，同一位聖居普良在反對狄奧多若（Theodoretus）的駁論中，針對其第四條款這樣說：「我會毫不猶豫地說，對於那從神而生的道而言，一切人性之事都是微小的。但我尋求的是，這倒空被認為是誰的？是誰甘願受此苦難？因為若如他們所說，是奴僕的形像，即大衛的後裔，那麼若祂是被神所取的，祂又怎能被倒空呢？但若那本有神與父的形像與平等的神道，被說成倒空自己，那麼若祂拒絕倒空，祂又怎能被倒空呢？對於那不知變更的神道而言，倒空就是因著與肉身的經綸聯合，而行事說話如人一般。」同一位聖居普良在同一本反對聶斯脫里派的書中又說：「難道神聖的保羅竟欺騙了那些因信心而聖潔的人嗎？他關於獨生子說得如此清楚：『祂本來富足，卻為我們成了貧窮』？斷乎不是！因為真理的宣講者所說的完全真實。那麼，誰是富足的，祂又是如何成了貧窮的？讓我們來查考這話。因為若如某些人所敢於認為與說的那樣，神取了一個人，那麼那被取的人，既已蒙受了超乎本性的尊榮，又怎能成了貧窮呢？祂已經得榮耀了，除非這話不是真實的……」

1069

反對摩普綏提亞的狄奧多（Theodore of Mopsuestia）書信

[註：原文此處有校勘註，指涉關於「取去」（assumption）一詞的理解，即是否將人性貶低至卑微的程度。] 既然如此，被取去的人性並未變得貧窮；因此，我們只能說：那位本是富足的神，為了我們成了貧窮。

同樣地，在聖徒中被尊崇的貴格利（Gregory the Theologus）在關於顯現節（Theophany）的講道中如此說：「神帶著所取的人性前進，這人性是由肉身與靈魂這兩種相反的元素所構成，祂使其中之一成聖，而另一者則被成聖。這奇妙的結合，這超乎尋常的調和啊！那『自有者』成為受造，那『非受造者』被造，那『無法被容納者』被容納，透過那介於神性與肉身粗糙之間的理智靈魂作為中保；那位使人富足的卻成了貧窮——祂取了我的貧窮，好讓我能富足於祂的神性；那位豐滿的卻成了虛空——祂為了我暫時虛己，好讓我能分享祂的豐滿。」

此外，在聖徒中被尊崇的亞他那修（Athanasius）在解釋使徒的話語——「他本有神的形像……反倒虛己，取了奴僕的形像」——時如此說：「還有什麼比這更清晰、更具證明力的呢？祂並非從較差的變為較好的，而是身為神，卻取了奴僕的形像；在取這形像的過程中，祂並未變得更好，而是謙卑了自己。」隨後又說：「這意味著什麼？不就是那位本有神的形像、身為高貴父之子的，謙卑了自己，並為了我們、代替我們成為奴僕嗎？」隨後又說：「因為道成了肉身，所以這位人被稱為從天而降，是屬天的，因為道本身從天而降。」

在聖徒中被尊崇的尼沙主教貴格利（Gregory of Nyssa）在反對歐諾米烏（Eunomius）的第三卷書中如此說：「我們對這位被釘十字架者有這樣的信仰；因此，我們按照自己能力的尺度，不斷地高舉祂，因為那因祂不可言喻且不可接近的偉大，除了祂自己、聖父與聖靈外，無人能容納的，祂竟能降卑以與我們的軟弱相交；然而，那些人卻將此作為子與父在本性上疏離的證據，聲稱主透過肉身與十字架顯現，彷彿父的本性純粹地停留在無受苦性中，且在任何方式下都無法接受與受苦的相交，而子則因為本性轉變為較卑微的，故不排斥經歷肉身與死亡。」隨後又說：「因為這緣故，這被稱為主的十字架，萬口都承認耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。如果我們必須以同樣的方式來剖析其餘的部分，我們將會審視：究竟是什麼在死亡？是什麼廢除了死亡？是什麼被更新？又是什麼被虛己？神性被虛己，是為了能被人類的本性所容納；而人類的本性透過與神性的混合，變得神聖而得到更新。」

我們提出這些聖教父的教導，是為了讓你們在深思後明白，你們所提出的那些觀點，正是亞流派（Arians）與聶斯脫里派（Nestorians）對我們的主與神耶穌基督所持有的不敬虔主張。亞流派竭力證明子是受造物，與父的本體疏離，因此將受苦與其他卑微的事物僅僅歸於祂的神性；而聶斯脫里派則企圖引入兩個兒子，分別宣稱神道與單純的人基督，並將卑微的事物僅僅歸於那個人。但聖教父們並非如此教導；他們既不因卑微的事物而說子的神性有變動，也不因崇高的事物而將人性與神性分割，而是傳承說：這一切崇高與卑微的事物，都是屬於同一位道成肉身、成為人的獨生神子。

既然你們在自己的條款中，從同一封信中引用了這句話：「稱兩性、一權能、一位格是正確的」，我們就有必要揭露寫信者的邪惡。那位不承認神道本身從童貞女取了肉身而成為人的人，他所說的「兩性」是指什麼呢？顯然，他按照聶斯脫里與狄奧多的意思，將「兩性」視為「兩位格」，而那封不敬虔的信正是極力讚揚這兩人。因為即使信中似乎提到一位格與一個兒子，但這正是狄奧多與聶斯脫里所說的，他們聲稱基督僅僅是人，佔據了神道的位格，擁有神道的尊榮與價值，以及收養的恩典，並代替祂受敬拜；因此，他們假裝說一個兒子與一個位格，僅僅在「兒子」這個名稱上達成共識。這從信中提到「兩性的一種權能」這一點可以明顯看出，正如你們所寫的那樣。因為「一種權能」並非指不同的本性，而是指不同的位格，這正是我們在三位一體中所承認與宣認的。因此，聖教父們咒詛那些說人是按能力、價值、權柄、關係或尊榮與道聯合，而不承認兩性在位格（hypostasis）上合一的人。然而，那些崇尚聶斯脫里教義的人（其不信的領袖是狄奧多），卻不敬虔地曲解聖教父關於兩性區別的正確教導，將本性當作位格，並主張位格間的「關係性聯合」，從而假裝說一個位格。那不敬虔的狄奧多本人在反對異端阿波林拿（Apollinaris）的第四卷書中，清楚地顯示了這一點，他寫道：「透過這些，本性的區別已充分向我們展示；如果這意味著，由於祂極大的慈愛，祂選擇記念並眷顧如此卑微的人；而那蒙福者被認為是配得如此恩典的。」

既然已經證明那不敬虔的狄奧多將本性當作位格，我們將進一步揭露他更嚴重的褻瀆，即他如何定義這種聯合，以定罪那些為他辯護的人。他在關於道成肉身的第八卷書中如此說：「顯然，聯合的意義適用於此；因為透過聯合，兩性聚集在一起，構成了一個位格；正如主在論及丈夫與妻子時所說：『不再是兩個人，而是一體』，我們也可以合理地說，根據聯合的原則，不再是兩個位格，而是一個，當然是在本性區別的情況下。正如在那裡，『一體』的說法並不損害『二』的數量（因為顯然是指合一），同樣地，這裡的聯合也不會損害本性的區別。因為當我們區分本性時，我們說神道的本性是完美的，位格也是完美的——因為不能說沒有位格的本體；同樣地，人的本性與位格也是完美的。然而，當我們注視那聯合時，我們就說是一個位格。」我們雖然感到對基督徒而言說出這些話是可怕的，但為了那些為狄奧多及其不敬虔信件辯護者的狂妄，我們被迫將其公之於眾，並祈求神對我們開恩；透過這一切，已經證明那封受咒詛的信充滿了狄奧多所有的不敬虔。

我們已經回答了你們條款中包含的所有內容，你們試圖藉此為那封不敬虔的信辯護，並藉此重申狄奧多與聶斯脫里的謬論，而那封信正是讚揚他們的。然而，由於你們遺漏了那封寫給異端馬利（Maris）的信中的許多內容，且不敢將其放入你們的條款中，以免基督徒群眾從中得知你們所維護的不敬虔，我們認為有必要簡要地揭露這些內容。因為在你們遺漏的信件部分中，包含著：「居里羅（Cyril）用那使智者眼瞎的藥物，遮蔽了所有在以弗所會議中聚集的主教的耳朵，並從對聶斯脫里的仇恨中找到了藉口，且以弗所會議在沒有經過審判與調查的情況下，就廢黜了聶斯脫里的主教職位。」同樣地，在同一封信中還包含：「居里羅所寫的十二條款，與正統信仰相違背，但以弗所會議聚集的主教們卻提出並確認了它們，並同意它們與正統信仰一致；而聶斯脫里因為在自己的城市及其首領中受到憎恨，無法回到那裡。」寫這封不敬虔信件的人，不僅維護並讚揚異端，甚至不羞於指責正統派。關於埃德薩（Edessa）主教、在主教中極受尊崇的蒙福者拉布拉（Rabula），其墳墓至今仍行神蹟，他在那封不敬虔的信中如此說：「我們城市的暴君，你本人也知道，他以信仰為藉口，不僅迫害與他同時代的人，甚至迫害那些早已歸向主的人。其中之一就是真理的宣揚者、教會的教師——蒙福的狄奧多，他不僅在生前透過自己的信仰擊敗了異端，甚至在死後還為教會的兒女留下了書籍作為屬靈的武器，正如你這敬虔的人與他交談後所知，並相信他所寫的。這個什麼都敢做的人，竟敢在教會中公開咒詛他。」在同一封信中，為了侮辱在聖徒中被尊崇的居里羅，又包含：「埃及人的心軟化了，毫無掙扎地同意了正統信仰。他們無序地衝向生者與死者，在為自己的過錯辯解時感到羞恥，並教導與他們最初教義相反的事，且說應當承認『進入聖殿』與『住在聖殿中的那位』。」我們努力將這些包含在上述信件中的內容向你們揭露，以便你們即使遲了，也能在思考正確的事後，遠離這種謬論。

那封可憎信件的不敬虔程度之深，以至於正如所說，你們自己也不敢將其全部內容放入你們送來的條款中，儘管你們試圖以扭曲的觀點來解釋其中一些內容。因為誰能將那封包含如此多、如此大褻瀆的信，列入基督徒的行列呢？凡是為那封稱聖居里羅為異端、排斥第一次以弗所會議的信辯護的人，顯然是站在聶斯脫里及其不敬虔的一邊。那封信說聶斯脫里是在沒有審判與調查的情況下被定罪的，並非因為教義，而是因為市民的仇恨而無法回到教會；為這封不敬虔信件辯護的人，不僅在這方面犯罪，而且還譴責了教宗塞萊斯廷（Caelestinus），他曾說過關於居里羅的話：「居里羅的信仰，就是我們的信仰。」凡是聲稱在聖徒中被尊崇的居里羅的十二條款與正統信仰相違背的人，不僅譴責了聖居里羅、蒙福的塞萊斯廷與第一次以弗所會議，甚至還譴責了迦克墩（Chalcedon）會議，該會議將居里羅稱為自己的父與教師；此外，他也譴責了在聖徒中被尊崇的羅馬教宗利奧（Leo），他在寫給迦克墩會議的信中，關於聖居里羅的十二條款說：「居里羅所提出的反對聶斯脫里的定義，應當保持穩固。」

儘管那封可憎的信充滿了所有的不敬虔，但它至少無法隱瞞一個事實：狄奧多在死後也被虔誠的正統信徒咒詛，並被教會逐出。然而，那封不敬虔的信卻稱這位褻瀆程度超過所有異端的狄奧多為教會的教師與真理的宣揚者。關於他的褻瀆，我們已經在另一封信中向你們揭露了其中的一小部分，並證明了聖教父居里羅、普羅克洛（Proclus）與拉布拉對狄奧多及其不敬虔著作的看法，他們譴責了他及其不敬虔。狄奧多的褻瀆如此之深，以至於連你們這些為他辯護的人，也不敢為這些內容辯護；顯然，沒有人會在譴責邪惡的同時，卻為提出這些邪惡的人辯護，除非那個人已經悔改，放棄了自己的謬誤，並譴責了這些內容。在那封信中對聖居里羅的其他侮辱中，還加上了這一點：聖居里羅是無恥的，他因後悔而提出了與他最初教義相反的教導；從這些話中，可以看出寫這封信的人充滿了瘋狂。因為在聖徒中被尊崇的居里羅，在何處提出了與他最初教義相反的教導，或在何處後悔了呢？如果他後悔了，正如信中所述，那麼迦克墩會議又怎會將他稱為父呢？因為悔改的人不會被列入教師之列，而是應當被視為從謬誤中回轉的人。

最後，寫信者以這句話結束了信件：「應當承認進入聖殿，以及住在聖殿中的那位。」從這些話中，就信件及其辯護者的不敬虔而言，整個正統信仰都被顛覆了。因為大公教會承認一位主耶穌基督，神的獨生子，並不教導人相信或承認「進入聖殿」與「住在聖殿中的那位」。因此，那些領受聖洗禮的人，被傳授要承認並相信一位全能的父神，以及一位主耶穌基督，祂的獨生子，並相信聖靈，而不是相信兩個兒子或兩個基督，正如那封寫給波斯人馬利的信所暗示的那樣，聲稱應當承認「進入聖殿」與「住在聖殿中的那位」，並由此在三位一體中引入了第四個位格。

因此，透過這一切已經證明，凡是讚揚或為上述不敬虔信件辯護的人，都與正統信仰疏離。既然你們說聖居里羅之所以被東方人接受，是因為他解釋了自己的條款，我們並不驚訝你們在送來的條款中也同樣受了欺騙，因為你們似乎連第一次以弗所會議的記錄都不了解。事實上，聖塞萊斯廷、第一次以弗所會議、聖利奧以及迦克墩會議，都接受並確認了聖居里羅的這些條款，且從未要求對其進行任何解釋；因為解釋並非為了正統信徒，而是為了那些維護聶斯脫里、反對上述條款的異端。正如你們所說的……

1079

1080 皇帝查士丁尼 [註：原文此處為拉丁文與希臘文對照，以下翻譯希臘文部分] ……聖福音書、使徒書信，以及其餘的神聖經卷，若非有聖教父們對其進行詮釋，便無法被接受。你們說東方人支持聶斯脫里（Nestorius）的人，在聖教父區利羅（Cyrillus）解釋他自己的條款時接納了他，這實在令你們蒙羞。事實上恰恰相反，羅馬的使徒座與聖教父區利羅，接納了那些譴責聶斯脫里及其不虔誠的東方主教們進入共融。正如聖教父羅馬教宗西斯都（Xystus）與其主教會議致信聖教父區利羅時，讚揚他為教會合一所作的勞苦，在其他話語中如此說道：「弟兄們回到了我們這裡，我說，是那些共同努力驅逐疾病，並關懷靈魂醫治的弟兄們。」又說：「親愛的弟兄，你要歡喜，並因弟兄們聚集到我們這裡而作為勝利者歡欣。教會尋回了她所接納的人。因為如果我們不願喪失任何一個微小的人，那麼對於牧者們的健康，我們豈不更應當歡喜嗎？我們讀到，一隻尋回的羊帶來了多大的喜樂，因此我們應當明白，召集如此多的牧者是何等的稱讚。在每一處都可見到羊群，這裡所尋求的並非單一的事物，而是關乎眾人的健康。」又說：「我們因安提阿教會的祭司，如今被你的聖潔稱為最敬虔的人與主（domnus）而歡喜；他被稱為主是理所當然的，因為他認出了共同的主，並以正統的聲音與我們一同承認祂道成肉身的神聖奧秘。」又說：「對於宣講信仰的人而言，苦難永遠是值得祈求的。因為對於這些人，在天上為他們預備了豐厚的賞賜，他們被命令為公義忍受毀謗、逼迫與一切惡事。你忍受了謊言，為要使真理得勝。因此，現在必須起來反對謊言，因為沒有人能因真理而滅亡。」又說：「這是我與我身邊的聖潔弟兄們，回覆你的敬虔，我們在一切事上都認可並堅固你的勞苦，這些勞苦並不沉重或苦澀，因為這是為那一位而付出的，我們背負祂輕省的擔子與柔和的軛。」

這就是聖教父西斯都關於東方人致信聖教父區利羅的內容。然而，既然你們愚昧地說，譴責那封致馬里斯（Maris）的不虔誠書信，會損害神聖迦克墩（Chalcedon）會議的聲譽，我們詢問你們，究竟是基於什麼理由竟敢寫下這些話？難道你們認為神聖迦克墩會議的教義，包含了那封不虔誠書信中類似的內容嗎？基督徒絕不可這樣說。請你們明白，那封不虔誠書信以及提奧多若（Theodorus）著作中所包含的一切，與迦克墩會議所頒布的信仰定義完全對立。因為提奧多若與該書信主張神道（Logos）是一位，基督是另一位。但神聖迦克墩會議宣稱我們的主耶穌基督是唯一的一位，即道成肉身並無變易地成為人的神道。那封書信與提奧多若不承認神道是從神聖、榮耀的上帝之母（Theotokos）且終身童貞的馬利亞那裡取了肉身，並從她而生，因此他們拒絕稱神聖的童貞女馬利亞為上帝之母；而聚集在迦克墩的聖教父們，則在會議中承認神聖的童貞女馬利亞為上帝之母。不虔誠的提奧多若與那封匿名書信，主張兩個位格（prosopa），並虛構出一個透過習慣性聯合而成的位格。但會議則主張兩性在位格上的聯合（hypostatic union），宣揚唯一位格，即神獨生子神道的唯一本體（hypostasis）。此外，那封不虔誠的書信譴責了第一次以弗所（Ephesus）會議與聖教父區利羅，並稱他的條款為不虔誠；它卻為聶斯脫里與提奧多若辯護並讚揚他們。然而迦克墩會議在一切事上都跟隨那第一次以弗所會議，尊區利羅為教父與導師，並確認他那附有十二條款的會議書信；它譴責了不虔誠的聶斯脫里，並此外，它同樣譴責了提奧多若所編造的猶太教信經，該信經曾在第一次以弗所會議中被譴責，且在迦克墩會議中被提出後，連同其作者一併被譴責。

神聖迦克墩會議在所頒布的定義中闡明了這些，並非在正統信仰上創新，而是在一切事上跟隨主透過聖使徒所賜予、聖使徒所宣講、三百一十八位聖教父傳給神教會的信仰告白，且一百五十位教父在闡明聖靈的神性時也確認了這一點。第一次聚集在以弗所的聖教父們也跟隨了這一點。神聖迦克墩會議並將那些傳遞除三百一十八位聖教父所傳之外的另一份信經或信仰定義的人，處以絕罰。

既然真理如此，你們現在終於明白，究竟是誰在正確地維護神聖迦克墩會議？是那位證明它跟隨上述聖教父而正確地闡明了一切的人，還是那位竭力將異端不虔誠的言論強加於它的人？因為對於那些以純潔良心與正確目標接納第一次以弗所會議，以及聖教父塞萊斯廷（Caelestinus）、區利羅與利奧（Leo），並接納迦克墩會議定義的人來說，是不可能同時接納那封致馬里斯的污穢書信，因為它在各方面都與這些教導對立。因為誰能同時接納教會的導師與教導相反事物的人，或同時接納正統派與異端，或同時接納譴責者與被譴責者呢？為了讓你們更完整地了解伊巴（Ibas）與提奧多若（Theodoretus）所引發的紛擾，我們認為有必要向你們揭露這些。

你們應當知道，由於提奧多若與聶斯脫里在該書信中所包含的不虔誠，以及對聖教父區利羅及其條款所說的毀謗，伊巴在虔誠紀念的皇帝狄奧多西（Theodosius）治下，以及在聖教父君士坦丁堡大主教普羅克洛（Proclus）與安提阿的多位大主教面前受到控告。最後，由同一位皇帝，以及繼普羅克洛之後的聖教父君士坦丁堡大主教弗拉維安（Flavianus）指派，針對伊巴的審判在推羅（Tyre）主教弗提烏（Photius）與貝魯特（Berytus）主教尤斯塔修（Eustathius）面前進行。伊巴在那裡因信仰以及對聖教父區利羅的毀謗而受到控告。他辯解並回答說，在東方人與聖教父區利羅達成合一之後，他並未說過或寫過任何毀謗他的話。然而，由他的控告者所提出的那封污穢書信，表明它是寫於合一之後的。

因此，從伊巴自己的供詞中可以證明，他否認了上述書信。因此，上述主教們在看到書信的不虔誠時，儘管伊巴未承認這是他所寫的，他們仍作出了判決，在各方面都與該書信中所包含的不虔誠相對立。他們規定伊巴必須譴責聶斯脫里及其不虔誠的教義，以及那些支持他的人，而這些正是那封不虔誠書信所支持的。他們並規定必須同樣接納三百一十八位聖教父的信仰，以及第一次以弗所會議，視其為如同三百一十八位聖教父那樣，在聖靈中聚集的會議，而那封不虔誠的書信卻毀謗了這場與聖教父區利羅及其十二條款一同進行的以弗所會議。

由於伊巴未履行裁判官所作的判決，他被免去了主教職位。隨後召開了神聖迦克墩會議，伊巴並未被召喚，也沒有以主教身分出席，因為諾努斯（Nonnus）已經被按立取代了他的位置，且諾努斯也被召喚參加了那場神聖迦克墩會議。但在關於信仰的定義頒布之後，上述伊巴進入會場，要求審理他被免去主教職位的案件，並提出了弗提烏與尤斯塔修上述的判決。當判決被宣讀時，他的控告者也進入會場，提出了在推羅所進行的行為，其中包含了那封不虔誠的書信。當書信被宣讀時，伊巴知道如果他承認這是他寫的，他將因其不虔誠而被定罪，於是打斷了對行為的宣讀，如此說道：「請下令宣讀埃德薩（Edessa）神職人員的信件，以便你們從中得知，我與那些加在我身上的指控無關。」當信件被宣讀後，主教們考慮了弗提烏與尤斯塔修的判決，以及針對伊巴的控告，要求他履行弗提烏與尤斯塔修所判決的內容，並接納那場神聖會議所宣告的定義，並在上面簽名，透過該定義，他也接納了第一次以弗所會議、聖教父區利羅及其教導；而正如我們所說，那封污穢的書信毀謗了這一切。透過這些可以證明，神聖迦克墩會議促使伊巴採取行動，以譴責並推翻那封不虔誠的書信。因此，我們對你們感到驚訝，因為你們竟為那封污穢的書信辯護，而伊巴本人無論是在推羅，還是在之後的神聖迦克墩會議上，都不敢承認那是他寫的或為其辯護，反而利用埃德薩神職人員的信件以及弗提烏與尤斯塔修的判決，來逃避針對那封不虔誠書信對他的控告。

此外，在你們錯誤詮釋的所有其他事物中，你們還將關於伊巴的尤諾米烏（Eunomius）談話轉向了錯誤的理解，斷言尤諾米烏的談話是為了那封不虔誠的書信而作的。據說該談話內容包含：伊巴在書信的前半部分毀謗了聖教父區利羅，但在後半部分卻修正了自己。然而顯而易見的是，尤諾米烏的談話並非關於那封不虔誠的書信，而是關於伊巴在推羅於弗提烏與尤斯塔修面前所作的供詞。因為在他們面前的行為中，伊巴明確承認，正如我們前面所說，在東方主教們與聖教父區利羅之間存在分歧時，他曾與其他東方主教一同毀謗了聖教父區利羅；但在他們之間達成合一之後，他並未對聖教父區利羅說過任何毀謗的話。尤諾米烏正是基於這份供詞，發現伊巴起初毀謗了聖教父區利羅，隨後卻悔改並說在合一後未說過任何毀謗的話，才作出了上述談話。至於那封被稱為伊巴的、上述不虔誠書信，從頭到尾都充滿了所有不虔誠與對區利羅的毀謗，這是毫無疑問的。此外，相信尤諾米烏會譴責書信的前半部分為邪惡，卻讚揚後半部分更為惡劣的內容，是毫無道理的。因為沒有一個理智的人會接納同一個人對同一件事同時進行讚揚與譴責。因此，若有人膽敢說尤諾米烏的談話不是與伊巴在推羅的供詞一致，而是與上述不虔誠書信的內容一致，那他便沒有守住真理的連貫性，而是像異端一樣竭力對教父們進行毀謗。

對於這一點我們也感到驚訝，你們竟敢寫下：聖教父區利羅的條款是晦澀的，而那封不虔誠的書信卻被你們讚揚為彷彿有聖靈的感動。顯而易見，這些話並非出自聖靈，而是出自惡靈的運作；因為你們稱教會的教父與導師為晦澀的，卻帶著褻瀆讚揚了那封書信的邪惡教義。因此，對於你們以及其他對聖教父持有類似看法的人，聖使徒彼得關於那些錯誤理解聖保羅書信的人所說的話，非常適用於你們：「這些無知與不堅固的人，將這些以及其餘的經文強解，以致自取滅亡。」因此，對於你們這些錯誤理解的人來說，教會導師所闡明的事物以及神聖經卷似乎是晦澀的。關於伊巴與那封不虔誠書信的這些事，在某些書籍中就是這樣被發現的。

你們應當知道，包含那封不虔誠書信的行為紀錄，並未附在主教們所簽署的原始文件（authentic）中，這些原始文件的副本被保存在最神聖的羅馬教會、君士坦丁堡，以及我們神聖的宮殿中。既然從各方面都可以證明那封不虔誠的書信充滿了所有不虔誠，且與神聖迦克墩會議所頒布的定義相對立，那麼那些說它被神聖迦克墩會議所接納的人，不僅是在竭力維護他們自己的邪惡教義，更是在對那場神聖會議進行毀謗。因為被上述神聖會議所接納與確認的事物，都明確地包含在它所頒布的信仰定義中。

我們也希望你們知道，提奧多若在寫下反對聖教父區利羅十二條款、為聶斯脫里及其邪惡教義辯護後，在神聖迦克墩會議的定義之後，被迫首先譴責聶斯脫里及其不虔誠，並承認神聖、榮耀且終身童貞的馬利亞為上帝之母，他才因此被接納。因此，伊巴與提奧多若並非作為導師與教父，而是作為悔改者，譴責了他們所被控告的邪惡教義，並接納了迦克墩會議的定義且在上面簽名，才被接納。因為在公教會中，習慣是接納所有背棄自身錯誤並回歸正統信仰的異端進入共融，但絕非將他們與教父們一同列為導師。因此，其他東方主教，即那些支持聶斯脫里並反對第一次以弗所會議與聖教父區利羅的人，在後來譴責了聶斯脫里及其邪惡教義後，羅馬使徒座與聖教父區利羅接納了他們，因此神聖的上帝教會也接納了他們。

我們也希望你們知道，伊巴與提奧多若不僅因為反對聖教父區利羅的十二條款而被免去主教職位，安提阿大主教多姆努斯（Domnus）也因寫下應當對那十二條款保持沉默而受到譴責；這項針對多姆努斯的譴責，在多姆努斯去世後，迦克墩會議也接納並確認了。提奧多若本人在致日耳曼尼西亞（Germanicia）主教約翰（Ioannes）的信中，也證明了這一點是真實的，他寫道：「那些褻瀆者為何公然撒謊，說在教義上沒有發生任何創新？我是因為什麼謀殺或巫術而被驅逐的？某某人竟敢犯下什麼姦淫罪？某某人挖掘了什麼墳墓？這連外邦人都清楚；我懇求，他們是因為教義的緣故才驅逐我與其他人。因為主多姆努斯，正如……」

1089

致摩普綏斯提亞的狄奧多（Theodorus Mopsuestenus）之書信 1090 [註：此處原文殘缺，譯文依據拉丁文補譯] 那些最優秀的人士廢黜了那些不接受這些條款的人，稱這些條款為「全體稱頌的」，並承認他們將堅持這些條款。

我閱讀了他們的陳述，而他們卻將我逐出，稱我是異端的首領。因此，從這些事實中可以證明，正是因為聖居普良（Cyrillus）針對涅斯多留（Nestorius）所提出的那些條款，多姆努斯（Domnus）、狄奧多瑞（Theodoretus）、伊巴（Ibas）以及其他一些人才被逐出。聖迦克墩公會議（Chalcedonensis synodus）接納了狄奧多瑞與伊巴，因為他們已經悔改，並接受了上述的條款以及其他導致他們被逐出的原因；然而，那些沒有悔改的人則未被接納。至於多姆努斯的定罪，甚至在他死後也得到了確認。

既然你們寫道，你們同樣咒詛那些我們傳給你們的狄奧多的褻瀆言論，無論它們出自何人；然而，你們卻猶豫是否要對狄奧多本人施以咒詛，因為據說他已經在教會的共融中去世了。請你們知道，那些說「不允許咒詛狄奧多，而應將他列入主教之列」的人，理由是正如你們所說的，他是在教會的共融中去世的。若照此邏輯，他們也必須將猶大列入使徒之中，因為猶大在當時被認為欺瞞了那位洞察人心隱秘的神，並從祂那裡與其他門徒一同領受了共融。因為就那些說這些話的人而言，那些在猶大死後對他進行投票、定他罪並選出另一人取代他職位的使徒們，也應受到責備。此外，既然他的名字在聖福音書中被列在其他使徒之間，難道這就意味著他被視為使徒，或者他本應從咒詛的判決中被釋放嗎？

因此，請你們明白，只有那些在生命終結前始終持守正統信仰的人，才是在教會的共融中去世的。

事實上，如果一個摩尼教徒（Manichæus）、亞流派（Arianus）、涅斯多留派（Nestorianus）、優提基派（Eutychianus），或是任何其他種類的異端，甚至是受希臘哲學瘋狂思想所控制的人，在與教會共融的狀態下活著並以此方式去世，但死後卻透過他的著作或其他任何方式被發現是異端，那麼正統信仰並不會因此受到損害，他本人也不會因為據說是在教會的和平中去世，就因此從定罪中被釋放。總體而言，死亡並不能使任何異端從關於其錯誤教義的定罪中解脫；相反地，正因為他們活著時沒有悔改，他們才更應受到定罪。

異端在生前未悔改，死後受到定罪，這可以從許多例子中得到證明。例如歐諾米（Eunomius）、阿波林拿（Apollinarius）、波諾蘇斯（Bonosus），以及更早時期的瓦倫廷（Valentinus）、巴西里德（Basilides）、馬吉安（Marcion）、克林妥（Cerinthus）以及其他許多人，他們在生前未被咒詛，死後卻被定罪，並被大公教會所咒詛，因為他們死在自己的謬誤中。正如那些在生前被不公正定罪的人，死後卻被大公教會召回，即聖君士坦丁堡大主教約翰（Ioannes）與弗拉維安（Flavianus）。根據你們的觀點，那些死在自己謬誤中的異端應該被釋放，而那些被不公正定罪的正統信徒死後卻不應被召回，這充滿了何等的不敬虔！

我們已經清楚地證明，教會的傳統規定異端在死後也可以被審判並處以咒詛。此外，這一點從聖使徒的《使徒遺訓》（Constitutiones）中得到了更有力的證明。因為他們說，為了死者的安息，應當施捨，隨後他們補充道：「我們這話是針對敬虔的人說的；至於那些不敬虔的人，即使將世上所有的財物分給窮人，對他亦無益處。因為若他在世時，神就與他為敵，那麼在他離世後，顯然神也不會對他有益。」既然使徒們對敬虔的人作了這樣的規定，誰敢說異端，特別是狄奧多本人，在死後應當從咒詛的判決中被釋放？聖教父們將他視為比猶太人、希臘人、所多瑪人以及所有異端更惡劣的褻瀆者，並將他與這些人列在一起，連同他的不敬虔一併定罪。

關於異端死後應當被咒詛，正如我們前面所說的，聖奧古斯丁（Augustinus）主教在給波尼法修（Bonifacius）的信中也這樣說：「即使那些反對塞西利安（Cæcilianus）和我們的人所提出的指控被證明是真實的，我們也會咒詛那個已經死去的人。然而，我們不應為了任何人的緣故而離開基督的教會，因為教會不是建立在爭論的意見上，而是由神聖的見證所證實的。」

奧古斯丁的話就是如此。同樣地，聖教父們不僅咒詛那些在信仰上犯錯的死者，也咒詛那些在遺囑中將財產留給異端親屬或外人的主教。非洲會議（Concilium Africanum）的第八十一條教規這樣說：「再次規定，若有主教將非親屬或異端親屬，甚至是外邦人，置於教會之上，即使在他死後，也應對他施以咒詛，他的名字不應在神的祭司中被誦讀。他不能以死時未立遺囑作為藉口，因為他身為主教，本應在生前就妥善處理自己的財產，以符合他的職分。」因此，如果根據教會教規，主教因財產管理不當，死後也要受到咒詛，那麼那些得罪神本人的人，豈不更應受到咒詛嗎？正如聖經所說：「人若得罪人，有神為他祈求；人若得罪耶和華，誰能為他祈求呢？」

1091

我們已經證明，在過去的時代，聖教父們規定，無論是犯了信仰錯誤還是違反教規的人，死後都應受到咒詛。我們認為有必要將我們這個時代所發生的事情公之於眾，以消除那些為明顯的異端及其不敬虔行為辯護的人所製造的一切藉口。勞倫提烏斯（Laurentius）和狄奧斯科魯（Dioscorus）在不同時期竊取了使徒座的聖職，儘管他們在信仰上沒有犯錯，但僅僅因為他們試圖透過詭計奪取主教職位，使徒座在他們死後就對他們進行了定罪和咒詛。

此外，既然你們在信中補充說：「如果有人咒詛異端首領，並在判決中說『以及所有與他持相同觀點的人』，這就包含了所有在任何時候持這種觀點的人；因此，既然你們已經咒詛了保羅·薩摩薩塔（Paulus Samosatenus）、弗提努（Photius）、波諾蘇斯（Bonosus）和涅斯多留（Nestorius），你們就不必再指名咒詛與他們持相同觀點的狄奧多。」請你們知道，首先，那些僅僅在謬誤中跟隨異端首領，而沒有欺騙他人的人，是在不提名的情況下被咒詛的。但神教會對異端的首領則是指名咒詛的。狄奧多不僅是涅斯多留不敬虔教義的老師，而且透過他那些不敬虔的著作，欺騙了許多人。正如教會的正統教師因其著作而被認可和讚揚，相反地，所有謬誤的領袖也因其不敬虔的著作而被揭露和咒詛。既然狄奧多既是異端首領，又在他的書中吐出了無數的褻瀆言論，你們就沒有任何正當理由來拒絕對他施以咒詛。

關於你們信中所附的信仰宣言，雖然我們有很多可以批評的地方，但考慮到你們的無知與單純，我們認為暫時可以忽略。因為你們在某些地方寫得不夠謹慎，在某些地方使用了既非聖經也非聖教父所知的詞彙；在另一些地方，你們甚至譴責了教會的教師。此外，你們還遺漏了一些與正統信仰相關的內容。因此，根據聖教父的勸誡，你們應當麼就是有知識地說話，麼就是無知地保持沉默，並向有知識的人學習。

既然你們寫信問我們應當如何回答埃及人，我們感到驚訝，因為你們自己辯護那封不敬虔的信，以及狄奧多、涅斯多留和他們的謬誤，卻試圖勸告我們應當如何回答教會的其他敵人。因為如果有人考慮到你們所寫的內容，他不會勸告埃及人做別的，只會勸告他們接納異端狄奧多和涅斯多留，並拒絕所有那些譴責他們及其不信的聖教父。這會使他們從一個謬誤陷入另一個謬誤，因為當你們寫信給我們，要求我們回答教會的敵人時，你們竟然毫不猶豫地稱那封可憎的信為「正統的」。

因此，請你們努力先糾正自己，然後再去教導別人。因為如果有人為狄奧多、所謂的伊巴信件，或是狄奧多瑞那些反對正統信仰的著作辯護，他就是將自己列入異端，並使自己與大公教會疏遠。大公教會的頭是神的獨生子，我們的主與神耶穌基督，而你們卻因辯護那封不敬虔的信和狄奧多，使自己與祂的教會分離。因此，你們應當停止辯護那封不敬虔的信和狄奧多這位如此明顯的異端。因為聖使徒保羅禁止人們以他自己或其他使徒的名義被稱呼，並責備那些說「我屬保羅，我屬磯法」的人……

[註：原文此處有遺漏]

查士丁尼皇帝（Justinianus）反對安提姆（Anthimus）、塞維魯（Severus）、彼得（Petrus）與佐阿拉（Zoara）的敕令 （引自曼西《公會議文獻》第八卷）

奉我們的主耶穌基督之名，皇帝凱撒弗拉維烏斯·查士丁尼（Flavius Justinianus），阿拉曼尼庫斯、哥特庫斯、法蘭庫斯、日耳曼庫斯、安提庫斯、阿蘭庫斯、汪達庫斯、阿非利庫斯，虔誠、幸運、光榮、勝利者、凱旋者、永恆的奧古斯都，致米納斯（Mennas）牧首。

1097

第一章

我們所做的並非帝國不尋常之舉，我們已來到這項法律面前。每當祭司的投票將某些不配擔任聖職的人從聖座上廢黜時（例如涅斯多留、優提基、亞流、馬其頓紐、歐諾米，以及其他在邪惡上不亞於他們的人），帝國總是與祭司的權威保持一致，使得神聖與世俗的事務能夠達成一致，並對正確的投票表示贊同。

我們知道安提姆的情況也是如此，他被聖潔且值得紀念的古羅馬最神聖教會的教宗阿加佩圖斯（Agapetus）從這座皇城的寶座上廢黜，因為他以任何方式都不符合所有神聖教規的方式闖入了寶座。他不僅被那位聖潔的人，而且被在此地召開的神聖會議共同投票定罪並廢黜，因為他背離了正確的教義，並且他先前在許多地方似乎喜愛的教義，後來卻用各種詭計來逃避。他假裝跟隨四次神聖公會議（即尼西亞的三百一十八位教父、在這座幸福城市的一百五十位教父、在以弗所第一次召集的二百位教父，以及在迦克墩的六百三十位可敬教父），但實際上他並不跟隨他們的教義，也不願接受我們為了他的救贖而給予的仁慈與寬容，也不願親自廢黜那些先前被神聖公會議所驅逐的不敬虔教義的領袖；相反地，他認為應該將那些被定罪的人與那些定罪的人同等對待。因為他一旦被那些與神聖教會格格不入的思想所奴役，並與正確的教義疏遠，他自然就無法回到正確的道路上，儘管我們曾勸告並引導他，並盡一切努力尋求他的救贖。

因此，基於所有這些原因，我們帝國確認了神聖會議對他作出的廢黜判決，這是因為他以非法且不被神聖教規所認可的方式奪取了這座皇城的聖職，並背離了正確與真實的教義，我們為此寫下了這項法律。我們禁止他居住在這座幸福的城市及其周邊地區，以及任何其他顯赫的城市，並命令他保持安靜，滿足於他自己所招致的後果，不得與任何人共融，也不得向他人傳授那些被禁止的教義。此外，我們也不會讓那份公正地針對塞維魯（Severus）作出的定罪判決——那份來自所有（可以這麼說）主教與牧首座，並得到修道院同意的判決，即對他施以咒詛的判決——失去帝國的確認。他先前違反神聖法規，佔據了神之城（Theopolis）最神聖教會的寶座，擾亂了一切，造成了混亂，以至於對聖徒們發動了一場共同且可憎的戰爭。

1099

1100 查士丁尼皇帝 [註：此處為拉丁文與希臘文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文語意] ……將紛爭帶入最神聖的教會之中。這也是在我們之前的權杖（帝王）所寫給他的，因為他使用了各種與正統相異的教義、欺詐、虛構與褻瀆，擾亂了一切，並且只堅持那兩位異端首領——聶斯脫里與歐迪奇，以及他們各自的領袖——那令人厭惡且不潔的謬誤教義。儘管這兩人在某種程度上看似彼此對立，但他們卻奔向同一個不虔誠的終點，而他（指塞維魯）也將他們那些具有特徵性的言論銘刻在心。因為存在著兩種彼此對立的教義，每一種都同樣引向靈魂的滅亡，即聶斯脫里的教義與歐迪奇的教義（正如我們在敘述中所說的），它們是由亞流與亞波里拿留的污穢所組成的；他自己經歷了某種悖論，同樣地陷入了這兩者之中。在那裡，他藉由傳播這些言論，似乎將自己及其言論變成了如此多罪惡的共同容器。因此，讓他也處於上述的咒詛之下，這是我們整個宗主教、主教與修道院的體制（可以這麼說）所公正地加在他身上的。他被逐出提奧波利坦（安提阿）教會，因為該寶座已經拒絕了他，原因是他並未正確地獲得其首領地位，而是在他之前擁有聖職的人仍然活著，且在最神聖的教會中被紀念時，他便篡奪了職位，且因他之後的人已經失去了聖職。這還不止於此，他還處於正統與大公教會的共同咒詛之下，並用許多褻瀆與被禁止的書籍充滿了我們的國家。因此，我們禁止所有人擁有他的任何書籍。正如禁止書寫或擁有聶斯脫里的書籍（因為在我們之前的皇帝在他們的法令中，認為這些書籍與波菲利針對基督徒所說的言論相似），同樣地，塞維魯所說與所寫的內容也不得留在任何基督徒手中，而應被視為污穢且與大公教會無關，並由擁有者將其付之一炬，除非那些擁有這些書籍的人想要自招危險。此後，任何人不得抄寫這些書籍，無論是為了美觀、為了快速抄寫，還是為了任何其他目的，因為他們必須知道，抄寫他著作的人，其刑罰將是斷手。因為我們不願在未來的時代中，再從這些著作中引發褻瀆。同樣地，我們也完全禁止他進入京城或其周邊地區，以及任何其他顯赫的城市，而應在某處荒野與寂靜中居住，不要敗壞他人，不要引誘他們陷入褻瀆，也不要總是發明一些反對真理教義的新東西，藉此再次急於擾亂我們最神聖的教會。

第二章

至於阿帕米亞的主教彼得，他與塞維魯一同被上述的咒詛所處置，帝國並不接納他，反對他的判決依然有效。凡是處於共同咒詛之下的人，都應維持原判，並遵從最神聖的大主教們對他們所作出的判決，該判決依然有效。我們也不允許他居住在這座京城，或其周邊地區，或任何顯赫的城市，而應模仿那些他所追隨的謬誤者之生活方式，遷居到盡可能遙遠的地方，並隱藏自己，因為對於這類人來說，隱藏比顯露更有益。因為他們若隱匿起來，只會傷害自己；但若公開他們的教義，就會給許多單純的人提供滅亡的機會，這在基督的上帝羊群與正統民眾中，是絕不允許發生的，帝國也不會容許。

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第三章

既然最受尊敬且判斷公正的主教們，也一致認為佐阿拉（Zoaras）應當受到咒詛（因為他是這些邪惡之中的一小部分，且在這些他所蒙羞的事物中，我將其全部納入記憶），那麼就讓佐阿拉也成為這邪惡部分（我們是指安提摩、塞維魯與彼得）的一小部分，並將他列入被咒詛者的行列，由聖職的判決將他廢黜。這項判決本身就是有效的，而帝國更進一步地強化了它，將他從這座京城及其周邊地區驅逐，並完全禁止他在其他城市居住。因此，他只能與我們之前提到的那些人居住並商議，他們同樣地褻瀆，同樣地受苦，也同樣地被流放。如果最神聖的主教們在廢黜並咒詛上述人員的判決中還包含其他內容，我們也將其視為有效，並以我們神聖的皇家法律予以批准，就如同這判決是出自帝國本身一樣。如果他們之中有人在未來被發現做了任何違背規定之事，應當知道他將受到帝國法律的制裁，這些法律會避開較輕的懲罰，而施以更嚴厲的憤怒。我們也禁止任何人試圖分裂上帝的大公教會，無論是根據瘋狂的聶斯脫里的教導，還是根據愚蠢的歐迪奇的傳統，或是根據塞維魯那與他們有同樣思想的褻瀆，或是那些追隨他們的人，在最神聖的教會中製造混亂，並談論任何關於信仰的事；我們命令這些人中的每一個都要保持安靜，不要召集任何人到自己那裡，不要接納前來的人，不要膽敢進行錯誤的洗禮，不要玷污神聖的聖餐並將其分給他人，也不要傳授被禁止的教義，無論是在我們這座京城，還是在其他城市，若他們做了任何這樣的事，就必須畏懼一切危險。我們也禁止所有人接納他們。我們命令將他們從被他們擾亂的城市中驅逐出去，他們應當知道我們神聖法令中已經包含的懲罰，這些法令將那些發生此類事情的房屋，以及提供他們生活來源的田地，都歸還給最神聖的教會，並從擁有者手中奪走，因為這對單純的人造成了傷害，而將這些正當地歸屬於最神聖與正統的教會。

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1104 查士丁尼皇帝 為了最神聖教會的共同和平，我們制定了這些規定，我們遵循聖教父們的教義，以便所有的聖職在未來都能保持不受干擾。只要這和平得以維護，我們的國家也將在餘下的時間裡繁榮昌盛，擁有來自上天的和平，這和平是我們偉大的上帝與救主耶穌基督——三位一體中的一位，上帝的獨生子——所宣揚並賜予那些被視為配得真誠且真實地榮耀與敬拜祂的人。 因此，願你的神聖性遵守這些正確記錄的事項，並透過你那蒙上帝喜愛的書信，將其發送給所有隸屬於你的最神聖的大主教們：他們每個人都有責任向其所屬的最神聖教會公開這些內容，以便所有人都知曉主教職位所認定的，以及帝國所確認的事項。 神聖的簽署。 願神性保佑你多年，神聖且虔誠的父。 於君士坦丁堡，貝利薩留（Belissarius）閣下執政官任期之後，八月八日發布 [主後536年]。

查士丁尼皇帝

反對一性論者的論文 （安傑洛·邁編，《古文獻新集》第7卷，第292頁） 我們的皇帝查士丁尼在撰寫了一篇關於聖經與聖教父教義的論文，並寄給亞歷山大城第九區的修士們後，我們認為有必要將其告知你的神聖性；內容如下：

我們認為，對所有人類，特別是那些選擇了修道生活的人來說，正確信仰的告白是救恩的第一要務。因為如果他們致力於操練身體，那麼他們更應該引導靈魂去信靠上帝，藉此我們盼望享受永生。因為如果信仰中最完美的行為沒有與行動相結合，那麼根據聖經，沒有信仰的行為就是死的；因為經上說：「人若不按規矩競賽，就不能得冠冕。」生病是共同本性與人類軟弱的表現，這會影響所有人，甚至是那些極其聰明的人；但得到醫治、認識正確的信仰，並喜愛教會的合一與和平，則是理智與恩典的表現。因為上帝就是和平，也被稱為和平；因此，那些似乎喜愛信仰與和平之美善的人，是屬於上帝的，幾乎是神聖的。我們對你們的敬虔說這些話，是因為我們從亞歷山大城最神聖的大主教兼宗主教佐伊洛斯（Zoilos）寫給我們的信中得知，你們已經喜愛了那蒙上帝喜愛的和平，並奔向了上帝最神聖的教會，發現其中所宣揚的教義是正確的，藉此，所有的異端都被驅逐、定罪並趕出，無論是保羅（薩摩撒他的保羅）還是聶斯脫里的分裂——那些心靈之眼瞎眼的人，以及像猶太人那樣瘋狂否認基督神性的人；同樣地，亞波里拿留與歐迪奇的結合或混淆——那些廢除基督真實人性的人，也都被定罪並趕出。因此，我們勸勉你們的敬虔，要展現出信仰的果子，引導那些仍然被謬誤所控制的人歸向真理，並將他們帶到上帝最神聖的教會，我們將透過聖經與教父的傳統，證明其真實且救贖性的宣講，並揭露上述那些不虔誠的異端分子的邪惡思想。

上帝的教會教導三位一體中的合一，以及合一中的三位一體；因為父上帝是一位，萬物都本於祂；主耶穌基督是一位，萬物都藉著祂；聖靈是一位，萬物都在祂裡面；本於祂、藉著祂、在祂裡面。我們並非將其分割為多種本性，而是指出那唯一且不混亂之本性的屬性：我們在三個位格中敬拜一個本體，在每一個位格中都觀察到同一個本體。我們分別宣認每一個位格，但當需要計算時，我們不會以無知的計算方式引向多神論；我們不是透過合成，從一增加到多，而是告白位格的獨特性，並停留在君主制（Monarchia）中，不將神學分散到分裂的多數中，在父、子與聖靈中觀察到區別，如同那因本性相同而合一的形式；因此，如果僅僅透過心智將不可分割的事物分開來觀察，我們承認每一位都是上帝，並認為這三者是彼此相連的上帝，因為祂們的運動與本性是相同的。因此，三位一體確實是三位一體。這三者並非不平等事物的計數，而是平等與同等尊貴者的集合，名稱將本性上合一的事物統一起來，不允許那些不可分割的事物被分散的數字所分割。 我們承認，與父及聖靈一同被榮耀與敬拜的上帝獨生子與道，在無時間與無形體中從父而生，是光中的光，生命與不朽的源頭，原型的印記，未受損的印章，毫無差別的形象，父的界限與道，祂並沒有因為魔鬼的嫉妒與罪惡的苦澀滋味，而忽視了那因上帝的創造而悲慘地與上帝分離的人類。但為了成就我們的救恩，祂走向了祂自己的形象，為了我的肉身而道成肉身，為了我的靈魂而與理性的靈魂結合，以相似者淨化相似者，除了罪以外，祂成為了完整的人。 當祂升到祂自己榮耀的東方之上，在我們軟弱的西方被榮耀時；因為神聖且超越的權能，並非由諸天的浩瀚、星辰的光輝、宇宙的秩序或萬物永恆的護理所展現，而是由祂向我們本性軟弱處的降卑所展現：那崇高者如何成為卑微者，在卑微中被看見，卻沒有從崇高中降下來？神性與人類本性結合，這就是所發生的事；因此，我們承認同一位是完美的上帝與完美的人，為了所有受苦的人，為了將我從罪惡的定罪中完全釋放。因為那豐盛者虛己，祂的榮耀在短時間內虛己，好讓我能分享祂的豐盛；那使人富足者卻貧窮了。聖亞他那修在關於救贖顯現的講道中說，那富足者如何貧窮了：「祂在自己裡面承擔了那貧窮的本性，在祂自己的公義中，將其展現為為人類受苦，且是從人類而來，並在人類之上顯現，成為了完全的上帝，好讓那人能真實地成為上帝，而上帝能真實地成為人：上帝的獨生子因著祂神性的豐盛，喜悅從童貞女的母腹中，以自然的出生與不可分割的合一，將那作為原型的人類創造物重新建立起來。」

因此，我們遵循這些教導，承認祂為了我們而自願忍受的神蹟與苦難，是發生在肉身中的。因為聖三一並不接受第四個位格的增加，因為三位一體中的一位——上帝的道——已經道成肉身並成為人；我們並不認為上帝的道是一個，基督是另一個，而是承認同一位上帝的道，主耶穌基督。簡而言之，如果我們不說那可見的與不可見的、那無時間的與在時間中受造的是同一位，那麼救主所由之而出的就是「另一個與另一個」；但絕非「另一個與另一個」！因為兩者合而為一，兩者都藉著一位而存在；因此，當我們說關於上帝的獨生子、我們的主耶穌基督是「另一個與另一個」時，我們並不是引入兩個兒子、兩個位格或兩個面相，而是承認祂在這些事物中是祂自己；我們就是這樣證明祂的神性與肉身的區別，廢除歐迪奇的同質論（consubstantiality），並承認祂只有一個位格，同時厭惡聶斯脫里的分裂。聖居普良（此處原文應為聖居里羅）在給聶斯脫里的第三封信中也談到了這一點：「並非因為祂成為了我們的一員，祂就失去了作為上帝的身分；也並非因為祂本性上是上帝，祂就不能接受與我們的相似，並拒絕成為人。正如祂在人性中仍然是上帝，同樣地，祂在神性的本性與卓越中也絲毫沒有減少。因此，兩者都在祂裡面；那以馬內利既是上帝，也是人。」

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反對一性論者論叢

此處必須停留在父輩所言之處；因為「在……之中」（in）這一介詞，教導我們承認神性與人性這兩種本性，基督即在其中被認識；異端者否認此介詞適用於基督的神性與人性，藉口說這會造成分裂；他們忽略了此介詞保存了不混雜且不可分割的合一。因此，聖經也使用同樣的介詞來描述我們偉大的神與救主耶穌基督的神性與人性。聖使徒保羅確實說過：「你們當以基督耶穌的心為心；他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式，既有人的樣子，就自己卑微。」使徒既說獨生神子本有神的形像，又接著說他取了奴僕的形像，成為人的樣式，且有人的樣子，這無非是教導我們，主在兩種形像中，即在神性與人性中。誠然，在聖徒中的居普良（Cyrillus）在致狄奧多西（Theodosius）的書信中解釋這段經文時寫道：「與神和父同為永恆的神道，取了奴僕的形像，正如他在神性上是完全的，在人性上也同樣是完全的；他並非僅由神性和肉身組成一個基督、主和兒子，而是由兩個完全的本性，即人性與神性，奇妙地結合為一。」看哪，父輩再次清楚地承認基督存在於神性與人性之中。正如「由神性與人性」（ex divinitate et humanitate）意味著「由兩種本性」（ex duabus naturis），同樣地，「在神性與人性中」（in divinitate et humanitate）也表明基督存在於兩種本性中並在其中被認識。至於說「由某物組成」，若不在其組成的成分中被認識，就會造成所組成事物的混淆與消失，這是顯而易見的；關於這一點，同樣在聖徒中的居普良在反對「同質論者」（Consubstantialistas）時說道：「如果他們說肉身與道如同液體般相互混合，他們怎會不知道這些相互混合的液體，例如酒與蜜，已不再純粹是它們原本的樣子，而是因吸收了異質的性質，轉變成了另一種東西？因此，如果他們說肉身與道混合了，就必然要說所提到的每一方都脫離了它原本的樣子，以致從兩者中產生了一種中間的、完全異質的東西，或是每一方都各自改變了。」

既然已經證明在合成後若不保存成分就會產生混淆，那麼顯而易見，在那些沒有造成組成事物混淆與消失的情況下，其組成成分必然在其中被認識。因此，承認「由兩種本性」——即由神性與人性——組成我們唯一的主耶穌基督，且不說在他裡面發生了組成實體的混淆，就必然會承認他也在這兩種本性中被認識，因為他正是由這兩者組成的，即存在於神性與人性之中。這樣，基督內本性的差異既未被消除，其合一也得到了不可分割的保存。既然他們說有差異，若不承認構成基督的成分在他裡面得到保存，他們還能說什麼呢？儘管在聖徒中的居普良在《寶庫》（Thesaurus）第二十四篇講道中寫道：「他以人的身分說話，也以神的身分說話，在兩者中都擁有權柄。他以人的身分說：『現在我心裡憂愁。』又以神的身分說：『我有權柄捨了它，也有權柄再取回來。』憂愁是肉身特有的苦難；而有權柄捨了它並再取回來，則是道之大能的作為。」同樣，這位在聖徒中的居普良在《約翰福音註釋》第二卷第六篇講道中又說：「因為他既已成為人，披戴了奴僕的形像，他因與肉身聯合，其言談並非完全自由或不受約束，以致於達到神聖的坦然；他有時為了經綸（道成肉身）而使用那種既適合神又適合人的言談；因為他確實同時是兩者。」父輩說基督同時是兩者，且在兩者中擁有權柄，無非是表明他存在於兩種本性中並在其中被認識；因為在基督身上所說的「神」與「人」，是指示實體的詞彙。

然而，真理的仇敵超越了所有父輩的教導，特別是那些由在聖徒中的居普良針對褻瀆者涅斯多留（Nestorius）所提出並經會議確認的教導，他們僅憑在聖徒中的居普良致蘇肯蘇斯（Sucensus）的備忘錄，按照自己的意願錯誤地解釋，即「神道只有一個受了肉身的本性」，並將人作為範例；正如異端者慣常所做的那樣，將聖經的話語按照自己的謬誤來解釋，他們也這樣做。但我們將從父輩所說的話中，證明他們對此事的瘋狂與謬誤。他們跳過這些話語之前的部分，切斷上下文，竭力建立自己的謬誤；因為父輩曾說：「在合一之後，我們不將本性彼此分開，也不將那一位且不可分割的兒子切分為兩個兒子，而是說一個兒子。」在證明了合一之後不應分開本性，而應承認它們在基督裡合一之後，他們卻對此避而不談，捏造出一個肉身與神性的本性。然而，這位在聖徒中的父輩並非像他們所想像的那樣說肉身與神性是一個本性，而是說在道未受肉身之前是一個本性，但他並未止步於此，而是加上了「受了肉身」，以便透過「受了肉身」，向我們展示另一個本性，即人性。他不僅不滿足於這樣的措辭，為了更清楚地表達自己的思想，隨即加上了他們再次忽略的話語：「因此，就我們所能理解並僅以靈魂之眼所見的而言，獨生子是如何成為人的，我們說有兩種本性，但基督、兒子和主，即成為人並受了肉身的道，只有一位。」還有什麼比這些話更清楚的呢？對於心智健全的人來說，在父輩已經傳授給我們這些教導的情況下，關於承認基督內有兩種本性的爭議還剩下什麼呢？但他們竭力扭曲真理，將此也加入他們自己的謬論中，說不應口頭承認那些僅憑理智和靈魂之眼所觀察到的事物。他們這種惡意的行為沒有比這更不合理的了；按照他們的瘋狂，他們甚至不會口頭承認神，因為我們僅憑理智和靈魂之眼認識他；況且，父輩本人所憑靈魂之眼觀察到的，他都說了出來並以文字記錄下來；因為若非透過他的言論與著作，我們無法以其他方式認識他所觀察到的事物。如果按照異端者的愚昧，不應承認僅憑理智所觀察到的事物，那麼他們將如何承認我們主耶穌基督那不可言喻的神性呢？因為他的道成肉身是顯而易見的，而他的神性卻僅憑理智所觀察。然而，若按照神聖的使徒所言：「心裡相信就可以稱義，口裡承認就可以得救」，顯而易見，憑理智所觀察到的事物，也應當口頭承認；正如神學家貴格利（Gregorius）所說：「理智是沈默者的運動；因為對於靈魂強健的人來說，在聲音上斤斤計較是可恥的，是可恥的，且是極其不合理的；若不因敬畏而聖化你們的舌頭，就像嫉妒他人一樣隱藏寶藏，是可恥的。」

因此，既然情況如此，所有接受我們偉大的神與救主耶穌基督那偉大敬虔奧秘的人，都必須口頭承認基督的兩種本性，即神性與人性。因為在聖徒中的居普良在第二封致蘇肯蘇斯的備忘錄中，既接受了他關於道成肉身的純正信仰，又同時更清晰地展示了自己的觀點，他傳授說：「閣下關於救主受難的論述闡述得極為正確且明智，斷言獨生神子，就其被認為是神而言，並非在他的本性中承受了肉身所受的苦，而是承受了屬地的本性；因為必須使兩者在唯一且真實的兒子身上得到保存，不說他以神的身分受苦，而是說他以人的身分受苦；因為受苦的是他的肉身。」因此，從所說的話中可以清楚地看出，兩種本性，即神性與人性，在唯一實體中，即在神獨生子我們主耶穌基督的唯一位格中得到保存；因為他說必須使兩者在唯一且真實的兒子身上得到保存。加上「必須」一詞，是為了向我們闡明他對此教義無可爭辯的知識；「兩者」並非意味著一個本性，而是兩個；正如父輩本人教導說，他並非以神性受苦，而是以屬地的本性受苦，沒有人會瘋狂到懷疑他是單一本性；我們受教承認我們主耶穌基督的受難與不受難是在唯一且相同的位格中，但並非在相同的本性中；因為在唯一且相同的本性中，同時存在彼此相反的事物是不可能的。

然而，真理的仇敵和反對父輩教義的人，不辨別這一點，又陷入了另一種愚昧，說那些承認基督是神又是人，且不說他是單一本性的人，就像人一樣，在基督身上不應只說兩種本性，而應說三種；因為一種是道的本性，一種是靈魂的本性，另一種是身體的本性。這些邪惡的新發明者，若要與我們一致，承認基督由兩種本性組成，他們是如何理解這一點的呢？他們是如何理解靈魂脫離身體，或身體沒有靈魂的？他們必然會提出這些愚昧中的一種。如果他們為了避開這種愚昧，說主取了靈魂與身體，他們就會被自己的網羅所困，被迫說基督由三種本性組成。他們忽略了「人」這個名稱，若不加上特徵，是在普遍意義上使用的，是指示實體或本性的，且適用於多個位格；但當特徵被加到普遍意義上時，位格就顯現出來了；靈魂與身體的差異也是如此；因為使徒的傳統教導我們說兩者。神聖的保羅在談論個人時，為了表示靈魂與身體，稱之為內在的人與外在的人。雅各在展示人性的共同實體時說：「各類的走獸、飛禽、昆蟲、水族，本來都可以制伏，也已經被人制伏了。」然而，「基督」這個名稱並非指示實體，因為它既不用於普遍意義，也不用於多個位格，更不是在沒有特徵的情況下被承認的；因為在聖徒中的居普良在關於道成肉身的註釋中也教導我們說：「『基督』這個名稱既沒有限定的效力，也不指示任何人的實體，正如人、馬或牛一樣。」如果按照異端者的褻瀆，「基督」這個名稱像「人」一樣指示實體，那麼按照他們，就會發現許多基督，他們稱之為基督的共同實體；但如果這是褻瀆且完全背離基督教的（因為主耶穌基督只有一位），顯然「基督」並非在位格或實體的意義上被承認。

我們也從另一個角度來審視經綸的奧秘與從人所取的範例之間的差異。人是由靈魂與身體組成的，兩者都是受造的；而我們的主耶穌基督，既是神又是人，就神性而言，他是永恆且未受造的，就人性而言，他是受造的且在時間中被生出的。因此，同一位既是未受造的又是受造的，在時間之前且在時間之中。因此，我們承認關於同一位的一切，有些歸於他的神性，有些則歸於他的人性。讓我們聽聽在聖徒中的普羅克洛斯（Proclus）在關於神之母的講道中教導我們類似的事；他說：「奇妙的誕生，受生者的開始與非開始；因為就人性而言，它成了開始，而神性則保持為無始。」因此，人們不要被誤導，也不要誤導他人，不要捏造說基督是單一實體，以人作為範例；因為範例並不完全等同於被作為範例的事物；因為如果發現完全等同，那它們就是同一事物，而不是範例了。在聖徒中的居普良使用人的範例，無非是為了驅逐保羅與涅斯多留的褻瀆，他們將本性彼此分開，將其視為兩個位格或實體，並由此說有兩個兒子和兩個基督，一個是從神與父而來的兒子，另一個是從聖童貞女與神之母瑪利亞捏造出來的。因此，他們甚至不承認她是神之母，而是說從她所生的是一個普通的人，並說他因著恩典、親近以及與本性之子之間的關係，才在後來被賦予了兒子的名分。

為了證明保羅與涅斯多留確實有這樣的褻瀆，我們列舉了他們所寫的褻瀆中的幾條，向所有基督徒揭露他們的瘋狂。褻瀆者保羅在他所寫的關於此事的著作中說：「道與從大衛所生的人結合，這人就是從聖靈所生的耶穌基督。童貞女藉著聖靈帶來了這人，而神在沒有童貞女且沒有任何幫助的情況下，生出了那道；道就是這樣存在的。」同樣，這位褻瀆者保羅又說：「道比基督大；基督因智慧而變得更大；我們不要剝奪智慧的威嚴。」

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皇帝查士丁尼 1120 那位同樣是異端的保羅又說：「我們不可廢棄智慧的尊嚴。」同樣，這位異端保羅又說：「因為主確實曾在先知們之中，更確切地說，也曾在摩西和許多人之中，但更是在基督之中，如同在聖殿裡一樣；因為耶穌基督是一位，而道（Logos）是另一位。」 隨後，不虔誠的聶斯脫里又說：「聖經從未說過神是從基督的母親（基督之母）童貞女所生。」同樣，這位崇拜人者聶斯脫里又說：「他起來，帶著小孩子和他母親；並沒有說：他起來，帶著神和他母親。」同樣，這位不虔誠的聶斯脫里又說：「與所生者同在是一回事，被生出來又是另一回事；因為他說，那在她裡面所生的，是從聖靈來的；也就是說，聖靈在她裡面創造了那一位。」因此，精通聖經的教父們明白，如果我們用「被生者」來代替「道成肉身者」，那麼神道（Logos）就會被發現是聖靈的兒子，並且有兩位父親；但如果只有一位兒子，那麼神道就會被發現是聖靈的受造物。 此外，不虔誠的聶斯脫里又說：「正如我們稱萬物的創造者為神，我們也稱摩西為神（因為他說：我立你作法老的神），並稱以色列為神的兒子（因為他說：以色列是我的長子）；正如我們稱掃羅為受膏者（Christos）（因為他說：我必不伸手害他，因為他是主的受膏者），同樣也稱居魯士為受膏者（因為他說：耶和華對我的受膏者居魯士如此說）；同樣也稱巴比倫人為聖潔的（因為他說：我必吩咐他們；他們已成聖，我必帶領他們）；我們也照樣稱主基督為神、為兒子、為聖潔者、為受膏者。」 同樣，這位不虔誠的聶斯脫里又說：「我因那承載者而敬拜那被承載者；我因那隱藏者而敬拜那顯現者；神與顯現者是不可分離的；因此，我不將那不可分離者的尊榮分開；我分開了本性，但我聯合了敬拜。」同樣，這位不虔誠的聶斯脫里又說：「基督也被稱為神道，因為他與基督有持續的聯合。」隨後他又說：「蒙福的童貞女並沒有生下神的兒子，而是生下了人性，這人性因著那聯合的兒子，而成為兒子。」這些就是不虔誠的保羅和聶斯脫里所主張的，他們超越了外邦人和猶太人的不虔誠。 他們滅亡的原因，並不是因為他們承認我們的主耶穌基督——我們真神——同一位主有兩種出生，即：按照神性，在永恆中從父而生；按照人性，在末後的日子，從聖潔榮耀的童貞女與神之母馬利亞而生；而是因為他們說有兩個兒子，一個是從父所生的神道，另一個是從聖潔童貞女所生的純粹的人；因此，他們不承認聖潔的童貞女為神之母，也不順從先知、福音書或使徒的教導。 [註：馬太福音 1, 14] [註：馬太福音 1, 20] [註：出埃及記 7, 1] [註：以賽亞書 11, 3] [註：出埃及記 4, 22] [註：列王紀上 24, 7] [註：以賽亞書 45, 1]

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反對一性論者論述 1122 為了駁斥他們的不虔誠，我們從眾多聖經見證中選取了幾條。然而，讀者必須留意區利羅（Cyril）的言論：因為他在說到本性之間並沒有發生任何融合，每一種本性在聯合中都保持其自身時，清楚地教導了這一點，即我們主耶穌基督的一位格中，神性與人性的兩種本性得以保存並被承認。異端分子從這些話中引申出另一種不虔誠，想要藉此掩蓋前者。他們想像出一種「複合的本性」，卻不知道，正如教父們的文獻所證明的，也正如我們上面所說的，「本性」這個詞是用於共同的事物，表示某種不確定的東西，並適用於多個位格。 如果神性與人性的兩種本性，按照他們的說法，變成了一種複合的本性，那麼顯然，一種共同且不確定的東西就被創造出來了；因此，必須追問他們所說的這種本性是屬於什麼共同性，或適用於哪些位格，這與基督的奧秘是背道而馳的；因為基督並非作為某種共同的、適用於多個位格的東西被宣告，而是在一個本體（hypostasis）或一個位格中，在神性與人性的不同實體中被認識。我們自己說基督有兩種實體，按照神性，我們知道他與父和聖靈同質（consubstantial）；按照人性，我們知道他與所有人類同質。但那些說兩種實體構成一種複合本性的人，即一種共同的東西，他們傳遞了這種共同性；因為按照他們的說法，必然會產生一種不同於各部分原本性質的中間物。 從這裡可以駁斥他們的愚蠢：如果所有人都承認聖三一的本性是單純且非複合的，而他們卻引入了子（Son）的複合本性，那麼按照他們的說法，子的本性將被發現不同於父和聖靈的本性。此外，關於複合本性的發現，除了他們的錯誤導師阿波林拿（Apolinarius）之外，沒有別人，他有時說一種複合本性，有時又捏造神性與人性的合一。這可以從這位異端分子的著作中找到；因為在他寫給那些說「人被道所取」之人的論述中，他說：「基督是一個人，正如父神是一位，這就是本性，因此這也是複合本性，介於神與人之間。」同樣，這位不虔誠的阿波林拿在《論神聖道成肉身》一書的第十三章中說：「肉身若非由外部的推動者和引導者推動，就絕不可能移動，無論那是什麼，它本身並非完美的存在，但當它被定意成為完美的存在時，它就與其引導者聯合，並為了天上的國度而與其結合；在它按照其受苦的本性依附於他，並按照其運作的本性接受了神性之後；這樣，它就由被動者和主動者構成了一個生命，而不是兩個，也不是由兩個完美的、自動的個體構成。因此，人是神面前的另一種生命，不是神，而是神的僕人，即使它是某種天上的力量，也是一樣；而肉身，成為了神的肉身，是之後被組合成一種本性的生命。」 這位異端阿波林拿在《反對狄奧多若》（Diodorus）的論述中說：「工具和那推動者本質上會產生一種運作；如果運作是一，實體也是一，因此道與肉身的實體成為了一。」在他《論道成肉身》的論述中：「哦，新的創造，神聖的混合，神與肉身，產生了同一種本性！」在他寫給彼得的信中：「我們稱主在性上為神，在性上為人，但只有一種混合的、肉身與神性的本性。」 至於那些說複合本性，並捏造肉身與神性為一種本性的人，我們將立即從聖教父自己的話語中證明，聖區利羅拒絕了他們；因為他在《反對同質論者》（Synousiastis）的論述中說了這些話：「為了讓我們相信，即使他聖潔且純潔的身體在性質上與我們的身體相似，但它仍然是可敬且神聖的，遠遠超出了我們的尺度，因為它已成為他自己的；因為他藉著它運作。因此，它被稱為生命的糧；它也被說成是從天上降下來的，並藉著那從上面和天上降下來的道，賜生命給世界，這道也使肉身成為他自己的；因此，正如我所說，它是神聖的；然而，任何有健全頭腦和精通教義科學的人，都不會推測它已經轉變為神性的本性；因為對於那超越一切且至高的本性，必須純粹地保存其單純性，不與他者混合，也不被認為在自身中是複合的，或者需要任何外加的、與其不相容的東西，以進入同一本性或同質性的共融。」藉著這些話，教父明確禁止說基督的神性與人性是複合的本性，因為神性並沒有接受與人性聯合，以至於與它一起產生一種本性。 因此，反對者的愚蠢已被駁斥，顯然，兩種本性聯合在一起，並沒有產生一種複合的本性，而是產生了一位複合的基督，因為他既是本性上的神，也是本性上的人，儘管被稱為同一位。但真理的敵人沉溺於其他的愚蠢中，不願順從教父的教導，反而成為阿波林拿的宣傳者，他們嘗試各種瘋狂的道路來敗壞純潔者的靈魂；因為他們狡猾地排斥了「阿波林拿」這個名字（作為不虔誠的明確證據），將聖教父的名字寫在他的著作和他們自己的捏造中，欺騙了較單純的人，並阻礙了真理的道路。他們提出了兩封偽造的信，一封是羅馬主教儒略（Julius）寫給狄奧尼修斯（Dionysius）長老的，內容如下……另一封是聖亞他那修（Athanasius）寫給約維安（Jovian）皇帝的，內容如下：「我們承認神的兒子在永恆中從父而生，在末後的時代為了我們的救贖，按照肉身從聖潔的童貞女馬利亞而生，正如神聖的使徒所教導的說：『及至時候滿足，神就差遣他的兒子，為女子所生。』我們也承認他本身是神的兒子，按照靈是神，按照肉身是人子，不是說獨一的兒子有兩種本性，一種可敬拜，一種不可敬拜，而是一種本性，即神道成了肉身，並與他的肉身一起受到一次敬拜。」 當無頭派（Acephali）提出這些話時，神的智慧從上面擊碎了他們的惡意，沒有讓謊言未被駁斥；因為神賜給我們機會接觸阿波林拿的著作，我們將其與他們提出的內容進行對比，顯然可以從阿波林拿的話語中證明這些是他們捏造的。因為阿波林拿在《反對狄奧多若》中寫道：「說兩種不同的實體有同一種敬拜是不合理的，即創造者與受造物、神與人的敬拜。但基督的敬拜是一，因此在一個名字中，神與人被理解；因此，神與人不是兩種不同的實體，而是因神與人體結合而成為一。」在同一論述中又說：「因為這種行為怎麼會不是不虔誠的呢？承認另一種受造的、奴僕的實體，卻要求與創造者和主有同一種敬拜？」同樣，這位不虔誠的阿波林拿在《論道成肉身》的論述中說：「不可能承認同一位既是可敬拜的，又不是可敬拜的；因此，不可能承認同一位完全是神又是人，而是在神聖道成肉身的混合統一中。」任何有理智的人都不會不知道，這些話與無頭派假借我們聖教父儒略和亞他那修之名所提出的信件是多麼一致和相符；因為說「沒有兩種本性，一種可敬拜，一種不可敬拜」，以及「兩種實體有同一種敬拜是不合理的」，以及「受造的、奴僕的實體與創造者和主有同一種敬拜」，在文字和意義上都沒有任何區別。既然我們已經駁斥了異端分子提出的兩封信，證明它們除了阿波林拿的錯誤之外別無他物，並且在公教會中是外來的，我們必須證明它們與我們聖教父所闡述的教導是相反的。 （隨後是亞他那修和區利羅的著名見證。） （隨後，第229頁）我相信通過以上所有論述，已經清楚地證明，異端分子所提出的內容與聖教父的教導是相反的，並且與基督徒的信仰是不相容的；因為聖亞他那修和聖區利羅明確承認基督的神性與人性有兩種本性，說一種是未受造的，另一種是受造的，並教導我們以一次敬拜來敬拜我們獨一的主耶穌基督。因此，上述內容足以駁斥無頭派的陰謀。然而，沒有什麼比他們假借羅馬主教儒略之名提出的信件更能駁斥他們的愚蠢或陰謀了，該信件的偽造已被證明。事實上，古羅馬的祭司在各方面都順從使徒的傳統，從未在彼此之間產生分歧，而是直到今天都保持著正確和真實的教導。 此外，古羅馬的宗主教使用他們所提出的那種信件是不尋常的，我們不是說寫給長老（正如他們所誹謗的），而是連寫給主教或宗主教本身都不會這樣。第三，我們派人到古羅馬主教座堂的檔案館，並沒有發現任何聖儒略所寫的此類內容。他們提出的聖亞他那修寫給約維安的信，其謊言在多方面被駁斥；因為它既沒有信件的特徵，也不是以適合皇帝的風格寫成的。此外，在約維安的時代，並沒有關於基督道成肉身的爭議，而是關於聖三一的同質性，當時亞流主義的瘋狂擾亂了教會；關於這一點，有聖亞他那修寫給約維安的真實信件，貴格利（Gregory）神學家在聖亞他那修的葬禮演說中也提到了這一點，阿波林拿的弟子提摩太（Timotheus）在他的歷史著作中也完整地引用了這封信，內容如下…… （隨後是亞他那修寫給約維安的信。） 現在讓我們談談提摩太·埃魯魯斯（Timotheus Aelurus），他與摩尼教徒（Manichaeans）一致，但與聖教父亞他那修和區利羅的教導相反；因為這位提摩太在他於切爾松（Chersonesus）所寫的第三卷書第八章中說：「基督的本性只是神性，即使他已經道成肉身。」摩尼教徒在寫給昆達魯斯（Cundarus）的信中也說了同樣的話：「整體是一本性，即使它看起來有肉身的形狀。」對此我們說，如果按照提摩太的瘋狂，基督的本性只是神性，那麼基督就是父和聖靈；因為神性——即父、子和聖靈——的本性是一。

1129

1130 反對一性論者論述

[註：此處原文為拉丁文與希臘文對照，以下翻譯希臘文部分]

……聖靈。按照他那瘋狂的見解，受難也將是共同的。（P. 236）褻瀆者提摩太（Timotheus）再次顯露他自己的病態，彷彿他先前的荒謬言論還不夠多，他在其第二卷反駁論述中，更清楚地揭露了自己的病症；他如此說道：「神之道的道成肉身，並非具有本性的邏輯，而是神在我們共同且屬人的本性或實體之上，所施行超越本性的經綸（oikonomia）。因此，按照經綸的邏輯，即從婦人所生的出生而言，祂被稱為與我們同本性、同種類、同實體；然而，神之道的純潔且與我們同種類的身體，從未被稱為任何普通人的本性或實體。」因此，從上述言論可以明顯看出，提摩太否認神之道的道成肉身具有本性的邏輯。若它不具有本性的邏輯，他便說這僅是按照幻象顯現；因為他說：「神之道是從我們共同且屬人的本性或實體而生，即從婦人而生，且僅就此而言，祂被稱為與我們同本性、同種類、同實體，神是從婦人所生。」他並未說主本身按照本性或實體與人類有任何共同之處；因為他接著說：「神之道的純潔且與我們同種類的身體，從未被稱為任何普通人的本性或實體。」由於他否認主的身體與我們的本性相通，顯然他是為了欺騙與迷惑，才使用了「獨生子」一詞，而除了意指祂作為人是按照幻象而生，且僅在幻象中而非在本性上顯現為人之外，別無他意。若按照提摩太的瘋狂見解，這些事情確實如此，那麼顯然他是在說，主的受難、十字架、死亡與復活都是按照幻象發生的，這正是摩尼教徒（Manichaean）所主張的。

（P. 237）提摩太再次在他的褻瀆言論中加上更惡劣的內容，並在上述第三卷的第四章中說道：「若兩性論者（Diphysitae）能做到，就向我們展示基督兩性的區別。」看哪，他清楚地否認了基督內兩性的區別；在這點上，他同樣反對所有其他聖教父，特別是亞他那修（Athanasius）與居普利（Cyrillus）。——異端提摩太再次為自己構想出更大的褻瀆，他引用了先知的話說：「差遣祂的基督到世人那裡，全能的主神是祂的名。」隨後，他錯誤地解釋這些話並接著說：「因此，祂藉著自己差遣到世人那裡；太陽看見這事，就在正午落下。但這事不能藉著人，即藉著屬人的本性來接受；因為若然，人的本性將完全且徹底地破壞童貞。因為如果那將要在童貞女腹中成為人者，是按照本性與律法成為人，那麼除非童貞先被破壞，否則祂就不會從她出生。」但這些話是提摩太及其追隨者腦袋裡產生的；因為他褻瀆了神聖的聖經與聖教父，並與他們對抗。他沒有注意到，這正是敬虔奧祕中最偉大的神蹟：獨生子與神之道，身為本性上的神，卻在童貞女的腹中道成肉身，按照本性成為人，從她出生，並保守了童貞女的母親身分。

聖居普利在關於「當承認童貞女為神之母（Theotokos）」的講道中說道：「我們認識基督為主與神；因為神之道為了我們成為人，分享了屬人的本性，並因著不可言喻的慈愛，與這本性一同從聖潔且未經人道的童貞女而出。因此，祂被稱為人；祂也被稱為神，基督在每一種稱呼中都是同一位。」我們從神聖的聖經與聖教父中引用這些話，是為了駁斥異端，好讓所有基督徒都知道，異端者狄奧斯哥羅（Dioscorus）與提摩太·埃盧魯斯（Timotheus Aelurus）被證明是完全持有摩尼教與亞波里拿留（Apollinarius）觀點的人。

（P. 240）請聽聖居普利如何在關於「當承認聖童貞女為神之母」的講道中清楚地解釋這一點；他如此說道：「不僅如此，讓我們也思考這一點：若神聖的使徒不認識基督既是神又是人，就不會說出『按肉體說』這句話；因為眾所周知，這不僅是用於人，也用於任何具有實體的事物。正如他隨後所說的：『是在萬有之上，永遠可稱頌的神』；因為他傳遞給我們關於救主的雙重認信，既展示了按肉體的一面，又宣告了祂是神。使徒在給提摩太的書信中又說：『只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，就是降世為人的基督耶穌，祂捨自己作萬人的贖價。』」

（P. 241）聖安波羅修（Ambrose）說道：「神之道並非從童貞女那裡開始，而是與祂的父同永恆，因著祂極大的良善，祂屈尊將我們本性的初熟果子與祂自己聯合；祂並未混雜，而是在每一種實體中顯現為同一位，正如經上所記：『你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。』因為基督耶穌按照祂所取的我之實體被拆毀，而同一位又按照祂神性的實體，將祂自己被拆毀的殿再建立起來，祂也是萬有的創造者。在馬太福音中，主對那出賣祂的人說：『你用親嘴的暗號賣人子嗎！』彼得（Petrus）殉道者與亞歷山大主教對此解釋說……」

（P. 242）必須留意的是，使徒所說的「祂」，是指道的位格（hypostasis）存在於神的本體（morphe）中，這即是在父的實體（ousia）中。他並未說祂取了那存在於奴僕本體中的，以免按照涅斯多留（Nestorius）的瘋狂見解，顯示出那人是預先存在的；而是說祂取了奴僕的本體，即人的實體；這顯示肉身在道的位格中有了存在，為要使祂在一個位格中，在兩種本體（即本性）中被認識，即神性與人性；因為顯然，神之道在萬世之前從父而生，並非與父是同一個位格，而是作為神，與父是同一個實體，但作為道，祂有祂自己獨特的位格。在末後的日子，同一位按照肉身從聖潔榮耀的童貞女與神之母馬利亞而生，祂與母親並非同一個位格，而是同一個實體。那麼，無頭派（Acephali）怎能談論兩個位格的聯合，儘管他們並不承認位格間的聯合？難道他們不知道涅斯多留正是因為這種錯誤而被定罪，因為他在經綸中引入了兩個位格嗎？但儘管如此，無頭派寧願說出比涅斯多留及所有異端更可憎的教義，也不願順服真理。我們對他們所說的正是這些。聖安波羅修在關於亞波里拿留的講道中，解釋使徒的同一段經文時寫道：「使徒在談論我們的主耶穌基督時，極好地運用了這些詞語的重複：『祂本有神的本體，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的本體。』什麼是神的本體，若不是在神性豐盛中那神聖完美的印記？因此，當祂處於神性的巔峰時，祂虛己，並取了完整且完全的人的本性；正如祂沒有遺棄神性，同樣也沒有遺棄對人的修復，為要使祂在每一種本性中都被發現是完全的。」

（P. 244）我們認為，從神聖聖經與聖教父中引用的這些話，足以證明我們的主耶穌基督只有一個位格（即一個位格），但在兩種本性中被認識，即神性與人性，儘管我們只從眾多經文中引出了少數幾條，以免文章過於冗長；但既然有時真理也會從敵人那裡顯明，正如魔鬼即使不情願也承認基督是神的兒子，我們也要展示塞維魯（Severus）本人——亞波里拿留的繼承者與無頭派錯誤的推動者——也承認所有聖教父都無可指責地宣稱基督有兩種本性。他在那篇他稱為「信仰說明」的講道中說道：「至於說兩種本性……」等等（如我們在其他地方所引用的）。隨後，他堅持同樣的觀點，並在接下來的論述中說，他無法引用那些無可指責地使用該詞彙的教父們的話，即使這些話是居普利在此之前所說的。如果連塞維魯本人都承認所有聖教父，甚至包括聖居普利，都無可指責地使用了這個詞彙，那麼誰又有這樣的權威去否認聖教父的教導呢？或者塞維魯怎麼能稱那些他認為其教義應被否認的人為教父呢？但他顯露了自己：當他無法逃避真理時，他承認了這種說法確實出自聖教父，但為了維護他自己的病態，他卻說聖教父的教導是因為涅斯多留的褻瀆而被否認的；這簡直可笑。藉著這些，他試圖廢棄聖教父，也不羞於誹謗聖居普利，彷彿他反對他自己先前所說的話與聖教父的教導。然而，既然他承認聖教父直到涅斯多留時代都無可指責地使用了這種說法，我們將證明聖居普利在談論救主的經綸時，使用了「兩種本性」一詞，並以此定罪了涅斯多留；而在涅斯多留被定罪後，同一位聖居普利也使用了同樣的教導。塞維魯似乎既不理解聖教父，也不理解涅斯多留被定罪的原因；因為聖教父承認基督的神性與人性是兩種聯合的本性，卻禁止說祂有兩個位格或兩個兒子；因為涅斯多留承認本性、位格與身分是同一回事，因此否認了兩種本性在位格上的聯合，並分別地、各自獨立地談論兩種本性，從而捏造出兩個兒子與兩個基督，他正是因為這種褻瀆而被聖教父定罪；因此，聖居普利在以弗所會議上駁斥他的猶太式瘋狂時，引導聖教父們禁止說「兩個兒子」，而宣告「兩種本性與一個兒子」。

（P. 251）因此，從上述所有論述中已經證明，聖居普利在涅斯多留被定罪之前、定罪過程中，以及定罪之後，從未停止宣講關於同一位基督有兩種本性的認信；但真理的敵人塞維魯對此一無所知，他名義上稱他們為教父，卻否認了他們正確傳遞給教會的教義，他不知道涅斯多留是因為他自己的不虔誠而被定罪，而聖教父的教導並未因他而被廢除。如果按照塞維魯的瘋狂見解，那些由聖教父正確說出、卻被異端惡意曲解的話語必須被摒棄，那麼他甚至會廢棄神聖的聖經，因為所有異端都認為可以從中為他們自己的病態辯護；顯然，按照他的胡言亂語，神聖的聖經與教父的傳統都將被否認。

但我們對那些廢棄教父教導的異端者所說的正是這些；而神聖的教會，摒棄異端者的這些荒謬言論，持守主、聖使徒與教父的傳統，宣講同一位獨生神之道、主耶穌基督，在兩種實體中被認識，即神與父的實體，以及童貞女母親的實體；那些不承認這一點的人，要麼否認獨生神子與我們的主耶穌基督從神與父而生，要麼否認祂從聖潔榮耀的神之母與永遠童貞的馬利亞而生——因為基督若沒有實體，按照他們來說，祂甚至不再是兒子。但如果他們在我們從神聖聖經與教父教導的催促下，與我們一同承認基督真實地是神與父的兒子，且同一位真實地是童貞女母親的兒子，他們就必然會承認同一位有兩次出生，因此也承認祂有兩種實體；因為如果正如教父們所教導的，基督神性的本性沒有轉變為肉身的本性，肉身的本性也沒有轉變為神性的本性，本性的區別也沒有因聯合而消失，而是每一種本性都保持了它原本的樣子；且關於祂的宣告是雙重的，祂在兩種實體中被認識，即神性與人性，那麼他們為什麼不察覺自己的錯誤，捏造出基督只有一種本性，褻瀆性地廢除了真實的事物，卻只留給基督神性與人性空洞的名號呢？但他們忽視了一切正確的教導，只專注於一個念頭，即認為本性（或實體）與本體（morphe）與位格（hypostasis）和身分（prosopon）所表達的是同一回事，這正是所有異端錯誤的原因。

關於這一點，我們在先前寫給最蒙福的亞歷山大主教與牧首佐伊洛斯（Zoilus）的信中已經充分證明，我們指出本性與本體表達的是同一回事，且是在共同的意義上被使用。而身分與位格則是針對個別事物而言。然而，我們在此將透過聖教父的其他見證來確立這一點。——我們已經說過，實體、本性與本體表達的是同一回事。但實體與位格並非同一回事，正如異端者錯誤地說的那樣，這一點可以從關於三位一體的神學中得知；因為當我們說「神」時，我們指的是三位一體的唯一實體；但當我們說「父、子、聖靈」時，我們指的是三個位格或三個身分。

1139

皇帝查士丁尼 1140 我們提出對神性單一本質的認知。 因此，我們呈現父、子與聖靈，即在神性單一本質中被認知的三個位格（hypostases），亦即三個面相（prosopa）。因為神聖的聲音教導我們說：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。」「我們要造」這一聲音並非指涉單一位格，這與撒伯流的狂妄相反；因為它是以複數形式說出的，是聖三一的彰顯。「照著我們的形像」則表明了父、子與聖靈的單一實體（ousia）；因為祂並未說「照著我們的形像們」（複數），以免我們像亞流的狂妄那樣，臆測三一中有不同的實體；而是說「照著形像」（單數），為要顯示聖三一是單一實體且同質的。至於說「照著我們的形像造人」，是指示了人性中理性的本質，我們正是照著這本質成為神的形像；因為祂並未說：「我們要造這人」，以免被理解為單一位格；而是說：「我們要造人」，為要顯示人性中理性的本質。當祂稱呼「男和女，亞當和夏娃」時，祂想要呈現位格，這就是位格或稱面相。

[P. 256.] 誰能不對異端者的荒謬感到驚訝呢？他們宣稱有聯合，有時也承認基督內本質的差異，卻否認從聯合事物的差異中所引出的數目？他們顯然在此患上了亞波里拿留的狂妄症；因為同一位亞波里拿留在他所寫的推論中說：「不同屬性的中介結合為一，如同騾子中驢與馬的屬性，在藍色中白與黑的屬性，以及在空氣中冬與夏的屬性，產生了春天的屬性；然而沒有任何中介能完全擁有兩端的屬性，而是部分地混合。因此，基督內神與人的中介，既非完全的人，也非神，而是神與人的混合。」隨後，在他題為《道成肉身的神基督》的論著中，透過問答進行對話，在被問及：「那麼，基督豈不是神也是人嗎？或者你說基督是神，卻否認祂是人？」他這樣說：「不是在兩個實體中，而是在一個實體中。」我們引述這些，是為了表明無頭派（Acephali）順從亞波里拿留的邪惡教義，不承認基督存在於兩個實體中並被認知，而是在一個實體中；儘管我們聖潔的教父們在論及基督神性與人性的不可言說之聯合時，並不傳授單一本質，而是教導我們承認聯合後本質的數目。

[P. 257.] 因此，異端者顯然否認了聯合事物的數目，推翻了聯合本身，並為了欺騙較單純的人而稱基督為神與人；因為如果他們真實地說基督是完全的神與完全的人，顯然他們也會承認兩個本質在祂內得以保存。然而，他們不承認聯合事物的數目，就被證明是在說基督內沒有任何完全的事物；因為他們的錯誤導師亞波里拿留本人，在《論神聖道成肉身》的論著中寫道：「因為如果完全的神與完全的人結合，就會有兩個；但與完全者結合的不完全者，並不被視為二元。」從所說的話中，顯然可知，凡理解到不同事物的聯合之處，那裡必然也承認聯合事物的數目。但真理的仇敵，總是為自己的不虔誠預謀更壞的事，不僅在聖三一中一位的經綸上犯錯，甚至褻瀆了同質的聖三一。

因為塞維魯（Severus）甚至膽敢說，三聖頌（Trisagion）僅歸於子，而父與聖靈並不參與這頌榮。這與亞流的狂妄無異，即將子從父與聖靈的實體中分離出來，並引入一個異質的子；若非如此，便是按照聶斯脫里的褻瀆，不承認基督是神且是聖三一中的一位；而是按照他們的愚昧，將此頌歌獻給某個第四位格；他們以為在敬拜子，卻因將祂與父及聖靈分開敬拜，而不知不覺地羞辱了祂。說這些話的人，甚至不知道要前後一致；因為當頌歌唱到第三次時，我們隨即加上：「榮耀歸於父、子、聖靈。」我們為什麼說他們不相信自己呢？因為他們甚至不羞愧於撒拉弗（Seraphim）藉著三聖的聲音，不斷地將頌榮獻給聖三一，正如聖教父們關於此事傳授給我們的那樣。

因此，教父們闡明這些以推翻異端者的褻瀆，傳授了教會真實的信仰告白，教導我們承認聖三一有一位神、一種權能、一個實體，並將同樣的頌榮與敬拜獻給父、子與聖靈；並承認那出自聖潔且同質之三一的一位位格，即我們的主耶穌基督，是真神也是真人，同一位在神性上與父同質，在人性上與我們同質；祂並非在與父同質的同一實體上與我們同質，也不是在與我們同質的實體上與父同質；因為神與人不可能擁有同一個實體或本質；而是在一個位格中認知兩個本質，其中一個與父共有，另一個與我們共有。為了讓你們清楚認識我們所持守的、追隨大公與使徒教會的信仰告白，我們將其簡要地列為條款，不僅對你們，也透過你們，使那些在亞歷山大及其周邊地區選擇修道生活的人清楚明白。

1143

1144 I. 若有人不承認聖三一的一個實體，即本質與神性，在三個位格或面相中，即在父、子與聖靈中受敬拜，願他受咒詛。 II. 若有人說神道或聖靈是受造物，或有別於父實體的其他實體，願他受咒詛。 III. 若有人說父、子與聖靈是同一位，將一個位格假定為多名，並將一個位格在三個稱呼下宣稱，我們將此人列入猶太人的行列並將其革除。 IV. 若有人不承認獨生子、神與我們的主耶穌基督這一位格有兩次誕生，一次是永恆中從父而生，按著神性；另一次是在末後的日子從聖童貞女與神之母馬利亞而生，按著人性，且祂是聖三一中的一位，即從三個位格中的一個位格，願他受咒詛。 V. 若有人不承認聖潔、榮耀、永遠童貞的馬利亞為神之母，願他受咒詛。 VI. 若有人引入兩個兒子，一個是從神與父而來，另一個是從母親而來，或者說耶穌作為人受到啟發，獨生子的榮耀像對待另一個存在那樣圍繞著祂，正如保羅·薩摩撒塔（Paul of Samosata）與聶斯脫里所褻瀆的那樣，而不承認同一位獨生子、神道、主耶穌基督，願此人被所有基督徒革除。 VII. 若有人說祂像透過管道一樣經過童貞女，而未在她裡面成形，即以神聖與人性兩種方式，神聖是因為沒有男人，人性是因為懷孕的規律，同樣是無神的。 VIII. 若有人將福音書中記載的話語，或聖徒所說關於基督的話，或祂自己所說關於自己的話，分配給兩個位格或位格（hypostases），願他受咒詛。 IX. 若有人不承認基督神性與人性的位格是一，即一個面相，願他受咒詛。 X. 若有人說獨生子在聯合前有兩個本質，聯合後只有一個，捏造了祂神性與肉身的本質，願他受咒詛。 XI. 若有人不承認神性與人性的兩個本質匯合為一個位格，成就了一位基督，且祂在兩個本質中以不混亂、不分割的方式被認知，正如我們承認祂在人性上是完全的，並相信祂的神蹟與受難都是同一位所為，願他受咒詛。

這些是我們從神聖聖經中所受教的。這些是大公教會的教義。這些是教父們的傳統，是那些在不同時期在神聖教會中卓越的人，以及在四次神聖會議中聚集的人的傳統：在尼西亞的三百一十八位，在君士坦丁堡的一百五十位，在以弗所第一次會議中聚集的二百位，以及在迦克墩的六百三十位；他們作為教會的律法，在聖靈的協助下，將當時興起的異端者及其污穢的教義從教會中驅逐出去。然而，宗教的仇敵，懷著魔鬼的稗子種子，不願順從好的種子，總是尋找藉口，蔑視一切理據，逃避到說他們擁有教父傳下來的教義，且不能放棄它，他們所擁有的教父，有的追隨聶斯脫里、保羅、弗提努（Photinus）、馬塞盧（Marcellus）及持有他們觀點的人；無頭派則追隨歐提奇（Eutyches）、狄奧斯哥羅（Dioscorus）、提摩太·艾路魯斯（Timothy Aelurus）及持有他們觀點的人；其他人則被證明順從亞波里拿留、摩尼與瓦倫廷（Valentinus）的狂妄。因此，說這些話的人，怎能引導猶太人與希臘人歸向基督信仰呢？他們提出並宣稱類似這些的觀點，不僅不是教父傳下來的，反而持有比這些更古老的不虔誠！因此，我們勸勉你們敬畏神的人，等待神的審判，不要被各種奇異的教義所帶走，而要受教於真實且無瑕疵的信仰，奔向神聖的大公與使徒教會，在其中，使徒的教義在全世界由神的祭司們一致地宣講。

1145

1146 至聖皇帝查士丁尼致亞歷山大至聖牧首佐伊洛（Zoilus）的教義書信。

因此，基督是一位，並未因不可言說的聯合而取消本質的差異，祂被理解為道，也被視為人；因為聯合並未造成混亂，本質的差異也不容許在祂內有切割或分裂。因為我們看見基督的神蹟，就宣講祂的神性；觀察祂的軟弱，就不否認祂的人性；既不說神蹟沒有肉身，也不說軟弱沒有神性。然而，說祂受苦是不可思議的；祂確實受苦，因為祂自己的身體在受苦，而在祂的身體內，存在著那位不受苦的，即按本質是神的那位，道是無苦的。祂作為無形體者存在於可受苦的身體內；而身體在自身內擁有不受苦的道，遮蔽了祂身體的軟弱；因為每一種形式都伴隨著另一種形式，按照其所擁有的特性運作；道成就了屬於道的事，身體則完成了屬於身體的事。因為在聖教父區利羅（Cyrillus）《寶庫》第三十二篇講道中，解釋《羅馬書》時教導說：「我們絕不承認神與受造物有單一的自然運作，以免將受造物歸於神聖實體，或將神性本質的卓越降格到受造物所適宜的地方。」同一位聖教父在致狄奧多西（Theodosius）的信中也教導我們說：「我們說從神而來的道，與我們的人性完全聯合；因為祂不會認為我們內在較好的部分，即靈魂，不值得任何道，而只將臨在的道賜給肉身。救恩的奧秘是透過兩者完美地完成的：祂使用肉身作為工具來處理肉身的作為，即自然的軟弱與遠離罪惡的事；而以靈魂本身來處理人性的、無罪的受難；因為祂被說成是飢餓、忍受長途跋涉的勞苦、恐懼、驚惶、憂傷、焦慮以及十字架上的死亡。因為沒有人強迫祂，祂為我們捨棄了自己的靈魂，為要掌管死人與活人；祂將自己的肉身作為對所有人肉身的真正等價禮物，將靈魂作為所有人的贖價。如果生命再次被喚回，那是因為祂作為神，本質上就是生命；因為說與道聯合的肉身能被腐朽所控制，而神聖的靈魂成為陰間門戶的俘虜，是不合宜的：因為祂沒有被撇在陰間，正如聖彼得所說。但不能說祂那不可理解且不可毀滅的本質，即獨生子的神性，完全被死亡所消滅，我們也不會說祂被轉移到地底深處；因為如果神道以神性的運作與本質，奇妙地且超越言語地充滿萬有並居住在我們所有人之中，那麼祂居住在陰間就不足為奇了。」隨後，祂繼續說：「死亡是人性的，而復活是神聖的運作；這表明祂藉著這兩者被認知，即同時在我們之中，又作為神超越我們。」你看這位受人尊敬的教父是如何在基督我們神的單一位格中，展示了兩個本質的權能？

1149

1150 稍後又說：「隨後，祂為我們成為人，變得可見且可觸摸。當祂以神聖與人性的權能，顯明存在於神性與人性中時，祂讓我們知道祂是由那些使祂顯明的事物所構成的。因此，聖教父們承認這兩種聲音，即關於神性的與關於人性的，透過祂們兩者，傳授了我們偉大的神與救主耶穌基督那不混亂且不可分割的救恩。」

至聖皇帝查士丁尼賜給西奈山院長的金璽詔書。

如果那些擅長協助國王、指揮軍隊、管理城市、引導民眾，以及執行對羅馬帝國有益之事的人，都能得到臣民應有的尊重，那麼那些將心志的目標放在受人尊敬、生活與品行皆接近神的人身上，且能以公正的天平衡量那些不看外在、而是更卓越且對靈魂本身有益的建議，甚至在神聖權能的眷顧下，能成就此一二事的人，國王怎能不側耳傾聽並將所求之事付諸實行呢？如果有人因祈求而獲得合理的尊重，並非因為他們的懇求，而是因為事情本身值得實現，那麼國王更應當接受他們的請求並給予滿足，這樣不僅是對他們，也是對正義的成全。這正是我現在所見到的，當我將崇高的榮譽賜給西奈山居民時，這榮譽是因托勒邁達（Ptolemais）至聖且受人尊敬的都主教的祈求而促成的。因為我認為，若對正義的請求不側耳傾聽，或拒絕那些對正義並無損害的事，是極不公正的。此外，那座山，就我而言……

1151

查士丁尼皇帝金璽詔書 1152 此判決，配得上一切尊崇與敬意，以致於我認為，透過對他所展現的尊榮，我的帝國亦蒙受尊榮，因為神也知道如何尊榮那些尊榮祂的人。 此山，乃是我國境內最高之山，是一座神聖之山，林木茂密，因聖徒的作為與各樣美德而顯赫。若有人願稱此地為聖潔之所與以色列的神之居所，這將極為貼近真理；若有人更仔細地考察，必會發現這座神聖的居所充滿了極大的榮耀，以致於在此時此刻，從那裡亦有少許榮耀流溢至我的帝國。 正如先知所言，它古時所擁有的榮耀，正日益增長。

至於這道皇家敕令的意旨，我現在說明如下：

凡在後來的時代中，治理西奈山者，當享有首要者的尊榮，並在地位相等者之間，始終保持第三的位置，且在遊行、座次、會議與集會中享有此等尊榮；此外，當穿著大祭司的服飾，這些服飾是他們往昔與現今所擁有的，凡適用於彼等者，亦適用於此人，使其在任何方面皆不遜色。此乃頒布這道帝國敕令的原因。於希臘曆帕內摩斯月（Panemos），即七月，第十四印期。

[註：12 關於「τῷ δικαίῳ τινὰ ζημίαν ἂν」，萊比錫抄本（Lips.）的寫法似乎應修正為「τὴν ζημίαν ἣν」，德勒斯登抄本（Dresd.）則省略了「ἣν」。德勒斯登抄本在「προεξένησαν」之後有「προεξένησεν」。] [註：13 「ὂν」字取自德勒斯登抄本；萊比錫抄本缺此字。] [註：14 「ἀββακούμ」此詞似乎源自「בָּא」（來）與「מָקוֹם」（地方），或源自其詞根「קום」（地方）。] [註：15 我們將「ἁγίων」置於「ἀρετῶν」之前，後者在兩份抄本中皆有記載。] [註：16 「τι δόξης」：我們將此寫法取代抄本中的「ἢ δόξης」。] [註：17 德勒斯登抄本為「τρίτος」。] [註：18 德勒斯登抄本為「τὸ παρόν」、「ὁρισμός」。] [註：19 「Πάνεμον ἑλλ. ἤγουν」：此處取自德勒斯登抄本，萊比錫抄本無此。德勒斯登抄本前文有「κατὰ μῆναν」。] [註：20 德勒斯登抄本末尾有補充：「εἶχε δὲ καὶ σημεῖον（此處縮寫似乎應如此解讀）διὰ ἐρυθρῶν γραμμάτων τῆς θείας καὶ βασιλικῆς χειρός.」（並有以神聖皇家之手所書寫的紅色字跡標記。）]

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查士丁尼皇帝之新律與教會法規

（見於《拉丁教父學》第72卷，第921-1110欄。） 主後565年

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君士坦丁堡執事阿加佩圖斯（Agapetus）

簡介 （見加蘭德《古教父文庫》第11卷，第253頁。）

I. 此處所論之阿加佩圖斯，在其著作題名中，自稱為神聖上帝大教會（即聖索菲亞大教堂）的執事。我們得知他在查士丁尼統治初期，即主後527年時已頗負盛名。正如教會年鑑的偉大編纂者（1）所指出的，班杜里（Bandurius）曾對此進行抄錄（2），當時君士坦丁堡有兩位名為阿加佩圖斯的修道院院長，在梅納斯（Menna）主教任內的君士坦丁堡會議記錄中頻繁提及；我們與巴羅尼烏斯（Baronius）（3）及法布里修斯（Fabricius）（4）一致認為，我們的這位執事應與他們區分開來，儘管班杜里不敢斷言。此外，查士丁尼在掌權之前，曾以阿加佩圖斯執事這位博學之士為師；此點可從君士坦丁堡康斯坦丁·巴里努斯（Constantine Barinus）昔日收藏的一份希臘文手抄本推斷，其題名為：「大教會執事阿加佩圖斯，曾任查士丁尼大帝之師，致查士丁尼國王之書，共十二卷」。修道院院長們顯然不可能擔任此職。波塞維努斯（Possevinus）（5）記錄了此類抄本的題名。此題名或許能從阿加佩圖斯本人寫給查士丁尼的勸誡書（6）中得到證實：「在我們這個時代，古人所預言的繁榮生活時期已經顯現；那時，哲學家將統治，或者統治者將成為哲學家：因為你們在以哲學思考時被視為配得王位，而在統治時亦未背離哲學。」顯然，這位優秀的老師並非輕率地對他曾經的學生進行了適當的教導。因此，諾里修斯（Norisius）依據這些文獻及其他證據，正確地駁斥了某些人將查士丁尼誣指為文盲的說法（7）。

II. 阿加佩圖斯執事撰寫了《勸誡章節七十二篇》，並在查士丁尼剛登上帝位時呈獻給他；其藏頭詩（即每行首字母的組合）構成了以下語句：「致我們最神聖且最虔誠的國王查士丁尼，阿加佩圖斯，至微之執事。」 這確實是教會古蹟中值得紀念的作品：「只要查士丁尼皇帝聽從此書，他在各方面皆能公正且正確地治理帝國；一旦他偏離，便為自己及羅馬世界帶來了毀滅。」這是巴羅尼烏斯的話（8）。關於此書的價值，班杜里（9）如此說道：「希臘人對阿加佩圖斯這部小書的重視程度，從它獲得『皇家草稿』（σχεδῆς βασιλικῆς）之名便可輕易推知。其論點極為莊重：文體近乎阿提卡風格，正如你在伊索克拉底（Isocrates）和納齊安的貴格利（Gregory Nazianzen）作品中所見，作者對他們多有模仿。他隨處運用雙關語，並致力於保持連續的藏頭詩。這種寫作風格在古人中並不罕見，特別是在詩歌中。」在闡述這些之後，這位博學之士簡述了他在編輯此書時所做的工作。首先，他將希臘文原文與皇家圖書館的兩份手抄本進行了校對，並在多處進行了修訂，加上了簡短的註釋；在註釋中，他以字母A和B標記了所引用的抄本，此外還準備了新的拉丁文譯本，因為舊譯本充滿錯誤，且被學者們視為粗鄙。因此，我們依據這部班杜里版進行了整理，並將這位博學之士在第二卷末尾的註釋附於正文之下。此外，法布里修斯（9*）勤勉地整理了阿加佩圖斯作品的各種版本；但他遺漏了里昂版，巴羅尼烏斯（10）在將此作品編入《教會年鑑》時曾使用過該版本。法布里修斯在談及卡梅拉里烏斯（Camerarius）的版本時，也在其他地方提及了阿加佩圖斯的這部《闡釋》（11）。

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1103

君士坦丁堡執事阿加佩圖斯 《勸誡章節七十二篇》 由神聖上帝大教會執事阿加佩圖斯，為查士丁尼皇帝所作，其藏頭詩如下： 「致我們最神聖且最虔誠的國王查士丁尼，阿加佩圖斯，至微之執事。」

第一章

皇帝啊，既然您擁有超越一切的尊榮地位，就當尊榮那位使您配得此位的神，超越一切；因為神照著天國的樣式，將地上權柄的權杖賜給了您，為要教導世人守護公義。

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勸誡章句 1166 ： 並驅逐那些對他瘋狂吠叫的野獸，使他們受其法律的統治，而你則合法地統治那些受你管轄的人。

第二章

如同舵手時刻警醒，君王的慧眼亦當如此，穩固地掌握公平的舵柄，強有力地抵禦不義的湍流，以免這世界政治的船隻傾覆於不義的波濤之中。

第三章

我們人類所受的第一個神聖教導，便是認識自己。因為認識自己的人，必認識神；認識神的人，必效法神；效法神的人，必成為配得神的人；而配得神的人，乃是那些不做任何與神不相稱之事的人，他們思想神的事，口中所說的正如心中所想的，所行的正如口中所說的。

第四章

無人應以祖先的門第為榮；因為所有人皆以塵土為其族類的始祖，無論是那些身披紫袍與細麻衣而自誇的人，還是那些在貧窮與疾病中受折磨的人，無論是頭戴冠冕的人，還是因乞討而俯伏的人。因此，我們不應以塵土般的門第自誇，而應以品格的正直為榮。

第五章

你要知道，喔，這敬虔的神聖雕像，你從神那裡領受了多麼大的恩賜，你就欠祂多麼大的回報。因此，你要將感恩的債還給施恩者，祂將這債視為功德，並以恩典回報恩典。因為祂總是先施予恩典，並將恩典視為債務來償還；祂向我們索求的感恩，並非口頭上好話的宣揚，而是敬虔行為的奉獻。

第六章

沒有什麼比能隨心所欲，卻總是立志並實行仁愛之事，更能使人受人稱讚。既然神賜予你能力，而你的良善意志又為我們所需，那麼，你就當立志並實行一切，正如那賜你能力者所喜悅的那樣。

第七章

世間財富那不穩定的錢財，仿效著河流的奔流；對那些自以為擁有的人來說，它短暫地流過，隨後便流向他人。唯有行善的寶藏，對於擁有它的人而言是恆久的；因為善行的恩典會回報給行善者。

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1163 執事阿加佩圖斯

第八章

你對世人而言，因這地上權柄的高位而顯得難以親近；但對那些有需要的人，卻因那屬天權柄的力量而變得容易親近；你向那些被貧窮圍困的人敞開耳朵，好讓你也能發現神向你敞開的傾聽。因為我們對待同作僕人的人如何，我們也必發現主對待我們如何。

第九章

君王那充滿憂慮的心靈，應當如同鏡子般擦拭乾淨，好讓它時刻被神聖的光輝所照亮，並從中學習對事物的判斷。因為沒有什麼比保持心靈時刻純潔，更能使人看清當行之事。

第十章

正如在航行中，當水手犯錯時，對同船的人帶來的損害微乎其微；但當舵手本人犯錯時，卻會導致整艘船的毀滅；在城邦中亦是如此，若臣民中有人犯罪，他所損害的並非公眾，而是他自己；但若統治者本人犯罪，他所造成的則是對整個政治體系的損害。因此，他若忽略了當行之事，將要承擔巨大的責任，故此他當以極大的謹慎來言說與行事。

第十一章

人類的事務如輪轉動，時而這樣，時而那樣地推動與變遷；在這些事物中存在著不平等，因為沒有任何現存的事物能保持不變。因此，強大的君王啊，在這變幻莫測的更迭中，你必須保持那敬虔的理性不變。

第十二章

你要拒絕諂媚者欺騙的言語，如同拒絕烏鴉貪婪的習性；因為前者挖去身體的眼睛，後者則磨鈍靈魂的理性，不讓他們看見事物的真相。因為他們有時讚美那些應受責備的事，有時又責備那些遠勝於讚美的事；好讓這兩者之一成為他們的過錯，不是讚美邪惡，就是羞辱良善。

第十三章

君王的胸懷應當時刻保持平衡；因為隨事物的變遷而改變，是心智不穩定的證據；而堅定地立足於美善之中，正如你們那敬虔的權柄所建立的那樣，既不因傲慢而高舉，也不因憂慮而低沉，這才是那些穩固且心靈不動搖之人的特徵。

第十四章

若有人將理性從人類的欺騙中洗淨，並看見自己本性的卑微，以及這世上生命短暫且速朽，並看見那附著於肉體的污穢，他便不會陷入驕傲的深淵，即使他身處崇高的地位。

第十五章

在王國所有榮耀的事物之上，敬虔的冠冕裝飾著君王；因為財富會離去，名聲會轉移；唯有那合乎神旨意的生活所帶來的榮耀，會延續至永恆的世代，並使擁有它的人超越遺忘。

第十六章

在我看來，富人與窮人因不同的境遇而遭受相似的損害，這實在是極其荒謬的。前者因飽足而破裂，後者則因飢餓而毀滅；前者佔據了世界的邊界，後者卻連立足之地都沒有。因此，為了讓兩者都能獲得健康，應當透過減損與增補來治理他們，並將不平等轉化為平等。

第十七章

在我們這個時代，顯明了古人所預言的幸福時代，即當哲學家成為君王，或君王成為哲學家之時；因為你們在追求哲學時被視為配得王位，而在統治時也未曾背離哲學。因為如果愛智慧就是哲學，而智慧的開端是敬畏神，而你們時刻將此敬畏存於心中，那麼我所說的話之真實性便顯而易見了。

第十八章

我認定你為真正的君王，因為你有能力統治並駕馭私慾，並戴上了節制的冠冕，披上了公義的紫袍。因為其他的權柄終將被死亡所取代；而這樣的王國卻保存著不朽的延續；前者在今世消逝，後者卻能從永恆的刑罰中得救。

第十九章

如果你想享受來自所有人的尊榮，就成為眾人的共同施恩者；因為沒有什麼比給予有需要者恩惠，更能吸引人歸向仁慈。因為出於恐懼而產生的服從，不過是偽裝的諂媚，以虛假的尊榮之名欺騙那些關注它的人。

第二十章

我們的王國理當受人尊崇，因為它向敵人展示權威，卻向臣民分發仁愛；它以武器的力量戰勝前者，卻以無武器的愛被自己人所征服；因為野獸與綿羊之間的差距有多大，兩者之間的差別就被認為有多大。

1171

1172 執事阿加佩圖斯

第二十一章

君王在身體的本質上與任何人都平等，但在職位的權柄上，卻與那在萬有之上的神相似；因為他在地上沒有比自己更高的人。因此，他既要像神一樣不輕易發怒，又要像必死的人一樣不驕傲；因為雖然他以神的形象受尊榮，但他同時也與塵土的形象相連；藉此他被教導要對所有人保持平等。

第二十二章

你要接納那些願意勸誡你行善的人，而不是那些時刻急於諂媚的人。因為前者在真理中看見了益處；而後者則關注那些統治者所喜悅的事，仿效身體的影子，對他們所說的話隨聲附和。

第二十三章

你對待你的僕人，要如同你希望主對待你一樣；因為我們如何聽，也必如何被聽；我們如何看，也必被那神聖且遍察萬有的目光所看。因此，讓我們在憐憫中先獻上憐憫，好讓我們能以同等的回報獲得同等。

第二十四章

正如精確的鏡子能顯示出與原型相同的面容影像，明亮者顯得明亮，憂愁者顯得憂愁；神的公義審判也同樣與我們的行為相似。因為我們所做的一切，祂都會以同樣的方式回報給我們。

第二十五章

對於當行之事，要緩慢地商議，但對於已決定的事，要迅速地執行；因為在事務中缺乏深思熟慮是極其危險的。因為如果有人能體會到因缺乏深思熟慮而產生的惡果，他就會明白深思熟慮的益處；正如在經歷疾病之後，才能體會到健康的恩典。因此，最明智的君王啊，你當以更聰明的謀略，以及更懇切的禱告，精確地探究那些對世界有益的事。

第二十六章

你若能致力於審視一切，且不容許忽略任何事，你就能極好地治理你那美好的王國。因為在你眼中看似微小的事，在與你的臣民相比時，並非微小；因為君王的一句微言，在眾人面前也具有巨大的力量。

第二十七章

你要給自己加上遵守法律的義務，因為你在地上沒有人能強迫你；這樣，你既能展現對法律的敬畏，在他人之前先尊重這些法律；又能讓臣民明白，違法並非沒有危險。

1173

1174 勸誡章句

第二十八章

你要認為，犯罪而不制止犯罪者，與犯罪本身無異。因為如果有人在城邦中雖然自己生活得合乎法度，卻容忍他人違法生活，他在神面前被視為惡行的同謀；但如果你想獲得雙重的讚許，就當尊榮那些行至善之事的人，並責罰那些行至惡之事的人。

第二十九章

我認為避開與惡人共處是極其有益的；因為與惡人時刻相處的人，必然會遭受或學到某種邪惡；而與善人相處的人，則能學到對美善的效法，或學會減少邪惡。

第三十章

既然神將這世界的王國託付給你，就不要在事務管理中使用任何惡人。因為他們所做的任何惡事，那賦予他們權力的人，將要向神交帳。因此，官員的選拔應當經過極其嚴格的審查。

第三十一章

我認為，因敵人的惡行而憤怒，與因朋友的諂媚而受迷惑，同樣是惡。因為你必須勇敢地抵禦這兩者，絕不偏離合宜之道，既不報復前者那不理性的敵意，也不回報後者那虛假的善意。

第三十二章

你要認為最真實的朋友，並非那些讚美你所說的一切的人，而是那些致力於以公正的判斷行事的人，他們在好事上與你同樂，在相反的事上則感到憂愁。因為這些人確實展現了最真實、無偽友誼的證據。

第三十三章

不要讓這地上權柄的龐大，改變你那宏大的心志；而要像管理脆弱且短暫的統治一樣，在變幻的事物中保持心智不變，既不因歡樂而高傲，也不因憂慮而卑微。

第三十四章

正如黃金雖然被工藝以不同方式重塑，並轉化為各種裝飾的樣式，它依然保持其本質，不經歷改變；你也是如此，最榮耀的君王啊，雖然你從一個職位轉向另一個職位，並達到了那最高的尊榮，但你依然保持不變，在不同的事務中，在美善上保持著那不變的理性。

第三十五章

你要認為，只有當你統治那些自願服從的人時，你才算安全地統治。因為那被迫服從的人，一有機會就會叛亂；而那受仁愛法則所約束的人，則對統治者保持著堅定的順服。

第三十六章

為了使你的王國權柄受人稱頌，你對待犯罪的臣民有多少憤怒，就當對待自己犯罪時有多少憤怒；因為沒有人能糾正那擁有如此權力的人，除非是來自犯罪者自身內部的理性。

第三十七章

獲得巨大權力的人，應當盡力效法那權力的賜予者；因為如果他身上帶著萬有之神形象的印記，並藉著祂掌握了萬有的統治權，那麼他在這一點上最能效法神，即不認為有任何事比憐憫更珍貴。

第三十八章

讓我們將行善的財富，視為比黃金與寶石更珍貴的寶藏為自己積蓄；它既能以對未來享受的盼望使人在今世歡樂，又能以對所盼望之福分的體驗，使人在來世感到甘甜；至於那些現在圍繞著我們的事物，若與我們無關，就不要讓它們使我們沉迷。

第三十九章

你要致力於以更輝煌的賞賜，回報那些以仁愛執行你命令的人；因為用這種方式，你既能增加善人的熱忱，又能教導惡人改過自新；因為讓那些不行同樣之事的人，獲得同樣的待遇，是極其不公義的。

第四十章

王國是萬物中最尊貴的；但當那擁有此權力的人，不傾向於固執與魯莽的殘暴，而是關注仁慈時，它才最為尊貴；他應當像厭惡野獸般厭惡不仁，並像展現神的形象般展現仁愛。

第四十一章

你要以公平的秤，對待朋友與敵人來進行審判；既不因私交而偏袒那些對你友善的人，也不因敵意而抵禦那些心懷惡意的人；因為無論是判決不義者無罪（即使他是朋友），還是對義人行不義（即使他是敵人），都是同樣的荒謬；因為惡在兩者中是相同的，即使它出現在相反的事物中。

第四十二章

事務的審判者應當以專注的心靈傾聽，

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1178 [註：此處為前文殘篇，接續論述] 尋求公義的意圖是難以捉摸的，對於那些不夠專注的人來說，它很容易溜走。 但若他們撇開說話者的雄辯，忽略言辭的說服力，而將自己投入到思想的深處，如此便能汲取出他們所尋求的，並能逃避雙重的罪過：既不背棄美善，也不容許他人犯下此罪。

第四十三章

即便你積累了與星辰數目相當的善行，你也永遠無法勝過神的良善；因為無論人向神奉獻什麼，都是將祂自己的東西奉獻給祂。正如在太陽底下，人無法超越或領先自己的影子——因為影子總是先行於人，即便那人走得再急——同樣地，人也無法藉由善行來超越神那不可超越的慈愛。

第四十四章

行善的財富是取之不盡的；因為在給予時，它反而被獲取；在散發時，它反而被聚集。尊貴的君王啊，既然你的靈魂擁有這份財富，就當慷慨地給予所有向你祈求的人；因為當報償善行的時刻來到時，你將獲得無數倍於此的酬報。

第四十五章

你既藉著神的旨意獲得了王權，就當藉著善行來效法祂；因為你已成為那些有能力行善之人的一員，而非那些需要領受恩惠之人。因為那隨時準備好的豐厚資財，對於施恩給窮人而言，是沒有任何阻礙的。

第四十六章

正如眼睛是生長在身體上的，君王也是為了世界的益處而被安置在其中，是神所賜予，為要合作成就各樣有益之事。因此，他應當將所有人類視為自己的肢體來照料，使他們在美善中長進，而不至於在邪惡中跌倒。

第四十七章

你要將「從不虧待任何臣民」視為你救恩最穩妥的保障；因為那不虧待任何人的人，就不會懷疑任何人。如果「不虧待人」能帶來安全，那麼「行善」更能帶來保障。因為它不僅提供了安全，更不會背棄那份親愛之情。

第四十八章

最虔誠的君王啊，你要對臣民既因權力的卓越而顯得威嚴，又因施予恩惠而顯得可愛；既不可因愛而輕視威嚴，也不可因威嚴而忽略愛；而要保持那種既不被輕視的溫和，以及那種不顯得粗暴的親和。

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第四十九章

你藉著言語對臣民所頒布的律法，你自己應當先行以行動來示範，好讓你的生活能與你用來勸導人的言語相符。因為唯有當你既能實踐地說話，又能理性地行動時，你的統治才會顯得備受推崇。

第五十章

最平靜的君王啊，你要比那些爭相向你進貢的人，更喜愛那些祈求領受你恩惠的人。因為對於後者，你成了報償的債務人；而前者卻使神成為你的債務人，因為神會將施予窮人的善行視為祂自己的，並以美善的報償來回報你那敬神且愛人的心志。

第五十一章

太陽的職分是以光芒照亮受造界；君王的德行則是憐憫那些有需要的人。然而，虔誠的君王比太陽更為明亮；因為太陽會隨著黑夜的交替而隱沒，但君王卻不向邪惡的掠奪妥協，而是以真理之光揭露隱藏的不義。

第五十二章

前任的君王們以權位裝飾自己；但最卓越的你，卻以溫和沖淡並化解了權力的沉重，以良善勝過了那些前來覲見你之人的恐懼，使你的統治顯得更加光輝。因此，所有需要憐憫的人都投奔到你那平靜的港灣，並在脫離貧窮的波濤後，向你獻上感恩的讚美詩。

第五十三章

你既在權勢上超越眾人，就當在善行上也努力超越眾人；你要預期那與你權力大小相稱的善行要求。因此，為了讓你能在神面前被宣告為勝利者，在獲得那不可戰勝的王權冠冕之同時，也要贏得那施恩給窮人的冠冕。

第五十四章

在你下令之前，要先深思熟慮，這樣你所頒布的命令才會是明智的；舌頭是個滑溜的工具，若疏忽大意會帶來極大的危險。但如果你能將虔誠的理智如同音樂般運用在言語上，它便會奏出那和諧美德的旋律。

第五十五章

君王在任何事上都應當敏銳，尤其是在裁決困難事務時，但在發怒時則應當極其遲緩。既然完全沒有憤怒會顯得軟弱可欺，那麼他應當適度地憤怒，卻又不至於失控；前者是為了抑制惡人的衝動，後者則是為了探究善行的契機。

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第五十六章

在你內心那精確的審議庭中，要勤勉地觀察那些與你共處之人的品行，好讓你精確地辨識出哪些人是出於愛心來服事，哪些人是出於欺詐來諂媚；因為許多假裝忠誠的人，會給予那些信任他們的人帶來巨大的損害。

第五十七章

當你聽到有益的言論時，不僅要用耳朵聽，更要用行動去實踐；因為當君王能自行洞察當行之事，或是不輕視他人所發現的真理，而是虛心學習並毫不拖延地執行時，他的統治便會因此而增輝。

第五十八章

堡壘若有堅不可摧的城牆保護，便能輕視圍攻它的敵人；而你們那虔誠的王權，若以憐憫窮人為城牆，以禱告為高塔，便能對敵人的箭矢無懈可擊，並能對他們豎起傳頌千古的戰利品。

第五十九章

你要適當地運用這地上的王權，好讓它成為你通往天上榮耀的階梯；因為那些善於治理此世的人，才配得那永恆的國度。而那些對臣民展現出如父親般的慈愛，並從他們那裡獲得應有的敬畏，以威脅來預先制止過犯，卻不輕易施加刑罰的人，才是善於治理的人。

第六十章

施恩的披風是永不磨損的衣裳，對窮人的慈愛是永不腐朽的禮服。因此，凡想要虔誠統治的人，都應當以這樣的衣裳來裝飾自己的靈魂；因為披上愛護窮人這件紫袍的人，必被視為配得天國的榮耀。

第六十一章

你既從神領受了王權的權杖，就當思考如何取悅那位賜給你權柄的主；既然你被神揀選在眾人之上，就當比眾人更急切地尊榮祂。祂將這視為最大的尊榮：當你視那些被祂所造的人如同祂自己，並將行善視為償還債務般去履行時。

第六十二章

每個人為了尋求救恩，都應當奔向天上的幫助；而君王更應當在眾人之前如此行，因為他掛念著所有人。因為當他受到神的保守時，他既能英勇地擊敗敵人，又能勤勉地保護自己的子民。

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第六十三章

神不缺乏任何事物；但君王卻唯獨需要神。因此，你要效法那位不缺乏任何事物的主，對祈求者慷慨地施予憐憫，不要對你的僕人斤斤計較，而要供應所有人生活所需。因為為了那些配得的人而憐憫那些不配得的人，遠比為了那些不配得的人而剝奪了配得者的應得，要好得多。

第六十四章

當你祈求赦免自己的罪過時，你自己也要寬恕那些得罪你的人；因為赦免是藉由赦免來回報的，而我們與同作僕人者之間的和解，正是我們與神之間友誼與親密的基礎。

第六十五章

凡立志要無可指責地統治的人，既要防範外在的毀謗，也要在眾人面前自我省察，好讓他因著他人的緣故而避免公開犯罪，並因著自我的約束而克制私下的過犯。如果臣民都顯得值得尊重，那麼君王就更應當成為值得尊重的人。

第六十六章

我認為平民的惡行在於做出卑劣且應受懲罰的事；而君王的惡行則在於不去做那些美善且能帶來救恩的事。因為僅僅不作惡並不能使統治者稱義，唯有行善才能使他獲得冠冕。因此，他不僅要思量如何遠離邪惡，更要努力持守公義。

第六十七章

死亡並不畏懼尊貴的光輝；它將那貪婪的牙齒刺向所有人。因此，在它那不可避免的降臨之前，讓我們將財富轉移到天上。因為沒有人能在離開世界時帶走他在世上所積累的一切，他將拋下地上的所有，赤身裸體地為自己的生命交帳。

第六十八章

君王雖是萬人的主人，但他與眾人一樣，都是神的僕人。然而，當他能作自己的主人，不淪為荒唐慾望的奴隸，而是以虔誠的理智作為盟友，作為那非理性情慾的無敵統治者，並以節制的全副軍裝來擊敗那不可馴服的貪慾時，他才真正被稱為主人。

第六十九章

正如影子跟隨身體，罪惡也跟隨靈魂，清晰地描繪出人的行為。因此，在審判中是無法否認的；因為每個人的行為本身就會作見證，它們並非發出聲音，而是以我們所行之事的真實樣貌顯現出來。

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第七十章

現今短暫生命的境況，模仿著航行於海上的船隻，它欺瞞了我們這些乘客，在不知不覺中將我們帶向終點，並將每個人送往各自的結局。既然如此，讓我們超越這世上轉瞬即逝的事務，奔向那存到永恆的事物。

第七十一章

傲慢自大的人，不應當像那長著高角的公牛一樣自高，而應當思想肉身的本質，平息心中的驕傲。即便他已成為地上的統治者，也不要忘記自己源於塵土，是從塵土升上寶座，並終將在時日過後歸回塵土。

第七十二章

無敵的君王啊，你要時刻努力；正如那些開始攀登階梯的人，在抵達最高層之前，絕不會停止向上攀登，你也要持續不斷地致力於美善的提升，好讓你最終能享受那上頭的國度。願那萬王之王，以及所有掌權與被掌權者的主基督，將這一切賜給你與你的配偶，直到永永遠遠。阿們。

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1190 另一份簡介。 [此人] 在六世紀末或七世紀初，以精湛的教義學識，擊敗了聶斯脫里派與優提基派的異端（3）。 其著作如下： 1. 《學派論》（Scholia seu Liber de sectis），分為十個行動（πράξεις）或講章，記載了從極博學的修道院院長兼哲學家狄奧多爾口中傳授的內容（4）。書中首先提出了信仰告白（行動 1），以及聖經正典（行動 2），並附上了關於三位一體與道成肉身的主要異端概覽（行動 1，第 4 節），以及對猶太教與撒馬利亞教義的闡述（行動 2，第 5-8 節）。他將基督徒的時代劃分為兩個時期，即從基督降生至君士坦丁大帝統治時期，以及從君士坦丁大帝統治時期至他自己的時代。他列舉了前一時期的教父與教師（行動 3，第 1 節），隨後是摩尼教（第 2 節）與撒摩撒他的保羅（第 3 節）的異端。同樣地，他列舉了後一時期的教父與教師（行動 3，第 4 節），隨後是亞流（第 4 節）、馬其頓紐、阿波林拿、聶斯脫里與優提基的異端（行動 4），以及優提基派的騷亂與派系（行動 5。參見行動 10，第 1-3 節）。此後，他轉而駁斥優提基派針對迦克墩公會議所慣用的反對意見（行動 6 與 9），接著瓦解了他們的推論（行動 7）；最後，他解釋了對手所引用的聖教父權威（行動 8）。在結尾處，他補充了一些關於奧利根及其應受譴責之錯誤的內容（行動 10，第 4-6 節）。 2. 《反聶斯脫里派與優提基派三卷書》（5），其論證方式如下：在第一卷中，駁斥了聶斯脫里派與優提基派異端那種從兩方面攻擊真理的狡辯，並闡明了位格合一的真實理據。在第二卷中，以對話形式對抗某些一性論者的觀點，即主張基督的身體在復活前是不朽的。最後在第三卷中，揭露了聶斯脫里派的網羅，並指出其源頭隱藏在塔爾索的狄奧多羅、摩普綏提亞的狄奧多羅與撒摩撒他的保羅之中（6）。利奧提烏斯在這些書卷的每一卷中，都附上了許多聖教父的見證，以證實大公教會的教義（7）。 3. 《反聶斯脫里派七卷書》，或稱反對那些主張基督有兩個位格且不承認他在自身內有任何結合的人（8）。這部傑出的著作並非僅憑權威，而是以精微的理性探討了神聖「道」的本性與人性結合（第一卷）、基督的唯一位格（第二卷）、唯一的兒子基督（第三卷）、蒙福的童貞女「神之母」（第四卷）、基督作為神與人（第五卷）、基督並非「載神之人」而是「道成肉身的神」（第六卷），最後是關於那句公式：「三位一體中的一位在肉身中受苦」（第七卷）。 4. 《反一性論者書或問題集》（ἀπορίαι），針對那些稱我主耶穌基督只有一個複合本性的人（9），以經院哲學與哲學的方式，有力且敏銳地駁斥了關於基督只有一個本性的錯誤。在此論證之後，是極其謹慎地根據聖教父著作所進行的辯論，其中提出並解釋了被一性論者普遍用來為其錯誤辯護的聖教父名言，同時也引用了許多教父的權威來支持大公教會的真理；最後，他堅實地駁斥了這些異端分子慣於用來反對迦克墩公會議的論點。

[註：4251-52；以及第 VII 卷，第 797-98 欄。然而，將這位利奧提烏斯與那位著名的巴勒斯坦修道士利奧提烏斯混為一談的人是完全錯誤的，後者在查士丁尼統治時期是奧利根派與聶斯脫里派的隱秘首領（關於此人，參見西多波利斯的西里爾所著《聖撒巴傳》，第 72 節，載於科特勒里烏斯的《希臘教會古蹟》，第 III 卷，第 344-45 頁）。參見巴斯納吉對利奧提烏斯的觀察，第 1-2 節（同上，第 531-32 頁），卡斯·烏丁，第 I 卷，第 1463 欄；以及塞利耶，同上，第 1 節（第 554-55 頁）。我們的利奧提烏斯也不是那位幾乎同時代的塞浦路斯那波利斯主教利奧提烏斯（關於此人，參見《尼西亞公會議二》，行動 4，載於曼西，第 XIII 卷，第 43-54 欄），因為兩者的著作不同，且利奧提烏斯·拜占庭或耶路撒冷人從未被稱為主教。] [註：5 利奧提烏斯寫作的時期，主要可從《學派論》行動 5，第 5 節得知，他在列舉亞歷山大宗主教時，止於尤洛吉烏斯，後者於 481 年登上主教座，在位 27 年。由此可推斷，該書是在尤洛吉烏斯在位期間由利奧提烏斯所寫。關於利奧提烏斯生平的另一個時間標記，源自尼基弗魯斯·卡利斯圖斯的《教會史》第 XVIII 卷，第 48 章（第 II 卷，第 874 頁），他記載利奧提烏斯駁斥了菲洛波努斯的錯誤（參見利奧提烏斯的《學派論》，行動 5，第 6 節），且其寫作時間與菲洛波努斯的對手喬治·皮西迪斯生活在同一時期，儘管喬治寫作的時間稍晚（τῷ χρόνῳ λίαν νεώτερος）。據其他資料顯示，喬治活躍於約 630 年左右。參見關於利奧提烏斯時代的塞利耶，同上，第 2 節（第 555-56 頁），以及巴斯納吉對利奧提烏斯的觀察，第 6 節（同上，第 555 頁）。] [註：4 該書以希臘文與拉丁文出版，譯者為 J. 勒恩克勞，巴塞爾 1578 年八開本，亦收錄於《教父大圖書館》，巴黎 1644 年，第 XI 卷，第 493-533 頁；以及加蘭德的《圖書館》，第 XII 卷，第 625-57 頁。參見塞利耶，同上，第 3-6 節（第 556-59 頁），以及 J. A. 法布里修斯的《希臘圖書館》，第 VIII 卷，310-14 頁。] [註：5 這些書卷的拉丁文譯本出版於 H. 卡尼修斯的《古代講義》（巴斯納吉編，安特衛普 1725 年），第 I 卷，第 555-96 頁，以及加蘭德的《圖書館》，第 XII 卷，第 658-99 頁；希臘文則直到最近才由 A. 邁伊在《羅馬拾遺》第 X 卷，第 II 部分，第 1-59 頁，第 95-127 頁，以及第 66-94 頁中出版。在 A. 邁伊的希臘文版本中，不知何故出現錯誤，導致《反聶斯脫里派與優提基派》一書被放置在錯誤的位置（即第 95-127 頁），而第一卷的正確位置（第 40-65 頁）卻被利奧提烏斯的另一部作品佔據：即《對塞維魯所提論點的解答》。這一點必須仔細注意，以免這種錯位給讀者造成困擾。] [註：6 關於此書第三卷的論點，J. 加尼耶在馬里烏斯·梅爾卡托爾的著作中作了更詳盡的闡述，第 II 部分，第 319-22 頁。關於整部作品的論點，參見塞利耶，同上，第 7 節（559-61 頁）。] [註：7 令人遺憾的是，為了簡潔起見，A. 邁伊的希臘文版本中省略了其中大部分見證，僅保留了極少數在其他地方未曾讀到的內容。] [註：8 這部作品曾經有八卷（如其序言所示），第八卷現已遺失，希臘文版收錄於 A. 邁伊的《古作家新集》，第 IX 卷（羅馬，1857 年），第 410-610 頁。參見同上，序言第 7 節；以及 H. 卡尼修斯，同上（第 530-31 頁），以及 J. A. 法布里修斯的《希臘圖書館》，第 VIII 卷，第 318-19 頁，其中提到在某些手抄本中確實有八卷，但第一卷（反對一性論者）並不屬於此處，而是利奧提烏斯的《反一性論者書》，這將在稍後討論。威尼斯 1740 年版勞倫蒂烏斯·特烏波洛的《聖馬可希臘圖書館》手抄本亦是如此，第 46-47 頁。] [註：9 此書希臘文版首次出版於 A. 邁伊的《古作家新集》，第 VII 卷（羅馬，1833 年，第 I 部分，第 110-135 頁）。該書的部分內容此前已以希臘文與拉丁文出版，即收錄於 A. 邁伊處，同上，第 156-55 頁。]

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5. 《反一性論者塞維魯的 30 個章節》，包含了 30 個基於理性的論點，反對基督內只有一個本性的虛假主張（10）。

6. 《對塞維魯所提論點（συλλογίσμων）的解答書》（11），以正統派與一性論者（無首派）之間的對話形式，再次以理性極其精微地駁斥了優提基派的異端，逐一反駁了對手的異議。 7. 《反阿波林拿派欺詐書》，或稱反對那些向我們提供某些冠以聖教父之名、實則為阿波林拿所作之偽作的人（12），同樣駁斥了優提基派，因為他們為了證明傳統支持自己，喜歡引用那些曾被狡猾的阿波林拿派偽造者所篡改或編造的聖教父著作與名言。因此，他以極具批判價值的眼光，逐一審視並判斷這些內容（13）。 利奧提烏斯的所有這些著作合在一起，構成了一部卓越的神學體系，應當在教會的寶庫中受到尊崇。在這些著作中，既顯露出他非凡的才智、對聖教父令人驚嘆的認知、對抗異端狡詐手段的不懈努力，以及在辨別聖教父真偽著作方面精確的判斷力（14）。 目前尚未發現收錄利奧提烏斯所有希臘文與拉丁文著作的完整版本。加蘭德的《圖書館》第 XII 卷，第 623-750 頁，確實收集了利奧提烏斯的著作，但大部分僅有拉丁文，因為當時希臘文文本尚未面世。最終，A. 邁伊在《古作家新集》第 VII 與 IX 卷，以及《羅馬拾遺》第 X 卷中，部分出版了希臘文版本。因此，我認為最好在利奧提烏斯的每一部著作下，註明其希臘文與拉丁文的所在之處。

[註：10 這些章節的希臘文版收錄於 A. 邁伊的《古作家新集》，第 VII 卷，第 I 部分，第 40-45 頁。同樣的內容以《反對那些否認基督在合一後有兩個真實本性者的假設性與定義性疑難》為題，僅有拉丁文版，見於 H. 卡尼修斯，同上，第 624-30 頁，以及加蘭德的《圖書館》，第 XII 卷，第 715-18 頁。尼基弗魯斯·卡利斯圖斯在其《教會史》第 XVIII 卷，第 48 章（第 II 卷，第 874 頁）中記載，修道士利奧提烏斯寫了一部關於反對菲洛波努斯的傑出三十章書；我很容易相信這就是同一部反對塞維魯的書，因為同一位尼基弗魯斯在同章第 49 節中證實菲洛波努是塞維魯的繼承者，因此該書在攻擊其中一位異端時也攻擊了另一位，標題因此容易被更改。參見塞利耶，同上，第 10 與 11 節（第 562-63 頁）。] [註：11 此書希臘文版見於 A. 邁伊的《羅馬拾遺》，第 X 卷（羅馬，1844 年），第 I 部分，第 40-65 頁，但該書被錯誤地插入《反聶斯脫里派與優提基派》的第一卷與第三卷之間，並被標記為第二卷，正如我之前所指出的。同樣的內容僅有拉丁文版，見於 H. 卡尼修斯，同上，第 609-623 頁，以及加蘭德的《圖書館》，第 XII 卷，第 708-15 頁。參見塞利耶，同上，第 9 節（第 562 頁）。] [註：12 希臘文版存在於 A. 邁伊的《羅馬拾遺》，第 X 卷，第 I 部分，第 128-51 頁，同樣僅有拉丁文版見於卡尼修斯，同上，第 597-610 頁，以及加蘭德的《圖書館》，第 XII 頁，第 701-7 頁。參見塞利耶，同上，第 8 節（第 561-62 頁）。] [註：13 與這些完整的利奧提烏斯著作可以對照的是 A. 邁伊的《古作家新集》中出現的一些片段，即第 VII 卷，第 I 部分，第 52-54, 57, 62-63, 64-63 頁。以利奧提烏斯長老之名流傳的講道集及其他一些內容，似乎並不屬於這位利奧提烏斯，參見 J. A. 法布里修斯的《希臘圖書館》，第 VIII 卷，第 320-23 頁。塞利耶，同上，第 13 節（第 564-65 頁）。] [註：14 A. 邁伊在《羅馬拾遺》第 X 卷，第 I 部分，第 151 頁，以及序言第 5 節（第 v, vi 頁），以及《古作家新集》第 IX 卷，序言第 7 節（第 XII-IV 頁），A. 圖泰在聖耶路撒冷西里爾著作中，關於遺失著作片段的公告（巴黎，1720 年，第 357 頁），塞利耶，同上，第 12 節（第 563-64 頁）以及杜潘，第 V 卷，第 87 頁。]

公告

關於利奧提烏斯·拜占庭著作的希臘文版本。 （安傑洛·邁伊，《羅馬拾遺》，第 X 卷，第 v 頁。） 修道士利奧提烏斯，其時代神學領域中無可爭議的領袖，針對聶斯脫里派、優提基派、塞維魯、不朽論者與阿波林拿派所寫的五部論著，並附有早期教父的見證，此前由弗·圖里亞努斯翻譯，以拉丁文形式存在於卡尼修斯的著作中。雖然巴斯納吉用許多希臘文文本裝飾了卡尼修斯的卷冊，但由於缺乏希臘文原本，他仍讓這些利奧提烏斯的著作停留在拉丁文狀態。然而，我本人因利奧提烏斯在其他時間出版的新著作而開始長期喜愛他，最終獲得了這些論著的古老、完整且極為罕見的希臘文手抄本，該手抄本曾屬於薩爾維亞蒂樞機主教，後來屬於科隆納家族，最後在幾年前由我作為梵蒂岡圖書館館長以重金購得；我決定將這份極其優雅且純淨的希臘文文本付梓印刷：我認為這樣做不僅能帶來其他便利（參見第 1976 欄），更重要的是能確保其安全：因為如果梵蒂岡的手抄本因某種意外而遺失，這份損失將很難在其他地方得到彌補。

利奧提烏斯·拜占庭修道士

迄今已出版的著作 合集、校訂並附註說明。

拜占庭經院學者利奧提烏斯

《學派論》 摘自極其虔誠的院長兼博學的哲學家狄奧多爾之口，他對神聖與世俗經文皆有研究。

利奧提烏斯·拜占庭律師

《學派論》 摘自極其虔誠的院長兼博學的哲學家狄奧多爾之口，他對神聖與世俗經文皆有研究。

行動第一

1. 當我們準備回顧各教派的歷史時，必須先討論教父著作中出現的四個詞彙。這些詞彙是：本質（ousia）、本性（physis）、位格（hypostasis）、人格（prosopon）。因此必須知道，在他們看來，本質與本性是相同的；同樣地，位格與人格也是相同的。在他們看來，本質或本性，就是哲學家所說的「類」（eidos）。「類」是指對許多在數量上有所區別的事物所說的。他們稱位格或人格，為哲學家所說的「個體本質」；我們加上「個體」一詞是正確的，因為教會作家並不將偶然屬性的個體稱為人格或位格。在了解這些之後，我們所信的是：神性只有一個，在三個位格中被理解。父有一個位格，子有一個位格，聖靈有一個位格；這三者之間沒有任何區別，除非僅在屬性方面；即：一位是父，一位是子，一位是聖靈。因為這三者的本質是一個，能力是一個，意志是一個。他們僅在這一點上有區別：子是從父而生，聖靈是從父而出。至於子如何從父而生，或聖靈如何從父而出，則不應過分探究。但必須知道，不應以人類的方式來理解父、子與聖靈。因為聖經正是如此簡單地稱呼他們，正如它能教導並談論這些事物，而我們也能夠聽懂的那樣。因此，這聖三一，唯一的神性，從無中創造了萬有，包括可見與不可見之物。至於不可見之物是否先被創造，我們將在後文中得知。

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1196 利奧提烏斯·拜占庭 1196 父有一個位格，子有一個位格，聖靈有一個位格；這三者之間沒有任何區別，除非僅在屬性方面；即：一位是父，一位是子，一位是聖靈。因為這三者的本質是一個，能力是一個，意志是一個。他們僅在這一點上有區別：子是從父而生，聖靈是從父而出。至於子如何從父而生，或聖靈如何從父而出，則不應過分探究。但必須知道，不應以人類的方式來理解父、子與聖靈。因為聖經正是如此簡單地稱呼他們，正如它能教導並談論這些事物，而我們也能夠聽懂的那樣。因此，這聖三一，唯一的神性，從無中創造了萬有，包括可見與不可見之物。至於不可見之物是否先被創造，我們將在後文中得知。 必須知道，神在六天內創造了萬有；在最後一天，祂創造了人；創造之後，將他安置在伊甸園中。至於伊甸園是什麼，我們將在後文中得知。神取了他的一根肋骨，造了一個女人，她被稱為夏娃，源自亞當。神給了他們一條誡命，說：「如果你們遵守它，你們就會得救；否則，你們就會死。」他們沒有遵守，就被逐出了伊甸園；神咒詛了人類。在他們被逐出後，亞當與夏娃同房，生了三個兒子：該隱、亞伯與塞特。這些人出生後，人類繁衍增多；他們開始激怒主；主發怒，降下洪水，只有挪亞、他的妻子、他的三個兒子及其妻子，總共八人得救。他們得救後，人類再次繁衍，又開始敬拜偶像。那時，神注視著亞伯拉罕，一個住在美索不達米亞地區的迦勒底人，對他說：「離開你的親族與你的土地，到我將要指示你的土地去。」他離開了，神向他展示了迦南地，即巴勒斯坦，對他說：「我將立你為這地的繼承者。」

2. 必須知道，神在六天內創造了萬有，在最後一天創造了人，並將受造的人安置在伊甸園中。至於伊甸園是什麼，我們將在後文中得知。隨後，神取了人的一根肋骨，造了一個女人，她被稱為夏娃，源自亞當。神給了他們一條誡命，說如果他們遵守，就會得救；否則，就會死：他們沒有遵守，就被逐出了伊甸園；同時神咒詛了人類。在他們被逐出後，亞當與夏娃同房，生了三個兒子：該隱、亞伯、塞特。這些人出生後，人類開始繁衍，並冒犯了主：主發怒，降下洪水，只有挪亞與他的妻子、三個兒子及其妻子，總共八人得救。他們得救後，人類再次繁衍，又開始敬拜偶像。那時，神注視著亞伯拉罕，一個住在美索不達米亞的迦勒底人。離開你的親族與你的土地，到我將要指示你的土地去，神對他說。他離開後，神向他展示了迦南地，即巴勒斯坦，對他說：我將立你為這地的繼承者。在這一地區，亞伯拉罕生了以撒，以撒生了雅各，雅各生了 12 個兒子，其中一個是猶大。這些就是那 12 位族長，他們之所以被稱為族長，是因為 12 支派是以他們的名字命名的。他們被稱為以色列人、希伯來人與猶太人；第一個名字源自雅各；神曾對他說：你不再被稱為雅各，而要被稱為以色列，意為「看見神的心思」。因此，從被稱為以色列的雅各那裡，他們被稱為以色列人；希伯來人則源自亞伯拉罕的先祖希伯。最後，猶太人並非指所有人，而僅指那些源自猶大支派的人：儘管如此，這個名字也被濫用於其他人，原因在於君王是從該支派中產生的。

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DE SECTIS. - ACT. I. 1198 在這些 12 人中，有約瑟，他的其他兄弟嫉妒他，直到他們將他賣給前往埃及的人。他被帶到埃及後，在法老王與其他人面前開始受到恩寵：當巴勒斯坦出現糧荒時，雅各帶著他的兒子與孫子，總共 75 人，來到埃及，因為聽說那裡有充足的糧食：他們在那裡被約瑟認出，並留了下來。雅各與約瑟在那裡去世後，以色列人受到埃及人的壓迫。於是神記念祂對亞伯拉罕所下的誡命。祂藉著先知摩西將他們從埃及領出來，總共六十萬人，不包括婦女與兒童。他們在曠野停留了 40 年，那時神藉著摩西賜給他們律法；正如聖經所說，他們在律法面前做了一切事。40 年後，摩西去世，他們離開曠野進入應許之地。進入這片土地後，儘管有許多先知出現並多次勸誡他們，他們仍未回轉；他們依然故我。最後，神的兒子與道，為了我們在童貞女「神之母」中安家，穿上了有靈魂、有理智、有理性，簡單地說就是人性的人體，與該人性身體結合，無混亂、真實地、不可分割地結合；真實地，因為從神「道」與人性身體中，完成了一個位格；無混亂地，因為在合一之後，結合的事物保持完整，沒有改變任何本質屬性；不可分割地，因為他們的位格是一個。這一切我們都從聖經中得到證實。因為聖經談到同一位主，彷彿祂的作為來自不同的本性，有時是神的作為，有時是人的作為。因為祂承受了人所應承受的一切；祂出生、吃奶、長大、身體發育，30 歲時受洗，受洗後開始行神蹟並教導猶太人；33 歲時被釘在十字架上，釘十字架後第三天復活，帶著身體升天，如今與身體一同坐在父的右邊，祂就是將要在復活時審判活人與死人的那一位。這就是基督徒的信仰。 4. 在此說明之後，我們在這次的探討中必須提及四個異端；其中兩個涉及神學，彼此針鋒相對。薩貝流說聖三一只有一個本性，一個多名的位格。亞流則說有三個位格，以及三種不同類型的本性。因為他首先說父是存在的，而子與聖靈是祂的受造物，是祂為了服務於祂所創造的事物而造的。

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利昂提烏斯（拜占庭的）

當這些人彼此意見分歧時，教會走在中間的道路上，既不像撒伯流那樣傳講一位本體（nature），以致於也設定為一位位格（hypostasis）；也不像亞流的觀點那樣，設定為三位位格，以致於也設定為三種本體（因為撒伯流由於本體的合一而陷入錯誤，也傳講一位位格；而亞流由於三位位格，也說有三種本體）。因此，教會走在他們中間的道路，說神在三位位格中有一位本體。這就是在三位一體中的合一，以及在合一中的三位一體。隨後，關於神道（Logos）的道成肉身，涅斯多留與歐提克也如同從直徑兩端般彼此爭戰。涅斯多留承認有兩位本體，但卻不說它們已經產生了聯合。他認為那個人與子之間有很大的關係，以至於他甚至藉著他來成就他所願意的；也正因如此，他說那個人也被稱為子。如果有人對他說：「為什麼你說是一位子，而不是兩位？」涅斯多留會回答說：「神道與那個人之間的愛與關係是如此之大，以至於那兩位被稱為一位子。」歐提克則說有一位位格，並說神道與人之間的聯合已經產生，以至於從兩者中完成了一位本體。然而，教會再次走在他們中間的道路，既不像涅斯多留那樣說有兩位本體，以至於不說已經產生了聯合；也不像歐提克那樣說產生了這樣的聯合，以至於說有一位本體。因為涅斯多留由於兩位本體，不說已經產生了聯合；而歐提克由於聯合，說有一位本體。但教會尊崇在兩位本體中的一位位格。關於道成肉身的教義與關於神學的教義是相反的，正如神聖的貴格利所說：在那裡（神學），我們將「一」歸於本體，將「差異」歸於位格；但在這裡（道成肉身），則恰恰相反，將「一」歸於位格，將「差異」歸於本體。關於這些，在此就討論到這裡。

第二部分說明了新舊約聖經包含了什麼，雖然簡短，但闡述得很清楚。希伯來人和撒馬利亞人的異端被解釋並駁斥。

第二部分

在上述內容之後，接下來要討論某些教派。總共有八十四個，由居普路的埃皮法尼烏斯主教所列舉。但在我們觸及它們之前，我們先列舉教會的書卷。因此，在教會的書卷中，有些是舊約聖經，有些是新約聖經。我們稱基督降臨之前的聖經為舊約，稱基督降臨之後的為新約。舊約的書卷有二十二卷，其中有些是歷史性的，有些是預言性的，有些是勸誡性的，有些是為了歌唱而作的。如果每一卷書中都有其他類型的內容，那麼每一卷書都是根據其主要的內容來命名的。因此，歷史書有十二卷，第一卷是創世記，它包含了從天地被造到約瑟去世的事蹟。第二卷是出埃及記；它包含了從約瑟去世和以色列人出埃及，直到他們到達西奈山為止所發生的事。這些事是：他們如何穿過紅海，期間發生了什麼，以及他們如何藉著摩西從神那裡領受律法。第三卷書是所謂的民數記，其中列舉了以色列人的支派及其首領。第四卷是利未記，其中規定了祭司應當如何事奉；因此被稱為利未記；因為祭司是從利未支派中產生的。第五卷是申命記，其中如同摘要般敘述了從出埃及到西奈山所發生的事，並且廣泛地闡述了律法，因此被稱為申命記。因為在出埃及記中關於律法簡短寫下的內容，在申命記中與其他事項一起更廣泛地傳遞了。

這五卷書，所有人都見證是摩西所寫的；因為接下來的書卷，沒有人知道是誰寫的。這些被稱為摩西五經。在申命記之後的第六卷是約書亞記，其中講述了摩西的門徒、與他能力相當的約書亞，如何將以色列人從曠野帶入應許之地。第七卷是所謂的士師記。因為以色列人來到應許之地後，為自己設立了士師，以便審判百姓。因為他們沒有國王，只稱神為王。因此，由於這卷書敘述了從士師到國王期間所做的事，所以被稱為士師記。第八卷書是路得記。之所以稱為路得，是因為其中敘述了路得作為摩押女子，如何轉向以色列人。她是大衛的曾祖母。在此之後有兩卷書，包含了列王紀。因為關於列王紀的論述共有四卷，但在兩卷書中流傳。

猶太人開始有國王，是由於這樣的原因。撒母耳是最後一位士師，是一位偉大的先知，他以完全的公義審判以色列百姓。他有兩個兒子，當撒母耳年老時，他們成為士師，卻沒有按照父親的公義審判百姓；而是收受賄賂，出賣判決。因此，當他們的父親年老時，以色列人聚集起來，請求他為他們設立一位國王。他為此向神禱告，聽到神說：「為他們設立一位國王。因為他們不是厭棄你，而是厭棄我，請求為自己設立國王。」撒母耳聽了神的話，為他們設立了掃羅為王，他是便雅憫支派的人；他統治了四十年，卻沒有遵守神的誡命。那時，神在他之後設立了猶大支派的大衛為王。從那時起，猶大支派一直保持著王位，兒子從父親那裡繼承王位，直到尼布甲尼撒前來，將耶路撒冷擄去為奴。因此，第九和第十卷書包含了列王紀。第十一卷是歷代志。之所以稱為歷代志，是因為其中詳細敘述了列王紀作者所遺漏的事。歷史書的第十二卷是以斯拉記，其中有猶太人被擄之後發生的事，直到他們在居魯士統治時期從亞述回歸。這些是歷史書。

預言書有五卷。第一卷是以賽亞書；第二卷是耶利米書；第三卷是以西結書；第四卷是但以理書；第五卷是所謂的小先知書，其中包含了十二位先知的預言。勸誡書有四卷。第一卷是約伯記，有些人認為這是約瑟夫的著作。第二卷是所羅門的箴言；第三卷是傳道書；第四卷是雅歌。我說現在將雅歌排在勸誡書之後，是因為對這些內容的觀照更為崇高。這三卷書是所羅門的。在此之後是詩篇。這就是舊約的二十二卷書；新約有六卷書，其中兩卷包含了四位福音書作者；一卷有馬太和馬可，另一卷有路加和約翰；第三卷是使徒行傳；第四卷是公同書信，共有七卷：第一卷是雅各書；第二和第三卷是彼得書信；第四、第五和第六卷是約翰書信；第七卷是猶大書。之所以稱為公同書信，是因為它們不像保羅的書信那樣寫給一個民族，而是普遍地寫給所有人。第五卷是聖保羅的十四卷書信。第六卷是聖約翰的啟示錄。這些是在教會中被視為正典的書卷，包括舊約和新約；舊約的所有書卷都被希伯來人所接受。

既然如此，首先有必要闡述希伯來人的教義，首先是關於神學的。因此，希伯來人說神有一位位格，一位本體。他們根本不尊崇三位一體，也不說父、子、聖靈；除非我們說神是父，他們說，是因為祂是所有人的父。他們堅持神有一位位格，是根據摩西所說：「以色列啊，你要聽，耶和華我們的神，耶和華是獨一的。」我們對他們回答說，摩西這話是指著本質說的，而不是指著位格。我們也說一位神，在三位位格中。至於為什麼是三位一體，可以從許多論據中證明。第一，從神在創世記中所說的話：「我們要造人」。因為如果不是有其他與祂共享能力的存在，祂就不會用複數說「我們要造」。第二，從祂在創世記中再次所說的：「看哪，亞當已經成為我們中間的一位」。因此，聖三位一體的存在，可以從許多方面證明。但現在讓我們轉向，並證明他們關於基督道成肉身的看法。關於基督有三個問題：祂是否要來，祂是否已經來了，以及第三，來的那位是否是神。關於第一個問題，祂是否要來，無需多說。因為他們自己也承認祂將要來。關於其他兩個問題，必須證明他們說得不對。因為我們說祂已經來了，並從許多論據中證明這一點：第一，從祂所行的神蹟；第二，從偶像因祂而被廢除（因為以賽亞說：「看哪，耶和華乘駕快雲，臨到埃及，埃及的偶像必在他面前戰兢」）；第三，從但以理所說的話：因為天使對他說的七十個七年，在祂應當被剪除的時間，終結於基督的時代。計算的開始是從亞達薛西長手王二十四年。

我們向他們證明這些，他們卻堅持說基督沒有來。他們說，詩篇中說：「在他的日子，公義要興旺，大有平安」；以及其他類似的經文，他們從聖經中引用。但他們說，現在我們看不到這些；相反，不義增多，許多罪惡正在發生。我們對此回答說，基督的降臨有兩次：一次是帶著榮耀，但以理敘述說：「我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權柄、榮耀、國度，各方、各國、各族的人都事奉他」，以及其餘的。另一次是帶著謙卑，以賽亞談到祂說：「我們看見他，他沒有美貌，也沒有光彩，他的外貌卑微，被藐視，超過所有人」。所以當詩篇說「在他的日子，公義要興旺」時，這是指將來榮耀的降臨。因為在基督第一次降臨時，罪惡必然會發生，這從以下事實顯而易見。我問他們：來的那位基督會死於自己的死亡，還是別人會殺祂？他們顯然回答說，別人會殺祂。那麼，殺死這樣一位偉大的人，難道不是犯了大罪嗎？他們一定會說，是的。因此，如果情況如此，在基督第一次降臨時，罪惡必然會發生；所以詩篇所說的是指第二次降臨。此外，詩篇在別處也說：「耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳」。這表明祂有仇敵。哪裡有仇恨，哪裡就沒有平安。至於關於第三個問題，即基督不是神，他們堅持摩西所說的：「耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我」。看哪，他們說，他沒有稱祂為神，而是稱祂為先知。我們對此回答說，基督是一切：因為祂既是人，又是先知，也是神；因此無論稱呼祂為什麼都可以。因為祂是神，在證明了祂是否已經來了之後，從新約聖經中很容易證明。然而，我們也將從舊約中證明這一點。因為耶利米在某處公開地說：「這是我們的神，沒有別的可以與他相比。他尋求了一切知識的道路，將它賜給他的僕人雅各，和他所愛的以色列。此後，他在地上顯現，與人同住」。這些就是希伯來人的教義，以及對它們的反駁。

現在讓我們轉向撒馬利亞人的教義。但首先讓我們了解一段歷史，即撒馬利亞人的異端源於何處。在掃羅統治四十年後，神設立了猶大支派的大衛取代他為以色列人的國王；大衛的後裔一直保持著王位，兒子從父親那裡繼承權力，直到西底家。大衛王去世後，他的兒子所羅門繼承了王位。他凡事都行公義，因此神賜給他極大的智慧和權力。但他年老時，聽從他妻子的話，敬拜偶像。因此，神發怒，對所羅門的僕人耶羅波安說，如果他遵行神的旨意，神將使他作十個支派的國王；因為大衛他父親的緣故，神將留下另外兩個支派。這將在所羅門去世後發生。所羅門去世後，他的兒子羅波安將要繼承王位。以色列人聚集起來，對他說：「你的父親使我們負重軛，現在求你使它減輕，我們就事奉你。」他回答他們說：「你們回去，三天後再來見我，我會告訴你們我的決定。」他離開後，首先與他父親的老友長老們商議；他們對他說：「善待以色列，他們就會事奉你。」他又去詢問年輕人。他們對他說：「你要對他們說：我的小指頭比我父親的腰還粗。我父親用鞭子管教你們，我要用蠍子鞭管教你們。」羅波安聽從了這些話，就這樣回答以色列人。以色列人回答說：「大衛家啊，牧養你們自己的家吧，以色列人各回各的帳棚去吧。」說完這些，除了便雅憫和猶大這兩個支派外，所有人都離開了他。這兩個支派擁有耶路撒冷及其周圍地區；而離開的那十個支派，擁有那不勒斯周圍的地區。那十個支派被稱為……

1200

DE SECTIS . - ACT. II . 1210 以色列人，因他們從多數人那裡取了名字；至於那兩支派，則稱為猶大人。那十個支派立了所羅門的僕人耶羅波安為首領，不斷與猶大人爭戰；由於律法規定希伯來人每年必須在耶路撒冷的約櫃前敬拜，耶羅波安懼怕他們若不斷往那裡去，會投奔過去；於是造了兩隻金牛犢，對他們說：「這就是領你們出埃及的神，你們當敬拜這些。」因此，以色列人和猶大人，從耶羅波安的時代起，在許多君王統治下都拜偶像；直到神發怒，將亞述王撒縵以色帶到他們那裡；他擄掠了以色列的十個支派；因為他甚至沒有與猶大人爭戰。在擄掠了以色列人之後，他將其他人安置在那裡，以守衛該地，他們被稱為撒馬利亞人；因為在希伯來語中，撒馬利亞人意為守衛者。這些取代以色列人居住的人，常被獅子殺害；直到他們派人對亞述王說：「獅子正在吞滅我們，因為我們不知道如何敬拜這地的神。」王聽了這些話，就派給他們一位被擄的祭司，去教導他們當如何敬拜那地的神。據外邦史學家所言，他來到後，除了五經之外，沒有教導他們任何其他東西，因此撒馬利亞人也只接受五經。聖經記載到此為止。

VIII. 他們說撒馬利亞人是從這些人中產生的；他們的異端教派如下：在關於神的教義上，他們與希伯來人持相同觀點；他們宣稱只有一個位格（hypostasis），一種本性。關於基督的道成肉身，他們的看法如下：他們不相信基督已經來了，而是認為祂將要來；且認為來的那位不是神，而是一位先知。此外，他們既不認為有天使，也不認為靈魂是不朽的，更不相信復活。因為他們不同意希伯來人關於基督將要審判活人與死人的信仰。然而，關於有天使存在，他們被五經所駁倒；因為那裡說：「看哪，我的使者在你面前預備道路。」又說：「耶和華的使者呼喚夏甲。」又說：「耶和華的使者呼喚亞伯拉罕。」又說：「天使進入所多瑪」，以及其他類似的經文。他們說靈魂是會死的，而非不朽的，摩西作見證說：「不可吃血，要倒在地上。因為一切活物的血，就是他的生命（靈魂）。」但我們對此回答說，首先，動物的血並非靈魂；而是因為血流出時，靈魂也隨之消逝；因此，他關於牲畜的血是這樣說的，我們也承認牲畜是會死的；這並非指人類。我們甚至從歷史中證明靈魂是不朽的，且將有死人的審判。該隱和亞伯是兩兄弟，一個是農夫，另一個是牧人；當他們兩人都向神獻祭時，神悅納了亞伯，因為他是義人，卻沒有悅納該隱。因此，該隱對亞伯心生嫉妒，直到殺了他。既然撒馬利亞人說，每個人在今生領受他行為的報應，那麼對於神親自為其公義作見證的亞伯，我們能說什麼呢？就今生而言，他以惡報善。由此顯然可知，靈魂是不朽的，且必須承認有復活；因為如果沒有一個來世，讓他能領受自己行為的果效，這樣的人就不會無故地死去。這就是撒馬利亞人的異端。必須知道，亞述王尼布甲尼撒在西底家王統治期間，來到耶路撒冷擄掠了猶大人，並將他們帶到波斯；其中有亞拿尼亞、亞撒利雅、米沙利、以西結和以斯拉。七十年後，在居魯士王統治期間，他們回到了耶路撒冷，因為居魯士准許他們回去，這是因為他們預言了許多他將要做的事。以斯拉記載了他們的歸回；據說當他來到耶路撒冷，發現所有書籍在他們被擄時都已被燒毀，便憑記憶寫下了我們上面列出的二十二卷書。這些是值得深思的。

此第三個行動劃分了從基督降生到君士坦丁統治期間所流逝的時代：列舉了在那段時間內興起的教會教父。

第三個行動

由於論題是關於基督徒的教義，有必要對時代進行某種劃分；以便從中得知，哪些是教師，哪些是異端，每一派都承認在它之前的教父，而不承認在它之後的。因此，時代分為基督降生之前的，我們在前面已經提過；以及基督之後的。基督之後的時代劃分如下：有些是從基督降生到君士坦丁統治時期；有些是從君士坦丁統治開始到現在。從基督降生到君士坦丁統治的時期，又細分為三部分。有些是從基督降生到祂升天；有些是從升天開始，使徒行傳對此有所論述；有些是從使徒的時期和離世，直到君士坦丁統治的開始：關於這些，一些教會歷史學家，如該撒利亞的優西比烏和提奧多勒，作了記錄；我們並不必然接受他們的作品。因為教父的規則規定，我們只應接受到使徒行傳為止。從君士坦丁統治開始到我們這個時代的年歲，劃分如下：有些是從君士坦丁統治開始，到迦克墩會議召開之初；有些是從迦克墩會議召開，直到我們這個時代。在從基督降生到君士坦丁統治的時代中，出現了以下教師和教父：神聖的伊格那丟、愛任紐、哲學家與殉道者查士丁、羅馬主教革利免與希坡律陀、丟尼修（亞略巴古的）、帕塔拉主教美多德、神蹟行者貴格利、亞歷山大主教與殉道者彼得。所有在他們之後出現的異端都接受這些人。

在這些時代中出現了許多異端，但只需提及那些顯著的。首先是孟他努派，我們將在其他地方討論；其次是摩尼教，它從每個異端中挑選最壞的部分，沒有任何良善。除非有人加入他們的生活方式，否則無法準確地談論它。它既不避諱偶像崇拜，也不避諱任何形式的惡。關於神性與基督道成肉身，他們肆無忌憚地犯錯，內容如下。關於神性，他們認為有兩個本源，兩個神，一個善，一個惡。他們將事物中較好的歸於善神；將黑暗歸於惡神。同樣，在複合的生物中，他們將物質歸於惡神；將形式歸於善神。這些人甚至將舊約中的某些書卷歸於惡神；例如關於以色列人出埃及的記載。他們說，將他們從埃及趕出來，並隨後對他們施加許多災難，這不是善神所為。他們還為自己發明了一些新書。他們提到多馬福音和腓力福音，這些我們並不知道。正因如此，聖教父們明確指出了我們應該接受哪些書卷。關於道成肉身，他們的看法如下：他們不承認基督的道成肉身是真實的，而是認為這只是幻象；並且在受難時，基督用另一個人代替了自己，而祂自己逃脫了。他們用福音書中記載的某些話語來證實這種幻象說：他們說，祂在山上時變了形，變得不可見。又說，當一大群人圍住祂時，耶穌避開了。但這不足以證明道成肉身是幻象。因為人類也曾變形並變得不可見。摩西變形為榮耀的面容，以至於猶大人無法注視他，但他蒙著臉與他們說話。腓力也變得不可見，並突然從山區到了亞鎖都。

在這些時代中還出現了另一個異端，即撒摩撒他的保羅的異端；他在神性和道成肉身方面都犯了錯。關於神性，他只稱父為神；關於道成肉身，他說基督只是一個普通的人，他認為神的話（Logos）並沒有在祂裡面，這與聶斯脫里的觀點不同。因為聶斯脫里雖然說基督是一個普通的人，但他承認自存的神的話和兒子是在那個人裡面。聶斯脫里在三位一體方面並沒有犯錯。但撒摩撒他的保羅並不說自存的神的話在基督裡面，而是說「話」是指某種命令和指令，也就是說，神（正如他所說的）藉著那個人命令了祂所想要的事，並藉著他成就了。保羅關於神性的觀點也與撒伯流不同。因為撒伯流說父、子、聖靈是同一個，稱神為三名一體，不再承認三位一體。但保羅並不說父、子、聖靈是同一個；而是說父是創造萬物的神；子是那個普通的人；聖靈是臨到使徒身上的恩典。在這些時代中也出現了撒伯流的異端，我們在前面已經談過。

IV. 至於從君士坦丁統治開始到迦克墩會議召開期間，這些教師和教父生活著：羅馬主教西爾維斯特、亞歷山大主教亞歷山大、安提阿的尤斯塔修、亞歷山大的亞他那修、羅馬的朱利烏斯、君士坦丁堡的亞歷山大、高盧皮克塔維的希拉流、米蘭的安波羅修、卡帕多奇亞該撒利亞的巴西流、尼撒的貴格利、拿先斯的貴格利、以哥念的安菲羅基烏斯、腓尼基托勒邁的安提阿古、巴勒斯坦該撒利亞的格拉修，以及君士坦丁堡的內克塔里烏斯、阿提庫斯、約翰（屈梭多模）、普羅克魯斯和弗拉維安；加巴拉的塞維里安、塞浦路斯的伊皮法尼、非洲希坡的奧古斯丁、亞歷山大的提阿非羅和區利羅。因此，在他們之後的異端都接受所有這些主教，但在他們之前的則不然。在君士坦丁統治期間，立即出現了亞流的異端；他在神性和人性方面都犯了錯。關於神性，因為他說子是神的受造物，聖靈也是；關於道成肉身，因為他說基督的身體是沒有靈魂的，話在其中取代了靈魂的位置。他這樣說，是因為這有助於他建立關於三位一體的教義，正如我們所能證明的。他用聖經中的某些權威來證明子和聖靈是神的受造物或作品。他說，彼得在使徒行傳中說：「故此，以色列全家當確實地知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立他為主，為基督了。」又說，使徒在致希伯來人書中寫道：「同蒙天召的聖潔弟兄們，你們應當思想我們所宣認的使者與大祭司耶穌，他為那設立他的盡忠。」主自己在福音書中也說：「差我來的父，比我大。」聖教父們駁斥了他，首先，他們提出了與這些經文相反的經文；其次，他們也醫治了那些被他們引用的經文。相反的經文是，約翰說：「太初有道，道與神同在，道就是神。」使徒在致希伯來人書中關於子又說：「他是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像。」如果基督是受造物，而不是神的生子，祂就不可能是神的真像和光輝。主自己也說：「我與父原為一。」他們就是這樣用相反的經文駁斥了亞流，並用這樣的論點來醫治那些被引用的經文：神的兒子既然願意作為人忍受一切，祂也不以稱父比祂大為恥。因此，當使徒稱祂為受造物時，他並不是指神性，而是指人性；因為作為神，祂是神的生子，而非受造物；作為人，祂是受造物，是使徒，以及其他類似的稱呼。必須知道，我們教會的教義正是駁斥亞流的。因為如果我們不說基督有兩種本性，並將這些卑微的話語歸於人性，而將其他話語歸於神性，就無法駁斥他。因此，亞流的教義說基督的身體是沒有靈魂的，這樣我們就不會再將這些卑微的話語歸於作為人的基督，而是歸於神的兒子；根據他的教義，子就會被發現比父小。基督的身體有靈魂，基督自己說「我心裡憂愁」以及其他許多事都證明了這一點。針對這位亞歷山大的長老亞流，在君士坦丁統治期間，在尼西亞召開了由三百一十八位傑出主教組成的會議。他們罷免了他，並頒布了反對他的信經或教義準則，這份文件流傳至今，願意的人可以查閱。這些是我們想要探討的。

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利奧提烏斯（LEONTII BYZANTINI） 1220 • 他傳講從神所生的兒子，卻說聖靈是受造物。他以此教義為據，聲稱聖經中並無明確經文記載聖靈是神。然而，他卻被許多引證所駁倒。因為聖經確實提及聖靈，且視其為神。首先，在《使徒行傳》中，聖彼得對亞拿尼亞說：「亞拿尼亞，為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把田地的價銀私自留下幾分呢？田地還沒有賣，不是你自己的嗎？既賣了，價銀不是你作主嗎？……你不是欺哄人，是欺哄神了。」看哪，他明確地稱聖靈為神。接著，在《使徒行傳》中又說：「他們事奉主，禁食的時候，聖靈說：『要為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工。』」因為藉著「分派」一詞，祂顯明了自己的權柄，即祂是以神的身份在說話。如果祂是神的受造物，且是奉差遣的，祂就應當說：「主說：『要為我分派巴拿巴和掃羅。』」因為聖經在主藉著某位較低微者說話時，慣常如此表達。主自己在福音書中也說：「真理的聖靈，從父出來的；祂是從神的本體所生的。」顯然，聖經從未在受造物身上使用過這個詞。 此外，主在別處說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」如果聖靈是受造物，祂就不會與非受造者同列，以致與他們一同受敬拜，並享有同樣的榮耀。

至於阿波林拿留（Apollinarius），他在神學上似乎並未犯錯，儘管兩位貴格利（Gregory）都指證他在這方面有誤。他們說，他雖未稱聖靈為受造物，卻認為子與聖靈相對於父而言，地位較低。但在基督的救贖經綸（dispensation）上，他顯然犯了錯。他聲稱神道所穿戴的身體雖然有靈魂，卻完全沒有理智（mind）；他認為這身體就像沒有理智的牲畜一樣。他並非引用聖經經文，而是憑藉推論來證實其教義。他聲稱理智是會犯罪的，而認為神道與任何會犯罪的事物結合，是絕對荒謬的。我們則反駁說，恰恰相反，正因為那事物需要救贖，神道才與那會犯罪的事物結合。因為祂救贖了祂所結合的對象。在這些教義引起爭議時，一百五十位教父在君士坦丁堡召開了會議，其中有偉大的人物，如兩位貴格利與安菲洛基烏斯（Amphilochius）。他們聚集後，廢黜了馬其頓紐斯（Macedonius）與阿波林拿留，並制定了信經，即我們所稱的信仰準則。

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第四章

關於教派 1990 III. 在那個時代，有兩位偉大的人物，即塔爾索的主教狄奧多羅（Diodorus）與摩普綏提亞的狄奧多羅（Theodorus）。他們曾與亞流派、馬其頓紐斯及阿波林拿留抗爭，並為整部聖經作註釋。他們生前備受尊崇，去世時也未受指責；相反，許多人為他們撰寫了讚美詩。巴西流（Basil）與約翰·屈梭多模（John Chrysostom）都曾稱讚過他們。然而，後來當聶斯脫里（Nestorius）的教義興起時，原本讚賞過他們的區利羅（Cyrillus），卻被迫撰寫反對他們著作的文章，因為聶斯脫里正是從他們的著作中證實自己的教義。因為他們在註釋聖經時，並未止步於當止之處，而是想要將聖經中的話語區分開來，有的歸於神性，有的歸於人性；結果被發現引入了基督的兩個位格（hypostases）與分裂。正因如此，區利羅被迫撰寫反對他們的文章，因為聶斯脫里正是從他們那裡證實了自己的教義。他們生前之所以無人反對，是因為當時對抗更嚴重的異端之必要性，掩蓋了這類教義問題。在狄奧多羅與狄奧多羅去世後不久，聶斯脫里的異端便興起了：聶斯脫里本人是君士坦丁堡的主教，區利羅是亞歷山大主教，約翰是安提阿主教。

IV. 聶斯脫里的教義是什麼，我們在前面已經說過了，但現在我們再簡要說明一下。他並不承認神道與人性的聯合，而是主張兩個位格與分裂；因此，他甚至不稱聖瑪利亞為「神之母」（Theotokos），而稱之為「基督之母」（Christotokos）。雖然他稱基督為人，也稱祂為神，但並非如我們所理解的那樣，而是基於情感與親近的關係。正如我們談到兩位彼此深愛的朋友時，說他們擁有同一個靈魂，是因為愛得太深，以致彼此喜好相同。區利羅反對這位聶斯脫里，並頻繁寫信給他，試圖讓他轉離這種教義。他寫了第一封信，又寫了第二封信，卻未能說服他。最後，他寫了第三封信，其中包含了十二條關於信仰的條款，並在末尾寫道：「如果你接受這些，你就是我們的同工與朋友；否則，你將受咒詛。」即便如此，他仍未被說服。這場爭論爆發後，皇帝（即小狄奧多西，Theodosius the Younger）下令在以弗所召開會議，並指定安提阿主教約翰作為區利羅與聶斯脫里的裁判。於是，區利羅帶著他的全體會議成員，在指定日期抵達了以弗所；聶斯脫里也帶著他的會議成員隨後抵達。由於約翰遲遲未到，且延誤了十六天，區利羅認為他不會再來了，便召集了在場的主教，宣讀了聶斯脫里的著作，隨後又宣讀了聖教父們反對這些著作的引證。在聶斯脫里缺席（他聲稱自己在等待裁判）的情況下，區利羅決定將他免職。十六天後，當約翰抵達並發現聶斯脫里在未經他參與的情況下已被免職時，他因憤怒與悲傷，認為聶斯脫里的免職是在羞辱他，便沒有前往區利羅所在的教會，而是去了另一處，並反對區利羅，雙方互相咒詛；但他並不接受聶斯脫里。

與約翰同行的，還有一位博學多聞的安提阿東方主教，即居魯士（Cyrus）的主教狄奧多勒（Theodoretus）。他反對區利羅，並指責區利羅在寫給聶斯脫里的第三封信中所列的十二條款，他駁斥這些條款，稱區利羅是亞流派，並持有尤諾米烏斯（Eunomius）與阿波林拿留的觀點。因為區利羅在與分裂救贖經綸的聶斯脫里抗爭時，將主要精力放在了強調聯合上。因此，狄奧多勒似乎認為區利羅像亞流派與阿波林拿留派一樣，主張單一性（one nature）。然而，狄奧多勒顯然從未接受過聶斯脫里，他只是因為約翰所受的羞辱而對區利羅表示不滿。必須知道，安提阿主教約翰在會議前曾寫信給聶斯脫里，駁斥了他的教義，且他會議中的所有主教都簽署了該信。還須知道，流傳著一些狄奧多勒與聶斯脫里的書信，聲稱他們彼此接納；但這些是偽造的，是異端份子為了對抗會議而編造的。如果有人想知道狄奧多勒對聶斯脫里的厭惡有多深，請閱讀狄奧多勒本人所寫的關於異端的書。聶斯脫里被免職，且這些事件發生後，會議解散，每個人都回到了自己的地方。區利羅回到亞歷山大，約翰回到安提阿；從此，埃及人與東方人之間產生了爭論。東方人被認為傾向聶斯脫里，而埃及人則被認為傾向阿波林拿留。在這場爭論開始時，狄奧多西皇帝寫信給區利羅，要他與約翰和解；也寫信給約翰，要他與區利羅和解。約翰收到皇帝的信後，寫了一封信給區利羅，內容包含了他對信仰的表述，並透過埃梅薩（Emesa）的主教保羅（Paulus）送交給區利羅。區利羅認可了這封信，東方主教與埃及人之間的爭論便平息了。過了一段時間，迦克墩會議（Council of Chalcedon）開始召開。

VI. 在那些年間，亞歷山大教會的主教是狄奧斯哥羅（Dioscorus），君士坦丁堡是弗拉維安（Flavianus），羅馬是利奧（Leo），安提阿是多姆努斯（Domnus）。當時在君士坦丁堡有一位名叫歐提奇（Eutyches）的人，身為長老與修道院院長，他主張基督的身體在聯合後與我們不是同質（consubstantial）的。因為他過分強調聯合，並主張單一性，所以他不承認基督的身體在聯合後與我們同質。與歐提奇相識的是多里萊烏姆（Doryleum）的主教尤西比烏斯（Eusebius）。他從歐提奇那裡得知了這一教義，便向弗拉維安報告說：「你必須責備歐提奇，因為他引入了這樣的教義，以免我們的信仰被扭曲。」弗拉維安聽後，召集了約三十位他會議中的主教，並在他們面前詢問歐提奇：「你是否承認基督的身體與我們同質？」他回答說：「直到今天我都不承認，但為了你們，我承認。」這顯然是諷刺。弗拉維安回答他：「不是我們要求你承認這些，而是教父們。如果你承認，就請咒詛那些不這樣認為的人。」他對弗拉維安說：「正如我所說，直到今天我都不承認這一點；但為了你們，我說出來。我不會咒詛任何人；因為如果我咒詛任何人，我就是在咒詛我的教父們，以及聖經。因為正是聖經說，基督的身體與我們不同質。」弗拉維安聽後，將他免職，剝奪了他的長老與修道院院長職位，並說信仰不能強迫。

VII. 歐提奇被免職後，弗拉維安寫信給羅馬主教利奧，告知其免職之事。利奧回信說，這次免職是正確的。這封信被稱為「利奧大卷」（Tomus Leonis），關於此卷，那些所謂的「猶豫者」心存懷疑，稱其有誤。歐提奇被免職後，不斷向皇帝申訴，稱自己受到了弗拉維安的冤屈。因此，皇帝狄奧多西下令在以弗所召開大公會議，以審判弗拉維安免職歐提奇是否正確。他將整個審判權交給了亞歷山大主教狄奧斯哥羅。會議召開後，狄奧斯哥羅首先做了一件荒謬的事。他只宣讀了弗拉維安的審判記錄，卻不允許他為自己辯護，也不允許他詢問任何他認為有疑問的事。其次，他也不允許歐提奇的控告者尤西比烏斯出席審判；相反，他判決弗拉維安有罪並將其免職，同時接納了歐提奇，並恢復了他長老與修道院院長的職位。此事完成後，會議解散。弗拉維安去世後，羅馬主教的代表（因為他本人從未親自出席會議）離開並向他報告了所發生的事。利奧聽後感到憤怒，便前往羅馬皇帝瓦倫丁尼安（Valentinianus）那裡尋求報復；因為在那個時代，羅馬有一位皇帝，拜占庭也有一位。瓦倫丁尼安受到教宗利奧的催促，便寫信給小狄奧多西，要求召開會議，以判定狄奧斯哥羅的審判是否正確。狄奧多西回信說，他不會再召開另一場會議，因為狄奧斯哥羅的審判是正確的。

狄奧多西去世後，馬爾西安（Marcianus）繼位，他立即下令在迦克墩召開大公會議，以審判以弗所會議的行為，並判定弗拉維安在拜占庭所受的處置是否不公。這場會議召開時，有六百三十人參加，第一天狄奧斯哥羅與他們一同出席。隨後，當夜幕降臨，會議解散後，第二天其餘的人聚集在一起，兩次、三次派人去請狄奧斯哥羅，但他拒絕出席。由於他三次被傳喚都不出席，他們便根據教規將他免職，並流放到岡格拉（Gangras）；他們制定了一項信仰準則，說明應當如何相信：即承認一位基督在兩性中，不相混亂，不相分裂。會議就此解散。

在第五次行動中，說明了因迦克墩會議而在教會領袖之間產生了不小的派系；為了消除這些派系，皇帝的權威介入是必要的，他懲罰了頑固者，並保護了立場正確的人。此後，關於基督身體的可朽與不可朽性質產生了新的問題：這導致了教會內新的騷亂：這些騷亂平息後，新的異端「無知派」（Agnoetae）爆發了，他們指控基督無知：在無知派之後，又出現了「三神論者」（Tritheitae），他們以大哲學家菲洛波努斯（Philoponus）的權威來支持他們的異端。

第五次行動

I. 迦克墩會議解散，狄奧斯哥羅被流放到岡格拉後，亞歷山大與整個埃及的民眾都隨他而去。取代他位置的是接受會議決議的普羅特里烏斯（Proterius）。亞歷山大沒有人與他共融，他們對他懷有極大的仇恨，以至於最後聚集起來將他活活燒死。因殺害他而從皇帝利奧那裡遭受的災難，現在已無法言說。狄奧斯哥羅在岡格拉去世後，提摩太（Timotheus）繼位；當時普羅特里烏斯公開是亞歷山大主教，提摩太則是隱秘的。這位提摩太同樣咒詛會議與歐提奇：咒詛歐提奇是因為他不說基督的身體與我們同質；咒詛迦克墩會議是因為它主張基督有兩性。他也為狄奧斯哥羅辯護，說他所說的正是他所信的。普羅特里烏斯被燒死後，提摩太繼位。於是出現了兩位提摩太；一位是公開的，接受會議的教義；另一位是隱秘的，接受狄奧斯哥羅。這兩人去世後，繼承狄奧斯哥羅派系的是彼得·蒙古斯（Petrus Mongus）；而繼承會議派系的是約翰。

II. 在那個時代，芝諾（Zeno）統治著帝國。他看到這場分裂巨大，為了統一教會，他寫了一封信，被稱為《合一詔書》（Henoticon）；其中包含了一些關於信仰的內容，這些內容既包含了尼西亞會議的信經，也包含了一些中間立場，雙方共同承認這些內容；但卻直接針對迦克墩會議……

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論教派（DE SECTIS） 1230

第五章

[註：此處為迦克墩會議信條之反面。] 雖然如此，該信條並未明確地將其（迦克墩會議）革除；但書中寫道：「若有任何與會迦克墩會議者，或在其他地方先前舉行之會議者，其見解不正，則當受咒詛。」此份合一文件被送往亞歷山大，彼得·蒙古斯（Petrus Mongus）接受了它，而約翰則逃往羅馬。在芝諾（Zeno）統治期間，彼得·克納法斯（Petrus Fullo）亦藉由皇帝的權柄成為安提阿主教。

合一達成後，彼得在亞歷山大人中享有極高的尊榮；彼得既已接受該合一文件，便佔據了亞歷山大的寶座；他不再隱密行事，而是公開地擔任主教。然而，有些人因對迦克墩會議懷有極大的憎惡，便與彼得分裂，並不與他交通，理由是他既已接受合一文件，卻未公開地將該會議革除。這類人被稱為「無頭派」（Acephali），因為他們不跟隨自己的牧首，而是各自交通。隨後，彼得見到民眾分裂嚴重，被迫公開地將該會議革除，如此一來，他既接受了合一文件，又公開地將該會議置於咒詛之下。即便如此，「無頭派」仍不與他交通，因為他起初完全接受了合一文件，卻未將該會議革除。

彼得之後由亞他那修繼任；他同樣接受了合一文件，並將該會議革除。然而，「無頭派」也不與他交通，因為他接受了彼得。亞他那修之後是約翰，接著又是約翰，隨後是狄奧斯哥羅（Dioscorus），最後是提摩太。這些人全都接受了合一文件，並將該會議革除。芝諾皇帝駕崩後，亞拿斯大修（Anastasius）繼承帝位，當時反對該會議的教義勢力更為壯大。亞拿斯大修屬於那些被稱為「猶豫者」（Hæsitantes）的人；在他統治期間，塞維魯（Severus）被任命為安提阿主教，其見解與亞歷山大的提摩太一致。亞拿斯大修離世後，查士丁一世（Justinus）取得帝位，一年半後，查士丁尼（Justinianus）隨即繼位。查士丁尼掌權後，他自稱是支持會議者，塞維魯因恐懼而逃往亞歷山大，並帶走了哈利卡納蘇斯（Halicarnassus）的主教朱利安（Julian）。他們抵達後，住在恩納圖姆（Ennatum）。有一次，他們之間引發了爭論，討論關於「可朽」與「不可朽」的問題 [註：關於可朽與不可朽]，即基督的身體在復活前究竟是可朽的，還是不可朽的。朱利安堅持古老的觀點，稱基督的身體是不可朽的；他說，若我們不稱其為不可朽，而稱其為可朽，我們便是在基督的身體與神之「道」之間引入了區別。若引入了區別，基督內便存在兩種本性。那麼，我們為何要不合時宜地反對該會議呢？對此，塞維魯回答說，他同樣可以稱基督的身體為不可朽，並引入區別，卻依然歸給祂一種本性。

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1232 拜占庭的利昂提烏（LEONTII BYZANTINI） 他們就這樣爭論不休，並各自發表著作。提摩太有時支持這一方，有時支持那一方；當提摩太準備前往謁見皇帝時，他去世了；皇帝召見他，本意是要麼說服他加入會議派，要麼將他免職。當時有兩個人，蓋安努（Gaianus）與狄奧多西（Theodosius）：前者是提摩太的總執事，後者則是文告撰寫人。因此，提摩太死後，教士與城中的顯要人物推選狄奧多西為主教。他被按立後，民眾進入教堂，看見他坐在寶座上，因憎惡他而極度憤慨，以致有人立刻將他從寶座上拉下來；狄奧多西隨即逃走，蓋安努便強行取代他成為主教。城中居民也隨之分裂；城中的權貴支持狄奧多西，民眾則支持蓋安努；因此，不僅城中因人的派系而分裂，連教義上也發生了分裂。蓋安努遵循朱利安的教義，狄奧多西則遵循塞維魯的教義。

查士丁尼皇帝聽聞此事後，派遣納爾塞斯（Narses）前往，旨在查明這兩人中誰應當是主教。納爾塞斯抵達亞歷山大，詢問誰先成為主教，得知是狄奧多西後，便將蓋安努流放（從那時起，他便銷聲匿跡，至今未見），並讓狄奧多西坐上寶座。不久之後，查士丁尼又將狄奧多西免職，將他帶往拜占庭，並按立了接受會議教義的保羅（Paulus）取代他。後來，保羅因贊同謀殺而被免職。保羅被廢黜後，佐伊洛斯（Zoilus）取代了他的位置，但他後來也被免職，正如我們稍後將敘述的。佐伊洛斯之後是阿波利納里烏（Apolinaris），接著是約翰，約翰之後是尤洛吉烏（Eulogius）。保羅之後的所有這些人都是會議派。這便是主教的順序。

當狄奧多西在拜占庭過著隱居生活時，關於「無知派」（Agnoetarum，因無知而得名）的教義被提出。因為主曾說 [註：馬可福音 13:32]：「那日子、那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。」因此有人質疑，基督作為人是否對此無知。狄奧多西稱基督並非無知，並撰文反對「無知派」。然而，其他人則傳講基督確實不知曉該時辰，正如我們說祂也曾感受過痛苦一樣。因此，他們從狄奧多西派中分裂出來，被稱為「無知派」；他們建立了屬於自己的教會，各自交通。當狄奧多西仍住在拜占庭時，關於「三神派」（Tritheitarum）的教義再次被提出，其異端首領是菲洛波努（Philoponus）。

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論教派（DE SECTIS） 1234

第六章

因為他向教會提出質疑：「若你們說基督內有兩種本性，那麼你們必然也承認有兩種位格。」教會回答說：「若本性與位格是同一的，那麼我們必然也必須承認個體。但若本性是一回事，位格是另一回事，那麼，當我們說有兩種本性時，為何一定要承認有兩種位格呢？」異端者回答教會說：「是的，本性與位格是同一的。」

接著，教會再次反問：「若本性與位格是同一的，那麼我們也必須說聖三一有三種本性；因為公認聖三一有三個位格。」教會提出這些論點時，菲洛波努回答說：「那麼，就讓我們說聖三一有三種本性吧。」

他之所以這麼說，是從亞里斯多德那裡找到了藉口。因為亞里斯多德說，個體有特殊的實體，也有一個共同的實體。因此，菲洛波努也說，聖三一有三個特殊的實體，以及一個共同的實體。這些是需要考慮的。

第六章批評了那些不願承認迦克墩會議的人，並審查並駁斥了他們的論點。

第一節：在我們闡述了上述內容後，讓我們簡短地討論一下所有那些「猶豫者」共同向教會提出的論點。讓我們將其分為三類，因為其中一些是歷史性的，取自迦克墩會議的作為；另一些來自三段論與推論；還有一些來自權威引述。讓我們首先討論歷史性的論點。我們將要討論的論點有四個，第一個是：不應當接受迦克墩會議，因為與會者是反覆無常且古怪的人。他們在拜占庭廢黜了歐提奇（Eutyches），但到了以弗所，卻與狄奧斯哥羅一同接納了歐提奇，並排斥了弗拉維安（Flavian）。對此我們回答說，首先我們必須考慮人性。因為在其他地方，許多受認可的聖父也曾多次發生過類似的情況。其次，即便在那650位與會者中，有五位、三十位或更多的人被發現是反覆無常的，也不應因此而否定這650人的會議。

第二個論點是：這場迦克墩會議，從其行為中可以得知，似乎說過：「狄奧斯哥羅並非因信仰而被廢黜。」那麼，狄奧斯哥羅的見解是正確的，而會議錯誤地排斥了他。我們怎能接受這樣的會議呢？既然從中產生了另一個荒謬的結論，那麼說明為何在會議中會說出這句話是值得的。

第二節：因此必須知道，那650位教父聚集在迦克墩，在廢黜狄奧斯哥羅之後，他們隨後認為應當制定一份信仰定義與教義公式。於是，他們中的領袖們私下聚會，宣讀了那份定義，阿斯克里皮亞德（Asclepiades）將其向會議宣讀。該定義包含了「從兩種本性」這一說法；此話一出，主教們之間產生了巨大的疑慮。皇帝派來維持秩序的官員們見他們猶豫不決，便對他們說：「狄奧斯哥羅使用了『從兩種本性』這一說法；而最神聖的利奧（Leo）則說基督『在兩種本性中』，是不變地、不混亂地、不分開地。你們跟隨誰？是狄奧斯哥羅，還是利奧？」眾人起身說：「我們如利奧所信；咒詛狄奧斯哥羅。」正如會議記錄所載，在說出這些及其他話語後，牧首阿納托利（Anatolius）說：「狄奧斯哥羅並非因信仰而被廢黜，而是因為他對蒙福的利奧行了絕罰，且在會議第三次召喚他時，他沒有前來。」

第三節：既然如此，那些被稱為「猶豫者」的人向教會提出了兩個疑點。第一，若這場會議說狄奧斯哥羅並非因信仰而被廢黜，為何要排斥我們？因為我們的信仰與他一樣。我們回答說，若有人審視真理，狄奧斯哥羅並非因信仰而被排斥，這也不是他被廢黜的原因（因為他甚至沒有進入會議來接受審判），而是因為他在被第三次召喚時，拒絕前來。若他來了，他也會因信仰而被排斥。儘管如此，阿納托利在審視這些情況後說，狄奧斯哥羅並非因信仰而被廢黜。第二個疑點是，為何會議拒絕了那份包含「從兩種本性」的定義；儘管聖居里路（Cyrillus）也反覆說「從兩種本性」？對此我們回答說，會議並非因為它包含「從兩種本性」這一說法而拒絕它（因為我們、猶豫者以及歐提奇都接受這一點），而是因為它是殘缺的。它沒有包含駁斥歐提奇教義的內容，僅僅包含了我們共同認可的觀點。會議不僅沒有反對「從兩種本性」這一說法，反而在第二份定義中，在處處駁斥歐提奇的同時，從未提及「從兩種本性」，顯然是因為它接受了這一點。

第四節：第四個困難（因為第二個困難分為兩部分）是：迦克墩會議接納了異端者，即狄奧多勒（Theodoretus）與伊巴（Ibas）。其中，狄奧多勒是反對蒙福居里路十二條教義的人，因為他持有聶斯脫里（Nestorius）的觀點；伊巴本人也是聶斯脫里派，正如他寫給波斯人馬林（Marin）的信中所顯示的，他在信中反覆讚揚狄奧多羅（Theodorus），聶斯脫里正是藉由狄奧多羅的權威來鞏固自己的教義。關於狄奧多勒的教義，我們說，會議在狄奧多勒咒詛聶斯脫里及其觀點之前，並未接納他。但他們再次質疑我們：「為何會議沒有要求他咒詛他自己為反對蒙福居里路十二條教義而撰寫的著作？」對此我們回答說，這與其說是會議的過錯，不如說是聖居里路本人的過錯。因為他與東方人及狄奧多勒本人達成交通時，並未要求他咒詛那些反對十二條教義的著作。既然聖居里路本人沒有做，會議難道因為沒有做而應受指責嗎？然而，會議做了聖居里路沒有做的事：它強迫狄奧多勒在眾人面前親口咒詛聶斯脫里。

第五節：關於伊巴，我們回答說，會議在伊巴咒詛聶斯脫里及其觀點之前，也並未接納他。但他們再次質疑：「為何沒有要求他咒詛狄奧多羅，反而接納了他寫給馬林的信，信中多次讚揚狄奧多羅？」這同樣應該歸咎於聖居里路，而非會議。據記載，當有些人要求咒詛狄奧多羅時，聖居里路寫信給普羅克洛（Proclus）說，不應當咒詛他。他說，所有東方人都將狄奧多羅視為偉大的導師，若我們咒詛他，將會在東方教會中引起巨大的分裂，其中之一就是伊巴，他不會容忍咒詛狄奧多羅。既然聖居里路禁止這樣做，會議又怎能做呢？即便我們承認他們顯然是異端者，他們也不應因此而被會議排斥。因為看哪，尼西亞會議也接納了七位異端者，他們在此前持有亞流派觀點，且在此後依然堅持。然而，我們並不因此稱該會議為511人的會議，而是318人的會議。同樣，耶路撒冷主教尤文納利（Juvenalis）以及其他參加過第二次以弗所會議的人，也被發現在迦克墩會議中。

第六節：既然如此，在查士丁尼時代，我們又產生了另一個困難。因為查士丁尼見到「猶豫者」大聲疾呼反對狄奧多勒與伊巴，並彷彿因他們而排斥會議，於是將他們革除。他們質疑我們：「為何你們要咒詛他們？他們要麼是好人，要麼是壞人。若是好人，為何咒詛他們？若是壞人，為何會議接納了他們？若你們現在也將他們視為壞人而咒詛，那麼這與你們所認可的、接納了他們的迦克墩會議有何關係？」對此我們回答說，查士丁尼是出於某種「經綸」（Oikonomia）才這樣做的。因為正如我們所說，他見到「猶豫者」因這些人而排斥會議，他認為若將他們革除，就能使會議被接納。因此，他認為即便不該咒詛他們，為了使眾人合一，也應當將這兩人革除。這就是他將他們革除的原因；然而即便如此，「猶豫者」依然沒有接受會議。

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1210 利昂提烏斯（Leontius）之《論教派》（De Sectis） 針對那些持懷疑態度者所提出的論點，以哲學理據進行回應，以駁斥他們對基督本性之教義所作的批評。

第七章

第七章

在處理完從（會議）紀錄中引出的論證後，讓我們轉向他們在推理上對我們提出的論點。其中第一個是：他們說：「如果你們在基督裡說有兩種本性，那麼你們必然也承認有兩個位格（hypostases）。如果說有兩個位格，那麼也就有兩個位格（personae）、兩個基督、兩個兒子；如此一來，你們將被發現與聶斯脫里持同樣的觀點。」我們透過「反詰」與「對抗」來化解這一質疑。 所謂「反詰」，是因為你們的質疑是錯誤的，甚至錯誤到連你們自己也會陷入同樣的荒謬。因為如果你們說基督是由兩種本性組成的，那麼必然也有兩個位格、兩個位格（personae），且各自獨立地被界定；根據你們的觀點，這將導致人性在某個時刻是脫離神性的，這是荒謬的，連你們自己也不願承認。因為你們所說的「合一」，正是我們在合一之後所說的。確實，如果你們不說這些本性是「有位格的」（hypostaticas），我們也同樣這麼說；但如果你們說它們是「有位格的」，承認這一點固然荒謬，但我們仍要說，是你們先開啟了這種荒謬。為了透過「對抗」來化解這一質疑，他們又提出了另一個困難，與前者相似，但編織的方式不同；只要解開了這個，前一個問題也將迎刃而解。其內容如下：他們說：「如果你們說有兩種本性，那麼它們要麼是有位格的，要麼是無位格的。如果是有位格的，你們就引入了兩個位格、兩個基督、兩個兒子。如果是無位格的，那麼它們在事物的本質中就不存在。然而，說基督的本性在事物的本質中不存在，是荒謬的。」對於這一質疑，我們再次透過「反詰」與「對抗」來進行辯駁。「反詰」是因為你們的質疑是錯誤的。因為如果你們說基督是由兩種本性組成的，那麼這些本性要麼是有位格的，要麼是無位格的。如果是有位格的，你們就引入了兩個位格、兩個基督、兩個兒子。如果是無位格的，你們就是在說基督是由不存在的本性組成的。

II. 為了不讓我們用一個無法解釋的事物去化解另一個無法解釋的事物（因為這毫無高明之處），讓我們反過來對他們進行對抗，以駁斥他們那構思拙劣的質疑。因此必須知道，「有位格的」（hypostaticum）與「位格」（hypostasis）這兩個詞有兩種含義。因為它既指「單純存在的事物」：在這個意義上，我們說屬性（accidents）也有位格，儘管它們的存在依附於他物。它也指「單獨且自存的事物」，例如實體的個體：因此，「有位格的」一詞以兩種方式被使用：一是就其作為某種存在物而言，二是就其單獨且自存而言，例如彼得與保羅。同樣地，「無位格的」（non hypostaticum）也是雙重的：因為所謂「無位格的」，既指那完全不存在的事物，如鹿角獸（tragelaphus）與人馬（hippocentaurus）。又指那並非不存在，而是將其位格存在於他物之中，而非自存的事物，例如屬性。既然情況如此，當他們問我們：「如果你們說基督有兩種本性，你們說它們是有位格的，還是無位格的？」我們反問他們：「你們在此處如何理解『有位格的』一詞？」如果他們說是指「單純存在的事物」，我們就說，我們是在這個意義上說基督有兩種本性，這並不會導致我們引入兩個位格的荒謬結論。因為我們並非在這個意義上採用「位格」一詞。為了使所說的內容清晰，讓我們變換術語，以三段論的方式提出論證，並這樣說：如果基督有兩種本性，那麼它們必然是「有位格的」；而「有位格的」意味著「存在」。因此，基督的兩種本性屬於存在的事物。但如果他們說，我們所說的「有位格的」是指「自存的」，我們就說，根據這個定義，基督的兩種本性並非「有位格的」，而是「無位格的」。這並不會導致我們陷入荒謬；因為我們稱它們為「無位格的」，並非因為它們不存在，而是因為它們屬於那些「非自存」的事物。為了再次使所說的內容清晰，讓我們變換術語，以三段論的方式提出論證。如果基督有兩種本性，那麼必然得出它們是「無位格的」。而「無位格的」並不意味著「不存在」，而是指「非自存」。因此，基督的兩種本性並非自存的。如果我們這樣說，我們既沒有引入兩個位格，也沒有將基督的本性歸入不存在的事物；因為我們在此處所採用的「無位格的」，是指「非自存」，而非「不存在」。教會的習慣用語確實知道「位格」有這兩種含義，即指「單純存在的事物」以及「單獨且自存的實體」，聖居普良（Cyrillus）也對此有所說明。再者，如果有人在一位基督身上分割位格，有時指單純存在的事物，有時指自存的事物，我們將從中得知，位格確實保持了「不混亂」。然而，若有人將福音書中的話語歸於兩個位格（即位格），就應受咒詛。因此證明了，他們是想透過同名異義來誤導我們。

III. 他們又向我們提出另一個質疑，內容如下：他們說：「如果你們說有兩種本性，你們就引入了分割；因為你們引入了數字；而數字屬於離散的量。」對於這一點，同樣可以回答上述的內容，即：你們自己也陷入了同樣的荒謬。因為如果你們說基督是由兩種本性組成的，既然「二」這個詞引入了數字，而數字屬於離散的量，那麼你們也將被發現引入了分割。為了像他們一樣以哲學方式進行論證，必須知道，數字並非僅僅屬於所有的離散量，在連續量中也能找到它：正如我們說「五肘長的木頭」，正如亞里斯多德所傳，時間是運動的數字。因為他稱時間為數字，而時間公認是連續的。因此，數字是雙重的，既適用於離散的量，也適用於連續的量。如果必須精確地說，我們在談論基督時，不必非得在連續的數字上使用「二元」；因為連續體是指其各部分由共同邊界連接的事物。然而，在神性中構想各部分，以至於有共同邊界將它們與身體連接起來，即使在想像中也是不容易的；因為「連續」僅用於量級。但在這裡，必須在離散量的意義上採用數字。因為離散並不完全是指徹底分離的事物，也指那些聯合在一起，但仍保留其各自區分特徵的事物：正如我們稱身體為連續的，也稱其為離散的；就其單純具有維度而言，它是連續的；就其有三個維度而言，它是離散的；儘管這些維度並非彼此散開，但我們之所以稱它們為離散的，是因為它們每一個都有其獨特的定義。

IV. 但因為有些人聽到「離散」一詞就感到反感，讓我們放棄這個雖然正確的解釋，而提出另一個。必須知道，正如「一」有多種說法：在數字上稱為一，如蘇格拉底；在種類上稱為一，如人；在屬上稱為一，如動物。同樣地，「二」也有多種說法；因為在數字上稱為二，如蘇格拉底與柏拉圖；在種類上稱為二，如人和馬；在屬上稱為二，如實體與白色。既然如此，當我們說基督有「二」時，我們並不是說他在數字上是二，而是說他在數字上是一，在種類上是二。亞里斯多德本人也表明我們能這樣說，他明確地談到質料與形式時說，它們在數字上是一，但在種類上是二。聖貴格利（Gregorius）在談到基督時也說：「兩者結合為一，並非在於本性，而是在於聯合。」然而，他們在這裡又反駁我們：「如果你們對同一事物既說『一』又說『二』，你們就引入了矛盾；如此一來，你們所說的要麼是假的，要麼是矛盾的。」對此我們回答，這並非在同一層面上為真，而是在不同層面上為真；這絕非荒謬。

V. 必須知道，所有這些質疑並非「懷疑者」所特有的，而是他們從聶斯脫里派那裡竊取來質疑我們的。因為那些人主張兩個位格和兩個基督，普遍地向所有承認兩種本性（無論是合一的，還是合一之後的）的人提出這些質疑：「如果你們說有兩種本性，你們就引入了兩個位格。」當然，正是因為這些質疑，我們和懷疑者才陷入了那種荒謬。但對於聶斯脫里派來說，情況並非如此；相反，他們的觀點在這些問題上反而得到了證實。

VI. 他們還向我們提出另一個質疑，這雖然是他們特有的，但最終歸結為聶斯脫里派的教義。因為當教會對他們說：「如果你們說合一的事物是不混亂的，且一個是可受苦的，另一個是不可受苦的；一個是可見的，另一個是不可見的；一個是有限的，另一個是無限的；一個是必死的，另一個是不死的；以及諸如此類的事物，那麼你們必然引入了兩種本性。」他們反駁說，承認合一的事物是不混亂的，且一個可受苦、一個不可受苦，這並沒有什麼荒謬，且在它們身上只有一種本性；為了證明這一點，他們提出了人的例子。他們說：「看，靈魂與身體在人身上不混亂地結合在一起。一個是可見的，另一個是不可見的；一個是必死的，另一個是不死的，等等；然而我們不說有兩種本性，而是說人有一種本性。」對此，會議（Synodus）的追隨者回答說：「正如你們說在人身上，合一的事物在合一之後得以保存，且一個是必死的，另一個是不死的，以及所有其他特徵；我們在基督身上也這樣說，而所有這些都是兩種本性的標誌。」蓋安派（Gaianitae）對此無話可說。因為他們承認合一的事物是不混亂的，卻完全不願承認有任何差異，也不願使用「二」這個詞，而是說合一之後的事物是「一」。而提阿多西派（Theodosiani），即塞維魯（Severus）的追隨者，為自己找到了辯解，說：「我們承認各部分是不同的，但結果是一。正如在人身上，各部分（靈魂與身體）是不同的，但結果是一。」他們想在所有方面將人的例子套用到基督身上；後來，當他們意識到自己陷入了會議的教義時，便將話題轉移到別處，說：「我們說各部分的本性是不同的；但結果的本性只有一種。」然而，會議所談論的正是關於「結果」。我們對他們說：「你們在撒謊。因為會議所談論的並非結果，而是各部分；這一點從許多方面都很清楚。首先是從蓋安派那裡。因為他們保留了古老的教義，現在反對會議，彷彿會議說有兩個部分；因為他們自己希望在合一之後，各部分也成為一。」或許提阿多西派會對此回答說：「不；因為保留古老教義的並非蓋安派，而是我們。」但我們再次回答說：「即使你們不是從蓋安派那裡得到證實，也必然是從無頭派（Acephali）那裡得到證實。因為他們顯然比你們和蓋安派更古老，他們反對會議，彷彿會議說有兩個部分。其次，我們也可以從優提基（Eutyches）那裡得到證實。因為會議正是針對優提基進行論證的，他對各部分提出異議，說身體與我們不是同質的。因此，既然會議是針對他進行論證的，顯然它談論的是各部分，而非結果。」此外，如果你們不承認這一點，你們將推翻自己迄今為止提出的所有質疑。因為你們正是這樣反對我們的，彷彿在合一之後，除非引入分割，否則絕不能說出「二」這個詞。但或許他們自己會回答我們，他們承認會議談論的是各部分。那麼，你們為什麼現在不說結果有一種本性呢？首先，我們說，沒有任何地方顯示教父們這樣說過。其次，如果有人細心觀察，結果也不是一種本性，而是兩種。或許有人會說：「那麼，人由靈魂與身體組成，卻只有一種本性，而不是我們所說的基督那樣有兩種，這例子怎麼會不與我們對立呢？」對此我們回答，正是因為這個原因，我們說人有一種本性，而基督有兩種。因為一種本性在人的位格中具有什麼樣的關係，兩種本性在基督的位格中就具有什麼樣的關係。

VII. 為了使我們所說的內容清晰，讓我們重複前面提到的質疑。當教會說：「如果你們說合一的事物是不混亂的，且它們的本性在合一之後得以保存；一個是必死的，另一個是不死的，以及諸如此類的事物，那麼你們必然引入了兩種本性。」他們反駁說，承認合一的事物是不混亂的，且它們的本性在合一之後得以保存，並承認只有一種本性，並沒有什麼荒謬。因為看，他們說：「我們說人有一種本性；然而在人身上，合一的事物是不混亂的。」會議的辯護者被這個例子逼入困境，便說：「我們在人身上也說有兩種本性。」隨後提阿多西派說：「那麼，如果你們說人有兩種本性，那麼必然也得承認基督有三種。」會議派反過來回答：「如果你們強迫我們說基督有三種本性，那麼你們也得說他由三種本性組成。因為你們說他由人性與神性組成。人性有兩種本性，神性有一種。」必須注意，從會議的斷言中確實可以推導出「三種本性」的說法，但並非從提阿多西派那裡推導出「由三種組成」。因為他們說基督由人性與神性組成，卻說人性只有一種本性，我們則說有兩種。因此，根據我們的教義，而非他們的，才會推導出「三種本性」的說法。我們說人有兩種本性，道（Logos）有一種。我們並非簡單地這樣說，而是說人有一種本性，基督有兩種；至於原因，必須知道。我們說，在聖經中有一些原則，是眾人所公認的，我們與他們也都接受。讓我們根據這些原則來檢驗這兩種教義，凡是我們發現符合這些原則的，顯然就是正確的。而與之對立的，顯然是錯誤的，必須予以摒棄。因此，眾所公認的是，他本身既是神又是人，且他確實是神，確實是人；他本性上是神，本性上是人；且他與……同質。

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論教派（DE SECTIS）——第七章 1250 父，且與我們同質；又因祂是聖三一的一位，也是我們當中的一位；又因神道（Logos）屈尊成為人；在聖經中我們還會發現許多類似的教導。

第八章

因此，讓我們根據這些原則來檢驗這兩種教義。首先是關於「一性論」的教義；如果它站得住腳，我們就接受；如果站不住腳，我們就摒棄。假設有三種存在：單純的靈魂、單純的身體，以及已完成的人。如果我們取其中一個靈魂和一個身體，構成某個人，例如彼得。雖然彼得被發現具有這兩者的本性，但他在實體上卻不與人類相同。因為彼得是一個完整的人，他既不與靈魂同質，也不與身體同質；他既不是嚴格意義上的靈魂，也不是嚴格意義上的身體。因為若有人要對靈魂或身體下定義，他所給出的定義並不能適用於彼得；但彼得在某種程度上與人類同質（因為他接受了人類的定義），並且他是一個不同於靈魂與身體的存在。現在讓我們轉向基督；因為在這些人（一性論者）看來，神性對應於靈魂，人性對應於身體。因此，基督既不與父同質，也不與我們同質；正如彼得既不與靈魂同質，也不與身體同質。因此，基督既不是嚴格意義上的神，也不是嚴格意義上的「人」；既非本性上的神，也非本性上的人；既非聖三一的一位，也非我們當中的一位；正如彼得既不是靈魂的一位，也不是身體的一位。然而，對基督說這些話，等於是推翻了我們所承認的既定原則，這是荒謬的。但如果我們假設基督擁有兩種本性，我們就不會推翻任何這些原則，反而發現一切都是和諧的。因為同一位既是神，也是人；同一位與父同質，也與我們同質；是嚴格意義上的神，也是嚴格意義上的人；是本性上的神，也是本性上的人；是聖三一的一位，也是我們當中的一位。因為同一個位格（hypostasis）接受了兩種本性的定義；無論一個人對神性給出什麼定義，他在基督身上也能找到同樣的定義；而無論他對人性給出什麼定義，他在基督的實體中也能找到同樣的定義，這在實體上是相符的；因此，基督的一個位格必然有兩種本性。

他們提出質疑說：「怎麼可能在一個個體中發現兩種本性呢？」我們透過這個悖論來解決這個問題：在基督身上發生某種超乎常理的事並非荒謬；荒謬的是撒謊並與原則對抗。然而必須知道，對於那些在基督身上主張「一性」的人來說，必然會得出結論：要麼說神性有兩個位格，要麼說有四個位格，而不再是眾所公認的三個位格。因為如果他們向我們宣稱基督只有一性，那麼他們從哪裡給我們提供神性的三個位格呢？因為我們有一個父的位格，一個聖靈的位格；如果他們主張基督只有一性，他們就無法再說出第三個位格。因為如果只有一性，祂就不再是本性上的神，正如我們剛才所證明的。如果祂不是本性上的神，怎麼能說祂擁有神性的位格呢？因此，這迫使他們必須說有兩個位格。如果他們這樣說：「第三個位格是神道（Logos）的，這樣一來，一個是父的，第二個是聖靈的，第三個是神道的」，那麼他們必然引入了四個位格：一個是父的，一個是聖靈的，一個是神道的，一個是基督的。從各方面都證明了，必須尊崇兩種本性，而非一種。

（此處省略關於異端者引用聖教父著作以支持其異端教義的解釋）

第八次會議（ACTIO VIII）

關於那些他們從聖教父著作中引用來反對基督兩種本性的論據，尚待討論。這些論據有些是取自公會議未曾說過的話，有些是為了建立他們自己的教義而引用的，有些則是從公會議的言論中編造出來的。關於公會議未曾說過的話，他們從三方面指責公會議：即公會議沒有說「位格的聯合」（hypostatic union），也沒有說「神道的一性成為肉身」，也沒有使用「從兩種本性」這種說法。然而，這些話聖居普良（此處原文疑為Cyrillus，即聖居里爾）都說過。值得說明的是，為什麼他會說「位格的聯合」。這個詞有雙重含義。因為聶斯脫里說神道與肉身的聯合是透過「關係」（affection/relation）發生的，並相對地說神道與肉身是一個位格；因此，聖居里爾反駁他說，聯合是「位格性的」（hypostatic），也就是說，是基於實存（subsistence）和事物本身的聯合，而不是基於關係。這裡再次需要注意，「位格」（hypostasis）一詞也用於指稱單純存在的事物。第二個含義是，他說位格的聯合發生了，意思是「在一個位格中」。這兩種含義都反對聶斯脫里，但第一種含義更為真實。因此他們說，儘管聖居里爾說了這些話，公會議卻摒棄了它們，對此隻字未提。我們用一句話就推翻了這些說法：公會議之所以略過這些，是因為它們是共同且被承認的事實；因為公會議是在反對歐迪奇（Eutyches），而歐迪奇與聶斯脫里截然對立，顯然他也承認這些。承認的事實並不一定非要寫出來；有時是可以省略的。先前的公會議也表明了這一點，它們在許多地方省略了許多被承認的事實。此外，我們在許多地方發現公會議說了「一個位格」，這與說「位格的聯合」沒有什麼不同。

（中略）

關於他們引用聖居里爾說「神道的一性成為肉身」一事，我們回答說，我們承認聖居里爾說過這話，但這絲毫沒有反對我們的教義。因為他並沒有說「基督的一性成為肉身」，而是說「神道的一性成為肉身」，這是在指明另一種本性。他之所以想指明另一種本性，是因為他說了「成為肉身」。這從他在給蘇肯蘇（Successus）的第二封信中對自己的解釋可以清楚看出，他說：「如果我們說神道的一性，卻保持沉默，沒有加上『成為肉身』，也就是省略了救贖的經綸（dispensation），那麼他們或許可以合理地問：人性中的完美在哪裡？或者我們所說的實體是如何存在的？但既然人性中的完美，以及我們所說的實體的說明，都透過『成為肉身』這個詞包含在內了，他們就該停止以蘆葦為杖來支撐自己了。」

（後略）

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[註：此處為拜占庭的利昂提烏斯（Leontius of Byzantium）著作之殘篇，討論基督論與異端駁斥。]

……為了讓我們能領悟基督的教會，在其中我們將會看見那蒙神所喜悅的事，並將目光轉向那些關於聖潔且同質之三位一體的論述。我們將會發現，基督親自從各處將我們聚集起來，並在靈性上將我們連結於同心合意之中。因為看哪，在說了「蒙神所喜悅的事」之後，他接著說：「我們將會轉向那些關於聖潔且同質之三位一體的論述，並發現基督親自將我們聚集起來。」就他們所言推論，那位蒙福的區利羅（Cyrillus）似乎也主張四位一體論。我們在聖教父們的著作中也發現了許多類似的言論，為了避免冗長，在此就不一一列舉。他們再次攻擊教會，彷彿教會曾說過「在兩性之中」（In duabus naturis）這句話。然而，證明教父們確實曾使用過此說法，是輕而易舉的。

第十次會議中，蓋安派（Gaianitae）的謬誤被揭露，並針對他們證明了基督的身體是可朽壞的，且除了罪以外，同樣受制於各種苦難。隨後，無知派（Agnoetae）受到駁斥；最後，奧利根（Origenes）的狂妄謬論亦被反駁。

第十次會議

值得在上述一切之後，也對蓋安派及其他人的觀點進行論述。蓋安派承認神聖的道從童女真實且完全地取了人性；但他們卻說，在聯合之後，基督的身體是不可朽壞的。他們說基督忍受了各種苦難的種類：祂確實飢餓、口渴、勞累；但他們說，祂並非以與我們相同的方式受苦。他們說，我們是因為自然的必然性而飢餓與口渴，但基督卻是自願忍受這一切。他們說，祂並非受制於自然的律法，否則我們就得承認這些苦難是祂非自願承受的，這是不合理的。這就是蓋安派的觀點。我們對此回應說，我們也承認這些苦難是自願的，但我們並不因此就說祂是以與我們相同的必然方式受苦；相反地，我們說祂是自願服從自然的律法，並甘願讓身體以我們受苦的相同方式去承受這些苦難。教父們也為此作證：聖貴格利（Gregorius）說：「當祂願意時，祂允許本性去行其本分。」蒙福的區利羅則說：「藉由食物的攝入與排泄，祂維持了實體，即身體的實體。」在證明基督為一的對話錄中又說，祂允許自己的肉身順從其本性的律法。又說：「祂允許那屬肉體的按其本性受苦，以證明祂確實真實地穿上了肉身，並按聖經所說成為了人。」聖亞他那修（Athanasius）在《反對亞波里拿留》（Adversus Apollinarem）一書中說：「因此主說：『現在我心裡憂愁。』這『現在』是指當祂願意的時候。然而，祂所展現的是真實的存在；祂並非將不存在的事物當作存在來稱呼，彷彿所說的事只是虛構的；因為一切都是按本性與真實發生的。」在另一處又說：「雖然所說的事並非因本性的缺陷而發生，但這些事發生是為了證明其本體。」

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因此，如果祂是以與我們相同的方式受苦，我們就不能說祂的身體是不可朽壞的，正如我們不能說我們自己的身體是不可朽壞的一樣。我們提出這樣的疑問：如果你們說基督的身體是不可朽壞的，那麼它就與我們不同質，因為基督的身體是不可朽壞的，而我們的身體是可朽壞的。但他們或許會反過來辯稱，既然我們說基督在復活後身體是不可朽壞的，卻仍說祂與我們同質，那麼他們也可以說，在復活前祂的身體雖然是不可朽壞的，卻仍與我們同質。然而我們回答說：即使我們承認祂在復活後是不可朽壞的，我們也不是說祂按本性是不可朽壞的，而是因著恩典。如果他們說：「那麼在復活前也因著恩典而不可朽壞吧！」我們說，關於基督的記載並不容許這樣說；因為在復活前，祂被記載為飢餓與口渴。既然承受了這些，又怎能是不可朽壞的呢？但在復活後，祂沒有承受任何這類的事；顯然，在復活前身體是可朽壞的，而在復活後則是不可朽壞的。因為即使說祂在復活後進食，那也是為了「經綸」（dispensation）的緣故；並非祂真的飢餓，而是為了向門徒證明祂就是那位從死裡復活者，正如據說祂向他們展示釘痕一樣。然而，我們復活時並不會帶著復活前所受的任何苦難。基督是我們從死裡復活的初熟果子。然而祂卻被發現帶著這些苦難，顯然這是為了經綸的緣故。事實上，聖經並未說祂飢餓，只說祂吃了。必須注意的是，他們引用了一些教父的權威著作，稱基督的身體是不可朽壞的；正如他們引用蒙福的區利羅所說：「道的肉身未曾接受可朽壞性。」但當他們引用這類言論時，必須考慮到「朽壞」一詞是歧義的。因為「朽壞」可以指身體完全分解為其組成的元素；也可以指那些人類的苦難，即飢餓、口渴及類似的事。因此，當教父們說基督的身體沒有承受朽壞時，他們是指它沒有完全分解；這從他們反對的言論中顯然可見。因為在許多地方，他們說祂在復活前是可朽壞的，而在復活後是不可朽壞的。關於蓋安派的事就說到這裡。

無知派（Agnoetae）承認所有與狄奧多西派（Theodosiani）相同的觀點，但在這一點上有所分歧：狄奧多西派否認基督的人性有「無知」，而他們則主張有。他們說，基督在各方面都與我們相似。如果我們有不知的事，顯然祂也有不知的事。他們說，甚至在福音書中，祂也說沒有人知道那日子和時辰，連子也不知道，只有父知道。又說：「你們把他放在哪裡了？」他們說，這些話都意味著無知。但其他人反駁說，基督說這些話是為了經綸的緣故，為了阻止門徒從祂那裡得知末日的時辰。事實上，他們說，在復活後當門徒再次詢問時，祂不再說「連子也不知道」，而是說「你們沒有人知道」。我們則說，不需要對這些事進行過於細緻的探究；因此，大公會議也沒有對此教義進行過度深究。然而必須知道，許多教父，幾乎是所有人，似乎都說祂是無知的。因為如果祂在各方面都與我們同質，而我們有不知的事，顯然祂也有不知的事。聖經也說祂「智慧和身量並增」，顯然祂是在學習祂所不知的事。

值得一提的是關於奧利根及其教義。奧利根是君士坦丁之前的人，他是一位偉大且受過教育的人，精通聖經，也是一位文法學家。他的父親殉道了，他自己也被帶去殉道。但他因以下原因被迫獻祭：在殉道時，他們帶給他一個衣索比亞人，強迫他若不與那人行醜事，就必須向神明獻祭。奧利根寧願選擇向神明獻祭，他拿了香扔在祭壇上；但後來他對此感到極大的悔恨與哀傷。關於教義，他是這樣的：他主張子有「次等性」（subordination），正如後來亞流派（Arianism）為他辯護時所說，古代的教父們並不關心精確的術語。因為當時異端尚未出現，他們使用詞彙較為簡單；當異端出現後，每一位教父才開始謹慎自守。但我們說，他並非因為使用詞彙簡單而主張次等性，而是他確實強烈地堅持這一教義。因為在他的一封信中，他顯然為此勇敢地爭辯，說：「子要麼比父大，要麼小，要麼相等。如果我能證明祂既不大也不相等，顯然祂就是小的。」雖然他主張次等性，但人們仍急於為他辯護。但他顯然主張此說，且無可辯解。

關於預存論（pre-existence）與萬物復興（restitution）。關於預存論，他主張在諸世代之前，所有的靈（nous）都是純潔的，包括魔鬼、靈魂與天使，他們侍奉神並遵行祂的命令。魔鬼是其中之一，因為擁有自由意志，他想要反抗神，神便棄絕了他；所有其他的權能也隨他一同背叛。那些罪孽深重的成了魔鬼；罪較輕的成了天使；再輕一點的成了天使長；以此類推，每個人都按自己的罪受罰。剩下的就是靈魂，他們沒有犯下那麼重的罪以至於成為魔鬼，也沒有那麼輕以至於成為天使。因此神創造了現在的世界，並為了懲罰的緣故，將靈魂與身體連結起來。因為他說，神不是偏待人的，若這些靈魂與天使同為一性（因為所有理性的存在都是不朽的），神不會創造一些為魔鬼，一些為靈魂，一些為天使；顯然，神是按罪的程度懲罰每個人，將其造為魔鬼、靈魂或天使。如果不是這樣，且靈魂不是預先存在的，為什麼我們發現有些剛出生的人是瞎眼的，而有些人卻沒有任何罪惡？顯然，靈魂在之前就存在著某些罪，每個人都按其價值領受報應。

關於萬物復興，他主張：死人會復活，會有懲罰，但並非無窮無盡。因為當身體受罰時，靈魂會逐漸被煉淨，從而恢復到原本的秩序。他也說魔鬼與天使也會恢復。我們反駁這一切，首先是關於預存論。因為他根據「神不偏待人」這一點，推論出神將同為理性且不朽的靈魂與身體連結，卻讓天使留在天上與祂同住；必須知道，「理性」與「不朽」這些詞是歧義的。天使的理性與不朽是一回事，超越了人類的本性，而我們的是另一回事；因為我們也稱神為理性的與不朽的，但我們並不說祂與我們同性。至於他說「為什麼有些人出生是瞎眼的，而有些人卻沒有罪惡？」我們說，這些是主的審判，我們不應探究。我們反過來問他們：為什麼馬匹同為一性，有些在磨坊裡勞苦，有些卻在顯貴人家中過著奢華的生活？然而奧利根派並不承認這些馬匹的靈魂是預先存在的。柏拉圖主義者因這個困境而感到窘迫，便說連動物的靈魂也是預先存在的。至於他們說懲罰並非無窮無盡（他們說「世代」一詞是指有限的時間，當聖經說懲罰是永恆的，並非指無窮，而是指有限的時間），必須知道，「世代」一詞在世俗作家與聖經中確實常指有限的時間，但在懲罰的語境下不能這樣理解。因為基督親自說：「這些人要往永恆的刑罰裡去，那些義人要往永恆的生命裡去。」因此，要麼我們接受生命的期限是有限的（這是荒謬的），要麼兩者都是指無窮無盡的。

這些是基督神在我們開口時所賜予的，用以證明正統教義並駁斥異端邪說；願榮耀與權能歸於祂，與父及聖靈同在，從現在直到永永遠遠。阿們。

拜占庭的利昂提烏斯（Leontius of Byzantium）

三卷反對聶斯脫里派與優提基派的著作

[註：此處為序言，略過。]

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拜占庭的利昂提烏斯（LEONTII BYZANTINI）

第三卷包含對那些假裝持守偉大且普世的迦克墩公會議，實則為聶斯脫里派之人的駁斥。這些人就像其他異端教派的追隨者一樣，表面上似乎接受神聖的聖經與先前的公會議，並非因為他們按照這些教義去思考，而是為了用這種偽裝來掩蓋他們的褻瀆，以欺騙較為單純的人。正如亞波里拿留（Apollinarius）與馬其頓紐（Macedonius）假裝接受尼西亞公會議；聶斯脫里（Nestorius）除了尼西亞之外，還假裝接受君士坦丁堡公會議；歐提克（Eutyches）除了其他會議外，還假裝接受以弗所公會議。同樣地，這些人也假裝接受神聖的迦克墩公會議，既是為了藉由該會議人物的崇高權威來隱藏他們的褻瀆，也是為了替自己開闢一條攻擊真理的道路。我們想要揭露並揭發他們那與褻瀆糾纏在一起的詭詐，因此將駁斥的焦點轉向他們那褻瀆之源的早期教父，將他們褻瀆的起源與源頭公之於眾，以便我們能藉此一次性地以單純的真理封住他們，並中斷他們那褻瀆的流動。因為按照自然的規律，當惡的源頭被消滅時，從這些源頭所產生的結果也會隨之消滅。我們將駁斥的書卷分為若干章節，並在每一章的開頭標註數字，以便記憶。該書卷題名如下：《關於聶斯脫里派褻瀆的隱秘偽裝與起源，以及對其教父的揭露與凱旋》。

我們請求閱讀此書的人，若我們在某些地方未能給予對手致命的一擊，或顯得捍衛真理的力度不如預期，請給予寬容。因為我們所有人在論述事物的尊嚴方面都同樣有所欠缺，但在對敬虔的熱忱與愛上，各人則有高下之分。每個人根據自己的準備程度，自然會領受相應的恩典尺度。我也想懇請讀者，若有任何地方對他而言顯得解釋得不夠清楚，無論是因為問題的深奧，還是因為某些詞彙的意義與屬性有所變動，請不要在初讀時就加以否定。因為當他再次且多次留意所說的內容時，他會發現所論述的觀點已得到闡明。在探究中所付出的勞苦，其本身完美的報酬將是真理的發現。我們也將支持我們所闡述內容的權威文獻附在每一卷之後，以藉由古人的見證來證實真理。

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反對聶斯脫里與歐提克

第一卷

關於聶斯脫里與歐提克在基督的神性與人性上，彼此矛盾的虛構說法之駁斥與推翻。

我提議闡述並解釋關於位格（hypostasis）與本質（ousia）——即位格與性質（因為兩者是相同的，且圍繞著相同的對象）——的論點，這些論點在當今被視為智者的人們那裡顯得混亂且未經闡明；此外，還要藉由神的幫助，並藉由你們的禱告來支撐我們思想的軟弱，從而解釋與第一個問題相關的其他章節；我正是懷著對這些禱告的信靠，才投身於對此問題的探討。我們並不無知，那些反對我們的人，以及那些與聖教父們有著共同爭戰的人，正如他們藐視那些教父一樣，也藐視我們這些追隨並捍衛他們教導的人；他們在藐視我們的同時，卻不知不覺地尊榮了我們，因為他們將加諸於教父身上的責難也與我們分享。這些人不僅戲弄神聖的事物，還侮辱神學家；那麼，他們藐視我們這些微不足道的人又有什麼大不了的呢？對於這些人，唯一值得驚訝的是，他們熱切地忽略了所有在行動上的美德，卻要求自己成為智者；他們彷彿是奉命而成為聰明人，僅僅是「想要」就使他們顯得博學，正如某位較為風趣的人曾優雅地稱他們為「極端哲學家」（Akrophilosophous）。但我們不應因為他們那邪惡的意圖，而減弱我們的坦率或爭戰；相反地，我們應當被那些蒙福之人的奮鬥所激勵，以至於變得勇敢，並像那極熱的鐵一樣——它在接觸冷水後會變得堅硬。我們在與這些人的爭戰中，也因著爭戰的獎賞而變得剛強。那麼，就讓我們用那鋒利的言語，如同雙刃的劍，切斷他們在真理兩側所設置的障礙與陣勢，從這裡開始推翻他們的假設。

聶斯脫里的人性崇拜者，以及歐提克的幻影論者，或者更確切地說，是這兩種幻影的門徒——因為敬虔的神人曾恰當地稱他們為「相反幻影論者」（enantiodokētas）——他們在救主身上虛構地談論神性與人性。聶斯脫里為了虛構神性，而辯護說那是「美意」與「尊榮」；歐提克則以「不可言喻的肉身」來取代那自然的、屬於我們的肉身。就這樣，他們試圖用體面的名稱與優美的詞彙，如同虛假的色彩，來美化那雖然相反、卻同樣褻瀆的醜陋。彷彿我們所追求的是詞藻的優雅，而不是去瞻仰那真正金色的真理之面，沒有什麼比真理更可愛的了，即使沒有優雅與華麗的詞彙相伴。因為真理不需要裝飾，它本身就因自然的華美而閃耀，不需要像化妝品那樣虛假且欺騙性的修飾。因此，這些人不僅與我們，也與真理交戰，他們透過相反的立場瓜分了對真理的戰爭，各自濫用相同的命題來達到自己的目的；以至於這種相反的褻瀆者之間的共識，能被同一真理的駁斥所擊潰，而這種邪惡的協調反而產生了豐碩的勝利：因為我們用來駁斥這些因褻瀆而連結在一起的人中之任何一方的論據，同時也駁斥了另一方。

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應當注意的是，歐提克在「經綸」（oikonomia，即道成肉身）上所遭遇的，與聶斯脫里在「神學」（theologia，即三位一體）上所遭遇的相同，正如撒伯流（Sabellius）與亞流（Arius）在三位一體上的情況；他們透過相反的立場，陷入了同樣的邪惡。撒伯流因為本質的緣故，將位格混淆為一個位格；亞流則因為位格的緣故，連同本質一起分割了。而這些人則相反：聶斯脫里將性質分割為位格；歐提克則將性質混淆為一種性質。我們發現，先前的人們用來分割三位一體的論點，後來的這些人卻用來混淆經綸；而現在這些人分割經綸所用的論點，正是那些人混淆神性所用的。那麼，就讓我們在論述中將他們的詭辯命題公之於眾，並如同在法庭上一樣，給予他們控告我們的空間，從而試圖化解他們針對真理所構思的虛妄想法。

他們說：「如果你們說在一位基督裡有兩種性質，而性質不可能沒有位格，那麼位格也將是兩個。」我說，兩者的爭戰目標雖然不同，但目標卻是一樣的。因為前者（聶斯脫里派）是為了將位格引入性質之中；而後者（歐提克派）則是為了透過位格來廢除性質，他們使用了同一個論點。但請那些追隨歐提克派的人聽著。因為我們對兩者有一場共同的爭戰，而對這些人則有另一場特殊的爭戰。你們說什麼？你們說「只有一種性質」嗎？他們說：「不，而是『道成肉身的一種性質』。」沒有什麼能阻止我們與你們進行更親切的交流，我們接受並持守你們所說的「道的一種性質」。但讓我們來爭論那「另一種性質」，我們說那是在道之性質以外的另一種性質，而這通常被你們稱為「肉身」。關於這肉身，你們怎麼說？它有性質、本質，或者說是性質的一部分嗎？至於有多少，由你們決定，無論你們想稱之為一半、三分之一，還是其他微小的部分。為了對你們使用同樣的論證形式，這肉身是「無本質的」（anousios），即缺乏本質，還是缺乏性質？你們將如何逃避我們的問題？因為如果肉身是無本質的，或者在性質之外，請指出它是什麼，以及它是如何存在的，我們就會同意。但如果將肉身假設為不是它所被稱呼的那樣，或者不是它所是的那樣，是極度的無知，那麼你們將如何逃避你們自己向我們提出的命題呢？因為如果肉身不是無本質的，即不是沒有性質的，而性質又不是沒有位格的，那麼肉身就不會是沒有位格的。因此，你們必須要麼徹底消除肉身的性質，要麼按照你們自己的立法——即「沒有無位格的性質」——給予主兩個位格。因為如果沒有無位格的性質，而你們又說這是道的性質，那麼你們也將給予道一個位格。剩下的問題就是關於肉身：如果它不擁有自己的性質，它是否配得上這個稱呼？如果它得到了這個稱呼，它是否也擁有位格？或者如果它沒有位格，它是否也失去了性質？就這樣，你們被自己的困惑所束縛，除了這種詭詐之外，沒有什麼能使你們免於你們所控告我們的罪名。如果你們能解決這一個難題，你們將顯得非常有價值。如果沒有無位格的性質，而你們又承認主是由兩種性質組成的，那麼他也就將是由兩個位格組成的。至於誰該為聶斯脫里的位格分割負責，我們留給你們去思考。我們就這樣用這些論點打發了你們；現在，我們將與那些與我們背道而馳、偏離真理的人進行辯論：

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你們這些人，位格（hypostasis）與「在位格中的」（enypostaton）並非相同，正如本質與「在本質中的」（enousion）不同；因為位格標示的是「某個個體」，而「在位格中的」標示的是本質；位格藉由特徵性的屬性來界定位格；而「在位格中的」則標示它不是一種偶性，它在另一者中擁有存在，而不是在自身中被觀察到。所有這類性質，無論是被稱為本質性的還是附屬性的，都不是本質，即不是獨立存在的實體，而是始終圍繞著本質被觀察到的，就像身體中的顏色，靈魂中的知識。因此，說「沒有無位格的性質」的人，說的是實話；但他的推論並不正確，他將「非無位格的」歸結為「就是位格」；這就像有人說「沒有無形狀的身體」，這話是真的；但隨後他不正確地推論說「形狀就是身體」，而不是說它是在身體中被觀察到的。因此，無位格的性質，即本質，是永遠不可能存在的。但性質並不就是位格，因為這並不能反過來推論；因為位格既是位格也是性質，但性質卻不再是位格；因為性質接受了「存在」的定義，而位格則接受了「自存」的定義；性質包含「種類」的定義，而位格則是「某個個體」的標示。性質標示的是普遍事物的特徵，而位格則將「個體」從「共同」中區分出來。簡而言之，性質相同通常被稱為「同質的」，且擁有共同的「存在」定義；而位格的定義則是：或是性質相同但在數量上不同，或是由不同的性質組成，且同時在彼此之中擁有「存在」的共融；我所說的這種共融，並非像彼此補充本質那樣（這可以在本質以及那些在本質上被斷言的屬性中看到，這些被稱為性質），而是指另一種性質與本質並非單獨被觀察到，而是與那複合的、共生的性質一起被觀察到。這可以在其他事物中找到，在靈魂與身體中更是如此，它們擁有共同的位格，但卻有各自的性質與不同的定義。

但他們說：「人雖然是由不同的種類組成的，但其中任何一方若沒有另一方，都不會擁有本質。而道在人性之前就存在；人是由不完美的部位組成的，而基督則擁有完美的部位；因此，這甚至不能合理地被稱為部位。」你們怎麼能將人的複合，當作與道及道成肉身相似的例子，儘管它們毫無相似之處呢？這些是聶斯脫里派，即相反論點與分割論的擁護者所提出的反對意見。對於其他人，即歐提克派，他們喜歡的例子並非恰當且合宜地選取，而是非常無知，且正如原型混淆所要求的那樣，彷彿是那原型的清晰影像。我們並非這項發現的發明者，而是如諺語所說，從父親那裡繼承而來，神學家的著作證明了這一點，他們在論述聯合時使用了關於人的例子。然而，那些強迫例子必須與原型完全一致的人，做法並不正確。因為如果沒有差異，那就不再是例子了。我們選取人作為例子，並非因為部位先於整體，也不是因為它們同時存在，更不是因為部位是不完美的。我們承認，儘管對於那些惡意批評的人來說，他們稱之為不完美，儘管按照「存在」的定義並非如此，正如我們稍後將證明的；但我們選取它，是為了說明……

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（註：此處原文為殘篇或註釋，接續前文關於「在位格中的」之定義）

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反對聶斯脫里與歐提奇 1282 [註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯採逐句對應] ……範例，即道（Logos）與其自身本質的聯合：這些人（指異端者）行為乖張，竟稱其為不完全，儘管道與我們取自於我們的身體聯合，且若非藉著這身體，道就絕不會被看見，即便在聯合中祂仍保留了差異，正如普通人一般。因為在兩者中，屬性並未顯得混淆。因為我們的靈魂並未因與不可見且不朽的結合，就變成了可見且必死的；道也沒有變成可見且必死的，儘管祂是在可見且必死的身體中，且我們的靈魂與道都已成為如此。因為祂無缺漏地保存了上述兩者，無論是那由靈魂與身體組成的普通人，還是那由神性與人性組成的救主。然而，這些人所取的範例，並非根據其相似之處，而是根據其不相似之處，並在提問上虛度光陰；正如我們為了說明道與父的關係，而引用太陽的光輝作為範例，因為光輝與太陽的產生有其連結，他們卻以此攻擊我們，彷彿我們藉此論證道並非自存（anupostaton）。

至於人並非由不完全的部分所組成，就某種本質的構成方式而言，即便就整體人的定義而言，部分並不接受整體的定義，你可以這樣理解。因為靈魂擁有分離且獨特的生命，對於成為一個非物質且自發的實體，還缺少什麼呢？因為這正是祂不朽且不滅的證明。那麼，身體對於成為身體又缺少什麼呢？那些定義它的人說，身體是具有三維空間的，或是具有潛在生命力的有機自然體；因為這兩個定義都適當地適用於我們的身體；因此，這些部分單獨來看並非不完全，儘管相對於那作為部分之整體的位格（hypostasis）而言，它們又被稱為不完全的；因為根據這個邏輯，解釋基督奧祕的人也不會犯錯。因為若將神視為赤裸的神，或將人視為單純的人，這就是不完全的；因此，根據偉大的貴格利（Gregory），關於完美的定義有兩種，一種是簡單地說，另一種是在關係中被觀察。因為道是完美的、豐盛的，且是完美的賦予者；而人的靈魂就其存在的定義而言也是完美的。但若沒有人性與祂結合，道就不是完美的基督，儘管祂是完美的神；同樣地，若沒有身體與之共同構想，靈魂也不是完美的人。此外，必須指出的是，時間與地點並不包含在事物的定義中。因為它們只包含那些不可或缺的事物之邏輯。此外，每一種定義都是針對當下的事物，而非針對後來才從中產生的事物。否則，任何受造物都無法接受其本質的定義，因為沒有什麼是恆常不變的；相反，所有事物都在變化，經歷產生與毀滅；甚至所有理性的實體，由於在美德上接受增減，且時而如此、時而那樣，都在運動中被觀察；因為停留在同一狀態，並非受造本性的特質；若唯有關於神，才能正確地說：「惟有祢是那一位」（詩一〇二27）。

然而，那些主張分裂的人說：靈魂被限制在身體內，並接受苦難，承受痛苦；如果道是這樣與靈魂聯合的，那麼你也可以將祂置於同樣的境地，使祂成為可受苦且受限制的。那麼，這難道不是你們自己造成的嗎？我會說，這正是你們指責我們的。因為你們害怕將道與肉身及整個人聯合，彷彿這必然導致祂被限制與受苦。因此，如果道在本性上是可受苦的，或接受空間的限制，那麼這些就會因祂自己而在祂裡面，而不是因為與那可受苦且受限制的身體聯合；這樣祂就會是可受苦且受限制的，即便祂並未受苦或被限制；但如果祂在本性上是不可變、不可限制且不可受苦的，即便祂在身體內，祂也會保持其不可受苦與不可變的特質。因為祂在創造世界並將其帶入此形態時，並未從超宇宙降至宇宙內，也沒有從祂固有的不可限制性，來到被祂所限制的狀態；因此，無論是在祂創造世界及其萬物時，還是在後來將那「小宇宙」——人——納入自己時，祂都沒有被限制。這有什麼好驚訝的呢？因為人的靈魂並非僅僅因為在身體內才受苦，而是因為它本性上即便離開身體也能受苦；否則，它就會被看見，並承受身體所受的一切。但它並沒有承受這些，因為它從神那裡領受了本質。它受苦是因為它擁有被動的潛能，並藉此離開身體；這由陰間的靈魂及其束縛所證明，基督曾在那裡臨在，正如彼得所說，向監獄裡的靈魂傳講赦免；此外，那些不潔的魔鬼即便脫離了人的身體，也正在受苦並將繼續受苦。

然而，靈魂單純地受苦，是因為它領受了為其益處而調整的被動潛能；它也承受身體的苦難，是因為與它所連結的身體之氣質，以及它所居住的地方之特性；因為它本性上單純地受苦，所以它能接受這類苦難。它確實被存在的邏輯所限制。但它被稱為「被限制」，是第二層意義，即它在受限制的身體中生活。它也根據神而承受神聖的苦難，但絕非因為身體。因為它怎會是因為身體呢？身體往往是抗拒的；相反，這是因為它自身及其本性，其愛慕之心（cupiditas）熱切地向神伸展；其憤怒之心（irascibilis）則剛強地被激發，並堅定地與愛慕之心結合；其理性則無陰影地接受非物質的顯現，並單一地被照亮。在我們之前，一位神學家曾說得好：「唯一的善與永恆的渴望，是追求真理的知識。」因為玷污這些潛能的靈魂，會陷入罪惡與無知中，它並非從身體獲得罪惡，儘管其中一些是透過身體完成的；道絕不會接受這些，因為祂在本性上是不可變且不可改變的。然而，祂不會因為本性的不可受苦，而拒絕與人性本質上的聯合；以免這種拒絕本身成為一種真實的苦難，並害怕處於那些境地中——在那些境地裡，敬虔者的靈魂以祂為幫助者與同工，並沒有從身體受到任何傷害，反而因使用身體作為美德的助手而非對手，而更加富足於神。

他們說：「如果道的位格是完美的，祂所取的人性也是完美的，且道保持不變，肉身也保持不變，那麼說有兩個位格，且兩者都沒有混淆，難道不虔誠嗎？」他們對我而言，似乎非常惡意或無知地提出這些問題。因為彷彿我們沒有預先區分什麼是完美的，以及它如何被稱為完美的，且是雙重的；此外，關於位格的正確意義，他們從道的本性轉移開來，因為道的本性也意味著本性與位格特質的共同點；因為我們說的是道的本性，而非單純的本性；我說，他們轉向了位格的特定意義，並稱道的位格是完美的：他們這樣稱呼主那自足的本性，這本性與父的本性並無二致；僅在關於出生的特質標記上有所不同，他們將特質歸於那擁有特質的事物，並將彼此的關係，歸於那些被歸類的事物。因為名稱中，有些是顯示主體的本性，有些則是識別事物的關係。對於那些種類不同與種類相同的事物，其關係的交流是不同的：因為那些與種類不同者有共同點的，即種類相同者（即位格），它們與這些共同點結合，即與本性結合；而那些與種類不同者（即本性）相區別的，則與種類相同者結合；因為在數量上彼此區別，但在定義上與種類相同者結合，即在本性上。在定義上彼此結合，則與那些不同本性的事物相區別。

因此，根據同一個道，觀察到兩種關係，一種是子與父的同一性，另一種是子與父的區別；前者以本性的稱呼來顯示，後者以位格的稱呼來識別；這些人交換了關係，將那區別於父的關係給予了肉身，卻不知道神的整個本性就是道的本質，是完美的完美；而出生的特質使得祂被稱為位格與子；正如在父身上，非受生與原因的特質顯示了位格與父。同樣地，關於聖靈也應如此理解：因為父、子與聖靈的本性並非具有補充的性質，彷彿在一位中比在三位中更少。這就是本性上的三位一體，即在三位一體中被觀察到的任何一者；因為這並非由三個不完全者組成一個完美者，而是由三個完美者組成一個超完美與先完美者，正如偉大的狄奧尼修斯（Dionysius）在某處所說。因此，觀察到六種關係，父對道、道對父的兩種；道對肉身、肉身對道的兩種；基督對我們、我們對基督的兩種，總共形成三種普遍的連結。連結的第一種關係是這樣的：第三種源於第一種，第二種源於中間的一種；因為極端者彼此親近，卻與中間者相反；反之亦然。因為那些與自身相反的，與極端者親近；而那些與自身親近的，則與極端者相反。

這些簡短地說完後，我將嘗試用範例來解釋。假設有三個事物：單純的靈魂、單純的身體、由靈魂與身體組成的人，以及它們彼此之間的關係，例如靈魂對靈魂、靈魂對其身體、人對單純的靈魂。靈魂對靈魂因本性的同一而聯合，因位格的差異而區別；這是連結的第一種與最後一種關係；靈魂對其身體，因本性的不同而區別，因位格的邏輯而聯合，這是由相互連結的生命所完成的；這是第二種與中間的關係；人對單純的身體與單純的靈魂，作為一個整體，因對其部分的關係，與它們產生了第二種交流。因此，基督對我們與對父的關係，作為由部分組成的整體，藉由祂的部分，在極端者之間進行中保，作為一個整體對我們而言是位格，藉由人性與神性，交換了關於區別與聯合的關係，祂藉由祂的部分與自己連結而被認識，並藉由部分與極端者的親近，而擁有與父及我們的關係。但必須謹慎地聽取關於「部分」的說法；我並非說這些部分在本性上是不完全的，而是說它們是基督位格的補充。因為對貴格利與區利羅（Cyril）而言，整體並非一種本性，無論是簡單地說，還是相對地說，不完全與完美都是這樣說的。

那麼他們說什麼呢？「難道我們不說人只有一種本性，儘管我們知道結合在一起的是不同的嗎？」那麼，既然我們在這裡並非為了廢除部分的特質而將本性稱為本性，為什麼在基督身上做類似的事會令人困擾呢？「但你們卻辱罵我們，並毀謗我們，彷彿我們在基督身上構想出混淆，因為我們用整體的名稱來指稱部分。」如果你們想用整體的名稱來稱呼部分，你們當然也應該用部分的名稱來識別整體，這樣我們就不會有任何怨言了。但你們稱主為肉身或人，你們是指稱整體中的一部分，而不是稱兩種本性為一種。因為往往不精確的說話，會導致教義上的分歧。因此，我們根據聖經與教父傳承的觀點，往往用部分指稱整體，也用整體的名稱稱呼部分，稱道為人子，並承認榮耀的主被釘十字架。但我們並非因此藉著屬性交流（communicatio idiomatum），而廢除了在同一位格中另一者的特質。此外，這些對我們而言是透過專有名詞來識別的，我們在一個位格中觀察到屬性的交流，並在不同本性的差異中認識到共同點中的特質。而你們使用人的範例，卻連同原型一起破壞了範例。因為我們說人只有一種本性，並非像你們所說的那樣，將肉身的本性帶入靈魂的本質，或反之亦然；我們也不說兩者中的任何一者是由另一者完成的。

我們稱此為本性，並非著眼於部分的關係（因為沒有任何邏輯會損害它們在聯合中的本性差異），而是將普遍與種類的意義，歸於個別與特殊。因為正如那些區分邏輯思維的人所傳授的，個別者與普遍者交流，而普遍者則被歸於個別者；個別者的交流是關於種類的……

1291

1202 利昂提烏斯（拜占庭） 是根據本性；而共相與分殊的交流，則是根據稱呼（或稱謂）：因此，正如我所說，我們並不拒絕以整體的稱呼來稱呼部分；因為單一的本性展現了整個人類物種，且因為在同一物種下被列舉的任何事物，並非異質的：因此，以共相之名來稱呼分殊是適當且合宜的。 因為無法找到任何一個人，其物種與普遍的人不同；但在基督身上，卻找不到這種關係的秩序，因為基督們並不存在一個物種，正如人類有其物種一樣，以致於從這些基督中，其中一位因著普遍且共同的基督，被稱為基督本身，並被說成對他們而言是單一的本性，且源自他們；以致於我們稱祂既是單一的，又是兩種本性；因著本性的共同性，祂擁有單一的本性；因著祂的部分，祂擁有兩種本性，正如在我們身上所觀察到的。因為在我們身上所存在的緣由，若無法從那被我們適當且合宜地稱為「人」的事物中找到，就無法轉移到祂身上。在此顯而易見的是，為何人被稱為單一的，又被稱為兩種本性。祂擁有單一的本性，是因為物種的交流；而擁有兩種本性，是因為那些沒有相互轉變的部分。然而在基督身上，既然沒有物種，怎麼能說兩種本性是單一的呢？因為我們只發現了三種方式，藉此某物被稱為單一的本性：要麼是因為它是物種；要麼是因為它參與了物種；要麼是因為透過混淆，從不同的物種中產生了不同的物種，它參與了兩者，卻不純粹是其中任何一個。處理這些問題的人稱這種本性為偽造的。

此外，為了反駁「兩種本性」的說法，你們提出了這樣的質疑：你們不是說像我們身上那樣既是兩種又是單一的，而是說只有單一的；因為從這裡，即使你們不願意，混淆的苦難也會隨之而來，而分裂的苦難也不會退去。因為單一的本性不一定在數量上是單一的；若非如此，那麼有多少個構成該本性的位格，它在數量上就應該有多少個。讓我們這樣思考：與同一事物相等的事物，彼此也是相等的。設想一個等邊直角三角形；因為第一條邊對第二條邊的關係，與第二條邊對第三條邊的關係相同，所以第一條邊對最後一條邊的關係也是如此。因此，寫下三條邊（21），並在每一條邊上給予三個位格；你將會發現，正如第一條邊對中間邊的關係，與中間邊對最後一條邊的關係，第一條邊對最後一條邊的關係也將如此。我為何要說這些？因為如果你們承認道與肉身的本性被稱為單一的，你們就承認了肉身與父的本性是單一的。

「但是，」他們說，「我們並非以同樣的方式說兩者的本性是單一的；在父與子身上，是基於本性的同一性；但在這裡，在基督身上，是基於聯合的理據；因此，基於聯合而稱為一，與基於本性而稱為一，並非同一件事。」如果不是同一件事，那麼前者是基於一者，後者是基於另一者；因此，同一事物將既是單一的又是兩種的；單一的是基於聯合，兩種的是基於本性。如果不是這樣，那麼同一事物將在同一方面既是同質的又是異質的，既是單一的本性又不是單一的本性；還有什麼比這更荒謬的呢？這樣一來，你們所說的單一本性，既沒有逃脫本性在參與它的眾多位格中所具有的分裂（23），也引入了複合本性同一性中的混淆，在聯合之後沒有展現出任何一個被聯合的部分；而我們，藉著神的恩典，兩者都得到了很好的保存：既是我們所宣稱的在聯合中被宣告為雙重本性的被聯合者的差異，也是因著被聯合的本性匯聚成一個位格而總結的位格的同一性。

「正如你所認為的那樣，你解釋了在每一個人身上，被稱為兩種本性與單一的；由此產生了什麼結果，若非在基督身上不僅承認兩種本性，而且承認三種？那麼，既然承認了其中一種，為何又拒絕另一種呢？儘管理性的必然性強迫你即使不願意也要這樣說。」我們對此有何回應？除了適合他們的話之外，還能有什麼呢？正如聖經所說，愚昧人的智慧是未經檢驗的言論。因為他們不咀嚼自己的話語，因此也不消化；從無知的惡劣食物中，他們向我們發出了——我該如何不帶噁心和厭惡地說呢？——不潔的氣息。因為並非所有的探究都能審視那些成為疑問的事物，並從所承認的事物中得出結論；而這些人（因為他們若非無知，就不是智慧人）將眾人所承認的事物作為疑問提出來討論，並將顯而易見的事物當作隱晦的來推論。因為人類的本性，根據眾人共同的觀念，意味著靈魂與身體；並且正如我常說的，與整體共同意味著部分。然而這些人將眾人思想中已經放棄的東西當作疑問來接受；彷彿我們之中有人宣稱人是某種雙重的東西，要麼只是身體，要麼只是靈魂；因此他們要求在基督身上說有三種本性，彷彿人類的本性不足以將其部分包含在內。我們說兩種本性，並非指神與肉身，也不是指神與靈魂，而是指神與人。因為人的本性並非嚴格意義上部分的本性。因此，說「人」或「人的本性」的人，已經宣告了這些本性；而稱呼「基督」的人，既沒有稱呼一個確定的、為我們觀念所及的名字，也沒有說明其本質。

關於祂的各種不同且相互衝突的觀點，在基督徒中流傳，若基督的名字能直接標示出主體事物的真理，這些觀點就不會存在。但「人」的稱呼是共同的，對所有人公開，對基督徒更是如此。而「基督」的名字則類似於藝術與科學的名字。因為正如那些藝術與科學的名字，只有那些領受了該學科的人才知道；同樣，只有那些在神聖事物上受過教導的人，才能闡明隱藏在這個名字中的真理。他們自己也為這話的真理作見證，他們總是堅持基督是由兩種本性構成的，從未稱祂是由三種本性構成的；儘管他們也將理性的靈魂賦予基督的肉身。因此，讓他們成為這種無知的始作俑者和領袖，他們將承認祂是由三種本性構成的，我們也會對此表示贊同；我們承認祂所由構成的事物被保存下來，在祂身上這些事物被認識到：因為正如我們將要證明的，他們將被迫說祂不僅由三種，而且由更多種本性構成；因為對事物的簡單且普遍的把握，給我們帶來了整體且未經闡明的觀念；而這些人透過思想進行的劃分，將我們帶向了對構成它們的事物之精確知識。由於這個原因，我們將整體劃分為部分；但在第一次劃分之後，試圖劃分部分的各個部分，是荒謬的。因為它不會在此停止，而是會無限地進行下去。

舉例來說，為了讓人理解我所說的，人的部分是身體與靈魂；而其部分的各個部分，在靈魂方面，是理性的本質與非物質的品質；其中一部分是主導的理性能力，一部分是激情的，一部分是慾望的；這些部分中，有的負責構思、思考、記憶、商議和判斷，有的負責渴望和排斥，有的負責防禦和行動，還有許多其他部分被細分在這些之下。現在暫且不談這些在靈魂中是作為部分，還是作為能力；以及哪些是這樣，哪些是那樣。因為這不是我們現在要探討的。身體的劃分再次分為同質部分和異質部分；異質部分又分為頭、手和腳；這些又分為骨骼、肌肉和神經；這些又分為四種元素；這些又分為物質與形式。醫生們還對自然能力進行了許多其他的哲學探討，他們稱其中一種為吸引能力，另一種為保持能力，另一種為改變能力，另一種為排泄能力。關於感覺、想像，以及維持生物的生命與器官的靈魂（據說這靈魂不同於理性靈魂），也有許多討論。

因此，正如為了表達這一切，說「肉身」或「人的身體」就足夠了；同樣，透過「理性靈魂」來宣告它所劃分的部分也足夠了（因為信徒不喜歡也不習慣使用技術術語）；同樣，說「人」或「人的本性」就足以表達並說明祂所由構成以及在其中被認識的一切。而這些人說話詭詐，不是為了展示一個完美的人，而是為了誹謗主，並使祂與我們的救贖疏遠；彷彿祂要麼從一開始就沒有取我們的人性，要麼沒有保存我們所擁有的、作為整個人性救贖之不可毀壞的抵押品，他們才編造出這樣的詭辯。但讓他們知道，對部分的承認，正如我所說，是整體得到救贖的標誌；而對部分進行重複的細分，並非教義上的簡潔，也不是福音書中簡潔的教導，而是懷疑論的推測，以及對大多數人來說難以理解的冗長技術術語。因為基督的部分是不可混淆的，即神性與人性。靈魂與身體並非基督的部分，而是部分的部分；既然透過人性本性的完美意義宣告了這些，那麼對部分的本性進行細分就是多餘的；除非他們打算在我們之前對普通人所使用的細分之後，還要引入剩餘的劃分，以致於根據他們，不僅要宣告基督有三種本性，還要宣告更多種，還有什麼比這更可笑的呢？

「既然一場全面的戰爭已經發動，因為聯合的方式在許多人中不為人知，並因此在所有人中受到質疑，那麼關於這一點，你必須進行哲學探討，以便我們能夠知道我們是否在這一點上存在分歧；或者我們在這一點上達成一致，而我們的問題在於聯合的結果是什麼；以及爭論是關於事物本身，還是關於標示這些事物的詞彙。因為這樣一來，當問題被清晰地界定，事物的真理顯現出來時，那無知或不敬虔地反對的人，將會顯露出來，要麼需要糾正，要麼在審判中受到譴責。」有些人宣稱神性與人性的聯合是基於本質，有些人說是基於能量，有些人說是基於意願。也有一些人，要麼擁有要麼假裝擁有過度的敬虔，他們不贊同上述任何一種，而宣稱它是不可言說且無法命名的；無論他們是否真的這樣認為，他們都擔心會被指控為不敬虔。因為我們現在也看到有些人，儘管對聯合的觀念非常明確且習以為常，卻稱其為「不可言說」，不僅是為了用相反的事物來構建相反的事物，即用「不可言說」來使「可言說」變得普遍，而且也是為了逃避反駁。就像其他人一樣，為了加強對主肉身的虛幻觀點，或者為了捍衛混淆的發生，他們說祂是按照祂所願意的、祂自己所知道的方式道成肉身的。他們並非為了證明這些，才轉向那種真正不敬虔的敬虔；否則真理會將他們引向祂的光明，而是為了肆意濫用不敬虔，他們逃向那些尊貴的名字，彷彿逃向某種堅固且不可攻破的堡壘。因為真正不可言說且無法理解的，唯有那基於本質的、實質性的、位格性的聯合。因為那些在自然上差異如此之大、距離如此遙遠的事物，是如何結合在一起，且在聯合後沒有混淆的（24）？而是成為一體，卻被認識為兩種，既沒有因位格的單一性而混雜，也沒有因本性的屬性而分裂成多個位格。這唯有信心與神聖的道才能領會，祂不是透過言語的宣講，而是透過理智的啟示來闡明這些，並以不可言說的教導引導那些配得的人。

因此，對於那些在敬虔上患病的人，只要他們的目標不明確，就不值得與之辯論；因為那些既不公開承認光明（如果他們有幸得到的話），也不為自己的靈魂被黑暗籠罩而感到不安的人，應當被視為不可救藥，並被我們唾棄；至於其他人，我們將這樣討論。那些將聯合不是基於本質，而是基於能量、意願或任何其他類似關係來教導的人；他們在任何方面都沒有接近真理；他們將那多方面的謬誤瓜分了，每個人都搶奪了其中的一部分，並在對真理的背離中相互妥協。因為這種聯合可能是什麼樣的，以及它如何配得上那種超越本性的聯合之名，且在唯一且首要的聯合之後，它是唯一的，若它不將事物連接起來並帶向同一處？因此，我感到驚訝的是，當他們宣稱並讚美這種聯合時，卻拋出了「不混淆」和「不變」的說法；因為在事物的劃分中，他們有什麼理由懷疑會發生變動呢？他們將尊嚴混淆為一種尊嚴（因為尊嚴不可能在不混淆的情況下成為尊嚴，正如本性不可能在不變的情況下成為單一的本性），卻將本質分開；因為事物的聯合並非尊嚴的聯合。否則，我們將把所有獲得神聖尊嚴的人都帶向與神聖本質的同一，並宣稱每一位聖徒身上都有兩種本性；因為尊嚴的數量並不會完全分開那些在尊嚴上有所不同的人，而是無論尊嚴有多少，它都會在相應程度上連接本性；因為它不會完全將它們與連接者分開，除非連接者本身沒有完全分開。因為他們參與尊嚴的程度，就是他們參與道之本性的程度。

（24）「聯合後沒有混淆」。正統作家在解釋道成肉身的奧秘時，使用了「混合」（Crasis）一詞；但他們是在良好且適當的意義上使用它，以精確地標示聯合。佛提烏（Photius）關於亞歷山大主教尤洛吉烏斯（Eulogius）：他虔誠地使用了「混合」一詞，證明他並非像瘋狂的阿波林（Apollinaris）或不敬虔的歐提奇（Eutyches）那樣使用它，而是按照敬虔的規則所規定的那樣使用。

1301

1002 反對聶斯脫里與歐提奇

若他們想要將三位一體中的另一位格，與基督以外的其餘聖徒連結起來，就任憑他們在自己的不虔誠中行使這種權力吧；因為他們被稱為神、神的兒子與聖靈，正如使徒所說：「與主聯合的，便是與主成為一靈。」那麼，既然一切理性的、蒙福的受造物，無論是天使還是人類，都已充滿了聖靈那使人成神、使人得兒女名分的恩典，為何唯獨那從童女所生者，在聖經中被稱為神與神的兒子，並根據聖經，受到一切理性本性的敬拜呢？不虔誠的人本應知道，雖然在各種恩賜的分配中，高位者比低位者擁有更卓越的部分，但恩賜的運作與尊榮的賞賜對所有人而言卻是共同的；他們要麼將這些受造物與神聖之道連結，要麼與他們所願意的三位一體中的一位連結，否則就是將整個受人敬拜的三位一體劃分為二種本性，並分割為二、三或四個位格。若非如此，他們就應當將其與神聖之道的本性連結，並將其構成為一位兒子，或者使他與那原始的兒子同名，而不應心裡想的是一套，口中說的卻是另一套。因為自然的子分只有一位，一切藉由分享而得的子分皆源於此，所以他們所捏造的那個人，必然要麼分享自然的子分，要麼分享那藉由恩典而成的子分；他們要麼將他與獨生子連結，如同那本質上的聯合，將一方的屬性互通給另一方；要麼若不願敬虔，就應公開地將他與其餘的人歸為一類。然而，這些人並不坦率地表達他們的不虔誠（因為邪惡本質上是無法坦率的），他們既不愛真理，也不懼怕那詭詐之舌所帶來的報應。

但願這些人與他們不虔誠的祖師聶斯脫里，以及所有曾作他導師與門徒的人，一同被驅逐出神聖的行列之外。關於本質上的聯合，真理應當被大聲宣揚，並應當按照真理本身所要求的去進行哲學思考。因為若有人偏離了這一點，陷入了與之相反、卻同樣邪惡的境地——我指的是混亂——這危險是不小的。為了讓我們能辨明那些在本質上聯合、且不因聯合而改變其本性之事物間的差異，並辨明第一種聯合的形式與第二種聯合的結果，現在就讓我們進行劃分。一切存在的事物都藉由普遍的共性而彼此聯合，又藉由區分物種的差異而彼此分開，且聯合並未使已聯合者分離，分離也未使已聯合者分開。若我們必須說出悖論，並遵循教父們的教導，那麼它們是「分開地聯合」，也是「聯合地分開」。聯合與區分的道理有二種：有些事物在物種上是聯合的，但在位格上是分開的；有些事物在物種上是分開的，但在位格上是聯合的。

1303

拜占庭的利昂提烏斯 1304

對於那些在物種上聯合、在位格上分開的事物，有些具有簡單的聯合與區分，有些則具有複合的聯合與區分。關於那些具有雙重關係且簡單的事物，現在暫且不談，因為將它們逐一展開並不屬於當前的探討，且這也會避開許多人的認知與學習。我們必須談論的是那些關於複合的——即連結、混合、聯合，或無論稱之為什麼——不同物種間的本質關係，並將那些他們自認為更具表現力或更準確的意義，留給那些爭論名詞的人。因為對於急於理解的人來說，我們沒有閒暇去選擇詞彙。

因此，對於那些本質上存在並在本質上聯合的事物，有些在聯合中仍保存了其存在本身的理據，有些則被混淆，並因損害了聯合者中最高貴的部分而使其消失。因此，前者那種在彼此之間與彼此之中所觀察到的關係，使兩者構成了一個整體，並可以說，證明了它們在數量上為一，同時在同一聯合中保存了本質的差異；這方面的例子，在動物中是我們人類，在簡單或自然的物體中，則是那些具有自存性且能彼此共存的事物之間的關係。例如，在燈火中可以觀察到：燈芯是一回事，火那燃燒的本質又是另一回事；然而，當它們彼此共存並存在於彼此之中時，兩者便構成了一盞燈。正如有人若強行說：火是木質的，木是火質的；前者分享了火的光輝，後者分享了木頭那屬地的厚重，且兩者在保持各自恆久且不混淆的特性下，將屬性互通給了對方。

但願沒有人因閒暇而濫用這個例子，若它有任何不相似之處，就提出油——即在這種聯合中作為媒介之物——或油的品質，或它不能持久、最終化為灰燼等問題；請記住我們之前關於例子及其定義所說的話。火與空氣、空氣與水之間也可以發現同樣的混合；因為水與土的混合，觸及了那種會導致混亂的聯合形式，它為液體與細微物質鋪平了道路，並因性質的改變而產生了兩端之間相互作用所導致的變動與轉化。我暫且不提那些性質，它們即使在實體分開時，也常存在於彼此之中，並以不混合的方式連結；正如發光的星辰，它們的光芒在彼此與空氣中混合時，保存了那存在於性質中的數量特性；藝術作為自然的模仿者，也展示了這一點。因此，正如偉大的狄奧尼修斯所說，若有人將許多點燃的火把關在一個房間裡，然後從中抽出一個帶出房間，光也會隨之而出，既沒有留下任何屬於自己的東西給其他火把，總而言之，聯合的事物中沒有任何一方經歷了轉變或混亂，除非聯合的雙方都具有易受影響的性質。因為對於非此類的事物，具有主動性的性質會施加影響而不受影響；而具有被動性的性質則會受影響而不施加影響。至於那些具有共同相互作用理據的事物，它們根據造成影響的原因之支配地位或平等性，在對方身上既受影響也施加影響，程度或多或少。這在所有熔化物、金屬，以及醫生或工匠藉由技術手段所設計的混合或熔化中皆是如此。

因此，在我們預先區分了這些之後，必須知道，那些彼此改變與轉化、由多種且異質的成分所組成的事物，在合成後並未保存任何純粹的成分，而是將所有事物的特性混合並混淆，從所有事物中產生了一種完全混合的、異樣的物種，並在混合中形成了多個位格與本性的混亂，既未保存位格的獨特性，也未保存本性的共性，而是從這些事物中產生了另一種東西，且與其所由之而來的事物皆不相同。因此，若神性與人性在本質上聯合，卻不在聯合中保存其自然的特性，那麼它們就是混淆了，既沒有留下神性，也沒有留下人性，而是產生了另一種本質的物種，且不再是那些聯合的事物本身。對此，還有什麼比這更不虔誠、更令人厭惡的，甚至連想都不敢想，更遑論去持有並教導呢？因此，從對本質聯合之理的考察中，我們必須根據之前的例子，來理解神性與人性那不混淆的特性，並從中收集關於那超越一切之真理的模糊影像，這證明了其結果是「一」，無論稱之為位格、位體、個體、主體，或其他任何喜歡的名稱，我都不爭辯。因為那些藉由連結卻在區分中將本性劃分為位格，且既無交流也無屬性互通的人，我們的論述先前已經駁斥並驅逐了他們。

在說完這些之後，根據神所賜予我們那微小的理解尺度，我們將讀者引向神聖教父們的教導，我們也是從他們那裡汲取了這些，並試圖將其如同盛在小杯中一般，以我們卑微的理解力，餵養那些真理的愛好者。而你們，若被真理所觸動，就將這些視為遺忘的解藥，並在我離開此生後，視為愛的紀念，以免它隨時間流逝而散失。你們應當堵住那些更狂妄者的口，並引導那些更單純的人，走向那透過這些教父顯明出來的、純潔且清澈的真理之光，並為我們代禱，因為正如良心所見證的，我們是在不得已的情況下，為了愛而寫下這些。願榮耀歸於神，感謝祂在萬事中賜下的一切恩典，直到永永遠遠。阿們。

序言

在引用聖教父們的著作以證實我們的論點之前，我請求讀者留意：因為這些聖靈奇妙的顧問們的教導，需要一位明智的聽眾。因為若聽者的耳朵被無知的污垢所沉重負擔，話語就會顯得吃力。正如智慧的箴言所說：「智慧人的話語，在順耳的人耳中，如同金耳環與精緻的紅寶石。」因此，讓我們根據神聖的感悟，淨化我們聽覺中一切因先入為主而積累的負擔，那些負擔使心靈變得聾聵。現在，正如使徒所說，我們將引出那「見證人的雲彩」，看看那些不順服的人是否會向如此偉大的見證屈服。因為為了他們那祖傳的爭辯，我們並沒有引用模稜兩可或含糊不清的引文，也沒有引用無名的教父作為見證，而是呼籲了那些最顯赫、在世上發出巨大光芒的人，並引入了最清晰、無可爭辯的見證，以封鎖他們一切反對真理的構想。我們沒有引用那些關於「從何而來」、「藉由何者」、「關於何者」（即本性）以及「在聯合之前」（如他們所喜歡稱呼的）或「在聯合之中」，卻不包括「在聯合之後」的引文——如果按照他們的智慧，這聯合是有終結的話；相反，我們指出了那些聖徒，他們在見證中宣告了「在何者之中」、「藉由何者」、「兩者」、「藉由兩者」，以及「兩者皆是」，即本性與本質，它們在聯合中存在並被保存，且在永恆的時間裡，在位格的本質聯合中是不可分割的。

若有人像聖經中所說的那位不虔誠者一樣，不敬重這些見證的數量或人物的權威——聖經說：「不虔誠的人，是不敬重尊貴者位格的人」——而他卻引用了那些未知的、既非源自他們也非源自他人的、與我們這些引文相反的引文，就讓他先證明這些並非源自他們，然後我們再接受那些。只要這些引文因著作的光輝與教父們的高貴而具有力量，我們就或者從一開始就不接受那些與之對抗的引文；或者若我們接受，也會將其視為與這些引文一致、毫無衝突的觀點。因為試圖將神學家們引向矛盾，並說他們彼此不一致，這種嘗試並非針對我們，而是針對他們的榮耀，甚至更進一步，是針對保羅、針對聖靈的權威，以及針對那在保羅裡面說話的基督。因為在使徒與先知之後，神根據聖靈那不可測度的護理，在教會中設立了教師，為要各盡其職，建立基督的身體。因此，凡不接受那些在神教會中顯赫且著名之教父的人，顯然是抵擋了神的命令。

那麼，本質（ousia）與位體（hypostasis）——即本性與位格——有何區別，可以從兩位偉大的明燈巴西流與貴格利那裡學到；他們將我們現在所探討的問題歸納在規則與定義之下，清晰且明確地教導了什麼是本質，什麼是位體，以及本性與本質是同一的，位體與位格是同一的，以及這些名稱是如何、針對何者被使用的，以及它們的代名詞，還有神學與護理（經濟）之間那種相互交織的關係，以及這些名稱的連結與互換。在引用這些之後，我們還將引入其他神聖的教師，引用一兩處引文，將這些神學家的全部思想呈現在我們面前。因為這些足以讓明智的人感到敬畏與羞愧。因為對於那些並非如此的人，即使我們傾倒出所有聖徒的全部教導，也無法說服他們。

（在利昂提烏斯的拉丁文版本中，隨後有許多教父的引文。然而，由於這些引文要麼可以在我們已經出版的教父著作中讀到，要麼可以在我們即將在《大公會議文獻》中出版的羅馬版《迦克墩會議》第四卷第三部分中讀到，為了縮減篇幅，我們在此省略了大部分引文，僅保留了極少數附於此處。）

君士坦丁堡主教普羅克洛斯論「有一嬰孩為我們而生」：

祂是真實的神，也是無欺的人；就祂是神而言，祂與父同質；就祂成為人而言，祂與我同類且無罪。神聖的本性是不受造的，那從我所取的是純潔的，且只有一位兒子，並非將兩種本性分割為兩個位體，而是那驚人的護理將兩種本性聯合為一個位體。

聖里昂主教與殉道者愛任紐：

正如約櫃內外都包著純金，基督的身體也是純潔且明亮的；內在以道為裝飾，外在則以聖靈為光輝。

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拜占庭的里昂提烏斯 1312 發出光輝；好讓兩者的性質之明晰，[註：原文作 φαιδρυνόμενον，意為「使之明亮」，此處譯文採此校勘] 顯明出來。

聖希波律陀，主教與殉道者，摘自巴蘭的祝福。 為了證明他自身確實擁有兩種本質，即神與人的本質，正如使徒所言：「因為只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌」10。「但中保本不是為一面作的」11，而是為眾人作的（27）。因此，基督既成為神與人的中保，就必須從兩者那裡各取一個憑據，好顯明他是這兩種性質的中保。

聖彼得，亞歷山大主教與殉道者，摘自關於我們救主降臨的講道。 他對猶大說：「你用親嘴的暗號，賣人子嗎？」12 這些事，以及與此類似的事，還有他所行的一切神蹟與大能，都證明他確實是神成為人。因此，兩者都得到了證明：他本性是神，且本性成為了人。

聖庫里亞庫斯，帕福斯主教與宣信者，他是尼西亞會議的教父之一，摘自關於顯現節的講道。 他說：「他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像」13。如果神的形像與神同等，且他本是完全的神；而奴僕的形像則是完全的人（因為神聖的聖經如此教導）：那麼基督在兩種本質上都是完全的；他與神和父同本質，也與童貞女和母親同本質：在上面沒有母親，是從父而生；在下面沒有父親，是從母親而生。

聖安波羅修，米蘭主教與宣信者，摘自《反對亞波里拿留》一書。 因為他在兩者之中是同一位，即在神性與身體之中：並非一位來自父，另一位來自童貞女，而是同一位：雖然一方面來自父，另一方面來自童貞女；且生養並不損及生養；肉身也不損及神性（32）。

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1314 [註：（27）並非為「一個」人，而是為「眾人」；因為共同的本性並非僅屬於某一個體；關於鳳凰的傳說，馬克西穆斯證明那是一個寓言，原因與理由在此。因此，神是獨一的，即三位格共有的一個共同本性，以及人類的一個共同本性，而基督是兩種性質的中保。——TUR.] [註：（28）在1734年威尼斯版聖伊里奈烏全集第一卷第342頁中，出現了這個殘篇，但那裡的讀法是錯誤的 φρουρούμενον，而非我們正確的 φαιδρυνόμενον。] [註：（29）參見《古文獻》第七卷第134頁。巴斯納吉烏斯在對拉丁文版里昂提烏斯的註釋中，否認此作品出自希波律陀，因為梵蒂岡的大理石目錄中沒有記載。但誰不知道那個目錄是不完整的呢？同樣，誰在檢視聖經連環註釋後，看不出希波律陀也曾寫過關於摩西五經的註釋？在這些註釋中，關於巴蘭的祝福，這是有可能的。] [註：（30）巴斯納吉烏斯徒勞地將此書或講道從亞歷山大的彼得名下奪走，因為他說，這不在彼得的作品目錄中。然而，並沒有任何關於彼得作品的權威或古老目錄。因此，巴斯納吉烏斯若說此講道應列入目錄，會更正確，正如里昂提烏斯所證實的。現在，希臘文原文已附加在加蘭迪烏斯所編《教父文集》第四卷第109頁的拉丁文殘篇之後。] [註：（31）巴斯納吉烏斯否認庫里亞庫斯在尼西亞教父之列；但安提阿的以法蓮在佛提烏的《法典》229，第828頁中支持了里昂提烏斯的說法。此外，我已在《古文獻》第十卷第37頁中說過，由於印刷的尼西亞教父目錄種類繁多，不能完全信賴。] [註：（32）關於這部反對亞波里拿留的作品，以安波羅修之名，並受到里昂提烏斯的讚揚，請參見莫里派編輯的安波羅修全集第二卷序言末尾。然而，我非常同意巴斯納吉烏斯的看法，認為這更應理解為亞歷山大的安波羅修，耶柔米在《名人錄》第126章中提到了他反對亞波里拿留的論文。]

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1316 同作者，摘自《致薩比努斯主教》一書（33）。 因此，當他在神性的完全中時，他虛己，並取了完全且完整的、按人性的本質；正如他對神毫無虧欠，對按人性的完備也毫無虧欠，好使他在兩種本質上都是完全的。

聖格拉修，凱撒利亞主教與宣信者，君士坦丁堡一百五十位教父之一，摘自《信經釋義》。 但人類的語言無法單獨做到這一點；因為本性是軟弱的。因此，神與人合而為一，好讓身體作為僕役；而神則藉著身體展現其作為。一切都是雙重的，一切都是真實的，一切都是完全的；讓一切異端的口都閉塞吧；神與我們同在，與父同在的那位與我們同在，從我們而出者與我們同在；他說：「我的肉身，是從他們而來的」。但前者是永恆的，後者是為了我們。神性是永恆的，而人性是為了我們（34）。

同作者，摘自同一書。 我們既被神聖的「道」所光照，就當保守獨生子那不被羞辱的尊貴，既不因肉身的卑微而廢棄「道」，也不因神性的崇高而輕視肉身；反之，我們當尊崇「道」為神，尊崇肉身為神的殿。

大以法蓮，摘自《論珍珠》的講道（35）。 這顆珍貴的珍珠參與了兩種本質，好顯明基督：他身為神的「道」，從馬利亞生而為人；他並沒有部分的本性，否則他就不會是另一種生命。他擁有完美的雙重本性，好使他不至於失去這兩者。他顯在地上時並非半神，升到天上時也並非半人；從完全者而來的完全者，從人而來的人，從神而來的神，從童貞女而來的基督。

聖弗拉維安，安提阿主教，摘自《約翰福音》講道。 他藉著身體的雲彩顯明了自己，他取了我們的本性，好讓我們學習他兩方面的本性，既學習那被看見的人，也學習那藉著身體運作的神性（36）。

[註：（33）關於薩比努斯主教關於聖伊皮法紐去世與葬禮的希臘文敘述，我們已在《古文獻》第七卷第178-180頁中出版。根據前述《古文獻》第十卷序言第12頁的古老目錄，薩比努斯修士（後來可能成為主教）曾寫過會議摘要。我不確定這位薩比努斯是否就是朱斯泰魯斯所載那部會議簡史的匿名作者，我曾在《拾遺》第七卷序言第7-8頁中提到過。] [註：（34）這段格拉修文字的前半部分，我們已在安納斯塔修長老的教義著作中出版，見《古文獻》第七卷第23頁。此外，在同一處第10頁，格拉修的標題中，我寧願寫 μαθήματος 而非 μαθηματικοῦ。因為我們知道，古人稱「信經」為 μάθημα。] [註：（35）從這篇以法蓮的講道中，我已經引述了兩個殘篇，見《古文獻》第七卷第18和151頁。現在增加了第三個。這裡所指的始終是安提阿主教以法蓮，而非那位敘利亞修士。] [註：（36）提奧多勒在《對話錄》第二篇中引述了另一段與弗拉維安一致的文字。]

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1318 安提阿的安提阿庫斯，托勒邁斯主教（38）。蒙福的區利羅曾提及此權威。 不要混淆本性，你就不會在「經綸」（即道成肉身的奧祕）上變得遲鈍。持守神，給予神所當得的；接受人性，給予人性所當得的。

里昂提烏斯的註釋。 在上述所有內容之後，我們致力於列舉蒙福的區利羅（37）以及在他之前的教父們的權威，這些權威既能證實又能解釋他的全部思想；好讓眾人知道，無論是他還是其他任何教父，提到「從二者」或「從兩者」時，並非為了否定「在二者之中」。因為他在許多地方為了反對聶斯脫里的分裂，不僅使用了「從何而來」，還在兩種本性上使用了「在……之中」這一介詞，正如我們在下面列舉的權威中所能輕易看出的。在我們列舉他所有的言論時，我們只致力於引用那些毫無疑問的權威，即使是瘋狂的人也無法錯誤解釋的權威。

在再次引用了聖區利羅的許多見證（因為這些見證已在出版物中，我們便略去了）之後，里昂提烏斯以此結束了第一卷： 至此，是對聶斯脫里與歐提奇關於基督神性與人性的虛構與臆測的駁斥與推翻。

[註：（37）曾有人在這一教義上指責區利羅，因此他必須解釋他那些反對聶斯脫里的、本屬大公教會的咒詛，有些人（如提奧多勒）誤解了這些咒詛，提奧多勒在不理解的情況下駁斥了它們，並說服了不少人認為區利羅的觀點是錯誤的。——CAN.] [註：（38）若你願意，請參閱我對這位安提阿庫斯的評論，見《古文獻》第七卷第87頁的註釋。]

第二卷

反對我們中間那些附和「不朽壞論者」之腐敗觀點的人。

（邁，羅馬拾遺，第十卷，第95頁。）

在上述內容中，藉著神的幫助，我們已盡力解開了那「假知識」的異議與反對（18），那些持相反虛構觀點的人（我永遠不會停止這樣稱呼他們，因為這是理所當然的）利用這些來反對我們，並自以為能將單純的人從真理中引開。現在，我將著手展開並闡明另一個問題的思考。願我們的辯論由基督神與「道」、光、生命與真理所引導，並賜給我們來自上頭的恩典與智慧，使我們能正確理解並表達與本論題相關的內容。

如果我看到現在反對派之間互相興起的爭鬥僅停留在他們自己身上，而不至於蔓延到我們這裡，我或許會認為這種對手的爭鬥與對峙是一種收穫；因為他們被自己所擊打與推翻，除了提供一場戰爭的純粹觀看之外，不會給我們帶來任何麻煩。我們只會為其中一個人的滅亡而悲傷；他們竟敢違背聖經的教導，拋棄大衛的家，卻忽略了與耶羅波安家的和睦，甚至連那一點都沒有維持，反而分裂、離散，彼此對抗；正如救主所說，這使得較聰明的人能從果子認出樹來，因為在他們裡面運作的混亂之靈，藉著他們多方面的分裂而顯露無遺。因為仇恨與好戰的傾向是與不虔誠結合在一起的。但現在，敵人們彼此之間的惡意卻損害了我們。多麼無知啊！我們在邪惡上竟變得比他們中間那些居次位的人還要悲慘；甚至連敵人的所作所為都無法察看與防備。如果分裂的一方之父知道什麼是必要的，並敬畏那公開反對真理的戰爭，那麼我們卻將他們的認知變成了無知的資糧，變得比敵人還要愚昧。

因為塞維魯與朱利安，這兩個同一不虔誠的源頭，彼此發生了爭執，就他們自己的原則而言是愚蠢的，但就真理本身而言卻是明智的，他們在「可朽壞」與「不可朽壞」的問題上爭鬥；塞維魯那一派的人，說實話，從敵人的邪惡中獲利；因為在此之前，沒有人能說服他們承認這些，而現在這種對自己人的惡意卻迫使他們承認了：然而當他們開始仰望真理的光芒時，他們的仰望卻成了我們中間某些人的盲目之源，他們加入了較壞的一方，並藉著一個詞，與對手達成了共識；並藉著一個好聽的名義，廢除了整個道成肉身的經綸。

因為，正如我所說，他們在尋求真理的根據時雖然愚蠢，但在關於我們的主為了我們、從我們這裡所取並承擔的身體，究竟應稱為「可朽壞」還是「不可朽壞」的問題上，塞維魯雖然遲了，但最終還是意識到了自己；他從反對自己人的戰爭中獲利，被迫承認並宣講了差異與屬性。然而，這應歸功於他的智慧，以及那些追隨他的人，即宣講差異與屬性並非針對實體；或者在拒絕承認兩種本性的同時，不害怕現在說出可朽壞與不可朽壞的兩種屬性，以及二數的劃分，這正是他在上述內容中，將一切顛倒混亂時所誹謗的；或者，我們怎能不讚賞他的學識，他一方面以響亮的聲音宣講「參與」，另一方面卻不僅不保守那導致參與的源頭，反而急於攻擊它？因為如果他說身體本性上是可受苦的，並在聯合之後賦予它自然的苦難；那麼，這位智者請回答我們，難道自然的屬性不是出自本性，正如人造之物出自技藝嗎？

然而，關於他的觀點，我們將留待更長的篇幅，或留給那些比我們有更多閒暇的人。但對於那些總是高聲宣講這些內容的人，你又有什麼可說的？此外，他們承認肉身有一種運作，神性有另一種運作，身體有苦難，而「道」有不動性；如果他們允許這些運作在事物聯合後進行交流，並為了屬性的緣故，在同一位中交互地歸於另一種本性；那麼現在，他們卻彷彿故意地陷入了自己人的陷阱，並附和了「不可朽壞」的說法。對於這些人，我不知道該說什麼，是該讚賞他們的堅定，還是該讚美他們的輕浮；他們被一個好聽的詞語所誘惑，貪婪地被引向了那看似合理的欺騙。我們知道，這在過去和現在都發生在其他人身上。因為在過去，有些人加入了恩克拉泰派（Encratites）的欺騙，被那華麗的言辭拖入了摩尼教的深淵。另一些人被所謂「潔淨派」（Cathari）的污穢所玷污，除了這個好聽的名字外，沒有被任何其他東西所敗壞。許多現代和古代的人，要列舉他們的名字非常困難，他們因那種對「道」之不動性的熱情辯護，陷入了聶斯脫里的異端。

總而言之，我們知道，整個群體的靈魂就像被某種斯庫拉（Scylla）或與之相對的卡律布狄斯（Charybdis）所吞噬並淹沒，他們因無知而冒犯了我們神基督的卑微，這卑微是為了他對我們的屈尊，無論是在言語上還是在事實上。因為除了保羅所稱的「傳道的愚拙」之外，還有什麼能武裝無數的外邦民族或猶太軍隊來反對我們，並激發他們的憤怒呢？如果按照他們那些荒謬的說法，所有的著名殉道者和宣信者，只要學會了這兩個詞，就能在沒有酷刑的情況下獲得為虔誠而設的冠冕，那麼誰不會讚賞這些新教條主義者的學識呢？而那些沒有這種偉大智慧的人，卻因疏忽而被欺騙，沒有成為生命中堅強的柱子；我想，如果他們在法庭上承認那從童貞女所生、被釘十字架、被埋葬並從死裡復活的，僅僅是一個人，那麼最殘酷、最惡毒的迫害者中，沒有人會對任何基督徒進行懲罰。因為什麼樣的嫉妒會因宣講一個人的復活而產生呢？

[註：18 提前 6:20]

1321

1322 因為他們在任何其他被傳說或真實復活的人身上，都沒有因嫉妒而受到困擾，儘管這樣的人很多：如果按照這些人新的智慧，基督的身體本身是不可受苦、不變且不可改變的，那麼從同一權力中，褻瀆地稱其為不可見、不可觸摸、不可捉摸，既無量度也無性質，總之是無形的，這一切都與這個關於「不朽壞」的奇妙名稱一同被構想出來。

因為這算什麼分配，一方面賦予他神聖的名字，另一方面卻剝奪他其他的名字？並且，正如他們不敬地認為的那樣，從那超越本質、超越自然且無形的身體中，削減了很大一部分的尊嚴與榮耀？如果我們不說主的身軀在本性上被看見、進食、飲水、睡眠、受苦，以及忍受人類的軟弱，那麼不信的人中，又有誰會感到憤怒呢？因為對所有人來說，顯而易見的是，許多這類事情已經藉著神蹟的法則發生了，而不是藉著本性的法則。因為如果有一種理由向猶太人證明，那被他們釘十字架、受苦並被門徒埋葬的身體，並非在各方面都與我們相似，且確實具有人類的本性，那麼猶太人的大眾就不會陷入這種瘋狂。因為聖經充滿了神的顯現，我們可以看到，神的良善護理為了我們，根據那些被照顧者的利益，將自己適應於人類的形像、事物、運作與言語；然而，這一切都沒有引導他們對神產生人類的猜測，儘管這些事是藉著他以人類的方式處理的。他們所做的惡事說服了猶太人，主是一個與我們同受苦難的人，儘管神蹟並沒有說服他們，他是一位在超越本性上高於一切的神。

就這樣，不虔誠者對基督那不可受苦的「道」，以及現代詭辯家對肉身那反對我們救恩的「不可朽壞」，被認為是真正受苦且可朽壞的；前者沒有使那位超越我們者與我們同在，後者則不允許那位與我們同在者保持像我們一樣，直到醫治的時間到來，以及我們的人性在理智與秩序上，向那超越我們者上升與復活。因為如果我們不與那受苦者一同受苦，我們怎能擁有那效法神的特質呢？如果他不按我們的方式受苦，他又怎能受苦呢？因此，如果他不保持像我們一樣，他就不是按我們的方式受苦。如果他沒有在肉身中接受他按靈性永遠擁有的東西，他就絕不會得到榮耀。