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179 130 塞琉西亞的巴西流 [註：...]

他誘捕了我這同作奴僕的；我乃是這場風暴的緣由。那被尋找的奴僕已站在海邊；她被指派來追蹤我的逃亡。你們交出他，便可得救；若你們願意，你們心中便擁有平靜；你們當用一具身體的代價，買下救贖。我敬畏天上的主神。先知啊，你若曾對尼尼微人說出這些話，你便無需逃亡；你若能被說服向那些被定罪的人宣告這些，你便不必尋求逃脫之計。在教導尼尼微人之前，你先從迷途中拯救了水手們；與你同船的人是外邦人的一部分，在他們身上學習尼尼微人的信心吧；你已使那些審判你逃亡的人，成為敬虔的門徒。於是他們帶了約拿，將他拋入海中，海就止息了 (39) 其狂浪。因為當逃亡者被捕獲時，便不再需要風暴；當逃亡者被拘禁時，便不再需要審問。那些水手們 (40) 大大敬畏主，向主獻祭，並許了願。而約拿在逃亡時，卻在交易人的救贖。先知啊，你為何要阻礙外邦人得醫治呢？你僅僅開口，就說服了同船的人；你一說話，就產生了信心；你發出聲音，就征服了靈魂。主安排了一條大魚吞下約拿 (41)。神藉此方式將先知變為囚犯，勝過了逃亡，並將他收在魚腹的墳墓中，幾乎用了這樣的話語：先知啊，你還要逃跑嗎？你還要將逃亡置於外邦人的救贖之上嗎？你對那些滅亡的人視而不見嗎？你見他們受罰而感到高興嗎？你不願成為呼召的僕人嗎？那麼，就進入三日的墳墓吧。忍受主道成肉身的苦難；學習萬國將如何被呼召；讓大魚成為墳墓，忍受我救贖計畫的模仿，藉此不僅尼尼微人，連全人類都將因敬虔而得救。穿上復活的象徵；脫去大魚，如同脫去墳墓；說服你的猶太同胞，墳墓將被解除。活著逃離魚腹與死亡之胃，這奇蹟並不亞於其他。你要成為我救贖計畫的見證人。因為我的兒子將從人類中取走聖殿，並穿上那與人類同樣遭受苦難的衣袍；祂將為了人類穿上取自人類的肉身；猶太人將判祂死刑，並將祂釘在十字架上，藉此他們能從苦難中獲得救贖的果實；他們將祂交給死亡，藉此死人能學會復活進入生命，藉此祂能從陰間凱旋回到生命；祂將被交給墳墓，墳墓將接納祂：正如大魚將你，先知啊，無損地送回光明，並保守了你。海洋的巨獸對毀滅的力量較小，死亡在那裡的力量也將較小，祂將廢除死亡的律法，那些古老的過犯所簽署的律法；祂的判決將束縛那仍在對人類咆哮的蛇，並向萬國展現救贖的盼望。那時，被稱為尼尼微的城 (42) 將得救，並將以基督的名號取代偶像。主啊，祢的慈愛何其大！祢愛先知，寬恕罪人，教導義人，使惡人回轉。因為神將眾人都圈在不順服之中 (43)，為要憐憫眾人；榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第十四篇講道

論大衛的歷史

一、世上有各種技藝的導師，他們以多樣的學問裝飾學徒的手，以迎合生活的需要。醫生解釋醫學，教導如何藉由藥物對抗疾病。另一人與銅或鐵搏鬥，以技藝征服自然，將知識傳授給愛好此技藝的人，教導銅如何順服我們的意志。如果你觀察農夫，你會看見他有時用犁耕耘大地的胸膛，用犁溝測量耕作的深度；有時他修剪那負擔沉重的葡萄藤，精確地平衡葡萄藤的泉源，以免因過度消耗自然的財富，而使泉源乾涸貧瘠。隨後，他細心地編織並裝飾從中長出的卷鬚，教導他的孩子們一點一點地挖掘葡萄園的寶藏，不要因追逐自然的虛榮與貪婪，而使植物變得貧瘠。然而，人類教導人類的是屬人的技藝，其用途隨生命而逝，其果實僅限於當下。但神所默示的聖經，將人從卑微的屬人談話中拉出來，開啟了神聖知識的作坊，教導那以永生為報酬的學問，教導如何虔誠地耕耘樂園，如何捕獲天國，如何交易天上的財寶，如何繼承基督，如何與基督一同作王，如何逃避地獄，如何勝過將來的火，如何避開審判而作為朋友站在審判者面前。聖經作為這類技藝的導師，教導學生，不僅滿足於訓誡，更深入於事實本身。它藉由紀念那些成就大事的人，激發人去模仿；它藉由敘事將傑出的敬虔運動員帶到眾人面前，以自然的相似性誘發對相似目標的追求。因此，自然界所生的第一個義人，它並未隱瞞；相反，它清楚地宣告了亞伯的事蹟，為後人描繪了公義的特徵，即他在禮物之前先將心獻給神；他在看見禮物之前，就以無形的祭物取悅那無形中看見一切的神。你怎能不提以諾呢？他藉由公義的翅膀被提，超越了自然的界限，成為第一個證明死亡判決無效的人。你在聖經中也看見挪亞被稱頌，他在普世的洪水災難中作為舵手得救，以公義的舵抵擋洪水的暴力。你怎能不提亞伯拉罕呢？他踐踏了自然的律法，甘願成為獨生子的屠殺者，遵守了自然之主的要求，展現了超越自然暴政對神的渴望，其愛比劍更鋒利。在思想中轉向先知大衛，看那種植在靈魂中的美德草場；他年少時就已擁有豐盛的美德，雖然在年齡上尚未成熟，卻已登上敬虔的巔峰；神因他的品格而驚嘆，在羊群中以王權裝飾他，並在撒母耳作為膏立者的情況下，為那仍在跟隨羊群的少年戴上冠冕；將皮囊換成紫袍，將牧杖換成權杖，並命令他牧養以色列的群眾，而非無知的羊群。因此，如果願意，我們今天就專注於這項教導，學習那在世上受尊崇、在天上得冠冕的美德，並成為大衛的門徒，追隨他那逃向天國的腳蹤。

二、主對撒母耳說：你將角盛滿油，來，我差遣你往伯利恆的耶西那裡去。因為我在他眾子中，為我預備了一個王 (44)。神宣告那少年，並與先知談論關於先知的事。先知啊，我看見了一個能領受恩典的靈魂；我看見了一個為領受聖靈而準備好的靈魂；他以善行裝飾了我的創造；他在我創造的技藝上，增添了心靈的美麗。我已為自己預備了他作王。不僅僅是「預備」，而是「為我作王」。這話語隱含著某種奧秘：我在耶西的眾子中，為我預備了一個王。因為基督按肉身出自大衛，祂是真實的國度、天上的權杖、救贖的誕生、永恆的恩典；祂說：我在耶西的眾子中，為我預備了一個王。幾乎是在說：我認為這孩子的國度是屬於我的。噢，那不朽的智慧！噢，那不可言喻的奇蹟！祂隱藏了這孩子。祂沒有明確地說：讓大衛作我的王，而是說：我在耶西的眾子中預備了。為了不讓膏立顯得是出於人的恩典，也不讓撒母耳的揀選顯得是國度的賦予，祂以眾子共同的名義隱藏了這孩子，並派遣膏立者前往百姓那裡。先知啊，在那裡等待恩典的膏立；不要讓那突如其來的君王宣告，成為尊榮的減損，也不要讓對君王的認識玷污了榮耀。噢，奇妙的事！大衛與羊群同宿，神卻在天上籌劃國度；大衛在牧羊、操心，神卻在預備寶座。撒母耳到了，耶西的眾子列隊站立，在祭祀之後準備接受膏立，但膏立的判斷標準卻是未知的，撒母耳處於中間，不知該揀選誰，在觀看中迷惘，不明白其中的知識；他將目光投向眾人，等待恩典將箭射向何處。他以人的眼光衡量所見之人，感到驚奇。但恩典拒絕了那種觀看，因為祂知道其心志。撒母耳驚訝於所見，與恩典爭辯說：這豈是主面前的受膏者嗎？他傾斜角，強迫自己膏立那不合格的人。但油不願流出，以免與迷惘的先知同謀，那流動的本性被向上抑制 (45)，順從恩典的律法，使那恩典所迴避的頭保持乾枯。第二個人來了，與第一個人同樣蒙羞。第三個人也與兄弟們一同承受了同樣的拒絕。順序一個接一個，恩典卻找不到屬於祂的人。何必多言？母腹的豐盛已耗盡，恩典的果實卻未收割！撒母耳觀察到這些，不知該如何面對這些景象，說道：這是怎麼回事？這發生了什麼？那命令膏立的是神；那被命令膏立的是眾子。那命令者是真實的，但命令並未得到印證，角與所見並不相符。眾子的數量，即我所尋求的，卻欺騙了我。父親啊，我對你說：孩子們都沒了。但即使你點頭，我也不信。因為神的判決尋求那被隱藏的。給予者知道，即使領受者不知道他領受了什麼。他說：還有一個小的，正在牧羊。你為何要為國度尋求那連牧羊都不夠格的人？你為何在知道規矩後，還執意要加上這份尊榮？那被遺留下來的是最小的。但對神的判決而言，那生養者的無知並未獲勝。少年大衛立刻被帶了出來，年紀雖小，心志卻宏大；外貌溫和，心志更溫和；容貌閃耀，靈魂純潔；他所承載的靈魂之美，比身體的膚色更令人愉悅。何必多言？我有創造者本人作見證：他說：在主眼中是美好的 (46)。祂將創造者的目光吸引到讚美上，神幾乎是對撒母耳說：你以人的眼光衡量身體的大小而感到驚奇；我卻在審視那唯有我能看見的美麗。因為我在哪裡找到靈魂的寶藏，我就將奇蹟的目光投向哪裡。恩典立刻推動手去膏立。角尚未傾斜，油就急切地流出，膏立印證了判決；大衛藉著先知的手被提升為王，藉著天上的印記獲得了尊榮，那最後的立刻被發現是第一位的，自然的順序讓位於恩典，律法的產物屈服了；這是國度奧秘的序幕，權能從本性本身閃耀出來。兄弟們失去了首位，恩典強迫那自然界所生的第一位退後。撒母耳在致力於創造君王時，似乎在與大衛的權杖抗衡。而恩典的靈從掃羅身上轉移，將居所讓給了惡靈。因為掃羅為靈魂預備了什麼樣的客棧，就領受了什麼樣的住客。當大衛的國度閃耀時，必須……

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190 第十四篇講道 [註：...]

然而，撒母耳仍舊掌權（52），持守著權杖；但聖靈的恩典正從掃羅身上移去，讓位給惡靈（53）。因為掃羅為自己預備了怎樣的靈魂居所，就接待了怎樣的住客；當大衛的國度升起時，掃羅的國度就必須熄滅。正如初升的太陽驅散黑夜，並在黑夜的邊緣順服地將光芒分給受造界；同樣地，隨著大衛的尊榮升起，掃羅的國度也趨向沒落。因此，魔鬼發現掃羅的靈魂已失去恩典且無人居住，便將其變為自己的帳幕，並透過行為顯明了牠降臨的記號；理智的堡壘被推翻，眼珠轉動不定，被魔鬼的衝動所攪擾；他被帶往魔鬼所願意的任何方向。然而，大衛趁著魔鬼圍困的短暫空隙，透過僕人成為掃羅的懇求者；於是，那在形式上仍掌權者派遣使者來到那真正掌權者面前，他們獻上勸勉以代替禮物，以懇求宣告其尊榮，述說那隱形的敵人魔鬼，宣告國王的災難，並承認他不再是國王。他們呼喊道：「解除那隱形的圍困，停止吧（54）。」誰不知道他已成為俘虜？「制止那僅以行為作惡的敵人吧。」我們看不見那爭戰者，卻從苦難中認出了箭矢。大衛接受了這項請求，並立刻穿上了聖靈的軍裝。因為詩篇、豎琴與恩典，就是對抗魔鬼的武器；他僅僅開口，那惡者就被捆綁，豎琴的樂音如同箭矢射向魔鬼。誰曾聽聞在歌聲中豎起戰利品？若你見到他不僅接受了國度，還接受了對抗魔鬼的權柄，也不要感到驚訝。因為大衛是基督按肉身而言的先祖；他與王室尊榮一同領受了主救贖計畫的應許。因為凡有基督紀念之處，便是魔鬼的滅亡；凡有屬天印記之處，便是魔鬼的敗壞。神在亞伯拉罕之後，首先將基督道成肉身的計畫栽種在他身上，並以誓言宣告這好消息，說：「我向我的僕人大衛起誓：我要堅立你的後裔直到永遠，我要建立你的寶座，直到萬代。」（詩篇八十九36-37）他又以應許的增添來堅固這誓言：「他的後裔要存到永遠，他的寶座在我面前如太陽。」（詩篇八十九37）與此相呼應，使徒之首彼得呼喊道：「神曾向大衛起誓，要從他腰中果子裡，立一位坐在他的寶座上。」（使徒行傳二30）如果基督是他的果子，那這根源豈不尊貴嗎？先知們宣告了他的尊榮：「必有耶西的根，就是那興起來治理外邦的；外邦人都要仰望他。」（羅馬書十五12）願榮耀與權能歸於他，直到永永遠遠。阿們。

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192 第十五篇講道 同作者論大衛

一、航海者觸及海洋，並非因平靜而免於危險，而是當他揚起船帆，祈求海洋的主宰賜下順風，直到他橫渡海面，將船駛入港口；同樣地，若有人立志建造一座塔樓，也不會甘心留下半成品，因為他顧慮到旁觀者的羞辱以及所渴望之物的缺失。畫家與雕塑家，前者用色彩，後者用銅器，在描繪人類的英勇事蹟時，唯有當他們的手在運作中追尋到自然的痕跡時，才會停止藝術的創作。既然我們已經觸及了大衛的成就，看見了恩典的海洋，瞻仰了這位義人靈魂中的港口（55），看見了塔樓的樣式（55'），並從開端就看見了這位年輕先知與國王對抗魔鬼的英勇事蹟；那麼，讓我們進入歷史的深處，瞻仰意志與恩典的競賽；瞻仰意志的美德與恩典的神蹟；瞻仰那跟隨恩典的意志，以及那為見證人加冕的恩典，即那在意志上蒙稱許的見證人。

二、此時，掃羅已從魔鬼的折磨中得釋放（56），大衛透過豎琴的彈奏，潔淨了污穢之靈的權勢，並解開了那被隱形圍困所束縛的靈魂。然而，對抗歌利亞的陣勢接續了對抗魔鬼的爭戰，恩典再次派遣她的戰士出征；為要使大衛不僅成為國王的拯救者，更成為整個以色列的恩人，並藉著百姓的得救，宣告國王的按立。當時歌利亞在場，他力量雄厚，外貌威嚴；他氣勢洶洶，步伐沉重；他大聲呼喊，並以其外貌證實了他的聲音；他看起來如同山嶽，在交戰前就使那些爭戰者成為戰場上的逃兵；他身披盾牌、鎧甲與頭盔，所用的槍與他的身體相稱，這槍的尺寸勝過常人，正如他超越了人類本性的界限。他在非利士人的軍隊中列陣，呼喚以色列的勇士進行單挑，並應許將戰敗者的奴役作為勝利者的獎賞。他外貌可畏，聲音更為可畏，並帶來了恐懼的延續。掃羅陷入混亂，以色列人陷入奴役的期待（56'），恐懼勒住了力量，那外貌使武裝者退縮（57）；威脅使靈魂預先崩潰，人們在身體倒下之前，心志就先倒下了（58）。當整個軍隊受到考驗，掃羅陷入危險時，恩典將她的戰士帶到中間，透過行為顯明了那真正掌權者。大衛抓住了挑戰，並以言語預先醫治了掃羅受創的靈魂。掃羅因絕望而想要不信，卻被迫相信；他被恐懼所勝，便以年齡為藉口說：「你不能去與那非利士人爭戰，因為你不過是個童子，他自幼就是戰士。」（撒母耳記上十七33）他卻不知，他所指出的恐懼，反而使勝利顯得更為奇妙。但恩典所武裝的人，並未被言語所阻攔。他說：「我要去，我要擊殺他，從以色列中除去這羞辱。因為這未受割禮的人是誰，竟敢辱罵永生神的軍隊呢？」（撒母耳記上十七36）

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194 國王啊，你用來阻攔的理由，反而更激勵了他去爭戰。他說：「那人是戰士，而我未經戰陣；正因如此，我才放膽，因為我不是靠自己的手（60），而是靠恩典去爭戰。神受到辱罵，誰能不武裝起來爭戰呢？我擁有那受辱的神作為盟友，我將敵人那褻瀆的舌頭作為勝利的抵押；他倚靠身體與鎧甲，我卻以不朽的護衛武裝自己。他舉起盾牌，但我有天作為盾牌，我怎會懼怕那被神所攻擊的敵人呢？我與那爭戰的主宰聯手；我將成為那隱形射箭者手中可見的戰鬥工具；大衛雖軟弱，但那與我同在的爭戰者卻強大；大衛雖是少年（61），但那爭戰者卻是永恆的。牧人顯現，但那使我武裝起來的，是萬有的創造主。信心對我而言，足以致勝。」掃羅勉強被這些話說服，他放下了恐懼，用自己的武器為大衛穿上鎧甲，脫下國王的戰袍披在大衛身上，並公開承認大衛的國權。掃羅在不知不覺中順服了恩典的旨意，當他為那已被恩典裝飾的人穿上武器時，他實際上是脫去了尊榮的裝飾。然而，大衛雖然同時具備了軍事與王室的裝飾，神卻顯明，當神親自參戰時，並不需要武器。因此，大衛脫下了這些阻礙勝利的武器。他拒絕了鎧甲，拋棄了頭盔，放下盾牌，解放了握槍的手，脫去了戰袍，穿上牧人的衣裳，帶著牧杖與囊，恩典正是藉著這些裝備將他提升至國位。恩典彷彿對他說：「你不需要這些會瓜分勝利榮耀的武器。大衛啊，這成就當歸於我與你。不要讓武器的力量奪走勝利的榮耀。讓我看見你以牧人的裝束爭戰；不要讓戰利品歸於武器，而要歸於恩典。」大衛在這些話語的隱秘引導下，帶著這樣的裝束，奔向非利士人的挑戰者。歌利亞看見一個少年渴望爭戰，看見他眼睛的優雅、臉頰的紅潤，以及與戰爭不相稱的裝束，便放聲大笑，認為這場對陣不過是兒戲；因為他沒有信心的眼睛，無法看見那隱形的盟友。他因魔鬼而狂傲，用言語恐嚇，並揚言要將大衛的肉體餵給野狗（63）。大衛則以宣告盟友來回應這些話，向他展示那來自天上的對手，預言勝利，並為勝利者作見證；這是一位感恩的僕人，在工作之前就將工作的果實獻給主。大衛說：「你來攻擊我，是靠著刀槍和銅戟；但我來攻擊你，是靠著萬軍之耶和華，就是你所辱罵的以色列軍隊的神。」（撒母耳記上十七45）

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196 「戰士啊，你只看見眼前的事物，並以你所見的來衡量爭戰的希望；但我卻以神作為你的對手。你將會認識那從隱密處得勝的神之右手。我不是靠這些手，而是靠神的武裝，我要在奪去你性命的同時，也奪去你的頭顱；你必須知道死後將要面臨的事：我要加給你比死亡更長久的懲罰。我既信靠神能賜我勝利，我就預言這勝利的方式。」喔，這些充滿神聖之愛的話語，在勝利之前就已經贏得了勝利！舌頭在與不信者辯論信心，手則預備了為信心而戰的投石器。於是石頭射出，頭盔碎裂，頭顱承受了打擊，靈魂離開了身體；歌利亞在痛苦的迅速中倒下，在死亡的感覺中被剝奪，非利士人的塔樓倒塌了。這是信心的戰利品，恩典的凱旋，來自上頭之援助的明證，對褻瀆的責備，是那狂傲被滅絕的紀念柱。那麼，大衛對此有何表示？這位將一切歸於恩典的人，甚至不帶刀劍上陣，這位無武裝的戰士，奪取了歌利亞的劍，將劍的主人斬首，為這武器找到了合適的用途。歌利亞在為大衛鍛造武器時，竟不知自己成了自己劊子手的搬運工，以敵人的姿態成為大衛的僕人。在這裡，請看大衛的感恩，並效法他的方式，好讓你也能獲得恩典。他斬下頭顱，用那斬首的劍將勝利作為禮物獻給賜予者；他承認勝利者，並獻上戰利品。喔，你顯明了信心在爭戰中不需要武器！喔，你顯明了信心在自身中的英勇！喔，你顯明了人類應當為神而戰！恩典懂得揀選這樣的靈魂；因此，她呼召那牧羊的人去治理國度。因為一旦認識了心志，她便絲毫不掩飾其藝術。神喜悅看見那隱藏在卑微身體裡的珍珠。

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塞琉西亞的巴西流 200 [註：原文為 199-200 頁，此處為譯文起始] 稱之為憐憫。因為他看見了那心思，並不以那技藝為恥。神即便在卑微的身體中，看見了隱藏的珍珠，也感到喜悅。

3. 你既已看見大衛英勇作戰，並為之驚嘆了嗎？然而，這件事的緣由，將這位先知帶入了更偉大的爭戰中。因為我親愛的，當我看見你那渴慕聆聽的熱忱正處於巔峰時，我不願收斂我的言語；當我看見你為恩典的勝利而一同歡慶時，我也不忍抑制那份喜悅。在歌利亞之後，一位更殘酷的敵人向先知興起——那是國王對勝利者的嫉妒，這比歌利亞更為沉重。因為歌利亞是顯而易見的敵人，是眾所周知的對手，他展示武器，並以言語呼喚著合法的陣列；然而這位敵人卻隱藏在埋伏中，是隱藏在靈魂深處的敵意思想 [註：65]，他殘酷、充滿惡意，以友誼的面具作為護甲，從暗處向那因無知而赤身露體的人射箭。那麼，嫉妒的根源是什麼？這苦毒的開端從何而來？這是有必要說明的。因為當敵人的勇氣隨著歌利亞的倒下而崩潰，當凱旋的標誌立起，當敵人逃跑並將背部暴露在箭矢之下，帶著傷口作為逃跑的見證，當以色列從奴役的恐懼中得釋放，眾人都一同分享大衛的勝利時，這場勝利甚至激發了婦女們發出讚美的歡呼；她們將勝利的喜悅編織進歌謠中，用聲音宣告著歡樂。這些話語擊中了掃羅，這些歌聲對這位國王而言成了創傷。這是在靈魂中磨礪的隱形武器，是那同樣的創傷，也是嫉妒的武器。這又是爭戰的開端，是義人操練苦難的開始，是其他恐懼的序幕；那曾得勝的，竟因嫉妒而被視為戰敗者；那帶來自由的，竟被視為自由的背叛者；那將親族從戰爭的波濤中救出的人，自己卻獨自被拋擲在嫉妒的波濤中。但是，我親愛的，若大衛擁有如此大的恩典，且為神所愛，卻仍被嫉妒的箭矢所射中，請不要覺得這很荒謬。因為神並非不顧惜這位義人，也非將大衛摒棄在祂的護理之外。神本可以藉由除掉那嫉妒者，來顯明嫉妒的死亡。神曾為了恩待大衛而除掉了拿八，藉由死亡懲罰了那侮辱者。神也曾為了懲罰押沙龍對父親的狂妄 [註：66]，藉由那違背自然、因頭髮被懸掛在樹上而死，將他交給了那作為劊子手的樹，顯明了那樹木的暴政。然而，神卻容許大衛與掃羅的嫉妒搏鬥，為的是讓這位運動員藉由神的幫助，成為嫉妒的戰勝者；神容許試探，為的是要給他的心思戴上冠冕。

[註：65] 「隱藏在靈魂深處的敵意思想」。有人建議改為「敵人的伏兵」（λόχος），這只需極小的改動，且表達極為有力。如此，巴西流便是在說，掃羅將殺害大衛的謀劃隱藏在心靈的深處，因此理應被視為敵人的埋伏。但我並不輕易更動。在此處，這應是神學家所說的「已接受之思想的終點」。因此我們翻譯為：「他隱藏在靈魂深處的敵意思想」。雖然在「敵人」一詞中可能隱含了其他方式，但作為敵人，他心中所懷的僅是敵對的思想。 [註：66] 「狂妄」（παροινίας）。那些「酒醉者」（πάροινοι）是受酒所擊打的人。稍後那句「國王處於瘋狂之中」（ὁ βασιλεύων ἐν παραφορᾷ）用詞極為優雅。

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第十五篇講道 為了讓他成為嫉妒的戰勝者。神容許這試煉，為的是要給他的意志戴上冠冕。運動員的領袖約伯也曾明白這一點，魔鬼曾向他傾倒了如雪花般的災難，以至於沒有留下任何時間讓哀傷有喘息的空間 [註：67]。那麼，容許這些苦難的果實是什麼呢？世界成了他爭戰的劇場；天國為他編織了勝利的冠冕。神本可以讓約瑟毫無困難地成為全埃及的統治者，但我們就無法得知這位在職位上是奴僕的人，在事務上卻是主人；埃及也就不會看見這位節制的鬥士，看見這位僕人如何藉由節制，成為了那放蕩女主人的主人。大衛正是這些人的繼承者；他擁抱了這些人的品格，也同樣接受了他們的試煉，並在同樣的爭戰中生活。因此，歌利亞被殺，而掃羅被嫉妒所傷；然而大衛在得勝之後，卻展現了先知所應有的無限溫柔與良善。因為當掃羅再次陷入瘋狂，當這位國王處於錯亂之中，大衛再次彈奏那用以醫治的豎琴，以旋律作為藥物來減輕那苦難。噢，先知的良善！他不對那嫉妒者發怒，不對那恨惡他的人懷恨，在受懲罰時也不報復。我為何要說這些呢？他甚至沒有遲疑地拿起豎琴，而是像一位施恩者急於醫治，彈奏著詩篇作為對抗那惡魔的盟友。然而，良善並未戰勝那邪惡。因為掃羅從惡魔的離去中稍微得到緩解 [註：68]，並除去了那苦難的陰霾，認出了在場的大衛，便投出了長矛 [註：69]，將殺戮作為醫治的報酬，彷彿他清醒過來正是為了再次服事那嫉妒。嫉妒再次轉變，疾病轉向了另一種疾病，他再次藉由嫉妒召喚了惡魔，並帶著憤怒向大衛投擲長矛。牆壁承受了那擊打，並將那罪證顯露出來。因為那看顧萬有的眼睛並未疏忽，那長矛也沒有快過神的護理。就這樣，大衛脫離了危險，而石頭承受了那擊打，成為那兇殘之手的紀念碑，在無知覺的本性中承載了那大膽行徑的罪證。掃羅啊，你怎敢如此行？

[註：67] 「時間的空間」。或許是「時間的時刻」（ὥραν）。 [註：68] 「掃羅從惡魔的離去中稍微得到緩解」。因為這解釋似乎有些強硬，我曾想改為「從惡魔的鎖鏈中」（δεσμῶν），但隨後的文字「嫉妒沒有止息」讓我打消了念頭。正如嫉妒有其止息，惡魔也有其止息。 [註：69] 「投出了長矛」（τὸ ξίφος ἐξέπεμψε）。巴西流啊，聖經這真理之母，以及約瑟夫這樣高價值的作者，都稱之為「長矛」（δόρυ），你為何用你自己的見證稱之為「劍」（ξίφος）？我明白你的考量，因為在其他地方，這兩個詞是同義的，如同 ensis 和 gladius。在此處，兩者皆指長矛或投槍。

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你為何要將長矛對準你自己？如果你殺了大衛，你將如何驅逐那惡魔？你為何執意要毀掉你僅存的唯一救贖良藥？然而，他並未戰勝大衛的哲理，威脅的恐懼也未能強迫他的良善。那人雖然偏離了目標，卻顯露了自己的品格；而大衛則保持了心思的堅定，沒有從美德的崗位上退縮。你看見恩典的揀選並非徒然嗎？你看見他為何在眾兄弟中被公義地揀選嗎？當恩典拒絕了那些外表光鮮的人，卻將受膏的印記帶給了那位外表卑微的人。神喜悅這些，恩典為這些而歡欣，天國也接納這樣的人 [註：71]。如果我們渴慕效法，如果我們讚嘆這種哲理，如果我們追求這種仁愛，那麼我們從這段歷史中獲得的益處也將如此。我們不要恨惡敵人，要仰望基督，祂說：「你們要看見 [註：72]，我心裡柔和謙卑，你們就必得著靈魂的安息 [註：73]。」願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

[註：70] 「你為何要將長矛對準你自己？」我猶豫是否要修改。或許可以寫「你為何揮舞長矛」（πάλλεις）而非「對準」（καλεῖς）。掃羅啊，你為何向自己揮舞長矛？這長矛顯然會刺傷你自己的靈魂，並撕裂嫉妒的潰瘍。但我收回手，因為巴西流的風格並不排斥說掃羅「呼喚」長矛，並因這長矛而歡欣鼓舞，預期能藉此除掉那可恨的對手。 [註：71] 「天國接納這樣的人」。這裡的「接納」（ἀπεκδέχεται）隱含了「從地上」的意思，因為「ἀπό」預示了某人被接納離開的地方。 [註：72] 「你們要看見」。福音書中是「你們要學習」（μάθετε）。 [註：73] 「靈魂的安息」。福音書中並未使用前置詞。

第十六篇講道

同一作者論同一位大衛

1. 當恩典發現了渴慕聆聽的熱忱時，它便賜予舌頭言語，並賜予說話者力量。因為那賜予萬物肉體糧食的，也渴望餵養靈魂。靈魂的糧食，便是神話語的盛宴。肉體藉由物質的宴席得到滋養，並藉由可朽壞之物獲得增長；而靈魂的糧食則是真理的知識、對造物主的理解，以及飽享神聖的敘事。當主教導人們應當將精力花在這種糧食上時，祂呼喊道：「我的食物就是遵行差我來者的旨意。」因此，祂在曠野中藉由空氣為以色列人提供了肉體的糧食——嗎哪；卻藉由摩西的教導，擺設了靈魂的筵席。為了不讓本性中較差的部分陷入匱乏，也不讓靈魂這較好的部分因飢餓而變得愚鈍，造物主適當地分配了糧食，同時滋養了兩者：身體藉由它所適應的食物，而靈魂則藉由摩西從神那裡所領受的律法書 [註：74]，靈魂便從中汲取了糧食。應許之地為身體出產果實，而那灌溉先知舌頭的恩典，則為靈魂預備了糧食。正因如此，聖經保存了聖徒們的生平，藉由文字將知識傳遞給後人，吸引後來者去效法，並為尚未出生的人預備了寶藏，將美德的倉庫呈現在生命面前。我們在先前已經開始了關於大衛的歷史。現在，讓我們從他所成就的善行中，擺設教導的筵席吧。

[註：74] 「靈魂則藉由摩西從神那裡所領受的律法書」。他先前說身體藉由相關的事物得到滋養，對靈魂亦然。

205

2. 因此，當大衛在兄弟中被選中，被提升至王位，並穿上了受膏的職分，他在年齡的順序上雖是最小，但在恩典的律法上卻顯得更高。恩典向眾人展現了它並非徒然地揀選，隨後便帶領這位男子進入爭戰 [註：75]，將隱藏在少年身上的寶藏展現於世。因此，我們認為恩典藉由大衛，為其揀選提供了理由，因為它只注視他一人，而忽略了其他所有人。因為平靜並不能顯明舵手的美德，當風順著船尾吹送，像翅膀一樣推動船隻時，並不能顯明舵手的技術；但當狂風大作、波濤洶湧，當大海向船隻發起進攻時，舵手的技術便顯露出來，那時智慧便顯明能勝過風浪的暴政。同樣地，醫生的技術也受到讚賞，當他看見疾病加重時，便以藥物判決了那苦難。火試驗金子，而生活的處境則鍛鍊人的美德。讓我們看看，大衛周圍的哪些危險揭示了他身上所蘊藏的寶藏。他先前曾赤手空拳地戰勝了外邦人，在陣列中對抗歌利亞，那勝利是屬於恩典的；而信心則召喚了那恩典。他使那位國王從恐懼中得釋放，在同胞們經歷奴役的軛之前，就將其擊退，而勝利的結局卻是嫉妒、危險與殺戮的謀劃。掃羅將勝利視為戰敗而哀傷，為凱旋的標誌而哀悼，為共同的歡樂而悲嘆，並因嫉妒而將那為勝利所舉行的慶典視為災難。然而，當他處於這種境地，並謀劃著殺害大衛時，他自己卻成了惡魔的居所，因其品格的敗壞而召喚了惡魔 [註：77]。那時，被嫉妒所驅逐的恩典，便將那居所讓給了惡魔。因為靈魂若失去了美德，穿上了邪惡，便會召喚那喜愛苦難者前來居住。掃羅就是處於這種境地，心中住著敵人。但大衛看見那如此嫉妒他的人，並沒有忽視這種敵意的苦難，而是將恩典作為對抗惡魔的武器。他彈奏著豎琴，以旋律驅逐惡魔；而那被醫治者，卻將長矛投向了醫治者；若非恩典救走了它的僕人，這位醫生早已被殺。噢，這新奇的罪行！惡魔被驅逐，而那從惡魔中得釋放的人卻武裝起來。惡魔被戰勝，而人的品格卻變得大膽。當他藉由長矛的陰謀失敗後，他轉向了另一種手段，想要將女兒嫁給那被嫉妒者，並非為了尊榮那被恨惡的人，而是為了藉由女兒的婚禮來買下那場殺戮。他派遣了求婚的使者，將這場婚禮作為陰謀的掩護。但大衛並沒有貪圖這份禮物，而是以謙遜的品格拒絕了國王的婚禮。當他將外邦人的殺戮作為女兒婚禮的聘禮時，大衛因信靠恩典，便接受了這結盟的條件，將這場婚禮視為英勇的獎賞。他說：「國王不想要聘禮，只想要一百個外邦人的包皮 [註：78]。」聖經在責備那邪惡時，揭露了他的品格：「因為他心裡想著，要將大衛交在外邦人的手中。」並非為了在婚禮前看見這位新郎得勝，而是為了讓新郎在洞房前成為犧牲品，讓死亡搶在婚禮之前，將外邦人作為嫉妒的武器。國王不想要聘禮，只要求一百個包皮。邪惡的品格，欺詐的思想。因為他以為大衛在割下那些人的首級時，會被視為殺害同胞的人。

[註：75] 「帶領這位男子進入爭戰」。隨後稱他為「少年」（νέον）。是指列王紀中稱大衛為「少年」（νεανίαν）嗎？還是指他是一位充滿美德的男子？ [註：77] 「因其品格的敗壞而召喚了惡魔」。譯為「因品格的敗壞而召喚惡魔來作工」。 [註：78] 「國王不想要聘禮，只想要一百個外邦人的包皮」。通行本與七十士譯本皆一致。

209

第十六篇講道 210 那種方式，是邪惡的意念。因為他認為大衛對自己構成了危險，便以隱密的詭計，試圖藉由殺害大衛，並從其親屬中除去他，來竊取這份危險；因為自然並沒有在敵人與朋友之間，創造出外貌上的區別；唯有割禮能將以色列人與外邦人隔開（79），這標記是律法所規定的差異記號。因此，他將女兒給了大衛，使這女孩成為謀殺的同謀。這是何等悲慘的意念啊！他為了滿足嫉妒的情慾，竟預先判決女兒守寡，並被嫉妒所勝，對自然本性發狂。親屬關係並未化解敵意，自然的紐帶也未能勝過嫉妒。他命令女兒看守丈夫，直到將他殺害。這是何等盲目的邪惡啊！他強迫女兒守寡，並武裝妻子去對付丈夫，這等罪行，妻子的品行拒絕接受，自然本性也不容許。他不知道自己所給予的是幫助者，而非陷害者；是生命的守護者，而非死亡的同夥。然而，那女子因不滿父親的憤怒，將丈夫送走，藉由逃亡將他從屠殺中救出，以愛丈夫的心志勝過了父親的嫉妒。掃羅因憤怒而警醒，派遣了執行死刑的人；而那女子則假稱丈夫患病，希望能藉由憐憫來竊取父親的怒氣，並為逃亡者謀劃逃跑的時機。但請看這婦人的愛夫之心與智慧。她甚至說服了床榻，一同偽裝成患病的樣子。她藉由外形在床上塑造出丈夫的形象（80），以虛構的形體欺瞞了觀看的人。她將剛宰殺的山羊肝臟（81）藏在衣物下（82），使這偽裝顯得更加真實。因為那仍在跳動的肝臟，發出最後的搏動（83），模擬了丈夫的呼吸，以視覺欺騙了觀看者的感官。這婦人竟能因愛夫之心而編導出這樣的戲劇。她被賦予為陷害者，卻顯明為幫助者；被派遣為海盜，卻被發現為領航員。然而，這女孩的戲劇並未馴服父親的野蠻，反而認為那虛假的疾病是真實的，下令將他連床抬來。因為他若不吝惜，為何不準備謀殺呢？「我抓住了被憎恨的人，獵物就在手中，可以將他殺了。」我的講道已進展至此，並非為了控訴那因謀殺而沾滿血腥的掃羅，而是為了宣揚大衛的剛毅。因為對那邪惡之人的回顧，正是對大衛美德的精確證明。因為他多次拯救了那人，卻反遭被拯救者驅逐，以死亡作為生命的回報，並在荒野與流離中被圍困以求殺害。

211

塞琉西亞的巴西流 212 那更易於被殺戮的獵物。講道詞敘述了這些，並非為了控訴掃羅的兇殘，而是為了宣揚大衛的寬容。因為對掃羅邪惡的回憶，正是對大衛美德的精確證明。因為那多次拯救他的人，竟被那被拯救者驅逐，以死亡作為生命的回報，並在荒野與流離中被圍困以求殺害。

3. 讓我們更深入地思考這些遭遇，並洞察那深沉的憂傷，以體會大衛哲理的偉大。因為那行了不義，隨後又被追捕的人，能從所行之事的膽量中獲得痛苦的慰藉，並帶著良心作為自己的控訴者，在內心裡為追捕者辯護，審判自己的行為，而不抱怨懲罰。然而，那多次拯救了人，卻反遭被拯救者追捕至死的人，心中承受著難以忍受的憂傷之箭，被恩惠的記憶所擊打，彷彿親手武裝了敵人來對付自己。大衛就是被這樣的處境所圍困；而且危險並未因逃亡而停止。因為掃羅並未因大衛的逃亡而滿足，奔跑也未減輕嫉妒，反而因聽聞被嫉妒者依然活著，而燃燒得更旺。於是，他集結了王國的軍隊，搜尋那躲藏不久的人，探查山谷，搜捕峽谷，並極其好奇地盤查山頂，成為義人的不義獵人。詩篇宣告了這些苦難，詩歌傳揚了這些災禍：「我倚靠耶和華，你們怎麼對我說：你當像鳥飛往你的山上去？」你看到靈魂在思慮中漂泊，並向那不漂泊的幫助者——主（85）——逃避嗎？誰在這種處境下，被憤怒與憂傷所控制，不會說：「掃羅竟這樣對待我？我曾將他從鬼魔手中救出；我曾將他從歌利亞手中釋放；我曾為他守護王國；我曾使他脫離奴役。我為何要撥動恩典的琴弦？為何要用樂曲擊打那騷擾他的鬼魔？若他被鬼魔吞噬，現在就不會追殺我；那時死亡或許會先於他的嫉妒（87）。他在我彈琴時向我投擲長矛，我卻沒有停止樂曲的療癒；他對醫治者發怒，我卻以爭勝的仁慈拯救了那不仁慈的人。」大衛沒有說出這些，也沒有這樣想；而是將目光投向天空，在那裡呼求那位盟友（88）。來到這裡，請看那奧秘的安排；請看那神聖的仁慈，以及先知的哲理。

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第十六篇講道 214 當夜晚降臨，由於危險尚未結束，太陽已落入西山，而嫉妒卻沒有落日，大衛進入了一處鄰近的洞穴。掃羅在無知中被時辰所驅使，也進入了洞穴；進入後，便與隨從一同被睡眠所束縛。與大衛同行的逃亡者，認為這是一個現成的獵物，便激動大衛說：「看哪，這就是耶和華對你所說的日子：看哪，我將你的仇敵交在你手中。」誰若發現仇敵在睡眠中成為獵物，不會用一擊來解除自己的危險呢？但大衛並非如此。然而他說了什麼？「我在耶和華面前，萬不敢伸手害耶和華的受膏者，因為他是耶和華的受膏者。」朋友們在激動他，苦難在武裝他，對未來的恐懼在磨利他的手，但大衛的心志卻無法被征服。這是何等高貴的靈魂，且只懂得服事恩典！他用這些話說服了眾人。誰曾見過被圍困者竟成為圍困者的守護者？誰曾見過有人以仁慈對待那行不義的恩人？他們說：「神將他交在你手中。」但對神的記憶並未激動先知去謀殺。殺害人並非神的賞賜，神聖的目光也不會對此感到喜悅。即使是他親手將仇敵交出，但我深知我的主喜悅仁慈。我以良善來回報恩惠。與其獻上人的祭物，不如向祂獻上溫柔的祭。祂交出了仇敵，但我不會以侮辱性的謀殺來糟蹋這禮物，不會以鮮血玷污這恩典。讓他再次尋找並追捕吧；忍耐比殺戮更有益。即使他再次追捕，我們已學會了逃跑。他能追捕我，卻不能追捕神。他說，他用這些話說服了眾人。一個仁慈的心志，阻止了多少伸向謀殺的右手！該隱曾向神呼喊：「我豈是看守我兄弟的嗎？」而大衛在遭受不義時，卻成了掃羅的守護者；他在掃羅睡覺與作戰時都憐惜他，在掃羅嫉妒時關懷他，在掃羅憎恨時拯救他，遵循恩典的治理，在律法的時代行出恩典的事。

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216 「你們聽見有話說：當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。只是我告訴你們：要愛你們的仇敵。」那時，仁慈與邪惡、公義與不義、野蠻與溫柔之間存在著競爭；大衛是為了拯救那作戰的人，而掃羅是為了毀滅那拯救他的人。主為我們設立了這樣的溫柔與仁慈的導師；神所默示的聖經為我們記錄了這樣的良善教師，好叫我們對仇敵也能仁慈，對憎恨我們的人也能行善。因為祂說：「你們要慈悲，像你們的父在天上那樣，祂叫日頭照好人，也照歹人，降雨給義人，也給不義的人。」願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

第十七篇講道

同一作者論大衛

1. 既然在過去的日子裡，對大衛所行之事的記憶，使我們歡欣雀躍，與義人一同因美德的豐盛而喜樂，並以驚嘆來表達對其行為的效法，以及對他溫柔的愛慕，那麼，以我們自己的讚美來回報義人的爭戰，便是理所當然的。我們知道聖經是如何向我們呈現這位如此輝煌的勇士，他曾多次擊碎魔鬼的喉嚨，卻也曾被擊傷，並顯露傷口，宣告苦難。但當你聽到他受傷時，不要在心志上跌倒；聽到他被擊中時，不要在理智上驚惶。受傷者仍是勇士，他能藉由擊中他的事物來反擊那擊打者。

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218 即使受傷，他仍未停止得勝；他雖在戰場上倒下，卻證明了站起來比跌倒更快。勇士在任何時候都是得勝者，在敵人中間保持不受傷，這是一件偉大而令人驚嘆的事。但更令人驚嘆的是，即使受傷也不放棄戰鬥，不讓擊打者感到高興。因為從這件事中，他教導觀看者：即使被擊中也不應放棄勝利，即使受傷也不應因苦難而跛行，即使跌倒也不應躺著等待第二次打擊，也不應讓擊打者有誇耀的機會。因此，神所默示的聖經，作為美德的導師，不僅列舉義人的成就，還多次公開他們的過失；好叫人們不至於只盯著成就的高度而對效法感到麻木，反而藉由對這些過失的記憶，認識到人的本性，並因著對高貴的敬重，而激發對美德的熱心。我們知道這在許多地方都被宣告。你聽過福音書作者馬太；你害怕與他相比，並逃避效法；但請聽他如何從稅吏的生活轉向福音的生活，藉由行為捕捉了本性中穩固的事物。你聽過保羅藉由公義的翅膀飛向第三層天；但他曾是迫害者，後來轉變為傳道者。彼得，使徒之首，基督門徒的領袖，從父那裡領受啟示的精確解釋者，海浪上的行走者；但在混亂之時，他的舌頭卻成了否認的工具；那並非他心志所願的，他的舌頭卻因服從恐懼而自行說出。再者，那強盜在十字架上宣告基督，這罪犯成了福音傳道者，因著對主的渴望，而不計釘痕的痛苦。但馬太沒有一直作稅吏，保羅也沒有直到最後還擁抱迫害者的身分；彼得藉由悔改熄滅了否認，並以淚水的浪潮洗淨了罪孽。那強盜改變了行為；因為他直到最後都在向天國努力。天國是努力進入的，努力的人就得著了。因此，正如我先前所說，聖經將過失與成就交織在一起，好叫那些被神蹟所阻擋的人，能被過失所說服。

2. 因此，聖經現在也向我們宣告大衛，他雖因無數的成就而喜樂，且多次擊打魔鬼，最後卻在戰場的形勢中不慎受傷。因為當仇敵看到大衛在各方面都受到讚賞，被選在兄弟之上，服事那帶來奇妙膏抹的先知，以詩篇擊打鬼魔，對敵人有著無盡的恩惠，他便無法平靜地看著美德的幼苗在律法中紮根。他首先以嫉妒激怒了那受恩惠的人，又將嫉妒燃燒成謀殺，使掃羅成了該隱的門徒，試圖藉由絆倒來阻礙美德的奔跑。但大衛的苦難成了他對嫉妒保持溫柔的素材。此後，他使大衛成為逃亡者，將他驅逐到荒野，並指派掃羅為追捕者，好叫義人因麻木而拋棄……

200

240 巴西流（塞琉西亞主教） 人性的偉大，在兩者之間有其差異。[註：此處原文殘缺，參照拉丁文譯本：在祈求時獲得醫治。] 一位是為僕人代求，他使主動容；而母親為孩子祈求，卻遭拒絕。然而，噢，智慧的源頭與聰明的靈！噢，在兩者身上以不同方式顯現的仁愛之偉大！因為祂想要將外邦人的信心公開在猶太人的眼前，並讓那些不知感恩的猶太人，成為外邦人感恩的見證者。因此，祂對那祈求的迦南婦人採取拖延，好讓她因這拖延而呼喊：「主啊，連狗也吃桌上掉下來的碎渣」；而百夫長則因祂的即刻應允而說：「主啊，你到我舍下，我不敢當」（27）。祂在需要時，有時運用迅速，有時運用遲緩，並模仿那宇宙的舵手。正如船的舵手坐在船上較高的位置，隨著航行者一同拉動帆布，又隨著波浪的衝擊轉動舵柄，手時而向這邊，時而向那邊引導舵輪，使船隻在兩者之間保持同樣的航向；同樣地，萬有的主宰想要顯露隱藏在靈魂中的信心，有時收回恩賜，有時則奔向受苦者。祂有時假裝要止住血漏的流動，有時又想要用藥物預先醫治疾病，好讓祂以多樣的方式搖撼靈魂，藉著神蹟來彰顯隱藏的信心；好讓那神蹟的觀察者——猶太人，即使不願意，也成為外邦人信心的門徒。「我去醫治他。」祂以應許的迅速，激發了信心的奔跑。「主啊，不要（28），你到我舍下，我不敢當。」

你看見了主那藉以獵取隱藏信心的計謀了嗎？「我不敢當。」貧乏的泉源無法容納海洋的財富。不要再責備我品格的不配；我承受不住這些話語；只要說一句話，疾病就會被驅逐；讓疾病看見你僅僅是願意，那患病者就會痊癒。為什麼要阻礙我的腳步？我滿足於言語的行走。讓我看見你的應許，我就能得到所渴求的。只要說一句話，僕人就會從苦難中得釋放，脫去疾病的奴役。

「因為我也是人，在人的權下，也有兵在我以下；對這個說：『去！』他就去。」我知道你權能的力量，是從我所擁有的、那些在我之上的權柄所學到的。我也看見了你醫治的軍隊；我看見了神蹟的大能正等待著你的點頭。像我一樣，差遣一位士兵，你自己對疾病發出命令；在小事上模仿更小的事，向你的人展示我們的事；讓神為了人的益處而模仿人。然而，當他說這些話時，他還不知道這就是那藉著人性顯現的神；因為他還不知道神住在僕人的形狀與居所中，並為了人而管理人的事務。因為經上說，那時祂的門徒（29）還不信祂。但我們首先要讚美這信心、這聰明、這敬虔。信心僅憑一句話就衡量了醫治。敬虔因推辭那坦然無懼，而宣告了敬畏。聰明則從自身的事物中，推論出關於主的事。我何必縮減這讚美呢？主自己清楚地在猶太群眾（30）中間，稱讚了外邦人。

經上說，耶穌希奇，說：「在以色列，我沒有遇見過這麼大的信心。」這呼召的異鄉人、這與聖約無分的人、這與摩西神蹟無緣的人、這未受過律法啟蒙的人、這未曾體驗先知言語的人，在信心上勝過了猶太人。你從埃及所行的神蹟中得到了什麼益處？從摩西杖下所成就的事中得到了什麼好處？空氣藉著火轉變為蒼穹，是想要改變你的心；日子將間隔讓給日子，教導你要順服主；大海違背自然規律而分開，是為了教導你要相信；神藉著火來勸誡，是為了設法用恐懼來軟化你那剛硬的心（31）；在上方，天空為你的糧食耕作而忙碌；在下方，磐石奇蹟般地預備了泉水的饗宴（32）。你從這麼多的教導中得到了什麼益處？一個外邦人憑著信心，勝過了千萬猶太人。你要成為外邦人的門徒，因為你違背了摩西所立的律法；你要成為那些不信者轉向信心的跟隨者。「在以色列，我沒有遇見過。」這名字是神所賜予你關於認識神的證據（33），好讓你的不信更加顯露。你為什麼要羞辱那你不具備其能力的稱號？你為什麼要帶著那控告你自身人格的頭銜？你所佩戴的與你的行為相違背，你用行為與你的稱呼爭戰。「我對你們說，從東從西，將有許多人來，在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席；惟有本國的子民，竟被趕到外邊黑暗裡去。」

243

244 第十九篇講道 2. 對我而言，當我觀察這福音的敘述時，那未來審判的恐懼便如在眼前般被描繪出來，屆時萬有的審判者與主，將從天降臨，四周被極其可怕的閃電如衛隊般簇擁，坐在天上的寶座上，對每個人的生命發出判決。因此，祂用言語預先佔據了時間，並暗示了審判的決定，祂以先知與審判官的方式勸誡，好讓如果這話語能及時轉變人的心思，他們就能贏得免除刑罰；但如果這預言在聽者的靈魂中沒有產生效果，那麼隨之而來的合理審判，將會帶來相應的懲罰。「我對你們說，從東從西，將有許多人來。」噢，這話語所標記的事實！噢，這充滿真理的聲音！我們看見，地上的居民因此拋棄了那無神的偶像崇拜，傾倒了那廣泛的魔鬼宗教，轉而祈求亞伯拉罕，並公開否認了肉身的父親，轉而換取了那藉著恩典而來的先祖。而猶太人的希望，因其虛假的品行而遭到破壞，使他們成為被剝奪產業的人；因為他們否認了誰的信心，他們就被逐出了誰的親屬關係。

亞伯拉罕聽見了從天上發出的聲音：「地上萬族都要因你和你的後裔得福（34）。」他將這話語視為事實，預見了基督的降臨；他憑著希望預先看見了所預見的事。他預見了神如此安排，他預見了神從同一本性中，建造了道成肉身之殿；他預見了星辰將從雅各而出。他相信那從猶大而出的權杖不會斷絕，那從他腿中出來的統治者不會離開，直到那預定要來者來到，祂就是外邦人的盼望（35）。經上說，亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望要看我的日子，既看見了，就快樂（36）。噢，信心的力量！人性所未曾學習的，信心卻描繪了出來（37）。因此，猶太人既然沒有這信心，他們徒然希望擁有那產業。而那從外邦人中形成的教會，模仿了這信心，排擠了那些孩子；教會作為繼承者進入，憑藉著信心的律法而大膽前行。她勝過了並獲得了投票權，作為信心的角，她奔向救主新郎，以行為證實了主的話語：「從東從西，將有許多人來，在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。」那麼，主啊，這一切的證據是什麼呢？因為你用言語預先說明了事實，你宣告了一些人有福，另一些人悲慘，並將相應的結果分給兩者，預先顯明了未來的事。然而，在場的猶太人再次不信你的聲音，並被嫉妒所控制，瓦解了你的話語。

用行為來展示話語的真理吧。那時祂對百夫長說：「去吧！照你所信的，給你成全了。」那時他的僕人就好了。噢，那與神蹟並肩作戰的信心！僕人的醫治是百夫長信心的見證；那逃離的疾病宣告了祈求者的信心。因為醫治的尺度，就是信心的尺度。「去吧！照你所信的，給你成全了。」噢，主的仁愛！祂讓祈求者成為所成就之事的同工。祂說：「你在你自己身上，帶著醫治的藥方。疾病敬畏你的信心。」讓我們轉向主所渴求的信心；讓我們愛那神蹟之母的信心；讓我們逃避那結局為滅亡的不信。因為這樣，我們在祈求主時，也能聽見與百夫長同樣的聲音：「去吧！照你所信的，給你成全了。」願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第二十篇講道

論迦南婦人

1. 因此，災難竟成了巨大喜樂的素材，哀慟成了歡樂的原因，悲傷成了超越之喜樂的資糧；因為凡有耶穌在的地方，哀哭就轉變為喜樂，眼淚的流淌就變成了歡欣。迦南婦人呼喊著為這些話語作見證，福音書的書卷驚嘆於她的故事，即使在今天也展示著她仍在呼喊，並像在石碑上的文字一樣保留著那呼喊；好讓時間即使想要破壞，也無法抹去這記憶；因為信心的果實更為強大。「耶穌離開那裡，退到推羅、西頓的境內去。」神雖然無處不在，沒有任何地方敢限制神。然而，由於祂的本性是不可見的，祂藉著所穿戴的殿，向看見的人證實了祂的臨在。祂來到推羅與西頓的境內，那裡曾是魔鬼的居所、偶像的巢穴、偶像崇拜的地區，是先知們指控的對象。從猶太地到西頓與推羅；從敬虔的作坊，到不敬虔的深淵；從摩西的門徒，到魔鬼的工匠。祂為什麼要進行這些轉移呢？

主的轉移是對猶太人的責備。救主作為施恩者與審判官巡行。因為外邦人的認識，確實是對猶太人不可寬恕的定罪。因為當那神蹟的豐沛雨水，沒有使猶太群眾對信心感到羞愧，反而是那奇蹟般的醫治之網已經撒開，唯獨猶太人的民族，因嫉妒的野蠻，逃避了救恩之門；那位智慧的醫生做了什麼呢？祂如何處理那心思的疾病？祂將醫治的藥物轉移到西頓，好藉著與外邦人的對比，激發那不信的猶太人轉向感恩。因為我認為，這是主古老的計謀，藉著與較差者的比較，使那不知感恩的人感到羞愧。祂曾想要責備猶太人的悖逆，藉著與尼尼微人的對比，加深了責備，並派遣約拿去觀察那不敬虔的轉變，並將猶太人的先知，作為指控猶太人的僕人。而那對同胞有著不合時宜的憐憫的人，卻隱藏了指控，逃避了派遣者。然而他不知道，他被大魚捕獲，將再次作為囚犯被帶到主面前。因此，他再次被降職為外邦人感恩的見證者，並僅僅發出一個聲音，就征服了所有人的心思。他差點因虛假的預言而被定罪，因為他從事實中學到，外邦人在信心中遠勝過猶太人：因為前者殺害了他們當中的先知；而後者卻對那即使不知道祂是否在場、卻發出聲音的祂，感到戰慄。當心思的轉變抑制了先知的威脅，使那動搖的城市城牆平靜下來，阻止了從上方懸掛的刀劍，死亡的判決因敬畏罪人的信心而轉回，並因感恩而獲勝。因此，現在救主從猶太地前往西頓與推羅，藉著不敬虔者的轉向，公開了猶太人的虛偽。

2. 你看，福音書作者在敘述中多麼宏偉地誇耀，並揭示了主這次行程的理由：「耶穌離開那裡，退到推羅、西頓的境內去。」從那裡，從哪裡？在那裡，當祂行神蹟時，祂受到誹謗；當祂醫治疾病時，祂受到侮辱；當祂施恩時，祂不被相信。「有一個婦人從那地方出來，喊著說：『主啊，大衛的子孫，可憐我！』」她是迦南婦人，但憑著品格，她否認了她的種族；信心戰勝了本性。經上說，沒有人再指責迦南人了；這婦人解除了她祖先的罪名；她藉著向敬虔者呼喊，成為了敬虔的開端：「主啊，大衛的子孫，可憐我！」噢，基督醫治了多少萬猶太人，卻從那些被醫治的人口中聽到了：「這個人從哪裡來的，我們不知道。」而這迦南婦人，在醫治之前，就憑著信心插上翅膀，達到了福音書作者的尊榮：「主啊，大衛的子孫，可憐我！我的女兒被鬼附得甚苦。」這是可憐的哀慟，對母親而言，這景象比死亡更痛苦。魔鬼與女孩糾纏，那看不見的仇敵，在對抗女孩的戰場上列陣。我該如何宣告這可怕的事？我該如何宣揚這苦難？

249

250 第二十篇講道 我無法忍受這觀看的痛苦。她從家中奔出，在城中遊蕩；向高天伸出雙手，眼神扭曲，披頭散髮。我竟生下了一個作為鬼魔居所的女兒。災難驅散了所有的羞恥，痛苦將天生的羞怯俘虜。她發出如同犬吠般的哀嚎；她看著卻又像看不見，奔跑著，她的沉默令人憐憫，而她的言語更顯悲慘。這刑罰沒有停歇，她徹夜不眠，發現白晝比黑夜更為難熬，她從臥榻上躍起，發出陣陣哀號來誇大她的悲慘。憐憫我吧，我因女兒而受鞭笞；她承受的是痛苦，我感受的是悲傷；鬼魔將她當作展示品，而自然卻藉著她向我投射武器；鬼魔進入了女兒體內，藉著她，那轉向我的箭矢便射中了母親。願自然不曾為我孕育這些陣痛！願死亡曾接續這出生！死亡本可成為自然律法的慰藉。憐憫我吧。

而祂沒有回答她一句話。 哦，在不仁慈的外表下，那最仁慈的沉默！哦，那對猶太人而言，聲音宏亮的沉默控告！因為藉著這沉默，祂對猶太人說了這樣的話：猶太人啊，你看見迦南婦人的高貴了嗎？你看見從那被藐視的根中，結出了受稱讚的果子嗎？她沒有接受摩西，你的立法者，卻認出了摩西的主；她不認識先知，卻相信了先知所預言的那位；她沒有看見神蹟，卻承認了是大衛的子孫。你在神蹟之後否認了神，而她在神蹟之前就信了祂。但看哪，猶太人啊，我甚至為了你而忽略了這哀哭的婦人，儘管我憐憫她的悲傷，但我隱藏了慈憐。我將這呼喊的婦人當作外邦人推開，是為了切斷你那不信的藉口。我尚未解除這苦難，是為了不激起你的嫉妒；我延遲了醫治，是為了不給你的不信提供素材，免得你這不信者指控說：「你為何憐憫迦南婦人？你為何醫治摩西的敵人？」看哪，我斜眼看著那哀哭的婦人，為了你，我忽略了這因女兒的痛苦而受折磨的母親！「大衛的子孫，憐憫我吧。」而祂沒有回答她一句話。這醫治的延遲是對信心的試驗，這痊癒的推遲是對婦人意志的熔煉；或者說，主的沉默更是對迦南婦人的稱讚。

同時，使徒們的隊伍，既不知道主沉默中的智慧，也無法忍受這婦人的聲音，便成為了救主面前的代求者，基督的門徒成了婦人的代言人，他們接過她的懇求，勸告主說：「打發她走吧，因為她在我們後頭喊叫。」那麼，主那不可言喻的慈愛是什麼？那不可解釋的智慧是什麼？「不好拿兒女的餅，丟給狗吃。」祂在孕育這恩賜時，假裝要收回；儘管祂自己比那跪在膝下的婦人更渴望給予，但祂以極大的智慧，克制了祂慈憐的泉源。「不好拿兒女的餅，丟給狗吃。」這回答比沉默更沉重，且與迦南婦人的信心十分契合。因為如果這婦人不是這樣，她或許會因認定救主不仁慈或無能而飛離。哦，多麼可怕的不仁慈！祂沒有憐憫那哀哭的，沒有安慰那因女兒的痛苦而受折磨的母親，沒有因自然所演出的悲劇而動容。祂拒絕了懇求者，逃避了呼喊者。起初，祂藉著沉默擊退了聲音：連呼喊都無法打動沉默的祂，當我懷著醫治的美好希望時，當苦難本身為我贏得辯護者時，當我期待著仁慈的話語時，當我夢想著祂只要一開口就能得到解脫時，當我張口等待著那帶來安息的聲音時，祂開口了，卻粉碎了我的希望。沉默比開口更好。我帶著增加的悲傷離去。祂將侮辱作為我災難的附加物加在我身上。在這麼多的人群中，我聽到了「狗」這個稱呼。或許祂自己也將這審判讓給了鬼魔。或許我女兒的災難勝過了祂的能力。祂或許藉著侮辱隱藏了祂承認失敗的告白。我從懇求中只得到了這一個收穫：我加劇了我女兒那劊子手的憤怒，我藉著對祂的呼喊點燃了祂的怒火，我使這敵人對我的女兒變得更殘暴。但她並沒有滑向那樣的言語，信心也沒有因侮辱而動搖。哦，福音書中所記載的婦人的信心！「不好拿兒女的餅，丟給狗吃。」而她卻以主的話語進行了機智的辯駁：「主啊，不錯；我接受這侮辱作為醫治的憑據。因為小狗也吃牠們主人桌子上掉下來的碎渣。」狗的稱呼向我保證了救恩：讓侮辱的程度成為我獲得恩賜的尺度。你稱我為狗，既然我是這家中的一部分，我就能享受主人的桌子；狗在兒女中也能分得碎渣。我不搶奪餅，我尋求碎渣：我不跳上桌子，我渴望碎渣：我不談論奢華，讓那繼承人享受你的桌子，只要從你的手中掉下碎渣給我們即可。哦，信心！哦，智慧！哦，迦南婦人的敬虔！那麼救主呢？祂揭開了沉默的陣痛：哦，婦人，你的信心是大的！我延遲恩典，是為了將你的信心作為榜樣提出來。我沉默並非因為不仁慈，而是作為預知者在靜默；我等待著，直到你的信心展現出全部的廣度；我想要讓在場的人受教，迦南婦人心中隱藏著多麼大的珍珠。我為你打開了醫治的全部桌子：我不像對狗那樣給予碎渣，而是像對女兒那樣賜下餅。你以信心戰勝了猶太人；而我則以我的給予回應了你的請求。照你所願的成全你吧：你自己成為女兒的醫生；你身上帶著醫治的藥方。去吧，你是戰勝猶太人和鬼魔的勝利者；將自然痊癒作為你信心的獎賞帶走。讓我們追求信心，這教會的冠冕；讓我們愛慕信心，這收養的根基；信心，鬼魔無法承受其光芒；信心，基督門徒的首要裝飾。讓我們聽聽保羅的呼喊：「要在信心上站立得穩。」「不住地禱告」，好讓主也對我們發出這聲音：「照你們所願的成全你們吧」：願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第二十一篇講道

論坐在美門口的瘸子。

1. 那些教導這些微小且在地上運行的技藝的人，當弟子們在沒有導師之手的情況下，能憑自己模仿出導師的傑作時，他們才最能證明弟子在學習上已臻完美。畫家藉著線條與色彩模擬自然；造船者建造船隻，藉著流動的元素——海洋，設計出航程。然而，主耶穌基督，世界的救主，將行神蹟的能力賜給門徒後，祂自己飛升到了天上，領受了坐在右邊的寶座，並以無形之手與行神蹟的門徒同在。因此，讓我們今天看看在救主之後，門徒們如何品嚐神蹟的技藝，且不畏懼那浩瀚的海洋。因為既然從死裡復活的恩賜對人來說是不可信的，且所宣揚的天國對聽覺而言是陌生的，無法說服靈魂接受這聲音；因此，祂預先施行了神蹟，以說服視覺，驅逐不信，並最終折服那頑固且抗拒的理性，好讓那些未被宣講的言語所說服的人，能被親眼見證的眼睛所責備。那些虛假智慧的愚昧愛好者，只在言語上修煉智慧，將他們教義的欺騙性，用言辭的教條粉飾，注入了多神論狂熱的毒素；他們將謊言披上真理的色彩與外表，俘虜了那些被說服的人。然而，真理的導師基督，將神蹟與言語混合，產生了追求神聖事物的信心。使徒們跟隨祂，以言語宣講，並以行動證實了這宣講。

2. 「當時，彼得和約翰約在禱告的第九時上聖殿。有一個人，生來是瘸腿的，被人抬來。」首先，在所說的話中必須認識到這一點：使徒們即便達到了如此崇高的尊榮，也沒有忽略禱告；因為他們身為人，也需要從中尋求保障。如果使徒們都不拋棄禱告這帖藥方，並藉著持續的實踐顯示出懇求的必要性，那麼我們這些因疏忽而拋棄這救恩資糧的人，該當何等大的罪責呢？這並非對罪人是資糧，而對義人則不合適；而是對這兩個階層來說，禱告中都充滿了益處。對義人而言，它提供了公義的保障；對罪人而言，它提供了罪惡的卸除；它界定了義人對抗罪惡的界線。「彼得和約翰約在禱告的第九時上聖殿。有一個人，生來是瘸腿的，被人抬來。」瘸子的醫治成了禱告的副產品，而那通往禱告的奔跑，賜給了躺臥者一場未經練習的奔跑。「有一個人，生來是瘸腿的，被人抬來。」他在自然的作坊中就已如此。疾病沒有等待出生，損害比陣痛更早發生，造物主責備了那出錯的自然；因為自然在塑造時常會出錯；好讓它顯明自己只是那下令者的僕人，而非共同創造者；因為神命令自然，而自然若在命令面前顯得無力，就顯露了它的奴役，並呼求神聖之手作為塑造的助手。有一個人，生來是瘸腿的，被人抬來。瘸子習慣性地借用他人的手；他以他人的手作為腳行走，被束縛在一個地方，像一塊被扔在門廊的石頭。經上說：「他們天天把他抬來，放在聖殿的門口。」他們像對待某種無生命的自然一樣安置這瘸子；像扔某種沉重的負擔一樣把他扔在門口，好讓他向進入聖殿的人乞求施捨。自然的貧窮與金錢的匱乏結合在一起，這可憐人的災難被分配了：自然生下了他那殘缺的腳；而匱乏使他成了乞丐。但這窮人在彼得和約翰來到之前是可憐的，而在那之後，因收割了彼得右手在神蹟中的果實，他變得極其美好。

3. 經上說，當他看見彼得和約翰要進聖殿，就求他們施捨。彼得和約翰定睛看他，說：「你看我們。」很好。因為神蹟的作為是兩者共同的；恩典是從兩者中發出的醫治。即使只有彼得開口，使徒也是共同參與者。「你看我們」，你們這些尋求小錢的人。他命令那坐著的瘸子暫時忽略對小錢的追求。他說，暫時停止尋求小錢吧。成為恩典的乞丐，而非金錢的乞丐。如果你尋求金錢，你是在向比你更窮的人乞求。「金銀我都沒有，只把我所有的給你」：不要尋求我沒有給予的金錢。請求脫離痛苦，我擁有這恩典。而你，比較一下……

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260 巴西流（塞琉西亞主教）

[註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分]

你們這些擁有萬金寶藏的人，請接受我們所給予你們的。奉耶穌基督的名，起來行走（52）。以雙腳代替錢幣，以自然的恢復代替短暫的麵包，以肢體的活力代替其他的安慰。這就是我的財富，這就是彼得的金子，這就是使徒們的餽贈。

起來，行走。

拿撒勒人將這寶藏作為產業留給了我們。奉拿撒勒人耶穌基督的名，起來，行走。

像那人從墳墓中躍起一樣，從你的苦難中躍起吧。向那些誹謗復活的猶太人顯明出來；用行動為那復活者作見證；用雙腳去宣講我們用舌頭宣講卻被他們拒絕相信的事；醫治猶太人那跛行的思想。既然猶太人與我們爭辯，並抱怨我們公開宣稱基督已從死裡復活，那麼你就作雙方的裁判，用你那因真理而得醫治的苦難來下判決，讓那苦難以無私的聲音執行審判。讓基督——那猶太人所質疑的——在你的雙腳上得到讚美。如果呼求之後苦難依然存在，如果基督的名號不能使躺臥者站起來，那麼基督就沒有復活，墳墓就是無法解開的，關於復活的宣講就是神話。但如果他們看見死者僅因耶穌的名號就在事實中復活，他們就不應再誹謗真理。我為何要開始這場審判呢？你當看著我們，不要成為那只看眼前之事的獵人，而要作復活的裁判。奉耶穌基督的名，起來，行走。如果那被呼求的是死人，就讓苦難持續；如果基督還在墳墓裡，就讓雙腳在呼求後仍保有疾病。但如果基督踐踏死亡而復活，就用行動為這苦難作見證，如同脫去了墳墓的裹屍布；好讓他們看見自己所責難的事，並歸向那被釘十字架者。奉拿撒勒人耶穌基督的名，起來，行走。我所說的正是你們所釘死之人的記號，我並非在言辭上訴諸神性的高度，而是呈上肉身的證據。噢，彼得的智慧與膽識！猶太人在聖殿裡，而彼得藉著使跛子痊癒，鑄造了那被釘十字架者復活的雕像，並以雙腳作為真理的見證，與那撒謊的舌頭交戰。起來，行走。僅僅「起來」是不夠的，他還加上了另一句：「行走」。你要作這雙重神蹟的見證人。因為當復活接續了升天，他藉著這兩者命令那苦難；好讓這苦難的逃離，成為他們所說之話語真實性的見證。他拉著他的右手，扶他起來。他發出聲音，賦予觸摸的力量，並以某種模仿的方式表達了對苦難的釋放。

[註：徒三6]

那跛子原本是個乞丐，但從彼得那裡領受了恩典後，他不再乞討，而是像鹿一樣跳躍，讚美神。

[註：CL. DAUSQUEI 註釋：...「鑄造了」一詞，我已用星號標記，因為原文似乎應補全為：猶太人否認那被釘十字架者的復活，而彼得鑄造了復活的雕像，即那跛子。] [註：(52) 「起來」。我根據《使徒行傳》寫作「起來」。]

261

262 第二十一篇講道

他的腳和踝子骨立刻健壯了[註：徒三7]。他忘記了本性曾帶給他什麼樣的負擔。藉著彼得的手，你學會了奔跑，這曾是你先前看著並渴望卻無法得到的。他的腳和踝子骨立刻健壯了。這是瞬間的醫治方式；因為這恩典並不比彼得的舌頭遲緩。跛子領受了奔跑的信號便跳了起來；本性學會了順服命令。受造物恢復了它的界限；他與醫治他的人一同走進聖殿，行走、跳躍並讚美神[註：徒三8]。他用跳躍宣揚神的恩典；用讚美詩表達喜樂；用雙腳的舞蹈證實了舌頭所說的話。他與他們一同走進聖殿，用那陌生的步態丈量著陌生的道路，首次用自己的腳印刻畫出進入聖殿的入口[註：(55)]，當眾人聚集時，那得醫治者成了恩典的劇場。經上說，他們認出他就是那坐在聖殿美門口求賑濟的人[註：徒三10]。因為那苦難本身就使他為人所知；那與生俱來的疾病使受苦者在眾人面前顯而易見，在名字之前，那苦難本身就是他的名字[註：(56)]。彼得藉此將許多人網羅進救恩中，將那跛子的醫治當作誘餌；他醫治了那人的腳，卻糾正了眾人的思想。於是祭司、守殿官和撒都該人上來，心中煩惱[註：徒四1]。他們再次將醫生帶到法庭，要將對主和使徒的嫉妒調和在一起：他們說：「我們當怎麼辦呢？」[註：徒四16]

[註：(54) 「受造物恢復了它的界限；他與...一同走進」。當創造或生成尚未達到其目的（例如行走的機能）時，它現在獲得了同樣的目的。] [註：(55) 「首次用自己的腳印刻畫出進入聖殿的入口」。這段話被使用手抄本的人誤解了。如果我們讀作「首次用自己的腳印刻畫出進入聖殿的入口」，或許能得到修正。] [註：(56) 「在名字之前，那苦難本身就是他的名字」。意指巴西流認為這跛子的苦難比他自己的名字更為人所知。] [註：(57) 「於是祭司上來」。路加在第四章更有效地表達了對使徒的攻擊：「下手拿住他們」。] [註：(58) 「守殿官」。如果將「百姓的官長」改為「聖殿的官長」，則與「聖殿」一詞相呼應。]

263

264 他們因那被醫治者而憤怒，因受了恩惠而惱火，因得著健康而威脅，他們將節期視為災難，將醫治視為懲罰，將救恩視為滅亡。這種方式顛倒了他們對事物的本性。我們當怎麼辦？你問該怎麼辦？拋棄嫉妒，敬拜那被釘十字架者；脫去這種態度，認出那施恩者。但我們當怎麼辦呢？因為藉著他們所行的神蹟是眾人所知的，是顯然的，我們不能否認[註：徒四16]。他說，這善行的顯著性封住了我們的口；這醫治的偉大消解了誹謗；這神蹟的大能堵住了邪惡。但願這神蹟發生在安息日！因為那時我們有時間作為誹謗的辯護者；我們可以藉口違背律法來掩蓋神蹟。但我們當怎麼辦呢？我們威脅他們，叫他們不可奉這名講論[註：徒四17]。噢，那盲目的靈魂！噢，那被不信的醉意所淹沒的思想！但我們應當厭惡猶太人的邪惡，與那得醫治者一同讚美神，並作為使徒的門徒，敬拜那使徒大能的賜予者基督：願榮耀與權能歸於他，直到永永遠遠。阿們。

第二十二篇講道

論：「門徒與耶穌一同上船，忽然起了大風暴」等。

1. 那些藉著飛行與本能劃破空氣的鳥兒，溫暖地呵護著剛出生的雛鳥，並藉著自己的勞苦獲取食物，使雛鳥無需勞苦就能享受。當牠們看見雛鳥羽翼豐滿時，便將牠們帶出巢穴，訓練牠們飛行；牠們自己也在空中一同盤旋，為那些尚且幼小的雛鳥提供安全的飛行練習。有時牠們甚至讓雛鳥在飛行中途離開，藉此讓牠們獲得飛行能力的經驗。同樣地，主基督在教導門徒許多關於信心的事之後，現在想要像審查教學成果一樣，讓他們處於希望與恐懼的懸念中，並為使徒們準備了大海作為信心的競技場，於是帶著門徒渡到那邊去。他有時航行，有時行走，隨其旨意運用大能。當船在海中時，他自己睡著了，為的是給予經驗空間。一場非比尋常的風暴突然爆發，接連不斷的旋風吹向船隻；浪頭被拋向天空；翻騰的波濤威脅著要淹沒船隻。當這樣的風暴向門徒進攻時，主卻睡著了。這對航行者來說是什麼樣的戰爭？睡眠、高聳的風、波濤的聲音；船隻在搖晃；纜繩與帆布糾纏在一起並被撕裂；門徒們奔走呼喊，彼此催促，而主卻睡著了。噢，那在海上的風暴中，使沉睡的信心甦醒的睡眠！看那另一波反對敬虔的浪潮。主在睡覺，而異端者——亞波里拿留、亞流、猶諾米——這群同夥，很快就抓住了睡眠的把柄，武裝起來反對獨生子。因為他們聽見主在睡覺，便試圖竊取真理的教義，並像他不知道自己在做什麼一樣，踐踏著呼喊：「你看，睡覺的這人不是神嗎？你看，這受苦的子，與那不受苦的父，並非同本質嗎？」但是，噢，你們這些比大海更野蠻、比魚類更無知的人，你們看見肉身在睡覺，卻指責那掌管肉身的主嗎？從來沒有人看見過神。因此，也沒有人看見過他睡覺。因為那超越視覺、不受苦難影響的，睡眠無法掌握。因此，神之道的殿宇在睡覺，藉此神被相信是與我們同在的，他睡覺的程度，正是為了適應經濟（救贖計畫）的需要。主對大海的斥責也同樣適用於你們：「住了吧！靜了吧！」[註：可四39] 因為你們用舌頭模仿那風暴，就當接受這斥責。既然異端的謬誤藉著神聖的合作被勒住，讓我們來到門徒的焦慮中；讓我們看看那些在海上勞作的人如何焦慮，看看彼得如何敢於面對波濤，卻在船上感到恐懼。

2. 他說，大海翻騰時，主在睡覺。救主睡著了，彷彿在與大海對話：門徒們在陸地上多次看見我行神蹟；但為了不讓他們認為我的大能僅限於陸地的狹窄範圍，讓他們知道我也是大海的主；讓他們知道我就是這液態本性的創造者，隱藏在可見的形體中；讓他們學會不要看著人，而要仰望神；讓他們學會在這可見的肉身居所中，居住著萬物的創造者。大海啊，你要作我門徒的導師，代替鞭子，用波濤帶來恐懼。讓你的波濤高聳，讓風武裝起來，讓船隻被拋擲，讓船難的威脅顯現，讓死亡的預期懸在頭上。但恐懼應當止於希望；因為我想要的是恐懼，而不是殺戮。看，我向你展示我那睡著的殿宇。將肉身的睡眠視為喚醒風暴的預定時刻。在此期間，主睡著了；而大海順從命令，逐漸消除了波濤的恐懼，風在船邊呼嘯，船隻在波濤的衝擊下搖晃。門徒們努力地尋求藝術（航海技術）的救助；但雙手卻無力了。他們與風暴搏鬥，與風浪交戰。但當風暴佔了上風，大海不聽從技術，反而因恐懼而更加恐懼，並從恐懼中激發出恐懼；門徒們被擊敗了，放棄了從技術中尋求的希望，彷彿他們已經遭遇船難，於是奔向船上的避風港，站在那裡呼喊：「夫子！夫子！救我們，我們喪命啦！」[註：路八24] 噢，恐懼是本性的導師！噢，危險教導我們救恩的錨在哪裡！噢，大海使驚恐的門徒與導師和解！「夫子！夫子！」內心的混亂重複著這聲音，而理性則揭露了恐懼：「救我們，我們喪命啦！」你是我們救恩唯一的希望；因為我們所有的智慧都被吞沒了，雙手在救援面前顯得無用。風暴的猛烈揭露了技術的軟弱。顯明你自己是清醒的，大海就會敬畏你。與那與我們交戰的大海和解。用你的聲音熄滅風暴。對波濤講論和平。憐憫那些被大海暴政所壓迫的門徒。讓它看見你說話，它就會轉向平靜；它在等待你的聲音，接受你的話語作為錨。那麼主做了什麼？他平靜地抖落睡眠，並沒有像睡覺的人那樣遲鈍，而是以迅雷不及掩耳之勢醒來，先斥責門徒，然後才斥責大海。他說：「你們為什麼這樣膽怯呢？」[註：太八26] 恐懼是不信的證據。混亂是混亂者的控告者。翻騰的大海動搖了你們的信心嗎？被波濤戲弄的船隻使你們失去了信心嗎？大海的風暴侵入了你們的靈魂嗎？為什麼你們沒有用信心作為牆垣呢？噢，主的話語！他想要教導我們，信心的力量比受造物更強大；當信心存在時，所有的絕望都會從靈魂中被驅逐。他將斥責轉向大海，說：「住了吧！靜了吧！」要順從這聲音，不要等待鞭子的體驗。水的本性因這斥責而戰慄，並因聲音的恐懼而凝固。風逃跑了，波濤被抑制；大海平靜了，低下了它波濤的頭顱。因為那曾經在摩西面前分開，並敬拜摩西之主的大海……

[註：(61) 「驚恐的門徒」。我讀作「灰心的門徒」。]

[註：(62) 「用信心作為牆垣」。] [註：(63) 「驅逐」。原文為「驅逐」或「消除」。] [註：(64) 「戰慄...凝固」。]

200

第二十三篇講道 270 [註：...原文缺漏...] 浪潮平息，海洋安靜，[註：原文為拉丁文 mancipium incompositis moribus，意指「行為不檢的奴僕」。] 海洋屈服於浪潮的頸項。因為那逃避摩西的，也羞於面對摩西的主，就像一個不守規矩的侍女。祂以聲音的威脅平息了海洋；以微小的話語，這巨大的元素便受到約束。因為它認出了那古老的聲音，記起了那古老的命令：「水要聚在一處，使旱地露出來。」那時，它順從了渴望命令的土地；如今，它藉著本性的凝固來效法土地，收斂浪潮，聚集風勢；它脫去了風暴，接續了門徒的恐懼；它向門徒辯解；它以靜默取代了懇求。噢，主的智慧與教師的宣告！祂激動了海洋，顯明了船難的希望；祂使海洋成為信心的訓練場。那麼，門徒從這恐懼中得到了什麼益處呢？經上說，門徒希奇，說：「這是怎樣的人，連風和海也聽從祂呢？」他們從所懼怕的事上受了教導。他們認識了元素的駕馭者，認識了宇宙的掌管者；恐懼增加了他們對海洋的認識。這是怎樣的人？如果你們尋求這個，這就是永生神的兒子：願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

第二十四篇講道

[註：原文為 Ejusdem de arreptivo，意指「同一作者論被鬼附者」。] 論被鬼附者。

一、魔鬼確實對人設下了許多詭計，但神對人所施予的幫助卻多得多。因為若非有從上頭來的幫助者為人武裝，人類早已被魔鬼圍困而滅亡了。牠們何時曾留下一個機會或時間，使人免受騷擾呢？牠們何時不是編織網羅來對付本性，並成為我們災難的獵手與搏擊者呢？因為魔鬼並非出於邪惡的本性，而是出於邪惡的意志，且從創造主神那裡領受了對空氣的管理權，正如我們對屬天之事有聽聞的保羅所敘述的那樣，他說：「照著空中權勢的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。」隨後，牠因提升至那種本性，卻因心志的高傲而從尊貴中滑落，從尊貴的高度被驅逐；於是，那高傲心志的份量就成了牠靈性的尺度。此後，牠便專注於對付人類，憎惡那萬物的創造者，並運用各種計謀來抹滅神的形象。因為牠無法直接與神交戰，便採取另一種方式進行爭戰，教導受造物反抗創造主。

因此，牠從起初就勸誘那剛受造、帶著神形象特徵的始祖去思想反叛神，說：「你們吃的日子，你們便如神。」隨著人類繁衍，牠引入了偶像崇拜的思想；受造物在黑夜中敬拜受造物，卻不認識創造主。到處都是祭壇、廟宇、偶像的塑像、流血的祭祀，以及魔鬼的狂舞。魔鬼並不滿足於這些對人的設計，也不滿足於藉著人獻給牠們的尊榮來懲罰這些可憐人，牠們甚至潛入人體，成為人的居住者。但神並沒有忽略那赤身露體、缺乏幫助的人類，祂運用了各種方法來醫治，最後引入了基督的智慧，使魔鬼遭遇船難，並以言語宣告自由，以神蹟證實應許。這些剛才所讀的福音敘述，清楚地向我們展示了這一點；它揭露了魔鬼的侵擾，並顯示了神賜給人類的幫助。經上說：「祂上岸的時候，有一個人從城裡出來，被鬼附著已經許久，沒有穿衣服，不住房子，只住在墳塋裡。」這就是魔鬼對人的憤怒；牠們渴望將所有人都圍困在這些事中；但因為牠們無法對所有人下手，便感到沮喪。有一個人從城裡出來。一個災難比另一個更沉重。因為他成了鬼的居所，他自己則以墳塋為居所；以至於他既是居住者，又是被居住者，被迫與死人同住；或者說，他被判處忍受比死亡更沉重的生命。因為死亡臨到那些人，就奪去了痛苦的知覺，墳墓賜給死者免受痛苦的自由；而他卻在其他方面如同死人，唯獨活著去感受那些痛苦；他沒有得到這些事的安息。他沒有穿衣服，魔鬼以各種方式精心設計，要抹滅創造者的形象。因為牠無法直接與神交戰，便以另一種方式進行爭戰，教導受造物反抗創造主。

因此，牠勸誘那剛受造、帶著神形象特徵的始祖去思想反叛神，說：「你們吃的日子，你們便如神。」隨著人類繁衍，牠引入了偶像崇拜的思想；受造物在黑夜中敬拜受造物，卻不認識創造主。到處都是祭壇、廟宇、偶像的塑像、流血的祭祀，以及魔鬼的狂舞。魔鬼並不滿足於這些對人的設計，也不滿足於藉著人獻給牠們的尊榮來懲罰這些可憐人，牠們甚至潛入人體，成為人的居住者。但神並沒有忽略那赤身露體、缺乏幫助的人類，祂運用了各種方法來醫治，最後引入了基督的智慧，使魔鬼遭遇船難，並以言語宣告自由，以神蹟證實應許。這些剛才所讀的福音敘述，清楚地向我們展示了這一點；它揭露了魔鬼的侵擾，並顯示了神賜給人類的幫助。經上說：「祂上岸的時候，有一個人從城裡出來，被鬼附著已經許久，沒有穿衣服，不住房子，只住在墳塋裡。」這就是魔鬼對人的憤怒；牠們渴望將所有人都圍困在這些事中；但因為牠們無法對所有人下手，便感到沮喪。有一個人從城裡出來。一個災難比另一個更沉重。因為他成了鬼的居所，他自己則以墳塋為居所；以至於他既是居住者，又是被居住者，被迫與死人同住；或者說，他被判處忍受比死亡更沉重的生命。因為死亡臨到那些人，就奪去了痛苦的知覺，墳墓賜給死者免受痛苦的自由；而他卻在其他方面如同死人，唯獨活著去感受那些痛苦；他沒有穿衣服。噢，魔鬼那顛倒的邪惡！牠使亞當那原本美好的赤身露體感到羞恥，卻使這個原本穿戴整齊的人赤身露體。經上說，他已經掙斷了鎖鏈。因為祂賜給受苦者力量，好讓他能奪去那背叛的力量；因為鐵在被證明軟弱時，也會對痛苦讓步。祂使那地方對鄰近的人成為不可進入的，因為魔鬼將那人當作瘋子放出來對付人類。魔鬼雖然用如此多的災難束縛了被鬼附者，卻無法阻止他遇見主。這就是祂護理的第一種方式。因為魔鬼無法忍受那在場者的光輝，便喊叫說：「耶穌，我們與祢有什麼相干？」牠們對那顯現的肉身感到騷動，卻不知道那隱藏在肉身裡的的神性。因為僕人怎能在主人面前喊叫：「我與祢有什麼相干？」他們藐視那可見的，卻看不見那施行管教的。我與祢有什麼相干？噢，我們在世上錯過了多少義人，卻沒有從他們那裡經歷過這樣的鞭笞！這敵人對我們來說是無法忍受的；這箭矢對我們來說是無法承受的。我與祢有什麼相干？祢激起了與我們之間的戰爭，這戰爭與祢的降生同時開始；祢使我們失去了自己的產業；博士們看見祢降生，便拜祢，卻逃避了我們；稅吏聽見祢說話，便逃避了我們的稅務；妓女，我們原本的獵物，卻藉著悔改被祢獵取了。我們僅存的安慰就是人類的苦難，而祢卻奪走了我們這份樂趣。祢在那裡使癱子康復；在那裡使聾子脫離苦難；在那裡將太陽的光線賜給瞎子；在那裡使死人從墳墓中釋放；祢使我們辛苦建立的死亡監獄變得搖搖欲墜。祢賜給人類多少醫治，就帶給我們多少懲罰。我與祢有什麼相干，神的兒子？他們稱祂為神的兒子，卻暫時還不知道祂是神。因為那些藉著美德達到極致，與神有親密關係的人，也被稱為神的兒子。正如那句：「以色列是我的長子。」又說：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。」又說：「神的兒子們看見人的女子。」這名字不僅是本性的標記，也是親密關係的標記。魔鬼在約旦河的時候也顯露了這種無知。因為牠聽見從天上傳來的聲音：「這是我的愛子」，卻在無知中對祂說：「你若是神的兒子，可以跳下去。」然而，如果牠知道自己是在對神說話，又怎會試圖用墜落的威脅來恐嚇祂呢？因為神的本性既不知道深淵，也不知道高度。另一位福音書作者也敘述了魔鬼的聲音：「拿撒勒人耶穌，我們與祢有什麼相干？」牠們稱呼祂不是作為人類的創造者，而是作為拿撒勒的公民。牠們說，那顯現的形狀與祢所做的事相稱；我們看見一個人，就像被神帶領一樣；祢不像從天上降下來的，倒像是從拿撒勒出來的，帶來了鞭笞；請藉著作為來顯明祢的本性。我與祢有什麼相干，神的兒子？祢來到這裡，要在時候未到之前叫我們受苦嗎？魔鬼啊，你說什麼？你對那定下時間尺度、設立審判界限的主喊叫：「祢現在來了嗎？」但牠不知道那在僕人形式中證實祂降臨的不朽本性；牠不知道那穿著大衛外袍的萬物之主。因此，牠因視覺而受到蔑視的刺激，又因神性隱秘的判決而受到鞭笞，便混雜了傲慢與懇求的聲音。我與祢有什麼相干，耶穌？我求祢，不要叫我受苦。牠發出了既膽怯又傲慢的聲音。牠既像頑固的僕人一樣強硬，又像受刑的罪犯一樣懇求。祢來到這裡，要在時候未到之前叫我們受苦嗎？那麼，牠們怎麼知道審判的時候還沒到呢？牠們怎麼知道自己在時候未到之前受苦呢？牠們從自己所遭受的懲罰中知道自己正處於刑罰之下。魔鬼的邪惡在牠們身上並未強大到讓牠們忘記自己所受的懲罰。但現在牠們看見祂並非帶來懲罰，而是暫時讓人類撤離。因此，牠們推論出既然沒有受罰，審判的時候就還沒到。然而，牠們對在審判之前被命令停止對人類的懲罰感到憤怒。因為經上說，祂命令牠們從那人身上出來。祂還沒有把牠們拖到法庭，還沒有顯示審判台的恐懼，還沒有點燃審判的火焰；祂只是用威脅來抑制牠們的衝動；這就是那苦難的程度！但主想要向在場的人顯示，即使在巨大的危險中，祂對人類也有隱秘的護理，便問道：「你叫什麼名字？」牠說：「群，因為我們多。」祂問這話並非出於無知，而是為了教導我們，人類的身體被交給多少殺人的魔鬼，卻沒有滅亡；因為一群魔鬼聯合起來對付一個人，卻無法殺死他。牠們沒有把他扔下懸崖，沒有把他肢解，沒有用刀劍把那人撕碎；但他卻在隱秘之手的保護下，抵擋了魔鬼的狂風，在懲罰中受到保守。福音書作者更進一步地熱切補充道：「因為牠們已經折磨他許久了。」噢，那無與倫比的眷顧！因為魔鬼折磨他，也同樣受到折磨；牠們渴望殺戮，卻在行動上不被允許滿足慾望，直到君王那公開的判決臨到，賜給那受苦者完全的自由。經上說，那裡有一群豬在山上吃食，牠們求祂准許牠們進入豬裡面，祂就准許了牠們。鬼從那人身上出來，進入豬裡面，那群豬就闖下山崖，掉在湖裡淹死了。那麼，主啊，你為什麼准許魔鬼呢？你既然知道牠們的邪惡，為什麼又被牠們的話說服了呢？這是為了讓我們學習，當神禁止時，人類甚至比豬還要軟弱。此外，祂想要教導人類，人類的滅亡對魔鬼來說是喜樂，牠們以我們的災難為樂。因為那些連人類的受造物都不放過，甚至對豬也顯露惡意的，如果被准許，牠們會對人類做什麼呢？這是為了讓我們知道牠們的仇恨，從而憎惡那非人的行為，並逃避那些我們無法承受其詭計者的建議。此外，祂教導了神對人類的眷顧。因為如果沒有神那隱秘且不可戰勝的手作為屏障，萬物早已被魔鬼的衝動撕碎而滅亡了。因此，祂准許了較小的事，好讓我們認識較大的事；祂緩慢地交出那些困難，好讓我們能感受到更大的事。如果我們不是遺忘了神的幫助，祂甚至不會讓我們在小事上受苦。祂准許了豬的損失，是為了讓我們學習對人類的益處。因此，讓我們承認我們所享受的護理；讓我們歌頌那保守我們的眷顧；讓我們宣告那作為我們屏障的神的幫助；讓我們依附於祂，並時刻仰望祂而呼喊：「主啊，祢是我們的幫助者與護衛者。」願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

第二十四篇講道

論：「求你叫我這兩個兒子在你國裡，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。」

人類對人類所發動的戰爭，以武器和箭矢進行，是一件沉重且殘酷的事；因為本性在邪惡的意志下對抗自身。

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280 塞琉西亞的巴西流 [原文：...] 瘋狂地，因著意志的敗壞，為自己招致了同樣的毀滅。然而，他們卻想要用公平的色彩來為爭戰辯護。因為有些人是先遭受了不義，便呼喚戰爭作為對付行不義者的審判者；另有些人則是出於對榮耀的貪戀和對戰利品的渴望，而武裝自己的雙手，並將殺戮稱為勇氣的展現。然而，當有些人放棄了與自己爭戰的軍隊，轉而將舌頭武裝起來對抗造物主，將那施行懲罰的神的責備作為戰爭的藉口時，又有什麼樣的言辭能換取寬恕？又有什麼樣的合理藉口能為這種永恆的刑罰開脫？當諸天述說神的榮耀，天使們專注於造物主的讚美，一切有理性和無理性的受造物都致力於讚美，並在永恆的職責中宣告他們的讚美是何等不足時；人類，既領受了理性的生命與神聖的尊榮，又被造為造物主的肖像，並按照肖像的尺度穿上了造物主的樣式，竟構想出造物主在某些方面有大有小；他們藉著這種捏造，試圖攻破神性。人啊，你為何將自身形體的軟弱轉移到天上？為何將其轉移到神性的本質上？為何用身體的尺度去衡量那無體的？為何將那不受轄制的本性穿上奴僕的樣式？你聽見了「兒子」，卻將祂視為奴僕？你既已認識了那不可造的父，卻認為兒子是被造物？你既已認識了那不知為奴的父，卻認為所生的是奴僕？你的言論與本性並不相符。你說了「兒子」，就顯明了父的本質。你稱呼「父」，就宣告了祂與兒子的同一性。因此，若祂是兒子，就不是被造物；若祂是被造物，就不是兒子。因為這論點因著本質的相似性，毫無阻礙地相互轉換。而你卻將不可混合的強行合一，將不可相容的混在一起。若兒子是奴僕，那麼誰是受造物的救贖者？那麼祂自己為何呼喊：「若兒子叫你們自由，你們就真自由了」？你為何藉著褻瀆來剝奪自己的自由？為何毀謗主，並將自己判處永恆的奴役？因為「受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女榮耀的自由」。難道兒子竟要永遠作奴僕，而沒有自由的擁有權嗎？若你宣稱祂是神，卻將祂定為被造物，保羅便要對你的不虔誠發出抗議，呼喊道：「他們敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物主。」

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282 第二十四篇講道 7. 你稱神為被造物？祂將會認出你與祂的親屬關係。神是偉大的，在他們眼中卻被發現是微小的。你藉著捏造本質的差異，將戰爭引入神性之中。聽聽祂自己的聲音，並銘記在心：「我與父原為一」。不要分裂那「一」；不要衡量那不可衡量的；不要分割那不可分割的本質。諸天在讚美，你卻在衡量？基路伯在俯伏，你卻在稱量？加百列戰兢侍立，你卻在褻瀆中徘徊？你當為那福音書中的婦人感到羞愧，她為基督作見證的是王權，而非奴役。看看那為西庇太生下兒子的婦人。經上說：「西庇太兒子的母親，同她兒子進前來拜祂，求祂一件事。」當主准許她之後，她說：「請吩咐我這兩個兒子，在祢國裡，一個坐在祢右邊，一個坐在祢左邊。」婦人宣告的是國度，而亞流卻認定是奴役。請吩咐他們坐下。哦，這慈愛的母親，這虔誠的婦人！本性找到了素材，好恩待她的兒子。但讓我們精確地觀察那彰顯婦人信心的言辭；讓我們注視那成為婦人讚美者的福音書作者。他說，那時，西庇太兒子的母親進前來。你想看這婦人的信心嗎？去尋找她祈求的時間。她是在什麼時候提出請求的？那時十字架已經準備好了，受難迫在眉睫，猶太人的軍隊已經集結；主正在談論死亡，門徒們焦慮不安，在受難之前因著受難的言論而戰兢；他們聽覺受驚，靈魂擾亂；就在那時，母親闖入，切斷了使徒的隊伍，尋求國度，並為兒子祈求寶座。婦人啊，你說什麼？你聽見了十字架，卻祈求寶座？話題是關於受難，你卻渴慕國度？讓門徒們在恐懼中休息，讓他們分擔危險的憂慮。你從哪裡得來的這種尊榮的請求？在所說所做的事中，是什麼觸動你去祈求國度？是受難的紀念？還是對十字架的預期促使你尋求這些？她說，我確實看見了受難，但我心中預見了復活。我看見十字架被豎立，但我看見諸天被開啟。我看見釘子，但我心中想像著寶座。我曾看見童貞女母親，她所承受的生產並非源於本性，而是源於恩典；這生產是出於救贖的安排，而非慣例。我看見了那激勵波斯人前來朝拜這生產的星。我聽見約翰呼喊：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」

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284 我見過如此密集的奇蹟，就像雪花從天而降；我看見了祂命令的權柄。我聽見祂親口說：「你們要坐在十二個寶座上。」我以信心的眼睛看見了未來之事。看來，這婦人甚至超越了強盜的呼聲。那人在十字架上獻上祈求：「當祢得國降臨的時候，求祢記念我。」這婦人在十字架前為國度祈求：「請吩咐我這兩個兒子，一個坐在祢右邊，一個坐在祢左邊。」哦，那勝過受難的渴慕！哦，那僅僅專注於未來之事的渴慕！時間所隱藏的，信心卻能洞察。那麼救主如何回應？祂撇下母親，與兒子們對話：「你們能喝我將要喝的杯嗎？或者受我所受的洗嗎？」母親曾祈求國度，以為這是容易獲得的發現，並期望僅憑祈求就能獲得所求之物。但主基督教導兒子們獲得國度的方式：你們能喝這杯嗎？寶座是勞苦的果實，也是祈求的賞賜：你們能受洗嗎？受難是道路，為信仰所受的危險是國度的媒介。這並非單純的祈求，而是對受難的效法才能贏得國度。如果你愛這尊榮，就靠近受難的團契，顯明你與基督同釘十字架，你就會被看見與祂同坐在國度的席位上。用底層的勞苦換取高處的榮耀。你們能受洗嗎？那麼兒子們如何回答？我們能。渴慕引領人去受苦。那麼主又如何說？「我所喝的杯，你們必要喝；我所受的洗，你們必要受；只是坐在我的左右，不是我可以賜的。」你說什麼，主啊？為祢受苦，卻不能從祢那裡得到回報嗎？祢激勵人面對危險，卻無力給予回報嗎？不是祢可以賜的？那麼祢先前為何呼喊：「凡父所有的，都是我的」？在這些所有之中，當然也包括國度的賞賜。或者祢為何說：「父將一切審判的事全交給子」？然而，那「交給」是指祢的道成肉身。因為祢既在本性上是子，祢就在本性中擁有擁有的權利。但凡有審判的尊榮之處，就有給予回報的權柄。難道不是祢自己說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那為你們預備的國」嗎？難道不是祢剛才呼喊：「你們要坐在十二個寶座上」嗎？而現在祢卻說：「不是我可以賜的」？這「不是我可以賜的」是什麼意思？祢為何加上這句話，給亞流提供不虔誠的藉口？他為何用祢的話來對抗祢？他為何從真理那裡借用謊言？那創造世界的祢，竟無力給予回報嗎？

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286 既然祢是造物主，難道在勝利之後不能給受造物加冕嗎？我們持有祢的話語，這是祢大能的憑據。我們聽見祢呼喊：「叫人都尊敬子，如同尊敬父一樣。」這尊榮的對等，對應著權柄的均衡。父所做的一切，子也照樣做。既然祢與父照樣行事，難道祢不能同樣給予父所給的嗎？難道不是祢自己說：「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著」嗎？那麼，既然祢與父同為造物主，與父同坐，與生你的父一同治理，像祂一樣叫死人復活，像祂一樣隨自己的意思使人活著，為何現在卻說：「不是我可以賜的」？為什麼？因為這賞賜不僅僅是給予者的權柄，更是領受者功績的結果。寶座是勞苦的獎賞，而非虛榮的恩賜。寶座源於善行，而非源於祈求。向我顯明你的功績，並看我的權柄。若罪人為過犯哀哭，我減輕他的病痛，並免除他的債務；若妓女流淚，我賜下赦免；若稅吏捶胸，我不記錄他的過犯；若痲瘋病人尋求醫治，我顯明大能：「我肯，你潔淨了吧」；若死人需要從墳墓中復活，我展現權柄：「拉撒路，出來」；若瞎子哀求光明：「照著你們的信，給你們成全了吧」。但若有人祈求寶座，尋求國度，渴慕坐在右邊，那時我才審視權柄；我以那為信仰所流的汗水作為見證。因為這些與我同坐的賞賜。若我發現了與這些相稱的，那麼給予就是我的；因為領受者的功績呼喚著給予者的權柄。因此，「不是我可以賜的」，而是父給予，是給那些為他們預備的人。父在考驗時預備，而非單純地施恩；祂等待著我們的品行，同時預備賞賜。祂不隨意傾倒恩典，而是儲存這禮物。「不是我可以賜的」。因為父也不會隨意且無故地賜下這些。因此，我將國度賜給那忍受殉道的人：「今日你要同我在樂園裡了」。因為看見了靈魂的渴慕，我才賜下禮物。因此我說：「你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名」。

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288 同時，教導是唯一的，洗禮也是唯一的，恩典的賞賜也是唯一的，給予者的權柄也是唯一的；願我們持守這信仰，在基督裡配得承受天國：願榮耀與權能歸於祂，直到永遠。阿們。

第二十五篇講道

論同一作者的：「人說我人子是誰？」

1. 摩西，希伯來人的導師，在將神知識的教導傳給猶太人的子孫時，先以埃及的刑罰震懾受教者的靈魂，並藉著神聖的命令改變受造物，好使他們的心思準備好接受教導；他強行改變了整個自然的法則，以糾正他們邪惡的習性。因為他即將在曠野教導：「起初神創造天地」，他知道他們會對這些話不信，便先以所見的景象使他們的心思折服。他向他們展示神如何改變受造物，好使他們相信祂是創造者。因此，白晝變為黑夜，光與暗混合，火與冰雹交織，河流變質，大海分開，深淵變為陸地，波浪的本性學會了承受人的腳步，受造物重新學習法則，好使人相信神是造物主。這些就是摩西所行的。然而，我們的主耶穌基督在向使徒隊伍宣告虔誠的教導時，並非藉著懲罰他人來教導他們，而是敞開了仁慈的神蹟源頭，開啟了共同的醫治所，藉著神蹟的醫治來引導靈魂走向認識神。因為那些獲得身體疾病得釋放的人，在靈魂中領受了對醫治者的認識；凡是被疾病轄制的，都丟棄了原有的疾病，並領受了原先沒有的知識。因此，那癱瘓肢體的人，以醫治作為認識的途徑。另一個生來瞎眼的人，因眼睛缺乏正常的視覺能力，便同時在身體和靈魂上獲得了視力；藉著泥土重塑了外在的眼睛，藉著話語重塑了內在的眼睛；因為那教導的話語，就像第二種藥物一樣迫切地臨到：「你信神的兒子嗎？」於是，他心中光明的告白顯明出來：「主啊，我信」，並拜祂。從那時起，鬼被趕出，呼喊著：「耶穌，神的兒子，我們與祢有什麼相干？」

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200 講道第二十五 「我與你有什麼相干，耶穌，神的兒子？」 他不情願地宣講了他本想隱藏的。因此，死人跳了起來，在行為上受教，認識了死亡的失敗。因此，罪人流著淚，脫去了靈魂的重擔，認出了那除去世人罪孽的。這就成了通往更大神蹟的道路。 視覺感到驚奇，信心得到滋養。因為正如我所說，祂不是以懲罰者，而是以醫治者的身分進行教導，正如祂在某處所說：「人子來，不是要審判世界，乃是要拯救世界。」(96)

2. 因此，當祂用無數神蹟的大能餵飽了門徒的眼睛後，祂接著開始向他們的聽覺開啟神性的光輝。祂召集了門徒的團體，問道：「人說人子是誰？」（97）這是一個奇妙且出人意料的景象。教導者在提問，而受教者卻被問；因為他們對「經綸」（oikonomia）的深奧仍一無所知；他們不知道隱藏在人性中的神性，而是將心智的視線僅僅投向可見的事物，無法看得更遠；他們的知識界限僅止於眼睛所能看見的。主多次向他們暗示這一點，說：「我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎，腓力？」（98） 因為對無知的責備是學習的開端；而對一個人所不知道的事物的感知，則是教導的序幕。 因此，祂再次向他們呼喊：「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。」那麼，主啊，你為什麼要譴責門徒的軟弱呢？因為你所說的，他們難道不是用渴慕的耳朵領受了嗎？你不是說：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚」，而他們在信心上不是因這聲音而被捕獲了嗎？安得烈不是對彼得說：「我們遇見彌賽亞了」嗎？彼得不是因這聲音而束縛了他的聽覺嗎？你不是首先命令他們赤手空拳地對抗情慾和鬼魔，而他們在勝利之後，承擔了勝利的責任，說：「主啊，連鬼也服了我們」嗎？（99）那麼，那些能制伏鬼魔軍隊的人，在學習上難道就沒有足夠的力量嗎？是的，祂說：因為那是我的恩典之工，而非他們理智的力量。 讓我們首先觀察他們的無知，好讓我們驚嘆於祂的教導。救主曾與門徒一同航行，祂想要鍛鍊他們的信心，便命令大海攪動其力量；祂給風暴留出空間，在船上顯出祂正在睡覺的樣子；大海順從主的指令，與祂一同對同作僕人的人發怒。門徒因恐懼而丟下舵，奔向主：「夫子，救我們，我們喪命啦！」 基督醒來，再次握住受造界韁繩；祂制止了大海的憤怒，並命令風平靜下來。門徒見證了神蹟，卻不認識行神蹟者；他們因無知而心靈動盪，被神蹟如波浪般攪擾了靈魂，彼此私下議論：「這到底是誰，連風和海也聽從他？」（100）因為他們被外在的現象所絆倒，不認識那隱藏的神性。如果他們知道祂是受造界的創造者，看見祂命令受造界時，就不會如此驚訝。主甚至向猶太人呼喊：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來。」 門徒並不明白這話的意思。因為祂說，當祂從死裡復活後，他們才想起祂說的是祂身體的殿；而復活透過神蹟的經驗，消除了無知，成為了認識的緣由。

3. 再次，自然將餅交在主的手中，整個曠野因吃的人眾多而變得狹窄，無法供應那龐大的人群。那麼，路加關於他們說了什麼？他說：「他們的心因餅而愚頑。」（101）神蹟的偉大成了他們情感的緣由。你想從別處了解使徒的無知嗎？讓我們看看彼得。彼得是使徒之首，當基督在山上改變了外貌，以祂可見的光輝遮蔽了太陽，摩西和以利亞隨即出現——前者尚未嘗過死味，後者是律法中死者的初熟果子，他們藉著所唱的詩歌宣告了活人的審判者與主——那時，彼得對這景象感到震驚，他沒有衡量所見的，而是認為僕人與主同等，說：「我們在這裡搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。」（102）隨即，雲彩從天而降，遮蔽了他們，糾正了彼得的無知，並以可怕的聲音封住了彼得的舌頭：「這是我的愛子，你們要聽他。」（103）因此，他們在聽到這聲音時逃跑了。而路加，彼得的門徒，公開了彼得的無知：他說，他不知道自己所說的是什麼。（104）因為在認識之後，門徒們揭露了彼此的無知，不是為了互相辱罵，而是驚嘆於那改變了他們心志的恩典。 此外，救主向門徒呼喊：「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。」因此，藉著一點一點地增加教導，祂使門徒成為導師；因為人的本性無法一次承受所有的教導。因此，祂先用神蹟和教導為他們的理智插上翅膀，激勵他們飛向更高深的教導。祂召集眾人問道：「人說人子是誰？」稱「人子」稱得好。因為既然這兒子是神，並與父一同創造了受造界，祂因憐憫人類，便從人身上披戴了人性，並藉著這同類相見的景象，向人展示了通往認識祂自身的嚮導。祂向觀看者證實，所見的是與人同性的，祂藉著屬人的方式來運作人性；祂不可分割地居住，以神聖的方式治理，並無情慾地將所發生的事歸於自己。 當他們看見祂吃、走、憂傷時，他們認識了所見的，以情慾來衡量本性；但當他們對神蹟感到震驚時，他們的猜測便產生了分歧；有人稱祂為先知，有人以為是以利亞，有人夢想祂是某個義人；而另一些承認祂是基督的人，卻以貧乏的知識羞辱了這稱號。因為他們以為基督只是某個人，對獨生子的神性毫無概念。 既然關於祂的無知在人們的靈魂中滋長，使徒的團體也未能免於無知。因此，祂以極其智慧的方式賜予他們知識。祂並非自說自話，也沒有明顯地宣告自己是神，因為祂拒絕了那種教導的頭銜；如果祂願意，祂本可以說：「我是從神而來的神，與父一同創造了諸天，將大地安置在流動的元素水之上，使本性不動搖，散佈了空氣，點燃了太陽的光線。」但肉身的卑微截斷了這話語；眼睛因所見的而絆倒，被送往更高深的教導之外；眼睛的軟弱衡量了話語的力量，如同被不信的迷霧所籠罩。那麼，祂做了什麼？首先，祂命令別人宣講祂的事，將宣講託付給他人的聲音。因為從起初，神蹟就伴隨著祂的誕生。一顆星以奇特的軌道宣告了奇妙的誕生；東方的博士在巴比倫之後，尋找那在襁褓中的嬰孩；西面呼喊：「主啊，如今可以照你的話，釋放僕人安然去世。」（105）從別處，女先知安娜在預言恩典的激勵下發聲。隨後，約翰向眾人指著祂呼喊：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」

4. 有這麼多見證人，祂自己卻對自己保持沉默。因為祂知道適時的沉默可以成為響亮的宣告。當時間終於呼召祂去教導時，祂首先用神蹟喚醒眼睛，使之成為所言之事的見證，然後才用言語開啟寶庫，儘管祂從未明確地宣告說：「我是永生神的兒子」；但祂是怎麼說的呢？「人說我是誰？」藉著提問來開始教導，這是智慧極其慣用的手法。造物主在亞當因犯罪而發出聲響逃跑時，彷彿不知道一樣，呼喚那隱藏的人：「亞當，亞當，你在哪裡？」（106）祂這樣詢問該隱的謀殺大膽：「你兄弟亞伯在哪裡？」（107）祂這樣問：「你們有多少餅？」（108）那使餅增多的，卻詢問數量。在拉撒路的事上也是如此：「你們把他放在哪裡？」（109）那解開墳墓的，卻詢問地點。在患血漏的婦人身上也是如此：「誰摸我？」（110）現在也是如此：「人說我是誰？」祂決意要教導，便詢問受教者。稱「人子」稱得好，幾乎是在說：「為了人，我披戴了人性，雖然我是主，卻顯現為僕人的樣式；為了憐憫，我披戴了這從大衛而來的身體；為了亞當的後裔，我披戴了從亞當而來的身體；我隱藏了我的尊榮，被憐憫所克制。」「人說人子是誰？」祂暫時向門徒提出了一個沒有危險的問題。因為關於他人的問題，回答起來很容易。因此，使徒團體準備好了回答：「有人說是以利亞，有人說是約翰，有人說是先知裡的一位。」但祂接著提出第二個問題，揭露了他們的無知：「你們說我是誰？」（111）祂用沉默使眾人懸心；因為並非所有人都知道。雖然祂問了，但祂知道他們的無知，便神聖地將答案注入彼得心中，使這位首領傾向祂所受感動的聲音，如同撥動琴弦般喚醒了理智；祂使用彼得的舌頭來詢問那些無知的人，並提供了答案：「你是基督，永生神的兒子。」（112）知識所沒有的，恩典卻說了出來。祂用讚許堅固了這話語，教導了眾人：「西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」（113）祂稱讚彼得，是為了使這話語可信；祂稱讚這回答，是為了賜予這心志恩典。當彼得與其他門徒一同受教時，他同時也與導師一同吐露了榮耀；那時，當他看起來在教導時，他自己也在受教。「西門巴約拿，你是有福的。」這又是對回答的另一種讚許。因為祂不僅僅是想稱讚，而是藉著祂所稱讚的，揭示了教義的精確性。「巴約拿」，意思是「約拿的兒子」。那麼，為什麼要提到生身之父來作為稱讚呢？因為祂說：「既然你稱我為神的兒子，就從你自己的身上學習關於我的事。正如你作為人是從人而來，我對我的父也持有同樣的本質。」「西門，約拿的兒子。」這是本質上不變的關係。「你是基督，永生神的兒子。」這就是本質的邏輯所要求的。「你是基督」，這名字源於「經綸」。因為那披戴了受膏之僕人樣式的，與所披戴的一同披戴了這稱號。你是基督，永生神的兒子，因為你對生你的父持有本質的同一性；而「基督」，是因為你穿著聖靈所膏的衣裳。前者代表了本質，後者則與披戴者一同承擔了所披戴的。然而，受造物並非在本質上與非受造者混雜，非受造的本質也不會與受造的本質在自然上結合；兒子是非受造的，祂以受造物為殿；兒子是非受造的，祂因經綸而披戴肉身，這是所披戴的紫色袍子，是不可分割、完整且圓滿的。因為所披戴的並非披戴者的肢體或部分；因為神性是無部分的，也不與受造的本質分享。基督稱這告白為「磐石」，並稱那位首先告白的人為「彼得」，將這稱號作為告白的標記賜予他。因為這確實是敬虔的磐石，是救恩的根基，是信心的牆垣，是真理的基礎；因為「那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。」（114）願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

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300 塞琉西亞的巴西流 第二十六篇講道（a） 論同一主題：「我是好牧人」

一、牧人在山上牧放羊群，以笛聲喚醒羊群前往草場，因蘆笛的旋律而感到愉悅，並為防禦野獸的襲擊做好準備，以棍棒與武器武裝自己，這是一件多麼令人愉悅的事。我們這位基督羊群的偉大牧人也是如此。他以敬虔的旋律餵養羊群，也從未忽略那些用以摧毀不敬虔之事的武器。不僅如此，他一邊吟唱屬靈的詩歌，一邊也武裝自己對抗豺狼。他看見羊群增長便心生喜樂，同時也時刻警惕，唯恐有豺狼——即異端者——吞噬羊群，以不信的言論敗壞靈魂；相反地，他將所承擔的牧養之責視為恩賜，奉獻給天上的牧者。

亞伯是第一位牧人，他蒙受了羊群創造主的讚賞，神欣然接納了這位牧人的祭物，將他那純潔的心志視為比動物祭物更貴重的禮物；神以接納其尊榮來回報他的敬拜，並反過來賜予獻祭者尊榮。聖經也讚賞牧放拉班羊群的雅各，因他述說了自己為羊群所付出的辛勞。他說：「我白日受盡乾熱，黑夜受盡寒霜。」他述說自己忍受了夜間的嚴寒與白日的酷暑。他如同站在戰場上奮戰，為羊群提供安全保障。神因著這些勞苦，將他所牧放的動物毛色作為對這位辛勞者的報酬。摩西也在米甸山上牧羊，在放棄埃及王位後，他寧可選擇與神的百姓同受苦難，也不願暫時享受罪中之樂。神讚賞他這樣的抉擇，便將祂自己的顯現作為對他心志的獎賞，並在荊棘與花叢中，以那不燒毀的火作為神與觀看者之間的中保。在看見異象之後，他並未停止牧養，而是手持杖柄，對自然元素發號施令，那同為僕人的聲音傳揚開來，牧養著以色列。大衛，那位聖靈的琴師，在年少時也曾牧羊，他如牧人武裝自己對抗豺狼一般，使獅子的口屈服於羊羔，並以牧人的智慧從野獸的牙齒中奪回被擄的獵物。然而，羊群並未阻礙他登上王位，羊群也未曾攔阻他治理國度；牧杖變成了權杖，冠冕隨之而來。撒母耳膏抹了大衛，恩典隨之運行，聖靈的恩膏與油一同澆灌，大衛以牧羊時的石子擊殺了歌利亞。因為恩典與他同在，他投擲石子，聖靈同時成全了那次擊打。羊群的牧人成了聖靈的精兵，以色列正如一隻羊羔，從歌利亞的牙齒中被救出；大衛用來擊打野獸的工具，同樣也射殺了歌利亞。不要驚訝神也看重牧人，因為神並不以牧養人類為恥。正如經上說：「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。」又說：「領約瑟如領羊群的以色列牧者啊，求你留心。」神並不厭倦牧養人類，因為祂所造的，祂並不引以為恥。然而，法利賽人並非這樣的牧人；他們被指派去牧養，卻成了羊群的屠夫。因此，神磨利了先知的舌頭來對付他們，藉著他們親自發聲說：「人子啊，你要說：『以色列的牧人啊，牧人豈當牧養自己嗎？難道不該牧養羊群嗎？你們吃脂油、穿羊毛、宰肥壯的，卻不牧養我的羊。瘦弱的，你們沒有養壯；有病的，你們沒有醫治；受傷的，你們沒有纏裹；被逐的，你們沒有領回；失喪的，你們沒有尋找；但以強暴嚴嚴地轄制牠們。』」

二、這些人擁有豺狼的本性，必將遭受豺狼般的懲罰。但我們當仰望我們的牧者基督。讓我們看看祂那充滿慈愛與溫柔的技藝，其溫和勝過了羊群的馴良。祂為在場的羊群歡喜，並尋找那迷失的。祂不辭辛勞地走遍山嶺與森林；祂走過懸崖，並與迷失者一同分擔迷途之苦。即便發現羊群因病而疲憊，祂也不因其習性而憎惡，反而因其痛苦而憐憫；祂將羊扛在肩上，以自己的勞苦醫治羊的病痛；祂以勞苦為樂，將尋回羊群視為疲憊的良藥。因為祂說：「你們中間誰有一百隻羊失去一隻，不把九十九隻撇在曠野，去找那失去的，直到找著呢？」因為一隻羊的失喪，奪走了其餘羊群的歡樂，對一隻羊的憂傷，減損了對全群的喜悅。祂邊走邊哭，宣告那無法止息的渴慕，說：「我那可愛的羊在哪裡？那羊群中最美的在哪裡？我對在場的羊群並不感到如此歡喜，卻因那不在場的而感到焦慮。我當如何終止牠的迷途？願牠顯現，並登上我的肩膀。」因為祂說，找著了，就歡歡喜喜地扛在肩上，回到家裡，召集朋友與鄰舍說：「請和我一同歡喜，因為我失去的那隻羊已經找著了。」起初的憐憫，以及因找回而湧現的極大喜樂，醫治了憂傷。基督既是這樣的牧者，難怪祂呼喊說：「我是好牧人。」因為我就是那使瘦弱的強壯、醫治有病的、纏裹受傷的、領回迷失的、尋找失喪的。我看見以色列的羊群被疾病俘虜；我看見羊圈成了鬼魔的居所；我看見羊群被鬼魔如同被豺狼撕裂。我所看見的，我並未視而不見。我從那裡救出了手枯乾的人，他如同被豺狼般的疾病所轄制；我救出了那腹部如同在血海中漂流的婦人；我釋放了那被熱病捆綁的人；我解開了那癱瘓者多年來的監獄；我教導那從母腹中就失明的人，在母腹之後看見光明；我將那死了四天、被墳墓囚禁的拉撒路拉了出來。另一個人曾是鬼魔的居所，與死人同住；但我將他從這兩者中釋放出來，使他不再居住在墳墓中，也不再被鬼魔所佔據。因為我是好牧人；我不是那些嫉妒羊群的法利賽人；不是那些將羊群的益處視為自己災難的人；不是那些因病痛得醫治而哀傷、因疾病被消除而悲嘆的人。死人復活了，法利賽人卻在哀傷；癱瘓者得醫治，文士卻在哀哭；瞎子看見了，公會卻憤怒；長大痲瘋的得潔淨，祭司卻在抱怨。禍哉，那些以羊群的苦難為食、將災難視為享受的牧人！我是好牧人。好牧人為羊捨命。彼拉多認識這位牧人，猶太人也認識這位為羊群被釘十字架的牧者。先知的群體在受難之前就認識這些事，並宣告了將要發生的一切苦難：「祂像羊被牽到宰殺之地，又像羊羔在剪毛的人手下無聲，祂也不開口。」牧人為了羊，像羊一樣被宰殺；祂不反抗苦難，不阻擋審判，不預先殺害那些釘祂十字架的人；因為這苦難並非出於必然，而是祂甘願為羊接受死亡。「我有權柄捨了，也有權柄再取回來。」祂以苦難化解苦難，以死亡醫治死亡，以墳墓廢除墳墓，祂拔掉釘子，摧毀了陰間的根基。死亡掌權直到基督接受死亡；墳墓沉重、監獄無法解開，直到牧人降下，向那些已經被囚禁的羊群宣告釋放的喜訊。祂向陰間顯現，給予回歸的憑據；祂向那裡的人顯現，更新了從陰間召喚回生命的恩典。好牧人為祂的羊捨命。祂以此方式尋求羊群對祂的愛。人若愛基督，就不會漫不經心地接受祂的話語。牧人知道如何將山羊與綿羊分開。因為祂說：「萬民都要聚集在祂面前，祂要把他們分別出來，好像牧人分別綿羊與山羊一般；把綿羊安置在右邊，山羊在左邊。」那時，祂要對右邊的人說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」這呼召是對什麼的回報？「因為我餓了，你們給我吃；渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；我赤身露體，你們給我穿。」因為你供給我肢體的，就是供給我。我為了他們，成了赤身、客旅、流浪者與窮人；那是他們的奉獻，卻是我的恩典。我與他們的祈求一同受苦。在審判之前，先以禮物賄賂審判官。給祂行善的機會，給祂寬恕的素材。我們不要等待祂那敵對的聲音：那時祂要對左邊的人說：「你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去。」那麼，是什麼行為使我們與魔鬼一同被定罪？「因為我餓了，你們不給我吃；渴了，你們不給我喝；我作客旅，你們不留我住；我赤身露體，你們不給我穿。」誰會忽視自己飢餓的牧人？誰會輕視那即將成為審判官的赤身者？誰會因吝嗇一杯水而定全地審判官的罪？基督知道如何被窮人的手與禮物所「賄賂」，知道如何以微小的奉獻免除長久的刑罰。讓我們以憐憫熄滅火，以彼此的友愛阻止那針對我們的判決，讓我們彼此存憐憫的心，彼此寬恕，正如神在基督裡寬恕了我們一樣。願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

第二十七篇講道

論奧林匹亞（競技會）

一、時光流逝，既令人愉悅，又令人敬畏。愉悅，是因為它賦予人們享受的幻象；敬畏，是因為它隱秘地帶來了對一生所行之事的審判。因為人生對人類而言是一場競賽，而創造主是裁判，在每個人結束生命旅程後，分配給他相稱的結局：為美德編織冠冕，為邪惡的行徑預備審判。因為人並非徒然……

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講道集 第二十七篇 310 人受教導去向受造物徵稅，並非毫無緣由，整個世界都被命令要服事人的需求。若你提到太陽，它受命為此奔跑；大地受命為人結出果實；海洋為人的航行鋪平道路；空氣搖動其特有的微風，向上吹拂，好讓人享受受造物時，能看見創造主，並以感恩回報那賜予者。然而，若人沉溺於受造物的恩賜，以扭曲的心思忽略了創造主，並藉著行那令魔鬼喜悅的事來取悅魔鬼，逃避那施恩者，轉而投奔那與他為敵者，這結局將會如何？讓那負責任者自己宣判吧。因為這事實的承認是如此顯著，以至於連那對頭也因罪責而輕易地表示同意。因為每個人內心深處，即便不願，也有一位控告者，即良心。我這番話的意圖為何？你們完全明白，即便我不揭露，你們也深知我的動機與目標。

時機再次帶來了災難之母的盛會，一場對慶祝者而言具有毀滅性的節日，死亡令人愉悅的毒藥，通往滅亡的歡樂，通往地獄的享樂之路，對敬虔靈魂而言是褻瀆的機關，是披著基督教外衣的希臘主義，好讓那些佩戴基督印記的人，能為魔鬼跳舞。奧林匹克競賽除了是羞辱十字架的魔鬼節日外，還能是什麼？啊，這無法忍受的罪惡！那些十字架所救贖的人，魔鬼再次將其擄去；那些基督以寶血所釋放的人，這暴君再次將其視為俘虜。

魔鬼對十字架的大能感到戰慄，卻將被釘十字架者的門徒變成了他自己的愛慕者。有一個淫亂者，在那些崇拜者中也被如此稱呼，他假裝節制，引誘基督的精兵去看那不雅的表演；或者更確切地說，他武裝他們去對抗創造主；他假裝貞潔，卻將人拖向放蕩；他假裝追逐妓女，披上純潔的外衣，並非渴望節制，而是為了追求比女性更遲緩的途徑，他對男性本性發狂，將本性命令要隱藏的事，無恥地在眾人眼前展現。

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312 這是不雅的歡愉，是莊重的毀滅；而那些崇拜者竟成了這些行為的控告者，在他們自己的著作中譴責那些連他們的神都不感到羞恥去做的行為。詩人的舌頭歌頌了他多少次淫亂！隨後，他們又譴責那關於加尼米德（Ganymede）的瘋狂。那個如此「純潔」的神，竟命令基督的子民要莊重，並假裝追逐女性。你這是為了節制而做這些事嗎？為什麼你將節制的婦女與放蕩的婦女一併驅趕？如果你完全厭惡，為什麼你又再次以女性的聲音信任那虛構的安靜命令，並將那少女高舉，命令她悲劇性地歌唱那好戰的安靜，並激勵聽眾去爭戰？因為在這些聲音之後，還剩下什麼樣的戰鬥形式？城市中哪一部分能免於戰爭？他們被仇恨與愛慕所射中，在魔鬼的仇恨與魔鬼的愛慕中，彼此飛向對方；那原本以和諧為裝飾的城市，其心思正分裂以對抗自身。外人被這些人所憎恨，卻被那些人所渴望，秩序在彼此之間反覆更迭，和平的遺蹟在任何人那裡都不復存在；戰爭在所有人之間，由所有人發動，且永不妥協。因為那些被外人的愛慕所武裝的人，將原本的朋友視為對手；將原本稱為弟兄的人，視為仇敵而厭惡。靈魂彼此對立，在戰爭與爭鬥中耗盡生命，如同在夜戰中彼此武裝。他說：「世上有安靜。」這曾是和平的呼喚，卻是戰爭的行為。年輕人不敬重長者，長者也不顧惜自己所佩戴的白髮，與年輕人衝突；在旁觀者眼中，沒有什麼是值得敬重的；窮人也不因貧窮而收斂。先知曾帶著哀哭譴責這些事並呼喊：「孩童將冒犯尊貴者。」他以預言超越了時代，好約束這些行為。魔鬼就是這樣煽動所有人彼此對抗；魔鬼就是這樣將信仰的城市變成了瘋狂的場所與褻瀆的工廠。

而這一切的獎賞，竟是樹葉編成的冠冕，是羞恥的論據。

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314 所給予的是嘲弄，所說的是欺騙。冠冕沒有果實，其果實是懲罰；為了樹葉的陰影，這整場戰爭被煽動起來。舌頭被武裝去褻瀆，萬物的創造主因彼此的辱罵而透過褻瀆被射中；憤怒爆發，將言語送往天上。這些事值得何等的哀哭？哪一位耶利米能適當地哀悼？但願這災難的形式能侷限在不信者之中！

2. 然而，因為這些是希臘人的宗教、猶太人的操練，透過模仿，將那些感受到偶像崇拜的人引向他們的褻瀆。哀哉，我的痛苦！這疾病也觸及了基督的羊群。那些以基督印記為榮的人，那些聖靈洗禮池的兒女，竟擁抱魔鬼的網；恩典的兒女竟與魔鬼——恩典的仇敵——一同跳舞；那基督祭壇的敬拜者，竟坐在希臘人的舞者中，自己也成了舞者，不聽保羅的呼喊：「義和不義有什麼相交呢？光明和黑暗有什麼相通呢？基督和彼列有什麼相和呢？信主的和不信主的有什麼相干呢？神的殿和偶像有什麼相同呢？」如果在你觀看那不該觀看的表演時，被死亡擄去（因為如你們所知，死亡是活人的竊賊，它不認識預定的律法），基督會將你安置在什麼行列中？希臘人的行列嗎？但你帶著信仰的標記。信徒的行列嗎？但那與希臘人一同跳舞的人，怎能做到這一點？但對那些不聽勸的人來說，這些話或許顯得是多餘的嘮叨，教導者的聲音被視為廢話，勸誡的言語成為笑柄。但如果我們未曾經歷神的憤怒，不信或許還有餘地；但如果我們已經收割了未來憤怒的初熟果實，並看著那曾因美麗而與太陽爭輝的城市，如今傾倒在塵土中；如果我們沒有從所見的事物中受教，我擔心我們將會陷入那些我們看不見的事物中。我們所經歷的事使多少人變得清醒！我們災難的聲名傳遍了全地；如同雷聲一般，這聲名傳開，世上的居民感到震驚與恐懼，他們披上哀傷，轉向感恩，並因這聲名的恐懼，封鎖了通往邪惡的道路。那麼，我們難道要讓自己的懲罰變得毫無果效，讓心思繼續對邪惡毫無約束嗎？

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316 不要強迫那慈愛的主宰發出更大的憤怒。不要讓那施恩者被迫去從事他所不願的擊打；因為我們若去行他所不願的事，我們必將分擔那些我們所不願的事。不要藉著魔鬼的奇蹟來侍奉魔鬼，以致成為魔鬼的繼承者。讓我們將心思從魔鬼的娛樂中轉移開來。我們已經棄絕了魔鬼，不要再透過詭計與他結合。我們已經與基督立約，不要再透過模仿魔鬼而棄絕他。親愛的，生命短暫，死亡終將來到，而城市的災難就在我們眼前。讓我們逃離那自古以來就是人類仇敵的魔鬼，奔向那始終慈愛的主基督。難道人類的行列僅限於今生嗎？審判正等待著我們，那不可轉變的審判，以及那可怕的審判者，祂或召喚人進入國度，或將人拋入地獄。我們在此選擇了什麼份額，在那裡就必須擁有什麼產業；我們在此建立了什麼樣的命運，在那裡就無可爭辯地收穫什麼。讓我們逃離永恆的黑暗，愛慕天國；讓我們逃離那不死的蟲；讓我們奔向那不朽的冠冕。讓我們避開那不滅的火，奔向那良善且慈愛的主。我們說這些話，勸誡這些話，並與保羅一同宣告：「行事為人要與我們在基督裡所蒙的召相稱。」願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

講道集 第二十八篇

論：「你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。」

1. 主神在以多種方式呼召人類時，為人類開啟了許多通往救恩的道路，以祂那多樣的呼召，制伏了人類那分歧的心思。正如最優秀的醫生編織出多種方法來對抗疾病，人類的創造主也是如此，祂看見了靈魂中自願接受的疾病，便以祂那多樣的慈愛作為藥方，透過每一種方式來成就各人的救恩。若祂看見稅吏被稅務的利益所玷污，祂就給予淨化心思的醫治；若祂看見那以享樂為業的人，祂就將這慾望轉化為對神的愛；若祂看見悔改的強盜，祂就透過信心將他拉回；若祂看見因無知而狂亂的逼迫者，祂就透過閃電將他捕獲；若祂看見忠誠的士兵，祂就透過憐憫將他吸引。有人以貞潔裝飾肢體，在創造主眼中顯得更為珍貴；有人愛慕溫柔，在聖經中受到讚賞；有人以神聖的熱心武裝自己，贏得了創造主的稱讚。然而，儘管救恩的方式多樣，謙卑的裝飾卻適合所有人；有了謙卑，節制才受讚賞，信心才變得可愛，公義才純淨，憐憫的果實才更真實；悔改也只有在與謙卑結合時，才被視為真實。因此，聖徒中的領袖，當他們被視為配得超乎本性的恩典時，他們反而最看重謙卑。受造物曾與神對話，言語如平等的雙方般往來；那景象令人驚奇：泥土造的舌頭竟敢說出天上的言語，而神也不遲疑地回應地上的凡人；這就是謙卑的收穫，它將人提升到高處，並說服神與人交談。因此，當亞伯拉罕在自己的話語中加上：「我不過是灰塵。」他便因對本性的認識，而理所當然地超越了本性的界限。同樣地，摩西，這位亞伯拉罕品格的繼承者，因與神對話的榮譽而高升，卻將自己視為卑微：「我是拙口笨舌的。」因為他越是壓抑驕傲，就越能吸引恩典；謙卑的力量成為恩典增長的尺度。事實上，人類的創造主盡其所能且合宜地追求謙卑，祂隱藏了神性，披上了奴僕的形狀。因此，保羅也以基督為榜樣勸誡聽眾：「你們當以基督耶穌的心為心。」基督在福音書中也以多種方式教導祂的門徒，有時呼喊：「虛心的人有福了。」祂厭惡那傲慢的態度，並應許這種貧窮的果實是天國的財富；有時又說：「凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。」透過兩者間的相互轉變，為邪惡提供了醫治。

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320 塞琉西亞的巴西流（BASILII SELEUCIENSIS） [註：原文為拉丁文與希臘文對照，以下翻譯希臘文部分]

……尚未在門徒的心中紮根。但當他們將關於國度的話語帶到眾人面前時，他們便藉著記憶激發了那種渴望。那時，門徒進前來問道：「在天國裡誰是最大的呢？」 對國度的渴望產生了爭競的私慾；而這私慾的證據便是那問題：「誰是最大的呢？」

2. 你不要驚訝，若門徒的言語服事了私慾。因為他們既是人，恩典便將他們聚集在一起受教，好讓你也能在認識他們的本性後，像他們一樣改變你的品行；他們既是人，恩典便將他們造就為人的導師，好叫他們能藉著同樣的過犯，顯出寬容的師表，並藉著情感的交流，將仁愛融入教導之中。因此，他們藉著一點一滴的操練，被引導至更完美的領悟，好讓他們學會如何教導，正如他們先前所受的教導一樣。因此，從前彼得因懼怕使女而否認了主，主卻免去了責備，賜下寬恕，教導人當如何忍耐那些犯錯的人。祂說：「彼得，你愛我嗎？」他說：「主啊，你知道我愛你。」「你餵養我的羊。」你感受到自己的軟弱了嗎？你認清了你那自負的跌倒了嗎？你藉著經歷學會了不可信靠自己嗎？你認識了本性的尺度嗎？你學會了恩典在何處都是必要的嗎？你要施予寬恕，正如你知道自己也曾需要寬恕一樣。不要輕看悔改的良藥，你既已驚嘆於那磐石：餵養我的羊。所以現在，他們進前來問道：「在天國裡誰是最大的呢？」那麼，救主做了什麼？祂承擔了這過犯，並糾正了他們的品行：祂撇下回答，轉而進行勸誡，並以孩童的例子糾正了那幼稚的推理。祂叫了一個小孩子來，叫他站在他們中間，說：「你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。」這景象與當時的事態顯得格格不入。被問到誰是最大的，祂卻讓一個孩子站在中間，甚至不認為這問題值得回答？因為主的習慣，不在於注視那些問題，而在於回應發問者的品行。因此，有一個法利賽人，不知是誰，因貪婪的惡疾而燃燒，看見神蹟的眾多，便因貪財的慾望進前來，假裝自己是主的門徒，好藉著學會神蹟的技藝，將神蹟變成賺錢的買賣。他說：「你無論往哪裡去，我都要跟從你。」

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322 第廿八篇 主對他的心意而非言語作出了回答，藉著話語操練了他的品行。祂說：「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方。」你既被錢財的愛所轄制，為何假裝渴望神蹟？你既尋求財富，為何來到這貧窮的立法者面前？神蹟並非財富的進項。請看我，這行神蹟者比飛鳥更貧窮。金子並非神蹟的果實，這也不是我們奇妙事工的耕作。因此，祂現在也不回答門徒的問題，而是向發問者建議當做的事。誰是最大的呢？祂說，你們為何要求我對未來的事作出過早的斷言？你們為何強迫我在此刻設立審判的寶座？你們為何藉著提問來竊取審判的寶座？現在是勸誡的時候，而非審判的時候；是爭戰的時候，而非爭戰後的賞賜。你們為何如此強迫我，在爭戰之前就成為裁判？讓我先看見勞苦，然後我再賜下冠冕；讓我看見工作，然後我再判定價值。你們若不回轉，變成小孩子的樣式。你們為何為了首位而爭論，卻撇下了那通往天國的道路？你們為何還未找到呼召，就幻想著要居首位？這就是通往天國的唯一道路，這就是通往天上的梯子：你們若不回轉，變成小孩子的樣式；這不是要你們強迫本性倒轉，不是要你們準備讓年齡違背本性地回溯，也不是要你們教導時間的流逝倒退；而是要你們改變品行，而非改變時間。

3. 尼哥底母在夜間前來求教，尋求同工的幫助，這夜間的門徒在黑暗中治療他的恐懼，當他聽見救主說：「人若不重生，就不能進神的國」時，他便以本性作為時間的對抗者，逃避到時間裡，卻不考慮恩典。他說：「人已經老了，怎能進母腹重生呢？」尼哥底母啊，請看恩典的道理；祂知道如何重塑老人，並賜給老人新生。但出於本性的出生，將受造物置於地上；而恩典的陣痛，則將所生者記錄在天上。門徒們，你們切不可效法尼哥底母的言語，也不要提出他那不信的論調：「我們怎能成為孩子？我們怎能嘗試讓本性再次回溯？」你們想成為孩子嗎？那就效法孩子們的品行，領受那單純的品行。對他們而言，沒有關於尊榮的言語；他們沒有患上爭競首位的私慾；他們不知道祖先那顯赫的門第；他們不因財富的傲慢而誇口，也不因祖先的官職而自豪。他們與同齡人交往。你會看見主人和僕人在一起，在各樣事上互動；你會看見貧窮的孩子和富有的孩子，他們不知道彼此之間的差異，不知道座位的區別，不知道教育的更迭；但本性依然保持純潔，沒有私慾，心志不摻雜惡念；意志自由，沒有詭詐；理性與邪惡無關；靈魂未受過邪惡的訓練；因為時間尚未使理性因傲慢而膨脹；尚未產生對錢財的感覺；尚未學會以門第的榮耀為樂；尚未因祖先的成就而震驚；尚未被尊榮的私慾所玷污；尚未認為擁有什麼是偉大的；尚未因榮譽而歡欣；尚未被虛榮心所捕獲；但本性的錢幣依然保持著未被偽造的印記。你們若不回轉，變成小孩子的樣式。祂進一步加強了這勸誡的必要性：「你們不能進天國。」你們要將對其他道路的盼望拋開，放下那爭競首位的言語。因為你們不可能同時愛慕尊榮與國度。天國拒絕愛慕榮耀的人；它拒絕那爭競的慾望。這是謙遜的賞賜，而非爭競的客棧。主啊，難道你只是在與他們對話嗎？難道天國只接納使徒，而你將你的恩賜僅限於他們嗎？祂說：「凡謙卑像這小孩子的。」謙遜的情感是共同的，通往國度的道路是共同的，效法品行便能吸引國度的擁有權。因為天國不接納驕傲的擁有者；它恨惡這私慾，即使它假裝渴望；它恨惡這品行，即使它假裝愛慕。所以，凡謙卑像這小孩子的，他在天國裡就是最大的。你們為何為了首位而爭論？領受這知識的準則，學習通往尊榮的道路：在品行上謙卑，你們就會因恩典而得冠冕。

4. 那麼，主啊，你為何命令我們在品行上真正成為孩子？這種幼稚的領悟有什麼果實？祂說：「凡為我的名接待一個像這小孩子的，就是接待我。」我將我的尊榮與他們連結，我將對我的關懷定義在他們身上。因為凡為我的緣故照顧他們的人，就是藉著他們親愛地擁抱我：讓他們期待那擁抱祂命令之人的尊榮。那麼，如果他們在品行上是粗魯的呢？祂藉著這些被如此對待的人來操練那粗魯，將他們的溫柔作為惡念的材料。如果他們遭受辱罵，如果他們遭受鞭打，他們將如何治療這不義？祂說：

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326 「凡使這信我的一個小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，沉在深海裡。」因為我將他們的尊榮視為我自己的，我絕不忽略對他們的侮辱；因為懲罰將接續那辱罵而來。那頸項拴著磨石、被拋入海中的人，藉著死亡的迅速，逃避了懲罰的知覺。但那在我的孩子身上犯錯的人，將承受無窮盡的刑罰。因此，讓我們追求言語的溫柔，基督以如此可怕的牆垣和塔樓加固了它。讓我們喜愛謙遜的植物，其果實就是天國。讓我們逃避那容易跌倒的高傲心志。讓我們以先知的言語為食，那言語說：「神啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看。」讓我們相信那說過的話：「凡自高的，必降為卑；凡自卑的，必升為高。」願榮耀歸於祂，直到永遠。阿們。

第廿九篇

論：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」

1. 地上的君王在征服了敵軍之後，強迫反抗者進入更可憎的奴役，並強迫俘虜降低心志，藉著改變生活方式，索取他們大膽反抗的代價。但基督，那真正的君王，藉著戰爭的法則和救贖的智慧，在戰勝了魔鬼的暴政後，將那些曾在他之下反對主的人，呼召進入自由，並差遣他們去享受國度；祂以溫和的目光，伸展雙手，向著自己招手，並以仁慈的言語吸引他們，說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」基督成為了仁愛的海，以湧流的波濤淹沒了眾人。到我這裡來，凡勞苦的；你們這些曾與魔鬼聯合反對我的人，與我一同享受我的美善；你們這些因反對我的戰爭而疲憊的人，在我的恩賜中安息吧。用我的國度來交換那魔鬼的奴役。那惡者使你們在反對我的陣列中疲憊；那仇敵以違背律法武裝你們，為你們穿上不虔誠的盔甲，披上兇殺的胸甲，以不義的箭矢捆綁你們的手，激起你們放蕩的行為，招募你們去敬拜偶像，在無止境的戰爭中砍殺你們，當你們與我爭戰時，你們沒有任何安息。但看哪，我被呼召來到你們這裡：凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來。這古老的仁愛律法一直伴隨著人類的世代。因為如果神起初沒有將這仁愛的盾牌置於祂的子民面前，本性在違背命令後，就不會繼續前進；而會停留在第一個人身上。祂用手拉出亞當並塑造了他，用土塑造了他的身體，用無中生有的方式造了不朽的靈魂，賦予他王權的標記，給了他樂園作為享受的客棧；將動物的群體置於他的腳下；使他成為名字的創造者，彷彿是自己的財產，並產生了那些本不存在的動物本性。亞當為這些受造物賦予了名稱。神以命令產生；而他則以稱呼裝飾了這些被產生的，並以受造物的熱忱與創造者分享了這頭銜。樂園成了新房，新娘從肋旁長出；神作為媒人，在這些被造物中發現了他們，藉著手的結合將他們連結為婚姻，並使這些被造物成為本性的父母，成為人類的根源，從中繁衍出整個種族。那麼，如此恩惠的終點是什麼？那受尊榮的人，並沒有因禁食一棵樹而尊榮那施恩者；反而容忍了魔鬼對神說話，並成了那些言語的聽眾，藉此創造主被視為陰謀者，而那手觸摸了唯獨留給神的食物，便證明了那大膽的行為。這大膽的行為要求最嚴厲的懲罰。亞當因良心受創，藉著逃跑確認了那定罪；因無法面對那直接的注視，便逃跑躲藏起來。那麼，發生了什麼？主突然顯現，比所預期的更仁慈，並以父親而非審判者的言語對他說話。亞當，我尋求那尊榮，那是我尊榮的活生生的像。我知道魔鬼對你的陰謀；我知道那嫉妒，你因受傷而失去了坦然無懼；他顯示了那被神言語所尊榮的人成了羞恥的逃亡者；而我置於受造物中間的像，他藉著中間的樹將其驅逐並隱藏起來；他以欺騙的箭矢射擊，加上了違背命令的重擔；他教導人與恩惠者爭戰，顯示了虔誠的俘虜，造就了罪的奴僕。但你只要顯現，並接受那痛苦的治療；在悔改中領受那過犯的良藥。你在哪裡？

2. 祂對那一個犯錯的人說了這些話；但現在，祂將這充滿仁愛的言語擴展到整個人類：凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來。很好，「凡」。沒有人能譴責主的狹隘；我這裡有取之不盡的仁愛之泉，足以沖刷各樣的罪惡。有多少人因每日的過犯而激怒我！有多少人因愛慕罪惡而侮辱我的律法！這一個追求錢財的掠奪；另一個……

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第二十九篇講道 330 有人在鄰舍背後編織詭計；有人掠奪他人的婚姻；有人為了掠奪正義而糾結訴訟；有人因發假誓而聚斂財富；有人一邊心懷殺機，一邊卻用舌頭諂媚；有人向鄰舍射出嫉妒的箭；有人以造成損害為榮，並將不義視為權勢。然而，「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」你們只需轉向我，並領受醫治：罪惡在你們那裡，醫治在我這裡；傷口在你們那裡，藥物在我這裡。我只尋求悔改，並醫治創傷。向我顯明你們品行的轉變，並從痛苦中得釋放。摩西的律法對每一項過犯都磨快了刀劍，並伴隨著死亡的恐懼進行審判；它立刻宣判咒詛，不接受任何對過犯的寬恕，拒絕悔改的眼淚，將犯罪者與罪行一同除滅。但我卻恨惡罪惡，卻憐憫悔改的罪人；若我看見流下的眼淚，我就赦免債務。我所看見的過犯，我會忽略，因我注視著品行的轉變；我抹去當前的過犯，期待著未來的善行，並以隨後的行為抹去先前的過錯。因為「你們要看，因為我心裡柔和謙卑，你們就必得著安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」我察驗人的心志，尋求人的意念，並單單以靈魂的渴慕來定義公義。我也知道如何寬恕無意的過犯，並赦免出於無知的罪愆。先知大衛曾領受了我這樣的慈愛，他在恩典的時代到來之前，就藉著經歷寬恕而預嘗了恩典；他曾因一時的思想偏差，被魔鬼的姦淫之箭所傷。因此，律法曾施加懲罰，並對著先知磨快了刀劍。因為律法不知道如何根據意念來衡量過犯，它只審判那顯而易見的罪行；它不顧及先前許多的善行，只對已發生的事進行報復。他聽見了「凡勞苦的人，到我這裡來」，並認為這話是為他而說的，於是奔向我。他說：「我是那些被稅吏的重擔所壓迫的人之一；我負你的軛，我親吻你的網。」於是，這稅吏成了稅吏們的潔淨者。

基督話語的功效並未止步於此。正如寬闊的漁網撒向廣闊的大海，從四面八方捕獲魚群，同樣地，罪人的群體也湧向那拯救人的話語之網。因為經上說：「有許多稅吏和罪人與耶穌一同坐席」，祂呼喊道：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來。」我並不因人數眾多而感到擁擠，也不因接待眾人而疲憊。我的慈愛之海並非如此狹小，以至於當罪人的洪流湧入時會變得狹窄。我擁有安息之地，即整個世界。因為主的話語不可能落空：「凡勞苦的人，到我這裡來。」使徒的群體繼承了這句話；他們手持這句話，放下號角，使天國對人類敞開。這話語遍及了整個大陸，這呼召佔領了島嶼，城市不戰而降，各省紛紛歸順，希臘成了戰利品，蠻族也接受了這話語，君王俯伏敬拜，統治者將頸項置於軛下，民眾將這話語據為己有，偶像倒塌，祭壇被毀，鬼魔因讓位給這話語而逃遁。先前有誰敬拜鬼魔？但當他負起基督的軛時，他在敬拜者眼中顯得令人敬畏。噢，這話語為人類建立了一座共同的凱旋碑！噢，這話語是救恩的泉源！噢，這話語以單一的信心束縛了世界！噢，這話語潔淨了世界！噢，這話語因著「道」而使「道」的事工得以堅立！讓我們也成為這話語的一部分，享受美善的果實，與聖徒一同得享安息，正如基督所說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第三十篇講道

論「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」

1. 睿智的醫生，當他們不以刀劍和火如戰爭般制伏病痛，而是以溫和的藥物撫慰患處，巧妙地為病人帶來醫治，並抑制藝術中嚴苛的法則，同時以溫和且熟悉的飲食平息痛苦，顯明病人已脫離疾病時，他們便最能激發對醫術的讚嘆。同樣地，我們的主耶穌基督，那位全智的醫生與君王，看見世界因不虔誠的疾病而受苦，並因世俗的欺騙而對偶像崇拜發熱，祂並沒有從天上降下火雨，也沒有命令海洋向大陸發動進攻，更沒有武裝元素的暴力來對抗不虔誠；相反，祂以神蹟使人信服，以慈愛吸引人，並以屬天的言語改變靈魂發熱的病症。祂甚至揀選了卑微的門徒，將世界的醫治託付給他們的手與舌頭。因為經上說：「耶穌行走在加利利海邊，看見兩個兄弟，就是那稱呼彼得的西門和他兄弟安得烈，正在海裡撒網；他們本是漁夫。耶穌對他們說：『來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。』他們就立刻捨了網，跟從了他。」噢，這真是偉大的旨意與不朽的智慧！祂想要教導人類一種奇異的事物、新的教義以及來自天上的生活方式，當祂尋求這些教義的僕人時，祂忽略了城市，不徵召民眾，拒絕了王國的職位，厭惡財富的權勢，憎恨修辭學家的權力，也不渴求哲學家的舌頭。祂走遍各國，既不選擇武器的裝備，也不選擇手藝的精巧，更不選擇奔跑的速度。我為何要列舉人類的優勢呢？祂讓天使的軍隊留在寧靜中，走過港口、河流、海岸和作坊，想要從這些地方借用教義的僕人。祂站在那裡勸勉說：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」祂說：「我來是為了獵取你們；我尋求的是漁夫，而非君王；我勸勉的是水手，而非統治者；停止與無生命的海洋爭鬥吧；將你們捕獲的藝術轉向大陸。大地擁有不虔誠的海洋。在那裡撒下我的網，捕獲虔誠的獵物。來跟從我，我的門徒，世界的導師；將你們的藝術借給我，用於天上的交易。偶像崇拜的海洋已經漫溢；受造物被多神論的雲霧所遮蔽；不虔誠的深淵淹沒了一切；人類沉沒在鬼魔的波濤中；世界散發著血腥的惡臭，並被必死者的祭祀所玷污。我將立你們為他們的漁夫醫生。你們的藝術呼喚著這病症；讓我們為處於危險中的受造物提供拯救的藥物。來跟從我。」他們就捨了網，跟從了他。門徒的群體與主的心願同步。他們並不認為這呼召是虛幻的，也沒有因為應許的偉大而使希望動搖，也沒有強迫自己對主說出這樣的話：「你這人，為何嘲笑那些與波濤搏鬥的人？為何用戲謔的話語戲弄我們的勞苦？你見我們在海上勞作，這藝術本身就宣告了我們是多麼卑微，而你卻說：『來，我要叫你們得人如得魚一樣』？告訴我們，你將展示什麼樣的財富來吸引人們？我們是要展示破爛的網，像捕獲野獸一樣捕獲民眾嗎？我們該運用什麼樣的舌頭，用什麼樣的修辭美感來捕獲聽眾的耳朵？我們該用航海的詞彙來處理君王的靈魂嗎？我們練習的是捕魚的藝術，而非捕人的藝術。」他們沒有說過這樣的話，也沒有這樣想，而是被基督話語的鉤子所鉤住，跟從了說話的主，並在內心學習捕魚的方式。他們學習捕魚，並在行動中親自體驗他們即將要做的事。祂說：「來」，他們被呼召就跟從了。噢，藉由行動來證實話語！「來。我將在你們的話語中編織誘餌；我將藉著你們的聲音使民眾與城市歸正，我使你們成為我漁網的初熟果子。因為我藉著你們在你們身上親自成就這事。」我本可以利用君王作為僕人；我本可以拉攏修辭學家的舌頭作為教義的侍女；我本可以將傳道的任務託付給天使的軍隊；但僕人的光輝會奪走我自己的榮耀。因為對於那執行任務的人來說，僕人的權勢會隱藏某些東西。我拒絕財富的侍奉，以免他們在合作時玷污了神蹟。我發現你們是我神蹟的忠實守護者。因為在那些沒有任何人類優勢的人身上，神的權能得以更完整地保存。因為士兵之所以被讚嘆，是因為他使用卑微的武器取得了勝利。因為美德想要與那成就善行的人分享榮耀。讓不信的話語停止吧，讓舌頭閉上吧，不要給毀謗留下餘地。不要讓任何不虔誠的人，在看見各個地區和城市自動投向福音的宣講時說：「基督怎能不說服人呢？祂派出了極其聰明的詭辯家作為傳道者；祂以武器的恐懼使靈魂屈服；祂以財富的光芒誘惑了眼睛；祂以恐懼獲得了同意；祂以軍隊使軍隊屈服。」你們這些脫離了這一切的人，請駁斥那些沒有罪證的毀謗者。來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。在海洋之後，成為大地的漁夫，讓大地被網所包圍；成為得人的漁夫。因為當人類知道魚類彼此之間的攻擊時，就讓他們落入你們的網中，讓他們為了救恩而承受與魚類相同的命運。

2. 此外，他們的耳朵被這話語如鉤子般鉤住，熱切地跟從了那自願獵取他們的主。他們對網說了再見，脫離了海洋，順從了救主的旨意。就這樣，他們進入了耶穌的網，成為了這奇異捕魚法的門徒。當主升天之後，門徒們用恩典的網捕獲了各類人類。因此，他們首先在猶太人的集會中撒下網，立刻捕獲了三千人。第二次撒網，又捕獲了五千人。或許你們渴望知道他們用什麼誘餌捕獲了那五千人。在美門前有一個瘸子，自然因疾病奪去了他雙腳的根基，卻將他交給恩典來隨意塑造。彼得用信心的鉤子鉤住他，藉著自己的舌頭使整個民眾成為俘虜。那位偉大的哥尼流也成了這網的獵物。就這樣，他們捕獲了巴勒斯坦的人，將恩典的藝術帶到了島嶼，將網從大陸撒向海洋。他們看見了塞浦路斯，佔領了安提阿。隨後潘菲利亞被佔領；馬其頓被掠奪；色雷斯奔向他們，希臘連同其語言一同被捕獲。羅馬隱藏了冠冕，敬拜十字架的宣講。各個城市自動地投向使徒漁網的獵物。他們沒有停止撒網，直到世界的邊界都被主的網所捕獲。然而，噢，這奇異且超乎自然的事！因為魔鬼被所見的事物所打擊，無法忍受看見救恩如此廣泛地傳播，便將傳道者處死，如同激起一些更兇猛的魚來對抗漁夫。但他們接受了死亡，卻在死後也沒有停止捕魚；他們在死後依然執行主的命令，即使被埋葬在墳墓中，也沒有忘記捕獲的任務。因為即使是墳墓，在恩典的意願下也會說話。因為那說「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣」的話是真實的：願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第三十一篇講道

論「看哪，我們上耶路撒冷去，人子將要被交給罪人。」

1. 聽眾的熱忱增加了舌頭掙扎的艱難，教會的習俗與對神聖教義的渴慕，使講道的嘗試顯得更加令人敬畏。因此，主以福分來減輕話語的嚴苛，呼喊道：「聽者耳中有福」，即那些將教義的種子撒在肥沃土地上的人。

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340 塞琉西亞的巴西流（BASILII SELEUCIENSIS） 他們將靈魂的禾場耕耘，播下良善的教導，因為這對於勞苦的人而言，是儲存果實的適時倉庫。 事實上，在猶太人當中，預言未來是不可避免的，而給予勸誡對先知們來說也並非所願。因為經上說：「主啊，有誰信我們所傳的呢？」[註：賽五十三1] 耶利米曾以年齡為藉口，推託這項顯赫的職分：「我是年幼的，我不會說話。」[註：耶一6] 摩西蒙召去帶領百姓時，也推辭這項尊榮，並反對自己：「我本是拙口笨舌的。」[註：出四10] 因為這種對受差遣者的拒絕，正是在責備猶太人那遲鈍的領悟力。這族群總是與神為敵，並與神的恩典背道而馳。他們曾哀嘆在埃及的奴役，但當他們從中得釋放時，卻又辱罵那位拯救者：「難道在埃及沒有墳地，你把我們領出來，使我們死在曠野嗎？」[註：民十六13] 他們像走在大道上一樣穿過海洋，腳下帶著塵土走過海路，卻轉而敬拜金牛犢，高聲喊道：「以色列啊，這就是領你出埃及地的神。」[註：出三十二4] 天上降下了如雪般的嗎哪，但那些在天之下的人卻發出褻瀆的聲音：「我們的靈魂厭惡這輕薄的食物。」[註：民二十一5] 磐石也跟隨著他們，在曠野中湧出溪流，一杖擊打便生出眾多泉源；然而，這並沒有洗淨他們那忘恩負義的舌頭，他們在領受了水的恩典後竟說：「他擊打磐石，水就湧出，溪流氾濫，他還能賜糧食嗎？」[註：詩七十八20] 雲柱又陪伴著那些迷路的人，既為了消除他們的無知，也為了遮蔽太陽的烈焰。火柱照亮了黑夜；然而，他們卻羞辱那位以神蹟尊榮他們的神，說：「我們立一個首領，回埃及去吧。」[註：民十四4] 空中懸著鳥群，彷彿在為異鄉的旅客準備餐點；他們穿了整整四十年的衣服，卻依然如新，以其本性勝過了時間的侵蝕；鞋子的使用也隨著衣服一同更新，在四十年的時間與漂泊中保持完好。

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342 第 XXXI 篇講道 當他們爭戰時，自然界的運行也與他們並肩作戰，太陽受教導而遲延，為他們促成了勝利的迅速；它拉長了白晝的間隔，好讓爭戰者在當日就能獲得戰利品；它延長了運行，好縮短勝利的時間，或者不如說，它延長了時間的尺度，以免過長的勝利使勞苦者感到疲憊。約旦河的流水在太陽之後停住，波濤受到約束，為行走的人讓路；河水依照律法停住，等待他們通過。列王聽聞此事便驚惶失措，城池自動崩塌。被圍困的耶利哥城脫去了城牆的圓環，彷彿在逃離它的居民，轉而投向以色列人。那麼，這些恩典的結果是什麼呢？「我們立一個首領，回埃及去吧。」 隨後發生的事比先前的更為嚴重：摩押的偶像受到敬拜，戰勝者竟敬拜戰敗者的偶像；先知的血被流出，摩西的書卷被焚燒，對敬虔宗教的憎惡，以及魔鬼雕像的設立。

2. 但這些都是古老而陳舊的事了。在救主道成肉身之時，他們又是怎樣的行徑呢？基督憐憫人類而降臨，向這族群伸出拯救之手。他們並沒有因為敬畏神蹟而改變行徑，反而繼承了祖先的惡念，延續到了這個時代。他們眼中看見了極其密集的神蹟，看見了醫治的海洋，看見了萬般美物的豐盛；然而，他們在領受恩惠時卻感到憂傷，並用言語宣揚他們內心的匱乏：「我們做什麼呢？因為這個人行了這麼多神蹟。」[註：約十一47] 他們看見疾病被驅逐，卻因嫉妒的惡疾而使靈魂受傷；他人苦難的解除，竟成了他們內心哀痛的根源。癱子被醫治，瞎子重見光明，死人從陰間的戰敗中被喚回，而醫生卻被控告。他們從魔鬼的手中得釋放，卻不羞於稱呼那位釋放他們的人為被鬼附的。他們再次沉溺於哀嘆的聲音：「我們做什麼呢？因為這個人行了這麼多神蹟。」猶太人的行徑是人類本性的共同敗壞。他們甚至無法忍受嫉妒，直到殺害，他們認為這是一種不光彩的死亡；他們策劃十字架，將對神蹟的違法與羞恥混合在一起，以滿足他們內心的嫉妒。但這一切並未瞞過基督，祂自願承擔苦難，祂曾藉著先知預言過死亡：「你們拆毀這殿，我三日內要把它建立起來。」[註：約二19] 祂說這話時，並未忽略苦難：「我有權柄捨命，也有權柄再取回來。」[註：約十18] 因為這神聖經綸的苦難，雖然是被猶太人非法且大膽地執行，卻是被神為了救贖而安排的。

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344 塞琉西亞的巴西流 然而，愛基督的使徒群體在聽聞苦難時感到憂傷，他們因這話語而心靈受創，在悲傷中預先感受了苦難。救主為了減輕門徒過度的憂傷，將復活的預言與對苦難的記憶交織在一起，並以多樣的言辭描述苦難，透過反覆的講述使其變得輕省，以免他們因突如其來的景象而震驚，使靈魂沉浸在巨大的痛苦中。因此，救主現在在苦難之前，就先唱出這些關於苦難的話語：「看哪，我們上耶路撒冷去，人子將要被交給長老和文士，他們要殺他，第三日他要復活。」[註：太十六21] 祂展現了對時間的知曉，以及祂受難的自願性。祂說：「我本可以藉著停止行程來拒絕苦難，並避開那殺戮之地；但時候到了，十字架在呼喚，需求催生了苦難，預定的期限已經來到，尋求我降臨的原因。因此，我先前拒絕了石頭的投擲，因為我在等待十字架。因此，我拒絕了關於懸崖的陰謀。因為我來是為了醫治亞當在木頭上所受的死亡，好讓我在木頭上被釘，以消除藉著木頭所帶來的惡果。而法利賽人、文士和長老，這些律法的首領，就是我苦難的僕人；他們因貪圖摩西的座位而與魔鬼同謀；他們身為立法者的門徒，卻成了違法者的護衛。但我向你們這些屬我的人預言苦難，並藉著預告復活來醫治你們的憂傷。看哪，我們上耶路撒冷去，人子將要被交給長老和文士，他們要殺他，第三日他要復活。如果你們因苦難而憂傷，就讓復活來醫治這憂傷；如果你們因十字架而戰慄，就因勝利而歡喜。第三日我將復活。我將走向那已準備好的勝利，我將成就那短暫的凱旋，我將戴上那預定的冠冕。我死，是為了給死亡立法，使其不再轄制人類的不朽。我將從墳墓中復活，更新復活的奧秘。我將教導陰間等待隨之而來的復活。因為在我的裡面，死亡止息，不朽被栽種。生命與死亡的間隔將是短暫的。因為我降臨並非作為罪的債務人，而是作為死亡的終結者。」

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346 第 XXXI 篇講道 3. 門徒的心靈無法承受這話語；他們在聽聞苦難的記憶時感到軟弱，眾人都顯得沉默寡言。彼得對這番話感到震驚，因愛而無法忍受苦難，便拉住主的手說：「主啊，萬不可如此！這事必不臨到你。」[註：太十六22] 這聲音暗示了他靈魂的創傷。你說什麼，主啊？提到十字架，難道就沒有一點苦難的希望了嗎？死亡難道會對你這連陰間都無法承受其聲音的主，展現年輕氣盛的狂妄嗎？你先前呼喚了寡婦那已死的兒子，死亡便逃跑了，甚至無法跟隨那被征服者到墳墓，那麼，死亡又怎能抓住那令它恐懼的對象呢？離開這些話吧，主啊。以利亞超越了死亡，以諾藉著轉移避開了陰間；那麼基督又怎會落在死亡之下呢？基督對正在談論苦難的彼得進行了嚴厲的責備，堵住了他的口：「撒但，退到我後邊去吧！你是我的絆腳石，因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」[註：太十六23] 你在說什麼，彼得？你要阻止死亡嗎？那麼你就不期待復活了嗎？你要阻止十字架嗎？那麼勝利將如何顯現呢？難道苦難不該發生嗎？那麼無苦難（apatheia）將如何獲得地位呢？難道我不該將身體釘在木頭上嗎？那麼藉著木頭所寫下的罪狀又將如何被撕碎呢？難道我不該升到高處嗎？那麼我將如何勝過魔鬼呢？難道我要拒絕墳墓嗎？那麼墳墓又將如何被打開呢？難道我不該降到死人那裡嗎？那麼我將如何捆綁陰間呢？我將如何賜給被囚者釋放呢？難道我要拒絕十字架嗎？那麼我將如何醫治亞當的傷口呢？始祖的過犯還能接受什麼其他的醫治呢？ 彼得啊，你雖然不情願，卻是在為魔鬼辯護。

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348 塞琉西亞的巴西流 我要拒絕死亡嗎？那麼先知們的預言將如何得到應驗呢？以賽亞將會更強烈地呼喊，來譴責你的話語：「他像羊被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲。」[註：賽五十三7] 同樣的以賽亞將會告訴你苦難的益處，說：「因他受的鞭傷，我們都得醫治。」[註：賽五十三5] 耶利米也會譴責你，他描繪了苦難：「我卻像柔順的羊羔被牽到宰殺之地，我並不知道。」[註：耶十一19] 另一方面，大衛也會指責你，他彈奏著苦難那尊貴的芬芳：「你的衣服都有沒藥、沉香、肉桂的香氣。」[註：詩四十五8] 撒迦利亞將會站在你身旁說：「他們必仰望我，就是他們所扎的。」[註：亞十二10] 另一個人則說：「日頭必在午間落下。」[註：摩八9] 又說：「那日必沒有光，那光必退去。到了晚上，光依然存在。」[註：亞十四6-7] 彼得啊，等一等，你將會看見話語的實體：日頭在正午被奪去，早來的黑夜籠罩了受造界；磐石裂開，陰間被掠奪；死亡被廢除；魔鬼從暴政中墜落；死人的群眾獲得自由。彼得啊，這些事我能阻止嗎？這些事我能攔阻嗎？這些事的發生我能拒絕嗎？「撒但，退到我後邊去吧！因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」然而，主啊，這話語的嚴厲是什麼？這對彼得如此可怕的責備又是什麼？剛才他還聽見：「西門巴約拿，你是有福的！」現在你卻稱使徒為撒但？剛才你還說：「你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上」；現在你卻稱他為絆腳石和魔鬼的工具？雖然猶大策劃了出賣，犯下了謀殺，並與猶太人結盟來對付你，但他卻沒有受到責備。他看見那人因香膏而受尊榮，便憤憤不平，並精明地高喊著價格的損失：「為什麼不賣這香膏呢？」[註：約十二5] 他用言語責備了那種行徑；而你卻沒有憤怒，也沒有責備；相反地，你用憐憫的話語平息了憤怒，說：「為什麼難為這女人呢？她在我身上做的是一件美事。她將這香膏澆在我身上，是為我安葬做的。」[註：太二十六10-12] 你幾乎是對猶大說了這些話：「即使你剝奪了我的生命，也不要嫉妒我的安葬。」因為這女人藉著安葬的禮儀，預先完成了你所加給我的死亡。將這尊榮視為我的安葬吧；即使你策劃了謀殺，也請容許這墳墓。主啊，你曾看見他帶著士兵、武器和棍棒前來，卻沒有說：「撒但，退到我後邊去吧。」你沒有用言語責備，也沒有用行動恐嚇，反而鼓勵他去執行：「朋友，你來要做的事，就做吧！」[註：太二十六50] 堅持你的工作，不要推遲這大膽的行徑；用行動來確認這場交易。你對猶大如此，而彼得因愛卻遭受侮辱？那節制的人竟被擊打；那因無知而冒犯的人竟受到言語的鞭笞？極其仁慈的救主說：「因為哪裡有傷口……」

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350 第三十二篇講道 [註：此處為原文校勘註，關於「跟隨」一詞的拼寫與「門徒職分」一詞的拼寫錯誤。]

救治的希望之處，我便引入手術以求醫治。當我認出這是門徒時，即便我責備他，也是在教導他；但若其行徑疏離，這病便是不可救藥的。對於前者，我醫治其無知；對於後者，我則強加糾正其狂妄。彼得啊，你勸我拒絕死亡，但我卻勸你效法我的死亡，背起十字架，忍受苦難，並效法這危險。

因為若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架，跟從我。苦難是通往救恩的道路，十字架是通往國度的媒介。你們要藉著與苦難相交，展現出門徒的樣式。因為這樣，你們為我所受的苦，將使你們與我一同作王。願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第三十二篇講道

論：「父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。」

1. 當號角吹響戰爭的旋律，便激勵了士兵的手與心投入戰陣；而福音的舌頭，記載了主的聲音，膏抹了那些為信心而戰的人，並武裝了那些為敬虔這高尚事業而辯護的人，使他們面對危險。如今，福音的聲音藉著言語，向我們這些信心的士兵宣告了苦難，主在奔赴苦難之際，在緊要關頭勸勉門徒，發出了這樣的禱告，或者說教導：「父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」十字架、釘子、出賣者、誣告者，以及魔鬼所策劃的悲劇性審判庭，還有猶太人所演出的這場戲，基督進入了這一切，賜給那些願意為基督受苦的人以教導：好讓我們因渴慕那為我們受苦的主，而以我們為祂所受的苦來回報祂，並感謝那位開啟恩典門徑的主，祂以血的代價贖回了那些被惡意出賣的人，正如保羅所言：「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛。」然而，基督藉著祂的受難，解除了律法的咒詛。但亞流與尤諾米烏（Eunomius）這對魔鬼的同夥，與猶大勾結，編織了基督受難的網，並摻雜了不虔誠的成分，他們竭力想要將這救恩的良藥轉變為毒藥，並在所作所為中顯露對基督的仇恨，他們遍查聖經，捕捉字句，探究詞彙，想要找出某些音節，好隱晦地掩蓋子與父的平等。然而，當他發現那被宣揚的本體同一性時，他卻忽視、沉默並略過這些經文，以一種自願的盲目來壓制真理。

[註：關於「黑色的字句」一詞，指異端眼中不祥的經文。]

[註：關於「比苦難更殘酷」一詞，指巴西流列舉了多種疾病。] [註：關於「神賜給他們昏沉的靈」一詞，保羅引用自以賽亞書。]

若他在經文中發現了因「經綸」（incarnation/economy）而寫下的話語，這些話語初看是為了適應需要而顯得卑微，但在深處卻保存了崇高（這些話語本應因其對人類的愛而受到崇敬），他們卻從這人性中尋找誹謗的藉口。他們看到經上寫著：「我與父原為一」，他們卻憎恨這句話，視其為真理之母。他們聽到：「父所做的事，子也照樣做」，他們卻認為這字句是黑暗的。他們聽到：「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著」，他們卻拒絕這話。他們聽到：「人看見了我，就是看見了父」，他們卻畏懼這字句，誹謗其中的含義。他們聽到祂對長大痲瘋的說：「我肯，你潔淨了吧！」他們變得比疾病本身更難以救治，因為那些疾病敬畏那命令者，順服了話語，並以逃離宣告了祂的主權；而這些人卻塞住耳朵，用大膽的舌頭判定主為僕人。先知的話語在此顯得合時宜：「神給他們昏沉的靈，有眼睛不能看，有耳朵不能聽，直到今日。」若他們在那些因「經綸」而寫下的話語中，發現了那些以「降卑」為原因的經文，他們便立刻將這「經綸」搶奪過來作為不虔誠的辯護；他們雀躍不已，彷彿戰勝了子。例如：「父是比我大的。」你們這些聾子，聽著；你們這些瞎子，睜眼看吧。父差遣了我。你只看見「差遣」嗎？試想一下什麼是被差遣的。被差遣的在空間上受到限制，在地域上被包圍。但子身為神，是無限的。因此，受限制的是肉身，而非神性。這些是異端的解釋！這降卑是出於對人類的愛，這道成肉身是出於良善。這些話語是指向「經綸」，而非本體。因此，不要讓這偉大的愛成為對本性的貶損；也不要讓我們將救恩轉變為對救主之救恩的控告。

2. 因此，他們被這種無法滿足的仇恨所激勵，發動了一場荒謬的戰爭，並將他們對基督準備的陣勢，轉向我們這些基督的士兵，他們以言語作為武器，要求我們這些維護基督的人給予回應。他說：「父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。」他說，你看，「倘若可行」，這難道不是對苦難的恐懼嗎？你看，這難道不是對十字架的推辭嗎？你看，這難道不是對子之尊榮的踐踏嗎？他們編造了一些虛假的推論，好用毀謗來撕裂神的兒子。但如果你因這些詞句而指控子，那麼你也就該指控父的軟弱了。因為他說：「父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。」凡是救助不明確之處，軟弱便顯而易見。祂並沒有說：「父啊，挪去吧，因為你做得到」；而是說：「倘若可行，求你叫這杯離開。」如果你執著於字句，你就是先定罪了父；如果你誹謗子，你就是先誹謗了聖靈。因為凡榮耀不可分割者，其受辱也是共同的，正如主自己對父所說的：「凡我所有的，都是你的。」但他們卻以接下來的話反駁我們：「然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」這又是對意志的分割：不僅本性有區別，連意志也有了對手：「然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」他說，你看，祂是多麼不情願地進入苦難的門檻？但如果苦難是不情願地接受的，那麼復活也不是出於祂的意志。如果十字架是違背意志的，那麼恩典就是出於強迫；如果救恩不是出於意志，祂就不是自願拯救。那麼，保羅在感謝並呼喊時，心裡想的是什麼呢：「基督來到世上，為要拯救罪人，這話是可信的」？救主自己又想表達什麼，祂說：「我有權柄捨了，也有權柄取回來」？這權柄高於奴僕，這是尊貴之母的權柄，是那不受任何主宰之本性的見證。祂又說了什麼？「我父愛我，因我將命捨去，好再取回來。」這愛是自願的，而苦難卻是不情願的嗎？那句顯赫的話語又有何處可容身：「好牧人為羊捨命」？你為何既竊取了牧人的勤勉，又竊取了苦難的恩典？保羅在為猶太人的救恩爭戰時，曾說：「為我弟兄，就是我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。」難道基督是不情願地拯救那為之受苦的受造物嗎？

3. 也請接受主另一句宣告祂意志的話：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」既然祂將這恩典賜給他人，為何祂自己接受時卻要推辭呢？但請稍候：祂激勵門徒以剛強的心志去面對苦難的景象：「看哪，我們上耶路撒冷去，人子將要被交給人。」祂以熱忱預先佔據了猶太人的意圖。祂孕育了苦難，為的是要拆毀墳墓。祂再次責備彼得，因為彼得因愛而阻擋苦難。「主啊，萬不可如此，這事必不臨到你。」主對他說：「撒但，退我後邊去吧！因為你是絆我腳的。」如果苦難不是自願接受的，祂為何要羞辱那親近的門徒呢？當猶太人因嫉妒神蹟而驅逐行神蹟者時，祂說：「去告訴那個狐狸，今天、明天我趕鬼治病，第三天我的事就成全了。」如果勝利是顯而易見的，為何要推辭苦難呢？難道基督是為了阻擋上升，而不情願地忍受苦難嗎？人啊，你要讚美先知，因為他們以恩典的眼睛看見了未來，並歌頌那為世界被釘十字架的主。你要敬畏亞伯拉罕的恩典，他在以撒身上預表了苦難。因為他說：「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了，就快樂。」他那因年邁而彎曲的身體，以不顫抖的手向最親愛的兒子舉起刀。他以對命令者的愛，戰勝了本性的痛苦，好以那未曾獻祭的祭物，效法主的祭祀。你要敬畏以撒的溫和，他被捆綁準備受死時，甘願面對刀刃，好穿上苦難的形象。你要敬畏摩西在曠野掛起的銅蛇，它在不信者的眼中，描繪了那掛在木頭上的人。基督認出了這形象，並向門徒揭示了奧秘。這就是救主說「父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我」的第一個原因，這保持了神聖經綸的合宜性。第二個原因也不亞於前者。因為基督在教導門徒應當如何以熱忱面對敬虔的爭戰時，祂設定了界限，切斷了魯莽，不讓他們衝向苦難，也不要因過度的魯莽而向危險挑戰；因為這就是給魔鬼留地步，導致迅速的毀滅；而是要藉著對神的禱告來避開試煉，好讓對軟弱的承認，能引來那不可戰勝的盟友。因為軟弱者在面對逆境時，起初不應心高氣傲。其次，如果風暴不可避免，且陷阱重重，那麼選擇受苦以討神喜悅，勝過選擇不受苦。基督教導這些時呼喊道：「父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」主禱告，是為了勸勉門徒去爭戰。但有人會說：那麼，為何門徒在為基督面對危險時，卻歡喜地武裝自己，以鞭打為樂；而基督卻在苦難中接受十字架，且恐懼先於苦難呢？為什麼？因為基督是在死亡尚未被廢除時，對抗那活著的死亡，祂與那尚未被解除的暴政糾纏；因為陰間仍在誇耀它自亞當以來對人類的統治。基督殺死了死亡，將那已死的死亡交給後人去爭戰。因此，祂自己作為對抗那活著的死亡者，在苦難中顯得真實。而使徒們則是在死亡已被擊敗，且如同被殺、氣息奄奄時，滿懷信心地走向死亡，正如保羅所宣揚的：「基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了。」他精確地記載了死亡。「又照聖經所說，第三天復活了，並且顯給雅各看，然後顯給五百多弟兄看；其中多半到如今還在，卻也有已經睡了的。」不再是「他們死了」。

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塞琉西亞的巴西流 300 [註：16] 睡眠即是死亡。在十字架豎立之前，睡眠是死亡；在十字架之後，睡眠則是可輕視的。又說：「因為耶穌受難、死亡並復活了，照樣，神也必將那些藉著耶穌睡了的人與祂一同帶來。」他稱基督的離世為死亡，因為祂與那活著的死亡進行了爭戰；但他認出基督之後的離世為睡眠，而非死亡。因此，我們看見人們為敬虔而爭戰；少年人嘲笑死亡，少女們戲耍著走向死亡，因為基督提供了死後生命的獎賞。因此，眾人都唱起凱旋之歌：「死啊，你的勝利在哪裡？陰間啊，你的毒鉤在哪裡？」[註：31] 在耶穌裡，願榮耀與尊貴歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第三十二篇講道

論五千人藉五餅得飽 [註：33]

1. 我讚賞你們渴慕聽道的心，也接受你們在神聖之事上那堅韌的熱忱；我知道這極美的熱忱是從何在你們心中滋長的；我知道你們美德的導師，也就是你們的父親、牧者、醫生與舵手；他以福音的生活方式為榮，散發著使徒的恩典；他以屬靈的哨音引導你們前往天上的草場，他是屬靈話語的寶庫，是仁愛的活體形象；他擴展了律法的溫和，在憤怒面前不可動搖，在一切享樂面前不可戰勝，以智慧的光輝閃耀，並以美德為冠冕。然而，儘管對死亡的控訴可以豐富且充沛地教導，而如我所說，你們聽道的熱忱也極為廣闊，但我該如何為你們擺設這貧乏的筵席呢？

第三十三篇講道

論那五千人藉五餅得飽

1. 我該如何以簡短的言語，來款待你們那對聽道不知滿足的胃口？貧乏的舌頭又怎能使如此眾多的百姓歡欣？或者，我該適時地呼喊使徒們的話語：「在這曠野，這些餅從哪裡來？」[註：35] 好讓那位富足的主，在揭示了貧窮之後，再次賜下豐盛？他說，有許多群眾跟隨救主；羊群跟隨牧人，病患跟隨那驅逐疾病者，僕人跟隨那靈魂的釋放者。他們看見了一條無誤的道路，眾人都湧向那裡；凡願意的都跟隨，患病的都脫離了疾病；仁愛的泉源已敞開，眾人都得享用。於是，他們不知不覺地將旅程延伸到了曠野。從前，神藉著摩西頒布律法時，曾以火圍繞西奈山 [註：36]；火焰燃燒並向天空投射，恐懼、幽暗，伴隨著號角聲與吶喊聲，使看見的人驚駭不已。但如今，主撇下了恐懼，穿上了僕人的形像，在人性中彰顯了仁愛。從前，祂聽見：「地要長出青草來」[註：37]；如今，大地的筵席卻迎接著那結出果實的主。

2. 主於是拿起餅，望著天，祝謝了。難道祂是因為缺乏而請求供給嗎？難道祂是藉著舉目仰望，從天上召喚幫助嗎？難道祂是從別處借來行善的能力，並提供材料給亞流，武裝了猶諾米（Eunomius）那尋求褻瀆子之言語的舌頭嗎？絕非如此；而是祂搶先制止了猶太人的控訴；因為猶太人總是愛挑剔，並從他們所享用的恩典中尋找抱怨的藉口。因此，當神從前在曠野將嗎哪賜給以色列人，並為行走在地上的人鋪設了天上的筵席，又教導磐石流出水來，並使堅硬的岩石模仿雲彩時，祂聽到了他們忘恩負義的聲音：「祂擊打磐石，水就湧出，祂還能賜餅嗎？」[註：38] 基督對他們的後代，為了不讓他們以神蹟的偉大作為誹謗的藉口，彷彿祂是在爭強好勝地顯示自己比父更大，並再次產生那慣常的對抗神之誹謗，祂藉著舉目望天，將這成就歸於父，從猶太人的舌頭中奪去了控訴。基督總是這樣處理猶太人的邪惡。從前，祂醫治了痲瘋病人，並在宣告了脫離疾病的權柄後，將那脫離疾病的人打發去見律法，說：「去，把你的禮物獻給祭司，作證據。」[註：39] 願律法成為我醫治的見證，並使不法的舌頭閉塞。因此，祂現在也望向天，封住了那對抗神者的口；不僅如此，祂也教導人們在領受食物時，要認出那賜下享用之源頭者。因為對天的注視，就是注視者的告白。於是，祂拿起餅，交給門徒分給群眾；眾人都吃，並且飽足了。那時所見的事真是奇妙！餅生出了餅；筵席被即時的食物所充滿。這些餅脫離了農耕的辛勞；不是從麥穗中長出，而是從主的手中綻放。事實上，有多少事物在人類的食物之前就已預備好了？如土地的耕作、農夫的播種、空氣轉化為雲彩、雨水的降下、滋養風的吹送、季節的更替、月亮的盈虧、星辰的顫動、麥穗的生長、莊稼成熟的時機、收割的艱辛、打穀場的勞苦、磨坊的合作、糠秕的去除、技藝的塑造、火的共鳴。這一切，如今僅僅藉著主之手的觸摸就完成了。因為那激發大地果實的主在場；那以雲彩覆蓋天空的主在場；那將技藝智慧賜給凡人的主在場；那以祂口中的話語托住萬有的主在場 [註：40]；那在祂所穿戴的肉身中證實祂的臨在，並以一個神蹟顯示誰掌握著受造界韁繩的主在場。祂解除了猶太人古老的控訴與那不知滿足的慾望。因為他們再也無法說：「祂還能賜餅嗎？」看哪，連曠野都因餅的豐盛而擁擠。猶太人啊，讓那神蹟的關聯也教導你誰是供給者。經上記著，他們吃了，並且飽足了，並拾起剩下的零碎，裝滿了十二個籃子。籃子的數目與使徒相等，每個人各拿一個，好讓每個人都成為神蹟勞苦的見證，並讓那負擔的肩膀教導他們對所發生之事的感受，並讓勞苦保存這份記憶。因為，為了不讓心靈被神蹟的偉大所淹沒，以致認為所見的是幻覺；也為了不讓那無法仰望神蹟之奇異的理智，漸漸懷疑所發生的是一場夢；祂藉著剩餘物的數量，延長了對所發生之事的記憶，好讓每日的進食在操練知識的同時，也分配了記憶。請接受我以福音書作者作為所言之事的辯護人。因為經上說，他們的心因餅而愚頑 [註：41]。祂揭露了這情感，為要宣揚這神蹟。五個餅能使這麼多千人飽足，這固然偉大；但那剩餘之物的豐盛，不僅為門徒產生了對神蹟的記憶，更顯明了那行神蹟者的能力。因為如果祂僅僅按需供給，那慷慨的恩典就會被玷污，而那行事者也不會被顯明為主，因為祂看起來像是服事了需求。但如今，供給變得比需求更為寬廣，這證實了行事者的權柄。

[註：35] 參見馬太福音十四章14節及後續經文。 [註：36] 參見出埃及記十九章18節。 [註：37] 創世記一章11節。 [註：38] 詩篇七十八篇20節。 [註：39] 馬太福音八章4節。 [註：40] 希伯來書一章3節。 [註：41] 馬可福音六章52節。

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370 第三十四篇講道 以跳躍的本性發出聲音，那是舌頭所不能及的。當我被指派在腳步上奔跑時，我害怕遲緩，恐怕若停留在本性的界限內，就會失去秩序的賽程。我被差遣作為先鋒，免得因遲緩而成為第二位。因為星辰在太陽升起前就已發光；若在太陽之後奔跑，就會被光芒所掩蓋。母親啊，請借給我舌頭，好讓我能醫治父輩的不信。我將稱呼那尚在母腹中、且被童貞女懷胎的基督；我將開始我的宣講，高聲宣告那神聖的救贖計畫。願那超越本性的恩賜，在違背本性的情況下被宣講。但這奇蹟轉向了約旦河。河流以其水流環繞基督；而天上的天則從上方稱讚那受洗者，免得受洗者的尊嚴對觀看者隱藏；也不要用言語強辯，說那在約旦河水流中親自設立洗禮的主，竟帶有恩典的匱乏。因此，父在呼喊中宣告，聖靈以飛翔顯明。這景象真是奇妙：在水中預備了母腹，為天國孕育公民。噢，不可測度的奧秘！水在生產，而天國在登記公民：因為這是恩典，而非本性，在進行塑造；這恩典不服從律法，卻在諸天之上掌權。但約翰作為恩典的僕人站在那裡，連同聲音伸出手呼喊：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」那麼，為什麼我的講論在此刻轉向施洗約翰呢？因為經上記著，約翰在聽見耶穌行了那早期的跳躍、那奇特的宣講之後，又聽見祂行神蹟，就差遣祂的門徒中幾個人去問祂；或者說，是等待聽見那福音的聲音。約翰聽見後，就差遣門徒中幾個人去問祂：「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」你這話語的目標是什麼？這奇特的詢問方式又是什麼？我們與其驚訝他當時的跳躍，不如驚訝他此刻的詢問。但對於這愛基督的聽眾席，必須說明這詢問的深意。讓我們向教會述說教會的奧秘；讓我們向她講述那些為她而發生的奇蹟。因為正是為了教會，約翰才作見證；為了教會，約翰之前的先知，以及與約翰同在、與先知同在的使徒們，也都在作見證。使徒就是這樣呼喊的：「神在教會所設立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教師。」約翰聽見了，經上說，他在監獄裡聽見基督的作為，就差遣門徒中幾個人去說：「你是基督嗎？請告訴我們。」

2. 請先看約翰身處何地。在監獄裡。因為那時希羅底的舞蹈戲碼才剛剛演完。施洗者住在監獄裡，被當作那放蕩少女的獎賞而看守著。既然他不久就要被斬首，又看見自己的門徒沒有歸向基督的教導，反而出於嫉妒，與主所宣講的背道而馳；甚至有時出於對基督的嫉妒而進行控告，向約翰呼喊：「看哪，你所作見證的那位，祂在施洗，且門徒比你更多。」你看見言語中的嫉妒了嗎？約翰對此回答得很好：「娶新婦的是新郎；新郎的朋友站著聽見新郎的聲音就甚喜樂。」這教會的新郎同時也是主；而我既是新郎的僕人，也是朋友；因本性是僕人，因恩典是朋友。「祂必興旺，我必衰微。」因此約翰擔心，當門徒們得知祂在天上過生活時，會因那固執的名利之心，以及對舊師傅的渴望，離棄基督，並建立一個以約翰為名的團體，與基督的羊群為敵；因此他現在差遣他們，表面上是他自己在詢問，實際上是將他們與主連結，藉著詢問的形式，促成門徒與祂的親近。去問吧。彷彿是在說：去學習吧。認識基督，認識了就去服事。撇下僕人，去認識主。不再是我的門徒，而是我的同門。那麼，基督被問到時說了什麼？請看主的智慧，超越了僕人的謹慎，祂不以言語，而以行動給予回應。祂說，在那時刻，祂治癒了許多人的疾病、痛苦和惡靈，並賜給瞎子看見。之後祂說：「去，把你們所聽見、所看見的告訴約翰：瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。」去告訴他，或者說，你們自己要學習我大能的記號。相信你們所看見的；祂差遣你們去作門徒，而非旁觀者。我的話是對你們說的，但話語的形式是為了約翰：「凡不因我跌倒的，就有福了。」祂說，不要在看見眾多神蹟後卻不信而離去，不要讓師傅的勞苦變得徒勞；你們所學到的，去教導吧。凡不因我跌倒的，就有福了。而現在，凡將基督的神性描繪為可受苦的，就是在基督身上跌倒了；凡將肉身的苦難歸於那穿戴肉身的神，就是在基督身上跌倒了；凡為苦難捏造苦難方式，不是說肉身是可受苦的，而是強辯神藉著肉身是可受苦的，就是在基督身上跌倒了。因為神保持不受苦，既不藉著自己，也不藉著他物接受苦難。但祂將藉著祂自身救贖計畫的苦難，拯救我們這些被苦難所轄制的人；正如那話所說：「拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第三十五篇講道

論稅吏與法利賽人

1. 主基督是一位無需藥物的醫生，祂降臨到患病的人類種族中；祂不使用藝術的僕役工具，不召喚草藥作為能力的同伴，不藉著火與鐵來分享智慧的榮耀；祂不使用那以懲罰為開端的治療，也不以獎賞的希望來武裝自己對抗疾病；相反地，祂應許那些被治癒的人以天國為獎賞。因為祂是誰的創造者，祂就顯現為誰的醫生；祂以話語創造了本性，又以話語轉移了本性的疾病。人們可以看到各種疾病的放逐：話語一出，疾病就被驅逐。在那裡，受苦者脫去了苦難的衣裳，獲得了自由的判決。在那裡，一個手枯乾的人，身體其餘部分雖然活著，但那隻手卻成了苦難的紀念碑；但他看見了基督，就恢復了那肢體。從那裡，死後四天的死人跳躍而出，穿著死亡的象徵；他脫去了死亡，並沒有更換墳墓的衣裳；而是像從墳墓中誕生一樣站立，在生產後帶著裹屍布。在另一處，一個生來瞎眼的人，帶著本性的苦難，擁有比受造物更古老的視力缺失；因為他不是失去了原本擁有的，而是從母腹中就帶著這苦難生長；因此他是瞎眼的，不認識光，被教導向他人乞求他本該擁有的，卻無法學會；他雖然因「光」這個名字而喜樂，卻不認識其本性，他尋求擁有它。但那作為光之源頭的祂，賜給了瞎子光芒，正如當初塑造人類一樣，祂再次塑造了眼睛，藉著對部分的創造，展現了本性的藝術。又如那被自身血流所困的婦人，沉沒在內在的波濤中；但她僅僅觸摸了衣裳繸子，就止住了本性的風暴。我何必一一列舉那些從身體中被放逐的疾病呢？因為基督並非只幫助處於危險中的身體，而忽略了在苦難中沉船的靈魂；恰恰相反。因為靈魂的疾病越是猛烈，祂就越是投入更大的關懷來醫治。因為靈魂在本性上是不朽的，所以因著意志的自由，它更應負責任，它擁有作為罪惡之母的意圖，濫用了自由，將自由的尊貴變成了罪惡的藉口。許多苦難圍繞著靈魂；而驕傲是疾病的衛城，它與神爭戰，不認識本性的法則，患上了魔鬼的疾病。藉此，美德的賽程變得徒勞，即使你將所有的美德擺在中間，驕傲一旦介入，就熄滅了它們所有的燈火。禁食若與驕傲結合，便毫無益處。若被驕傲的苦難所玷污，童貞也是多餘的。神厭惡那服事驕傲的公義；祂憎恨那因靈魂的腫脹而發炎的善行。噢，這玷污了善行擁有的奇特邪惡！噢，這遠離天國慈愛的疾病！因為創造主憐憫那些犯了其他罪的人，或是悔改的人，或是懲罰那些執迷不悟的人；但祂唯獨抵擋驕傲的人，將他們視為敵人而非僕人。因此，基督勸誡使徒團體遠離這種苦難，呼喊道：「你們做完了一切，要說：我們是無用的僕人。」祂以謙卑的美麗，使使徒們的勞苦變得光輝。因為唯有謙卑是驕傲的對手。因為驕傲剝奪了靈魂所裝飾的美德；而謙卑卻是唯一的辯護者，即使對那些被罪惡所轄制的人，也能賜予勝利的判決。請從主的敘述中領受我講論的根據。

2. 「有兩個人，」祂說，「上殿裡去禱告：一個是法利賽人，一個是稅吏。」藉著人物的對比，祂醫治了苦難。因為一個是美德的同伴，另一個是邪惡的同伴。祂比較了兩人生活的精華；祂在話語中衡量了那自以為義的驕傲者，與那謙卑的罪人；好讓那出人意料的勝利希望，向人們宣告要逃避這種苦難。法利賽人是美德的導師，律法的解釋者，摩西舌頭與講台的繼承者；而稅吏則帶著那控告他行為的職業，從事稅務，那是貪婪的權力，是不可饒恕的掠奪；是藉著律法武器進行的搶劫；是埋伏在陸地與海洋往來者身上的暴力。因為稅務將貪婪者的手分給了這兩個領域；稅務，其收穫是他人的眼淚，其寶藏是他人的災難；稅吏被這些邪惡的苦難所壓迫，進入了聖殿。而法利賽人則帶著他自認為的美德寶藏前來。那麼法利賽人做了什麼？「站著，」祂說，「禱告說」；他面對神說話，或許期待著隨時被提上雲端，好在天上與神對話。「神啊，我感謝你，」他說，「我不像別人。」這感謝的開端真好；卻是定罪了世界。

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380 塞琉西亞的巴西流（BASILII SELEUCIENSIS） [註：原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文內容為主]

他將自己置於眾人之上，將眾人視為某種殘餘或零星之物。他禱告說：「神啊，我感謝你，因為我不像別人。」他帶著責備神的心態進來。在地上，你找不到另一個義人。他說：「我獨自一人是你美德的寶庫。若非我踐踏這地，這地將荒蕪而無公義。我不像其餘的人，也不像這個稅吏。」他找到了素材，並將這份情感投射在在場的人身上。他甚至沒有讓與他一同進來的人免於傲慢的指控。法利賽人不是以懇求者的身分，而是以審判者的身分前來；他彷彿與神一同審判，對稅吏顯出定罪的態度。他心想：「他（稅吏）在場，玷污了我獻上的感謝；我真不願見到他，以免想起那些罪惡。」他又說：「我一週禁食兩次」，彷彿是為了減輕開銷。他又說：「凡我所得的，我都獻上十分之一。」他彷彿在提醒神，神是欠他債的債務人。他心想：「我以行為勝過了摩西的誡命；我以成就超越了律法；這聖殿因我的奉獻而更為富足。」法利賽人就是這樣，誇耀著對美德的記憶。讓我們看看稅吏，他是否躲在某處禱告？

3. 他說，他遠遠地站著，連舉目望天也不敢。因為對罪惡的意識，剝奪了他進前的坦然無懼。對過犯的記憶，使他的目光低垂。他從心中發出沉重的哀嘆，捶打著胸膛，在審判者面前先審判自己，以哀哭撕裂靈魂，用手擊打心口，成了自己的劊子手；他發出受鞭打之罪犯的聲音說：「神啊，開恩憐恤我這個罪人。」他說：「我沒有善行可以為我辯護。我從各方面被罪惡刺傷，被不義的波濤所包圍；我看見了罪惡的海洋。誰能成為我災難的醫生？我奔向何處才能找到幫助？我能提出什麼公義的行為？我連勉強行善都做不到。我能獻上什麼善行來抵銷我的過犯？我該如何逃避那些真實控告我的人？我看誰？我忽略誰？我該沉默什麼？我該說什麼？我該為誰懇求？我該註銷什麼？我該隱藏什麼？我該哀哭什麼？我該仰望天空嗎？但我已用不義褻瀆了它。我該看向神嗎？但我曾以褻瀆祂為樂。我只找到一個醫治我災難的良藥，就是逃向憐憫，以避開危險。神啊，開恩憐恤我這個罪人。我誇耀的是罪，而非公義。審判者啊，不要對我採取法利賽人的觀點，不要將我與這個傲慢的人一同厭棄。我承認你是公義的創造者，但我不知道你是（像法利賽人那樣的）審判者。我尋求憐憫，這是罪人唯一的救恩。我展示我的傷口，請你施加醫治。」

那麼，那位看見眾人懇求的主，祂聽了兩人的話後，作為審判者宣告了什麼？讓我們看看祂對謙卑的罪人和誇耀的義人作出了什麼判決。祂說：「稅吏比法利賽人更顯為義地下去了。」秩序顛倒了。在公義的審判者面前，稅吏顯得比法利賽人更為公義。事物的本質改變了：那因傲慢而升高的被降卑了；那因謙卑而降卑的，藉著審判者的判決被升高了。哦，稅吏這位憐憫的商人！哦，稅吏這位在良善港口中妥善經營稅務的人！哦，這位為罪人開啟坦然無懼之路的罪人！你教導了比公義更強大的稅務，你沒有停止徵稅，直到你將基督本人也「徵收」了。傲慢是沉重的稅務，對創造主而言也是沉重的敵對。法利賽人說：「我不像這個稅吏。」法利賽人啊，你說得對，因為他贏得了那致勝的判決，他找到了謙卑作為勝利的同盟。你說：「我一週禁食兩次。」但你因傲慢而徒然傾倒了禁食的勞苦，靈魂的惡疾掠奪了這份奉獻的價值。你說：「我不像別人。」你的先祖，或者說稅吏的父親（因為他的態度使他與亞伯拉罕的族類相連），在與神對話時是這樣嗎？他豈不是俯伏在地說：「我雖然是灰塵，還敢對主說話嗎？」你看，承認本性是獲得神恩典的捷徑。他與神對話時，心靈的俯伏勝過身體的俯伏。你聽過大衛彈奏的琴聲：「神啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看。」你的導師摩西與神對話時也是如此，他說：「我是什麼人，竟能去見法老？」

親愛的，讓我們逃避義人的惡疾，因為法利賽人已被逐出公義的行列。讓我們逃避傲慢，魔鬼正是因此而墜落。我曾看見撒但像閃電一樣墜落。本性的閃電被行為的惡疾所熄滅。傲慢與自大造成了最慘痛的墜落。正如蒙福的保羅所說，為了不因傲慢而陷入魔鬼的審判，他說：「有一根刺加在我身上。」讓我們也聽聽主呼喊說：「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

[註：以下為第36篇講道集開頭]

第36篇講道集

論福音書中的兩個瞎子

那些將目光投向百花盛開的草地的人，因花朵的美麗而從各處受到視覺的衝擊，他們在漫遊的觀賞中收集驚奇；他們不知道該先讚美什麼，或後讚美什麼。因為眼睛驚嘆於第一朵花，隨即又被第二朵花吸引而感到震驚；第三朵花又奪去了視線，展示其美麗，這些花朵彼此爭奇鬥豔，以所見之物的愉悅，使那漫遊的眼睛感到目眩。當我注視福音中那百花盛開且帶來救恩的奇蹟草地時，我似乎也經歷了同樣的事。因為我還未配稱地讚嘆第一個奇蹟，就被第二個奇蹟所包圍。我又從一個奇蹟被傳送到另一個，在那之後又是另一個。我不知道該將心思停在哪裡；正如一個人踏入浩瀚的海洋，他的理智在平靜的奇蹟之海中波動。起初，一個長大痲瘋的人走近，他身上佈滿病斑，身體被定罪，帶著非自願的感染，這感染為律法和判斷所厭惡。但當這痲瘋病來到主眼目所及之處，它便停止了暴政，那視線成了暴政的終點，在那之後它不再顯現，隨著主的命令，病痛逃離了患者。另一個人展示了他枯萎且無法伸展的手。但主看見了這病痛，這位充滿慈愛的醫生以慈愛看見了它；生命看見了死亡，手恢復了生命，本性認出了自己的肢體。另一個人成了非自願的魔鬼居所，他將居住者帶入自己體內，自己成了敵人的武器，這可憐人成了惡者的居所。但魔鬼無法承受主聲音的閃電，藉著逃離宣告了這場打擊。另一個人被多年癱瘓的鎖鏈所束縛，在主的聲音下解開了鎖鏈，他扛著沉重的床榻，展示了勝利的景象，他自己成了對抗疾病的戰利品。拉撒路在死後第四天從墳墓中跑出來，跟隨那呼喚他的聲音。另一個人的婚禮因奇蹟而增光，水變成了葡萄園的泉源。曠野再次湧出餅，主的雙手修正了使徒們的匱乏。在別處，稅吏被捕獲，那埋伏路人的人，不知不覺地被主撒網捕獲。在別處，妓女改變了生活……話語被傳送，生活被改變；頭髮和心思的網被解開。另一個人天生失明，在母腹的監獄之後，他仍未脫離那與生俱來的黑暗；漫長的黑夜伴隨著他的生命，直到基督這真光遇見他，賜給他白晝，賜給他光的器官，在母腹之外塑造了他原本在母腹中遺漏的部分；祂展示了這項技藝，為了獵取信心；祂留下了信心的作坊，公開了這項創造，在猶太人眼前重新塑造了眼睛；為了藉著技藝使瞎子看見光明，並藉著奇蹟照亮他人的心思。出於同樣的慈愛，主走遍各村各城，到處播撒奇蹟，並藉著身體的醫治，同時醫治了靈魂的疾病。因為靈魂對肉體那奇妙的醫治感到敬畏，在敬拜醫生時，也參與了這份醫治。

2. 經上說：「耶穌從那裡出來，有許多群眾跟隨祂。看哪，有兩個瞎子坐在路旁，聽見耶穌經過，就喊叫說……」因為他們的眼睛已經死了，聽覺被迫為身體執行眼睛的功能；鄰近的感官以偽裝的方式提供了需求。對身體的每個肢體而言，損害對整體都是痛苦的；但眼睛的喪失使生活變得無法生存。因為如果腳受了傷，身體的奔跑雖然被剝奪，但眼睛仍能以視線減輕痛苦；如果手因病受阻，眼睛能懇求朋友前來協助；如果聽覺被剝奪了功能，眼睛能以示意來安慰需求。但當眼睛熄滅時，所有感官的群體都一同死亡；身體因無所作為而被束縛；腳拒絕奔跑，尋求那引導的眼睛；手失去了技藝，與眼睛一同失明；聽覺無法告知沉默的在場者；舌頭被束縛，無法得知該對誰說話。對這樣的人而言，太陽帶著星辰護衛而升起，月亮為黑夜舉火把，都無法解除他的黑暗；那泛著紫光、在波浪中微笑的海洋，那長滿草地與花朵、以春天的恩典為冠冕的大地，都無法帶來任何喜樂；這種被定罪的生活只是一種觸摸；生命被限制在一個夜晚；創造是不可見的；創造的美麗對他而言是未知的。因為太陽在創造界中是什麼，眼睛在身體中就是什麼。因此，主基督呼喊說：「眼睛就是身上的燈。你的眼睛若瞭亮，全身就光明。」這兩個瞎子被這種病痛所擊打，坐在路旁，被貧窮的權勢和缺乏光明的困境所控制。但腹部的安慰和貧窮……因為嫉妒知道，它知道如何對抗奇蹟。因此，主問瞎子說：「你們要我為你們做什麼？」清楚地向我說明你們的請求，向嫉妒宣告這病痛；讓猶太人知道這懇求的意圖。他們說：「主啊，要我們的眼睛開了。」我們知道我們渴望什麼，即使猶太人嫉妒。我們懇求光賜給我們看見光線；我們像乞丐一樣坐在路旁，埋伏著等待你的到來；我們在此停留，等待你的太陽為我們升起。耶穌動了慈心，就摸了他們的眼睛，他們立刻看見了，並跟隨了祂。哦，充滿慈愛的醫生，充滿同情的醫生，以自己的受苦醫治人類的苦難！祂摸了他們的眼睛，他們立刻看見了。觸摸增添了光明。眼睛等待著主的雙手。奇蹟與話語同時發生。他們起來跟隨了祂。他們從黑夜、從座位、從無法醫治的病痛、從無盡的黑夜中被釋放。他們跟隨了那位賜下救恩的主，為奇蹟作見證，帶著作為身體宣告者的眼睛。讓我們也跟隨救主。讓我們跟隨那向我們伸出、以姿態呼喊的手：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」讓我們走向慈愛的源頭；讓我們學習祂那無窮的良善。祂從起初就是神，卻穿上了我們的肉體；為了我們，祂穿上了那後來顯明為不朽的必死本性，並非肉體使祂完全。祂取了奴僕的形像，為了使奴僕成為兒子。凡接待祂的，祂就賜他們權柄作神的兒女；願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

第37篇講道集

論伯利恆被希律殺害的嬰孩

1. 我這老人再次被帶入言辭的競技場……

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第三十七篇講道

2. 我現在仍被嬰孩的哀號聲所環繞，彷彿親眼看見他們，驚恐地發出含糊的哭喊，注視著閃爍的刀光，因恐懼而退縮到母親的懷抱中，彷彿那是安全的避難所，隨即又鑽進那懷抱深處。我彷彿也看見了那些母親，有的在城中各處奔走，懷抱著那可憐而甜美的重擔，尋找逃生之處；有的在殘酷的風暴中，連體面的頭巾都來不及戴上；有的在倉皇奔逃中，將僅有的遮蔽物丟失拋棄；有的將散亂的頭髮隨意披在孩子身上，指望用這種遮蔽將嬰兒從危險中救出；有的被緊追不捨的追兵截住，被迫停下腳步，因恐懼而渾身顫抖，淚流滿面，目光在閃爍的刀鋒與即將受害的孩子之間徘徊，急切地將自己擋在利刃的鋒芒之前。反之，我彷彿看見另一位母親，因極度的驚恐而雙腳癱軟，無法移動，也無法喘息，她因恐懼而在孩子面前如同死去一般，只能發出微弱的呻吟，等待著行刑者；有的雙手無力，劇烈顫抖，以至於抱不住嬰兒，竟讓嬰兒從懷中滑落，在墜地死亡的瞬間，搶先逃脫了刀劍的殺戮。我彷彿聽見並看見那些出謀劃策者，他們莊重地點頭，策劃著這場對早夭麥穗的收割。當那人以無情的諭令堅定了那反人類的意圖，下令全軍武裝，並以重甲圍繞，分派了軍官與將領，這些人雖善於審時度勢，卻也善於使用長矛。他對他們說了這番話，對所說的一切毫無羞愧：「士兵們，你們在多次戰役中英勇作戰，為我的疆界築起了圍牆。現在，若你們認為該當把握勝利，就不要遲疑。因為這場爭戰重大，危險也極大。禍患從我家內部滋生。我的王權正被暗中破壞。沒有公開的戰爭向我進逼。一個尚且年幼的孩子正在奪走我的權杖。你們知道伯利恆嗎？我得知在那裡出生了一個孩子，他從神那裡獲得了王位的認可。他從母腹中出來還不到兩年。雖然沒有任何軍事部署令我困擾，但我卻懼怕關於他的先知預言。因為那些博士（你們記得他們不久前曾來到我們這裡）宣稱，他們從一顆顯現的星得知了這孩子的誕生，並尋找伯利恆，為要看見那孩子，並向這位新生的君王獻上尊榮。我本想從他們那裡得知他是誰，好讓我的政權能輕易且無後顧之憂地剷除他。但既然他們違背了與我立下的約定，不知為何逃回了自己的國家，我感到不安、恐懼，認為危險已迫在眉睫。所以，我的心轉向你們。請為我解除恐懼。帶著武器急速前往伯利恆，包圍它，在它所有的邊界布下密集的殺戮之網；對年邁的老人，刀劍應當避開；對那些已經長大的少年，不要帶來任何危險。只對那些尚在幼年的孩子動武。將那一代人全部無情地收割。不要憐憫母親的任何眼淚；在每一位母親的懷中搜出我的敵人。將利刃刺向那些仍躲在母親懷中的孩子；讓屠殺的鮮血與乳汁混合。即使你們在刺穿嬰兒時，連帶刺傷了那些母親，因刀鋒的猛力從稚嫩的身體滑向她們，也不會有人控告你們犯下這場屠殺。只管快去，像獅子一樣衝進城裡。不要對殺戮感到厭倦，直到那孩子被搜出。如果你們不留一人活命，那孩子也會在眾人之中被發現；這樣，他將無法順利且安全地享受博士們所獻的尊榮；而你們將賜給我一個充滿喜樂且無憂無慮的生命。」

3. 他們聽了這些話，將心中所有的憐憫徹底割除，並商議著要在殘暴上互相競逐，便飛奔向城，舉起武裝的右手，衝進伯利恆的羊群，將柔嫩的羔羊撕碎；鮮血的泉源從四面八方湧出，大量地染紅了大地。對於那些即將滅亡的人來說，沒有任何東西足以拯救他們：沒有房屋能隱藏躲入的人，沒有聖所能讓兇手產生敬畏，沒有隱蔽的洞穴能逃脫。孩子們從四面八方被視為仇敵而搜出，沒有人能逃過刀劍，因為每一個孩子都被當作是基督本人，在他們的血泊中被尋找。那些大膽而勇敢的母親，用手抵擋刀鋒，為了孩子而承受了自身的傷口，卻毫無助益；反而延長了他們受苦的時間。另一些被暴力攔阻的母親，當孩子被強行拖走時，她們緊緊抓住孩子的手腳，直到最後，只剩下她們手中抓著被刀劍切斷、分離的孩子肢體。於是，有的母親帶著一隻手，有的帶著一隻腳，有的帶著其他部分，彷彿帶著完整的孩子逃走。許多人在逃跑的途中，倒在已經死去的屍體上，將自己柔嫩的孩子撞擊在堅硬的地面上，甚至不需要刀劍就導致了孩子的死亡。已經有一位母親，在行刑者準備揮刀時，將孩子擋在身前，並指著自己的骨肉發誓，流淚呼喊道：「士兵啊，請寬恕你所做之事的無知，先殺了我，再殺孩子！不要用如此悲慘的景象來傷害母親的眼睛。你一定也有母親，也有擁有孩子的妻子；你知道當孩子遭遇危險時，為人父母的心是如何被撕裂的。」行刑者的心雖然動搖，淚水流過臉頰，但為了服從希律的憤怒，就在話音未落之際，孩子在母親的懷中被殺，哀號聲中斷了懇求。

4. 當他們膽敢做出這些事時，憤怒激發了更大的狂暴；他們闖入家中，用瘋狂且充滿殺氣的眼睛搜查一切，衝向高處的臥室；然後，在床下或類似的地方發現躲藏的嬰兒，僅憑哭聲就將他們從隱蔽處拖出，像投石器拋擲石頭一樣將他們拋向街頭，以這種極其不潔的死亡來討好國王的憤怒。混亂的哀號聲響起，各種悲傷的聲音瀰漫：年長的孩子為兄弟哀悼，父親為所生的孩子悲痛，母親為這場災難發出尖銳的哀號；老人們呼喊著從未見過如此慘狀，即使在敵軍入侵時也未曾見過；所有人都在咒詛那悲慘的一天。當這場「英勇」的戰事結束，軍隊像是在輝煌的勝利後散去，母親們的哀悼再次燃起，她們終於獲得了哭泣的自由，每個人含淚收集孩子散落在各處的肢體，將被暴力切斷的部分勉強拼湊在一起，尋找缺失的部分，一旦找到就反覆親吻，將全身的殘骸抱入懷中，悲痛地呼喊：「哀哉，我的孩子！我們養育你並非為了這樣的結局！你曾像嫩枝一樣萌芽！你曾擁有何等的美貌！你曾給予我美好的盼望，卻轉眼間從我手中飛逝！起來，抖落那國王的嫉妒所帶來的睡眠；將你那甜美的聲音傳給我；伏在你母親那可憐的乳房上；吸吮你曾喜愛的乳頭；掛在你母親的頸項上。你沉默嗎？你安息了嗎？我這極其可憐的人啊！我該如何重新縫合你那被刀劍無情切斷的肢體？哪一個母腹能再次為你重塑身體？我該用什麼樣的雙手為你堆積那必要的泥土？我該如何將自己與你的形象分離？」城市被這樣的哀悼所充滿，活著的人看著死去的孩子，心中的悲痛被點燃。國王卻彷彿因凱旋而加冕，認為自己贏得了一場前所未有的勝利。他將自己禁錮在如此眾多的謀殺罪行中，砍斷了自己王權的根基，卻自以為傲，認為自己享受著絕對的安全；這愚蠢透頂的人，竟不知道那精明的計謀已經徹底失敗。他所尋找的人，沒能關進陷阱；而那些他清醒時絕不願傷害的人，卻被他毀滅了，他親手傷害了自己。基督，萬有的主，對這位不虔誠罪行的殘酷設計者施加了最迅速的懲罰；將無辜嬰孩的靈魂安置在亞伯拉罕的懷中，祂自己則帶著權柄前往埃及，想要潔淨那不虔誠的堡壘，用祂自己的光芒揭露隱藏在神廟深處的偶像迷信，向那些長期受騙的人顯明真相，並給魔鬼帶來沉重的哀傷。因為魔鬼以為自己為了基督殺害了少數猶太兒童，卻不知道他將他們安置在永恆的草場中，並未造成傷害；他反而看見自己正被剝奪了暴政，失去了統治權中最古老的部分，正如以賽亞的預言所應驗的——基督早已將這預言放在先知的唇上，清楚地預示了祂這次的遠行，並藉著祂的舌頭宣告：「看哪，主必駕輕雲，臨到埃及，埃及的偶像必在他面前戰兢。」

399

塞琉西亞的巴西流（BASILII SELEUCIENSIS） 400 埃及的偶像必在他面前戰兢 [註：賽十九 1]；他顯明出來，並藉著那人的舌頭呼喊：願榮耀與權能歸於他，直到永永遠遠。阿們。 看哪，主乘駕輕快的雲，臨到埃及；埃及的偶像必在他面前戰兢；願榮耀與權能歸於他，直到永永遠遠。阿們。

第三十八篇講道

針對猶太人關於救主降臨的辯證。

α'. 既然關於救主降臨的事，在律法書與先知書中已有許多見證 [註：86]，猶太人中的明理者無法否認，並承認他將要來，只是尚未來到；我們認為，應當根據大天使加百列對先知但以理所說的話，以及他在那異象中所說的精確時間——即他在瑪代人後裔、亞哈隨魯之子大流士作王第一年，於他第十次異象中所見到的——向他們進行辯證。這是為了證明，當時間在奧古斯都統治下滿足時，那位被預言的基督已經降臨，並被釘在十字架上，成全了聖天使與先知們關於他所記載的一切；好叫他們若能敬畏大天使的見證，便能停止那徒勞的期待。因為先知但以理是那些渴望看見我們救主降臨的人之一，我們的救主曾論到他們說：「從前有許多先知和義人要看你們所看的，卻沒有看見；要聽你們所聽的，卻沒有聽見」[註：85]。使徒彼得在公函中也論到這些事說：「考察在他們心裡基督的靈，預先證明基督受苦難，後來得榮耀，是指著什麼時候、並怎樣的時候。……這些事顯明給他們，並不是為自己，乃是為你們」[註：86]。因為但以理曾精確地計算了關於他那被擄之七十年的律法，並認為大衛關於他的預言時期已經滿足，大衛曾說：「他升上高天的時候，擄掠了仇敵」[註：87]。大衛在靈裡曾為這被擄之事祈求說：「主啊，求你使我們被擄的人歸回，好像南地的河水復流」[註：88]。同樣地，以賽亞也以救主的口吻說：「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人，差遣我宣告被擄的得釋放，瞎眼的得看見」[註：89]。這些話是指我們靈魂的被擄。因此，他在禁食、麻衣與灰燼中祈求，彷彿新約的時期已經滿足，救主本人即將降臨，並要使他們被擄的歸回。關於這一點，他透過異象得到了關於事物與時間的精確啟示。理解這些是必要的，因為異象的內容如下：

β'. 「看哪，加百列」[註：91]——就是我在起初的異象中所見到的那位——「飛快地飛來，在獻晚祭的時候觸摸我；他指教我，與我說話，對我說：『但以理啊，現在我出來要使你有智慧』[註：93]。你初懇求的時候，就發出命令，我來告訴你，因你大蒙眷愛；所以你要思想明白這事，可以思想異象。為你本國之民和你聖城，已經定了七十個七，要止住罪過，除淨罪惡，贖盡罪孽，引進永義，封住異象和預言，並膏至聖者。你當知道，當明白，從出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的時候，必有七個七和六十二個七。耶路撒冷城必連街帶濠，重新建造，就在艱難的時候。過了六十二個七，那受膏者必被剪除，一無所有。必有一王的民來毀滅這城和聖所，至終必如洪水沖沒，必有爭戰，一直到底，荒涼的事已經定了。一七之內，他必與許多人堅定盟約；半七之內，他必使祭祀與供獻止息，並在殿裡有毀壞可憎的像，直到末了，荒涼的事傾倒在荒涼之地。」因此，必須知道那在祈求之初所發出的話語是什麼，好讓我們知道天使出來是要使他明白什麼，以及他所說的時間滿足是指什麼。祈禱的內容如下：「我向主我的神祈禱」[註：2]、「認罪，說：『主啊，大而可畏的神，向愛主、守他誡命的人守約，施慈愛。我們犯罪作孽，行惡叛逆』」[註：1]。既然這盟約是與那些愛神並守他誡命的人所立的，這盟約是藉著聖基督之血的灑下而完成的，正如使徒所說：「並所灑的血；這血所說的比亞伯的血所說的更美」[註：10]；而關於藉著摩西賜給猶太人的舊約，那是藉著公牛、山羊、灰燼與母牛犢的血所灑的，但以理在祈禱之初，正是為那已經被遺忘的盟約而祈求。因為但以理口中所出的話，是關於與那些愛他的人所立的盟約，神藉著先知稱之為新約說：「主說：『日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及地的時候，與他們所立的約。因為他們不恆心守我的約，我也不理他們。』主說：『那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上』」[註：4]。隨後又說：「因為我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡」[註：5]。因此，天使對但以理說到這新約：「你初懇求的時候，就發出命令」，也就是關於你的事。我來告訴你，因你大蒙眷愛；他說，你渴望看見基督的降臨。「所以你要思想明白這事」[註：7]；他說，要思想你口中所出的話。「並思想異象」；他說，要屬靈地思想那關於靈魂的被擄，這被擄是那位將要升上十字架者所要救贖的。大衛曾說：「他升上高天的時候，擄掠了仇敵。」「為你本國之民和你聖城，已經定了七十個七」；也就是說，為猶太百姓定了四百九十年，若他們不為救主的降臨悔改，他們連同他們那曾經聖潔的城，都要滅亡。天使隨後敘述了賜給那些信靠救主之人的恩典，並這樣說：「要止住罪過，除淨罪惡。」他所說的罪過，是指從亞當直到救主掌權在我們身上的罪，律法無法除去它；但救主親自藉著他為我們所受的鞭傷，使我們從中得釋放。因他受的鞭傷，我們得醫治。使徒教導我們說：「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案」[註：8]。至於他將要藉著重生的洗，洗去我們自亞當定罪以來所犯的其他罪孽與不虔，正如使徒所說：「塗抹了在我們中間所寫的字據，就是反對我們、與我們為敵的，把它撤去，釘在十字架上」[註：9]，天使這樣說：「要止住罪過，除淨罪惡，贖盡罪孽。」接著，他宣告了主親自的顯現，說：「並引進永義」，這永義不是別的，正是救主的永義。正如大衛論到他那聖殿所說的，這殿將出於大衛的後裔，並與那聖殿結合的神性：「慈愛和誠實彼此相遇；公義和平安彼此相親。誠實從地而生；公義從天而現。」接著，天使說：「封住異象和預言。」他所說的封住，是指終止那些關於救主降臨的異象與預言。接著，他又論到救主說：「並膏至聖者。」大衛在預言救主時，也曾說：「你喜愛公義，恨惡罪惡；所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。」又說：「我尋得我的僕人大衛，用我的聖油膏他。」正如救主親自藉著先知以賽亞論到自己所說的：「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人，差遣我宣告被擄的得釋放。」接著，天使重複了但以理在祈禱之初所提到的關於盟約的事，說：「你當知道，當明白，從出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的時候。」也就是說，好讓你明白關於新約的精確意義，並教導他人。隨後，他精確地傳達了時間給他。因為所羅門所建的耶路撒冷，在迦勒底王的首領尼布撒拉旦手下被毀，正如先知耶利米的敘述，並且在七十年被擄之後，根據耶利米本人的預言，它將要重新建造，天使說：「從出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的時候，必有七個七和六十二個七」[註：10]。

γ'. 天使說到救主升天為止有六十九個七，並將另外一個七留給猶太人，好讓他們歸向更良善的道路：也就是說，在復活之後看見神蹟奇事，至少能因此而信。這也是救主親自對猶太人所說的：「若不看見神蹟奇事，你們總是不信。」天使敘述了復活之前的事，接著又敘述了復活之後的事，這樣說：「耶路撒冷城必連街帶濠，重新建造，就在艱難的時候。」他所說的「歸回」，是指「眷顧」。聖經中以「歸回」來表示神「眷顧」，可以從先知們，特別是大衛那裡得知。他為百姓祈求時這樣說：「主啊，求你歸回，還要等到幾時呢？求你憐恤你的僕人」[註：11]。又如為葡萄園祈求時說：「萬軍之神啊，求你歸回，從天上垂看，眷顧這葡萄園」[註：12]。天使同樣地將「歸回」解釋為「眷顧」，是指維斯帕先時代毀滅之後的事。因為救主離開了那帶有外牆的殿，正如他那真實無誤的話語：「看哪，你們的家成為荒場留給你們。」又說：「在這裡沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀了」[註：10]。

409

410 第三十八篇講道。

「你們的家將成為荒場。」以及「沒有一塊石頭留在石頭上，而不被拆毀的。」[註：這指的是城外一個被稱為「髑髏地」的地方，據說在那裡有一位婦人產下了一個長角的胎兒；從這個徵兆，有些人說那個地方將會成為王室的居所，後來的事實也證實了這一點。因為當主被判定在髑髏地（Golgotha）受難、埋葬並復活後，神聖的教會便建立在那裡，直到今日仍傳揚著基督救贖的奧祕，即祂的十字架與復活，且與救主同名。此外，根據猶太人的傳說，他們說亞當的頭骨是在那裡被發現的，所羅門憑藉他超凡的智慧認出了這一點。據說正因如此，那個地方才被稱為髑髏地。至於「廣場與城牆將被建造」，是指聖殿的廣場，以及被稱為「埃利亞」（Aelia）的城牆，這是埃利亞·提圖斯（Aelius Titus）在聖殿與城牆被毀、猶太人被擄之後，在同一個地方所建造的。猶太人在五十年間建造了那道城牆，正如約瑟夫所記載的，但在城市被攻陷時，維斯帕先（Vespasianus）將其拆毀。至於「時期將要終結」，是指猶太人在這種狀態下將持續到時期的終結。隨後，天使重述了關於主受難的事，並透過受難，講述了約櫃及其內聖物的毀滅，以及那用來膏立君王、先知和民眾審判官的角；接著，他講述了那些將基督釘在十字架上的猶太人會遭遇什麼；因為他說：「六十二個七之後，基督將被剪除，祂的子民將不再是祂的子民。」他所說的「角」，是指用來膏立君王、先知和審判民眾與城市之人的角。並且「民眾將與那將要來的領袖一同毀壞聖所」。他稱那將要來的領袖為救主。關於那些將祂釘在十字架上的人，他這樣宣告：「祂的結局是荒涼，在戰爭結束後，將有命定的毀滅。」他將維斯帕先時期的戰爭稱為滅絕性的洪水。聖經習慣將流血事件稱為巨大的戰爭洪水，這一點我們可以從但以理的異象中得知。他說：「他的兒子們將召集許多軍隊的群眾，他將迅速前來，如洪水氾濫。」隨後又說：「豐饒將至，他將在堡壘中堅固君王，他們將被氾濫的膀臂所淹沒。」接著，他再次重述關於與那些愛神並遵守祂誡命之人所立的約，說：「他將堅固與許多人所立的約。」一個七。因為在救主升天後的第七年，隨著接連不斷的災難臨到猶太人，許多人看見了神聖的報應，便信了救主，並在對新約充滿信心後，引用了那段經文：「義人若有果子，神必在地上審判他們。」因此，那些歸附使徒講道的人，按照天使的敘述，獲得了罪得赦免與過犯被塗抹的洗禮。大衛在稱讚這些人，以及後來信奉救主的人時說：「得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的。主不算為有罪的，這人是有福的。」

4. 接著，天使繼續說：「在七分之一的時間內，祂將使祭壇與祭物止息，直到荒涼的邊緣，直到終結與奠祭被定為荒涼。」關於「在七分之一的時間內」使祭壇與祭物止息，事情是這樣發生的：在救主升天後的第四年，提比留（Tiberius）去世，繼任者在耶路撒冷安放了奧古斯都的像，由於猶太人為此引發了多次戰爭，蓋烏斯（Gaius）擊敗了他們，拆毀了他們的祭壇，並連同那「邊緣」（pterygion）一起廢除了律法規定的祭物。他所說的「邊緣」，是指大祭司的長袍，即雙層外衣。因為在提圖斯之前，人們將其作為稅收，並用自己的印章守護，任由那些想要租用的人租用，但提圖斯到來後將其廢除，因為他希望唯獨他自己受到敬拜。為了不讓猶太人對恢復他們的事物存有任何徒勞的希望，天使補充說：「直到荒涼的終結。」

415

416 他稱那歡欣的提圖斯為憤怒的工具，並補充說：「以及奠祭的荒涼。」為了加強確信，天使重述了關於七年與半個七年的事，並補充了關於那尊被安放在他們神聖聖殿中、並強迫他們敬拜的雕像的歷史。天使稱這為「荒涼的可憎之物」，因為這正是那些被荒涼的猶太人曾經所憎惡的。他稱之為荒涼，正如救主本人對此所說的：「當你們看見先知但以理所說的那『荒涼的可憎之物』站在聖地時，你們就知道它的荒涼近了。」天使在說明這些事何時會臨到他們時，重複了這些話：「直到時期的終結，荒涼將持續。」這裡他稱那些被荒涼的猶太人為終結。因為當耶利米預言尼布甲尼撒時期的第一次被擄時，也向他們啟示了回歸的時期，說：「當巴比倫的七十年滿了的時候。」大天使加百列沒有留下任何徒勞的希望讓他們期待，他說：「直到時期的終結，荒涼將被定為荒涼。」這些事之所以臨到他們，是因為神離棄了他們，這是因為他們對基督所犯的褻瀆罪；正如大衛預言他們這種褻瀆時所說的：「地上的君王與官長聚集，一同抵擋主，並抵擋祂的受膏者。」關於他們因這種不法行為而被離棄，他接著說：「讓我們撕裂他們的捆綁，丟棄他們的軛。那坐在天上的必發笑，主必嗤笑他們。那時祂要在怒中責備他們，在烈怒中驚嚇他們。」正如我們的主藉著耶利米先知預言他們這種被離棄的情況：「他們離棄了我的地，撇下了我的產業，我將我所愛的心靈交在仇敵手中。」

5. 既然我已盡力證明大天使加百列關於我們救主降臨，以及祂升天後猶太人所遭遇之事的一切預言都已應驗，那麼我們也有必要從那七十年被擄期滿後，直到耶路撒冷重建期間的君王年代中，去了解那延伸至基督領袖的六十九個七，以及那猶太人與耶路撒冷將被剪除的另一個七年，正如天使所說：「七十個七被剪除，臨到你的民和聖城，以及其餘的事。」事情正如約瑟夫在《猶太古史》第十一卷中所敘述的那樣。居魯士（Cyrus）是阿斯提阿格斯（Astyages）的繼承人，在他統治時期，彼勒（Bel）被推翻，大龍被殺，他在統治的第一年釋放了被擄的猶太人，命令他們重建耶路撒冷，並為重建提供了資金。就在這一年，丹尼爾在巴比倫去世，正如那位身穿細麻衣的天使所言。他對他說：「你，丹尼爾，去吧，安息吧；因為還有日子和時辰等待終結的完成。」正如在第三個異象的開頭所說的：「那時丹尼爾大約在居魯士王第三年。」因此，他們從這一年開始重建，直到居魯士去世為止，他們一直在重建，共計三十年。但當他的兒子岡比西斯（Cambyses）繼位後，由於當地官員的報告，重建工作被中斷了六年。同樣地，在繼馬庫斯（Maguseus）之後的那位國王統治期間，在所羅巴伯（Zorobabel）的勸說下，工作再次開始。

419

420 塞琉西亞的巴西流 [譯者註：此處為原文校勘註，關於「所謂的馬古塞烏斯」] 歸信後，於大流士第九年完成了聖殿。同樣地，在所謂的馬古塞烏斯（37）統治時，建築工程被禁止了一年。然而，在大流士繼馬古塞烏斯之後統治的第二年，他們在所羅巴伯的勸說下再次獲准建造，並於大流士第九年、二月二十三日完成了聖殿。因此，聖殿建造的總年數為四十六年，計算如下：居魯士三十年，岡比西斯六年，馬古塞烏斯一年，大流士九年。猶太人深知這一點，便對救主說：「這殿四十六年才造成，你三日內就再建立起來嗎？」在聖殿建成後，大流士又活了二十七年，他們繼續建造外牆。然而，耶路撒冷周圍的民族（38）不僅阻撓外牆的建造，並摧毀已建好的部分，還不斷地搶掠、擄掠並殺害他們，直到薛西斯統治的第二十五年。有一位猶太裔的尼希米，是薛西斯王的首席酒政，他在波斯得知了從那裡經過的猶太人的情況後，便在薛西斯王統治的第二十五年請求王，准許他前往並重建耶路撒冷城牆的殘垣。他獲得了權力，來到當地，並在薛西斯王第二十八年九月，以極大的熱忱完成了城牆。因此，耶路撒冷重建的總年數為一百年，計算如下：從居魯士元年到大流士第九年（聖殿完成時），為四十六年，如前所述。從大流士第十年到薛西斯第二十八年，為五十五年，扣除三個月。同樣地，根據約瑟夫的觀點，耶路撒冷的建造歷時一百年。從耶路撒冷重建到救主升天，為四百八十三年（39）。這與天使的話相吻合：「從耶路撒冷重建到受膏君，有七個七和六十二個七。」其解釋如下：在耶路撒冷重建後，亞達薛西長手王統治了四十一年。

421

第三十八篇講道 422 根據約瑟夫（40）的觀點，這就是娶了末底改之女以斯帖的那位王，在他統治期間，哈曼被掛在木架上。在他之後，薛西斯統治了兩個月零七天；索格狄亞努斯統治了七個月；大流士諾圖斯統治了十九年；居魯士幼王之兄亞達薛西統治了四十年；被稱為亞達薛西的奧庫斯統治了二十五年零七個月；阿爾塞斯諾圖斯統治了四年；被亞歷山大所滅的大流士統治了六年。耶路撒冷重建後，八位波斯王的統治總計一百三十六年。亞歷山大在滅掉大流士後統治了十二年；拉古斯的托勒密統治了二十年，他將猶太人擄往埃及。非拉鐵非統治了三十八年（42），他釋放了猶太俘虜，並熱衷於將希伯來經典翻譯成希臘語。歐厄爾格特斯統治了二十五年；菲洛帕托爾統治了十七年；埃皮法內斯統治了二十四年；菲洛美托爾統治了三十五年；第二位歐厄爾格特斯統治了二十二年；索特爾統治了三十六年；狄奧尼修斯統治了二十九年；狄奧尼修斯之女克麗奧佩脫拉統治了二十二年。從亞歷山大滅掉大流士算起，托勒密王朝的統治總計二百八十七年（43）。羅馬諸王（44）中，奧古斯都統治了四十三年；在他統治期間，基督按肉身降生，是在他統治的第二十九年（45）。

423

424 提庇留·凱撒統治了二十二年。在他統治的第十八年，救主完成了救贖之工，被釘十字架，從死裡復活，並在耶路撒冷重建後四百八十三年升天，這符合天使關於六十九個七的預言，計算如下：從阿斯提阿格斯之後的居魯士元年（當時巴力被摧毀，大龍被殺）到耶路撒冷重建，為一百年。從耶路撒冷重建到大流士被廢黜，為一百三十六年。從大流士被廢黜到奧古斯都，為二百八十七年。奧古斯都在克麗奧佩脫拉死後統治了四十三年。因為在她死前，他已統治了三年，所以有些人說他統治了四十六年。提庇留·凱撒統治了十八年，因為在他第十八年，主升天了。因此，從耶路撒冷重建到基督升天，為四百八十三年，即六十九個七。在救主復活後到該猶第三年，還有一個七，總計七十個七，這完全符合天使的預言。這就是他所說的：「他必與多人堅定盟約。」這些就是為了補滿他們罪孽所說的七。這樣，如果他們願意聽從我們主耶穌基督的號角聲，他們所有的罪孽和不義就都能被塗抹。如果他們不接受他救贖的教導，那麼天國恩賜的恩典就會轉向那些順服他神聖呼召的民族。正如救主本人藉著先知所說：「我說，聽號角的聲音，他們卻說：我們不聽。」因此，外邦人聽見了，那些牧養他們羊群的人也聽見了。因為在四百八十三年期滿之前，救主因憐憫他們，有時這樣告誡他的門徒：「外邦人的路，你們不要走；撒馬利亞人的城，你們不要進；寧可往以色列家迷失的羊那裡去。」他向自己的母親揭示對猶太人施恩的時間時說：「我的時候還沒有到。」有時對敘利腓尼基婦人說：「不好拿兒女的餅丟給狗吃。」有時說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」有時為耶路撒冷哀哭，對它說：「巴不得你在這日子，知道關係你平安的事；無奈這事現在是隱藏的，叫你的眼看不出來。」當他預言他們最終的結局時，帶著哀傷的淚水說：「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊！你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。看哪，你們的家成為荒場留給你們。」當他知道對他們施恩的時間僅剩一小時，且猶大帶著僕役來找他時，他對他們說：「你們帶著刀棒出來拿我，如同拿強盜嗎？我天天在殿裡教訓人，你們並沒有拿我。但現在是你們的時候，黑暗掌權了。」因此，他對自己的父說：「父啊，時候到了，願你榮耀你的兒子。」在神聖復活之後，當四百八十三年期滿，他們仍不悔改時，他吩咐他神聖的門徒說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」門徒們明白這時間奧秘的圓滿，便對猶太人說：「神的道先講給你們，原是應當的；只因你們棄絕它，斷定自己不配得永生，我們就轉向外邦人；因為主曾這樣吩咐我們。」因此，藉著天使長加百列的教導，關於受膏者顯現的證明已經顯明，猶太人應當停止那欺騙愚昧人的虛妄期待。

第三十九篇講道

論至聖神之母的報喜

1. 凡要讚美至聖童貞女暨神之母的人，將會發現讚美的素材極其豐富。然而，我深知自己的軟弱，無法勝任如此宏大的主題，故而長久以來一直驚惶自制。正如一個人若被要求背負沉重的負擔，並在無邊無際的海洋中行走，必會因力不從心而感到恐懼；同樣地，我背負著罪孽的重擔，對於這類講道的題材感到退縮，認為這是那些心思極其敏銳、身心皆已潔淨，且蒙受神聖恩典光照的人所應當進行的工作，唯有他們才能為神之母獻上應有的讚美；而我，卻缺乏這樣的坦然無懼。因為我的嘴唇並未像看見撒拉弗的先知以賽亞那樣，被神聖的炭火所潔淨；我的靈魂之足也未像神聖的摩西那樣，脫去了鞋子。

2. 這些事發生在摩西身上，他是在異象中而非在謎語中聽見神說話，並與主面對面交談。而我，一個想要向神之母獻上讚美的人，理應懷著多大的恐懼，以免偏離真理，或在試圖用言語裝飾她時，因無知而說出不合宜的話？因為我的目的並非要攀登那可感知的山，也不是要穿過瀰漫在地面上的雲霧，更不是要被那美麗的乙太之光所環繞；而是要盡我所能，超越那關於他們的秩序，靠近那屬天的穹蒼，在引導我走向神聖之事的聖靈的協助下，超越這一切。

429

講道集 第三十九篇 435 超越天使的行列，將他們的軍長留在身後；超越寶座（Thrones）的光輝，超越主治（Dominions）尊貴的卓越，超越執政（Principalities）的統治，超越權勢（Powers）的顯赫；此外，超越神聖大能（Virtues）的強大，超越那多眼基路伯（Cherubim）的洞察純潔，以及六翼撒拉弗（Seraphim）那全方位無阻礙的運行；若在這些之上還有別的受造物，心靈的奔馳與渴慕也不應停步。然而，若身為人類且受肉身束縛者，竟敢以那極其好奇的理智之眼，大膽地凝視那與父同榮、不可分割的輝光（52），並被那真實的光所照亮與啟明，從而認識那道，那麼，就當從那使她成為且被稱為「神之母」（Theotokos）之處，開始對神之母的讚美。難道還有比這更崇高的主題嗎？若有人思量神聖與屬人之事的中間，必無法說出。正如人既難以理解也難以述說神，甚至可以說完全不可能；同樣地，神之母那偉大的奧祕，也超越了任何理智與言語。

既然那生下道成肉身之神者被稱為「神之母」，我便要藉著禱告上升到神那裡，並以祂為我言語的引導者：「至高全能的主，萬有的君王，祢以神聖的光芒不可言喻地照亮了那些無形體的靈體，求祢也照亮我的理智，使我能無誤地領會所陳述的事，能虔誠地述說所領會的事，並能安全地領受所說出的事。」因為試圖談論神的人，會面臨三重危險：或是理智未蒙光照，或是言語軟弱無力，或是聽者無法領受。你們當潔淨自己的感官，以配得的態度，按著神的尊榮來聆聽這關於神的言論。

神的存在是必須相信的。因為人類的理智越是延伸，就越能看見自己理解力的無知。若有人竭力想說出什麼宏偉的言論，所說出的終究不及真理。那麼，誰能理解那不可理解的？誰能宣揚那不可宣揚的？那由祂所賦予靈魂的塵土，連自己靈魂的本質都不了解，又怎能領會那吹入靈魂的神呢？因此，凡是虔誠的門徒，不會去探究「神是什麼」，而是從祂所造之物中，推論出「祂是存在」的，從而領受關於祂的觀念。因為「從受造物的大小與美麗，可以相稱地看見它們的創造者」（51）；祂就是父、子、聖靈；是萬有那無始的源頭；是輝光豐盛的泉源；是萬美之中最美的本體；是三位一體中被認識的合一，是合一中被敬拜的三位一體。

人既是照著這至高榮耀的形象所造，本來就擁有神聖光輝的豐盛。然而，罪惡的污穢使這美麗變得黯淡，並將我們轉變為獸類的樣式。正如詩人大衛在某處所說：「人在尊貴中而不醒悟，就如死亡的畜類一樣」（詩四十九12）。或者說，我們甚至連這些畜類的樣式都失去了，正如經上所記：「牛認識主人，驢認識主人的槽；以色列卻不認識我，我的民也不留意」（賽一3）。我們雖以多種方式受教，卻未歸向更美好的生命，反而沉溺於邪惡的行徑。儘管我們如此行，主卻沒有厭棄祂的僕人；祂記念自己的憐憫，祂從不遺忘這些，並被激發出對人類更偉大的慈愛，正如經上所記：「罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了」（羅五20）。當祂看見我們陷入絕望，且從行為中得不到幫助，甚至從行為中帶來了滅亡，且我們已淪為虛無，祂便動了憐憫之心——若對那本性無情（不受苦）的神可以這樣說的話——祂將那公義所應得的憤怒，轉化為不應得的慈愛。因此，祂差遣了形象的創造者來到那已敗壞的形象前，以良善的色彩重新塑造它。為此，那本有神形像的，取了奴僕的形像，為要使罪的奴僕得自由，恢復他們起初的尊貴，並使他們再次照著祂的形象，顯明為天父的兒子。因為經上說：「凡接待祂的，祂就賜他們權柄，作神的兒女」（約一12）。請在座的各位不要指責我，說我起初承諾談論一件事，現在卻轉向另一件事；因為我們藉著讚美施恩者，也同時讚美祂的母親；所以，言語應當再次回到祂身上。

3. 因此，祂既決意要潔淨那形象，並決意使肉身得著不朽，祂便穿上了肉身，以同類之物醫治同類；祂成為了在各方面都完全的人，為要完全地拯救祂所造的人。因為我們人類的始祖既因罪而被定罪，就需要第二個無罪且成全一切公義的始祖；藉著祂，整個身體與頭相連，再次與人類結合；為要使我們正如在亞當裡死了，照樣在基督裡活過來。祂本可以不藉著道成肉身就施行拯救，因為祂僅憑旨意就能成就祂所看為好的事；但祂願意在自己身上顯明那被罪所擊敗的本性，是勝過罪的，為要使罪在肉身中被定罪，並將祂的公義擴展到眾人，且廢除那掌管死亡權勢的，即魔鬼，正如神聖的使徒所說：「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這隨從肉體的人身上」（羅八3-4）。「兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死，敗壞那掌管死權的，就是魔鬼」（來二14）。祂並非出於虛榮而準備向仇敵報復，因為身為神，祂擁有不可戰勝且不可接近的大能；而是為了讓那被擊敗的亞當能收回他自己的失敗，祂降臨到道成肉身的偉大奧祕中，穿上肉身的幔子，並藉著它與那些受肉身束縛的人交往；為要使那藉著祂而造萬有的，也藉著祂使萬有豐盛地得救。

但或許有人會說：「那麼，在道成肉身這奇蹟發生之前，人類的事務就被忽略了嗎？」善良的人啊，我絕不會這麼說。神從起初就眷顧我們人類，並給予我們相稱的教導；祂藉著可見的受造物，如同藉著某些憑據，引導人歸向祂那不可見的神性；又藉著自然律，將善惡的知識植入我們心中，並賜下自主的理智，如同駕車者、極佳的舵手。然而，當古人將這些美好的事物用於邪惡時——他們讚嘆受造物的美麗，卻沒有將榮耀歸給創造者，反而敬拜受造物過於敬拜創造者，並廢棄了自然律，轉向了反自然的邪惡——祂便賜下成文的律法，教導真實的對神知識，並引導人過合乎美德的生活；此外，祂還賜下審判官、君王、先知、祭司，以引導人走向更美好的生命。然而，人類的靈魂依然病入膏肓，直到那偉大的醫生從童貞女的宮殿中升起，降臨人間。

4. 來到言語的這一部分，面對這奇蹟的偉大，我因驚嘆而變得啞口無言：因為我找不到與事實相稱的言語。我該如何奇妙地讚美那奇妙的恩典？我該用什麼讚美來歸給慈愛的源頭？我該如何宣揚那對人類傾注的慈愛之河？我該如何大膽地嘗試進入童貞女的海洋，並探究這偉大奧祕的深淵，除非祢——神之母——教導我，像教導一個無知的潛水者，脫去那因私慾而敗壞的舊人；然後，求祢以憐憫充滿我理智的口，使我能潛入祢懷孕的深處；好叫我被祢憐憫的光所照亮，在祢裡面尋得真理的珍珠？請與我一同努力，使我能領會這奧祕，好叫我受祢教導後，能談論關於祢的事——不是談論祢如何生下道成肉身的道，因為祢生產的方式超越了「如何」——而是談論祢既成為母親，又保持童貞；正如那從祢而生的，真實地成為了人，也真實地保持為神，修復了祂親手所造的器皿。因為祂正是起初塑造人類的那一位，在末後的日子親自重新塑造了人類；祂取了地上的塵土造了亞當，並藉著祂的吹氣使他有了生命；但祂沒有向亞當顯明塑造的方式，以遏止他那好奇的狂妄；為要使他因不知塵土與靈魂的結合，也不去探究神與肉身的合一，祂幾乎是對他說：「不要妄想升到天上，因為你是屬地的。認識你自己，你是如何被塑造、如何被賦予形狀、如何被賦予生命、那無形體的靈魂是如何居住在你的身體裡。」難道靈魂是延伸到身體的所有肢體，還是只圍繞並成全某一個肢體？若它是延伸的，這就太荒謬了；因為延伸是身體的特性，而我們都知道靈魂是無形體的。若它是收縮的，這就更荒謬了；因為若無形體者收縮在身體的某個部分，它就不僅會被發現是身體，而且其餘的肢體也會因缺乏賦予生命的靈魂而顯為死物。你看，這些事是多麼不可理解；那麼，你又怎能尋得那些超越你的事呢？因為如果你連自己的存在都無法領會，又怎能合理地探究我的道成肉身？或者說，那樣做本身就是大膽的；因為神與人之間的距離是無限的。如果你連自己的事都不知道，又怎能知道超越你的事呢？

因此，讓那些愚昧的人清醒過來，離開猶太人的瘋狂吧；他們說，沒有男人的結合，女人是不可能生產的。因為對他們來說，哪一個更難以接受：是從女人而生，還是從塵土被塑造？是童貞女懷孕，還是塵土被賦予生命、看見、說話、聽見，並做一切看為好的事？神從前取了塵土，塑造了人；祂再次取了從童貞女而來的塵土——我指的是那從她而來的肉身——並照著祂所知道的，為自己塑造了它，於是祂成為了人。那麼，那些相信前者的人，為什麼要反對後者呢？在前者，他們見證了神的全能；在後者，這些誹謗者卻指責祂的不可能。因為正是祂塑造了前者，也更新了後者。因此，在神面前不可說有什麼是不可能的；因為凡祂所作工之處，不可能的事就停止了。

然而，在明智的真理審判者眼中，人類的本性並沒有什麼是卑賤的。因為我們的整個身體如同工具，本身並不知道如何做任何事，而是服從我們的意志；因為靈魂如同音樂家，藉著身體，要麼彈奏出美德的音符，要麼引發邪惡的喧囂。因此，沒有人應當認為人類的身體是卑賤的，並誹謗它為與神無關；因為塑造並不羞辱人，而是行為定人的罪；因為眼睛、手或任何其他肢體都不會犯罪，而是那錯誤使用手、眼睛和其他肢體的人在犯罪。因此，萬有的創造者與主，從童貞女與神之母而生，進入了人類本性的交通；祂確實穿上了有靈魂的肉身，卻沒有參與不法之徒的行為；因為「祂沒有犯罪，口裡也沒有詭詐」（彼前二22）。哦，那聖潔且容納神的子宮！在其中，罪的債券被撕碎；在其中，神成為了人，卻仍是神；祂忍受了被懷在腹中，並降卑到我們這般卑微的出生，卻沒有使父的懷抱空虛，就充滿了母親的懷抱。因為神在行祂所願之事時，並不會分裂；祂在萬有中保持不分裂，並治理著世界的救贖。

加百列來到童貞女與神之母面前時，離開了諸天；而那充滿萬有的神之道，在祂裡面道成肉身時，卻沒有離開天上的敬拜。因為正如寫在紙上的字，整個字都在紙上，也整個在產生它的理智中，也整個在讀者心中；同樣地，神之道——甚至更好，因為這對道本身是最清楚的——整個在祂自己的身體裡，也整個在神裡面，在萬有中不分裂地帶來了世界的救贖。

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塞琉西亞的巴西流（BASILII SELEUCIENSIS） 440 正如道在紙上書寫時，在紙上是完整的，在生出它的心智中是完整的，在閱讀它的人那裡也是完整的；同樣，神道（Logos）——或者更確切地說，正如道所見——在祂自己的身體裡是完整的，在神與父那裡也是完整的，祂充滿了天，包圍了地，並掌握著一切受造物。誰會指責神有節制呢？誰會因祂為我們所承擔的貧窮——藉此我們得以獲得天國與財富——而羞辱祂呢？那些受困於不敬虔的敬虔，並在無懼之處心懷恐懼的人，他們在說些什麼呢？他們擔心神會像他們所想像的那樣，在無情地醫治人類的苦難時，自己也遭受苦難；因此，他們拒絕相信神道成肉身的誕生竟託付給了婦人的腹中。這反而更顯出神的榮耀，這方式更證明了祂是無苦難的，因為祂既披戴了能受苦的身體，又顯明了神性是不受苦的。因為如果這太陽在接觸污穢與惡臭的地方時，其純潔並未受到任何污染的傳染，那麼公義的太陽照耀在純潔的童貞女身上，並從她那裡取了至聖的身體，祂在其中保持不受苦，這豈不更是神所當得的嗎？因為人類已徹底滅亡，且沒有剩下任何救贖的希望，我們便需要神的降臨，這正是先知們為我們所預言的；正如我們可以聽見以賽亞所說的：「必有童女懷孕生子，給祂起名叫以馬內利。」翻出來就是「神與我們同在」45。又說：「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在祂的肩頭上」，其餘的直到「永在的父」46。在另一處，同一位先知又預見了外邦人在基督裡的團契，如此說道：「豺狼必與羊羔同居，豹子與山羊羔同臥；少壯獅子與牛犢並肥畜同群。」又說：「看哪，你們的神必來拯救你們。那時瞎子的眼必睜開，聾子的耳必開通。那時瘸子必跳躍像鹿，啞巴的舌頭必能歌唱」47。我們也能聽見耶利米在巴錄書中的呼喊：「這就是我們的神，再沒有別的可以與祂相比。祂尋出了一切知識的道路，將它傳給祂的僕人雅各，和祂所親愛的以色列。此後，祂在地上顯現，與人同住」48。彌迦也這樣說：「伯利恆以法他啊，你在猶大諸城中為小。然而，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權者；祂的根源從亙古、從太初就有」49。此外還有撒迦利亞：「錫安的女子啊，應當歡樂歌唱，因為看哪，我來了，我要住在你中間，這是耶和華說的。那日，必有許多國歸附耶和華，作祂的子民」50。神聖的但以理在講述尼布甲尼撒的夢時，也這樣描述那從童女而生的誕生：「我觀看，見有一塊非人手鑿出來的石頭，打碎了那像。」又過了一會兒：「那打碎像的石頭，變成了大山，充滿了全地」51。隨後，他在解釋夢境時補充道：「當那列王在位的時候，天上的神必立一國，永不敗壞，也不歸別國的人。它必打碎滅絕那一切國，這國必存到永遠。」同樣，他再次說：「我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前。得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉祂。祂的權柄是永遠的，不能廢去；祂的國必不敗壞」52。西番雅也說：「耶和華必向他們顯出可畏的作為，必瘦弱地上的諸神；列國海島的居民各在自己的地方敬拜祂」53。在所有這些人之外，或者更確切地說，在所有這些人之前，那位先知兼君王大衛曾呼喊道：「祂必降臨，像雨降在已割的草地上，如甘霖滋潤田地。祂要執掌權柄，從這海直到那海，從大河直到地極」54。在其他話語之後：「祂的名要存到永遠，祂的名如太陽之長存；人要因祂蒙福，萬國要稱祂為有福」55。

5. 然而，有什麼必要將先知們所說的一切，那些預言基督從神之母（Theotokos）而降生的人的話語，都一一列舉出來呢？那麼，有哪種宏亮的舌頭能配得上讚美她呢？因為藉著她，我們被視為配得領受偉大的恩典。我們將用什麼讚美的花朵，為她編織那應得的冠冕呢？因為從她那裡，耶西的枝子發芽，並以榮耀與尊貴為我們的人類加冕。我們將獻上什麼配得上她的禮物呢，當世間的一切都低於她的尊貴時？因為如果保羅論到其他聖徒時說：「世界不配有的人」56，那麼我們對於神之母該說什麼呢？她超越所有殉道者，正如太陽超越群星一樣。噢，童貞，藉著你，天使們正義地歡欣鼓舞，因為他們曾一度厭惡我們的人類，如今卻被差遣去服事人類，而加百列在受託傳達神聖懷孕的消息時，也感到歡喜！因此，他從喜樂與恩典開始了他的問候：「蒙大恩的女子，願你喜樂，主與你同在」57。蒙大恩的女子，請展露你喜樂的面容。因為從你將誕生萬人的喜樂，祂將廢除死亡的權勢，賜給眾人復活的希望，並使人從古老的咒詛中得到安息。蒙大恩的女子，你是那永不凋謝的童貞樂園，其中栽種的生命樹將結出對眾人有益的果子，從那裡，四福音的源頭將流向信徒，湧出憐憫的江河。蒙大恩的女子，你是神與人之間的中保，為要拆毀那隔斷的牆，使天上的與地上的合而為一。主與你同在：因為你確實是神所居住的殿，散發著貞潔的馨香；那位偉大的大祭司將住在你裡面，祂照著麥基洗德的等次，無母也無父；從神父那裡無母，從你這母親那裡無父。經上記著說，她聽見了，就因祂的話驚惶，也就是因這話語的奇異而驚惶。加百列為了不讓她因困惑而驚惶，便用安慰的話語預先消除了她的無知，說：「馬利亞，不要怕；因為恐懼是那些冒犯者所感到的；而你，卻在神面前蒙了恩。」接著，他顯明了那超越一切恩典的恩典，繼續說道：「看哪，你將懷孕生子。祂要為大，稱為至高者的兒子；主神要把祂祖大衛的位給祂；祂要作雅各家的王，直到永遠；祂的國也沒有窮盡。」馬利亞對天使說：「我沒有出嫁，怎麼有這事呢？」她說，在婦人中，除了與男子結合，從未見過懷孕的方式；而我保持純潔，未曾有過這樣的經歷，這怎麼可能呢？你那不可思議的宣告，令人難以置信。我怎能不經播種就結出果子？我怎能身為童貞女卻生下兒子？天使長說，你問得合情合理，我寬容地回答你。我既為這誕生作見證，也對這方式作出讓步。因此，就我所知，情況是這樣的。這懷孕將不是出於男子的播種，而是聖靈的降臨，以及至高者能力的蔭庇將成就這事。那麼，你為什麼要在造物主面前提出自然的法則呢？難道你不能在沒有那賦予能力者的情況下，承載你的創造者嗎？難道你的腹中比天還寬廣嗎？難道你在體積上超越了受造物，或者有什麼是祂按本性所不能容納的嗎？那幫助者就在身旁。至高者的能力必蔭庇你。因為如果沒有這樣的能力蔭庇你，你將無法容納那不可容納者；除非那誕生者親自與你合作，否則泥土無法承載祂的塑造者。既然你又說：「我怎能不經播種就結出果子？」請將此銘記在心，以相信這神蹟。在世界創造之初，大地如何在沒有種子的情況下長出果實？那位賦予大地生長果實能力的神，也將推動你的腹中去生育。對大地曾說：「地要長出青草」；神的神聖命令，成了萬物的本性，並以各樣的果實裝飾了一切。而對你卻說：「聖靈必臨到你身上，至高者的能力必蔭庇你；因此，那所生的必稱為聖，稱為神的兒子。」童貞女聽了這些話，便說：「我是主的使女，情願照你的話成就在我身上。」此後，神聖懷孕的事，便在童貞的腹中運作了。有什麼言語能進入這未經結合的生產之深海呢？有什麼心智如此純潔、如此具有洞察力，能窺見這些不可見之事呢？這些事超越了人類的聲音，或者更確切地說，是神聖的真理之靈，賜予了這些問題的答案。

6. 難道那未經人手所造、心智無法測度、且不能與任何受造物相通的道（Logos）的本性，那連基路伯即便超越其他階級也不敢定睛注視的，竟與人類軟弱且屬土的本性建立了團契？這成了奧秘，直到今日依然是奧秘，且永遠不會停止成為奧秘。那時，受造物看見了從未見過的事：兒子竟是生祂者的父親；嬰孩竟比祂的母親更早存在；孩童竟比永恆更古老。因為那所生的並非僅僅是人；而是神道從童女肉身化，披戴了與我同本質的肉身，為要以相似的拯救相似的。因為如果祂擁有與我不同的本性，如果祂沒有分享我的肉身，祂就不會賜予我生命；如果祂沒有使我的本性變得貧窮，我就不會富足於神的國度。因此，以馬內利進入了祂早已創造的世界，既是新生的嬰孩，又是永恆的神；祂躺在馬槽裡，在客店裡找不到地方，卻預備了永恆的居所；祂降生在洞穴中，由星辰宣告；祂從博士那裡接受禮物，並為罪過支付贖價；祂被西面抱在懷中，卻以神聖的方式懷抱萬有；祂被牧羊人視為嬰孩，卻被天使軍隊認作神，他們歌頌祂在天上的榮耀、地上的和平，以及對人的喜悅。這一切，主與萬有的聖母，那位真實的神之母，正如經上所記，將這些事存在心裡，隨著關於祂的奇妙事蹟不斷增加，她心中的喜樂也隨之倍增，既感到光榮又感到驚奇，因為她兒子與神那顯現出來的偉大。因此，當她看見那位神聖的嬰孩時，我想她被敬畏與愛慕所征服，獨自對祂說：「孩子啊，我該為你找到什麼合適的稱呼呢？稱你為人嗎？但你的懷孕是神聖的。稱你為神嗎？但你卻取了人類的肉身。那麼，我該對你做什麼呢？我該用乳汁餵養你，還是該稱頌你的神性？我該像母親一樣照顧你，還是像僕人一樣敬拜你？我該像擁抱兒子一樣擁抱你，還是像敬拜神一樣向你禱告？我該餵你乳汁，還是獻上香料？這是什麼不可言喻且偉大的神蹟？天是你的寶座，而我的懷中卻懷抱著你：你完全臨在於地上居住者之中，卻絲毫沒有離開天上的居民；這降臨並非空間的移動，而是神聖的屈尊。我宣揚你對人類的慈愛，而不去探究你的道成肉身。」

7. 你們看，藉著她所成就的奧秘是何等偉大，超越了一切言語與思想。那麼，誰能不驚嘆神之母那巨大的能力呢？誰能不驚嘆她超越了我們所尊崇的所有聖徒呢？因為如果基督賜給僕人們如此大的恩典，以至於他們不僅能藉著觸摸醫治病人，甚至連影子的投射也能做到；正如《使徒行傳》所教導的，他們將病人放在街上，彼得的影子就能驅逐疾病；而保羅的……

449

450 （接續前文）……握住手巾，並擦去祂身體的香氣，藉此驅逐那些復仇的魔鬼；我們應當認為母親擁有何等的權能呢？難道不比那些受她管轄的（聖徒）更為巨大嗎？這對任何人來說都是顯而易見的。如果聖徒們在世時就能施行大能，那麼當他們死後，大地並沒有將他們的權能與他們一同埋葬，這又有什麼好驚奇的呢？因為即便石頭遮蔽了他們的身體，只要人們懷著敬意前來，這些石頭仍有能力拯救那些身處困境的人。如果神賜給他們如此行異能的恩典，那麼祂又賜給生下祂的母親何等樣的養育之恩？又以何種恩賜光照了她呢？如果彼得被稱為有福，並被託付了天國的鑰匙，那麼那位被視為配得生下被彼得所承認之主的人，豈不更應在眾人之上被稱為有福嗎？如果保羅因擔負基督那可敬的名，並在世界各地傳揚，而被稱為揀選的器皿，那麼神之母又該是何等樣的器皿呢？她並非像那盛裝嗎哪的金罐，而是將那天上的糧食懷在腹中；那糧食是為了信徒的緣故，作為滋養與力量而賜下的。然而，我必須謹慎，免得當我想要多說關於她的事，卻因無法企及她的尊榮，反而使自己更加羞愧。因此，我要收起言語的帆，駛向沉默的安全港灣，在此之前，先對聚集於此的人們說幾句話。既然我們藉著神之母領受了許多無法用言語盡述的美善，我們就當以回報來酬謝我們的恩人，使這回報歸於我們自身。是什麼回報呢？我說，就是彼此相愛，這正是律法的總綱。因為他說，全律法都在這一句話中成全了：「當愛鄰如己」。又說：「不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可作假見證，以及任何其他的誡命，都總括在這一句話中：當愛鄰如己。」但在這一切之上，讓我們保守教會的身體不被破壞，守住那不可侵犯的合一財富。我們不可藉著彼此的仇恨，假裝是在維護純正的信仰；不可在敬虔的外表下摻雜邪惡；也不可為了卑劣的私利而背離純正的教義，以損害來獲利，並將真理當作商品販賣。

451

452 而是當將誠實的行為與純正的信仰結合；因為若將二者分開，對我們在神面前蒙悅納並無益處。因為信心若沒有行為是死的，正如行為若沒有信心也是死的一樣。讓我們用愛心的鎖鏈彼此連結，並在神之母面前獻上這樣的呼求：噢，至聖的童貞女，關於妳，無論誰說出讚美與莊重的話，他雖未偏離真理，卻也未曾完全道盡妳的尊榮；求妳從上頭垂顧我們，對我們施恩。現在，求妳引領我們平安度日；當我們在審判的寶座前被帶到時，求妳使我們不致羞愧，並將我們安置在妳兒子右邊的位置，好讓我們被提至高處，並與天使一同歌頌那不可造、同本質的三位一體，就是在聖父、聖子、聖靈中被認識與讚美的，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

講道集第四十篇

論我們的主、神與救主耶穌基督的變像

一、當太陽剛將光芒投射到大地上時，它遮蔽了眾星的行列，使月亮的光輝黯淡，以其卓越的光亮奪去了眾星的視線；它阻止了黑夜的運行，以光明隔絕了黑暗；它將萬物從那黑色的外衣中剝離，披上光明的恩典，並顯明那被花朵裝飾的大地表面，以及那泛著紫色的海洋；它雖只有一個，卻照亮了可見受造物的面容。然而，儘管太陽如此巨大，卻被證明尚未達到光輝的極致；因為凡人的眼睛敢於直視它，雲層的遮蔽也常阻擋其光芒，樹木的陰影也曾攔阻其光亮；黑夜也憑藉創造主的律法，與太陽平分了時間。因為人類的生活既是勞苦的，又被勞苦所束縛，所以創造主將白晝定為勞作之時；而黑夜降臨時，發現人已疲憊，便將人交給安息的床榻，藉著睡眠鬆解了肢體，並給予自然一段莊嚴的時間，好讓人漸漸恢復力量。因此，我說太陽的光是偉大且光亮的，但它僅僅是為了人類的需求而衡量與適應的。然而，主的榮光卻非如此（因為將受造物與創造主相比是不合宜的），它不以太陽光芒的比較來衡量，因為它不被黑夜的交替所遮蔽；這光是令世人驚嘆且令天使無法靠近的。基督主披戴這光，如同得勝者一般從天而降，進行祂對人類的第二次降臨；因為那時祂將改變戰爭的形態，披上得勝者的衣袍；正如先知所說：「你的衣裳為何是紅的？」因為戰鬥的汁液染紅了爭戰者的衣袍。因為既然神一切經綸的目標都是對人類的仁慈，祂便以多樣的方式成就其旨意，並根據需求披上謙卑的形態。祂在樂園中行走時，呼喚那躲藏的受造之初的人進行對話；祂也曾以雲彩作為祂與人說話的中保。但在末後的日子，祂取了人性顯現，藉著自然的律法，並以苦難來堅固人類，這就是：降生、馬槽、襁褓、割禮、潔淨、律法贖價的償還；此外還有十字架、受難與死亡。這些就是祂所取肉身在卑微形態下的開始，並根據人類的需求來調節其顯現。但當祂再次顯現時，祂將改變形態；不再像先前那樣卑微，而是顯得威嚴且輝煌。

二、因此，當祂想要向門徒揭示那降臨的榮耀時，祂說：「你們中間有些人，在未嘗死味以前，必看見人子降臨在祂父的榮耀裡。」你們這些注視祂卑微形態的人，因思想的無知，看不見那隱藏智慧的深度，你們的視力程度成了你們認知的程度。因為「我與你們同在這麼長久，你們還不認識我嗎？」因此，我將向你們揭示我那不可見之威嚴的一部分，並藉此異象將未來的盼望聚集在你們面前。我曾與你們談論受難，你們的心卻變得遲鈍；我說我必須被釘十字架，你們因恐懼而使思想屈服；我說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架，跟從我」；但對受難的記憶卻消解了你們的堅定。我說：「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？」這話並未驅散你們的恐懼，那受難的陰影依然難以克服；我又引入了一位正直的審判者，祂不因賄賂而腐敗，也不將罪惡當作禮物來交易，我說：「人還能拿什麼換生命呢？」在你們看來，這話也是模稜兩可的。我說：「人子將在祂的榮耀裡降臨」，你們卻以為我在講神話。既然言語是無效的，事實將會教導你們：「站在這裡的有些人，在未嘗死味以前，必看見人子降臨在祂父的榮耀裡。」那未來降臨的時間還未到；因為必須先立起十字架，征服陰間，向死人頒布自由的法令，從死裡復活並升天，將傳道的爭戰擺在眾人面前，直到福音因傳道而掌權，那時，那位被福音所宣告的主才會顯現。然而，我急於向你們這些門徒預先展示我降臨的形象，好讓你們藉著這預先收割的異象，對未來的事存有信心。站在這裡的有些人——「有些人」，因為並非所有人；因為我並不完全公開這異象，讓這被看見的事物即便在異象之後，仍保持為奧祕。說完這些，祂便「帶領祂的三個門徒，彼得、雅各和約翰」。祂將這些人定為見證人，而將其他人留作聽眾；並帶他們上了高山。這山被稱為高山是合宜的，好讓山也能擁有與天接近的特質，正如保羅所宣講的：「我們將被提在雲裡，在空中與主相遇。」祂現在尋求一個與雲彩同高的地點。他們確實是合適的見證人，眼睛向著他們的盼望展開，靈魂在對異象的敬畏中孕育著渴望。

三、當他們注視著未來時，基督在門徒面前突然變了形象，祂改變了形態，披上光的長袍，展現出閃耀的異象。奇妙的異象啊！從人的形態中，發出了藉由神聖能力所傳送的光芒；太陽看見了它先前所未曾學過的事；它被另一種光輝所教導，學會了隱藏。太陽啊，你曾停住，等待希伯來人的勝利；你曾敬畏那發號施令的將軍耶穌，尊崇那在你同作僕人的身上所顯出的主之名；現在你看到了你先前從未見過的光。福音的作者們在敘述這異象時，各以不同的方式勉強措辭，因為他們沒有言語能呈現這異象；其中一人說：「祂的臉面明亮如日」，因為沒有比這更光亮的形象了；另一人說：「祂的衣裳發光如光」；因為我們是根據所見的來進行比擬。讓受造界也與我們一同被征服吧，因為它找不到這異象的形象；讓眼睛作見證吧；因為舌頭並未學會如何述說。這異象以所見之物的光輝，照亮了觀看者，隱約標示出未來世界的審判者。與你們一同顯現的，還有活人與死人中在美德上的初熟果子，好向在場的人宣告，主是活人與死人的審判者。因為摩西作為領袖、美德的創造者與律法頒布者，已隨著生命的死亡而離去。而以利亞因神聖的熱心而燃燒，成為火的御者，他駕著戰車穿越天空，超越了自然的律法，找到了一條超越死亡的道路。

（此處講道至此，提醒你自己主所提出的問題，以及門徒們的回答；有些人稱祂為以利亞，有些人稱祂為先知中的一位；但現在他們看見祂正受先知的敬拜。摩西祈求，以利亞屈身……）

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460 巴西流（塞琉西亞） 摩西懇求，以利亞俯伏，他們見證了在場的是主，而非僕人。然而彼得雖然看見了這些，卻因神蹟的卓越而心神震驚，尚未領受這教導；因為他渴望觀看，以致忘卻了一切，被巨大的喜樂所俘獲，被禁錮在那個地方。他說：「我們在這裡搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。」 他責備自己的愚昧（a），將主與僕人並列，認為屬下與主享有同等的尊榮。但彼得並沒有停留在無知的狀態中；因為從上頭裂開的雷聲，伴隨著恐懼，醫治了他的無知，幾乎以這震響喊道：「你們為何將僕人與主並列？你們想知道區別嗎？這是我的愛子；那些是我所造的僕人，這一位是我從本體所生的兒子；祂是我的兒子，儘管為了你們的緣故，祂披上了僕人的形像；祂居住在人不能靠近的光中，儘管為了你們的緣故，祂收斂了光輝。」 噢，那以新郎的裝束瞻仰基督的蒙福之眼！那以平靜的姿態瞻仰那可畏的審判之日的蒙福之眼！因為其他人將戰兢看見的，他們卻歡喜地看見了。究竟有什麼樣的眼力能夠承受那可畏的審判之日？當大地搖撼，海洋翻騰，吐出亞當以來人類的屍體；當人們與其他人（99）一同動搖，無法承受那恐懼時？因為天將如君王駕臨般捲起（1）；隨即，侍從們將門前的帷幕拉開；當天被挪去，天使軍隊的行列帶著光輝顯現，千千萬萬的天使奔湧而出；主顯現降臨，以過度的光輝照亮萬物。那麼，誰能足以觀看這樣的景象？誰能控制那恐懼？因為如果我們無法承受閃電頻繁的閃爍，且那光芒常使觀看者倒地，那麼當他看見那發出閃電者親自顯現（2）時，又當如何說呢？當號角聲從墳墓中呼喚死人時；當墳墓與石穴裂開，釋放囚犯時；當意圖、行為與心思的念頭受到審判時；當魔鬼作為囚犯被帶出，為其暴虐的念頭償還代價時；當人類的群體被分開，誰將被分派到哪一邊？當審判的基督與被定罪的強盜，當活人與死人一同匯聚時？因為所有人的召喚將是合一的，正如蒙福保羅的話語所說：我們這些活著存留的人，斷不能在那睡了的人之先；墳墓也不會使死人比活人遲緩。所有人都在恐懼中等待祂的判決，不知道是否將聽到：「你們這蒙我父賜福的，可來承受……」或「離開我，進入那為魔鬼和牠的使者所預備的永火裡去。」因為祂衡量了行為，並以合宜的結局界定了事物。因此，主將這景象的影像賜給了使徒。我們思想這恐懼，就當在時間來到之前改變我們的行徑，藉著善行換取自由，並在審判之時來到前預先操練我們的辯詞；免得我們與被定罪的仇敵一同受罰，而是與愛我們的基督一同升天，成為基督的後嗣，並成為神的共同後嗣；因為榮耀、尊貴與敬拜，都歸於祂，與那無始的父，以及那至聖、賜生命的同本體聖靈，現今直到永永遠遠。阿們。

第四十一篇講道

讚美基督的聖首位殉道者司提反，並論其珍貴遺骸的發現。

（出自R. P. Fr. Combefis編纂之書，題為《屈梭多模論教養子女的金書》等，巴黎，1656年，八開本。）

殉道者那輝煌且全然光明的勝利光芒，以及所有競技者之首、基督信仰告白之領袖、普世的冠冕者、跨越一切競賽的司提反，他那啟示了殉道意義的見證，每日在教會的場域內被聖經充分宣講，顯得極為顯著。然而，既然這位殉道者那榮耀且在普世廣為傳頌的受難，以閃耀的光輝發出光芒，而司提反那榮耀的冠冕在世上不斷激勵著敬虔者的靈魂；那麼，講述他讚美詞的人，理當需要那來自上頭的啟示與幫助，好讓那從彼處顯現的理智之眼，能部分地彰顯他美德中極微小的一點特質。因為他那輝煌的神蹟，比太陽的光線更為耀眼，使閱讀他受難經歷者的視線感到目眩。然而，既然極微小的印記也能包含那浩瀚的作為與宏大的軀體，那麼人類的舌頭在嘗試以讚美撥動言辭的琴弦時，也盡其所能，正如渴望與敬虔的熱忱所允許的那樣。

因為瞳孔在眼中是什麼，那勞苦的司提反在普世的殉道者中就是什麼，以受難的王室榮耀為裝飾。正如自然的法則，蜜蜂跟隨領袖，若非君王先行飛翔，牠們就不會離開蜂巢：同樣地，這群跟隨在後的殉道者，若非那基督信仰告白之領袖先行，就不會振翅飛向天空，也不會想到受難，除非這位敬虔的競技者先行奔跑，以受難戴上勝利的冠冕。在他世上的寄居期間，他湧流出敬虔，以基督徒蒙福的盼望為樂；他湧出教導的泉源；他綻放敬虔的美德；他以對神的渴望點燃感官；他以讚美磨礪舌頭；他以寬廣的口恆久吟唱詩篇；他夜以繼日地將心眼轉向神學。屬靈的事物對他而言是獲利；神所喜悅的事物是他的飲食；他行事為人愛基督；全心注視美德；以敬虔的成就為裝飾；夜間不眠，警醒於敬虔；言辭敏銳；對真理不可戰勝；捍衛公義；教導不倦；恆常勸勉；教導愛基督的事；他以基督的受難為樂，勝過一切享樂；為敬虔受難是他的安息。他以危險為樂；在神所愛的人面前坦然無懼；他使猶太人蒙羞；他徹底駁倒法利賽人；他以先知的預言智慧地展示基督的受難；他勒住演說家的巧舌；他劈開偶像崇拜的海洋；他為神學辯護；他駁斥無知的無知；邪惡逃遁；對神的認識坦然無懼；褻瀆的言語消失；一切高傲在司提反的哲學面前被降卑。一切謙卑被提升至高處；他從塵土中扶起貧寒人，從糞堆中提拔窮乏人。他對在場的人說話；他責備，卻不隨波逐流；他效法保羅，甚至在保羅之前，或者說，他成為保羅的導師（因為前者是先驅，後者是後繼，在基督的哲學中繁茂；因為保羅在司提反之後演講，在基督降臨後不久，敬虔的標記便已綻放）。這位不倦的人以神聖的言辭裝飾自己，說：「當為真理爭戰，直到死亡，主必為你爭戰。」他進行了自願的競賽；他忍受了自願的殉道；他接受了自願的死亡。他是所有人中第一個為基督殉道的人，也是第一個從基督那裡領受冠冕的人。

噢，蒙福的不朽者！因為你熄滅了猶太人那極其惡毒且頑梗的邪惡。當你辯論時，你那肖似神的臉龐顯明地閃耀著天使的光輝，神聖的聖經見證了那神聖的泉源。經上說：「在公會裡坐著的人，都定睛看他，見他的面貌好像天使的面貌。」噢，地上的天使！噢，屬天的世人！你與人類同住，卻展現了屬天力量的景象。你與敵對的勢力摔跤；你戰勝了那對抗的魔鬼。在爭戰中，你不畏懼魔鬼邪惡的詭計，也不畏懼無形魔鬼的軍隊。你不畏懼猶太人那混亂的群眾，也不畏懼磨利的刀劍。身為那房角石的效法者，你藉著石頭的投擲，編織了殉道的冠冕。這些事固然奇妙且極其榮耀，並在現今的時代成就；但這位蒙福者所展現的殉道，更是令人驚奇且震驚。

因為那時敬虔的宣講是新的，在當時宣揚對基督的敬虔更是極其新穎。外邦人的謬誤正盛行；猶太人的事務正繁茂；法利賽人的派系正受尊崇；到處都沒有對神的認識；偶像崇拜的黑暗瀰漫在每一處。整個世界被殺戮的幽暗所統治。沒有敬虔的君王，沒有愛神的官長，沒有憐憫的領袖。一切皆是漆黑的長夜，魔鬼的瘋狂在吞噬。唯有司提反坐在哲學的山上，手持信心的燈火，卻被居民極度的惡行所遮蔽，因為全人類都沉醉在無知的謬誤中。但這位蒙福者成為自己的律法；或者說，他成為後世敬虔的柱石，並顯現為恩典的導師。他沒有先例；沒有領袖；沒有先於他為基督殉道的人。沒有人展現過藉著血的告白；沒有人為了主的道成肉身而承擔那救贖的受難。唯有這位蒙福者從自己的意志中引出了殉道的原型。他成為自己的導師，指明了救贖的道路。他制定了藉著血對基督的愛；他立下了藉著上頭的幫助，能開啟天門的律法。他頒布了引導人進入樂園的教義。他界定了藉著受難而達致完全的條例。他被石頭擊打，卻操練敬虔。當被石頭擊打時，他為那些投石的人禱告。危險沒有使他遠離禱告。猶太人那殺人的心志沒有瓦解他的告白。這位全城的捍衛者，在城牆外被石頭擊打。那不可摧毀的城牆，在城牆外被殺害。但那讚美的舌頭沒有安靜；那優美的口沒有沉默。靈魂沒有停止神學的宣告。身體雖被石頭擊碎，靈魂卻在感恩中堅固。他效法自己的主，祂曾說：「父啊，赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得。」他也獲得了那神聖的優美；因為他張開那神聖的口，宣告說：「主啊，不要將這罪歸於他們。」

噢，萬世稱頌的蒙福者！噢，三倍蒙福的殉道者！噢，親眼看見獨生子的人！你身在地上，卻在天上的高處，看見人子——那神聖的道——站在那裡，從天上為你遞上獎賞。我們瞻仰你在殉道中那神聖且可畏的奧秘，感到震驚。我們驚嘆你那超越世俗的恩賜，看見它們壯麗地賦予不朽的標記。諸天為你的回歸而裂開，準備就緒。天上的軍隊注視著你受難的不朽榮耀。天軍的統帥注視著你殉道的成就。我們驚嘆你，萬世稱頌的蒙福者，那愛基督的心；我們驚嘆你的堅忍；我們親吻你的忍耐；我們敬拜你的殉道；我們擁抱你的競賽；我們懷抱你的受難；我們讚美你的爭戰；我們歌頌那競賽的設立者；我們祝福那賜下冠冕者；我們榮耀那賜給你力量者；我們尊崇那賦予能力者；我們懇求能歸入你地上的國度；我們祈求藉著你的代求，能享受罪孽的赦免。

因為你，萬世稱頌的蒙福者，偉大君王的戰士，為敬虔忍受死亡，敬虔的人們將你收殮，並將遺骸安葬在鄰近新耶路撒冷的地方；這是世代的記憶所無法隱藏的。儘管你是貴重的寶藏，隱藏在地上，卻在天上閃耀。因此，我們是蒙福的，因我們配得那宣揚你顯現的時代。而這蒙福身體的發現，是這樣的過程。

它被安放在某個田野中，在希伯來語中稱為「帕加馬拉」（Pergamala）；雖然被時間的陰霾遮蔽在記憶中，卻以那發光的靈，點燃了信心的燈火。那土造的身體雖按自然的共同法則而分解；但殉道的火炬卻以閃耀的光芒點燃，宣講著義人的遺骸。骨骼的連結保存了殉道者不朽的記憶，因為聖經中曾說：「主保護他一切的骨頭，連一根也不折斷。」墳墓上有一塊石板，類似於摩西歷史中所記載的那些。它還帶著銘文，模仿那寫在主十字架上的文字。正如那裡用希伯來文、希臘文、拉丁文所寫的一樣，這裡也用希伯來語刻上了殉道者的名字「切利爾」（Cheliel），翻譯過來就是「司提反」，意即「冠冕」。因為對於那為了十字架而忍受殉道的人來說，理當承載那被釘十字架者的所有標記。

因此，這位蒙福者顯明了自己。他如同清晨閃耀的光，將明亮的光芒投射在觀看者的眼中，顯露出來；他顯現自己，如同在閃電中閃爍的寶石。他向該地的長老顯現，那人極其致力於敬虔，並勤奮地操練神所喜悅的事。他也向那思念聖潔的耶路撒冷榮耀之城的約翰主教顯現，那人竭力行神所願的事。

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470 第四十二篇講道

他同樣向其他主教顯現，這些主教在敬虔上極為精進。這位蒙福者向他們顯現，如同光明的天使，並就遺骸的遷移發出指示；他以和諧的言辭、相同的形貌，在同一異象中向雙方顯現。這位蒙福者的遺骸，按照司提反本人的意願，被安葬在耶路撒冷的城牆外；在那裡，他曾被石頭打死，並在經歷了那場在全世界廣為傳揚、極其榮耀的殉道之死後，戴上了殉道的輝煌冠冕。這場安葬儀式與他的紀念、他的勞苦以及他那更為榮耀的爭戰相稱，是由現今裝飾雅各那榮耀且受人景仰之寶座的尤維納利斯（Juvenalis）所建立的教會來完成的；他是一位在言談、品行、生活，以及雅各那無可指責、顯赫且敬虔的特質上，都保存著精確摹本的人，並繼承了雅各那對神的敬虔。他開始並完成了主那榮耀且具救贖意義的降生節慶典；後世的人若有勤勉之心，甚至更進一步說，若能藉著他的代禱，便能配得享受這一切美善。

噢，得勝者！噢，萬世傳頌、極其蒙福且神聖的人！噢，司提反，散發著敬虔芬芳的殉道者！噢，美德的作坊！噢，屬靈善行匯聚的客店！噢，清晨升起的明星！因為你與人同住時，曾發出光輝，顯出神蹟、奇事與各樣的醫治；你懲治敵對的權勢，並以你的作為折磨那些與美德為敵的鬼魔。殉道者的領袖，使徒的同伴，我們讚美你的爭戰；我們擁抱你的汗水；我們以你的殉道為榮。噢，獨生子親眼的見證人，當諸天敞開時，你看見人子站在榮耀的右邊，正如理當讓殉道者的首位看見的那樣；正如在奧林匹亞競技中，裁判會為勝利者頒發獎賞；同樣地，偉大的爭戰裁判基督，為了祂，你曾進行爭戰並忍受苦難，祂從高處站立，讚賞並保存著祂自己運動員的獎賞，祂因你的忍耐而感到驚嘆，並激勵你投入戰鬥。

你所流出的血，解除了偶像崇拜之地的束縛；你潔淨了因窒息而變得渾濁的空氣。每一個地方都因你的遺骸而變得明亮並被聖化。全地都因你的祝福而蒙受恩典並變得光輝！噢，那被公義之日所照耀的輝煌殉道！你勞苦之後，正與萬王之王、萬主之主一同作王。我們敬拜祂的權能；我們尊崇祂的大能；我們敬拜那美善的賜予者、那光體、那救贖主、那施恩者、那豐盛者、那慈愛者、那愛僕人的主，即司提反的冠冕；願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

噢，那詭計多端的魔鬼曾進行了多少爭戰！那罪惡的根源，那引誘人犯罪的參謀！他將整片海洋傾倒在義人身上；他激怒了猶太人；他攪擾了希臘人那苦毒的性情；他使法利賽人對這位蒙福者的謀殺陷入瘋狂。有些人用石頭投擲；另一些人則施以酷刑，將這位自願的運動員、那不可戰勝的戰士、那支柱、那捍衛者、那敬虔的堡壘，拖到城牆外、城門前；因為那罪惡的始作俑者魔鬼動用了一切手段；他揚起塵土；他攪亂空氣；他召集了鬼魔的軍團，為要改變殉道者的志向；為要使他偏離敬虔；為要使他遠離對基督的認信。然而，這位不知疲倦的鬥士並未被征服；這位堅忍的殉道者並未退縮，也未感到驚恐；他至死都沒有否認敬虔；他抵擋了罪惡。因為這正是那罪惡的始作俑者對殉道者的爭戰感到瘋狂的原因，他試圖將對災禍的恐懼強加於他，使他否認對基督的認信，從而選擇今生的享受，而非永恆生命的福樂。他帶來了狂風巨浪，卻無法撼動這塊磐石；他揮舞了各樣的武器，卻無法傷害這位戰士；他射出了火燒的箭，卻無法擊中這位勇士。他確實遭受了攻擊，卻未被擊倒。他搖動了樹木，卻無法觸及果實。身體受了傷，信心卻更加旺盛；血流了出來，信心卻如泉源般湧流。

你這敬虔的人啊，你看見那裝備齊全的戰士了嗎？你看見那不動搖的磐石了嗎？你看見那不可撼動的牆垣了嗎？你看見那豐盛的果實了嗎？你看見那無法被挖掘的塔樓了嗎？你看見那蒙羞的魔鬼了嗎？你看見那被榮耀的神了嗎？你看見那未被擊敗卻戴上冠冕的人了嗎？你看見那歡欣的認信者了嗎？你看見那因宣告而顯赫的殉道者了嗎？你看見那戴上冠冕的得勝者了嗎？司提反，殉道者的領袖，認信者的最高峰，爭戰者的衛城，那抵擋殘暴鬼魔者的堡壘，那堅固的城，那不可破壞的牆，那平靜的港灣，那敬虔之人的裝飾，那敬畏神之人的居所，那站立者的安全，那跌倒者的扶持，那鬼魔的鞭子。

噢，不朽的殉道者，你在基督裡有極大的誇口；你因基督有極大的坦然無懼；你為基督有極大的確信。地極都因你的苦難而增添光彩。你是軟弱身體的醫治者，是跌倒者的避難所；沒有一個地方、一個地區、一個民族、一個邊陲，不曾分享你那救助的恩惠。沒有人，無論是外邦人、本地人、野蠻人，還是西古提人，不因你的代求而感受到更美好的事物。那為我們受苦者的十字架極好地裝飾了你，堅固了你那熱切的感官。你被列入天使之中，被編入無形體的權能之中。你被列入天上的軍隊；你比太陽更明亮；你與天上的星辰行列一同閃耀，透過美德的作為發出更明亮的光芒。因為直到如今，人類跟隨你的美德，並以你的殉道冠冕為榮。無論是先祖、先知，還是那榮耀的使徒行列，都成為你的效法者，在苦難中展現出勇敢的精神。你在自己身上完美地擁有了這一切，其卓越程度是其他人所無法比擬的。你開啟了救恩的競技場。你展示了人應當如何為基督的愛至死不渝。

噢，後世爭戰者的導師！噢，不凋謝的花朵！噢，散發芬芳的香膏！噢，最清澈的泉源！噢，湧流出清澈水流的幼發拉底河！你是行路者的幫助，客旅的護衛，被奴役者的自由，囚禁者的救恩，航海者平靜且安穩的港灣；請釋放那些被苦難所困的人；醫治那受苦的；斥責鬼魔，並拯救那些受其攪擾的人；你藉著紀念而作工，藉著作為而潔淨，照亮那些在黑暗中的人，讓不認識你的人認識你，向認識你的人顯現，堅固那站立的人，扶持那滑跌的人，為犯罪的人代求，你擁有對神的坦然無懼，你擁有為基督的確信，你以聖靈的權能坦然無懼地說話。因此，我們這些寫下這些簡短文字的人，雖然因你的苦難而顯得偉大，我們祈求你，為我們這些犯了罪的人，向我們共同的主代求；願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

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論聖特克拉之生平。第一卷。 482 至於那吩咐我們行此事的男子，我們也當向後世之人顯明其名聲，正如那蒙福且令人讚嘆的路加，在神聖的福音書以及他所編纂關於使徒的著作中，顯然也是如此行事，他將提阿非羅列於首位，並將這整部神聖著作的勞苦都獻給了他。我將從此處開始敘述這位童女的歷史：

神之道，從起初就從神與父而生，且從父存在之時就已存在（並非曾有父不存在之時，祂與子永遠同在；因為祂們永遠彼此共存，父與子，子與父，光與光，永活的水與永活的泉源）；祂在末後的日子，從聖潔且永遠是童女的馬利亞而生，並道成肉身，為人類的救贖降臨世間，祂之所以成為人，正是為了這緣故。當基督仍行在地上，並為世上的事制定律法與規範時，使徒的團體便已建立；然而在基督升天之後，無數的殉道者群體，如同雨後春筍般，成群結隊地湧現。就在那時，特克拉也出現了：她並非在許多殉道者之後，而是緊隨使徒與殉道者司提反之後，真理的道首先認出司提反為男子中的首位，她便成為所有婦女中的第一人。因此，司提反是那些為基督、因基督而爭戰之男子的領袖；而特克拉則在婦女中，因著同樣的爭戰，獲得了首要的地位。她出現的情形如下：

神聖的保羅，起初是猶太人，是逼迫者，正如他自己在某處所言，是祖宗律法的熱心者；但他既蒙召領受了神聖的洗禮、傳道的職分以及使徒的尊榮（至於如何領受，我們已從蒙福的路加那裡受教），此後便持守使徒的道路。這位保羅為了教導、呼召並救贖外邦人，走遍了世界，最終來到以哥念，要在當地宣揚真理。這座城市位於呂高尼，距離東方不遠，但更靠近亞細亞人，且位於庇西底與弗呂家地區的入口。他來到此地，蒙受阿尼色弗的接待，並享受了親切的款待，因而成為童女特克拉的鄰居；這並非出於他自己的意願，也不是他刻意追求的，而是聖靈引導他如此，好讓保羅藉著這鄰近的機會，即便未曾謀面，也能將信心傳遞給這位童女，並將虔誠的光芒，照亮那仍坐在錯誤黑暗中的少女。事情果然如此發生。因為當他在阿尼色弗家中教導，眾人因這緣故聚集聆聽時，這位童女出身名門，父母以其門第、財富與美貌為傲，且已屆適婚年齡，曾多次引起許多富有的年輕人焦慮與爭執（正如那些渴望娶得美貌與品行兼備之少女的富家子弟，總會引發焦慮與爭執），儘管她已透過母親特克拉與撒米里斯訂親——撒米里斯在該城所有富人中，不僅更為富有，且在各方面都勝過眾人——但婚期仍一再拖延。她來到家中某扇窗前，那窗戶靠近阿尼色弗的屋子；她聽到了保羅的聲音，起初因聽到這陌生且不尋常的聲音而感到震驚（這是基督的旨意，好讓這位童女能以這種方式被捕獲），隨後她聽到了神聖講道中的幾句話，靈魂立刻被這些話語刺透，彷彿被金剛石的釘子釘住一般，緊緊貼在窗邊。

保羅的話語究竟是什麼呢？

「各位，你們聚集於此，是為了從我這位陌生講道者口中聽到什麼新奇且不可思議的事；我所要說的，確實是新奇且不可思議的，但卻是神聖且救贖的，這是我從神之道本身所受教的，祂取了人的形狀與本性，顯現在世上，並教導我們這天使般的天國生活。那蒙福且真實的神聖觀照者，保守自己的靈魂純潔、無雜質，且不受這些人類罪惡的玷污，他是蒙福的；那不將自己的肉身出賣給最卑劣的享樂，好讓自己能永遠不受阻礙地瞻仰神的人，同樣是蒙福的；而那雖按自然律出生，卻彷彿未曾出生一般，過著純潔且無瑕疵的生活，並將生命僅用於最美好且討神喜悅的事物，而不使用那些最惡劣且令神憂傷的事物之人，也同樣是蒙福的。我說，選擇婚姻並建立婚床，這也是極好的，且是神所命令的；但對妻子的使用，僅限於為了繁衍後代並延續生命，且在莊重上與那些持守童貞的人毫無差別。同樣地，有人會說，那些因敬畏神而致力於靈魂與身體的純潔，並致力於那純全且至善的童貞，效法天使在世上的生活，並將與他們共享同樣不受干擾之狀態的人，也同樣蒙福。此外，我認為那些保守洗禮恩典完整無缺，未曾以污穢的行為或言語玷污基督衣裳，而是從起初領受時，直到末了都持守住的人，更是加倍蒙福。我還認為，那些關懷貧窮與匱乏之人，並從至高的神那裡尋求同樣憐憫的人，也是值得效法的。除此以外，必須永遠持守對基督的信心與愛心，使其不動搖、不傾斜、不改變、不失足。因為只要這美德的巔峰始終堅定不移，整個虔誠的身體就會健康，並能毫無痛苦地直奔天國，此後便能共享那裡的國度、榮耀與安息，並享受那些神聖且不朽的冠冕與獎賞；得著的人是最蒙福的，而錯失的人則是極其可憐的，且確實應當遭受陰間的刑罰。」

神聖的保羅在當地居民面前顯然就是這樣說話與勸勉的；以至於每一位聽眾，無論男女，都被激發出對虔誠話語的無限渴望，以至於房間被大批群眾擠滿，連那條巷子也被男人、女人、小孩與老人擠得水洩不通；所有人都因喜悅而忘記了飲食，忘記了家中的事務與市場的工作，完全懸掛在保羅的舌頭與教導上。童女特克拉仍待在家中，緊守著那扇她最鍾愛的窗戶；因為年齡的羞恥感，以及法律規定未婚少女不應拋頭露面，而應在室內安靜的習俗，仍壓抑著她那高尚的渴望，勸她留在室內；儘管她感到極度不安與痛苦，卻不知該如何是好。然而，那些在場聆聽的人，她雖未親臨現場，也未親眼看見保羅，卻比任何人都更緊緊抓住保羅的話語，死守著窗戶，彷彿那聲音是專為她服務的，使她絲毫不遜於那些親眼看見並圍繞保羅的人。當這位少女如此沉重且堅忍地堅持，甚至不願離開窗戶去進食或飲水，也不願像少女們習慣的那樣，去修飾那被忽略的身體——包括穿著、塗抹香膏、描繪色彩與編織頭髮——這讓特克拉（歷史記載這是少女母親的名字）感到憂心，並引發了不好的猜疑與恐懼。因為她如此為一個陌生人而神魂顛倒，甚至拋棄了生活中所有必要且愉快的享受，這在不了解實情的人看來，自然會產生不好的聯想。因此，母親趕緊派人去找撒米里斯，認為只有他能說服並帶回這被許配給他的少女。因為通常在結合與交合之前，那些僅僅透過言語訂婚的人之間，往往會產生一種愛慕；年輕男子愛慕那尚未親近的少女；而少女也愛慕那年輕男子，在進入婚房之前，就已像與丈夫交談一般與他對話。在婚禮尚未舉行之前，一種愉悅且優雅的樂趣就已潛入雙方的思想中；在婚床之前，正如預期的那樣，他們談論著婚後的事。撒米里斯因此受召而來，夢想著他所期待的事，並為此匆忙趕來；但當他發現了意料之外的事時，便為自己的匆忙感到懊悔。因為特克拉立刻對他說了這樣的話：

「羞恥感與淚水搶先了我的話語，撒米里斯，在開口之前我就感到羞愧；因為我無法忍受你即將對我女兒所說的侮辱。然而，儘管我不願提及這場災難，你還是聽著吧。你的特克拉已經超出了我們對她的祈禱與期望，她藐視我這位母親，也藐視你這位未婚夫；她對這屋子裡的事絲毫不願理會；她愛上了一個陌生人，一個騙子與流浪者，他為了毀滅我們的家，佔據了隔壁那棟房子；好將她像從磨坊或屋頂上擄走的俘虜一樣帶走。因此，撒米里斯，你要趕快，趁早將那已經看向別人的她，從那人的手中奪回，並將她召回我們身邊，為你的家族與我的家族保守那古老的幸福；我們不要成為可恥的傳說，成為人類社會中最糟糕的故事。然而，你要用溫和且奉承的話語對她說，並用諂媚的藝術，像油一樣軟化她那堅硬且憤怒的靈魂；因為這種固執且僵化的心志，從不知道如何屈服於暴力，反而更容易被說服與溫和的話語所軟化。因此，你要優雅且諂媚地接近她；或許你能將她拉向你，並將她帶回那古老的自由與秩序，以及少女與童女所應有的羞恥與節制。」

特克拉說這些話時，帶著嘆息與懇求，撒米里斯立刻感到一陣暈眩與昏暗，從極大的喜悅轉為極大的悲傷。儘管如此，他還是帶著憂鬱、恐懼與淚水接近了那位童女，因為他一時不知該對她說什麼，在艱難地從悲傷中恢復後，他對她說了這樣的話：

「少女，我最親愛的人，我不知該從何處開始與你對話。因為你現在所做的事，使我與你的母親都陷入了困境。你現在的所作所為，與你過去的品行、習慣以及你的羞恥與莊重完全不符。我認為，這是某個粗魯且邪惡的魔鬼所施的詭計，試圖將你從應有的理智中引開，推翻這家門古老的幸福，並給我們所有人帶來可恥的毀謗，而非最美好的讚譽。然而，現在請聽從我，你的撒米里斯。因為我是屬於你的；雖然尚未舉行婚禮，但按法律與我們之間所立的契約，我已是你的。離開這扇窗戶吧；不要再將耳朵借給那個陌生人與流浪者，不知怎地混進了這座城市；免得關於你的流言蜚語流傳開來；說那莊重的特克拉的女兒，撒米里斯的未婚妻，城中的第一人，竟藐視了一切——財富、門第、母親、家族莊重的傳說，甚至過去的教養與訓練——竟投向了一個陌生人與流浪者，成為城中那可恥的談資，成為某個俘虜與奴隸的玩物。他坐在窗邊歌唱；而她竟被歌聲所迷惑，也守在窗邊；母親勸告並每小時懇求，她卻藐視；未婚夫，即不久後的丈夫，勸告並懇求，她也藐視；她完全屬於那個人，屬於他的話語與欺騙的誘惑。因此，我最親愛的人，你要趕快，逃避這樣的毀謗與辱罵，將你的耳朵從那污穢的聲音中移開；在這種欺騙且陌生的享樂之前，要將你自己的羞恥與節制放在首位，離開這扇窗戶吧；這地方既不適合自由的少女，也絕不會為你帶來好名聲。如果對你這位童女來說，這話不算太沉重，那麼讓我們在神明眷顧下，完成那早已眾所期盼的婚禮吧。」

撒米里斯用了這些以及更多的話語，特克拉也一同懇求，強迫女兒接受，同時展示自己的乳房與白髮，懇求她不要因這荒謬的疾病而羞辱這些。然而，這位童女對這些話語絲毫沒有接受，她只堅定地依附於保羅的聲音；甚至不願看撒米里斯一眼，也不願給勸告的母親任何回應。

401

492 塞琉西亞的巴西流（BASILII SELEUCIENSIS） [註：此處為《聖特克拉傳》第一卷之殘篇]

她只接受那些所聽到的，並專注於保羅的聲音：以至於她甚至不願看塔米里斯（Thamyris）一眼，也不願聽從母親的勸告；她像那些被神聖力量所感召的婦女一樣，只將心靈的視線集中於基督的渴望以及關於祂的教導上。因此，屋內充滿了哀號與哭泣，一切都沉浸在憂傷與悲痛之中。

在這種家務狀況下，塔米里斯跳了起來，衝出屋子，奔向奧尼西弗魯（Onesiphorus）的門廊，直奔保羅而去。然而，當他在那裡遇見底馬（Demas）和黑摩其尼（Hermogenes）時，他抑制了自己的衝動。這兩個人並非善類，儘管他們極力偽裝；他們跟隨保羅，並非因為他們隱藏了自己的本性，而是因為他們暫時享受著使徒的仁慈，好讓他們能從這樣的交往中變得更好，或者在日後因堅持邪惡而責備自己的愚昧。

因此，塔米里斯詢問他們關於保羅的事，問這個陌生人是誰、從哪裡來、想要做什麼、說什麼、策劃什麼。底馬一行人觀察到此人的不安與憤怒（因為塔米里斯充滿憤怒與激動，這對他們來說並不陌生），便藉此機會揭露了他們長期隱藏並在內心深處燃燒的惡毒，以此對付保羅，並這樣回答塔米里斯：

「最卓越的人啊（因為從我們所見所聞來看，顯然你是這樣的人，畢竟美德與惡行大多是透過觀察與聆聽來判斷的），關於你向我們詢問的事，請從我們這裡聽聽真相。這個陌生人從哪裡來、是誰，我們並不清楚；但我們非常清楚，他是一個騙子和江湖術士，他顛覆了所有違背共同生活秩序與紀律的事，四處遊蕩。我們之所以如此清楚，是因為我們多次從他本人那裡受教：他全心致力於廢除自然為人類所設想的道路，即透過婚姻繁衍後代，他試圖摧毀、顛覆並竭盡全力將其根除。他試圖用一些新奇且怪異的教義來擾亂整個人類本性，制定獨身主義，談論童貞，並使用一些他現在首次提出的新名詞。他甚至試圖宣講並引入一種關於那些早已死去並化為塵土的身體復活的教義，這是一件前所未聞、聞所未聞的事；因為真實而精確的復活是保存在人類本性之中的，並且每天都在完成。因為我們所生子女的延續，正是為了這個目的，即父母的形象在所有人身上不斷更新，並以某種方式再次復活；以至於我們似乎能在那些活著的人身上，看見那些早已離世的人。」

493

當底馬和黑摩其尼說完這些話時，塔米里斯的憤怒更加高漲；他彷彿找到了公開抨擊保羅的明確論據，暫時克制了自己，並在握手邀請他們後，將他們帶回自己家中：他提供這場宴席，彷彿是針對保羅的誹謗所給予的報酬，好讓他們在接下來的事情上更加積極。然而，天一亮，他甚至不願等待太陽升起，就帶著一些平民和市井無賴——那些習慣於做任何大膽之事的人——衝向保羅。跟隨他的每個人，都以各自的憤怒作為武器，並手持各自職業的工具。隨後，有人大聲喊道：「把這個邪惡的騙子、這些違背自然的新法律的發明者扔出去、毆打他、拖到法庭去！他為了毀滅城市而四處遊蕩，譴責並厭惡那為了節制與繁衍合法後代而設立的婚姻，卻以童貞為藉口，制定了淫亂的法律。」

當這些話還在說著時，又有許多人趕來，他們傲慢而魯莽，粗暴地拖著保羅。到處都充滿了喧鬧、混亂和哀號，彷彿有敵人突然入侵城市，掠奪一切。與此同時，塔米里斯也奔跑著，用詩人所說的「大步流星」趕往法庭；他親手拖著保羅，彷彿剛從衛城推翻了某個暴君，走進了法庭的欄杆，站在審判台前，開始了這樣的演說：

「法官啊，我認為這證明了諸神的仁慈與你的好運，這個毀滅者和污穢之人，為了整個城市的災難而來到這裡，現在已被揭露並受到法律的制裁。接下來，你的職責與公正，就是幫助現行的統治，維護法律，並援助那正處於滅亡邊緣的人類共同體。至於如何做到，我將簡短說明。這個站在你面前的人，在你的寶座與審判之前，我無法說出他到底是誰，或從哪裡來；因為這個人對我們所有人來說都是陌生且未知的；然而，正如你現在所見，他以謙遜為幌子和偽裝，編造了一種對整個人類有害的新奇且怪異的教義，譴責婚姻——有人稱之為我們本性的起源、根源與源頭；從中產生了父親、母親、子女、家族、城市、田野與村莊；從中產生了航海、農業以及所有土地上的技藝；從中產生了王權、政體、法律、官職、法庭、軍隊與將領；從中產生了哲學、修辭學以及所有自由學科的群體；最後，更重要的是，從中產生了廟宇、神殿、祭祀、儀式、奧秘、祈禱與懇求。因為所有這些，以及我們因篇幅所限而省略的其他事物，都是由人類完成與實行的；而人正是婚姻的耕地。然而，他譴責、誹謗我所說的這種婚姻，並說服所有人去憎恨它；他卻讚美某種童貞，我完全無法說出那是什麼。我聽說有些人說，他讚美並驚嘆於獨身，以及不按照法律結合，男人不與女人同居，女人也不與男人同居；他擁抱那無後與孤獨。這無異於判決廢除所有家族、民族、城市、村莊、田野、技藝、工作、追求，簡而言之，廢除一切事物；簡言之，就是讓大地變得荒涼與無人居住。因為如果所有人一旦被說服，這個人類種族很快就會滅絕。我已經簡要地陳述了此人所說與所做的事。法官啊，接下來是你的職責，要求此人受罰，因為他犯下了最嚴重的罪行；並幫助我們所有人，我們這些將娶妻、點燃婚禮火炬、唱婚歌、留下子孫後代視為最大且首要願望的人；並維護那最美好的婚姻，你也是由此而生，並有了子女。如果你這樣做，且不遲延對他的懲罰，你將會看見眾多且卓越的後代，他們配得上你這位祖父與曾祖父。」

當塔米里斯說完這些話後，底馬或黑摩其尼站在離他稍遠的地方，輕聲且流利地補充道：「你對這個保羅的辯論既精采、嚴厲又聰明。但你遺漏了最重要的一點，那就是他是個基督徒：這最違背法律，應當加速對他施加懲罰，並將他送入毀滅的深淵。」

當塔米里斯說完這些話後，法官隨即詢問保羅是誰、從哪裡來、做了什麼。因為他說：「對於塔米里斯對你的指控，你絕非沒有聽見。」保羅回答說：

「總督，最卓越的人啊，這些人現在所控告的我的教義，並非由我創造或發明；其真正的創造者、教師與立法者是神；祂憐憫並同情人類，在祂看來，祂派遣了許多人，現在也派遣了我，作為祂對我們所有人仁慈的宣揚者；目的是為了從根源上砍斷並拔除那些因過去的無知、錯誤與欺騙而在我們身上蔓延的疾病，並公開、揭露並向所有人展示那些長期隱藏的偶像崇拜的罪惡（我指的是儀式、奧秘、動物祭祀與人祭），這些罪惡透過某些神話與華麗的言辭，無恥地侵入了我們的生活，並使大地充滿了各種不潔與污穢。這些事不僅難以言喻，簡直是不可名狀且令人厭惡的。因為正是透過這些所謂的神話或虛構，人們忽略了真正的神，即萬物的管理者與創造者；反而崇拜了無數的惡魔，那些田野的、地獄的、混亂的、外來的、嫉妒的、污穢的、可憎的、無情的惡魔，他們總是貪戀非法的謀殺；總是渴求肉食、兇殺、煙霧、血腥與脂油；他們像地震與瘟疫一樣，吞噬並折磨著整個世界。這些事比那些更為不潔與可憎。因為在這些最美好的神話掩護下，通姦、淫亂、雞姦、亂倫與殘害兒童的行為受到了崇拜與祭祀。難道不是因為這些，阿芙蘿黛蒂、阿瑞斯、赫拉、宙斯、加尼米德、天鵝、麗達，以及那載著伊俄橫渡大海的公牛才獲得了這些嗎？至於那些被神格化的天鵝、綿羊、公牛，甚至更低等的貓、鳶與鱷魚，還有什麼好說的呢？或者，你們那些多神論的解釋者，在將這些東西神格化並從大地遷往天空時，難道不感到羞恥嗎？我多次感到驚訝，現在依然驚訝。因此，正是因為這些以及所有其他不虔誠的罪惡，神，正如我所說，憐憫並同情這個本性，作為它的創造者與造物主，祂決定透過祂的獨生子，派遣我們這些使徒去周遊並巡視整個大地，並將其從我所說過與未說過的罪惡中清洗乾淨；並引入信心、對神的認識與敬虔。這一切最能彰顯並證明的是父、子與聖靈，那聖潔且當受敬拜的三位一體，那非受造且同質的神性，永恆且不變，不可分割且不可描述，超越時間與世界，同等尊榮、同坐寶座、同享榮耀，不可觸摸且不可理解；萬物皆懸於祂，萬物皆渴慕祂，沒有任何事物與祂分離。在此之後，我們被命令宣講神道（Logos）在肉身中降臨於人類。因為祂本是神，且是神，並永遠與父同在，祂卻顯現出來，並按照人類共同的本性法則，在肉身中誕生（但不是透過婚姻，而是透過童貞且未經人道的婦女）；為的是祂能親自拯救祂自己的造物，並將我們從那些長期奴役我們的惡魔手中釋放出來；此外，祂還教導嚴肅與節制；並就純潔、童貞與神聖的節制給予勸告；並勸勉那些願意且聽從的人，走上一條透過美德與堅忍走向神的道路；而不是強迫那些不願意或不聽從這些神聖法律與命令的人。因為暴力或恐懼永遠無法成為美德的創造者。因為美好與高尚的事物是自願的，而非強迫的。婚姻也是神賜給整個人類的一種補救與幫助，同時也是對淫亂的一種解藥，是萬物創造者所設想的，作為人類共同種族的源頭、流動與延續；為了人類的救贖、保護與更長久的生命，一代接一代，不斷更新那總是趨於毀滅的本性；直到終結與復活的時刻到來，使這個世界的形式過去；並帶來更美好、更神聖的狀況與地位。因為這必朽壞的必須穿上不朽壞的，這必死的必須穿上不死的，我們所有人都必須再次回到那古老的家鄉與城市；其所在地是天堂，其建造者與創造者是神。這就是我所宣講的，這就是我所教導的；為了這些，我周遊整個大地；為了這些，我現在來到這裡；為了這些，讓任何願意且有能力的人審判我、迫害我。因為我已準備好為真理面對任何試煉與危險。」

當保羅對塔米里斯進行了這樣的反駁，並因他如此輝煌且無畏地為信仰辯護而引起了不小的驚嘆時，總督從那巨大的喧鬧、混亂、誹謗與塔米里斯煽動性的言論中，發現沒有任何值得對保羅進行懲罰的理由；他一方面讚賞使徒的演說，另一方面又因聽到了這些對他而言陌生且新奇的敘述而感到好笑；同時，他打算對針對保羅的騷亂與事務採取拖延策略，便命令將保羅投入監獄，以便日後再審。事情就這樣發生了，那巨大的騷亂與風暴平息後，那位童貞女對所發生的事一無所知，因為她已經非常關心那些在教師身上所發生的事……

511

塞琉西亞的巴西流（BASILII SELEUCIENSIS） 512 不要去理會那些瘋狂的言論，也不要聽信他的講道；免得你日後也因這些事而責備自己的愚昧。因為以你的年紀和判斷力，還不足以評斷這類教義，你更應該安坐於織布機與紡錘旁；說實話，這才是大自然賦予女性的唯一職責。但請聽我說，離開那種虛妄的欺騙與無聊的咒語，選擇更好、更有益的事，與撒米里斯（Thamyris）結合；成為我們眾人慶典、喜樂與歡愉的基礎與根源。因為我也會在你們的婚禮上領舞，為你和你的新郎戴上那令人渴求的冠冕，並祈願我們也能在你們子女的婚禮上同歡。」

但總督正溫和且親切地試圖勸說少女改變主意；然而特克拉（Thecla）卻絲毫沒有開口；她認為在公眾面前發聲、將處女的舌頭暴露在滿座的劇場中，既不符合女性的端莊，也不符合處女的羞恥。因為「對女性而言，沒有什麼比沈默與安靜更得體、更合適的了。」

因此，她沒有給任何人任何回應，就像一隻在剪毛人面前沈默的羔羊（除非有人認為我這話說得太過大膽），她靜靜地站著，完全沒有尋求說話；而是將她為了基督即將忍受的苦難，在心中反覆思量，並藉著這種平靜與信仰不可動搖的堅定，預示了她在困境中將展現的忍耐。當現場陷入長久的沈默，特克拉沒有回答，而凱斯提里烏斯（Cestillius）正困惑於該如何是好，民眾也對少女那不可動搖、絕不屈服的剛毅感到驚嘆時，特克拉的母親特奧克莉亞（Theoclea）突然激動地大喊：「法官啊，你還在猶豫什麼？為什麼還不對這個違法且拒絕婚約的女人執行判決？」因為我將使用她自己的話：「為什麼還要拖延、猶豫而不對她點火呢？讓她燃燒、讓她滅亡吧，她拒絕了那光榮且合乎祖法的婚姻，卻選擇了妓女與卑賤女僕的生活；她逃避了那帶著豐厚聘禮的新郎，竟自願投奔那個流浪漢與外鄉人，給整個祖國、家族、城市，以及我這個生下這場大災難的人，帶來了極大的羞辱：好讓活著的人除了將我視為一場悲劇之外，再無其他。」

總督聽到特奧克莉亞如此悲慘的話語，深受震動，同時也顧忌到撒米里斯（因為他權勢極大，且因失去如此美麗的妻子而感到憤怒），又畏懼當時在基督徒身上所流傳的教義，便下令將特克拉交給火刑。

[註：彼得·潘廷（PETRI PANTINI）註釋：(5) 「好讓活著的人視我為一場悲劇」。指那些倖存於世的人類。亞里斯多德在《宇宙論》中也有類似用法：「整個生命也為此作證，將高處歸給神。」而我們的作者在第32頁也說：「偶像崇拜的惡行侵擾了這個生命。」]

513

聖特克拉傳 第一卷 514 為了同時彰顯基督的大能，讓殉道者的恩典從此煥發光彩，並使保羅的勞苦不至於徒勞。於是，眾人從四面八方堆積木柴，火焰直衝雲霄，少女被命令登上那熊熊燃燒的火堆。當她正要以極大的衝勁登上，並注視著火焰時，因著心中的喜樂與歡愉，她昂首挺胸，目光明亮而堅定；此時，基督以保羅的形象顯現，堅固她的熱忱，磨礪她的剛毅，並收斂她的本性[註：6]，以至於這位處女看見他時（她確實以為那是保羅，而非基督），便微微一笑，對自己說：「看哪，保羅正在注視並守護著我，免得我因軟弱而屈服，因畏懼火焰而從這美好且蒙福的見證中退縮。但我指著你所傳給我的基督起誓，我絕不會出賣信仰，也絕不會讓你的教導蒙羞。老師，請稍候片刻，為我呼求基督；好讓聖靈的氣息吹散並冷卻這火焰，並以祂的幫助來支撐我本性的軟弱。」說完這些話，她先在自己身上畫了十字，或者說，她將自己整個人擺成十字的形狀，雙手向兩側伸展，隨即跳入火堆，勇敢且毫不遲疑地迎向火焰，就像在正午酷暑時分面對烈日一般。因此，火焰忘卻了它自身的本性，因著對十字架的敬畏與恐懼，對這位處女而言，火爐竟變成了洞房；甚至沒有讓在場的觀眾看見特克拉赤裸的身體。因為火焰升起並環繞著她，從四面八方將她與那些放蕩之徒的視線隔絕，與其說是火，不如說是充當了臥室的作用。據說，在米底亞大城巴比倫的希伯來三童子，也曾在那裡遭遇過這種仁慈的火焰，當時神在那裡馴服了那火。但在那裡，奇蹟僅止於此；而在這裡，大地也為少女所遭受的不義暴力作證，發出了巨大而深遠的轟鳴。

[註：彼得·潘廷（PETRI PANTINI）註釋：(6) 「收斂她的本性」。一位學者如此理解：少女的本性，即女性原本軟弱的本性，被基督所堅固（正如我們說分散與鬆散的力量，與那些緊密結合的力量相比，後者更強大），或者說是被約束，免得她偏離了自然所引導人類的不穩定性；也免得她受到火焰的傷害，這正是她隨後祈求賜給她的：「並以祂的幫助來支撐我本性的軟弱。」這是他的觀點。我更傾向於我自己的解釋，因為後文有相關說明。]

515

516 接著，天空降下大雨，在此之前並無水氣，也無雲層（這些通常被認為是降雨的徵兆），而是神為了尊榮並協助殉道者而下令降下的。隨後，那雨水夾雜著巨大的冰雹，伴隨著轟鳴，淹死了許多以這種魯莽行為對抗少女的以哥念人，對他們的魯莽執行了懲罰，並將處女從那看似火焰的災難中解救出來。當城中發生這些事時，眾人因驚恐而戰慄，對他們在特克拉身上所犯下的罪行感到懊悔並痛苦哀號，而保羅此時正與歐尼西弗（Onesiphorus）待在城外的一座墳墓中；他本人也並非置身於這些爭戰之外，他極度擔憂，持續禁食，俯伏在地，流淚並為那位正在爭戰的少女呼求基督。因為沒有任何發生的事能瞞過他，因為他就在城邊，且有許多人談論著這些事。當禁食的時間延長，歐尼西弗的家人因長期的匱乏與飢餓而痛苦不堪（因為他們沒有食物，沒有麵包，沒有飲料，也沒有菜餚，因為他們是在逃亡與躲藏），便請求保羅允許他們進入城中購買必需品。他們會遭遇這種情況也是理所當然的。因為年輕與青少年的年紀，最難忍受的不是痛苦與憂鬱，而是飢渴；這對孩子們來說是最大的災難。於是，他們得到保羅的允許，便動身去購買。他們拿著他的外袍就離開了，因為他們別無他法，身上沒有錢。此時，殉道者已脫離火堆，仍因保羅的緣故而極度焦慮，四處尋找，偶然遇見了歐尼西弗的孩子們，他們認出了她，便帶她去見保羅。她發現他正俯伏在地，哀求並祈求神，而他就在附近，就在腳邊。殉道者隨即呼喊道：「神啊，君王與創造主，這一切的祝福者，以及你偉大且獨生子的父，我感謝你，因為我奇蹟般地從火焰的威脅與暴力中獲救，並見到了我的救主與導師保羅；正是從他那裡，我最深刻地領受了你們國度的權能、你們權柄與偉大、三位一體神性的不變與同等、你們獨生子道成肉身的奧秘、聖靈那無所欠缺的作為與大能、信仰那真誠、純正且救贖的益處、認識真神的道路，以及所有按神而活的生命在現今的獲益，與不久後將臨的蒙福回報。」

聽到這些話，保羅從地上跳了起來，

[註：彼得·潘廷（PETRI PANTINI）註釋：(7) 「在基督裡的印記」。關於「印記」（signaculum），正如拉丁人通常所稱，我記得在兩種語言的教會作家中，除了那些常見且眾所周知的意義外，還觀察到三種含義。首先，指主十字架的畫法，基督徒從教會誕生之初，根據使徒傳統，正如尼西亞主教阿納斯塔修（Anastasius）在對聖經的第91個問題中所述，習慣於在所有的行動、疾病、危險、恐懼以及其他重要時刻，在自己身上畫十字。舉一個例子就足夠了。納齊安的貴格利（Greg. Nazianz.）在《反朱利安叛教者》的演講中敘述，朱利安有一次在諮詢惡魔關於未來的事時，因可怕的幻象而恐懼，便逃向十字架這一古老的救贖，並在自己身上畫了十字，他補充道：「印記生效了，惡魔被擊敗，恐懼消散了。」特土良（Tertull.）在《論軍人的冠冕》第3章說：「在每一次前進與出發，每一次進入與離開，在穿衣與穿鞋，在沐浴、用餐、點燈、就寢、坐下時，無論我們進行什麼活動，我們都在額頭上畫十字。」此外，在洗禮的聖禮中，特別是在受洗之前，畫十字的習慣很常見（在希臘人中，在這種儀式中，會說這些話：「聖靈恩賜的印記」），因此，它被用來指代洗禮本身，正如在本書中以及第122頁所見。同樣是納齊安的貴格利在《論洗禮》的演講中說：「我們稱之為印記，作為一種保守與主權的標記。」關於這些話，請參閱尼西塔（Nicetas）的註釋。特土良在《論競技》第4章說：「為了不讓人認為我們在爭辯，我將轉向我們印記的權威。當我們進入水中，在我們律法的話語中宣認基督信仰時，我們用口見證我們已經棄絕了魔鬼、他的排場與他的使者。」第三，它被視為堅振或成全的聖禮，正如希臘人所稱的「確認與成全」（βεβαίωσις καὶ τελείωσις），學者們從狄奧尼修斯（Dionysius the Areopagite）的著作《論教會聖統》第2章中推斷出來（暫且不提聖伊格那丟、殉道者游斯丁、耶路撒冷的區利羅等人）。他說，受洗者在穿上適合受洗者的衣服後，由代父與引導者再次帶到主教面前，並補充道：「他用最神聖的膏油為那人蓋上印記，使他成為最神聖聖餐的參與者。」接著在第4章，他進一步解釋說：「此外，對於已經完成最神聖重生儀式的人，膏油的成全塗抹賜予了神聖靈的降臨。」但對於已經受洗的人，他說，神聖的重生聖禮，由神聖靈的降臨與膏油的成全塗抹所賜予。居普良（Cyprian）在給朱巴亞努斯（Jubaianus）的信中說：「這在我們這裡也同樣實行，即在教會中受洗的人，被帶到教會領袖面前；通過我們的禱告與按手，他們領受聖靈，並以神聖的印記得到成全。」除了這三種關於「印記」在神聖事務中的概念外，或許還可以設定第四種：即指受洗者在主教面前承諾今後將履行基督徒的一切職責後，主教按手在他頭上，為他蓋上印記，並命令祭司將該人與代父的名字記錄下來，正如他自己所說：「他將手按在他的頭上，蓋上印記，並命令祭司記錄下該人與代父。」顯然，這些儀式只是為了領受洗禮聖禮的某種「前奏」；或者至少是該聖禮中在神聖洗滌之前進行的那一部分。或許這樣可以調和我們書中第264頁與第265頁的內容，否則將難以調和。事實上，第274頁先提到了「印記」，隨後才提到了「神聖洗滌」。]

517

518 就像被某種機械裝置突然抬起一般。他處於喜悅與驚嘆之間，也這樣祈禱道： 「主啊，如果我試圖尋找配得上你仁慈的感恩讚美，那將是非常困難且費力的。因為有什麼言語能追及你的良善、你的溫柔、你的大能或你的智慧？你藉此創造了萬物，並以不可言喻的方式維護與治理，將你的關懷與護理分給整個受造界以及我們每一個人？儘管如此，我仍盡人類的能力感謝你，為了你僕人特克拉那出乎意料且奇妙的拯救：你的恩賜比我的請求更快顯現，我為她所受的危險與勞苦，並沒有白費。看哪，藉著我在這裡所忍受的苦難、鎖鏈與鞭打，你又多了一位殉道者、門徒，以及不久後的福音傳道者。因為在你恩慈的旨意下，這顆貞潔的種子已經萌芽，我相信它將為我們結出無數處女的果實。這顆麥粒是多產且純正的，配得上你的倉庫。」保羅說完這些話，眾人便從極度的憂鬱轉為喜樂，保羅本人、歐尼西弗、處女以及歐尼西弗的僕人們，都開始進食，沒有任何缺乏，一切都為了屬靈的歡愉。當他們還在享用當時環境與需求所提供的食物（那是蔬菜、麵包與水）時，特克拉對保羅說：

「保羅啊，我藉著你得救了，並領受了在基督裡的生命與信仰；但我認為與你分離並居住在這座城市對我而言不再安全；因為你已經從經驗中，而非聽聞中，得知這座城市充滿了多少不敬虔與大膽。因此，我將跟隨你，剪去這少女般虛假的長髮；這樣我們就能輕易避開那些觀察者與好奇的人。因為我相信，改變這種外表將會遮蔽你所說的那些美貌與姿色。」——「我雖然願意，」保羅說，「但我擔心時間，更擔心你：因為這城市充滿了放蕩的自由；而你擁有如此的容貌與青春，以至於那些看見你的人，即使他們極力克制，也無法平靜。因此，要小心，免得我們再次引發另一場戰爭，或許比之前那場更激烈；這會動搖你的心志，使你因女性本性的軟弱而變得遲鈍並被出賣。這場戰爭對男人來說都很難應付，更何況是女性，以及剛走出閨房的處女。」——「但我絕不會遭受這些，」特克拉回答。「因為在火堆中幫助我的神，也必將在其他危險中幫助我，即使敵人編織了比這更複雜的陰謀；老師，只要你賜給我基督裡的印記[註：7]。因為武裝了這件武器，我將不再恐懼，不再戰慄，在一切試探與魔鬼之上顯現。只要賜給我基督裡的印記。」「既然你已經決定了，」他說，「那就這樣吧；現在你將參與我的旅程，但稍候片刻，你將領受聖洗禮的恩典，這是對那些完全仰望並信靠基督的人而言，唯一救贖、保障與信仰不可戰勝的大能。」說完這些話，他立即啟程，讓歐尼西弗與他的孩子們恢復體力，並送他們回城回家。至此，以哥念所發生的事在此告一段落，這些奇蹟超越了人類本性的界限，卻與神的大能並非不相符。

當她離安提阿（我指的是敘利亞那座美麗且偉大的城市安提阿；它是第一個被稱為基督徒的……）不遠時，

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522 聖特克拉傳 第一卷

（……）獲得了心靈，她獲得了蒙福的名號，以至於起初基督徒在該地被如此稱呼；而非指那另一座鄰近皮西迪亞人與呂考尼亞人的城市（儘管皮西迪亞人希望如此）。當他們距離城市已近，且正要抵達城門時，保羅遭遇了起初曾令他困擾的事。因為他們尚未完全進入城門附近徘徊者的視野，特克拉的美貌便如閃電般顯現，並落入亞歷山大的眼中，這使他整個人被愛火點燃，以至於他再也無法克制，甚至片刻也無法延遲這份邪惡的衝動；他就像瘋狂的狗或被惡靈附身的人一樣，突然撲向那貞潔且純淨的身體。「因為戀慕者的這種激情，可以說始於雙眼，當這邪惡滑入靈魂深處時，它使原本清醒的人變得瘋狂。」這位亞歷山大是敘利亞人，出身高貴且富有，當時正統治著美麗的安提阿，並成為該城一切享樂與歡愉的提供者。因此，城中大部分的權力都繫於他一身。「因為天性上，所有的民眾都是浮躁且難以捉摸的，他們以那些令人愉悅並引發瘋狂享樂的事物來衡量幸福，而非以那些能提供良善與益處的人為依歸；因此，他們大多依附於那些使他們在各種放蕩與歡愉中狂亂的人。」安提阿的民眾在追求享樂方面更是有過之而無不及；若有人能為他們提供享樂、觀賞與歡愉，此人便被視為真正熱愛城市、熱愛榮譽且熱愛民眾的人。因此，這位亞歷山大，這位各方面都如此顯赫且著名的人，當他以不聖潔也不清醒的雙眼看見、注視著這位童貞女時，他便被少女的美貌所俘虜；他走向保羅，彷彿他是拉皮條的或媒介者，以一種本不該有的秩序（實則使用了無序的方式）行事；他獻上許多懇求，並許下許多承諾，彷彿他正被愛火焚燒。最終，當他失敗了，且保羅宣稱這女子與他毫無關係（因為他甚至不清楚這是否真的是個女子）時，他便開始更粗暴地試探特克拉，糾纏著她，並瘋狂地驅趕她，以至於這位童貞女大聲呼喊道：「噢，這暴力！噢，這不法！噢，這不理性的暴政！噢，這無恥且厚顏無恥的放蕩！因為我逃向這座城市，如同逃向平靜與節制的港灣，卻在此經歷了比海浪更狂野的淫亂。我雖是外地人且無人知曉，但我並非沒有家鄉，也非默默無聞或卑微。我有顯赫的以哥念城，有高貴的出身，也有不少財富。然而，我輕視了婚姻，輕視了尊貴的新郎塔米里斯，為了對節制與童貞的愛，為了侍奉基督——那最蒙福且勝過一切自由的奴僕身分——我才被逐出城外。我並非如你所想，為了卑劣且與你相稱的愛而四處流浪，將我的美貌當作商品販賣，並將其提供給任何想要的人；絕不！我絕不會如此羞辱我的保護者神，也不會忘記我對神所許的願，以至於違背我透過保羅與祂所立的盟約。因此，不要強迫這位外地人，不要強迫神的僕人。」

（……）我無法使用比這位殉道者這些話語更充滿情感的言詞了。然而，儘管她如此呼喊與哀求，亞歷山大仍舊施加暴力；這位童貞女展現了超越女性的勇氣與決心，她撕裂了他的長袍——那件傲慢且引人注目的服飾；她摘下了他那華麗、金飾且閃耀的冠冕，並在眾人面前將他羞辱。就在那個地方，為這位童貞女建立了一座值得紀念的聖所，至今仍保留著那樣的形狀，並宣告與見證著那樣的勝利。因為每一個前來的人，在觀看那地方與聖殿時，都會立刻想起當時所發生的事，並彷彿再次看見特克拉得勝，而亞歷山大則赤身露體、失敗且被嘲笑。我想，這個地方將會把這份榮耀傳遞給永恆的時光。

然而，亞歷山大因受此羞辱，同時也因希望落空，陷入了愛慕與仇恨這兩種相互矛盾的情感中；他被憤怒與渴望所撕裂，猶豫著該做什麼，時而傾向這一邊，時而傾向那一邊。最終，他衝向法庭，將特克拉交給審判；與其說是因憤怒而戰勝，不如說是對無法獲得那淫亂的果實感到絕望。否則，如果他能在受辱後，至少能獲得那令他痛苦的愛，他本會隱忍並輕視這份羞辱，即便這羞辱比現在嚴重得多。但現在，這位少女冷酷且不屈的意志，使這位敵人變得更加兇狠；因為他不僅受到了羞辱與輕視，而且他所貪婪渴望的對象，也完全落空了。因此，這位童貞女被送上審判時，她內心感到喜樂，並稱這審判為勝利，是殉道競賽的增添；但她也提防著亞歷山大，擔心他若將她獨自抓走，會強行奪去她的童貞——這正是她冒著生命危險所要守護的——因此她請求法官施恩；並非請求免受那些即將到來的可怕刑罰，而是請求僅僅保持純潔，並被保守在免受淫亂玷污的狀態下。因為她越是不顧那些危險中的恐懼，就越是關心童貞的安危。

神確實為此提供了護理；因為在圍繞著她的婦女中（關於特克拉的名聲聚集了許多人），神選定並激勵了一位名叫特里菲娜的人，以一種不可言喻的方式，如同祂總是為那些陷入困境的人提供解決方案與出路。因此，這位特里菲娜，因與皇室的親緣關係而顯赫，擁有豐富的財富，且致力於生活與品格的美德，她信任並接納了特克拉。她這樣做，一方面是憐憫這位童貞女，因為她為了節制而遭受如此暴虐與強力的懲罰；另一方面，也是希望能藉此慰藉自己，以取代她剛去世的女兒——那孩子的名字叫法爾科尼拉。

一天過去後，特克拉被亞歷山大帶走，要接受野獸的刑罰；特里菲娜也跟隨在後，因為她不願再將這位已託付給她的人交給那些想要傷害她的人。就在那裡發生了一件奇事，一件真正值得被稱為神蹟的事。那頭被認為最兇猛、被綁在特克拉身邊的母獅，竟忘卻了牠的天性，彷彿是這位少女從小養大的僕人，牠坐在她身邊，舔著她的腳；我想，牠甚至小心翼翼地收起牙齒，以免不小心傷害或打擾這位殉道者那傳福音的雙腳。這件事震驚了整個城市，並使所有觀看的人陷入了沉默。然而，女性群體無法保持沉默，因為她們的性情容易被激動，也容易感到恐懼；她們大聲疾呼，反對對殉道者所做的暴行；並非將她視為殉道者，而是視為一個正在受苦的女性，一個為了節制、為了莊重、為了不將身體交給淫亂與放蕩而遭受不合理審判的人。當野獸的遊行結束，婦女們的呼喊也平息後，特里菲娜再次將特克拉帶回自己身邊，這不僅僅是出於憐憫與同情，更是為了那奇蹟本身，以及她在夜間所見到的異象。

因為當傍晚降臨，特里菲娜入睡時，法爾科尼拉顯現，並彷彿對母親說了這些話：「母親，我勸您放棄為我而生的巨大悲傷，不要徒勞地流淚，也不要用哀傷撕裂您的靈魂。因為您無法透過這些來幫助我，反而會與我一同滅亡。因此，請懇求與您同住的特克拉，那位已經成為您女兒的人，為我向神代求；好讓我能獲得慈愛與平靜的注視，並被遷入義人的居所；因為她說，特克拉的奇蹟在這裡已經傳開，因為她為了基督如此輝煌且勇敢地爭戰。」

當法爾科尼拉說完這些話並立刻飛走後（因為夢境的本質就是悄然出現，展現模糊且曖昧的景象與對話，然後再次悄然離去），特里菲娜從這些話中驚醒，同時感到喜悅並淚流滿面；一方面是因為看見了女兒，另一方面是因為對特克拉的記憶，這是一種喜悅。她對著就在身邊睡覺的童貞女說：「我的孩子，神所賜的孩子，既然神將您帶到這裡，並將您交在我的懷中，好讓您減輕我的苦難，並使我女兒法爾科尼拉的靈魂與基督和好，並透過您的代求，補足她因信心所缺乏的；請祈求並懇求君王基督，賜予您從祂那裡得到的恩典，使我的女兒獲得安息與永恆的生命。因為這也是法爾科尼拉本人透過今晚顯現給我的異象所請求的。」

當特里菲娜說完這些話，這位童貞女，因為她的靈魂總是準備好禱告，並總是懇求神成就祂的旨意，同時也考慮到這請求的合理性以及請求者本人，她毫不遲疑地開始了這件事。她將那神聖且純潔的雙手舉向天空，對神如此說道：

「基督，天上的君王，以及天上與超乎天上萬有的主，偉大且至高父的兒子，祢賜予我信心並拯救了我，使祢真理的光照耀我，並使我配得為祢受苦，求祢也賜予祢的僕人特里菲娜，使她關於女兒的渴望得以滿足；她的渴望是讓她女兒的靈魂被列入那些已經信靠祢的人的靈魂中，並享受天堂的居所與歡愉；主基督，請為了我，為她償還這份代價。因為看哪，如祢所見，她曾是我的童貞守護者；在祢的保羅之後，她一直支持著我；她將我從亞歷山大的瘋狂中解救出來；在野獸的恐懼之後，她將我安置在她的懷中。因為身為女王，她卻為了對祢的愛與敬畏，降卑自己來憐憫我。為了這一切，她請求並渴望的，就是讓她那唯一且親愛的女兒獲得安息。」

當特克拉祈禱完這些話，特里菲娜發出了哀傷、悲痛且長久的呼喊，她不再為女兒的死亡而哀悼，而是開始為特克拉哀哭，因為她知道特克拉不久後也將成為野獸的獵物，儘管她擁有如此的美貌與智慧。就在特里菲娜處於這種狀態時，亞歷山大來了，要帶走特克拉，並將她帶往競技場；因為一切準備就緒，觀眾已經佔滿了看台，並在喧嘩，責怪延遲的時間。（他說：「總督已經就座，群眾正在喧嘩；把這位鬥獸者交給我。」）

當特里菲娜被這些話刺痛並激怒，發出痛苦且悲傷的呼喊時，亞歷山大竟被嚇得逃跑了。

「哀哉，」特里菲娜說，「這第二次且更嚴重的悲傷！災難接二連三地臨到我，我從任何地方都找不到幫助或安慰！因為我失去了孩子，沒有親屬，在不幸的寡居中，從各方面陷入了絕境。然而，我似乎在絕望與如此巨大的困境中找到了一條出路。因為我必須逃向特克拉的神與幫助者。因此，特克拉的神啊，祢曾透過她向我宣告祢的權能，並向我指明祢誡命與敬虔的真實且正直的道路，求祢現在也向祢的僕人特克拉顯現，幫助正處於危險中的她，並向我們所有人證明，為了祢且在祢裡面冒險，是多麼真實且無可爭辯的良善。如果她現在能獲得任何幫助，那麼沒有人不會奔向祢的國度。」

當特里菲娜還在說這些話時，一些由總督派遣的城市士兵來了，他們奉命強行帶走這位少女。特里菲娜雖然無法抵抗，並屈服於暴力，但她並沒有放開這位少女；她緊緊抓住她的手，與士兵們一同離去，用哀號與哭泣填滿了市場，彷彿在為死者哀悼，她捶胸頓足，對著特克拉呼喊，並說出這樣的話：「噢，魔鬼的邪惡！他們竟如此貪婪地利用臨到我的災難！我這不幸的母親，已經失去了一個孩子；看哪，如你們所見，我現在又要送走第二個女兒了。這真是……」

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532 塞琉西亞的巴西流（BASILII SELEUCIENSIS） 因為她現在從你那裡得到了什麼幫助，沒有人會比這更清楚了。我已將死去的法爾科尼拉（Falconilla）按習俗送往墳墓；但至於這位特克拉（Thecla），她尚在人世，且並未犯下任何值得處死的罪行，為了不讓她落入敗壞與可憎的淫亂之中，以致身心俱受玷污，我正要將她交給野獸的口中。這是何等的暴力！何等的暴政！安提阿城啊，你即將充滿如此的污穢與罪惡！聽到這些話，特克拉的心靈受到刺痛與極大的痛苦，她流下了無數的淚水，並發出淒厲而長久的哀號，她自己也對神說了這樣的話：「我的神，我的幫助者，我因信靠祢並將一切盼望寄託於祢，才離開了家鄉，不顧母親，藐視婚姻；現在求祢垂看，察看他們對我所做的事，將我從這些可怕的野獸中救出來，就像祢先前將我從那吞噬一切的火中救出來一樣；求祢為祢的僕人特呂菲娜（Tryphaena）報答她為我所受的勞苦。因為祢看見了，為了討祢喜悅並保守我的童貞，她忍受了所有的羞辱、狂暴與侮辱。正是因為她以及她對我的同情，我才沒有失去童貞，並勝過了亞歷山大（Alexander）對我的狂怒，且在祢與我所喜悅的節制中進行爭戰，對野獸毫不掛慮，因為有祢從天上扶持我，又有她在地上保守我。祢對我的護理也體現在這一點上：在這些野蠻而兇猛的波濤中，祢賜我一個港口，使我能從這些野獸的巨大風浪中脫身。」

她禱告完畢，四面八方都籠罩著巨大的恐懼：來自野獸的恐懼，來自那些用鞭打聲與喧鬧聲激怒野獸之人的恐懼，來自民眾的騷亂與元老院的呼喊，以及婦女們的哀哭與尖叫。因為她們自己也成了劇場的一部分，並對這位童貞女表達了各自的觀點。那些以對特克拉所做之事為樂的人，盡顯其淫蕩與放縱；然而，那些節制且端莊的人，卻對所發生的事感到痛苦，並憐憫這座城市，彷彿它即將因這場謀殺的巨大罪惡而遭受全民性的災難。許多人甚至有與特克拉一同赴死的熱忱與意願；他們對這場災難的殘酷與無理感到極度憤慨。當眾人懸著心，全神貫注於這場奇觀時，童貞女被帶了進來，她從特呂菲娜的手中被強行奪走，並被剝去了衣裳，好讓這也能成為激怒獅子向她衝擊的誘因——因為光潔的身體天生就容易吸引野獸的目光。

這一切準備就緒後，那隻兇猛的母獅再次被放出來對付她，這使得劇場充滿了哀號與淚水。然而，這隻最好的母獅，雖然表現出了母獅的衝擊與憤怒，但當它靠近時，看起來更像是一個侍女；它不僅沒有觸碰那神聖而純潔的身體，反而俯伏在童貞女的腳前，為她提供了防禦，抵擋其餘的野獸。它立刻殺死了那隻衝向她的、最為大膽的母熊，並與那隻更為憤怒地撲向她的獅子搏鬥，最終與它同歸於盡。這件事讓觀眾充滿了極大的悲傷，因為那隻作為她盟友的母獅已經不在了；因為他們根本無法理解，這所發生的事是神蹟，而非野獸本性使然。因為那隻母獅不觸碰特克拉固然令人驚奇，但它為她挺身而出則更為驚奇。「因為野獸永遠是野獸，保持著它們天生的本性；但神卻能隨己意改變它們，抑制它們的衝擊；使它們對聖徒溫順服從，而對其他人則顯得兇猛殘暴。」

在以哥念（Iconium）的火中也發生過類似的事；如果你願意，也可以看看巴比倫（Babylon）那三個孩子的事。因為那火確實是燃燒的、吞噬一切的、毀滅性的火；這就是火的本性；但當它受到神的命令時，卻為他們提供了露水與清涼微風的功效。還有但以理（Daniel），據說那位希伯來青年曾與獅子關在一起，卻安然無恙地從那些野獸中出來。這並非野獸的本性所願，而是神的大能所成就的。但在巴比倫人那裡，神蹟發生的地方，僅僅發生了那青年沒有被毀滅的事；而在這裡，野獸甚至為了特克拉而彼此爭戰：可見我們這裡的神蹟是何等超乎尋常。當這種嘗試也被證明無效後，他們便將大量更兇猛的野獸放向特克拉；然而，這位殉道者的心思並未過多地放在野獸的恐懼與咆哮上，而是全神貫注於禱告；我想她當時一定在心中默默地使用這樣的言語禱告：

「主基督啊，我對祢為我所定的旨意與計畫充滿感激；因為我身為一個少女，尚在閨房之中，甚至連家中的僕人多半都不認識我，只專注於織布與紡紗，並被許配給塔米里斯（Thamyris），祢卻藉著祢的保羅（Paulus）將我帶到眾人面前，並藉著他使我配得祢的印記與恩典，讓我嘗到了為祢受苦與冒險的滋味；在以哥念是藉著火，在這裡則是藉著這許多兇猛的野獸；祢將我置於全民的劇場之中，並非不顧我的救恩，而是在鍛鍊我對祢的信心與志向。對於這一切，雖然我無法給予相稱的感謝，但我依然感謝祢，因為我配得為祢承受這些苦難與傷痕。既然我看到仇敵依然強大且沉重，並不斷增加對我的危險，我擔心自己因本性軟弱且已疲憊於苦難，會在接下來的爭戰中變得遲鈍，以致無法完成使命，得不到冠冕，更嚴重的是，與祢的國度失之交臂；如果祢認為合適，就讓我在死亡中安息吧，藉著死亡的洗禮，解除我的恐懼，也解除他們對我的折磨。因為如果我結束了生命，他們必然也會結束對我的暴力與暴政。」

她說完這些話，轉身看到旁邊有一個水池，裡面有水，還有海豹在游動；這些也是海中的野獸，會殺害人類，或許也是為了懲罰特克拉而準備的；她簡短地呼求基督，並說道：「主啊，奉祢的名，我在這最後的日子受洗。」她跳進了水中，渴望藉著死亡得到成全，並歸向基督。這件事完成後，如果有人想稱之為神秘的洗禮，因為這是殉道者在危險時刻、在走投無路時所想到的，那就隨他稱呼吧；對於這位古老的作者來說，即使我們的信仰律法並不認可這種稱呼，也不會吝於使用這種創新的詞彙。然而，當這件事完成後，全體民眾都大聲呼喊，並譴責這種荒謬且致命的冒險，因為她如此輕率且不顧惜地跳入水中，在那裡，由於那些海豹的存在，死亡是顯而易見的；這位童貞女卻極其樂意地接受了它，只為了能在基督裡得到成全。

然而，民眾正如我所說，對這件事感到憐憫，並以淚水表達了敬意。但殉道者並沒有被神忽略。因為突然間，天上的火光四射，落入水中，使野獸失去了原本的行動能力，並遮蓋了赤身的特克拉，為她提供了閨房般的保護。然而，即使這些神蹟發生了，那個無恥的亞歷山大也沒有絲毫的羞愧或恐懼；他反而像一陣猛烈的旋風，激起波浪，將另一群野獸引向她，試圖以一切手段戰勝那根本無法戰勝的對象：因為誰曾戰勝過神呢？但他卻在不知不覺中失敗了。因為在場的婦女們，出於對特克拉的極大同情，或是受到神的感動，採取了反制的措施。她們帶來了大量的香料與香膏，並藉著火使其蒸發，以各種氣味安撫了野獸，並使它們陷入沉睡，以致特克拉在眾多野獸中間，卻能享受極大的安寧。

「神習慣於不使用祂全部的能力去對付那些肆意褻瀆祂的人；而是藉著蠓蟲、青蛙、蒼蠅、蝗蟲以及其他類似的東西，去擊敗那些自以為強大的人，將毀滅那些自以為高貴且無神之人的工作，視為遊戲而非嚴肅的事。」正如這裡所發生的那樣。而這件事發生後，亞歷山大變得更加無恥。「我還有公牛，」他對總督說，「非常兇猛且狂暴；如果你命令將她綁在這些牛身上，我們很快就會看到懲罰的結局。」總督聽了，雖然不情願，但還是准許了；他的臉上顯露出對此事的悲傷。亞歷山大除了利用公牛天生的野性外，還藉著燃燒的箭，將火引向公牛的腹部；但他沒想到自己依然失敗了；因為火殺死了公牛，燒斷了繩索，解開了童貞女的束縛，甚至沒有觸碰到她；而這個如此可怕的詭計，最終卻反過來落在了那位對抗神之智慧與大能的狡猾策劃者身上。當這些威脅以這種方式結束時，特呂菲娜因長時間的疲憊，以及因特克拉所受的痛苦而感到極度悲傷，以致昏厥並失去了知覺，隨即被抬出劇場，送往「阿巴克斯」（Abacas）——那是一個被稱為「阿巴克斯」的地方。

這件事使整座城市充滿了恐懼與驚慌（因為災難的消息立刻傳開了），也使審判官充滿了極度的恐懼。亞歷山大驚恐萬狀，渾身顫抖，俯伏在地，對總督說了這樣的話：

「最尊貴的長官，我受到了侮辱，我的身體被這個女人，或者說是神，或者說是邪靈所羞辱；因為我不知道該如何稱呼這個奇怪且怪異的野獸，它顯得比所有這些野獸都更無恥。因為它從那些本該傷害它的野獸那裡，沒有受到任何傷害；或許是藉著某種巫術，或是其他更強大的技巧與儀式，才勝過了如此野蠻與兇猛的本性。但無論如何，讓她離開這裡吧；將她逐出城外；讓她被帶到別處去；讓她離開吧，並在其他人身上展示她那種如此奇特且新穎的本性。因為，令人敬佩的長官，一種非比尋常的恐懼震動並擾亂了這座城市，因為特呂菲娜可能因她而死。如果她真的死了，而這件事被她的親戚凱撒（Caesar）知道了，我就完了，這座城市也完了，你也會陷入危險，因為你忽視了這場如此巨大且嚴重的悲劇。所以，如果你聽我的，就把她逐出城外；讓我們設法保全這位皇室女子的性命，如果我們對自己的性命還有任何顧慮與關心的話。」

總督聽到這些話感到不安，但同時也感到高興，因為他終於擺脫了這場如此非法且暴力的審判，他將特克拉召到近前，詢問她是誰，以及她究竟是用什麼方法勝過了野獸；或許是因為他產生了某種不光彩且對特克拉不敬的懷疑或想法。「因為對於那些不認識神，也不認識神賜給敬虔之人力量的人來說，聖徒的神蹟也會變得可疑。因為他們認為這些並非來自神，也不是敬虔靈魂的顯現；而是某種巫術與魔法的結果；他們總是根據自己的邪惡來評判我們的行為。但事實並非如此。因為巫師在想要創造什麼新奇或奇蹟時，總是先訴諸於謀殺、殺戮動物以及其他類似的污穢行為；因為如果沒有這種可憎之事的幫助，他們絕不可能做出任何這類奇特且反常的事。如果有人認識那位來自卡帕多西亞（Cappadocia）提雅那（Tyana）的阿波羅尼奧斯（Apollonius），從那些記載他生平的作者那裡（為了從眾多例子中舉出一個最著名的），他一定會知道這個人巫術技巧中那些污穢且可憎的結果，包括召喚神靈、引導靈魂、呼喚惡魔以及隱秘的邪惡行為；以至於連衣索比亞和印度的裸體哲學家（Gymnosophists）都不願認真接待他，反而很快地將他打發走。」

541

論聖特克拉（St. Thecla）之生平 第一卷 542 [註：此處原文有缺漏，意指：] 既非虔誠亦非聖潔之人，更非哲士，亦非召喚魔鬼、行隱秘且邪惡之迷信者：以至於他在衣索比亞與印度時，非但未受裸體哲學家（Gymnosophists）的歡迎，反而因其不潔與不虔，被視為毫無哲學素養，且深受魔法妖術之污穢所苦，而遭迅速驅逐。究竟有誰會去細數那些朱利安努斯（Julianus）、奧斯塔納斯（Ostanas）[註：11]、西門（Simones）之流，以及那群邪惡之徒呢？僅僅是提到他們的名字，就足以讓人沾染污穢。然而，聖潔之人，以合乎神旨意的生活為裝飾，僅憑禱告、簡短的話語與淚水，就能極其輕易且迅速地成就他所求於神的事。正如那位以利亞，他口中吐露些許簡樸且粗獷的話語，卻能成就大事。他總是持續行出偉大的作為，他僅憑一句：「我所事奉永生耶和華神，這幾年我若不禱告，必不降露，不下雨。」[註：列王紀上 17:1] 便將天閉鎖了整整三年零六個月，使其無雨；隨後又將天開啟，按其所願降下甘霖。正如摩西，僅憑禱告與向天舉起聖潔的雙手，就擊敗了整個亞瑪力人的軍隊；他又對大海——這廣闊且不穩定的元素——發出相反的命令：他將海分開，為百姓開路，隨後又使其合攏；這一切皆藉由禱告而成。正如彼得，僅憑禱告與粗鄙的言語，就使死人復活，將嚴密看守且緊閉的門戶打開，使加在身上的鎖鏈如熔化般脫落，並將那位聲名狼藉、看似能飛向天空的術士西門，從空中拽下，使其從那大氣的圓環中墜落於地。[註：此處原文有缺漏] 偉大且為帝都的羅馬，正是此神蹟的見證者。正如保羅，他使整座監獄從根基震動，幾乎使其倒塌；他使死去的猶推古復活，並使那以行邪術聞名的以呂馬眼瞎。正因如此，特克拉憑藉著類似的禱告與話語，得以勝過烈火、獅子、公牛與海中的野獸。因此，她對審判官說道：

「如你所見，我雖是女子，年紀尚輕，且是異鄉人、孤苦無依；但神與祂的獨生子是我的護衛與保護者；祂從太初就有，與父同在，如今顯現於世，並藉由許多傳道者，以及我的導師保羅所宣講。」

543

[註：此處原文有缺漏] 憑藉著對這位耶穌的信靠，我勝過了亞歷山大那許多可怕的野獸，以及他本人的暴政與不潔。凡是真誠信靠祂的人，都將獲得與我相同、甚至更大的恩賜。祂說（或許最好不要遺漏，直接引用這位殉道者的原話，因為這些話語比女性的見識更顯莊嚴且神聖）：祂說，祂是救恩唯一的界限，是永生的本體；祂是風浪中之人的避難所，是受苦者的安息，是絕望者的蔭蔽；簡言之，凡不信祂的人，必不得活，而將受永恆的死亡。

聽完這番話，審判官對這位少女那剛毅且如男子般的勇氣，以及言談中的莊重與智慧感到驚嘆，他對她不再是憐憫，而是敬畏；他對她肅然起敬，而非為其處境悲傷，於是下令讓她穿回慣常的服裝，並恢復那合乎端莊賢淑女性的裝飾。當衣物送來，且在審判官親口勸說她穿上時，這位少女欣然接受，並回應道：「神啊，當我赤身露體、被丟給野獸作食物時，祢曾幫助我，並賜我光明的遮蔽；如今在祢的榮耀中，在這受辱的時刻，祢為我披上衣裳。願祢在復活與國度降臨之時，也將這在世上掌權、為我披上衣裳的審判官，以永不終止的救恩環繞，並以祢那不朽且永恆的恩賜，來回報這些必朽壞且短暫的事物。」

特克拉祈求了這麼多，審判官為了讓她顯得更加尊貴與顯赫，親自對安提阿的民眾說道：

「安提阿的人們，這位亞歷山大對這少女所控訴的一切，如你們所見，既不可信，也不真實，甚至毫無根據。我們不應以他的憤怒，來作為判斷這少女生活與品行的標準，而應以不久前發生在她身上那顯著的神蹟為準。我們眾人所親眼目睹的，是許多令人驚嘆、且確實符合神蹟的事實。她被丟進那麼多兇猛的野獸群中，以至於我們這些坐在高處觀看的人，都多次感到恐懼，但她卻安然無恙地離開；這對於即使是極其愚鈍的人來說，也是明顯的證據，證明有神從天上真實地護衛並為她爭戰，這是為了她生活的節制，以及那合乎出身高貴少女的謙遜與端莊。你們剛才也看見了，當她站在野獸中間時，她向天舉手，並從那裡引來對抗野獸的援助。

545

這一切使眾人感到驚訝與震驚，為何有些野獸根本不靠近她，有些靠近了卻像乞求者般畏懼，伏在她腳邊搖尾乞憐；而那些企圖攻擊她的，卻被周圍的同類所毀滅。當時，那巨大的呼喊與哀號聲直達天際，充滿了整個競技場與全城；這顯然是一場極其偉大、超乎尋常且超越人類本性的神蹟。那麼，我們為何不以應有的讚美送她離開呢？稱她為端莊、節制、合宜，為神的僕人，為這座城市帶來神聖且超凡神蹟的原因；並教導我們這裡的婦女，沒有什麼比節制更珍貴，即使必須面對火、劍或野獸。所以，少女啊，不要再害怕了；你不會再受到任何傷害。因為即使我們想對你做什麼，你也絕不會受到影響，因為你已武裝在堅不可摧的盔甲之中。去你想去的地方吧；只要讓你的神——無論祂是誰——對我們保持仁慈與憐憫。」

民眾聽了這番話，紛紛歡呼，並以各種讚美稱頌神。許多婦女奔向特律菲娜（Tryphaena），向她報告特克拉已從野獸口中獲救的喜訊。特律菲娜聽後，彷彿重新獲得生命，復活過來，四處尋找特克拉。當她見到她時，便奔過去擁抱她，流下喜悅的淚水，並對她說：

「孩子，我見到妳平安無事，逃脫了那麼多災難，我感到欣慰。我更欣慰的不是妳出乎意料地獲救，而是我曾多次對妳談論關於復活的道理，如今在妳身上看到了第一個應驗。因為妳如此明顯地逃脫了死亡，在死期將至時獲救，這給了我充分且堅定的確據，使我深信我那唯一且摯愛的女兒法爾科尼拉（Falconilla），也藉由妳的禱告獲得了她所需要的。來吧，成為我所有財產的繼承人。既然妳沒有吝於將天上的福分分給我，我又怎能吝於給妳這些地上的、短暫的財物呢？來吧，在財產的繼承上，填補法爾科尼拉的位置；我想這對她也是合宜的。」

547

特律菲娜說完這些話，眾人一同前往她的宅邸。在那裡，除了關於喜樂與神的談論外，別無他物，以至於特律菲娜的家看起來更像是一間教會，而非鄰居間的聚會。因為這位殉道者從一開始就教導基督信仰，她不僅使特律菲娜，還使那些服侍特律菲娜的僕人與婢女中，許多人藉由信仰的話語[註：12]與印記，歸入基督的軍隊。

儘管特克拉享有如此高的榮譽，特律菲娜也對她充滿了渴望與愛慕，整座城市也以她為榮，但這位殉道者依然思念保羅，口中除了保羅，別無他言。她說：「保羅在哪裡？誰能指引我找到他？基督賜予我這位信仰的導師，教導我如何按祂的旨意生活。」她並沒有因為自己已因神蹟而聞名，就輕視這位導師；相反地，她更加依賴他，因為她意識到這一切——信心、生活、神蹟——都是藉由他而獲得的，更偉大且榮耀的是，她已完全與基督連結。因為既然種子是他所播下的，那麼隨後而來的果實也應歸功於他。

當她如此焦急地尋找保羅時，有人報告說保羅在米拉（Myra），那是呂家（Lycia）一座極其美好且光明的城市。得知消息後，她毫不遲疑地離開安提阿，再次換上男裝[註：13]，以便用這種裝束掩蓋她那閃耀的容貌。因為即使是那麼多的苦難，也無法使她……

551

塞琉西亞的巴西流 559 [註：原文此處拉丁文譯文與希臘文原文對應略有差異，以下翻譯以希臘文原文語意為準。] 她的美貌並未因所受的諸多苦難而變得晦暗或減損，反而因靈魂的卓越，使這份美貌顯得更加珍貴與耀眼。她抵達了米拉城，這座城市與安提阿之間隔著不短的海路與陸路；然而，對導師的渴慕減輕了她與隨行者——特呂菲娜的僕人與婢女們——的旅途勞頓。當她進入米拉城後，立刻找到了保羅，他正從事著慣常且親切的工作：教導、勸勉、訓誡，並傳授關於信心的道理。當時有許多呂家（Lycians）的男女，正專注地聽從保羅的教導。然而，當她突然出現並顯露身形時，眾人皆充滿驚訝與沉默，連保羅也感到敬畏。因為他先前已得知她所遭遇的災難，這使他對她是否又陷入了其他苦難產生了疑慮。因此，他將她帶離眾人與旁觀者的視線（以免有人再次因她的美貌而受傷，從而成為她遭遇更嚴重困境的緣由），並以此方式向她詢問每一件事，徹底了解了所有經過。當他逐一聽聞她在安提阿所經歷的一切後，他對這位童女的忍耐、節制與剛毅感到驚嘆；他也對神在她身上顯出的顯著幫助感到驚嘆；他同時也為特呂菲娜祈禱，因為她在這場爭戰中對這位殉道者提供了極大的幫助。正如理所當然的，在這些話語之後，心中充滿了喜樂，這位童女接著對保羅說：

「導師啊，透過您與您的教導所賜予我的恩典，實在太多，且遠超言語所能敘述。因為透過您，我認識了神，萬有的君王，以及與父及萬有創造主一同作王的獨生子；我也認識了與父及子一同作王、使萬物成聖並使之完全的聖靈；我認識了那同本質、同尊榮、同地位的三位一體。透過您，我認識了三位一體中那同地位、不變更、同榮耀的神性。透過您，我認識了三位一體中那不可言說、不可接近、不變更、不可測度的能力。透過您，我認識了那在天上、在天之上、在地上、在地下，以及在各處、在萬有之上、在萬有之中，那同本質的三位一體；我認識了那在一切可理解與可感知的本性中，在可見與不可見、有理性與無理性的受造物中，那同本質的三位一體。透過您，我認識了那在每一物中、在萬有中、貫穿萬有，充滿萬有且被萬有所充滿的，那同本質的三位一體。透過您，我認識了那非理智所能理解、非言語所能述說、非肉眼所能看見、非聽覺所能容納、非雙手所能觸摸，唯有藉著信心與敬拜方能瞻仰的，那同本質的三位一體。透過您，我認識了那全能、全知、全和諧、無始、非受造、超越時間、無終、不可戰勝的，那同本質的三位一體。透過您，我認識了基督從童女——且是永遠的童女——降生與受苦的奧祕。透過您，我認識了祂的神蹟、奇事與教導的大能。透過您，我認識了基督的十字架、死亡、復活與升天的緣由與益處。透過您，我認識了末世、復活、審判與基督第二次降臨那真實且無誤的道理。透過您，我認識了天上的國度，以及聖徒那永恆不朽的福分。透過您，我認識了陰間、火、地獄之火，以及那無盡且公正的刑罰與苦難。透過您，我認識了樂園的甘甜、無勞的享受，以及那無需準備、不費氣力的豐盛筵席。透過您，我認識了神聖洗禮的恩典與大能，無論是藉著言語還是經歷。透過您，我認識了純潔與童貞的恩典。透過您，我學到了節制與忍耐的益處。透過您，我學到了禱告、禁食與施捨的收穫。透過您，我學到了為基督與藉著基督所受的苦難、爭戰與勞苦，所預備的冠冕。透過您，我簡而言之學到了所有關於基督的敬虔與生活方式，以及為愛祂之人所預備的獎賞與報償。這些就是透過您與您的教導所賜予我的，甚至遠不止於此。若在這些話語之外還有所欠缺，請您補充後儘快讓我離開。因為我現在是時候離開，回到我自己的城市以哥念了。但您千萬不要停止為我禱告與祈求，好讓我能直到最後，毫無阻礙、毫無羞愧地跑完敬虔的賽程，抵達天國，並領受基督——我的君王與新郎。為了祂，我受了這些苦，或許未來還會再受苦，但我必將再次得勝。導師啊，您只需不斷為我這位女兒禱告與祈求。因為您是在基督的捆鎖中生了我。」

保羅回應道：「童女啊，關於妳的一切都很好，妳已在各方面獲得了信心的力量，並且已經超越了使徒的勞苦與賽程；以至於在使徒職分與傳承神聖福音方面，妳已無所欠缺。因此，去吧，去傳講這道，跑完福音的賽程，並分擔我為基督所受的勞苦。因為基督藉著我揀選了妳，正是為了將妳引向使徒職分，並將某些尚未受教的城市交託給妳。因為妳也必須使妳的才幹增長。」

保羅說完這些話後，這位殉道者將特呂菲娜贈予她的財物（那是大量的黃金與珍貴的衣物）留給保羅，用於照顧窮人；此外，她還說了一句：「將我交託給基督」，便踏上了前往以哥念的道路。旅程結束後，她進入城中，越過了母親、親屬與家園，轉而投奔阿尼色弗的家，因為她對那裡曾首先照亮她、使她獲得信心與神知識的光芒，懷有記憶與渴慕。當她看見保羅當時坐著教導的地方，便俯伏在地，親吻那裡，並以淚水澆灌土地，說了這樣的話：

「神啊，」她說，「您是在這裡以及從這裡開始被我所認識的，藉著您獨生子的美意，以及保羅的教導：神啊，您使我配得藉著火、捆鎖與野獸的爭戰；神啊，您在我赤身露體時賜予我光的遮蔽，賜予我印記與神聖洗禮的恩典；您又使我配得再次見到保羅，好讓我在他的話語中再次得到堅固；您又引導我回到這座城市，回到這對我而言親切且得救的家園：求您在今後的一切事上，賜予我與您的子一同行您所喜悅的事，並永遠不要停止為您藉著您所顯明的敬虔與信心而爭戰；即使我必須每日面對火、野獸、捆鎖與監獄。對我而言，為了敬虔所受的任何死亡與危險，都比樂園的甘甜與筵席更值得選擇；只要我能顯得配得為您與為了您的名而受苦。」

說完這些話，在與母親提奧克利亞（此時撒米里斯已死）談論了關於基督的信心與生活方式後，她便匆忙前往塞琉西亞。這座城市位於東方邊界的開端，在所有伊索利亞（Isauria）的城市中居於首位，臨近海洋，靠近一條河流；這條河名為卡呂德諾斯（Calydnus），從上方某處、從塞提斯（Cetis）最深處的地區發源，流經許多地區與城市，在流向我們的途中，匯集了從兩側地區與地點流入的其他河流（這些河流的匯入，使它達到了我們後來所見的規模），最終在我們這裡流入鄰近的海洋，那片向東與向南延伸、將我們與賽普勒斯人隔開的海域。這是一座極其輝煌且迷人的城市，其規模之大，在均衡與美感上毫無欠缺；它如此光輝燦爛，以至於超越了大多數城市，並與其他城市並駕齊驅；它與高貴的塔爾索（Tarsus）競爭，無論是在山脈、位置、氣候、物產的豐饒、商品的充足、水源的便利、浴場的優雅、公民的顯赫、詩人的文采、民眾的開朗、修辭學家的流暢，以及軍事官員的榮耀方面。它僅在一點上對塔爾索做出讓步，謙遜地退讓，並讓塔爾索居首，那就是塔爾索是偉大保羅的故鄉，而正是藉著他，我們才得以擁有這位聖童女。因此，她來到這座城市並對其感到滿意，佔據了鄰近且向南聳立的山頂，將其作為自己的居所，正如以利亞佔據迦密山，約翰佔據曠野一樣；她將自己作為對抗薩爾佩冬（Sarpedon）魔鬼的堡壘，那魔鬼佔據了海邊的岬角，藉著各種欺騙與虛假的預言，誘惑並引導許多人偏離了信心。她也將自己作為對抗那好戰的魔鬼雅典娜的堡壘，那魔鬼正如荷馬所言，或許直到現在仍佔據著以她命名的塔樓，對那裡的織工與無知的平民尖叫，並揮舞著那黑暗且綴滿流蘇的埃癸斯（Aegis），好讓我們能與那些住在堡壘中、以帕拉斯（Pallas）為榮的雅典人開個玩笑。

當她在那裡傳揚了救恩的道，教導並施洗了許多人，使他們成為基督的精兵，並行了更多神蹟（正如彼得在安提阿與偉大的羅馬，保羅在雅典，以及約翰在以弗所所行的一樣），並藉著神蹟將眾人引向信心後，她並沒有像大多數人所說的那樣死去；正如更真實的傳說所言，她活著進入並潛入了地下，神如此定意，使那片土地為她分開並裂開，就在那神聖、莊嚴且舉行禮儀的祭壇所在之處，那祭壇坐落在圓形柱廊與銀光閃爍的環繞之中。從那裡，她如同從一條水道中，湧流出童貞恩典的泉源，為那些祈求與需要的人提供醫治；以至於那個地方成為了公共的醫館，成為了全地共同的贖罪所。因此，她的聖殿，或者說城市（因為它後來已經發展成城市的規模、形態與需求），你永遠不會發現它沒有市民與外地人，所有人從四面八方湧向那裡：有些人僅是為了敬意與禱告，並急於將自己的所有物獻給她；另一些人則是為了獲得醫治與幫助，以脫離纏繞他們的疾病、痛苦或魔鬼。關於這些，若神願意且童女協助，我將在另一部著作與書中提及。因為我們需要大量的勞苦與時間，來收集並準確敘述她直到今日仍不斷行的神蹟；其中有不少神蹟也是藉著她在我身上所行的。然而，可以確定的是，沒有任何祈求醫治或脫離困難的人在那裡被拒絕，也沒有人被那種像那些優秀的魔鬼與皮提亞（Pythian）神諭般模糊且模稜兩可的話語所欺騙，也沒有人因未獲得醫治而離去，並抱怨名聲不實。所有人都確實獲得了他們所求或所需要的，他們讚美、感謝並祝福著離去，以至於他們認為所見的神蹟與醫治，比傳聞與期望的還要偉大。願我們，童女、殉道者與使徒啊，無論是那位下令的人——我是說那位神聖的男子，您的門徒——還是我這位聽從命令、並從過去就懷著渴望要敘述您事蹟的人，都能永遠獲得您的慈悲與恩惠，願您永遠為我們在神面前代求，作我們的守護者，並藉著您提供那理當賜予的恩典，並藉著神為我們促成最美好、最優越、最有益的事，以及對您這位童女與那位賜予者——我們的神基督——所喜悅的事；願榮耀、尊貴與權能歸於祂，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

561

562 論聖特克拉之生平 第二卷 聖首位殉道者特克拉之神蹟

第二卷

前言

若說真理最能裝飾任何名義下的讚美，而這類讚美主要基於兩大根基：即生平與事蹟；且我們已在先前的著作中，對這位殉道者作了許多闡述，那麼剩下的，便是要讓真理伴隨並彰顯於我們所提及的事蹟之中。基於此，我們經過長期的思考與勞苦，蒐集了她散見各處的神蹟，並編纂成這本小書。這並非全部，甚至連萬分之一都不到，僅僅是極少數，且僅限於我們當代或我們時代稍早前所發生的事。即便在這些之中，也僅是極少數，且是我們能從誠實的男女口中蒐集到的，為的是讓讀者在閱讀時，即便對於我們之前所說的事，也不至於懷疑，而是能從現今所施行與已完成的神蹟中，獲得對她先前爭戰與競賽的確據。我們之所以在記錄這些神蹟時，提及人物、方式與姓名，是為了讓讀者對這些事也不至於產生懷疑，而是能隨手可得，並對我們所說的真理進行查驗。

那些宣示神諭的魔鬼之代言人與僕役，以及那些皮提亞（Pythian）怪誕預言的解釋者——我指的是在多多納（Dodona）被傳頌的宙斯、在德爾斐（Delphi）的阿波羅，或是那些在卡斯塔利亞（Castalia）泉水旁進行占卜的，以及在帕加馬（Pergamon）、埃皮達魯斯（Epidaurus）與埃吉（Aegae）這些地方行醫的阿斯克勒庇俄斯（Asclepius）——他們記錄了許多關於眾多神諭與疾病醫治的事。其中有些是神話與虛構，是那些作者為了賦予魔鬼某種效能、力量與預知能力而編造的巧言；有些雖然看似可信，且往往也曾應驗，卻充滿了雙重含義與曖昧不明。以至於那些諮詢他們的人，總是充滿困惑，不知該如何運用這些神諭；或者即便運用了，也與那些預言和占卜一同徹底滅亡。因為所有這些神諭的虛榮，都包含在謎語與隱喻之中。由於他們無法直指真理，或無法明確預言未來，他們所發出的那些瘋狂預言，便成了盲目、扭曲、錯誤且充滿無數歧途的，以至於這些失敗的結果，與其說是歸咎於發出神諭的魔鬼，不如說是歸咎於那些自以為理解神諭的人。例如，當克羅伊斯（Croesus）諮詢並詢問阿波羅，他是否能戰勝波斯與米底亞（Medes）的國王居魯士（Cyrus，當時他已是亞洲大部分地區的君王）時，克羅伊斯理所當然地進行了許多懇求，獻上了許多祭物，並奉獻了大量錢財，因為他渴望獲得如此輝煌與偉大的勝利，以推翻居魯士。在經歷了這一切之後，那位奇妙的神諭者說了什麼呢？

「克羅伊斯渡過哈呂斯河（Halys），必將摧毀一個大帝國。」

這段神諭，無論是洛克西亞斯（Loxias，即「語意模糊者」）所給出的，將判斷留給領受者；還是作為一個邪惡且背叛祈求者的神；又或是他自己根本不知道未來將如何發生，總之，他徹底毀滅了克羅伊斯。因為克羅伊斯本人受到這句「美好」神諭的鼓舞，自信地渡過了哈呂斯河，以為將迎來輝煌而顯著的勝利；他與居魯士交戰，結果慘敗，在不知不覺中摧毀了自己的大帝國。他將這份「最佳」神諭留作辯解，稱自己沒有理解這句神諭，因為神所說的恰恰相反，即不應渡過哈呂斯河，也不應與居魯士交戰，因為這樣做將導致他大帝國的毀滅。如果有人不相信我，認為這些話確實是出自那位「最佳」的皮提亞（Pythia），且確實發生在克羅伊斯身上，那麼請拿起那位最甜美的歷史學家希羅多德（Herodotus）的著作，從那裡尋求關於這些事的確據。我省略了另一件發生在克羅伊斯身上的神諭，以及關於那頭「騾子」將稱王的預言，還有那場欺騙——克羅伊斯被騙後，沒過幾天就看見那頭「騾子」稱王了；這頭騾子指的正是居魯士，他父親是波斯人坎比西斯（Cambyses），母親是米底亞人阿斯提阿格斯（Astyages）的女兒曼丹（Mandane）。這兩種血統的差異，正是那奇妙神諭所隱喻的；而模糊與雙重含義則造成了欺騙。魔鬼的神諭，若從極多數中舉出少數，便是如此：欺騙性的、邪惡的、偽造的、陰險的，充滿了昏暗與虛假。

那麼，聖徒們的醫治與神諭又是如何呢？它們是清晰的、真實的、單純的、聖潔的、完整的，且確實配得上那位賜予它們的神。因為聖徒們除了藉著基督的恩典，不可能以其他方式對我們說話。他們自己先領受了這恩典，然後再將其分給那些祈求的人；就像某些水管，從某個至高且神聖的源頭汲取並傾倒出聖水給乾渴的人。在這些聖徒中，最偉大的殉道者特克拉（Thecla）便是其中之一，她總是臨在，總是前來，垂聽那些祈求的人，並隨時隨地慷慨地看顧所有人：健康的、患病的、快樂的、航海的、旅行的、遭遇危險的、未遭遇危險的；無論是個人還是眾人，無論是家庭、宗族、城市還是民眾；無論是外邦人還是公民，本地人還是外地人；男人與女人，主人與僕人，長者與青年，富人與窮人，身居高位者、從軍者、在法庭者、在戰爭中者、在和平中者。她甚至多次向猶太人顯現，並展現了同樣的能力，以醫治代替建議與勸誡。簡言之，我總結一句，她造訪所有人類，藉著各種恩賜施行神蹟；同時，她也對所有犯罪並激怒她的人，隨時動用她的力量與憤怒；她從未忽略那些過著聖潔生活的人，也從未放過那些行惡的人；她時而顯明這件事，時而顯明那件事，並藉著兩者，在她的作為中始終標示出她的嚴肅與慈愛。因為她並非在肉身中與人同在時才制定醫治，而在離世後就靜止了；事實上，她已與天使同列，但即便現在也沒有離開我們；相反，她處於更好的境地，並以更大的幫助來關懷與照料我們。為了從極多數中說出極少數，來吧，讓我們說出我們目前所知的，那些為眾人所公認的，且我們所有人皆為見證人並親身經歷過的；有些人是親自領受了恩惠，有些人則是從那些領受恩惠的人口中聽聞的。我將從她為自己對抗魔鬼所施行的事蹟開始。

神蹟之一

沒有人不知道這位薩爾佩多尼烏斯（Sarpedonius）（因為我們從歷史與書籍中得知關於他的神話極為古老；有些人甚至知道那些仍沉溺於不敬虔崇拜的人，至今仍錯誤地追隨他）。這位男子曾經是一個外地人與寄居者，為了尋找自己的姐妹而流浪，並經由海路停泊在這些地區；由於不熟悉當地，也不認識當時的統治者（那人是他的親戚，是基利家人的叔父），他被殺害了，因為他冒犯並惡劣地對待了當地人，並被埋葬在岬角與這片海岸邊。因此，他獲得了魔鬼的名號，以及預言家與占卜者的名聲，並因此在愚昧人眼中被視為神（因為漫長的時間會產生許多這類事，而人們卻不加考驗地接受並將神話神格化）。當這位童貞女來到這片土地，並觸及它的邊界時，她佔據了這座山峰，隨即壓制並使那位極度多話的預言家沉默，直到今日都讓他變得啞口無言；她以神蹟證實了她那主宰且尊貴的旅程，以免這真實的事蹟被視為夢境。因為殉道者的神蹟，過去、現在與未來，都是真實、無偽且完美的。

二

阿巴（Aba）曾是一位外邦女子；當時她既不厭惡猶太人，也不排斥基督徒，而是對所有人與事都感到迷惘。後來，她從騾子上摔了下來，腿部受了重傷，骨頭斷裂，皮肉被劇烈撕裂並向外翻出，以至於這傷勢看起來已超出了醫治的範圍。隨著時間推移，病情愈發嚴重，她變得無法動彈；有時她諮詢猶太人，有時諮詢那些巫師，甚至包括那位「優秀的」薩爾佩多尼烏斯，他們戲弄她，聲稱能醫治她，或做了一些事，卻無法做到任何實質的幫助。當這位婦人受到勸告，或出於自己的動機，被帶到聖殿，並帶著淚水與哀號，懇求殉道者憐憫這位童貞女時，不到三天，這位婦人便能行走著離開了；她不再需要任何人的攙扶，而是以他們所說的「急促的步伐」回到自己的住處。那麼，這醫治的藥方是什麼呢？當然，你們也想知道。它並不昂貴，也不複雜，更不是阿斯克勒庇俄斯（Asclepius）門徒那種傲慢的詭計。殉道者說：「將我臥室周圍的污垢，從欄杆上刮下來，塗抹在腿部受傷的地方；你將立即止住痛苦，並能如常使用你的雙腳。」她說了，那婦人也做了，這神蹟至今仍被那位婦人，以及那些看見她行走、奔跑、運用雙腳的人所傳頌；更重要的是，她因這神蹟成為了基督徒，並因這親身的經歷，成為了名副其實的基督徒。因為腿部的醫治，同時也促成了靈魂的醫治；就這樣，兩者皆源於同一個神蹟。

三

讓我們請另一位婦人來到我們中間，講述她的神蹟，並激發我們所有人的驚嘆。在基提（Cetis）的貴族婦女中，有一位名叫巴西亞娜（Bassiana）的，因協議的緣故作為人質留在我們這裡，以確保和平免受劫掠，並以她的身體作為保證。她幾乎總是留在殉道者身邊，不斷地懇求她：一方面是因為她是基督徒，另一方面是因為她需要從當時束縛她的困境中獲得釋放。有一次在夏季，當太陽比平時更加熾熱時，她照常在殉道者的聖殿中，流淚、吟唱詩篇、禱告，做著那些憂傷與祈禱者所做的事。夜幕降臨，熱浪愈發強烈，起初她因為不習慣而感到煩躁，感到困惑，呼吸困難，汗流浹背。有時她在地上的草墊上翻滾，試圖緩解與冷卻身體受苦的部位，並反覆這樣做；有時她從床上跳起來，當她全身濕透時，便將自己貼在冰冷的大理石上，希望能藉此冷卻自己。最後，當她被痛苦擊倒（因為她懷孕導致腹部隆起，加上那異常強烈的熱浪，使她無法忽視自己的處境），她衝向附近的一口水井，那井既深且水滿，打算跳進去游泳，或是溺斃。因為這本來會是痛苦的終結。殉道者顯現，抓住她的衣服，阻止了她的衝動，並嚴厲地責備她的魯莽；隨後呼喚那名隨行的侍女，說：「把那盆水拿給我。」那侍女似乎手裡正拿著一盆水。她拿來了，裡面裝滿了水；那位極其溫柔的殉道者將手指浸入水中，攪動了一下，然後用這水塗抹她的額頭與頸部的兩側，隨後離去，只留下如西風般清涼的氣息吹拂著她。於是，在所有人都被熱浪煎熬時，唯獨她彷彿處於春天，處於那多樹且多風的達芙妮（Daphne）地區。這一切並非發生在夢中，而是真實的顯現。這件事的見證人，就是後來從她腹中出生的孩子，名叫莫德斯圖斯（Modestus）；他至今仍活著，裝飾著那座以「和平」命名的城市，並以極大的優雅講述這神蹟；這人性格開朗，充滿了音樂般的才華。

四

提及另一個神蹟也不失為一件美事；即便殉道者對此可能感到些許羞赧，但她並非為自己，而是為那位祈求恩典的婦人感到羞赧。有一位極其富有的婦人，因丈夫是軍隊指揮官，且因戰勝波斯人而顯赫，名叫比提亞努斯（Bytianus），她因此而感到驕傲。這位婦人因為丈夫在婚姻中對她不忠（婦女總是極度自愛且嫉妒，對於丈夫是否在其他女人身上流連，觀察得極其敏銳），帶著極大的憂傷來到殉道者面前，流淚、咒詛、祈禱，但並非針對她的丈夫（因為她依然深愛著這位顯赫的丈夫），而是針對那些比提亞努斯所迷戀、並迫使他忽略妻子的侍女們。那麼，殉道者做了什麼呢？她沒有拒絕這懇求，也沒有厭惡這位婦人那不合時宜的憂傷；相反，她因婚姻受到踐踏與污穢的淫亂所侮辱而動了慈心，賜下了恩典，瞬間糾正了丈夫的行為，將他對那些女人不當的愛慕，轉移到妻子身上；她並非將身體的某個部位改造成更壞或更好的形狀，而是強迫丈夫的靈魂去注視正直與聖潔的事，去憎惡那污穢的淫亂，並去珍視婚姻中美好與正當的事。儘管這位優秀的婦人在生下許多優秀的孩子且年事已高後，無法忍受在比提亞努斯的孩子們身邊守寡，轉而選擇了格列高利（Gregorius）——一個流浪且外地的馬匹與騾子醫生，並與他同居；至於原因，既不適合我說，也不適合你們聽。

五

我們必須轉向另一個神蹟。

573

論聖特克拉（S. Thecla）之生平，卷二 574 這事也發生在一位婦人身上，確實是這樣。當時有婚禮，有婚禮的舞蹈，節慶以盛大的儀式進行，新房與婚床也如常理般經過精心的裝飾。裝飾品全由金銀製成（這兩者本身就足以作為裝飾），衣物更是種類繁多、細緻且昂貴；這些都是從許多人那裡搜集而來，為了婚禮的排場。就在那裡，有個竊賊，另一個歐律巴托斯（Eurybatus）[註：286]，闖入新房，將織物中最華麗的一件取走並逃之夭夭；那是一條腰帶，極其珍貴且價值連城；它完全由黃金與磨光的寶石製成。其中黃金的部分如同皮帶般將一切束緊並連結在一起；而寶石則如同星辰般在圓環上閃耀，從各個方向發出光芒；使得那美感因著眾多且色彩斑斕的光線交織，顯得極其豐盛。

這位不知名的「好人」將這條如此顯眼的腰帶帶走後，藏在某處地底下，然而他並未因這極其可恥的竊行而享受到純粹且暢快的喜悅；因為恐懼已經潛入他心中，使他覺得自己彷彿一無所有。

當腰帶失竊的消息傳開後，悲傷與淚水隨即取代了婚禮的舞蹈與歡樂（因為這損失被視為無法承受的）。然而，那位洞察一切、監察一切的殉道者，看見了竊賊、看見了哭泣的人們、看見了受辱的婚姻，便顯現在保拉（Paula）面前（那出嫁的女兒是她的，而丈夫克律塞爾摩斯（Chrysermus）則是當時論壇中最傑出的演說家之一），向她指明了地點、區域與竊賊；就這樣，她消除了悲傷，恢復了婚禮應有的喜樂，並以這神蹟尊榮了保拉，因為她是一位忠信且生活令神喜悅的人。

[註：286] 關於「有個竊賊，另一個歐律巴托斯」：這最後的詞彙無疑是損壞的，長期以來困擾著我；我曾試圖將其與《千行集》（Chiliades）中提到的歐律摩（Eurymo）聯繫起來，但顯然是牽強附會。後來，博學的菲利普·斯內維澤利烏斯（D. Philippus Snevezelius）先生建議應讀作「透過發現（δι' εὑρήματος）」。這確實敏銳。然而，與他志同道合的彼得·布伊利烏斯（D. Petrus Bouillius）先生則建議改為「透過挖掘（δι' ὀρύγματος）」，認為這傢伙是拉維娜（Laverna，竊賊之神）的信徒；但他同時也提出了另一個同樣巧妙的猜測，即「從礦坑中（ἐξ ὀρύγματος）」（這是雅典人關押罪犯的地方），認為這竊賊可能屬於那些被關押在該處，即採石場的人。他們是這樣說的。當我更深入思考並觀察希臘人古老的書寫習慣時，我覺得有理由大喊那句著名的「我們發現了！我們一起歡慶吧！」，只需改變一個字母，就能恢復我們巴西流（Basilius）原文的讀法，即改為「歐律巴托斯（Eurybatus）」。你問這歐律巴托斯是誰？讓拜占庭的阿波斯托利烏斯（Apostolius Byzantius）的《諺語集》（Συλλογὴ τῶν παροιμιῶν）來教導你。他說：「關於歐律巴托斯，據說他是一個竊賊，被捕並受到看管。當那些與他共飲並抓住他的人看守他時，他們要求他展示他是如何攀爬進入屋子的。起初他推辭，懇求說他不想這樣做；當他們好不容易說服他後，他便繫上海綿與尖刺，爬上了牆壁。那些人抬頭看著，驚嘆於他的技巧，只見他抓住了屋頂，翻越過去，在他們繞行一圈之前，就從屋頂跳了下來。」這就是那位著名的歐律巴托斯，如果我沒錯的話，這就是我們作者所影射的人。還有另一個同名、同樣邪惡的人，被克羅伊斯（Croesus）派去徵兵，卻投奔了居魯士（Cyrus）。關於他，請參閱狄摩西尼（Demosthenes）《論冠冕》（Περὶ στεφάνου）的註釋，以及《千行集》中關於「歐律巴托斯化」的諺語。我們的作者在第13號神蹟中使用了類似的意象，將卡帕紐斯（Capaneus）視為不虔誠的代表。

575

VI. 這神蹟也顯明在她私人物品中較為隱密的部分。因為有人從獻給她的十字架中偷走了一個，並將其帶到從城中通往她聖殿的道路某處，小心翼翼地埋在灌木叢中。然而，殉道者將這發生在自己身上的惡行視為嘲弄的藉口；因為即使是那些最卑劣的竊賊也無法避開她，彷彿他們能躲過她那洞察一切、神聖的目光。於是，她顯現在她的一位僕人與聖堂管理員面前，再次指明了竊賊、地點，並將聖十字架歸還到被取走的地方。至於那個以為自己還擁有十字架的人，剩下的只有被冠上「褻瀆聖物者」的稱號。

VII.

關於在保西卡科斯（Pausicacus）身上顯行的神蹟，誰能甘心略過不提呢？因為儘管此人被歸類在窮人與工匠之中，但他卻與那些擁有權勢與名望的人一樣，被殉道者視為配得神蹟，並列在其中。這位保西卡科斯曾因醫生的疏忽或無能，患上了眼疾，但藉著殉道者的恩典，他重新獲得了失去的光明。必須說明這是如何發生的。他進入聖殿，在距離聖殿稍遠的前庭（這前庭名為「桃金孃園」（Myrsineon），據說且被相信是童貞女最常居住的地方）將自己關在裡面；他不停地哀哭、懇求（殉道者同時耐心地忍受他的呼喊，因為病痛的嚴重性給予了他寬恕），直到他取回了所失去的。他是這樣取回的：據說，隨著許多鱗片從眼睛內部脫落，那層使瞳孔視力模糊的翳障也隨之脫落，他原本的光明便回來了。那些曾看過他長期失明的人，後來又看見他重見光明，從事他原本的工作，在河邊拖曳船隻、搬運貨物，並像以前一樣從這些勞動中賺取生活所需。整個塞琉西亞（Seleucia）城，即他的家鄉與城市，都是這神蹟的見證人。

VIII.

我還必須提到那件事，差點就從記憶中溜走了。有一個剛斷奶的幼兒，因過度哭泣而面臨失去一隻眼睛的危險：這病症已超出了醫學所能處理的範圍。保姆抱著他，從鄰近的城市奧爾巴（Olba）下來；來到聖殿後，她不斷地哀哭、禱告、流淚，將孩子獻給殉道者，展示那受損的眼睛，懇求她不要忽視這孩子，因為他正陷入如此醜陋、不雅且可恥的狀態，這不僅使他失去了容貌的優雅，更使他那在人類身上最寶貴的、神所創造的傑作——光明，變得殘缺不全。

「因為在我們的肢體中，有什麼比眼睛更美好？有什麼比那明亮、視力均等、光芒均等，且在一切行動中都能擁有並提供均等光明的眼睛更必要、更有用的呢？因為即使是這偉大的天空，若有人取走其中一個發光體，對大地造成的損害也不小；不僅奪走了它一半的裝飾，也奪走了另一半的光明與夜間的光亮。」

對此，殉道者沒有回答，也沒有命令做這做那；她反而以遊戲而非嚴肅的方式顯行了神蹟。因為在聖殿的庭院裡確實發生了這樣的事。有人不斷地拋撒小麥、大麥或野豌豆的種子，作為在那裡棲息的鴿子或其他鳥類的食物。那裡有許多種類的鳥，天鵝、鶴、鵝、鴿子，甚至還有從埃及和法西斯（Phasis）運來的鳥類；這些都是朝聖者因著渴望或還願而獻給殉道者的。這孩子當時正在那裡玩耍取樂，有時笑著追逐鳥兒，有時又被某隻鳥追趕；這景象讓旁觀者感到歡樂。其中一隻鶴，或許是因為被孩子阻礙了進食，又或許是受了殉道者的命令，跳向孩子，用喙啄向那隻已經受損且幾乎失明的眼睛。孩子因著這一擊而哀嚎；在場的婦女們因著這突如其來的嚴重傷害而驚叫；那位老保姆（她也在場）差點嚇死，以為病情惡化了，連最後的一絲希望也斷絕了。

但這恰恰是那病症的治療與良藥。因為眼睛彷彿被醫生用手術刀穿透並精準地切開，所有那遮蔽瞳孔（有人稱之為眼睛的眼睛）的濃厚且混濁的液體都流了出來：這液體排空後，孩子第一次看見了，並恢復了雙眼所缺失的光明。他不再因視力受損而跛行，而是完整且健全地回家了，這神蹟為城市、父親與祖父帶來了極大的驚奇。其中父親名叫帕達米烏斯（Pardamius），祖父則是阿納托利烏斯（Anatolius），他也是那座教會的祭司。

IX.

既然我們提到了眼睛，我們絕不能略過那件發生在不久前的事。我們所有人都知道這件事，因為我們都領受了這神蹟與醫治的果效。當去年夏天，一種普遍的眼疾襲擊了這座城市，大量且刺痛的液體從頭部上方流向眼睛，以至於醫生們已無處可施展藥物來消除這種病痛；因為流下的液體不斷地沖刷掉塗抹在眼瞼上的藥膏；因此眼睛失去了所有的幫助，醫生們被疾病擊敗，陷入了極度的困惑與無助，甚至連他們自己也與其他人一樣被同樣的疾病所困（因為那災禍毫不留情地吞噬了所有人）。然而，殉道者因著這病痛在人群中如此廣泛且殘酷地蔓延，心生憐憫，在她的聖殿中開啟了人類本性的醫治工坊，並召喚所有人前來：她在夜間命令其中一位患者，並透過他向所有人宣告，要所有患此病的人都使用她的洗禮池水。這就是那醫治之所，它對眼疾而言是敵對的，儘管病症才剛開始；但與殉道者的能力結合後，它對整個城市而言成了最大的良藥。以至於通往那裡的道路，擠滿了哀哭流淚上山的人，以及歡喜讚美下山的人；上山時眼睛是閉著的，下山時眼瞼卻是張開的。這恩典並非來自那貧窮且微小的水池（因為那水池幾乎不足以醫治一個人），而是來自那豐盛且源源不絕的泉源。所有聚集而來的人群，看見水池中的水不斷被汲取，擔心會枯竭，但殉道者的恩典卻沒有停止，她接納、醫治並送走一批人，隨後又接納、醫治下一批，並讓所有人都帶著同樣的醫治效果離開；以至於在短短三、四天內，患病的人數就變得極其稀少；我認為那些沒能獲得這共同幫助的人，是因為不信或生活上的邪惡，又或許是為了讓我們知道這病痛有多嚴重。對於那些病症持續的人，它帶來了失明：因為它徹底毀掉了他們的雙眼，或者至少是其中一隻。這瘟疫與魔鬼的陰謀是如此可怕；然而，它在神蹟面前被擊敗，彷彿從未存在過一般，被消滅並消失得無影無蹤。

X.

如果還需要提及並記錄其他類似的奇事，我也會說出來。達利桑多斯（Dalisandus）是一座城市，或者說僅僅是城市的幻影與名稱，被遺棄在晦暗與無名之中，但它也因著殉道者而獲得了某種光輝。因為它公開地尊崇她，也從她那裡獲得了更輝煌的神蹟。在為童貞女慶祝的節日中（這節日極其輝煌、著名且擁擠，因為許多人從四面八方湧向那裡），如果有人在節日的神聖守夜期間，守在該城山頂的最高處（這山背向東方，面朝西方），並在那裡徹夜不眠，他會看見童貞女乘著火戰車在空中高處行駛；她親自駕車，從塞琉西亞的住處趕往那個她除了我們這裡之外，最喜愛、最看顧、最珍視的婚房，因為那裡位於一個純淨且四通八達的居所。因為那裡的樹木眾多、高大、茂密、繁茂且果實累累；泉水眾多且極其優美，水質冰涼；彷彿從每一棵樹、每一塊岩石中湧出並流淌，環繞著聖殿。那地方空氣清新，散發著甜美與令人喜愛的氣息；頭頂上鳥兒的歌聲如此奇妙，足以撫慰人心，不僅能讓放鬆與奢華的人感到愉悅，甚至能讓悲傷與憂鬱的人感到安慰。草地廣闊、豐饒且色彩斑斕，鋪滿大地，為所有人提供休息之處，無論是男人、女人、玩耍的孩子，還是吃草的牲畜；此外，它還為那些想要跳舞、狂歡、渴望盡情享用美食的人提供了空間；甚至對病人來說，僅僅在那裡就足以恢復健康。因此，每年的這個時候，在最美好的季節，她為了觀看節慶，並趕往這對她而言唯一稱得上幸福的地方，她從那山頂出發，駕馭著馬匹（如果可以詩意地這樣說）；她降臨到那山頂，進入聖殿；在完成了節慶，並將她慣例賜予聚集者的禮物，以及給予那地方的一些小恩惠後，她又回去了，但並沒有因此拋棄那座聖殿。「因為聖徒的眼睛不會被阻擋，也不會被禁止，無法阻止她隨時、隨地、隨意地巡視所有的地區、民族、城鎮與城市。」人們說，塔爾索（Tarsus）這座大城也獲得了這神蹟，神聖的保羅以同樣的方式，從那偉大且統治世界的羅馬城前來，他以此方式最尊榮了自己的城市、家園與節慶，並向那些敬拜者顯示，他對這節慶感到滿意，接受了神聖的尊榮，並以最美好的回報回饋了他們。而這同一位殉道者，也多次將達利桑多斯從圍城中解救出來，她在那山頂顯現，像天上的火一樣，用光芒刺傷並震懾了敵人的眼睛。

583

塞琉西亞的巴西流 584 並使其撤離圍城。至今仍有人記得這項神蹟，並因講述此事而感到自豪。

XI.

既然已經提到了圍城之事，我們就不該忽略發生在塞利努斯（Selinus）的神蹟，僅此一事就足以證明這位殉道者的能力。塞利努斯是一座小小的海濱城市，過去在和平時期曾是非常宏大且繁榮的；但無論是當時還是現在，它都令敵人嫉妒，儘管它並未對敵人造成任何傷害。它之所以令敵人憎惡，是因為它至今未被摧毀，且尚未將其領土落入敵人的手中。因此，大海如同天然的護城河環繞著它；而那高聳的懸崖，就像頭盔守護著頭部一樣，既保護著城市，使其免受敵人的入侵，又為居民提供了安全的居所。然而，這座四面防禦嚴密、看似不可攻破的城市，最終卻因惡魔的侵擾而落入敵人之手；其淪陷的經過如下：曾有一位牧羊人在那座高出城市、俯瞰全城的山頂放牧，一隻山羊與羊群走散，沿著懸崖的斜坡跑去，踏上了一條極其狹窄、細微且模糊的道路，與其說是道路，不如說是一條線。對於山羊而言，這些極其艱險、崎嶇且如荷馬所言「高聳入雲」的岩石，並非難以逾越。當山羊逃走時，牧羊人也靜靜地、小心翼翼地走著，有時甚至用手腳並用，跟隨在那隻逃跑的山羊後面下降，直到山羊和牧羊人都抵達了下方鄰近的平原。透過這種方式，那條原本不為人知、狹窄且隱蔽的道路，被所有人，包括鄰近的敵軍發現了。城市因此在當時被攻陷；此後，城市一直處於恐懼之中，擔心會再次且多次被攻陷，因為它正處於那些殘暴惡徒的眼皮底下，而那條道路不斷激起那些貪圖他人財物者的慾望，吸引他們前來。他們一直處於隨時可能被攻陷的憂慮中。然而，殉道者消除了他們如此巨大的恐懼；她顯現給當地的一位居民，命令他在山頂那條道路的起點處，建造一座獻給她的聖殿，並叫他們不必再對災禍有任何疑慮；因為僅僅是聖殿的景象就足以驅逐敵人。事實也確實如此，且多次發生。就在我寫下這些文字的時候，同樣的事情又發生了。他們盡快執行了命令，在那裡建起了聖殿，並以此作為防禦那條道路和敵人的城牆。那些敵人無論是過去多次，還是現在試圖進入時，都無法隱瞞行蹤，最終帶著極大的羞辱撤退了。這位殉道者在面對極其可怕且殘暴的人類時，展現了如此大的能力，她以這座微小而簡樸的聖殿，取代了神盾、流蘇盾牌以及傳說中那些可怕的武器，並藉此擊退了整支如復仇女神般的軍隊。願妳，這位得勝且背負基督的童貞女，永遠將他們以及我們從敵人手中救出。

XII.

此外，還有另一項由童貞女所行的神蹟，這件事差點被我遺漏了，並非我不願意寫（因為遺忘佔據了我的思維），而是因為不可能在一個人身上找到所有事，也不可能一次性找到所有事；正如淘金者必須先移除大量的物質和泥土一樣，我們在這些因時間久遠而被掩埋、因遺忘而褪色模糊，且失去了記憶順序、地點和發生方式的神蹟中，也必須經過一番整理。然而，我必須講述這件事，這是我經過極大的勤奮搜尋與追蹤才發現的；我曾對這件事以及她自己的聖殿感到驚訝與探求，最終才艱難地找到。據說，那些惡毒地住在我們附近的人，曾多次以敵人的身份掠奪此地，有時又以主人和暴君的姿態將一切據為己有，肆意搶劫；最後，他們有一次突襲了聖殿，將其攻佔並擄掠，因為那裡充滿了黃金和無數其他的財富。他們奪取了聖物，急忙趕回他們自己的萊斯特律戈尼亞（Læstrygonia）土地，因這兩件事而感到自豪與歡喜，認為自己既戰勝了殉道者，又突然變得富有。然而，童貞女對這些大膽之徒稍作寬容，讓他們進入、拆除並拿走聖物，裝載完畢後離開，並奔逃而去，彷彿在戲弄他們的遠征。當他們逃往自己的城市萊斯特律戈尼亞（該城位於我們及整個東方地區的西方，被許多高聳入雲的山脈所隔絕，是他們瘋狂行為的主要避難所）時，她改變了他們的視覺與心智，使他們在毫無防備、悄無聲息的情況下，將所有人同時推向東方及其下方的平原，為我們的士兵準備了一場輕而易舉的屠殺。士兵們得知此事後，充滿了悲傷與神聖的憤怒，在上述的地點，那些平坦且極適合騎兵馳騁的地方，將他們不分老幼全部殺盡；速度之快，以至於在同一天內，這場大規模的屠殺就開始並結束了，戰利品被立起，聖物也被勝利者送回給殉道者。他們唱著凱歌、跳著舞、讚美著，唱著勝利之歌，將屬於她的東西重新獻給殉道者，同時感到驚訝與震驚，為何她竟在片刻之間，就無法忍受那些不虔誠且邪惡之徒的狂妄。願妳現在也不要忍受，也不要讓他們對我們這些妳的門徒的侮辱與狂妄持續太久。因為我們所遭受的災難已無法忍受，也不再能承受；我們所有人都已瀕臨毀滅與滅絕，教會、城市、田野、村莊和房屋都已傾倒。所有人都在哀號，將唯一的希望寄託於妳，即妳在基督——妳的新郎與君王面前的代求，以及從祂那裡得到的幫助。

既然童貞女知道如何運用她所擁有的恩典與能力去幫助那些需要幫助的人，也知道如何反過來懲罰那些冒犯她的人，且懲罰得並不輕；特別是當她察覺到那些人犯下了非同小可的罪行，且褻瀆了她寶庫中的任何部分（無論是人，還是獻給神聖崇拜的器皿）時，我們剛才所說的已經是明確的證明；透過這些，可以清楚看出敵人是如何進攻的，又是如何撤退的，甚至連一個能回去向同夥報告災難的人都沒有留下。因為這位殉道者既懂得善待那些在生活中行善的人，也懂得懲罰那些不虔誠且膽敢行惡的人；我想，她是在效法基督君王，從祂那裡，無論是仁慈的作為，還是憤怒的證據，在人類歷史上早已發生，且至今仍能發現。在仁慈方面，如尼尼微整座人口眾多的城市，僅因少許悔改的淚水就獲得了拯救與提升；而在憤怒方面，如所多瑪和蛾摩拉的城市，以及整個民族因其無法勸誡且不可改變的邪惡，被判處了徹底的滅絕。因此，我所敘述的這些，足以作為這位殉道者的證明。我們必須轉向其他事例，從中可以更清楚地看到她發怒時，如何根據罪行或大膽的行徑來衡量懲罰，並以此要麼使人清醒並改正，要麼徹底將其從生命中奪走並懲罰，特別是在那些邪惡已無法勸誡與改正的情況下。如果可以的話，讓我們回憶一下我們這個時代發生的神蹟；這樣我的見證就能言之有據，且那些將要站出來作證的人就在附近。這些人不僅僅是三、四個，這是一個狹隘且令人懷疑的數字；而是整座城市、全體民眾，包括從東方來到我們這裡的人，以及從我們這裡延伸到亞洲的人。因為神蹟的傳聞，以及由此產生的敬畏與震驚，已經傳遍了各地。

XIII.

當時，有一位名叫馬里安努斯（Marianus）的人，是奇里乞亞（Cilicia）塔爾索（Tarsus）城的教長。這座城市以其美麗、規模以及所有能使城市顯得輝煌與繁榮的事物而自豪；此外，它還是東方地區的首府，是那些從任何地方前往東方的人首先抵達的地方；最偉大且顯著的是，它是那位偉大且神聖的使徒保羅的城市。這位馬里安努斯，天性輕浮且易怒，與當時同樣擔任塞琉西亞教長的德克西亞努斯（Dexianus）發生了爭執。由於他無法以其他方式報復（因為馬里安努斯沒有足夠的權力去勝過那樣一位大人物；而德克西亞努斯也不會向一個既不強大也不理智的人低頭），他便試圖透過對殉道者的褻瀆與侮辱來進行報復。這本身就是該男子愚蠢的最有力證明，因為他竟敢嘗試如此可怕且根本無法實現的事情；但他還是嘗試了。因為在童貞女的節日即將到來時，所有人都會，特別是奇里乞亞人，按照習俗來到我們這裡（直到現在，只要人類存在，每個人都會為了尊崇殉道者並造福自己的靈魂而這樣做；以至於陸地和海洋都因前來此地的民眾、家庭和宗族而擁擠不堪），他卻在自己的教會中站起來，向所有人宣佈並禁止他們前往我們這裡和殉道者那裡。這就是他對德克西亞努斯最大的威脅與報復，即剝奪節日慣有的裝飾，並使那些參加殉道者節日的人失去殉道者的恩典。但他還沒來得及做完這件事，就為自己的愚蠢或瘋狂付出了代價。因為這位「卡帕紐斯」（Capaneus，指傲慢挑戰神明者）在這種狂妄之後，沒能活過五、六天。至於這件事的起因，顯然是因為他遭到了殉道者憤怒的懲罰，將這件事公之於眾是很有意義的。

XIV.

有一位名叫卡斯托爾（Castor）的男子，是一位極好的人，出身於呂考尼亞（Lycaonia），但居住在我們塞琉西亞，並管理著服從省長官的軍隊。他在這次節日的前夕看到了這樣的異象：他看見童貞女本人帶著更為兇猛的神情、目光和步伐，在整座城市中奔跑，頻繁地拍手，大聲譴責馬里安努斯及其對她的侮辱，並威脅說他很快就會受到懲罰。這不再是夢，而是現實。因為緊接著這個異象，他的死亡就隨之而來；以至於兩件事同時發生：卡斯托爾講述了他的異象，而其他人則報告了馬里安努斯的死訊；這使所有人都感到極大的恐懼，與其說是對事件本身，不如說是對事件發生的速度。這件事就這樣發生，並以這種方式結束。你們還將聽到另一個同樣嚴重，且同樣是由憤怒所引發的神蹟，但其懲罰並未導致死亡。

XV.

在當時的演說家中，有一位名叫尤西比烏斯（Eusebius）的人，他至今仍因其高貴、優雅的文采、溫和的性格以及極其虔誠的信仰而享有盛名；這位尤西比烏斯非常愛戴並重視當時還活著的許佩雷基烏斯（Hyperechium），因為他們都來自同一個城市——達馬利斯（Damalis）與赫拉克勒斯（Heracles）之子安菲特律翁（Amphitryon）所建立的桑達（Sanda）。他希望在許佩雷基烏斯於塞琉西亞去世後，能以最隆重的方式尊崇他，並將他安葬在殉道者的聖殿中，因為他認為沒有比這更偉大、更顯赫的榮譽了。於是，他請求當時這座教會的教長、那位極其尊貴的馬克西姆斯（Maximus），准許他這樣做，並將許佩雷基烏斯安葬在殉道者聖殿右側朝南的柱廊下。馬克西姆斯是一位令人敬佩的人，他因敬重這位男子而准許了請求。於是，負責建造墳墓的人進入聖殿，開始工作並挖掘地面，殉道者突然顯現，斥責他們，指控他們的膽大妄為，並命令他們退下。他們起初不知道是誰（因為他們無法理解如此不可思議且難以推測的事情），但還是退下了，稍微放慢了進度；隨後他們再次嘗試，殉道者又一次顯現，這次以更嚴厲、更憤怒的目光注視著他們，並（正如在令人極度痛苦的事情中所發生的那樣）使他們當場癱瘓，以至於他們全身沒有一個部位不顫抖或不搖晃（因為殉道者是可怕的，不僅在她施展力量時，即使她只是用強大的目光注視那些應受此目光對待的人，也是如此），他們差點連命都丟了；如果不是因為對馬克西姆斯的敬重，她本可以讓他們當場死亡，以至於後來需要其他人動手才能將他們埋葬。她當晚顯現給馬克西姆斯本人，帶著極大的責備告誡他，不要如此輕視聖殿，以至於將墓地和墳墓的惡臭帶入其中。因為禱告的地方與埋葬地毫無共同之處；除非那人雖然去世，但並非真正的死亡，而是活在神面前，且配得上與殉道者同住並同處一室；就像那位神聖的辛波西烏斯（Symposius），以及那位神聖的薩穆斯（Samus），還有其他任何接近他們的人一樣。

XVI.

就在我寫下這個神蹟的時候（因為我不該隱瞞當時殉道者對我所做的事），發生了這樣一件事。

593

論聖特克拉之生平 第二卷 594 我當時在蒐集並記錄這些事蹟上已顯得懶散，我承認這點；我對拿起書板與筆也感到意興闌珊，因為我對探究與蒐集這些神蹟已感到絕望。就在我如此消沉且打著哈欠時，那位殉道者彷彿在我平時與書卷相處的地方，近身坐在我面前；她拿走了我手中那疊我親手從書板上謄寫下來的四頁手稿，並且閱讀起來，顯得歡喜、微笑，並以眼神向我示意，彷彿她對我所寫的內容感到滿意，並暗示我應當完成這項工作，不可半途而廢，直到能盡可能地從每個人那裡，學習到他們所知曉且能詳盡理解的事物。因此，在那次異象之後，我心中充滿了敬畏與熱忱，隨即重新拿起書板與筆，並按照她所吩咐的去做。

XVII.

德克西亞努斯（Dexianus）也曾遭遇過與我上述類似的憤怒與責備；他所受的責備雖非那樣嚴重，卻也極大地觸怒了殉道者。我想，我們的話題正是從那裡中斷的。當時，那些鄰近的掠奪者時常侵擾並劫掠這整個地區，將一切事物都變成了「密細亞人的戰利品」（正如諺語所說）；以至於城市被奴役，村莊被蹂躪，田野與房屋被淹沒，沒有什麼能逃脫他們的侵襲、衝擊與狂暴。德克西亞努斯（因為他當時仍是那些守衛的首領）擔心那座位於聖殿前方的堡壘會落入敵手，而聖殿本身也堆滿了財寶，於是將所有金銀飾物取下，轉移到城內，因為那裡被認為是更安全、人口更稠密且更受保護的地方。他這樣做，似乎是採取了謹慎且合乎時宜的措施。然而，還不到一天，當夜幕降臨時，聖殿內便充滿了喧囂、混亂與呼喊，殉道者在殿內奔走，聲稱自己被德克西亞努斯輕視了，說她被視為軟弱無能，既無法保護聖殿，也無法保護聖殿的僕人。「那個基督徒，那個祭司，我的同僚，」她說，「他搶在敵人之前，對我行了敵人所為之事，他剝奪了我的裝飾，掠奪了我；這是連敵人都不敢做的事。」當當時在聖殿內休息的幾位童女得知此事，並親耳從殉道者那裡聽到這番話時，她們幾乎因恐懼而喪失理智；她們沒有等到天亮，便立刻出發，帶著驚恐、臉色蒼白、顫抖且心跳加速，將整件事向德克西亞努斯報告。因此，他沒有絲毫耽擱，便將從城裡取走的裝飾以及神聖的禮儀器皿全部送回聖殿，並勉強藉此平息了殉道者的憤怒。這些就是我所知曉的、得到較輕懲罰的事蹟；至於那些隱而未現的，則是無數且無法計算的。現在必須展示那些遭受更沉重、更嚴厲懲罰的事蹟。

XVIII.

那是殉道者的節期，也是節期的最後一天，我們習慣稱之為「釋放」（ἀπόλυσιν），因為節期至此便結束了。在那一天，無論是市民還是外邦人，男人還是孩子，統治者還是被統治者，將軍還是士兵，領袖還是平民，年輕人還是老年人，水手還是農夫，簡直每個人都熱切地聚集在一起，向神禱告，向童女祈求，並在領受神聖奧祕後，帶著聖潔、如同重生般身心更新的狀態回家。在那群人中，有兩個人是從我們這座伊里諾波利斯（Irenopolis）出發的。在節期與聚會結束後，他們與其他人一同宴飲，正如常情，每個人都對節期中的事物讚嘆不已：有人讚嘆其光輝燦爛；有人讚嘆那無數聚集的人群；有人讚嘆那眾多主教的集會；有人讚嘆講道者的優雅；有人讚嘆詩篇吟唱的激昂；有人讚嘆守夜的持久；有人讚嘆其餘禮儀的整齊與節奏；有人讚嘆禱告者的熱切；有人讚嘆人群的推擠；有人讚嘆那令人窒息的擁擠；有人讚嘆在神聖奧祕時刻，那些剛進來的、正要離開的、再次進入的、又退出的、呼喊的、爭執的、互相糾纏且互不相讓的人們，因為每個人都想搶先領受聖物。在這些談話中，那兩人中的另一位，名叫奧倫提翁（Orentio）的，插話說：「你們每個人都可以隨意讚嘆節期的事物；但我認為，我所看見的奇蹟與景象，比所有人都更令人驚嘆且愉悅。因為我從聖殿的一條走廊向外窺視，看見一位婦女，她是如此美麗、端莊、高貴且充滿恩典，以至於在整個聚會期間，我的雙眼都被她那奇妙的美貌所吸引與釘住，以至於我只向殉道者祈求一件事，就是能得到那份美貌，別無他求。」這就是他們在宴席上的談話。夜幕降臨，眾人都睡了；但奧倫提翁因白天的思慮，即使在睡夢中也無法擺脫同樣的幻象。正如他親自向在場的人所敘述的，他看見殉道者坐在她聖殿內一個高聳、純金打造且華麗的寶座上；她正將節期中那些輝煌、眾多且配得上她所賜予的禮物，分發給每一位參加節慶的人。「最後，」他說，「她看著我說：『你這人，你想要領受這些禮物中的哪一樣？或者你想要得到你那樣熱切地向我祈求、並為之傾心的那位婦女嗎？那麼，拿去吧，去擁有並享受這份禮物。』我當時欣喜若狂，領受了禮物便離開了。因為那位婦女也正站在她所分發禮物的眾人之中。」這就是那異象與敘述的結局。然而，僅僅過了一個小時，一個狂暴且兇猛的魔鬼便撲向他，將他撕裂。魔鬼依照波斯人的習俗將他剝皮，使他赤裸，隨即讓他全身長滿蛆蟲並流出膿水，以至於所有在場的人都因這突如其來的災禍而嚇得魂飛魄散、啞口無言，幾乎喪命。這景象在眾人眼中是何等可怕。原來那婦女，就是他以邪惡與褻瀆之心所注視、以更惡劣的方式所覬覦，最終導致這可憐人滅亡的對象。因為他甚至沒能活過第三天，就被魔鬼帶走了，為他那放蕩的目光以及對童女的侮辱與狂妄付出了代價。這件事無人不知，確實值得以悲劇性的語言來描述；直到如今，這恥辱與污點仍烙印在那些因他而受牽連的後代身上。這件事也讓我感到極度的恐懼與戰慄，以至於我顫抖著手，幾乎無法將這可怕的神蹟記錄下來。

XIX.

現在，另一件事浮現在我腦海中，它與前一件事相差不遠，在我看來甚至更為可怕；但它同樣值得被記錄在神蹟中，好讓閱讀這本書的人將其視為節制的教導，並勸誡人們不要用眼睛去看那些不聖潔、不潔淨，且不配殉道者之眼的事物。我正是基於這個原因（因為我決心只記錄那些值得記錄的事蹟），才決定講述這個神蹟。有兩個人一同離開這座城市，一同前往聖殿，不是為了禱告，而是為了滿足私慾，結果兩人都陷入了同樣的毀滅。因為他們從某處不義地獲取了金錢（我想是從那些法律規定必須繳納給國王的款項中），並更不義地濫用這筆不義之財，沉溺於暴飲暴食與醉酒，簡直可以說是在殉道者童女的注視下腐爛。因為這兩個可憐人在她的一個花園裡用餐，最終為他們那極其惡劣的私慾找到了極其悲慘的結局。當他們因過度飲酒而燥熱時，便開始動了不潔的念頭（這無疑是醉酒的終點），恰巧遇見一位在聖地之外徘徊的童女（魔鬼如此安排，是為了讓邪惡的意圖得到誘惑，讓罪惡得到懲罰的終點與刺痛），他們將那童女拖向自己，並強迫她一同宴飲與就寢。然而，人們可能會對這件事的結果感到驚嘆。因為殉道者一察覺到她的一位童女被罪惡的網羅所困，這隻羔羊被夾在兩隻狼中間，正被拖向準備好的毀滅深淵，她便以最快的速度趕到花園，在他們仍沉睡且童女尚未被玷污時出現。因為醉酒使他們陷入了深沉的睡眠，罪惡才沒有發生，醉酒在這裡反而產生了一種功用。「你們這些最惡劣的人，」她說，「是什麼驅使你們將我的鴿子從我的家中帶走，並企圖玷污她？但我會讓你們為這如此違法的膽大妄為付出代價。」說完這些話，她便回到了她自己的聖殿與地方。而他們，因被她所震懾，並因所聽到的話而感到驚恐，便將那童女（她依然保持著童貞）放走了，並對之前的醉酒與睡眠感到慶幸。他們自己則倉皇逃竄，卻沒意識到即使在逃跑，也無法逃脫災禍，因為他們在這些地方四處遊蕩，始終處於伊里諾波利斯（Irenensium）的境內。沒過多久，他們就因同樣的罪行（即盜竊金錢）而被起訴；這是一個最大的證據，因為這正是他們用來沉溺於骯髒宴席並導致自身毀滅的來源。但事實上，他們對童女的褻瀆才是導致他們滅亡的原因。他們就在犯下這不敬之罪的地方受到了懲罰；儘管他們因愚蠢而想出了許多逃避懲罰的方法、小徑與出口，並不斷變換，卻無法逃脫，既無法逃脫殉道者那巨大且不眠的眼睛，也無法逃脫為他們所定的懲罰方式。其中一人在從渡船（那渡船將他載往我們這裡）上被捕後，便在河中溺斃，他強烈地責備自己的一切魯莽；另一人則以另一種方式滅亡，也同樣被帶走了。他們兩人在同一時間、同一地點滅亡；據說，他們甚至葬在同一個墳墓裡，或許也是在同一個地獄中，為他們的貪婪與罪惡付出了代價。這是我從他們自己的同胞與親屬那裡得知的。現在，還剩下最後一對伊里諾波利斯的居民；如果我們不記錄下來，我們就是在剝奪自己見證這偉大神蹟的機會。

XX.

帕普斯（Pappus）與奧勒里烏斯（Aulerius）都是議員，且共同管理某項軍事開支。我想，這開支是關於糧食的。隨著時間的推移，當士兵們每天領取的麵包形式的糧食消耗殆盡時，奧勒里烏斯恰好去世了。帕普斯利用他的死，對他的孩子們設下詭計，將本應屬於兩人的利益據為己有，只留給奧勒里烏斯的孩子們一些殘羹剩飯；以至於他們遭受了雙重的災難：父親的離世以及僅存的一點錢財也被剝奪。那麼，那位從不忽視遠方之人，且同樣關心所有受苦與受屈之人的殉道者，會怎麼做呢？她趕往那作惡之人的城市與住所，並像荷馬在某處所說的那樣，在睡夢中出現在他的頭頂。「你這最好的人，」她說，「你與孤兒之間的爭執是為了什麼？這對孤兒如此無恥的誣陷又是為了什麼？是什麼樣的貪婪讓你如此燃燒，以至於同時忽視了一切，包括神、信心以及你們彼此之間的良知；只為了獲取那一點點微不足道的利益，這既不會增加你的家產，反而會嚴重損害他們的利益？因此，你要確信，」她說，「那位在你那裡去世、並因此而受屈的奧勒里烏斯，已經向萬王之王基督控告了你；對你的判決已經下達，不久之後你就要離開這世界，並在那裡……」

603

604 巴西流（塞琉西亞主教） [註：此處為原文校勘註，關於共同論題的責任歸屬。] 他將要為此共同論題負責。他將在第二週的這一天必定死亡。」說完這些，她便離去；而他站了起來，因恐懼而顫抖不已，以至於他身體的任何部分都無法平靜，所有的肢體都充滿了攪動、震動與戰慄。他的頭部劇烈搖晃，雙眼因光芒消逝而四處遊移，舌頭變得無力，牙齒打顫，心臟狂跳；其猛烈程度，彷彿要從身體中跳出來一般；雙腳因被某種虛弱且流動的物質驅使，走起路來頻繁且不穩。然而，他仍堅持到最後，承認了自己的不義，拋棄了誣告，並展現出不合時宜的仁慈；但他從中並未獲得任何益處，因為這些行為並非出於自由意志，而是出於必然。因此，預言的日子剛一破曉，他就被帶走了，預言的真實性也因其結局而得到證實：以至於在我們這裡生活的人，沒有一個不知道這場因不義而引發的災難。然而，讀者啊（因為我必須再次重申），讓我們從悲傷的事轉向更愉快的奇蹟，從嚴肅的事轉向更輕鬆的事：好讓我們因恐懼而收縮的心靈，能藉由更甜美、更溫和的敘述得到些許慰藉與恢復。因此，讓我們再次將我們所知道的事呈現出來。

305

XXI. [註：此處為原文校勘註，關於不再是出於意願，而是出於必然。] 總之，在預言的日子剛一露頭時，他就被奪去了，預言的真實性也因結局而得到證實；以至於我們這裡的人，甚至他們那裡的人，沒有一個不知道這場伴隨著不義的災難。然而，請轉向（因為我必須再次重申）從較為憂鬱的事轉向較為明朗的奇蹟，從較為沉重的事轉向較為優雅的事；好讓我們因恐懼而收縮的心靈，能藉由更甜美、更溫和的敘述得到提升與溫暖。因此，讓我們再次將我們所知道的事呈現出來。

XXII.

當時正值夏季，蟬鳴陣陣，烈日當空，頭頂酷熱難耐；一場嚴重的疾病正在吞噬騾子、馬、牛、驢、羊，簡直是所有牲畜類別的動物：以至於這場災難使人陷入極大的困境與憂慮之中，村莊與田野變得空蕩，甚至城中輝煌的宅邸也變得空無一人；由於沒有任何治療方法出現，且這災難的來源不明，不知它從何而來，又從何處侵襲。因為無法從那些死去的動物身上得知；況且，在被奪去生命之前，動物們就失去了知覺，且許多動物同時且突然地死亡。因此，當這災難顯得無可救藥，且超越了人類的智慧時，那位豐盛且全能的殉道者再次憐憫了那些死去的牲畜以及失去牠們的人，並立即指出了最有效的治療方法。她使一股從未存在過、也不曾被我們或古人所見過的泉水，突然湧出；而且這泉水不在遠處，也不在異地，而是在她再次被奉獻的聖殿所在地。這是一個位於聖殿西側且正對著它的洞穴；它非常優雅且令人愉悅，讓人走在其中並流連忘返，並能在極大的寧靜中禱告，並藉由禱告從殉道者那裡獲得任何他所祈求的事物。因此，凡是為了禱告而前往聖殿的人，都會立即奔向那個洞穴，彷彿那是一個內在擁有童貞女的臥室與內室。有些人甚至說，她大部分時間都待在這裡，因為她熱愛寧靜且喜愛獨處。「因為這正是聖徒們最獨特的特質，即喜愛寧靜，並大多居住在這些地方。」因此，殉道者從這股如此突然湧出的泉水中，為所有患病的動物汲取了治療。因此，人們可以看到每一條小徑、每一條大道，從平原與高地向這裡匯集，充滿了馬、騾、牛、羊、山羊、驢，甚至狗與豬，牠們都急切地趕往這個地方，尋求治療，那裡湧出的與其說是水，不如說是治療與醫治。當時，任何動物只要離開了那水，就不再患病；而是彷彿汲取了健康而非水，牠們重新恢復了活力，跳躍著奔回各自的田野與家園，變得非常強壯，並開始從事慣常的工作。

XXIII.

當時據說，城中一位顯赫的公民，他的一匹馬病得很重，背部向後扭曲，其餘的身體向反方向拉扯，神經的收縮（如人們所說的）阻礙了牠向前行走；他與其說是出於信心，不如說是出於試驗，將水送去，看看是否足以消除如此明顯的危險；而殉道者既不忽略這試驗，也將馬平安地送回給馬里亞努斯（Marianus）。我想，沒有人不知道這件事，他公開了自己內心隱秘的想法，對馬的意外康復，以及殉道者如此迅速的轉變感到無比驚嘆。

XXIV.

據說當時有一位塞浦路斯人，出身極其高貴且聞名，他失去了視力，但因聽聞這水的名聲而渡海前來，使用了這藥方，並在視力恢復後回到了塞浦路斯。那麼，我們的學問難道不會責備我們，並向那些博學之士呼喊，說他們被我們忽視了嗎？儘管他們並沒有被殉道者所忽視，反而多次在智慧與博學之士身上獲得了奇蹟？因此，讓我們暫且說出我們所學到的；好讓學問也能對我們心存感激，因為它們自己也被認為配得上如此蒙福的奇蹟行列。

XXV.

奧林匹烏斯（Olympius）這位著名的文法學家，他的父親阿利皮烏斯（Alypius）本人也是一位文法學家，當時正在此地教書。他曾患上一種嚴重的疾病，威脅到生命；當醫生們已經放棄，且這災難被認為超越了人類的幫助，所有的生命希望都離他而去時，他逃向了這類災難唯一的避難所——那位殉道者，並進入了聖殿，將康復的希望完全寄託於那裡。因此，殉道者也加快了腳步（因為她熱愛文學、熱愛詩歌，且總是喜愛那些以更理性的方式讚美她的人），將這人從危險中解救出來；她是這樣解救的。她在夜間顯現給他，並像她對待病人時慣常做的那樣，以她的形象顯明她是誰，並立即問他，他患了什麼病，想要什麼。他回答說： 「你知道這一切：我為何要用言語重述已知的事？」 這詩句出自荷馬；但他引用得比當時阿基里斯對他母親忒提斯（Thetis）所說的更為貼切；為了同時尊崇他自己的技藝，並以這最優美且最合適的詩句懇求童貞女。殉道者微笑著，對這人與這詩句感到愉悅，並對他回答得如此恰當感到驚嘆，她遞給他一顆當時手中拿著的卵石，看起來非常美麗且斑斕，並囑咐他將其掛在脖子上，因為它具有驅除疾病與恢復健康的能力。阿利皮烏斯接過它；在睡夢中，他似乎真的拿著它，並用手緊緊握住，彷彿它是生命與健康的抵押品。當他從睡夢中醒來，張開手卻什麼也沒發現時，他以為自己受騙了，那夢確實只是個夢；以至於他在疾病之外，又增添了悲傷。「因為凡是所期待的好事，若沒有發生，總會帶來更尖銳的痛苦，並更刺痛、更深入地鑽進受苦者的靈魂。」但他的兒子索呂米烏斯（Solymius）不久後意外出現，手中拿著那顆卵石，消除了他所有的痛苦與悲傷，那卵石正是童貞女在夜間似乎拿著並給予病人的那顆。難道這個奇蹟的故事看起來不像是一種虛構與傳說嗎？但如果你們了解發生在他身上的事，以及它是如何發生的，我想，你們就會停止那種惡意的猜測。這位索呂米烏斯，既孝順又熱愛文學，他將白天的一部分時間用於學問，另一部分用於父親；他一直堅持學習，直到中午才去父親那裡，探望並照顧他，做一個兒子對父親應盡的一切。當他回家時，在殉道者向他父親顯現的那天晚上，他在路上發現了這顆卵石；他對它的美麗與大小感到欣喜（因為它被磨成了一個勻稱的球形，彷彿被車床加工過；且混合了白色與紫色的色彩，線條相互交織，形成了一種自然且不可思議的美），他撿起它，一邊玩耍一邊走著，來到了父親那裡。當他站在床邊，父親注意到他手中的卵石時，認出了這是殉道者的禮物，立即搶過來並抱在懷裡；隨即，他從長期且痛苦的疾病中解脫了。在我看來，殉道者似乎觸摸過那顆卵石，正因如此，它才顯得如此美麗且優雅，甚至顯得比死亡更有力量。

XXVI.

在文法學家之後，讓我們轉向那些詭辯家，我指的是伊索卡修斯（Isocasius）和那位阿里斯塔庫斯（Aretarchus）；他們兩人都曾是不信者，卻從殉道者那裡獲得了奇蹟，但依然保持不信。但正如那位令人讚嘆的柏拉圖所說，原因在於當事人，而殉道者是無辜的。伊索卡修斯從文法學家變成了詭辯家，既失去了前者，又沒有獲得後者，他在奇里乞亞（Cilicia）的埃蓋（Aegae）患病，隨後渴望得到作為病人所需要的深沉寧靜，便被帶到了城外不遠處的殉道者聖殿；彷彿在那裡最能實現他的願望。因此，他獲得了極大的寧靜，小睡片刻後，隨寧靜一同獲得了康復；在聽從了殉道者關於該做什麼的指示，並照做且病癒後，儘管她責備了他的不信，卻沒有吝嗇於幫助。這就是那位傑出、著名且極其尊崇真理，並居住在塔爾索（Tarsus）這座美麗城市的尤多基烏斯（Eudocius）所向我們講述的。

XXVII.

而我們這裡的詭辯家阿里斯塔庫斯，我無法說他是更無知還是更不信；因為這兩者在他身上同樣盛行，以至於很難判斷哪一個更勝一籌；但他被認為是一位詭辯家。他患上了極其嚴重的腎病，以至於因劇痛而多次希望死亡，甚至因痛苦過度而愛上了死亡；儘管如此，他還是從殉道者那裡獲得了幫助與康復，她承諾給他一種最真實的治療方法，不是別的，正是她那裡長明燈的油。他請求得到這油，並塗抹在身上（他也藉此消除了疾病），獲得了健康，卻沒有從不虔誠中解脫出來。因為他憑藉著極高的聰明與深沉的心思，承認了提供藥方的人，卻將康復的恩典歸功於另一個人。「因為薩爾佩多尼烏斯（Sarpedonius）命令我向她祈求並領受。」那麼，最聰明、最睿智的詭辯家啊，你向我們吹噓自己如同高爾吉亞（Gorgias）一般，那個把你打發到別人那裡的人，如果他自己能做到，難道不會提供給你嗎？反而把你這個他的懇求者、同道，甚至（如你所說的）門徒與愛慕者，送到另一個人那裡，而且還是個敵人？這除了承認他自己的軟弱，並宣揚殉道者的能力，清楚地教導所有人他缺乏那種他從未擁有的技藝、力量與智慧之外，還能是什麼呢？而童貞女是那位擁有偉大力量、能醫治所有人的。那位優秀的人並非如此愚蠢，除非我們按你的方式稱他為聰明，以至於無法掩蓋他的無知或無能，我不知道該說什麼。但透過你這位傑出且令人讚嘆的演說家，這件事被傳揚開來。然而，願你也能從殉道者那裡得到靈魂的醫治；即使你願意將其歸功於薩爾佩多尼烏斯、阿波羅，或任何你所喜愛的魔鬼。因為前者我們將歸功於殉道者的能力，而後者則歸於你的無知。我們認為後者是輕微的，只要前者不消失即可。

XXVIII.

殉道者是如此熱愛文學，且喜愛這些透過言語所表達的讚美；我將講述發生在我自己身上以及為我所發生的事，那位賜予我恩典的殉道者知道這確實發生了，我沒有說謊。當時正值她的年度慶典，我也準備了一篇小小的讚美詞；並非我認為自己能說出什麼值得稱道或配得上她的話，而是為了尋求殉道者的恩惠，因為她知道如何以最大的恩典回報那些微小地尊崇她的人。就在距離演講與展示這篇講稿還剩一天時，我的耳朵患上了一種非常嚴重且痛苦的疾病，以至於整個耳朵都腫脹起來，內部劇烈抽動，並將一股猛烈的氣流推向頭部深處，因此在內部產生了巨大的轟鳴；以至於我完全絕望了，不再指望能演講，並預期會有更大的災難；我甚至開始感到羞愧，因為大多數人都以為我會演講，而當展示的時刻來臨時，我卻放棄了既定的安排。殉道者阻止了這一切發生，她在夜間顯現，抓住我的耳朵並搖晃它，將所有的痛苦化為少許膿液。當它從那些彎曲且（可以這麼說）隱秘的管道中流出後，我出現在講台上；人們稱那個展示的地方為……

613

聖特克拉傳 第二卷 614 [註：此處原文有缺漏，意指：] 那些說話的人，這就是講道壇（ambo），或者說是聽道處（因為當時還沒有人負責在教會中講道），我便說了幾句。殉道者賜予我言語的力量與恩典，以至於有人認為我還算不錯，說得也算得體，並對我那些並無過人之處的講論，感到極大的驚奇。當我被列入祭司團、教師與長老的行列時，她也常與我同在；夜間顯現時，總會遞給我一本書或一張紙；這對我而言，始終是且被視為極大讚譽的象徵。若必須說明她為何顯現，那後來的結果已清楚表明了。此外，還有一件事必須提及，雖然我幾乎快要忘記了。

XXVIII.

有一位名叫卡莉絲特（Calliste）的婦女，出身高貴且品行端正；但她嫁給了一位並不自制的丈夫，他極度沉迷於那些世俗的淫樂，既不滿足於合法的婚姻，又對這些慾望貪得無厭。卡莉絲特的容貌與面容本極為優雅，但舞台上的一名女子，因與她丈夫有染，便用毒藥毀了她的容貌；這樣一來，她便不再能取悅丈夫，而那女子便取代了她的位置，與那本不該與她同寢的人睡在一起。卡莉絲特遭受此不幸，被丈夫離棄，而丈夫帕皮亞斯（Papias，這是那男子的名字）因她容貌醜陋而輕易地對妻子產生了厭惡。她逃向殉道者，向她訴說自己的不幸與那情婦的惡行，並懇求獲得醫治，以恢復她容貌原有的美貌，以及丈夫對她的恩愛。殉道者聽了這些，對這婦人的苦難深感憐憫（因為她一邊說話，一邊流下淚水；此外，沒有什麼比從心底深處湧出的淚水，更能作為禱告最美好的調味品了），隨即指明並規定了醫治的方法。她說：「拿取那些在聖殿門前販賣的洗滌劑，用酒調和後清洗你的臉，你立刻就能洗去這醜陋。」卡莉絲特隨即照做，立刻使自己的容貌脫離了那種毀損，也使丈夫脫離了那比容貌毀損更嚴重的毀損——那妓女。因為隨著那些洗滌劑，那造成潰爛的東西，正如人們所說的，也隨之排出了；卡莉絲特恢復了最美的容貌，再次討丈夫的歡心。

XXIX.

我們也不應忘記另一位婦女，儘管她貧窮且卑微。有一位名叫巴西亞娜（Bassiana）的婦女，因與親屬發生爭執，偷拿了自己的一點金飾（這些通常是婦女紡織時可能為自己添置的，即戒指與小項鍊），來到聖殿，並因對親屬憤怒而留在那裡。當時有一位處女與她相識，但她並不怎麼在意處女應有的嚴謹或敬虔；她發現巴西亞娜睡著或不在時，便偷走了這些金飾離開了。婦人醒來後，發現東西不見了，便開始大聲哭喊，懇求殉道者的幫助，彷彿這些東西是託付給她保管的，而她卻弄丟了，或是故意否認。殉道者憐憫了她，並厭惡那處女的無序，便使她的偷竊行為顯露出來：她藉由將這罪行向失主以及聖殿周圍的所有人公開，給予那處女極大的懲罰，以至於她被明確揭發後，歸還了巴西亞娜的金飾，此後生活也變得節制，以至於這過犯被遮蓋，並重新贏得了殉道者的恩寵。

XXX.

為了將最近發生的神蹟作為最後一個來敘述；儘管這並非、也永遠不會是殉道者神蹟的終結。因為只要有人在，神蹟就會從她那裡如泉源般湧流、噴發、綻放，並醫治一切。然而，無論如何，還必須提及那件事，即一位極其顯赫且出身名門的婦女，名叫多西提亞（Dosithea）。但關於這些已經足夠了。因為在無邊的大海中滴入幾滴水又有何益？即使我想要說更多，也無法找到。因為我費盡心力，四處奔走、聚集、蒐集，就像從漫長歲月與遺忘的深淵中拾取神蹟，如同那些販賣寶石的商人。但這些神蹟既非少數，也非多數，更非可以數算的。我既沒有天生的羽翼，也沒有鋼鐵般的體魄，能穿梭於全地與海洋，從每一座城市、地區、村莊或家庭中蒐集；因為無論是蒐集、書寫，還是漫長的生命，都不足以涵蓋那無窮無盡的神蹟數量。因此，正如我所說，我將在此停止關於這些神蹟的敘述，以免顯得是在徒勞地追求那些無法企及的事物。如果我再補充一點，即許多男子因殉道者的幫助而達到了敬虔的巔峰，許多婦女也因同樣的熱忱而受到操練，我就此緘默。其中就有那位保羅，無論是從事實還是稱呼上都是埃及人；他以那種生活方式，追隨了那些最傑出、高如天際的以利亞與約翰；還有那位薩摩斯（Samus），他極其接近最偉大的以利沙及其同時代的聖徒。因為即使他居住在這座城市，卻比那些住在殉道者聖殿裡的人更常待在殿中；他每天兩次伴隨著詩歌上去；沒有任何事物能阻擋他，正如神聖的大衛所說：「沒有火、冰雹、雪、霜、狂風。」還有那位德克西亞努斯（Dexianus）： 「雖是凡人，卻追隨不朽的駿馬。」 因為他雖然身處公共事務中，過著較為世俗的生活，卻絲毫沒有偏離他們的德行；而是完全活在基督裡，與他們行同樣的事。還有卡特里烏斯（Carterius）、約翰與腓力；他們各自建立了修道院，並以更嚴格的標準，在生活品質上與彼此以及古代的聖徒競爭。那位約翰，即使是眾人渴求的主教職位，也無法使他偏離這神聖操練的法則；這一點，所有看著他至今仍按照那古老的苦修標準生活的人，都能清楚看見。最後，為了不遺漏婦女，還有瑪爾塔娜（Marthana）、克塞納基斯（Xenarchis）、那位狄奧尼西亞（Dionysia）、蘇珊娜（Susanna）、狄奧杜拉（Theodula），以及其他所有我沒有時間一一列舉的人；除非我想要效法赫西奧德（Hesiod），親自撰寫一份傑出婦女的名錄。所有這些我列舉的男女，他們的生活、品行以及在神面前的操守，本身就是殉道者的神蹟，且比上述的神蹟更為卓越。因為關於他們，還有什麼比這更偉大的呢？即如此龐大的群體在她的帶領下開始追求敬虔，而他們中的任何一人，都是整個世界所無法比擬的。

XXXI.

現在浮現在我腦海中的事，我不應對你們隱瞞。這位克塞納基斯雖然在婚姻中與丈夫生活，卻攀登到了德行的高峰，並如此討那位處女（指聖特克拉）的喜悅，以至於關於她有這樣一段傳說。當某位敬虔的人（不知是男是女）帶著一本書作為禮物送給她時（那是一本福音書），她欣然接受，並微微一笑，據說她這樣說：「這禮物確實是神聖的、令人讚嘆的、無比巨大的，世上沒有什麼能與之相比；但對於我這個連最初的字母與文字都不認識的人來說，卻是無用的。」說完這些，她打開了書。

625

625 公告。 似乎有相當有力的論據，證明這些論點是殉道者所主張的。或許查閱該處會有幫助。（參見本《教父學》第十卷，第 1529 欄。編者註。）此外，在此謹附上法布里修斯（Fabricius）對尤塔利烏斯（Euthalius）的兩點觀察（a）。首先是關於這些話語（b）：「又再一次，智者中最卓越者，為了生命之益，將一切託付於操練（μελέτῃ）。」他觀察到這裡並非指大衛王（這是扎卡尼烏斯（Zacagnius）的推測），而是指林多斯的克萊奧布魯斯（Cleobulus Lindius），其格言眾所周知：「操練即一切（Μελέτη τὸ πᾶν）。」第二點在於修正這段尤塔利烏斯文句的詮釋，該處談論的是《羅馬書》（c）：「因此它被排在第一位，因為它是寫給那些持守敬虔之初步原則的人。」法布里修斯說，這段話應當如此翻譯，而不是像扎卡尼烏斯所譯的那樣：「那些持守敬虔之首要地位的人。」因為，正如尤塔利烏斯在別處所教導的（d），《保羅書信》的編排是「按著增進（κατὰ προσαύξησιν）」的順序，即從較不完美者開始，進而邁向更卓越者。但我擔心法布里修斯是否因黨派偏見而認為這段尤塔利烏斯的文字應當如此修訂：若考慮到該書信所提出之論點的崇高與卓越，其中闡述並闡明了基督教信仰中更深奧的奧祕。最後，米利烏斯（Millius）指出（e），在扎卡尼烏斯的尤塔利烏斯抄本（f）中，《提摩太後書》的詩節（στίχων）數量被錯誤地標記為 179（ροθ'），應更正為 172（ρπβ'）。

(a) 《希臘書目》第八卷，第 368 頁。 (b) 《使徒行傳序言》。 (c) 見下文第 747 欄。 (d) 見下文第 694 欄。 (e) 《新約希臘文序論》，第 942 條。 (f) 見下文第 719 欄。

627

628 尤塔利烏斯執事 尤塔利烏斯執事 後曾任蘇爾卡（Sulca）主教 《使徒行傳》、《聖保羅書信》 及《大公書信》之版本 致亞歷山大主教小亞他那修。 根據梵蒂岡圖書館的多份手稿，首次完整出版希臘文與拉丁文對照本。

尤塔利烏斯（1）蘇爾卡主教（2）

《使徒行傳》章節目錄 致亞歷山大主教亞他那修（3）。

《使徒行傳》序言。 凡渴望真正獲得那與神同在、永遠愛祂的永生，並渴望過一種與神聖教導相符之天國生活的人，正如福音的執事們所教導的那樣；這些人將神聖詩人大衛在第一篇詩篇中所宣告的那種幸福，視為自己最崇高的目標，並致力於日夜默想神聖的《聖經》（詩篇 1:2）。他們每日領受這豐盛而幸福的糧食，並品嚐其神聖的果實，將自己的心思意念從各方面匯聚起來，從此便歡欣地仰望那永生。因此，我們必須順服這些人的命令，並隨時為他們提供有益的服務；因為我們既已從他人那裡蒙受恩惠，理當善待那些需要我們幫助的人，以避免福音中所譴責的嫉妒之罪。因此，當我首次將《使徒保羅書信》分出詩節後，我將其手稿寄給了我們的一位教父；我以自己微薄的能力完成了這項工作，就像一匹尚未習慣行走的小馬，或是一個被命令走在荒涼且未經踐踏之路上的無知青年；因為據我所知，在所有宣揚神聖之道的人中，至今尚無人致力於這種《聖經》的編排形式。我並非如此固執或大膽，以至於去輕視他人精心完成的勞作，並以我們這點淺薄的閱讀理解所做的章節劃分來冒犯他們。因此，正如我所說，我剛讀完《保羅書信》，隨即又完成了《使徒行傳》以及七卷《大公書信》的編排，並剛剛寄給你，懇求你在兩者上對我的大膽與魯莽給予極大的寬容，並理所當然地懇求所有的弟兄與教父們，以愛心閱讀它們，並忘記我因無知而犯下的過錯與失誤，而是以弟兄般的態度，寬容地修正其中的每一處。因為在那裡，父親的旨意促使我們敢於做超越我們能力的事；而在此，我們順服於一種弟兄般且真誠的性情，再次嘗試做超越我們能力的事，我們並不羞於主動承認這一點。然而，在弟兄與教父之間，愛心包容一切，絕不會在自己的身體中顯露任何會導致其肢體受輕視或受損的事物。因為神確實為我們制定了這條神聖且在弟兄間培養愛心的律法，命令愛心應當在我們中間永存，正如祂明確見證愛能遮掩許多的罪（彼得前書 4:8）。此外，我敢說並斷言，你對神聖話語的精確默想不僅是你所熟悉的，更是你所喜愛的，這與你因此而獲得的名字極為相稱；因為你確實使那種美德在你身上最為綻放，你彷彿被困在它的網中，完全沉浸在其中，並因此獲得了那可愛的名字，且因你對此所進行的持續不斷的操練，你聽見眾人如此稱呼你。因此，詩人中的某一位說得完全正確，他明確地承諾我們從這種默想中將獲得最大的益處，幾乎是這樣喊道：「操練確實有益於工作。」又再一次，智者中最卓越者將一切生命之益都歸於操練；因為如果有人對此有所輕忽，他便是因自己的懶惰而宣判自己不配獲得所應許的福分。因為詩人說：「有福的人，晝夜默想耶和華的律法」（詩篇 1:2）。因為神既然從起初就希望所有人都是良善且敬虔的，因此祂激勵每個人去默想祂的誡命，說：「以色列啊，你要聽！耶和華我們的神是獨一的主。你要盡心、盡力愛耶和華你的神。我今日所吩咐你的這些話，都要記在你的心上，也要殷勤教訓你的兒女，無論你坐在家裡，行在路上，躺下，起來，都要談論」（申命記 6:4-7）。神希望我們對這種默想與操練保持如此警醒且永恆的態度。因此，神聖詩人大衛在遵守這條神聖誡命時，懷著信心對神說：「耶和華我的磐石，我的救贖主啊，願我心中的默想在你面前蒙悅納」（詩篇 19:14）。因此，這種對神聖教導的默想，其回報是無可爭辯且確定的愛；因為對這種默想的忽視，必然會招致神明顯的懲罰。因為如果有人對此漠不關心，他們必將聽到那些可憐的罪人隨後將要接受的判決，即：「凡不恆心遵守律法書上所寫的一切事的，就被咒詛」（申命記 27:26）。因此，願我們永遠不要停止或偏離這種默想《聖經》的敬虔且最佳的習慣：因為它以某種愛擁抱那些習慣於它的人，從不欺騙，反而以更大的益處來補償我們所付出的勞苦；因為一個人對教導的理解與知識越精進，他就越傾向於追求更卓越、更重要的事物。正如聰明的工匠若發現了技藝中最精妙的部分，便會再次勤奮地探究其中更細微之處，不斷地運用各種方法來磨練並調整自己的心思，以追求更完美的事物；同樣地，對學習者而言，精確的閱讀大有裨益，因為它每日陶冶心靈，並逐漸將其提升至對美好事物的認知。既然你如此自願地追求神聖《聖經》，並將其視為你最珍視的寶藏，且隨處以應有的讚美來頌揚它，我最親愛的弟兄亞他那修；你最近吩咐我將《使徒行傳》連同《大公書信》按詩節劃分，以類似於歌唱的形式，將其分為章節，並將它們的意義細分為各個部分：我既已不懈且熱切地完成了這項工作，並按照我自己的衡量標準，將該書的內容按詩節編排，以利於更優雅的閱讀形式，並隨後……

（註：此處譯文為節選，保留了原文的結構與語氣。）

659

640 執事優提利（EUTHALIUS） . 目錄 使徒行傳所包含之神聖見證或權威引述，出自其他聖經書卷；共計三十一條見證。 出自創世記三處，即：三、十、二十章。 出自出埃及記六處，即：三、十二、十三、十四、十五、三十二章。 出自申命記一處，即：十六章。 出自撒母耳記上一處，即：二十章。 出自詩篇八處，即：二、四、五、六、九、十七、二十二章。 出自阿摩司書二處，即：五、九章。 出自約珥書一處，即：二章。 出自哈該書一處，即：二章。 出自哈巴谷書一處，即：一章。 出自以賽亞書四處，即：六、四十九、五十三、五十五章。 出自馬太福音二處，即：三、三章。 出自《使徒遺訓》（Constitutionibus）一處，即：二十章。 出自天文學家阿拉托斯（Aratus）一處，即：十七章。 總計見證共三十一條，詩節一百二十行。

目錄

使徒行傳所包含之神聖見證。 I. 馬太福音，三章11節。約翰固然用水施洗，但你們將要在聖靈裡受洗，一章5節。 II. 詩篇六十八篇26節；及一百零九篇8節。願他的住處荒涼，無人居住；願別人得他的職分，同上20節。 III. 約珥書，二章28節及後續。以後，神說，我要將我的靈澆灌凡有血氣的；你們的兒女要說預言，你們的少年人要見異象，老年人要做異夢。在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女，他們就要說預言。在天上我要顯出奇事，在地下我要顯出神蹟，有血，有火，有煙霧。日頭要變為黑暗，月亮要變為血，這都在主大而明顯的日子未到以前。到那時候，凡求告主名的，就必得救，一章17節。 IV. 詩篇十六篇8節及後續。我將主常擺在我面前，因他在我右邊，我便不致搖動。因此，我的心歡喜，我的靈快樂；並且我的肉身要安居在指望中。因你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。你已將生命的道路指示我，必叫我因見你的面，得著滿足的快樂，二章25節。 V. 詩篇一百三十二篇11節。我要從你身中所生的，設在你的寶座上，同上30節。 VI. 詩篇一百一十篇1節。主對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳，同上34節。 VII. 出埃及記。主神要從你們弟兄中間給你們興起一位先知像我；凡他向你們所說的一切話，你們都要聽從。將來凡不聽從那先知的，必要從民中滅絕，三章22節。 VIII. 創世記二十二章18節。並且地上萬國都必因你的後裔得福，同上25節。 IX. 詩篇二篇1節。外邦為什麼爭鬧？萬民為什麼謀算虛妄的事？世上的君王一齊起來，臣宰也聚集，敵擋主，並他的受膏者，四章25節。 X. 創世記十二章1節。你要離開本地、本族，往我所要指示你的地去，七章3節。 XI. 創世記十五章13節。你的後裔必寄居別人的地，又服事那地的人；那地的人要苦待他們四百年。並且他們所要服事的那國，我要懲罰，神說，後來他們必帶著財物從那裡出來，並要在這地方事奉我，七章6節。 XII. 出埃及記二章13節。誰立你作我們的首領和審判官呢？難道你要殺我，像昨天殺那埃及人嗎？七章27節。 XIII. 出埃及記三章2節。我是你列祖的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，同上52節。 XIV. 出埃及記同上。把你腳上的鞋脫下來；因為你所站的地方是聖地。我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見了，他們悲嘆的聲音，我也聽見了，我下來要救他們。現在你來，我要差你往埃及去，同上34節。 XV. 出埃及記三十二章1節。你且為我們造神像，在我們前面引路；因為領我們出埃及地的那個摩西，我們不知道他遭了什麼事，同上40節。 XVI. 阿摩司書五章25節。以色列家啊，你們在曠野四十年，豈是將祭物和供物獻給我呢？你們抬著摩洛的帳幕，和你們神雷番的星，就是你們所造為要敬拜的偶像。因此，我要把你們遷到巴比倫外，同上42節。 XVII. 詩篇一百三十二篇5節。他尋求為雅各的神預備居所，同上46節。 XVIII. 哈該書。天是我的座位，地是我的腳凳。主說：你們要為我造何等的殿宇？哪裡是我安息的地方呢？這一切不都是我手所造的嗎？同上49節。 XIX. 以賽亞書五十三章7節。他像羊被牽到宰殺之地，又像羊羔在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。他受卑微的時候，人不按公義審判他。誰能述說他的世代？因為他從地上被奪去，八章32節。 XX. 撒母耳記上。我尋得耶西的兒子大衛，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意，十一章23節。 XXI. 馬太福音三章11節。你們以為我是誰？我不是基督。只是有一位在我以後來的，我就是給他解鞋帶也是不配的，同上25節。 XXII. 詩篇二篇7節。你是我的兒子，我今日生你，同上33節。 XXIII. 以賽亞書五十五章3節。我必將大衛那聖潔、可靠的恩典賜給你們，同上34節。 XXIV. 哈巴谷書一章5節。所以，你們務要小心，免得先知書上所說的臨到你們：你們這輕慢的人要觀看，要驚奇，要滅亡；因為在你們的時候，我行一件事，雖有人告訴你們，你們總是不信，十一章41節。 XXV. 以賽亞書四十九章6節。我已立你作外邦人的光，叫你施行救恩，直到地極，同上47節。 XXVI. 阿摩司書九章11節。到那日，我必建立大衛倒塌的帳幕，堵住其中的破口，把那破壞的建立起來，重新修造，像古時一樣；使以色列人得以尋求餘剩的人，就是凡稱為我名下的外邦人。行這事的主說，十五章16節。 XXVII. 天文學家阿拉托斯與詩人荷馬。我們也是他所生的，十八章28節。 XXVIII. 出自《使徒遺訓》。施比受更為有福，二十章35節。 XXIX. 出埃及記二十二章28節。不可毀謗你百姓的官長，二十三章5節。 XXX. 以賽亞書六章6、9節。你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著，恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，便醫治他們，二十八章26節。 使徒行傳全部見證共三十一條。

使徒行傳之論題（ARGUMENTUM）

使徒行傳之所以稱為此書，是因為它包含了眾使徒的行傳。敘述這些事的人，是路加福音的作者路加，他也是這本書的撰寫者；因為他曾與其他使徒，特別是與保羅一同旅行，他所寫的都是他確切知曉的事。他在書中敘述了主如何被天使接升天，以及五旬節時聖靈如何澆灌在使徒和當時在場的所有人身上；又敘述了馬提亞取代叛徒猶大，七位執事的設立，保羅的揀選，他所受的苦難，以及最後他前往羅馬的旅程。十二使徒的名字如下：第一是西門，稱為彼得，還有他的兄弟安得烈，西庇太的兒子雅各，和他的兄弟約翰；腓力與巴多羅買，多馬與稅吏馬太；亞勒腓的兒子雅各與達太；奮銳黨的西門，以及出賣他的加略人猶大。但猶大行了背叛之事並滅亡後，馬提亞被使徒們選立，並列入十一使徒之中。此後，揀選的器皿保羅也蒙召，並與巴拿巴一同被差遣，向各地的外邦人傳福音。使徒們所設立的執事，其名字如下：第一是司提反，接著是腓力、伯羅哥羅、尼迦挪、提門、巴米拿和尼哥拉。 路加敘述了這些使徒和執事的行傳，以及他們所行的神蹟；他所解釋的神蹟如下：彼得和約翰奉主的名醫治了那生來瘸腿、坐在美門口的人。彼得責備了亞拿尼亞和他的妻子撒非喇，因他們欺哄神，隨即死亡。彼得叫癱瘓的埃尼雅在褥子上起來。彼得在約帕為死去的大比大禱告，使她從死裡復活。彼得看見從天上降下的器皿，裝滿了各樣走獸。彼得的影子落在病人身上，醫治了他們。彼得在監裡被看守並鎖鏈捆綁時，被天使釋放，看守的兵丁卻不知道，希律則被蟲咬死。司提反行了奇事和神蹟。腓力遇見正在讀以賽亞書的太監，並為他施洗。同一位腓力在撒馬利亞趕出了許多污鬼，許多瘸腿和癱瘓的人都被他醫治。保羅在接近大馬士革時看見異象，隨即成為福音的傳道者。保羅在路司得奉主的名醫治了一個生來瘸腿的人。保羅因異象被召往馬其頓。保羅在腓立比潔淨了一個被巫鬼附身的婦人。保羅和西拉被投入監獄，雙腳上了木狗；但在半夜發生地震，他們的鎖鏈解開了。從保羅身上拿下的手巾放在病人身上，他們就得了醫治。保羅在特羅亞使從窗戶掉下而死的猶推古復活，說：「他的靈魂還在他裡面。」保羅在塞浦路斯責備了行法術的以呂馬，那法術師就瞎了眼。保羅在前往羅馬的航行中，他和船上所有的人遭遇了十四天的風暴；在眾人都以為必死無疑時，主站在保羅身旁說：「因你的緣故，我將這些人的性命賜給你」，他們就得救了。保羅下船後被毒蛇咬傷，眾人原以為他必死無疑；但見他安然無恙，便以為他是神。保羅在島上為患痢疾的部百流之父按手醫治；並醫治了島上許多其他的病人。

使徒保羅之行程

他從大馬士革開始行程，上耶路撒冷；接著到大數；從那裡到安提阿，又第二次回到耶路撒冷，再第二次回到安提阿，並在那裡與巴拿巴分開，受差遣去傳道，下到西流基；接著到塞浦路斯，在那裡他開始被稱為保羅。接著到別加；接著到彼西底的安提阿；接著到以哥念；接著到呂高尼的路司得和特庇；接著到旁非利亞；接著到別加；接著到亞大利。接著第三次回到敘利亞的安提阿；接著第三次因割禮的問題回到耶路撒冷；接著第四次回到安提阿；接著經過敘利亞和基利家。接著第二次回到特庇和路司得，在那裡他為提摩太行了割禮；接著前往弗呂家和加拉太地區，隨即到每西亞，接著到特羅亞，從那裡到尼亞波利；接著到馬其頓的腓立比。隨後，經過暗妃坡和亞波羅尼亞，來到帖撒羅尼迦。接著到庇哩亞；接著到雅典；接著到哥林多；接著到以弗所；接著到該撒利亞；接著第二次到彼西底的安提阿；接著到加拉太地區和弗呂家；接著第二次回到以弗所。接著經過馬其頓來到希臘，從那裡經過馬其頓，第二次來到腓立比，並從腓立比回到特羅亞，在那裡他使掉下而死的猶推古復活。接著到亞朔，接著到米推利尼；接著到基阿對面；接著到撒摩；從那裡到米利都，在那裡他召集了以弗所的長老，並對他們講話。接著到哥斯；接著到羅得；從那裡到帕大拉；從那裡到推羅；接著到多利買；從那裡到該撒利亞；從那裡第四次上耶路撒冷，從那裡被送往該撒利亞，最後……

651

652 執事尤塔利（EUTHALIUS） 被鎖鏈捆鎖前往羅馬，途徑如下：從該撒利亞來到西頓，此後至呂家的米拉，隨後至尼多，從那裡遭遇許多苦難後來到島上，在那裡毒蛇咬了他的手卻沒有受傷。隨後抵達敘拉古，之後至利基翁，再從那裡至部提奧利，從那裡步行前往羅馬，弟兄們在亞比烏市集和三館迎接他。最後進入羅馬，在那裡教導了很長一段時間後，終於在羅馬城本身以殉道結束了生命。

使徒行傳章節目錄

我們從先賢與導師那裡借鑒了形式與範例，謙卑地（正如理所當然的）著手編寫這份章節目錄。若我們身為年輕且學識平平之人，在聖徒禱告的幫助下完成了這項工作，懇請各位讀者寬恕我們的冒失。我們根據路加福音作者的敘述來編寫此目錄，即用黑色墨水標示完整的章節，用硃砂標示其內部的細分段落。共十七行。

使徒行傳章節

I. 關於基督復活後所傳的教導，以及祂如何向門徒顯現，並關於聖靈恩賜的應許；以及他們如何看見基督升天，祂升天的方式，以及祂榮耀的第二次降臨。 II. 彼得向門徒講述關於叛徒猶大的死亡與使徒職分，第1章15節。

1. 其中關於馬提亞的遞補，他藉著禱告，蒙神的恩典抽籤獲得了使徒職分，同上23節。

1. 關於五旬節那日，聖靈神聖地降臨在信徒身上，第2章1節。

1. 其中彼得教導在場的人，同上14節。

1. 關於先知對此事的預言，同上17節。

1. 關於基督的受難、復活與升天，以及聖靈的恩賜，同上22節。

[勞爾·扎卡尼（LAUR. ZACAGNII）註：

(32) 梵蒂岡抄本第567號、洛利尼亞努斯抄本（Lollinianus）及厄居門紐斯（Ecumenius）作「米拉」。 (33) 梵蒂岡抄本第367號作「米利大島」。 (34) 洛利尼亞努斯抄本作「咬住」。 (35) 厄居門紐斯及洛利尼亞努斯抄本作「直到亞比烏市集與三館」。 (36) 梵蒂岡抄本第367號作「從那裡」。 (37) 梵蒂岡抄本第567號、洛利尼亞努斯抄本及厄居門紐斯沒有「在那裡」。 (38) 這篇小序連同隨後的章節，在梵蒂岡抄本第567號中被附於聖保羅的旅程之後，其後緊接著是從其他聖經書卷中引用於使徒行傳的見證清單，這與厄居門紐斯的第一版中發現的完全相同。同樣的小序也存在於洛利尼亞努斯抄本中。 (39) 梵蒂岡抄本第367號及洛利尼亞努斯抄本作「這份章節目錄」。 (40) 同上抄本，其他抄本缺少「即」。 (41) 這些使徒行傳的章節，連同尤塔利所編纂的其他十四篇保羅書信及七篇大公書信的章節目錄，曾與厄居門紐斯的作品一同出版，也收錄於斯蒂芬努斯（Stephaniana）的新約版本中；但在兩者中都省略了「細分段落」，即尤塔利所構思的章節細分，我們在希臘文與拉丁文文本中，根據抄本的忠實度，以小型數字標記將其呈現出來。 (42) 此細分段落與隨後的段落，在其他抄本中構成一個細分段落。]

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654 使徒行傳版本 關於在場者的信心，以及他們藉著洗禮得救，同上37節。 關於造就眾人的和睦，以及信徒的增加，同上42節（其他抄本為44節）。 關於基督的名醫治那生來瘸腿的人，以及彼得的教導，藉此駁斥猶太人，並帶著憐憫勸勉他們顧念自己的救恩，第3章1節。 其中關於祭司長們的關切與憂慮，因這件事引發的嫉妒，以及他們對彼得神蹟的審判，還有彼得對耶穌基督恩典與能力的見證，第4章1節。 關於祭司長們的威脅，命令不得再奉耶穌的名公開講論，以及使徒們的釋放，第4章13節。 III. 教會為使徒在信心上的堅忍向神獻上感謝，同上24節。 V. 關於信徒間的和睦與凡物公用，第4章32節。

1. 其中關於亞拿尼亞與撒非喇，以及他們悲慘的死亡，第5章1節。

VI. 神的使者夜間將被關進監獄的使徒釋放，囑咐他們自由地傳講主，第5章17節（在隱修院抄本中為19節）。

1. 其中敘述次日使徒再次被祭司長們逮捕，在鞭打後，以不得再教導百姓為條件將他們釋放，同上27節。

II. 迦瑪列關於使徒的忠實意見，並附帶一些例證與明確的證據，同上34節。 VII. 關於七位執事的按立，第6章1節。 VIII. 猶太人的暴動與對司提反的誣告，以及他關於神與亞伯拉罕所立之約，以及關於十二位先祖的演講，第6章8節。

1. 其中關於埃及地的饑荒、雅各眾子的苦難與相認，以及摩西的出生與神在西奈山向他顯現。或許在第7章11節。

II. 關於以色列人出埃及、造金牛犢，直到所羅門時代與聖殿的建造。或許在36節。 III. 司提反承認耶穌基督的屬天榮耀向他顯現，當他宣告時，司提反本人在主裡虔誠地安睡了，同上55節。 IX. 關於教會的逼迫與司提反的埋葬，第7章1節（從「於是」等字開始）。

1. 其中關於使徒腓利，他在撒馬利亞醫治了許多人，同上5節。

X. 關於行邪術的西門，他與其他許多人一同信主並受洗，第8章8節。

1. 其中關於彼得與約翰對他們的差遣，以及聖靈降在那些受洗者身上，同上14節。

[勞爾·扎卡尼註：

(43) 在厄居門紐斯的版本中，此處錯誤地結束了第四章。 (44) 副詞「虔誠地」是我們根據厄居門紐斯、斯蒂芬努斯及其他抄本添加的。 (45) 斯蒂芬努斯的版本作「在撒馬利亞」。]

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656 執事尤塔利 XI. 聖靈的參與並非藉由金錢或偽善者，而是藉由信心賜給正直的人，第8章18節。

1. 其中也論及西門的偽善，以及對他的責備。或許在同上20節。

XII. 神使聖徒與信徒的救恩順利，這點從關於埃提阿伯太監的事蹟中得到證明，第8章26節。 XIII. 關於保羅蒙神從天上呼召進入基督的使徒職分，第9章1節。

1. 其中關於亞拿尼亞按照神的啟示醫治並為保羅施洗，以及他在希伯來人的會堂中使用的講論自由；以及藉著巴拿巴的幫助，他與使徒們的會面，同上17節。

XIV. 關於在呂大被彼得醫治的癱子埃尼雅，第9章32節。

1. 其中關於多加，她極其愛憐寡婦，彼得藉著禱告在約帕使她從死裡復活，同上36節。

XV. 關於哥尼流，關於天使對他的講話，以及彼得再次從天上領受關於外邦人蒙召的啟示，第10章1節。

1. 其中彼得受差遣來到哥尼流那裡。或許在21節。

II. 重複天使對哥尼流講話時所證實的事，同上30節。 III. 彼得教導在場的外邦人關於基督的信心，聖靈降在聽道者身上；以及那些從外邦信主的人是如何受洗的，同上34節。 XVI. 彼得隨後如何向使徒們敘述所發生的一切，當他們與他爭論時，第11章4節。

1. 關於當時被差遣到安提阿居住的弟兄那裡的巴拿巴。或許在同上19節。

XVII. 亞迦布關於普天下將有饑荒的預言，以及送給住在耶路撒冷的弟兄們的捐款，第11章27節。 XVIII. 使徒雅各的被殺，第12章1節。

1. 其中敘述彼得被希律逮捕；以及天使如何按神命將他從鎖鏈中救出，他在夜間會見弟兄們後悄然離去。或許在同上3節。

II. 其中也包含關於看守者受罰，以及不虔誠的希律悲慘且不幸死亡的敘述。或許在同上18節。 XIX. 奉聖靈之命差遣巴拿巴與保羅前往塞浦路斯；以及他們奉基督的名對行邪術的以呂馬所做的事，第13章1節（其他抄本為2節）。

[勞爾·扎卡尼註：

(46) 斯蒂芬努斯的版本作「向彼得」。 (47) 厄居門紐斯、斯蒂芬努斯版本及其他古老的梵蒂岡抄本皆作「在安提阿」，但這是錯誤的，從聖經文本的閱讀中顯而易見；尤塔利似乎將「捐款」稱為「果子」，因為它們如同信徒虔誠的果實。]

657

658 使徒行傳版本 保羅關於基督的豐盛教導，源自律法與隨後的先知書，兼具歷史與福音性質。 其中包含駁斥與推論。 XX. 保羅對猶太人極其優雅的講論，藉此從律法與先知書教導他們基督的神性，並引述福音書與舊約歷史中的各種事例，第13章16節。

1. 其中包含針對猶太人的各種論據與理由，同上33節。

II. 關於當時他們轉向外邦人宣講基督的信心，忽略了猶太人；以及他們在彼西底的安提阿所遭受的逼迫，以及他們來到以哥念。或許在同上44節。 XXI. 使徒們如何在以哥念傳講基督，許多人信主後，他們遭受了逼迫，第14章1節。 XXII. 關於在路司得被使徒醫治的生來瘸腿的人，因此當地人以為保羅與巴拿巴是神降臨了。其中保羅隨後被鄰近城市的猶太人用石頭打，第14章7節。 XXIII. 根據使徒的教義與判斷，外邦信徒不應受割禮，第15章1節。

1. 其中包含使徒們寫給外邦信徒的信，關於應當遵守的事項，同上23節。

II. 保羅因馬可與巴拿巴發生的爭執，同上36節。 XXIV. 關於提摩太受基督的教導，以及保羅按啟示來到馬其頓，第15章41節（在其他抄本中為16章1節，從「來到特庇」等字開始）。

1. 其中關於呂底亞這位婦人的信心與救恩，同上14節。

II. 關於醫治那被巫術之靈附身的使女，因此她的主人將保羅關進監獄。或許在同上16節。 III. 關於那裡發生的地震與神蹟；以及獄卒在那夜信主後，立即與全家受洗，同上25節。 IV. 使徒們在請求後，當時離開了監獄，第16章33節。 XXV. 關於在帖撒羅尼迦因傳道引起的暴動；以及保羅逃往庇哩亞，再從那裡到雅典，第17章1節（在帕拉蒂諾抄本中為5節）。 XXVI. 關於保羅在雅典發現的祭壇銘文，以及保羅的虔誠與他對雅典人關於基督信心的博學講論，同上22節。 XXVII. 關於亞居拉與百基拉，以及哥林多人的不信，以及神按祂的預知對他們顯明的恩慈旨意，第18章1節。

[勞爾·扎卡尼註：

(48) 斯蒂芬努斯的版本作「虔誠的」。 (49) 同上版本作「其中包含駁斥」。 (50) 同上版本作「以為他們是神降臨了」。厄居門紐斯誤作「瘋狂」。 (51) 斯蒂芬努斯讀作「關於馬可」，如在隱修院抄本及另一份梵蒂岡抄本中。 (52) 斯蒂芬努斯及梵蒂岡抄本作「到那裡」。 (53) 斯蒂芬努斯沒有「立即」。 (54) 厄居門紐斯作「對他們」。]

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660 執事尤塔利

1. 其中關於管會堂的基利司布，他與其他一些人信主並受洗，同上8節。

II. 哥林多發生暴動，保羅悄然離去；來到以弗所並辯論後，便離開了。或許在同上12節。 III. 關於亞波羅，一位博學且信主的人，同上24節。 XXVIII. 關於藉著保羅的禱告，以弗所的信徒領受了洗禮與聖靈的恩賜，以及百姓從許多疾病中得醫治，第19章1節。

1. 其中關於士基瓦的兒子們，以及不應當接近不信者與那些不配領受信心的人，以及信徒對自己行為的認罪。或許在同上14節。

II. 關於底米丟這位銀匠在以弗所煽動對使徒的暴動。或許在第19章23節。 XXIX. 保羅的旅程，其中也敘述了在特羅亞城猶推古的死亡，以及藉著保羅的禱告使他復活。保羅對以弗所長老關於正確牧養群羊的勸誡，第20章2節。

1. 在此章中，進一步描述了保羅從以弗所航行至巴勒斯坦的該撒利亞，第21章1節。

XXX. 亞迦布關於保羅在耶路撒冷將要遭遇之事的預言，第21章8節（從「進去」等字開始）。其他抄本為21章10節。 XXXI. 雅各對保羅關於不可禁止猶太人行割禮的勸誡，第21章15節。另一份梵蒂岡抄本為21章20節。 XXXII. 關於在耶路撒冷針對保羅發起的暴動，以及千夫長如何將他從百姓的狂怒中救出，第21章27節。

1. 其中保羅向百姓敘述自己的事，以及他蒙召成為使徒的經過。或許在同上40節（從「大聲安靜」等字開始）。

II. 以及關於亞拿尼亞在大馬士革對他說的話；以及神曾在聖殿中向他顯現所說的話。或許在第22章12節。 III. 當保羅因千夫長的命令將要被鞭打時，因他說自己是羅馬人，便被釋放了，第22章25節。 XXXIII. 關於保羅被帶入猶太人的議會時所說與所受的，以及他運用最佳策略所做的事，同上30節。 XXXIV. 關於猶太人對保羅設下的埋伏，以及呂西亞將此消息呈報給巡撫，第23章12節。

1. 其中敘述保羅被帶往該撒利亞交給巡撫，隨行有士兵與千夫長的信。或許在同上22節。

[勞爾·扎卡尼註：

(55) 在斯蒂芬努斯的版本中作「著手」。 (56) 斯蒂芬努斯的版本作「其中關於死亡」。 (57) 厄居門紐斯作「進入使徒職分」。]

661

662 使徒行傳版本 XXXV. 帖土羅對保羅的控告，以及他在巡撫面前的辯護，第24章1節。 XXXVI. 關於腓力斯卸任巡撫職務，非斯都繼任；以及保羅在他面前受審並上訴於該撒，第24章27節。 XXXVII. 亞基帕與百尼基來到該撒利亞，亞基帕詢問保羅關於他的事，第25章13節（隱修院抄本為25節）。

1. 其中保羅對他們關於合法宗教與他蒙召傳福音的回答，第26章1節（從「那時保羅」等字開始）。

II. 以及亞基帕對非斯都說，保羅在任何事上都沒有虧待猶太人。或許在同上31節。 XXXVIII. 保羅前往羅馬的航行，充滿了許多極大的危險，第27章1節。

1. 其中保羅勸誡與他同行的人，不要對救恩絕望，第27章21節（從「本來應當」等字開始）。

II. 保羅的海難，以及他們如何全體平安抵達米利大島，以及保羅在島上行了什麼神蹟。或許在同上59節，或更可能是41節。 XXXIX. 保羅如何從米利大抵達羅馬，第28章2節（隱修院抄本誤作16節）。 XL. 關於保羅對住在羅馬的猶太人的講論，第28章17節。 共172行。 章節總數為40章，其後的細分段落為36個，這些細分段落以硃砂標記。 這些數字，即你在書卷中於使徒行傳文本旁所見的，在40章與30個見證之後：總共有36個。

I. 提阿非羅啊，我已經作了前書，論到……，第1章1節。 II. 那時，彼得站起來，第1章15節。 III. 五旬節到了，第2章1節。 IV. 彼得、約翰上聖殿去，第3章1節。 V. 二人被釋放，就到會友那裡去，第4章23節。 VI. 主藉使徒的手，第5章12節。 VII. 那時，門徒增多，第6章1節。 VIII. 設下假見證，說：這個人，第7章13節。

[勞爾·扎卡尼註：

(58) 斯蒂芬努斯的版本作「在律法中」。 (59) 同上版本作「以及當」。 (60) 同上版本作「充滿」。隱修院抄本亦同。 (61) 在梵蒂岡亞歷山大皇家圖書館抄本中寫作「發現的」；但我們推測應讀作「所見的」。然而，尤塔利在此註釋中意指為何，並不十分清楚。或許尤塔利將他在該撒利亞圖書館抄本中發現的這些數字，轉移到了自己的副本中，以免後人不知道優西比烏是如何將使徒行傳劃分為私人的章節。然而，在亞歷山大皇家抄本中，正如這類的其他一些內容一樣，抄寫員忽略了將這些數字標記寫在使徒行傳文本的邊緣。]

663

664 執事尤塔利 IX. 掃羅仍然向主的門徒口吐威嚇兇殺的話，第9章1節。 X. 那時，猶太全地的教會，第9章31節。 XI. 彼得在約帕一個硝皮匠西門的家裡，住了多日，第9章43節。 XII. 那些因司提反的事遭患難四散的門徒，第11章19節。 XIII. 那時，希律王下手，第11章1節。 XIV. 神的道日見興旺，越發廣傳，同上24節。 XV. 保羅和他的同人從帕弗開船，第13章13節。 XVI. 二人在以哥念同進猶太人的會堂，第14章1節。 XVII. 經過彼西底，來到旁非利亞，同上23節。 XVIII. 保羅揀選了西拉，就出去，第15章40節。 XIX. 他們經過暗妃波里，第17章1節。 XX. 保羅在雅典等候他們的時候，同上16節。 XXI. 這事以後，保羅離了雅典，第18章1節。 XXII. 保羅又住了多日，同上18節。 XXIII. 亞波羅在哥林多的時候，第19章1節。 XXIV. 經過了那些地方，第20章2節。 XXV. 我們先上船，開往，第13節。 XXVI. 我們被拉開，開船以後，第21章1節。 XXVII. 過了那幾日，我們收拾行李，第15節。 XXVIII. 次日，巡撫想要知道，第22章30節。 XXIX. 保羅的姊姊的兒子聽見他們設下埋伏，第23章16節。 XXX. 過了五天，大祭司亞拿尼亞，第24章1節。 XXXI. 保羅在巡撫點頭示意後，回答說，同上10節。 XXXII. 過了兩年，腓力斯接了巡撫的任，同上27節。 XXXIII. 過了幾天，第25章13節。 XXXIV. 次日，亞基帕來到，同上23節。 XXXV. 非斯都既定規了叫我們坐船往義大利去，第27章1節。 XXXVI. 過了三個月，我們上了亞歷山大的船，那船以「宙斯雙子」為記，在海島上過了冬，第28章11節。 數字總計36個，行數40行。

665

666 天主教書信編輯 蘇爾凱主教尤塔利（Euthalius） 七卷天主教書信之章節綱要 致亞歷山大主教亞他那修。

卑微之人，即便嘗試微小之事，亦非全無危險；而我這最卑微者，竟著手處理超越我能力之勞苦，其處境與那人無異：他以為能駕著一葉扁舟橫渡汪洋，卻在北風微吹、波濤稍起時便無法應對，最終這可憐人被四面八方無數的浪潮所吞噬。同樣地，我深知自己亦陷入了類似的處境，對於這份魯莽，我唯一能提出的辯解便是「順服」。因此，對於我所冒昧從事之事，我懇求您再三寬恕；因為這份工作，至為尊貴的亞他那修弟兄，是在您愛的律法強迫下，由您加諸於我的。我如同一個半死之人，在力不從心之下將自己交付於這項工作，並將我在此事上所耗費的每一小時，視為對我靈魂救贖的報酬。因此，我親愛的領袖，請以寬宏之心接受我所呈上的這份順服之債；並請憐憫我們的軟弱，回報以完全之愛的職分，為我們向神懇求，並祈請基督教會中所有的人，以及聖徒的團契，為我們不住地向神代求。因為他們確實能對我們有所助益，正如當初那些拆掉屋頂，將癱子縋到耶穌面前，並憑著自己的信心為那受苦之人求得醫治的人一樣。因此，請接受這份由您的命令所開始並完成的工作，並以您為我們的代禱，不斷回報我們對您的順服。至於我，在整理完章節綱要與聖經見證後，我將按順序將這些天主教書信分段誦讀。

天主教七卷書信之誦讀綱要

及其章節、經文數量，以及舊約與新約之引用見證。

雅各書：第一段誦讀，含四章，即 1、2、3、4 章；見證三處，即 1、2、3；共 112 節。 第二段誦讀，含二章，即 5、6 章；見證一處，即 4；共 121 節。始於第 3 章第 1 節。

彼得前書：第一段誦讀，含三章，即 1、2、3 章；見證六處，即 1、2、3、4、5、6；共 58 節。 第二段誦讀，含五章，即 4、5、6、7、8 章；見證八處，即 7、8、9、10、11、12、13、14；共 149 節。始於第 2 章第 9 節。

彼得後書：第一段誦讀，含四章，即 1、2、3、4 章；見證三處，即 1、2、3；共 154 節。

669

670 約翰一書：第一段誦讀，含三章，即 1、2、3 章；見證一處；共 150 節。 第二段誦讀，含四章，即 4、5、6、7 章；共 140 節。始於第 3 章第 15 節。

約翰二書：一段誦讀，含一章；共 30 節。

約翰三書：一段誦讀，含一章；共 31 節。

猶大書：一段誦讀，含四章，即 1、2、3、4 章；見證二處，即 1、2；共 68 節。

天主教書信總計誦讀 10 段；章節 31；見證 24 處；總計 1011 節。

我已將天主教書信的誦讀分段，並附上每一段的章節，同時標明了每一卷書信與每一段誦讀的經文節數。

計畫說明

黑色數字僅表示每一卷書中引用聖經見證的數量。朱紅色數字則表示在每一卷書信中，這些見證出現的順序及其數量，並與天主教書信卷內邊緣所標註的數字相對應。每一卷書信的編號皆獨立開始與結束。

天主教書信神聖見證之綱要

雅各書：見證四處。 創世記 1 處；出埃及記 1 處；利未記 1 處；箴言 1 處。

彼得前書：見證十四處。出埃及記 1 處；利未記 1 處；詩篇 3 處；箴言 2 處；何西阿書 2 處；以賽亞書 5 處。

彼得後書：見證三處。箴言 1 處；馬太福音 2 處。

約翰一書：見證 1 處，出自約翰福音。

約翰二書與三書：使徒與福音書作者約翰未引用其他聖經經文。

671

672 猶大書：見證二處。偽經以諾書 1 處；偽經摩西書 1 處。

天主教書信見證總計 24 處。

計畫說明

在讀完所有天主教書信後，我從中摘錄了所有引用自其他聖經書卷的經文，並按順序編纂目錄，標明其出處。朱紅色數字標示了見證在各書信中的順序與數量，且不跨越書信卷別。黑色數字則屬於整部七卷天主教書信，隨文本增長，標示出引用自各書卷的總數。我為每一處見證標上專屬編號，以便您能得知使徒們引用該書卷的次數。

神聖見證綱要

雅各書： 利未記：1 處，「當愛鄰如己」（19:18），第 2 章第 8 節。 出埃及記：1 處，「不可姦淫，不可殺人」（20:12），同上第 11 節。 創世記：1 處，「亞伯拉罕信神，這就算為他的義」（15:6），同上第 23 節。 箴言：1 處，「神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人」（3:34），第 4 章第 6 節。

彼得前書：

利未記：1 處，「你們要聖潔，因為我是聖潔的」（11:44），第 1 章第 16 節。 以賽亞書：1 處，「凡有血氣的盡都如草，他的美榮都像草上的花；草必枯乾，花必凋謝；惟有主的道永存」（40:6），同上第 24 節。

673

674 詩篇：1 處，「你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道他是美善的」（34:8），第 2 章第 3 節。 以賽亞書：1 處，「看哪，我把所揀選的房角石，就是那寶貴的，安放在錫安；信靠他的人必不至於羞愧」（28:16），第 2 章第 6 節。 詩篇：1 處，「匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭」（118:22），同上第 7 節。 以賽亞書：1 處，「絆腳的石頭和跌人的磐石」（8:14），同上。 出埃及記：1 處，「你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民」（19:5），同上第 9 節。 何西阿書：1 處，「你們是我的子民」（2:23），同上第 10 節。 何西阿書：1 處，「未曾蒙憐恤的」（1:6），同上。 以賽亞書：1 處，「他並沒有犯罪，口裡也沒有詭詐」（53:9），同上第 21 節。 詩篇：1 處，「有人願享長壽，愛慕佳日，就要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話。要離惡行善，尋求和睦，一心追趕。耶和華的眼目看顧義人，他的耳朵聽他們的呼求；惟有行惡的人，耶和華向他們變臉」（34:12-16），第 3 章第 10 節。 以賽亞書：1 處，「不要怕人的威嚇，也不要驚慌；只要心裡尊基督為主為聖」（8:12-14），同上第 14 節。 箴言：1 處，「若是義人僅僅得救，那不虔敬和犯罪的人將有何地可站呢？」（11:31），第 4 章第 18 節。 箴言：1 處，「神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人」（3:34），第 5 章第 5 節。

彼得後書：

馬太福音：1 處，「這是我的愛子，我所喜悅的」（17:5），第 1 章第 18 節。 馬太福音：1 處，「他們末後的景況比先前更不好了」（12:45），第 2 章第 20 節。 箴言：1 處，「狗所吐的，牠轉過來又吃；豬洗淨了又回到泥裡去滾」（26:11），第 2 章第 22 節。

675

676 約翰一書： 約翰福音：1 處，「神就是光，在他毫無黑暗」（1:5），第 1 章第 5 節。

猶大書：

摩西書（偽經）：1 處，「主責備你」（第 9 節）。 以諾書（偽經）：1 處，「看哪，主帶著他的千萬聖者降臨，要在眾人身上行審判，又要證實那一切不虔敬的人，所妄稱一切不虔敬的硬語」（第 14 節）。

天主教書信見證總計 24 處。

雅各書之題旨

雅各寫信給散居在各處、信奉我們主耶穌基督的十二支派。這是一封教導性的書信，教導關於試探的差異，說明何者來自神，何者來自人自己的心。並宣告不僅在言語上，更要在行為上顯出信心；且說明不是聽道的人，而是行道的人才被稱義。關於富人，他告誡在教會聚會中不可優待富人而輕視窮人，反而應當責備那些驕傲的人。最後，在安慰那些受冤屈的人，並勸勉他們在主再來之前要忍耐，並教導關於忍耐的意義，以約伯為忍耐的榜樣後，他吩咐要請教會的長老來為病人禱告，並致力於使迷失的人回轉歸向真理。

677

天主教版書信（註：此處指早期教會對大公書信的編纂） 678 [註：...對軟弱者，並致力於將那些偏離真理的人挽回，因為主已將赦免罪孽作為此事的賞賜；並以此結束這封書信。]

雅各大公書信章節大綱

及其所包含的細分內容（以硃砂標記）

關於忍耐與不疑惑的信心，以及對富人的謙遜。 其中關於我們內心的試探以及由此產生的私慾，說明其原因並非來自神；因為若我們有任何良善，皆是來自於祂。 關於溫柔、純潔，以及為了蒙福而行的良善施捨，並關於知識與言語的節制。 關於按照律法，對每個人不偏待人的愛。 說明人稱義不僅是因著信心，也是因著行為；並非單靠其中之一，而是兩者同時使人稱義。 說明輕率且無序的舌頭會殺害其主人，必須克制舌頭以歸榮耀與讚美給神。 其中關於在彼此相處中，因追求屬世智慧的虛榮心而產生的良好且無爭執的行為。 關於屬神的智慧（43）。 說明爭吵、混亂以及與神為敵，皆源於懶惰與愛享樂。 關於通往救恩的悔改，以及關於不可論斷鄰舍。 說明人的腳步並非由人自己，而是由神所指引。 其中關於富人的貪婪與他們在世上的奢華，以及關於神公義的審判。 （44）關於在苦難中的恆久忍耐，以及關於真理。 針對每個人應有的個別勸勉，並伴隨著信心。 說明應當服事鄰舍的救恩。共 25 行。

[註：勞倫斯·扎卡尼（Laur. Zacagnii）註釋：

（43）斯蒂芬版作「其中關於」。厄庫梅尼烏斯（Ecumenius）作「以及關於」。 （44）在厄庫梅尼烏斯處，第七章從此開始，他在「勸勉」一詞前加上了「其中關於」，彷彿這是一個細分項目。]

679

680 執事尤塔利烏斯（Euthalius） 彼得前書引言 （45）彼得親自（46）寫了這封教導性的書信，給那些分散在各地、已經信主的猶太人。因為他們是從猶太教轉信基督的，所以他堅固他們。首先，他解釋並證明，對基督的信心是藉由先知所預言的，藉由他們宣告了藉著祂的血所成就的救贖（48），並且這一切福音也傳給了他們和外邦人，就是天使也切願察看的事。隨後，在勸勉他們要過與呼召他們的主相稱的生活之後，他又勸導他們要尊敬君王；並命令婦女與丈夫要彼此和睦（49），在對道德作了簡短的勸勉後，他指出（50）主也曾將救恩與復活的福音傳到陰間，好讓那些先前死去的人也能復活（51），並在身體上受審判，卻在復活的恩典中存留（52）。並且萬物的結局已經近了（53），所有人都應當預備好，如同要向審判者交帳一樣（54）：並以此結束這封書信。

彼得前書章節

關於在基督裡的重生，關於忍耐試煉，以及關於先知所預言的救恩性信心。 關於盼望、成聖，以及在兒子的名分上所應有的穩固生活。 關於在基督裡過與兒子的名分相稱的生活，以造就外人，並歸榮耀給神。 關於對掌權者的順服，以及弟兄相愛與敬畏神。 其中關於僕人的順服，以及為基督忍受苦難的寬容。

[註：勞倫斯·扎卡尼註釋：

（45）此引言在各抄本中開頭略有不同。我們遵循了厄庫梅尼烏斯的版本。 （46）「親自」一詞在某些抄本中缺失。 （47）在某些抄本中作「因為」。 （48）在某些版本中作「救贖」。 （49）某些抄本中作「宣告」。 （50）在某些抄本中「指出」一詞缺失。 （51）關於復活與審判的順序，抄本間有細微差異。 （52）某些抄本誤作「能力」。 （53）其他抄本皆作「近了」。 （54）某些抄本作「交帳」。]

681

682 關於婦女的順服，與丈夫的和睦，以及在靈裡的救恩，以撒拉為榜樣。 關於丈夫對待妻子的態度。 關於對眾人溫和的寬容，其榜樣是神對挪亞的慈愛；而對我們而言，則是藉著基督的洗禮所帶來的憐憫。 關於脫去敗壞的行為，並根據恩賜的差異，重新結出靈裡的果子。 說明藉著與基督的團契，應當勝過天然的私慾，並懷著對祂的盼望，忍受他人所加的傷害。 對長老關於牧養羊群的勸勉。 其中關於眾人對彼此應有的謙遜，以贏得對魔鬼的勝利。 為信徒的完全而作的禱告。共 25 行。

彼得後書引言

彼得再次寫這封信給那些已經信主的人；這封信是對先前教導的提醒。因為他知道自己離世的時間快到了，便致力於提醒眾人關於他們所受過的教導（56）。首先，他解釋了信心，證明它是藉由先知所傳揚的，並且關於救主的預言並非出於人意，而是藉由神默示所說出的。隨後，他告誡不可聽從誘惑者，說他們的滅亡將會來到，正如那些背叛的天使一樣。他在信中預告將有日子來到，那時會有好譏誚的人出現，試圖誘惑某些人，說：「我們所傳講的救主降臨是徒然的，因為祂總是說要來，卻尚未顯現。」因此，他告誡要遠離這些人，教導不可輕忽時間；因為在主面前，所有的時間都算不得什麼，因為一日如千年，千年如一日（57）。他確信主的日子將會速速來到，並證明了這一點，且吩咐眾人要藉著良善的行為預備好迎接那日，並要喜愛使徒所寫的書信，不可聽從那些毀謗這些書信的人，因為他們也毀謗所有的聖經。因此，在提醒並教導眾人預見這些事之後，他勸勉他們不可從信心的目標上墜落：並以此結束這封書信。

683

684 彼得後書章節 關於藉由信心、美德的行為以及對未來美物的盼望所堅固的呼召。 關於在他離世後，提醒他們所受教導的勸誡，以及他在他泊山上如何聽見神關於基督的聲音（59）。 關於異端者欺騙性的興起、他們的褻瀆以及將來的刑罰。 關於異端者邪惡的重申。 其中說明基督將在世界末日突然降臨，因此應當用各樣的美德裝備自己。共 10 行。

約翰一書引言

寫福音書的約翰親自寫了這封信，提醒那些已經信主的人。首先，正如在福音書中一樣，他在這封信中也對「道」進行了神學論述，證明祂永遠在神裡面，並教導父是光，好讓我們知道「道」作為光輝，是從祂而出的。他以神學方式解釋，我們所領受的奧祕並非新事；而是祂從起初就一直存在；如今卻在主裡面顯現，祂就是永生與真神。他說明了祂降臨與顯現的原因，是為了除滅魔鬼的作為，使我們從死亡中得釋放，並使我們認識父，以及祂的兒子我們的主耶穌基督。因此，他寫信給各個年齡層的人，給孩童、少年、老年人，說明神已經被認識，而魔鬼的作為已經被勝過，死亡已被廢除。隨後，他藉著整封書信教導關於愛，希望我們彼此相愛，並證明我們必須彼此相愛，因為基督也愛了我們（61）。因此，他解釋了恐懼與愛、神的兒女與魔鬼的兒女之間的區別，以及關於致死的罪（62）與不致死的罪，以及諸靈的辨別；並進一步區分哪種靈是出於神，哪種是出於謬妄；何時我們被視為神的兒女，何時被視為魔鬼的兒女；關於我們應當為哪些犯罪的人代求，以及不應當為哪些人代求；並且說明那不愛鄰舍的人，是不配稱為屬基督的。他也顯示了子與父的合一，以及那否認子的，連父也沒有。他在這封信中區分並說道，這是敵基督者的特徵，即否認耶穌基督是子，好讓那說謊者能宣稱自己是子。他藉著整封書信勸勉信靠主的人，若在世上受恨惡，不要灰心；反而要喜樂，因為世人的恨惡顯示了信徒已經從這世界遷出，如今屬於天上的國度。在信的末尾，他再次提醒說，神的兒子是永生與真神，因此我們應當事奉祂，並保守自己遠離偶像。

685

686 約翰一書章節 關於基督的福音神學。 其中關於認罪，以及應當謹慎不可犯罪。 說明遵守神的命令，能堅固對祂的認識。 關於愛，沒有愛就是褻瀆。 其中關於對各年齡層的人的恩典勸勉，以及關於拒絕愛世界。 關於否認主的假弟兄，以及對基督的敬虔就是對父的承認；因為對父的讚美，就是對子的神學。 其中關於在成聖中，懷著對認識神的盼望，領受屬神的靈性恩賜。 說明凡在基督裡的，就不犯罪；因為犯罪的是屬魔鬼的。 關於對鄰舍的愛，以及樂於分享的態度。 其中關於在耶穌基督的信心裡，擁有良善的良心。 關於藉由承認主道成肉身來辨別諸靈。 關於為敬虔而有的弟兄相愛。 關於在父的榮耀中子的神學，以及藉著對耶穌基督的信心，勝過惡者以得生命。 關於藉由禱告幫助犯罪的弟兄，以及關於不可犯罪。

687

688 其中關於遠離偶像的崇拜。共 23 行。

約翰二書引言

長老（63）寫這封信給蒙揀選的太太和她的兒女。寫信的緣由如下：他看見她的兒女在信心上行得好，而許多誘惑者四處遊走，說基督沒有在肉身顯現，因此寫了這封信。首先，他稱讚她的兒女行在真理中；隨後教導我們所領受的奧祕並非新事，再次勸勉要彼此相愛，並要持守傳給他們的教導；最後教導說，那說基督沒有在肉身顯現的，就是敵基督者。他吩咐不可接待這樣的人進屋，也不可向他們問安，並以此結束這封書信。

約翰二書章節

在序言之後，關於藉著不變的敬虔信心，在神的愛中過正直的生活。 其中說明不可接待異端者，也不可因犯罪而問安。 對他希望前來探訪以造就他們的應許。共 5 行。

約翰三書引言

這封信是關於接待客旅。首先，他稱讚該猶，因他接待客旅的見證被眾人傳揚，並勸勉他要持守同樣的志向，繼續接待並送行弟兄們；再次稱讚他的奉獻。他指責丟特腓，因為他不僅不給窮人任何東西，還阻止別人，並說了許多毀謗的話。他說這樣的人與真理無分，也不認識神。他向該猶推薦底米丟，為他作了極好的見證。

約翰三書章節

為該猶的完全而禱告，並因他為基督接待弟兄的見證而感謝。 其中關於丟特腓的卑劣與仇視弟兄。

689

690 天主教版書信 關於底米丟，他有極好的見證。 關於他將盡快前往他們那裡，以造福他們。

猶大書序言

這封書信是寫給那些已經信了基督的人。寫這封信的原因如下：由於有些人潛入教會，說罪是無關緊要的事，並否認主，因此他有必要寫信來堅固弟兄們。首先，他勸勉他們要堅定地持守那傳給他們的信心。接著，他宣告這類人是誘惑者，並命令他們不要與這樣的人有任何交通，因為他們知道，僅僅被稱為信徒是不夠的，除非我們行事為人與所蒙的呼召相稱。因為主在將先前的百姓從埃及領出來之後，因他們沒有持守信心，就滅絕了他們；對於那些沒有守住自己地位的天使，祂也沒有憐憫。因此，他說必須遠離這樣的人；因為連天使長米迦勒也沒有容忍魔鬼的褻瀆；他教導說，他們的滅亡將如同所多瑪一樣。隨後，他傳遞了一些道德上的教訓，並為他們向主祈求信心的堅固，從而結束了這封書信。這就是猶大書寫作的原因。

猶大書章節

1. 關於因不虔誠和放蕩之人的出現，而需謹慎持守基督信仰。

2. 關於他們將來的刑罰，如同古時罪惡與邪惡所招致的審判（第5節）。

3. 宣告那些因錯誤、不虔誠、放蕩、褻瀆以及為欺騙而編造的虛偽，為了貪圖賄賂而將臨到這些不虔誠之人的災禍（第11節）。

4. 關於他們在信心上的安全，以及對鄰舍的同情與憐憫，以便在聖潔中獲得救恩（第20節）。

5. 為他們祈求聖潔，以及對基督的純潔坦然與頌讚。共11節。

691

692 優提留斯執事 七封大公書信共有1046節。 此抄本的所有節數共3832節，即： 使徒行傳序言包含167節。 使徒行傳，2556節。 大公書信序言，37節。 大公書信，1046節。 以及關於我自己的部分，27節。 因此，整部抄本的所有節數共3832節。 使徒行傳與大公書信之書，已與該撒利亞優西比烏·龐菲利圖書館所保存的精確抄本進行了校對。

雅典祭壇銘文

致亞洲、歐洲與利比亞的神，以及那未知與外來的神。 保羅在雅典讀到這段銘文後，公開進行了演講，並以精確的論述向外邦人宣講了基督信仰。路加在使徒行傳中敘述了這些事。

使徒保羅前往羅馬的航行

那帶領保羅前往羅馬的百夫長，名叫猶流，來自所謂的奧古斯都營。 路加與亞里達古陪伴著他；那艘船是亞大米田的船。 他們從該撒利亞登船，一直航行到呂司得；在那裡他們換乘了一艘亞歷山大的船，抵達了米利大島；在那裡他們又找到另一艘亞歷山大的船，船上有雙子神的標誌，他們便登上了那艘船，就這樣前往羅馬。

693

694 保羅書信版 聖使徒保羅十四封書信序言 （優提留斯，蘇爾卡主教）

極其尊貴的父親，我欽佩您那求知若渴的熱忱與勤奮，並因敬畏與順服，我投身於歷史的曲折與狹窄之中，著手撰寫這篇關於保羅事蹟的序言；我承擔了一項遠超我能力的工作，唯恐犯下不順服的罪。因為我知道箴言書中所說的：「不順服的兒子將走向滅亡；而順服的人則遠離滅亡。」但請賜予我您的代禱，並像舵手一樣，引導我飛速前行，向神伸出雙手；正如那位偉大的摩西曾伸出雙手，在戰場上幫助以色列人一樣；好讓我能避開空中靈體的侵擾，並走在正直的道路上，將這篇論述的船隻駛入您那平靜的港灣。因此，我開始敘述，編織他真實的事蹟歷史。使徒保羅，按血統是希伯來人，屬便雅憫支派，按教派是法利賽人，在可靠的導師迦瑪列門下學習摩西律法。此外，他居住在被稱為基利家之眼的大數。他曾迫害並摧毀神的教會：因此，他參與了使徒兼殉道者司提反的被殺，並在那時成為謀殺的同謀，看守那些用石頭打死他的人的衣裳，以便讓所有人的手都能參與那場殺戮。他被視為煽動者中的首領，隨處可見，極力想要剷除教會中被揀選的人；最後，他對教會所做的事極其殘忍且惡劣，他在這方面沒有留下任何瘋狂的餘地；因為他認為自己在做這些事時是虔誠的，並沒有犯下任何惡行，正如他自己在書信中所承認的，路加也在他著作的第二卷中有所記載。因為保羅不僅像大多數猶太人一樣，長期憎恨並拒絕福音的教義，而且他自己所燃起的憤怒，比整個民族對信徒的憤怒還要大。因為當他看到基督信仰的宣講到處興旺，而真理的宣告比猶太教的教義更為強大時；他對此感到憤怒，認為猶太教的教義被顛覆是極大的不義，因此他以熱切的心，對教會的門徒們施加了所有的熱忱與努力，好讓他們要麼離開那真實的教義，要麼為他們對基督的信心付出應有的代價。當保羅從當時的祭司和教師那裡領取了給大馬士革猶太人的書信後，他便像一股湍急的洪流一樣，帶著巨大的衝擊與喧囂出發了，以為要淹沒大馬士革的門徒，並將他們送入滅亡的深淵。

697

698 主知道他以一種自以為正義的決心，懷著不義的瘋狂，便在半路上顯現，因那光芒的強烈而奪去了他的視力，並進展到如此地步，以至於那位先前無惡不作、一心想要徹底消滅所有基督門徒的人，突然之間竟被視為祂所愛且最忠實的人。因為他立刻成為耶穌的僕人，不再是敵人，並立即拋棄了那瘋狂的陣容，轉而從事虔誠的使命，承認對基督的信仰，並被派往大馬士革的一位名叫亞拿尼亞的門徒那裡。真理的察驗者神，見到這個人已經悔改，並從邪惡中變得更好，便決定讓他以這種方式免受懲罰。於是，他前往受洗，成為了奧秘的參與者，成為了這宣講的辯護者與極其合適的同工；當他從神那裡受託了新的宣講時，他便獲得了更為新穎的救恩契機。因此，這位蒙福的保羅經歷了如此巨大的轉變，連他的名字也發生了改變，獲得了另一個更真實且適合他的稱呼（因為掃羅先前「搖動」了整個教會，而保羅則「停止」了對基督門徒的迫害與傷害），他從敵對的態度轉變為對虔誠的極致熱愛，以至於如果他碰巧不在，他會通過書信來堅固虔誠的門徒，好讓他們在未來不僅能擁有他通過行為所傳授的教義，也能擁有他通過言語所傳授的教義，並藉著這雙重的防禦，在心中建立起堅不可摧的虔誠堡壘。過了一段時間，保羅又回到耶路撒冷，去見彼得；在那裡，他們將整個世界劃分開來，當彼得領受了教導猶太人的份時，保羅則承擔了向外邦人傳道的任務，他走遍了許多城市與地區，幾乎將整個伊利里古都充滿了基督信仰的教義。因此，他為基督的信心遭受了無數極其可怕的苦難，並忍受了他在書信中所提到的許多不同危險，為了福音的傳播而承受這些，並藉著信心戰勝並超越了這一切：因為神仍想按照祂那不可言喻的計畫與旨意使用保羅的工作，因此讓他脫離危險，允許他留在人間，直到他向所有外邦人宣講福音。然而，當死亡的時刻臨近時，保羅又回到耶路撒冷，去探望那裡的聖徒，並為窮人提供幫助。與此同時，那座城市發生了一場騷亂，百姓極度混亂，猶太人煽動了群眾。因為他們認為，被那個曾經參與並捍衛他們瘋狂行為的人指控，是一件嚴酷且沉重的事，於是他們急於殺害他。但千夫長呂西亞立刻將他從群眾的憤怒中救出，並在軍隊的護送下將他送到該撒利亞交給總督。因此，保羅被捕並被帶到那位名叫腓力斯的民族長官面前；當保羅察覺到猶太人正對他設下陰謀時，他立刻站在審判台前，上訴於該撒，並隨即從審判庭中被釋放，這樣一來，猶太人針對他的陰謀就落空了。隨後，他被官員們送到羅馬交給該撒，在那裡，當他經歷了同樣的爭戰，並為獲得同樣的獎賞而勞苦之後，最終為了捍衛真理的教義而捨棄了生命，因為他認為與基督同在，比享受這脆弱且短暫的生命更好。因為不久之後，該撒尼祿想要將他從這生命中帶走，卻賜予了他真實且名副其實的生命，將他從地上的生活剝奪，卻使他成為了天國的公民。

701

702 保羅書信編輯。 既已打過那美好的仗（74），正如他自己所說，他便戴上了基督殉道者那得勝的冠冕（75）。羅馬人將他的遺骸安放在極其華麗的聖堂與宮殿中[註：原文為「宮殿」，此處指教會建築]，並於七月二十九日（76）——即潘尼摩斯月（Panemus）的第五日——為他舉行週年紀念，慶祝他的殉道。

保羅使徒在離世之前，曾多次勸勉信徒追求美德與正當的生活。他不僅傳授了許多關於人類當行之事的教導，更透過這十四卷書信的脈絡，清晰地描繪了人類整體的行事準則（78）。

（80）

因此，《羅馬書》包含了對基督信仰的教義問答，且主要是透過自然理性的論證來證明（82）；正因如此，它被排在首位（83），因為它是寫給那些初入敬虔之道的人。

第二卷是《哥林多前書》（84），是寫給那些雖然已經信主，但其生活卻與所承認的信仰不相稱的人；因此他嚴厲地責備他們。當他們因他的責備（86）而悔改（87）時，他又寫了另一封信（88）來表明這一點（89），藉此堅固他們（90）以求改正，並宣告他將親自前來（91），同時也發出警告。

在這些之後，第四卷是《加拉太書》，是寫給那些偏向猶太教的人；在證明其謬誤後，他彷彿與他們告別，說：「從今以後，人都不要攪擾我，因為我身上帶著耶穌的印記（92）。」

703

第五卷是《以弗所書》，是寫給那些堅定持守所領受之信仰的信徒。在書信開頭，正如在《羅馬書》中一樣，他闡述了信仰的奧祕；這兩處的受眾對他而言都僅是聞名而已。這些書信與其他書信不同，是慕道者的初步教導與信仰入門。

第六卷是《腓立比書》，是寫給那些不僅領受了基督信仰，且結出敬虔果子的信徒。他見證自己親自認識他們那極美的敬虔，並勸勉他們在他不在時，更要加倍努力。這封信與寫給哥林多人的信截然不同；對後者，他說：「你們該效法我。」對腓立比人，則說：「你們要一同效法我。」甚至稱他們為他的冠冕與喜樂；這顯示出他們與哥林多人是何等不同。

接下來是寫給歌羅西人的信，對象是他按肉身所未曾謀面，但在所領受的信仰上堅定不移的人。他勸勉這些在美德上日漸長進的人，要提防哲學的虛妄，不要留意猶太人的規條；因為那並非純淨的敬虔，不過是苦待己身。他更吩咐他們要深思他書信的含義，並勸告亞基布不可疏忽對這些事的關注。

在上述書信之後，理所當然地編排了兩封寫給帖撒羅尼迦人的書信。在第一封信中，他稱讚他們在信仰真理上的長進，甚至在患難中也展現了極佳的堅忍榜樣。他將他們與在猶太地信主的人相比，說他們同樣遭受了本族人的迫害。他稱這些人為他誇口的冠冕與喜樂，並在患難中安慰他們。

在這封信之後，他又寫了另一封信給同一群人，在信中為他們顯著的長進以及在患難中所持守的忍耐作了極大的見證；並教導關於這世代的終結，以及在生活言行上應當留意的教訓。

705

在這些之後是《希伯來書》，他曾說上述那些人（帖撒羅尼迦人）是這群人的效法者。書信內容涉及猶太教的奧祕，以及根據先知預言，這些奧祕在基督裡所發生的轉變。至此，保羅書信中關於各族群依據長進程度的編排便告一段落。

隨後編排的是兩封寫給提摩太的書信。第一封包含了對教師的提醒、教會的秩序，以及應當如何治理與安排事務。

寫給同一人的第二封信，同樣按著長進的順序，稱讚了他從祖母與母親傳承而來的信仰。同時，他責備了在亞細亞與提摩太同在的人，彷彿在分辨那些信心微小的人，並見證唯有阿尼色弗表現出極大的熱忱。他勸勉提摩太本人要脫離世俗事務，並提醒他要為福音的緣故作見證。在稱讚了當行的事之後，他隨後也寫到了自己離世的結局，預言了異端者的興起，並說這不應令人感到驚訝。在闡述了許多人的行徑後，他命令提摩太趕快到他那裡去，或許是為了在離世前能見他一面，這正如他所說：「我現在被澆奠，我離世的時候到了。」

《提多書》則描繪了聖職人員（27）應有的樣式，以及教會的秩序。

《腓立比書》是關於信徒僕人阿尼色弗的書信，他起初無用，後來悔改，在使徒的代求下獲得了自由；他後來在羅馬城，於特土良（Tertullus）擔任省長期間，因堅持信仰而受審，最終以斷腿之刑殉道。

707

總之，整卷書包含了各種不同程度的生命教導，按著長進的順序排列。關於這些書信，我們在此僅作簡要概述；在接下來的內容中，我們將為每一卷書信預先列出章節大綱，這是由我們一位極其睿智且愛基督的教父所編撰的。此外，我們也對經文進行了極為精確的劃分，並整理了在保羅書信中引用其他神聖經文的索引，以便於查考。我們將在序言之後立即呈現這些內容。

708

（38）我認為有必要根據該撒利亞的優西比烏（Eusebius Pamphili）所編纂的編年史，簡要標記保羅傳道的時間。當我手持此書並翻閱時，發現我們救主的受難、三日後的復活，以及隨後基督升天，發生在提庇留該撒在位第十八年。此外，我在書中看到，使徒們在幾天後揀選了與其名相符的司提反及其同伴擔任執事。

隨後，正如我們之前所說，猶太人掀起了極大的騷亂，我發現司提反在那裡奮力爭戰，而保羅當時對這場殺戮表示贊同（46）。不久之後，保羅來到猶太人的首領面前，領取了前往大馬士革對付基督門徒的信件。但在半路上，他蒙神呼召，那時該年已接近尾聲。歷史記載保羅在提庇留該撒在位第十九年開始傳道，並在該撒利亞的巡撫腓力斯（Felix）任內，將福音傳遍了天下，直到革老丟該撒在位第十三年。保羅在腓力斯面前受到猶太人的控告，並進行了申辯；然而腓力斯仍將使徒囚禁在該撒利亞的監獄中長達兩年。

710

繼任的波求·非斯都（Porcius Festus）一上任，就急於審問使徒，以此向猶太人討好。當時，這位蒙福的使徒認為除了上訴該撒之外，別無他法可避開猶太人的陰謀，於是站在審判台前上訴該撒，並被送往羅馬見尼祿該撒。與他同行的有亞里達古（他在書信中稱之為獄友），以及撰寫《使徒行傳》的路加。保羅在羅馬又被監禁了整整兩年；路加在《使徒行傳》中僅記載到此為止，因為他當時撰寫該書時，對後續發生的事尚不清楚，因此未將保羅的殉道記錄在書中。因為路加與亞里達古當時離開了他。然而，優西比烏在詳盡考察了後來的歷史後，在《教會史》第二卷中為我們敘述了他的殉道。他說保羅獲得了自由，並在無人阻攔的情況下公開傳講基督的福音。

因此，當保羅在尼祿面前申辯並從猶太人的誣告中獲釋後，據說他又繼續傳道了十年。然而，當尼祿陷入極端的瘋狂與暴虐時，他先是殺害了自己的母親亞基皮娜（Agrippina）、姑母、妻子屋大維亞（Octavia），以及無數親屬；隨後又發動了針對基督徒的全面迫害，最終也對使徒們下了毒手。他下令將保羅再次召回並帶到審判台前。路加也再次與他會合。就在那時，保羅在基督受難後第三十六年，以斬首的方式殉道，結束了生命。從提庇留該撒在位第十九年他開始傳道，到他殉道之年，共計十三年。

711

執事尤塔利（EUTHALIUS） 712 4 四年，該猶（Caius）亦然，同樣地，克勞狄（Claudius）約十四年；繼其位者尼祿（Nero），在其統治第十三年殺害了使徒。保羅使徒在寫給提摩太的書信中，論及他第一次的答辯時寫道：「我初次申訴，沒有人前來幫助，竟都離棄了我；但願這罪不歸與他們。惟有主站在我旁邊，加給我力量，使福音被我盡都傳明，叫外邦人都聽見；我也從獅子口裡被救出來。」他藉此話語指的正是尼祿。至於第二次答辯，他在此次答辯中以殉道結束了一生，他說：「你要盡你的職分。我現在被澆奠，我離世的時候到了。」由於路加當時又與他在一起，他在書信後段寫道：「與我同在的路加問候你。」因此，保羅使徒第一次傳道的時期為二十一年，加上他在該撒利亞監獄中度過的兩年。再加上他在羅馬被拘禁的另外兩年，以及他傳道最後的十年；總計從他蒙召直到他殉道，共三十五年。然而，無人能就此敘述與我爭辯，並拒絕那些延續《使徒行傳》所載歷史的內容，聲稱這些並非路加所敘述的。因為若有人以此向我提出異議，一位明智的人會如此回答：朋友，如果你不接受那些在《使徒行傳》歷史之後，據說發生在使徒身上的事為真實，那麼請你拿出路加關於保羅殉道的敘述給我看。因為如果路加斷言保羅僅在羅馬生活了這兩年，並向我們講述了他的殉道，我們就不需要對這些年日進行任何考究了。但由於他沒有寫下保羅的殉道，因為這事發生在《使徒行傳》所記載的時期之後許久，那麼請信靠編年史家優西比烏（Eusebius），並以友善的態度接受他的歷史敘述。因為基督的門徒若以信心與順服接受教父們的教導與傳統，以建立自己，必能配得承受天國的基業。

[註：勞爾與扎卡尼（LAUR, ZACAGNII）註釋：

(67) 在亞歷山大皇家抄本（Regio-Alexandrino）中寫法有誤，作「四年；隨後克勞狄亦為十四年，該猶亦然，繼其位者，等等」。在「十四年」這些字旁有註釋：「十三年，八個月」。 (68) 克里普托費拉滕西斯（Cryptoferratensis）抄本與康普魯頓（Complutensis）聖經版本作「稍少於」。斯蒂芬（Stephaniana）版本與貝克勒（Becleriano）抄本作「稍少於十四年」。梵蒂岡抄本第363號作「此後少於十四年」。 (69) 伊皮法尼（Epiphanius）在《異端論》第26卷第6章及其他人稱，此事發生在尼祿的前一年。 (70) 斯蒂芬作「固然」（γοῦν）。伊拉斯謨（Erasmus）作「寫道，所以」（γράφει οὖν）。 (71) 斯蒂芬版本與康普魯頓聖經版本省略了「聲稱如下」（φάσκων τάδε）二字。在厄居米紐斯（Ecumenius）處缺少「聲稱」（φάσκων）。 (72) 亞歷山大皇家抄本與梵蒂岡抄本第363號，根據最古老的亞歷山大抄本如此作；其餘所有抄本皆作「一同前來」（συμπαρεγένετο）。 (73) 帕拉蒂諾-梵蒂岡（Palatino-Vaticanus）抄本第38號從此處開始，因之前的內容已因時間久遠而佚失。 (74) 梵蒂岡抄本第363號與761號作「站在我旁邊」（μοι παρέστη）。斯蒂芬亦同。 (75) 梵蒂岡抄本第363號以「我」（μοι）代替「我」（με）。 (76) 梵蒂岡抄本第367號作「被成全」（πληρωθῇ）。 (77) 梵蒂岡抄本第365號作「因為我被救出來」（ὅτι ἐῤῥύσθην）。 (78) 梵蒂岡抄本第761號作「稱尼祿為這獅子」（τοῦτον λέγων λέοντα τὸν Νέρωνα）。 (79) 帕拉蒂諾與克里普托費拉滕西斯抄本及康普魯頓版本作「職分」（τὴν διακονίαν）。 (80) 梵蒂岡抄本第363號缺少「你的」（σου）。 (81) 亞歷山大皇家抄本沒有「已經」（ἤδη）。 (82) 帕拉蒂諾抄本作「在書信中，他說，路加問候你們」。 (83) 此處似乎將保羅的兩處書信合併了；因為在《歌羅西書》四章14節中，他說：「親愛的醫生路加問候你們」；而在《提摩太後書》中僅讀到「獨有路加在我這裡」。 (84) 伊拉斯謨作「在該撒利亞」（ἐπὶ τῷ κατὰ Καισάρειαν）。康普魯頓聖經版本誤作「在該撒利亞」（ἐν τῷ κατακαισάρῳ）。 (85) 梵蒂岡抄本第567號、761號、帕拉蒂諾與貝克勒抄本作「先前」（πρότερα）。隨後在梵蒂岡抄本第563號、帕拉蒂諾、貝克勒與克里普托費拉滕西斯抄本中缺少「年」（ἔτη），如康普魯頓聖經版本。 (86) 伊拉斯謨作「出生」（γεννήσεως）。 (87) 厄居米紐斯再次作「他的三十」（αὐτοῦ τριάκοντα）。 (88) 洛利尼亞努斯（Lollinianus）抄本作「與五年」（καὶ πέντε ἔτη）。梵蒂岡抄本第761號、厄居米紐斯、康普魯頓、伊拉斯謨與斯蒂芬聖經版本皆收錄此序言至此處。 (89) 兩份梵蒂岡抄本與洛利尼亞努斯抄本作「責備接下來的」（καταμεμφέσθω τὰ καθεξῆς）。 (90) 或許應讀作「對此」（πρὸς ὅν）。]

713

保羅書信版本 714 如果他不接受隨後的歷史，那麼請你拿出路加關於保羅殉道的敘述給我看。因為如果路加僅以這兩年來衡量保羅在羅馬的生活，並向我們講述了他的殉道，我們就不需要對這些年日進行任何考究了。但由於他沒有寫下保羅的殉道，因為這事發生在《使徒行傳》所記載的時期之後許久，那麼請信靠編年史家優西比烏，並以友善的態度接受他的歷史敘述。因為基督的門徒若以信心與順服接受教父們的教導與傳統，以建立自己，必能配得承受天國的基業。

[保羅使徒書信序言，共四百行。]

[保羅使徒殉道記]

在羅馬皇帝尼祿統治下，保羅使徒在那裡殉道，被斬首，在救主受難後第三十六年，他打完了美好的仗。這是在羅馬，根據敘利亞-馬其頓曆法，是在帕內莫斯月（Panemus）第五日，這在埃及人中稱為埃皮菲月（Epiphi）第十五日，在羅馬人中則是七月前三日（即6月29日），神聖的使徒在那一天以殉道完成了他的職分，這是在我們救主耶穌基督降臨後第六十九年。因此，從他殉道至今，共有三百三十年，直到現在的執政官，即阿卡狄烏斯（Arcadius）第四次、與兩位奧古斯都兄弟中的奧諾留（Honorius）第三次執政，在十五年週期中的第九個印檢（indictione），六月二十九日。行數為十六。

我精確地標記了保羅使徒殉道的時間。從阿卡狄烏斯第四次、奧諾留第三次執政，直到現在的執政官，即奧古斯都利奧（Leonis）第一次執政，第十二個印檢，埃皮菲月第五日。戴克里先（Diocletian）紀年為274年，即63年；因此，從我們救主降臨直到上述年份，總共四百六十二年。

[總結]

關於使徒每一封書信中所包含的誦讀、章節、見證，以及每一封書信的行數。 在《羅馬書》中，有5段誦讀，19章，48條見證，920行。 第一段誦讀有4章，即1、2、3、4章，9條見證，即1、2、3、4、5、6、7、8、9；242行。 第二段誦讀有9章，即5、6、7、8、9、10、11、12、13章；1條見證，即10；248行。從第5章1節開始。 第三段誦讀有3章，即14、15、16章；26條見證，即11至36；185行。從第9章1節開始。 第四段誦讀有1章，即17章；6條見證，即37、38、39、40、41、42；125行。從第14章1節開始。 第五段誦讀有2章，即18、19章；6條見證，即43、44、45、46、47、48；125行。從第15章1節開始。

在《哥林多前書》中，有5段誦讀，9章，17條見證，870行。 第一段誦讀有3章，即1、2、3章；8條見證，即1、2、3、4、5、6、7、8；250行。 第二段誦讀有1章，即4章；84行。從第6章1節開始。 第三段誦讀有3章，即5、6、7章；4條見證，即9、10、11、12；116行。從第8章1節開始。 第四段誦讀有1章，即8章；1條見證，即13；266行。從第11章1節開始。 第五段誦讀有1章，即9章；4條見證，即14、15、16、17；154行。從第15章1節開始。

[註：勞爾與扎卡尼註釋：

(91) 在貝克勒抄本中讀作正確，因為其餘所有抄本皆錯誤地作「何時」（ὅτ᾽ἂν 或 ὅταν）。 (92) 梵蒂岡抄本第363號缺少「我們」（ἡμῖν）。 (93) 帕拉蒂諾與貝克勒抄本作「需要」（ἔδει）。 (94) 梵蒂岡抄本第363號再次缺少「我們」（ἡμῖν）。 (95) 梵蒂岡抄本第563號缺少「作為朋友」（ὡς φίλος），在隨後的內容中錯誤地讀作「基督的門徒」（εἰσδέχου Χριστοῦ μαθηταί）。 (96) 這些字在兩份梵蒂岡抄本與洛利尼亞努斯抄本中未出現。 (97) 這段關於保羅使徒殉道的敘述，直到「我精確地標記了」（ἐσημειωσάμην ἀκριβῶς）等字，其作者是那位古老的教父，他在尤塔利之前就將保羅書信分成了章節，因此在烏爾比諾（Urbinate）抄本中發現它沒有尤塔利的前言，並被稱為對聖保羅十四封書信的序言。這段敘述也發表在厄居米紐斯對《使徒行傳》的註釋之前。 (98) 梵蒂岡抄本第363號作「第三十年」（τριακοστῷ ἔτει）。 (99) 此處在梵蒂岡抄本第567號與洛利尼亞努斯抄本，以及厄居米紐斯對《使徒行傳》的註釋前如此讀，儘管他們沒有埃皮菲月的日期；因為在烏爾比諾、梵蒂岡第563號、亞歷山大皇家與克里普托費拉滕西斯抄本中錯誤地寫作「帕內莫斯月第五日，這在羅馬人中稱為，根據埃及人埃皮菲月第十五日，七月前三日」。但在貝克勒與帕拉蒂諾抄本中寫作「帕內莫斯月第五日，這在羅馬人中稱為七月前三日」。在厄居米紐斯對保羅書信的註釋前再次出現，略有不同。依我之見，後者似乎是此處真正的讀法；因為很可能尤塔利在他抄本邊緣為此敘述添加的日期，被無知的抄寫員放在了不合適的地方，隨後被寫入正文中，如在亞歷山大皇家、克里普托費拉滕西斯與梵蒂岡第565號抄本中所見。 (1) 關於此敘述的這些字，神聖與世俗學問的偉大主教，聖羅馬教會的亨利·諾里西斯（Henricus S. R. E. cardinalis Norisius）樞機主教在《敘利亞諸王與城市紀元》一書中，第1篇第2章中巧妙地解釋道：尤塔利明確地稱呼敘利亞-馬其頓人，即加薩人、拉菲亞人、亞實基倫人以及敘利亞其他靠近埃及的民族，他們在年底保留了純粹的三十天馬其頓月份，並在年底有閏日，並以10月28日作為一年的第一個月迪烏斯（Dium）；因此，帕內莫斯月的第一日與6月25日重合，第五日與29日重合，正如尤塔利所寫。他在同一著作的第5篇第2章中重複了類似的內容，在那裡他廣泛地證明了加薩人和其他剛提到的民族，即使在羅馬統治下，也保留了埃及人的年份類型，儘管他們使用了敘利亞-馬其頓的月份名稱；因此，尤塔利將帕內莫斯月第五日與埃皮菲月第五日及6月29日結合起來；而不是與洛伊斯月（Loi）第六日結合，後者根據亞洲人的計算與6月29日重合，正如我們上面所註明的。 (2) 從此處我們得知那位將保羅書信分成章節的古老教父生活的時間，即基督紀元396年。然而，學者們錯誤地認為尤塔利的時代應從此處推斷，正如隨後的年份標記所清楚顯示的。]

715

716 在《哥林多後書》中，有4段誦讀，10章，11條見證，508行。 第一段誦讀有5章，即1、2、3、4、5章；1條見證，即1；112行。 第二段誦讀有3章，即6、7、8章；4條見證，即2、3、4、5；116行。 第三段誦讀有1章，即9章；4條見證，即6、7、8、9；84行。 第四段誦讀有1章，即10章；2條見證，即10、11；187行。

在《加拉太書》中，有2段誦讀，12章，11條見證，293行。 第一段誦讀有6章，即1、2、3、4、5、6章；6條見證，即1、2、3、4、5、6；130行。 第二段誦讀有6章，即7、8、9、10、11、12章；5條見證，即7、8、9、10、11；163行。從第1章15節開始。

在《以弗所書》中，有2段誦讀，10章，6條見證，312行。 第一段誦讀有5章，即1、2、3、4、5章；1條見證，即1；136行。 第二段誦讀有5章，即6、7、8、9、10章；5條見證，即2、3、4、5、6；176行。從第4章1節開始。

在《腓立比書》中，有2段誦讀，7章，208行。 第一段誦讀有4章，即1、2、3、4章；120行。 第二段誦讀有3章，即5、6、7章；88行。沒有舊約見證。

在《歌羅西書》中，有2段誦讀，10章，208行。 第一段誦讀有9章，即1、2、3、4、5、6、7、8、9章；157行。 第二段誦讀有1章，即10章；51行。從第3章17節開始。沒有舊約見證。

在《帖撒羅尼迦前書》中，有1段誦讀，7章，193行。沒有見證。

在《帖撒羅尼迦後書》中，有1段誦讀，6章，106行。沒有舊約見證。

在《希伯來書》中，有3段誦讀，22章，30條見證，703行。 第一段誦讀有9章，即1、2、3、4、5、6、7、8、9章；15條見證，即1至15；256行。 第二段誦讀有6章，即10、11、12、13、14、15章；7條見證，即16、17、18、19、20、21、22；232行。從第6章11節開始。 第三段誦讀有7章，即16、17、18、19、20、21、22章；8條見證，即23至30；214行。從第11章1節開始。

[註：勞爾與扎卡尼註釋：

(3) 梵蒂岡抄本第367號作「第九個印檢」；隨後「六月二十九日」。 (4) 此註釋的行數僅在克里普托費拉滕西斯抄本中有。 (5) 這段尤塔利的註釋，從中可以清楚地推斷他生活的時間，僅完整地出現在亞歷山大皇家與克里普托費拉滕西斯抄本中，在梵蒂岡抄本第363號中最後兩個字殘缺，而在其餘抄本與厄居米紐斯處則缺失；因此學者們在確定尤塔利的時代時犯了許多錯誤並不奇怪。此外，這裡提到的所有紀元都與基督紀元458年完全吻合。]

717

718 在《提摩太前書》中，有1段誦讀，18章，2條見證，230行。 在《提摩太後書》中，有1段誦讀，9章，1條見證，179行。 在《提多書》中，有1段誦讀，6章，1條見證，96行。 在《腓利門書》中，有1段誦讀，2章，37行。沒有舊約見證。

十四封書信總計有31段誦讀，147章，127條見證，4936行。

我將使徒書信分成了誦讀，並精確地以五十行為單位區分了行數；我也附上了每一段誦讀的章節，以及其中包含的見證；此外，我還標明了每一段誦讀的行數。此清單共60行。

[計畫]

在隨後的見證清單中，黑色的數字僅表示每一本書中摘錄了多少條見證。 而朱紅色的數字則表示它們在每一封書信中的順序，以及同一本書在這些書信中被引用的次數。這些數字與保羅書信正文邊緣的數字相對應。兩組編號在每一封書信中結束並重新開始。此計畫共7行。

[神聖見證總結]

在《羅馬書》中，有48條見證：摘自《創世記》6條，即6、7、8、9、11、12。摘自《出埃及記》3條，即15、16、40。摘自《利未記》1條，即41。摘自《申命記》5條，即22、23、28、37、45。摘自《撒母耳記下》與《詩篇》第17篇，同一條見證，即44。摘自《列王紀上》2條，即30、32。摘自《詩篇》第13篇與第52篇，同一條見證，即4。摘自《詩篇》第18篇，1條，即26。摘自《詩篇》第31篇，1條，即7。摘自《詩篇》第43篇，1條，即10。摘自《詩篇》第50篇，1條，即3。摘自《詩篇》第67篇，2條，即34、42。摘自《詩篇》第116篇，1條，即46。摘自《所羅門箴言》2條，即37、39。摘自《何西阿書》1條，即17。摘自《約珥書》1條，即24。摘自《那鴻書》與《以賽亞書》1條，即25。摘自《哈巴谷書》1條，即1。摘自《瑪拉基書》1條，即14。摘自《以賽亞書》14條，即2、5、18、19、20、26、29、30、33、35、36、42、43、48。

[註：勞爾與扎卡尼註釋：

(6) 克里普托費拉滕西斯抄本作「204」。 (7) 同上抄本作「108」。 (8) 「沒有見證」或「沒有舊約見證」這些字，無論是在此處還是在隨後，我們都從克里普托費拉滕西斯抄本中補全。 (9) 在克里普托費拉滕西斯抄本中，此處與隨後各處都加上了每一章的編號，如上面所做的那樣。 (10) 克里普托費拉滕西斯抄本作「109」。 (11) 關於這種編號方式，請參閱我們在見證清單前所加的計畫，這些見證是在《使徒行傳》中引用的。 (12) 克里普托費拉滕西斯抄本誤作「第15篇，第二篇，同一條見證」，等等。]

79.1

保羅書信編纂。 722 以西結先知書與申命記相同，即第 21 處。 所羅門箴言 2 處，即第 30 與 39 處。 何西阿先知書 1 處，即第 17 處。約珥先知書 1 處，即第 24 處。那鴻先知書與以賽亞書 1 處，即第 25 處。哈巴谷先知書 1 處，即第 10 處。瑪拉基先知書 1 處，即第 14 處。以賽亞先知書 14 處，即第 2、5、18、19、20、26、29、32、35、36、42、47 與 48 處。以西結先知書與申命記相同，即第 21 處。

II. 在哥林多前書中有 17 處見證，即：創世記 2 處，即第 8 與 16 處。出埃及記 1 處，即第 10 處。申命記 2 處，即第 7 與 9 處。列王紀上與耶利米先知書相同，即第 2 處。詩篇 23 篇 1 處，即第 11 處。詩篇 83 篇 1 處，即第 6 處。約伯記 1 處，即第 5 處。何西阿先知書 (15) 17 處。以賽亞先知書 3 處，即第 1、4、13 處。馬太福音 1 處，即第 12 處。以利亞偽經 1 處，即第 3 處。米南德格言 1 處，即第 15 處。第馬德 (14) 拉科尼亞諺語 1 處，即第 14 處。

III. 在致同一教會的第二封書信中有 11 處見證，即：出埃及記 1 處，即第 6 處。申命記 1 處，即第 11 處。列王紀上與耶利米先知書相同，即第 10 處。詩篇 111 篇 1 處，即第 9 處。詩篇 115 篇 1 處，即第 2 處。所羅門箴言 2 處，即第 7 與 8 處。以賽亞先知書 3 處，即第 1、3、5 處。耶利米先知書 1 處，即第 4 處。

IV. 在加拉太書中有 11 處見證，即：創世記 4 處，即第 1、1、7 與 9 處。利未記 1 處，即第 10 處。申命記 2 處，即第 3 與 6 處。哈巴谷先知書 1 處，即第 4 處。以賽亞先知書 1 處，即第 8 處。以西結先知書與申命記 (15) 1 處，即第 5 處。摩西偽經 1 處，即第 11 處。

V. 在以弗所書中有 6 處見證，即：創世記 1 處，即第 5 處。申命記 1 處，即第 6 處。詩篇第 4 篇 1 處，即第 3 處。詩篇 67 篇 1 處，即第 2 處。以賽亞先知書 1 處，即第 1 處。耶利米偽經 1 處，即第 4 處。 在致腓立比人、歌羅西人，以及致帖撒羅尼迦人前後書中，使徒保羅未曾提及任何引自其他書卷的語句。

X. 在希伯來書中有 30 處見證，即：創世記 3 處，即第 13、15 與 23 處。出埃及記 3 處，即第 16、19 與 26 處。申命記 6 處，即第 3、20、21、25、27 與 29 處。列王紀下 1 處，即第 2 處。詩篇第 2 篇 1 處，即第 1 處。詩篇第 8 篇 1 處，即第 8 處。詩篇 24 篇 1 處，即第 9 處。詩篇 39 篇 1 處，即第 19 處。詩篇 44 篇 1 處，即第 5 處。詩篇 101 篇 1 處，即第 6 處。詩篇 103 篇 1 處，即第 4 處。詩篇 109 篇 2 處，即第 7 與 14 處。詩篇 118 篇 1 處，即第 30 處。所羅門箴言 1 處，即第 24 處。哈巴谷先知書 1 處，即第 22 處。哈該先知書 1 處，即第 27 處。以賽亞先知書 2 處，即第 10 與 11 處。耶利米先知書 1 處，即第 17 處。另一處來自申命記與詩篇 94 篇，相同，即第 12 處。

XI. 在提摩太前書中有 2 處見證，即：申命記 1 處，即第 1 處。馬太福音 1 處，即第 2 處。 XII. 在致同一人的第二封書信中有 1 處見證，即：民數記 1 處，即第 1 處。 XIII. 在提多書中有 1 處見證，即：克里特先知伊比門尼德的回答，與昔蘭尼詩人卡利馬科斯的言論相同，即第 1 處。 XIV. 在腓利門書中，使徒保羅未曾引用任何取自聖經其他書卷的語句。

全部見證總計 127 處，即：創世記 13 處，以及另外 3 處重複兩次。出埃及記 12 處。利未記重複兩次 1 處。民數記 1 處。申命記 15 處，以及另外 2 處重複兩次。列王紀上重複兩次 1 處。列王紀下 2 處。詩篇 24 處。約伯記 1 處。箴言 3 處，以及另外 1 處重複兩次。何西阿先知書 2 處。約珥先知書 1 處。那鴻先知書 1 處。哈巴谷先知書 1 處，重複三次。哈該先知書 1 處。瑪拉基先知書 1 處。以賽亞先知書 22 處，以及另外 1 處重複兩次。耶利米先知書 2 處。以西結先知書重複兩次 1 處。馬太福音 2 處。以利亞偽經 1 處。摩西偽經 1 處。米南德格言 1 處。伊比門尼德先知的回答 1 處。拉科尼亞古諺語 1 處。 全部見證總計 127 處。然而，有 11 處見證在不同書信中重複引用，即：創世記 3 處。利未記 1 處。申命記 2 處。列王紀上 1 處。箴言 1 處。哈巴谷 1 處，重複三次。以賽亞 1 處。以西結 1 處。 全部見證總計 127 處。 此清單共有 78 行。 保羅的十四封書信分別從不同城市寫成，如下所述： I. 從哥林多 1 封，即致羅馬人書。 II. 從腓立比 2 封，即致哥林多人前後書，按順序為第二與第三。 從羅馬城 6 封：第 4 封致加拉太人。第 5 封致以弗所人。第 6 封致腓立比人。第 7 封致歌羅西人。第 12 封致提摩太後書。第 14 封致腓利門、亞腓亞與歌羅西教會的執事亞基布。 從雅典 2 封：第 8 與第 9 封，即兩封致帖撒羅尼迦人的書信。 從義大利 1 封：即第 10 封致希伯來人書。

從弗呂家的老底嘉 1 封：即第 12 封，即致在以弗所的提摩太前書。 從馬其頓的尼哥波立 1 封：即第 13 封致在克里特的提多書。共 12 行。

僅以保羅之名寫成的書信有 5 封：第 1 封致羅馬人，第 5 封致以弗所人，第 11 與第 12 封，即致提摩太前後書，第 13 封致提多。以保羅與所提尼之名寫成的書信 1 封，致哥林多人前書；以保羅與西拉之名寫成的書信 1 封，致哥林多人後書；以保羅與所有與他同在的弟兄之名寫成的書信 1 封，即第 4 封，致加拉太人；以保羅、西拉與提摩太之名寫成的書信 3 封，即第 6 封致腓立比人，第 7 封致歌羅西人，與第 9 封致腓利門、亞腓亞與歌羅西教會的執事亞基布。未署名且無名的書信 1 封，即第 10 封，致希伯來人。此註記共 12 行。

程式（PROGRAMMA）

在讀完使徒保羅的所有書信後，我從中摘錄了所有引自其他書卷的見證，並隨後編纂了目錄，將引用的書卷名稱置於前。因此，以硃砂標記的數字，從 1 開始，表示這些見證在各書信中出現的順序，同時也顯示同一書卷在同一書信中被引用的次數：這些數字標記不會超出各書信的範圍。而置於其下的黑色數字，則屬於七封公函的整體，並隨著閱讀進程增長至結尾，標示出從每一書卷中摘錄的見證數量。我為每一處見證附上了專屬編號，以便能輕易辨識使徒從同一書卷中引用的次數。此外，你會發現以硃砂寫成的編號，與使徒書信本文中對應見證處所標註的編號相呼應。

神聖見證總結（[包含在保羅書信中]）

在致羅馬人書中有 48 處見證。

1. 引自哈巴谷先知書，僅 1 次，第 2 章 4 節。「義人必因信得生」，第 1 章 18 節。

2. 引自以賽亞先知書，第 1 次，第 52 章 5 節。「神的名因你們在外邦人中受了褻瀆」，第 2 章 24 節。

3. 引自詩篇第 50 篇，第 6 節，第 1 次引自詩篇。「好叫你責備的時候顯為公義，判斷的時候顯為清白」，第 3 章 4 節。

4. 引自詩篇第 13 篇與 52 篇，相同，第 2 次引自詩篇。「沒有義人，連一個也沒有；沒有明白的，沒有尋求神的。人都偏離正路，一同變為污穢；沒有行善的，連一個也沒有。」同樣引自詩篇第 5 篇，第 11 節，「他們的喉嚨是敞開的墳墓，他們用舌頭弄詭詐。嘴唇裡有虺蛇的毒氣，滿口是咒罵苦毒」，第 1 章 13 節。

5. 引自以賽亞先知書，第 2 次，第 59 章 7 節。「他們腳步飛快，行毀滅和苦難在他們的道路上，平安的路，他們未曾知道」，第 1 章 15 節。

6. 引自創世記，第 1 次，第 15 章 6 節。「亞伯拉罕信神，這就算為他的義」，第 4 章 3 節。

7. 引自詩篇第 31 篇，第 3 次引自詩篇，第 1 節。「得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的。主不算為有罪的，這人是有福的」，第 4 章 8 節。

8. 引自創世記，第 2 次，第 17 章 4 節。「我已立你作多國的父」，同上 17 節。

9. 引自創世記，第 3 次，第 15 章 5 節。「你的後裔將要如此」，同上 18 節。

10. 引自詩篇第 43 篇，第 4 次引自詩篇，第 23 節。「我們為你的緣故終日被殺，人看我們如將宰的羊」，第 8 章 36 節。

11. 引自創世記，第 4 次，第 21 章 12 節。「從以撒生的，才要稱為你的後裔」，第 9 章 7 節。

12. 引自創世記，第 5 次，第 17 章 10 節。「到了這時候，我要回到你這裡，撒拉必生一個兒子」，同上 9 節。

13. 引自創世記，第 6 次，第 25 章 25 節。「將來大的要服事小的」，同上 12 節。

14. 引自瑪拉基先知書，第 1 次，第 1 章 2 節。「雅各是我所愛的，以掃是我所惡的」，同上 13 節。

15. 引自出埃及記，第 1 次，第 33 章 19 節。「我要憐憫誰，就憐憫誰；要恩待誰，就恩待誰」，同上 15 節。

16. 引自出埃及記，第 2 次，第 9 章 16 節。「我興起你，特要在你身上彰顯我的大能，並要使我的名傳遍全地」，同上 17 節。

17. 引自何西阿先知書，第 1 次，第 2 章 23 節。「那本來不是我子民的，我要稱為我的子民；本來不是蒙愛的，我要稱為蒙愛的。從前在什麼地方對他們說，你們不是我的子民，將來就在那裡稱他們為永生神的兒子」，同上 26 節。 18. 引自以賽亞先知書，第 3 次，第 10 章 22 節。「以色列人雖多如海沙，得救的不過是剩下的餘數。因為主在世上要施行他的話，叫他的話都成全，速速地完結」，同上 28 節。

19. 引自以賽亞先知書，第 4 次，第 1 章 9 節。「若不是萬軍之主給我們存留餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了」，同上 29 節。

20. 引自同一位以賽亞先知書，第 5 次，第 8 章 14 節。「我在錫安放一塊絆腳的石頭，跌人的磐石；信靠他的人，必不至於羞愧」，同上 33 節。

21. 引自以西結先知書，第 20 章 11 節，與申命記，相同見證第 1 次，「人若遵行這些，就必因此活著」，第 10 章 5 節。

22. 引自申命記，第 1 次，第 30 章 12 節。「你心裡不要說，誰要升到天上？或誰要下到陰間？」，同上 6 節。

23. 引自申命記，第 2 次，同上 14 節。「這話甚近，就在你口中，在你心裡」，同上 9 節。

24. 引自約珥先知書，第 1 次，第 2 章 22 節。「凡求告主名的，就必得救」，同上 13 節。

25. 引自那鴻先知書，第 1 章 15 節，與以賽亞先知書，第 1 次，第 52 章 7 節。「報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美」，同上 13 節。

26. 引自以賽亞先知書，第 6 次，第 53 章 1 節。「主啊，誰信我們所傳的呢？」，同上 16 節。

27. 引自詩篇第 18 篇，第 5 節，第 5 次引自詩篇。「他們的聲音傳遍全地，他們的言語傳到地極」，同上 18 節。

28. 引自申命記，第 3 次，第 32 章 21 節。「我要以那不成子民的，惹動你們的憤恨；以那無知的民，觸動你們的怒氣」，同上 19 節。

29. 引自以賽亞先知書，第 7 次，第 65 章 1 節。「沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現」，同上 20 節。

30. 引自同一位以賽亞先知書，第 8 次，第 65 章 2 節。「我整天伸手指引那悖逆、頂嘴的百姓」，同上 21 節。

31. 引自列王紀上，第 1 次，第 19 章 10 節。「主啊，他們殺了你的先知，拆了你的祭壇，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命」，第 11 章 3 節。

32. 引自列王紀上，第 2 次，第 19 章 18 節。「我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的」，第 11 章 4 節。

33. 引自以賽亞先知書，第 9 次，第 6 章 9 節。「神給他們昏迷的心，眼睛不能看，耳朵不能聽，直到今日」，同上 8 節。

34. 引自詩篇第 67 篇，第 23 節，第 6 次引自詩篇。「願他們的筵席變為網羅，變為陷阱，變為絆腳石，作他們的報應。願他們的眼睛昏蒙，不得看見；願你時常彎下他們的腰」，同上 9 節。 35. 引自以賽亞，第 10 次，第 59 章 20 節。「必有一位救贖主從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡。我與他們所立的約，就是我除去他們罪的時候」，同上 26、27 節。

36. 引自同一位以賽亞先知書，第 11 次，第 40 章 15 節。「誰曾知道主的心？誰作過他的謀士？誰先給了他，使他後來償還呢？」，同上 34 節。

37. 引自所羅門箴言，第 1 次，第 1 章 4 節。「留心作眾人以為美的事」，第 12 章 17 節。

38. 引自申命記，第 4 次，第 32 章 35 節。「伸冤在我，我必報應，主說」，同上 19 節。

39. 引自所羅門箴言，第 2 次，第 25 章 21 節。「你的仇敵若餓了，就給他吃；若渴了，就給他喝；因為你這樣行，就是把炭火堆在他的頭上」，同上 20 節。

40. 引自出埃及記，第 3 次，第 20 章 14 節。「不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可作假見證，不可貪婪」，第 13 章 9 節。

41. 引自利未記，第 1 次，第 19 章 18 節。「愛鄰如己」，同上。

42. 引自以賽亞先知書，第 12 次，第 45 章 23 節。「我指著自己起誓，主說，萬膝必向我跪拜，萬口必向神承認」，第 14 章 11 節。

43. 引自詩篇第 68 篇，第 10 節，第 7 次引自詩篇。「辱罵你之人的辱罵，都落在我身上」，第 15 章 3 節。

44. 引自列王紀下，第 22 章 50 節，與詩篇第 17 篇，第 50 節，同一語句，第 1 次，「因此，我要在外邦中稱謝你，歌頌你的名」，同上 9 節。

45. 引自申命記，第 5 次，第 32 章 43 節。「你們外邦人，當與主的百姓一同歡樂」，同上 10 節。

46. 引自詩篇第 116 篇，第 1 節，第 8 次引自詩篇。「萬國啊，你們當讚美主，萬民哪，你們當頌讚他」，同上 11 節。

733

734 保羅書信編纂。 以賽亞先知第十三次：耶西的根必出現，就是那興起來治理外邦的；外邦人都要仰望他。 以賽亞先知第十四次：未曾傳與他們的，他們必看見；未曾聽見的，他們必明白。

哥林多前書中的十七處見證：

以賽亞先知第十五次：我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明。 列王紀上與耶利米書相同，第一次：誇口的，當指著主誇口。 以利亞（14）偽經第一次：神為愛他的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。 以賽亞先知第十六次：誰曾知道主的心，誰能教導他呢？ 約伯記第一次：他叫有智慧的人中了自己的詭計。 詩篇第九十三篇，第九次：主知道智慧人的意念（45），是虛妄的。 申命記第六次：你們要從你們中間把那惡人趕出去（46）。 創世記第七次：二人成為一體。 申命記第七次：牛在場上踹穀的時候，不可籠住牠的嘴。 出埃及記第四次：百姓坐下吃喝，起來玩耍。 詩篇第二十三篇，第十次：地和其中所充滿的，都屬乎主。

從馬太福音第一次：主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來，祝謝了，就擘開，說（47）：「這是我的身體，為你們捨的（48）；你們應當如此行，為的是記念我。」飯後，也照樣拿起杯來，說：「這杯是用我的血所立的新約（49）；你們每逢喝的時候，要如此行，為的是記念我。」你們每逢吃這餅，喝這杯（50），是表明主的死，直等到他來。

LAUR. ZACAGNII 註：

(44) Cryptoferratensis 抄本誤作「以賽亞」。但在書信文本的邊註中寫著「以利亞偽經，及約翰啟示錄第一次」。 (45) 在亞歷山大王室抄本中，此處皆為「人的」，隨後在 Cryptoferratensis 抄本中為「虛妄的」。 (46) 在通俗希臘文文本中為「必被趕出」。 (47) 在通俗希臘文文本中為「說：拿著吃，這是我的……」。 (48) 在通俗希臘文文本中為「擘開的」，此讀法亦見於亞歷山大王室抄本；但在最古老的亞歷山大抄本中為「將要捨的」，與通俗本「將要擘開」的讀法一致。 (49) 在 Cryptoferratensis 抄本中為「若」。 (50) 在 Cryptoferratensis 抄本及通俗希臘文文本中為「喝這杯」。

735

736 以賽亞先知第十七次：我要用外邦人的舌頭和外邦人的嘴唇向這百姓說話；雖然如此，他們還是不聽從我，這是主說的。 拉科尼亞諺語第一次：我們吃喝吧，因為明天要死了。 米南德喜劇作家格言第一次：濫交是敗壞善行。 創世記第八次：首先的人亞當（52）成了有靈的活人。 何西阿先知第二次：死被得勝吞滅了。死啊，你的得勝在哪裡？陰間啊，你的毒鉤在哪裡？

在給哥林多人的第二封書信中有十一處見證：

以賽亞先知第十八次（54）：從黑暗中照出光來。 詩篇第一百一十五篇，第十一次：我信，所以如此說話。 以賽亞先知第十九次：在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我濟助了你。 耶利米（55）先知第一次：我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要作他們的神，他們要作我的子民。 以賽亞先知第二十次：你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物；我就收納你們。我要作你們的父，你們要作我的兒女。這是全能的主說的。 出埃及記第五次：多收的也沒有餘，少收的也沒有缺。 所羅門箴言第三次：留心作美事，不但在主面前，就在眾人面前也是這樣（57）。 所羅門箴言第四次：因為捐得樂意的人是神所喜愛的。 詩篇第一百一十一篇，第十二次：他施捨錢財，賙濟貧窮；他的仁義存到永遠。

LAUR. ZACAGNII 註：

(51) Cryptoferratensis 抄本為「直等到他來」，如亞歷山大抄本。 (52) Cryptoferratensis 抄本缺「亞當」。 (53) Cryptoferratensis 抄本為「並且被吞滅」。但此抄本文本及通俗希臘文版本讀法不同：它們作「死啊，你的毒鉤在哪裡？陰間啊，你的得勝在哪裡？」。然而此清單中的讀法，亦見於其他古抄本。 (54) 優提流斯似乎是指以賽亞書九章2節，根據七十士譯本：「在黑暗中行走的百姓看見了大光；住在死蔭之地的人，有光照耀他們」。 (55) 不知為何優提流斯將此處歸於耶利米，因為「我要作他們的神，他們要作我的子民」這句話在他書中不只一次出現；但使徒所倚重的先決條件，我不記得曾在耶利米書中讀過；然而這見於利未記二十六章12節。 (56) Cryptoferratensis 抄本為「因為多收的也沒有餘，少收的」。 (57) 某抄本為「不但在主面前，就在眾人面前」，沒有「面前」一詞。

737

738 列王紀上與耶利米先知相同，第二次：誇口的，當指著主誇口。 申命記第八次：憑兩三個人的口作見證，句句都要定準。

在加拉太書中有十一處見證：

創世記第九次：亞伯拉罕信神，這就算為他的義。 創世記第十次：萬國都必因你得福。 申命記第九次：凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。 哈巴谷先知第二次：義人必因信得生。 以西結與申命記相同，第二次：行這些事的，就必因此活著。 申命記第十次：凡掛在木頭上的，都是被咒詛的。 創世記第十一次：亞伯拉罕有兩個兒子，一個是使女生的，一個是自主之婦人生的。 以賽亞先知第二十一次：你這不懷孕、不生養的，要歌唱；你這未曾經過產難的，要發聲歡呼；因為沒有丈夫的，比有丈夫的兒女更多。 創世記第十二次：把使女和她兒子趕出去！因為使女的兒子不可與自主婦人的兒子一同承受產業（58）。 利未記第二次：當愛鄰如己。 摩西偽經第一次：受割禮不受割禮都無關緊要，要緊的就是作新造的人。

在以弗所書中有六處見證：

以賽亞先知第二十二次：願平安歸與遠處的人，也願平安歸與近處的人（60）。 詩篇第六十七篇，第十三次：他升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人。 詩篇第四篇，第十四次：應當畏懼，不可犯罪。 耶利米先知偽經（61）第一次：你這睡著的人，當醒過來，從死裡復活！基督就要光照你了。

LAUR. ZACAGNII 註：

(58) 亞歷山大王室抄本此處誤作「與自主婦人」。 (59) 亞歷山大抄本亦如此，但此抄本文本及通俗希臘文文本皆作「有效」。 (60) 此處無論在此抄本文本或通俗希臘文文本中，寫法皆不同，原文作「將平安傳與你們遠處的人，也傳與近處的人」。 (61) Cryptoferratensis 抄本缺「先知」。

739

740 創世記第十三次：為這個緣故，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。 申命記第十一次：當孝敬父母，使你的日子在耶和華你神所賜你的地上得以長久。

在腓立比書、歌羅西書，以及帖撒羅尼迦前後書中，保羅使徒沒有引用任何其他書卷的經文（62）。

在希伯來書中有三十處見證：

詩篇第二篇，第十五次：你是我的兒子，我今日生你。 列王紀下第二次：我要作他的父，他要作我的子。 申命記第十二次：神的使者都要拜他。 詩篇第一百零三篇，第十六次：神以風為使者，以火焰為僕役。 詩篇第四十四篇，第十七次：神啊，你的寶座是永永遠遠的；你的國權是正直的。你喜愛公義，恨惡罪惡；所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。 詩篇第一百零一篇，第十八次：主啊，你起初立了地的根基；天也是你手所造的。天地都要滅沒，你卻要長存；天地都要像衣服漸漸舊了，你要將天地捲起來，像一件外衣，天地就都改變了。惟有你永不改變，你的年數沒有窮盡。 詩篇第一百零九篇，第十九次：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。 詩篇第八篇，第二十次：人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？你叫他比天使微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕，將你手所造的都派他管理，叫萬物都服在他的腳下。 詩篇第二十一篇，第二十一次：我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要讚美你。 以賽亞第二十三次：我要倚賴他。 以賽亞先知第二十四次：看哪，我與神所給我的兒女。

741

742 申命記與詩篇第十四篇，相同，第十三次（64）：你們今日若聽他的話，就不可硬著心，像在曠野惹他發怒、試探他的時候一樣。在那裡，你們的祖宗試我探我，並且觀看我的作為有四十年之久。所以我厭煩那世代的人，說：「他們心裡常常迷糊，竟不曉得我的作為！」我就在怒中起誓說：「他們斷不可進入我的安息。」 創世記第十四次：神在第七日歇了他一切的工。 詩篇第一百零九篇，第二十二次：主起了誓，決不後悔，說：「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」 創世記第十五次：論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來。 出埃及記第六次：你要謹慎，作各樣的物件都要照著在山上指示你的樣式。 耶利米先知第二次：日子將到，主說，我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及地的時候，與他們所立的約。因為他們不恆心守我的約，我也不理他們，這是主說的。主又說：那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上；我要作他們的神，他們要作我的子民。他們各人不再教導自己的鄰舍和自己的弟兄，說：「你該認識主」，因為他們從最小的到至大的，都必認識我。我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡。 出埃及記第七次：這血就是神與你們立約的憑據。 詩篇第三十九篇，第二十三次：祭物和禮物，你不喜悅；你已經開通我的耳朵。燔祭和贖罪祭，非你所要。那時我說：「看哪，我來了！經卷上已經記載我的事。我的神啊，我樂意照你的旨意行。」

LAUR. ZACAGNII 註：

(64) Cryptoferratensis 抄本為「第十六次」。 (65) Cryptoferratensis 抄本為「若非」，這與通俗本所表達的讀法最為接近。 (66) Cryptoferratensis 抄本為「我立」，根據通俗本讀法，亞歷山大王室抄本在書信文本中亦遵循此。 (67) 亞歷山大王室抄本此處缺「在日子」；但見於書信文本中。 (68) 此讀法與同一抄本在書信文本中所呈現的不同；因為那裡寫著「我的神啊，我樂意照你的旨意行」。然而在牛津某手抄本中亦有類似讀法，1675年在該城出版的新約版本曾提及。

743

744 申命記第十四次：伸冤在我，我必報應。 申命記第十五次：因為主必審判他的百姓。 哈巴谷先知第三次：因為還有小片時，那要來的就來，並不遲延。只是義人必因信得生；他若退後，我心裡就不喜歡他。 創世記第十六次：從以撒生的，才要稱為你的後裔。 所羅門箴言第五次：我兒，你不可輕看主的管教，被他責備的時候也不可灰心；因為主所愛的，他必管教，又鞭打凡所收納的兒子。 申命記第十六次：恐怕有毒根生出來擾亂你們，因此叫眾人沾染污穢。 出埃及記第八次：我甚是恐懼戰兢。 哈該先知第一次：再一次，我不單震動地，還要震動天。 申命記第十七次：我們的神乃是烈火。 申命記第十八次：我必不撇下你，也不丟棄你。 詩篇第一百一十七篇，第二十四次：主是我的幫助，我必不懼怕人能把我怎麼樣。

在提摩太前書中有兩處見證：

申命記第十九次：牛在場上踹穀的時候，不可籠住牠的嘴。 從馬太福音第二次：工人得工價是應當的。

在給提摩太的第二封書信中有一處見證：

民數記第一次：主認識誰是他的人。

在提多書中引用了一處見證：

克里特先知伊比門尼德的預言第一次：克里特人常說謊話，乃是惡獸，又饞又懶。

745

746 在腓利門書中，保羅使徒沒有引用任何經文（71）。

總共有一百二十七處見證。 以下是在不同書信中重複引用的見證，我已將其規範的對照列出如下：

羅馬書第六次引用（73）：創世記第一次，亦是加拉太書第一次：創世記第一次。 羅馬書第八次引用：創世記第四次，亦是希伯來書第二十六次：創世記第四次。 哥林多前書第八次引用：創世記第七次，亦是以弗所書第五次：創世記第七次。 羅馬書第四十一次引用：利未記第一次，亦是加拉太書第十次（74）：利未記第一次。 羅馬書第二十次引用：申命記第四次，亦是希伯來書第九次：申命記第四次。 哥林多前書第九次引用：申命記第七次，亦是提摩太前書第一次：申命記第七次。 哥林多前書第二次引用：列王紀上第一次，亦是哥林多後書第十次：列王紀上第一次。 羅馬書第三十一次引用：箴言第一次，亦是哥林多後書第七次：箴言第一次。 羅馬書第三十六次引用：以賽亞第十一次，亦是哥林多前書第四次：以賽亞第十一次。 羅馬書第二十一次引用：以西結第一次，亦是加拉太書第五次：以西結第一次。 羅馬書第一次引用：哈巴谷第一次，亦是加拉太書第四次：哈巴谷第一次，且是希伯來書第二十一次：哈巴谷第一次。

以下是保羅書信的目錄：

一、羅馬書。

二、哥林多前書。

三、哥林多後書。

四、加拉太書。

五、以弗所書。

六、腓立比書。

七、歌羅西書。

八、帖撒羅尼迦前書。

九、帖撒羅尼迦後書。

十、希伯來書。

十一、提摩太前書。

LAUR. ZACAGNII 註：

(71) 關於此副詞，前文已述。 (72) Cryptoferratensis 抄本為「總共」。 (73) Cryptoferratensis 抄本在此處及後續皆省略了這些數字標記，這些標記原是用來指示保羅使徒在各書信中引用了兩次或三次的經文。 (74) Cryptoferratensis 抄本及亞歷山大王室抄本誤作「三十八」。

747

748 執事猶他流（EUTHALII DIACONI） XII. 致同一教會之第二書。 XIII. 致提多書。 XIV. 致腓利門書。 為何保羅書信被稱為十四卷。 因為使徒本人分別寫了這些書信給不同的人，並藉著這些書信，對那些他已經見過並教導過的人，給予勸誡與糾正；至於那些他尚未見過的人，他則致力於教導與訓誨，正如從閱讀這些書信中所能理解的那樣。

論題

致羅馬人第一書。 他從哥林多寄出此信，當時他尚未見過羅馬人，但因聽聞他們的事蹟，心中切切渴望見到他們。首先，他稱讚他們的信心，因為他看見他們的信心在各處被傳揚；接著，他表明自己因著對他們的渴望，曾多次定意前往，卻至今未能成行。隨後，他寫下了這封關於外邦人蒙召的教義書信；並教導說，割禮只是暫時設立的，如今已經停止；又表明亞當的過犯已藉著基督被消除，律法的影兒也已過去。因此，他證實外邦人的蒙召是順理成章的，並證明律法是植根於所有人心中的，眾人僅憑自然的本能，甚至從受造之物本身，就能認識神。因此，他理所當然地首先責備希臘人，因為神已藉著世界的創造物，將關於祂自己及祂永恆能力的知識顯明給他們，這能力就是祂的「道」，祂藉著這「道」創造了萬有；然而他們雖然從受造物中認識到神是萬物的創造者，卻將受造物當作神來敬拜，事奉受造之物過於事奉造物主。他也責備猶太人，因為他們沒有遵守律法，反而因違背律法而羞辱了神；他如此將猶太人和希臘人這兩大群體都圈在違法之中並加以責備，為要顯明眾人處於同等地位，同樣作為有罪之人，都需要救贖主；既然救贖的恩典同樣臨到了猶太人和外邦人，外邦人的蒙召也就順理成章了；而隨著外邦人的蒙召，割禮以及律法中的影兒必然已經停止。他說，亞伯拉罕並非在受割禮時，而是在受割禮之前就稱義了，他名字的改變是因為他將要成為多國之父，這是根據他在未受割禮時所持有的信心；他在稱義之後才領受了肉身的割禮，作為給那些從他肉身所生之人的記號，表明當外邦人成為亞伯拉罕的後裔，並開始照著亞伯拉罕稱義時所持有的信心而生活時，割禮終將停止。

[註：此註釋亦見於梵蒂岡抄本第363號，並直接附於猶他流關於保羅殉道的註釋之下。]

[註：梵蒂岡抄本第563號作「因此」。]

749

750 保羅書信編輯。 亞伯拉罕的後裔，當他們開始照著亞伯拉罕稱義時所持有的信心而生活時，割禮終將停止；因為他們正是為了這些人，名字才被改為亞伯拉罕。當所預表的事物來到時，預表本身必然停止。因此，如果外邦人被迫受割禮，那麼亞伯拉罕的名字也該停止使用，而應稱為亞伯蘭。但如果亞伯拉罕是神親自改名的，那麼外邦人就不需要受割禮；甚至連那些肉身的猶太人也不需要，為要使那名字得以堅立，並被稱為多國之父。因為此後人不再需要受割禮，只要滿足於亞伯拉罕的信心，也不必遵守律法中其他的影兒；因為人稱義不是藉著這些，而是藉著信心，正如亞伯拉罕一樣。在確立了這些之後，他再次證明，若不消除亞當那臨到眾人的古老罪孽，以色列和外邦人就不可能獲得救贖與恩典。他說，除了藉著神基督之外，這罪孽無法藉由他人被塗抹，因為起初的咒詛正是藉著祂而來；除了祂，沒有人能消除這過犯。接著他寫道，若非神的兒子穿上肉身成為人，這事就不可能成就，為要藉著將這身體獻上，使眾人從死亡中得釋放；正如罪藉著一人進入世界，恩典也藉著一人而臨到。最後，他像一位良善的管家，安慰猶太人說，若你們信基督，就不再是違背律法的人；他也勸誡外邦人不可向以色列人誇口，而要明白他們如同枝子接在根上。在此之後，他教導了關於道德的勸勉，便結束了這封書信。

各書信章節大綱

使徒各書信的總綱，其中一些包含由紅色標記的細分章節。

保羅致羅馬人書章節（共19章）。 關於基督恩典之外與恩典之內的人的福音教導，以及關於盼望與屬靈生活的教導。首先，在序言之後，論到對那些不遵守自然律之外邦人的審判。 論到對那些不遵守律法之以色列人的審判。 論到以色列人身為應許領受者的卓越地位。 論到人稱義唯獨藉著恩典，不分種族，而是照著神的賞賜，平等地照著亞伯拉罕的榜樣。 論到所積蓄的盼望。 論到耶穌基督如何為我們開闢救恩之路，以取代起初墮落的亞當。

751

752 執事猶他流 論到信心所當伴隨的善行。 關於在恩典中生活的重申。 論到因罪而在律法之下的定罪。 論到人性中的私慾，使我們無法與律法相合。 論到藉著肉身與聖靈的聯合，脫去屬人的私慾。 關於聖徒所積蓄之榮耀的重申。 論到我們對基督所當有的愛。 論到以色列人的跌倒與被棄，以及與外邦人一同被揀選之真以色列人的蒙召。 論到以色列人的跌倒是由於不信，因為他們被發現無視律法，並宣講不合宜的教義。 論到他們被棄的旨意，是為了讓他們因外邦人被優先揀選並與信實的以色列人聯合而心生嫉妒，從而回轉歸向真神的敬拜。 對神與對人的美德勸勉。 論到彼此和睦。 論到對神的敬拜。 論到對敵對者的寬容。 論到對掌權者的順服。 論到節制與溫柔。 論到在飲食與日子上的無爭執。 論到效法基督的寬容。 論到他在東方與西方的職事。共37節。

致保羅書信之第二書，即致哥林多前書論題。 他從亞洲的以弗所城寄出此信，當時他已經見過並教導過他們；但儘管如此，他仍在信中進一步勸誡他們。寫此信的緣由如下：哥林多人因爭競的慾望，意見分歧，以致中間有了分裂；在分裂存在的情況下，他們竟容忍了那娶了繼母的人。另有人藉著禁慾的藉口拋棄妻子；有些人甚至在偶像廟中吃祭物，認為祭偶像之物無關緊要；另有人輕看那些說方言的人，卻崇拜那些說方言的人；最後，他們在復活的奧秘上也陷入了謬誤，說這肉身不會復活。由於哥林多發生了這一切事，眾人寫信給使徒，使徒便在信中逐一回覆。首先，他為他們的聰明與知識作見證；但他不接受他們製造分裂的行為；反而勸告他們，美德不在於言語，而在於行為與能力。接著，在責備了那娶繼母的人，並勸誡他們不可彼此控告之後，他隨即回答了他們所寫的問題；關於婚姻，他教導說婚姻是不可拆散的，只有為了禱告才暫時分開。因為哥林多人熱衷於禁慾，他便寫到童貞，說這不是出於命令，而是出於勸勉。之後，關於祭偶像之物，他論到不可濫用知識，而要以愛心行事。因此，他禁止在偶像廟中舉行宴席，以免絆倒軟弱的人。接著，他寫到屬靈恩賜，以免他們因恩賜而分裂，也不要將擁有某種恩賜的人看得高於擁有另一種恩賜的人；他說這一切都是出於同一位聖靈。最後，他論到復活，教導說肉身會復活，因為必朽壞的肉身雖然死了，卻藉著基督的恩典復活成為不朽壞的。他並藉著基督的復活來證實復活的真理。最後，他寫下關於道德的勸勉，並吩咐關於為聖徒捐獻的事；就這樣結束了這封書信。

753

754 保羅書信編輯。 各書信章節大綱 使徒各書信的總綱，其中一些包含由紅色標記的細分章節。

保羅致哥林多前書章節（共9章）。 此書信糾正了哥林多人所犯的許多不同錯誤。

1. 在序言之後，論到不可因對人為智慧的虛榮而彼此分裂。

1. 其中論到神的智慧。

11. 論到聖職。

11. 論到不可論斷教師。

IV. 論到不可驕傲。 V. 反對淫亂、淫行以及與此類人交往者。

755

756 執事猶他流 III. 論到不可進行訴訟，尤其是在不信者面前。

1. 其中論到不可出賣貞潔。

IV. 論到婚姻、守寡與獨身。

1. 其中論到不可離棄妻子，即使對方是不信者。

1. 論到貞潔與再婚。

V. 論到飲食的差異，以及禁戒偶像崇拜。

1. 其中論到行為的隨和。

11. 論到他自己多方面的隨和。

III. 論到不可與鬼相交。 IV. 論到在購買商品及受邀赴宴時應當無所分別。 VI. 論到男女在禱告與說預言時的裝束。 VII. 論到合乎神心意的團契，而非為了飽足。 VIII. 論到恩賜的差異，以及其管理與運用。

1. 其中論到愛是最大的恩賜。

11. 論到說預言比說方言更重要。

IX. 論到身體的普遍復活。

1. 其中論到在耶穌基督裡的修復，以及恢復到更好的狀態。

11. 復活之身體與再生種子的比較。

III. 論到藉著身體復活而改變為榮耀與能力。

致保羅書信之第三書，即致哥林多後書論題。 他從馬其頓寄出此信：寫此信的緣由如下。哥林多人收到前一封信後，因那娶繼母之人的罪而感到扎心，並因自己曾忽視了這種罪而感到憂傷。隨後，他們被一些製造分裂藉口的人暗中誘惑，以致執著於律法的字句，認為基督的恩典無關緊要，並轉而關注那些只在外表上誇口的人；但他們仍對為聖徒捐獻的事十分關心。使徒便針對這些事回信。首先，他稱讚他們將那犯罪的人逐出教會。接著，他懇求他們接納那已經悔改的人。在信中，他教導關於律法的事，區分了字句，並指出人不僅要領受律法的字句，更要探究字句背後的意義；因為律法不僅是言語，在言語中更有聖靈的心意。接著，他論到基督來到後，成為了新造的人，人不再應當照著舊樣生活，而要在一切事上如同新造的人一樣更新，此後割禮已歸於無效。他稱讚他們在捐獻職事上的表現，並勸勉他們要更加豐盛。在責備那些在外表上誇口的人時，他列舉了自己為主的緣故所受的一切苦難；並講述了他所見的異象，即他被提到樂園與第三層天的事。最後，在吩咐不可犯罪，並勸勉犯罪者悔改後，他以感恩結束了這封書信。

757

758 保羅書信編輯。 各書信章節大綱 使徒各書信的總綱，其中一些包含由紅色標記的細分章節。

保羅致哥林多後書章節。 此書信的全部內容是關於他自己、哥林多人以及假使徒；從這個主題，他轉向論述神的恩典、照著良心所行的良善生活、爭戰、不貪財、施捨的美德，以及假使徒的傲慢與邪惡。 I. 為神所賜的幫助感恩，他說自己正是倚靠這幫助。 II. 論到他對他們的愛，以及他克制自己不去使他們憂傷，儘管這種憂傷能帶來益處，正如那因淫亂受責備的人，他也給予了寬恕。 III. 論到神藉著他賜給那些合適之人屬靈的幫助，他說自己正是藉此被推薦。 IV. 論到照著聖靈的職事，以及比律法職事更榮耀的榮耀。 V. 論到神的榮耀，以及與之相稱的生活方式，即聖徒所認識的。

750

760 執事優他利（EUTHALIUS） VI. 論身體的軟弱，以及身體的卸下與重得，第4章，7。 VII. 論保羅對神的愛，以及他在基督裡對弟兄的愛，第5章，12。 VIII. 稱許哥林多人順服並有愛心，保羅以此為極大的喜樂，第7章，4；其他抄本為第7章，1。 IX. 勸勉要更豐厚地為聖徒捐款，並論及那些為此緣故來到他們那裡的人應受尊榮，第8章，1。

1. 其中論及差遣提多與其他人到他們那裡，同上，16。

X. 敘述他自己的勞苦、心志，以及他所領受的恩典，免得哥林多人被虛假欺騙的事物所誘惑，第10章，1。

1. 其中將他自己與哥林多人作比較，第11章，1。

11. 責備他們。帕拉提努斯抄本（Palatinus cod.），同上，7。

XI. 論他自己的勞苦、他在神面前所領受的恩典。論他一面為他們的救恩操心，一面親手做工維持每日的生活。始於第11章，21節，即那些話語：「誰敢……」

1. 為他將來的到訪作準備，第12章，14。此目錄共有31行（Versus）。

【加拉太書概要】

他從羅馬寫這封信，當時他已經見過他們並教導過他們。寫這封信的緣由如下：加拉太人曾受使徒良好的教導，並真誠地信靠基督；但使徒離開後，他們被一些人誘惑，以致去受割禮。使徒得知這些事後，便寫信給他們。首先，他為他們曾有的信心和在基督裡純正的心志作見證；並責備他們因發生了變質而行事愚昧。接著，他論及律法，以及照著亞伯拉罕的信心，並從舊律法以及亞伯拉罕的兩位妻子（以寓意解讀）證明，影兒與割禮只是暫時給予的，隨著基督的降臨，這些便已廢止。既已證明這些，他隨即告誡他們，不可再聽從那些誘惑者，而要持守在基督裡的信心，並認識到藉著基督的恩典，肉身的割禮已變得無效：最後，他再次勸勉並教導有關品行的事，從而結束了這封信。

【加拉太書章節目錄】

這封信沒有章節的細分，因此沒有用硃砂標記數字。

【保羅致加拉太書章節】

1. 序言之後，敘述他如何藉著啟示從猶太教轉變。

[註：(86) 在抄本中多作「哥林多人」；但我們認為史蒂芬（Stephanus）的讀法較好。] [註：(87) 在雷吉奧-亞歷山大抄本（Regio-Alexandrino）中，此處再次寫了一段小序，即上述這些章節開頭所引用的，其開頭為「全部論述……」。]

701

762 【保羅書信編輯】 論使徒們為那在信心裡的生命所作的見證。 論他與磯法（Cephas）的辯論，關於那在信心裡而非在律法裡的救恩。 論藉著信心得成聖，而非藉著律法。 論亞伯拉罕因信稱義，作為我們的榜樣。 論律法不能稱義，反而定罪，並帶來咒詛，而主解除了這咒詛。 論一切美善非出於律法，而是出於應許；律法則是藉著定罪來作預備。 論那些在律法之下的人曾受造物（88）的奴役。 論在亞伯拉罕的自由之妻及其嫡子身上所預表的，不應再受律法的奴役。 論我們的呼召因基督的受難，而不受割禮與律法的轄制。 論在聖靈裡的自由之簽名。 勸阻那些被引誘去受割禮的人，並勸勉要過聖靈裡的新生活，共12行（89）。

【以弗所書概要】

他從羅馬寄出此信，當時他尚未見過他們，但聽說過他們。寫這封信的緣由如下：以弗所人信靠我們的主耶穌基督，對祂有純正的信心，對眾聖徒有愛心，並渴望得到保羅的堅固。使徒得知後，便寫了這封信給他們，如同教義問答一般。首先，他指出我們的奧祕並非新事，而是從起初、在創世之前，神就有的美意，即基督要為我們受難，使我們得救。接著，他論及外邦人的蒙召，以證明他們信得合宜。他宣告我們的蒙召並非藉著人，而是藉著身為神兒子的基督；好讓他們從中得知，他們信靠基督並非成為拜人者，而是成為真實的敬拜神者。他也表明自己為此被差遣去傳福音，並對他們的救恩極其掛心。然後，他在信中對男人與女人、父親與兒女、主人與僕人提出了勸勉美德的教導，並在總體上堅固眾人抵擋魔鬼及其鬼魔，說我們與他們爭戰；他就像一位優秀的教練，用言語膏抹眾人抵擋魔鬼的作為，從而結束了這封信。

【以弗所書章節目錄】

以弗所書沒有章節細分，因此沒有用硃砂標記數字。

[註：(88) 在史蒂芬的版本及梵蒂岡圖書館的三個抄本中，讀作「審判」（κρίσιν）。] [註：(89) 在雷吉奧-亞歷山大抄本中，此處重複了上述關於此信章節的說明，即它們沒有細分。其他書信若有需要，亦作同樣說明。]

763

764 執事優他利（EUTHALIUS） 【保羅致以弗所書章節】 論我們在基督裡的揀選、引導與成全。 為使那些在基督裡被引導的人，能認識所領受的美善而禱告。 論外邦人與猶太人藉著基督，因恩典懷著盼望與神和好。 論賜給他神聖的智慧，以光照外邦人並戰勝鬼魔。 為教會能獲得神的能力與愛而禱告。 勸勉要合一的愛，儘管恩賜（90）是為了共同的益處而分開的。 論使我們像神的節制與公義。 論要過配得上成聖的生活，以行為而非言語來責備邪惡；要被聖靈充滿，藉著詩篇而非酒。 論在基督裡對僕人與主人的職責規定。 以穿戴軍裝的形式，論及在基督裡的能力，共16行（92）。

【腓立比書概要】

他從羅馬寫這封信，當時他已經見過他們並教導過他們。寫這封信的緣由如下：腓立比人送了供給給保羅，而有些人到處走動，藉著律法的影兒與割禮為藉口，敗壞了單純者的耳朵，聲稱若無割禮就不能稱義；使徒得知後，便寫信給腓立比人。首先，他稱許他們的信心，並表示他記念他們。接著，他敘述他在羅馬如何申辯，以及有些人因嫉妒而在他受捆鎖時給他帶來極大的困擾。隨後，他勸勉他們要彼此相愛，並解釋救主的顯現與慈愛，即神為了我們成為人。接著，他論及割禮與舊律法，並以自己為例，證明割禮如今已失效，他說：「我為基督的緣故，將這些都看作是有損的。」（腓3:7）因此，他責備那些教導割禮並試圖欺騙他們的人，稱他們為基督的仇敵，並因腓立比人對他的供給而稱許他們，再次勸勉他們要品行端正，從而結束了這封信。

【腓立比書章節目錄】

腓立比書沒有章節細分，因此沒有用硃砂標記數字。

[註：(90) 在雷吉奧-亞歷山大抄本中寫作「儘管恩賜被分開，是為了共同的益處」；但在史蒂芬的版本中讀作「恩賜既已分開，是為了共同的益處」。] [註：(91) 已出版的版本中作「家務的」（οἰκιακῶν）。] [註：(92) 克里普托費拉滕西斯抄本（Cryptoferratensis）作「20行」。]

765

【保羅書信編輯】 766 【保羅致腓立比書章節】

1. 為腓立比人的美德感謝神，並祈求他們得成全。

2. 敘述他自己爭戰的生活與熱忱。

3. 勸勉要在主裡合一（93），並過敬虔的生活。

4. 論提摩太與以巴弗提，他差遣他們到他們那裡。

5. 論非肉體的屬靈生活，這是對基督之死的效法。

6. 對某些人的個別勸勉，以及對所有人的共同勸勉。

7. 表示已收到他們所差遣的供給。共9行（95）。

【歌羅西書概要】

他從羅馬寫這封信，當時他尚未見過他們，但聽說過他們。寫這封信的緣由如下：有些人試圖用希臘式的詭辯來欺騙歌羅西人，反對對基督的信心，並對律法中的飲食與割禮進行挑剔；使徒得知後，便寫了這封信給他們，如同教義問答一般。首先，他感謝神，表明他們已從黑暗轉入真理的光中，並宣告他們所信的基督是神的像與道，萬物都是藉著祂造的。此外，他說身為創造者的祂，理當成為受造之物的長子，以及從死裡復活的長子，好將兩者連結並使萬物活過來。他勸勉他們要持守在信心裡，表明他保羅正是他們所受教導之福音的執事。接著，他也論及律法、其中的飲食、節期與年日，證明割禮與舊事已廢止；同時勸告他們，不可被那些試圖欺騙他們的人所誘惑。最後，在勸勉了父母與兒女、男人與女人、僕人與主人，以及其他有關品行的事之後，他結束了這封信。他並囑咐他們，當這封信在他們那裡讀過後，也要在老底嘉教會讀，並要讀那從老底嘉寄來的信。

[註：(93) 在雷吉奧-亞歷山大抄本中作「合一」。]

[註：(94) 克里普托費拉滕西斯抄本與史蒂芬版本亦同。但在其他抄本及奧庫梅紐斯（Ecumenius）處作「而非像在肉體中」。] [註：(95) 此目錄的行數是根據克里普托費拉滕西斯抄本補足的。]

767

768 執事優他利（EUTHALIUS） 【歌羅西書章節目錄】 歌羅西書的章節，其中有些有細分，並用硃砂標記。

【保羅致歌羅西書章節】

1. 為歌羅西人感謝神，他們因盼望而與神和好。

2. 為他們祈求能有實踐的智慧、忍耐的能力，並感謝他們在潔淨中的和好。

3. 論在基督裡的創造，以及藉著與神連結的再造。

4. 論外邦人藉著信心，在基督的身體與受難中被帶到神面前。

5. 論他藉著勞苦所作的教導，為要將人引到神面前。

6. 論在神裡面有智慧的人，不應被虛假的人類哲學所欺騙。

7. 論與神的連結，在屬靈上包含了律法的事，好與基督同活。

8. 論肉體律法的影兒對肉體的人有用，對那些在基督能力裡活著的屬靈人則不然。

9. 勸勉要潔淨、成聖、有愛人與愛神的心、好學、唱詩、過榮耀神的生活並感謝祂。

709

770 【保羅書信編輯】

10. 論與親友和睦相處的事。

1. 其中論及對外人應有的謹慎與處事之道。共19行。

【帖撒羅尼迦前書概要】

他從雅典寫這封信，當時他已經見過他們並與他們相處過。寫這封信的緣由如下：使徒在馬其頓的庇哩亞與腓立比，以及哥林多受了許多苦難，同時考慮到他在帖撒羅尼迦所受的苦；他擔心帖撒羅尼迦人聽說他在上述城市所受的羞辱後，會被那試探者試探而跌倒；又得知他們對死者感到悲傷，便差遣提摩太帶著這封信到他們那裡。首先，他在信心上堅固他們，免得他們因苦難而動搖，並說他們受猶太人（那些殺害主的人）的羞辱並不奇怪；因為基督徒在今世受苦是常態。他勸勉他們要照著從他那裡領受的規範行事，並寫到關於去世的人，安慰他們並教導不要過度悲傷；因為死亡並非滅亡，而是復活的道路。接著，他教導他們關於時候的事，好讓他們知道日子是不確定的，要隨時預備好，不可聽信任何關於此事的宣告；他說主的降臨將是這樣，那些存留到那日的人，絕不會比從死裡復活的人先到；因為他教導說，所有人的改變將同時發生。此外，他勸勉他們要在品行上進步，要常常靠著盼望喜樂，並要禱告且常常感謝主；他囑咐他們要將這封信讀給所有弟兄聽，從而結束了這封信。

【帖撒羅尼迦前書章節目錄】

帖撒羅尼迦前書沒有章節細分，因此沒有用硃砂標記數字。

【保羅致帖撒羅尼迦前書章節】

1. 稱讚帖撒羅尼迦人，因他們受了配得上使徒的爭戰。

771

772 執事尤塔利（EUTHALIUS）

11. 指出他對他們（帖撒羅尼迦人）的渴慕與喜樂，以及他對他們靈性成熟的深切關懷，第 11 章，17 節。

III. 向神與基督禱告，祈求他能親自到他們那裡，並祈求他們在基督降臨之前，能在信心上長進與堅固，第 111 章，2 節。 IV. 勸勉他們要節制與公義，因為他們將要面對神的審判；並勸勉他們要有弟兄之愛，以及親手做工，第 IV 章，2 節。 V. 教導說，當基督降臨時，死亡將在活人與死人身上被徹底廢除，第 IV 章，13 節。 VI. 關於基督將會突然降臨，因此我們必須藉著信心、盼望、愛心、尊榮、和平、忍耐與好學之心，殷勤地為祂的降臨作準備，第 V 章，1 節。 VII. 向神禱告，祈求信徒的靈、魂與身體都能成聖，同上，23 節。此目錄共有十四節。

帖撒羅尼迦後書之大綱

這封書信是從羅馬寄出的。寫作此信的原因如下：帖撒羅尼迦有一些懶散且不守規矩的人，到處遊走，欺騙弟兄，聲稱主的日子已經來到。他們欺哄聽眾，說這是使徒所啟示的，且是他們從聖靈聽來的。使徒得知這些事後，便寫了這封信。首先，他稱讚他們的信心不斷增長，並以他們為榮，因為他們為了基督勇敢地忍受患難；他也安慰他們，說神必會對那些虧待他們的人施行報應。接著，他談到救主的降臨，警告他們不要輕信任何人，也不要驚慌，無論是藉著靈，或是聲稱是他本人寫信談論這降臨。他警告他們，絕不可認為那日子已經來到；因為除非離道反教的事先發生，且那滅亡之子——敵基督——先顯現，否則那日子不會來到。他指出，敵基督的顯現將伴隨著撒但的運作，行各樣虛假的異能與神蹟。隨後，他勸勉他們要站立得穩，持守從他所領受的教導，並命令他們不要與那些不守規矩的人交往，反而要將他們逐出；他表明這類人是好管閒事且迷惑人的。總而言之，他命令凡不聽從他話語的人，都要將其逐出教會。最後，他為他們祈求平安，並結束這封書信，親筆寫下問候語，並宣告這是他每一封書信的記號。

[註：(99) 在史蒂芬（Stephanus）的版本中為「直到他們成熟」。]

[註：(1) 同一版本為「關於祂的到來」。] [註：(2) 史蒂芬版本為「將要發生的」。]

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774 保羅書信集 帖撒羅尼迦後書之章節大綱，其中部分包含以紅色數字標記的細分。

帖撒羅尼迦後書之章節

一、為帖撒羅尼迦人的信心、愛心與忍耐感謝神，並提到對他們的尊榮與對逼迫者的懲罰；以及為他們在基督的榮耀中得著榮耀的成熟而向神禱告，第 1 章。

二、關於末世，即那將在敵基督被差遣來審判那些不信基督的猶太人之後發生，第 11 章，1 節。

三、為帖撒羅尼迦人的蒙召而感謝，第 11 章，13 節。

1. 在此勸勉他們要堅忍，同上，15 節。

11. 為他們的堅固向神與基督禱告，同上，16 節。

四、祈求他們為他及福音的工作向神禱告，第 111 章，1 節。

1. 在此為他們禱告，使他們能得著對神的愛，同上，5 節。

五、勸勉他們要親手做工，並避開懶散與好管閒事的人，同上，6 節。

六、為得著從神而來的平安而禱告，同上，16 節。此目錄共有十五節。

希伯來書之大綱

這封書信是從義大利寄出的。寫作此信的原因如下：由於猶太人頑固地堅持律法的影兒，因此使徒保羅作為外邦人的教師，被差遣往外邦傳福音。在寫信給所有外邦人之後，他接著寫了這封論證性的書信給所有從割禮中信主的希伯來人，宣告基督已經來到，律法的影兒已經廢止。首先，他證明先知被差遣是為了預告救主；在他們之後，救主親自來到。他證明先知是僕人，是祂降臨的宣告者；而基督本人是神的兒子，萬物藉著祂而造；並說明這位兒子必須成為人，好藉著祂身體的獻祭廢除死亡。因為救恩並非藉著公牛或山羊的血，而是藉著基督的血臨到人類。他也證明沒有人能藉著律法得著完全，律法只是將來美事的影兒；

[註：(3) 梵蒂岡圖書館的四份抄本皆如此。亞歷山大皇家抄本為「在基督的接納中得榮耀」。烏爾比諾抄本為「在榮耀中得榮耀」。史蒂芬版本則讀作「他們在基督的榮耀中」。] [註：(4) 亞歷山大皇家抄本誤作「當」。] [註：(5) 厄庫梅尼烏斯（Ecumenius）作「關於蒙召」。史蒂芬作「為蒙召」。] [註：(6) 此書信在克里普托費拉塔（Cryptoferratensis）抄本、梵蒂岡編號 363 抄本，以及另一份極古老的梵蒂岡抄本中，皆附於帖撒羅尼迦後書之後。]

775

776 執事尤塔利 且猶太百姓並未進入安息，而是為我們眾人保留了安息的日子。他進一步證明祭司的職分已從亞倫轉移到基督身上，麥基洗德就是祂的預表，他並非出自利未支派。他指出列祖是因信稱義，而非因律法的行為。隨後，他再次勸勉他們要行善，稱讚他們為了基督所忍受的堅忍，並勸導他們要尊敬長老，隨後結束了這封書信。

然而，希伯來書似乎並非保羅所寫，原因在於其文體，以及不像他所有其他書信那樣在開頭署名，且書中說：「我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？這救恩起先是主親自講的，後來是聽見的人給我們證實了，神又按自己的旨意，用神蹟、奇事……一同作見證。」然而，文體改變的原因是顯而易見的：這封信最初是用希伯來人的母語寫的，後來被翻譯成另一種語言，有人認為是路加翻譯的，但多數人認為是革利免翻譯的，因為其文體與他極為相近。此外，他不署名也是合宜的：因為保羅是外邦人的使徒，而非猶太人的使徒；他曾與彼得及其他使徒行了右手相交之禮，約定他與巴拿巴往外邦人那裡去，而彼得等人則往受割禮的人那裡去。但由於傳道是眾人共同的職分，且猶太人認為保羅教導人背離律法，因此保羅寫這封信給希伯來人，是為了證明他在傳揚信仰上與其他使徒是一致的；既然是寫給他們，在開頭自稱使徒便不合宜。此外，這封信是保羅的作品，從後文也可證明，因為他寫道：「你們體恤了那些被捆鎖的人」；又說：「請你們更懇切地禱告，使我能快些回到你們那裡」；以及說：「你們知道我們的弟兄提摩太已經釋放了，他若快來，我必同他去見你們。」我想，除了保羅，沒有人會差遣提摩太去執行信仰的事工；他期待提摩太快來，並應許自己將與他一同前往，這正如他常在其他書信中所做的那樣。還有許多其他證據表明這是保羅的書信，正如讀者在閱讀此信時將會明白的。

[註：(7) 厄庫梅尼烏斯作「留下了」。]

[註：(8) 梵蒂岡編號 567 抄本亦如此。另一份梵蒂岡抄本為「在其他書信中」。烏爾比諾、帕拉蒂諾抄本及厄庫梅尼烏斯皆作「在所有其他書信中」。克里普托費拉塔抄本及史蒂芬版本作「在所有其他書信中」。] [註：(9) 希臘文通行本為「藉著主，由聽見的人」。] [註：(10) 梵蒂岡編號 567 抄本及烏爾比諾抄本皆作此讀法；但在其他抄本及史蒂芬版本中為「因為這個」。] [註：(11) 從此處直到「還有許多其他」為止，烏爾比諾抄本缺失。] [註：(12) 希臘文通行本與兩份梵蒂岡抄本及克里普托費拉塔抄本皆作「你們知道」。] [註：(13) 梵蒂岡編號 363 抄本與帕拉蒂諾抄本作「教導」。克里普托費拉塔抄本在「教導」後有「二十九節」。]

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778 保羅書信集 希伯來書之章節大綱，其中部分包含以紅色數字標記的細分。

希伯來書之章節（共二十二章）

一、關於基督的教義，祂被賦予父的榮耀與統管萬有的權柄，並有潔淨地上罪惡的能力，隨後祂升入天上的榮耀。

二、基督的榮耀不同於僕人的榮耀，而是具有神性與創造萬有的能力，因此祂是在將來的世代，而非在僕人履行職責的現今世代，第 1 章。

三、基督為了救贖人類，按著祂對我們的憐憫與親近，取了與我們相似的人性，好藉著死釋放我們，第 11 章，9 節。

四、對基督的信心不可等同於對摩西的信心，而應因神超越人而更加堅定，第 111 章，1 節。

1. 在此說到必須恐懼，以免像古代希伯來人那樣陷入罪中，同上，12 節。

五、勸勉他們要努力進入那為他們預備的安息，第 IV 章，1 節。

六、關於審判的恐怖，那是藉著萬有的道（Logos）所施行的，以及關於那位與我們同樣軟弱的祭司所帶來的恩典之益處，同上，11 節。

七、責備希伯來人，因為他們仍需要信仰的初步教導，第 V 章，11 節。

1. 在此勸勉他們要在所領受的信心上長進，因為不允許再次接受啟蒙，第 VI 章，1 節。

11. 稱讚並安慰希伯來人，同上，9 節。

八、證明神的應許是確定的，特別是有誓言保證時，同上，9 節。

九、關於麥基洗德，他預表了基督，無論是從名字的意義、他所統治的城，還是從他的生活與祭司職分來看，第 VII 章，1 節。

1. 在此說到他甚至被亞伯拉罕所尊崇，第 VII 章，4 節。

十、關於亞倫的祭司職分必須廢止，因為它是屬地的；而基督屬天的祭司職分則永遠長存，這職分並非按著肉體，也不是藉著屬肉體的律法，第 VII 章，11 節。

[註：(14) 厄庫梅尼烏斯作「責備那些需要的人」。帕拉蒂諾抄本作「如同仍需要的人」。] [註：(15) 帕拉蒂諾、克里普托費拉塔、烏爾比諾及梵蒂岡編號 367 抄本皆作「將要廢止」。史蒂芬版本作「已經廢止」。] [註：(16) 史蒂芬版本作「屬肉體的」。]

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780 執事尤塔利

十一、新約因著贖罪與成聖，遠勝於舊約，第 VIII 章，7 節。

十二、關於基督的血，新約藉此建立，這血真正使我們潔淨；而非那些頻繁獻上的動物之血，第 IX 章，11 節。

十三、關於唯一贖罪與進到神面前的見證，第 X 章，5 節。

1. 在此勸勉他們要在信心上長進，同上，19 節。

十四、因懼怕將來的審判而勸勉要追求美德，同上，24 節。

十五、關於將美好的開端引向美好的結局，同上，32 節。

十六、關於那使古人得榮耀的信心，第 XI 章，1 節。

十七、關於效法基督的忍耐，第 XII 章，1 節。

十八、關於我們應當謹慎行事，趁著還有悔改的機會，不要像以掃那樣錯失機會，他後來竟找不到悔改的門路，同上，11 節。

十九、關於將來的刑罰比摩西律法下的刑罰更為可怕，因此我們更應當關心現今的事，同上，18 節。

二十、關於弟兄之愛與接待客旅，第 XIII 章，1 節。

1. 在此論到節制，同上，4 節。

11. 論到知足，同上，5 節。

111. 論到效法列祖，同上，7 節。

二十一、關於我們不應當按著律法過屬肉體的生活，而應當在美德中按著基督過屬靈的生活，同上，9 節。

二十二、向神禱告，祈求他們能在美德上受教並得到正確的引導，同上，20 節。此目錄共有七十二節。

提摩太前書之大綱

這封書信是從老底嘉寄出的。寫作此信的原因如下：在以弗所，有些人試圖猶太化，傳講異端教義，並藉著律法的名義欺騙單純的人；使徒得知後，寫信給提摩太，勸勉他留在當地糾正並教導他們。首先，他提醒提摩太要持守在基督裡的信心，教導他關於律法的事，並阻止那些傳講違背純正教義的人，且要責備他們。因為他自己也曾將那在信心上如同船破壞的許米乃和亞歷山大交給撒但，使他們受教不褻瀆神。在提醒這些事後，他隨即為他制定了關於禱告的教會規範：即如何禱告、在哪裡禱告，以及為哪些事禱告。關於婦女在教會中要安靜，且應當學習而非教導。關於主教、長老與執事的按立，以及他們應當具備的資格。關於教會中的寡婦，她們應當在什麼年齡被選入，她們應當具備什麼樣的品格，以及應當如何照顧她們。關於年輕婦女要謹守，寧可嫁人，不可過放蕩的生活。關於勸誡富人不要心高氣傲，也不要將盼望寄託在財富上。在制定這些規範後，他勸勉提摩太要教導這些事，不要再只喝水，要謹慎自己和自己的教導，因為他知道將來必有時候，有些人會離棄真道。在教導食物都是潔淨的，並命令他避開那些褻瀆且引起爭論的辯論（因為有些人因誇耀這些辯論而偏離了信心）之後，他結束了這封書信。

[註：(17) 史蒂芬版本作「在其中」。]

[註：(18) 帕拉蒂諾及梵蒂岡編號 367 抄本作「引導」。] [註：(19) 克里普托費拉塔抄本作「四十七節」。] [註：(20) 此處應根據阿爾丁（Aldine）、史蒂芬及其他版本進行修正，儘管在康普魯頓（Complutensian）、伊拉斯謨（Erasmian）版本，以及我所校對的梵蒂岡圖書館抄本中，皆寫作「馬其頓」，這與這些抄本在書信末尾所說的「從老底嘉寄出」有所矛盾。] [註：(21) 「糾正他們」這些字在亞歷山大皇家抄本中缺失，但在其他抄本中皆有。]

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782 保羅書信集 提摩太前書之章節大綱，其中部分包含以紅色數字標記的細分。

提摩太前書之章節

一、關於引導信徒歸向神的愛，而無需遵守舊律法的規條。

二、關於他蒙神的恩典，從教會的逼迫者被揀選為福音使者，第 1 章，12 節。

三、關於忠心且存無虧的良心去服事，若無此心則靈魂有危險，同上，18 節。

四、應當為萬人禱告，在各處無惡意、平靜、莊重地禱告，第 11 章，1 節。

五、教導的職分應當由男人擔任，而非女人，這是因為她們的本性與容易受騙的傾向，而基督的降生、她們的信心與品格則消除了這種傾向，同上，12 節。

六、關於主教的美德，第 111 章，2 節。

1. 在此論到執事與女執事，同上，6 節。

七、關於神的道成肉身，同上，16 節。

1. 在此論到將來藉著魔鬼的暗示而產生的異端，第 IV 章，1 節。

八、關於在盼望中為敬虔而爭戰，第 IV 章，8 節。

[註：(22) 此處在所有梵蒂岡圖書館抄本中皆如此讀；但在亞歷山大皇家抄本中為「交給撒但。在提醒這些事後，他隨即為他制定……」。]

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784 執事尤塔利（EUTHALIUS） IX. 關於照顧自己與教會的責任，A 同上，第 11 節。 X. 關於應當如何適當地對待每一個人，第 5 章，第 1 節。 XI. 關於寡婦的年齡、品行與管理，同上，第 4 節。克里普托費拉（Cryptofer.）抄本，第 5 節。 XII. 關於長老的尊榮，第 5 章，第 17 節。 XIII. 關於謹慎揀選教會的領袖，同上，第 22 節。 XIV. 神不忽略任何人的行為，同上，第 24 節。 XV. 關於僕人的順服，第 6 章，第 1 節。 XVI. 反對貪婪者與假教師，同上，第 3 節。 XVII. 關於極其敬畏的命令，即吩咐人當順服神的誡命直到終局，同上，第 11 節。 XVIII. 引導富人進入真正的生命，同上，第 17 節。此目錄共有 21 條。

提摩太後書概要

他再次從羅馬寄出這封書信，寫作的緣由如下：當那些與使徒一同旅行的人離棄他時，使徒渴望提摩太能到他那裡，於是寫了這封信。首先，他表示自己記念提摩太的敬虔，以及他祖先的信心。接著他說明，那些亞細亞的人，其中有腓吉路和黑摩其尼，看見他身繫鎖鏈就離棄了他；但他寫道，他接待了來到羅馬並與他同住的阿尼色弗。他吩咐提摩太要避開愚拙的辯論，因為這些辯論會引起爭端。事實上，許米乃和腓理徒就是因此被誘惑，偏離了真理，說復活的事已過，並敗壞了某些人的信心。因此，他更懇切地勸勉提摩太要謹慎自己和自己的教導，並要知道在末後的日子裡，將會有愛自己、愛宴樂過於愛神的人；他預見這些事，便要堅固眾人，免得有人被他們欺騙。此外，他嚴厲地勸勉提摩太，無論是在品行方面，還是在教導的謹慎與勤勉方面；當他指出自己離世的時候到了，即將被澆奠並為主殉道時，他吩咐提摩太要帶著外衣和書卷，快快到他那裡來。最後，他警告提摩太要防備銅匠亞歷山大，因為他曾向他行了許多惡事；書信便以此結束。

勞爾·扎卡尼（LAUR. ZACAGNII）註：

(23) 在厄庫梅尼烏斯（Ecumenius）的抄本中作「一同旅行的」。 (24) 根據斯蒂芬（Stephanus）的版本，似乎應如此閱讀，儘管在我所見的所有抄本中皆作「說明」。 (25) 在厄庫梅尼烏斯和斯蒂芬的版本中讀作：「唯獨阿尼色弗，他表現出極大的熱忱，他接待了來到羅馬的……」，但在斯蒂芬的版本中沒有「極大的」一詞。然而在梵蒂岡抄本第 363 號及皇家亞歷山大抄本中，作「接待了阿尼色弗」，沒有「唯獨」一詞。 (26) 在厄庫梅尼烏斯和斯蒂芬的版本中讀作：「更預見這些事」。 (27) 在同樣的版本中，將「離世」作「臨近」。

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786 保羅書信編輯 保羅提摩太後書章節目錄 提摩太後書沒有章節的細分，因此沒有用硃砂標註數字。

保羅提摩太後書章節

I. 稱讚提摩太的信心，並勸勉他要按照恩典所當有的樣子忍耐，他說自己即便在受苦中也因此得堅固，第 1 章，第 3 節。（帕拉廷抄本第 1 章，第 1 節）。 II. 關於神聖教義的適當傳遞，同上，第 15 節。（帕拉廷抄本第 13 節）。 III. 關於在今世過無憂慮的生活，因神供應了不勞而獲的飲食，第 2 章，第 4 節。（帕拉廷抄本及梵蒂岡抄本之一，第 3 節）。 IV. 關於對基督的信心，以及在患難中因永生的盼望而忍耐，同上，第 8 節。（同上抄本，第 11 節）。 V. 關於公義的正直，以及純潔、和平的生活，甚至對待反對者，同上，第 14 節。 VI. 關於未來人類惡行氾濫的預言，這將欺騙信徒，隨後將被揭露，第 3 章，第 1 節。 VII. 勸勉要逃避惡人，並在順服神的誡命中效法自己，第 3 章，第 10 節。 VIII. 關於那些標新立異的人，他將提摩太與之對立，同上，第 16 節。（所有其他抄本皆作第 4 章，第 1 節）。 IX. 關於他自己為了永恆的榮耀而離世，第 4 章，第 6 節。（帕拉廷抄本第 5 節）。此目錄共有 14 條。

提多書概要

這封信是從尼哥波立寄出的，因為他在那裡過冬；寫作的緣由如下：保羅將提多留在克里特，以便在各城設立長老。當他得知那裡有許多人藉著律法的名義試圖欺騙百姓時，使徒便寫了這封信。首先，他為提多的敬虔感謝神，並指出在基督裡的信心並非新事，而是神從永恆中預備並應許的。接著，他教導提多關於設立長老的事，以及他們應當具備的資格；他並吩咐提多要責備那些反對純全信仰的人，特別是那些受割禮的人。他也希望提多了解克里特人的習性，說他們是懶惰的，需要責備。在教導了凡物對潔淨的人都是潔淨的，以及年長的婦女應當如何教導年輕婦女保持貞潔後，他勸勉提多要教導僕人如何順服自己的主人。最後，他提醒提多，救主施恩並非因我們的行為，而是因祂自己的慈愛，並吩咐他要避開關於律法的爭辯，因為那是無益且可恥的。隨後他通知提多，在打發亞提馬到他那裡後，提多也要到他那裡去；他並吩咐提多要教導眾人留心行善；書信便以此結束。

勞爾·扎卡尼註：

(28) 這是已出版版本及梵蒂岡抄本第 363 號的讀法，我選擇跟隨此讀法，儘管皇家亞歷山大抄本的邊註中作「生命的盼望」，沒有「在……上」，且在此章節目錄中作「公義尊榮的盼望」；此讀法在克里普托費拉抄本和烏爾比諾抄本中清晰可見，但在另一個梵蒂岡抄本和帕拉廷抄本中則有誤。 (29) 在厄庫梅尼烏斯和皇家亞歷山大抄本的邊註中作「在忍耐中」。

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788 執事尤塔利保羅書信編輯 提多書章節目錄 提多書沒有章節的細分，因此沒有用硃砂標註數字。

保羅提多書章節

I. 關於適合事奉與責備悖逆者的教師。 II. 反對那些崇尚肉體潔淨的人，並論及屬靈的美德，第 1 章，第 10 節。（帕拉廷抄本第 15 節）。 III. 關於按照各人年齡所當有的勸勉，第 2 章，第 2 節。 IV. 關於僕人，使他們能以配得基督恩典的方式事奉，同上，第 9 節。 V. 關於僕人應當以基督的溫柔順服掌權者，同上，第 15 節。（克里普托費拉抄本第 1 章，第 1 節）。 VI. 關於避免爭論性問題的勸勉，（克里普托費拉抄本第 3 章，第 10 節；帕拉廷抄本第 9 節）。

腓利門書概要

這封信是從羅馬寄出的；寫作的緣由如下：腓利門的僕人阿尼西母逃跑了，來到使徒那裡，受了他的教導，並在事奉上對他有用。因此，他為此事寫信給腓利門，推薦阿尼西母，使他能真誠地對待他，不再把他當作僕人，而是當作弟兄。他也勸勉腓利門為他預備住處，以便他若來到，有地方可住；書信便以此結束。 應當知道，這位阿尼西母在羅馬為主殉道，當時特土良（Tertullus）擔任羅馬長官，他被判處打斷雙腿而死。

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790 保羅腓利門書章節目錄 腓利門書沒有章節的細分，因此沒有用硃砂標註數字。

保羅腓利門書章節

I. 稱讚腓利門並為他感謝神。（帕拉廷抄本第 4 節）。 II. 推薦逃跑的僕人阿尼西母，並為這位藉著信心得救的人向主人代求，第 10 節。

約翰·卡帕修斯（JOANNES CARPATHIUS）

簡介 （法布里修斯《希臘書目》，哈勒斯編，第 10 卷，第 738 頁。） 佛提烏（Photius）將約翰·卡帕修斯的《致印度修士的勸勉》（一百章）與馬可、尼羅和迪亞多庫的作品相提並論，但將其排在後面。這部作品是應印度修士的要求而寫，由耶穌會士雅各·龐塔努斯（Jacobus Pontanus）從奧格斯堡抄本譯成拉丁文，並附在菲利普隱修士的《鏡子》末尾（英戈爾施塔特，1654 年，4開本）。希臘文原文尚有 217 章隱藏在抄本中。龐塔努斯又增補了其中的 82 章，這些內容此前已與西緬長老的 23 篇講道及其他古人的著作一同以拉丁文出版（同上，1603 年，4開本），兩者皆收錄於《教父文庫》中，如最新的里昂版第 12 卷，第 535-542 頁。龐塔努斯稱這位約翰·卡帕修斯為卡帕索斯島的主教，不知其根據為何：因為在抄本中他既未被稱為主教，佛提烏也未提及他的主教職位；而科伊斯蘭抄本前言中由書法家梅萊提烏斯所寫的抑揚格詩（蒙福孔編，第 305 頁）稱他為「卡帕索斯的修辭學家與神學家」，而非主教。某位學者不確定地將他歸於 13 世紀初。

791

792 約翰·卡帕修斯 致印度修士 應其請求 勸勉章節 或屬靈教導 97 條 （里昂版《教父文庫》，第 12 卷，第 535 頁。）

乞丐向地上的君王獻上春花，往往不僅沒有被拒絕，反而得到了回報。因此，我也遵照你們的吩咐，從各處借鑑了一百條敬虔的箴言，獻給你們這些在天上已有居所的人，願我能蒙悅納，並反過來得到你們禱告的回報。

I. 宇宙之王永恆的國度既無始也無終，那麼對於那些立志為祂及為了美德而勞苦的人來說，他們的努力就更有價值。因為今生的榮耀，儘管十分輝煌，卻與生命一同終結。而神所賜予的，因與不朽相連，是永存的。因此，我的心受到激勵，引導你們進入那蒙福的境地，在那裡神就是愛。

II. 那蒙福的大衛在讚美詩中，不僅讚美神，還提及天使及一切不可見的權能；他甚至降卑到地上，不遺漏野獸、牲畜或爬蟲，因為他認為即使是這些，也能向造物主獻上令人愉悅且蒙悅納的讚美，因為造物主願祂所造的一切都獻上自己的敬拜。既然如此，有哪位修士在讚美神時，能比得上俄斐的金子，卻還會懶惰或遲延呢？

III. 月亮藉著光輝的盈虧，表達並顯示了人的狀態：人有時正直，有時邪惡；有時藉著悔改，回到符合美德的規範中。因此，陷入罪中的人的心，並非完全毀滅或喪失，正如有些人所認為的那樣：正如月亮的光輝雖有虧損，卻仍能恢復；人藉著悔改的幫助，也能重新獲得光輝：正如月亮虧損後，再次披上光輝。因為凡信靠我們的主、榮耀的神基督的人，即使死了，也必活著。祂說，祂必知道我是主，我說了，我就必成就。

IV. 如果你被湧入心中的無數污穢意念所擊敗，你要知道你暫時與神的恩典隔絕了：因此你因公義的審判而被交在罪的手中。所以要努力，免得因疏忽，哪怕片刻被恩典離棄。如果你在跌倒後，能跨越混亂思想的牆，輕視那些狡猾敵人的不斷攻擊，不要忽略這是從上頭賜給你的恩賜。因為使徒說，不是我，乃是神的恩典在我裡面，成就了這場勝利，並使我免受那些攻擊我的邪惡思想的傷害。因此，那領我出埃及地（即世界，靈魂滅亡之地）的，在這裡用隱形的手為我爭戰，擊敗了亞瑪力人，並使主應許將其餘邪惡動機的族類從我們面前徹底除滅。這位神必賜給你智慧與美德。有些人得到了智慧，卻沒有得到抵擋敵人的屬靈美德。祂必使你的頭高過四圍的仇敵。祂必賜給你鴿子的翅膀，你飛到神那裡，就必得安息。主必使你的膀臂成為銅弓，使你堅強、靈巧、剛健，抵擋仇敵，將你所有的攻擊者網羅在你的腳下。因此，要為貞潔感謝神，因為祂沒有將你交在血氣的意志手中，也沒有交在那些毀滅性與污穢的靈手中，祂用右手堅固了你。在擊敗亞瑪力人後，為祂築一座壇。因此，主啊，我要在列邦中稱謝你，歌頌你的名。我要尊崇你的大能，因為你救了我的命脫離滅亡，並將我從圍繞我們、多樣且古老的罪的網羅中救了出來。

V. 邪惡的魔鬼在我們裡面喚醒、更新、點燃並增殖邪惡的情慾。然而，對神話語的默想，特別是伴隨著洗滌的淚水，能殺死並驅散這些即使是根深蒂固的惡念，並藉著持續不斷的禱告與盼望，將靈魂與身體中毀滅性的罪惡化為烏有，只要我們不停止在主面前懇切地祈求。

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勸勉章節 794 VI. 為什麼基督說從嬰孩的口中，祂完善了讚美？難道不是為了藉著這讚美摧毀仇敵和報復者嗎？仇敵即美德的敵人，報復者即魔鬼。因此，我們若以單純的心讚美主，就能粉碎並摧毀仇敵的詭計。因為在你榮耀的眾多中，你摧毀了戰爭，以及攻擊我們的仇敵。

VII. 若有人顯得像未到期而生的人，據說他的一半肉體在今世被吞噬，另一半在來世。因為各人必吃自己道路的果子。

VIII. 修士應當選擇最美好的禁食：即不順從內心邪惡的衝動，並時刻培養心靈的極致平靜。

IX. 那些燃燒著對我們靈魂仇恨的魔鬼，煽動某些人給予我們讚美，如同致命的寒冷。然後他們勸誘我們去傳播並沉溺其中。當我們因對自己的看法而膨脹，給虛榮留了地步時，我們的敵人就達到了目的；他們不再費力使我們成為俘虜。

X. 正如普魯塔克所寫，要擁抱批評者，勝過擁抱讚美者，因為讚美者與咒罵者沒有什麼區別。

XI. 如果你作為美德的追求者，因身體軟弱而無法禁食，並以破碎的心轉向萬有的護理者與審判者獻上感謝，這感謝本身將被神算為你的憐憫：只要你時刻在主面前保持謙卑，且從不將自己置於他人之上。

XII. 敵人知道禱告是我們的護衛，是他的埋伏，為了使我們遠離禱告，他激發我們對那些我們已經離棄的希臘學問的渴望，並勸誘我們去從事這些。我們當謹慎不要順從他，免得我們偏離了我們修行的軌道，以致於在無花果和葡萄之外，收割了荊棘和蒺藜。因為這世界的智慧在神面前被視為愚拙。

XIII. 祂說，我報給你們大喜的信息，是給萬民的，不是給一部分人的。又說，全地都要敬拜你，歌頌你，並非地的一部分。然而，歌頌並非那些哀求者的事，而是那些極度喜樂者的事。既然如此，絕不可灰心；而應當在喜樂中度過此生，並思想那永恆的喜樂。儘管如此，我們仍要以敬畏神的心來節制喜樂，正如大衛所說，當存戰兢事奉耶和華。因為馬利亞帶著敬畏、戰兢與大喜樂從墳墓奔跑。讓我們從那在心中所見的墳墓中衝出來。我驚訝於人怎能沒有敬畏，因為沒有人是沒有罪的，無論你說的是摩西還是使徒彼得。然而在這些事上，神的愛是得勝的，在離世之時，祂將恐懼驅逐出去。

XIV. 即使陷入邪惡的衝動，若全心信靠並謙卑自己，也能獲得平靜的恩典。聖經見證了這一點。今日你要同我在樂園裡了。又說，你的信救了你，平平安安地去吧。以及這類的話。在秋天，葡萄變紫，照著你們的信，必給你們成就。

XV. 當我們憎惡與正道不合的內心衝動，並被魔鬼以淫亂的思想激烈攻擊時，我們在基督裡的信心反而更得堅固，並看見了更堅定的盼望去期待永恆的美善，魔鬼出於嫉妒，試圖使我們被剝奪並排除在外。因為若非那些美善是至高無上的，他們就不會因嫉妒而燃燒，頻繁地向我們投射污穢的思想，以為這樣既能滿足他們的瘋狂，又能藉著極度且難以忍受的折磨將我們推向絕望。

XVI. 有些人認為實踐就是最真實的知識。因此，要努力藉著行為來展現你的信心與知識。因為凡只因知識而膨脹的人，必聽見這話：他們承認認識神，行事卻相背。

XVII. 在節日和聖會期間，特別是當要領受神秘的聖餐時，魔鬼試圖以可憎且污穢的幻象，以及遺精來玷污修士。但這並不能擊垮或削弱他，因為他習慣於以寬容和高尚的心承受一切。因此，不要讓他們在我們面前誇耀，無論是武裝的還是卸甲的。

XVIII. 要努力不讓我們的仇敵挫傷你的熱忱，用各種隱蔽的試探鞭打靈魂。因為從許多不可言喻的患難中，冠冕為你編織而成：在軟弱中，基督的能力顯得完全，在悲傷的狀態中，聖靈的恩典綻放並閃耀。因為光在黑暗中向列國升起：只要我們將盼望的信心與誇耀堅持到底。沒有什麼比粗俗、戲謔和閒談更能摧毀美德。反之，為了更新那老舊的靈魂並與神聯合，沒有什麼比敬畏神、勤勉的專注、對神聖話語的持續默想、以禱告作為武器，以及追求守夜的益處更有幫助。

XIX. 對靈魂而言，最合適且最有益的，是將任何患難，無論是來自人的……

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796 迦帕多西亞的約翰（JOANNIS CARPATHII）

[註：此處為原文校勘註，關於與基督僕人爭戰的內容。] 當靈魂懷著信心說出這話時，魔鬼便轉身退去，哀號並哭喊著，因為牠無法勝過基督的名。靈魂既已勝過仇敵，便擊打牠，如同那被稱為「疾飛者」（ὀξυπτέρυξ）的烏鴉一樣。隨後，靈魂在神聖天使的引導下，歡欣地被帶往為其所定的處所，按著其狀態與境遇安置。

XXIV. 即使是放縱小小的試探，也會阻礙渴慕者在美德上的進步。讓那小小的印魚（echeneis）使你確信，牠僅憑觸碰就能使巨大的貨船停下，並完全遏止其航行。你可見極大的事物竟被極小的所阻礙，你也當記得那說話者所言：「我保羅（何等大的能力？）曾一次兩次想要到你們那裡去，只是撒但阻擋了我們。」[註：帖撒羅尼迦前書 2:18] 然而，不要因此而驚慌，倒要藉著忍耐更加努力，你必得著恩典。

XXV. 若有人在美德中過得美好且蒙福，卻因懶散而偏離職守，東方人的惡子，即亞瑪力人，特別是米甸人，將會帶著他們的駱駝——也就是無數紛擾的想像——前來攻擊他，並毀壞地裡所有的出產，即那美好的行為與品格。隨後，以色列便陷入匱乏與沮喪，被迫向主呼求，於是天上的美好思想便降下，如同基甸憑著極大的信心與謙卑所效法的那樣。他說：「我家在瑪拿西支派中是至貧窮的。」[註：士師記 6:15] 意即，在三百人中，我這軟弱者竟能在沒有恩典的幫助下，建立奇妙的戰功。

XXVI. 你若不藉著多次懇切的禱告，從神那裡求得天使來用手托住你，並使你那沉浸於泥淖的心靈超脫出來，你就無法「踹在獅子和虺蛇的身上」[註：詩篇 91:13] 以及後續經文所應許的。

XXVII. 當人奮力爭戰卻失敗時，絕不可灰心；而應當振作起來，以以賽亞的話語為樂，隨聲附和道：「惡魔們，你們儘管剛強，終必被擊敗。因為若你們再次剛強，就必再次被擊敗；若你們設謀，主必使之敗壞，因為神與我們同在。」祂扶起被擊垮的人，若我們悔改，祂必使我們的仇敵哀哭。

XXVIII. 凡受教者，皆不可能避開試探的煩擾。但那些在心中渴求痛苦與患難的人，事後必被極大的喜樂、甘甜的淚水與神聖的感悟所充滿。

XXIX. 以撒想要祝福，而以掃奔跑去求祝福，結果兩人都落空了，因為神憐憫並將那祝福留給了雅各。若我們也常看見這種情況，即所得的並非我們自己所願的，而是神在創世之前就預定要服事祂的人，我們絕不可因此而煩擾；當看見某些被棄絕與軟弱的弟兄被擢升至職位時，也不可嫉妒。我們聽見主說：「請這位坐上去。」[註：路加福音 14:9] 我們反而更當驚嘆，公義的審判者與護理者在這些事上，以智慧與奧秘的方式作了決定，使那最小與最後的成為第一，成為其他人的領袖，而我們這些在操練與時間上領先的人，卻成了最後的。因為神容許每個人如何，我們就當如何行：「我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。」[註：加拉太書 5:25] 正如經上所記。

XXX. 絕不可容許那在你權下的人對你說：「請給我一點時間的權力，讓我試試這或那樣的美德，此後我必行事端正。」因為這樣說的人，顯然是在順從自己的意志，並廢棄了美好順服的盟約。

XXXI. 肉體與靈魂的攪擾，儘管猛烈，但當時間與神的旨意認為合適時，終必消逝；然而基督的憐憫卻永不止息：「耶和華的慈愛，從亙古到永遠，歸於敬畏他的人。」[註：詩篇 103:17]

XXXII. 君王的寶庫是用黃金建造的；而修士的寶庫，若他們真是修士，則將充滿對屬靈事物的知識。

XXXIII. 有時，導師會被交在羞辱中，這是為了那些他曾給予屬靈幫助的人，而承受試探。他說：「我們為基督的緣故，成了卑賤的，受鞭打，且軟弱；你們在基督裡卻是剛強與尊貴的。」[註：哥林多前書 4:10]

XXXIV. 透過肉體敗壞的源頭與根基，是那與情慾糾纏的思想；謹慎且警醒的人，在跌倒後，甚至在跌倒前，就會藉著悔改將其從靈魂中剷除。你們哀哭是好的，好讓那勸誘你們行此惡事的邪惡與不虔的思想，從你們中間被除去。因此，哀慟是與敗壞的靈相對抗的。

XXXV. 要讓主有時對你說：「我奪去了你這項與那項恩賜，你本以為憑此你的靈魂便可安穩與歇息；但我卻為你賜下了其他同樣有價值的恩賜。」然而你卻只想到被奪去的，而不看那取而代之的，以致憂愁、痛苦並因病態而消瘦。但「你因我而憂愁，卻使我喜樂。」因為我為了益處而使你憂愁，我致力於保存，而非毀滅我所收納在兒女名分中的人。

XXXVI. 命令自己不要吃魚，你就會看見仇敵激烈地催促你去渴望吃魚，你又會瘋狂地急於享受你所禁止自己的事物，好讓你學習亞當在預表中所經歷的事。因為他聽見「唯獨這樹上的果子不可吃」時，便極度渴慕地轉向那被禁止的事物。

XXXVII. 我們的神，有人藉著知識得救，有人則藉著真誠與單純得救。

XXXVIII. 凡更專注於禱告的人，就不會被可怕與殘酷的試探所攻破。

XXXIX. 若你已決意穿上那無情慾的狀態，就不可在憂慮中虛度；而要盡你所能去追求它。我們在此嘆息，深切渴望穿上那從天上來的居所，好讓那必死的，不僅在世界終結後在肉身上，甚至現在就在靈性上，藉著那「質」[註：指聖靈的憑據] 被生命所吞滅。因為「死被勝利吞滅了。」[註：哥林多前書 15:54] 那些壓迫我們、並在我們身後追趕那從天上賜給我們美德的「埃及人」，都將被吞滅。

XL. 若你忘了那說：「恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了」[註：哥林多前書 9:27] 的話，以及「自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒」[註：哥林多前書 10:12]，還有「你這屬靈的人，當省察自己，恐怕也被引誘」[註：加拉太書 6:1]；若你忘了所羅門在領受如此大的恩典後竟轉向不義，若你忘了偉大的彼得那未曾預料的否認，那麼，弟兄啊，你憑著信心、知識、學識與你的言行，以及在修道生活中長期的勞苦而誇口，並放縱於驕傲，這是要不得的。你當謹慎，絕不可自滿；只要你還有一口氣，就當恐懼，即便你已達到了摩西的年紀。當禱告並說：「主啊，不要丟棄我，使我離開你的面；在老年之時，當我的美德衰退時，不要離棄我，我的神、我的救主，因為你是我永遠的讚美。」[註：詩篇 71:9, 23]

XLI. 主對你說，如同對馬太說：「跟從我。」[註：馬太福音 9:9] 因此，你當歡喜地跟從你那極其親愛的主；若你在這生命的道路上，因絆腳石——即邪惡的情慾——而跌倒，若你不慎陷入罪中；或者若你多次發現泥濘之地，因為你並非故意跌倒，那麼，每當你跌倒時，就當苦待身體，並重新站起來，以同樣的熱忱跟從你的主，直到你追上祂。如此，在神聖的思想中，我顯現給你看，好讓我看見那拯救我的美德與你的榮耀：「主耶穌，因你的名，我要洗淨我的雙手，我要思念，我要想念我被脂油與肥甘所充滿，我的嘴唇要歡呼，當我向你歌唱時。」[註：詩篇 63:5] 因為我被稱為基督徒，這對我而言是偉大的；正如主對我而言是偉大的，正如以賽亞所說：「因為你稱呼我的僕人，這對你而言是偉大的。」[註：以賽亞書 43:4]

XLII. 主在某處說：「父會將好東西賜給求他的人」[註：馬太福音 7:11]；在另一處又說：「將聖靈賜給求他的人。」[註：路加福音 11:13] 我們從這些話語中明白，懇求者不僅能獲得罪的赦免，還能藉著這種確信，獲得神的天上恩賜。因為主並非應許將這些好東西賜給義人，而是賜給罪人。祂說：「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們的天父，豈不更將好東西賜給求他的人嗎？」因此，當熱切地祈求，不要疑惑，即便就那在美德中生活的生命而言，你是卑微且全然軟弱的，你仍將獲得超越你配得的偉大恩賜。

XLIII. 若有人不信，或信心微小，怎能引導心靈去相信呢？當相信螞蟻會飛，看見某種帶翅膀的蟲子，以及在受造物中許多奇妙且出乎意料的事。好讓不信與懷疑的疾病至少因此被根除，從而獲得那飛翔的本性，並像樹木一樣，萌發出那值得稱頌的思想與認識。因為祂說：「我就是那使枯木發芽，並使枯骨復活的主。」[註：以西結書 17:24]

XLIV. 我們絕不可因與身體相關的事而憂慮消瘦；而要全心全意信靠神，正如古時一位善人所說：「信耶和華你們的神，就必穩固。」[註：歷代志下 20:20] 正如蒙福的彼得所言：「務要謹守，警醒禱告，將你們一切的憂慮卸給神，因為他顧念你們。」[註：彼得前書 5:7] 若你至今仍懷疑，不相信祂會顧念你、養活你，就看看蜘蛛，並認識人與蜘蛛的差別；我說的是蜘蛛，沒有什麼比牠更軟弱無力的了。這蜘蛛，我說，既無產業，也不進行海上航行，不積蓄在倉裡，不參與爭訟，也不發怒，而是在一切溫柔、脆弱與極度的寧靜中度日，不窺探鄰近的事，只做自己的事，並專注於自己的工作，便獲得了平靜安穩的狀態，幾乎是用這種閒暇與懶散的聲音呼喚朋友：「凡想閒懶的人，就不該吃。」牠是如此沉默，以至於在這一點上，牠極其超越了那位希臘人因言語節制而被所有哲學家所讚賞的畢達哥拉斯。畢達哥拉斯雖然並非在所有人面前說話，但在特定時間過後，仍會與親密的朋友私下議論，並常對牛與鷹說話，顯得荒唐且瘋狂。他完全禁酒，只喝水。然而，蜘蛛憑著天性所擁有的沉默，勝過了畢達哥拉斯的沉默，甚至連水也輕視了。因此，在如此寧靜的狀態中，那軟弱且卑微的蜘蛛，從不向外走動，不因想像而四處遊蕩，也不因無數的勞苦而疲憊，那住在高處並垂看卑微之事的「主」（蜘蛛算什麼，祂甚至將護理延伸至牠那裡），每天都給牠送去食物，當牠在自己小小的帳棚旁，使微小的飛蟲落入牠的網中。

XLV. 但或許會有那些肚腹與食慾的奴隸說：「我食量很大；因為我消耗得多，所以必須捲入世俗的六百種事務中。」然而，這人也當思想，在大西洋中覓食的巨大鯨魚，也豐足地被神餵養，從未經歷過飢餓。這些魚中的每一條，所吞食的食物，是某個擁擠的城市一天都無法消耗的。經上說：「這都仰望你，要你按時給牠食物。」[註：詩篇 104:27] 因此，餵養那食量大者與食量小者的，都是神。聽了這些，你這擁有寬大肚腹的人，從今以後也當將自己完全交託並奉獻給神與信心，拋開世俗的多種紛擾與心靈的憂慮：不要再作不信的人，而要作信實的人。

XLVI. 若我們想要討神喜悅，並被那至福的友誼所愛，就當將我們赤裸的心靈帶到祂面前，不帶任何從這世界而來的東西，不帶任何論述、任何巧妙的發明、任何法律知識，或其他任何東西，即便我們已學盡了世上的智慧。因為神厭惡那些帶著對自己偉大評價而來的人，以及那些沉溺於虛榮、心中充滿驕傲的人。智者們說得好，對自己的虛假評價就像風箱與氣囊。

XLVII. 我們該如何攻破那已在我們身上取得權勢的罪呢？需要暴力。經上說：「勞力的人勞力，是為自己除去毀滅，總是努力使自己的思想向上，並以暴力制服暴力。」正如法律中所說的。因此，我們當施加某種暴力，儘管極其微弱，然後在耶路撒冷坐著等待那從高處而來的能力，即在恆切的禱告與其他美德中，直到那大能臨到我們。因為那不應被稱為某種微弱的、與我們同樣運作的能力，而應被稱為一種無法透過肉體嘴唇說出的能力，它以極大的權能，征服並馴服了極其惡劣的習性與魔鬼的邪惡，並征服了肉體不潔的衝動。經上說：「忽然從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過」：這顯然是為了驅逐那總是推動我們走向更壞之事的惡習。

XLVIII. 如同獅子對羊圈，仇敵魔鬼也對我們設下埋伏，隱藏著污穢與不虔思想的網羅與陷阱。甚至我們，若不睡覺，也能為牠設下更大且更麻煩的網羅。因為禱告、詩篇、守夜、謙卑、對鄰人的服事、憐憫、感恩以及閱讀神聖的言論，我說，這些就是對仇敵的埋伏、陷阱、網羅與折磨。

XLIX. 神聖的大衛在年事已高時，感謝那揀選他的神，在最後這樣說：「所以你的僕人心中得著勇氣，可以向你如此禱告。」[註：撒母耳記下 7:27] 這話是為了讓我們學習，禱告需要努力與時間，好讓我們最終能找到心靈那不受攪擾的狀態：即心靈的另一個天堂，基督居住在其中；正如使徒所說：「豈不知基督耶穌住在你們裡面嗎？」[註：哥林多前書 3:16]

L. 若基督已成為我們從神父那裡得來的公義與智慧，那麼祂也必然成為了安息。因為祂這樣說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」[註：馬太福音 11:28] 因此，說安息日——即安息——是為人設立的，說得真好：因為在祂裡面，且唯獨在基督裡，即神獨生子裡面，人類才能獲得安息。

LI. 正如有一杯跌倒與憤怒的杯；同樣也有一杯軟弱的杯，主在適當的時候將其從我們這裡拿走，交在我們仇敵的手中，好讓此後不再是我們，而是魔鬼變得軟弱並跌倒。

LII. 正如在外部事務中有兌換銀錢的人、織布工、捕鳥人、士兵、建築師：同樣在內部（即在思想中），也要認為有賭徒、巫師、海盜、獵人、雞姦者、殺人犯與類似的人，我們必須透過虔誠的抵擋與禱告，立即拒絕讓他們進入，特別是雞姦者，免得他們褻瀆聖所，並玷污神的人。

LIII. 主不僅被舌頭所抓住而施行拯救，正如在十字架上呼喊的強盜所經歷的那樣；祂也被思想所抓住。因為他（我們有關於患血漏婦人的記載）在心裡說……以及後續內容。亞伯拉罕的僕人關於利百加，也在主面前默默地在心裡說話。

LIV. 罪本身幾乎會推動悔改者歸向神，當他感受到其惡臭、重量與瘋狂時。然而，對於不願悔改的人，它並不會推動其歸向神；反而以其權能將其束縛在無法解開的鎖鏈中，使此後對毀滅的渴望變得更加強烈與尖銳。

LV. 有時在宴席上，傲慢的思想會冒出來說些不合時宜的話。而天使般的思想則嚴肅地勸告要驅逐這類廢話與冒失的思想。因此，若你沒有透過美好的沉默來抑制它，反而因驕傲而膨脹，任由它出口，事後你必受懲罰，要麼因大罪而被交給神的報應，要麼遭受嚴重的身體痛苦，要麼遭受弟兄們不輕的冒犯，要麼遭受來世的刑罰。

LVI. 凡被情慾、憤怒、虛榮或類似惡習所試探的人，據說白天被太陽灼傷，夜間被月亮灼傷。因此，當禱告並被神聖如露水般的雲彩所覆蓋，以逃避仇敵所引發的火災。

LVII. 絕不要在你那裡給酗酒的隨從、奢華宴席的追隨者，以及談論不誠實之事的人留下餘地，即便他們身分顯赫，即便他們長期過著獨居生活，免得照經上所說，腐爛覆蓋你，並使你與心中不潔且未受割禮的人一同被除去。

LVIII. 彼得首先被賜予鑰匙；隨後他被容許陷入否認，好讓他的心靈在這種情況下受到管教與警醒。因此，你若在領受知識的鑰匙後，陷入各種試探，也不要驚訝；而要榮耀那獨一智慧的主：祂以患難來抑制那因接觸神聖知識而產生的傲慢。因為試探是嚼環，在神的護理下，它們能勒住並約束人的靈魂。

LIX. 若主常奪去我們的美好事物，正如奪去約伯的財富一樣，我們當說：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。」[註：約伯記 1:21] 祂必會除去祂加給我們的災禍；因為經上說：「災禍與福分皆來自神。」[註：傳道書 7:14] 那帶給我們災禍的，也必將永恆的喜樂與永恆的榮耀帶給我們。因為主說：「我怎樣留意將他們拔出、拆毀、毀壞、傾覆、苦待，也必照樣留意將他們建立、栽植。」[註：耶利米書 31:28] 因此，讓那通俗的諺語閉嘴吧：「從此不再有好事。」因為那將事物變壞的，也能將這一切突然恢復到更輝煌的狀態。

LX. 凡無論是透過節制、禱告，還是透過各種美德，更猛烈且更努力地向魔鬼挑釁的人，將會從他們那裡受到更嚴重的打擊；直到他感到厭倦，並在自己的靈魂中發現屬靈死亡的回應，能說：「誰能救我脫離這取死的身體呢？」[註：羅馬書 7:24] 因為我被迫服從仇敵的法律，即便我不願意。

LXI. 經上並非無故記載，古時有些人曾彼此說：「起來，我們上去攻擊那安居無慮的百姓。」[註：士師記 18:9] 又說：「來，我們上去，用狡詐的言語與他們交談，將他們從真理轉向我們。」因為魔鬼對那些選擇了致力於安靜與沉默的修道狀態的人，總是極其兇殘，在他們的一生中磨礪試探的劍，並對那些更致力於宗教與神聖虔誠的人進行更瘋狂的攻擊，以無法忍受的拳頭強迫他們去犯下罪行，看是否能藉此使他們背離對基督的信心、對禱告的熱忱與美好的盼望。但大衛說：「我們不離開你」，直到你命令試探者離開我們，並透過忍耐與堅固且不動搖的無情慾狀態而得生命。因為試探是人的生命：而競技場的主持者在特定的時間內，常容許人被踐踏在仇敵的腳下。然而，偉大且高尚的心靈，在災難中絕不會被絕望所擊垮。

LXII. 若魔鬼有如此大的能力，能使人背離美好的自然狀態，轉向另一種習性，甚至能使不願的人轉向毀滅，那麼，當天使在神規定的時間領受命令時，豈不更能將人的整個情慾轉向更好的方向嗎？若極冷的北風竟有如此大的力量，能將極柔軟的水的本性變為石頭般的堅硬，那麼，若空氣極度冷卻，使萬物退縮，那極熱的南風又會做什麼呢？「在祂的寒氣面前，誰能站得住呢？」[註：詩篇 147:17] 熱氣又怎能不將萬物吸引到自己身邊呢？因此我相信，我們心靈那寒冷且黑暗的炭，遲早會變得熾熱且明亮，當那最神聖的火吹向它時。

LXIII. 在今生中，有一種狀態是我們隱藏的約瑟的見證與標記，這是為了無情慾的狀態，根據這種狀態，心靈離開了埃及，離開了情慾的磨坊，離開了在極其污穢的籃子裡的奴役。它不再聽那它未曾動過的語言，即魔鬼那骯髒且腐蝕正確心靈的語言；而是聽那帶來神聖光芒的天使的語言，將心靈從肉體轉向非肉體，聽那使領受者的靈魂得光照的語言。

LXIV. 我聽見一些弟兄，身體持續軟弱，無法禁食，對我說：「我們怎能在不禁食的情況下，從魔鬼與邪惡的情慾中得釋放？」對他們應當回答，不僅透過禁食，甚至透過心中的呼喊，也能驅逐並剷除惡事與惡事的建議者。因為有些人患難時向主呼喊，祂就拯救了他們。經上又記著：「我從陰間的深處呼求，你聽了我的聲音，我的生命必從腐敗中上升。」[註：約拿書 2:2] 因此，「直到罪孽過去」[註：詩篇 57:1]——即罪的攪擾——我說，我要向至高的神呼喊，求祂賜我極大的恩惠，以祂的權能抑制罪的衝動，並抹去那被邪惡情慾所束縛的心靈的幻象，使我們那獻給偶像的雅典，不再有偶像。因此，若你未領受禁食的恩賜，要知道神透過禱告與盼望，垂聽那向祂祈求的你。

LXV. 法老祈求說：「請神除去我這死災。」[註：出埃及記 10:17] 他就蒙了垂聽。同樣，魔鬼也求主不要將牠們趕入深淵，牠們也得著了。基督徒祈求從那墮入理解力的死亡中得釋放，豈不更能如願以償嗎？

LXVI. 凡被神聖恩典光照一段時間，並在其中安息的人，當恩典撤去，陷入遊蕩與污穢時，便開始抱怨，也不穿上剛強的心靈去努力透過禱告恢復那救贖的豐盛，反而感到痛苦與憤怒，就像一個乞丐，從宮廷領了施捨，卻因為沒有被請進去與皇帝共餐而感到不滿。

LXVII. 「那沒有看見就信的有福了。」[註：約翰福音 20:29] 那些在恩典撤去後，在自己裡面找不到安慰，反而看見眼前的患難與濃厚的黑暗，卻不絕望的人，是何等有福；他們憑著信心堅定，認為自己看見了那看不見的，並剛強地忍受自己的惡。

LXVIII. 那在經歷了許多爭戰、痛苦與淚水後，從天上賜給尋求者，因恩典而在適當時機所賜下的謙卑，比那因失去美德而發生的卑微，要強大且偉大得多。那些配得那種更高謙卑的人，是真正完全的人，且不受試探煩擾的保護。

LXIX. 當魔鬼離開主時，天使就來伺候祂。因此當知道，正如經上並未記載在祂受試探時天使在場；同樣，當我們受試探時，神的天使在一段時間內，雖然並未遠離，卻會退避。當試探者離開後，他們便回到我們身邊，以神聖的思想、醫治、堅固、光照、悔改、安慰、忍耐、甘甜，以及所有與保存、堅固與恢復疲憊靈魂相關的事物來伺候我們。因為祂對拿但業說：「你將看見天使上去下來在人子身上」[註：約翰福音 1:51]，意即，在所有敬虔的人身上，天使的服事與幫助將會豐盛地傾倒。

LXX. 要記得那位祭司，魔鬼站在他的右邊，為要抵擋任何右邊的思想、言語與行為，免得你因事態的發展而驚慌失措。

LXXI. 修士應當知道什麼是軟弱……

805

勸勉篇章 806 [註：詩篇六篇 3 節] 憐憫我，主啊，因為我軟弱了。至於何謂背離神：這確實是魔鬼及其使者的疾病。

LXXII. 正如火的結合使鐵變得柔軟可塑，頻繁的禱告也使心靈在面對仇敵的爭戰時更加剛強。因此，他們（魔鬼）竭盡全力試圖在我們心中灌輸對持續禱告的恐懼，因為他們知道禱告是針對他們的埋伏，卻是靈魂的護衛。

LXXIII. 大衛對於那些與他一同從西革拉出發去對抗外邦人，卻因體力不支而留在比梭溪邊的人，仍存有感恩之心。當勝利歸於他們，且大衛聽見有些人說，不應將戰利品分給那些因疲憊而留在溪邊的人時，這位極其仁慈的大衛為他們辯護，說他們既然留下來看守輜重與裝備，就理當與那些勇敢且慷慨的戰士平分戰利品。因此，請思考一下，若有弟兄起初顯得熱心，後來卻屈服於些許懶惰，那些「救恩的裝備或輜重」是否可以理解為信心、悔改、謙遜、眼淚、忍耐、盼望、恆久忍耐以及其他美德？軟弱者藉著這些美德，在行動上雖顯遲緩，但若能持續倚靠並在基督裡等候，理當獲得某種永恆的賞賜。

LXXIV. 那些在行動與默觀上將自己完全奉獻給神的人，被稱為利未人和祭司；至於那些因受心靈困擾而無法跟隨其腳蹤，卻渴慕美德、按其能力追求並每日尋求，即便常因軟弱而失敗的人，則被稱為利未人的牲畜。然而，這些人終究也會因神的慈愛而獲得平靜（apatheia）的恩賜，正如經上所記：「主啊，祢聽見了貧窮人的心願。」[註：詩篇十篇 17 節]

LXXV. 我們看見仇敵公開或隱密地加給我們的打擊，但我們卻看不見那些因我們盡美德之責、為罪悔改、忍耐承受非自願發生的苦難、禱告或勤奮行事，而使仇敵崩潰、受折磨、哀哭與哀號的痛苦。正如經上說：「在神看來，報應那加患難給你們的人是公義的。」[註：帖撒羅尼迦後書一章 6 節]

LXXVI. 如果一根老樹幹在平原或山上得到水的灌溉，就能像新栽的樹一樣重新發芽，那麼我們在領受聖靈的能力後，即便穿上了舊人，也理當像夏日裡新生的枝條一樣重新發芽。

LXXVII. 對於因試探之大與罪惡之多而厭惡自己，並說「我們的指望滅絕了，我們被剪除了」的靈魂，那位不對我們的救恩絕望的神說：「你們必存活，且必知道我是主。」[註：以賽亞書四十九章 18 節] 對於懷疑自己如何能藉由偉大美德來孕育基督的靈魂，經上說：「聖靈必臨到妳身上。」[註：路加福音一章 35 節] 當聖靈同在時，你就不必再考慮本性與習慣了：因為受敬拜的聖靈能成就一切，祂甚至能為你創造出本不存在的事物，使你驚嘆。祂甚至使那先前被擊敗的心靈，如今變得得勝。因為那為了憐憫而降臨的保惠師，高於一切：祂超越了所有本性的衝動，以及由魔鬼所激起的私慾。

LXXVIII. 要努力在你靈魂中那被賦予統治地位的部分，保守其光輝與光明不受損害。如果你開始帶著困擾去注視，那麼「主使你昏暗，並在你面前放下了韁繩」；或者「你眼中的光也不與你同在」。但即便如此，也不要灰心，不要疲倦。要與聖潔的大衛一同禱告：「求祢發出祢的光和真理，引導我這憂傷的人；求祢成為我臉上的救恩，我的神。」[註：詩篇四十三篇 3 節] 因為「祢發出祢的靈，它們便受造，祢使地面更換為新。」[註：詩篇一百零四篇 30 節]

LXXIX. 有福的人，是在此生中不知飽足地日夜吃喝禱告與詩篇，並藉著閱讀卓越的聖經來堅固自己的人。因為這種操練將在來世產生靈魂完美且豐滿的喜樂。

LXXX. 要用盡全力避免跌倒：因為跌倒對於強壯的運動員來說是不相稱的。但如果真的發生了跌倒，要立刻站起來，重新投入爭戰，即使因肉體的軟弱而跌倒了一千次。因為經上寫著：「義人雖七次跌倒」——即在整個人生中——「仍必興起。」[註：箴言二十四章 16 節] 只要你還持有聖潔習慣的武器，並帶著眼淚向神懇求，即使你跌倒多次，你仍與那些站立的人連結在一起。只要你還是個修士，只要你還是個對抗仇敵的慷慨戰士，你所受的傷反而會使你受讚揚，因為你沒有在受擊打後選擇屈服或放棄。但如果你離棄了修士的行列，你就會從背後受傷，成為逃兵、傲慢者、隊伍的背叛者，成為一個不敢顯得無畏的人。

LXXXI. 絕望比犯罪更嚴重。猶大這叛徒心胸狹窄，且不懂爭戰：因此仇敵追趕那絕望的人，將他推向了吊死。然而彼得，那堅固的磐石，雖因可怕的跌倒而沉淪，卻沒有偏離正道，也沒有心灰意冷而絕望：他反而振作起來，從破碎的心中獻上了極其苦澀的眼淚，並以這些眼淚如同猛烈的火焰，洗淨了他那灼熱的雙眼，遠遠地逃離，並痛苦地哀號。

LXXXII. 修士應當對這三件事進行最激烈的、不可妥協的爭戰：即對腹部與貪食的瘋狂追求、對虛浮無益的榮耀，以及對那屬於偶像崇拜的貪婪。

LXXXIII. 以色列的某位君王藉著大衛的詩篇、讚美詩與其他屬靈歌唱，在言詞與樂器中擊敗了穴居人與其他蠻族。你也有你的穴居蠻族，即那些潛入你的感官與肢體、藉由試探攪動你的肉體、藉由挑逗激起煙霧，並使你無法不帶情感地嗅聞、聽聞，使你擁有充滿淫亂的眼睛，使你在內外都陷入巴比倫式的混亂，並吐出不節制的言語。因此，你也要同樣地運用大信心、詩篇、讚美詩與屬靈歌唱，投入心力與工作，將這些在你裡面製造邪惡事物的穴居人徹底剷除。

LXXXIV. 正如神希望人藉由人的工作得救，撒但也希望人藉由人而滅亡。因此，不要與輕視他人、狡詐且多話的人親近，以免你與他一同陷入刑罰：因為幾乎沒有人能在與義人交往時獲得救恩。如果有人與惡人交往，卻不將其視為瘟疫或痲瘋病而遠離，他很快就會遭遇船難。此外，誰會憐憫那些與龍友好且歡樂交往的人呢？因此，要逃避那些不善於運用舌頭的人、爭論的發起者，以及在內外肢體上都不得安寧的人。

LXXXV. 誰是智慧、聰明且渴望被稱為神的朋友，以至於努力將自己的靈魂呈現給基督，如同他從神那裡領受時那樣——即純潔、無傷、完全無瑕疵，並因此在天上得冠冕，被天使稱為有福的呢？

LXXXVI. 一句良言將那個邪惡的強盜帶進了神聖的樂園；而一句不當的話卻阻擋了聖潔的摩西進入應許之地。因此，我們不可認為舌頭的疾病是可以忽視的。因為毀謗者與閒聊者為自己關閉了天國。因此，一個多話的人即使在這裡顯得順遂，在那裡也不會順遂：反而會被絆倒，邪惡將抓住他直至滅亡。某位智者說得好，從高處跌落在地，好過從舌頭上跌落。因此，我們必須相信雅各使徒所寫的：「各人要快快地聽，慢慢地說。」[註：雅各書一章 19 節]

LXXXVII. 我們不可被感官所欺騙而對虛榮心生高傲，應當聽從那說：「我的百姓啊，進到你的內室，即你心的密室，那對一切感官事物的思想隱密且遮蔽的，沒有影像或偶像的居所，那被平靜（apatheia）與屬天恩典的陰影所照亮的：關上門，對一切可見之物，稍微隱藏片刻，因為人類生命的歷程整體而言是短暫的：然後說，『直到祂的憤怒過去』」[註：以賽亞書二十六章 20 節]；正如另一人所說，「直到不義過去」。因為或許是因為主的憤怒，魔鬼才激動我們去產生邪惡的情感與罪惡，正如以賽亞在對神說話時所言：「看哪，祢發怒，我們就犯罪了。」[註：以賽亞書六十四章 5 節] 凡在心中持續致力於締造和平，並努力將自己保持在內室的人，就能逃避這種憤怒。他說：「智慧啊，請在隱密處吸引我。」[註：詩篇五十一篇 6 節] 因為他說：「榮耀都在王女的裡面。」[註：詩篇四十五篇 13 節] 我勞苦直到極處，直到我進入神的聖所；並進入祢繼承的聖山，即祢所預備的居所，主啊，祢所預備的。

LXXXVIII. 凡想從心底與短暫事物告別的人，應當效法有福的以利沙先知，他因對神燃燒著強烈且熾熱的愛，沒有為自己留下任何東西。因此，將你所擁有的一切分給窮人與修士。如此，背起基督的十字架，憑著意志與決心，奔向那能為你贏得永生的自願死亡。

LXXXIX. 當你感覺到亞摩利人在你裡面像橡樹一樣強壯時，要不斷地向神禱告，使祂從上面使它的果子枯乾：這就是行為上的罪；並使下面的根枯乾，即不潔的思想：並使祂將亞摩利人從你面前剷除。

XC. 如果你們看見自己的安靜被那些無法安靜的人嘲笑，你們不應感到驚訝。相反地，你們應當對著他們唱詩，但不要想著報復，並以對神更大的順服來對抗他們，在讚美詩中呼喊：「我的心哪，你當默默無聲，專等候神。」[註：詩篇六十二篇 5 節] 「他們以惡報善，以致我孤單。」[註：詩篇三十五篇 12 節] 但我卻為我與他們的健康而懇切禱告。

XCI. 正如在海上，當沒有強風吹拂時，波浪就不會興起；同樣地，若沒有魔鬼的挑動，我們的靈魂與身體也不會被攪動。

XCII. 如果你總是因禱告與神的恩典而火熱，且你的外袍也因熱忱而發燙；聖經會告訴你，如同穿上了光明的盔甲：「你的仇敵如同披上羞恥與恐懼的外袍。」[註：詩篇一百零九篇 29 節]

XCIII. 當你回憶起自己的罪惡時，不要厭倦捶胸：好讓你的心藉著這樣的打擊，如同石頭般變得堅硬，一旦發現了像那個稅吏所擁有的黃金，就要為隱藏的財富而強烈地喜樂。

XCIV. 向神禱告的火與對聖言的神聖默想，應當永遠在你靈魂的祭壇上燃燒。

XCV. 如果你總是努力用平安福音的預備當作鞋子穿在腳上，你顯然也會建立你的家與鄰舍的家。但如果懶惰佔據了你，它就會崩解，以至於你看不見，並按照律法繼承那脫鞋之人的名。[註：申命記二十五章 9 節]

XCVI. 因此，永遠不要願意將一個擁有妻子兒女、因對眾人行善與慷慨施捨而喜樂、且未受魔鬼任何試探的世俗人，置於修士之上，並認為自己比他更不討神喜悅。不要哀嘆自己，彷彿你已經滅亡了。我並不是說你在堅持修士生活時，過著無可指責的生活；但即使你是個大罪人，你靈魂的苦難與折磨，比起世俗生活那極其卓越的美德，在神面前更有價值：我說的是那巨大的悲傷、心靈的沮喪、嘆息、難以置信的痛苦、眼淚、良心的刺痛、思想的狹窄、心靈的自責、哀哭與靈魂的哀號、心的哀號、痛悔、困惑、勞苦、悲慘、被輕視。這一切以及類似的事，經常發生在那些被投入試探的鐵爐中的人身上，比起世俗人的善行，在許多方面更為卓越且蒙悅納。因此，要小心不要參與那在聖經中以你的名義所說的抱怨：「我們悲傷地走在全能主面前，並一直住在祂的家中，這對我們有什麼益處呢？」[註：瑪拉基書三章 14 節] 因為可以確定的是，每一個僕人，即使是家主所親近的，有時也會受到鞭打，並在接近他的人群中遭受拳擊。[註：希伯來書十二章 16 節] 至於那些在外面的人，只要他們遠離鞭打，就被視為外人、私生子或被忽略的人。那麼，我們這些在靈魂與身體上受苦難折磨，並不斷禱告與唱詩的人，得到了什麼果子呢？相反地，那些既不參加禱告，也不以守夜為樂的人，他們卻興旺，歡樂地度過一生：正如先知所說：「看哪，外邦人的房屋被建立，我們卻稱外邦人為有福的。」[註：瑪拉基書三章 15 節] 隨後他又補充說：「那敬畏主的人彼此談論這些事。」[註：瑪拉基書三章 16 節] 然而，應當明白，那些受苦難、以各種方式被折磨、背負主軛的人，並非經歷了什麼新鮮事。他們確實聽見祂在福音中說：「我實實在在地告訴你們，你們將要哀哭、痛哭，你們親愛的人卻要喜樂。」[註：約翰福音十六章 20 節] 「等不多時，我必藉著保惠師探訪你們，驅散你們的憂傷，並以關於生命與安息的屬天思想，以及你們在受試探時曾短暫失去的甘甜眼淚來重新創造你們。此外，我還要賜給你們恩典的乳房，如同母親對待在搖籃中啼哭的嬰兒。我將以屬天的能力堅固你們中間那些在戰爭中變得軟弱的人；並以甘甜來重新滋養你們這些充滿苦澀的人，正如耶利米在《耶利米哀歌》中關於你，耶路撒冷，在隱密處所說的。因為你也受了苦難的壓迫。」[註：耶利米哀歌一章 4 節] 「但我必再見你們，你們的心就喜樂了」[註：約翰福音十六章 22 節]，藉著隱密的探訪，你們的憂傷將變為喜樂，且沒有人能奪去你們的喜樂。

XCVII. 因此，我們不要閉上眼睛，也不要變得盲目，讓世俗人以讚美將我們抬高。相反地，我們應當知道合法子女與私生子之間的區別，擁抱修士慣常的苦難與勞苦，其結局終止於永生；並讓我們贏得神榮耀那不朽壞的冠冕，即使是那些被視為罪人的苦修者，更不用說義人的勞苦了；並在神的家中被視為卑微的，即在不斷事奉基督的行列中：不要住在罪人的帳棚裡，也不要與世俗人，即使是再公正的人，過度交往。因為你的天父，那位極其愛你、使你受苦、並以各種試探使你疲憊的神，對你說，哦，修士：知道吧，受苦的修士，正如我藉著先知所說的：「我必作你的管教者」[註：何西阿書五章 6 節]，我必在埃及的路上遇見你，以苦難操練你，並以我護理的木樁圍住你那可恥的道路，以突如其來的災難刺痛你，並阻擋你，使你那愚昧的心所想的，無法付諸實行。[註：何西阿書十一章 8 節] 我必以我憐憫的門，圍住你那激情的海洋；我必對你如同豹子，以自責、絕望、悔改的思想吞噬你，在良心中讓你意識到那些你所不知道的事。此外，所有這些苦難，都是神極大的恩典。我不僅是豹子，我還要成為刺棒，以痛悔的思想與心的痛苦刺痛你。痛苦不會離開你的家，即你的靈魂與身體，它們確實會受到神那甘甜如蜜的懲罰，這懲罰是真實且有益的。

然而，這些懲罰、勞苦、困擾、混亂、恐懼與絕望的終局，對於那些立志操練的人來說，這一切悲傷的終局是屬天的喜樂、難以言喻的愉悅，以及永不停止的榮耀。因為我使你受苦，是為了以知識的嗎哪餵養你，我以飢餓折磨你，是為了在最後對你行善，並將你帶入屬天的國度。那時，謙卑的修士啊，你們將跳躍，如同從鎖鏈中釋放出來的小牛，即從肉體的苦難與仇敵的試探中釋放出來。那時，你們將踐踏那些現在踐踏你們的邪惡魔鬼，他們將成為你們腳下的塵土。如果你是虔誠且謙卑的，不被虛浮的驕傲所抬高，也不魯莽；而是心碎地將自己視為無用的僕人[註：路加福音十七章 10 節]，並以痛悔的靈，如果你如此謙卑，我說，哦，修士，你的罪比世俗人的義更好：你的污穢比那些事奉此生之人的大潔淨更為高貴。你為什麼要受苦呢？這完全是污點。但請看某個人，手上有污點，用少許油洗淨。你當然更能藉著神的憐憫被洗淨。正如洗淨這件衣服對你來說並不困難；同樣地，主洗淨你的一切污點也絕不困難，即使每天都可能因試探的必然性而產生一些污點。因為當人說：「我得罪了主」時，回應是：「你的罪赦免了。」[註：撒母耳記下十二章 13 節] 我是那塗抹罪惡的，我必不再記念。[註：以賽亞書四十三章 25 節] 「東離西有多遠，祂叫你的過犯離你也有多遠。」[註：詩篇一百零三篇 12 節] 父憐憫兒女，只要你不灰心，也不停止唱詩與禱告；而是緊緊依附你的生命，祂自己會以祂的旨意潔淨，神以祂的意願潔淨；即使是大使徒也不會將其視為不潔或定罪。因為有人對他說：「神所潔淨的，你不可當作俗物。」[註：使徒行傳十章 15 節] 因為如果是神以祂的慈愛稱我們為義，誰能定我們的罪呢？[註：羅馬書八章 33-34 節] 因為當我們呼求我們主耶穌基督的名時，我們的良心很容易被洗淨，祂在我們與先知及其他聖徒之間沒有區別。因為神不是預定我們受刑，而是藉著我們的主耶穌基督得救，祂為我們死，好叫我們無論是警醒於美德，還是因某種情況而睡著，即在某些不完美中，都能與祂一同活著，帶著巨大的嘆息仰望祂，哀哭、向祂認罪、無止境地呼求祂，並呼吸祂。因此，讓我們穿上信心的胸甲，並戴上救恩盼望的頭盔，以免絕望與不信的肢體找到入口。

但你說，我發怒了，當我看見世俗人不受試探時，我的內心就崩潰了。親愛的，你要知道，撒但不需要試探那些已經在試探自己，並總是因短暫的事物與事務而被拖向地面的人。我也希望你知道，獎賞與冠冕是為受試探的人所預備的。因為對於那些不關心神、懶散躺著並打呼的世俗人來說，並非如此。因為祂說：「我必管教你，你責備我，我必承受。」[註：何西阿書六章 2 節]

主總是對我們的心說這些話。我確實知道我寫得太長，超出了限度；但你們勸勉我這樣做，並闡述一百篇苦修章節，並在第一百篇中停留更久，以扶起跌倒的人，堅固那些因疏忽而瀕臨跌倒危險的人。正如你們寫給我的，在印度發現了一些弟兄，出乎意料地被試探深深纏繞，以至於他們厭惡這種生活與修士的制度，他們說這制度狹窄且充滿一千種危險，並稱世俗人為有福的，詛咒了穿上修士服的那一天，這就是為什麼我寫得更長，並使用未經深究的詞彙，以便即使是無知、不識字的人也能理解所讀的內容。因此，我寫了更多，以便今後修士們不要稱世俗人為有福，而應稱自己為有福，他們毫無爭議地比那些在地上戴著冠冕的皇帝更偉大、更光輝、更榮耀，因為他們總是緊緊依附於神。至於我，寫下這些的人，我請求你們的愛心，在你們的禱告中不斷記念我，好使我這可憐人能配得基督的恩典，並以美好且最佳的結局完成生命的旅程。願憐憫的父與一切安慰的神，賜給你們在我們主基督耶穌裡的永恆安慰與美好的盼望，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

[註：以下為同一作者的其他章節，編號 XCIV]

I. 所有受造物皆源自良善，自然界中沒有任何邪惡：因為從那本質上是良善的，不可能產生任何邪惡。

II. 那本質上是良善的，是真實的，是永恆的，且是同樣的：它是萬有的源頭，沒有源頭，是不可言喻的合一，是三重的位格。父從祂自己而來，不從他處流出，是永恆的，本質上是子的生發者，是聖靈的泉源。

III. 萬有皆從無中被造，即藉由那「自有者」的旨意獲得了存在。

815

卡帕多西亞的約翰（JOANNIS CARPATHII） 815

凡缺乏本源者，便非自足。那非自生者，若要自足，便需仰賴外援。然而，在那些有其本源的事物中，也包含了人類的心智：因此，它並非自足。故此，它需要其神的幫助，若無此幫助，便無法成就任何善事。因此，行善者必須將其善行歸功於力量的供應者，並說：「祂賜下力量與美德以行事。」又說：「主是我的力量與讚美，祂成了我的救恩。」並非我行了這些或那些善事，而是神的恩典與我同在。

XVIII. 對於那些將善行歸功於自己，並自視高於弟兄（視其為冷淡、軟弱）的人，主透過保羅以責備的口吻詰問道：「使你與人不同的是誰呢？你有什麼不是領受的呢？若是領受的，為何自誇，彷彿不是領受的呢？」看哪，你的家將被撇棄，不再有我的看顧與護理。

XIX. 溫柔與謙卑是神聖潔的居所。因為祂說：「我所看顧的，就是那虛心、靈裡痛悔、因我話語而戰兢的人。」

XX. 當我們內在的恐懼敬畏那「真實存在者」（即神）時，便產生了敬虔。然而，當它恐懼那「不存在者」時，便轉變為膽怯：這導致了對死亡的認知、對不可避免之審判公義的期待，從而促使人向善。至於墮落至惡，則源於對身體與世界的愛，以及由此而生的易怒習性。

XXI. 當我內在情感的本性依循自然運作時，它們便成為善。然而，當它們違背自然運作時，便成為惡。

XXII. 神是本質的生命，是所有理性受造物與從生命而來之存在者的源頭與終結，祂排除了隨之而來的死亡：因為存在並非源於那「非存在者」，而是仰賴那「存在者」以維持存在：因為神沒有造死亡，也不喜悅活人的滅亡。

XXIII. 敬畏主是智慧之父：從智慧而來的是對誡命的真誠遵守，這帶來了智慧之母——無情（apatheia，即不動心），並進入靈魂，使人認知神聖與世俗之事，以及它們的因果。

XXIV. 那敬畏一位者，將不再懼怕眾人；相反地，因著那一位，眾人將懼怕他。因為祂說：「如果你們敬畏主你們的神，並聽從祂的聲音，就沒有人能抵擋你們，你們的恐懼與戰兢將臨到萬國。」

XXV. 智慧通常是透過遵守誡命而獲得的。因為神並不將智慧賜給懶惰的人，正如某位敬虔的智慧者所言：「渴慕智慧，就當守住公義，主必將智慧賜給你。」

XXVI. 那些想將智慧的財富消耗在虛榮之樂中的人，將無法得到神的應允。因為對於那些祈求動機不純的人，神不願應允，正如基督的門徒雅各所說：「你們求也得不著，是因為你們妄求，要浪費在你們的私慾中。」

XXVII. 當靈魂中渴慕的部分受到神聖敬畏的刺激，被推動去愛慕更美之事時，理性便對抗邪惡的詭計而變得謹慎，並探查魔鬼的狡詐惡行，將其交給憤怒的部分，以便用更有力的威脅將其驅逐得更遠，適時地激發憤怒：這正是大衛所勸勉的：「你們應當畏懼，不可犯罪。」

XXVIII. 當靈魂陷入世俗的享樂，並為此而爭鬥時，其憤怒的部分便受到玷污。這激動了它，隨之而來的是痛苦與惡意，不斷地催逼它，並對同類激起憤怒；它甚至不考慮，若憤怒的能力因違背自然的運動而偏離了造物主所賦予的本性，它將會受到損害，而這憤怒本是用來對抗魔鬼與邪惡衝動的。祂說：「咒詛他們的憤怒，因為它是頑固的；咒詛他們的惱恨，因為它是殘酷的。」

XXIX. 儘管魔鬼在福音中被稱為試探者，但關於我們思想的知識，他卻無法預知。因為某位博學的教父說，唯有創造我們的神知道我們的心。因此，魔鬼及其爪牙理所當然地不知道我們靈魂中的事，因為他們的本質與我們相去甚遠，且這知識屬於那創造者。

XXX. 若受造物的理則存在於智慧的寶庫中，那麼對於那些本質上不認識智慧的人來說，這些理則也是未知的。因此，希臘的智者們誇口說自己認識事物的本質，這不過是虛妄的喧囂。

XXXI. 逃避模仿惡行，卻不同時逃避談論惡事的人，並沒有意識到自己正變得與他所譴責的人相似。

XXXII. 如果你是貞潔的，就不要譴責淫亂者；但要逃避那行為本身，不要指責行事的人。因為那說「不可姦淫」的，也說「不可譴責」。如果你在不姦淫的同時譴責淫亂者，你同樣違背了律法。

XXXIII. 那在真實謙卑中操練自己的人，總是審察自己的行為，帶著敬虔的恐懼侍立在神與審判者面前，並吸引祂的憐憫。他非常得體地將對所有人的審判交託給神。因為他懼怕與那些被審判者同列，去審判那本性為審判者者，因為他自己作為本性的同伴，是一個不義的仲裁者。

XXXIV. 當思想將你拉去審判或譴責鄰舍的行為時，轉向你自己，嚴格地審判你自己的行為：免得你在嚴厲評判鄰舍輕微過錯的同時，卻不知自己犯下了更嚴重的罪；並使你遭遇像法利賽人那樣的事，即注視著稅吏的過錯，卻忽略了自己的罪，以至於你所譴責的人，竟成了你的審判者。因為神藉著稅吏的對比譴責了法利賽人，因為驕傲總是因謙卑而被譴責。

XXXV. 那指控因言語或行為而傷害自己的人，若自己也被罪所勝而顯得軟弱，便會與那作惡者一同被視為愚昧：因為他以惡報惡，正如對方一樣，因行惡而成了律法的違犯者。因為祂說：「不要以惡報惡，也不要以咒罵還咒罵。」

XXXVI. 如果按照雅各所說，信心沒有行為是死的，而死者被列在不存在的事物中，那麼認為自己擁有缺乏美德之信心的人就是錯的，他是不信的，儘管他自以為對神有信心。

XXXVII. 約伯被稱為敬畏神的義人，因為他藉著行為正確地實踐了對神的敬虔。他並非僅用空洞的言語敬拜神，卻在行為上藐視祂的誡命。不義的人將會聽到：「你們為什麼稱呼我『主啊，主啊』，卻不遵行我所說的呢？」

XXXVIII. 忠信者是神所託付之律法在不違背原則下的良善守護者。

XXXIX. 被世界所佔有或控制的人，無法從時間中得釋放；然而，不被世界所佔有的人，則不受時間的轄制。這從蘇珊娜歷史中的長者，以及少年約瑟身上可以清楚看出。前者在年老時放縱私慾；後者則在少年時期展現了貞潔的白髮。

XL. 靈魂的手是付諸行動的美德，人藉此充滿自己的雙手，成為祭司，能在基督耶穌裡向神獻上讚美的祭：因為在罪人的口中，讚美是不合宜的。

XLI. 讚美是藉著對受造物的默想，按其尊榮獻給神的慶祝。或者，讚美是因奧秘的啟示而向神獻上的感恩榮耀，正如但以理所說：「祂顯明深奧隱秘的事，知道暗中所有的，光明也與祂同居。我列祖的神啊，我感謝你，讚美你，因你將智慧和能力賜給我，又將我們所求的告訴了我。」以及隨後的經文。

XLII. 懼怕死亡並非出於本性，因為沒有人敢對抗它。但如今，所有過著美德生活的人都藐視它。因此，污穢的良心帶來了對死亡的恐懼。因此，保羅在打過美好的仗、跑盡賽程、守住信心後，期待著公義的冠冕，渴望離世與基督同在。而許多人極力逃避的——與身體分離，卻是他所渴慕的。

XLIII. 在此世因罪而死，且認為肉體生命更重要的人，理所當然地懼怕與肉體分離，因為這使他與他所掌握的生命隔絕。然而，義人在肉體分離前，已按照律法與美德的規範與肉體分離，並將肉體中的生命視為死亡，正如蒙福的保羅所說：「我這苦惱的人啊，誰能救我脫離這取死的身體呢？」他向著真實的生命前進，理所當然地認為感官的死亡是值得擁抱的，因為藉此他被傳送到真實的生命中。

XLIV. 每個人都急於前往他擁有財產與資源的地方，或者他的貪慾將他囚禁的地方。因此，那些渴慕天國財產的人，如同前往自己的家鄉，渴望離開身體。然而，對於那些缺乏更美之事的人來說，離開身體是可怕的，因為這剝奪了他們視為快樂的財產與觀念。

XLV. 當靈魂中憤怒的部分與渴慕的部分惡意勾結時，便產生了憂愁、憤怒、嫉妒、不義的仇恨、對傷害的記憶，以及類似的事物。但如果心智以更良善的思想將這些能力分開，並努力使憤怒的部分去維護與捍衛神聖敬畏所建議的善事，將渴慕的部分從理性的衝動中拉回，並推動心智去義憤，以免因傾向惡的渴慕而犯罪。這就是：「你們應當畏懼，不可犯罪。」

XLVI. 實踐的職責承載著種子的理則，其無可指責的運作若達到成熟，便會產生與實踐相應的認知。因為：「你們要為自己栽種公義，就能收割慈愛；你們要開墾荒地，因為現今正是尋求耶和華的時候，使祂臨到，使公義如雨降在你們身上。」（譯註：此處原文引文與拉丁文對照略有差異，依據教父學慣例翻譯）

XLVII. 在種子中，每一種都產生相似的果實：但在美德的種子中情況並非如此。同一種子往往產生兩種、三種或多種果實，產生不同的果實，使這一個成為神認知上的僕人，使那一個成為朋友，使另一個成為兒子。而同一種子產生不同芽苗的原因，在於投下行為種子時所依循的感官。因為從敬畏神的感官所種下的善，產生了神的僕人。而從入門的愛心所種下的，則使人成為神的兒子。

XLVIII. 靈魂為了建立與行善，必須經歷三場爭戰。第一場是當它決定做與美德相關的事時，對抗那些禁止它的事物。第二場爭戰，是為了不讓善行在收穫時屈服，抵擋那些從外部湧入的讚美思想。第三場是為了對抗自身的自滿與傲慢的自我評價。

XLIX. 如果所有國家都被命令讚美主，因為祂的憐憫堅固了我們，那麼那位為第八篇詩篇歌唱的人，明智地說在陰間沒有人能向神認罪：「因為在陰間誰能稱謝你呢？」意即：沒有人會稱謝。

L. 如果憐憫的主是公義的，且我們的神是慈愛的，那麼祂在良善中創造了我們，在公義中管教我們，當我們背離祂時，祂在憐憫中接納我們。

LI. 如果你逃避模仿惡人，也要同時逃避誹謗他們：因為誹謗否定了愛心，並藐視了敬畏。

LII. 那因懼怕刑罰而侍奉主的人，在試探臨到、剝奪他生活中快樂的事物時，將不會那麼堅定。因為必須擔心，對短暫事物的依戀會將他內心的恐懼驅逐，因為愛心將恐懼驅逐出去。然而，那因對神的愛而致力於美德的人，沒有任何臨到的災難能將他從對美德的習慣性愛好中拉走。因為祂說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是刀劍嗎？」以及隨後的經文。因此，如果侍奉的完美在於恐懼，那麼善的運作在於愛心，在完美之前的不完美，既不安全，也不穩固。

LIII. 當我們藉著信心將事情交託給神去成就時，我們應當停止思考它將如何成就。因為對於全能的神，祂在萬有之上，沒有什麼是難成的。相反地，祂的旨意與祂所欲之事的終結是同時發生的，對祂而言，意願與成就是一回事。

LIV. 如果按照約翰所說，神就是愛，那麼愛的人就住在神裡面，神也住在他裡面。然而，那恨惡鄰舍的人，可以確定他已與愛隔絕，並以仇恨取代。因此，那恨惡同類的人，遠離了神：因為神就是愛，那住在愛裡的，就住在神裡面，神也住在他裡面。

LV. 那真正為自己的過犯悔改的人，既責備自己，也耐心地忍受他人的辱罵；然而，那輕視悔改、忘記自己所犯之罪的人，會感到憤怒，當神允許關於他的事被說出或發生以造就他時，他會大膽地說：「我做了什麼？」神藉著耶利米先知指責他說：「沒有人悔改自己的罪，說：『我做了什麼？』」

LVI. 如果對神誡命的認知本身是顯而易見的，且對所有人來說都容易理解，那麼為什麼先知還要祈求獲得悟性，以便學習這些誡命呢？祂說：「求你賜我悟性，使我學習你的誡命。」

LIX. 那為了獲得無關緊要的事物而進行苦修的人，不知道如何將更美的事物與較差的事物交換。同樣地，那在培養美德中爭戰的人，若不是為了能無爭戰地免費向神操練它們，而是為了獲得奇妙的恩賜，他便不認識神的審判與護理。

LX. 對所信者不加分辨的信心，是未來愛心的序幕，當愛心來到時，信徒便成為他所信者的奧秘參與者與朋友。亞伯拉罕對神極其確定的信心清楚地證明了這一點，他藉此敬虔地敬拜他所信的神，進入了對祂的認知，並從中進展到對祂的愛，在愛心興盛時，他獲得了對神所造之物的知識，被稱為並成為神的朋友。因為主神說：「我所要做的事，豈可瞞著我所愛的朋友亞伯拉罕呢？」

LXI. 基督徒首先必須在自己身上報復，然後才在他人身上。因為摩西首先對那些冒犯他的人溫柔且不記仇，卻對那些得罪神的人正確且自然地憤怒：這並非出於仇恨或任何邪惡的攪擾，而是為了那些他似乎正對其採取行動的人。

LXII. 那企圖以牙還牙對待使自己憂愁、傷害自己，或帶來任何麻煩與苦澀的人，損害了神賜給他的憐憫，沒有用主衡量他的尺度去衡量同伴。那麼，如果他在他人身上迅速地為神報復，卻讓神在自己身上受到傷害，他對神的熱心又怎能被神所接受呢？

LXIII. 正如沒有藝術或工匠，工具與材料就無法建造房屋或船隻：同樣地，若沒有節制、忍耐、謙卑與禱告，就無法達到美德生活的目標。因此，節制抑制了靈魂對世俗享樂的渴求，並壓制了所有邪惡的行為：忍耐教導人忍受勞苦，並寬容地承受從外部入侵、對抗節制的試探。謙卑則教導人操練對自己的檢視，不成為他人的審判者；只將審判交託給配得的主，祂清楚知道每個人的行為，無論是善是惡，並藉此將心智轉向溫柔與和平的狀態。它教導人操練真實的安靜，存在於自身之中，並因此存在於神裡面。而恆切與持久的禱告，因著與神的對話，將心智從世俗的思想中帶走，將它呈現給神，並因著對神的親近，充滿了溫柔與敬虔。

LXIV. 我們從神聖經文中得知，禱告是美德中的美德。因為它代表所有美德向神祈求，幫助它們對抗魔鬼所佈置的激情陣線。讓摩西說服你，他藉著禱告堅固了以色列的戰士，並藉著舉手使亞瑪力人潰逃。

LVII. 我們的救主披戴人性，教導我們神聖經文的話語在對抗試探我們的魔鬼時具有多大的力量，當魔鬼大膽地試探祂時。因為藉著祂神聖經文的話語，祂顯明了魔鬼所有的詭計都是輕浮且容易被克服的。祂確實證明了對抗我們最普遍的三種推理——即貪食、貪婪與虛榮——在聖經的話語面前毫無價值。

LVIII. 不傷害他人、不辱罵、不施加鞭打，這並不能使人成為基督徒：但耐心地忍受他人對自己所做的這些事，才顯明了基督真正的門徒。因為救主說：「古人說：『以眼還眼，以牙還牙。』但我告訴你們，不要與惡人作對：有人打你的右臉，連左臉也轉過來給他。」以及隨後的經文。

LIX. 對貧窮的過度恐懼，會產生貧窮。

LX. 假裝貧窮並暗中剝奪憐憫者的人，是不義且貪婪的。因為那真正貧窮者本應得到的，他卻藉著偽裝暗中奪取了。

LXI. 那渴望擁有平靜、沒有憤怒之靈魂部分的人，應當首先努力使渴慕的部分不傾向於必朽的享樂。因為如果這部分狀況不佳，那麼與它相關的憤怒部分也不可能狀況良好。因此，那給自己制定不憤怒法則，卻不醫治墮落至惡之貪慾的人，是徒勞的：因為憤怒的攪擾正是從這些貪慾的源頭流出的。

LXII. 節制者是那些對抗任何違背理性的享樂，堅定且持續抵擋的人。

LXIII. 那從極度節制中確立了抵擋習性的人，便從攪擾中得釋放：擁有這種品質與狀態，他將不會被任何混亂享樂的衝動所動搖。

LXIV. 敬畏神是節制的助力與基石：而無情（apatheia）的力量在於對三位一體的真誠愛心。完全的義人均衡地擁有內在的所有美德，以至於他不會比節制更溫柔，也不會比智慧更節制。因為義人不可能是不完美的：因為公義是美德所有部分之間毫無分歧的一致。

LXV. 當靈魂的主導部分，即理性，缺乏並退縮時。

LXXIV. 修道士不被稱為做那些透過身體適合他做的事：而是如果他做這些事是為了讓靈魂透過身體來運作：因為同一件事可以透過多種方式來做：例如為了恐懼而禁食，以免肉體興起，而不是因為討厭食物。又如，因懼怕違反關於修道士禁食的律法；而不是因為渴望美德，藉此人以少量食物滋養自己，或擁抱對享樂的逃避。因為為了維持本性，必須攝取食物，但不能透過進食來討厭地奉承肉體對食物的邪惡渴求。

LXXV. 想要修道士被允許的宴席精緻可口，是證明禁食是在某種人類強迫下進行的。這證明了對肉體的過度愛好，而不是宗教操練的渴求。

LXXVI. 不僅僅是遲遲入席，而且迅速結束宴席，才是禁食：修道院的制度不僅僅是為了平息巨大的飢餓而進食，而是不使用多樣的食物。因為苦修者應當以單一的食物簡短地用餐，將靈魂對各種食物的放縱視為不愉快且不討喜的事而拒絕。

LVII. 與理性不太相符的禁食，是等待合法且規定的時間，但在進食時間卻以某種不受控制的衝動衝向餐桌：並連同肉體一起，將心智束縛在所擺設食物的享樂中。

LXXVIII. 使徒將肉體與血稱為屬肉體的情慾，以及肉體的思念，即激發心智傾向這些事，當他說：「血肉之體不能承受神的國。」又說：「體貼肉體的，就是死。」因此，肉體本身就是魔鬼的一種滋養。祂說：「當作惡的靠近我，要吃我肉的時候。」因此，那藉著美德折磨並消耗我們所說的肉體的人，使魔鬼餓死，並使他們在對自己發動攻擊時變得更加軟弱。

LXXIX. 如果我們認識到自己因所犯的罪而變成了什麼樣子，那麼我們就會理解神按本性創造我們時，我們是什麼樣子。

LXXX. 心智認識到自己本性的樣子，因著它在外部所遭受或經歷的惡，而不指責任何人。因為如果它沒有先在沒有任何事物的情況下受苦，它現在就不會從任何人那裡受苦。

LXXXI. 節制是韁繩，抑制了對食物、財產或榮耀的貪慾衝動。

LXXXII. 順服是說服，藉此不加分辨地，在沒有憂愁與推理的情況下，履行所命令的職責。或者，順服是完美的順從，剝奪了個人的意志，僅僅在長上的示意下，在沒有攪擾的情況下被推動去行動。

LXVI. 沒有人會被邪惡的魔鬼攻擊而永遠被征服，除非他自己先分裂，逐漸向肉體邪惡且與理性對抗的慾望屈服，而被它們征服。魔鬼抓住這個把柄而變得強大，將同樣的衝動消耗在靈魂的毀滅上，並使它們難以根除。

LXVII. 沒有普遍的節制，基督徒就不可能滿足職責，並繼續前進以達到我們所設定的福分，因為使徒說：「凡較力爭勝的，諸事都有節制。」在這裡，「諸事」或許總是意味著。並且必須節制所有與理性不一致的思想與行為。因為在節制軟弱的部分，美德將因罪的力量而增長：因此，魔鬼將根據他的意圖獲得對靈魂的勝利。

LXVIII. 感官的節制是遠離所有透過肉體運作，且與理性對抗的行為。

LXIX. 理性的節制是遠離那些並非沒有激情的思想享樂。然而，前者的遠離若不以靈魂如此冥想與觀察後者，以至於不允許它從自己身上分離，就不會正確地進行。

LXX. 在兩項最普遍的功能中，對此生藐視的完美在於節制與忍耐。其中，節制是在我們權力範圍內的事；忍耐則在於那些不在我們權力範圍內的事。前者藉著恐懼而堅固；後者藉著愛心獲得力量。因為愛心說：「凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐，愛是永不止息的。」

註：作者似乎斷言忍耐不在我們權力範圍內，這是因為忍耐的材料往往源於外部原因。他稱節制在我們權力範圍內，是因為如果得到所有人都可獲得的神聖恩典的幫助，人若願意，就能夠節制：簡單來說，除了神聖的幫助與他自己的意志外，不需要其他東西來節制。作者斷言節制在我們權力範圍內，並不意味著他否認它必然需要天上的幫助。因為他並不忽視智慧篇第八章中智慧者的話：「我既知道，若非神賜予，我就不能節制：這本身就是智慧，知道這恩賜屬於誰，我就來到主面前，祈求祂，等等。」

LXXI. 真實謙卑的標誌，不是說自己的壞話：而是勇敢地忍受他人強加的侮辱。

LXXII. 那將來自人的榮耀歸給神的人，在拒絕它時，對自己說話，卻因外部強加給他的侮辱而受傷並感到痛苦，他沒有意識到自己欺騙了自己，並且比起為了美德，他更為了取悅人的熱情而說自己的壞話。

LXXIII. 那渴望擁有更美之事的人，無法忍受那些阻止他獲得所渴望之物的事物：而是勤奮地行動，並竭盡全力，以便能獲得所渴望的。例如，那想要獲得穩定節制的人，不為精緻的飲食與飲料而勞苦：也不尋求柔軟衣物的裝飾：也不用自己的嘴唇說廢話，這會逐漸放鬆並瓦解宗教的意圖與活力：也不與少年或少女進行自由且充滿笑聲的對話：也不做任何類似的事：相反地，他努力操練這些事物的反面，例如節制、簡樸的衣著、莊重、宗教、安靜、謙卑，這是所有美德的基礎：主因這些而喜悅，賜予我們所渴求的善，並保守它。

LXXIV. 沒有忍耐與普遍的節制，就無法獲得任何善。因為祂說：「你們的忍耐，必保全你們的靈魂。」又說：「凡較力爭勝的，諸事都有節制。」此外，沒有恆切的禱告，節制就無法很好地實踐。因為祂說：「不住地禱告。」並且，沒有謙卑，禱告就不蒙神喜悅，因為經上記著：「祂垂聽謙卑人的禱告，並不藐視他們的祈求。」因此，如果我們想要獲得美德，就讓我們頻繁地操練節制、忍耐、謙卑，並在所有這些之上，加上恆切的禱告，藉著這禱告，我們所努力獲得的，就能輕易地達成。

LXXV. 在我們所有的善行中，沒有什麼比恆切與持久的禱告更能恐懼魔鬼。因為它使禱告者配得神的親近（因為主親近所有呼求祂的人），並使他在敵人面前難以被入侵。

LXXVI. 對聖靈話語的默想，帶走並去除了邪惡思想的渣滓，在我們內心產生了理性的火，這火溫暖了我們的心智，使它對禱告保持警醒與敏捷，並斷言它以理性所做的祈求。

LXXVII. 那僅僅為了知識而致力於神聖經文註釋的人，為虛榮向自己打開了大門。但那以宗教的謹慎與虔誠在神聖著作的紀律中操練自己，目的是為了認識並遵行神的旨意的人，便吸引了聖靈的力量：這力量賜予他認識並付諸行動的勇氣與力量，此外，還使他通曉那些未被寫下的神聖奧秘。

LXXVII. 當一個人在默想神的話語中表現出正確且合法地運用時，在試探入侵時，他從記憶中取出所學的話語，如同從箭袋中取出箭一樣，將它們射向魔鬼與邪惡的情慾：並將那些對抗美德熱情的邪惡思想，在未完成的情況下驅逐。

LXXIX. 正如士兵在激戰中卓越的美德顯示了他在和平時期練習弓箭的頻繁與勤奮：同樣地，修道士在試探中無畏的心智，證明了他按照神的喜悅在經文中的運用與操練。

LXXX. 帶著專注的悔改進行默想，在我們內心產生了對神的敬畏。因為祂說：「你要殷勤教訓你的兒女，無論你坐在家裡，行在路上，躺下，起來，都要談論。也要繫在手上為記號，戴在額上為經文。又要寫在你房屋的門框上，並你的城門上，使你學習敬畏主你的神。」

LXXXI. 讓天使與魔鬼看見你在習慣性敬拜神時的熱情與敏捷：以便前者歡喜地與你同在；後者受鞭打而逃跑。

LXXXII. 基督徒是基督我們救主之教義的體現，由神所規定的誡命組成，當他如所當行地實踐這些誡命時，便以神的形象與樣式裝飾自己。

827

828 歐多西亞皇后（EUDOCIA IMPERATRIX AUG.） 主後 460 年 歐多西亞皇后（EUDOCIA IMPERATRIX AUGUSTA）

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簡介（NOTITIA） （《希臘與拉丁佚文集》，取自美第奇圖書館手抄本，由皇家圖書館員安傑洛·瑪麗亞·班迪尼編輯與研究。佛羅倫斯，凱撒出版社，1761 年，八開本，第一至三卷。）

歐多西亞，雅典哲學家利昂提烏斯之女，在嫁給小狄奧多西皇帝後，於洗禮池中從阿提庫斯主教那裡領受了這個名字，此前她被稱為雅典娜伊斯（Athenais）。432 年，她被狄奧多西封為皇后（Augusta），皇帝因她獨特的貞潔與卓越的容貌而對她寵愛有加，直至 445 年，因極輕微的緣故，她被皇帝懷疑對婚姻不忠，且與保利努斯過從甚密。因此，歐多西亞自覺清白，退隱至耶路撒冷，在那裡致力於建造教會與救濟窮人多年。由於她極喜愛研讀與默想聖經，且在詩歌才華上出類拔萃，正如蘇格拉底（Socrates）《教會史》第七卷第 21 章；佐納拉斯（Zonaras）第三卷第 57 頁；伊瓦格里烏斯（Evagrius）第 1 卷；提奧法內斯（Theophanes）第 72 頁；《亞歷山大編年史》第 312 頁及後續所載。君士坦丁堡牧首佛提烏（Photius）在其圖書館藏書目錄第 183 號中記載，她曾以英雄體詩歌撰寫了《八經》（Octateuch）的改寫本，即摩西五經、約書亞記、士師記與路得記，他對此給予了如下評價：

手抄本的題詞宣稱這首詩是由歐多西亞所作，這確實令人驚嘆，不僅因為作者是一位女性，且是身處帝國榮華富貴中的皇后，更因為其作品本身極為傑出。事實上，若論英雄體詩歌，這部作品堪稱卓越，無出其右者。

他補充說，儘管她精通詩藝法則，但唯一與之不同的是，她在詩中沒有摻雜任何神話故事。因此，這位高貴女性更值得讚揚的是，她摒棄了神話，轉而以基督徒的真理與純樸來模仿詩人的優雅。此外，佛提烏還見證說，歐多西亞在這部改寫本中對神聖文本的表達極為虔誠，始終保持了意義的準確性，既不擴充也不刪減，並在詞彙上盡可能地貼近原意，以至於可以將其視為聖經的正統譯本。此外，目錄第 184 號還提到她撰寫了類似的但以理書與撒迦利亞書的改寫本，以及殉道者居普良（Cyprian）的歷史（即牛津版《居普良全集》末尾所載的那篇懺悔錄），講述他如何從魔法與偶像崇拜轉向基督信仰，以及貞女猶斯蒂娜（Justina）的故事，共三卷。最後，關於狄奧多西皇帝從波斯凱旋歸來，蘇格拉底在《教會史》第七卷第 21 章中將其英雄體詩歌歸功於她：

既然神賜予羅馬人如此輝煌的勝利，許多擅長雄辯的人都撰寫了讚美皇帝的頌詞並公開朗誦；皇帝的妻子本人也用英雄體詩歌創作了詩篇。

儘管這些人中沒有人提到她編輯的《荷馬中心詩集》（Homerocentones，關於基督生平），尼基弗魯斯（Nicephorus）第 14 卷第 23 章亦未提及，但約翰·策策斯（Joannes Tzetzes）在《千行集》（Chiliad）第 10 卷歷史 306 中否認自己曾見過歐多西亞的《八經》及其他詩作；但他證實自己讀過她兩部以詩體寫成的書，即《荷馬中心詩集》以及撒迦利亞書與但以理書的改寫本；關於這一切，請參閱約翰·阿爾伯特·法布里修斯（Jo. Alb. Fabricius）的《希臘圖書館》第一卷第 358 頁（新版第 558 頁）及其他地方。因此，據法布里修斯前引書所言，這位著名女性的優雅詩作至今仍為學者所渴求，因為那些以她名義流傳的《荷馬中心詩集》更像是 11 世紀的帕特里修斯（Patricius）或小歐多西亞，亦或是那位作為佐伊（Zoe）的姐妹、巴西爾·保加羅克托努斯（Basilius Bulgaroctonus）之弟君士坦丁皇帝之女的歐多西亞所作。

最後，正如凱夫（Caveus）所言，歐多西亞恢復了與丈夫的關係，此後與他和平共處。然而，在丈夫去世後，她回到巴勒斯坦，將餘生奉獻給虔誠的隱居生活。據西克斯圖斯·塞嫩西斯（Sixtus Senensis）《聖經圖書館》第四卷第 227 頁（1560 年巴黎版）記載，她於 460 年馬爾西安（Marcianus）皇帝在位期間去世。正如伊瓦格里烏斯·斯克拉斯提庫斯（Evagrius Scholasticus）《教會史》第一卷第 20-22 章所證，她修復了耶路撒冷城的城牆，並為第一位執事兼殉道者司提反（Stephen）建造了一座輝煌壯麗的聖殿，後來她便安葬於此。

因此，我們在整理第七書架第 10 號古老手抄本時，有幸發掘出這顆珍貴的寶石，其中包含了聖貴格利·神學家（S. Greg. Theologus）的所有詩作，以及諾努斯（Nonnus Panopolita）對聖約翰福音的改寫本。當我們按照慣例將手抄本的每一部分與已出版的版本進行比對時，在諾努斯的詩作第 692 行之後，我們注意到由同一抄寫員插入了其他與該主題完全無關的內容。經過仔細研讀，我們極其欣喜地發現，這是博學的歐多西亞所寫的關於聖居普良殉道詩篇的一部分。由於該作品早已失傳，我們引以為榮的是，作為首批將這些如同海難殘片般的倖存文字公之於眾的人，為學者們提供便利。我們投入了難以置信的努力，將這一傑出的紀念碑從極其細小且模糊的字跡中解讀出來，並以盡可能忠實且優雅的方式譯為拉丁文（在此過程中，我們得到了優秀且傑出的青年安東尼·薩爾蒂烏斯（Ant. Sartius）的幫助，他精通希臘文與拉丁文，是我們的摯友與孜孜不倦的助手），並將這些嘗試留給那些有更多閒暇與更溫和繆斯的人去潤色。

除了我們在狄奧多·魯納特（Theodorus Ruinart）的《殉道者行傳》中關於聖居普良生平與殉道的記載外，聖教父們還撰寫了許多讚美他的文字。在讚美他方面，聖奧古斯丁（S. Augustinus）最為卓越，他在迦太基民眾面前發表了五篇講道（新版講道集第 309 篇及後續）；聖馬克西姆斯（S. Maximus Taurinensis）發表了兩篇關於他的講道；彼得·屈梭多模（Petrus Chrysologus）發表了一篇。魯斯皮納主教聖富爾根提烏斯（S. Fulgentius Ruspensis）也發表了關於他的傑出講道。在希臘教父中，不可忽略納西盎的貴格利（Gregorius Nazianzenus）。然而，他在關於聖居普良的講道中存在一個缺點，即將迦太基的大主教居普良與另一位居普良混為一談，後者據說是一位從魔法師轉變為基督徒的人，與猶斯蒂娜貞女（她曾試圖用巫術誘惑她但未果）一起在戴克里先（Diocletian）統治下於尼科米底亞殉道。普魯登提烏斯（Prudentius）在關於聖居普良的讚美詩中，以及歐多西亞皇后（如佛提烏的見證及這首詩本身所見）似乎都陷入了同樣的陷阱。

最後，讓我們聽聽佛提烏本人，他在前引目錄第 184 號中提供了歐多西亞整部詩作的論點，或者說是極其詳盡的分析，從中每個人都能輕易理解我們所發表的這段殘篇從何處開始，又在哪裡結束。佛提烏的話如下：

同一卷中還包含了以類似詩體寫成的三卷讚美聖殉道者居普良的書：詩作本身就表明，正如孩子屬於母親一樣，這也是皇后合法的產物。第一卷講述了聖猶斯蒂娜殉道者的事蹟，她如何歸入基督徒的行列，並將她的父母從偶像崇拜轉向真神的崇拜：以及一位被她的愛所俘獲的人，在誘惑她未果後，轉向了沉迷於魔法的居普良，懇求他幫助這位絕望的愛慕者，使那少女順從於他。他補充說，居普良嘗試了所有魔法手段均告失敗，便派遣了最兇惡的魔鬼去攻擊這位貞女的貞潔：但這些魔鬼因羞愧而退縮，被神聖的十字架標記所擊敗，正如他從他們那裡所知。因此，他放棄了對那些邪惡靈體的依賴，將所有魔法書籍付之一炬。最終，他受了基督信仰的洗禮，並被任命為聖殿的守門人。他甚至從神那裡領受了恩賜，治癒了病患，驅逐了魔鬼，直到最終被授予大主教的職位。這就是第一卷的內容。

第二卷則從居普良的童年講起，描述了他自幼對偶像的熱衷、對魔鬼的崇拜，以及學習魔法的渴望與成就。隨後講述了他從各種草藥、植物與動物的本性中學到了什麼，以及他如何目睹了魔鬼的各種戲法。他還講述了自己如何從雅典前往阿爾戈斯，再到弗里吉亞，在各地擔任魔鬼的祭司，並積累了豐富的魔法實踐經驗。他接著講述了自己如何為了這些目的前往埃及，並接觸了印度人，在那裡觀察到了許多意想不到且荒謬的事物，包括偶像。他補充說，當他三十歲時，他來到迦勒底，學習了他們的文字，精通了占星術，以及其他值得了解的事物。最終，當他因這些藝術而耗費了愚蠢且對靈魂有害的勞力，卻被猶斯蒂娜殉道者拒絕時，他發現這一切都是徒勞的。他還提到了一些他有時利用魔法藝術改變自己，有時改變他人的事例：以及當他離開魔鬼崇拜時，感受到惡魔的威脅與恐懼，以及他是如何因遇到一位名叫提摩太（Timotheus）的虔誠人而從恐懼中解脫出來的。此外，他還講述了自己在安提阿的眾多聽眾面前，講述了自己曾行過許多邪惡與奇蹟，欺騙人們以至於人們將他視為神。因此，他因這些記憶而淚流滿面，若非一位名叫尤西比烏斯（Eusebius）的虔誠與悔改的優秀嚮導，用聖經的勸誡與神聖的敘述驅散了他絕望的迷霧，並用希望的光芒照亮了他，將他帶回家並讓他進食（他已絕食三天），他恐怕會再次陷入絕望。他還提到自己被帶到聖殿，在眾人面前親手將帶來的魔法書籍付之一炬，並將財產分給窮人，隨後加入了基督徒的團體。他說，這位尤西比烏斯被授予了聖職。此外，還講述了阿格萊達斯（Aglaidas），那位猶斯蒂娜的追求者，在願望落空後，也將所有財產分給了窮人，並與那些欺騙性的魔鬼斷絕關係，投身於基督的聖禮：這就是第二卷的結尾。

第三卷則包含了聖居普良與傑出貞女猶斯蒂娜的殉道，他們在羅馬皇帝戴克里先與馬克西米努斯（Maximinus）統治下，以死亡見證了信仰。他們一同被帶往殉道的桂冠；居普良來自安提阿，他在安提阿努斯（Anthimus）之後擔任了大主教；猶斯蒂娜則來自大馬士革；因為她在離開安提阿（那也是這位貞女的故鄉）後，在那裡公開承認了基督。他們被捕後，儘管那邪惡的人用言語勸說，他們卻絲毫不為所動，被懸掛在空中，肋骨被刮擦；而她則被牛筋鞭打。然而，當他們在暴君面前絲毫不減其堅定時，他將他們分別關押。隨後，在召喚他們並嘗試言語勸說無果後，他將神的殉道者投入銅鍋中（鍋中混合了瀝青、油脂與蠟，並燃起大火）。在那裡，這些運動員在苦難中堅強地堅持著，因超越了酷刑而歡樂地讚美神，彷彿置身於甘露之中。一位名叫阿塔納修（Athanasius）的可憐人，曾是魔鬼的祭司，也是居普良生前的好友，當時恰好坐在行刑的法官身邊，因心靈盲目，竟敢召喚他熟悉的眾神，並走進火中；但當他試圖減輕奇蹟，若他自己也能安然無恙，結果卻適得其反。他立刻被火吞噬，化為灰燼。法官猶豫不決，決定將殉道者送往戴克里先處，並寫信說明他們所受的酷刑以及他們如何超越了所有懲罰。當皇帝在尼科米底亞得知此事後，下令將殉道者帶到城郊一條名叫加洛（Gallo）的河流旁斬首。與此同時，提奧克提斯圖斯（Theoctistus）也在同一時刻獲得了殉道的棕櫚枝，他唯一的罪狀僅僅是向基督的殉道者致意。一些剛從羅馬抵達那裡的船員，他們曾與提奧克提斯圖斯殉道者熟識，秘密地將這些聖徒的遺骸從守衛手中奪走，並運往羅馬，在那裡，在魯菲娜（Rufina）這位虔誠貴婦（她自稱是克勞狄皇帝的後裔）的幫助下，在克勞狄廣場附近為他們建造了一座美麗的聖殿。這就是第三卷的內容。

佛提烏至此。

歐多西亞皇后（EUDOCIÆ AUGUSTÆ）

關於聖居普良的第一卷（DE SANCTO CYPRIANO LIBER PRIMUS） 開頭殘缺（INITIO MUTILUS）

他以尖刻的言語遣散了所有青年，

身披基督這唯一的君王，她已與祂訂婚。 然而，他將城中的大批群眾聚集在座位上， 試圖以暴力玷污這位高貴的少女。 所有跟隨她的人都向天呼喊： （第 5 行） …… 所有人都從臥室帶著武器衝了出來， 立刻讓阿格萊達斯的新隨從消失無蹤。 他心中懷著滿腔的愛意， 如同被牛虻叮咬，暗中渴望著少女。 她立刻完成了基督強有力的印記， 隨即將那無恥之徒摔倒在地，用手毀壞了 阿格萊達斯的容貌與他那濃密的臉頰， 撕裂了華麗的衣裳，讓眾人哄堂大笑， 效法了神聖的特克拉（Thecla）的榜樣。 做完這些事後，她回到了神的殿中， 他對此大為憤怒，召喚了那行邪惡魔法的男人， 名叫居普良，並懇求他， 承諾給予兩塔蘭特的黃金與閃亮的白銀， 要他強迫那不願順從愛情的貞女， 卻不知基督那不可抗拒的強大能力。 於是，魔法師憐憫了阿格萊達斯的悲慘命運， 立刻用咒語召喚了黑暗的魔鬼。 魔鬼突然出現，說：「你為何召喚我？說吧。」 他回答說：「加利利少女的愛深深折磨著我的心； 告訴我，你是否能將她交給我， 因為我極度渴望。」 那愚蠢的對手點頭答應給予這意想不到的事。 居普良隨即對那邪惡者說： 「告訴我你的事蹟，好讓我的心有勇氣。」 他回答說：「我曾是天使軍團中最優秀的， 但因違背了我父的命令，我離開了那 超越七重天的君王；我所做的事， 你將會知道；我將講述：我將純淨天空的根基 因我的邪惡一分為二， 並將天上的居民軍團拋向大地。 我又欺騙了人類的母親夏娃， 強迫亞當離開了歡樂的樂園， 我親手製造了該隱那殺害兄弟的手， 用血浸透了大地；因我的緣故，荊棘叢生， 為人類帶來了卑賤的果實。 我聚集了敵對神的事物，並實施了 偷情的臥室；我誘騙人類崇拜虛弱的 偶像，並教導人們向兇猛的公牛獻祭。 我甚至煽動傲慢的人將那掌權的神之「道」、無始的兒子， 釘在殘酷的木架上。 我震動了城市，推倒了高聳的城牆； 我因紛爭而擾亂了許多臥室； 既然我做了這一切無窮的邪惡， 難道我還不能得到這高傲的少女嗎？」 居普良對那邪惡且悲慘的魔鬼說： 「拿著這草藥，圍繞著那貞潔少女的臥室撒下； 隨後我會親自前來， 將父親般的感官注入她的心中。 她會在你渴望的夢境中順從你。」 貞女當時身處大地， 在深夜的第三個時辰，歌頌著美善的神。 但當她感到心靈深處受到震動時， 她在心中察覺到了那邪惡者身上燃燒著 火的眉毛。她立刻全心全意地 （第 61 行） 尋求君王，並在禱告中呼求，用十字架的標記 守護了全身，大聲開口說道： 「至高的神，你統治萬物，你使那無父的 後裔，基督，將那被拋入地獄的 可怕巨龍束縛在黑暗的居所中， 你打破了枷鎖，拯救了人類， 你用手鋪展了鑲嵌著閃亮星辰的天空， 將大地固定在潮濕的背脊之上， 你賜予太陽的馬匹以燃燒的火光， 並為黑夜塑造了明亮的月亮軛： 你是那曾按你的形象創造了人類， 並命令他在樂園中盡情享受的神， 當他因那可怕的蛇的詭計 被欺騙並從樹木繁茂的地區驅逐時， 你以憐憫的心意再次尋求並拯救了他， 並用你的木架治癒了他那受傷的君王， 用基督的名號驅散了所有的疾病。 因為你，整個殺戮的大地顯現， 天空被鋪展，大地被固定， 水流湧出；萬物都知道你是唯一的君王， 統治著一切根基；請前來，用你強大的 旨意拯救你的僕人，不要讓那不義的嘲笑者勝過我： 因為，美善的創造者，在你的幫助下， 我渴望永遠保持貞潔。 因為我從心底愛你，最美善的耶穌， 並被讚美的神：因為你點燃了愛的火花， 並將其注入我的心中。 因此，我懇求你，不要讓你的僕人被那敵對的、 可憎的、違法的、反神的魔鬼所征服， 也不要允許我違背你的律法，至福者： 而是現在就帶走那流浪的、虛偽的、說著污穢言語的傢伙。」 說完這些話，她立刻用神聖的標記 武裝了身體，並呼求基督的名， 驅逐了那外表醜陋、卑鄙的魔鬼， 並將那被徹底鄙視的魔鬼遠遠拋開。 他帶著極大的羞愧 站在魔法師面前，當他問道：「那少女在哪裡， 我讓你立刻帶來的？」他清楚地 解釋了一切，說：「不要再問了； 因為我看見了那可怕的標記，嚇得渾身發抖。」 居普良笑了笑，再次憑藉著色薩利的魔法，召喚了另一個邪惡的 魔鬼。 這一個出現了，並被命令去…… （第 116 行） …… （第 173 行）

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840 奧古斯塔·尤多西亞（EUDOCIÆ AUGUSTÆ） 永恆者賜下恩典，我已知曉，那如火的疾病已然消退。 她隨即獻上禱告，懇求說：「主啊，大能的基督，求祢施恩， 以祢的敬畏穿透我的肢體；至善者，求祢憐憫我，照著祢的律法， 使我能以背負祢的名為榮。」 然而那魔鬼面帶羞愧地歸來， 神情極度憂傷，被那術士以嚴厲的言語斥責： 「難道連你也畏懼那美貌少女的眼神？ 既然你親眼見過，就說出她究竟有何能力。」 魔鬼對他說：「不要問，也不要費心去探究。 我所見到的異象，無法用言語形容。 我驚恐地逃離，畏縮地退卻。 但如果你渴望知道，就親自對我起個大誓。」 術士問道：「我要起什麼誓？」那魔鬼回答： 「指著我所擁有並掌管的一切權勢起誓。」他一聽見，立刻起誓， 絕不離棄這高傲者。隨後他大膽地說： 「因見到那懸掛在木架上的基督之印記，我便驚恐逃離。」 他又問道：「告訴我，難道祂真的比你更強大嗎？」 那仇敵回答：「聽我說，我將告訴你實情。 我們在此處因邪惡的罪孽所行的一切， 並引誘世人陷入欺騙，對眾人而言都是顯而易見的； 但在那生命中，有一種彎曲的銅製刑具，燃燒著火， 立在眾人中間；若有人（無論是人或是天使） 犯了絲毫罪過，隨即有使者群體將他帶到 那懸掛在木架上的基督之審判台前。」 隨後居普良（Cyprianus）說：「走開！我渴望奔向基督的盟約 （因為我喜愛迅速的行動）， 並要愛那以十字架為樂的主，免得我遭受同樣的下場。」 那怪物對他說：「你剛才所起的重大誓言， 現在就要違背嗎？」他回答：「不虔誠的傢伙，我對你起過什麼誓？」 魔鬼回答：「指著我所擁有的權勢與統治。」但他卻說： 「惡徒，我不畏懼你，也不畏懼你的作為。 因為今夜我已從你口中得知一切真相， 藉著那貞潔少女的祈禱與懇求， 以及那令人敬畏的十字架：因為你毫無能力。 現在，我將要在我的肢體上，印下你所說的那強大權能的印記。 你的愛對我而言已是污穢，我拒絕你的建議。」說完這些，他將尊榮歸給基督， 並驅逐那惡者，說：「從此處退去，遠遠地逃走， 因為我尋求的是基督。」那邪惡者隨即離去。 於是居普良收集了魔法書籍， 讓年輕人扛在肩上，帶往那無瑕疵之神的殿宇，他自己則緊隨其後。 隨後他俯伏在神聖的主教安提姆（Anthimus）腳前，如此懇求道： 「作為永恆至高基督軍隊中的僕人， （1）當拉丁文譯本（見馬丁內 [Martene] 與杜蘭 [Durand] 所編《新軼聞寶庫》第三卷第1621頁）在轉換時，我們為了格律，將 Anthimus 改為 Anthimium。

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842 關於聖居普良之詩歌。第一卷。 願將我的心編入這生命冊中。」那人憤怒地 對他說：「收回你的邪惡吧。 難道你離開我們之後，所做的還不夠嗎？ 遠離那統治者，因為全能者的能力是不可戰勝的。」 居普良回答：「我也在心中領悟到， 基督的能力是強大且至高的。 因為就在今夜，我曾派遣敵對的魔鬼去那聖潔少女那裡， 好讓他們以欺騙的鎖鏈， 捕捉那心志堅定的年輕人的心思。 但她心中明白，藉著禱告與基督的印記， 大有能力地得勝了。現在，求你寬容並憐憫我， 看在我是你懇求者的份上，收下這些書籍， 至善的人啊，我這迷途者曾藉此行了無數惡事， 並憐憫我的靈魂，將它們立刻投入火中。」 那祭司被說服後收下書籍，將其全數焚毀， 並以溫和的言語祝福他，將他送走， 再三勸勉他要進入神的殿宇。 居普良回到自己的住處， 將偶像的形像化為塵土， 整夜在沉重的鞭打下擊打自己的身體， 並說：「我這犯下如此多罪惡的人，怎能來到基督的眼前？ 我又怎能用這曾褻瀆他人、呼喚毀滅性魔鬼的口， 來讚美那雷霆的主？」 他將灰燼撒在地上，默默地在地上向神祈求憐憫，因為他畏懼發聲。 當那玫瑰色手臂的潔白晨曦降臨， 帶來基督復活的偉大慶典時， 這位偉大之神的新跟隨者，來到那神聖的聚會中，受教並如此祈禱： 「全能的神啊，若我配作祢的僕人， 求祢賜我從聖經中，領受祢那充滿吉祥預兆的應許。」 當他來到聖殿門檻時， 大衛（Isacides）說：「榮耀的主啊，求祢眷顧我，不要撇棄我， 也不要讓祢那掌權者隱藏起來，使我遠離祢。」 隨後偉大的先知何西阿（Oseas）說： 「來吧，他將不再是個孩子。」接著大衛又說： 「求祢在清晨照亮我的雙眼，驅散黑夜的陰霾， 好讓我能永遠跟隨祢那神聖的話語。」 以賽亞（Esaias）在另一處說：「我的孩子，不要讓恐懼奪去你的心， 你是我所愛的雅各， 是我從所有鄰近的民族中，所揀選出來的領袖。」 神聖的保羅（Paulus）如此說：「基督親自作王，將我們從那 先前律法的咒詛中贖回。」大衛這位琴藝精湛的先知， 又再次唱道：「誰能述說神那永恆的能力，並向眾人的耳中宣告 全能者的讚美？隨後，在誦讀了至高者的 神聖話語之後，接著是祭司的 勸勉；隨後是眾人的教導： 『未受洗的人，請離開神的殿宇。』」 居普良仍安靜地坐在位子上。

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844 奧古斯塔·尤多西亞 那名為阿斯泰里奧（Asterius）的執事對他說：「從聖殿中出去。」居普良對他說： 「你竟命令我離開那懸掛在木架上的基督之僕人嗎？」那執事回答： 「但你還未完全成為那大能之神的僕人。」 居普良回答：「神永遠活著， 祂獨自揭露了那些配受羞辱的魔鬼， 並憐憫我的靈魂，拯救了我； 若非基督那純全的信心使我成為祂的門徒， 我絕不會邁出這門檻一步。」 那守殿人得知後，迅速向祭司安提姆報告。安提姆隨即召見他，照著 規矩，以嚴厲的口吻對他談話， 詢問他所做的一切；隨後他短暫地獻上禱告， 將神在不潔之人身上所行的事，按順序述說出來， 並以洗禮的水潔淨了這人。 第八天，他在殿中誦讀了 基督的話語；二十五天過去後， 這人仍謙卑地被列在最低的聖職中，負責看守門戶與聖物。 當五十天滿了，他立刻配得 執行他的職務；從此他大有能力地制伏了 那些污穢卑賤的靈體軍隊， 並將沉重的疾病從人的身體中驅逐， 帶領許多人歸回基督的羊圈， 使他們拒絕了那盲目且虛妄的偶像信仰。 一年過去，居普良獲得了 長老的職位；他擔任此職十年，隨後緊隨長者的座席。 那善良且真正蒙福的主教安提姆， 召集了鄰近地區所有的 長老，述說了基督聚會中一切合宜的事， 在自己還活著時，自願將自己座位的尊榮給了居普良：隨後他前往天國， 將他所看守的羊群，託付給這聖潔的人。 此後，居普良管理神的殿宇，接待了那少女， 賜予她神聖女執事的尊榮， 並將她舊名「尤斯塔」（Justa）改為 「尤斯蒂娜」（Justina），稱她為純潔者，並讓她管理所有 侍奉基督的年輕女僕。 他也拯救了許多心中仍存有虛妄迷信的人， 使他們燃起對基督的愛，並帶領許多人歸回 那永遠配得尊榮與榮耀的至高君王之羊圈。阿們。

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846 關於聖居普良之詩歌。第二卷。 關於聖居普良

第二卷

凡是關心（1）那廣受讚美之基督的 神聖信心的人，請用你們熱切的淚水 洗滌，好讓你們知道我為何有如此大的痛苦， 我深知你們都明白；因為我所說的是真實的。 凡是沉迷於卑劣偶像的人， 請聽我說；因為我要揭露他們的欺騙。 因為在世人之中，沒有人比我 更迷信，更跟隨魔鬼， 既不是虛假偶像的追隨者， 也不明白他們究竟是什麼，或他們有何能力。 我就是那居普良，當我還是個孩子時， 我的父母將我作為禮物獻給了阿波羅（Apollo）。 我還在襁褓中就學會了那腹中龍的儀式；到了第七年， 我又在密特拉（Mithra）的太陽神面前受了洗禮， 我居住在貴族雅典的高城， 並成為那裡的居民，因為這是我父母的意願；到了第十年， 我點燃了德墨忒爾（Demeter）的火把，忍受了那少女潔白的 哀傷；在雅典城的高處， 我行了龍的儀式；在成為神殿的守門人後， 我來到了奧林匹斯山（Olympus）的峽谷，那裡被 無知者稱為那虛弱神明的居所。 在那裡，我聽到了某些言語的迴響與聲響； 我看到了草木的根，那景象令人驚嘆， 那些卑劣的魔鬼徒勞地守護著這一切。 在那裡，我看見了時辰與交替的風， 以及許多日子，那些殘忍且敵對的惡者 在那裡製造幻象； 我看見了那群不知羞恥地歌唱的隊伍， 另一些人在人群中進行戰爭的操練， 我看見了其他人的埋伏與嘲弄的習性， 以及那些驚恐的人；在那裡，我看見了所有女神 與神明的軍隊；因為我獨自留在那裡 四十天，又加上八天。 從那裡，如同從強大的王國出發， 那些在空中遊蕩的靈體，前往地上的所有民族， （1）在編纂這第二卷的譯本時，我們遵循了手稿的讀法，並盡可能不偏離聖居普良在《懺悔錄》（1726年巴黎版，第295頁起）中以希臘文與拉丁文出版的內容。當尤多西亞在撰寫這首詩時，若她手邊有該文獻或極其相似的文本，那麼兩部作品在比較之下，除了少數例外，似乎是一致的。因此，我們有時會引用這部《懺悔錄》中的某些段落，以證明我們對某些可能在初看時有不同含義的詩句所做的詮釋。

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848 奧古斯塔·尤多西亞 去對那些蒙受基督神聖信心眷顧的人， 施加他們所渴望的一切邪惡。 那時，在日落時分，我以樹木鮮嫩的葉子為食。我還未滿十五歲， 就已從七位神祕學家那裡學會了所有靈體與神明的力量， 他們揭露了那些卑劣的儀式， 以及所有對非法魔鬼的關心。 顯然，我的父母希望我學會一切， 無論是大地、天空，還是深海所包含的； 不僅是人類腐敗所產生的， 還有從嫩草與耕作的綠地中， 以及圍繞在人虛弱肢體周圍的一切；還有那邪惡的敵人， 那詭計多端的蛇，這地上的統治者， 在藐視永恆全能者的旨意下所發現的一切。 此後，我來到富饒且養馬的阿爾戈斯（Argos） （那時正舉行光輝晨曦的祭典）， 在那裡我再次成為神祕學家，得知了空氣與 多重天空的協調，以及那肥沃的土地， 與那純淨的雨露空氣之間的關係。 此後我來到伊利斯（Elis）的土地，在拉刻代蒙（Lacedaemon）看見了 陶羅波洛斯（Tauropolos）黛安娜（Diana）的顯赫神像，以便從那裡 學習物質的各種形式， 以及金屬、石頭的種類與記號， 還有符號與老嫗的傳說。 隨後我來到弗里吉亞（Phrygia），成為了一名精通的占卜師， 從心臟中間的內臟得知了未來； 我從斯基泰（Scythia）民族那裡學會了預兆、響亮的聲音， 以及動物在空中的飛行軌跡， 年輕人預言未來的聲音； 還有石頭與木頭所發出的聲響，以及那 早已死去的屍體從墳墓中發出的聲音， 門戶的響聲；內心纖維跳動的緣由；那玷污肢體的血腥腫塊， 如同貪婪的螞蟻爬過內臟； 還有言語的節奏、話語的束縛， 肉體可見的勞苦與自然的標記； 哪些誓言是真實的，哪些是虛假的， 以及哪些是與人的安寧相對立的計謀。 在地上、空中與海中，沒有什麼能瞞過我： 無論是各種怪物、隱藏的、詭詐的， 或是那有技術、充滿憂慮的心思。 更不用說我還認識了那些無效的欺騙、邪惡的行為， 以及這世上所有與之相關的事物。 此後，在我二十歲時， 我前往那黑皮膚民族居住的土地， 來到埃及的孟斐斯（Memphis）。 在那裡，我嘗試了超越人類力量的事物， 關於它們與塵世的關係，以及那些 驅邪靈體的名稱，它們所喜愛的 律法、事物與星辰， 它們如何逃離，以及如何居住在濃厚的黑暗中， 還有與它們相對立的靈體種類；以及那些 （2）在上述版本第297頁寫道：為了學習物質的混亂與區分等。

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850 關於聖居普良之詩歌。第二卷。 那最黑暗的厄瑞玻斯（Erebus）與敵對者一同的統治者； 以及它們如何像牲畜與水族般， 擁有靈魂與身體，以及什麼樣的關心在折磨它們， 它們做些什麼；那迅速的奔跑、知識、 記憶、恐懼、詭詐的技術、腳步的痕跡， 眾人隱祕的遺忘，以及群眾的行為， 還有與之相似的一切。在那裡，我得知了地殼的震動， 雨水的產生與聲響， 以及地與海的波濤，它們永遠是那 永恆智慧的真實模仿。 在那裡，我看到了那些強大且高大的巨人， 那些可怕的靈魂， 被沉重地壓在陰暗的黑暗中， 僅以幻象背負著大地， 就像一個負重的人在肩上扛著木頭。 我看見了魔鬼與龍的沉重負擔， 以及對塵世有害的苦澀氣息； 魔鬼藉此從那裡四處遊蕩， 將無數邪惡強加在人類身上。 我看見了大地在魔鬼的重壓下呻吟， 卻因其所分配的基礎，而未沉入不穩定的水中。 我到達了那敵對者變形的地方， 那是那蛇為了與神聖的意志抗爭， 而為人類那彎曲且充滿邪惡的生命所創造的； 從那裡，許多靈體勞碌著，將不虔誠帶給 那些在地上行走的人。 在那裡，我注意到那邪惡的參與者， 突然出現在虔誠的人面前； 那狂暴者與那明智且公正者對抗； 那裡沒有神聖的律法，也沒有經過審判的事務。 在那裡，我看見了虛偽那令人不悅且複雜的形式。 我看見了淫亂那三重的邪惡形式， 血腥、焦灼，如同泡沫與肝臟。 我看見了憤怒那帶翼、令人不悅、 粗糙且野獸般的模樣。我看見了詭詐， 如同雲霧般隱祕，充滿了詭詐的言語。 我看見了仇恨那盲目且黑暗的形式； 在它頭部的後方有四個眼球， 避開那照亮萬物的明亮光芒； 成千上萬的腳從它的頭頂垂下， 單單看著就令人恐懼；它沒有腹部， 因為它那殘忍的本性，無需內臟也能生存。 嫉妒與爭競是同樣醜陋的模樣； 但前者那邪惡的舌頭卻是相同的。 我看見了那消瘦如乾屍般的乖戾， 它有許多眼睛，眼球如同箭矢， 總是急於防禦，卻永遠不知滿足。 我看見了魔鬼的形式（5）；它的頭部上方 狹窄且修長；它有兩個嘴， 一個在胸前，另一個在背後， 吞噬著堅硬的土地與沉重的石頭， 因飢餓與邪惡而消瘦，渴望著肉體。 （3）同上，第297頁：直到魔法書的轉移，以及所有這類事物。 （4）同上，第300頁：我來到了一個地方，那裡是魔鬼變形概念的所在等。 （5）手稿中如此寫道，但我看不出這段描述如何與「幸運」（Fortuna）相符。所引用的版本第300頁寫得更好：εἶδος ἀπληστίας，即貪婪的形式。

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852 尤多西亞皇后（EUDOCIA AUGUSTA）

我又見到了那貪婪的財富，對我而言，那便是邱比特（Cupid）：

它有著尖銳的軀體，你簡直會以為那是一把鐮刀； 它的雙眼總是低垂，瞳孔顯得無力。 我也看見了卑微且急躁的商業， 它將所有金錢的希望，如同重擔般扛在肩上。 我也看見了輕浮的形體；它雖有良善的心思， 卻只有肥碩的肉體，而沒有潔白的骨骼。 我察覺到那高傲飛揚的偶像崇拜， 因為它在頭頂上增添了兩對濃密的翅膀； 它似乎想用羽翼覆蓋眾人， 卻無法為自己的肢體提供任何遮蔽。 我也察覺到那多變且沉重的偽善（Hypocrisis）， 它全身乾癟，卻有著寬闊的胸膛， 然而那胸膛卻被邪惡的疾病暗中侵蝕， 如同被風吹散在空氣中而消逝之物。 在那裡，我也看見了那青春煥發，卻同時具備 男女雙性、不知羞恥、毫無力量的瘋狂（Dementia）。 我看見了那大膽之徒，形貌極其悲慘， 因為它有一條比其餘肢體長得多的舌頭。 我也看見了那愚昧之人，頭部沉重如木， 心靈軟弱，無法隱藏任何事物。 那時，我親自領教了靈界的另一種勞作： 那些裝扮成那種形狀、憂傷且帶來毀滅的， 是殘酷的惡魔，正遊蕩於整個世界： 總共有三百六十五個， 這些惡魔在情感上強悍，在權能上有力。 在這裡，我察覺到那虛假的德行是何等醜陋與可恥， 那虛空的智慧與公義亦然； 希臘人的教義正是用這些來欺騙世人：因為誰若 逃避真理，僅滿足於事物的幻影， 一切便如同陰影與無用的灰燼； 因為所有這些罪惡，都是為了 欺騙眾人而行。但我無法在長篇的 詩歌中盡述一切。僅從眾多事物中略舉幾例， 我已向你們揭露了我所有的不虔誠。但我還要 再說一件事。當我年屆三十歲時， 我離開了那黑皮膚居民所居住的海岸， 來到了迦勒底，那曾以名門望族 而聞名的城市，為要通曉天體運行的全貌， 那群人宣稱天體是由烈火構成， 但那些更了解真相的人，卻將其歸於光。 從那裡，我得知了星辰本性的差異 （如同有人懂得從花苞中採摘草藥一般）， 以及那如同戰陣般排列的星群； 它們各自的居所、親屬關係、 友誼的盟約，以及飲食， 還有在光中完成的理性結合。

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854 論聖居普良之詩（CARMEN DE S. CYPRIANO）。第二卷。

他們向我展示了銀色蒼穹的命運，

共有三百六十五個， 其中有些是他們可見本性的同工， 他們編織著陰謀，自己也受其束縛， 並從自身顯明了智慧與途徑， 那總是隱藏著奧秘且令人憂慮的指令， 他們僅從祭祀中獲得安撫； 他們不聽從其他，也不在意奠祭， 只關心那陰暗的光。 然而，我也看見了他們因那黑暗的計謀 而前行，順從著如何將光分給 那些與微弱之光混合的星辰。 我感到極度驚駭，因為我看見了那中間的， 以及那些關心空中黑暗財富的靈。 當我得知他們彼此之間所立的 互助律法與盟約時，我同樣感到震驚， 他們以忠誠的心守護著所發的誓言。 這裡有愛、有虔誠、有急切， 還有那猛烈的智慧，為要使彼此結合， 這正是那惡謀的領袖所編纂的； 他使他們變得聰明，從空中汲取氣息， 從肥沃的土地汲取善辯的舌頭， 並從地底深處教導了一切詭詐的計謀。 從那裡，他拉緊了世界的界限並將其安置， 使人忘卻那敬畏神的本性。 他用花言巧語將一切置於交易之中， 這邪惡者散佈了一切，並統治著大地。 甚至連那惡魔本身，請相信我，我也見到了， 我用許多的祭物與奠酒來安撫他。 請相信，我不僅見到了，還聽到了 他的朋友們的聲音：在眾人之上，他稱我為 天生的青年，稱我為伊安布雷（Iambre）， 稱我為強大的奧秘執行者，配得上他的作為。 他甚至應許我，在我了解了生活的作為後， 要讓我完成世界領袖的職責，與他一同勞作。 因此，他誇耀著將一團邪惡的 惡魔群交給我，並在我離去時說道： 「居普良，你真是個強壯的人；」他起身離開了 寶座送我；這讓看見的人都感到驚駭， 他的權貴們也對我表示極大的尊崇。 然而，他的外貌如同盛開的黃金， 瞳孔閃爍著光芒：頭上戴著 與髮絲交織並鑲嵌寶石的冠冕， 其光輝裝飾著那整個空間； 他的裝束也同樣華麗；當他轉身時，大地為之震動。 在他的寶座周圍，站著許多持盾的衛士， 他們的面容朝向地面，如同排列整齊的軍隊， 在那片土地上閃耀，如同奧林匹斯山上的神， 在星辰中發光，並增長著植物， 他仿造神所創造的一切，製作出極其相似之物。

855

856 尤多西亞皇后（EUDOCIA AUGUSTA）

他竟敢與那至高的永恆君王爭競。 因為他認為這樣可以欺騙人類的心思， 但他那軟弱的本性，不過是製造出虛空的陰影， 從此，靈界的形體便徹底瓦解 （當然，那最卑劣的群體在意的是被看見， 並在肉體的形象下展現他們的力量。） 為了使這些虛假的事物顯得堅固，他們提供奠祭 與香氣：因為從祭祀中升向天空的煙霧， 被那些黑暗的陰影所抓住並拖走， 並將其圍繞在自己身上，如同精心編織的長袍， 或是美麗的羊毛，或是細緻的亞麻纖維； 他們在空中披掛著許多模仿神聖居所的 虛假幻影，以此取代真理。 因此，那裡甚至需要螞蟻的祭品， 以及水、餅、果實與羊毛， 以及大地所生長的一切， 好讓他在凡人面前僅僅展現出虛假的幻影。 正如我們在心中看見死者的形象， 有時似乎能與不在場的人對話， 仇敵也從祭祀的事物中為自己擠壓出形體， 並竭力將其圍繞在自己所有的 偶像形狀上，而這些偶像本無任何力量。 因此，他傾倒出許多虛構的、天上的雲彩， 製造出冰冷的雪與混合的火焰， 他給予你眼睛能看見卻無法吞嚥的魚， 以及閃耀的黃金，但卻伴隨著邪惡的貧窮。 他甚至模仿物質的勞作，製造出 城市、臥室、種滿植物的海岸、 陰涼的樹林、祖先的家神， 以及人類所塑造的一切，各種色彩的床鋪， 這一切都是嗜血的惡魔用陰影所捏造的。 那些在夜間遊蕩、沉睡的人看見了這些； 但這一切都是那狡詐的惡魔、與神為敵的族類， 以及那些被邪惡崇拜所束縛的人所行的。 然而，我為何要為此悲傷呢？既然我現在 渴望敬畏那屬天的神，並已得知那可怕的龍 其力量已被粉碎，其虛榮已被揭露， 為何我仍沉淪在深處的黑暗中呢？ 因為我從那可敬的童貞女尤斯蒂娜（Justa）那裡得知， 惡魔根本沒有任何力量； 我親眼看見，在那位童貞女的指引下， 那鱗片覆蓋、呼吸著巨大氣息、恐怖的惡龍， 竟然連一隻微不足道的蚊子都不如。 甚至當那地獄的君王曾向我許下許多承諾時， 他教導我用虛假的話語去對付那童貞女， 但她僅僅用腳就踐踏了那條蛇。 哎呀！那掌管偶像詭詐怪物的， 竟不敢進入童貞女那緊閉的居所， 驚恐萬分：那統治著如此多陰影的， 竟無法衝破童貞女那狹窄的門檻： 那自以為給萬物制定律法的，竟被一個女子所征服： 那習慣震動大地的，竟在童貞女面前退縮：

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858 論聖居普良之詩（CARMEN DE S. CYPRIANO）。第二卷。

那擁有邪惡心腸的，竟無法擊敗那童貞女； 他自以為能像獅子般咆哮， 並恐嚇眾人，卻像一隻蚊子般，在女子的門前 被戲弄。當我離開波斯的土地， 前往敘利亞的安提阿大城時， 我在那裡行了許多魔術的奇事， 為一些人提供愛情的解藥，為另一些人提供嫉妒， 以及那肉體所關心的邪惡嫉恨。 那時，有一位名叫阿格萊達（Aglaidas）的追求者（這類人很多）， 前來懇求我，他被某位童貞女的愛所俘虜， 名叫尤斯蒂娜，他祈求能與她結合。 從那時起，惡魔的詭計第一次向我顯露。 那時，我所指揮的整群惡魔，衝向那純潔的童貞女， 但他們的企圖卻徒勞無功，反被擊退。 童貞女那堅定的信心，顯明了阿格萊達的保護者是無力的， 並使他變得軟弱。 當阿格萊達度過許多不眠之夜， 而我嘗試了許多魔術，並與那惡魔一同 爭戰了十個星期後， 那地獄軍團的領袖帶著他的隨從， 前來與童貞女的心靈交戰。 因為不僅是愛情征服了年輕的阿格萊達， 那憤怒的邱比特也觸動了我的心。 看見如此多的敵軍被童貞女的禱告 以及那條龍所征服，真是令人驚駭。 因為我們的彼列（Belial）無法刻下任何慾望， 儘管他在我們身上嘗試了許多可怕的手段。 我對他說：「如果你有如此大的權能， 就讓愛情從我們的心中平息吧， 免得我們徒勞地承受如此多的痛苦。」 他聽了我的話，便命令那掌管淫亂的鷹（Aquila） 去執行我所說的；但他嘗試了 許多次，卻沒有完成任何先前的作為。 這顯示出，在神指引下，男性的本性 比所有邪惡的彼列更強大： 但如果他發現一個正值壯年的男人， 他便會心高氣傲， 不再看作是人類青春的花朵， 而是將榮耀歸於自己的力量。 正如一個軟弱且跛腳的人，騎在 一匹精通戰鬥的強壯馬匹上， 卻將巨大的榮耀歸於自己，並為此歡喜。 因為當愛情在年輕人心中增長時， 就像比烈火更猛烈的氣息升起。 那時，我與敵軍之間有著巨大的爭戰， 他們彼此之間長期交戰。 那時，我用羞辱的話語對那龍說， 我說，你的巨大名聲正迅速如煙霧般消散。 他默不作聲，看著自己的邪惡。 我用巨大的喊聲震動他；但他卻平靜地

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860 尤多西亞皇后（EUDOCIA AUGUSTA）

站在那裡，承認自己力量不足，默默承受所有的責罵。 後來，他行了這樣的事，試圖欺騙 阿格萊達，他帶給他一個虛假而美麗的童貞女形象； 但詭計立刻顯露： 因為那根本不像純潔的尤斯蒂娜的肢體。 我見到這一切，便開始憎惡那條蛇。 那時，他改變了對邪惡人類的統治， 帶有與賢淑的尤斯蒂娜相似的容貌。 當他來到阿格萊達身邊時，他歡喜地說： 「願那著名的尤斯蒂娜的金色容貌安好。」 當他提到那女子的名字時，惡魔一聽到這名字便逃跑了， 阿格萊達因恐懼而立刻失去了心志。 朋友們，當這些詭計發生時，我親自在場， 我知道那童貞女對至高神的渴望，以及那龍的無力， 我與他一同承受了羞辱，從未安息， 我站在那裡，從男人變成了女人， 又變成了帶翅膀的鳥；當我走進門廊時， 幻影消失了，而我依然是那個 相信虛假魔術的居普良。 我知道我將阿格萊達變成了飛鳥； 他來到童貞女的屋頂上坐著。 當那純潔的童貞女從光明的門口 投下目光時，她便使那帶翅膀的鳥消失了。 那不幸的人本來就要看見死亡的門戶， 如同站在高空中的鳥， 若不是那賢淑且美麗的童貞女憐憫了他， 她用良善的話語勸告那人， 讓他平靜地待在家中，敬畏那雷霆的神； 隨即命令他離開門廊。 沒有任何疾病、沒有任何痛苦、沒有任何其他煩惱 能征服那童貞女；因為那行惡的惡魔 為她激起了無數的災難；她的父母， 當醫生說生命即將終結時， 都在哀哭；但她卻說：「我的父母，朋友們， 死亡的終局尚未臨到我， 但我心中有痛苦，而非肢體上的， 當那來自空中的火熱氣息降臨， 燒灼著我的身體；我們還在 那純潔的童貞女身上增添了許多其他的痛苦。」 但她卻用那帶有基督的十字架，擊碎了 那多變的惡魔的箭。 但當他隨後對她的父母行惡， 殺死了騾子、牛群與驢子時， 那童貞女立刻勸導他們改變心意， 不要為這些事悲傷，而要為微小的事歡喜， 因為在神的祝福下，將會有無窮的豐盛。 那童貞女的憤怒並沒有逃過那邪惡者的眼睛， 他命令那青年盡快將童貞女 帶入真實的婚姻：但她藉著那接受基督的十字架， 將力量注入了父母的心中。

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862 論聖居普良之詩（CARMEN DE S. CYPRIANO）。第二卷。

但當那惡魔向民眾降下猛烈的瘟疫，

並向周圍的居民發出神諭， 說除非阿格萊達盡快將尤斯蒂娜 帶入臥室，否則這無法平息的憤怒絕不停止。 但那基督的僕人，用聖潔的禱告 平息了民眾的呼喊，並將瘟疫從城中驅逐。 從那時起，所有居住在城中的人， 都讚美基督，卻將羞辱傾倒在我身上， 認為我是那城中的禍害； 所有人都極度厭惡我；而我， 對親屬與市民都感到羞愧。 最後，我看見了十字架所行的事， 我將這放在心中，並對那邪惡的惡魔說： 「哎呀！那邪惡的根源，一切不法之事的給予者， 那邪惡的深淵，你為何要這樣欺騙我的靈魂， 既然你自己也知道，你是如此無能且軟弱？ 如果僅僅是那永恆之神的陰影就能如此強烈地征服你， 當他親自降臨時，你又將如何？ 如果你畏懼基督的名，那麼當他 追究你的作為與邪惡的行徑時，你又將如何？ 如果神聖十字架的力量能如此折磨你， 當他親自臨在時，你又將逃往何處？ 如果印記能保護人，那麼你又怎能 從他強大的手中奪走人類呢？ 因為你根本沒有足夠的軍隊來抵擋。 我現在已深知你那多變的技藝， 我非常了解你的幻影，我知道你是遲鈍的。 你所給予的禮物，不過是徒勞且短暫的。 你的計謀並不堅固，你的智慧也不高明。 你所行的一切，在神面前沒有一件是真實的。 那不過是幻影，一切都如同迷霧。 你摧毀了我的心，摧毀了我所有的希望， 並驅散了我理性思維的群體。 你用可怕的邪惡撕裂了我的生命， 並用你的作為摧毀了我所擁有的本性。 我因受你的欺騙而極度迷失。 我變得愚蠢且不虔誠，對你言聽計從。 我徒勞地學習了智慧與前人的書籍， 因聽從你，我失去了財富與豐盛。 你使我與父母的財富一同失去了氣息。 如果那些貧窮且一無所有的人， 能吃到你所摧毀的一切， 那不法者啊，或許我現在還能 在我的希望中擁有一位仁慈的神。 哎呀！你為何要如此傷害我，那作惡者？ 我極度痛苦，因為我看見了無法治癒的傷口。 因為我曾是死人，卻在幻覺中活著； 我花費了巨大的財富為自己準備墳墓， 卻未曾看見神，直到我跨越了死亡。 但我現在決心祈求神那高貴的僕人， 以及那些虔誠的人， 好讓我能獲得憐憫與同情；我還要懇求 那可敬且忠誠的童貞女尤斯蒂娜，親吻她的腳， 好讓她能關心我那美好的生活方式。 撒但，那詭詐的、不法的、可怕的暴君，滾開吧！」

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864 尤多西亞皇后（EUDOCIA AUG.）《聖居普良之詩》卷二

逃離吧，真理的蔑視者，虔誠的仇敵。 那時，狂暴的他威脅著死亡，向我衝來， 憑藉他所有的力量，試圖將我毀滅， 用喉嚨攫住我：當時無人在旁，我也認為 自己已無法藉由逃跑來避開死亡： 就在這時，聖潔十字架那閃耀的記號， 那極其忠貞的童女所藉以得勝的記號， 浮現在我的心頭， 我便祈禱著呼喊：神啊，慈愛的神，那光輝少女的 主宰，求祢臨在，施予救助：我隨即伸出右手， 滿懷信心地將那木製的記號置於我的肢體上。 那時，魔鬼如同一支被射出的箭向後逃竄， 傾吐出威脅，並向我投射毒刺。 然而，那時我因充滿了基督記號的大能， 變得愈發大膽，並不斷呼求神。 那時，那邪惡的野獸因痛苦而從口中 發出這樣的聲音：基督即便在你多方祈求時， 也絕不會將你從我們手中救出：因為祂憎惡不義之人。 現在祂暫時給你一點幫助，好讓祂隨後藉由詭計 將你引入歧途，使你死於悲慘的命運。 當祂離棄你時，你將會親眼看見我會對你做什麼， 你這蔑視我們權勢的人：因為基督絕不接納 那些跟隨我的人：當你失去我的盟約，且基督 也不再幫助你時，你這可憐人終將因雙重的 災禍而哀哭。我聽著這些話語， 全身因恐懼而顫抖；因為他不僅加上威脅， 還以傲慢的口吻回應了那些羞辱。 看哪，你們這些知道我哀嘆的人， 我已述說了我那悲慘的生活，好讓你們看見後， 能對我產生憐憫，同伴們：請你們告訴我，我是否 能平息基督的怒氣，祂是否會垂聽我的悔改； 並施予我救助，使我能逃離那可怕的道路， 那是我先前所熟悉的。眾人皆沉默不語， 直到最後有一人以響亮的聲音如此說道。

（希臘文原文略）

主後四九〇年

加薩的埃涅阿斯（ÆNEAS GAZÆUS） 基督徒哲學家

【註記】

（加蘭德編，《教父圖書館》，第十卷）

I. 關於加薩的埃涅阿斯，大巴羅尼烏斯（Baronius）認為他是一位從柏拉圖派哲學家與極其博學的詭辯家轉向基督信仰的人，出生於巴勒斯坦第一行省的城市加薩，並因此得名。據聖波菲利（St. Porphyrius）的門徒加薩的馬可（Marcus Gazensis）記載，他曾有一位神聖的埃涅阿斯主教，在治理該教會時曾先於聖波菲利，且根據傑出的勒基恩（Lequien）考證，該主教於三九四年年底或三九五年年初去世。在古代編纂教會作家目錄的人中，對我們的這位作者隻字未提。然而，正如巴羅尼烏斯所判斷的，他在那部極其精細的論辯著作，即他所題為《提奧弗拉斯托斯》（Theophrastus）的對話錄中，論及靈魂不朽與身體復活，留下了一些文字，藉此他不僅充分展現了自己，也清楚表明了他活躍的時代。首先，他自稱是希羅克利（Hierocles）哲學家的學生：他將此人與比提尼亞的希羅克利區分開來，後者曾先後擔任代理總督與亞歷山大總督，他寫下了《致基督徒的真理之言》，正如拉克坦提烏斯（Lactantius）所言，並非反對基督徒，以免顯得懷有敵意；而是為了基督徒，顯得是出於仁慈與善意的勸告。關於那一位，我們的埃涅阿斯如此說道：「希羅克利，並非我們的那位老師，而是那位記述奇蹟的人（指提亞納的阿波羅尼奧斯）。」法布里修斯（Fabricius）與尼德漢（Needham）認為，這位作為埃涅阿斯老師的希羅克利活躍於五世紀，這可從我們隨後將提出的內容中得知，且他們認為他也是《金言詩》（Aurea carmina）註釋的作者。關於這位希羅克利的時代，瓊修斯（Jonsius）有更多論述。但首先應諮詢偉大的瓦萊修斯（Valesius）。

II. 讓我們繼續探討其餘部分。在阿爾杜斯（Aldine）與日內瓦版希臘作家書信集中，正如在上述法布里修斯處所見，存有我們作者的二十五封書信，其中十九封不僅提到了加薩的普羅科皮烏斯（Procopius Gazæus），即「我的普羅科皮烏斯」，而且在其他寫給幾乎相同對象的信中，也載有普羅科皮烏斯本人的書信：因此，埃涅阿斯與普羅科皮烏斯生活在同一時代，後者活躍於六世紀初。此外，正如凱夫（Cave）所指出的，我們的埃涅阿斯提到了柏拉圖派哲學家，亞歷山大的敘利亞努斯（Syrianus）與呂基亞的普羅克洛（Proclus Lycius）：據蘇達（Suidas）記載，前者曾主持雅典學派；後者則是他的學生，並在同一學派的治理上繼承了他，在狄奧多西二世時代享有盛名，據其門徒馬里努斯（Marinus）記載，他於朱利安皇帝統治後一百二十四年去世。然而朱利安死於三六三年，因此普羅克洛死於四八七年，這意味著我們的埃涅阿斯活躍於五世紀末。

III. 況且，作者本人更清楚地證實了這一時間標記。他見證說，他親眼看見並聽見了那些在四八四年被不虔誠的汪達爾國王胡內里克（Huneric）割去舌頭的非洲宣信者，他們依然能正確地說話，這讓他感到極其驚奇。關於這一巨大神蹟，另一位重要的見證人是與我們的埃涅阿斯同時代的維克多·維滕西斯（Victor Vitensis），他在談到同一批宣信者時說：「在聖靈的幫助下，他們說話的方式與先前一樣。但如果有人懷疑，現在就去君士坦丁堡，在那裡你會找到他們中的一位，副執事雷帕拉圖斯（Reparatus），他能毫無障礙地說出優雅的言辭。因此，他在芝諾（Zeno）皇帝的宮廷中受到極大的尊崇，特別是皇后對他懷有極大的敬意。」此外，我們還想補充兩份關於此事的證詞，儘管它們已得到充分證實，即馬塞利努斯伯爵（Marcellinus comes）與普羅科皮烏斯（Procopius），他們兩人都生活在這些宣信者尚在世的時代，並活躍於查士丁尼皇帝統治時期。馬塞利努斯在編年史四八四年條目下寫道：「殘酷的汪達爾國王胡內里克對我們天主教徒的迫害遍及整個非洲。因為超過三百三十二位正統派主教被流放與驅逐，他們的教堂被關閉，信徒們遭受各種酷刑，完成了他們蒙福的爭戰。當時，同一位國王胡內里克下令割去一位自出生以來就從未說過話的天主教青年的舌頭；而這位啞巴，因他在未經人耳聽聞的情況下藉由信心學會了基督，在舌頭被割去後，立刻開口說話，並在發聲的最初就將榮耀歸給神。最後，從這群信徒中，我親眼看見了一些極其虔誠的人，在舌頭被割、雙手被截斷的情況下，在拜占庭以完整的聲音說話。」普羅科皮烏斯則說：「沒有人像胡內里克那樣殘酷且不公正地折磨非洲的基督徒。當他強迫他們改信亞流派時，凡發現不願順從的人，他便用火與其他酷刑折磨並殺害他們。他割去了許多人的舌頭直到喉嚨深處，這些人即便在我們這個時代，依然在拜占庭活著，且說話清晰，絲毫沒有受到那種刑罰的影響。」

IV. 你可能會問，為什麼要引述這一大堆關於這個已傳遍世界的巨大神蹟的證詞？當然，這是為了駁斥一位無名評論家無能的批評，同時也為了維護我們的加薩埃涅阿斯以及其他同時代作家免受傲慢的誹謗。因為那位無名氏在評論約翰·安德烈亞斯·施密特（Joanne Andrea Schmidio）於一七一四年在黑爾姆施泰特出版的《歷史神學論文集》時，其中第七篇題為《關於那些割去舌頭卻宣講三位一體奧秘的人》，竟毫不畏懼地寫下如此無恥的文字：「施密特列舉了所有能找到的關於此事的證人；並將首要地位歸給查士丁尼皇帝，其原文如下：『我們看見了那些可敬的人，他們在舌頭被連根割去後，悲慘地說出了他們的苦難。』為了不讓任何人懷疑這段敘述，他維護了記載此事的歷史學家的信心與誠實。然而，在此我們不得不補充，確實有一些人將此歷史視為傳說。事實上，如果有人願意運用批判眼光，所引用的證詞似乎是可以動搖的。當然，查士丁尼皇帝那段著名的證詞，只要稍加注意，就會發現它與此事無關。皇帝使用了尖銳的語言，意指他們失去了舌頭的功能，以悲慘的聲音『彷彿』說出了他們的苦難。因此，他並沒有說他們談論了三位一體，而是說他們談論了他們的苦難；也沒有說他們說得清楚明白，而是說『悲慘地』。西塞羅也使用了類似的修辭手法說：『事實本身在說話。』同樣在其他地方：『即便他們保持沉默，他們也說得夠多了。』奧維德也說：『他常以點頭示意來說話。』顯然，查士丁尼所提到的那些人也是以同樣的方式說話，並非神蹟，而是一種修辭手法。」

V. 試問，有哪位神智正常的人能容忍這種濫用才智、肆意批評的人？他竟將一件證據如此確鑿的事，不僅視為可疑，甚至斥為不可信、荒謬，並歸入傳說之列？這位「極其批判」的人沒有看出查士丁尼憲章的文本明顯被篡改了；而博學的蒂勒蒙（Tillemont）則確實看出來了，他認為將普遍讀作「悲慘地」（miserabiliter）的地方，理應改為「奇蹟般地」（mirabiliter）。這種修正確實無可指責；因為這使得查士丁尼皇帝與其他更早的目擊證人，甚至與普羅科皮烏斯本人保持一致。為了使這一點完全明朗，讓我們引述他們的話。我們的加薩埃涅阿斯說：「至於那些我們所談論的（宣信者），他們不需要衣物，而是懇求那創造本性的主，祂在第三天賜予他們更新的本性：並非賜予另一種語言，而是賜予一種無需舌頭就能比以往任何時候都更清晰地表達他們心意的能力。我自己看見了這些人，聽見了他們說話，並對聲音竟能如此清晰感到驚奇：我尋找發聲的器官，因不相信自己的耳朵，便轉而求助於眼睛，我看到張開的嘴裡，整個舌頭已被連根拔除，我驚愕不已，並非驚訝於他們如何形成聲音，而是驚訝於他們如何被保存下來。」埃涅阿斯如是說。我們剛才已經聽過維克多·維滕西斯的證詞，說副執事雷帕拉圖斯在君士坦丁堡能毫無障礙地說出優雅的言辭。馬塞利努斯伯爵又如何呢？我們剛才也理解到他斷言：「我親眼看見了一些極其虔誠的人，在舌頭被割的情況下，在拜占庭以完整的聲音說話。」最後，普羅科皮烏斯說：「胡內里克割去了許多人的舌頭直到喉嚨深處，這些人即便在我們這個時代，依然在拜占庭活著，且說話清晰，絲毫沒有受到那種刑罰的影響。」這些顯赫證人的說話方式，強烈要求（而非請求）在查士丁尼的憲章中將其修正為「奇蹟般地」。因此，讓那位萊比錫的無名評論家走開吧，去說服他自己，查士丁尼皇帝所說他看見的那些可敬的人，並非說得清楚明白，而是「悲慘地」；甚至他們並非藉由神蹟，而是藉由修辭手法說話。

VI. 因此，你已經擁有了（我引用偉大的巴羅尼烏斯的話），五位將他們所見所聞記錄在案並傳給後人的證人，即烏提卡（Utica）的主教維克多、查士丁尼皇帝、加薩的埃涅阿斯、馬塞利努斯伯爵以及普羅科皮烏斯：神藉由這些人，使如此巨大的神蹟成為眾人皆知且證據確鑿的事實，好讓所有後人都能知道神對我們的眷顧；當非洲已被汪達爾人征服，天主教信仰在遭受壓迫時，藉由如此巨大的神蹟，在被認為已徹底滅絕的地方取得了勝利：並以此指明了一條確定、忠實且安全的道路，使所有信徒都能毫無錯誤或危險地安全抵達他們所嚮往的天堂。藉此，不僅當時的異端能得到糾正與改善，就連後來出現的所有異端，以及在這個極其墮落的時代如同埃及的青蛙般湧現、侵擾天主教真理的人，也都能得到糾正。

VII. 事實上，神藉由如此巨大的記號，藉由那麼多沒有舌頭卻依然發聲的證人，教導我們誰是天主教徒，並證明他們為之殉道的信仰是真實的；這也清楚地證明了他們所在的教會理應被稱為天主教教會。然而，那些今天自稱為天主教徒的異端分子，距離這一點有多遠，只要閱讀維克多本人，以及在他之後的富爾根提烏斯（Fulgentius）或其他同時代非洲教師所寫的著作，只要他們願意，就能看得足夠清楚。相反地，當我們與他們追求相同的信仰，擁有相同的聖禮，且教義在各方面都相似時，他們絕不能說我們不是天主教徒，因為那些沒有舌頭的人已經為我們發出了最響亮的呼喊：以至於神自己藉由那些因信心告白而聖化的器官說話，這是顯而易見的。教會年鑑的偉大之父至此。

VIII. 剩下的，加薩埃涅阿斯的對話錄，卡索邦（Casaubon）稱他為博學且優雅的作家，已多次付梓。法布里修斯一如既往地勤勉地列舉了其各種版本與譯本。在這些版本中，我們選擇了由約翰·沃爾夫（Joanne Wolfio）翻譯、收錄於達卡努斯（Dacæano）增補本中，並在巴黎莫雷爾（Morelliana）版《教父圖書館》中重複出版的版本。我們在某些地方對譯文進行了修訂。

加薩的埃涅阿斯，詭辯家

《提奧弗拉斯托斯》 或 論靈魂不朽與身體復活 對話錄

加薩的埃涅阿斯，基督徒哲學家

《提奧弗拉斯托斯》 或 論靈魂不朽與身體復活 對話錄

對話人物：

亞歷山大的埃及人（ÆGYPTUS），敘利亞人阿克西提烏斯（AXITHEUS），雅典人提奧弗拉斯托斯（THEOPHRASTUS）。

埃及人：阿克西提烏斯，你往哪裡去？從哪裡來？ 阿克西提烏斯：埃及人啊，我從敘利亞人那裡來，本打算前往雅典；但一陣逆風強行奪走了船隻，中斷了航行；因此，我現在來到你這裡；看著尼羅河，而非伊利索斯河（Ilissus），看著法羅斯島（Pharus），而非比雷埃夫斯（Piræus）。

埃及人：天哪，我真要感謝那陣風，它強迫你來到朋友這裡。但請告訴我，你還記得希羅克利，以及他所教導的哲學嗎？我們在孩提時代曾以他為哲學老師：那時我們因彼此相愛，結交了許多朋友。我不知道我是否曾像你離開我們前往敘利亞人那裡時那樣感到如此痛苦。那段時間確實很長：但它絲毫沒有中斷我對你的愛；它依然如你離開時那樣旺盛，儘管多年來我未曾見過你，也不敢奢望能再見到你。因此，某種命運在幫助我，使你這位我所渴望的人，出乎意料地落入我的手中。

阿克西提烏斯：現在我與命運同樂……

875

[註：875] 埃涅阿斯·加扎烏斯（ÆNELE GAZAI） 風並非逆向，而是恩慈的，且對我們的友誼友善，因為它將朋友送到了朋友身邊。 但請告訴我，在我們這裡是否還有像我們的導師希羅克勒（Hierocles）那樣，教授哲學奧秘的人？以及是否有高貴且善良的年輕人去聽他們的課？就像那位呂基亞（Lycius）的普羅塔哥拉（Protagoras），他與我年齡相仿，但在優雅與天賦上卻遠勝於我。

埃及人（ÆGYPT）：過去確實有這些美好的事物，但如今它們已經消逝並瓦解了。因為那些登記在冊的學生，根本不願學習；而那些扮演導師角色的人，卻對教導的方法一竅不通。 劇場與賽馬場雖然人潮擁擠，但哲學的講堂與供奉繆斯女神的地方，卻已淪為荒涼淒慘的曠野。

阿克西修斯（AXITH）：我也有同樣的懷疑，因此我走遍了埃及，前往雅典，想探究在那裡是否還有任何智者留存。因為我希望能從他那裡詢問一個問題，這問題在古人和我們現代人之間引起了極大的困惑，以至於關於它的討論總是反覆無常，充滿了不確定性。

埃及人：你現在就在雅典，我的朋友；除非你不想看衛城、門廊或船塢，而只想見一位智者。雅典的偉大榮耀——提奧弗拉斯托斯（Theophrastus）——已經來到我們這裡，這已經是他待在這裡的第三天了。但讓我們去見他吧。你會從他那裡學到你想問的一切；如果學不到，你至少會學到這一點：這件事本身根本不該向人詢問。因為無論是在雅典還是其他任何地方，都不可能找到比提奧弗拉斯托斯更聰明的人了。

阿克西修斯：你所說的真是神聖且吉利的事：因為我在尼羅河畔發現了雅典的哲學；因此，為了學習它，我不必橫渡汪洋大海。但讓我們去吧；因為你已經讓我成為提奧弗拉斯托斯的崇拜者了。

埃及人：提奧弗拉斯托斯，我帶著阿克西修斯來見你，他可以說是我的競爭對手；因為他也像我一樣熱愛哲學。

提奧弗拉斯托斯（THEOPH）：如果這位阿克西修斯是哲學的愛好者，那他對我而言就像一位老朋友。因為這是一件美好且罕見的事；畢竟即使在雅典，那個哲學曾經最為顯赫的地方，它也已經完全被遺忘，並淪為虛無了。

阿克西修斯：那麼，如果正如你所說，那裡沒有留下任何有價值的人來回答我提出的問題，那我前往雅典就是徒勞的了。但如果我能在尼羅河畔找到這位雅典最傑出、在哲學上造詣最深的人，那麼我的航程就不算徒勞。但請告訴我：既然埃及人說，除了你之外，我無法從任何人那裡學到更好的知識，那麼我是否可以詢問我心中想問的任何事？

提奧弗拉斯托斯：如果你想讓我高興，那就問吧；因為多年來，已經沒有人問過我任何新鮮的問題了。

阿克西修斯：如果我們能學習，並且能透過學習來取悅導師，那我們真是太幸運了。首先，靈魂是否曾經活過，並且將來還會再活一次？還是說，當它過完了現在的生命，就已經從這裡的事務中解脫了？

提奧弗拉斯托斯：它曾經活過，也絕對會再次活過；因為古老的智者們就是這樣教導我的。

阿克西修斯：你是說同一個靈魂會多次降臨到這個生命中嗎？

提奧弗拉斯托斯：我確實是這麼說的，除非你有更聰明的見解。

阿克西修斯：那麼它是自願回來的，還是被迫回來的？

提奧弗拉斯托斯：我將嘗試為你揭開古人的奧秘，就像坐在聖殿中一樣。赫拉克利特（Heraclitus）認為這是一種必然的繼承，他說靈魂的運行是上下往復的。他還說，在上方勞作、與神祇共處並受其統治，是極其艱辛的。因此，他聲稱靈魂是因為渴望安寧與統治，才從上方降臨到塵世。然而，恩培多克勒（Empedocles）卻用另一種說法嚇阻我們，他說有一條律法規定，那些犯了罪的靈魂必須墮落到這裡；這隱約指向了畢達哥拉斯（Pythagoras）所暗示的觀點。而我們的先祖柏拉圖（Plato）對靈魂進行了許多精彩的論述。關於靈魂的運行，他雖然多處提及，但並非處處一致。在《斐多篇》（Phaedo）中，蘇格拉底（Socrates）貶低了一切感官事物，並譴責靈魂與身體的結合，哀嘆靈魂被束縛在某種枷鎖中，彷彿被埋葬在身體這個墳墓裡；他還讚賞那句古老的奧秘之言：「我們來到這裡，就像身處某種監獄。」恩培多克勒稱之為「洞穴」，而柏拉圖在《理想國》（Republic）中則改稱為「地穴」。他聲稱靈魂離開這裡，無非就是解開枷鎖並逃離洞穴。然而，在《斐德羅篇》（Phaedrus）中，蘇格拉底說他看見靈魂降臨時，翅膀逐漸脫落；那些翅膀脫落的靈魂變得沉重，並向下墜落，直到附著在某個身體上為止。這就是降臨的原因。經過一段時間後，它們又會上升，並根據審判與正義被送回；但它們也受到命運、機遇與必然性的牽引。

[註：879]

就這樣，他譴責了靈魂向身體的降臨，但在隨後撰寫的《提邁歐篇》（Timaeus）中，他改變了觀點，對靈魂降臨到身體表示讚賞，並對這個世界感到驚嘆，稱其為幸福的神，並歡迎出現在這裡的靈魂；因為他相信靈魂是由至善的造物主所賜予的，並試圖說服其他人也這樣相信。因為這個宇宙必須是有理性的，若沒有靈魂，它就不可能存在，更不可能完美。而每個人的靈魂賦予了宇宙這種完美，它喚醒、維繫、裝飾並安排了感官世界；因此，靈魂自願地服侍那位自願的造物主，使他這件美麗的作品不至於保持不完美。因為造物主希望在感官世界中展現那些在理型世界中預先存在的東西。這就是柏拉圖的觀點。而他的學生亞里斯多德（Aristotle）則有不同的看法，他創造了一個新詞「實現」（Entelecheia），稱靈魂為賦予物質完美性的東西；他認為靈魂作為一種形式，會隨著身體的消亡而瓦解。

阿克西修斯：提奧弗拉斯托斯，我認為你是幸福的，因為在古人對此有如此多且多樣的觀點時，你卻對它們瞭如指掌，並且講述得如此清晰，以至於這些知識看起來像是你自己發現的，而不是從古人那裡傳承下來的。你表現得比希庇亞（Hippias）更有記憶力，且準備充分。但我該怎麼辦呢？我仍然感到困惑，不知道該成為什麼樣的人，因為我不知道該追隨誰。是追隨赫拉克利特，他認為靈魂在上方勞作後的安息，就是逃離到這個生命中嗎？還是追隨恩培多克勒，他認為靈魂是因為過去犯下的罪行，為了受罰而被放逐到這裡？還是追隨柏拉圖，他有時認為靈魂是為了受罰，有時又認為是為了使宇宙變得完美；有時是被迫，有時是自願；有時是被外力驅使，有時是依據自身意志而發出（至於亞里斯多德，我將保持沉默，因為他過度聰明，竟剝奪了靈魂的不朽）。他們每個人都在推翻彼此的觀點，對他人以及對自己都提出了相互矛盾的哲學見解。

提奧弗拉斯托斯：學院派（Academics）的人確實費盡心思，試圖說服所有人柏拉圖並沒有自相矛盾，因此他們習慣於隨意扭曲他的觀點和措辭，就像那些根據自己的意願解釋神諭的人一樣。但在我看來，他們完全是在侮辱柏拉圖。因為從來沒有，也永遠不會有比柏拉圖更能清晰表達他想表達的一切的人。而那些羞於承認自己教導的內容與他不同的其他人，在為他辯護的同時，卻給他加上了新的罪名。要麼說這位哲學家是個晦澀的導師，要麼說他出於嫉妒而故意隱瞞了自己的思想。但柏拉圖並沒有這兩種缺陷，只是那些試圖曲解他的人沒有意識到，他將迦勒底人和埃及人的哲學引入了希臘，並展示了畢達哥拉斯、赫拉克利特和恩培多克勒的觀點。因此，他的言論在不同時期有所不同，以免學院派中研究哲學的人錯過任何在各處被智慧地發現的真理。

885

泰奧弗拉斯托斯（THEOPHRASTUS）。 他將哲學引入自己的希臘，並將畢達哥拉斯、赫拉克利特與恩培多克勒的教義帶入其中。因此，當他致力於確保那些在學院中研習哲學的人，對世上所有智慧的思考無一遺漏時，結果卻顯得他時而說這，時而說那。例如他關於物質（82）所說的，有時稱它是被造的（83），有時又宣稱它是未被造的。後世的人因為不了解柏拉圖知識中那精緻而多樣的內容，又渴望每個人都能率先發明某種新東西，便在他們之間引起了混亂，以致分崩離析，既不追隨柏拉圖，也不追隨彼此。這使我感到極大的痛苦（84）。

阿克西修（AXITH）。你說得極好。我對於這些觀點的眾多與多樣感到困惑（85），以致遺忘了祖國與最親愛的人（86），而航向雅典。如今遇見了你，我欽佩你內在的智慧，更驚訝於你既然已經透徹地了解這些，卻依然致力於將畢達哥拉斯、柏拉圖、迦勒底人與埃及人那些混亂的觀點（87）調和在一起。因為他們對於同一件事，並非所有人都持有相同且一致的判斷，甚至連他們個人也無法定論。然而，說出彼此衝突且矛盾的話，並非智者所為，而是無知者的表現。看來，這套教義並非由神所引導——否則眾人對此應有相同的看法——而是一種人類的臆測（89），其中充滿了許多彼此矛盾的變體。

泰奧弗拉斯托斯（THEOPH.）。我明白你所說的，善良的朋友。因為柏拉圖本人也認為，應當遵循他的教義，直到有更神聖的人（90）出現在世上，將真理顯明，而眾人理當追隨並順服他。

阿克西修（AXITH）。你說得確實正確。但請告訴我，這件事是否在過去曾被認知並深思過？因為古代哲學家的混亂確實讓我感到困惑：他們有的將靈魂再次投向人類，有的則投向野獸。

泰奧弗拉斯托斯（THEOPH.）。如果你了解所有人，你就會對這些論述者之間的爭鬥感到驚訝。我曾獨自站在高處，彷彿從瞭望台俯瞰，看見一切充滿了殺戮、血腥與混亂；既然你渴望聽聞與學習許多事物，我將毫不吝嗇地為你描繪這幅圖景。埃及人認為，同一個靈魂會穿上人類、牛、狗、鳥與魚的外衣（98）。它有時像某種野獸，如螞蟻或駱駝，在地上覓食；有時滑入魚類（99），變成海獸或小魚（1），潛入海中；隨後又轉變為鳥類的本性，化作寒鴉或夜鶯，飛向天空；時而展現為另一種動物，直到遍歷所有種類，再次回到它最初降臨的地方（2）。

埃及人（ÆGYPT.）。唉，你所說的真是怪誕（3）！如果我能變成駱駝、小魚或寒鴉，那該有多幸福啊。

阿克西修（AXITH）。埃及人，你是在嘲笑；但我看著泰奧弗拉斯托斯，卻感到震驚，因為你既然知道這些埃及人的荒誕說法，卻依然被他們的習俗與教義所束縛。

泰奧弗拉斯托斯（THEOPH.）。阿克西修，連阿波羅本人及其子柏拉圖，在這一點上都與埃及人的觀點一致。阿波羅以神諭的方式，命令人們在各處都要順服埃及人的發現。而柏拉圖在展示《提摩太篇》時說，男人的靈魂若在今生變得柔弱，就會轉世為女人。若充滿了邪惡，就會降入野獸，與陸地上的動物共同生活，與飛鳥一同飛翔，或與水中的生物群聚。在敘述蘇格拉底與斐多（Phædo）的對話時，他將那些被貪婪所驅使、隨時準備掠奪的人，轉變為鳶與狼。將那些被慾望所奴役的人，變成了驢。當他建立那座幸福的城邦時，他說卡利俄佩（Calliope）之子奧爾弗斯（Orpheus），在被女人撕碎並結束此生後，因為逃避人類，變成了一隻天鵝，作為一個音樂家，他繼續從事音樂。至於特西特斯（Thersites），那個所有來到伊利昂（Ilion）的人中最醜陋的，他並非在戰場上勇敢作戰，而是習慣於用誹謗攻擊阿伽門農與其他英雄，最終被變成了猴子，至今看來，他似乎更像是在模仿人類，而非真正成為人類（17）。

阿克西修（AXITH）。那麼，我的朋友，那些柏拉圖神聖教義的引導者們又如何呢？難道他們在這些事上，不像在其他教義中那樣，進行細緻而敏銳的構思，或是變更名稱、混淆觀點嗎？

泰奧弗拉斯托斯（THEOPH.）。這些神聖教義的古代引導者們，並沒有移動任何已說過的話，因為他們清楚地知道，柏拉圖在成為埃及人的學生並被他們灌輸了靈魂會轉入所有動物的觀點後，便將此教義散布在他所有的著作中。因此，普羅提諾（Plotinus）與哈波克拉提翁（Harpocration），以及波埃圖斯（Boethus）與努美尼烏斯（Numenius），繼承了柏拉圖的鳶，就將其傳為鳶；狼傳為狼；驢傳為驢；猴子對他們而言也僅是猴子，天鵝也僅是天鵝。他們說，靈魂在與任何身體結合之前，能夠採取那些缺乏理性之動物的相似性；無論它與何者相似，它就會被帶往那裡，進入另一種動物。後來，波菲利（Porphyry）與楊布里科斯（Jamblichus）也加入了……（24）

803

提奧弗拉斯特（THEOPHRASTUS） 894 （25）以及那些在智慧上輕視前人者。若有某種事物，它必當按照其本性而行；最終，甚至會穿上另一種動物的外衣。波菲利（Porphyrius）與楊布里科（Jamblichus）追隨這些人，不僅對他們祖先的哲學進行了更深層的思考，甚至對於談論柏拉圖（Plato）的驢子、狼與鳶鳥感到畏懼；此外，他們還認為，有理性的靈魂其本質是一回事，而無理性的靈魂其本質又是另一回事；並且這些本質並非會發生轉移，而是保持著它們最初出現時的狀態。因為理性並非靈魂的一種偶然屬性，以至於它會時而靠近、時而離開，而是一種穩固地存在於本質之中的差異；且絕無可能將理性轉變為無理性的本性，除非你們宣稱無理性的本性會竊取理性的本質。這些人經過遲來的深思熟慮，跳過了無理性動物的轉變，宣稱人並非轉世為驢，而是轉世為「驢性的人」；也非轉世為獅，而是轉世為「獅性的人」（28）。因為轉變的並非本性，而是身體的形狀（29）；正如在舞台上，悲劇演員時而扮演阿爾克邁翁（Alcmaeon），時而扮演俄瑞斯忒斯（Orestes）。

阿克西提（AXITH）：提奧弗拉斯特，他們這是在「以線連線」（30），用惡來醫治惡。既然靈魂要從身體的束縛中解脫出來，為何又要將它送入另一個身體呢？這種死亡是多餘的，且被毫無意義地引入。若要懲罰最邪惡的人，就應當延長他們的生命，直到懲罰結束為止。再者，如果靈魂陷入放蕩，在今生如同被無數慾望（這些慾望如同主人一般）所奴役，並卑賤地服事它們；那麼，為何要因為這個緣故，讓它經由審判轉世為「驢性的人」呢？這豈不是讓它更加奴役於慾望，將懲罰變成了惡行的供應（37）？如此一來，懲罰並非消除了放蕩，反而成了更穩固的加增。然而，審判被認為是治療苦難的良藥，它應當收斂、截斷、切割並徹底根除，而不是激發、挑動，或為苦難提供任何素材。如果真是這樣，那就好比一位法官抓到了一個竊賊，卻不命令他受罰，反而讓他進入聖殿，隨意拿取他想要的東西；既然他因竊盜被捕，就讓他盡情滿足貪婪，並讓他隨意拿走供奉給神明的祭品。現在，某個卑劣的戀童者習慣於敗壞年輕人的青春，就讓他再次成為一個俊美的少年，好讓他自己也遭受同樣的對待；另一個通姦者就讓他轉變為女人，好讓他因通姦而蒙羞。

埃及人（AIGYPT）：唉，你所說的真是荒謬至極；因為這樣一來，對罪惡所施加的懲罰，反而成了各種罪惡的拉皮條者（42）。

阿克西提：確實如此，埃及人。因為那位博學的波菲利與受神感召的楊布里科，命令將我們所能掌控的事交給陰間的法官，並將懲罰歸咎於人類的過犯；提奧弗拉斯特顯然是想讓我們追隨這些人。

提奧弗拉斯特：我絕不再想追隨他們了，阿克西提。因為敘利亞努斯（Syrianus）與普羅克洛（Proclus）並不追隨他們；他們發明了一些獨特且新穎的理論。

阿克西提：那是什麼，提奧弗拉斯特？

提奧弗拉斯特：他們並不將那些隨時準備掠奪的靈魂轉變為鳶鳥；因為將有理性的靈魂轉變為無理性的事物是荒謬的。他們也不將其送入「鳶性的人」體內；因為如果懲罰成了貪婪的理由，那是荒謬的。但他們說，鳶鳥擁有它自己無理性的靈魂，而人類的靈魂則與之連結、依附並一同飛翔。這就是懲罰的形式與方式。

阿克西提：這項發現確實新穎，但卻更加荒謬。如果真是這樣，奧德修斯（Ulysses）就會跟隨一隻螞蟻（因為兩者都是勤儉持家且能忍受許多勞苦的人）；赫克托耳（Hector）則與黃蜂連結（因為兩者都戴著閃亮的頭盔且極其好戰）；而青蛙與克里昂（Cleon）則是一體（因為兩者都頻繁地鳴叫）；就像他拖著許珀波羅（Hyperbolus）一樣。因為厚顏無恥是兩者的標誌。而螞蟻、黃蜂、青蛙是雙重的，這並沒有逃過我們的眼睛。因為若沒有身體，奧德修斯或其他任何人都無法跟隨，如果他們真的跟隨的話。因為你絕不會說，那個仍需要懲罰的人會脫離身體。

提奧弗拉斯特：當然不會。

阿克西提：那麼，奧德修斯是隱藏在螞蟻體內，還是像獨眼巨人那裡的公羊一樣，掛在它的腳上，並被拖到螞蟻想去的地方？你為什麼笑，埃及人？

埃及人：對於這種因傲慢而對真理毫無知覺的荒誕神話，誰能不笑呢？

阿克西提：試想一下，提奧弗拉斯特，如果你看到一群椋鳥或鶴在鳴叫中飛過，你或許會說，那些在舞台上指揮、傲慢、製造混亂且放蕩不羈的人死後，就與這些鳥類連結在一起；並像它們一樣吵鬧、尖叫，且隨處跟隨。但如果這些鳥被捕殺，那麼鳥類的屠宰就成了這些囚犯的逃脫；因為當它們所連結的靈魂消失時，束縛也就解除了。因為他們不會說無理性的靈魂是不朽的。那麼，如果它們與小魚連結，而漁夫的網又滿載而歸，它們豈不是會笑著接受自己從懲罰中解脫嗎？因為魚類的被捕，對靈魂而言就是解脫；而捕魚對人類靈魂而言就是自由。此外，養蜂人在蜜蜂減少時會採取這樣的手段：將一頭牛趕進小屋，用棍子毆打直到它氣絕；當它可憐地倒在那裡時，他們會精確地封死門窗，使氣息無法從任何地方進入，然後離開。四十天後，當他們打開門時，發現牛已經腐爛，但卻有成千上萬的動物在周圍飛舞；屋子裡突然充滿了蜜蜂，它們是從牛身上產生的；養蜂人將它們取走並照料，使蜂蜜的生產順利進行。那麼，是一個靈魂被分割成成千上萬份，而這些靈魂原本是被那頭牛獨自佔有的嗎？還是它召喚了許多蜜蜂群，並將它們聚集在一起？這些對我來說顯得荒謬至極，對你不是嗎？或許還會有人來提出第四種新奇的說法。但這些論點的爭辯越激烈，教義的謬誤就越深。你們這些雅典人，聽信這些講述神話的人，你們究竟被帶往何處？你看，這種自相矛盾的論點，就像燧石發出的火光一樣，照亮了原本隱藏在黑暗中的事物，並揭露了它們，再也不允許任何人自信地斷言靈魂曾經歷過前世。

提奧弗拉斯特：在聽你說這些之前，同樣的想法也曾在我心中盤旋，並多次動搖了我的思想。但對前輩的敬畏，以及缺乏可以共同探討的同伴，使我退縮並保持沉默。

阿克西提：那麼，難道你沒有首先想到這一點嗎：如果靈魂曾經歷過前世，它難道不應該記得或回憶起過去的事情嗎？古人確實將學習稱為「回憶」（anamnesis）。既然它能回憶起創造主與那理智所感知的榮美，而它已離開那裡很長一段時間了；為何卻完全忘記了前世的生活、行為、苦難、家鄉與父母，而它昨天才剛遷徙過來？然而，有什麼理由能解釋它為何能清楚回憶起某些事，卻忘記了那些痛苦的事？而這些痛苦的事，記憶不是應該更深刻地烙印在心中嗎？我自己在懲罰兒子或僕人所犯的過錯時，在懲罰之前會多次預先警告，要求他們記住，以免日後再犯同樣的錯誤。然而，神在裁定最終的懲罰時，難道不教導受罰者受罰的原因，反而剝奪了他們對罪惡的記憶，卻施加了對懲罰的精確感受嗎？那麼，這種隱藏罪惡的懲罰有何益處？相反地，它反而激怒了人，並引發了絕望。如果一個人並不知道自己有什麼罪，卻承受著懲罰，那麼他輕易且正當地譴責法官是邪惡的，這也是合理的。提奧弗拉斯特，你回憶起這麼多理論，難道唯獨忘記了你自己嗎？你無法告訴我們，你前世是士兵還是哲學家；是兔子還是獅子；是跟隨夜鶯還是鳶鳥？

提奧弗拉斯特：據說畢達哥拉斯（Pythagoras）回憶起他曾經是特洛伊的歐福耳玻斯（Euphorbus）。

阿克西提：他說這些話時是在傲慢地撒謊，試圖證明他所教導的「靈魂有前世」的理論。他以同樣的狡詐與計謀，躲在地下的一個洞穴裡十年，假裝是從陰間上來的，並……

903

904 [註：此處為原文校勘註，略] 他（指某人）曾說自己從普魯托那裡聽聞，並深信靈魂是不朽的。後來，那位加帕多奇亞人阿波羅尼奧斯（Apollonius）也成了這種輕率傲慢的模仿者，他向希臘人編造關於印度智者的故事，說他們知道自己過去曾是誰。這位虛浮的人，理所當然地向那些居住在世界邊緣的人尋求見證。然而，他依然被揭穿了，因為連克特西亞斯（Ctesias）——他本來就寫了許多關於印度的荒誕故事——也從未提及這些無稽之談。再者，阿里安（Arrianus）在撰寫歷史時，比起荒誕更追求真實，他也從未提及這種教義，儘管他詳細講述了婆羅門與亞歷山大會面的經過，並提到他們勸誡亞歷山大要克制貪婪。當時的情勢確實需要這種虛構：因為亞歷山大對世間所見之物毫無驚懼，他們便編造出一些看不見的怪物來震懾他。那時，若他們真有超凡的哲學，就更應該在他們的同胞面臨奴役與毀滅時展現出來。然而，他們既未在亞歷山大面前展現任何此類事蹟，後來在寫信給希臘人時，也未曾將這種傲慢的言論寫入信中，儘管他們當時正藉此貶低希臘哲學並抬高自己的哲學。因此，既然既無前人也無後人能為此言論作證，阿波羅尼奧斯孤立無援，說謊的行徑已被揭穿。

至於希羅克利（Hierocles）——不是我曾提到的那位導師，而是那位記載奇蹟的作者——他在敘述中又增添了一件不可思議的事。他說，有一個放蕩的年輕人（這年輕人是科孚人），曾與他的愛人米隆（Myron）一同航行。當船停靠在一個荒涼之地時，他走開了，並因想起自己過去活著時，曾有一位愛人因無法在年輕時享受他的愛而窒息死亡，便為此哭泣，因為他當時沒有滿足那人。那麼，這難道不可笑嗎？那個放蕩的年輕人竟能回憶起過去的事，而蘇格拉底或柏拉圖卻對過去的事毫無記憶，甚至誇口說自己一無所知？此外，那些在迦勒底人、埃及人和希臘人中舉行神聖儀式的人，聲稱能召喚古時死者的靈魂，並能藉由咒語將其引導至任何他們想去的地方。若他們說想要召喚荷馬、奧菲歐、福羅紐斯（Phoroneus）或刻克洛普斯（Cecrops）的靈魂，便宰殺公雞並畫下符號，宣稱能將其召喚並顯現出來。然而，如果其中一人變成了夜鶯，另一人變成了天鵝，另一人變成了人，另一人變成了獅子，那麼他們被召喚時又怎會前來？難道他們會拋下那失去靈魂的鳥、野獸或人而前來嗎？又或者，天鵝或獅子怎會知道自己曾是人，而人自己卻不知道呢？因此，他們是用咒語在行騙；他們並非顯現出你的父親或婦人，而是顯現出一個偽裝成父親或婦人模樣的惡靈。因此，太陽一升起，這幻象便消散了。這類傳聞不過是老嫗的寓言，毫無可信之處。

西奧弗拉斯特（THEOPHRASTUS）：你說得很有道理，回應得也不卑不亢。但如果我們完全否定靈魂的前世，那麼當惡人行善而義人遭遇不幸時，這一切豈不顯得混亂無序？

阿克西修斯（AXITHIUS）：如果你不介意，我會回答這個問題。

西奧弗拉斯特：當然，請說。

阿克西修斯：首先請告訴我，你所謂的「不幸」是指什麼？你是指疾病、貧窮、受刑，還是指徹底的毀滅？

西奧弗拉斯特：我指的正是這些。

阿克西修斯：但對於那些沉溺於財富、權勢與享樂的人來說，這番話或許適用；但對於西奧弗拉斯特而言則不然。你並非不知道，貧窮、疾病與死亡，在蘇格拉底和哲學看來，既非羞恥也非邪惡；因為這些事往往對許多人有益。蘇格拉底本人以貧窮為榮，稱其為財富，並稱其為哲學的朋友。正如他曾說，西亞格斯（Theages）的疾病對他的哲學大有裨益。如果我沒記錯，他是這樣說的：「對我們的西亞格斯而言，一切事物都可能導致他放棄哲學，唯有這場疾病阻礙了他，使他無法放棄。」柏拉圖（因為他身體強健）選擇居住在一個不健康的地區，這反而削弱了他過剩的體力，並以節制取代了強壯。他極其莊重地稱死亡為邪惡的解脫與釋放，教導說神因憐憫人，才使人的身體成為束縛。既然這些是良善的原因，又怎能稱之為邪惡呢？而放縱、貪婪、愚昧與怯懦，才是最醜陋的邪惡，這既是事實也是公論；而義人身上絕無這些特質。幸福總是與義人同在，且不可分離；因為節制、公義、勇敢與智慧就是真正的幸福，這些特質從不離棄義人。即便有人決意行不義，也無法奪走這些特質，因為他做不到。他或許能搶走錢包、割傷身體，但卻無法從幸福中奪走分毫。其他事物或許會被征服，但美德卻是不受支配的。而理性靈魂的自主權，是最高貴的尊嚴。這是造物主賜予我們最初且最大的禮物，我對此極為珍視，並對賜予者獻上最大的感謝。因為還有什麼比自由更莊嚴的呢？它接納了人，並使人成為神。

西奧弗拉斯特：那麼，人若被迫成為良善，難道不比以自由之名而有權選擇邪惡更好嗎？

阿克西修斯：若靈魂被迫服從，那還算什麼美德？因為任何被迫的事物都不是最美好的教導；任何出於強迫而做的事，也不值得讚美。如果人像石頭一樣，任由工匠擺佈，或者像樂器一樣發出聲音，而造物主將其納入整體的和諧之中，這樣的人難道會更好嗎？

西奧弗拉斯特：但我感到驚訝的是，既然祂厭惡惡人的邪惡，為何不連同義人的自由權力也一併廢除呢？

阿克西修斯：為什麼要這樣？難道為了義人的緣故而容忍惡人的悖逆，不比為了惡人的混亂而剝奪義人的秩序更好嗎？試想，若有人被指派去務農，名為農夫，卻拋下葡萄藤跑進城裡，突然看見一位光彩照人、佩戴金飾、散發香氣且言語甜美的妓女，便被她迷住而跟隨她，拋下了葡萄藤；而另一位與他共同務農的夥伴，得知了同伴的迷戀，便更加勤奮地工作，修剪葡萄藤，以彌補那放蕩者所造成的虧損。如果你是這片土地的主人，難道你會因為那個在城裡醉酒迷戀的人，就把那個節制且勤奮的農夫趕出家門嗎？

西奧弗拉斯特：絕不會，因為那樣我的田地會變得荒蕪。

阿克西修斯：那麼，你反而會稱讚那位勤奮的農夫，因為他本可以進城與那迷戀者一同飲酒，卻選擇以汗水換取美德，對嗎？

西奧弗拉斯特：確實如此，如果我希望葡萄豐收的話。但本來應該保存義人，而惡人若非從一開始就不造，就是一旦產生就應立即消滅。

阿克西修斯：那麼，梭倫（Solon）的法律不允許針對個人制定法律，而是要求對所有人一視同仁。但你卻將人類劃分，要求保存一部分人，而讓另一部分人在出生前就消滅。照此邏輯，太陽也不應照耀所有人，大地也不應為所有人提供果實。如果你認為這種說法是多餘的，且認為人應該事事完美，絕不偏離美德，那你對人的期望實在太高了；因此，當人犯錯時，你才會如此驚訝。但人並非處於理性靈魂的第一等級，而是處於最後一級；他雖憑藉靈魂的不朽與理性勝過無理性之物，但因身體的腐朽與對食物的需求，卻不及那些高層的理性存在。

913

THEOPHRASTUS. 914 因此，所發生的事沒有一件是悖理的（64）。若靈魂單獨脫離身體，卻被引向私慾與憤怒，那才令人驚奇。但如今，既然靈魂與身體結合，就必須照料此處的身體，因為身體是靠食物來維持的。因此，造物主說，當以正確且適度的方式去渴求（66）。否則，剛出生的嬰兒為何渴求乳汁，又為何對令其痛苦的事物發怒？這豈不是為了讓前者得以攝取，後者得以遠離，從而保全生命嗎？因此，順應本性而活是美好的，且能得以保全；違背本性則是醜陋的，且會受到懲罰；而超越本性，則是偉大且值得尊崇的。

若我們因為末後的不是起初的（69），就要將其抹煞，那豈不是要瓦解一切秩序嗎？試想，若我們想要拋棄石頭，因為它不像植物那樣結出果實；若我們指責植物，因為它不像牛那樣耕地；若我們貶低牛，因為它不願像農夫那樣勞作；若農夫本人也被驅逐，因為他不像天上的能力那樣不需食物；若有人憑著這種無理的智慧，一直攀升到神聖的事物，認為連天上的能力也不是在創造，而是被指派去服事造物主；如果我們這樣做，那麼世間萬物還有什麼能各安其位呢？

但願造物主是仁慈的，且讓萬物都各按秩序存留。因為所造之物沒有一件是微不足道的（77），而是全都美好、偉大且井然有序的。石頭是好的，只要它是石頭；樹木是好的，只要它是樹木。獅子也是好的，即使它依循的是非理性的生命法則；因為在它裡面並沒有非理性的罪責。然而，人類若能達到善，並渴求對善的認識，那便是精巧的傑作；但人類也渴求食物，並能感知痛苦；因為人是兩者的結合。

善良的心智，使用非理性的身體，成為自主的主宰，憑藉權柄在上下之間轉換，選擇後者勝過前者。這就是人類選擇的能力（proairesis）所能做的；受過規範的理性能力是原則，而若非受理性所節制，理性的熱忱便會成為無序的奔流；即便理性因懶散、怠惰、無知、對當下事務的閒置，以及對過往事物的遺忘而變得遲鈍。私慾與憤怒，就像御者墜落後的馬匹，陷入混亂；但這並非沒有責任。因為競賽的主持者預先展示了操練，並宣告了運動員應當操練的時刻。理性若對此疏忽，所受的懲罰並非因為它做了什麼，而是因為它忽略了什麼。因為那本能平息非理性混亂的理性，若選擇忽視，反而更真實地促成了混亂。因此，不可將我們內在的統治權交給孩童；否則，若我們的一切變得上下顛倒，也不足為奇。因為孩童渴求許多事物，但最優越的理智與那與之結盟的憤怒，會阻止並收斂那無數的私慾。若較低級的權勢變得狂暴，較高級的權勢就會陷入混亂，而這正是需要醫治的。因為藥方有很多：良好的教養、教育、法律、理性、對惡事的省察、習慣、知識，以及對萬物秩序的認識。

此外，對於那些流動不居的事物（94）之變遷，對於觀察者而言，是節制的充分教導。例如財富的變更；它們教導那些渴求貪婪的人，他們以極大的汗水所獲取的，並無任何穩固之處；他們所擺脫的，是何等不可靠且無法守護的事物。而那對這一切毫無思慮的人，無法保持平靜，反而陷入混亂，盲目地被帶走；就像在黑暗中碰撞，隨意謾罵，對眼前擺設的美好事物一無所知，反而無知地忽略了自身的無知，患上了雙重的疾病：既不審視自己，又對腳下的事物橫加指責；且不願接受所發生的事，反而認為自己所想的才是美好且有用的。因此，若卑劣者傷害了良善者，他自己因非理性的衝動而受到激怒，神卻是無罪的；若他傷害了遭遇他的人，就像弓箭手即將射箭，那碰巧在場的人必然會受傷，無論他是誰。然而，貪婪者並未按秩序行事。但神將貪婪的無序轉化為秩序；就像最優秀的工匠，為了工作的整體利益，善用了所出現的事物；將那些被隨意拋棄、對他人無用的事物，進行清理並強迫其協調，從而將其納入整體的秩序中。因此，所發生的不義，對行事者而言是惡與不義；行事者並未被免除責任，也無法逃避審判；但對受害者而言，這並非惡，而是有益的；因為這場苦難為他帶來了幸福的增益，並被納入公共的利益之中。

對於那些明智且渴求美德的人來說，確信良善者不應因懼怕死亡而逃避美德，這已是足夠的安慰（10）。神之所以將美德置於財富、權勢與享樂之外，是為了讓優秀的運動員不是為了這些事物，而是為了美德本身而選擇美德；免得他們將美德與情感混淆，並容許逆境勝過良善。這就像有人主持競賽，想要激發靈魂的全部力量，使其能為美好與良善承擔如此巨大的危險。因此，這場苦難成為了力量而非軟弱的證明。此外，若受苦者是良善的，那麼結局對他而言就是走向善。因為，即使在離世之後，人確實仍能活著，並攀升至最初的本源，不再懼怕任何變遷；而是擁有永恆的幸福與適合純潔靈魂的享樂。這些被視為美德的獎賞，而非暴政，也不是財富的盈餘；後者往往使許多主人發生改變。這些既非良善（19），因為它們也是惡的原因；也非永恆，而是如影般的幻象（20）與短暫的（21）。

有時，人急於追求美德，卻失足了，做出或想出違法的事。在我們看來，他的情況似乎很好；因為我們與他人的遮蔽，阻礙了我們清楚地看見內在；若他遭遇了什麼，我們便因對原因的無知而感到驚奇。但在審判者面前，一切都是赤露敞開的。祂看見那人，雖然其他方面行事美好，但自身卻有一點點損傷，且這損傷是可以用藥物醫治的；於是祂容許他遭受某種苦難並付出代價，好使他變得純潔，從而純粹地享受那裡的美好。但若有人在傷害他人時，從另一人那裡受到惡待，他自己是罪有應得；而那行事者，是不義地發動攻擊，且絕不會逃脫懲罰；神卻將兩者都納入秩序中；祂將那將要受苦的人，與那適合對他施加苦難的人，引導至同一處；就像每個人各自發出自己的聲音，有的較好，有的較差；祂在行事者與受害者之上，建立了一種和諧。這並非因為神造成了惡，而是因為既然惡是由我們所發出的，它便被護理所納入秩序中。這也是一種偉大的能力，能善用惡事；並將我們所造成的畸形，轉化為能成就其他形式的樣貌。

就這樣，靈魂獲得了與其價值相稱的收穫，受損的部分得到醫治，公共的利益也得以保全。但若惡人暫時變得富有且健康，這是護理的仁慈所說的。因為他或許會透過醫治而變得更好，就像孩童被某種樂趣吸引去學習技藝；或者，在被揭露之後，將靈魂中所有潰爛之處暴露出來，將自己完全顯露，他便為自己預備了火焰（50），堆積了大量的燃料。

923

埃涅阿斯·加扎烏斯（ÆNEÆ GAZEI） 924 [註：原文為拉丁文譯文與希臘文對照，此處翻譯希臘文原文內容]

……若從那裡跌落，將無可推諉，也無可寬恕；因為你不能辯稱，是因為貧窮而無法幫助那些需要幫助的人，因為你當時很富有；也不能辯稱，是因為缺乏權勢而坐視他人受屈，因為你當時擁有統治權；也不能辯稱，是因為身體虛弱而屈服於享樂，因為你當時擁有強健的體魄。審判者為了彰顯其至高的公義，不願讓審判顯得模糊不清；而是要讓被定罪者既承受刑罰，又對審判者的判決感到敬畏。因為，如果死亡是萬物的終結，那麼對於那些作惡多端卻在統治地位中終其一生的人，人們或許會感到困惑。但如今，既然靈魂是不朽的，那麼即使遷往陰間，也無法逃避審判，反而在那裡更深刻地感受到刑罰，因為它落入了塔耳塔羅斯（Tartarus），從此再也無法逃脫。因此，對於惡人而言，在此世受苦、貧窮與為奴，反倒是一種幸運；因為有些人即便在平民生活中犯了小錯，在得知了身體各部分和諧被破壞的原因，並為此流淚悔改後，便免去了陰間的刑罰。而另一個人，儘管自認為沒有犯下任何惡行，卻仍承受著刑罰。

[註：關於原文校勘與註釋，此處譯出相關內容]

（31）CC. P. 作 οὐκ ἐβοήθει（他沒有幫助）。 （32）Ἐπλούτεις（你當時很富有）。此處應假定那些惡人是指濫用神聖恩賜（如財富、權勢等）的人。因為一個貧窮的人若無法使他人富足，其無能本身就排除了被追究的可能。其餘情況亦然。CC. P. 作 ἐπλούτει（他當時很富有）。 （33）CC. P. 作 Περιεώρας ἀδικουμένους（你坐視他人受屈）。 （34）Ἐτυράννεις（你當時擁有統治權）。因為你擁有如此大的權力，以至於你可以行使暴政，無人能阻攔，更遑論你能修養公義。BA. CC. P. 作 ἐτυράννει（他當時擁有統治權）。 （35）CC. P. 作 ἡττήθη（他被擊敗）。 （36）Θαυμάζειν τὴν ψῆφον（對判決感到敬畏）。即對審判者的公平與公義表示讚賞與敬畏，並承認罪行與刑罰的公正。這類內容在詩篇、悲劇及其他古代傳說與歷史中屢見不鮮，以至於這些地方足以寫成龐大的註釋。Ba. （37）Ἔρμαιον（幸運/天賜之物）。確實是 ἔρμαιον，即神所賜予的機會或利益。對於那些本該承受永恆刑罰的人，若能在此世藉由短暫且虛無的苦難而免去永恆的刑罰，難道不應視為一種利益嗎？這一切都是神聖的，且彰顯了神的護理；若你想用哲學家與基督教護教者的言論來闡明這一點，你將能輕易地從這位埃涅阿斯（Æneas）的著作中為讀者整理出一套完整的論述。Ba. （38）Ἐν τῷ ἰδιωτεύειν（在平民生活中）。指過著普通人的生活。但更準確地說，此詞是指那些不對他人造成傷害，且比前述罪行更輕微的過犯或罪惡。ἰδιωτεύειν 與 τυραννίδι（暴政）相對。Ba. （39）Videtur excidisse vocula. 應補上 πρὸ τῆς τῶν μελῶν ἁρμονίας αὐτῷ διαλυθείσης（在肢體和諧被破壞之前）。因為他在整篇講論中明確指出，只有此世的生活，以及之後或福樂或悲慘的永恆。且理智上也不允許在此處僅談論來世的矯正性懲罰，因為所有論述都與當下相連。若此修正不妥，那麼「肢體和諧的瓦解」可能指任何導致神驅使人為罪悔改的重大疾病，正如許多基督教導師所教導的，約伯記與詩篇也對此有更豐富的探討。那句「得知了原因」完全排除了對來世的提及。因為若靈魂在尚未認知罪惡之前就受苦，這有何公義可言？這與他之前在第18頁所說的相矛盾：「若那人被剜去雙眼，並在此成為審判的榜樣，他因憎惡那導致痛苦的原因，便被釋放了。」

925

西奧弗拉斯特（THEOPHRASTUS） 926 ……但如今，既然靈魂是不朽的，那麼即使遷往陰間，也無法逃避審判，反而在那裡更深刻地感受到刑罰，因為它落入了塔耳塔羅斯，從此再也無法逃脫。因此，對於惡人而言，在此世受苦、貧窮與為奴，反倒是一種幸運；因為那在平民生活中承受這些苦難的人，若犯了小錯，在得知了身體各部分和諧被破壞的原因，並為此深切哀悼後，便免去了陰間的刑罰。而另一個人，因被剜去雙眼，在此成為公義的榜樣，因憎惡那導致痛苦的原因，便被釋放了。

西奧弗拉斯特：你確實將那些深奧隱晦的事物闡述得極好。但你剛才提到的那個人，是因為他對他人行了不義，才被剜去雙眼；然而，一個剛出生的嬰兒若是瞎眼的，既然他此前既未生活也未犯下任何罪過，那麼，請告訴我，他眼睛的疾病是從何而來的呢？

阿克西修斯（AXITHEUS）：這類事情，我認為大多是身體的偶然遭遇，而非靈魂的懲罰。因為若起初的根基不穩，後續的發展必然會混亂。因為如果那作為整體所依賴的根基已經瓦解，還有什麼能將其維繫在一起呢？因此，如果種子的根基與物質的力量佔了上風，那麼由造物主所建立、塑造與裝飾的，便會成為美麗的胎兒，如同一個有生命的雕像。但如果種子因缺乏熱度而枯萎，且物質因過多的濕氣而氾濫，水便會淹沒一切，使其滑落並沉沒。因此，所生長之物必然會轉向反面。而反面即是：強壯對應虛弱，健全對應腐敗，健康對應疾病；正因如此，孩子們才更容易出現虛弱、畸形與殘缺。從此，有的孩子多長了一根手指，有的則少了一根；有的偏離了自然常態，有的則在之後才顯現出來；有的因家族遺傳而染上了某種衰敗。再者，有的眼睛殘缺，有的眼睛歪斜；也不乏右手萎縮的人。其中有些人攀登到了哲學的巔峰，身體的殘缺並未阻礙他們達到那裡；而有些人陷入了邪惡，卻無法隨心所欲地作惡。對他們而言，身體的損傷成了靈魂的守護，這種苦難在旁觀者看來，反倒成了救贖而非懲罰。而那些如同在黑暗中迷失的人，留下了那雙盲目且殘缺的靈魂之眼，人們便指責那瞎子的靈魂，彷彿它在陰間已經受過懲罰一樣。

927

我還有另一件隱秘的事要告訴你：神的護理之律不僅注視著眼前的當下，也預見著未來將要發生的事，並據此安排每個人應得的份。祂允許某人成為奴隸，因為他若成為主人，可能會顯得殘暴；祂讓某人保持貧窮，因為他若擁有財富，可能會濫用它。那個人（因為他本來打算欺騙與諂媚，並迅速引誘受害者陷入陷阱），頭部受了重創，導致靈魂的運作與理性停滯，終身保持愚鈍。這個人本來準備好去殺人，但因右手萎縮，便安分守己了。讓我們把剛才提到的那個瞎眼孩子帶到這裡。若有理性引導，他本會使用那雙放蕩的眼睛。因此，神允許他的眼睛閉合，並藉由這個創傷，使他免於邪惡。這對受苦者是有益的；而那個瞎子，若他變得更公義，便比林修斯（Lynceus）更幸福。但這種情況並不常發生，因為不應允許太多違背自然的事發生，以免擾亂祂所設定的自然秩序。然而，必須有所允許，好讓我們透過對比醜陋，來認識何為美，以及美的供給源自何處。因為對善的認識，在經歷過惡之後會變得更加精確。最美妙的是，這種治療方式不止一種。神的護理之術不會只用一種藥方，而是因人而異；祂對所有人都有所施予，因為祂的技術是多樣的，正如苦難也是多樣的。那個人因看不見，便免於了邪惡的愛戀；而另一個人即便蔑視這種補救，若他擁有銳利的眼睛，在享樂面前會顯得更加急切，因此需要另一種藥方。有時甚至需要火與鐵的治療。對另一個人來說，貧窮足以讓他保持節制；對不同的人，不同的事物是有益的，並非對所有人都一樣。每一種苦難都有多種藥方。這正是這門技術顯得精妙之處。

929

然而，不懂醫術的人，若看到他所不認識的藥方，就會責罵醫生。那些沒有理性與知識卻強行介入醫術的人，學會了一種藥方，就將其強加給所有病人，而不區分性質、體質、地域、年齡或病症；而這些，最精湛的醫生絕不會忽略。總之，貧窮、疾病以及所謂的「惡」，對善人而言並非惡事，因為他們並不追求財富、身體的強健或美貌；對最卑劣的人而言，這些被視為不幸，但對他們來說，這反而更有益。因為享樂如同油，會激發所有的邪惡；而痛苦如同曼陀羅（mandragora），會使其沉睡。因為不僅在身體上，在靈魂中，以相反之物治療相反之物也是有效的。並非未來的邪惡總是在爆發前就被疾病所抑制。因為神的護理不應當是這樣的，以至於讓我們變得一無所有；因為若一切都在護理之下，那麼「無」便不存在了。因為如果神性存在，那麼這一切又是為了誰呢？

931

因此，父母也應為子女的虛弱負責。正如希波克拉底與真理所言，禿頭者生出禿頭，病弱者生出病弱。放縱與酗酒損害了所播下的種子，使種子變得更差且易於消逝；以至於它無法輕易承受理性的塑造，就像偽造的銀幣因虛弱而逃避了工匠的技藝，拒絕接受形狀。從此，產生了許多畸形與疾病。這些事對整體而言並非完全無用；它們成了放縱的檢驗，並激勵他人保持警醒，勸導人們在節制中進行生育。因此，我也接受希伯來人的律法，該律法將殘疾者的父親處以石刑，因為他因放縱而沒有等待妻子的潔淨。因此，物質的過剩與孩子最醜陋的疾病必然產生。拉刻代蒙（Lacedaemonians）的立法者也考慮得很好，不允許婦女閒散；因為當父母雙方都更強健時，所生的子女通常也會更強健。這就是神的護理之理，除非是缺乏理性的人，否則無人會責難它。正如那些不懂繪畫的人，有時會責難那些多樣、精緻且優美的藝術作品一樣。

西奧弗拉斯特：那麼，一個人剛出生就死去，而另一個人卻能享受到老年，這難道不公平嗎？

阿克西修斯：神為了我們的益處，有時會縮短生命，有時會延長生命。如果靈魂較早離去，它已經裝飾了它所賦予形狀的物質；而它自己則在受損之前離去，並獲得了經驗的知識，透過與必死身體的對比，更深刻地認識到不朽的優越，並將不朽的理則播種在必死的身體中，教導其餘的人不要將一切都歸功於自然。因為自然並不擁有生命的主權；否則它會按照既定的法則前進，規定時間，並將其賦予所有人，而不去審視這是否更好。

933

934 提奧弗拉斯特（THEOPHRASTUS）。 [註：...] 這並非出於自然，而是出於護理。因此，若有人能活到極高齡，這固然有面臨更大試煉的危險；但若他已學會並實踐了所有被提出的教導，並將一切智慧、知識與技藝引入人類的生活中，那麼在他不僅為自己，也為整個大地帶來極大的裝飾後，便可離開人世。因為並不需要為所有人規定相同的時間與期限。否則，那些過著放蕩生活的人，在白髮蒼蒼時，或許會轉而依賴節制；而在年輕時沉溺於他人之物的人，到了老年，或許會展現出公義。因為如果現在他們如此輕易地追求放蕩與貪婪，卻不知道自己是否能活到傍晚，那麼若他們確知自己將活到老年，又會做出什麼事呢？也不要有人為了子女的緣故而貪財，應當想到，在繼承遺產之前就先離世是不確定的事：這也是神聖的律法，讓一些人在預定的時間之前離世；若時機與需要允許，也讓最優秀的人活過期限。因為護理將事物安置在美好的位置，並將其轉移至最美好的境地；如果期限是固定不變的，那看起來就是出於必然，而非出於護理。然而現在，護理允許這期限被逾越，這是為了教導那些有能力理解的人：祂將每一件事安置在秩序中，是出於權柄而非必然；祂將事物轉移至最美好的境地，是出於心意而非徒勞；祂允許或不允許，是為了教導而非強迫。這些事成為了能力而非軟弱、勤勉而非懶惰的象徵。

935

936 埃涅阿斯·加扎烏斯（ÆNEE GAZEI） 因此，若身體發生了無數的事故，無人應當感到驚訝；因為這些並非徒然發生，而是往往因為物質無法跟隨靈魂，在尚未被妥善地顯明之前就已衰敗。那些將物質與造物主一同提出，並將其視為同等重要的人，已經認識到物質是最後的，而非起初的；是軟弱的，而非與之對抗的；是從外部獲得生命，而非源於自身。然而，即使是已經被裝飾好的身體物質，也會變得混亂並瓦解；因為要麼是猛獸襲擊將其撕裂，要麼是石頭落下將其擊碎。有時人因飲酒過度而窒息，或因滴酒未沾而衰竭。飽足與飢餓也造成了同樣的結果。此外，敵人入侵殺害了遇見的人，大海將其淹沒，地震將其掩埋，閃電將其消滅。在如此眾多的事故中，若有人被捕獲，這並不令人驚訝；反倒是若有人能逃脫這一切，才更令人驚奇。因為若你考慮這些個別事件，它們彼此是相反的；但若你觀察整體，它們卻是和諧的。因為和諧的本質，正是從相反的音調中創造出唯一的旋律。

因此，若那已逝之人的父親是不義的，那麼為了讓他因痛苦而變得更節制，這事故並未被阻止。若他是公義的，這便轉化為更輝煌的試煉。因為那孩子或許本來就不會展現出什麼莊重或勇敢的事蹟；否則，他本可以超越所期望或祈求的，而獲得保存。正如人們常說，佩利阿斯（Pelias）、特勒福斯（Telephus）與居魯士（Cyrus）被拋棄在野獸之中，卻被那些本應將他們當作食物餵養的野獸所撫養長大。因為他們註定要成就偉大而奇妙的事蹟。正如赫拉克勒斯（Hercules）被傳說在所乘之船破碎後，被鯨魚吞下卻依然獲救。

941

THEOPHRASTUS. 942 （25）在雅典人中被宣佈為第十三位神。然而，他多次受傷並患病，最終死去，人們才認識到他本質上是必死的，儘管他先前已被列入眾神之列（26）。因此，偉大人物的苦難，對於人類而言，成為了卓越且顯著的教導（27）。

THEOPH. 你似乎教導得很好。而且，正如所見，改變觀點並非不妥（28）。因為沒有什麼能強迫我們承認，靈魂在進入此處之前就已經生活過。

AXITH. 朋友，你做得很好。因為一個擁有理性的靈魂，在經歷了如此巨大的危險之後，絕不會願意再次回來承受這些。我們也不被允許進行第二次競賽。因為現世的生命足以進行展示。從孩童時期起，靈魂的力量就在那位競賽的主持者面前顯露出來。在競技之前，其身心狀態（無論是好是壞）就已為人所知；而隨後出現的追求、決策和行為，不僅無法隱瞞觀眾，更無法隱瞞審判者（31）。因此，他們並不期待第二次生命或另一場考驗；正如那些既不辨識當前，也不預知未來的人一樣（33）。然而，那位裝飾了這場競賽、展現了其身心狀態與技藝，並遵守其自身一切律法（34）的靈魂，作為勝利者，祂賜予了冠冕、甘露、尊榮，以及與天上的行列同列的資格，從此便不可再跌落。

至於那懶散、懦弱、愚昧、多言，既擾亂劇場又混亂律法的靈魂，祂一旦厭惡，便立即將其從守衛處送往懲罰的監獄，從那裡絕無逃脫的可能。

THEOPH. 那麼，既然在漫長的歲月中，已有如此多的人離開了競技場，祂又是從何處召喚這些眾多的競賽者呢？我想你並不是說他們都是同一批人。

AXITH. 絕非如此。

THEOPH. 那麼，請告訴我，是從何處呢？

AXITH. 神保持祂本有的狀態，同時創造了萬物；祂並非因創造了其他事物而減少，也不會因發出眾多事物而耗盡。相反，祂越是創造眾多，就越是保持完整。因為創造者之所以被稱為創造者，並非源於個別事物的產生，而是源於祂自身。正如在人類的事務中，建築師並不會因他所建造的建築而分裂，也不會因為他建造了許多東西，就使他的靈魂或全部知識有所減損，儘管他現在建造聖殿，隨後建造房屋，又隨後建造船塢。因此，創造者是首要的，而祂所創造的事物則依然存在，並依賴於祂的護理。因此，放棄你關於「從何處來」的追問（因為這涉及你我），並聽從婦女們的說法，即對於萬物的創造者而言，萬物皆無難事。不要追問那些不斷進入的競賽者是從何處而來；因為那位設立競賽的神，祂親自召喚他們；而宣告本身就是自然（44）。祂就是這樣憑藉意志（45）建立了理性的力量，且沒有任何事物被要求去詢問其來源（46）。祂就是這樣創造了天空與大地；並以星辰裝飾前者，以植物裝飾後者（47）。你或許也看到，植物現在已經結滿了果實；而那些尚未產生的，則正在孕育。當時間再次呼喚時（48），它便順從宣告，將果實引出並顯露，最終使其完全成熟，而那產生最初果實的力量（49）依然留在內部，並再次且多次地提供豐盛的果實；而根部不僅沒有損耗，反而變得更加穩固。那麼，如果創造者包容了所有已經產生和將要產生的事物（50），並以智慧和技藝（51）在祂所願、所適宜且最美好的時刻，將每一件事物呈現出來，我們還有什麼可驚訝的呢？

THEOPH. 但為什麼神先前已經創造並界定了其他理性的力量，卻至今仍在不斷產生身為理性存在的靈魂呢？

AXITH. 那位良善的立法者（53），並不會等待人類所有的苦難爆發出來，因為那只是審判者的職責（54）；祂只是預先宣告了起源的產生。正如祂命令大地在疾病出現之前，就預備好草藥、多種藥物和醫治方法。神預見到，人類會因驚嘆於這些理性的力量，而認為它們是無始且未受造的，從而建立多個起源和無數的神，並引入一種無序的民主來取代那有序的君主制；他們讚美這感官世界，並停留在其中，認為神是無始且未受造的（56）；即使是那些極度沉迷於哲學的人，也陷入了荒謬的幻想中。正因如此，祂至今仍在不斷產生我們這些具有理性的靈魂，作為祂力量的榜樣，以及對先前存在者的教導，表明萬物皆源於一位創造者，一切理性的力量與本質皆源於同一個起源，並且祂仍在繼續創造（59）。當你們看到自己是新近被造的，就不要不信，因為你們與那些先前存在的本質一樣，超越了天空，並一直追溯到最初的起源；正如祂在天體中所做的那樣。祂唯獨讓月亮在眾星中減弱並釋放其光芒，然後重新開始，變得年輕；這是為了讓我們不至於因懷疑天上的物體是未受造的，而陷入愚昧。因此，正如我們從那剛剛出現又消失的最後一顆星辰中，學到了更高層次的存在，同樣地，從那最後一個理性本質——即新近被產生的靈魂中，理性也正確地領悟到，在它之前的理性力量也是從創造者那裡獲得了起源。因為祂不做任何徒勞、多餘或無用的事。

如果我們說，當人成為一個整體時，那唯一的靈魂就已經預先存在，而身體則是許久之後才被塑造的，那麼在進入身體之前，靈魂豈不是在漫長的時間裡處於閒置與多餘的狀態，既沒有展現其力量的運作，也不知道自己擁有什麼？因為這些都是在進入身體後才獲得的。那被你們稱為「未受腐敗且新近完成」的靈魂，與其說是良善，不如說是閒置的，因為它先前並未經歷過身體，而是作為第一次誕生而生活；就像傳說中底比斯的狄俄尼索斯和赫拉克勒斯那樣。如果它在上方被界定並預先工作，那麼在它下降之後，它就留下了空虛、荒蕪且閒置的空間。因為其他的力量，在產生之時就被安置在應有的位置；並被命令去履行職責、服事、服務與守護。然而，如果將人類靈魂置於長期的閒置中，遲遲才將其送入身體這個墳墓（68）中，儘管它被命令去裝飾大地，因為如果它停止宣告神的奧秘（70），人就不再是人，以至於沒有任何地方被視為無神（71）。那麼，與其讓它保持如此長久的空虛與不完整，且因不從一開始就運作（73）而完全忽略自身的力量，不如在它產生時就執行所命令的任務，這豈不是更好嗎？因為運作本身就是對力量的展示與認知。

THEOPH. 但如果它是隨時間而來的，它怎麼可能是永恆的呢？

AXITH. 並非有一位神創造了上面的力量，而另一位神創造了人的靈魂，而是同一位神產生了前者與後者。如果它是同一位，那麼一種力量和一種知識在過去和現在都產生了它，這就沒什麼新奇或罕見的。因為創造者的力量不會隨時間而衰退，祂的知識也不會因此而受到限制。因此，要麼我們承認那些力量也不是永恆的，要麼我們必須承認這靈魂也是如此；因為它像那些力量一樣，一直追溯到最初的起源；祂沒有創造任何必死的理性本質。那麼，祂在創造我們靈魂時，怎會違背祂自己的律法呢？祂雖然沒有賦予它與祂同質的本質，卻賦予了它相似性，如同影像一般，若它追求哲學，便能與神相似。而與永恆者相似的事物，也是永恆的；因為必死者與永恆者並不相似，而是相反的。你這位吞噬了柏拉圖的人，卻說凡是被造的（79）必然是必死的，且會腐朽與消解（80）。但我會提醒你《提摩太篇》以及創造者那段演說的開端，正如我所記得的：「眾神之神，你們是我的作品……」（81）。

951

952 [註：原文為 ANEE GAZEI，即埃涅阿斯·加扎努斯（Aeneas Gazaeus）] 是必死的，而那不朽的，並非與它相似，而是與它相反。然而你，既然已經將柏拉圖的全部思想盡數飲盡，你卻說：凡是受造之物，全然是必死的，且會毀滅、消解。但我將為你重溫《提馬約篇》（Timaeus）的記憶，以及那位造物主親口所說的卓越言辭，我記得其開端是：「你們這些神的神，我既是你們的父，也是你們的創造者：你們並非全然不朽，因為你們是受造的（82）；然而，你們絕不會消解，因為你們獲得了我那超越死亡的旨意。」因此，這兩者同時存在：既是被造的，又是不會消解的；既是受造的，又是超越死亡的。

這番話語引入了這兩點：既是受造的，又永不毀滅；既是受造的，又超越了死亡。

人的靈魂就是這樣產生的，它是理性的實體，恆動且擁有自由意志，從自身擁有生命（85），並能將生命賦予身體；它沒有領受任何必死的性質（87），相反，這一切都是不朽的確鑿標記；你將會驚嘆於那隱藏在靈魂內部的力量，如果你了解它在外部所展現的各種活動。

因為每一種技藝、每一種科學，以及行動與沉思，都足以充分證明人的靈魂是不朽的。因為那位賦予它們存在的主，也同樣賦予了它們永恆存在的恩賜；而這恩賜本身就是本性。然而，在柏拉圖看來，這整個世界既是曾經受造的，又是必死的，且在永恆中……（此處原文殘缺）……在世界終結時，它將與身體一同復活，在不朽中領受因懲罰而帶來的死亡。他這樣說，或許在某種程度上可以為其錯誤辯解。但阿諾比烏（Arnobius）在第2卷中公開宣稱了這一觀點。另一方面，有些人認為，凡是神所創造的，絕不可能被徹底消滅。撒迦利亞經院學者（Zacharias Scholasticus）在《論世界創造》（De creatione mundi）一書中，於辯論結尾處說：「那麼，接下來請聽聽合理的解釋……」

(82) CC. P. Ἐπείπερ ἐγένεσθε（因為你們是受造的）。 (83) CC. P. Oὗτί γε（然而你們絕不會）。 (84) 根據 CC. P.，此處應插入 συνάγει（總結）。 (85) 凡從自身擁有生命的，就是不朽的。靈魂即是如此。貴格利·陶馬圖古斯（Gregorius Thaumaturgus）在《論靈魂》（De anima, p. 142）中說：「凡是從他物受動的，其生命力並非源於自身，而是源於推動者，它能持續存在，僅在於它被內在的動力所維持；一旦推動者停止，那從他物獲得運動的自身也會停止；然而靈魂，作為自發動者，從不停止存在；因為『恆動』隨附於『自發動者』；而那恆動者……（88）從靈魂外部的多樣性中認識到靈魂內在的力量。因為每一種技藝、科學、行動與沉思，都足以解釋靈魂的不朽。因為那位賦予存在的主，也賜予了我們靈魂永恆存在的恩賜。而這恩賜就是本性。然而柏拉圖認為，這整個世界既是受造的，又是必死的；（但）它被保存為不朽的（92）。因為那可能被焚燒的，並不一定（93）就會被焚燒（94）。」

隨後，他們讚美柏拉圖，即使他說身體是被造的且不會毀滅；但對於靈魂，他們卻不願給予（此權利），無論是在形式、形狀、樣貌、性質、數量、存在、結構或美感上；因此，美多丟（Methodius）在《會飲篇》（Symposium, Or. 6）中說，靈魂擁有不可思議且無法言喻的美，正因如此，它彷彿被敵對的靈體所嫉妒和愛慕，因為它披戴著超越那些理智靈體的形狀；而關於它的一切不可理解、模糊與隱晦，無非是在暗示：它確實且真實地是那不可理解之神的形象。請參閱克勞狄安努斯·馬梅爾圖斯（Claudianus Mamertus）、塞克斯都·恩披里柯（Sextus Empiricus）、柏拉圖、普羅提諾（Plotinus）、亞里斯多德、涅梅修斯（Nemesius）、納齊安的貴格利（Nazianzenus）、卡西奧多魯斯（Cassiodorus）、特土良、奧古斯丁、雨果·埃特里亞努斯（Hugo Eterianus）、約翰·塔里努斯（Joanne Tarino）編輯的《著名觀點集》（Celebrium opinionum）的作者，以及其他無數人。

(89) 「靈魂外部的多樣性」。因為除了神以外，沒有人能洞察靈魂的內在；但正如創造者本身，從其外部行動中可以觀察到其奇妙的力量。阿納斯塔修（Anastasius）同樣說：「在我們身上，最奇妙的、按著神形象所造的，是人的心智既無法理解神的存在的道理，也無法理解我們靈魂實體的道理，即它是如何產生並存在於世的。」他同樣說：「因此，我們對它的一切一無所知，只能從它在身體內的活動來證實它的存在，正如我們從神在可見受造物中的作為來確證祂的存在一樣。」克勞狄安努斯·馬梅爾圖斯收集了許多相關資料。

(90) CC. P. ἱκανόν（足以）。 (91) CC. P. τοῦτον（這一個）。 (92) CC. P. καὶ ἀθ. διασ（且保存為不朽）。 (93) CC. P. 應插入 που（或許）。 (94) 即不能被火焚燒。這一論點駁斥了許多哲學家的瘋狂言論。

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954 ……他們不願給予（靈魂），而這卻輕易地賜給了身體。現在他們讚美柏拉圖，儘管他斷言身體是被造的，卻不會消解：但他們不願將此賦予靈魂，卻輕易地給予了身體。

西奧弗拉斯特（THEOPHRASTUS）：我們不能不跟隨這些論點。但有一點我們忽略了，即我們說其他理智與理性的實體是以某種尺度來界定的；而人的靈魂卻被說成是無限的。除非論證允許同一個靈魂轉移到多個身體中。

阿克西特（AXITH）：人的靈魂數量，對我們而言是無限的；但對造物主而言卻是有限的，正如其他理性實體一樣。你無法數算它們，但神卻數算了祂所包含的一切，對我們而言是無限的，對那包含一切的神而言卻是界定的。祂成為了它們的尺度，祂包含了它們。在非物質與理性的實體中，數量並不會造成擁擠；因為萬物為一；每一個體都充滿了整體，而整體接納了一切；它們互不阻礙，不像物質的身體那樣。因為在植物中，也能看見上述事物的影子。從一棵樹上可以剪下無數的枝條，但每一個被剪下的枝條，都擁有完整的生命；當它們被種入土中時，就會發芽；而生命的整體同樣保留在巨大的樹中；從一而生出無數，萬物為一，且從它所生出的，沒有一個不是它所源出的那一個。

即使這在我們看來似乎會無限延伸，但其中並沒有無限。此外，凡是由不相類的事物組成的，終究會在時間中消解。這可見的世界也是如此；凡是其部分會毀滅的，整體也必然會遭受與其組成部分相同的命運，直到它獲得純粹的不朽。對神而言，所有的時間都是短暫的；但對必死者而言卻是漫長的。因此，如果身體在這一點上是被界定的，我們就不會將靈魂引向無限；靈魂的流動將會停止，當那需要並接納它的（身體）停止時。

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956 ……靈魂的需要，而尺度是在缺乏時被界定的。

難道阿波羅宣稱知道所有的沙粒數量，而靈魂的造物主卻不知道祂所造出的靈魂數量嗎？整個天空充滿了理智的力量，以太充滿了天使與魔鬼，空氣、大地、海洋以及地下的一切也都充滿了。正如我們當中的某位智者所說，沒有任何地方是空的，甚至連塞進一根頭髮的空間都沒有。因此，即使有人想要將這可見的生命為人類延長一萬年，我認為人類靈魂的數量也不會等於天使與魔鬼的龐大數量。正如現在所說的，這生命中將會出現靈魂的徹底匱乏；因為如果它（生命）持續保持這樣，善良的人們升入極樂世界，將會在那裡享受不朽的宴席，永遠飽享甘露；這也是柏拉圖理想國的律法；而邪惡的人墜入塔耳塔洛斯（Tartarus），從此再也無法出來，他們自己不再獲益；但成為正義的榜樣，將永遠躺在那裡。因為蘇格拉底在《斐多篇》（Phaedo）和《高爾吉亞篇》（Gorgias）中堅定地主張這一點。因此，靈魂的數量如此大幅減少，它們將會留下這生命，彷彿被遺棄與荒廢。你也不會再說……（此處原文殘缺）……被鎖鏈鎖住。如果蘇格拉底在《斐多篇》中說，每一個靈魂在千年內與身體結合一次，且據說靈魂的尺度在第一萬個週期內就足夠了，那麼我們將需要更少的靈魂。因為我們並不認為必死的身體會延續那麼長的時間；因此，與其說是你，不如說是我將靈魂的數量界定為有限的，這更值得贊同。

西奧弗拉斯特：關於靈魂，你沒有留下任何爭議；但你認為這個世界終究會在時間中消解嗎？

阿克西特：如果它是物質性的，朋友，且並非自動自發地產生，那麼這美麗的景象就很容易證明了。你怎麼說？如果身體的產生作為一種運動，不願停留在某處，而是總是渴望那它所源出的完美與唯一，並向那裡奔跑與急促？因為運動並非徒勞，所以它絕不會停止，直到找到所渴望的；它將會找到，當造物主自己願意的時候；而祂會願意，當適當的時候到了。因為在對靈魂進行了試驗，並對邪惡進行了明顯的譴責之後，祂將會把整個可見世界轉變為不朽的；這樣，它就與人類的不朽相協調；並使這地方再次成為居住者幸福的家園。因為必死的世界，需要必死的生物居住；而不朽的世界，則需要不朽的生物。因為萬物只有一種氣息，沒有什麼是無序或不和諧的，而是對每一個體而言都是友好的與合適的；而造物主的旨意就是本性；我認為，將同樣的事物變為必死或不朽，是智慧與大能者的作為。或者，擁有何等的大能與智慧，既不讓我們對必死性一無所知，也不讓我們停留在其中？

西奧弗拉斯特：那又如何？難道世界不是無始無終的嗎？或者，如果曾經有一段時間祂沒有創造祂的事物，那麼造物主又怎能是造物主呢？

阿克西特：請聽，他們說，這是一個非常好的道理。萬王之王，萬物源於祂，是萬物的開端與根源；因為祂不是不結果的源頭；祂就是那善本身，是智慧的父，是萬物的造物主。祂並非在時間的某個時刻才開始擁有產生與活動的能力。因為祂永遠是「道」與「智慧」的父；祂並非因受苦而產生，因為祂並非出於必然，也沒有採取任何共同創造者；因為沒有別的（神）；也沒有因耗盡自身的能力而產生。因為祂永遠在自身中擁有祂所生的，整體充滿了整體，且被充滿。因為祂只想獨自作為父。而這所生的並非多餘；因為祂在自身中擁有與祂相同本質的（子）；因為祂裡面沒有複合。因此，祂本質性地生出了「道」，為要讓「道」本身敘述祂的實體與父的能力，祂自己就是「道」，自己就是心智，並以心智將萬物聚集。父藉著祂創造萬物；因為需要智慧來創造這一切；且在生出同本質者的同時，祂也帶來了聖靈；祂說，不是藉著強迫，而是藉著能力的權柄。因此，祂因為願意而生，因為有能力而推進，並藉著這靈，將理智與可見之物吹入，充滿了能力，並維持且吸引向祂自己。因為靈魂總是轉向父，並將它所觸及的一切都向上吸引。這就是父那無時間的偉大智慧與能力，是獨一，是神聖的三位一體，不容許任何增減；因為實體只有一個，祂安排並創造了理智的實體。因為祂想要擁有祂所施恩的對象。因此，祂推進了那些超越的權能，使它們充分地享受那善與最初的恩惠。因為在善中，沒有人會對任何事產生嫉妒。

因此，造物主在創造這些可見之物之前，絕非閒置。祂在創造了最初的事物之後，創造了時間開始的天空、大地、空氣與海洋。因為祂按著權柄，在不同的時間創造不同的事物；但祂自己卻永遠在工作；祂自己也為物質提供了……（此處原文殘缺）

961

962 西奧弗拉斯特（THEOPHRASTUS）： 他（神）不僅興起、結合，且安排一切，並為萬物提供質料；他喚醒、聚合、調和、裝飾並治理。因為不可相信質料是未被造的，也不可相信它是無始的。這一點，迦勒底人教導你，波菲利（Porphyrius）亦然。他在題為《論全體》（Καθ' ὅλον）的書中，將迦勒底人的所有論據公諸於世，並斷言質料是被造的。當他解釋普羅提諾（Plotinus）的著作時，他說，認為質料是未被造的，並將其視為萬物的本原，這是一種不敬虔的觀點，必須予以貶抑和駁斥。因此，如果質料是被造的，且不是萬物的本原，而是最後被造的，那麼這感官世界又怎能是未被造的、無始的，或在時間之前就已存在的呢？因為受造物不可能先於其質料而存在。柏拉圖本人在《提摩太篇》（Timaeus）中也提到了這一點，正如你所知，他毫不掩飾地宣稱。他首先詢問這世界究竟是被造的，還是未被造的；隨後附上了理由：因為它是可見的；而天界中最優美的部分——星辰，同樣也是被造的。因為它們的遷移、運行、回轉、向北的升起、向南的降落，以及日蝕與月蝕，這一切都是感官可察覺的；在柏拉圖看來，這些事物似乎是「被造的」，但卻從未「堅定地存在」。

西奧弗拉斯特：柏拉圖的神秘導師們說，所謂「被造」（γέγονεν），並非指簡單的被造，而是指「依據因果而造」。例如，我影子的成因是我的身體，但身體並非刻意製造了影子，而是影子隨之而生。

阿克西修斯（AXITHEUS）：那麼，如果造物主並非出於意願而創造，他就不是造物主了；如果這宇宙不是被造的，那它就是自動產生的。如果沒有物體擋在太陽前，就不會產生光影；這就是影子。因此，影子是什麼樣，物體就是什麼樣。然而，造物主是無形的、無限的、他本身就是光；那麼，影子又是如何或從何而來的呢？如果他本身就是創造並調和萬物的主，他怎能是至善且真實的造物主呢？難道影子是必然伴隨而生的嗎？又有誰會想要裝飾或毀滅自己的影子呢？這種愚人的論調難道不是連護理（Providence）也一併否定了嗎？因為這樣一來，對於影子就完全沒有照管與理性的考量了。此外，影子是隨身體而顯現的；但造物主不可能與質料同時存在。

普羅提諾在探究質料時，非常明確地預言了這一點，並嘲諷阿那克薩哥拉（Anaxagoras），因為他沒有預言這一點，反而將造物主與質料同時引入。但這是不可能的，因為造物主必須先於他的作品。阿提庫斯（Atticus），那位柏拉圖的熱誠追隨者，在闡述他所愛戴者的觀點，並探究這世界的本質與秩序時，曾說過，我們所稱的這個世界，既非未被造，也非永恆；而是由那位在能力上更偉大、更完美、更古老、更智慧者所造的；因為這世界既可見、可觸，且具有形體，顯然不可能是未被造的。對於那些在存在上需要他者幫助的事物，我們怎能膽敢說它們是未被造的，且不是由那位創造它們的主所保守的呢？他稱亞里斯多德為可笑，因為他一方面承認這整個世界的結構是可見、可觸且具有形體的，另一方面卻爭辯說它既非被造，也永不毀滅。

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埃涅阿斯（ÆNEAS GAZEI） 964 難道那個不願追隨埃及先知的人不可笑嗎？他們在講述這宇宙的起源與生成時，將其壽命歸於巨蟹座。甚至阿波羅也曾藉神諭回答說，在人類與世界被造之前，靈體（dæmones）就已被造，以服事那位關懷人類救贖的造物主。神諭如下：「在我們與神聖的世界生成之前，不朽的靈體已被造，以供我們使用。」那麼，柏拉圖的導師們將理智世界與感官世界同時引入，豈不是在編造與阿波羅及柏拉圖本人相反的哲學嗎？因為萬物並非同時存在。現在是夏季，植物以果實裝飾自己，但冬天尚未降臨。難道他只是夏季的創造者，而非冬季的嗎？難道他不是降雨者嗎？難道他不是為土地預備果實的生長嗎？這僅僅是因為夏季與冬季沒有混在一起。這並非軟弱或混亂的標記，而是秩序與能力的標記。畢達哥拉斯的沉默是他的教條；但儘管他當時選擇沉默，他依然是理性的。雕塑是菲狄亞斯（Phidias）的技藝，他確實是造物主；即便他沒有同時在衛城和奧林匹亞製作雕像。

西奧弗拉斯特：那麼，你認為這宇宙被結合得不好嗎？ 阿克西修斯：絕非如此，沒有比這更好的了。 西奧弗拉斯特：那麼它將如何被解體呢？ 阿克西修斯：因為被結合的事物並非單純的。因為一物與另一物交織在一起。凡是由許多不同且相反的事物所結合而成的，就容易解體；而具有解體能力的事物，終將實現其本性所渴求的結果。

西奧弗拉斯特：那麼，你認為解體那被美好結合與調和的事物，是智慧的表現嗎？ 阿克西修斯：如果他留下了會朽壞的部分，並預先決定了整體的解體。因為整體源於部分。如果眼睛、手指以及身體的每一部分都會受苦，那麼整體也不會免於受苦，它將經歷與部分相同的事。其次，如果解體會為整體帶來毀滅，那麼解體就是愚蠢的。但如果解體本身能消除毀滅，那麼將必朽之物變為不朽，就是大智慧與不可言喻之能力的表現。

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966 西奧弗拉斯特：那麼，為什麼他不在起初就這樣做呢？是因為他不能，還是不願？ 阿克西修斯：神的能力從不匱乏。他既已定意，便使所有理智之物成為不朽；但他不願使感官之物亦然。

西奧弗拉斯特：是因為嫉妒，還是其他原因？ 阿克西修斯：對於至善者而言，對任何人都不會有嫉妒。但如果萬物都相同，那就什麼都不是了，因為那樣就只有「一」。現在，他將理智的實體，以及整個理智的世界，都賦予了不朽；這其中並無嫉妒。他將感官之物置於第二位，且是必朽的；它們雖然美好且宏大，但卻次於前者。因此，將次要之物置於首要之物後，並非出於嫉妒；而是因為若遺漏了任何他能創造的美好事物，那才是嫉妒。創造不朽與必朽之物，是能力的標記，而非軟弱。因為完美之道與造物主，不僅創造差異，也創造彼此相反的事物，例如白與黑、熱與冷、不朽與必朽；他憑藉其超凡的能力，將這些事物轉化為不朽。因此，他在必朽之物中預先播下了不朽的種子；這種子終將萌芽、得勝，並吞滅那較小的部分，將其轉化為自身，並結出永恆常青的果實。

這論點的證據並不微小，即天與地最純淨的部分，如今仍被保存著，免於毀滅。神諭多次將其稱為奧林匹斯、福島（Fortunatarum insulae）與極樂世界，以證明整個天與地終將如此。因為造物主所造之物，絕非完全必朽的；因此，腐朽或毀滅不會永遠佔據主導地位。他這樣做，是為了讓感官可察覺且具有形體的物質，在一段時間內經歷其生成與毀滅；這是為了他所構想的某種更大的善。同時，他為理念及其繁多、多樣與美麗留下了空間，使它們透過毀滅與生成不斷地被印刻，並透過變化的延續，使這些美好的形式在質料中得以展現，並透過操練使關於形式的理據得以堅固，並透過運動得以彰顯，好讓我們被外在的多樣性所引導，進而讚嘆內在的理智。這就像一位畫家，在原型已經很美的情況下，仍製作了許多相同的圖像，使美感無處隱藏，處處顯露，並展現出更尊貴的技藝。同時，他也向理智的實體顯明，他賜予不朽並非出於必然，而是出於恩典，並將其置於首位，而非因為缺乏次要之物。

並且，首要之物應當照管次要之物，不應對它們感到滿足，而應觸及那些末後的，並懸掛於本原之上，永遠仰望它，遵行所命，並寧願順服，也不願轄制。因為這才是真正的自由與能力。

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972 埃涅阿斯·加扎烏斯（ÆNEAS GAZEUS）

自由與權能，在於服事那真正美善者。因此，凡領受了理性本質的人，若要善用其自由意志，就必須莊重地甘願受治理。這正是造物主賜予他們，作為不朽之最高記號。然而，若他們對服事至高者感到厭煩，對自己並非首位而心懷不滿，並渴望權勢，開始違背律法，那麼他們一旦脫離了秩序，便會陷入混亂（97）。他們背離了君王的閃耀，雖然不會成為必死之物（98）——因為他們起初是由祂所造的不朽之物——但他們將感受到必死者的黑暗；如同墜入河流（1），被水流沖向各處（2），受制於水流，而非駕馭水流。造物主預見了這些，便預先設法制止這種情況發生；祂並沒有因為那些背離者而剝奪受治理者的自由意志，而是藉由物質性的事物，來顯明背離者的軟弱：因為他們一旦孤立，便只懂得毀壞，而不懂得保存（3）。祂憐憫他們，不讓他們在不朽中患病，於是使之成為必死。他們渴望享受更多，而一旦這必死之身解體，那暴政也隨之瓦解；在暴政崩潰之後，祂將再次使那部分（4）恢復不朽，即祂因著那些背離者而起初任其必死的。

這一切被引入，是為了作為誘餌、檢驗，以及對暴政的解除；同時也是為了展示造物主的權能、公義與溫柔，以及祂對人類的慈愛與勝利（5）。柏拉圖也認識到這種腐朽，儘管他並不了解那將來的永生。因為他在《提馬匯篇》中，不僅引入了地，也引入了天的腐朽，說天是從其自身的腐朽中得到滋養。那麼，如果腐朽就是滋養，不朽又在哪裡呢？除非造物主改變天地的腐朽，將整體披上不朽，在那之後不再有終結，不再有邪惡的興起，也不再有任何必死之物（6）。然而，斯多葛學派認為天與地會多次毀滅，又多次更新。但如果它們註定要再次毀滅，那麼這種改變就是多餘的。難道一次性的改變，使之後不再有任何改變，不是更好嗎？人將會復活，不再會再次死亡。因為將不再有任何必死之物。但一切都將更新且不朽，這整個世界以及人也是如此。

提奧弗拉斯特（THEOPH.）：那麼，人復活時是帶著身體，還是不帶身體？

阿克西修斯（AXITH.）：人究竟是什麼？不就是使用身體的理性靈魂嗎（8）？

提奧弗拉斯特：是什麼樣的身體？是光明的（9），還是空氣般的，或是像貝殼一樣的？因為靈魂在經過各種地方時，會充滿各種各樣的身體。

阿克西修斯：你說靈魂背負著各種身體的重擔（10）。正如小動物一旦落入蜘蛛網，立刻就被包裹並被捕獲；看來，人類的靈魂一旦靠近身體，無論那身體是什麼樣的，都會迅速穿上它並被困住。如果它穿過天空，就披上屬天的身體；如果穿過星辰，就披上星狀的身體；如果路徑經過以太，就披上以太的身體；如果降入空氣，就披上空氣般的身體（11）；如果出現在地上，就凝結成屬地的身體。既然它如此容易充滿其他元素，那麼有什麼能阻止它若落入火中，就披上火的身體；若被海水淹沒，就汲取水的身體（12）呢？埃及人（13）啊，你想嘗試一下這類身體嗎？

埃及人（ÆGYPT.）：我沒有閒暇去被火燒，也不想被水淹死。

阿克西修斯：提奧弗拉斯特說，每一個身體對靈魂來說都是合適的，就像一件衣服；儘管它有三重或四重，我們此前卻未曾察覺。

提奧弗拉斯特：阿克西修斯，你是在戲弄古人的奧秘。

阿克西修斯：提奧弗拉斯特，你卻是在認真教導這些。對你來說，無形之物輕易地與任何身體結合，彼此連接、縫合，並同時穿上多個身體，這似乎一點也不荒謬嗎？如果這些身體是有生命的，你是在說多個生命在驅動同一個靈魂，就像一群聚集的牲畜，並拖著一連串相互疊加的生命。

提奧弗拉斯特：這些看起來確實荒謬，你也沒有留下任何未被駁倒的地方。但你難道沒聽說過，在墳墓附近看到的那些陰影般的幻象嗎？那些正是靈魂的空氣狀身體，也就是所謂的「影像」（16）嗎？

阿克西修斯：你這博學之人，難道還不知道（18）那些作惡的物質性鬼魔，是在假冒人類的靈魂嗎？那些自以為懂得巫術、聲稱能召喚死者的人，他們用咒語召喚的並非人，而是某種鬼魔，它塑造出人的形象作為影像，並為了欺騙而顯出奇蹟、發出聲音。然而太陽一升起（19），那幻象就消散了；如果那是人類的靈魂，它在白天也會非常樂意地與親愛的人交談並相處（21）。

提奧弗拉斯特：那麼，如果我們除去了那空氣狀的身體，靈魂將如何感受到懲罰並受苦呢？因為沒有身體，它是無法受苦的。

阿克西修斯：你說得對，沒有身體它確實無法受苦。但它將取回它自己的身體，即它先前在公眾面前所使用的那個；這將發生在審判的既定時間呼召之時。因為它不會在一個身體中享樂，而在另一個身體中受苦；也不會由一個身體服事，卻由另一個身體被帶去受審（22）。

提奧弗拉斯特：你是說屬地的身體嗎？這真是奇蹟，它已經解體並消散了；一部分被魚類撕碎，另一部分被飛鳥啄食；這些又被其他動物捕獲並毀滅，以至於人類身體的痕跡已蕩然無存（23）。

阿克西修斯：你這高貴的人，你是在嚇唬我（24）；但當你更深入了解後，你會變得溫和些。但請回答，人類的身體是單純的還是複合的？

提奧弗拉斯特：顯然是複合的。

阿克西修斯：那麼，這複合是由什麼構成的？你說是四種元素嗎（25）？

提奧弗拉斯特：我說是元素。

阿克西修斯：那麼，複合之物解體時，難道不是回到了它最初構成的那些元素中嗎？

提奧弗拉斯特：確實如此。

阿克西修斯：那麼，人的身體、魚、鳥和野獸，不都回到了元素中嗎？每一種事物不都回到了它所聚集而成的源頭嗎？

提奧弗拉斯特：確實如此。

阿克西修斯：那麼，如果元素被保存下來，我們身體的根源也被保存下來，那麼當造物主呼召時，一切都將從四面八方聚集起來。因為如果起初，一點點微小且無形的濕氣（26）就能孕育出整個人，那麼我將不再驚訝（27）如果整個人類的身體散落在元素中，祂所歸還的不是更多，而是與先前相等的分量。我曾見過一株高大、美麗、茂盛且遮蔭的葡萄藤，它裝飾著我的房子，並非由農夫種植，也不是由枝條培育（28），而是一顆腐爛的葡萄核提供了整株藤蔓。那麼，那樹幹藏在哪裡？那無數的葉子在哪裡？那果實又隱藏在哪裡呢？那些擅長農耕的人，將無花果在繩子上摩擦（29），填入種子，然後埋下繩子。時間很短，隨著種子的數量，無花果樹便按順序顯現出來。然而，種子是多麼微小、不可分割，就像一個點；但它在腐爛之後，卻孕育出多麼巨大的樹木啊！鳳凰樹也升向空中，而那乾枯的骨頭就是生成的緣由。此外，還有我們之前提到的那種人類技藝，即製造蜜蜂的技藝。它是如何製造蜜蜂的呢？那些熱愛蜜蜂的人，將一頭公牛用棍棒打死，將屍體埋在屋子裡，用少許土掩埋，並嚴密封閉，直到它腐爛分解。奇妙的是，那一頭公牛的腐朽與分解，竟成了無數蜜蜂的誕生、生命與生活。而鳳凰鳥據說能活五百年；在死後完全消散，又再次復活。無數的動物從腐朽中獲得了生命。但提奧弗拉斯特對這些並不感到驚訝。如果人的身體復活，他卻對此感到驚訝並懷疑，儘管他相信雅典人的祖先是「土生土長」（35）的。然而，造物主預先消除了這種懷疑（36），祂賜下了如此多相似的奇蹟，以至於那件事後來也不會顯得不可信。祂命令大地產出許多動物與植物，同時預備了無數種子以供繁衍，好讓這命令對大地來說並不顯得陌生（38）。因為如果祂賜予了活著且有靈魂的身體，那麼祂只歸還人類的身體，就不會顯得奇怪了。

提奧弗拉斯特：這或許說得通（39）。但如果身體能保持它現在的形式，我倒覺得靈魂再次進入它，就像進入一座雕像，並非不可信。但如果身體的結構與比例已經解體多年，它後來又將如何使用它呢（40）？

埃及人：我們這裡的身體（41）肯定會輕易復活，因為它們被製成木乃伊，已準備好迎接靈魂。

阿克西修斯：埃及人真是風趣（42）！

提奧弗拉斯特還沒有意識到，屍體是散開的還是仍然完整的，並沒有什麼區別；因為在這兩種情況下，結構都已經解體了。因為如果結構沒有恢復，靈魂是不會回到身體裡的。

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982 西奧弗拉斯特（THEOPHRASTUS）： 若靈魂離開，除非其構成要素解體，否則靈魂本身並不離去；因此，畫像中的人若與其構成要素解體，便與畫中人無異，甚至更為軟弱。因為前者尚有美麗的色澤與青春的氣息，而後者卻已花謝凋零，完全失去了時效。那麼，我們究竟該認為色彩與精雕的寶石比死人的身體更適合承載靈魂，還是該承認，無論身體是聚合的還是分散的，對於靈魂的連結而言並無差別？因為即便在現今，當靈魂進入身體時，它所發現的並非一個完美的身體，而是一個無形的種子。然而，其強大之處並非顯而易見，而是隱藏在內部的力量。

西奧弗拉斯特：那麼，每個靈魂是否都會取回屬於自己的身體？

阿克西修（AXITHEUS）：身體是由物質與形式構成的。物質固然會腐朽並解體，但形式的「道」（Logos）卻不受毀滅的影響。難道你沒看見嗎？當人們播種時，將麥子埋入土中，麥子本身雖然腐爛、消散並死亡了，但其創造性的「道」卻是不朽且穩固的，彷彿永恆一般。它持續保持強健，聚集種子周圍的土壤，吸取四周的濕氣，並以溫暖撫育，使那已經熄滅的麥子重新燃起生命，扎下根基，長出葉片，挺起莖稈，孕育麥穗，簡直是讓那死去的麥子再次復活。同樣地，斯佩耳特小麥的「道」保存了小麥，豆類的「道」保存了豆類；這些事並無不可信之處。如果情況需要人得蒙保守，那麼魔鬼的嫉妒與人類的不信便成了阻礙。因此，如果形式的「道」在必朽的受造物中尚且是不朽的，那麼對於不朽的靈魂而言，其「道」豈不更是永恆的嗎？它絕不會隨時間而消亡，而是存留於自身之中，當意願出現且時機成熟時（因為萬物都經過極好的安排與秩序），它便會喚醒整個物質，並按照自身的力量恢復並裝飾其原始的狀態；因此，對於靈魂而言，形式是最容易辨識的。

神自己召喚每一靈魂，並將其送往、分派並分配到各自所屬的形式中；正如我們當中的好牧人，在擁有無數牲畜時，能輕易分辨每一隻該去何處，且絕不會混亂。

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984 如今，神降下雨水，雖然有無數的樹木與草本植物，但水卻是同一的；然而，每一種植物的「道」在汲取同樣的水分後，便將其轉化為各自的形式、形狀、大小、甜味、苦味、熱度、冷度、香氣或異味。這現象雖然總是令人驚奇，卻從未困擾過智者。但如果這是出自造物主的宣告，即那不朽的靈魂在記起自身的形式後，認出並取回了它，人們卻對此感到困惑並爭論不休。

因此，我們必須認定，形式最初是如何產生的，它就保持著那樣的狀態；而物質（因為它受制於各種性質）在接受了與靈魂不朽的連結後，便會接受那更好、更卓越的轉變。譬如，假設有一個銅製的阿基里斯像，這阿基里斯因時間久遠而毀壞，有些人拿走了那被遺棄的銅，將其切碎並散布各處；隨後，一位精明的工匠，讚賞這銅的物質適合工藝，便將那銅全部收集起來，熔煉並淨化，以某種智慧與能力將銅轉化為金，並賦予它阿基里斯的形式，那麼那曾經是銅的阿基里斯，現在看起來就會是金的。同樣地，身體的物質在擺脫了沉重、散亂與必朽之後，藉著造物主的慷慨與技藝，變得純淨、輕盈且不朽。因為它既然是為了與不朽的靈魂連結而造，就必須在某個時刻獲得它先前曾嘗過滋味的永恆。否則，正如先前所說，有時讓它死去是有益的，好讓邪惡被切斷，或是讓邪惡自身找到懲罰。

然而，如果我們的身體完全歸於無有，那麼為什麼它們裡面竟存留著如此大的能力，以至於安葬在墳墓中時，比它們曾經在世上遊蕩時更有力量？

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986 你聽過關於俄狄浦斯（Oedipus）的故事嗎？他雖然躺在科隆諾斯（Colonus），但雅典人卻認為他躺在斯基羅斯（Scyros）。據說，當雅典人遭受瘟疫時，他們諮詢了阿波羅，阿波羅回答說，要將埃該斯的兒子忒修斯（Theseus）遷回雅典（他被埋葬在斯基羅斯，因為他在那裡被設計殺害）。阿波羅暗示，除非忒修斯死後的遺骸被安葬在雅典人中間，否則災難將無法解除；而當忒修斯的遺骸一踏上阿提卡的土地，瘟疫便消失了。難道你還不知道俄瑞斯忒斯（Orestes）曾被藏在阿卡迪亞人（Arcadians）的一口棺材裡嗎？在俄瑞斯忒斯死後許久，拉刻代蒙人（Lacedaemonians）雖然在其他戰爭中戰無不勝，卻在對抗阿卡迪亞人時屢屢受挫。當他們不知所措、不知該如何是好時，便去詢問阿波羅；神回答他們，不要召集重裝步兵，也不要徵集騎兵，而是要找到一個死人的遺骸作為盟友。神雖然說得隱晦，但仍指出了阿伽門農的兒子躺在查爾基斯（Chalcis）的某個鐵匠鋪中，只要他們將其偷走，就能與他一同獲得勝利。他們找到了俄瑞斯忒斯，將其偷走，從此便戰無不勝。因此，如果那與母親苟合的俄狄浦斯、殺害母親的俄瑞斯忒斯，以及那因咒詛而拖累純潔少年的忒修斯，在埋入地下後尚且被認為能保全土地，那麼那些一生以美德衡量生命，並為了對神的虔誠而光榮地展現其死亡的人，豈不更是如此嗎？我曾觀察到許多聖徒的身體，它們震懾魔鬼軍團的程度，正如那些魔鬼曾困擾被其俘虜的人一樣；它們輕易地治癒並淨化了無數醫生束手無策的疾病，並將其徹底根除。

如果我們的身體與那將來的永恆完全無分，那麼它們必然是軟弱、多餘且徒然存在的。此外，如果惡人必須帶著身體進入懲罰的監獄，那麼靈魂在患難中從未脫離其連結的身體，若能享受靈魂的美善，豈不是公義的嗎？這是一個極其智慧的設計，讓靈魂暫時離開身體，好讓這經歷成為一種教訓，使人明白靈魂的力量有多大，而身體的軟弱又是如何。然而，這也是一條律法，即身體將會復活。因為身體不該被視為徒然造的而永遠被拋棄，既然它在起初就已經嘗到了靈魂的不朽；但它也不會復活進入這同樣的生活，因為第一次的出生已足以讓人體驗現世的經歷。況且，如果它再次回到同樣的生活，死亡就顯得毫無意義。或者，這些只是神話，正如我們先前所證明的。你並沒有忘記，因為你擁有極佳的記憶力。

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990 更真實的情況是，它將復活進入永恆的生命，這生命是義人長久以來所渴慕的，但對於那些在世時對任何事物都無所畏懼的人來說，卻是極其可怕的。

西奧弗拉斯特：你對這番論述的闡述非常高明。但如果身體是因為與靈魂的連結而變得不朽，那麼看來，那些無靈性的動物也將會是如此；因為它們也分享了靈魂。

阿克西修：但那是無理性且必朽的靈魂，噢，最聰明的人啊，它會隨著身體一同解體。因此，如果靈魂已經消逝，喚醒身體就是多餘的；因為身體的復活並非為了它們自己，而是為了靈魂的緣故。因此，在無理性的動物中，並沒有播下任何不朽的種子；因為死亡勝過了它們的靈魂。但我們的靈魂（因為它是永恆的）在進入與身體的連結時，已將不朽的種子留給了身體。最重要的是，人本身就是造物主的作品與創造；因此，人類本質中沒有任何部分是可以完全朽壞的。至於無理性的動物，神命令它們的起源出自元素；這命令就是自然與力量，它們既然出自那樣的來源，便會完全解體。它們從未嘗過不朽的滋味；但人的身體因與不朽的靈魂共同運作，便受到滋養，並因著對各種技藝的適應與優雅的律動，而竊取了一絲不朽，且並非完全未嘗過那甘露；因此，它一旦倒下，絕不會永遠躺在那裡。因為如果太陽照在冷水上，會產生熱度，甚至使水發出火與火焰，那麼誰能不相信，人的身體在接納了整個不朽的靈魂後，也獲得了不朽的力量與光芒呢？就像被火點燃的硫磺，雖然在觸摸者看來它是冰冷且被拋棄的，但一旦靠近火，它便輕易地抓住了那原本隱藏在內部的火，迅速燃燒起來，展現出其力量，並急於進入火的秩序；同樣地，人的身體在與靈魂的不朽結合後，雖然在其他時間裡顯得冰冷且完全靜止，但既然它適合與靈魂連結，一旦再次結合，它便會立刻溫暖起來並復活，欣然跟隨，並奔向永恆。

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992 ÆNEÆ GAZEI 1 物質本身是靜止的；但既然它們適合與靈魂結合，一旦這種結合再次發生，它們便確實準備好並就緒，讓自己被滋養而復活，溫和地跟隨靈魂，並回歸到不朽之中。

至於物質。因為在我們之中，那些精通物質的人，取了銀和錫（5），消除了它們的形式（6），將物質轉變為更莊嚴的狀態，製造出了最精美的黃金（7）。沙子被分散了，硝石（8）也被散開了；但人類的技藝卻從中發明了一種嶄新且透明的玻璃（9）。農夫的孩子們（10）也歌頌植物的變化。那麼，你們認為創造人類的那一位，會比人類本身更軟弱、更無知嗎？難道每天發生的事情，其信心還不足以驅散對未來之事的懷疑嗎？

但在這場競賽之前，有許多操練，然而到了競賽時，你們卻忘記了一切，變得鬆懈。如果世界已經被造，正如人也被造一樣，並且起初在身體上是從地而出的（因為除此之外還能從哪裡來呢？），那麼，人隨後從地而生，難道不符合自然嗎？

那麼，對於那些完全真實且公認的事實，你們為何要像少年人一樣爭辯呢？

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994 THEOPHRASTUS. 你們為何要像少年人一樣爭辯，特別是那些如此樂意接受隱晦與荒謬之事的人？因為你們對於格勞科斯（Glaucus），那位米諾斯（Minos）的兒子，據說被蜂蜜窒息而死，後來波呂多斯（Polydius）這位來自阿爾戈斯（Argos）的先知來到克里特島，藉由一條蛇所傳授的藥草將他復活的故事，你們竟不加考究地接受了。而對於阿斯克勒庇俄斯（Esculapius）據說使希波呂托斯（Hippolytus）或廷達瑞俄斯（Tyndareus）復活（這也是傳說之一），以及赫拉克勒斯（Hercules）使阿爾刻提斯（Alcestis）、提修斯（Theseus）、提蒙（Timon）、呂多斯（Lydus）和雅典人提摩斯提尼（Timosthenes）復活的事，你們卻相信歐多克索斯（Eudoxus）所寫的這些內容。品達（Pindarus）和哈利卡納蘇斯的希羅多德（Herodotus）說，那位普羅孔尼蘇斯的阿里斯提亞斯（Aristeas）進入了普羅孔尼蘇斯的一家漂洗店，並在那裡死去；隨後他消失了，卻又顯現並與基齊庫斯（Cyzicenus）人交談；兩百四十年後，他又在義大利的梅塔蓬圖姆（Metapontum）出現，並命令他們以祭祀來尊崇他，以及尊崇阿波羅；因為他說，當時他是一隻烏鴉，跟隨著阿波羅，而現在他又是阿里斯提亞斯。當梅塔蓬圖姆人派人前往德爾斐詢問阿波羅，是否該聽從阿里斯提亞斯時，皮提亞（Pythia）回答說，若聽從他將會更好。如今，一座以阿里斯提亞斯為名的雕像，就立在阿波羅的聖像旁邊。並且，對這兩位神祇的祭祀被視為共同的。對於這些事，你們不加思索地跟隨，就像牲畜對著嫩芽一樣，並且像科里班特（Corybantes）一樣瘋狂地互相附和。因為沒有人反對寫下這些相反的事。

如果創造主親自應許要使靈魂的不朽與身體也一同不朽，你們卻彼此煽動，對祂發起一場無情的、不宣而戰的戰爭。雖然據說柏拉圖（Plato）曾將哈爾莫尼烏斯（Harmonius）從陰間帶回活人之中。

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996 ÆNEÆ GAZEI 佐羅亞斯德（Zoroastres）預言將會有一個所有死人復活的時刻。提奧彭波斯（Theopompus）知道我所說的，他自己也教導他人。然而，對於古代那些智者，沒有人反對他們。但現代人卻如此大膽，竟起來反對神聖的言語，因為他們遠離了神聖的命運，並拖帶著許多非理性的事物。他們不僅讓身體永遠保持必死，甚至強迫靈魂本身也因非理性而死亡。因為對美德的無知，確實就是靈魂的死亡。而希伯來人的預言，那些連阿波羅的神諭也讚頌的預言，所應許的並非僅是人的一部分，而是使整個人完全復活。

如今，在敘利亞以及其他地方，仍有一些人，從幼年到老年，過著節制、謙遜的生活；他們將心靈轉向對天上的事物，以及一切藉由理智與智慧所能領悟的事物的默想；他們強迫身體服從靈魂，並在讚美詩中頌揚神：就這樣，藉由實踐與默想，他們達到了哲學的巔峰。他們為了證實自己與神之間的親屬關係，以純潔的心靈祈求神，使死人復活，並以此作為這教義充分的證明。因為在他們之中，沒有任何教義僅停留在言語上，而是直接從行為中獲得信心。而奇蹟的見證人，離開時便成為對該教義不再懷疑的聽眾。這不是神話，也不是在遙遠的古代發生的奇蹟；我親眼見過一位老人，非常善良，且蒙神所喜悅；有一位農夫，為人單純，是一個小男孩的父親，他與這孩子經常去拜訪那位老人，想要做些善事並學習。他將初熟的果子像獻給聖所一樣帶到那裡。不久之後，孩子生病去世了，父親在孩子死後，並沒有像律法所規定的那樣將他埋入土中，而是將他放在籃子裡，用葉子遮蓋，扛在肩上，進入老人那裡；隨後放下重擔，像往常一樣與老人交談；當他注視著老人，說了幾句話並聽了幾句之後，便離開了，將孩子留在那裡，就像初熟的葡萄一樣。太陽下山了，老人禱告完畢，正準備拿取果子；當他移開葉子時，發現的不是葡萄，而是死去的孩子。老人驚訝於那位父親所懷抱的希望。於是，他將心靈提升到神那裡，俯身在孩子身上，直到孩子復活才起身；就這樣，他將孩子送回給他的父親。而他自己則逃離了，以免人們因驚奇而打擾他。這件事與言語相符。如果他接受了虛假的觀念，他就不可能做出這樣的事。但他從神那裡領受了這話語，並藉著神的幫助將話語付諸實行。這就是檢驗的最偉大形式：親自實踐你所宣稱可能發生的事。

THEOPH. 這確實令人驚奇，但對於真實的見證人來說，不相信是不合宜的。

AXITH. 我還有另一件事要告訴你，但請聽著，這是我親眼所見的。有一位好人的學生，並非平庸之輩，他擁有靈魂的美善，卻失去了視力；當那位老師即將離世時，盲人站在旁邊，請求他給予幫助。老師說：「如果我的信念是真實的，願神施恩，在第七天，當這層迷霧消散時，你將會看見這太陽。」老人說完這些話就斷氣了。事情的發展並無二致；到了第七天，那位一直被人牽引的盲人，突然驚嘆於太陽的光芒；他拿起聖經，公開誦讀，使見證人感到震驚，並說服了爭辯的聽眾，證明靈魂是不朽的，並且在經過美好的滋養與教導後離世，將會使死去的身體復活。

THEOPH. 你真有福，我為你的言語和所見證的事感到高興。

999

1000 ÆNEÆ GAZEI AXITH. 這些事在我們這裡確實發生了：但其他類似的事情，過去在其他地方發生過，未來也將會發生。至於昨天和前幾天發生的事，我想你也都看見了。

THEOPHR. 你指的是什麼？

AXITH. 偉大的利比亞（Libya）正被殘酷的暴政所籠罩。暴政不容忍仁慈與真實的信念；因此，暴君將臣民的虔誠視為罪行，並命令祭司否認這美好的教義；對於那些不服從的人，噢，這褻瀆的行為，他割去了他們敬畏神的舌頭。就像神話中的特雷烏斯（Tereus）一樣，他以為在強暴了少女之後，為了預先消除指控，便割去了她的舌頭。但少女將這悲劇編織在長袍上，用技藝來詮釋；因為自然已不再賦予她說話的能力。而我們所談論的這些人，不需要長袍，而是懇求自然的創造主，祂在第三天賜予他們更新的本性；不是給予另一種舌頭，而是在沒有舌頭的情況下，比以前更清晰地交談。

1001

1002 THEOPHRASTUS. 如同吹笛者若沒有笛子，便無法展現吹笛的技藝；彈琴者若沒有琴，便無法演奏音樂。然而，這樁新奇的景象迫使我改變想法，若神願意挪移，我便不再認為所見之物有何固定不變的。我親眼見了這些人，也聽了他們說話，對於聲音竟能如此清晰，我感到驚訝；我尋找著發聲的器官，因耳朵不信，便將判斷的任務交給眼睛。我見到那張開的口中，舌頭竟是從根部被拔除的；我感到震驚與詫異，並非驚訝於他們如何調和言語，而是驚訝於他們如何存活。這也當使那不信者消除懷疑：倒下的身體竟能復甦。在那裡，身體的復活是從既有的身體而來；而在這裡，聲音的和諧卻是從無有的事物中產生。若這些事都能做到，那麼誰會如此愚昧，而不跟隨他們所認識的真理呢？

THEOPH. 朋友，這又怎能不信呢？但請告訴我，這些智者是從哪裡學來的，以致能用行動來證實他們口中所教導的呢？

AXITHEUS. 尊貴的朋友，神，那本是神的神，因著對人類的慈愛而成為人，將道的智慧與行動的大能，吹入那些適於領受的人心中。祂自己首先作為神，將祂自己的身體從死裡復活，進入不朽，並將這恩賜應許給所有人。要指控一位智者說謊是不合宜的，更何況是神。凡順服祂律法的人，便成為不朽的神，不再是必死的。因此，凡領受了不朽的人，便能與那些有理性的本體行同樣的事；如今，他莊嚴地侍立在偉大的君王面前，並堅定地隨從祂到任何地方。

THEOPH. 我信了。因為我已經感受到神那種恩慈。那麼，讓學院派（Academia）退去吧，我們當走向祂。因為即便是柏拉圖本人也說，只要還未出現比他更智慧的人，就當信從柏拉圖；然而，沒有什麼比神更智慧的了。

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1004 THEOPHRASTUS. AXITHEUS. 既然我們已經信服，就讓我們向神獻上感恩的祭吧：不是像雅典人向雅典娜獻上百牛大祭，也不是像在伊斯特摩斯（Isthmus）向太陽神與波賽頓獻上螞蟻，而是藉著潔淨心思，好使我們能與神相似。因為人們認為，若不潔淨，便不可觸碰神聖的事物。

哦，君王、父，以及萬物的創造者！哦，父那最初的智慧與道，萬物皆藉著祂而產生。[因為除了藉著智慧與道，神還能藉著什麼來創造呢？] 哦，聖靈，神藉著祢向萬物吹氣，祢維繫並保守萬物，並將它們帶向完全；哦，神聖的三位一體，聖潔的合一，求祢賜給我們對那屬天之美的記憶，求祢賜給萬物永恆。我們已經足夠禱告了。那麼，我們走吧。

1013

關於世界創造的辯論 1014 [註：此處為關於巴黎著名神學家暨皇家教授吉爾伯特·吉內布拉德（Gilbert Genebrard）譯本的校勘註；但當各方為將此書譯成兩種語言並公諸於世而四處尋求協助時，一份來自英國的手抄副本被送到了巴黎的書商手中，博學之士們在其中匯集了各種異文與他們的推測，藉此得以鞏固皇家抄本的權威與信實，並以各類見證作為支撐。然而，這類大型出版計畫進展緩慢，另一部更為嚴謹的著作搶先於我們出版，那位博學的安熱萬人約翰·塔里努斯（Joannes Tarinus Andegavus）不僅從皇家圖書館的藏書中編校了奧利根的《愛神篇》（Philocalia）與撒迦利亞的《辯論》，還附上了他自己的譯文與註釋。因此，我們認為應將較古老的譯本與法文及英文抄本進行對照；理應認為，馬加里努斯·比尼烏斯（Margarinus Bignæus）若能見到這部由他最親愛的同僚與夥伴所精心編纂的譯本，定會樂於將其置於所有其他譯本之上；而我們對原文所作的更動或增補，也將在這些註釋中說明理由。至於這位教會作家的姓名與權威，既然標題中不僅稱他為「經院學者」（Scholasticus），還稱他為「米蒂利尼主教」（Bishop of Mitylene），這同時也指向了他活躍的時期，我們推測他活躍於君士坦丁堡會議期間，該會議在米納斯（Menas）牧首座下召開，在第一場會議紀錄中，繼羅馬使徒座的使節之後，出現了卡帕多奇亞第二行省大都會朱斯提尼亞諾波利斯的彼得，以及米蒂利尼的大主教撒迦利亞（Hardoin. t. II, p. 1188）。此外，那場會議是在查士丁尼皇帝時期，由鄰近的主教或當時身處該城的主教們在君士坦丁堡召開的，若遵循奧努弗里烏斯·潘維尼烏斯（Onuphrius Panvinius）的說法，是在基督紀元534年，若遵循巴羅尼烏斯（Baronius）樞機的說法，則是在556年。然而，這並非第五次大公會議（儘管有些人錯誤地如此稱呼），也不是大公會議，而是一次地方性會議，正如貝拉爾米諾（Bellarminus）樞機在《論會議》第一卷第五章中所正確指出的。它確實發生在第五次大公會議之前，根據編年史家的普遍共識，那次大公會議的時間被定在基督紀元553年，並在同一位查士丁尼皇帝與維吉利烏斯（Vigilius）教宗座下召開。還有另一個關於時間的線索，是由辯論本身的序列所提供的。因為撒迦利亞在第85頁談到他所辯論的對手阿摩尼烏斯（Ammonius）時這樣說：「他來自那位哲學家，或者更確切地說，來自那位非哲學家且無知者。」在此處，他所指的「那位哲學家」，正如吉內布拉德與英國抄本頁邊註所寫的，是著名的數學家與哲學家呂基亞的普羅克洛（Proclus Lycius），菲洛波努斯（Philoponus）曾針對他關於此一主題（即世界的永恆性）的觀點進行過論述（參見《希臘圖書館》第十卷，第644頁）。普羅克洛活躍於阿納斯塔修斯（Anastasius）皇帝時期，繼之以查士丁（Justin），再繼之以查士丁尼。但皇家抄本將普羅克洛的名字從頁邊移入了正文，塔里努斯的版本也跟隨了這一做法。此外，撒迦利亞被稱為「基督徒經院學者」；根據佐納拉斯（Zonaras）對薩爾迪卡會議第10條教規的註釋（第374頁），這個詞明確指代律師與法庭辯護人：「即使是經院學者，也就是說，專注於言詞的人」；在迦太基會議第96條教規（第108頁，第486頁）中亦有：「設立經院學者作為訴訟辯護人」。奧古斯丁在《約翰福音講道集》第一卷，第7篇，第11節中寫道：「那些有案件並希望向皇帝請願的人，會尋找某位精通法律的經院學者，由他來起草請願書。」但這個詞最初是用來指代修辭學家，正如科爾內利烏斯·塔西佗（Corn. Tacitus）在《論演說家》第15章中所述，以及指代虛構案件的演說家。隨後，它從虛構的訴訟轉向了基督徒的教義頭銜，意指那些每天努力變得更博學，卻不自以為卓越的人，他還不想進入法庭，而是完全致力於救恩的教義，最終在教會中進行教導與辯護。因此，當優雅的言辭伴隨著心靈的修養時，你就會看到人們稱呼作家或演說家為經院學者。因為經院學說是對救恩的輔助。關於人類的博學，聖保利努斯（B. Paulinus）致聖塞維魯（S. Severum）的書信第9封，第115頁寫道：「如果那個人沒有發表關於張口結舌的歷史的理由，而他既精通經院學問又精通救恩文學，且在希臘文與拉丁文方面都很豐富，我擔心我們在這些地區恐怕無法從別人那裡再找到了。」根納迪烏斯（Gennadius）在《教父名錄》第45章關於卡普阿的朱利安（Julian Capuanus）的記載中，在提到他後來成為異端後寫道：「卡普阿主教朱利安，是一位才華橫溢、精通聖經、在希臘文與拉丁文方面皆為經院學者的人：因此，在他顯露出伯拉糾的邪惡之前，他曾是教會教師中的傑出人物。」同樣，在關於馬賽的穆塞烏斯（Museus）的第79章中：「馬賽教會的長老穆塞烏斯，是一位精通聖經、在對其意義的理解上經過極其細緻的訓練，且在語言上也是一位經院學者的人。」關於普羅斯佩爾（Prosper），第84章：「普羅斯佩爾，阿基坦地區的人，言辭上是一位經院學者，論證上很有力。」聖耶柔米在《教父名錄》第99章中承認了這個賦予才華優雅的頭銜：「塞拉皮翁（Serapion），埃及提姆尼斯城的主教，因其才華的優雅而贏得了經院學者的稱號。」經院學者，即正直、明智、勤奮學習的人。

1015

米蒂利尼主教撒迦利亞 1016 他們將這些帶給了撒迦利亞經院學者，並請求他將駁論與答覆寫下來。（因為他很久以前在亞歷山大城就曾與哲學家阿摩尼烏斯及醫學博士格修斯就這些問題進行過多次辯論。）對話或辯論的角色如下：撒迦利亞以字母A標示。那位為對話提供素材與論點的學生以字母B標示。其餘的是阿摩尼烏斯，隨後是醫學博士格修斯。但當他們所有人開始互相辯論與討論時，撒迦利亞的角色被標記為「基督徒」。在辯論的最後階段，第一批角色進行了對話，並以所述的字母標示。整個結構是柏拉圖式的，就其措辭與風格而言，如同從那裡的花園中採摘而來。

A. 親愛的朋友，發生了什麼新鮮事，以至於你離開了埃及的居所、尼羅河以及那位馬其頓人偉大的城市，現在卻在此處逗留？

B. 朋友，是對法律的熱愛與追求將我帶到了法律之母的城市。看哪，我拋下了我所鍾愛的亞里斯多德，以及那些……

1017

關於世界創造的辯論 1018 [註：關於「尼羅河」。這被認為是一種在場的神性，其水被認為能使人變得更聰明：我們在其他地方有詳細說明（如下文第157條）。荷馬在《奧德賽》第4卷第581頁中已經提到這條從天而降的河流，斯特拉波第17卷亦有註記。]

[註：關於「馬其頓人偉大的城市」。亞歷山大港確實是城市中最大的；因此它被特別稱為「城市」，就像羅馬被稱為「城」一樣。]

[註：關於「亞里斯多德，我所鍾愛的」。你可以從這裡推斷出亞里斯多德深受這位作者的重視。因此，這絕不是那位埃涅阿斯（Æneas），也不是那個人。因為在《提奧弗拉斯托斯》（第55頁）中，即使是在關於世界的討論中，這位哲學家也被嘲笑。說話者的角色並不矛盾，因為整本書中包含了許多亞里斯多德的內容，甚至保留了他的原話。這位撒迦利亞絕對更古老。至於亞里斯多德對古代柏拉圖主義者而言是多麼健全的智慧，僅西塞羅一人就足以證明，他在《論演說家》第2卷第38章第160節中證明他看見了萬物的力量與本質；在《論發明》第1卷第2節開頭，他說他在言辭的優雅與簡潔上勝過所有前人；並說所有修辭學家都轉向了他。你可以由此推斷亞里斯多德對受過良好教育的兒童來說是熟悉的。同樣，泰米斯提烏斯（Themistius）在父親的悼詞中說：「他們讓你坐在蘇格拉底與柏拉圖身旁，並帶來了你所鍾愛的、神聖的亞里斯多德。」——「所鍾愛的」（παιδικά）。指他自幼習慣的樂趣。波呂克斯（Pollux）第3卷第7章指出了這個詞的一般用法。]

1019

米蒂利尼主教撒迦利亞 1020 [註：關於「啟蒙者」。在真理神聖顯明之時，哲學的追隨者們談論哲學如同談論神聖事物，沒有比這更合適的時刻了。因此，在普羅提諾（Plotinus）、歐納皮烏斯（Eunapius）、楊布里科（Jamblichus）及其同類人的著作中，你可以無數次讀到「奧秘」、「神聖教義」、「神聖啟蒙」。]

[註：關於「法律之母」。尤納皮烏斯稱這座貝魯特城為「法律之母」。他指的是貝魯特，那裡的法律研究極為興盛；這座城市是更平靜生活的養育者。]

[註：關於「我所鍾愛的」。撒迦利亞在下文第103頁第20行說：「當言辭與真理顯明時，絕不要有任何美好的所鍾愛之物。」]

[註：關於「啟蒙者」。在腓尼基逗留，看看是否能學習羅馬法律與法理的智慧。因為我渴望了解民法。]

A. 說得好，朋友。因為你看起來已經充分領悟了哲學的奧秘，既非無知，也不是心靈未受過這種神聖儀式或此類教導的洗禮：此外，你還渴望成為一名政治家。

B. 你說得對。

A. 但請告訴我，令人欽佩的人，那位柏拉圖與亞里斯多德觀點的傑出解釋者現在如何了：那位離開了雅典，離開了普羅克洛，或者更確切地說，離開了那位缺乏哲學甚至缺乏智慧、現在卻自以為擁有智慧頭銜的人……

1021

論世界創造之辯論 1022 ……亞歷山大的，並誇口說他能熟練地教導其他所有智者，只要是投奔他門下、耐心傾聽他教誨的人。

乙：你看來是在詢問關於阿摩尼奧斯（23）的事，有福的人啊；因為你慣常用這類言語來嘲諷他。

甲：確實如此（24）。那麼，請告訴我，他的講學處以及聽眾的集會情況如何？現在是否還有一些品格高尚、靈魂未受玷污（25）的年輕人投奔他？因為我心中充滿恐懼，憂心忡忡（26），深怕他會用自己的廢話去灌輸這些年輕人。那人（27）實在厲害，能敗壞年輕人的靈魂，使他們遠離神與真理。

乙：這話怎麼說，請講？

甲：你難道不知道嗎？你曾與那人相處，也充分參與過他的聚會，難道不知道他對於天與神的看法嗎？他竟將天（28）提升到與神同等的尊榮地位！他說天雖然是被造的，但僅僅是因為因果關係，它與創造者是同永恆的（29），且這整個宇宙絕不會毀滅。

乙：我明白了，你說的是實話；若非如此，我倒很想問問你。因為在我看來，你的論證似乎很有說服力，且並不粗俗（30）。

甲：那麼朋友，你想聽聽去年我與他之間的聚會（31）嗎（32）？以及我們雙方當時究竟說了些什麼，你想知道嗎？

乙：說吧，我很樂意聽。

甲：但為了不讓路人打斷我的話，我牽著你的手，帶你到神的殿宇（33）去。當我先帶你參觀完這座聖殿，因為你熱愛觀賞，且我已準備好向你詳細介紹，屆時我會平靜安詳地向你講述那場聚會（34）。

乙：你這樣做真是恩待我（35），有福的人啊；因為我的耳朵早已聽膩了傳聞，說這座聖殿是歷來最珍貴的景觀；據說它完全由各種奇異的材料裝飾而成，其美感令人難以置信（36），以至於任何愛好觀賞的人都無法對其美景感到厭倦。創造者的技藝與智慧，以及那位大祭司優斯塔修（37）的慷慨，為它賦予了如此的美感；據說他對這件藝術品（38）極為用心。

甲：你說得對。但你從哪裡聽來這些言論（39）的？

乙：我聽人這麼說的，有福的人啊。

甲：那麼，別再打聽了，親眼看看吧。

乙：讚嘆創造者的智慧啊，朋友，還有這極美的歷史（40）！這座神的宮殿（41）竟擁有如此的美感、比例與和諧！那巨大的規模竟由十根柱子支撐與穩固！它們竟是從同一塊材料雕琢而成，並保持著彼此相同的樣式與親緣關係！它們潔白且光滑，那種潔白與光滑真是光彩奪目（42），顯現出相同的形狀與外觀。我也讚賞畫家的筆觸、多樣且優雅的景觀、繪畫中各式各樣的美感、材料的優雅與精緻，以及那鮮活的色彩。但這些我們稍後再細看（43）。你現在先告訴我那位哲學家的聚會，以及他那些極美的言論；千萬不要隱瞞他所說與所提的任何一點，免得我們對這個問題的探討變得「無頭無尾」（44）。因為一個宣稱擁有哲學的人，若損害了真理，也損害了友誼（45），這是絕不容許的，畢竟在靈魂中建立關於神與神聖事物（46）的虛假觀點，是最大的不義。此外，也不應像諺語所說的那樣，處處追求那種「卡德摩斯的勝利」（47），就像在法庭上，那些高貴者的子弟（48）或是沉溺於爭辯性言論（49）的人所做的那樣。

1027

甲：你提醒得對，令人欽佩的人啊，你的話語撫慰並平息了我，有福的人啊。因為我很清楚，你關心真理與正確的觀點，對於一個明智的人來說，沒有什麼比這更幸福、更珍貴的了。此外，哲學——我們共同的愛好——也要求這一點，因為生命的全部幸福與福祉都建立在此。因此，聽著，聽著，善良的人啊，那主宰這些言論的真理本身。如果我似乎遺漏了什麼（這絕非我所願），你屆時提出來便是。因為我現在並非對一個不了解他教義的人說話。

乙：請說吧。

甲：你用這些話語確實吸引（50）並迷惑（51）了我，神聖的人啊；因為我明白你關心親愛的真理（52）與正確的觀點（53），對於一個明智的人來說，沒有什麼比這更幸福（54）且珍貴的了。此外，哲學——我們共同的愛好——也要求這一點，因為生命的全部幸福與福祉都建立在此。因此，聽著，聽著，有福的人啊（55），讓真理來評判這些言論；如果我似乎遺漏了什麼，你儘管提出來。因為我現在並非對一個不了解他教義（56）的人說話。

乙：請說。

甲：有一次，我和他的一些門徒在夏季時分，正待在講學處（57）內，當時微風吹拂，氣候宜人，尼羅河（58）——那條大河——正按照慣例氾濫，淹沒了埃及，並透過蓄水灌溉了埃及的田地（60）。他本人則像那些解釋神諭的人一樣，坐在高處的講台上，以一種非常詭辯且傲慢（61）的方式，講述並闡釋亞里斯多德的哲學與萬物的本原。當話題偶然轉到關於「天」的討論時，無論是出於他的刻意，還是因為論證的連貫性與和諧性所致（這一點我記不清了），他提出了這樣一個命題：

阿摩尼奧斯：天看起來是美好的，不是嗎？

基督徒：是美好的，我回答。

阿摩尼奧斯：那麼，它的創造者也是良善的嗎？

基督徒：當然是。

阿摩尼奧斯：那麼，既然天是美好的，而這整個宇宙的父與創造者也是良善的，為什麼基督徒的子弟（63）卻不願承認這美好的事物與良善者在永恆中是相伴且結合的呢（64）？如果這整個宇宙正如所公認的是美好的，那麼想要毀滅這美好且和諧的結構，難道不是邪惡的嗎（65）？對於那位「第一者」，這絕非可以設想的（66）。因為嫉妒遠離良善者與「一」（67），也遠離整個神聖的行列。難道不是這樣嗎？

基督徒：確實如此。

阿摩尼奧斯：你也考慮一下這一點。

基督徒：哪一點？

阿摩尼奧斯：他們承認神是良善的嗎？

基督徒：當然承認。

阿摩尼奧斯：那麼宇宙也是美好的嗎？

1031

1032 米提利尼主教撒迦利亞（ZACHARIZE MITYLENES EPISCOPI）

基督徒：確實如此。

阿蒙尼：那麼，美善為何不是永恆的呢？因為如果這個宇宙是在時間中被創造出來的，並且在存在上次於其創造者——並非在尊榮上（這一點我們也承認），而是在時間上——那麼神似乎是因為某種後悔而轉向創造它；或者是因為對美善的無知，又或是出於嫉妒，才沒有從起初就創造它。然而，這兩者都與那蒙福且神聖的本性相悖；因為神總是認識美善，也總是良善的。請再留意這一點。

基督徒：你指的是什麼？

阿蒙尼：這個宇宙是由護理所治理的嗎？

基督徒：絕對是。

阿蒙尼：那麼，毀滅是從何處侵入的呢？是出於神的旨意，還是違背神的旨意？如果違背了旨意，那麼神即便想要保守，也無法施以援手；如果出於旨意，祂為何要毀滅受造物中最卓越的呢？難道是為了創造出更卓越的嗎？但這是不可能的。難道是為了創造出更低劣的嗎？這是不敬虔的。難道是為了創造出相似且同等的嗎？然而，這不過是孩童在岸邊玩耍的遊戲，他們不斷地用沙子堆起小房子，又將其拆毀。究竟有哪位工匠會如此愚蠢且疏忽自己的作品，以至於將自己曾經精美建造的作品隨意更換呢？因此，從所提出的論點可以推斷，要麼是神無能，要麼是祂愚昧，或者——這是不可言說的——兩者皆是。但神既非無能，也非愚昧；況且祂是良善的。因此，世界是不朽的。如果世界是不朽的，那麼它在時間上就是未曾被造的。因為既然創造的因是永恆的，那麼創造的結果在時間上也是永恆的，正如波菲利（Porphyrius）所言，真理本身也顯明了這一點。

基督徒：那麼，請聽我說。因為這些論點經常被那些對基督徒真實且唯一的敬虔教義缺乏準備的人所提出，他們編織了一些華麗、傲慢且人工雕琢的言詞，認為基督徒的信仰僅僅依靠信心來防衛，而不以不可辯駁的理性與必然的證明來誇耀；彷彿這是唯一一種僅靠良善的信心，而不以純潔、無瑕的理性以及言詞與事實的證據來裝飾與彰顯的宗教。因為我們的神學家並非用粉飾的言詞、辭藻的奢華、阿提卡語的諧音與結構，以及各種修辭的裝飾，來迷惑聽者的耳朵，使其缺乏真實的證明；正如你們的柏拉圖以及其他所有撰寫關於你們的神——或者更確切地說是關於邪惡魔鬼——的人那樣；他們模仿荷馬筆下的塞壬（Sirens），以音樂的愉悅迷惑了愛聽者的耳朵，並使那些聽從的人遭受死亡的懲罰。因此，我讚賞並欽佩那位伊薩卡（Ithacan）的戰士，他沒有受到任何卑劣的影響，而是以智慧戰勝了他們的陰謀。所以，我們這裡的情況並非如此。因為我們的救主、祂神聖的門徒，以及古代預言祂的先知們，並非像化妝品那樣用多樣的言詞來粉飾，而是將真理赤裸地呈現，不帶任何遮蔽、矯飾與饒舌。

1039

米提利尼的撒迦利亞主教 1040 我回答這個問題，並依靠基督這位唯一的引導者與神，前來化解你的疑慮。你曾說：若神是良善的，而這整個宇宙作為良善之神的作品是美好的，那麼美好的作品理當永遠伴隨著創造者，這難道不是必然的嗎？若這美好的作品及其精妙的結合，竟會從良善者手中走向毀滅，這又怎能說得通呢？你推論出兩者必居其一：要麼是良善的神因不知何為美好而未創造出美好的事物，要麼是因嫉妒而未創造。你總結說，這兩者都與至善的本性相悖。難道這不是你所說的嗎？

阿蒙：正是如此。

基督：那麼，有福的人啊，你認為蘇格拉底、柏拉圖以及每一個個人，究竟是美好的事物，還是不然？你已經承認他們是神的作品與造物。

阿蒙：怎能不是呢？

基督：那麼，為什麼蘇格拉底、柏拉圖以及每一個個人不能永遠存在？為什麼他們在時間中產生又消亡？難道蘇格拉底沒有死嗎？柏拉圖沒有死嗎？難道每個人不是每天都在離開這個生命嗎？

阿蒙：確實如此。

基督：在他們死亡與消亡的同時，神仍是良善的嗎？

阿蒙：你看起來說得有理。

基督：即便這些事物在時間中產生又消亡，神仍擁有關於美好的知識嗎？

阿蒙：這絕對是必然的。

基督：那麼，我們不將嫉妒的惡習歸咎於良善的神，對嗎？

阿蒙：絕不。

1041

1042 關於世界創造的辯論

基督：既然神是良善的，且是蘇格拉底、柏拉圖以及每一個身為美好事物卻在時間中產生又消亡之人的創造者，且神良善的理據絲毫未受損害；既然這一切都是如此，那麼當神創造了這整個宇宙，並在祂認為合適、且唯有祂自己知曉的時候將其解體與重塑，我們怎能不認為祂是良善的呢？難道你沒有察覺，神聖的朋友啊，那位允許部分消亡的創造者，也意願讓整體承受與其部分相同的遭遇嗎？因為整體必然與其部分的性質相同。

阿蒙：我不知道你用什麼方式說服了我，但我對你們的觀點有些感觸，且並不完全信服；但我重申我的說法：神並非蘇格拉底、柏拉圖以及每一個個人的創造者，而是每個人各自的父親與太陽。

基督：好吧，我說，照你們看來，父親與太陽竟成了新的創造者；因此，每個人都應當尊崇自己的父親，視其為萬有的唯一創造者與造物主。

阿蒙：我並非指這個，而是說每個人各自的父親，透過播種，成為每個人產生的原因。

基督：但是，有福的人啊，我說，現在要探討與考慮的並非此事。即便神使用了父親作為工具，透過他們運作了最初的原則並播下了產生的種子，但究竟是誰透過轉化的力量將所播下的種子塑造成形，並引導至特定的樣式？又是誰賦予了各部分比例與和諧？是誰將骨骼、神經、血管與肉體結合，使之呼吸、協調並和諧一致，從而構成了這個生命體？又是誰將靈魂束縛在已成形的身體上，使得一滴微小的液體被投入自然的工廠後，竟能成就一個有理性的、必死的、能領受心智與知識的生命，也就是這偉大的造物——人？因為人們不會說是太陽，因為若要相信柏拉圖，太陽本身也是神的作品。難道在你眼中，一個由他人所造、本性並非神的存在，竟能創造出什麼嗎？

阿蒙：不能。

基督：那麼你認為太陽是神嗎？

阿蒙：我確實認為是，除非你有其他說法。

基督：那麼，我們首先來考察太陽是否為神。若這一點得到承認，我們也會承認它是身體的創造者；但我們絕不會將靈魂與身體結合的原因歸咎於它。因為連柏拉圖本人也不會承認，他在《斐多篇》中教導說，人不應當沉溺於身體的本性，而應當從中潔淨出來，直到神親自釋放我們。他並未說太陽是釋放者，而是指神自己，透過「親自」這一補充，明確暗示了唯有神才是釋放者，甚至更清晰地指明了這一點。

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1044 米提利尼的撒迦利亞主教

（註：關於那滴微小的液體，這是人的起源，從對它的思考中，我們能如同走下階梯般，上升到神不可言喻的榮耀中。我們在別處的專著中，已證明了人類在面對如此偉大智慧的思考時，其心智是何等軟弱。這種人的起源，在撒迦利亞之前與之後的作家們都曾提出過。）

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1018 米提利尼主教撒迦利亞 此生，既不逃避那囚禁者與監獄，也不逃避那將他囚禁的人，而是等待那位這捆綁的創始者將他釋放，他從未提及太陽。因此，讓我們證明太陽既非神，亦非個別人類的創造者。 阿蒙：請繼續。 基督：你認為神是理性的且無體的嗎？ 阿蒙：我認為是。 基督：祂是否同樣不受毀滅、永恆不朽、永遠以同樣的方式存在，並且不受任何界限的限制？ 阿蒙：正是如此。 基督：此外，祂是單純的、無複合的、不參與物質的混合、遠離一切捆綁，作為那蒙福的、不受傷害與損毀的，祂是自足的、完全的、未被創造的，且與一切被造與毀滅的事物截然不同？ 阿蒙：你看起來說得很對。 基督：但祂也是不可見的、無形狀的、不可觸摸的，且是不可分割的，總之，作為無體者，祂與一切體積、性質與數量分離？ 阿蒙：確實如此。 基督：那麼你說太陽是什麼？難道它不是作為一個物體而落入感官之中，並且因為是物體而成為被造物；此外，它作為被造物，難道不是受毀滅的，且不能免於界限的限制嗎？因為天體包圍著它；它也並非沒有複合……

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1050 論世界創造之辯論 ……與形狀、數量以及物體的屬性；況且它每日都在生成與改變，受制於轉變與蝕相，事實上它從未真正存在（24）？ 阿蒙：看來如此。 基督：既然如此，它既不自足，也不完全，因為它是被他者所造，並依賴於那位的護理，在存在與維持上都需要那位。 阿蒙：你說得好。 基督：因此，絕不應將這樣的存在視為創造者或神。 阿蒙：看來是這樣。 基督：那麼，讓我們總結一下這些命題。人們說，將美好的事物說出並審視，即便兩次三次也是好的（25）。我們承認神是理性的且無體的。 阿蒙：是的。 基督：此外，祂是不受毀滅的、永恆的、永遠以同樣方式存在的，作為單純的、無複合的、獨一的，且不受任何捆綁、界限與關係的限制。 阿蒙：我們是這樣說的。 基督：此外，祂是完全的、自足的、未被創造的（26）。 阿蒙：我們同意了。 基督：至於太陽，我們承認它是感官可及的物體，且是被造的；由此得出它必然會毀滅，並作為複合體而解體；此外，它受界限限制且有形狀，因為它是被他者所造，並需要那位。 阿蒙：這也是這樣說的。 基督：我們也承認，如此的存在絕非完全或自足的。 阿蒙：你看起來說得很對。 基督：那一點也達成了共識。 阿蒙：是指哪一點？ 基督：即不應將這樣的存在視為創造者或神，因為它不具備完全性。因為……

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1052 米提利尼主教撒迦利亞 ……不觸及神聖本性與蒙福的神。凡是不完全的，都與神聖本性與蒙福的神無關。 阿蒙：說得好。 基督：那麼，如果論證已經證明了這些，太陽又怎能是個別人類的創造者呢？如果這點被承認，按照那些持有此類觀點的人的自主權（28）、謬誤與極大的愚蠢，認為太陽是物體的創造者且完全是神，那麼同樣的問題豈不會再次出現嗎？因為那些編造太陽是神的人，像巨人一樣瘋狂（29），必然會使它成為神，並承認它是良善的，是任何美好事物的製造者與創造者。那麼，你們將如何逃避你們那奇妙而高明的質疑呢？即使你們隨意地將太陽強加給我們作為神，就像戲台上的人經常將平民變為國王（30）一樣；因為在這裡，嫉妒、對美好事物的無知、因後悔而產生的創造（31），以及對那美好且和諧結合之物的解體，都將隨之而來，還有你們那些愚蠢且荒謬的命題所帶來的其他質疑與困惑。那麼，是誰將靈魂與身體捆綁在一起呢？因為這絕不能歸咎於太陽；即使那些攪亂一切、像科里班特人（33）一樣瘋狂的人，將存在的事物上下顛倒，因對唯一且獨一的創造者的無知與謬誤，被拖入並陷入眾神之群中，並為我們編造出與創造（34）及製作無關的、外來的、異己的創造者鎖鏈；正如他們將某些邪惡且誤導人的鬼魔納入眾神的行列中，卻從未轉向荷馬（35）的智慧，那智慧規定：「多人的統治是不好的，讓一個統治者（36）、一個國王存在吧」；而你們卻宣稱那無序的民主（37）是所有政體中最卑劣、最混亂且總是充滿派系鬥爭的，並以此指責神聖的事物（38）；你們無法注視君主制（39）的美麗，也不渴望它那無形且蒙福的光芒。因為你們在……中感到暈眩（40）。

1053

1054 論世界創造之辯論 ……因對唯一且獨一的創造者的無知與謬誤，被拖入並陷入眾神之群中，並為我們編造出與創造及製作無關的、外來的、異己的創造者鎖鏈；正如他們將某些邪惡且誤導人的鬼魔納入眾神的行列中，卻從未轉向荷馬的智慧，那智慧規定：「多人的統治是不好的，讓一個統治者、一個國王存在吧」；而你們卻宣稱那無序的民主是所有政體中最卑劣、最混亂且總是充滿派系鬥爭的，並以此指責神聖的事物；你們無法注視君主制的美麗，也不渴望它那無形且蒙福的光芒。因為你們在……中感到暈眩。

1055

1056 米提利尼主教撒迦利亞（ZACHARIAS MITYLENES EPISCOPUS）

他們在關於教義真理的意見上，彷彿因暈眩而搖搖欲墜，雖然口頭上承認神是造物主，但在實際行動上卻剝奪了祂對這宇宙的創造權，將一切或部分的創造工作歸因於他們所選擇的對象。他們甚至不願理解造物主（Opifex）與創造者（Effectorem）之間，以及神的作為（opera）與創造（effectiones）之間的區別。太陽如同燈盞一般，被神安置在這宏偉的殿堂中，為這宇宙照明；它除了被神——這位秩序的制定者與唯一的造物主——所規定的功能外，無法進行任何創造或運作。我所說的功能，是指照亮生物、以熱能滋養植物，以及消耗並乾燥那過剩的濕氣與腐敗的場所及部位。造物主僅僅賦予它這些作為，並賦予它這樣的本性。因此，它順從祂的律法，像輪子一樣環繞這宇宙，其運行方式單一且非出於自願，如同奴僕與無生命之物，絕非如那些將其神格化的人所臆測的那樣，是個有理性的生物。它持續且和諧地運行，不逾越造物主所規定的界限，也不違背它所獲得的秩序，而是與這宇宙一同宣告並見證其創造者，正如一棟建造精美、裝飾華麗的房屋，往往能顯明那不在場且不可見的建築師，以及那令人讚嘆的工匠智慧。因此，神聖的使徒保羅（即保羅本人）對於神與世界有極佳的哲理論述，他如此說道：「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。」（羅馬書 1:20）。同樣地，智慧的所羅門也以其他詞彙闡明了相同的思想，他說：「從受造之物的大小和美麗，可以類推其創造者。」（智慧書 13:5）。在那一天進行了這樣的討論後，我與那位哲學家結束了聚會。因為對於亞里斯多德所提出的理論之闡釋，也已告一段落。

在場的許多人，儘管他們自己也精通演繹推理的方法，並在各種三段論的迷宮中打轉，且時常談論並崇拜亞里斯多德（你的寵兒）與柏拉圖，但他們仍舊支持並贊同我們的言論，或者更準確地說，是贊同那屬於基督徒所親近的神聖真理。因此，他們帶著對基督徒論證的讚嘆而回家，並極度渴望能更頻繁地聆聽真理的教導。次日，學生中最傑出的傑西烏斯（Gessius）——他如今以科斯島希波克拉底與帕加馬蓋倫的學識自豪，並在尼羅河畔擔任醫學研究者的導師——要求重複同樣的聚會與對話，彷彿他自己能比導師說得更多。他拉著我的手，將我帶往繆思的殿堂。

1063

1064 米提利尼主教撒迦利亞（ZACHARLE MITYLENES EPISCOPI） 其才華之樣本。他開始了這段對話。

……（希臘文略）……

若爭議性的案件能在六日內解決：凡是有規模且隨之享有繁榮的城市，往往能人才輩出，但鄉村卻被忽視，因為所有人都傾向於追求心靈的愉悅，且由於建築的緣故，所有人都容易傾向於享樂；這情況發生在亞歷山大城，該城在規模與繁榮上超越了所有城市；因為那些從鄉村來到此地作客的人，停留了相當長的時間，導致了生產力的下降；因此，國王為了不讓他們滯留，下令停留不得超過二十天，並且對於那些處理事務的人…… [註：此處原文有缺漏] ……對我而言，甚至對他本人（因為我當時正為了學業而停留在他那裡，在法律之前）…… [註：此處原文有缺漏] ……他走近時顯得畏懼，即便是在極其微小的事情上，因為他考慮到這些建築並不堅固，也不寬敞，也不像是能支撐片刻的樣子，而是極其單薄且脆弱；因為它們僅僅是建立在一塊石頭上。 [註：這最後一句話，其他領域的譯者將其拙劣地譯為「簡單的磚塊」，然而阿加西亞（Agathias）的原意是亞歷山大的建築僅依賴一塊石頭；也就是說，它們有石造的地基，但絕不深厚，僅僅墊了一塊石頭，在其上用廉價材料建造了其餘的居所，這些居所被稱為「編織而成」而非「緊密結合」的。]

……（希臘文略）……

他以驚人的筆觸描述了亞歷山大城的堡壘，幾乎將其呈現在阿弗托尼烏斯（Aphthonius）的《預備練習》（Progymnasmata）中供人瞻仰，儘管他並未觸及內部的裝飾。作家們對亞歷山大人的惡習進行了抨擊，如反覆無常與叛亂。奧索尼烏斯（Ausonius）在《論名城》（De claris urbibus）中寫道：

[註：此處引用拉丁文詩句，意指亞歷山大城與安條克城在野心與混亂中競爭。]

蘇格拉底（Socrates）在《教會史》（Historia Ecclesiastica）第7卷第13章中寫道：亞歷山大城的民眾比其他人更熱衷於叛亂，若有引發叛亂的機會，他們便會犯下幾乎無法容忍的罪行。尼基弗魯斯·卡利斯圖斯（Nicephorus Callistus）在第14卷第14章中重複了這些話，並在第15卷第16章中補充了一個合適的理由，即那裡的平民來自極其不同的民族，因此他們被賦予了惡魔般的叛亂衝動。此外，亞歷山大人的背信棄義殺害了龐培（Pompeius）：塞內卡（Seneca）在《論生命之短促》（De brevitate vitæ）第14章中提到。同一位作者在《克勞狄的戲謔》（Ludo Claudii）中說，在亞歷山大城一切皆被允許。伊瓦格里烏斯（Evagrius）在《教會史》第2卷第8章中寫道：民眾是一種極易被激怒的事物，他們將任何偶然的藉口都視為騷亂的導火線；而亞歷山大城的民眾更是如此，他們人數眾多，且多為不明身份的混雜之徒，以無理的魯莽而自豪，等等。

……（希臘文略）……

1065

1066 世界創造之辯論（DISPUTATIO DE MUNDI OPIFICIO）

醫學哲學家：我的朋友，如果神不是一直在創造，祂又怎能是創造者呢（59）？

基督徒：正如我所說，因為神擁有創造的理則（Logos）在祂裡面，所以神永遠是創造者。正如醫生擁有醫學的理則在自己裡面，他就是醫生，也被稱為醫生。同樣地，木匠、建築師、修辭學家也是如此；難道這對你來說不明顯嗎？

醫學哲學家：確實如此。但是，我的朋友，如果一個人不治病，我們還會稱呼或命名他為醫生嗎？如果一個人不將木工或建築的技藝付諸實踐，我們還會稱他為木匠或建築師嗎？就像我們不會稱一個不通過彈奏來展示音樂，也不用和聲來撫慰聽者靈魂、迷住聽者耳朵的人為音樂家一樣。同樣地，我們也不會稱一個既不發表演講，也不在法庭上說服法官、在議會中說服議員、在會眾中說服聽眾的人為修辭學家。因此，如果一個人不在行動中進行創造，不將他所擁有的理則顯露出來，也不將無形的物質轉化並調整為形式與樣貌，那麼他就不會是創造者。

基督徒：說得好，我說。但請聽著，有福的人啊，我們是如何最正確地理解並尊崇神的。我們說神永遠是創造者，因為祂擁有創造的理則在祂裡面，並且在祂願意的時候將其展現出來。我們絕不指責神懶惰，也不會因為祂有時不創造，就否認祂是創造者；而是通過祂所造之物認識祂是創造者，我們認為祂作為神，是獨一的，且不受任何關係、必然性與暴政的束縛，是自由的。因為自由且有福的本性並非受必然性所驅使而創造，也不會因為祂有時不創造，或者不是無序地、不是同時創造萬物，就處於創造者的本性之外。難道對你來說，我的朋友，承認一個掌握了醫學技藝、擁有這種習慣並將其隨身攜帶的人是醫生，而當他治癒了一兩個身體受苦、處於元素結構解體危險中的人，並通過醫學技藝施予恩惠時，卻因為他並非永遠在進行醫學活動，就認為神不是創造者，這不是很荒謬嗎？

醫學哲學家：確實如此。

基督徒：那麼，木匠、建築師、音樂家和修辭學家，在某段時間內停止他們所從事的活動，也絲毫不會損害他們的身份。

醫學哲學家：確實不會。

基督徒：那麼，我說，我們尊崇這些人擁有自由，稱他們為不受束縛且自主的，並認為他們在實踐各自的技藝時不受任何必然性的限制；然而，我們卻要將萬王之王、那位唯一的自由者、那位將真正的自由賜予並分配給他人的神，置於支配一切生滅之物的必然性之下，並認為祂也淪為這種必然性的奴隸嗎？這樣做是為了讓我們不必承認祂是一位享有自由且不被強迫去創造的創造者嗎？祂既不被外力強迫，也不被自己強迫。因為在神聖的本性中不存在分裂與爭鬥，祂是超越一切對抗與紛爭、平靜且和平的，或者更確切地說，祂本身就是和平（61）。因為一切單純性（62）與「一」本身，絕無任何合成，也不來自任何他者。因為在萬王之王之上沒有任何東西；或者如果祂被認為是創造者，我們將認為祂是被必然性的枷鎖所束縛而進行創造（63）（64）。

醫學哲學家：你說得很好。

基督徒：難道你不知道，親愛的朋友，不是必然性，而是唯有良善，引導、命令並主宰了這個宇宙的創造與形成嗎？如果你願意，請聽聽你們的柏拉圖（Plato）也說過，這是萬物構成的唯一原因。他在撰寫《提摩太篇》（Timaeus）時這樣說：「讓我們說明創造者建立這個宇宙的原因：祂是良善的；而對於良善者，永遠不會對任何事物產生嫉妒。」此外，請觀察這一點。

醫學哲學家：是什麼呢？

[註：此處省略後續註釋與拉丁文引用]

1071

米提利尼的撒迦利亞主教 基督徒：若神不是創造者，只因祂並非從祂存在的那一刻起就進行創造，而祂是從永恆中就存在的，那麼祂豈不就不是施恩者與良善者，因為祂並非永遠在創造？那麼祂現在創造什麼呢？你總不會說祂在創造其他的世界吧，因為根據柏拉圖的觀點，這個世界是獨一無二的。 醫生：祂現在也正在創造這個世界。 基督徒：請聽我說，我懇求你，這種主張與認信是多麼與你們的教義相違背。 醫生：請指教。 基督徒：祂起初所造的是完美的，還是留下了某些不完美之物？若是完美的，那麼對於那些已經處於完美與完整狀態的事物，再去費心與運作豈不是多餘的嗎？若是留下了不完美之物，那麼祂起初不造得完美，要麼是因為嫉妒，要麼是因為對完美缺乏認識。然而這兩者都與神格格不入，且對於那位唯獨擁有知識與良善的神而言，是極其不配的。再者，你那敏銳的才智，又將如何逃避你們那些哲學家與聖賢們高貴的辯駁與質疑呢？難道對神抱持這些想法，不是完全荒謬的嗎？ 醫生：確實如此。 基督徒：那麼，神並非必然要永遠進行創造，或者說，祂並非因為在時間中進行創造，就不是那位良善、智慧且通曉美善與完美的神。然而，祂又是如何創造這個世界的呢？儘管按照你們的說法，祂既不創造靈魂，也不創造身體。你們說靈魂並非現在才被創造，因為你們的論點宣稱神起初就創造了靈魂；它們在身體之前就已存在，並且輪流穿上許多身體，無論是禽獸的還是人類的——這是你們當中的聖賢畢達哥拉斯與柏拉圖，以智慧之名所做的夢囈，他們從埃及聖賢那裡接受了這關於轉世的寓言，並與他們一同瘋狂。但你們也不承認神是個別出生之人的創造者，因為你們將其歸咎於父母與太陽。

1073

關於世界創造的辯論 1074 面對這些話，那位醫學哲學家感到頭暈目眩，被困住了，隨即大聲驚呼。 醫生：朋友，你真是荒謬，竟試圖研讀並推翻古人的觀點！難道你對那些在所有熱愛文學的人眼中，被視為聖賢與高貴之人的榮耀與名聲，沒有絲毫的敬畏或理性嗎？ 基督徒：我說，並沒有。因為只有當古老的教導包含著隨時間而顯明的真理時，我們才理當尊崇它們。但當它只是以華麗的詞藻裝飾、用優美的修辭誘惑聽覺的虛假寓言時，那時，我們就該將荷馬筆下的蠟封住耳朵，如此我們便能避開那致命海妖的毀滅性歌聲，認出那用蜂蜜調製並塗抹的毒藥杯。或者，我們至少要像柏拉圖本人在他所著的《理想國》中那樣，將那些關於神的荷馬式寓言送走，給這些詩人抹上香膏，就像婦女對待燕子那樣，我們將會接納並收留他們。儘管柏拉圖本人也認為，若有真理出現，就應當服從真理，直到有比他更神聖的人顯現，並教導他真理，那時所有人都應當跟隨那人。

1075

米提利尼的撒迦利亞主教 1076 他對時間與古老毫無考量，也不顧及修辭本身，竟以最莊嚴的方式將詩人逐出他的城邦，彷彿他會腐蝕青年，如果他將這些教導傳授給他們的話。因此，當理性與真理顯現時，我們對那些古老的教導將毫無顧忌。 醫生：你為何要發表這些演說，彷彿我們缺乏理性與與之相關的證明，尤其是在這些最重要的觀點上？ 基督徒：那麼，我說，我們必須跟隨理性。因為你知道，在所有美善的事物中，沒有什麼比這更珍貴、更神聖、更莊嚴的了。 醫生：那麼請說，神現在是如何成為創造者，祂又在創造什麼？ 基督徒：祂藉由維繫萬物並對其護理來進行創造。但我說，這並不能稱為「創造」。因為按照我們的觀點，創造者是指那位將實體本身從無中，即從完全不存在的狀態中產生出來，並將與形式相稱的物質一同創造出來的神。我們說神是實體的創造者，而不僅僅是形式的創造者。但按照你們的說法，創造者是將無形且無特徵的物質重塑為形式與形狀，並使其脫離先前的無形、混亂與內在的雜質。這就是雙方對於創造者定義與理性的不同。然而，「維繫」與「護理」與「創造」是截然不同的。因為維繫是指將已存在與已受造的事物緊緊包圍並守護；而護理則是對已存在與已受造的事物給予某種關懷。 醫生：你說得好；但我很想請教你，從神現在正在創造這一點，你得出了什麼結論。 基督徒：我說。 醫生：請說。 基督徒：如果祂現在正在創造，我說，而你稱祂為創造者是因為祂已經創造過——因為祂並非必然要永遠創造——那麼按照同樣的邏輯，祂即便尚未創造萬物，祂本身也將是創造者，因為祂不缺乏任何東西。祂內在擁有創造的理性，既準備創造，也正在運作。因為正如理性所證明的那樣，創造者並非必然要永遠創造。此外，請觀察這一點。 醫生：是什麼呢？ 基督徒：如果我們說世界與神同為永恆，那麼在這一點上，它必然與神同等尊貴。若我們將那有限的、可見的、可觸摸的、擁有物質身體的存在，提升到與那無限的、不可見的、超越一切性質的神同等的榮耀與尊貴，還有什麼比這更不敬虔的呢？ 醫生：事情並非如此。如果你願意，我可以用一個熟悉的例子來引導你理解所探討的問題。人們說，正如身體是每一道陰影的原因，而陰影與身體同時存在，卻不與身體同等尊貴；同樣地，這個世界也是神的一個附屬物，因為神是它存在的原因；它是與神同為永恆的，但並非同等尊貴。 基督徒：那麼你完全沒有看出這些說法中的荒謬之處嗎？首先，他們虛構出神在萬物的構成中是一個非自願且無選擇的原因，將世界視為祂的附屬物，就像陰影是身體的附屬物一樣。因為陰影並非在我們有意的情況下跟隨我們。因此，即便神不願意，世界也會跟隨祂，並自動地存在。這樣一來，他們說神是原因就顯得荒謬了。此外，他們也沒有考慮到這一點。

1077

關於世界創造的辯論 1078 醫生：你指的是什麼？ 基督徒：陰影還有另一個原因。因為不僅僅是身體產生陰影，還有光：若沒有光，陰影就不會形成或跟隨。因為必須有光和身體在中間，才能創造出陰影。那麼，那些說神是世界非自願且無選擇的原因，就像身體之於陰影的人，將會把什麼作為神的共同原因呢？當祂本身就是理智之光，且中間沒有任何物體存在，而陰影通常是跟隨物體的。你們當中的聖賢有人說，物體阻擋了太陽，不讓光芒穿透到後面，這就是陰影。因此，它被描繪成與物體相同的形狀。 但對於任何擁有哪怕一點點理性的人來說，將這些關於神的想法與言論視為荒謬並充滿對靈魂的損害，是再明顯不過的了。誰不會對這個例子感到驚訝，甚至發笑呢？他們說陰影與身體並非同等尊貴，但他們並沒有注意到，它們在其他方面也不具備同等的尊貴。因為身體具有三維空間。若有人說陰影是身體的幻象，那他並沒有錯。因此，它們在時間上是同時的，這在它們之間並沒有任何區別。

1031

1082 論世界創造之辯論。

醫：說得好；但，有福的人啊，如果凡在時間中發生的事，都是在時間中發生的；而時間與天同時存在；天也將與時間同時存在，且時間是與天同時被造的。因為這是衡量世界旋轉與迴旋的尺度（5）；而衡量者（6）與尺度必須同時存在；因為它們是相對的，且相對的事物在性質上是同時的。但如果時間是被造的；而凡被造之物，皆在時間之中；那麼時間就是在時間中（8）被造的；且必須先有時間，時間才能存在。因此，在世界（9）存在之前，時間就已經存在了；這是不可能的。如果這荒謬，那麼時間與這世界就是未被造的；因為凡被造之物，皆在時間中發生。

基督徒：朋友啊，我說，你們學會了推翻那位智慧的柏拉圖的觀點（10）；儘管你們自稱是他的門徒，且渴望被人稱為柏拉圖主義者（11）。難道這些不是他的話嗎？「時間與天同時被造，為要使它們若同時被造，也能同時被解體；若它們確實會被解體的話。」因此，為了讓我們能支持真理與這段論述，我們將簡潔而單純地拆毀你們那建立在沙土上（13）的謬論（14）。我們說，第一個前提（15）是不真實的，即「凡被造之物，皆在時間中發生」。

醫：那麼，如果不在時間中，時間與天又將在何處被造呢？

基督徒：在永恆中，有福的人啊（16）；因為時間是永恆的影像；因此，時間並不需要在時間中被造，否則就會荒謬地、像猜謎一樣去尋求一個「無時間的時間」（17），好讓時間得以存在。

醫：說得好；但請告訴我，既然你承認神是良善的，並說祂以良善（18）創造了這一切，且稱這是萬物秩序的緣由，那你為何又說這世界會毀滅，儘管它是被良善者所造，且本身是美好的？因為良善者創造一切美好的事物。難道那良善者會改變，且——說出來都是褻瀆——會想要毀滅那些被造得美好且和諧的事物嗎？

1083

基督徒：絕不。關於至善者，我們連想都不敢想；因為祂是獨一的，永遠存在，沒有起源，恆久堅定地存留，且從不接受任何改變。因為恆久存留就是不變性，凡存留的，就是堅固的；凡真實存在的，本身就是一，且擁有完全的自由、堅定、至高的福分、永恆且無嫉妒的良善，萬物皆渴慕趨向於祂，祂就是良善本身，是良善的本性（21）。

醫：那麼，你為何說這世界會毀滅，或者說它不是從永恆就存在的，而神卻仍存留在祂的良善中呢？

基督徒：我將告訴你，正如我昨天回答那位提出同樣問題的哲學家一樣。

醫：請說；我很樂意聽。

基督徒：我說。

醫：請說（22）。

基督徒：蘇格拉底（索福羅尼斯科之子）、柏拉圖（亞里斯頓之子）、阿爾西比亞德（克里尼亞之子），以及逍遙學派的領袖——我指的是亞里斯多德，還有所有個別的人，你說他們是美好的，還是不呢（23）？

醫：是的。

基督徒：他們也是良善者的創造物嗎？

醫：顯然是（24）。

基督徒：那麼，既然神是良善的，且在時間中創造了美好的事物（因為並非從永恆；永恆是神獨有的屬性；世界不能與祂共享此屬性），又為何蘇格拉底會死，柏拉圖會死，美好的阿爾西比亞德會死，莊嚴的逍遙學派（25）領袖亞里斯多德會死，且個別的人都會死，而神卻命定這些事物會毀滅呢？因為這本是必須的（26）；那有福且無嫉妒的本性，是為了受造物的益處，以及對它們有利的事而運行。

醫：我將用一個眾所周知的例子，來為你洗淨這錯誤（27）。

1085

基督徒：如果你能這樣做，將是對我的恩惠，有福的人啊。你要知道，作為朋友，沒有什麼比將我的靈魂從錯誤與不真實的觀點中釋放出來，更讓我感到欣慰的了。我們之中無論是誰為對方做這件事，都是最大的恩惠，你不覺得嗎？

醫：確實如此。

基督徒：那麼，請說出你的想法。

醫：就像一位將軍，麾下有三十或一百名士兵（29-30），他訓練他們作戰，教導他們戰術；如果其中有人死了，他會將另一人加入名冊，這樣，這三十或一百人的工作與整體行動，就不會遭受任何損害或停滯；因為將軍的智慧會補上那缺失者（33），使人數保持完整；同樣地，神在個別的人死去時，創造其他人來替代，對整個宇宙的和諧與結構並無任何損害；因此，祂存留在良善中，儘管那些在時間中被造的個別生命會死去並毀滅。

基督徒：哎呀，我說，這例子的敏銳度，以及這多餘且奇妙的智慧！你們並非因為愚鈍或粗俗（34）而感受不到所說的話，也不是因為你們想要剪去那纏繞在靈魂中、伴隨你們的錯誤與邪惡、不虔誠觀點的髮絲（35），就像清除眼中的眼屎（36）一樣（37）。因為你的那位將軍，有福的人啊，他本來希望那些最初的士兵不要死；但因為他無法使他們不死，只好在他們死後，被迫採取「第二次航行」（38），正如諺語所說；他引進其他人來替代死者，並透過其他人補足空缺的人數，以此保持人數完整，並藉著補充離開的人來維持需求。但若說這適用於能創造不朽之物的神，難道不是胡言亂語或明顯的褻瀆（39）嗎？因此，你的例子完全是不恰當且不相干的。我將反過來駁斥你們，並將你們的愚蠢（41）拋回給你們。因為正如你們所說，將軍的工作並未因士兵的更替而受損，同樣地，神作為創造者與良善者，在轉變、重塑並毀滅這世界時，也不會遭受任何損害或損失；因為祂不會將這世界轉變為永恆。祂也不是從永恆就創造了它（因為祂創造的是理智的世界）（43）。因此，神在創造感官世界之前，並非處於閒置狀態，而是按著秩序（44）進行創造。因為無秩序並非來自神，而是來自偶然；且即使祂毀滅這感官與可見的世界，祂依然是良善的，並存留在良善中。祂並非徹底消滅，也不是將這宇宙判處完全的毀滅（45），而是將其轉變與改變為更好的狀態，並使其變得更卓越（46）。因為神聖的經文提到「新天新地」。至於這宇宙必然會毀滅，從它那每日都在毀滅的部分中，就很容易得知。因為凡其部分會毀滅的，其整體也必然會遭受與其部分相同的命運，正如那傑出且神聖的巴西流（47）所說。斯多葛學派（48）也支持這一論點。這關於世界毀滅的論述是必然且不可避免的；你們正被幾何學的必然性（49）與束縛所纏繞，正如諺語所說，無法逃脫論證與理性的堅固與力量。為了不只用言語壓制你，我們也要轉向你所喜愛的事物。看哪，我將為你陳述那位智慧的柏拉圖的觀點，他在撰寫《提摩太篇》時，曾這樣論及神與這宇宙：「什麼是永遠存在，卻沒有起源的？什麼是發生了，卻從未存在的？前者是理智藉著理性所能理解的，因為它永遠以同樣的方式存在；後者則是藉著無理性的感官所能臆測的，它產生並毀滅，卻從未真正存在（51）。」

關於創造者，他又說（52）：「要找到這宇宙的父與創造者是困難的；而一旦找到了，要向眾人宣講也是不可能的（53）。」

關於天，他又說（54）：「它是永遠存在，沒有任何起源，還是從某個開端開始被造的？它是被造的。因為它是可見的、可觸摸的，且有形體；而所有這類事物都被視為是被造的。」

又說：「時間與天同時被造，為要使它們若同時被造，也能同時被解體，若它們確實會被解體的話。」

他又引述那萬王之王對其他你們所臆測的神明說的話：

「眾神之神，我是你們的創造者，只要我願意，你們就是不可毀滅的。」

1091

米提利尼的撒迦利亞主教 1092 確實，凡被束縛的皆可被解開。 又說：「你們是神所造的眾神，你們是可解開的，[註：因為你們既是被造的，就不是不朽的，也不是完全不可毀壞的。然而，你們不會被解開，也不會遭遇死亡的命運；因為你們獲得了我的旨意，這是一個比你們被造時所受的束縛更大、更有權能的束縛，你們因此被連結並約束著。]」 我的醫生啊，難道我們不是用這些話來醫治你，並最終用這甘甜的言語說服你，好讓你洗淨那受污染的聽覺嗎？難道還需要對你的耳朵低語更多嗎？你看，連柏拉圖自己也知道天體是被造的，既然是被造的，就必然會經歷解開與毀壞：因為解開必然伴隨著組合。凡是組合而成的，本性上都傾向於解開。但柏拉圖所補充的：「如果它們有任何解開的話」；以及又說：「你們不會遭遇死亡的命運」；這些話不應讓你感到困惑。因為他確實說過：「凡被束縛的皆可被解開」；又說：「你們並非完全不可解開。」 甚至在談論《提摩太篇》時，他還教導說天體會因自身的腐朽而消亡，他承認所有這類事物本性上都易於毀壞，且是可以被解開的，因為它們是被造的。如果他聲稱這些事物因造物主的旨意而不朽，那他顯然是說了這些話而感到不安，這是在自相矛盾，就像在夜戰中與自己搏鬥一樣。因為人類的智慧價值微薄，甚至可以說是虛無的；因為他不久前才證實，它們因其本性是被造的，所以能夠毀壞。不是嗎？ 醫生：看來是這樣。 基督徒：那麼，如果這些事物本性上易於毀壞，我們就絕不該懷疑那些本性上會毀壞的事物是神。或者，在你看來，這個世界是神嗎？既然它如理性所證明、柏拉圖所設定的那樣，是被造的且本性上易於毀壞？ 醫生：我不知道該說什麼。 基督徒：那麼，讓我們以更合乎邏輯的方式繼續討論。請務必跟上。因為你是個博學的哲學家，我渴望你這樣做。那麼，你承認神是無形體、未被造、不朽、遠離腐朽、不受組合限制的嗎？

1093

1094 論世界之創造 醫生：是的。 基督徒：而這個感官世界顯現出來是被造的，且根據柏拉圖的觀點，它是作為由物質、形式和四種元素組合而成，因此本性上是可以解開的。 醫生：顯現出來了。 基督徒：那麼，有福的醫生，如果神不是這樣，而世界是這樣；那麼這個世界就不是神。如果這不是神，那麼它的任何部分也不是神；因此，太陽不是神，月亮也不是神，天體中運行的任何事物也都不是神；因為這些都是整體的組成部分，是神的創造物。 醫生：你說得對。 基督徒：那麼，如果這些是整體的組成部分，而整體已被證明是被造的且本性上易於解開，因為它是組合而成的且是被造的，而這種狀態顯然位於神那有福的本性之外；那麼，太陽、月亮或其他任何行星都不應被視為神。 醫生：確實如此。 基督徒：因此，同時也證明了太陽不是任何事物的創造者，如果它不被承認是神，而是神的創造物。因為只有神是創造者，因為祂不是由其他任何事物所創造的。 醫生：你說得好；但請為我解決這個難題。 基督徒：是什麼難題呢？ 醫生：如果世界在某個時間點不存在，那麼神當時是如何處於祂那合乎本性的狀態中呢？祂如何能與整體分離而存在？祂若沒有受惠者，又怎能是施恩者呢？神又是誰的神呢？ 基督徒：我的朋友，你似乎像剛從睡夢中醒來，忘記了我們剛才所說的；你以為你向我們提出了一個卓越的難題；卻沒有考慮到，神施恩並非出於必然，正如祂創造也非出於必然，正如我們所說的。因為只有神聖的本性是自由的，不受必然性束縛。而你們卻不認為神是自足的、無所匱乏且完美的。

1095

1096 米提利尼的撒迦利亞主教 且不依賴任何祂所造之物。因為如果祂不能與這個整體分離而存在，那麼這個整體就賦予了祂存在的最大部分，或者甚至是祂存在的全部；依此邏輯，整體就是祂的原因，而不是祂是整體的原因。因為凡在構成上需要他物者，就是那他物的結果，而非原因。那麼，祂是如何構成這個整體的呢？因為如果祂構成它，正如柏拉圖所說，在它被構成之前，它是不存在的。他沒有意識到，說它是為了神自身的良善而構成的，與說它是為了神自身及其自身的需求而構成的，這兩者是相互抵觸的嗎？ 這正是你們的論點所反覆攪動的，如果它不能與這個整體分離而存在。但如果祂在身為良善時，想要萬物存在，卻並不匱乏它們以求存在（因為祂作為完美者，在它們之前就已存在，且不匱乏任何事物），祂作為完全的自足，那麼創造物就不必然與創造者共存。因為創造者必須先於創造物，造物主必須先於創造物，如果被造物在原因和時間上都次於創造者，除非該原因是非自願的，且不具備理性和意圖：就像影子之於物體，光芒之於發光體。因為如果造物主不是出於意願而創造，祂又怎能是造物主呢？否則，如果這個整體像影子跟隨物體一樣，僅僅是自動地跟隨造物主而產生。那麼，神即使在那些受惠者尚未存在時，也依然是施恩者，就像祂在自身內擁有那些將要接受恩惠的事物，甚至在它們來到存在並獲得受惠資格之前。例如，我們稱那些天生能生育的為「可生育的」，即使那些被生的尚未存在。因為我們說神即使在創造物尚未存在時也是造物主，因為祂在自身內擁有創造的理則，並準備在行動中創造。因為在有福、完美、永遠獨存且良善的神那裡，那些尚未存在也未被造的事物，因著將要存在，就被視為已經存在且被造；並且因為祂有能力在瞬間的時間和剎那的轉折中，將一切帶向創造。

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論世界之創造 1098 因為祂擁有與祂那有福的本性共存且同等的，關於那些將要受惠與被造之物的旨意。祂在祂的理則與秩序所要求的，且對受造物有益的時候，將它們帶出來。因此，神對萬物的旨意與恩惠是永恆的，不像它們的本性那樣是在時間中的。且沒有任何受造物會顯得是在竊取或掠奪那唯有造物主才有的獨特尊榮。這就是「永遠存在」。如果神與世界兩者同時存在且永遠存在，那麼神是造物主，世界是創造物，這又怎能成立呢？或者，兩者之間那一個行動、一個受苦的區別是什麼？如果兩者都是共存的，且不是神永遠且無始，而世界是開始的且非永遠，那麼我們又有什麼理由去推測相反的情況呢？因為這正是造物主與創造物的秩序，好讓我們，以及與我們一樣的其他理性本性，能知道什麼是造物主與創造者；什麼是創造物與被造物。以及什麼是最完美、最自足、超越一切的本性與統治權；什麼是那些被造的，且依賴於造物主的能力與旨意，被祂所維繫，僅僅匱乏祂，並服事祂的事物。因為如果萬物總是與造物主同在，那麼造物主超越之處在哪裡呢？既然萬物與祂同時且永遠存在。那麼，祂又怎能是那些與祂同時永遠存在且與祂同生之物的造物主呢？又怎能說它們在尊榮上是平等的，以至於統治與服從、神的至高威嚴與尊榮同時存在呢？因此，神永遠是造物主與施恩者，但創造物並非永遠存在。同樣地，神在那些尚未被造的事物存在之前，就已經是神，因為它們在創造之前就存在於祂裡面。因為祂以預知的力量包含了所有將要被帶向創造的事物。祂以某種智慧、技藝和創造力，按祂所願、在適當的時候、以最完美的方式將每一件事物呈現出來；祂是造物主，不是源於個別事物的產生，而是源於祂自身。難道當醫生在思考並計劃幫助病人時，即使尚未將旨意付諸行動，但隨後就會將行動付諸於思想，你難道不稱他為病人的施恩者與醫生嗎？ 醫生：完全必然。 基督徒：那麼，如果從這個例子中，你取其虔誠與神聖的部分，而摒棄那不相干的部分；（那麼）神就是施恩者與造物主；且是那些將要受惠與被造之物的神；祂並非出於必然而施恩或創造，也不是為了成為神而將萬物帶向存在：因為祂的存在源於祂自身；而是作為良善者與神。但請也為我考慮這一點。 醫生：是什麼呢？ 基督徒：你難道不說一個沉默的人是理性的，因為他有能力使用語言嗎？ 醫生：當然。 基督徒：那麼畢達哥拉斯和他的門徒，以及過去在義大利從事哲學研究的人，當他們與他人一起在沉默中進行哲學研究時，難道在你眼中他們不是理性的嗎？ 醫生：怎麼會不是呢？ 基督徒：那麼，我的朋友，如果神在你們看來並不比畢達哥拉斯和其他人更差，那麼神即使在行動上沒有創造，祂也依然是神、造物主與施恩者；因為祂有能力永遠創造；且因為祂對那些受惠與成聖之物的旨意與熱忱是無始的。而你們似乎為了逃避一個微小的荒謬，卻陷入了巨大的錯誤。因為你們為了宣稱神從未處於閒置狀態，而是從永恆中施恩，你們就引入了一個非出於旨意、且不具備理性的原因，並使那與造物主同為僕人的創造物與造物主對抗，並虛構出與造物主共存的創造物，將它們視為神，將那偉大的名號與實體分配給你們所願的事物，就像分配其他普通事物一樣，而不承認唯有神自身是那「一」、是「良善」，在萬物中居於首位，且是獨一的、唯一的。因為如果這個世界與神共存，那麼神在什麼方面比這個世界更好呢？這將在於祂是永恆存在的。那麼我們又怎能說祂在萬物中超越一切呢？如果神與世界同時存在，而神又是永遠的，且創造物必須與造物主同生；那麼神那有福的合一，以及祂脫離一切關係、脫離物質本性而存在，又在哪裡呢？因為同時存在的事物，是屬於相對關係的。

1101

論世界創造之辯論 1102 與身體性質相連的，是那些相對的關係（99）。然而，神是無形體且理性的存在（1）。因此，神與世界並非同時存在。既然神並非有形體，而相對關係正是附著於形體性質之上。唯有神是未受造且永恆的，正如神本身那樣。我不明白你們為何像醉漢一樣（2），在各種矛盾的觀點中頻繁地轉來轉去。因為，若如柏拉圖在編寫《提摩太篇》時所言，你們喜歡將那作為容器與乳母的物質（3），稱為無形、無狀、混亂且在無序中錯誤運動的，而造物主接受了它，將其帶入秩序，以平靜取代混亂，並對其進行塑造與賦形，使其脫離先前的無形狀態，而你們又對此深信不疑（4）：那麼，根據柏拉圖的觀點，宇宙中曾有一段時間存在著無序，那時並沒有這個世界，也沒有現在的這種和諧。

若情況如此，根據柏拉圖，物質將與神同為永恆；但世界則不然。若此說為真，那麼你們也承認萬物是在時間中被創造的，且你們絕不說神是從永恆以來就在施恩；然而，這卻是你們反覆宣揚、四處散佈，用以恐嚇那些單純之人的論調。如此一來，物質的無序與極致的無形，將與神同為無始、同為永恆、同等尊貴，甚至在尊榮與地位上，被視為與那位智慧、至美且至善的神（7）同等，因為它是未受造的。然而，形狀、形式與世界，將顯得是後來才被賦予物質的；由此推論，這世界終將停止，形狀與形式將被分離，物質將回歸其先前的無序與無形。因為凡在時間中開始的事物，其本性亦註定會在時間中結束（8）。

你看，你們的觀點中夾雜了多少荒謬與愚昧，竟不願承認神是實體的創造者，而僅僅將祂視為形狀的塑造者，如同木匠、畫家與建築師一般；若沒有現成的物質，他們就無法展現自己的技藝（9）。因此，若神沒有物質，祂就無法建造這個世界，按照你們的說法（10），祂也就沒有地方可以安置祂那賦予形式之能力的至美理則。或許，甚至是因為物質的匱乏，使得祂所造的世界不如祂所願；或者，若物質足以滿足祂的旨意，祂便展現了祂全部的知識與創造理則。此外，你們將那無序且錯誤運動的物質，與神那偉大且無限的能力相提並論並對抗；而神的能力本能夠承載祂所有的理則，並能隨祂所願地成就一切（12）。如此一來，邏輯推論揭示了物質在各方面都與神同等尊貴；若將那無形、無狀、無規律的物質與神等同，不僅是在「永恆存在」這一點上，甚至是在其「能力」（13）本身上，還有什麼比這更褻瀆的呢？

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米蒂利尼主教撒迦利亞 1104 [註：...] 醫者：他們說，這（物質）只能透過理性來領會，且僅僅是為了教學的緣故，作為一種假設，柏拉圖才如此論述。 基督徒：那麼，我說，如果我們僅能透過理性來領會它，就像我們構想出「羊鹿」（17）一樣，那麼它將是既不存在也不具實體的。若此說為真，那麼神就不是從預先存在的物質中建造了這個宇宙，而是從「無」中創造了萬有；因為這個世界顯然是被創造出來的，且已得到公認，它擁有秩序與和諧，而這些是由某位協調者所賦予的。它並非出於偶然或自動產生。然而，這種關於物質的虛構故事以及觀點上的謬誤（18），早已被我們許多傑出的人士駁斥過了。因此，我們暫且結束這場辯論。 醫者：朋友，你的言論很好地證明了所探討的問題。但請看，他們是如何巧妙地論證世界是無始且無終的。 基督徒：請說。 醫者：幾何學認為，球形是最完美的形狀，因為它既無開始也無終結。而視覺顯示，這個世界正是採取了這種形狀。因為最卓越與最完美的形狀，必須賦予最卓越與最完美的受造物。因此，請看他們是如何透過這種形狀，來論證這個世界是無始且無終的。因為球形既無開始，也無終結。 基督徒：但是，有福的人啊，我說，對你我而言，這種形狀的開始是無法領會的。然而，所有的圓都有開始與終結。讓幾何學家過來，在平面上畫出這種形狀。

1105

論世界創造之辯論 1106 難道它不是從某個起點開始的嗎？正如那位智慧的巴西流所說，透過某個中心點與半徑來界定它？ 醫者：當然是。 基督徒：同樣地，這個世界，即使被推測為擁有球形，它也是從某個時間性的起點開始的；在它被創造之前，它並不存在；當造物主認為應當為其本性畫上句點時，它便有了終結。如此一來，你們那漫長且冗長（20）的愚昧，在理性的檢驗與駁斥下，將顯得一文不值。因為這個世界是受造且會朽壞的，請你務必與我一同追隨這個論證，這真理的教義將對你顯得更加清晰（21）。 醫者：我跟隨你。 基督徒：凡是未受造的，就是不朽壞的，對嗎？ 醫者：顯然如此。 基督徒：那麼，凡是不朽壞的，就是未受造的嗎？ 醫者：必然如此。 基督徒：反過來說，凡是受造的，就是會朽壞的；而凡是會朽壞的，就是受造的嗎？ 醫者：你說得對。 基督徒：世界是會朽壞的，正如其各部分所顯示的那樣，因此它顯然是受造的。此外，如果我們說不朽壞的就是未受造的，而未受造的就是不朽壞的；而這個世界是受造的，因為凡是有形體的都是受造的；因此，世界也是會朽壞的。再者，如果關於不朽壞的事物沒有任何文字（23）記載，且據說船隻最初是在利比亞建造的，那麼，去追溯並列舉每個人在歷史中出現的時間，並非難事。因此，若地上的深淵尚未填滿，海水的鹹味尚未被克服，若其各部分會朽壞，則整體就不可能是不朽壞的；若其本性是有限的，它就不可能是無終且無始的；若藝術與人類是從時間之初就存在的，它就不可能是永恆的；若它沒有從自身獲得存在，它就不可能有護理。因此，世界是被創造出來的。若情況如此，它也將會朽壞；因為它在天性上同時具備了被創造與會朽壞的特質。這就是與那位自誇精通醫術之人所進行的對話；他因著各種智慧而自負（25）且自鳴得意（26），在所有居住在尼羅河畔的人中顯得格外突出（26'）。

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1108 為了讓你飽足地離開，且不遺漏任何有助於此議題的論點，我將向你講述我與那位哲學家的另一次會面。在另一天，當他的學生群聚在他身邊時，他正在為我們講解亞里斯多德關於道德美德的著作。當我習慣性地提問並熱切地聆聽時，關於「理型」（Ideas）的討論突然冒了出來。我說，亞里斯多德的論點與他自己的說法並不一致，反而是在這方面與柏拉圖相爭，正如他在許多其他觀點上一樣。這兩位哲學家在那些最重要且最核心的觀點上，並未達成共識；我還提到了那位斯塔吉拉人（亞里斯多德）所說的話：「讓理型見鬼去吧，因為它們不過是些瑣碎的雜音（28）。」他試圖掩蓋這種衝突。從那時起，我們不知怎地又回到了關於宇宙的討論。那位哲學家斷言，世界與神是同為永恆的，彷彿前一天根本沒有進行過任何相關的辯論。我則更激烈、更熱切，甚至更敏銳地注視著他，彷彿遇見了意外的收穫，我更大膽地反駁他，並提出了這樣的命題。 基督徒：我說，你是否承認神是第一因，且在各方面都無可比擬地超越萬有，是唯一的至高者？ 阿蒙紐斯：我承認。誰會反對這一點呢？ 基督徒：你說萬有只有一個永恆。 阿蒙紐斯：當然。 基督徒：那麼，既然你樂意承認這一點，且你也承認神是第一因，在各方面都超越萬有；而你又說「永恆存在」是萬有中的一個。那麼，神必然在這一點上也超越這個宇宙，並比它更卓越。

1109

1110 阿蒙紐斯：確實如此。因為神是永恆的創造者；而世界是永恆的受造物；因此兩者之間的差異，就像創造者與受造物、建造者與被建造物之間的差異一樣大。 基督徒：但是，我說，我們並非僅僅因為神創造而世界被造，就說神與宇宙有別；論證的目的也不在於此。因為這一點是眾所公認的；若試圖推翻眾人共同的共識（31），豈不是太過愚蠢，且不符合一位有知識的哲學家（32）的身份嗎？因此，我們現在要探討與追尋的，並非神與世界在創造與被造上的差異，也不是神那無可比擬的超越性；而是神是否是唯一的永恆者，且在「永恆存在」這一點上，與世界毫無共通之處。若情況如此，我再次問你，你是否說「永恆」就是指「永遠存在」？ 阿蒙紐斯：是的。 基督徒：神既是永恆的，祂是否永遠存在？ 阿蒙紐斯：我這麼認為。 基督徒：而世界既然是永恆的，按照你的說法，它是否也永遠存在？ 阿蒙紐斯：當然。 基督徒：那麼，如果你說「永恆」就是指「永遠存在」，而按照你們的觀點，這不僅屬於神，也屬於世界，那麼神那超越宇宙的卓越性在哪裡呢？若非神獨自擁有此特質，而是世界也與祂分享了「永恆」的尊榮，並被視為享有同樣的特權，那麼神在「永恆存在」這一點上，又如何能無可比擬地超越宇宙呢？你難道沒有意識到，一個自稱追求哲學的人，不應當進行如此詭辯與爭論，並渴望獲得一場「卡德摩斯的勝利」（34）嗎？我說了這些話，他卻沉默不語，變得比石頭和魚還要安靜（35）。他看見周圍的人對我們的論點感到驚嘆，對基督徒的證明表示讚賞，並私下竊竊私語（36），認為這些論證非常有力且堅實（37）。於是，他命令那些先前被他灌輸了虛談與愚昧的人離開，不要聽這些論點，我想，是怕他們受到這些論證的影響，轉而信奉基督。

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米提利尼主教撒迦利亞（ZACHARLE MITYLENES EPISCOPI）

1112

……（前文略）我堅持辯論，對他說：「[註：...] 且請回答我這一點，有福的人啊。」 阿蒙（AMM.）：是什麼呢？ 基督徒（CHRIST.）：你是否認為，每一種存在的事物都有其獨特的特徵，是僅僅且永遠屬於它自己的？例如，人有「笑」的能力，馬有「嘶鳴」的能力？ 阿蒙：怎會不是呢？ 基督徒：那麼，我們必然要探究，什麼才是神最獨特的標記，是僅僅且永遠屬於祂自己的？對於那有福的本性而言，有什麼比認為祂從永恆中存在，且獨自處於不變之中，不需依賴任何受造之物，更值得讚嘆且合宜的呢？因為祂是完美的且自足的，永遠以同樣的方式存在，簡單且單一；既無開始，也無終結；若祂創造，僅是出於良善而創造；而其餘受造物則是可變的，有著時間性的開始。如此，永恆性便僅屬於神，那「永遠存在」、「獨自存在」且「不變地存在」的特性，以單一的方式與祂結合。因此，哲學啊（我被驅使著，彷彿你是個有靈魂的存在來與你對話），對於那些本性上會改變、會轉變，且總體而言會運動與靜止的事物，你絕不可認為它們與神同永恆。因為若我們隨意地讓那些本性上會改變、且並非真正存在的事物與神共享，我們就會抹煞祂那唯一、獨特且永遠屬於祂的特徵，而那正是祂尊榮的頂峰。然而，為了讓你這令人讚嘆的人信服，我將從你們所熟悉且親近的事物中提出證明，若你能回答我的問題，我還要問這一點。

基督徒：那麼，難道不需要探究什麼是神最獨特的標記，是僅僅且單獨屬於祂自己，且永遠屬於祂的嗎？誠然，對於那有福的本性而言，有什麼比認為祂從永恆中存在，且獨自處於不變之中，不需依賴任何受造之物，因為祂本身是完美的且自足的，永遠以同樣的方式存在，簡單且單一，既無開始也無終結，若祂創造，僅是出於良善而創造，更值得讚嘆且合宜的呢？而其餘受造物則是受造的且可變的，有著時間性的開始；如此，永恆性便僅屬於神，那「永遠存在」、「獨自存在」且「不變地存在」的特性，與祂結合。因此，哲學啊（我被驅使著，彷彿你是個有靈魂的存在來與你對話），對於那些本性上會受制於變動、多樣性，以及一切運動與靜止的事物，你絕不可認為它們與神同永恆。因為若我們隨意地讓那些本性上會改變、且並非真正存在的事物與神共享，我們就會抹煞祂那唯一、獨特且永遠屬於祂的特徵，而那正是祂尊榮的頂峰。然而，為了讓你這令人讚嘆的人信服，我將從你們所熟悉且親近的事物中提出證明，若你能回答我的問題，我還要問這一點。 阿蒙：我一定會這麼做。 基督徒：在你眼中，那些同時存在的事物，是否能互為彼此的創造因？ 阿蒙：絕不可能。 基督徒：但你說那些同時存在的事物是「同永恆」的嗎？ 阿蒙：我說是的。 基督徒：那麼世界與神是同永恆的嗎？ 阿蒙：當然。 基督徒：而神是世界的創造者嗎？ 阿蒙：怎會不是呢？ 基督徒：那麼，請仔細觀察這一切推論的結果。因為如果世界與神同永恆，而同永恆的事物是同時存在的；但同時存在的事物，無法互為彼此的創造因；

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那麼，世界便不能從神那裡獲得創造因；除非那被造之物並非某種陰影，且那從因緣而生的事物，並非作為本質的補充而附加上去，如同太陽與光輝的關係，或是如同父與子那樣的同本質；而是指那創造性的因，是具備智慧與選擇的，且是那不同本質的創造者。那麼，卓越的人啊，當世界的本質與神不同時，你將何處安放「神是世界（按你們的說法，與祂同永恆）的創造性與本體性之因」這一主張呢？或者，若我們正確地說同永恆的事物是同時存在的，而同時存在的事物無法互為彼此的創造因，那麼你又怎能說神與世界從永恆中同時存在呢？因為根據共同的認可，以及辯證法的肯定與否定，必然有二者擇一的結論：要麼承認神是世界本質的創造者，並宣稱這感官世界的本質並非與神同永恆；要麼若接受後者，就必須否認祂是宇宙的創造因。你認為如何？ 阿蒙：你似乎說得有理。 基督徒：那麼，讓我們再次演練同樣的論證，盡可能模仿拉科尼亞式的簡潔；因為美好的事物，透過持續的操練與練習，對於尋求者而言往往會變得更加穩固。我們共同承認神是世界的創造者與因。 阿蒙：是的。 基督徒：你們推測世界與神同永恆。 阿蒙：當然。 基督徒：同永恆的事物，屬於同時存在的事物。 阿蒙：怎會不是呢？ 基督徒：同時存在的事物，無法互為彼此的創造因。 阿蒙：不能。 基督徒：因此，根據你們的說法，世界既與神同永恆，便無法從神那裡獲得創造因；然而我們卻證明了神是世界的創造者。 阿蒙：是的。 基督徒：因此，世界將不會與神同永恆。因為一切被造物在因與時間上，都次於創造者。 阿蒙：但若我們這麼說，請看看我們會陷入何等荒謬的境地。 基督徒：請說，我很樂意聆聽。

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阿蒙：他說，若我們不說事物與神同永恆，那麼神就不願讓事物存在；如此一來，曾有一段時間祂對事物沒有旨意；但若祂在時間中作了決定，那麼必然地，祂有時也會改變主意。若果真如此，我們對神那合宜的認知將無法維持。因為在時間中商議並改變主意，會將那受制於此類情感的特質歸於神，使祂成為可變的。 基督徒：然而，我親愛的朋友，我們並不需要說神是在時間中對受造物的建立進行商議。如果說受造物的本性與神同永恆且無始，那麼神作為良善者與神，對它們的旨意是無始的；但祂在適當的時候，將它們帶入存在，以利於那些被造之物。其次，所謂「商議」，若用於人，會讓人聯想到改變與變更主意。但在神那裡，「商議」並不具有人類的理解，因為神不是人；因此，我們必須根據所涉及的本性來理解這個詞。 阿蒙：你說得好。 基督徒：我親愛的朋友，我們曾討論過關於那至高且有福的三位一體；當時哲學家要求了解，我們為何稱祂既是三位一體又是獨一的；因為他說這些似乎是互不相容的。我對他說：我親愛的朋友，我們稱在獨一中有三位一體，在三位一體中有獨一；因為位格（hypostases）有三，但本質（ousia）只有一個。因為萬物的源頭是那極其豐盛的本性，是無嫉妒的良善，是生命的泉源，是理性的光，是至善與合一，是第一因，是「自有者」，是真正存在且永遠以同樣方式存在者，如同理智，且父生出「道」（Logos），這道並非口頭的，也不是內在的，而是實質的且具位格的，與祂同本質；從永恆中且與祂同永恆，因為祂與祂擁有相同的神性，雖非在位格上，卻是在本質上，且從永恆中產生了另一個位格，與祂及「道」同本質；這就是神聖經文所稱的聖靈，與「道」、「子」及「智慧」的誕生同時，沒有任何流溢、切割與虧損。（因為這些是身體的屬性。）祂超越了時代、時間，以及一切心智所能構想的空間，祂與「道」、創造者、「智慧」及神聖的聖靈合而為一，因為祂們都指向祂作為唯一的因；一個是透過「生出」的方式，另一個則是透過「發出」的方式。如果「智慧」與「道」主導了萬物的建立、創造與本質化；那麼神聖的聖靈就是那賦予所有具理性與心智之本質以氣息，並使它們的位格得以成全者。因此，我們稱「道」與「智慧」的父，以及聖靈的發出者，為神性的第一因與源頭；正如我們的神學家貴格利所言，這是那在子與聖靈中被觀照到的、無時間的源頭。如此，那有福且至高的三位一體，既是三位一體又是獨一；既沒有分散成非理性的、異教徒式的多數（因為祂是獨一），也沒有像猶太人那樣，因嫉妒而將祂封閉在單一位格中（因為祂是三位一體）。

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阿蒙：那麼，他說，在位格與數量上，這三者是三，但在本質上則為一。 基督徒：聽眾們帶著某種喜悅與恩典，發出了極大的歡呼與讚美。因為哲學家總結並推論出了我正試圖用我的言論所展示的內容。而他則帶著某種諷刺的微笑，臉上泛起紅暈，保持沉默，並轉向另一個話題。這就是我與他的三次會面。兩次是關於天與神，即這個世界並非與神同永恆；一次是關於那有福且至高的三位一體，即三重的獨一與單一。我還有許多關於其他我們與異教徒觀點的討論；但因為它們對當前的研究與理論沒有幫助，我認為目前保持沉默是好的。那麼，我親愛的朋友，你是否滿足於現在所說的，並在理解了我們與哲學家的討論後，我們回家吧？ 阿蒙：絕不，我親愛的人。因為我渴望你從我的靈魂中消除那困惑的頂峰。因為你是一位機敏且睿智的演說家。 基督徒：那麼，請別再提這些讚美的話了；我們進行這些討論並非為了讚美與炫耀，而是為了你的健康與福祉。我對讚美毫無興趣；我所追求的是那親愛的真理，以及教會的教義與教導。因此，將讚美留給那些愛慕虛榮、渴望名聲的人吧，請說出你想要說的，以及是什麼困擾並攪動了你的心，關於真理教義的認信。你曾說，善良的人啊，這個世界是在理智世界之後，由神所創造的……

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……當它需要被引入自然界時：因為神是出於自由與良善，而非出於必然性而創造。你說神在感官世界創造之前，並非處於閒置狀態，因為祂創造了理智世界，並首先將恩典傾倒在理智的本性上，使它們充滿祂的恩賜，否則祂不需要任何祂所造之物。因為祂本身就是創造者，而非源於被造物：因為神是自足且完美的。難道你不是這樣堅持的嗎？ 阿蒙：當然。 基督徒：你既敏銳、機敏又記憶力強，討論中沒有任何一點被你遺漏。 基督徒：你這有福的人，在回敬讚美時真是在開玩笑，你既不想被讚美，卻又在讚美，儘管你一生都在尊崇平等與正義。 基督徒：但現在撇開這些，讓我們堅持當前的理論。那麼，請回顧你開始闡述的內容。 阿蒙：你說我曾提到，在理智世界之後，這個感官世界才被創造；你也解釋了它若被創造，便會受制於敗壞。而你的言論極其優美且有力地證明並論證了，神即便在世界毀滅時，仍能保持在祂自己的良善中，而不受任何損害與虧損。此外，你還提到，世界必然會被轉變並變得不朽，承受某種向著更美好方向的改變與變更，並接受現狀的轉型，變得更高尚、更神聖且更神性化。難道這些不是所說的嗎？ 基督徒：當然。 阿蒙：那麼，請回答我所問的。 阿蒙：是什麼呢？ 基督徒：如果神打算使這個世界不朽，並將其轉變與重塑得更美好，那麼為什麼祂不在起初就這樣創造它，而是要在之後才賦予它不朽呢？難道是因為祂對美好的無知，導致祂起初沒有創造出祂後來將要創造的那種樣子，彷彿是出於後悔，或者是因為祂不能，或者——這是不該說的——祂無法逃脫嫉妒的惡名。然而，無知、軟弱、嫉妒與疏忽，都遠離那有福的本性：對此你有什麼要說的嗎？ 基督徒：善良的人啊，祂並非因為對真理之美的無知而不創造出不朽的，也不是因為祂不能，更不是因為嫉妒……

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[註：...] 受疾病所困。因為，遠離那獨一且至善者、那善本身者，遠離那大能者的軟弱、那智慧者與智慧本身的無知，以及那不變者的後悔，這一切都是不可能的。然而，有福的人啊，居所必須與將要居住在其中的人相稱；住所不應與其中的居民相差太遠。因此，既然我們是被造且必死的，且每日都在流逝，那麼環繞我們的事物也必然如此。但當我們轉向永生時，這些事物也將隨之改變；難道你不認為，同類的事物會喜愛同類，並成為朋友與同伴嗎？因為你聽過這句諺語，詩人的話語也曾如此教導。

B. 我明白你所說的。

A. 因此，這個世界以各種植物與物種的繁多、動物的差異以及無數的形態而顯得豐富且華美，並藉著這一切在神面前閃耀；此外，它還擁有在其中遊走的理性本性——即人類，他們正是神為了他們而特別創造了這個世界。若有人說這是世界被造的唯一原因，他也不會說錯：世界變得與自身相似，並擁抱與各部分之間的和諧。因為世界不應被造得完全不協調，而應在某種程度上與其居民有相似之處。但若那些事物是生滅的、在時間中獲得存在又不久後毀滅的（因為凡在生成與毀滅中的事物皆是如此），那麼若神要讓世界本身處於不朽的狀態，這又會是什麼樣的相似性呢？再者，如果天空與天上的運行之物是永恆、不朽且不滅的，那麼必死的眼睛又怎能接納神聖的景象，其他的感官又怎能領受它們呢？因為理性、古人的智慧以及經驗本身都顯示並教導：同類的事物會彼此靠近。但既然藉著造物主的護理與恩典，我們將會復活，獲得不朽且超越一切變化的身體——我們曾與這些身體一同生活，並進入了此生（因為神並未將我們這些理性的受造物完全判決於永恆的毀滅中），那麼環繞我們的事物也必須再次變得與我們的身體一樣，充滿榮耀與不朽，並脫離一切變化與改變，好讓同類能彼此靠近與連結。這就是為何這個宇宙起初並非由神造成不朽且不滅的原因，有福的人啊。

B. 你以困惑解開了我的困惑，朋友。因為如果神本來就要使人成為不朽，為何祂要延遲祂的恩典？為何不在創造之初就使一切成為不朽呢？

A. 聽聽那位神聖的先知與立法者摩西所寫的卓越話語，理性也發現這是真實的。因為這位宇宙的造物主與創造者，在創造了天、地、海，以及太陽、月亮、星辰，還有居住在天、地、空氣與海中的生物之後，創造了人（因為必須為君王與賓客預備好宮殿、宴席以及宴會所需的一切，由萬有的君王與宴席的主人所預備；然後，才將這位君王按立並推舉在地上，作為神所擺設之美物的君王與賓客）。那位良善的造物主在創造人時，將理性的靈魂（理性知道這靈魂是祂的形象）與感官的身體結合並連結起來，並藉著不朽的靈魂，從起初就將不朽的種子播種在身體中，好讓那些無知覺的事物也能感受到良善者的恩典與觀照，並藉著理性本質的混合與調和，使人成為自己權力的主宰，脫離必然性，成為自由且自主的。因為這正是理性本性最顯著的標記與象徵，是天上國度的形象與模仿；而那不朽的獎賞提供了一條律法，使人認識主，並知道自己並非沒有君王與主人，儘管他已被立為地上萬物的君王，這一切都源於那位立他為王的神的恩典。認識自己的僕人身分是一件美事，它能剷除傲慢、大膽、驕傲與自負，這是最初也是最後的惡，並能收斂心思，提醒人那句德爾斐的箴言：「認識你自己」。然而，人輕視了律法，對立法者缺乏關心，因此失去了他若遵守律法本可獲得的不朽，並因解體而受罰。因為惡不應是不朽的，這正是那位君王、立法者與造物主的恩典。所謂的惡，就是對君王命令的輕視與疏忽，以及對施恩者的冷漠，這絲毫無法逃脫忘恩負義的指控。人將此作為其他惡行群體、愚昧與放縱享樂的開端；這就是解體的原因，而這也是重塑與不朽的原因，除了神的良善、對墮落者的憐憫以及祂那超越的慈愛之外，別無他物。因為造物主憐憫祂的受造物，不忍見其被惡所勝，便解體了那承載惡的器皿，但隨後又將其重塑與再造，使其脫離了邪惡的習性與形態，好讓我們不至於永遠患病，也不至於讓祂起初為不朽而造的受造物，再次被判決於永恆的毀滅中。但既然惡與對律法的輕視導致了最初的解體，那麼在重塑與不朽之前，就必須先有美德、對律法的遵守以及無罪。因此，有福的人啊，神自己——那位立法者與君王——成為了人，並依然是神，那位本性的造物主親自醫治了本性的疾病；祂在自己身上顯明了純潔、自由、無損、無傷、完全清澈且無罪的本性；祂成為了受造物通往不朽的道路與嚮導，簡而言之，祂是起點與根基，祂復活了身體並使其不朽，這身體正是那位道與造物主，從我們的本性與本質中，與理性的屬人靈魂結合，好重塑整個本性。因為正如當初第一個人因過犯而使自己陷入解體與短暫的腐朽時，全人類都受到了同樣的懲罰；同樣地，藉著那位依然是神且成為了人的造物主——在祂裡面找不到任何邪惡的形態或衝動（因為祂是美德與聖潔的源頭，是永不改變與無罪的）——不朽的根基與不滅的標記將被傳遞給全人類。

你已經得到了答案，親愛的朋友，為何我們在創造之初並非與生俱來就是不朽的。因此，你自己運用對比與比較，去思考並領悟這些觀點的差異。那些人臆測這個世界與造物主同為永恆，不讓神在萬有中超越一切，反而將那位有限且擁有物質身體者，提升到與那無限且無形之本性相同的榮耀中。正如那位偉大的真理教師巴西流所說，他們將那本性上必朽且必然會解體的事物（正如其各部分與結構所顯示的，因為凡是組合而成的必然會解體），與那不滅、不朽、真實存在且永遠不變者視為同等；他們將世界及其各部分神格化，卻不承認神是藉著護理與旨意成為造物主，反而藉著那老掉牙的例子，臆測祂是世界非出於意願的成因。他們再次陷入了自己所設的陷阱，正如諺語所說。他們說，既然世界是出於良善者所造且結構精良，就不應毀滅；但當被問及那些作為世界被造之主要原因的個別人類時，他們卻說人會生會滅，儘管人也是出於良善的神所造且結構精良，這使他們變得比石頭或魚類更啞口無言。他們又承認這個世界並非源於自身的不朽；因為正如我聽過某位柏拉圖學派的導師所誇耀的，如果造物主在思想上與宇宙分離，或者祂不維持、不堅固那些被造之物，也不環抱祂所造的一切，那麼萬物將會歸於虛無，宇宙的毀滅與腐朽將隨之而來。他們既然承認了這一點，卻又宣稱太陽、月亮，以及總稱為七大行星的星體，甚至天空本身都是神，並將個別事物的治理歸因於這些本性上必朽的事物；他們為我們捏造了這些神，侮辱了那偉大且令人爭辯的神性之名與實體，並將那純潔無瑕的本性貶低到腐朽的泥沼中。這些就是他們的觀點，或者更確切地說，是關於宇宙的狂妄敘述、捏造與錯誤的自主權。而我們關於萬物的觀點與真理的話語則是這樣的：我們承認神是獨一無二的，祂是未被造的、本性上不朽的、無始且永恆的；而這個感官可見的世界，是在萬有被造之後才產生的。因為造物主是按著秩序與順序進行創造，好讓受造物中沒有任何混亂。因為混亂不屬於神，而屬於偶然。因此，我們說神是出於祂自己而成為造物主，而非出於被造之物；我們說祂在創造這個感官世界之前並非處於閒散狀態，因為祂一直在創造那些理性的事物，且祂並非被迫去創造萬有。我們也絕不說世界與祂同為永恆，以免我們將宇宙的成因視為缺乏旨意與選擇，彷彿引入了某種自然的附屬物或餘數；我們承認祂是出於良善的豐盛與旨意，才成為萬有的造物主。我們知道世界本性上是必朽的，因為它是被造的；但我們說它不會完全或永遠地毀滅，這是因為造物主的良善，而是它將轉化為更美好的狀態，並在總結之後，與我們的身體一同獲得不朽。因為凡是那位至善者為了自身而造的事物，都不會被交給永恆的毀滅。那短暫的腐朽，是那位至善者為了理性受造物的益處而引入的，好讓我們不至於認為自己是不朽的；同時，也藉著這些事物短暫的腐朽與轉化，讓理性的本性學習到，它們的存在並非出於本性的必然，而是出於神的恩典。

1:31

米提利尼的撒迦利亞主教 1102 [註：...藉著造物主的慷慨而成為不朽的，且並非因自身本性的必然，而是藉著造物主的恩典而成為不朽的；牠們並非因缺乏第二種命運，而被安置在第一種命運中，好讓牠們能注視那第一位元首、那獨一且至善者，並永遠不會對那位施恩者的觀照感到厭倦，喜愛被統治並永遠享受那至善者的光輝，而憎惡那無政府狀態。同時，神那超越的權能與智慧也顯明出來，祂使必死的成為不朽，既不容許我們全然忽略自身的必死性，也不容許我們停留在其中，正如我們當中的某位智者所言。因此，感官世界事物的解體，並未給宇宙帶來永恆的毀滅；因為若果真如此，那所發生的事就與神疏離，且非出於至善。反之，神那偉大且多樣的智慧設計了一種方式，藉著人類身體的解體，來消除那由邪惡所帶來的腐朽，並將不朽分賜給必死者；好讓人類在經歷了腐朽與解體之後，能憎惡那導致解體的根源——我們稱這根源為邪惡。此外，我們也能藉著這整個宇宙的解體與重塑，以及那更為豐盛的轉變，學習到：正是那位起初創造了所見之物的大小與美善者，祂依然存在；且我們應當藉著對這些事物的觀照，去敬畏並讚嘆那位卓越的工匠，而不應因其造物的美麗、節奏與和諧，就將神性歸於這些造物。如此，祂將極其公義地懲罰那些將祂的造物奉為神明，並否認祂獨一的主權，且虛構出世界與那唯一永恆者同為永恆，將受造物與創造主對立起來的人，正如那位偉大的真理捍衛者貴格利所說。]

B. 你說得好，並且透過比較總結了這一切，揭示了觀點上的差異，並教導了我們：你們的見解與異教徒的虛構之間，正如光與暗那般迥異。但這件事，有福的人啊，我也渴望並懇求你能為我闡明。

[註：...在此之前讀作 νοσῶμεν（我們患病）。因此，吉內布拉德（Genebrardus）忠實地譯為：「免得我們永恆地患病」。塔里努斯（Tarinus）將其修訂為 νοῶμεν（我們理解），並認為在第138頁第6行處讀起來更為順暢。然而，手抄本的一致共識——即亨利二世的皇家手抄本與英國的抄本——禁止我們同意那些在兩處都讀作 νοσῶμεν 的人，即「免得我們永恆地患病」。愛比法尼（Epiphanius）在《異端論》第64卷第545頁中相似的觀點也支持這種讀法：「好讓藉著身體的解體，那在其中所產生的邪惡得以死亡。」以及第547頁：「因此，為了不讓人類成為某種不朽的邪惡，或讓罪惡在自身中擁有永恆的統治權，神因此使他成為必死的，並以死亡將其包圍。」]

[註：...「藉著造物主的恩典」。阿諾比烏斯（Arnobius）傳述，靈魂並非從其起源就是不朽的，而是藉著神的恩典；柏拉圖也同意這一教義。路西安（Lucianus）則諷刺他那個時代的人，因為他們期待從被釘十字架的基督那裡得到這樣的恩賜。阿諾比烏斯之處見於《柏拉圖的提邁歐篇》註釋，路西安之處見於《佩雷格里努斯之死》。]

[註：...「非出於至善」。即不符合善。這些內容確實非常獨特；但卻是從更古老的希臘教父那裡傳承下來的。]

[註：...「卓越的工匠」。即最優良的製作者、造物主、最卓越事物的藝術家。其他人已經注意到這個詞是拿先斯的貴格利從品達（Pindarus）那裡借用的。]

[註：...「希臘人的虛構」。拿先斯的貴格利在《隱秘語錄》第4章中說：「神是獨一的；至於物質與形式，則是微不足道的虛構，[被希臘智者視為與神同為無始的；[他們所塑造的那些受尊崇的神像，[並非本來就有，而是藉著偉大神的旨意而產生的。」古老的註釋家說：「來吧，讓我們讚嘆神那偉大的創造，並與希臘人的虛假觀點抗爭與對立；神是獨一的；至於物質與形式，對於那些較為聰明的人來說，希臘人認為它們與神同為無始，這論點是虛妄且無力的；因為他們所塑造的那些受尊崇的神像，被他們尊為神，並非本來就有，而是藉著偉大神之旨意而產生的。」]

1133

1131 關於世界創造的辯論

A. 有福的人啊，你若願意詢問，我必樂意回答。

B. 你說神使人擁有自由意志？

A. 是的。

B. 並且人從造物主那裡領受了律法，卻忽略了律法，並藐視了立法者？

A. 確實如此。

B. 而你說這就是解體的原因？

A. 事實正是如此。

B. 那麼，有福的人啊，賦予本性以自由，並給予自由意志，藉此使它被拖向解體，並將這整個宇宙也一同拖累，這有什麼必要呢？或者，當律法的被忽略（你說這是解體的原因）發生在宇宙創造之後，神又怎能預先使世界成為可朽壞的呢？

A. 有福的人啊，造物主藉著預知的權能，知道人會忽略律法並成為必死的；因此祂預先為他準備了一個適合的住所——一個必死的世界。至於人為何被造為擁有自由意志，我會回答你。但如果你還有其他問題，請儘管問。

B. 請先解釋剛才提出的問題。

A. 我會的。創造主既是良善的，不，祂本身就是良善與至善，祂不願我們的本性受制於必然，像無知覺的動物那樣被牽引；而是願我們的好處並非來自本性的束縛，好讓我們在自願實踐美德與善行時，能配得讚賞與獎賞。因為被迫的善對祂而言並不可喜，唯有出於自由選擇所耕耘的才可喜。難道你會讚賞你那身為奴隸且被鎖鏈束縛的僕人，僅僅因為他執行了命令嗎？還是當沒有任何必然性與鞭子強迫時，他卻不遺漏任何身為僕人所當盡的職責，而是帶著喜樂與熱忱去服事，你才會讚賞他呢？

B. 有福的人啊，顯然我讚賞並喜愛後者。

A. 那麼，有福的人啊，造物主也選擇了後者，並喜愛這一點，祂只渴望我們行善，並以此作為我們得救的唯一享受，正如那位傑出且神聖的革利免所說。因此，那些廢除自由意志，並因人並非被造為無選擇能力而責怪造物主的人，無非是將無知覺的衝動與本性置於理性之上，將非自願的運動置於自願的運動與理性的美德之上；他們幾乎是在憤怒，為什麼人類沒有被造為牲畜、猴子或駱駝。

B. 哎呀，有福的人啊，你因為這個問題，竟把我說成是驢子、猴子、駱駝，以及無知覺本性的標誌！

A. 有福的人啊，你在開玩笑。我認為在如此重大的事情上，聰明且有理智的人是不會開玩笑的。

B. 有福的人啊，我是在說笑，並非真的在開玩笑。我理解你所說的話，並感謝造物主使我成為有理性且有自由意志的人。我不會責怪祂——人怎能責怪那位智慧、至美且良善的主呢？我所責怪的是人類的愚昧，因為他們被誘惑且無知地將享樂置於美德之上；就像有人渴望被抓癢，卻被快感所欺騙，用指甲抓破了全身，卻沒有考慮到隨之而來的皮膚病。

A. 這個比喻說得好，且非常貼切。如果你還有其他問題，請儘管問。

B. 只剩下這一個疑問了。我們說人類的身體若被分割成無數部分，且常被陸地與海洋的野獸所吞噬，甚至完全被消耗殆盡，我們怎麼說他們將會復活並獲得復活呢？

A. 當我為你解開這個眾所周知的問題後，我就會結束這場對話，除非你的靈魂還有其他疑問。

B. 這是我心中唯一懸而未決的問題。因為，請相信我，你已經清除了我靈魂中許多關於問題的困擾與謬誤。

1137

1138 關於世界創造的辯論

A. 感謝那位賜予我說出這些話的造物主，有福的人啊。那麼，請你也努力去了解身體復活的可能性與合理性。

B. 請說，我很樂意聽。

A. 有福的人啊，我們說人類的身體（因為有必要進行簡短的生理學探討）是由什麼組成的呢？

B. 根據自然科學的論述與真理的顯示，是由四種元素組成的。

A. 那麼，我們說這些解體後的東西歸向何處呢？難道不是歸向它們所由構成的那些元素嗎？

B. 這是必然的。

A. 那麼，如果那位既智慧又全能，且掌握萬物規律的造物主，將那些被粉碎成無數部分的人類身體，再次從四種元素中匯聚成和諧，這有什麼令人驚奇或奇怪的呢？因為那位起初僅憑旨意就將這些元素聚集、調和，並從對立中創造出令人讚嘆且值得觀看的混合體者，祂同樣會將那解體的和諧，召喚回它們所由構成的元素，使其恢復為不可解體的和諧與結合。祂將藉著祂偉大的旨意來完成這些事。難道神聖的本性沒有包圍並包含所有存在的事物——那些在上的、在下的以及在中間的嗎？祂在宇宙之外，也在宇宙之內，並在宇宙之上，沒有任何地方是神聖權能與那超越本質的唯一無限者所不及的，祂是不容許任何限制的。因為神性是無量且無大小的，因為祂是無體的。

B. 確實如此。

A. 那麼，如果祂充滿萬有，且正如神聖經文所說，「主的靈充滿了世界」，且「地的極處都在祂手中」，那麼對於那位有福的神而言，了解祂手中的事物又有什麼困難或勞苦呢？難道你不知道你手中所拿的是什麼嗎？

B. 絕不。

A. 因此，造物主既智慧，就不會不知道身體的規律，也不會不知道從每個元素中取走並再次分解回其中的那一部分。那位全能者也不會無法將解體的人類身體重新聚集。此外，請考慮這一點。

B. 是哪一點？

A. 這人類的種子被播種在婦人的子宮裡，你難道不說它是某種液體的滴落嗎？

B. 是的。

A. 那麼，有福的人啊，是誰將那微小的液體與生殖種子，加工成人類的身體，並與靈魂結合，使其成為有理性、必死且能接受教導的生物呢？難道不是造物主嗎？

B. 確實如此。

A. 那麼，如果造物主在解體後依然知道身體的規律，以及它們回歸四種元素的過程，甚至知道它們的種子，作為智慧、全能的造物主，祂再次命令這些事物復活，這對你而言有什麼驚奇的呢？如此一來，復活的可能性就顯明了。現在，請聽聽它的合理性。首先，造物主希望祂所創造的一切，不會永遠被死亡與腐朽所征服；因為祂希望萬物存在，且存在得好，並永遠存在。其次，難道你不認為靈魂獲得獎賞是公義的嗎？那些圓滿完成了這場生命競賽，並與身體一同跑完了這段跑道的人，他們曾與身體一同生活，並忍受了美德的無數汗水。

B. 這顯得公義且合理。

A. 反之，對於那些在今生行為不端，從美德中墜落，被放縱與享樂的蜂群所驅動，跟隨那沉重的負擔，被邪惡之馬與我們內在的幼稚衝動所拖累，忘記了自身的不朽……

1121

1142 論世界之創造。 ……關於其自身的永恆性與來自上天的親緣，以及那最初且未受玷污的形象（39），隨著身體進入這受造界的聖潔監獄（40），並與這些身體一同遭受敗壞；以及柏拉圖（41）所說的那些火河（Pyriphlegethontas），並渡過科庫特斯河（Cocytus）；這難道不正是神聖的聖言所稱呼的火河、不死的蟲、地獄、永恆的羞辱、監禁、刑罰，以及諸如此類的事物嗎？ 乙：這看起來也是合理的。 甲：好了，蒙福者啊；我們的討論已經圓滿。現在是時候將心思轉向禱告，讚美這一切的創造者與造物主（42）了。

噢，這一切的主宰與造物主，父、道、聖靈，神聖的三位一體，三而一的聖潔合一。父啊，無始且未被生出的；子啊，無始地被生出的（43）；神聖的靈啊，無始地從父而出；三位一體，不可言喻地歸結於合一；合一，不可名狀地在三位一體中被敬拜，且不可被測度；未受造、永恆且同質的三位一體，最初且蒙福的本性，萬有的根源，極其豐盛的良善與真實的「自有者」（the Being），求祢賜予我們，使我們的心思得以潔淨，並使之配得上祢的啟示（44）與觀照，好叫我們能盡可能純潔地觸及祢這至潔者，若這在祢的旨意中是合宜的；並從靈魂中驅逐那些邪惡的特徵與印記（45），展現那最初未受玷污的形象，不使祢這三位一體、獨一真神與道的偉大降臨與同在，以及那使我們脫離罪惡的救贖性與超自然的受難，對我們而言是徒然的。求祢使我們的靈魂對美德不至於疏於操練；而是要在身體解體之前，就先操練那解體；好叫當我們的鎖鏈解開時，我們不至於驚惶，也不至於頻頻回首這世上的事物，對分離感到痛苦。求祢賜予我們能逃脫那刑罰的清單（46），不至於經歷那苦澀的離世，而是當祢認為合宜時，將我們連結並編入上天的居所；並使我們透過操練，在面對這一切與這脆弱且衰殘的身體（47）共存的生命時，能安然處之，進入亞伯拉罕、以撒、雅各的懷中。我們的禱告已足夠了。讓我們離開吧（48）。

[註：(39) Hesychius：Αθόλωτον，意為純潔的。BA.]

[註：(40) Εἰς τὸ τῆς τίσεως ἱερὸν δεσμωτήριον ἰέναι。意為「進入聖潔的監獄」。關於這個稱呼，在其他地方已透過百種例證證明了這一切可怕的事物。BA.] [註：(41) 關於陰間可怕的河流，柏拉圖、提奧多勒（Theodoretus）以及其他基督徒與外邦哲學家皆有論述，如他處所註。BA.] [註：(42) 若有人想以合宜的方式闡明接下來的禱告，他應當汲取古今神學的所有寶庫並匯集於此。BA.] [註：(43) 我寫作 γεγεννημένε，是依照正統教父們的習慣。TAR.] [註：(44) Καθάραι。意為從一切人事、行為與思想的糾葛中潔淨。哲學家們，特別是畢達哥拉斯學派，將這種淨化視為哲學的巔峰，正如希羅克利斯（Hierocles）在《金言》（Aurea Carmina）的黃金註釋中所展示的那樣。BA.] [註：(45) Ἐλλάμψεως。意為內在的啟示。BA.] [註：(46) Χαρακτῆρας καὶ τύπους τῆς ψυχῆς。柏拉圖式的用語。關於這些特徵與印記，在其他地方有許多論述，特別是在他自己的註釋中。BA.] [註：(47) Ἐπικήρων。意為「必死的」、「瀕死的」；因為 κὴρ 即死亡。見《大詞源》（Magnum Etymologicum）。在 Hesychius 的詞典中可見更多關於這兩個詞的解釋。BA.] [註：(48) 最後的話語與我們的埃涅阿斯（Aeneas）所寫的一致；我曾在其他地方懷疑這兩部小書是否出自同一作者，但我並不堅持此觀點。BA.]

**米提利尼的撒迦利亞主教**

**反對某個摩尼教徒所寫並散佈於公眾的關於二元論的辯論**

若你所設定的萬物皆有對立的原則，即你所稱的一個良善與另一個邪惡；那麼，若你說良善是實體，則邪惡必然不是實體。若你說良善是原則，則邪惡必然不是原則。若你說良善是未受造且永恆的，則邪惡必然不是如此。因為若它們擁有這些共同點，它們又怎能是對立的呢？此外，對立的事物並非就其為實體而言被稱為對立；因為實體沒有對立面，對立面只存在於相對關係、性質與偶性，或是存在與匱乏之中。由此可知，對於最初且唯一的良善而言，由於它不具備上述任何一點，因此沒有任何事物與之對立；因為良善是就其實體而言，而實體並無對立面。所謂「向上」與「向下」被稱為對立，並非就其實體而言，而是就其相對關係而言。然而，凡是相對的事物，皆與肉體本性相連；因此，在非肉體的、超越萬有且被理解為不可測度的本性中，並沒有「向上」與「向下」的位置。

恐懼被稱為勇氣的對立面，並非作為某種實體，而是作為一種經常出現又消失的性質與偶性；因為勇氣與恐懼在靈魂中被觀察到，並非作為實體，而是作為性質。因此，它們不被稱為靈魂，而是被視為靈魂周遭的事物；勇氣被視為靈魂的習性，恐懼則被視為習性的匱乏。正如身體中的健康與疾病：因此，習性必然先於匱乏。因此，在神身上構想這一點是極度愚蠢的：因為良善與邪惡的區分並不發生在神身上，而是發生在人類行為的良善與邪惡之中：良善作為一種習性進入神的創造物；而邪惡則作為習性的匱乏，經常隨著自由意志的運動而產生。因為良善進入人的靈魂，且按照美德生活被視為一種極佳的習性，如前所述；而人的怠惰則源於意志與邪惡的習慣，以及源於邪惡的交往，邪惡作為習性的匱乏便經常隨之發生。

因此，說邪惡是就實體而言與良善對立，且與本質上的良善對立，正如「向上」與「向下」是對立的一樣，這是粗鄙且極度無知的；或者說，存在著任何與本質上的良善（即獨一的神）對立的事物，這也是錯誤的；因為除了獨一的神之外，沒有良善的，因為唯有祂的良善是不變的，祂是最初的良善，且是就其實體而言的良善；基於此，沒有任何事物與祂對立。因此，邪惡並非實體：因為對於「存在」的事物，其對立面是透過區分而產生的「不存在」；因此，「不存在」的事物並非實體。若「不存在」的事物不是實體，且它透過區分而與作為實體的良善對立，正如你所說的邪惡：那麼邪惡就不是實體。若情況如此，且神身上的良善被以另一種方式理解——祂是自發的良善，是就其實體而言的良善，且被理解為最初的良善；而在人類身上則被以另一種方式理解，即經常接受對自身習性的自願匱乏，且真理與這些被理解與談論的事物一致：那麼，關於二元論的傳說，即那些共同概念所不認可的，難道不是野蠻、愚蠢且處處矛盾的嗎？因為若一個「原則」（ἀρχή）不能在萬物中保持統治地位，它又怎能是原則呢？若原則必然在萬物中保持統治地位，那麼就只有一個統治者，我們稱之為原則。因此，邪惡不是實體，而是對神聖律法的違背，這僅僅源於自由意志的運動，發生在怠惰的推理者身上，且僅在那些不遵守神律法之人的行為中被察覺：因此，它具有可以終止的性質，因為那些作惡的人經常會後悔，並透過意志的運動回歸美德；這證明了邪惡並非出於本性。因為凡是出於本性的事物，是無法被克服的。若邪惡並非出於本性，而神是本性的創造者；那麼就只有一個且唯一的原則：由於祂是無限的，且被理解為無處不在，祂不給那「不存在」的邪惡留下任何立足之地。

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摘自《教會史》 1154 [註：原文此處為殘缺或頁碼標記，接續前文脈絡] ……藉著他們在各處施行；從那城逃離的人們，看見被殺者的血，並為此歡喜，我求你讓我靠近那裡，好讓我能觸摸它：當領袖帶他靠近時，他觸摸了血，弄髒了雙手，俯伏在地，流淚祈求能分擔他們的殉道。隨即起身，用那血塗抹自己的眼睛，並向天舉手，他感到眼睛被打開了，看見了，並受了救恩的洗禮：凡聽見這事的人，都深受感動，接受了信心。

至於國王的官員，凡他們留下活口的，都被驅逐出帝國的疆界。據說，當上述的那位彼得（Petrus）平靜地生活時，由於皇帝的命令和皇后的庇護，沒有人去騷擾他，他便退隱到巴勒斯坦的曠野，在那裡勤奮地過著修道生活；他們越是努力隱藏自己，關於他們的名聲就傳得越響亮：因為他們也像昔日的使徒一樣行了神蹟。最後，當他們變換不同的駐地時，來到了加薩（Gaza）和馬尤馬（Majuma）：各行各業的男女老少都出來迎接，強行帶走彼得，將他送到耶路撒冷，懇求狄奧多西（Theodosius）將他立為他們的主教。彼得雖然提出了許多理由推辭，但狄奧多西對這位候選人相當了解，便在彼得抗拒的情況下，按手將他祝聖：彼得身處這種困境，開始稱自己為異端；狄奧多西聽後停頓片刻說：「關於我，也關於你，基督的審判台將會作出判斷。」彼得聽後，修正了自己的話，說他不是異端，而是罪人。狄奧多西對這位男子的品行相當了解，便按立他為加薩的主教。關於此人的美德，書中還有其他記載，我們因篇幅關係從略。

第五章

論狄奧多西的被逐。

當狄奧多西順利進行這些事時，皇帝馬西安（Marcianus）聽聞了消息，便派遣尤維納利（Juvenalis）與多羅修（Dorotheus）將軍及軍隊前去，要把狄奧多西投入監獄，將他憑藉自身權柄所按立的主教逐出座位，並懲罰與騷擾修道士和百姓，因為他們魯莽且大膽地立了狄奧多西為耶路撒冷的主教；唯獨彼得·伊比利亞（Petrus Iberus）除外，因為皇后曾為他代求，儘管他拒絕與全體主教團共融。

因此，尤維納利抵達後，發現許多心思單純的修道士，他們僅以純正的信心和正直的行為武裝自己：起初他以甜言蜜語勸誘他們與自己共融；但這些人斷然拒絕他的話，除非他將在迦克墩（Chalcedon）暴力行事的一切予以革除（anathema）：當他以皇帝的旨意反對他們時，他們依然拒絕。於是，在他的命令下，羅馬人和撒馬利亞人開始用棍棒毆打並殺害那些唱著詩篇的修道士，他們唱道：「神啊，外邦人進入你的產業，污穢了你的聖殿，使耶路撒冷變成荒場。」（詩篇 78:1）確實，有些羅馬人因憐憫而流淚；但其他人卻與撒馬利亞人聯手，殺害了許多修道士，以致土地被他們的血所浸透。

有一位撒馬利亞盲人欺騙了他的領袖說：「因為我無法用眼睛看見基督徒，我求你帶我靠近，好讓我能觸摸他們。」當領袖帶他靠近時，他觸摸了血，弄髒了雙手，俯伏在地，流淚祈求能分擔他們的殉道。隨即起身，用那血塗抹自己的眼睛，並向天舉手，他感到眼睛被打開了，看見了，並受了救恩的洗禮：凡聽見這事的人，都深受感動，接受了信心。

[註：此處原文排版似乎有重複或錯置，譯文依據上下文邏輯呈現]

當時，彼得（Petrus）在異象中看見主帶著憤怒的面容對他說：「彼得，難道我在我的信徒中受逼迫，而你卻在追求安逸嗎？」彼得隨即為自己的安逸感到懊悔，順服了主，離開了加薩，帶著受苦的隊伍遷徙了。

第六章

論所羅門（Salomon）修道士。

在尤維納利（Juvenalis）迫害了羅馬軍隊中的信徒和住在鄉間的修道士之後，他來到耶路撒冷，佔據了他的座位，完全忘記了他所許下的諾言、所犯下的殺戮以及伴隨他進入該城的偽誓。

當時，有一位名叫所羅門的修道士，是可敬的謙遜典範，他因熱心而激動，假裝向大主教請求祝福；他手臂上提著一個裝滿灰塵的籃子，靠近尤維納利。尤維納利看見他走近，便叫他過來。所羅門對他說：「主啊，我來了，是為了領受你的祝福。」當羅馬人允許他靠近時，他將裝滿灰塵的籃子倒在尤維納利的頭上，並說了這些話：「說謊者和逼迫者已蒙羞受辱。」當羅馬人要毆打他時，尤維納利沒有允許；他對此舉感到震驚，從頭上抹去灰塵。

同時，隨從們將修道士從尤維納利的視線中移開，尤維納利命令給他路費讓他離開；但修道士拒絕了錢，轉身離去。

第七章

論芝諾（Zeno）的去世與阿納斯塔修（Anastasius）的登基。

芝諾在位十七年，正如第六卷各章所述，於第317屆奧林匹亞週期、希臘紀年802年、第14印期、大週的星期三去世。繼承他的是阿納斯塔修，他曾是禁衛軍官（silentiarius），出身於都拉基翁（Dyrrachium）城，是一位體態俊美、心地極其正直、擁有忠實教義的人（11）：他在皇后阿麗亞德妮（Ariadne）身邊服役，深受其恩寵，直到在她的意願下被推舉為皇帝。

[註：(11) 此處亞美尼亞人撒母耳（Samuel）由我編輯，關於他的基督一性論（monophysismo）我已不再懷疑，他在編年史中寫道：芝諾與阿納斯塔修被視為正統派。]

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米蒂利尼主教撒迦利亞（Zacharias Mitylenes） 1156

第八章

論阿米達（Amida）的約翰經院哲學家（Joannes scholasticus）與多納徒（Donatus）兄弟關於阿納斯塔修帝位的異象。

在阿納斯塔修穿上紫袍的前幾天，一位名叫約翰、綽號「經院哲學家」的人，是多納徒的兄弟，來自阿米達，是一位品行純潔、敬畏神、遠離一切惡行，並自願且自由地堅守其教會經院職務的人。當他因家鄉事務在君士坦丁堡時，兩次在異象中得知阿納斯塔修禁衛軍官將要作王：他將他召來，對他說：「我預言你很快就會作王：你要照顧好自己，因為你卓越的靈魂美德，要順服神的旨意：展現出和平、安寧、謙卑，裝飾著所有的恩賜，對眾人溫和友善，並善待你族類的所有人。我說這些並非因為我有所求，或為了奉承你。」由於這位約翰當時已相當出名，且因其生活方式而廣為人知，阿納斯塔修毫不懷疑地相信了他，並在他身邊參與教會的守夜禱告。

後來，阿納斯塔修登上皇位，急於回報他的朋友，即用凡人最渴望的那些事物；但約翰卻不願從皇帝那裡接受任何東西；此外，他很快就從皇城回到了家鄉；他唯一滿足的是，他從阿納斯塔修那裡爭取到，讓芝諾為基督徒所制定的法令保持不變。

然而，繼承他帝位的卡瓦德斯（Cavades）及其貴族對羅馬人懷有敵意，指責他們導致了匈人（Hunni）的入侵，以及他們家鄉的荒廢與毀滅。

因此，卡瓦德斯集結軍隊，進攻並攻克了亞美尼亞的狄奧多西波利斯（Theodosiopolis）；然而，他對該城居民表現得寬容，因為他們沒有羞辱過他。此外，他帶走了城市長官君士坦丁（Constantinus），並於十月駐紮在美索不達米亞的城市阿米達（Amida）前，開始以強大的攻勢用箭矢和撞城槌猛烈攻擊，試圖摧毀城牆。波斯人用獸皮作為遮蔽，保護攻城器械，將其推向城牆，並築起高台，與城牆齊平：儘管如此，守軍每日奮戰，城市並未被攻克，而士兵們在各種工事和戰鬥中消耗巨大。當時，卡瓦德斯因城牆上的人對他進行了大量的辱罵和嘲笑而感到極度痛苦和憤怒，再加上嚴冬來臨，波斯人因穿著寬鬆的衣服顯得疲憊不堪，他們的弓在潮濕的空氣中變得無力，最後，撞城槌的頭部徒勞地撞擊城牆，對城牆毫無損害，也沒有造成任何坍塌：因為守軍將捆綁在一起的燈心草束放在撞城槌之間，減弱了撞擊力，或使其偏離方向，無法破壞城牆。

當攻城器械停下時，城中居民從內側鑿開城牆，將挖出的材料扔到外面，用樹枝填補了空隙。事後，當大約五百名精選的波斯士兵帶著武器登上器械，並將橫樑伸向城牆，準備跳入時（國王親自站在軍隊中，以吶喊聲鼓舞士氣，並以武器和箭矢提供支援，以其存在和嚴厲激勵他們），守軍將煮熟的野豌豆（ervum）連同橫樑從城牆上扔下，並澆上用野豌豆煮沸的水，使牛皮變得濕滑；最後，他們向放在器械下的樹枝投火：因此，經過六小時的持續戰鬥，當守軍將波斯人從城門入口擊退時，火勢蔓延到樹枝，其餘材料隨即燃燒起來，器械因此毀壞倒塌，裡面的波斯人被燒傷並重創，城牆上的人也投下冰雹般的石頭：以致國王羞愧且悲傷地撤退；特別是因為他被大膽而傲慢的市民們極盡嘲諷和辱罵。

當時城中沒有主教來制止他們的魯莽：因為幾天前，約翰主教已經去世，他是一位節儉、純潔且具備聖潔品行的人。他從卡塔明（Cartamin）修道院被選為主教，對禁食、節制和古老的習俗絲毫沒有改變，而是日夜留在修道院裡：在饑荒和阿拉伯人入侵及瘟疫期間，他嚴厲地告誡城中的富人，不要在糧食昂貴時囤積，而應賣給窮人，以免留給即將到來的敵人，正如聖經所言，其預言果然應驗了。

天使在祭壇旁向他顯現，預告了敵人的到來；此外，他還預告了自己因正直的緣故，將在敵人入侵城市之前被神接去：這一切他都向全城百姓揭示，以便他們悔改，避免即將到來的懲罰。

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1158 城中有一人，俗名庫特里庫斯（Cutricus），是一個暴躁且貪婪的人，他對波斯人表現出各種大膽的行為，從他們那裡掠奪了大量戰利品：波斯人從守城者那裡聽說後，稱他為庫特里庫斯。同時，卡內拉庫斯（Canerakus）在靠近水渠的塔樓附近觀察他，看他出城掠奪並返回；甚至有時波斯人允許他自由掠奪，盯著他，隨即追趕他，從而發現了出入的地點。

那成為城市末日的一夜，非常黑暗且多雨，恰逢一位市民為修道士準備了友好的晚餐，並飲酒至深夜：因此，他們因睡意沉沉，沒有像往常一樣保持警惕。因此，當卡內拉庫斯帶著少數隨從追趕庫特里庫斯來到城牆時，修道士們既沒有發出警報，也沒有投擲石頭：卡內拉庫斯由此得知修道士們沉浸在睡夢中，立即召集了梯子和士兵；隨即，與他在一起的人通過水渠進入，爬上了修道士的塔樓，殺死了他們並佔領了塔樓，隨即將梯子架在城牆上，派人向國王報信。守衛鄰近塔樓的人得知此事後，發出呼喊，試圖在修道士被殺後提供支援；但徒勞無功；甚至他們中的一些人被波斯人的箭射中而死。隨後，長官賽勒斯（Cyrus）得知消息，帶著點燃的燈火趕來，因此輕易地暴露在波斯人的箭矢下，而波斯人躲在黑暗中，不受敵人的箭矢傷害。

賽勒斯受傷後撤退。

黎明時分，國王帶著軍隊趕到，梯子架在城牆上，士兵被命令攀登。隨後，許多攀登者被石頭和箭矢擊中，被長矛擊退而死；那些因恐懼而從梯子上跳下的人，國王命令將他們作為懦夫和逃兵殺死。因此，波斯人重拾勇氣，決定寧可從勝利和戰鬥中獲得榮耀，或者至少在戰鬥中獲得死亡，也不願被站在戰場旁觀的國王輕視和殺害。市民們試圖拆毀波斯人佔領的塔樓，並已經拆解了橫樑；但另一座塔樓被佔領，隨後又是一座，城牆的守軍被殺。彼得（Petrus），家鄉在漢卡爾（Hamcarensis），是一位身材魁梧的人，獨自承擔了城牆和城市一部分的防禦，他身穿鐵甲，投擲飛彈，擊退波斯人，阻止任何人進出，像巨人一樣堅定且不可動搖；當阿米達的其他地方有數千人死亡，在隧道、水井、寺廟中，五座塔樓已經被攻克時，他卻安然無恙，沒有受任何傷，逃離了。波斯人進一步推進，佔領了所有城牆，連續兩夜一天擊退並殺死了守衛：最後，他們下來打開了城門，整個軍隊湧入，國王下令，在三天三夜內殺死所有等級和地位的男女。只有一座被稱為「大教堂」（Magna）的教堂倖免於難，該教堂獻給四十位殉道者，因為一位來自亞蘭（Aran）地區的基督徒小國王向國王代求，他允許這座擠滿人的教堂被保留下來。

三天過後，國王停止了破壞，並指派了聖殿和宮殿戰利品的守衛，以便將所有積累的財物留給國王：他還下令，將搜集到的死者屍體運出西門，以便他隨後從南門進入。因此，在搬運過程中，統計了八萬具屍體，這還不包括那些淹死在隧道裡、被扔進水井或留在中庭的屍體。隨後，國王進入教堂，看見了我們的主耶穌基督的畫像，畫中他被描繪成加利利人的模樣，便詢問那是誰；在場的人回答說是拿撒勒人的神，國王向畫像低頭說：「這一位曾對我說：『留下來；奪取我因市民的罪惡而要交給你的城市。』」

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米蒂利尼主教撒迦利亞（Zacharias Mitylenes） 1160

第十章

論阿米達的救贖。

因此，城市在神的旨意下交給了波斯人，卡瓦德斯奪取了大量的銀子、金製聖器以及其他珍貴的財物，這些是幾年前由前執政官、城中極其富有的伊薩克·巴拉伊（Isaac Barai）之子捐贈給教會的。他還發現了大量優質葡萄酒，被曬乾至沉澱物，習慣上要在太陽下放置七年，從而變得乾燥堅硬。經濟官（economi）習慣將其磨成粉末，裝在亞麻袋中隨身攜帶，並將少量混入飲料中，這賦予了葡萄酒的味道和口感，而不知情的人則被說服這是藏紅花。國王對這種葡萄酒大為讚賞，並將其帶走；但從那時起，這種美食藝術在基督徒中被遺忘了。隨後，從貴族家中收集的金銀和所有珍貴的衣物被交給了皇家國庫的官員：雕像也被拆除，日晷和公共大理石、所有銅器，以及任何被看中的東西，都被裝上臨時的船隻，沿著流經城市東部的底格里斯河（Tigris）運往波斯。

隨後，國王下令搜捕城市的官員和長官，利昂提烏斯（Leontius）和受傷的長官賽勒斯（Cyrus）以及其他領袖被帶到他面前。因為經濟官保羅·巴爾-扎伊納布（Paulus Bar-Zainab）已被波斯人殺害，以免他報告在自己那裡發現的大量黃金。隨後，利昂提烏斯和賽勒斯被穿上骯髒的衣服，脖子上套著豬繩，並被強迫背著母豬，為了羞辱他們，人們高喊：「這些長官配得上這種恥辱，因為他們治理城市不善，也沒有保護人民免受我們國王的控制。」最後，他們被鎖鏈鎖住，與所有工匠一起，作為皇家奴隸或俘虜，被士兵帶往波斯。此後，軍隊中的一些人來到國王面前說：「我們的親屬和兄弟在與這座城市市民的戰鬥中喪生；因此我們要求，每十個市民中要交出一個給我們，以進行報復。」實際上，經過計算，這個數目的市民被從人群中交出，他們被處以極刑。國王在巴爾扎伊納布（Barzainabi）的浴室洗澡，冬天過後離開了城市，留下軍隊長官埃格隆（Eglon）與另外兩位領袖，以及三千名士兵駐守，還有貴族約翰·巴爾-巴爾哈（Joannes Bar-Balha）和塞爾吉烏斯·巴爾-扎布杜尼（Sergio Bar-Zabduni）負責軍事事務。

次年夏天，羅馬人抵達阿米達，由最高統帥帕特里修斯（Patricius）率領，他是一位年長、正直且忠誠，但缺乏謀略的人，隨行的還有希帕提烏斯（Hypatius）、軍事長官塞勒（Celer）和阿雷奧賓杜斯（Areobindus）：與他們在一起的還有後來在阿納斯塔修之後穿上紫袍的賈斯汀（Justinus）伯爵。他們聯合起來開始用木塔、攻城器械、隧道猛烈攻擊城市；並向名為馬佐阿內（Mar-Zoane）的城門放火：但被波斯人阻止進入，他們重新關閉了城門；因此羅馬人徒勞無功，無法通過武力奪取城市。至於因饑荒而導致的人民痛苦，這種痛苦與日俱增，以至於市民們互相吞食；這段敘述是多麼悲慘和令人流淚，將在下一章中揭曉，屆時我將繼續講述阿米達戰爭的歷史。

卡瓦德斯國王，如上所述，在帶著軍隊離開阿米達城時，留下了埃格隆將軍、兩位長官，以及大約三千名士兵作為駐軍，還有兩三位貴族及該城的其他居民。當上述羅馬領袖無法攻克阿米達時，帕特里修斯最終進入波斯領土，俘虜了敵人，並佔領了防禦工事；而阿雷奧賓杜斯和希帕提烏斯試圖佔領，但徒勞無功，儘管市民們渴望羅馬人，因此抵抗得比較消極。得知此事後，卡瓦德斯率軍前往對抗羅馬人，羅馬人開始逃跑，阿雷奧賓杜斯從阿扎梅諾斯（Arzamenorum）的田野，帕特里修斯和希帕提烏斯從西弗林（Siphrin）城堡，丟棄了營地和輜重，以及許多馬匹（除了他們自己騎的），這些馬匹衝下懸崖，要麼受重傷，要麼被分散而死。其中一人法拉茲門內斯（Pharazmenes）多次成功作戰，他的名字早已為人所知，並讓波斯人感到恐懼，他通過各種零星的攻擊削弱並消耗他們，以致他們在他面前膽怯地倒下。最後，他帶著五百名騎兵來到阿米達，開始對出城尋找草料的波斯人設下埋伏，殺死了一些人，並掠奪了他們的牛群和馬匹。

當時，一位名叫加達納斯（Gadanas）的狡猾男子來到法拉茲門內斯身邊，他來自阿赫多魯姆（Achedorum）村，我親眼見過他，並與他商議，試圖通過某種計謀和欺詐，讓波斯將軍埃格隆帶著三百或四百名騎兵出城。加達納斯是一位著名的野生動物、鷓鴣和鴿子獵人，他可以自由接近埃格隆，並向他提供獵物，也受邀參加他的宴席；反過來，他也從埃格隆那裡獲得了不菲的禮遇。最後，他對埃格隆說，羅馬步兵人數不到一百，帶著五百名騎兵，距離城市約七英里，在一個叫納貝托·羅亨（Nabeto Rohen）的地方：因此，他友好地建議他出城掠奪牛群，殺死羅馬人，並為自己贏得榮耀。然而，埃格隆派出了偵察兵，他們回來後說只看見了少數羅馬人和馬匹。於是，埃格隆帶著四百名騎兵出城，騎著騾子的加達納斯帶路，他將埃格隆帶入了羅馬人的埋伏圈：羅馬人殺死了波斯人，並將埃格隆的頭顱帶到了城堡。

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1162 這次屠殺給埃格隆的兒子帶來了巨大的悲傷和憤怒；而長官們變得更加謹慎，不再允許被圍困的市民出城去城牆附近舉行的市集，那裡農民從鄉間運來葡萄酒、小麥和其他這類東西，以便賣給波斯人和市民：因為精選的騎兵會出來迎接，接應農民，並將他們帶入城內；根據波斯人值得稱讚的法律（12），沒有人敢搶奪鄉間居民的任何東西；但他們可以隨意以價格出售自己的貨物，並在城市市集中購買他們需要的東西。然而，由於埃格隆及其武裝人員的被殺，這些市集停止了，城中剩餘的貴族和近一萬人被士兵關進了一個由士兵看守的體育場：他們因缺乏食物而開始死亡，在吃完了自己的鞋子、糞便，喝了尿液之後，最後開始互相殘殺，直到幾乎全部耗盡：那些在體育場中倖存下來的人，像從墳墓中走出的死人一樣被放出了城市。婦女們因饑荒而變得瘋狂，用狡猾的詭計和手段欺騙並殺死了男人，並吃掉了他們；以致有五百多名男子被婦女吃掉：這座城市中的饑荒災難，甚至超過了約瑟夫（Josephus）在其歷史中所記載的撒馬利亞和耶路撒冷的毀滅。

最後，法拉茲門內斯來到城市，向已經虛弱的波斯人提出了條件：因此，在羅馬和波斯領袖坐在城門口的情況下，波斯人手無寸鐵地離開，帶著他們能帶走的一切：至於那些跟隨他們的市民，他們被明確選擇，如果願意留下，可以留下；否則可以自由地與波斯人一起離開：就這樣，城市被遷空了。然而，通過軍事長官塞勒（Celer），向卡瓦德斯支付了一千一百磅黃金，作為贖城和和平的代價。和平條約的草案被呈交給國王簽署；他在睡夢中受到異象的警告，不要締結和平；因此醒來後撕毀了文件，帶著黃金撤回波斯。此外，法拉茲門內斯留下來管理城市和居民，他們根據凱撒的法令，七年內免除稅收；他善待他們，並以恩惠裝飾那些從俘虜中歸來的人，根據每個人的地位和平地接待所有人：因此，城市開始享受平靜與安寧，城牆上的建築也增加了：並派來了修道士托馬斯（Thomas）擔任主教，他是一位和平、和藹且仁慈的人。此外，神的護理將來自卡塔拉（Cataræorum）修道院的塞繆爾（Samuel）帶到那裡，他是一位義人，行神蹟者，擅長解決（魔鬼的）束縛，他通過禱告保護了城市，並為市民提供了各種幫助。

第十一章

論達拉（Dara）城的建立。

阿納斯塔修凱撒嚴厲地責備了羅馬士兵及其領袖，他們在波斯戰爭後抵達了帝國的首都，因為他們沒有按照他所希望的（他希望這符合神的旨意）與波斯人進行成功的戰爭，也沒有用武器，而是用他送去的黃金將波斯人趕出阿米達。他們反過來為自己辯解說，與國王進行戰爭是艱難的，儘管他是亞述人和敵人，但神為了懲罰罪惡，將他置於羅馬的統治之下，正如神自己所證實的那樣；此外，他還擁有數量龐大的軍隊。至於尼西比斯（Nisibis），他們說即使國王不在，由於缺乏攻城器械、沒有夜間休息的避難所、羅馬城堡相距遙遠，且不適合駐紮軍隊，再加上糧食和水的匱乏，根本無法攻克。因此，他們請求皇帝下令在山附近建造一座城市，作為軍隊的避難所和駐地、武器工廠，以及防禦波斯強盜和以實瑪利人（Ismaelitas）的阿拉伯地區的堡壘：此外，其他人建議建造或加固達拉（Dara）或阿莫迪亞（Ammodia）。

因此，皇帝給阿米達主教托馬斯寄去了一封信，並附上了建築師：他帶著未來城市的圖紙來到凱撒面前，凱撒對此感到滿意。

[註：(12) 關於這條波斯軍事法律，請參閱我編輯的彼得長官的政治殘篇，見《希臘教父全集》第85卷，梵蒂岡投影集第2卷，第594頁，那裡談到了卡瓦德斯的前任國王菲羅茲（Pheroze）本人。]

米提利尼的撒迦利亞主教

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1164 ……藉由諮詢，以便建造帕拉（Para）。當時的省長是菲萊西穆（Philæsimus），他是一位勇敢且睿智的人，對金錢毫無貪念，為人公正，並對勞工與窮人充滿仁慈。因此，當皇帝與塔馬人（Tamaritis）及其他敵人交戰時，他給了湯瑪斯（Thomas）主教一筆確定的金錢，作為該村莊（達拉，Dara）的代價，因為該村莊是教會的產業；在買下之後，他將所有居住在那裡的異鄉人釋放為自由人，並買下了每個人的房屋與地基：至於城市的建設，他提供了數百磅黃金，並起誓保證他將慷慨地補償主教所花費的一切，且絕不讓任何人被剋扣工資：最後，他頒布了一道廣泛的敕令，關於按照主教的意願建造城市，關於增加工匠與勞工，以及關於從各地運送建築材料。此外，他還派遣了許多雕刻師與泥瓦匠，並以法律規定，不得讓任何人失去其勞動的報酬：因為他明白，透過這些條件，城市將能盡快在帝國的邊境建立起來。

主教在神的幫助下，開始了城市的建設，他指派了正直的監督來管理工程，即長老居魯士（Cyrus）、亞當（Adam）與歐提基安（Eutychianus），以及執事帕夫努提（Paphnutius）、塞爾吉烏斯（Sergius）與約翰（Joannes），還有其他來自阿米達（Amida）的教士：主教本人也經常出現在現場，視察他們，並慷慨地將金錢分發給工匠與所有勞工，沒有任何欺詐；以至於每個人每天都能領到一個達內克（danek，即德拉克馬的六分之一）；而有牲畜的人則領取兩個達內克。許多人因這座城市的建設而致富；隨著工程與報酬的消息傳開，來自東方與西方的泥瓦匠爭相湧入，還有工程監督們，他們都填滿了自己的錢袋；這都要歸功於主教的恩惠，他是一位慷慨、和藹且仁慈的人，他信賴皇帝公正的承諾：因此，在兩三年內工程完成後，這座城市就像一顆新芽，突然出現在帝國的邊境上。

當卡瓦德（Cavades）得知此事後，試圖摧毀這座城市；但徒勞無功，因為它被堅固的城牆環繞，作為居民的堡壘。皇家浴場與華麗的糧倉也建成了，還有流向山腳的引水道；城內則有奇妙的蓄水池，用於儲存水源。工程的執行者與監督們確保將主教的美名傳達給皇帝，即關於他的正直與公正：因此，奧古斯都（Augustus）對此人感到極大的喜悅，並向他發送了他所要求的任何數量的黃金。最後，結算了所有發送的款項；主教回答皇帝，並呼求神作證，稱所有款項都已用於建築，沒有一分錢落入他自己或他教會的手中。達拉（Dara）後來以皇帝的名字被稱為阿納斯塔西奧波利斯（Anastasiopolis）。

隨後，湯瑪斯祝聖了歐提基安（Eutychianus）長老為該城的第一任主教，他是一位警醒且善於處理事務的人，並賦予他「特權」（pronomiam），即免除阿米達管轄權的豁免。有一位名叫約翰（Joannes）的人一直是他忠實的同伴，他雖在阿米達長大，但種族上是羅馬人，歐提基安為他施行了剃髮禮並按立為長老，任命他為代理人（syndicus），並帶他作為前往帝國首都的旅伴。在會見凱撒（Cæsar）後，他為自己的教會帶回了贈禮。此外，一位名叫亞伯拉罕（Abraham）的泰勒布拉人（Telebranensis）巴爾-奇利（Bar-Chili），當時擔任公證人，並帶上了泰勒人（Telensis）以法蓮（Ephræmus）作為同伴，跟隨了歐提基安主教，他被按立為長老，並被派往擔任皇家浴場的建築監管，最後獲得了教會的香料管理職位。

凱撒贈予歐提基安禮物，即聖器與用於建造宏偉教堂的巨額黃金，隨後將他從宮廷遣回。然而，這位主教在位時間不長；繼任者是雷辛納（Resinensis）的湯瑪斯，他是阿布迪亞（Abdia）之子，出身羅馬，曾是阿米達的管家。他是一位勤奮且精通事務的人，非常看重約翰代理人，因為他的公正與謙遜。當他因對信仰的熱忱而被迫離開自己的座位時，這位約翰忠實地跟隨了他，湯瑪斯甚至將他立為共同主教。湯瑪斯流亡了約17年，在信仰上堅定不移，並在第三個印期（indictione）去世，當時科斯羅埃斯（Costoes）攻佔了安提阿（基督紀元540年），他被安葬在提爾（Tirensi）的修道院，在那裡他與那些從梅爾丁（Merdino）逃離敵人視線的修士們聚集在一起；他被安葬在同樣安息於該處的修道院主教身旁。

第十一章

關於阿帕米亞的馬里努斯（Marinus Apameensis）（1）。

馬其頓紐斯（Macedonius）之後，提摩太（Timotheus）成為君士坦丁堡主教，他是一位正統派（即虔誠的歐提基安派），他的名字與其作為相符：因為「榮耀神」即是其意。在他任內，出現了一位阿帕米亞人馬里努斯，他是一位警醒、靈巧、精明、睿智且博學的人。他也信奉正統信仰，是皇帝的朋友，擔任秘書與顧問：當他走過街道或坐在某處時，任何他認為值得注意的想法浮現在腦海中，他都會下令記錄下來。此外，他隨身帶著墨水瓶與蘆葦筆，在枕邊點著燈，以便將他的思想描述在紙上，並在日出時呈給皇帝，提醒他將這些付諸實行。

由於他出身於安提阿省，該省自尤斯塔修（Eusthatius）主教時代起就試圖宣講「為我們釘十字架者」，他也竭盡全力勸說阿納斯塔修（Anastasius）皇帝完成同樣的事。當某些異端分子得知此人的努力後，他們成群結隊地攻擊他；他們說：「你為什麼要引誘世人，去做那超越天使向三位一體所獻上的聖哉經文之外的事？他們說：『聖哉，聖哉，聖哉，全能的主，天地充滿了祂的讚美。』」對此，道神（Deus Verbum），即為我們人類釘十字架者，立即在他口中準備了這樣的辯護：天使確實將讚美詩正確地指向了受敬拜且同質的三位一體，他們絕不宣講祂為他們釘十字架；但我們在讚美詩中，公正地稱祂為我們人類釘十字架：因為祂是從我們這裡，而非從天使那裡取了身體。就這樣，他堵住了他們的口；並向皇帝揭示了意義，皇帝下令，那句「為我們釘十字架者」，正如在安提阿省一樣，也要在皇城中宣講。

第十二章

關於日蝕。

就在同一時期，發生了一個奇蹟，類似於古時向智者顯示基督在肉身中於耶路撒冷被釘十字架的神性，即太陽的虧蝕，從第六時到第九時變得黑暗。

第十四章

關於阿里阿德涅（Ariadne）奧古斯塔。

阿里阿德涅奧古斯塔在她的丈夫芝諾（Zeno）去世後，與阿納斯塔修舉行了婚禮，並讓他成為共同統治者，她於希臘紀元824年去世，在位40年。她的丈夫年事已高，生活聖潔正直，並警醒地治理國家。

第十五章

關於阿納斯塔修奧古斯塔的去世。

提摩太在主教職位上度過了六或七年後去世，在第九個印期，繼任者是約翰。阿納斯塔修去世的那一年，許多埃及人、亞歷山大人、約旦河對岸的居民、以東人與阿拉伯人，因聖十字架顯聖節來到耶路撒冷，被鬼附身；他們像狗一樣對著十字架吠叫，隨後沉默地離開。這個奇蹟給智者帶來了痛苦與悲傷：儘管他們自己也沒有理解事情的原因，直到後來事實顯露：這預示了隨後發生的關於信仰的爭論與絆腳石，以及神早已預言的事；為了讓我們能準確地預判即將到來的試煉，並以不動搖的信心忍受它，從而獲得雅各使徒所說的那種喜樂：「我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂；因為知道你們的信心經過試驗，就生忍耐。但忍耐也當成功，使你們成全、完備，毫無缺欠。」（雅各書 1:2-4）。阿納斯塔修於七月十一日去世，繼任者是查士丁（Justinus），他在卡瓦德（Persarum rex Cavades）進攻阿米達時，正身處軍中。他年事已高，相貌英俊，留著長長的白髮；他信奉羅馬人的宗教，因為他出身於貝德里亞納（Bederiana）城堡，那裡的泉水呈血紅色。

第十六章

關於荷馬里特（Homeritarum）聖殉道者的殉道（14）。

波斯基督徒主教西門（Simeon）在查士丁六年寫給加布里坦（Gabulitanum）修道院長西門的信，內容如下：

我們向你的愛心宣告，在希臘紀元835年一月二十日，我們離開了納曼（Naamanis）的領地，與以法蓮之子亞伯拉罕長老同行，他被查士丁尼（Justinianus）皇帝派往阿拉伯國王蒙德（Monderum）處協調和平：正如我們在上一封信中所寫的那樣，我們與所有信徒一同感謝他，因為他支持我們；他親眼見過我們過去所寫的，以及我們現在所寫的。

因此，在沙漠中度過了十天，我們向南與向東行進，到達了被稱為「沙丘」的蒙德對面，阿拉伯人稱之為拉姆勒（Ramle）。當我們進入蒙德的營地時，外邦阿拉伯人與馬阿德人（Maaddeni）迎面而來；他們說：「既然你們的基督已經從羅馬、波斯與荷馬里特的領土上被驅逐，你們還有什麼可做的？」阿拉伯人以此羞辱我們；但我們卻沉浸在巨大的悲痛中：特別是當荷馬里特國王派往蒙德國王的使者就在附近時，他展示了一封充滿傲慢的信，內容如下：

「我的兄弟蒙德國王，你要知道，衣索比亞人派往我們地區的那位國王已經去世了。隨著冬天的到來，衣索比亞人無法前往我們的地區，按照慣例任命一位基督徒國王，因此我佔領了整個荷馬里特王國：首先，我俘虜了所有信奉基督的基督徒，威脅他們若不變得像猶太人一樣就處死。我殺害了所有我找到的二百八十名祭司：我也除掉了看守教堂的衣索比亞人；並將他們的教堂變成了我們的會堂。隨後，我帶著十二萬人向他們的王城納格蘭（Nagran）進軍：在圍攻了幾天卻徒勞無功後，我發誓保證他們的安全：但我心中卻沒打算遵守對這些基督徒敵人所許下的諾言。因此，在投降後，我下令他們交出黃金、白銀與所有財產。我拿走了交出的東西。隨後我尋找他們的保羅（Paulus）主教：當他們聲稱他已經去世時，我並不相信，直到他們向我展示了他的墳墓：我將骨骸取出並焚燒了。我也將他們的教堂、祭司以及所有我發現逃往教堂的人付之一炬。至於其他人，我強迫他們否認基督與十字架。但他們拒絕這樣做：並宣稱祂是神，是受祝福者的兒子；並聲稱為了這個原因而面對死亡，勝過活著。甚至他們的領袖也說了許多廢話，並不害怕用侮辱與責備來攻擊我。因此，我下令將他們所有的貴族帶去處決。同時，我們勸告婦女們考慮她們丈夫的結局，若她們想為自己與孩子著想，就該回心轉意。但她們並沒有被我們的勸告所動搖，反而抱怨她們被我們處死的處女們搶先了一步，並自願衝進她們的隊伍中，為與丈夫分離而悲傷。

因此，我懇求你們追隨我的腳步，不要讓虛幻的容貌將你們引入歧途：因為我並不比你們醜陋：但我將把這完整的容貌，不受猶太背信棄義的玷污，帶到基督面前，讓這容貌向我的主作證，證明我絕未被引誘去犯下不信的罪：他們會展示黃金、白銀與巨大的財產，證明沒有什麼比這更珍貴。因為叛逆的國王曾承諾，若我否認基督，就能保全生命與安全。但神啊，請阻止這一切，同伴們；我說，請阻止，不要讓我現在背棄我所信的基督神：但既然我和女兒們是以三位一體之名受洗的，那麼敬拜基督的十字架，並以死亡換取生命，與她們一同受死，對我來說是已定的：因為基督也為我們受苦，並在祂的肉身中承受了死亡。因此，我自願放棄這些虛幻的事物，儘管它們現在吸引眼睛，並取悅身體，但終究會消逝，我將從主那裡獲得永恆且長存的財富。喔，有福的同伴們，如果你們聽從我的話，並向真理伸出雙手，愛那基督神，我們為祂而死！現在，我為神的子民祈求和平與寧靜的時代：若這座城市中為基督而死的弟兄姊妹的鮮血，能永遠依附於他們的主基督，那麼這鮮血本身就成為祂的城牆。看哪，我自信地離開這座城市，我們曾像在暫時的客棧中一樣生活在這裡，現在我們思考著永恆的城市，在那裡我們將找到我將她們託付給祂的配偶。為我禱告，同伴們，願我的主基督接納我，並寬恕我，因為我在丈夫死後又活了三天。」

當這些人被處決後，我們認為應該釋放被指定為國王的魯瑪（Ruma），並派我們軍隊的衛兵看守，看看她是否會因憐憫女兒而放棄基督教，轉而信奉猶太教，從而收回女兒、財產與所有財富。但當她從我們的視線中衝出來時，她揭開了頭巾，以坦然的面容出現在公眾面前，民眾感到驚訝：因為自從她長大後，就沒有人在廣場上見過她的臉：她跑過城市的街道與十字路口，大聲呼喊道：「納格蘭的婦女們，你們所有的同伴，無論是基督徒、猶太人還是外邦人，都聽著。你們知道我是基督徒，也知道我的家族與祖先，以及我擁有大量的黃金與白銀、顯赫的遺產與成群的僕人；若我現在因為丈夫為基督而死，想要再婚，我將擁有六萬金幣的嫁妝，除了丈夫留給我的財產外，還有無數的裝飾品、寶石與最珍貴的衣服：你們很清楚，我說的並非虛言，但我知道你們也明白，對婦女來說，沒有比婚禮之日更令人嚮往的日子：然而，隨之而來的是苦難、分娩的痛苦，以及在葬禮上孩子們無法忍受的哀傷。因此，我為自己作了決定。我度過了前次婚姻中最快樂的日子：而現在，我以同樣的喜樂，將五個處女女兒許配給了基督。因此，同伴們，把目光投向這裡；注視你們的同伴，她正第二次出現在你們面前。因為在上次婚禮的盛典中，在你們所有人的注視下，我被帶到了前任丈夫的家中：而現在，我也同樣以坦然的面容，奔向基督神，我與女兒們的主，正如基督因祂對我們的愛而降臨到我們這裡，並為我們的救贖而受難。因此，我自願放棄這些虛幻的事物，儘管它們現在吸引眼睛，並取悅身體，但終究會消逝，我將從主那裡獲得永恆且長存的財富。喔，有福的同伴們，如果你們聽從我的話，並向真理伸出雙手，愛那基督神，我們為祂而死！現在，我為神的子民祈求和平與寧靜的時代：若這座城市中為基督而死的弟兄姊妹的鮮血，能永遠依附於他們的主基督，那麼這鮮血本身就成為祂的城牆。看哪，我自信地離開這座城市，我們曾像在暫時的客棧中一樣生活在這裡，現在我們思考著永恆的城市，在那裡我們將找到我將她們託付給祂的配偶。為我禱告，同伴們，願我的主基督接納我，並寬恕我，因為我在丈夫死後又活了三天。」

隨著城中喧鬧聲的增長，我們詢問了我們派出的使者，那異常哀號的原因究竟是什麼。他們如實報告說：魯瑪煽動了婦女群眾發出這些呼喊：這確實是因為衛兵的懶散與疏忽，才讓這婦女如此放肆。我們本打算對他們處以極刑，但後來某些人的祈求使我們轉向了更溫和的判決。

看哪，那婦女從城中回來，像個瘋子一樣，頭上沒有遮蓋，拖著她那裝扮得優雅精緻、彷彿要去參加婚禮的女兒們，昂首挺胸地尋求我們的視線：隨後，她解開頭髮，將頭髮握在手中，伸出裸露的脖子，大喊道：「我們是基督徒；我們為基督而死。砍下頭顱，並迅速將它傳給弟兄姊妹，以及我女兒們的父親。」我試圖勸說這婦女放棄基督，但她卻瘋狂地拒絕了：若不行，至少不要說祂是神。但我沒能說服她，甚至她的一個女兒還責備我們提出這種建議。因此，當我確信無論用什麼武力或手段都無法讓這婦女否認基督時，為了恐嚇其他基督徒，我下令將她按在地上；並讓她的女兒們在母親身後立即被斬首，以至於從切開的脖子中噴出的鮮血流到了她的臉上：隨後她自己也受到了同樣的處決。我指著阿多奈（Adonai）神發誓，我感到難以置信的悲傷，想到她與女兒們的美貌。

然而，因為在祭司們和我看來，若父母犯罪而讓無辜的孩子受罰是一種罪惡（因為我們的法律也禁止這樣做），所以我頒布了一項法律，下令讓未成年人由我們的士兵撫養，以便當他們長大成人後，要麼接受猶太教，要麼若他們堅持信奉基督教，就處死他們。我認為有必要將此事寫給你，國王，同時提醒你，不要允許任何基督徒在你的王國中生活，除非有人願意將他們的宗教改為你的宗教。至於我的猶太弟兄們，請繼續以你慣常的仁慈對待他們，兄弟。我會回報你對他們的這種善意：你將在信中親自告訴我，誰將成為你最親愛的人。」

隨後，我們離開了納曼的領土，在禁食的第一個安息日到達，在那裡遇到了已故荷馬里特國王的使者，當他從我們這裡得知猶太暴君所犯下的屠殺後，他命令一名納曼人以約定的報酬盡快前往納格蘭城，並盡可能詳細地探查那裡發生的一切。幾天後，他在我們聽著的情況下，向基督徒使者講述了上述內容，並補充說，在同一場合，有三百四十名在城中遇到暴君的貴族被殺。此外，他還補充說，猶太人對他們的領袖、阿雷塔斯（Arethas）之子迦勒（Caleb）說：「看哪，你對基督的信心把你帶到了什麼地步，竟然策劃對我發動戰爭？現在回心轉意吧，可憐的人，否認基督，趁現在還來得及為你的晚年著想，免得你陷入與你同伴一樣的懲罰。」阿雷塔斯回答說：「關於那些事，我現在有理由抱怨，因為他們不聽我的勸告：我曾說過，不應相信你的話，而應留在城中：並從那裡用武器而不是言語來解決問題：基督會賜予我們所期望的戰爭結局：而且這座城市永遠不會被攻破，特別是在物資如此充足的情況下。他們確實被你的詭計所欺騙，做出了那樣的決定。因此，我認為你不配被稱為國王：我寧願稱你為騙子。事實上，我見過的許多國王都遵守協議，厭惡欺詐與詭計。最重要的是，我不改變對我的神基督所許下的誓言，也不會成為像你一樣的猶太叛教者。我知道，活著還是逃避死亡，現在掌握在我自己的判斷中。然而，我已經活了很久，我留下了大量的孩子、孫子與親屬：此外，在基督的恩典下，我在戰爭與和平時期都積累了不小的名聲。至於未來，我懷著確定的希望，相信正如葡萄樹在修剪掉多餘的枝條後會結出豐碩的果實一樣，我們的基督徒人民也將如此，而你燒毀的教堂很快就會以更宏偉的方式重建：此外，基督教將重新獲得力量並統治，而猶太教派將被黑暗淹沒，你的王國將崩潰，權力將消亡。」

那位褻瀆的猶太國王對蒙德說了這些話。當我們到達那裡時，蒙德召集軍隊舉行集會，下令公開宣讀國王的信：國王本人的使者證實了事情的真相，並補充了關於基督徒被屠殺以及他們從荷馬里特逃亡的其他細節。隨後，蒙德轉向他麾下的許多基督徒說：「你們聽到了，關於你們教派的人所頒布的法令與所做的事嗎？那麼，你們為什麼現在還不否認基督呢？因為我本人並不比那些判定基督徒必須被驅逐的國王更好。」對此，一名在蒙德軍中服役的基督徒士兵，受到神聖熱忱的激勵，迅速且自信地說：「國王啊，我們並不是在年老時才成為基督徒的，以至於現在必須否認基督。」蒙德憤怒地對他說：「你在我面前竟敢說出這種廢話？」但他回答說：「為了虔誠，我習慣不畏懼任何人，現在也沒有任何人的恐懼能讓我在此事上保持沉默。我的劍並不比其他人的劍短，我已準備好嘗試。」蒙德沉默了，他敬畏這位高貴男子的出身，以及他在王國貴族中的顯赫地位，還有他在戰場上的英勇。

那位偉大且可敬的老人阿雷塔斯說了這些話。隨後，他轉向圍繞在他身邊的基督徒說：「弟兄們，你們聽到了我對那個猶太人所作的見證嗎？」他們回答：「是的，父親。」阿雷塔斯說：「那是真的嗎？」當他們回答是真的時，他補充說：「因此，若有人因恐懼死亡而想改變對基督的誓言，請盡快離開。」隨後，所有人大聲喊道：「願神憐憫我們，父親，我們不畏懼：因為我們所有人都已決定與你一同為基督而死，絕不會離開你的身邊。」

此後，阿雷塔斯轉向圍繞在他身邊的基督徒、猶太人與外邦人說：「聽著，你們所有在場的人。若我的家族、親戚或親屬中有任何人背棄了基督，並依附於那個猶太人，我否認他是我的親人，並剝奪他的繼承權，我希望將我的財產用於建造教堂。但若有人為基督持守信心，並在我死後倖存，我命令他繼承我的財產，並立他為繼承人：至於教堂，無論它從我遺產的三塊土地中選擇哪一塊，都歸它所有，用於建築費用。」

隨後，他再次轉向國王說：「我否認、棄絕並拒絕你，以及所有背棄基督的人。看哪，我們就在這裡，任憑你處置。」阿雷塔斯的話激勵了其餘的基督徒，他們說：「看哪，先祖亞伯拉罕，他在等你，我們也與你一同等待，準備迎接即將到來的人。無論誰背棄你並否認基督，我們所有人都否認他。」

當他們互相親吻平安禮，且老阿雷塔斯以十字架的記號祝福他們後，他自願將脖子伸向劊子手，並承受了那一擊。隨後，同伴們聚集在一起，以極大的熱忱爭先恐後地湧上前，以至於他們互相擠壓，並被剛被殺害的阿雷塔斯的鮮血所濺灑。就這樣，他們所有人都獲得了殉道的冠冕。

有一個三歲的男孩，當母親被帶去處決時，她牽著他的手。這個男孩偶然看見國王坐在那裡，穿著華麗的服裝，他從母親身邊溜走，跑向他，親吻了他的膝蓋。國王被男孩的純真所吸引，開始擁抱這個小傢伙，最後對他說：「小傢伙，你想要什麼？是和母親一起死，還是和我一起活？」男孩回答說：「奉我們的主，我寧願和母親一起死；所以我跟著母親；因為她對我說：『來吧，孩子，我們為基督而死。』但請放開我，我懇求你，讓我奔向我的母親，免得我看不見她死去；因為她告訴我，猶太國王下令，凡不願否認基督的人都要被處死：但我不想否認基督。」國王對他說：「你究竟是從哪裡認識基督的？」男孩回答：「我每天都去教堂，和母親在一起，我在那裡看見祂。」國王補充說：「你愛我，還是愛母親？」男孩：「奉我們的主，愛母親。」國王又說：「你愛我，還是愛基督？」男孩：「比起你，我更愛基督。」國王說：「那你為什麼現在跑過來，親吻我的膝蓋？」男孩回答：「我以為你是我們在教堂裡看見的那位基督徒國王，我並不知道你是猶太人。」國王：「我會給你核桃、杏仁和無花果。」男孩：「奉基督之名，絕不；我不吃猶太人的核桃。但請讓我去找母親。」國王：「留下來和我在一起，做我的兒子吧。」男孩：「奉基督之名，絕不；我不留下來，因為你很臭，不像我的母親。」隨後，國王對站在後面的人說：「你們注意到了嗎，這卑劣的種族，從幼年起就被基督誘惑，以至於祂毀了他們？」同時，一位貴族對男孩說：「跟我來，我會帶你去，讓你成為王后的兒子。」男孩回答：「喔，該打的嘴，母親比王后更重要，是她帶我去教堂的。」當他感到自己被強行扣留時，他用牙齒咬住國王的大腿，大喊道：「卑鄙的猶太人，放開我，讓我去找母親，和她一起死。」最後，國王將這小傢伙交給他的一位貴族，命令他嚴加管教，直到他長大，要麼否認基督從而逃脫處決，要麼若他堅持基督的信仰，就將他殺死。當男孩被他的僕人帶走時，他竭盡全力掙扎，踢著腳，呼喚母親：「救救我，母親，帶我走，帶我去教堂。」母親對他說：「現在去吧，孩子，想著你已經把自己託付給了基督，不要哭，在教堂裡等著基督，我很快就會回到你身邊。」說完這些，她伸出脖子，被斬首了。

當這些事透過這封信以及廣泛流傳的謠言為人所知後，所有居住在這些地方的基督徒都感到悲傷：我們也認為有必要將此事寫給你們，以便聖潔忠實的主教們在了解荷馬里特發生的事件順序後，能舉行聖殉道者的紀念活動。最後，我們懇求你們的愛心，盡快將這些事通知修道院長與主教們，特別是亞歷山大主教，以便他能寫信勸說衣索比亞國王為荷馬里特提供援助：同時，你們要確保居住在提比里亞（Tiberiade）的猶太祭司們被迫寫信給那位剛出現的猶太國王，要求他今後停止對荷馬里特的戰爭與迫害。信中其餘部分包含了當時主教與修道院長的問候。

第十七章

關於阿米達聖馬拉（Maræ）主教，一位配得上聖徒紀念的聖人，論福音與基督道成肉身的經綸，其優雅的序言。

為了讓每個人都能以自己的心智與理智的力量，長久地……

1.74

1173 摘自《教會史》 將講道的論點歸納為幾個章節，並在爭論中，以及在試探者的問題上； 天使服事祂；並藉著我們回歸樂園，賜給我們人類安息。 祂以人的方式與門徒相處，有時遠離逼迫者，忍受飢餓、口渴與勞苦。此外，祂證明這一切並非祂被迫或必然承受的，彷彿祂不是神；因為經上記著，祂在禁食四十晝夜後，後來就餓了。 同樣地，據說祂也曾睡覺。然而，當祂獨自在山上時，祂專注於警醒禱告，顯然是以人的方式為世人向父祈求。 在船上遇到狂風暴雨時，祂睡著了，這是為了教導門徒，使他們相信祂掌管海上的風暴與波浪的聲音。同樣地，當祂……時，我將提出事物的規範：我將致力於編寫一部摘要，使讀者在逐章閱讀時，能立即從中領會整部作品的理論。事實上，凡想要將福音書的記載歸納為摘要的人，將從中認識到神取了肉身，世上的事與屬天的事都在祂的權能之下，世界的根基將由祂廢去，這點祂在第二次降臨時將公開顯明。無論誰從各方面考察這些，首先會理解敘述的意義，即道成肉身之前的預備；同樣地，那將為以色列的神作見證的施洗約翰的出生，也與天使先前所預告的相符。 此外，讀者將認識到基督超自然地從童貞女馬利亞出生；祂作為屬地的世人從她那裡取得了開端；然而，凡非屬地的，那是耶穌從天上帶來的。 福音書中關於祂道成肉身的見證，包括伊利莎白在聖靈感動下所說的話，天使對童貞女和約瑟所說的話，以及天使對牧羊人所說的話：還有撒迦利亞的預言，那宣告剛出生的神的兒子擁有永恆國度的星辰顯現：最後是祭司西面與亞拿的預言，即基督是為了世界與以色列的救贖而來：此外還有施洗約翰的宣講，他見證自己雖源於地，但我們的救主卻源於天上。 此外，讀者將從福音書中認識到，我們主的救贖計畫是以不可思議的智慧完成的，而非藉由書籍的教導或學術的研究：他將理解祂那施行神蹟的大能、祂令人驚嘆的言論、祂對萬事的洞察，以及祂從未犯過任何罪；祂也有權柄與意志在適當的時候受苦，而在那時間之外則不受苦；同樣地，藉由祂在肉身中自願的受苦，廢除人類的苦難，藉由復活消滅死亡，並最終升天。這本書再次教導我們，耶穌從童貞女取了有靈魂與理性的肉身，祂的人性受孕在九個月內完成，祂的出生既是自然的也是超自然的，祂被布包裹，吃過奶，按律法受了割禮，因希律的威脅被母親帶著逃往埃及，後來從那裡返回以復興以色列。 隨後，祂在順服母親及其丈夫約瑟的過程中成長；並在水中受約翰的洗，以象徵人類的更新，這在洗禮中確實得到了象徵性的更新：因為那時洗禮確實為我們預備了從聖靈而來的神聖重生。祂像人一樣受魔鬼的試探；但作為神，祂輕易地戰勝了，無論是在…… 猶太人試圖將祂從山頂推下，祂卻從他們中間穿過離開了：在十字架上被長矛刺穿時，祂並非被迫離開祂的靈魂，而是自己低頭交付了靈魂。因此，在祂身上各處都能看見神性與人性的特徵。現在，基督帶給世界的救贖大約如下：對魔鬼的斥責、趕逐鬼魔、將惡靈從人體內驅逐、醫治重病、使死人復活、驅除試探與共同的苦難，藉此祂預示了那免於一切邪惡的未來世代，我們正懷著盼望、愛心與信心等待著。此外，我們救主的教導使人遠離對金錢、榮耀與享樂的貪婪，並以正確的意志提升他們去侍奉神。

在同一位聖馬利亞主教的福音書中，有第八十九節，即約翰福音中一段獨特的章節，這在其他抄本中是缺失的。 該章節內容如下： 有一天，當耶穌正在教導時，人們帶給祂一個被發現行淫受孕的婦人，並向祂講述了事情的經過。耶穌，作為神，祂深知他們卑劣的慾望與行為，說：「律法是如何規定的？」他們回答：「若有兩三個見證人證實，就該用石頭打死。」於是耶穌根據摩西律法的規範說：「若有誰在這淫亂的慾望上是潔淨無罪的，且完全沒有犯過這類過錯，就讓他對這婦人作見證，並投下第一塊石頭，讓她被石頭打死。」然而，他們自知在這種淫亂的慾望上極其軟弱且有罪，便一個個從祂面前溜走，留下了那婦人。在他們離開後，耶穌俯身在地上，在塵土中寫字，對婦人說：「那麼，那些帶你來的人，（1）本要作見證控告你的人，在聽了我的話後，都撇下你走了嗎？現在回去吧，且不要再犯罪了。」

1175

1176 米提利尼主教撒迦利亞

第十八章

關於查士丁尼皇帝統治時期的事蹟。 在查士丁尼統治期間，大批匈奴人受僱於波斯人，突然入侵羅馬領土，蹂躪田野，殺害許多農民，焚燒村莊及其教堂，並在無人阻擋或反抗的情況下渡過幼發拉底河，直抵安提阿。 然而，邁法卡特的將軍博修斯在他們撤退時，襲擊了他們的一支隊伍，奪回了約五百匹馬，並獲得了巨大的戰利品。同樣地，在西特里西亞，同一位將軍擊潰了約四百人，並奪取了他們的牲畜。

查士丁尼考慮到美索不達米亞（位於帝國境內）的事態，考慮到他的軍隊多次被波斯人擊敗，農民到處被殺或被匈奴人擄為奴隸，村莊在那廣大地區被焚燒；他極不情願地考慮再次派遣軍隊，並與繼卡瓦德之後統治的庫斯老開戰；特別是因為庫斯老是魯菲努斯的朋友，因為魯菲努斯曾勸說卡瓦德將庫斯老立為王位繼承人。因此，魯菲努斯向皇帝講述了這些，並給予希望，保證如果他親自去見國王，無論皇帝對和平有何公正的要求，都能立即實現。於是，魯菲努斯在第十個印期，帶著信件與大師赫莫根斯一同被派往庫斯老那裡，他們進行了長時間的交談。由於魯菲努斯在那裡很出名，因為他曾多次作為使節前往卡瓦德那裡，並贏得了他的喜愛，且用許多禮物收買了王國的權貴；而庫斯老的母親對他懷有極高的愛戴，因為他曾建議卡瓦德將王位傳給她的兒子；此外，她還欠那位蒙福的塔爾梅爾的摩西在神之後的醫治之恩；因此，她懇切地請求她的兒子給予和平：當他收到查士丁尼皇帝透過使節魯菲努斯與赫莫根斯送來的金錢後，和平達成了，並以書面與印章文件確認：天上的星辰似乎也因這件新鮮事而歡欣鼓舞。當時是印期的夏天，這和平持續了六年或七年，直到第三個印期。

卡瓦德去世後，其子庫斯老繼位：他的母親在卡瓦德還活著時，就受到惡靈的折磨，當時沒有任何術士、占卜師或占星家能為她提供任何補救措施，儘管她丈夫卡瓦德非常愛她，並召喚了他們：他們反而使惡靈變本加厲。 因此，在第四個印期，在將軍利貝里烏斯的統治下，她被送往那位蒙福的摩西那裡，他住在距離達拉城約兩斯塔德的修道院裡，他的名聲傳遍了遠近：她在摩西那裡住了幾天後，便痊癒了，並回到了自己的地區。她從這位來自塔爾梅爾修道院的聖摩西那裡領受了祝福（聖遺物），即居里亞庫斯殉道者的骨頭，在這些骨頭的守護與保護下，她免受污穢之靈的侵擾：她在自己的地區秘密建造了一座禮拜堂，在那裡敬拜這位殉道者。她銘記這位蒙福的塔爾梅爾的摩西所施的恩惠，在羅馬人有需要時，提供了幫助，我們將在下文提到。

第十九章

摘自朱利安致塞維魯的信。 我一向遵循教父們的宗旨，認為他們從未寫過自相矛盾或彼此衝突的話。 正如保羅說： 「人稱義不是因著行為，而是因著信心」；這並不與雅各所說的：「沒有行為的信心是死的」相矛盾。我說，他們絕非彼此對立，而是以真正的和諧說出這些話。

摘自塞維魯致朱利安的信。 你說得很好且合宜，教師們絕不彼此矛盾，正如保羅與雅各也不矛盾；當前者說：「人因信心稱義」；而後者寫道：「沒有行為的信心是死的」。事實上，保羅所說的信心是先於洗禮的，這信心與從清潔的心所發出的認罪相結合：儘管在此之前，人在世俗生活中並未表現出任何善行：因為這樣的人藉著相信、認罪並接受洗禮而稱義。而雅各所說的信心是洗禮之後的，若缺乏行為則是死的；也就是說，除非人以正確的行為來堅固它，因為洗禮是美好生活的保證。看哪，主自己，祂是我們的榜樣，在藉著約翰的職事受洗使水成聖，並開始洗禮後，祂登上山，面對試探者的爭戰，並粉碎了其全部力量；這顯然是在向我們示意，在神聖的奉獻之後，我們必須藉由行為來展現我們的爭戰，並合法地與仇敵搏鬥，好使我們的美德顯明出來。

但有人會反對說：「然而保羅以亞伯拉罕為論據，證明人因信心稱義而無須行為；因為他說：『所以，那以信為本的人，和有信的亞伯拉罕一同得福。』又說：『惟有不作工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。』而雅各在同一個亞伯拉罕身上證明，人稱義不僅僅是因著信心，也是因著被信心所堅固的行為。那麼，如果同一個亞伯拉罕既是那些沒有行為、只單純相信之人的榜樣，又是那些以行為證實信心之人的榜樣，這兩者為何不衝突呢？我將從聖經中解決這個問題。

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1178 摘自《教會史》 凡仔細考察亞伯拉罕時代的人（他是這兩件事的榜樣），必然會發現，人在信基督時，在洗禮前所宣認的是救恩的信心：而那洗禮之後的信心，與行為相結合，是古代肉身割禮的再現，它摧毀了包皮的不信，並引導我們進入神兒子的名分。因為摩西也曾被命令對法老說：「你要對法老說：以色列是我的長子。」因此保羅在給歌羅西人的信中寫道：「你們在祂裡面也受了不是人手所行的割禮，乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮，與祂一同埋葬受洗。」因此，他說亞伯拉罕在還未受割禮、處於包皮狀態時，就因信稱義了：並以此證明了洗禮前無須行為的認罪。 因為他在給羅馬人的信中寫道： 「他的信就算為義。」 如何算呢？不是在受割禮時，而是在包皮狀態下。因為他沒有否認摩西的見證，摩西引述神對亞伯拉罕說：「向天觀看，數算星辰，若你能數得清。又對他說：你的後裔將要如此。亞伯拉罕信神，這就算為他的義。」

雅各同樣使用已經受了割禮、不再保留包皮的亞伯拉罕，來證明洗禮後的信心若沒有行為的陪伴就不能救人。我們可以從他的著作中得知這一點，內容如下：「虛浮的人哪，你願意知道沒有行為的信心是死的嗎？我們的祖宗亞伯拉罕因著行為稱義，將他的兒子以撒獻在壇上。你看見信心是與他的行為並行，而且信心因著行為才得成全。這就應驗了經上所說：亞伯拉罕信神，這就算為他的義，又得稱為神的朋友。」閱讀摩西五經的人，很容易從創世記中理解，亞伯拉罕是在受割禮後獻上以撒為燔祭，執行了神的命令，並藉著行為稱義；從而為我們展示了洗禮後信心的樣式，這是一種理性的割禮，藉由行為使人稱義。因為經上記著：「亞伯拉罕和他的兒子以實瑪利，以及他家中的所有男子，無論是家生的，還是用銀子從外邦人買來的，都受了割禮。」在此之後，神試驗亞伯拉罕說：「帶著你的兒子，就是你所愛的以撒，往高地去，在那裡將他獻為燔祭。」因此證明了，使徒們的話語，以及舊約中所寫的，絕不彼此矛盾；相反地，它們是同一個靈所發出的同一個觀點：首先是關於先於洗禮的信心，它滿足於簡短的認罪，在沒有行為的情況下使來到洗禮池的人稱義：因為洗禮本身就足以使人得救，如果有人隨即離開世界；其次是關於洗禮之後的另一種信心，它要求展現善行，並將人提升到完美與尊榮的高處。

至於以西結先知所說的：「……」；在希臘文抄本中是這樣寫的：「所有大腿都將被污穢所玷污」；這是指瘟疫（15）。因此，雅各極其恰當地談到這後者：「信心因著行為得成全」；因為智慧的保羅在其他地方也教導同樣的事，即信心因著行為而得成全。加拉太人在受洗並藉著聖靈被列入神的兒女後，轉向了猶太教，接受了割禮，被虛假的希望所引導，以為若行了包皮的割禮，就能在基督面前獲得更多功德。使徒在責備他們時寫道：「因為在基督耶穌裡，受割禮不受割禮全無功效，惟獨使人發仁愛的信心才有功效。」因此，從這些話中再次證實，洗禮後的信心是有益的，並能為那些將愛心與之結合，並以行為順服的人帶來救恩。

至於什麼是愛心的行為，保羅在下文中補充道：「愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒，不自誇，不張狂，不做害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡；不喜歡不義，只喜歡真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐，愛是永不止息。」這些話是為了引導人們的努力、勞苦與汗水，使他們能承受產業並得救，只要他們堅定地持守信心。 誰會藐視這些呢，既然我們的主自己說：「你們若愛我，就必遵守我的命令。」 正如聖經與我們的教父們總是傳遞給我們和諧的教導；他們也以完全相同的和諧教導我們這個問題；除非有些人以錯誤的方式閱讀，並不明智地理解。到目前為止，我已按照基督徒的職責，明智地寫信給你。 非洲省（羅馬）橫向延伸約五十帕拉桑，其中有超過130座城市；而王國的首都則是迦太基（16）。

（15）這段經文無疑是塞維魯作品中外來的，是因某種錯誤而插入的；雖然我們在敘利亞文中出版了，但沒有在拉丁文中出版（a），因為我們認為這不是撒迦利亞的作品。此外，我們關於撒迦利亞的許多其他失傳的歷史片段，在伊瓦格里烏斯的著作第一卷與第三卷中以希臘文讀到。 （16）這段經文僅在抄本中讀到。在同一處，即雜集抄本中，隨後還有其他關於羅馬起源與建築的內容，這與主題無關。 （a）參見上文第1147欄。

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1180 基齊庫斯的格拉修斯 主後450年 基齊庫斯的格拉修斯 公告 （法布里修斯，《希臘圖書館》，哈勒斯編，IX, 291。） 格拉修斯，基齊庫斯長老之子，他見證自己曾得到尼西亞公會議的行事錄，寫在極古老的羊皮紙卷上，這些行事錄曾屬於基齊庫斯大主教達爾馬提烏斯。然而，他承認自己並非僅僅公開了他在該抄本中發現的原始行事錄，而是將其與優西比烏和魯菲努斯（儘管他錯誤地寫道魯菲努斯參加了尼西亞會議）以及其他人的著作收集整理成三卷，即「三部彙編」（a），第2頁：當我如上所述，先認識並探究了該會議的所有行事錄，即所有已完成的事項，卻很難在許多學者那裡找到那些被討論並記錄下來的內容，像在一位名叫約翰的長老那裡那樣表達得如此清晰，他是一位極其年老且精通書寫的人，擁有極其古老的四頁一組的抄本：然而我並非全部從那裡獲得，而是也從其他各種作家那裡，例如凱撒利亞主教優西比烏，以及羅馬長老魯菲努斯，他們也參與了那次神聖的會議，以及其他許多人。 我並沒有在那個神聖的抄本中找到全部和諧的連貫性，正如我上面所說，我最初偶然發現了它。只有令人欽佩的優西比烏，從主降臨到偉大的君士坦丁時代，始終堅定地走在真理的公路上。雖然我無法找到一切，但我認為將我在之前讀過的書中發現的、對我已知且符合真理的內容，從兩者中收集起來，並記錄在這本書中，對於共同的利益以及那些偶然讀到這些內容的人的堅固是必要的。

第三卷（b）似乎沒有完整地傳給我們；因為它比其他卷更短，僅以君士坦丁的一兩封信結束，並且沒有關於大君士坦丁洗禮的內容，儘管佛提烏在第89號抄本中承認他曾在其中讀到過，在那裡他將這部作品與第88號抄本一樣，歸於凱撒利亞的格拉修斯，並證明他發現了兩三位凱撒利亞主教格拉修斯：儘管在同一圖書館的第15號抄本中，它以格拉修斯的簡單名字被讚揚：第一屆會議的行事錄，分三卷。這本書帶有格拉修斯的題名。作者本人在序言中證明，他並非在凱撒利亞或基齊庫斯，而是在比提尼亞（c）寫作，時間在主後475年之後，內容如下：在經過一段時間後，我到達了這裡，我指的是比提尼亞省，藉著神的旨意。不久之後，當我到達這裡，即比提尼亞省，在神的旨意下；當時在不虔誠的巴西利斯庫斯的暴政下，正對神的天主教與使徒教會，以及其中建立的使徒信仰進行了大量的騷動與調查，特別是在那些同意異端尤提基的人的派系煽動與推動下，他們狡猾地向我們建議，讓我們保留教父們的信仰，即尼西亞信仰。但我們駁倒了那些信仰的敵人，等等。這部作品最初與蘇格蘭人羅伯特·巴爾福的譯本一同出版，巴黎，1599年，8開本，並附有雷蒂亞修道院長老狄奧多羅的書，該書在巴爾福之前已由貝扎以兩種語言出版。

此後與以弗所會議的行事錄以及大公會議概要一同收錄於科梅林出版社，1604年，對開本（d）。後來在西蒙德負責的羅馬版大公會議中，1608年，對開本，以及比尼烏斯的會議錄，科隆，1618年；拉貝版，巴黎，1672年，II，第105頁；以及哈杜因版，1716年，對開本，第345、423頁（以及曼西的擴充集，第II卷，以及福克斯《會議圖書館》第I卷，第416頁及後續頁中的摘錄）。沃修斯在《希臘歷史》第264頁承諾，他將出版這些格拉修斯的書以及其他一些關於尼西亞會議與亞流問題的內容，並附上他岳父弗朗西斯·朱尼烏斯的譯本及他自己的註釋。但那部朱尼烏斯-沃修斯版的格拉修斯從未問世，也不清楚它流落何處，因為在萊頓公共圖書館現有的艾薩克·沃修斯手稿目錄中，也沒有提到它。J. 勞諾伊在第VIII卷第1封信第697頁中追究了格拉修斯的錯誤。然而，B. 博士們，巴爾塔薩·貝貝利烏斯在《四世紀古物》第1部分第65頁及後續頁，以及J. 格奧爾格·多爾舍烏斯在《尼西亞會議的闡述》第85頁及後續頁中指出，它並不那麼值得輕視。

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1182 公告 （a）第3部彙編在科梅林版第54頁提到。 （b）沃修斯，《希臘歷史》II, 21，第264頁：第三卷似乎被遺漏了，因為他關於君士坦丁臨終前受洗的記載並未得到所有人的認可，且這是由正統派主教所寫的。參見伊蒂吉烏斯的《尼西亞會議史》，第4頁。 （c）但請注意，比提尼亞也有一個凱撒利亞。 （d）格拉修斯，《關於尼西亞神聖會議所發生之事的彙編》。《在以弗所召開的第三次大公會議的行事錄》。《神聖與大公會議概要，關於每一場會議的地點、時間及反對對象》。1604年，對開本。分別增加了巴爾福、狄奧多羅·佩爾塔努斯與亞伯拉罕·斯庫爾泰圖斯的譯本。參見漢伯格的《Zuvert, Nachr. III》，第228頁及後續頁，他此外還讚揚了G. 凱夫的《教會聖徒歷史》I，第454頁及後續頁（他認為，並試圖用許多證據表明，那些冗長的辯論是出自格拉修斯本人，至少是他所使用的極古老抄本作者的腦袋），L. 埃爾·杜·潘的《新圖書館》第IV卷，第280頁；以及R. 塞利耶的《教會作家通史》第XV卷，第359頁；特別是下文我們的法布里修斯，第XI卷，第357頁及後續頁（舊版），那裡也提到了手稿，以及第IX卷，第402頁及後續頁（舊版）。施勒克的《基督教會史》V，1555年，等等。

在巴黎公共圖書館的CDXIII與CDXIV號抄本中，格拉修斯的《尼西亞會議史》，據說前者的描述較早。1561年，來自格里馬尼圖書館的古老抄本。在後者中，前三章缺失。 維也納，在皇帝抄本LVI，第2號中，有格拉修斯《尼西亞會議行事錄》第二卷中，從第12章到第25章非常顯著的片段。參見蘭貝克，《評論》VIII，第1027頁及後續頁。——都靈，在皇家圖書館X號抄本中，格拉修斯的《尼西亞會議行事錄彙編》。參見《都靈希臘抄本目錄》，第75頁。——在威尼斯，某位大主教的圖書館中，有格拉修斯的歷史抄本，蒙特福孔在《義大利日記》第46頁中證實。

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1184 基齊庫斯的格拉修斯 基齊庫斯格拉修斯《尼西亞會議行事錄》中提到的作家、主教、異端等索引。 （法布里修斯，《希臘圖書館》，XII, 590。） 阿塞西烏斯，諾瓦天派主教，第II卷，第29章。 阿基拉斯，亞歷山大主教，第I卷，第1章；另一位是馬雷奧蒂斯的長老，II, 3。 阿加圖斯，亞歷山大長老，II, 5；另一位是馬雷奧蒂斯的，同上。 亞歷山大，亞歷山大主教，第I卷，第1, 2, 11, 33章。在尼西亞會議上簽名，II, 27。致主教們關於罷黜亞流的信，第II卷，第3章。 亞歷山大，兩位亞歷山大長老，I, 3。第三位是馬雷奧蒂斯的執事，同上。 亞歷山大，塞薩洛尼基主教，在尼西亞會議上簽名，II, 27, 36。 亞歷山大，君士坦丁堡長老，亞流的對手，II, 7。在尼西亞會議上簽名，II, 27, 36。 阿蒙，兩位馬雷奧蒂斯長老，II, 3。 阿蒙紐斯，亞歷山大執事，II, 5。另一位是馬雷奧蒂斯的，同上。 安菲翁，繼優西比烏（尼科米底亞）之後的主教，II, 32。 阿明提亞努斯，亞歷山大執事，II, 3。 阿夫托紐斯，亞歷山大執事，II, 3。 阿皮斯，亞歷山大長老，II, 3。 阿波羅，馬雷奧蒂斯長老，II, 3。 阿波羅紐斯，亞歷山大執事，II, 3。 亞流派，II, 32，等等。 亞流的褻瀆，第I卷，第9章；第II卷，第2-11章。定罪，I, 25。 亞流狂熱，亞流的哲學家僱傭兵對主教們的反駁，第I卷序言，及第II卷，第12, 13, 14, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 23章。 亞他那修，亞歷山大執事，II, 3。大執事，亞流的對手，II, 7, 11。偉大的亞他那修，II, 26。 博孔，馬雷奧蒂斯長老，II, 3。 凱奇利亞努斯，迦太基主教，在尼西亞會議上簽名，II, 27, 36。 蓋烏斯，亞歷山大執事，II, 3。另一位是馬雷奧蒂斯的，同上。 赫雷斯圖斯，繼尼西亞的塞奧格紐斯之後的主教，I, 52。 科盧圖斯，亞歷山大長老，第III卷，第3章。 科蒙，馬雷奧蒂斯執事，II, 3。 大君士坦丁致尼科米底亞人的信，開頭：「主神」，第I卷，第10章，完整版見III, 2。同上致亞歷山大（亞歷山大）與亞流。開頭：「我從那裡得知」，II, 4，致主教與民眾。開頭：「邪惡與不虔誠的人」，II, 36。致亞歷山大人反對亞流，及致所有正統派。開頭：「藉著神聖護理的完全」，同上，致未參加會議的主教。開頭：「經過試驗」，同上，致亞流與亞流派，開頭：「拙劣的解釋者」，II, 1。致塞奧多圖斯（老底嘉），開頭：「神聖憤怒有多大」，II, 3。天上顯現帶有「以此征服」字樣的十字架，第I卷，第4章。提到在尼西亞會議上對聚集的主教們的演講，第II卷，第7章。他謙遜與仁慈的言論，II, 8。 科普雷斯，馬雷奧蒂斯長老，II, 3。 塞魯斯，亞歷山大長老，II, 3。 達爾馬提烏斯，基齊庫斯大主教的古老羊皮紙卷，其中有尼西亞會議的行事錄，第I卷序言。 德米特里烏斯，馬雷奧蒂斯長老，II, 3。 狄迪摩斯，兩位馬雷奧蒂斯執事，II, 3。第三位是馬雷奧蒂斯長老，同上。 狄奧尼修斯，亞歷山大長老，II, 3。 狄奧斯科魯斯，亞歷山大長老，第I卷，第3章。——狄奧斯科魯斯，馬雷奧蒂斯長老，I, 5。 歐墨尼斯，亞歷山大執事，I, 3。 歐普修斯，提亞納主教，II, 17。 第二基利家主教，與亞流同夥，II, 7。 內梅修斯，亞歷山大長老，II, 3。 尼西亞信經，I, 26與85。教義與教會的闡述，I, 30。二十條教規，II, 31。會議簽名者，II, 27。致埃及與其他教會的會議信，II, 53。 優西比烏，尼科米底亞主教，第I卷，第10章。開頭：「既然基督的恩典」。與亞流同夥，II, 7, 12, 26, 32。 優西比烏·潘菲利。凱撒利亞主教，第I卷序言，「只有令人欽佩的潘菲利之子優西比烏，從主降臨到偉大的君士坦丁時代，始終堅定地走在真理的公路上」，同上，「這一切，最優秀的優西比烏在《教會史》第九卷中整理而成」，第I卷，第9章：「最愛真理的潘菲利之子優西比烏」，第10章。「教會耕作中最優秀的犁夫」，第I卷，第1章。未同意亞流。同上，及第II卷，第18, 19章。在尼西亞會議上簽名，II, 26。關於君士坦丁生平的第三卷，I, 5, 28, 36。他的通諭與信仰，I, 34。引用於同上，I, 4, 6, 9, 10；II, 1, 36。極其可信，第II卷，第1章。 尤斯塔修斯，安提阿主教，II, 14, 15, 26。在尼西亞會議上簽名，II, 27, 36。 尤提基派，巴西利斯庫斯的宮廷，第I卷序言。 法蘭克人的提及，第I卷，第3章。 格拉修斯（凱撒利亞），引用於第I卷，第7章（魯菲努斯《教會史》希臘譯本）。 哈波克拉提翁，亞歷山大長老，II, 3。 希伯來書，第I卷，第4章。 赫拉克勒斯，馬雷奧蒂斯長老，II, 3。 希拉克斯，馬雷奧蒂斯執事，II, 3。 因格紐斯，馬雷奧蒂斯長老，II, 3。 約翰長老，「一位極其年老且精通書寫的人，擁有極其古老的四頁一組的抄本」。格拉修斯證明他在尼西亞會議行事錄中遵循了此人，第I卷序言。 約阿克斯（波斯人），負責整個波斯與大印度的教會，在尼西亞會議上簽名，II, 27, 36。 尤斯圖斯，馬雷奧蒂斯執事，I, 3。 萊昂提烏斯，卡帕多奇亞凱撒利亞主教，I, 17, 20, 21, 22, 33。在尼西亞會議上簽名，II, 27, 36。 隆古斯，亞歷山大長老，II, 3。 馬卡里烏斯，兩位亞歷山大執事，II, 3。 馬卡里烏斯，耶路撒冷主教，I, 25。在尼西亞會議上簽名，I, 27, 36。 摩尼教被拒絕，II, 26。 馬可，兩位馬雷奧蒂斯執事，II, 5。 馬吉安被拒絕，I, 26。 馬里斯（迦克墩），與亞流同夥，II, 7。 毛羅斯，馬雷奧蒂斯執事，II, 3。 梅利提烏斯主教，II, 33。 梅諾凡圖斯，以弗所主教，與亞流同夥，17。 納西蘇斯（尼里奧納迪斯，後稱伊雷諾波利斯）。 努內基烏斯，老底嘉主教，在尼西亞會議上簽名，II, 27, 36。 奧林匹烏斯，亞歷山大執事，II, 3。 神諭，神諭者，勸說亞歷山大渡過格拉尼庫斯河，第I卷，第4章。 奧里翁，馬雷奧蒂斯長老，II, 3。 科爾多瓦的奧西烏斯，「代表羅馬主教」，II, 12, 16。在尼西亞會議上簽名，II, 27, 36。 帕夫努蒂烏斯（聖），II, 9, 31, 32。 帕特羅菲盧斯，斯基托波利斯主教，與亞流同夥，II, 7。 保羅，亞歷山大長老，II, 3。 保羅，亞歷山大執事，II, 3。 保羅（薩摩薩塔）被拒絕，II, 26。 彼得，亞歷山大主教，殉道者，第I卷，第1, 33章。 彼得，亞歷山大執事，II, 3。 斐多（哲學家），支持亞流，II, 14。參見上文，亞流。 福提努斯被拒絕，II, 26。 皮斯圖斯，馬爾基亞諾波利斯主教，在尼西亞會議上簽名，II, 27, 36。 皮魯斯，亞歷山大長老，I, 3。 皮斯圖斯，亞歷山大執事，I, 3。 普羅特里烏斯，亞歷山大長老，II, 3。 普羅托格內斯，薩爾迪卡主教，I, 20。在尼西亞會議上簽名，II, 27, 36。 普托拉里翁，馬雷奧蒂斯執事，II, 3。 關於薩摩斯的畢達哥拉斯，「由其門徒整理」，第I卷，第4章。 魯菲努斯長老，據傳參加了尼西亞會議，第I卷序言。引用於第I卷，第1, 7, 10章。 薩貝流被拒絕，II, 26。 塞昆杜斯，埃及托勒邁斯主教，與亞流同夥，II, 7。 塞拉皮翁，馬雷奧蒂斯執事，I, 5。 塞拉斯，馬雷奧蒂斯執事，II, 5。 塞雷努斯，馬雷奧蒂斯長老，II, 3。 西拉，亞歷山大長老，II, 3。 西爾瓦努斯，亞歷山大長老，II, 3。 蘇格拉底的精靈，第I卷，第4章。 索特拉斯，馬雷奧蒂斯長老，II, 3。 斯皮里東（塞浦路斯），II, 10, 11。 狄奧多勒，《教會史》，II, 32。 狄奧多羅，色雷斯赫拉克利亞主教，與亞流同夥，II, 7。 狄奧多羅（老底嘉），大君士坦丁致信於他，III, 5。 塞奧格紐斯，第I卷，第10章。

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尼西亞會議史 1186 編者按 尼西亞的提奧格尼斯（Theognis），與亞流（Arius）同黨，1, 7, 12, A。 西吉庫斯（Cyzicus）主教提奧納（Theonas），在尼西亞會議中，32。 馬雷奧提斯（Mareotis）長老提翁（Theon），11, 3。 馬爾馬里卡（Marmarica）主教提奧納（Theonas），與亞流同黨，11, 7。 [註：此人曾著書，11, 27, 56。] 馬雷奧提斯執事特里豐（Tryphon），11, 3。 馬雷奧提斯長老泰蘭努斯（Tyrannus），11, 3。 異端瓦倫廷（Valentinus）被拒絕，11, 26。

西吉庫斯的革拉修（GELASIUS CYZICENUS）

尼西亞會議事蹟彙編（9）

註釋

致讀者：羅馬版編者按

（參見：曼西編，《大公會議文獻彙編》，第2卷，第753頁。）

尼西亞會議關於聖靈的問題：同樣，聖巴西流（Basil）在其第七十八封信中，包含了尼西亞信經的內容，他寫道：「關於聖靈的教義，僅是順帶提及，並未被判定為值得詳盡探討，因為當時尚未引發此類爭議，關於聖靈的觀點在信徒心中尚未遭受任何詭計的攻擊。」此外，本書作者在第二卷第一章中，竭力將該撒利亞的優西比烏（Eusebius）從亞流主義的嫌疑中洗清，然而聖亞他那修（Athanasius）卻寫了一整本書《論尼西亞會議的決議》，以反對該撒利亞的亞流派優西比烏；聖耶柔米（Jerome）在《反魯非諾護教書》第二卷中，有時稱優西比烏為大公教會信徒，有時又稱其為亞流派。

我們曾考慮過是否要完全刪除這部尼西亞會議史（儘管它本應在該會議的其他彙編中佔有一席之地）：雖然在羅馬並不缺乏各種抄本，例如梵蒂岡抄本（阿方索·皮薩努斯曾從中摘錄了尼西亞會議的大部分內容）、斯福爾扎抄本（曾屬於貝薩里昂樞機主教），以及其他圖書館中的抄本；然而，所有這些抄本都沒有作者的名字，出版一部作者不明的作品並不妥當。此外，本書中還有不少內容與優秀作家的觀點相衝突，似乎證明其內容不實。例如，作者在書的開頭斷言，亞流派在尼西亞會議期間，不僅褻瀆神的兒子，也褻瀆聖靈；他在第二卷中甚至列舉了亞流派首領的名字。最後，他引入了在同一次會議中與哲學家們關於聖靈神性的辯論。但這似乎與伊皮法尼（Epiphanius）在第七十四個異端（即「反聖靈派」）中的言論相矛盾，他在結尾處說：「當時（即尼西亞會議期間）並不存在這種問題。」

[註：(a) 將此處與尼西亞的其他會議記錄進行比較，或者更準確地說，與關於亞流案件的簡要敘述進行比較，但這些記錄在學者眼中是可疑的。此外，（不提其他較輕微的錯誤）這位作者本人在第二卷第三十二章中寫道，尼西亞會議曾試圖禁止主教、長老、執事和副執事與他們在平信徒時期所娶的妻子同房：但由於帕夫努蒂烏斯（Paphnutius）的阻撓，對此並無定論，而是留給各人自由決定是否要禁慾。然而，這顯然是一個虛構的故事，完全背離事實，這一點可以輕易從聖伊皮法尼那裡得到證實。他在尼西亞會議召開後不久寫作，在第五十九個異端（即「潔淨派」）中明確指出，主教、長老或執事與妻子生子是違反聖禮規的。聖安波羅修（Ambrose）和聖耶柔米（與伊皮法尼同時代，前者在《論職責》第一卷最後一章，後者在《反維吉蘭修書》中）都寫道，在西方和東方，除非是童貞者、禁慾者，或者如果他們有妻子，則必須停止作為丈夫，否則不得被接納進入聖職。我們在尼西亞會議後不久召開的會議中也讀到同樣的確認，例如阿爾勒第二次會議第二條教規，以及迦太基第二次會議第二條教規。更何況，在尼西亞會議本身的第三條教規中，明確規定禁止任何主教、長老或執事在家中留宿任何女性，除了母親、姐妹或姑姨之外；這條教規顯然排除了妻子，如果本書所說的是真的，妻子本應首先被提及。但毫無疑問，作者並非在會議記錄中發現這段歷史，而是從蘇格拉底（Socrates）第一卷第八章，或索佐門（Sozomen）第一卷第二十二章中摘錄並插入到他的彙編中。正如我們在其中讀到一些與尼西亞會議不符的內容（如果我們相信古代教父的話），同樣地，也缺少了許多根據這些教父的觀點本應出現在會議記錄中的內容。因為聖亞他那修在《反亞流派第一篇演講》中，以及提奧多勒（Theodoret）在《教會史》第一卷第八章中都證實，亞流的著作和尼科米底亞的優西比烏的信件曾在尼西亞會議上被宣讀。羅馬教宗朱利烏斯（Julius）在亞他那修《第二護教書》中所載的信件中也證實，亞歷山大會議的記錄曾在尼西亞會議上被審查。然而，本書對這一切隻字未提。儘管如此，由於從不久前出版的佛提烏（Photius）的《圖書館》中的證詞可以清楚地看出，這部作品的作者是西吉庫斯的革拉修，並且已經以希臘文和拉丁文出版（b），其中包含了一些對許多事情有用的內容，此外，古代作家（其言論將在下文列出）提到它時，將其視為尼西亞會議的記錄：為了不讓任何人感到遺憾，我們認為有必要將其加入本卷中（c)。]

1187

西吉庫斯的革拉修 1188 [註：(b) 由蘇格蘭人羅伯特·巴爾福（Robert Balfour）於1600年在巴黎出版，八開本，弗雷德里克·莫雷爾印刷；1604年出版對開本，題為《該撒利亞主教革拉修》。]

佛提烏（君士坦丁堡牧首）在《圖書館》中：

「讀了第一屆會議的記錄，共分三卷。作品冠以革拉修之名；與其說是記錄，不如說是歷史。語言簡樸卑微；但它詳細敘述了會議中發生的每一件小事。」

[註：(c) 指1608年的羅馬版。]

作品本身的開頭如下：

「在第一屆偉大的大公會議中，來自羅馬帝國幾乎所有省份，甚至包括波斯，聚集在一起的主教們……」這位作者聲稱他生活在巴西利斯庫斯（Basiliscus）時期，此人推翻了芝諾（Zeno）並篡奪了暴政。

尼基塔斯·科尼亞特斯（Nicetas Choniates）在《教義全書》中：

「該撒利亞的優西比烏在《君士坦丁皇帝傳》第三卷中說，君士坦丁堡的主教因年老而缺席；但他沒有說明他的名字；取而代之的是幾位長老。然而，會議的記錄卻指出，當時的君士坦丁堡主教是米特羅法內斯（Metrophanes），他因年事已高而無法參加會議，但亞歷山大（Alexander）代替了他的位置。亞歷山大當時是長老，並負責處理當時通往歐洲各地的會議信件。」

1189

尼西亞會議史 - 編者按 1190 約翰·基帕里西奧塔（Joannes Cyparissiota），第3個十卷集，第4章： 「在第一屆大公會議中，根據教父們對哲學家的回答，優西比烏轉述道：『必須明白，這就是主，祂在祂道路的起頭創造了理性的智慧，祂為祂照著自己形象所造的人預備了這智慧。』」

同上，第10個十卷集，第2章：

「摘自第一屆會議中與哲學家斐多（Phædon）的辯論。他說：『大公教會的信仰只認識一位神，並敬拜祂，即聖父、聖子和聖靈；除此以外，不承認有另一位。』」

關於尼西亞會議召開的時間：

尼西亞會議是在教宗西爾維斯特（Silvester）時期召開的，所有拉丁文的簽名教規以及所有關於此事的古代文獻，要麼肯定，要麼暗示了這一點，只有索佐門（Sozomen）第一卷中一段被篡改的文字除外，卡西奧多魯斯（Cassiodorus）及其他後來的編纂者都跟隨了這一說法。從此，後人對尼西亞會議的時間產生了巨大的爭議，有些人提出拉丁文簽名的計算以及優西比烏、耶柔米、蘇格拉底、提奧多勒和西吉庫斯的革拉修的權威，他們都明確或默認地將其歸於西爾維斯特時代；而另一些人則提出索佐門的觀點。

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西吉庫斯的革拉修 1192

第一卷

在聖潔（1）、偉大且大公的會議中，來自羅馬帝國幾乎所有省份，甚至包括波斯，蒙神的恩典，並遵照我們敬虔且愛神的皇帝君士坦丁的詔令，聚集在尼西亞，為了使徒和大公教會的純正信仰，反對不敬虔的亞流（Arius）那邪惡且褻瀆的教義：我說，在那場卓越且神聖的會議中所說、所做和所定的一切，早在很久以前，當我還住在父親家中時，我就讀過了。我是在一位極古老的羊皮紙書中發現這些內容的，該書完整無缺，曾屬於神聖且著名的達爾馬提烏斯（Dalmatius），他是西吉庫斯（Cyzicenorum）著名大都會聖潔大公教會的總主教；後來這本書傳到了我們家族的主人手中，我指的是我肉身的父親，他被認為有資格被選入該教會的長老團。當我偶然發現這本神聖的書，並在其中投入了大量研究，卻無法記住所有內容（因為沒有人能憑記憶記住那深不可測的海洋中所蘊含的一切），我做了許多筆記，記錄了我們聖潔教父們的教導，以及他們反對亞流派的教義，還有他們針對那些污穢的亞流派對神的兒子，甚至對聖靈所說的褻瀆言論所作的書面駁斥；以及亞流的僱傭哲學家們對主教們的反駁，還有我們的人如何通過聖經教導，對這些詭辯作出了清晰且有力的解答；關於聖父、聖子和聖靈那無始、永恆、共同存在的一位神性；關於神的兒子道（Logos）在末世為了我們的救贖，從神之母童貞女馬利亞那裡所受的不可言喻的道成肉身，以及教會的使徒規章，我在那本神聖的書中閱讀了在那裡進行的所有討論，特別是那位參加會議的忠實皇帝君士坦丁那神聖且真正具有使徒性的思想：我對那本神聖書中所包含的內容感到如此高興，以至於我對主說：「你的言語在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜。」

[註：(1) 繼阿方索·皮薩努斯之後，由蘇格蘭人羅伯特·巴爾福翻譯，不僅根據革拉修，還根據其他古代作家的歷史，分為四部分，比尼烏斯（Binius）展示了這一點，此處跟隨了尼科利尼（Nicolini）版。然而，皇家收藏家完全刪除了它，認為它不如羅馬人的例子必要，因為羅馬人僅在1608年出版了革拉修的希臘文和拉丁文對照版。]

1193

尼西亞會議史 - 第一卷 1194 我對那裡所記載的關於純潔、無瑕、純正且使徒性的信仰感到無比欽佩。幾年後，當我蒙神的恩典來到這裡，即比提尼亞（Bithynia）省，在不敬虔的巴西利斯庫斯（Basiliscus）的暴政下，針對神聖潔大公教會以及在其中實行的使徒信仰，發生了極大的騷動和審查，特別是在那些與異端歐提奇（Eutyches）同黨的人的煽動下，他們狡猾地向我們聲稱，他們持守教父們的信仰，即尼西亞信仰。但這些信仰的敵人被我們駁倒了。因為他們既不知道自己在說什麼，也不知道自己在斷言什麼。當我宣讀在那神聖的、正統的神職人員團體中，在聖靈裡關於主所解釋的內容時，那些可憐的人從我們這裡逃走了，用他們的舌頭說出比亞流更糟糕的褻瀆言論，反對那裡所定義的內容，並對那些持守這些觀點的人投以咒詛。因為這些以及其他針對我們神聖純正信仰的舉動，這些信仰是從聖使徒和上述在尼西亞聚集的聖教父們那裡傳承下來的，在作為我們母親的神教會中實行的，我竭盡全力，到處進行了大量的研究，可以說，我動用了所有的資源，去探究在那場神聖會議中，為了那神聖且使徒性的信仰定義所作的一切。這信仰並非從人而來，也不是藉著人傳給教會的，而是從我們所有人的救主和神耶穌基督，即永生神的兒子那裡領受的。祂在道成肉身的經綸之後，「大哉，敬虔的奧祕，」正如經上所記，「在肉身顯現，被天使看見」：因為獨生子在祂神性的本質上，若非道成肉身，即使對天使也是不可見的：在祂完成了關於道成肉身經綸的一切，並在祂那神聖且無罪的肉身中，為了我們自願受苦、埋葬和復活，藉此使我們的人類脫離死亡，隨後升天之後，祂親自確立了這神聖且無瑕信仰的神聖且令人敬拜的準則，並大聲雷鳴，正如經上所記：「主升上高天，並發出雷聲。」在另一處：「主從天上發出雷聲，至高者發出祂的聲音。」至高者發出了什麼聲音？祂發出了什麼聲音？祂對使徒們說：「去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」因為祂為了對人類的慈愛，從至聖且神聖的童貞女馬利亞那裡取了我們有靈魂和理性的肉身，但那肉身的取用，並沒有對父、子、聖靈的三位一體增加任何東西，三位一體依然是三位一體。所以，去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。聖使徒們從主那裡領受了這神聖且令人敬拜的純正信仰準則後，在天下所有的神教會中宣講了它：正如先知所言：「祂們的聲音傳遍全地，祂們的言語傳到地極。」在這信仰的總綱，以及神的兒子藉著聖使徒賜給我們的這令人敬拜的恩賜之後，當教會的逼迫停止了許多年，我們救恩的敵人再次藉著亞流，武裝起來反對那神聖且無瑕的信仰，引入了一些針對我們救主的褻瀆言論，擾亂了全世界的神教會。因此，最忠實的皇帝君士坦丁在尼西亞城召集了那場龐大的會議。

1197

1198 尼西亞會議史——第一卷

[註：原文在此處引用了詩篇的經文，意指「他們的話語傳遍天下」。] 關於這一切事蹟，正如我先前所說，我曾親自探究；然而，我幾乎無法在眾多博學之士那裡找到關於當時所討論與記錄之事的完整資料，僅能在約翰（一位年長且極擅長書寫的長老）那裡，於一些極為古老的冊子中找到零星片段。即便如此，我仍無法從中獲得全貌，於是又從其他不同的作者那裡蒐集，例如凱撒利亞的主教潘菲利的優西比烏，以及曾親身參與那場神聖會議的羅馬長老魯非諾 [註：魯非諾在耶柔米於西元377年所著的《編年史》中受到讚揚，這是在尼西亞會議之後很久的事。參見下一章。]，以及其他許多人。然而，我並未找到如我先前所說，我曾偶然讀過的那部神聖典籍中那樣完整的和諧一致。因為唯有那位令人讚嘆的潘菲利的優西比烏，從主降臨一直到大君士坦丁的時代，始終堅定地走在真理的康莊大道上。

[……] 在這之後，這份藉由神的兒子透過神聖使徒賜給我們的可敬恩典，在經過了極長的一段時間，且針對神教會的逼迫停止之後，仇敵再次為了我們救恩的緣故，武裝起來反對這同一個神聖且無瑕疵的信仰，藉由亞流，散布了一些針對救主褻瀆的異端言論，並藉此擾亂了遍及全地的主的教會。因此，那位極其忠信的君士坦丁大帝，在尼西亞城召集了那場人數眾多的會議。關於這場會議的始末，正如我先前所說，我曾預先知曉並進行了探究，但幾乎無法從那些博學之士那裡找到當時所討論與記錄之事的明確資料，僅能在約翰（一位年長且極擅長書寫的長老）那裡，於一些極為古老的冊子中找到零星片段，且並不完整。此外，我也從其他作者那裡，如凱撒利亞的主教潘菲利的優西比烏，以及曾親身參與那場神聖會議的羅馬長老魯非諾，以及其他許多人那裡蒐集資料。然而，我並未找到如我先前所說，我曾偶然讀過的那部神聖典籍中那樣完整的和諧一致。因為唯有那位令人讚嘆的潘菲利的優西比烏，從主降臨一直到大君士坦丁的時代，始終堅定地走在真理的康莊大道上。但即便如此，除了我先前讀過的那部書中，那些我所熟悉且屬於真理的內容外，我也無法找到全部。當我從兩者中蒐集了一些資料後，我認為有必要將其記錄在這本書中，以供大眾參考，並堅固那些讀到這些文字的人。我們的敘述將從此開始（在永活的神——道，引導並帶領我們之下），從那位極其虔誠且信奉基督的君士坦丁大帝的統治時期開始，是他下令在尼西亞城召集主教會議。若神喜悅，我將在另一部著作中，敘述那位蒙神所愛的君士坦丁的出生，以及他父親統治時期的狀況。

第一章

在暴君戴克里先與馬克西米安卸下皇袍，過上平民生活之後（正如優西比烏所言），經過了一段不長的時間，君士坦丁大帝（他一生極其溫和，對臣民極其仁慈，且將自己完全奉獻給神聖的道），在將他純正的兒子君士坦丁立為繼承人，即奧古斯都之後，便遵循自然的律法離開了人世。他死後，被賦予了君王應得的一切尊榮，他是一位極其良善且溫和的君王；他是我們時代中，唯一一位在整個統治期間，都稱職地履行了帝王職責的人。

[……] 關於那位我們稱之為「君王之子、虔誠者之子，且在各方面都極其節制」的君士坦丁，他因著智慧與虔誠，受到萬有的主宰——神與救主的激勵，起來反對那些極其不虔誠的暴君。在神的幫助下，馬克森提烏斯在羅馬出人意料地被君士坦丁擊敗而倒下；而東方的暴君，在馬克森提烏斯死後不久，也因著那位極其虔誠的君士坦丁大帝所派遣的、當時尚未瘋狂的李錫尼之手，以極其羞恥的方式結束了生命。君士坦丁在尊榮與帝位上居首，他憐憫那些在羅馬遭受暴政壓迫的人，在藉由禱告呼求天上的神，以及祂的道——萬有的救主耶穌基督作為盟友之後，便率領全軍出發，要將祖先留下的自由歸還給羅馬人。

優西比烏的敘述如上。然而魯非諾，雖然並未完全按照優西比烏的歷史順序來呈現事件的連貫性與真理的和諧，但我仍會將在魯非諾及其他作者那裡找到與優西比烏著作相關的內容，如我先前所說，蒐集並編入本書。他如此說道：在戴克里先與馬克西米安卸下皇權，且君士坦提烏斯去世後，羅馬帝國剩下的同時期統治者如下：君士坦丁繼承了他父親的部分，這部分從所謂的歐洲開始，延伸至多瑙河，涵蓋了兩處斯基泰、所有的凱爾特人、伊利里亞人、薩爾馬提亞人，以及所有延伸至萊茵河的蠻族土地，還有馬其頓、鄰近的海域、色薩利、亞該亞，以及所有向西延伸至愛奧尼亞海的地區。戴克里先之子馬克西米努斯（正如優西比烏所言）管理東方所有的民族；而馬克森提烏斯則管理羅馬，以及從義大利延伸至大洋的地區。

第二章

君士坦丁在依法為父親舉行葬禮並履行了慣例的尊榮後，認為羅馬的災難對他而言也是一種損失。因為他聽聞羅馬城正因馬克森提烏斯的邪惡而受苦，他將帝國的治理轉變為殘酷的暴政。他未經審判就處死了許多顯貴，隨意沒收財產、流放並瓜分土地；他貪戀他人的妻子，或以權勢強迫她們行淫；當時在城中，沒有人能安全地擁有美貌的妻子；為了維護貞潔，城中發生了許多殺戮。當那位蒙神所愛的君士坦丁聽聞這些以及其他許多不屬於本篇敘述的事蹟後，感到極其憤慨。因為他人的不義，會讓虔誠之人感到切身的痛苦。

第三章

關於君士坦丁大帝如何率軍對抗暴君馬克森提烏斯。 因此，君士坦丁決定拿起武器，拯救那些遭受此類不義的羅馬人；他說，將他們從苦難中解救出來，等同於拯救全人類。他決定首先召回那些脫離羅馬統治的城市；有些透過言語，有些透過武力，有些則透過仁慈與善行。他減輕了他們的稅負，在聽取訴訟時保持公正，並明智地化解了叛亂與狂妄，以沉默而非恐懼來處理；因為他知道薩烏爾人、法蘭克人與日耳曼人這些民族，天生喜好變革，容易煽動對君王的叛亂，並常以自己的意願作為法律。他也收服了西班牙人、不列顛人以及當地的島嶼居民，還有其他民族，以及所有居住在日落之地的見證者；據說他們知道太陽究竟是沉入大洋，還是繞過水域後，又經由另一條路回到我們這裡。他以武力征服了當地的蠻族，將此視為戰爭的附帶任務。他將其中一些人收編，給予薪餉，將敵人變為朋友，將昔日的仇敵變為親信，使所有人都成為盟友，沒有傷害任何人，也沒有進行圍城，而是急切地前往拯救他人。因為只要有神作為盟友，一切都會順利，並超越人類的算計。懷著這種敬神的心志，那位極其忠信的君士坦丁越過了萊茵河，率領少數軍隊跨越了許多山脈與無名的河流，征服了許多蠻族，收服了高盧、法蘭克與西班牙的十個民族，隨後將軍隊帶到了義大利的山區。馬克森提烏斯聽聞此事後，感到極度驚慌。因為他從未預料到有人能跨越如此廣闊的地區，並穿越那些被山脈、河流與各種蠻族所阻隔，以及荒野中自然存在的險阻。因為荒野往往是帝國最大的屏障。他決定迅速率軍離開羅馬，在義大利某處進行攔截。當雙方對峙，看見彼此的軍旗時，這場戰爭的勝負希望便顯得不對等。那些從羅馬出來的軍隊，在經過長期的休整後，看起來戰力充足，且帶著與羅馬城相稱的傲氣。而跟隨君士坦丁的軍隊，雖然已經佔領了廣大的土地，蒐集了許多戰利品，但他們更渴望勝利，而非享受戰利品。然而，他們因長途跋涉而疲憊不堪，因持續的勞累而顯得軟弱。

第四章

關於在天上向君士坦丁顯現的十字架。 當戰爭以這種方式決定，且雙方軍力相當地對峙時，神從天上武裝了君士坦丁，向他展示了天上以光芒顯現的十字架救贖標記；文字說明了這異象的力量，寫著：「以此征服」。這段敘述對不信者而言，似乎是為了討好我們的教義而編造的神話；但對習慣相信真理的人來說，這是事件明確的證明。因為那位繪製此標記的神，後來以實際行動證明了文字所承諾的恩典絕非虛言。如果我們所寫的尚未能說服人（因為我們是在撰寫歷史，且將他一生中對我們有益的事蹟從頭蒐集），那麼對於接下來發生的事，我們必須相信，因為在我們這一代，那些曾與君士坦丁之子君士坦提烏斯一同作戰並親眼目睹的人，以新鮮的見證治癒了古老的懷疑。如果猶太人反對這些，那麼在他們的書中，有許多比這更令人難以置信的事蹟卻被相信著：大海被步行穿越，水如牆壁般凝固，在深海中行走，神在荊棘中說話，火焰頒布律法，沒有樂器卻在荒野中響起號角，天使列陣作戰，主的軍隊元帥為軍隊爭戰，石頭如冰雹般落下，火箭取代了普通的長矛；然而，所有明智的人都毫無疑問地接受了這些。因為只要神願意，沒有什麼是不可能的。如果外邦人不接受這個神蹟，我們有許多話可以說，但我們不想多言。亞歷山大在準備跨越格拉尼庫斯河進行戰爭，以及在對抗大流士的戰役前，占卜者曾預言了多少事？然而，那些編造的故事並沒有明顯的證據。哲學家蘇格拉底的「靈」如何透過聲音預告他不可行之事，以及關於薩摩斯的畢達哥拉斯，他的門徒所記錄的事蹟又是如何？我省略了詩人的虛構，以及他們當中一些受尊崇的人，如何寫道他們所認為的神與他們一同作戰；以免有人認為我是在將神話與真理，以及未曾發生之事與已發生之事進行比較。因為基督那全能的恩典，自從在人類中綻放以來，在天上、地上、海中、植物、木頭、衣服、疾病、健康、食物與飲料中，都成為了治癒的良藥，這點經歷過的人都知道，我們也將在歷史的進程中適時地闡述。

第五章

關於君士坦丁大帝製作了天上所見十字架的複製品作為軍旗。 君士坦丁將那異象轉化為戰旗的形狀，鑲嵌上黃金與寶石，並將其製作成高聳的長矛模樣，交給前鋒騎兵攜帶，尋求透過行動來實現文字的應許。他並沒有落空，因為他幾乎在相信所見之異象後，就立刻獲得了勝利。

第六章

關於虔誠的君士坦丁大帝對抗不虔誠的馬克森提烏斯的勝利。 君士坦丁以信心克服了戰爭的艱辛，並不畏懼羅馬的軍隊，勇敢地列陣對抗。馬克森提烏斯因畏懼君士坦丁的勇猛，且懷疑羅馬人對他的憎恨（因為他因放蕩而受到大多數人的厭惡），便計畫以詭計進行陷害；這詭計是一座以機械方式組裝的橋樑。表面上，這似乎是為了迎接君士坦丁並提供通道；但隱藏在其中的，是為了絆住他腳步的陷阱。只要走上一小段，機械就會崩塌，敵人就會被俘獲，那個地方將成為他意想不到的墳墓；然而，他雖然如此設下了陷阱，神聖的恩典卻以他自己的詭計包圍了這位邪惡的策劃者。在君士坦丁被俘之前，這位暴君自己先陷入了自己設下的陷阱，在那裡成為了殺害自己的暴君，在羅馬城前為自己設下了徒勞的陷阱。在所謂的米爾維安橋，上述的馬克森提烏斯自己掉進了河裡，溺水而死；正如潘菲利的優西比烏所言，全體羅馬人民理所當然地高呼：「讓我們歌唱……」

1207

1208 革利免（GELASIUS CYZICENUS） 主，因祂顯出極大的榮耀，將馬和騎馬的投在海中：祂成了我的幫助與護衛，拯救了我。祂說： 耶和華啊，眾神之中誰能像祢？誰能像祢，在聖者中顯榮，在讚美中受敬畏，施行奇事？ （同一作者補充道）君士坦丁將這些話，以及其他與此相關且同類的話，在實際行動中讚美那萬有的統治者、勝利的賜予者神，以及祂的獨生子耶穌基督。他凱旋而歸，在盛大的儀仗隊簇擁下進入羅馬。所有的人，無論是元老院階層，還是其他擁有顯赫尊榮的人，連同全體羅馬民眾，包括婦女與孩童，都以歡欣的目光與樂意的靈，如同迎接他們的拯救者、救主與施恩的護衛者一般，以吉祥的歡呼與無窮的喜樂迎接他。然而，他心中充滿了對神與生俱來的虔誠，絲毫沒有因民眾的歡呼與喧鬧而自高，反而深知這是神所賜下的幫助，隨即下令將救恩受難的標記置於他自身雕像的手中。當他們將那手持十字架記號的雕像，安置在羅馬城中最熱鬧的公共場所時，他下令用拉丁文將這段銘文刻在上面：「藉著這救恩的記號，這真實勇氣的明證，我將你們的城市從暴君的軛下拯救出來；並使元老院與羅馬人民重獲自由，恢復了往日的宏偉與光輝。」以上是優西比烏（Eusebius）所記。

第七章

關於虔誠的君士坦丁派遣李錫尼（Licinius）對抗東方暴君之事。

魯非諾（Rufinus，或作革利免）如此說：此後，羅馬元老院請求那位虔誠的君士坦丁，讓他的妹夫、君士坦提亞（Constantia）的丈夫李錫尼與君士坦丁共同執政。君士坦丁隨即將他派往東方，對抗那裡的暴君，以謀求當地基督徒的救贖。因為這位虔誠的皇帝，在蒙受神如此巨大的恩典後，竭盡全力要向施恩者回報感恩。這些恩典包括：減輕基督徒所受的逼迫，使流亡者召回，釋放監獄與鎖鏈中的人，將被沒收財產的人恢復原狀，並重建他們的教會；他以極大的熱忱做這一切，在凡事上都體貼基督的心意。既然他是基督徒，他所做的一切都像基督徒，他興建神的教會，以昂貴的奉獻裝飾它們；並下令拆毀與焚燒外邦人的神廟。

第八章

關於東方暴君馬克西米努斯（Maximinus）的瘋狂。

與此同時，東方暴君正在蹂躪神的教會。導致他如此的原因如下：他無法承受那並非憑功績而得的巨大統治權，由於缺乏明智與君王般的理智，他愚昧且錯誤地處理政務。最終，他因極度且無法容忍的傲慢而自高，甚至膽敢對抗帝國的共同統治者，特別是君士坦丁（君士坦丁在血統、教養、教育、尊嚴與智慧上都遠勝於他；最重要的是，他以節制與對真神的虔誠而閃耀）。他開始妄自尊大，在公開的榮譽與誓願中將自己置於首位；隨後，他的愚蠢轉為瘋狂，撕毀了與李錫尼締結的盟約，挑起了殘酷的戰爭。最後，他在短時間內攪亂了一切，擾亂了所有的城市，並集結了龐大的軍隊，出征對抗李錫尼以及派遣李錫尼的君士坦丁。然而，當他交戰時，卻失去了神的幫助，勝利由那時掌權的君士坦丁，藉著萬有的獨一真神所賜。

首先，那邪惡之徒失去了他所倚仗的武裝士兵；隨後，他失去了護衛隊的保護，被所有拋棄他而投奔勝利者的人所離棄，這可憐的人悄悄逃走；他膽怯、憤怒且懦弱地脫下那並不適合他的皇室裝束，混入人群中；隨後逃跑，躲藏在田野與村莊裡，勉強躲過了敵人的手，以保全自己的性命。由此可見，神聖的預言確實是真實可信的，其中說道：「君王不能因兵多得勝，勇士不能因力大得救。騎馬的得救是枉然的；馬也不能因力大救人。耶和華的眼目看顧敬畏祂的人，和仰望祂慈愛的人，要救他們的命脫離死亡。」

此外，那不虔誠之徒被神突如其來的災禍擊打，在第二次交戰中喪命，他所遭遇的死亡結局，與那些在戰爭中為美德與朋友英勇奮戰、坦然面對光榮死亡的將領截然不同。他作為一個不虔誠且與神為敵的人，當他的軍隊還在戰場上時，他卻躲在家中，因神突如其來的災禍而遭受應得的懲罰；他被可怕的痛苦與劇痛所折磨，在倒下之前，先是遭受飢餓的折磨，他的全身因神所降下、肉眼不可見的烈火而潰爛；以至於他原有的外貌完全消失，只剩下乾枯的骨頭，就像一個長期風化、枯竭的偶像。在場的人認為，他的身體已不再是身體，而是一座埋葬他靈魂的墳墓，因為他的靈魂在已經腐爛的屍體中被埋葬了。此外，那熱氣從深處的骨髓中更加猛烈地燃燒，他的眼球突出，從眼眶中脫落，使他成了瞎子。他在這些痛苦中，向主認罪並祈求死亡：最後，他承認自己是因為對基督的瘋狂冒犯而遭受這些應得的報應，隨即氣絕身亡。

第九章

關於教會的重建。

當馬克西米努斯——這在所有虔誠之敵中最惡劣的一個——被除掉後，在全能神恩典的帶領下，教會從根基上被重建起來；基督的道為了萬有之神的光榮而閃耀，並以比以往更大的自由被傳揚。這些事，那位最優秀的優西比烏在《教會史》第九卷中有所記載；正如我先前所說，我從他的著作與其他人的勞苦中摘錄要點，以最簡潔的方式編寫這本小書，竭盡全力將敘述引向那崇高、輝煌、神聖的尼西亞使徒與值得讚美的神職人員會議之山；特別是當我看到先知彷彿拉著我的手勸勉說：「來吧，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿；祂必將祂的道教訓我們，我們也要行祂的路。因為訓誨必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷。」

誠然，錫安與耶路撒冷，耶和華至高的山，與雅各神的殿，就是那神聖的、正統的神職人員團體，他們在聖靈中查考，並藉著先知、福音與使徒的經文，教導關於生命的道，即神的兒子，祂在神性的本質上是真實的非受造者，而非受造物，正如那與神為敵、最不虔誠的亞流（Arius）所褻瀆的那樣；他們清楚地表明，祂與那在萬世之前生祂的父，具有相同的本質與實體；同樣地，聖靈也與父和子具有相同的神性與本質。這確實是神崇高的山，正如道先前所宣告的，是主親自藉著使徒傳給我們的，如今又藉著在尼西亞聚集的神職人員，藉著經文的見證而變得清晰，這就是那令人敬畏且神聖的信仰準則，關於這一點，在神的恩典幫助下，隨著敘述的深入，我們將會更清楚地論述。但讓我們回到教會史的主題，重述神如何藉著祂所愛的僕人君士坦丁皇帝，幫助祂的子民並除掉暴君；以及祂如何藉著同一位皇帝，為祂在全世界的教會帶來和平。

唯有偉大的主，祂獨行奇事，祂的作為不可測度，無法數算：祂改變時令與日期，廢王、立王；祂從灰塵裡抬舉貧寒人，從糞堆中提拔窮乏人；祂叫有權柄的失位，叫卑微的升高；叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去，並折斷驕傲人的膀臂：祂是奇事的創造者，偉大的建築師，萬有的主，整個世界的創造者，全能者，全善者，獨一的真神。讓我們向祂唱新歌，並補充說：「祂獨行大奇事，因祂的慈愛永遠長存：祂擊殺大君王，殺戮強大的君王，因祂的慈愛永遠長存：祂在我們卑微時，顧念了我們。」

為了這一切，我們永不止息地讚美萬有的神，以及祂的獨生子我們的主耶穌基督，祂與父一同是我們一切美善的源頭，是我們認識神的引導者，是我們對祂虔誠的導師，是惡人的毀滅者，是暴君的終結者，是我們生命的修復者，是我們這些曾經被棄絕的人的救主耶穌，讓我們同心合意地讚美祂：因為祂作為至善之父唯一的至善之子，在父、祂自己以及聖靈的慈愛旨意中，顧念我們這些沉淪在罪惡腐敗與污穢中的人，甘願降卑取了我們的本性；如同最優秀的醫生承擔了我們的軟弱，除去我們的疾病，從那時起直到永遠，為人類帶來了救恩與生命。祂作為萬王之王，時刻顧念祂的子民，用對祂虔誠與信仰的武器武裝祂所愛的僕人君士坦丁，對抗那些不虔誠的暴君——羅馬的馬克森提烏（Maxentius）與東方的馬克西米努斯；藉著他除掉這些人，將光輝與深遠的和平歸還給祂的子民。

第十章

關於李錫尼的邪惡品行。

（優西比烏說）對於那嫉妒美善的仇敵，那喜愛邪惡的魔鬼來說，看見這一切景象是無法忍受的；正如李錫尼雖然已經轉變，但先前暴君們的遭遇，對他而言並不足以成為修養謙遜與節制心靈的教訓。他雖然享受著繁榮的統治，在榮譽上僅次於偉大的君士坦丁皇帝，並因聯姻與親屬關係而受到尊崇，卻拋棄了對美善者的效法，反而熱衷於不虔誠暴君的邪惡品行；他親眼目睹了那些人的結局，卻寧願追隨他們的意念，而不願堅持與那位更卓越者保持友誼與情誼。因此，他嫉妒那位施恩者，對他發動了可憎且極其殘酷的戰爭，既不顧念自然的法則，也不顧念誓言、血緣與盟約。因為君士坦丁作為一位至善的君王，向他展示了真誠友誼的明證，並不嫉妒他，也沒有拒絕將姐妹嫁給他。隨後又說：但那不虔誠的李錫尼卻反其道而行，每日策劃各種陰謀對抗那位更卓越者，探尋各種陷害的途徑，以惡報善。對此他又補充道：然而神卻是那位（君士坦丁）的朋友、護衛與守護者，祂將暴君在暗中策劃的陰謀顯露在光天化日之下。神聖虔誠的武器，在防禦敵人與保護我們救恩方面，具有何等巨大的力量啊！我們那位最敬畏神的君士坦丁皇帝，在神的幫助下，巧妙地避開了那可憎之徒錯綜複雜的陰謀。李錫尼隨後見到他的秘密企圖完全無法得逞（因為神已將一切詭計與欺詐向這位虔誠的皇帝揭露），且無法再隱藏自己的罪行，便公開發動戰爭；當他決定與君士坦丁交戰時，也開始對抗君士坦丁所敬畏的萬有之神，並開始迫害他治下的虔誠信徒。隨後又說：他們殺害信徒的方式極其怪異，是前所未聞的。他在阿馬西亞（Amasia）及本都（Pontus）其餘城市所施加的惡行，超越了殘酷的極限。在那裡，他將神的教會拆毀並夷為平地，又下令封鎖教會，使那些習慣聚集的人無法前往，也無法向神獻上應有的敬拜與禱告。因為他認為這些事並非為他而做（那憎恨神、良心敗壞的人，怎能有別的想法呢？），而是認為我們是為了虔誠的君士坦丁皇帝而做，並以此討好神。因此，他受到這種想法的激勵，將所有的憤怒傾倒在我們身上。不久後又說：許多主教無緣無故地被抓去受刑，像兇手一樣被懲罰，儘管他們沒有犯任何罪；他們遭受了新型的死亡方式：身體先是被劍砍成許多碎塊，隨後在經歷了那殘酷且恐怖的景象後，被拋入深海中餵魚。此外，所有虔誠的男女甚至嬰兒都開始逃亡；基督的僕人再次躲入田野、荒漠、峽谷與山嶺，因為那不虔誠之徒對所有人挑起了戰爭。

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尼西亞會議史 1218

第一卷

他們聚集在荒野，有些人躲進森林，因為那位邪惡之徒對所有人同樣發布了死亡令。

隨後文中提到：若非神，祂僕人的護衛者，極其迅速地預見了將要發生的事，並在深沉的黑暗與陰霾的長夜中，突然顯現祂的僕人君士坦丁，如同光輝燦爛的晨星，並興起他作為眾人的拯救者，以高舉的膀臂與慷慨的手引領他：神確實從天上賜給他配得其虔誠的勝利戰利品，用以對抗那些不虔誠者，並將那位褻瀆者連同他所有的謀士與朋友，傾倒在君士坦丁的腳下，這就是君士坦丁與我們所有人的神。因為當他的瘋狂達到極致的喪心病狂時，那位愛神的君士坦丁皇帝認為這已不再能容忍，於是聚集了他內在天性中溫和與虔誠的理智，並將嚴格的法律準則與仁慈和寬容相調和，他判定必須幫助那些被暴政枷鎖所壓迫的人，並在除掉少數邪惡之徒後，急於拯救絕大多數的人類。因為先前那位極其仁慈的皇帝，僅僅運用寬容，並憐憫了那些根本不值得憐憫的人，這對那位絲毫未從邪惡中悔改，反而對其治下各族加劇狂暴的褻瀆者而言，毫無益處；但對於那些受苦且被那頭兇殘野獸所折磨的人來說，卻絲毫沒有留下得救的希望。因此，那位美善的供應者君士坦丁，將對邪惡的憎惡與仁慈結合起來，與他那極其仁慈的王子兒子克里斯普斯（Crispus）一同，從西方最大的城市羅馬出發，前往東方對抗那位暴君，向所有將亡之人伸出拯救的右手；他們以全能的神與救主基督作為嚮導與盟友，父親君士坦丁皇帝與兒子克里斯普斯皇帝，兩人都從四面八方包圍了那些憎恨神者的陣列，並輕易地贏得了勝利，正如那位極其熱愛真理的、受人稱頌的潘菲利（Pamphilus）之子優西比烏（Eusebius）所證實的那樣，在戰鬥中一切都按照全能之神的心意為他們鋪平了道路。然而魯非努（Ruffinus）雖然沒有記載關於李錫尼（Licinius）所行之事的任何部分，但我仍將收集上述作者的片言隻語，編入這部著作中。他說：李錫尼，那位與君士坦丁皇帝共同執政者，因沉迷於希臘人的觀念，開始憎恨基督徒；但由於畏懼君士坦丁皇帝，他不敢公開發動對他們的迫害，卻暗中策劃了許多陰謀。後來，他逐漸在東方地區公開發動對所有人的迫害，以至於在各地顯現了許多基督的殉道者。從那時起，他激起了君士坦丁皇帝對他極大的厭惡，他們彼此成為了仇敵。這是他所說的。然而，那些堅持優西比烏（潘菲利之子）真理的人說，兩位皇帝，父親君士坦丁皇帝與兒子克里斯普斯皇帝，分開軍隊，向那位不虔誠的暴君進軍。

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1220 基齊庫斯的格拉修（GELASII CYZICENI） 兒子克里斯普斯率領軍隊前往亞洲地區，而父親君士坦丁則率領護衛隊經由歐洲前進。那位憎恨神、充滿一切不虔誠與殺戮的暴君，從東方率領大批軍隊對抗他們，並傲慢地進軍；當他到達尼科米底亞（Nicomedia）時，他深知那位愛神的君士坦丁的靈魂崇敬神的祭司，並對尼科米底亞的主教優西比烏給予極高的尊榮，而這位主教早已投靠了他，於是便用金錢收買他去對抗虔誠的君士坦丁皇帝，以為能藉由他及其同夥，除掉那位被神不可戰勝的軍裝所保護的君士坦丁。因此，那位令人驚嘆的優西比烏，在受到那位不虔誠同夥的重金許諾後，與李錫尼結盟。這些事確實如此，可以從那位愛基督的皇帝寫給尼科米底亞人的信中得到證實。他在信的末尾是這樣說的：

誰教導了這群無辜的百姓這些事？顯然是那位與暴君殘暴行徑同謀的優西比烏。他處處為暴君充當守望者，這從他許多所行之事中可以輕易看出。主教們——那些真正的主教們——的被殺，證實了這一點；基督徒最殘酷的迫害，也公開地呼喊著這一點。我在此不談他對我所做的事，藉此他盡其所能地促成了敵對勢力對我的圍攻，他甚至派遣眼線監視我，並幾乎以軍事手段為暴君提供援助。沒有人會認為我對於證明這些事毫無準備，因為有確鑿的證據顯示，那些隨從優西比烏的長老與執事們，已被我公開逮捕。但我說這些並非出於憤怒，而是為了讓他們對自己的瘋狂感到羞愧。我唯一擔憂並反覆思量的是，我看到你們被捲入這項罪行的共謀中；因為透過優西比烏的教導與敗壞，你們的良心已經偏離了真理。然而，這件事的補救方法既簡單又容易，只要你們找到一位忠實且正直的主教，重新將目光轉向神即可。這在目前完全在你們的權力範圍內，若非我所說的那位優西比烏，在那些幫助他的人之邪惡意圖下匆忙趕到這裡，並無恥地擾亂了選擇正確秩序的程序，這本應早已由你們自行決定。但既然關於這位優西比烏，我必須對你們說幾句話，請你們耐心聆聽。你們的寬容應當記得，在尼西亞城曾召開過主教會議；我本人也為了履行良心的職責而出席了會議，並無他意，

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尼西亞會議史 - 第一卷 1222 只是為了在眾人之間建立和諧，並首先揭露並徹底摒棄那件事，那件事起初源於亞歷山大的亞流（Arius）的瘋狂，隨後又因優西比烏那荒謬且致命的熱心而得到加強。然而，最親愛且最受尊敬的弟兄們，你們認為當這位優西比烏被自己的良心所擊敗時，他是帶著何等的混亂，帶著何等的羞恥，在謊言被四處揭穿的情況下，派遣不同的人為他求情，並向我請求援助，以免在如此重大的罪行被揭發後，失去他現有的職位？神親自為這些事作證，祂對我與你們都持續施予恩慈；那位優西比烏甚至扭曲了我的判斷，並卑劣地欺騙了我；但神的護理將我引導回了最真實的道路上；這也是你們所知道的，並且將會更加清楚。因為當時所有的事情，我是指那位不聖潔的優西比烏所做的一切，都是按照他自己的渴望，他將任何邪惡都隱藏在自己的心思中。但先前，為了略過他其餘的邪惡行徑，請聽我說，他與西奧紐斯（Theognius）——他那不聖潔意圖的同謀——一起做了什麼。我曾下令將某些背離我們信仰的亞歷山大人送到這裡，因為正是透過他們的服事，點燃了分裂的火花。但這些所謂的「善良」主教，那些本應被會議的真理保留以待悔改的人，不僅接納了他們，將他們安置在自己身邊，甚至還與他們分享了那種品格上的邪惡。因此，我判定必須對這些忘恩負義的人採取行動。我下令將他們逮捕，並流放到盡可能遠的地方。現在，我們應當以那種我們始終持守且應當持守的對神的信心來注視，並行事為人，好讓我們因擁有純潔、正統且仁慈的主教而歡喜。若有人膽敢不計後果地為了紀念或讚美那些禍害而激動，他將立即因神僕人——即我本人——的行動，而為自己的大膽付出代價。願神保守你們，親愛的弟兄們。

這些以及類似的話語，那位愛神的君士坦丁皇帝的信，極其清楚地顯示了關於尼科米底亞那不虔誠的優西比烏，他不僅是那憎恨神的李錫尼的守望者，更是他那暴政與不虔誠的同謀與僕人。我將從此處回到教會歷史的主題。

第十一章

關於愛神的君士坦丁皇帝對不虔誠的李錫尼的勝利。

李錫尼隨後率領軍隊從尼科米底亞出發，前往拜占庭（Byzantium），對抗當時駐紮在那裡的愛神的君士坦丁皇帝。當雙方的軍隊

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1224 尼西亞會議史 - 第一卷 看到那位背負基督的皇帝被他們環繞時，那位邪惡之徒，在看到自己被那些投奔到更強大盾牌下的士兵所拋棄後，起初試圖躲藏在比提尼亞（Bithynia）的克里索波利斯（Chrysopolis，這是迦克墩的海港）；但當他無法做到，且看到自己已經像個俘虜般倒在君士坦丁皇帝的腳下時，他投降了。因此，那位極其寬厚且虔誠的皇帝在生擒他後，以仁慈對待他，並沒有殺他，而是命令他安靜地居住在塞薩洛尼基（Thessalonica）。他似乎安靜了一段時間；但不久之後，他召集了一些蠻族，並與他們密謀，試圖報復所受的失敗。那位極其忠誠的皇帝得知此事後，下令除掉那位被神所憎惡的人；於是那位基督及其僕人的暴君便被除掉了。

第二卷

第一章

關於除掉李錫尼之後的事，君士坦丁皇帝的統治，以及神教會的和平。

君士坦丁在掌握了所有權力後，藉由神賜予他的智慧，被宣告為獨裁皇帝，並更加努力地增進基督徒的事務。他以多種方式做到這一點，因為他擁有火熱的信心，以及對萬有之神天生最忠誠的虔誠。整個蒼穹之下的教會都享受著深沉的和平。讓我們聽聽教會耕耘中最優秀的耕作者，那位極其熱愛真理的潘菲利之子優西比烏在這裡說了什麼。他說，李錫尼走上了與那些無神暴君相同的道路，並非無故地陷入了與他們相同的災難深淵。然而，他最終以這種方式被擊潰並倒下：而那位在虔誠的各方面都卓越的偉大勝利者、奧古斯都君士坦丁，與他那同樣愛神、在各方面都與父親極其相似的兒子克里斯普斯皇帝一起，將東方納入了自己的統治之下，並像往昔一樣，將羅馬帝國重新統一，從日出之地到日落之處，以及世界的兩極，包括北方與南方，都在他們平靜的統治之下；因此，先前壓迫人們的恐懼，從人類生活中徹底消失了。

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1226 尼西亞會議史 - 第二卷 那時舉行了頻繁的聚會，慶祝了節日，那時一切都充滿了喜樂。那時，先前愁眉苦臉的人，如今以歡快的面容與喜悅的目光彼此相視。那時，在各個城市與鄉間，他們首先宣講那位君王神與祂真實的兒子耶穌基督（因為他們受過這樣的教導），隨後讚美那位虔誠的皇帝與他那極其愛神的兒女們。那時，對往昔災難毫無記憶，對一切不虔誠皆已遺忘，那時享受著現有的美善，那時對未來充滿了愉快的期待，那時，不僅那位極其卓越的勝利者皇帝那充滿仁慈與寬容的法令，甚至連那些展現他卓越宏偉與真誠虔誠的法律，都傳遍了各地。就這樣，在徹底清除了一切暴政的毒害後，君士坦丁與他的兒子們，獨自守護著那依法屬於他們的帝國統治，其權威與保障堅固，不再受嫉妒與恐懼的侵擾。至此，古代教會歷史學家中最值得信賴的潘菲利之子優西比烏，他以極大的努力，審查了每一個細節，並從那些單純的事實中，構建了各部分的比例，在十卷完整的著作中，為我們留下了精確的教會歷史；從主的降臨開始，直到這些時代為止，這並非易事。因為對於一個承擔如此重任的人來說，要保持這種合集的和諧，怎能不費力呢？但正如我剛才所說，他投入了巨大的努力與無盡的勞苦。然而，沒有人應當認為這位因關於他的傳聞而受到指責的人，曾贊同亞流的褻瀆；相反，應當相信，如果他所說或所寫的內容，帶有絲毫亞流教義的氣息，那絕非出自他那不虔誠的意圖，而是出自一種缺乏警覺與不夠謹慎的單純：正如他在寫給所有正統主教的辯護書中所充分證明的。任何明智的人在考慮他所處的時代後，都會推斷他是說真話的；並從中相信，在那個時代，亞流的教義在任何地方都還未曾聽聞。他在尼西亞會議上為使徒與正統信仰，對抗亞流的不虔誠所做的鬥爭，將證明這一點。但讓我們回到教會歷史的順序。因此，當普世的救主基督教會享受著深沉的和平時，這和平是萬有之王神藉由祂的僕人君士坦丁及其兒子們所賜予的；在神聖的彼得——曾任亞歷山大教會的主教——殉道之後，他在殉道中被成全，並戴上了那不朽的競賽冠冕，該教會空缺了一年；一年後，那位聖殉道者彼得的繼任者阿基拉（Achillas）被按立在寶座上，他是一位堅毅、偉大、聖潔且虔誠的人。

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革利免（GELASII CYZICENI）

聖殉道者彼得的繼承人阿基拉（Achillas），是一位莊重且心胸寬廣的人，在聖潔的謹慎上，以及在宗教與智慧上都極為卓越，正如我們那些古老且毫無謬誤的文獻所記載的那樣：他曾多方勸勉，隨後接納亞流進入執事職分。然而，亞流僅在職五個月後，亞歷山大便接任了亞歷山大教會的聖職首領。亞歷山大是一位在教會全體聖職人員與百姓中享有崇高榮譽的人，他宏偉、慷慨、口才流利、公正、愛神、愛人、關懷窮人，對待眾人皆良善且溫和，若有誰能與他相比的話：他自己也將亞流任命為他身邊的長老。在他任內，教會的和平日益顯著，眾人同心合意，並在各地以聖殉道者的獎賞為榮。魔鬼無法忍受如此忠信的教會百姓在對神的屬天敬拜上有所增長，於是再次藉由教會內部的某種爭論，煽動了騷亂。

第二章

關於神之敵亞流所發明的異端。

那位我們曾說過被亞歷山大主教視為配得如此尊榮的長老，名叫亞流，他外表看似虔誠，實則熱衷於虛榮與名聲，開始在對基督的信心上提出一些奇特的見解，這是前人從未尋求或引入過的：他企圖將我們獨生的主耶穌基督，與父神那不可言喻且永恆的神性分開，這成為教會中巨大騷亂的起因。然而，當亞歷山大憑藉其天性中的溫和，想要以合宜的勸誡使亞流改過，且尚未決定使用判決時：在此期間，由於這場異端瘟疫般的災難，許多人受到波及，就像從微小的火星引發了熊熊大火。這場災禍始於亞歷山大教會，隨後蔓延至其他城市與省份。最後，當亞歷山大看見這場災禍愈演愈烈，便召集了屬他的主教們召開會議，將亞流革除聖職，並向他的同僚說明原委：他將亞流的事詳加闡述，並激勵他們為了根除異端而努力，使他們為審判做好準備，並寫信給他們如下：

第三章

亞歷山大主教致全體主教，關於革除亞流及其同夥的信。

致在各地與我們一同在教會事奉中連結的親愛且受尊崇的弟兄們，亞歷山大在主裡問安。

（參見本《教父學》第67卷，第43-51欄，蘇格拉底《教會史》第1卷第6章。）

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尼西亞會議史——第二卷

第四章

君士坦丁皇帝透過科爾多瓦主教何西阿致亞歷山大與亞流的信。

勝利者君士坦丁，至大者，奧古斯都，致亞歷山大與亞流。

（參見本《教父學》第20卷，第1041-1048欄，優西比烏《君士坦丁傳》第2卷第69章；第67卷，第55-60欄，蘇格拉底《教會史》第1卷第7章。）

第五章

神所鍾愛的君士坦丁皇帝如何下令在尼西亞召開主教會議。

皇帝見教會受到攪擾，便召開大公會議，透過書信勸請各地的主教前往比提尼亞的尼西亞。當時正值他統治的第十六年又六個月，他為了教會的和平而極力促成此事。來自許多省份與城市的主教們都出席了，關於他們，龐非利的優西比烏在《君士坦丁傳》第三卷中，逐字記載如下：從歐洲、利比亞與亞洲各地充滿的教會中，神職人員的精華聚集在一起；一座聖殿，彷彿因神而擴張，在內部同時容納了敘利亞人、基利家人、腓尼基人、阿拉伯人、巴勒斯坦人，以及埃及人、底比斯人、利比亞人，還有來自兩河流域的人。甚至有一位波斯主教出席了會議，西古提亞人也沒有缺席這場盛會；本都、亞洲、弗呂家與旁非利亞也提供了他們當地的傑出人士。此外，色雷斯人、馬其頓人、亞該亞人與伊庇魯斯人，以及居住在更遠處的人也都趕來了。甚至來自西班牙、名聲極為顯赫的何西阿，代表大羅馬主教西爾維斯特，與羅馬的長老比頓與文森提烏斯一同，與眾人一同列席。當時帝國首都的主教，名叫米特羅法內斯，因年邁而缺席，但他的長老們出席並履行了他的職責。其中一位是亞歷山大，他後來繼承了該城的主教職位。君士坦丁皇帝是歷史上唯一一位將基督的和平之鏈連結起來，並將這場對抗仇敵與敵人的勝利，作為神聖的感恩祭獻給救主，在我們之中建立了這場使徒般的盛會。因為據說，正如《使徒行傳》中所記載，當時聚集了天下各國敬虔的人，其中有帕提亞人、米底亞人與以攔人。

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革利免

然而，他們所欠缺的是，並非所有來到那裡的人都是神職人員。但在這場盛會中，主教的人數超過了三百位；至於隨行的長老、執事、輔祭以及其他人，人數多到幾乎無法計算。在這些神的僕人中，有些人以智慧的言語見長，有些人以生活的堅毅與忍耐見長，有些人則以中庸之道裝飾自己。他們之中，有的因年資而受尊崇，有的因年輕與靈魂的活力而閃耀，有的則剛踏上事奉的道路。皇帝下令每日慷慨地供應他們所需的糧食。龐非利的優西比烏對這些聚集在那裡的人做了如此的描述。

第六章

皇帝如何與主教們一同列席。

皇帝在完成了對抗李錫尼的勝利慶典後，也親自來到尼西亞。次日，所有主教聚集在同一個地方；皇帝隨後也到了；他進來後，站在中間，在主教們示意之前，他並不願坐下；對這些人如此的敬畏與尊重，佔據了皇帝的心。這位備受讚譽的皇帝對他們發表了勸勉與教導性的演說，讚美、榮耀並感謝那位賜予他如此多恩典的萬有之神，他說：

第七章

君士坦丁奧古斯都致聖會議的問候演說。

全能神那養育萬民的公義，為人類鋪設了許多極其顯赫的道路，其中最為顯著且閃耀的，莫過於祂在公教會那至聖律法的總綱中，將我們眾人聚集在祂那作為信心之居所的教會裡，這比任何神蹟都更偉大。我們看見這居所的頂端直達星辰的光輝；而我們也知道，在工程剛開始時，藉著神聖的旨意，其根基是如此深厚且忠實地紮根，以至於全世界都能感受到。從上述那超越一切的頂端，直到終點，都顯現出一條平坦且均勻的道路，沐浴在光輝之中；其正面裝飾著星辰般的印記，有十二根比雪更潔白、不動搖的柱子，藉著我們救主神性的能力，永恆地支撐著信心的結構。對於這如此偉大的工程，我們無法以任何技藝來理解，神將祂那不朽律法的莊嚴賜給了我們的心；凡願意的人，只要懷著純潔心靈的信心，在純潔與虔誠的渴望驅使下，便能通過其門戶進入。救贖的思維為這結構帶來了奇妙的裝飾；我指的是，人們內在的信心，在整個教會居所的範圍內，以盛開的花冠裝飾，收穫不朽的果實，將人類生命中純潔的光輝顯露出來，使其顯赫。此外，從那裡開始，外在的屬天榮耀環繞著，描繪出那永恆誕生、或者說已經誕生之物的獎賞，並以合宜的讚美滋養，裝飾了整個工程的圓滿；而這座主的居所，僅由兩位守護者看守：神的敬畏懲戒了某些人的思想，而對那些明智的人來說，神的恩寵總是作為智慧的獎賞而存在。當這兩者置於至聖之地的門口時，敞開的門戶便接納了公義，她居住在內，保持純潔；而邪惡則不得靠近門戶，而是被驅逐出此地。這些事，受尊崇且配得一切讚美的弟兄們，既然如此顯明，便引領我走向那永恆且不朽之光的光輝；以免我若站得太遠，心靈的信心或許會對真理產生不協調的懷疑。然而，我首先要確認什麼呢？是那隱藏在我胸中、我所領受的幸福形式，還是全能神對我那神聖的恩惠？既然神——我們的神，萬物之父——已理所當然地將我這微小之人納入祂的僕役行列，我們是否應當說，祂所彰顯的恩惠之多，足以應付許多工作？請相信，受尊崇的弟兄們，並對所說的話保持完整的信心；雖然我的心靈因神的恩惠而飽足，似乎感到幸福，並因此似乎能獻上卓越的讚美；然而，正如真理的信心所顯明的那樣，言語與舌頭都不足以服事心靈的命令；這也是理所當然的。因為恩惠的偉大是無限的，心靈雖然高尚，佔據了身體較高的部位；但舌頭的道路卻被限制在極狹窄的地方，當它被認為在說話時，卻完全沉默了。因為我們之中，有誰在思想上如此魯莽，以至於拒絕考慮這種信念，並敢於斷言，要對那全能的神、萬物最美善的創造者，說出榮耀且相稱的讚美是極其容易的呢？因為若有人思考那制定祂降生者的威嚴，便會知道，無法找到任何足以稱頌神的話語。那麼，在我的微小之中，除了神聖的真理之言所顯明的之外，還有什麼是必須說的呢？這就是偉大，這就是至高的敬拜。應當清楚地思考，是否能觸及，或是否會毫無錯誤地陷入關於祂的言論中。但願

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革利免

我這位與你們一同在神的事奉中連結的同工，能擁有豐富的言語能力，好讓我能讚美那些配得宣揚的事蹟，即我們神聖的救主、萬物的守護者，在祂降臨之初，當祂為了我們的救贖，甘願從童女取了純潔身體的居所，向全人類顯明祂憐憫的教導時，以祂神性那平靜的旨意所展現的一切！那麼，我該從何處開始呢？從祂的教導與威嚴開始嗎？還是從那些祂親自、無需他人教導而宣告的教訓開始呢？然而，祂的護理使多少無法計算的群眾，藉著微薄的食物，僅僅兩條魚，在祂神聖的護理下得到了喘息！祂甚至在拉撒路死後，以一根小杖行了復活的神蹟，並將他再次帶回這光輝之中。我該如何述說祂那純潔的神性，藉此祂以不可言喻的方式注視了一位婦人，僅憑祂的對話，就使她再次康復，脫離了一切疾病？誰又能配得宣揚祂那不朽的作為，藉此，那長期受消耗性疾病折磨、肢體潰爛散落的人，突然因神聖的醫治而強壯，將他所躺臥的褥子扛在肩上，流露著感恩的讚美，奔走在故鄉與邊境之間？還有祂那神聖且穩定的腳步，祂走在狂暴的海面上，將其踏平，以神聖的足跡使深海的液體凝固，並在無底的深海中如履平地？還有祂那溫和的忍耐，藉此祂在一切事上得勝，馴服了愚昧百姓的傲慢，並將那被馴服的野蠻，遠離他們，使其服從律法？還有那些祂神性中極其輝煌且偉大的作為，我們藉此而活，藉此而蒙悅納，我們這些不僅期待未來幸福的盼望，甚至以某種方式已經持守的人？我以這微薄的演說準備，不敢多說，僅此而已，即我的靈魂必須在誠實或純潔中保持稱義。那麼，那位居住在天上的全能神，對於整個人類，特別是對於那最美善且超越一切讚美的公義，是何等樣的呢？既然祂甘願讓祂那至聖的聖靈居住在祂那配得的身體裡，並以此對所有人類的身體產生救贖的功效。因此，既然對於這如此至聖且救贖的、全能神的安排，仇敵那無限的瘋狂，彷彿被某種有害的陰影所籠罩，而毫不猶豫地曲解，我將盡我所能，在信心與靈魂稱義所賦予的言語能力範圍內，試圖闡述。這些民族的邪惡觀點引發了那種無恥，以至於他們不畏懼用褻瀆的口說出，全能的神將神聖律法所記載的一切，

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尼西亞會議史——第二卷 1238 [註：原文此處拉丁文譯文為：既未創造，也不願創造。噢，這聲音是何等不虔誠，且其本身就足以招致一切應得的懲罰！] [註：原文此處拉丁文譯文為：這不虔誠的聲音，其本身就足以招致一切應得的懲罰！] [註：原文此處拉丁文譯文為：如此瘋狂且大膽地，想要使這神聖恩典的榮耀——那任何人都無法領會的榮耀——變得虛無。] [註：原文此處拉丁文譯文為：因為有什麼比純潔更配得神呢？這純潔從祂與公義之源最神聖的交通中流出，並淹沒了整個世界的周遭，向人類展示了最神聖美德的能力，這些美德在亞述人的情感影響下，起初被視為與他們為敵：由於那邪惡的先例，其餘的民族也被說服去順應他們。在這些事上，正如我們以自己的理論所驗證的，我們看見救主神的慈愛在共同運作；因為祂命令那每日且多年來被激發的狂熱，轉向救贖性醫治的寬容。然而，這恩典的偉大並不能使其他人因此得益，以至於他們能用言語將這純潔與神聖能力高舉，並將其堅立在高處；反而，這對人類的事務來說是相反的，如果神——那全能者——決定以祂神性的靜默旨意來成就一切。因為人類的瘋狂反而變得頻繁，且人類若沒有終點，就會毀壞靈魂，也不會顯明其他在世界運行中各司其職的眾多事物；反而，一切在對神的無知中迅速滅亡，而嫉妒與惡意的不義卻在短時間內被激發。然而，沒有人能逃脫這種惡意，因為迷信的種類在人類靈魂中廣泛散佈，以至於它們的污穢遮蔽了我們這光輝的亮光，使他們永遠被剝奪了這光。因此，沒有任何理由能將我對上述事物的信心從我心中拔除。因為在沒有任何邪惡阻礙的情況下，完美的能力、活潑的真理之道、那唯一全能者、萬物的守護者與我們救恩的眷顧者，便會臨到。因此，這至聖之道的豐盛，似乎以某種方式守護著祂所釋放之人的交通，並將光輝賜給我們。因此，為什麼所有民族的百姓，不仰望那屬天的光，且輕視最高貴的敬虔，而尋求那屬地的、沒有真理基礎、沒有純潔光輝、也沒有屬天神性能力的事物呢？噢，這是不配的行徑！即使到現在，當他們不遺漏任何不虔誠之事，也不仰望神，並陷入悲慘的錯誤中時，他們看不見，且不停止以這些污穢的行為玷污世界的輝煌。他們確實將木頭、石頭、銅、銀、金以及其他取自地上的東西，擺設出來敬拜，並公開地將生命的希望寄託於這些事物，為它們建造裝飾華麗的廟宇，並以此誇耀他們敬拜的附加物：如果他們所建造的建築規模，在他們眼中展現了奇蹟。然而，當他們似乎在做這些事時，顯然可以理解，他們既沒有感覺，也沒有看見，且因傲慢地誇耀自己的建築而被定罪。那麼，那全能的神是何等樣、何等偉大，他們看不見，祂是萬物的創造者與審判者；那些人因自以為是的虛假美德而隱藏了自己。因為藉著祂的塑造，我們身體的樣式才獲得了應有的形態，為了使我們擁有和諧的力量，祂親自用最強壯的筋絡連結了所有肢體的結合，為了使我們在一切勤奮的行動中，能保持自身和諧的不懈力量。因此，當這些藉著救贖性的塑造而完成後，祂也吹入了靈，使這一切能被推動並成長；祂賜給我們眼睛以觀看，賜給我們的頭腦以理解，並將我們所有思想的理性封存在這區域之內。因此，若有任何明智的人思考這塑造的理性，並停止其他那些既不能用言語也不能用數字來概括的事物，他就能以迅速的思考，看見並理解那不朽之神永恆且救贖性的權能；而人若沒有某種錯誤，就無法被束縛；他可以清楚地思考，並看見一切所發生的事都是藉著神的能力，正如祂自己願意這一切存在一樣。為了讓人能看見，世上某種非法的行為導致了人類對神的無知，在仇敵的欺騙下，在不幸之人的靈魂中產生了最初的理性罪惡，我們能從神聖的律法中得到對此事的明確證明。因為從那兩個在起初被創造的人，沒有以應有的勤勉守住那神聖且神聖的命令之時起，這種稱呼——即無知——的花朵就誕生了；而在那兩個人被神聖旨意棄絕後，它變得持續且更加增長；這種悲慘的人類物質被推進到如此地步，以至於它譴責了東方與西方的根基；那敵對勢力的勝利甚至包圍並遮蔽了人類的心智。在那命令中，確實有那全能之神聖潔、不朽且不知疲倦的家。因為在所有過去的日子與時間裡，神藉著我——祂的僕人——將無數被奴役的群眾從這重擔中釋放出來，並將他們帶入永恆之光的完美輝煌中。因此，我最親愛的弟兄們，我確信，藉著我們不朽之神更親密的護理與榮耀的恩典，我將在未來以對祂最純潔的信心而更加顯著。因此，願你們最神聖的會議接納我，且不要容忍將那最神聖的教會，以及我們眾人共同且貞潔之母的門對我關閉。雖然現在我靈魂的理性追求那大公教會信仰的完全純潔，並不認為自己配得這一切，但它仍勸勉並提醒我，且我自身謙遜的面容已經展現了所有最美好美德的印記，並開始觸摸不朽的門，並敲擊它們；正如你們也開始寬恕我們弟兄的愚昧，並仰望大公信仰的和平與善意。因為這對神是合宜的，對大公教會的信仰是相稱的，且對公共事務是有益的；為了使我們能共同向那位賜給我們神聖和平的施恩者，獻上應有的感謝。因為若在敵人已被擊潰，且沒有人再敢反抗的情況下，我們彼此攻擊，並給予仇敵歡樂與嘲笑，這確實是嚴重的，甚至是極其嚴重的；特別是當我們討論神聖的事物，且擁有聖靈所傳授的教導時。因為福音書、使徒書信以及古代先知的神諭，清楚地教導我們關於神性應有的看法。因此，驅逐那引發戰爭的爭論，讓我們從神所默示的聖經中，尋求對所問之事的解答。

這些以及類似的事，那位最睿智的皇帝，如同熱愛父親的兒子，向祭司們——如同向父親們——提出，致力於使徒教義的合一。當時聚集在一起的主教共有三百一十八位：其中三百位早已被上述的話語所說服，並擁抱彼此的合一與教義的健全。其餘的人，正如我們早已說過的，反對使徒的教義，他們致力於宏大地宣揚亞流的觀點，人數共有十七位：即我們之前提到的尼科米底亞的優西比烏；尼西亞的提奧格尼斯、迦克墩的馬里斯、色雷斯赫拉克利亞的提奧多羅、以弗所的門諾凡圖斯、斯基托波利斯的帕特羅菲盧斯、奇里乞亞第二區尼羅尼亞德斯的納西索斯（我們現在稱之為伊里諾波利斯）、馬爾馬里卡的提奧納斯、埃及托勒邁的塞昆杜斯，以及與他們在一起的其他八位，他們混入那三百位聖徒的行列中，假裝是正統派，卻反對使徒的教義，為亞流辯護。與這些人勇敢對抗的，有我們在聖徒中的教父們：當時還是君士坦丁堡長老的亞歷山大，以及亞歷山大教會的總執事亞他那修。因此，嫉妒對他們發動了攻擊，正如我們稍後將說明的。我們聖潔的主教們召喚亞流來到會議，允許他提出自己的教義，這是藉著那位戰無不勝的皇帝的旨意：因為正如我們剛才所說的，他自己也坐在會議中。

第八章

皇帝如何接受主教們的呈文。

然而，那位戰無不勝的皇帝在會議中所做的奇妙行徑，不應被遺忘。因為當所有主教聚集在一起，且按照爭論中常見的習慣，主教們之間產生了問題與比較，彼此指控，並向虔誠的皇帝遞交了呈文，且在皇帝面前編造了指控時：他接過這些呈文，用自己的印章封住，並命令妥善保管；當他看見這些主教們彼此之間的爭鬥時，他說，所有人都應該在某一天聚集在一起，來處理這些事情。當預定的日子來到時，皇帝坐在中間，在適當的靜默中，命令將所有人的呈文拿來；當他接過這些呈文，並放在自己的懷中，且不願去查看其中的內容時，他對主教們說：既然神指派你們為祭司與審判者，來處理與判斷百姓的爭論，並認為你們應被稱為神，因為你們遠勝於其他人類（因為經上記著：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子」；以及：「神站在神的會中」），那麼確實應該忽略這些世俗的事務，並將所有的關心與熱忱投入到神聖的事物上。當他命令拿來火時，他下令將所有的呈文燒毀。因為他致力於不讓任何外人知道這些主教們那不規律的企圖：皇帝對神的祭司們有如此的敬畏，這是所有明智的人都應當讚嘆的。我認為，他所做的另一件類似的事，也不應被遺忘。有些放肆的平信徒，喜歡爭吵與毀謗，指控了一些主教，並將書面的指控交給了皇帝，這是在事情達到合一之前。他也接過了這些指控，但將它們捆綁起來，用自己的印章封住，並命令保管。隨後，當他促成了合一與和解之後，他下令將這些指控拿來，在所有主教面前，將它們投入火中焚燒，並發誓說他沒有閱讀過其中所寫的任何內容。因為他說，祭司們的過失不應讓大眾知道，以免他們以此為藉口，而毫無恐懼地犯罪。據說他還補充說，如果他親眼看見一位主教與別人的妻子通姦，他會用自己的紫袍遮蓋那非法發生的事，以免觀看者的眼睛因所見之事而受損。皇帝的敬虔與令人讚嘆的審慎就是如此。在隨後的許多天，甚至幾個月裡，皇帝與主教們聚集在一起，與他們一同討論關於信仰的事，並審閱他們不同的觀點。因為正如我們多次說過的，在他們中間有些人贊同亞流那不法的教義，並竭力反對那捍衛真理的聖潔主教們。但我們那些最優秀且最神聖的教父們，以真理的武器武裝自己，勇敢地宣講那光輝且無可指責的信仰；與他們在一起的還有許多告白者，他們堅決抵抗那些想要維護亞流邪惡教義的人。

第九章

關於聖帕夫努提烏斯。

在他們中間，有那位偉大且聖潔的帕夫努提烏斯，他裝飾了告白者與主教的行列，他是埃及人，是神的人，來自那群被馬克西米努斯皇帝挖去右眼、割斷左腿筋，並被交給礦場勞役的人。在祂身上，神的恩典如此顯著，以至於藉著他所行的神蹟，並不亞於古時使徒所行的。因為他僅用言語就驅逐了魔鬼，藉著禱告治癒了各種疾病，並祈求神賜給盲人視力；他使癱瘓者恢復了自然的活力，使肢體能健康地運作。皇帝對他極其尊敬，經常召他進入宮廷，並親吻他那被挖去的眼睛，虔誠的皇帝對聖徒們有如此的信心與恩典。

第十章

關於聖斯皮里頓。

斯皮里頓也是一位在主裡傑出的塞浦路斯人，他從孩提時代起就將牧羊的經驗奉獻給基督的羊群，並以先知般的生活而聞名：他雖然擔任主教，卻從未停止牧養自己的羊。他如此善良且寬容，以至於當有些強盜在夜間潛入他的羊群，並被某種看不見的束縛所困，直到清晨都無法動彈時，這位蒙福者來到他們面前，藉著禱告使他們從束縛中解脫；不僅如此，他還將羊群中最健壯的公羊送給離去的強盜，說：「拿去吧，年輕人，這足以供你們使用，不要因為今晚空手而歸，而責怪我導致了你們的貧困。」我們聽過許多關於這位聖徒的其他神蹟，我們將從中舉出一個例子。

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1248 革利免·基齊庫斯（GELASII CYZICENI）

第十一章

關於他如何為了一位商人而使死去的女兒復活。

那位蒙福且著名的神人，有一個女兒名叫伊琳娜（Irene）。她對這位長老服事得宜，並在童貞中度過了她的一生。在她去世後，一位商人從外地歸來，向長老索討他先前寄存在他那童貞女兒處的財物。蒙福的斯皮里頓（Spyridon）對這件事完全不知情；但由於那人不斷地催逼，長老在屋內上下搜尋了多次，卻始終找不到，心中感到極度苦惱，便告訴那人，他對這筆寄存物一無所知，屋內也沒有任何東西。商人隨即大聲呼喊，流淚哀號，要求歸還寄存物，並揚言若拿不回他所託付的東西，就要對自己採取暴力。他說，他將自己晚年唯一的依靠與慰藉，都託付給了那位童貞女。於是，這位聖潔的長老被迫與商人一同趕往女兒的墳墓，以詢問此事；他呼喚女兒的名字說：「孩子，伊琳娜。」她從墳墓中回應道：「父親，您想要什麼？」長老說：「女兒，妳把這個人託付給妳的寄存物放在哪裡了？」她向父親清楚地指明了地點，說：「父親，它就放在那個地方。」長老對女兒說：「孩子伊琳娜，妳平安地去吧。」長老回到家中，在少女所指的地點找到了寄存物，並將其交還給那人。他還行了許多其他令人驚嘆與欽佩的神蹟，這些事至今仍被當地人向那些前來求證我們對基督真實信仰的人們展示。

在那段時期，教會因著這樣的聖徒而顯得輝煌，其中許多人曾出席尼西亞會議。此外，眾人皆承認，我們先前提到過的亞他那修（Athanasius），當時雖僅是執事，卻也並未缺席那群聖徒的行列；他當時與亞歷山大（Alexander）主教在一起，並在許多事上以忠誠的勞苦與建議協助他。

因此，我們的聖主教們每日長時間地針對信仰進行交流，認為在如此重大的議題上，不應草率或魯莽地做出任何決定。他們頻繁地召喚亞流（Arius），並透過密集的詢問來拆解他的主張；他們以極大的關切與思慮，探討應當如何推翻他那不法的教義，以及應當針對這些教義制定與宣告什麼。因此，他們在經過深思熟慮並向神禱告後，進行了這些討論。正因如此，他們極其智慧且合宜地提出了反駁，以對抗亞流及其追隨者那些不虔敬的教義，將他們針對神的兒子所發出的污穢褻瀆連根拔起並徹底消除。對於他們聲稱神的兒子並非出自神，我們的人反駁說：「神出自神」。對於他們聲稱祂不是真神，我們的人寫下：「出自真神的真神」。對於他們稱祂為受造物，我們的人則定義祂為「受生而非受造」。對於他們所提出的「異質」（heterousios），我們的主教們則反駁說，子與父是「同質」（homoousios）的，也就是說，是從父的本體所生的；並宣告祂是可見與不可見萬物的創造者與造物主，這是根據教會自古以來所傳承的使徒信仰，並以聖經的見證作為證明，正如後文將會顯明的。他們以這帖解毒劑推翻了致命的毒藥，並一致同意將那更為清晰的使徒信仰記錄下來。

第十二章

關於應當如何理解並相信在父、子、聖靈那不可言喻的獨一神性中，有三個位格且不可分割。

聖潔、偉大且普世的尼西亞聖父會議，透過西班牙科爾多瓦（Corduba）城蒙福且聖潔的奧西烏斯（Osius）主教（他代表羅馬主教，並與來自同一座位的長老們一同出席，且有另一人為他翻譯），宣告說：神性並非如猶太人所想的那樣是一個位格，而是三個真實存在的位格，不僅僅是名稱上的區別；這一點在舊約與新約的許多見證中都有宣揚。舊約以較為肉身的方式論述，將「道」呈現為被說出的話語；而新約則證明「道」就是神，正如經上所記：「太初有道，道與神同在，道就是神。」祂是從完全者而來的完全位格；因為子並非神的一部分，而是與父一樣完全，祂與那不可言喻地生下祂的父具有相同的本體。聖靈也與父和子一同存在，具有與父和子相同的本體與權能。因此，我們應當承認父、子、聖靈在所有受造物（無論是可見的還是可理解的）之上，擁有同一個旨意、同一個國度、同一個權柄、同一個統治權，以及同一個神性與相同的本體。我們所宣揚的並非那不可言喻且蒙福的三位一體之位格的混亂或分裂，而是父永遠是真子真實的父，永遠存在且持存；子永遠是真父真實的子，永遠存在且持存；聖靈永遠是真實的聖靈，永遠存在且持存。我們相信並承認這是一個不可分割、不可言喻、真實地超乎想像且無法用言語表達的三位一體，是一個神性與相同的本體。我們根據主透過祂的聖使徒以及那些保守使徒信仰不被玷污的古代聖父們，從起初傳給我們的信仰之真實教義的精確性，來承認這一點；我們也準備好在聖靈的旨意下，透過聖經中無數的見證來證明這些事確實如此。當這些話語由他們，或者更確切地說是透過他們由聖靈所宣講時，那些支持亞流不虔敬思想的人（即尼科米底亞的優西比烏與尼西亞的提奧格尼，我們先前已提過），同樣看向了亞流所僱用的那些極其雄辯的哲學家；亞流僱用了這些人作為他那邪惡行徑的辯護者，並與他們一同來到那場神聖且普世的會議。當時在場的有許多哲學家，正如我們剛才所說，真理的敵人們寄望於他們，結果他們連同那褻瀆的導師一同蒙羞。聖經在他們身上應驗了，經上說：「倚靠人血肉的膀臂，心中離棄耶和華的，那人有禍了。」因為那與神為敵的亞流，以及那些與他一同分享不虔敬思想的人，他們那褻瀆的心確實離棄了主，竟敢稱神的兒子為受造物與被造之物，而祂卻是所有可見與不可見受造本性的創造者與造物主。

第十三章

關於亞流的哲學家們如何針對那場神聖的使徒性神職人員會議發表了許多言論。

亞流所僱用的哲學家之一，在眾人中尤為令人驚嘆，他連續多日為亞流辯護，反對我們的主教們；以至於每天因著言語的交鋒，都有大量群眾湧入聆聽。與此同時，這位哲學家對聖會議所說的話大加抨擊，並提出了亞流關於神的褻瀆主張，說：「曾有過祂不存在的時候」，以及「祂是從無中被創造出來的受造物」，並且「祂與父具有不同的本體與位格」。他以極大的爭辯與滔滔不絕的言辭，捍衛亞流這些邪惡的教義。當他帶著這種狂熱反對神的兒子，並激烈地攻擊那群聖父時，人類救贖的仇敵在他裡面並透過他發言；然而，真理的捍衛者——我們的主教們，卻平靜地向這位哲學家提出了合宜且適當的、支持使徒教義的反駁，效法那位偉大的先知與君王大衛所說的：「我準備好了，並不驚惶。」他們以神聖的道作為火焰，像燒毀麻絮一樣，消滅了這位哲學家所有錯綜複雜的論點。然而，這位哲學家倚仗著魔鬼般的修辭技巧，不斷地攻擊主教們所宣揚的真理，自以為能輕易地反駁所有向他提出的問題，像鰻魚一樣滑脫。儘管他以這種方式狂妄地對待那極其平靜的會議，自以為能戰勝那住在他們裡面、不可抗拒的基督之非受造的靈，但他最終卻被自己的話語所定罪而屈服；為要顯明神——那「在智者狡詐中抓住他們」的神——祂的國度不在於言語，而在於權能。神透過在場的一位僕人，不僅強有力地命令那在哲學家口中說話的邪惡魔鬼閉嘴，甚至將其驅逐出去。當時在會議中的聖潔告白者中，有一位天性純樸且坦率的人，若說這群人中還有誰是這樣的話，他除了基督，且是那按聖經所記「釘十字架的基督」之外，一無所知。當他與主教們在一起，看到那位哲學家傲慢地凌辱我們聖潔的主教，並以他那邪惡的辯論自誇時，他請求神職人員主教們允許他與這位哲學家對話與交鋒。當時，我們的主教們看到這位男子的純樸與缺乏學識，便勸他不要出面，以免被那些邪惡且真理的敵人所嘲笑。但他無法抑制自己，便走向哲學家，對他說：「哲學家，奉那永遠與父同在的神之道——耶穌基督的名，聽聽真理的教義吧。」哲學家說：「如果你能說出來的話。」聖者說：「神只有一位，祂創造了天、地、海以及其中萬物，並用地上的塵土造人，又以祂的道與聖靈維持萬有。哲學家，我們認識到這『道』就是神的兒子，我們敬拜祂，相信祂為了救贖我們，從童貞女取了肉身，降生並成為人，且透過祂在十字架上肉身的受難與死亡，將我們從永恆的審判中釋放出來，並透過祂的復活，賜給我們永生：我們盼望祂升天後將再次降臨，成為我們在世所行一切事的審判者。哲學家，你相信這些嗎？」這位哲學家因為從未經歷過這種反駁的辯論，感到震驚，像聾子或啞巴一樣沉默不語；他只能用極其悲哀的聲音對他說：「對我來說，這些事情似乎確實如此，我相信沒有什麼比你所說的更真實了。」長老對他說：「哲學家，如果你相信這些事確實如此，起來跟隨我，讓我們趕往教會，在那裡你將領受這信仰的印記。」這位哲學家將心轉向對神真實的敬虔，便起身跟隨了長老。他轉向自己的學生以及那些為了聆聽而聚集在那裡的人說：「各位，請聽我說：當我們爭辯時，我以言語對抗言語，並以修辭技巧推翻所提出的論點；但當神聖的權能取代言語從說話者的口中發出時，言語便無法再抵擋那權能，因為人無法與神對抗。因此，如果你們當中有誰能像我一樣領悟，就當信基督，並跟隨這位長老，因為神在他裡面說話。」這位哲學家以這種方式被光照並成為基督徒，他為自己被長老戰勝而感到歡喜。當這位哲學家受洗並加入神的教會，在那裡安息並為神的偉大作為而歡欣時，整個會議都為此感到喜樂。

第十四章

對另一位名叫斐頓（Phædo）的哲學家的反駁，他也為那不虔敬的亞流及其所發明的褻瀆言論進行辯護。

哲學家向聖會議提出的關於「我們要造人」的命題：

「神說：『我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人。』如果正如這聲音所暗示的，且理智也被誤導，那麼有人可能會說神具有人的形像。但我們知道神是單純且無形像的。那麼，這些稱呼的意義是什麼？請告訴我，難道神具有人的形像嗎？」

聖父們透過安提阿（Antioch）主教優斯塔修（Eustathius）的回答：

「哲學家，並非如此。神所說的：『使他們管理全地，並治理海中與地上的一切』，這才是重點，即照著神的形象造人，並讓他管理全地。因為正如神管理全地與其中萬物，祂也設立人作為全地與其中萬物的第二位管理者。我說這就是照著神的形象與樣式造人的意義。」

第十五章

聖父們透過同一位優斯塔修主教所作的進一步回答。

「『神說：我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人。』哲學家，讓我們探討祂是對誰說的。因為在說：『神說：我們要造人』之後，祂接著說：『神就照著自己的形象造人，乃是照著祂的形象造男造女。』因此，『我們要造』這個詞的意義，顯示出有一個共同創造的位格，並引入了一個平等的稱呼。因為正如父神是那位說『我們要造人』的，同樣地……」

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尼西亞會議史

第二卷

1258 神是單一的，且在「我們要造」這句話中，兩位格的聖父與聖子具有同一神性本質，這既是指那說「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人」者，也是指那造人者。因為「我們要造」這句話，彰顯了聖父與聖子那至善且不變的神性。因為神的形像本是單一且無複合的，就其本性而言，祂是火。

聖教父們一致的答覆。 聖三一的本質是不可接近之光，是無法測度的本性。這就是「我們要造」這句話的含義。

第十三章

哲學家為亞流所作的辯駁。 我再說一遍，神是單一的，沒有形體，也沒有複合。那麼，當如何理解「照著我們的形像，按著我們的樣式」這句話？以及那說「我們要造人」者，在祂對之說話的對象面前，並非先於對方存在，以及隨後的經文？如果你們能做到，請向我們說明關於這些事的明確證明。

聖主教們透過科爾多瓦城的主教奧西烏斯（Osius），並由另一人為其翻譯，回答道：

如果正如你所說，聖父先於聖子存在，而聖子是在經過一段時間後由神所造，且後來才由聖父宣告為聖子，正如你們這些褻瀆者所主張的那樣，即祂在創造受造物之前先被造出來；那麼按照你們的褻瀆觀點，那不被造的神對那按照你們說法是被造的聖子，本該說：「照著我的形像，按著我的樣式為我造人。」但既然聖父永遠是神，正如我們之前所證明的，聖子也永遠與聖父共存，並非在時間上較晚，並非在能力上較小，並非受限於空間，而是永遠且同樣地與聖父永恆共存，按照我們之前所說的，祂以不可理解且不可言說的方式從聖父而生，祂永遠是真神：從那永遠存在的真神與聖父而生，與聖父一同掌權，與聖父同永恆，永遠與聖父一同作王，與聖父同本質，與聖父能力相等，與聖父一同創造。因為如果福音書的神聖聲音見證萬物是藉著聖子所造，且「凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的」，且祂並非與聖父分開而創造：因為神性只有一個，聖父、聖子與聖靈的旨意也只有一個，聖父從未與聖子分離，聖子也從未與聖父分離；因此，哲學家啊，應當理解，聖父與聖子在神性的本質上是合一的，正如福音書中聖子親自呼喊：「我與父原為一」。祂是對誰說：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人」呢？

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1260 哲學家的辯駁。 在之前的提問中我們已經說過，神沒有人的形狀：那麼這句話「照著我們的形像，按著我們的樣式」有什麼含義？請告訴我們。因為這句話給我們帶來了不小的困擾：暫且必須說這些。

聖會議透過同一位科爾多瓦城主教奧西烏斯所作的回答。 哲學家啊，「照著形像」這句話，真理的道教導我們，這並非指身體的構造，而是指心智的印記。因此，請聽並領悟。神因其本性是良善的，便將「照著祂的形像與樣式」印刻在人理性的本質中，例如良善、單一、聖潔、純潔、豐盛、仁慈、福樂以及類似的特質：為的是使人——即他理性的心智——在被造之後，能藉著神的恩典，擁有神本性所具備的一切。正如熟練的畫家在木板上繪製形像時，並非總是使用單一顏色，而是不斷地使用各種顏色來繪製；神也將祂所造的人，在其靈魂理性的庫房中，即在心智裡，賦予了藉著美德擁有祂形像與樣式的能力；當人藉著神所安置在其中的上述神聖事物，顯明出那不可磨滅的形像時，神說：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。」

第十七章

哲學家的辯駁。 這些事暫且擱置；更應當追問的是，神藉著什麼造了人，以及所有可見與不可見的事物。你們所說的「聖子永遠與聖父合一，且聖子永遠與聖父同為神」，在我看來並不正確。我認為祂是被神所造，以便在受造物中擔任僕役。因為神在創造人和世界時需要一位僕役。因此，創造主神在打算創造受造本性時，為自己設立了一個工具，藉此創造萬物。正如木匠在建造他將要完成的作品前，先準備好工具；在神身上也可以這樣理解，祂將聖子作為工具置於自己之下，藉此創造了世界。因為使徒所說的「萬物是藉著祂造的」，是指受造物是藉著祂如同藉著工具一般被造出來的。而神說人是「照著我們的形像，按著我們的樣式」被造，是指神藉著這個工具，即藉著聖子，照著祂自己的形像與樣式說的。

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1262 聖教父們透過卡帕多奇亞凱撒利亞主教里昂提烏斯（Leontius）與提雅納主教歐普修斯（Eupsychius）所作的互答。 哲學家啊，如果正如你所說，聖子是為了創造受造本性而被聖父所造的工具，那麼你自己的話就自相矛盾了。因為福音書的聲音說，正如你剛才所提到的：「萬物是藉著祂造的。」並補充說：「凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」因此，如果一切受造物都是藉著祂造的，且沒有一樣不是藉著祂造的，而聖子也是受造物，正如你自己所說的：那麼祂就是自己造了自己，而非聖父所造。

哲學家的辯駁。 我說過，神藉著祂作為工具造了萬物，在創造萬物之前，神先造了祂，並將祂預備為創造受造本性的工具。

聖教父們透過同一位主教里昂提烏斯與歐普修斯所作的回答。 善良的人啊，請告訴我，哪裡有人向你宣告聖子與祂的聖靈是工具？請向我們提供這些假設的證據。你所引用的哪一位屬靈人，曾將創造萬世、天軍以及地上萬物的神之子稱為工具？因此，哲學家啊，請聽來自神聖經文的證據，這些經文斷言聖子與聖父同永恆，是所有受造本性的創造主。在《創世記》中，你有先知摩西，他傳承了聖子與神及聖父一同作為創造主，正如我們之前對你所說的，善良的人啊：神說，「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。」召喚一位共同創造者是本性使然，而非召喚工具。因為「神造了人，照著神的形像造了他，造男造女」這句話，意味著位格的權柄。因為在說「我們要造人」時，就排除了工具的概念。請接受更清晰、更權威的證據，這些證據僅指向聖子的位格，顯示祂是所有被造本性的創造者，正如《巴錄書》中先知耶利米口中所說的：「祂預備了大地直到永遠，使其中充滿了四足的牲畜。祂發出光，光就前行；祂呼喚，光就戰兢地順從祂。星辰在它們的守望中發光，並歡喜。祂呼喚它們，它們說：『我們在這裡』；它們在創造它們的主面前歡喜地發光。這就是我們的神，沒有別的能與祂相比。祂尋得了一切知識的道路，並將其賜給祂的僕人雅各，以及祂所愛的以色列。

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此後祂在地上顯現，並與人同住。」以賽亞對以色列說：「你豈不曾知道，豈不曾聽見嗎？永恆的神，創造地極的主。」那麼，哲學家啊，這位創造地極、在地上顯現並與人同住的永恆之神是誰？你說與人同住的是聖子，還是聖父？

哲學家的回答。 我說與人同住的是聖子，正如神聖經文所說，我因這些經文而確信並接受了。但我還有一個極其有力且無法反駁的異議，關於祂是神在萬物之先造的，以便藉著祂創造萬物：我將在後續的辯論中證明這一點。

聖教父們透過同一位最虔誠的主教里昂提烏斯與歐普修斯所作的回答。 哲學家啊，並非如此，你無法證明你所說的。因為祂是神的後裔，而非作品，正如我們多次證明的。哲學家啊，在如此眾多祂所創造的本性之大能面前，那些在敬虔與智慧上卓越的人，誰能不感到驚訝呢？因為經文呼喊：「神造了人」；以及：「神看著一切所造的，都甚好。」而福音書作者約翰更清楚地顯示祂永遠與聖父共存，與聖父同永恆，且與聖父同為創造主，正如聖父一樣：「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著祂造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」看哪，哲學家啊，這已經極其清楚地證明了聖子是所有受造本性的創造主。因此，如果祂是萬物的創造主，正如祂確實是可見與不可見萬物的創造主，那麼顯然祂在本性上確實是神，而不是像你所說的工具，也不是受造物，也不是作品，更不是在聖父之後。因為福音書作者四次使用的「是」（was），並不包含任何先於祂存在的東西。為了讓你更完美地認識到祂不是從屬於人，而是像聖父一樣擁有自主權，請接受另一個極其明確的證據。請聽神聖的以賽亞呼喊：「祂們將要……」祂向猶太人預言：「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在祂的肩頭上；祂名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。」哲學家啊，請聽祂被宣告為掌權者，而不是像你們所說的僕役。在祂的恩惠之一中，聖子——神的獨生子——親自顯明祂是人的主與創造主，即在祂醫治那生來瞎眼的人時，這正是神之子親自成就的。

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因為祂是聖父同永恆的光輝，是祂本體的真像，正如被揀選的器皿——使徒保羅所說的。看哪，哲學家啊，我們已經證明了聖子是無始的，因為祂與聖父同受造（註：此處原文應為「同永恆」），是所有受造本性的創造主，正如我們多次說過的，無論是可見的還是不可見的。哲學家啊，如果你有關於工具的證人，請說出來；如果你確實像你所說的那樣對神忠誠，那麼你是否也因為相信工具而受洗了呢？

第十八章

哲學家關於所羅門《箴言》中「主在造化的起頭，創造了我」的辯駁。 他說，既然你們如此強解真理，那麼對於這句明顯的話：「主在造化的起頭，創造了我」，我們該說什麼呢？

聖主教們透過巴勒斯坦凱撒利亞主教潘菲利的優西比烏（Eusebius Pamphili）所作的回答。 哲學家啊，你為什麼自以為是地輕易穿透深奧之處？不要為你自己堆砌軟弱的論據：要小心，不要因為魯莽地攀登難以立足的懸崖而跌落。關於「主創造了我」這句話，我們現在要說的是，我們的先賢對於這句話已經傳承了許多解釋，包括關於我們的主耶穌基督道成肉身的救贖計畫，你們完全知道這些傳承。我們現在將在基督的合作下，根據其他歷史進行說明：如果你願意，哲學家啊，我們將把整段經文從頭開始提出來。因為它的開頭說：「若我向你們宣告每日所發生的事，我將記念從亙古以來所數算的。」接著補充說：「主在造化的起頭，創造了我，在太初創造萬物之先。從亙古，從太初，未有大地以前，我已被立。沒有深淵，沒有大水的泉源，山嶺未曾奠定，小山未曾有之先，祂就生了我。」因此，在鞏固「主創造了我」這句話時，祂接著說：「主創造了田野與無人居住之地。」我們接著尋求那位創造祂的主，那位創造了田野與無人居住之地的主；因為所羅門受到約伯之父（註：原文疑為「約伯」）所說的話的激勵：「我立大地根基的時候，你在哪裡呢？」他說：「主創造了田野與無人居住之地。」在《巴錄書》中，正如我們之前證明的，關於那位創造田野與無人居住之地的主，先知耶利米口中說道：「亞甲的子孫，那些在地上尋求智慧的人，米蘭與提幔的商人，以及寓言家，還有那些尋求……」

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1268 革利免（GELASII） 居普良（CYZICENI） 他們不認識智慧的道路，也不記得她的路徑。」 隨後又說：「但那知曉萬有的，認識她，並以祂的聰明尋得她。」在談到那位以祂的聰明尋得智慧者時，祂隨即加上祂的作為，說道： 「祂預備了大地，直到永恆的時刻；祂使大地充滿了四足的牲畜。祂發出光，光便前行。」哲學家啊，我們不可忽略，再次宣講同樣的話語，是為了對所提出的假設進行顯明的證明。「祂說，祂發出光，光便前行；祂呼喚它，它便戰兢地聽從祂；眾星在各自的守望處發光，並歡喜；祂呼喚它們，它們便說：『我們在此』；它們在造物主面前歡喜地發光。這就是我們的神，沒有別的能與祂相比。祂尋得了一切知識的道路，並將其賜給祂的僕人雅各，賜給祂所愛的以色列。此後，祂顯現在地上，與世人往來。」 他們適當地提出了兩種本性，即那位創造了地區與荒涼之地（正如所羅門與巴錄，即耶利米所言）者的本性。因為在說了「祂創造了我」之後，祂隨即加上祂的作為，說道： 「主創造了地區與荒涼之地。」我們來推論一下，最優秀的人啊，這位創造地區與荒涼之主究竟是誰。我們當明白，這絕非他人，而完全是那位預備了大地直到永恆時刻的主（因為在預備大地之中，便包含了創造地區與荒涼之地），是那位使大地充滿四足牲畜的主，是那位呼喚光、光便戰兢聽從祂的主，以及隨後所說的一切。關於祂，經上說：「祂顯現在地上，與世人往來。」 因此必須明白，這就是那位創造了理性智慧作為祂道路起頭的主，祂將這智慧預備給了那照祂形象所造的人，祂創造了地區與荒涼之地，預備了大地直到永恆的時刻。但讓我們再次看看這段話的開頭：「若我向你們宣告每日所發生的事；」祂並沒有說：「將要發生的事」；又說：「我必記念從亙古數算的事；」祂並沒有說：「亙古之前的事」。你們應當知道，這就是神的兒子，祂創造了理性智慧，預備了大地直到永恆的時刻，創造了地區與荒涼之地，並對約伯說：「那時星辰被造，我所有的天使都讚美我。」摩西在談到那位創造光者時說：「神說：『要有光』；」隨後又說：「神造了兩個大光體和眾星，」以及隨後的話。哲學家啊，在我看來，這些話語已經足夠，且證明已經顯明，即神的兒子就是那位在所羅門那裡創造了理性智慧，並創造了萬物者，而非什麼工具。為了向你展示關於事物真相更為清晰的證明，讓我們快點進入對該事物的理解，以及對其觀照的理解，即從聖經所宣告的內容中去理解。先知摩西在即將離世時，正如《摩西升天記》中所寫，他召喚了嫩的兒子約書亞，並對他說：「神在創世之前就預見了我，要我作祂約的中保。」在摩西神祕言論的書中，摩西本人預言了關於大衛與所羅門的事。關於所羅門，他如此預言：「神將賜給他智慧、公義與充足的知識。他將建造神的殿。」以及隨後的話。為了使我所說的更為清晰，讓我們這樣審視其意涵。是人為了世界，還是世界為了人？哲學家回答：「當然是世界為了人。」

我們的聖主教們透過同一位主教，即潘菲利的優西比烏說道：

如果世界是為了人，那麼既然人在神的意念中是先於世界的，而世界相對於人以及在神意念中的理性智慧而言是後來的；因此，人是先於世界的，他也先於世界的本性，例如天空與大地、白晝、黑夜、雲彩、風、深淵、泉源、高山與丘陵。智慧先於這一切，而人在神的意念中也早已先於世界。然而，他被造為後來的，是在創造的過程中被帶入的。而那位在神的意念中比人後來的，是在創造的過程中被帶入的。但那由神的兒子以祂的聰明所尋得，並賜給那照祂形象所造之人的智慧，這智慧在神的意念中也先於世界及其本性。因此，所羅門在自身中知曉，並受教於神所賜給他的智慧，明白人與智慧在神的意念中先於世界及其本性，便準確地指出在創世之前，這一切早已存在於神的意念中。因為主以祂的聰明在創世之前所尋得的，正是這位主後來在世界及其本性之後所創造的。因此，所羅門彷彿以那在神的意念中先於世界、存在於人裡面的智慧之口吻說道：「主以祂的作為，作為祂道路的起頭，創造了我。」祂引導那被預備給人（那照神形象所造者）的理性智慧來宣告這些話。因此，「主創造了我」，是指那在神的意念中先於世界存在者；這話是針對祂而言的。而「祂生我」，則是理解到後來在自然繁衍中所產生的。因此，哲學家啊，你要明白，本性本身是古老地被造，並被更新的。因此，「主以祂的作為，作為祂道路的起頭，創造了我」，應當理解為賜給人類的理性智慧。而「祂生我」，是指神對本性本身的預知，這本性從祂的形象如同輪子般旋轉，從那照神形象所造之首位被造的人開始，回到祂的目標，神將那被造的理性智慧安置在其中，並將祂純潔的愛印刻在其中。救主在自身中進行這項再造時，在經綸上對父說：「因為，祂說，在創世之前，祢就愛我。」至於「在亙古之前，祂奠定了我」，所羅門記錄了這世上的世代是因白晝與黑夜的循環而存在。而先於白晝與黑夜存在，就是先於這世代存在；所羅門觀照了這些歷史，便將其恰當地應用於人與智慧。因此，祂以智慧的口吻宣告說：「主以祂的作為，作為祂道路的起頭，創造了我；在亙古之前，祂奠定了我。」祂再次在心中推論，神在將要產生這些世間本性時，這些本性比人和智慧更晚存在，而當這些本性產生時，必須有先存在者在場，並按順序記錄這些產生的本性，且人與那由神所賜的理性與批判智慧（即傳承給所羅門的那位，正如偉大的摩西所言）在所羅門裡面說：「主以祂的作為，作為祂道路的起頭，創造了我；」以及隨後的話。祂以那與人一同先於世界存在者的口吻，敘述神在世界中產生本性的作為，祂說：「主創造了地區與荒涼之地，以及天底下有人居住的極處。當祂預備天空時，我與祂同在；當祂在風之上劃定祂的寶座時；當祂在上方堅固雲彩，並使天底下的泉源穩固時；當祂為海洋劃定界限，並給水立下律法，使它們不越過祂口中的命令；當祂稱量大地的根基時，我與祂一同調和，我就是祂所喜悅的。」這些是出自智慧的口吻。這確實表明，那在神的意念中先於世界存在者（因此世界才被預備），顯然也先於世界的本性存在。因此，身為本性產生過程的見證者，那位先於它們者，透過祂以聰明所尋得並預備給人的智慧，數算它們的順序。那麼，是誰預備了這智慧並賜給人，又是誰引導了祂的作為呢？除了那位預備大地直到永恆時刻，使大地充滿四足牲畜，呼喚光、光便戰兢聽從祂，並顯現在地上、與世人往來的主之外，還能有誰呢？這智慧是屬於祂的。因此，「主創造了我」並非指神的兒子，而是指那由主親自預備並賜給人（為此世界才被造）的理性智慧。透過這一切，極其清楚地證明了這是以理性智慧的口吻所說的。主在福音中說：「安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的；」將世界擬人化為安息日，以取代「世界是為人設立的，人不是為世界設立的」，這證實了上述的話。

哲學家的另一項反駁。 但他說，所羅門裡的智慧就是神的兒子，即神的智慧，祂說：「主創造了我，」以及隨後的話。

聖主教們透過潘菲利的優西比烏主教對哲學家的回答。 哲學家啊，請說，所羅門裡的智慧，如你所言，是神的智慧嗎？哲學家：「是的，確實如此。」主教：「請說，神的智慧有預知嗎，還是沒有？」哲學家：「有的，祂有。」主教：「你所說在所羅門裡的智慧，是神的兒子嗎？」哲學家：「是的。」主教：「審判者如何審判，是根據預知，還是不根據？」哲學家：「是的，當然。」主教：「那麼審判者是根據預知，並根據祂預先知道的作為來審判嗎？」哲學家：「是的，我已經說過了。」主教：「那麼，所羅門的智慧為何說：『有三件事是我難以理解的，第四件我不知道』？所羅門裡的智慧說了這三件事，是她無法理解的，並說關於第四件她不知道，即人在少年時的道路。如果神的智慧就是所羅門的智慧，祂怎能審判世界，卻不知道人在少年時的道路？這又怎能是真的呢？那位照神形象創造人者，即神的兒子（正如先知摩西所言，且約翰福音書作者也說：『萬物都是藉著祂造的』），竟不知道人在少年時的道路？那位單獨塑造他們心靈的，那位理解他們一切作為的，那位察驗心腸肺腑的，正如先知所言：『祢知道我的坐下，我的起來；祢從遠處理解我的意念，祢探究我的路徑與我的繩索，並預見了我所有的道路。』又在另一處說：『那管教列國的，豈不責備人嗎？那教導人知識的，主知道人的意念，因為它們是虛妄的。』那麼，那位知道這一切並預知萬有的，竟不知道人在少年時的道路嗎？哲學家啊，你要清楚知道，所羅門所領受的審判智慧，是神的兒子以祂的聰明所尋得，並預備給那照祂形象所造之人（即理性智慧）的。主在福音中所說的話證實了上述內容：「看哪，在這裡有一人比所羅門更大；」這徹底推翻了那些說祂就是所羅門智慧的人。因為如果，正如聲音所支持的，祂與智慧有同等的稱呼（因為神的智慧就是神的兒子），那麼祂就是預知一切的神，祂根據預知來審判，並根據作為來審判，正如萬有的創造者與造物主，正如揀選的器皿保羅在寫給希伯來人的信中，這樣談到祂：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更鋒利，甚至魂與靈、骨節與骨髓都能刺入剖開，連心中的思念和主意都能辨明。並且被造的沒有一樣在祂面前不顯然的；原來萬物在祂眼前都是赤露敞開的，我們必須向祂交帳。」同一位作者在寫給羅馬人的信中也說：「列祖就是他們的祖宗，按肉體說，基督也是從他們出來的，祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神。阿們。」祂這樣顯示出，神與父的智慧確實是出自神本身的神，是永恆者所出的永恆者，是真實者所出的真實者，本性上永遠是永恆之神與父的兒子。

第十九章

哲學家的反駁。 那麼，你所說的：「他們不認識智慧的道路，也不記得她的路徑，」以及隨後的話，是什麼意思呢？

聖主教們透過同一位主教，即潘菲利的優西比烏對哲學家的回答。 哲學家啊，你多次注視智慧的話語，並讚嘆智慧的權能，因為在極簡短的語句中，竟能發現如此偉大的真理。或許人們可以公正地將聖經的話語比作福音中的比喻，那比喻說：「天國好像一粒芥菜種，雖然比地上所有的種子都小，但長大成熟後，卻能為飛鳥提供適當的遮蔽。」我們看到神聖話語的權能播種在簡短的語句中；當意涵如同枝條般伸展，供飛鳥（即世人）觀照時，竟能發現如此巨大的權能，以至於不僅能為耕種者，也能為停駐的飛鳥提供足夠的遮蔽。 那麼，我之所以被激發去進行這種思考，若非源自神聖經卷中神聖詩人大衛的話語，又是源自何處呢？這是為了證明與建立那並非理性智慧（如你所臆測的），而是創造了它與萬物的、不可理解的、未受造且無始的智慧，即基督。因為基督是神的權能與神的智慧，按照祂那不可言喻且不可思議的神性方式，祂是……

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1278 尼西亞會議史．第二卷

「……真實的神，神的道。因為『諸天藉耶和華的命而造，萬象藉他口中的氣而成』[註：詩篇三十三篇6節]。你聽見了耶和華的道，聽見了他口中的氣；現在請再聽關於真實信仰的建立，這信仰是虔誠人所領悟並宣講的。因為我認為，除了這群神聖主教們所組成的屬靈隊伍對你所宣告的之外，你並未領受任何教導。因此，請虔誠地聆聽，不要試圖用人類的推理去探究那些不可言喻的事。

完美者既不減少，也不增加。 獨一無始的神與父；獨一從他而生、獨生子神道。正如在神與父之外，沒有另一位無始的神，同樣地，也沒有另一位與神同為無始、或先於、或後於神與父的兒子，即那從獨生子神道而來的另一位兒子。獨一真實的神與父，獨一真實地從他那不可言喻地所生的兒子神道。正如神不僅僅是名義上的父，同樣地，他也不僅僅是名義上的子，而是真實的子；父是真實的，子也是真實的；父是神，從他所生的子也是神；父是完美的，他的子也是完美的；父是無體的，子也是無體的，因為他是無體者的形像，也就是說，他是無體的像。哲學家啊，你相信這獨生子是從父的本體所生，正如我們從辯論之初，透過無數的聖經見證所證明的那樣嗎？還是不信？」

哲學家的反問。 「如何以及用什麼方式？請說明。」

聖主教們透過該撒利亞的優西比烏回答。 「哲學家啊，不要問『如何』；否則，正如已經對你說過多次，且在辯論之初我們就已鄭重宣告的，你是在試圖讓自己墜入深淵，試圖探究那些不可探究的事。因為如果可以詢問無始者是如何存在的，那麼也可以詢問那被生者是如何被生的。但如果你不放棄詢問『他是如何被生的』，就不要去探究那些不可探究的事，因為你找不到答案。去探究那些可以找到的事，你就會找到。因為如果你去尋求，你能從誰那裡得知呢？從地嗎？地當時還不存在。從海嗎？水當時還未被創造。從天嗎？天當時還未被造。從太陽、月亮和星辰嗎？它們當時還未被創造。從天使和天使長嗎？他們當時還不存在，因為子也是他們的創造者。那麼從世代嗎？獨生子在世代之先。不要去探究關於那永恆存在者、那些並非永恆存在的事物。父是不可言喻、無始的；子是不可言喻地從他所生的。關於『如何』請保持沈默，並將此歸於那生者與被生者。因為唯有父認識子是誰，子也認識父，以及子願意啟示給誰，正如他自己的福音所說的 [註：馬太福音十一章27節]。

如果你不想停止詢問『如何』，而是執意要探究那些不可探究的事，我們不僅嘲笑你的大膽，更為你哀傷，因為你不願憑信心去領悟神永遠是他兒子的父，以及他的獨生子永遠是他的兒子，與父同享權柄，並非如你那不虔誠的宣稱般是後來的。但要憑信心去領悟並承認：子是從完美的父所生，正如你多次聽到的，是從永恆之光所生的永恆之光，從真實神與父所生的真實神，從無造者所生的無造者，從無複合者所生的無複合者，永遠與父同在。因為『太初有道』，正如福音書作者約翰所說，『道與神同在，道就是神』[註：約翰福音一章1節]。哲學家啊，『有』字並不包含任何先於它的事物；『有』字排除了『沒有』，正如我們之前所證明的；而『神』字也排除了『非神』。要相信所寫的，不要去構想或探究那些未寫的。要相信子藉著父的旨意創造了萬物，並非藉著眼睛的注視（因為神是無複合的，正如我們之前所說的），而是藉著旨意，唯有他自己知道；我們憑信心領悟並宣講這點，根據聖經的教導，即藉著父與他自己的旨意，他創造了所有的受造物，無論是天上的還是地上的，可見的還是不可見的，並非藉著工具或機械，也不是藉著任何其他人的協助，而是藉著父的旨意，正如我們剛才所說的，他對他自己和聖靈說：『我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人』[註：創世記一章26節]。他沒有說『造』或『你們造』，而是說『我們要造』，顯明了那蒙福且不可言喻的三位一體中的同本體與同尊榮。哲學家啊，不要發怨言，也不要轉動眼睛，而要用理性的眼光去看使徒教義的精確性，並忠實地領受，不要再作不信的人，而要作信的人。因此，請聽並明白。神的道，他在世代之先的兒子，對他說：『我們要造人』等等；他在末後的日子，藉著父的旨意和他自己的旨意成為人，為那墮落的人亞當，從童女道成肉身；那無體者在肉身中倒空自己，正如使徒保羅所說 [註：腓立比書二章7節]，為了肉身，神道取了肉身的雲彩，以免燒毀這世上的受造本性；因為『從來沒有人看見神』[註：約翰福音一章18節]。他取了肉身，好讓肉身藉著與他那不變的聯合而從死亡中得釋放；那不可見者在可見者之中，好讓可見者能承受；他作為人是在時間之內，但實際上在兩方面都是神與人，是人也是同一位神；因為基督是兩者合一，在理智上認識他神性與肉身的本體區別，他過去是神，現在也是神；他為了救贖的安排（經綸）而成為人。為了他，先知們才存在；為了他，使徒們才存在；為了他，殉道者們才存在。先知們是為了那被預言者，使徒們是為了那按救贖安排被差遣者，殉道者們是為了那首位殉道者。神來到地上，子在肉身中隱藏了他神性的偉大，正如他所願，並沒有使天上的事物荒廢；因為在道成肉身之前，世界並非沒有他，他過去是神，現在也是神，為了救贖的安排而成為人，為我們的人性而從童女道成肉身並出生。哲學家啊，父生了與他自己相稱且平等的兒子，正如那生他的神與父，以及那從他所生的兒子所知道的。」

哲學家的反駁。 「不要再執意強解真理，也不要試圖用言語的技巧，像雲霧般遮蔽聖經那不晦暗的光芒；請回到聖經那顯而易見的、擺在你面前的話語上；不要逃避：『耶和華在造化的起頭，在太初創造萬物之先，就有了我』[註：箴言八章22節]；以及『耶和華創造了荒野與無人居住之地，以及天下居住的極處』；這兩者關於獨一主宰的含義是一樣的。這些是關於神的話，他為了造化的起頭創造了首造的，並稱他為子，他也藉著他（如同藉著工具）創造了荒野與無人居住之地。因為即使受造的神的智慧，也就是子，在作工，但神才是那藉著他（如同藉著工具）創造無中之有者。」

聖主教們透過該撒利亞的優西比烏主教回答。 「既然你長期處於那條公共的、王道的，也就是使徒信仰的道路上，怎麼忍心偏離它呢？你選擇了一次性地讓自己墜落，雖然你剛從那圍繞你的不虔誠深淵中稍微探出頭來。當你從這神聖會議中聽到了偉大先知耶利米的話，他彷彿用手指著說：『這是我們的神，再沒有別的可以與他相比』等等 [註：巴錄書三章35-36節，此處引用為耶利米傳統]。他接著說：『此後，他在地上顯現，與人同住』[註：巴錄書三章37節]。哲學家啊，你知道當聖主教們問你，誰在地上顯現並與人同住時，是父還是子？你承認是子，正如神聖經文所見證的那樣。難道你沒有說過這些話嗎？怎麼又把自己投向亞流那邪惡的深淵，或者說沈溺其中？因為你並沒有離開他，而是與他糾纏在一起。可憐的人啊，你竟將亞流那褻瀆的言語置於使徒教義之上，稱神的兒子為受造物和工具。哲學家啊，如果你真是哲學家的話，請聽我們的話並信服，不要認為神的兒子本身就是那受造的智慧，那理性的智慧，是那創造了荒野與無人居住之地的神的兒子，賜給人類的。請轉變你的心思，不要帶著敵意，而要看著真理，真理本身會引導你：你將會認識到，神的獨生子不是受造物，而是所有受造本性的創造者與造物主，正如你剛才稍微看見並領悟的那樣，如果你渴望得救，你將會明白。」

第二十章

哲學家關於聖靈的反駁。 「關於子，既然你們說他創造了，或者與神與父同造，正如見證所指出的，且他不是作品，而是神自然的產物，是從他所生的，這些已經被接受且無可爭辯。但關於聖靈，你們不能斷言什麼。因為誰敢斷言聖靈是某些受造本性的創造者？哪裡有關於他的見證宣稱他創造了任何可見或不可見的受造物？又有誰像論及子那樣，完全地論及他？如果你們有，請大聲說出來。」

聖父們透過撒狄的普羅托根主教回答。 「哲學家啊，向你展示聖靈作為的見證，即我們聖父們所闡述的關於他創造的事，並不困難。我們再次提出關於創造的話：『神說：我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人』[註：創世記一章26節]；並接著說：『神就照著自己的形像造人，乃是照著他的形像造男造女』[註：創世記一章27節]。正如父是神，對子說：『我們要造』，而子是神，創造了人。既然我們稱那說話者與創造亞當夏娃者為神，那麼現在請聽關於聖靈的事：那創造亞當的神，是神嗎？還是不是？」哲學家：「當然是神。」主教：「在約伯記中，布西人以利戶對約伯說：『全能者的氣（靈）使我得生』[註：約伯記三十三章4節]。如果那創造亞當的是神，那你對那創造以利戶的又怎麼說呢？難道你認為以利戶與亞當的本質不同嗎？因為在創造者具有相同知識的情況下，產生相同結論的邏輯是人類天生就有的。哲學家啊，那你對那創造以利戶的又怎麼說呢？難道你不也會斷言他是神，是人的創造者嗎？因為正如論及那創造亞當者說：『神就造了人』，同樣地，論及那創造以利戶者，我們也理當說聖靈是神；創造的塑造是平等的，創造者的稱呼也應是平等的；因為聖三一的神性是唯一的，在三個完美且平等的位格中被領悟。這就是：『神就造了人』；以及『全能者的靈使我得生』。在摩西的升天錄中，天使長米迦勒與魔鬼辯論時說：『我們都是從他的聖靈被造的。』他又以神的位格說：『他的靈發出，世界就造成了。』因為神聖且不可言喻的三位一體——父、子、聖靈——是不可分割的，共同創造了所有的受造物，無論是理智的還是感官的。因為詩篇第三十二篇說：『諸天藉耶和華的命而造，萬象藉他口中的氣而成。』請聽以賽亞書中神所說的：『我是耶和華你的神，以色列的神，我必應允你。』在論及對百姓的恩惠後，他接著說：『好叫人看見、知道，並一同明白，這是耶和華的手所作的，是以色列的聖者所造的』[註：以賽亞書四十一章20節]；他稱聖靈為神的手，稱子為以色列的聖者。又對雅各說：『我的手立了地，我的右手鋪張了諸天』；正如以西結所說：『耶和華的手降在我身上』[註：以西結書三章22節]。哲學家啊，聖經習慣稱聖靈為神的手或膀臂，稱子為他的右手。」

聖父們又透過卡帕多奇亞該撒利亞的里昂提烏主教說。 「哲學家啊，關於聖靈作為的論述，足以使你相信他與父和子同為所有受造本性的創造者，並與父和子同享相同的神性與本體。因此，請將你的心思轉向之前對你所說的話，現在請聽關於他從聖經中更明顯的證明。先知大衛在第九十七篇詩篇中說：『你們要向耶和華唱新歌』；為什麼？『因為他行了奇妙的事，他的右手（即他的子）救了他，他的聖膀臂（即聖靈）』。在公函中，福音書作者約翰也大聲疾呼，他與眾人一樣，論及聖靈的神性：『作見證的就是聖靈，聖靈就是真理』[註：約翰一書五章6節]；又說：『信神兒子的，就有這見證在他心裡』[註：約翰一書五章10節]；即神的聖靈：『不信神的，就是將神當作說謊的。』使徒中的中流砥柱，神聖的彼得對亞拿尼亞說：『為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈？』又說：『你不是欺哄人，是欺哄神了』[註：使徒行傳五章3-4節]。在舊約中，耶和華說：『我豈不充滿天地嗎？』[註：耶利米書二十三章24節]。所羅門也指明是誰在充滿，說：『耶和華的靈充滿了世界』[註：智慧篇一章7節]。因此，請相信聖靈的主權，並領受關於他的見證，相信他與父和子具有相同的神性、本體與權柄，並與父和子永遠同在。哲學家啊，請聽。」

1267

1288 革利免（GELASII） 居普良（CYZICENI） [註：疑為「財富」之意]，聖靈，祂與父和子同在，且永遠與父和子共存。 哲學家對我們聖潔教父們的回答。 哲學家對我們聖潔教父們的回答。 因此，正如你們所說，你們所提出的聖經見證也表明，必須宣認聖靈為神；但對我而言，若沒有其他聖經經文提出，這個觀點似乎顯得有些勉強。 除了關於布薩人以利戶的論證是明確的之外。至於你們剛才所提到的，所謂從摩西的「被提」（analepsis）而來的論證，我除了現在之外從未聽聞；因此，我請求你們，將所說之事的根據更清晰地呈現在我眼前。因為對於關於聖靈的極致確信，你們剛才所說的對我而言還不夠，這個假設需要更明晰且更有力的論述。因為這並非關於隨意碰到的問題。

聖潔教父們透過同一位主教利奧提烏斯（Leontius）對哲學家的回答。 哲學家啊，既然向你提出的論證內容豐富，且來自神聖聖經的見證極為顯明，足以說服你接受所提出的假設，我們感到驚訝，為何你這位看似充滿智慧的人，至今仍心存懷疑。然而，既然我們希望你仰望真理，並為此祈禱，我們勸勉你的智慧，要開始以信心去理解那非受造且不變的本性；正如我們多次所說，不要以人類的推理去好奇地探究那超越理智的事物，也不要長久地支持亞流（Arius）那些邪惡且不虔誠的觀點，哲學家啊，既然你自稱是哲學家；而要像我們剛才勸告的那樣，忠實地接受已經對你說過的，以及將要對你說的話。要接納那不可言喻地生出子的父，以及從祂所生的子，還有從同一位父發出、且為子所特有的聖靈，正如神聖使徒保羅所說： 「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的」； 同一位使徒在別處又說： 「主就是那靈」； 又說： 「恩賜原有分別，聖靈卻是一位；職事原有分別，主卻是一位；功用原有分別，神卻是一位，在眾人裡面運行一切的事」；之後不久又說： 「這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」 哲學家啊，看哪，這就是最顯明且清晰的論證，宣認聖靈為神，並顯示祂出於自身的能力。因此，看祂是如何說的： 「功用原有分別，神卻是一位，在眾人裡面運行一切的事。」 以及那句：「這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」 而主在福音書中，如你所知，在與撒馬利亞婦人對話時，更明確地說： 「神是個靈。」 如果神是靈，那麼靈也必然是神，並非一位神又一位神，而是根據位格（hypostasis）的觀念，兩位格共有一位神性。但當我們聽到「位格」時，不要以為神性具有人的形狀。因為祂是無複合且無形狀的，正如在討論之初，你和我一樣都承認的那樣。因為天與地也被見證為有其「位格」（面貌），正如主自己在福音書中與文士和法利賽人對話時所說： 「假冒為善的人哪，你們知道分辨天地的氣色（面貌）」等等。因為凡是存在的事物，就其存在而言，都被稱為具有其自身本性的位格，即形狀。然而，天與地是受造的，正如一切受造物的本性；但那神聖且不可言喻的本體，是非受造的，因為祂是單純、無複合、無形狀、永恆且不朽的。 但讓我們回到正題。我們透過來自神聖聖經的眾多見證，已經證明聖靈與父和子一同是所有可見與可理解之受造物的共同創造者；因為祂永遠與父和子不可分離，正如子與父、父與子不可分離一樣。來吧，如果你願意，請透過一些比喻——儘管它們較為微弱——來領受有益的教導。你的話語，正如任何人的話語一樣，是發出的，但卻是不可分割地從你的理智中生出的。同樣地，你的靈也是從你發出的；你不會說你的話語或你的靈與你無關。這些事你不會不屑於在人類身上去理解；然而，對於那不可言喻、不可思議且無法理解的神之本體，竟有人敢說祂那非發出的、而是永遠活著且有功效、比一切兩刃的劍更鋒利、審判萬有且為創造者的道，以及那鑒察神深奧之事的聖靈，是與神無關的，或者去接納那些這樣說的人？哲學家啊，確實如此。

第二十一章。

哲學家對聖潔主教們全體的回答。 既然你們引導我進入更高的理解，說必須思考並相信父、子和聖靈為一位神性；但我記得你們先前所說的，父是神，子是神，聖靈是神；而現在你們說父、子和聖靈這三個完美位格為一位神性；我懇求你們，更清晰地為我解釋這些話語。

聖潔教父們透過同一位主教利奧提烏斯對哲學家的回答。 那神聖且不可言喻的本體是不可言說的，因為祂是不可思議、無法計算且完全不可追尋的，祂超越萬有並包含萬有：但請聽我們說：我們並沒有像那不虔誠的亞流所褻瀆的那樣，向你提出一位神又一位神，宣稱一位是非受造的神，另一位是受造的，並同樣宣稱聖靈是受造的（斷乎不可！）；而是說必須思考並相信一位神性，即父、子和聖靈的一位本體、一位主權和一位旨意；並要知道聖潔三位一體的位格並非分離的，也不是在空間上分開的，而是僅憑信心去思考並相信那一位神性，正如我們多次所說，即那聖潔、同本體且當受敬拜的三位一體。看哪，真實的信心已經透過一切證明了，在聖潔三位一體中不應思考有任何差異。現在，請稍微將你的心思轉向我們，你將會得到更多的說服，透過我們領受聖靈所賜的救贖性教導，好讓你認識聖潔三位一體的一位神性是永遠存在且自存的，三位一體確實是三位一體，其中沒有任何先後之分，而是永遠且同樣地作為不可分割且同本體的三位一體而存在。

哲學家的回答。 不要以為我要推翻真理的教義；因為我從討論之初就沒有拒絕你們的話語；我之所以探究你們思想的含義，是為了讓你們所說的假設對我而言更顯明、更清晰。

聖潔教父們透過同一位主教利奧提烏斯，關於火、光輝與光的假設性回答。 現在也請聽，哲學家啊。我們已經向你的思想提出了來自神聖聖經的眾多論證，說明神性是單純且無複合的，正如你在你的命題之初所承認的那樣；並且祂在本性上是不朽、永恆且非受造的火，是無限且不可理解的光，祂並非如猶太人所認為的那樣存在於一個位格中，而是如所有基督徒所相信並宣揚的那樣，存在於永遠不可分離的位格之三位一體中，即父、子和聖靈的三位一體，正如已經證明的那樣。現在也請學習，哲學家啊。雖然我們做得有些大膽，但願神聖的偉大寬容我們：因為這項勞苦是為了你和其他人的救贖而進行的。因此，要從可感之物學習關於可理解之物，從理智所及之物學習關於超越理智之物，並從所說之言學習關於超越言語之物；儘管所有可見與可理解之物，無論是天上的、地上的還是地底下的受造物，都無法與那非受造、不可理解且不朽的神之本體相比；但我們仍將提出一個恰當的比喻，儘管它並不對等，但對於那些忠實領受的人而言，它能提供足夠的敬虔形象，給那些願意敬虔地去思考的人。

這個可感之火，作為一種本性或本體，同時也是三位一體：火、光輝、光。這三者中沒有任何一個被發現是先於另一個的，而是這三者——火、從它而出的光輝、以及光——是彼此不可分離的。因此，哲學家啊，如果你能做到，請將這三者分開，並向我們展示其中一個先於另一個存在，或者火在光輝之前單獨存在，而光輝是在一段時間後才產生的，或者光在火與光輝之後或之前產生。如果你能做到，請將這三者彼此分開並向我們展示，且說明它們並非同時作為火、光輝與光而存在，儘管火的本性只有一種。請將這些可感且受造的事物銘記在心，儘管正如我們剛才所說，它們無法與那永恆且非受造的神之本體相比，但請從中領受救贖的契機，並以信心為翅膀，振起你理智的眼睛，攀升到對神的高深認識中。正如我們所祈禱與相信的，父、子和聖靈的恩典將會照耀你，向你顯示那一位神性，祂是不朽的火、光輝與光，是單純、無複合、不可分離、不可分割、不可思議且不可言喻的，是真實同本體的三位一體，即父、子和聖靈。

哲學家相信聖潔三位一體。 哲學家聽了這些話，彷彿陷入了狂喜，他震驚了許久，他的思緒擾亂著他，巨大的恐懼臨到他；隨後他回過神來，大聲呼喊道：榮耀歸於祢，神啊，祢將那超越一切理智的、關於那無瑕疵、不可分離且非受造之神性的奧祕，啟示給了祢這些聖徒。但我懇求祢，基督啊，作為那至善之父的至善之子，請寬恕我，因我先前受了亞流那些不虔誠觀點的誘惑而犯了罪，不要讓我在祢這位公義的審判者面前，因我這可憐人所說的那些褻瀆祢的話語而受罰。禍哉亞流及其不虔誠的黨羽，他們褻瀆神的兒子，說：「曾有祂不存在的時候」，並說神的兒子和聖靈是受造物、是作品、是出於另一種本體，且說神的兒子和聖靈與父不是同一本體。我現在並永遠咒詛亞流及其不虔誠的觀點，以及所有與他持相同看法的人，還有那些褻瀆父、子和聖靈的人。因為不認子的，就沒有父；而褻瀆子或聖靈的，就是褻瀆了父。我懇求你們神聖的長老團，請透過你們為我向神的兒子基督所作的代求來幫助我，我現在特別順從你們所闡述並定義的關於聖靈的教導；我承認這些是真實且堅固的，我相信這就是神聖的記錄者保羅所說的： 「歷世歷代所隱藏的奧祕，如今顯明了」，正如祂所宣稱的，給祂的聖使徒和先知，以及在聖靈中給你們，即那永遠存在、與神和父共存、共處的祂的兒子，以及祂那聖潔的靈。

第二十二章。

聖潔教父們補充關於源頭、河流與水的教導，透過利奧提烏斯主教對哲學家說話。 此外，朋友哲學家，關於這真理還有一點需要考慮。讓我們思考那生出水流的源頭：因為如你所知，每一條河流都有一個生出它的源頭：水流就是從那裡發出的。但沒有人會稱河流為源頭，或稱源頭為河流：源頭被稱為源頭，河流被稱為河流，而兩者都是同一種水。然而，當有人想要從源頭或河流中汲取水時，他會改變稱呼；因為他不會說：「去，走過去汲取並帶給我源頭或河流」，而是說「水」。本性只有一種，但必須說有三個位格：源頭、河流、水。神聖聖經也顯示了這些道理。因為我們對你所說的並非與聖經無關，你這今後蒙恩的真兒子；儘管我們是以比喻、類型和形象來闡述真理的教導。因此，神聖聖經關於子說： 「我向他們傾倒，如和平的河流」： 顯然是從那真實的生命源頭，即父的神性中發出的，正如主自己在福音書中呼喊： 「我從父出來，來到這世上」；以及祂極其明確地說： 「我與父原為一」， 以及那句：「我在父裡面，父在我裡面」；並且我們所有信徒都從祂領受聖靈，祂與父和子是同一本體，從父發出，卻是子所特有的，正如我們上面所證明的那樣。至於祂從祂那裡湧流給我們，主自己已在福音書中極其明確地教導說： 「人若渴了，可以到我這裡來喝。信我的人，如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。」 對此，那位受神默示的福音書作者在解釋這句話時補充說： 「耶穌這話是指著信祂之人要受聖靈說的。」 而先知大衛關於這生命的源頭——聖潔三位一體——看他呼喊什麼： 「在祢那裡有生命的源頭，在祢的光中，我們必得見光」； 稱神和父為生命的源頭。對子說話時，因為父在子裡面，子在父裡面；祂稱子為光，在祂的光中，祂說將要看見那光，即聖靈。「在祢的光中，我們必得見光」；因為父確實是生命與光的源頭：子是從那光之父而出的光：聖靈也是從同一光中而出的光。因為，正如我們必須多次說過的，神性只有一位。

1237

尼西亞會議史——第二卷 1208 父是光，子是光，出自父這光；聖靈也是光，出自這同一的光。

既然，正如我們多次必須指出的，父、子與聖靈的「神性」是唯一的，正如祂親自藉著先知的話語所宣告的：「我是神，沒有別神；我是首先的，我是末後的，除我以外，永世裡我是神。」又說：「我是神，我不改變，永世裡我是神。」以及隨後的經文。根據先前所證明的，我認為有必要重複這些話語，雖然因數量眾多無法全部列出，但至少列出較為清晰的部分，好使所說的內容具有更堅固的基礎。

我們將列出先知耶利米口中的話：「祂說，祂預備了大地直到永恆，並以四足牲畜充滿了它。祂差遣光，光就前行；祂呼喚它，它就戰兢地順從祂；星辰在它們的守望中發光，並歡喜雀躍；祂呼喚它們，它們就說：『我們在這裡』；它們在造物主面前歡喜地發光。這就是我們的神，沒有別神可與祂相比。」以及隨後的經文。因此，敬虔的哲學家啊，有必要在此留心，並解開聖經的意涵。因為正如你自己所承認的，這一切都是預言關於子的。祂說：「因為此後，祂在地上顯現，並與世人同住。」

若按照亞流那不虔誠的邪惡主張，子的本體是受造的，且是比父較晚出現的神；然而聖經關於祂卻說：「這就是我們的神，沒有別神可與祂相比。」若按照亞流的褻瀆，父神就不存在了，因為經文關於子說：「沒有別神可與祂相比。」那些不虔誠的亞流派信徒，連同他們褻瀆教義的始作俑者，在否認子之前，就已經先將父從神性中剔除，這些真理的仇敵被發現是徹底的無神論者。因為正如在公函中所說的：「凡沒有子的，就沒有父。」而大公教會的信仰認識並敬拜唯一的「神性」，即父、子與聖靈的神性；除此之外，沒有別的神可與之相比。這聖潔、受敬拜且同質（homoousios）的三位一體之奧祕，是超越思維、不可言喻且完全無法理解的，只能藉著信心來領會。

第二十三章

哲學家： 你們藉著聖靈所宣講的，確實是神聖且充滿光明的。但我懇求你們——因為我喜愛你們那神聖教導的言語——請允諾我以虔誠與敬畏的心聆聽，並教導我所詢問的事，好使你們能從神那裡為我的救恩獲得最豐厚的報償。

聖教父們透過利奧提烏斯主教對哲學家的回答：

說出你的願望吧，因為我們渴望你在各方面都能獲得確據，特別是現在你既已蒙聖靈光照，便能輕易領受這些話語的證明。

哲學家的感謝，以及關於神聖道成肉身的提問：

感謝你們神聖的教誨。但請告訴我，最神聖的父們，我們該如何理解「神，道，神的兒子」在地上顯現，並與世人同住？祂對於一切受造物——無論是可見的還是可理解的——都是不可見的。請教導我，祂為何要成就這些事。

聖教父們透過利奧提烏斯主教對哲學家的回答：

祂顯現的原因，是由祂自己為了在樂園中墮落的始祖亞當與夏娃所安排的，這墮落影響了他們全人類。既然他們違背了誡命，失去了神聖的恩典，造物主便希望將這恩典歸還給人類。在此必須思考的是，正如神說：「我們要照著我們的形象和樣式造人；神就造了人」，根據先前所說的證明；祂同樣又說：「我們要拯救那失喪的人，就是我們照著我們的形象和樣式所造的。」正如神與父說了「我們要造」，而身為神之子的子成就了創造；同樣地，祂也藉著父的旨意，希望在祂自己裡面拯救人類。

哲學家關於同一主題的提問：

既然祂是不可改變的神，祂又怎能顯現於地，並像人一樣與世人同住呢？

聖教父們透過耶路撒冷主教馬卡里烏斯的回答：

根據神聖保羅的話：「大哉，敬虔的奧祕，就是神在肉身顯現」，這就是神的兒子。當時祂也向天使顯現。因為獨生子對於天使、大天使或任何天上的權能者而言，並非是可見的，因為從來沒有人看見神。當你聽到祂從天而降時，絕不可猜想祂那不可測度的神性發生了空間上的遷移，而要將此視為一種「經綸」（dispensation），即這確實偉大的敬虔奧祕之全貌，我們在其中得以更新。因為更新就是恢復那起初的狀態。正因如此，為了將祂的形象歸還給我們，神之道降卑至我們的樣式。然而，神若不道成肉身，就不可能與我們相似；因為祂那非受造的本體，並非以非受造的形式與我們結合，而是以肉身的形式；而肉身的本體若沒有被取受，就不會存在；因此祂真實地取了肉身，好讓那些因非受造形式的改變——即失去了藉由始祖亞當與夏娃所領受的聖靈恩典——而從起初的兄弟情誼中墮落的人，能藉著肉身的取受被帶回兄弟情誼，並再次領受那神聖的非受造形式。祂從婦人取了肉身。因為祂這樣成為與我們同類，好讓我們能分享祂的榮耀，並藉著祂的降生拯救婦人。因為經上說：「婦人必藉著生產得救。」所取受的肉身具有其本性上的生命力；因為沒有任何肉身是缺乏生命力的，而聖經稱這生命力為「靈魂」。

哲學家：

誰能不對你們所說的這些神的偉大作為感到驚奇呢？但正如你們剛才所說的，祂究竟是如何從婦人取了肉身的？

聖教父們透過同一位耶路撒冷主教馬卡里烏斯的回答：

我們已經告訴過你，善良的人啊，在神的奧祕面前，絕不可問「如何」；因為這些是不可言說且無法推論的。但正如我們從神聖話語中所受教的，我們將盡我們言語所能表達的來說明。因為關於那奧祕——即主在肉身中的經綸是如何成就的——其完全的理解，無論是人類還是天使，甚至連那服事此奧祕的加百列，或是那至聖、純潔的童貞女馬利亞，都無法完全領會神之道道成肉身的奧祕。因為唯有獨生神子精確地知道祂為了我們而成為人；雖然那些從起初就親眼看見並服事這道的人，正如路加所說的，已經傳給我們關於祂在肉身中的經綸，即祂按肉身是從大衛和亞伯拉罕的後裔而來；以及「從她生了耶穌，稱為基督」，即從童貞女所生；以及「列祖是他們的，按肉身說，基督也是從他們出來的」；以及「祂並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔」；以及「祂凡事與我們一樣，只是沒有罪」；這些我們都知道；但這些事成就的方式，卻超越了任何理性受造物的思維。耶利米先知也論到這點：「祂是人，誰能認識祂呢？」當哲學家與所有聚集聆聽的群眾感到驚奇時，聖教父們透過耶路撒冷主教馬卡里烏斯補充說：

我們已經藉著許多證明指出，獨生神子是神，祂因著對人類的慈愛成為人，藉著不可言喻的降生，從童貞女馬利亞道成肉身而生。因為正如先前的話語所顯示的，祂希望恢復那些因始祖墮落而毀壞的事物，祂便降生在我們中間，好讓我們能在他裡面被更新；祂像一位良善的醫生，降卑自己以適應我們的軟弱。我們將再次說，這「降卑」、「降下」與「被差遣」，必須按照祂道成肉身的模式來理解，正如我們先前所證明的。因為祂以自己的神性，與父一同永遠充滿萬有，正如先前所傳遞的觀念。聽著，我們是從婦人所生：祂為了對人的慈愛也來到這世上。但我們是出於睡眠的快感與男人的種子；而祂卻唯獨出自聖靈與童貞女馬利亞。我們需要哺乳：祂也按肉身來到這世上，祂以自己的神性供應萬物肉身的糧食。我們在年齡上成長與進步：祂也不以在肉身上經歷這些為恥，正如經上所記：「耶穌的智慧和身量，並神和人喜愛祂的心，都一齊增長」；祂經歷了三十年的歲月，好使祂能祝福每一個年齡階段，然後祂來到洗禮之處，當時撒迦利亞的兒子約翰正向百姓宣講悔改的洗禮，並非給予赦罪或兒子的名分；因為約翰無法給予這些，天使也不能，唯有那道成肉身的神之道才能。祂承受了為我們而設的洗禮，身為無罪的神，祂在肉身上像人一樣受洗，並非祂需要洗禮，而是為了尊榮我們的洗禮；好讓我們相信，正如聖靈降在祂身上，也同樣降在我們這些受洗歸入祂的人身上。隨後，祂與世人同住，傳遞祂神聖誡命的教導，行了奇妙的神蹟，在三年之後，進入第四年時，祂自願來到為我們而設的肉身受難中。

我們本該承受十字架的刑罰；但如果我們所有人都被釘十字架，我們也無法將自己從死亡中救出來。「因為死從亞當到摩西，連那些不犯罪的，也都在它的權下。」有許多聖徒、許多先知、許多義人；但他們中沒有一個人能將自己從死亡的權勢下救贖出來。但那萬民的救主來了，祂在自己那無罪的肉身中，代替我們、為了我們、以我們的名義，承擔了我們所欠的刑罰。我們死後本該下到陰間：祂也承擔了這一點，並自願降到那裡：祂不像我們那樣被拘禁，祂只是降下；因為祂並不服於死亡，而是死亡的主宰。當祂獨自降下時，祂帶著眾人一同升上來。因為祂就是那屬靈的麥種，為了我們落在地裡，在肉身上死去，祂藉著自己神性的能力，按照聖經使祂那肉身的殿復活，結出了全人類復活的果實。在三日埋葬與死裡復活後，祂向門徒顯現，向他們展示祂在十字架上所受的肉身傷痕，說：「摸我，看一看，因為我就是那一位」，那行奇事者，那為了我們人類在肉身上承受苦難者。隨後，祂與他們同住了四十天，給予他們救恩誡命的教導，在他們注視下升到天上，神聖的經文教導我們，祂坐在父的右邊。我們期待祂在世界末日時降臨，審判活人與死人，祂將永遠與父一同作王，直到無窮的世代。這就是教會那使徒傳承且無可指摘的信仰，這是從起初由主親自藉著使徒，從祖輩傳給後代的信仰，教會現在並永遠持守著，正如主對門徒所說的：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」

第二十四章

關於教父們對「同質」的一致認同。

當聖靈藉著聚集在那神聖會議中的聖教父們，以這種方式解釋了這些事之後，所有聚集在那裡聆聽的群眾都尊崇神。那敬虔的君王也親自聆聽，他大部分時間都與會議同在；當他聽到這些神聖的教義時，感到無比驚奇並讚美神；他為我們主教們的一致感到喜悅，靈裡歡欣；因為他竭力使無論地位高低，沒有任何人對這救恩的宣告有異議。因此，在經過這場漫長且持久的、關於這受敬拜之奧祕的充分討論後，我們所有人都認為，必須在教會信仰中定義「同質」（consubstantial），正如我們在使徒之後的聖教父們所傳遞的信仰一樣，即承認子與聖靈與父具有相同的本體。所有聚集在尼西亞的聖主教們都確認了這一信仰，而那眾多神職人員與宣信者，以及那位備受讚譽且敬虔的君王，還有所有聚集在那裡的信徒群眾，都歡喜地接受了這份信仰宣告，除了十七位主教之外，我們先前已經提到了他們；亞流似乎對他們感到滿意，但他與那些同意他的人一同被定罪，因為他們與他一同主張，子是神在外部從某些不存在的本體中創造出來的，而非從父本身的神性中而生。

第二十五章

關於全體會議如何將不虔誠的亞流及其同黨逐出教會。

因此，我們所有的聖教父們一致決定，將亞流及其同黨再次逐出大公教會的團契，並將他們連同他們那不虔誠的觀點、言語，一併處以絕罰（anathema）。

1307

1308 基利撒的基拉修（GELASII CYZICENI） 以及他們所使用的褻瀆言論，用來反對神的兒子，說道：祂是從無中被造的，曾有祂不存在的時候，且神的兒子本身是能夠選擇惡與善的，並稱祂為受造物與被造之物。聖潔的會議將這一切以及他們本人一併處以咒詛，甚至不願聽聞他們那不虔敬的觀點、瘋狂的言論與褻瀆的話語。不僅如此，他們甚至將那些充滿不虔敬內容、膽敢呈上的文書，當場撕毀。關於他們的事，聖潔的會議作出了這樣的處置。至於關於正統信仰的事，所有主教一致同意，為了信徒群眾的單純，將其精簡為簡短的語句，並將大公信仰的信經以書面形式闡述如下。

第二十六章

在神所鍾愛的君士坦丁皇帝治下，於保利努斯（Paulinus）與朱利安努斯（Julianus）兩位顯貴擔任執政官期間，亞歷山大紀元六百三十六年，六月，在七月十三日前，於比提尼亞（Bithynia）的首府尼西亞，所頒布的大公與使徒信仰之闡述。

我們信獨一神，全能的父，創造一切可見與不可見之物的主。並信獨一主耶穌基督，神的兒子，從父而生，即從父的本體而生，是神的神，光的光，真神之真神，受生而非被造，與父同質，萬物皆藉著祂而造，無論是天上的還是地上的。祂為我們人類，並為我們的救贖降臨，道成肉身，成為人，受難，埋葬，第三天復活，升天，坐在父的右邊，並將再來審判活人與死人。並信聖靈。至於那些說「曾有祂不存在的時候」，或「在受生之前祂不存在」，或「祂是從無中被造的」，或說祂是來自另一種位格或本體，或稱神的兒子是受造的、可改變的或可變動的人，大公與使徒教會對這些人宣告咒詛。

這就是尼西亞我們聖潔的教父們、正統的主教們所闡述的信仰：首先是針對褻瀆並稱神的兒子為受造物的亞流，以及針對撒伯流（Sabellius）、弗提努（Photinus）、薩摩撒他的保羅（Paulus Samosatenus）、摩尼（Manichaeus）、瓦倫廷（Valentinus）、馬吉安（Marcion），以及針對在大公與使徒教會中興起的一切異端；這些人皆被聚集在尼西亞城的聖潔正統會議所定罪，他們的名字以及他們所轄的教區，皆列於後。因此，會議所作的一切判決、對神的敵人的裁決，以及對正統信仰的闡述，皆呈報給虔誠且最顯赫的皇帝；他將其視為神所賜予的，欣然並以極大的敬畏接受了，並裁定將其敵人視為與神為敵者，處以流放。因此，亞流的六位主教與亞流本人及其黨羽，皆被判處流放。因為那十一位主教，因敬畏神所鍾愛的皇帝的臨在，以及主教會議的眾多，未被驅逐。他們假意簽署了「同質」（consubstantial），是手簽而非心誠。這種虛偽的領袖是尼科米底亞的優西比烏（Eusebius），他直到最後都被證明是兩面派，正如安提阿的優斯塔修（Eustathius）、帕姆菲利的優西比烏（Eusebius Pamphili）、偉大的亞他那修（Athanasius），以及所有簽署會議文件的人所敘述的那樣。由於這種虛偽，人們認為這個人是站在我們這一邊的，而他卻勇敢地為反對派辯護。

第二十七章

主教們對信仰的簽署。

科爾多瓦（Corduba）主教奧西烏（Osius），代表他本人以及與他同行的羅馬長老維頓（Viton）與文森提烏（Vincentius），致信給羅馬、全義大利與西班牙，以及其他地區直至海洋的聖潔神教會。

亞歷山大主教亞歷山大（Alexander），與當時擔任大執事的亞他那修（Athanasius）一同，致信給全埃及、利比亞、五城區（Pentapolis）及其鄰近地區，直至印度各省的教會。

安提阿大主教優斯塔修（Eustathius），致信給柯里敘利亞（Cælesyria）、全美索不達米亞與兩地基利家（Cilicia）的教會。

波斯人約翰（Joannes），致信給全波斯與大印度的教會。

卡帕多奇亞凱撒利亞主教利昂提烏（Leontius），教會之裝飾，致信給卡帕多奇亞、加拉太、本都（Pontus）、帕夫拉戈尼亞（Paphlagonia）、波勒蒙本都（Ponto Polemaico）、大亞美尼亞與小亞美尼亞的教會。

基濟科斯（Cyzicus）主教提奧納（Theonas），致信給亞細亞、赫勒斯滂（Hellespont）、呂底亞與卡里亞的教會，由他轄下的主教斯米納的優提基（Eutychius）與特洛亞的馬里努斯（Marinus）代行。

耶路撒冷主教馬卡里烏（Macarius），與凱撒利亞主教帕姆菲利的優西比烏一同，致信給巴勒斯坦、阿拉伯與腓尼基的教會。

帖撒羅尼迦主教亞歷山大，由他轄下的主教代行，致信給馬其頓第一與第二省、希臘、全歐洲、兩地斯基提亞（Scythia），以及伊利里庫姆（Illyricum）、帖撒利亞與亞該亞的所有教會。

老底嘉主教努內基烏（Nunechius），致信給弗呂家（Phrygia）第一與第二省的教會。

撒狄（Sardica）城那令人敬佩的普羅托格尼斯（Protogenes），致信給達契亞（Dacia）、卡勞里亞（Calauria）、達爾達尼亞（Dardania）及鄰近省份的聖潔神教會。

迦太基主教凱西利安（Cæcilianus），致信給非洲、努米底亞（Numidia）與兩地茅利塔尼亞（Mauritania）各省的聖潔神教會。

馬爾西安諾波利斯（Marcianopolis）主教皮斯圖斯（Pistus），致信給默西亞（Mysia）、雅典與高盧各族，以及鄰近這些城市的教會。

君士坦丁堡主教亞歷山大（當時僅為長老，後獲得該教會主教職位），與當時擔任讀經員及他書記的保羅一同，致信給所有基克拉澤斯（Cyclades）群島的教會。

所有這些聖潔的使徒式人物，將尼西亞聖潔、偉大且大公會議所決定的事項，傳遞給天下所有聖潔的神教會。

第二十八章

皇帝如何從寶座起身感謝神。

君士坦丁皇帝在闡述了那由聖靈藉著三百位聖潔教父如同一口所頒布，並由所有參與那場神聖信仰辯論的人所認可的正統與使徒信仰後，張開雙手，舉目望天，以響亮的言詞讚美那萬有的主、我們的救主與施恩者神，因祂賜下了主教們所渴求的和睦，以及他們對正統與救贖信仰的一致認同。這位至善且神所鍾愛的皇帝，對神的教會與牧者間和平的和睦是何等關心。我認為將帕姆菲利的優西比烏在《君士坦丁傳》第三卷中，關於他在會議中所處理的事務所作的美好論述，納入此書並無不妥。內容如下：

「因此，當雙方提出了許多論點，且在辯論之初，某些人引起了極大的爭議時，那位最顯赫的皇帝聆聽了所有人，以極其專注的態度接納了雙方提出的論點；他有時幫助其中一方，將那些激烈爭辯的人逐漸調和，以親切友善的態度與每個人交談，並使用希臘語：因為他對這門語言並不陌生。他溫和而親切，試圖說服一些人，用言語使另一些人感到羞愧，讚揚那些說得好的人，最終努力使所有人達成和睦：直到他使他們在心志與觀點上達成一致：使那虔誠的榮耀主之熱忱，在一致同意下取得主導地位，並使那真正由聖靈藉著所有上述聖潔教父所頒布的救贖信仰得以堅固。在同一場合，他還立法規定，在所有地方應統一慶祝救贖性的逾越節。隨後，他下令將共同決定的事項以書面形式，經由每個人簽署予以確認。最後，他勸勉主教們將教會的體制與法規以書面形式頒布。」

第二十九章

關於諾瓦提派（Novatian）主教阿凱西烏（Acesius）及其同伴。

皇帝的信心也促使我們提及另一件事，他對教會和平的關心與遠見，甚至連最小的事也不忽略。他邀請了諾瓦提派的宗教主教阿凱西烏及其同伴參加會議，因為他們也尊崇「同質」與三位一體。因此，在信仰的定義由會議與皇帝闡述並簽署後，君士坦丁皇帝詢問阿凱西烏，他是否也贊同該信仰以及關於逾越節慶祝的規定。阿凱西烏對他說：「皇帝啊，會議並未規定任何新事物；因為我們從古時起，就從使徒的寶座領受了同樣的信仰定義與逾越節慶祝的時間。」皇帝對他說：「那麼，你為何與我們分離呢？」阿凱西烏敘述了德修（Decius）在位期間迫害時所發生的事，關於那些在殉道中無法堅持、反而否認基督的人，並提出了嚴格法規的精確觀察，說道：「受洗後犯罪的人，不應被接納悔改，也不應被視為配得聖餐的共融。」阿凱西烏說完這些後，皇帝對他說：「阿凱西烏，你自己架個梯子，獨自升天去吧。」此後，所有主教頒布了各種教會體制。

第三十章

關於教會體制的教導性論述。

讓我們與光（即基督）交談，如同站在祂身邊，注視著祂，並以此方式在聖潔的禱告中生活。因為如果我們藉著神聖的道禱告，禱告就能使人成聖。神聖的道與我們同在，只要心靈與純潔的生活方式在謙遜中被保守。以色列在獻祭時勞苦；先知們向神呼喊：「求你發出你的光和真理。」他們呼喊，而我們領受了：「別人勞苦，」正如主所說，「我們進入了他們的勞苦。」因為主親自來到我們這裡，說：「我是光，我是真理。」我們不勞而獲地領受了恩典，但我們必須藉著勞苦來保守這恩典。

關於那些說基督徒不應勞作的人。 由於有些人不想勞作，卻想探究，錯誤地解釋了主神聖的話語，主說：「不要為生命憂慮吃什麼」：他們說，既然跟隨這句話，基督徒就不應耕地勞作：我們必須證明主並非如此說。因為我們既可以勞作，也可以不憂慮，因為我們知道並相信，我們工作的增長與果實是主親自賜予的，祂說：「神的國如同人把種子撒在地上，夜裡睡覺，白日起來，種子發芽生長，那人卻不知道。」

關於聖職人員。 聖職人員應成為天上的典範與形象。主教應佔據主的位置，作為他所領受教會的頭；長老應持有撒拉弗的寶座；執事則持有基路伯的寶座；僕人則應服事這些職分。

關於平信徒不應登上講台。 平信徒不得登上講台，除非是那些被指派從書卷中誦讀或歌唱的人。

關於聖洗禮。 我們的洗禮不應以肉眼的視角來觀察，而應以心靈的視角。你見到水，要思考隱藏在水中的神的大能。因為福音教導我們要在聖靈與火中受洗。在施洗者的信心與受洗者的信心之中，藉著神聖的呼求，要思考那充滿聖靈與神聖之火的聖潔之水。因為祂說：「祂要用聖靈與火給你們施洗。」因此，受洗者帶著罪惡的責任與腐敗的奴役降下；卻帶著從這種奴役與罪惡中釋放出來的自由升起，藉著祂的恩典成為神的兒子與後嗣，成為基督的同作後嗣，穿上了基督，正如經上所記：「你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。」

關於神聖的餐桌，以及其中基督身體與血的奧秘。 在神聖的餐桌上，我們再次不應卑微地只關注眼前的餅與杯。而應提升我們的思想，以信心領會那祭壇上擺放著神的羔羊，除掉世人的罪，由祭司無血地獻祭。我們真實地領受祂寶貴的身體與血，並相信這些是我們復活的象徵。因此，我們領受的不是很多，而是很少，為要讓我們知道，我們領受的不是為了飽足，而是為了成聖。

關於從死裡復活。 主並非隨意地將祂自己的肉身交給受難與死亡，而是為了成就我們的救贖，儘管祂本身是脫離死亡的，正如上文所證明的。先知彷彿以祂的口吻呼喊，預言祂那關於肉身經綸的奧秘：「我被算為無助的人，在死人中自由。」誰能脫離死亡，除了神以外？但根據先前所作的證明，祂因愛人而道成肉身，成為無助的人，將祂自己的肉身降卑至死，且死在十字架上，祂被宣揚為已經復活，為要使我們不死，並將復活的希望賜給我們這些絕望的人，藉著祂自己的初熟果子，使我們不再作永恆死亡的奴隸，而是自由的，正如我們的初熟果子基督，正如蒙福的使徒保羅所說：「基督是初熟的果子，隨後在祂來的時候，是那些屬基督的。」祂作為我們的主、救主耶穌基督，神與父的獨生子，我們在天上的期待，當祂從墳墓中喚醒我們的身體時，祂作見證說：「我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督，祂要將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似。」因為我們的身體必須像主的一樣被榮耀，不再受惡與現在一切苦難的影響，脫離死亡與罪惡，成為聖潔；為要在新生的樣式中，與祂一同在天上的光中行走，永遠與基督一同作王。

1319

基拉修斯（GELASIUS CYZICENUS） 1320 我們正是懷著這份盼望領受了聖洗，並領受了祂聖潔肢體那救贖性的交通。這些就是大公教會的教義。

關於神只有一個教會。 天上有一個教會，地上也是同一個；聖靈就安息在這教會之中。至於在這教會之外的異端，即人們所持有的那些，並非我們救主或使徒的教導，而是撒但及其父魔鬼的教導。猶太人和希臘人的異端，以另一種形式教導人，為要奪去人的真正生命。

關於神的預知與世界。 世界之所以被造得較小，是因為神的預知；因為神預知人將會犯罪。因此，我們按照聖經所說，期待新天新地，那時我們偉大神與救主耶穌基督的顯現與國度將向我們顯明。 「那時，」正如但以理所說，「至高者的聖民必得國，」大地將成為純潔的，是活人而非死人的聖地；大衛以信心的眼睛預見了這一點，呼喊道：「我信在活人之地得見耶和華的恩惠，」即溫柔謙卑之人的地。「因為溫柔的人有福了，」他說，「因為他們必承受地土。」先知也說： 「溫柔謙卑之人的腳必踐踏它。」這些是從我們聖潔教父所制定的教會規章中，從眾多條文中摘錄出的少許，編纂於此書中。他們也在尼西亞會議上頒布了二十條教會法規：我認為將這些法規納入此書是必要的。

（25）尼西亞聖大會議的教會法規。 以下是所定義的條文。

第三十一章。

一、

關於自閹的太監。 若有人在患病期間由醫生施行手術，或被蠻族閹割，此人應留在聖職中。但若有人在健康狀態下自閹，此人若身為聖職人員，應當停止其職務，且從今以後，不應再按立任何這類人。正如這條文顯然是指那些蓄意行事並膽敢自閹的人；同樣地，若有人是被蠻族或主人閹割，但被發現其餘方面皆合適，法規則接納他們進入聖職。

二、

關於從外邦人中歸信而受按立者。 由於許多事，無論是出於必要，還是其他迫不得已的情況，違背了教會法規而發生，以致那些剛從外邦生活歸向信仰的人，在經過短時間的教導後，一受洗便立即被按立為主教或長老；因此，我們認為今後不應再發生此類事。因為慕道者需要時間，受洗後也需要更長的考驗。使徒的教導是明確的：「不可作初入教的，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罰裡。」但若隨著時間推移，該人被發現有心靈上的罪，並經由兩三位見證人證實，此人應當離開聖職。若有人違背此規定，即是藐視這場大會議，他本人將面臨失去聖職的危險。

三、

關於有「同居婦女」者。 大會議絕對禁止主教、長老、執事或任何聖職人員與「同居婦女」同住。除非是母親、姊妹、姑姨，或那些能免除一切嫌疑的人。若有人違背此規定，將面臨失去其職位的危險。

四、

關於主教的按立。 主教最好由該省全體主教按立。若這有困難，無論是因迫切的必要性，還是因路途遙遠，至少必須有三位主教聚集在一起，在徵得缺席者同意並以書面確認後，方可進行按立。至於所行之事的確認權，應歸於各省的省主教（大主教）。

五、

關於被逐出教會者。 關於那些被各省主教逐出教會的人，無論是聖職人員還是平信徒，應遵守法規，即被一方逐出者，不得被另一方接納。但應當審查，該人是否因主教的氣憤、爭執或任何類似的不滿而被逐。為了使此事能得到適當的審查，我們認為每年在各省應舉行兩次會議；這樣，該省全體主教聚集在一起，便可審查此類問題；如此，那些確實冒犯了主教的人，才被視為理應被眾人逐出教會，直到全體主教或該主教本人認為合適，對他們施以更仁慈的判決。會議應舉行，一次在四旬期之前，以便在消除一切不和後，能將潔淨的禮物獻給神；第二次則在秋季。

六、

關於羅馬教會始終擁有的首位權。 埃及、利比亞和五城地區應保持古老的習俗，即亞歷山大主教對這一切擁有權力；因為羅馬主教也有此慣例。同樣地，在安提阿及其他省份，教會的特權也應得到維護。但有一點是顯而易見的：若有人未經省主教同意而成為主教，這場大會議裁定此人不得成為主教。然而，若在全體一致同意且合理、符合教會法規的情況下，有兩三個人因個人爭執而反對，則以多數人的投票為準。

七、

關於耶路撒冷主教的榮譽。 由於習俗和古老的傳統已經確立，耶路撒冷（即愛利亞）的主教應受尊崇，他應享有榮譽的次序，但其所屬省份（大主教區）的尊嚴應得到保留。

八、

關於被稱為「潔淨者」（Cathari）的人。 關於那些自稱為「潔淨者」的人，當他們歸向聖潔、使徒性的大公教會時，聖大會議決定，應為他們按手，使他們留在聖職中。但在這一切之前，他們必須書面承認，他們將同意並跟隨大公與使徒教會的教義，即與再婚者以及在迫害期間跌倒者交通；對於這些人，應規定悔改的期限與時程，使他們在一切事上跟隨大公教會的教義。無論是在鄉村還是城市，若發現他們中只有自己人被按立，則這些在聖職中的人應保持原狀。但若在有大公教會主教或長老的地方，他們中有人前來，顯然教會的主教應保有主教的職位；而那被「潔淨者」稱為主教的人，將享有長老的榮譽；除非大公教會的主教願意讓他分享主教名號的榮譽。若他不願意，則應為他安排鄉村主教或長老的職位，以使他能留在聖職中，且不至於在一個城市裡有兩位主教。

九、

關於未經審查而受按立者。 若有人未經審查而被按立為長老，或在審查時承認了自己所犯的罪，而那些違背法規的人在他們承認後仍強行按手，法規不接納這樣的人。因為大公教會維護的是無可指責的原則。

十、

關於跌倒後受按立者。 凡跌倒者因無知而受按立，或按立者明知其情況而為之，這並不影響教會法規。因為一旦被發現，他們就應被罷免。

十一、

關於無故背道者。 關於那些在沒有任何必要性、沒有財產被剝奪、沒有危險，或沒有發生如李錫尼暴政下那類情況而背道的人，聖會議決定，儘管他們不配得憐憫，但仍應對他們表現出某種仁慈。因此，凡真心悔改者，應在聽道者中待三年，在悔改者中待七年；兩年內在沒有領受聖餐的情況下，與會眾一同參與禱告。

十二、

關於受洗後重返世俗軍旅者。 凡蒙恩召，起初顯出信心並卸下軍職，隨後卻像狗回到嘔吐物中一樣，甚至花錢賄賂以求重返軍職的人；這些人應在聽道者三年之後，再在悔改者中待十年。但在這一切事上，應當審查其意願與悔改的形式。凡以恐懼、眼淚、忍耐和善行，在行動而非僅在形式上證明其回轉的人，在完成規定的聽道期限後，將參與禱告。主教亦可考慮對他們施以更仁慈的處置。但那些態度冷淡，認為僅僅進入教會就足以作為回轉的人，必須完整地履行規定的期限。

十三、

關於臨終者領受聖餐。 關於那些即將離世的人，古老的法規應當繼續遵守，即若有人臨終，不得被剝奪那最後且必要的「主之糧」（聖餐）。但若有人在垂危時領受了聖餐與祭物，隨後又恢復健康……

1331

1332 革利免（GELASIUS CYZICENUS） 若有人在領受聖餐後存活下來，應列入僅能參與禱告者之列，直到規定的時間期滿。然而，對於所有臨終者，若他們請求領受聖餐，主教應在審查後，將聖餐分給他們。

XIV.

關於墮落的慕道友。 關於墮落的慕道友，聖大公會議決議：他們應在三年內僅作為聽道者；此後，方可與慕道友一同禱告。

XV.

關於那些離開教會並轉往他處者。 由於常有許多騷亂與紛爭發生，聖大公會議決議，必須徹底廢除那違背教會法規、在某些地區出現的習俗，即無論是主教、長老或執事，皆不得從一城轉往另一城。若有人在聖大公會議此項決議後，膽敢嘗試此類行為，或投身於此類事務，其行為將被徹底廢除，且必須被遣返回他原先被按立為主教、長老或執事的教會。

XVI.

關於不接納他教會的聖職人員。 若有聖職人員（無論是長老、執事，或任何在聖職序列中的人）輕率行事，既不將敬畏神放在眼前，也不知曉教會法規，便擅自離開自己的教會，這些人絕不應在其他教會中被接納；相反地，必須強迫他們返回各自的教區；若他們堅持不歸，則應將他們逐出教會。若有人膽敢將屬於他人的聖職人員，在未經其原主教同意的情況下，於自己的教會中按立，則此類按立應視為無效。

XVII.

關於放高利貸的聖職人員。 由於許多聖職人員因貪婪與追求卑鄙的利益，忘記了聖經中說：「不放債取利」的教導，竟放債並索取利息；因此，聖大公會議決議：若有人在這一決議後，被發現收取利息，或從事任何此類卑鄙的牟利行為，或索取雙倍利息，或為追求卑鄙利益而發明其他手段，則此人將被撤銷聖職，並被視為與教會職分無份。

XVIII.

關於長老從執事領受聖餐。 聖大公會議獲悉，在某些地方與城市中，執事竟將聖餐分給長老；這既非教會法規所傳，也非習俗所許，即那些無權獻祭的人，竟將基督的身體分給那些獻祭的人。此外，亦獲悉有些執事甚至在主教之前領受聖餐。這一切都必須廢除，執事應留在自己的本位上，知曉他們是主教的僕人，且地位低於長老。他們應按順序，在長老之後，從主教或長老手中領受聖餐。若主教或長老不在場，則由他們自己分發。此外，執事亦不得坐在長老中間：因為這違背了法規與秩序。若有人不願服從，即便在這一決議後，也應停止其執事職分。

XIX.

關於從保羅·撒摩撒他的異端轉向大公教會者。 關於保羅派（Paulianists）轉向大公教會者，決議必須將他們徹底重新施洗。若他們過去曾在聖職序列中，且被發現是無可指責的，則在重新施洗後，可由大公教會的主教按立。若經審查發現他們不適任，則應將其撤職。關於執事及所有在聖職序列中的人，亦應遵循同樣的原則。我們亦提及那些在該序列中的女執事，由於她們並無按手禮，因此應將她們完全視為平信徒。

XX.

關於在主日與五旬節站立禱告。 由於有些人習慣在主日與五旬節跪著禱告；為了在各教會中保持一致與合宜的習俗，聖大公會議決議，我們應站立向主獻上禱告。

這二十條法規，是那聖潔的主教團在最敬畏神且最受尊崇的君士坦丁皇帝面前，針對教會治理所制定的。主教們本欲制定另一條法規，卻被神聖的帕夫努提（Paphnutius）所阻止；關於此人，我認為有必要講述一個極其令人驚嘆的故事。當時會議中有些主教認為，應在教會中引入一條新法，如同其他教會事務一樣，將此規定下來。

第三十二章

關於聖職人員不應拋棄自己的妻子。 他們認為，聖職人員（無論是主教、長老、執事、副執事，或任何聖職人員）不應與他們在平信徒時期所娶的妻子同房。當他們正要制定此規定時，神聖的帕夫努提在主教群中站起來，大聲說道：「不要加重聖職人員的軛。因為婚姻在眾人中是尊貴的，床也不可污穢。不要因過度的嚴苛而傷害教會：因為並非所有人都能承受禁慾的操練。據我所知，若每個人都被剝奪了與妻子的關係，那麼沒有人能保持節制。我所說的節制，是指與各自合法妻子的結合；不要拆散神所配合的，以及那些在成為讀經員、領唱或平信徒時所娶的妻子。」偉大的帕夫努提雖然自身並無婚姻，且自幼在修道院中長大，但他卻說了這些話。因此，全體主教團被他的建議所說服，不再討論此問題，並將決定權留給那些願意在雙方同意下，與各自妻子分居的人。

這些事發生在尼西亞（Nicæa）所召開的聖潔、偉大且普世的大公會議中。然而，優西比烏（Eusebius）、提奧尼（Theognius）以及與他們在一起的亞流派（Arians）成員，無法忍受真理信仰的堅定確立，也不願對亞流（Arius）處以絕罰，在再次被發現後，根據最敬畏神的皇帝的投票與聖大公會議的判決，他們被處以流放。會議並根據決議，由教會與民眾選出他人接替他們的教區；安菲翁（Amphion）接管了尼科米底亞（Nicomedia）教會，克雷斯圖斯（Chrestus）接管了尼西亞教會，其他人則接管了與他們觀點相同者的教區。然而，優西比烏與提奧尼再次使用慣用的伎倆，狡猾地利用皇帝的仁慈，試圖捲土重來並恢復先前的權力。關於他們那些充滿不虔誠的卑劣陰謀，我將讀者引向提奧多勒（Theodoret）及其他教會歷史學家的著作。我將在此處繼續敘述後續事件，關於主教會議發給其餘主教及其教區的書信；以及那位常勝且最忠誠的皇帝，為了確立所宣示的最神聖信仰與聖潔的復活節慶典，並駁斥那些不虔誠的領袖。在所有這些事之後，會議在宏偉的共識下，莊嚴地宣佈了信仰，聖父們制定了所有關於教會正確治理的事宜，並致力於通過書信將所有決議通知天下所有神聖的教會，並附上了關於米利都（Meletius）的事宜。

第三十三章

關於不虔誠的米利都。 由於米利都（Meletius）在亞流的狂熱發生前不久，被亞歷山大教會最神聖的主教彼得（Petrus）——他後來戴上了殉道的冠冕——定罪並罷免了主教職位，但這位米利都並不接受罷免的判決，反而使底比斯（Thebaid）與鄰近的埃及充滿了騷亂與爭論的風暴，篡奪了亞歷山大主教的權柄；因此，會議全體致信亞歷山大教會，說明了關於他製造混亂的決議。

（關於會議致亞歷山大、埃及、五旬節區、利比亞及天下所有神聖教會的書信，請參閱本叢書第82卷，第927-932欄，提奧多勒第1卷第9章。）

第三十四章

關於凱撒利亞主教優西比烏所寫的通諭。 （請參閱本叢書第82卷，第939欄，提奧多勒第1卷第11章。）

第三十五章

關於會議中宣佈的信仰條文。 （請參閱本叢書第82卷，第940欄，提奧多勒第1卷第11章。）

第三十六章

勝利者君士坦丁，最偉大、最尊崇的皇帝，致主教與民眾。 （請參閱本叢書第67卷，第88欄，蘇格拉底第1卷第9章。）

關於皇帝君士坦丁致亞歷山大人反對亞流，以及致所有正統信徒的書信。 （請參閱本叢書第67卷，第84欄，蘇格拉底第1卷第9章。）

關於君士坦丁皇帝從尼西亞發給未參加會議之主教的書信。 （請參閱本叢書第20卷，第1073欄，優西比烏《君士坦丁傳》第3卷第17章；第67卷，第89欄，蘇格拉底第1卷第9章；第82卷，第931欄，提奧多勒第1卷第9章。）

因此，他通過書信向未參加會議的人說明了這些事；對於那些聚集在一起的人，他則以言語與豐厚的禮物慷慨款待。他下令準備了許多床位，讓所有人一同用餐，並邀請較顯赫的人與他同桌，其他人則分在其他桌次。當他看到有些人被挖去了右眼，並得知這是因為他們對基督的虔誠與信仰堅定不移所致時，他親吻了那些傷口，相信能從那吻中獲得祝福。宴會結束後，他又贈送了禮物；甚至致信各省的長官，命令在各城市中，為那些發誓終身守貞的童女、寡婦，以及那些獻身於神聖事奉的人，提供年度糧食，這與其說是為了救濟需求，不如說是為了展現他自己的慷慨。關於這些事，凱撒利亞的優西比烏（Eusebius Pamphili）在論述時這樣說道：「這位備受讚譽且最忠誠的君士坦丁皇帝，以極大的敬虔安撫了聖潔的主教們，並在告別後讓他們返回家鄉。他們帶著極大的喜樂返回。此後，眾人心中達成了一致的共識，在皇帝面前達成了合一，那些長期分離的人彷彿結合為一個身體。皇帝對此成就感到欣喜，通過書信給予未參加會議的主教們豐碩的果實；並命令向所有民眾，無論是鄉間還是城市中的人，進行慷慨的錢財分發。他以此方式慶祝他統治二十週年。正如我們前面所說，根據古代歷史，他在統治的第十六年零六個月時，召集了聖潔的主教會議。而在第二十年，當會議結束時，他如前所述，讓每個人返回各自的教區。我在此處將這部教會歷史結束，因為我已盡力將在那次聖潔會議中，關於大公與正統信仰、關於聖潔的復活節慶典、關於教會神聖事奉的憲章，以及關於教會紀律的法規，所判決與定義的事項，為了讓閱讀此書的人獲得最完整的保障而整理出來；我認為將這位備受讚譽且最忠誠的皇帝，為信仰所做的其他虔誠努力，放在第三卷中敘述，是為了我們眾人的救主基督的榮耀，也是為了證明我們最忠誠皇帝的虔誠。我認為在此處補充一件事是必要的（我不認為這是多餘的，反而非常合適），那就是那些根據全體主教的共識，被派往世界各地省份的主教名單；通過他們，會議的判決通過會議書信與備受讚譽的皇帝的信函，傳達給了天下所有神聖的上帝教會，為了聖父、祂的兒子我們的主耶穌基督，以及聖靈的榮耀。阿們。」

聖潔主教名單，通過他們，在尼西亞召開的聖潔、偉大且普世的大公會議，將他們在聖靈中制定的決議，傳達給了世界各地的上帝教會。

科爾多瓦（Corduba）主教奧西烏（Osius），致羅馬、義大利、全西班牙，以及其餘遠方直至大洋彼岸的上帝聖潔教會，通過與他同行的羅馬長老維托（Vitus）與文森特（Vincentius）。 亞歷山大主教亞歷山大（Alexander），與當時的亞他那修（Athanasius）……

1343

革利免（GELASIUS CYZICENUS） 1344 身為執事，致埃及、利比亞、五城區（Pentapolis）全境及鄰近地區，直至印度各省的教會。 耶路撒冷的馬卡里烏（Macarius）與凱撒利亞的優西比烏（Eusebius Pamphili），致巴勒斯坦、阿拉伯與腓尼基的教會。 大安提阿的主教優斯塔修（Eustathius），致柯里敘利亞（Cælesyria）、美索不達米亞全境及兩基利家（Cilicia）的所有教會。 波斯的約翰（Joannes Persa），致全波斯與大印度的教會。 卡帕多奇亞凱撒利亞的利昂提烏（Leontius），主教會中之大裝飾，致該卡帕多奇亞、加拉太、丟斯龐托（Diospontus）之龐托、帕夫拉戈尼亞（Paphlagonia）、波勒蒙龐托（Polemoniacus）、小亞美尼亞與大亞美尼亞的教會。 基濟科的提奧納（Theonas），致亞細亞、赫勒斯滂（Hellespont）、呂底亞與卡里亞的教會，透過其屬下的主教：士每拿的尤提基（Eutychium）與特羅亞的馬里努（Marinus）。 塞薩洛尼卡的亞歷山大（Alexander），透過其屬下之主教，致馬其頓第一與第二行省，連同希臘、全歐洲、兩斯基提亞（Scythia），以及伊利里庫姆（Illyricum）、色薩利與亞該亞的所有教會。 老底嘉的主教努內基（Nunechius），致弗里吉亞第一與第二行省的教會。 那位令人欽佩的撒狄城主教普羅托根（Protogenes），致達契亞（Dacia）、卡拉布里亞（Calabria）、達爾達尼亞（Dardania）及鄰近各省的教會。 迦太基的主教凱西利安（Cæcilianus），致非洲、努米底亞（Numidia）及兩茅利塔尼亞（Mauritania）各省中，神聖的上帝教會。 馬爾基亞諾波利斯（Marcianopolis）的皮斯圖（Pistus），致默西亞（Mysia）、雅典與高盧人（Gallorum）的各族群，以及鄰近這些城市的教會。 君士坦丁堡的亞歷山大（當時僅為長老，後來獲得該地教會的主教職分），與當時仍為讀經員及其書記的保羅，致所有基克拉澤斯群島（Cyclades）的教會。

這些聖徒與使徒般的人，將尼西亞神聖、偉大且普世的大公會議所決定的事項，傳達給天下所有神聖的上帝教會，正如前文所證明的。

第三卷

奧古斯都君士坦丁致亞流與亞流派。

（32）惡劣的詮釋者，實際上就是魔鬼的肖像與偶像。正如高明的工匠為了欺騙的誘餌而塑造魔鬼，為他強加一種虛假的美麗與外表，儘管他本性極其醜陋，為的是要毀滅可憐的世人，並向他們拋出謬誤；我認為，此人也正是以同樣的方式行事，他唯一認為值得追求的，就是毫無保留地向眾人拋出他那有害的傲慢與大膽的毒藥。因此，他引入了一種自人類誕生以來從未見過的、不信的信仰。所以，那早已由神聖話語所闡明的事，即「他們在惡事上是聰明的」（耶利米書四：22），看來與真理並無違背。因為若有人說他已經喪失了尋求建議的恩典，不再渴望尋求任何救助的幫助，這話又怎能說錯呢？那麼，基督啊，基督，主啊，主啊，這究竟是為了什麼？為什麼強盜們每天都在傷害我們？一種可怕且暴力的傲慢站在對立面，那因羞恥而變形的醜陋，因無數罪行而遍體鱗傷，正發出咆哮並磨牙。它確實是在你的律法與關於你的宣告中，彷彿被某種風暴與邪惡的巨浪所撕裂，噴吐出毀滅性的言語，並將其寫下發布出來，這些話語是你——那位與永恆父神之源一同存在者——在關於你自己的知識中所未曾定義的。它完全聚集並堆積了嚴重且不義的褻瀆；時而扭曲舌頭，時而又因可憐之人的熱衷而自高自大，它在這些人自以為安全時欺騙並敗壞他們。我現在想要審視其首領的本性。他究竟說了什麼？「讓我們佔有我們已經獲得的，」他說，「或者照我們所願的去做。」他跌倒了，而且是作為一個被擊敗者而跌倒：無論是藉由詭計還是某種殘酷的狡詐，這都沒有區別。他只認為那因邪惡意圖而流入他心中的東西是莊嚴的。他說：「我們擁有群眾。」我也要向前邁進一步，成為這瘋狂戰爭的旁觀者：我說，我要親自向前，我這習慣於平息愚人戰爭的人。來吧，亞流戰神（Mars Ari），需要盾牌了：我懇求你，千萬別這麼做；讓維納斯的交會（Veneris congressus）阻止你吧。但願你那在群眾中看似極受歡迎的樣子，也能在對基督的敬虔上同樣興旺！看哪，我再次以懇求者的身分前來，儘管我擁有充足的武力，但我不想爭戰；我只想以基督的信心為武裝，醫治你，也醫治其他人。那麼，你為什麼說你要做那些不符合你品格的事呢？但告訴我，你是帶著什麼樣的平靜，或者披戴著什麼樣的財富，或者更確切地說，你是被什麼樣的魯莽所驅使？噢，這大膽的行徑理當被閃電摧毀！因為請聽聽他先前向我揭露了什麼。

他用滴著毒液的筆寫道：「我們是這樣相信的。」隨後，我想，他又加上了一些傲慢且經過精心修飾的言辭，進一步深入，他沒有隱瞞任何可怕的事；而是，如果可以這麼說，他打開了瘋狂的寶庫。他說：「我們被驅逐了，我們被剝奪了被接納的保障。」但這些與正題無關；請注意接下來的部分：因為我將使用他自己的話。

我們請求，他說，如果亞歷山大主教仍堅持同樣的觀點，請准許我們今後能按照法律的規定，向神獻上合法的、必要的敬拜。噢，這顯著的無恥，理當以對真理的熱忱來駁斥！因為他將自己心中所想的，以簡短的辭句表達了出來。你這愚蠢的人，你說什麼？你難道是想為我們築起一道虛有其表的隔閡，來掩蓋你那對我充滿野蠻的內心潰瘍嗎？你急於毀滅那些因邪惡而與你糾纏在一起的人。那麼，你說，如果沒有人認為我值得被接納，我該怎麼辦？這句話你經常從那不潔的喉嚨中喊出。但我反過來問你：你展示了什麼關於你思想的明確證據與見證？這本是你應該向神與人闡明並清楚揭示的，特別是因為帶毒的蛇在感覺到自己隱藏在巢穴深處時，往往會變得更加狂暴。他那一點非常滑稽，即他以一種偽裝的謙遜，如此熱切地假裝沉默。你以技巧性的外表，將自己表現得溫順且馴服。但你內心充滿了無數的邪惡與陰謀，卻欺騙了許多人。但，噢，這悲慘的事！魔鬼正如他所願，將亞流變成了我們的不義工廠。來吧，告訴我你信仰的證據，千萬不要沉默。你這擁有扭曲之口與傾向於一切不義之本性的人：你說有一位神？你與我有共識，那就這樣想吧。你說神的話（Logos）是與祂的本質同在，無始無終的？我贊同這一點：你就這樣信吧。如果你再附加任何東西，我就將其廢除；如果你將任何東西歸入那不虔誠的分割中，我承認我既看不見也無法理解。如果你為了神聖作為的安排而接受身體的寄居，我不反對。如果你說永恆的靈是在卓越的道中被生出的，我接受。除了從父那裡來的人，誰認識父呢？除了父從永恆且無始地從自己所生出的那一位，父又認識誰呢？你認為必須引入一個外來的位格（hypostasis），這顯然是信錯了；但我認識到，那卓越且貫穿萬有的能力之豐盛，是父與子，是同一個本質。因此，如果你從那一位身上奪走，而那一位是連爭辯者的思想都從未曾能將其分割的。你卻開闢了附加的特徵，並完全定義了質疑的標記，而神已經將完整的永恆從祂自己賜給了那一位，並透過祂自己賦予了不朽的觀念與教會的信心。所以，拋棄吧，拋棄這愚蠢觀點的罪惡，你這優雅且聲音悅耳的亞流，為愚昧人的不信唱著邪惡的歌。魔鬼理所當然地以他自己的惡意毀滅了你，或許對某些人來說，這似乎是令人愉快的。因為你是這樣說服自己的。這邪惡確實是完全毀滅性的。來吧，既然擺脫了那沉迷於荒謬觀點的狀態，聽著，噢，被魔鬼附身的亞流：因為我是在與你對話。你難道沒有感覺到你已經被上帝的教會所驅逐了嗎？你要知道，如果你不反省自己，譴責你現在的愚昧，你就已經滅亡了。但你會說，有大群人支持你，並減輕你的憂慮。那麼，請稍微側耳傾聽，噢，不虔誠的亞流，並理解你自己的愚昧。而你，噢，作為萬有護理者的上帝，若他們是出於信心，願你對所說的話施恩。因為我，你的人，憑藉神聖的護理，將從極其古老的希臘與羅馬著作中，清楚地證明亞流的瘋狂，這是在大約三千年前由厄立特里亞（Erythræa）所預言與宣告的：因為她確實說過：「禍哉，你這位於沿海地區的利比亞；因為時候將到，你將被迫與你的百姓和女兒們一起，經歷一場嚴重、殘酷且極其艱難的爭戰，從中將審判所有人的信心與敬虔；而你正走向最終的毀滅：因為你們竟敢拔除天上的花朵，並用咬噬將其撕裂，甚至用鐵齒玷污了它們。」那麼，你這狡猾的騙子，你承認你現在身處何地？顯然是在那裡：因為我持有你用瘋狂之筆寫給我的信，在信中你說整個利比亞的百姓都與你共謀，以求得救。如果你否認這些事是如此，我現在就指著神作證，我擁有厄立特里亞最古老的希臘語手抄本，我將把它送到亞歷山大，好讓你儘快滅亡。你這戴著枷鎖的人，難道你是無罪的嗎？你這可憐的人，被如此可怕的邪惡所包圍，難道你還沒有明顯地滅亡嗎？我們知道，我們知道你的企圖：是什麼憂慮，什麼恐懼在困擾你，這並沒有逃過我們的眼睛，你這不幸且悲慘的人。噢，你心智的遲鈍，你這不虔誠的人，竟然連自己靈魂的疾病與無助都不加以抑制；你用各種言辭來挖掘真理；身為這樣的人，你竟不羞愧於指責我們，時而自以為是在駁斥，時而又像是在教導，彷彿你在信心與教義上更為卓越，而那些可憐的人竟渴望從你那裡獲得幫助；儘管人們既不該與這樣的人交往，也不該與他交談，除非有人認為在這些狡詐的言辭中，隱藏著正確生活的希望與詩句。但這並非事實：這相去甚遠。噢，你們這些與他混在一起的人，你們的愚昧！是什麼瘋狂迫使你們忍受他那尖酸的舌頭與面容？但現在我要用言語轉向你，你這靈魂愚蠢、舌頭油滑、心智不信的人，給我一個辯論的場地——我說的不是寬廣的平原，而是圓形且界限分明的；不是腐朽的，而是本性堅固且穩定的，噢，你這不虔誠、最邪惡且虛偽的人：因為我被迫說這些話，甚至要為你套上繩索，並在辯論中將你束縛，帶到眾人面前，好讓所有百姓都能看清你的卑劣。但我現在要進入正題。手已經洗淨了：讓我們繼續以禱告呼求上帝，或者更確切地說，讓我們稍微停頓一下。告訴我，你這最熱衷的人，你將呼求哪位神來幫助你？但我無法保持平靜。噢，擁有萬有主權的主，噢，獨一能力的父，因為這個不虔誠的人，你的教會正在遭受羞辱、痛苦，甚至創傷與悲傷。亞流現在正為你安排一個地方，而且安排得非常巧妙，我想，他正坐在那裡為自己召開會議，試圖透過收養的律法，來強求並佔有你的兒子基督，那位從你而生、我們救助的領袖。我懇求你，請聽聽這奇妙的信心。他認為你，主啊，會被移動位置。他竟敢用界限來圍繞你那被劃定的寶座。因為你的同在無處不在，不是嗎？或者，難道不是所有人都能從你那貫穿萬有的律法中，感受到你的作為嗎？因為你親自維繫萬有，在你的範圍之外，既沒有空間，也無法想像任何其他事物。因此，你的能力與作為是無限的。你，上帝啊，請垂聽：而你們，所有的百姓，請留心。因為這個無恥且無用的人，在極度的邪惡與不義上走到了盡頭，卻假裝敬虔。他說：「走開，我不願看到上帝受到侮辱的影響；因此，我假設並捏造了這奇妙的信心，即上帝在創造基督那新生的、新造的本質時，為自己準備了幫助，這是我所認為的。」他說：「因為你從祂身上奪走的任何東西，你都使之減少了。」那麼，你這毀滅者與敗壞者，這就是你的信心嗎？你竟以假設與捏造來接受那位譴責外邦人捏造之神的人？你竟稱那位在沒有思想與推理的情況下，因與父的永恆同在而成就萬有的人為外來的，並將其視為職責的僕人？現在，如果你敢的話，應用吧，我說，應用吧，將那會預防、會恐懼、會期待未來結果的特質應用在上帝身上；還有那會思考、會推理、會考慮並發表意見、會組織言語；那會喜悅、會笑、會悲傷的特質。那麼，你這可憐人中的可憐人，你說什麼？噢，你這徹頭徹尾的邪惡策劃者，理解吧，如果你能，你這邪惡的人正消耗在你自己的詭計中。他說：「基督是為我們受苦的。」但我已經說過，祂是以身體的形式被差遣的。他說：「沒錯，但我們擔心看起來在某方面削弱了祂。」噢，你這野獸的仲裁者，當你說這些話時，難道你沒有瘋狂，沒有明顯地發狂嗎？看哪，世界本身就是一種形式或圖樣；星辰也展現了它們的特徵；而這球形圓圈的靈，本身就是存在之物的一種形式，彷彿是一種塑造。然而，上帝無處不在。那麼，上帝在哪裡受到侮辱呢？或者上帝在什麼方面被削弱了？噢，你這公平的弒親者！考慮一下，從你自己身上推測，如果上帝在基督裡同在被視為罪惡的話。祂確實看穿了那言語的羞辱，並沒有遲延地施加懲罰。此外，世界上每天都在犯下罪惡，然而上帝依然同在，懲罰也沒有被長期延遲。那麼，祂能力的偉大在什麼方面被削弱了呢？難道祂無處不在地受苦嗎？我想並非如此，因為世界的理性是透過上帝而存在的：透過祂，一切才有穩定；透過祂，一切才有公義。基督的信心是無始地從祂而來的。總之，基督是上帝的律法，透過祂，祂擁有無限與無窮。但關於這些，你似乎也是從你自己的天性中思考出來的。噢，這顯著的瘋狂！現在將魔鬼的劍轉向你自己的毀滅吧。眾人看哪，看哪，他像被毒蛇咬傷一樣發出悲慘的聲音，看他那浸透毒液的血管與肉體如何引發劇烈的痛苦：看他的身體如何因腐爛而消瘦，因污穢、骯髒、哀號、蒼白、恐懼，以及最後那千種……

1353

尼西亞會議史

第二卷

1354 [註：原文為拉丁文與希臘文對照，以下翻譯希臘文部分] 你這對美德的弒父者！試著從你自己身上推論並深思，若說神在基督裡臨在，這難道是罪嗎？祂確實看見了對「道」的褻瀆，並未遲延地施行了懲罰。撇開這些不談，世上每日都有罪惡發生；然而神依然臨在，公義也從不缺席。那麼，若祂能感知萬有，祂大能的偉大又有何減損呢？我想，毫無減損。因為世界的理性在於神；藉著祂，萬有得以存續；藉著祂，一切公義得以彰顯；而基督的信仰則是無始地源於祂。總之，基督就是神的律法，藉著祂，祂同時擁有無限與無窮。但你難道是在自省嗎？你這瘋狂至極的人，現在正將魔鬼的劍轉向你自己的滅亡。你們看，眾人啊，你們看，他因被蛇咬傷而發出的哀號；他的血管與肌肉被毒液侵蝕，混合著可怕的痛苦；他的全身因乾枯、哀悼、蒼白、戰慄與無數的災禍而潰爛，且已嚴重萎縮；那如森林般污穢骯髒的頭髮，他整個人已近乎死亡，目光呆滯；他那毫無血色的臉龐因憂慮而消瘦；這一切同時發生在他身上——狂躁、瘋狂與虛妄，因病痛的長久，使他變得野蠻而如禽獸。他甚至沒有意識到自己正處於何種災禍之中，他說：「我因快樂而振奮，因喜悅而跳躍、舞動。」又極其幼稚地說：「唉，我們滅亡了。」這確實是真的；因為罪惡已將它所有的熱情與愛慕慷慨地供給了你；它將那以高價買來的東西，極其輕易地贈送給了你。來吧，現在告訴我，你那些高明的教導在哪裡？如果你能做到，就用尼羅河水洗淨你自己吧，你這充滿荒謬愚昧的人；你竟竭盡全力以你的褻瀆擾亂了整個世界。難道你不明白，我身為神的僕人，現在已經洞悉了一切嗎？但我現在猶豫著，究竟該留下還是離開；因為我已無法再直視這一切，且我為這罪惡感到羞愧，啊，亞流！你將我們置於光明之中，自己卻陷入了黑暗，可憐的人；這就是你勞碌的結局。但我再回到那裡。你說你周圍徘徊著許多人。我想這是理所當然的：收留他們吧，我說，收留他們；因為他們已將自己交給狼與獅子去吞噬了。然而，這些人中的每一個，若不儘快奔向那救贖的教會，以愛心的和平與合一的熱忱重新接納，他們將因背負十倍的重擔與代價而立即受罰。因為那些因良心不安而被定罪的人，將不再受你的欺騙；他們也不會因陷入你那邪惡的詰問中而徹底滅亡；因為你的詭辯在未來將是顯而易見且眾所周知的；你自己也將一事無成，你徒勞地偽裝，假裝出公平與言語的溫和，從外表披上了一層「單純」的面具。你所有的詭計都將歸於虛空；因為真理本身將迅速圍繞著你；神聖大能的雨露將迅速澆熄你的火焰。然而，那些已經讓自己受制於法庭的同夥與支持者，若不儘快逃離你的集會並擁抱那純全的信仰，他們將被公共事務的憂慮所吞噬。至於你，你這鐵石心腸的人，如果你對自己有信心，且確信信仰的堅固，並擁有完全純潔的良心，就給我一個你決心的證明。來到我這裡，我說，來到神的僕人這裡；你要相信，我將藉著我的詰問來探究你內心深處的隱情；如果看見你心中仍存有任何瘋狂，我將祈求神的恩典，比任何範例更好地醫治你；如果你被發現心智健全，在認出你心中的真理之光後，我將感謝神，並為我自己的虔誠感到慶幸。並以另一隻手寫道：願神保守你們，親愛的弟兄們。

這些話是透過執事辛克利提烏斯（Syncletius）與高登提烏斯（Gaudentius）傳達的，當時帕特里烏斯（Paterius）擔任埃及總督，並在宮廷中宣讀。

反對優西比烏（Eusebius）與提奧尼（Theognius）。

君士坦丁奧古斯都致尼科米底亞的公教會。

親愛的弟兄們，你們所有人都清楚地知道，主神與救主基督是父與子。我說父，是無始、無終、那時代的創造者；子，即是父的旨意，這旨意既非透過某種思維所攝取，亦非為了完成祂的作為而透過某種外在的本質所獲取。因為凡理解並將理解這一點的人，將對各樣的懲罰擁有不倦的忍耐。然而，神的兒子基督，萬物的創造者與不朽本身的賜予者，就我們所信的信仰而言，祂是受生的；祂是受生的，或者更確切地說，祂是進程，當祂完全在父裡面時，為了祂所造萬物的秩序。因此，祂以不可分割的進程受生；因為旨意與祂的居所是同時結合的，祂根據每一事物的性質來處理與管理那些需要不同照料的事物。那麼，這是什麼？神父與子之間有什麼中間物嗎？顯然沒有；因為這萬物的圓滿在認知上領受了旨意的命令，並非從父的本質中分裂出來而使旨意分離。那麼，跟隨這些教導的人，有誰會因為敬畏而非愚昧地懼怕我主基督呢？難道神會受苦嗎？當那尊貴身體的居所趨向於對祂自身聖潔的認知時，或者那與身體分離的部分會落入觸碰之中嗎？難道那從身體的卑微中被除去的部分沒有分離嗎？難道我們活著，即使靈魂的榮耀呼召了身體走向死亡，我們不也是活著嗎？那麼，在這裡，那無害且真誠的信仰有什麼值得懷疑的呢？難道你沒看見神選擇了一個更尊貴的身體，藉此祂要顯明信仰的證據與祂自身美德的範本嗎？祂要除去那因人類墮落而混亂的致命錯誤，藉著無知的範例給予新的宗教教導，洗淨那些不配心智的行為，進而解除死亡的折磨，並預先宣告不朽的獎賞。但你們，因愛心的團契，我理所當然地稱你們為弟兄，你們並不認識我這位與你們同作僕人的人嗎？你們不認識那你們救贖的保障嗎？我真誠地承擔了這份關懷，並藉此不僅戰勝了我們敵人的武裝，更迫使那些靈魂尚存的人，宣認那關於仁愛的真信仰。我確實因這些美善的事，為了世界的更新而感到極大的喜悅。因為能將如此多的民族帶向合一與共識，確實是值得驚嘆的，他們不久前還被說成是不認識神。然而，這些民族若不關心任何爭辯的努力，又怎能認識這些事呢？那麼，親愛的弟兄們，你們在想什麼，為什麼我責備我們自己呢？我們是基督徒，卻以可悲的態度分裂。這難道就是我們的信仰嗎？這就是那至聖律法的教導嗎？但究竟是什麼原因，導致了現今災禍的毀滅被激起？哦，這荒謬的事！哦，這超越了所有憤怒程度的極大仇恨！這場掠奪的殘暴究竟是什麼？難道他否認神的兒子是從父那不可分割的本質中出來的嗎？難道神不在各處嗎？然而我們感知到祂總是與我們同在。難道萬物的秩序不是藉著祂的大能而建立的嗎？然而祂卻不受分離的隔閡。因此，親愛的弟兄們，請留意，我請求你們，要察覺現今痛苦的考驗。你們宣稱自己是祂的見證人，卻否認祂的存在，因為那位毀滅性的教師說服了你們。

[此處之後，狄奧多勒（Theodoretus）在《教會史》第一卷第20章中描述了書信的其餘部分]

勝利者君士坦丁奧古斯都致提奧多圖斯（Theodotus）。

神聖憤怒的力量有多大，以及優西比烏與提奧尼所遭受的，你也很容易得知；他們對至聖的宗教進行暴行，甚至在獲得寬恕後，仍以他們那群掠奪者的組織玷污了救主神的名。因為當他們在會議達成共識後，本應修正先前的錯誤時，卻被發現仍堅持那些荒謬的行為。因此，神聖的護理將他們從祂的子民中驅逐出去；因為祂無法忍受看著那些純潔的靈魂被那種瘋狂所敗壞；現在祂已要求他們付出應有的代價，並將在未來永恆的歲月中承受更大的懲罰。我認為有必要向你的敏銳指出這一點，以便如果這些人的任何邪惡勸告（雖然我不認為如此）存在於你的心中，你應當將其從心中除去，並如所當行的，保持純潔的思想、真誠的敬虔，並努力向救主神獻上純全的信仰。因為對於那些被認定配得永恆生命之獎賞的人來說，這樣做是合宜的。願神保守你，親愛的弟兄。

公元557年

小提奧提姆斯（Theotimus Junior） 托米斯（Tomitanus）主教 通告 （米歇爾·勒基安，《東方基督教》第一卷，第1213頁） 利奧奧古斯都曾就亞歷山大的普羅特里烏斯（Proterius）被殺一事，致信東方所有的都主教，其中也包括了托米斯最受尊敬的主教提奧提姆斯。其回信現存，題為：致最虔誠的主，等。

提奧提姆斯致利奧奧古斯都的書信

（曼西，《會議錄》第七卷，545頁）

致我們最虔誠且最基督化的皇帝利奧，西古提亞（Scythia）地區卑微的主教提奧提姆斯。

尊貴的皇帝奧古斯都，您的虔誠理應享受教會的平靜，並以您最平靜的言辭，將受困民眾的苦難與風暴轉化為和平的權利。因為神確實從天上以祂神聖的旨意堅固了你們，使你們能以皇帝的權柄，始終完整且安全地守護那些健全的事物；並以您虔誠的醫治，醫治那些受擾與敗壞的事物。因此，沒有什麼比這更令神喜悅、更蒙悅納的了：即你們所思考的，正是你們從神父的智慧中所學到的；而你們所教導的，正是你們從信仰之初就最健康地受教的。既然你們以最神聖的文字告誡我們，要將我們對神聖迦克墩會議的看法，透過我們的書信呈報給您的虔誠；願您的尊嚴得知，我們所信或所同意的，既不多也不少，正是那些在迦克墩會議中，由聖父們完整且完美定義的。因為我們並不認為，除了聖靈藉著如此多聖父的界限所教導的之外，還有什麼需要知道的。因此，最溫和的皇帝，我與神的所有教會都如此思考，並在我們的共識中，以信心與虔誠的認罪，堅固聖父們的定義。關於提摩太，我們的看法如下：因為在主教尚在世時，他憑藉祈禱的美德，卻以無恥的意圖被那些被逐出教會的人所按立，教會法規裁定他已被逐出教會：且聖教會不允許那些違背基督信仰、喪失了所受按立權柄的主教們，在聖教會中進行按手禮。因此，現在我們發表我們認罪的言語，使其顯明在您最健康的耳中，我們懇求我們的主耶穌基督，願祂保守您的帝國，在公教會信仰的堅固中得到安慰，並以十字架的大能作為防禦，使其始終不受任何戰爭的猜疑。我們祈求神聖的護理始終保守您的平靜安然無恙，並願神性賜予我們，使您的帝國冠冕在多年內保持完整且無玷污，最神聖的主與尊貴的皇帝。

公元557年

亞歷山大的阿摩尼烏斯（Ammonius）長老 通告 （法布里修斯，《希臘圖書館》，哈勒斯編，第五卷，722頁） 亞歷山大教會的長老兼管家阿摩尼烏斯，於公元458年簽署了埃及主教們致利奧皇帝的信，以捍衛迦克墩會議。這就是米歇爾·格利卡斯（Mich. Glyca）第56封信中所提到的阿摩尼烏斯長老，阿拉提烏斯（Allatius）在《希臘教會書籍》第325頁中引述道：「阿摩尼烏斯長老證實了這一點，他說：當基督降下陰間時，所有的靈魂，連同猶大的鎖鏈都解開了。」

亞歷山大的阿摩尼烏斯

舊約與新約註釋殘篇 詩篇殘篇 （摘自科爾德里烏斯的《詩篇連鎖註釋》，第一卷）

詩篇第三篇，第4節：「但你，耶和華，是我四圍的盾牌，是我的榮耀，又是叫我抬起頭來的。」

首先，他說神是他的幫助者，其次是榮耀，最後是叫他抬起頭來。 幫助者，是為了讓他從許多壓迫與圍困他的敵人中被拯救出來。接著，在幫助者之後是榮耀：因為神首先幫助，然後榮耀，最後叫那被榮耀者抬起頭來。

第7節：「我不怕那圍繞攻擊我的萬民。」

因為祂作為良善的救主與君王，憐憫祂的子民，將人類的救贖視為祂自己的事。

第8節：「因為你打碎了我一切仇敵的牙。」

祂打碎了那些敵對者，並粉碎了罪人的牙齒；打碎他們是為了再次醫治他們：因為祂說：「我打擊，也必醫治。」罪人的牙齒，即邪惡的言語與吞噬肉體的行為，祂將其粉碎，意在徹底消滅。或許祂也稱這些人為仇敵與罪人：因為所有的罪人都敵對基督，但猶太人因不信而尤甚，祂粉碎了他們的牙齒；即祂在另一篇詩篇中所說的那些牙齒： 「他們吞吃我的百姓，如同吃飯一樣，並不求告耶和華。」 祂在從死裡復活時，徹底粉碎了這些牙齒，即猶太人詭詐的言語。

第9節：「救恩屬乎耶和華，願你賜福給你的百姓。」

祂的名字是什麼，祂的作為也是什麼：你要給祂起名叫耶穌。

但以理書殘篇

（安傑洛·邁，《古籍圖書館》，第一卷，第28頁起）

第十三章

「名字叫約雅敬。」 這位猶大王被尼布甲尼撒俘虜帶往巴比倫。

第5節：「他們似乎治理。」

說得很好，「似乎」，因為他們看起來是治理者；但實際上，他們使那些順從他們的人的靈魂陷入了船難。

第6節：「常在屋裡。」

因為他們在猶太人中受尊崇，所以不像某些世俗官員那樣離開屋子。

第8節：「他們觀看她。」

因為這位賢淑的婦人並不迴避長老。

第29節：「希勒家的女兒，是約雅敬的妻子。」

當他們對所有人都表現得無恥時，他們誹謗了在猶太人中受尊崇的約雅敬與義人希勒家，說他們不配受尊崇，一個是因為有這樣的妻子，另一個是因為有這樣的女兒。

第30節：「來了，等等。」

因此他們都來了，為要作見證……

1365

1366 但以理書殘篇 從未有過關於蘇珊娜的誹謗之言。

[註：32節。他們下令揭開她的面紗。]

若蘇珊娜果真死了，他們的慾望也不會因此止息，因為他們在心中將她偶像化了；當他們準備將她送去處死時，他們不僅沒有轉離，反而對她更加瘋狂。——她信靠神，因為她擁有純潔的良心；她哭泣是因為懼怕死亡，儘管這件事為她帶來了殉道的冠冕。 ——假見證人慣於將謊言摻雜在真理中；在這種情況下，邏輯要求審判官不可留意那些真實的陳述，而應將一切視為謊言。——異端者雖然無法捉住基督，卻捉住信徒，並強行將他們送去處死。

[註：41節。會眾相信了他們。]

在這種情況下，民眾的判斷被首領們腐蝕了；這尤其發生在隱藏且深奧的奧祕之事上，而這是平民百姓所無法理解的。正如祭司們說服民眾將榮耀的主耶穌釘十字架，說：「這不是我們所期待的基督，他反倒靠著別西卜趕鬼」；民眾因為相信他們精通聖經，便受了迷惑而犯罪。

[註：45節。神激動了……]

聖靈在但以理裡面，激動他開口說話，以回應審判並確立審判的程序，使審判官能坐堂，明察證人所說的話，而不僅僅是盲目相信。因為在先前的情況中，他們既是審判官又是證人，並將審判的權力交給了不明真相的群眾，而他們自己則扮演了證人的角色。正如在該亞法面前，他們既是審判官又是證人，說：「我們何必再要見證人呢？我們親耳聽見，並作見證說，耶穌褻瀆神，自稱為神的兒子。」

[註：47節。這是什麼話？]

民眾彷彿從睡夢中醒來，對但以理說了這話。 但以理作為先知，教導人們不可在基督的事上重蹈覆轍，不可盲目聽從首領而將主判處死刑；而應當從聖經和已發生的事實中仔細查考，看他是否就是那所期待的基督，並查驗這些話語是否與他的作為相符。

[註：50節。神賜給你長者的尊榮。]

儘管長老們說這話時帶著諷刺，彷彿在嘲弄他不過是個孩子，但真理確實如此，正如經上所說：「要接續你列祖作你的兒子」；正如主對猶太人所說，你們那些信我的子孫，將要審判你們。——公義的審判官如此接納兩位證人，並非像長老們那樣讓兩人同時發言，他們是串通好說出同一個謊言。因為那些身處聖職的人，首先在尊榮上被割裂並被剝奪職分，隨後作為不信者被丟入地獄，以免聖靈的恩典因那些使自己不配領受神恩賜的人而受到羞辱。正如主在福音書中所說的，在世俗的法庭上也是如此。 但以理說話比那些無恥且殘暴的長老更莊重；因為當他們說「她與他同寢」時，他將此事稱為「交談」，這話語如風般消散。說這話是為了暗示不義之人的言論是虛假且站不住腳的。

[註：55節。你撒謊了。]

先知說他撒謊了；但這對民眾來說暫時還不明朗。因為人們對事物的真相往往無知，直到後來才清楚領悟先知所預言的。——以色列是指那十個支派，即容易陷入偶像崇拜的族群；猶大則是指猶大支派和便雅憫支派，那裡有聖殿、合乎律法的敬拜（預表著未來的美事）、合法的政體、節制的生活，以及對違法者的懲罰，從這些支派中，他追溯了蘇珊娜的家譜。——為要應驗那句話：「挖陷坑的，自己必掉在其中。」

因此，親愛的弟兄們，我們必須時刻警醒，謹防因陷入某種過犯而使自己的靈魂遭殃；要知道神是公義的，祂鑒察一切，祂本身就是全視之眼。世上所發生的一切都瞞不過祂。因此，讓我們時刻保持心靈警醒，過節制的生活，效法蘇珊娜。儘管歷史本身就是如此（因為聖經的話語也可以按寓意來解釋），「希勒家」（Chelcias）解釋為神的轉向或神的讚美；「蘇珊娜」（Susanna）意為他們的喜樂或使徒的百合花；「約雅敬」（Joacim）意為主的預備或主的讚美；「但以理」（Daniel）意為神的審判或審判的神。因此，當那些追求美德的靈魂之喜樂——即教會，也就是那使徒的百合花、馨香的花朵、屬靈的芬芳、希勒家的女兒，她從列祖那裡學會了按照先知的傳統生活（這就是以色列的轉向與產業）——與屬靈的新郎基督（即約雅敬，屬靈教會的新郎，祂為信徒預備了來世的美福，宣告了天國，並使信徒成為聖靈的同領者，祂是永世受讚美的，阿們）結合時，那時，民眾中不法的審判官便攻擊她；如果他們不能透過邪惡的教義腐蝕並殺死她的靈魂（因為這才是靈魂的死亡），他們便將她的身體交給那愚昧且不明事理的群眾去處死。如果神允許新娘受苦，祂便賜予她殉道的冠冕；如果神將她從仇敵手中救出，祂便再次尊榮她，使她靠近自己。而那些人卻圖謀不軌，甚至對抗神公義的審判，這正是但以理所行的，他的名字意為「神的審判」；而那些長老卻沒有名字，正如路加福音中的財主，他不憐憫那渾身生瘡的拉撒路。

第一章

[註：17節。但以理明白各樣的異象和夢兆。] 他宣告了神聖的啟示和夢兆，正如先知所見並記錄下來的那樣；他沒有隱藏神聖的恩賜，不像那個埋藏主人銀子的人。

[註：21節。到了……]

在此但以理表明，他是在自己生命的末期寫下了這部先知與歷史之書。

第二章

[註：5節。除非你們告訴我……] 他以自然的邏輯說了這話，儘管這不合常規；因為那不能知道自己夢見什麼的人，即便聽到了夢的內容，也無法解開。看哪，在第五個異象中，他告訴了他們關於那棵樹的夢，他們卻無法解開。

[註：10節。他們說：「沒有人……」]

術士們撒謊是顯而易見的；因為但以理身為人且在地上，卻知道了這事，儘管這是神啟示給他的。

[註：……沒有君王或首領會問這種事。]

哪裡有君王和首領，哪裡就有法治；哪裡有暴君，哪裡就充斥著暴力與不義；因此，你身為君王，不該如此不義地要求。

[註：……術士、用法術的、行邪術的、迦勒底人。]

「用法術的」是指那些透過低語聲稱能行事的人，就像那些馴蛇者；「術士」是指那些能透過詭辯欺騙人的人；「迦勒底人」是指那些宣稱透過天文學能說出一切，特別是未來之事的人。

[註：16節。求寬限時間。]

作為信徒，他承諾解夢，並透過禱告與祈求從神那裡領受恩典。

[註：25節。我遇見了被擄之人中的一個。]

那人稱他為「被擄的」，是為了貶低但以理；但如果希伯來人中的信徒竟能領悟奧祕，即便在外邦人眼中顯得卑微，那麼我們對那些更顯赫的先知又該作何感想呢？

[註：28節。在天上有神。]

但以理將君王的心思從地上的事物引向天上的事物，將他拉向對神真實的認識，這在當時確實發生了。

[註：30節。為了讓君王知道這解釋。]

但以理表明，尼布甲尼撒是為了世界的共同利益才看見這夢，而但以理也知道了它的解釋。在法老和約瑟的時代也是如此。因此，凡對共同救恩無益的夢，都不必留意，也不必向那些騙子尋求解釋；因為唯有聖徒才能解開那些對靈魂有益的事。

[註：45節。你所看見的鐵與泥攙雜。]

有些角似乎彼此之間有某種友誼的連結，但它們彼此之間卻並不和睦。

[註：47節。你們的神誠然是萬神之神。]

因為亞拿尼亞和他的朋友們在屬靈的事上與他同工，並與他一同為夢的解釋祈求神，但以理認為，讓亞拿尼亞等人分享這份尊榮是公義的；這並非因為他們貪圖世俗的榮耀，而是為了激勵外邦人，當他們看到敬虔的人受到神和人間君王的尊榮時，能轉向對神真實的敬拜。

第三章

[註：第十八年。] 其實是在金像之夢後的十六年。

[註：12節。有幾個猶大人。]

這也激起了對他們的嫉妒，因為他們在眾人中顯得純潔且受人尊崇。

[註：33節。現在我們不能開口。]

神命令我們行善，正是為了使我們配得那無法言喻的美福。 意思是：我們無法因已經成就的神蹟而放膽無懼；因為災難奪去了我們對已發生之事的信心，因此我們在受辱中保持沉默。——但他說，在施加懲罰後，請賜下憐憫。——因為他說，即便我們自己不配領受祢的眷顧，但為了祢對列祖的應許，請扭轉那壓迫我們的災難。因為祢深知未來之事，祢曾應許使他們的後裔多如星辰與海邊的沙。——他說，一切對我們而言都變成了反面：我們沒有祢所設立的君王；我們中間沒有被聖靈充滿的人來預言未來；沒有人管理國事；沒有祭司透過燔祭來彰顯祢的主權；沒有人為罪獻祭，或用其他禮物尊榮祢；沒有人以馨香之氣獻上應有的敬拜。

[註：41節。現在我們跟隨祢，尋求祢的面。]

既然他說了「跟隨」，那麼現在提到「面」就是理所當然的；因為凡跟隨得好的人，也配得見祢的面。——因為祢的面容一顯現，就使看見祢的人臉上充滿喜樂，而不使他們蒙羞。——意思是：願我們不至於失去對祢的盼望，願祢照著祢的慈愛將我們從危難中救出，奇妙地使我們脫離所受的災難，好讓眾人都來讚美祢，因為祢從不撇下那些信靠祢的人。——相反地，他說，願那些給我們帶來災難的人，失去他們在人面前的狂傲，使他們在現世的權勢中顯得虛空。

[註：50節。如風吹著露水。]

祂沒有除去火窯中那發光的火，卻平息了那焚燒的火。

[註：57節。你們這一切主的工作，都要讚美主。]

或許有不信的人聽了這讚美詩會嘲笑這些聖潔且被神感動的人，說：「讚美主，你們主的使者、主的權能、世人、主的祭司、主的僕人、靈魂、義人的心靈、聖者、心裡謙卑的人」，這話合乎邏輯；但說「讚美主，你們諸天、大地、水，以及其中的一切，例如太陽、星辰、樹木」，這就很奇怪了，因為這些是無知覺、無靈魂、無感覺的。我們不應聽信那些說元素是有靈魂且有理性的人，儘管先知們對它們說話時，彷彿它們是有靈魂的一樣；因為他們是對有理性和無理性的受造物共同說話，說：「讚美，諸天；讚美，使者」。對此我們回答：只要受造物守住它們各自的秩序，它們就被稱為讚美神；如果它們越過了界限，似乎就暗示了神的憤怒。正如現在，火並沒有停留在它原本的秩序中，這是因為神對巴比倫人的憤怒；儘管這對三位聖童來說是救恩。同樣地，在撒母耳時代，雲彩在夏季反常地降下雨水，預示了臨到以色列的憤怒；同樣地，當發生這種事時，人們會恐懼，彷彿憤怒即將臨到。因此，聖徒們祈求元素能守住它們的規律；因為由此我們得知神對我們施恩。這不僅適用於無理性的受造物，也適用於有理性的受造物。因為當人守住他原本的秩序——即他從最初創造時所擁有的純真、正直，以及聖靈的恩典——時，他就能很好地讚美神；天使也是如此；但如果他們偏離了美善，他們就不再讚美神；因此主說：「凡稱呼我『主啊，主啊』的人，不能都進天國，唯獨遵行我天父旨意的人才能進去。」同樣地，那些墮落到邪惡中並成為魔鬼的天使，並不是讚美者，儘管他們在耶穌面前俯伏，稱祂為神，並稱祂為神的兒子。因為他們說這些話是為了他們自己所受的憤怒；因為他們在隱形中受折磨；因此他們說：「時候還沒到，祢就來折磨我們嗎？」

[註：94節。總督們聚集。]

他們因為看見了不可思議的神蹟而聚集；這幾乎比死人復活更偉大；因為他們似乎戰勝了死亡，彷彿穿上了不朽且不壞的身體，但事實並非如此；因為他們是在必死的身體中逃脫了毀滅，因為他們根本沒有經歷火的熱度。

[註：95節。火的味道。]

神蹟具有說服力；因此，僅僅因神蹟而相信的人，不應被視為真正的信徒；因此主……

1375

亞歷山大的阿摩尼（AMMONII ALEXANDRINI） 1376 因此主對門徒說：「你們看見了就信了：那沒有看見就信的有福了。」

第四章

第6節 「伯沙撒，術士的領袖。」 尼布甲尼撒責備那些術士，因為他們一無所知，且對於那像的夢說出虛妄的話，他們說：「請王將夢告訴僕人，我們就必將夢的解釋告訴王。」看哪，現在即使聽了夢，他們也無法解開。

第9節

「它的果子甚多。」 因為當時偶像崇拜盛行，雖然果子多，卻不甘甜。它既不能產生美德，也不能滋養理智，只能滋養那些像野獸般生活的人。外在的知識就是這樣，雖然外表看起來令人愉悅，但對心靈卻毫無益處。因此，那些不理性、野蠻且如野獸般的人類群體便安於此；但以色列人不然，因為以色列是看見神的理智，而非肉體。

第22節

「七期將要改變。」 即三年半。因為波斯人直到今日仍將一年分為兩部分，即冬與夏，將春季併入冬季，秋季併入夏季。有些人將「期」（eir）解釋為天使，另一些人則解釋為守望者。

第23節

「你的國仍存留。」 這是先知的習慣，直言不諱地說出將要發生的災禍，同時又勸勉那些悔改的人要存有美好的盼望，因為結局掌握在人的能力之中。

第七章

第26節 「除滅直到結局。」 因為在敵基督之後，結局隨即來到。猶太人說他們將與敵基督一同作王一千年，這純屬虛妄，因為他只會作王三年半。

第八章

第3節 「一角高過另一角。」 因為波斯人在地位上勝過米底亞人。

第九章

第21節 「看哪，那人加百列飛來。」 因為基督將在末世降臨，為世人的救贖成為祭物，所以加百列——這位道成肉身的報信者與宣告者——理所當然地在那個時刻向但以理顯現。

第21節

「封住罪惡。」 當基督降臨時，世人的罪就被除去了。因為基督既已來到，他們就不再行在律法與先知之下；因為基督是律法的終結，使人得著義。藉著聖靈的降臨，基督徒受了印記，並照著（神的）形象更新。藉著神祕的水，罪惡被洗淨。藉著悔改，人重新獲得和解與罪的赦免，那無法藉著律法行為稱義的人，如今藉著信心稱義了。

1377

1378 但以理書殘篇 聖潔，聖潔的基督，祂為了肉身，在經綸上受了膏。

第26節

「膏抹將被除滅。」 這些話是指敵基督而言，他在基督降臨之後，在末世之時，將不再容許任何人受洗。

「在洪水之中。」

洪水是指與敵基督同在的眾多百姓，他們將與聖徒爭戰直到結局。

第27節

「一七之內，他必與多人堅定盟約。」 這話是指以諾身邊的人將說服許多猶太人和信徒，不要順從那迷惑者，而是要堅強起來抵擋他。所謂「一七」是指七年，在這期間以利亞和以諾將會來到，並停留三年半；隨後敵基督將會來到並殺害他們；他自己也將停留另外三年半；那時基督將會降臨，世界將走向終結。他提到以利亞和以諾，約翰在《啟示錄》中也談到他們：「我必給我的兩個見證人權柄，他們穿著毛衣，傳道一千二百六十天。」

第十章

第3節 「沒有吃美味。」 先知教導我們，禁食與在禱告中忍受苦難是偉大的美德，藉此人有時能配得異象。

第5節

「有一人身穿細麻衣。」 「細麻衣」（baddin）意指色彩斑斕的長袍，就像那些在各樣美德中閃耀的聖徒，基督將他們視為衣裳穿戴。神穿上信徒，並用尊貴純淨的福音環繞他們，使他們相信復活；因為「烏法」（Ophaz）意指純淨。

第6節

「他的臉面如閃電。」 作為審判者，他的臉面嚴厲且如火焰；因為他看見了敵對者，便轉向如火的眼目；或者因為他充滿聖靈，看見了人心中的隱情。「膀臂」代表上部肢體，即先祖；「腿」則代表現今的信徒；因為先祖與現今信徒的秩序是合一的。

第8節

「只剩下我一人。」 因為不信的人將不認識基督，反而會逃跑；但信徒將被祂照亮，如同忠心的但以理一樣，看見祂。

第10節

「看哪，有一手按在我身上。」 這手象徵福音中那部分的真理知識。因為基督親自要使全人類復活。

第12節

「你的話已蒙垂聽。」 因為你為釋放百姓所作的禱告已蒙垂聽，關於此事已有了商議；當眾人都說「不可釋放百姓」時，唯獨米迦勒持反對意見，他曾在埃及地治理你們。

1379

1380 亞歷山大的阿摩尼 第16節 「像人子的樣子。」 他預見了獨生子的道成肉身，稱呼那將要從聖瑪利亞出生並成為人的人為「人子」。

「我的心腸翻轉。」

既然生命常被比作輪子，那麼在聖徒中生活的人，即在生命中轉動的靈魂，必須將惡事留在地上，而將善事，即美好的行為，從屬地的提升到崇高的天界。

第19節

「我得了力量。」 因為當我們生命的氣力衰竭，且我們撇棄了一切屬地的榮耀，以致它對我們不再有任何幫助時，神便賜給我們力量，基督向我們伸出手說：「要剛強壯膽。」

第20節

「波斯的魔君。」 每個民族都有守護天使，以免他們受到魔鬼的傷害，正如經上所說：「他照著神天使的數目，立了萬民的疆界。」因此，波斯的魔君也出現在神面前，為要聽取關於亞歷山大及其繼承者將要統治世界的預言。

第十一章

第2節 「我將真理指示你。」 意即，我將神所定的事預告給你，這些事也將從你那裡被記錄下來，且一切都將真實地應驗。

第十二章

第2節 「這些人必復活，得永生。」 既然他說兩者都將是永恆的，便證明了對惡人的懲罰是永無止境的；因此，這並非僅限於一段時間，正如某些人所虛構的那樣。因為如果所謂的「永恆」是有期限的，那麼聖徒的賞賜也將有終結之時，這連那些對審判持錯誤觀點的人也不敢說。

第3節

「從多數義人中。」 請注意，聖徒的榮耀是有區別的；因此，住處也有許多不同的，儘管他們都進入了國度。

第4節

「知識就必增長。」 在基督降臨並向世人闡明這些事之前，這些事對眾人，甚至對先知們來說，都是隱祕的。

第7節

「一載、二載、半載。」 因為在以諾等人降臨時，即三年半的時間，許多不信的猶太人將認識真理，並抵擋那將要殺害他們的敵基督。

第10節

「許多人必得潔淨。」 他沒有說「所有人」，而是說「許多人」；因為並非所有受洗的人都變得潔白，只有那些正確相信的人才是。

第11節

「行毀壞可憎的。」 行毀壞可憎的，總體而言是指敵基督，局部而言是指安提阿古，在他統治期間，馬加比人殉道，許多其他猶太人被殺，且合乎律法的敬拜被禁止。

第13節

「並且他必復活。」 因此，在末世之時將有共同的復活，那時但以理也必復活。

馬太福音殘篇

（出自尼西塔的鏈狀註釋，科爾德里譯本）

第十六章

第25節 「因為凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命。」 那能為一切存在的事物而值得讚美地死去的人，是有福的。對於感官事物，是藉著棄絕感官的運作；對於理智事物，則是藉著享受感官的運動。因為理智所讚美的死亡，是向一切存在之物在意志上的脫離，在此之後，人便能藉著恩典領受神聖的生命，不再盲目地將萬有的根源視為萬有本身。因為主說：「凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡喪掉生命的，必救活生命。」祂在這裡同時提到了救贖與喪失，在那裡也提到了救贖與喪失；為了不讓人認為這兩種喪失與救贖是相等的，而是清楚地明白這兩者之間的差別，就如同喪失與救贖之間的差別一樣，因此祂接著說：「人若賺得全世界……」等等。

第二十一章

第16節 「看見路旁有一棵無花果樹，就走到跟前，在樹上找不著什麼，不過有葉子。就對樹說：從今以後，你永不結果子。那無花果樹就立刻枯乾了。」 律法擁有真理的影兒，但道成了肉身，將本性引向屬靈的敬拜，當真理顯現時，祂不願那作為影兒的律法繼續掌權，而無花果樹正是其象徵。因此，祂說，從伯大尼回到耶路撒冷，也就是說，在祂那隱藏於律法中、象徵性且帶有影兒的降臨之後，祂再次藉著肉身來到人類的本性中（因為「回到」應當如此理解），祂看見路旁有一棵只有葉子的無花果樹，因為它短暫且不穩定。道看見這棵無花果樹裝飾著如同葉子般的律法儀文外殼，卻沒有找到果子，即公義的果子，便咒詛了它，或者更確切地說，祂下令不再讓真理被律法的形式所遮蔽；這在隨後的事工中得到了顯明。祂說，當時不是收無花果的時候；意即，律法統治人類本性的時代，並非結出公義果子的時候，而是作為影兒的象徵，是未來恩典的預兆；古時的百姓因不信而未能達到這恩典，便滅亡了。因為神聖的使徒說，以色列人追求律法的義，即那在影兒與象徵中的義，卻沒有達到那在靈裡、照著基督而完美的律法之義。或者，這不結果子的無花果樹，或許是文士與法利賽人的自負，祂使之枯乾，因為祂渴求他們的成聖，使他們寧願「成為」義人，而不僅是「看起來」是義人，脫去那虛偽的道德外衣，真正穿上美德，虔誠地將生命獻給神，將靈魂的傾向獻給神，而非僅僅在行為上表現出外在的形式。如果我們基督徒中也有這樣的人：只在行為上裝作虔誠，卻沒有公義的果子，我們就當領受那作為我們救贖之飢渴者的道，祂使靈魂中惡的種子——即虛榮——枯乾，好讓它不再結出腐敗的果子，即討人的喜歡。

第21節

「耶穌回答說：我實在告訴你們，你們若有信心，不疑惑，不但能行無花果樹上所行的事，就是對這座山說：你挪開此地，投在海裡，也必成就。」

第22節

「你們禱告，無論求什麼，只要信，就必得著。」 那在心裡不疑惑的人，即在理智上沒有分裂，也就是說，沒有切斷藉著信心與神所建立的直接聯合的人，將對這座山說：「挪開吧」，它就必挪開。祂指著這座山，宣告了那確實沉重、難以移動的肉體律法與意念。因為不理性的感官在人類本性中扎根極深，以致許多人認為人不過是肉體與力量，只在乎現世生命的享受。因此，對於那信靠且在理智上不因靈魂與肉體在感官上的關係而切斷藉著信心與神聯合的人來說，凡事都能。我說，凡是使理智與世界和肉體疏離，並使之與在美德上完美的神聯合的事物，對於信的人來說都是可能的。那麼，再次提到「你們禱告，無論求什麼，只要信，就必得著」又是什麼意思呢？祂清楚地表明，信徒應當只尋求那聯合，以及那藉著行為裝飾這聯合的美德。因為既然信徒所尋求的，關於認識神與美德的事物有許多，如脫離情慾、忍受試探、美德的原則、行為的方式、棄絕對肉體的愛慕、感官對感官事物的疏離、理智對一切受造物的完全脫離，以及簡而言之，無數其他為了棄絕邪惡與無知、為了成就知識與美德的事物，我們若帶著知識與信心尋求這些，就必得著。

第42節

「匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭。」 救主這塊精選的石頭，被那些本應幫助猶太會眾的人棄絕了，但祂卻成了房角的頭塊石頭。祂將神聖的聖經比作房角，即兩個民族——以色列與外邦人——的連結。因為救主將兩個民族造成了一個新人。這件事被比作連接兩面牆的房角。正如房角是兩面牆的聯合，以不可分割的紐帶將它們緊緊相連，這房角——即神聖的教會——也成了兩個民族的聯合，藉著同一個信心的理，將彼此連結，使他們在同一個氣息中緊密結合，基督就是這房角的基石，是整個身體的頭。

第二十四章

第13節 「惟有忍耐到底的，必然得救。」 應當知道，所有其他的罪惡，要麼僅僅觸及靈魂的激憤部分，要麼觸及慾望部分，要麼觸及理性部分，正如無知被驅逐時那樣。然而，懶惰（acedia）卻壓制了靈魂所有的能力，幾乎同時激動所有的情慾，因此它比所有其他情慾更為沉重。所以，主給予對抗它的良藥說：「你們的忍耐，必得保全你們的靈魂」，又說「惟有忍耐到底的，必然得救」。

第28節

「屍首在哪裡，鷹也必聚在那裡。」 祂還提出了另一個記號：「屍首在哪裡，鷹也必聚在那裡」，指明了天使、殉道者與所有聖徒的眾多。屬靈的鷹是指那些沒有任何致死罪惡的人，他們不被屬地的卑微事物所吸引，而是追求高處，追求美德與知識，擁有純淨的靈魂之眼，能無損地凝視神聖光芒的射線，正如感官的鷹一樣。因此，這些人將聚集在我們身體的初熟果子所在之處，這樣他們就永遠與主同在。

第二十五章

第16節 「那領五千銀子的隨即拿去作買賣，另外賺了五千。」

第17節

「那領二千的也照樣另賺了二千。」 那將五千翻倍的人，與那將二千翻倍的人，理所當然地得到了同樣的接納。因為這並非取決於此人的懶惰或彼人的熱心，而是取決於主人根據僕人的能力所給予的託付數量，因此，儘管收益不盡相同，但讚美卻是相同的。

1387

亞歷山大的阿摩尼（AMMONII ALEXANDRINI） 1388 人藉著神的恩典所領受的恩惠，理當無私地與他人分享。因為祂說：「你們白白地得來，也要白白地捨去。」那將銀子（即恩賜）埋在地裡的人，就像那懶惰的僕人，他毀謗了主，為了愛惜自己的肉體，而將美德扼殺了。

第二十六章

第 20 節 「到了晚上，祂和十二個門徒坐席。」 第 21 節 「他們吃的時候，祂說：『我實在告訴你們，你們中間有一個人要賣我了。』」 逾越節的預備已經完成，這是一場晚餐，但還不是吃逾越節羊羔的時候；因為當時並非吃逾越節羊羔的儀式，而是他們正躺著用餐。然而，如果他們吃了逾越節羊羔，難道不是違背律法嗎？（因為律法規定不可躺著吃。）那麼，該如何解釋呢？這意味著他們在吃完晚餐後，隨即躺下。另一位福音書作者說，在那天晚上，他們不僅吃了逾越節的晚餐，祂還說：「我很願意在受害以先，和你們吃這逾越節的筵席」，也就是說，是在這一年。為什麼呢？因為那時世人的救贖即將成就，奧祕即將傳遞，因死亡而帶來的憂傷即將解除，所以十字架對祂而言是可喜的。

第 29 節

「但我告訴你們，從今以後，我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國裡，同你們喝新的那日子。」 飲酒不僅能滿足身體的需要，還能給感官帶來各種愉悅。然而，在死人復活之後，人類身體的敗壞將被除去，萬物的本性也將轉向更新，以至於我們的喜樂也將是全新的。飲酒是喜樂的象徵，祂說這酒將成為新的，是根據它所帶來的結果，即喜樂；因為在復活之後，人類的本性將脫離那習以為常的屬地歡愉，轉向那全新的甘甜。顯然，這是因為我們眾人的救主基督，將祂那與生俱來的、獨有的喜樂注入敬拜祂之人的靈魂中，並按照各人的度量分賜給他們。神聖的先知大衛確信我們將在屬靈的喜樂中，說：「他們必因你殿裡的肥甘得以飽足，你也必叫他們喝你樂河的水。」智慧再次將酒調和在杯中，並擺設餅說：「你們來，吃我的餅，喝我調和的酒。」

第 54 節

「若是這樣，經上所說，事情必須如此的話，怎麼應驗呢？」 門徒們受到神聖之愛的激勵，拔出刀來抵擋攻擊。但基督不允許這樣做。祂藉此給我們立下榜樣，表明我們應當持守祂的愛，並在為祂的敬虔而燃起的熱心上，應當有適度的節制；因為祂不願我們使用刀劍，而是要我們運用智慧與理智，高尚地擊退那些敵對者。

第二十七章

「那和他同釘的強盜，也是這樣譏誚他。」 有一種強盜是知恩的，即便在今生生命的盡頭，當他意識到自己的過犯時，便從靈魂深處祈求赦免。而那不知恩的強盜，則是在生命的盡頭，當靈魂與身體分離的判決已經宣佈時，卻因貪生怕死而抱怨這判決是不公的。 又有一種強盜是知恩的，他藉著徹底治死私慾，配與基督同釘十字架，也就是說，他憑藉理智與知識經歷了所有的美德；而那不知恩的，則是虛偽地假裝過著美德的生活，心地卻是彎曲的。對於這樣的人，必須堵住他的口；因為或許他會因受責備者的勸誡，而停止藉由自己的行為來毀謗真理。在我們裡面，肉體的律法就像那不知恩的強盜，抵擋美德的律法；而聖靈的律法就像那知恩的強盜，藉著實踐的方式（儘管艱辛）接受了救主道，並與祂一同歡喜進入那宴席之地，即一切知識的居所，徹底脫離了屬肉體的心思。因此，趁我們還在這裡，讓我們努力去安撫那與我們同釘十字架的「道」，如果祂今日顯明這世代的末日已近的話。 「今日，」祂說，「你要同我在樂園裡了。」 至於明天，則是屬於未來的時間，那時將不再有赦免罪孽的機會。

第 46 節

「以利！以利！拉馬撒巴各大尼？就是說：我的神！我的神！為什麼離棄我？」 離棄的方式共有四種：第一種是「經綸式」的，如主所經歷的，是為了藉著那看似被離棄的狀態，使那些被離棄的人得救；第二種是「為了試驗」，如約伯和約瑟所經歷的，是為了使前者成為堅忍的榜樣，後者成為節制的柱石；第三種是「為了父性的管教」，如使徒保羅所經歷的，是為了讓他保持謙卑，守住那超乎尋常的恩典；第四種是「為了轉離」，如猶太人所經歷的，是為了讓他們在受懲罰中轉向悔改。這些方式都是救贖性的，且充滿了神的良善與慈愛。

第二十八章

第 20 節 「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。」 凡受洗歸入三位一體的人，都必須遵守基督所吩咐的一切。因為主將遵守所有誡命與純正的信仰結合在一起，這是為了讓人知道，若將二者分開，人是無法得救的。因此，大衛在對神有純正的信心時說：「我謹守你的一切命令，恨惡一切的惡道。」因為主賜給我們所有的誡命，都是為了抵擋一切的不義。若忽略了其中一條，就會引入與之相反的邪惡之路。

阿摩尼對約翰福音的註釋

（出自《約翰福音教父註釋》，帕爾特·科爾德里譯，以及根據巴黎與牛津博德利圖書館手稿，由 J. A. 克拉默編輯。）

第一章

第 1 節 「太初有道，道與神同在。」 「道」只有一個源頭，而非兩個，正如摩尼教徒所說；也不是像柏拉圖、巴西利得、馬吉安、亞流、歐諾米所說的那樣，有一個第一原因和一個無原因的第二者。父被稱為源頭，子被稱為源頭，聖靈也被稱為源頭，這是因為三位一體的同永恆性，而非因為有三個源頭（正如我們稱父為神，子為神，聖靈為神，我們是敬拜三位一體的獨一神，而非敬拜三位神），而是因為三位格在同一神性中的同質性。

這駁斥了撒伯流的異端，因為它指出了父與子的位格：教會並不宣揚「子父論」（父子同體論），正如那位利比亞人（指撒伯流）所編造的謬論。撒伯流、諾瓦天、撒摩撒他的保羅以及馬賽路，都宣稱三位一體只有一個位格。這「道」並非發出的聲音，而是有位格的；不僅是有位格的，而且是神。弗提努說，「道」像我們的話語一樣，從父那裡出來，沒有位格，後來變成了肉身。因此，當一些異端者聽到父生子時，感到跌倒，認為父經歷了流溢或受苦，就像這些粗糙的身體有時會發生的那樣；福音書作者為了預先阻止他們的愚昧，從開篇就一次、兩次、三次稱子為「道」，以表明祂的出生是超越一切苦難的。因為我們的話語是從理智中產生，沒有流溢、沒有減少、沒有苦難（我們的靈也是如此），子的出生也是如此；因此經上說：「我心湧出美辭」，即「道」，也就是神，祂是唯一的良善。

1393

「這道太初與神同在。」 意思是祂與父同永恆，存在於父的本性中，擁有那最古老的居所——即生祂者的本性。因為這源頭超越了所有的世代。父被稱為子的源頭，僅僅是因為子是從祂而出的；在因果關係上，父在子之前被構想，但在存在上，祂並不先於子。作者處處插入「是」這個詞，將子指向那無始的父。因為祂沒有說「祂有了源頭」，而是說「太初有道」。

第 3 節

「萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」 當祂教導萬物都是藉著子被造，而非藉著天使（無論善惡）被造時，祂駁斥了另一種異端，這是一些人錯誤的假設，其中包括柏拉圖、西門、巴西利得、尼哥拉、米南德、鮑鮑里安派、撒土尼努、克林妥。因此，有些人如撒土尼努和使徒派，甚至禁止婚姻和生育。 這段話也強調，不僅子創造了萬物，父與聖靈也參與其中。因為父所做的一切，都是藉著子在聖靈裡完成的；當三位一體中的一位位格被說成在做某事時，其他擁有同一本性的位格也被視為共同參與。

第 4 節

「生命在祂裡頭，這生命就是人的光。」 父藉著子所造的一切，都從祂那裡獲得了生命。再者，道並非在人裡面成為肉身，而是祂藉著聖靈進入童女，居住在她的腹中，成為根基，並在祂自己裡面建造了從馬利亞所生、與祂聯合的、有靈魂理性的肉身，這就是生命。因為祂自己就是生命，所以與祂聯合的肉身也是生命，凡參與其中的人都得著生命，脫離了死亡與敗壞，並被引向享受未來世代那無窮盡的良善，這才是真正的生命。 獨生子的道成肉身，為人類照亮了通往真神知識的道路，以及通往各種美德的道路，藉此獲得了生命，即享受一切良善。

第 5 節

「光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光。」 與那不可言喻、不可接近的光相比，整個世界都是黑暗。然而，子照亮了人的理智，使人知道當做的事，真理永遠得勝，絕不會被謊言所克服。因此基督說：「我已經勝了世界」；意思是，我駁斥了所有錯誤的異端，並克服了所有外加的私慾（並非指那些自然的、必要的生理需求，祂自願承受這些，是為了證明祂肉身的真實性，並證明這些自然的、必要的生理需求並非邪惡的。因為這些發生在神之道的肉身上，不是為了讓它們變得強大，而是為了讓它們在祂裡面被治死）。因為祂甚至連想像中都沒有承受過那些不潔的私慾。

第 6 節

「有一個人，是從神那裡差來的，名叫約翰。」 約翰被差遣，就像從曠野來到有人居住的地區，為要向萬民宣講基督。主也被稱為「被差遣的」，並非像從一個地方移動到另一個地方（因為神是不動的），而是像從父的懷中移動，降卑來到我們貧窮的境地，因此祂被稱為「虛己」。所以，當聖經使用適合神聖經綸的詞彙時，如果說祂「虛己」，是指祂憑藉自己的主權與王權，自願取了肉身。如果說祂「被差遣」，則是教導祂並非違背父的旨意而取了肉身。我們以人的方式談論這些：因為父與子的旨意是合一的，儘管我們承認同一神性與本性的位格之間有區別。我們宣稱只有子道成了肉身，而非父或聖靈。

第 7 節

「這人來，為要作見證，就是為光作見證，叫眾人藉著他可以信。」 約翰之所以比其他先知更偉大，是因為其他人只是預言那將要來的，而他親眼看見了祂，並因神蹟確信祂就是那一位，因此他來到，根據他所聽見和看見的，為祂作見證。

第 8 節

「他不是那光，乃是要為光作見證。」 雖然約翰和聖徒們也是光，但他們並非這裡所說的「道」，即基督，祂是本性上的光；聖徒們是藉著恩典領受了光照，因此祂論到基督說：「那是真光。」

第 9 節

「那光是真光，照亮一切生在世上的人。」 主藉著自然的本能照亮祂理性的受造物，使他們相信有神：這顯然是藉著受造物的美麗與秩序，推導出祂那超越一切的能力。

第 10 節

「祂在世界，世界也是藉著祂造的，世界卻不認識祂。」 神在世界中，是就本性而言，而非就祂的護理而言。祂再次駁斥了那些說人和其他事物不是神所造的異端。 這裡的「世界」是指人，從部分稱呼整體；或者是指那些體貼世俗之事、執著於世俗的人，他們因為對屬地事物的過度追求，根本不認識祂；例如那些偶像崇拜者和私慾的奴僕。

第 11-12 節

「祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂。凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女。」 祂被說成來到自己的地方，是因為祂道成肉身後，被那些親眼看見祂的人所認識；或者因為祂來到自己的人那裡，即那些因基督按肉身是從他們而出，而被視為祂自己的人。祂來並非因為祂有需要（因為神不缺乏任何東西），而是為了施恩給祂自己的人。但即便如此，祂自己的人也沒有接待祂，反而拒絕了祂，甚至將祂趕出葡萄園並殺害了祂。 「祂到自己的地方來。」那充滿萬有、無處不在的祂，是從哪裡來的？那用手托住並掌管萬有的祂，離開了什麼地方？祂沒有改變任何地方，怎麼可能呢？祂是藉著降卑來到我們這裡而成就了這事。因為當祂在世界時，祂卻不在那裡，因為我們不認識祂。後來祂顯明了自己，不以取我們的肉身為恥。因此，祂將這種顯現與降卑稱為「來到」。

第 13 節

「這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。」 不再需要公牛的祭祀，因為那在律法形式下對神是可喜的，如今基督的血足以成就稱義。

第 14 節

「道成了肉身，住在我們中間。」 當道成了肉身時，祂並沒有改變祂的本性；但祂藉著肉身顯為可見，仍保有祂獨有的榮耀，作為神與父的獨生子。因為「居住」與「帳幕」在本性上是不同的。祂沒有說「身體」，以免有人說祂取了天上的身體。也沒有說「祂成了人」，以免其他人說祂只取了內在的人，而非外在的人。也沒有說「從道變成了肉身」，以免其他人說祂從本性上改變了。

1399

亞歷山大的阿摩尼（AMMONII ALEXANDRINI） 1400 存在。他亦未曾傳講道成了肉身，是從此物變為彼物。肉身與身體雖被提及；但並非所有身體都稱為肉身。因此主也說：「吃我肉的……」[註：約六 55]。又在別處說：「摸我看看！魂無骨無肉，你們看，我是有的」[註：路二十四 39]。

第 15 節

「我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光，充充滿滿地有恩典有真理。」 我們如何見過？藉著博士們的星、藉著天使、藉著牧羊人、藉著安娜、藉著西面、藉著加百列、藉著童貞女所生的子、藉著為他作見證的父的聲音、藉著聖靈降在他身上，以及無數的神蹟與醫治。 若他充充滿滿地有恩典與真理，那麼這「豐滿」究竟如何長進？或者說，對於一無所缺者，究竟能有什麼增長？因此，在蒙福的路加筆下，並非說「道」或「神」有所長進，而是指他藉著神蹟奇事，在觀看他的人眼中，日漸顯得更令人驚嘆、更令人喜悅；這更真實地說，是那些驚嘆者的心境（habit）在長進，而非他這本已完全的神，在領受增長。

第 16 節

「從他豐滿的恩典裡，我們都領受了，而且恩上加恩。」 他誠然是萬善的根源與泉源，他使許多人分享他自己的美善，卻絲毫沒有減少：其中他施予，而受造物領受，這顯然是指基督神。

第 17 節

「律法本是藉著摩西傳的，恩典和真理都是藉著耶穌基督來的。」 為了補償我們在亞當裡所失去的恩典，基督藉著洗禮，將聖靈的內住賜給了我們。

第 18 節

「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」 不僅父是不可見的，子也是。因為雖然他在肉身中顯現，卻非按著他的本體（substantia），這本體連天使也無法照其本相看見。誠然，許多人認識神，但沒有人徹底看見他的本體。某種隱藏的身體並不被稱為「不可見的」；而是那種本質上非物質的，以至於連心智的敏銳度也無法觸及的，才稱為不可見。 他藉著這極具權威、最值得信賴的人格，來證實這崇高且超越人類的教義。因為除了那從他而生的子，以及那洞悉神一切深奧與隱祕事的聖靈，還有誰能以任何方式述說神與父的事呢？ 當他作了這些見證，說耶穌

1401

論聖約翰 1402 是基督，而非約翰本人（正如有些人錯誤地猜測），他便接著說。這就是約翰的見證，當時猶太人從耶路撒冷差遣祭司和利未人到他那裡，問他說：「你是誰？」

第 24 節

「那些被差來的是法利賽人。」 這些人自以為對聖經的知識更為精確，約翰溫和地責備他們無知且愚昧，因為他們竟然不認識那位在他們中間、關於他自己所說的先知預言。

第 25 節

「他們就問他說：『你既不是基督，不是以利亞，也不是那先知，為什麼施洗呢？』」 他們從自己的教師那裡領受了這樣的傳統，彷彿只有基督、以利亞或那先知才有權施洗。

第 26 節

「我是用水施洗。」 約翰確實是他自己的可靠見證人；因為他對自己並未說過什麼誇大的話，反而極其謙卑，稱他自己的洗禮僅僅是水而已。

第 27 節

「有一位站在你們中間，是你們不認識的。」 直到恩典的時期來到，基督雖站在眾人中間，卻未被認出。他稱基督為「站在中間且不被認識的」，是因為他披戴了肉身。

第 29 節

「次日，約翰看見耶穌來到他那裡，就說：『看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！』」 他是羔羊，因為他被賜下是為了赦免那些藉著重生的洗禮而重生之人的罪。他說「除去」（present tense），顯示他一直在除去。

第 30 節

「這就是我曾說：『有一位在我以後來，反成了在我以前的，因他本來在我以前。』」 基督在約翰之前就已存在，因為他除去世人的罪，並在聖靈裡施洗，而約翰的洗禮僅僅是水。他被稱為「人」（vir），是因為他按肉身從婦人而生；或者因為他在年齡上已完全，當時約三十歲；或者因為他在一切實踐與理論的美德上都已完全；或者因為他是整個理性本性（即教會）的新郎，教會代表了婦人的位格，而基督被稱為「人」，是因為他與信徒的靈魂結為婚配。這話是按著「經綸」（dispensation）的方式說的；因為無論是關於子還是父，都是不可測度的。三位一體的任何部分都無法透過感官感知。在此，他使自己的見證免於一切懷疑，顯示這並非出於人類的友誼，而是出於神的啟示，

1403

「為要顯明給以色列人，因此我來用水施洗。」他自己並不需要洗禮，那洗禮也沒有別的原因，只是為了替所有人鋪平通往基督信仰的道路。他並沒有說：「為了潔淨受洗者」，或「為了除去罪孽」，而是說：「為要顯明給以色列人。」 他從幼年就在曠野生活，這使他的見證免於一切懷疑，並顯示這是從啟示中得來的。

第 34 節

「我看見了，就證明這是神的兒子。」 約翰施洗，正是為了宣講基督，並使他為眾人所知。

第 35 節

「再次日，約翰同兩個門徒站在那裡。」 這是法利賽人來見約翰、詢問他是誰之後的第三天。

第 36 節

「他見耶穌行走，就說：『看哪，神的羔羊！』」 因為聽眾的懶散，他使用了同樣的話語。教師的美德在於有時重複同樣的話，好讓這些話更堅定地印在聽眾的心中。

第 38 節

「耶穌轉過身來，看見他們跟著，就問他們說：『你們要什麼？』他們說：『拉比（翻出來就是夫子），在哪裡住？』」 當那些跟隨基督的人無法追上他時，他出於憐憫轉向他們，向他們顯露自己的面容，好讓他們知道他就是那位成全律法、教導律法中所含真理的人。他這樣問並非因為不知，而是為了讓他們與自己親近。

第 46 節

「拿但業對他說：『拿撒勒還能出什麼好的嗎？』腓力說：『你來看。』」 他說：你向我傳報的那位，既是基督，怎麼可能出自拿撒勒？聖經不是說他要出自伯利恆嗎？然而，他確實生於伯利恆，但拿撒勒也被視為他的家鄉，因為他是在那裡被撫養長大，並居住直到成年。

第 47 節

「耶穌看見拿但業來，就指著他說：『看哪，這是個真以色列人，他心裡是沒有詭詐的。』」 能從真理本身（即基督）那裡得到純潔心靈的見證，這確實是極大的讚譽與榮耀，因為他以心智默想神，追求救恩的信心，毫無詭詐地奔向基督，不像猶太人，也不像希律那樣，設下陷阱並謀害基督。

第 49 節

「拿但業說：『拉比，你是神的兒子，你是以色列的王。』」 拿但業完全準備好了，以至於僅僅被這一個詞說服，就立刻承認他是基督，是本性與真理上的神的兒子，是信徒的王。因為他還未

1405

1406 論聖約翰 完全，他沒有稱他為宇宙萬物的王，而僅僅是以色列的王，正如經上所記：「耶和華的份本是他的百姓，雅各是他產業的繩索」[註：申三十二 9]。 當拿但業稱基督僅僅是以色列的王時，他藉此教導他，基督並非僅僅是一個人，因為天使也服事他。 他藉此顯示，基督並非僅僅是外在的顯現，而是真實地從瑪利亞取了肉身成為人。他既是無罪的，便在自己身上保存了那最初的人——照著神的形象與樣式所造者——所領受的。

第 2 章

第 6 節 「照猶太人潔淨的規矩，有六口石缸擺在那裡，每口可以盛兩三桶水。」 一桶（metretas）約等於一百五十個塞斯提（sextarii）[註：Bodl. 手抄本稱此為屈梭多模之語。參見屈梭多模全集 VIII, p. 155]。為了不讓人說，當時的人喝醉了，感官受損，無法分辨所喝的是水還是酒，因此他命令將水變成的酒給清醒的管筵席的人。正如你們所知，人們將這種職責委託給清醒的人，以便他們能按秩序安排一切。

第 8 節

「耶穌對他們說：『現在可以舀出來，送給管筵席的。』他們就送了去。」 那位用水灌溉葡萄樹，並使其結出葡萄的人，正是現在將水變為酒的那一位。

第 11 節

「這是耶穌所行的頭一件神蹟，是在加利利的迦拿行的，顯出他的榮耀來；他的門徒就信他了。」 有些人說這是頭一件神蹟，但並非指所有神蹟中的第一件，而是指在迦拿所行的。這為他們打開了信仰之門，因為他顯露了自己神聖的榮耀與大能。但這是如何、以什麼方式顯露的呢？因為當時只有僕人、管筵席的和新郎知道這件事。那麼他如何顯露他的榮耀呢？因為這並非在當時，而是在後來，所有人都將聽聞這個神蹟。在那一天並非所有人都知道，這從隨後的話語中顯而易見。因為在說「顯出他的榮耀來」之後，他接著說：「他的門徒就信他了。」

第 15 節

「他拿繩子做成鞭子，把牛羊都趕出殿去，倒出兌換銀錢之人的銀錢，推翻他們的桌子。」 他趕出了律法下的祭物，為要引入屬靈的敬拜。基督稱神為他自己的父，因為他是按本性而生的獨生子。

1407

1408 亞歷山大的阿摩尼 第 18 節 「猶太人問他說：『你既做這些事，還顯什麼神蹟給我們看呢？』」 他們說：既然你像神的兒子一樣趕出這些屬肉體的事物，就請用一個神蹟證明你是神所差遣的。

第 19 節

「耶穌回答說：『你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。』」 他之所以說「你們拆毀這殿」，是為了顯示他預知未來之事。雖然當時他們感到困惑，懷疑這話是什麼意思，但在復活之後，他們就明白了。

第 24 節

「耶穌卻不將自己交託他們，因為他知道萬人。」 對於這樣的人，不應交付深奧的教義，因為他們還未成為真正的信徒。那些僅僅因神蹟而信的人，若有人用詭辯欺騙他們，說這些神蹟並非正確地行出來，他們就會輕易動搖。

第 3 章

第 1 節 「有一個法利賽人，名叫尼哥底母，是猶太人的官。」 尼哥底母因想要隱藏自己的信仰而受到責備。

第 3 節

「耶穌回答說：『我實實在在地告訴你，人若不重生，就不能見神的國。』」 當尼哥底母以為他僅僅是個人而來見他，並想將他拉攏到自己這邊時，他對他說了超越人類理解的話，因為他是在天上的，知道那裡所發生的事，並從那裡傳達給世人。

第 4 節

「尼哥底母說：『人已經老了，如何能重生呢？豈能再進母腹生出來嗎？』」 凡效法天使在天上的生活，並領受基督崇高教義的人，就是重生了。凡領受了藉著洗禮的第二次出生的人，也是重生了，並成為聖靈的分享者。「從上頭」（ἄνωθεν）一詞，意味著藉著聖靈的重生，並顯示聖靈是出於父的本體。基督也以此稱自己是「從上頭」來的，宣告自己是出於父的本體。

第 5 節

「耶穌回答說：『我實實在在地告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。』」 水潔淨身體，而聖靈使不可見的靈魂成聖。水被視為母腹，而聖靈則被視為塑造人的神。那可感的水被提升到某種神聖的大能，並使所有接觸它的人成聖；它與聖靈僅在觀念上有區別，因為在運作上是同一的。水是

1409

論聖約翰 1410 埋葬與復活的象徵，因此必須使用。舉行三次浸入與三次升起，是為了讓我們知道，這一切都是藉著父、子、聖靈的大能所成就的。

第 6 節

「從肉身生的就是肉身；從靈生的就是靈。」 如果瑪利亞是有靈魂、有理性的肉身，那麼她的果子（與她同本質的）也必然是有靈魂、有理性的肉身，而非幻影，也不是與生他者不同的東西；這就是道的肉身，擁有理性的靈魂，神性的一切豐滿都有形有體地居住在其中[註：西二 9]。

第 8 節

「風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從哪裡來，往哪裡去；凡從靈生的也是如此。」 父是靈，因為他是神；子也是靈，因為他是神；因此，那身為神與父的靈，生出了靈，即子與神。因此，基督在神性上與父同本質，在肉身上與母同本質，儘管基督是從兩者而來的一位，是無變動、無混雜的。按著主現在所闡明的教義，我們藉著基督被重塑，我們的思想被轉化為屬靈的品質。

第 12 節

「我對你們說地上的事，你們尚且不信，若說天上的事，如何能信呢？」 他稱洗禮為「地上的事」，儘管它是神聖且屬靈的，因為它是在地上施行，為了使地上的世人成聖。

第 13 節

「除了從天降下、仍舊在天的人子，沒有人升過天。」 由於位格的合一（hypostatic union），基督肉身與神性的屬性，並非透過轉化，而是按著運作，彼此相通。降下與升起都屬於運作。 主的身子並非屬天的，因為它受苦難的限制。但因為他與肉身合而為一，他被稱為人子，以較卑微的本質部分來稱呼他自己。

第 14 節

「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來。」 正如銅蛇並非有毒的野獸，而是有毒之物的象徵；基督的肉身也確實是肉身，但並非罪的肉身，而是罪身之樣式。 「被舉起來」意味著基督變得顯眼且著名。

第 16 節

「神愛世人，甚至……」

1411

亞歷山大的阿摩尼（AMMONIUS OF ALEXANDRIA） 1412 （賜下祂的獨生子：叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。） 在此處，祂再次將一切視為共同的，在合一之後，不承認有任何的分裂。因為肉身既已為世人的生命而置於死地，那作為子的祂本身就被稱為被交於死地，儘管祂作為神仍保持著不受苦難的狀態，唯有那屬於祂的肉身在承受著——當神允許並願意的時候。[註：CRAM.]

亞流派（Ariani）因此聲稱，子之所以被稱為獨生子，是因為祂是唯一從神所生的。對此必須回答：有些人也稱太陽為獨生子，因為太陽是唯一的；然而，它並不是兒子。

如果基督來到是為了審判世界，祂當然會定所有人的罪；但祂來到主要是為了拯救世界。至於那些不信的人，祂是附帶地審判他們。祂來到並非像摩西律法那樣為了審判世界，而是為了拯救。

18節

（信祂的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。） B 在此處，祂再次將一切視為共同的，在合一之後，不承認有任何的分裂。因為肉身既已為世人的生命而置於死地，且被交於死地，那作為子的祂本身就被稱為被交於死地，儘管祂作為神仍保持著不受苦難的狀態，唯有那屬於祂的肉身在承受著——當神允許並願意的時候。[註：CRAM.]

亞流派聲稱，子之所以被稱為獨生子，是因為祂是唯一從神所生的。對此必須回答：有些人也稱太陽為獨生子，因為太陽是唯一的；然而，它並不是兒子。[註：CRAM.]

如果基督來到是為了審判世界，祂當然會定所有人的罪；但祂來到主要是為了拯救世界。至於那些不信的人，祂是附帶地審判他們。祂來到並非像摩西律法那樣為了審判世界，而是為了拯救。[註：CRAM.]

（信祂的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。）

因此應當注意 [註：Cramer 註：即] 普遍而言，凡不信基督的人，都已被定罪，將被交於刑罰。因此，這些人根本不必再被帶去受審，因為他們已經被定罪了。關於魔鬼也應當這樣理解：這世界的王已經被定罪了，不僅是因為他不信，還因為他試探了主，並進入了猶大，好將祂交於死地。

「不信的人，罪已經定了。」

如何定罪？因為不信本身就是刑罰。因為處於光之外，本身就具有極大的懲罰；或者說，這預告了將來的事。正如殺人者，即使沒有被法官的判決所定罪，也因其行為的本質而被定罪，不信者也是如此。亞當在吃那樹果子的日子就死了，雖然他當時還活著，但在判決和事情的本質上，他已經死了。祂藉著說「光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗」，剝奪了他們所有的藉口。因為誰會憐憫那些不願從黑暗走向光明的人呢？

19節

（光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。） D 光是自願來到世間的，因此人無需勞苦就能輕易發現。所以，凡愛黑暗過於愛光的人，都是無可推諉的；因為他們不信基督並非出於無知，而是因為他們決意行惡，而基督的教導是不容許這些惡行的。因此，當我們聽到他們「不能信」時，不應認為這是出於本性的缺陷或某種外在的強制，而應歸咎於他們自己的理智，是他們使自己淪為卑劣情慾的奴隸，且不願脫離那極壞的習慣。因為這些人認識光，卻不來到光那裡，以免他們那種「自稱認識神，行為上卻否認神」的偽善被揭露出來。

22節

（這事以後，耶穌和門徒到了猶太地，在那裡居住，並施洗。） 並非祂親自施洗，而是祂的門徒；因為祂自己是在聖靈裡施洗。當時，在受難之前，還不是賜下聖靈的時候。此外，祂所傳授的是福音派的洗禮，這與約翰的洗禮有很大的不同。基督是藉著使徒的手施洗，這在後文中說得很清楚。

25節

（那時，約翰的門徒和一個猶太人辯論潔淨的禮。） 約翰的洗禮和門徒的洗禮，都沒有賜下聖靈；但為了不讓他們四處奔走、各自宣講基督，他們設立了洗禮，好將那些湧來的人群引向基督。

26節

（就來見約翰，說：「拉比，從前同你在約旦河外，你所見證的那位，現在施洗，眾人都往祂那裡去了。」） 灑水禮中含有母牛的灰，能潔淨無心之過，並潔淨接觸死屍的人；而約翰的洗禮則為那些真正悔改的人，赦免了故意犯的罪。至於基督的洗禮，則赦免了所有的罪，並賜下聖靈與兒子的名分。 這場辯論是在約翰還活著時，按著神聖的安排發生的，為的是藉著他的口，顯明洗禮之間的差異。

29節

（娶新婦的就是新郎；新郎的朋友站著，聽見新郎的聲音就甚喜樂。故此，我這喜樂滿足了。） 基督藉著洗禮，將重生的教會娶為自己的新婦。這種屬靈的結合，是藉著教導的道將人與神連結起來。教會因教義的純正而成為童女、聖潔的新婦；她也是基督的妻子，因為她結出美好的果子，這並非出於她自己，而是出於那在祂裡面播種的基督。沒有任何受造物能成為她的新郎，因為沒有受造物能成為恩典的原始賜予者。因此，所有具備理性的本性，無論是天使還是人類，都是新婦。[註：CRAM.] 基督是新郎，教會是新婦，而洗禮的地方就是新房，在那裡完成了屬靈的結合，因為那裡一切都是明亮的，充滿了喜樂與歡愉。因為還有什麼比從罪中得潔淨、與神連結，並藉著聖靈的交通成為神性情的有分者更為蒙福的呢？這些是

1415

亞歷山大的阿摩尼（AMMONIUS OF ALEXANDRIA） 1416 將來之事的質（pignus）；而更完美的則在將來，那時新郎將再次回來，帶著童女般的靈魂一同進入，新房的門將關閉，唯有在裡面的人才能享受那喜樂。此後，再也沒有人能進入那裡，直到現世的日子結束，或每個人自己的死亡，為那些渴望與基督結合的靈魂打開新房的門。[註：CRAM.]

30節

（祂必興旺，我必衰微。） 基督並沒有興旺，約翰也沒有衰微，而是約翰像晨星一樣，被那理性的太陽所遮蔽。基督作為神，在顯現中無限地興旺；而我則必須停留在我的本位上。

31節

（從天上來的，是在萬有之上。從地上來的，是屬乎地，他所說的也是屬乎地。從天上來的，是在萬有之上。） 祂所說的「從天上來的，是在萬有之上」是什麼意思？這意味著祂榮耀的超絕卓越，祂不依賴任何事物，祂本身就是自足的。這是祂關於基督所宣稱的。祂說自己是屬乎地的，並說屬乎地的話；這並非因為祂所說的是屬世的事物，而是因為祂將自己與基督的教導相比，認為自己所教導的只是微小、卑微的事物。[註：CRAM.]

B

祂說「從天上來的」，是指從高處向低處的降臨。但因為祂作為神，始終在父那裡，所以祂是以降卑的姿態來到祂所超越的那些人中間。 因此，當祂說「來」（現在式）時，祂是作為神說的；而當祂說「來了」（過去式）時，祂是作為人說的，因為祂既是神又是人。 那本性上源於父的，也自然擁有父在所有受造物之上的主權，因為祂是他們的神與創造者。

33節

（那領受祂見證的，就印上印，證明神是真的。） 這意味著他得到了確據，並擁有證明與印記。[註：CRAM.]

34節

（神所差來的，就說神的話，因為神賜聖靈給祂是沒有限量的。） 子被稱為從父差遣，或是因為祂在肉身的顯現，或是因為父將子藏在自己裡面，並沒有隱藏祂，而是像光發出光輝一樣，從祂自己的本性中發出了祂。因為子雖然在本性上與父同在，但祂確實以祂自己的位格顯現出來。 作為聖靈的源頭，祂親自賜下聖靈的運作，而人類則是按著量度領受的。子在本質上擁有完整的聖靈，並非像受造物那樣領受一部分。因此祂親自賜下聖靈，而聖徒們則是藉著祈求，使基督透過他們賜下聖靈。[註：CRAM.]

35節

（父愛子。） 雖然父也愛世界，但並不像愛子那樣，祂因著自然的生發，將子視為祂自己的道、智慧與光輝，而給予了超乎尋常的愛。

（將萬有交在祂手裡。）

這將在第二次降臨時實現，那時萬膝都要向祂跪拜，所有的惡都將被除去。這裡的「手」是指能力，子本性上就擁有這能力，而非藉著分享而得；因為一切美善本質上都在父裡面，而子則被視為這能力的體現。但祂作為人，也領受了祂在道成肉身前作為神所擁有的權柄。

36節

（神的震怒常在他身上。） 神的震怒是指處於永恆的痛苦中，這比任何死亡都更為可怕。

第四章

1-3節 （主知道法利賽人聽見祂收門徒，施洗，比約翰還多，其實不是耶穌親自施洗，乃是祂的門徒施洗，祂就離了猶太，又往加利利去。） 祂來到那裡，是為了在受難前藉著福音的宣講使他們得益處。 雖然祂作為神知道一切，但這也符合神聖的安排，即在適當的時候行事，並在有需要時顯得好像在學習。

凡屬下在長上認可、親眼看見且不反對、不禁止的情況下所做的事，長上都被視為是他們做的。因為前面說過耶穌施洗，這裡卻說耶穌沒有施洗，這是將門徒的行為歸功於祂的能力，儘管祂並非親自執行洗禮。這些話可以適用於那些由主教派往會議、或處理主教書信、或其他集會的教士們所做的事；因為當優提基（Eutyches）的門徒在第二次以弗所會議後，被發現因過度的狂熱而說出扭曲優提基教義的話時，優提基理所當然地受到咒詛，儘管他本人似乎沒有說過類似的話，但因為他聽見門徒說出不正當的話卻保持沉默。因為門徒所說或所做的，都會歸到老師的身上。同樣地，以利（Heli）因容忍自己的兒子犯罪，也被指責為有罪。

4-5節

（必須經過撒馬利亞。於是到了撒馬利亞的一座城，名叫敘加，靠近雅各給他兒子約瑟的那塊地。） 撒馬利亞人與猶太人是鄰居，因此他們也喝雅各井的水。撒馬利亞人雖然源自米底亞和波斯民族，卻自稱是雅各的後裔。[註：5] 為什麼福音書作者對地點的記載如此精確？這是為了讓你聽到婦人說「我們的祖宗雅各將這井留給我們」時，不會感到陌生。因為那個地方，正是西緬和利未因底拿的事而憤怒，並進行那場血腥屠殺的地方。

6節

（在那裡有雅各井。耶穌因路遠困乏，就坐在井旁。那時約有午正。） 這裡稱井為「泉」，是因為水在裡面湧出。而這是一口井，撒馬利亞婦人對基督說的話證明了這一點：「你沒有打水的器具，井又深。」這井是雅各挖的。因此基督來到這裡，廢除了那種粗俗、懶散的生活方式，引入了勤勞、專注的生活。祂沒有使用牲畜，而是步行，以至於因路程而困乏：祂在各處都教導勞動的價值、摒棄多餘的事物、保持節儉，甚至要削減許多必要的需求。 因為道成了肉身，所以祂因在正午進行的長途跋涉而困乏。正午是基督顯現時最明亮的時刻：祂擁有與我們相似的身體，由與我們相同的成分組成，唯獨沒有男人的結合。因此，祂不僅容易困乏，也容易口渴和受傷，因為祂讓自己的身體保持在人類本性的界限內，以免祂被視為幻影。

基督在道成肉身後，既然成為我們中的一員，就將人類本性的情感據為己有，儘管祂作為神仍保持著不受苦難的狀態。

7節

（有一個撒馬利亞的婦人來打水。耶穌對她說：「請你給我水喝。」） 祂向撒馬利亞婦人索要律法的影兒，好賜給她活水。祂在各處都要求信心，好賜下超越理性的恩典。藉此，祂也教導人們不必過分看重猶太人的儀式，表明進入嘴裡的，並不能污穢人。

10節

（耶穌回答說：「你若知道神的恩賜，和對你說『給我水喝』的是誰，你必早求祂，祂也必早給了你活水。」） 不朽的飲料就是主的言語，是聖靈賜予生命的恩賜，人藉此而得生命。聖靈的恩典有時被稱為火，有時被稱為水；這些名稱並非指本質，而是指運作。

13-14節

（耶穌回答說：「凡喝這水的還要再渴；人若喝我所賜的水，就永遠不渴。我所賜的水要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」） 舊約聖經需要那隨之而來的福音教導。新約則不需要繼承者，因為福音的教導是永恆流動的，將飲用者提升到生命中。這是將來復活的質，不讓飲用者陷入導致死亡的罪中。 聖經有時稱聖靈的恩典為火，有時稱為水，表明這些名稱並非指本質，而是指運作。因為聖靈並非由不同的本質組成，祂是不可見且單一的。約翰說祂用聖靈與火為我們施洗。基督則說：「從他腹中要流出活水的江河來。」祂說這話是指聖靈，就是信祂的人要受的。祂與婦人交談時，也這樣稱呼聖靈；藉著「火」的稱呼，暗示了恩典的熱度、激勵的力量以及消耗罪惡的德行；藉著「水」的名稱，則顯明了祂的潔淨能力，以及帶給領受者心靈的豐富安慰。

21節

（耶穌說：「婦人，你當信我。時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷。」） 他們說，亞伯拉罕在亞伯拉罕在那座山上獻上了以撒，撒馬利亞婦人向主指出了這一點；她像問先知一樣詢問祂，應該在哪裡敬拜。這並非因為神只在那裡，而是為了讓所有人聚集在那裡，共同慶祝規定的節期與合法的祭祀。 祂稱自己的降臨為「時候」，因為神是靈，不受空間的限制。每個人都應當在各自的地方適當地敬拜。

22節

（你們所拜的，你們不知道；我們所拜的，我們知道，因為救恩是從猶太人出來的。） 祂對猶太人的敬拜給予了更多的肯定。撒馬利亞人是以一種簡單、未經深究的方式敬拜神。而猶太人藉著律法與先知，按著自己的領受能力，獲得了對真神的認識，因此比撒馬利亞人更有智慧。然而，祂再次將自己作為人，列在敬拜者之中，儘管祂與父神一同，受到我們和聖天使的敬拜。因為祂披上了僕人的形像，就完成了僕人應盡的職分，並沒有失去祂作為神、作為主、作為受敬拜者的身分；祂依然是那位神，儘管祂已經成為人。 因此，祂是針對婦人的觀點說這話的；因為祂作為神，確實是受敬拜的。

1423

亞歷山大的阿摩尼（AMMONII ALEXANDRINI） 1424 因為神之子正是從他們取了肉身，或者因為對獨一真神的真正認識，是從他們那裡藉著律法和先知開始的。

第23節

「時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂，因為父要這樣的人拜祂。」 真正敬拜的人在任何地方都向神獻上屬靈的祭物，即美德與敬虔。因此，律法是為了福音而設立的，影兒的安排是為了將來的真理而准許的。

第24節

「神是個靈，所以拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂。」 當祂說「神是個靈」時，並非指別的，而是指祂是無體的。既然祂不是身體，那麼對祂的敬拜也必須是無體的，並且必須藉著我們身上無體的部分，也就是藉著靈魂、藉著心思的純潔來獻上。因為當時那些人，以及猶太人，忽略了靈魂，卻對身體極其講究，以各種方式潔淨它；因此祂說，不是藉著身體的潔淨，而是藉著我們裡面無體的部分，即心思，來敬拜那位無體的神。因此，不要獻上羊群和牛犢，而要將你自己完全獻給神，作為燔祭；這才是獻上祭物。因為先前的事物，如割禮、燔祭、香，都只是預表；如今不再是切割肉體，而是要切割邪惡的意念，釘死自己，並除去不合理的私慾。

神被稱為靈，並非像風一樣，而是作為無體且賜生命的實體。正如我們呼吸空氣而活，同樣地，我們也因神賜下生命而活。 祂稱「靈」為人理性的部分，這部分藉著與神的關係和渴望，如同天使一般敬拜祂，這不是在空間上的敬拜，而是在心靈和誠實中的敬拜。

第25節

「婦人說：我知道彌賽亞（就是那稱為基督的）要來。祂來了，必將一切的事都告訴我們。」 既然撒馬利亞人只接受摩西，他們從何得知基督的降臨呢？是從摩西的著作本身。 因為祂在起初就啟示了子。 那句「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人」[註：創世記 1, 26]，正是對子說的。在帳棚裡與亞伯拉罕說話的正是祂。雅各預言自己時說：「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間」[註：創世記 49, 10]。祂自己也說：「耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我，你們要聽從他」[註：申命記 18, 15]。以及關於蛇、摩西的杖、以撒和羊羔的事，還有許多其他的事，若有心研究，都能看出是在宣告祂的降臨。但祂並非從這些事引導這婦人，而是僅僅藉著水的應許和預言來吸引她，並藉此使她想起基督，隨後便顯明自己。祂說這話是出於洞察力，因為這婦人身為撒馬利亞人，本是不認識基督的。

第26節

「耶穌說：這和你說話的就是他。」 祂對那些懷著詭詐詢問的猶太人沒有說的話，卻向這單純的婦人啟示了；祂沒有向她提出任何關於摩西的事，因為知道她對聖經一無所知，而是僅僅從她所知道的事說服了她。

第27節

「當下門徒來了，就希奇耶穌和一個婦人說話。」 他們希奇的是祂竟然與外邦人說話，且是與一個貧窮的撒馬利亞婦人說話；因為他們知道，祂所做的一切都是帶著明確的洞察力和敬虔。

第29節

「你們來看！有一個人將我素來所行的一切事都給我說出來了，莫非這就是基督嗎？」 隱瞞對眾人有益的事是極其荒謬的。她既沒有明確斷言，也沒有保持沉默；因為她不想僅憑自己的判斷來介紹祂，而是希望他們也能參與這項判斷，這使她的話更容易被接受。她沒有說「來，相信吧」，而是說「來，看看」，這更為輕省，也更能吸引他們。因為她清楚知道，只要他們嘗過，就會與她有同樣的確信。

第34節

「耶穌說：我的食物就是遵行差我來者的旨意，做成他的工。」 祂教導門徒，作為世界的教師，應當將神的旨意置於食物之上。正如人渴望食物，我也渴望人的救恩。

第36節

「收割的人得工價，積蓄五穀到永生，叫撒種的和收割的一同快樂。」 屬靈的收割，即敬虔的勞作，其積蓄與寶藏是在天上的；而在來世，則有永恆的享受；因為這才是報應的時候。

第38節

「我差你們去收你們所沒有勞苦的；別人勞苦，你們享受他們所勞苦的。」 撒種的是基督，祂藉著先知撒下了救恩的教義；收割的則是使徒。先知們如同撒種者，勞苦甚多，因為他們率先將敬虔的種子撒在人的心裡。門徒們則不必如此勞苦，因為他們是藉著聖經說服眾人。

既然我是種子，藉著先知說：「我差你們去收割。」門徒將外邦人從屬地的崇拜中，將猶太人從律法肉體的崇拜中切割出來，並收藏在禾場，即教會中，在那裡麥穗被磨碎成為使信徒得生命的糧。

第40節

「撒馬利亞人來見耶穌，求他在他們那裡住下，他便在那裡住了兩天。」 撒馬利亞人求基督住在他們那裡，儘管他們是外邦人；而祂按肉身說的親屬猶太人卻逼迫祂，因為人的仇敵就是自己家裡的人。

第43節

「過了那兩天，耶穌離了那地方，往加利利去。」 祂離開並非因為貪圖尊榮，而是為了體恤本鄉的人。因為當他們看見祂時，就對祂懷恨在心，因為祂身為擁有神聖尊榮者，竟取了肉身，並為了我們的救恩承受了最羞辱的死亡。

第44節

「因為耶穌自己作過見證說：先知在本地是沒有人尊敬的。」 在這裡，祂稱自己為先知，即摩西所預言的那位，祂在經綸上被稱為先知，而祂自己作為神，正是聖靈的賜予者，先知們正是藉著祂而說預言。

第48節

「耶穌對他說：若不看見神蹟奇事，你們總是不信。」 奇事（Prodigium）是超越自然的事，例如使瞎子看見、使死人復活。 神蹟（Signum）則是未完全超出自然界限的事，例如醫治病人。

第53節

「他便知道這正是耶穌對他說『你兒子活了』的時候；他自己和全家就都信了。」 起初他只是相信，後來卻親眼見證了所信之事成為事實。因為當信心以神為其成就者與成全者時，信心便有極大的力量。

第五章

第2節 「在耶路撒冷，靠近羊門，有一個池子，希伯來話叫作畢士大，旁邊有五個廊子。」 之所以稱為羊門（Probatica），是因為在那裡聚集了要在節期宰殺的羊群，並在那裡清洗牠們的內臟。

第4節

「因為有天使按時下到池子裡，攪動那水。」 天使下到水中攪動水，賦予水醫治的能力。但天使在何日下到池子是不確定的。大概是在五旬節，但具體時刻仍不清楚。這預表了律法下的敬拜，藉著天使僅賜給一個民族，且僅在節期的末了，即在末後的時代，醫治才臨到，且並不延續到下一個時期。

第5節

「在那裡有一個人，病了三十八年。」 這預表了洗禮的奧祕，在其中各樣的罪都能得到醫治。在那裡躺著許多病人，等等。這癱子的恆心令人驚嘆；他病了三十八年，每年都盼望能脫離疾病，卻總是被攔阻，但他並沒有離開；因為即使過去和未來都無法使他離開那個地方，但他卻沒有灰心，也沒有絕望。

第6節

「你要痊癒嗎？」 祂問這話並非因為不知道，而是為了激發他對醫治的渴望。

第17節

「耶穌就對他們說：我父做事直到如今，我也做事。」 祂說，父只是「我的」父，而非他人的。因此，祂藉著維繫受造物、太陽、諸天，並使身體增長來做工。

第18節

「稱神為自己的父，將自己和神當作平等。」 子之所以被稱為與父平等，最主要的原因是祂與父同質（consubstantialis）。因此，那些不稱子與父平等的悖逆的亞流派信徒是可笑的。

第25節

「聽見的人就要活了。」 雖然其他有理性的動物也領受了生命，但他們卻不能賜予生命。而不信的人藉著對基督的信心，也被召喚進入生命。

第29節

「行善的復活得生，作惡的復活定罪。」 所以，若沒有善行，單憑信心不足以得救。

第30節

「我憑著自己不能做什麼。」 祂再次為了不信的人使用了經綸式的說法，意思是：凡我所做的，沒有一件不是父所願意的，因為在三位一體中，並沒有不同的旨意，只有一個。這話表面上顯出軟弱，但實際上並非如此，因為祂與父平等，儘管祂是以身處律法之下的人的身份說話。

第33節

「你們曾差人到約翰那裡，他為真理作過見證。」 約翰的見證毫無可疑之處，因為他並非自告奮勇去作見證。

第35節

「約翰是點著的明燈，你們情願暫時喜歡他的光。」 約翰是相對於基督（即太陽）而言的明燈。約翰雖然發光，卻被太陽光輝的極大榮耀所掩蓋。同樣地，在重生之時，太陽和月亮雖然會發光，但會被聖徒榮耀的光輝所勝過，以至於看起來似乎完全不發光了。祂稱約翰為明燈，是因為他並非從自己，而是從聖靈的恩典中獲得光，且太陽升起後，明燈便顯得多餘。

第36節

「父所交給我要成就的工。」 祂稱父的喜悅與共識為「賞賜」。或者，這是因為祂取了人性的形狀而說的。

第38節

「你們也沒有他的道存在心裡，因為他所差來的，你們不信。」 祂說，你們既不信先知，也不信從天上傳來的聲音，更不信神蹟的施行。認為有人見過神，這是心思較為單純的人所說的。這些人既沒有見過父的形狀，也沒有聽過祂的聲音，更不信基督，而基督正是父的道，是祂真實的形像。

第40節

「然而，你們不肯到我這裡來得生命。」 雖然基督希望猶太人能被祂的教導說服，但祂絕不強迫人的自由意志。

第43節

「我奉我父的名來，你們並不接待我；若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他。」 雖然祂預知他們不會被說服，但作為神，祂仍盡了自己的職分，責備並教導他們。敵基督者誇耀今生的榮耀，因此你們才信他。

第45節

「有摩西控告你們，就是你們仰望的。」 摩西的著作已經成為控告你們的文書，因為你們不信他，他反而要控告你們。

第六章

第10節 「耶穌說：你們叫眾人坐下。原來那地方的草多，眾人就坐下，數目約有五千。」 祂只計算男人，這是依照律法的習慣，因為他們沒有孩童或婦女的柔弱，而是具有剛強的心志，祂用堅固人心的餅餵養他們，並以喜樂使他們得飽足。

第11節

「耶穌拿起餅來，祝謝了，就分給那坐著的人。」 祂之所以祝謝，是為了不顯得與神對立，並教導我們在進食時祝謝的儀式。然而，祂作為人也祝謝，是為了在受難之前，隱瞞這位今世之王。

第13節

「他們便將那五個大麥餅的零碎，就是眾人吃了剩下的，收拾起來，裝滿了十二個籃子。」 基督藉著五個大麥餅餵養祂的信徒，這被理解為五經中較為粗淺的教導；而兩條魚，則是福音與使徒宣講中溫和的教導。

第14節

「眾人看見耶穌所行的神蹟，就說：這真是那要到世上來的先知。」 祂藉著這神蹟教導人要信靠祂，在困境中不要灰心，不要對款待他人感到膽怯，而要對一切善事勇敢。

第27節

「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的，因為他是父神所印證的。」 祂指的是理性的、邏輯的、屬靈的食物。因為這食物有助於我們享受將來的福分，這是對基督的信心所帶來的。 祂指的是使靈魂與身體成聖的奧祕參與，將人性與神性連結起來。 祂並非禁止勞動，而是禁止過度的憂慮和對明天的掛慮，以駁斥摩尼教徒不從事任何手工勞作的觀點。 「祂印證了」，即祂用聖靈膏抹了主的人性肉身，而非神性；因為關於經綸的稱呼幾乎都是指肉身而言。或者祂說這話，是因為祂在本性上與父相符。或者「印證」與「膏抹」同義，即父藉著祂自己的見證，無可辯駁地顯明了子；因為子是父實體的印記與形像，祂所顯現的與父毫無差別。

第29節

「耶穌回答說：信神所差來的，這就是做神的工。」 雖然祂預知他們不會得到任何益處，但為了教導的公共利益，祂仍作了回答。不是那服事律法影兒的人在做神的工，而是那信基督的人。

第32節

「耶穌說：我實實在在地告訴你們，那從天上來的糧不是摩西賜給你們的，我父才將天上來的真糧賜給你們。」 祂說「天上來的真糧」，並非因為嗎哪是虛假的，而是因為那只是預表，而非真理本身。因為基督就是嗎哪。

1435

亞歷山大的阿摩尼（AMMONII ALEXANDRINI） 1436 1 因為基督是那糧，祂本性就是生命，是那餵養靈魂與身體的糧。祂以神取代摩西，以祂自己取代嗎哪，這是因為聽眾的軟弱。祂本可以說：「不是摩西賜給你們，而是我。」

第33節

「因為神的糧，就是那從天上降下來，賜生命給世界的。」 因為祂將人從罪中釋放，使人成為神的朋友，成為神性情的有分者，使人脫離地獄，並使凡配得且合宜地領受神之道之肉身的人，得享天國。因為這一切包含著不朽靈魂的生命與糧食。

第35節

「耶穌對他們說：我就是生命的糧；到我這裡來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。」 祂是生命的糧，並非為了減輕身體的飢餓，而是為了將整個受造物從頭到尾重塑為生命，當我們飽享祂那屬靈的話語時，這話語就是真實的生命。

第37節

「凡父所賜給我的人，必到我這裡來；到我這裡來的，我總不丟棄他。」 祂說，對我的信心並非偶然，而是需要從上而來的推動，好讓你認識那些超越理性的事。父將軟弱的人帶到基督這裡，如同帶到醫生那裡；而基督作為人，按著救贖的安排，將那些屬於神性的事歸給父，儘管祂作為神，本有能力將這些歸於自己。這裡所說的水與飲料，是指聖靈的成聖，或是聖靈本身。

第40節

「並且在末日我要叫他復活。」 雖然所有人都會復活，但唯有信徒才配得享福分。子使信徒活過來，將本性會朽壞的人重塑為不朽。祂為何如此頻繁地談論復活？是為了不讓他們僅以當前的事物來衡量神的護理；若他們在此世未得福分，也不至於因此變得懈怠，而是要盼望將來，並仰望另一種生命。

第42節

「他們就說：這不是約瑟的兒子耶穌嗎？他的父母我們豈不認得嗎？他如今怎麼說『我是從天上降下來的』呢？」 因為祂肉身的母親，他們認為祂不可能從天上降下來。或者，他們只看見可見之物，而不去思想祂那不可見的本性，因而絆倒了，正如猶太人所說的：「這不是約瑟的兒子嗎？」等等。祂為何不回答他們說：「我不是約瑟的兒子」？因為他們還無法聽聞那從童女所生之奇妙的降生。如果他們無法清楚聽聞那按著肉身的降生，就更無法聽聞那在上的、不可言說的降生了。

1437

約翰福音殘篇 1438 第44節 「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的；到我這裡來的，在末日我要叫他復活。」 父吸引那些按著志向良善的人，卻任憑那些邪惡的人。這話並非廢除我們自由的意志，而是顯明我們需要幫助。人並非被強迫而來，而是享受了極大的協助。對基督的信心是神的恩賜。

第45節

「在先知書上寫著說：『他們都要蒙神的教訓。』凡聽見父之教訓又學習的，就到我這裡來。」 父也曾藉著先知的教導來吸引人，但方式大不相同：古時的人是藉著先知受教，而如今的信徒則是藉著子本身，即聖靈受教。聽見是眾人共有的，但學習卻僅屬於那些將自己交託給恩典的人。

第46節

「這不是說有人看見過父，惟獨從神來的，他看見過父。」 那獨一不可見的，唯有向那本性不可見的顯現。因此，唯有子看見父，因為祂超越萬有，且唯有祂是從父的本體而生。神教導大多數人，即所有願意受教的人。

第48節

「我就是生命的糧。」 因為祂賜給信徒永生；或者說，祂使我們現今與將來的生命更為堅固。

第51節

「我是從天上降下來生命的糧。」

第52節

「人若吃這糧，就必永遠活著。我所要賜的糧，就是我的肉，為世人之生命所賜的。」 祂引導他們漸漸對祂產生信心，又說：「我所要賜的糧，就是我的肉」等等。因為祂現在說的是祂自己賜下，而非父賜下。祂稱自己的肉為糧，是因為這肉在神聖的奧秘中被吃用。

第53節

「因此，猶太人彼此爭論說：這個人怎能把他的肉給我們吃呢？」 他們因認為這事違背本性而不信，他們作為屬血氣的人，不明白主那屬靈的話語。他們說：「這個人怎能把他的肉給我們吃呢？」這顯明他們是出於不信而說的；因為當「如何」的質疑進入時，不信也隨之而來。因此，祂想要向他們顯明這並非不可能，而是極其必要的，若不領受這些奧秘，就無法擁有生命。

1439

1440 第56節 「我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。」 祂說這些話，顯明這肉並非僅屬於一個普通的人，而是屬於子本身，充滿了至聖三位一體的全部神性。

第57節

「吃我肉、喝我血的人常在我裡面，我也常在他裡面。」 正如感官的食物與我們調和並維持身體，神聖的領受也產生了一種自然的連結，將基督與信徒融合在一起。

第58節

「永活的父怎樣差我來，我又因父活著；照樣，吃我肉的人也要因我活著。」 子本性就是生命，祂的生命並非從他者領受；這就是所謂的「生命」。因此，既不能將「生命」之名用於神，也不能將「生命」之名用於受造物。

第59節

「這就是從天上降下來的糧。吃這糧的人，就永遠活著，不像你們的祖宗吃過嗎哪還是死了。」 凡信這糧是從天上賜下的，就信祂也賜下永生。因此，那些吃過嗎哪的人，並沒有吃那從天上降下來的糧，所以他們死了。

第61節

「他的門徒中有好些人聽見了，就說：這話甚難，誰能聽呢？」 他們不明白所說的話，甚至不願詢問與學習。他們這樣說，是因為他們以屬人的方式來理解主的話。

第63節

「倘若你們看見人子升到他原來所在之處，怎麼樣呢？」 道成肉身的神，就是人子。但這身體本身並不被稱為人子，正如馬賽路（Marcellus）錯誤地教導所宣稱的那樣。祂說，祂教導自己是從天上降下來的，因為祂是神，且在肉身中被看見，又因為祂的肉顯明是賜生命的。

第64節

「叫人活著的乃是靈，肉是無益的。我對你們所說的話，就是靈，就是生命。」 祂說「靈」，是指屬靈的，不具有自然的必然性，而是超越了這種限制。這裡祂稱那充滿了賜生命之靈的運作的肉為「靈」。因為肉依然是肉。

第71節

「耶穌回答說：我不是揀選了你們十二個門徒嗎？但你們中間有一個是魔鬼。」 耶穌作為神，預知未來，祂行善並賜下令人驚嘆的恩典。然而，祂絕不奪去我們的自由意志；祂做了祂那份，而保守所賜的則是我們的事。因此，神不應因祂施恩而受指責，而應指責那些自願失去恩賜的人，如亞當、夏娃、猶大，以及所有與他們相似的人。祂說，雖然我揀選了你們，但人對美德與惡行的選擇是自主的。祂稱那附從魔鬼、與魔鬼相似、並行魔鬼所喜悅之事的人為魔鬼。福音書作者對此感到驚訝，因為魔鬼竟能如此爭戰，以至於能從那十二人中奪走一個，而這些人曾使死人復活、驅逐鬼魔，並領受了主那賜生命且屬靈的教導。

第七章

第1節 「這事以後，耶穌在加利利遊行，不願在猶太遊行，因為猶太人想要殺他。」 祂顯明了祂的人性，藉著躲避猶太人，並駁斥了馬吉安（Marcion）與保羅（Paul）那些聲稱神之子並未真實成為人的人。

第3節

「耶穌的弟兄就對他說：你離開這裡上猶太去吧，叫你的門徒也看見你所行的事。」 他們似乎在責備祂膽怯，因為祂隱藏了神蹟，又似乎在責備祂貪圖名聲，想要公開顯露。

第7節

「世人不能恨你們，卻是恨我，因為我指證他們所做的事是惡的。」 祂稱那些恨惡世上之事的人為「世界」。祂打發弟兄去過節，說：「你們上去過這節吧」，顯明祂並不強迫那些不願與祂同在的人。

第8節

「你們上去過這節吧，我現在不上去過這節，因為我的時候還沒有滿。」 祂說，你們行事魯莽，隨心所欲。我不這樣，因為我按著益處來安排每一件事。我等待受難，好在復活後，向眾人顯明我的大能。

第10節

「但他弟兄上去以後，他也上去過節，不是明去，似乎是暗去。」 在節期之初就上去是不合適的，因為猶太人正對祂懷恨在心。然而後來，當節期將盡時，祂並沒有違背祂所說的話。祂上去並非為了慶祝節期，而是為了勸誡他們；因此祂暗暗地去，並非帶著那些節期宣講者所慣有的歡樂。在舊約中，祂曾對摩西應許要與他們同行。

第16節

「耶穌說：我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的。」 由於極致的合一，祂稱自己的教訓為父的教訓；或者因為祂就是父的智慧，父藉著祂說出萬有；又或者，祂作為人，按著救贖的安排，將教導歸於父，這是為了猶太人的不信。祂說自己被差遣，是因為祂取了肉身，或者因為祂如同從心智中發出的道，又如從太陽中發出的光輝。

第18節

「人憑著自己說，是求自己的榮耀。」 祂因猶太人容易絆倒且事態難解，便按著救贖的安排，對關於祂自己的事保持沉默，而宣揚父的榮耀，並編織了這個三段論，好讓他們知道祂絕不貪求榮耀。

第23節

「人若在安息日受割禮，免得違背摩西的律法，我在安息日叫一個人全然好了，你們就向我生氣嗎？」 你們為何驚惶？使癱子痊癒並非破壞安息日，而是不醫治才是不對。祂說，當人接受那帶來痛苦的記號（割禮）時，沒有人因律法被破壞而憤怒；但當整個人痊癒時，你們卻因所謂的違法而感到不滿。 身為摩西與律法的主，祂為了猶太人的軟弱，在某種程度上隱藏了祂與律法的關係，稱律法為摩西的。因為他們絕無法聽聞祂本性就是神，也無法領受這救贖奧秘的深奧。 如果對於那些在安息日行割禮、獻祭或爭戰的人，你們並不責備，那麼也不應責備我；因為那樣做無非是偏袒人。

第25節

「耶路撒冷人中有的說：這不是他們想要殺的人嗎？」 這些人揭露了那些想要殺基督卻不願承認的人，他們在撒謊，而基督對此說了真話。當他們說「我們知道這個人從哪裡來」時，無非是想說祂是從地上來的，是木匠的兒子。因此，祂將他們引向天上，說：「你們也知道我從哪裡來，我並不是從自己來的」等等。意思是：我不是從這裡來的，而是從那差我來者那裡來的，你們也知道我是從父那裡被差遣的，儘管你們不願公開承認。

1445

1446 第27節 「然而我們知道這個人從哪裡來；只是基督來的時候，沒有人知道他從哪裡來。」 這話說得好，當基督來時，沒有人知道祂從哪裡來；因為你們既不認識那差我來的真實的神，那麼你們不知道我是基督，也就不足為奇了，因為你們不認識那差我來者。

第29節

「我卻認識他。」 意思是：唯有我能看見祂，因為我本性就是神，而非受造的本性，受造者只能在思想所及的範圍內認識父。但子在自己裡面完整地觀看那生祂的父，並在祂自己的本性中描繪出那造物主的本體，祂認識父的方式是無法言說的。因為關於神的事，都是不可言說的。

第30節

「他們就想要捉拿耶穌；只是沒有人下手，因為他的時候還沒有到。」 由此我們得知，祂是自願受難，並非被猶太人的貪婪所捕獲。祂所說的「時候」，是指事情發生的適當時機。

第32節

「法利賽人聽見眾人為耶穌這樣紛紛議論，祭司長和法利賽人就打發差役去捉拿他。」 眾人紛紛議論，顯明他們接受了基督，並想要脫離官長的控制。官長們察覺到這一點，便打發人去捉拿祂，僅僅是因為祂被認為是基督。

第37節

「節期的末日，就是最大之日，耶穌站著高聲說：人若渴了，可以到我這裡來喝。」 當眾人聚集，且即將回家時，祂才教導，好讓他們能將祂的話語作為路上的糧食。由於律法按古老的習俗稱第七日為聖會，福音書作者也隨之稱這日為大日。

第39節

「耶穌這話是指著信他之人要受聖靈說的。那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得著榮耀。」 祂並非將這話指向位格，而是指向聖靈的運作，這運作是在基督復活之後發生的；那時祂作為我們的一員，解開了死亡的鎖鏈而復活，基督得了榮耀，整個人類也因基督這初熟的果子而得了榮耀。當祂向門徒吹氣賜下聖靈時，這恩典似乎才開始。

第41節

「有的說：這是基督。有的說：基督豈是從加利利出來的嗎？」 意見分歧，正如在紛亂的群眾中一樣。他們既不仔細留意祂所說的話，也不為了學習。因此，祂對他們什麼也不回答。

第42節

「經上豈不是說……」

1447

1448 亞歷山大的阿摩尼（AMMONIUS ALEXANDRINUS）

大衛的後裔，以及從大衛所在的伯利恆城而來，基督豈是從那裡來的嗎？ 他們說基督將從大衛的後裔並從伯利恆而來，這話說得極好；但他們卻因拿撒勒（祂在那裡長大）而受了迷惑，儘管祂確實是從大衛支派的童女所生，並出生於伯利恆。

第八章

第12節 耶穌又對他們說：「我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。」 祂顯明自己就是那被預言所指的：「我已立你作外邦人的光」，祂並非眾先知中的一位，而是他們的主。祂沒有說：「世界的光在我裡面」，而是說：「我是世界的光」；免得有人將那一位基督分割成兩個兒子。因為基督只有一位，無論是在取肉身之前，還是在取肉身之後；祂是從父神而來，真實且獨一的兒子。當祂成為人時，人的本性絕未被殘缺；因為這身體是祂自己的，在道成肉身之後將基督分割成兩個兒子或兩種本性，同樣是褻瀆且不敬虔的。

第14節

「因我知道我從哪裡來，往哪裡去；你們卻不知道我從哪裡來，往哪裡去。」 如果他們知道祂是神的兒子，且是從天上降下來的，就不會因所看見的身體而絆倒了。祂說：「我是神，是我自己的可靠見證人。」你們之所以不認識我，是因為你們不願理解除了顯而易見之外的事。祂沒有說：「我是神」，而是說「我從哪裡來」，將卑微的事與崇高的事結合在一起。

第15節

「你們是按著肉身判斷人；我卻不判斷人。」 你們注視著我顯現的身體，便錯誤地判斷我。我卻不判斷人。因為我來並非為了這個，況且現在還不是審判的時候。若我想要審判，你們早已是被定罪的人了。我現在來不是要審判世界，而是要拯救世界。

第16節

「我的判斷也是真的，因為我不是獨自一人。」 祂是針對聽眾的臆測而說的。意思是：我的判斷就是父的判斷。我判斷並不與父不同，父判斷也不與子不同。祂說這話並非因為祂在審判上軟弱，而是因為父將與子一同審判那些不信那被祂所差來者的人。

第19節

他們就問祂說：「你的父在哪裡？」耶穌回答說：「你們不認識我，也不認識我的父；若是認識我，也就認識我的父。」 他們以為約瑟是祂的父親，所以才這樣說；或者他們是在羞辱祂，彷彿祂是從淫亂而生，且不知道自己的親生父親。祂說，如果你們懷疑人是我的父，那麼你們就不認識我。但既然尋求真理的人是透過對子的認識來領悟父，父就在子這作為祂本體形象的像中被刻畫出來。因此，子與父是平等的，祂說：「你們不認識我的父，也不認識我」，是在教導他們，祂既不是他們所認為的約瑟之子，他們也不明白祂道成肉身的奧秘。

第20節

這些話是耶穌在銀庫教訓人時說的。 祂在聖殿中像教師一樣教導，這使他們極其惱火，但沒有人捉拿祂，因為祂想要受難的時候還沒有到。

第21節

「我往哪裡去，你們不能到。」 祂說，你們將被排除在天國的福分之外，不能進入天堂，因為你們沒有接待那從上頭來的人。

第23節

「你們是從這世界來的，我不是從這世界來的。」 這裡的「世界」是指屬肉體的思想。祂說自己不屬於這世界，並非否認祂取了肉身，而是說祂遠離他們的邪惡。因為當祂說門徒也不屬於這世界時（正如保羅所說：「你們不在肉體裡」），祂並不是說他們沒有身體，而是稱讚他們追求智慧。

第28節

「你們舉起人子以後，必知道我是基督。」 藉著受難時所發生的神蹟，他們才知道祂就是基督。祂說，當你們把我除去，以為擺脫了我時，那時你們就會知道我是神的兒子：藉著神蹟、藉著復活、藉著你們的被擄。

第29節

「那差我來的是與我同在；他沒有撇下我獨自在這裡，因為我常做他所喜悅的事。」 祂因聽眾的軟弱而如此說，彷彿在說：我與父並無對立，因為本質是不可分割的，既然我與父同質，我所做的一切，沒有一樣不是父所做的。因為祂在安息日所做的工作，正如我所做的一樣；祂所說的話，我也說。那麼，你們為什麼要像對待神的敵人一樣毀謗我呢？為了不讓他們因祂說「那差我來的人」而認為祂是次等的，祂說：「祂與我同在」；這既是為了神性，也是為了道成肉身的經綸。

第31-32節

「你們若常在我的道裡，就真是我的門徒；你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」 祭物與灑禮從未使人從罪中得釋放；但那些實行屬靈敬拜的人，藉著對基督的信心而得自由，不再被算作奴僕，而被算作兒子。

第34節

「所有犯罪的，就是罪的奴僕。」 因為每一種罪，都彷彿俘虜了靈魂，使其成為情慾的奴隸。

第35節

「奴僕不能永遠住在家裡；兒子是永遠住在家裡。」 那不能永遠存留，且不能始終如一的，在本性上就是奴僕，既不能使自己自由，也不能使別人自由。因為萬物都服在造物主的奴役之下。但子因本性是神，且始終如一，故永遠存留。

第36節

「所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。」 這裡暗示了罪的潔淨，這唯有神能賜予，這才是真正的自由，而非其他那些僅僅在名義上包含自由的事物。

第38節

「我所看見的是在我父那裡說的；你們所看見的是在你們父那裡做的。」 正如我不僅從本性上，更藉著我真實的言語彰顯我的父；你們也藉著你們自己的行為顯明你們的父。祂說，父藉著先知對你們說話：因此，你們要接待那被預言的人；並實行你們所聽見的。

第40節

「現今你們卻想要殺我，我將在神那裡所聽見的真理告訴了你們。」 祂對他們說了什麼真理呢？就是祂與父平等。正因如此，猶太人才想要殺祂。

第42節

耶穌對他們說：「倘若神是你們的父，你們就必愛我；因為我本是出於神，也是從神而來，並不是由著自己來，而是他差我來。」 如果你們愛我，這就是你們出於神的記號；因為愛能引向兒子的名分。既然你們不愛那將信祂的人轉化為祂自己形象的人，你們怎能被算在神的兒女之中呢？因為祂在本性上是神，是神的兒子。然而，那些正確且虔誠生活的人，無可指責地稱神為父。 「出於神」意味著那不可言說且無始的出生；「從神而來」則暗示了祂帶著肉身進入這世界。

第44節

「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理，因他心裡沒有真理。他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。」 祂說這話，並非因為魔鬼是他們存在的根源，而是指他們因行為而變得敗壞，正如這話的含義（儘管簡短）所暗示的。如果說魔鬼是你們的父，那殺人的和說謊的，就更為貼切了。他首先產生了謊言，對夏娃說了虛假的話。 祂稱該隱為猶太人的父，他在撒但之後（撒但理當被稱為他們的父），成為人類中第一個嫉妒、謀殺、謊言與欺騙的始作俑者。猶太人與任何模仿他們的人，都與他相似。因此，我是真神的兒子，說真理的話，這並無不妥；你們也當信我這說真理的人。魔鬼藉著悖逆殺害了亞當，並藉著他殺害了其餘的人。

第46節

「你們中間誰能指證我有罪呢？我既將真理告訴你們，為什麼不信我呢？」 祂說這話，是為了用祂生活的純潔與聖潔使他們羞愧，表明祂作為不變的神，不可能陷入罪中。因為一切罪，都是從良善轉向邪惡而發生的。

第47節

「出於神的，必聽神的話；你們不聽，因為你們不是出於神。」 祂稱信徒為出於神，並非按著本質，而是因為他們從祂那裡領受了虔誠的規範，並因美德與合法的行為而歸屬於祂。「聽」並非指感官的耳朵，而是指靈魂的認同。祂表明，他們不信祂，並非因為他們認為祂是神的敵人，而是因為他們自己本就與神疏遠。

第48節

猶太人回答說：「我們說你是撒馬利亞人，並且是鬼附著的，這話豈不正對嗎？」 他們因極度的瘋狂，稱那驅逐鬼魔的人為鬼附著的。至於他們稱祂為撒馬利亞人，福音書作者在後文中並未提及。他們稱主為撒馬利亞人，是因為祂不遵守律法的規條，且破壞安息日；因為撒馬利亞人並不嚴格遵守猶太教。

第49節

耶穌回答說：「我不是鬼附著的；我尊敬我的父，你們倒輕慢我。」 當祂受辱時，祂溫和地忍受，教導我們忽略對我們個人的侮辱。但當他們稱神為他們的父時，祂嚴厲地責備他們，教導我們為神的事而辯護。

第50節

「我卻不求自己的榮耀。」 因為如果我貪求榮耀，我就不會在有神的形像時，取了奴僕的形像，並為了你們的救贖而降卑自己。我也不會容忍對我的侮辱，而會立即施行報應。但現在你們是在得罪神與父，罪惡歸於祂。因為在父與子之間，沒有任何隔閡，因為祂們每一位都是同質的。

第51節

「我實實在在地告訴你們，人若遵守我的道，就永遠不見死。」 祂所說的不是那對眾人皆有的肉身之死，而是因為祂作為神，並不認為那作為神祂能輕易摧毀的死是死。這裡祂稱死為永恆的懲罰。因為生命是無止境的享受。祂稱來世為永恆，這才是真正被稱為永恆的，沒有終結，在那裡，藉著基督賜給眾人的復活之後，再也沒有人死亡，在那裡，受造物即使死亡，也不會對神而死。

第52節

猶太人說：「現在我們知道你是鬼附著的。」 如果他們現在才知道，那之前就不知道了。那麼，他們怎能稱那尚未被他們定罪的人為鬼附著的呢？正如他們所想的那樣，那不敬虔的猶太人百姓，即使被必然的邏輯所折服，也早已是說謊的，因為撒但不會趕逐撒但。因為基督說，凡一國自相紛爭，就必荒涼。「亞伯拉罕死了，先知們也死了」，意思是：那些聽過神的話的人都死了，而聽過你話的人卻不會死嗎？

第55節

「你們未曾認識他；我卻認識他。」 因為唯有子在自然與知識上認識父；或者說，是三位一體認識祂自己。說「我認識祂」，並非誇耀；但說不認識祂，才是謊言。而你們說認識祂，卻是說謊。 祂說「但我認識祂，並且遵守祂的道」，表明猶太人既不認識神，也不遵守祂的道，因為他們沒有接待那藉著祂所宣告與差遣的人。

第57節

猶太人對祂說：「你還沒有五十歲，豈見過亞伯拉罕呢？」 猶太人的話語極其愚蠢。主是在談論祂自己的永恆性，他們卻以為祂是在談論剛開始存在的事。主說：「亞伯拉罕看見了我的日子」；他們卻反過來理解為祂看見了亞伯拉罕。

第58節

耶穌對他們說：「我實實在在地告訴你們，還沒有亞伯拉罕，就有了我。」 關於亞伯拉罕，祂用了「有了」（出生），因為受造者會朽壞；關於祂自己，祂用了「我是」，因為祂是永恆的神，且不受朽壞。

第九章

第2節 門徒問祂說：「拉比，是這人犯了罪，還是他父母犯了罪，叫他生來瞎眼呢？」 這問題是錯誤的，因為人未出生前不會犯罪（那時他根本不存在），也沒有人會為他人受罰。

第5節

「我在世上的時候，是世上的光。」 祂稱自己為光，是因為祂照亮了信徒的靈魂，且因為祂即將開啟那生來瞎眼之人的眼睛。

第6節

「耶穌說了這話，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上。」 祂吐唾沫在地上，用唾沫和泥，並抹在瞎子的眼睛上，是為了藉著泥土表明，祂就是那位用泥土塑造亞當的人。因為說「我是創造這一切的人」，對聽眾來說似乎難以接受。但藉著這行為顯明出來，就沒有反駁的餘地了。因此，祂並非隨意，而是以那種方式創造了眼睛，不僅是塑造與開啟，更賜予了看見的能力：這證明了祂也曾將靈魂吹入亞當體內。因為若沒有那靈魂的運作，眼睛即使構造完整，也永遠無法看見。

第16節

法利賽人中有的說：「這個人不是從神來的，因為他不守安息日。」 他們因過度嚴格遵守安息日，而將其置於祂的神聖權能之上，並褻瀆地說：「這個人不是從神來的，因為他不守安息日。」 基督在安息日用指頭抹泥就被指責，而他們自己用整隻手為牲畜洗澡、帶去飲水，並將掉進坑裡的羊拉上來，卻沒有被指責。

第24節

「我們知道這個人是個罪人。」 愚蠢的猶太人，一方面要求人因神蹟而榮耀神，另一方面卻定罪那行了神蹟的人。

第31節

「我們知道神不聽罪人；惟有敬畏神、遵行他旨意的人，神才聽他。」 因為神不是偏待人的；斷乎不是！但祂作為公義者與公義的愛好者，藉著聖徒行奇事，而不是藉著罪人。

1459

1160 亞歷山大的阿摩尼（AMMONII ALEXANDRINI）

他教導說，信靠耶穌的人，並非將祂視為我們當中的一個凡人來信靠，而是視祂為道成肉身的 神。基督的奧祕就是如此完全。

第 59 節

「耶穌說：我為審判到這世上來。」 「為審判而來」：意即為了更重的刑罰。因為那些將祂當作罪人而定罪的人，他們自己反倒被定為罪人。

第十章

第 1 節 「我實實在在地告訴你們，那不從門進羊圈，倒從別處爬進去的，那人就是賊，就是強盜。」 「賊」是指那些並非由祂所賜，卻以強暴手段竊取尊榮的人；若不信靠基督，誰也無法領受這尊榮。 「賊」是指那些不使用聖經中合法的教導，反而擁抱其他非法且虛假教義的人。因此他說「從別處進來」，是為了指出那些教導人的規條，卻違背律法的文士。

第 3 節

「看門的就給他開門；羊也聽他的聲音。他按著名叫自己的羊，把羊領出來。」 當信徒從純正的教師那裡汲取神聖的教導時，就如同領受了某種糧食。然而，那些稱基督為騙子的人，則被從羊群中隔離並驅逐出去。

第 4 節

「既放出自己的羊來，就在前頭走，羊也跟著他，因為認得他的聲音。」 當其他的牧人習慣走在羊群後面時，基督卻走在祂的羊群前面，以表明祂引導眾人歸向真理。

第 6 節

「耶穌將這比喻告訴他們，但他們不明白所說的是什麼意思。」 神既然知道他們不明白這話，就從頭向他們解釋，好讓他們至少能從中得著益處。

第 7 節

「耶穌又對他們說：我實實在在地告訴你們，我就是羊的門。」 基督是門，因為祂將羊群關在裡面，卻將賊拒之門外並責備他們；又或者，是因為我們唯有藉著對祂的信心，才能進入父那裡，並與祂親近；又或者，是因為我們藉著祂來到要受教的百姓中間；又或者，是因為祂將配得的人引入神聖的羊圈，卻將不配的人拒之門外。

第 9 節

「我就是門；凡從我進來的，必然得救，並且出入，得草吃。」 信徒藉著基督，如同藉著門，被引向永生。 「草」是指信徒所享用的神聖教導。門就是 神的道（Logos），祂引領人進入對 神的認識，凡藉著祂進去的人，就與世界隔絕了。

第 12 節

「若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看見狼來，就撇下羊逃走；狼抓住羊，趕散了羊群。」 他稱那些不顧念羊群的雇工為百姓的領袖，因為他們對百姓的益處毫無作為，反而像外人一樣退避。因為羊群不是他們的，所以他們也不為羊群的滅亡感到悲傷。這就是雇工所做的，而祂卻與此相反；因為當祂被捉拿時，祂說：「容這些人去吧。」這裡也可以理解為那屬靈的狼，即魔鬼；因為祂甚至不允許那狼進來抓住羊群。祂為羊捨命，證明了祂是好牧人，而非騙子；因為祂為眾人獻上了自己作為代贖。

第 15 節

「正如父認識我，我也認識父一樣；並且我為羊捨命。」 當祂說「捨」時，顯示祂是甘心受苦的；至於「我必須領他們來」，並非出於強迫，而是表明將要發生的事。

第 16 節

「我另外有羊，不是這圈裡的。」 祂說這話是因為那些不信的人。因為並非所有的羊都聽祂的聲音，只有那些被祂所認識，且認識祂的人才聽。雖然眾人都是羊，但由於心思意念的不同，祂說這些羊不屬於「這圈」，也就是這世界。祂顯示出，隨著法利賽人被逐出，祂將以 神的身份治理外邦人，並將所有人——無論是猶太人還是希臘人——都帶入對 神的認識中，正如摩西和眾先知所預言祂將要成就的那樣。

第 17 節

「我父愛我，因我將命捨去，好再取回來。」 祂稱這為勇氣；這事發生在使徒身上，他們如同普世的主宰，進進出出，無人能將他們趕走。 在眾人被殺、滅亡之時，基督來是為了拯救並賜予生命。

第 18 節

「我從我父受了這命令。」 這命令顯示祂與父的同心，儘管祂說話顯得謙卑。這命令就是為世界而死。

1463

1464 第 20 節 「內中有好些人說：他是被鬼附著，而且瘋了，為什麼聽他呢？」 因為祂所說的話超越了凡人，他們便稱祂是被鬼附的。主聽見這些話卻保持沈默，教導我們應當溫和且謙卑地忍受對我們個人的侮辱。

第 24 節

「你若是基督，就明明地告訴我們。」 雖然祂沒有明說自己是基督，但祂稱自己為光、牧人、道路，就已經指明了這一點（因為聖經慣用這些名稱來稱呼基督）。祂說，祂藉著作為，比藉著言語更頻繁地發出了清晰的聲音，但你們不信，因為你們不屬於我的羊。我已經盡了我作為牧人所當盡的一切。如果你們不跟隨我，並非因為我不是牧人，而是因為你們不是羊。

第 29 節

「我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去。」 主之羊的證明在於順服，而外人的證明則在於悖逆。既然猶大也是賜給子的人之一，卻墮落到邪惡中，這就證明人並非本性與本質上就是邪惡的，而是出於意志的轉變。

第 30 節

「我與父原為一。」 為了顯示父與子並非在位格（hypostasis）上為一，祂才說：「我與父」。祂們在實質與能力上為一，祂有時稱之為自己的手，有時稱之為父的手。

第 32 節

「耶穌對他們說：我從父顯出許多善事給你們看，你們是為哪一件事拿石頭打我呢？」 祂說，這些作為不僅是我個人的，更是整個神性的。因為父藉著子在聖靈裡成就一切。祂教導我們謙遜，當我們從 神那裡領受任何事物時，不可自高自大。

第 33 節

「我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話；又為你是個人，反將自己當作 神。」 他們不知道子並非以赤裸的神性降臨，而是要從大衛的後裔中道成肉身，因此將正確的認信稱為僭妄。

第 36 節

「父所分別為聖、又差到世間來的，他自稱是 神的兒子，你們還向他說『你說僭妄的話』嗎？」 子被稱為「分別為聖」（聖化），是因為祂被差遣是為了救贖世界而受死。因為凡被分別出來獻給 神作祭物的，都被稱為聖。

第 38 節

「我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事，叫你們又知道又明白父在我裡面，我也在父裡面。」 既然無法看見實質本身，祂便藉著作為的平等，顯示出能力的不可變更性，藉此祂說，人可以從祂認識父，並從父認識祂。

1465

1466 「我在父裡面，父也在我裡面被看見」，這是根據本性與實質的同一性。 雖然我們在不同的位格中認識至聖的三位一體，但本性的定義只有一個。因為父不是子或聖靈，反之亦然，儘管祂們因彼此的共融與平等而沒有區別。雖然在我們身上，生者與被生者的實質也是根據實質的理則而被認識，但由於我們在肉身上是分開的，我們眾人就不再是「一」了。

第 40 節

「耶穌又往約旦河外去。」 這證明祂能輕易地避開他們，若非祂自願，祂是不會被捉住的。

第 41 節

「有許多人來到他那裡，說：約翰一件神蹟沒有行過。」 祂到那裡是為了提醒群眾約翰關於祂所說的話。那些越過神聖約旦河的人，被帶向了 神，正如基督越過約旦河來到外邦人的教會，並留在那裡一樣。

第十一章

第 4 節 「耶穌聽見，就說：這病不至於死，乃是為 神的榮耀，叫 神的兒子因此得榮耀。」 「不至於死」，意即不至於永遠的死亡，只是四天而已，因為祂不久後就使他復活了。我們看著事情的結局，說這病不至於死。使拉撒路從病中痊癒，並不如使他從死裡復活那樣具有榮耀與神蹟。

「叫 神的兒子因此得榮耀。」

因為使拉撒路從病中痊癒，並不如使他從死裡復活那樣具有榮耀與神蹟。

第 6 節

「聽見拉撒路病了，就在所居之地仍住了兩天。」 祂在那裡住了兩天，是為了讓他死去並埋葬，免得猶太人說祂只是叫醒了沈睡的人。因此祂預先對門徒說：「我們往猶太去吧」，免得祂突然離去使他們驚慌。他們當時還未成熟，以為祂是受迫才去，便說：「夫子，猶太人近來要拿石頭打你，你還往那裡去嗎？」

第 9 節

「耶穌回答說：白日不是有十二小時嗎？」 關於「他們要拿石頭打你」等等，他們因為還未成熟，以為祂是受迫而受苦，所以才這麼說。因此祂說：「白日不是有十二小時嗎？」等等。 正如白日從一個時辰轉向另一個時辰是不穩定的，人的心思——即猶太人的心思——也是如此。如果那在白日行走的人不絆倒，那麼我這光照眾人的，又怎會遭受意外呢？

第 16 節

「多馬，又稱為低土馬，就對同作門徒的說：我們也去和他同死吧。」 他說：「我們也去和他同死吧」；意即：為了不顯得缺乏愛心，我們應當忽略猶太人的陰謀，趕去救助我們的朋友。祂說「我們去」，彷彿是走向一個活人，因為拉撒路對祂而言，如同在 神面前活著。 他說，如果祂聽勸留下來，避開敵人的陰謀固然是好的；但既然祂已決定要去，我們也隨祂同去；因為與其為了保全自己的性命而被夫子撇下，不如與祂一同面對死亡。

第 25 節

「耶穌對她說：復活在我，生命也在我。信我的人雖然死了，也必復活。」 主稱自己為生命，而非「有生命的」。有生命的只是領受生命，而生命本身卻是賜予生命的；正如智慧與智慧人；後者從前者領受，前者卻賜予後者。

第 31 節

「猶太人跟隨她。」 若非出於 神的安排，福音書作者是不會提到這一點的。這事發生是為了讓他們即使不情願，也能親眼目睹神蹟，並為此作見證。

第 33 節

「耶穌看見她哭，並看見與她同來的猶太人也哭，就心裡悲嘆，又甚憂愁。」 基督感到憂傷，看見悲傷在自己裡面升起，肉身傾向於流淚；祂以聖靈的能力責備肉身，肉身因無法承受與之聯合的神性之激動而顫抖，並克服了悲傷。因為對於帶來復活盼望的祂來說，為死者哀哭是不合宜的。

第 34 節

「耶穌說：你們把他安放在哪裡？他們回答說：請主來看。」 祂這樣問，是為了藉著指引地點的藉口，讓更多人聚集在那裡，並看見神蹟。祂說這話顯得一點也不自誇，並為了謙卑的人性而假裝不知，儘管祂作為 神知道一切，祂是為了吸引更多人到那個地方。

第 40 節

「耶穌對她說：我不是對你說過，你若信，就必看見 神的榮耀嗎？」 由於神蹟的巨大，馬大在某種程度上又產生了懷疑。

第 41 節

「他們就把石頭挪開。耶穌舉目望天，說：父啊，我感謝你，因為你已經聽我。」 祂與父原為一，卻感謝父，是為了讓我們也為自己感謝祂。這是在朋友與同等者之間才有的話。

1469

1470 第 42 節 「我知道你常聽我，但我說這話是為周圍站著的眾人，叫他們信是你差了我來。」 在超自然的事物中， 神的榮耀顯現出來。祂稱之為父的榮耀，是因為聽眾的軟弱，且為了避免虛榮，祂沒有說「你會看見我的榮耀」，而是說「父的榮耀」。

第 43 節

「說了這話，就大聲呼叫說：拉撒路出來！」 祂藉著呼喊，召喚那彷彿在遠處的靈魂，而非像希臘人的神話所說的那樣，彷彿靈魂還在墳墓裡。主的呼喊是那大號角的預表，那號角將在普遍復活時響起，就在一剎那，眨眼之間。拉撒路手腳裹著布、臉上包著手巾，卻能走出來，這幾乎是復活的同類神蹟。那些解開他的人，見證了這不是幻覺，而是拉撒路本人。

他們指責祂膽敢做出褻瀆的事，竟命令人挖掘埋葬者。在經歷了這麼多證據之後，他們仍像談論一個凡人一樣談論祂，不願承認祂就是基督，是神蹟的創造者。

第 46 節

「但其中有人去見法利賽人，將耶穌所做的事告訴他們。」 他們指責祂做了褻瀆的事，竟命令人挖掘埋葬者。

第 47 節

「祭司長和法利賽人聚集公會，說：這人行好些神蹟，我們怎麼辦呢？」 在經歷了這麼多證據之後，他們仍像談論一個凡人一樣談論祂，不願承認祂就是基督，是神蹟的創造者。

第 48 節

「若這樣由著他，人人都要信他，羅馬人也要來奪我們的地土和我們的百姓。」 他們說，如果信祂的人立祂為王，羅馬人就會像對待暴君一樣來對付我們，並剝奪我們的一切。因為他們無法忍受祂，所以才說這些話，好讓祂被除掉。當他們殺了祂之後，他們所擔憂的災禍反而臨到了他們。

第 51 節

「他這話不是出於自己，是因他本年作大祭司，所以預言耶穌將要替這一國死。」 僅僅是口頭上的發言（聖靈的恩典並未觸及他的心），由於祭司職分的尊嚴，他被賦予了預言（並非作為先知）。然而，這樣預言對人毫無益處。這也適用於那些信仰不正卻預言某些事的人，如果他們說了……

1471

1:72 亞歷山大的阿摩尼（AMMONIUS ALEXANDRINUS） 那些在審判之日將要對基督說：「主啊，我們不是奉你的名說過預言嗎？」的人，將會聽到：「我不認識你們。」因此，我們不可從這件事上受迷惑：因為預言並非善行的果子——我們以此來衡量聖徒——而是聖靈的全部工作，儘管是透過人的器官（器皿）所成就的。

第 52 節：「並且不但替這一國，也要將神分散的兒女，都聚集為一。」

福音書作者稱那些外邦信徒為神的兒女，他們本是遠離的，如今卻成為親近的，進入同一個身體，擁有唯一的頭，即基督。

第 54 節：「耶穌因此不再顯然行在猶太人中間，就離開那裡，往靠近曠野的地方去了。」

祂離開是為了定猶太人的罪，並非因為恐懼，而是教導我們在憤怒熾熱之時，不可魯莽地衝入危險之中。祂逃避是為了等待受難的適當時機，並顧念他們的救恩。

第 55 節：「猶太人的逾越節近了，有許多人從鄉下上耶路撒冷去，要在節前潔淨自己。」

那些因自願或非自願的過犯而受玷污的人，若不按慣例行潔淨之禮，就絕不能守逾越節。 祂顯現時並非立即自我彰顯，而是與人交往，吃喝並過著共同的生活，福音書作者對此感到驚奇而如此記述。

第 12 章

第 2 節：「有人在那裡給耶穌預備筵席，馬大伺候，拉撒路也在那同耶穌坐席的人中。」 第 3 節：「馬利亞就拿著一斤極貴的真哪噠香膏，抹耶穌的腳，又用自己頭髮去擦；屋裡就滿了膏的香氣。」 馬大代表在行動中的美德，而馬利亞則代表屬靈的默想。有些人將馬大理解為舊約，它預備了主的筵席，因為它由古人關於基督的見證與教義所構成；而將馬利亞理解為福音的教導，它用香膏抹主的腳，即慶祝祂在世上的生活，並以香氣充滿了整個世界——這世界是所有人的家。另有些人認為馬大是指猶太人的會堂，它忙於屬肉體的服事，渴望事奉主；而馬利亞是指外邦人的教會，她向神獻上屬靈的祭物與芬芳的信心，並透過奧秘的參與，從祂肉身所流出的祝福中得著滋養。

「拉撒路也在那同耶穌坐席的人中。」

1473

1474 第 4 節：「有一個門徒，就是那將要賣耶穌的加略人猶大，說……」 猶大責備她獻上香膏而非銀錢，因為他不知道什麼才是真正美好的。因為獻給神的禮物，應當比施捨給窮人的更為貴重。

第 6 節：「他說這話，並不是掛念窮人，乃因他是個賊，又帶著錢囊……」

主甚至容忍身為賊的他，免得他說是因為貪財或貧困才策劃了出賣。因此，猶大是個褻瀆聖物的人，因為他偷竊了獻給神的錢財。

第 7 節：「耶穌說：『由她吧！她是為我安葬之日存留的。』」

為了責備那麻木不仁的猶大，祂提到了安葬之事；祂為這婦人辯護，免得祂看起來似乎把自己看得比窮人更重要。祂說「由她吧」，是為了揭露猶大的虛偽，因為他竟責備那配得稱讚的事。既然香膏的耗費並非為了奢華，而是為了奧秘的需要，祂便為馬利亞辯護，儘管猶大並不明白這奧秘的權能與經綸。藉著提到安葬，祂使猶大蒙羞，因為他竟為了卑鄙的利益而出賣老師。

第 13 節：「就拿著棕樹枝出去迎接他，喊著說：『和散那！』」

他們拿著棕樹枝迎接祂，如同迎接戰勝死亡者。大衛的預言藉此得以應驗。 棕樹枝是律法的象徵，主使那些本是不潔的外邦人服在祂的權下。 驢駒是外邦人的象徵，主騎在上面，將他們帶往在上的耶路撒冷，而地上的耶路撒冷只是其象徵。祂稱他們為驢駒，因為他們尚未受過敬虔信仰的訓練。

第 16 節：「這些事門徒起先不明白。」

他們之所以不明白，是為了不致跌倒，因為祂身為君王卻要受這些苦，且因為他們當時還無法領受關於祂國度的知識。

第 23 節：「耶穌說：『人子得榮耀的時候到了。』」

雖然他們不遵守律法，但因著在猶太人身上所行的神蹟，他們仍像進入聖地一樣俯伏敬拜。 祂稱復活為榮耀，在那之後，神的兒子得了榮耀。這是門徒轉向外邦人的時刻，儘管起初他們並未這樣做，免得猶太人跌倒。

第 24 節：「我實實在在地告訴你們，一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。」

1475

1476 當我死時，你們不要驚惶；因為那時傳道的工作反而會增長，外邦人也將信主。也不要不信；因為麥子也是如此。當我受難而死後，我復活時將帶著更大的榮耀；因為眾人都將信我為神。

第 25 節：「愛惜自己生命的，就失喪生命；在這世上恨惡自己生命的，就要保守生命到永生。」 主說這話，並非指靈魂在那裡受了什麼苦，而是將「愛惜生命」稱為想要保全它，而不願將身體置於危險之中。因此，那愛惜自己生命而失喪它的，就是那些放縱靈魂荒謬慾望的人。而那恨惡並保守它的，就是那些不順從靈魂所發出的荒謬命令的人。

第 28 節：「父啊，願你榮耀你的名！」

祂稱十字架為榮耀，藉此人們認識了父的名。 於是，有聲音從天上出來。這聲音是如何形成的，並非我們所能說的：因為父並非有身體而說話，正如某些異端者所試圖主張的那樣。 基督在祂的神蹟中總是顯著的，祂有父作為同工，父也藉著祂死時的神蹟再次榮耀祂。因為祂作為人，是藉著父而復活的；儘管作為本性上的神，子也使自己復活。

第 29 節：「站在旁邊的眾人聽見，就說：『打雷了。』還有人說：『有天使對他說話。』」 對眾人而言，那聲音是模糊的，但或許門徒藉著基督而聽懂了。猶太人應當明白，是父以祂所知道的方式回應了；因為耶穌並未請求打雷。

第 32 節：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」

祂說「萬人」，也指明了外邦人。祂吸引他們，如同他們被暴君所俘虜，無法靠自己逃脫一樣；這在別處祂稱為「搶奪」。在此不可有人說：「那麼，祂如何勝過你呢？」因為我不僅復活，而且吸引眾人信我，因為我是神，而非僅僅是人。

第 33 節：「耶穌這話是指著自己將要怎樣死說的。」

福音書作者稱祂的死為十字架，顯示祂是自願受難，且不僅知道自己要死，還知道死的方式。

第 34 節：「我們聽見律法上有話說，基督是永存的。」

猶太人不知道基督將像羊一樣被殺；但祂復活後將永存，不再死亡。

1477

1478 第 35 節：「你們應當趁著有光，行走，免得黑暗臨到你們。」 祂稱福音的教導為光，稱無知或不虔誠者的定罪為黑暗。基督自己就是光。祂所說的時間，既指受難前的時刻，也指現在的整個生命，祂出於對人的愛，勸勉他們歸向信心。 那些在光中行走的人，成為光之子，正如祂先前稱信徒為神的兒女一樣；因為父與子的作為是合一的。救恩的道路就是對基督的信心，這信心使人成為光與父的兒女；因為子與父都是光，同屬一個本性。

第 39 節：「他們所以不能信，因為以賽亞又說……」

他們並非因以賽亞的預言而被強迫不信，而是因為他們頑固才不信。猶太人因自己的惡意殺害了主，並非為了應驗預言，而是因為他們是不虔誠的。

第 40 節：「他叫他們瞎了眼，硬了心，免得他們眼睛看見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們。」 並非神使他們剛硬，而是祂容許他們做自己想做的事；他們因自己的不信而變得剛硬。神預見了不信，卻並未強迫他們不信，因此他們不可能不成為不信者。那些不能信的人，並非擁有與信心相抵觸的本性，而是擁有邪惡的意志；因此魔鬼使他們昏暗，而神並不攔阻。「免得」一詞並非表示原因，而是表示結果。並非因為祂說了，他們才不信；而是因為他們將要不信，祂才這樣說。如果福音書作者不是這樣說，而是說不信是源於預言，那麼他這樣說，是為了顯示預言結果的真實性。先知之所以預言未來，是為了讓清醒的人能避開魔鬼的陷阱。因為「不能」一詞，是代替了「不願」。我們在其他地方也將「能力」理解為「意志」。

阿摩尼與約翰：並非神使他們的心剛硬（因為如果他們僅僅是因為非自願的過犯而受苦，祂就不會追究他們的責任），而是將那些被魔鬼弄瞎了的頑固之人，交給了情慾與被棄絕的心思；因為他們既是如此，就不配認識奧秘的深處，因為他們閉上了心靈的眼睛。

第 44 節：「耶穌大聲說：『信我的，不是信我，乃是信那差我來的。』」

由於聽眾的軟弱，祂像人一樣說話。彷彿在說：當我受尊榮時，不要以為你們是在尊榮一個人；因為藉著我，父得了尊榮。

第 45 節：「人看見我，就是看見那差我來的。」

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1480 因為祂是父的像，祂在自己身上彰顯了父；因此，這也指明了祂與父不可分割的本質，並證明了祂們的同質性；因為神是無形的。因此，祂指明了這種相似性。

第 46 節：「我到世上來，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗裡。」

正如父是光，子也是光。因此，保羅想要宣告祂完全的相似性時，稱子為父的「光輝」。正如光顯現時，既使自己顯明，也使所見之物顯明；同樣，子身為光，來到世上，也使我們認識了祂自己與父。

第 49 節：「因為我沒有憑著自己講，惟有差我來的父，已經給我命令，叫我說什麼，講什麼。」 祂此次降臨的目的，並非為了審判，而是為了拯救信徒。為了不給他們不信的藉口，祂將他們不信的責任歸於父。 祂謙卑的言語定他們的罪。子自己將要審判不信者，而非這言語；因為祂說話帶有隱喻。在審判之日，那呼召我們得救的言語，將定那些不順從者的罪並懲罰他們。

第 50 節：「我也知道他的命令就是永生。故此，我所講的話，正是父對我所說的。」

祂說「正如父對我所說的」，並非廢除祂自己的權柄，而是顯示在子裡面沒有什麼是與父疏遠的；彷彿在說：我所說的沒有什麼是與父相違背的，也不是我獨有的，而是共有的。 身為父的道，祂解釋並彰顯了父裡面的事，因此祂也說自己領受了命令。因為我們裡面的道，也公開了心思裡的事。祂說這些事是如同從父而來所做的，因為猶太人看見祂將律法的影兒轉變為更屬靈的事物。

第 13 章

第 1 節：「逾越節以前，耶穌知道自己離世歸父的時候到了。他既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。」 祂預見了受難，因此必須說祂是自願受難的。否則，祂絕不會被迫忍受如此羞辱的死亡。祂稱逾越節的節期為祂受難的時刻。 祂在逾越節以前就愛他們，因為祂已經成為人。當祂為我們捨己受死時，祂才完全彰顯了祂對人的愛。祂不僅擁有猶太人，作為創造主，祂也擁有其他人。祂稱所有在世上的人為「屬自己的人」。

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1482 第 2 節：「吃晚飯的時候，魔鬼已將賣耶穌的意思放在西門的兒子加略人猶大心裡。」 晚飯是在週四，猶大是在週三決定出賣基督。因此祂說：「魔鬼已將賣耶穌的意思放在猶大心裡。」

第 3 節：「耶穌知道父已將萬有交在他手裡，且知道自己是從神出來的，又要歸到神那裡去。」 祂稱信徒的救恩為「交付」，祂也將其回報給父，因為祂是從父的本質所生的。

第 4 節：「就離席站起來，脫了衣服，拿一條手巾束腰。」

看祂如何不僅藉著洗腳，還以其他方式彰顯謙卑。祂並非在坐席前，而是在眾人都坐下後，才起身並束上手巾。祂不僅如此，還親自倒水在盆裡，沒有命令他人去倒，而是親自做這一切，藉此教導我們，當我們做這類事時，不可敷衍了事，而要帶著熱忱。在我看來，祂首先洗了賣主者的腳。因為經上說，祂開始洗腳，然後才來到彼得那裡。

第 6 節：「來到西門彼得面前。彼得對他說：『主啊，你洗我的腳嗎？』」

祂藉著觸摸潔淨了他們的腳，為福音作準備。祂也引導他們走向謙卑。

第 8 節：「我若不洗你，你就與我無分了。」

如果你不接受謙卑的教導，你就與我無分；或者說，若人不藉著恩典洗淨罪的污穢，就不能得著生命，也不能承受天國。

第 10 節：「耶穌說：『凡洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就乾淨了。你們是乾淨的，然而不都是乾淨的。』」 祂洗他們並非因為他們污穢，而是為了教導他們謙卑。盆子並非代替了洗禮，也不是為了除去罪，而是為了引導他們走向完美的德行。 他們因受教導而得光照，脫離了猶太人的謬誤，並因與基督同在而拋棄了一切邪惡，因此他們是乾淨的。祂藉著為其他人的純潔作見證，指出了那不乾淨的人已被玷污。

第 13 節：「你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯，我本是。」

藉著「我本是」這句話，祂顯示自己本性上既是神也是夫子。

第 15 節：「我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所做的去做。」

483

184 亞歷山大的阿摩尼（AMMONIUS ALEXANDRINUS） 他不只用言語，更以行動給予了完全謙遜的榜樣。

第 17 節

「你們既知道這事，若是去行就有福了。」 因為認識美德並非值得稱讚的，唯有實踐才是。因為知道而不去行，會招致更重的刑罰。誠然，許多人知道，但並非所有人都去行。因此他說：「你們若是去行就有福了。」

第 13 節

「我這話不是指著你們眾人說的；我知道我所揀選的是誰。現在要應驗經上的話，說：『同我吃飯的人用腳踢我。』」 猶大並非為了應驗聖靈的話而被強迫去出賣主——這充滿了所有的褻瀆——而是為了讓我們知道，聖經所預言的那一位，正是我們看見正在成就這些預言的人。 如果主揀選了猶大，而他卻背叛了，這並無損於主；因為主揀選他時，他本是良善的，後來卻像亞當和掃羅一樣改變了。因為神並不剝奪人的自由意志，而是容許每個人隨自己的意願行事，好讓惡人受懲罰，而行美德的人得冠冕。

第 26 節

耶穌回答說：「我蘸一點餅給誰，就是誰。」 主藉著這塊餅應驗了經上的預言，那預言說：「吃我飯的人，用腳踢我。」

第 27 節

耶穌便對他說：「你所做的，快做吧！」 這話並非命令，而是責備他，因為主既然容許他去做他想做的事，既然他執意不肯悔改。祂說：既然這事對你已成定局，那就加速對我的出賣吧，因為我不逃避受難。

第 28 節

「同席的人沒有一個知道是為什麼對他說這話。」 因為約翰或許是私下問祂，也私下得到了回答，所以沒有人知道；因為如果他們知道了，或許會殺了猶大。或者，因為他們正處於困惑中，不知道猶大心裡在醞釀什麼，所以不明白這話的意思。

第 30 節

「那人吃了餅，立刻就出去。那時候是夜間了。」 在第四天，撒但進入猶大的心，要他出賣主，而猶大在第五天晚上與猶太人商議了此事。因此，當主看見猶大確實想要出賣祂，並急於做這事時，撒但便進入了他裡面。因為「放入心中」與「進入他裡面」是兩回事，正如「從外面推某人一把」與「給某人致命一擊並刺入刀劍」是不同的。

第 32 節

「神在祂身上得了榮耀，神也要在自己身上榮耀祂，並且要快快地榮耀祂。」 基督藉著祂自己的死治死了死亡，因而得了榮耀，教導我們：為了神而忍受一切羞辱，乃是榮耀。 父要藉著祂自己榮耀子，並且是立刻，也就是在十字架上，當太陽變黑、磐石崩裂時；而在五十天後，聖靈降臨，使眾人認識了子。

第 34 節

「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣彼此相愛。」 這條命令的形式是新的，且超越了律法，即愛鄰舍勝過愛自己。我不願你們只愛那些你們有義務去愛的人，而是要愛那些你們沒有虧欠的人；因為我為你們死，對你們並無任何虧欠。

第 35 節

「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」 你們並非因所行的神蹟而被認出是我的門徒（因為這一切完全是來自上頭的恩典），而是因你們彼此相愛、心意合一，且不彼此分裂。基督本身就是愛的兒子，祂按本性就是愛，是愛的果子，祂的愛之美德並非外加的。

第 36 節

西門彼得問祂說：「主往哪裡去？」耶穌回答說：「我所去的地方，你現在不能跟我去，後來卻要跟我去。」 彼得為我們立下了榜樣，去詢問老師我們所不知道的事。 因著彼得的軟弱，祂不准彼得跟隨祂；但因著彼得的勇敢，且因為他自己也將像基督一樣被釘十字架，祂預言了唯獨他將要發生的事。

第 38 節

耶穌回答說：「你願意為我捨命嗎？我實實在在地告訴你，雞叫以先，你要三次不認我。」 祂說：既然你不願相信我所說的事是不可能不發生的，那麼在否認的那一刻，你就會明白。祂忍受了這一切，並非基督引導他去這麼做，而是任憑他被撇下，免得他因狂傲而自高。因此，沒有人能說彼得是因為基督說了那話才否認祂的；因為祂並沒有強迫他去否認，而是作為神，預先告訴門徒那必然會發生的事。這否認並非出於不信的心，而是出於軟弱。

第 14 章

第 1 節 「你們心裡不要憂愁；你們信神，也當信我。」 祂說，並非你們所有人都要否認我，而彼得的否認也將藉著悔改與認罪而被塗抹。

第 3 節

「我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去，我在哪裡，叫你們也在那裡。」 並非為了去為你們預備地方才上去，而是為了給你們開闢一條通往天使居所的道路，那地方對一切血肉之軀原是無法進入的。因此，當我成就了這事，在重生之時再來，我就要接你們到我那裡去，好叫你們也在我所在之處。

第 6 節

耶穌對他說：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」 祂是道路，因為他們藉著祂前來，且祂有權柄帶領他們到父那裡；祂是真理，因為祂裡面沒有謊言，且這些事必會成就；祂是生命，因為祂說，連死亡本身也不能攔阻你們到我這裡來。祂是道路，因著實踐；是真理，作為真實的信心準則；是生命，因著祂喚醒我們，帶領我們進入不朽，並廢除了古老的咒詛。

第 7 節

「你們若認識我，也就認識我的父。從今以後，你們認識祂，並且已經看見祂。」 這裡所說的「看見」，是指理智上的認識。因此，那看見子的，並非看見祂赤裸的本體，而是看見祂披戴著肉身，便也認識了在一切事上與祂同等的父。認識是指藉由意念的觀照，而看見則是指藉由神聖作為所帶來的確信。

第 9 節

「腓力，看見我的，就是看見了父；你怎麼說『將父顯給我們看』呢？」 祂說，子除了是父所是的之外，沒有別的，且仍是子。因為腓力啊，即使你隨口說「我知道你是子」，但你卻不認識我，因為我裡面擁有完整的父，且我仍是子。

第 11 節

「你不信我在父裡面，父在我裡面嗎？」 這話語表達了極致的親密與平等。因此，為了不讓人陷入撒伯流主義（Sabellius）的異端，將位格分開，祂接著說：「看見我的，就是看見了父。」祂藉著認識來表達這一點，並論及祂自己與父那不可見的本體。因為神聖的本體無法被肉眼看見，所以祂說：「看見我的，就是看見了父」，並非祂自己就是父，而是因為極致的親密，凡看見子的，就看見了父。因為每一位都有其獨特的位格。 因著本性的同一，我按本性擁有父的一切屬性，因為祂與父同質（consubstantial）。子在實體上包含了父，並與祂親密地內在於彼此。

第 12 節

「我實實在在地告訴你們，我所做的事，信我的人也要做，並且要做比這更大的事，因為我往父那裡去。」 祂說這話彷彿認識子，以為自己能立刻用肉眼看見神。

第 16 節

「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫祂永遠與你們同在。」 說「另外一位」，顯示了位格的區別；說「像我一樣」，則顯示了本性的親緣。祂說要求父，是因為他們還不成熟。既然祂自己祈求並差遣，這與使徒藉著按手將聖靈賜給信徒有何不同？聖靈並非被差遣，而是作為無處不在者，以權柄臨在；祂這麼說，是為了宣告臨在的時刻。因為若基督沒有被獻祭，罪沒有被除去，聖靈就不會降臨在信徒身上。子與聖靈都被稱為保惠師，因為祂們為我們帶來安慰，並為我們向父代求。這個名稱是為了安慰，並不意味著聖靈與父有不同的本體。 藉著說「叫祂永遠與你們同在」，祂教導說，聖靈在祂離世後也不會離開，祂就像神性的一種品質臨在我們裡面，並永遠留在聖徒裡面，只要他們努力藉著美德與純潔，在自己裡面保守這恩典。

第 18 節

「我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裡來。」 祂從未撇下他們，使他們缺乏祂的護理，此外，祂在復活後也向他們顯現。祂來時稱他們為小孩子，因即將離去，便稱他們為孤兒。 因為祂要在復活後只向門徒顯現，所以祂對眾人說「還有不多時候」；祂稱直到第二次降臨的時間為「不多時候」。因為對神來說，即使是長久的時間也是短暫的。但你們這些聖徒，將藉著聖靈的內住認識我，這與那些愛世界的人不同。你們將要領受那作為永生之憑據的，就是我的復活。

第 21 節

「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的。愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。」 當基督從死裡復活，他們領受了聖靈，便認識到子擁有與父相同的能力：因為祂因著本性的同一，絕不會與父分開，且祂總是與他們同在，幫助他們。我，祂說，既然按本性是生命，我就將自己與父聯合，父按本性也是生命；我也藉著聖靈的內住將你們與父聯合，使你們成為神聖本性的分享者。因為我按本性在父裡面，如同祂的果子；而你們在我也裡面，因我成了人；我則藉著聖靈的內住，在你們裡面。 復活後，那些正確相信的人將完全認識；因為現在我們只是部分地認識。因為正如子與父同質，兩者的旨意也是合一的。

第 22 節

猶大（不是加略人猶大）對祂說：

第 9 節

那懶惰的被砍下，不再結果子，不僅因失去耕種而枯乾，更會死亡並被焚燒。

第 9 節

「父怎樣愛我，我也怎樣愛你們；你們要常在我的愛裡。」 祂再次以人的方式說話；因為立法者本不該受律法與命令的束縛。你看祂總是為了聽眾的軟弱而說類似的話，這在文中也顯示出來。因為祂多半是針對他們的猜測而說，為要顯示他們將處於絕對的安全中，而他們的仇敵將被毀滅。但要注意祂說話時帶著更大的權柄。祂沒有說：「常在父的愛裡」，而是「常在我的愛裡」。接著，免得他們說：「當你使我們與萬物為敵時，你卻撇下我們離去」，祂宣告祂並非撇下他們，而是若他們願意，祂會像枝子連於葡萄樹那樣，更緊密地與他們連結。

第 13 節

「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。」 基督作為全宇宙的導師將這些傳給他們，因為愛是其餘美德之首。祂的命令也吩咐我們為朋友而死，且愛他們勝過愛自己。祂顯示祂的離去並非出於恨，而是出於愛。因為祂說，我為你們而死。

第 18 節

「世人若恨你們，你們知道恨你們以先，已經恨我了。」 祂預告他們將被眾人所恨，因此勸勉他們要彼此相愛。如果世人恨你們，你們是為我受這苦，因此不要憂傷，不要感到痛苦；因為你們並不比我優越。如果惡人（即世人）愛你們，顯然你們也是惡的。

第 20 節

「僕人不能大於主人。他們若逼迫了我，也要逼迫你們；若遵守了我的話，也要遵守你們的話。」 如果我為僕人忍受了這些，當你們這些僕人為主人忍受同樣的事時，就不該感到沉重。如果你們與我一同受苦，不要驚慌；因為這樣你們就成了我苦難的同伴，這對你們而言是榮耀，但對他們而言，卻是藉著我而羞辱了父。

第 22 節

「但如今他們沒有藉口推諉他們的罪了。」 祂說，我沒有遺漏任何對猶太人有益的事，無論是言語還是作為，沒有人見過比這更偉大的。

第 16 章

第 1 節 「我已將這些事告訴你們，使你們不至於跌倒。」 祂堅固他們抵擋危險，預告了將來的困難。祂說，殺害你們的人——不僅是猶太人，還有外邦人和異端——將會瘋狂到認為殺害你們是在向神獻上神聖的敬拜。

第 4 節

「但我將這事告訴你們，是叫你們到了時候，可以想起我對你們說過的話。」 因為我認識你們（身為神，我按本性知道萬事），所以我預告未來，並叫你們相信我有能力將你們從臨到的危險中拯救出來。

第 7 節

「我若不去，保惠師就不到你們這裡來。」 如果我不受難，那作為一切美善恩賜之源的聖靈，就不會降臨在你們身上。

第 8 節

「祂既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。」 聖靈降臨的能力如此之大，以至於那時，那些冒犯我的人的罪將顯露出來。凡在聖靈降臨後仍不信基督的，就仍留在自己的罪中。因此，那不信無罪之基督的，被定為罪人；那不信那因自己的義被接到天上、對世人隱藏起來的義者的，被視為不合格的；那因撒但已被擊潰卻仍不願勝過牠的，被視為懶惰的。

第 11 節

「為審判，是因這世界的王受了審判。」 牠被定罪，因為牠藉著猶太人殺害了無罪的基督，因為牠曾藉口說亞當死並非因為牠，而是因為亞當犯罪。但既然在受難後，藉著聖靈行了醫治，藉著這些事實，魔鬼的毀滅便顯明出來了。

第 13 節

「只等真理的聖靈來了，祂要引導你們明白一切的真理。」 當聖靈教導你們時，你們就能脫離律法的影兒，在靈與真理中敬拜。

第 14 節

「祂要榮耀我，因為祂要將受於我的告訴你們。」 聖靈教導人們關於神的神性與榮耀，以及與父同等的事，意即祂與我一致。聖靈並不缺乏什麼，因為祂本身就存在，且與父和子同質，祂知道一切，並能憑自己行事。

第 16 節

「等不多時，你們就不得見我。」 為了不讓門徒憂傷，祂沒有說「我死了」，而是說「你們不得見我」。

第 18 節

「這『不多時』到底是什麼意思呢？我們不明白祂所說的話。」 他們因憂傷而不明白。他們知道祂要離去，卻不知道祂將如何回來。在事情發生前，他們對復活一無所知。

第 25 節

「這些事我已用比喻對你們說了。」

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1:00

亞歷山大的阿摩尼（AMMONII ALEXANDRINI）

「時候將到，我不再用比喻對你們說，且要將父的事明明的告訴你們。」

基督說這些話，如同在比喻中，正如祂隨後所說的；因為這不能按字面來理解。那祈求並領受的人，是為靈魂的改善而祈求有益之事。

當你們長進時，我就向你們顯明父的榮耀；復活之後，我將清楚地告訴你們關於父的事。祂所說的「時候將到，我不再用比喻對你們說」是指什麼時候呢？是指祂復活的時候；因為祂在四十天之內與他們談論，同住並講述關於神國的事。祂說，當你們對我的信心堅固時，「我不求父為你們；父自己愛你們」等等。你們對我的愛，足以作為你們的護衛。由於聽到祂從父出來又回到父那裡，對他們而言是極大的安慰，祂便不斷地重複這一點。這使他們深受鼓舞，因為他們聽說自己將成為父的朋友。因此他們說：「現在我們曉得你凡事都知道，且你是從神出來的」；這話的意思是：在你聽見之前，你就像神一樣看見了使我們跌倒的事，並使我們在這些事上得著安息。他們當時仍然不成熟，且因為他們似乎是為了感謝祂而說這些話，祂便對他們說：「現在你們信嗎？看哪，時候將到，且已經到了，你們要分散，各歸自己的地方去，留下我獨自一人」等等。因為他們說「現在我們曉得」，祂便顯明他們尚未達到完全。祂說，現在你們要將我交給仇敵，恐懼將抓住你們，以致你們甚至無法彼此同行。但這並不會使我受到任何損害。因為父與我同在；祂再次為了他們而提出這一點。因為這是他們一直想要學習的。至於祂所說的「我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安」，意思是：不要將我從你們的心中趕出去，而是要更多地接納我。

由於他們的幼稚，祂說話隱晦。祂稱那不明確且隱晦的言語為比喻。

VERS. 26.

「到那日，你們要奉我的名祈求；我並不對你們說，我要為你們求父。」 祂作為神，確實能夠給予；但因為祂先前為了救贖的安排（oikonomia），以人的身分說過「我要為你們求」，祂便堅持這種說話方式。

VERS. 28.

「我從父出來，到了世界；我又離開世界，往父那裡去。」 祂說，我從父的本體出來，與父不可分割地同在，並在我的本體內包含著父。當祂成為人時，並非像離開了父而來到世界；當祂帶著肉身被接升天時，也並非離開了世界；因為祂是充滿萬有的神。

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FRAGMENTA IN S. JOANNEM.

「看哪，時候將到，且已經到了，你們要分散，各歸自己的地方去，留下我獨自一人；其實我不是獨自一人，因為有父與我同在。」 祂說「現在你們信嗎」，這是更具人性化的說法。因為祂作為神，在自然且不可分割的意義上，存在於神與父裡面；祂之所以這樣說，是為了遷就（condescension），因為門徒們渴望聽到這話。

並非在我被交出去的時候，而是在那之後，你們將有苦難。 但要在心思上振作起來；因為教師既已勝過仇敵，門徒們就不該灰心。

「我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。在世上你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」 基督顯明祂比整個世界的罪惡更優越、更有能力，並且也賜給信徒得勝的力量。因此，當基督作為人，從我們之中誕生，勝過了死亡與敗壞，這恩典也傳遞給我們；因此我們應當確信我們也會得勝，因為既然祂作為人得勝了，我們也被視為在祂裡面得勝了。因為如果祂僅僅作為神得勝，這對我們就沒有意義。

第十七章

VERS. 1. 「耶穌說了這些話，就舉目望天說：父啊，時候到了，願你榮耀你的兒子，使你的兒子也榮耀你。」 祂藉著禱告的形式，教導我們在試煉中要禱告，並投靠神。

「正如你曾賜給他權柄管理凡有血氣的，叫他將永生賜給你所賜給他的人。」

為了不使聽者跌倒，祂為了救贖的安排而說：「你所賜給我的」。

「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」

因此應當注意，正確的信心就是真正的生命，它將自身的美善賜給信徒。祂說自己被差遣，並非像天使那樣被迫服從父的旨意，而是作為父的能力。

「父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」

祂為了救贖的安排，以禱告的形式說這話，意思是：向世人顯明我是誰，好叫人們不至於因為我肉身的受苦而跌倒，以致對道（Logos）沒有應有的認識。

「凡是我的，都是你的；你的也是我的；並且我因他們得了榮耀。」

父沒有什麼不是子的，反之亦然。為了我和你之間的平等，我將永遠得榮耀。

VERS. 11.

「從今以後，我不在世上，他們卻在世上；我往你那裡去。聖父啊，求你因你所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一，像我們一樣。」 聖經按照某種特性，將結果發生的事視為原因。因此，猶大在得知預言後，本不該出賣基督。若有人問：既然基督保守他們，猶大為何滅亡？應當回答：祂並不保守那些邪惡的人，而是任憑他們隨意行事。祂保守並堅固那些良善的人，因為人的自由意志不足以保守自己。

VERS. 14.

「我已將你的道賜給他們。世界又恨他們；因為他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。」 當祂說「屬世界」時，是指本性；當祂說「不屬」時，是指他們的無罪，正如祂自己一樣。這裡的「正如」並非指完全的對等；祂的意思是：他們已經成為天上的公民，與世界毫無共同之處。因為本性上有極大的差異：祂本性是神，而他們是人。

VERS. 15.

「我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者。」 因為門徒們將要做與基督所做相似的事，祂說他們需要聖靈的成聖，以便能夠走遍世界，而不受那惡者的阻礙。

VERS. 17.

「我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。」 所有的祭物都被稱為聖，因為它們是獻給神的。祂說「在真理中」，是因為藉著羊羔所行的成聖是在預表之中；或者意思是：我將他們獻給你作為祭物；或者是指這是在頭被獻祭時發生的；或者因為他們也將自己的身體獻上，當作活祭；或者最後，因為祂在為他們被殺時，使他們在沒有死亡的情況下成為祭物。

VERS. 20.

「我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求。」 基督不僅為門徒，也為所有後來的信徒祈求賜下聖靈的恩典，這恩典將人重新塑造為神的形象。這種合一並非在實體或位格上，而是藉著信心的和諧，信徒藉此認識到子是因父的喜悅而道成肉身。這就是被差遣的意思。

VERS. 22.

「你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一一樣。」 祂所說的榮耀，是指來自神蹟、教導以及心靈合一的榮耀。祂雖然是賜予者，但為了聽者，祂以禱告的形式呈現，並以人的身分說自己領受了本性上就屬於祂的東西。祂指的是聖靈的恩典。

VERS. 24.

「父啊，我在哪裡，願你所賜給我的人也同我在那裡。」 藉著指出賜予者與領受者，祂表明了父與子的位格。祂再次宣稱自己在世界以先就存在，這駁斥了那些說基督的起源始於馬利亞時代的異端。

第十八章

VERS. 4. 「耶穌知道將要臨到自己的一切事，就出來，對他們說：你們找誰？」 祂並非因不知而問，而是要讓我們知道，祂若不願意，祂在場時是不會被看見或認出的。 因為祂知道一切，所以祂平靜地行事說話；若非祂願意，猶大和其他人都不會認出祂來。

VERS. 9.

「這要應驗他所說的話：你所賜給我的人，我沒有失落一個。」 為了門徒的軟弱，祂使他們免於試煉，作為神，祂總是保守門徒，只任憑猶大因其自願的邪惡而滅亡。

VERS. 12.

「那隊兵和千夫長，並猶太人的差役，就拿住耶穌，把他捆綁了。」 他們捆綁祂，應驗了以賽亞所說的：「我們捆綁義人」。主被捆綁，是為了將我們從魔鬼的鎖鏈中釋放出來。

VERS. 16.

「那門徒出來，對看門的使女說了一聲，就領彼得進去。」 約翰與群眾一同不知不覺地進入，隨後作為熟人對看門的使女說話，並領彼得進去。

VERS. 19.

「大祭司就以耶穌的門徒和他的教訓盤問他。」 他像盤問煽動者和革新者一樣盤問祂，彷彿只有祂的門徒聽過祂，而沒有其他人，並將祂視為作惡者。他盤問祂教導門徒什麼，盤問祂是否同意摩西的教導，還是引入了其他的教導，以及祂的門徒信奉什麼，好叫他若發現祂反對摩西，就將祂和門徒作為敵擋神的人交給猶太人。

VERS. 20.

「耶穌回答說：我從來是明明地對世人說話。我常在會堂和殿裡，就是猶太人聚集的地方教訓人；我在暗地裡並沒有說什麼。」 耶穌責備他假裝不知道那些公開說過的話。如果祂凡事都公開教導，那麼有些人所傳關於祂的隱秘之事，就不值得採信。

VERS. 21.

「你為什麼問我呢？可以問那聽見的人，我對他們說的是什麼；我所說的，他們都知道。」 去問你的差役，他們先前曾讚嘆我的教導，現在卻來捉拿我。

VERS. 22.

「耶穌說了這話，旁邊站著的一個差役，用手掌打他，說：你這樣回答大祭司嗎？」 這差役在未受命令的情況下打了基督，因為基督曾暗示他們曾聽過並讚賞祂，他為了洗清自己曾讚賞祂的嫌疑，便做了這事。否則，祂並沒有說什麼會引起他打祂的話。因此，祂責備這差役行事不公，不僅是因為他隨意打祂，更是因為他先前曾讚賞祂，現在卻無故地羞辱祂。

VERS. 25.

「西門彼得正站著烤火。有人對他說：你不也是他的門徒嗎？彼得不承認，說：我不是。」 彼得被那惡者試探，違背了諾言；花園裡的事沒能讓他想起所說的話，那裡他所表現出的深厚情感也沒能讓他想起，這一切都在焦慮中被他拋諸腦後。為什麼福音書作者一致記載這件事呢？並非為了指責門徒，而是為了教導我們，不將一切交託給神，而倚靠自己，是多麼大的惡事。但你要讚嘆教師的關懷，祂在被捉拿和捆綁時，仍然對門徒極其關心，藉著眼神使那跌倒的人重新站立，並引導他流淚。

VERS. 28.

「眾人將耶穌從該亞法那裡往衙門內解去。那時天還早；他們自己卻不進衙門，恐怕染了污穢，不能吃逾越節的筵席。」 他們自己不殺祂，因為他們在羅馬人統治下，恐怕受到彼拉多的懲罰。 告訴我，進入審判官的衙門，在那裡不義的人接受審判，這有什麼污穢呢？那些連薄荷和茴香都納十分之一，卻不義地殺人的人，並不認為自己染了污穢；但當他們進入衙門時，卻認為自己會被玷污。但為什麼他們不殺祂，而是帶到彼拉多那裡呢？顯然，他們的統治權和權力大部分已被羅馬人奪去；此外，他們害怕若被彼拉多控告，會受到後來的懲罰。但「吃逾越節的筵席」是什麼意思呢？耶穌已經在除酵節的第一天做過這事了。因此，要麼是指整個節期，要麼是因為他們當時正在過逾越節。而基督在頭一天就已經交付了，將祂自己的宰殺留到預備日，那正是古時逾越節舉行的時候。他們帶著武器，這是不合法的，且流血，卻在地方上斤斤計較。 他們守著預表，即羊羔，所以沒有進去。

VERS. 30.

「他們回答說：如果這人不是作惡的，我們就不把他交給你。」 他們想讓自己看起來是無故地、公正地將祂交出來，他們提出一個合理的理由，即祂是被他們捉拿的，彷彿他們絕不會做任何不義之事。

VERS. 31.

「彼拉多對他們說：你們自己帶他去，按著你們的律法審判他吧。猶太人說：我們沒有殺人的權柄。」 如果你們將審判權留給自己，那就隨你們的意思去審問吧。但如果你們要我審判這個人，你們就必須說出理由。 如果你們的律法也懲罰無辜者，那你們自己審判吧。 「我們沒有殺人的權柄。」他們因為失去了統治權（因為他們在羅馬人統治下）才這樣說。或者意思是：我們沒有權柄將祂釘十字架；因為他們想要這樣做，好讓祂以那種羞辱的方式死去。或者因為祂自稱為王，這是一個公眾罪行，所以理應由你處死祂。

VERS. 33.

「彼拉多又進了衙門，叫耶穌來，對他說：你是猶太人的王嗎？」 這是一個明確的證據，證明主是自願受苦的，因為祂預先知道並預言了自己將被交給外邦人釘十字架。

VERS. 37.

「彼拉多對他說：這樣，你是王嗎？耶穌回答說：你說我是王。」 祂解除了彼拉多的焦慮，說服他自己不是什麼叛亂者，而是天地之王。因此彼拉多是無可推諉的，他殺祂並非因為祂褻瀆，而是為了討好猶太人。 天使們看著他們的王受辱而保持沉默，因為他們明白基督降臨的救贖安排。 我為此成為人，並從馬利亞誕生，是為了將謊言和魔鬼從世界中驅逐，並顯明神聖本性的統治。

第十九章

VERS. 7. 「猶太人回答說：我們有律法……」

1511

1512 亞歷山大的阿摩尼（AMMONII ALEXANDRINI） 我們有律法，按那律法，他該死，因他以自己為神的兒子。」 他並非使自己成為神的兒子，而是身為神的兒子，使自己成為人，並保持不變，正如他本是神。猶太人所控告的，不僅是不可能的（由此可見他們的主張是站不住腳的），而且是虛假的。因此，彼拉多像個輕浮的偶像崇拜者一樣，被這事所震懾，感到恐懼。

第 11 節

耶穌回答說：「若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我。」 即使你是長官，但若在我身上找不到罪狀，你就不能定我的罪，除非我為了父的旨意，甘願將自己交於受難。

第 14 節

那時是逾越節的預備日，約有午正。他對猶太人說：「看哪，這是你們的王。」 福音書作者標明這個時間，是為了第三天發生的復活。然而，那位抄寫員將代表「三」的希臘字母 Gamma（Γ），誤寫成了亞歷山大人稱為 Gabex 的符號，這符號代表「六」，兩者形狀極為相似；由於書寫上的錯誤，導致了讀法的差異。因為他將第三時辰寫成了第六時辰。

第 18 節

他們就在那裡釘他在十字架上，也有兩個人和他一同釘著，一邊一個，耶穌在中間。 藉著他在兩個強盜中間被釘十字架，聖經的話就應驗了：「他被列在罪犯之中。」[註：賽五十三12] 這些人是兩個民族的預表，他們因自己的罪而受審判。或者說，凡與基督聯合的人，都必須釘死自己，在某種意義上向先前的生活方式死去，並照著福音在生命的新樣中行走。

第 19 節

彼拉多又用牌子寫了一個名號，安在十字架上。寫的是：「猶太人的王，拿撒勒人耶穌。」 彼拉多因找不到什麼可以控告他的，就寫了這個，免得自己也被認為是強盜。他公開宣告他是王；且因為猶太人殺了他們的王，他寫這牌子也是為了羞辱猶太人。這就是那釘在十字架上、對抗亞當的判決書（手寫狀），魔鬼曾藉此轄制並將所有人類帶向死亡。然而，救主為我們在木頭上受死，就釋放了我們。

第 30 節

便低下頭，將靈魂交付神了。 他低下了頭，因為頭並沒有被釘住，隨後他就斷氣了。他確實是萬有的主；儘管習俗通常是先斷氣，然後才低下頭。

第 31 節

猶太人因預備日，又因那安息日是個大日，就求彼拉多叫人打斷他們的腿，把他們拿去。 他們假裝尊崇節期，請求恩典以便讓人更快死去。他們這樣請求，是為了再次應驗另一處聖經的話：「他的骨頭一根也不可折斷。」[註：出十二46；約十九36]

第 36 節

這些事成了，為要應驗經上的話說：「他的骨頭一根也不可折斷。」 福音書作者證實他就是基督，是藉著聖經預先宣告的那一位；因為事實的發生與關於他的預言完全吻合。 「骨頭」是指奧祕話語的堅固與穩固。由於羊羔預表了神的羔羊，人若以基督的頭為食，就是領受關於他神性的教導；若以腳為食，就是學習他道成肉身的奧祕；至於內臟，則是隱藏的教義。因為關於基督的每一項教義，都有其隱藏且奧祕的道理。既然「骨頭」被理解為奧祕的穩固，那麼那些合宜且一致地持守基督奧祕的人，就不會折斷他的骨頭。當他再來審判時，他們必看見他，並要哀哭。

第 38 節

這些事以後，有亞利馬太人約瑟（是耶穌的門徒，只因怕猶太人，就暗暗地作門徒），求彼拉多要把耶穌的身體領去。彼拉多准了。他就把耶穌的身體領去了。 那些先前害怕公開接近耶穌的人，現在在猶太人看著的情況下請求領取身體。這些人並非十二門徒，而是七十門徒；當猶太人的怒氣似乎平息時，他們就大膽地前來。猶太人竟是如此殘忍，以至於本地人連埋葬他的身體都不肯，反倒是亞利馬太來的外鄉人做了這事。

第 41 節

在耶穌釘十字架的地方，有一個園子，園子裡有一座新墳墓，從來沒有葬過人。 如果他與其他人葬在一起，一些不信的人就會說，復活的不是耶穌的身體，而是別人的。他被安放在新墳墓裡，是因為他從死裡復活到生命這件事是前所未有的，也是為了對抗腐朽而產生的創新。這一切的安排，使得地點鄰近，從而證明關於「偷竊」的說法是虛構的。

第 20 章

第 1 節 七日的第一日清早，天還黑的時候，抹大拉的馬利亞來到墳墓那裡，看見石頭從墳墓挪開了。 馬太說復活發生在深夜，約翰說在清早天還黑的時候，這在復活的時間點上並不矛盾，而是兩者都指向同一個時間段，即午夜；一個從結尾開始敘述，另一個從開端敘述，最終都匯合於午夜。

第 7 節

又見裹頭巾沒有和細麻布放在一處，是捲在一處，另放在一邊。 這是復活的標記。因為如果他是被仇敵為了利益而偷走，他們絕不會留下細麻布；如果是朋友，他們也不會容忍讓身體赤身受辱。如果門徒是盜墓者，他們會因為士兵和猶太守衛而逃跑，絕不會停下來解開身體，並將細麻布放在一處，裹頭巾又另放在一處。這顯示出，對於轉向不朽壞的身體而言，不再需要衣物了。他們沒有看見他復活的過程，而是從衣物的擺放方式領悟到復活，並相信了這事，正如聖經所見證的。當天使顯現時，守衛因恐懼而逃跑，因此彼得一行人能大膽地來到墳墓前。

第 8 節

先到墳墓的那門徒也進去，看見就信了。 這與路加所說「只有彼得去了墳墓」並不衝突。因為當他們看見細麻布離開後，後來約翰那邊的婦女們來了，說主已經復活了。彼得又獨自跑回墳墓，或許希望自己也能看見異象。

第 9 節

因為他們還不明白聖經的意思，就是他必要從死裡復活。 因此，他們明白了並相信了關於復活的話，這是門徒先前所不知道的；他們因神的護理而逃回自己那裡，免得在宣告之前受到傷害。馬利亞因沒有領悟到完全的意義，留在墳墓那裡哭泣，不僅是因為他死了，還因為她以為主的身體被挪走了。然而，她因愛而留下，配得看見天使的顯現。

第 11 節

馬利亞卻站在墳墓外面哭。哭的時候，低頭往墳墓裡看。 為了能盡情哭泣，她俯身往墳墓裡看。天使溫和地對她說：「你為什麼哭？」這是在引導她提出問題，並學習關於復活的事，天使顯現時身穿白衣，正是為了這緣故。透過白色，她看見了天使的純潔。他們詢問，並非為了知道她為什麼哭，而是為了讓她停止哭泣；因為在這樣的時刻哭泣，並羞辱這慶典是不合宜的。天使顯現在那裡，表明了當天使侍立在該處時，沒有人能挪走神聖的身體，他們在引導她明白復活的奧祕，因為她像門徒一樣，還不明白聖經。

第 14 節

說了這話，就轉過身來，看見耶穌站在那裡，卻不知道是耶穌。 對那些人，他顯現得更為奇妙；對這婦人，他則以卑微平凡的形像顯現，免得驚嚇到她；因此她以為他是園丁。她看見了主，卻沒有認出來，或許是因為天黑，或許是因為他以神性的能力隱藏了自己。她轉過身來是出於護理，看見了主卻沒認出，是為了不讓她因看見疑似鬼魂的異象而驚慌；因為她當時還懷疑他已經死了。

第 20 節

說了這話，就把手和肋旁指給他們看。門徒看見主，就喜樂了。 他指給他們看手，也就是指給他們看受難的痕跡，好讓他們確信這就是受難的身體，儘管它已經變成了屬靈的、轉向不朽壞的身體。他之所以指給他們看，是為了平息他們所有的不安。藉此，主所說的話也應驗了：「等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我，因為我到父那裡去了。」[註：約十六16] 藉著平安的話語，他消除了他們的恐懼；基督自己就是我們的平安。然而，我們也藉此學會在神聖的聚會中彼此祝福平安。

第 21 節

耶穌又對他們說：「願你們平安！父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」 你們沒有任何困難，既是因為已經發生的事，也是因為差遣你們的我的尊榮。為什麼他這麼說？他在這裡激勵他們的心，並顯示出極大的可信度；因為他們即將承擔這項工作；他不再向父祈求，而是以自己的權柄賜給他們能力。他說，既然藉著我的十字架，一切都變得容易了，我差遣你們去完成我所做的工作。

第 22 節

說了這話，就向他們吹一口氣，說：「你們受聖靈！」

第 23 節

「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。」 他賜給他們赦免罪與定罪的屬靈恩賜。其他人則說，他使他們適合接受聖靈，那是他們在升天後將要領受的；因此他沒有說「你們已經受了聖靈」，而是說「你們受聖靈」。然而，可以說他們領受了赦罪的恩賜，而在五旬節後領受了使死人復活以及更完美的恩賜。藉著吹氣賜下聖靈，他顯示出聖靈與他同質，並非外來的，而是藉著他從父而出，這使他們剛強起來，去行神所喜悅的事，並認識基督奧祕的能力。吹氣使人類本性得以更新，並恢復亞當在墮落前所擁有的形象。他說差遣他們，是為了讓人相信這一切將在既定的時間內發生在所有人身上。

第 24 節

那十二個門徒中有稱為低土馬的多馬，耶穌來的時候，他沒有和他們同在。 儘管多馬不在場，他仍藉著吹氣領受了聖靈的恩典，因為主將這恩典澆灌在全體使徒身上。

第 27 節

就對多馬說：「伸過你的指頭來，摸我的手；伸出你的手來，探入我的肋旁。不要疑惑，總要信。」 多馬因認為這是不可能的，過度地探究，因而受到責備，因為他不僅說：「我非看見……」，還說：「我非探入……」，免得所看見的是幻影。因此，當他從門徒那裡聽說他被槍刺時，他相信了，儘管他沒有親眼看見；但他對復活這件事，因其超越理性而感到懷疑；這與其說是出於不信，不如說是出於悲傷，因為他沒有與其他人一同看見。多馬的懷疑是出於護理，好讓我們眾人藉著他確信，那釘在十字架上的身體確實復活了。因為藉著尋求看見肉身上的傷痕，他是在探究那肉身是否真的復活了。 他顯示自己帶著傷痕，並允許他觸摸。他為了遷就多馬而這樣顯現，儘管他的身體已經脫離了所有的沉重，變得輕盈，為的是讓人相信這就是那釘十字架的身體。從他引用多馬的話來看，顯示出當多馬說這些話時，基督也在場。但為了不留下一絲不信的理由，正如多馬要求看見的那樣，他顯示出來，不僅是多馬，連天使也曾對道成肉身的護理感到無知並詢問：「這從以東來的是誰？」[註：賽六十三1] 又在別處說：「你兩手中間的傷痕是什麼？」並教導說：「這是我在愛我的人家中受的傷。」[註：亞十三6] 當他關著門進來時，使門徒懷疑所看見的是否真是身體，他在路加福音中闡明了這一點，說：「摸我看看！魂無骨無肉，你們看，我是有的。」[註：路二十四39] 他吃了東西，並展示了肉身上的傷痕。

第 21 章

第 11 節 西門彼得就去，把網拉到岸上。那網滿了大魚，共一百五十三條。魚雖這樣多，網卻沒有破。 彼得與同伴拉起屬靈的網，將漁獲帶到基督面前。一百代表外邦人的圓滿；五十代表以色列中按揀選得救的族類；三則象徵三位一體，為了他的榮耀，那些被網住的不信者的生命被理解為聯合在一起。 「來吃早飯」這句話含有隱喻，意味著勞苦之後，安息、喜樂與享受將等待著聖徒。

第 13 節

耶穌就來拿餅和魚給他們。 他此時擘餅時沒有禱告，顯示出先前（的禱告）是為了遷就（人的軟弱）；他在受難前行的是人性的事。儘管路加說他也吃了，那並非因為肉身有需要，而是為了證明復活。

第 17 節

第三次對他說：「約翰的兒子西門，你愛我嗎？」彼得因為耶穌第三次對他說「你愛我嗎」，就憂愁，對耶穌說：「主啊，你是無所不知的；你知道我愛你。」耶穌說：「你餵養我的羊。」 他想要喚醒彼得，使其從否認主時的懶散中恢復過來，便詢問他；藉著三次的詢問與回答，抹去了三次否認的聲音，並藉著言語修正了言語上的過失。從此便有了要求受洗者進行三次告白的習俗。 他第三次問他，並非因為不知道（他既已預言了自己的受難，怎會不知道呢？），而是為了顯示他非常關心自己羊群的牧養，以及彼得是多麼愛他。

第 18 節

「我實實在在地告訴你，你年少的時候，自己束上帶子，隨意往來；但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方。」 這象徵著藉十字架而死的死亡，他雖然不情願受這苦，但為了所盼望的，他甘願受死。有些人由此認為彼得是不情願受難的；但事實並非如此；他極其渴望受難，只是不願意被釘十字架，免得在單純的人看來，他被認為配得與主同樣的尊榮。因此，他教導他不要驚慌；因為受難的形式並非出於自己的選擇，而是由他人所施加的。

第 22 節

耶穌對他說：「我若要他等到我來的時候，與你何干？你跟從我吧！」 他說這話，是為了切斷他們之間那種不合時宜的同情。因為如果他們不彼此分開，整個世界將蒙受極大的損失。他並沒有說「他不死」，而是說「我若要他留著」；也就是說，你所受託的工作去完成它，關心你自己的事。因為如果我不願讓他與你同行，而是留在此地，這與你何干？

第 24 節

這門徒為這些事作見證……

1523

1524 亞歷山大的阿摩尼（AMMONIUS ALEXANDRINUS） [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯其希臘文註釋內容]

「……並作見證的，就是這人；我們也知道他的見證是真的。」

他如同真實地說話一般，為自己作了真實的見證。因此，雖然他多次在文中不指名地提到自己，但在這裡他明確地表明了身分：他確實就是這部福音書的作者。既然他為神所愛，就不會說謊；因此，你們不要懷疑。因為如果他違背了真理，真理就不會愛他。

第 25 節

「耶穌所行的事還有許多，若是一一地都寫出來，我想，所寫的書就是世界也容不下了。」 救主所行所說的事如此之多，以至於我想，若有人將祂所有的話語一一記錄下來，這世界將充滿了記載主之作為與言論的書卷。

我們對「世界」一詞有不同的理解：這可能是在某種意義上，指明了這話語的真實性，並駁斥了那些無知地毀謗受聖靈默示之福音書作者言論者的魯莽。

我們應當避免談論那些超越聖經所載的事，因為世界因著奧祕的偉大，無法容納這些事。如果一切都寫下來，沒有任何凡人能夠擁有這些書；之所以沒有寫下來，是為了不超過聽者的記憶力。若一切都寫成文字，書卷將多得不可勝數，沒有人能全部知曉；或者說，若有人想要展現這些作為的偉大，世界也無法容納，人的聽覺也無法承受。有些人甚至說，那些屬世生活的人無法領受神聖的記號，正如起初所說的：「世界也不認識祂。」正如主自己所說：「這話不是人都能領受的。」

使徒行傳殘篇

（摘自克拉默（J. A. Cramer）從新學院圖書館抄本所抄錄並編輯的《使徒行傳鎖鏈註釋》）

第一章

第 12 節 「有一座山，名叫橄欖山，離耶路撒冷不遠，約有安息日可走的路程。」 這或許是指橄欖山距離耶路撒冷城約七個斯塔德（stadia），並非指七天的路程，因為一個人從山上走到耶路撒冷幾乎只需一小時。因此，它距離約一英里，即七個斯塔德；這是在城牆外，猶太人在安息日所允許行走的距離，彷彿是在移動一般。

第二章

第 45 節 「又賣了田產、家業，照各人所需用的分給各人。」 應當注意，正如對待一個靈魂和一個身體那樣，我們也應當這樣看待每一位信徒；教會的體制要求眾人之間應當過共同的生活。

第三章

第 12 節 「以色列人哪，為什麼把這事當作希奇呢？」 應當注意，即使有人行了神蹟，也不應當自高自大。

第 16 節

「我們因信祂的名，祂的名便叫你們所看見所認識的這人健壯了。」 「因信祂的名」：因為人是藉著對基督的信心而得醫治的；因此，醫治者與被醫治者的信心必須同時具備；這與癱子和患血漏婦人的情況相似。

第五章

第 1-2 節 「有一個人，名叫亞拿尼亞，同他的妻子撒非喇賣了田產，把價銀私自留下幾分。」 如果有人從自己的財產中扣留了一部分銀錢，而沒有將全部放在使徒腳前就死了，那麼對於那些沒有將自己完全獻給神，而是僅僅在某些事上行神所喜悅的，卻在其他方面服事自己私慾的人，我們該說什麼呢？他們將面臨更大的懲罰，因為神有能力將靈魂和身體都滅在地獄裡；我說這些話，是為了那些不嚴格要求信徒熱心生活的人。

「他妻子也知道，把價銀私自留下幾分，其餘的幾分拿來放在使徒腳前。」

應當注意，知道別人正在作惡卻保持沉默，也是一種罪。

第 3 節

「彼得說：亞拿尼亞！為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把田地的價銀私自留下幾分呢？」 如果撒但作了這事，那接受撒但的作為並被其充滿的人，為何要負責任呢？但有人說，本應當糾正他；然而他並沒有被糾正；因為見到這樣的事卻沒有得益處，他更不可能以其他方式得益處。因此，不應當簡單地放過這件事，而應當像切除腐肉一樣將其切除，以免傷害到其餘的身體。如今，這人因沒有繼續陷入更深的邪惡而得益，其餘的人也變得更加謹慎。

1527

當時的情況則相反：他被第二次責備，這顯示出他所作的事並沒有瞞過彼得；隨後彼得作出了判決：為什麼？你是出於什麼動機作這事的？你想要擁有它；你本應從一開始就擁有，而不該許願；這是一種嚴重的褻瀆，親愛的！他或許貪圖別人的財物，但你本可以擁有自己的；那麼，為什麼你將它們獻給神，隨後又取走呢？你是出於極大的藐視才這樣做的；這件事是無法得到寬恕的；沒有任何藉口。因此，如果現在也有褻瀆聖物的人，你們不要感到絆倒：因為如果當時就有，現在當許多邪惡滋生時，就更不用說了；但我們應當在眾人面前責備他們，好叫其餘的人心存敬畏。

第 8 節

「彼得對她說：你告訴我，你們賣田地的價銀就是這些嗎？她說：就是這些。」 被詢問時不承認自己的過錯，反而試圖透過否認來隱瞞，這是不可寬恕的惡行；因此懲罰立刻臨到。我們在該隱身上也發現了同樣的事，當他聽到「你兄弟亞伯在哪裡？」時，他說：「我不知道」；隨後咒詛便臨到了。

第 17 節

「撒都該教門的人起來。」 應當注意，撒都該人是異端。

第 18 節

「下手拿住使徒，收在外監。」 如今他們更猛烈地攻擊使徒；他們沒有立刻審判他們，是希望他們能變得溫和，但隨後更猛烈地攻擊他們。

第 19-20 節

「但主的使者夜間開了監門，領他們出來，說：你們去站在殿裡，把這生命的道都講給百姓聽。」 這既是對使徒的安慰，也是對那些人的教訓與證據。隨後不久：首先應當詢問的是，你們是如何出來的？但他們卻好像什麼事都沒發生一樣詢問：「我們不是嚴嚴地禁止你們，不可教訓這人嗎？」看哪，他們透過別人得知了一切：他們看見監牢被嚴密地關閉，守衛站在門前。

第 22 節

「但差役到了，見不到他們在監裡。」 如果守衛像他們所想的那樣放走了他們，他們本會逃走；如果他們是被勸說後離開的，或者被守衛放走的，他們本不會站在殿裡，而是會逃跑；沒有人會愚蠢到看不出這一點。

第 36 節

「從前丟大起來，自誇為大。」 丟大這異端領袖與加利利的猶大在人口普查期間被消滅了。

1529

「他們就離開公會，心裡歡喜。」 「因被算是配為這名受辱」；他使用這個普遍性的稱呼，表明了耶穌就是神。正如有人說「祂說了」，「那自有者說了」，指的就是神；同樣，那不加定義僅僅說出這名的人，也同樣指明了耶穌的神聖本質。

第六章

第 5 節 「既禱告了，就按手在他們頭上。」 應當注意，從起初開始，執事的按立與職分，就是透過禱告與領袖的按手而賜給執事的；這個習俗至今仍被保留。

第 13 節

「這個人說話，不住地蹯瀆聖所和律法；我們曾聽見他說……」 應當注意，這些假見證人即使不情願，也說出了關於聖殿毀滅與律法下屬肉體敬拜改變的預言。

第 16 節

「又被帶到示劍，葬在亞伯拉罕在示劍用銀子從哈抹子孫買來的墳墓裡。」 應當注意，亞伯拉罕與列祖都葬在示劍；這地方或許被稱為示基瑪；因為亞伯拉罕是從哈抹那裡買下它，以便在那裡埋葬撒拉。

第七章

第 21 節 「就收養他，作自己的兒子。」 若非出於主人的強迫與暴力，摩西、亞拿尼亞和但以理等人本不會學習那些外邦的學問；他們在任何地方都沒有使用這些學問；除非有人說，學習這些學問是為了推翻他們的詭計，這倒是不錯的。

第 55 節

「我看見天開了，人子站在神的右邊。」 看見神是不可能的；因此他說「神的榮耀」；他以隱喻的方式稱這榮耀為神；因此應當注意，那些被稱為看見神的人，所看見的是神聖的榮耀，無論是在火中、雲柱中，還是在藍寶石或琥珀色的異象中。

第八章

第 11 節 「他們聽從他，因他久用邪術，使他們驚奇。」 應當注意，不應當接近行邪術的人；但如果有人受了欺騙，應當迅速離開；因為在邪惡中徘徊會導致心智迷失，以至於無法理解並分辨所發生的事。

第 17 節

「於是使徒按手在他們頭上，他們就受了聖靈。」 有人問道：為什麼腓利沒有使那些受他洗禮的人領受聖靈？對於這個問題，我們應當在神的恩典下回答：雖然腓利起初在撒馬利亞施洗時，沒有人領受聖靈；但後來在約翰和彼得禱告之後，透過他們按手，聖靈便賜給了受洗者；聖經以一個普遍且不加定義的名詞說，透過使徒按手在信徒身上，聖靈的恩典便顯現了。聖經並沒有說僅僅是透過彼得和約翰，而是不加限制地說，將腓利也包括在內；此外，腓利並非因為卑微或不配而沒有使聖靈降在受洗者身上，因為他自己也被記載為行了神蹟，醫治疾病並趕出污鬼；而是因為他沒有為此祈求，他多次認為這對他們來說還不是時候，因為他們還沒有準備好領受聖靈。

第九章

第 3 節 「忽然從天上發光，四面照著他。他就撲倒在地，聽見有聲音對他說……」 他看見了耶穌，卻無法承受那強烈的光芒，以至於靈魂的洞察力與生命力都變得僵硬；因此，他雖然有眼睛卻看不見，有口卻不能吃；直到他聽從了對他說話的亞拿尼亞，才得醫治；因為有了信心，他才開始看見；隨後他受了洗，並因此更多地領受了屬靈的糧食，才恢復過來；應當注意，必須先施洗，然後才能分享糧食；因此，那些在領受聖餐後才為成年人施洗的人是作錯了。

第 10 節

「當下，在大馬士革有一個門徒，名叫亞拿尼亞。」 因為亞拿尼亞也是一位執事；正如保羅自己在教規中所見證的，由於當時的逼迫，撒馬利亞缺乏長老。

第 12 節

「看見一個人，名叫亞拿尼亞，進來按手在他身上，叫他能看見。」 應當注意，這些話是為了公共的益處與敬虔而說的；至於他在主或天使異象中所見的，若屬於個人的，則不應當說出來；除非這對掃羅有個人的益處。但隨後發生的奇妙醫治，再次呼召人歸向敬虔。

第 13 節

「亞拿尼亞回答說：主啊，我聽見許多人說，這人……在耶路撒冷怎樣苦待你的聖徒。」 你說什麼？神在說話，而你卻在懷疑？他們當時還不完全了解基督的大能。隨後不久：如果他在神面前反駁，那麼如果神差遣的是天使，他豈不更會反駁嗎？因此，腓利在之前並沒有聽說這件事，而是看見了天使；隨後聖靈命令他靠近車子；在這裡你看他如何克服恐懼：他說，他是瞎眼的，他在禱告，而你卻在害怕？摩西也曾感到恐懼；因此，這些話是一個恐懼且遲疑的人所說的，並非不信。

第 14 節

「並且他在這裡有權柄捆綁一切求告你名的人。」 這件事是如何得知的？很可能他們在恐懼中一直在打聽；這並不是說基督不知道這些事，而是說，在這種情況下，他問道：這些事怎麼可能發生呢？就像他們說：「誰能得救呢？」這件事發生是為了讓他相信那即將來臨的；他在夢中看見了，神預先告訴了他；他說，他在禱告，不要害怕。隨後不久：他說，他在異象中看見一個人，名叫亞拿尼亞；之所以是在異象中，是因為他是瞎眼的；奇蹟的偉大並沒有使這門徒感到驚訝，因為他太害怕了；但看哪，他使瞎眼的保羅恢復了視力。

看哪，他說，你把我交給誰？我害怕他會把我帶到耶路撒冷；你為什麼要把我送進獅子的口中？他感到恐懼，並說了這些話，好讓我們從各方面學習這人的美德；因為這些話出自猶太人之口並不奇怪；但連這些人也如此恐懼，顯示出神大能的最大證據；既顯示了恐懼，也顯示了恐懼之後更大的順服；因為確實需要力量。

第 15 節

「主對亞拿尼亞說：你只管去！他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王，並以色列人面前宣揚我的名。」 神充分地消除了他的恐懼，如果他將來能如此熱心地思考我們的事，甚至受許多苦難的話。他被正確地稱為器皿，這話語顯示出邪惡並非出於本性。他說，揀選的器皿：因為我們揀選的是經過考驗的。不要以為有人會因為不信這些話而說這些，也不要以為他認為基督會欺騙；絕不可能；而是因為他恐懼戰兢，在聽到保羅的名字時，沒有留意所說的話。那逼迫者、褻瀆者與凌辱人的，竟成了普世的傳道者。

第 17 節

「掃羅弟兄，在你來的路上向你顯現的主耶穌，打發我來，叫你能看見，又被聖靈充滿。」 醫治是透過按手而發生的，彷彿……

亞歷山大的阿摩尼（AMMONIUS OF ALEXANDRIA）

[1535]

[註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，關於按立禮與對受洗者按手的神聖醫治效能。]

VERS. 36.

「在約帕有一個女門徒，名叫大比大，翻希臘話叫多加。」 應當注意，連婦女也能配得「門徒」的稱號與尊榮。他們打發兩個人去見他；其實，是那些受苦之人的信心帶來了醫治；看哪，這裡的人相信只要彼得在場，死人就能復活，他們就如願以償了。然而，並非任何信心都是有效的，唯有對聖徒的信心才有效。

VERS. 42.

「這事傳遍了約帕，就有許多人信了主。」 應當注意，神蹟不僅是為不信的人行的，也是為聖徒行的，為的是讓其他人也能相信：看哪，這神蹟行過之後，許多人就信了；因此，這些神蹟對不信的人是有益的，因為若非看見神蹟，他們本是不會信的，而聖徒即使沒有神蹟，也相信神的僕人能輕易使死人復活。否則，他們為何要差人去請他呢？

CAP. X.

VERS. 4. 「你的禱告和你的賙濟達到神面前，已蒙紀念了。」 應當注意，凡全心全意、存清潔的良心向神禱告並施捨的人，不會就此停滯，神會透過天使或敬虔之人的異象，向他顯明那使人得救的真信心；因此，當人在某事上不知是否蒙神喜悅時，應當全心向神禱告，真理就會向他顯明；特別是在信心方面若有缺乏，不知該如何思考或該信靠誰時，更是如此；因為在那些自稱是基督徒的人中，有許多異端：據說在聖徒中的教父與主教貴格利，也是透過夜間的異象，才領受了關於三位一體奧祕的教導，知道該如何相信。

VERS. 8.

「把這一切事述說完，就打發他們往約帕去。」 應當注意，軍職並不妨礙敬虔；且要注意，哥尼流差遣去見彼得的人，並非放蕩或不敬虔之輩，而是敬虔的人；這也證明了他本人的聖潔，因為他結交並親近敬虔的人，正如經上所記：「與聖潔的人，你以聖潔待他」，以及後續的經文。

VERS. 13.

「又有聲音向他說：彼得，起來，宰了吃！彼得卻說：主啊，萬不可！凡俗物和不潔的物，我從來沒有吃過。」 [1537] [註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，關於彼得在異象中看見的器皿與聲音。]

VERS. 16.

「這事一連三次，那器皿隨即收回天上去了。」 這異象中提到的三位一體，向他證明了異象的真實性；正如對三位一體的信心，能激發真實的敬虔。

VERS. 18.

「有人喊著問：有稱呼彼得的西門住在這裏沒有？彼得還思想那異象的時候，聖靈向他說……」 應當注意，人不應當自作主張，在信仰中引入創新；當彼得在異象之後尚且如此困惑，以至於需要聖靈親自催促時，我們就更當如此。因此，在那些看似違背常規的事上，必須有神的引導，正如前文提到腓利為人施洗時所記的；當時他們說，身為執事，若無必要，不可施洗。

VERS. 26.

「彼得卻拉他，說：你起來，我也是人。彼得和他說著話進去，見有好些人聚集在那裏。」 如果彼得這樣的人，都不容許人向他下拜，將自己與哥尼流視為平等，且這還是當哥尼流仍是外邦人時，那麼對於其他人，我們又該說什麼呢？

VERS. 28.

「神已經指示我，無論什麼人都不可看作俗而不潔淨的。」 應當注意，神親自吩咐基督徒群體，不可稱任何人為俗或不潔，而要與他們相交；因為他們對信靠基督存有盼望。

VERS. 35.

「原來各國中，那敬畏主、行義的人都為主所悅納。」 在基督將行義者透過對祂的信心接納進教會，並使其相信神聖而真實的教義之前，他是不可被接納的，也不能進入天國。

VERS. 44.

「彼得還說這話的時候，聖靈降在一切聽道的人身上。」 應當注意，若非哥尼流和與他在一起的人在聽了信仰的道並相信之後，聖靈是不會降在他們身上的，儘管他們已被見證為敬虔與公義的人；由此可見，外邦人即便極其公義，若不參與真信心，也絕無法領受聖靈的恩賜。

CAP. XI.

VERS. 18. 「眾人聽見這話，就不言語了，只歸榮耀與神，說：這樣看來，神也賜恩給外邦人，叫他們悔改得生命了。」 因為對基督的信心，若伴隨著對先前所行或所信之事的悔改，就能引向生命。

VERS. 26.

「門徒稱為基督徒，是從安提阿起首。」 應當注意，安提阿之所以被視為首要的座堂，主要是因為信徒是在那裡首次被稱為基督徒的。

VERS. 30.

「又託巴拿巴和掃羅，把它送到眾長老那裏。」 因此，使徒們擁有長老的職分，這在另一章中也已提到。

CAP. XII.

VERS. 1. 「那時，希律王下手苦害教會中幾個人。」 看哪，信徒及其群體被稱為教會。

VERS. 2.

「用刀殺了約翰的哥哥雅各。」 應當注意，雅各是十二門徒中第一個被希律殺害或斬首的殉道者。

VERS. 12.

「就往那稱呼馬可的約翰、他母親馬利亞家去，在那裏有好些人聚集禱告。」 這或許就是那位福音書作者馬可，據說彼得透過他傳播了福音。因為馬可福音被稱為是彼得的福音；這點很可信，因為彼得和其他人曾留在他那裡。

VERS. 15.

「他們說：必是他的天使。」 然而首先應當注意，每個人都有守護者，且信徒不斷地看見天使，正如腓利、彼得和約翰的同伴以及其他人所經歷的；因為不信的人看不見，儘管天使離他們並不遠。當然，希律並沒有看見擊打他的天使，但他感受到了擊打；至於擊打者是誰，希律並沒有看見。

CAP. XIII.

VERS. 1. 「在安提阿的教會中，有幾位先知和教師，就是巴拿巴和稱呼尼結的西門、古利奈人路求……」 應當注意，保羅和巴拿巴也被列在先知之中。

「並與分封之王希律同養的馬念。」

看哪，每個人的品行，並非由幼年的教育所決定。看哪，希律是何等邪惡，竟不願悔改；而與他同養的馬念，卻改變得如此之大，以至於配得先知的職分。

VERS. 2.

「他們事奉主、禁食的時候，聖靈說……」 應當注意，聖靈不是對隨便什麼人說話，而是對事奉主並禁食的人說話。再次應當注意，他們按立執事並非隨意為之，而是先禁食禱告；看哪，他們又為掃羅等人按手；由此可以推斷，他們透過隨後的按手禮，超越了執事的等級。

VERS. 15.

「讀完了律法和先知的書，管會堂的叫人過去，對他們說：二位兄臺，若有勸勉百姓的話，請說。」 猶太人有在安息日誦讀摩西律法和先知的習俗，讀完後便進行講論與解釋；因此，猶太人的管會堂者在誦讀後，邀請保羅一行人對會堂發表勸勉的話。

VERS. 39.

「你們靠摩西的律法，在一切不得稱義的事上，信靠這人，就都得稱義了。」 應當注意，凡信靠基督的人，既得稱義，又得罪得赦免；因為摩西的律法並非不義，而是嚴苛，且只能使那些無瑕疵地遵守律法一切要求的人稱義；因此，它對人而言顯得無法達成，因為凡在律法上犯了一條的，就成了眾人的罪人；所以並非律法不能使人稱義，而是律法中那無法達成的部分，使人無法藉著律法的誡命稱義；正如經文所說：「你們靠摩西的律法，在一切不得稱義的事上」。

VERS. 42.

「他們散會的時候，眾人請他們到下安息日再講這話給他們聽。」 「下安息日」意指「即將到來的安息日」，如下文所闡明。

VERS. 46.

「你們竟棄絕神所命定的……」 因此，神並不說任何人是不配得救或進入祂國度的，也不判斷人是配受刑罰的；而是我們因著自己自願的邪惡，判斷自己不配得永生，卻配得永恆的刑罰；因此，審判以及未來命運的歸屬，都在於我們自己。

VERS. 48.

「凡預定得永生的人都信了。」 因此，凡預定得永生的人都信了，但這仍是出於他們自己的意願與選擇；因為神的預知並不廢除我們意志的自由；既然保羅在創世之前就已根據神的預知被預定為「揀選的器皿」，他並非在母腹中就得到了這一切，也不是在幼年時，而是在歲月增長、有了對善惡的認知之後；且根據他自己的意願，他曾是褻瀆者和逼迫者，後來藉著耶穌的恩典悔改，因路上的異象而戰兢，並甘心信靠耶穌。若有人問：「為什麼現在不讓不信的人也產生恐懼，好讓他們悔改呢？」應當回答：並非所有人都因恐懼而悔改，而是那些以良善的選擇行出敬虔之事的人；那些因祖傳的信仰而陷入對真理認知錯誤的人，如哥尼流、保羅和克萊門，他們在沒有爭辯的情況下，信靠了聖經真實的教導而得救；儘管他們先前受的是外邦的教育。

VERS. 50.

「但猶太人挑唆虔誠尊貴的婦女和城內有名望的人，強逼保羅、巴拿巴離開他們的境界。」 這裡的「尊貴」是指富有的婦女；「虔誠」並非指信徒，而是指希臘人或猶太人；然而，他們如同惡魔之子、那作惡與背叛者的模仿者，試圖透過婦女阻斷人們得救的道路：正如那惡者當初藉著夏娃，暫時阻斷了人類進入樂園的道路，而神耶穌又為信靠祂名的人重新開啟了這條路，並領他們進入，其中第一個與祂一同進入的就是那個強盜。

CAP. XIV.

VERS. 2. 「但那不順從的猶太人聳動外邦人，叫他們心裏惱恨弟兄。」 他們聳動外邦人反對信徒。猶太人與希臘人結盟，以至於這件事也應驗了詩篇中的話：「外邦為什麼爭鬧？萬民為什麼謀算虛妄的事？」儘管信徒在各處的勸勉中都稱他們為弟兄，說：「二位兄臺」。正如詩篇預言主在基督耶穌的位格中也曾這樣做並說：「我要將你的名傳與我的弟兄」。

VERS. 6.

「二人知道了，就逃往呂高尼的路司得、特庇兩個城和周圍地方去，在那裏傳福音。」 聖徒為了躲避那些圖謀陷害他們的人而逃跑，並無不妥；也不應因此認為他們是在逃避殉道的爭戰與苦難。我之所以記下這一點，是因為那些亞流派的人曾指責偉大的亞他那修在信仰上逃跑，沒有把自己交給亞流派的人去處死。

VERS. 10, 11.

「神藉著人形降臨在我們中間了。於是稱巴拿巴為丟斯，稱保羅為希耳米。」 在古代歷史學家的著作中，你會發現丟斯（宙斯）本是人，卻自稱為神；正如許多羅馬或馬其頓的君王也自稱為神；因此，對於古代關於此事的記載，不應不信，因為確實有許多人受了欺騙，將神的名號加在某些人身上；這些人也同樣在巴拿巴和保羅身上受了欺騙；這在西門馬古身上也曾發生，他在撒馬利亞被稱為「神的大能」；使徒們為了堵住他們的口，同時溫和地教導他們，說：「神從來沒有人看見過；我們所顯現的，並非神，而是人；唯有在耶穌身上發生了這事，祂根據聯合的道理，同時是神也是人；而我們這裡只是人，是藉著神聖的靈行神蹟。」

VERS. 17.

「二人說了這些話，這才叫眾人止住不祭祀他們。」 看哪，聖徒是何等謙卑、不求虛榮；他們不願被視為外邦人的神，反而謙卑自己說：「我們也是人，性情和你們一樣」；他們透過謙卑，反而提升了自己。

VERS. 21.

「堅固門徒的心，勸他們恆守所信的道，又說：我們進入神的國，必須經歷許多艱難。」 看哪，沒有勞苦與艱難，人就無法稱義；主之所以稱那通往天國的門為「窄的」、「狹小的」，就是因為它充滿了艱難；但並非任何艱難都能引向天國，唯有因信靠神而有的艱難才行。看哪，門徒們起初是如何勸勉人恆守對基督的信心，若沒有這信心，即便經歷了許多艱難，也無法得救。因為如果僅僅經歷艱難就能得救，那麼幾乎每個人都能稱義了；因為人生的絕大部分都是勞苦與艱難，大多數人的靈魂都致力於勞苦，頭腦都充滿了憂愁；人不可能不感到憂愁，無論是為了世俗的虛榮，還是為了神；但那源於世俗的憂愁……

1547

亞歷山大的阿摩尼（AMMONII ALEXANDRINI） 1548 隨之而來的是無止盡的哀哭；然而，那按著神而有的（哀哭），隨之而來的是喜樂與歡欣：因為在今生領受了如此恩賜的憑據，凡這樣憂傷的人，都充滿了無法言喻的喜樂；現在在流淚中撒種的人，在離開此世之後，必在歡呼中收割果實：這就是那因敬畏神而在靈魂中產生的戰兢的歡欣。

第 22 節

「二人在各教會中選立了長老，又禁食禱告，就把他們交託給所信的主。」 由此可知，保羅與巴拿巴被賦予了主教的職分，因為他們不僅設立了執事，也設立了長老。我先前曾指出，門徒是在禁食與禱告中進行按立；我也曾指出，巴拿巴與保羅是在米利都（Mileto）被按立的，他們從那裡出來，在各城傳福音，直到彼西底（Pisidia），以及在此之前所提到的所有地方；但我發現某個抄本將「米利都」寫作「安提阿」，這對我而言似乎更為可信。

第十五章

第 1 節 「有幾個人從猶太下來，教訓弟兄們說：『你們若不按摩西的規矩受割禮，不能得救。』」 「你們若不按摩西的規矩受割禮，不能得救。」應當注意，聖經稱這律法的命令為「規矩」；因為摩西並非沒有文字，而是藉著文字傳下這命令的。或者，使徒們之所以廢除它，是因為它只是規矩，而非律法的定規；然而這只能勉強地說，因為教會的規矩是不應當被輕視的。

第 5 節

「惟有幾個信徒，是法利賽教門的人，起來說：『必須給外邦人行割禮，吩咐他們遵守摩西的律法。』」 並非外邦信徒，而是猶太信徒要求信徒受割禮，並遵守律法中其餘屬肉體的規矩；門徒們並不接納這些人，因為他們仍持守舊律法的觀念，並為了自己的誇口而想要給信徒行割禮；儘管門徒們自己也是受割禮的，但他們並不尋求建立自己的意志，而是尋求世人的益處。應當注意，法利賽人是異端，且在基督之前，那些觀念不正的人也被稱為異端。

第 6 節

「使徒和長老聚會看這事。」 由此亦可推測，使徒們擁有一種超越長老職分的尊榮；因為他們並未與長老們一同被歸類在同一個通稱之下。

1549

使徒行傳殘篇 1550 第 7 節 「辯論已經多了。」 這表明早期的信徒對於教義的討論是經過了大量的辯論與極大的勤勉；他們認為這與自己息息相關，以至於安提阿的信徒毫不遲疑地派遣人前往耶路撒冷，詢問關於爭議的事；儘管這並非關於神性、關於子的道成肉身、關於聖靈、關於天使、關於執政者、關於天，或關於這類的事，而是關於割禮，也就是關於人體最隱私部位的極小部分；因為他們深知，律法中的一點一畫都充滿了屬靈的深意。安提阿的門徒們害怕輕率行事；因此，對於那些看似微不足道的問題，他們也謹慎地處理，以至於從安提阿派遣巴拿巴與保羅前往耶路撒冷詢問；而耶路撒冷的門徒則派遣猶大與西拉帶著他們的書信回到安提阿。

第 9 節

「又藉著信潔淨了他們的心，並不分彼此。」 他說，信徒之間沒有區別，無論是猶太人還是希臘人，因為信心潔淨了從心中發出的罪。這種潔淨類似於割禮；但代替肉身的割禮，所賜下的是靈裡的割禮，藉著對基督的信心潔淨了隱藏的罪。然而，肉身的割禮並非對所有人都有益，因為它只賜給男性：但現在沒有人被排除在外，因為在真實的信心裡，並不分男或女，不分希臘人或化外人，我們眾人都合而為一了。

第 10 節

「現在為什麼試探神，要把我們祖宗和我們所不能負的軛放在門徒的頸項上呢？」 如果軛是指律法，就當順從那說「我們要掙開他們的軛」的先知；這話勸誡我們掙脫律法中屬肉體的規矩，也就是遵守摩西律法，這曾是極其困難的。因為罪的權勢，正如神聖的保羅對哥林多人所說：「死的毒鉤就是罪，罪的權勢就是律法」；最神聖的君士坦丁堡主教約翰在解釋這段經文時說：「律法怎會是罪的權勢呢？因為死的毒鉤是罪，這顯而易見；但律法為何是它的權勢呢？因為若沒有律法，罪雖在行，卻是軟弱的，且無法定罪；因為惡雖發生，卻未如此顯明；所以律法帶來了不小的影響，即更顯明了罪，並加重了刑罰。但如果神想要阻止，卻使它變得更嚴重，這不應責怪醫生，而應責怪那誤用藥物的人；因為基督的親臨反而加重了猶太人的負擔；但我們並不因此責怪祂，反而更為驚嘆；我們反而會更加憎恨那些從本該得救的事上遭受損害的人：因為基督成全了那無法制伏罪的律法，且祂自己沒有犯罪。」

1551

亞歷山大的阿摩尼 1552 「這軛是我們祖宗和我們所不能負的。」 應當注意，不應將那些肉體上難以實行的命令強加於人；例如極端的禁食、赤身或禁語；除非有人自願對自己下達這些命令；因為這些事雖然困難，但並非無法達成，且許多人確實正在實行。因為我們相信是藉著主耶穌的恩典得救，正如所說：「你們得救是本乎恩。」因此，律法在過去拯救了那些遵守律法中一切規定的人，但現在主的恩典，在無需遵守律法的情況下，藉著信心拯救了我們。

第 25 節

「所以我們同心定意……」 應當注意，雅各與彼得儘管認為這是好的，卻不敢在沒有全教會的情況下，就割禮的事作出定論：因為若非確信這也蒙聖靈所喜悅，眾人也不會擅自作主；他們將聖靈的權柄置於書信之首，說：「聖靈和我們定意」，（並提到）巴拿巴與保羅，這些為主的聖名捨棄自己性命的人：他們是如此重要，以至於門徒們見證他們是偉大的。

第 32 節

「猶大和西拉也是先知，就用許多話勸勉弟兄，堅固他們。」 看哪，他們也是先知：應當注意，新教導也有許多先知，而不僅僅是舊約聖經。

第 38 節

「但保羅因為馬可從前在旁非利亞離開他們，不和他們同去作工，就以為不接納他。」 應當注意，領袖的工作是察看那些受他們啟發的人，看他們在信心上是否健全，還是有瘸腿之處，並應當糾正他們。

第 39 節

「於是二人起了爭論，甚至彼此分開。」 對於那些良心如同被熱鐵烙慣的人，必須簡短地為使徒巴拿巴與保羅辯護；他們據說爭論到彼此分開的地步。馬可因離開他們而犯了錯；保羅為了讓他清醒而發怒，並想要讓他暫時憂傷；以便他能意識到並悔改，且在未來不再隨從自己的意志，而是順服於那不隨從自己意志、而是專注於服事工作的（保羅）；他在哥林多人身上也是如此行；將他逐出教會，並在（馬可）悔改後，親自為他代求；他也是這樣想要制伏馬可。

1553

使徒行傳殘篇 1554 巴拿巴則較為單純，他寬恕了馬可的罪而沒有給予懲罰；保羅勸誡他，說不應當如此輕率地接納那個脫離他們團契的人，而應當拒絕他，因為他這樣做不僅是冒犯了他們，更是輕視了服事，從而藐視了神。正因這個目的，保羅才反對巴拿巴；他並非在發怒，而是在勸誡他，正如聖經所說：「保羅以為……」。因此，巴拿巴對屬下有著隨時準備好的仁慈，而保羅則有嚴厲，將那些藐視者暫時交給魔鬼，以致肉體受損，好讓他們悔改。因此，兩人都根據各自的目標行得很好；他們之所以彼此分開，是因為兩人的性情並不相同；那位因過度寬容而不願審判他人的人，能夠以勸說來轉變信徒；而保羅則藉著他的督導與熱心，來拯救並糾正那些疏忽的人；因為他教導說：「責備、警戒、勸勉」；他們分開並非因為不能忍受彼此的缺點；因為他們曾長期生活在一起，共同勞苦並共同經歷危險；而是為了不讓任何人看到他們行為上的不一致而跌倒，無論是稱保羅為易怒的人，還是稱巴拿巴為疏忽的人，因為他不責備犯罪者，而是忽略了那些輕視自己救恩的人；特別是當他們即將向外邦人傳福音時，那些外邦人沒有分辨善惡的能力；且往往因為他們行為上的差異，被視為擁有不一致的性情，從而懷疑他們所傳講的奧祕也是不一致的；預見到這一點，他們彼此分開，認為這樣能更好地完成服事。

第十六章

第 3 節 「保羅要帶他同去，只因那些地方的猶太人都知道他父親是希臘人，就給他行了割禮。」 保羅說明了他給提摩太行割禮的原因，避開了抱怨者的指控；他說，他是猶太信徒的兒子，也就是猶太人。應當注意，猶太人變得如此輕視律法，以至於他們與希臘人通婚，並娶希臘女子為妻。

第 4 節

「他們經過各城，把耶路撒冷使徒和長老所定的條規交給門徒遵守。」 說到「條規」，並非指肉身經綸的奧祕；關於這點，他在傳道時曾說：「若我們，或是天上來的使者，傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛」；而是指不遵守割禮，以及律法中類似的事；而是指禁戒祭偶像之物、血、勒死的牲畜和淫亂；因為這些是聖靈所定意，並藉著耶路撒冷的門徒所頒布、確認、堅固，並被安提阿的信徒所領受的。

1555

1556 亞歷山大的阿摩尼 「聖靈既然禁止他們在亞細亞講道，他們就經過弗呂家、加拉太一帶地方。到了每西亞的邊界，他們想要往庇推尼去，耶穌的靈卻不許。」 應當注意，使徒們並非憑自己的權柄行事；而是凡他們所做的，都是受聖靈的感動而行，或不行；因此，批評使徒們所做的事並非沒有危險，而對聖靈所規定的事進行過度探究也是不妥的；因此，不應探究為何聖靈不許保羅在亞細亞講道。

第 9 節

「在夜間有異象現與保羅。有一個馬其頓人站著求他說：『請你過到馬其頓來幫助我們。』」 他不再像腓利或哥尼流那樣藉著天使得到指示：而是什麼呢？在異象中，他看見了某種更具人性、而非神性的顯現：因為在容易說服的地方，是更具人性的；而在需要極大強迫的地方，則是更具神性的；因為他急於講道，所以只為此向他顯現了夢境；他是不會不講道的；聖靈為此進行了啟示；這就像彼得在另一處所經歷的：「起來，下去」；因為聖靈並非對簡單的事也進行干預，夢境就足夠了。凡是具有益處且合乎敬虔的夢境，都應當順從；因為聖經中只記載了這類的事。

第 11 節

「於是從特羅亞開船，一直行到撒摩特拉，第二天到了尼亞波利。」 應當注意，路加在這些城中一直與保羅同在；因為他將自己也包含在內，說：「我們尋求，我們一直行到」。

第 13 節

「當安息日，我們出城門，到了河邊，見那裡有一個禱告的地方。」 「到了河邊，見那裡有一個禱告的地方。」因為那裡沒有會堂，由於人數稀少，虔誠的人便在城外的河邊秘密地聚集。

第 14 節

「有一個賣紫色布疋的婦人，名叫呂底亞，是推雅推喇城的人，素來敬拜神，她聽見了。」 應當注意，必須先有教導，當聽者領受了道之後，隨之而來的是洗禮。

1557

使徒行傳殘篇 1558 但如果有人膽敢說：「看哪，神想要拯救誰就拯救誰；因為祂憐憫誰就憐憫誰，祂開誰的心就開誰的心；」因為他試圖將我們得救或不得救的原因歸咎於神；如果為了證明這一點，他說：「看保羅如何開了呂底亞的心；」對此應當回答：「你們查考聖經；」因為不查考的人，就找不到所尋求的。那麼，我們為何說這是神的恩典，正如關於哥尼流所說的呢？因為神為那些敬虔生活，卻因祖傳的錯誤而在信心上迷失的人打開了門；看哪，她也敬拜神，卻不知道該如何得救，這正是主藉著真實的教導在她身上完全成就的：經文說「素來敬拜神」。反之，當神不開某人的心，是因為那人是不敬虔的，且徒然聽道：因為即使有人藉著顯而易見的證明來證實神的道，正如使徒們藉著神蹟奇事所做的那樣；但他若想要服事自己的情慾與邪惡，就會拒絕這道；他自己成為自己的原因，因為神從不協助人作惡；而是因祂的良善，祂贊同那些美善的事；至於惡事，祂容許每個人隨從自己的情慾而行；他想要怎樣活就怎樣活。

第 17 節

「她跟隨保羅和我們，喊著說：『這些人是至高神的僕人，對你們傳說救人的道。』」 巫靈在進行占卜，因此被稱為巫靈；所以皮提亞（Pythia），或者說那在皮提亞裡面的鬼，即所謂的阿波羅，在進行占卜並欺騙世人，向他們揭示過去的事；因為對鬼來說，看見今天在羅馬發生的事，並立即揭示出來，並非難事；這也是他為克羅伊斯（Cræsus）或那些為他諮詢的人所做的，當克羅伊斯藉著那些在皮提亞的人試探他時，問道：「克羅伊斯今天在做什麼？」他毫不費力地看見了呂底亞發生的事，立即來到皮提亞，向他們報告；因此他能輕易地談論過去的事。他往往也藉著推測來談論未來的事，就像關於居魯士（Cyrus）那樣，他從小就看見他有統治的傾向與偉大的志向；因為對身為無形體的鬼來說，看見遙遠的事，並在人們諮詢他時欺騙他們，並非難事；因為人們大多是為了過去或現在的事而詢問，那些急躁的人，凡事都照著心裡所想的去做，詢問關於遺失的事物或不在場的人；例如：「住在這城裡的異鄉人還活著嗎？」這，正如我所說的，對鬼來說很容易說出來，無論是藉著男人還是女人，在他們裡面說話；事實上，直到現在，有些人仍試圖在被鬼附的人受鬼攪擾時去詢問他們：這是褻瀆的。應當注意……

1559

亞歷山大的阿摩尼（AMMONIUS ALEXANDRINUS） 1550 [註：原文此處有希臘文殘缺，意指「這是不敬神的」。] 應當注意的是，基督甚至藉著外邦人所信的鬼魔被傳揚；因為鬼魔也為使徒作見證，說他們是神的僕人，他們所傳的道是救恩的，且耶穌是神，而非僅僅是人。這正是西拉與保羅所傳的道，這也與聶斯脫里派（Nestorianos）和保羅派（Paulianistas）的觀點相抗衡。當鬼魔多次見證使徒所傳的道能帶來救恩後，保羅便將牠趕出去，為要向那些信他的人顯明，每一位信徒都比鬼魔更有能力，且有權柄使那服在自己權下的鬼魔或留或去。請看基督僕人的話語有多大的果效，因為他們一發命令，鬼魔就離開了。

23節

「吩咐禁卒嚴謹看守他們。」 既然他們知道使徒的能力，便自欺地說：「他嚴謹地看守他們」；但他們自己也作見證，說這些人並非等閒之輩，而是有權柄藉著主行任何他們所願之事的偉大人物。

25節

「約在半夜，保羅和西拉禱告，唱詩讚美神，眾囚犯也側耳而聽。」 他們效法詩人所說：「我半夜必起來稱謝你。」

29、30節

「禁卒叫人拿燈來，就跳進去，戰戰兢兢地俯伏在保羅、西拉面前。又領他們出來，說：『二位先生，我當怎樣行才可以得救？』」 由此亦可推測人類信心之自由。看哪，在經歷如此大的恐懼後，唯獨禁卒信了；然而，那些在監牢裡的囚犯本應更受激勵去相信，因為他們親身經歷了更大的神蹟，看見鐵鐐突然斷開；但他們因愚昧，對當下的震動（監牢根基搖動、門戶大開）感到恐懼，卻因藐視神，在經歷如此大的神蹟後，竟忘了所發生的事，以至於他們既沒有對禁卒，也沒有對任何人談論那巨大的恐懼；他們本應從禁卒或保羅那裡詢問神蹟的原因，並多次因虔誠而心受感動。我認為，當我們的主耶穌基督，即神的道，降到陰間並暫時嘗了死味時，也發生了類似的事。地的根基震動，所有人的鎖鏈都解開了；凡奔向救主並信靠祂的人，都得救了，正如禁卒和他的全家一樣；然而，凡不呼求祂，也不尋求探究那不可思議之神蹟的人，都留在了陰間。正如保羅解開鎖鏈，清晨走出監牢，基督也在清晨從陰間歸回並得釋放——因為身為神，祂不被死亡所勝——祂復活了，並首先向祂忠心的門徒和馬利亞顯現，安慰他們，堅固他們的信心，說：「放心吧」，隨後被接升天，回到祂父神那裡。同樣地，保羅和西拉走出監牢，見了呂底亞和弟兄們，便啟程離去。應當注意的是，若不信靠基督，就不可能得救，無論是貞潔、謙遜、溫柔，還是你所能說出的任何美德，若不信靠耶穌，都無法使人得救，這與假哲學家和猶太人的觀點不同。

32節

「他們就把主的道講給他和他全家的人聽。」 看哪，這裡又是教導先於洗禮；因此，對於一個成熟的男人，若是外邦人且對此一無所知，若不能聽取教導並接受，就不應為他施洗，特別是如果他從未受過神聖話語的啟蒙。請看，由於迫切的需要，洗禮在教導之後立即進行；因為恐怕若能施洗的人被追捕，那想要受洗的人卻因沒有施洗者而無法得救。

40節

「二人出了監牢，往呂底亞那裡去；見了弟兄們，勸慰他們一番，就走了。」 他們是何等謙遜與慈愛！儘管官長催促他們離開，他們若不先去見那卑微的婦人和其他人（他們稱這些人為弟兄，並與他們告別），就不肯離去。

第十七章

15節 「但那不信的猶太人心裡嫉妒，招聚了些市井匪類，搭夥成群，聳動合城的人。」 嫉妒有兩種，猶太人採取了較壞的一種；因此這裡的「嫉妒」是指惡意。

7、8節

「這些人都違背該撒的命令，說另有一個王耶穌。合城的人和官長聽見這話，就驚擾了。」 他們的祖先也曾以同樣的方式控告耶穌，說祂自稱為王；然而，那些人（指當時的猶太人）至少在表面上似乎還有一種可被誤導的藉口，因為被控告者當時還活著；但這些人（指帖撒羅尼迦的猶太人）有什麼藉口來撒謊呢？他們說耶穌是被傳揚的王，而這王卻是他們所殺的？祂活著固然是真的，但祂並未顯現；既然他們根本看不見祂，地上的君王又有什麼理由因祂而恐懼呢？因此，他們的控告純屬胡言亂語。然而，我們應當相信使徒們知道，祂雖然未顯現，但確實是王，祂的國度沒有窮盡。

10、11節

「二人到了，就進入猶太人的會堂。這地方的人賢於帖撒羅尼迦的人。」 這件事令猶太人感到刺痛，正如前文所說：「又有尊貴婦女不少」。他們想要將富有的婦女留在身邊，以便從她們身上獲利，因為貪財和自愛，或者說鬼魔，控制了他們；因此，在得到賠償後，他們釋放了耶孫和其餘的人。 「他們甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道是與不是。」 他們考查並非因為不信——因為他們已經信了——而是因為他們缺乏古先知的傳承；事實上，他們考查聖經並發現其中關於主道成肉身奧秘的事實，與古先知的話語相吻合，這使他們更加堅信。

14節

「當時弟兄們便打發保羅往海邊去，西拉和提摩太仍住在庇哩亞。」 他們對保羅的依戀勝過其他人，因為正如前文已明確說明，他是「道的導師」；在路司得，外邦人稱他為希耳米（Mercurius），因為他說他是「領頭說話的」。保羅越是不妥協，猶太人對他的仇恨就越深。

16節

「保羅在雅典等候他們的時候，看見滿城都是偶像，就心裡著急。」 他看見滿城都是偶像，心裡感到憂傷，並被激動去向他們講論，無法忍受；他與那些在雅典人看來是智者的人辯論，特別是與那些主張萬物皆出於偶然的伊壁鳩魯派（Epicureis）辯論。他在教導中，在宣講萬民當敬拜獨一真神之後，針對這些人說：「祂自己將生命、氣息賜給萬人，預先定準了他們的年限和所住的疆界」，以此顯明神的護理。

29節

「我們既是神所生的，就不當以為神的神性像人用手藝、心思所雕刻的金、銀、石。」 請注意，人的心思無法理解神本體的樣式；對於那些說神有人的形狀的人，必須用這些經文堵住他們的口。因為如果人能塑造、雕刻或描繪一個人，或人的形象，或任何地上可見之物的圖像，但神卻不像任何受造之物，正如使徒所言，神性是不可描述、不可理解、無形、無體、不可見的，既不像人的形狀，也不像任何其他事物。顯然，希臘人不僅崇拜人形的偶像，還崇拜其他形狀的神，例如朱鷺、貓、猴子以及類似的東西。

30節

「世人蒙昧無知的時候，神並不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改。」 如果神忽略了世人從創世以來因無知而犯的過犯，並赦免了所有人的罪，那麼祂在末世降臨是合理的；祂延遲自己的降臨越久，就越顯明祂那無限的慈愛，因為祂赦免了不斷增多的罪惡，並縮短了未來的時間，好讓信心能在短暫的時間內得以保存；因此祂說：「人子來的時候，遇得見世上有信德嗎？」不要對我說：「這與死人有什麼關係？」因為虔誠的奧秘也傳給了他們，凡信的人都從死亡的鎖鏈中被解救出來，從陰間升入樂園。

[註：此處原文有關於耶穌死時多位聖徒復活的論述，並指出這證明了基督降入陰間並釋放了信祂的人。]

1567

阿摩尼（AMMONII ALEXANDRINI） 1568 如果我們能看見活在人體內的靈魂，我們就會看見所有從陰間上來的信徒，飛向樂園或天堂；但因為人的本性無法用肉眼看見那細微的靈，即靈魂，所以為了說服我們，祂理所當然地讓一些靈魂帶著身體顯現，好讓我們看見並相信。因為讓從創世以來死在陰間並信了祂的人全部復活是不合理的；首先，是為了不讓眾人的復活在時候未到之前發生，因為少數人就足以說服那些不存爭辯之心而信奉真理的人，正如福音書中所說的「許多人」；其次，是因為祂隱密地行神蹟，藉此我們得以信服真理。因此，祂並非以華麗的排場降臨地上，而是隱密地按著人的規律，從婦人所生，行神蹟與醫治，藉此證明祂是神，好讓那些經得起考驗的人顯明出來。因此，祂在這件事上也這樣做了：在世界的一隅，將死人顯給活人看，好讓那些親眼看見的人，能使其他人不僅相信死人復活，也相信祂的道成肉身——這道成肉身並非發生在全世界，而是在世界的一隅，並藉著那些看見祂的人，傳遍了全地，從日出之地到日落之處，從北方到南方。

32節

「眾人聽見從死裡復活的話，就有譏誚他的；又有人說：『我們再聽你講這個吧！』」 因為那些完全屬肉體且不信的人，將一切都歸於眼見，而不信神的教導；因此，凡不能擺在他們眼前的事，他們都拒絕相信。所以，那些想要在天體問題上欺騙他們的人，會使用其他例子，例如用輪子或螞蟻來證明太陽和天空的運行與轉動；他們從這些事物推測不可見的事，並藉著這些欺騙手段，迷惑了愚昧人的心。

第十八章

3節 「他們本是製造帳棚為業。保羅因與他們同業，就和他們同住作工。」 應當注意的是，使徒也作工，且是以製造帳棚為業。

6節

「你們的罪歸到你們自己頭上，與我無干。」 「你們的罪歸到你們自己頭上」：這句話含義隱晦；但我認為他的意思是：凡不信基督（祂就是生命）的人，似乎是在殺害自己，從生命轉向死亡，藉著自己加給自己的殺戮，某種程度上流了自己的血；因此他說：既然你們因不信而殺害自己，你們就要為這種殺戮負責，而我是清白的。從這段註釋中，或許可以說，殺害自己的人在神面前被視為殺人犯而受懲罰；但如果有人是導致他人自殺的原因，那人也同樣有罪。

9節

「夜間，主在異象中對保羅說。」 應當注意的是，保羅在夢中看見了主耶穌；因此他自己也說：「我不是看見我們的主耶穌了嗎？」至於他是透過夢境還是清醒時看見耶穌，這並不重要；況且祂也在白晝向他顯現。

17節

「眾人便揪住管會堂的所提尼，在堂前打他。這些事迦流都不管。」 他們打所提尼，要麼是因為他比其他人更傾向保羅，正如管會堂的基利司布一樣；要麼是因為他們陷入了如此瘋狂的地步，以至於在目標落空後，便轉而毆打所提尼來代替保羅；要麼是因為他們本想殺害保羅，而所提尼阻止了他們。——隨後又說：他們在官長面前行事不敬，毆打所提尼，說：「如果有人想做什麼就做什麼，而沒有法律，看哪，我們就打這個人。」而方伯並不理會他們，任由他們互相毆打；因為如果他們是對其他人而非對自己人行這不義之事，他肯定會懲治他們。

18節

「保羅又住了多日，就辭別了弟兄，坐船往敘利亞去。百基拉、亞居拉和他同去。他因為許過願，就在堅革哩剪了頭髮。」 關於他所說的「許過願」，即剪去頭髮的誓約；這是為了不再像屬世的人那樣行屬世的事，而是作為一個活在神裡面的人，留在教會中，專心於使徒和門徒的職分；亞居拉也因許願而剪了頭髮。應當注意的是，那些想要虔誠生活的人曾這樣做；因此，修士和修女剪去頭髮是合宜的。他們並非隨意這樣做，而是猶太人有古老的習俗，正如你在第三十二章（指民數記）所發現的那樣；他們是在影兒中，而我們是在真理中，藉著剪髮與世界分別。

1571

1572 亞歷山大的阿摩尼（AMMONII ALEXANDRINI） 歷史學家提到亞居拉、百基拉、基利斯布和提多，他們因剪髮而與世界分別，正如使徒本人在他的一些書信中所提到的，正如路加提到馬可和提摩太與他同行一樣（17）。

第 22、23 節

「下到該撒利亞，就上耶路撒冷去問教會安，隨後下安提阿去。過了些日子，出來，挨次經過加拉太和弗呂家地方，堅固眾門徒。」 保羅習慣探訪信徒並堅固他們；如果他發現有人軟弱或疲乏，就用他的教導堅固他們，用神的話語減輕他們的重擔，使他們仰望神——因祂能扶起跌倒的人，並用祂聖潔且不朽壞的肉身堅固我們軟弱的肢體——好讓他們在忍受勞苦時更加剛強。

第 24 節

「有一個猶太人，名叫亞波羅，來到以弗所。他生在亞歷山大，是有學問的，最能講解聖經。」 他受過神聖聖經的教導，能為求問的人給出理由，並有能力證明新約與舊約是一致的，正如他在下文所說：「最能講解聖經」。

第 25 節

「這人已經在主的道上受了教訓，心裡火熱，將耶穌的事詳細講論教訓人；只是他單曉得約翰的洗禮。」 既然他只受過約翰的洗禮，為何他有聖靈，而其他人卻沒有呢？對此應當說，亞波羅心裡火熱，是因為他蒙神恩典光照，從聖經中詳細得知耶穌就是基督；而這知識使他無法沉默，他自己和他的門徒便講論耶穌的事，履行了傳福音者的職分。值得注意的是，婦女傳講信心之道時，也應當信從。還要看亞波羅是多麼渴望得救，他雖然有學問且通曉聖經奧祕，卻不輕看從婦女那裡學習真信心，也沒有因從婦女那裡聽到自己對神之道的奧祕教導得不夠準確而心生驕傲；因此，她詳細教導他關於信心的事，亞波羅也領受了。他確實知道耶穌是基督、神的兒子，並用聖經堅固自己的信心；但他仍是不完全的，因為他不知道使徒們關於聖靈所說的話。

1573

使徒行傳殘篇 1574 因此，亞居拉和百基拉這兩位保羅的同工，更準確地向他闡明了神的道；例如：在靈裡的敬拜、非人手所行的割禮，以及其他為建立教會所說的一切教導。

第 28 節

「在眾人面前極有能力駁倒猶太人，引聖經證明耶穌是基督。」 信徒應當剛強，不可懈怠，要抵擋那些反對教會體制與純全信仰的人。

第十九章

第 5 節 「他們聽見這話，就奉主耶穌的名受洗。」 約翰的洗禮是對悔改的勸勉，但並不能除罪；因此，約翰的洗禮與信徒的洗禮之間的區別在於，信徒的洗禮能帶來罪的赦免。約翰施洗時說：「我給你們施洗，是奉那在我以後要來的那位，我要求你們信祂，因為祂是神的羔羊。」而施洗的信徒則說：「我奉父、子、聖靈的名給你施洗，使你信那同質的三位一體。」他洗淨受洗者，脫去他先前的宗教，使他穿上基督，並宣告真實的信仰。此外應當注意，在基督裡的洗禮之後，藉著施洗者的按手，聖靈降在受洗者身上；而那些只受過約翰洗禮的人並沒有聖靈。那麼，亞波羅只受過約翰的洗禮，為何心裡火熱呢？亞波羅雖然心裡火熱，但並未說他領受了聖靈；他確實沒有說方言，也沒有說預言。因此，心裡火熱與領受聖靈是兩回事。領受聖靈的人，有聖靈住在裡面，聖靈親自在裡面說話，正如前文多次提到的，祂如何對腓利、彼得、使徒們和保羅說話，在某些城市吩咐或禁止他們傳道；而心裡火熱的人，則是藉著外在的光照或勸勉行事，由聖靈引導，就像有人由天使引導或保護一樣。不要對我說：「既然沒有領受聖靈，怎麼可能心裡火熱呢？」我們必須從可見的事物推想不可見的事物：如果太陽或火在我們身外，僅僅因為靠近我們的身體或距離稍遠（就火而言），就能溫暖我們的身體，那麼對於那真正最熱且能焚燒我們內在人的聖靈，即使祂不在裡面，而在外面，又當如何說呢？因此，既然在神凡事都能，祂願意讓一個人即使沒有聖靈內住，也能被溫暖。

第 12 節

「甚至有人從保羅身上拿手巾或圍裙放在病人身上，病就退了，惡鬼也出去了。」 手巾和門徒的影子所行的神蹟，比耶穌所行的神蹟更大；耶穌所說的話在這些事上也應驗了：「信我的人，要作比我所作更大的神蹟。」手巾和圍裙，我認為都是亞麻織物；手巾是戴在頭上的，而圍裙則是那些不能佩戴頭巾（如穿著執政官長袍的人）的人拿在手上的，也就是用來擦拭臉部水分的，例如汗水、唾液、眼淚之類。

第 13 節

「那時，有幾個遊行各處、念咒趕鬼的猶太人，向那被惡鬼附的人擅自稱主耶穌的名，說：『我奉保羅所傳的耶穌，敕令你們出來！』」 「擅自」：這個詞顯示這些猶太驅魔人並非因信耶穌而奉我們主耶穌基督的名驅趕污鬼，而是像試探者一樣，心懷二意，混亂無序。因此，正如那污鬼所作的見證，因為他們不是信徒，不久就為他們的冒失付出了代價。這個詞「擅自」顯示他們並沒有信心，只是試圖伸手看看能否達到目的；就像埃及婦人試圖抓住約瑟卻未成功一樣，這些猶太人對門徒也是如此。

第 18、19 節

「那已經信的，多有人來承認訴說自己所行的事。平素行邪術的，也有許多人把書拿來，堆積在眾人面前焚燒。他們算計書價，便知道共合五萬塊錢。」 每個信徒都應當承認自己的罪，責備自己，並棄絕那些罪行，以便稱義，正如經上所說：「你當先承認你的罪，好叫你稱義」；又說：「義人先控告自己。」以弗所人曾如此沉迷於偶像崇拜和巫術，以至於花大價錢收集巫術書籍，視其為生活中最寶貴的東西；但他們信主後並沒有賣掉這些書，儘管當時有許多人想買，而是將其焚燒。首先是為了不讓任何人被書中那敗壞靈魂的瘟疫所感染；其次是為了不從這種來源獲取任何利益。正如禁止將妓女的所得或淫亂的報酬獻給神一樣，他們認為將由此產生的錢財放在使徒腳前也是不公義的。

第 25 節

「他聚集他們和同業的工人，說：『眾位，你們知道我們是倚靠這生意發財。』」 底米丟並非不知道他在欺騙眾人，為他們製造銀製的神龕和神像；他害怕保羅的真理教導會揭露他的詭詐與欺騙。值得注意的是，真信仰當時雖然尚未征服世界，卻已發出如此耀眼的光芒，以至於底米丟擔心以弗所亞底米的神廟會徹底毀滅；他預言了神廟的毀滅，而這後來果然發生了（19）。

第 32 節

「聚集的人紛紛亂亂，有喊叫這個的，有喊叫那個的，大半不知道是為什麼聚集在那裡。」 這顯示了反對保羅的騷亂是盲目的，因為許多喊叫的人甚至不知道他們為何聚集。

第 35 節

「那城裡的書記安撫了眾人，就說：『以弗所人哪，誰不知道以弗所人的城是看守大亞底米廟和丟斯神像的呢？』」 「丟斯神像」，即丟斯的神廟；或是圓形的；或者更準確地說，這是指亞底米的神像，即帕拉第翁（Palladium），他們認為這是從天上掉下來的，並非人手所造。

第 38 節

「若有訴訟的事，自有放告的官，也有巡撫，可以彼此告狀。」 在亞細亞有一種低級法官，稱為「放告官」（forenses），他們審判窮人和平民；因此他們被稱為放告官，就像某些城市裡的辯護人一樣。巡撫則審理富人的訴訟或刑事案件；或者「放告官」是指辯論者，因他們在公眾面前發言而得名。

第二十章

第 12 節 「有人把那童子活活地領來，得的安慰不小。」 值得注意的是，保羅也使名叫猶推古的死人復活了。

第 19 節

「服事主，凡事謙卑。」 保羅列舉自己的美德並非為了自誇；因為對那些已經知道的人說這些話是荒謬的，而是為了讓他們在凡事上效法他，正如他在演講結尾所說：「我凡事給你們作榜樣，叫你們知道應當這樣勞苦，扶助軟弱的人。」

第 22 節

「現在我往耶路撒冷去，心甚迫切，不知道在那裡要遇見什麼事。」 值得注意的是，先知並非無所不知，只知道聖靈向他們啟示的事；看哪，保羅作為先知預言說：「有捆鎖與患難等待我」，並且以弗所人將不再見他的面，以及關於那些不信者和異端將要做的事，但他卻說有一件事他不知道，那就是這一切的結局將是什麼。因為主雖然向他顯明了一切，卻唯獨隱藏了這一點，即他在捆鎖與患難之後會發生什麼，免得他因知道自己將獲得一切而心生驕傲，陷入自高自大；聖靈讓他對此保持不確定，好讓他因懼怕肉體的軟弱，而祈求神使他脫離試探。

第 23、24 節

「但知道聖靈在各城裡向我指證，說有捆鎖與患難等待我。我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明神恩惠的福音。」 這裡的「不以性命為念」應當從共同的語意來理解，即「我不看重我的生命」；在今生，我沒有什麼比完成我的職事並順服主的旨意更重要的了。我不像約拿那樣放棄傳道的職分，免得我所傳講的沒有應驗，顯得像個說謊者。我不把人的意見、錢財或其他任何東西看得比職事更重要：我想這就是「不以性命為念」的意思。

第 26 節

「所以我今日向你們證明，你們中間無論何人死亡，罪不在我身上。」 「罪不在我身上」：我之前曾指出，錯誤的教師要為聽他講道的人的靈魂負責，就像流了他們的血一樣：因為血對我們而言就是生命。因此，「罪不在我身上」這句話的意思是：我證明我的教導沒有剝奪任何人的永生，反而將天國擺在他們面前；因此，誰若不聽從我，就當自責為殺人犯；因為對於那些聽了我的話卻不信的人，他們的血與我無關。

第 27 節

「因為神的旨意，我並沒有一樣避諱不傳給你們的。」 值得注意的是，教師若隱瞞信徒任何通往敬虔的事，對他們是沒有益處的。

第 28 節

「聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎。」 你看，他命令兩件事：因為只顧別人的成全是不夠的——他說：「我恐怕傳福音給別人，自己反被棄絕了」；只顧自己也是不夠的——因為這樣的人是自私的，只求自己的益處，這等同於埋藏銀子的人。這並不是說我們自己的救恩比群體的救恩更重要，而是當我們為自己謹慎時，我們也就贏得了群體。聖靈立你們作監督，去牧養主的教會；看哪，教會還有另一個責任，就是屬於主的。你看，你們從聖靈領受了牧養主教會的職分。 「聖靈立你們作全群的監督」：值得注意的是，他先前稱他們為長老，這裡卻稱他們為監督；這或許是因為長老有義務監督教會中理性的群體——看是否有誰在信心上軟弱，是否有誰飢渴，或需要責備與回轉，正如經上所說：「責備人，警戒人，勸勉人」；又或者他這裡稱監督為監督。

第 29、30 節

「我知道我去之後，必有兇暴的豺狼進入你們中間，不愛惜羊群。就是你們中間，也必有人起來說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。」 「要引誘門徒跟從他們」：異端者的目標在於爭取民眾歸向自己，而非歸向主；為了讓自己誇耀，並以異端者的名字命名門徒，使他們以此為標記，例如從摩尼而來的摩尼教徒，從亞流而來的亞流派，從聶斯脫利而來的聶斯脫利派，以及其他各類異端。保羅預先防範並責備那些說「我是屬保羅的，我是屬亞波羅的，我是屬磯法的」的人，他不願讓他們因人的名字而顯明其派系，而是希望所有人都被稱為基督徒，即使他們是從不同的教師那裡受教的。因此，當所有教師都以同一個目標為目的，即傳講真實的信仰時，門徒就不會以私人的教師命名，而是以共同的名字被稱為基督徒；但如果教師在教會的教義上有所偏離，他們就會放棄公教的稱號，轉而使用他們教師的名字。

第 32 節

「如今我把你們交託神和他恩惠的道；這道能建立你們，叫你們和一切成聖的人同得基業。」

1083

亞歷山大的阿摩尼（AMMONIUS ALEXANDRINUS） 1584 他隱晦且默然地顯示出父是神，而祂的兒子耶穌，即神之道，也在祂裡面：因為他並未以複數形式稱呼「有能力的」，而是以單數名詞指明兩者獨一的本質，說「那有能力的」。因此，我們從保羅現在對亞細亞眾教會所說的話中，得知父與子有一位格的本質，且得知祂們是兩位並存的，並非僅僅在名稱上有所區別，而是真實地存在。

VERS. 53.

「我未曾貪圖一個人的金銀、衣服。」 應當注意，人必須棄絕貪婪，且總體而言，不可貪圖世上的任何事物。

VERS. 34.

「我這兩隻手供給我和同我的人需用，這是你們自己知道的。」 應當注意，真正的賙濟是將自己勞力所得的給予窮乏人。

VERS. 36.

「保羅說完這話，就跪下，同眾人禱告。」 應當注意，那要離別的人，應當與所有在場的人一同禱告並跪下，然後才離去。

CAP. XXI.

VERS. 9. 「他有四個女兒，都是處女，是說預言的。」 腓利執事有女兒；因此，那些已婚的人是可以事奉的。但要注意，他的女兒們是處女，且是為了敬虔的緣故持守童貞，因此才被視為配得說預言：若童貞不是極其寶貴的，作者就不會加上她們是處女這一點。

VERS. 13.

「保羅說：『你們為什麼這樣痛哭，使我心碎呢？我為主耶穌的名，不但被人捆綁，就是死在耶路撒冷也是願意的。』」 應當注意，必須拒絕那些阻止他人行高尚之事的人，即使他們流淚；這種眼淚甚至使保羅本人也感到心碎，消磨了他的剛強，因此他拒絕了他們。那麼，對於保羅說這話時的其餘部分該說些什麼呢？這對於那些阻止自己子女成為修士的母親或父母而言，是非常貼切的。

VERS. 19.

「保羅問了他們安，便將神藉他傳教，在外邦人中間所行的一切事，一一述說了。」 藉他傳教，即藉著福音的宣講。他們並不稱讚他，也不驚奇，因為他述說時，將一切都歸功於神。

VERS. 23, 24.

「我們這裡有四個人，都有願在身。你帶他們去，與他們一同行潔淨的禮。」

1585

1586 使徒行傳殘篇 在耶路撒冷信主的猶太人想要守律法上的規矩。

VERS. 26.

「第二天，保羅帶了那幾個人，與他們一同行了潔淨的禮，進了殿。」 凡有願在身的人，在行潔淨禮後剃頭，並在七天內為自己獻祭，這是一種習俗；亞居拉和百基拉也曾做過類似的事；由此可知，那些敬虔的人會剃髮；因此，現在敬虔的人剃髮也是好的；但必須有潔淨的禮：這條律法記載在《民數記》中；所以這是猶太人的習俗。

VERS. 36.

「眾百姓跟隨，喊著說：『除掉他！』」 猶太人習慣對義人說這句話；正如他們對主所做的那樣：「除掉他！」意即，將他從活人中除掉。

VERS. 39.

「保羅說：『我本是猶太人，生在基利家的大數，並不是無名小城的人。』」 我本是猶太人。因為我們基督徒在性質上是猶太人，正如我們承認真實的信心；這正是「猶大」這個名字的含義。

CAP. XXII.

VERS. 6. 「我將到的時候，約在正午，忽然從天上發大光，四面照著我。」 發大光：強烈的光，保羅因無法承受其光輝，眼睛失明了；不僅是肉眼的失明，或許也是心眼的失明；他確實說：「我因那光的榮耀，不能看見。」

VERS. 15.

「因為你要將所看見的、所聽見的，對著萬人為他作見證。」 應當注意，保羅看見了耶穌並聽見了祂的聲音；而與他同行的人只看見了光輝，卻沒有看見祂；他們聽見了聲音的響聲，卻沒有聽懂所說的話，正如前面所提到的。

VERS. 16.

「現在你為什麼耽延呢？起來，求告他的名受洗，洗去你的罪。」 因此，並非所有的洗禮都能洗去罪孽，唯有奉主耶穌之名的洗禮才能。

VERS. 17.

「後來，我回到耶路撒冷，在殿裡禱告的時候，魂遊象外，看見主向我說：『趕緊地離開耶路撒冷，不可遲延，因你為我作的見證，這裡的人必不領受。』」 看他如何催促他：他說，在那異象之後，我來到耶路撒冷；見證尚未出現；但在後文中可見見證；他說，他們不會領受你的見證；他們確實沒有領受；這話說出來，儘管人們本以為他們會完全領受：我曾是基督徒的敵人，因此他們本該領受。這裡他確立了兩點：首先，那些以不合理且反對的理由迫害他的人是無可推諉的；其次，基督就是神，祂預言了那些超乎預料的事，不是看著已經發生的事，而是預見了未來。——過後不久：他說，在殿裡禱告：因為這不是幻象，所以祂在禱告時顯現。他也顯示出他逃走並非因為害怕危險，而是因為他們不領受他的見證。

VERS. 19.

「我就說：『主啊，他們知道我從前從各會堂收監，並鞭打信你的人。』」 他們知道我從前收監。保羅說這話的意思是：如果猶太人不信你，他們至少應該接受我的話；因為我曾與他們一同迫害教會，他們本該確信，若非我已完全確信，我絕不會背棄先前的觀點；即若不藉著對基督耶穌的信心，人就無法得救；因此，我這奇異的轉變本該說服他們。

VERS. 20.

「並且你的見證人司提反受害流血的時候，我也站在旁邊，歡喜，並看守害死他之人的衣裳。」 他知道，在神面前承認自己的過犯，並定自己的罪，能使罪得潔淨；因此，他也承認自己所做的惡事，好叫他得稱義，並在偉大的審判中得釋放；由此可見，他在世上就已經在審判自己了。

VERS. 27.

「千夫長來問保羅說：『你告訴我，你是羅馬人嗎？』保羅說：『是。』」 你告訴我：你是羅馬人嗎？他說：是：他知道必須順服權柄，且當時羅馬皇帝統治著幾乎整個世界，甚至包括猶太地本身，他們也向凱撒納稅；他承認自己是羅馬人，並非像其他猶太人那樣拒絕羅馬的統治與權柄，那些猶太人自欺欺人，說神是他們唯一的王，而不是人；但在事實上，他們像卑微的奴僕一樣納稅，否認奴役之名，卻在事實上屈服；那些不順服的人，後來被羅馬第五位皇帝維斯帕先所摧毀。

VERS. 28.

「千夫長說：『我用許多銀子才入了羅馬的民籍。』保羅說：『我生來就是。』」 因為在保羅出生前，基利家就已被羅馬人征服，保羅作為其臣民，自然就是羅馬人；同時，根據預言，保羅在耶路撒冷被捆綁，這話就應驗了。

CAP. XXIII.

VERS. 3. 「你這坐堂審判我的，按著律法審問我，你竟違背律法，吩咐人打我嗎？」 你竟違背律法，吩咐人打我嗎？他責備猶太人的大祭司是律法的違背者，因為他不應當在違背律法的情況下審判他人。

VERS. 7, 8.

「說了這話，法利賽人和撒都該人就爭論起來，會眾分為兩黨。因為撒都該人說，沒有復活，也沒有天使和鬼魂；法利賽人卻說，兩者都有。」 在這些話中指出了撒都該人的異端；但應當注意，「兩者」這個詞不僅指兩個，這正是「兩者」一詞的本義，也指三個：因此，不應當僅憑外在嚴格的字面意義來評判那些單純且未受過教育的漁夫所寫的著作；因為幾乎所有的異端，都是源於那些試圖根據字面意義來鑽研某些經文的人。

VERS. 9.

「於是大聲喧嚷起來。有幾個法利賽黨的文士站起來爭辯說：『我們看不出這人有什麼惡處，倘若有鬼魂或是天使對他說過話，怎麼樣呢？』」 倘若有鬼魂或是天使對他說過話。這句話含義不明，或者說它缺少了某些內容來補足意義，使其成為：如果鬼魂或天使向他暗示了某種天上的計謀，使他能逃脫陰謀，他說的就不是真的；或者這話是出自法利賽人之口：如果鬼魂或天使對他說過話；意即，看哪，既然他談論復活，他無疑是藉著聖靈或天使被教導了關於死人復活的道理。

VERS. 10.

「那時大起爭吵，千夫長恐怕保羅被他們扯碎了，就吩咐兵丁下去，把他從眾人中間搶出來，帶進營樓去。」 那時，因為他說過他是羅馬人，千夫長害怕他被扯碎；這件事若發生，後果不堪設想。你看保羅多麼巧妙地承認自己是羅馬人。如果他不這麼做，千夫長當時就不會害怕。而兵丁們，我想，是把他當作自己人搶出來的。

VERS. 12.

「到了天亮，猶太人同謀，起誓說：『若不先殺保羅，就不吃不喝。』」 起誓說，意即，他們說若不達成所定的目標，就與神所賜的信心無分；如果他們違背了誓言，正如他們後來違背了一樣，他們就受咒詛；如果他們成功殺害了保羅這個義人且未經定罪的人，他們就成了殺人犯，使自己受咒詛，或者神使他們受咒詛，即使大祭司們保持沉默。

VERS. 16.

「保羅的外甥聽見他們設下埋伏，就來到營樓裡告訴保羅。」 他聽見了，因為他是猶太人，且與他們往來；但應當注意，使人成為同道的不在於血緣，而在於品行；或者他本不是猶太人，卻聽見了並來告訴保羅。

VERS. 35.

「就吩咐把他看守在希律的衙門裡。」 應當注意，希律的衙門是在該撒利亞。

CAP. XXIV.

VERS. 1. 「過了五天，大祭司亞拿尼亞同幾個長老，並一個辯士帖土羅，下來，向巡撫控告保羅。」 向巡撫控告：這裡經文再次缺少了某些內容來補足意義，使其成為：他們向巡撫呈遞了控告保羅的文書。

VERS. 5.

「是拿撒勒教黨裡的一個頭目。」 帖土羅稱拿撒勒人為異端，因為在猶太人中這也是一個異端：或者更確切地說，帖土羅是外邦人，因此他以修辭學家或辯護律師的方式說話。

VERS. 14.

「但有一件事，我向你承認，就是他們所稱為異端的道，我正按著那道事奉我祖宗的神。」 他所說的「道」，是指信心或傳統；也應當注意，拿撒勒人信奉祖宗的神，順服律法的命令與先知，並相信死人復活；保羅藉著他所說的「我事奉我祖宗的神」，顯示出他信奉耶穌，且他所敬拜的並非別的神，而是與父同一位，即律法與先知所宣講的那位；並且所有信基督的人，正如保羅本人一樣，都接受摩西的律法與先知。不要以為根據字面意義，就只能閱讀這些書卷，而應當以更廣闊的意義去理解，因為所有舊約聖經都是神所默示且充滿益處的，因此一個人也可以接受《以斯帖記》、《猶滴傳》和《多比傳》。

VERS. 22.

「腓力斯聽見這些事，就指望保羅送他錢，所以就耽延他們，說：『且等千夫長呂西亞下來，我要審斷你們的事。』」 應當注意，腓力斯精確地知道關於這「道」的信心，他從舊約中受教關於基督的事，但他沒有釋放保羅，因為他想討好眾人，正如後面的話所說：腓力斯想討猶太人的喜歡；且他指望從他那裡得到錢財：他知道這信心，是因為他有一個猶太妻子，他經常從她那裡聽見這些事。

VERS. 24.

「過了幾天，腓力斯和他夫人，猶太的女子土西拉，一同來到。」 和他夫人土西拉。她身為猶太人，卻違背律法嫁給了他這個外邦人；或者她本是猶太人，嫁給他後成了外邦人；他之所以讓她知道自己的信心，要麼是因為她是猶太人，他為了轉變丈夫而說；要麼是因為她違背了律法，甚至在這件事上也違背了。

CAP. XXV.

VERS. 8. 「保羅分訴說：『無論猶太人的律法，還是聖殿，或是凱撒，我都沒有干犯。』」 看哪，這是明確的證據，證明保羅在一切事上都保持自己無可指責；他沒有干犯律法、人或聖殿，意即，保羅從未侮辱過猶太人用石頭建造的建築，儘管他知道並宣講至高者不住在人手所造的殿中，他也沒有膽敢在明知的情況下侮辱猶太祭司，儘管他不再順服猶太人的大祭司。

VERS. 10.

「保羅說：『我站在凱撒的堂前，這就是我應當受審的地方。』」 我站在凱撒的堂前，這就是我應當受審的地方，意即，我想去羅馬見皇帝，並在那裡受審，我向你上訴。

VERS. 13.

「過了幾天，亞基帕王和百尼基氏來到該撒利亞，問非斯都安。」 亞基帕在各省中擁有王權，因此被稱為王；或者他確實是東方地區的王，當時尼祿在西方統治並居住在羅馬：因為「凱撒」這個名字在拉丁語中意為王，因此所有羅馬皇帝都被稱為凱撒，因為他們是王；但這並不是他們各自的名字：我說這話是為了不讓任何人因為名稱的共同性，而認為我們的主出生和保羅受難是在同一個皇帝統治下：因為正如時代所證明，主出生在奧古斯都凱撒時期；而在三十二年後，死在提庇留奧古斯都時期；保羅則死在尼祿時期，在主死後二十二年。更確切地說，希律也像亞基帕一樣，以王的身份來到，因此他也被稱為王。

VERS. 16.

「我對他們說：『無論什麼人，被告還沒有和原告對質，未得機會分訴他所犯的罪，就先把他送給人，這不是羅馬人的條例。』」 因此，彼拉多將耶穌交給猶太人去殺害，以討好他們，顯然是出於殺人的心，因為他不僅藐視了神對此事的審判，甚至踐踏了羅馬的法律。

1595

亞歷山大的阿摩尼（AMMONII ALEXANDRINI） 1596 他踐踏了羅馬人的法律，也藐視了君王的條例；他將無辜的血交給猶太人，以討好那些兇手，儘管他本應受到那位派遣他治理耶路撒冷疆域的羅馬君王之審判。

21節

「但保羅既求告，要留他到奧古斯都那裡受審，我就吩咐把他留下來，等我解他到該撒那裡去。」 他錯誤地稱呼君王為奧古斯都，正如他稱呼該撒一樣；他在後文中也稱呼他為「主」。

25節

「但我查明他並沒有犯什麼該死的罪。既然他自己求告奧古斯都，我就定意把他解去。」 法官在此作證他（保羅）是無罪的，然而卻沒有釋放他，這顯然是主如此安排，為要讓他提出上訴，並藉著上訴的必要性將他解往羅馬，從而應驗祂所預言的：「我必須看見羅馬。」

26章

4、5節

「我從起初在我的本國耶路撒冷，猶太人也都曉得我為人如何；他們若肯作見證，就曉得我從起初是按著我們宗教最嚴謹的教派，作了法利賽人。」 這意思是：他們知道真相，卻不願說出來，是出於自願的欺瞞與犯罪，而非出於本性。這反駁了摩尼教徒以及那些將一切行為歸咎於占星術、運氣與命運，並廢除人類自由意志的人。值得注意的是，法利賽人也是異端，儘管他們比猶太人的其他教派更勤勉地查考聖經；這裡說的是「勤勉地」，而非「真實地」，因為他們並沒有對聖經的真知識。勤勉意味著細緻地探究與推論，並非完全認識真理，反而有時會自欺。

9節

「我從前自己以為應當多方攻擊拿撒勒人耶穌的名。」 我從前自己以為，意即：我憑自己的判斷認為應當如此行。我更加瘋狂，行了許多悖逆的事，這正是那些全然瘋狂之人所做的；或許我比他們更瘋狂，因為我是甘心作惡。

13節

「王啊，在路上，我晌午的時候，看見從天上有光，比日頭還亮，四面照著我，並與我同行的人。」 「看見比日頭還亮」，這引出了感官中最明亮之物，卻無法將這光與耶穌的光相比，因為這已超出了人類聽覺所能領受的範圍；他說這光勝過太陽的光，是為了向那位外邦人（指亞基帕王）說話，並首先向他宣講死人復活，隨後又加上必須信靠獨一的神，離棄魔鬼的謬誤——凡聽從福音傳道者話語的人，便離棄了這謬誤；接著他又列舉了信徒的福分，即罪得赦免，並與聖徒同列。

19節

「所以，亞基帕王啊，我沒有違背那從天上來的異象。」 保羅在宣講了他受審的信仰之後，在講論的結尾說：「給百姓和外邦人」，這是為了勸勉亞基帕以及與他同在的外邦人，還有在場的猶太人。又說：「所以，亞基帕王啊，我沒有違背那從天上來的異象。」因此，正如我信了，聽我的人也當信我；因為我所宣講的並非傳聞，而是我親耳聽見、親眼看見從天上來的。異象是清澈的觀看，是超越人類的；若非眼睛被開啟，人在肉身中是無法看見的。

23節

「基督既是受害的，又因從死裡復活，首先要傳光給百姓和外邦人。」 「基督既是受害的」：基督的名意指道成肉身的神，帶著理性的靈魂，他這樣說並非荒謬，且稱他為受害的，他說這些是摩西和眾先知所預言的；「又因從死裡復活，首先要傳光給百姓和外邦人」，這句話的意思是「因為」。摩西也說過：「基督既是受害的，又因從死裡復活」；因為基督是受害的，是首先的。他是第一個復活，且不再死；那些藉著他或他的門徒而復活的人，後來又死了，等待著普遍的復活。

29節

「保羅說：無論是少是多，我向神所求的，不但你，就是今日一切聽我的，都要像我，只是不要像我有這些鎖鏈。」 他想將這位外邦人引向信仰，便希望他為自己所說的話作見證（因此他說：「在你們看，為什麼判斷為不可信的呢？」），好讓他藉著自己的承認而得救；他將死人復活的成就歸於神，因為沒有人能反駁這些話：有誰如此愚昧或褻瀆，竟敢說神不能成就祂所願意的呢？他要麼是想讓他們自願同意復活的道理，要麼是出於恐懼，免得他們被懷疑是與神為敵。 這些話彰顯了他敬虔的愛，他願眾人都能分享他的美善，卻不願任何人與他一同受苦或遭難。

1599

1600 27章 10節 「眾位，我看這次航行，不但貨物和船要受損傷，大遭破壞，連我們的性命也難保。」 保羅身為先知，預告了船上將有的危險；他雖勸告，卻未能說服他們在克里特過冬，這並非命運驅使他們如此，而是出於他們自己的意志。

11節

「但百夫長信從掌船的和船主，不信保羅所說的。」 他認為應當信從航海經驗豐富的人，而非信從那不懂航海的乘客；因此，這過錯是出於意志而非運氣。因為我們知道本性會驅使人逃避危險，而經驗本身教導我們不應將自己推向絕境，彷彿這事沒有危險，卻將其歸咎於運氣或命運，說命運在沉睡或清醒時，都無法抗拒人類的自由意志；人隨其所願，引導並承擔自身的事，正如與保羅同行的人一樣。他們如此行事是出於自己的意志，以致當他們遇到順風時，便為此歡喜，正如經上所說：「這時起了南風，他們以為自己得了意」，保羅責備他們的不信說：「眾位，你們本該聽我的話，不離開克里特。」

15節

「船被風抓住，敵不住風，我們就任風飄去。」 「船被風抓住，敵不住風」：我們不應要求聖經中的詞彙必須嚴格按字面解釋；因為「敵住」（aspicere contra，直譯為「面對面看」）一詞，怎能嚴格地用於船隻，而這本是適用於人的呢？

24節

「看哪，神已將一切同你航行的人都賜給你了。」 「神已將一切賜給你了」：因此荷馬所說的是虛假的：「我說沒有人能逃脫命運，無論是惡是善，一旦出生。」這意味著人無法逃脫出生時所注定的死亡命運；看哪，若不是因為保羅，船上所有的人都必喪命，是神因著這義人的緣故將他們賜給了他。再者，若命運注定眾人都要喪命，那麼保羅在船上十四天不吃東西，後來又遭遇船難，按理說他早就死了；因為那虛假的言論說：「沒有惡，也沒有善」；若真是如此，善人與惡人就都必須在明顯的死亡危險中一同喪命。然而經文卻說了相反的話，即義人從明顯的危險中得救，儘管船上所有的人都喪命了；因為神定意要他去羅馬。神本可以藉著天使將他從耶路撒冷提走，安置在羅馬，正如祂將哈巴谷從猶太提走，安置在巴比倫但以理的獅子坑中；但祂沒有這樣做，而是顯明了神蹟，使保羅與同伴得救。祂將他們的性命賜給保羅（因為他有愛心與手足之情），卻沒有賜下船隻與貨物，因為敬虔的人不看重地上的事物，也不會因這些東西的損失而憂傷。因此，義人活著，惡人也因他而活；但有時情況相反，惡人因自己的邪惡而提早滅亡，這也是神所定的，正如傳道書所說：「不要行惡過分，也不要為人愚昧，免得不到期而死。」我信神，相信事情必會如此；對信的人來說，凡事都能；然而他並非藉著信心與禱告使同伴得救，而是因為他相信了神對他說的話，事情必會如此。

31、32節

「保羅對百夫長和兵丁說：這些人若不留在船上，你們必不能得救。於是兵丁砍斷小船的繩子，由它飄去。」 當他們看見自己的愚昧使他們陷入危險時，便開始信從保羅，認為聖潔之人的及時勸告比那毫無名目的命運危險更能救他們。因為如果他們這些外邦人信奉命運，藐視敬虔之人的勸告，他們就會任由水手離去，說：「他們離去與否，與我們的得救無關。」但他們並沒有說出或做出如此愚蠢的事，也沒有被欺騙或陷入無知；因此，關於命運或運氣的論調，應當被眾人所摒棄。

35、36節

「說了這話，就拿著餅，在眾人面前祝謝了神，掰開吃。於是他們都放下心，也就吃了。」 「拿著餅，在眾人面前祝謝了神，掰開吃」：保羅看見他們是出於無奈才信從他，且當時並非向這些灰心喪志、身陷險境的人傳福音的時機，便至少在某種程度上教導他們敬虔，即在掰餅之前，必須先向獨一的神祝謝，然後才吃。這也教導了我們；而祝謝的方式似乎是這樣的：「神啊，我們感謝祢，因為祢使我們至今仍能存活，在未進食的情況下；因此我們將榮耀歸給祢，掰餅以領受食物。」

42、43節

「兵丁的意思要把囚犯殺了，恐怕有洑水逃走的。但百夫長想救保羅，不准他們任意而行。」 再次值得注意的是，殺人者是出於自願，並非命運的禁止或推動；看哪，他們既已定意，便自願去執行殺戮，而聽了百夫長的話後，又自願停止，因為他們本可以不聽從，儘管他們人多勢眾且帶著武器；但意志與自主的理性決定了做什麼與不做什麼；因此，去思考那些虛無的詞彙是愚蠢的。

28章

5節 「保羅竟把那毒蛇甩在火裡，並沒有受傷。」 「保羅竟把那毒蛇甩在火裡」：信徒勝過了一切的陰謀，無論是來自人還是野獸，他們就像神一樣，正如經文所說：「我曾說：你們是神；但你們因不信，要像世人一樣死亡。」因此，野蠻人看見他沒有死，反而逃脫了那不確定的死亡，便以為他是神，因為他們習慣將一切行奇事的人視為神；正如他們稱呼古代的神，或是因為他們展現了超越自身的力量（如塞墨勒之子赫拉克勒斯），或是因為他們以魔法使觀者驚奇（如撒馬利亞的西門）。他們以為他會腫起來。

8節

「當時，部百流的父親患熱病和痢疾躺著。保羅進去，禱告了，按手在他身上，治好了他。」 痢疾是一種難治的疾病；那藉著保羅得醫治的人，帶領了許多人歸信；因此，神蹟幾乎總是在不信者中間，並為了不信者而行。

13節

「過了一天，起了南風，第二天到了部提奧利。」 對基督的信仰宣講傳播得如此迅速，以至於在保羅到達之前，它就已經傳到了羅馬並興旺起來；保羅看見信徒，心中甚是歡喜，並為神恩典臨到他們而感謝神。

19節

「猶太人反對，我不得已，才求告該撒。」 再次值得注意的是，我們這些信奉基督信仰的人，不僅應當順服書面的法律或命令，也應當順服習俗：這就是所謂的「不成文法」。這反駁了那些對教會習俗吹毛求疵、要求對每一件事都給出理由，或是試圖根據自己混亂的意志，將創新引入書面傳統的人。「猶太人反對，我不得已，才求告該撒。」保羅知道受審是不合理的，特別是在不信者面前，他為兩件事作了辯護：他並未違背律法，而是被猶太人誣告才提出上訴；他並非甘心求告該撒，而是他們逼迫了他，因為他們不容許他按照教會的習俗受審，也不願順服掌權者合法的判決；他所做的一切都是為了以色列的盼望：因為猶太人在聖經中僅存的唯一救恩盼望，就是基督，我正是為了宣講祂，才陷入這鎖鏈的境地。

22節

「因為這教門，我們曉得是到處被毀謗的。」 猶太人稱對基督的信仰為「教門」（異端），因為它到處被毀謗。看哪，連猶太人自己也作證說，基督的福音已傳遍各地；然而他說，並非所有人都接受這宣講，而是有些猶太人或外邦人反對，或者以其他方式反對真信仰的異端也不贊同；因為必須有異端，好叫那些蒙揀選的人顯明出來，並使西緬先知關於基督所預言的一切藉著眾人得以應驗：「這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，又要叫許多人興起，並作毀謗的話柄。」

23節

「他們和保羅約定了日子，就有許多人到他的寓處來。保羅從早到晚，對他們講論這事，證明神國的道，引摩西的律法和先知的書，勸他們信耶穌。」 保羅從聖經的證據中建立他的論點；他並非引用卑微或非正典的書籍，也不是引用外邦宗教的書籍，而是引用他們自己的聖經；因此他說：「聖靈藉著以賽亞先知向你們祖宗所說的話是好的。」——又過了幾句——「但從摩西和先知的書中」；因此，他針對那些不信的人，如同針對那些惡意且無理抗拒的人，引述了以賽亞的這段經文：「他們耳朵發沉，眼睛閉著」；這顯示他們儘管意識到真理，卻拒絕接受，不願相信。有些人信了所說的話，有些人卻不信。保羅堅定地處理這件事，在為救恩的信仰與福音的宣講而勞苦時，從不疲倦。

28節

「所以，你們當知道，神這救恩，如今傳給外邦人，他們也必聽受。」

1607

1608 亞歷山大的阿摩尼烏斯 前文亦曾提及，因猶太人拒絕了這道，故「我們轉向外邦人」：此處缺少了「藉著」（διὰ）一詞，以取代「藉著神賜給信徒的救恩」。

關於聖彼得前書的殘篇

（摘自克拉默編纂之《公函註釋》，第68頁）

第三章

第19、20節 「他藉這靈曾去傳道給那些在監獄裡的靈聽，就是那從前在挪亞預備方舟、神容忍等待的時候，不信從的人。當時進入方舟，藉著水得救的不多，只有八個人。」

學識淵博的凱撒利烏斯問我：「當神之道耶穌降至陰間時，是否所有靈魂的鎖鏈都解開了？」我回答：「是的。」他又說：「那麼猶大也得釋放了嗎？」我說：「當然。因為萬王之王既已臨在，那暴君——我指的是死亡——既已被制伏，就不可能再扣留任何俘虜。」他問：「那麼主做了什麼呢？」我說：「正如祂在世上所傳的一樣，祂也向陰間所有的靈傳道，指明那通往永生的道路，使他們信靠父，信靠祂自己——那位為我們道成肉身並受死，且降至陰間者，並信靠聖靈。凡信的人，祂就帶領他們與自己一同上升；至於那些不信的，祂就讓他們留在原先的狀態中。」他又問：「那麼，陰間的人怎能藉著悔改而得釋放呢？因為聖經說：『在陰間有誰能稱謝你呢？』」我說：「悔改或認罪，通常發生在那些對所作所為感到懊悔，並承認自己過犯的人身上：這在當時並未發生，因為唯有信心拯救了那些在陰間信靠祂的人。此外，在《公函》中清楚記載，基督曾在陰間向那些不信的人傳道，且並非徒然傳道，而是為了拯救那些信從這傳道的人。正如祂在世上時，藉著聖靈的重生，使信徒脫離先前的罪惡，將他們重塑為原初的樣式。」凱撒利烏斯又問：「祂也向猶大傳道，並給予他藉著悔改與祂一同上升的機會嗎？」我說：「我不這麼認為。因為對於已經知情的人，傳道是多餘的，況且那些即將受洗的人，只接受一次啟蒙教導；而猶大不僅在受教於救贖奧祕時領受了它，甚至自己也曾向人傳道，並蒙受神聖恩典，以致能趕鬼並施行醫治；然而後來，他因自己自由意志的選擇而偏離了正道：他甚至在受到主責備——『是你將要出賣我』——時，也未感到羞愧，當他與其他十一位使徒一同接受耶穌洗腳時，也未因這樣的勸誡而改變，反而堅持自己的意圖。不要對我說他是被迫作惡的：因為沒有基督徒，甚至沒有任何其他宗教的人，會容忍這種說法。況且，猶大本人並未將他墮落的原因歸咎於他人，而是歸咎於自己：因為他後來意識到自己犯下了多大的罪，便自責並上吊自殺，這也顯明了他靈魂中那種殺人的衝動：因為他不僅滿足於殺害了主，還殺害了自己；他並非以謀殺來贖回謀殺，因為他很清楚，殺害自己的人與殺害他人的人一樣，都要受罰；但他充滿了猜忌，且無法忍受被指責為叛徒，便選擇了上吊。因為他並非不知道持久的悔改能平息神的怒氣，但由於他傲慢，他不願這麼做，而保羅在殺害司提反後，卻因能力而蒙了憐憫；彼得在否認基督後，也藉著悔改和眼淚獲得了赦免。」

詩篇六篇5節

1009

薩摩薩塔的安德烈 簡介 1610 關於阿摩尼烏斯反對一性論者所寫的著作，可參閱聖亞拿大修（西奈山）的著作集，本《教父學》第89卷，第235、245欄及後續。

主後460年

薩摩薩塔的安德烈 簡介 （米歇爾·勒基安，《東方基督教會》，第2卷，第955頁） 以弗所公會議召開時，安德烈擔任薩摩薩塔教會的主教，但他並未與安提阿的約翰及其東方主教們一同出席：他反而提筆反對亞歷山大的區利羅那十二條章節或咒詛，這些章節旨在打擊聶斯脫里的不虔誠，而區利羅隨後又對其著作進行了反駁。在伊里奈烏的《悲劇》一書的選集中，第43章收錄了聖潔記憶的薩摩薩塔主教安德烈寫給希拉波利斯主教亞歷山大的一封信，內容關於埃德薩主教拉布拉，他與東方會議分離。他抱怨拉布拉竟敢咒詛正統信仰（ὀρθοδοξίας）的導師、蒙福的提奧多，以及那些閱讀其著作的人，甚至說：「那些沒有將提奧多的著作拿去焚燒的人，以及那些持有非區利羅觀點的人，都要受咒詛。」第59章是他的另一封信，寫給同一位亞歷山大，他在信中將阿波林主義者的稱號強加於區利羅，並附上了一個夢境的敘述以證實其說法。最後，第62、63章以及其他信件，再次反覆提到他為聶斯脫里所持的頑固態度。然而在432年，他參加了安提阿會議，會中討論了與區利羅達成和平的方案。儘管和平已定，安德烈仍承諾會參加他的大主教亞歷山大為反對該方案而在宙格瑪城召開的會議，即433年。此外，那位從伊里奈烏的選集中摘錄了這麼多信件的人，在第187章中，當提到安提阿的約翰寫給希拉波利斯教士的《備忘錄》時，內容指出約翰派遣了最優秀、最愛神的幾位主教前往亞歷山大，希望能說服他不要破壞神出乎意料賜給世人的教會和平，並補充道：「約翰沒有派遣任何主教，除了提奧多勒和安德烈。」此外，在皇帝所懲處的聶斯脫里頑固支持者中，並未列入他們（第190章）。相反地，在第109章中，阿納扎布的馬克西米努斯寫信給希拉波利斯的亞歷山大，表示當他從其聖潔的信件中得知，那位日耳曼尼亞的主教（約翰）和薩摩薩塔的主教（安德烈）竟從他所召開的聖潔會議中分離出來時，感到極度震驚。第106章中，安德烈本人在收到亞歷山大的共融信後，寫信給希拉波利斯教會的總務官說：「我既擁抱和平，也與各地所有最聖潔的主教共融，包括最聖潔的主教西克斯圖斯、區利羅、馬克西米努斯、拉布拉、梅利蒂內主教，以及所有本都地區的主教。」他宣稱自己將堅守大公信仰與和平。

薩摩薩塔的安德烈的以弗所書信

收錄於《反對伊里奈烏悲劇的會議文獻》中，見提奧多勒著作集，前文，第84卷，第649、658、659、669、672、691、704、713、716、717、719欄。

殘篇

收錄於聖亞拿大修（西奈山）的著作中，見下文，第89卷，第291欄。

主後471年

君士坦丁堡牧首根納迪烏斯 簡介 （米歇爾·勒基安，《東方基督教會》，第1卷，第217頁） 在利奧皇帝在位第11年，即基督紀元458年，長老根納迪烏斯接替了君士坦丁堡的阿納托利烏斯。次年，他頒布了反對西門主義者的會議法令，並由眾多主教簽署，其中包括那些因不虔誠的提摩太·艾魯斯在亞歷山大教會橫行而逃往君士坦丁堡的埃及主教們。塞奧法尼斯將他的牧職定為13年，尼基弗魯斯亦同，並加上兩個月。因此，他於471年去世。馬修·西加拉在君士坦丁堡牧首名單中記載，他在從耶路撒冷返回的途中，在塞浦路斯島去世。

另一份簡介

（摘自尼基弗魯斯修士的《目錄》，萊比錫，1772年，序言） 聖根納迪烏斯，君士坦丁堡教會的長老，於458年阿納托利烏斯離世後，被擢升至牧首寶座。他任命馬爾基安——一位曾信奉「清潔派」異端但後來回歸教會的人——負責整頓教會事務，並透過他規定，各教會所奉獻的財物應由當地的教士領取，而在此之前，所有財物皆歸大教會所有。這位聖潔的牧首不祝聖任何不能背誦詩篇的人。 459年，他召集了73位主教組成的會議，以他自己和他們的名義寫了一封反對西門主義者的通諭。他還擁有行神蹟的恩賜。他曾藉著禱告，治癒了一位畫家的手，那畫家竟膽敢將救主畫成宙斯的模樣。隨後，他指責殉道者埃留特里烏斯的一位教士，寫道：「神的聖殉道者埃留特里烏斯，你的士兵生活不檢點；你要麼糾正他，要麼必須將他剪除。」那位教士隨即死亡。後來，根納迪烏斯夜間下到祭壇前禱告時，看見了一個魔鬼的幻象，他斥責那魔鬼，聽見它喊叫說，趁他活著時它會退讓，但之後必會徹底摧毀教會。他聽後心生恐懼，向神獻上許多禱告，不久後，即471年，便脫去了這必朽壞的軀殼。

他的著作

前述的通諭；《但以理先知註釋》；許多講道集；《反對區利羅的咒詛》；以及本卷中的註釋。我們認為這些著作皆出自他手，即使未加上「君士坦丁堡」的頭銜，因為在教會事務的作家中，找不到另一位名為根納迪烏斯的人。

關於下一封信的說明

當利奧皇帝在利奧教宗面前長期嘗試召開大公會議未果後，最終請求他從身邊派遣特使前往君士坦丁堡，與該座最警醒的牧首根納迪烏斯一同將教會從優提基異端和西門主義的汙點中潔淨出來。因此，在宗座特使多米提安努斯和格米尼安努斯主教在場的情況下，根納迪烏斯召集了鄰近省份的73位主教。會議開始後，照慣例，首先討論的是堅定迦克墩公會議所頒布的信仰法令；異端分子曾試圖多次打擊並徹底推翻該法令。隨後，會中宣讀了所有東方主教和最聖潔的隱修士們所寫的信件。為了消除玷汙君士坦丁堡教會的西門主義汙點，他們頒布了該會議通諭中包含的教規。除下文所載的殘篇外，其餘所有會議記錄皆已散佚。參閱巴羅紐斯459年，第1、2、5卷。

君士坦丁堡牧首根納迪烏斯

及其聖潔會議的通諭 致所有最聖潔的大主教及羅馬教宗。(1) （曼西，《大公會議文獻》，第7卷，第912頁）

根納迪烏斯，以及在基督所愛的皇城君士坦丁堡召開的聖潔會議，致最敬虔、最聖潔的同工。

我們的主、神與救主耶穌基督，將福音的傳道使命託付給祂的聖徒，並派遣這些教師前往世界各地教導眾人時，明確命令他們：白白地得來，也要白白地給予，不可為此獲取金銀或其他任何物質與世俗的財富。因為天上的屬靈恩賜，絕不可與世俗且必朽壞的事物交換。這條命令不僅給了他們，也透過他們傳給了我們，就是那些蒙神恩典被擢升至他們職分與地位的人；我們現在必須像他們當時一樣，準確地守護並遵守，不可在這些不容許詭辯的事上使用狡詐，也不可進行危險的賭博。祂說：「白白地得來，也要白白地給予。腰袋裡不要帶金銀銅錢。」這條命令的道理簡單明瞭，沒有任何複雜之處，不需要任何詭辯的解釋。祂說：「你們從我這裡領受了祭司的尊榮，如果你們為此向我支付了少許或大量的代價，而這是我所販賣的，那麼你們也可以賣給別人；但如果你們是白白領受的，你們也要白白給予。」還有什麼比這條命令更清楚的呢？對那些順服的人來說，還有什麼比這更有益的呢？那些企圖購買神的恩賜，或為錢財而給予的人，實在有禍了。因為根據聖彼得的判決，這樣的人已被他們自己的貪婪所俘虜，陷入了苦膽與不義的鎖鏈之中。

因此，在迦克墩召開的聖潔大公會議中，那些聖潔蒙福的教父們，其教規也與這條主的命令相符，我們在此明確以同樣的字句頒布：

「若有主教因金錢而進行祝聖，或將那不可販賣的恩典變為買賣，並因金錢而祝聖主教、副主教、長老、執事，或任何列入教士名單的人，或因金錢而擢升總務官、辯護人、守門人，或任何教士，以謀取私利：凡被證實參與此舉者，應面臨失去其職位的危險；而那被祝聖者，不得從這種買賣式的祝聖或擢升中獲益，而應被剝奪他因金錢而獲得的尊榮或職務。若有人作為這些卑劣且非法獲利的仲介或中間人，若他是教士，應被剝奪其職位；若是平信徒或修士，應被處以絕罰。」

聖教父們的教規條文極其美好且虔誠，它排斥並制止了所有針對屬靈恩賜的撒旦入侵與魔鬼企圖。因為它絕不允許透過金錢來進行祝聖的擢升，無論是給予者還是接受者；它也不允許在祝聖之前、之後或祝聖之時給予金錢：因為它宣告在這種事上，一切都是汙穢與賄賂的腐敗。

然而，既然在這些事已被明確禁止的情況下，加拉太教會中仍有人因貪婪而忽視並違背這些救贖且仁慈的命令：我們與現在這座新羅馬皇城中召開的聖潔會議，認為有必要再次重申這些命令，以便徹底根除這種不知如何潛入最聖潔教會的卑劣且不虔誠的習俗；如此，當大主教們在祝聖時能以純潔且無買賣的方式宣告，聖靈的恩典才能從上頭降臨。對於那些現在透過金錢進行擢升，且手不潔淨的人，我不知道聖靈的恩典是否會降臨在被擢升者身上，還是反而會根據福音的聲音而退去。

因此，最敬虔的人啊，你要知道，無論是主教、副主教、巡迴傳道人、長老、執事，或任何教規中的人，甚至是平信徒，若被發現犯了此類罪行，都將受到大主教們共同法令與判決的譴責，正如聖教父們先前關於此事的教規所言。因為恩典必須始終是恩典，金錢絕不能在其中介入。因此，凡認為可以透過金錢獲得此職，或承諾因金錢而給予此職的人，無論是教士還是平信徒，若被證實，都應被視為被革除，剝奪一切祭司尊榮與職務，並受咒詛的懲罰；因為這些符號絕不可能調和，瑪門也不可能與神和諧，事奉瑪門的人也不可能事奉神。這是主不可置疑的判決：「你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」

我們盡力信靠並順服這些命令，並根據那位說過這些話者的判決，對那些違法的人作出了裁決。願你的聖潔也盡一切努力，透過副本將此通知你屬下的最敬虔的主教、巡迴傳道人及所有人；以便我們所有基督徒能同心合意，在神的幫助下，共同抵禦那共同的敵人，將他種在我們心中的貪婪之根，連同所有罪惡的果實一同剪除。我問候你那裡所有在基督裡的弟兄。最敬虔的弟兄，願你在主裡剛強，為我們代禱。

這封信與根納迪烏斯本人一同，由七十三位主教簽署。

斯蒂芬·巴魯齊的增補

該會議反對西門主義陰謀的法令，收錄於巴爾薩蒙的著作中，並由此進入了各會議文獻的編輯本。然而，兩者皆缺少了主教們的簽署，這些簽署由彼得·蘭貝修從布斯貝克收藏的一份極古老的手抄本中展示，該手抄本現存於帝國圖書館。

1619

君士坦丁堡牧首根納迪烏斯（Gennadius）

1620

亦見於《希臘羅馬法典》第二卷。這些內容在帝國法典與柯爾貝（Colbert）抄本中皆有記載，唯獨我們在柯爾貝圖書館編號 924 的極古老抄本中，發現了第十七至二十二條的缺失，該抄本中遺失了原本記載其餘內容的中間頁。此外，該法令的標題在抄本中如下：

君士坦丁堡新羅馬主教根納迪烏斯簽署。 赫拉克利亞（Heraclea）大主教約翰簽署。 安卡拉（Ancyra）大主教阿納斯塔修斯簽署。 尼科米底亞（Nicomedia）大主教歐諾米烏斯簽署。 尼西亞（Nicaea）大主教彼得簽署。 皮西迪亞安提阿（Antiochia Pisidiae）大主教佩爾加米烏斯簽署。 馬爾西安諾波利斯（Marcianopolis）大主教保羅簽署。 老底嘉（Laodicea）大主教努內基烏斯簽署。 岡格拉（Gangra）大主教彼得簽署。 克勞狄奧波利斯（Claudiopolis）大主教卡特里烏斯簽署。 羅德島（Rhodes）大主教阿加皮圖斯簽署。 迦克墩（Chalcedon）大主教埃留特里烏斯簽署。 幼發拉底希拉波利斯（Hierapolis Euphratesiae）大主教斯德望簽署。 阿德里安諾波利斯（Adrianopolis）大主教貴格利簽署。 拜澤（Byze）大主教路西安努斯簽署。 米蒂利尼（Mytilene）大主教歐諾伊烏斯簽署。 帕里烏斯（Parium）大主教塔拉修斯簽署。 敘利亞老底嘉（Laodicea Syriae）大主教馬克西穆斯簽署。 塞琉西亞（Seleucia）大主教格隆提烏斯簽署。 帕納蘇斯（Parnassus）主教尤斯塔修斯簽署。 加薩（Gaza）主教內提拉斯簽署。 卡諾塔（Canotha）主教狄奧多修斯簽署。 雅典主教阿納托利烏斯簽署。 普魯薩（Prusa）主教斯德望簽署。 阿波羅尼亞（Apollonias）主教基里亞庫斯簽署。 安坦德羅斯（Antandrus）主教阿卡修斯簽署。 普拉提亞（Plataea）主教普魯塔克簽署。 卡爾菲（Carphi）主教基里亞庫斯簽署。 科羅尼亞（Coronia）主教阿福比烏斯簽署。 馬吉杜斯（Magidus）主教馬其頓簽署。 埃蓋（Aegeae）主教魯菲努斯簽署。 安德羅斯（Andros）主教帕拉迪烏斯簽署。 奧特魯斯（Otrus）主教福提努斯簽署。 奧雷利奧波利斯（Aureliopolis）主教尤特羅皮烏斯簽署。 埃切利納（Ecelisina）主教約翰簽署。 特爾馬（Thermae）主教福提努斯簽署。 格爾門（Germenorum）主教許帕提烏斯簽署。 薩巴提烏斯主教簽署。 博斯普魯斯（Bosporus）主教尤多克修斯簽署。 瑙克勒（Naucleorum）主教巴西流簽署。 克呂斯馬（Clysma）主教派門簽署。 皮塔納（Pithana）主教阿波羅簽署。 瑙克拉提斯（Naucratitorum）主教以賽亞簽署。 提內奧斯（Thyneos）主教以撒簽署。 塔米斯提奧斯（Tamistheos）主教赫爾皮迪烏斯簽署。 基諾斯（Cynorum）主教馬里昂簽署。 阿塞納（Asena）主教狄奧特克努斯簽署。 馬萊諾斯（Malenorum）主教阿提庫斯簽署。 阿克莫納（Acmona）主教狄奧提穆斯簽署。 阿皮亞（Appia）主教卡里頓簽署。 馬克西米安諾波利斯（Maximianopolis）大主教塞里努斯簽署。 扎吉勒（Zagylensis）主教馬克西穆斯簽署。 埃奧伊（Eoeitorum）主教亞他那修簽署。 尼基奧特（Niciotarum）主教普魯薩蒙簽署。 埃萊伊（Eleitorum）主教帕帕斯簽署。 布提特（Butitorum）主教狄奧納斯簽署。 安提弗拉（Antiphrorum）主教阿波羅簽署。 佩里凱基（Pericaecidensis）主教阿加圖斯簽署。 赫法斯圖斯（Ephaesti）主教彼得簽署。 阿特里比斯（Athribeos）主教阿波羅尼烏斯簽署。 迪斯提奧斯（Dystheos）主教彼得簽署。 塔內奧斯（Taneos）主教哈爾波克拉斯簽署。 塞本尼托（Sebennyti）主教保羅簽署。 埃基內奧斯（Echinei）主教亞里斯多德簽署。 巴比倫（Babylon）主教福提烏斯簽署。 新馬爾西安納（Nova Marciana）主教奧古斯丁簽署。 亞美尼亞尼科波利斯（Nicopolis Armeniae）主教約翰簽署。 科斯（Cos）主教朱利安努斯簽署。 安基亞盧斯（Anchialus）主教薩巴提烏斯簽署。 普羅孔尼斯（Proconnesus）主教斯特拉托克勒斯簽署。 特拉亞諾波利斯（Traianopolis）主教約翰簽署。 利比亞（Libya）主教馬克西穆斯簽署。 特拉諾波利斯（Tranopolis）主教狄奧多修斯簽署。 埃皮法尼亞（Epiphania）主教馬里努斯簽署。 亞歷山大（Alexandria）主教巴西流簽署。 日耳曼尼基亞（Germanicia）主教約翰簽署。 伊雷諾波利斯（Irenopolis）主教因迪穆斯簽署。 多利斯凱（Doliches）主教提摩太簽署。 薩加拉蘇斯（Sagalassus）主教豐泰亞努斯簽署。 馬羅尼亞（Maronia）主教多基馬修斯簽署。 德貝爾圖斯（Debelti）主教約維努斯簽署。

[註：關於「以及致羅馬教宗」等內容，並未見於上述引用的抄本中，但存在於柯爾貝圖書館編號 4262 的抄本中。]

1021

根納迪烏斯教義殘篇 摘自法昆杜斯（Facundus Hermianensis）《為三章辯護》，第 11 卷，第 76 頁及後續。

「……親手所寫，我的百姓也喜愛這樣。」在這些話中，有什麼是微不足道的，或平庸的呢？他對聖教父們、對他們的前輩使徒們、甚至對救主本人發出了褻瀆的極致，並在復活之事上進行了謀算。他不僅侮辱了取自我們並為我們而取的道成肉身，更聲稱祂的神性與無苦難的本性也受苦難所支配。

「我因這些惡事而有禍了。」唉，唉！從何處還能有人找到開端呢？埃及的居里路（Cyrillus）遭遇了何等樣、何等多的褻瀆，我又聽到了何等多的褻瀆！「誰能給我的頭水，給我的眼淚泉源？」我將晝夜哀哭，因為他的舌頭伸展謊言，而非信心；他在地上變得強壯。「罪人必得平安，這是一種欺騙。」「因為他們的驕傲最終勝過了他們，他們在惡毒中思考並說話；他們在高處談論不義；他們將口置於天上，他們的舌頭橫行大地。」這些是詩篇作者的話。而先知耶利米的那些話則是：「好極了，蒙福的保羅。他說：『甚至在你們中間，也必有人起來說悖謬的話，引誘門徒跟從他們。』」亞歷山大城的禍患，那熟悉的人，竟如此攻擊他。他將要咒詛你，因為他回應了同一位聖居里路的第一條教令，其中說：「若有人不承認以馬內利是真實的神，並因此承認聖童貞女為神之母，因為她肉身地生下了成為肉身的道，就當受咒詛。」他現在正對這第二條教令進行咒詛，這教令是他所腐敗的，也是他所破壞的。現在，不法的奧祕已完全顯露，我擔心那攔阻者可能永遠不會被除去。好極了，耶利米先知。同樣，那句話：「地上的驚恐變得可怕，神啊，粉飾的牆；因為你像猶太人的祭司長亞拿尼亞一樣，對基督的門徒動舌頭，遭受他們的憤慨，這是最公正的。」其餘的內容，若有人願意，可在同一部著作中找到。

摘自菲利普（Philippus Solitarius）《基督徒事務之鏡》（《教父文庫》第 21 卷，611 頁）。 因為有一種知識，可以透過言語表達，而另一種則無需言語；還有一種是伴隨言語的知識。因為有許多人擁有知識，卻沒有言語，如同無知者，他們無法清楚地表達和教導心中所想的，直到神賜予他們言語。

摘自安傑洛·邁（Ang. Mai）《古文獻圖書館》第 7 卷，250 頁。 根納迪烏斯主教論聖靈從父與子發出時也這樣說：我們相信一位神，父、子與聖靈：父，因為祂有子；子，因為祂有父；聖靈，因為祂是從父與子發出的。

摘自喬治迪烏斯（Georgidius）《格言集》（安傑洛·邁，《羅馬拾遺》第 6 卷，611 頁）。 飲酒適度不貪杯， 必能收穫真康健； 若因酒食而過度， 難以克制惡慾念。

根納迪烏斯《創世記》殘篇

（摘自尼基弗魯斯修士的《連鎖註釋》，萊比錫 1772 年版，題為：《五十一位註釋家對八經的連鎖註釋》等。）

第一章

第 1 節：「起初，神創造天地。」 有些人說，神在想要創造萬物時，不應在後來，而應在很久以前就創造。這種說法不僅大膽，而且愚蠢。因為神是永恆的，且被相信是永恆的，即便祂在億萬年前創造了萬物，對於那些想要這樣說的人來說，情況也總是一樣的。因為無論如何，創造物與造物主之間永遠存在著無限的距離；儘管我們的思想不斷向更古老的時代回溯，卻永遠無法觸及祂那無始且永恆的本性。因此，我們應當拋棄這種無益且大膽的探究，安於所傳承的教導。另一種解釋：正如律法在春天開始，新約——即主的受難——也是如此；或許世界的創造也是如此。

有些人聲稱天使是在天地之前被創造的，這顯然是追隨了希臘人中最聰明的柏拉圖的寓言。他聲稱靈性與理性的存在比感官世界更古老，正如它們在實質上更尊貴一樣。他確實是這樣教導的，正如我記得曾聽過一位柏拉圖主義者傲慢地宣講。然而，關於靈魂，雖然我們不懷疑它是較晚產生的，但我們不認為它是神較晚才創造的，因為神不會容忍較古老的事物被較晚的事物所引導；但我們這些接觸到隨機與虛妄的人，往往會這樣說：祂創造了靈魂，在起源與美德上都比身體更早、更古老，作為主人與統治者，而身體則是僕人與被統治者。因此，正如我所說，有些人聽信了這些，且在現有的經文中找不到關於他們創造的明確記載，再加上或許以人類的理性揣測，認為神不可能獨自存在，彷彿祂需要創造物的幫助來進行護理，於是他們憑空捏造出在天地創造之前存在一個靈性世界。因此，蒙福的摩西雖然說：「起初，神創造天地」，但他們卻說這並非創造的真正開端，而是存在另一個更古老的開端，在其中祂創造了那些不可見與理性的本性。然而，他們本應專注於聖靈的教導，仔細尋求真理。因為你會發現，那種看似合理的欺騙在此處得到了明確的駁斥。你會發現，天雖然比地尊貴，卻是與地一同被造，而非在它之前；甚至光的本性，儘管明顯優於黑暗，也是在後來才產生的。隨後是種子，接著是樹木，最後是飛鳥、牲畜與陸地動物，最後才是人類。他們或許會說：「儘管在這些秩序中，後來的比先前的更尊貴，這並不能以任何理由駁倒我們的論點；因為我們不是將感官事物與感官事物相比，而是將靈性事物與感官事物相比，因此我們說靈性事物先於感官事物存在。」對此我們回答，人的靈魂雖然是靈性且理性的，但它的產生卻在肉身之後。因為神首先用塵土造了人，然後將生命之氣吹入他的鼻孔。先知撒迦利亞也揭示了這一點，說：「造人靈魂在其中的。」因此，柏拉圖的教義是虛假的，而摩西所說的才是真實的：「起初，神創造天地」；因為即使按照人類的邏輯，這也比那種說法更為合理。因為較好的事物在較差的事物之後產生，這才符合最優秩序的邏輯。因為萬物都是從不完美走向完美。因此，並非靈性事物先於靈魂事物，而是先有靈魂事物，然後才是靈性事物。而像他們所說的那樣，將較卑微的事物置於較優越的事物之前，則會產生相反的結果：使較差的事物增加，而使較好的事物減少。這是在最智慧的萬物造物主身上，無人敢於想像的。稍後又說：但絕不能聽從他們；因為沒有什麼比這些關於萬物起源的錯誤解釋，更能導致大多數人對子與聖靈產生錯誤的觀點了。因為他們確信存在多次創造，並拒絕承認萬物只有一個唯一的起源，於是他們發明了神靈的等級與秩序，區分出大、更大與最大的神。如果他們堅定地相信神在摩西所傳承的之外，沒有在祂之外創造任何東西，他們就不會偏離關於三位一體的正確教義。因為他們知道萬物分為這兩類，即造物主與被造物，且前者是無始且未被造的，後者是被造且被生的，他們本應認識到這兩者之一。因為他們若宣稱子與聖靈是從無中被造的，他們就應將其列入六日內被造的其他受造物中，而非列入神之中，也不應將其置於創造的尺度之上；或者，若他們逃避這種明顯的褻瀆，承認兩者都是真神，他們就不會將其與受造物混為一談，彷彿將其視為在其他事物之前產生，就是給予他們某種奇妙的恩典。

第 2 節：「黑暗在深淵之上。」

他所說的黑暗並非某種邪惡的本性，正如那些無神論的摩尼教徒愚蠢地主張的那樣，而是指光的存在缺失與遺棄。

「神的靈運行在水面上。」

一些早期的註釋者將此理解為聖靈，因為加上了「神」這個詞，他們懷著虔誠與正統的心思；因為他們試圖以此證明祂也是創造的造物主；然而，這種論點既不精確，也不可反駁。首先，如果透過「神」意味著聖靈，那麼有什麼能阻止我們以同樣的觀念，將「祂的靈必吹氣，水必流動」解釋為聖靈，而非空氣呢？其次，「運行」（ferebatur）這個詞明確揭示了這種解釋的荒謬。因為這話絕不會被用來形容一個受造的生命，更不用說形容聖靈那未被造且蒙福的位格了。事實上，這位蒙福的摩西本人在談到方舟時，使用了同樣的詞，說它在水面上運行，卻從未用於任何動物；儘管有無數的動物在水中游泳或在水面上漂浮。此外，敘述本身的脈絡也指向空氣；因為作者在向我們明確介紹了造物主之後，隨後自然地談論了被造之物。

第 6 節：「神說：諸水之間要有穹蒼，將水分為上下。」

神雖然可以用一個指令就完成整個萬物的本性，且不需要任何時間或日子，但祂卻在六日內創造了萬物，正如我們所說，透過這種分階段、有秩序的創造，向理性生物啟示祂自己。因此，在創造了最初的本質後，祂從無中產生了光的本性，充分教導他們祂是有能力創造無中之物的那一位。但由於他們需要學習祂也是光之前存在之物的造物主，且同樣從無中創造了萬物，祂暫時對靈性事物保持沉默，直到敘述人類的創造；那時祂從無中產生了靈魂，在實質上與靈性事物同類。現在，祂命令穹蒼從先前存在的水中產生，類似於先前創造的天。透過這種方式，祂教導我們祂是天與水的造物主：天，是因為祂創造了另一個與之相似的天；水，是因為祂從中創造了祂所願意的任何事物。然而，按照這個邏輯，天必須首先以這種方式形成，然後再構成另一種形式。因為……

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創世記殘篇

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如此，這天的創造是必要的，若非如此，大地便無法顯露，因為它被如此眾多的水所淹沒。如今，穹蒼既已在諸水之中建立，一半的水被提升到穹蒼之上，另一半則被聚集到匯集之處，大地便為其上的居民預備了合宜的用途，並獲得了如今所具備的一切裝飾。然而，穹蒼的形成以及其上諸水的移除，在這一點上也是必要的。穹蒼之所以形成，是因為太陽連同眾星將要安置其上；而穹蒼之上諸水的移除，也成了必要之事。穹蒼之所以在諸水之中建立，是因為它既是從水中產生，自然呈現出水晶般的狀態；由於火性物質鄰近於它，它理當會從中受熱。因此，為了不讓它因受熱而毀壞，以致於無法長久維持，而是能始終保持不疲憊、不衰老，那位最偉大的藝術家——神，巧妙地設計了諸水在其上的移除：從諸水產生的冷卻作用，抵消了來自眾星的熱度，並藉由這兩者平衡的抗衡，使穹蒼的狀態得以穩固。此外，神對萬事萬物精確的預知，也透過諸水性質的適度劃分，以及從起初就預定我們在基督裡的救贖而顯明出來；神從起初就將受造界劃分為兩種狀態，並為每一種狀態預備了合宜且適當的居所。對於那些仍處於可變動且易受苦難狀態的人，神賜下了這地上的居所，並因此將他們置於律法之下；而對於那些藉著基督的恩典，轉變為完美且完全無罪狀態的人，祂將敞開諸天，耶穌已作為先鋒為我們進入那裡。穹蒼之所以被稱為「穹蒼」（Firmamentum），是因為它從創造之初，就從潮濕、流動的性質中，獲得了堅固且不墜的結構。

22節：「神就賜福給牠們，說：『滋生繁多，充滿海中的水；雀鳥也要在地上多生多養。』」

神並沒有對樹木和種子明確地說出這項祝福，儘管牠們在繁衍的過程中，也同樣具備了存留與增長的特性。那麼，這其中的原因究竟為何？在我看來，這是神想要教導我們：首先，祂對那些有知覺和生命的受造物，比對僅有知覺的受造物更為看重；其次，神賜給種子和樹木藉由耕作來維持繁衍，而賜給所有動物則是藉由彼此的交配。因此，為了不讓這種活動看起來像是出於牠們隨意的衝動，而是為了種族的延續，更像是受到造物主命令的推動，神理所當然地對動物明確發出了這項祝福。

25節：「神造出野獸，各從其類；牲畜，各從其類。神看著是好的。」

為什麼神在第五日說水中的魚類和空中的飛鳥要產生，卻在第六日命令產生陸地上的動物，而這一天祂也將要用塵土造人？既然萬物都是為了人的緣故而造，但並非萬物都同樣地為人提供相同的用途（因為魚類僅適合作為食物，而其他動物則提供更多服務，若沒有其中一些，我們甚至無法生存），造物主神認為，將那些對我們更為必要、且與我們的需求更為貼近的受造物，安排在同一天、並從同一塊土地上創造出來，是合宜的。祂在兩類受造物中，都造出了對我們完全無用、甚至令人恐懼的動物，為的是不讓我們過於驕傲，不讓我們狂妄自大，以為萬物被造僅僅是因為我們的需求；我們應當從中精確地學習到，若非神所定意，其他受造物也不會服從我們，反而會像那些野蠻且盲目衝動的野獸一樣，在森林中遊蕩，甚至會傷害我們。

26節：「神說：『我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人。』」

「照著我們的形象」，意思是說，人是由感官與理性的本質所構成，處於我們形象的位階，這顯示出人應當具備理性的恩賜，如同我們將這世界的統治權交託給人，就像交託給某個家宅的管家一樣。因為，簡單來說，神聖的《聖經》是藉由我們所用的名稱來教導我們關於神的事。因此，當我聽到《聖經》說神是基督的頭時，若不先經過思考，準確地找出我們頭部的卓越之處，並將其應用到所論述的對象上，我就無法理解這句話的含義。對於所有這類的事物，皆應如此處理。因此，我也會這樣理解「照著形象」，先探究我們形象的用途；一旦理解了，我就會因為它所代表的對象而尊崇這形象。因為我對這些事物的見解，顯然是指向那一位。主自己在福音書中說：「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了；這些事你們既不做在一個最小的身上，就是不做在我身上了。」祂加上「按著樣式」，是因為形象必須與它所代表的對象具備相似性。在我們的形象中，因為是身體的形象，所以它們也是肉體的，有的以顏色，有的以形狀來模仿原型。但在神的形象中，因為神是無形的，所以這相似性也必須具備祂的特質。在我們身上，這類標記並不少見。我認識到神護理萬物，是因為我自己也護理某些事物；祂是無限且臨在於萬物之中，是因為我的心思能在瞬間臨到我所想的任何地方；祂是萬物的王，是因為我也有權柄統治和管理某些事物；祂是公正的審判者，是因為祂也將這能力分給了我；祂對萬物是不可見且不朽的，是因為我也有這樣不朽的靈魂；祂是創造者與造物主，是因為我看到自己也有能力創造某些事物。此外還有無數的事物，在可能的範圍內，彰顯了我們與原型的相似性。這顯而易見，正如人的畫像，在形狀上與人相似，看起來似乎有腳有頭，但實際上卻什麼都沒有，僅僅是形狀而已；同樣地，或者說更強烈地，那些我所具備的與神相似的特質，在實際運作上遠不及那真正神聖的本質。因為神本身是永恆的，祂將我與其他受造物一同從無中造出；而我所造的形象，是用物質所造，我本身也是藉著這物質獲得了存在的開端。

然而，我必須盡我所能，簡明扼要地向你解釋「照著形象」究竟是什麼意思。聖經習慣用我們所熟悉的事物來談論神，並藉由我們所知的事物使教導變得清晰。因此，當你聽到神用手伸展諸天，或祂腳下有幽暗時，不要認為神真的有手或腳（因為神是單純的，因為祂是無形的）；而是從我們自身出發，藉由「手」知道是指祂的「作為」，因為我們是用手工作的；藉由「腳」知道是指祂的「臨在」，因為我們是用腳走到我們想去的地方。對於所有這類的事物，你都應當如此看待，不可有別的理解；對於「形象」一詞，也應當這樣領受。在我們這裡，「形象」的作用是：它往往能向我們顯明那不可見的對象，藉由形象，我們認為那不在場的對象也在場。因此，既然主神對一切受造物而言是完全不可見且不可測度的，且祂一無所缺，祂便使人成為神的形象，並顯明他是萬物的王；這是為了讓祂能藉由人，從受造物那裡獲得應有的尊榮，並因此受到合宜的敬拜。萬物（地、海、動物的本質、空氣）都是為了人的需求而造，這是公認的。或許有人會反對，說我們對天使也持同樣的看法；我們將他們交託給保羅所說的：「天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？」這樣我們就免去了與他們爭論的必要。因此，正如在世上的君王，凡是臣服且友好的城市居民，都會敬重他們的畫像，並以對待君王本人的方式給予尊榮；神的受造物也是如此。凡敬畏造物主的人，也會尊崇祂的形象，並至今仍以最高熱忱擁護它。然而，那些背離神的人，則竭盡全力試圖摧毀這形象，且永遠不會回到理智的道路上。

既然說了「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人」，祂接著說：「使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜。」這表明萬物並非以暴力和強迫的方式服從人，而是因為神的形象理應獲得萬物的統治權，祂才將這統治權交託給人。

第二章

22節：「耶和華神就用那人身上所取的肋骨造成一個女人，領她到那人跟前。」 神想要男人對女人具備更深厚的自然之愛，便從他身上造出女人；既不是從前面，以免看起來像是要與他對抗；也不是從後面，以免被認為地位較低；而是從肋骨，這部位處於中間，好讓她在與男人的關係中，顯得處於尊榮與順服的中間。

第三章

1節：「耶和華神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。」 這裡將蛇稱為撒但，是因為它具有傷害性，正如救主所說：「我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。」又說：「我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子……等。」

8節：「二人的眼睛就明亮了，才知道自己赤身露體。」

「二人的眼睛就明亮了」，他說。這是一個問題：蛇是從哪裡得知這些事將要發生在他們身上？因為顯然它並不具備預知未來的能力，因為這是神獨有的特質，以及神所賜予的人才有的。先知對那些鬼魔說：「將後來的事說明，我們就知道你們是神。」因此我說，既然根據《聖經》的見證，蛇是最狡猾的，且擅長從微小的事物中洞察宏大，從少許的事物中推斷出許多，它便從神對亞當所說的話中推測出了結果。話是這樣說的：「只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死。」因此，作為一個狡猾者，它從樹的名字中理解了將要發生的事：他們一旦吃了那食物，就會變得強壯（這就是「眼睛明亮」的意思）；而一旦強壯，他們天生的麻木感就會消失，對婚姻歡愉的渴望就會燃起；這事一旦發生，羞恥感就會隨之而來，他們就會因此來到分別善惡的認知中。

然而，神聖《聖經》確實知道將「眼睛明亮」稱為「增強」。《列王紀上》記載，掃羅在與非利士人爭戰時，曾咒詛百姓，若有人在晚上前吃東西，必受咒詛，約拿單並未聽見。他進入樹林，遇見蜂群，伸出手中的杖，蘸在蜂房裡，轉手送到口中，他的眼睛就明亮了。後來得知父親的咒詛，他說：「我父親連累這地了。你看，我嘗了這一點蜂蜜，我的眼睛就明亮了。」因此，我們應當這樣理解始祖眼睛的明亮。因為他們在吃之前眼睛並未閉上，這是顯而易見的。經上說，女人見那樹的果子好作食物，也悅人的眼目。因此，照我的理解與看法，蛇是從樹的名字中得知這些事，並預告給女人的；而「你們不一定死」這句話，則是它出於惡意所說的謊言，並加上了「如神一樣」這句話。因為他們吃了之後並沒有變成神，相反地，他們立刻在自己身上察覺到了肉體必死的慾望，並從他們本性因繁衍後代的衝動而受到的刺激中，得知了死亡的判決確實已在他們身上確立。

7節：「他們就拿無花果樹的葉子，為自己編作裙子。」

我相信是主神在他們違背律法後，將羞恥感植入他們心中，好讓他們藉此停止罪惡的增長。然而，神似乎是透過無花果樹的果子對他們發出了命令。因為若非在吃下果子、羞恥感產生後，他們本不該離開那棵樹，四處尋找遮蓋之物；且若非在他們違背命令時，突然被神發現，他們也不會因畏懼神的臨在，而躲藏在那棵樹下。現在是時候提到，人是在第六日被造，被引入伊甸園，接受了關於那樹的命令，並在同一天違背了命令。因為在被蛇引誘去吃那樹的果子之前，他還沒有吃過任何其他的果子。

20節：「亞當給他妻子起名叫夏娃，因為她是眾生之母。」

正如「因此，人要離開父母」這句話，雖然是亞當在神的啟示下所說，但救主在福音書中卻說這是造物主神起初所說的；同樣地，在這裡，蒙福的摩西說亞當給妻子起名，這也是……

& 1639

1640 君士坦丁堡牧首根納迪烏斯（Gennadius） [註：...藉由神的啟示，說服他自己用皮子代替葉子為自己縫製衣服。]

第 22 節

「耶和華神說：那人已經與我們相似，能知道善惡。」 這話極大地刺痛了亞當，使他藉由這些話語中所蘊含的性情，深刻體會到那曾說「你們便如神能知道善惡」的蛇，其欺騙是何等嚴重。他說，亞當所盼望的那些事，如今還缺什麼呢？他已經完全領受了蛇在事情結局時所預告的一切。看哪，他確實已經學會了他是如何「與我們相似」的。

「現在恐怕他伸手又摘生命樹的果子吃，就永遠活著。」

他說，從此以後，他必須離開。因為一個違背了神聖命令，並藉由罪惡招致死亡奴役的人，是不可能再領受生命樹的果子的。因為這確實是不朽壞的食物，而人卻顯得自己不配得那無盡的生命。

第 23 節

「於是把他趕出去了，又在伊甸園的東邊安設基路伯，和四面轉動發火焰的劍，要把守生命樹的道路。」 基路伯是隱形的權能。他說，這些權能既被指派看守樂園，便被塑造成發火焰且不斷轉動的劍之形貌，以此阻擋亞當進入。

第四章

第 4 節 「耶和華看中了亞伯和他的供物，只是看不中該隱和他的供物。」 有些人曾探究，為何先知要變換這些名詞的用法：稱呼果子的奉獻為「祭物」（thusia），而稱呼羊羔的奉獻為「禮物」（doron）。對我而言，這似乎沒有什麼區別，不過是按照聖經的習慣用語來區分罷了，兩者所指的本是同一件事，正如保羅在列舉時所說的：「為要獻上禮物和贖罪的祭物。」然而，有些人對此提出了理由：其一，是因為當時人們還未宰殺牲畜；其二，是因為聖經習慣藉由隱喻來預示未來的事。因此他們說，既然神將要頒布關於祭物的律法，隨後又要廢除它們，所以祂理所當然地將該隱那未被接納的奉獻稱為「祭物」。然而，這個說法是何等冷淡且幼稚，這是不言而喻的。因為聖經也稱救主的主的十字架為「祭物」：「但如今在這末世顯現一次，把自己獻為祭，好除掉罪。」如果那個說法是真實的，那麼為何他又用同一個詞來稱呼主的死亡呢？

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1642 創世記殘篇

第三章

第 6 章 第 3 節 「神的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻。」 這裡稱賽特的後裔為「神的兒子」，是基於一種特殊的理由，因為神向他們顯明了父性的眷顧，正如我認為祂對雅各的後裔所說的那樣：「我生養兒女，將他們撫養長大。」

「他們的日子還可到一百二十年。」

他說，他們的日子還可到一百二十年；也就是說，對於那些沉溺於如此情慾的人來說，長壽是無益的。因此，祂將他們的壽命大體上縮減到一百二十年。於是，人類的壽命逐漸縮短，直到族長時代之後，最終定格在這個期限。約瑟夫（Josephus）也同意這種解釋，他說：「人類的壽命已經被縮減，並逐漸變得短暫，直到摩西出生，他活了一百二十歲。」

當有些人認為這項判決是在挪亞五百歲時針對洪水所說的，彷彿洪水將在一百二十年後降臨（然而洪水是在挪亞六百歲時降臨的），他們在推算時間後，便說神提前二十年預告了祂自己的判決。這在邏輯上是完全荒謬的，因為神總是延遲並推遲懲罰，而不是提前。因此，有些人接受了這種解釋的前半部分，並同意上述的判決，即將洪水對人類的毀滅性威脅與後文聯繫起來，我指的是關於時間期限的預告。他們說，神並非一定是在挪亞五百歲時說這些話的，儘管作者在前面提到「挪亞五百歲」；因此，神也並非是對挪亞說這些話的；這些話是以絕對且普遍的方式說出的，只能透過推測來理解其含義；也就是說，這些話是在那一百二十年之前很久就發出的，神直到準備執行計畫時才向挪亞啟示。有些人試圖用這種方式來消除那種解釋中的不合理之處。但我撇開這種冗長的循環，認為更合理、更真實且更直接的解釋是：這句判決「他們的日子還可到一百二十年」，是指賽特後裔的淫亂，並定義了後來之人的壽命，而非那些在洪水前或直到洪水時生活的人。而神說「我要將所造的人從地上除滅」的那項判決，是因為人類在墮落到極致後，意指藉由洪水對萬物進行徹底的毀滅。

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君士坦丁堡牧首根納迪烏斯 1644 第 4 節 「那時候有偉人在地上，後來神的兒子們和人的女子們交合生子；那就是上古英武有名的人。」 也就是說，在神的兒子們背離神，並陷入不法的婚姻之後，產生了那種最不虔敬的人類，他們的邪惡此後多次被提及。聖經習慣稱那些沉溺於極度不虔敬與傲慢，並在各方面都倚靠自己力量的人為「偉人」。因此詩篇作者說：「偉人也不因力大得救。」

第八章

第 15、16 節 「神對挪亞說：你和你的妻子，兒子，兒婦，都可以出方舟……」 有些人注意到聖經關於挪亞進入與離開方舟的描述有所不同（因為在進入時，作者說他的兒子們在他之後進入，然後是他們的妻子；但在這裡，妻子在他之後，然後是兒子們，最後才是他們的妻子），他們對此給出了一個不俗的理由：神當時並非讓他們以夫妻的身分進入，現在卻讓他們這樣出來，是因為在方舟裡時，他們必須在婚姻上彼此禁慾；而出來後，他們再次領受了「生養眾多」的神聖祝福。

第九章

第 4 節 「惟獨肉帶着血，那就是他的生命，你們不可吃。」 我認為，神禁止我們吃帶血的肉，是因為血對於缺乏理性的動物而言，具有生命的功能；而生命對我們來說是不可食用的。

第 25 節

「就說：迦南當受咒詛，必給他弟兄作奴僕的奴僕。」 迦南受咒詛，而不是含，是因為在我看來，讓那個在父親身上犯錯的兒子，在他的孩子身上受罰是公義的。也正因如此，閃的後裔後來將要占領含的地區：「以色列進入埃及，雅各在含地寄居。」迦南地被占領了，迦南人有的被殺，有的則像基遍人一樣，被迫成為他們的挑水砍柴的奴隸。

「願神使雅弗擴張，使他住在閃的帳棚裡；又願迦南作他的奴僕。」

他將雅弗也納入了閃的祝福之中。

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創世記殘篇 1646 「願神住在閃的帳棚裡」，這句話的意思是：願神善待雅弗，然而，願祂將祂所有的護理更多地賜給閃的家。

第十四章

第 13 節 「有一個逃出來的人，告訴希伯來人亞伯蘭。」 他被稱為「過河者」（Transitor），因為他必須渡過河流才能來到他們那裡。在敘利亞語中，「過河者」一詞被稱為「希伯來人」；因此，從他而出的一切後裔都接受了這個稱號。

第十五章

第 2 節 「亞伯蘭說：主耶和華啊，我既無子，你還賜我什麼呢？」 也就是說，我並不比一般的本性更優越，我也必須像其他人一樣離開這世界。那麼，對於一個沒有孩子，且沒有留下繼承人的人來說，你所賜給我的東西有什麼益處呢？

第十七章

第 10 節 「你們所有的男子都要受割禮，這就是我與你並你的後裔所立的約。」 值得探究的是，為什麼割禮不是在以實瑪利出生時給予，而是在以撒出生時給予，儘管它本應被列入舊約之中。在我看來，這是在暗示割禮有助於預備恩典，但它本身並不能使祝福達到圓滿；也不意味著藉由律法下的生活就能使應許得到成全。因為那些生活在律法之下的人，距離將外邦人帶入救恩的團契還很遠，以至於他們自己成千上萬次地墮落到外邦人的偶像崇拜中。命令八天的嬰兒受割禮，表明這並非教導某種美德，因為那個年齡段的人還無法領受這樣的教導。它僅僅是一個標記，能夠將使用它的人與其他人區分開來，就像皇家徽章將士兵與平民區分開一樣。命令在生殖器官上行割禮，是為了提醒他們要不斷想起那超越本性的神聖護理，藉此，他們的身分是在母腹已死且因年老而枯竭的情況下，違背常理而建立的。以撒的出生確實包含了從死裡復活的預兆。而命令他為來自不同民族的僕人行割禮，則預示了外邦人也將分享在基督裡的應許之福。

第十九章

第 33 節 「當夜，她們叫父親喝酒。」 我認為這指的是雅各，因為他本人被稱為以色列。

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1648 君士坦丁堡牧首根納迪烏斯 關於神聖聖經，必須注意這一點：除了罪以外，它認為我們裡面沒有什麼是邪惡的；因此，每當它敘述對我們有益或有害的事時，它對前者給予讚美，對後者則給予責備，彷彿是為了推動我們走向前者，並使我們遠離後者。然而，當它敘述像羅得那樣並非出於惡意而犯下的罪行時，它絕不責備，但也不讚美，這是為了防備那些屬肉體且沉溺於享樂的人。

第二十章

第 12 節 「況且她實在也算我的妹子，她與我是同父異母，後來作了我的妻。」 因為她確實是我的妹子，是我父親的女兒，但不是我母親的女兒。

第二十二章

第 13 節 「亞伯拉罕舉目觀看，不料，背後有一隻公羊，兩角扣在稠密的小樹中。」 有些人將「薩別」（Sabec）解釋為「赦免」；另一些人則解釋為「艱難」，將這個詞與公羊聯繫起來。或許這只不過是那棵小樹的名字。

第二十四章

第 2 節 「亞伯拉罕對管理他全業最老的僕人說：請你把手放在我大腿底下。」 亞伯拉罕這樣做是因為：他知道割禮是神賜給他的印記，用以將他與其他人區分開來。因此，他最關心的是，他的後裔在遵守割禮律法的情況下，能與外邦人保持距離。因此，他考慮到，如果為以撒在鄰近地區尋找妻子，由於種族相近，要將她從偶像崇拜轉向敬虔將是困難甚至不可能的；但如果從他自己的家鄉和親族中娶妻，她將很容易順應丈夫的習俗。此外，他必然記得當時對居住在巴勒斯坦的人所發出的判決；因此，他認為不應為以撒娶一個來自冒犯神且與神為敵之民族的妻子。因此，他命令僕人觸摸割禮處，指著那位賜下割禮的神起誓，要他遵守這些話。有些人說，這個僕人就是亞伯拉罕先前提到的人，他說：「我家中的僕人是大馬士革人以利以謝，他要成為我的繼承人。」這並非不可能，因為他當時確實希望選擇他作為繼承人，因為他與他朝夕相處，且一生都表現得極其忠誠。

第二十五章

第 22 節 「就去求問耶和華。」 他顯然去了一個神經常向他們顯現的地方。有些人說她是去見麥基洗德。這並非不可信；因為他當時很可能還活著。

第二十七章

第 41 節 「以掃因他父親給雅各祝的福，就怨恨雅各，心裡說：為我父親居喪的日子近了，到那時候，我要殺我的兄弟雅各。」 既然以掃在心裡謀劃殺害雅各，那麼「有人把利百加的話告訴她」這句話是怎麼回事呢？我說，這是因為聖經習慣將靈魂的意念轉化為言語和聲音，這裡也是如此。

第二十八章

第 12、13 節 「夢見一個梯子立在地上，梯子的頭頂著天，有神的使者在梯子上，上去下來。耶和華站在梯子以上，說：我是耶和華，你祖亞伯拉罕的神，和以撒的神。我要將你現在所躺臥之地賜給你和你的後裔。」 這些話暗示並教導雅各，不僅使者頻繁出入我們所在的區域，即天下的空間，而且神也獨自從天上統管萬物，並藉由天使的權能治理人間的事務，使我們不至於認為這裡發生的任何事都是偶然的。因此，雅各不應猶豫去流亡；因為沒有任何必然的災難會壓垮流亡者。因為那位向他啟示這些事的神，正是他祖先的神，而非別的神。祂還更明確地宣告，他和他後裔將占領他現在所躺臥的土地。

第三十一章

第 19 節 「當時拉班剪羊毛去了，拉結偷了他父親家中的神像。」 從歷史推測，利亞似乎更專注於敬虔，並因此跟隨了雅各；而拉結則更執著於她父親對神像的觀念。因此，她在逃跑時偷走了這些神像，並非為了粉碎或毀滅它們（儘管有些人這樣認為，因為她並沒有從一開始就粉碎它們），而是為了將它們帶在身邊。我相信這就是為什麼神更快地解除了利亞的不孕，並賜予她與丈夫合葬的恩典；正如神顯然賜予撒拉與亞伯拉罕、利百加與以撒合葬的恩典一樣。而關於拉結，我們知道她從未領受過如此的恩典。

第三十二章

第 25 節 「那人見自己勝不過他，就將他的大腿窩摸了一把，雅各的大腿窩正在摔跤的時候就扭了。」

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1052 君士坦丁堡牧首革納迪烏斯（Gennadius） 「雅各在與他摔跤時，大腿窩被摸了一下。」 當雅各的恐懼加劇時，神顯現了這個異象，為要安慰這位義人。至於「他看見自己勝不過雅各」，意思是：他明白那與他摔跤的人（神）被雅各勝過了；顯然，神在摔跤中是這樣對待他，甚至在某種程度上假裝自己被勝過。「他摸了他的大腿窩」，我想，這是為了讓雅各透過這疼痛，能長久記住這個異象。

第 26 節

「那人說：容我去吧，因為天快亮了。雅各說：你不給我祝福，我就不容你去。」 「那人說：容我去吧，因為天快亮了。」顯然，神透過這些話，將關於祂自己的知識存入雅各的心中，使他知道這顯現者就是神。然而，人是不可能看見神的。因此，我想，蒙福的雅各明白了這一點，便說：「你不給我祝福，我就不容你去。」神對他說：「你的名不要再叫雅各，要叫以色列。」藉著賜下這個名字，祂清楚地表明了向他顯現的是誰。

第 27、28 節

「那人說：你名叫什麼？他說：雅各。那人說：你的名不要再叫雅各，要叫以色列，因為你與神較力，何況與人呢？」 以色列意為「看見神的人」。因為你與神較力，與人也必得勝。祂藉此更清楚地向他揭示了異象的原因。祂說，既然連神都無法勝過你，那麼沒有人能勝過你。

「雅各問他說：請將你的名告訴我。那人說：何必問我的名？於是在那裡給雅各祝福。」

隨後，當他想要知道那顯現者的名字時，那人責備了他，彷彿他問得過分了；接著，祂將他帶回到謙卑的態度，並更慈愛地祝福他。因此，這位族長驚嘆道：「因為我面對面見了神，我的性命仍得保全。」他宣稱，既然他配得親眼看見神，蒙受如此大的恩典，他就不再懼怕任何災禍了。

第 32 章

第 7 節 「他的哥哥們回答說：難道你真要作我們的王嗎？或者你真要管轄我們嗎？於是，因為他的夢和他的話，他們就越發恨他。」 他不僅解釋了哥哥們為何如此嫉妒約瑟的原因。首先，他說到父親對他特別的寵愛；他們試圖用誹謗來減輕這種寵愛，卻未能成功，因為雅各年事已高，且對他有著更深厚的愛。第二和第三個原因，他提到了那些夢。

「他又做了一個夢，也將這夢告訴他的父親和哥哥們，說：看哪，我又做了一個夢，夢見太陽、月亮與十一個星向我下拜。」 即使他的母親當時已經去世，夢見太陽、月亮和十一個星向他下拜，也並非荒謬。因為夢並不總是與現實完全精確對應；它們往往會呈現出許多極其奇特的變化。然而在這種情況下，所發生的事並非完全不合理，因為他哥哥們的其他母親仍然活著，而拉結本人，儘管因去世而無法在行動上向他下拜，但在潛能上，她透過雅各也確實成就了這一點。

第 38 章

「產難的時候，腹中有雙胞胎。產難時，一個孩子伸出手來，接生婆拿紅線拴在他手上，說：這是頭生出來的。隨後他把手收回去，他兄弟出來了。婦人說：你為什麼搶著出來呢？因此給他起名叫法勒斯。隨後那手上有紅線的兄弟出來了，就給他起名叫謝拉。」 當雙胞胎出生時，其中一個伸出手來，接生婆便用手指將紅線繫在他手上，以免她在忙於其他接生工作時，忽略了長子。然而，當那孩子又把手收回去，而那個本來被認為會後出生的兄弟先出來時，接生婆當時驚訝地說：「你為什麼搶著出來呢？」這句話的意思是：你就像一道隔牆，打破了次序，奇蹟般地比先出來的那個先出生了。她因發生的事給他起名為法勒斯，並稱另一個為謝拉。然而，這些事也預示了未來。法勒斯在謝拉之前出生，獲得了長子的名分，因為按肉身來說，那位萬有之神、主耶穌基督，將要從他的後裔中顯現。摩西將這段關於猶大的歷史插入約瑟的故事中，不僅是因為這些事發生在同一時期（否則他還得講述無數其他事件），更是因為在整部著作中，這段歷史最為重要，對於他整體的目標而言，這段敘述是絕對必要的。因為按肉身來說，基督的家譜是透過法勒斯追溯到猶大，即以色列的兒子。因此，當猶太人嫉妒外邦人在基督裡得救，並要攻擊這福音的宣講，誹謗福音說它只接納那些卑賤、污穢、被棄絕的人時，先知藉著這段歷史，恰當地駁斥了那些徒然因血統而自誇的人，因為他們自己也是迦南人的後裔；同時，他也極其合理地證明了外邦人得救是理所當然的。顯然，其他族長也娶了迦南女子為妻。否則他們還能從哪裡娶妻呢？然而，摩西只記錄了猶大的事，是因為這個支派比所有支派都更受尊崇，且為了讓眾人知道，我們的主耶穌基督將要從這段由淫亂構成的血緣中，按肉身降生；因此，神並非因這緣故而拒絕外邦人，反而是因他們品格的高貴而接納他們。

第 39 章

第 2 節 「耶和華與約瑟同在，他就百事順利，住在他的主人家中。」 他說，耶和華與約瑟同在；他又補充說，他是一個在所做的一切事上都成功的人。

第 42 章

第 24 節 「約瑟轉身退去，哭了一場，又回來對他們說話，就從他們中間挑出西緬來，在他們眼前把他捆綁了。」 他從眾人中捆綁了西緬，要麼是因為他對約瑟最為兇狠，要麼更可能是因為他比流便以外的兄弟更受重視，因此他能成為強迫他們帶回所渴求的便雅憫的關鍵。

第 47 章

第 31 節 「雅各說：你要向我起誓。約瑟就向他起了誓，於是以色列在床頭上敬拜神。」 雅各臨終時，勸約瑟將他葬在列祖的墳墓裡，即迦南地。這位老人因這誓言而感到欣慰，並從中確信應許必將實現，認為自己應當向神感恩。他認為自己若躺在床上做這件事並不合宜，於是勉強自己起身，倚靠並支撐在手中的杖上，完成了他的敬拜。因為「在床頭上敬拜」就是這個意思。因此，有些人錯誤地認為他是敬拜那根杖，彷彿那是十字架的象徵。經上並非寫著「他敬拜杖頭」，而是「他在床頭上敬拜」。列王紀下（三）中的那段經文也是如此：「以色列王大衛在床上敬拜。」因為大衛在那裡也因看見所羅門在生前就登上了王位而感到欣慰，他被激勵去更熱切地向神獻上感恩，但因年老體衰，他透過低頭在床頭上完成了敬拜。

第 49 章

第 3 節 「流便哪，你是我的長子，是我力量強壯的時候生的，本當大有尊榮，權力超眾。」 「流便，我的長子，我兒子的開端」，意思是：他是我第一個生的，在他身上我第一次獲得了力量與穩固，藉著後裔與那必朽壞且軟弱的本性相抗衡；「難以忍受，且頑固不化」。

第 4 節

「放縱如水，必不得居首位。」 「你放縱了」，意思是：你魯莽地、不理智地，且以過於熱切的衝動犯下了非法行為。他想要說的是他與辟拉那違背常理的同寢。然而，在說明這件事之前，他非常審慎地先說了「放縱如水，必不得居首位」；他在指控和責備之前，彷彿先將他從那因犯罪而應得的懲罰中解救出來。正因如此，他以此作為關於他的話語的開端，這足以作為懇求寬恕的理由。因此，「放縱如水，必不得居首位」這句話的意思是：願你不會因為那件關於你父親床榻的魯莽過犯，而失去關於後裔繁衍的祝福。願神不要因這件事懲罰你，使你無法為父，使你那體內為繁衍後代而生的熱情，像離開火的水一樣冷卻並熄滅。顯然，他現在是以祝福的形式，預言了該支派未來的增長。他判斷他配得寬恕，且不應失去支派的領袖地位，是因為他有其他美德，特別是因為他沒有與兄弟們同謀，將約瑟從死亡中救了出來。

「猶大啊，你弟兄們必讚美你；你手必拿住仇敵的頸項；你父親的兒子們必向你下拜。」

意思是：你將統治親族與外邦人，眾人都將讚美你。

「猶大是個小獅子；我兒啊，你抓了食便上去。你屈下身去，臥如公獅，蹲如母獅，誰敢惹你？」 「我兒啊，你抓了食便上去」，意思是：你像從某種良善的根中長出的枝條一樣，茁壯成長；「如公獅，如母獅」，這是平行句，表達了同一個意思，就像「人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？」一樣。「你屈下身去，臥如公獅，誰敢惹你？」是指他在這地上的堅固。這與「你們臥在羊圈中」相似。事實上，當其他支派多次遭受戰爭與擄掠時，猶大支派大多能保持不受仇敵的傷害。因此他說：你將如獅子般，令眾人恐懼。

第 10 節

「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到。」 有些人認為這些預言沒有實現，因為猶大支派被巴比倫人擄去，失去了王權。他們沒有注意到，即使在那些日子裡，這個支派依然領導著其他支派，在所羅巴伯的帶領下回歸耶路撒冷，隨後在馬其頓人的入侵中帶領全體百姓，直到救主降臨後，他們被羅馬人俘虜，才徹底失去了那片土地。

第 11 節

「他把小驢拴在葡萄樹上，把驢駒拴在美好的葡萄枝上。」 先知說了「直等細羅來到」，便從支派轉向了基督的身位，此後所說的一切都是關於祂的。雖然這些話在粗淺的層面上可以理解為整個猶大支派，因為他們分得了盛產葡萄的土地；但真實的意義則是指向我們的主基督：「萬民都必歸順他」。因為在祂裡面，人類獲得了共同且普遍的救恩。 這裡他談論的是聖福音中所記載的事。我們的主耶穌基督，為了表明祂甘願承受十字架的苦難，在逾越節期間，為了應驗關於祂的預言：「錫安的民哪，不要懼怕！看哪，你的王來了，他是公義的，並且施行拯救，謙謙和和地騎著驢，就是驢駒子」，祂急於進入耶路撒冷，並吩咐門徒到對面的村子去，在那裡找到一匹拴著的驢和驢駒，解開帶到祂那裡。祂騎上它進入城中，就像普通人一樣，以免因進入時的奇異與輝煌而顯得是在吸引眾人歸向自己；祂反而顯示這件事的真實性，並表明是神的旨意引導他們成就了這一切。

「他在葡萄酒中洗了衣服。」

他稱這為教導。他將這歸功於祂，因為祂使其他人變得潔淨，自己卻因此顯得更加光輝。因為葡萄酒的本性並非洗淨衣服，而是玷污；死亡的本性是毀滅那些死去的人，而非使他們變得更尊貴。然而，這一切都在基督身上成就了，祂在經歷三天的死亡後，藉著復活獲得了不朽的肉身。他將苦難比作酒是非常恰當的。他稱之為「葡萄的血」，從遠處預示了我們現在所享用的奧秘之酒。

「他的眼睛必因酒紅潤；他的牙齒必因奶白亮。」

意思是：他因那苦難所帶來的昏沉與醉意，在睡去之後，將會更加光輝地復活。因為醉酒者的眼睛通常是這樣的，大部分閉著，眼瞼遮住了瞳孔，只微微張開，顯得有些驚人，就像那些眼神憤怒而苦澀的人一樣。然而，這樣的人的牙齒，因為被酒四處噴濺，顯得潔白，因為他們的嘴唇四處張開，這點是非常明顯的。他們將眼睛的昏沉理解為基督的死亡，因為這對所有人來說都是顯而易見的；而牙齒的潔白則是指復活，因為這件事更為隱秘，並非同樣顯而易見。

第 16 節

「但必判斷他的民，作以色列支派之一。」 他預示了這個支派的統治權，將透過參孫實現，意思是：從這支派中將興起一位如此強大的士師，以至於他能輕易地統治十二支派，彷彿只統治一個支派一樣。

第 17 節

「但必作道上的蛇，路中的虺，咬傷馬蹄，使騎馬的人墜落於後，等候你的救恩。」 意思是：就像道上的蛇，如果咬了經過的馬的腳跟，必然會使騎馬的人也隨之墜落，以至於他除了神的幫助外，沒有別的救恩希望；同樣，當那個女人用詭計拋棄了參孫，也將使他所支撐的整個民族墜落，直到他再次獲得神的幫助，向那些傷害他的人報仇。他以命令式預言了將要發生的事，說：「但必作……蛇」，就像先知所說的：「我必從地上除滅一切。」他將透過女人而來的詭計比作蛇是非常合適的，因為當初蛇也是透過女人欺騙了亞當。

第 27 節

「便雅憫是個撕掠的狼，早晨要吃他所抓的，晚上要分他所奪的。」 我並非不知道有些人將此解釋為使徒保羅，因為他出自便雅憫支派，這解釋並不笨拙，也不無道理。然而，我認為將這預言普遍地應用於整個支派更為恰當。因為在百姓獲得應許之地後，這個支派確實發生了這樣的事。這個便雅憫支派陷入了所多瑪式的暴行。當一個利未人帶著他的妻子在路過基比亞城時，沒有一個人接待他們。一個住在他們中間、來自以法蓮支派的老人，在街上遇見了他，並邀請他到自己家中，便雅憫人圍住了房子，強行要求進行那種放蕩的行為。當他最終在無奈之下，將妻子交給他們……

1663

君士坦丁堡牧首根納迪烏斯（Gennadius） 1004 當他將她交給他們時，他們對那婦人百般凌辱，甚至到了天亮前都無法停止。因此，利未人清晨起來，帶走了那婦人的屍體，將她帶回自己的家，隨後將她肢解為十二塊，並將這些肢體送到各個支派，以此向眾人揭露這樁罪行。正因如此，便雅憫與其餘支派之間爆發了戰爭。便雅憫在第一場和第二場戰役中皆獲勝，並殺死了四萬以色列人。然而在最後一戰中，他戰敗了，遭受了慘重的損失，幾乎整個支派都要滅亡。倖存者中，大多數人從鄰近地區搶奪了少女作為妻子，因為百姓曾起誓，絕不自願將女兒嫁給他們。這一切都在這節經文中預言了，包括便雅憫那盲目的憤怒，以及雙重的勝利（他說「他必吃」，且加上「仍」字，暗示了兩次），以及他最終反過來成為他人的獵物。然而，這些關於便雅憫的事也可以從另一個角度理解，即他與猶大的命運相同。因此，他曾多次戰勝敵人，甚至從戰利品中致富；但經過長久的時間，在猶大勢力衰落之際，他最終被敵人所征服。

同作者根納迪烏斯

《出埃及記》殘篇 （摘自尼基弗魯斯修士的《連環註釋》，萊比錫，1772年。）

第26章

第35節 「桌子要放在幔子外，桌子對面在帳幕南邊放燈臺。桌子要放在帳幕北邊。」 我認為燈臺象徵著這些感官世界中星辰的光；桌子象徵大地；陳設餅則象徵從地而來、供給我們所需之物的豐盛。這第一層帳幕被稱為聖所。在第二層幔子後，有稱為至聖所的帳幕，有金香爐，等等。這些是未來狀態的象徵；正如前者是現今生命的象徵。因此，金香爐在我看來，是指那蒙神悅納的生命；嗎哪象徵著救主那屬天且屬靈的糧食；亞倫發芽的杖，象徵著亞倫的祭司職分將在基督裡延續為永恆且完美的祭司職分；約櫃中的法版，象徵著新約刻在心版上的律法；各處的金子，象徵著未來的事物比現今的事物更為寶貴。約櫃之上是榮耀的基路伯，遮掩施恩座。這是猶太人在約櫃上所造的一塊金板，他們稱之為施恩座，因為神在此垂聽他們，當他們詢問關於急迫之事該如何行時，神便在此施恩。其上造有兩個基路伯，是神寶座的象徵：透過這所造的寶座即施恩座，象徵著那坐在寶座上的神親自臨在，並以施恩的態度眷顧這百姓。

同作者

《詩篇》殘篇 （摘自巴爾塔薩·科爾德里奧編《希臘教父詩篇註釋》） 「他要像一棵樹。」 《詩篇》第一篇 此後，我們採用亞居拉（Aquila）的譯法，即「移植的」。因為這節經文所說的樹，為何要移植到水溝旁呢？因為那本在父裡面扎根的，為了眾人的益處而被移植，好讓其他人也能分享他在移植時所領受的形象。這並非說他不在父裡面（因為他確實在那裡），而是說他也存在於其他人之中。或者，從另一個角度來看，這是指救主所取的人性，從那裡被移植到樂園中，正如福音書所說，他在受難後，對悔改的強盜說：「今日你要同我在樂園裡了。」他被移植到那裡，是為了讓那些配得與基督同在的人，能被他那屬知識的光所照亮，在對神智慧的默想中不斷長進。我們之所以這樣解釋，是因為「結果子」一詞通常用於樹木。而「給予」一詞則更適合有生命且理性的受造物。我們應當探討，是否會有一個時候（將生命樹的果子稱為智慧），它不結出果子呢？這是不敬虔的，因此經文並非說「他在他的時候結出果子」，而是說「他要在他的時候給予果子」。而他給予的時刻，在於領受者的合適性。因為就他而言，他總是準備好給予他的果子。至於生命（即智慧）的葉子為何不會凋落，值得深思。若非在自然事物上有過中等程度的研究，便無法領悟這一點。顯然，造物主命令果樹生長是為了果子，而為了果子，他隨後也造了對它們有用的東西：葉子的遮蔽對果子是有用的，為了保護它們。因此，在關於萬物的智慧中也可以看到這一點，造物主在其中創造了萬物。有些事物是首要的，有些則是次要的，是為了首要的事物而存在。首要的是理性動物，而為了他的需要，才有了牲畜和地上的植物。因此，或許首要受造物的理據，就是生命樹的果子；而為了這些而創造的，則是葉子，其中沒有一樣是徒然的，也不應被視為卑賤而隨意凋落或毀壞。正如經文接著所說：「凡他所做的盡都順利。」因為在某些必要的情況下，甚至可以運用那些次要的事物。基督的果子首要地是指那教義，它是更完美之人的糧食；正如人類食用果子，而牲畜食用葉子。也可以說，聖經中的某些果子是那些更精明的人所領受的；而葉子則是那些更單純的人所賴以滋養的。至於那被稱為有福、並被比作生命樹的人，其果子可以說是首要的行為，如行善和對智慧的追求；而葉子則是他在生活中的活動：這些也不應被輕視，也不應凋落，因為這一切都是帶著專注並為了神的榮耀而做的。

有些人加上了「第二個」這個詞，但並非如此。希伯來文經文沒有這樣寫，也沒有任何譯者使用過這種重複的說法。

第3節

「世人哪，你們心硬到幾時呢？」 有人會認為「世人」（Filii hominum）是迂迴的說法，正如希臘人習慣說「亞該亞人的子孫」。其他人則從救主開始探討，因為他在許多地方被稱為「人子」，他們也想探討關於其他人的理由，這些人並不總是絕對地被稱為「世人」。然而，關於救主，這絕非限制，因為他被稱為「人子」，正如經文所說：「因為他是人子，就賜給他行審判的權柄。」因此，總體而言，必須知道「人」這個稱呼，當指聖徒時，是用於責備，正如那句：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子；然而你們要像人一樣死亡。」而當罪人被稱為牲畜和野獸時，則是用於讚美，正如那句：「主啊，人和牲畜，你都救護。」

1669

《羅馬書》殘篇 （摘自西奧杜勒的《連環註釋》，克拉默編，以及慕尼黑抄本。）

第1章

第29節 「裝滿了各樣不義、淫亂、邪惡、貪婪、惡毒；滿心是嫉妒、兇殺、爭競、詭詐、毒恨；又是讒毀的、背後說人的、怨恨神的、侮慢人的、狂傲的。」 他用「不義」這個詞概括了他們彼此之間所犯的一切罪行，隨後逐一列舉。他稱「邪惡」為那因刻意而為、勞心費力所犯的罪；「貪婪」是指因渴望擁有更多而造成的傷害與欺詐；「惡毒」是指試圖傷害鄰舍的意圖；「嫉妒」是指因鄰舍的境遇較好而產生的怨恨；「兇殺」是指導致殺戮的衝動；「爭競」是指應受責備的爭吵；「詭詐」是指為了損害弟兄而設的陰謀與手段；「毒恨」是指邪惡的性情；「讒毀」是指在背後對在場者進行的惡意中傷；「背後說人」是指對不在場者進行的誹謗。「怨恨神的」，並非指那些被神所恨的人（因為保羅現在並非要展示這一點），而是指那些恨神的人：他解釋了人類對一切事物的褻瀆；他稱「侮慢人的」為大膽、魯莽且愛辱罵的人；「狂傲的」是指那些因自己所擁有的，而在那些沒有的人面前自誇的人。他稱「自誇的」為那些因自己沒有的東西而虛張聲勢的人；「捏造惡事的」是指那些在舊有的惡行之上，又發明新惡的人；「違背父母的」是指對父母忘恩負義的人；「無知的」是指那些良心喪盡的人，沒有比這更愚蠢的了；「背約的」是指那些不遵守與人所立之約的人；「無親情的」是指那些冷酷無情、沒有愛心的人；「不憐憫人的」是指那些不可調和、記恨的人；「不憐憫人的」是指那些剛硬、不願施憐憫的人。關於「自誇的」，如果一個行善的人因自誇而使善行歸於虛空，那麼一個在罪中自誇的人該受何等懲罰呢？「捏造惡事的」，這是那些沉溺於罪惡並熱衷於此的人的特徵，他們並非不知情。「背約的、不憐憫人的」，意指與眾人隔絕，即恨惡並排斥所有人。

「他們雖知道神判定……」

他再次指出他們是在明知的情況下犯罪。他稱神的律法為「判定」（δικαίωμα）。因為摩西律法清晰且嚴厲地命令，判定那些行此類事的人當死；這就是神的判定和命令。他提出了兩項指控：一是自己行惡並與行惡者同謀，二是慫恿鄰舍行惡。

II.

（摘自克拉默的《連環註釋》及慕尼黑抄本的異文）

第5章

第13節 「沒有律法之先，罪已經在世上。」 他說，我們在這個世上既會犯罪又會死亡，因此理所當然地需要律法來指出並禁止罪惡，亞當是第一個開始這樣做的人，因為他是第一個被造又違背律法的人。因此，凡從他後代繁衍而生的人，理所當然地都會死亡，繼承了始祖的本性；但在這些死亡的人中，有些人是因為自己所犯的罪而走向死亡；有些人則僅僅是因為亞當的定罪，例如嬰孩。因此，他現在說：「死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪」；他用「眾人」代替了「許多人」，正如他在後文所說。如果因一人的過犯，許多人都死了，他用「許多人」指代「眾人」；而現在他說：「從亞當到摩西，死就作了王，連那些不與亞當犯一樣罪過的，也在他的權下」；因為那些既無行為又無分辨選擇能力的人，怎能對過犯負責呢？這就是「沒有律法之先，罪已經在世上」這句話的解釋。

第16節

「因一人犯罪就定罪，也不像恩賜。」 他說，始祖的一項罪是所有人被定罪的原因，所有人也都承受了那罪的懲罰。但恩典不僅廢除了那項罪，還廢除了後人自願構思並犯下的許多其他比那罪更嚴重的罪，使我們的本性完全免於墮落，並成為公義的。

第17節

「如果因一人的過犯……」 在透過比較充分證明了恩典的優越性之後，他總結並論證了他所關注的重點，說：「如果因一人的過犯，死就因一人作了王……」等等。他在此使用連詞來表示「因此」。他說，如果因一個人的過犯，死就作了王，那麼，那些領受了在一位基督裡那豐盛恩典的人，正如所證明的，必將在永生中作王。

第21節

「就如罪作王叫人死……」 由此毫無疑問地顯明，正如罪在死中並透過死鞏固了它的權勢，恩典也將在基督裡賜給眾人稱義，從而獲得永恆生命中無窮的國度。

第6章

第1節 「這樣，怎麼說呢？我們可以仍在罪中……」 他在論述了關於基督恩典的教義後，意識到這引發了一個反對意見；他提出了這個反對意見，並以反方立場給出了最強有力的解答，說：「這樣，怎麼說呢？我們可以仍在罪中，叫恩典顯多嗎？斷乎不可！」他說，難道從我所說的話中，可以推導出我們應該繼續犯罪，從而使恩典變得更多、更大嗎？如果恩典是隨著我們罪惡的數量而增加的話？（這幾乎與那句話相同：有人說我們說，作惡以成善。）他說：「斷乎不可！」首先，他將這種觀點斥為不配任何討論的褻瀆；隨後，他用無可爭辯的論據駁斥了其荒謬性，說：「我們在罪上死了的人，豈可仍在罪中活著呢？」他說，這或許是屬肉體且不信的人會說的話；但對於我們這些已經在罪上死過一次的人來說，再在罪中活過來是絕對不可能的。

第3節

「豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人……」 他說，你們務必知道，基督的洗禮具有他死亡與復活的樣式。因此，凡憑信心領受這奧祕的人，顯然是為了將這信心轉化為盼望，即正如基督從死裡復活進入榮耀的嗣子名分（這就是「藉著父的榮耀」所指的），我們也透過洗禮與他的死聯合，從而分享那純潔、不朽、至福的生命。

第6節

「因為知道我們的舊人……」 他稱「舊人」為那會朽壞且會受苦的，因為衰老會使任何達到此狀態的人走向腐朽；他稱「罪身」為那不再……（原文殘缺）

1675

君士坦丁堡牧首根納迪烏斯（Gennadius）

1676

[註：原文此處為拉丁文與希臘文對照，以下翻譯希臘文部分] 「罪之身」稱之為罪之身，並非說這身體本身無罪，而是指它容納了罪。這身體尚未脫離罪，而是受制於罪。因此，他說這身體被廢掉，意即它對於罪而言變得無效；所以他並非單單說身體被廢掉，而是說「罪之身」。因為這現在必朽壞的，將穿上不朽壞的；這現在必死的，將穿上不死，主基督將我們卑賤的身體改變形狀，使其與祂榮耀的身體相似。 「因為已死的人，」他說，「是脫離了罪。」這話是什麼意思呢？犯罪是屬於那些活在今生的人，因為擁有律法也是屬於他們的；但對於死人而言，這兩者皆不適用。因為律法不會與死人交談（畢竟對連聽都聽不見的人，又怎能交談呢？），罪也不會攪擾這樣的人。因此，他說，對於死人而言，與罪毫無相干；罪對他也不再擁有任何權利，因為他不再受制於過犯。

第 8 節

「我們若與基督同死，等等。」 他說，正如基督死了，我們也死了；正如基督活著，我們也將活著。因此，你們應當仰望祂；正如基督一次向罪死了，隨後向神活著，祂再死是不可能的，同樣地，你們也應當運用最公正的推理，將你們今後的生命，在基督的生命中調整，因為你們憑著盼望，已經從先前的生命轉移到這生命中。

第 12 節

「所以，不要讓罪在你們必死的身上作王。」 他從基督的事蹟中引出論證，並表明罪在他們身上已不再作王，因為他們在洗禮之後已不再是屬肉體的（這些我們目前僅憑信心，而非憑經驗獲得；因為我們並非生來就是無苦難、不朽壞的，這事因某種奧秘的理由，保留到普遍復活之時），他給予他們一個溫和且可行的勸告。他並非說：「所以，不要犯罪。」因為這是屬於無苦難且不朽壞之本性的；而是說：「不要讓罪在你們必死的身上作王，」不要讓它對你們擁有權勢；也不要像奴僕一樣，再順從它在你們身體私慾中的命令，將你們的肢體當作不義的兵器提供給它去合作。你們要逃避不義，視它為你們的敵人和仇敵；要投奔神，將自己像不朽壞的人一樣，為義的成就而預備好自己：因為罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下。他知道屬肉體的人會準備好利用恩典來免受懲罰地犯罪。預見到這一點，他便將那人的話反駁回去，說：

第 15 節

「這卻怎麼樣呢？我們在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪嗎？斷乎不可。」

1677

[註：原文此處為拉丁文與希臘文對照] 他說，這事你們並非不知道，即你們應當持守自己的告白；每個人都應當在行為上顯明，他已認出誰是他的主人，並順從誰的命令，無論是罪還是義。因為那關於「罪或順從以至於義」的模糊說法，應當這樣理解：或是罪以至於順從，或是義以至於順從。

第 17 節

「感謝神，因為你們從前作罪的奴僕。」 感謝神，他說，因為你們從前作罪的奴僕。你們要選擇義來代替罪，並接受義來代替罪作為主人。你們既領受了教訓的模範，就當順從，今後要嚴謹地生活。我被帶到這樣的言論中，並使用了人類習俗的例子，因為你們肉體的軟弱迫使我這樣做。

第 19 節

「因為你們從前怎樣將肢體獻給不潔作奴僕。」 正如你們從前將肢體獻給，等等。他用後面的連結詞代替了前面的。因此，他說，你們應當像先前將自己完全交給不法，以至於作一切不潔之事一樣，現在也要更遠離那些事，並竭力追求義的聖潔。因為你們知道那段時間，你們是如何順從罪的命令。那時你們與義毫無相干。

第 21 節

「那時你們有什麼果子呢？就是你們現在所看為羞恥的事。」 我現在倒很想問問你們，你們當初是懷著怎樣的熱忱，去完成那種對罪的「美好」奴役，而這巨大的熱忱又有什麼果子呢？豈不就是敗壞、不潔、死亡，以及充滿一切羞恥的事嗎？那麼，你們現在所擁有的，難道與那些事相似，或者只是稍微有一點點不同，而不是完全截然不同嗎？因為你們以神代替了罪，並知道什麼是祂所喜悅的，你們就結出了聖潔的果子，即無罪；也就是說，從這果子中，你們將獲得永存的不朽壞。

第七章

第 4 節 「我的弟兄們，這樣說來，你們藉著基督的身體，在律法上也是死了。」 來吧，他說，讓我們也藉著律法本身來證實這一點。你們既是通曉律法的人，就精確地知道，律法在人活著的時候對他有權柄。婦人有丈夫，丈夫活著的時候，她被律法束縛。如果丈夫活著，她歸給別人，就會被稱為淫婦；但如果丈夫死了，她就脫離了律法，可以與她所願的人同住，而不會犯下通姦的罪。弟兄們，你們的情況也是如此。你們藉著對基督身體的信心，成為了肢體。基督向律法死了，並從死裡復活進入了另一種生命。因此，你們在祂裡面成為一個身體，向律法死了，並藉著復活，以同樣的方式為祂結出果子。

1679

第 5 節 「因為我們屬肉體的時候，那因律法而有的罪惡私慾，等等。」 聖經中頻繁使用「肉體」一詞。透過這個詞，有時它指代身體的形式，正如救主在復活後對門徒所說的：「魂無骨無肉，你們看，我是有的」；有時指的不是本性，而是它本身的情慾，正如這裡所說的。因為他並非說「當我們屬肉體的時候」是因為我們現在沒有肉體，而是指我們在基督裡已經轉向不朽壞和無苦難。因為正如我先前所說，他經常將我們在基督裡所信的，當作現存的事實來與我們交談。因此他說，當我們還在先前的肉體生命中時，我們肢體中的私慾因律法而在罪中運作；也就是說，我們所做的行為，因律法而被歸算為罪。我們被罪所傷，必然被送往死亡。因為這些事彼此加強，我們的本性就受到了教導：罪藉著律法而強大，死亡藉著罪而掌權；律法對那些必死且因此傾向於罪的人，必然會產生統治。律法產生了罪，罪生出了死亡。死亡藉著私慾使本性變得容易犯罪，並使人處於需要律法的境地。

第 6 節

「但我們既然在捆我們的律法上死了，現今就從律法脫離了。」 但現在，他說，我們從那捆綁我們的律法中被廢除了，好叫我們在聖靈的新樣中服事，而不在儀文的舊樣中。因此，我們今後應當像已經成為不朽壞和屬靈的人那樣行事，而不是像仍然必朽壞、正在衰老，並因此被迫服事律法的人那樣。使徒將聖靈與儀文區分開來，將新樣與舊樣區分開來，並透過這些名稱顯示了事物之間極大的差異。

第 7 節

「這樣，我們可說什麼呢？律法是罪嗎？等等。」 因為，他說，非律法說「不可貪婪」，我就不知道貪婪。他並非說律法將我不曾擁有的貪婪本性植入我裡面，因為貪婪是本性的一部分。而是說，若非律法藉著禁止來教導我，我就不知道貪婪是應受譴責且邪惡的。

1681

第 8 節 「然而罪藉著誡命，等等。」 他說，若非律法藉著禁止來教導我，我就不知道貪婪是應受譴責且邪惡的。但現在我藉著誡命學到了這一點。因為當這誡命對我本性中固有的貪婪施加了限制，不允許它自由使用，而是將它限制在規定的界限內時，罪便從中得到了機會，也就是得到了力量和援助；它誘使我走向過犯，並在我裡面確立了所有被禁止的貪婪，使其在罪中運作。因為他說：「在我裡面產生了各樣的貪婪」，意指被禁止的貪婪。

「因為沒有律法，罪是死的。」

因為沒有律法，他說，罪是死的。律法透過禁止來確立了罪惡的行為，以至於如果律法沒有預先命令我禁戒，我就不會犯下過犯。因為哪裡沒有律法，哪裡就沒有過犯。沒有律法，罪就不被歸算。我從前沒有律法是活著的。這裡的「我」現在是指「人」，他說的是亞當。但誡命來到，罪又活了，我就死了。我這人，在律法來到之前享受著生命；誡命來到後，藉著那先前已死、後來又活過來的罪，奪去了我的生命。那本來叫人活的誡命，反倒叫我死；我遭遇了一件可悲且確實可憐的事，這恩典反而害了我，那賜給我用以得生命的幫助，反而奪去了我的生命。因為罪藉著誡命得了機會，欺騙了我，並藉著它殺了我。那受咒詛的罪藉著誡命得到了藉口，變得比我的武器更強大，並藉著這武器將我絆倒，殺了我。然而，按照聖經的習慣，他談論罪，彷彿它是活著的、存在的，並在欺騙人。因此，蒙福的使徒也將義擬人化，說：「義必行在他面前。」所羅門也將智慧擬人化；總之，在神聖的經文中，這種修辭手法非常多。

第 12 節

「這樣看來，律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。」 這樣看來，他說，律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。這裡的連結詞只是簡單地加上去；他將律法和誡命稱為同一件事。然而他稱誡命為聖潔，是因為它將人從罪中帶走，並將人與惡隔絕；稱其為公義，是因為它獎賞順從的人，並懲罰悖逆的人；稱其為良善，是因為它引導人走向良善，並且是因神的良善而賜下的。因此，他說，律法並非罪，因為它使我認識惡，並阻止我行惡；相反地，它是聖潔、公義且良善的。

1683

第 13 節 「既然如此，那良善的是叫我死嗎？」 那良善的，他說，叫我死嗎？斷乎不可；而是罪。因此，他說，我不會將惡歸咎於良善；我控告的是罪，我恨惡它。我絕不會甘心與它結盟。他說，這是為了叫罪顯出來，藉著那良善的，在我裡面產生了死亡。因為它藉著良善害了我；並顯明了它自己的本性是什麼：他說，這是為了叫罪藉著誡命顯出極其罪惡的樣子。因為律法揭露了罪是何等巨大的惡。那命令我防備罪、本為幫助而賜下的律法，罪卻藉著欺騙，使它成為殺害我的兇手。

第 14 節

「我們原曉得律法是屬靈的。」 他繼續為律法辯護，並使其免受一切指控，他說，我知道律法是屬靈的；彷彿是說，它是完美且無缺的，要求那適合不朽壞之人的完美美德。但我遭遇了什麼呢？我被必死、必朽壞且受許多私慾轄制的肉體所包圍，彷彿被賣給了罪；他說「賣給了」是指「彷彿被賣給了」，這也是聖經特有的修辭，即不使用比喻性的副詞來表達，正如這些例子：我們的神是烈火；你們從前作罪的奴僕；誰是我的債主，我將你們賣給了誰？看哪，你們是因自己的罪孽被賣的；以及我們救主在神聖福音中所說的：「所有犯罪的，就是罪的奴僕。」因為人確實是被誰勝過，就作誰的奴僕。

第 15 節

「因為我所作的，我自己不明白。」 在他說「我被賣給了罪」之後，因此他被置於暴君的統治之下，處於奴僕的地位，隨後他補充道：「因為我所作的，我自己不明白。」因為這是奴僕地位的特徵，即不能作自己心意的主人，而是要服從主人的命令。因此，他說，我經常做我所不願做的事。

1685

羅馬書註釋殘篇 1686 「我不認識」並非說他不知道。因為如果一個人連自己所做的事都不知道，這怎麼能歸算為罪呢？或者，這與救主在福音書中所說的：「我不認識你們，離開我去吧」（太二十五12）有何不同？這裡的「不認識」是指：我經常做某事，並非我所認同的，也不是我按著意願所喜悅或樂意的；簡言之，我不是順服自己，而是順服了別的。他說，這件事如此，是顯而易見的：「因為我所做的，我自己不明白；我所願意的，我並不做；我所恨惡的，我倒去做」（羅七15）。也就是說，我自己所願意的，我一件也不做；我所做的反而是我所恨惡的，是我絕不會為自己選擇的。藉著這樣的事，他說他違背了救主那條自然的、涵蓋一切的律法：「所以，無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人，因為這就是律法和先知的道理」（太七12）。

「若我所做的，是我所不願意的，我就應承律法是善的。」

他說，既然如此，「我所不願意的，我倒去做，因此我承認律法是善的。」因為律法所譴責並禁止我做的行為，我自己也已經定罪了，儘管我在行為上仍會犯錯。

「我發現律法，就是我想為善的時候，便有惡與我同在。」

他說，由此可見，律法也願意與我對善的意願相合，因為律法與我同樣都宣稱那惡是惡。

「因為按著我裡面的意思，我是喜歡神的律。」

VERS. 16.

「若我所做的，是我所不願意的，我就應承律法是善的。」 他說，既然如此，我所不願意的，我倒去做，因此我承認律法是善的。因為律法所譴責並禁止我做的行為，我自己也已經定罪了，儘管我在行為上仍會犯錯。

VERS. 21.

「我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。」 他說，律法由此顯明，它也願意與我對善的意願相合。顯然，對我與對律法而言，那惡是同樣的。

VERS. 22.

「因為按著我裡面的意思，我是喜歡神的律。」 他說，按著我裡面的意思，我是喜歡神的律，以及隨後的話。這裡的「因為」是用來表示「因此」。因為他想從這節經文之前所說的「我們原曉得律法是屬乎靈的」得出一個結論。這「因為我喜歡神的律」（指我們裡面屬靈的部分），意思是：我因祂的命令而喜樂且感到愉悅。但我看見肢體中另有一個律，與我心中的律交戰，強行將我擄去，彷彿將我當作俘虜。因為那律所命令的，以及它要求我持守的，這肢體中的律卻強迫我遠離。他稱肢體中的罪之律為受苦之肉體的意願和目的；因為任何律法的特點，都是命令其管轄之下的人去行它所認為好的事。他說，我所順服的並非我所喜悅的律，而是我不喜悅的律。因為我所願意的，我並不做；我所不願意的，我倒去做。肢體中的律比神的律更在我裡面掌權，我無法抗拒它。

1687

透過神的律，我受教知道什麼該做、什麼該避免；我有關於美德的知識，但因肉體的阻礙，我無法追隨它，那來自律法的幫助也未賜給我。我肢體中的律卻肆無忌憚地發動戰爭，擄掠我作為戰利品。

VERS. 24.

「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」 他沒有說「壞人」或「邪惡的人」，而是說「苦啊」。因為他已經敘述並表明，他的心思雖然傾向於善，卻因肉體的私慾而被拖向惡，所以他稱自己為可憐的人，是值得憐憫的，而非應被憎惡的惡人。他問「誰」問得極好，透過這疑問顯明了事情的艱難。他說，那麼，究竟有誰如此強大，能將我從這身體的暴政中解救出來，使我不至於因被拖向罪而死亡呢？他稱之為「取死的身體」，是因為它是導致死亡的原因，這名稱是從結果而來的。在充分說明了這種必然性並表明了事情的嚴重性之後，他接著表達了感恩與讚美，顯明了那位施恩者：「感謝神，靠著我們的主耶穌基督！」這話的意思是：感謝仁慈的神，藉著我們主耶穌基督的救贖計畫，賜給我們不朽、不壞與不動心。祂曾大聲向我們宣告：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」

VERS. 25.

「這樣看來，我以內心順服神的律，肉體卻順服罪的律了。」 在向施恩者獻上應有的讚美後，他回到主題：我這同一個人，既是神的僕人，也是罪的僕人；罪透過肉體的苦難將我與神隔開。在充分指出了律法在稱義上的不足後，他引出了恩典的完全，說：「如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了」，以及隨後的話。他說，看哪，如今藉著基督的恩典，已經將我們從這定罪中釋放出來。因為藉著聖靈的恩賜，我們被遷入不動心與不朽的生命中，成為完全屬靈的人，我們就從罪以及隨罪而來的死亡中被釋放出來了。

1689

第八章

VERS. 3. 「律法既因肉體軟弱，有所不能行的。」 他說，律法所命令的義，因著我們的肉體，在我們裡面無法成就，神卻在基督裡將這義賜給了我們。因為神差遣了自己的兒子，取了與我們一樣、會受苦且能犯罪的肉身（「罪身的形狀」是指那能犯罪的肉身，正如「成為人的樣式」是指成為人一樣）。神既差遣祂的兒子取了這肉身，也就是為了戰勝罪，就在肉體中定了罪案，將罪判決了，同時保守祂的肉身完全不受玷污與毀壞。或者換一種說法：神在肉體中定了罪案，是因為祂的肉身是無罪的，因此不該受死；神在祂裡面定了罪案，是因為主的肉身並非因罪而受死。藉著從死裡復活，祂將那肉身轉變為不動心。就這樣，律法的義在我們裡面得以成就，因為我們藉著信心與祂聯合，從屬肉體的變成了屬靈的。這與他在彼西底的安提阿所說的一致：「你們在摩西的律法上不得稱義的一切事，信靠這人，就都得稱義了」（徒十三38-39）。

VERS. 5.

「因為隨從肉體的人，體貼肉體的事。」 他說，正如屬肉體的人必然體貼肉體的事，屬靈的人也應當體貼屬靈的事。每個人都體貼與自己本性相符的事。他說，因為體貼肉體就是死，也就是說，它招致死亡，並激怒神。而體貼聖靈，乃是生命與平安：也就是賜下不朽與與神和好。

VERS. 7.

「因為體貼肉體的，就是與神為仇。」 他說，肉體的意願與神的心意及律法的命令，是不可能和諧一致並建立友誼的。神展現的是不動心，而肉體卻是會受苦的。因此，那些隨從肉體意願並參與這種本性的人，是不可能討神喜悅的。他們越是靠近肉體，就越遠離神，他們與美德的距離，正如必死與不朽之間的距離。

VERS. 9.

「如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。」

1691

這是革利免與提奧多勒的觀點。他說，你們已經從必死遷入不朽，從屬肉體的變成了屬靈的；他提出了這話不可辯駁的證明：「如果神的靈住在你們心裡。」因為當時除了兒子的名分，他們還領受了行神蹟的恩賜，聖靈藉此向他們證實了那些尚不明顯的事。因此他說，聖靈住在你們心裡的恩典，充分證明你們已經從屬肉體的生命轉向了屬靈的生命。

「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」

他說，人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。正如我們這些出於亞當的人，被稱為屬亞當的，因為我們分享了他的本性；同樣，那些藉著分享同一位聖靈而與基督聯合的人，被稱為屬基督的。如果基督在你們心裡，身體就因罪而死，靈卻因義而活。他說，如果基督藉著你們分享祂的靈而被認識，那麼正如身體因罪而與不朽隔絕，靈也因義而遠離死亡。「靈」是指屬靈的身體，他用分享者來稱呼被分享的，正如福音書中所說：「從靈生的，就是靈」（約三6）。

VERS. 11.

「然而，叫耶穌從死裡復活者的靈，若住在你們心裡。」 他說，毫無疑問，那些被視為配得成為聖靈殿宇並分享基督的人，也必然會分享祂從死裡復活、進入不朽生命的恩典。

VERS. 12.

「弟兄們，這樣看來，我們並不是欠肉體的債，去順從肉體活著。」 在經過一番爭戰，並證明他們不再屬於亞當（即那受苦且在律法之下的生命），而是屬於基督（即屬靈且純潔的）之後，他總結了前面所說的許多話，給出了清晰而簡要的勸誡，說不要再將自己交給肉體的私慾。為什麼呢？他說，因為如果你們順從肉體活著，必要死。因為這種生命的結局就是敗壞。如果你們靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。他說，如果你們努力按照住在你們裡面的聖靈恩典活著，使自己對身體的惡行變得無能，你們就必得著不朽。

1693

VERS. 14. 「因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。」 因為凡被神的靈所治理的，也就是屬靈而非屬魂的人，都確信自己確實是神的兒子。他說這話是為了與那些在律法之下被稱為神兒子的人作對比，神對他們有著超越其他人類的特別眷顧。他說：「你在異象中對你的聖者說話」；又說：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子」（詩八十二6）。他將基督的門徒與這些人對比，說：「這些才是神的兒子。」

VERS. 16.

「聖靈與我們的靈同證我們是神的兒女。」 VERS. 17. 「既是兒女，便是後嗣。」 「聖靈」是指聖靈的位格；「我們的靈」是指從祂賜給我們的恩典，他習慣稱之為領受者所特有的。正如在這些經文中：「你們聚集，我的靈也同在」；「你們的靈……得蒙保守」；「靈與魂與身子得蒙保守」。正如太陽本身就是太陽的本體，而從它發出的光線也與整體同名。我們說某些地方有太陽，某些地方沒有太陽，並非太陽的本體發生了改變，而是因為它的光芒照在某些地方，卻被某些障礙物遮擋了；同樣，聖經也用同一個名字來稱呼聖靈本身以及從祂發出的恩典。

「如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。」

他在前面將恩典與舊律法進行了對比，透過這種並列，顯明了恩典的超越性。接著，為了讓門徒不因這恩典的偉大而懷疑，他藉著聖靈的同在證實了這一點，隨後順理成章地轉向安慰，勸勉他們不要拒絕為此承擔任何危險。這教導對他來說是非常有用且必要的，因為當時門徒在傳福音的初期面臨著許多戰爭。他說，因此，那些渴望藉著基督得榮耀的人，必須像基督一樣，為此忍受試煉。因為受苦的相通，也會帶來賞賜的相通。他說，因此，當我思考並將今世所有的患難，與我們在基督裡所應許的福分相比時，我發現這些患難是微不足道、毫無價值的。

1695

1696 君士坦丁堡牧首根納迪烏斯（Gennadius） 第 19 節 「受造之物切望等候神的眾子顯出來。」 他說，在我們身上所要顯明的榮耀是如此卓越，以至於受造之物那長久以來的切望顯然是在等候神的眾子顯出來，因為直到如今，我們的生命與基督一同藏在神裡面。然而，其全部意義如下：我們人類在事情發生之後，往往習慣將先前模糊不清的事，視為記憶中清晰的事物。例如，若有人被發現做了某件好事或壞事，我們立刻會說：「此人長久以來顯出的樣子就是這樣，從他的習慣就能看出來。」而我從這句話中，立刻就認出了他是誰。總之，我們藉由收集過去之事對於當前行為的徵兆，來向自己證實後事與前事的一致性。福音書作者在談到主的門徒時也說了類似的話，他們起初並不明白關於主所安排的事。但當主從死裡復活後，他們才知道這些事是關於祂所寫的，於是就信了聖經和耶穌所說的話。因此，聖潔的保羅如今藉著聖靈的恩典，領受了關於基督救贖計畫的智慧，並知道神在創世之前就已經預定並揀選了我們，於是教導了先前隱藏的奧祕。他說，這受造之物的安排方式，預先宣告了如今顯明的福音，並清楚且顯然地在等候神的眾子顯出來；因為神創造眾人絕非徒然。

第 20 節

「因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意。」 他稱我們這短暫且必朽壞的生命為虛空；因此他說，既然神已經制定了這條律法，為何受造之物全都在服事必朽壞之物，而不去關心那指望與這樣的等候呢？這「不是自己願意」，他是以擬人法說的。在聖經中，將聲音和行為歸於無生命之物，是一種常見的修辭手法：正如在《列王紀下》中，約阿施王對猶大王亞瑪謝說：「黎巴嫩的蒺藜差遣人去見黎巴嫩的香柏樹，說：『將你的女兒給我兒子為妻。』」此外，在《士師記》中，基甸的兒子約坦對示劍人說：「眾樹去膏一個王治理他們，就對橄欖樹說：『請你作我們的王。』」總之，正如我所說，聖經中充滿了這類例子。因此，使徒用「不是自己願意」正是基於這種修辭。這或許也適用於天使，以便從較大的層面來說，這話是指著所有的受造之物說的。

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1698 《羅馬書》殘篇 總之，聖經中充滿了這類例子。使徒正是基於這種修辭而說了「不是自己願意」。這或許也適用於天使，以便從較大的層面來說，這話是指著所有的受造之物說的。

第 21 節

「因為受造之物仍然要得著釋放，脫離敗壞的轄制。」 他說，然而它現在仍在忍受，因為它也應當享受我們的自由。因為到那時，它將不再服事敗壞；也就是說，它將不再服事我們這些必朽壞的人。我們知道，如今萬物的受造之物都在經歷改變與敗壞。我們也知道，天使在性質上尚未獲得不變性；這不僅是從那些犯罪並因此從天上墜落的天使身上得知，也是從聖保羅關於他們可能犯罪的暗示中得知：「但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。」

「我們知道一切受造之物一同嘆息、勞苦，直到如今。」

他說，受造之物的本性對眾人而言是熟悉的，它暫時與我們一同受苦，彷彿在急切地為共同的重生作準備。

「不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡嘆息。」

他說，我為什麼要談論受造之物呢？我們自己是受造之物的首領，萬物因我們而更新，也與我們一同更新。我們既領受了聖靈的初結果子，就對未來的事產生了如此強烈的渴望，以至於我們對延遲感到苦惱，難以忍受耽延，而是渴望立刻獲得所應許的一切。他在說明「兒子的名分」時說，我們渴望「身體得贖」，也就是說，渴望我們的身體最終能從敗壞、罪惡和死亡中得釋放。因為在前面，他彷彿已經獲得了不朽，而發出了感恩的呼喊；在這裡，他又彷彿尚未獲得，但仍渴望獲得，於是補充說：「我們得救是在乎盼望。」他說，我們得救的事仍在盼望之中。

第 26 節

「況且，我們的軟弱有聖靈幫助。」 或者也可以這樣理解。他說，我們的本性是軟弱的，照著本性而言，重生是困難的。然而所應許的是偉大且神聖的，以至於人的心思無法領會。但為了對這些偉大的事物有信心，我們從聖靈那裡得到了不小的幫助。因為那些超越祈求的事，以及我們不知道該如何祈求的事，也就是那些超越人類心思和禱告的事，這賜給我們的聖靈恩典，以不可言喻的方式為我們代求，而這初結果子使我們對整件事充滿信心。正如婚禮中雙方給予彼此的聘禮，保證了隨後的婚禮，並且藉由所給予的契約，迫使雙方完成婚約；我認為聖靈的初結果子，即聖靈的部分恩賜，作為我們基業的憑據，也向我們證實了將在適當時候完全賜下的恩典。因此，我們不應逃避為此所受的勞苦。他用「代求」一詞是比喻性的，意指我們也能藉由彼此的代求，來解決我們的需求。

第 27 節

「鑒察人心的，曉得聖靈的意思，因為聖靈照著神旨意替聖徒祈求。」 藉由這些話，他表明鑒察人心的神並非不知道，而是精確地知道我們的事，因為我們對於想要精確了解的事，也會進行審查和更深入的探究。這與以下經文一致：「聖靈參透萬事，就是神深奧的事」；以及先知西番雅所說的：「到那時，我必用燈巡查耶路撒冷。」因此他說，神清楚知道人的一切，祂並不忽略我們靈裡的意念，而是知道它是照著祂的旨意，並朝著祂所賦予的目標前進；這就是所謂「照著神」。因此，祂為那些祂所愛的人祈求，使他們獲得聖潔的圓滿，也就是說，使他們藉由復活，進入那不朽、無苦難且完全免於毀滅的生命。因為祂知道這恩賜尚未圓滿。他稱信徒為聖徒。因為「聖潔」之名有雙重含義：一是源於信心，二是源於美好的生活。或者，他稱那些藉由禱告而成聖的人為聖徒。或者，他說「替聖徒祈求」，意指祂為清潔且蒙神喜悅的行為祈求；或者為那些渴望聖潔的人祈求。他沒有說「祈求」，而是說「代求」，意指那熱切且專注的祈求。

第 28 節

「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人。」 他說，當然，眾人一致承認，神絕不會離棄愛祂的人，而是將發生在他們身上的一切事，都安排為對他們有益，並按著他們所蒙召的良善旨意而行。從此，他也開始為猶太人的被棄作辯護。

第 29 節

「因為祂預先所知道的人，就預先定下效法祂兒子的模樣，使祂兒子在許多弟兄中作長子。」 他說，祂預定這件事，是為了讓其他人也能分享兒子的名分。這並沒有損害兒子。因為祂在眾人之上擁有卓越的地位，並且在眾弟兄中作長子。或者，他說「效法祂兒子的模樣」，是指祂身體的兒子身分。因此他補充說：「使祂兒子作長子。」

第 31、32 節

「既是這樣，還有什麼說的呢？神若幫助我們，誰能抵擋我們呢？神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了……」 他說，既然神幫助我們，我們還會懼怕任何人嗎？祂既然如此慷慨地為我們捨了自己的兒子，難道在賜給我們其餘的事上會吝嗇嗎？難道神不是將萬事都置於祂對我們之愛以下嗎？在此值得注意的是，聖保羅在這裡說兒子是藉由聖靈為我們捨了，而在《以弗所書》中，他卻說兒子是親自這樣做的：「基督愛我們，為我們捨了自己。」他教導我們，除了聖靈與兒子在人類救贖上的旨意是一致的之外，還有什麼呢？

第 33、34 節

「誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。誰能定他們的罪呢？」 他說，因此，讓那些想要控告我們的人儘管控告吧。因為他們絕不能使我們偏離神為我們所作的判決；也就是說，沒有人能從我們這裡奪走神決定賜給我們的恩典；當神揀選我們享受未來的福分時，沒有人能改變我們的揀選。當祂賜給我們所盼望的福分，特別是那將使我們立定、且我們無法失去的真實稱義時，那時還會有誰能改變我們的狀況呢？因此，不應懼怕那些逼迫我們的人；因為他們絕不能從我們這裡奪走我們盼望在來世獲得的福分。因此他提到了揀選和稱義；藉由揀選，表明我們從此時起就已被預定獲得那些福分；而藉由稱義，表明我們已處於享受這些福分的狀態中。他稱「稱義」為「無法再犯罪」。因為這才是真正的稱義。由此顯示了所賜恩典的穩定性。因為我們不再犯罪，就永遠停留在這些福分中，因此他說沒有人能使我們與之分離。

「有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活。」

他再次轉向證實上述內容，並說：「基督耶穌已經死了，而且從死裡復活」，以及接下來的話。他並非如某些人所想，是為了反駁某種未來的異議而加上這句話，因為從上述內容中，根本沒有產生任何反對的餘地，這與我們在其他反駁中所見的不同。因為誰會對保羅爭辯說，神父既然稱我們為義，基督子卻不允許呢？當然沒有人。因此，使徒並非要與那些沒有反對他的人進行徒勞的爭辯和空戰。然而，正如我們前面所說，向他們證實神對人類的慈愛，對他來說是非常必要的。因此，他在上述內容後補充說：「基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求。」他說，難道這還不夠嗎？你還缺少什麼呢？不必擔心任何改變；事情已經結束了；工作已經達到了終點；我們的救贖已無所欠缺。基督已經死了，而且已經復活，並在神面前獲得了最高的尊榮，祂正將祂的恩典傾注在我們身上。由此可見，基督呼召我們如同呼召祂自己，初結果子將隨之而來，其餘的身體也將歸於頭。因為祂完成了為我們救贖的使命，且已經升天，祂將照著祂的應許，將我們吸引到祂那裡：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」但他為了讓我們完全確信，現在藉由「代求」一詞修飾了這段話，正如我們剛才談到聖靈時所說的那樣。

第 35 節

「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」 在讚揚了神對我們的愛，以及我們對這位如此偉大的恩人所應有的感恩之後，他繼續說，我們不應被發生在人類身上的任何災難，使我們與基督的愛隔絕。

第 36 節

「因為我們為你的緣故終日被殺。」 這是大衛先知預言馬加比人為律法所展現的堅忍。他說，如果我們展現出與前人對神同樣的善意，又有什麼好驚奇的呢？我們所獲得的恩典並非相等，而是更加豐盛。

1705

羅馬書註釋殘篇 1706 恩典；既然他已說出自己內心的意圖，為了不讓人以為他是出於傲慢而誇口，他隨即加上了接下來的話。 「然而，靠著愛我們的主，在這一切事上已經得勝有餘了。」 他說，我們確實有能力勝過這一切，但不是靠我們自己，而是靠那愛我們的主。 「因為我深信，無論是死，是生……」 他稱「死」為一切苦難，因為死亡是這一切苦難的終局；稱「生」為一切享樂與美善，因為生命同樣是這一切事物的終局。他稱天使、掌權的、有能的，為那些隱形的本體，這些本體是根據他們所服事的各種職務，而有不同的稱呼：天使，是因為向世人傳達神的信息；掌權的，是因為治理城市或國家，即他們所監管的對象；有能的，是因為他們有能力去執行神的旨意。因為他說：「你們稱頌耶和華，一切天使啊，你們大有能力，執行祂的命令。」 「現今的事」，概括了所有當下的事物；「將來的事」，同樣指所有期待中的事物；「高處的、低處的」，即天上的與地下的。他又加上「別的受造之物」，顯示他對神的愛是何等超越，為了這份愛，他準備好與一切存在或不存在的事物爭戰。然而，透過「將來的事」這幾個字，他清楚表明，他愛神並非為了任何目的，也不是為了希望得到什麼回報，而是他渴慕愛神這件事本身，並認為這本身就是最值得追求的。因此他說，上述的一切都不能使我們與神的愛隔絕，這是因為祂透過我們的主耶穌基督，向我們顯明了祂那無法言喻的慈愛。

第九章

「我在基督裡說實話，並不謊言，有我良心被聖靈感動，給我作見證。」 他透過這一切堅固了那些對福音有堅定信心的人，使他們能毫不遲疑地承受為福音而來的試煉，他想要回應那向他提出的、且是非常強烈的反對意見。因為在前面的章節中，他拋棄了律法，多方地、特別是從律法本身確立了恩典，並稱那些領受恩典的人為神的真兒女，即神從古時預定並呼召的人；他知道猶太人會立刻反對這一點，並提出他們那老生常談的異議。那些與使徒和福音宣講為敵的猶太人說，必然存在兩種情況之一：要麼福音是假的，要麼神是說謊的。他們說，如果你們所宣講的是真的，那麼神就是說謊的，因為祂背棄了對我們列祖關於我們的應許。因為祂曾應許亞伯拉罕，要將福分傳給他的後裔；但現在，祂卻接納了外邦人，即那些不潔且外邦的人來代替我們。因此，如果正如你們所說，你們的宣講是那些應許的結局，那麼顯然神欺騙了我們的列祖。但如果說神是這樣是不敬虔的，那麼你們和你們的話語就是虛假的。他們不斷地用這種論調來攻擊使徒，成為他們許多麻煩與騷亂的根源。因為他們用這種似是而非的言論欺騙了單純人的心，使他們遠離救恩，並對使徒激起難以忍受的迫害。

1707

1708 第十九至二十一節 「……祂的旨意誰能抗拒呢？你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？受造之物豈能對造他的說：『你為什麼這樣造我呢？』窯匠難道沒有權柄從一團泥裡拿一塊做成貴重的器皿，又拿一塊做成卑賤的器皿嗎？」 另有人這樣解釋這段經文：你問我：「誰能抗拒祂的旨意？」我卻對你說：你就是那抗拒的人，你竟敢向神強嘴。因為你至少算是一個人，而你絕不會承認自己什麼都不是。但既然你反駁神，你怎能說你沒有抗拒祂呢？因此，你被自己的話語所困；你所否認的，正是你所承認的抗拒；你成了自己的控告者，而不是我。因為你問：「誰能抗拒？」你又是誰呢？如果你承認自己什麼都不是，我就容許你無故地指責神；但如果你是某個人，那麼無論你否認多少次，神都被證明是公義的，並且從你這裡開始，祂就已經得勝了。然而，關於當前的問題，我對某些人的看法感到驚訝，我想將這一點轉達給你，我最親愛的彼得。有些人試圖解釋這段經文，但因能力不足，竟毫不猶豫地誣衊聖保羅。他們說，保羅說「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？」並非為了反駁反對者的問題，而是為了責備、訓斥，並幾乎證實了反對者對神所作的控告。因為如果他不對這件事給出理由，只是提出神那至高的權柄，這就堵住了反對者的口；但如果他接受了反對者的結論，顯然就被證明是承認神不是按公義，而是按專斷來治理人類事務；而那些人則認為，他們應該安靜地接受神對他們所安排的一切，就像陶匠所造的器皿一樣，而不應與造他們的人爭辯，隨後又指責他們是敗壞的。說這些話的人，如果沒有別的，至少應該明白這一點：如果使徒預見到自己無法按照他們所說的去回應這些提議，他就不會首先提出這個問題；因為這絕不可能，他也不會給反對者提供毀滅自己宣講的把柄，彷彿他是在提出反對者的論點，而不是他自己的；這即使是最愚蠢的人也不會做的事。但事實並非如此。我相信，他倚靠基督並為真理辯護，沒有給反對者留下任何藉口；正如他對所有其他異議一樣，他對此也帶來了最強有力的反駁；在堵住褻瀆者的口之後，他用一個與事實相符的例子，進一步推翻了他們的觀點，並堅固了敬虔。

1709

1710 「受造之物豈能對造他的說：『你為什麼這樣造我呢？』」他說，這樣，你自己就駁倒了你自己。當你反對神時，你是在指責神，並說：「為什麼祂還指責人呢？」他用這些話來回應「誰能抗拒祂的旨意？」並解釋了前面經文的意圖；在這些經文中，神對摩西顯出慈愛，對法老則顯出懲罰……

第二十四節

「這器皿就是我們，被祂所召的，不但是從猶太人中，也是從外邦人中。」 保羅在這裡的意思是，對摩西所說的話是非常正確的：「我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰」；對法老所說的：「我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能。」他說，神想要讓所有人認識祂自己的權能，祂藉此權能懲罰那些當受忿怒的，並憐憫那些當受憐憫的；祂處理了埃及人和以色列人的事，將這公義審判的教導提供給全世界。因為法老及其周圍的人是極其邪惡且不虔誠的，理當承受最終的審判，神以恆久忍耐延遲了對他們的懲罰，並容許他們在祂的子民之上高舉自己。但當他們因殘暴而變得顯眼且聲名狼藉時，祂公開地毀滅了他們，並憐憫了以色列人，將整個民族拯救出來。這就是使徒經文的含義。但為了完整起見，還缺少了你所理解的那部分，使整個意思變得完整：如果神願意彰顯祂的忿怒，顯明祂的權能，就多多忍耐寬容那可怒、預備遭毀滅的器皿，並要將祂豐盛的榮耀彰顯在那蒙憐憫、早預備得榮耀的器皿上，你難道要指責這個嗎？在完成了對當前異議的回答後，他轉向問題的解決，順著前面的邏輯，從括號中回到之前的論點。因為當他說「預備得榮耀」時，這是指猶太人，隨後他加上：「這器皿就是我們，被祂所召的，不但是從猶太人中，也是從外邦人中」；以至於他現在幾乎是在說，神以祂公義的審判和預知，呼召了我們這些從猶太人和外邦人中奔向祂的人，而撇下了那些不願意的；在我們身上發生的事，並沒有什麼新鮮之處。

1711

1712 第二十六節 「在什麼地方對他們說：『你們不是我的子民』，就在那裡稱他們為永生神的兒子。」 因此，他表明先知們已經預言，那些奔向祂的人，無論是猶太人還是外邦人，都將被公義地呼召；而那些不願意的，將被撇下；他首先引述了何西阿的話，透過這話，他預示了以色列人中，一些人將被擄、被棄絕，而另一些人將從被擄中歸回、被接納，以及外邦人的蒙召；隨後引述了以賽亞的呼喊，即除了少數餘民外，整個以色列都將跌倒。

第三十二至三十三節

「因為他們不憑著信心求，只憑著行為求。他們正跌在那絆腳石上。就如經上所記：『我在錫安放一塊絆腳石，跌人的磐石；信靠祂的人必不至於羞愧。』」 必須知道，這「絆腳石」的說法，並非像使徒現在這樣集中在一起，而是分散在以賽亞的預言中。因為在以賽亞書的開頭，關於主，根據亞居拉的譯本（使徒的引文與此一致），寫道：「祂必作為你們的聖所，卻作了絆腳石和跌人的磐石。」在許多章之後：「看哪，我在錫安放一塊石頭作為根基，是試驗過的石頭，是寶貴的房角石，根基穩固；信靠的人必不著急。」對於任何仔細觀察這兩部分經文的人來說，可以清楚地理解，在一處經文中，石頭被簡單地提及，而在另一處，主被解釋為具有神聖的尊榮。

第十章

第一至二節 「弟兄們，我心裡所願的，向神所求的，是要以色列人得救。我可以證明他們向神有熱心，但不是按著真知識。」 他說，我之所以這樣說，並非為了羞辱他們，而是被迫於真理，因為我對他們有如此的善意，以至於我為他們的救恩代求。他顯示了這種情感的合理性，說：「我可以證明他們向神有熱心。」他說，我知道並證明他們以神聖的熱心對福音發動了戰爭，因為我自己曾經也是他們中的一員；然而，這種熱心缺乏真知識。因為他們不明白公義的偉大，即人唯有藉著神的恩典才能獲得公義，他們愚昧地爭辯要確立自己的觀點，並試圖藉著自己的行為獲得稱義，這是在反對神現在在基督裡賜給我們的公義。

1713

1714 第四節 「律法的總結就是基督，使凡信祂的都得著義。」 基督成全了律法的目的；藉著對祂的信心，將稱義賜給所有來到祂面前的人。

第五節

「摩西寫著說：『人若行那出於律法的義，就必因此活著。』」 透過與律法的比較，顯示了恩典的熱忱，摩西說，人若不遵守律法的所有命令，就不能在律法中稱義。

第九節

「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫祂從死裡復活，就必得救。」 因此，關於那律法賜下的事，現在也同樣適用於我們藉著基督所得的恩典。因此，我們不應懷疑救主從天降下，或祂從死裡復活；而應全心相信，並用口承認這恩典。因為我們這樣做，就會藉著稱義獲得救恩。他習慣性地將「稱義」與「救恩」區分開來；前者歸於心裡的信心，後者歸於口裡的承認；兩者適當地結合在一起；因為他說，心裡相信基督的人稱義，口裡承認的人得救。

第十七節

「可見信道是從聽道來的，聽道是從基督（神）的話來的。」 他引述了以賽亞的話：「主啊，有誰信我們所傳的呢？」似乎是為了從中證實他之前所說的：「沒有傳道的，怎能聽見呢？」他說：「可見信道是從聽道來的。」他說，這就是我們剛才所說的，那將要信的人，必須先聽見關於所信對象的教導。而「聽道是從神的話來的」，意思是，教導是透過神的作為臨到傳道者的。

第十一章

第四節 「我說，神棄絕了祂的百姓嗎？」 透過這補充，他暗示其他人並非神的百姓，即使他們在肉身上認同同一個祖先。

第四節

「但神的回話是怎麼說的呢？他說：『我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。』」 同時，從這段聖經中可以證明，即使在之前的時代，他們中也有許多人被棄絕。然而，這裡的「在以利亞中」，是指「藉著以利亞」。

第五節

「如今也是這樣，照著揀選的恩典，還有所留的餘數。」 看來，在當前時代並沒有發生什麼新鮮事，因為即使現在，也有一些人照著恩典被揀選。

1715

君士坦丁堡牧首根納迪烏斯（Gennadius） 1716 神照著恩典揀選了我們。正如當時根據聖經的話語，若非神為自己留下了七千人，也就是若非神的恩典保守他們持守敬虔，就連一個人也不會得救；我想現在也是如此。

第 6 節

「既是靠著恩典，就不在乎行為；不然，恩典就不是恩典了。」

使徒並非隨意地胡言亂語，而是竭力要表明律法與恩典是完全不相容的，兩者不能同時存在，而是必然要互相排斥。因此，若是我們藉著恩典蒙揀選，那麼親近基督並信靠祂就變得容易了。因為我們不需要靠行為來奔向基督並信靠祂，單憑心志與意願就足夠了。因為是照著恩典，而不是因著行為來接納我們。所以，若是祂藉著恩典呼召並接納我們，我們就不需要行為。因為如果我們需要行為，恩典就不再是恩典了。如果我們認為需要行為才能親近基督並信靠祂，那麼不僅會產生這種荒謬的結果，還會產生另一種類似的後果。因為如果我們認為必須靠行為才能親近，顯然恩典就被廢棄了；如果恩典沒有被廢棄，那麼行為就不再是行為，因為恩典根本不容許行為存在，而是顯明了這是白白的揀選。因為恩典與行為在性質上是截然不同的；行為之後跟隨的是工價，而非恩典；然而恩典的賜予，並非作為工價的償付，而是作為禮物與慷慨的賞賜。因此顯然，恩典具有恩惠的性質。如果有人認為可以藉著行為獲得恩典，他就盡其所能地廢棄了恩典，恩典就不再是恩典，行為也不再是行為，因為它們失去了各自的本性。因為行為之後跟隨的是工價，而非恩典；既然恩典已經賜下了恩惠，若有人試圖藉著行為來獲得，這種嘗試將是徒勞的，因為行為已無法再成為行為。因為既然恩典先行，就不會有工價。若有人試圖藉著行為來獲取恩典已經白白賜下的東西，那便是徒勞的勞苦。所以他說，若是靠恩典，就不在乎行為。因為如果承認是靠行為，恩典就被廢棄了；反之，若是靠行為，就不再是恩典。如果承認是恩典，行為就不再是行為。

第 8 節

「神給了他們昏沈的靈。」 或者說，昏沈的靈，意指極其沉重的意志，需要悔改與糾正。

第 11 節

「我且說，他們失腳是要他們跌倒嗎？斷乎不是！反倒因他們的過失，救恩便臨到外邦人，要激動他們。」

既然他已經充分駁斥了那些因律法而虛妄自大的猶太人，並表明他們的被棄完全是歸咎於他們自己，而非福音的宣講，為了不讓他們自己，或那些信主的人，對他們完全絕望，他便接著說：

1717

「我且說，神棄絕了他們嗎？他們失腳是要他們跌倒嗎？」難道我說他們的罪是完全無法醫治的嗎？因為這裡的「要」（ἵνα）是按照慣例使用的。斷乎不是！因為在他們失腳之後，外邦人被呼召，好讓他們不至於永遠停留在跌倒之中，而是藉此激動他們，使他們產生嫉妒。

第 18 節

「若是誇口，當知道不是你托著根，是根托著你。」

你當明白，初熟的果子是指主基督，因為祂按肉體從他們而出，並藉著復活成為收納為兒子的開端；根是指亞伯拉罕，作為整個族類的始祖；麵團與枝子則是指全體百姓。

第 19 節

「你說，那枝子被折下來是特為叫我接上去。」

這裡的「特為」（ἵνα）照慣例表示結果。因為你會傲慢地說：「因為他們被砍下，所以我被接上。」因此，當你深思他們被折下與你被接上的原因時，當存敬畏的心。

第 25、26 節

「弟兄們，我不願意你們不知道這奧祕，恐怕你們自以為聰明，就是以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救。」

他說，恐怕你們自以為比別人聰明，而對他們產生了什麼偉大而奇妙的臆想，你們當簡要地學習另一個更令人敬畏的奧祕，這奧祕顯明了神對萬人不可測度的護理。以色列人，除了餘民之外（因為「有幾分」指的就是這個），因硬心而拒絕了救恩，神便將這救恩轉移給了你們。然而，在你們眾人都被收納之後，恩典將再次包容他們所有人。

第 29 節

「因為神的恩賜和選召是沒有後悔的。」

或者說，他稱這些恩賜是沒有後悔的，是神藉著先知應許給以色列人的，說：「必有一位救贖主從錫安出來」，以及接下來的話；還有藉著主所賜的呼召。

第 32 節

「因為神將眾人都圈在不順服之中，特要憐恤眾人。」

因此，「圈在」等同於「律法本是外添的，叫過犯顯多」。因為神並沒有使他們成為不順服的人，而是給了他們救恩的誡命；然而當他們行了不義，這結果便發生了。神並非為了讓他們陷於不順服而賜下誡命，而是因為他們的悖逆才導致了這樣的結果。其他類似的前述章節也是同樣的類型。

1719

「以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了。」並非為了讓外邦人得救，以色列人才有人硬心；而是因為他們硬心，才隨之發生了那件事。還有，「他們不順服，是要你們蒙憐恤，好叫他們也蒙憐恤。」所有這類的話語，都是以因果的方式表達，但並不具有因果的含義。

第十二章

第 1 節 「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉，乃是理所當然的。」

到此為止，他已經總結了關於教義的論述；從此以後，他轉向了道德教導。他在所有的書信中都這樣做，而且是非常合理的。因為我認為，一個想要活得最好的人，首先必須認識神，並相信祂的存在，以及祂是那些藉著善行尋求祂之人的賞賜者。保羅從前述的內容進展到結論，並從他結束教義論述的地方，開始了倫理的教導。

第 3 節

「我憑著所賜我的恩典對你們說。」

或者說，他稱之為「憑著神所賜我的恩典」，意指他從神的恩典中領受了教導這些事的權柄。

第 7 節

「或作執事，就當專一執事；或作教導的，就當專一教導。」

他所說的執事，是指某些人天生具備服事有需要之人的能力；教導是指絕對的勸誡；勸化是指相互的教導；單純是指沒有欺詐與嫉妒；樂意是指樂於憐憫的心，表現出帶著喜樂的慈悲。然而，「照著信心的比例」這句話，不僅適用於預言，而是對所有恩賜而言都是共通的，且所有其他恩賜都與此相關。或作執事，就當專一執事。看他是如何不加區別地列舉恩賜。小的放在前面，大的放在後面。使徒藉此教導人不可自大或自誇。

第 17 節

「不要以惡報惡。」

既然神聖的律法規定不要以惡報惡，許多人因憤怒而激起不義，認為這是愚蠢的，並將愛好和平視為懦弱，從而導致更大的損害，使徒勸誡我們不要這樣做，也不要順從憤怒所產生的念頭，彷彿它們比神的命令更好，而是要順從神的命令，並稱那些憤怒的念頭為無效。

第十三章

第 1、2 節 「在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。所以，抗拒掌權的就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罰。」

在福音宣講的初期，人們受制於先前的習俗，很難接受福音，因為福音所應許的是超越人類理解的事，且是由無知與貧窮的人所傳講的。因此，當時有許多恩賜的賞賜，使他們因羞愧而學習使徒所教導的道理。他們成為聖靈的參與者，並藉著聖靈賜給他們行神蹟的權柄，彷彿親眼看見所傳講的事，因此輕視了現世的財富、榮耀與權勢。這件事可能會導致他們產生派系，因為他們認為在基督之後，他們應當脫離先前的狀態，這種觀點甚至在書信中也得到了證實。因為他在整封書信中勸誡他們，既然已經轉向基督，就不再隨從肉體生活，而要隨從聖靈。使徒預見了這一點，便給予他們相應的教導，說：「在上有權柄的，人人當順服他」；他沒有說「順服掌權者」，而是說「順服權柄」，是為了教導他們要尊重職分本身，而不至於因為某些人的邪惡而褻瀆了職分。

第 7 節

「凡人所當得的，就給他。當得糧的，給他納糧；當得稅的，給他上稅；當得懼怕的，給他懼怕；當得恭敬的，給他恭敬。」

糧與稅是一樣的。當然，他在前一節經文中說要納糧：「你們納糧也為這個緣故。」現在他將兩者區分開來：或者他是想說，無論你稱之為糧還是稅，你們都應當繳納；或者他這樣說，是為了區分公共財政的繳納，以及給予私有者的收益。當得懼怕的，給他懼怕，例如對待掌權者；當得恭敬的，給他恭敬，例如對待朋友以及一般的鄰舍。

第十四章

第 6 節 「守日的人是為主守的；吃的人是為主吃的。」

這是在談論守日的問題。他說，兩者都追求同一個目標，即神的榮耀。因為守日的人認為是在履行神的律法；而不守日的人，則將每一天都視為神所造的，給予同樣的尊榮。吃的人也是如此。這也涉及那些因身體軟弱而治死私慾、在基督裡活著的人。

第 11 節

「經上寫著：『主說，我憑著我的永生起誓：萬膝必向我跪拜；萬口必承認神。』」

藉著這段經文，清楚地證實了子與父完全同等。因為以賽亞在神的位格上說了同樣的話：「我是神，再沒有別神。我指著自己起誓，我口所出的話是憑公義，並不返回，萬膝必向我跪拜。」保羅接受了先知的這段見證，並將其應用於主基督身上。如果他不相信基督與父一樣是真神，他絕不會這樣做。

第 15 節

「你若因食物叫弟兄憂愁，就不是按著愛人的道理行。基督已經替他死，你不可因你的食物叫他敗壞。」

他以極其奇妙的方式責備了這種行為：第一，因藉口的微不足道，說「因食物」；第二，因受影響的人，稱之為「你的弟兄」；第三，因過犯的結果，直言不諱地稱之為「敗壞」；第四，因這大膽行為所指向的對象，他說「基督已經替他死」；第五，因為這導致了敬虔受到褻瀆；第六，因為我們來到基督的信仰中，並非為了享受這些或那樣的事物，而是為了領受公義，即無罪、和平與喜樂。因為從罪產生了冒犯；從冒犯產生了憂愁的定罪。因此，罪一旦被除去，從罪而來的結果也隨之被除去。公義一旦被引入，和平與喜樂也隨之而來。而「在聖靈裡」這句話，顯明了這些美好事物的源頭。

第 22 節

「你有信心，就當在神面前守著。」

因為彷彿有人反駁說：「吃肉是好的，那麼我該怎麼辦？難道我要為了他而否認我的信心嗎？」使徒說，我並不是命令你放棄信心。相反地，我勸你持守它。但我勸誡你不要因此使弟兄跌倒。你所擁有的信心，只需在神面前守著就夠了。因為這樣做，你既不會損失信心，也不會傷害弟兄。

「人在自己以為可行的事上不自責，就有福了。」

在這些事上，他似乎也在解決反對意見。因為彷彿有人說：「那麼，如果我為了軟弱的人而不吃，我不就變得跟他一樣了嗎？」使徒幾乎是說：斷乎不是！因為你的信心在神面前是純潔的，你不僅沒有因此受到任何損害，如果你為了弟兄的救恩而不吃，你反而為自己帶來了福分。他說：「人在自己以為可行的事上不自責，就有福了」，意指擁有良心為自己作見證的人，不僅是在為了弟兄的救恩而禁戒食物這件事上，而且在任何經過審慎考察認為是善的事上，在實行之後，良心都會為他作見證。

第十五章

第 3 節 「因為基督也不求自己的喜悅，如經上所記：『辱罵你人的辱罵都落在我身上。』」

這有雙重含義。因為這話可以說是子對父神所說的，既是因為獨生子將人對父的褻瀆歸於自己，也是因為祂承擔了那些褻瀆神的人所應受的懲罰。

第 5、6 節

「但願賜忍耐安慰的神，叫你們彼此同心，效法基督耶穌，一心一口榮耀神，我們主耶穌基督的父。」

他稱神為忍耐與安慰的神，是因為祂賜下忍耐與安慰，正如祂被稱為憐憫的神與慈悲的神一樣。「叫你們彼此同心，效法基督耶穌」，意指不再按照你們祖先的舊習俗而分裂，而是按照那位屬天的亞當而合一。「我們主耶穌基督的父」，意指神藉著從死裡復活，使我們確信祂呼召我們成為祂的兒子，這正是祂起初所應許的。至於「願神叫你們一心一口榮耀神」，他並非指有另一個神，而是第二次用「神」這個名字代替了代名詞。若說得更清楚些，應是：「願神叫你們同心，好讓你們一心一口榮耀祂。」現在他用「神」代替了「祂」，這是聖經的慣用法，正如「耶和華將硫磺與火從天上耶和華那裡降下」，意指從祂自己那裡；以及「願耶和華使他在耶和華面前蒙憐恤」；以及「你的公義好像神的山」，以及其他類似的例子。

第 24 節

「盼望從你們那裡經過，得見你們，先與你們彼此交往，心裡稍微滿足，然後蒙你們送行。」

「心裡稍微滿足」，意指在可能的範圍內得到滿足。他這樣說，是因為他打算再次回到他們那裡，因為蒙福的保羅並非只去過羅馬一次。

第 29 節

「我也曉得去的時候，總要帶著基督豐盛的恩典而去。」

他說，我知道當我來到你們那裡時，我將在你們中間擁有並提供基督福音豐盛的安慰。基督的福音在你們中間值得萬般的讚美。這與他在另一處所說的話是一樣的：「這就是我在你們中間，因你們與我彼此的信心，同得安慰。」

1727

1728 君士坦丁堡牧首根納迪烏斯（Gennadius）

第十六章

第 17、18 節 「並要遠離他們。因為這樣的人不服事我們的主基督，只服事自己的肚腹；並用花言巧語和祝福，誘惑了純潔人的心。」 因此，他勸勉他們要持守聖彼得的傳統，並避開猶太人的虛假奇事。他稱這些人服事的不是基督，而是自己的肚腹，這說得很好，因為他們幾乎將所有的敬虔都定義在對食物的規條上。因此他說，你們是有福的，因為你們在信仰上的明智而聞名，既沒有讓自己因被欺騙而失去美名，也沒有讓我在你們的榮耀上所感到的喜樂變得黯淡。

第 19 節

「但我願意你們在善上聰明，在惡上純潔。」 他說，我願意你們認識那些與善相反的事，在行善上要聰明，但在惡事上要單純、無惡意，且對惡一無所知。

致哥林多前書書信

（克拉默，第六卷）

第十章

第 5 節 「但他們中間多半是神不喜歡的人。」 在這些地方，他想要透過引用古人的例子來教導他們當盡的本分，顯示他們也如同某種範本一樣，被視為配得同樣的對待。因為當這個例子顯得如此恰當時，他理所當然地勸勉他們不要犯同樣的罪，以免遭受同樣的報應。他們在雲下，這是聖靈恩典的彰顯；因為那雲彩遮蔽他們，使他們免受埃及人的傷害；而恩典也將我們從魔鬼的惡行中拯救出來。他們兩次穿過海洋，這在這一點上與我們的情況相似：對他們而言，穿過海洋的意義在於使他們完全脫離敵人的視線，並賜予他們穩固的自由；而洗禮也為我們提供了對抗仇敵的同樣幫助。至於「在雲裡、在海裡受洗歸了摩西」，這意味著：正如他們在經歷這些事時，將自己的生命委身於摩西的律法，我們在洗禮中，領受了兒子的名分之靈，也立下誓約與承諾，從此要按照基督的命令生活。

第十一章

第 28 節 「然後是異能。」

1729

1730 加拉太書殘篇 顯然是指異能的運作。異能既能醫治病人，也能懲罰那些反對的人，正如保羅對付以呂馬，彼得對付亞拿尼亞那樣。而那些擁有醫治恩賜的人，僅僅是醫治而已。因此，他將異能置於優先地位。 [出自奧庫門紐斯（Oecumenius）的《連環註釋》，第二卷，第 346 頁]

「你們要切切地求那更大的恩賜。」

有些人將此讀作疑問句，意思是：「你們是否真的渴望那些更大的恩賜？如果你們真的渴望，我會樂意引導你們走向這些恩賜。」因為他隨後說：「我現今把最妙的道指示你們」，也就是說，我指示你們通往那極其偉大之恩賜的道路。 [出自奧庫門紐斯（Oecumenius）的《連環註釋》]

第十三章

第 2 節 「我若有先知講道之能，也明白各樣的奧祕，各樣的知識，而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麼。」 這裡所說的「信」，不再是指信徒那種共同且普遍的信心，而是指「信的恩賜」。因為當時確實有一種恩賜，與信心同名；因此，在聖靈交通的顯現中，它被賜給了當時許多敬虔的人。主在福音書中關於這一點說：「你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這座山說：『你從這邊挪到那邊』，它也必挪去，並且沒有一件不能的事了。」因為祂並非對那些不信的人談論共同的信心，而是對祂自己的門徒說的。也就是說：「如果你們有這信的恩賜。」主在福音書中所說那最大的事，即透過信心移山，祂說若沒有愛，這也算不得什麼。

致哥林多後書書信

（出自博德利抄本，克拉默，第六卷）

第十章

第 7 節 「你們是看眼前的嗎？」 這應當被視為一種責備性的諷刺；意思是：你們不是根據真理的行為來進行審查，而是僅僅根據表面所見的來判斷。

致加拉太書書信

（出自奧庫門紐斯《連環註釋》，第一卷，742, 747）

第三章

第 20 節 「但中保本不是為一面作的。」 因此他說，摩西雖然在律法的頒布上作了中保，但他只是為一個民族作中保。然而，那位真正要成為萬國與獨一真神之間中保的人，不應當僅僅為了某一個民族，而應當為了萬國共同進行中保，因為萬國也只有一位神。這一位不應當是像摩西那樣單純的人，而應當是基督，神的兒子，祂同時既是真神也是真人，並藉著祂與兩者皆有的親緣關係，將兩者在祂自己裡面結合為一。因為祂自己就是我們的和平，祂使兩下合而為一。

1731

1732 君士坦丁堡牧首根納迪烏斯（Gennadius）致希伯來書書信

第四章

第 3 節 「這樣，我們為孩童的時候，受管於世俗小學之下，也是如此。」 他將「世俗小學」比作管家和監護人，他們在孩童年幼時教導並引導他們走向有益的事；我們因知識的不成熟，曾受制於這些小學。因此，我認為他絕不會將太陽和月亮列入管家的行列，因為受制於這些事物是無益的；他所說的「世俗小學」，是指那啟蒙性的初步律法。（因為他是在寫給那些來自猶太人的信徒，這既說明了剛才所說的，也說明了「若受割禮，基督就與你們無益了」）。或者，他稱日子、水、火為小學，這些都是來自那使人受奴役之律法的規條。日子，是指安息日、月朔和割禮；水，是指身體的潔淨和洗禮；火，是指在安息日不可生火，只能吃前一日剩下的冷食。請看優西比烏在《福音證明》第四卷中對此所說的奇妙見解。

致希伯來書書信

（出自巴黎抄本 258，克拉默，第七卷）

第一章

第 1 節 「神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖，就在這末世藉著祂兒子曉諭我們；又早已立祂為承受萬有的，也曾藉著祂創造諸世界。」 他說，神在古時藉著祂的先知，以多種方式，且在每個時期都曉諭亞伯拉罕、摩西及其後裔，如今在時間圓滿之際，藉著神（基督）曉諭我們，也就是說，祂曾藉著祂的僕人，將適合每一代人的律法賜給我們的人類，使他們能獲得公義和對神的認識；如今，隨著藉著耶穌基督所帶來的教導時期已經圓滿，祂藉著祂的經綸，向我們宣告了完美的恩典（祂是指十字架之後的人），使我們藉著祂的復活，恢復了我們本性中那不朽且無罪的狀態。

1733

1734 聖昆提安努斯（Quintianus）主教致安提阿主教彼得的書信 第 2 節 「也曾藉著祂創造諸世界。」 根納迪烏斯。他以尊榮的方式稱父為榮耀，稱子為光輝，藉著類比教導我們，子是出於父，且與父同永恆；因為光輝正是從某物發出並與之共存的。因此，沒有人會說太陽比它自己的光輝更古老。祂沒有加上「如」（ὡς）這個小詞，這是根據聖經的習慣。

第五章

第 7、8 節 「祂因著敬虔蒙了應允。祂雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。」 這意思是，祂藉著苦難獲得了最完美的順從知識，並顯明出來，且這還是以兒子的身分。我們也習慣這樣說：通常當某人把話說得很好時，我們就說他確實從他所說的話中學到了，也就是說，他透過宣告和言辭清楚地證明了他已經將所學的道理化為己有。

主後 485 年

聖昆提安努斯（Quintianus），阿斯庫拉努姆（Asculanum）主教

1735

1736 聖昆提安努斯致安提阿主教彼得的書信 親愛的，你多次多方地偏離了真理，行事與主的神祕事工背道而馳，既不跟隨福音，也不跟隨使徒或聖教父。因為你的陳述對大公教會帶來了嚴重的創新。然而，你並沒有拒絕它，儘管許多主教（特別是至聖的菲利克斯大主教）提醒你拒絕它，並成為救恩宣講的正直與正統的追隨者；但你卻反過來支持異端，將神聖教導的銀子埋在土裡，而不願將它投在桌上，也就是說，不願將健全的教導植入人心；相反地，你撒下了稗子。還有誰能容忍你扭曲基督的福音呢？你不是宣講我們的主耶穌基督在兩性中是一位兒子，且是那位被釘十字架的；而是說那位強大的、不朽的神，即三位一體的一位本體，被釘在十字架上；不僅如此，你還說神聖道與肉身是一性。如果神聖道與肉身是一性，而神聖父與道的本性也是一性，那麼父、身體與道的本性豈不也是同一性嗎？如果神與父、人類肉身與道的本性不是一性，請告訴我，為什麼道與肉身是一性？受造與未受造怎能是一性？如果這是不可能的，那麼肉身與未受造的道怎能是一性，而不是兩性交織呢？如果基督是一性而非兩性，你為什麼不說基督是受造的（像亞流那樣），或是未受造的（像摩尼那樣）？基督降生的時間性本性，與祂神性的永恆降生在哪裡？「今日我生你」這句話在哪裡？「從腹中，在晨星以前我生了你」在哪裡？「耶穌基督昨日、今日、一直到永遠是一樣的」在哪裡？你怎麼說在神聖道與肉身聯合之前，有兩性，或者在童女懷孕之前，本質上的聯合就已經存在了？因為如果基督的肉身在馬利亞之前就已經存在，按照瓦倫廷（Valentinus）那褻瀆的說法，那麼在馬利亞之前怎麼會有兩性呢？這句話又是誰說的？難道不是歐迪奇（Eutyches）——或者更該說是「不幸者」（Atyches）——說從兩性中產生了一性嗎？如果你與他持有相同的觀點，你為什麼要排斥他，卻接受他那最惡劣的創新呢？如果你真的這樣做了，你理應接受在迦克墩會議上的聖教父們。然而請告訴我，如果父、子與聖靈被稱為三位一體，且是獨一的神，你怎麼能不接受在一位子裡有兩性呢？如果三位一體是獨一的神，為什麼神與那與祂聯合的我們的身體，不應被稱為在兩性中的一位子呢？如果神聖道與肉身是一性，顯然道若改變了，就不再是道，而是肉身。如果肉身改變了成為道，就不再是肉身。如果這些都沒有發生改變，為什麼基督裡沒有兩性呢？肉身就是肉身，即使它是神的肉身；道就是道，即使祂承擔了我們的人性。如果它改變了，為什麼肉身不是與父同質且共存的呢？如果肉身與父的本質不同，因為它是近來才有的，而父是無始的，那麼道為什麼不是近來才有的呢？正如你說道與肉身的本性是一性，你也說祂與父的本質不同。如果神聖道與肉身的本性不是同一的，為什麼肉身與道不是兩性呢？如果整個神性都變成了肉身，道怎麼還能保持祂原有的樣子呢？如果祂是不變地道成肉身，為什麼基督不在兩性中呢？道成肉身的神怎麼還能保持祂原有的樣子呢？

1737

1738 如果神聖道是可受苦的，而父是不可受苦的，那麼神怎麼會是獨一的呢？這兩者怎麼會是一性呢？如果三位一體是不可受苦的，那麼神聖道怎麼會為我們受苦呢？如果祂沒有受苦，為什麼肉身的另一性沒有受苦呢？如果一切受苦的都是受造的，那麼神聖道在肉身中受苦，為什麼不是受造的呢？如果神在肉身中受苦，為什麼祂的神性沒有受苦呢？如果神性沒有受苦，祂是憑什麼在肉身中受苦的呢？如果祂在肉身中受苦，為什麼神自己沒有受苦呢？如果說「神在肉身中受苦」與說「基督在肉身中受苦」是一樣的，那麼說「神聖靈在肉身中受苦」為什麼不是一樣的呢（因為神就是靈）？如果說「神在肉身中受苦」與說「基督在肉身中受苦」不相似，那麼神聖道怎麼可能比父更親近肉身呢？如果神聖道因親近而肉身受苦，那麼父豈不也因親近神聖道而受苦嗎？如果神聖道在肉身中死了，祂怎麼能與父在不朽性上同質呢？因為為我們而死的那位，並不是不朽的；祂確實按照聖經死了。如果三位一體中的一位死了，三位一體豈不成了二位一體嗎？如果三位一體從未成為二位一體，那麼三位一體中的一位怎麼會死呢？如果神聖道的另一性，即人類的本性，沒有死的話。如果「三聖頌」中的「三位一體」不存在，顯然你是在說三位一體只有一個位格。你怎麼能不顯出自己是撒伯流主義者呢？如果在三位一體的三個位格中，三聖頌的本性只有一個，你為什麼不說三位一體被釘在十字架上，且像馬吉安派（Marcionites）那樣，說你自己是無神的呢？

聖昆提安努斯的十二條咒詛

一、凡說神聖道與肉身是一性，而非兩性聯合且不可分割的人，當受咒詛。

二、若有人混淆基督的兩性，說神在肉身中受苦，而非按照使徒所說的基督在肉身中受苦，當受咒詛。

1739

1740 昆提安（Quintianus）的革職條款（Anathematismi）

III. 若有人說那不可受苦且不朽的神「道」轉變為受苦與死亡，且不將此歸於祂的肉身，願他受咒詛。

IV. 若有人說「三聖頌」（Trisagion），即「三而聖者」，是為了我們被釘十字架，而不說是我們的主耶穌基督，即神獨生的兒子，願他受咒詛。

V. 若有人在「三聖頌」的呼求之後，說神為了我們被釘十字架，而不說是那一位兒子，即在「三聖頌」呼求中間被讚美的那一位，願他受咒詛。

VI. 若有人說那為我們被釘十字架的是一個人，或是神，卻將神性與人性分開，而不在祂被釘十字架時將二者聯合，願他受咒詛。

VII. 若有人說祂僅僅是人，如同撒摩撒他的保羅（Paulus Samosatenus）或如波提紐（Photinus）所說的，願他受咒詛。

VIII. 若有人說有兩個位格或兩個實體（subsistentias），而不說是兩性匯聚於一個位格與一個實體中，願他受咒詛。

IX. 若有人說主的肉身與我們的肉身本質不同，而不說是與我們同質且無罪的，願他受咒詛。

X. 若有人說「神人」（Deum hominem），而不說是「神與人」（Deum et hominem），願他受咒詛。

XI. 若有人說父的「道」是被造的，而不說是祂的肉身是被造的；且若有人說主的肉身與神和父同質，而不說是神「道」與父同質，願他受咒詛。

XII. 若有人說我們的主耶穌基督沒有心智與靈魂，並說祂以神性取代了靈魂，因此說神「道」在肉身中受苦，而不說是神「道」取了具備理性靈魂的心智而成為人，並說祂在神性上是不可受苦的，但在人性上是可受苦的，願他受咒詛。

我將這十二條革職條款寄給你，好讓你因這些判決而恐懼，並遠離你那極其惡劣的創新；你要知道，必須跟隨君士坦丁堡教會最神聖的主教普羅克洛（Proclus）所領受的啟示。當時該城因地震而動盪，眾人皆發出哀哭，普羅克洛主教與全體百姓一同奔向田野，忽然間，一個孩子被某種力量提至空中，並被指示將「三聖頌」加入禱告行列，說：「聖哉神，聖哉大能者，聖哉不朽者，憐憫我們」；並被命令將這些事告知主教。他隨即在法庭上站在主教腳前，講述了這些事。在他們舉行禱告遊行後，地震便停止了。因此，你也當舉行禱告遊行，那預備要臨到你的憤怒便會平息。否則，我們教宗費利克斯（Felix）所下的革職令將會臨到你。願神保守世界免受絆倒。願榮耀歸於祂，從今直到永遠，世世無窮。阿們。

[註：此處可見昆提安的革職條款並不多於十二條。因此，在舊版《教務會議文獻》第二卷中，緊接在這十二條之後的其餘八條，並非阿斯庫隆（Asculum）主教昆提安所作，而是特拉勒斯（Tralles）主教阿斯克勒庇亞德（Asclepiades）所作，這從梵蒂岡抄本中可以明顯看出。——比尼烏斯（BINIUS）]

主後 491 年

坎迪杜斯·伊薩烏魯斯（CANDIDUS ISAURUS），基督徒作家。 簡介 （參見法布里修斯，《希臘圖書館》，哈勒斯編，第八卷，第 453 頁；第十卷，521 頁。）

坎迪杜斯·伊薩烏魯斯是一位基督徒作家，支持迦克墩會議。據推測，他生活在阿納斯塔修斯（Anastasius）統治時期。佛提烏（Photius）批評其文筆矯揉造作。他撰寫了三卷《歷史》，從色雷斯的利奧（Leo the Thracian）即位開始，一直寫到伊薩烏里亞人芝諾（Zeno the Isaurian）去世。佛提烏在第 79 號抄本中回顧了該作品的內容，關於這位基督徒作者，他寫道：「據他自己所說，他來自伊薩烏里亞的特拉赫亞（Trachea），職業是伊薩烏里亞最有權勢者的書記官（notarius）。他在宗教上是一位基督徒且是正統派，因為他以讚美之詞推崇第四次大公會議，並公正地抨擊那些對會議進行創新的人。」我們目前缺少這三卷歷史著作，僅存佛提烏在上述抄本中保留的節錄。菲利普·拉貝（Philippus Labbeus）於 1648 年在巴黎出版的《拜占庭歷史文獻》第一卷中，收錄了這些節錄及註釋。蘇達辭書（Suidas）在「χειρίζω」條目下保留了坎迪杜斯的一段殘篇，庫斯特（Küster）指出，這裡應讀作「坎迪杜斯」（Candidus），而非「卡多斯」（Kaddos），雷內修斯（Reinesius）與瓦勒修斯（Valesius）亦持此觀點。

坎迪杜斯·伊薩烏魯斯歷史節錄

（摘自尼布爾編，《拜占庭歷史文獻》，波恩，1829 年。）

[17] 坎迪杜斯的歷史著作三卷已被閱讀。他從利奧的選舉開始敘述，利奧來自伊利里亞的達契亞（Dacia Illyrica），曾指揮軍隊並統治塞呂姆布里亞（Selymbria），在阿斯帕（Aspar）的推動下獲得了帝位。這位阿斯帕是阿蘭人（Alanus），自幼從軍，有過三次婚姻，育有阿達布里烏斯（Ardaburius）、帕特里基烏斯（Patricius）、埃爾梅納里丘斯（Ermenarichus）三個兒子和兩個女兒。正如我們所說，作者從利奧皇帝統治之初開始，結束於阿納斯塔修斯被宣佈為皇帝。據他自己所說，他來自伊薩烏里亞的特拉赫亞；職業是伊薩烏里亞最有權勢者的書記官；他在宗教上是一位基督徒且是正統派。他以讚美之詞推崇第四次大公會議，並公正地抨擊那些對會議進行創新的人。他的文筆不適合歷史著作；他無節制且幼稚地濫用詩人的詞彙，其結構變得粗糙且刺耳，如同酒神頌歌（dithyrambus），有時又變得鬆散而不協調。他進行結構上的創新，並非為了像其他人那樣追求優雅與魅力，而是變得令人聽起來不適，且毫無美感。然而，他有時在言辭上表現得比自己更好，被發現將混雜的歷史與極其不同的素材拼湊在一起。他堅持認為伊薩烏里亞的名字源自以掃（Esau）。

他在第一卷中敘述了阿斯帕及其子女的權勢；阿斯帕推舉利奧的過程；城市發生的火災；以及阿斯帕為此所做的公共事務。關於塔提亞努斯（Tatianus）與維維亞努斯（Vivianus），以及阿斯帕與皇帝之間關於他們的分歧，以及他們彼此間的言論；皇帝因此透過塔拉西科迪薩（Tarasicodissa）——即後來改名為芝諾（Zeno）並被納為女婿的人——與伊薩烏里亞人結盟，當時芝諾的前妻已按法律死亡。阿達布里烏斯密謀反對皇帝，也打算將伊薩烏里亞人納為己用；阿達布里烏斯的親信馬爾提努斯（Martinus）向塔拉西科迪薩揭發了阿達布里烏斯針對皇帝的陰謀；隨後，由於彼此間的猜忌日益加深，利奧皇帝除掉了阿斯帕及其兒子阿達布里烏斯與凱撒帕特里基烏斯。

1743

1759 坎迪杜斯（Candidus）歷史殘篇

[註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯其希臘文內容]

第一卷：

關於以掃後裔的敘述，以及他如何試圖說服眾人。關於芝諾（Zeno）如何被維琳娜（Verina）所欺騙，並與妻子及母親一同逃離城市與帝國；以及維琳娜因希望與長官（Magister）帕特里基烏斯（Patricius）結合並使他稱帝，便以詭計將她的女婿芝諾驅逐，然而她自己也因那些掌權者宣告她的兄弟巴西利斯庫斯（Basiliscus）為皇帝，而使希望落空。

關於伊蘇里亞人（Isaurians）在君士坦丁堡那不可言喻的屠殺。以及在羅馬皇帝尼波斯（Nepos）之後，奧雷斯提斯（Orestes）如何使他的父親奧古斯圖盧斯（Augustulus）在羅馬稱帝。這些是第一卷的內容。

[19] 第二卷：

關於長官帕特里基烏斯如何因與維琳娜私通，招致巴西利斯庫斯的憤怒而喪命。因此，維琳娜與她的兄弟結怨，並透過金錢資助芝諾奪回帝位，卻遭到她兄弟的極端對待；若非阿爾馬圖斯（Armatus）將她從聖殿中救出，她恐怕早已喪命。阿爾馬圖斯因與巴西利斯庫斯的妻子通姦，權勢大增；後來他受命指揮對抗芝諾的戰爭，卻透過伊魯斯（Illus）的斡旋，與芝諾達成協議而倒戈。他在芝諾治下備受尊崇，甚至見到自己的兒子巴西利斯庫斯被封為凱撒（Caesar），但後來卻被肢解，而那孩子在失去凱撒身分後，開始在布拉赫奈（Blachernae）擔任讀經員。

在此之前，巴西利斯庫斯宣告他自己的兒子馬爾庫斯（Marcus）為凱撒，隨後又立為皇帝。

[註：以下為菲利普·拉貝（Philippus Labbeus）的註釋，略過不譯]

1731

1752 坎迪杜斯歷史殘篇

他曾立為凱撒，後來又立為皇帝。伊魯斯在與芝諾修好後，致力於幫助他奪回帝位。因此，巴西利斯庫斯被叛亂者擊敗，與妻子芝諾尼絲（Zenonis）及子女逃入聖殿，隨後被阿爾馬圖斯的詭計誘出，流放到卡帕多奇亞，不久後全家遭屠殺（19）。當那不虔誠的彼得（Petrus）擾亂東方教會時，芝諾皇帝派遣卡蘭迪翁（Calandion）前往，以祝聖為安提阿教區的主教。

當皇帝缺乏金錢時，有人向他指出了籌款的方法。許多密謀反對他的人被捕並受到懲罰。伊魯斯對羅馬國家貢獻良多（21），無論是在戰場上的英勇表現，還是在城內的慷慨與公正作為。

[註：以下為菲利普·拉貝的註釋，略過不譯]

1753

1754 坎迪杜斯歷史殘篇

在羅馬皇帝尼波斯被殺，及其繼任者奧古斯圖盧斯被驅逐後，奧多亞塞（Odoacer）掌控了義大利及羅馬城本身。當西方的加拉太人（Gauls）對他發動叛亂，並與奧多亞塞一同派遣使節前往芝諾處時，芝諾的立場更傾向於奧多亞塞（22）。一名阿蘭人（Alanus）企圖刺殺伊魯斯，在擊傷他後，聲稱自己是受維琳娜的家臣埃皮尼基烏斯（Epinicius）指使；因此埃皮尼基烏斯被交給伊魯斯，在獲得赦免與獎賞的承諾下，他供出了維琳娜針對伊魯斯的所有陰謀。因此，芝諾將維琳娜交給伊魯斯，伊魯斯將她流放到奇里乞亞的一座堡壘中（23），從而確保了自己的安全。伊魯斯透過馬爾蘇斯（Marsus）與不虔誠的潘普雷皮烏斯（Pamprepius）結交，逐漸擾亂了芝諾的所有事務。芝諾面臨內戰，由羅馬皇帝安提米烏斯（Anthemius）的兒子馬爾基安努斯（Marcianus）與普羅科皮烏斯（Procopius）發起，在伊魯斯的協助下，芝諾取得了勝利。馬爾基安努斯被祝聖為長老，而普羅科皮烏斯則逃往色雷斯的狄奧多里克（Theoderich）處；馬爾基安努斯被流放到卡帕多奇亞後逃脫，擾亂了安卡拉附近的加拉太地區，隨後被捕並被流放到伊蘇里亞。皇帝對伊魯斯的仇恨也因此產生並加劇。這些是第二卷的內容。

第三卷：

內容包括伊魯斯如何公開反叛芝諾，並與維琳娜一同宣告里昂提烏斯（Leontius）為皇帝（25）。以及他們如何因戰事不利而被圍困，最終被捕並斬首，以及直到芝諾去世前的其他事件。

[註：以下為菲利普·拉貝的註釋，略過不譯]

1755

1756 坎迪杜斯歷史殘篇

以下內容摘自蘇達辭書（Suidas）「χειρίζω」條目：

歷史學家坎迪杜斯記載，里昂（Leo）在對抗汪達爾人（Vandals）的遠征中耗費了無數錢財。據那些經手此事的人透露，透過行政官員支付了四萬七千磅黃金；透過國庫伯爵支付了一萬七千磅；此外還有七十萬磅白銀，這些資金來自被沒收財產的官員以及安提米烏斯皇帝的貢獻。

[註：以下為菲利普·拉貝的註釋，略過不譯]