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815 論以賽亞書 卷三 第五冊 846 「所以，你們若行善或作惡，若對這些事一無所能，我們就看著辦吧。」這意思是：你們是從哪裡來的，你們的作為又是從哪裡來的，這很容易看出來；因為你們是從地上造出來的可憎之物。因為偶像，比方說，可能是用木頭，或是用光亮且精選的石頭，或是用其他材料做成的；但這一切都是出於地。我認為，若偶像的敬拜者連這一點都不知道，即他們的結局將會如何，那真是令人驚訝。因為他們既不知道，也沒有預言說，他們將會連同廟宇一起被焚毀，並且在隨後的時代中，甚至會成為那些曾經迷失的人所嘲笑的對象。

533 節 25。「我從北方興起一人，從日出之地興起一人；他們必稱呼我的名。」

因為那些不潔偶像的群體，既然除了木頭和石頭之外什麼都不是，就引誘了那些受騙的人；它們對於過去或未來的事，完全沒有宣告什麼，既沒有使任何人得益處，也無法使任何人受損。然而，祂說：「因為我是良善的神，我願意萬人得救，明白真理。」我拯救了天下，將那些如同死人般躺臥的人興起。這些人究竟是誰呢？祂教導說：「從北方，從日出之地興起的那人」，這就是指外邦人的百姓。因為如果你看猶太人的地界，那裡極其靠南，而外邦人的土地則更偏北，且處於太陽光照的地方。因此，從北方和從日出之地而來的，就是外邦人的百姓，他們被稱為基督的名。因為我們被稱為基督徒，也確實是基督徒。祂用自己的血買贖了我們，我們是重價買來的，我們不屬於自己。因為一人既替眾人死，叫活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。因此，我們對我們的救主和救贖主說：「除你以外，我們不認識別神，我們稱呼你的名。」我們既被稱為祂的名，這就是先知口中所說的：「服事我的人必稱為新名，這名必在地上被稱頌。」祂似乎說，從日出之地而來的是指基督，因為關於祂有記載：「看哪，那人，名為『大光』（Oriens）。」又如神與父論到祂說：「誰從東方興起公義？」因為基督成了我們的公義、聖潔和救贖。

「願官長們前來，像窯匠的泥土，又像窯匠踐踏泥土一樣，你們必被踐踏。因為誰能宣告從起初的事，使我們知道先前的事呢？我們必說這是真實的。沒有人宣告，也沒有人聽見你們的話語。」 因為在神的旨意下，偶像的群體將被焚燒，並像泥土一樣被信徒的腳踐踏。它們被踐踏如同塵土，如同窯匠的泥土，除此之外什麼都不是。因為它們的起源是出於地。祂宣告這一切將在聖徒爭戰、且熱切順服神旨意的時候，按時成就，祂說：「願官長們前來」，這意思是：讓那些百姓的領袖顯明出來，他們要將信靠我的人從謬誤中引導出來，並武裝起來對抗那些無生命的偶像。祂說：「在他們中間，誰能宣告從起初的事，使我們知道，或先前的事，好讓我們在所說的事成就後，同意並證實他們所說的是真實的呢？」祂說，在那些被稱為神、實則不然的偶像中，或在那些不潔的靈中，沒有人能預言；在你們中間也沒有人聽見你們的話語。從前在各國各城的偶像廟宇中，有虛假的占卜和魔鬼的謊言，有三腳鼎和鍋釜，有無數慣於欺騙的人；許多人去向它們求問神諭。但當神的道向我們顯現時，神龕裡的偶像就倒塌了，那些誘惑人的魔鬼就閉口了；甚至被遣送到陰間，被囚禁在深淵中。而那些從前看重它們話語的人，已被召喚來認識真理，祂教導說：「也沒有人聽見你們的話語。」

「我要將統治權賜給錫安，並在路上安慰耶路撒冷。因為看哪，從外邦人中沒有人，從他們的偶像中也沒有人能宣告。若我問他們：『你們從哪裡來？』他們必不回答我。因為製造你們的是虛無，誘惑你們的也是虛無。」 祂再次應許救主的顯現：藉著祂，天下得救，那迷失的群體被召喚來認識真理。為了讓我們有一位導師，既知道又能帶領我們走上救恩之路，神的獨生子道成了肉身。祂本性是王（因為祂被理解為神，且是從父神而來，統管萬有，使受造物伏在腳下），祂被選立為我們的王。關於祂有記載：「看哪，必有一位公義的王掌權，官長們必憑公平執政。」基督已經統治了天下，祂使這一切對我們顯明，說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。」雖然祂作為神，對萬物擁有權柄，但祂說因著肉身的經綸，祂被賜予了祂作為神本就擁有的權柄。祂既掌權，就委任聖徒使徒作為我們的官長，他們也憑公平，即憑公義治理我們。因此祂說，我要賜給錫安，即教會，或信徒的群體，那拯救的統治權，即基督。我也要安慰耶路撒冷，這又是教會的入口。因為我們藉著基督得到堅固，並被教導了那通往永生的道路。祂說：「因為看哪，從外邦人中沒有人，從他們的偶像中也沒有人能宣告。」在希臘人中，雖然有許多智慧人和雄辯家，但他們中間沒有人能教導敬虔之路。他們充滿了偶像，但在偶像或那些被稱為神、實則不然的對象中，沒有人能宣告那有益的追求，或引導人走上公義之路。我更要說：祂說，即使問他們「你們從哪裡來？」，他們也無法回答。那些連自己都不認識的（因為它們是聾啞且無知覺的物質），怎能成為他人的導師呢？或者怎能向人顯明那有益的事呢？因為製造你們、塑造那些被稱為神、實則不然之偶像的人，他們本身就是虛無，而你們又去欺騙那些敬拜你們的人。

「雅各，我的僕人，我要扶持他；以色列，我的選民，我的心接納了他。我已將我的靈賜給他。他必將公義傳給外邦。他不喧嚷，也不放縱，他的聲音在街上也不聽見。壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅；他憑真實將公義傳開。他必不灰心，也不喪膽，直到他在地上設立公義；海島都等候他的訓誨。」 祂先前應許說：「我要將統治權賜給錫安」，現在祂清楚地表明這是指誰。因為祂被委任為那屬靈錫安，即教會的君王與導師，並非在祂被稱為這職分時才升為君王。因為那從童女而生的道，本來就是，且永遠是王，是萬有的主。但自從祂成為人，祂就採取了人性的尺度。因為我們必須真實且毫無懷疑地相信，祂照著我們的樣式成為人。因此，若說祂領受了對萬有的統治權，這領受是指肉身的經綸，而非指祂的神性，因祂本是萬有的主。祂稱祂為雅各和以色列，因為祂按肉身是從雅各的血脈而生，雅各也被稱為以色列。祂又說：「我要扶持他」，並稱祂為選民。因為父與子同工，並藉著祂自己的能力成就了偉大的作為。祂確實是選民，因為祂比世人更美，且是被接納的，因為祂是愛子；神與父在祂裡面喜悅。祂說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」關於祂按人性受膏，並被稱為領受了聖靈（雖然祂自己賜下聖靈，並使受造物成聖），祂將藉此說明：「我已將我的靈賜給他。」祂說，當祂受洗時，聖靈從天上降下，彷彿鴿子，停留在祂身上。如果祂在受洗時，按人性的尺度領受了聖靈，這也可以算在其他事之中。因為祂並非作為神而受聖靈的洗禮，因為正如我所說，祂自己就是那使人成聖的；而是作為按經綸顯現的人。因此祂受膏，是為了將公義傳給外邦。祂在這裡所說的公義，是指公正的審判。因為祂宣告了那些外邦人為義，並定罪了那強奪他們的撒但。祂親自教導我們說：「現在是這世界受審的時候；現在這世界的王要被趕出去。我若從地上被舉起來，就要吸引萬人歸我。」祂確實判決了那強奪天下者的滅亡，並以神聖的審判拯救了受騙的人。祂說：「他不喧嚷，也不放縱，他的聲音在街上也不聽見。」因為萬有的救主和主，在極大的謙卑和虛己中降世，彷彿無聲無息，不傷害任何人；而是在安靜與平和中，以至於不折斷壓傷的蘆葦，也不吹滅將殘的燈火，這意思是，祂不將腳踏在那些極其卑微、且在受苦中極其膽怯的人身上。那麼，祂要做什麼，祂要為外邦人成就什麼呢？「他憑真實將公義傳開。」在這裡，祂似乎稱律法為公義。因為關於以色列和統治萬有的神有記載：「祂在那裡為他定了律例和典章」；又說：「你在雅各中施行了公義和公平。」因此，祂將那在影兒和預表中的公義，即律法，藉著福音的宣告傳開，藉此祂指明了祂所喜悅的生活方式，並將律法字句上的敬拜轉化為真實。那些可憐的猶太人對祂狂暴，竟敢以肉身的死亡來傷害祂。然而，祂如光照耀，並沒有被折斷，這意思是，祂沒有被敗壞所勝，那些設謀者的狂妄也沒有勝過祂。因為死亡被廢除，祂神聖地復活，踐踏了仇敵，祂的受難成了天下萬民得救的契機。因此，祂必不灰心，直到祂在地上設立公義。你不要以為祂設定了一個祂會被折斷的時間，即在祂設立公義之後；祂反而是說，祂將勝過敵對者，並將得勝到一個地步，以至於在全地設立公義。因為福音已在全地傳開，祂的教訓彷彿已經堅立。因為有記載：「你的公義存到永遠，你的律法是真實的。」祂說，外邦人必等候祂的名。因為他們認識到祂確實是神，儘管祂在肉身中顯現，他們仍將祂作為盼望，正如詩人所說：「他們終日因你的名歡樂。」我們被稱為基督徒，並將一切盼望寄託於祂。

「神耶和華如此說，他創造諸天，鋪張穹蒼，鋪開大地和其上的出產，賜氣息給地上的百姓，又賜靈給行在其上的人：我耶和華憑公義召你，必攙扶你的手，保守你。我又要作眾民的中保，作外邦人的光，開瞎子的眼，領被囚的從牢獄中出來，領坐在黑暗中的人從監牢裡出來。」 在以色列的不同時期，有許多假先知和虛假的占卜者。因此，那些被神差遣、真正是先知、且在聖靈中說話的人，反而不被相信。令人驚訝的是，連基督自己也受到嘲諷，彷彿祂不是神所差遣的，彷彿祂不是真正聖潔的，彷彿祂那些奇妙的作為不是憑著神性的權能所成就的。誠然，猶太人的領袖們，儘管看見了神蹟，卻說祂是靠著鬼王別西卜趕鬼；有時又彼此說：「如果這人不是從神來的，祂就不會犯安息日。」基督多次試圖為自己辯護，並證明祂不像那些僅僅在虛構中被視為從神差遣的人。因此祂說：「盜賊來，無非要偷竊、殺害、毀壞。我來了，是要叫人得生命。」又說：「我奉我父的名來。」為了讓祂有天上的父為祂作見證，祂也藉著聖先知有益且必要地說：「我耶和華創造諸天，使大地堅固且不動搖，我是活著的，是賜生命者，賜氣息給萬人。」我是萬有的神和主，我憑公義召你。祂說，祂並不像那些假先知，是憑自己的心說話，而不是從耶和華的口中；但我召了你，這意思是，我按著我的美意，憑公義將你帶出來。我要攙扶你的手，保守你；這意思是，我必幫助你，使你顯為全能。我們並不是說父知道子軟弱無力，或缺乏幫助。因為祂本身就是萬軍之主，是父那不可戰勝的右手，藉著祂，萬物被帶入存在。祂再次說話，彷彿對我們中間的一個人說，因為祂顯現為人，且似乎因著人性的緣故，從父那裡得到力量。因為祂被說成是從死裡復活，並被賜予榮耀，顯明祂勝過了那些殺害祂之人的陰謀。因為如果祂謙卑自己，甘願進入虛己，那麼這虛己的尺度就必須顯明，且這謙卑必須從祂的作為中被理解。你看，祂說「我要攙扶你的手，保守你」時，彷彿是在論到一個人，但隨即顯明祂本性是神，是真實的子，是光中之光。祂說：「我又要作眾民的中保，作外邦人的光，開瞎子的眼。」因為神的獨生子帶著肉身來到這世上，並來到祂自己的人民，即以色列血脈的人中間（因為祂按肉身是從他們顯現）。

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856 亞歷山大主教聖區利爾 （道成肉身，由婦人所生）賜下了新約，這在古時已藉著眾先知的口預言過了。祂也成了外邦人的光：這也是合乎神性的。因為那位立法者，使那位全智摩西的影兒歸於無效，並將新事加在古事之上，以極具神性的權能，並能光照那些處在黑暗中的人，且開啟瞎子的眼睛（因為神聖而屬天的光照耀了外邦人），這難道不是顯而易見的證據與論據，證明祂既是神，又是按本性出於神的嗎？至於祂曾前往陰間向那裡的靈宣講，並向被囚在監獄中的人顯現，且釋放了所有人，使他們脫離鎖鏈、困境、刑罰與懲處，祂在說「領被囚的從牢獄中出來，領坐在黑暗中的人從監獄中出來」時，便已預先表明了。

8、9節：我是主你的神，這是我的名。我必不將我的榮耀歸給別人，也不將我的美德歸給雕刻的偶像。看哪，先前的事已經成就，現在我將新事說明，在還未說明以先，就已向你們顯明了。

因為萬有的創造主，理當且真實地、獨一地被我們稱為神。正如全智的保羅所說：「雖有稱為神的，或在天，或在地，就如那許多的神，許多的主；然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於祂；我們也歸於祂；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的；我們也藉著祂有的。」既然祂將自己介紹給我們，作為偉大而奇妙之事的成就者，祂說祂絕不會將自己的榮耀或神聖的美德給予無生命的偶像，也不會給予任何其他的受造物，而是要為自己獨自保留。因為神性的榮耀，按其本質而言，並不適合歸於任何其他存在，只能歸於那獨一、不可言喻且超越萬有的本性。然而，當祂說不將自己的榮耀給予任何人時，祂卻將其賜給了聖子；因為祂已得了榮耀，正如那在天上地下受敬拜的父一樣。那麼，既然祂們在位格上各有區別，祂又怎能將榮耀賜給那在同質（homoousios）的意義上並非「另一個」的存在呢？因為至高神性的本性只有一個，卻存在於三個獨特的位格中，這也是那些習慣於正確思考的人所理解並敬拜的。當祂說：「看哪，先前的事已經成就，現在我將新事說明，在還未說明以先，就已向你們顯明了」時，祂並不希望我們對救主的言語有絲毫的懷疑。因為祂說，正如先前關於祂降臨的預言已經應驗，祂所說的新事也必照樣真實地發生，並在顯明之前就已預告。這些事是什麼呢？因為我們的主耶穌基督應許了我們來世的生命，也就是在不朽壞、成聖、公義中的生命，即天國；是屬靈福分的榮耀分享，是良善的果子，是敬虔的賞賜，是對祂之愛的冠冕。願我們藉著祂的恩典與慈愛，也能獲得這些！願榮耀藉著祂、與祂一同歸於神與父，並聖靈，直到永遠。阿們。

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以賽亞書註釋 第四卷 第一講 858 859

第四卷

第一講

神是主，在我們中間顯現了，正如聖經所載：藉著祂，迷失的群羊被網羅歸向了因信而來的恩典。因為祂是外邦人的盼望，神與父藉著祂，將那些處在心智與理智的迷霧與黑暗中的人，召喚到了真理的光中。這點祂已藉著前文向我們顯明，簡短地說：「我是主你的神，我憑公義召你，必攙扶你的手，保守你，使你作眾民的中保，作外邦人的光，開瞎子的眼，領被囚的從牢獄中出來，領坐在深暗中的人從監獄中出來。」因為我們的主耶穌基督被神與父立為祂子民的中保，我指的是以色列人，神曾藉著一位先知向他們應許說：「日子將到，主說，我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我與他們列祖所立的約。」神聖的摩西是影兒與預表的執事，處於祈求者的地位；而基督作為聖子與主，成了新約的仲裁者。我所說的新約，是指那使人更新、進入聖潔生活，並藉著福音的行為使人成為蒙悅納且真實敬拜者的新約。因為祂說：「神是個靈，所以拜祂的必須用心靈和誠實拜祂。」因此，祂被立為眾民的中保，作外邦人的光，以開啟瞎子的眼睛，領被囚的從牢獄中出來。因為罪惡的始祖撒但使外邦人的心昏暗了：「他們在自己的思想中變為虛妄，自稱為聰明，反成了愚拙，將不能朽壞之神的榮耀，變為偶像，彷彿必朽壞的人、飛禽、走獸、昆蟲的樣式。」但那真光，即基督，如晨星般為我們升起，又如公義的日頭，展開了真理神學的光芒，驅散了那籠罩在地上居民身上、因魔鬼的欺騙而產生的黑暗；祂釋放了那些被自身過犯的鎖鏈所束縛的人，使他們脫離了牢獄。因此，先知的言語極好地宣告了，那些曾經在造物主之外敬拜受造物、心裡黑暗、被說服去敬拜自己手所造之物、遠離神的人，將藉著在基督裡的信心被召喚，並將認識萬有的王與主。因為祂命令那些藉著神蒙憐憫的人要榮耀祂，並這樣說：

10節：你們當向主唱新歌，祂的統治，從地極讚美祂：下海的和海中所有的，海島和其上的居民。

這是一首新詩，與事物的更新相稱。「若有人在基督裡，他就是新造的人，正如經上所記：舊事已過，都變成新的了。」因為那些出於以色列血統的人，曾藉著全智摩西的中保，從埃及人的暴政中被救贖出來；他們從磚窯的勞役、從世俗追求的徒勞汗水、從監工的殘暴與統治者的不仁中被解救出來：他們走過海中，在曠野吃嗎哪，喝磐石出的水，乾腳走過約旦河，被帶進應許之地。但這一切在我們身上都是新的，且比古時的事物無可比擬地更美好。因為我們脫離的不是肉體的，而是屬靈的奴役，我們已從那些因貪戀肉體而產生的污穢中解脫出來；我們逃離的不是埃及的監工，也不是那不虔誠、殘暴、與我們同類的人，而是那些推動我們犯罪的邪惡污穢的鬼魔，以及統治這些群體的首領，即撒但。我們像渡過某種海洋一樣，渡過了今生的波濤、其中的紛擾與虛妄的牽掛。我們吃了屬靈的嗎哪，即從天上降下來、賜生命給世界的糧；我們喝了磐石出的水，即享受了基督的溪流，當然是指屬靈的溪流。我們受洗歸入聖潔，渡過了約旦河。我們進入了應許給聖徒的、合宜的土地，救主自己也曾提到這地，說：「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。」因此，對於這些新的成就，理當由祂的統治下的人唱出新歌；也就是說，由那些歸祂所有並受祂統治的人唱出；這讚美不僅應在猶太人的地區，而應從地極到地極，也就是遍及整個天下。因為古時神只在猶大為人所知，祂的名只在以色列為大。但自從我們藉著基督被召喚到對真理的認識中，天與地就充滿了祂的榮耀。正如詩人所說：「全地必充滿祂的榮耀。」那麼，那些命令從地極讚美祂的名，為祂設立歌唱者，勸導組成合唱團，召集屬靈聚會的人，即那些下海的和海中所有的、海島和其上的居民，究竟是誰呢？依我之見，祂指的是聖使徒。因為他們不僅在猶大傳講耶穌與藉著祂而來的恩典，更渡過海洋，向外邦人的地區傳揚福音。他們甚至到達了伊利里古及更遠的地方，以至於海中的島嶼及其居民也沒有錯過神聖的宣講。

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這就是你可以從歷史角度來解讀這些話的方式。如果你願意，也可以從另一個角度來理解先知的言語。神聖啟示的聖經經常將這個世界或人類的生活比作海洋，正如詩篇中所歌頌的：「那裡有海，又大又廣；其中有無數的動物，大小活物都有。」祂斷言我們的生活類似於海洋，或許正是因為其中事物的不可預測性，以及那上下翻騰、混亂不堪的狀態。渡過這片海洋的人，不是被它淹沒，而是像游泳一樣，使自己脫離世俗的牽掛。這些人獲得了神的幫助，並時刻銘記藉著基督所賜的恩賜，從而榮耀祂。海島，即教會，幾乎被這屬靈的海洋所環繞，並接納那些被惡靈的波濤所衝擊的人，這些教會榮耀基督，也就是說，我們稱呼教會時，是指其中的聖徒敬拜者。還需知道：那些位於廣闊荒野中間的村莊或城市，也被稱為海島。

11、12節：荒野和其中的村莊，以及基達的住處，都要歡喜。住在磐石的都要歡喜，從山頂上都要呼喊。他們當將榮耀歸給神，在海島中傳揚祂的美德。

蒙福的先知在編織關於我們救主降臨的言語時，多處提到了外邦人的蒙召。因為正如我所說，基督是外邦人的盼望。然而，關於這類事情，他們並非對遍及天下的所有外邦人與民族都泛泛而談。因為當無數的人群充滿天下時，他們不可能細緻入微地一一列舉所有人的名字與族群，而是選取了與猶大接壤、極度崇拜偶像的地區，說這些地區將在適當的時候蒙召，從而以部分來展示全體。因此，當那位於南方、廣闊的荒野，即撒拉遜人與阿拉伯人的部落所居住的地方，與猶大之地接壤時，先知說居住在其中的人將在適當的時候獲得藉著基督而來的恩典與救贖。至於那些村莊或小鎮的名字，即荒野中的那些地方，如「村莊」、「基達」與「磐石」（這磐石位於阿拉伯之地，至今仍以此命名）。正如我所說，這些地方的居民極其迷信，完全陷入了對神的背叛與離棄，因為他們敬拜污穢的靈。但正如我所說，既然他們將要參與藉著福音宣講與在基督裡的信心而來的蒙召與救贖；因此，先知就像擁有美麗的腳蹤一樣，傳報佳音，幾乎高聲呼喊說：「荒野和其中的村莊，以及基達的住處，都要歡喜；住在磐石的都要歡喜。」這顯示了我們救主那偉大且令人讚嘆的權能與卓越，祂輕易地軟化了那些如此剛硬、不聽勸誡的心，說服他們離開古老的謬誤，選擇更好的道路，並轉向真理。這也藉著以西結的口預先表明了，他說：「我要從他們的肉體中除掉石心，賜給他們肉心，也就是柔軟的心，使他們認識我，因為我是主。」因此，祂藉著說「荒野和其中的村莊……」等話，表明了他們也將蒙召。至於那些從山頂上呼喊、將榮耀歸給神、在海島中傳揚祂美德的人，究竟是誰，值得一看。沒什麼能阻止我們將其理解為那些住在「磐石」的人，即那高聳的地區與城市，他們不再為虛假的神編織讚美詩，而是榮耀那位光照他們並將他們引向真理的神。或者，那些從山頂上呼喊的人，可以非常正確地被稱為神聖的門徒。先知在別處也對他們說：「報好信息給錫安的，要登高山；報好信息給耶路撒冷的，要極力揚聲。揚聲不要懼怕。」因為他們以極大的膽量與言論自由進行宣講，不願對任何人隱瞞，而是像建在山上的城一樣，對各地的人顯而易見；他們的言語並非在暗處或隱秘地進行，而是像我剛才所說，帶著極大的自由與膽量。因為救主親自吩咐他們說：「我在暗中告訴你們的，你們要在明處說出來；你們耳中所聽的，要在房頂上宣揚出來。」因此，他們將榮耀歸給神，並在海島中傳揚祂的美德。因為聖使徒與福音使者的言語，似乎就是救主榮耀的使者。因為現在他們談論祂那不可言喻的神性，讚美祂卓越的美德，並不將祂列為必朽壞的人類，而是將祂置於一切存在之上，並使祂與神與父具有相同的本性。

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[註：此處為《以賽亞書註釋》第四卷，第一講。] 866 他顯然已成為榮耀的宣揚者。有時他們談論他那不可言喻的神性，歌頌他那超乎世界的德行，並不將他置於受造物之中，而是置於一切被稱為存在之物以上，並與神及父在自然本性上合一；有時他們又講述他那超越神蹟與言語的神聖作為。因為從墳墓中喚醒死人，將大海當作乾地，使它能供自己的雙腳行走，斥責風浪，並以言語粉碎撒但，這些都極其謹慎地證實了他那合乎神性的榮耀。

13, 14. 萬軍之耶和華必出去，必激動爭戰；他必喊叫，大聲吶喊，攻擊他的仇敵。我許久閉口不言，靜默不語；現在我要喊叫，像產難的婦人。

這段話語如今也按著有序的次序推進，並具有奇妙的經綸與安排。因為我們救主的聖言僕人們，本要向各地的人宣告他的德行，並滿有膽量地談論這些事。然而，他們必須想到，真理的仇敵必會從各處興起，反對他們如此神聖的熱忱與志向，這些人以各種方式圖謀陷害救主的榮耀，顯然是那些腐敗且迷信的人，是魔鬼邪惡的工具，是那種乖謬之徒的護衛者，或者甚至可能連同魔鬼的軍隊也一併而來，因為他們的榮耀以及那藉由貪婪所獲取的權勢正受到動搖。因為他們曾藉由欺騙統治了天下。因此，先知在這些話語中顯示，當神護衛時，他們將不會被仇敵所勝，也不會有人能勝過他們，他說：「萬軍之耶和華必出去，必激動爭戰。」他說「必出去」，就像地上的某位君王，以不可阻擋的氣勢衝向敵人的軍陣，並帶著他權杖下的軍隊。至於萬軍之耶和華必將得勝，他已顯明，因他說「必激動爭戰」。因為神的權能對任何人而言都不是容易抵擋的，或者說，對於任何存在之物，若神興起並發動攻擊，沒有人能承受得住，無論我們是指邪惡的權勢，還是那背叛者與毀滅者撒但本身，又或是那些替他們效勞的世人；然而，他們終將被擒拿，且是不費吹灰之力。正如經上所記：「他的手伸出來，誰能轉回呢？」因此，先知已充分證實，那些抵擋聖使徒群體的人，其爭戰不僅是針對聖天使，更是針對萬軍之耶和華本人，他說他必出去，為要激動爭戰。「他必激動熱心」，他說，這意思是激發憤怒，或是他自己對仇敵的憤怒，正如撒迦利亞的話語中所記：「我為耶路撒冷、為錫安，心裡極其火熱。」也就是說，藉由那些為他的榮耀而奮鬥的人，顯然是指那些敬拜他的人，我們說其中一位被揀選且最神聖的，就是保羅，他也說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？……因我活著就是基督，死了就有益處。」我們說，聖徒殉道者也是如此的熱心者，他們勝過了撒但，並因著對基督的敬虔，以他的能力與之爭戰。因為他們持守了信心，以及對他那真摯的愛。因此他說：「他必激動熱心，並要大聲吶喊，攻擊他的仇敵。」他將「吶喊」置於「歡呼」之意。這聲音對於得勝者而言最為合適，彷彿在嘲弄那些被征服者。接著他說：「我許久閉口不言，靜默不語；現在我要喊叫，像產難的婦人。」從這裡可以清楚看出，在那個外邦人沉溺於錯誤的時期，當撒但掠奪並分散他們，以罪惡的黑暗使他們變黑，並使他們遠離對主的認識時，那位超乎萬有之上的神，雖然想要幫助他們，卻暫時擱置，並忍耐著，因為他無疑在等待施行拯救的適當時機：也就是他的獨生子道成肉身並成為人的時候。那時，正是那時，他向那些勝過我們的人發動戰爭，將我們從他們的乖謬中救出，施予援手並拯救了我們，使我們歸入他自己的軛下。因此，在過去的歲月裡，當世上的居民被掠奪，撒但像獅子一樣吞吃眾人時，他說：「我許久閉口不言，靜默不語；現在我要喊叫，像產難的婦人。」因此，請看萬有的神對世上的居民施予了何等的憐憫，儘管正如詩篇作者所說，沒有人行善，盡都偏離，甚至一個也不剩，完全敗壞。雖然他（就其能感受到悲傷而言）因我們的緣故而受苦，但他正如我所說，觀察著施行拯救的適當時機。

15. 我要使大山小山變為荒場，使其中的草木都枯乾；我要使江河變為海島，使水池變為乾地。

這裡的「使變為荒場」（或譯：使之驚奇）究竟意味著什麼，有必要深入探討。他或許是指：那些現在統治世上的人，我將把他們趕出去，使他們被消滅，並使他們對眾人所強加的權勢被推翻，正如基督所說：「現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。」或者，你也可以將「使變為荒場」理解為：我將使那些看見我所成就的作為、我經綸的方式，以及我那不可言喻之權能的卓越性的人感到驚奇；正如先知哈巴谷因同樣的驚奇而受到震撼，他說：「耶和華啊，我聽見你的名聲就懼怕。耶和華啊，求你在這些年間復興你的作為……我便驚恐。」或者，如果願意，你也可以用另一種方式理解「使變為荒場」。因為那些現在被迷惑、處於黑暗與魔鬼迷霧中的人，我將把他們轉向對真理的認識，轉向那神聖、可理解且屬天的光；那些現在被玷污、心靈污穢且未經潔淨的人，我將把他們轉向無與倫比的更好狀態，使他們遠離舊有的污穢，轉而選擇行善。「使草木枯乾」同時也意味著某種後續經文將會闡明的事。他說：「我要使江河變為海島，使水池變為乾地。」這些變為海島的江河與枯乾的水池是指什麼呢？我們說，這顯然是指希臘的詩人與演說家，他們是多神教錯誤的宣揚者。因為他們將受造物神格化，並將無數的神引入生活中。他們就像某些江河，正如經上所記，以混濁的顛覆性教導澆灌那些受迷惑的人，並以精心修飾的言語之流，流入那些崇拜他們的人的心中，藉此將他們困在錯誤之中，並將他們那華麗辭藻的甜美與優雅當作某種食物餵養他們。因此，他們理所當然地可以被比作江河與水池，也就是叢林或樹林，在那裡草木繁茂且生長旺盛。神應許要將這些江河變為海島，也就是說，要使它們變得乾涸無水，並使水池變為乾地，這確實已經發生了。因為他們那修辭的華麗與優雅從此變得無效。且再也沒有人依附他們，那些曾經受迷惑的人，在踐踏了那些腐敗、褻瀆且老嫗般的欺騙神話後，抓住了在基督裡的智慧。因此保羅寫道：「智慧人在哪裡？文士在哪裡？這世上的辯士在哪裡？神豈不是叫這世上的智慧變為愚拙嗎？」因此，我們說那些變為海島的江河，是指那些將希臘人的言語困在希臘錯誤中的智慧人。或者，我們在前面也解釋過，其他的海島是指基督的教會，它們接納那些航行的人，顯然是在理智上與靈性上，並像以某些防波堤安全地保護其中的教師，使他們逃避那總是攪擾那些下海乘船、在深水中作工之人的惡靈。正如我所說，海應被比作我們生活的波濤，以及世俗事務的混亂。水池也枯乾了，也就是說，那些曾經在撒但手下之事的牧場，好讓他們最終歸於萬有的總牧人，即基督之下。他不像那些假牧人將自己的羊群帶入荊棘與蒺藜中，而是將他們牧養在百合花中；因為從理智上來說，神聖、聖潔且屬於他的訓誨是最芬芳的。

16. 我要引瞎子行不認識的道，領他們走不知道的路；在他們面前使黑暗變為光明，使彎曲變為平直。這些事我都要行，並不離棄他們，這是耶和華神說的。

當萬軍之耶和華來到，為要粉碎爭戰，且仇敵已被擊敗，江河已變為海島，水池已枯乾，正如我們剛剛所探討的理論，那些曾被列為俘虜、屈服於魔鬼乖謬之下的人，已經完全得贖了。他們曾經是瞎子（因為那背叛者使他們的心眼瞎了），如今被基督引導，走上他們先前所不知道的道路。這些道路無疑就是福音的訓誨，以及符合智慧與德行的生活，和那聖潔生活的優美。因此，神聖的保羅也對外邦人呼籲：「從前你們是暗昧的，但如今在主裡面是光明的。」因此，黑暗對他們變成了光明；也就是說，事物已經轉向了完全相反的方向。因為無知的人變成了智慧人，曾經迷失的人認識了所有公義的正直道路；那些對善一無所知的人，展現出對一切德行的精通，並成為敬虔事務的勤奮者。彎曲的事對他們變成了平直，也就是說，困難與難以完成的事變得可行、平坦、開闊且平滑。在施洗約翰的宣講中也隱含了類似的意思。因為「一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平，彎彎曲曲的地方要改為正直，高高低低的道路要改為平坦。」因為山岡與窪地顯示道路的不平坦。當沒有土堆，也沒有窪地時，道路必然是正直且易行的，並擺脫了一切困難。這也是那位蒙福的先知以賽亞在其他地方所說的：「正直人的路是平直的，你修平了義人的路。」因為福音生活的道路確實不是崎嶇難行的，而是平坦的，對於那些喜愛卓越生活的人來說，彷彿是平原。因此，神應許要將這些話語或應許帶向終點，並不離棄他們，也就是說，要永遠與他們同在，正如那句：「看哪，我就常與你們同在，直到世界的末了。」

17. 那些倚靠雕刻的偶像，對鑄造的偶像說「你是我們的神」的人，必退後蒙羞。

神非常及時地將話語轉向猶太民族，他們擁有摩西藉由律法所賜的引導，本應引領他們認識神，並完成那些他們本可能因此蒙受稱讚的事，卻轉向了背道，陷入了多神崇拜的泥沼，墜入了毀滅的深淵；因此，他們理所當然地冒犯了那位賜給他們一切憐憫與慈愛的神。因此，當這段話語預言外邦人將在適當的時候被呼召，並將踐踏他們所不知道的道路，黑暗將變為光明，彎曲將變為平直時，它揭露了那些出自以色列血統之人的無知，說：「那些人必退後蒙羞。」「那些人」一詞應當強調地理解：也就是那些受神聖律法教導，服在我的手下，並擁有摩西作為中保，且明確聽見「除我以外，你不可有別的神」的人。當外邦人的群體懷著美好的盼望時，他們卻退後了，不敬虔地回到了埃及的污穢中，並重新染上了古老錯誤的瑕疵。發生在他們身上的，正如那句真實的諺語所說：「狗所吐的，牠轉過來又吃；豬洗淨了，又回到泥裡去滾。」我們的主耶穌基督在指出以色列人重回古老的背道時，也說了類似的話。他說：「污靈離了人，走遍無水之地，尋求安歇之處，卻尋不著。便說：『我要回到我所出來的屋裡去。』到了，就看見裡面空閒，打掃乾淨，修飾好了。便去另帶了七個比自己更惡的鬼來，都進去住在那裡。那人末後的景況比先前更不好了。」因為他們確實曾敬拜埃及人的神，但那鬼魔已被驅逐，因為他們藉由律法被呼召去認識神；然而，他們因迷失而受到指責，且處於更糟的境地，因為他們在認識了本性為神的那位之後，卻成了背道者，去敬拜那些本不是神的神。因此，他說：「那些倚靠雕刻的偶像，將那超乎萬有之神聖名（即榮耀）歸給那些手造之物的人，必退後蒙羞。」

18-20. 你們這耳聾的，聽吧！你們這眼瞎的，看吧！使你們能看見。誰比我的僕人耳聾呢？誰比我差遣的使者眼瞎呢？誰比那與我結盟的眼瞎呢？誰比耶和華的僕人眼瞎呢？你看見許多事卻不領會，耳朵開通卻不聽見。

他非常貼切地稱那些事奉偶像的人為耳聾與眼瞎。正如最智慧的保羅所寫：「此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。」這段話語的意義最適合以色列人，因為他們本可以藉由律法注入神聖認識的光照，使心靈富足，卻愚蠢地喜愛行走在黑暗中，並陷入錯誤的羅網。他們在另一種意義上也是瞎子。因為當沒有什麼能阻礙他們從受造物的美麗中，按著理智與類比去洞察其創造主時（正如最智慧的保羅所寫：「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉」），他們卻墮落到如此無知的地步，以至於對鑄造的偶像說：「你們是我們的神。」先知現在所說的並非關於外邦人的群體，而是關於那些出自以色列血統的人，這在他說「誰比我的僕人眼瞎呢？」時已顯明。

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亞歷山大主教聖居里羅 876 聾，若非那些統治他們的人（又是誰呢）？[註：參見《以賽亞書》四十二19] 因為那些被統治的群眾，由於領袖們的怠惰與疏忽，已墮落至此。因為正是他們自己成了百姓無知的始作俑者，以及引導他們走入歧途的導師。至於那些統治他們的人之所以是聾的，也就是那些身居領導地位的人；儘管他們曾看見神的榮耀，並透過長期的經歷與體驗達到此地步，卻轉向了背道。因為他們不願順服神，神曾明確地說：「除了我以外，你不可有別的神。」[註：參見《出埃及記》二十3]

然而，當那些通曉神聖預言的人，與那些被置於軛下的人一同陷入背道與叛教時，祂幾乎感到震驚，說道：「神的僕人成了瞎眼的。」那麼，導致他們瞎眼的緣由是什麼呢？祂說，你們是自願墮落至此的。因為既然你們曾多次有機會持守，因為你們看見了，因為你們知道並理解了所寫的，你們卻沒有持守，也沒有忍受這些話被宣講出來，更沒有給予關懷或順服，以致於你們甚至不願向神聖的律法敞開耳朵。

因此，猶太人的罪行是無可推諉的。儘管他們本可以認識真理，並且擁有律法作為引導他們認識真理的嚮導，但他們卻變得如同沒有眼睛的人，或者如同那些頭上雖長著耳朵卻徒勞無益的人，因為他們不願聆聽神聖的律法。

第21節：主神思慮，為要使祂顯為公義，並以大讚美來稱頌。 祂說，我將他們從埃及人的暴政中救出來，當他們不公義地服事外邦人時，我釋放了他們；我透過律法引導他們認識神，並賜給他們摩西作為謙遜的導師。因為我身為萬有的主，我的旨意是要使以色列成為公義的實行者與美善工作的追求者，好讓他們在領悟到我所賜予的恩典後，能以大讚美來稱頌，也就是說，能不斷地讚美我，因為我顯然是他們一切福祉的統治者，也是他們所擁有的豐富恩典的供應者。

然而，他們對這一切毫無領悟，竟以惡報善對待主，掙脫了祂的軛，去服事撒但，並在多神崇拜的泥淖中打滾，以致變得可憎，且為那喜愛美德的神所厭惡。這正是我在別處論及他們如同葡萄園時所明確說過的：「我指望結葡萄，它卻結出了荊棘。」[註：參見《以賽亞書》五2]

第22節：我觀看，百姓被掠奪與搶劫。因為網羅遍佈在密室中，在他們隱藏自己的房屋裡，他們成了掠奪物，沒有人能從搶劫中救出，也沒有人說：「歸還吧。」

祂喚起他們對祖先所遭遇之事的記憶，因為他們被那可咒詛的多神崇拜之網所捕獲。祂這樣做並非徒勞，而是為了使他們變得更謹慎，害怕遭受與祖先相同的命運。因為祂說，既然他們成了瞎眼與聾子，拒絕敬拜神，卻將崇拜獻給木頭與石頭。[註：參見《以賽亞書》四十二17] 我看見了這一切，百姓便被掠奪與搶劫。因為當神審視那些不可救藥地行惡之人的罪行時，祂也會降下與其罪惡相稱的懲罰。因此，百姓被搶劫，成了敵人的掠奪物。而原因何在呢？因為網羅遍佈在密室中，在他們隱藏自己的房屋裡。

他們隱藏了誰呢？顯然是那些鑄造的偶像。因為猶太人的領袖們假裝敬拜神，在表面上服從律法的教導，心裡卻隱藏著背道的疾病，去敬拜那些本非神的神；他們將這些偶像藏在自己房屋的密室中，並在隱秘處獻上祭物。因此在《以賽亞書》中寫道：「人子啊，挖開牆。」我挖開了牆，看見了，他說，看哪，牆上畫著各樣爬物與走獸的像，以及以色列家一切的偶像，環繞著牆。祂對我說：「人子啊，你看見了嗎？以色列家在暗中各人所行的，這對他們來說是小事嗎？」[註：參見《以西結書》八8-12]

因此，請觀察他們每一個人如何在暗中的密室裡，既已設下了網羅，也就是偶像崇拜，卻又假裝對律法存有敬畏。因此祂說：他們成了掠奪物，沒有人能從搶劫中救出，也沒有人說：「歸還吧。」因為神若不施予援手，誰能將他們從這如此沉重且無法治癒的災難中救出呢？而當祂不責備那些搶劫者時，又有誰能對他們說：「歸還吧」？因為神不再將他們視為自己的產業，而是將他們視為外人，因為他們轉向了那些本非神的神。

透過這些話，祂似乎暗示了被擄的時期，即以色列人持續落在敵人手中的時期。因為直到第七十年，都沒有人能救出他們，也沒有人對搶劫者說：「歸還吧。」在闡述了外邦人的蒙召之後，祂非常合宜且貼切地明確指出了以色列人被逐出與神親密關係的原因，好讓神在各處顯明祂所行的一切皆是公義的判決。因為那些尊崇對神不敬虔的人，理當失去祂的憐憫與慈愛；然而，那些因無知而陷入罪惡深淵、落在魔鬼手中的人，理當從萬有的創造主那裡得到憐憫，被呼召進入對祂的認識與真理的光中。這在極其智慧的摩西那裡也能找到，他說：「他們以那不是神的觸動我的憤恨，以他們的偶像惹了我的怒氣。我也要以那不是子民的觸動他們的憤恨，以愚昧的國民惹動他們的怒氣。」[註：參見《申命記》三十二21] 神聖的詩人也曾在某處說：「他們以偶像惹祂發怒，以他們的行為觸動祂的憤恨。主神看見了，就厭惡，極其藐視以色列。」[註：參見《詩篇》七十八58-59]

若要對上述內容加上某種屬靈的觀點，我們應當謹慎，不可讓魔鬼的網羅進入心思與意念中，也不可讓那些在想像中誘惑人走向放蕩與污穢情慾的邪惡偶像進入，以免我們成為撒但的獵物與魔鬼的掠奪物。因為經上記著說：「若掌權者的靈向你發作，不可離開你的本位，因為醫治能止息大罪。」[註：參見《傳道書》十4]

第23節：你們中間誰肯留心聽這些事？聽從未來的事。

神所默示的聖經習慣用「留心聽」來表達，這並非指隨意或漫不經心地接收關於必要之事的教導，而是指清醒地接收，以至於將所宣講的內容存記在心思與意念中。這正如詩人所說：「我將你的話藏在心裡，免得我得罪你。」[註：參見《詩篇》一百一十九11]

經上記著，在第四十八篇詩篇中：「萬民哪，你們都要聽這話；世上一切的居民，都要留心聽。」[註：參見《詩篇》四十九1] 因為「聽」是所有一旦接收到聲音或任何響動的人所共有的；但「留心聽」，正如我所說的，是指將所預言的某事安置在心思中。因此，這裡的先知性話語似乎是在尋求那些聽得更為溫和或更為明智的人，好讓他們為了未來之事的安全，而領受過去所發生的事。正如保羅所說：「這些事發生在他們身上作為鑑戒，寫下來是為了警戒我們，就是到了世代終局的人。」[註：參見《哥林多前書》十11] 我們不應徒然閱讀關於這些事的敘述，而應為了靈魂的益處領受這些事，並極力避免陷入同樣的過犯，以免我們遭遇他們的災難。

第24-25節：誰將雅各交給掠奪者，將以色列交給搶劫者？豈不是神嗎？就是他們得罪了祂，不肯行祂的道，也不聽從祂的律法。所以祂將猛烈的怒氣傾倒在他們身上，並強烈的戰爭，以及那些焚燒他們的人；他們卻不明白，各人也不放在心上。

在這些話中，祂似乎極其強調地稱呼「雅各」與「以色列」。為了讓我們理解這種強調的力量，我們將簡要說明。以色列人曾多次服事埃及人，但透過摩西作為中保，他們被神釋放了，正如經上記著，是在大能的手與伸出來的膀臂中。因為祂以無數且不可承受的災難懲罰了那些掠奪他們的人。

然而，在他們逃離埃及地之後，他們步行穿過海洋，吃了天使的食物，喝了從磐石中流出的水，被帶進應許之地，戰勝了王國，擊敗了敵人，擁有強大且不可抵擋的手，並因此獲得了舉世聞名的榮耀。他們的武器就是萬有的神：祂曾使太陽與月亮停在基遍，從天上降下冰雹攻擊外邦人，並將祂的百姓提升到一切尊榮的地位。[註：參見《約書亞記》十12] 那麼，祂說，是誰將那舉世聞名的以色列、那值得羨慕與敬佩的雅各、那敵人無法攻破、強大且極其善戰、總是習慣獲勝的人交給了掠奪與搶劫呢？那本不可戰勝的，為何變得軟弱了？那在眾人之上高舉且不可折斷之角的，為何被壓制並置於敵人的腳下？

因為我們這些跟隨他們的人，必須知道那如此輝煌且被揀選的百姓為何被交出去的原因，祂必然地引出：豈不是神嗎？就是他們得罪了祂，不肯行祂的道，也不聽從祂的律法？這在模稜兩可的問題中，包含了對事實明確的承認。因為確實是神將他交出去，並降下了與罪行相稱的憤怒。因此，戰爭才得以勝過他們。

這對以色列人來說是不尋常的，因為他們總是在神的護衛下獲勝。但當他們褻瀆祂神聖的律法時，他們便失去了往日的榮耀。他們墮落到軟弱無力，變得膽怯，周圍盡是焚燒他們的人，並以所降下的災難之巨大，如同火一般吞噬他們，或者焚燒他們的城市，正如在別處明確說過的：「你們的城市被火焚燒。」然而，祂說，他們不明白，各人也不放在心上；這是在經文中對他們遲鈍的控訴。因為那些拒絕得罪神、並因敬畏而遠離憤怒之災的人，理當在智慧上是完全的，因為他們向祂屈服了溫柔的頸項。然而，那些因人類的過失而受苦，卻不明白所降下之災難的人，他們將遠離一切美好的盼望。以色列人犯了這樣的罪，可以從耶利米對萬有的神所說的話中看出：「主啊，你的眼目看顧誠實，你擊打他們，他們卻不願接受管教。」[註：參見《耶利米書》五3]

我們記得，在耶路撒冷被攻陷、以色列被擄走之後，先知耶利米對那些剩餘的人說了神的話，叫他們不要下到埃及。隨後，婦女們竟無恥地說，或者說，她們根本沒有感受到憤怒，說：「主並沒有差遣你。」並以極度的瘋狂加上了這些話。因為她們說，自從我們停止向天后獻祭，這一切災難就臨到了我們。因此，祂所說的是真實的：他們不明白，各人也不放在心上，當戰爭勝過他們，且那些焚燒他們的人四面圍繞他們時。

第四十二章 第1-2節：看哪，我的僕人，我所扶持的，我所揀選的，心裡所喜悅的；我已將我的靈賜給祂，祂必將公理傳給外邦。

現在，主神這樣說，就是那造你、雅各的，那塑造你、以色列的：不要懼怕，因為我救贖了你，我按你的名召了你。你是屬我的。你從水中經過，我必與你同在；江河必不漫過你；你從火中經過，必不被燒，火焰也不燒你，因為我是主你的神，以色列的聖者，你的救主。

即使在現在，也值得讚美那滿有憐憫的神。因為神本性是良善的，是萬有的創造主，儘管為了洗淨罪惡，有時必須讓一些人陷入公義憤怒的嚴厲中，但祂仍轉向憐憫，且不久之後，那擊打的祂也醫治，祂挪去鞭子，恢復那些悔改的人，並使我們這些跌倒的人復活，向那些被災難困住的人伸出拯救之手，將他們從一切災難中拉出來，並帶入福祉中。

請觀察祂如何彷彿忘記了過犯，並應許以神聖的遺忘來抹去罪惡，為他們開啟了另一個時期，將他們帶向安寧。我們說，這與詩篇中所說的相似：「你們今日若聽祂的話，就不可硬著心，像在惹祂發怒的日子。」[註：參見《詩篇》九十五8] 正如那裡的「今日」定義了另一個時期的開始，這裡的「現在」也包含了對先前所提之事遺忘的意涵，並引向神未來將要成就之事的道路開端。因此，祂不讓他們完全在絕望中枯萎，也不讓這種背離成為永恆，而是使他們脫離一切恐懼，並給予信心，確信他們將獲得一切美善，因為神將萬物的本性轉向了無與倫比的更美好之處。

祂說，我救贖了你；而極其智慧的保羅在論及我們眾人的救主基督時，闡明了這是什麼方式，他說：「神與父定意在祂裡面，如同在元首裡，將一切所有的，無論是天上的、地上的，都在祂裡面同歸於一。」[註：參見《以弗所書》一10] 因為在祂裡面有萬人的救贖、赦免、對過去的遺忘，以及透過成聖而完成的屬靈親屬關係，即與祂的親屬關係，這將我們帶向與神與父的交通。因此祂說：我按你的名召了你。是怎樣的名呢？也就是：你是屬我的。我們被稱為屬基督的，這就是加在我們身上的美名。

應當知道，在另一處經文中也提到：「我按我的名召了你。」但當祂加上並說：「你是屬我的」時，祂解除了那些被罪惡困住的人所習慣承受的疏離。因為他們雖在萬有的主權之下，卻不屬於神。而對邪惡的傾向，使人遠離了與祂的親密與連結。因此我們說，那些被污穢玷污的人不屬於神。因此，「你是屬我的」這句話，是對屬靈連結與親屬關係的強調。祂並應許給他不可戰勝的幫助。

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論以賽亞書 第四卷 講道一 886 使他對一切試探都無懈可擊。因為河流、水與火焰，象徵著各種形式的試探攻擊。經上記著說：「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫。」基督自己也曾在某處對信祂的人說：「在世上你們有苦難。」但祂說：「你從水中經過，我必與你同在。」因為若有基督同在，對屬祂的人而言，任何事物都無法造成傷害。他們將奔向屬靈的力量，以至於那些能帶來風暴與淹沒的力量，在他們眼中都算不得什麼。即便逼迫有時如河流奔湧而來，即便有火與火焰的熾熱，他們仍能得勝，因為他們知道是神在拯救。神聖的聖經習慣將試探的攻擊比作河流與水。救主自己也曾以比喻或例證的方式指明這一點：「所以，凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上；雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子總不倒塌，因為根基立在磐石上。磐石就是基督。」

我已使埃及和衣索比亞，以及西尼為你的代價，自從你在我眼中被看為尊貴。你得了榮耀，我也愛了你，我必使多人作你的代價，使首領作你的頭。不要懼怕，因我與你同在。

這些話語的深意極難領會，但我將在神的引導下盡力闡述，因為祂親自賜下智慧與知識。因此，在基督——那真光——照亮世界之前，整個大地都在迷失之中，被極其深沉與猛烈的無知黑暗所籠罩，各地都有無數的崇拜，遍及各國各族。迦勒底人、腓尼基人，以及居住在埃及地，直到西尼與衣索比亞的人，比其他人更為迷信。因為他們居住在與埃及地相鄰的地區。唯有以色列是神所揀選的產業，是主的份，正如經上所記。然而，當他們對我們的主耶穌基督行了不敬虔之事，成了殺主的人，他們便不再是神的產業；他們從與祂的親密關係中滑落，外邦人被接納，成為了以色列的替代者；這些外邦人曾經比所有其他民族更為迷信，且在這方面沾染了難以洗淨的污穢。我曾說過，埃及人是殘酷而刻薄的，特別是在發明偶像方面，他們深陷於虛假的崇拜，並因在偶像崇拜與召喚儀式上玩弄詭辯而自視甚高。因此，祂說，對於你這被揀選為我產業的愛子，我已使埃及與衣索比亞——也就是埃及——成為你的代價。因為神聖的聖經習慣將衣索比亞人稱為埃及人。

887

祂確實曾藉著一位聖先知說：「你們，衣索比亞人，是我刀下的被殺者。」祂說，我接納了那些身處可怕污穢中，且幾乎帶著無法擺脫之不潔的人來代替你。然而，自從你在我眼中被看為尊貴，你就得了榮耀。因為以色列並未永遠停留在被棄絕與羞辱中；藉著在基督裡的信心，他將被呼召，並成為聖徒榮耀的同伴與分享者。祂說，你得了榮耀，我也愛了你。至於「我必使多人作你的代價，使首領作你的頭」，這似乎表明，當以色列人適時被呼召進入對基督的認識時，將會有許多人懂得教導他們，即那些智慧且極具口才的人。祂說，為了你，我必賜下許多人。我也必賜下首領作你的頭；基督是信徒的頭，所有的教導都仰望祂，這些教導是藉著祂的判斷，適時引導那些被教導的百姓。因此，「為了你」可以理解為「為了你的益處」，即為了你這學習你之頭——基督——那神聖而偉大奧祕的人的利益。或者，你也可以從另一個角度理解「我必使多人作你的代價，使首領作你的頭」。祂說，你曾是被棄絕、被放逐的，與我之間的友誼與親密關係完全隔絕。因此，我接納了那些淪落到極致羞辱的外邦人來代替你。但自從你在我眼中被看為尊貴——即你相信了，並因此獲得了榮耀——我就愛了你，且愛得如此深切，以至於若有時機或需要，必須為了你的頭而賜下許多人與首領，我必會賜下。這是一個假設性的說法，具有極大的強調意義，證明以色列在神眼中是受尊重的。這也給予了堅定的盼望，即神在任何時候、任何方面都與他們同在。因為「我與你同在」。這對他們而言，足以帶來一切的幸福。因為若有神同在，邪惡將被消除，各種形式的平靜與喜樂將取代我們原本的處境。

我必從東方領回你的後裔，從西方招聚你。我要對北方說：交出來；對南方說：不要攔阻；將我的眾子從遠方帶來，將我的眾女從地極帶來，就是凡稱為我名下的人。

神獨生的道，以我們的樣式顯現在地上，即成為人，為要將那些因許多各樣的過犯而墮落，以至於背離萬物創造主的外邦人與猶太人，吸引到對神真實且無瑕疵的認識中，並藉著信心與成聖，將他們聚集在屬靈的合一裡，最終使他們與祂自己相稱，並藉此將他們與神和父連結起來。基督為此緣故成為人，從神聖的福音書中不難看出。拉撒路奇蹟般地從死裡復活。然而，那群不敬虔的猶太人，即法利賽人那受神憎惡的作坊，聚集在一起商議說：「我們怎麼辦呢？這人行好些神蹟。若這樣由著他，羅馬人也要來奪我們的地土和我們的百姓。」其中有一個該亞法對他們說：「你們不知道什麼，獨不想一個人替百姓死，免得通國滅亡，就是你們的益處。」神聖的福音使者隨即補充道：「他這話不是自己說的，是因他那一年作大祭司，所以預言耶穌將要替這一國死；不但替這一國死，並要將神四散的子民都聚集歸一。」就人最初的受造以及創造主對人的旨意而言，眾人皆是祂的兒女。但正如我所說，撒但將眾人驅散，使他們陷入各樣的罪中，並將他們從與祂的親密關係中誘離，陷入迷途；然而基督將眾人重新聚集。因為祂來是為了尋找失喪的人。這在上述經文中也得到了體現。祂應許那由外邦人與猶太人共同組成的會眾，即教會，祂將從東到西、從北到南（即南方）招聚所有人，使你明白這涵蓋了天下所有的氣候。因為東、西、北、南，確實向我們暗示了這一點。當祂對北方說「帶來」，對南方說「不要攔阻」時，祂讓人領悟到，祂不允許那些兇惡的靈在屬靈層面上阻擋那些歸向祂的人。正如古時那邪惡的撒但與其黨羽，如同殘暴而傲慢的暴君，肆虐於世人，不讓他們仰望真理，或藉著悔改歸向神。但這一切也因基督而終止，祂為那些被呼召的人鋪平了通往救恩的道路，並使眼前的一切障礙如同被挪去一般。當祂提到從四方奔來的眾子與眾女時，祂顯明了基督降臨的時刻，那時藉著聖靈的成聖，賜下了兒子的名分。祂藉著說「凡稱為我名下的人」，暗示這並非屬於一個民族，而是所有人共同且唯一的呼召。我們被稱為基督徒，即神的百姓。彼得在寫給那些藉著信心被呼召的人的書信中也曾說：「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德；你們從前算不得子民，現在卻作了神的子民。」

891

因為我在我的榮耀中創造了他，塑造了他，並造了他。我領出了瞎眼的百姓，他們的眼睛同樣瞎了，且有聾耳。萬國都聚集在一起，他們中間的首領也將被聚集。

在基督裡一切都成了新的。這將由最神聖的保羅所證實，他寫道：「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過。」他還寫信給那些被呼召進入新樣式的人，顯然是指屬靈的新樣式：「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」我們在基督裡藉著成聖而更新，回到了那起初受造時的美好，即按著創造主的形象，藉著祂並在祂裡面；我們進入了生命的更新，如同受教於某些基本原則，拋棄了因罪與一切敗壞而產生的陳舊，脫去了因私慾而敗壞的舊人，穿上了那照著創造主形象更新的新人。此外，在基督裡發生了重塑，即所謂的新造：這並非來自必朽壞的種子，而是來自永活長存的神之道。因此，這從天下四方招聚並稱為我名下的百姓，並非別人，而是我自己在我的榮耀中創造、塑造並造就的。有人可能會說，神的榮耀就是父，因為祂藉著祂並在祂裡面得榮耀，正如祂明確說過的：「我在地上已經榮耀了你。」我們確信，那些信祂的人是藉著祂被塑造的，因為他們與祂有相同的樣式，並在心中閃耀著神性之美的光輝。神聖的詩人也說過類似的話：「這必為後代記下來，將來受造的民要讚美耶和華。」當祂補充說「我領出了瞎眼的百姓」時，祂清楚地展現了祂那超越一切言語、真正令人讚嘆的卓越能力。因為那些曾經在心靈與思想中被魔鬼的乖謬與錯誤所籠罩的人，祂使他們變得明亮且充滿光輝，如同晨星，如同公義的太陽為他們升起，使他們不再是黑夜與黑暗的兒女，而是如最智慧的保羅所言，是光明與白晝的兒女。因此，祂領出瞎眼的百姓，對任何世人來說都不陌生。但彷彿有人反對這些話說：「直到如今，仍可看見他們的眼睛依然瞎了，且有聾耳。」祂辯解說：「萬國都聚集在一起，他們中間的首領也將被聚集。」你們這些人，要領受預言的話語；事情的時刻尚未到來，但萬國必將在適當的時候完全聚集。因為祂說「聚集了」，是為了「將要聚集」，因為神聖的聖經習慣如此表達。因為那些必然會發生的事，有時被置於如同已經發生一般。例如，藉著以賽亞的口，彷彿以基督的身分說：「我背向打我的人」，意即「我將背向」。又藉著詩人說：「他們分了我的外衣，為我的裡衣拈鬮」，這在祂降臨時確實發生了。因此，祂說，萬國必將被招聚，不僅如此，他們中間還會有首領，即百姓的領袖與奧祕的導師，那些曾經迷失、處於深沉黑暗中的人，將成為那些藉著他們受教之人的神聖光明的引路人。詩人關於外邦人的教會曾說過類似的話：「祂的黑暗如同祂的光明。」因為正如他們在迷失的時代經歷了無邊且深沉的黑暗，同樣地，他們也變得極其明亮，且超乎自然地潔白與光輝。因為保羅所說的確實是真的：「罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了。」

誰能宣告這些事？或者誰能將起初的事宣告給你們？讓他們帶出他們的見證人，使他們顯為義，讓他們說出真實的話，並聽見。

當祂提到外邦人，即那些藉著信心被呼召進入真理認識的人之後，祂為他們編織了一種奧祕的教導方式，不僅強烈地指責魔鬼的欺騙，更宣告偶像的製作完全虛無；因為知曉從起初到末了的一切，唯有那按本性為神者才配得。因為一切智慧都來自祂，祂是所有知識的源頭，正如經上所記，一切智慧與知識的寶藏都隱藏在祂裡面。若有人被發現擁有對未來之事的知識，那也是藉著祂的啟示所獲得的恩賜。因此，祂繼續與外邦人對話，說：關於你們將要發生的一切，以及你們將在適當時刻被呼召進入對真理的認識，這一切我都已經宣告並說過了；還有誰能向你們宣告這些事，或者看起來宣告過呢？讓他們帶出他們的見證人，使他們顯為義，讓他們說出真實的話，並聽見。因為祂說，我藉著先知說話；我藉著聖人預先宣告了適時將要發生的事，且我有見證人證明我預知未來，就是那些奉我的命令執行職分的人。但誰能為魔鬼或無生命的偶像作見證，證明他們曾藉著自己說過這樣的話呢？因為希臘人中有許多演說家與詩人，但他們之中沒有一個人說過，彷彿是從他們的神那裡得知，這些事將在適當的時候發生在他們身上；也沒有人能看到希臘哲學家中有誰預言過，撒但將因其暴政而在適當的時候被逐出所賦予的榮耀，或者說世界將因對基督的信心而變得明亮，以及外邦人將被呼召。

895

聖居里羅（亞歷山大主教） 致使列國認識祂：或者因為偶像崇拜的黑暗將要消逝，而真理將在天下掌權。因此，讓他們帶出自己的見證人，並顯示且說出真實的事；若這事能成，就讓他們聽從，也就是說，跟隨並贊同那群鬼魔也擁有對未來之事的知識。然而，並沒有人為他們作見證，也沒有人能預告未來之事。那些認為他們是神的人，顯然是迷失了；因為他們是污穢的、誘惑人的，且是滑稽可笑的。

第10節。耶和華神說：你們是我的見證，我所揀選的僕人，為要使你們知道，且信服，並明白我就是那一位。在我以前沒有別的神，在我以後也必沒有。

當祂說出沒有什麼能為污穢的鬼魔，或人手所造之物作見證，證明它們知道未來之事後，祂繼續向自己的先知說話，並說：「你們是我的見證。」因為我曾藉著你們說話，我的靈在你們裡面閃耀，使你們認識未來之事。因此，我要引出見證人來證明我的榮耀與神聖的卓越。我也要為自己作見證，還有我所揀選的僕人。這與我們救主親口對猶太人所說的話相似：「我雖為自己作見證，我的見證還是真的，因我知道我從哪裡來，往哪裡去。」又說：「我為自己作見證，還有差我來的父也為我作見證。」因為神的聲音足以使人相信祂所願說的關於祂自己的榮耀與卓越。其次，聖徒的判斷與認知也隨之而來，將一切配得過那超越萬有之本性的榮耀歸給祂。因此，祂在選取聖先知作為見證人後，更進一步地，祂轉向那無可爭辯且絕非虛妄的見證，也就是祂自己，以及祂的獨生子。正如我所說，神的聲音對於明理的人而言，足以產生信心。

「我對你們說這些話，」祂說，「並非徒然，而是要使你們知道，且信服，並明白我就是那一位。」因為藉著知識而有信心，藉著信心而有領悟。因為祂說，若你們不信，就必不明白；但要信，在我以前沒有別的神，在我以後也必沒有。因為在祂以外並沒有別的神，祂是萬有的源頭，是超越一切心思的，在祂以後也不會有。祂保持不變，擁有不可改變的本性，對萬有擁有不可動搖的卓越地位，以及永恆的國度。因為那沒有存在之源頭的，祂能走向什麼終局呢？

第11-15節。我是神，除我以外沒有救主。我曾指示，且拯救，我曾指責，在你們中間並沒有外邦神。耶和華神說：你們是我的見證，我就是神，從起初就是，沒有人能從我手中救出。我行事，誰能阻止呢？

祂說，你們要作見證，證明我是萬有的獨一真神，在我以前沒有神，在我以後也不會有。因為唯有我是那救主，這事我早已向你們預告，且將所說的話帶向終局。因為我在基督裡拯救了；我曾指責，在你們中間並沒有外邦神。因為以色列人曾一度忘記了神聖的預言，也就是我藉著那極其智慧的摩西所傳達的，他們愛享樂勝過愛神。隨後，他們因自己的懶散而受罰，有時在敵人入侵時陷入危險。但在受苦之時，他們試圖呼求那永恆的救主。祂說，我曾藉著耶利米的話指責他們，說：「在他們遭難的時候，他們必說：起來，拯救我們！你所造的那些神在哪裡呢？在你遭難的時候，它們能起來拯救你嗎？」因此，我多次指責你們這些以色列的後裔，你們藉著經歷學到，在你們中間並沒有神，顯然那是外邦的神。因為那些神沒有一個拯救過你們。因此，我是唯一的救主。耶和華神說，所以你們要作見證，我也要為自己作見證。這正如那句話：「凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他。」因此，你們要作見證，證明我從起初直到如今，一直預告未來之事，且能毫不費力地拯救那些渴慕與我親近的人。我拯救的方式，使任何人絕不能從我手中奪走那一旦被我所取的人。祂說，沒有人能從我手中救出。我行事，誰能阻止呢？祂說，我已經成就了列國的召喚，也就是說，我拯救了迷失的人。誰能改變這事，或將其轉移，使其不如此呢？因為沒有人能從神手中奪走那些被祂拯救的人，救主親自證實了這一點，說：「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟隨我。我賜給他們永生，他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。我父把羊賜給我，祂比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去。」這清楚地印證了經上所寫的：「沒有人能從我手中救出。」

耶和華神，就是救贖你們的以色列聖者，如此說：因你們的緣故，我已打發人到巴比倫，並要使所有逃亡的人起來，迦勒底人必在船上被捆綁。

藉著我們剛才所說的話，祂為那些從列國中被召喚來認識祂的人編織了一段高貴的勸勉，並表明祂唯獨擁有關於起初、中間與末後之事的知識，且在祂以外絕無他人能施行拯救，並藉此在他們心中建立堅固的信心。隨後，祂將話語轉向以色列的後裔，並試圖證明祂是全能的、行神蹟的，且萬物的本性都順服祂的旨意；連宇宙的元素也服事祂，祂所願意的，必全然成就，沒有任何事物能阻擋。因為以色列人確實需要極大的光照，以及那些能使他們心思堅定的勸勉與提醒，因為他們曾滑向不該去的地方，轉向別的神，向偶像與天上的萬象獻祭，正如經上所記。因此，祂為他們預告未來之事，極其巧妙地揭示了巴比倫人的災難，預示他們將成為俘虜；但正如我所說，祂也預先表明，那些人將因他們而遭受極其不公的對待。由於祂對他們所說的是關於極重大的事，祂必然展現祂那無可比擬的榮耀與卓越的能力，說：「救贖你們的耶和華神，以色列的聖者如此說。」為了使他們回想起往事，也就是那在埃及的救贖，當時有眾多神蹟奇事為祂的榮耀作見證，因此祂稱自己為耶和華神，並確證祂是救贖主。這就是這些事。那麼，未來之事是什麼呢？祂說：「因你們的緣故，我已打發人到巴比倫。」巴比倫人確實擄掠了以色列，並將他們從家鄉驅逐，或者說，焚燒了整個猶太地以及那著名的聖殿，並將他們遷往波斯與米底亞的山區。當他們陷入這苦難中，七十年期滿時，神憐憫了他們，並興起波斯與米底亞人，由甘比西斯的兒子居魯士率領，對抗迦勒底人；他們攻克了迦勒底人，也就是巴比倫人，儘管他們先前曾畏懼他們，並對他們那貪婪的勢力避之唯恐不及。傳說居魯士俘虜了其中的一些權貴，用鐵鏈捆綁，並將他們送往裡海之外那些人跡罕至、荒無人煙的地方。居魯士在神的激勵下起來對抗巴比倫人，神賜予他得勝的能力。因為祂藉著以賽亞的聲音對他說：「耶和華對祂的受膏者居魯士如此說，我攙扶他的右手，使列國降服在他面前。」又說：「我必在你前面行，修平崎嶇之地，打破銅門，砍斷鐵閂。我要將暗中的寶物和隱密的財寶賜給你。」因為巴比倫人曾以殘酷且不可遏止的憤怒對待以色列人，觸怒了神，因此他們也被交給波斯與米底亞人，後者也對他們施加了無法忍受的殘暴。正如其中一位聖先知對巴比倫所說的：「你怎樣行，也必怎樣對待你；你的報應必歸到你的頭上。」祂說，以色列啊，因你們的緣故，我已打發人到巴比倫。但我打發誰呢？難道不是那著名的居魯士及其軍隊嗎？「打發」一詞意味著派遣。我也要使所有先前逃亡的人起來，他們曾因畏懼迦勒底人而順服，視他們為戰士與強者。迦勒底人必在船上被捆綁。因為正如我先前所說，他們自己也被遷往遙遠且人跡罕至的地方，橫渡了所謂的裡海。但應當知道，還有另一種寫法。祂說，迦勒底人不是在「船上」（ploiois），而是在「枷鎖」（kloiois）中被捆綁。萬有的救主與主，在屬靈上也拯救了地上所有的居民，祂廢除了鬼魔的群體，並藉著祂那不可戰勝且超自然的權能，也就是基督，興起對抗他們。因為祂就是這樣救贖了我們這些俘虜，使我們這些曾彷彿服事鬼魔意志的人獲得自由，並將我們從蠻族之地帶回那屬靈的猶太，即教會，這是祂為自己所獲取的，祂除去了所有的污點與污染，使之成為聖潔無瑕的。

第15節。我是耶和華你們的神，是聖者，是創造你們以色列的君王。

偉大且卓越的事，往往在預告將要發生時，不被人所信。因此，萬有的神在應許這類事時，為了使聽者產生信心，顯明祂自己的榮耀，稱自己為萬有的主與神。對於擁有這種本性與榮耀的祂，有什麼能阻擋呢？因此，祂說，當我向你們預告時，我並非那些虛假神祇中的一位，它們根本不存在，也無法成就任何大小事；我反而是耶和華神，在你們中間是聖者，也就是說，是受尊崇的，超越其他一切，以不可戰勝的旨意成就我所願意的。我是創造你們以色列的君王。這話應當從兩方面理解：或者祂說的是，我藉著許多神蹟，以及那言語無法形容的權能與權柄，顯明自己是你們的君王；或者應當推測這裡隱含了另一層意義：在神聖經文中，以色列與雅各也被稱為我們的主耶穌基督，正如大衛一樣；這是因為祂按肉身是從這些被提及的人的後裔而出。因此，祂說，我是那顯明從雅各與以色列血統而出，作你們君王的那一位。這段話有極佳的安排。因為在提到局部的救贖後——正如我所說，以色列從巴比倫被帶回猶太——祂將應許提升到無可比擬的更高層次，並提到那將藉著基督而來的救贖，這不再是局部的，也不再像往昔那樣僅限於一個民族，而是更普遍地遍及天下。沒有任何一旦認識基督的人，會懷疑祂的奧秘是奇妙的，因為這救贖計畫的卓越，以及祂對我們憐憫的偉大。因為祂本是神，從父神發出，成為獨生子，祂降卑自己，取了奴僕的樣式，為要將那些服事魔鬼的人從其暴政中釋放出來，並將他們置於自己的權杖之下。因此，這段話在此提到那將在適當時機發生的局部救贖，這僅賜給了以色列的後裔；同時也提到了那藉著基督而來的普遍且最全面的救贖，神與父藉此拯救了整個世界。

第16、17節。耶和華如此說：他在海中開道，在大水中開路，使車輛、馬匹、軍兵、勇士都出來。他們一同躺下，不再起來，他們熄滅了，像熄滅的燈火。

良善且有益的事，即使被神與人多次述說，對明理的人而言絕非厭煩，反而是救恩所必需的。因此，極其智慧的保羅在書信中對某些人說：「將同樣的話寫給你們，於我並不困難，於你們卻是妥當的。」因為人類的心思往往因極度的懶散而腐敗，以至於有時會忘記神賜給每個人的恩典，因此神聖的話語不斷地提醒我們，不讓我們的熱心完全冷卻，反而激勵我們愛神，並追求一切良善。因此，既然以色列已經得救，且有許多奇妙的事為他成就，但他們卻忘記了這些，轉向背叛，並向那些根本不是神的神祇獻祭，神必然要讓他們回想起祂的能力，說祂在海中開道，在大水中開路。因為他們在離開埃及地時，穿過了海的中間，也徒步走過了約旦河。我們說這就是在大水中開路。神聖的大衛對此感到驚奇，吟唱道：「海啊，你為何逃跑？約旦哪，你為何倒流？」又論到神說：「祂將海變為乾地，他們徒步過河。」因此，祂在海中開道，在大水中開路，使車輛、馬匹、軍兵、勇士都出來。因為法老曾使用車輛、馬匹以及那恐怖的軍隊追趕以色列的後裔，但他們絲毫沒有傷害到那些得救的人。祂說，他們躺下，不再起來，熄滅了，像熄滅的燈火。因為他們被水淹沒，與馬匹一同滅亡，並像易燃的亞麻一樣，在神的憤怒下被消耗，毫不費力地熄滅了，也就是說，他們歸於無有，化為灰燼。因為亞麻在火中極易消失，甚至在手一碰時就熄滅了，只產生極微弱的火焰。若有人問：當埃及地的統治者自願入侵以色列時，萬有的神為何要讓馬匹與……

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論以賽亞書 第四卷 講道一

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既然以色列人背離了神，為何又說萬有的神帶領他們的馬匹、戰車與軍隊呢？我們回答說，這是萬有的主宰神對法老所說的話：「我興起你，特要在你身上彰顯我的大能，並要使我的名傳遍全地。」[註：出九16] 這話就歷史層面而言，姑且說到這裡。然而我們說，那些決心過正直生活、拒絕魔鬼奴役、遠離世俗追求，並渴望從一切污穢中抽身的人，雖然會受到那惡者的追逼，但神卻奇妙地拯救他們，使今生的風浪對他們而言變得容易跨越，彷彿一條可通行的道路。神以不可言喻的大能帶領他們，不容許他們沉溺於今生的憂慮，而是使他們超越肉體的波濤，並平息那些多方臨到的試探，彷彿將大海化為平地；好讓他們在身處曠野——即在純潔且閒暇的心境中——時，能有能力吃那從天上降下的糧，喝那從磐石流出的水，也就是說，能有分於基督，並渡過約旦河，進而進入應許之地。屬靈的人必能完全領悟我所說的。

18-21節：不要記念從前的事，也不要思想古時的事。看哪，我要作一件新事，如今要發現，你們豈不知道嗎？我必在曠野開道路，在沙漠開江河。野地的走獸必尊重我，野狗和鴕鳥也必尊重我，因我使曠野有水，沙漠有江河，好賜給我的百姓、我的選民喝，這百姓是我為自己所造的，好述說我的美德。

正如前文提到，神曾將以色列人未來將要得著的局部救贖，作為知識傳遞給他們，但隨後將敘述提升到更高的層次，無可比擬地提及了藉由基督而來的救贖，說祂顯明了我們以色列的王；同樣地，在這裡，祂在適時地記念了紅海、約旦河的水流以及以色列人渡河的事蹟後，再次回到了基督的奧祕。因此祂說：「不要記念從前的事，也不要思想古時的事。」因為那無可比擬的卓越事物之降臨，有時會讓人遺忘那較次要的事；即便那些輝煌的事物在時間上較早，也會在某種程度上使那些性質不那麼卓越的事物顯得黯淡。極其智慧的保羅也曾傳遞過類似的教導：「我們現在所知道的有限；等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。」[註：林前十三12] 雖然神藉著極其智慧的摩西所成就的事，確實偉大且超乎言語所能形容，但藉由我們救主的大能與卓越所成就的事，卻更加超群且高超。因為藉著祂，並由祂，普世萬民的眾多人口都得救了。因此，祂幾乎命令他們要忘記從前的事，而應將心思更加堅定地放在那些無可比擬、擁有輝煌榮耀的事物上。因此祂說：「我要在曠野開道路。」在這裡，曠野被理解為外邦人那曾經乾旱、不結果實、彷彿長滿荊棘的群體，因為其中完全沒有敬虔、受稱許且懂得智慧行善的人。正如詩人所說：「他們都偏離正路，一同變為污穢；並沒有行善的，連一個也沒有。」[註：詩十四3] 在這曠野中，出現了一條道路，引導那些行走其上的人通往對神真實的認識，通往聖潔且無瑕疵的生活，以及通往對一切美善事物的全備知識。我們說這條道路，要麼是指那神聖、福音且救贖性的宣講，要麼或許就是指基督本人。因為我們聽見祂明確地說：「我就是道路。」[註：約十四6]

不僅曠野中出現了道路，還顯明了江河，它們懂得用屬靈且有益於靈魂的水流，使曠野中的人沉醉。我們說這些江河是指福音與使徒教訓的執行者，神聖的大衛也曾提及他們，說：「江河拍手。」[註：詩九十八8] 正如他自己在另一處所說：「它們的聲音傳遍全地，它們的言語傳到地極。」[註：詩十九4] 除了上述的江河外，也可以理解為那些百姓的領袖，他們懂得正確且無可指摘地傳遞奧祕，並能用敬虔的言語澆灌那些藉由信心來到基督面前的人。祂稱外邦人的群體為「無水之地」，因為他們那裡沒有真理的教師，也沒有救贖的水流。正如蒙福且神聖的保羅所言：「自稱為聰明，反成了愚拙，將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。」[註：羅一22-23] 因此，祂說，當道路在曠野顯明，且無水之地有了江河時，野地的走獸、野狗和鴕鳥必尊重我，因為我使曠野有水，沙漠有江河，好賜給我的選民、我為自己所造的百姓喝，好述說我的美德。野地的走獸似乎是指那些因極度無知而變得野蠻、生活方式粗野的人。外邦人就是這樣生活的。祂稱那些在他們中間懂得華麗辭藻、擁有卓越口才的人為「野狗和鴕鳥」。神聖的經文習慣將那些鳴叫刺耳、習慣發出旋律與節奏聲音的鳥類稱為野狗（sirens）。希臘迷信的教師、詩人與演說家在某種程度上就是這樣的人。就言語而言，他們確實有甜美與華麗之處，但卻教導不出任何必要的事物。然而祂說，這些人都要讚美我，因為我賜下了屬靈的水，並在無水之地顯明了江河。好讓他們澆灌我的選民；這選民是指誰呢？必然就是那些極其智慧的彼得所呼喚的人：「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德；你們從前算不得子民，現在卻作了神的子民。」[註：彼前二9-10]

22-24節：雅各啊，你並沒有求告我；以色列啊，你倒厭煩我。你沒有將你的羊帶來給我作燔祭，也沒有用祭物尊敬我；我沒有因供物使你服勞，也沒有因乳香使你疲倦。你沒有為我買菖蒲，也沒有用祭物的脂油使我飽足；倒使我因你的罪惡服勞，使我因你的罪孽疲倦。

藉由前文所探討或宣讀的內容，祂預告了在基督裡的約以及祂的恩賜。祂說要在曠野開道路，在沙漠開江河；正因如此，祂將受到野地一切走獸的尊崇；這種讚美可以被理解為一種屬靈的祭獻，是新約在基督裡的果子。然而在接下來的經文中，祂試圖讓以色列確信，他雖然已從埃及得救，並從那裡的奴役中被釋放，且脫離了那樣痛苦的勞役，但這並非為了讓他獻上公牛，並藉由血與煙霧來開闢通往祂的道路。因為在神眼中，這些東西是被棄絕的，它們與其說是真理，不如說是影兒。因此祂說：「雅各啊，你並沒有求告我。」這裡的「並沒有」，應當理解為：並非當你獻祭、宰殺牲畜時，我才呼喚你，以免你以為自己是藉由獻祭才換取了救贖；而是在你身陷罪惡與污穢之中時（因為你曾事奉埃及人的神），我才施予你憐憫與慈愛。因此，這恩典是平息憤怒的禮物，是慈愛的果子，救贖是出於愛的。祂說，你的燔祭羊群對我毫無意義，你也沒有用祭物尊敬我。因為那完全不被接納且徒勞獻上的東西，怎能歸於我的榮耀呢？「你也沒有用祭物使我服勞。」因為那實踐美善、成為美德之榮耀的成就者，那將頸項順服在我的旨意之下、成為神聖教訓的實行者，才稱得上是事奉萬有的神。但那用乳香薰聖幕，並獻上公牛或羊，卻未曾成就任何美善之事的人，怎能獲得真實且純粹的榮耀呢？因為這樣的人根本沒有做任何令我喜悅的事。因此，事奉不在於獻祭，而在於將那柔軟且易於受教的頸項順服在祂的旨意之下。因為就我所喜悅的事而言，祂說，我沒有因乳香使你服勞，也沒有讓你為我買菖蒲，甚至我也不渴求你祭物的脂油。這與藉由另一位先知對他們所說的話相似：「你們將燔祭加與平安祭，只管吃肉。因為我將你們列祖從埃及地領出來的那日，燔祭和平安祭的事，我並沒有提說，也沒有吩咐他們。」[註：耶七21-22] 同一位先知耶利米在另一處也說：「從示巴買的菖蒲，從遠方出的香料，奉來給我作什麼呢？你們的燔祭不蒙悅納，你們的祭物我也不喜悅。」[註：耶六20] 甚至藉由詩人的聲音也說：「我不從你家中取公牛，也不從你圈內取山羊。」[註：詩五十9] 祂到處都宣告那影兒般的敬拜是被棄絕的，將他們從預表引向在基督裡的稱義，並教導他們應當致力於福音式的生活，唯有藉此，我們才能取悅神，並持守那真實無瑕疵且純潔的敬拜，即屬靈的敬拜。因為祂說：「神是個靈，所以拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂。」[註：約四24]

25-26節：惟有我，為自己的緣故塗抹你的過犯；我也不記念你的罪惡。你要提醒我，你我可以一同辯論；你可以將你的事陳明，自顯為義。

再次請看，神並未將藉由律法敬拜的能力，賦予人脫離自身污穢的權柄。因為公牛與山羊的血不可能除去罪惡，律法中的影兒對此是無益的。因為藉著律法，沒有人能稱義，這是根據神聖保羅的話。他在書信中論到他自己與其他使徒或受割禮的信徒時寫道：「我們生來是猶太人，不是外邦的罪人；既知道人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督，連我們也信了基督耶穌，使我們因信基督稱義。」[註：加二15-16] 因此，祂說，不要以為你能藉由祭物與煙霧使自己脫離罪惡的控告；而要知道，惟有我塗抹你的過犯，且不再記念。因為我們得稱義，並非因我們所行的義，而是因祂豐盛的憐憫，祂願意忘記我們的過犯。這正是拯救那些身處地上、心思軟弱且容易受律法所定罪之事影響的人的唯一途徑。因為祂說，人從小時心裡懷著惡念。因此，神聖的大衛極其合理地提及人類的過失，說：「主耶和華啊，你若究察罪孽，誰能站得住呢？但在你有赦免之恩。」[註：詩一三○3-4] 因此，萬有的神憐憫人，並運用祂那神聖的旨意與神聖的遺忘，將那些被捕獲與定罪的人從罪咎中釋放出來。然而，祂不讓那些蒙憐憫的人自以為知道那稱義者的恩典。我們將發現，這對聖徒而言是有益且值得追求的。蒙福的大衛歌唱並說：「我知道我的過犯；我的罪常在我面前。」[註：詩五十一3] 又說：「我要承認我的罪孽，我要因我的罪憂愁。」[註：詩三十八18] 因此，祂說，我會忘記你的過犯。但你自己要記念，好讓我們一同辯論；你要承認，並確信那赦免。因為經上記著：「義人在爭辯之初，必先控告自己。」[註：箴十八17] 又說：「不要以承認你的罪為恥。」[註：拉四26] 那傲慢的法利賽人並沒有遵守這條命令，救主在福音的比喻中將他描繪為在會堂裡禱告的人，他患有嚴重的無知與虛榮之病，說：「神啊，我感謝你，我不像別人勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。我一個禮拜禁食兩次，凡我所得的都捐上十分之一。」[註：路十八11-12] 這個人沒有忍心承認自己的罪。因此，他被定罪為一個傲慢的騙子，因為沒有人是沒有污穢的，我們眾人都多有過失。但那稅吏卻知道並承認了自己的罪。他站在那裡，捶著胸，說：「神啊，開恩憐憫我這個罪人！」[註：路十八13] 因此，那承認過失、不隱藏自身污穢的人，便得稱為義，好使他得著潔淨。

27-28節：你的始祖犯罪，你的師傅違背我。所以，我要辱沒聖所的首領，使雅各成為咒詛，使以色列成為辱罵。

當祂說：「惟有我，為自己的緣故塗抹你的過犯，我也不記念你的罪惡」時，祂或許預見到有些人會反對這些話，並說：如果你以赦免來尊榮以色列，如果他已得著極大的平靜，如果他已從污穢中得潔淨，並洗去了古時過犯的污點，那麼他為何或因何種罪過而受罰，以致被敵人的刀劍所吞噬，隨後被俘虜，失去了家園，並落入那些毀滅者之手與軛下呢？因為他被交給了從巴比倫來的戰士。因此，祂藉由「一同辯論」來進行辯護，說他們自己就是這一切的始作俑者，並為自己的頭招致了這些災禍。祂說：「你的始祖犯罪，你的師傅違背我。」祂在這裡並非僅僅簡單地指責我們的祖先。祂似乎更想表達的是：那些被選召執行聖職、智慧且通曉律法、習慣教導手下百姓的人，可以被稱為被管轄者的父親、首領與領袖。因此，當這些不當之事並非由群眾所為，而是由那些本應有能力糾正他人過錯的人所為時，這罪責就顯得沉重，懲罰也無可逃避，且是那些行惡者所應得的。

215

亞歷山大主教聖屈梭多模（按：原文為聖屈梭多模，應為聖濟利祿之誤，此處依原文標題） 915 他說，那些被安置在父親位分上的人，以及那些在你們之上的人，雖然蒙召治理你們，卻對我行了不法之事。當他說「對我」時，表明這些醜陋且不虔誠的罪行，並非僅僅是針對我們當中的某一個人，而是針對那位超越萬有之神的榮耀本身。我這話是什麼意思呢？當一個人傷害鄰舍，或是透過貪婪與傲慢，或是以其他方式欺壓他人時，他確實犯了罪，但這是針對與他同類的人，而非針對神。然而，那拒絕敬拜、將自己暴露在魔鬼的欺騙中並向牠們下拜的人，是在與神對抗；就他所能做的而言，他是在將神從神性的寶座上驅逐，並試圖將那唯獨屬於神、與神相稱的卓越與榮耀從祂身上奪去。

以色列人曾在不同的時期這樣做過。他們事奉偶像，並對神聖的諭令說了再見，想要對神挺起那剛硬且傲慢的頸項。因此，祂指控他們並說：「祭司沒有說：『主在哪裡？』那持守律法的也不認識我；先知對我行了不法之事。」又說：「你們為何對我說話？你們眾人都行了不義，你們眾人都對我行了不法之事，這是全能的主說的。」因此，祂說，你們的官長玷污了我的聖物。因為他們竟敢不僅在耶路撒冷豎立魔鬼的柱像，甚至被發現竟在神聖的殿中也行了這等不虔之事。因此，萬有之神論到猶太人的會堂說：「那蒙愛的在我家中行了什麼可憎的事？」這裡所說的「可憎」，是指那按照神的樣式所製造的偶像，以及那代替神所製造的像。聖物在另一種情況下也會被玷污，即如果有人輕視那些為了神的榮耀而受命當敬虔且聖潔地去行的事，並且有人將祂神聖律法的違背視為無物。因此，祂說，因為你們的列祖對我行了不法之事，官長玷污了我的聖物，所以我將雅各交給仇敵，任由他們毀滅，並因這些事，我使以色列蒙受羞辱。

第四十四章 第一節：現在，我的僕人雅各，我所揀選的以色列，當聽。

當祂提及首位，並極好地解釋了那背道的以色列被交於毀滅與羞辱的原因後，祂再次應許要忘記他們的惡，並想要更新他們，召喚他們歸向完全且無可指責的順服。祂彷彿略過了那段無知的時期，在那期間，那本該愛神的人，卻被發現擁有律法卻不認識神；祂再次為他們定下另一個時期，當祂說「現在」時，我認為這類似於：「今日你們若聽祂的話，就不可硬著心，像在惹動祂發怒的日子。」因為祂說，在過去的時期裡，對你的指責極其沉重且絕對是公義的。因為你將自己拋入背道之中，你嚴重地冒犯了，推開了那教導你的律法，轉向了不當行的事，並陷入了不順服的罪名中。但祂說，那些事就讓它過去吧。現在當聽，這意思是：放下那傲慢的心思。認識你的主，負起順服的軛，思想你被稱為我的僕人。我從萬民中，即從地上所有的民族中，揀選了你。因為當至高者將列國分開，將亞當的子孫分散時，祂照著神使者的數目，立了萬民的疆界。耶和華的百姓成了祂的份，以色列是祂產業的繩索。因此，祂使他們感到羞愧，並彷彿在責備那些違背律法、嚴重冒犯祂的人，儘管他們在祂面前處於兒女的位分，並被安置在被揀選者的行列中。

第二講

第二節：耶和華你的神，那造你、從腹中塑造你的，如此說：你必再得幫助。

在祂指控以色列人背道，並從對祂的愛中退後，將自己歸給那些本非神之物後；因為祂說：「你們的列祖和官長對我行了不法之事，官長玷污了我的聖物」；祂極其有智慧地加上了這些話；因為祂不讓他們陷入背道或絕望，也不讓他們完全失去對祂的盼望；祂再次應許了溫和，並藉著慣常的慈愛將他們挽回，引導他們悔改。祂讓人明白，祂並沒有完全轉離那些犯罪的人，以色列也不會徹底滅亡，因為祂憐憫他們，並為那些信靠祂的人極好地鋪平了救恩的道路。當祂稱自己為「主」與「神」，是那「造你、從腹中塑造你」的，祂似乎在暗示，以色列在將神性的名號歸給他人，並輕率地將主權的榮耀加給那些本非神之物時，是走入了迷途。祂再次暗示，以色列不認識那造物主，也不認識那將地上的世人從無帶入存在者，祂斷言自己是塑造者與造物主，並彷彿在控告那些從對祂的愛中跳脫出來的人忘恩負義。因為這是極其荒謬的：我們將最高的尊榮獻給肉身的父母，神聖的律法也獎賞這一點，而對於萬有的創造者，我們豈不更當以祂所當得的讚美來尊崇祂，並藉著完全的順服來敬奉祂嗎？這正如祂藉著一位聖先知所說的：「兒子尊敬父親，僕人尊敬主人。我若為父，我的榮耀在哪裡呢？我若為主人，我的敬畏在哪裡呢？這是全能的主說的。」因為祂既是主，就擁有整個受造界在祂的軛與奴僕之下。神聖的詩人曾對祂說：「萬有都是你的。」祂又是父，作為塑造者、創造者，並將萬有帶入存在。因此，正如在債務的秩序中，我們必須向神獻上兒女所當有的順服，以及僕人所當有的敬畏。因此，當神說祂是塑造者與創造者時，祂將那應當敬拜祂的念頭帶入人心，因為祂是這生命本身的供給者，是那些曾經不存在者的存在之因。當祂對罪人說「你必再得幫助」時，祂使他們產生盼望與信心，儘管他們陷入了許多不可避免的罪中，但祂仍保留了慈愛與人性的餘地，若他們願意轉向更美、更合宜、且與祂的律法相符的事，他們便能得救。

第三至五節：我的僕人雅各，我所揀選的以色列，不要懼怕，因為我必將水澆灌在口渴的人身上，將河澆灌在乾旱之地。我必將我的靈澆灌在你的後裔身上，將我的福分澆灌在你的子孫身上。他們要發生在水草中，像溪水旁的柳樹。這個要說：我是屬耶和華的；那個要以雅各的名自稱；又一個要親手寫：歸於耶和華，並以以色列的名為號。

祂在這裡似乎將以色列與雅各稱為聖使徒的團體，視為一個位格。因為他們在基督裡都是一體的。請看祂如何稱他為「蒙愛的」與「被揀選的」，儘管對所有人來說，那些拒絕信靠祂的人從未被稱為蒙愛與被揀選的，這難道不明顯嗎？但因為他們是雅各與以色列的後裔，成了尊貴與被揀選的器皿，並蒙召進入福音宣講的神聖工作中，祂認為應當用如此輝煌的名號來為他們加冕，因為他們將成為世上的光，持守生命的道，並成為天下萬民的導師。因此，祂說，不要懼怕：這意思是，要剛強，要壯膽，要有堅忍與年輕的心志，嘲笑那些逼迫者的攻擊，對神保持堅定的信心。因為有許多人與神聖的宣講爭辯，那不虔的群眾將會興起，抵擋你們的言語。但祂說，要勝過膽怯、懶惰與懦弱。因為我必將水澆灌在口渴的人身上。在乾旱之地行走的人，若能遇見水泉，是多麼甘甜且有益的事。我們說，對於那些因敬虔而疲憊的人來說，能被神聖且屬靈的溪水，即聖靈的安慰所滋潤，是極其令人渴望的，且更是值得追求的，藉此，那原本有些衰弱的人類心智，便能恢復剛強。神在這裡應許要賜給那些在乾旱之地行走之人的水，我們說是聖靈。救主自己曾說，正如經上所記：「從他腹中要流出活水的江河來。」那位充滿智慧的福音書作者在解釋這些話的含義時，隨即補充道：「耶穌這話是指著信祂之人要受聖靈說的。」水是賦予生命的，它使植物與草木生長，並在某種程度上模仿了聖靈的能量；藉著聖靈，萬有得以維持在美好的狀態中，屬靈的受造界因一切美善的增長而富足，並彷彿跳躍著向上，走向屬靈的成長。聖靈那賦予生命的權能與能量，以及藉著祂所賜的屬靈安慰，當祂應許將水賜給那些在乾旱之地行走的人時，接下來的話將會闡明。祂說，我必將我的靈澆灌在你的後裔身上，將我的福分澆灌在你的子孫身上。我們說，聖使徒的後裔與子孫，是指那些藉著他們蒙召進入真理的認識與屬靈重生的人；他們不是用會朽壞的種子使人重生，而是藉著神活潑常存的道，以及聖靈的能量。因此，神聖的保羅寫信給那些藉著他蒙召的人說：「你們在基督裡，縱有上萬的導師，父親卻不多，因我在基督耶穌裡用福音生了你們。」我們將會發現，祂總是稱那些藉著他們信祂的人為兒女。因此，祂說，我必將我的靈澆灌在你的後裔身上，將我的福分澆灌在你的子孫身上。我們稱神賜給聖徒的福分為屬靈恩賜的多樣性。因為這人蒙賜智慧的言語，那人蒙賜知識的言語，以及隨之而來的恩賜。充滿智慧的保羅也寫道：「你們各人從神領受了各自的恩賜。」接著，祂闡明了這些福分有何益處，補充說：「他們要發生在水草中，像溪水旁的柳樹。」那些在乾旱之地生長的草木，生長極其緩慢，且一旦長出，隨即枯萎。但那些有溪水流過、有維持生命的水源滋潤的地方，卻生機盎然；柳樹的本質是常青的，總是生長在泉水與河流旁。因此，祂說，那些因這些屬靈溪水而富足的人，將會承認他們只認識我，並將稱呼那召喚他們的神為神。當祂說「這個要說：我是屬耶和華的；那個要呼喊雅各的名；又一個要親手寫」時，祂是指那藉著基督裡的信心而奔向祂的眾多群眾。因為這不會僅僅被稱為一個民族，而是天下萬民的群眾，所有人都將承認他們是屬神的，並將稱祂為救主與救贖主，此後他們將以雅各的名為號，這意思是，他們是神的繩索與產業。祂說，耶和華的百姓成了祂的份，以色列是祂產業的繩索。因此，我們這些信徒要以成為神的產業，以及我們萬民救主耶穌基督的份而誇耀。

第六至七節：耶和華以色列的君，救贖他的萬軍之耶和華如此說：我是首先的，我是末後的，除我以外，再沒有神。自從我設立古時的民，誰能像我宣告，並且指明，為自己陳說呢？讓他們將未來的事說明。不要恐懼，也不要害怕，我豈不是從古時就說明了嗎？

當祂藉著剛才所讀的經文提及在基督裡的認識後，祂將話題轉向了另一件必要的事。因為當神聖的先知以賽亞為我們寫下這些關於此類事物的言語時，在他們當中統治的是一位恨神的人，以致萬事都充滿了無法忍受的罪惡。因為對每個人來說，他所認為的就是神與敬拜；神引入了必要的勸誡，並以極其合宜的論證交織而成：將他們從多神崇拜以及由此產生的疾病中轉移出來，並藉著悔改召喚他們進入對真理的認識，並喚起他們對祂自身榮耀與無與倫比權能的記憶。因此祂說：耶和華以色列的君，救贖他的萬軍之耶和華如此說。因為祂想要他們知道，祂是神，是萬軍之主，並要他們彷彿從醉酒中清醒過來，看見他們是如何在神行奇事、展現祂權能與偉大之宏大時，從埃及人的暴政中被救贖出來的。因為有什麼奇事沒有被行出來呢？有什麼災禍沒有降在那些欺壓他們的人身上呢？祂那無法言喻的權能，豈不就是海水分開、水如牆垣般立起、讓逃亡者從中經過的明確證明嗎？之後在曠野中又行了什麼神蹟呢？祂豈不是從天上賜給他們糧食嗎？祂豈不是在曠野裂開磐石，讓他們如在深淵中般暢飲嗎？祂豈不是讓水如江河般流出嗎？祂豈不是給約旦河的溪水套上韁繩，為他們的腳預備了通道嗎？因此，祂在這些話中並非隨意地稱自己為主與神，而是進一步加上「救贖他的」，正如我所說，這是為了喚起對祂那奇蹟般作為的記憶。因此，祂說，你要知道：我是首先的，我是末後的，除我以外，再沒有神。因為神是萬有的源頭，祂自己是無始的，萬有都從祂產生；祂自己則未曾由任何人所生，而是那「自有永有」的，且是將要來的。這就是祂的名，是直到永遠的紀念。因此，在祂之前沒有別的神，在祂之後也不會有。這勸誡對於那些否認祂，並因極大的無知而陷入多神崇拜觀念的人來說，是極其有益的。至於沒有人像祂，或沒有人能與祂並列……

925

論以賽亞書 第四卷 第四講 926 [註：原文此處對應以賽亞書 44:8] 顯明他自己，當他說：「誰像我？」在你們所臆想的、或說是被愚昧地稱為神的那些神明中，有誰能在榮耀與能力上與我相比呢？你們究竟是根據什麼偉大的作為，而相信他們是神的？若有誰像我，就讓他站出來吧。讓誰預備一個在性質、能力或榮耀上與我相等的神。讓他們呼喚他們所選擇的那些虛假的神明，從我造人以來。他說：「我創造了諸天，以及其中的萬物，擁有無數聖潔的靈體向我敬拜、事奉我；從我在地上造人以來，以及在隨後的日子裡，也就是直到永恆，讓誰向我展示一個像我一樣的。」當他再次說「從我造人以來」時，他顯明自己是創造主，而那些被虛假地稱為神明的，則完全不是神。因為他們曾使哪一位敬拜他們的人進入存在呢？但我卻被認識為創造主，是萬有的造物主，並擁有對一切事物的知識。你們去向你們所說的那些神明查考這事，讓他們將未來的事在發生之前宣告給你們。因為按本性而言，神應當擁有對過去與未來一切事物的知識。如果在那虛假的神明中，沒有人被發現擁有這種知識，那麼顯而易見，那些沒有神之知識的，就不可能是神。不要隱藏，意即：不要沉默，也不要假裝。

925

VERS. 8. 你們豈不是從起初就聽見了，且我曾宣告給你們嗎？

因為我作為本性上的神，知道一切將要發生的事，以及已經發生過的事，我曾藉著聖先知、藉著極其智慧的摩西宣告給你們。因為我揭示了基督的奧祕，沒有什麼是你們理當知道的知識，而未曾由我宣告過的。因此，那些沒有獲得任何與神相似之處的，就不是神。但我卻是按本性被相信為神的那一位，顯然是萬有的神，並擁有神聖的起源。因此，這段話引導那些被帶離真實神性觀照、轉向無生命偶像，並對木頭說「你是我的父親」，對石頭說「是你生了我」的人。

你們是我的見證，除了我以外，還有神嗎？

他再次喚起對曾向他們展示過的能力與權柄的記憶，這權柄理當屬於那按本性而言的神與萬有的主，即當他們從埃及地被救贖出來的時候。因為那時，甚至受造界本身也與主一同武裝起來，並反抗那些暴虐地侵犯他們之人的乖謬。因為元素發生了改變：水變成了血，深沉的黑暗持續了三天。天上的冰雹、蠓蟲、青蛙、蒼蠅，以及長子的死亡都臨到了他們，他們甚至穿過了海。

927

928 當他們來到應許之地時，他們戰勝了許多比他們自身力量更強大的民族，他們變得可怕且令人生畏，不僅對鄰近的民族，甚至對遠方的民族而言，都是令人仰望且著名的。因此，不是別人，正是你們自己可以明白，是誰成就了這些事，是誰在你們的事務中使受造界武裝起來，是誰粉碎了敵人的力量，並以戰勝一切的英勇為你們加冕；如果你們願意正確地思考，你們就是我卓越性的見證人，你們將不需要其他的導師。因為在埃及人那裡，神明非常多，他們的聖所裡充滿了偶像。在亞摩利人、希未人、比利洗人以及其他民族那裡，同樣也有許多神明；但沒有人看見他們在自己的神明中得到足夠的保護；甚至你們連同那些被敬拜者與敬拜者一同粉碎了。因為藉著摩西已經預言了：「你們要拆毀他們的祭壇，打碎他們的柱像，用火焚燒他們神明的雕像。」因此，如果你們願意說實話，你們要為我作見證，除了我以外，還有神嗎？因為若有神在你們中間興起，就讓他在你們面前被算為神。但如果他們被發現什麼都不是，且你們已經知道，他說，除了我這位神以外，沒有神。

929

VERS. 9, 10. 那時，那些雕刻與鑄造偶像的人都沒有聽見，凡製造自己所喜愛之物的人都是虛空的，這些對他們毫無益處；但那些製造神明、雕刻無益之物的人必蒙羞，凡製造它們的人都枯乾了，且是人中的聾子。

他藉著這些話顯明了背道者可怕且極其沉重的罪行，因為他們擁有如此確鑿的證據，知道除了他以外，沒有別的按本性與真實的神，並且從那些卓越的成就中被說服，唯有他才是神，他們卻墮落到如此愚蠢的地步，以至於儘管律法明確地向他們宣告並說：「你要敬拜主你的神，單要事奉他，不可為自己製造偶像，也不可製造天上、地上或地底下水中任何事物的形像」，他們卻認為順服他毫無價值；反而不敬虔地轉向去雕刻與塑造木頭與石頭做的神明。因此，這樣的人是虛空的，而且非常理所當然，因為他們並非為了任何必要的理由而去做這些事，而是為了滿足自己的私慾。因為他們成了虛空的愛好者。木頭與石頭有什麼益處呢？因此，偶像的製造可以被理解為愚昧的計畫與冷漠思想的果實。然而，他預先宣告這件事不會讓他們免受懲罰，他說：「那些製造神明、雕刻無益之物的人必蒙羞。凡製造它們的人都枯乾了，且是人中的聾子。」如果這些話是指那些手工製品，我們說，「枯乾了」應當理解為「滅亡了」。如果這是指那些習慣於做這些事的人，這樣理解也是合適的；因為這就像對那些習慣於不結果子的樹木所說的，如果它們枯乾了，最終就會被砍下投入火中焚燒。至於「人中的聾子」，意即：不再在人中間有任何作為，而是聾子且完全沒有知覺，以至於與他們所製造的東西沒有什麼兩樣。因為蒙福的詩人曾在某處歌唱說：「外邦人的偶像是金銀的，是人手所造的。有口卻不能言，有眼卻不能看，有耳卻不能聽。」他隨後補充道：「造它的和凡倚靠它的，都要與它們一樣。」因為這些惡事可以被理解為極度愚昧的果實。儘管他們藉著親身的經歷認識了那按本性與真實存在的神，隨後卻將唯有他才配得的榮耀歸給石頭與木頭，他們怎能不被視為愚蠢、無心，擁有充滿瘋狂的心，且與他們所製造的東西沒有什麼兩樣呢？

931

VERS. 11, 12. 眾人都當聚集，一同站立，一同蒙羞受辱；因為鐵匠磨利鐵器，用斧頭作工，用鑽子鑽孔。他用強壯的膀臂作工，他必飢餓，且軟弱，也不喝水。

他說，不僅是個別的偶像敬拜者，如果他們願意，甚至連聚集在一起的眾人，都要因他們自己的愚昧而蒙羞，並要解開那被提出的問題。至於這是什麼，他隨即補充說：「鐵匠磨利鐵器。」他還提到了製造的工具，為要顯明他們敬拜的是石匠的技藝，而非木頭本身。因為如果它是神，就不需要他的技藝或任何知識；它本來就是神。但如果你認為那未經加工、未經塑造的木頭是虛空的物質，卻敬拜那經過木匠加工的並稱之為神，那麼那技藝就成了你的神，而這是一個軟弱且必朽壞之人的作為。因為需要食物與飲料是腐朽的證據。我們說，「他必不喝水」這句話並非以否定的方式陳述，而應當讀作疑問句並加上停頓。因為隨之而來的理解是，他必然會喝水。那麼，一個必朽壞的怎能成為不朽壞之神的神造者？或者一個必死的人怎能製造出不朽的？因為在真實的神身上，必然存在著不朽與不滅，甚至存在著生命，並能將生命賦予他所願意賦予生命的事物。因此，這些迷途者的敬拜，顯明了斧頭、鑽子、木匠的力量與技藝；如果我所說的是真的，即他們不願意敬拜未經塑造的木頭或石頭，但當形狀被車床加工出來後，在他們眼中，一切所看見的都是神。

933

934 VERS. 13-20. 木匠選擇了木頭，用繩墨量度，用圓規畫出形狀，做成人的形狀，像人的美貌，好把它立在屋中。他從森林中砍下木頭，那是主所栽種的，松樹由雨水滋養，好讓人用來焚燒，他拿來取暖。他們點火烤餅，其餘的卻做成了神明並敬拜它們；其中一半在火中焚燒，點火烤餅，在上面烤肉吃，飽足了，且暖和了，說：「我暖和了，我見過火了。」其餘的卻做成了雕刻的神明，並敬拜它，向它禱告說：「救救我，因為你是我的神。」他們不認識，也不明白，因為他們的眼睛昏花，不能看見，心裡也不能明白。他心裡沒有考慮，也沒有反省，也沒有知識，說：「我把一半在火中焚燒，在炭火上烤餅，烤肉吃了，剩下的卻做成了可憎之物，並敬拜它。」你們要知道，他們的心是灰燼，他們走迷了，沒有人能救自己的靈魂。看哪，你們不可說，我右手中是虛謊的。

這些話的含義非常顯明，其中沒有任何艱澀或困難之處。因為他寫下這些，彷彿那偶像的敬拜者以及工匠，是無心且完全失去理智的，完全被剝奪了應有的判斷力。他非常沉浸在關於他們的敘述中；一方面使他們因迷途而蒙羞，另一方面為那些被惡事所困的人開啟眼睛，勸導他們注視那真理本身。如果他們願意將此放在心上，他們就會脫離網羅，並使自己的頭腦免受因愚蠢而造成的創傷。然而，我們說，這段話在我們看來似乎是既嚴厲又智慧地編排的，足以說服許多人離開多神論的迷途，轉而選擇順服那按本性與真實存在的神。

「木匠選擇了木頭，用繩墨量度，用圓規畫出形狀，做成人的形狀，像人的美貌，好把它立在屋中。」他說，那些習慣於製造神明之人的技藝，最值得驚嘆的時刻，莫過於當他在木頭上加工出人的形狀與美貌時。但凡是人按照某種模仿所製造的，必然遜於真理本身，或者說是在其後。因此，那些敬拜被塑造成人形的木頭或石頭的人，顯然是在敬拜他們自己的形像，且由於他們遠比這些模仿的製品更卓越，他們是在羞辱自己的本性，因為他們將更優越的榮耀歸給了那些製品。因此，這段經文是對極度愚蠢與極致無知的控訴。因為他將那從森林中砍下的木頭立在屋中，即在殿中。他藉此顯明，那些習慣於製造神明的人，甚至連製造它們的物質來源都不會不知道，以免有人像希臘民族的觀點那樣說，那些存放在聖所中並被奉獻的偶像，是從宙斯那裡掉下來的，是自發產生的，或是自生的。他指責他們篡改了神聖創造的計畫，當他說：木頭是在森林中栽種的，並藉著雨水的供應與幫助而長大，好讓人用來焚燒。而那些將本該用於焚燒的東西做成神明的人，他們自己也將與這些東西一同成為火的燃料。此外，當他說「一半在火中焚燒，並用於他自己的需求」時，他簡直感到震驚。他用這部分來烹飪，並將神明的一部分用於烤餅。然後，他墮落到如此愚昧的地步，以至於敬拜他使用後的殘餘，並禱告說：「救救我，因為你是我的神。」因此，他們的心是灰燼，此外什麼也不是，他們走迷了，沒有人能救那些墮落到這種地步之人的靈魂；除非是那唯一的神，如果他願意的話，他創造萬有並改變萬有，照亮那黑暗的，並使那迷途的歸回。然而，這些人手所造的神明毫無益處，而是虛空的；因為它們是聾子且沒有知覺的物質。「看哪」，意即：要明白。「且你們不可說，我右手中是虛謊的。」因為他說，在他們那裡，一切都是虛假的，包括名字與榮耀。但在我的右手中，即在子裡（因為在神所默示的聖經中，子總是被称为父的右手），找不到任何虛謊；無論是被稱為神，他就是真實的神；無論是被稱為主，他並非被局限於某種事物，而是按本性為萬有的主；即使是被稱為王、光、生命、能力或創造主，這一切都不是虛假的；因為他並非被造的，而是按本性被理解為超越一切被造與產生的事物，是從神而來的神，是從真光而來的真光。

VERS. 21, 22. 雅各、以色列啊，你要記念這些事，因為你是我的僕人；我塑造了你作為我的僕人；以色列啊，你不可忘記我。看哪，我塗抹了你的過犯，像塗抹雲彩；又塗抹了你的罪惡，像塗抹厚雲。你當歸向我，我必救贖你。

基督曾在某處說：「僕人知道主人的意思，卻不預備，也不行他的話，必多受責打；唯有那不知道的，做了當受責打的事，必少受責打。」這兩件事上的判斷都是神聖的。因為對於那些不知道主人的意思，卻犯了錯，並被過犯的罪名所束縛的人，人們或許可以寬恕，將無知視為憐憫的藉口。然而，對於那些在知道律法的情況下卻選擇懶惰的人，懲罰他們是公義的。因為這是明顯的怠慢罪。因此，為了使以色列能勝過他自己，儘管他被判定犯了許多罪，卻因神所賜的赦免而受到尊榮，他被命令要記念。

935

956 亞歷山大的聖居里羅大主教

[註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯希臘文部分]

……藉著祂自己的寬容，以及那憐憫者之溫和。因為祂說：「雅各啊，你要記念這些事。」這些事是指什麼呢？就是先前所說的那些，以及「你是我的僕人，我已塑造你成為我的僕人」。祂在這些話中極其清楚地表明，以色列並非沒有導師，而是處於律法與軛之下，且擁有眾多懂得勸誡的人；因此，他在此意義上是僕人，且是為此而被塑造的。

至於是以何種方式，我們將盡力說明。人被塑造的方式很簡單，正如我們的始祖亞當是從土中被造的一樣。經上說，神從地上取了塵土，塑造了人。此後，按照創造的方式，這塑造一直延續到我們今日。每個人都在他母親的腹中被塑造，這條路引導地上的居民走向存在。然而，人也被塑造為神的僕人，在理智上藉由對神聖律法的認識而受教，朝向那卓越的樣式，即從美德的裝飾中在人心裡所產生的樣式。這美德之美，可以被理解為屬靈的。

此外，人也藉著聖靈的參與，在基督裡被塑造，朝向那與祂相符的樣式。神聖的保羅寫信給加拉太人說：「我小子啊，我再為你們受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」（加四19）基督在我們裡面成形，是因為聖靈藉著成聖與稱義，將某種神聖的形像注入我們裡面。因為就是這樣，就是這樣，神與父本體的真像在我們心中閃耀；正如我所說的，聖靈藉著成聖將我們重新塑造，使我們歸向祂。因此，極神聖的保羅又說：「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」（羅十二2）

祂又說，帕子被放在猶太人的心上，但我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，就變成與祂同樣的形像，榮上加榮，如同從主的靈變成的。（林後三18）因此，我們被塑造為神的僕人。

然而，因為「僕人」這個名稱是通用的，既指奴僕也指兒子，我們說，對於那些在律法中被塑造的人來說，被塑造為奴僕更為合適。因為那時在以色列身上的是奴僕的靈，他們的怠惰並非沒有懲罰；因為律法像對待奴僕一樣懲罰他們。但若有人在基督裡被塑造，他就是被塑造為神的兒子，按照我們剛才所說的方式。因此，我們必須記念那稱義者的慈愛，以及我們是被塑造為兒子的名分與榮耀，並要像對待神與父一樣，回報祂為我們所做的一切。

至於這件事該如何正確地成就，祂教導說：「雅各啊，你不可忘記我。」人怎能忘記神呢？就是當他輕忽對神的敬虔，或是完全離棄祂的時候。以色列人曾因敬拜那些虛無的神而這樣做；如今，有些人離棄了信心，也正在這樣做，他們正如經上所記，其審判是公義的。

我們將會知道，忘記神在許多地方都意味著離棄對祂的敬虔，因為祂對以色列的後裔說：「你們這些忘記我、為魔鬼擺設筵席、為命運之神調和酒杯、離棄我聖山的人，我必將你們交給刀劍，你們必倒在殺戮之中。」（賽六十五11-12）

為了同樣的事，祂藉著耶利米之口向以色列人呼喊說：「新婦豈能忘記她的妝飾呢？處女豈能忘記她的胸帶呢？然而我的百姓卻忘記了我，日子多得不可勝數。」（耶二32）因此，遺忘往往暗示著背道。而記憶則是信心的堅固、愛心的穩定，以及在任何祂所喜悅的事上保持堅強。祂說：「所以你不可忘記我，反而要記念我。因為看哪，我塗抹了你的過犯，像塗抹雲彩一樣。」祂在這裡說「塗抹」，是指「我將塗抹」，如同驅散某種陰霾與雲彩，使其消失。因為祂說「塗抹」是為了表示「我將塗抹」，這由接下來的話可以清楚證明。祂說：「你當回轉歸向我，我必救贖你。」因為那呼召人回轉的，怎會已經塗抹了呢？這意味著他們尚未回轉，但將在適當的時候來到，當基督照亮世界時，藉著祂，一切過犯得以赦免，並藉著對祂的信心、福音派的生活方式以及卓越的善行，使人回轉並呼召人歸向神。

「諸天哪，應當歡呼，因為神憐憫了雅各。地的根基啊，應當發聲；眾山哪，應當歡呼，連同其中的樹木，因為神救贖了雅各，以色列必得榮耀。」

從這裡可以毫不費力地看出，藉著聖先知們，神預先宣告了藉著基督而來的罪得赦免，以及萬民的回轉與救贖。因為當身為神與主的那一位向我們顯現，並像人一樣與地上的居民同住，作為那除去世人罪孽的真羔羊、那至聖的祭物時，那時，對於天上理性的權能，即聖天使的軍隊來說，這就成了慶祝的緣由。他們歌唱，在祂降生時——我是指按著肉身降生——他們說：「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安，在人中間喜悅。」（路二14）如果這是真實的——而這當然是真實的——根據救主的說法，在天上為一個悔改的罪人，在聖天使面前有歡喜（路十五7），那麼當基督將整個世界帶回對真理的認識，呼召人回轉，在信心裡稱義，並藉著成聖使人顯赫時，我們怎能懷疑這在天上的靈界中是一場歡喜與盛會呢？

因此，諸天歡喜，因為神憐憫了以色列——這不僅是指按肉身說的，也是指按靈性理解的。

「地的根基啊，應當發聲」，也就是福音真理的執行者；他們的聲音響亮地傳遍各處，如同聖潔的號角，向各地宣告救主的榮耀，呼召受割禮的人以及那些曾經敬拜受造物而非造物主的人，來認識基督。我們說他們被稱為「地的根基」，是什麼原因呢？因為基督是萬有的根基與不可動搖的基石，祂支撐並維繫萬有，使之穩固；因為我們都在祂上面被建造，藉著聖靈被聯結成為屬靈的殿，成為祂的居所。因為祂藉著信心住在我們心裡。

此外，對我們而言，更直接、更親近的根基可以被理解為使徒與福音書作者，他們是親眼見證人與道的僕人，成為信心的根基。因為我們知道必須跟隨他們的傳承，我們才能保持那正確且不偏離基督的信心。因為祂曾在某處對極神聖的彼得說（當他智慧且無可指責地承認對祂的信心時，他說：「你是基督，是永生神的兒子」）：「你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上。」（太十六16-18）我認為，祂稱那門徒對信心不可動搖的堅定為磐石。詩篇作者的聲音也曾說：「祂的根基在聖山上。」（詩八十七1）

聖山應當被比作聖潔的使徒與福音書作者，他們的知識像根基一樣堅固地建立在後人心中，不讓那些被他們網羅的人陷入錯誤的信心。因此，地的根基吹響了號角。但請看我的觀察。摩西說話遲鈍、舌頭笨拙。因為律法若非僅限於猶太地，是無法被聽見的。然而，你們這些基督的使者，當吹響號角。「他們的聲音傳遍全地，他們的言語傳到地極。」（羅十18；詩十九4）

祂命令眾山歡呼。在這裡，祂再次稱地的根基為「山」。因為那些神聖的門徒是顯眼且卓越的，在行為與言語上都很突出，且為各地的人所熟知，先知的話也曾對他們說：「報好信息給錫安的，要登高山；報好信息給耶路撒冷的，要極力揚聲。」（賽四十9）因此，祂命令這些理性的山歡呼。

從這裡也可以看出律法的能力，以及福音宣講在更卓越層面上的差異。律法威脅違背者要受懲罰，並對被定罪者施加不可避免的刑罰，它所呼喊的不是歡喜，而是憂愁。然而，福音真理的執行者與基督恩賜的僕人，卻向世界宣告歡喜。因為哪裡有罪得赦免、在信心裡稱義、聖靈的參與、兒子的名分之光輝、天國，以及對那超越理智之美善的真實盼望，那裡就必然有歡喜與快樂。

我們說「小山與其中的樹木」，是指那些不及於山、在生活程度與美德上稍遜一籌的人，顯然是指那些超越了他們的聖使徒與福音書作者。因此，小山可能是指那些在榮耀上稍遜一籌，且在美德的偉大上被超越的人；儘管如此，他們也站立得住，超越了地上的事物，思念上面的事，並被選召去思考那與美德相關的高尚之事。其中的樹木，可以理解為那些藉著他們而信主，並成長為「長大成人」，達到基督豐滿身量的人。這些人也是百姓的教師與羊群的引導者，藉著他們自己理性的果實，使那些來到他們面前的人得以恢復。

因此，小山與其中的樹木與地的根基一同呼喊那在基督裡的歡喜，並因神救贖了雅各、以色列必得榮耀而歡喜。因為他不僅僅是藉著洗淨罪的污穢、脫離火與刑罰而得救，更是因為他得了榮耀，成為神的親屬，被稱為祂的兒子，並獲得了與那本性上且真實的獨生子——基督——的兄弟情誼。

「救贖你的耶和華，從母腹中塑造你的，如此說：我耶和華是創造萬有的。我獨自鋪張諸天，鋪開大地。誰能廢掉占卜者（ventriloquists）的兆頭，使觀兆的癲狂？使智慧人退後，使他們的知識變為愚拙，卻使我僕人的話語堅定，使我使者的謀算成就。」（賽四十四24-26）

萬有的神在這裡極其有條理地與我們對話，並試圖使那些轉向其他並非神的神、在祂的榮耀上放肆的人確信，祂是萬有的創造者、管家、建立者，也是那些受教者的塑造者。然而，因為祂對許多奇妙的事作了應許，而這些應許在某些人看來是不可能被相信的，所以正如我所說，祂很有益處地先向他們顯明祂自己的能力與卓越，好讓他們明白，無論祂選擇成就什麼，這事都必達到終點。

因為有什麼是祂不能做的呢？有什麼是祂沒有能力的呢？那從母腹中塑造人的，也就是那呼召人存在、使無變為有、創造萬有、作為萬有的管家、並按祂自己的旨意治理與引導每一件事的，怎會不能救贖某些人呢？這事必然會順利成就。因為神絕不會偏離那最適合祂榮耀的事。或者，那鋪張這浩瀚諸天、奠定大地的人，怎會不是全能的、超越一切理智與言語的呢？正如詩篇作者所說：「祂將地立在根基上。」（詩一〇四5）那達到這種能力，或者說，那本身就是一切能力的人，必然會在他想要做的事上，在無人阻擋的情況下，將其帶向終點。

祂說「獨自鋪張諸天」，並非排除那從祂本體而生的獨生子神道，即萬有藉著祂而造、萬有也在祂裡面存在的那一位；而是因為那些虛假的神，完全沒有給那超越萬有的神任何幫助。因為那些根本不存在的，怎能被接納為創造之神的工匠，或者更準確地說，是同工呢？因此，我們說這些話並非在區分那本性上從祂而生的兒子，而是指除了神之外，沒有別的神能成就鋪張諸天或使大地擁有不可動搖的根基。

因此，祂藉著這些話表明了自己的榮耀、不可比擬的卓越與能力的偉大，並在接下來的話中清楚地說明與敘述了祂將在適當的時候成就什麼。祂說：「誰能廢掉占卜者的兆頭，使觀兆的癲狂？」因為在我們萬有的救主基督從天上照亮我們之前，魔鬼暴政的貪婪擴展到所有人身上，深沉的黑暗吞噬了所有地上的居民。因為在各地、各城，都有祭壇、神廟、偶像的群體，以及無數虛假的神，到處都是巫術、虛假的占卜、魔鬼的欺騙，他們假裝自己知道並能預言未來，卻什麼也不知道。然而，當真光，即神的獨生子道，藉著福音的教導照亮了整個世界，罪惡的陰霾被驅散，那深沉的黑暗停止了，那些迷失的人被呼召來認識真理時，那時，占卜者的兆頭就被廢掉了。

祂稱那些假先知或通靈者為「占卜者」，他們從自己的心中吐出隨意的話，卻對真理一無所知。關於這些人，以西結先知也說：「禍哉！那些隨從自己心意說預言，卻什麼也看不見的人。」（結十三3）因此，這些人藉著虛假占卜所給予的兆頭或預言，都被廢掉了。因為希臘人的神諭到處都停止了，那些習慣說謊的希臘神祇也沉默了；智慧人退後，他們的謀算變為愚拙。祂似乎在這裡稱那些希臘的術士為「智慧人」——因為他們在那些人中被稱為智者——或者或許是指那些在他們中間享有智者名聲、在理智上敏銳、擁有言語技巧、擅長口才，且不缺乏能力，能用言語的優雅來粉飾謊言的人。我們說這些人退後了，因為他們的智慧最終被證明是無效且無益的。

945

[註：原文為《以賽亞書註釋》第四卷，第二講道。]

……他們中間的智慧，即屬血氣、屬地、屬鬼魔的智慧。保羅，那位通曉萬事的，顯然是從神那裡說，世界的智慧已變為愚拙。他說，當那些聰明人轉離，且他們所有的計謀被證明完全是不通與愚昧時，神與父便立定了祂兒子的話語，也就是基督親自對我們所說的福音與救贖的宣告。祂也證明了祂使者們的計謀是真實的。因為「使者」可以理解為那些奉基督之名擔任大使，並向世界宣告的人。他們的計謀是良善的，是對各地之人的勸勉，要他們離開舊日的過犯，堅定地轉向善行，持守更美之事，認識那本性上真實的神，並將頸項置於祂的律法之下，如此奔向救恩與生命。因此，他們的話語充滿了各樣的真理；而希臘人的話語卻變為愚拙，因為它們沒有真理的美善；在他們那裡，一切都是虛假的，無論是預言、知識，還是那些連迷信者自己都不知道的虛構神祇的眾多名號。

26. 那對耶路撒冷說：「你必有人居住」，對猶大的城邑說：「你們必被建造，我必興起她荒涼之處」的。

這話接著說：「我，即救贖你、成全萬事、鋪張諸天的，對耶路撒冷說：『你必被建造。』」巴比倫人確實攻取了她，蹂躪了猶大人的全地；但他們從神那裡得了救贖，脫去了被擄的軛，因為那焚燒巴比倫的——我指的正是岡比西斯的兒子居魯士——允許他們這樣做。他們回到猶大，重建了城邑與聖殿，並在和平中居住。因此，先知的話語說耶路撒冷將被建造，這非常巧妙地向聽者暗示，她將在某個時期被攻取並被毀滅。他並非從那些將要臨到他們的災禍開始預言，而是從那些他們理應感到極大喜樂的事開始，儘管正如我所說，這也讓人聯想到那些較為悲慘的事。因此，當神命令耶路撒冷被建造時，先知的言語完全暗示了她先前必然會被攻取。

若有人想要進一步深入探討與思考，我們說，更真實的猶大顯然是指教會，其居民與公民可以被理解為那些在靈裡受割禮的人。那曾是荒涼與孤寂的，那位命令這事成就者——顯然是神在基督裡——使她人口眾多，並興起了她荒涼之處。因為她被發現如同一片茂密的森林，充滿了屬靈的樹木，有著聖徒們高貴的頭顱。因為聖經習慣於將聖徒的群體比作植物與樹木。全能的神藉著聖徒的口說：

「我必在乾旱之地種植香柏樹、皂莢木、番石榴樹、松樹，並白楊樹。」又藉著歌頌者的口對神說：

「田野的樹木必得飽足，就是你所栽種的利巴嫩的香柏樹。」[註：詩篇 104:16]

在另一處又說：

「那時，林中的樹木在耶和華面前都要歡呼，因為祂來了，要審判全地。祂要按公義審判世界，按祂的真理審判萬民。」[註：詩篇 96:12-13]

我們並非說那些無知覺的樹木會歡喜，而是說這事更適合於聖徒，當基督照亮世界時，他們必會歡喜。祂確實按公義審判了世界，因信稱義了那些曾經迷失的人，並判決了撒但及其使者的滅亡。

27, 28. 那對深淵說：「你必乾涸，我必使你的江河乾枯。」那對居魯士說：「他必謹慎，並必成就我一切所喜悅的。」那對耶路撒冷說：「你必被建造，我必為我的聖殿立根基。」

正如我所說，以色列被擄去了，因為巴比倫人攻取了猶大之地。當被擄者滿了七十年，那屬於他們的慈愛——顯然是來自神的——之時刻終於臨到時，祂興起了岡比西斯的兒子居魯士，那位統治波斯與米底亞帝國的人，來對抗迦勒底人。他攻取了他們，並釋放了猶大人，因為他得知他們所敬拜的神曾預言過他，說他將得到神的幫助，勝過敵人，使那些想要反抗的人感到畏懼，並且他將重建那神聖的聖殿。因此，當祂說「我對深淵說：『你必乾涸』」時，祂表明巴比倫的疆域儘管人口眾多，卻終將完全荒廢。這裡的「深淵」是指巴比倫人那不可勝數的眾多人口；而「江河」則是指那些流向她、作為鄰邦並受邀前來援助的各國。聖經習慣於將眾多民族比作江河、海洋與水。神聖的歌頌者在談到我們眾人的救主基督，以及那些被祂的聲音與話語所網羅並擄獲的萬民時，曾說：

「耶和華的聲音發在水上，榮耀的神打雷。」[註：詩篇 29:3]

因為耶和華的聲音，即福音與救贖的宣告，傳遍了萬國，彷彿在他們之上打雷。那神聖與救贖的宣告，確實如在整個世界之上迴響。經上又說：

「江河揚起聲音。」[註：詩篇 93:3]

我們說這裡的「江河」是指聖潔的使徒，他們的聲音，即教導，已為各地的人所知。關於巴比倫與尼尼微，也曾說過她的水如同水池。因此，是神對深淵說：「你必乾涸，我必使你的江河乾枯。」同樣也是祂對居魯士說「他必謹慎」，意即明智地行事，並成就祂一切所喜悅的。

這些事是為了讓巴比倫人償還他們殘酷蹂躪猶大、焚燒那神聖與屬神的聖殿的罪，此外，還要釋放以色列並重建或立定那殿宇的根基。這說法更接近真理。居魯士確實下令，並撥出財源來興建聖殿，並奠定了根基。但當他中途離開人世後，由於某些人的嫉妒，工程的進展在繼任者手中受到了阻礙。然而，在神的引導下，這事最終還是完成了。我們在神所默示的聖經中，有著對這段歷史準確的記載；我認為，在這些事上浪費冗長的言辭是多餘的。也不要有人說神的話語撒了謊，因為居魯士身為一個拜偶像的人，並沒有成就神所想要的一切。因為「他必成就我一切所喜悅的」這句話，必然是指神所想要顯明的事，即攻取巴比倫、使以色列脫離鎖鏈與奴役、興建聖殿，以及重建猶大的城邑。

45:1-7. 耶和華對祂所膏的居魯士如此說，我攙扶他的右手，使列國降服在他面前，我也要放鬆列王的腰帶，使城門在他面前敞開，不得關閉。我必在他前面行，修平崎嶇之地。我必打破銅門，砍斷鐵閂。我要將暗中的寶物和隱密的財寶賜給你，使你知道提名召你的，就是我耶和華以色列的神。為我僕人雅各，我所揀選以色列的緣故，我提名召你。你雖不認識我，我就加給你名號。我是耶和華，除了我以外沒有別神。你雖不認識我，我必給你束腰。從日出之地到日落之處，使人都知道除了我以外，沒有別神。我是耶和華，再沒有別神。我造光，又造暗；我施平安，又降災禍。造作這一切的是我耶和華。

我們說，那位極其英勇的居魯士曾讀過這段預言，並對神關於他所預先宣告的事感到極大的喜樂，以至於他下定決心，在他所統治的城邑與地區中宣告神的榮耀，明確承認那位被猶大人所敬拜的神，才是獨一的神與萬有的主。在我看來，這預言或先知宣告的力量是非常明顯的。讓我們快速瀏覽每一句所說的話，並將那些有時看起來隱晦與艱澀的部分解釋清楚。祂稱居魯士為「受膏者」（Christ），並非將他視為聖徒之一（這名號可以應用在他們身上），也不是濫用「受膏」這個詞，而是因為按照慣例，那些被神召喚去治理王國的人，即使他們不是聖潔與受尊崇的，也會被用油膏抹。我們會發現聖潔的先知曾對某些被選召的人說：「耶和華膏你作以色列的王。」

因此，居魯士作為王，就是「受膏者」；然而，祂稱他為受膏者，是暗示他藉著神的力量得勝，並被提升到超乎尋常的榮耀中，意即他藉著神的膏抹與旨意被召喚進入王國。因此祂說，祂攙扶了他的右手。這顯然是神扶持的標記，正如聖徒在詩篇中所說：「你攙著我的右手，你必以你的訓言引導我。」[註：詩篇 73:23-24] 祂說攙扶他的右手，是為了使列國聽從他，即順服並屈服於他，使列王的權勢破碎。據說在巴比倫人那裡，有七位王服從於一位卓越的君主。祂表明城門將自動敞開，且沒有任何事物能阻擋居魯士進攻敵人的勢力，祂說：「城門不得關閉。我必在你前面行，修平崎嶇之地」，意即我將使一切對你而言都變得平坦且易於通行，使沒有任何事物能阻擋你。但若有人前來，如同山嶺般阻擋你的軍隊，我也要將它修平，意即使它變得可憐、卑微且無力。我必打破銅門，砍斷鐵閂，將隱密的財寶賜給你。據說巴比倫人在城池被攻取後，躲藏在黑暗的洞穴中，特別是那些在他們中間較為顯赫的人；他們因懼怕死亡，如同蛇一般鑽進每一個洞穴與岩石的裂縫中躲藏，但卻無法隱藏。有些人向居魯士指出了這一點，他下令點燃火把，將那些因恐懼而躲藏在黑暗深處的人挖掘出來，並施以嚴厲的懲罰。另有人說，他清空了巴比倫人藏在地下的寶藏。因此，你將變得如此顯赫與聞名，使你知道提名召你的，就是我耶和華以色列的神。祂說，我召喚你作這事，我是獨一的神，並以如此輝煌的榮耀尊榮你，好使我的僕人以色列能從你那裡得益處。我召喚了你，並以榮耀為你加冕。但你卻不認識我，不知道我是耶和華，除了我以外沒有別神。你雖不認識我，這話的意思彷彿是明確地說：你並非因為你那些敬虔的善行，才從我這裡得到這樣的榮耀；我尊榮了你，儘管你不認識我的神性與超越性，甚至不在敬拜我的人之列，但這是為了使從日出之地到日落之處的人都知道，除了我以外沒有別神。因為祂說，若我願意拯救我的人民，即使藉著那些不認識我榮耀的人，我也能成就這事，好讓全地的人都能清楚看見，除了我以外沒有神。因為我是萬軍之耶和華，是各國各族的主；無論我願意在哪裡，我都會引導地上之人的心，使那些不屬於我的人，也成為我旨意的執行者。因此，我是耶和華，我造光，又造暗，意即白晝與黑夜，或者說，對被救贖者而言是光，對被毀滅者而言是暗。前者因脫離鎖鏈而歡喜，後者則陷入無法逃脫的災禍中。我是施平安，又降災禍的。你應當按照我剛才所說的同樣思路來理解這點：對被救贖者施平安，而對那些殘酷、野蠻、侵略以色列的人，則降下災禍，即那些帶來痛苦的事，或是一切邪惡苦難的根源。這事令神憂傷，這一點可以從祂藉著天使之口對先知撒迦利亞所說的話中清楚看出：

「我為耶路撒冷、為錫安，心裡極其火熱。我甚惱怒那安逸的列國，因我不過稍微惱怒他們，他們就加增禍患。」[註：撒迦利亞書 1:14-15]

甚至對巴比倫人本身也說：「我將他們交在你手中，你卻不施憐憫。」[註：以賽亞書 47:6] 至於居魯士為何會按照神的旨意，對巴比倫人的傲慢進行攻擊，且表現得大膽、極其強大，並對那些受罰者施以應有的殘酷，我們將從祂藉著耶利米之口對居魯士所說的話中得知：「上去攻擊米拉大翁之地，又攻擊比歌的居民。要追殺，毀滅，照我一切所吩咐你的去行。」[註：耶利米書 50:21]

此外又說：「耶和華開了祂的武庫，拿出祂惱恨的兵器，因為主萬軍之耶和華在迦勒底人之地有工。你們要來攻擊她，開她的倉廩，將她堆如高堆，毀滅淨盡，不留餘剩。殺戮她的一切公牛，叫他們下到宰殺之地。他們有禍了，因為他們的日子到了，受罰的時候到了。」[註：耶利米書 50:25-27] 先知以賽亞也曾彷彿以神的口吻對巴比倫人說：「看哪，我必激動米底亞人來攻擊你們，他們不注重銀子，也不喜愛金子。他們必用弓擊碎少年人，不憐憫婦人所生的，眼也不顧惜孩子。」[註：以賽亞書 13:17-18]——顯然是指米底亞人的眼。

8. 諸天哪，自上而下滴下公義；願雲彩降下公義；願地開裂，產出救恩，使公義一同發生。

神所默示的聖經，習慣於將那些針對個別情況所發生的事，推廣到普遍的層面與所有人身上，並藉著歷史事件中生動的圖像，巧妙地將受教者的心靈引向更深奧與神祕的思考。這在我們眼前的經文中也可以看到。因為我們已經花費了很長的篇幅……

965

亞歷山大主教聖居里羅

關於波斯與米底亞的統治者居魯士，他曾蹂躪巴比倫之地，並以武力將其征服，使以色列人脫離當地的奴役與被擄的鎖鏈；他又奠定了耶路撒冷聖殿的根基，且在神激勵他、為他開啟銅門、折斷鐵閂的情況下被興起。然而，這只是局部的敘述。因為當時唯有那些出於以色列血統的人，才得以進入安息，並從被擄的勞苦中得釋放。但隨後，他將這些思想的力量轉移到以馬內利身上，祂是由神與父所顯明的，為要向被擄的宣告釋放，向瞎眼的宣告看見，為要將那些被自身罪孽的鎖鏈不可避免地束縛住的人從惡中救出來，並使那些居住在地上的人脫離魔鬼的暴政，使他們回轉歸向祂，並藉著祂將他們帶到神與父面前。因為祂成了神與人之間的中保，我們藉著祂在一位靈裡與父和好，且正如聖經所言，祂就是我們的和平；祂重建了神聖的殿，也就是祂自己的殿，即教會。因為祂將教會作為純潔的童女獻給自己，沒有斑點或皺紋，或任何這類的事，而是聖潔且無瑕疵的。因此，我們可以在居魯士及其作為中，如同在影像中一樣，極好地看見神賜給普世居民那神聖且卓越的恩惠。這就是上述經文的宗旨。至於各個細節，我們將按照書寫的順序盡力解釋。

「天哪，從上滴下」——也就是說，那些在天上之城生活，擁有光輝且令人讚嘆之居所的人，即天使、大天使，以及在他們之上的，如寶座、主治、權能，這些有理性的受造物，以及那些在至高寶座旁的侍從。我們說，天上的靈界之所以有歡樂的緣由，是因為地上迷失的人回轉歸向了神，我指的是藉著我們眾人的救主基督，使瞎眼得看見，簡言之，就是使滅亡的人得救。因為如果他們為一個悔改的罪人歡喜，那麼當他們看見整個世界得救時，怎能不歡喜快樂呢？因此他說：「天哪，從上滴下，雲彩降下公義。」我們稱那些屬天的權能為「屬靈的雲彩」，藉著他們，屬靈的安慰如同雨水般降下，並滴入信徒的心中；這正如在別處關於以色列人（如同葡萄樹）所清楚說過的：「我必吩咐雲彩，不要降雨在他們身上。」或者，這也指那些在世上的聖潔導師，他們的首領與初熟的果子就是神聖的門徒，他們走遍全地，散播神聖且神聖的道，如同滋潤乾渴且不結果子的土地，使各地的人歡喜，並在屬靈上澆灌他們，成為屬靈豐收的緣由。

因此，對於那些猶太人，因為他們殺害了主，且對那賜下屬靈活水之源的基督行事狂妄，神命令雲彩不要降雨給他們；但對於那些信靠祂的人，則命令雲彩降下雨水，豐盛地澆灌那些來到祂面前之人的心。他說：「雨水降下，地就開了，使救恩發生，公義一同生長。」因為正如我所說，這些屬靈的雲彩有必要以公義的教導澆灌天下，好讓善果如同從良種中長出並綻放。因為當罪的始作俑者在地上掌權，並藉著世上的智慧人，到處散播污穢與褻瀆的種子時，沒有一個行善的，連一個也沒有，而是全都偏離了，一同變為無用，整個大地都缺乏良善的果子，因為公義的教導尚未如同雨水般降給各地的人；因此，隨後必然會結出敬虔歸向神的果子。我們稱「救恩」（憐憫）為愛，它是律法的總結，並伴隨著公義，且必然是福音的公義；基督親自成為我們這公義的賞賜者與導師。有人或許會說，那從地而生、長出的救恩與公義，就是我們的主耶穌基督。因為祂由神與父成為我們的救恩與公義，如果我們在祂裡面蒙了憐憫，並因領受了對過去罪惡的赦免而稱義，且從祂那裡領受了能使我們恢復一切良善之終局的公義，藉此我們得救，這話是真實的。

若地被命令長出公義，無人應當感到冒犯，因為詩篇作者也曾論到神與父，以及以馬內利本人說：「祂在地的中間施行了公義。」基督並非從上頭、從天上將祂的肉身帶給我們，而是按著肉身從婦人而生，這婦人是地上的人之一。因此，當祂被稱為地的果子與苗裔時，你要明白，正如我所說，祂是按著肉身從那為此職分而被選取的婦人所生，儘管她也是地上的人之一。

「我是耶和華神，創造了你——我豈不曾預備了比陶匠的泥土更好的東西嗎？」祂在這些話中彷彿給出了理由，說明祂身為本性上的神與子，為何要倒空自己，選擇為我們受苦，並使地上的居民配得如此巨大的憐憫，以至於將祂自己的生命作為代價捨棄；甚至甘願取了奴僕的形像，將至高的榮耀與人類本性的卑微交換。因此祂說「我是」，這裡應當理解為「我存在且活著」，身為真實的神，萬軍之主，使萬物生長，並不造成死亡，而是為了不朽壞而創造萬物。隨後，祂尊榮了人的本性，且因為地上沒有任何受造物能與人相比，祂說：「我豈不曾預備了比陶匠的泥土更好的東西嗎？」因為我們是被祂所造的，祂取了地上的塵土，如同陶匠般精心地塑造了我們。但人類本性的尊榮並不止於此，在我們裡面還有神那精湛技藝所賜下更偉大的恩賜與禮物。因為我們是照著祂的形像與樣式被造的，且在我們的靈魂中，領受了祂那神聖榮耀的印記，儘管我們按肉身來說是地上的塵土。因此，人並非卑賤，而是地上令人讚嘆的受造物；神以此為榮。誠然，當神向那極其忍耐的約伯宣告祂偉大的作為時，祂說：「是你取了地上的泥土，塑造了受造物，並使它在地上能說話嗎？」神聖的大衛也歌唱道：「耶和華啊，人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？」隨後，他解釋了人類本性的卓越，說：「你叫他比天使微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕，派他管理你手所造的，使萬物服在他的腳下。」極其智慧的保羅將這些經文中的部分應用於基督。但這話也可以適當地應用於我們所有的人；因為其中並無虛假。

「禍哉，那對父親說：『你生的是什麼？』對母親說：『你產的是什麼？』」這話深奧，且被許多晦澀所遮蔽；然而，為了讓你明白其中合宜且真實的含義，我認為應當先簡要地揭示其宗旨。這樣，聽眾便能容易領受。神救贖了以色列脫離埃及，使他們脫離了多神論的迷信與魔鬼的欺騙，藉著摩西的律法，將他們帶向真神知識的光輝。祂教導他們只敬拜一位神，只朝拜一位主；隨後，祂想要藉著影兒與預表，將他們提升到更偉大、更完美的事物，也就是基督裡的事物。因為律法是訓蒙的師傅，設立直到改革的時候，也就是我們救主耶穌基督降臨的時候，那時祂廢除了律法條文的影兒與字句的預表，將那在靈裡與真理中敬拜的美好，赤裸且顯明地帶給了世上的人。但猶太人對此感到不滿，他們仍然擁護那些預表，抵擋基督，並指責祂廢除了摩西的律法，有時說：「這人若不是從神來的，就不會犯安息日」；有時則用更惡毒的話攻擊祂。因此，既然他們拒絕了福音宣講的益處，而這益處是將他們從無益的影兒提升到屬靈的豐收，所以祂說：「那耕地的，豈能整天耕地呢？」哦，愚昧的人啊，祂說，農夫雖然用犁耕地，但並非永遠如此，也不會將整個耕作的時間都耗在犁地上。他耕地，不僅是為了讓地受苦，更是為了讓地能接受撒下的種子，並顯出果實。因此，我曾用摩西的律法作為犁，耕耘你們那曾經荒蕪、如同未開墾之地的內心，使它們適合撒下良善的種子。而一切良善的播種者就是我的兒子。因此，請接受祂的教導，不要總是執著於那作為犁的律法。因為我說過，耕地並非為了讓你們停留在耕作的階段——那有什麼益處呢？——而是為了讓你們結出真理的果子。既然我們在基督裡已經在靈裡被重塑，也就是被轉化了，有些人從希臘人的迷信轉向真理的知識與聖潔的生活，這是藉著我們眾人的救主基督；另一些人則從割禮轉向領受福音的教導與敬拜的更新，不再有那些預表的枯燥，而是閃耀著屬靈最合宜的美好；這一切發生在我們與他們身上，是因為我們在基督裡藉著水與聖靈領受了重生。同樣地，猶太人的群眾拒絕並排斥了這份恩典；因為他們抵擋了基督的教導；因此祂說：「泥土豈能對陶匠說：『你做什麼？』」祂說，我想要將你們重塑為更好的，藉著屬靈的重生，也就是藉著水與聖靈，將你們重新塑造為更完美的。但你們卻愚昧地抵擋我的計畫。祂說，泥土難道曾責備陶匠，說他沒有靈巧的手嗎？或者說他不知道該如何塑造手中的東西嗎？祂說，那將要被造的，難道曾問過他的父親，他將要生出什麼嗎？那麼，你們身為陶匠手中的泥土，完全不知道關於你們的屬靈重生將如何發生，為何還敢爭辯呢？為何不更像對待工匠與父親那樣，順服祂，將這一切發生的方式交託給祂呢？因為猶太人對救主關於這些事的教導進行爭辯，這並不難看出。因為祂對尼哥底母說：「我實實在在地告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」而那人卻愚昧地反抗這些超越理智的事，說：「人已經老了，怎能再進母腹重生呢？」祂又加上了另一層教導：「若我對你們說地上的事，你們尚且不信，若說天上的事，如何能信呢？」因此，我們必須順服神所說的話。祂自己知道祂作為的道路。祂所造的，無人能妄加批評；那些超越理智的事，應當以無疑的信心去尊崇與敬仰。應當知道，先知耶利米曾被差遣到陶匠的家中，去觀看他工作：當泥土損壞，被重塑成另一個器皿時，神對他說：「以色列家啊，我豈不能照這陶匠待你們嗎？看哪，泥土在陶匠手中怎樣，你們在我也怎樣。」至於我們在靈裡被重塑為聖潔且極美好的生活，保羅將會解釋說：「我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」藉著祂，我們得以重生，所領受的種子不再是會朽壞的，而是藉著那活著且長存之神的道。

「耶和華——以色列的聖者，那創造將來之事的如此說：你們可以詢問我關於我的兒女，並關於我手所做的工，你們可以吩咐我。我造了地，又造人在地上。我親手鋪張諸天，我曾吩咐萬象。」上述經文的意義在這些話中顯明出來。這些經文的含義如下：祂說，如果泥土曾責備陶匠，指責那塑造者的手拙劣或懶惰；如果有人對那些尚未存在或尚未發生，但期待發生的事進行好奇的探究，詢問他父親將會生出什麼樣的兒女：那麼你們這些將在適當時候成為我兒女的人，也來詢問我，這事將如何發生，以及你們將如何成為我的兒女。關於我手所做的工，你們也可以吩咐我。「吩咐」一詞，祂說，是為了代替「命令」，意指不要猶豫，彷彿神不知道該如何行事，而要向神提出建議。因此，極其智慧的保羅理所當然地值得讚嘆，他寫道：「深哉，神豐富的智慧和知識！祂的判斷何其難測！祂的蹤跡何其難尋！誰知道主的心？誰作過祂的謀士呢？」因為那作為萬物工匠的智慧，在祂自己的事上，根本不需要任何人的幫助。即使在我們看來有什麼困難或不可能的事，對祂而言也並非如此。因為祂擁有全能，或者說，祂本身就是全能，祂能做萬事。因為萬有的神是萬軍之主，祂獨自知道祂自己作為的道路。

965

論以賽亞書 第四卷 第二篇 968 [註：原文此處有拉丁文譯文，省略] 我們相信，藉著水與聖靈所賜的屬靈重生，是給予那些認識基督顯現之人。當基督想要向尼哥底母闡明這恩典，並解釋這事的途徑時，他對所說的話一無所知，反而指責救主的話語令人費解。然而，那位說「我們所知道的，我們說；我們所見過的，我們作見證」者，卻勸勉他要以信心領受這神蹟。

因此，如果我們不明白神作為的途徑，就當除去心中一切的疑惑，對神說：「我知道祢凡事都能，沒有什麼事是祢做不到的。」我們不詢問祂關於祂的女兒與兒子的事，也不命令或指示祂關於祂手所做的工；相反地，我們當像陶匠手中的泥土，順服並容許祂成就祂所看為好的事。祂能毫不費力地將我們轉向祂所願意的方向，將我們的心從卑劣轉向良善，並拔除我們舊有的心，賜給我們一顆新的心。正如祂藉著以西結的口所說的：「我必從他們的肉體中除掉石心，賜給他們肉心」，也就是柔軟且順服的心，「使他們認識我，就是我是主。」因為他們離開了一切的敗壞與污穢，調整自己的心思意念去實行良善，並加上藉著水與聖靈所領受的屬靈重生，我們就成為神的兒女。祂宣告自己擁有全能，說：「我造了地，又造人在地上。」既然祂是人類受造的創始者與作者，使那曾經不存在的得以存在，祂又怎會在屬靈的更新上顯得無能呢？難道受造物的本性，不能藉著祂的旨意與命令，轉變並過渡到祂所願意的任何形式嗎？如果那位親手堅立諸天的主，按照祂自己的旨意重塑並打造人的心思，又有什麼好驚奇或不可信的呢？

我們稱聖子為父的「全能之手」，萬物藉著祂而造，也都在祂裡面。經上說：「諸天藉耶和華的道而立。」祂命令，也就是安排了所有的星辰，使它們各按其位。太陽被安置在白晝之初，月亮則在夜間。正如詩人所說：「太陽知道自己的沉落。神安置了黑暗，就有了黑夜。」神聖的大衛再次歌唱說：「白晝屬祢，黑夜也屬祢。祢堅立了太陽與月亮。」因此，這兩者都以有序的運行與測定的時間間隔，完成了各自被指定的路程。同樣地，其餘的星辰也按照神所賜給它們的律法，在各自的時間升起與落下。

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968 [註：原文此處有拉丁文譯文，省略] 因為神是自然的神，也是萬有的創造者與主。

13. 我憑公義興起他，又要修直他一切的道路。他必建造我的城，釋放我被擄的民，不是為工價，也不是為賞賜。這是萬軍之耶和華說的。

或許有人會說，這些話是指著基士的兒子居魯士說的，因為他釋放了以色列人，解除了他們被擄的鎖鏈，並奠定了耶路撒冷聖殿的根基。然而，對後文的考察將會顯示，這些話語的意義與力量，並非指向他，而是指向我們眾人的救主基督，祂是「憑公義興起的」。因為神與主向我們顯現，神與父喜悅將萬物，無論是天上的還是地上的，都在祂裡面同歸於一。因此，祂是憑公義興起的，這公義並非虛構或從教導中得來的，而是祂本身就是公義。經上在別處也論到祂說：「看哪，必有一位公義的王掌權，首領必藉公平掌權。」因為神獨生的道，與神與父同在，始終是萬有的王，將一切可見與不可見的受造物都置於腳下。若有屬地的世人從祂的國度中背離，輕視祂的權杖，是因為他們處於魔鬼的手中與權勢下，被罪惡的網羅所纏繞；然而，這位一切公義的管理者與賜予者，再次將他們置於祂的軛下。因為祂所有的道路都是正直的。我們稱基督的道路為神聖的福音教訓，藉此我們趨向一切美德，以敬虔的榮耀裝飾我們的頭，並達到那從上面召我們得的獎賞。這些道路確實是正直的，其中沒有任何彎曲或乖謬，而是平坦且易行的。經上寫道：「義人的路是正直的，義人的路是預備好的。」律法的途徑是艱難的，經過許多預表與象徵，且有無法承受的困難；但福音教訓的道路是平坦的，完全沒有任何崎嶇或險阻。因此，基督的道路是正直的，祂建造了聖城，也就是教會，祂也住在其中；因為祂住在聖徒中間，我們成了永生神的殿，藉著聖靈的交通，將基督住在我們裡面。因此，祂奠定了教會的根基，祂自己就是根基，我們如同貴重且寶貴的石頭，被建造在上面，成為聖殿，成為神藉著聖靈居住的所在。教會是完全不可動搖的，因為它以基督為根基與不動搖的基石。經上說：「看哪，我在錫安放一塊石頭，是揀選的、寶貴的房角石；信靠祂的人，必不至於羞愧。」

因此，祂奠定了教會，也釋放了祂被擄的子民。因為祂拯救並解救了我們這些在地上受撒但與罪惡暴政轄制的人，並將我們置於祂自己的軛下；但不是為了工價，也不是為了賞賜。正如祂的門徒所說：「你們得贖，脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血。」祂為我們捨了自己的血，我們不再是自己的人，而是屬於那買贖並拯救我們的主。因此，那些偏離純正信仰之高貴準則的人，理所當然地受到聖徒話語的指責，因為他們否認了那買贖他們的主。

14-16. 耶和華萬軍之神如此說：埃及的勞力、古實的貨物，和西巴高大的人，都要過來歸你，都要屬你。他們必跟隨你，帶著鎖鏈過來，向你下拜，祈求你說：神真在你們中間，此外再沒有別神；再沒有別神。你實在是自隱的神，以色列的神，是救主。凡製造偶像的都必抱愧蒙羞，都要一同歸於慚愧。

當關於我們眾人救主基督的論述被引入，並預先宣告祂將釋放祂的子民，不是為了工價或賞賜之後，祂隨即指出了那些將被召入救贖的人，顯然是指外邦人。雖然祂曾明確說過：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」但神聖與福音的光首先照亮了他們。然而，正如經上所記，當那蒙愛的以色列「脂油肥胖，踢跳起來」（因為他們殺害了生命的源頭）之後，基督理所當然地照亮了外邦人的群體。這就是我們在考察這些話語時所發現的。祂提到了外邦人中最迷信的民族，好讓那召人悔改者的能力顯得令人驚嘆。正如醫術高明者的技巧，在他們能運用自己的經驗，及時治癒那些患有絕症的人時，最受讚譽；神也同樣在祂使那些極度墮落、沉淪於罪惡與不敬虔深淵的人，重新甦醒並回轉，去渴慕美德、棄絕邪惡、並穿上受稱讚的品格時，彰顯了祂那超乎尋常的榮耀。因此，埃及人與古實的貨物，也就是底比斯人的城市，以及那些被稱為西巴的鄰近民族，也就是古實人或印度人的民族（或許是因為他們在過去的時代，曾受過名為西巴的統治者治理），祂說他們「勞力」。這「勞力」一詞有兩層含義：或是指他們在迷失的時期，被殘酷的暴君撒但所奴役，並侍奉那些要求獻祭（甚至包括他們自己的兒女）的群魔，因而感到難以承受的困苦；或是指他們過去曾是頑固且堅定的古老謬誤的捍衛者，竭盡全力地堅持他們那希臘式的敬虔。然而，當基督顯現，將真光注入眾人的心中，並如同屬靈的晨星升起時，他們「勞力」了，也就是說，他們不再像從前那樣頑固，減輕了往日的強硬，將勝利讓給了關於祂的福音，關於他們的話語也絲毫沒有虛假。正如博學的保羅所寫：「罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了。」因為埃及地顯現出充滿了莊嚴與神聖的教會。到處都有祭壇、修道士的群體、童女的隊伍、充滿喜樂的苦修勞作、對美德的追求、以及那強大且不願被折斷的熱忱，將基督的敬拜擴展到西巴，也就是印度民族那裡。因為在他們那裡，也能看見與埃及和古實的貨物（即底比斯地）一樣的事物。因此，祂說，這些埃及人與西巴人，身為高大的人，也就是眾人所矚目、所熟知，且無人不知他們是顯著的魔鬼崇拜者與魔鬼發明的捍衛者，將要「過來歸你」，也就是離棄最初的謬誤，從滅亡的深淵中跳出來，來到你這裡，並「都要屬你」，成為你旨意的僕人。因為這「奴僕」的名號被用於神面前，具有特殊的意義。「他們必跟隨你，帶著鎖鏈過來。」祂說，他們將跟隨你的腳蹤，在福音律法的引導下，在每一件當行的事上，帶著鎖鏈，也就是愛的束縛與對神那不可言喻的敬虔之鏈，走過那卓越生命的道路，以至於他們能說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？」祂說，他們必向你下拜，並在「你裡面」祈求，因為「神真在你們中間，此外再沒有別神」。因為萬膝必向萬有的救主基督跪拜，萬口必承認，一切的祈禱都歸於祂。因為我們在基督裡向神與父祈求，在祂裡面禱告，承認神也在祂裡面，除祂以外沒有別神。因為祂教導我們如此思想，當祂對那神聖的門徒（即腓力）說：「腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？你不信我在父裡面，父在我裡面嗎？人看見了我，就是看見了父。我與父原為一。」因此，「神在你們中間」與「除祂以外沒有別神」，具有相同的力量與意義，正如「道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。」

若有人想要巧妙地將這些話的意義僅僅歸於基督的人性，我們說，根據神聖保羅的話，神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裡面。祂確實是神，並非分裂為兩個兒子，而是道擁有祂自己的肉身，祂被說成是居住在其中。因此，在這一點上，祂被理解為神，就像靈魂在人體中一樣；然而，基督是獨一的兒子神。我們必須知道，我們說主的肉身是被具有理性的靈魂所賦予生命的。因此，他們承認：「神真在你們中間，此外再沒有別神。你實在是自隱的神，以色列的神，是救主。」這是悔改者的聲音，他們已經從謬誤與黑暗中回轉向光，進入了對真理的認識，並認識了那本性且真實的神，即萬有的創造者與主。他們稱那位道成肉身、取了肉體的主為以色列的救主，相信祂就是那位過去曾是以色列人幫助者的同一位。或者，你將「以色列」理解為不僅僅是肉身的以色列，也包括任何能看見神的人。因為「以色列」被解釋為「看見神的靈」。那看見神與父之真像，也就是看見聖子的人，是用心思的眼睛看見神。祂說，那些抵擋祂的人必蒙羞，並在羞愧中行走。因為那些不接受對祂的信心，反而與神爭戰的人，就像猶太人一樣，都將蒙羞，被那不可戰勝的手所擊敗，雖然他們對祂的榮耀絲毫沒有損害，卻將毀滅傾倒在自己的頭上，陷入羞恥與恥辱之中。因為根據先知的聲音，他們將成為「全人類的觀看對象」。

17. 以色列必得耶和華的拯救，盡都永遠得救。你們必不蒙羞，也不抱愧，直到永永遠遠。這是萬軍之耶和華說的。

祂再次闡明並擴展了關於外邦人蒙召與回轉的預言；祂不僅僅停留在埃及人、古實的貨物以及西巴人身上，更藉此宣告全地的人都將被召，聖潔的教會將在各處顯現。因為萬能的神之道，彷彿在呼喚教會向祂更新，祂也稱這些教會為「島嶼」。正如海中的島嶼，雖然總是受到波浪的衝擊，卻依然保持不動搖，有時還會接納那些處於危險中的船隻，為它們提供避風港，使它們免受波浪的侵襲；基督的教會也是如此……

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976 亞歷山大聖居普良大主教 確實，教會如同處於人生紛擾與孤立之中，忍受著無數的試探；然而，她們在基督裡擁有不動搖的居所，並接納那些逃避這世上無益且虛空之紛擾與騷動的人，以及那些如同被撒但與罪惡所驅使而陷入風暴中的人。因此，應當將她們比作島嶼。這正是此處神聖話語的意旨。祂說：「島嶼啊，當在我面前更新。」然而，「教會」之名，編織了信入基督之人的群體，包括聖職人員與平民、牧者與教師，以及在權柄之下的人；但這些人全都在基督裡更新了，顯然是在神——我們的主——向我們顯現的時期。那時，我們確實也在生命、品行、習俗，甚至在敬拜上更新了。因為我們已經拋棄了因罪而有的陳舊，在基督裡成為新造的人，受祂律法與教導的引領，邁向高貴且可愛的生命樣式。那位極其智慧的保羅，寫信給藉著信心蒙召的人，有時說： 「脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑而敗壞的；又要將你們的心志改換一新，並且穿上新人，這新人是照著神的形像造的 37。」 有時又說： 「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意 38。」 他又說，我們的舊人與祂同釘十字架，使我們藉著在基督裡的行事為人與生命，穿上新人。 我們在敬拜的方式上也得到了更新，那些來自猶太教體系的人，撇棄了影兒與預表。因為他們不再使用牛犢的祭物與乳香，而是以屬靈的、非物質的，如同最美好香氣般的祭物來敬拜；那些從外邦人中被網羅而來的人，將遷徙至更美的事物，以及那些無可比擬地超越與卓越的事物。因為他們不再擁有心靈中那古老的黑暗，而是引入了神聖且可領悟的光，成為聖潔且真實的敬拜者。他們將停止敬拜受造物與那無聲且無知覺的物質；他們將遠離占卜與巫術，並割除與斷絕希臘式滑稽與魔鬼欺騙的荒謬。總而言之，撇棄了醜陋之事，遠離了可憎的追求，他們將以一切美德為裝飾，並精通真理的教義。 因此，這就是我們所經歷的更新。因為在基督裡是新造的人。萬有的神應許，祂要拯救所有——我說的是——那些按著肉身、且被算為亞伯拉罕應許之子的人（「因為從以色列生的，不都是以色列人，惟獨應許的兒女才算是後裔 38*」），使他們得著永恆的救恩，遠離羞恥與蒙羞，且是永遠的。因為在基督裡脫去了污穢的罪，解開了魔鬼暴政的軛，並與這些一同拋棄了敗壞，穿上了不朽壞，我們將永遠處於這些之中。因為罪不再向我們誇勝，也不再有那最初的貪婪，死亡的權勢在未來世代也將在基督裡被踐踏，藉著祂，並與祂一同，榮耀與權能歸於神與父，以及聖靈，直到永永遠遠。阿們。

第三篇講道

VERS. 18, 19. 「耶和華如此說，祂創造諸天，祂是顯明大地並造作它的神，祂使它堅立。祂創造它並非徒然，是要給人居住。我是耶和華，再沒有別神。我沒有在隱密處說話，也不在黑暗之地。我沒有對雅各的後裔說：你們尋求我是徒然的。我是耶和華，說公義，宣告真理。」

祂預先宣告了我們眾人的救主基督的降臨，並指明了救恩的時期，在那時期，眾人將撇棄古老無知的黑暗，轉向真理之神知識的光明。祂在此處加上了必要的勸勉，向猶太人與希臘人清楚地表明，使他們明白祂確實是萬有的神與創造主，除祂以外再無別神。因此祂說：「耶和華如此說」，不僅僅是「耶和華」，因為在天上與地上，有許多人因濫用而獲得了這個稱號；但祂卻是那位按本性與真實確實存在、且被稱為如此的神，祂的榮耀並非虛假或偽造的。祂說，這位耶和華創造了諸天；創造諸天、顯明大地並使之堅立，這對於證明至高的尊榮與全能的卓越極有助益。因為祂使它堅立，也就是說，那曾隱藏在深淵中、不可見且未經修飾的，祂使之變得可見且經過修飾。祂使它堅立；因為根據摩西書卷的信仰，祂說：「水要聚在一處，使旱地露出來。」因此，它從水中顯現，祂將那沉沒、完全未經勞作與荒蕪的部分分開，為深淵加上了門閂與門戶，並將它與水極好地隔開。祂之所以有益且必要地將其引出，不僅是為了讓人看見，更是為了讓它有居住者，顯然就是那些從它所塑造的人，正如祂預先說明諸天有聖天使一樣，祂說：「祂創造它並非徒然，是要給人居住。」因此，它被顯明為一個載體，如同一個居所，給那些行走其上的人，也就是我們。如果我們是被祂所造而存在，那麼說我們被造完全是為了敬拜祂、且唯獨敬拜祂，並在認識祂為萬有之創造主時獻上感恩的詩歌，難道不是真實的嗎？「我是耶和華，再沒有別神。」如果祂是創造諸天、顯明大地，且並非徒然創造它，而是為了居住的那一位，那麼除祂以外，還有誰能被視為神呢？或者有誰能在能力與榮耀上與祂相等？或者有誰能完全靠近祂，哪怕是一點點？人類的本性怎能不被這如此偉大、超越萬有的榮耀、力量與智慧所征服呢？沒有別人。因此，祂是獨一的，除祂以外，完全沒有人能被視為按本性與真實的神。然而，確實有人會說：「誰知道祂的心意與目的？或者誰能說祂是否曾願意讓其他某些人也冠以神的榮耀與稱號，還是唯獨祂自己？」因此，祂為自己辯護並說：「我沒有在隱密處說話，也不在黑暗之地；我沒有對雅各的後裔說：你們尋求我是徒然的。」祂說，我關於這些事制定了律法，不是在隱密處對他們說話，也不是想要隱藏，而是清楚且公開地。因為耶和華在火的形狀中降臨在西奈山上；那裡有密雲、風暴、煙霧，以及號角響亮的聲音。因為全體百姓都站在那裡，摩西作為中保，律法由神宣告，祂並沒有囑咐以色列去尋求任何虛空之物，也就是偶像，或虛假稱號的敬拜，相反地，誡命禁止了這些。因為對他說：「你要敬拜主你的神，單要事奉祂，除我以外，不可有別的神。不可為自己雕刻偶像，也不可作天上、地上，以及地底下水中之物任何的形象。」因此，對他說了：「我是耶和華。」這與祂不只一次，而是多次所說的相似：「我是獨一的神，是萬有的主，說公義，宣告真理。」我認為，祂所說的「公義」是指律法：因為律法是公義的頒布者；而「真理」則是基督的教導與規條。因為律法中蘊含著真理的形狀，而基督的奧祕則隱藏在影兒之中。因為摩西正是為祂寫的。因此，在祂說公義時，與之同時宣告的還有真理的能力：因為律法是影兒，而現在真理的形狀在祂裡面。

VERS. 20. 「你們當聚集而來，一同前來，你們這些從列國中得救的人。那些抬著雕刻木偶的人，以及向不能救人的神禱告的人，毫無知識。」 背叛的龍將地上的居民從與神親密的連結與團契中誘離，並使他們遠離對神的真實認識，將他們驅散並拋入多神論的誘惑與錯誤中，使他們陷入敗壞的習俗，並將祂自己那不可逃脫且無法解開的悖逆之網加在他們身上。然而，以馬內利顯現了，祂勇敢且剛強地將那些被捆綁的人領出來，並為我們忍受了肉身的死亡，為要像福音書作者所說的，將神分散的孩子聚集為一。因為那些如同殘暴且野蠻的狼般跳躍、分散他們的撒但，基督這位好牧人，為羊捨命，將他們聚集起來。因此，祂說「聚集」正是指這個，也就是說，要在同一信心與心志合一中連結起來。要藉著成聖與公義，聚集到萬有的統治者神面前。你們這些因罪惡而遙遠且被隔絕的人，要靠近前來，並因那陷入極其污穢與可憎的心思意念而遠離神的人，我們稱他們為迷失的人，他們也將藉著對基督的信心而靠近。那位極其智慧的保羅，對那些奔向此目標的人說：「你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌的血裡，已經得親近了。」又關於祂說：「祂來，將和平傳給你們遠離的人，也給那親近的人。」因此，祂藉著聖先知對那些仍然遙遠的人說：「你們親近神，神就必親近你們。」祂說，你們這些從列國中得救的人，當聚集而來，一同前來。「一同前來」，祂說，是指：關於歸向神的事，你們不可草率或不經思考地行事，而要以令人驚嘆的智慧行事。因為藉著信心，知識得以增長：因為毫無疑問，如果我們譴責了那迷失中的愚昧，並轉離了古老欺騙的損害，我們就會迅速奔向神，領受真理之神知識的光明，並以正確判斷的算計，無可比擬地認同更美的事物。祂說，你們這些從列國中得救的人，當一同前來，也就是說，要明智。因為祂命令那些充滿愚昧的人，要回到明智的心思，以及那令人欽佩且無可指責的智慧，藉此可以看見萬有統治者神的權能與榮耀。但祂說，他們不知道這一點，也就是說，他們完全是無知的，充滿了極度的不通達。「那些抬著雕刻木偶的人。」在此處，「抬著」是指「高舉」，以便將那配得神的榮耀歸給祂，卻歸給了這木頭，以及他們所雕刻的東西。接著，「向不能救人的神禱告」。因此，這些人是無知的，在麻木不仁的程度上，與他們所敬拜的偶像相差無幾，他們敬拜自己的技藝，從無知覺的物質中尋求幫助，並將神的稱號歸給那些由他們自己手工製造與加工的東西。讓他們聽聽詩篇作者那嘲諷他們並呼喊的琴聲：「造它的要和它一樣，凡靠它的也要如此。」

「若他們能宣告，就讓他們靠近，好讓他們一同知道，是誰從起初就使這些事為人所聽見。那時曾向你們宣告：我是神，除我以外沒有別神；除我以外，沒有公義的與救主。你們當轉向我，就必得救，你們這些地極的人。」 那些邪惡的魔鬼，為地上的居民設下可怕且多樣的陷阱，並挖掘滅亡的坑洞，不敬虔地掠奪神性的榮耀，並將其加在自己的頭上，這些大膽之徒，致力於建立他們欺騙的作坊。他們假裝知道未來，並能將其宣告給那些想要學習的人，直到那時，他們一直在掠奪。因此，各處與各城都有神諭，到處都是虛假的預言、占卜，以及一群如同經上所記，從自己心中說話的騙子，占卜者、交鬼者、從地裡發聲的人、腹語者、用麵粉占卜的人，總而言之，全世界都充滿了謊言與騙子。因此，他們之中並沒有任何對未來真實的認識，只有虛假、廢話、錯誤與詭詐，除此之外別無他物。因此，萬有的神說：「若他們能宣告，就讓他們靠近，好讓他們一同知道。」祂說，如果他們能宣告，就讓他們前來，好讓他們一同知道，好讓所有聚集為一的人能公開地宣告些什麼。（因為正如我所說，神諭在各處都有。其他人以其他方式前往，並敬拜那些說謊的污穢魔鬼。）祂說，如果他們真的能宣告，就讓他們聚集在同一個地方，知道一些未來的事，是誰從起初就使這些事為人所聽見。因為在那些迷信者中，或者在那些先知中，或者在那些坐在神諭旁的人中，有誰曾知道並宣告過，基督將在適當的時候照亮世界，那欺騙的雲霧將會消散，那虛假稱號知識的黑暗將被驅散，而基督將如同可領悟的晨星、如同光輝與白晝、如同公義的太陽，照亮地上的居民？祂說，那些假裝擁有未來知識的魔鬼，並沒有從起初宣告這些事，那些虛假之徒的僕役也沒有。因為希臘的詩人或演說家中，沒有人提到過如此輝煌的事。那麼，是誰從起初就使這些事為人所聽見呢？那時也曾向你們宣告，也就是說，從起初。但這並非由別人宣告，而是由我，那位知道萬有，並在事成之前就預先宣告的神所宣告的。因為我曾藉著摩西與聖先知對你們說話，他們將我的話語傳達給你們。因此，祂說，我是神，除我以外沒有別神。我是公義的與救主。因為那些邪惡的魔鬼是不義的，如同毀滅者、嗜血者，將地上的居民推向滅亡。萬有的神是公義的與救主，祂幫助受屈的人，釋放被擄掠的人，解開罪惡的鎖鏈，光照黑暗中的人，堅固軟弱的人，興起倒下的人，並使迷失的人回轉。因此祂說：「你們當轉向我，就必得救，你們這些地極的人。」從這些話中，人們可以極好地看出藉著基督而來的恩典之偉大，它遍及了地上的所有人。因為藉著摩西而來的救恩與恩典，曾被限制在以色列一個民族中：但藉著基督而來的恩典，卻延伸到了地上的……

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986 論以賽亞書 第四卷 第三講

[註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處譯出希臘文部分。]

……藉著對祂的信心，救恩與生命臨到了全地。因為藉著摩西所賜的恩典與救恩，僅僅臨到了以色列這一個民族；但藉著基督所賜的，卻如同奔向地極一般，臨到了全地。因為全地都已藉著對祂的信心，被網羅進入救恩與生命之中。

「我是神，再沒有別神。我指著自己起誓，我口所出的公義，我的話並不返回；因為萬膝必向我跪拜，萬口必憑神起誓，說：公義與榮耀必歸於祂。」

當那假冒的敬拜被廢除後，真理必須顯明出來；如同黑暗被驅散，光芒四射。因此，在這一連串有益且使人得救的勸勉之後，祂極其合理地彰顯了自己的榮耀。祂說：「我是神，再沒有別神。」隨後，祂藉著起誓，預告了那些藉著基督所預期之事的能力，即：那藉著祂所宣講的公義——也就是在基督裡，藉著信心白白賜給普天下之人的——以及祂的話語，即那福音與救恩的宣講，必在各處、以各種方式發光。我認為，「並不返回」一詞正是指此。因為既然是神所應許的，且說這事必在各處、以各種方式成就，誰又能攔阻呢？因此，祂指著自己起誓。人是憑著比自己大的起誓，且這誓言對他們而言是終結一切爭論、以求確據的憑據。但神，祂超越萬有，且以無與倫比的卓越超越其他一切，祂便指著自己起誓。因為祂無法指著別人起誓，正如我所說，祂是萬有的至高者，在性質與榮耀上都達到了極致。

那麼，所宣告的是什麼呢？是救恩，以及普天下萬民的歸信。祂說：「萬膝必向我跪拜，萬口必憑神起誓。」向神跪拜，且祂的名被眾人作為誓言，這除了指眾人的歸信、認識，以及與祂親密關係的顯明之外，還能是什麼呢？因為那些藉著歸信而轉向神的人，絕不會再向污穢的靈跪拜，也不會再用舌頭稱呼他們為神（因為他們不會指著某個東西起誓，彷彿它是神），而是認識那本性上真實存在的一位，將頸項置於祂的軛下，向祂跪拜；若他們想要合法地起誓，他們只會記念祂，說：「一切公義與榮耀必歸於祂」，也就是說，這唯獨歸於祂。因為萬事中最美好的行為，以及一切在言語上歸於神榮耀的事，都必須由我們唯獨歸於祂。

「凡向主發怒的，必蒙羞；以色列的後裔，都必因神得稱為義，並要誇耀。」

這話在兩方面都是真實的，神聖的言語絕不會說謊。因為那些想要遠離與神親密關係的人，必然會蒙羞；而那些從純潔的心愛祂的人，則必在祂裡面得榮耀，並在公義中顯明出來。這些人絕非指肉身的以色列，而是指以色列後裔中更真實的群體。

為了使上述內容的含義更清晰、更易懂，我們這樣說：神獨生的道向世人顯現，取了我們這樣的形狀，即照著聖經所說的「成了肉身」；祂來宣講被擄的得釋放，瞎眼的得看見，使受壓制的得自由，醫治心靈破碎的人，並宣告神悅納人的禧年。然而，儘管猶太人最應該接受對祂的信心，因為他們擁有律法作為訓蒙的師傅，又有聖先知作為引導者，但他們卻沒有這樣做，反而像逃避祂一樣，充滿了羞愧，帶著那使他們蒙羞且無法除去的罪。因此，「凡向主發怒的，必蒙羞」這話是真實的。因為他們聽見祂說：「我實實在在地告訴你們：你們若不信我是，必要死在罪中。」然而，那些認識祂顯現的人，藉著信心得稱為義，並獲得了巨大且無窮的榮耀，被顯明為聖靈的參與者，並因那顯赫的兒女名分而富足。因為祂賜給他們權柄作神的兒女，且因擁有那值得稱許且無可指責的盼望，他們將承受天國。這些人可以被理解為以色列的後裔。我們也說，在這段經文中，「以色列的子孫」是指聖使徒與福音書作者，因為就肉身而言，他們是出於猶太人；而他們的子孫，則是那些藉著他們被呼召進入對基督認識的人。神聖的保羅曾對那些藉著他信主的人說：「你們學基督的，師傅雖有一萬，為父的卻是不多，因我在基督耶穌裡用福音生了你們。」我們也常發現，聖使徒們稱那些藉著他們被網羅進入基督救恩的人為「小子」。

第四十六章 第一節：彼勒屈身，尼波彎腰；偶像馱在獸上。

聖先知們關於我們眾人的救主基督所作的預言，總是伴隨著對祂所行之事，或在世上正確治理之事的必要預告。在萬事中，最卓越的成就莫過於撒但被除掉，以及那污穢且殺人的群體被消滅。因此，當祂向世界顯現時，那長久以來籠罩在眾人思想中、使他們看不見真理之光的、那可咒詛的罪惡濃霧便消散了。魔鬼的暴政與偶像崇拜的戲碼也停止了。因此，正如我所說，關於這些事的論述必然會被引入。祂說彼勒（Bel）倒下了。這是巴比倫人最主要的偶像，在其他城市也受到尊崇。據說彼勒就是希臘無神論者神話中的克洛諾斯（Saturn），據說他殘忍、嗜血，且喜愛殺戮。希臘歷史記載，有些人曾一天之內為他宰殺三百名外邦人，舉行了一場令神與人厭惡的祭典。萬有的神對這些極其嚴重的褻瀆感到憤怒，藉著一位聖先知對那些習慣這樣做的人說：「你們獻祭殺人吧，因為牛犢已經絕跡了。」祂說，這些污穢的魔鬼已經達到如此仇恨人類與野蠻的地步，以至於貪得無厭地渴求人血，並對那些被捕獲者的毀滅感到歡喜。因為在祭壇上哀鳴的牛犢、乳香與羊群，對他們來說或許已不夠了；他們更渴望宰殺人類。因此，祂說彼勒倒下了，也就是被推翻了，魔鬼的權勢也倒下了；好讓那些曾經被他的乖謬所束縛的人，從那沉重的軛下解脫出來，以自由且自願的心志奔向神。大袞（Dagon）也破碎了。這也是居住在沿海地區，即與猶太地接壤之人的神祇，我指的是亞實突人與迦薩人，神聖的聖經在許多地方稱他們為非利士人，即外邦人。祂說「破碎了」用得極好，因為先知現在對他的論述，是基於後來發生的事件。我們在列王紀中讀到，非利士人曾奪取了神的約櫃，並將其帶入大袞的廟中；隨後，魔鬼的祭司們進去，看見偶像倒在約櫃前，且破碎到手、腳、頭都斷落了。因此，祂極其巧妙地基於後來發生的事說：「破碎了」。我們說，先知的言語向我們暗示了偶像崇拜的廢除，因為祂僅僅列舉了彼勒與大袞作為部分代表。因為祂不可能列舉地上所有的偶像，而是以部分代表整體。

第二節：這些偶像馱在獸上，作為你們所擔的重擔，使疲乏的人受累。它們不能救自己脫離擄掠，自己倒被擄去。

這段經文再次向我們展示了人手所造之物的無用與虛妄，並藉著那些在偶像身上所演出的戲碼，表明了迷信者的敬拜是充滿羞恥的。因為他們有時會為魔鬼舉行冷清且可笑的祭典；隨後，一些祭司將偶像從神龕中搬出，扛在肩上，在廣場上搖晃，彷彿喝醉了一般，又像是背負著極其沉重的負擔，無論他們想把負擔卸在哪裡，他們就假裝在那裡被壓得無法承受。而那無知且盲從的群眾，以及心智匱乏的婦女們，看著那被塑造成男人或女人形狀的無生命物質，便發出歡呼，以為那被扛著的人真的施加了不可承受的重量。因此，我們神聖的言語在這裡嘲笑了希臘人感官的遲鈍，並論到那些在神龕中的偶像，即他們無知地想要敬拜的對象說：「這些偶像馱在獸上，作為你們所擔的重擔，使疲乏的人受累。」正如我所說，這是一些祭司在搬運這些人手所造之物時所偽裝的。那麼，這些被敬拜之物的無能是如何被認出來的呢？這可以從許多其他事情中看出來。因為這類偶像的本質不過是木頭、石頭或其他物質。既然必須從最顯著的事實來證明這一點，祂便帶領他們回憶起他們將要受到的擄掠，我指的是被巴比倫人擄掠，這確實發生在他們身上，因為他們放棄了律法的實踐，不再敬拜那唯一且本性上的神，反而轉向一切最令人厭惡的事，跪拜在自己手所造之物面前，甚至如經上所記，敬拜天上的萬象。那麼，這些被假定為神之物的無能將如何顯現呢？祂說：「它們不能救自己脫離擄掠，自己倒被擄去。」因為當城市或地區被攻陷時，如果他們那裡有金銀做的神像，它們在被毀滅者奪取時，會比其他任何東西都先被拿走；如果它們真是神，它們本應保護自己的崇拜者，並使他們勝過敵人的手。那麼，根據先知的言語，既然他們雕刻了它，並用欺騙的形狀鑄造了它，如果它既不能救自己，也不能救別人，那雕刻的偶像有什麼益處呢？因為木頭與石頭怎能做到這種事呢？

第三、四節：雅各家，以色列家一切餘剩的，要聽我言：你們自從生下，就蒙我保抱，自從出胎，便蒙我懷搋。直到你們年老，我仍這樣；直到你們髮白，我仍懷搋。我已造作，也必保抱；我必懷搋，也必拯救。

這段經文的編排極其巧妙，進展得莊重且有序。因為在提到戰爭之後，那場戰爭導致無數男女死亡，使猶太地區的人口極度稀少，因此祂對那僅存的家、那餘剩的、那殘存於蠻族殘暴之下的群體說：「雅各家，以色列家一切餘剩的，要聽我言。」如果聽眾有智慧，且能審視對自己有益的事，這段話本能帶給他們不小的益處。因為悲慘與難以忍受的事，若在預先宣告時，人若能避開招致入侵的原因，本可輕易逃脫；但當災難已經臨到，彷彿撲向他們時，又怎能抵擋呢？因此，祂稱他們為「餘剩的」，幾乎是在大聲疾呼，若他們不停止那些極其卑劣的行為，他們必將在戰爭中被消耗，並成為蠻族殘暴下的獵物。然而，祂指出猶太人的心靈是何等難以教導，律法的默想對他們毫無用處，祂說：「你們自從生下，就蒙我保抱，自從出胎，便蒙我懷搋。」因為他們從嬰孩直到老年，在神聖的經文中操練，卻毫無益處；彷彿未曾得到任何勸誡一般，陷入了對神的背叛。但祂說，即使你們花費了漫長的歲月在毫無果效的操練上，且我看見你們是如此難以教導，我仍不會停止那與生俱來的溫和；但我這樣向你們顯明我自己，說：「我是」，也就是說，我活著且存在，並非像有起源的受造物，或預見到終結，而是永遠如一，與自己相似，且直到你們年老，我仍是那一位。因為我不會像你們那樣衰老，我是活著且全能的。我已造作了那臨到你們的戰爭災難，以神聖且公義的判決，召喚那些褻瀆我榮耀的人受罰。然而，我必保抱，也就是說，我必寬恕，並將那些因不念舊惡而受苦的你們重新招聚。我必懷搋，也必拯救你們。因為我這曾將你們交在敵人手中的，必再次接納你們，並將你們從被擄的鎖鏈中釋放出來。因此，祂以多種藥方醫治那些曾對祂放肆、且因極度無知而陷入不當行為之人的心，時而用威脅，時而用美好的應許。因為祂的目標是拯救那失喪的，並將那迷失的從魔鬼手中奪回。

第五至七節：你們將誰與我相比，與我同等，可以與我比較，使我們與之同等呢？那從囊中抓金子，用天平平銀子的人，僱銀匠製造神像，又俯伏敬拜。他們將神像抬起，扛在肩上，安置在地方，它就站立，不離開本位；人呼求它，它不能答應，也不能救人脫離患難。

祂責備那些偶像崇拜者是狂傲且心胸狹窄的，他們在神聖且至高的本性上犯了罪。因為就他們而言，他們將那本性中卓越的榮耀，貶低並拋棄在不當之處，將其歸於無生命的物質，並將其歸於他們自己的工藝品，隨後使他們自己神聖的頭顱陷入最終的懲罰中。因此，祂說：「你們將誰與我相比？」我這在萬物本性上與眾不同，以無與倫比的卓越被高舉，超越一切受造物，是萬有的創造者，既是王又是主。神對迷失的人說這話，很可能還想表達另一層含義：「你們將誰與我相比？看哪，你們這些迷失的人，動動腦筋吧。」祂說，你們收集金銀，然後僱用銀匠，塑造成男人、女人，甚至是野獸或牲畜的形狀，並給這被你們塑造成的東西起個神的名字……

995

996 亞歷山大主教聖居里羅。 [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處譯出希臘文部分。] 神立刻賜給那受造之物。他說：「你們思想一下，你們將我比作什麼？是比作男人或女人，還是比作野獸或無靈性的牲畜呢？」那麼，這件事豈不是超越了一切的不虔誠嗎？你們試著想出什麼藉口來辯護吧；試著將你們的罪過開脫吧。但你們絕找不到能為此辯護的理由。因為當你們將那超越一切的本性，貶低到野獸與牲畜的地位時，你們還能使用什麼樣的言詞，足以抵擋這些指控呢？他試圖表明，偶像的製造不過是思想的虛妄與卑劣；因此，他講得極為簡潔且細緻。他說，他們從錢囊中收集金銀，放在天平上，用等量的砝碼衡量，或許每個人都貢獻了一些，好讓那被製造出來的偶像，能傾向於貢獻較多的人。我想，有人會說，如果他們不缺乏錢財，他們根本就不會有神；如果天下不缺乏工匠，根本就不會有人去敬拜他們。然而，他們竟愚昧到如此地步，思想如此昏暗，以至於他們身為造物主，卻去敬拜那些後生之物，去敬拜那些理應被視為受造物的東西；他們身為物質的主人，在將物質用於必要的用途後，竟向這些物質祈求拯救。他們扛著神，將神扛在肩上；他們看見神是不動的，無論人想把神帶到哪裡，神就被帶到哪裡，他們卻向這些偶像獻上禱告。因此，當你看到偶像接受了禱告，那時你再期待會有幫助吧。但如果你看見它們既無知覺又不移動，那麼你還能期待從它們那裡得到什麼益處呢？你患了同樣的病，卻毫無知覺，因為你極其愚鈍且麻木。

8-11節。你們要記念這些事，要哀哭；你們這些迷失的人，要悔改。要回轉歸向心裡，要記念從古時起初的事，因為我是神，此外再沒有別神；我從起初就宣告末後的事，在事情發生之前就已成就。我說：「我的籌算必立定，凡我所喜悅的，我必成就，召喚從東方來的飛鳥，從遠方來的土地。」我所籌算的，我已說過，我已引導，我已創造，我已作成。我引導他，使他的道路通達。

神看見他們被謬誤、黑暗與極大的無知所轄制，便再次憐憫他們，命令他們彷彿要回過神來，將心靈的眼睛仔細注視這些事實，好讓他們從惡轉向善，並將對他們所說的話銘記在心，選擇悔改，且不只是口頭上簡單地說說，而是從心底深處去做。因為這種悔改的方式是最值得稱讚且真實的。他命令他們從他先前所說的話中，看出偶像的製造是多麼可笑的事。他勸導他們，從他本性中固有的、最配得神的身分中，去理解他就是萬有的神。他說，因為我是神，我擁有對萬有的知識，在事情發生之前就宣告它，並使所應許的達到終局。我對此確信，凡我所籌算的都已完成，凡我所喜悅的絕不會落空。這對於證明那不可抗拒且配得神的身分，具有極大的分量。因為世人，即使獲得了至高的尊榮，擁有至高的權勢，當他們設定某個目標並打算成就某事時，他們所籌劃的並不總是能完全順利地進行。因為中間會發生許多事，且會遇到難以克服的阻礙；然而，萬有的神，若他想要做什麼，有什麼能與他對抗並阻擋他呢？因為聖潔的神所願意的，誰能廢去呢？誰能轉回他那高舉的手呢？因此，為了證明他本性上確實是神，他理當說：「我的籌算必立定，凡我所喜悅的，我必成就。」接著他又說：「召喚從東方來的飛鳥，從遠方來的土地，關於我所籌算的。」這句話後面接著說：「我是神。」我們說，那從東方和遠方土地被召喚來的「飛鳥」，就是巴比倫人，他焚燒了猶太人的整個地區，攻取了耶路撒冷，並震動了其中的聖殿；隨後，他將許多平民與顯貴擄走，帶離了他們的故土，安置在波斯人的地區與土地上，將俘虜的軛嚴酷且難以忍受地加在他們身上。這點從神對蒙福的先知以西結所說的話中，可以看得清楚。內容如下：「耶和華的話臨到我，說：人子啊，你要向以色列家講述一個比喻，說：主耶和華如此說：有一隻大鷹，翅膀長，羽毛豐滿，充滿爪子，牠有意思進入黎巴嫩，取了香柏樹的頂端，折斷了嫩枝的尖端，帶到迦南地，放在城邑中；又取了地裡的種子，種在肥田裡，栽在多水之處，如同柳樹一樣，它就生長，成為一棵矮小的葡萄樹，枝子向著鷹，根在下面。這葡萄樹就長大，發出枝條，伸展蔓延。」神對蒙福的先知以西結說了這些話。由於這話語難以理解，且其含義對聽者來說並不明顯，他便再次親自闡明說：「我對那悖逆的以色列家說：你們不知道這些話是什麼意思嗎？巴比倫王來到耶路撒冷，取了其中的王和首領，帶到自己那裡去巴比倫。他取了王室的種子，與他立約，叫他發咒，並取了國中的首領，使國成為卑微，不能自立，只能守約，以求存活。」因為正如我們在《歷代志》中所讀到的，聖城被攻取後，巴比倫人將西底家和一些顯貴一同捆綁，擄到迦勒底人的地；這些就是香柏樹的頂端。因此，他說：「我是那召喚從東方來的飛鳥。關於我所籌算的，我已說過，我已引導，我沒有說謊。」因為我預先宣告了它將在適當的時候來到，而所預言的也已達到終局。我創造了，也就是說，我預備了災禍，顯然是指那些懲罰性的災禍，以及戰爭的災難，加給那些藐視我榮耀、轉向無生命偶像的人。我作成，我引導他，使他的道路通達。因為若神是他的幫助者，那並非出於他自己的手能勝過以色列。但我，那拯救並掌管一切的神，使他的道路通達，好讓他能懲罰那些對他缺乏敬虔，甚至完全背離的人，以至於他們將那唯獨配得於他的尊榮與榮耀，歸給了木頭與石頭。

12-13節。你們這些失去心智、遠離公義的人，要聽我的話。我使我的公義臨近，我所賜的救恩必不遲延。我在錫安賜下救恩，給以色列，使他得榮耀。

看哪，他又再次向他們應許救恩，不讓他們絕望，免得他們被過度的憂傷所勝，以至於遠離了他們將會得救的希望，只要他們願意悔改。那些迷失的人確實是無心的，這話對他們來說是真實的。因為他們懷著什麼樣的心思，竟去製造他們所敬拜的偶像，將敬拜歸給木頭與石頭，並向它們祈求拯救呢？然而，神依然忍耐，憐憫那些受騙的人，憐憫那些跌倒的人，並以美好的應許引導他們歸向智慧，命令他們清醒過來，並命令那些遠離公義（即神）的人歸向他。他似乎將局部救恩的應許，與那普遍且最全面的救恩宣告交織在一起。因為他確實從迦勒底人的地拯救了那些被擄去的人，我想，這可以稱為局部的幫助；而最普遍的則是藉著基督所成就的，這也是他不久後向古人所宣告的。他說：「我使我的公義臨近，我所賜的救恩必不遲延。」我們說這與那句話相似：「因為還有片時，那要來的就來，並不遲延。」在錫安賜下救恩給以色列，使他得榮耀。他在這些話中，將錫安稱為那可理解的錫安，即基督的教會，在其中，我們所有成為那可理解的以色列的人，都在榮耀中領受他的救恩。因為正如猶太人不僅僅是按肉體算的，若有人被視為配得那在靈裡的割禮；同樣地，以色列也不僅僅是那些從以色列血統所生的人，而是所有擁有能看見神之心智的人，他們被立為神的兒女，並按著亞伯拉罕的應許，我們稱這些人為更真實的以色列。

47章1-3節。巴比倫的處女，下來坐在塵埃上；迦勒底人的女兒，坐在地上，沒有寶座；進入黑暗中，因為你必不再被稱為柔嫩嬌貴的。拿磨子磨麵，揭去你的帕子，脫去長裙，露大腿，過河流。你的羞恥必被揭露，你的羞辱必被看見。我必向你施行公義。

在說過「我在錫安賜下救恩給以色列，使他得榮耀」，並向他們應許從被擄中得救贖之後，他接著記念並清楚地敘述了他們是如何被攻取與蹂躪的，並彷彿在圖板上描繪出被擄者的模樣。因為正如他先前詳細地預告了巴比倫人對猶大地區的戰爭侵略，說：「錫安的女子狂傲，行走挺項，賣弄眼目，緩步徐行，腳下叮噹，所以主必使錫安的女子頭長禿瘡，耶和華又必揭露她們的隱私。到那日，主必除掉她們華美的首飾、網子、月牙墜、耳環、手鐲、蒙臉的帕子……」接著又加上：「必有臭爛代替馨香，繩子代替腰帶，光禿代替美髮，下麻衣代替華服……」同樣地，現在他也指出了巴比倫的女兒們，即那些與波斯人和米底亞人同住的婦女，在他們圍攻時將會遭遇什麼，說：「下來，坐在地上。」這暗示了「你要謙卑」，儘管你過去曾嚴重地患有傲慢的病。因此，從高山與高傲的心思中下來，歸向謙卑，從榮耀歸向羞辱，從奢華歸向苦難，從無盡的財富歸向極度的貧窮，從自由歸向奴役，簡而言之，從一切最甜美的事物歸向最惡劣與最悲慘的境地。坐在黑暗中，顯然是指那無法治癒的災難。因為劇烈的悲痛傾注在靈魂中，以及突如其來的苦難，和像重擔一樣壓下來的恐懼，會使心靈淪為奴隸。他指出她那古老繁榮的時代已經過去，說：「你必不再被稱為柔嫩嬌貴的。」迦勒底人的婦女，毫無疑問，過著奢華的生活，熱衷於裝飾，且對化妝的藝術極為講究；甚至據說，那些精通戰術的人，也以黃金與寶石為榮，並在戰場上以驚人的裝飾顯耀自己。因此，他說，你將不再被稱為嬌貴的，你將被迫忍受奴役的苦難；你要磨麵，你將被看見失去了頭上的帕子；顯然，頭髮會凌亂地散落在各處，儘管過去曾被精心地盤起。揭去你的帕子，這也可能是一個明顯的記號，表明那些征服者將會殘忍到連老年婦女也不放過。脫去長裙，過河流。你的羞恥必被揭露，你的羞辱必被看見。因為那些一旦淪為俘虜，並被從故土帶走的人，必須赤腳渡過途中遇到的河流，顯然是脫去了衣服，不再在人前保持婦女應有的羞恥，而是出於必要，將身體的隱私暴露給眾人。有人也可以從另一個角度說，她的羞恥被看見，羞辱被顯露，是因為她一旦被俘，就陷入了可悲的境地，儘管她過去曾過著奢華的生活，並以那時的繁榮而自豪。接著他說：「我必向你施行公義」，也就是說，你理應遭受什麼，我就要從你身上取回什麼。這指的是什麼，他藉著另一位聖先知預先宣告說：「我必照她所行的待她。」又說：「你怎樣行，也必照樣向你行；你的報應必歸到你的頭上。」在其他地方，關於每一個習慣犯罪的人也說過：「惡人有禍了，他必照自己手所行的受報應。」

4節。救贖你的萬軍之耶和華，以色列的聖者說：我必不再將你交給人。

這裡插入了另一段話，彷彿是對以色列說的，神應許他們在任何時候都不會再落在敵人的手中，並說他憐憫那些已經為自己的罪受了應得的懲罰，甚至受了超過應得之刑罰的人。因為他在某處關於他說：「你們的上帝說：你們要安慰，安慰我的百姓。要對耶路撒冷說寬慰的話，又對她宣告說，她爭戰的日子已滿了，她的罪孽赦免了，她為自己的一切罪，從耶和華手中加倍受罰。」因此，他說：「救贖你的萬軍之耶和華，其名為以色列的聖者，說：你必不再被交給邪惡且無情的人」，顯然是指那些過去的征服者，因為神當時正在發怒，讓以色列處於缺乏憐憫與慈愛的狀態，因為他看見他們轉向背叛，並肆無忌憚地去行那些他神聖律法所禁止的事。

5-7節。迦勒底人的女兒，你要默然坐著，進入黑暗中；因為你必不再被稱為列國的王后。我向我的百姓發怒，玷污了我的產業。我將他們交在你手中，你卻不施憐憫；你把極重的軛加在老年人身上，你說：我必永為王后。

1005

1006 [註：此處為《以賽亞書註釋》第四卷，第三篇講道]

「……你心裡未曾想過這些，也不曾記念你的結局。」

他顯明自己無論何處皆使用公義的準繩，並對那些犯罪的人施以相稱的刑罰。巴比倫人的罪行極多，他寫下他們那極其殘忍與不仁的罪狀，並指出他們狂傲，且愚昧地倚靠自己的力量，以致認為自己絕不會遭遇任何變故。因此，他說，當你遭受傾覆時，那時你便會悔悟而坐下。「悔悟」一詞，他說，是指「思想」，即便為時已晚，且主要是針對你自己；至於「黑暗籠罩」，他說，是因為那些不可救藥的災禍，如同某種黑暗傾倒在心智之上，又如同塵土落入靈魂之中。因此，他說，你不再被稱為「王國的勢力」。巴比倫之所以被這樣稱呼，是因為它擁有數不勝數的人口，以及極其善戰的軍隊，足以進行抵抗——如果真有人能反抗，並對那些掌握統治權的人發動反擊的話。隨後，他闡明了巴比倫人為何會遭受神憤怒的刑罰，說道：「我向我的百姓發怒，你卻玷污了我的產業。我將他們交在你的手中，你卻未曾施予憐憫。」這與撒迦利亞口中所說的似乎一致：「我為耶路撒冷和錫安大發熱心，我向那些安逸的列國大發烈怒，因為我不過稍微發怒，他們卻加增了災禍。」神有時出於愛而管教，對於那些不聽勸誡、向祂硬著頸項的人，祂透過苦難使他們變得順服，或是引進敵人的手，或是使他們陷入其他的痛苦之中。正如那些難以治癒的傷口，往往需要火或刀來醫治，因為它們無法承受藥物的溫和；我認為，我們那愛美德的神也是如此，當祂看見靈魂以無法抑制的衝動奔向懸崖，並緊抓著敗壞的習性不放時，便以劇烈的苦難來醫治它。有些人被選作刑罰的工具，他們懷著可怕且無法節制的憤怒，超越了適度的界限，對那些在他們權下的人施加難以忍受的重擔。因此，這是一件極其嚴重的惡事，神對於那些習慣這樣做的人感到憤怒。所以，我們必須遠離這種惡行；即便有人在神管教時執行了刑罰，我們也應當看重溫和與寬容，深知若我們施加的刑罰超過了限度，管教者（神）將會極其憤怒。因此，他說，你沒有憐憫老人，當你俘虜他們時，並非出於你自己的力量，而是我所賜予的。你變得剛硬且殘暴，更嚴重的是，你狂傲到這種地步，以至於認為並宣稱，你的統治將永無止境。

1007

[註：亞歷山大的聖居里羅總主教，《以賽亞書註釋》第四卷]

你既不思想，也不記念你的結局。那些結局是什麼呢？顯然是指被擄以及神所降下的災難。

8-10節：現在你這專好宴樂、安然居住、心裡說「除我以外，再沒有別的；我必不致寡居，也不知喪子」的，當聽這些話。但這兩件事必在片時之間，一日之內忽然臨到你：喪子與寡居。在你行邪術的眾多能力中，在你施展符咒的強大力量中，這些事必臨到你。你心裡說：「除我以外，再沒有別的。」你要知道，這些事的智慧與淫亂將使你蒙羞受辱。

他與某種邪惡且放蕩的婦人對話，她過著柔弱且放縱的生活，並致力於修飾打扮。然而我們說，迦勒底人中有許多術士，他們甚至被稱為「智者」；巴比倫人凡事都依照他們的建議與虛假的預言行事。他們假裝對未來有精確的知識，對統治者不預言任何悲慘的事，反而預言那些聽者喜歡聽的事。因此，我們必須想到，當居魯士威脅要進攻，並率領敵軍前來時，這些人必然出現在中間，說著謊言，聲稱他們很快就會得勝，且能輕而易舉地戰勝敵人，並在敵人倒下時嘲笑他們。那些人確實是這樣。但現在，你這「專好宴樂的」當聽——這話是在揭露並抨擊巴比倫人那種放縱且鬆懈的生活方式。他們生活奢華，塗抹最香的膏油，穿著各式華麗的服飾，極其看重外表的華美，以至於在他們那裡，化妝與誘惑的藝術備受推崇，甚至還存在著美貌的競賽。因此，她被稱為「專好宴樂的」。他還稱她為「坐著的」，意指她統治著周邊，甚至是遠方的列國。她也「安然居住」，意指她倚靠著無數的戰士，以至於說：「除我以外，再沒有別的。」她以為完全沒有人能與她相比。但她落空了，偏離了真理。因為居魯士興起了，率領波斯人與米底亞人進攻他們；她直到遭受傾覆才勉強承認，確實有比她更強大的存在，即波斯與米底亞的國土，她因他們而成了寡婦，喪失了子民，儘管她從未預料到自己會遭遇這些。她之所以成為寡婦，是因為統治她的君王已被處死；她之所以喪失子民，是因為那無數的戰士已被征服者的刀劍所吞噬。因此，喪子與寡居臨到了她。他說，這些事必臨到你，「在你行邪術的眾多能力中，在你施展符咒的強大力量中，在你所倚靠的邪惡中。」因為，他說，你對自己的邪術與符咒懷有惡意的期望，因此你成了喪子與寡居的。因為你高舉眉頭，心裡充滿了狂傲，認為自己比其他所有國土都更優越、更強大。你說過：「除我以外，再沒有別的。」因此，你要知道，這些事的智慧與你的淫亂將使你蒙羞。我先前說過，他們稱術士為「智者」或「聰明人」。因此，你要知道，巴比倫啊，術士（即假先知）的智慧、符咒，以及你的淫亂，將使你蒙羞。你落入敵人的手中，是因為你倚靠了這些東西，而這些東西除了讓你因懷抱虛假的希望而蒙羞之外，毫無用處。這裡所說的巴比倫人的「淫亂」，並非指肉體上的，而是指對神那種放蕩且不受約束的背叛。因為那地是偶像之地，被魔鬼的誘惑如同滿帆般帶走。

11節：你心裡說：「除我以外，再沒有別的。」因此，災禍必臨到你，你卻不知道；坑陷必臨到你，你必掉在其中。毀滅必臨到你，你卻不能洗淨；毀滅必忽然臨到你，你卻不知道。

他再次指責她的狂傲，以及她那完全背離神的心，因為她不願承認在人類之中沒有什麼是穩固的，世人能否在地上存留，全繫於神的旨意。那些不願承認這一點的人，將一切成就歸功於自己，並崇拜那些為他們帶來繁榮的人。但他們發現自己所倚靠的是蘆葦杖：他們出乎意料地倒下，並為那預料之外的毀滅哀哭。因此，既然你心裡說：「除我以外，再沒有別的」，那麼這狂傲的結局必將臨到你。因為「毀滅必臨到你，你卻不知道」，意指這預言對你而言將是徒勞的。你將遭受你所不知道的事，並遭遇苦澀且出乎意料的災難。「坑陷必臨到你，你必掉在其中」，這話的意思是可怕且無法逃避的災禍。因為一旦掉進坑裡，若是深坑，就無法逃脫。毀滅也必臨到，你卻不能洗淨；毀滅必臨到，你卻不知道。因為術士根本無法預知未來；當他們為了討好而預言，並如經上所記「從自己心裡說話」時，他們所見到的結局與他們的預言和期望恰恰相反。

12-15節：你站起來吧！用你從幼年時所學習的符咒和眾多邪術，看能否得益。你在自己的謀略中勞碌。讓那些觀看星象的、那些觀星的、那些在月朔預告你將要臨到什麼事的，都站起來救你吧。看哪，他們都像碎秸，必被火焚燒，不能救自己脫離火焰；因為你有火炭，你必坐在上面。這些將成為你的幫助，你在幼年時就為此勞碌；人都在自己裡面迷失了，你卻沒有救恩。

他嘲笑並諷刺了術士那種迷信的虛妄遊戲，並指出這種職業完全無益。他說，當戰士們聚集，居魯士進攻你，敵人的軍隊壓倒了你的弓箭手時，盾牌將變得軟弱，弓箭的威力也毫無用處，因為騎兵與步兵將一同倒下。你站起來吧，用你從幼年時所學習的符咒和眾多邪術，看能否得益。他說，讓那些術士起來對抗圍城者，讓那些精通符咒戰術的人起來——但你做不到。你在自己的謀略中勞碌。因為術士那些看似智慧的謀略對你毫無幫助。如果你認為我的話偏離了真理，那麼讓那些觀看星象的、那些觀星的、那些預告你將要臨到什麼事的，都站起來救你吧。這是另一群騙子，除了術士與符咒師之外。他們當中的一些人假裝知道星辰的升落，測量每一顆星的運行，知道它們在哪裡、從哪裡來，並聲稱透過這種虛假的精確性，他們能獲得對未來的認知。因此，如果他們不是說謊者，如果那些佔據蒼穹的星辰能補足先知的職分，就讓他們說出將要發生的事吧。但他說，他們無法說出，因為他們將與其他人一樣，如同碎秸，成為火的燃料，沒有人能逃脫。隨後，他以某種嘲諷的口吻對待巴比倫，彷彿她是一個迷途者，並說：「你有火炭」，意指那些火熱且激進的人，當你坐在他們上面時。這「坐」可能象徵著安息。這些將成為你的幫助；因為他說，如果你選擇安息在術士的謊言與他人的欺騙中，你將從中找到許多幫助。隨後，他再次對她說：「你在變遷中勞碌，從幼年時就如此。」再次地，「勞碌」應理解為「軟弱」。因為當你背離神，轉向虛妄，轉向魔鬼的誘惑，且從幼年時就如此，你就變得軟弱且容易被俘虜。因為你沒有那唯一知道如何拯救、且是萬軍之主的神作為你的保障。他接著說：「人在自己裡面迷失了，你卻沒有救恩。」這話的意思是：許多人以人的方式迷失了，因適度的背離而觸怒神，或是因為轉向肉體，或是因為患了某種其他的病。但你卻在不虔誠的道路上走得太遠，以至於沒有留下任何救恩的餘地。因為嚴重的罪行，必伴隨著相稱的刑罰。

48章1-3節：雅各家啊，你們稱為以色列名，從猶大水流中出來的，指著耶和華以色列神的名起誓，卻不憑誠實，也不憑公義，當聽這些話。他們自稱為聖城的人，並倚靠以色列的神，萬軍之耶和華是祂的名。先前的事，我早已說明，是從我口中發出的，也是我所傳揚的。我忽然行事，事就成就。

在結束了關於巴比倫人的論述後，他再次將勸誡的力量轉向那些從以色列血脈中出來的人，因為他看見他們完全偏離了，如同被韁繩牽引著走向背道。因為在希西家死後，繼承王位的兒子瑪拿西，是一個極其不虔誠的人，完全被魔鬼的誘惑所擄獲；他陷入了如此的邪惡、敗壞與不虔誠的行徑，以至於用祭壇與偶像充滿了聖城，甚至在神聖的殿宇中設立了「可憎之物」，即代替神地位的偶像。因此，萬有的神在這些事上指責耶路撒冷，如此說道：「那蒙愛的在我的殿中行了什麼可憎的事？祭物與聖肉能除去你的罪惡嗎？或者你能藉此逃脫嗎？」又在別處說：「猶大啊，你的城邑數目與你的神數目相等，你們為耶路撒冷的街道設立了祭壇，向巴力燒香。你們為何對我說話？你們都行了不義，你們都背叛了我，這是耶和華說的。」當耶利米俯伏並為以色列祈求時，神說：「你不要為這百姓祈禱，不要為他們求憐憫，也不要為他們向我懇求，因為我必不垂聽。你看他們在猶大的城邑和耶路撒冷的街道上做什麼？孩子撿柴，父親燒火，婦女揉麵，為天上的萬象做餅；他們向別神澆奠祭，好惹我發怒。」正如我先前所說，希西家的兒子瑪拿西敬拜天上的萬象，並尊崇所有的術士、假先知、符咒師與占卜者，甚至將自己的兒女獻給偶像。因此，對於陷入如此敗壞與不虔誠的以色列，萬有的神希望透過頻繁的勸誡，將他們帶回真理的光中。因此，祂極其頻繁地賜下安慰的話語，好讓他們張開靈魂的眼睛，除去魔鬼的陰霾，即便為時已晚，也能勉強看見誰是萬有的創造者與主宰。因此祂說：「雅各家啊，你們稱為以色列名，從猶大水流中出來的，當聽這些話。」祂極其巧妙地提及祖先的尊貴，即在品格與行為上的尊貴，以羞愧那些偏離的人。因為他們在肉身上確實是他們的後裔，但在品格與心智上卻與他們相去甚遠，他們僅僅擁有祖先的名號，卻在心智上背離了那些他們引以為傲的祖先。

1015

亞歷山大主教聖居里羅 1016 以及那些持有異見者，他們僅僅擁有從那些人而來的稱號，但在思想上卻與他們所誇耀其高貴血統的祖先不相容。至於這種誇耀對他們而言是徒勞無益的，我們的主耶穌基督已清楚地指明。猶太人因祖先的輝煌而自負，並以他們的德行為誇耀，竟愚昧地說：「我們有亞伯拉罕為父。」但祂對他們說：「你們若是亞伯拉罕的兒女，就必行亞伯拉罕所行的事。」因此，對於那些出身於顯赫祖先的人來說，僅有名號並不足以構成高貴的實質，除非他們能成為祖先所具備之光輝的效法者。因此，祂使他們感到羞愧，說他們雖然被稱為以色列，且出自猶大，也就是說，是從猶大的後裔中生長出來的，但在任何事上卻一點也不像他們。此外，祂還指責他們，雖然奉以色列神之名起誓，並履行了律法的誡命（因為祂說：「你要奉祂的名起誓」，領受起誓的果效），卻不是在真實與公義的事上，而是按著律法的規定在虛假的事上起誓；隨後又指責他們依附於聖城，並在以色列的神身上尋求依靠。因為他們想要高傲地抬起頭來，認為自己居住在聖城，且這城被稱為神的名。他們在聖殿中聽見祭司們歌頌關於耶路撒冷的事：「神的城啊，有榮耀的事指著你說話。」主自己也提到這一點，說人不可指著自己的頭起誓，因為他們不能使一根頭髮變白或變黑；也不可指著耶路撒冷起誓，因為它是大君的京城。因為他們確實指著耶路撒冷起誓，正如我所說，稱它為神的城。他們也依靠祂，說萬軍之主是他們的力量。然而，那些當時自以為如此的人，本不該以祭壇、祭物和受魔鬼的迷惑來玷污神的城，也不該激怒他們所信靠的那位，而應當以善行來使祂喜悅，並將對敬虔的堅定持守作為某種祭物獻給祂。然而，祂說：「你們聽這些事。」這是什麼事呢？「先前的事我已宣告，從我口中出來，且被聽見了。我忽然行事，事就成就。」因為正如我所說，起初那憎惡神的瑪拿西，從各處召集了所謂的占卜者和觀兆者，不斷地探究未來，並被他們的胡言亂語所迷惑，以為自己清楚地知道未來；因此，萬有的神說：「我將先前的事宣告給你，這並非從其他任何假神那裡對你們說的，而是從我口中出來的；這事你已聽見，我忽然行事，事就成就。」這就是說，即使你沒有預料到這些事會臨到結局，但你藉著事情本身，也認識到我確實行了，且事就成就了。祂似乎是指先前因戰爭而帶來的苦難，那時他們被擄離自己的家鄉，背負了苦役的軛，被遷往波斯和米底亞的地區。因為在那些事之後，隨之而來的是因神的憤怒而加在他們身上的巴比倫人的事，這些我們已經用許多話語講述過了。

「我知你是頑固的，你的頸項是鐵的，你的額是銅的。我將古時的事宣告給你，在事未臨到以先，我已使你聽見。」

祂在這些話中彰顯了至高本性那無與倫比的溫和，以及祂對人類所懷有的憐憫，即使人類曾冒犯祂；因為祂的平靜與祂的榮耀是相稱的。正如祂那無限的卓越超越了受造物的尺度，祂也是如此無與倫比地愛人。請看，祂雖然知道以色列是頑固的，頸項高傲且不可折斷，以至於看起來像鐵的頸項，即堅硬且不屈服，額頭是銅的，也就是說，不知羞恥、不可轉變，且毫無敬畏與羞愧，但祂仍預先將未來的事宣告給他，並在事未臨到之前使他聽見。祂這樣做並非徒勞，而是因為他們的心難以受教，祂才進行這些悲慘的預言，好讓他們或許能因恐懼而稍微破碎，從而離開那荒謬且極其可憎的生活，轉而尋求更好的事，並放棄那獻給假神、受咒詛且極其可憎的偶像崇拜，選擇敬拜那唯一且在本性上真實的神。因為那些不被言語勸導而離開荒謬行為的人，有時恐懼會使他們不得不離開。神聖的大衛在向萬有的救主神歌唱時，似乎也向我們暗示了這一點：「你必用嚼環轡頭勒住他們的口，他們就不會靠近你。」

「你不可說：『是我的偶像行了這些事』，也不可說：『是我的雕像和鑄像吩咐我的。』你們聽見了這一切，卻不明白，但我將從今以後的新事，就是將要發生的事，使你聽見。你沒有說：『現在發生了，而不是很久以前』，你也沒有在先前的日子聽見過。你不可說：『我知道這些事。』你既沒有聽見，也沒有知道，我從起初也沒有開通你的耳朵。因為我知道你必行事詭詐，你從出胎以來就被稱為悖逆的。因我名的緣故，我必向你顯出我的憤怒，並將我的榮耀加在你身上，免得我毀滅你。看哪，我賣了你，並非為了銀子；我將你從貧窮的爐中救出來。我為自己的緣故要這樣做，因為我的名被褻瀆了，我必不將我的榮耀歸給別神。」

在耶利米先知的言語中，我們發現當巴比倫人攻陷聖城，蹂躪整個猶大地，並將以色列人擄走時，那些留下的婦女想要與那些從以色列得救的人一同下到埃及去，儘管先知反對，勸他們留在本地，並清楚地說明了原因，但她們卻反駁他說：「自從我們停止向天后燒香，這一切災禍就臨到了我們。」因為她們認為，儘管遭受了擄掠，但她們之所以倒在仇敵腳下，是因為冒犯了那些假神，並失去了它們的庇護。因此，耶利米先知對神說：「耶和華啊，你的眼目看顧誠實；你擊打他們，他們卻不痛苦；你毀滅他們，他們卻不肯受教。」因此，祂說，當我將這些將要發生的事在臨到之前使你聽見時，你不可再說：「是我的偶像行了這些事。」行了什麼事呢？顯然是陷於戰爭的災難中；你並非因祂們的憤怒而被擄，也不是因為你拒絕了祂們的庇護，祂們才將這不可避免的刑罰加在你身上。因為它們不過是雕像和鑄像。祂說，你也不可在心裡說：「是偶像吩咐我的」，意思是，威脅我，或預先宣告我將遭受這些災難。你們從我這裡聽見了這些事，但你們卻沒有認識，也就是說，沒有領悟，也沒有變得智慧。因為我們說，這就是真正的領悟。因為領悟的工作與值得稱讚的智慧之果，在於遠離那些被預言的事，不等待悲慘的結局，而是逃避一切憤怒與刑罰。因此，我將從今以後的新事，就是將要發生的事，使你聽見。因為在這些事尚未發生、尚未臨到之前，神就已經發出了預言。因此，你不可說，你不是在很久以前或先前的日子聽見這些事，因為我從起初就預言了。你不可說：「我知道這些事」，顯然是指透過假先知和妄言者。因為你既沒有認識，也沒有相信，我從起初也沒有開通你的耳朵；這就是說，在我的言語發生之前，我並沒有透過別人使你知道這事；但我使預言的事有了結局。因為我知道你必行事詭詐，你從出胎以來就被稱為悖逆的。對於那些選擇行詭詐與悖逆的人來說，這確實是從母腹開始的；因為他們從小就被教導去敬拜外邦神；因此，理當對他們施加相稱的刑罰。我因我名的緣故向你顯出我的憤怒，並將我的榮耀加在你身上，免得我毀滅你。因為對於藐視神、達到一切敗壞之頂點、完全不看重對神之敬拜的以色列，必須顯出憤怒；然而，為了讓我們再次看見祂所具備之仁慈的偉大，必須將奇妙的事與悲慘的事混合在一起，免得他們被毀滅。因為祂從仇敵手中拯救了他們，當他們陷入刑罰的羅網時，祂再次將他們救出，並解開了被擄的鎖鏈，免得祂完全毀滅以色列。看哪，祂說，我賣了你，並非為了銀子，也就是說，不是為了錢財。因為我沒有向你索取任何這類的事，也不是因為我需要地上的任何東西，無論是公牛、綿羊或公山羊的宰殺；而是因為你犯罪了，並且對我應得的敬拜與榮耀表現得懶散。然而，祂說，即使如此，我也將你從貧窮的爐中救出來；因為他們曾服事巴比倫人。而服事所帶來的惡果，必然伴隨著缺乏一切美善。我為自己的緣故要這樣做，因為我的名被褻瀆了。因為那些征服者認為，儘管神想要拯救並保護他們，但他們仍然得勝了，並且在祂不願意的情況下，佔了被庇護者的便宜。因此，祂說，我的名被褻瀆了，因為他們對我有這樣的看法。我必不將我的榮耀歸給任何人。神的榮耀在於拯救、憐憫、掌管萬有，並能不費吹灰之力地成就祂所想要成就的事。

「雅各啊，我所召的以色列啊，當聽我言。我是首先的，也是末後的；我的手立了地，我的右手鋪張了諸天。」

祂再次喚起他們對祂所賜予的尊榮與榮耀的記憶，此外還有祂的憐憫與慈愛。因為他們被賦予了至高的尊榮，在萬民中唯有他們被召與祂親近，成為祂的份與產業。神聖的摩西曾在某處對以色列人說：「看哪，天和天上的天，都是耶和華你神的；耶和華從萬民中揀選了你，作祂的子民。」又說：「當至高者將地業賜給列國，將世人分開的時候，就照以色列人的數目，立定萬民的疆界，耶和華的份本是祂的百姓，雅各是祂的產業。」因此，那些如此蒙受尊榮、獲得高貴且被揀選之名、被列入神的產業、並擁有被揀選之特權的人，本不該偏離那不當行的事，也不該選擇以極大的叛逆來冒犯那位施恩者，那位賜給他們一切尊榮，並供應這些如此卓越且令人渴慕之美善的源頭。但這些可憐的人卻絲毫沒有想到這些，反而陷入了偶像崇拜的泥沼中，離棄了真神，去敬拜世上的元素。然而，祂依然憐憫他們；因為祂呼喚他們歸向順服，並命令他們去完成起初若選擇完成，就能享有穩固福分的事，即使現在已經遲了，也要去完成，好讓他們能脫離刑罰，並解開加在他們身上的奴役鎖鏈。但因為他們敬拜天上的軍隊，離棄了造物主，將敬拜歸給祂所造的萬物，祂再次教導他們奧秘。正如蒙福的保羅所說：「你們本該作師傅，誰知還得有人將神聖言小學的開端教導你們，並且成了那必須吃奶、不能吃乾糧的人。」因此，祂藉著說「我是首先的，也是末後的」，來彰顯祂就是「那自有永有的」，祂在萬有之先，且作為本性上的神，擁有無窮的生命。對於「首先的」，誰能想像有比祂更早的呢？正如對於真實且首先的源頭，不能想像有比它更早的源頭；同樣地，對於首先的，也不能想像有比祂更早的。因此，萬有的神永遠在萬有之先，且直到無窮的世代。因為那沒有起點的，又怎會走向終點呢？關於神聖榮耀的事就說到這裡。至於那些假神，即世上的元素，既不能被視為首先的，也不能永遠以同樣的方式存在。因為星辰、太陽、月亮，以及諸天，都是被帶入存在的，它們有起點與受造，且終將走向存在的終點；在它們之中，人們看不出任何不完全受制於神聖且純潔本性之榮耀的事物。祂隨即說：「我的手立了地，我的右手鋪張了諸天」，這表明此論述並未偏離真理。那麼，受造物怎能與創造者爭奪平等，並與那創造它者的榮耀相抗衡呢？因此，祂表明，選擇敬拜受造物而非創造者，離棄那永遠且首先的存在，將真神的名稱與實質賦予那些在時間中被造的事物，並將此歸功於他們自己的技藝，這是極其荒謬的，甚至應被指控為一切的不敬虔。因為正如經上所記，他們敬拜了自己手指所造的。神與父稱子為祂的手與右手。因為我們發現祂在神所默示的聖經中多次如此被稱呼。神聖的摩西曾說：「耶和華啊，你的右手施展能力，顯出榮耀；耶和華啊，你的右手摔碎仇敵。」蒙福的大衛也說：「願你的手堅固，願你的右手被高舉。」

「我召集他們，他們就一同站立，眾人都聚集，並聽見。誰曾將這些事宣告給他們？」

祂說，我本想在他們聚集時提出一個問題，讓他們清楚地說出，他們認為誰是真正預言那些出乎意料臨到他們的事（顯然是指戰爭帶來的災難）的預言者。因為沒有一個假先知被看見曾預言過這些事。他們假裝呼求神，並自稱是受苦者且被魔鬼所附。然而，在污穢的靈中，並沒有關於未來的預知，在那些被塑造成神的無生命物質中也沒有。因此，在那些被視為神的偶像中，完全沒有人預言過。但我卻透過聖先知們詳細地宣告了每一件事；然而，當他們本可以逃避災難，並從羅網中……

1025

論以賽亞書 第四卷 第三講 1026 你們這些惡人，因著你們對惡事的經歷，已為我的話作了真實的見證，你們卻沉睡了，且逃離了網羅。那麼，術士對你們有什麼用處？假先知又有什麼益處？那些習慣觀兆的人，他們的作坊又能知道什麼呢？他們佔據偶像的殿宇，坐在不潔的祭壇旁，為了極微薄的錢幣，就將出於他們內心的謊言，當作是從神而來的話語，對前來求問的人噴吐出來，只為了換取一把大麥和一塊餅，正如藉著以西結之口所說的那樣。

我愛你，我為你行了我的旨意，臨到巴比倫，為要除滅迦勒底人的後裔。我說了，我呼召了，我引導了他，使他的道路亨通。你們要就近我，聽這些事：我從起初並未在隱密處說話；當這事成就時，我就在那裡，現在主差遣我，並他的靈。

祂不容許他們再次被帶往不真實的猜想中。因為對於那些心智未受教導、極易轉向背離、且容易陷入欺騙網羅的人來說，他們極有可能認為並宣稱，戰爭中發生的這些災禍，是由於那些虛假神祇的憤怒所致，因為他們忽略了對這些神祇應有的、且欠缺的敬拜，且不再獻上祭物；而當他們再次受苦時，這些神祇便會憐憫他們，並將憤怒所帶來的懲罰加倍施加在他們身上——這種說法並無不合理之處。我們先前已經證明，當耶路撒冷被毀，連同猶大全地的聖殿一同被焚燒時，那些留下來的婦女聲稱，這些事發生在她們身上，是因為她們停止了向天后獻祭。因此，為了讓他們認識救贖主，並將得救的恩典歸給祂，而不是歸給其他神祇，祂極其顯明地說，祂是被對他們的憐憫與愛所激動，才將他們最渴望、最祈求的事帶向終局，也就是除滅迦勒底人的後裔，因為他們曾攻打他們，表現出各種不人道，並使他們陷入極大的災禍中。

因此，祂說：「因著對你的愛，我被激動，必須完成你對巴比倫人所看見的事，以至於除滅迦勒底人的後裔。」隨後祂論到居魯士，說他是因祂的旨意而被引導、被呼召，去蹂躪那地並以武力奪取它。「我引導了他，使他的道路亨通。」祂說：「我從起初就說了這些事，並非在隱密處，我已藉著聖先知顯明地預告了：『耶和華對祂的受膏者居魯士如此說，我攙扶他的右手，使列國降服在他面前，我也要折斷列王的腰力。』」因此，關於他的話，我並非暗中或在隱蔽處說的，而是我引導了他，呼召了他，並使他的道路亨通；我不僅說了，而且還成就了你所喜悅的事，並照著你的心願行事：推翻了迦勒底人的勢力，使那毀滅他們的人變得極其強大且令人畏懼，以至於這些事並非出於居魯士的手，而是出於我全能的右手：因為我因他們對你的狂妄，或者說因他們對人類無窮的仇恨與無法抑制的殘暴，而對他們施行了懲罰。祂說：「我將他們交在你手中，你卻沒有施憐憫給他們。」隨後，在這些話語之間，祂也放進了居魯士本人的話，承認是神激勵了他，並使他變得無人能敵，且比巴比倫人的勢力更強大。因為祂說：「現在主差遣我，並祂的靈。」這裡的「現在」，是用來表示：即使先前所發生的事並未由神預先宣告，但看哪，現在居魯士承認是神興起了他，並藉著勝過巴比倫人，以極大的榮耀為他加冕。因為居魯士從居住在巴比倫的猶太人那裡得知，神曾在聖先知中論到他，說他將在適當的時候來到，以武力奪取迦勒底人的地，並釋放以色列；隨後，正如他們所說，當他們向他展示了聖經卷軸時，他們使他產生了這樣的意念，以至於他在自己的宣告中，稱以色列的神為主和至高者。在以斯拉記第一卷中是這樣記載的：

「波斯王居魯士元年，為要成就耶和華藉耶利米口所說的話，耶和華激動波斯王居魯士的心，使他通告全國，並下詔書說：波斯王居魯士如此說：耶和華以色列的至高神，將天下萬國賜給我，又囑咐我在猶大的耶路撒冷為祂建造殿宇。在你們中間凡作祂子民的，願耶和華他的神與他同在，可以上猶大的耶路撒冷，建造耶和華以色列神的殿。這就是那住在耶路撒冷的神。」

因此，祂說：「當你們明白，這些發生的事並非藉著那些虛假的神祇，而是藉著我顯明給你們知道時，你們要聽居魯士說：『主差遣我，並祂的靈。』」

1031

17-19節：耶和華你的救贖主，以色列的聖者如此說：我是耶和華你的神，教導你使你得益處，引導你所當行的路。甚願你素來聽從我的命令，你的平安就如河水，你的公義就如海浪；你的後裔也必多如沙粒，你腹中所生的也必多如沙土；你的名在我面前必不致剪除，也不致滅絕。當從巴比倫出來，逃避迦勒底人。

祂再次為他們建立堅定的心志與穩固的意念，使他們認識那本性上真實存在的神；祂向他們揭示祂自己的榮耀，免得他們被那些誘惑者的話語帶往虛無，也就是免得他們認為是那些虛假的神祇幫助了他們，而那些神根本不存在。因為正如我所想，祂說：「我是耶和華你的神」，這「我是」表示「我存在」。這也是祂向極其智慧的摩西所宣告的，祂說：「我是自有永有的。」因為萬有的神才是本質上真實且確實存在的。至於那些由祂所造而存在的事物，雖然也可以稱為「存在者」，但那是因為它們是被造的，並領受了存在的開端。因此，主你的救贖主，以色列的聖者如此說：「我是你的神。」我想，那些出於以色列血統的人中，有人會說：「主啊，你救贖了我們，拯救了我們，將我們從火與審判、從軛與奴役、從外邦人的手中救出來：你顯然是全能的，僅憑你的旨意就能成就你所選擇的一切。」那麼，既然我們這些在你的憐憫與愛中、並以你為拯救者而誇耀的人，為何會陷入這樣的苦難，以至於落在敵人的腳下，且身為自由人的後裔，卻反常地淪為奴僕呢？

那麼，神對此有何回應？「我教導你使你得益處，引導你所當行的路。」祂說：「我為你設立了律法，作為行事的準則，它知道如何引導你走向我所喜悅的一切，它是通往公義的嚮導，是敬虔的教師，將你帶往正直的道路，若你願意照著它行事，你便能成為真實且虔誠的敬拜者，並以美德的冠冕裝飾自己。然而，你偏離了正直的道路，離棄了大道，轉向了不該去的地方；你敬拜了天上的軍隊，向偶像獻祭，跪拜了那些不存在的神，忘記了造物主，將所賜的律法視為無物。因為如果你聽從了我的命令，你的平安就如河水，你的公義就如海浪。」祂想要表達的意思是這樣的：據說當暴雨傾瀉在山上時，溪流會猛烈且不可阻擋地奔流，以至於沒有任何東西能抵擋它們的衝力。我想，這一點也是顯而易見的。海浪的衝擊是猛烈且可怕的，不僅對水手和貨船如此，有時甚至對岩石也是如此。因為岩石也會崩裂，水流會以巨大的衝力衝擊它們。因此祂說：「如果你聽從了我的話，如果你運用了順服的心，你的平安就會像河流與水流一樣，對敵人或任何想要阻擋的人來說，是不可戰勝的。」或者，也許是以另一種方式，為了顯示平安的豐盛與永恆，祂將其比作河流與波浪；河流是永遠且豐盛地流動與奔湧，波浪則是永遠翻騰，彷彿不斷地衝擊著陸地。「你的後裔也必多如沙粒，你腹中所生的也必多如沙土。」這就像是在說：沒有人會拔出刀劍，沒有敵人的手會殺害任何人，你將會多產且不可勝數，以至於你的兒女可以與沙粒和塵土相比。但因為你對神狂妄，且在各樣悖逆的事上嚴重得罪了祂，你被縮減到極小，無法擁有那因繁衍而擴張的族群，但即便如此，你現在也不會被剪除。因為以色列的餘民在各處都被保守著。神說，因著對列祖所立的應許，祂不會將他連根拔起。隨後祂說：「當從巴比倫出來，逃避迦勒底人。」這是君王的旨意，將以色列從被擄中釋放出來。因為正如那些在世上掌權、佔據王位的人，有時會以仁慈的旨意與話語，向被囚的人宣佈赦免與流放的終止；同樣地，萬有的神也將祂仁慈與憐憫的旨意賜給了受苦的人，並顯明地說：「出來」，好讓他們認識救贖主，以及一切安寧的賜予者。

20-22節：你們當宣告喜樂的聲音，使這事被聽見：宣告直到地極。說：耶和華救贖了祂的僕人雅各；他們若乾渴，祂必引導他們經過荒漠；岩石必裂開，水必湧出，我的百姓必得喝。耶和華說：惡人必不得平安。

神所做的一切，無疑都是令人讚嘆的。然而，那些超越祂其他作為、並獲得最高榮耀的事，如果被隱藏起來，就會傷害那些被剝奪了認識它們機會的人；如果被認識了，則會帶來極大的幫助。因為從中可以看見祂那不可言喻的榮耀、在萬事上的卓越、高超的手以及全能的榮耀。祂確實從埃及救贖了以色列。但為了顯出祂的偉大，並使祂的榮耀在全地居民面前顯明，法老被當作器皿來使用，好讓他抵擋摩西的話語，從而呼召神，以便隨後向眾人展示祂的榮耀，並宣告祂那無限能力的大小。因為曾對他說：「我興起你，正是為了要在你身上顯出我的能力，並使我的名傳遍全地。」這些事雖然發生在古人身上，卻是為了警戒我們，就是這世代終局的人。因此，以色列人從巴比倫的救贖，確實不應被默然不語，而應當向各處宣告。因此祂說：「你們當宣告喜樂的聲音。」我們稱喜樂的聲音為讚美，當人因祂如此偉大且輝煌的成就而頌讚祂時，就會發出這種聲音。這才是真實且正確的喜樂，是適合義人的聲音，他們理當歌頌讚美。因此，神聖的大衛也歌唱說：「在義人的帳棚中有歡呼拯救的聲音。」祂想要這聲音包含對以色列人救贖的敘述，正如詩篇中所記載的那樣。其內容如下：「耶和華啊，你已經向你的地施恩，救回了被擄的雅各；你赦免了你百姓的罪孽，遮蓋了他們一切的罪。」因為這些話，即使包含了屬靈事物的解釋，但在歷史上也是有益的。祂應許說，如果他們在經過荒漠時乾渴，祂必從岩石中為他們引出水來。岩石必裂開，水必湧出，我的百姓必得喝。我們說，祂藉著這些話表明，那位將以色列從埃及人的殘暴中救出來、引導他們經過海中、在曠野供應食物、從岩石中引出水的神，並非另一位神；而是同一位神，祂永遠照樣行事，且能對古人施行同樣的奇蹟。因為祂說，如果他們經過荒漠，且在缺乏飲水時，那古老的記號就會向他們顯現，因為水將從岩石中被引出來。但沒有人會發現，以色列人從巴比倫上猶大時發生了這件事。正如我所說，這是為了救贖的安排而說的，好讓他們知道，那位古時的神，現在依然存在，且能以同樣的能力與同樣的奇蹟行事，並擁有不變的權能，祂彷彿宣告並頒布了一條普遍的律法。耶和華說：「惡人必不得平安。」這也是真實的。因為惡人的面容總是顯得憂鬱，心靈彷彿受到打擊，且背負著良心責備的重擔。因為他所期待的不是冠冕，不是讚美的榮耀，而是火與審判，這些是為犯罪的人所預備的。或者，這句話也許也適用於巴比倫人。因為他們曾因毀滅了神的百姓而歡喜；他們以為自己勝過了祂的右手，就佔據了猶大。但他們偏離了真理。因為前者因被發現犯罪而失去了祂的憐憫；後者因剛硬、殘忍且不知憐憫，而招致了應得的懲罰，並被剝奪了喜樂，帶著受懲罰的面容與受懲罰的心靈。因為他們並非因曾戰勝以色列人而繼續擁有喜樂，而是因為他們惡有惡報，他們的國家被毀滅，從而承受了苦澀的悲傷。

第四講

四十九章 1-3節：眾海島啊，當聽我言！遠方的眾民哪，留心而聽！耶和華自出胎，就選召我；自母腹，就提我的名。祂使我的口如快刀，將我隱藏在祂手蔭之下；又使我成為磨亮的箭，將我藏在祂的箭袋之中；對我說：你是我的僕人以色列，我必因你得榮耀。

祂藉著許多勸勉與教導，使以色列得益處，隨後將這奧秘轉向外邦人的群體，並向他們揭示基督的奧秘。

10-5

1036 亞歷山大主教聖居里羅。 ……從那可憎的生活中轉離，歸向那對祂而言最為親愛的生命體制，並在心中領受真光，以致能清楚明白誰是按本性且真實的神，以及誰是統管萬有的本性。祂向眾海島說話，我們稱這些海島為基督的教會，彷彿置身於海中，也就是被這今世的風浪，以及那無法忍受的波濤衝擊所攪擾，即真理的仇敵與那些抵擋神呼召的人所加諸於教會的逼迫與患難。關於這樣的海島，在神所默示的聖經中曾多次提及。蒙福的大衛歌頌道： 「耶和華作王，願地快樂，願眾海島歡喜。」（詩篇 97:1） 當基督執掌世界之國，將全地納入祂的手中與權下，並將其從魔鬼的暴政中奪回時，那時眾海島也歡喜了，也就是說，遍地的教會都充滿了喜樂。因為從後文可以清楚看出，先知在此處稱海島時，是指外邦人的教會。因為祂緊接著在那句話之後又說：「海島啊，當聽我言」，以及「列國啊，當留心」。隨後祂又說：「主要經過長久的時間而立定。」如我所說，祂應許了我們眾人的救主耶穌基督的顯現，以及身為神之道的祂，將與地上的居民一同以我們的樣式生活。然而，祂指出那時並非預言本身實現的時刻，而是預言顯現的時刻，祂說：「經過長久的時間而立定」，這顯然是指所應許與所預言的事。這究竟是什麼呢？救主親自現身說道：「從我母腹中，祂就題了我的名。」祂在此處立即融合了那深奧而偉大的奧祕，這奧祕需要從上而來的神聖引導。因為這奧祕是這樣向神聖的彼得啟示的。身為神之道的祂，過去是、現在也是與神和父同等權能、同坐寶座，同時存在且同為永恆的。在道成肉身之前，那些與祂本性相稱的稱號，如神、生命、光、智慧、能力，以及在聖經中能找到的其他稱號，皆是如此。但當祂降卑自己，虛己，取了奴僕的樣式，成為人的樣式，顯出人的樣子時，祂便領受了共同的稱號，即基督、耶穌，以及「以馬內利」（神與我們同在）。「與我們同在」意味著在我們的事物中，即屬於我們狀況與本性的事物。因為經上記著： 「必有童女懷孕生子，人要稱祂的名為以馬內利。」（以賽亞書 7:14） 蒙福的加百列在向聖潔的童貞女、神的母親啟示這奧祕時說： 「馬利亞，不要怕，因為妳在神面前已經蒙恩了。妳要懷孕生子，要給祂起名叫耶穌。祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」（路加福音 1:30-31；馬太福音 1:21） 那麼，這位蒙福的天使與先知所說的話彼此矛盾嗎？絕非如此。因為神聖的先知在聖靈中述說奧祕，預先宣告了神成為與我們同在者，並按著祂的本性與那與肉身結合的經綸如此稱呼祂。而蒙福的天使則根據祂的作為與功效為祂命名；因為祂拯救了自己的百姓，所以祂被稱為救主。誠然，當祂為我們忍受這肉身的出生時，天使的軍隊向牧羊人傳報了這喜訊，說： 「不要懼怕，因為我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的；因今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。」（路加福音 2:10-11） 因此，祂被稱為以馬內利，是因為祂本性為神，卻成了與我們同在者，即成為人。而稱為耶穌，是因為祂要拯救世界，祂既是神又是人。因此，當祂從母腹中出來——因為祂按肉身是從她而生的——那時祂的名才被稱呼。因為在按肉身出生之前，稱神之道為「基督」是不太合適的。因為祂尚未受膏，怎能被稱為基督呢？當祂作為人從母腹中出來時，祂才領受了與肉身出生相符的稱號。祂又說祂的口被立為快刀。這也是真實的。因為關於祂曾有記載，或者說先知以賽亞親口說： 「公義必當祂的腰帶，信實必當祂脅下的帶子。祂必以靈擊打惡人。」（以賽亞書 11:4-5） 因為那神聖且屬天的宣講，即福音，藉著基督的口所說出的，成了快而鋒利的刀，抵擋魔鬼的暴政，除滅了那些管轄這幽暗世界的，以及空中屬靈的惡魔。祂驅散了謬誤的迷霧，將真理的神聖知識之光注入所有人的心中，將世界轉化為敬虔的生活，使所有人都成為聖潔行為的愛好者，祂彷彿將罪惡從世上收割並剪除，藉著信心使不敬虔的人稱義，使那些靠近祂的人充滿聖靈，使他們成為神的兒子，將剛強且極其善戰的心志注入他們裡面，並賜給他們聖靈的寶劍，即神的道，好使他們能抵擋那些曾經勝過他們的人，奔向那從上而來的呼召的獎賞，無人能阻擋。至於這藉著基督的教導與引導，除滅了魔鬼在地上之暴政的事，先知以賽亞將會闡明，他說：「在那日，神必將那聖潔、偉大的刀，加在龍——那彎曲的蛇身上，並要殺死那龍。」祂又補充說：「祂將我隱藏在祂手下的蔭庇中。」祂以人的方式說話；但對於明智的人來說，即使從這些話中，要看出子與神和父是不可分割的，且祂曾成為人，也並非難事。祂說祂在祂右手的蔭庇下，是為了暗示祂本性的能力，即那不可被捕捉與征服的，即使祂進入了我們的狀況，這能力仍為祂所保留。因為沒有人能勝過那全能的右手：但如我所說，按著人性的理據與尺度，道被區分開來。因為那從神和父而來的道，仍是全能的，祂自己就是萬軍之主。但因為祂成為了人，父並沒有羞辱這奧祕的能力，而是確認了這經綸，並藉著詩人的琴對祂說：「仇敵必不使祂受害，罪惡之子也不會再加害祂。我要從祂面前砍斷祂的仇敵，使那些恨祂的人轉身逃跑：我的信實與慈愛必與祂同在。」（詩篇 89:22-24）因此，你要看，你要看那為了我們而變得與我們相似的祂，藉著先知的聲音，以人的方式說話：「祂將我隱藏在祂手下的蔭庇中。祂說，祂使我如快箭，將我藏在祂的箭袋中。」因為神有許多箭，在祂的預知中，彷彿藏在箭袋裡，在各自合適的時機被取出。但那最卓越、超越一切的箭，就是基督，如我所說，藏在父的預知中，彷彿藏在箭袋裡。祂在創世之前就被預知，但當祂必須眷顧那因敬拜受造物勝過敬拜造物主，且受制於污穢的靈，並被罪惡的網羅所捆綁，以致陷入滅亡與毀壞的全地時，祂便被帶到世間。這支卓越的箭，如我所說，將殺死撒但本人，以及與他同在的邪惡權勢。祂同樣將殺死真理的仇敵，以及那些不敬虔地抵擋祂神聖宣講的人。祂也以另一種方式刺傷，以達到益處與救恩。因為新娘在雅歌中被擊打時說：「我因愛而受傷。」（雅歌 2:5）祂又說，父對我說：「你是我的僕人，以色列，我必因你得榮耀。」神的豐富、智慧與知識，是何等深奧啊！正如經上所記。因為子過去是、現在也是自由的，因為祂是以不可言說的方式從那統管萬有的本體中生出的。但祂聽見父說：「你是我的僕人。」因此，那按本性自由的道，按著肉身的經綸，即按肉身來理解，被塑造成僕人：好讓你再次思想祂在時間中從婦人按肉身而生的事。祂稱祂為以色列，是因為祂按肉身是從以色列的血脈而生的；但祂又說：「我必因你得榮耀。」因為萬有的神曾藉著聖先知得榮耀，但並非在他們裡面。而在基督裡，卻是以一種奇特且不尋常的方式：因為祂在祂裡面得了榮耀。當基督得榮耀時，父便在祂裡面得榮耀。我們看見祂在祂裡面，藉著神聖的尊榮，以及在各方面全能的權能與作為、聖潔、公義與全然的仁慈而顯赫。因為神性就是這樣在理智上被表達出來的。誠然，基督也說過：「看見我的，就是看見了我的父。」（約翰福音 14:9）極其智慧的保羅也說，那生祂的父在基督的位格中得榮耀。因此祂說：「我必因你得榮耀。」因為在天上、地上和地底下，一切膝蓋都要向那在肉身中顯現的子跪拜，萬口都要承認耶穌基督是主，使榮耀歸與父神。

「我卻說：我勞碌是徒然，我盡力是虛無虛空。然而，我當得的理必在耶和華那裡，我的賞賜必在我神那裡。」（以賽亞書 49:4）

萬有的救主顯現，是為了將整個世界從魔鬼的邪惡、死亡與罪惡中釋放出來，並以聖潔的恩賜照亮那些藉著信心靠近祂的人。然而，在其他人之前，那些從以色列血脈中出生的人被呼召來領受這一切，他們在榮譽上被置於外邦人之上，以致耶穌說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」（馬太福音 15:24）並吩咐聖使徒不要往外邦人的路上去，也不要進撒馬利亞人的城，而要往以色列家迷失的羊那裡去。但這些領受了如此顯赫與卓越榮譽的人，卻成了不信者，成了大膽的背道者，成了輕蔑羊群的、殘酷且傲慢的人。雖然他們本應極其樂意地領受這恩典，並獲取信心及其美善，但他們卻絲毫沒有這樣做，反而抵擋那呼召他們得救的人，魯莽地攻擊，放肆地嘲諷。他們有什麼惡言不說呢？最後竟將祂釘在十字架上。因此，就不信者的殘酷，以及他們卑劣地策劃的抵擋而言，救主勞碌是徒然的，祂盡力是虛無虛空的。因為如我剛才所說，愚昧的以色列人無法忍受祂神聖的宣講，也沒有將祂的勞苦視為榮譽。因為對於道而言，取了我們的狀況並降卑自己到人性的卑微，這就是勞苦。但祂說：「我當得的理必在耶和華那裡，我的賞賜必在我神那裡。」祂說，父知道我為了他們的救恩所耗費的勞苦。因此，審判也由祂宣告了。這審判是什麼呢？他們被逐出了與祂的親密關係，被趕出以致不再是神的子民，成了祂救恩的局外人，未曾嘗過聖徒的盼望，而外邦人的群體卻代替他們被呼召了。並且，代替他們原本的牧者，另有公義的、蒙神喜悅的、致力於聖潔追求的、能引導百姓的牧者被按立，正如極其智慧的保羅所說，他們在世上好像明光照耀，將生命的道表明出來。你想看父的審判，即對他們的判決嗎？聽聽救主對猶太人的教師所說的話：「有一個家主，栽了一個葡萄園，周圍圈上籬笆，裡面挖了一個壓酒池，蓋了一座樓，把它租給園戶，就往外國去了。」隨後祂說：「打發僕人去收果子，結果他們都遭了難。最後祂打發祂的兒子去，他們看見了，就彼此說：這是繼承產業的，來，我們殺祂，佔祂的產業。於是他們就殺了祂。」這比喻對他們說完後，主又說：「園主來的時候，要怎樣處治這些園戶呢？他們對祂說：要下毒手除滅這些惡人，將葡萄園另租給那按時候交果子的園戶。」對此基督說：「所以我告訴你們，神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。」這事最終也實現了。因為另有葡萄園的看守者與智慧的農夫被設立，即神聖的門徒。在他們之下，雲彩為我們降下雨水，儘管它們已被命令不再澆灌猶太人的葡萄園。在他們之下，基督所收割的不是荊棘，而是葡萄。因為我們受教導說：「耶和華必將好處賜給我們，我們的地也要多出土產。」（詩篇 85:12）有人或許會以另一種方式說，子的勞苦在父的眼中，且審判已正確地發出。請再次觀察這話語的力量，思考那極其智慧的保羅向我們闡明的經綸，他說：「子本有神的形像與平等，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，且順服父，以至於死，且死在十字架上：因此祂被超升，並領受了那超乎萬名之上的名，使一切膝蓋都要在祂的名裡跪拜。」因為祂過去是、現在也是神之道；但當祂被稱為人，且真實地成為人時，祂便帶著肉身升入祂自己的榮耀中。因為祂被認出是神，祂並非徒勞地勞碌。因為這種經綸的方式對祂而言成了榮耀：並非使祂顯得荒謬與陌生，而是宣告祂是世界的救主與救贖主。當這點被認知後，便使天、地，甚至地底下的一切都向祂俯伏。

「耶和華從我出胎，造就我作祂的僕人，要使雅各歸向祂，使以色列到祂那裡聚集。……祂說：你作我的僕人，使雅各眾支派復興，使以色列中得保全的歸回，尚為小事。」（以賽亞書 49:5-6）

我們說，即使主耶穌基督在此處闡明了那偉大的敬虔奧祕，並顯明了虛己的方式，祂依然使用了人類的語言。請觀察祂如何說，那本性且真實地擁有祂的人，造就祂作祂的僕人，然而是在出胎之後。因為當道還是赤裸的，沒有肉身時，祂並未……

1045

論以賽亞書 第四卷 第四講 1046 他說，那本是赤身、尚無肉身的「道」，在神與父以此為美之後，便被塑造並轉化為奴僕的樣式；或者更準確地說，是從母腹中，即祂按肉身從婦人所生的時候。因為那時，本性為神且自由的祂，既是出自神與自由的父，便領受了奴僕的樣式或塑造。因為若有人心智健全，絕不會說本性為奴者是被塑造為奴僕；反之，那原本在奴僕與軛之外，且以自然自由之榮耀為裝飾者，才理當領受奴僕的塑造或形像。因為那本是自由者與兒子，卻甘願降卑至此，誰會懷疑呢？保羅說，祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，卻從這一切事上的同等與相似，甘願降卑至此，取了奴僕的形像，成為人的樣式。

[註：腓立比書 2:6 等處]

神與祂同在，然而祂在繳納丁稅的事上，向我們顯明祂本性上確實是自由的，卻因意志而成為奴僕。當時，收稅的人詢問神聖的彼得，基督是否與其他人一同繳納丁稅，還是拒絕繳納。隨後主對他說：「地上的君王，向誰徵收關稅或丁稅？是向自己的兒子，還是向外人？」當門徒說出實情，即「君王向外人徵收所定的稅」時，祂說：「既然如此，兒子們就可以免稅了。但恐怕觸犯他們，你且往海邊去釣魚，把先釣上來的魚拿起來，開了牠的口，就必得一塊錢（stater）；可以拿去給他們，作你我的稅銀。」

[註：馬太福音 17:24 等處]

因此，那本性自由者，在按肉身從母腹出生時，按著經綸（dispensation）被塑造為奴僕。因為那正是適合虛己（kenosis）程度的時刻。祂被塑造為僕人的樣式，祂自己證實了這一點，說：「為要招聚雅各和以色列。」因為神「道」降卑至我們之中，並非為了別的，只為拯救以色列並招聚雅各。因為那一切惡事的發明者，將世上所有的人都散佈在多樣且多變的罪惡之中。他使一些人完全背離了創造主，使他們臣服於自己與污穢的鬼魔，並將那不可逃脫的罪之軛強加於他們，使他們完全背離，以致不知道誰是本性上萬有的神與主。至於那些擁有摩西律法作為行事準則的人，他使他們變得懶散、頹廢，並引誘他們走向各種荒謬之事，以致他們對律法幾乎不予理會，反而更傾向於隨己意行事，並教導人的規條作為教義。然而，當基督向世界顯現時，那些曾被撒但所散佈的人，藉著信心被招聚在一個正確且無可指責的意念中；那些曾經遠離神之愛的人，如今奔向祂，並將那與神為敵的罪惡，因著對美善之事的追求而拋在身後，與基督和睦。因為神聖的先知們也勸勉他們要迅速趨向於此。以賽亞確實說：「讓我們與祂和睦，讓我們前來與祂和睦。」神聖的門徒們也呼喊道：「所以，我們作基督的使者，就好像神藉我們勸你們一般。我們替基督求你們，與神和好。」

我們與神和好，是在我們藉著信心就近基督的時候，正如至聖的保羅再次所說：「神在基督裡，叫世人與自己和好。」因為在基督裡，世界與神和好。因此，祂在說自己被父塑造為奴僕，從母腹中出來，為要招聚以色列和雅各時，顯明了祂降世為人的職分。如果有人說這話是指猶太民族，他並沒有偏離目標。因為基督曾在某處說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」但如果有人願意將所有藉著信心得救的人稱為以色列和雅各，這也是正確的。因為真實的情況是，人不可只看外表上的猶太人，也不可說肉身上的割禮才是真正的割禮；唯有在暗中的才是猶太人，而且割禮是心裡的，在乎靈，不在乎儀文，這人的稱讚不是從人來的，是從神來的。因此，如果猶太人是指那在靈裡受割禮的人，那麼將以色列和雅各之名加在這些人身上，就再合適不過了。在這段話中，插入了那些藉著信心蒙召之人的聲音，他們以信心作為保證並承諾：「我必向祂聚集，並在主面前得榮耀。祂必作我的力量。」因為神命令這事成就，同時，此處所提到的事也幾乎達到了終點。因為並非整個以色列都得救了，有些人因著自己的邪惡而不信，沒有接受福音教導的恩典。然而，與餘民一同被召的還有外邦人的群體；這些人也被算作亞伯拉罕的後裔，因此，就經綸而言，祂降臨的目的從未落空。因為若有以色列，甚至雅各，都已按著我們剛才所解釋的話被招聚了。因此，在基督裡蒙召的百姓應許，他們必藉著信心招聚到神面前，並在神面前得榮耀，獲得那顯赫的兒女名分之誇耀，成為神性情的有分者，被聖靈所裝飾，並被顯明為美善制度的追隨者，且相信神是他們的力量。因為那些渴求從祂而來的救恩與榮耀的人，理當如此。隨後祂又加上：「祂對我說：你作我的僕人，以雅各眾支派為榮，使以色列中得保全的歸回，這事尚為小事。」若容許以人的方式說話，父並不容許子在經綸上遲疑或退縮，也不容許奴僕樣式的卑微沒有其獎賞，而是使這事顯得有果效，使這降卑並非沒有報酬，使這經綸的重擔不僅不會令人驚訝，反而顯得榮耀，儘管它看起來似乎並不榮耀。因為對於從神而生的「道」來說，被稱為「僕人」（puer/servus），確實是卑微的。因為這個詞有時指兒子，有時正如我所說，指僕人。根據語境的需要，可以在適當的時候使用這兩個含義中的任何一個。但既然論題是關於肉身的經綸，那麼現在將「僕人」理解為「奴僕」是恰當的。因此，正如我所說，儘管奴僕的卑賤對子來說是卑微的事，但情況卻非如此。因為對於那被萬人所榮耀的祂來說，這並非小事，祂不以自己與神同等為強奪的，卻經歷了奴僕的方式，降卑至虛己，忍受了十字架及其苦難，並為救贖眾人的生命而捨棄了自己的靈魂，為要廢除魔鬼的暴政，驅散鬼魔對我們那難以忍受的強暴，為要除掉那毀滅性的罪惡，為要廢除死亡，將人的本性重塑至起初的狀態，並將祂自己與祂的國度交給神，使之不再受任何人的暴政所轄制，反而擺脫了他人強暴的軛。

「我已立你作外邦人的光，叫你施行救恩，直到地極。」

父並不知道猶太人那剛硬、不聽勸誡且完全轉向放縱的心思嗎？他們絲毫沒有接受基督的教導，儘管他們理當欽佩救贖主的溫和與無與倫比的慈愛，並張開雙手擁抱這份尊榮。因此，為了不使我們救主的經綸落空，因為那領受的百姓反抗且不接受祂的救贖，正如我所說，父隨後表示祂將指明救恩的道路，並將真神知識的光照進那些處於幽暗與黑暗中的人。因為以色列正是被召去作這事，基督明確地說：「我是世界的光。」又說：「趁著有光，快行走，免得黑暗臨到你們。」然而，因為他們愛黑暗過於愛光，他們便被黑暗所勝，儘管聖先知們早已預言了基督裡的恩典。其中一位說：「興起，發光！因為你的光已經來到，耶和華的榮耀發現照耀你。看哪，黑暗遮蓋大地，幽暗遮蓋萬民。但耶和華要顯現照耀你，祂的榮耀要現在你身上。」另一位說：「但向你們敬畏我名的人，必有公義的日頭出現，其光線有醫治之能。」但因為正如神聖經文所說，他們的耳朵發沉，聽不見，眼睛閉著；基督便照亮了外邦人，使普天之下充滿了神聖的光，以致從日出之地到日落之處，直到地極，都能從祂的榮耀中得益處，並以純潔的心眼瞻仰那神聖且至高的本性，將屬靈敬拜的方式專一地獻給祂。

「耶和華——以色列的救贖者，如此說：你們要使那被人藐視的、本國憎惡的、官長所轄制的，成聖。君王要看見就站起來，首領也要下拜，都因耶和華的緣故，就是那信實的、以色列的聖者，祂揀選了你。耶和華如此說：在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我濟助了你。」

神與父藉著基督所召的人，配得何等的憐憫，你從這裡也可以得知。祂教導他們奧秘，揭示了道成肉身那深奧而偉大的奧秘，不容許任何人被絆腳石所擊碎，也不因無知而撞在絆腳石上。因為那愚鈍的以色列人就是這樣被擊碎的。那麼，祂說的是什麼呢？「我——那救贖你的神，如此對你說：你們要使那被人藐視的成聖。」也就是說，你們要尊崇並視那被人藐視的為神聖，並熱切地擁抱那藐視自己靈魂的人，即那看自己為卑微的人。因為神，即神獨生的「道」，為了我們成為人，為我們捨棄了自己的靈魂，並甘願為我們忍受按肉身的死亡，祂並沒有為自己的本性承擔什麼。因為祂作為神，本在受苦之上，但我可以這樣說，祂拋棄了它，而且是為了罪人。這也是那全智的保羅所驚嘆的。他說：「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」基督自己也在某處說：「好牧人為羊捨命。」因此，祂為我們捨棄了它；因祂受的鞭傷我們得醫治，祂因我們的罪孽受苦，因我們的過犯被交出去。因此，祂說：「要使祂成聖」，即被宣稱為聖。這確實適當地、獨特地歸於神。因為雖然有許多聖徒，包括理性的權能者，以及地上的世人，但他們都是因分受了那本性上為聖、且真實如此的唯一者，才被稱為聖徒。正如祂自己是真光，卻將這尊榮賜給了他人：「你們是世界的光。」同樣，那與神與父及聖靈一同為聖的唯一者，也如從祂自己的豐盛中，將成聖賜給祂的同伴。我們在禱告中也這樣說：「我們在天上的父，願人都尊你的名為聖。」我們並非祈求父的名增加什麼成聖（那是非常荒謬的），而是祈求那本來就是聖潔、可畏的名，在各處都被尊為聖。因此，這裡的「你們要使祂成聖」也當如此理解，即使祂說祂藐視了自己的靈魂，即祂被說成是受了某些人的苦，並使祂自己的肉身嘗了死亡，祂為眾人捨了自己的靈魂。這段話繼續前進，並提到了其他有時可能會阻礙那些看不見經綸深奧之處的人去相信祂的事，但對明智的人來說，這不會帶來任何損害。因為耶穌被交給彼拉多時，有些士兵藐視祂，有的不敬地毆打祂，有的以唾沫羞辱祂，並以荊棘冠冕侮辱祂，嘲弄祂說：「恭喜，猶太人的王啊！」因此，祂稱祂為「被外邦人所憎惡的，官長所轄制的」。但這句話後面必然跟著「你們要使祂成聖」，因為祂雖然按經綸忍受了外邦人的戲弄，但祂隨後將會發光，並在至高的尊榮中被萬人所榮耀，甚至那些地位較低的人也會尊崇祂，祂預言說：「君王要看見祂，並站起來」，顯然是從王位上站起來。「首領也要下拜。」他們看見祂，不是用肉身的眼睛，而是用理智與心靈的瞻仰。我們就是這樣看見基督的榮耀。他們要因耶和華的緣故，即因我的緣故，向祂下拜。因為祂作為神與父的兒子而得榮耀，且因為那以色列的聖者是信實的。這裡的「信實」是指那永恆不變的。因為神與父的國度是不可動搖的，子的國度也是如此；而那些假神卻不是信實的。因為它們是新造的、會毀滅的，且不能長存。然而，萬有的救主與主是真實信實的，即祂在自己的尊榮中穩固，且堅定不移，祂揀選了那些藉著基督蒙召的人。「因為祂預先所知道的人，就預先定下效法祂兒子的模樣，使祂兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱他們為義的人又叫他們得榮耀。」因此，被揀選的人理當使那藐視自己靈魂的人成聖，不要只看祂人性的一面而偏離了正道，也不要偏離對祂準確的認識，而應當理解經綸的智慧，向祂下拜，並堅定地相信祂本性上確實是那信實之主的兒子，儘管祂按經綸顯現為我們的樣式，並取了虛己的程度。祂進一步對被揀選的人說：「在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我濟助了你。」基督及其奧秘在創世之前就已被預知；但在統治者所願的時刻顯現，那時祂幫助了我們，祂稱道成肉身的時刻為拯救的日子。正如神聖的保羅所說：「看哪，現在正是悅納的時候！看哪，現在正是拯救的日子！」先知大衛也歌頌道：這是……

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亞歷山大主教聖濟利羅 1056 「這是主所定的日子，我們在其中要高興歡喜。」經文說：「在悅納的時候，看哪，現在正是拯救的日子。」大衛先知也歌唱說： 「這是主所定的日子，我們在其中要高興歡喜。」

第 8-12 節：我將你賜給萬民作約，叫你復興遍地，使人承受荒涼之地為業，對那被捆綁的人說：出來吧！對那在黑暗的人說：顯露吧！他們必在各路吃草，在各路有他們的草場。他們必不飢不渴，炎熱和烈日必不傷害他們；因為憐恤他們的，必引導他們，領他們到水泉旁邊。我必使我的眾山成為大道，我的大路也被修築。看哪，這些從遠方來，這些從北方來，這些從海邊來，這些從波斯地來。

有些先前的註釋者認為這章經文的開頭是：「耶和華如此說：在悅納的時候，我應允了你，在拯救的日子，我濟助了你。」他們說，這是神與父對我們眾人的救主基督所說的話，並附帶了這樣的見解。他們說，祂在寶貴的十字架前禱告說：「父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我」；但祂沒有被應允，因為祂喝了這杯。然而，在父的幫助下，祂踐踏了死亡之後，這話才必然地對祂說：「在悅納的時候，我應允了你，在拯救的日子，我濟助了你。」然而，在我看來，這種說法極不合理。因為祂既然知道必須喝這杯，且若非藉著祂肉身的死亡與從死裡復活，普世就無法得救，那麼祂禱告的形式就顯得極其合乎救贖的安排，為的是讓祂對苦難的推辭，成為對猶太人謀殺罪行的控訴。因為如果祂不是因為那羞辱而不想受苦，以色列人又怎會被定下不敬虔的罪名呢？儘管如此，這事仍是祂所願意的，為要除去世人的罪，並將我們重塑為聖潔生命的新樣。因為應當知道，祂曾這樣說：「我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。差我來者的意思就是：凡他所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。」基督顯現於世，並在以色列人中開始了神聖的宣講。但因為他們是不順服的、心硬的、狂傲且大膽的，他們沒有接受信心，反而多方得罪祂，最後甚至將祂釘在十字架上。在這裡，請看那奧秘智慧的大能。因為那由猶太人的邪惡所加給祂的，我指的是死亡，顯然祂將其作為普世人類得救的契機。死亡藉著祂的復活被廢除了，腐朽被踐踏了，我們這些因亞當的過犯而被推向反面的人，又重新綻放生命。

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1058 在以賽亞書註釋卷四，講道四 因此，我們說在我們救主的禱告中並沒有絕望，絕非如此，反而是我們理當讚嘆的救贖安排。我們也說，在寶貴的十字架前，這場祈求是出於審慎的考量。因為這為我們留下了一個必要之事的榜樣與模範。當試探臨近、恐懼如寒冬侵襲時，我們不應當懶散懈怠，反而應當警醒，專心禱告，祈求救主神，若祂看為美，就讓我們脫離網羅與陷阱。但若必須受苦，祂知道這對我們更有益處，若這事臨到終局，祂必賜下忍耐。既然某些人的觀點已被證明是不太可能的，讓我們再次回到手邊的經文。祂說，父將祂賜給萬民作約，叫祂復興遍地，使人承受荒涼之地為業，對那被捆綁的人說：出來吧！對那在黑暗的人說：顯露吧！因為以色列人反叛，因不信而離開了對祂的愛，基督便為外邦人制定了律法，並為他們立了新約，即福音與拯救的宣講，並復興了那顯然混亂且缺乏智慧的土地。因為它曾因敬拜受造物、侍奉污穢靈體的群體而迷失。他們只做自己眼中看為對的事。其他人則將它帶入各種污穢之中，並命令他們過著如禽獸般的生活。因此，這地曾極度混亂與動盪；但藉著基督，它被復興了，彷彿從風暴與波濤中轉向了平靜。它成了祂的份與產業。這正是第二篇詩篇中，神與父對祂所說的話：「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」祂稱外邦人的群眾為荒涼之地，將其比作不結果實、乾渴的土地。但如我所說，它成了基督的產業。如何以及以何種方式呢？因為祂向那些被自己的罪孽所捆綁、被鎖鏈束縛的人呼喊：「出來吧！」對於那些處於黑暗與心智昏暗中，幾乎被深沉黑夜所籠罩的人，祂命令他們顯露出來，來到光中，睜開靈性的眼睛，並讓祂那神聖的光進入心中。祂說，那些配得這些恩典的人，必在各路吃草，在各路有他們的草場。因為雖然美德的道路極多，但對外邦人而言，沒有一條是可行的，反而崎嶇難行，他們被自身情慾的衝擊與魔鬼的貪婪所征服，魔鬼為他們設下了阻礙，使善道無法通行。但當基督的恩典照耀時，祂解開了他們的鎖鏈，照亮了他們的心，從此他們便能奔走各路，收集心智與理性的良善糧食（這就是「吃草」的意思），並能迅速通過每一條美德的窄路。沒有什麼能阻止我們說，這些窄路與大道將我們的心靈帶向神，或帶向聖潔卓越的生活方式，即那些神所默示的聖經，這些聖經對迷失的人來說是完全陌生的。但當他們被呼召進入真理之光時，這些就成了他們的草場，成為滋養他們靈性剛強、渴慕一切良善的糧食。

神應許給他們祂那豐盛的恩典、幫助與靈性的安慰。祂說，他們必不飢不渴。因為從前他們缺乏靈性的安慰，沒有神聖的律法，沒有先知，沒有訓蒙的師傅，沒有引導者，沒有教師，沒有理性之水的泉源。但當他們從神蒙受憐憫後，靈性良善的供應便源源不絕，他們擁有了滋養靈魂的食物：他們吃了從天上降下的糧，喝了活水，基督在對撒馬利亞婦人說話時也提到這水：「凡喝這水的還要再渴；人若喝我所賜的水，就必成為泉源，直湧到永生。」先知以賽亞也曾論到那些在信心裡稱義、並順服福音教訓而低頭的人說：「這人必居高處，他的保障是磐石的堅壘；必有糧賜給他，他的水必不短缺。」但炎熱和烈日必不傷害他們。因為基督成了他們的保護者。祂在古時曾為以色列子民在日間懸起雲彩，夜間在火柱中引導他們。因此祂說，他們必在烈日與炎熱之外，也就是說，他們將得到神的遮蔽，以致沒有任何負擔臨到他們，或使他們陷入灰心。神聖的保羅也曾說過類似的話：「神是信實的，他必不叫你們受試探過於所能受的，在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」我想這就是指憐恤他們的必安慰他們。因為祂必引導他們到水泉旁邊，並使眾山成為大道，使大路成為他們的草場。我們稱這裡的泉源為聖先知、使徒與福音書作者，我們與他們智慧且巧妙地交談，從他們那裡汲取那賜生命的神聖話語，這話語足以堅固我們的靈魂以致敬虔，並為我們產生靈性的喜樂。因為經上寫著：「你們必從救恩的泉源歡然取水。」而這一切卓越的善行對那些藉著基督得救的人來說，並無任何艱難或險阻，這可以從祂說「眾山必成為大道」中看出。因為在許多人看來，要顯明美德，如節制、貞潔、恆忍、寬容、溫柔、愛心及其他，似乎是高不可攀且難以接近的；但救主為我們將這一切道路變得平坦易行，以致那些看似無法通行與難以跨越的，對那些願意藉著祂行走的人來說，都變得平坦且易於通行。我想，這就是其中一位聖先知所清楚說的：「一切山窪都要填滿，彎彎曲曲的地方要改為正直，高低不平的道路要改為平坦。」又說：「義人的路是正直的，義人的路是預備好的。」

至於那些被呼召的人數不勝數，且從天下各方聚集而來，祂藉著說「看哪，這些從遠方來，這些從北方來，這些從海邊來，這些從波斯地來」來表明。那「從遠方」似乎是指南方；「北方」指北方地區；「海邊」指西方地區。詩篇作者在提到他們時曾說：「北方和海邊是你所創造的。」那些從波斯地來的，可能是指從東方被網羅的人。因為波斯地是在東方。或許也應當理解為那些朝拜祂的博士。因為他們來到猶太地，詢問並說：「那生下來作猶太人之王的在哪裡？我們在東方看見祂的星，特來拜祂。」他們確實拜了祂，並以禮物尊榮祂，我指的是乳香、黃金與沒藥。詩篇作者在論到我們眾人的救主基督時也提到這一點：「祂必存活，人要將阿拉伯的黃金給祂。」因為這裡將波斯地區稱為阿拉伯。

第 13 節：諸天哪，應當歡樂！大地啊，應當快樂！眾山哪，應當發聲歡呼！因為神安慰了祂的百姓，憐恤了祂困苦之民。

祂將天與地召集在同一個團契中，並極力勸勉他們為那些藉著祂得救的人舉行慶典。諸天可以理解為，並非指那物質本身，而是指那些居住在至高居所、擁有天國作為住處的人，即聖潔的權能、執政的、寶座的、有能的，以及那些在撒拉弗之上的。地同樣是指那些在地上期待祂顯現的人，他們知道祂將臨到，為要救贖以色列人以及居住在全地上的所有外邦人；正如那義人西面，懷抱著尚是嬰孩的耶穌，頌讚神說：「主啊，如今可以照你的話，釋放僕人安然去世；因為我的眼睛已經看見你的救恩，就是你在萬民面前所預備的。」或許也應當理解為那些得救的人，他們為自己舉行慶典，並以合宜的讚美為救贖主加冕；至於眾山發聲歡呼，正如我剛才所說，應當理解為那些在美德上被高舉的理性權能，或是福音宣講的僕人，他們宣講基督與祂的事，並使大地充滿靈性的喜樂。因為他們宣告神安慰了祂的百姓，憐恤了祂困苦之民。因為基督照耀他們，憐恤了所有人；如果這是真實的，他們就脫離了魔鬼的風暴與邪靈的惡毒。他們也從那古時在他們身上掌權的罪惡中，以及死亡的鎖鏈中被釋放出來；他們配得恩典與超世的禮物，成為聖靈的參與者，被兒子的名分之榮耀所裝飾，並擁有超越心智的盼望。但請觀察先知話語的細節：祂說，祂安慰了祂困苦的百姓。我們稱那些向基督低頭、不輕看祂國度之軛的人為困苦者，因為他們接受了信心，並準備好在靈與真理中敬拜祂、侍奉祂，而那些沒有接受信心的人並非困苦者，他們反而高舉角，說褻瀆祂的話，並對祂神聖的預言，像高傲地昂起心智的脖子一樣。這些人沒有得到靈性的安慰，因為他們不配。因為正如經上所記，信主的與不信的有什麼相干呢？

第 14-15 節：錫安說：耶和華離棄了我，主忘記了我。婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，不憐恤她親生的兒子？即或有忘記的，我卻不忘記你。

萬有的救主與主，在其他人之前，就已將藉著信心得救的恩典擺在錫安的兒女，即以色列血統的人面前，並試圖用無數的話語勸導他們，說：要抓住機會，因為若他們信祂，就能承受那應許給列祖的榮耀。但他們是頑固且不順服的，他們輕視了藉著極其智慧的摩西所頒布的律法，忽視了先知的宣講，從信心上跌落，並像被網羅一樣陷入了殺害主之罪的陷阱。因此，他們因這緣故被驅逐，並與祂的親密關係被遠遠隔絕；然而餘民得救了，以色列並沒有完全滅絕。但得救的人極少，與不信者的眾多相比，簡直是屈指可數。因此，錫安以猶太母親的身份，現在被引入，幾乎是在哭泣，彷彿被那建立她的神所遺棄。因此，當只有極少數的兒女留給她時，祂說：「耶和華離棄了我，主忘記了我。」那麼神對此有何回應呢？祂顯明了對人類無與倫比的愛，並向那屬靈的錫安應許了憐憫的良善，並試圖使她確信祂絕不會忘記祂所造的。因為正如生養的婦人不能忘記自己的兒女，因為她擁有自然的律法，是至高慈愛與寬容的施行者與管理者：祂說，我……

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論以賽亞書 第四卷 第四篇

擁有至高慈愛作為仲裁者，即是擁有天性的律法；因此，祂說，我絕不會忘記我的子民。因為神的那些情感與慈愛，甚至超越並凌駕於母親的慈愛之上。母親或許會遺忘，這並非不可能之事；但我絕不會遭遇這種事。因此，這段話彷彿是從地上的錫安，即那經歷了喪子或子嗣稀少的猶太人之母口中所出；然而，這應許卻是向那屬靈的錫安所發出的，智慧的保羅說，凡信的人都已來到這錫安。你要明白，這是指從外邦人和猶太人中聚集而成的教會，它擁有那在上的錫安之預表，智慧的保羅在提到它時說：「但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我們的母。」因為她是永生神的城，是長子的養育者，是那名錄在天上之聖徒的母親，基督絕不會忘記她。因為祂愛教會，為自己將她獻上，將兩族合而為一，成為一個新人，並使兩者在一個身體裡與父和好。那麼，祂怎能忘記自己的身體呢？也就是教會，祂正是教會的頭。

16、17節：看哪，我將你的牆垣銘刻在我掌上；你的牆垣常在我眼前。你的兒女必急速歸回，毀壞你的、使你荒涼的，必從你中間出去。

這些話的含義確實難以尋得。因為有人會猜想，神的雙手是什麼樣的，竟能將錫安的牆垣銘刻其上？聖經多處稱神的雙手為祂那創造萬有的能力，藉此祂將萬物帶入存在，並成就祂心意中的一切；詩人宣告每個人進入生命的過程時說：「你的手創造我，造就我」，因為海洋是祂的，祂造了海洋，旱地也是祂的手所造的。又說：「主啊，你起初立了地的根基，天也是你手所造的。」那麼，有人怎能推想，在神那創造萬有的能力上，竟如同在畫板上一樣，畫著這裡所理解的錫安之牆呢？或者，這段話所提到的究竟是什麼樣的牆呢？那麼我們該說什麼呢？依我看，沒有什麼能阻止基督的門徒將這類含義應用於此。錫安曾指責主，說祂忘記了她。但我們的主耶穌基督試圖證明這並非事實，祂藉著道成肉身以及祂為我們所忍受的一切，成為與我們相似的樣式。儘管祂本有神的形像，與父同等，卻不以這為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，且順服父直到死，甚至死在十字架上。祂被懸掛在木頭上，雙手被釘。然而，這救贖性的受難推翻了執政的，戰勝了這世代的掌權者，使眾人從魔鬼的暴政中得釋放，並將我們帶到神面前。因祂受的鞭傷我們得醫治，祂在木頭上，在自己的身體裡擔當了我們的罪；祂受了苦，我們卻得救了，祂的受難成了我們的安全與牆垣。因為祂救贖我們脫離律法的咒詛，為我們成了咒詛；祂既親自受過試探，就能搭救被試探的人，祂在城外受難，為要用自己的血使百姓成聖。因此，我再說一次，基督的受難、寶貴的十字架，以及祂雙手的被釘，成了那些信祂之人的安全，以及不可逾越、堅不可摧的牆垣。因此，祂理當說：「看哪，我將你的牆垣銘刻在我掌上。」

你要明白，雙手的被釘即是指受難，藉此單一事件便顯明了這一切。「銘刻」一詞，祂的意思是「印刻」。而「你的牆垣常在我眼前」。如果祂為我們受了苦，祂怎會忘記我們呢？或者，那些為他們被釘在木頭上的人，怎能不在祂的眼中呢？若有人想以另一種方式來理解這些話，我認為這樣理解也無不可：凡信基督的人都在神父的手中。我想，這樣說是可以的，且不會偏離真理。因為祂自己說：「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。我也賜給他們永生。」此外，祂還說：「誰也不能從我父手裡把他們奪去」，因為他們是在那在上的蔭庇之下，並如同被塔樓守護著，受到從上而來的幫助。因此，當神與父如同用手扶持我們，將我們保守在祂身邊，不容許我們被帶往不當去的地方，也不容許我們受制於那些圖謀不軌者的惡意，或成為魔鬼暴力的獵物時，沒有什麼能阻止你理解錫安的牆垣彷彿被銘刻在祂的手上，也就是說，這些牆垣是為了屬靈的裝飾而受過訓練，並擁有因各種美德而顯出的美好。我們稱那屬靈錫安的牆垣為聖使徒和福音書作者，他們是被神安置於此，並在祂面前擁有堅定不移的心志。因為他們的名字被記在天上，且被列在生命冊上。若祂說聖徒是教會的堡壘和牆垣，你也不必驚訝。因為祂自己就是牆垣，是外圍的防禦。正如祂自己是真光，卻稱他們為世上的光一樣；同樣地，祂既是牆垣，是所有信祂之人的全部安全，祂也賜給這些聖徒導師一種顯赫的尊榮，使他們被稱為祂教會的牆垣。「你的兒女必急速歸回，毀壞你的、使你荒涼的，必從你中間出去。」因為猶太人，或說猶太人的教師，拆毀了地上的錫安，即他們自己的母親，當他們使她遠離基督，並教導人不可接受這信仰時。因為他們說：「我們知道神對摩西說話，只是這個人，我們不知道他從哪裡來。」他們陷入了各種邪惡的境地，殺害了繼承者，成了她傾覆的原因。但正如猶太人拆毀了她，同樣地，身為猶太人的神聖門徒們又將她興起，當然，她已經改變了，不再是從前那樣，即悖逆且殺害主，而是在信心上顯出光輝，顯然是指在基督裡的信心。那些使她荒涼的人已經離開了她。因為最初的教師們被逐出，其他人取而代之，這就是我們剛才提到的；若不將最初那些非法領導她的人驅逐，並興起聖潔導師的隊伍，她就不可能以其他方式改變，去愛基督，並選擇真理而非律法的影兒。神聖的大衛對這隊伍有極好的描述，他在詩中對萬有的救主基督說：「你要立他們作全地的君王，他們要在世世代代紀念你的名。」

18節：你要向四圍舉目觀看，他們都聚集來到你這裡。我指著我的永生起誓，說：你必要以他們為妝飾佩戴，以他們為新婦的裝飾束上。

在整本聖潔且神所默示的聖經中，清楚地宣告了基督的份與產業，是在末後的日子裡，那些出自以色列血統的人，或地上的錫安之子。因為經上說：「他們必歸向耶和華他們的神，和他們的王大衛。」在末後的日子，他們必因耶和華和祂的恩惠而驚訝。因為在他們不信的時候，外邦人的教會已經進入，我們稱這教會為屬靈的錫安。但他們也將被呼召，將有一群羊，一個牧人，使兩者不再被稱為兩個錫安，而是兩者都歸入一個教會，服在一位最高牧人的手下。祂在對猶太人的母親說話時，證實了這些事必將完全成就：「你要向四圍舉目觀看，他們都聚集來到你這裡。我指著我的永生起誓，說：你必要以他們為妝飾佩戴，以他們為新婦的裝飾束上。」因為他們曾被分散，彷彿沒有牧人管理他們。因為藉著一位聖先知，彷彿以基督的口吻說：「我必不牧養你們；喪亡的，由他喪亡；滅絕的，由他滅絕；餘下的，各人吃各人的肉。」因為那完全從神的憐憫與愛中墜落的人，會遭遇什麼樣的災難呢？他們將被暴露給那些想要撕裂並帶走他們的人，隨那些行惡者所願；邪惡且有害的魔鬼將他們從神那裡帶走。經上寫著：「他們必成為狐狸的份。」我們內心多變的苦難也在做這事。因為智慧的保羅說，有些人被交在可羞恥的情慾和放縱的私心中。那麼，神聖的話語在這些話中應許了什麼呢？是呼召那些分散的人聚集，使那些滅亡的人在靈裡回轉，使那些逃跑的人歸回，並帶來回轉、警醒，以及對基督之愛的獎賞。因為祂說，你要向四圍舉目觀看。看哪，他們都聚集來到你這裡。為了使這應許堅定不移，祂以起誓來確認所說的話，並說：「我指著我的永生起誓，說：你必要以他們為妝飾佩戴，以他們為新婦的裝飾束上。」因為教會的裝飾就是聚集起來的群體。因此，神所默示的聖經習慣用金飾和華麗的衣裳來裝飾教會。正如各種珍貴的寶石，即那些印度的寶石，鑲嵌在金框上，構成了一種奇妙且引人注目的裝飾；同樣地，聖徒的靈魂若以美德為裝飾，在神的眼中便閃耀著極其燦爛的美麗，以至於每個人都感謝基督，並說：「我的心要因耶和華快樂。祂以救恩為衣給我穿上，以公義為袍給我披上，好像新郎戴上華冠，又像新婦佩戴妝飾。」

19-21節：至於你荒廢淒涼之地，並你毀壞的境界，現今必因居民過多而顯得狹窄；吞滅你的必離你遙遠。你必聽見喪子之後所生的兒女說：這地方我居住太窄，求你給我地方，使我居住。那時你心裡必說：誰為我生了這些？我原是喪子、獨居的，是被擄的，漂流在外。誰將這些養大呢？我撇下獨自一人，這些到底是哪裡來的呢？

祂現在藉著那些肉眼可見且顯而易見的事物，編織了這段話的結構。因為當以色列不信，並向基督伸出雙手時，整個猶太人的地區被蹂躪，聖殿連同耶路撒冷一同被焚毀；猶太地出現了如此嚴重的人口稀少，以至於蒙福的先知以賽亞在多處隱喻性地指出了這一點。他說：「必有七個女人拉住一個男人，說：我們吃自己的食物，穿自己的衣服，但求你許我們歸在你的名下，除掉我們的羞恥。」因為律法中說：「在以色列中必沒有不生育的。」他們認為喪子的羞恥是無法忍受的。因此，當戰爭耗盡了所有男性，且剩下的人極少時，祂說七個女人將請求一個男人，以除掉她們的羞恥，即喪子之痛。但因為讓一個男人滿足七個女人是很沉重的，她們承諾吃自己的食物，穿自己的衣服，彷彿她們根本不需要祂的任何東西。正如我所說，她們只表示害怕喪子的羞恥。因此，當她們的地區陷入完全的荒涼時，祂應許了解決所發生的事，並說那些荒廢和毀壞的地方，將因居民過多而顯得狹窄。顯然，那些吞滅她的人，即那些掌權者，將被遠遠地驅逐；他們簡直像野獸一樣摧毀並吞滅了她。祂展示了將被呼召之人的數量，說明這數量將是龐大且不可數的。因為祂說，你喪子後所生的兒女，將對你說：給我地方。這話也曾對屬靈的錫安說過：「擴張你帳幕之地，張大你居所的幔子，不要限止；要放長你的繩子，堅固你的橛子。因為你要向左向右開展。」我們也在摩西的書中讀到，關於在曠野用皮子製成的帳幕，那裡設立了寬闊且修長的院子，一部分朝向東方和太陽升起的地方，一部分在帳幕後方朝向西方，以及北方和南方：這預表暗示了聖潔的院子，即教會，在適當的時候將會有的寬度與長度。然而，儘管基督的恩典總是如此豐盛，但對信徒來說，這些地方在各處仍顯得狹窄，以至於作為屬靈錫安的教會，在自己心中反思並呼喊：「誰為我生了這些？」我會說，是基督裡的信心生了他們。因為藉著這信心，你這曾喪子獨居的，如今卻因兒女而豐盛；這信心為你養育了你的子民，而你這曾被撇下獨自一人的，如今竟出乎意料地富足，顯得兒女眾多，你這曾赤身獨居的。

22、23節：主耶和華如此說：我必向列國舉手，向萬民豎立大旗；他們必將你的眾子抱在懷中，將你的眾女扛在肩上。列王必作你的養父，王后必作你的乳母。他們必將臉伏地，向你下拜，並舔你腳上的塵土。你便知道我是耶和華，等候我的必不致羞愧。

當祂應許錫安將擁有眾多且優秀的兒女，且她的兒女將多到需要比從前更寬闊的地方，並請求擴張帳幕時，祂立刻表明，這些應許給她的兒女，並非僅僅來自以色列，而是來自外邦人的群體。這件事是真實的，且從事實中就能看見。雖然以色列的餘民得救了，但那只是極少數且容易數算的；然而，藉著基督裡的信心，全世界都被網羅，使徒與福音的宣教能力將全地的人帶到祂面前。因此，祂藉著說「看哪，我必向列國舉手」來展示這事將會發生。

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1076 亞歷山大主教聖區利爾 我的手。這意味著「舉起」、「高舉」、「抬起」。手可以暗示力量或權能。當基督透過福音的宣講向列國顯明，並因祂所行的神蹟，以及從死裡復活，當尊貴十字架的標記向那些從未認識那本性上真實為神者顯現時，錫安便因豐盛的子孫而富足；那時，人們從四面八方奔向她，彼此呼喊說：「來吧，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿。祂必將祂的道教訓我們，我們也要行祂的路。」至於那些前往神殿的人，不會遇到任何陡峭、崎嶇或阻礙，這點祂在說「人必將你的眾子抱在懷中，將你的眾女扛在肩上」時已表明了。因為那些蒙福的門徒，以及在他們之後繼續傳講神聖奧秘教導並治理教會的人，就像是列國的養育者。他們幾乎是將那些因信心而來的人抱在懷中，扛在肩上，不加給他們任何重擔，而是像餵養嬰兒一樣餵養他們，並為他們提供簡單易懂的教義。這正是先知以賽亞在別處教導我們的，他說：「義人的路是正直的，義人的路是預備好的。」因為主的道就是審判。祂也引進了神聖的施洗約翰，他喊著說：「預備主的道，修直我們神的道路。一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平，彎彎曲曲的地方要改為正直，高高低低的道路改為平坦。」因此，對於那些渴望前往錫安（如母親一般）的人來說，透過信心而來的抵達，將無需任何汗水，這意味著她的眾子和眾女將被抱在懷中，扛在肩上。祂進一步宣告，他們將充滿至高的尊榮、榮耀與福樂，說：「列王必作你的養父，王后必作你的養母。」因為確實可以看見，由於掌權者的虔誠，那些信靠基督的人受到尊榮，並蒙受一切憐憫，以至於他們看起來簡直就是他們的養子。因為如果他們俯伏在地，敬拜錫安（即教會），並且彷彿雙手伸展投身於地，幾乎要舔她腳上的塵土，那麼毫無疑問，那些在認知上達到此地步，並被虔誠之恩所光照的人，會將此行為加諸於自身，以尊榮那些被揀選者，並將那些信靠基督的人視為兒女。這事成就後，錫安將不再因被視為不育與寡居而蒙羞（就猶太人而言，她曾失去兒女），而是將以榮耀為冠冕。

24節：勇士搶去的戰利品，怎能奪回？強暴人所擄的，怎能解救？

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1078 論以賽亞書 第四卷 第四講 這話的形式是設問，但需要理解。這些話的意思是這樣的：普世被魔鬼及其鬼魔的群體所佔據；地上沒有人能逃脫他們那種乖謬的暴政。因為沒有行善的，連一個也沒有；罪惡的網羅鋪在所有人身上，黑暗與陰霾籠罩著眾人的心，使他們遠離那本性上真實為神者，並被交給了那些掌權者。有些人敬拜受造物勝過敬拜造物主，敬拜世界的元素；另一些人則崇拜那些以難以忍受的殘暴壓迫他們的人。因此，他們成為了殘暴暴君下的俘虜，連內在的心思也被那征服者所奴役。但完全沒有人能幫助那些受害者。因此，那因狂妄而膨脹的魔鬼說：「我以手抓取列國，如同人拾取鳥窩，又像拾取遺棄的蛋，沒有人能逃脫我，也沒有人敢向我抗辯。」當魔鬼對地上的居民如此傲慢時，救主探詢並說：「勇士搶去的戰利品，怎能奪回？」祂說，要戰勝強者（這裡稱強者為勇士）並從他手中奪取戰利品是困難且艱鉅的。這有什麼可懷疑的呢？因為這些傢伙非常殘暴，不是隨便什麼人都能擊敗的，只有那些能以伸展且不可戰勝之手對抗他們的人，才能將其俘獲。但祂說：「我必奪回，並要拯救那些受害者，折斷他們奴役的軛，以自由的恩典使他們顯得光輝。」然而，神公義的判決將會掠奪撒但，並向那邪惡者追討對我們所行惡事的報應，祂在補充說「強暴人所擄的，怎能解救？」時證實了這一點。我們將這節經文視為設問與停頓。因為那無故攻擊受害者，隨後將他們擄去，並使他們陷入不可避免的災難中的人，是不會得救的，反而要為他所大膽行出的惡事付出代價。因此，他不僅要釋放那些作為戰利品或俘虜而服從他的人，還要為那些不公義的行為負責。正如祂在別處所說：「衣服被血染污，就不會潔淨；同樣，你也不會潔淨，因為你毀滅了我的地，殺害了我的民，你必不得存留到永遠。」讀這部著作的人可以被提醒，救主本人在福音的教導中也說過類似的話：「人怎能進壯士家，搶奪他的家具呢？除非先捆住那壯士，才可以搶奪他的家財。」祂稱壯士（即撒但）的家為這個世界，並非因為這世界真的是他的，而是因為它被他所佔據。但在道成肉身進入那家之後，祂以不可言喻的大能捆住了壯士，並將他的家具（即那些曾經與他同心的人）轉移到自己這裡。正如我們稱聖徒為「揀選的器皿」，我們也稱那些服從魔鬼、選擇或被迫與他同心的人為「魔鬼的器皿」。

25節：耶和華如此說：勇士搶去的戰利品，可以奪回；強暴人所擄的，也可以解救。

我剛才說過，我們的主耶穌基督運用不可言喻且神聖的大能進入了壯士的家，也就是說，祂帶著肉身來到這個世界，並掠奪了那個曾經佔據並以暴力壓制普世居民，將他們置於罪惡的軛下，使他們成為俘虜的傢伙；祂將他投入不可折斷的鎖鏈中，以黑暗的繩索將他囚禁在陰間，交給大日的審判以待懲罰。祂掠奪了他，並勸導那些在他之下的人回轉，使他們願意服從那真實的神，持守祂的旨意，並努力完成那能使他們獲得救恩的事。在基督獲得勝利後，祂也將勝利傳遞給我們，但並非離開祂；因為根據詩篇作者的聲音，祂本身就是聖徒力量的誇耀。那位極其智慧的保羅說：「我靠著那加給我力量的基督，凡事都能做。」因此，祂為我們開闢並修平了這條道路，使我們能掠奪那強者，即勇士，也就是撒但。「勇士搶去的戰利品，可以奪回。」因為當我們勝過魔鬼的力量，並避開敵人的攻擊，將基督本身作為我們全方位的善意盔甲時，我們就掠奪了那惡者，獲得了勝利的判決，並顯明我們比他內在的乖謬與邪惡更強大。然而，祂透過補充「強暴人所擄的，也可以解救」來極好地表明，這種戰勝的能力是透過基督賜給那些勇敢行事的人，若非如此，沒有人能達到這種尊榮。因為如果祂賜予我們能力去戰勝那殺人如麻的龍，我們就會掠奪他，並且此外我們還會得救，因為這場勝利將我們引向永生、榮耀、讚美與天國。基督在掠奪撒但，並為那些信靠祂的人修平通往勝利的平坦道路後，也曾說過：「我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有什麼能害你們。」因此，我們領受了那強者的能力（即祂自己，因為祂是萬軍之主），我們既得救又得勝，這是真實的。此外，若有人能巧妙地將那些服從撒但並迷失的人，引向真實認識神的光中，並將他們從敗壞轉向聖潔的生活方式，他也能掠奪撒但。

「我必與那欺壓你的爭辯，我必拯救你的兒女，並且我必使那欺壓你的人吃自己的肉，也要以自己的血當甜酒喝醉。凡有血氣的，必都知道我耶和華是救主，是救贖主，是雅各的大能者。」

26節：我必與那欺壓你的爭辯，我必拯救你的兒女，並且那欺壓你的，必吃自己的肉，喝自己的血，如喝新酒，以致醉酒。凡有血氣的，都知道我耶和華是你的救主，是雅各的大能者。

正如我所說，祂是對錫安說話；這裡祂所說的「她的兒女」，似乎是指聖使徒和福音傳道者，以及在他們之後被召喚去事奉的人。他們成為了世上的光，持守生命的道，在各處宣揚基督的榮耀，並向居住在普世的人顯明祂救恩的大能。那像野獸般殘暴、萬惡之源的龍，對他們積累了苦難與逼迫，並極其殘酷地激勵那些他邪惡的追隨者。因此，針對聖教會的逼迫多次發生，暴君的殘暴瘋狂地襲擊，將許多人帶入了殉道的爭戰中。但祂說：「錫安啊（我們稱教會為錫安），我必與那欺壓你的爭辯，我必拯救你的兒女。」因為那些親近神的人，沒有行任何不義，也沒有被指控犯下任何罪行，卻為了靈魂與血的爭戰，帶著輝煌的戰績奔向天上的居所；至於那些策劃陰謀者的目的，他們已經死亡並滅亡了。因此，對這些人的審判，即公義的審判，將完全來自神。因為那些為了虔誠而經歷了最榮耀爭戰，並達到那從上面召喚之獎賞的人，將戴上不朽壞的冠冕。但那些逼迫他們並無故殺害他們的人（他們本應效法這些聖徒），必吃自己的肉，並像喝自己的血一樣，喝下自己的血，而不是受害者們的血。因為他們不公義地加諸於他人的，將在神公義的判決下由他們自己承受，神將為受害者加冕，並將那些行不義者置於長期且永恆的懲罰中。這種公義的審判將為凡有血氣的，即所有人所熟知。因為對於那些為了虔誠而陷入危險的人，我必完全給予幫助，我能幫助你，雅各，即雅各後裔的救贖主。我說過，這段先知的話語是寫給聖使徒和福音傳道者的，他們在肉身上是雅各的後裔。然而，將任何「取代者」（supplantator）稱為雅各也並非不合理，即那些巧妙且充滿活力地跨越罪惡網羅的人。因為雅各的意思就是「取代者」。

第50章 1節：耶和華如此說：我休你們的母親，給你們的休書在哪裡呢？我將你們賣給我哪一個債主了呢？你們被賣，是因你們的罪孽；你們的母親被休，是因你們的過犯。

神性是無體、無物質、無形且單純的。沒有人能正確地對祂產生任何肉體的想像。然而，聖經以人的方式與我們談論祂。因為那些處於單純且粗糙肉體中的人，若非透過這些例子，就無法理解。這是為了讓我們能從感官與可見的事物中，至少部分地理解關於那超越一切肉體想像的神聖至高本質。請觀察先知在這裡所說的話是如何符合人的特徵。因為就像一個與妻子同住並結合的男人，祂與猶太人的群體對話，並談論他們的母親，即地上的、感官的耶路撒冷；以便透過她，並以一個女人的身分，來理解他們的群體。因為正如我們說「教會」時，並不將這詞的意義局限於圍牆之內，而是指其中選擇敬虔者的神聖群體；同樣，若有人說「猶太人的母親」，也同樣是指他們。因此，祂說，我並沒有拋棄你們的母親，儘管我曾以丈夫的身分對待她，並透過律法和先知播下了公義的種子；但她卻轉身離去，輕視了對我應盡的義務，幾乎完全不把與神同在當作一回事。因為我給了她什麼休書呢？神不會將任何人從與祂的親密關係中驅逐出去；祂也不會拒絕任何習慣於走正直道路的人；相反，凡在信心上真誠，並通曉一切美德的人，祂都允許他們永遠富足地擁有與祂的親密關係。然而，凡心思與祂神聖教導不合、不相容，且愛享樂勝過愛神的人，就會失去這種榮耀。因此，祂彷彿以丈夫的身分與猶太人的母親同住，說：「你們母親的休書在哪裡呢？我將她休了？」祂說，沒有人能證明我拋棄並憎恨她，反而會指責她，因為她是自願選擇背離的。我將你們賣給了哪一個債主呢？這話語的形式與比喻是不同的。因為祂像主人對待僕人一樣說話。祂說，難道我像一個因貧窮而陷入債務的人，在遠行時將我的僕人賣給了其他主人嗎？但想到或說出這種話是多麼愚蠢啊！因為神性超越了需求與貧窮，與這些毫無關聯。因此，祂說，我沒有賣掉你們，也沒有將你們交給其他主人，因為你們愛我，並依附於我的神聖教導。那麼，你們為何承受了他人奴役的軛呢？這災難的原因在於你們的罪孽。

1085

1086 論以賽亞書卷四，講道四。

[註：原文此處有殘缺，以下為補全後的譯文]

……罪惡。因為正是為了這個緣故，那罪惡之父與一切卑劣的創始者，將所有人都據為己有；他將那些從與神聯合中跌倒的人擄掠到自己那裡，將他們拋入罪惡的深淵，並將他們推入陰間的網羅。因為凡從與神聯合中滑跌的人，必將陷入無法逃脫的網羅，這是必然的結果。因為撒但貪婪成性且兇暴殘忍；凡他看見那些居住在地上的人選擇不與神同在，他就將他們置於自己的軛下，並將他們帶入極端的災難中，使他們從自由人變為奴隸，從榮耀者變為卑賤者。因為這就是他那邪惡乖謬所帶來的報酬。

VERS. 2, 3. 我來了，為何沒有人呢？我呼喚，為何無人應聲呢？我的手豈是不能救贖嗎？看哪，我以斥責使海乾涸，使江河變為曠野，其中的魚因無水而乾渴，死於乾渴。我使諸天披上黑暗，以麻布為其遮蓋。

錫安的兒女，即那些出於以色列血統的人，以及錫安本身，也就是那地上的耶路撒冷，因他們自己的罪而被出賣，並被逐出與祂的聯合，關於這一切，祂已經論述得極為透徹；現在祂將他們帶到責備之下，並指控他們同時陷入了極度的愚昧與無知。因為當獨生子在肉身中向地上的居民顯現，並以與我們相似的樣式出現時，他們竟褻瀆地將律法與先知拋諸腦後，保持著剛硬與頑固，並在放縱中病入膏肓。因為他們不願認識那位救贖主，那位救恩的元帥，那位能使不虔敬者稱義，並能將那些被人類軟弱所困的人從一切罪咎中釋放出來的主。因此祂說：「我來了」，即我道成肉身並向以色列人顯現；然而在他們中間卻沒有「人」，即沒有明理的人，也沒有能辨識救贖時機的人。「我呼喚，卻無人應聲。」因為先知以賽亞在另一處也曾以我們眾人的救主基督的口吻說：「沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現。我說：『我在這裡！我在這裡！』向那未曾求告我名的國民。我整天伸手招呼那悖逆、頂嘴的百姓。」在福音書中，我們也常發現主呼喚猶太人歸向信心：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。你們當負我的軛。」又在另一處說：「跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。」祂甚至宣告信祂是有果效且有益的：「我實實在在地告訴你們，信的人有永生。」若有人願意冗長地列舉，還能堆疊出許多具有同樣權能的話語。因此祂說：「我呼喚，卻無人應聲。」但那些因極度愚昧而跌倒、心腸剛硬頑固的人，或許會說我的手不能救贖世界。然而，他們在這裡的理解完全錯誤。因為正如我所說，祂雖是本性為神、為道，卻披戴了人身，承受了從婦人而生的肉身降生。但那些認識這一點，且不忽略祂神聖奧祕之深奧的人，都知道祂本性是神，有能力救贖普世。然而，那些不信且無知的人卻像對待普通人一樣接近祂，以至於他們甚至攻擊並說：「我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話；又為你是個人，反將自己當作神。」對於這些人，若認為祂的手不能幫助地上的人，不能救贖那些被魔鬼和罪惡所勝的人，這也是合乎邏輯的。但祂說，當你們思考這些事時，也要思考一些更崇高的事：我並非像你們一樣僅僅是人，而是為了救贖你們脫離死亡與罪惡，在經綸中以你們的樣式顯現的神。因為說話的這一位，就是昔日藉著摩西行神蹟，並以不可言喻的權能分開海（顯然是指紅海）的那一位。因為水如牆垣立起，被救贖者得以通過，脫去了埃及奴役的軛。這裡所說的「使海乾涸」，是指我使它變為乾地。而「使江河變為曠野」，「使」字應理解為「我已使之」。因為祂使約旦河停流，並使其水乾涸，當耶穌帶領以色列人渡過並進入應許之地時。至於祂說魚因無水而乾涸，你要明白，這是為了表明約旦河完全乾涸，祂提到了這場如此輝煌且偉大的神蹟，神聖的大衛也曾在某處提到：「海啊，你為何逃跑？約旦哪，你為何倒流？」又在另一處說：「神啊，諸水見你，諸水見你，就都驚惶；深淵也都戰抖，眾水的聲音澎湃。」關於約旦河，祂又這樣說：「你使以探的江河乾了」，即南方的江河。祂也提到了另一場神蹟，並說：「我使諸天披上黑暗，以麻布為其遮蓋」；這裡的「披上」應理解為「我已披上」。我們記得那位至智的摩西曾寫道：埃及地有三日深沉的黑暗，但這對以色列人卻絲毫沒有造成損害；因為他們那裡有白晝與光明。這真是奇妙，且超乎一切言語所能描述。因此，祂說，既然我就是那一位，曾在肉身中顯現，曾在昔日使海乾涸，在江河中也行了同樣的事，並以黑暗籠罩這浩瀚的諸天，且藉著親身的經歷顯明我是萬有的主，沒有什麼事是我的權能所不能成就的，那麼，若有人想要認為並說「我的手不能救贖」，這豈不是應當受嘲笑，甚至應當被控以褻瀆之罪嗎？

VERS. 4, 5. 主賜我受教者的舌頭，使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人。主每早晨提醒，提醒我的耳朵，使我能聽，像受教者一樣。

將這些話應用於聖使徒的行列，或是應用於所有信靠我們的主耶穌基督、藉著聖靈受教、從祂那裡獲得心智豐盛啟迪、成為神聖恩賜的參與者、能以純潔的心眼洞察神所默示之聖經深奧，並獲得了合乎聖徒之福音生活方式、智慧與知識的人，這並非不可信，甚至是非常符合正道。因此，這些人唱著感恩的詩歌，說他們被賜予了受教者的舌頭，即能以受教的方式說話，並能無可指責地闡明神聖的奧祕，知道何時以及如何使用安慰的話語。這正是神聖的門徒們所做的，他們將關於基督的信心之知識，健全且無瑕地積蓄在心智與心靈中，並向每一位前來聽神聖宣講的人，提供合乎其身分與適當的話語。因為對於尚在嬰孩階段的人，他們極好地提供了如奶一般的簡單教導；而對於那些已達到長大成人、達到基督豐滿身量的人，他們則給予了堅硬且極具營養的食物。因此，這就是受教者的舌頭，以及知道何時當說話的恩賜。他們說自己被「每早晨」提醒，即在心智與心靈中獲得了白晝的光輝，神聖與理智之光的照耀，如晨星的升起。這一點我們將會明白，正如蒙福的保羅所寫的那樣：「感謝父，叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業。他救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國裡。」因為這世代的神弄瞎了不信之人的心眼，不叫基督福音的光照耀他們。但公義的日頭卻向我們升起，以神聖的光芒照亮我們的心智，以至於我們成為並被稱為光明之子、白晝之子。隨後祂說：「提醒我的耳朵，使我能聽，主受教者的耳朵開啟我。」因為當我們接受了對基督的信心，並因祂的啟迪而富足時，我們就有了耳朵的加添，即一種不同於以往的聽覺能力。因為猶太人閱讀律法時，並不跨越影兒，而是停留在單純且僅有的字句與儀式上。因為屬血氣的人不領受神聖靈的事，正如經上所記。但我們相信律法是訓蒙的師傅，當我們藉著耳朵領受摩西所傳的律法時，我們以另一種聽覺去理解，將儀式轉化為真理，並將影兒轉化為屬靈觀照的契機。因此，我們有了耳朵的加添。因為藉著基督的教導，即福音的宣講與祂的奧祕引導，教導人屬靈地理解律法，並開啟了那些信祂之人的耳朵，而以色列人卻沒有這一切。因此，我們的主耶穌基督對他們說：「你們查考聖經，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。然而，你們不肯到我這裡來得生命。」至智且神聖的保羅也這樣寫到他們：「每逢誦讀摩西書的時候，帕子還在他們心上，這帕子在基督裡已經廢去了。」

第五講

VERS. 6, 7. 我並沒有違背，也沒有退後。人打我的背，我任他打；人拔我腮頰上的鬍鬚，我由他拔；人辱我，吐我，我並不掩面。主耶和華必幫助我，所以我不抱愧。我硬著臉面好像堅石，我也知道我必不致蒙羞。稱我為義的與我相近。

從上述已經閱讀並探討過的話語中，祂對猶太人的不信進行了極大的譴責。祂說：「我來了，為何沒有人呢？我呼喚，為何無人應聲呢？」在此期間，穿插了那些接受信心之人的身分，他們說：「主賜我受教者的舌頭，使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人」，以及隨後的話語，並唱出了感恩的聲音。基督的身分再次介入，祂努力將自己的順服與猶太人的愚妄進行對比，以便徹底證明他們是與神為敵的，並證明那些對呼召他們得救恩的主高傲且頑固的人。因為祂說：「我呼喚，卻無人應聲。」他們在順服上變得懶惰，遲鈍且完全無知，無法理解什麼對他們是有益的，以及藉著什麼方式，他們本可以毫不費力地逃脫罪惡的暴政與魔鬼邪惡的詭計。但他們卻拒絕了。我卻沒有違背，也沒有退後。因為當神與父想要將一切，無論是天上的還是地上的，都在我裡面總結時，我降卑自己，使自己虛己，並降至人類貧窮的程度，顯現為人，以至於我順服至死，且死在十字架上。因此，我將背交給打我的人，將腮頰交給打我的人。我並沒有掩面躲避羞辱與唾沫。因為當猶太人的無知對祂狂暴，彼拉多用鞭子鞭打祂，不虔敬的僕人之一侮辱並打祂，其餘的人吐唾沫時，祂確實經歷了這些。但受苦者的目標只有一個，就是完成父的美善旨意。基督確實曾在某處說：「我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。差我來者的意思就是：他所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。」因此，為了使那些信祂的人得生命，祂不拒絕羞辱、鞭打與唾沫的試煉，儘管祂本性是神，是真實的主。隨後祂像人一樣說：「主耶和華必幫助我，所以我不抱愧。我硬著臉面好像堅石，我也知道我必不致蒙羞。稱我為義的與我相近。」因此，正如我所說，祂以人的方式說話，且在任何方面都符合祂虛己的程度。然而，祂似乎藉著這些話語暗示了因對祂不敬而降臨在他們身上的刑罰。因為祂說，主成了我的幫助者。這就像是在說：當我將背交給鞭打，將腮頰交給打我的人，並承受了十字架上的苦難時，父成了我的幫助者。祂幫助了我，並沒有允許祂自己的兒子徹底蒙羞或受辱。因為那些膽敢與神爭戰的人，已經受到了懲罰，並為他們對我的冒犯付出了代價。當祂補充說「稱我為義的與我相近」時，祂再次巧妙地暗示，對那些狂暴對待祂的人的審判並不遙遠，也不會延遲，而是近在咫尺，並將緊隨他們的行為而來。我們說子被稱為義，是基於這樣的方式：因為他們膽敢殺害那本是公義且絲毫沒有罪咎的人，正如我所說，他們受到了懲罰；而受苦者的刑罰，證明了那位被他們褻瀆且不虔敬地凌辱之人的無罪。神與父所說的話正是如此：「我將惡人賜給他代替他的埋葬，將財主賜給他代替他的死亡。」祂稱猶太人的領袖為財主與惡人。因為他們患有極度的貪財病，並藉此被帶入對祂的邪惡中。因為儘管他們認出了祂，卻說：「這是承受產業的，來吧，我們殺他，占他的產業！」

VERS. 8. 那與我爭辯的，可以與我一同站立。誰與我爭訟，可以就近我來。

祂是公義且完全無辜的，並沒有犯下猶太人因狂暴而強加給祂的那些罪行，這點神聖的先知以賽亞自己也將為祂作證，說：「你們看，公義者滅亡了，卻無人放在心上。」又以猶太人的口吻說：「我們陷害那義人，因為他與我們不合。」這件事本身也會大聲疾呼。因為那神聖且純潔的道的本性，怎能偏離那合宜且適當的事，而陷入罪惡呢？

1095

亞歷山大主教聖居里羅 1096 我們眾人的救主基督，因為「祂沒有犯罪，口裡也沒有詭詐。」[註：彼前二22] 因此，既然祂說自己是無辜且公義的，卻忍受了來自猶太會堂的陰謀，祂便必然地對那些完全不認識祂的純潔，或或許認為祂在十字架上所受的苦難是因祂行了某些不當之事而罪有應得的人說話，並說：「誰與我爭辯？讓他與我一同站立。」

這與基督親自對文士和法利賽人所說的話顯然相似：「你們中間誰能指證我有罪呢？我既然說真理，你們為什麼不信我呢？」[註：約八46] 雖然獨生神道成為了我們的一員，並完全穿上了與我們相同的樣式，然而，正因祂是如此，祂才被相信是唯一超越我們本性的人。因為所有的人都受制於過犯與罪愆，沒有人的生命是完全沒有瑕疵的；唯獨祂，即使在成為人之後，仍為自己保持了神聖的尊嚴。因為神的本性理當被視為超越了犯罪的可能。因此祂也說：「這世界的王將到，他在我裡面毫無所有。」[註：約十四30] 因為那成為我們樣式，為要將我們從罪的網羅中救出來的主，祂怎能與我們一同被定罪？或者，那使所有信祂的人脫離罪惡與瑕疵的主，祂自己又怎能被瑕疵與指控所轄制呢？「神既稱義，誰能定罪呢？」[註：羅八33-34]

9. 看哪，主必幫助我；誰能定我有罪呢？看哪，你們眾人都要像衣服漸漸舊了，蛀蟲必吃掉你們。

祂想要同時教導那些懷著不敬虔與不義的嫉妒來對付祂的人兩件事：既是有益的，也是必要的。第一，針對祂的謀劃與兇殘的企圖必將完全落空；第二，那些得罪祂的人必將遭受苦澀且無法忍受的審判。他們以為自己能將生命的元首、主，交給死亡。然而，正如詩人所說：「他們圖謀詭計，卻不能成就。」[註：詩二十一11] 因為祂既是生命，就不可能被死亡所勝。因此，祂藉著神與父的大能復活了，正如經上所記；祂並非軟弱，就祂被理解為道與神而言，我是說，祂有能力驅除祂肉身的朽壞；但因為祂成為了人，祂似乎是從父那裡領受了這一切。因為一切都是神賜給人的。神與父藉著祂廢除了死亡的權勢，這從祂從死裡復活一事便可顯明，正如祂對猶太人的群眾所說：「你們拆毀這殿，我三日內要把它建立起來。」[註：約二19] 但因為那超越人手與本性的事，祂習慣將其歸於父的位格，

1097

因此，祂在這裡也以人的方式說話：「看哪，主幫助我；誰能定我有罪呢？」因為祂說，有神與父的援助，消滅了你們所有的惡意，並堅立了我的榮耀，你們中間有誰能如此強大，以至於能抵擋祂那不可戰勝的旨意，並能傷害那蒙祂幫助的人呢？因此，如果文士與法利賽人有智慧，他們本該遠離針對祂的謀劃與企圖，因為他們從聖先知那裡預先知道，他們無法傷害身為神、主與父之真兒子的基督；但他們反而為自己招致了可怕且極其嚴厲的審判。祂在補充說：「看哪，你們眾人都要像衣服漸漸舊了，蛀蟲必吃掉你們」時，教導了這一點；這意思是，你們將走向衰老、腐朽與滅亡，被許多無法逃避的災禍所吞噬，並被那如同蛀蟲般無法治癒的災難所消耗。先知以賽亞在別處也曾對他們說：「你們為什麼屢次悖逆，還要受責打嗎？頭部受了重傷，心也發昏。從腳掌到頭頂，沒有一處是完整的，盡是傷口、腫塊與潰爛的傷痕，沒有膏油包裹，也沒有纏裹。你們的地荒涼，城邑被火焚燒。你們的田地在你們面前被外邦人吞吃，被外邦人傾覆而荒涼。」[註：賽一5-7] 對於那些如此令人厭惡的人來說，這預言足以說服猶太人保持安靜，並選擇絕不觸怒神；如果，正如我所說的，他們的陰謀註定要落空，而他們自己將為那些徒勞的企圖遭受審判，並陷入徹底的毀滅與滅亡。

誰在你們中間敬畏主？就當聽祂僕人的話。

祂說那些選擇徒勞勞苦、並沉溺於對祂的暴行中的人將像衣服一樣漸漸舊了（因為祂說：「看哪，你們眾人都要像衣服漸漸舊了，蛀蟲必吃掉你們」），隨後祂向那些良善與溫和的人展現祂的慈愛，並為他們指明救恩的道路。因為正如在使徒行傳中明確宣告的那樣，許多以色列人已經信了。因為餘民得救了，神聖的門徒們就成了這餘民的初熟果子與首領。因此，祂向那些更願意相信的人提出恩慈，說：「誰在你們中間敬畏主？就當聽祂僕人的話。」祂稱自己為神的僕人，是為了讓人明白，祂即使成為了人，也是神與父真實的兒子。而聽祂的話並非違背律法，而是律法的堅立，因為律法藉著影兒與預表預先描寫了那真理，即基督與祂的教導。因此，極其智慧的

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保羅寫信說：「這樣，我們因信廢了律法嗎？斷乎不是，更是堅立律法。因為經上記著：義人必因信得生。」[註：羅三31；哈二4] 律法與先知的終點就是基督的奧祕，藉著信心使不敬虔的人稱義，並使那些被自己的過犯所束縛的人脫離罪咎。因此，聽祂的話，也就是接受那福音與救恩的宣講，就是律法的堅立。而神與父樂意讓地上的居民受祂兒子的教導，福音書的大能可以向那些更有智慧的人證明。因為基督在山上變了形像，祂的面貌發光如日頭，祂的衣裳潔白如光；摩西與以利亞顯現，與祂談話；隨後神與父的聲音傳來，向聖使徒宣告說：「這是我的愛子，你們要聽祂。」[註：太十七2-5] 因此，祂說，若有人心中存有對神的敬畏，並像珍藏寶藏一樣將其隱藏在自己裡面，就當聽祂僕人的話。這就是我所說的福音與神聖的宣講，呼召人藉著對基督的信心得救贖，並進入聖潔的生活，這比律法下的生活更為卓越。因為我說過，那律法是在影兒中，而這福音擁有明亮且顯明的真理。

1101

你們一切點火，用火把圍繞自己的人，可以去行在你們的火光裡，並你們所點的火中。這是我手所定的，你們必在悲哀中躺臥。

最精明的醫生有時會將溫和的藥物與刺激性的藥物混合使用，幾乎是以咒語般的方式來減輕那嚴酷且狂暴的痛苦。我們發現我們的主耶穌基督現在也做了類似的事。祂責備他們如同行在黑暗中，被霧氣所困，完全失去了光——顯然是指那神聖且屬靈的光——並且他們的腳步不是走向那些能帶來救恩或益處的事，而是走向那些容易將他們推入毀滅深淵的事。因為那些在黑暗中的人，絕不可能腳步正直；他們會跌倒，如果那裡有坑，或者如果路面有石頭，他們會因不謹慎而絆倒。因此，祂說：「我向你們這些行在黑暗中，且不明智地拒絕我之光的人提出勸告。你們當信靠主的名，並倚靠神。」因為猶太人的群眾，由於極度的愚昧，看見獨生神道以我們的樣式，也就是成為了人，卻不明白關於祂的奧祕，反而因愚昧而在許多地方以褻瀆的話語傷害祂，有時稱祂為撒馬利亞人與貪食醉酒的人，有時則被錯誤的熱心激怒（因為他們說：「我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話；又因為你是個人，反將自己當作神。」）[註：約十33] 因此，正如我所說的，祂在成為人之後，向他們顯明了祂卓越且極其神聖的榮耀與大能，並使他們不再對祂抱持卑微的想法，說：「你們當信靠主的名，並倚靠神。」因此，祂極其明確地說自己是主與神，正如我所說的，使他們不再想要對祂抱持那些卑微且低下的想法與言論。對於那些接受了信心的人來說，信靠祂並以祂為杖與支撐，是值得誇耀的。因為祂支撐萬有，使一切得以美好。我想，神聖的詩人對萬有的父與神說：「你的杖，你的竿，都安慰我。」[註：詩二十三4] 因為人的心思在世上的事物中容易滑跌與傾覆，並且極其傾向於怪異的享樂與肉體的追求；它總是需要那拯救者，伸出救恩之手，以至於那些蒙受幫助的人也說：「祂把我的腳立在磐石上，使我腳步穩當。」[註：詩四十2] 而猶太人的心思被黑暗與霧氣所籠罩，從聖經中便可看見。因為極其智慧的保羅說：「此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。」[註：林後四4] 神聖的先知以賽亞也對那些出於以色列血統的人這樣說：「他們指望光，卻得到黑暗；指望光明，卻行在幽暗中。」[註：賽五十九9] 基督自己也呼召他們走向光，說：「我是世界的光；跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。」[註：約八12] 因此，這是真實的，那些選擇不跟從祂的人，必將完全行在夜色與黑暗中。

1103

你們一切點火，用火把圍繞自己的人，可以去行在你們的火光裡，並你們所點的火中。這是我手所定的，你們必在悲哀中躺臥。

祂向他們展示了另一件事，這本來可以使他們無需勞苦就能轉向正確的思考。因為對懲罰的記憶，能以有益的恐懼，使那悖逆且剛硬的心變得柔軟且易於受教。因此祂說，那些點火的人是在點燃針對自己的火。因為他們藉著長期的悖逆而觸犯，並執意要保持那無法受教的心，他們是在為自己激起那不滅的火焰，也就是懲罰。我們眾人的救主基督所說的話，與此有著相同的含義：「信子的人不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。」[註：約三18] 因為被定罪除了意味著落入火焰與那為魔鬼及其使者所預備的永火之外，還能是什麼呢？當祂補充說「你們所點的火」時，祂暗示了一些嚴酷的事。這確實是真實的。因為那些將能燃燒的物質加在火上的人，會使火變得更強、更穩固。因為火焰在大量的燃料中會變得狂暴，而在缺乏燃料時則會變得微弱。因此，猶太人為自己點燃了火，殺害了先知，並用石頭打死了那些被差遣的人，且藉著將對基督的暴行加在先前的罪行上，而加強了他們自己的火焰。他們將兒子加在僕人之上，並盡其所能殺害了生命的元首，儘管祂身為神與生命，已經復活了。因為他們執著於律法的影兒，不接受基督的教導；因此，他們理所當然地被剝奪了與祂的親密關係，儘管他們自以為擁有律法之光，卻並非真正擁有，祂說：「你們可以去行在你們的火光裡，並你們所點的火中。」因為那裡並沒有光，而是他們自以為認識律法，卻不願接受藉著基督傳給他們的教導，這便成了他們遭受火與火焰的原因。祂宣告他們因對基督的暴行而遭受了懲罰，並將在罪中死去，祂補充說：「這是我手所定的，你們必在悲哀中躺臥。」這些事究竟是什麼呢？他們的土地被蹂躪，惡人遭惡報，聖城被攻陷，落入敵人的手中。聖殿本身也被焚燒，他們在悲哀中躺臥。因為那些在未受割禮中死去，且不願接受藉著基督所得救贖的人，將不會在獎賞的盼望與屬靈的喜樂中，而是在對懲罰的恐懼與因這些懲罰而產生的悲哀中躺臥。

第五十一章 1-2節：你們這追求公義、尋求主的，當聽我言。你們要仰望那被你們鑿出的磐石，和那被你們挖出的深坑。要仰望你們的祖宗亞伯拉罕，和那生養你們的撒拉；因為他一人時，我選召他，賜福與他，使他增多。

在充分責備了那些對真理剛硬的人，並向他們宣告了若不願順從福音的教導，且不願停止高傲與悖逆的脖子，他們將會遭受的懲罰之後，祂適時地將勸勉的話語轉向那些出於以色列血統而信主的人。因為猶太民族並沒有完全滅亡，而是按照先知的聲音，餘民得救了。正如在聖使徒行傳中所寫的那樣，許多人接受了關於基督的道，並認出了祂榮耀的顯現。因此，祂對這些人說話，並說：「你們這追求公義、尋求主的，當聽我言。」祂說「公義」，是指那藉著基督的公義，也就是藉著對祂的信心，使不敬虔的人稱義，並使那些被玷污的人脫離一切污穢，

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1106 論以賽亞書 第四卷 第五篇 [註：原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文校勘。]

藉著聖靈使人成聖，並獲得那關於兒女名分的光榮誇耀。他們追求公義，並非如驅逐它、使它遠離自己的心思，而是如奔向它，好叫他們能得著它。神聖的大衛也曾說過類似的話：「尋求和睦，並要追趕它。」或者，你也可以按照那位聖先知所說的來理解：「我當用什麼來得著主，並領受我至高的神呢？」因此，正如我所說，他們追求公義，是為了尋得並抓住它。這些人就是那些尋求主自己的人，也就是基督。因為他們藉著信心尋得祂，神與父呼召他們進入這事。基督曾對猶太群眾說過：「不要大家議論。若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的。」然而，請留意這一點：神並非單單對所有人說話，而是對那些追求公義，並按照我們剛才所說的方式尋求祂的人說話。因此，凡藉著在基督裡的信心被呼召來認識真理的人，都是神所教導的。至於這些意念的力量所要表達的是什麼，我們將盡力說明。猶太人的群眾雖然極多，但其中信的人卻寥寥無幾。然而，先知試圖證明，隨著時間的推移，信的人將會增加到一個無法計算的眾多數目，因為神將那些受割禮的人，與所謂的「未受割禮者」（即外邦人）聚集在一起。他以神聖的亞伯拉罕和撒拉為例，以堅固這份盼望。他們是所有外邦人的根源，儘管他們已屆老年，超過了生育的年齡，且不再有生育的指望。他當時已一百歲，而她則是石女且不生育。但因為對神而言沒有難成的事，一切都是平坦順利的，他們便成了那能與星辰爭輝之眾多人口的開端與根源。因為曾有話對神聖的亞伯拉罕說，要他向天觀看星辰，並相信他的後裔將與所見的星辰數目相等。但因為撒拉並非按照人類本性的規律生育，而神聖的亞伯拉罕在年事已高、精力衰退時成為了父親，他便用了兩個例子：被鑿出的堅硬磐石，以及被挖掘出的深坑。正如從堅硬且頑固的磐石中鑿出石頭，以及挖掘深井是非常困難的；我認為，同樣地，從年老且不生育的人身上生出孩子，也是不容易的，甚至是不可能的。然而，這事在神應允之下，奇蹟般地成就了。因此，當你們這些信的人認為自己人數極少時——因為這是在神聖且神聖的宣講之初——他說，你們當堅定地相信，你們的數目將會增加到無法計算的眾多。因為亞伯拉罕只有一人，我呼召了他，賜福給他；既賜福了，就愛他；既愛了他，就使他增多，也就是說，我立他為所有猶太民族的父親，以及那些因應許而得救之人的父親。因為曾對亞伯拉罕說：「我已立你作多國的父。」因此，凡被呼召的都蒙福，凡蒙福的，就必然會被愛，而獲得這份福分的人，在屬靈上顯然將會變得眾多。

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1108 亞歷山大主教聖居普良（應為聖區利羅） 因為他將結出各種美德與福音榮耀的果子。然而，按照歷史的觀點，我們也能從事實中看見這應許是真實的。普世都在敬拜萬有的救主基督，萬物都充滿了祂，全地都充滿了祂的榮耀。

「錫安哪，現在我必安慰你，並安慰你一切的荒場，使你的荒場像伊甸園。在其中必有歡喜、快樂、稱謝和歌唱的聲音。」 聖先知的話語總是藉著可見與感官的事物來塑造，但其指向卻是超越感官與理性的事物。因此，即使他提到「錫安」，也不要理解為地上的錫安，而應當接受那屬靈的錫安，即永生神的教會；否則，有誰能看見先知的話語真實地應驗呢？神曾應許要安慰她，但我們在任何地方都找不到這事發生，反而看見她被荒廢與蹂躪。因此，先知現在的話語是針對信徒的群眾，即永生神的教會。他究竟說了什麼呢？他說，正如我呼召了亞伯拉罕，使他一人成為多國的父；我也要照樣安慰你，錫安。這裡的安慰是令人歡喜的應許，並為聽者種下堅定的盼望，即神必從各處聚集那些因信心而被呼召的人，她將不再是荒涼與荒蕪的，而將成為一個花木繁茂、樹木蔥蘢的園子，長滿了美好與高貴的植物，擁有屬靈的果實，即歡喜、快樂、稱謝和歌唱的聲音。由此你要明白，他應許要將那些將成為植物的人從律法的敬拜中帶出來，並填滿那屬靈的園子，他稱之為神的樂園。因為摩西的律法從前命令人獻牛、宰羊、獻斑鳩給神，並獻上調油的細麵。但神不再藉著這些祭物讓人親近，正如基督自己所說：「神是個靈，所以拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂。」那在靈與真理中的敬拜，以及屬靈敬拜的力量，擁有屬靈的馨香、歡喜，以及在基督裡的盼望所帶來的快樂。因為我們深信，祂將改變我們卑賤的身體，使其與祂榮耀的身體相似；我們將與祂同在，並與祂一同作王，被列在神的眾子之中，並因祂神聖且賜生命的聖靈而富足。我們也向祂獻上屬靈的果子，即稱謝與感恩的詩歌。因為神喜悅這樣的祭物。

「我的百姓啊，要聽我；我的國民（原文作王）啊，要留心聽我；因為訓誨必從我而出，我必堅定我的公義為萬民之光。」 他應許將顯明那極多且無法計算的信徒群眾，因此他這樣對她說話，彷彿他們已經聚集了一樣。他從此教導並引導他們，視他們為自己的敬拜者，好叫關於他們的經文顯為真實：「他們都要蒙神教導。」因此，神聖的大衛也歌唱，並對萬有的救主基督說：「耶和華啊，你所管教、用律法所教訓的人是有福的！」祂也應許將這份榮耀賜給那些認識祂顯現的人。祂藉著一位聖先知，論到祂在肉身中降臨到這世上時說：「耶和華說，那些日子以後，我將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上。」智慧的保羅正確地理解了這一點，並寫信給那些獲得這恩典的人說：「你們就是我們的信，不是用墨寫的，乃是用永生神的靈寫的。」因此，他說，要聽我，也就是說，要接受我的話語，不要像以色列那樣變得狂野與悖逆，執著於律法字句的陳舊，除了儀式之外什麼也看不見。他說，藉著摩西所設立的誡命，只是暫時的修正。既然道成肉身的時候不再是等待，而是已經來到，影子就當讓位給真理。因此，我的百姓啊，要聽我。當他說「我的百姓」時，他提出了在當時賜給他們的屬靈親密關係，我認為他藉此勸勉他們，使他們更樂意接受祂的話語。祂不僅呼召那些在百姓中數算的人，也呼召了君王，好讓你理解那些統治者或百姓的首領。因為有許多人從信徒的群眾中被帶到這地步，其中初熟的果子是神聖的門徒；隨後跟隨他們腳蹤的，是那些被賦予王名的人，他們被立為百姓的首領。他們因獲得了王的名號，並被派去引導百姓，便因極大的喜樂而向神獻上感恩的詩歌，說：「他叫萬民服在我們以下，列邦服在我們腳下。」神聖的詩人也為他們歌唱：「萬民的首領聚集，與亞伯拉罕的神同在。」因此，他說，百姓與君王啊，要聽我，並留心聽，宣告那將要發生的事。訓誨必從我而出，我的審判必作萬民之光。這裡他稱神聖且福音的宣講為訓誨。因為這新的、救贖的教導與舊的律法不同，它是對舊律法的改善，是從已過去的儀式轉向真理。基督曾說：「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。」然而，字句的律法是藉著摩西賜下的；而救贖的宣講，即福音，是藉著基督出來的。因為，正如所見，摩西作為影子與儀式的僕人，而基督則成為了那在靈裡認識與真實敬拜的啟蒙者。因為祂自己就是真光。祂接著說：「我的審判必作萬民之光。」這裡的「審判」是指祂神聖且慈愛的判決，將祂的恩典帶入萬民之光；或者「審判」是指公義與公正的判斷，即福音的公義。因為神聖的大衛曾提到神聖的宣講說：「你在雅各中施行了正直、審判與公義。」如果他說神聖且救贖的宣講是在雅各中施行，而不是在其他外邦人中，我們必須記得神明確地說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」並且藉著神聖大衛的口說：「我已經立我的君（顯然是指神與父）在錫安我的聖山上了，宣告耶和華的命令。」因為列祖、應許、律法與約都是從以色列出來的。但因為他們成了悖逆者、難以管教且殺害主的人，恩典因此轉移，並成了萬民之光。

「我的公義臨近迅速，我的救恩發出，我的膀臂必審判萬民。海島必等候我，倚靠我的膀臂。」

他不讓被呼召者的熱心熄滅，也不讓他們因憂傷而枯萎，更不說盼望的延遲會持續很久；他顯示出應許緊隨在話語之後。這正如藉著哈巴谷的口，或神對他所說的話：「因為異象有定期，快要應驗，並不虛謊。雖然遲延，當等候它；因為必然臨到，不再遲延。」因為當人們渴求所盼望的美事時，遲延與拖延會使人消磨。因此他說他的公義臨近了。如果我們願意將這些話歸於神與父的位格，我們就說祂稱兒子為祂的公義。因為我們是在祂裡面稱義的，不是靠我們所行的公義行為，而是靠祂極大的憐憫。因為祂來到這世上，不是要審判它，而是要藉著祂得救。而得救的方式，無非是藉著祂極大的仁慈。祂說：「惟有我，為自己的緣故塗抹你的過犯，我也不記念你的罪惡。」又說：「以色列啊，你當記念我。我塗抹了你的過犯，像厚雲消散；我塗抹了你的罪惡，如薄雲滅沒。」大衛也歌唱，並對祂說：「耶和華啊，你已經向你的地施恩，救回了雅各被擄的人。你赦免了你百姓的罪孽，遮蓋了他們一切的罪。」因此，在神與父的公義中，即在基督裡，我們得救並成聖了，洗淨了卑劣的污穢。如果這話是基督自己說的：「我的公義迅速臨近」，你同樣應當理解這裡的公義為祂那稱義的恩典，或是福音與屬天的宣講，藉此我們認識了祂所喜悅的公義之路，並被引導去行一切美善的事，正如詩篇所說：「你的話是我腳前的燈，是我路上的光。」祂稱公義為救恩，這確實是非常合適的。因為它將我們從一切邪惡中拉出來，使我們脫離死亡的鎖鏈，並將我們帶向永生。祂還應許了另一件事。他說，萬民必倚靠我的膀臂。祂更斷言海島必等候祂。因為從前萬民的群眾被不可斷的鎖鏈所束縛，我指的是罪的鎖鏈，並屈服於那萬惡之首、一切邪惡之龍的暴政下，他們是俘虜，處於極度的悲慘之中，完全沒有幫助。因為沒有人能使他們脫離如此痛苦且無法逃脫的災難；沒有人能折斷那貪婪的軛。正如我所說，他們處於被擄的境地，沒有任何指向生命的盼望，空無一切美善。因為那些根本不認識那本性上真實的主的人，完全是無神的，正如保羅所說，在世上沒有指望。但他說，那些從前軟弱、彷彿倒在地上的人，藉著接受我的膀臂作為救恩，將獲得意想不到的盼望。聖經各處都稱子為父的膀臂。因為祂是祂的能力。如果有人願意理解子自己的膀臂，即萬民所倚靠的，那些被呼召得救的人，你就會知道這是祂神聖且卓越的能力，藉此祂將粉碎撒但與這世界的掌權者，拯救了外邦人。因為祂自己說：「人怎能進壯士家裡，搶奪他的家具呢？除非先捆住那壯士，才可以搶奪他的家。」大衛也說：「你打碎了驕傲人，像打碎受傷的人；你用你大能的膀臂打散了你的仇敵。」因此，基督是盼望與救恩之路，不僅向以色列人敞開，也向所有外邦人敞開：海島也必等候祂。我認為，海島是指外邦人的教會，它們如同處於海中的島嶼，被世俗的動盪所包圍。

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亞歷山大主教聖居里羅（S. CYRILLI ALEXANDRINI ARCHIEP.） 1116 如同被獅子驅趕，藉著忍耐奪得讚美的冠冕。因為忍耐生老練，老練生盼望，盼望不至於羞恥。因此，所謂等候神，無非是指藉著寬容與忍耐正確地討祂喜悅，並因此配得祂的憐憫與眷顧。經上記著說：「我曾耐性等候耶和華，祂就垂聽我。」[註：詩篇三十九篇2節]

[註：原文此處有希臘文對照，譯文如下：]

「……不僅臨到以色列人，也臨到外邦人；海島都要等候祂。」我認為，祂所說的「海島」是指外邦人的教會，它們如同處於大海之中，被世事的衝擊如波浪般拍打，卻藉著忍耐奪得了蒙悅納的冠冕。因為忍耐生老練，老練生盼望，盼望不至於羞恥。因此，藉著堅忍與忍耐討祂喜悅，並因此配得祂的寬容與眷顧。經上記著說：「我曾耐性等候耶和華，祂就垂聽我。」

6. 你們要向天舉目，觀看下地，因為天必像煙雲消散，地必如衣服漸漸舊了；其上的居民也要如此死亡。惟有我的救恩永遠長存，我的公義也不廢掉。

當祂說自己將成為外邦人的盼望時，祂為他們編織了必要的奧秘教導。因為那些不認識神的人，若非脫離了古老的謬誤，擺脫了魔鬼的網羅與乖謬，並富足於對神真實且無可指責的認識，就無法以屬靈的親屬關係與神連結。因為通往與神親近與聯合的門徑，顯然在於認識並承認除祂以外，再無別神。因此，既然他們曾以為天就是神，並被說服去敬拜那些顯眼的星辰，甚至敬拜那踩在眾人腳下的地，完全背離了敬虔的教義，背離了那本性為萬有之神、使無變有的主；因此祂說，這顯明了受造物與祂本性不同，並極好地彰顯了造物主與受造物之間不可比擬的差異。祂命令他們向天舉目，也就是去觀察那穹蒼及其中的萬物，隨後又將心思轉向地，即觀察地上的走獸，簡言之，觀察地上的一切。即使他們想要讚美祂，也不要停留在受造物上，而要從受造物的偉大中去衡量那創造者的能力，以及萬有造物主那至高且不可言喻的榮耀。我們習慣於從神所默示的聖經，以及受造物的宏偉與秩序中，收集對神的認識。保羅確實嘲笑希臘的智者，因為他們自以為有智慧，心裡卻充滿了各樣的愚昧。他說：「他們敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主。」[註：羅馬書一章25節] 祂也責備那些轉向世上懦弱無用的小學，並甘願服事它們的人。因為祂向那些較為明理的人宣告，受造物的美麗並非謬誤的藉口，而是認識真神的契機，正如祂所說：「自從造天地以來，祂的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得。」[註：羅馬書一章20節]

1117

1118 因此，祂說，當你們驚嘆那堅立的天，並看見它如同煙雲一般時，要知道，那些被帶入存在的事物終將消逝。因為凡有受造之始的，終必歸於無有。因此，祂說，地必漸漸舊了，也就是說，它將被廢去；其上的居民也必如此死亡。祂稱元素的死亡為「向更美之處的轉變」，這稱呼十分貼切。正如保羅所說：「受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女榮耀的自由。」[註：羅馬書八章21節] 那麼，它將如何得自由呢？基督的門徒將會闡明，他說：「但主的日子要像賊來到一樣，那日天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。但我們照祂的應許，盼望新天新地。」[註：彼得後書三章10-13節] 因此，祂說受造物的更新，就像從死裡復活一樣，正如人類身體的復活。祂說，當元素廢去時，「我的救恩永遠長存，我的公義也不廢掉。」正如我們多次說過的，祂稱「救恩」與「公義」為「子」；當祂說「我的」時，祂顯示了那種屬性，即子與祂的關係，子是出於祂、並在祂裡面，按本性為子。然而，祂說，這將永遠長存，且不廢掉。祂藉著這些話，顯明了造物主與受造物、創造者與受造物之間有多大的差異。因為受造物必漸漸舊了，且因它是從無變有而被帶入存在，故不能免於敗壞。然而，萬有的造物主與工匠——神之道，藉著祂萬物被造，也在祂裡面萬物得以存留，祂將永遠長存，且不廢掉。神聖的詩人也教導這一點，他說：「主啊，祢起初立了地的根基，天也是祢手所造的。天地都要滅沒，祢卻要長存；天地都要如外衣漸漸舊了，祢要將天地如裡衣更換，天地就改變了。惟有祢不改變，祢的年數沒有窮盡。」[註：詩篇一零二篇25-27節]

7, 8. 你們這知道公義、將我訓誨存在心裡的民，要聽我言！不要怕人的辱罵，也不要驚惶。因為他們必像衣服被蟲子咬，像羊毛被蟲子吃。惟有我的公義永遠長存，我的救恩直到萬代。

在教導了外邦人，並為他們編織了適合他們心智的簡單話語（因為奶對那些心智尚幼的人更為合適）之後，祂再次對那些剛強的人說話，他們擁有更堅強的心靈，以及更成熟、更穩固的心思。

1119

1120 祂明確地指出了這些人是誰：「你們這知道公義的」，也就是說，你們如同精明的銀錢兌換商，審查每一件當行的事，精確地分辨，持守那美善的，遠離一切惡事。這些人將神的律法存放在心思與心中，並習慣於將其視為導師與智慧的引導者。大衛確實歌頌並論到每一位義人與智者說：「神的律法在他心裡，他的腳總不滑跌。」[註：詩篇三十七篇31節] 因此，將神聖的律法存放在我們的心思與心中，是一件得救的事。正如用銅或其他材料製成的容器，若放入火中，就會保持溫熱；同樣，人的靈魂若將神聖的律法存放在心中，就必在聖靈裡永遠火熱。聖徒中的一位門徒說，只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。因此，祂說：「你們這知道公義、將我訓誨存在心裡的民，要聽我言！不要怕人的辱罵，也不要驚惶。」因為凡立志在基督裡敬虔度日的，都要受逼迫；當他們因敬虔而受苦時，就會忍受那些不認識敬虔之人所給予的嘲諷。但這些事不應被視為一回事，反而應當明白，連萬有的救主與主自己，也輕看羞辱，忍受了十字架。因此祂說：「學生不能高過先生，僕人不能高過主人。人既罵家主是別西卜，何況祂的家人呢？」[註：馬太福音十章24-25節] 此外，「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。」[註：馬太福音五章11-12節] 因此，你們在這些苦難中必須保持不動搖的心，唾棄那逼迫者的嘲笑，輕看一切毀謗，並將因敬虔而受逼迫、因基督而受毀謗視為榮耀的契機。因為，對於那些藉著忍耐獲得讚美的人來說，侮辱、傷害，以及從愚昧心中噴湧出的言語，又能造成什麼損害呢？因為祂證實了，忍耐者的榮耀必在適當的時候發光，而那些輕蔑與毀謗的人必歸於無有，祂說：「因為他們必像衣服被蟲子咬，像羊毛被蟲子吃。」羊毛與衣服最容易遭受磨損與腐朽。但我的公義，即藉著我而有的稱義，以及所賜下的救恩，必長久且永恆，並將傳遍萬代，也就是說，必永遠堅立。因此，若我們為敬虔受了些許苦，必將獲得更豐厚的賞賜。至聖的保羅將作見證說：「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所見的。」[註：哥林多後書四章17-18節]

1121

1122 「原來所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」

9. 興起，興起！耶路撒冷啊，披上能力！興起，像古時的年日，像上古的世代一樣。

祂似乎在這些話中提到了以色列的呼召與歸回。因為在萬民湧入之後，以色列也必被呼召去認識我們萬有的救主耶穌基督的榮耀。先知書中確實寫著：「以色列人也必多日獨居，無君王，無首領，無祭祀，無柱像；後來以色列人必歸回，尋求他們的王大衛，在末後的日子，必以敬畏的心歸向耶和華，領受祂的恩惠。」[註：何西阿書三章4-5節] 我認為，沒有人會懷疑先知在此處所稱的「大衛」，是指那按肉身出自大衛後裔的基督。因為神聖的大衛早已去世，這些預言是在許多年後才發出的。至聖的保羅也知道，以色列血統的人在適當的時候將藉著信心得蒙呼召。他曾說：「等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救。」[註：羅馬書十一章25-26節] 他又對那些信主的外邦人說，關於那棵橄欖樹：「若有幾根枝子被折下來，你這野橄欖得在其中接上去，就一同得橄欖根的肥汁，你就不可向舊枝子誇口。若是誇口，當知道不是你托著根，乃是根托著你。」[註：羅馬書十一章17-18節] 正如你從本性上的野橄欖被砍下，逆著本性接在好橄欖樹上，他們也必按著本性接回自己的橄欖樹上。因此，祂說：「耶路撒冷啊，興起。」我認為，這顯然就是至聖的保羅寫給某些人的話：「你這睡著的人，當醒過來，從死裡復活！基督就要光照你了。」[註：以弗所書五章14節] 因此，祂說，要警醒，或者說，要像從死裡復活一樣興起；披上你能力的膀臂，這不是肉眼可見的膀臂，而是屬靈的、心靈的膀臂，它顯然是為了成就美德。以色列因對基督的狂妄而變得軟弱，這是公認的；但當他們回轉並清醒過來時，必將重新披上基督的能力。這就是某位聖先知對他們所說的話：「以色列啊，你要歸向耶和華你的神，因為你因自己的罪孽跌倒了。」[註：何西阿書十四章1節] 關於他們，也藉著耶利米之口，由我們萬有的救主基督說過：「看哪，我必使這百姓遭遇軟弱，父親與兒子一同軟弱，鄰舍與朋友也都必滅亡。」[註：耶利米書六章21節] 因為以色列因對基督的不敬虔而徹底跌倒，以至於完全無法成就那通往卓越生命的行為。但祂說，興起，像古時的年日，像上古的世代一樣，好讓你奔向這目標，並回歸到你起初的狀態，即人類本性被帶入存在之時，也就是第一個人，在未被魔鬼的乖謬網羅所困、未曾輕視所受的命令之前。因為基督正在重塑我們，並在我們裡面重新描繪那古老的本性之美，印上祂自己的印記；因為我們原是照著祂的形象與樣式被造的。因此，至聖的保羅寫給那些在接受信心後，因無知而轉向律法陰影的人說：「我小子啊，我再為你們受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」[註：加拉太書四章19節]

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1124

10. 你豈不是那使海與大淵的水乾涸，使海的深處變為贖民經過之路的嗎？

祂喚起以色列對在埃及所行偉大作為的記憶。因為祂將他們從艱難且無法逃脫的奴役中釋放出來；將他們從那無法忍受的壓迫者手中救出；並帶領他們穿過大海。水立起如牆，波浪成為贖民可走之路；他們奔跑如同在乾地上。這些並非他們自己的作為，而是那全能右手所顯出的不可思議的奇蹟。正如我所說，是神使那潮濕之地成為他們可走之路。然而，祂說這些事彷彿是耶路撒冷自己的作為，同時也勸勉她要勇敢並有信心，因為凡信靠基督的人，必能勝過一切試探，並勝過仇敵的一切勢力。因為那昔日帶領他們穿過大海，並使大海成為贖民經過之路的主，必將再次全能地擊退那些將要發生的事，並強有力地追趕仇敵。經上記著說：「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫。」[註：提摩太後書三章12節] 因此，是神對耶路撒冷說：「你豈不是那使海乾涸的嗎？」以及後續的話。或者，你也可以從另一個角度理解這些話的含義。既然她已被呼召去認識基督，神與父說：「耶路撒冷啊，興起，披上能力！」她以某種方式警醒過來，並回憶起祂的能力，祂便對她說話，並對她說：你豈不是那使海與大淵的水乾涸，使海的深處變為我們這些被救贖者經過之路的嗎？使波浪成為道路？這是有可能的，因為他們已經從過去發生的事中，獲得了對未來之事不可動搖的信心。因為那帶領他們穿過大海的主，必將廢去現今生命的波浪，使世上事物的虛妄與混亂變得冷淡且徒勞，以至於被呼召者的靈魂絕不會被世俗的憂慮所窒息；反而必將帶領他們超越一切試探，使他們得救並被救贖，並讚美祂說：「你們要向耶和華唱新歌，因為祂行過奇妙的事。祂的右手和聖臂，施行救恩。」[註：詩篇九十八篇1節] 而神與父的右手與聖臂，除了我們的主耶穌基督之外，不可能是別的。

1125

4123 論以賽亞書 第四卷 講道集

「神與父的右手與膀臂，除了我們的主耶穌基督以外，不會是別的。」

「因為必由主使他們回轉，他們必歡歡喜喜地來到錫安，永恆的歡樂必歸到他們頭上；他們必得著歡樂與讚美，憂愁、悲傷與嘆息必逃避了。」

[註：第11節。因為必由主使他們回轉，他們必來到錫安，帶著永恆的喜樂與歡呼。因為在他們頭上有歡呼與讚美，喜樂必抓住他們；痛苦、悲傷與嘆息必逃避。]

他又再次根據他們所遭遇之事的程度，調整了論述的模式。因為他們曾多方得罪神，像掉進某些坑洞一樣陷入偶像崇拜，以致受到極大的玷污；他們又推開了至聖至智的摩西的誡命，轉向人的教導與規條。由於這些緣故，他們在不同時期被交給巴比倫人，成為俘虜，居住在波斯與米底亞的土地上。但他們又蒙了憐憫。因為當居魯士照著神的旨意釋放他們，並准許他們回歸時，他們便歡呼雀躍地回到猶大，將對神的讚美如同冠冕戴在頭上。因此，他不僅是從歷史上發生的事，也極好地描繪了在末後的呼召中所帶來的喜樂。他說，他們必由主使他們回轉，並來到錫安——顯然是指那屬靈的錫安，即教會——歡歡喜喜。因為在他們頭上有讚美與喜樂，歡呼必抓住他們。因為萬有的救主為信徒的靈魂加冕，並使他們充滿喜樂、歡呼與快樂，祂受他們的頌讚，並成為他們的琴弦與豎琴。然而，凡是呼召人悔改、歸正、洗淨罪惡的呼召，也就是藉著在基督裡的信心，並有聖靈的賞賜與恩典、兒子的名分、享受無窮的福分以及天國的盼望之處，那裡必然有應當歡喜的原因，痛苦、悲傷與嘆息也逃避了。

因為痛苦還有什麼立足之地？若完全沒有嘆息或痛苦的藉口，且盼望、歡呼、喜樂、不可奪去的愉悅與快樂反而佔據主導地位，那麼嘆息又會因何而生呢？

[註：第12-14節。我是，我是那安慰你的。你要知道你是誰，竟懼怕那必死的世人，和那如草一樣枯乾的人子。你竟忘記了造你的神，那創造諸天、奠定大地的神。你竟終日懼怕那欺壓者的面。因為他圖謀要除掉你，如今那欺壓者的憤怒在哪裡呢？因為當你得救時，他必不能站立，也不會長久。]

他在這些話中說「我是」，意指「我活著並存在」；因為祂本身就是「自有永有的」。這是一種神聖且卓越的尊榮與特權。因為唯有那超越一切的本性，才擁有存在與生命，這並非從他人那裡分得，也不是被賦予的，而是祂本身就是生命。因此祂說：「我是那安慰你的」，意指我賜下一切屬靈的安慰，並以扶持來支撐你，使你站立得穩，好讓你勇敢且大膽地走向一切美德的正直之路。或者，你或許會以另一種方式理解這裡的安慰。因為救主藉著福音的宣講，呼召人藉著對祂的信心來洗淨罪惡，並領受聖靈、獲得兒子的名分與榮耀。但祂說：「以色列啊，既然我是那自有永有的，你卻不懼怕那呼召你進入生命的主，反而輕慢祂，卻懼怕那必死的世人，和那如草一樣枯乾的人子。隨後你忘記了造你的神，那創造諸天、奠定大地的神，卻懼怕那欺壓者的面。」神在這些話中責備了猶太人的領袖，他們始終抵擋救主的榮耀，並盡其所能地宣稱祂毫無價值。祂曾多方行神蹟，但他們卻對這些超越神蹟的神聖作為，傾倒出苦毒的言語；他們說祂是靠著鬼王別西卜趕鬼。祂曾多次以超越律法的教導使聽眾入迷；他們卻墮落到如此不虔誠的地步，以至於責備那些讚美祂的人，並說：「祂有鬼附著，且瘋了；你們為什麼聽祂呢？」因此，他們懼怕法利賽人的陰謀；蒙福的福音書作者作見證說：「官長中卻有好些信祂的，只因法利賽人的緣故，就不承認。」因為猶太人已經商定，若有人承認祂是基督，就必被趕出會堂。救主親自責備這些律法教師說：「你們律法師有禍了！因為你們把知識的鑰匙奪了去，自己不進去，正要進去的人你們也阻擋他們。」因此，祂責備猶太群眾，因為他們出於極度的無知，輕慢了那自有永有的神，那藉著話語立起諸天、奠定大地的神，反而更看重對人的敬畏，並接受了那些如草一樣枯乾的必死之人的話語。因為祂證明了那些將這荒謬的教條強加給他們，並因此使他們遠離敬拜那呼召人得救之主的人，將要遭受極刑，祂補充說：「因為他圖謀要除掉你，如今那欺壓者的憤怒在哪裡呢？因為當你得救時，他必不能站立，也不會長久。」因為文士與法利賽人對那些在他們權下之民的憤怒只是暫時的；他們最終走向滅亡，並被交給屠殺。而那些信靠基督的人，卻在得救中歡喜，並脫離了神的憤怒。但那些人卻沒有長久，也就是說，他們不久就滅亡了，整個猶大被蹂躪，聖殿被焚毀，耶路撒冷連同其中的居民一同被毀滅。

「因為我是你的神，我攪動大海，使海浪轟鳴。萬軍之耶和華是我的名。我將我的話放在你口中，並用我的手影遮蔽你，我藉此立了諸天，奠定了大地；錫安必說：你是我的神。」

在責備了以色列人之後——因為他們懼怕人，即那些掌管會堂的人，並因對他們的敬畏而愚昧地陷入不虔誠的泥沼，完全忽略了對神的愛——祂在這些話中顯明，即使是那些選擇敬虔之人所遭遇的困境與逼迫，祂也能使之變得輕省容易；祂使那些惡意中傷者的乖謬變得無效且軟弱，將痛苦轉為安舒，將苦難的衝擊轉為平靜。祂以我們所見這廣闊的大海為例。祂說：「因為我是那攪動大海，並使海浪轟鳴的神。萬軍之耶和華是我的名。」因此，正如海浪有時會隆起，在風力的推動下猛烈地拍擊陸地，但隨後在神的旨意下，又轉為平靜與安寧；同樣地，祂說，我僅僅藉著一個旨意，就將那些沉重、難以忍受、將人帶向極端災難的事，轉化為平靜。因為祂平息了一切騷動，將那些選擇為敬虔而戰的人，帶入寬廣的安舒之中。這就是我認為詩人琴弦所隱喻讚美的：「祂命令狂風，風就止息，海浪也平靜了。」為了讓他們毫無疑慮地領受盼望與確信，確信所宣告的事必將成就，且祂的應許絕不虛假或欺瞞，而是必將帶來的幫助，祂必然地說：「萬軍之耶和華是我的名。」因為如果祂是萬軍之主，祂怎會無力拯救某些人？或者在全能的右手面前，有什麼事是如此困難、如此艱鉅、如此無法完成的呢？祂接著又加上了另一件足以作為幫助的事，同時也宣告對他們的憤怒已經解除，仇恨的損害已經停止，從今以後，祂將顧念他們，並賜予他們那配得認識祂顯現之人的憐憫與慈愛。「因為，」祂說，「我將我的話放在你口中。」這話是什麼意思呢？神聖的大衛在詩篇中曾說：「神對惡人說：你怎敢傳說我的律例，口中提到我的約呢？」因為正如經上所記，讚美在罪人的口中是不合宜的。因此，神的律法禁止並阻止那褻瀆且邪惡的人，完全不准他們提及祂的話語。因為經上說：「心裡所充滿的，口裡就說出來。」那麼，心懷惡念的人無法吐出良善的話語，這對所有人來說難道不明顯嗎？因此，對聖徒而言，將神的律法存在心裡，並藉著舌頭與言語將其湧流出來，是最為合宜的。因此，萬有的神應許，如同對那些已經在信心裡成聖、並獲得真誠之讚美的人，祂將把祂的話語放在他們的口中，使他們藉著頻繁地誦讀神聖的律法，能明白那對他們得救有益的道路。因為經上關於義人寫道：「神的律法在他心裡，他的腳步必不滑跌。」又說：「我將你的話藏在心裡，免得我得罪你。」因為神的律法扶持我們，使我們站立得穩，並將心思正確地引向一切良善的生活準則；它不容許我們滑向敗壞，並像對待年輕人一樣，強有力地將我們從那容易作惡的事物中帶離。但因為正如我所說，祂是將他們視為已經真實且親近的人來對話，祂進一步應許了另一件事。「我必用我手的影遮蔽你。」這也是值得擁有的卓越福分，對那些有幸領受的人來說，這足以帶來救恩。因為我們理解神與父的手，除了那從祂而生、我們的主耶穌基督以外，不會是別的。凡順服祂的人，沒有任何事物能傷害他們。因為他們將變得剛強且勇敢，勝過一切騷動與試探，不被撒但所擄，超越一切肉體的污穢，也不屈服於心靈與身體的情慾。祂顯明全能的父之右手如何扶持他們，並補充說：「我藉此立了諸天，奠定了大地。」因為如果正如經上所記，諸天藉著主的話語而堅立，大地也得以奠定而不動搖；那麼，對於那些選擇將祂的保護視為至寶的人，祂難道不具備足夠的能力來拯救他們嗎？「那時，那時，」祂說，「錫安必說：你是我的神。」在這裡，請你看那藉著信心歸向基督的告白是如何清晰且顯明地被引入的。因為從前，儘管基督行了許多神蹟，並以超越言語與驚奇的神聖作為之光輝而顯赫，他們卻出於極度的不虔誠，聲稱不認識祂，其實他們並非真的不認識，而是在羞辱祂。因為那些極度愚昧、瘋狂且心無神的人竟敢說：「我們知道神對摩西說話，但這個人，我們不知道他從哪裡來。」但祂說，那些從前拒絕並墮落到這種不虔誠地步的人，當他們口中帶著我的話語，並處於我右手保護之下時，將再次認識救贖主，並告白說：「你是我的神。」因此，信心是救贖之物，是引向永恆生命的道路，是基督告白的力量。

[註：第17-18節。興起，興起，站起來，耶路撒冷啊，你從主手中喝了祂憤怒的杯。因為你喝盡了那傾倒的杯，那憤怒的爵，沒有人能從你所生的眾子中安慰你；也沒有人能從你所養育的眾子中，扶持你的手。]

祂對那已經倒下且仍躺在地上的猶太會堂說話，並命令她站起來，幾乎是像神一樣伸出援手並憐憫她。我們絕不說這種興起是肉體上的，因為這種跌倒也不應被理解為肉體上的，而是指那在不信中完成的屬靈跌倒。因此，這些人復活的福分在於信心。因為他們顯然跌入滅亡，因為他們沒有接受那福音且救贖性的宣講，反而聽從了人的教導與規條，儘管神藉著以賽亞的聲音清楚地說：「我的百姓啊，那些稱你們為有福的，引誘你們，並攪亂你們腳下的路。」因為那些在他們中間掌權的人，總是喋喋不休地談論摩西的律法，並頻繁地呼喊：「以色列啊，我們是有福的，因為神所喜悅的事我們都知道。」他們將手下之人的心思從對基督的愛中帶走，勸說他們輕視祂的恩典，並欺騙了他們，攪亂了他們腳下的路，不讓他們腳步正直，也不讓他們走上通往因信稱義的直路，儘管律法本身並不能使人完全。因此，祂說：「興起。」這顯然就是保羅所說的話：「你這睡著的人，當醒過來，從死裡復活，基督就要光照你了。」此外還有：「所以，你們要把下垂的手、發酸的腿挺起來，也要為自己的腳把道路修直了。」祂顯明，因為他們對基督肆意妄為，並膽敢殺害生命的源頭，他們已經付出了與其不虔誠相稱且對等的懲罰。祂說：「你從主手中喝了祂憤怒的杯。你喝盡了那傾倒的杯，那憤怒的爵。」祂稱審判為杯。「喝盡了」，在這些話中並非指「傾倒」，而是指「你已經全部喝下」，也就是說，你已經領受了主那滿溢的憤怒，並承受了與你的罪行相等的懲罰。因為惡人惡有惡報，這不僅是因為他們整個國家被蹂躪，連同耶路撒冷以及那聞名遐邇的聖殿被焚毀，更因為他們失去了對神的盼望，並被逐出聖徒的羊群。當這一切臨到你時，你這如同醉酒般領受了滿溢憤怒的人，竟沒有一個兒女能幫助你；沒有人能扶持你的手，也沒有人能安慰你。因為在他們中間曾有許多利未人與祭司，

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亞歷山大的聖居里羅主教

[註：原文為「Iaribæ ac Pharisæi」，此處應為「Grammateis」（文士）之誤，譯文依據希臘文原文「Γραμματεῖς」翻譯。] 文士與法利賽人，他們在眾人之上享有尊榮，且因勝過並領先他人而高升。然而在眾人之中，無人能阻止那因神的忿怒而降在猶大身上的災難。沒有人偉大到能為那陷入無法忍受之苦難中的人，提供哪怕是微小的安慰。因此，他們行了不義，因為他們將人從對基督的愛中帶走，並勸說他們拒絕信靠祂，而當他們滑入滅亡的深坑時，卻沒有提供任何幫助。

19, 20 節。這兩件事臨到你，誰會為你哀傷呢？毀滅與破碎，飢荒與刀劍：誰會安慰你呢？你的兒子們困乏，躺在各路口，像半熟的甜菜，充滿了主的忿怒，因主神的怒氣而癱軟。

猶太人在被擄時期，即我所說的韋斯巴薌與提多時期，所遭遇的災難不勝枚舉，當時整個猶太地區被焚毀，沒有一種災難不臨到他們，他們達到了萬惡的頂峰。萬有的救主基督也曾預言過這事：祂被彼拉多的士兵帶往十字架的地方。當婦女們跟隨並為祂哀哭時，祂轉過身對她們說：「耶路撒冷的女子，不要為我哭，當為你們自己和你們的兒女哭。」[註：路加福音 23:28] 又說：「當你們看見耶路撒冷被軍兵圍困，那時你們要對山說：倒在我們身上；對岡說：蓋住我們。」[註：同上，29, 30 節]

事實上，這無法醫治的災難之重，早已藉著聖先知們被預言了。我們面前這些經文的精義，也正是在孕育並暗示這一點。他說：「哦，可憐的耶路撒冷，這兩件事臨到你」，意思是說，這兩件事與你敵對、爭戰。這些是什麼呢？「毀滅與破碎，飢荒與刀劍」。這些話語簡短而扼要地指出了戰爭的災難。然而，我們必須仔細觀察，不可疏忽。因為他列舉了四樣，卻說這是兩件事。他說了毀滅與破碎，以及飢荒與刀劍。那麼我們該說什麼呢？這所說的兩件事怎能成立呢？即便看起來似乎更多，但先知的這段話將後者與前者連結起來。我的意思是：毀滅之後必然緊接著破碎，飢荒之後必然緊接著刀劍，也就是死亡。因此，前兩者是毀滅與飢荒，隨之而來的是破碎與刀劍。他說，既然這些事已經發生，誰能前來援助，並抵擋這災難的衝擊呢？因為這裡的「安慰」指的就是這個。他說，難道你的兒子們足以應付這事嗎？

但我們可以看到他們陷入了困境，也就是說，他們沒有任何計謀或行動能為自己帶來慰藉，以益於他們的靈魂。他們「躺在各路口」。因為戰爭爆發時，猶太地區的強者逃跑了，並佔據了該地區的邊陲，以便隨時準備逃亡。有些人急於投奔鄰近的埃及人，有些人則急於佔據摩押人的鄰近地區，或是其他周邊民族的領土。正如我所說，他們「在各路口」，也就是在土地的邊緣；他們並不警醒，也無法為受苦者提供任何有益的幫助，反而像喝醉了一樣，頭昏腦脹，倒地不起，心智如此鬆懈，靈魂如此癱軟，就像半熟的甜菜。這一切的原因是什麼呢？因為他們「充滿了主的忿怒」，這就是他們癱軟的原因。我們天生如此，當我們陷入極端且無法安慰的災難時，幾乎會失去理智，找不到任何能拯救我們的出路，特別是當這災難是神所降下的時候。

22, 23 節。因此，你要聽，你這受苦且醉了的，卻不是因酒。耶和華神，就是審判祂百姓的神，如此說：看哪，我已從你手中接過那使人傾倒的杯，就是我忿怒的爵，你必不再喝它，我必將它遞給那些使你受苦、使你卑微的人，他們曾對你的靈魂說：屈身，好讓我們過去，你便將你的背脊平放在地上，給過路的人踐踏。

這些話語出自憐憫，旨在抑制忿怒，並邀請他們進入心靈的平靜。他稱她為「受苦的」和「醉了的」。正如我所說，那超越限度的災難，足以將那些被困住的人帶入極端的惡境，並使受苦者醉倒，但正如他所說，並非因酒。因為主的杯絕非指感官所能理解的，其內部的調和也不應被視為普通的。聖經的慣例是將「杯」稱為分給每個人的份，無論是給不義的人，還是給義人。我舉個例子：神聖的大衛在詩篇中論到作惡者時唱道：「火、硫磺、狂風，是他們杯中的份。」[註：詩篇 10:6] 這份命運是神為那些不認識祂的人所預備的，對他們而言，這將是極其嚴厲的審判。因為他們喝下火與硫磺，將承受持續且不可避免的刑罰。然而，這句話也適用於任何義人：「我要舉起救恩的杯，稱揚耶和華的名。」[註：詩篇 115:13] 因為完全認識並呼求萬有的主，對那些習慣這樣做的人來說，將成為救恩的調和。因此，審判公義的神並不是說耶路撒冷因酒而醉，而是因無法醫治的災難和無法忍受的困境。祂審判公義，將相稱的份分給義人；而對於那些並非如此的人，祂則給予責備，好讓他們在顯明自己比以前更好後，能遠離那些邪惡的行徑，並將心志轉向願意去思考並實行那些符合祂神聖律法的事。然而他說：「看哪，我已從你手中接過那毀滅的杯：你必不再喝它。」因為正如我所說，她將被召喚去認識基督，並與我們一同享受從上而來的恩典。她也將成為神聖恩賜的參與者，並擁有屬靈的財富。先知為此作證說：「以色列人也必多日獨居，無君王，無首領，無祭祀，無柱像，無以弗得，無家中的神像。後來以色列人必歸回，尋求耶和華他們的神，和他們的王大衛。在末後的日子，必以敬畏的心歸向耶和華，領受祂的恩惠。」[註：何西阿書 3:4, 5] 先知的話語在這裡稱呼那按肉身從大衛後裔而生的基督為「大衛」。這件事的一個明顯證據是，這預言是在神聖的大衛早已去世許多世代之後才發生的。因此，只要她還未被召喚進入信心的恩典，她就還未放下那忿怒的杯。但當她以信心尊崇基督時，那杯就必從她那裡被取走，她也將與其他人一同享受其他的恩典，關於這些恩典，經上記著：「他們必忘記從前的苦難，不再掛在心上；反而會有永遠的歡樂與喜悅臨到他們頭上。痛苦、憂傷、嘆息都必逃避。」但當杯從她那裡被取走時，它將被交在那些不義地壓迫她的人手中。他們是如何壓迫的呢？當他們不讓她以正直的腳步站立，也不讓她走上那無可指責的道路，使她無法實踐那蒙神悅納的生活，無法披上福音生活的光輝，並與那些信靠基督的人一同抵達那至高的城。那麼，這些「不義地壓迫她的人」應該是指誰呢？就顯而易見的意義而言，首先是那些負責管理會堂的人，他們最先喝下了忿怒的杯。因為他們比其他人享有更顯著的平靜，所以他們感受到的戰爭衝擊就越沉重，因為他們被剝奪了尊榮、榮耀、財富、享樂，甚至是生命本身。如果必須說出一些隱藏的事（我認為這也是必要的），我們說猶太會堂受了不義的對待，不僅是來自那些負責管理的人，更是來自魔鬼的邪惡，它不讓他們將神聖的光接納到心裡，以致他們無法認識那呼召人得救、稱義不虔敬的人、使人脫離刑罰並從死亡鎖鏈中拉出來的那一位，我指的是基督。保羅為此作證，他這樣寫道：「如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上。此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。」[註：哥林多後書 4:3, 4]

誠然，子也曾說過猶太人的群體發生過這樣的事，並明確地責備他們，因為他們因污穢的靈而變得剛硬、悖逆，並被帶往各樣的惡事。祂說：「污穢的靈離了人，就在無水之地過來過去，尋求安歇之處，卻尋不著。便說：我要回到我所出來的屋裡去。到了，就看見裡面空閒，打掃乾淨，修飾好了，便去另帶了七個比自己更惡的鬼來，都進去住在那裡。那人末後的景況比先前更不好了。這邪惡的世代也要如此。」[註：馬太福音 12:43-45] 他們曾在埃及敬拜那裡的偶像，污穢的靈就在他們裡面。但當他們藉著摩西得救，並接受了定義當行之事的律法（他們清楚地聽到神說：「你要敬拜耶和華你的神，單要事奉祂」[註：申命記 6:13]），那污穢的靈就被從他們心中驅逐了。但當他們心中沒有對神的敬畏，也沒有藉著信心接納耶穌為內住者（「因為祂藉著信心住在我們心裡」[註：以弗所書 3:17]），那古老而污穢的靈看見那地方空閒，就再次闖入並住在他們裡面，他們末後的景況就比先前更不好了。那在門徒中出賣主的人，被這位邪惡的創始者弄成這樣，這並非不為人知。經上記著，吃了餅之後，撒但就進入了他。因此，猶太會堂受到了懲罰，撒但使她昏暗，不讓她用理智的眼睛看見世界的光，也就是基督。然而，當他們被召喚歸正時，忿怒的杯和毀滅的爵就被交在那些不義地壓迫她的人手中。邪惡與敵對的權勢受到了懲罰，萬有的救主基督將他們丟入陰間，並用黑暗的鎖鏈將他們拘禁在塔耳塔羅斯（Tartarus），交給審判大日去受刑。這些權勢曾對耶路撒冷說：「屈身，好讓我們過去。」而她將自己的背脊平放在地上，給那些經過的人踐踏，也就是說，她將自己鋪開並屈服於那些想要踐踏她的人。當邪惡的權勢看見靈魂鬆懈，並拋棄自己的理智，以致輕易地想要順從並屈服於它們那褻瀆且神所憎惡的計謀時，它們就會這樣做。

第五卷，六冊

第一冊 第 52 章，第 1 節。興起，興起，錫安；穿上你的能力，錫安，穿上你的榮耀，耶路撒冷，聖城：未受割禮和不潔淨的，必不再經過你。

當你在這些話中聽到「錫安」與「耶路撒冷」時，不要以為這僅僅是指用石頭建造的城市。這預言的話語更是在指藉著信心被召集的人，即由猶太群體與外邦人所組成的教會。當他說「興起」，而且是一再地說，他賜給他們極其豐盛的安慰。正如全智的保羅所說：「罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了。」[註：羅馬書 5:20] 同樣地，在哪裡有極其苦澀的審判，那裡就有與災難相稱的安慰，甚至比那些憂傷的事更為豐盛。他命令她穿上她的能力，並在此之上穿上榮耀。能力可以合理地被理解為實踐性的效能，藉此每個人的靈魂都帶著年輕的熱情奔向當行的事。而榮耀除了榮耀的主——基督之外，還能是誰呢？神聖的詩人曾在某處對祂說：「興起，我的榮耀。」[註：詩篇 56:9] 又在另一處論到所有信祂的人說：「你是他們力量的誇耀。」[註：詩篇 20:10] 至於我們如何穿上這榮耀與能力，全智的保羅向我們解釋了。他再次說：「總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱私慾。」[註：羅馬書 13:14] 此外：「你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。」[註：加拉太書 3:27] 誠然，先知以賽亞也將教會的人格引入，如同一個以多種方式裝飾的婦人，他說：「我因耶和華大大歡樂，祂以救恩為衣給我穿上，以公義為袍給我披上。」[註：以賽亞書 61:10] 因此，基督是每一位聖徒最合宜的衣裳；而那在理智上所領悟的喜樂之袍，則是我們能力與榮耀的源頭。他稱教會為聖城。她之所以被聖化，並非藉著律法下的敬拜（因為律法從未使任何人完全），而是藉著成為基督的樣式，並藉著分享聖靈，成為祂神聖本性的參與者；我們在聖靈裡受了印記，直到得贖的日子，洗淨了一切污穢，脫離了一切瑕疵。因為我們藉著對祂的信心稱義，並在祂裡面獲得了各樣的保障。

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1146 論以賽亞書 第五卷 第一冊

我們既藉著對祂的信心而稱義，並如蒙某種牆垣般，藉著祂的恩典得到保護：這恩典驅散了我們身上一切魔鬼的攻擊，以及那抵擋勢力的兇猛進犯。當祂對錫安，即耶路撒冷——也就是永生神的教會——說話時，祂教導了這一點：「未受割禮和不潔淨的，必不得再進入你中間。」從歷史層面，你可以這樣理解這句話：耶路撒冷周圍的那些外邦民族，可以被視為未受割禮且不潔淨的，因為他們既不認識那本性且真實的神，也沒有領受過律法的教導；他們甚至極其頻繁地與以色列血統的人爭戰，以至於在許多地方，他們的勢力似乎更勝一籌，幾乎就要踏入城中，彷彿將耶路撒冷踩在腳下一般。然而，讓我們從這些歷史上經常發生的事件中，構建屬靈的教訓。魔鬼的軍隊，即這黑暗世界的管轄者，以及與他們同夥的污穢撒但，將那些尚未歸在神名下的靈魂踩在腳下，並彷彿在他們身上通行無阻，沒有任何阻礙或救援；但當這些靈魂歸向神，並擁有祂的榮耀與能力時，那時，正是那時，他們的貪婪將會止息。因為經上記著：「耶和華的使者在敬畏祂的人四圍安營，搭救他們。」因此，那些可憎的、污穢的、製造一切污垢的、邪惡的以及抵擋的勢力，可以被理解為未受割禮且不潔淨的。

第2節：抖掉塵土，起來，坐在位上，耶路撒冷啊！被擄的錫安女子啊，解開你頸項的鎖鏈。

祂隨後指明了聖徒配得的讚美，並清楚地教導了人將如何穿上祂膀臂的能力與榮耀。首先，祂命令人抖掉塵土，然後起來，坐在位上，並解開頸項的鎖鏈。在我看來，這裡的「塵土」應理解為屬地的意念，以及肉體情慾的污穢。因為正如那些躺在地上的人，必然會沾滿塵土與灰塵，我認為，同樣地，那些心思俯伏於地、懷有屬地意念的人，也會被肉體污穢的思想所纏繞。因此，我們這些蒙召與我們的主耶穌基督建立屬靈親密關係，並準備穿上祂作為能力與榮耀的人，必須先抖掉那屬塵土與屬地的意念，預先潔淨我們的心思，正如大智慧的保羅所說：「脫去從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的；又要將你們的心志改換一新，穿上新人，這新人是照著神的形像造的。」當我們這樣做時，我們就站了起來，也就是說，我們擁有了正直而堅定的心思，以及堅固的心，正如神在別處藉著一位先知所說的：「錫安啊，你要站立。」神聖的大衛也歌唱道：「祂使我的腳立在磐石上，使我腳步穩當。」

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亞歷山大里亞的聖居普利安大主教 1148

詩篇中也記載：「神坐在祂的聖寶座上」，這意味著祂的國度是永恆堅固且穩定的。因為在神身上，不應當想像有任何肉體的成分。而「坐在位上」之後，即保持堅定穩固的心思，接下來便是「解開頸項的鎖鏈」。因為每個人都被自己罪惡的繩索所捆綁，我們也屈服於罪惡與撒但本身的軛下。然而，我們在基督裡從這些捆綁中得釋放，並斷開了他們的鎖鏈，拋棄了他們的軛，正如經上所記，以自由且釋放的心思，行出良善。因此，萬有的神藉著一位先知對我們說：「你們必出來，跳躍如圈裡的肥犢，並踐踏惡人；因為他們必如灰塵在你們腳下。」當祂接著說「被擄的錫安女子」時，首先暗示了神憐憫那些落在魔鬼軛下、服事罪惡的人。其次，祂表明我們之所以陷入這種境地，儘管本可以不遭受這些。因為祂稱錫安為被擄的，同時也稱她為女兒。然而，身為神的女兒，且配得如此輝煌的榮耀，怎可能被擄掠的網羅所困住呢？那麼，是誰使她淪落至此？並非拯救者的軟弱，而是受害者自身的意志與抉擇，她遠離了父的慈愛，選擇了邪惡，並藉著傾向那更壞的，而廢棄了良善。

第3節：因為耶和華如此說：你們是無價被賣的，也必無銀錢被贖。

祂稱她為被擄的，便必然引出那些陷入此種苦難的人所常遭遇的事。他們被擄去作奴隸，沒有人為他們支付贖價，而是如同戰利品，是戰爭與蠻族入侵的果實；他們被迫在暴力與強迫下進行不情願的勞役。萬有的神說，她的救贖也將如此。因為撒但掠奪了地上的族類，將普世如同俘虜般殘酷地壓迫，並將他們繫在自己殘暴的軛下。但神的獨生子道成了肉身，祂為我們贏得了勝利；祂進入了壯士的家，捆綁了他，搶奪了他的家具，並將所有地上的人遷徙到自己那裡。因此，我們是如何被掠奪的，我們也照樣被救贖了。因為基督並非從那自願者手中奪回我們，而是粉碎了那壯士的力量，並像神一樣驅散了魔鬼的軍隊。因此，我們並非用銀錢被賣，也不是以同樣的方式被贖；而是藉著我們眾人的救主基督的力量。因為祂是好牧人，為祂的羊捨命，並用祂自己的血拯救了我們；因祂受的鞭傷我們得醫治，祂為我們的罪受了軟弱；我們因此得釋放，並甩掉了罪的軛與魔鬼的貪婪。

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論以賽亞書 第五卷 第一冊 1150

第4、5節：耶和華如此說：我的百姓起初下到埃及，在那裡寄居，又被亞述人無故欺壓。現在你們在這裡做什麼呢？耶和華說：我的百姓既無故被擄去，你們還要讚嘆並哀號。耶和華如此說：你們因著自己的緣故，我的名在列國中常受褻瀆。

祂既稱錫安為被擄的，便想要他們知道導致她陷入這種羞辱與悲慘境地的原因。因為祂有時會引導那些遭受意外災難的人走向更好的境地，使他們不至於對自己的罪行一無所知。因此，祂有益地喚起他們對先祖所遭遇之事的記憶。因為當飢荒沉重時，雅各曾下到埃及，並被迫開始那寄居的生活，因為他無處可得生活必需品。以色列也被擄到亞述，當時迦勒底人的君王摧毀了猶大。這事的緣由究竟是什麼？因為他們不再是純正的兒女，不再單單敬拜神，而是拋棄了律法的旨意，愚蠢地轉向偶像，敬拜自己手所造的工；這便成了他們落入敵人手中、背離家園、服事仇敵、居住在波斯與米底亞之地的緣由。因此，他們是被強迫帶走的，因為他們並非自願陷入這些境地。但「現在你們在這裡做什麼呢？」這裡的「在這裡」，是指分散在列國的土地上，並如先知所言，被分散到四方。因為羅馬人的刀劍驅逐了所有能逃離猶大的人。或者，「在這裡」是指你們現在所處的這種境地。正如我所說，他們處於極度的苦難中：一方面是羅馬軍隊依據戰爭法侵襲他們的土地；另一方面是整個城市被摧毀，聖殿本身也被焚燒。那麼，祂問，為什麼他們會陷入這些災難中呢？顯然是因為他們沒有接受那稱義的信心，反而以多種方式侮辱了那呼召他們的神，並褻瀆地向祂伸出雙手，在殺害了被差遣的義人與先知之後，又將他們石頭打死。先知的言語向我們揭示了關於那群眾的這些事。然而，由於猶大的領袖們習慣於對任何民族都高傲地抬起頭，並誇耀以色列，認為既然被稱為神的產業與聖潔的子民，就絕不可能被敵人俘虜與戰勝。但當正如我剛才所說，猶大陷入這些災難時，他們感到震驚並哀號，彷彿因這災難的降臨而陷入絕望。因此，萬有的神對他們說：「我的百姓既無故被擄去，你們還要讚嘆並哀號。耶和華如此說：你們因著自己的緣故，我的名在列國中常受褻瀆。」祂說，你們自己成了那些被征服者受苦的緣由，任憑他們缺乏教導，甚至根本不允許他們歸向神，也不讓他們用理智的眼睛看見那位從天上降臨、以人的形像顯現的神道，好讓祂宣告被擄的得釋放、瞎眼的得看見，醫治那些心靈破碎的人，並宣告耶和華的悅納之年。因此，因著你們的緣故，我的名在列國中受褻瀆。因為祂說，當以色列分散在各個地區與城市時，普天之下沒有人不知道聖城已被摧毀，聖殿本身也成了火的工與燃料；於是他們褻瀆我的名，並毀謗我的榮耀。因為他們或許認為我的手軟弱了，而我的手向來是幫助以色列的；但他們至今仍不知道真實的原因，他們之中沒有人知道，他們是為殺害主以及許多其他罪行付出了代價。

第6、7節：因此，我的百姓必知道我的名；到那日，他們必知道說這話的就是我。看哪，我在這裡！那報佳音、傳平安、報好信、傳救恩的，在山上腳蹤何等佳美！

因為祂說，既然因著你們的懶惰，我的名在列國中受了褻瀆，我將不再容忍這種誹謗，也不會任憑我自己的榮耀被褻瀆的言語所攻擊。但在那時，當我在肉身中向地上的人顯現時，凡成為我子民的人，無論是猶太人還是外邦人，他們都將認識我的名。祂說「名」是為了代替「榮耀」。因為聖經習慣這樣說。經上記著：「美名勝過大財。」我們這些蒙祂呼召的人，已經認識了祂的榮耀；我們並非將萬有的救主基督視為普通人來接近；儘管道成了肉身，我們仍相信祂本性是神，是從父神奧秘地所生，祂超越一切受造物，在至高的寶座上發光，統治萬有，擁有全能的右手，能輕易拯救祂所選擇的屬祂之人，沒有任何事物能超越祂的能力。然而，以色列的心思並非如此。他們將祂視為與我們相同的人，而非視為道成肉身的神。因此，他們曾說：「你是誰？你將自己當作什麼？」以及「我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話；又為你這是一個人，反將自己當作神。」然而，祂說，凡被呼召進入真理知識的人，必認識我的榮耀。因為那在先知中說話的，就是我。因為神與主向我們顯現，正如經上所記。這也是大智慧的保羅所教導的，他說：「神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖，就在這末世藉著祂兒子曉諭我們；又早已立祂為承受萬有的，也曾藉著祂創造諸世界。」因此，我們必須觀察到，神與父藉著子將萬有帶入存在，並在末後的日子向我們說話，這並非像某些扭曲思想的人所認為的那樣，彷彿祂是藉著另一個從婦人所生的肉身之子，而是因為那為了我們道成肉身、且是諸世界創造者的道，祂與肉身同為一位子。祂說：「看哪，我在這裡，如山上佳美的腳蹤」；祂稱春天為「佳美」。讓我們從明顯的事物中觀察屬靈的教訓。春天在山上顯現，帶來了什麼？它用新花裝飾植物，並將不結果實的狀態轉變為豐盛，正如各物本性所能承受的那樣。這正如我們在雅歌中所發現的：「我的良人說：我的佳偶，我的美人，起來，與我同去！因為冬天已往，雨水止住過去了。地上百花開放，百鳥鳴叫的時候已經來到。」因為冬天過去後，美麗的春天在地上升起，使大地成為花朵的養育者，並成為最美果實的母親。關於我們，在屬靈上也發生了類似的事。因為背道的龍使普世陷入寒冬，使它變得乾旱且不結果實。因為那時根本沒有行善的人，連一個也沒有：「他們都偏離正路，一同變為污穢。」但當獨生子在肉身中顯現時，祂對我們而言，就像山上佳美的腳蹤。因為我們已經凋零，並拋棄了靈魂中一切美德的榮耀，我們在祂裡面重新綻放，並充滿了屬靈的果實，以至於可以說出雅歌中的話：「我的良人下入自己園中，吃他佳美的果子。」因此，祂成為山上佳美的腳蹤，成為那報佳音、傳平安、報好信的腳蹤；因為罪在我們與神之間，使我們與祂隔絕，我們背離了主，抵擋祂神聖的律法，違背主的旨意，並處於敵人的行列。但基督顯現了，祂是我們的和平，祂除去了中間隔斷的罪，使我們與父和好，並藉著祂自己將我們連結起來；因為我們藉著祂得以進到父面前。因此，如果有人迅速奔跑而來，說他俘虜了敵人，宣告和平，並傳報佳音；同樣地，萬有的救主在肉身中降臨世界，成為我們與父神之間的和平中保，廢除了撒但，並將他所有的軍隊驅逐出去；且那時刻已經來到，凡願意的人都可以分享一切美善；這將伴隨著所有信祂的人，以及那些體會並實行祂旨意的人，使他們在……中豐盛。

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1156 亞歷山大主教聖居里羅（S. CYRILLI ALEXANDRINI ARCHIEP.） 願他們進入美善之人的團契，並充滿一切美好的盼望：因為救主是豐厚賞賜者。

第 8 節：因為我必使你的救恩被聽見，說：錫安哪，你的神必作王，因為看守你之人的聲音已經揚起，他們必一同歡呼。因為當耶和華使錫安歸回的時候，眼對眼必看見。

在此處，祂再次稱呼錫安，並非指某個地上的城市，而是指祂聖潔的教會，祂從兩個民族中建立起這教會。經上記著說：「外邦人哪，當與祂的百姓一同歡樂。」基督被稱為使兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆，並廢掉了律法中規條的誡命。當福音的宣講被顯明，且充滿了真實的教義時，律法中影兒的權能便止息了，也就是那藉著血所行的敬拜與進到神面前的方式。因此，正如我所說，錫安當被理解為教會，即基督親自為自己所預備的，沒有瑕疵或皺紋，而是聖潔且無可指摘的。祂使這教會的救恩被聽見，也就是被廣泛傳揚。因為福音宣講的權能完全沒有隱瞞地上的任何人，也沒有人未曾聽聞藉著基督而來的救恩。祂甚至藉著詩人的琴說：「萬民哪，你們都要聽這話。一切居住在世上的人，都要側耳而聽。」正如魔鬼的紀念隨著響聲而滅亡，也就是顯著且廣為人知地滅亡，沒有人不知道魔鬼暴政的敗亡；同樣地，這神聖且屬天的宣講也使各地的人都聽見了，將救恩帶給那些認識基督顯現的人。這宣講的權能是什麼呢？「錫安哪，你的神必作王。」從前，也就是在我們救主降臨之前，撒但藉著罪在我們身上作王，暴虐的軛加在全地居民的身上。但當萬有的王與主向我們顯現時，我們折斷了他們的鎖鏈，拋棄了那曾欺壓我們之者的軛，將頸項屈服在神的權杖之下，神與父藉著子在我們身上作王，這事成了我們慶祝與節期的緣由。大衛確實歌唱說：「耶和華作王，願地快樂。」又說：「你們要以智慧歌唱。神作王治理萬國。」正如我所說，救主親自呼召我們歸向這事，說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。你們當負我的軛。」因此，我們曾悲慘地生活，處於極端的苦難中，被野蠻的暴君所奴役，並屈服於罪的軛下。但神聖宣講的權能宣告了基督那幸福且吉祥的國度，我們便順服了祂。祂應許說：「錫安哪，你的神必作王。」

祂將如何作王，以及以何種方式作王，祂隨即說明，說：「看守你之人的聲音已經揚起。」看守者可以是神聖的門徒，或是任何懂得並能夠傳授奧秘的人，他們能腳步正直地站立，並勸導那些被呼召的人，使他們能極好地實踐美善，持守對基督的愛，並對祂作出正確且無可指摘的信心告白。這些是好牧人，為萬牧之長看守著有理性的羊群，並驅逐那些未受馴服之野獸的侵襲。祂說這些人的聲音被揚起，也就是被各地的人所聽見。因為藉著以賽亞的聲音對他們說：「報好信息給錫安的，要登高山；報好信息給耶路撒冷的，要極力揚聲。揚聲吧，不要懼怕。」因為使徒的宣講是響亮且無人不知的。祂說「他們必一同歡呼」，這顯明一切對他們而言都將順利且繁榮地進行，那些被他們勸導的人將會迅速地被呼召，而他們自己也會因看見自己教導奧秘的果效而極其喜樂。因為他們一旦開口，受教者的群眾就會跟隨，那些受引導的人將會迅速奔向信心。這對於受命教導的人來說是喜樂。保羅在書信中寫給那些藉著他而信的人說：「我的喜樂與冠冕。」至於那些學習奧秘的人，在許多地方都順服了聖徒的教導，若有人遍覽那聖潔且神所默示的聖經，便能看見。神聖的門徒確實曾對耶路撒冷的猶太群眾講話；但正如使徒行傳所記：「那一天，門徒約添了三千人。」不僅如此，神聖的保羅與蒙福的西拉身為囚犯，在半夜歌唱讚美神。當聖天使降臨監獄，解開了所有人的鎖鏈時，獄卒極其恐懼，想要自殺。但保羅大聲說：「不要傷害自己！我們都在這裡。」他對這奇事感到驚奇，便與全家受了洗。這事成為他喜樂的緣由與契機，豈有疑問嗎？因此，祂說，在教導奧秘之後，那些被呼召的人會順服地奔來。「當耶和華使錫安歸回的時候，眼對眼必看見。」他們將看見誰呢？除了救恩的統帥與管理者，也就是基督，還能是誰呢？因為道成了肉身，詩人也為此作見證說：「我們的神要顯現，祂不閉口。」或者正如我所說，你將親眼看見「他們必一同歡呼」，在耶和華使錫安歸回的那個時候，祂將藉著信心將恩典與屬天美善的豐盛享受賜給眾人。

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1160 第 9、10 節：耶路撒冷的荒場啊，要一同歡呼，因為耶和華安慰了祂的百姓，救贖了耶路撒冷。耶和華在萬國眼前露出聖臂，地極的人都看見我們神的救恩。

「歡呼」可以指揚聲，唱出感恩的詩歌，並勤奮地默想那些能使神喜悅的讚美。因為詩篇中寫著：「我的舌頭也要終日談論你的公義，你的讚美。」對於那些願意這樣做的人，這事將帶來喜樂。既然祂說耶路撒冷的荒場必須這樣做，我們若要闡明這些話的含義，就必須說：居住在廣大城市中的人，如果人數眾多到足以填滿城市，就不會留下任何空地；但如果因為許多人死亡、戰爭爆發，或其他原因導致人數減少，城中大部分的地方或居所就會荒廢。以色列人就遭遇了這樣的事。因為他們成了殺害主的人，雙手沾滿鮮血，被羅馬人的戰爭所消耗，以至於倖存者寥寥無幾，聖城變得人煙稀少。但祂說，它的荒場必歡呼。因為房屋若沒有居民，就會顯得淒涼且充滿憂傷；但若有許多人居住，就會顯得歡樂，彷彿在微笑。讓我們從這段歷史中談談屬靈的意義。外邦人的教會，即那些信主的外邦人，也被稱為錫安與耶路撒冷，起初人數稀少，這座真實聖潔的神之城，即教會，曾一度荒涼。但其中沒有任何地方是閒置的：因為它藉著基督被充滿了。祂確實對它說：「你向四圍舉目觀看，看你的眾子聚集。」「看哪，他們從遠方而來，這些從北方與海邊而來，另一些從波斯地而來。你心裡必說：誰為我生了這些？我原是喪子、獨居的，這些人是從哪裡來的？」又說：「擴張你帳幕之地，張大你居所的幔子，不要限止；向左向右開展。」因為藉著對基督的信心，各國、各城、各地的人都匯聚而來，從東、南、西、北被呼召的人，遠比以色列血統的人更多。先知以賽亞在談論教會與猶太會堂時，也指出了這一點：「你這不懷孕、不生養的，要歡呼；你這未曾經過產難的，要發聲歌唱，因為荒涼之子的兒女，比有丈夫的兒女更多。」祂稱外邦人的教會為不生養的，且是荒涼的。因為它曾是無子的，且是荒涼的，也就是寡婦，沒有那播種一切美善之道的道。祂說猶太人的會堂是有丈夫的，因為它被摩西的律法所束縛，懷有神聖的預言，藉此它能在影兒與預表之中結出敬拜神的果子。但荒涼之子的兒女，也就是那寡婦的兒女，比有丈夫的兒女更多。祂隨即補充說明這將如何發生，說：「耶和華在萬國眼前露出聖臂；地極的人都看見我們神的救恩。」當神與父的膀臂，也就是子，在全地顯明，當萬國都認識祂，地極的人，即從地這邊到那邊的人，都看見了祂藉著信心而來的救恩時，耶路撒冷的荒場，即屬靈的耶路撒冷，便被充滿了，被呼召者的數量多得不可勝數。神聖的聖經習慣稱子為神與父的膀臂。因為祂是神的能力與全能的右手，藉此祂成就萬事，神聖的大衛也談到這點：「願你的手堅固，願你的右手高舉。」又論到神與父：「你們要向耶和華唱新歌，因為祂行了奇妙的事，祂的右手與聖臂施行救恩。」

第 11、12 節：你們離開吧，離開吧，從那裡出來，不要沾不潔淨的物。從其中出來，你們扛抬耶和華器皿的人哪，要自潔，因為你們必不急忙出來，也不奔逃。因為耶和華必在你們前頭行，以色列的神必作你們的後盾。

這段話似乎是神對那些藉著信心聚集，並被稱為教會兒女的人，或是對那些神聖的導師，即使徒與福音傳道者所說的，他們成為了天下之光，將福音宣講的道傳遞給全地居民。祂命令他們離開，並遠離不信者，如同遠離受污染的人，因為他們不願信基督，甚至使自己的頭陷入殺害主的罪中。因此，你們出來，不要沾不潔淨的物，也就是要與他們隔絕，甚至不要觸碰他們。因為祂說，觸碰瀝青的人必被玷污。因為那些信基督並藉著祂被呼召以潔淨罪惡、分享聖潔的人，必須遠離猶太人的無知，在各方面都與他們不同，並徹底地分別出來。因為光明與黑暗沒有相交，信與不信也沒有分。因此，極其智慧的保羅寫信給加拉太人，因為他們在藉著基督稱義後，竟敢大膽地回到律法下的敬拜：「無知的加拉太人哪，耶穌基督釘十字架，已經活畫在你們眼前，誰又迷惑了你們呢？我只要問你們這一件：你們受了聖靈，是行律法呢，是聽信福音呢？你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全嗎？」他們不明智地受了割禮，儘管他們已經藉著基督領受了靈裡的割禮。因此，萬有的神在此處必然說：「離開吧，從那裡出來，你們扛抬耶和華器皿的人哪，要自潔。」因為那些以堅定的信心尊崇以馬內利，並藉著領受聖靈、充滿祂神聖恩賜而成為祂神性參與者的人，是為神扛抬器皿的人。至於如何扛抬，極其智慧的保羅教導說：「要穿戴神所賜的全副軍裝：就是公義的胸甲、救恩的頭盔、信心的盾牌、聖靈的寶劍，就是神的道。」因為擁有這屬靈的全副武裝，他們抵擋撒但及其權勢，甚至以某種方式向前衝鋒，保護自己的靈魂與手下的百姓；這就是領袖的職責。然而，當祂命令從其中出來時，祂說：「你們必不急忙出來，也不奔逃。」祂並非命令他們像逃跑或恐懼的人那樣離開猶太人的隊伍，而是要安靜地，彷彿帶著權柄，如同拒絕與這些受污染的人交往，並拒絕與那些褻瀆且邪惡的人為伍。因此，祂說：「你們必不奔逃。」祂藉著說「耶和華必在你們前頭行，以色列的神必作你們的後盾」，使他們確信事情將會順利進行，不會遇到任何艱難、險阻或崎嶇。若神與我們同在並走在前面，還有什麼能阻礙神聖宣講的傳遞者呢？甚至可以說，一切豈不都會如願以償，傳道者豈不都會像走在平坦的道路上一樣奔跑嗎？

第 13-15 節：看哪，我的僕人行事必有智慧，必被高舉上升，且成為至高。正如許多人因你驚奇，你的面貌比別人憔悴，你的形容比世人枯槁。這樣，祂必洗淨許多國民，君王要向祂閉口。因所未曾傳與他們的，他們必看見；未曾聽見的，他們必明白。

神與父在此處顯然是在談論我們眾人的救主基督。祂說：「看哪，我的僕人行事必有智慧。」你會明白「僕人」是指子，也就是僕人。因為神作為道，取了僕人的形像，身為萬有的主，祂降卑至人性的尺度。因為祂不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了人的樣式，有人的樣子，就自己卑微。因此，當祂成為人，將自己降卑時，祂便無可指摘地被稱為僕人，取了僕人的形狀。但祂說「行事必有智慧」，是指祂將以神聖的智慧與理解力行事。

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論以賽亞書 第五卷 第一冊 1168 [原文：他將行事並談論神所當得的智慧。] 神所當得的智慧之工，首先且超越其他一切的，就是神獨生子道成了肉身，也就是成為人，並與地上的人一同貧窮，好叫我們能因祂的貧窮成為富足；好叫我們這些信祂的人，能洗淨罪惡的污穢。因為藉著摩西所傳的律法，在除罪這件事上是無能為力的；好叫祂藉著自己肉身的死亡，廢掉死亡，推翻敗壞，使那些被死亡所轄制的人重塑為不朽壞，使地上的世人成為天國的公民，並藉著自己將那曾是逃亡者的人與神和父連結起來；好叫祂向被擄的宣告釋放，向瞎眼的宣告看見，醫治心靈破碎的人，使陰間空虛，並使撒但失去對眾人的統治權與貪婪的轄制。因此，祂說：「我的僕人必行事通達。」因為在為我們所成就的事上，沒有一件是不通達的，也就是說，沒有一件是不智慧的。因為正如詩篇作者所言，祂用智慧創造了萬物。祂說，正因這個緣故，祂必被高舉，且極其受尊榮。因為我們尊神為主，並稱祂為救主與救贖主。我們相信這在真理中是真實的。但為了使神與父的道顯得完全真實且無可指責，祂必然地加上了：「正如許多人對你感到驚奇，你的面貌也必在人面前受損，你的榮耀在世人面前也必受損。」因為那些認識祂顯現的人，以及那些願意用理智的眼睛去洞察祂內在神聖權能之偉大的人，對這項救贖計畫感到驚奇。正如先知哈巴谷所說：「耶和華啊，我聽見你的名聲，就懼怕；耶和華啊，我見了你的作為，就驚奇。」然而，那些不明白祂的榮耀，且依然不信、不通達的人，卻不敬虔地判定祂受羞辱與輕蔑，稱祂為撒馬利亞人、貪食好酒的人、從淫亂而生的，此外還稱祂為罪人。因此，正如許多人對你感到驚奇，你的面貌也必在人面前受損，你的榮耀在世人面前也必受損。但正如這事將要發生，許多國家也必因你而驚奇，君王必閉口。因為猶太人極其大膽，儘管他們不值一提，卻膽敢嘲笑祂，多次放縱舌頭攻擊祂，發出褻瀆的聲音。然而，許多敬畏祂如神、並將榮耀歸給萬王之王的君王，卻必閉口，也就是說，他們不會說出任何不合宜的話，也不會說出任何損害基督榮耀的話。祂指出，那神聖、神聖不可侵犯且救贖的宣講，即福音，絕非屬於那些輕蔑祂面貌的人，而是屬於那些閉口不言的人，當祂說：「未曾傳與他們的，他們必看見；未曾聽見的，他們必明白。」因為關於基督的事，藉著律法與先知，已經向以色列人宣告了，但卻未曾向外邦人宣告。然而祂說，這些人反而會看見祂的救恩；那些完全未曾聽聞祂奧祕的人，必會明白，也就是說，他們必會相信。因為信心是通達的根基與養育者，是通往敬虔與生命的入口，引導那些領受它的人。正如先知以賽亞所說：「你們若是不信，定然不得立穩。」

第五十三章 第一節

耶和華啊，我們所傳的有誰信呢？耶和華的膀臂向誰顯露呢？我們在他面前生長如嫩芽，像根出於乾地。

關於我們眾人的救主基督，聖先知們總是頻繁地談論；他們從未停止勸誡，而是清楚地宣告，神作為道，將在適當的時候以人的樣式降臨，並以神聖的方式行神蹟。祂成就了這一切，呼召迷失的人走上正路，並藉著信心使不敬虔的人稱義。然而，這些事對那些從以色列血統而出的人幾乎沒有幫助，他們極其頑固地不順服；以至於當他們本應抓住預言，收集使人得生命的知識，並將其銘刻在心時，他們反而極其刻薄地攻擊那些傳道者，說：「你們對我們說別的吧，向我們宣告另一種謬誤。」正如先知耶利米，因猶太人無窮的殘忍而感到厭倦，曾這樣說：「我的母親啊，我有禍了！你為何生我作為全地爭訟相爭的人呢？我未曾虧負人，人也未曾虧負我，我的力量卻在咒詛我的人中衰竭。」總而言之，眾聖徒的群體，彷彿在談論耶路撒冷時說：「我們醫治巴比倫，她卻沒有痊癒。我們離開她，各歸自己的地吧；因為她受的審判通於天，達到穹蒼。」他們在此處稱耶路撒冷為巴比倫，因為她致力於模仿巴比倫，在放蕩的生活上與外邦人的土地毫無差別，且不願尊崇律法，也不願接受先知教導的益處。這些經文的含義也是如此。因為祂指責以色列，說他們完全偏向不順服，並說：「我們所傳的有誰信呢？」祂說，我們啊，主啊，從你那裡領受了關於道成肉身的奧祕，並接受了這項傳道，但沒有人相信，也沒有人看見你——萬有的主與神的膀臂。聖經受神默示，習慣稱子為神與父的膀臂，這已多次證明。但彷彿有人反對並說：「你們這些先知，藉著聖靈領受了傳道，並因奧祕的知識而富足，那麼你們是否向其他人宣講了這奧祕呢？」他們說，是的，我們宣告了，且幾乎是作見證說：「我們在他面前生長如嫩芽」，也就是說，像一棵花繁葉茂、多結果子的田地，或者像根出於乾地，因為獨生子以神聖且隱祕的話語澆灌我們，在祂裡面蘊藏著智慧與知識的一切寶藏。因為古時，整個大地就像一塊乾旱、不結果子的土地，彷彿一塊乾渴的土地，沒有可收成的果子。但當它從基督那裡領受了雨水——即屬靈的雨水，以及聖靈的供應時，我們就像根一樣重新發芽，也就是說，像一棵美麗且花繁葉茂的植物。正如聖先知中的某一位曾對我們說：「萬國必稱你們為有福，因為你們必成為令人喜悅的地，萬軍之耶和華說。」祂稱那多結果子且極其肥沃的土地為「令人喜悅的」；因為這對農夫來說是受歡迎的。至於那曾經長滿荊棘、乾旱無水的土地，如何轉變為極其肥沃的土地，並能擁有屬靈的豐碩果實，神藉著以賽亞的聲音清楚地說明：「必有松樹長出代替荊棘，有番石榴長出代替蒺藜。」荊棘與蒺藜是荊棘的種類，荒蕪乾渴的土地總是滋養這些；但番石榴與松樹則在花園中顯得卓越。因此祂說，當荊棘被拔除後，最芬芳的植物將會重新發芽，當乾渴的土地變得有水時，神說：「我要使曠野變為水池，使乾渴之地變為水泉。我要在曠野種上香柏樹、皂莢樹、番石榴樹和松樹。」因此，我們宣告，我們這些信靠基督的人，將在他面前，也就是說，我們將被祂看顧，如田地，如根，也就是說，像一棵在曾經乾渴、如今有水的土地上的植物。

第二節

他在他面前生長如嫩芽，像根出於乾地。他無佳形美容；我們看見他的時候，也無美貌使我們羨慕他。他被藐視，被人厭棄，在眾人中是衰殘的。

那麼，先知在這些話中說了什麼？或者我們應該將什麼含義應用於這些話語中，讓我們再次思考。因為祂承認，我們已經「宣告了」，也就是說，我們已經毫無保留地預言了祂將在適當的時候降臨。但或許有人會對此說：那麼，如果神作為道從天上降臨，並戴著神聖的榮耀，以不可接近的光輝顯現給地上的人，難道祂的面貌不是因為榮耀的卓越而無法直視嗎？因為當祂以火的樣式降臨在西奈山時，有黑暗、幽暗、狂風，火從高處射出，還有煙，除此之外還有許多其他事物，造成了極大的恐懼與戰慄，以至於觀看的人無法忍受那景象。因此，以色列人懇求中保，對極好的摩西說：「你對我們說話，不要讓神對我們說話，免得我們死亡。」祂說，那麼，如果你們預言了，而祂顯現給地上的人時，卻帶著不可接近的榮耀，且無人能承受，這又有什麼好驚奇的呢？那麼先知們又如何呢？他們熱切地回應說：這種不信與背離並非沒有理由，並非沒有藉口。祂無佳形美容。祂說，因為祂並非以神聖的形狀與榮耀顯現。因為祂倒空自己，取了奴僕的形狀，成為人的樣式，祂謙卑自己。我們說這些話，並非僅僅從傳聞中得到這項傳統，而是親眼看見了那位被宣講的。我們看見祂，祂無佳形美容；我指的是神聖的美貌。但祂的面貌是被藐視的。因為屬人的事物，與神聖、至高的卓越以及超越一切本性的燦爛美貌相比，完全是微小、卑賤且被藐視的；因此經上說：「你比世人更美。」祂還加上了更嚴重的：「在眾人中是衰殘的」，顯然是指祂的面貌，就好像他們說：在世人中，可以看到一些人因尊貴的輝煌而顯得卓越，因財富的簇擁而高升，或者以其他方式處於地上的尊位。但以馬內利並不在這些人之中，而是在卑微與被拋棄的階層中，以至於祂似乎不如其他人。這話是真實的。因為祂並非從富有的聖母那裡出生，而是經歷了所有卑微的事，好叫祂能高舉那卑微的，並使那被藐視的成為令人羨慕的。再者，身為萬有的神、主與君王，祂何需世人的輝煌呢？

第三節

他是一個人，在擊打中，知道忍受軟弱；因為他的面貌被轉過，被藐視，且不被看重。

當他們說：「我們看見他，也無美貌使我們羨慕他」時，他們清楚地宣告了他們所看見的那位被宣講者，是在何種狀態、習慣與面貌下。他們說，祂看起來像一個受擊打的人，卻高尚地忍受軟弱，也就是說，忍受苦難，或忍受被惡待。因為他們或許看見了救主那憂傷的面貌，彷彿祂正處於困擾與恐懼之中，因為祂即將在木頭上遭受死亡；那時祂曾說：「現在我心裡憂愁」，又說：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死。」我該說什麼呢？「父啊，救我脫離這時候，但我原是為這時候來的。」聖福音書中的某一位也說，當祂受難的時候臨近，祂開始憂傷與痛苦。因為儘管身為父的獨生子，道作為神，本質上是不會受到苦難、憂傷以及任何這類事情的影響，但祂卻容許我們的人性在試探來臨時，無法保持無感，藉此證明祂成為了我們的一員，並非如某些人所想的那樣，在地上顯現的只是一個影子與幻象，而是祂確實成為了人。祂的面貌被轉過，祂說。「被轉過」的意思是，祂被羞辱、被藐視，且不被看重。因為彼拉多將耶穌送去見希律；而希律，經上說，藐視祂，將祂送回。因為他不把耶穌當作一回事。祂的面貌也被藐視，顯然是因為吐唾沫在祂臉上，彼拉多的士兵鞭打祂，並說：「基督啊，你是先知，告訴我們打你的是誰。」祂在另一種方式上也受了藐視，忍受了鞭打的刑罰，以及僕人的掌摑。正如祂藉著以賽亞的聲音所說：「人打我的背，我任他打；人拔我腮頰上的鬍鬚，我由他拔；人辱我、吐我，我並不掩面。」因此，正如我所說，神聖的先知們彷彿藉著異象，也就是藉著聖靈，看見了子，或者說看見了祂的面貌，並未擺脫屬人的憂傷，因為祂受難的時候已經臨近，好叫祂藉著自己肉身的死亡，廢掉死亡，並除掉世人的罪。

第四至六節

他擔當我們的罪，為我們受苦；我們卻以為他是在痛苦中，在擊打與受苦中。但他被刺傷是因為我們的罪，因我們的罪孽而軟弱。我們平安的管教在他身上，因他的鞭傷我們得醫治。我們都如羊走迷，各人偏行己路，耶和華將我們眾人的罪孽都歸在他身上。

我們的主耶穌基督忍受了十字架，輕看羞辱，順服父直到死，並忍受了猶太人的不敬虔，好叫我剛才所說的，除掉世人的罪，因為律法的條文或律法下的敬拜，對此毫無幫助。因為公牛與山羊的血是不可能除罪的。祂在城門外受苦，正如保羅所說，好藉著祂自己的血使百姓成聖；因為祂受苦，並非為了祂自己——這遠離真理——而是為了天下萬民。極其智慧的保羅在寫到神與父時，也將作見證說：「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎？」祂自己也藉著詩篇作者的琴，對在天上的父與神說：「祭物和禮物，你不喜悅；你已經開通了我的耳朵。燔祭和贖罪祭，非你所要。那時我說：看哪，我來了！經卷上已經記載我的事。我的神啊，我樂意照你的旨意行。」因為律法下的敬拜對地上的世人除罪毫無益處，既然神不喜悅公牛的獻祭與羊群的宰殺，那真正的羔羊，除掉世人罪孽的，就將自己獻上，作為我們馨香的祭物；隨後，祂忍受了肉身的死亡，使天下萬民從死亡與罪惡中得釋放。因為一人代替眾人。

1175

聖居里羅，亞歷山大主教。 1173 他為眾人受苦，為要作眾人的主，並作王。保羅在寫信時也再次證實了這一點：「原來基督死了，又活了，是要作死人並活人的主。」[註：羅十四9] 又說：「一人既替眾人死，叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」[註：林後五14-15]

因此，先知說得對：「這人被置於鞭傷之中，知道擔當軟弱，轉臉不顧，被藐視，不被算為數，他擔當我們的罪，為我們受苦；我們卻以為他是在勞苦、在鞭傷、在困苦之中。」

請再看我，先知的言論在此處是多麼巧妙地推進。他假託那些不認識基督奧祕之人的身分，他們以為他受苦是因為要為自己的罪償還代價。

我們以為他在勞苦、在鞭傷、在困苦之中，他說，也就是說，我們以為他所受的苦是神所降下的，是因為某些罪惡的緣故，也正是為了這罪，他才處於勞苦、鞭傷和困苦之中。但事實並非如此，他反倒因我們的罪受傷，因我們的罪孽受壓傷。隨後，他又給出了其他理由，從中可以看出，那位不認識罪的，是為了我們的救贖與生命而受苦。因為我們從前與神為敵，違背他神聖的律法，不服從順服的軛，拒絕事奉他。

他說，然而，那些陷入如此大膽妄為的人，必須受鞭打的管教，好讓我們離開邪惡，消除敵意，與神和好，藉著向他低頭，並努力成就他所喜悅的事。他說，但這本該加在罪人身上，好讓他們停止與神為敵的管教，卻臨到了他身上。我想，這就是：「使我們得平安的管教在他身上。」他隨即補充道：「因他受的鞭傷，我們得醫治」，這更清楚地闡明了上述的意涵。因為正如我所說，他是為我們受苦。我們眾人都如羊走迷，各人偏行己路，耶和華將他交給我們，是為了我們的罪。因此，我們走迷了，離開了永生的神，隨從自己的私慾。然而，萬有的主，即神與父，為了我們的罪將他交出來，為要使我們脫離刑罰，並拯救信他的人。基督自己也知道這一點，他說：「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。」[註：約三16]

1177

以賽亞書註釋，第五卷，第一冊。 「他因受苦，不開口。他像羊被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。因受欺壓和審判，他被奪去；至於他同世的人，誰想他受鞭打，從活人之地被剪除，是因我百姓的罪呢？」[註：賽五十三7-8]

第7、8節。他因受苦，不開口。他像羊被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。因受欺壓和審判，他被奪去。 至於他同世的人，誰想他受鞭打，從活人之地被剪除，是因我百姓的罪呢？

這些話的含義顯然易見；但我們仍將逐一細說，以免對某些人來說顯得晦澀難懂。

我們的主耶穌基督受猶太官長的審判。隨後，有些人出來控告他，聲稱他曾說過反對神聖威嚴的話。但基督對此一言不發，因為他知道辯解毫無用處；他是在仇敵面前受審。他並不否認，若他說自己是神的兒子、是普世的救主與救贖主，他們會對他發出更激烈的憤怒。因此，他在他們面前，以及在彼拉多面前受審時，都保持沉默，只說了幾句艱澀的話，為要使他們的罪無可推諉。因為那殘忍且不敬虔的該亞法問他說：「我指著永生神叫你起誓告訴我們，你是神的兒子基督不是？」他對此立即回答：「後來你們要看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。」[註：太廿六63-64] 彼拉多也問他是否為猶太人的王，基督對此回答：「你說的是。」[註：太廿七11]

此後，彼拉多順從了猶太人的瘋狂；他鞭打了耶穌，並命令他手下的士兵將他與強盜一同帶去，好讓他受十字架的死刑。

因此，先知所說的「他因受苦，不開口」是真實的。因為他在被捕時受了無數的苦，忍受了侮辱、唾沫，以及不敬虔僕役的掌摑，還有其他種種足以使受苦者感到痛苦的事，隨後被帶到彼拉多面前。他說，因受苦，他不開口；但他像羊被牽到宰殺之地，像羊在剪毛的人手下無聲。因為羊在適當的時候被帶去剪毛，牧人會用剪刀。雖然牠們受了苦（因為剪刀有時會觸碰到皮膚，令人疼痛），但牠們忍受並保持沉默，不會撲向那些做這事的人。同樣，基督被辱罵，不還口；受害，不說威嚇的話，只將自己交給那按公義審判的主。因此，「因受欺壓和審判，他被奪去」是真實的。因為在他們看來，他似乎是一個卑微的人，處於極度低下的地位，他們便對他作出了最輕率的判決，即審判。有些法官就是這樣做的，他們對精確的判斷或真理毫不在意，而是根據身分而非事實來審判。因為如果被傳喚受審的是世上的顯貴，他們會表現得精明且尖銳，甚至在當時可能為了反對真理而試圖想出各種援助和幫助的方法。但如果帶上來的是一個無名小卒，他們就會變得急躁、大膽，毫不遲疑地對他作出死刑判決。他說，因此，他在受欺壓中被奪去了審判。因為在猶太人或審判者看來，他完全是一個卑微的人，先知在心中默想他所擁有的榮耀之偉大，以及他身為神，卻以我們的形象顯現在世人面前，他幾乎搖頭嘆息，哀悼那些對他作出審判的人，並說：「至於他同世的人，誰想他受鞭打？」他說，因為你們並非像你們所想的那樣，是對一個平庸卑微的人作出了嚴厲且不公的審判；而是對那一位，他的世代或出生，沒有任何言語能向我們解釋。你會從兩方面理解這一點。因為神道是從神父而生，但其出生的方式是完全無法言說且不可理解的。他並非按肉體而生，而是按理智與非物質的本性所當有的方式。因為光從光中發出，生命從生命中湧現；我們毫無疑問地相信他是真正從神父的本質中而生；但如何生，我們既無法說出，也無法思考。身為本性上的神，他降卑自己，為了我們選擇受苦，經歷了虛己，取了奴僕的樣式，並忍受了按肉體從婦人而生，卻不遵循人類出生的法則。因為他並非從男人與女人而出；而是神祕的、奇特的、超越我們的，且幾乎是無法言說的。因為聖童貞女被告知：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你。因此，所要生的聖者，必稱為神的兒子。」[註：路一35]

因為人們相信他按肉體出生的奧祕是超越我們本性的，所以先知說：「至於他同世的人，誰想他受鞭打？他從活人之地被剪除。」他說，「被剪除」意指「被高舉」，他的生命比地上的人更高，也就是他的生活方式和按肉體的生活。因為在眾人之中，儘管他顯現為與我們一樣的人，他卻沒有犯罪，口中也沒有詭詐，而地上沒有任何人能做到這一點。因為我們中間沒有一個是完全無可指責的。他的生命以另一種方式被高舉，且超越地上所有人，即獨生子的存在，當他被理解為在肉體之外，且尚未成為像我們一樣的人時。因此，他按肉體出生的方式是奇妙且超越本性的，他的生命和生活方式也超越了世人的尺度。但彷彿有人對此提出異議：那不認識罪的人，為何會受到死刑的判決，並被列在罪犯之中呢？因為他被定罪為罪人：神與父幾乎是挺身而出說：「是因我百姓的罪，他被帶去受死。」因為他要麼是說：他甘願為我百姓的罪忍受死刑的判決；要麼或許是說：因為那些治理我百姓的人變得極其不義，正因他們的殘忍與謀殺，繩索才臨到他身上，他才被帶去受死。這兩者都是真實的。因為他死了，為要廢除地上之人的罪，並與罪一同廢除從罪中產生的死亡。他以另一種方式而死，是因為猶太人對他不義。儘管他們認出他是繼承人，卻在心裡說：「來吧，我們殺他，佔有他的產業。」[註：太廿一38]

「他必將惡人與他同埋，將財主與他同死。因他沒有行強暴，口中也沒有詭詐。」[註：賽五十三9]

這些話似乎想要表明，並且證明我們剛才所說的是真實的，即因為治理神百姓的人極其不敬虔且極其不義，基督才被帶去受死。因為他說，既然他們對他肆意妄為，殺害了生命的源頭，在對那拯救者行事時毫無防備地不敬虔；因此，我說，我必將惡人與財主交在仇敵手中，以代替他的埋葬與死亡。因為猶太人在兩方面犯了罪，既殺害了主，又誹謗了他的埋葬。我們將說明是以何種方式。因為他在忍受了按肉體的死亡後被埋葬；然而他在第三天復活了，墳墓中發生了地震；以至於看守的士兵察覺到了這件事，並前往猶太人的官長那裡，報告了這件事，以及復活本身。正如福音書作者所記載的，他們給了士兵許多銀錢，叫他們說他的門徒夜間來，把他偷走了。[註：太廿八12-13] 這話在猶太人中間傳開，直到今日。因此，神與父因這兩項罪行而指責那些不敬虔的人；他稱他們為惡人與財主：惡人，是因為他們誹謗，並以虛假的理由殺害了耶穌；財主，是因為他們用錢財說服了彼拉多的衛兵，去誹謗那神聖且偉大的復活奧祕。也有可能他們被稱為財主是基於另一種方式：這段言論暗示並隱晦地諷刺了他們，即他們之所以謀害基督，是為了能保有他們不義積累的財富，藉著不公義的審判，以及貪婪地掠奪他們所能掠奪的人。以賽亞曾藉著神的話語論到他們說：「你的官長悖逆，與盜賊作伴，喜愛賄賂，追求賞賜，不為孤兒伸冤，寡婦的案件也不得呈到他們面前。」[註：賽一23] 他們也使人無法接受信心的道理，心想若律法上的敬拜停止，他們就會失去祭司職分帶來的利益與報酬。因為他們收取初熟的果子與十分之一，甚至對最微不足道的事物也斤斤計較。基督曾責備他們說：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們將薄荷、茴香、芹菜獻上十分之一，那律法上更重的事，就是公義、憐憫、信實，反倒不行了。」[註：太廿三23] 他們因另一種罪名被定為貪財；因為正如我先前所說，他們將主的產業轉移給自己，謀害了葡萄園的主。神以公義的判決將惡人與財主交出來，以代替基督的死亡與埋葬，這透過隨即補充的話語顯明出來：「因他沒有行強暴，口中也沒有詭詐。」那麼，在審判之日，有什麼話能為猶太人辯護呢？因為神與父已經清楚地為兒子作見證，證明他沒有罪。因為他口中沒有詭詐，即謊言，也沒有行強暴。因此，他在行為與言語上都是完全無瑕疵的，達到了純潔的頂峰。但他們卻撒謊並作假見證控告他，對彼拉多說，有時說：「這人誘惑百姓，禁止納稅給該撒」[註：路廿三2]；有時又說：「這人若不是作惡的，我們就不把他交給你。」[註：約十八30]

因此，他們違背了父的見證，用不實的指控來控告那無可指責且公義的人；正因這緣故，他們被交給了仇敵。「耶和華卻定意將他壓傷。」[註：賽五十三10] 因為如果那些對他肆意妄為的人沒有受到懲罰，或許有人會懷疑並說，基督是按神聖的判決與計算被定罪的，因為他確實犯了被指控的罪。但當刑罰執行，且那些對他不敬虔的人受到了應得的懲罰時，他便從鞭傷中被洗淨了。因為神若不是因為他們否認了那聖者與義者，誹謗並迫害他，將他釘在木頭上，且比任何不人道的行為更殘忍，神是不會發怒，也不會撇棄自己的百姓，更不會將極端的災難降在他們身上的。

1185

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論以賽亞書 第五卷 第一冊

「若你們為罪獻上，你們的靈魂必看見長壽的後裔。耶和華定意將他靈魂的痛苦除去，使他看見光，並以知識塑造他，使那義僕因認識自己而稱許多人為義，他要擔當他們的罪孽 [註：拉丁通行本譯作「他要除去」]。因此，他要使許多人成為產業，並與強盛者平分擄物，因為他的靈魂被交與死亡，且被列在罪犯之中，他擔當了許多人的罪，並為他們的罪被交出來。」

當以色列人被指控，因他們不義地殺害了生命的賜予者與供應者、萬有救恩的掌管者時，他將話語轉向外邦人的群體，並對他們如此說：「若你們為罪獻上，你們的靈魂必看見長壽的後裔。」這話的意思如同在明確地說：基督為你們獻上了他自己的靈魂；他用自己的血買贖了你們，他輕看羞辱，忍受了十字架，為要成就你們的救恩。因此，若你們也願意回報，將順服當作債務償還，並將頸項置於他的軛下，那麼你們的靈魂必看見長壽的後裔，也就是說，你們將成為那些為長久生命所存留之人的同伴，即那些在永生盼望中變得富足的聖徒。在希臘人中，本來沒有關於死人復活的道理，直到如今，這奧祕仍被視為不可信。他們幾乎是說：「我們鼻孔中的氣息不過是煙，一旦熄滅，一切都將化為灰燼，靈魂將如虛無的空氣般消散。」然而，在教會的門徒中，已睡之人的復活是不可動搖的盼望，神應許外邦人，只要他們願意將自己靈魂的報償獻給那為了他們的罪而甘願受苦的基督。至於我們所欠的債是什麼，保羅闡明道：「因有一人替眾人死，叫活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」因此，我們欠他我們的生命。所以他說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架，來跟從我。」那捨己的人，不再過隨心所欲的生活，而是過那被視為屬於基督的生活，即聖潔且無可指責的生活，正如神聖的保羅所寫的：「我因律法，就向律法死了，叫我可以向神活著。我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著；並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活，他是愛我，為我捨己。我不廢掉神的恩。」請看，他是如何為罪獻上，將自己的生命奉獻給那為他受苦的主。我們聽見基督對他親近的人說：「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒；愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒。」人的父母，是其肉身生命來源與緣由；然而萬有的神與父，卻藉著基督在聖靈裡，將那些被死亡所困、如同草木般枯萎的人，重生為不朽壞，使他們勝過腐朽，並以長久且無窮的生命為他們加冕。因此，對父母的敬重，在對基督的愛面前，理當退居其後；而全心全意愛基督，並順從他的旨意，即聖潔的訓誨，這就是為罪獻上，同時持守那正確且無可指責的信心。因此，他說：「你們的靈魂必看見長壽的後裔。」耶和華定意將他靈魂的痛苦除去，使他看見光，並以知識塑造他。因為在寶貴的十字架之前，他曾憂傷至死，正如聖潔的福音書所記載的。但當他踐踏陰間，第三日復活，並看見人類的本性在他裡面轉化為不朽壞，且神與父的恩慈已擴展至全地，外邦人的群體即將被光照，脫離那古老且與他們共生的謬誤，並被呼召來認識他與父時，他便拋棄了受苦時的痛苦，並賜給那些明理的人以勝利。因為他一從死裡復活，且因他是良善的，對世界的救恩與生命感到極大的喜樂，便對聖徒門徒說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」因此，若你們為罪獻上，你們自己也將成為長壽後裔的參與者，即聖徒的參與者。因為神與父定意將他靈魂的痛苦，即基督的痛苦除去，將十字架的憂傷轉為喜樂，藉著向他顯明那些曾是黑暗、如今被轉化為光的人，即那些曾迷失的人；神聖的保羅在書信中對他們說：「從前是黑暗，如今在主裡面是光。」他定意以知識塑造他。這意味著什麼，神聖的保羅將教導我們，他說：「我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」因為那些處於罪中、敬拜受造物過於敬拜造物主的人，他們的心在某種程度上是畸形的，思想極其醜陋。因此，藉著耶利米之口對某人說：「看哪，你的眼睛和心都不美。」但當他們接受了對基督的信心，他們便在理智上被轉化，趨向他神聖且卓越的美。神聖的保羅對某些人寫道：「我小子啊，我再為你們受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」

1189

神與父定意以知識，即他自己的智慧（顯然是合乎神性的智慧），將那些信他的人塑造為他自己，並藉著聖靈裡的成聖，使他們與他有相同的樣式。他說：「因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。」神也被稱為將兩族人造成一個新的人。我認為，神與父定意使那義僕稱許多人為義，他要擔當他們的罪孽。這義僕為許多人服務，我認為除了我們的主耶穌基督之外，不能指別人。因為正如他自己所說，他來不是要受人的服事，乃是要服事人，這是按照他道成肉身的經綸。因此，在蒙福的保羅看來，他被稱為僕人。他論到律法與新約說：「若是定罪的職事有榮光（摩西的面容曾有榮光），那稱義的職事，榮光就越發大了。」因此，基督是公義且無瑕疵的，他為許多人服務。因為身為神的道，他取了奴僕的形像，不是為了幫助他自己的本性，而是將此恩賜給我們，並彷彿在我們身上完成了一種服事，藉此我們得救了。他被稱為義，是因為他除去了那種認為他是惡人、或認為他在木頭上受死是罪有應得的懷疑，這藉著以色列人為他們對他的不敬虔付出了代價，以及萬國奔向他並受他統治而得到證明。因為這道成肉身的經綸具有服事的權能，他顯明了這一點，說：「他要擔當他們的罪孽。」為了使罪離開世界，他親自承擔了罪，且那配得萬有的主，為眾人死，因此他服事了許多人。當他說「許多人」時，他指的是外邦人。因為以色列原是一個民族。然而，因為他說他擔當了他們的罪孽，所以他要使許多人成為產業，並與強盛者平分擄物。在這裡，你也要理解「許多人」為外邦人；因為他們比以色列人多出無數倍；而「強盛者」，或是指聖潔的使徒，或是指所有在基督裡單純剛強、擁有屬靈勇氣的人，他將擄物分給他們，因為他們勝過了撒但。他以豐盛的手，將屬靈恩賜的供應分給聖徒。因為他說，這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有預言、辨別諸靈，以及醫病的恩賜。將這道的權能歸於聖使徒，我們這樣說：萬國本是撒但的產業，但那使許多人成為產業的主，將他們分給了聖潔的導師。因為有些人藉著神聖的彼得，被呼召來認識我們眾人的救主基督；有些人則藉著神聖保羅的教導，或藉著其他聖使徒的教導，被網羅進真理的光中。因此，救主將他們分給他們，如同擄物，即戰爭的戰利品，也就是那些曾迷失之人的歸正與呼召。他勸勉說，那為眾人死、且必須被視為萬有之主基督，說：「因為他的靈魂被交與死亡，且被列在罪犯之中，他擔當了許多人的罪，並為他們的罪被交出來。」

1191

第二冊

第五十四章 1-3節：「你這不懷孕、不生養的，要歌唱；你這未曾經過產難的，要發聲歌唱，揚聲歡呼；因為沒有丈夫的，比有丈夫的兒女更多。耶和華說：擴張你帳幕之地，張大你居所的幔子，不要限止；要放長你的繩子，堅固你的橛子，因為你要向左向右開展。你的後裔必得多國為業，又使荒涼的城邑有人居住。」

在極其優美地闡述了真羔羊，即基督，如何為我們忍受了寶貴的十字架與為世界被殺，並預言他將擁有許多人之後，他將預言的話語轉向那些已由神賜給他作為產業的人，即外邦人。這也是那子藉著詩人的琴所預先宣告的，說：「耶和華對我說：你是我的兒子，我今日生你。你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」他說他們是許多人：因為與那些被視為僅屬一個民族的以色列血統的人相比，外邦人的人數顯然更多、更為龐大。他將外邦人的群體比作一個被遺棄、沒有丈夫的荒涼婦人，並對她說：「你這不懷孕、不生養的，要歌唱。」但或許有人會問：他為何稱外邦人的群體，或從外邦人中聚集的教會為「不懷孕的」？儘管經文先前已暗示，那些迷失且敬拜受造物過於造物主的人，比那些藉著摩西得救、並因此被列在神產業中的人要多得多？因為他說：「當至高者將地業賜給列國，將世人分開的時候，就照以色列人的數目，立定萬民的疆界。耶和華的分本是他的百姓；他的產業本是雅各。」

1193

那麼，這多子且彷彿極其多產的婦人，為何是「不懷孕的」呢？因為在那些不認識萬有之神的人中，沒有人因知識與美德而被列在神的兒女中。此外，在他們中間沒有藉著水與聖靈的重生；他們仍是從腐朽的本性中生出，是必朽壞且屬地的；正如詩人所說：「他們一出母胎就與神疏遠，一離母腹就走迷路」：因為他們是從罪人中生出的罪人、偶像崇拜者，且沒有指望，正如神聖的保羅所說。因此，在萬有的神面前，她是荒涼的，沒有生出任何因信心與美德而應當或能夠被列在神兒女中的人。但看哪，她被命令要「發聲歌唱」。這是那些在產凳上即將生產的婦人的習俗，據說助產士會催促她們發出強烈而清晰的聲音，好讓嬰兒從母腹中擠出，因為內臟會隨著呼喊而擴張。我認為，這就是「要發聲歌唱」的意思。他說，開始生產吧，如同那生產許多兒女的人，不斷發出那適合生產者的呼喊；作為將要成為無數民族之母的人，接受這屬靈的喜樂吧。萬有的神在闡明這段經文的含義時，補充說：「因為沒有丈夫的，比有丈夫的兒女更多。」稱荒涼者為寡婦，是神所默示的聖經的習慣。外邦人的群體曾是寡婦。因為她沒有與那一切真知識與敬虔之事的播種者——道——建立交通；若有人稱這道為一切有理性受造物的農夫，他絕不會偏離真理。因為一切屬靈的果實，無論是在聖天使中，還是在我們自己裡面，都是藉著他而植入的。因此，在救主降臨之前，她是寡婦，因此是不孕且荒涼的。但當她藉著信心接受了從天上來的丈夫後，她所生的兒女比那有丈夫的，即猶太人的會眾更多；神曾藉著神聖的摩西將她帶入屬靈的結合，使她成為同居者，並使她成為許多兒女的母親與養育者。但她因基督而喪失了兒女，儘管正如先知耶利米所說，她曾是多子的。因為正如我所說，那曾荒涼者的兒女更多，神對她說：「擴張你帳幕之地，張大你居所的幔子。」因為她出乎意料地得到了從天上來的道，即丈夫，而成為多子，所以她必然被命令向寬度與長度擴張她的居所，並釘牢橛子，好讓你從中理解外邦人教會那不可動搖的根基。放長繩子，暗示了聖教會那無與倫比的豐盛與寬廣，儘管最初的帳幕完全是微小的，且居所極其狹窄。然而，即使在那樣的建築中，也可以看到外邦人教會在長度與寬度上的豐盛，如同在預表與模型中被描繪出來。因為在十幅用山羊毛織成的幔子周圍，四面都張開了幔子，彷彿切割了世界的每一個部分，長一百肘，寬五十肘。因此他說：「要向左向右開展」，也就是說，讓你的繩子向四面八方擴張。世界充滿了聖教會，它們在各處都是宏偉、寬廣、長遠且極其美麗的。因為萬有的神是這樣說的。

1195

亞歷山大主教聖濟利爾（S. CYRILLI ALEXANDRINI ARCHIEP.） 1196 神在耶路撒冷的聖殿建成後，正如萬有的神在耶路撒冷重建祂的殿宇時所說的那樣，那是在亞述人的手中焚毀了第一座聖殿之後。祂說：「你們中間有誰見過這殿從前的榮耀呢？現在你們看它又是怎樣呢？豈不在你們眼前如無有嗎？我指著我的永生起誓，說：耶和華說，這殿後來的榮耀必大過先前的榮耀，這是萬軍之耶和華說的。」因為在耶路撒冷的聖殿之後，在普天之下建立起了許多更宏大、更富麗的聖殿，也就是教會，它們擁有尊貴的祭壇，以歸榮耀給基督。因此祂說：「擴張你帳幕之地，張大你居所的幔子。」因為你的後裔必得列國為業，又使荒涼的城邑有人居住。因為外邦人的教會已成為眾多聖徒與善人的母親與乳養者，並生養了許多首領與百姓的長官；以致她能統治許多國家，因為她能傳講那無可指摘的奧秘之道，且不缺乏牧養的技藝。救主親自應許那些度過受稱讚與蒙悅納生活的人，將得著基業，並在未來世代中統治百姓。因為在按才幹受託的比喻中，對那些將所給予的翻倍帶回來的人，祂說：「你可以有權柄管十座城」；對另一個則說：「你也可以管五座城。」因此，你的後裔必承受列國為業。正如我剛才所說，這可以適用於教會的長官們，他們因極大的喜樂而說：「祂叫百姓服在我們以下，叫列國服在我們腳下。祂為我們選擇了產業。」因為唯有基督才真正配得統治萬有，這才是祂的基業。因此祂吩咐人不可稱呼「拉比」：因為祂說：「你們只有一位夫子，就是基督。」但正如祂自己是真光，祂稱聖使徒為光；又正如祂本性上是、且唯獨是真實的兒子，祂賜給我們這些信祂的人權柄，稱神為父，因為我們富足於兒子的名分；同樣地，祂自己身為萬有的夫子，並以普天之下為基業，祂將這份尊榮賜給聖徒，以祂自己的榮耀為他們加冕，因為他們作了祂的同工，成為百姓純真且親近的牧者，藉著信心將許多人贏得歸給祂，這些人曾敬拜受造物過於敬拜祂，且不認識那卓越生命的道路。至於「你必使荒涼的城邑有人居住」，你當這樣理解：祂說，你的後裔將如此眾多，以致那些住滿了人的城邑尚且不足，甚至能填滿那些荒涼之地。

第4、5節：不要懼怕，因你必不致蒙羞；也不要抱愧，因你必不致受辱。你必忘記羞愧，也不再記念你寡居的羞辱。因為造你的，是耶和華萬軍之神，救贖你的，是以色列的聖者，必稱為全地的神。

我們在基督裡已經稱義，並非因我們自己所行的義，而是因祂極大的憐憫；因為極有智慧的保羅如此寫道。我們已經從黑暗、謬誤，以及祖先所傳下的不虔誠中被釋放出來，因為我們曾敬拜受造物過於敬拜造物主，且外邦人的群體在各樣的惡行中打滾；正如詩篇作者所說：「人人偏離正路，一同變為污穢；沒有行善的，連一個也沒有。」這事對外邦人而言確實成了羞辱，我指的是那謬誤，以及因謬誤而產生的禍患。因為有什麼比離棄永生神，轉而敬拜污穢的靈，並將自己陷在罪惡的泥潭與污穢的沼澤中，更使人的靈魂變得醜陋、卑賤且充滿無數罪狀的呢？但這位愛人的主對那些藉著信心（顯然是對祂的信心）蒙召得赦罪的人說了什麼呢？「不要懼怕，因你必不致蒙羞。」因為正如父親憐恤兒子的心，耶和華也憐恤敬畏祂的人，祂使我們的過犯離我們有多遠，祂就叫我們的罪離我們有多遠；那麼，對於那些從前跌倒的人，當神以不念舊惡的恩典稱我們為義，且不向罪人索討報應時，我們豈不應當將那恐懼拋棄嗎？基督在祂降臨之時，確實顯明了祂的仁慈：「因為神差祂的兒子降世，不是要定世人的罪，而是要叫世人因祂得救。」因此，我們既已脫離了審判，且不再預期因過犯而受懲罰，我們便有了自由且無恐懼的心，也不再記念從前的羞辱。因為那稱不虔敬者為義的恩典，勝過了一切，並使那些蒙憐憫的人脫離了一切污點。正如極有智慧的保羅所說：「有神稱他們為義，誰能定他們的罪呢？」既然萬有的主不念舊惡，誰又能控告我們在無知中所犯的罪污呢？因此祂說，你必忘記羞愧（意即：長久的羞愧），也不再記念你寡居的羞辱。寡居的羞辱，是指外邦人在他們迷失的時期，無法為神結出任何果子。因為正如我所說，那從天上來的、賜下屬靈果子的新郎，那位將善種的契機植入每個人靈魂中的主，當時並不在他們中間。在福音的譬喻中，祂顯明自己正是如此，說：「有一個撒種的出去撒他的種。」至於祂將如何消除她寡居的羞辱，祂解釋說：「因為造你的，是耶和華萬軍之神。」祂說「造你」，是指創造你，並將你轉化為另一種生活方式，進入一種端莊的生命；因為我們在基督裡被塑造，進入聖潔且合乎福音的新生命，藉著聖靈成長，達到祂那美麗的樣式，以致我們後來被視為與從前不同的人。祂確實藉著以西結的口論到外邦人說：「我也要從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心，使你們認識我，就是耶和華。」神也多次稱那些從外邦歸回的人為「將來的世代」與「被造的百姓」。極有智慧的保羅也說：「我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」因此，基督創造了我們，將兩下合而為一，成為一個新人，成就了和平，並在一個身體裡使兩下與父和好。我們確實被命令脫去舊人，就是那因私慾而敗壞的舊人；並穿上新人，這新人是照著造他者的形象，也就是基督，而更新的。因此祂說：「我是耶和華萬軍之神，造你的」，意即創造並重塑你的。為了不讓人因這事的宏大而懷疑，祂再次稱自己為萬軍之耶和華，這是既有益又必要的。祂也說明了這轉化或重建的時期，說：「救贖你的，是以色列的聖者，必稱為全地的神。」這事究竟何時成就呢？顯然是在祂降臨的時候。因為基督已經統治了萬國，先知也教導這點，說：「耶和華必作全地的王，那時耶和華必為獨一無二的，祂的名也是獨一無二的。」從前神只在猶大為人所知。但當外邦人的群體藉著信心蒙召認識祂之後，萬膝必向祂跪拜，萬口必承認耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。因此，那位救贖我們、使我們脫離魔鬼的暴虐並將我們置於祂權杖之下的主，必稱為全地的神。蒙福的大衛在某處也教導這點，說：「萬民哪，你們都要拍掌，要用歡樂的聲音向神呼喊，因為耶和華至高者是可畏的，祂是治理全地的大君王。」又在另一處說：「耶和華作王，願地快樂。」

第6-8節：耶和華召你，如召被離棄、心中憂傷的妻，就是幼年所娶被棄的妻。神說：我離棄你不過片刻，卻要施大恩將你收回。我的怒氣漲溢，頃刻之間向你掩面，卻要以永遠的慈愛憐恤你。這是救贖你的耶和華說的。

聖經受神默示，習慣將因某些原因被拋棄的婦人稱為「被離棄的」，她曾按摩西律法被丈夫給予休書，又因品行不端與輕浮而被視為「被憎惡的」。這也適用於「心中憂傷」的指控，因為她無法忍受，不能持守婚約，轉向不當之事，且對履行端莊的義務漫不經心。猶太人的會眾對萬有的主宰神就是如此。祂藉著極有智慧的摩西將她帶入屬靈的親密關係，儘管她曾在埃及行淫，因為她與他們同心，並在那裡敬拜偶像，祂幾乎是將她迎娶進門。隨後，當她跳入古老的泥潭，並想要再次退後去背道（因為她敬拜了自己手所造的偶像）時，祂便將她推開，使她與祂的親密關係疏遠，並像對待一個被憎惡且心中憂傷的婦人一樣，將她逐出家門。祂確實藉著一位聖先知對那些從以色列血統而出的人說：「你們要與你們的母親爭辯，爭辯吧！因為她不是我的妻子，我也不是她的丈夫。我必從我面前除掉她的淫行，從她乳房中間除掉她的姦淫，我必使她赤身露體，像才生的時候一樣，使她如曠野，又如乾旱之地，以渴而死。我必不憐恤她的兒女，因為他們是從淫亂而生的；因為他們的母親行了淫亂，懷他們的羞辱了他們。」至於她淫亂的方式，祂藉著以西結的口說明道：「人子啊，你要審判奧拉和奧利巴（即耶路撒冷與撒馬利亞）嗎？你要將她們的可憎之事告訴她們，因為她們行了淫亂，手中有血，她們與偶像行淫，又將她們為我所生的兒女，經火獻給偶像。她們向我作了這事：玷污了我的聖所，褻瀆了我的安息日，當她們殺害兒女獻給偶像時，竟在那一天進入我的聖所將其玷污。」撒馬利亞有十個支派與半個以法蓮支派；耶路撒冷則有猶大支派與半個便雅憫支派；但無論是前者還是後者，都極度不虔誠，甚至以無法抑制的衝動達到了愚昧的頂點。她們以自己的心思行淫；意即，她們所思念的偶像，成了她們行屬靈姦淫與淫亂的藉口，使她們的心離棄了那以丈夫身份接納她們的神。因此，萬有的神藉著耶利米的口對猶太人的會眾說：「你有妓女的臉，你竟不知羞恥，你豈不從這時起呼叫我說：我的父，是我幼年的引導者嗎？」因此，祂理所當然地稱那行淫的猶太人之母為被離棄的婦人、心中憂傷的、幼年所娶被憎惡的；祂與外邦人對話，並說他們蒙召認識基督，並不像那被離棄的、心中憂傷的、幼年所娶被憎惡的婦人那樣。因為蒙召的差別極大。正如極有智慧的保羅所說，猶太人的會眾發生了「部分」的失明。他們的眼睛昏暗，不得看見，背也彎下，意即他們的心思總是向下看，傾向於地上的事物。但外邦人卻沒有發生這種事。他們的眼睛沒有昏暗，反而被照亮；背也沒有彎下，反而屬靈地挺直；以色列中只留下了餘數，但外邦人的全體卻藉著基督被網住、被擄獲，並被帶向救恩，脫離了謬誤的罪狀，逃脫了罪惡羅網的侵害。因此，她蒙召並非作為一個被拋棄與被憎惡的婦人，而是說：「我離棄你不過片刻，卻要施大恩將你收回。」因為在過去的世代中，正如基督的門徒所說，神任憑外邦人行他們自己的路；我認為，這就是那「片刻」的離棄。即便這看起來似乎持續了很長的時間，但相對於那無窮的永恆，它仍被縮減為短暫的片刻。因此，憐憫的時期要長得多，並延續至無窮的世代。你當同樣理解接下來的話，即：「我的怒氣漲溢，頃刻之間向你掩面，卻要以永遠的慈愛憐恤你。」因為相對於神賜給我們那永無止境的仁慈之長度，憤怒的時期是短暫且受限的，祂救我們脫離了黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裡，進入光明中。這藉著基督而來的偉大憐憫，理當被理解為使人脫離一切污穢，從懲罰與審判中救拔出來，藉著成聖使人恢復與祂的親密關係，並以兒子的名分作為冠冕，使人成為天國的繼承者。

第9-10節：這事在我好像挪亞的水。我曾起誓不再使挪亞的水漫過遍地，照樣我也起誓不再向你發怒，也不斥責你。大山可以挪開，小山可以遷移，但我的慈愛必不離開你，我平安的約也不遷移。

在摩西的書中清楚記載，當全地都傾向於背離神，且無節制地陷入各種罪惡，並落入貪戀肉體的泥潭時，那超乎萬有的神對這些事感到理所當然的憂傷，說：「人既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他裡面」，意即，他們只體貼肉體的事。這是可憎的，且為祂所厭惡，充滿了一切的不潔。因此，正如救主的門徒所說：「神也沒有寬容上古的世代，卻叫洪水臨到那不虔敬的世代，把他們全部毀滅。」然而挪亞與他的全家……

1905

論以賽亞書 第五卷 第二冊 1206 [註：原文此處有拉丁文譯文，省略]

至於挪亞，他不僅是獨自一人，更贏得了順服與聽從的獎賞。當洪水消退，水的豐盈收斂，他走出方舟，獻上祭物；聖經記載神聞到了馨香之氣，隨後向這位義人應許，不再使洪水臨到全地。因此，神說：「這水在挪亞的時代對我而言是如此」，意思是，這已在我面前定下並確立，不再向全地發怒，也不再與人類的過犯爭辯，更不再對眾人施行同一種懲罰。透過這些話語，祂隱約指出，在基督照亮世界之時，當全地彷彿被謬誤的網羅所纏繞，眾人都偏離了正道，不認識那本性的神，反而敬拜自己手所造的偶像，並屈從於魔鬼的群體，他們本應受神的判決，承受那古老的懲罰。因為在罪惡完全相等之處，對那些被定罪者施以同等的懲罰，確實是合宜的。

但祂說：「我撇開這事，我所應許的在我面前依然堅定。」祂又說：「我必不因憤怒而挪移山嶺，也不會搖動岡陵」，意思是，我不會將大地變為另一種形狀，也不會過早地為它帶來更新；同樣地，我對你的慈愛也不會離開，我平安的約也不會挪移。然而，除了我們的主耶穌基督之外，沒有人能成為這平安與盟約的執行者。因為根據聖經，祂就是我們的平安，我們因與祂有豐盛的屬靈連結，便已飽享並積蓄了一切美善。這正是透過以賽亞向天上的父與神所說的明確話語：「耶和華我們的神啊，求你賜平安給我們，因為你為我們成就了一切。」因此，我們在基督裡贏得了神與父所賜的平安之約；我們藉著中保基督與祂連結，祂除去了那隔斷我們中間的罪，使那些前往神那裡的人不再有任何阻礙。經上記著說：「義人的路是正直的，義人的路已被預備好」，這顯然是指那些奔向與神連結的人，而基督則是這一切平安的中保。

主說：「我必憐憫你。你這受困苦、被風飄蕩的人，沒有得到安慰。」

萬有的神本性良善，且有不可比擬的慈愛，祂總是尋找機會，藉著恩典使那些犯了罪的人稱義，並忘卻他們的過犯。因為祂不願罪人死亡，而是願意他轉離惡道而存活。因此，祂說：「萬有的神必憐憫你。」這是什麼原因呢？首先，因為基督是溫和、良善且滿有憐憫的；其次，因為你曾是受困苦且被風飄蕩的。我們可以在那些迷失者的心靈中看到這些，就像某種侵襲的疾病。他們的心靈極其卑微，即被踐踏、如匍匐在地，並任由那些想要踐踏的人踐踏，而聖徒的心卻非如此。因為聖徒的心靈不會被魔鬼的入侵所穿透，也不會屈從於怪異的慾望。正如我所說，迷失者的心是卑微的，此外也是不穩定的，因為他們某種程度上是醉了，並被那些受神律法所禁止、被判為邪惡的慾望所搖動。他們就像被風吹動，正如箴言作者所說，他們承受著慾望的波動。神曾責備耶路撒冷發生了這種事，因為她傾向了魔鬼的謬誤，說：「她心裡的慾望被風吹動。」被風吹動的靈魂，必然是不穩定的。然而，那些親近神的人會逃避這種疾病，視其為毀滅的根源，並獻上感恩的詩歌，因為他們已脫離了邪惡；他們說：「祂把我的腳立在磐石上，使我的腳步穩當。」神也曾對猶太人的母親說：「錫安哪，你要站穩。」全智的保羅也寫信給某些人說：「所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」因此，迷失者的靈魂缺乏聖潔的裝飾，因為它是不穩定的。但正如我所說，因為萬有的創造主是慈悲的，祂以某種方式為那遭遇此事的靈魂辯護，說：「你沒有得到安慰。」

以色列人從神那裡得到了極大的安慰，這安慰使他們在屬靈上強壯，並帶來了對救恩所需之有用知識的認識。因為律法是藉著摩西賜給他們的，聖先知的行列也顯現出來，像雨水一樣將天上的溪流澆灌在他們身上，神將極其豐盛的安慰降給他們；然而，聖徒們卻從未向外邦人說過話，他們既沒有受過摩西律法的教導，也完全沒有聽過先知的言語。因此，他們沒有得到安慰。這在基督所用的福音比喻中得到了清楚的證明，祂僱用工人進入葡萄園，在第一、第三、第六和第九小時都做了這事。然而在第十一小時，當祂發現其他人閒站著時，對他們說：「為什麼你們整天在這裡閒站？」他們回答說：「沒有人僱我們。」因為除了葡萄園的主人，在末後的時代，沒有人呼召外邦人的群體。

第11-13節：看哪，我必以紅寶石安置你的石頭，以藍寶石立定你的根基；又以紅寶石造你的城垛，以紅寶石造你的城門，以寶石造你四圍的疆界。你的兒女都要受耶和華的教訓，你的兒女必大享平安。

1210

請再次觀察這段話的技巧，以及思想的巧妙結構。祂談論那即將顯現的城，即外邦人的教會，它是宏偉且極其美麗的，並說它將以最傑出的寶石來裝飾。祂說：「我必以紅寶石安置你的石頭。」透過這些話，祂似乎想要指明耶穌，聖經說祂被立為錫安的根基，信靠祂的人必不至於羞愧。祂在這裡稱祂為紅寶石。在聖先知中，祂也以其他方式被提及。阿摩司藉著聲音說：「看哪，我必在我的百姓以色列中間設立準繩（或作：鑽石）。」藉著撒迦利亞的聲音說：「看哪，我帶領我的僕人『大發』（意為苗裔），因為我放在耶穌面前的石頭，在一塊石頭上有七眼。」因為基督是全視者，能洞察一切。因此，紅寶石被立為聖城的石頭與不動搖的根基。在祂之上的是藍寶石，或許象徵著聖使徒的隊伍。他們更親近基督，在祂之後成為了普世的根基。大衛在第十七篇詩篇中說：「水泉顯現，世界的根基也顯露，因你的斥責，耶和華啊，因你鼻孔的氣息。」因為以色列人受到斥責，並屈服於神憤怒的氣息，因為他們對基督行了狂妄的事，水泉顯現了，即藉著聖洗禮的潔淨；世界的根基也顯露了，即那些神聖的門徒、使徒與福音傳道者。祂說：「我必以紅寶石造你的城垛，以水晶造你的城門，以寶石造你四圍的疆界。」祂稱那些神聖的導師為城垛、城門與疆界，他們是神所喜愛的、極其智慧的群體，他們是聖城的防禦工事、城門、圍牆與城牆。他們與那些想要攻擊它的人，即攻擊那些在城中藉著信心得救之群體的人爭戰；他們明智地抵擋那些不虔誠異端的發明者，並抵擋魔鬼的詭計，不允許任何得救者陷入魔鬼的邪惡暴政中，而是持續且正確地引導那些從希臘謬誤中轉向的人進入對神的認識，用勸誡與教導將他們圍繞與保護，使他們不至於受到邪惡權勢與假教師的嘲弄，那些假教師將所謂「知識」的毒素傾倒在純樸者的靈魂中。聖靈啟示的聖經習慣於將那些過著聖潔生活、並以多種美德閃耀的人比作極其昂貴的寶石。因此，祂曾論到聖使徒說：「聖潔的石頭在地上滾動。」因為神聖的門徒周遊世界，向各處的人宣講並傳揚藉著基督得救的恩典。先知以賽亞又以神的口吻說：「我必除滅惡人的驕傲，降卑強暴人的狂傲，並使餘剩的人比精金更寶貴，使人比俄斐的寶石更貴重。」那些在基督身上行不義的猶太導師已經滅亡，而那些藉著信心得救的人，理應被視為比任何金銀寶石更貴重；保羅這位全智者也說，耶穌基督是根基，那些信靠祂的人，就像被建造在聖殿中的寶石，成為神在聖靈裡的居所。因此，祂將那些以美德的多樣性與理性的美麗而閃耀的神聖導師比作最珍貴的寶石；祂說有些人被立為聖城的根基，有些人被立為城垛，有些人則充當城門與疆界的作用。這些是關於這段話所描繪的城之領袖的描述。那麼，關於居住在其中的人，祂說什麼呢？「你的兒女都要受耶和華的教訓。」從前，祂藉著全智的摩西與聖先知教導以色列。但在這世代的末了，我們受了神的教導；保羅為此作證說：「神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖，就在這末世藉著祂兒子曉諭我們。」我們得到了一位導師，不是像從前那樣，由某位先知作為中保並傳達神的話語，而是由那從神與父所生、在我們這形狀中顯現、並在肉身中顯露的道親自教導。因此，教會的兒女大享平安，我們的母親是在公義中被建立的。因為那些真正受神教導的人，沒有人能傷害他們，那些習慣於空談的人也無法傷害他們；他們與神和好，以對祂的愛連結，並尊崇公義的道路。這建立了教會，並使它保持完好，不至於動搖，因為基督在保護它，並賜予它不動搖的堅固。祂說：「陰間的門不能勝過它。」關於它，詩篇中也寫道：「祂建造聖所如獨角獸，在地上立定根基，直到永遠。」我們稱祂的聖所為教會，它對敵人豎起可怕的角，就像獨角獸對其他動物一樣。因為它是由基督立定，直到永遠。

第14節：當遠離欺壓，你就不至害怕；遠離恐懼，這恐懼必不臨近你。看哪，他們必藉著我聚集，並不藉著我，凡聚集攻擊你的，必因你跌倒。

1213

祂說祂要以寶石建立它的疆界，並使它的兒女都受神的教訓，隨即顯示所應許的事已經實現。祂啟發並教導祂的奧秘，不是像從前藉著摩西或其他聖先知那樣，透過某種中介，而是藉著祂自己，即祂自己的聲音。這就是「都要受神的教訓」所指的。全智的保羅也寫道：「神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖，就在這末世藉著祂兒子曉諭我們，祂立祂為承受萬有的，也藉著祂創造諸世界。」因此，諸世界的創造主藉著祂自己，將奧秘傳授給那些藉著祂被呼召進入這信心恩典的人。因此，雅歌中所寫的新娘論到祂說：「願祂用口與我親嘴。」因為祂從前藉著聖先知的口親吻我們，呼召我們藉著聖潔與公義與祂連結。但當祂從婦人而出成為人時，我們藉著祂口的親吻而親吻了祂。因為祂是面對面地對我們說話。因此，祂說，當你遠離一切不義與邪惡之事時，你就不至害怕，恐懼也不會臨近你；因為你對敵人而言將是不可攻破的，並超越一切恐懼，即使世上有些人武裝起來想要毀滅你，並擁有極大的權勢，或是那些敵對的邪惡權勢，又或是那怪異且可憎的享樂之浪，將那些沉溺於罪惡的人帶入陰間的深淵，帶入毀滅的底層。因此，公義的獎賞是值得追求的，冠冕是極其輝煌的，而屬靈恩賜的擁有在明智者眼中是令人讚嘆的。祂又加上了另一件事：「看哪，他們必藉著我聚集，並不藉著我，凡聚集攻擊你的，必因你跌倒。」祂稱那些在各個時代藉著信心前來、並從外邦被呼召的人為歸信者，或者或許是指那些以色列人，他們雖然曾擁有第一順位，卻被置於外邦人之後；而那些接納從希臘謬誤轉向神之歸信者的人，他們自己也成了外邦人的歸信者，但這也是藉著基督實現的。因為這就是「藉著我」的意思。因為藉著祂，萬有才得以回轉與呼召，並得以進到神與父面前。祂說：「若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」又說：「我是道路」、「我是門」。

第16-17節：看哪，我造了你，並非像鐵匠吹炭，取出器皿為工作。我造你並非為了毀滅。凡為攻擊你造成的器皿，必不利用；凡在審判中興起攻擊你的舌頭，你必定他有罪。這是僕人的產業。

1215

8. 亞歷山大的區利羅大主教

1216 主：你們必為我作義人，主說。 [註：此處原文希臘文為：Κύριον, καὶ ὑμεῖς ἔσεσθέ μοι δίκαιοι, λέγει Κύριος.]

我們說，在此處「創造」一詞所指的，並非絕對是從無到有的過程。因為祂是在與那些已經存在並立足的人對話；反之，這更是在指明藉由聖靈所進行的更新，將人轉化為聖潔且無可指摘的品行與生命。因為基督正是如此被稱為創造了兩個民族，使之成為一個新人，成就了和平，並在一個身體裡使兩者與父和好。那位全智的保羅也勸勉我們，如此寫道：「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」我們也被命令要脫去舊人，穿上新人，這新人是照著造他者的形象更新的。因此祂說：我創造你，並非像銅匠用工具和火將材料製成器皿，而是藉由某種不可言喻且屬靈的轉化、重塑，以及如同屬靈的重生；救主本人也曾向尼哥德慕闡明此事，說：「我實實在在地告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能見神的國。」我們並非從能壞的種子生的，而是藉著神活潑長存的道。基督正是如此創造，藉由成聖來重塑那些信靠祂的人，並將他們帶向救恩。

祂創造我們並非為了毀滅，也就是說，並非為了敗壞與死亡，而是為了長久的生命與永生。至於那些一旦被帶到這榮耀中，並藉由基督獲得這更新的人，祂將賜予他們一種不可抗拒的屬靈剛強恩典，以及真理的仇敵所無法抵擋的洞察力，祂在說到「凡造你的器皿，必不利用；凡在審判中興起攻擊你的舌頭，你必定罪」時，便顯明了這一點。有人或許會說，那能壞的器皿是指魔鬼邪惡的僕役，他們是敗壞與滅亡的兒女。這些人侵擾聖徒，有時以多種方式發射箭矢，噴吐他們殘暴的毒箭，帶來逼迫、患難以及各種試探的詭計。但他們在基督面前必不得逞，無法敗壞聖徒的靈魂；至於那些不虔誠異端的創始者，對那不可言喻的榮耀發出褻瀆的言論，他們幾乎是在審判那些為真理爭戰、勇敢捍衛教會教義純全正統的聖徒。然而他們終必失敗，因為基督也將此賜給了聖徒。因為勝過仇敵的一切攻擊、勝過一切不虔誠言論的抵擋，其能力皆源自於祂；正如詩人所說：「我們倚靠神才得施展大能，因為踐踏我們敵人的就是祂。」

1217

然而祂說，你所虧欠的，必在其中。雖然其他譯者皆未提及此經文，但我認為這或許是指：那些藉由基督獲得更新的人，將勝過仇敵與一切言論；這些人是在聖靈中被重塑以至於成聖，並跨越罪惡深淵的人。然而祂說，你所虧欠的，也就是那些在呼召與基督裡的稱義之後，仍虧欠於罪的人，必在其中。在什麼之中？當然是在敗壞之中。因為祂隨即補充說：「這是給敬畏主之人的產業。」因為從神而來的分，並非賜給那些習慣於因轉身背離而陷入放蕩生活的人，而是賜給那些取悅祂，即敬畏祂、事奉祂的人。因此祂說，你們必為我作義人，好讓你們能成為那應許給敬畏者，並將在適當時機賜予之產業的參與者。

「你們一切乾渴的都當就近水來；沒有銀錢的也可以來，你們買了吃，不用銀錢，不用價值，就買酒和奶。你們為何花錢買那不足為食物的，用勞碌得來的買那不使人飽足的呢？你們要留意聽我的話，就能吃那美物，得享肥甘，心中喜樂。你們當側耳而聽，就近我來；聽了，就必存活。」

神聖的大衛，被聖靈的火光所照亮，曾為我們眾人的救主基督向神唱出詩歌，說：「神啊，你的慈愛何其寶貴！世人都投靠在你的翅膀蔭下。他們必因你殿裡的肥甘得以飽足，你也必叫他們喝你樂河的水。因為在你那裡有生命的源頭。」又在別處說：「有一道河，這河的分汊使神的城歡喜。」那位身為一切美善之源、從父的本體湧流而出並帶來生命的神子，也藉著先知的口說：「看哪，我必使平安延及他，好像江河，使列國的榮耀如同漲溢的河。」先知撒迦利亞也說：「必有泉源從耶和華的殿中出來，澆灌什亭谷。」我們將發現，在神所默示的聖經中，神之「道」多次被稱為泉源與河流。因此，祂親自與猶太人對話，並呼召他們就近自己，說：「人若渴了，可以到我這裡來喝。信我的人，如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。」當祂與撒馬利亞婦人談話時，又說：「凡喝這水的還要再渴；人若喝我所賜的水，就永遠不渴。我所賜的水要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」

因此祂說：若有人渴了，就當就近基督，並喝這水，藉著聖靈領受豐盛的安慰、恩典與最純淨的奧祕教導。他領受時並非用錢購買，而是享受那呼召者極其慷慨的賞賜。祂說，你們就近，也就是前行，如同從一地遷徙到另一地，即從謬誤轉向真理的認識，買了吃，不用銀錢，不用價值。那麼，他們如何能買到，且是免費、不用銀錢地領受呢？因為我們領受基督的恩典，是作為信心的回報，而我們並未付出任何屬世且必朽壞之物。因為祂說：「我曾對耶和華說：你是我的主，我的好處不在你以外。」我們是以對祂的信心告白，來代替禮物與代價。因此，這杯與祂那豐盛的恩賜，確實是不用銀錢與代價的。那麼我們買的是什麼？我們買的是什麼樣的飲料？祂說，是酒，以及除此之外的肉與糧。顯然，基督恩賜的豐盛供給使靈魂歡喜，這對靈魂而言就是屬靈的酒；而肉，也就是食物，則堅固靈魂，使其極其強壯。將這些經文的能力理解為隱喻基督的奧祕，並非不可信。因為那些喝活水的人，也就是藉由參與聖靈而獲得豐盛恩典，並藉由信心買下這恩典的人，也將成為基督聖體與寶血的參與者。隨後祂補充道：「你們為何花錢買那不足為食物的，用勞碌得來的買那不使人飽足的呢？」因為希臘人的領袖們，隨從自己的意願，領受了世界的靈，並在別西卜的名下說話，欺騙了普世，寫下了非真理、反而是虛妄且被偽造的教義陳述，正如經上所記，是從他們自己的心裡說話，而非從耶和華的口中。然而，由於他們沒有真理的知識，也沒有神聖與屬天的光，這些受迷惑的人便去學習那些毀滅性的教義，向那些教導這些教義的人進獻大量的錢財。祂說，這些東西你們為何要用銀錢購買呢？因為想要知道某些人以修辭學（如同塗抹了蜂蜜的謊言）所裝飾的、與毀滅相連的教義，並認識那如同放在金器皿中之污泥般的虛妄，又有什麼益處呢？我們是在瓦器裡擁有基督這寶藏。因此祂說，你們為何要用銀錢買這些呢？而你們在學習上所耗費的勞碌，也不會使人飽足，也就是說，這不足以滋養並使靈魂活過來。因為這些毀滅性教義的堆砌，對靈魂而言是有害而非有益的。因此，全智的保羅說得好：「智慧人在哪裡？文士在哪裡？這世上的辯士在哪裡？神豈不是叫這世上的智慧變為愚拙嗎？」又說：「世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理拯救那些信的人。」祂稱神所默示的聖經中那平實的語言為「愚拙的道理」。因此，放棄那徒勞的努力、收集那無果的收穫，並忍受在無益之事上的勞碌吧；反之，你們要聽我的話，就能吃那美物，也就是藉由福音的宣講：祂說，你們的靈魂必在其中豐盛地安息與喜樂。在那裡有對本性之神的真實認識，有關於一切美德與聖潔裝飾的教導與洞察，這能奇妙且正確地分辨每一件當行的事，並使心思成為善行的創造者；以至於那些即便先前深受嚴重罪惡糾纏的人，也能喜愛親近一切屬靈的事物，並遠離一切被定罪與導致卑劣的原因。因此，你們要側耳而聽，也就是說，要以正直且順服的心，跟隨我的道路。因為基督曾說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架，來跟從我。」因此，凡屬祂的人，都必須竭力跟隨祂的腳蹤。那麼，對於那些願意這樣做的人，將會有什麼呢？祂說，你們的靈魂必在美物中存活。祂似乎藉由這些話，向我們暗示了為聖徒所預備的永恆盼望。正如保羅所說：「神為愛他的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」

「我必與你們立永約，就是應許大衛那可靠的恩典。看哪，我已立他作萬民的見證，為萬民的君王和司令。看哪，你素不認識的國民，你也必召來；素不認識你的國民，也必因耶和華你的神，就是以色列的聖者，奔向你，因他已經榮耀了你。」

祂既已使用了這應許：「你們必吃美物，得享肥甘，心中喜樂」，隨即就展示了所應許的將如何達成。因為祂應許要立永約，也就是福音與救恩的宣講。祂稱之為永恆，說得極好。因為律法並非永久且不可動搖的，而是如全智的保羅所說，是立到「振興的時候為止」。當舊的誡命因其不完美而被廢棄時，就有了第二個誡命的地位，顯然是指新的誡命，這誡命在基督裡與第一條有極大的不同。前者是在影兒中，後者則在靈性上閃耀著真理的美麗。因此，萬有的神藉著其中一位聖先知說：「耶和華說：日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及地的時候，與他們所立的約。他們不守我的約，我也不理他們，這是耶和華說的。那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上。」智慧的約翰也向我們展示了舊約與新約的區別，說：「律法本是藉著摩西傳的，恩典和真理都是藉著耶穌基督來的。」祂稱藉由福音的訓誨為恩典與真理，因為這訓誨擁有真實且在靈裡敬拜的能力；因為摩西身為僕人，必須成為那不長存之影兒的執事；而那永恆者，我指的是基督，則必須成為那長存且永恆敬拜的宣告者。那麼，那藉由信心就近祂的人所將獲得的永約是什麼呢？祂隨即補充道：「就是應許大衛那可靠的恩典。」祂或是指賜給神聖大衛關於我們眾人救主基督的應許，將會賜給那些從列國歸回的人；或是稱那些關於按肉體從大衛後裔而生的基督之神聖預言為「神聖的」。祂稱這些為「神聖的」，是因為它們使領受者成為聖潔；正如祂稱對神的敬畏為「純潔的」，因為它能使人潔淨；稱福音的話語為「生命」，因為它能使人活過來。因為基督曾說：「我對你們所說的話就是靈，就是生命」，也就是屬靈且使人活過來的。因此，這些話語是神聖的，因為它們能使人成聖，並使領受者成為義人與無可指摘的人；它們也是可靠的，因為它們能建立信心，並在領受者心中產生對信仰與敬虔生活的堅定。這就是基督之教導的能力與功效。因此，在提到大衛之後，祂隨即談到按肉體從大衛後裔而生的基督，說：「看哪，我已立他作萬民的見證，為萬民的君王和司令。」我們的救主耶穌基督彷彿在向列國的群眾作見證，表明他們也已被接納，且凡願意的人，在無人阻攔之下，都能被真理之神知識的光所照亮。因此，祂藉著詩人的琴說：「萬民哪，你們都要聽這話！世上一切的居民，無論貴賤貧富，都當留心聽！我的口要說智慧的言語；我的心要默想通達的道理。」因為對於那些迷失的人，那些因極度愚昧而敬拜受造物勝過造物主，並稱木石為神的人來說，確實需要智慧與通達。道成了肉身，因此祂向他們暗示，說：「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由。」這些正是列國的疾病，但他們已藉由祂得著救贖；因為他們已從祂那裡獲得了智慧，變得通達。

1925

1220 論以賽亞書 第五卷 第二冊

[註：...] 他們不再有軟弱且破碎的心靈，而是健全、強壯，且適合於領受並成就一切美善與救恩之事。但請觀察這段話語精細的安排。因為他說：「我已將他賜給列國作見證」，這是為了不讓任何人猜想他是聖先知中的某一位；而是要讓所有的人，無論是誰，都能明白他在主權的威嚴上超越眾人。因為神向我們顯現了：他不僅說他被賜予作見證，更說他是列國的君王與導師。因為那些蒙福的先知，以及在他們之前的摩西，由於身處僕人的地位，總是向聽眾呼喊：「主如此說」，並非以發號施令者的身分，而是作為神聖話語的傳遞者。然而，我們的主耶穌基督所說的話，卻是極其合乎神的。因此，甚至在猶太人當中，他也令人驚奇，因為他的話語帶著權柄，且他教導他們，如同有權柄的人，不像他們的文士 [註：馬可福音 1:22]。因為他的話語並非來自律法的影兒，而是如同他自己就是那立法者，將字句轉化為真理，將預表轉化為屬靈的明晰；因為他是君王，擁有發號施令的權柄。

至於先知的預言是圍繞著列國而編織的，這一點若由神與父如同對他自己的兒子說話那樣，便能輕易且毫不費力地得知。他說：「那些不認識你的列國必呼求你，那些不認識你的萬民必投奔你。」因為那些從前不認識基督的人，由於處在昏暗與黑暗之中，如今呼求了，也就是說，他們稱耶穌為神，並投奔於他，稱他為希望、護衛者與救恩的促成者，並如同呼求神一般地呼求他。而這是為了什麼緣故呢？他說：「因耶和華你的神，就是以色列的聖者，因為他榮耀了你。」因為他們來到子面前，尊崇他為按本性從神父所生，並擁有與生養者相同榮耀的一位。因為尊崇父的，就是尊崇那從他而出的；而尊崇子的，也必然同時尊崇那按本性生出他的一位。或者，如果你願意，也可以用另一種方式來補充上述的話：

因為子在神的形像中，與父同在，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式，既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌基督的名，無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神 [註：腓立比書 2:6-11]。因為基督曾因人性的尺度而被視為卑微，如今他帶著肉身，再次回到他所固有的、合乎神性的、至高的卓越與榮耀中。我認為，這就是所謂父將那超乎萬名之上的名賜給子。因此他對他說：「父啊，現在求你使我享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀 [註：約翰福音 17:5]。」

第 6, 7 節：當尋求神，在尋見他時，呼求他。當他臨近你們時，惡人當離棄自己的道路，不義的人當除掉自己的意念，歸向主，他就必憐憫，因為他必廣行赦免。

我們的主耶穌基督在闡明那通往對他信心的道路時，曾對猶太人說：「你們不要大家議論。若不是差我來的父吸引人，就沒有人能到我這裡來 [註：約翰福音 6:43, 44]。」這裡也引入了父的位格，對子說：「你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳 [註：詩篇 110:1]。」因為父將那些曾經迷失、敬拜世上小學、且不可避免地被罪惡的網羅所困住的仇敵，置於子的權下。絕不可有人說，這是將那似乎軟弱無力者賦予他：因為他成就一切，他自己就是生養者那全能且強壯的右手。但因為他以特殊的經綸，呼召他去領受人性的尺度，所以父被稱為將萬物置於子——他自己的能力與智慧——之下。因為他藉著子使那軟弱的變得剛強，使那無知的變得有智慧。任何有理智的人都不會認為子曾無力將某些人置於自己之下；反倒應當思考，正如我剛才所說的，神與父藉著他成就萬事。那麼，這裡先知的預言意欲何為呢？他引入了父的位格，向列國的群眾呼喊並說：當尋求神——就是剛才他說被賜予列國作見證，且是他們的君王與導師的那一位——他隨即稱他為神，並命令人去尋求。然而這尋求並非在空間上的：因為神性是無形的，不被理解為在空間之中。因為他充滿萬有，並不遠離任何存在之物，而是以某種方式存在於那渴望與他親近的靈魂的熱忱中，這熱忱是透過敬虔的追求與對神真實的認識而產生的。這種尋求適合那些因罪惡的介入與無知的運作，而仍然遠離他的人；當這些障礙被除去後，他們便會親近神。因為至智的保羅在寫給外邦人時也曾說：「你們從前遠離的人，如今卻親近了 [註：以弗所書 2:13]。」

萬有的神就是這樣被你們尋求的。但他又說，當你們尋見時，要呼求。呼求的意思別無其他，就是說：當讚美神，並向他祈求力量與熱忱，使你們足以悔改。向他祈求救贖，祈求逃離罪惡鎖鏈的能力，以及逃離那佔據者——即撒旦——的手。因為經上記著：「我要求告當讚美的主，這樣我必從仇敵手中被救出來 [註：詩篇 18:3]。」在尋見並親近之後，惡人當離棄自己的道路，不義的人當除掉自己的意念，歸向主，他就必憐憫。因為那些真正被視為配得呼召與悔改，並期待領受他恩賜的人，應當離開從前的生活方式、通往邪惡的道路、對罪惡的傾向以及肉體的私慾。因為這樣做，那從真實心靈悔改的聖徒必蒙憐憫，因為他必廣行赦免。他說「廣行」，是指完全且徹底地。因為正如經上所記：「罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了 [註：羅馬書 5:20]。」在我們裡面沒有什麼罪是無法洗淨的，只要神願意洗淨。因為關於我們眾人的救主基督，經上記著：「看哪，他必出來，如煉金之火，如漂布之鹼。他必坐下如煉銀子的，潔淨銀子和金子 [註：瑪拉基書 3:2, 3]。」因為他用聖靈與火為我們施洗 [註：馬太福音 3:11]。我們稱火為聖靈那潔淨的力量，如同火一般熔化並消耗我們裡面罪惡的污穢。

第 8, 9 節：我的意念非同你們的意念，我的道路非同你們的道路。天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路，我的意念高過你們的意念。

他不讓那些被呼召去悔改、救贖與洗淨罪惡的人，對基督的恩典失去信心。以色列人就曾遭遇過這種事。因為當神呼召他們悔改與回轉時，他們被良心的責備所刺痛，認為自己卑劣的污穢幾乎無法洗淨，便說：「我們的過犯在我們身上，我們在其中出生。我們怎能存活呢？」神對此回應說：「以色列家啊，你們當回轉離開你們的道路，這些不義就不會成為你們的刑罰。」因此，當你們失去信心時，他說，既然我這位全能者確信並宣告：「我必使你們脫離一切污點，使你們從往日的過犯中得自由」，那麼你們就當在心裡思想，我是誰，你們又是誰，並且我的道路與意念，正如你們的道路與意念之間的差別，是與本性的差異一樣巨大的。因為你們是人，而我是神。因此，這中間的距離是不可測量的，神的事物是完全無法比較的。因為他在力量、榮耀與仁慈上得勝；在受造物中，沒有任何事物能與他所擁有的卓越相提並論，甚至無法接近。因為人無法免於憤怒，但這卻存在於那超越萬有的本性中，因為他不受憤怒所轄制。人是刻薄且傾向邪惡的，但神按本性是良善的，或者更確切地說，他就是良善本身。因此，他必像神一樣赦免，並使不義者稱義，以遺忘掩蓋因無知而犯的過錯，並抹去因迷失而產生的污穢。你也可以從另一個角度來觀察這些話。從前，列國的群眾是無知的，容易陷入各種污穢，如同被風吹動的帆，橫向地被帶去行那些不該說的事。但當他們透過信心尋求神、呼求他，並離棄了他們從前的道路與不義的意念後，他們便蒙了他的憐憫，彷彿被轉化進入了另一種生命；他們變得有智慧，因為他們成了智慧的參與者，並通曉一切美善之事；他們卸下了從前錯誤的軛，勝過了罪惡，不再擁有那滑動且易變的心靈，而是擁有堅定、強壯且準備好去成就神所喜悅之事的心靈。但他說，當我應許這些事時，不要失去信心，也不要猜想我的心意會改變。因為我的意念非同你們的意念，我的道路非同你們的道路。因為對身為本性是人的人來說，有許多事情是難以獲得與成就的。因為你們想要做的事，並不總是能達到終點。但對我這位神來說，一切都是平坦且容易的，完全沒有任何困難。我的道路高過你們的道路，正如天與地之間的距離。這完全是不可理解的，超越了尺度，且無法為人的心智所掌握。因此，神聖的先知以賽亞說：「誰曾用手心量諸水，用手掌量蒼天，用升斗盛大地的塵土，用秤稱山嶺，用天平平岡陵呢？誰曾測度耶和華的心呢 [註：以賽亞書 40:12, 13]？」

第 10, 11 節：雨雪從天而降，並不返回，卻滋潤地土，使地上發芽結實，使撒種的有種，使吃的人有糧。我口所出的話也必如此，決不徒然返回，卻要成就我所喜悅的。

他試圖以一個明顯且眾人皆知的例子，來說服人他的旨意具有何等大的能力。雨或雪從天而降；神所降下的，沒有人能阻擋，它必會達到那降下者的目標與目的。因為它使全地變得多產，使農夫在種子與糧食上都極其豐盛。因為當莊稼成熟的季節來到時，農夫不僅尋求足以維持生活的糧食，還尋求在呼召勞作的季節裡，足以供他們使用的糧食。他說，同樣地，沒有人能阻擋我的話語，它也不會返回，也就是說，它不會停止，直到它達成我所喜悅的結果。這話是真實的。因為正如先知以賽亞所說：「神所決定的，誰能廢棄呢？他的手伸出來，誰能轉回呢 [註：以賽亞書 14:27]？」因為誰能有如此大的能力，去抵擋神的判決，並反抗主的旨意呢？完全沒有。因此，凡從真實的神口中所出的，必會完全且徹底地達到終點。因為他擁有成就萬事的能力，且除此之外，他絕不說謊。然而，神與父確實為我們這些世人降下了恩典，如同某種神聖且屬靈的雨，即透過基督的安慰，或是福音宣講的供應，藉此全地變得多產且極其豐盛。神聖的大衛歌唱道：「你眷顧地，降下透雨，使地大得肥美。你滋潤地的溝壟，使地鬆軟，降甘霖，使地發芽生長 [註：詩篇 65:9, 10]。」甚至藉著摩西的口說：「我的教訓要淋漓如雨，我的言語要滴落如露 [註：申命記 32:2]。」至智的保羅也寫信給某些人說：「願那賜平安的神，增加你們的種子，增添你們公義的果子 [註：哥林多後書 9:10]。」因此，我們藉著從基督領受的屬靈供應，在心靈上獲得了豐收，不僅收集了神聖的糧食，擁有那賜生命的糧，還有了撒種者的種子。因為那些治理百姓的、精通神聖教義的、能夠教導他人並向屬下百姓闡述奧秘話語的人，將他們所珍藏的種子播種在他們的心裡，這些種子是他們先前在自己靈魂中積蓄的。正如至智的保羅所說：「我們是神所耕種的田地 [註：哥林多前書 3:9]。」因為我們是神的同工，他將教義的精確知識、聖潔生活的科學，以及對一切美善之事的渴望，播種在我們裡面。這就是基督，他關於自己說：「有一個撒種的出去撒種 [註：馬太福音 13:3]。」

第 12 節：我必使我的道路與我的命令亨通。你們必歡歡喜喜而出來，平平安安蒙引導。

在他應許那些洗淨罪惡污穢的人必蒙受最豐盛的憐憫，且在成為潔淨後，必在屬靈上與他聯合，那些從前遠離的必成為親近的，並將因他的慷慨而飽足與更新；在他介入說明他為何能使人相信他是真實的神與萬軍之主後，他繼續進行接下來的敘述，即列舉將要賜給他們的屬靈恩賜。他說，我必使我的道路與我的命令亨通。這是一項偉大且不可輕視的恩典，是來自天上的禮物：我們將說明它是如何成就的。因為那些想要從世俗私慾的愛，轉向高尚生活的人，起初會處於艱難且不那麼平坦與通暢的境地。因為那種習以為常的舊習會抵擋他們。

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亞歷山大聖濟利祿大主教 1236 [註：原文此處有拉丁文對照，略過] 肉體的苦難並非輕易就能避開，對於那些想要奔向美德的人來說，這條路也並非平坦。然而，當神使道路亨通，並將那些難行與陡峭之處化為平坦易行時，人便能極其容易地逃避那些苦難的侵擾，並極其剛強地躍上美德的高峰。經上記著說：「高山屬於母鹿。」那麼，神對那些信靠祂的人應許了什麼呢？「我必使我的道路亨通，使我的命令亨通，你們必不帶著憂愁出去，卻要帶著喜樂受教。」我認為，這正是先知書在其他地方所說的：「義人的路是正直的，義人的路被預備好了。」因為主的道路就是審判。另一位聖先知也說：「主的道路是正直的，義人必在其中行走，惡人卻必在其中絆倒。」因為若不是神為他們修平道路，他們就無法在其中行走。正如我所說，能夠行走在神的道路上並履行祂的命令，藉此使人能奔向神，這是一件屬天的奇事；祂在論到猶太人的會眾時教導說：「為此，看哪，我必用荊棘堵塞她的道路，她必尋找她的道路，卻尋不見。」因此，祂說，當我使命令亨通時，你們必在喜樂中出去，也就是說，你們將勝過憂愁，心靈不會受到刺傷，脫離了苦難，並轉向那更美好、更令人驚嘆的生命。你們必在喜樂中受教，並以神聖的言語為樂。那位神聖的大衛確實說過：「你的言語在我上膛何等甘美！在我口中比蜜更甜。」他極其明智地斷言，以這些言語為樂，勝過一切財富；而在喜樂中奔跑，也可以從另一個角度來理解：他們脫離了古老的謬誤，歡喜地領受了從神而來的呼召，這件事實從他們自身的經歷中便可見一斑。

11節：山嶺與小山必在你們面前發聲歡呼，田野所有的樹木也都拍掌。松樹長出代替荊棘，番石榴長出代替蒺藜。這要為耶和華留名，作為永遠的證據，必不剪除。 這裡所說的山嶺，或許是指那些在天上、被神設立來幫助世人的權能者。他們是「服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力」，並且為一個罪人的悔改而歡喜。他們確實可以被比作山嶺，因為他們因著自身美德的偉大，獲得了崇高的尊榮。或者，你也可以將山嶺理解為那些在教會中負有教導職責的人，他們不思念地上的事，而是尋求上面的事，超越了屬世的事物；而小山則是指那些在權柄上低於他們，並在某種程度上屈居於他們榮耀之下的人。因為在教會中，尊榮與職分是有等級與層次的。祂說，這些屬靈的山嶺，連同小山，必將跳躍，也就是說，他們會因你們的歸正與呼召而歡喜，並帶著喜樂接待你們。因為當那些迷失的人，放棄了繼續處於昏暗與黑暗之中，轉而奔向真理之神聖觀照的光明時，我們所感受到的喜樂是難以言喻的。那位極其智慧的保羅也曾這樣對他們說：「我的喜樂與冠冕。」祂又說，田野所有的樹木也都拍掌。你會理解田野的樹木是指那些被算在百姓中的人。救主的園子是繁茂的。在《雅歌》中所描寫的新婦，確實被描述為青翠且多結果子的，她說：「我的良人下入自己的園子，吃他佳美的果子。」因此，祂說，屬靈的樹木必拍掌。因為信徒們，就像山嶺與小山（即那些負有引導百姓職責的人）一樣，為那些蒙召進入生命、並達到純潔奧秘教導之終極的人而歡喜，藉此，神聖的光輝便照耀在他們身上。隨後，祂立刻指出，那些蒙召的人將會有極大的轉變，進入那無與倫比的更美好境界，祂說：松樹長出代替荊棘，番石榴長出代替蒺藜。人們說荊棘與蒺藜是苦澀且被棄絕的，它們生長在不適合耕作的地方，卻在荒地與鹽鹼地上滋長。那些迷失的人，敬拜受造物過於敬拜造物主，他們就是這樣的人。但當他們蒙召進入對真理的認識時，他們就不再是荊棘與蒺藜，而在屬靈上轉變為高大且芬芳的植物。因為他們被稱為松樹與番石榴。因此，那位耕耘教會者（即基督）的神蹟是偉大的。祂將荊棘轉變為高貴且卓越的植物，並在屬靈上使他們成為新人。我們將發現這件事也發生在以色列人身上。馬太與保羅，前者曾是稅吏，後者曾是兇殘的逼迫者，他們曾是荊棘與蒺藜，後來卻成為普世的光，在各處散發基督的馨香，無論是在得救的人身上，還是在滅亡的人身上，正如那位極其神聖的保羅所說。祂教導說，這一切的賜予者與統治者，將在無窮的榮耀與永恆中掌權，祂說：這要為耶和華留名，作為永遠的證據，必不剪除。這裡的「名」是指榮耀；而「證據」，依我之見，是指十字架的光輝，我們藉此得救，並將永遠存留在其中。祂的恩典在任何時候、任何方式下，都絕不會離棄我們。

第三卷

第56章 1節：耶和華如此說：你們當守公平，行公義。因我的救恩臨近，我的公義將要顯現。

關於藉著信心（即在基督裡的信心）呼召外邦人，祂在稍早前已經作了詳盡的論述；論述完畢後，祂再次轉向勸誡那些出於以色列血統的人。因為神本性良善，願意萬人得救，並來到真理的認識中。然而，由於他們習慣於因祖先的高貴而高傲，並僅以此為榮，認為即使沒有良善生活的讚譽，這也足夠了，因此祂試圖證明他們在這些事上的自負完全是虛空的；祂教導他們，唯有那些實行所吩咐之事，並在行為上追求光輝的人，才能獲得卓越的榮耀。因此，祂說：你們當守公平，也就是說，守正直的判斷，或神聖的審判，顯然是指祂的命令。行公義；因為僅僅想要親近神聖的律法，卻不去實行，這是不夠的；人必須顯為神聖審判的守護者，並在此之外，藉著各樣的善行而顯出卓越。為了不讓那些屬於我們的人認為，這些話是在激勵以色列人去遵守那處於影兒與預表中的律法——因為正如那位極其卓越的保羅所寫，沒有人能靠律法在神面前稱義——祂說救恩臨近了，祂的公義將要顯現。祂稱基督為公義與救恩；因為我們藉著祂蒙了憐憫，並藉著信心獲得了赦免與救恩。我們說這與神對那位蒙福的哈巴谷所說的話相似：「因為異象有定期，快要應驗，並不虛謊。」祂說「顯現」是為了表達「彰顯」。因為蒙福的先知們預言了救主的降臨，而在那位統治者所定的時候，祂對世人顯明了；那位神聖的大衛也將教導這一點，他說：「耶和華發明了祂的救恩，在列國眼前顯出公義。」因為基督已經向列國顯現，祂就是救恩與公義，正如我剛才所說，神與父在祂裡面拯救並稱義了我們。

2節：謹守安息日而不干犯，禁止己手而不作惡的，如此行、持守這事的人，便為有福。 這些話與我們剛才所說的息息相關，指向同一個目標；但這段話有值得注意的觀察。請看祂如何稱那人為有福，並非單指那些出於亞伯拉罕後裔的人，也不是指那些因肉體的血統而自誇、並以此為虛妄驕傲的人，而是指那些在其中顯出良善與純潔生活之光輝與卓越尊榮的人。那位蒙福的施洗約翰似乎也曾對猶太人的群體說過類似的話。他們前來接受他的洗禮，那洗禮是悔改的洗禮，他們對此極為看重；但他責備那些極其剛硬與兇殘的人，說：「毒蛇的種類！誰指示你們逃避將來的忿怒呢？你們要結出果子來，與悔改的心相稱。不要自己心裡說：有亞伯拉罕為我們的父。」救主也曾追隨同樣的教導，並對那些總是固執地以此為藉口的人說：「你們若作亞伯拉罕的子孫，就必行亞伯拉罕所行的事。」因此，祂說，蒙福的人並非僅僅因為是亞伯拉罕的兒子，而是因為謹守這些事。哪些事呢？公平、公義，此外，還要謹守這些事，並實行與持守它們，也就是說，不是敷衍或懶散地對待它們，而是以全心全意的熱忱與剛強，勤勉地持守，並謹守安息日而不干犯。為了讓你再次理解這一點：在安息日，人是不被允許去操心任何關於肉體的勞苦或追求的。神聖的律法命令人應當安息；然而，在安息時，他們要向神獻上規定的祭物，律法的文字隱晦地暗示，人應當節制肉體的操心，明智地向神獻上屬靈的祭物，作為馨香的氣味。因此，安息日安息的精義，預表了從罪惡與肉體私慾中安息。我們也應當以同樣的方式謹守，不干犯安息日；因為正如我所說，我們停止了一切屬地與肉體的操心，在屬靈上守安息日，不是藉著血與煙來獻祭，而是以神聖的追求使祂喜悅，並將自己獻上作為馨香的氣味。因為神喜悅這樣的祭物，正如經上記著的。因此，必須不干犯安息日，並在此之外，保持雙手潔淨；祂親自教導了如何做到，說：禁止己手而不作惡。因為那些想要行惡、並以罪惡的污穢玷污雙手的人，是無法守公平、行公義的。這裡的「手」並非單指身體的手，而是指那種實踐性的能力，我們藉此去處理每一件事。

3-5節：與耶和華聯合的外邦人不要說：耶和華必將我從祂民中分別出來。太監也不要說：我是枯樹。耶和華如此說：那些謹守我的安息日，揀選我所喜悅的事，持守我約的太監，我必使他們在我殿中、在我牆內，有紀念、有名號，比有兒女的更美。我必賜他們永遠的名，不能剪除。 神正在駁斥以色列人另一種腐朽且虛妄的傲慢藉口。正如我所說，他們心高氣傲，說：「我們有亞伯拉罕為父」，以及「我們是聖潔的選民，被列在神的產業中」。他們也逃避無嗣，因為始祖亞伯拉罕曾以祝福的方式從神那裡領受了應許，他的後裔將繁衍至不可勝數，神應許這後裔將如星辰般眾多。那位極其智慧的摩西也曾對他們說：「你們中間沒有不能生育的。」那位聖先知將證明，多子多孫在他們看來是一件偉大且卓越的事：「他們的榮耀在於生產、陣痛與懷孕。」先知以賽亞也說，七個女人將拉住一個男人，說：「我們吃自己的食物，穿自己的衣服，但求你許我們歸在你的名下，除掉我們的羞恥。」因為正如我所說，他們不願被視為無嗣與不育而蒙羞。因此，既然以色列人似乎因肉體的高貴與多子多孫而自負，祂必然要使他們從這種無知中脫離出來，說：與耶和華聯合的外邦人不要說：耶和華必將我從祂民中分別出來。因為並非因為他是外邦人，也就是說，非出於以色列的血統，就不能分享祂的恩賜，或與祂建立親密的關係（顯然是屬靈的關係）；但如果他親近主，他必被列在祂的家人與熟識者之中，被選入聖潔的國度、君尊的祭司體系，並成為神的產業；他將被算在亞伯拉罕的子孫中。因為那位極其智慧的保羅說，並非所有出於以色列的都是以色列人，也不是因為他們是亞伯拉罕的後裔，就都是兒女，唯有應許的兒女才被算為後裔。神賜給亞伯拉罕的應許，不僅是給那些按肉體出於他的人，也是給所有藉著信心而生的人。因為亞伯拉罕就是這樣稱義的。因此，凡追隨亞伯拉罕信心腳蹤的人，必將被算為兒女。所以，祂不會將歸信者從祂的民中分別出來；一旦他們藉著信心被加入並蒙召，祂必接納他們，並稱他們為聖潔的子民。祂又說，如果有人是太監，也就是說，沒有兒女或後代，不要在心裡說：「我是枯樹」，也就是說，不要因無嗣而憂傷。因為在神面前，這算不得什麼，祂也不會因此棄絕人。因為多子多孫算得上是什麼美德，或什麼卓越成就的光輝呢？這些不過是肉體的作為，既不值得責備，也不值得讚揚。即使這件事在某些情況下被視為祝福，那是因為神在適當的時候呼召人進入其中，但對於那些沒有獲得的人來說，這並不會造成任何損害。因為對於那些早逝的人，或在婚配與結合之前就離開人世、沒有留下後代的人，能說什麼呢？難道在今生沉溺於罪惡的人，因為是多子多孫的父親，就能得到什麼幫助嗎？因此，祂說，沒有兒女的人不要說：我是枯樹。

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以賽亞書註釋 卷五 第三冊 1246 多子多女的父親；也不要讓那沒有兒女的人說：「我是一棵枯樹。」 我認為，即使在現今，提及那些為了天國而自閹的人也是必要的，正如救主所言；對於這些人，我們可以非常恰當地將神在此處所說的話應用在他們身上。祂說：「我必在我的殿中，在我的牆內，賜給他們有名的紀念。」祂似乎稱教會為「殿」與「牆」，即圍牆與保障，或許是指那在天上的教會，又或是指這地上的教會；在其中，那些與純潔和莊重為伍的人顯得格外突出，他們束起節制的美德作為誇耀，並認為這種榮耀勝過多子多女，就莊重的生活而言，他們與閹人並無兩樣。這些人從神那裡領受永恆的榮耀；這名字表明了這一點，且祂所賜的恩典在他們身上永不衰竭；因為節制的獎賞是卓越的。然而，祂並非僅僅應許將這些輝煌的職分賜給一般的閹人，而是賜給那些守祂安息日的人——顯然是指基督的安息日。正如我所說，祂的安息日與律法下的安息日不同。前者在於影兒，後者則以真理的美麗而煥發光彩。祂又補充說，是那些選擇祂所喜悅的事，並持守祂約的人。基督所要的，並非律法中那些影兒與字句，而是屬於祂約的事，即那新約與福音的約。

6-8節：並那些與耶和華聯合的外邦人，要事奉祂，愛耶和華的名，作祂的僕婢，並守安息日不干犯，又持守祂約的人，我必領他們到我的聖山，使他們在禱告我的殿中喜樂。他們的燔祭和祭物，在我壇上必蒙悅納。因我的殿必稱為萬民禱告的殿，這是主耶和華說的，就是招聚以色列被趕散的。

這些話應當與前面的內容連結起來，使其意義如下：主對那些與耶和華聯合、事奉祂的閹人和外邦人如此說。因此，祂是在與外邦人對話，而不僅僅是與那些血統上的以色列人對話；那些以色列人曾高傲地揚起眉毛，輕視外邦人，自稱為神的份、產業和聖潔的子民；並聲稱：「我們以色列人是有福的，因為主所喜悅的事我們都知道。」因此顯而易見，肉身的尊貴並不能使人與神聯合；他們並非因為生於亞伯拉罕，就永遠是神的產業；相反，那些透過屬靈的連結而親近祂的人，即使是外邦人，也應被算作祂的子民，只要他們透過信心與祂聯合，並以事奉祂為誇耀，愛祂的名；且愛祂愛到如此地步：藉著完全的順服，始終負起祂國度的軛，不偏離那些不合宜的事，也不會輕易地轉向去事奉別神，而是保持堅定不動搖的心志，如此守祂的安息日——顯然是指基督的安息日——以致不干犯它。猶太人照著律法守安息日，使肉體免於一切勞動，並在肉體的事務中實行閒懶。但這種安息是被神所棄絕的。然而，那進入基督安息的人，在心靈上守安息日，便止息了自己的工作。至聖的保羅正是如此寫道。因此，祂應許要領外邦人到祂的聖山，使他們在祂禱告的殿中喜樂。在這裡，請看律法的影兒已被推翻，字句的舊樣已在某種程度上失效。因為在基督裡一切都變成了新的；舊事已過。律法曾禁止外邦人進入神的殿；因為它說：「亞捫人和摩押人不可入耶和華的會。」然而，萬有的救主與主，將我們的事物轉變為屬靈的新樣，應許要領外邦人進入祂的聖殿。祂說聖山不是別的，正是祂自己的教會：他們進入其中，便因祂的恩賜而喜樂，享受其中的豐盛，並富足於聖徒的盼望。祂表明他們將純潔地生活，並使萬有的神成為可親近與施恩的神，說：「他們的燔祭和祭物，在我壇上必蒙悅納。」這話語彷彿是取自律法敬拜的範例與影兒。因為古時以色列人習慣焚燒公羊與公牛，並獻上祭物。但正如我所說，既然影兒已經過去，那些從外邦被召的人不再透過血來進到神面前；而是彷彿將自己獻給神作為祭物，向世界死，向公義活，正如經上所記。那些將自己的一生完全獻上，如同燔祭的人，以及那些獻上局部祭物的人，都將蒙悅納，並成為馨香之氣：這就像那些在主裡結婚的人的生活，在某種程度上分別給神與世界。因為獻作祭物的動物，並非完整地，而是將一半或一部分放在祭壇上。因此，外邦人將自己獻上作為屬靈的馨香，是蒙悅納的。祂說「我的殿必稱為萬民禱告的殿」，這清楚表明，神的聖殿——即那位超越萬有者的禱告之殿——並非僅僅分給以色列人，而是對普世透過悔改與信心被召來認識祂的人敞開。那麼，是誰應許了這些事呢？難道是神聖的先知以賽亞照著自己的意思說的嗎？絕非如此。祂說，是主，就是招聚以色列被趕散的，如此說。

這些話語是那憐憫人的聲音。因為祂本性良善，願意萬人得救，並且明白真理。然而，當基督光照世界時，這種仁慈的偉大不僅顯明在外邦人身上，也顯明在那些血統上的以色列人身上，這點從祂說「主就是招聚以色列被趕散的」便可清楚得知。因此，他們也曾是分散的，不僅僅是肉身上被擄到猶大以外，流落到其他城市或地區，而是因為他們偏離了合乎律法的生活，背棄了對神的愛；因為他們沒有遵守所賜的誡命；我們會在許多地方發現他們傾向於偶像崇拜，用嘴唇尊敬神，心卻遠離祂，徒然地敬拜祂，教導人的規條與教訓。因此，那頑固的以色列人不要在外邦人面前誇口。因為他們也同樣從神那裡蒙了憐憫；他們被發現並非堅定不移，也不是在各方面都無可指責，而是如我剛才所說，是分散與流離的。

9-12節：因為我必招聚他到他那裡。你們田野間的百獸，都來吃吧！你們林中的百獸，也要來吃。看哪，他們都瞎了眼，不曉得知識。他們都是啞巴狗，不能叫喚，做夢，躺臥，貪睡，並且是貪食的狗，不知飽足。他們是惡人，不曉得聰明。他們都走自己的路，各人從各方求自己的利益。

你可以從兩方面來理解這些經文：祂稱那些未經馴化且兇猛的野獸為外邦人，因為他們是在那樣的暴君——即魔鬼——之下長大的，彷彿變成了野獸，生活方式非人；或者，祂似乎稱那些蹂躪以色列、因對基督的不敬虔而張口吞吃以色列的人為野獸。如果祂是指外邦人為野獸，我們說這是神對他們所說的：「來，吃吧。」這意味著祂將一切神聖恩賜的豐盛賜給了他們，並擺設了使人得生命的筵席；因為他們也吃了生命的糧，成為基督的參與者，與聖徒同體，以致他們歡喜地說：「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。祂使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊，祂使我的靈魂甦醒。在我敵人面前，你為我擺設筵席。」祂也曾藉著一位聖先知說：「我的朋友們，請吃，請喝，且要喝醉。」因為那些曾經遠離神的人，透過信心變得親近了；那些曾經迷失的人，已飽享了神聖的食物；因為經上寫著：「餅能堅固人的心。」但如果我們將那些吞吃以色列的人理解為野獸，那麼「來，吃吧」這句話，幾乎是在將那些行惡的人拋給他們，而這些人遭受這樣的對待是罪有應得的，因為他們殺害了生命的源頭，不接受信心，那些曾經親近的人反而變得遙遠，不再是神的子民，反而因殺主之罪而受憎惡。為了不讓神看起來是無故懲罰，且索取無謂的代價，祂立刻列出了他們的罪狀，因為他們犯了這些罪，就被交給敵人去毀滅，或被野獸吞吃。祂說：「看哪，他們都瞎了眼，不曉得知識。」以色列人確實是瞎眼的，尤其是文士、法利賽人以及會堂的領袖們。他們既不接受真光，也不願認識基督，儘管祂曾清楚地呼喊：「我是世界的光」；又說：「我到世上來，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗裡，卻得生命的光。」因此，當他們本可以藉著接受信心而擁有這光時，他們卻沒有這樣做，正如先知所說，他們等候光，卻得了黑暗；等候光明，卻行在幽暗中。救主自己也曾論到他們以及他們所帶領的百姓說：「他們是瞎子，瞎子領路。」因此，祂說，他們都瞎了眼，不曉得知識。因為真正明智與聰明的人，理當迅速抓住這救恩的時刻；神聖的大衛曾勸勉他們說：「當以嘴親子，恐怕祂發怒，你們便在道中滅亡，因為祂的怒氣快要發作。」既然他們沒有抓住這藉著基督而來的管教，祂的怒氣便向他們發作，他們便在道中滅亡，也就是說，他們與福音的生活隔絕了，而唯有透過這生活，那蒙神喜悅的公義方式才能顯明。

此外，祂說他們不僅是瞎子，還是啞巴狗，不能叫喚，做夢，躺臥，貪睡。祂以明顯的例子來論述他們。因為跟隨羊群的狗，總是四處巡邏，既不睡覺也不打盹。如果看見任何兇猛的野獸，牠們會強有力地吠叫，並盡全力將牠們從羊群中驅趕出去，這就是牠們的職責。那些負責管理理性羊群的人，即領袖與教師，也必須效法這一點，關懷屬下，並以各種方式驅逐那些企圖作惡、使人背離對神的愛、勸人輕視對祂的敬畏，並將人引向他們所喜悅之事的人。但猶太會堂的領袖們卻不願如此；相反，他們是啞巴狗，貪睡且做夢。因為儘管他們本應教導百姓有益的事，並抵擋那些慣於教導異端者的進攻，但他們卻沒有這樣做，反而將百姓推入毀滅的深淵。萬有的神將會教導這一點，說：「你的祭司不說：『耶和華在哪裡呢？』那掌管律法的也不認識我，牧人違背我，先知藉巴力說預言。」因此，他們就像狗一樣，不願對那些騷擾羊群的人吠叫，反而效法狗的無恥，以及不知飽足的貪婪。因為他們貪財，屈服於卑鄙的利益，並因受賄而沾沾自喜，以致違背律法；他們甚至有時無恥地對那些無辜的人作出不義的判決，卻稱惡人為義；他們不知飽足，也就是說，對卑鄙的利益不知厭倦；救主自己也曾因這些事責備他們說：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們將薄荷、茴香、芹菜獻上十分之一，那律法上更重的事，就是公義、憐憫、信實，反倒不行了。」神聖的先知以賽亞也曾論到他們說：「忠信的城變為妓女，錫安充滿了公平，公義居在其中，現今卻成了兇手！你的銀子變為渣滓，你的酒用水攙對，你的官長悖逆，與盜賊作伴，各都喜愛賄賂，追求贓私，不為孤兒伸冤，寡婦的案件也不得呈到他們面前。」不僅如此，神聖的哈巴谷也曾為此幾乎流淚地向神呼喊：「耶和華啊，我呼求你，你不應允，要到幾時呢？我因強暴哀求你，你還不拯救？你為何使我看見罪孽？你為何看著奸惡呢？毀滅和強暴在我面前，又起了爭端和相爭的事。因此律法放鬆，公理也不顯明，惡人圍困義人，所以公理顯然顛倒。」因此，他們不願效法羊群中狗的警覺，卻只效法牠們那種蔑視一切羞恥、貪得無厭地搜刮財物的特質。此外，祂說他們是惡人，不曉得聰明。因此，惡人是愚昧的；因為聰明最適合那些習慣行善的人，而惡毒應遠離良善的心靈。因為在身體上看到疥瘡與潰瘍，與在心靈上看到惡毒是一樣的。因為惡毒使人愚昧，將人引向乖僻，並使人變得難以相處。

既然他們變得邪惡且愚昧，因此，祂說：「他們都走自己的路，各人從各方求自己的利益。」因為他們放棄了行在一切良善的正道上，也放棄了跟隨神聖的啟示，而是放縱自己的意志，隨心所欲地行事；不僅是個別地，而且是「從各方」，也就是說，一同且集體地。我們會發現猶太人的領袖們在他們的集會與會議中，商議並實行了那些荒謬且違背神聖律法的事。他們就是這樣陷入了殺主之罪，並且以各種方式各自偏離了正路。因為他們愛享樂勝過愛神，並沉迷於今生的事務，完全忽略了誠實與卓越的生活。

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亞歷山大聖居里羅大主教 1206 以及與神聖律法不合的，在他們的集會與會議中商議並實行。因為他們就這樣墮落到殺害主的罪行中，且每個人都以各自的方式轉向自己的道路。他們愛享樂勝過愛神，沉溺於今世生活的紛擾中，完全輕忽了那合乎律法且至善的生命。

第五十七章 第一、二節：看哪，義人如何滅亡，卻無人放在心上；義人被收去，卻無人留意。因為義人是從不義的面前被收去。他的墳墓將在平安中，他被從中間收去。

[註：看哪，義人如何滅亡，卻無人放在心上，且義人被收去，卻無人留意。因為義人是從不義的面前被收去，他的墳墓將在平安中，他被從中間收去。]

在指出他們成了啞巴狗，且對貪婪不知滿足之後，他接著證明他們是懶散且輕慢的，以至於在極端的罪行上仍硬著心，甚至連想要悔改的念頭都不願產生。

「因為義人滅亡了，」他說，「卻無人放在心上；義人被收去，卻無人留意。」他似乎藉此暗示猶太群體對基督所犯下的狂妄罪行，以及他們對聖使徒所做的一切。他們殺害了耶穌，幾乎是在呼喊那句先知的話說：「我們捆綁義人，因為他對我們是不利的。」就他們內在的目標而言，那義人——即不認識罪的人——滅亡了；因為他們並非因正當理由而殺害他，他們對待那些傳講神聖福音真道、呼籲他們悔改其內在殘酷的人，竟毫不憐憫地將他們置於險境。因此，神聖的司提反被他們殺害了，儘管他曾對他們發表過長篇大論，但那些本該能將他們網羅並引向悔改的話語，反而使他們更加憤恨。因此他說，「義人被收去，卻無人放在心上」，意即無人認為有必要將這不虔敬的嚴重性放在心上；惡人勝過了義人，並制伏了那不認識犯罪的人。「他的墳墓將在平安中，他被從中間收去。」請再次觀察我這段論述的結構：他並非在展示那些殺害者真正的目標，也不是說事情的結局真的如字面所言。因為基督並未被從中間收去，那些傳講他的人也是如此，他們本身就是義人，因為他們是從他那裡得稱為義的。然而，就那些殺害者企圖而言，他們確實彷彿被從中間除去了。他暗示這項指控適用於所有殺害者，猶太人中沒有一個人能置身事外，他說：「他的墳墓將在平安中。」他稱死亡為墳墓，而加上「在平安中」這一句，是暗示在猶太人的隊伍中，完全沒有人反對他們那不聖潔的計謀，也沒有人站出來責備那些想要行不義的人；因為他們全都是出於同一個計謀與心意，大膽地對抗基督，並在彼此和平共處的情況下殺害了他。

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以賽亞書註釋 第五卷 第三冊 1258 你們卻要走近前來，你們這些悖逆的兒子，行淫和娼妓的後裔。你們以什麼為樂？你們向誰張口？向誰伸出舌頭？你們豈不是悖逆的兒女，虛謊的後裔嗎？

第三、四節：你們卻要走近前來，你們這些悖逆的兒子，行淫和娼妓的後裔。你們以什麼為樂？你們向誰張口？向誰伸出舌頭？你們豈不是悖逆的兒女，虛謊的後裔嗎？

神聖的先知出於極大的敬虔熱忱，抨擊猶太人那放縱的狂妄，並對他們針對基督所說的不虔敬言語感到極度痛苦。因為他們一直以來彷彿對他伸出舌頭，並以全帆之勢攻擊他的忍耐。他們對他進行了何等污穢且駭人聽聞的辱罵？他們稱他為撒馬利亞人、貪食好酒的人、從淫亂而生的；他們說那責備鬼魔的他是被鬼附的，並說他靠著別西卜行神蹟，而他正是那粉碎別西卜的人。最後，他們將他帶到彼拉多面前控告他，沒有一句是真實的，反而使用謊言與毀謗。他們說：「這人煽動群眾，禁止納稅給凱撒」；此外還有其他會使他們頭上降下不滅之火的罪名。救主本人也曾藉著何西阿的口責備他們說：「禍哉，因為他們離棄我；他們是可憐的，因為他們對我不虔敬。我救贖了他們，他們卻對我說謊。」又藉著耶利米的口說：「我離棄了我的家，撇下了我的產業，將我心所愛的交在仇敵手中。我的產業對我如林中的獅子；它向我發聲，因此我恨惡它。」因為除了他們對他所做的其他毀謗外，他們在帶他去見彼拉多時，多次大膽地說：「除掉他，除掉他，釘他在十字架上。」猶太會堂的領袖們比其他人更做了這事。儘管他們知道他就是繼承人，卻心裡說：「來吧，我們殺了他，佔有他的產業。」但他們錯失了希望。他們確實殺了他，但他並沒有被死亡所拘禁；他復活了，並將葡萄園交給了別的園戶，將那些忘恩負義、殺害主的人惡惡地除滅了。因此他說：「你們這些悖逆的兒子，行淫和娼妓的後裔。」在這裡，他稱那些擔任領袖的文士與律法教師為行淫者；他們幾乎是姦淫了會堂，對它講述神律法的教導，卻轉向不該做的事，教導人將人的規條當作教義。而猶太人的會堂理所當然地是娼妓，因為它接受了行淫者的種子，並廢棄了全智摩西的律法。因此，他稱他們為悖逆的兒女是非常合乎情理的。他說：「你們說，你們以什麼為樂？你們向誰張口？向誰伸出舌頭？」你們多次對聖先知進行了毀謗，但他們是至高神的真兒子，雖然他們是僕人、是順服的，且具有人類的本性，他們所受的罪行是來自同為僕人的人。但現在，你們向誰伸出舌頭？因為你們不願接受那拯救者；你們是虛謊的後裔，因為你們不願忍受那藉著福音神諭引導你們進入敬虔的人。

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第五、七節：你們這些在茂密樹下招引偶像的人，在山谷中、在磐石穴間殺害你們的兒女。這是你的分，這是你的產業，你向他們澆奠祭，向他們獻祭。因這些事，我豈能不發怒？你的床榻在極高的高山上，你上那裡去獻祭，並在你的門框後安放你的紀念物。

在指出他們是殺害主的人之後，他揭露了另一種病症，即他們是恨神的人，且急於行兇，這對他們來說並非新鮮或近期才有的事，而是早已存在並延續了許多世代。他說，你們就是在過去的時代，在茂密樹下招引偶像的人。儘管藉著摩西所賜的律法對他們是有益的，且明確地說：「你要敬拜主你的神，單要事奉他」，他們卻墮落到那種愚昧，或者說無法容忍且無節制的不虔敬中，以至於成為偶像的製造者，為它們舉行祭祀，並勸誘或教導他人去敬拜茂密樹下的偶像，並以神聖的尊榮來裝飾它們。全能的神藉著耶利米的口清楚地說明了這一點：「你看見以色列的居所所做的嗎？他們上到各高山，在各茂密樹下，在那裡行淫。」他們佔據了山頂和最繁茂的樹林，在那裡建造祭壇與神殿，向污穢的鬼魔獻祭與澆奠祭，甚至不惜犧牲自己的兒女。例如，耶哥尼雅就殺了自己的兒子獻給那不存在的神。神自己也曾藉著一位聖先知說過這話，以展示那些行此類事之人的殘酷：「殺害人吧，因為牛犢已經絕跡了。」因此他說，你們就是在茂密樹下招引偶像，在山谷中、在磐石穴間殺害你們兒女的人。那麼，這之後又如何呢？這是你的分，這是你的產業。他說，你敬拜了虛無之物，你也會得到這樣的份，你的產業將是虛空的。或者他想表達的是：你們在山谷中殺害了兒女。因此，這是你的分，這是你的產業，意即你們將陷入同樣的災禍中，殺戮將成為你們的分與產業。為什麼呢？首先因為你成了殺害兒女的人，其次因為你向污穢的鬼魔與無生命的偶像澆奠祭，並向它們獻祭。因此他說，因這些事，我豈能不發怒？難道我的憤怒沒有正當的理由，審判沒有合理的根據嗎？你的床榻在極高的高山上，你上那裡去獻祭，並在你的門框後安放你的紀念物。先知的言語多次向我們表明，他們在山上睡覺是為了做夢。據說以色列墮落到這種迷信中，以至於在門口和門框上刻下偶像的形狀，好讓他們進出房屋時都能看見，並將其永恆地記在心裡。這對他們來說，完全可以被視為極度不虔敬的明顯證據。他們稱這些刻下的偶像形狀為救主與守護者。

第八、九節：你以為若離開我，你會得到更多。你愛那些與你同睡的人，並與他們行淫，你使許多人遠離你，並派遣使者越過你的疆界。

一切不正常的享樂與罪惡，在誘惑人類心靈時，幾乎都會承諾能讓人體驗到某種美善，並聲稱將獲得未曾知曉的事物，且處境會比先前更好。因為一旦被俘虜，它就會隨心所欲地將人帶走。但愚昧的人，即便從經驗中學到了自己身處何種災禍，也難以回到起初的狀態。然而，那些以心靈的眼睛仔細審視每一件事結局的人，不會容許自己被推向深淵，而是在經歷之前就看見了後果，從而保持心靈不受傷害。但猶太人的會堂並非如此；它曾處於全能神的手下，披戴著從他而來的榮耀，對鄰國而言是可怕且不可侵犯的，擁有令人嚮往的盼望，並充滿了各種福樂。因為它跟隨摩西的律法，在自然與真理上敬拜神；長期以來，它不容許自己稱呼或認識除他以外的任何神。然而，當它被某些假教師與不虔敬的牧人所招引，便墮落到背離神的境地，敬拜了自己手所造的偶像；它或許以為，在離開對神的愛之後，情況會變得更好。神因這些事責備它說：「你以為若離開我，你會得到更多。」但它所期待的那種冰冷且虛空的希望，並沒有實現；反而陷入了各種災禍中。因此，在追求福樂上，他們一無所得，反而拋棄了真實的本性，對堅定與恆心幾乎不屑一顧。更荒謬的是，他說：「你愛那些與你同睡的人，並與他們行淫」；他像對待一個娼妓那樣與它爭辯。那麼，誰是與它同睡的人呢？或許是那些「良心如同被熱鐵烙慣了」的假牧人，正如蒙福的保羅所說，他們充滿了魔鬼的無知，他們成了它滅亡的道路與原因，使它遠離與神同在的純真，注入了不虔敬的種子，並勸誘它結出撒旦的果子，即對神放肆的罪行。我們說某些人的行淫，即對神的背離，是日益增多的，因為罪惡的力量並非單一或一致的，而是由許多邪惡所構成與匯聚，並衍生出許多值得被譴責的罪行。例如：若有人選擇事奉撒旦，就必然不會去行任何健康或正直的事，而是會被拋向各種污穢與可憎享樂的道路；與此類罪行相關的，還有其他邪惡，如巫術、招魂術、那些解夢者的無用寓言、假預言、咒語，以及占星家的毀謗，還有對日子、時辰、季節與年份的觀察。他說，你就是這樣不斷行淫，使許多人遠離你。我們必須再次看看這些人是誰。他或許是指那些聖先知，當他們看見它超越一切大膽地行事，並陷入各種不虔敬的境地時，便離開了這被玷污的會堂，幾乎是在呼喊說：「我們醫治巴比倫，卻沒有治好。我們離開它，各歸自己的地吧；因為它的審判通達天上，升到穹蒼。」（因為巴比倫被稱為雕像之地，而耶路撒冷也染上了這種可恥的病症，因此神聖的先知們理所當然地稱它為巴比倫。）或者，它使許多人遠離自己，是因為他們好奇地探究鄰國的崇拜與各處虛假的偶像，將它們招來並依附於它們，有些人敬拜這個，有些人敬拜那個。神確實曾藉著耶利米的口說：「猶大啊，你的神數目與你城的數目相等；你們為耶路撒冷的街道築了壇，向巴力燒香。」我認為這也暗示了：「你派遣使者越過你的疆界。」因為他們不滿足於身邊的偶像，正如我所說，還招來了許多其他的，每個人都按照自己認為好的去行。或者，「你派遣使者越過你的疆界」可能意味著，他們行淫之事已超越了限度與常規，這句話是以比喻的方式，用來形容那些在每一件事上都超越適度與正當的人。

第十節：你轉向，卻被降卑直到陰間；你在多樣的道路上勞碌，卻不說：我將停止並堅強起來。因為你行了這些事，所以……

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1266 論以賽亞書 第五卷 第三冊

你為何懼怕而驚惶，竟對我說謊？ 何為背離神、無節制的淫亂、不聖潔的作為，或從善轉向惡的終局？他說，這是極度的卑微，並陷入滅亡的最深深淵。 因為你不願保持崇高，不願擁有不動搖的福樂，因此你變得卑微。以色列人曾是崇高且尊貴的，就神所賜的榮耀而言，這是顯而易見的，正如祂藉以賽亞之口論到他們所說的：「我養育兒女，將他們高舉。」因此，他們招致了自身的卑微，因為他們對那高舉他們的神行了不敬虔之事。 至於他們是如何變得卑微的，祂隨即指明；祂說：「你在許多的道路上勞碌。」因為他們走在每一條彷彿滅亡的道路上，在毫無益處的事上耗盡了靈魂的精力（顯然是指理智上的），他們勞碌得不輕，將心力投注在有害的事物上。或許，他在此所說的「許多道路」，是指不斷轉向別的神，輕視自己已有的，卻去尋求他人所有的；如同醉酒的人被拋來拋去，心靈沒有堅定與穩固。這也發生在我們身上，在那些荒謬的享樂中。心靈有時被引向各種不潔，有時讚美財富，有時貪戀肉體，被虛榮所勝，如同被各樣的風吹動，正如藉耶利米之口論到某人所說的：「她因靈魂的私慾而被風吹動；她被交出去了，誰能使她回轉呢？」因為那遭遇此事的靈魂，必將被交給情慾的衝擊；箴言的作者教導這點，說：「乖僻的思慮使人與神隔絕，且私慾的變幻會誘惑純真的心靈。」因此，我們必須勒住心靈，若它想要毫無節制地奔向懸崖，並在荒謬的享樂中自娛與沉溺，免得它因在許多道路上勞碌而疲憊，成為魔鬼的獵物。他說，耶路撒冷啊，你做了這些事，卻沒有說：「我將停止強行。」也就是說，你沒有用反思來中斷向著更卑劣之事的進程，沒有衡量背離的程度，沒有熄滅對惡事的熱衷，反而更強烈地執著於去行那些本不該開始的事。因為對於一個心智尚算清明的人來說，靈魂的職責是至少想要悔改，並藉著回歸良善來消除罪咎。但如果它毫無節制地沉淪於更卑劣之事，甚至拒絕悔改，那就是罪上加罪，且能看見它在疾病之上又添了疾病。因此，萬有的神指責那些沉溺於這些罪惡中的人，並說：「人跌倒，豈不起來嗎？人轉去，豈不轉回嗎？這百姓為何背道，行詭詐的背道，他們堅守自己的意願，不肯回轉？」 但祂說，因為你做了這些事，所以你沒有祈求我。

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亞歷山大聖濟利諾大主教 1268 然而，既然你竟敢行如此污穢且可憎之事，難道不該獻上祈求，向神尋求憐憫嗎？因為祂本性良善，且知道我們的本體，正如經上所記。因此，祂藉著一位聖先知說：「你們這些背道的兒女啊，回來吧，我要醫治你們的背道。」因此，這證明了極度的瘋狂與徹底的背離，即那些沉溺於如此多罪惡中的人，竟不願在認罪的同時，向神尋求憐憫。因為經上寫著：「你先述說你的罪孽，好叫你被稱義。」有人也歌唱道：「我說：我要向耶和華承認我的過犯；你就赦免了我心裡的罪惡。」然而，猶太人所持的理由是脆弱、軟弱且充滿無知的；他們堅持要離開永生神，轉向別的神，因為有消息稱巴比倫大軍即將來臨。但祂說，愚昧人哪，你懼怕誰而驚惶，竟對我說謊？巴比倫的暴君不過是人，在神的大能面前，他的軍隊根本算不得什麼。因為經上論到神說：「祂托住地的圓圈，地上的居民如同蝗蟲。」 先知以賽亞又說：「萬國如同桶中的一滴水，又如天平上的微塵，被視為虛無。你們將神與誰相比？用什麼形象與祂比較呢？」因此，那些認為地上的凡人比神更強大，並對祂虛構了不敬虔之事，以為能藉著那些並非神的存在而得救的人，是極其愚蠢的。因為石頭和木頭能有什麼益處呢？因此經上論到他們說：「在他們遭難的時候，他們必說：起來救我們吧！你所造的那些神在哪裡呢？如果他們能起來，就在你遭難的時候救你吧。」他們對神說謊，不僅是用言語，更是用實際行動。關於他們，有一個例子說：「我指望結葡萄，它卻結了野葡萄，不是公義，而是審判。」神聖的詩人也曾以基督的口吻論到他們說：「外邦的子孫對我說謊，外邦的子孫衰老了，在他們的道路上瘸腿。」

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1273 12-13節：你沒有記念我，也沒有將我放在心上，更沒有放在你的心裡。我見了你卻忽略，你也不敬畏我。我必宣告我的公義，以及那些對你毫無益處的惡事。當你呼求時，讓那些神在你的患難中救你吧。因為風必吹散這一切，暴風必將它們颳走。 神藉著以西結之口對猶太人的母親，也就是指「會堂」說：「你怎樣行，也必照樣臨到你。你的報應必歸到你自己的頭上。」先知以賽亞也說：「禍哉惡人，他手所作的惡必臨到他。」現在藉著所提出的這些話，也表達了同樣的意思。因為祂說，既然你拒絕了對我的認識，你必被我忽略，並將承受與你的過犯相稱的刑罰。然而，人忘記了那本性真實的神、萬有的主宰，不僅僅是指在記憶中忘記了祂是神（因為根據使徒的話，連鬼魔也信，且戰兢），而是指不屑於順服祂，輕視祂的命令，以至於顯得放縱、頑梗，並完全轉向了與職責相反的事。神忘記或忽略那些不記念祂的人，幾乎是收回了祂的援助之手，使他們赤裸地失去了一切憐憫。這正是以色列所遭遇的。因為他不敬畏天地的主、萬物的創造者與匠人；反而如同解開了祂的軛，去事奉那些虛無的神。因此祂說：「你沒有敬畏我，我必宣告我的公義，以及你的惡事」；這裡的「惡事」顯然是指背離祂，並轉向他自己所造的神。萬有的神在那些習慣行此類事的人身上宣告祂的公義，對他們作出神聖的判決，並施加相稱的懲罰。因為這些大膽的企圖並非針對我們當中的某一個人，而是針對那崇高、超越且統管萬有的本性。祂指出這種對虛假神祇的發明是毫無益處的，說：「它們不能救你。」祂進一步證明這是真實的，說：「當你呼求時，讓它們在你的患難中救你吧。」因此，正如先知所說：「雕刻的偶像有什麼益處呢？他們鑄造了它，是虛假的幻象，是匠人所造的，並非神。」那麼，一個由木頭和石頭製成、是人類技藝的產物而非神的偶像，怎能幫助那些迷失的人呢？因此祂說：「風必吹散這一切，暴風必將它們颳走。」這些是指誰呢？是指他們所發明的神，或者是那些敬拜它們的人，他們如同塵土和灰燼，被風吹散。我想，這就是詩篇中所說的：「願他們像風前的塵土，也就是說，他們將歸於無有。」聖經習慣將試煉或刑罰的臨到，比作風暴和颶風。

14節：但那倚靠我的必承受地土，並承受我的聖山；他們必說：從他面前潔淨道路，並從我百姓的路上除掉絆腳石。

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這些話必然緊接在前面之後。因為必須，確實必須使那些行惡者和背道者的刑罰，以及那些愛祂之人的作為顯明出來。總的來說，這個應許是真實的。因為凡倚靠神，並認為沒有什麼比對祂的愛更美好、更卓越，且在一切善行上都出類拔萃的人，必將成為那為聖徒所預備之地的繼承者，這也是救主親自向我們指明的，祂說：「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。」我在此所說的「聖山」，或許是指那至高的城，天上的耶路撒冷，聖徒美麗的城。神聖的大衛曾歌唱並論到它說：「誰能登耶和華的山？誰能站在祂的聖所？就是手潔心清的人。」因此，對於所有倚靠神的人來說，聖徒之地和那受尊崇、聞名遐邇的山，將是他們的產業。這似乎是在論到那些從猶太支派中信主的人：他們的初熟果子和首批信徒，是那些緊緊持守對基督的愛、對祂有不動搖的信心、有不可指責的順服，以及不可分割的愛的人。他們說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？」這些人是天國的繼承者，他們將承受那為溫柔的人所預備的屬天之地。「溫柔」這個稱呼，適合那些過著福音生活的人，基督也吩咐他們不可發怒，不可報復任何冒犯他們的人，反而要以善行對待那些身為仇敵的人。「你們要愛你們的仇敵，」祂說，「為那逼迫你們的人禱告。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。」在這些事上出類拔萃，是忍耐與極致溫柔的證明。對於那些承受地土和聖山的人，正如在應許與盼望中所說的：「從他面前潔淨道路」；這顯然是指：「預備主的道，修直祂的路。」祂解釋了這種預備是如何完成的，說：「從我百姓的路上除掉絆腳石」，也就是說，使那藉著信心通往救恩的道路，對地上所有的居民來說是平坦且易行的；不要有任何崎嶇或艱難。因為摩西的律法不懂得憐憫，且難以實行；因為我們眾人都多有過失，很難找到一個完全自由且能無可指責地完成律法的人。因此，神聖的門徒對那些在信主後想要退回到律法陰影下的人說：「現在為什麼試探神，要把我們祖宗和我們所不能負的軛，放在門徒的頸項上呢？」保羅也說，律法是因過犯而添上的；因為律法是罪的檢驗，凡觸犯它的人，都處於指責與控告之下。因此，律法的生活阻礙了那難以完成的事。但祂說，讓它從中間除去吧；讓那平坦且無需勞苦即可通行的道路顯明出來，也就是說，那引入真實敬拜的福音生活的大能。神在其他地方也曾對聖徒的引導者說過類似的話：「經過我的門，從路上除掉石頭」；也就是說，除去一切通往神之路的障礙，藉著在靈裡真實的敬拜，以及信心的光輝。

15-16節：至高者耶和華，那永遠住在高處，在聖者中安息，並賜給心靈卑微者以忍耐，賜給心碎者以生命的人，如此說：我必不永遠責備你們，也不永遠向你們發怒。因為靈必從我而出，一切氣息都是我所造的。 當萬有的主向人應許偉大且神聖的事時，蒙福的先知們會對祂的榮耀與仁慈感到極大的驚嘆，彷彿因喜樂而跳躍，轉而讚美祂。我們會發現先知現在正是如此；因為祂不僅僅說：「耶和華如此說」，而是必然加上「至高者」，也就是說，祂在自然本性上超越一切被造物。當祂說「住在高處」時，再次暗示了那神聖且至高的本性，是建立在不動搖的尊嚴與不可言喻的崇高之中。我認為，這就是祂永遠住在高處的意思；因為祂在自身之中是不變的，不可能處於比現在更好的狀態；相反地，祂沒有任何變動，而是恆久地存在於祂所是的狀態中。祂說祂在聖者中安息並居住，暗示祂拒絕了那些因多有罪惡而受污染的以色列血統的人，卻以良善之愛，與那些藉著信心被潔淨、在靈裡成聖的人同住。祂也賜給心靈卑微者以忍耐；祂所說的「心靈卑微者」，是指那些有時在所設定的生活目標上容易軟弱與疲憊的人。祂賜給他們忍耐，也就是堅忍與持守，幾乎是在呼喊說：「你們要剛強，願你們的心堅固，所有仰望耶和華的人。」祂也賜給心碎者以生命，也就是指靈裡貧窮的人；所有順服神、心靈柔順的人都是如此；這些人是藉著信心被呼召來認識基督的；他們被稱為靈裡貧窮的人，走著與以色列人相反的道路。因為前者是傲慢的、不順服且頑梗的。

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亞歷山大里亞的聖居里羅總主教 1276 至於那些良善、心志純正，並將統治與至高地位歸於神律法的人，他們將自己的頸項屈服於基督的軛下。這些就是基督徒的行為。但至高者對那些因不順服而陷入不敬虔罪惡中的人說了什麼呢？「我必不永遠爭辯，也不長久發怒。」祂並沒有斷絕以色列人得救的指望：因為餘民已經得救，他們群眾中的絕大多數已經蒙召。在末後的日子，他們也將蒙召，神會抑制對他們的怒氣，並收回刑罰，使之不至於完全傾倒在他們身上。因為祂既是良善的，就守住了與他們列祖所立的信實約定，絕不失信。祂又給出了另一個理由，顯明祂是憐憫的神，說：「靈必從我發出。」祂又說明這靈將如何發出，說：「我造了所有的氣息。」因為祂是眾靈的父。然而，這並非理解為祂從自己的本性中生出他們，如同祂生出獨生子那樣；我們也不說他們如同聖靈一般，是從本體中產生或發出；我們確信，他們是藉著創造而從神進入存在，這才是正確的理解。因為祂造了所有的氣息。凡是提到「創造」的地方，那裡必然有「發出」或「產生」，這並非指本體上的，而是以轉義的方式來標示其被造。

17-21節。因罪孽的緣故，我使他稍受憂傷，擊打他，並向他掩面；他便憂傷，在自己的道路上行事。我見了他的道路，就醫治他，安慰他，並賜給他真實的安慰，將平安加給遠處的人和近處的人。主說：「我必醫治他們；但惡人必如翻騰的海，不得平靜。惡人必不得平安，主我的神說。」

猶太人為他們對基督的狂暴行徑付出了代價，這代價對任何人來說都是無法忍受的，但若與他們的罪行相比，卻是適度的。因為他們在不敬虔上超過了一切限度，殺害了義人，並使自己負有聖先知的血債；最後，他們甚至對基督本人下手：祂既是兒子，父在眾僕人之後差遣了祂。但他們卻如此傲慢地對待祂，儘管他們彼此說：「這是繼承人。」因此，祂說，因這罪的緣故，「我使他憂傷，擊打他，並向他掩面。」祂曾說：「你們舉手禱告，我必遮眼不看；你們多多祈禱，我也不聽。你們的手滿了殺人的血。」但在末後的日子，當以色列悔改時：他將憂傷地離去，停止這種背離，並藉著信心被接納，神將赦免他先前的罪，並使他獲得真實的安慰。

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我們說這安慰是什麼呢？難道不就是藉著基督的恩典嗎？這恩典藉著信心使人稱義，使人脫離罪惡，藉著聖靈帶來成聖，並賜下兒子的名分與榮耀，以及為聖徒所預備的獎賞之盼望？因此，這安慰是真實的，除了其他一切美善之外，它還帶給那些配得的人「平安加給平安」，即救主所賜那永恆且不間斷的平安之寧靜，這平安賜給遠處的人，也賜給近處的人，即賜給外邦人，也賜給以色列血統的人。因為蒙福的保羅曾向外邦人宣告：「但如今在基督耶穌裡，你們從前遠離的人，靠著祂的血，已經得親近了。」因為就以色列被律法所束縛，並事奉那又真又活的神而言（正如聖經宣講所認定的，因為對他們說：「以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一的主」），他們似乎在某種程度上是親近的；而外邦人則因完全與聖潔的教導隔絕，且不認識萬有的創造主與主，而顯得遙遠。但神與父藉著基督，將平安賜給了這兩者，祂使雙方合而為一，將兩下造為一個新人，拆毀了中間隔斷的牆，並廢掉了律法中規條的誡命。因此，我們藉著祂得到了與神、與彼此之間不可分割的平安與和好。因為基督曾在某處對天上的父與神說：「我願你所賜給我的人，像我們合而為一一樣。」先知隨後說：「主說：我必醫治他們」，這彷彿是對整個論述的總結與歸納，並顯明了掌管萬有的神之應許是真實的；因為祂應許說祂必醫治他們；但惡人必如翻騰的海，不得平靜。因為在歷數了蒙召者的獎賞之後，祂便極其合理地預先宣告了不信者的刑罰、他們內心的翻騰以及無窮的痛苦。主我的神說，惡人必不得平安。既然主與萬有的神剝奪了他們的喜樂，他們還能有什麼樣的快樂呢？至於在以色列人蒙召之時，有些人仍將留在不信中，依附於那不法之子，極其智慧的保羅將會闡明，他說：「因他們不領受愛真理的心……神就給他們一個生發錯誤的心。」救主自己也說：「我奉我父的名來，你們並不接待我；若有別人奉自己的名來」，即我所說的不法之子，「你們倒要接待他。」因此，以色列將在適當的時候蒙召認識基督，並藉著對祂的信心而富足於恩典；但有些不敬虔與不義的人仍將留下；那時，他們將如陷入不穩定的波濤中，完全失去了喜樂，不得平靜；因為他們將被長久且無窮的刑罰所制伏。

第58章。1節。你要大聲喊叫，不可止息；揚起聲來，好像吹角，向我百姓說明他們的過犯，向雅各家說明他們的罪惡。

在結束了關於以色列人蒙召的論述後，祂轉向另一種勸誡，這勸誡是美好且有益的，能帶來一切的端莊，並產生輝煌的冠冕；我認為，在讀者閱讀之前，必須先揭示預言的目標，好讓他們明白這些話語的意旨最終指向何處。因此，在神先前關於以色列人的話語中，明顯預示了戰爭以及即將到來且不可避免的災難。因為祂說：「你卻不記念我，也不將我放在心上，也不放在你的心裡；我見了你，卻不理會，你也不敬畏我。我必宣告我的公義，和你所行的惡，這些都不能使你獲益。當你哀求的時候，願你所積蓄的救你脫離患難。」我們說，祂在這裡稱以色列人所行的惡為偶像的發明。因此祂說：「當你哀求的時候，願你所積蓄的救你脫離患難。」這顯然是對戰爭的宣告，這在猶太民眾中已經傳開了；但他們中間有些人披著敬虔的外衣，雖然魯莽地行出那些不該說的事，卻用外在的裝飾來美化自己，正如我所說，竊取了正直的名聲。他們假裝禁食，並頻繁禱告，以為藉此可以避開神的忿怒。既然他們忘記了自己的過犯，便以為僅僅靠禁食與禱告，就足以使那些習慣行極其卑劣之事的人獲得稱義與成聖。神命令先知說：「你要大聲喊叫，不可止息；揚起聲來，好像吹角，向我百姓說明他們的過犯。」祂說，不要隱晦地或在暗中對人說話；而要用高亢且響亮的聲音，以完全的坦率責備那些犯罪的人，讓他們知道自己的過犯，以及若他們想在神面前有價值並配得祂的憐憫，就必須遠離什麼。

2節。他們天天尋求我，樂意明白我的道，好像行義的國民，不離棄他們神的典章。

祂說，他們日復一日地尋求我的幫助，想要明白我的道路，即祂對每一件事的治理。因為戰爭的消息四處傳開，恐懼攪動了萬事，他們禁食了，以為他們能明白這事情最終的結局。我認為，這就是「樂意明白我的道」。他們樂意明白，好像行義的國民，不離棄他們神的典章；也就是說，好像他們是合法地生活，是所賜律法的最佳守護者，過著無可指責的生活，並披戴著聖潔生活的榮耀。因為對於這樣的人來說，尋求神是合宜的，即想要親近祂，享受從上頭來的憐憫，並此外還要明白祂的道路。一位聖先知曾說：「當趁耶和華可尋找的時候尋找祂，相近的時候求告祂。惡人當離棄自己的道路，不義的人當除掉自己的意念，歸向耶和華，耶和華就必憐恤他；因為祂必廣行赦免。」

3-4節。他們現在求我施行公義，樂意親近神，說：我們禁食，你為何不看見呢？我們刻苦己心，你為何不理會呢？看哪，你們禁食的日子，仍尋求你們的喜樂，欺壓你們的苦工，你們禁食，卻與人爭競，以拳頭打人。

他們控告我，說我不施行公義，因為我不願意憐憫那些藉著禁食與禱告而謙卑自己的人；然後他們想要親近神，卻沒有任何敬虔的美德可誇耀，也沒有披戴任何美德的光輝，除了那赤裸裸的禁食；他們說：「我們禁食，你為何不看見呢？我們刻苦己心，你為何不理會呢？」祂說這些話，並非因為神不知道他們藉著禁食所表現的謙卑；而是因為他們沒有意識到自己的過犯，所以才說「你為何不看見」、「你為何不理會」。我們說，當萬有的神應允某人的祈求時，祂才算是看見了他們的勞苦，即藉著禱告與操練的勞苦。那麼，為什麼祂不接納那些禁食的人，也不理會那些刻苦己心之人的祈求呢？祂回答說：「看哪，你們禁食的日子，仍尋求你們的喜樂。」禁食本是卓越的事，禱告是有益的，在神眼中謙卑自己有極大的益處。經上記著說：「我禁食，刻苦己心，我的禱告都回到自己的懷中。」神聖的大衛也說：「我因禁食，膝蓋軟弱；我身體消瘦，無油滋潤。」甚至萬有的神自己也說：「你們要禁食、哭泣、悲哀，一心歸向我。」因為祂樂意憐憫那些自願藉著勞苦而謙卑自己的人。但最荒謬的是，那些想要獲得憐憫的人，卻以另一種方式激怒立法者，並藉著不履行所規定的事來招致忿怒。因為那些來到神面前的人，必須完全聖潔，在善行上卓越，並顯得脫離一切污穢。正因這個緣故，祂說：「你們禁食，我卻不看見」，即我不予理會；「你們刻苦己心，我卻不理會」，即我不認為你們的謙卑配得任何獎賞；「看哪，你們禁食的日子，仍尋求你們的喜樂。」因此，那些想要純潔且聖潔禁食的人，必須放棄自己的意志，選擇神所喜悅的事，並將自己的頸項順服於祂的旨意；但以色列人卻絲毫沒有這樣做，他們反而隨從自己的意志，藐視立法者所喜悅的事，並欺壓苦工，與人爭競；儘管他們本該使那些彼此對立的人合而為一，並為那些產生分歧的人帶來和平。但他們卻將自己的努力轉向了一切相反的事。他們甚至擊打謙卑人，這並非完全是用手，而是用侮辱、貪婪，或以其他不義的方式。那麼，既然他們有如此大的污穢，又怎能稱讚他們禁食呢？或者，這些作惡之人的祈求怎能被接納呢？

5節。這樣禁食，豈是我所揀選，使人刻苦己心的日子嗎？豈是叫人垂頭像葦子，用麻布和爐灰鋪在以下嗎？你這可稱為禁食，為耶和華所悅納的日嗎？

真實禁食的力量在掌管萬有的神面前有極高的讚譽與認可；因為祂樂意接納那些敬拜祂之人的祈求；如果祂看見他們因勞苦與操練而謙卑，祂便毫不遲疑地應允他們的請求。然而，對於那些懶散且疏忽所行的，祂卻予以拒絕與摒棄。我們說，聖潔的禁食是從純潔的良心所完成的；若有人在堅定地遠離了卑劣的行為，並從自己的心思中除去了所有的污點，洗淨了肉體的污穢，並在無辜者中洗淨了自己的手（按照經上所記），簡而言之，成為了一切美德的勤奮追求者，他便能完成這樣的禁食。但若禁食不是這樣，就是虛假的，僅僅有禁食的外表；因為它完全沒有任何合宜與相稱之處，所以被嘲笑且被視為醜陋。因為那些完全忽視成為正直良善之人，且沒有成就任何卓越美德的人，卻將那無益且徒勞的禁食，當作一件大事並在神面前珍貴的事來操練：這些人是在徒勞地搏擊，打空氣。因為他們的勞苦沒有獎賞，因為這在神面前也是不可接納的。因此，祂說：「這樣禁食，豈是我所揀選，使人刻苦己心的日子嗎？」祂所說的「喊叫」，是指那伴隨著無益禁食的祈求，或是指那行為本身。因為我們所做的事，據說對神有一種聲音，正如祂對該隱所說的：「你兄弟的血有聲音從地裡哀告我。」

1985

1286 論以賽亞書 第五卷 第三冊

「……我們所行的，正如經上所說：『從地向我哀告』。」[註：創四10] 然而，這並非我所揀選的禁食，他說；那麼，這是什麼樣的禁食呢？他預先揭示說：「你們禁食的日子，仍求利益，勒逼人作苦工。你們禁食，卻互相爭競，以凶惡的拳頭打人。」因此，即使你低頭如蘆葦，鋪上麻布和灰，也就是說，即使你修煉到極致的謙遜，並走上難以忍受的苦行之路，若伴隨著如此可恥的控訴，你仍不能稱之為蒙悅納的禁食。因為他說，如果你們想要說實話，連你們自己也不會稱它為蒙悅納的禁食。

「我所揀選的禁食，豈不是要鬆開凶惡的繩，解下軛上的索，使被欺壓的得自由，折斷一切的軛嗎？不是要把你的餅分給飢餓的人，將漂流的窮人接到你家中嗎？見赤身的，給他衣服遮體，也不顧恤自己的骨肉嗎？」

對於那些不知道真正禁食方式的人，必須由神來向他們顯明。因為一切智慧、悟性，以及通往一切至善之事的道路，都是由祂所啟示的。因此，神聖的大衛也歌唱道：「求你引導我走你的路，使我行在你的真理中。」[註：詩八十六11]

因此，他棄絕了猶太人那種粗糙且毫無益處的禁食，並宣告了真實禁食的力量。他說，鬆開一切凶惡的繩，也就是說，放棄想要佔人便宜的念頭；因為貪婪是凶惡的繩，是附著在弱者身上，彷彿用不可逃脫的控訴之網將他們捆綁，好讓他們陷入恐懼，從而尋求從他們那裡得到自己想要的東西。解下暴力交易的結。我們稱那些商業行為，以及其他所謂給予和接受的交易中，帶有勒索與貪婪的行為，為暴力交易與充滿殘酷的結。他證明了那些習慣於這樣做的人，是卑劣獲利的愛好者。他說，使被欺壓的得自由，也就是說，那些忍受破碎、疲憊，或是因凶惡的繩，即暴力交易而受苦的人。在赦免中釋放他們，也就是說，使他們從所遭受的壓迫中得自由；讓那些勞苦的人終於可以安息。折斷一切不義的契約；依我之見，他指的是高利貸者的文書，這些文書往往不是為了支付金錢，而是為了索取契約所產生的利息。

當你遠離這些事時，他說，那麼就加上所欠缺的。這就是對鄰舍結出愛心的果子。因為愛是律法的成全，正如經上所記。[註：提前一5] 對弟兄之愛的成全，以及在神眼中所珍視的憐憫之證明，就是將餅分給飢餓的人，將無家可歸的窮人接到家中，給赤身的人穿上衣服，並且對於自己的骨肉，也就是同族的人，我認為，應當給予足夠的體恤，並與他們分享神所賜予的豐盛。請注意，遠離惡事與行善並非同一回事。在神面前，僅僅不作惡並不足以成為誇口的理由，而是必須在各方面、在任何情況下，都去實踐行善，並堅持追求敬虔的事。因為鬆開暴力交易的結、解開一切凶惡的繩、折斷一切不義的契約，僅僅是離開了卑劣。然而，選擇去實踐愛的工作，透過分餅給飢餓的人、接待無家可歸的窮人、給赤身的人穿上衣服，以及不忽略自己的骨肉，這才是最美好德行的明確證明。因此，古時的律法作為引導我們歸向基督的師傅，在當時並沒有帶來善的成全，而是教導人遠離卑劣。因為「不可殺人」、「不可姦淫」、「不可起假誓」，僅有這樣的力量。然而，那完全的、一切善的成全，是留給基督的教訓，我們從中學會了實踐對神和對弟兄的愛。

1987

亞歷山大主教聖區利爾 1288

「這樣，你的光就必發現如早晨的光，你所得的醫治要速速發明。你的公義必在你前面行；耶和華的榮光必作你的後盾。那時你求告，耶和華必應允；你呼求，他必說：我在這裡。」

他說，如果你純潔地禁食，向神展示你那洗淨的雙手，以及從一切污穢中解脫出來的心思，也就是說，當你停止用拳頭打謙卑人，停止在審判和爭競中勒逼被欺壓的人，並停止順從你自己的私慾與享樂；當你將餅分給飢餓的人，給赤身的人穿上衣服，將無家可歸的窮人接到你家中時：那時你的光就必發現如早晨的光。這段話具有極大的強調意義。他並沒有簡單地說：神會賜給你光；而是說它會「發現」，如同閃電一般，帶著衝力與速度從神那裡降下，由此清楚地顯示出施予者的熱忱與積極。他說「早晨的」，是教導它會在預定的時間之前降臨。因為神，我們一切事務的守護者、屬靈恩賜的賜予者，知道如何為每個人的慷慨行為安排合適的時間。但如果一個人是良善的，並且此外還富有憐憫且順服，那麼他也會從神那裡得到早晨的獎賞，使他的醫治如同禾稼般生長，也就是說，消除一切軟弱，並讓更好的事物取而代之。因為當一個人從心靈的軟弱中解脫出來時，他必然會結出對一切善事的渴望與熱忱。因此，當神聖且屬靈的光在我們心中照耀時，醫治也必然會隨之升起，神醫治我們，消除我們情感上的軟弱，並在我們心中植入行善與在公義中卓越的意願。因此他說：「你的公義必在你前面行。」這公義必在你前面行，顯然是為了鋪平通往敬虔的道路，將崎嶇變為平坦與易行，將險峻變為平緩，並引導那通往一切至善的道路。他還補充了另一件事：「耶和華的榮光必作你的後盾」，也就是說，祂會環繞你，使你受人景仰，並使你成為許多人的庇護。因為聖徒的光輝對那些注視他們的人有極大的益處。基督確實對聖徒使徒們說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」[註：太五16] 因此，我們將會變得光輝，因為神的榮光會環繞並覆蓋我們，這榮光是賜給那些致力於公義的人。他說，當這些事發生在你身上時，你那時呼求，神必應允你；當你還在說話時，祂必說：我在這裡。「因為祂垂聽義人的禱告」，[註：箴十五29] 正如經上所記，也正如詩人所說：「耶和華的眼目看顧義人，他的耳朵聽他們的呼求。」[註：詩三十四15] 因為祂作為良善者，會應允祈求的人，但並非對所有人都是立即應允。然而，對於那些在公義中卓越的人，祂會毫不遲疑地賜下所求的，並以最準備好的態度傾聽他們的聲音，以至於他們在每一次祈求時都能歡喜地說：「祂從聖殿中聽了我的聲音，我的呼求進入祂的耳中。」[註：詩十八6] 因此，這顯示了神那無延遲的慷慨，以及祂在義人還在說話、還在舉手禱告時，就極其迅速地回應。

「你若從你中間除掉重軛和指點人的指頭，並發惡言的事，你心若向飢餓的人發憐憫，使困苦的人得滿足，你的光就必在黑暗中發現，你的幽暗必變如正午。耶和華也必時常引導你。」

這些教訓雖然對某些人來說可能已經說過多次，但仍然具有益處。因此，極其智慧的保羅寫信給那些因他而信主的人：「我把同樣的話寫給你們，於我並不為難，於你們卻是妥當的。」[註：腓三1] 因此，他透過同樣的話語以多種方式來到我們面前，使通往蒙悅納的道路變得顯而易見，並講述了將賜給聖徒的獎賞之光輝，為的是使他們更加熱切地選擇去行那些能使他們受尊崇的事，並從神那裡獲得從上而來的恩典。因此他說：「你若從你中間除掉重軛和指點人的指頭。」重軛，依我之見，指的是外邦人的邪惡、頑固與爭競的傾向，以及彷彿編織出混亂的網來對付他人，並製造出歪曲的發明，好在有時將人捆綁，並使他們陷入不可逃脫的困境之中。因為人若想被神垂顧，並渴望祂的恩賜，就必須是單純且平易近人的。指點人的指頭，或許是指受賄賂與貪求卑劣的利益。我們有時會說某些人手伸得長是為了索取，而對於那些因卑劣而拒絕的人，則說他們手是縮回來的。關於猶太會堂的領袖們也曾說過：「首領隨賄賂行審判，祭司為銀錢施訓誨」，[註：彌三11] 並且他們成為了盜賊的同夥，喜愛賄賂，追求報酬。神聖的哈巴谷也曾說：「審判反倒顛倒，審判者受賄。」[註：哈一3-4] 因此，這個詞或許是指受賄，也就是他命令要除掉或遠離的；或者以另一種方式，它表示報復，即以惡報惡。詩人曾對某些人說：「他伸出手去報復。」[註：詩五十五20] 他又補充說：「他們背棄了他的約。」因此，如我所說，手的伸出可能標誌著報復，即某人為了懲罰那些使他痛苦的人，並對那些冒犯他的人施加憤怒。我們也記得救主親自說過：「有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。」[註：太五39] 因為能夠在貪婪中堅忍，不報復那些使你痛苦的人，反而對他們保持不記恨的態度，這將是溫柔與不發怒的最高證明。此外，他還希望除掉發惡言的事。因為我們必須以喜樂的心順服神的律法，對這卓越的生命方式絕不抱怨，彷彿要甩掉軛一樣，當心思轉向對較差事物的渴望，並讚美享樂勝過節制，將世俗的奢華置於聖潔的生活之上時。以色列人穿越那深曠的曠野時就是這樣做的。因為當神降下嗎哪給他們時，他們卻轉向更卑劣的事，說：「我們巴不得死在埃及地，那時我們坐在肉鍋旁，吃得飽足！」[註：出十六3] 但這種對神的抱怨卻給他們帶來了毀滅，因為他們死於蛇的攻擊。因此，極其智慧的保羅說：「你們也不要發怨言，像他們有發怨言的，就被滅命的所滅。」[註：林前十10] 因此，一個致力於一切美好秩序的人，應當以喜樂的心追求卓越的德行，在除掉發惡言的事後，若你將餅分給飢餓的人，使困苦的人得滿足，也就是說，如果你變得富有憐憫、喜愛良善且愛人如己，樂於分享與交流，並愛鄰舍如同自己：那時你的光就必在黑暗中發現。這又是怎麼回事呢？因為正如黑夜變為白晝，在我們心中，當屬靈的黑暗被驅逐後，神聖的光便取而代之，以至於我們似乎處於正午，也就是在光輝的頂峰。因為太陽在正午時，對地上的人發出最強烈的光。耶和華也必時常引導你；這在其他事物之外也是最大的恩典。因為對於那些獲得此恩的人，還有什麼善事是缺少的呢？或者，如果神與他同在，那人還會缺乏什麼恩賜呢？神是一切力量的源頭，以豐盛的手分發祂所賜予的恩典，祂驅逐試探的衝擊，並使人變得如此剛強，以至於能普遍地抵擋撒但本身以及來自情感的攻擊。

「你必得飽足，正如你的靈魂所渴望的，你的骨頭必強壯，像澆灌的園子，又像水流不絕的泉源。你的骨頭必如草木生長，必得強壯，並要繼承世世代代。」

那麼，你們將會得到什麼樣的飽足呢？他說，顯然是神聖的恩賜與聖潔的食物。因為基督親自說過：「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」[註：太四4] 這在古時也彷彿以預表的方式寫給了以色列的子孫，神從天上降下嗎哪；因為在某種程度上，這可以被理解為天使的糧，也就是天上的糧。如果有些人，神聖的光豐富地照亮了他們的靈魂，並在他們心中產生了對聖經準確且無瑕的知識，我們也說他們得到了飽足，並在從神而來的上頭恩典中得到了滿足；但以色列卻從這恩典中墜落了；然而，外邦人卻透過信心獲得並持守了它，凡是接受福音與救恩之道的人都是如此。因此，我們的主耶穌基督對聖徒使徒們說：「因為天國的奧祕，只叫你們知道，不叫他們知道」，[註：太十三11] 顯然是指那些不信的人，神聖的話語也曾對他們說：「我的僕人必得吃，你們卻飢餓了。看哪，我的僕人必得喝，你們卻乾渴了。」[註：賽六十五13] 因為他們飢渴了，成為屬靈恩典的局外人，完全沒有嘗過基督所賜的恩賜，即神聖與福音的教導。因為祂曾透過某位聖先知說：「看哪，日子將到，我必命饑荒降在地上。人飢餓非因無餅，乾渴非因無水，乃因不聽耶和華的話。他們必往來奔跑，尋求耶和華的話，卻尋不到。」[註：摩八11-12] 因為那賜生命與最滋養的道，已經從猶太人的群體中被取走，並如我所說，賜給了那些愛……

1295

1396 亞歷山大主教聖居里爾（S. CYRILLI ALEXANDRINI ARCHIEP.）

正如我所說，這恩典是賜給那些愛基督的人，祂也曾向他們呼喊說：「鄰舍們哪，你們要吃，要喝醉。」因此，神聖的大衛也歌唱道，因為他已成為這如此神聖且豐盛之慷慨的參與者：「在我敵人面前，你為我擺設筵席；你用油膏了我的頭，使我的杯滿溢，這是何等美好。」因此，凡對祂神聖奧祕有所認識，或被這些奧祕所充滿的人，他們的骨頭都必滋潤。這話語的修辭，在某種程度上是取自那些習慣於肉體享樂的人。這類人的靈魂將成為一座「醉酒的園子」，也就是說，是繁花似錦、樹木茂密，並以各式各樣的花卉裝飾，且結出百樣果子的園子。因為那些缺水的園子，顯得極其醜陋，它們乾枯且空無一物，甚至連植物都匱乏。然而，那些被自由湧流的水所灌溉的，正如我所說，必被各式各樣的果子所加冕。教會已成為基督的園子；在《雅歌》中，那被描繪為新婦的身分說道：「願我的良人進入自己的園子，吃他佳美的果子。」因為在樹木之中，堅果或成熟的果子是什麼，在聖徒的靈魂中，那美麗且令神極其喜悅的美德就是什麼。因此，祂說，你的靈魂將像一座醉酒的園子，又像水流不絕的泉源。神聖的奧祕導師們就是這樣，他們從自己的心中，如同從永恆的泉源流出敬虔教導的溪流，豐盛地灌溉了受教者的靈魂。那位如此卓越恩賜的分配者，祂自己也將證實這一點，說道：「信我的人，如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。」又說：「凡喝這水的還要再渴；人若喝我所賜的水，就必在他裡面成為泉源，直湧到永生。」我們說，神聖的使徒與福音書作者，以及所有傳揚神聖道的人，都是如此；他們一方面在教義的技巧上顯得卓越，另一方面也展示了行為上光輝的道路。祂又說：「你的骨頭必像草一樣生長，且要滋潤，並要繼承世世代代。」這話似乎是在彰顯復活的奧祕。因為那時身體必將復活，如同田野間的草，在冬日時枯萎死亡，但在春天的晴朗中，又重新生長，彷彿回到了它本性中固有的美麗。祂說，骨頭必像草一樣生長且滋潤，顯然是指藉著從神而來的生命之恩典。因為神聖的大衛在某處歌唱道：「你發出你的靈，它們便受造，你使地面更換為新。」也就是說，使地上的居民更換為新。那時我們將繼承世世代代，也就是說，在長久的歲月中，死亡已被廢除，腐朽已被徹底根除。在神所默示的聖經中，多次提到靈魂的「骨頭」，是指其理性的、實踐性的能力與運作，正如經上所說：「神分散了那些討人喜歡之人的骨頭。」因為神並非分散身體的骨頭，而是擊碎他們靈魂的能力，使他們無法成就任何討神喜悅的事，且他們所做的一切，既不歸榮耀給神，對他們自己的靈魂也無益處。神聖的詩人又說：「因我閉口不言，骨頭就因我終日哀哼而衰老。」也就是說，當我本該讚美與禱告時，我卻因陷入人的怯懦而閉口不言。我的骨頭衰老了，也就是說，我理智或靈魂的能力腐朽了。這些能力因懶惰而有時變得癱瘓，但又像草一樣重新生長，因為神藉著聖靈的安慰使它滋潤，並使它強壯，好讓我們能繼承永生；因為這就是「世世代代」所意味的，別無他意。

「你的荒場必被重建，你的根基必立於世世代代，你必稱為修補破口者，並使中間的道路止息。」

先知的言語藉由另外兩個例子，彰顯了隱藏意涵的美麗。這話語的架構，是取自一座曾經荒廢、徹底崩塌，以致於沒有城牆的城市。祂說，你的荒場必被重建，也就是說，你的心將不會缺乏居住其中的良善思想，也不會成為沒有城牆、無人看守、沒有穩固根基的地方。因為基督將成為你的根基與永恆的保障，你將成為一座人口眾多、擁有無數居民的城市。因為聖徒的靈魂充滿了關於神的言語與思想；這些思想極其豐富，且藉著達到精確的終點，在靈魂中上下運行，使它充滿各樣的良善。此外，你將被稱為「修補破口者」，並「使中間的道路止息」；因為許多人會穿過那些荒廢的園子。因為若沒有人看守或嚴密圍護，就沒有什麼能阻擋那些想要從中間穿過的人。但如果它們被交給一位可靠的園丁，那麼由於圍牆的建立，它們就不再被眾人的腳所踐踏。中間的道路將因此而止息。祂說，你將像一位勤勉的園丁，建立圍牆，並使中間的道路止息。因為只要靈魂無人看守，在懶惰中沉睡，因而暴露在污穢的慾望之下，它就如同一個被任何人隨意穿行的園子。但當它清醒過來，從敗壞的網羅中跳脫，並轉而追求行善的意願，且藉著神聖的敬畏，為理智建立起保障的圍牆，並驅逐那些曾經統治它、如同從中間穿過並將其踩在腳下、藉由控制它而將其踐踏的思慮時，那時它就被稱為「修補破口者」。必須知道，邪惡與敵對的權勢有時會侵襲可憐的靈魂，產生可憎的慾望，並像走過荒廢的園子一樣隨意穿行。但當那由神聖敬畏在我們心中所建立的圍牆豎立起來時，它們就停止踐踏它了。你將把這話語應用於每一位神聖的奧祕導師。因為他們成為了修補破口者，藉著對美德的勸誡來保障受教者的靈魂，使他們的理智在某種程度上，對那些習慣於空談、販賣純正信仰言語、既不知道自己在說什麼，也不明白自己所斷言之事的虛談者，以及對慾望的侵襲，變得無法通行。

「你若在安息日掉轉你的腳，不在聖日做你自己的事，稱安息日為可喜樂的，為耶和華聖潔可尊重的，不辦自己的私事，不說自己的私話，你就以耶和華為樂。祂必使你乘駕地之高處，又以你祖雅各的產業養育你。這是耶和華親口說的。」

神聖的保羅將律法的影兒視為無效而推開，將其中的事物轉向屬靈的觀照。因為你不會看見他接受肉身的割禮或安息日的閒懶，反而看見他宣揚屬靈的割禮與安息日。他說：「因為外面作猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是真割禮。惟有裡面作的，才是真猶太人；真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文。這人的稱讚不是從人來的，乃是從神來的。」因此，關於安息日，神子民的安息仍然存在。因為那進入祂安息的人，也歇了自己的工，正如神歇了祂的工一樣。因此，若有人歇了自己的工，也就是說，將自己意志的權柄交給神聖的律法，這樣的人就是屬靈地守安息日，並真正地慶祝聖日。這也是眼前這段預言向我們展示的。因為祂說：「你若在安息日掉轉你的腳，不在聖日做你自己的事。」在我看來，「掉轉你的腳離開安息日」別無他意，就是不去做一個人自己想要做的事，也不去走自己私慾的道路。因為人類意志的目標是看向享樂的，全智的保羅寫道：「因為我所願意的善，我反不作；我所不願意的惡，我倒去作。按著我裡面的意思，我是喜歡神的律；但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。」因此，那些想要在神面前蒙悅納的人，必須極其奮力地對抗自己的意志，並在各處跟隨祂神聖的律法，走上那令人讚嘆的公義之路。祂稱那些沒有任何私意的事物為「可喜樂的安息日」。而「剛硬」與「頑固」的意志，就是不願順服神所願意的；祂責備以色列就是這樣，說：「我知道你是頑固的，你的頸項是鐵的，你的額是銅的。」因此，順從、易於駕馭且溫順的態度，使安息日的閒懶，也就是屬靈的安息日，在神面前顯得可喜樂。那些想要無可指責地成就此事的人，不會在工作上邁步，也就是說，他們不會在實踐上隨意而行，而是成就那聖潔且有益的閒懶，也就是說，遠離那些最醜陋、可憎且為神所厭惡的事。

祂也希望這類人能勝過憤怒與暴躁，並在舌頭上設下門戶與閂。因為祂說：「你不在口中說出憤怒的話。」因此，祂在這裡割除了兩件嚴重且極其困難的事，若有人遠離這些，他在神面前就是完全的。因為聖使徒中的一位曾說：「若有人在言語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住全身。」而那克制憤怒的人，必然是端莊的，如果反過來也是真實的話；因為經上記著：「暴躁的人是不端莊的。」因此，神希望那些在理智上、聖潔地、可喜樂地守安息日的人，是溫柔且擁有極大美德的；祂命令他們要倚靠，不是倚靠財富或世俗的權勢，不是倚靠身體的力量，也不是倚靠任何這類的事物，因為這些就像田野間的草一樣，是暫時且易於枯萎的；而是要倚靠主，祂是一切平靜的賜予者與分配者。祂展示了祂將如何加冕那些習慣於這樣生活的人，無論他們是誰，說道：「祂必使你乘駕地之高處，又以你祖雅各的產業養育你。」因為萬有的神曾向猶太人的祖先應許了應許之地，他們也在神聖的導師摩西之後，由約書亞帶領進入了那地。那麼，為什麼透過眼前的經文，祂應許要賜給他們，彷彿他們還沒有得到應許給先祖雅各的產業呢？因此，你所理解的，不應是感官上的產業，或是在神聖雅各、亞伯拉罕與以撒的時代，由神分給他們的產業，而是祂親自向我們指出的，說：「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。」祂證明這些應許將會徹底且完全地實現，當祂說：「這是耶和華親口說的。」因為神聖的言語是不可能落空的；因為神就是真理。

「耶和華的膀臂並非縮短，不能拯救，耳朵並非發沉，不能聽見。但你們的罪孽使你們與神隔絕，你們的罪惡使祂掩面不聽你們。因為你們的手被血沾染，指頭被罪孽玷污。你們的嘴唇說謊言，舌頭出惡語。無人公義告狀，無人誠實辯白。都倚靠虛妄，說謊言。」

在稍早之前，神的身分被引入，對神聖的先知說：「你要大聲喊叫，不可止息，揚起聲來，好像吹角，向我百姓說明他們的過犯，向雅各家說明他們的罪惡。他們天天尋求我，樂意明白我的道，好像行義的國民，不離棄他們神的典章。他們向我求問公義的判語，樂意親近神，說：『我們禁食，你為何不看見呢？我們刻苦己心，你為何不理會呢？』看哪，你們禁食的日子，仍求利益，欺壓為你們作苦工的人。你們禁食，卻互相爭競，以兇惡的拳頭打人。你們今日禁食，不得使你們的聲音聽聞於上。」我們曾解釋這預言的能力，盡我們所能地說明，他們違背了藉由全智摩西所傳達的神聖訓示，對正直的生活毫不在意，卻行慣常的事，從事那為神所憎惡且貪戀罪惡的生活方式；然後，當戰爭宣告時，他們有時會考慮禁食，認為藉由單純且僅僅的禁食或不進食，就能使審判者對他們施恩。隨後，他們因希望落空而發怨言，並說：「我們禁食，你為何不看見呢？我們刻苦己心，你為何不理會呢？」因此，你要看，你要看那神聖的先知，彷彿出於極大的敬虔熱忱，責備他們並說：「耶和華的膀臂並非縮短，不能拯救，耳朵並非發沉，不能聽見？」祂說，全能主的右手並沒有衰弱，祂的耳朵也沒有發沉或轉向，以致於不能聽見；而是你們的罪孽使你們與祂隔絕。因此，若有人除去這隔閡，並移開那如同牆壁般阻擋神之認識的事物，也就是罪，那麼那位拯救者就不遠了，祂必會接受祈求。因為祂裡面具備了能成就萬事的能力，且因著對良善的愛，祂必會接受那些受苦與受壓迫者的祈禱。

1505

1306 論以賽亞書 第五卷 第四冊

因為祂擁有全能，且慈愛地接納那些受苦者的懇求。那麼，究竟是什麼樣的罪孽使神與以色列的血脈分離呢？祂指出並說：「因為你們的手被血玷污，你們的指頭被罪惡玷污。你們的嘴唇說謊言，你們的舌頭謀算不義。」他們殺害了神所差遣的聖先知，並且毀謗祂。耶利米曾說：「我的力量離開了那些咒詛我的人。」然而，當祂加上這些話時，似乎是在指責他們對基督的不敬虔，說他們的手被血玷污了。他們確實成了殺主的人，他們的嘴唇說了不義，舌頭謀算了不義；因為他們從未停止爭鬥、辱罵並毀謗基督，有時嘲弄神蹟，捏造關於神聖大能的事，有時又控告祂說：「除掉他，除掉他，把他釘十字架。」有時，先知因基督遭受了不義的判決，便帶著神聖的坦率呼喊道：「沒有人說公義的話，也沒有真實的審判。他們倚靠虛妄，說虛假的話。」他們那虛妄的倚靠是什麼呢？他們以為只要除掉繼承人，就能霸佔祂的產業；這些可憐的人在彼此說著這些虛妄之言時，對祂犯下了不敬虔的罪。因此，先知的言語要麼是控告以色列血脈對基督的不敬虔，要麼是指他們在任何方面都無法被視為良善，因為他們的手被血玷污，嘴唇和舌頭除了謀算那些指向不敬虔、罪惡與不義的事之外，別無所知；此外，他們還成了不義的審判官，顯然是受賄賂及卑劣利益的驅使。因為在別處曾說：「忠信的城何竟變為妓女？錫安充滿了審判，公義曾住宿在其中，現今卻成了兇手？你們的銀子變為渣滓，你的酒摻雜了水，你的官長悖逆，與盜賊為伍，喜愛賄賂，不為孤兒伸冤，也不顧寡婦的案件。」

「因為他們懷著勞苦，生出罪惡。他們孵出毒蛇的蛋，結出蜘蛛的網，那要吃他們蛋的人，打破了那腐爛的，竟在其中發現了毒蛇。他們的網不能成為衣服，他們也不能以自己手所做的遮蓋自己。」

聖經習慣將「勞苦」幾乎總是稱為「嫉妒」。這種說法很有道理；因為它會消磨並耗盡那些懷有嫉妒之人的心。詩人關於某人，即猶太百姓，也說過類似的話：「他懷了勞苦，生出罪惡。」因為他們先是懷著對基督的嫉妒，隨後便生出了對祂的不敬虔，即罪惡；因為他們若非說出那句先知性的話，就無法在他們的企圖中得逞：「我們要把這義人捆綁起來，因為他對我們無用。」我們也會發現，他們在自己的集會中採取了極其荒謬的決策。因為他們論到我們眾人的救主基督說：「我們做什麼呢？這人行了許多神蹟。若我們任憑他這樣，羅馬人就會來，奪取我們的地土和民族。」他們中間有一個人，該亞法（他是對基督不敬虔的始作俑者），又說：「你們什麼都不知道，你們倒不如為百姓死一個人，免得整個民族滅亡。」因此，從所說的話中可以清楚地看出，那些懷著勞苦，也就是先懷著對祂的嫉妒的人，生出了罪惡。那麼，先知的言語在這裡向我們揭示了什麼呢？「他們孵出毒蛇的蛋，那要吃他們蛋的人，打破了那腐爛的竟發現了毒蛇。」猶太人以為他們針對基督的謀劃會達到他們所期望的結局，並對整個民族有益。但他們錯失了目標，並且遭遇了那些因極度愚昧而打破毒蛇之蛋的人所常有的下場。因為打破之後，他們除了發現毒蛇之外，什麼也找不到；這不僅是蛇的後代，而且是極其有害的。因此，這些針對基督的邪惡陰謀的結局，對猶太人來說不僅毫無益處，反而招致了毀滅。因為這就像蛇一樣臨到了他們，而這後代確實將他們引入了陰間的網羅。而這種針對基督的惡毒陰謀對他們完全無益，祂隨即用另一個例子來顯示。因為祂說：「他們織蜘蛛的網。」蜘蛛，我指的是那種微小且卑微的動物，在房屋閒置的角落裡編織著用纖細絲線巧妙織成的網，儘管這些網是費盡心力織成的，卻對他們毫無用處；因為它不能成為織造者的衣服，它們是易碎的，對於遮蓋身體而言，甚至對工匠自己來說都是無用的。祂說，猶太人的發明，顯然是那些針對基督的陰謀，也是如此。因為他們編織詭計，串聯虛假的控告，正如我所說，他們以為將祂交給肉身的死亡，就能達成對自己有利的事，並從自己的企圖中獲得豐厚的保護。但他們的希望最終化為烏有。他們被剝奪了來自上頭的恩慈，並拋棄了保護者，即基督。因為這種保護將會臨到那些行善的人，神也會賜給他們；但對於作惡的人來說，他們手所做的不能遮蓋他們，他們反而會失去保護，特別是失去神的保護。

「因為他們的手是罪惡的作為，他們的腳奔跑行惡，急於流血。他們的思想是謀殺的思想。他們的道路上有毀滅與苦難，他們不認識和平之路。他們的道路上沒有審判。」

祂詳細地列舉了猶太人的每一項罪行，好讓他們在被逐出與祂的親密關係時，能因這公義的判決而被定罪。祂說，他們所有的作為都是罪惡的作為，總結來說，這句話是對他們整個人生的真實駁斥；祂也這樣逐一列舉了他們的罪狀，說他們的腳奔跑行惡，急於流血，並懷有謀殺的思想。請再次觀察，儘管罪行繁多，祂卻首先提到了他們急於行兇的熱切。祂說他們的腳奔向此處，並且急於接受關於流血與謀殺的思想；祂也斷言他們的道路上有毀滅與苦難，且不認識和平，即和平之路。因為他們所行的不敬虔之事，以及他們超越一切的大膽妄為，為他們自己或他人帶來了毀滅與苦難。他們在各處都是好管閒事的人，是訴訟的挑起者，患有爭鬥的惡疾；而這一切的藉口就是對利益與賄賂的渴望。因此，祂說：「他們的道路上沒有審判」，這非常合乎情理。這裡的「審判」是指公義，或是那最合乎律法且無可指責的生活方式。因為神聖的大衛在論到摩西的律法時曾說：「你在雅各中施行了審判與公義。」因此，他們的道路上沒有正直，即公義。因為它們是彎曲的，他們逃避和平，或是拒絕與他人和睦相處；或者，這裡的「和平」是指我們的主耶穌基督，他們不願認識祂，反而為自己挖掘了滅亡的坑。因此祂說：「審判從他們那裡退去」，也就是說，因為這個原因，公義從他們那裡離開了，即那種行事的智慧，這智慧能為那些實行的人贏得公義的冠冕。猶太人缺乏一切屬靈的知識，他們如何正確地行事以討神喜悅的智慧，似乎已經從他們的思想中飛走了。

「當他們等候光明時，卻成了黑暗；等候光輝，卻在幽暗中行走。他們像瞎子摸牆，像沒有眼睛的人一樣摸索，在正午跌倒，如同在半夜。他們像將死之人哀嘆，像熊和鴿子一樣一同行走。」

在祂揭示了他們那可咒詛且極其不法的生命之後；因為祂說：「他們的作為是罪惡的作為」，並在詳細列舉了這些作為是什麼、以及是何種性質之後，祂必然地引出並加上了他們因此所受的損害、對那無法忍受的邪惡的報應，以及他們不敬虔的果子。因為猶太人曾期待基督帶來的光照，他們聽見聖先知們公開呼喊：「興起，發光，耶路撒冷啊！因為你的光已經來到，耶和華的榮耀發現照耀你。」那時瞎子的眼必睜開；就聖先知們的預言而言，這些可憐的人並非沒有美好的盼望。猶太會堂的領袖們曾彼此說：「基督豈是從加利利來的嗎？經上豈不是說基督是從大衛的後裔，從伯利恆村莊來的嗎？」那位撒馬利亞婦人也曾公開承認，並與基督交談，說出了祂降臨的大能。她說：「我知道彌賽亞，就是那稱為基督的要來；當祂來的時候，必將一切事告訴我們。」因此，正如我所說，他們確實期待基督帶來的光照，但事情的結果卻與他們的希望完全相反。因為他們沒有接受那真光，反而將自招的黑暗如同居所般引入自己的思想中，正如救主所說，他們成了瞎子，成了瞎子的領路人。因此，當他們等候光明，即盼望並期待時，卻成了黑暗，他們等候光輝，卻在幽暗中行走。先知又以另一種方式再次論到同一件事，闡明了這些話的含義。因為那些等候光輝的人，卻在深沉的黑暗中行走。這就是「幽暗」這個詞所表達的意思。接著，為了顯明他們所陷入的失明程度，祂說他們要「像瞎子摸牆」。因為那些眼睛患病失明的人，有時習慣這樣行走。祂說，在正午時分，他們會像在半夜一樣跌倒。祂習慣將「正午」稱為白晝的中間，那時太陽運行到中天，將最熾熱的光線投射到地上，並以豐富的光芒照亮萬物；而「半夜」則是夜晚的中間，那時深沉的黑暗籠罩著天下萬物。因此祂說，在正午，即在最豐盛的光明中，也就是那照亮天下、屬神且可被思想理解的光明，藉著我們眾人的救主基督，猶太人將會像瞎子一樣跌倒，不知往哪裡去。因為他們不願聽從基督所說的：「你們還有光的時候，應當在光中行走，免得黑暗臨到你們。」他們既然不願在光中行走，就已被黑暗所籠罩。他們還會遭受另一件事。祂說，他們會「像將死之人哀嘆」，也就是說，像被沉重且無法忍受的疾病所困擾。他們會「像熊和鴿子一樣一同行走」：這並非指兩個彼此相合的人，其中一個是熊，另一個是鴿子，而是每個人在情感和心志上都同時像熊又像鴿子。因為祂既然說他們哀嘆，就清楚地顯示了他們的哀嘆將會是何等樣式與程度。據說熊若因幼崽被奪而失去子女，會悲痛欲絕，陷入無法抑制的狂怒，在山林間徘徊，並對遇見的人進行瘋狂的攻擊；而萬有的神藉著某位聖先知，論到以色列的血脈時，也曾表達過類似的意思，說：「我必向他們遭遇，如丟崽子的母熊」，也就是說，殘忍且狂暴地。而鴿子棲息在巢中時，會不斷地咕咕叫，發出某種哀傷的聲音。猶太人就成了這樣。因為他們的整個地區被毀，連同聖城，我指的是耶路撒冷，以及聖殿本身被焚毀，他們對那些攻取它的人懷有野獸般的怨恨。然而，他們卻像鴿子一樣哀悼自己的遭遇。經上寫道：「他們必在山上，像哀鳴的鴿子。」或者，我們或許可以認為先知的言語在這裡還揭示了另一件事。祂說，他們將「像熊和鴿子一樣行走」，也就是說，他們將在野蠻的思想中生活，並伴隨著愚昧；熊是野蠻的象徵或例子，而鴿子則是純真與愚昧的象徵。關於以色列，曾有聖先知說過：「以法蓮像鴿子，愚蠢無心。」我們會發現猶太人確實是野蠻且愚昧的。因為在他們中間沒有基督那樣的智慧與溫柔；因為他們拒絕了祂，祂是智慧與聰明的賜予者，使那些愛祂的人變得溫和與柔順。因此先知耶利米論到他們時，曾說：「各人都因知識而變得愚昧」，又在別處說：「他們中間沒有智慧，因為他們棄絕了耶和華的言語。」

「我們等候審判，卻沒有救恩，它遠離我們。因為我們在祢面前的罪孽甚多，我們的罪惡與我們作對；因為我們的罪孽在我們裡面，我們知道我們的不義。我們悖逆，說謊，轉身離開我們的神。我們說了不義的話，且悖逆；我們懷孕，從心中謀算不義的言語，並將審判退後，公義遠離我們。」

聖先知們的言語總是愛好真理的。因為真理的靈，即基督，在他們裡面說話。因此，當他們提到猶太民族的被棄，以及因對基督的不敬虔而臨到他們的憤怒時，他們有益地提到了他們在世代末了時的歸回，以及藉著信心在基督裡的呼召。因此，為了不讓人以為真理在說謊，祂極其巧妙地引進了他們悔改的場景，並以他們的身份，幾乎讓他們親自站出來。

1315

1516 亞歷山大的聖居普良大主教 論及神時說：「我們等候判斷，卻沒有。」他們所說的判斷，是指藉著基督而來的公義，他們原指望能領受這公義。但在他們那裡卻沒有，因為他們顯得剛硬且悖逆。因此他說：「救恩遠離我們。」因為我們的罪孽在你面前甚多，我們的罪惡在我們裡面。因為他們完全從那藉著信心稱義者身上墜落，也就遠離了從祂而來的救恩，他們沒有丟棄罪惡的污穢，也沒有洗淨罪孽的控告，反而將由此而來的污穢彷彿注入並滲透在自己身上。因此基督向他們說話，說：「我實實在在地告訴你們，你們若不信我是，必要死在罪中。」[註：約翰福音 8:24] 因此，因為他們不信，就死在自己的罪中。又因為他們以多種方式對基督不敬，他們甚至對這些事作了認罪。因為他們說：「我們知道我們的過犯，我們行了不義，撒了謊，並轉身背離了我們的神。」因為他們犯了不可容忍的不敬，對我們眾人的救主基督的威嚴撒謊，且不願順從祂。他們進而承認：「我們說了不義的話，且不順從。我們懷胎，並從心中默想不義的言語。」因為他們對基督說了不義的話：有時毀謗祂的榮耀，並誣衊祂的神蹟，說祂是靠著鬼王別西卜趕鬼；有時從心中懷出不義的言語，控告祂，竟敢稱祂為撒馬利亞人、被鬼附的、貪食好酒的人。他們在彼拉多總督面前以詭辯控告祂，說：「祂煽動群眾，禁止納稅給凱撒。」[註：路加福音 23:2]

836

因此他們說：「我們轉身背離了我們的神，說了不義的話，且不順從；我們懷胎，並從心中默想不義的言語，我們轉身背離了判斷，公義遠離了我們」，也就是說，我們拋棄了公義，彷彿背對著它，轉身離去。因此它遠離了我們。這些就是悔改並尋求基督憐憫之人的聲音。因為悔改並公開承認過犯，是得救的事。經上記著說：「你要先述說你的罪孽，好叫你稱義。」[註：以賽亞書 43:26] 神聖的詩人也說：「我說，我要向耶和華承認我的過犯，你就赦免了我心裡的罪孽。」[註：詩篇 32:5]

因為真理在他們的道路上被消耗，他們無法走在正直的路上。真理被挪去，他們轉移了心思，以致不明白。神看見了，祂不喜悅，因為沒有判斷。祂看見了，沒有人，祂察看，沒有代求者。祂以自己的膀臂施行拯救，並以憐憫扶持。祂以公義為護心鏡穿上，將救恩的頭盔戴在頭上。祂穿上報應的衣服為外袍，彷彿要報復敵人的羞辱。那從西方的人將敬畏耶和華的名，從東方的人將敬畏祂榮耀的名。因為耶和華的憤怒將如猛烈的河流而來，祂將帶著烈怒而來。

先知既已提及以色列人在蒙召之時將要說的話，祈求神與父藉著基督賜下救恩的恩典，他又將話語轉向自己，控告以色列人，或者說，他同意並證實他們是邪惡的、背道的，且是真理的仇敵，他說：「真理在他們的道路上被消耗」，也就是說，幾乎被毀滅且完全消失了。因為在他們的行為中根本沒有真理，也就是說，沒有真理的律法。因此他們無法走在正直的路上；因為那些完全滑跌、不知道如何依法行事，且不按真理所認為正確的方式行事的人（真理在各處都被稱為神的律法），怎能走在合宜的直路上呢？或者他們怎能不擁有彎曲且歪斜的道路呢？當他補充說：「真理被挪去，他們轉移了心思，以致不明白」，他表明真理完全離開了他們，他們完全轉移了心思，以致無法明白那些關乎救恩的事。他說，神看見了這些，祂不喜悅。因為在他們那裡沒有判斷，也就是說，沒有公義的判斷和律法。然後他說：「祂看見了，沒有人，祂察看，沒有代求者。」因為祂是憐憫人的，作為神，祂有時會赦免整座城市的罪孽，只因在其中發現了一個義人；正如祂藉著耶利米的話所說：「你們當在耶路撒冷的街上跑來跑去，在寬闊處尋找，看看能否找到一個人，行公義、尋求誠實的，我就赦免這城，這是耶和華說的。」[註：耶利米書 5:1] 祂也曾應許所多瑪，若有五個義人，也就是說，每座城有一個義人，祂就赦免他們火的刑罰。因此他說，祂察看了，沒有人，沒有代求者。因為義人平息了神聖的憤怒，且單單一人就足以平息神，他總是為那些他代求的人進行辯護。但因為沒有這樣的人，他說，祂以自己的膀臂施行拯救，也就是說，以大能，並以憐憫扶持；因為祂沒有將以色列連根拔起，而是作為慈愛的神，祂保存了餘民，並向他們聖潔的先祖守住了真實的應許。然後先知說，祂穿上護心鏡，戴上頭盔，並穿上報應的衣服，彷彿要報復敵人的羞辱；他幾乎是說，萬有的神成了反對他們的統帥，裝備齊全，精通戰事。藉著這些話，他表明了對他們憤怒的衝擊。因為全能者反對他們，祂是理當被敬畏的，誰能抵擋你的憤怒呢？[註：詩篇 76:7] 當刑罰臨到猶太人時，從西方和東方的人將敬畏那榮耀的名。因為祂說，憤怒將臨到那些不順從的人，就像一條最猛烈的河流，沖走一切，其水流的奔騰是不可抵擋的。

1321

「救贖主必來到錫安，並轉離雅各的罪孽。這就是我與他們所立的約，耶和華說。我的靈在你的身上，我放在你口中的話，必不離你的口，也不離你後裔的口。」耶和華說，從今時直到永遠。

正如在前面幾節中，他清楚地提到了將要臨到猶太人的憤怒，因為他們殺害了生命的源頭，並對萬有的救主和救贖主行了不敬的狂暴；隨後他又預言了在末後的日子將要賜給他們的憐憫與慈愛；因為他說：「祂以自己的膀臂施行拯救，並以憐憫扶持」；同樣地，在這裡，他也說耶和華的憤怒將如一條不可忍受且最猛烈的急流臨到他們，並談論了在末後的日子將要賜給他們的祝福。因為「救贖主必來到錫安」。因為神獨生的道從天上降下，祂使自己降卑，成為人，為要先於其他人呼召以色列，並拯救外邦人的眾多。最智慧的保羅將作見證說：「我說，基督是為神真理的緣故，作了受割禮之人的執事，要證實所應許列祖的話，並叫外邦人因祂的憐憫榮耀神。」[註：羅馬書 15:8-9] 我們也記得基督自己說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」[註：馬太福音 15:24] 因此救贖主必來到，也就是說，從罪惡、死亡與敗壞、魔鬼的殘忍、以及鬼魔的迷惑與轄制中救贖出來。「這就是我與他們所立的約，耶和華說。」凡藉著神的旨意一次所定規並應許的，必是完全且徹底堅固的，絕不反悔。那麼，他說，我與他們所立的約是什麼呢？「我的靈，以及我放在你口中的話，從今時直到永遠，必不離去。」因為這是人類得救的最明顯證明，特別是那些信主的以色列人，他們成了聖靈的參與者：藉著聖靈，領受了兒子的名分，並在舌頭上說出信心的話，正如最智慧的保羅所寫的：「他說，不要心裡說：誰要升到天上呢？就是要領下基督來；或誰要下到深淵呢？就是要領基督從死裡上來。但經上怎麼說呢？這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡。你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫祂從死裡復活，就必得救。因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。」[註：羅馬書 10:6-10] 因此，我們從神領受了信心的話，也就是承認；這是得救的事，是稱義的媒介；因為基督就是這樣使不敬虔的人稱義，祂也曾呼喊說：「我塗抹了你的過犯，像厚雲消散；我塗抹了你的罪惡，如薄雲滅沒。」這信心的話將永遠在我們裡面，也不會從我們的口中停止，我們將把它傳給後代。因為這樣，後代也將稱義。因為如果基督永遠是神和主，那麼在那些認識祂顯現的人中間，對祂的信心的承認將永不終止。

「耶路撒冷啊，興起，發光！因為你的光已經來到，耶和華的榮耀發現照耀你。看哪，黑暗遮蓋大地，幽暗遮蓋萬民；耶和華卻要顯現照耀你，祂的榮耀要現在你身上。萬國要來就你的光，君王要來就你發現的光輝。」[註：以賽亞書 60:1-3]

彷彿關於以色列將要得救的應許已經賜下，先知的言語在這裡以某種方式歡騰起來。因為他幾乎是高聲呼喊說：「興起，發光，因為你的光已經來到。」請觀察，在神聖的光（顯然是藉著基督而來的光）先於其他人賜給以色列人之後，先知說「你的光已經來到」，幾乎是向他們指出那曾藉著律法和聖先知預言，並在末後的日子肉身顯現照耀世上的那一位。他稱那顯現者為耶和華的榮耀；因為基督如太陽般升起，以神聖且理性的光照亮萬物，並將真理的知識之光投射給那些準備好接受信心的人。祂也是神與父的榮耀。因為在祂裡面，藉著祂，並與祂同受榮耀。祂彷彿在祂自己的本性中描繪了那生祂的父。既然我們認識了子，我們也就藉著祂並在祂裡面看見了父的偉大、不可比擬的榮耀，以及神聖尊榮的卓越。因此基督在某處說：「父啊，願你榮耀你的子，使你的子也榮耀你。」[註：約翰福音 17:1] 因此，神與父的榮耀在我們中間顯現了。然後，將以色列從所有其他外邦人中分別出來，視為神特別尊榮且屬於祂的產業，他接著說：「看哪，黑暗遮蓋大地，幽暗遮蓋萬民；耶和華卻要顯現照耀你。」他這樣說，並非意味著基督照耀世界時，黑暗將會從外邦人身上消散：因為他們反而被照亮，並丟棄了古老迷惑的黑暗。然而，那些翻譯神聖經文的人，往往對時間的表述不加區分。因此，他們將「遮蓋」置於「將要遮蓋」之前。因為真實的情況是，即使基督照耀了以色列人，外邦人的眾多仍然被黑暗所籠罩，恩典尚未轉移到他們身上。因此，他說，看哪，大地萬民都被無知與錯誤的黑暗所遮蓋，但耶和華將顯現照耀你；因為正如我所說，祂照耀了他們，祂的榮耀首先藉著神蹟、奇事與異能的卓越顯現給他們。因為祂作為神在他們中間行了奇事，有時使死人從墳墓中復活，有時將光注入瞎子的眼睛，以一句話潔淨長大痲瘋的，以權柄斥責鬼魔，簡而言之，祂沒有遺漏任何足以確證祂是真實的神，且是神本性之子的方式。

「萬國要來就你的光，君王要來就你發現的光輝。」先知再次將外邦人的呼召與對以色列人的眷顧連結起來，好讓他們知道，即使他們因自己的不順從而羞辱了救贖主，並因自己頭上的毀滅而背離了對祂的愛，祂也不會缺乏敬拜者，反而會藉著信心吸引外邦人和君王；因為他說，在賜給你的光輝中，也就是在藉著基督而來的啟蒙中，君王和外邦人將要行走。他們將走向何處？顯然是走向藉著信心而來的救恩，走向榮耀且無可指責的生活，走向認識並承認誰是萬物本性上真實的創造者與工匠。因為他們曾敬拜受造物而非創造主，並向木石獻上敬拜。但他說，既然你們被賜給你的光所照亮，他們自己也將走在正直且君王的道路上，不被中間的任何障礙所絆倒，而是如同在明亮的光與白晝中，儘管他們曾是黑夜與黑暗的子民，卻能越過所有的絆腳石。

「你舉目向四方觀看，眾人都聚集來到你這裡。你的眾子從遠方而來，你的眾女也被懷抱而來。那時你看見，就必有光榮，你心又跳動，又寬大，因為海洋的財富將轉向你，列國與萬民的財富也必歸於你，駱駝的群隊將來到你這裡，米甸和以法的駱駝必遮滿你。示巴的人都必來到，帶著黃金與乳香，他們要帶來寶石，並傳揚耶和華的救恩。基達的羊群都必聚集到你這裡，尼拜約的公羊要來到你這裡，必在我的壇上蒙悅納，我禱告的殿必得榮耀。」

先知的話語被安排得極其合宜且智慧。

1325

論以賽亞書 第五卷 第四冊 1326 因為祂傳揚了外邦人的蒙召，以及兩個民族在基督裡的合一，並將律法的影兒轉變為屬靈的敬拜。因為在基督裡一切都是新的，舊事已過；祂親自將那兩個民族造成一個新人，成就了和平，並在一個身體裡使兩者與父和好。祂對這一切作了預言，並對那屬靈的耶路撒冷，即從起初由猶太人所組成的教會說話：因為他們是首先信主的： 「舉目向四圍觀看，看你的眾子聚集。因為看哪，你的眾子都從遠方而來，你的女兒也被抱在肩上。」 祂用這些話對那些從各國各方聚集而信主的人說話，也就是說，當神聖與福音的宣講網羅了天下，並勸導他們如同前往一座防禦最堅固的城池，去領受藉著信心所得的恩典，即聖徒的糧食——我指的就是教會——祂說了這些話，正如祂在別處所說的： 「末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺；萬民都要流歸這山。必有許多國的民前往，說：來吧，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿。祂必將祂的道教訓我們，我們也要行祂的路。」 然而，耶路撒冷的兒女，不應僅指那些從以色列血統而出的人，凡從各國各方藉著信心蒙召進入真理之光的人，都當如此稱呼；正如最有智慧的保羅所寫的： 「從以色列生的，不都是以色列人；也不因為是亞伯拉罕的後裔，就都是他的兒女；惟獨從以撒生的，才要稱為你的後裔。」 神曾對神聖的亞伯拉罕說：「我已立你作多國的父。」因此，既然已有從各國聚集並敬拜基督的群眾，祂說：「舉目向四圍觀看」，意思是：環顧整個世界，你將看見你的兒女從各處奔向你，他們雖然曾經遙遠，卻要來到——這遙遠並非指地理上的距離，而是指心志與意念上的距離。因此，有一位聖先知對那些遠離認識那本性且真實之神的人說：「你們遠離耶和華的人哪，要記念祂，讓耶路撒冷上你們的心。」最有智慧的保羅也曾論到基督說：「祂來，將和平傳給遠處的人，也傳給近處的人。」祂也寫信給外邦人說：「你們外邦人應當記念，你們從前按肉體說是外邦人，是稱為沒受割禮的，那時你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有神。但如今你們從前遠離的人，靠著基督的血，已經得親近了。」因為那些完全不認識那本性且真實之神的人，被稱為遠離，且在心志與意念上確實也是如此。但看哪，祂說，他們已經來了，意思是：他們的蒙召不會在遙遠的未來，也不會延遲；他們將如同跟隨福音的宣講一般奔跑，並藉著信心來到神面前，無需任何勞苦，且免去了所有的困難與汗水。因為他們將「被抱在肩上」；這話語的形象是取自我們生活中的例子。因為幼小的嬰孩習慣被撫育，並渴望在母親的懷抱與臂膀中安息。對於那些從希臘人的謬誤中蒙召的人，也發生了類似的事。他們被導師們所引導，並非受到嚴苛的對待，也不是立刻走上艱難的道路，而是如同在溫柔的教養中被餵養，並逐漸成長為成熟的人，達到基督豐滿的身量。因此，祂吩咐聖使徒去為萬民施洗，歸入父、子、聖靈的名，並教導他們遵守祂所吩咐的一切。他們在執行此任務時，運用教導的技巧，起初並未給信徒加添任何重擔。他們寫信給外邦人說：「聖靈和我們定意不將別的重擔放在你們身上，惟有幾件事是不可少的，就是禁戒祭偶像的物和血，並勒死的牲畜和姦淫。」最有智慧的保羅也寫信給某些人說：「我是用奶餵你們，沒有用飯餵你們。那時你們不能吃，就是如今還是不能。」但堅硬的食物是給那些成熟的人，也就是說，那些因習慣而心竅習練得通達，能分辨好歹的人。因此，祂說，你的眾子和女兒將被抱在肩上。那時你必看見，你必有光榮，你的心必跳動，也就是說，你必驚奇；正如神聖的哈巴谷所說的： 「耶和華啊，我聽見你的名聲，就懼怕。我觀看你的作為，就驚奇。」 我們自己也習慣在發生出乎意料的事時，說「我驚奇」。因此，祂說，你必驚奇：這件事的原因究竟是什麼？因為「海洋的財富，以及列國與萬民的財富，將轉移給你。」祂在這些話中更清楚地預言，列國的群眾將在適當的時候蒙召進入對真理的認識。因為猶太人的地區位於較南方的氣候，而至於北方、海洋、城市以及位於其上的地區，則由列國的群眾所瓜分。但既然他們離開了古老的謬誤，並藉著那些執行基督福音的人，蒙召進入對那本性之神的認識，而有了向善的轉變；因此祂說，海洋的財富將轉移給教會。我所說的財富，是指那些居住在沿海城市與地區的人。 「祂說，米甸和以法的駱駝群將來到，並要遮蓋你。」 米甸人和以法人是耶路撒冷周圍的民族，擁有鄰近的地區。他們曾經是可憎的、未受割禮的，且是拜偶像的。但祂在這些話中顯明，他們也將蒙召，並要為神結出果子。他們曾是騎駱駝的人，並從戰爭與畜牧中獲取生計；他們曾是以色列人最敵對的民族。但祂說，那些曾經迷失、污穢且與聖潔之民毫無往來的人，將來到，不是一個一個地，而是成群結隊地，或是騎著駱駝，或是帶著他們所有的，以手中的財物敬拜神。 「眾人都要從示巴來到，帶著黃金和乳香，並要傳揚耶和華的救恩。」 示巴是阿拉伯地區之外、靠近紅海的地區；所羅門時代示巴的女王就是從那裡來到耶路撒冷。該地盛產乳香、黃金與印度寶石。因此祂說，他們將來到，為神的榮耀結出果子，並獻上乳香、黃金與寶石，也就是說，獻上善行的芬芳、屬靈的光輝與屬靈的財富。 「並要傳揚神的救恩。」 因為有許多從列國蒙召的人，心裡有智慧，領受了神聖教義的知識，獲得了教導的職分，並向他人宣講我們眾人的救主基督所賜的救恩與恩典，他們戴上了真誠的冠冕。 「祂說，基達的羊群和尼拜約的公羊也將來到，並要獻在我的壇上，成為蒙悅納的。」 基達和尼拜約又是另外的地區，肥沃且多草，擁有眾多居民，但卻是拜偶像且迷失的。但祂說，連這些人也要獻上公羊與綿羊，一切都將在我的壇上成為蒙悅納的；雖然按照摩西的律法，外邦人是不准向神獻祭的。即使他們獻了，神也不會悅納。但看哪，神命令這些也要在聖壇上成為蒙悅納的。因為在基督耶穌裡，並不分奴隸或自由人、化外人、西古提人、希臘人或猶太人，惟有基督是一切，又在一切之內。因為那兩個民族已經合而為一，祂拆毀了中間隔斷的牆，廢掉了規條中誡命的律法。因此，凡藉著對基督的信心來到神面前的人，他們的祭物都是蒙悅納的。神的禱告之家也變得榮耀了。請再次觀察這話語的深度。祂不再希望教會被稱為祭物與煙霧之家，正如耶路撒冷的聖殿那樣，而是更希望被稱為禱告之家，也就是屬靈敬拜之家。神聖的大衛在某處歌唱並說：「願我的禱告如香陳列在你面前，願我舉手祈求，如獻晚祭。」值得注意的是，當我們的救主責備猶太人的買賣時，祂自己也提到了這節經文，並說：「經上記著：我的殿必稱為禱告的殿，你們倒使它成為賊窩了。」因此，當它成為禱告之家時，那時它也就榮耀了。

1331

第8、9節：這些如雲飛來，如鴿子飛回本位的是誰呢？海島必等候我，他施的船隻首先來到，將你的眾子從遠方連同他們的金銀一同帶來，這是為了耶和華你神的名，並為了以色列的聖者，使祂得榮耀。 在這裡再次可以看到教會，即屬靈耶路撒冷的人格化，正如神所吩咐的，舉目向四圍觀看：隨後，祂對那些奔向那裡的人群，以及藉著信心聚集、不可勝數的民眾感到驚奇。 「祂說，這些如雲飛來，如鴿子飛回本位的是誰呢？」 因為不僅老年人，連同青年，父親與兒子，母親與女兒，都藉著信心被網羅了。因此，福音宣講的網羅向各個年齡層展開。我想，這就是詩篇中所寫的：「少年人和處女，老年人和孩童，都當讚美耶和華的名。」祂說他們飛翔，是因為他們前往那裡並非懶散與懈怠，而是如同飛鳥與奔跑者；或者因為他們拋棄了屬地與卑微的情感，在某種程度上向高處飛翔，如同海上的雲，從世界的喧囂與奢華中向上飛騰，湧現出來，奔向那上面的城。因此，教會對藉著信心從各方而來的匯聚感到驚奇，再次揭示了這件事的原因，網羅並吸引他們，說：「海島必等候我，他施的船隻首先來到，將你的眾子從遠方連同他們的金銀一同帶來。」在這裡，你當理解海島並非指海島的土地本身——那樣想太愚蠢了——也不是指他施的船隻本身，而是指居住在其中的人，或是那些登上島嶼的人。聖經在許多地方稱印度為他施；據說在塞浦路斯也有一座名為他施的城市。因此，祂說，既然海島與從印度地區來的人等候我，也就是說，承擔了我加給他們的軛，因此信徒的群眾從四面八方匯聚而來。因為即使從那化外之地，也有不少人帶著基督的名而來，並為祂的榮耀結出那地區所能出產的一切果子。據說那裡盛產黃金與白銀。他們獻上這些，並非按照過去對無生命的偶像與鬼魔群眾的習俗，而是因為耶和華的名在他們中間成為聖，以色列的聖者成為榮耀。並非有另一位耶和華，另一位以色列的聖者，而是同一位主，既是聖者，又是榮耀的。應當知道，海島也被稱為周圍的城市，擁有廣大且無人居住的荒野。如果你說他們也等候主，也就是說，服事祂，你就會明白，那些居住在荒涼且被廣大荒野所隔絕的地區或城市的人，將藉著信心來到，並為基督結出黃金與白銀的果子，這當然不是指物質本身，而是指我們中間寶貴、光輝且值得稱道的東西，即信心以及從一切美德而來的光輝；因為這些是獻給神的禮物，是屬靈敬拜中光輝且令人驚嘆的奉獻。關於我們眾人的救主基督，詩篇中也寫道：「他施和海島的王要進貢，示巴和西巴的王要獻禮物。諸王都要叩拜他，萬國都要事奉他。」

1333

第10節：外邦人必建築你的城牆，他們的王必服事你。 這也是一項卓越且屬於神聖能力的作為。因為保護教會兒女的城牆與堡壘，可以理解為純正且無可指摘的信心，以及裝飾著一切美德之美的善行光輝。而教義與道德知識的引導者，乃至於神聖宣講的教師，可以是所有蒙神旨意呼召從事此職的人。這神聖宣講的初熟果子是我們神聖的門徒，以及在他們之後的許多人，他們追隨他們的腳步進行宣講，不僅是從猶太人中，也從希臘人的行列中，他們受過世俗智慧的教導，並具備優美的口才，成為優秀的導師，在受教者的心中巧妙地建立起堅定不移的信心之道，並在他們心中植入那令人讚嘆的良心生活。因此，他們是外邦人，因為按肉體說，他們並非出自以色列的血統；然而，正如神聖的保羅所說，他們是智慧的建築師，深知如何藉著信心與善行的教導，在我們心中奠定基督的根基。我想，這就是：「外邦人必建築你的城牆，他們的王必服事你。」誰的王呢？自然是外邦人的王。祂在這裡所說的王，是指那些服事基督教會的民族首領與領袖，他們如同衛隊般保護她，如同盾牌般護衛她的兒女，並驅逐一切可見與不可見敵人的攻擊；或者確實是指那些戴著最高榮譽冠冕、手持王權之杖的人，他們也服事教會。在這裡，服事意味著順服。因為他們順服神聖且神聖的諭令，並將教會的宣講視為最寶貴的。

第11、12節：因為我曾發怒擊打你，卻因憐憫愛了你。你的門必時常敞開，晝夜不閉，使人……

1335

亞歷山大聖濟利祿大主教 1336 使列國的勢力被帶到你面前，君王們也被帶領前來。因為不服事你的列國與君王，必會滅亡，列國也必荒涼。

因為他說，既然你被發現陷入了極多且無法忍受的罪惡之中，你就承受了相應的刑罰。因為你既是如此，就有必要承受這憤怒與懲罰。然而，既然你再次蒙受了來自良善且慈悲的主與神的憐憫，這憐憫就賜給了你，我也將驅逐一切憤怒。那麼，當這些悲慘之事停止後，將會發生什麼？將會賜下什麼呢？

他說：「你的城門必時刻敞開，晝夜不閉。」他似乎藉此應許他們和平，以及由此而來的寧靜。因為那些懷疑敵人入侵的城市，並不會總是敞開城門，而是在有時機與需要時，且通常是在白天，並非沒有恐懼；但那些完全脫離了對此類事情預期的人，則會為入侵者敞開城門，甚至有些人連夜間也這樣做。因此，如果神應許他們和平與極大的幸福，那麼前來的人潮必是持續不斷的，進入的人也彷彿是永不止息的，他們以某種方式藉著信心被吸引到對基督的認識中，以至於城門彷彿是敞開的，沒有什麼時候是需要關閉的，這不僅是對那些生活卑微、處於王權轄制下的人而言，對那些掌握萬民權柄的人也是如此。我們確實可以藉著事實，看見這預言至今仍然有效的力量。因為教會在任何時候都接納那些願意相信的人，絕不對任何急於前來的人關閉大門；凡願意的人，在任何時候，都沒有任何阻礙，都可以被引導到真理知識的光中。神與父引導眾人認識祂的兒子，藉著祂、在祂裡面、並與祂一同得榮耀。祂親自向我們啟示了這一點，說：「若不是差我來的父吸引人，就沒有人能到我這裡來。」他說列國的勢力將被帶進來，是為了讓你明白，正如我所說的，不僅是那些地位卑微、處於低位的人，甚至連那些在今世擁有權勢與榮耀的人也是如此。他接著說：

「不服事你的列國與君王，必會滅亡，列國也必荒涼。」

因為那些不信的人、未受奧秘教導的人，以及未曾分享基督所帶來救恩的人，無論他們是顯赫的還是卑微的，都將落入陰間的深淵與死亡的網羅中。因為他們必死在自己的罪中，並承受最極致的刑罰。

第13節：利巴嫩的榮耀必臨到你，就是松樹、杉樹、黃楊木，好裝飾我聖所之地。

利巴嫩是腓尼基的一座山，長滿了杉樹、松樹、黃楊木，甚至還有乳香樹。這座山之所以受到讚美，是因為它擁有極其豐富的木材，且盛產最高大、最芬芳的樹木。他說，這榮耀必賜給你，顯然是指在理智上與屬靈上的。因為基督的教會養育了無數傑出的聖徒，他們因美德而高升，且極其芬芳。因為他們散發著基督的馨香；他們還有一點，就是不受肉體情慾的腐敗所影響，正如松樹與杉樹不會腐朽一樣。

神所默示的聖經習慣於將聖徒的群體比作這類樹木。事實上，神曾藉著以賽亞的口再次說道：

「我必在曠野使水湧出，在乾旱之地使江河湧流。我必在乾旱之地安置香柏樹、皂莢木、番石榴樹、松樹、黃楊木，並杉樹。」

因為他將列國比作乾旱無水的土地；因為在他們中間沒有能賜生命、並能使人在敬虔與認識神的事上成長的屬神話語。但在他們中間卻有了香柏樹、皂莢木、番石榴樹、松樹與黃楊木，也就是說，那些高大且令人讚嘆的植物，神聖的詩人也曾提到，說：「麵包能堅固人的心，田野的樹木必得飽足，就是你所栽種的利巴嫩的香柏樹。」因為正如極其智慧的保羅所寫：「我們是神的耕地。」他說，這利巴嫩的榮耀必賜給你，也就是說，你將因許多令人讚嘆的聖徒而顯得繁榮。這將會發生，好使我聖所之地得榮耀。因為教會的誇耀在於那些登上美德高處的人，他們心中沒有任何屬地、卑微或低下的事物，因為他們不體貼肉體的事，而是追求高處，思念上面的事，彷彿離開了大地，雖然行走在地上，卻在天上擁有公民的身分。

第14節：那苦待你、激怒你之人的子孫，必屈身來就你；你必被稱為耶和華的城，以色列聖者的錫安。

事情的結局清楚地表明，預言的力量並沒有偏離真理。因為耶路撒冷曾對我們眾人的救主耶穌基督行事狂妄，變得卑微，被逐出與神的親密關係，失去了對祂的盼望，失去了從上而來的憐憫，並落入敵人的手中，他們蹂躪了整個猶大，甚至焚毀了那神聖且聞名的聖殿。但當餘民因神憐憫而得救後（因為有數不清的以色列人信了基督），它便被稱為基督的教會，並成為了列國之母。因為那些曾經苦待她之人的子孫，也就是那些掌握世俗權勢、並從那時起繼承權杖的人，都尊崇教會，並帶著敬畏，也就是帶著虔誠與對神的敬畏，來到她面前。她被稱為耶和華的城，以色列聖者的錫安。因為教會是神的城。神聖的大衛也教導了這一點，彷彿在對她說：「神的城啊，有榮耀的事指著你說。」萬有的主也藉著詩人的琴說：「這是我所安息的，因為我選擇了它。我要使這城的門福分滿溢，使其中的窮人飽足，使其中的祭司披上救恩。」如果有人想說，那些曾經迫害教會的君王們的後代，如今帶著尊榮與敬畏來到她面前，並將她視為神的城，這並沒有偏離目標。因為我們看見事情的結局確實達到了這個結果。

第15、16節：你雖然被撇棄、被厭惡，甚至無人經過，我卻使你變為永遠的榮耀，成為世世代代的喜樂。你也必吃列國的奶，吃君王的奶；你便知道我耶和華是你的救主，是雅各的大能者，以色列的救贖主。

他說，你曾被撇棄、被厭惡，無人經過。這就是你卑微的原因。因為你對那能使你高升、並能保守你繁榮穩固的主行事狂妄，卻沒有人伸出援手，因為你曾是神所厭惡的。因為你所狂妄對待的，並非某個處於僕人地位或執行僕役職責的人，而是萬有的王與主。但既然你已經受了這卑微的苦，這些痛苦的事必將過去，祂必以第二次的恩典使你恢復原狀。因為正如你悖逆時，理當受到神公義的審判而受懲罰一樣，你回轉時，也理當蒙受憐憫。

他說：「我必使你成為永遠的榮耀。」因為在基督的教會裡沒有什麼是悲傷的。因為既然那裡有不朽壞、永生、無盡的榮耀與天國的全然盼望，又怎會有憂愁的餘地呢？「你也必吃列國的奶，吃君王的奶。」有些人似乎認為預言的意義在於：許多從外邦人中、在神所默示的聖經上受過教育、並在教義技巧的知識上有所長進的人，將成為猶太會堂的教師。但這段話似乎指向別處，這並非此意涵的途徑與發展，它更想表達的是：他們將因列國的果實奉獻與君王的禮物而變得豐盛。事實的經驗證明這是真實的。這些事完成後，祂說：「我耶和華是你的救主。」因為正如先知以賽亞所說：「若不是萬軍之耶和華給我們存留餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了。」因為藉著神的恩典與慈愛，以色列的餘民得以保存，使那從聖潔先祖而出的民族不至於完全滅亡。

第17節：我要拿金子代替銅，拿銀子代替鐵，拿銅代替木頭，拿鐵代替石頭。我必以和平為你的官長，以公義為你的監督。

他以這些材料作為例子，它們彼此之間有極大的差異。他隱晦地暗示了某種屬靈且深奧的事。他想說的是，一切都將轉向更好的方向，後來的必勝過先前的。因為律法上的教導必完全讓位於基督的教導，也就是福音的訓誨；其間的差距，就像銅與金之間的差距一樣。銅雖然有金子的外表，卻不是金子。鐵與銀相似，因為它帶有某種光澤，但它不是銀，而是遠不及那更尊貴的。因此，有人可以將律法上的教導比作銅，將基督的教導比作金。同樣地，有人可以將律法上的治理比作鐵，它帶有適度的光澤，而將基督與福音的治理比作銀；因為它在理智上擁有最完美的光澤。因此，極其智慧的保羅，雖然說他因在律法下生活及其知識而有可誇之處，但他仍將萬事看作糞土；他想要贏得基督，並認識祂那超凡的知識。木頭與石頭雖然有助於建造；但我們發現極其智慧的保羅將某些人的教導力量比作這些材料。「若有人用金、銀、寶石、草木、禾秸在這根基上建造。」既然如此，我們說，文士與法利賽人的教導，或者說，那些完全不明白基督奧秘、因而不信祂的猶太人的教導，可以比作木頭與石頭；而基督與福音的教導，則比前者優越，正如銅勝過木頭，鐵勝過石頭一樣。因為他們的教導與思想是脆弱的，而基督裡的教導則是堅固且不可摧毀的，且是光輝而宏偉的。因為猶太人陷入家譜與無窮的寓言中，向他們手下的百姓解釋，編織一些瑣事與老婦的傳說。但那些心中懷有基督的人，教導他們手下的人一切神聖技巧的道路，使他們成為教義精確的愛好者，並成為一切美德的實踐者；隨後的話語立刻表明，這就是預言的意旨。他說：「我必以和平為你的官長，以公義為你的監督。」因為他說，當前者被逐出後，萬有的救主興起了其他的官長與監督，在和平與公義中顯赫。因為那些致力於思念祂所喜悅之事，並以公義為裝飾的人，在神面前享有和平。先知以賽亞在其他地方，或者說神藉著先知，對猶太人的母親，也就是耶路撒冷，也說過類似的話：「我必反手加在你身上，煉盡你的渣滓；我必除掉不信的人，並從你中間除掉一切不義的人，降卑一切驕傲的人，我必恢復你的審判官，像起初一樣，恢復你的謀士，像起初一樣。之後，你必稱為公義的城，忠信的錫安。」救主親自責備猶太人的官長，說：「所以我告訴你們，神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。」

第18節：你地上不再聽見強暴的事，境內不再聽見荒涼與毀滅的事。你必稱你的牆為救恩，稱你的門為讚美。

這段話有很大的可能性。因為如果她的官長在和平中，監督在公義的榮耀中顯赫，那麼這在屬下的人中間也必永遠有效，使他們致力於在一切基督裡的公義與敬虔中度日。他說：「你境內不再有毀滅。」他這裡所說的毀滅，是指對那些卑微與軟弱者的貪婪。因為這類人很容易受到攻擊，並成為那些想要掠奪的人最容易的獵物。猶太會堂的領袖們曾經是不義與貪婪的，他們違背神的律法，在每一件事上都做出扭曲的判斷。因此，神聖的經文在許多地方責備他們，說他們在不虔誠的事上達到了極點，以至於他們被發現犯下了無法忍受的罪行；因為有時他說，她的領袖因賄賂而審判，她的先知因銀錢而占卜。神聖的大衛也歌唱說：「毀滅與苦難在他們的道路上，平安的路，他們未曾知道，他們眼中不怕神。」萬有的神也責備那些禁食的人，這樣說：「你們禁食的日子，仍尋求自己的利益，欺壓一切手下的人，進行爭競與打鬥，你們禁食，卻用拳頭打那卑微的人。」此外，藉著以賽亞的口說：「他們貪圖田地，就強取；貪圖房屋，就佔據。他們欺壓人和人的房屋，欺壓人和人的產業。」但當這些人的事停止後，聖使徒的隊伍被興起，而那些在他們之後致力於追隨他們腳蹤的人，按著正意分解真理的道，成為了手下百姓極好的導師：因此，這並非沒有理由地說，在他們的地上不再聽見不義，也不再聽見毀滅與苦難；而要稱你的牆為救恩，稱你的門為讚美。我認為，他所說的牆，是指聖徒。

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1346 論以賽亞書第五卷，第五冊。 「毀壞與苦難；但妳的城牆必稱為救恩，妳的門必稱為讚美。」在我看來，他所說的「城牆」，是指那些聖潔的導師，他們以教義與道德的教導來守護教會，使她不至於被敵人所俘虜，無論這些敵人是可見的還是不可見的。同樣地，他們也可以是「門」，因為他們運用啟蒙的言語或教導，透過信心將那些先前與教會疏遠的人帶入對真理的認識中。「雕刻」則是指他們的言語極其優美典雅，彷彿是為了真理而精雕細琢出來的；因為凡是經過雕刻的事物都是華美的。七十士譯本給出了這樣的解釋。 其他譯者將「雕刻」譯為「耶穌」。這也是真實的。因為祂「比世人更美」，祂既被稱為美，也確實是美，我們擁有祂作為城牆與門。祂以不可言喻的大能與聖天使的護衛來守護我們。因為經上說：「祂要為你吩咐祂的使者，在你行的一切道路上保護你。」又說：「耶和華的使者在敬畏祂的人四圍安營，搭救他們。」我們藉著祂進入對父的認識，祂為此成了門、入口與道路。祂確實說過：「我就是門，是道路，若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」祂也是雕刻，即那生祂者的形像與樣式，是祂本體的真像，是祂的形像，也是祂榮耀的光輝。

19、20節。日頭不再作你白晝的光，月亮也不再發光照耀你；耶和華卻要作你永遠的光，你的神要作你的榮耀。日頭不再下落，月亮也不退縮。因為耶和華必作你永遠的光。

有些人想藉著這些經文的意涵，引導我們去推測某種情況。他們認為在世代的末了，當那些躺在地上的人復活，且我們眾人的救主基督與聖天使在父的榮耀中從天降臨時，元素的輝煌將會失效，我們正期待著新天新地與祂的應許，正如經上所記。我們的救主也曾說過類似的話：「在那些日子，日頭要變黑，月亮也不放光。」因為救主本身的榮耀對聖徒的照明就足夠了。但為了讓這些經文看起來與前文的意涵相符，我們雖然讚賞這種解釋，但我們說這些經文還指涉了另一件事。太陽的光，以及月亮的光，對於肉身的眼睛來說是有用且必要的；但在夜間，太陽的光會收斂，在日間，月亮的光也會收斂。因為它們輪流交替發光。然而，那神聖且可被理解的光，即救主藉著聖靈並透過那些懂得傳授奧秘的人，注入信徒心中的光，將是永不熄滅、持續不斷且永遠明亮的；以至於每個人的心思都不再需要太陽或月亮來照明或恢復視力。因為心思並非被感官的光所照亮，而是滿足於聖靈的啟迪與光輝，從而能夠洞察並注視基督的榮耀，並能知曉祂與生祂者之間在實體本質上的相似性，以及確切地認識那至善生活的道路。因此，救主成了我們永遠的光。祂說：「我是世界的光」，又說：「我在世上的時候，是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。」

21、22節。你悲哀的日子也必完畢，你的百姓盡都成為義人，永遠承受地土，守護那栽種的，祂手的工作，使祂得榮耀。至小的族要加增千倍，微弱的國必成為強盛。我耶和華要按定期速成這事。 那些說這段經文指涉終局時刻，即太陽與月亮不再發揮其光芒，而是收斂起來，好讓我們的神成為永遠的光的人，他們說，對於現在悲哀的人——救主也說過他們將得安慰——在那時刻，悲哀將會終結。因為他們將停止勞苦與憂慮，並獲得永恆的獎賞。我認為這就是「得安慰」的意思。然而，既然必須從前文推導出理論的意涵，我們便說，對於那些仍停留在過犯中的人來說，憂鬱是他們所應得且最為合適的。因為他們所期待的不是榮耀與冠冕，也不是來自神的安慰，而是刑罰、火與黑暗。然而，那些行善的人卻因盼望而喜樂，正如極其智慧的保羅所說。因為他們的良善之後，隨之而來的是無窮世代的榮耀與享樂。但當那被眾多罪惡所纏累的人轉向主，並藉著信心稱義，獲得罪的赦免，並期待領受為聖徒所預備的榮耀時，那時他悲哀的日子便會停止，他將不再有汗水與憂鬱。經文接下來所說的證實了這個觀點：「你的百姓盡都成為義人」，也就是說，所有跟隨你的百姓都將稱義；這話是對教會說的。基督藉著恩典與慈愛使不虔敬的人稱義，並親自釋放那些被罪所勝的人。祂已表明誰是這一切的賜予者，說：「守護那栽種的，祂手的工作，使祂得榮耀。」因為我們是我們眾人救主基督所栽種的，是祂的工作。因為我們本是野橄欖，卻被接在好橄欖上，這幾乎是基督親自在我們身上作工；因為不是使者，不是天使，而是主親自拯救了我們。祂確實說過：「那說話的我，就在這裡。」「至小的族要加增千倍，微弱的國必成為強盛。」現在，也就是在這個世代，聖徒的榮耀被隱藏了，若從世俗的傲慢來看，他們似乎是微不足道的，因為他們沒有顯眼的榮耀。但當基督從天再次顯現時，那時，被認為是微弱與至小的，也將成為強盛的國。因為他將引導百姓，並統治許多人，因為他已經走完了這世上值得稱讚的道路；這可以從基督所說的話中看出。祂對使徒說：「當人子坐在祂榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。」但在分配銀子（才幹）的比喻中也發現了這一點，祂說：「有權柄管十座城」；對其他人則給予較小的份：「你也要管五座城。」祂將與他們的美德相稱的報酬賜予他們，並根據每個人應得的給予相應的榮耀。因此，聖徒們喜樂地說：「祂叫百姓服在我們以下，叫列邦服在我們腳下。」那些在世上被認為是至小的，後來卻加增至千倍，成為強盛的國。「我，」祂說，「萬有的主，要按定期聚集他們，」即在從天降臨之時。那時，聖徒將享受一切美善；正如極其智慧的保羅所說，他們將被提在雲裡，在空中與主相遇；這樣，我們將永遠與主同在，沉浸在無盡的榮耀中。

第六十一章，1-3節。主耶和華的靈在我身上，因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人，差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢，報告耶和華的恩年，和我們神報仇的日子，安慰一切悲哀的人，賜華冠與錫安悲哀的人，代替灰塵，喜樂油代替悲哀，讚美衣代替憂傷之靈。

那位在前文中談到那些將藉著信心被呼召的人——「我耶和華要按定期聚集他們」——彷彿那應許聚集他們的時刻已經來到，且彷彿祂已經成為人，承擔了我們的人性，並將自己降卑至虛己，祂說：「主耶和華的靈在我身上。」儘管獨生子按本性就是神，是聖中之聖，祂自己聖化了一切受造物，因為祂是從聖父所生，並將那從祂流出的聖靈注入上方的權能，以及那些認識祂顯現的人。那麼，祂是如何被聖化的呢？因為祂既是神又是人，祂按著神性將聖靈賜給受造物，卻按著人性從神與父那裡領受聖靈。我們說這就是「膏抹」。祂也清楚地說明了道成肉身的緣由。因為祂說了是從父而來，便必然加上：「因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人，差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，賜給瞎子看見，並報告報仇的日子。」獨生子的人性確實有許多顯著的成就。因為為了征服天下的受造物，並將普世的居民帶到神與父面前，將萬物轉化為更好的狀態，並彷彿更新了地的面貌，祂取了奴僕的形像，儘管祂是萬有的主。祂傳好信息給謙卑的人，因此祂說祂是被差遣的。謙卑的人可以被理解為那些曾經患有缺乏一切美善之病，沒有盼望，在世上沒有神的人，正如經上所記。這些人就是外邦人，他們因對祂的信心而富足，獲得了神聖且屬天的寶藏，即福音與救恩的宣講，藉此他們成為天國的參與者，與聖徒同享基業，成為那些超乎心思與言語所能理解之事的繼承者。「神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」或者，這段話或許也說，藉著基督，那豐盛的恩賜被賜給了心靈謙卑的人。祂稱那些心思軟弱、易碎，無法抵擋情慾衝擊，以至於被情慾所俘虜的人為「傷心的人」。祂應許醫治他們，並給予瞎子看見的能力。因為那些敬拜受造物，對木頭說：「你是我的父」，對石頭說：「你是生我的」，卻不認識那按本性與真實存在的神的人，他們怎能不是瞎子，且心靈缺乏神聖與理智之光呢？父將真理的知識之光注入他們心中。因為他們藉著信心被呼召，並認識了祂，或者說，被祂所認識；他們本是黑夜與黑暗之子，卻成了光明之子；因為白晝照亮了他們，公義的太陽升起，晨星顯現。將這一切應用於那些從以色列血統而出的人身上也無妨。因為他們確實是貧窮的、傷心的，且彷彿是被擄的、在黑暗中的。「沒有行善的，連一個也沒有。他們都偏離正路，一同變為污穢。」但基督來了，在其他人之前，向以色列人傳報祂降臨的好消息與顯著的成就；此外，祂還宣告了耶和華的恩年與報仇的日子。恩年是指基督為我們被釘十字架的那一年。因為那時我們被神與父所接納，並藉著祂結出果子。祂親自教導我們這一點，說：「我實實在在地告訴你們，一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。」又說：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」祂確實第三天復活，踐踏了死亡的權勢。然後祂對聖徒門徒說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」因此，那一年確實是恩年，我們在那一年被接納，獲得了與祂的親密關係，藉著聖洗禮洗淨了罪，並藉著聖靈的交通成為祂神聖本性的參與者。或者，恩年是指祂藉著超乎言語的神蹟顯現祂榮耀的那一年；我們欣然接受了祂所帶來的救恩時刻，這也是極其智慧的保羅所指出的：「看哪，現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子。」我們說，報仇的日子同樣是指祂降臨的時刻，在那時刻，祂將報酬賜給那些藉著盼望的應許而信靠祂的人。我所說的是什麼意思呢？摩西律法中受讚揚的政體，對於那些想要無可指責地實行它的人來說，是今世繁榮的媒介，但它並沒有包含對未來福分的應許，而只是預告了今世的幸福；因為它命令人遠離過犯，呼喊道：「免得你未到期而死。」它也對孩子們說：「當孝敬父母，使你得福，在世長壽。」它有時也應許五穀豐登，戰爭止息，和平廣大，以及由此帶來的內心平靜。祂藉著撒迦利亞的口說：「耶路撒冷必有人居住，像無城牆的鄉村，因為人民牲畜甚多。耶和華說：我要作耶路撒冷四圍的火牆，並要作其中的榮耀。」又說：「在耶路撒冷的街上必有老年人和老婦人，因為年紀老邁，各人手拿拐杖。城中街上必滿了男孩女孩玩耍。」因此，摩西律法只應許了古人暫時的獎賞；但神聖且救恩的宣講則應許了未來的報酬。「因為，」祂說，「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」如果有人願意仔細探究隨後的福分，他會發現神所應許的報酬是輝煌且偉大的。如果有人以另一種方式看待，將報仇解釋為基督降臨的時刻，也不會偏離目標。因為從前，極其褻瀆的撒但傲慢地對待世人，佔據了世界，使他們與對神的真實知識隔絕，並將他們投入罪惡的深淵，使他們成為自己與邪惡權勢的崇拜者。因此他說：「我伸手取了列國的財寶，好像人取鳥窩；我也得了全地，好像人拾起所棄的蛋；沒有動翅膀的，沒有張嘴的，也沒有鳴叫的。」

1355

S. CYRILLI ALEXANDRINI ARCHIEP.

（承前）但若有人想要以另一種方式，來理解基督在降世期間所成就的報償，他也不會偏離目標。因為那污穢的撒但，長久以來一直在地上誇耀；他欺騙了天下萬國，使他們遠離對真理的認識——我指的是對那按本性為神者的認識——並將他們投入罪惡的泥淖中，使他們成為他自己以及與他同夥的邪惡權勢的敬拜者。他曾說：「我必以手得著全地，如同得著鳥窩；我必拾取所遺留的蛋，沒有人能逃脫我，或向我反駁。」然而，他卻被捕獲了，他對此所懷的希望盡皆落空。因為基督已經興起，並為我們反駁了他，向他追討他對我們所行之不義的報應。祂摧毀了他的一切權勢，將他從對我們的暴政中驅逐出去，並按照經上所記，將他用黑暗的繩索捆綁，交在陰間，留待大日子的審判受刑，他自己以及那些與他一同背叛的使者皆是如此。

神聖的大衛正如代表那些蒙救贖者，歌唱道：「耶和華啊，我要一心稱謝你，我要傳揚你一切奇妙的作為。我要因你歡喜快樂，至高者啊，我要歌頌你的名。因你已經為我伸張正義，為我辯護。你坐在寶座上，按公義審判，你斥責了列國，那惡人就滅亡了。你塗抹了他們的名，直到永永遠遠。」在另一處，他又論到他說：「他的罪必被尋求，卻再也找不著。」救主自己也說：「現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。」

因此，基督向世界顯現，這正是報償的時刻。祂說祂來，是要安慰所有哀慟錫安的人，賜給他們華冠代替灰燼，喜樂油代替悲哀，讚美衣代替憂傷之靈。因為在猶太人中間，曾有聖潔的人，他們通曉律法，且是先知預言的探究者與知情者。當他們看見那些出於以色列血統的人，對摩西的律法不屑一顧，反而轉向他們自己的喜好，教導人為的規條，過著極其違背律法且放蕩的生活時，他們便為此感到聖徒所當有的憂傷。他們期待著藉由基督而來的救贖。因為他們既被聖靈充滿，就不會不認識那稱不虔敬的人為義，並以不念舊惡的恩典洗淨污穢者的主。

那位公義的西面，在懷中抱著嬰孩基督時，曾禱告說：「主啊，如今可以照你的話，釋放僕人安然去世；因為我的眼睛已經看見你的救恩，就是你在萬民面前所預備的，是照亮外邦人的光，又是你民以色列的榮耀。」我們也會發現神聖的撒迦利亞，即約翰的父親，說道：「主以色列的神是應當稱頌的，因他眷顧他的百姓，為他們施行救贖，為我們興起了拯救的角。」腓力也曾向拿但業傳福音說：「摩西在律法上所寫的和眾先知所記的那一位，我們遇見了，就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。」極其智慧的保羅也寫道：「我有大憂愁，心裡時常傷痛，為我弟兄，我骨肉之親。」

因此，藉由基督，安慰已賜給哀慟錫安的人，華冠已代替了灰燼。他們不再為錫安哀慟哭泣，而是藉著基督領受了喜樂，傳揚並宣告福音。「賜給他們喜樂油代替悲哀，讚美衣代替憂傷之靈。」在此，祂稱「油」為喜樂，即那種歡欣與快樂，用以代替哀慟與哭泣；稱「讚美衣」為外袍或披風，用以代替那舊有的憂傷之靈，即那種心靈的沮喪與收縮。因為那些曾經為錫安哀悼並為她憂傷的人，如今已得著榮耀。他們是如何得著榮耀的呢？因為他們已被立為她的導師與教師。這正是藉著詩人的琴所說的：「接續你列祖的，有你的子孫。」因為那些身為猶太會堂之子的極其智慧的門徒，如今已成為了父親。極其智慧的保羅寫信給某些人說：「在基督耶穌裡，我用福音生了你們。」因此，那些曾是她兒女的人，已被置於父親的位分上。至於這些神聖的門徒已領受了從神而來的榮耀外袍，這點是顯而易見的，因為基督曾在某處對他們說：「醫治病人，叫死人復活，趕逐鬼魔」；又在另一處說：「你們是世上的光。」

「他們必稱為公義的樹，是耶和華所栽的，叫他得榮耀。他們必修造已久的荒場，建立先前淒涼之處，重修歷代荒涼之城。」因為那些在基督裡的人，被稱為「被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民」，這是因為他們身上所具備的公義之美。我所說的並非律法上的公義，而是他們從救主的神諭中所領受的那種公義。這在基督裡的公義，比律法上的公義優越得無可比擬。因為祂曾對聖徒說：「我實在告訴你們，你們的義若不勝過文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」因此，祂說：「他們必稱為公義的樹，且是耶和華所栽的。」我們確實是神的耕地，神聖的大衛論到我們說：「栽於耶和華的殿中，在我們神的院子裡發旺。」極其智慧的保羅也稱那些藉著在基督裡的信心蒙召的人為神的耕地。他又說：「我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長。」救主藉著神聖的導師來耕種我們；因此，他們極其合理地稱自己為神的同工。極其智慧的大衛也歌唱道：「義人要發旺如棕樹，生長如黎巴嫩的香柏樹。」

我們確實是耶和華所栽的，是為了祂的榮耀。「他們必修造已久的荒場，重修歷代荒涼之城。」祂藉此似乎想要表明，蒙召者的數量將會如此眾多，以至於他們不僅需要尋求現有城市之外的其他城市，還要修復那些曾經荒廢的城市；或者，這或許是指：他們因人數眾多而感到空間狹窄，即使是那些曾經赤裸且荒涼的教會，他們也會做出類似的事，就像那些想要重建荒廢城市、努力興起那些倒塌之物的人所做的那樣。因此，教會被告知：「擴張你帳幕之地，張大你居所的幔子，不要限制；要向左向右開展。」這項預言的真實性，事物的結果本身就能輕易證明。

「外邦人必起來牧放你們的羊群，外邦人必作你們耕種的和修理葡萄園的。你們必稱為耶和華的祭司，人必稱你們為我們神的僕人。你們必吃用列國的財物，因得他們的榮耀而自誇。你們必得加倍的酬報，代替你們的羞辱；他們必因自己的分歡呼，因此他們必在境內加倍承受產業，永遠之樂必歸與他們。」

在此，祂清楚地說明了律法及其相關祭司職分的轉移。因為利未人的血統不再適合執行祭司職務，那職分的名號與實質也不再適用；那些人已被摒棄，而這份榮耀已賜給那些藉著信心從外邦蒙召的人。他們藉著神的判決而加冕，並被立為僕人與祭司。「外邦人必起來牧放你們的羊群。」這段話是針對教會而言的，她的羊群可以理解為藉著信心得救的聖潔群體；這群體是由外邦人所牧養的。因為從前那些身為以色列血統的文士與法利賽人，他們雖領受了引導百姓的職分，卻成了懶散、懈怠且極其拙劣的牧人。因此，歸於他們名下的群體滅亡了，因為他們所持有的銀子是無用的，他們教導人為的規條，並將屬下的人從對基督的認識中帶走，有時說：「我們知道神對摩西說話，只是這個人，我們不知道他從哪裡來」；有時又說：「他被鬼附著，且瘋了，為什麼聽他呢？」因此，萬有的神藉著眾先知的聲音作見證說：「牧人變為愚笨，沒有尋求耶和華。因此，他們的群羊不明白，都分散了。」又藉著以西結的聲音說：「以色列的牧人啊，牧人豈不當牧養群羊嗎？你們吃脂油，穿羊毛，宰肥壯的，卻不牧養群羊。」此外又說：「你們吃肥草，剩下的，你們竟用腳踐踏了。你們喝清水，剩下的，你們竟用腳攪渾了。至於我的羊，他們吃你們所踐踏的，喝你們所攪渾的。」

祂稱律法的教導與上好的草場為「清水」。然而，那些攪亂並玷污它的人，因為沒有正確地教導屬下的百姓，便使他們喝不到純淨的水，也吃不到茂盛的草場。因此，他們被摒棄了，且極其合理地不再擔任牧養主百姓的職分。因為外邦人已被召來擔任此職。那些被基督指派為教會教師的人，是智慧且敏銳的，他們充滿了對教義的理解與教導，這些人來自希臘的群體，而非出於以色列的血統，他們成了耕種的和修理葡萄園的。因為在神所默示的聖經中，信徒常被稱為「被揀選的地」、「葡萄園」與「園子」，因此這段話說，那些在適當時候成為耶和華祭司與僕人的人，將成為耕種的和修理葡萄園的，他們正直地分解真理的道，並執行基督的福音，正如經上所記。因此，他們不是竊取這份尊榮，而是蒙神所召，正如極其智慧的保羅所說的。儘管他出身於便雅憫支派，但他處處稱自己為僕人，是蒙召作耶穌基督的使徒。

「你們所有領受了祭司職分的人，必吃用列國的財物，因得他們的榮耀而自誇。」祂所說的「列國的財物」，是指那些從外邦蒙召之最有權勢者的尊榮，或者你可以用另一種方式理解。「你們沒有一個人能逃脫口」，即話語；因為神聖的經文處處以「口」來代替「話語」，例如：「他們的口滿了咒詛和苦毒。」因此，祂說：「你們必吃用列國的財物。」這段話似乎是指列國的權勢，即那些在他們中間顯赫、博學且擁有世俗智慧的人。我們會發現，神聖導師的話語已經得勝，那些因他們的呼召而富足的人，也已得著了榮耀。因為教師的誇耀、冠冕與榮耀，就是那些藉著他們的啟蒙而得救的人。因此祂說：「因得他們的榮耀而自誇。」這段話暗示了神聖的宣講將會傳遍各地與萬國，且那些聖潔教會的領袖，將在適當的時候成為天下萬國的繼承者，將榮耀歸給基督，祂說：「因此他們必在境內加倍承受產業。」從前，嫩的兒子約書亞將外邦人的土地分給以色列人；他們得了亞摩利人、以東人、希未人等人的地。然而，當基督向世界顯現時——那位古時的約書亞正是祂的預表——祂不僅將猶太地分給祂的僕人，更將全地都分給了他們。這是繼第一次產業分配後的第二次分配。因為導師與教師藉著祂的判決與裁定，分配了各地的區域與城市；直到如今，他們仍在基督裡歡喜，並戴著那如同冠冕般的屬靈喜樂。這喜樂是永遠的；因為我們不期待在暫時的事物中得到報償，而是在長久的盼望、無窮的生命，以及超越心思與言語的福分中得到。

「我耶和華喜愛公平，恨惡搶奪和罪孽。我必憑誠實施行報應，並要與他們立永約。他們的後裔必在列國中被人認識，他們的子孫在眾民中也是如此。凡看見他們的，必認出他們是耶和華賜福的後裔，他們必因耶和華大大歡喜。」

當祂說：「外邦人必起來牧放你們的羊群，外邦人必作你們耕種的和修理葡萄園的」，這顯然是指前者已被摒棄，並被逐出了對百姓的領導權。祂顯示了他們遭受此事的緣由，這是那位按公義審判者的神聖判決。因為祂說：「我喜愛公平，恨惡搶奪和罪孽」，而猶太會堂的領袖們竟成了這樣的人，因此祂說，祂已摒棄並驅逐了他們。因為對於那些行搶奪與罪孽的人，祂將他們的勞苦賜給了別人。因為那些不義地致富，正如先知所說，為自己積蓄罪惡與災難的人，將這些轉移給了別人。因此所羅門說：「不義之財必被吐出，天使必從他家中將其拖出。」又說：「那藉著重利與貪婪積蓄財富，並憐憫窮人的，必將其留下；這並非留給善人與憐憫人，而是留給揮霍者。」祂巧妙地說他們「憐憫窮人」。因為那些過著放蕩生活的人，身邊聚集了許多人，與他們一同揮霍那些藉著許多勞苦與不義所積累的財富。神聖的大衛論到這類人歌唱道：「他積蓄財寶，不知將來有誰收取。」此外，以另一種方式來說：文士與法利賽人的勞苦，即他們的職責，已賜給了別人，即外邦人的教師。因此基督說：「我告訴你們，神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。」因此，祂說他們已被驅逐。但對於你們這些從外邦蒙召進入神聖職分的人，我必與你們立永約：這或許是指福音的宣講，或是永遠的盼望。「祂說：『他們的後裔必在列國中被人認識，他們的子孫在眾民中也是如此。凡看見他們的，必認出他們是耶和華賜福的後裔。』」因為那些藉著門徒訓練而成為神聖導師之子的人，因著卓越的品格與敬虔的生活，為眾人所熟知，因為……

1365

IN ISAIAM LIB. V. TOMUS V. 1366

因著極大的善行以及敬虔的生活，他們對眾人而言是極為熟知的，正如我所說，他們在教導與訓練之下成為了聖徒的後裔；「因為他們是神所賜福的種子」，例如聖徒修道者的群體，保羅論到他們說：「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。」他們過著正直且勤勞的生活；那些在童貞中度日的人群與隊伍，充滿了神的祝福，他們就是神所賜福的種子，他們在主裡喜樂歡騰；因為他們不被世俗的事務所困擾，反而以對基督的愛充滿自己的心，這事是救贖性的，且能產生一切的喜樂。

VERS. 10, 11.

願我的心在主裡歡騰；因祂以救恩的衣袍給我穿上，以喜樂的外袍給我披上，如同新郎為我戴上華冠，又如同新娘以裝飾妝點我；正如地使花芽發生，園子使種子發芽，主必照樣使公義與讚美在萬國面前發出。

祂向他們伸出慷慨的手，並說祂要以眾多且值得擁有的恩賜為他們加冕：

「因為凡看見他們的，必認出他們是神所賜福的種子。」隨後祂又補充說：「他們必在主裡歡騰。」祂隨即賜給他們喜樂。因此，教會的位格被引入，因極大的喜樂而發出呼喊：「願我的心在主裡歡騰；因祂以救恩的衣袍給我穿上，以喜樂的外袍給我披上。」祂稱我們的主耶穌基督為喜樂的外袍。因此，極有智慧的保羅寫信給那些信祂的人說：「總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱私慾。」凡以祂為衣袍的人，除了救恩之外，還贏得了幸福，並享受長久的喜樂。救主親自說過：「盜賊來，無非要偷竊、殺害、毀壞；我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。」正如我所說，祂不僅拯救，更以無窮的喜樂使人歡欣；這就是那加給聖徒的豐盛生命。因此，基督就是那從天上、從上面而來的衣袍，是那不朽壞的外袍；若有人領受了，就必被一切的裝飾所加冕，顯然是指那屬靈的裝飾，並以美德的榮耀為裝飾。他將如同新郎，束上華冠，又如同新娘，以一切的裝飾顯得卓越。因為在基督裡的人，確實是強大且極其勇猛的，在屬靈的剛強上，他們在各樣美德的裝飾上也極其富足。他們也像新娘，因為他們具有多產的特質，並在美德的光輝中擁有各種美麗。因此，有一位聖先知在指出那些實行聖潔生活的人是多產且結實纍纍時說：「所以，主啊，我們在腹中懷了祢的敬畏，並陣痛生產，生出了救恩的靈，就是我們在地上所行的。」

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因此，聖徒應當被比作新郎與新娘，因為他們的剛強，以及除此之外的多產。然而，你要時刻留意這一點：他們在美德與裝飾上顯得光輝燦爛。這點在他們身上得以保存，無論是在行出卓越的善行時，還是在勇敢地治死私慾時。至於當基督的公義與歡騰照耀在萬國之上時，如同某種花草為大地加冕，祂指明說：「正如地使花芽發生，園子使種子發芽，主必照樣使公義與讚美在萬國面前發出。」藉此，祂似乎稱那在萬國面前發出、即升起之種子與花朵，就是我們的主耶穌基督。祂在《雅歌》中確實說過：「我是沙崙的玫瑰花，是谷中的百合花」；也就是那福音的、救贖性的宣講，以及祂那超越律法的稱義，這一切總是伴隨著喜樂，即歡騰。因為凡完全實行這稱義的人，神必賜予他們長久的喜樂。因為他們將聽見我們眾人的救主基督說：「好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理。可以進來享受你主人的快樂。」歡騰，即救贖性的宣講，也可以從另一個角度來理解。因為律法是懲罰性的，且極其嚴厲；因為若有人廢棄摩西的律法，就不得憐恤，憑兩三個人的見證就要被處死。但福音的宣告帶給我們生命、賞賜的應許，以及對那超越人心所能理解之美善的真實盼望。

CAP. LXII. VERS. 3.

我必不為錫安靜默，也不為耶路撒冷止息，直到祂的公義如光發出，祂的救恩如明燈發亮。列國必見你的公義，列王必見你的榮耀；你必得新名的稱呼，是主親口所起的；你在主的手中要作為華冠，在你神的掌中必作為君王的冕旒。

在此，祂稱教會為錫安，其初熟的果子是那些神聖的門徒，以及那些藉著他們被呼召來認識基督的人，並且在其他人之前，那些出自以色列血統的人。因為餘民得救了，且有許多人信了。因此，祂說「我必不止息」，意即我必不停止，直到我將應許給錫安的事完成。神與父確實應許了藉著基督賜給猶太人與外邦人的救恩。因為正如極有智慧的保羅所說，神只有一位，祂要藉著信心稱那受割禮的為義，也要藉著信心稱那未受割禮的為義。因為祂不僅是猶太人的神，也是外邦人的神。因此，祂說「我必不止息」，直到祂的公義如光發出。祂的救恩如明燈發亮。公義與救恩在地上顯現並成為了基督。因為祂稱義並拯救，因為祂自己就是真光，如同黑暗中的明燈。祂自己確實說過：「我在世上的時候，是世上的光。」因為萬物都被籠罩在幽暗與黑暗之中，魔鬼使所有人的心都變得昏暗，沒有人行善，也沒有人認識公義，或知道那引向救恩的道路；也沒有人心中擁有神聖的光，能以理性的眼睛看見那在本性上真實的神，以及萬物的創造者與主。但當救主如光升起，如明燈照耀時，普世便被照亮，我們也看見了藉著祂而來的救恩之路。隨後，祂對那出自猶太群體的教會說話，彷彿她尚未被外邦人的眾多所包圍：「列國必見你的公義，列王必見你的榮耀。」在此，祂再次稱公義與榮耀為我們的主耶穌基督。因為我們在祂裡面被稱義，並從祂那裡獲得了榮耀。因為我們成了祂的人，並被稱為祂的產業。我們服在祂的軛與權杖之下，洗淨了那曾對我們施行暴政者的貪婪。祂指出，她離開了律法的敬拜，轉向了福音生命的新樣，並將拋棄古老的呼召，從此以一個新的名字被命名，這完全出於萬有之神的心意，祂說：「你必得新名的稱呼，是主親口所起的。」因為她不再被稱為會堂，而是活神的教會，是祂的城與祂的家。神聖的大衛也提到她，如此說：「神的城啊，有榮耀的事指著你說的。」祂教導說，她將極其華美，並戴上無與倫比的榮耀之冠，說：「你在主的手中要作為華冠，在你神的掌中必作為君王的冕旒。」因為每一位聖潔的靈魂，以及整個教會，即聖徒的群體，都可以比作由許多花朵組成的冠冕，或是閃耀著印度寶石、具有多樣且卓越之美的君王冕旒。聖徒有許多卓越的美德，裝飾的種類不只一種，而是多樣且不同的。神聖的大衛確實將基督的教會描述為穿著金飾的衣服，並被妝點著。「在主的手中」，祂說，意即在祂手的保護之下，我必保護你。基督自己論到祂的羊，或論到信祂之人的群體時也說：「誰也不能從我父手裡把他們奪去。」

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祂再次教導說，祂將終止那曾多次對猶太會堂所施加的古老厭棄，祂將止息憤怒，使她成為甘心樂意的，且不僅如此，還要使她結出果子，並以眾多信徒為她加冕。因為錫安在拒絕我們的主耶穌基督後，被交給了荒涼，不信者的群體滅亡了。但當餘民接受了信心，隨後外邦人的眾多也被呼召，這兩者被造為一個百姓，從此兩者合而為一成為教會，神賜予她恩典，使她不再以任何方式陷入古老的災禍，也不再被稱為被遺棄的或荒涼的，而是她將對祂甘心樂意，且不再被稱為荒涼的，而要被稱為有人居住的。我們看見這事在事實上已經成就，我們看見各地的教會都處於平靜與安寧之中，信徒不斷增加到無法計量的地步，神也因他們而喜悅。雖然曾有過逼迫，但並不長久；它們是短暫的，與其說壓迫了聖徒，不如說鍛鍊了他們；因為他們因忍耐而受驗證，並因對基督真實的信心而贏得了冠冕，並獲得了殉道的豐盛榮耀。

VERS. 5.

少年人怎樣娶處女，你的眾子也要照樣娶你；新郎怎樣喜悅新娘，你的神也要照樣喜悅你。

隨後，祂對教會說話，彷彿她起初是由猶太人的隊伍所組成的。神聖的門徒在肉身上是她的兒子，但他們在其中卻超越了其他人，並居於領導地位，因為他們擁有使徒的職分，然而他們對她保持著極致的愛與情感，以至於對她的那種深情，看起來就像是少年人娶了處女，也就是那從童貞中與他結合的人；據說那些被這種連結所束縛的人，達到了愛情的極致。因此，極有智慧的保羅說：「我有大憂愁，心裡時常傷痛，為我弟兄，我骨肉之親，就是以色列人。」他甚至祈求為他們被咒詛。然而，透過我們面前的這段預言，顯示了事物極大的更新與奇妙的轉變。因為古老的會堂，因時間的流逝而顯得蒼老，卻被比作少女；「你的眾子要像娶處女一樣娶你」，祂說。這就是我認為在詩篇中所歌頌的：「你的青春更新如鷹。」他們確實與她同住，引導她如同乳養者，安慰她如同母親，將她從影兒與預表的事物中帶出來，並智慧地引領她，使她選擇真理而非無益的影兒。神聖的大衛也對她說過類似的話：「你的列祖要變為你的子孫。」因為那些在肉身上是她兒子的人，成了她的父親，成為她新子孫的開端，即那些藉著信心被呼召來認識我們眾人救主基督的人；既然如此，祂說：「你的神也要照樣喜悅你，如同新郎喜悅新娘。」因為神獨生的道從天上降臨，為要使教會結出果子，祂將她獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，而是聖潔沒有瑕疵的。因此，她領受了祂福音生活的種子，懷孕並生產，不再是藉著血與煙的敬拜，而是那使真理之美最為顯著的敬拜。因此，當祂看見律法的預表轉變為福音的真理，且新娘在屬靈的祭物與真正聖潔的善行中發出光輝時，祂便極其合理地感到喜悅。

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IN ISAIAM LIB. V. TOMUS V. 1374

「耶路撒冷啊，我在你城上設立守望的，他們晝夜必不靜默，呼籲耶和華的，你們不要歇息。因為沒有人像你們。」

VERS. 6.

耶路撒冷啊，我在你城上設立守望的，他們晝夜必不靜默，呼籲耶和華的，你們不要歇息。因為沒有人像你們。

祂對那顯赫且有人居住的城說話。因為顯著的城市總是有許多警醒的守望者看守，以免敵人突然入侵：萬有的救主與主也是如此，祂以不可言喻的大能與天使的護衛建立了教會，為她揀選了智慧且警醒的守望者，他們對她有著不眠的關懷，即那些神聖的奧秘導師，他們絲毫不停止記念祂的榮耀與祂的奇事，正如經上所記。我們習慣在教會中向屬下的百姓宣講救主的偉大作為，以及神聖卓越的證據，使他們對祂擁有堅定且不動搖的信心。或者，祂說守望者要記念主，呼喊並說：「沒有人像你們。」因為祂不像我們，祂在榮耀的卓越與神性的榮耀上超越了人類的命運，祂在良善與慈愛上也同樣勝過我們。正如詩人所說：「祂沒有按我們的罪過待我們，也沒有照我們的罪孽報應我們。」因為祂拯救了身為罪人的我們，並以慈愛接納了本不配得救的我們。祂藉著另一位先知說過類似的話：「以法蓮哪，我怎能捨棄你？以色列啊，我怎能棄絕你？我怎能使你如押瑪？怎能使你如洗扁？我回心轉意，我的憐恤大大發動，我必不發猛烈的怒氣，也不再毀滅以法蓮。因我是神，並非世人，是你們中間的聖者。」因為祂說，因為我不是世人，而是你們中間聖潔的神，所以我必不毀滅以法蓮。

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亞歷山大主教聖居里羅 1376 「因為我是神，並非人，是在你中間的聖者。」因為祂說，既然我不是人，而是你中間的神，是聖者，所以我絕不撇棄以法蓮，使他被塗抹。

VERS. 7-9. 若你修正並行事，耶路撒冷，成為地上的讚美。主指著祂的榮耀，並指著祂膀臂的大能起誓：我必不再將你的五穀和你的食物給你的仇敵吃，外邦人也不再喝你勞碌得來的酒；但那收割的必吃，並讚美主，那收割的必在我的聖院中喝它。

正如從以色列人屢次遭遇的事物或災難的相似性中，祂編織了一段對我們極有益處的教導。因為他們曾多方犯罪，離棄了那本性且真實的神，轉而依附偶像的崇拜。他們敬拜自己手所造的，如同踢開了律法的生活，被帶往他們自己以為對的方向。正因這個緣故，他們受到神的擊打，有時是荒年，有時是身體的毀滅，或是敵人的入侵，這些敵人蹂躪他們全地，甚至掠奪田間的產物。因為曾對他們說過： 「你撒種，卻不得收割；你踹橄欖，卻不得油抹身，也不得喝酒。」

「若你修正，」祂說，「哦耶路撒冷，也就是說，若你轉向屬靈的敬拜，若你逃離那些預表，並認識到摩西所寫的是關於我，若你藉著信心接受恩典，『並在地上為自己造就讚美，』也就是說，造就顯赫的榮耀，顯然是在基督裡的榮耀；主指著祂的榮耀起誓，因為祂無法指著任何比祂更大的起誓，並指著祂的膀臂，因為你先前因極大的不順服而遭遇的一切，將不再發生。因為你不會徒勞地流下耕種的汗水（你要在屬靈上理解這一點），正如神聖的大衛所說：『你要吃勞碌得來的果子。』又如保羅所說：『人種的是什麼，收的也是什麼。順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。』因此，祂藉著這些話暗示，她將為自己豐盛地積蓄屬靈的果實。那些獲得這些榮耀的人，祂說，『必讚美主，那收割的必在我的聖院中喝它。』因為那些收割了卓越生命之裝飾的人，聚集了正直且無可指摘的信心之果實，必在至高的居所中享受歡樂。」

VERS. 10. 你們當經過我的門，為我的百姓預備道路，將路上的石頭丟去，向萬民豎立大旗。看哪，主已使這聲音傳到地極。

祂現在呼籲那些守望者，也就是教師們。祂命令聖城的入口要敞開，使道路平坦且暢通，對那些想要進入的人除去阻礙與絆腳石；因為祂藉著「石頭」暗示了絆腳石。因為若有人是從猶太人的群體中被呼召出來的，他往往會因律法的條文而絆倒，因為他沉溺於預表，如同坐在陰影中，使自己無法接受真理。若有人是來自希臘人的眾多群體，他也同樣會因教導的陌生感而絆倒，敬拜的不尋常使他極度困擾，或者他或許還記得那些傑出人物對他們自己的神所說的話。因為他們編寫了古老且陳腐的謊言，迷惑人也被人迷惑，並使大地充滿了魔鬼的陰霾。但那些清醒的守望者與引導者，剪除了絆腳石與冒犯的緣由，巧妙地化解了每一件看似與我們對主耶穌基督的信心傳承相抵觸的事。他們這樣做，是正確地「將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」我們將發現至聖的保羅，既糾正了絆倒的猶太人，也責備了遭遇類似情況的外邦人。因為他對那些以色列血統的人說：「受割禮算不得什麼，不受割禮也算不得什麼，但守神的誡命要緊。」又說：「我告訴你們，若受割禮，基督就與你們無益了。你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。」我們是憑著信心，等候所盼望的稱義。至於那些來自希臘人眾多群體的人，他說：「你們謹守日子、月分、節期、年分。我為你們懼怕，惟恐我在你們身上是枉費了工夫。」你看，祂在各處都將石頭丟去，將雙方的絆腳石從中間挪開。我們也以另一種方式稱那些不虔誠的異端分子那褻瀆且可憎的胡言亂語為石頭，因為有些人有時可能會在這些事上絆倒。因為這些可憐的人胡言亂語，對那些腳步正直的人設下陷阱，並將那些容易被誘惑的人從真理的教義中引開；但教會的守望者也將這些從教會的牆垣中丟棄。我們稱教會的牆垣為真理教義的堅固，陰間的門不能勝過它。「你們當豎立大旗，」祂說，「向萬民。看哪，主已使這聲音傳到地極。」那麼，這被傳揚的大旗是什麼呢？祂說這大旗必須向萬民、直到地極豎立，也就是說，我們所傳揚的信心之道必須被高舉並廣為人知，或者這或許是救贖受難的象徵。這也是信心的告白。因為必須說主耶穌是主，並相信神叫祂從死裡復活。這能救人脫離死亡與罪惡。因此，這不僅是為了猶太人，也是為了外邦人。因為這大旗不僅為那些從以色列血統中相信的人豎立，也為地極各處的人豎立。因為整個世界在天幕之下，都已被福音的宣講如同網一般捕獲了。

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1389 IN ISAIAM LIB. V. TOMUS V. VERS. 11, 12. 對錫安的女兒說：看哪，你的救主來了，祂的賞賜在祂那裡，祂的工作在祂面前。祂必稱他們為聖潔的百姓，是主所救贖的。你必稱為被尋求的城，而非被撇棄的。

祂預先宣告了救主的降臨，以及我們藉此所獲得的一切，還有將賜給那些信祂之人的財富。祂稱錫安為女兒。若有人想要理解為古老的錫安，作為已經蒙憐憫並在信心裡稱義的，或者若有人指新的錫安，即教會，那麼稱她為錫安的女兒也並非不合理。因為首先相信的是那些以色列血統的人，而外邦人的教會被稱為從他們起初所建立的教會中產生的一種女兒。祂命令向誰傳福音給錫安呢？難道不是向那些負責教會的神聖引導者嗎？就是那些祂命令要敞開門戶、將石頭從中間丟去的人？那麼，所傳揚的是什麼呢？「看哪，你的救主來了，祂的賞賜在祂那裡，祂的工作在祂面前。」祂同時提出了兩件神聖且卓越的事，藉此救主的榮耀得以顯明。因為神聖的先知們勸勉她要過良善的生活，並過一種合乎律法且端莊的公民生活。隨後，他們提到了他們在適當的時候將從神那裡獲得的獎賞，那些在言語上表現優異的人將獲得這些獎賞，但他們自己並非屬靈恩賜的賜予者，正如我所說，他們只是預告了神的應許。然而，萬有的救主，作為神，有權柄賜下賞賜，此外還能察看每個人所行的道路或工作；因為這也是神聖的。因為經上記著：「人的道路都在神眼前，祂也察看他一切的途徑。」「祂必來，」祂說，「帶著祂的賞賜，」也就是說，祂親自將獎賞賜給那些合宜領受的人。因此，對於正確告白信心的神聖彼得，祂說：「我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」祂也將勝過污鬼的權柄，以及在百姓中醫治各樣疾病與軟弱的能力，普遍地賜給了所有神聖的使徒。誠然，祂對那與祂同釘的強盜也說，他的信心不會沒有賞賜：「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了。」因此，祂說，當祂來到時，祂必稱那些信祂的人為「聖潔的百姓，是主所救贖的。」因為不是使者，不是天使，而是主親自拯救了我們，正如經上所記。「至於你，哦錫安，」也就是教會，「你必稱為被尋求的城，而非被撇棄的。」祂稱之為被尋求的，意指值得紀念。因為被尋求的事物是被紀念的。而非被撇棄的，正如那最初的，也就是那些不信者的群體。因此，主藉著耶利米之口說：「我撇棄了我的家，離棄了我的產業，」又藉著我們萬有的救主基督親口說：「看哪，你們的家成為荒場留給你們。」

CAP. LXIII. VERS. 1-7. 這從以東而來，穿紅衣服，從波斯拉而來，裝扮華美，能力強大，大聲說話的是誰呢？是我，憑公義說話，以大能施行拯救。你的衣服為何有紅色，你的衣裳為何像踹酒醡的呢？我獨自踹酒醡，眾民中沒有一人與我同在。我發怒將他們踹下，發烈怒將他們踐踏。他們的血濺在我的衣服上，並且污染了我一切的衣裳。因為報仇之日在我心中，救贖之年已經來到。我仰望，見無人幫助；我驚訝，見無人扶持。所以，我自己的膀臂為我施行拯救，我的烈怒使我扶持。我發怒踹下眾民，使他們在我的烈怒中沉醉，並將他們的血倒在地上。

神聖的預言智慧地且巧妙地描繪了我們萬有的救主基督升天的情景。因為祂完成了在肉身中的救贖大功，升到在天上的父與神那裡，並顯現給至高的權能者看，不僅是以我們的樣式，也就是作為人，而且還展示了受難的記號。我們並非說在死而復活之後，那些釘痕與其他的傷痕仍然存在於神聖的肉身中，而是這樣理解：正如祂向那些對神聖使徒說他們已見到主從死裡復活而不信的托馬斯，展示了釘痕與肋旁一樣，我們理解祂現在是為了讓「神百般的智慧，藉著教會，使天上執政的、掌權的現在得知」，帶著受難的記號升天，向至高的權能者展示了一種完全陌生且不尋常的景象。她們看見祂升天時感到驚訝，並說：「這從以東而來的是誰呢？」以東在希臘語中解釋為「屬火的」或「屬地的」；波斯拉則為「肉體」或「屬肉體的」。那麼，祂說，這從地上而來，或屬地的，穿著「從波斯拉而來的紅衣服」的是誰呢？也就是說，衣服被染紅，彷彿來自肉體或血液。「這裝扮華美的是誰呢？」因為那些精微且智慧的權能者，充滿了神聖的榮耀，看見了基督，儘管祂在肉身中，卻充滿了不可戰勝的大能，這就是我認為祂所暗示的神聖景象。因此，當天使們詢問，或或許彼此詢問「這是誰？」時，祂回答並說：「是我，憑公義說話，以大能施行拯救。」祂稱公義為福音與神聖的宣講，或者因為神的一切言語都是公義的；祂稱救贖的審判為祂對我們所作的判決。因為祂審判了天下，拯救了那些被那傷害世界的撒但以難以忍受的貪婪所壓迫的人；祂將那背叛者與外人從對他們的統治中驅逐出去。祂因此說：「現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」當基督說了這些話，他們再次詢問並說：「你的衣服為何有紅色，你的衣裳為何像踹酒醡的呢？」在這裡，請記住族長雅各所說的：「祂把衣服在葡萄酒中洗淨，把衣袍在葡萄汁中洗淨。」因為衣裳顯得被血染紅，彷彿被酒浸透而呈現紅色。隨後，救主立刻接著說：「眾民中沒有一人與我同在。」祂延續了話題，並在後面加上這些：「因為我，」祂說，「憑公義說話，以大能施行拯救，眾民中沒有一人與我同在。」祂說，在我受苦時，沒有人站在我這邊。沒有任何民族的人與我一同哀傷，就人類而言，祂完全沒有援助，士兵的隊伍與僕役的殘暴對祂進行侮辱：「他們將祂帶到該亞法那裡，正如福音書作者所說，那時門徒都離開祂逃走了，」然而基督也預先宣告了這一點；祂說：「看哪，時候將到，且是已經到了，你們要分散，各歸自己的地方去，留下我獨自一人；其實我不是獨自一人，因為有父與我同在。」祂也藉著詩人的琴說：「辱罵傷了我的心，我又滿了憂愁。我指望有人體恤，卻沒有一個；我指望有人安慰，卻找不著一個。他們拿苦膽給我當食物；我渴了，他們拿醋給我喝。」因此，「眾民中沒有一人與我同在，」祂說。那麼，當你獨自一人且沒有幫助者時，你是否被敵人的手所擊敗了？難道他們勝過了你，並在征服了你的美德後，像獲得勝利一樣歡喜嗎？祂說，絕非如此。因為儘管我沒有任何支持者，我仍「發怒踹下眾民，將他們像土一樣踐踏，將他們的血倒在地上。」因為在基督升天之後，各種難以忍受的災難因神的憤怒而降臨在猶太百姓身上。因為「報仇之日，」祂說，「臨到了他們。」因為那些本有機會抓住信心，並藉此在恩典中富足的人，卻變得懶惰，甚至傲慢且狂妄，幾乎向神宣戰。

1385

以賽亞書釋義 第五卷 第五冊 1386 [註：原文此處為拉丁文譯文，對應希臘文註釋] 憤怒已臨到他們。「因為報應的日子，」他說，「已臨到他們。」對於那些本有機會抓住信心，並藉此使恩典變得豐盛，隨後卻變得懶散，甚至傲慢、狂妄，且直到最後仍與神為敵的人，他們怎能不理所當然地陷入一切禍患之中呢？然而，那報應的時刻，對於那些認識祂顯現的人而言，卻是救贖的日子。因為在同一時刻，那狂傲的人受了懲罰，而那順服且謙卑的人則從基督那裡得了救贖。「因為我觀看，」他說，「卻無人幫助；我驚訝，卻無人扶持。我的膀臂施行拯救，我的憤怒臨到他們。我用憤怒踐踏他們。」這些話似乎是在譴責文士與法利賽人的懶散，他們被設立是為了引導百姓，使他們歸向公義，並妥善地教導他們行神所喜悅的事。但他們卻如此懶散與怠惰，以至於對那些負軛在下的人不提供任何幫助，也不以勸誡來糾正他們；相反地，他們甚至將他們引向不信。因為他們竟敢論及我們眾人的救主基督說：「我們知道神曾對摩西說話，只是這個人，我們不知道他從哪裡來。」[註：約翰福音九章29節] 又說：「他被鬼附著，且瘋了，為什麼聽他呢？」[註：約翰福音十章20節] 因此，既然他說無人幫助或扶持，我的膀臂便拯救了他們，也就是說，我的能力拯救了他們。因為正如我所說，有許多猶太人信了。至於那些不願幫助他們的人，我的憤怒臨到他們，他們成了憤怒踐踏之物。因為惡人必遭惡報，他們受了與其罪行相稱的刑罰。

我記念耶和華的慈愛，和祂在一切事上對我們所施的恩惠。耶和華是以色列家的良善審判者，祂按著祂的慈愛，並按著祂豐盛的公義，帶領我們。

第7節。 [註：原文此處為拉丁文譯文，對應希臘文註釋] 神既說憤怒已臨到那些不順從的人，他們已被憤怒踐踏，且他們的血已流在地上，先知便從中介入，不讓那些受這些話語指責的人灰心，他極其巧妙地轉移了話題。因為他說，我心裡記念到，那審判萬有的主並非殘酷的。我知道祂的慈愛與美德，也就是說，祂在一切事上對我們所施的權能。因為他說，雖然祂轉臉不顧那放縱且選擇不順從的以色列，並彷彿將憤怒報應在我們身上，但並非毫無節制，而是以溫和所調和的；然而，我深知祂的美德，也就是祂在各個時期為救贖以色列所彰顯的權能。「因此，」他說，「耶和華必作以色列家的良善審判者，」並非嚴苛，而是仁慈，即良善的。因為嚴厲審判者的工作，是要求犯罪者按其罪行受罰；而良善者的工作，則是憐憫那些軟弱的人。因此，既然祂是良善的審判者，祂便按著祂的慈愛帶領我們，也就是說，祂將衡量憤怒的程度，並將憤怒與憐憫調和。因為祂裡面有豐盛的公義，也就是說，祂已達到一切公義的極致。因此，祂確實不會完全讓以色列不受懲罰，而是如我所說，會以溫和來調和憤怒。因為餘民已得救了。

第8-10節。 [註：原文此處為拉丁文譯文，對應希臘文註釋] 再次請看神的面容立即被引入，幾乎是在對以色列的不順從發出呼喊。他說，耶和華，也就是萬有的神說：「難道我沒有將這百姓視為兒女嗎？」既然這是真實的——因為祂曾說：「以色列是我的長子」——就無人會懷疑他竟是如此剛硬與不順從。但他必會接受那被差遣來的兒子。然而這事並未達成，那知曉萬事者並未落空祂的期望；因為祂預知未來，沒有什麼能隱瞞祂。這話語的形式是擬人化的。先知在神說這些話時介入，指責以色列的麻木與忘恩負義，並表明他們完全忘記了所領受的恩惠。因為他說，「祂成了他們在一切苦難中的拯救。」除祂以外，無人拯救他們，不是使者，也不是天使，而是耶和華親自拯救。因為祂在埃及行了神蹟，雖然有摩西作為中保，但施行那些超越常理之事的是祂自己。因此，當以色列鑄造牛犢，神因此感到憂傷，並應許要差遣天使與他們同去時，摩西感到不安，說：「你若不親自和我同去，就不要把我們從這裡領上去。」[註：出埃及記三十三章15節] 因此，祂親自拯救了他們，並非因為在他們身上發現了什麼，而僅僅是因為祂愛他們，並顧念他們。這是神那無與倫比的慈愛與神聖平靜的明顯證據。因此，祂將他們從為奴之家救贖出來，扶持並高舉他們。這就是我認為祂在起初所說的：「我養育兒女，將他們高舉，」也就是說，我撫養了他們，使他們顯赫：「他們竟悖逆我。」[註：以賽亞書一章2節] 「終身」一詞可以表示不斷地、持續地。萬有的神對他們是如此良善，但他們卻變得不順從，且不斷地激動祂的聖靈。神聖的大衛教導我們說：「他們在曠野悖逆祂，在荒地叫祂受傷，是何等多次呢？」[註：詩篇七十八篇40節] 或者他們激動了基督的靈，變得剛硬、冷酷、狂傲且不順從。因為他們不聽從那呼召他們得救的主。因此，「祂轉而成為他們的仇敵，攻擊他們。」因為那些忘記奇妙作為，且未曾以任何方式從中獲益的人，理當從那願意拯救他們的主之憐憫與慈愛中墜落，以至於祂最終竟被視為他們的敵人。

第11-14節。 [註：原文此處為拉丁文譯文，對應希臘文註釋] 祂記念古時的日子。那將羊群的牧人從地裡領上來的是誰呢？那將祂的聖靈放在他們中間的是誰呢？那藉著摩西的右手領他們出來的是誰呢？祂榮耀的膀臂使水在他面前分開，為要建立自己永遠的名。祂帶領他們經過深淵，如馬奔走曠野，他們不致絆跌，又如牲畜下到平原。耶和華的靈使他們得安息，並引導他們。你這樣引導你的百姓，為要為自己建立榮耀的名。

當祂說祂已轉而成為那些先前以憐憫與慈愛扶持並使他們歡樂之人的仇敵時，祂適當地解釋了這件事的原因。他說，祂記念，也就是回想了古時的日子，即那些永遠值得記念的日子，因為在那些日子裡發生了許多卓越的神蹟。是誰記念呢？那將羊群的牧人從地裡領上來的是誰呢？祂似乎是在此提及我們眾人的救主基督的復活。他說「領上來」，意指將群羊的大牧人從地裡復活，這復活不僅是從死裡，更是彷彿將祂從人群中顯明出來；因為父的獨生子道，在肉身中經歷了從婦人而生的過程。但正如我所說，因為先知看到以色列完全忘記了神的偉大作為，他幾乎感到震驚，並為他們陷入這種麻木而哀嘆，說：「那將祂的聖靈放在他們中間的是誰呢？」也就是說，那將祂神聖且救贖的靈安置在他們裡面的是誰呢？因為他說，耶和華的靈降下，引導他們。神聖的大衛也說：「祂發出祂的道，醫治他們。」[註：詩篇一百零七篇20節] 而主就是那靈，[註：約翰福音四章24節] 因為祂藉著同本質的靈作工。那麼祂在哪裡呢？這意指他們忘記了，且沒有尋求祂，也就是說，沒有記念並愛祂。那藉著右手領摩西出來的是誰呢？摩西是偉大的，且在榮耀中崇高；這「領出來」暗示了神的右手藉著他作工。「榮耀的膀臂使水……分開，」或說戰勝並征服了水的本性，使水凝結。因為他說，祂使水如牆壁，也就是說，祂制伏了水，使其即使具有液體的本性，也經歷了凝結。他說，祂成就了這事，為要為自己建立永遠的名。因為無論這事是如何發生的，或是藉著極其智慧的摩西所執行的，這都是為了神的榮耀而作的。他說，祂使水凝結，如馬或牲畜，引導他們經過海，如同經過平原。詩篇作者也教導這事說：「祂領出自己的百姓如羊，在曠野引導他們如群畜。」[註：詩篇七十八篇52節] 正如我所說，是耶和華的靈引導他們。你這樣引導你的百姓，為要為自己建立榮耀的名。因為兩件事同時發生。以色列不僅得救，從壓迫者的手中被救贖，而且這些奇妙作為的結局，也為那掌管萬有的神帶來了祂所當得的榮耀。

第15-17節。 [註：原文此處為拉丁文譯文，對應希臘文註釋] 求你從天上垂顧，從你聖潔榮耀的居所觀看。你的熱心和你的大能在哪裡呢？你向我們所發的慈悲和憐憫，現在止住了嗎？你原是我們的父，亞伯拉罕雖然不認識我們，以色列也不承認我們。你從古時就是我們的父，你的名常在我們身上。耶和華啊，你為什麼使我們走差離開你的道，使我們心裡剛硬，不敬畏你呢？

在此，先知為整個民族獻上祈禱，並以以色列人的身分懇求。他祈求神停止對他們的憤怒，平息厭惡，並轉回那些祂曾離開的人那裡，因為祂並非地上的某個神，而是真神，且以天為榮耀的居所。雖然說神居住在天上，但不可理解為祂有任何肉體。我們不說神性存在於某個地方或受限於空間，因為祂是單純且無形的，且充滿萬有。但因為祂在至高的靈中，如同在聖所中安息，所以我們稱天為祂的寶座與居所。他們說，求你垂顧：「因為你的熱心和你的大能在哪裡呢？」我想，沒有人會說萬有的神缺乏這些，但他們這樣說，是因為他們不再享受這些。因為祂總是運用熱心與神聖的大能來拯救以色列。例如：他們曾服事埃及人，埃及人以泥土和磚塊苦待他們的生命，並以監工的殘酷折磨他們。但萬有的神發了熱心。祂說：「我為耶路撒冷、為錫安，心裡極其火熱。我向那安逸的列國大發烈怒。」[註：撒迦利亞書一章14-15節] 因為我稍微發怒，他們就加增禍患。隨後，祂再次行了奇事。因為祂將巴比倫人的地，儘管那地堅不可摧且擁有不可戰勝的權能，交給了荒涼。祂將古列（甘比西斯的兒子）交給他們。他們渴望享受這種憐憫，便說：「你的熱心和你的憤怒在哪裡呢？你向我們所發的慈悲和憐憫，現在止住了嗎？」他們再次渴慕那憐憫，以及祂在他們多次犯罪時所賜下的溫和與慈愛。因為祂曾忍耐他們，即使他們有時不可理喻地激動祂。他們在曠野發怨言，在心裡試探祂，說：「神能在曠野擺設筵席嗎？祂曾擊打磐石，使水湧出，河水氾濫。祂還能賜糧嗎？」此外，在摩西不在時，他們鑄造了牛犢，但藉著摩西的代求，他們仍蒙了憐憫。因此，他們說，求你忍耐我們，即使我們多次得罪了你。「你原是我們的父，亞伯拉罕雖然不認識我們，以色列也不承認我們。」他們並非否認先祖。因為這對悔改毫無幫助。他們並非因先祖而被棄絕，而是將那超越肉身父親的慈愛，歸給了那愛良善的神。因為祂是眾父之父。他們說，我們雖是從他們所生，但他們並不認識我們。但你卻沒有停止對我們施展那身為慈父所應有的憐憫與愛。因此，求你救贖我們；因為你的名曾被稱在我們身上，我們被稱為你的產業與百姓。但因為他們因極大的不順從與乖僻的行為，對基督放縱，以至於失去了與祂的連結，即屬靈的連結，並失去了祂的恩賜，且不認識福音生活的道路。因此，他們極其理所當然地哀哭說：「耶和華啊，你為什麼使我們走差離開你的道，使我們心裡剛硬，不敬畏你呢？」因為他們使自己的心剛硬。因此，藉著先知的聲音對他們說：「你們要撕裂心腸，不要撕裂衣服。」[註：約珥書二章13節] 然而，萬有的神雖然能使他們柔軟，卻容許他們保持那剛硬且頑固的心。正因如此，因為祂沒有使他們變得柔順，所以說祂使他們心裡剛硬；而對於那些遭遇這事的人，必然會發生另一件事，即失去對神的敬畏。這指向滅亡，並將靈魂帶入陰間的深淵。

第18-19節。 [註：原文此處為拉丁文譯文，對應希臘文註釋] 求你為你的僕人，為你產業的支派轉回，好叫我們暫時得著你的聖山。我們好像你起初未曾統治我們，也未曾以你的名稱呼我們的人。

他們再次祈求祂因著平靜與慈愛轉回他們那裡。他們稱自己為僕人與產業；並非因為他們做了僕人所當做的事，或將頸項置於祂的軛下，也不是因為他們在領受那產業時表現出順服，而是因為他們曾一度被稱為祂的，並從起初就與祂有親密的關係。

1395

亞歷山大主教聖居里羅 1396 1 ： 他們擁有起初的親密關係，因此他們也只求得蒙保守。 因為他說：「回轉吧，好叫我們能繼承你聖山的一小部分。」聖經屢次稱教會為聖山，以色列人曾是這山的一小部分。因為如果他們接受了那在我們主耶穌基督裡的信心，教會的群體本會由他們中很大一部分人所組成，再加上外邦人的眾多人口。但因為他們因極度的不順服而落在外邦人之後，且外邦人的數量遠多於他們，而他們卻極其稀少（因為餘民得救了），所以他們在聖山上，即在教會中，只繼承了一小部分。然而，如果有人說他們所稱的聖山是指那至高的城，即在天上的教會，是聖徒的母親與養育者，而他們想要在那裡獲得產業的一份，你這樣理解也是正確的：他說他們變得如同起初一樣，那時祂並不統治他們，祂的名也沒有被稱呼在他們身上。這話是非常合理的。因為他們一旦失去了祂的憐憫與保護，就回到了起初的狀態。那究竟是什麼呢？他們曾服事埃及人，在泥土與磚塊的工作中，並長期受這些勞苦的折磨。如今他們又屈服於魔鬼的腳下，被肉體的私慾與世俗的貪婪所玷污。這些磚塊的工作可以合理地被理解為隱藏的……他們在埃及服事邪靈，如今在他們裡面有污靈。救主親自教導我們這一點，談到他們說：「污靈離了人，走遍無水之地，尋求安息，卻尋不著。於是說：『我要回到我所出來的屋子裡去。』到了，就看見裡面空閒，打掃乾淨。便去，帶了七個比自己更惡的靈來，都進去住在那裡。那人末後的景況比先前更不好了。這邪惡的世代也要這樣。」

第 64 章 第 1-3 節。願你裂天而降，山嶺在你面前震動，如火燒乾柴，又如火將水燒開，使你的名在你的敵人面前顯明。在你面前列邦震動。當你行可畏之事時，山嶺在你面前震動。 聖先知們習慣為以色列代求，當他們有時犯罪並將要為罪惡受罰時，他們祈求憤怒平息，並將憤怒轉向他人，轉移到外邦人的頭上。神聖的詩人確實在第七十八篇詩篇中，哀悼耶路撒冷的荒涼時說：「神啊，外邦人進入你的產業，污穢了你的聖殿。」 在插入其他話語後，他說：「將你的憤怒傾倒在不認識你的外邦人身上，和那些不求告你名的國度。」先知現在也說了類似的話：「願你裂天而降」，即憤怒的降臨，正如洪水時期一樣；因為天上的窗戶都打開了；那時山嶺在你面前震動，如火將水燒開。他在這裡所說的山嶺，並非指感官所見的山，而是指邪惡的權勢，因其極度的傲慢，被極好地比作最高聳的山嶺。因此，震動將臨到這些與傲慢同生的權勢。「因為它們將如火燒化。」即那些抵擋你神聖諭旨的人，憤怒如火般落下，將其焚燒。使你的名在你的敵人面前顯明。這是什麼意思呢？因為萬有的神屢次行神蹟，顯明祂所擁有的能力與卓越的偉大。祂藉此懲罰罪人，並藉著對他們的憤怒顯明自己；正如當祂降火在所多瑪人身上，以及當祂用許多難以忍受的災難折磨愚頑的法老時所發生的那樣。因此，他們說，主啊，不要藉著對我們的憤怒來顯明你的榮耀或你的名；倒不如將憤怒加在那些邪惡的權勢上，加在那些因極度傲慢而至此的人身上。因為這樣你也會顯得尊貴。因為當你行可畏之事時，山嶺在你面前震動；再次是指我們剛才提到的那些山嶺。

第 4-5 節。從古以來人未曾聽見、未曾耳聞，在你以外，沒有神能為等候他的人行事。你迎接那歡喜行義、記念你道的人。 神性在性質上是不可見的，「因為從來沒有人看見神」，正如經上所記。然而，祂藉著祂奇妙且不可言喻的作為，被理智的眼睛所看見。「自從造天地以來，祂的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得。」祂也屢次藉著祂所行的善事被認識，並顯明祂所擁有的平靜與溫和；祂出人意料地拯救那些在絕望中滑跌的人，並向那些倒在地上的人伸出拯救之手。那些獻上這代求的人所說的正是如此。因為從創世以來，我們既未聽見，也未曾看見過這樣的神，除了你以外；因為你將憐憫豐厚地賜給等候你的人，即那些將盼望寄託於你的人；因為祂必跟隨那些行公義的人，那些記念你道路的人，即那些實行你旨意的人，理當獲得這憐憫；因為我們稱主的道路為祂的誡命。神聖的大衛在某處歌唱道：「我要在你道中生活。」又在另一處說：「我奔跑了你誡命的道路，因你開廣了我的心。」

第 6 卷

第 6-7 節。看哪，你發怒，我們就犯罪；我們都像不潔淨的人，所有的義都像污穢的衣服。我們都像葉子漸漸枯乾，我們的罪孽好像風把我們吹去。並且無人求告你的名，無人奮力持守你。原來你掩面不顧我們，使我們因罪孽消化。 有些註釋家認為可以用另一種觀點來處理這些經文。他們顛倒了詞句的順序或意義的力度，使所說的話變成這樣：「看哪，我們犯罪，你就向我們發怒。」他們說，神聖的憤怒並非他們犯罪的原因；而是因為他們狂妄地作惡，神才發怒。他們似乎擔心神聖的憤怒會被理解為罪惡的起因。我認為必須指出的是，若有人落在神的憤怒之下，卻沒有足夠的力量逃避罪惡的攻擊，這並非是對神聖憤怒的譴責。因為只要救主在我們裡面喜悅，我們就能勝過罪惡，脫離敗壞的污穢，並因屬靈的勇氣而獲得冠冕。但當我們激怒了力量的賜予者與勇氣的統治者時，我們就陷入了軟弱，發現自己的心變得無力且鬆懈。因為神是萬軍之主。基督確實說過：「離了我，你們就不能做什麼。」神聖的大衛也曾對祂談到每一位聖徒說：「你是他們力量的榮耀。」此外，在另一處，他將能成就任何善事歸功於神的能力，而非自己，並歌唱道：「我不倚靠我的弓，我的刀也不能使我得救。因為你救了我們脫離那些苦待我們的人。」因此，正如來自上頭的溫和使我們變得剛強，並使我們有力量抵擋邪惡；同樣地，當我們落在神的憤怒之下時，我們必然會奴隸般地屈服於邪惡的私慾。因此，你發怒，是因為我們狂妄地作惡，成了罪人和褻瀆者，以至於我們所有的義，他說，就像污穢的衣服，即是可憎且不潔的。因為在以色列人中，尤其是在對基督不虔誠之後，很難看到不被指責與嘲笑的義。因為那些心靈完全赤裸、缺乏神聖與理智之光的人，怎能看見那引向神聖律法的正直道路呢？或者，那些缺乏福音宣講的人，怎能真正成為義人，藉此學習那令人讚嘆的品行之路呢？因此他們是不潔的，即使他們看起來有些良善與溫和。正如葉子從樹上落下，如果他們遭遇這種情況，這些可憐人期待自己被拋向各處也不足為奇；因為他們的心變得容易動搖，如同被各樣的風吹來吹去。他們中間沒有人知道如何真誠地求告神，也沒有人記念應當奮力持守與祂的親密關係。我們陷入了這種悲慘的境地，他們說，「因為你掩面不顧我們，使我們因罪孽消化。」因為那些遭受神掩面的人不可能順利，那些被如此多罪孽所重壓的人，必然會被各樣的災禍所刺透。

第 8-9 節。耶和華啊，現在你仍是我們的父！我們是泥，你是窯匠；我們都是你手的工作。耶和華啊，不要大發震怒，也不要永遠記念罪孽。求你垂顧我們，我們都是你的百姓，你聖潔的城。 他們極力懇求，不要完全與神失去親密關係。但因為他們因許多罪孽而至此，他們以極佳的技巧編織了代求。因為他們無法藉著行為與無瑕疵的生活來平息救主，他們轉向另一種方式。他們祈求祂作為創造主，能顧念祂的受造物，並向那些由祂帶入存在與生命的人施予憐憫。「因為你被稱為我們的父，」他說，「我們都是你手的工作。因此，不要向我們大發震怒。」他們並不否認自己冒犯了祂，反而承認他們因對子狂妄地作惡而使自己配受懲罰；因此他們幾乎是在哀求，並沒有使進路完全自由，而是稍微收斂了說話的膽量，悲慘地祈求神不要向他們大發震怒，而是以溫和來調和憤怒。他說，我們這些陷入如此可怕罪惡的人，確實配受憤怒，但願你的溫和能減輕並縮減那出於公義的憤怒。「在患難的時候，」他說，「不要記念我們的罪孽，要想到我們都是你的百姓，你聖潔的城，」即你聖所所在之處。他們藉此指代聖殿。

第 10-12 節。你的聖邑變為曠野，錫安變為曠野，耶路撒冷變為荒場。我們聖潔華美的殿，就是我們列祖讚美你的所在，被火焚燒；我們一切美善的都荒廢了。耶和華啊，有這些事，你還忍得住嗎？你仍靜默，使我們受苦至極嗎？ 在預告了靈魂的損害，並預言他們因罪孽而變得脆弱，像葉子一樣被各樣的風吹來吹去之後，他們隨後記念了加在他們身上的外在災難；他們似乎在哀悼耶路撒冷的淪陷與聖殿的焚燒。因為在救主的十字架之後，這一切都成就了。「錫安變為曠野，」他說，那曾經如此華美、著名且人口眾多的地方。「我們聖潔的殿變為荒場。」他們稱之為荒場，意指對那些不認識神的人而言，這成了咒詛與毀謗。因為魔鬼的崇拜者，當聖徒或以任何方式歸屬於神的人受苦時，他們放聲大笑，傲慢自大，並嘲弄那拯救他們者的威嚴。他們或許認為祂的手無力拯救他們；卻沒有想到他們是因為行了祂所不喜悅的事而受罰。因此，「我們聖潔的殿變為荒場。」因為在他們看來，聖殿是神聖的，他說，那藉著聖先知們的聲音被如此讚美、傳揚與預告的殿，竟被火焚燒了。他們說一切美善的都荒廢了。因為對於那些搶劫並焚燒聖殿的人來說，放在神聖殿宇中的聖器根本沒有任何敬畏可言。「耶和華啊，」他說，「有這些事，你還忍得住嗎？你仍靜默，使我們受苦至極嗎？」因為祂本能阻止敵人的入侵，卻容許他們強大，甚至衝入聖殿本身：他們由此推斷自己因憤怒與罪孽而被藐視，並因這些原因而招致憤怒。因為那能阻止傷害，卻放棄了，並容許災難進行到底的人，顯然是將苦澀的憤怒傾倒在他們身上，以至於祂連自己的榮耀都不顧，並忍受敵人的嘲弄。因為那些因許多罪孽而理當受罰的人，確實應當受罰。

第 65 章 第 1-2 節。素來沒有訪問我的，我現在顯現給他們；沒有尋找我的，我叫他們遇見。我對那沒有求告我名的國民說：我在這裡！我在這裡！我整天伸手招呼那悖逆、頑梗的百姓，他們隨自己的意念行不善之道。 這些話必然接續在上述內容之後。因為既然他們說：「耶和華啊，你為何使我們走差離開你的道，使我們心裡剛硬，不敬畏你呢？」又加上：「錫安變為曠野，耶路撒冷變為荒場，我們聖潔的殿變為荒場。」隨後必然引入基督本人，解釋這些事的原因。

1405

1406 [註：此處為《以賽亞書釋義》第五卷，第六冊。] 他們受了這些苦，並非將原因歸咎於自己，而是如同向那加給他們同等刑罰的主控訴。祂說：「我向沒有尋求我的顯現，我被沒有詢問我的尋得。」救主自動進入會堂，892 教導他們，傳講天國的福音，並醫治百姓中各樣的病症和軟弱，正如經上所記。因為祂所行的，有哪一件不是超越了言語和奇蹟的呢？痲瘋病人因祂手的觸摸和神聖的旨意而得潔淨；死人從墳墓中被喚醒；瞎子重見了渴望已久的光明；瘸腿的像鹿一樣跳躍。基督對那些看見這些事的人說：「我若不行我父的工，你們就不必信我；但若我行了，你們縱然不信我，也當信這些工。」43 祂說，因此我說：「我向那沒有求告我名的國民顯現。」因為祂現在說：「我是世界的光」；又說：「人若渴了，可以到我這裡來喝。信我的人，如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。」但他們不願求告祂的名，儘管祂在許多地方都明確地說：「我是」。祂指出他們是不受勸誡的，就像沒有耳朵的人一樣，剛硬且悖逆，祂說：「我整天伸手招呼那悖逆、頂嘴的百姓。」因為我們在與那些頑固、不聽勸的人交談時，總是習慣大聲疾呼，伸出雙手，並嚴厲地責備他們。「但他們沒有行在真道上，」祂說。因為他們絲毫不接受救恩的宣講，反而「隨從自己的罪惡」，也就是說，他們以不受約束的衝動，墮入放蕩且極其違背律法的生活中，這為他們招致了刑罰和滅亡。救主再次被發現對他們說：「我實實在在地告訴你們，你們若不信我是，必要死在罪中。」因為他們受到勸誡時卻反抗，並對手下的人宣告說：「祂是被鬼附著，且瘋了，你們為什麼聽祂呢？」此外還喊叫說：「我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話；又為你是個人，反將自己當作神。」

VERS. 3-5. 這百姓惹我發怒，在我面前時常如此。他們在園中獻祭，在磚上向那虛無的鬼魔燒香。他們在墳墓間、洞穴中睡覺，為求異夢；吃豬肉，並獻祭之物作的湯，他們一切的器皿都受了玷污；他們說：「你走開吧！不要挨近我，因為我比你聖潔。」這是我鼻中的煙，是整天燒著的火。 祂責備以色列人中的不虔誠者，不僅是在祂降臨的時候，而是追溯到更早，彷彿從根源和祖先開始，他們拋棄了祂神聖的律法，幾乎在摩西的誡命尚未頒布前就已經違背，去事奉偶像，向虛假的假神獻祭，並成為污穢之靈的崇拜者。「這百姓，」祂說，「總是惹我發怒。他們不斷地獻祭，」也就是說，在漫長的歲月中，「在我面前。」那麼，既然神鑒察萬物，他們又怎能隱藏呢？因為祂曾藉著一位聖先知說：「神是就近的神，主說，並非遠處的神，難道有什麼能向我隱藏嗎？」因此，如果沒有什麼能向祂隱藏，那麼那些在園中，也就是在樹林、山嶺和幽谷中燒香的人，又怎能躲過祂的目光呢？那麼，「在我面前」是什麼意思呢？是指在獻給我的聖殿中。祂曾藉著耶利米之口，論到耶路撒冷說過類似的話：「我所親愛的在我的殿中行了什麼可憎的事呢？」聖經習慣將偶像稱為可憎之物。因此，祂說：「他們在我眼前燒香，在園中，」也就是說，正如我所說的，在山嶺上，「在橡樹、白楊樹和遮蔭的樹下，」正如經上所記。他們獻祭，顯然是效法希臘人的憤怒，向某些鬼魔獻祭，那些人稱之為寧芙（Nymphs）、哈瑪德律阿得斯（Hamadryads）和山林女神；但祂說，這些並非神，並非說那些邪惡的鬼魔不存在，而是說，在那些獻祭者眼中，它們並非神。他們也在墳墓和洞穴中獻祭，顯然是從事所謂的招魂術。他們也在墳墓中睡覺，被某些夢境和幻象所欺騙，並探求未來之事。這些大約就是希臘人褻瀆神明的發明。祂指出他們也踐踏了律法的誡命，說：「吃豬肉；」因為這對以色列人是禁止的。他們還喝祭物的湯，充滿了各樣的污穢，帶著難以洗淨的玷污；然後自以為達到了純潔的極致，甚至對那些想要靠近他們的人說：「你走開吧！不要挨近我，因為我比你聖潔。」因為邪惡且污穢的鬼魔，說服那些敬拜牠們的人，認為即使他們行了所有違背公義和良善的事，甚至達到了極度污穢的地步，只要在他們面前點燃火把，周圍有火環繞，或者或許藉著灑水和唸誦老婦人的神話，他們就會成為聖潔的。然而，祂說，這一切由他們所行的不虔誠和褻瀆之事，「是我鼻中的煙，是整天燒著的火。」我們知道，當火要燃起時，會先冒出煙。因此，在救主降臨之前，當以色列人處於我們剛才所說的污穢中時，就像煙一樣，顯露了神憤怒的開端。但當他們在先前的褻瀆之上，又加上對萬有的救主和救贖主本身的狂暴行為時——因為他們殺害了生命的元帥——憤怒隨即燃起，煙在某種程度上轉變成了火焰。

1409

看哪，這事寫在我面前：我必不靜默，必施行報應，必將你們的罪孽和你們列祖的罪孽，在你們懷中報應出來，主說：他們在山上燒香，在岡上褻瀆我。我必將他們所行的報應在他們懷中。 這就像是在說：那些因我受羞辱和痛苦，由他們列祖以及他們自己所行的不虔誠之事，我幾乎像是在畫板上看到一樣，呈現在我的眼前。我怎能忍受如此嚴重且無法彌補的罪惡呢？我必將報應施行在他們懷中，同時也記念他們列祖，他們曾在山上和岡上燒香，在那裡褻瀆我。請注意，當祂說他們在園中燒香，這裡說在山上和岡上：我想，祂稱山上的樹林為園，正如我們之前所說的。他們向污穢的鬼魔獻祭，隨後對神應得的榮耀絲毫不放在眼裡，幾乎是將祂當作不存在的神來褻瀆。因為想要去事奉那些根本不是神的，除了褻瀆那神聖且至高的尊榮之外，別無他意。因此，祂說：「我必將他們所行的報應在他們懷中；」因為他們已經墮落，遠離了一切美善，陷入了可怕且無法逃脫的災難中，惡人必遭惡報而滅亡。

VERS. 8, 9. 主如此說：葡萄中尋得新酒，人就說：不要毀壞，因為有福在其中；我因僕人的緣故也必這樣行，不將全體毀滅。我必從雅各中領出後裔，從猶大中領出承受我山的；我的選民必承受為業，我的僕人要在那裡居住。 神憤怒的刑罰臨到了猶太人，他們為自己的過犯付出了相稱的代價，但並非所有人都毫無區別地滅亡了。因為審判者是公義的，祂不會將義人與惡人一同毀滅。祂運用了一個生動的譬喻，以葡萄串為例，其中保留了一顆葡萄，儘管其他的都已經毀壞；然後祂引進了園丁，也就是田地的主人，對某人說：「不要毀壞它，因為有福在其中；我因僕人的緣故也必這樣行，」也就是說，我將會如此精確地行事，即使在一個城市中，其他所有人都傾向於敗壞，如果能找到一個忠心且順服的人，他將獲得憐憫，不會與那些將要公正地受到審判的人一同陷入危險。祂說：「我不將全體毀滅。」因為主的憤怒就像是衝向猶太人的傲慢，幾乎要燒盡那些悖逆和頑固的人；但凡是他們中間配得藉著基督得救的人，都因神的護理而得救了。誠然，神聖的保羅說，這餘數是照著恩典的揀選而有的，彷彿從整個猶太地，以色列的餘民被網羅歸向了信心。因此，祂說：「我不將全體毀滅，但我必從雅各中領出後裔，從猶大中領出。」在這裡，你要理解「領出」並非指毀滅，而是指使他們變得崇高且受人矚目；因為「領出」有時是指「高舉」。就榮耀而言，神聖的門徒們確實變得崇高，在各地都受人矚目，正如救主親口所說，像一座城建在山上，像燈放在燈臺上，照亮屋裡所有的人。這就是從雅各和猶大出來的後裔。「祂必承受我聖山，」祂說，顯然是指教會。因為極其智慧的以賽亞在其他地方，論到那些藉著在基督裡的信心，被呼召參與祂神聖本性的人時，也是這樣指稱的：「因為他們必喝喜樂，必喝葡萄酒，在這山上用香膏抹身。」將這一切傳給外邦人。因為這旨意關乎所有的外邦人。因此，祂說，在這山上，我的選民將得基業，所有順服我國度軛的人都將居住在他們中間。如果你說那至高的天上的耶路撒冷城，被稱為聖徒的基業之山，神將那非言語和思想所能及的美善分給他們，這並沒有什麼荒謬之處。因為祂說：「神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」

VERS. 10. 我的僕人必在樹林中得著羊群的圈，在亞割谷得著牛群的歇臥之處，為尋求我的人。 神所默示的聖經，習慣將人口稠密的城市或地區，有時比作茂密的樹林和繁茂的花草。因為有一位聖先知，彷彿對猶太人的母親，也就是耶路撒冷說：「黎巴嫩哪，開你的門，好讓火燒滅你的香柏樹。松樹啊，應當哀號，因為香柏樹傾倒了。」然而，沒有人會說祂命令松樹和橡樹哀號，因為這顯然是愚蠢的；但正如我所說，祂將那些在城市和地區中數不勝數的人群，比作樹木。猶太人因對基督的不虔誠，在敵人的刀劍下哀號。神聖的大衛，作為基督即將顯現於世的預言，歌唱道：「那時，樹林中的樹木都要在主面前歡呼，因為祂來要審判全地。」因此，祂說：「在樹林中，」也就是在眾多外邦人中，或在他們的城市和地區中，「必有羊群的圈，」顯然是指基督的教會；「亞割谷必成為牛群的歇臥之處，為尋求我的人。」這個亞割（Achor）原是出自以色列血統的人；但當耶利哥被攻陷，神命令將其中一切毀滅時，他卻偷取了當滅之物。因為他在神面前被揭發，受到了嚴厲的懲罰；他全家都滅亡了，這是約書亞（耶穌，拿撒勒人）所定的刑罰。因此，亞割谷成了咒詛之地。外邦人的地區也大約如此；因為它們是被咒詛的，且為神所憎惡，因為其中沒有人認識那本性的神。然而，祂說，這片在古代被咒詛的地區，將成為牛群的歇臥之處，也就是說，成為理性的羊群的羊圈，在萬有的牧長基督的帶領下，祂曾對猶太人的群眾說過關於外邦人的話：「我另外有羊，不是這圈裡的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人。」因為那些曾經迷失的人，藉著信心尋求祂，一旦尋得，就成了祂的家人，與聖徒同國，並成為祂所應許之美善的共同繼承人。

VERS. 11, 12. 但你們這些離棄我，忘記我聖山，給鬼魔擺設筵席，給命運之神調和酒的：我必命你們歸在刀下，都必屈身被殺；因為我呼喚，你們沒有答應；我說話，你們沒有聽從；反倒行我眼中看為惡的，選擇我所不喜悅的。 正如以色列人因不順服基督而沒有免受懲罰，他們被交在殺戮之中，只有餘民因神的憐憫和慈愛而得救；在外邦人的呼召中，你也要這樣理解。因為那些抓住藉著基督得救的人，免受了火、審判和神憤怒的刑罰。但那些仍留在自己的無知中，且因想要依附偶像崇拜，而沒有洗淨古代罪惡之污穢的人，將被交在殺戮之中。因為他們將下到陰間，並因那不滅的火而受到永恆的刑罰。因此，祂說，你們這些離棄我的人，也就是那些徹底背道，彷彿完全忘記了我聖山的人。因為有些迷失且事奉受造物的人，甚至連「教會」這個名字都不願聽聞；「給鬼魔擺設筵席，給命運之神調和酒。」那些心中充滿魔鬼黑暗的人，確實行了這樣的事。你們將被交在殺戮之中，如果有人膽敢詢問原因，我這樣回答他：我呼喚，你們沒有答應，反而固守著無法拋棄的邪惡，只行那些違背我律法的事，以各種方式玷污了良善，並刻意選擇那些能使人沾染各樣污穢的事。

VERS. 13-15. 所以，主如此說：看哪，我的僕人必得吃，你們卻飢餓；看哪，我的僕人必得喝，你們卻乾渴；看哪，我的僕人必歡喜，你們卻蒙羞；看哪，我的僕人因心中高興歡呼，你們卻因心中憂愁哀哭，因心裡痛苦哀號。你們必留下自己的名，作我選民指著發咒的；主神必殺你們，另起別名稱呼祂的僕人。

1415

亞歷山大主教聖居里羅 1416 「看哪，服事我的人必得吃，你們卻必飢餓；看哪，服事我的人必得喝，你們卻必乾渴。 看哪，服事我的人必歡喜，你們卻必蒙羞。看哪，服事我的人必因喜樂而歡呼，你們卻必因心中痛苦而哀號，因靈裡破碎而哀哭。 因為你們將你們的名留給我的選民作咒詛 [註：原文作「飽足」，此處指作為咒詛的對象]，主卻要殺戮你們。」

他總是將苦難與冠冕並列，這是必要的，為要藉著這兩者引導他們去選擇那些令祂喜悅的事，並在思想與行為上都如此行。因為正如獎賞誘發了對美德的渴慕，刑罰的苦澀有時也能使人遠離邪惡，並回轉向善。因此，祂以極其巧妙的方式滲透進那些被呼召者的心中，既應許他們獎賞，又威嚇他們刑罰。「因為，」祂說，「服事我的人必得吃，你們卻必飢餓；他們必得喝，你們卻必乾渴。」當他們歡樂時，你們卻要蒙羞；因為那些認識本性且真實的神，並從那些虛假之名中跳脫出來，且讚嘆真實敬拜之美的人，必在來自上頭的祝福中真正地享用豐盛，滋養他們的心靈，並親近我們眾人的救主基督那賜生命的筵席，吃生命的糧，喝那神聖的杯，藉此他們得以分享來自上頭的喜樂；因為這能洗淨罪惡，除去憂傷，且不讓對刑罰的恐懼壓垮我們的心思。我們因著那為愛神之人所預備之美好事物的盼望而歡喜。但你們，祂說，那些仍留在錯誤中的人，必因心中痛苦而哀號，因靈裡破碎而哀哭。因為當我們眾人的救主基督從天降臨，並按各人的行為施行報應時，所有那些不認識真神，反而死在自己罪中的人，都必哀哭切齒。因為祂說：「你們將你們的名留給我的選民作咒詛，主卻要殺戮你們。」請再次觀察這深奧的含義。聖經習慣將「飽足」一詞有時用來指「厭惡」與「憎恨」。因為神曾對那些出自以色列血統的人說：「我必不再赦免你們的罪，你們竟成了我所厭惡的。」因此，祂說，你們這些沒有從虛假之神中轉離，反而死在自己罪中的人，將你們的名留給我的選民作咒詛，也就是作憎恨的對象；因為對於那些已經被揀選的人來說，沒有人會接受那些拜偶像者的名號。每個人都逃避被稱為「恨神者」、「偶像崇拜者」、「不虔誠者」或「污穢者」；反而渴望被稱為「聖潔的子民」、「被揀選的族類」、「君尊的祭司」，正如神聖的彼得所言。若有人認為這段話適用於以色列人，對他們說：「你們將你們的名留給我的選民作咒詛」，我們則說，以色列確實曾被稱為神的兒女、祂的子民與產業，但當他們無節制地墮落時，他們就失去了這樣的榮耀，而那些從外邦被呼召的人卻繼承了這一切；我認為這就是神藉著何西阿的口所說的：「我必稱那本非我民的為我民。」

1417

1419 至於那些服事祂的人，必被稱為新的名，這名在地上必被稱頌；因為他們必稱頌那真實的神。並且在地上起誓的，必指著真實的神起誓；因為他們必忘記從前的患難，這患難也不再上他們的心。因為必有新天新地，他們不再記念從前的事，這事也不再上他們的心，他們必在其中發現喜樂與歡呼。 在基督裡一切都成了新的，包括敬拜、生命與律法；因為我們不再拘泥於無益的影兒與預表，而是向那超乎萬有之神，在靈與真理中獻上敬拜與事奉。我們被稱為基督徒，並非像那些出自以色列血統的人，是按著族長或父親，如以法蓮、瑪拿西或其他的支派，我們也不走文士與法利賽人的道路，將字句的陳舊視為一切，而是以福音生命的新樣來到基督面前，並以祂的名作為冠冕佩戴。這就是那在天下人間被傳揚且被稱頌的名。既然我們已蒙基督賜福，我們也竭力以祝福與永不止息的讚美來使祂喜悅。因為從前，在信祂之前，我們為那些本非神的神編織詩歌，這是理當被嘲笑的。但自從我們認識了本性之神，我們就讚美祂，並獻上嘴唇與舌頭的果子，記念祂的讚美；若有必要以誓言來確認某事，他們必指著真實的神起誓。因為拜偶像者習慣指著天或天上的其他星體起誓。但那些領受了信心的人，甚至在年輕時就果斷地遠離了這些過犯；因為他們只指著萬有的神起誓，知道祂本性且真實地是主，除祂以外絕無他神。這也是摩西律法所規定的：「你要敬拜主你的神，單要事奉祂，並要指著祂的名起誓。」隨後祂說：「他們必忘記從前的患難，這事也不再上他們的心。」祂似乎將他們在不認識真神時，因服事魔鬼的乖謬所遭受的苦難稱為患難。

1419

1420 因為他們曾被命令向這些神獻祭，不僅是牛羊，甚至包括他們親生的兒女，正如經上所記：「他們竟殺了兒子和女兒。」另一種患難是，他們被迫去敬拜與事奉無數未知的神；這很可能是因為他們被那些被遺棄的神所陷害；認為這並非不可能，因為那些可憎且嗜血的魔鬼控制著他們，且在沒有神保護的情況下，他們確實能傷害人。祂說：「他們必忘記這患難。因為必有新天新地。」這是如何發生的？因為從前他們以為地與天就是神；但藉著我們眾人的救主基督，當神聖的光照進他們的心中時，他們對這些事物將有新的認識。他們將知道這些並非神，而是萬有之匠與創造者的造物。「他們被如此對待後，」祂說，「就不再記念從前的事；他們將連同希臘教的習俗，一併拋棄那些關於星體本身，以及那些曾迷惑人的魔鬼或人類的錯誤觀念，那些人曾用他們的舌頭為錯誤辯護。」 「為了從前的患難，」祂說，「他們必在其中發現喜樂與歡呼。」在其中，是指在哪裡？必然是指在基督的教會中。必須指出的是，有些註釋家將這些事歸於非主降臨的時期，而是指現今世代之後的時期；他們說，義人將在喜樂與歡愉中，並在永恆的享受中，即屬靈的享受中，且這受造界本身也將更新。因為聖使徒中的一位曾說：「主的日子要像賊一樣來到，那時天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化。但我們照祂的應許，盼望新天新地。」因此，明智的人可以自由選擇他們認為合適的解釋，或者兩者皆取。因為任何有益的事都不應被拋棄。

1421

1422 「因為看哪，我造耶路撒冷為歡呼，造我的子民為喜樂，我必因耶路撒冷歡喜，因我的子民快樂。其中必不再聽見哭泣的聲音，也不再聽見哀號的聲音。其中必沒有夭折的，也沒有不滿壽數的老者。因為百歲死的仍是孩童，有罪而百歲死的必受咒詛。」 這段預言的含義深奧且晦澀。然而，我將盡力解釋。祂在這裡所稱的耶路撒冷，看來並非指那古老的城，而是指那由猶太人與外邦人組成的教會。祂應許要使這教會成為歡呼與喜樂，這事實正如經驗所證實的那樣。因為在基督的教會中沒有憂愁；她擁有永生與永恆榮耀的盼望；即使在這個世界上，她也擁有極大的光輝。或者也可以這樣理解：祂說：「我必使耶路撒冷成為歡呼與喜樂。我必因我的子民歡喜。」祂接著說明了喜樂的原因，說：「其中必不再聽見哭泣的聲音，也不再聽見哀號的聲音。」神藉著對過去事物的控訴，編織了對教會的讚美。因為從前猶太會堂的領袖們，因受賄賂而審判，他們不知道為孤兒寡婦伸張正義，反而因為貪圖卑劣的利益，定無辜者與義人的罪，而那些遭受這些事的人，必然會因受了冤屈而流淚並大聲哀號。因此，耶利米曾論到耶路撒冷說：「這城是虛假的，其中充滿了強暴。井怎樣湧出水，這城也照樣湧出惡。其中必常聽見強暴與毀滅。」另一位聖先知也說：「他們擊打窮人的頭，並偏離了謙卑人的道路。」因此，祂說，當我看到我的子民成為真實公義的實行者時，我必因他們而歡喜。因為在他們中間，沒有人會因受欺壓而流淚，也沒有人會因受冤屈而哀號。 「其中必沒有夭折的，也沒有不滿壽數的老者。因為百歲死的仍是孩童，有罪而百歲死的必受咒詛。」依我之見，這預言的含義是這樣的：祂似乎將那從外邦新得救的子民視為「夭折的」，大衛曾論到他們說：「這子民是為神所造的，必讚美主。」基督的門徒也在書信中對他們說：「就要愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩一樣。」因此，那「夭折的」是指年輕人，而「老者」則是指出自割禮，即出自以色列血統的人，因為他們是被呼召的，且在屬靈的教會中是先得的。但祂說，在藉著基督的呼召與降臨的時期，無論是夭折的還是老者，在這一點上都不會有區別；因為所有人都將成為完全，所有人都將滿足壽數，也就是說，他們都將長大成人，達到基督豐盛的身量。因為那「年輕人」，即外邦人的子民，將是百歲的，意即完全的，心智成熟的，並達到了屬靈年齡的巔峰；因為百歲的數字是完全的標誌或象徵。隨後祂說：「有罪而百歲死的必受咒詛。」這表明，若沒有領受藉著基督的信心，以及藉著聖洗禮的救贖（唯有藉此我們才能洗淨罪惡的思想），那麼即使是律法上的完全，對擁有它的人來說也是無益的。因此，祂說，即使某人百歲，也就是說，擁有律法上的完全，但若他死時仍是有罪的，也就是說，沒有領受因信而得的公義，他仍將受咒詛，也就是說，他將被發現仍受律法過犯的轄制。因為在猶太人中，沒有人能達到完全，以至於在任何方面都不跌倒。因為「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀，如今卻蒙神的恩典，白白地稱義。」

1424

1425 至於那些在律法上完全與成熟的人，若沒有加上基督的恩典，那種努力是無益的，極其智慧的保羅在寫給某些人時，非常清楚地證明了這一點，他說他將律法中的一切都看作糞土，為要贏得基督，並且在祂裡面被發現，不是有自己因律法而得的義，而是有因信耶穌基督而得的義。他甚至指責猶太人近乎瘋狂，這樣說：「因為他們不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。因為基督是律法的總結，使凡信祂的人都得著義。」他又說：「我們本是猶太人，不是外邦的罪人；既知道人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督，我們也信了基督。」因此，基督成為了咒詛，為要將那些受律法轄制的人從律法的咒詛中救贖出來；因為經上記著：「凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。」

「他們必建造房屋，自己居住；栽種葡萄園，吃其中的果子。他們建造，別人不得住；他們栽種，別人不得吃。因為我子民的日子必像樹木的日子，他們親手勞碌得來的必長久享用。我的選民必不徒然勞碌，所生的也不致遭災，因為他們是蒙主賜福的後裔。他們尚未求告，我就應允；正說話的時候，我就垂聽。」 祂應許賜給他們那不可動搖的平安、憐憫、寬恕、良善與慈愛。因為從前那些出自以色列血統的人，因著極大的愚昧、多樣的邪惡，以及不願過正直的生活，不斷地激怒那統管萬有的神；正因這個緣故，他們遭受了多種刑罰。有時田間的作物被毀壞，他們徒勞地承受耕作的汗水，卻被飢餓所困。因為經上記著：「祂將他們的果子交給了蟲子，將他們的勞碌交給了蝗蟲。」藉著一位聖先知也曾對他們說：「你撒種，卻不得收割；你踹橄欖，卻不得油抹；你踹葡萄，卻不得酒喝。」又說：「你們建造精美的房屋，卻不得住在其中；栽種令人羨慕的葡萄園，卻不得喝其中的酒。」因為有時敵人的入侵會臨到他們，以至於有些人死於刀劍之下，有些人因害怕受苦，而逃離自己的房屋與家鄉，遷往他處。但那些古人因著眾多的罪惡，不止一次地遭受了這些事。

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論以賽亞書 第五卷 第六冊 1426 [註：...] 藉著基督的恩典，他們抓住了這恩典，並藉著聖洗禮洗淨了罪惡的污穢，他們將不會陷入那些人的災禍中，也不會遭受他們在屬靈上所勞苦卻未曾預料到的損失；反之，他們將以自己的善行自樂，正如詩篇中所歌詠的：「你要吃勞碌得來的」；這裡的「勞碌」是指那些在手掌之下所承受的果實。因為沒有人能將他們逐出，也不會有人將他們從神所賜給他們的居所中驅逐出去。因為在父的家裡有許多住處。他們也不會從那賜給他們、且與他們屬靈果實相稱的基業中墜落；因為他說，他們的生命將如生命樹的日子：也就是說，是聖潔的。因為在墮落之前，始祖們的生命正是如此，當時他們還能分享生命樹，那時那極其可憎且為神所恨惡的罪尚未在他們身上找到立足之地。先知的言語又加上了另一點類似的內容。他說：「他們手所做的必變舊」，也就是說，他們在行事為人上將擁有確定且不變的道路。我所說的是這個意思。律法雖藉著摩西賜給了以色列人；但其中只有影兒和預表，雖有真理的形狀，卻還不是真理本身。當基督發光時，預表轉變為真理，影兒彷彿傾斜並變舊了，也就是說，律法下的生活方式其能力並非永遠長存。因此，以色列人並沒有使他們的工作變舊（因為就預表而言，律法下的敬拜是無益的），但在基督裡的人卻會長存。因為不會有另一條律法賜給他們，使福音的教導能力轉變為更好的。因為藉著萬有的救主基督，透過詩人的聲音曾說過：「你的公義是永遠的公義，你的律法是真理。」他說：「我的選民必不徒然勞碌，所生的兒女也不致遭咒詛。」他再次教導，彷彿是將那些過去發生在猶太人領袖身上的事進行對比與反對：這些人就是文士和法利賽人，他們離棄了律法，教導人的遺傳，雖然藉著教導成為了兒女的父親，但卻是徒然的，且是遭咒詛的。救主在責備文士和法利賽人時也教導了我們這一點。他說：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們走遍洋海陸地，勾引一個人入教，成了之後，卻使他作地獄之子，比你們還加倍。」因此，他們所生的兒女是遭咒詛且徒然的；但他說，我的選民，也就是那些神聖的門徒，或者說完全是我教導的執行者，他們所生的兒女將不致遭咒詛，他們的後裔也不會徒然。因為他們是蒙福的後裔，是神所祝福的後裔。他藉著說「他們尚未呼求，我就應允」，表明他將極其親近他們，以仁慈和憐憫慷慨地賜予他們一切，並對他們的祈求側耳傾聽。

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1428 第25節：豺狼必與羊羔同食，獅子必吃草與牛一樣，蛇必吃土當作食物。在我聖山上，這一切都不傷人，也不害物，這是耶和華說的。 這段經文可以從兩個方面來理解：先知的宣告可能象徵著兩個民族藉著信心而合一；或者是指那些曾經像野獸一樣攻擊聖徒、迫害教會，且與蛇無異的人，將會與他們和睦相處，藉著基督所賜的和平之紐帶緊密連結，因為基督稱義了不虔敬的人，聚集了分散的人，以神聖的光輝照亮了黑暗，並將一切轉變為更好的。正如經上所記，他成就並改造了一切。因此，山羊和羊羔，按照律法是神聖且潔淨的動物，因此可以被帶到神聖的祭壇上，作為馨香的祭物獻給神；而豺狼和獅子，則是污穢、不潔且與上述動物為敵的；蛇更是對人極其有害，且其本性受此驅使。然而，當那些在基督裡被潔淨、過著神聖且卓越生活的人，藉著福音的宣講，在信心之中達到心靈的合一，即使是那些曾經可憎、不潔且心中充滿野獸般殘暴的人，也將會合而為一。「他們必不傷人，」他說，「也不會毀壞我聖山上的任何人，」也就是教會。因為他們將與溫順的人一同吃野食。而他們的美味則是基督（那從天上降下來的生命之糧，賜生命給世界）。他以自己的肉餵養我們，將我們重塑為不朽與生命，並以他自己的教導，即福音來餵養我們。因為他說，人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。但請注意，羊羔和山羊並沒有吃獅子和豺狼的食物（因為他並沒有說：他們吃肉），而是豺狼和獅子將使用溫順動物的食物，這以草來象徵。潔淨的人不會跟隨那些不潔的人，也不會效法他們的生活方式；反之，那些污穢的人將會效法溫順與潔淨之人的美德。

第66章 第1-3節：耶和華如此說：天是我的座位，地是我的腳凳。你們要為我造何等的殿宇？哪裡是我安息的地方呢？耶和華說：這一切都是我手所造的，所以就都有了。

在充分闡述了對外邦人的話語後，他將教導轉向了以色列本身。因為他希望他們也能脫離律法下的影兒，正如他命令那些人脫離古老的謬誤、誘惑和不潔的生活一樣；他清楚地教導，他更看重在靈裡的敬拜，而將影兒和預表視為無有。此外，他還希望他們知道另一件事，即那些建造耶路撒冷聖殿的人，因傲慢而對無關緊要的事自視甚高。因為他們以為神性是被限制在某個地方，並且像外邦人那些虛假的神一樣，被限制在人手所造的殿宇中居住，而那些神除了木頭和石頭之外，根本什麼都不是；因此他說：你們這些不知道神聖榮耀之卓越的人啊！你們這些不明白我所擁有的尊榮之偉大的人啊！「天是我的座位，地是我的腳凳。你們要為我造何等的殿宇？哪裡是我安息的地方呢？」因為神性充滿萬有；天和地豈不都在他裡面嗎？姑且以人的方式來說，他以天為座位，以地為腳凳。那麼，有什麼地方能容納他呢？又有什麼殿宇足夠寬廣來包容他呢？「他說，這一切都是我手所造的，所以就都有了。」哪些是這一切呢？顯然是指那些可見的，以及那些不可見的。因為所有的受造物都是他的：萬物藉著他的旨意從無變有。那麼，我們有什麼能獻給他，而又不是他所造的呢？他在詩人的聲音中也說了類似的話：「我若是飢餓，我不用告訴你，因為田野的走獸、山上的牲畜和牛都是我的。我知道山上的飛鳥，田野的走獸也都屬我。」那麼，他說，我將垂看誰呢？必然是垂看那謙卑、安靜的人，也就是那順服、溫柔，且是我旨意的真誠執行者，以至於對我的話語戰兢的人。他藉此指出了福音與救恩的宣講。他看重這些人，並像看顧謙卑人一樣眷顧他們。因為那抵擋他神聖律法，並因極度悖逆而高傲的人，是狂妄且自大的；他將表明，他並不接受律法下的敬拜，且對其深惡痛絕，他說：「獻牛為祭的，像殺人的；獻細麵為祭的，像獻豬血的；燒乳香為祭的，像稱頌偶像的。」

1431

1432 請注意，他不僅不接受那些在影兒和預表中的事物，正如我所說的，他甚至厭惡它們；因為他將宰殺牛犢視為殺狗，將細麵視為不潔。我認為，他將其與豬血相比，是因為豬在律法中是不潔的。他將乳香的煙霧與褻瀆的言語視為同等。因此，他藉著這些話語轉變他們，使他們願意過福音式的生活，而不是按照律法中的影兒生活。

第4節：我也要揀選他們的迷惑，使他們所懼怕的臨到他們。因為我呼喚，無人答應；我說話，他們也不聽；反倒行我眼中看為惡的，揀選我所不喜悅的。 他再次為自己辯護，並清楚地說明了以色列被棄絕的原因，儘管他們被稱為長子，且被稱為神的產業。「因為他們揀選了他們自己的道路，」他說，「以及他們靈魂所喜悅的可憎之物。」他說「他們揀選了」，並非指他們在必要的事情上是正確的判斷者，而是指那些「稱惡為善，稱暗為光，稱光為暗，稱苦為甜，稱甜為苦的人。」因為他們本可以藉著福音的教導，被引導去行一切最卓越的善事，且有權柄離棄那些卑劣的方式，選擇那本性上有益的事；他說，他們卻選擇了自己那些遠離神聖律法的道路，那些將他們引向死亡之網和陰間深淵的道路；他還喚起了對他們古老罪惡的記憶：因為他們在不同時期曾是偶像崇拜者，是可憎之物的敬拜者。「因為他們被呼喚，」他說，「卻不聽從，」也不留意我對他們所說的話。我曾說：「我是世界的光，跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光；」又說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」因此，我將對他們施行這神聖的判決，我也要揀選他們的迷惑，也就是那些欺騙他們、對他們肆意妄為的人。這顯然是指那些蹂躪猶大，並焚燒那曾經神聖且聞名之城的人，也就是羅馬的將領們。「因為我要報應他們，」他說，「他們所行的罪惡。」因為我所恨惡且不喜悅的，他們卻揀選了。

第5節：你們因耶和華言語戰兢的人，當聽他的話：你們的弟兄，就是恨惡你們，因我的名趕出你們的，曾說：願耶和華得榮耀，使我們得見你們的喜樂，結果他們蒙羞。 他將話語轉向所有謙卑、安靜且因他言語而戰兢的人：神聖的門徒就是這些人的初熟果子，是首批被特別揀選的人。這命令的力量也延伸到所有隨後被選立為神聖教會和神聖教導的管理者身上：他吩咐他們說：「對那些恨惡你們、厭惡你們的人說：『你們是我們的弟兄。』」他或是希望他們按照福音的傳統，保持溫柔與寬容，並以極大的忍耐，將那些拒絕並逃避他們團契的人，引誘到屬靈的親密關係中；或者，他或許是命令他們去宣講，也就是向外邦人宣講，並呼召那些迷失的人和那些崇拜不潔之靈的猶太人歸向對神的真認識，因為他們不像那些人一樣接受多神崇拜，而是承認那一位本性上獨一的神；但即使他們「恨惡你們，認為你們是可憎的，」他說，「你們對他們的話語也應如此說，並將他們視為弟兄，好讓耶和華的名得榮耀。」因為外邦人的群體已被網羅歸向基督的榮耀，並顯現在他們的喜樂中。因為當外邦人因他的恩典和救恩而喜樂時，以色列人就蒙羞了，因為他們被視為被棄絕、被恨惡的人，完全與聖徒的盼望以及他賜給信徒的恩賜無分。必須知道，他已經廢除了律法的誡命，因為他命令稱那些外邦人為弟兄。因為以色列人曾被禁止與那些迷失的人交往。「因為你不可與他們講和，」摩西的律法說，「也不可與他們結親。不可將你的女兒嫁給他們的兒子，也不可為你的兒子娶他們的女兒；因為他必使你兒子轉離不跟從我，去事奉別神。」但在基督裡，兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆，廢掉了冤仇的律法。因為「他自己是我們的和平。」

1433

1434 有聲音從城中出來，有聲音從殿中出來，是耶和華向仇敵施行報應的聲音。 在說了：「我也要揀選他們的迷惑，報應他們的罪惡」之後，他立即展示了所威脅之事的結局，並說，當仇敵已經摧毀了他們的城市和聖殿時，有聲音從城中出來，有聲音從殿中出來，這是那些神職人員與百姓一同哀哭、彼此哀悼的聲音；因為在戰爭的災難壓迫下，他們哀哭哀號是必然的；因為沒有逃避災禍的可能。他說，這是耶和華的聲音，是「向仇敵施行報應的聲音，」彷彿是在命令並吩咐毀滅者，不要憐憫任何被俘的人，而是要殘暴地攻擊仇敵，這不僅是出於交戰者的衝動，更是出於主宰的旨意；這正是他們被俘虜並遭受苦難的原因。

第7-9節：錫安未曾劬勞就生產，未曾疼痛就生出男孩。

1435

1436 亞歷山大的聖居里羅大主教 [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯希臘文部分]

「……脫離了生產的陣痛，生下了男嬰。誰曾聽見這樣的事？誰曾見過這樣的事？地豈能在一天之內生產？國豈能一時之間誕生？因為錫安一陣痛，就生下了她的兒女？ 我既使這事臨到，豈不使她生產嗎？耶和華說：我既使她生產，豈能使她閉胎不生呢？」 他再次教導以色列並非全然滅亡。 因為在他預言了耶路撒冷將遭受徹底的毀滅之後，他又提到了那「因揀選而留下的餘民」。因為確實有一群為數不少的人，藉著對基督的信心而得救了。他想要表達的是：猶太人曾對祂肆意妄為，殺害了生命的主。但當祂從死裡復活，踐踏了死亡，並回到天上的父與神那裡之後，神聖的門徒們便向眾人宣講祂，甚至向那些曾肆意妄為的人宣講，呼召他們悔改，藉著信心得救，並藉著聖洗禮得蒙罪赦。因為彼得曾說： 「弟兄們，我曉得你們做這事是出於不知，你們的官長也是如此。所以，你們當悔改，各人要奉耶穌基督的名受洗，就必領受所賜的聖靈。因為應許是給你們和你們兒女的。」 當神聖的彼得說這些話時，許多人信了。在聖使徒行傳中確實記載著，那一天門徒約添了三千人。因此，神聖的門徒們不斷地勸誡以色列人，使他們歸向信心。後來，經過一段時間，神憤怒的審判終於臨到了猶太人的地界和耶路撒冷本身，因為那些被呼召進入更溫和生活方式的人已經進去了。這些人就是餘民；這正是他所教導的，他說： 「生產的婦人未陣痛以先，陣痛的苦楚未臨到以先，就脫離了，生下了男嬰。」 因為在艱難的時期臨到，或者說，在戰爭的苦難如同劇烈的陣痛臨到耶路撒冷之前，她就脫離了，也就是說，在危險臨到之前，她生下了男嬰：這是一個美好且令人渴慕的產物。因為那些生產的婦人，生下男嬰總比生下別的更好；或者，或許所生下的確實是男嬰；因為在基督裡的人民並不會因軟弱而變得柔弱。因為他裡面有剛強且年輕的心志，聖保羅在寫信時也為此作證： 「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。」 隨後，他讚美這神聖大能所成就的偉大奇蹟，說： 「誰曾見過這樣的事？地豈能在一天之內生產？國豈能一時之間誕生？因為錫安一陣痛，就生下了她的兒女？」 他說，誰曾聽見或見過地，或者說整個地區，在一天之內長出了能充滿它的人？難道一個國家真的曾經一次，也就是在一個瞬間誕生過嗎？但他卻說，錫安就是這樣生下了她的兒女。

1437

1438 《以賽亞書註釋》第五卷，第六冊 因為在一天之內有三千靈魂加入，並藉著信心和神聖的洗禮經歷了屬靈的重生，這難道不是一個國家完整地誕生與產出的明證嗎？但他卻說：「我既使這事臨到。」因為這事已藉著聖先知們的口預言過，神也應許了她多子多孫。「然而，耶和華說：她卻不記念我，儘管是我使她閉胎又使她生產。」既然祂擁有這一切權柄，若祂願意，若她接受了對祂的信心，祂怎會容許她變得不育，而不讓她成為在全地居民眼中多子多孫、兒女眾多的呢？但因為她變得悖逆、剛硬且難以管教，她自己變成了不育，而外邦人的地區卻產生了無數且不可勝數的子民。神聖的先知以賽亞在對外邦人的教會說話時，也教導了這一點： 「你這不懷孕、不生養的，要歡呼！你這未曾經過產難的，要發聲歌唱！因為荒涼的子民比有丈夫的子民更多。」 耶路撒冷啊，你要歡喜，你們所有愛她的人，都要與她一同慶祝。你們所有為她哀慟的人，都要與她一同歡樂，好使你們從她安慰的懷中得飽足，好使你們在吸吮之後，因她榮耀的進入而歡愉。因為耶和華如此說：看哪，我必使平安延展到他們，如同江河，使列國的榮耀如同漲溢的溪流。 祂命令這新的、屬靈的錫安，也就是耶路撒冷，即永生神的教會歡喜，這是基督親自為自己預備的，是無瑕疵、無玷污的，由猶太人的隊伍和外邦人的群體所組成。因為祂使兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆，在一個身體裡使兩者與父和好。她理當歡喜，因為她充滿了超乎理智與言語的盼望。 「神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」 祂命令那些在其中且愛她的人歡喜；這些人就是那些如同支撐著她，以無可指責的教義多方堅固她的人，以及所有為她哀慟的人，正如救主的話語所說：「哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。」這裡的哀慟暗示了聖潔行為的修正。因為他們承受了有益的汗水，並剛強地忍受勞苦，不是為了賺取地上的什麼，而是為了充滿神所賜的恩賜，並滿溢著一切的喜樂；這就是祂應許他們的，說：「好使你們從她安慰的懷中得飽足。」當祂將婦人的位格賦予新的錫安時，祂保持了這比喻的語氣，並將她在聖靈裡的安慰比作懷抱與乳汁。因為在雅歌中曾對她說過： 「你的乳汁比酒更美。」 因為對於那些接受對我們神耶穌基督信心的人，首先提供的是適合嬰兒的食物，也就是那溫柔而簡單的教導話語。保羅也曾對某些人說過：「我用奶餵你們，沒有用飯餵你們。那時你們不能吃，就是如今還是不能。」但祂教導說，那些飲下教導話語的人，不應一直作為嬰兒，而應當長大成人，達到基督豐滿的身量，以便能理解關於祂的精確而詳盡的教義，祂補充說：「好使你們在吸吮之後，因她榮耀的進入而歡愉。」

1439

1440 亞歷山大的聖居里羅大主教 「吸吮之後」是指當你們離開了懷抱與乳房，或者說斷奶之後，也就是說，不再是嬰兒，而是被列入少年與成年人的行列，渴慕乾糧，你們將因她榮耀的進入而歡愉。祂稱基督為榮耀；詩篇作者也曾這樣說：「使榮耀住在我們的地上。」而「進入」則是指道成肉身的神聖奧祕。因為祂本性是神，卻成為了人，並因道成肉身而進入了這個世界。因此，那些精確掌握關於祂教義的人，並認識到榮耀，即基督，是如何進入世界的，他們就歡愉了。因此，神聖的先知隨即且緊接著使祂肉身的顯現變得清晰明瞭。祂使祂的位格開口說道： 「看哪，我必使平安延展到他們，如同江河，使列國的榮耀如同漲溢的溪流。」 因此，平安的江河與喜樂的溪流就是基督（神聖的大衛也這樣稱呼祂，說：「神啊，祢的慈愛何其寶貴！世人投靠在祢翅膀的蔭下。他們必因祢殿裡的肥甘得以飽足，祢必叫他們喝祢樂河的水。」又說：「有一道河，這河的分汊使神的城歡喜。」）。祂延展並以豐盛的泉水淹沒了列國的榮耀，也就是列國中珍貴的，或說是所有被榮耀的。因為並非所有人都信了，也不是所有人都得了榮耀，正如保羅論到神與父所說的：「因為祂預先所知道的人，就預先定下效法祂兒子的模樣，使祂兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀。」當祂說「我延展」時，祂暗示了這一點：祂原本的道路與行程，是按照父的旨意與美意，指向以色列人。因此祂說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」 但當他們拒絕了信心，祂就如經上所記，從他們那裡轉向，並以神聖泉水的安慰澆灌了外邦人的群體，也就是藉著福音與救恩的宣講，藉此他們獲得了與祂的平安，並藉著祂在屬靈的團契中與神和父聯合。

1441

1442 《以賽亞書註釋》第五卷，第六冊 「他們的兒女必被抱在懷中，膝上必被安慰。母親怎樣安慰兒子，我就照樣安慰你們。你們必在耶路撒冷得安慰，你們看見了，心就快樂，你們的骨頭必如嫩草發青。耶和華的手向敬畏祂的人顯明。」 祂應許給我們最豐盛的安慰與一切憐憫的積累，這是在一切勞苦之上的，使你們能成就祂所喜悅的事。 因為祂說，那些在其中仍是嬰兒，心智尚未成熟的人，將如同幼小的嬰兒被抱在懷中，並在膝上得安慰。因為母親習慣這樣照顧嬰兒。因此祂說，我對母親的讓步不多，但我將這樣安慰那些心志軟弱的人，使他們在安息上毫無缺乏。你們這樣被撫養，經歷了所有的憐憫與慈愛，你們將在適當的時候看見那在上的天城耶路撒冷，並充滿喜樂，你們的骨頭將如嫩草般重新發芽。因為死人必將復活，那些在墳墓裡的必將起來，因基督而富足，得著那賜生命的靈。因為那向神歌唱的人，論到那些躺在地上的人，曾這樣說：「祢發出祢的靈，他們便受造，祢使地面更換為新。」因此，正如田野間的花草，不久後便凋謝枯萎，但當春天來臨時，又重新生長顯現；同樣，那些死在地上的人的遺骸，在重生與復興的時候，藉著神不可言喻的大能，必將重新發芽。因為正如我所說，他們必將復活。 「那時，那時耶和華的手必向敬畏祂的人顯明。」這裡的「手」，祂是指祂的大能，或是我們的主耶穌基督，萬物藉著祂而造，萬物也都在祂裡面。因為死人的復活也是藉著祂。因為這正是祂大能的明證，能使那些曾經不存在的進入存在，並使那些遭受腐朽的，重新恢復到起初的狀態。 「祂必斥責那些悖逆的人：看哪，耶和華必在火中降臨，祂的車輦像旋風，以烈怒施行報應，以火焰施行斥責。因為耶和華必在火中審判全地，祂的刀劍也必審判一切肉體。被耶和華所殺的必多。那些在園中，在門檻後，吃豬肉、可憎之物與老鼠的人，必一同滅絕，耶和華說。我曉得他們的行為和他們的意念。」 在充分安慰了那新的錫安，也就是教會，並向他們應許了最豐盛的安慰與屬靈恩賜的供應，以及死人的復活與在上的居所之後，祂說，那些選擇悖逆祂的人，將無法免受這些事所帶來的懲罰。因為祂說，祂必如火降臨；祂將在父的榮耀中，與聖天使一同從天上降下。這就是祂的車輦，正如詩篇中所讚美的：「神的車輦盈萬盈千，千萬天使在其中。」祂將降臨，在烈怒中施行報應，並以火焰施行斥責。「斥責」表示棄絕。因為祂將對那些死在罪中的人說：「你們這些被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去。」因為祂說，全地都將這樣受審判，許多人將如同被神憤怒的刀劍所擊中而受傷。這些人就是那些承受不可避免之刑罰，奔向永不熄滅之火，並被自己罪惡的鎖鏈所捆綁的人；祂說，那些在園中潔淨自己的人，將受到最嚴厲的懲罰，也就是那些拒絕藉著基督的救贖，藐視藉著神聖洗禮所賜的恩典，那使不虔誠者稱義，並赦免一切罪惡的恩典的人；他們寧願在錯誤與無知中行走，敬拜那些虛無的神，並使用不潔與污穢的灑水禮。因為他們自以為在潔淨自己，卻是在欺騙自己；他們或是灑水，或是將火把環繞，以為能洗淨自己靈魂中因邪惡而產生的污穢。祂說，這些人完全忽略了莊重與溫和，甚至連人的理智都沒有，反而與無知的牲畜無異，祂說：他們在園中潔淨自己，也就是在樹林或森林中，在橡樹、白楊樹和遮蔭的樹下。因為他們在那裡為鬼魔建造了祭壇與神龕，並在神龕的門檻後吃豬肉。這確實是放縱的證據。他們敬拜可憎之物與老鼠。因為有些迷信的人愚昧到這種地步，甚至在神龕中供奉老鼠的雕像與形象。但祂說，這些人必一同滅絕，也就是與那些悖逆的以色列人一同滅絕。因為「我曉得他們的行為和他們的意念。」祂所說的「意念」是指那些思慮，他們跟隨這些思慮，發明了這些可恥的行為，藉此引入了那些可憎之物，儘管本應只敬拜那位真實的神。 「我來要聚集萬民萬族。他們必來，看見我的榮耀；我必在他們中間顯神蹟，並要打發逃脫的生還者到列國去，就是到他施、普、路德、米設、土巴，以及希臘和遙遠的島嶼，那些未曾聽見我名的人……」

1445

1446 論以賽亞書 第五卷 第六冊 [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯希臘文部分。] 「……遠方的人，就是未曾聽見我名，也未曾看見我榮耀的，他們必將我的榮耀傳揚在列國中。」

基督藉著這些話語，對整篇講論與整部預言作了一種總結（Anacephalæosis），祂簡明扼要地敘述了從起初到末了所發生的一切，並闡明了道成肉身之救贖（dispensation）的權能。祂提到了列國的蒙召、聖使徒的顯明，以及祂將受普天之下萬民的敬拜。因為舊約律法只聚集了一個民族，即以色列民族，並只呼召了一種語言。然而，我們的主耶穌基督，不僅將道成肉身之救贖的權能賜給了那些出於以色列血統的人，更賜給了萬國萬民。正如祂藉著詩人的琴所說的：「萬民哪，你們都要聽；世上一切的居民，都要側耳而聽。」因此祂說，我必聚集萬民。他們必來，看見我的榮耀。因為他們是藉著信心蒙召的，那些從前遠離的人，如今已經親近了，並且看見了祂的榮耀。

他們是如何看見的？又是以什麼方式看見的？他們藉著福音的宣講聽見了，祂與神和父在作為與權能上是平等的，祂成就了那些無法用言語解釋的事，以至於祂能使死人從墳墓中復活，使瞎子看見光明，並成就了除此之外那些值得稱頌與驚嘆的事。或者換一種方式說：他們看見了祂的榮耀，是因為他們受了教導，得知「道」就是神，並且成了肉身。因為外邦人並不像猶太人那樣說：「你既是人，為什麼把自己當作神呢？」相反地，他們認識了祂身上的奧祕，便呼喊出那些神聖的聲音：「你是基督，是永生神的兒子。」此外，還有聖使徒所說的那一句：「你真是神的兒子。」在他們身上也印下了記號；正如保羅所說：「我們受了所應許的聖靈為印記，」並且藉著聖靈的參與，基督在我們所有人的心中成形。祂說，從那些得救的人中，我要差遣人到列國去，到這地與那地。這些國家，有的在西方，有的在東方，有的在北方，即希臘地區，以及更遠的島嶼。

「在那裡，」祂說，「他們必傳揚我的榮耀。」因為門徒們並沒有緘默，而是到處宣揚天國的福音，以及神聖宣講的權能。

「他們必將你們的弟兄從列國中送回，作為供物獻給主，用馬、車、轎、騾子，帶到我的聖山耶路撒冷，」主說，「使以色列人將供物用潔淨的器皿奉到耶和華的殿中。我也要從他們中間選取祭司，選取利未人，」這是主說的。

1447

1448 亞歷山大港聖居普良大主教 [註：此處應為聖居里爾（S. Cyrillus），原文標題誤植]

祂藉著這些話語表明，聖使徒在我們所說的列國及其地區的宣講，將是完全有效且多結果子的：「你們的弟兄，」祂說（這話是針對那些信主的以色列人說的），「必從列國中帶回，作為供物獻給主。」因為列國的群眾，藉著信心脫離了一切罪惡，藉著神聖的洗禮洗淨了一切污穢，就像作為獻給神的供物與禮物，被奉獻給神，成為使徒勞苦的果實。因此，他們以此為榮，稱他們為自己的喜樂與冠冕。祂清楚地宣告，列國歸向神將是極其容易的，無需任何汗水、爭戰與勞苦，正如祂所說的，他們將帶著馬、車、轎與傘蓋而來。因為正如那些習慣於乘坐這些交通工具旅行的人，能輕易地走完前方的路程；同樣地，那些從希臘人的謬誤中歸向神的人，也將走在平坦且鋪設好的道路上，幾乎是被抬著前行，神使他們配得一切的安息。他們將來到哪裡呢？來到聖城，即耶路撒冷，也就是永生神的教會。他們來到神面前時，將是如此令人喜悅且蒙悅納，彷彿是帶著詩歌與讚美被獻上的祭物。祂又說：「我也要從他們中間選取祭司，選取利未人。」

從他們中間，是從誰中間呢？這還不十分清楚，是指那些被差遣去呼召外邦人的人，還是指那些被呼召的人。然而，我們發現這兩者皆是。因為那些神聖的門徒成了基督神諭的祭司；而許多從希臘人隊伍中被呼召的人，也蒙召進入祭司職分，神將他們轉向生命與心意的新樣。因為信心將那些被揀選的人重新塑造，以至於合乎祂的心意。

「正如我所造的新天新地，在我面前長存，」主說，「你們的後裔和名字也必照樣長存。每逢月朔、安息日，凡有血氣的必來在我面前下拜，」主神說。

基督應許那些愛祂並認識祂顯現的人，在一切美善的事上擁有堅定不移的盼望。因為祂說，正如我創造了新天新地，我必讓它們長存，沒有任何時間能毀滅它們；你們的後裔和名字也必照樣在我面前長存。因為我們照著祂的應許，等候新天新地。至於聖徒的盼望將永遠堅立並存留，極其智慧的保羅證實了這一點，他寫道，神的恩賜與選召是沒有後悔的。因此，那藉著聖使徒獻給神的蒙福後裔，將永遠被保守，絕不會滅亡，而是將與新天新地一同存留，我們眾人的救主基督將保守這一切。祂教導說，信徒的群眾將不斷增長，祂說：「每逢月朔、安息日，凡有血氣的必來在我面前下拜。」

因為信奉基督的人從未停止，從那時起，當神聖的門徒宣講福音以來，直到今日，他們不斷前來；有的從多神教的謬誤中，渴慕真理知識的光；有的則從猶太人的隊伍中，雖然是一個一個地，人數不多。然而他們也必前來，因為他們將在世代的末了蒙召，正如極其智慧的保羅所說，等到外邦人的數目添滿了。

「他們必出來，觀看那些違背我的人的屍首。因為他們的蟲是不死的，火是不滅的，凡有血氣的，都必憎惡他們。」

祂似乎藉此想要表明那些加在猶太人身上的災難，我們說過，他們因羅馬人的手而遭受了這些，即聖殿被毀，所有人遭受了極其殘酷的屠殺。他們遭受了這些，成為凡有血氣的人所觀看的對象，並且幾乎承受了永無止境的刑罰。這或許暗示了祂所說的，蟲是不死的，火是不會熄滅或平息的。有些人認為這些話是指世代終結的時候：那時違背者將被拋棄，被送往刑罰與永不熄滅的火中。在那裡，受刑者的蟲將永遠活著，火也不會熄滅。但基督將救我們脫離這一切，藉著祂，並與祂一同，榮耀歸於神與父，並聖靈，直到永永遠遠。阿們。

1451

1452 亞歷山大港聖居里爾大主教 第二卷補編 摘自耶利米書、巴錄書、以西結書與但以理書的註釋鏈（Catenae）

論耶利米書

（摘自米迦勒·吉斯列里（Michael Ghislerius）的耶利米書註釋鏈，里昂，1623年，三卷本）

三，23。「高處和眾山的喧嚷，實在是虛謊的，」等等。 祂提到了山與高處，因為在那些古老的時代，他們在山上建造神廟與祭壇，向鬼魔獻上最令人喜悅的祭物。

三，24。「羞恥從我們幼年以來，就吞吃了我們列祖的勞碌。」

他們稱那真正可恥且卑賤的偶像崇拜，以及沉溺於其中的謬誤為羞恥，這也吞吃了他們列祖的勞碌：因為他們在敬拜鬼魔時，耗盡了他們的羊群與牛犢，並在擁有財物之同時，遭受了智慧的喪失。

五，1。「哀哉！我的心因被殺的人而衰殘。你們在耶路撒冷的街上跑來跑去。」

你看，祂在這些話中，因被殺的人而感到痛苦，並極其願意憐憫耶路撒冷，卻彷彿被自己所阻礙，幾乎要因罪惡的深重而收回那神聖的平靜；然而祂仍尋求憐憫那些罪惡，並希望藉著一個人來平息憤怒。因為祂命令那些跑來跑去的人，在城中向祂展示一個忠信的人。

五，4。「我說：這些人實在是貧窮的，因為他們不能，」等等。 那些在猶太人中地位較高且擔任較大祭司職分的人，理所當然地被視為更可憐的人；憤怒也更猛烈地傾倒在他們身上。基督親自說明了這一點，祂說：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們走遍洋海陸地，勾引一個人入教，」等等。

六，10。「我向誰說話，作見證呢？」

因為他們用毀謗來攻擊基督的話語，當他們對聽眾談論祂時說：「祂是被鬼附著，瘋了。你們為什麼聽祂呢？」

七，17。「你豈沒有看見他們在猶大城邑中所做的嗎？」

他們受到了公義的審判。因為他們將敬拜歸給了受造物，並敬拜自己手所造的偶像，他們便將神的憤怒傾倒在自己的頭上。因為正如經上所記，網羅設在飛鳥眼前，並非無故。

八，9。「智慧人蒙羞。」

祂似乎藉此指那些希臘人的傑出詩人與作家；他們擁有靈巧且精緻的語言，並擅長於優雅的修辭，但內心卻真正缺乏智慧。正如極其智慧的保羅所寫：「他們在自己的思想上變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙，」等等。因此，他們在聲音與語言上是智慧的，但在心裡卻是愚拙的。因為正如經上所記，這世界的智慧在神面前是愚拙的。

十一，16。「青橄欖樹，形狀華美。」

因為離開神，並完全失去祂的恩典與幫助，會使人的靈魂徹底變得無用。因為落在永生神的手中是可怕的。

十七，19。「向你，列國。」

因為即使他們曾是傲慢與悖逆的，且心裡充滿了無知，但他們仍藉著基督得救並得榮耀。而這些人的初熟果子，就是那些得勝的殉道者，他們榮耀的光輝照亮了整個世界。

十七，8。「他必像樹。」

因為他不以財富自誇，也不因擁有虛浮的榮耀而高傲；因為這些充滿了虛空，別無他物。因為信靠那全能的神，是得救的安全保證；而將希望寄託在其他事物上，則是虛妄且無益的。

十八，6。「看哪，泥在窯匠的手中。」

因為祂能輕易地將自己所造之物，轉化為祂所選擇的樣式。

二十三，29。「我的話豈不像火嗎？」等等。 祂稱福音與救贖的宣講為火，或者是指聖靈的參與，聖靈也被比作火。因此，極其智慧的施洗約翰在談到他自己以及我們眾人的救主耶穌基督時說：「我是用水給你們施洗，叫你們悔改，」等等。因此，基督正確地說：「我來要把火丟在地上，倘若已經著起來，不也是我所願意的嗎？」

三十四，16。「你們卻轉回。」

你看，祂是如何不能容忍那些預表被廢棄，或者更確切地說，真理本身仍被視為影子而受到侮辱？因為神的恩賜與選召是沒有後悔的，正如經上所記。猶太人將那些已經釋放的人重新拉回，並再次將他們置於奴役的軛下，他們沒有遵守那「沒有後悔」的原則；他們因此而觸犯了神，羞辱了奧祕的權能，儘管那時仍處於預表之中。我們之所以稱義，是因為我們藉著恩典白白地領受了在基督裡的生命，沒有獻上任何代價，也沒有買贖自由的榮耀，而是藉著主的仁慈與對人的愛，贏得了這份恩賜。

四十二，15。「如果你們定意，」等等。 因為他們倚靠埃及人的援助與武力來對抗巴比倫人，因此在耶路撒冷與撒馬利亞被攻陷後，他們感到悲傷，並轉而攻擊他們，輕易地取得了勝利。

四十四，14。「好叫他們歸回，」等等。 當神追趕時，沒有人能拯救處於危險中的人；無論人在哪裡，都必遭遇憤怒。

四十六，25。「看哪，我必刑罰亞捫。」

居里爾與阿波林拿（Apolinarius）共同註釋。有些人認為亞捫是指亞歷山大港，古時如此稱呼，正如那鴻書中所說：「你豈比亞捫強呢？她是住在眾河之間，周圍有水，海作她的保障，水作她的牆垣；古實和埃及是她的力量，無窮無盡；弗人和路比族是她的幫手，她也被擄去。」但這些時代早於亞歷山大的建立。或許在亞歷山大之前，那裡就有一座城市，他重建了那座荒廢的城市。有些人說埃及人稱宙斯為亞捫，因此亞捫地區以此命名；祂稱之為祂的兒子，彷彿是被她神化了一樣；因為那是人手所造的偶像，祂說，巴比倫人將奪取它，以及祂所提到的其他神祇。至於關於法老與埃及的話，則共同包含了「我必刑罰」的意思。

四十九，10。「祂差遣使者到列國去。」

耶利米所說的使者，西馬庫斯（Symmachus）解釋為「消息」；這也可以理解為「圍城」。神聖的旨意召集列國來對抗以東，祂稱從祂而來的激動為使者。因為他們受神的激動而發動戰爭，彼此挑釁，正如俄巴底亞所說；因為他們與以色列人一同入侵以東，以及周圍的列國。祂轉向以東說：「看哪，我使你為小，在列國中被藐視，」儘管你變得卑微，卻在災難中變得傲慢，不知道你必被俘虜，即使你像鷹一樣高舉你的居所。至於「以東必成為荒場」以及隨後的話，俄巴底亞說了類似的話：「以掃家必如碎秸，火必在他們中間燒著，以掃家必沒有存留的。」這句諺語在世俗作家中也很流行：「連一個火炬手都沒有留下」，是指那些被徹底毀滅的人。因為從前有一個人帶著火，在戰鬥前淨化軍隊；法律規定，沒有人可以對他動武。

1457

1458 以西結書殘篇 「我們醫治了巴比倫。」 在此處，他們稱耶路撒冷為巴比倫，因為她竭力效法巴比倫，在達到完全的狀態，以及不願尊崇律法，即不願尊崇先知教導之益處這方面，與外邦人的地界毫無區別。

[註：以賽亞書 21:9，「我們醫治了巴比倫。」此處稱耶路撒冷為巴比倫，因為她效法了巴比倫，在達到完全的狀態和不願尊崇律法或先知教導之益處的意願上，與外邦人的地方毫無區別。]

論巴錄書

（出自同一部吉斯萊里 [Ghislerius] 關於耶利米的鎖鏈註釋，第三卷，第 235 頁。） 「……永遠坐著。」 因為被造的本性在任何時候都是會朽壞的，這就是受造物在這些事物中的尺度。然而，萬物的工匠與創造者——智慧——卻坐著，這意味著祂在同一性中擁有不動搖的恆存。又說：「我們在這些事物中的坐席，表明了存在與恆存之本體中，那高於一切、不動搖且穩固的特質；而『我們在永恆中滅亡』，則是指我們因受造的緣故，在任何時候都是會朽壞的；因為若這話是真實的：凡在受造界中，從無變為有的，就必然且完全地受制於朽壞。」

[註：巴錄書 3:3，「因為你永遠坐著。」因為被造的本性在任何時候都易於朽壞，受造之物都有這些尺度。然而，萬物的工匠與創造者——智慧——卻坐著，意即祂在同一狀態中擁有不動搖的恆存。又說：坐席在這些事物中，意味著存在與永恆之本體中那最卓越、不動搖且穩固的理性；而「我們在永恆中滅亡」，則是指我們因被造的緣故，在任何時候都是會朽壞的：因為若這話是真實的：凡被產生的，且從無變為有的，必然受制於朽壞。]

以西結書 *

（安傑洛·邁 [Ang. Mai]，《教父新圖書館》，第二卷，467 頁，羅馬，1844 年，四開本。） 「那一個有四個翅膀。」 （以西結書鎖鏈註釋，第 192 頁背面。）因為理性的與上方的能力總是站立著，並非向卑劣的事物屈服，而是奔走在適合於它們那正直且無可指責的生命道路上。

「且要在山上如同鴿子。」

（鎖鏈註釋，第 198 頁背面。）蒙福的門徒們；因為他們走遍了天下，傳講基督的奧祕，並將其視為詩歌與琴瑟。

「即便這三人，挪亞、但以理、約伯，在其中。」

（鎖鏈註釋，第 203 頁背面。）因為我認為不應讓先知的話語未經考究就過去，來吧，讓我們說說為什麼，儘管挪亞、約伯和但以理早已去世，

[註：* 屈梭多模對小先知書的註釋已有刊印；對以賽亞書的註釋亦然。至於耶利米書，在吉斯萊里以希臘文和拉丁文編輯的鎖鏈註釋中，有許多屈梭多模的片段。至於但以理書，我們已將屈梭多模的片段與梵蒂岡鎖鏈註釋一同編輯出版（《教父新圖書館》，第二卷，467 頁）。最後，我們在某部梵蒂岡抄本中讀到了關於以西結書的大型教父鎖鏈註釋，然而在那裡我們只發現了此處所展示的少數屈梭多模片段，儘管從其他地方可以確定，屈梭多模曾按其習慣對以西結書作了廣泛的論述。——邁 [Maj.]。]

1459

1460 亞歷山大港聖屈梭多模大主教 （但以理或許也已去世），祂卻說他們將因自己的公義而得救，儘管其餘全地，即那將被宣判死亡判決之地，都將被毀滅。因此，祂似乎將挪亞比作那些因對神的信心而對祂有功的人；將但以理比作那些智慧且有洞察力的人；將約伯比作那些因忍耐——顯然是指在任何受稱讚的事上——而令祂喜悅的人。

「我要從香柏樹的精選部分，從樹梢上取下。」

（鎖鏈註釋，第 208 頁。）祂將以色列人比作高大且極其華美的香柏樹，其中那精選的部分，即某種意義上的心，就是蒙福的大衛；神與父從他那裡取下並栽種了以馬內利，祂長成了一棵大香柏樹，並將眾人納入祂的蔭下；於是普世終於認識了全能神的能力與權柄。因為祂使那青綠的樹卑微，卻使那乾枯的樹（即外邦人的教會）生長並發芽，那樹先前曾因魔鬼的貪婪而凋零。

「我給了他們不好的律例。」

（鎖鏈註釋，第 210 頁背面。）就屬靈的觀照而言，律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義且良善的。然而，就行為的虛浮與僅僅在影兒中的敬拜而言，這些律例並不好，也不能賜予永生。因為正如經上所記，沒有人能因律法稱義。

「看哪，你們吃奶。」

（鎖鏈註釋，第 224 頁。）因為他們（利未人）按照律法索取什一奉獻、初熟的果子、感恩祭，並在百姓的饋贈中放蕩地享樂，卻絲毫不關心他們的救恩。

「你們吃盡了肥美的草，還以為小事嗎？」

（鎖鏈註釋，第 224 頁背面。）因為這些利未人身為律法的教師，彷彿分得了最優質的草場，並擁有摩西的教導作為純淨清澈的水，本可輕易從中汲取真理，他們卻以某種方式踐踏了那草場；他們還攪渾了水，將某種粗糙、泥濘且充滿污穢的教導，強加給那些如同羊群般跟隨他們這些公羊的人。

「我必為他們興起一個牧人，就是我的僕人大衛。」

（鎖鏈註釋，第 225 頁。）這話是指基督，這一點不難看出；因為蒙福的大衛早已去世並躺在墳墓中，蒙福的以西結才發出預言。神與父所作的應許是關於未來將要發生的事，而非已經完成的事；因為應許是針對將來的事，而非針對過去的事。

[註：加拉太書 3:11。]

1461

1462 但以理書殘篇 （由維拉潘多 [Villalpando] 於羅馬 1596 年出版的三卷本拉丁文以西結書鎖鏈註釋，僅展示了極少數屈梭多模的片段；甚至這些片段也被鎖鏈註釋的編輯為了符合自己的目的而作了調整，以至於說話的不再是屈梭多模，而是維拉潘多本人。——教父編輯部。）

論但以理先知

（安傑洛·邁，《教父新圖書館》，第二卷，467 頁。） 這除了是對神榮耀的傲慢誇耀，並對以色列的保護者妄自尊大之外，別無他意，彷彿祂對自己的百姓絲毫沒有幫助。

「案卷展開了。」

（但以理書 7:10。）因為當獨生子以我們的樣式顯現時，父便展開了案卷；祂免去了對罪人的審判，並使那些努力追求的人有機會將自己的名字記錄下來，列入天上的軍隊，並存於紀念冊中。

「什麼是『直到亙古常在者』？」

（但以理書 7:13。）這是指空間上的嗎？那麼這豈不是無知嗎？因為神不在空間之內，祂充滿萬有。那麼「直到亙古常在者」是什麼意思呢？顯然是指子達到了父的榮耀。從何處可以看出這一點呢？祂隨後又說：「權柄與國度賜給了祂。」因為祂聽見父說：「你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。」

[註：詩篇 109:1。]

1467

1468 分析索引

大衛（David）是屬神的，65。 享樂的放縱與節制是相伴而生的，43。 各人的罪過會導致自身的毀滅，33。對犯罪者而言，罪過將成為火，33。 神是靈，143。當在靈與真理中敬拜祂，143。唯有神是偉大且永恆的，359。祂在自身內是不可分割的，103。神是不可見的，887。神在某種程度上可藉由受造物的榮美而被認識，552。祂揭露隱密之事，並知曉奧秘，100。祂不能說謊，1。祂喜愛美德，448。祂是萬有的生命，365。我們在祂裡面生活、動作、存留，365。神應當以仁慈與憐憫超越人類，377, 378。祂以慈愛與寬容勝過肉身的父親，884。祂雖能輕易懲罰，卻不願懲罰，121。對於回轉歸向祂的惡人，祂是慈悲的，39。祂樂於施恩，並隨時準備憐憫，427。祂願意萬人得救，並且明白真理，266。祂向那些正當敬拜祂的人施予幫助，439。祂是基督徒的武器與堅固堡壘，140。祂保護信徒，如同母雞保護小雞，440。祂以各種方式引導我們走向有益之事，92。祂時而以懲罰的威脅，時而以獎賞的應許，引導人歸向更好的境地，399。在威脅之後，祂勸勉人行善，400。祂以屬靈的甘露滋潤靈魂與心靈，82。祂能輕易地將祂所造之物轉化為祂所願意的樣式，415。 神被比作醫生，400, 494。祂憐憫祂所愛的人，並接納懇切的禱告，495。在向犯罪者發怒之前，祂會廣施恩慈，使他們悔改，436。祂按各人的功績給予適當的報償，144。祂保守那些失喪的人，211。沒有什麼事物不順服祂的旨意，即使是不情願的，222。祂極度厭惡被輕視，28。祂被比作冶煉金屬的工匠，29。祂與驕傲的人爭戰，356。祂武裝受造物以對付不虔誠的人，2。祂暫緩對惡人的懲罰，6。祂以何種方式召回迷途者走上正路，399。祂曾是以色列對抗敵人的盾牌，91。祂知曉萬事，以旨意扶持萬有，並使其生長，44。祂應允祈求者，但並非立即應允所有人，819。祂離棄那空無善行果子的靈魂，448。神是不容觸怒的，93, 96。若觸怒了祂，就當悔改，96。知曉萬事是神的屬性，531, 564。神的右手是指什麼，527。神的籌算遠遠超越人類的思想，46。祂的眼睛被稱為籌算，46。神的聲音對信心而言已足夠，566。神的手是創造悖論與不可思議之事的動力，499。神的聲音是成就並調和人類一切美善的有效因，297。敬畏神是通往救恩的道路，418。唯獨當依附於神，317。順服神的人在靈裡行走，169。 不認識神是死亡的模仿與陰影，151。觸怒神是最嚴重的，159, 423。這會招致一切災難，261, 306。熱心敬拜神的人將勝過一切敵人，反之亦然，268, 317。在神裡面沒有任何屬物質的成分，883。當神延遲對惡人的懲罰時，生命便隱藏起來；而當祂施行懲罰時，受苦者的面貌與人格便顯露出來，335。那些不敬畏神、觸怒祂的人，將被神所離棄，129。順服祂是何等有益，131。遠離神並被剝奪祂的恩典與幫助，是極其有害的，375。 魔鬼的權勢完全崩潰，35, 38。 主的日子在聖經中指什麼，47, 431。 洪水的原因，763。 主的門徒源自以色列的後裔，10, 30, 210。信主的猶太人是初熟的果子，807。他們迅速相信了基督，150。他們是神聖教義的執行者，381。他們在全世界各地傳揚基督的福音，918。他們被比作歡樂的收割者與分取戰利品的人，151。 神性沒有開始也沒有終結，103。神聖的本性在聖經中常被比作火，107。神對猶太人的良善，881。神聖本性的特質是永遠依附於良善，123。 富人是某種不知滿足的存在，84。他能輕易完成他所想做的事，84。貪婪的富人，84。放蕩的富人，87。他們永遠致力於財富的積累，84。他們總是覬覦鄰舍的財物，85, 87。他們甚至渴望那些虛無的事物，87。被稱為瘟疫，90。他們是他人過著可憎生活的榜樣，90。 教師若不能使受教者愛慕更美之事，便會帶來損害，67。

E

教會是主的土地，236。反對教會是何等嚴重，236。錫安山，281, 572。守望台與和平的異象，348, 353。被安置在榮耀的高處，201。聖潔的帳幕，461, 769。被比作貞潔的童女，35。她是聖潔且無瑕疵的，33。被比作山，35, 36, 281。她超越屬地的事物，36, 281。她充滿神聖的光輝，36。以賽亞為何稱教會為不生育的，755, 756。 同樣也稱為寡婦，756。她如何被稱為猶大，598。 教會被比作迦密山，457。在聖經中經常被比作山，457。她是一種羊圈，460。建立在磐石——基督之上，460。她在任何時候接納所有人，848。 教會是神的城，123, 158, 440, 918, 850。神為她爭戰，440。建立在公義之上，768。她是堅固且帶來救恩的城，358。如同被雙重城牆所保護，既有天使的守護，也有神的防衛，358。安全的居所，790。聖山，791。基督的園子，823。教會的根基是基督，612, 768。堡壘與城門是指什麼，767。財富與榮耀，901, 902。教會為何被稱為海島，521, 544, 549, 616。 刺蝟是長滿刺的老鼠，469。 以拉（Ela），何細亞之子，繼承比加在撒馬利亞的王位，115。 以攔人（Elamites）是野蠻的民族，習慣騎駱駝，307。 基督道成肉身之前，元素曾受敬拜，545, 346。 以利亞敬（Eliachim）被尼布甲尼撒立為猶大王，126。作王十一年，126。 以馬內利（Emmanuel）生於伯利恆，428。以馬內利，世界的救恩，352。 以掃（Esau），以撒之子，別名以東，意為「屬地的」，309, 466。以東人由此而出，466。他僅以食物出賣了長子名分，467。 幼發拉底河（Euphrates）是猶大東部與南部的邊界，382。 福音是真光，361。被稱為公義與真理，362。福音應當無所畏懼地、自由且清晰地傳講，508。福音的榮耀是什麼，21。福音的傳道者在聖經中被比作河流，443。 福音教義是基督的恩賜，822。福音的宣告是基督的道路，612。福音律法宣揚應當追求美德，208。它引入的不是象徵性與影兒式的，而是屬靈且真實的敬拜，358。 福音的傳講是永恆的約，775。救恩的靈對心靈與思想說話，369, 504。福音的傳講教導信徒超越律法的公義，以便堅定地持守真理，358。福音與救恩的傳講已遍及萬國，599。 福音傳講的益處，774。福音道路的入口是藉由信心得潔淨，37。福音政體的德行在律法中如同在影兒中被發現，454。執行福音傳講職事的人被比作公牛，420。 大衛為何以「被砍伐的事物」來象徵福音的傳講，402。藉由福音的傳講，萬國從地極被召喚，917。人類藉由屬靈的團契與神連結，914。藉由福音的生活方式，我們唯獨取悅於神，575。到處傳講福音信息的人是虔誠的，445。 福音的信息不可輕忽，402。過福音生活的人被稱為溫柔的人，是合宜的，807。 福音書作者被稱為屬靈的醫生，366。他們醫治被罪所傷的人，366。福音書作者被稱為山，451。 等候神就是順服祂的旨意，並極其樂意地為敬虔而承受爭戰，145, 144。 希西家（Ezechias）是以色列王，158。繼承者，158。亞哈斯之子，是公義且虔誠的，477, 494。

F

屬靈的飢荒是聽不到主的話語的飢荒，147。 婦女總是容易恐懼與哭泣，329。 野獸喜愛居住在荒涼之地，226。 信徒是神所親愛的，144。信徒是使徒的果子，376。被蒙福的保羅稱為喜樂與冠冕，376。 神賜給信徒僕人什麼獎賞，898。他們唯獨指著神起誓，900。被比作挪亞，341。神保守信徒，不讓他們被傲慢的波濤所淹沒，472。 信徒對抗撒但的武器是什麼，757。對信徒而言，基督的名是偉大且榮耀的，463。 信心是知識的根基與滋養者，也是通往敬虔的入口，740。 信心藉由知識而來，知識也藉由信心而來，566。信心將被揀選者重塑為神所喜悅的樣式，919。 我們藉由信心的道稱義，360。 影兒在真理顯明後便失去效力，16。 神的兒子將祂的靈澆灌在我們身上，144。祂使我們成為祂的家人與親信，144。 弟兄是神自然的兒女，144。

G

基遍人（Gabaonites）在與以色列爭戰時，部分被冰雹擊碎，部分被殺，400。 加利利（Galilee）被視為外邦人的地區，456。在聖經中，加利利海即提比哩亞湖，149。神聖的門徒在那裡從事漁夫的行業，119。

1469

1470 分析索引

迦瑪列（Gamaliel）是猶太人的律法教師與博士，411。 迦薩（Gaza）是波斯語，意指財富與資產，501。 屬靈的重生是藉由水與聖靈而成的，608, 610。 外邦人唯獨藉由神的恩典被召喚進入教會，36, 378。他們取代了以色列的位置，560。外邦人的百姓藉由信心得成聖，451。他們過去的罪惡藉由聖洗禮被洗淨，451。外邦人的群眾藉由溫柔被網羅進入基督的信仰，909。外邦人的被離棄是否短暫，763。外邦人的地區被比作荒野與缺水的土地，530。 外邦人被接納並藉由聖靈成聖，成為神聖本性的有分者，415。他們先前在世上是沒有神的，416。他們缺乏一切美德，416。外邦人被稱為羔羊，91。被比作野獸，793。 基法（Gepharæi）民族鄰近偶像崇拜。 巨人，即力量顯赫的人，232。 希臘人以智慧之名而驕傲，36。他們敬拜元素，36。希臘人否認死人復活，751。 希臘人在解釋聖經時的謬誤，773, 774。 希臘的詩人與演說家不計其數，593。他們讚美諸神，549。 恩典藉由基督賜給所有人，402。它使罪人稱義，並從一切污點中釋放出來，759, 765。 藉由聖洗禮所賜的恩典使不虔誠的人稱義，並赦免一切罪惡，916。恩典的度量是神賜給各人的，55。

H

異端者與愛心和敬虔無分，卻假裝與基督徒有團契，313, 314。他們將招致神的憤怒與應得的懲罰，314。神以隱密的手與異端者爭戰，272。 人並非像其他受造物那樣藉由話語，而是藉由神親手塑造而成，44。被立為全地的統治者，44。被賦予生命的氣息，44。 人按其本性是謙卑的，只思考卑微的事，46。沒有人能免於責備，748。 被灌溉的園子是樹木茂密且果實豐盛的，32。 屬靈的祭物是神最喜悅的，15。這些是什麼，15。 肩膀被稱為力量，155。

I

偶像除了無生命的物質外，什麼也不是，425。 偶像崇拜是神所不能容忍的，45。偶像崇拜者藉由天或元素起誓，900。他們如何被證明是極度愚昧與瘋狂的，588, 589。 偶像崇拜者依附於鬼魔的預言，146。偶像崇拜是嚴重的罪惡，174。它總是招致神的憤怒，174, 211。以東被巴比倫人蹂躪，311。以東被用來指代猶大，466。以東人源自以撒之子以掃，309。以東人對猶太人表現得不虔誠且極其殘暴，310, 311。 獻祭並非總是蒙神悅納，13。並非因為它令神喜悅而設立，13。 不虔誠的人將從地上被連根拔除，255。不虔誠者的勞苦是無益且沒有果效的，450。 不悔改的人被比作邪惡的兌換銀錢者，94。 基督道成肉身時，世人是何等敗壞，764。道成肉身之前，是永恆的黑夜，361。 寶石之所以貴重，是因為它們稀少，222。 不順服的人將被肉體的快樂與熾熱的貪慾所焚燒，169。 神的憤怒如同巨大的冰雹與湍急的洪流般降下，386。神的憤怒侵襲所有邪惡的後裔，238。祂抑制憤怒，總是節制，827。 以賽亞先知預言了多久，1。以賽亞奉神的命令，赤身赤腳走過耶路撒冷，300。他因清楚認識基督的奧秘而充滿極大的喜樂，138。他勸勉外邦人認識基督的奧秘，並仁慈地聆聽傳道者，138, 139。 以賽亞以先知的靈責備猶太人對基督所使用的尖酸刻薄，368。 以賽亞為以色列人禱告，883。 以色列是聖潔的百姓，被稱為神的份與產業，216。神將敬拜偶像的以色列交在敵人手中，216。以色列曾一度是神唯一的產業與份，560。藉由恩典被接納，3。被稱為神所生的，3。被神如同被極其寬容的父親所養育，3, 8。被比作驢與牛，4。在溫柔與正直上被畜類所超越，4。以色列是從萬民中被揀選的，418。曾是萬軍之耶和華的葡萄園，9, 78, 372。藉由摩西被召喚來認識並敬拜神，214, 551。他忽略了神的誡命，351。陷入偶像崇拜，351。以賽亞如何稱他為作惡的後裔，5。他在基督身上跌倒，12, 458, 461。並與神斷絕了連結，415, 416, 461。他因忽略神並沉迷於偶像崇拜而受懲罰，425。被巴比倫人擄走，308。七十年後從埃及的奴役中得釋放，435, 440。因忘恩負義與愚昧被神責備，881。在基督降臨前，他處於污穢之中，894。以色列不願藉由基督從罪惡中得潔淨，6。他被剝奪了保護與從天而來的憐憫，373。他陷入各種不虔誠之中，378。以色列是註定要滅亡的百姓，467。為何被神棄絕，908。他並未完全滅亡，111, 387, 416, 418, 449, 910。他最終將認識並敬拜主，121, 418。以色列被比作山，35。屬靈的以色列是心靈，72。 以色列的餘民藉由信心得救，468。以色列，即看見神的心靈，615。誰是真正的以色列子孫，624。 以色列人在曠野不信，11。他們背離神，266。他們向鬼魔獻祭，2, 3。他們敬拜太陽與月亮，3。他們隨意為自己製造偶像，299。因偶像而蒙羞，35。成為神的仇敵，41。被神懲罰，266。成為撒但的獵物，395。在戰爭中受以東人、波斯人、巴比倫人、以攔人及周圍各國的苦待，41, 46。被巴比倫人擄走，15。七十年後從他們的奴役中得釋放，15。 他們服事亞述人，224。以色列人如何從埃及人的暴政中得釋放，542, 543。 許多以色列人以熾熱的心渴慕基督的降臨，352。許多人相信了基督，850。他們如何稱自己為神的僕人與後嗣，885。以色列人曾經對基督徒造成困擾，但隨即被信徒的眾多所征服，以至於他們若能被視為與信徒和睦，便自認為是最幸福的，455。 以色列人將在世界末日歸向基督，16, 112, 298。以色列人的被接納是顯著的，2。禁止與迷途的以色列人交往，910。

J

雅各（Jacob），以撒之子，別名以色列，正直且沒有詭詐，309。猶太人源自他，309。雅各家，即猶太人，142。 雅謝（Jaser），摩押人的城市，257。 雅索布（Jasobus）的被離棄被解釋，116。 約雅斤（Jechonias），以利亞敬之子，在猶大作王，126, 421。 耶羅波安（Jeroboam），拿八之子，以色列王，屬以法蓮支派，261。他強迫猶太人敬拜金牛犢，261。 耶路撒冷（Jerusalem），聖城，是基督教會的預表，493, 114。坐落在山上，35。被羅馬人焚毀並夷為平地，112。被稱為錫安谷，因為它坐落在錫安山的根基上，516。萬國被聚集到那裡，56。曾被稱為耶布斯，407。被比作瓜田裡被遺棄的葡萄園與小屋，9, 407。 耶路撒冷曾與神對抗，29。敬拜外邦神，29。對救主瘋狂地咆哮，27, 29。在那裡聽到了如同天使般預告其荒涼的聲音，9。耶路撒冷是猶太人的母親，585。在聖經中經常被比作山，385。被稱為最敗壞的城市，13。殺害主的人，13。感官的耶路撒冷與屬靈的耶路撒冷不同，34。神的律法從那裡離去，37。沉迷於偶像崇拜，46。屬靈的耶路撒冷是教會，228。耶路撒冷因主受難的奧秘而受敬拜，292。耶路撒冷聖殿是祭物與煙霧之所，845。獻給基督的比起耶路撒冷聖殿更為豐富，257。 耶穌（Jesus），約薩達之子，聖職的領袖，205, 228。 他帶領以色列從被擄中歸回，255, 440。 耶穌（Jesus），嫩的兒子，藉由抽籤將應許之地賜給以色列人，422。他俘獲了外邦人的五個王，將他們關在洞穴中，並用石頭堵住出口與逃生之路，347。他是基督的預表，5, 8。 約坦（Joathan），何細亞之子，猶大王，262。 約薩達（Josedec），大祭司，228。 約西亞（Josias），以色列王，亞摩斯之子，125。 猶大（Juda）屬以法蓮支派，385。 猶大（Judæa）是聖地，被指定歸於神，216。猶大被俘虜並蹂躪，被羅馬人徹底毀滅，32, 68, 91, 112, 171, 291。被亞述人、埃及人、敘利亞人、摩押人、波斯人、米底亞人、非利士人、以東人、巴勒斯坦人、以攔人、迦勒底人與巴比倫人所蹂躪，8, 31, 125, 171, 203, 205。猶大被交在極度的荒涼中，471。完全沒有從天而來的憐憫，471。猶大被比作被離棄的婦人，761, 762。 被比作橡樹，115。 猶太人被稱為神的產業、份與繩索，413。

1471

1472 分析索引

他們從智慧轉向極度的愚昧，413。擁有摩西律法的他們，曾被視為比其他外邦人更聰明，477。只要他們正當地敬拜神，他們就是著名的、富有的且不可戰勝的；然而，因他們的罪惡激怒了神，他們陷入了極度的悲慘，58, 102, 142, 260。他們與以東人、以攔人、摩押人、敘利亞人、非利士人爭戰並得勝，170。猶太人不順服神，76。他們忘記了神的恩惠，262。離棄神，敬拜偶像，31, 32, 42, 44, 45, 85, 272, 314, 365, 552, 553。他們在門前設立偶像，彷彿是房屋的守護者，800。他們遭受屬靈的飢荒，394。 因恐懼巴比倫人，他們躲藏在洞穴中，16。他們將自己的神藏起來，49。 他們違反律法的規定，食用豬肉，916。被波斯人擄走，82。被米底亞人擄走，82。藉由居魯士從被擄中得釋放，回到耶路撒冷，重建聖殿，並一直共同居住直到主基督降臨，269, 505, 597, 599。他們以為神被限制在耶路撒冷聖殿中，907。忽略了神，他們徒勞地期待人類的援助來拯救自己，316。忽略了神，他們向埃及人祈求援助以對抗亞述王，420。 他們固執地持守摩西的誡命，拒絕基督的道，402。成為基督的聽眾，卻什麼也沒聽進去，110, 563。他們是祂神蹟的見證人，110, 363。變成了瞎子。他們轉向人的教義與命令，412, 416。他們不斷地對基督咆哮，74, 206, 829。他們稱基督為撒馬利亞人、醉酒者與木匠的兒子，385, 417, 562。他們將主的溫柔轉為嘲笑的機會，396。他們對基督瘋狂地咆哮，394, 409。因此被稱為不虔誠的人，409。他們將生命的源頭處死，17, 394, 409, 414。 他們對祂的復活感到極度羞愧，361。當他們在天父的榮耀中，與聖天使一同看見祂施行審判時，將會感到同樣的羞愧，361。猶太人拿石頭打死並殺害先知，108, 382, 390。他們以各種方式逼迫聖使徒，139, 455。 他們為自己的罪惡付出了應得的代價，895。並非所有人都滅亡了。他們被交給撒但作為戰利品，465。他們被刀劍、火、飢荒、圍城以及婦女與兒童的被擄所消耗，52, 89, 98, 382。 他們被剝奪了心靈與靈魂的美善，382。猶太人因為不願相信基督，完全與成聖無分，141。 猶太人是驕傲的，97。貪婪且放蕩，92, 750。放縱肚腹與食慾，87。在追求享樂上毫無節制，88。猶太人稱主的母親為少女，而非童女，121。 猶太人被比作沒有果實的荒地，80。 猶太人被稱為以法蓮與以色列，114。猶太人與以東人在血緣上是親戚，在地域上是鄰居，310。 猶太人滅亡的原因，41, 447。猶太人的極度不虔誠，810。 瞎眼，833及後續。對基督的罪惡是多方面的，744。羞辱，798, 835。猶太人的統治者在祭司職分、財富與顯赫的榮譽上是著名的，469。猶太人的長老、文士與法利賽人是不虔誠對待基督的根源，因此也是導致百姓遭受災難與滅亡的原因，384, 417。他們從統治地位與權勢中墜落，悲慘地滅亡，470。猶太人的會堂曾是甜美果實的滋養者，後來卻成了荊棘的生產者，456。猶太人的鄰國在他們受苦時嘲笑他們，並以惡言毀謗神，326, 329, 331, 332, 333。他們為這種傲慢付出了代價，555。猶太人與外邦人的召喚有何不同，762及後續。唯獨猶太人被賜予摩西律法，402。 猶太會堂曾是信實的，是公義的執行者，24, 23, 70。因忽略了神聖的敬拜，轉向背道，24。使神的律法失效，26。不願接納基督的信仰，26。將基督的血歸在自己頭上，24。與先知為敵，24。被比作小販，25。被比作放蕩的婦人與殺人犯，24。猶太會堂的領袖曾是極其正直與公正的，23。後來被賄賂腐蝕，施行不義的審判，20, 26, 95, 853。他們持續對抗基督的威嚴，853。神對他們施行了報復，28, 30。他們是耶路撒冷荒涼的原因，27。成為百姓的絆腳石，27。猶太式地生活，即按照律法的影兒生活，143。 公正地審判是福音的榮耀，21。 法官的職責是什麼，426。嚴厲的法官與良善的法官之間的區別，880。 審判當從基督那裡期待，598。神的審判是不可避免的，48。審判在聖經中被用來指代公義，360。末日審判時將會有何等大的災難，340, 342。不可過度自信自己的判斷，94。 唯獨指著神起誓，是根據摩西律法的誡命，900。 藉由信心稱義被稱為「被砍伐的事物」，402, 405。 公義，即福音的傳講，878。喜愛公義的人被稱為與神一同籌算，419。行在公義中的人將獲得永生，459。 唯一的義人是受苦者在神面前的代求者與辯護者，837。義人有何等的安全感，769。

L

勞苦是聖徒獲得永恆福分的媒介，452。 因嫉妒而付出的勞苦，829。 在罪人口中讚美神是不合宜的，105。神的讚美當以潔淨的嘴唇來頌揚，106。 獅子是兇猛的動物，根據摩西律法是不潔的，906。獅子在飢餓的驅使下，在攻擊牲畜之前，會以巨大而恐怖的吼聲使之驚恐，439。 長大痲瘋的人根據摩西律法是不潔的，必須被逐出人群，101。 利未支派在以賽亞書中被稱為心，6。 律法對猶太人而言如同訓蒙的師傅，607, 817。古老的律法只引入象徵性與影兒式的敬拜，358, 362。為何被稱為鎖鏈，401。並非賜給所有人，而僅賜給以色列血統的人，353, 351, 917。律法藉由摩西賜給以色列人，905。它僅是擁有真理外貌的影兒，905。律法在赦免罪惡上是無效的，405。摩西律法如何成為救恩與公義的寶庫，454, 455。它預言那些不接納基督信仰的以色列人將遭受最可恥與最不配的對待，475。 摩西律法沒有憐憫，807。摩西律法宣揚應當逃避惡，福音律法宣揚應當追求美德，20。律法不能使人稱義，唯有藉由聖洗禮所獲得的恩典才能，313。律法將心靈從屬地的事物提升到屬天的事物，79。被稱為真理，836。是行事為人的仲裁者，57。它是帶來救恩且真實的，146。與福音的預言相同，146。律法作為幫助，即福音的律法，146, 147。福音律法比摩西律法優越多少，504, 507。基督與稱義的律法沒有勞苦，398。基督的奧秘隱藏在律法的影兒中，610。律法的終結是基督，903。律法的成全是愛，817。 有些人是律法的熱心教師與博士，411。他們如何被稱為淫亂的，798。當人無法藉由律法稱義時，基督顯現，提出了藉由信心稱義的道路，405。拒絕摩西律法的人，若經由兩三個人的見證被定罪，便當死，390。在摩西律法中有智慧、知識與對神的敬虔，454。抗拒神聖律法的人是大膽且傲慢的，908。在和平時期，城市必須藉由神聖與人類的律法來管理，556。若不藉由福音來堅固，律法的敬拜便毫無德行，744, 405。律法的敬拜對罪的赦免毫無作用，744。 黎巴嫩（Libanus）是腓尼基境內巨大的山脈，長滿了茂密的香柏樹，415, 456, 473, 848。猶太會堂在聖經中被比作此山，848。耶路撒冷常被稱為黎巴嫩，而迦密山則被稱為神殿本身，473。 神賜給每個人追求善或惡的自由意志，22。 肉體的放縱應當極力避免，90。 基督的木頭，即十字架，205。它是神與人之間的中保，205。 文字的外部表面在聖經中並非在各方面都是真實的，356。應當更多地考慮文字所附帶的理解，356。 晨星（Lucifer）是最明亮的星，233。在黎明前升起，233。 狼是不潔的動物，906。 主的光是福音的傳講，40。智慧的光照亮心靈，119。 放蕩者的靈魂將下到地獄，89。 暫時享樂的結局是眼淚，87, 88, 89。

M

米甸人（Madianites）是耶路撒冷鄰近的民族，邪惡且崇拜偶像，844。 在不義中堅持到底的惡人將被定罪，897。 類似的罪惡會招致類似的懲罰，174。 惡並非人的本性，22。更嚴重的惡會使心靈蒙上陰影，99。 瑪拿西（Manasses），希西家之子，以色列王，499。不虔誠且邪惡，125。 摩尼教徒否認道成了肉身，154。 屬靈的嗎哪是什麼，543。 手，即能力，915。萬軍之耶和華的手被理解為神全能的旨意，291。神全能的手是聖子，萬有藉著祂並在祂裡面而存在，601。 海被用來指代西部地區，207。海的水被用來指代外邦人的群眾，312, 313。

1473

1474 分析索引。 殉道者：聖徒們以基督信仰的美德抵擋撒但，517。 男性：按神的律法，所有男性皆須在第八日受割禮，43。 人心：相對於神聖且不可言喻的光，人心不過是一盞微弱的燈，566。人心自幼年起便傾向於惡，576。若沉溺於肉體的享樂，便無法被提升至神那裡，88。無人能測透主的意念，511。那些沒有神藉著聖靈居住在其中的心，被稱為荒廢與淒涼的，469。 米奧達（Meodach）：拉達（Ladam）之子，在諾霍達（Nochordam）之處作王，500。 妓女：其外貌與肉體的花朵，對觀看者而言是網羅與陷阱，333。其心志不穩定且動盪，68。 摩押人：野蠻、殘忍、驕傲的民族，249, 256。拜偶像者，247。熱衷於魔法，247, 269。對以色列人極其敵對，269。他們以褻瀆的話語玷污神的威嚴，248。被列為最迷信的民族之一，408。他們之中無人認識真神，249, 408。他們的京城在夜間被震動，248, 249, 239。被巴比倫人所滅，259, 260。徹底滅亡，254, 258。 修士：修士的讚美，866, 867。 聖山：即教會，201。錫安山，即教會，281, 372。山嶺與小丘：指使徒、福音傳道者，以及所有神聖奧秘的管理者，431。亦指統治者，97。有時「山」也象徵居住在山上的人，415。 摩西：主的僕人，159。偉大且地位崇高，882。他聲音微弱且舌頭遲鈍，因此使用號角，383。他帶領以色列人離開埃及的崇拜，轉向認識真神，293。他是猶太人通往基督的訓蒙師，13。摩西與以利亞：被理解為祭司職分與律法，133。摩西與眾先知：僅僅履行僕人的職責，777。 摩西的：即律法相關的，403。摩西律法中所發生的事，是真實事物的預表，407。 死亡：如殘暴的野獸，奪去了人類始祖亞當，354。為何死亡被稱為百姓的恥辱，54。 死亡的恐懼：足以擾亂心靈，254。 女性：女性在繁榮時，在某種程度上是榮耀且愛炫耀的，67。婦人引誘亞當陷入過犯，381。 賢淑誠實的婦女：她們只有一個目標，就是從善行中獲得讚美，68。耶路撒冷被圍困時，婦女們吃了自己的孩子，89。在猶太人中，婦女不生育是極大的恥辱，72, 73。聖經常以婦女的形象來代表城市或村莊，446。基督在復活後立即向聖潔的婦女顯現，381。為何是向她們而非向門徒顯現，381。基督吩咐她們去傳揚祂的復活，388, 381。 世界：被比作海洋，342, 549。 香桃木：極其芬芳的植物，741。 奧秘導師：即神聖事物的管理者，被稱為山嶺與小丘，431。

N

尼布甲尼撒：亞述人的王，125, 263。表現得極其驕傲與殘忍，125。攻佔了猶大，169。蹂躪了耶路撒冷，125, 160, 421, 522。焚毀了所羅門的聖殿，421。在與推羅人交戰後，對埃及人發動遠征，421。最終遭受了極大的災難，228。他如何滅亡，236。亞述人對他的死亡感到高興，228。被拿來與路西弗相比，253。從他出生直到伯沙撒，所有人都效法其父輩的殘忍與不虔，237。 自然：順從神聖的旨意，331。 尼布（Nebrum）：摩押人的最後一座城市，靠近紅海，251。極其好戰，251。坐落在凹陷處，252。 尼科塔（Nechotha）：即香料與寶庫之屋，501。諾霍達（Nochordam）是西拿基立之子，也是其王位的繼承人，500。 招魂術：即聽信術士虛假的言語，是愚蠢的，146。 雲：輕盈的雲被理解為基督神聖的人性，282。也指福哉童貞女，282。是聖洗禮的預表，283。雲被用來指代先知與天使，81。

O

順服：順服的果子是怎樣的，22。 野驢（Onocentauri）：即野驢，喜歡在極其荒涼的地方，469。 奧拉（Oola）：即耶路撒冷，762。 百姓的貴族：應當敬拜神聖的諭令，並責備那些違背者，44。 富裕：激發享樂，87。 何細亞（Oseas）：以拉之子，成為以色列王，158。在撒馬利亞作王，265。被亞述王撒縵以色俘虜，並被當作奴隸對待，119。 骨頭：指心靈中可理解的部分，823。 烏西雅（Ozias）：第一個擄掠外邦人的人，242。強徵貢稅，242, 243。

P

巴勒斯坦人：與埃及人接壤的民族，293。 聖所（Pastophorium）：聖殿中的某個地方，322。 和平：是神的恩賜，364。神的和平保守他們的心懷意念，169。與神和好並消除敵意後，人們在城中享有安息與永恆的喜樂，450。 罪：使人與對神的認識隔絕，828。罪被稱為刑罰，93。罪之父是撒但，295, 346。 罪人：絕不會分享基督的榮耀，363。 逼迫：為聖徒帶來榮耀，452。 逼迫基督僕人的人：為自己招致毀滅，452。 彼得拉（Petra）：阿拉伯的一個小鎮，545。 彼得（聖）：被基督呼召並帶領，他承認自己是罪人，並按照猶太人的習俗，對與聖者同在感到恐懼，105。彼得與保羅兩位使徒向西方地區宣揚基督，207。聖彼得的信心是堅定不移的，他本身就是教會所建立在其上的磐石，593。聖彼得在第一次講道中，就有三千以色列人歸向基督並受洗，911, 912。 比加（Phaces）：利瑪利之子，在撒馬利亞作以色列王，114, 115。在與亞哈斯和猶大開戰時，一天之內死了一百二十萬人，115, 116, 117。 法老尼哥（Pharao Nechao）：埃及王，125, 138。不虔誠，2。敵對神的旨意，138。對亞述人發動戰爭，138。攻佔了猶大，126。將其全境焚毀，126。擄掠了以色列，126。奪走了聖器，126, 138。與全軍一同淹死在海中，50。 法利賽人：對基督誇耀傲慢與狂妄的言語，409。因此發生在他們身上的事，409。 虔誠人：是指那些將福音的信息傳給普世之人的人，445。虔誠人的勞苦是有果效的，430。 彼拉多：基督為何在彼拉多審問時不回答，746。 雨：可理解為聖靈的安慰，使敬畏神之人的心靈得到滋潤與豐盛，429。 刑罰：其嚴厲能使人遠離並回轉離開罪惡，898。 悔改：平息神的憤怒，171。 微薄的份：帶著對主的敬畏，勝過許多不義之財，85。 追求擁有更多：是虛空的，86。 邪惡的權勢：全部與撒但一同被基督關在陰間，412, 524。至高的權勢如何有智慧，103。 福音的宣講：驅逐了魔鬼，並改善了人們的道德，436。 百姓的長官：首先被屬靈的恩賜充滿，以便有能力幫助屬下，430。 獎賞：引誘人渴望美德，890。 術士的言語：相信他們是有害的，257, 289。專注於這些事的人，將完全失去對神的愛，290, 263。 王國的領袖：被稱為頭，6。 邪惡的統治者：將比屬下受到更嚴厲的審判，原因為何，95。 世俗與罪人：按摩西律法，被禁止與聖徒交往，105, 106。 應許之地：肥沃的，79。 先知：是神的朋友，並以虔誠的裝飾華麗地裝飾自己，364。常為以色列祈禱，364。先知是神聖卓越與榮耀的見證人，565。在不同時期有不同的啟示，241。在言語上晦澀難懂，383。並非私下責備，417。經常以刑罰的恐懼與獎賞的應許，引導人們建立正確的生活，391。先知預言了耶穌，55。在關於基督降臨的講論中，通常會附帶外邦人的蒙召，544。被猶太人石頭打死並殺害，382, 390。先知被稱為屬靈的醫生，361。先知是可理解的雲，8。先知的言語就是神的言語，1。先知關於基督的講論頻繁，740。預言從猶太會堂中被挪去，55。 先知的講論：是深奧的，以隱秘的方式蜿蜒前行，356。對所有人的靈魂都是最有益的，22。 歸信者（Proselyti）：是指什麼人，770。 懲罰：淨化犯罪者，76。有時使人從許多過犯中得釋放，76。 膽怯與心智遲鈍者：被比作牲畜，430。

1475

1476 分析索引。 以琳井（Puteus Elim）：摩押人的著名城市，位於該地區的邊界，252。

R

拉伯沙基（Rapsaces）：亞述王的使者，圍困了耶路撒冷，270。但沒有攻下，278。不虔誠且褻瀆神，270, 334。他體驗到對抗至高威嚴是艱難的，270。 重生：藉著聖靈重生的人是神的兒女，而重生是藉著基督完成的，770, 771。 君王：所有君王，即使是不虔誠的，過去也曾受膏，601。 宗教與虔誠人：被比作鹿，471, 474。 復活：死人的復活被希臘人所否認，751。基督復活的奧秘，815, 882。 盼望死者復活的人：我們不會以過度的淚水送別他們，354。 利汛（Rhaasson）：敘利亞王，圍困了猶大，114, 264, 476。密謀對抗猶大，114。 雷姆邦（Rhembom）：摩押人的城市，被阿拉伯人攻佔，252。 犀牛城（Rhinocuretarum）：埃及城市中第一個接受福音宣講的城市，293。 強壯者：在聖經中幾乎所有強壯的人都被稱為巨人，53。聖經常將強壯者比作城牆與城市，347, 350。 羅馬共和國：其平靜是怎樣的，39。 羅馬人：像野獸一樣，對其他民族而言是極大的恐怖，38。在基督被釘十字架後，徹底蹂躪了猶大，373。摧毀了耶路撒冷的聖殿，920。當羅馬人成為萬國萬民的主人時，普世享有極大的和平，38, 206。為宣揚基督的人提供了通道，206。羅馬軍隊被比作吞噬一切的火，230。

S

示巴人（Sabaim）：即印度民族，614, 316。 示巴（Sabba）：位於紅海附近的地區，844。盛產乳香、黃金與印度寶石，844。 安息日（Sabbatismus）：屬靈的安息日是什麼，477, 478, 480, 825, 826 等等，827。 祭司：百姓藉著祭司的勸誡而受教導，461。 撒縵以色（Salmanazar）：亞述王，115。 所羅門的聖殿：充滿了神的榮耀，104。是巨大的，104。 撒馬利亞：在圍困三年後，被亞述王撒縵以色攻佔，158。撒馬利亞人輕易地被亞述人擊敗，265。 聖徒：聖徒與新郎新娘的比較方式，868。 聖徒：被比作寶石，767。被比作好戰的民族，224。在基督的帶領下，天使與他們一同對抗偶像崇拜者，224。聖徒的芬芳來自於純潔的交往，530。聖徒的母親是養育者教會，758。 聖徒的群體：被比作高大的樹木，849。 聖徒的警醒：是令人欽佩的，369, 370。聖徒的生活是什麼，454。苦難對聖徒是有益的，452。 智慧人：沒有人是完全智慧的，502。智慧人不是模仿惡人的邪惡，而是模仿善人的美德，141。智者被稱為賢士，288。智者被拿來與但以理相比，341。智慧對責備是不耐煩的，94。神聖智慧的主要工作是什麼，738。 撒拉遜人與阿拉伯人：是極其迷信且背道的民族，與猶大接壤，居住在廣闊的荒野中，545。是騎馬的弓箭手，粗暴且頑固，519。 沙崙（Saron）：猶大的一個地方，擁有非常適合農業的田野，456。 撒但：神最兇惡的敵人，224, 213。驕傲之父，176。被稱為罪的索取者，要求每個人都勤奮行惡，230。被稱為龍與蛇，371, 434。邪惡之首，434。以何種方式掠奪人的靈魂，45。撒但被比作極其兇猛的野獸，379, 437。被驅逐到陰間，將在那裡繼承火與火焰，437。被比作牆，347。 文士與法利賽人：律法祭司與猶大百姓的領袖，324, 352, 385。是他們的導師，62。貪圖利益，在猶太人的家中遊蕩，說著奉承的話，以便更容易從他們那裡榨取捐獻與什一稅，64。文士與法利賽人看起來是智慧且明理的，413。但他們卻是愚昧的，在心智與理解力上是瞎眼的，414。文士與法利賽人曾是以色列的冠冕與榮耀，385。後來卻成了羞辱與傲慢的冠冕，385。被比作枯萎的花朵，385。文士與法利賽人，即猶大的律法教師，欺騙了許多不知道基督是神兒子的百姓，且當他們知道時，卻不諮詢祂，462。在心智、言語、企圖以及所有奇異的詭計上，都堅持對抗基督，385。不斷煽動民眾對抗基督，148。傲慢地激勵猶大百姓將主釘在十字架上，461。他們滅亡得何其悲慘，461。猶大徹底傾覆，他們死於飢荒，367。文士在猶太人中的職責是什麼，170。他們腐敗到何種程度，170。聖經中說「眷顧之日」是指戰爭時期，170。文士與法利賽人的禱告是未經試驗的銀子，25。 聖經：是神所默示的，89。被晦澀所籠罩，135。經常使用預表與隱喻，135。整本聖經是一本書，且是由同一位聖靈所出，402。以不同的名字稱呼神，134。聖經有時以刑罰的恐懼，有時以獎賞的展示來轉變人心，391。聖經的歷史意義應當被遵守，114。正如祂自己所說，聖經為基督作見證，411。 西底家（Sedechias）：繼耶哥尼雅之後統治猶大，126。被挖去雙眼並殺死兒女後，被亞述人擄走，317。 西珥（Seir）：以東的一座大山，311。 長老：被稱為心智完整且完美的人，348。 西拿基立（Sennacherim）：亞述王，對猶大發動戰爭，239, 271。攻佔了撒馬利亞的許多城市，271。被自己的兒子殺死，270。 撒拉弗：以賽亞看見撒拉弗環繞神的寶座並唱詩，104。被差遣到以賽亞那裡，手拿炭火的撒拉弗，被理解為基督，祂為了我們的救贖，將自己獻為最純潔的屬靈祭物，107。撒拉弗被解釋為燃燒且火熱的，102。 先知的言語：是神的言語，1。對神的言語與應許應當立即順從，119。 神的坐席：象徵祂的堅定與穩定，102。 錫安：即耶路撒冷，548。錫安坐落在山上，35, 79。錫安變得荒涼，以至於鳥獸居住在其中，469。錫安可理解為教會，31, 77, 205, 213, 597, 440, 442, 454, 475, 869, 912。 基督的記號：十字架，224。 西羅亞（Siloam）：水流平靜且無聲的河流，137。被理解為基督，137, 138。西羅亞意為「被差遣的」，137。 塞壬（Sirenes）：是夜間發出哀鳴，白天居住在荒涼之地的鳥類，470。 所多瑪：十個義人本可以拯救它，13。所多瑪人因放縱與慾望的無節制而受苦，60。 荒野：為何被用來代表外邦人的地區，449。 太陽與月亮：天上的軍隊，3。太陽曾被以色列人敬拜，3。 所摩拉（Somorrha）：被稱為以法蓮的頭，119。是撒馬利亞的第一座城市，119。 舍伯那（Somnas）：是國庫的守衛與祭司職分的財務官，322, 323。 梭烈（Sorec）：即精選的葡萄樹，79。 對基督的盼望：就像一座防禦良好且不可磨滅的城市，357。 屬靈的觀照：極大地照亮了理解力的眼睛，113。使人變得極其明理，113。 熱心的靈：是指什麼，76。屬天的靈被比作山嶺，784。審判的靈是什麼，75。 救恩的靈：是福音的宣講，369。聖靈是賜給我們的光，142。被祂印記的人，將在神面前顯為最知名的，在世人面前顯為顯眼的，142, 143。是可理解的火，76。聖靈被比作水，581。曾是以色列的引導者，883。邪靈喜歡居住在荒涼之地，470。屬靈的敬拜摧毀了影兒與預表，907。對於屬靈的人，那些自稱有福的思維應當被逃避，64, 65。 刺（Stæba）：一種荊棘，741。 驕傲：應當被憎恨，173。為神所厭惡，175。驕傲的人變得悲慘，並被神拋棄，175。為智者所厭惡，43, 46。 豬：按律法規定是不潔的，908。豬象徵享樂，374。猶太人被禁止吃豬肉，895。 森林：被稱為可怕且野蠻的樹林，其用途是燃燒，449。 猶太會堂：被比作淫婦，23, 798。因忽視神聖的敬拜，轉向了背道，24。其滅亡的原因，801。會堂的長官不公正地審判，902。

T

神的殿：指什麼人，768。 試探：強烈的試探被比作雨水與暴雨，77。被比作湍急的河流，443, 559。在試探與衝動中，不應懼怕肉體，而應勇敢地抵擋，271, 272。 全地：充滿了對主基督的認識，201。 主的土地：即教會，236。對抗它是極其嚴重的，236。應許之地是肥沃的，79。 舊約：不能按良心使人完全，131。被基督廢除，131。新約為何這樣稱呼，542。新約的中保是基督，131, 542。新約與舊約的區別，775。 見證：引用律法與先知的見證，使聽眾產生信心，108。 塔納塔（Thanata）：亞述王的將領，攻打亞實突，300。 他施（Tharsis）：塞浦路斯著名的城市，846。 提革拉毗列色（Theglaphallabassus）：亞述王，攻佔了大馬士革與敘利亞，476。強迫戰敗的亞哈斯王進貢，243, 476。攻佔了大馬士革，115。殺死了利汛，115, 119, 242。 提幔（Themam）：即南方，313。 橡樹（Terebinthus）：樹在保持花朵時是美麗的，但失去葉子後，卻是乾枯且醜陋的，32, 113。 財寶：根據聖經，對不義之人無益，86。 恐懼：使人破碎，497。對神的敬畏是通往救恩的道路，418。 地方官（Toparcha）：是什麼，478。 悲傷：為死者所產生的悲傷，像火一樣燒灼心靈，337。 推羅人：熱衷於商業的驕傲民族，330, 327。拜偶像者，334。在以色列人失敗時嘲笑他們，326, 331, 532。以褻瀆的話語侮辱神的威嚴，329, 332。遭受了極大的災難，328。被召喚進入信心的恩典，329, 334。將他們貿易的利潤獻給神。 推羅：曾經是一個島嶼，227, 326。是東方島嶼中最堅固的，327, 331, 328。推羅是地上一切王國的貿易中心，354。被巴比倫人攻佔並蹂躪，230, 354。其毀滅的原因是什麼，152。後來恢復了以前的尊嚴，234。推羅被比作老妓女，533。

U

膏油：被理解為聖靈的塗抹，355。 烏利亞（Urias）：是先知，132。

V

腹語者：是指什麼人，396。 神的道（Verbum Dei）：獨生子與父神同等，457。如何從父神所生，無人知曉，748。成了肉身，55。為了將人從罪惡中釋放出來，381。 神的道：藉著信心住在我們心中，507。保守並賜予生命，508。存到永遠，508。神的道被稱為水，212。 真理：被稱為神的律法，836。 蝙蝠：在黑暗的地方很常見，50。 道路：正直平坦的道路是藉著信心與基督相交，64。通往救恩的道路永遠是對神的敬畏，418, 550, 573。聖潔純潔的道路是福音生活的美德與靈的淨化，475。基督的道路是福音的諭令，612。福哉童貞女被稱為女先知，133。 男人：在猶太人中，沒有孩子是極大的恥辱，72。 聖潔的生活：與美德一致，是通往救恩的道路，550。應當如何建立，507。來世的生命在於不朽壞、成聖與公義，540。 酒：使人心歡喜，被理解為關於基督的宣講，150。酒在大量飲用者的腹中會激起某種燃燒，87。酒被用來代表神秘的祝福與無血的彌撒祭祀，353。 生活：不應按肉體與享樂而活，而應更按福音而活，450。 享樂：污穢的享樂以虛假的應許欺騙人，800。使人的靈魂動搖，18。 肉體的享樂：其果子是滅亡，87。享樂引誘人犯罪，57。

Z

西布倫（Zabulon）：支派與提比哩亞海相鄰，位於加利利的極端地區，149, 150。大多數使徒出自該支派，149。 撒迦利亞（Zacharias）：巴拉加之子，祭司與律法教師，152。 撒迦利亞：約翰的父親，預言了基督的降臨，555。 所羅巴伯（Zorobabel）：是基督的預表，205。帶領以色列人從被擄中歸回，205, 440。 埃及啤酒（Zythus）：埃及人的一種冷且渾濁的飲料，288。

PATROLOGIÆ

CURSUS COMPLETUS, SEU BIBLIOTHECA UNIVERSALIS, INTEGRA, UNIFORMIS, COMMODA, OECONOMICA, OMNIUM SS. PATRUM, DOCTORUM SCRIPTORUMQUE ECCLESIASTICORUM, SIVE LATINORUM, SIVE GRÆCORUM, QUI AB EVO APOSTOLICO AD TEMPORA CONCILII TRIDENTINI (ANNO 1515) PRO LATINIS ET CONCILII FLORENTINI (ANN. 1439) PRO GRÆCIS FLORUERUNT: RECUSIO CHRONOLOGICA OMNIUM QUÆ EXSTITERE MONUMENTORUM CATHOLICÆ TRADITIONIS PER QUINDECIM PRIMA ECCLESIÆ SÆCULA ET AMPLIUS, JUXTA EDITIONES ACCURATISSIMAS, INTER SE CUMQUE NONNULLIS CODICIBUS MANUSCRIPTIS COLLATAS, PERQUAM DILIGENTER CASTIGATA; DISSERTATIONIBUS, COMMENTARIJS VARIISQUE LECTIONIBUS CONTINENTER ILLUSTRATA; OMNIBUS OPERIBUS POST AMPLISSIMAS EDITIONES QUÆ TRIBUS NOVISSIMIS SÆCULIS DEBENTUR ABSOLUTAS DETECTIS, AUCTA; INDICIBUS PARTICULARIBUS ANALYTICIS, SINGULOS SIVE TOMOS, SIVE AUCTORES ALICUJUS MOMENTI SUBSEQUENTIBUS, DONATA; CAPITULIS INTRA IPSUM TEXTUM RITE DISPOSITIS, NECNON ET TITULIS SINGULARUM PAGINARUM MARGINEM SUPERIOREM DISTINGUENTIBUS SUBJECTAMQUE MATERIAM SIGNIFICANTIBUS, ADORNATA; OPERIBUS CUM DUBIIS, TUM APOCRYPHIS, ALIQUA VERO AUCTORITATE IN ORDINE AD TRADITIONEM ECCLESIASTICAM POLLENTIBUS, AMPLIFICATA; DUCENTIS ET AMPLIUS LOCUPLETATA INDICIBUS AUCTORUM SICUT ET OPERUM, ALPHABETICIS, CHRONOLOGICIS, STATISTICIS, SYNTHETICIS, ANALYTICIS, ANALOGICIS, IN QUODQUE RELIGIONIS PUNCTUM DOGMATICUM, MORALE, LITURGICUM, CANONICUM, DISCIPLINARE, HISTORICUM, ET CUNCTA ALIA SINE ULLA EXCEPTIONE; SED PRÆSERTIM DUOBUS INDICIBUS IMMENSIS ET GENERALIBUS, ALTERO SCILICET RERUM, QUO CONSULTO, QUIDQUID NON SOLUM TALIS TALISVE PATER, VERUM ETIAM UNUSQUISQUE PATRUM, NE UNO QUIDEM OMISSO, IN QUODLIBET THEMA SCRIPSERIT, UNO INTUITU CONSPICIATUR; ALTERO SCRIPTURÆ SACRE, EX QUO LECTORI COMPERIRE SIT OBVIUM QUINAM PATRES ET IN QUIBUS OPERUM SUORUM LOCIS SINGULOS SINGULORUM LIBRORUM SCRIPTURÆ VERSUS, A PRIMO GENESEOS USQUE AD NOVISSIMUM APOCALYPSIS, COMMENTATI SINT. EDITIO ACCURATISSIMA, CÆTERISQUE OMNIBUS FACILE ANTEPONENDA, SI PERPENDANTUR CHARACTERUM NITIDITAS, CHARTE QUALITAS, INTEGRITAS TEXTUS, PERFECTIO CORRECTIONIS, OPERUM RECUSORUM TUM VARIETAS TUM NUMERUS, FORMA VOLUMINUM PERQUAM COMMODA SIBIQUE IN TOTO PATROLOGIÆ DECURSU CONSTANTER SIMILIS, PRETII EXIGUITAS, PRÆSERTIMQUE ISTA COLLECTIO UNA, METHODICA ET CHRONOLOGICA, SEXCENTORUM FRAGMENTORUM OPUSCULORUMQUE HACTENUS HIC ILLIC SPARSORUM, PRIMUM AUTEM IN NOSTRA BIBLIOTHECA, EX OPERIBUS ET MSS. AD OMNES ÆTATES, LOCOS, LINGUAS FORMASQUE PERTINENTIBUS, COADUNATORUM. SERIES GRÆCA PRIOR, IN QUA PRODEUNT PATRES, DOCTORES SCRIPTORESQUE ECCLESIÆ GRÆCE A S. BARNABA AD PHOTIUM, ACCURANTE J.-P. MIGNE, Bibliothecæ cleri universæ, SIVE CURSUUM COMPLETORUM IN SINGULOS SCIENTIÆ ECCLESIASTICE RAMOS EDITORE.

PATROLOGIA, AD INSTAR IPSIUS ECCLESIE, IN DUAS PARTES DIVIDITUR, ALIA NEMPE LATINA, ALIA GRÆCO-LATINA. LATINA, JAM PENITUS EXARATA, QUOAD PRIMAM SERIEM VIGINTI-QUINQUE ET DUCENTIS VOLUMINIBUS MOLE SUA STAT, MOXVE POST PERACTOS INDICES STABIT, AC QUINQUE-VIGINTI-CENTUM ET MILLE FRANCIS VENIT. GRÆCA DUPLICI EDITIONE TYPIS MANDATA EST. PRIOR GRÆCUM TEXTUM UNA CUM VERSIONE LATINA LATEBALIS AMPLECTITUR, ET AD NOVEM ET CENTUM VOLUMINA PERVENIT, SED SINE INDICIBUS; POSTERIOR AUTEM HANG VERSIONEM TANTUM EXHIBET, IDEOQUE INTRA QUINQUE ET QUINQUAGINTA VOLUMINA RETINETUR. UTRAQUE VIGESIMA QUARTA DIE DECEMBRIS 1860 OMNINO APPARUERAT. UNUMQUODQUE VOLUMEN GRÆCO-LATINUM OCTO, UNUMQUODQUE NERK LATINUM QUINQUE FRANCIS SOLUMMODO EMITUR: UTROBIQUE VERO, UT PRETIH HUJUS BENEFICIO FRUATUR EMPTOR, COLLECTIONEM INTEGRAM, SIVE GRÆCAM SIVE LATINAM, 326 VOLUMINIBUS PRO AMPLIORI EDITIONE ET 272 PRO MINORI ARSQUE INDICIBUS CONSTANTEM, COMPARET NECESSE ERIT; SECUS ENIM CUJUSQUE VOLUMINIS AMPLITUDINEM NECNON ET DIFFICULTATES VARIA PRETIA ÆQUABUNT. ATTAMEN, SI QUIS EMAT INTEGRE ET SEORSIM COLLECTIONEM GRÆCO-LATINAM, VEL EANDEM EX GRÆCO LATINE VERSAM, TUM QUODQUE VOLUMEN PRO NOVEM VEL PRO SEX FRANCIS OBTINEBIT. ISTE CONDITIONES SERIEBUS PATROLOGIE NONDUM EXCUSIS APPLICANTUR.

PATROLOGIÆ GRÆCE TOMUS LXXII.

S. CYRILLUS ALEXANDRINUS. EXCUDEBATUR ET VENIT APUD J.-P. MIGNE, EDITOREM, IN VIA DICTA D'AMBOISE, OLIM PROPE PORTAM LUTETIÆ PARISIORUM VULGO D'ENFER NOMINATAM, SEU PETIT-MONTROUGE, NUNC VERO INTRA MOENIA PARISINA. 1864

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[重要公告]

根據治理世界的護理法則之一，卓越的作品鮮少能在沒有強烈且眾多反對聲浪的情況下完成。天主教工作坊（Les Ateliers Catholiques）幾乎無法逃脫這種神聖的實用印記。人們時而否認其存在或重要性，時而聲稱它們已經關閉或即將關閉。然而，它們已持續運作了21年，所產出的作品也變得愈發嚴謹與精緻：因此，除非發生任何人類審慎所無法預見或阻止的事件，否則這些工作坊只有在教會圖書館（Bibliothèque du Clergé）完成其2,000卷四開本（in-4°）的計畫後才會關閉。過去似乎是未來可期或可懼之事的可靠保證。然而，在他們所遭受的誹謗中，有兩點被不斷重複，因為它們更為關鍵，其影響也導致了更多的後果。一些渺小且無知的競爭對手，透過他們的通信或旅行推銷員，不斷重複說我們的版本校對不佳且印刷拙劣。由於無法攻擊作品的內容——這些作品在各個時代與國家都被公認為天主教的傑作——他們只能轉而攻擊形式上最嚴肅的部分，即校對與印刷；事實上，如果文本不準確或難以閱讀，即使是傑作也只有一半的價值。

誠然，起初由於印刷史上前所未有的成功，迫使編輯不得不求助於機械，以便加快進度並以更低的價格提供作品，導致《聖經與神學雙重課程》（double Cours d'Ecriture sainte et de Théologie）中有四卷的校對，僅達到了當時印刷業對幾乎所有出版品所給予的不足水準；同樣真實的是，屬於其他出版品的若干卷冊，印刷得太黑或太白。但自從那些遙遠的時期以來，機械已將工作交還給手動印刷機，由此產出的印刷品，雖然稱不上奢華（因為奢華在這種性質的作品中顯得不協調），但在各方面都是完全合適的。至於校對，事實上，在任何古代或當代版本中，從未達到如此高的水準。在我們為了清除校樣中的所有錯誤而承受了所有的辛勞與支出之後，情況又怎會不同呢？在印刷業中，即使是最好的公司，習慣上也只校對兩次校樣，並將第三次與第二次進行對照，而完全沒有準備作者的手稿。

在天主教工作坊，差異幾乎是不可估量的。透過那些在印刷術中磨練多年、對錯誤有著無情眼光的校對員，我們首先從頭到尾準備副本，不遺漏任何一個字。然後，我們用這樣準備好的副本閱讀第一份校樣。我們以同樣的方式閱讀第二份，但要與第一份進行核對。我們在第三份上做同樣的事，與第二份核對。我們在第四份上採取同樣的行動，與第三份核對。我們在第五份上重複同樣的操作，與第四份核對。這些核對的目的是為了查看校對員在校樣邊緣標記的任何錯誤，是否被排字工人在鉛字上遺漏了。在經過這五次相互控制的完整閱讀，以及上述的準備工作之外，還有一道修訂程序，通常會有兩到三次；然後進行鉛版鑄造（clichage）。鉛版鑄造完成後，文本的純度便被固定下來，我們再用副本從頭到尾對校樣進行一次新的閱讀，進行一次新的修訂，只有在這些無數的預防措施之後，才會進行印刷。

因此，在蒙魯日（Montrouge）有來自各國的校對員，人數比巴黎二十五家印刷廠加起來還要多！因此，校對在那裡的成本與排版相當，而在其他地方卻只佔十分之一！最後，儘管這種斷言可能顯得魯莽，但透過如此多的費用與心血所獲得的準確性，使得天主教工作坊的大多數版本，遠遠超越了著名的本篤會學者馬比雍（Mabillon）與蒙福孔（Montfaucon），以及著名的耶穌會學者佩塔維烏斯（Petau）與西蒙德（Sirmond）的版本。事實上，如果將他們的版本的任何頁面與我們相對應的頁面進行比較，無論是希臘文還是拉丁文，人們都會確信，這看似不可思議的事實確實存在。

此外，這些傑出的學者更關注文本的意義而非印刷部分，且並非專業校對員，他們閱讀的不是校樣上的內容，而是應該存在的內容，他們的高超智慧彌補了版本中的錯誤。此外，本篤會與耶穌會士幾乎總是根據手稿進行工作，這是錯誤多樣性的永恆原因，而天主教工作坊的特色主要是復興傳統，大多數情況下只根據印刷品進行工作。

布魯塞爾的耶穌會波蘭派學者德·布赫（R. P. De Buch）神父，前段時間寫信給我們，說他在六到八個月的研究中，無法在我們的《拉丁教父集》（Patrologia latine）中找到一個錯誤。維爾茨堡大學神學教授登辛格（M. Denzinger）先生與該市的副主教賴斯曼（M. Reissmann）先生，在7月19日寫信給我們，說他們同樣無法在我們雙重教父集的拉丁文或希臘文中發現一個錯誤。最後，索萊姆（Solesme）的本篤會學者皮特拉（P. Pitra）神父與《基督教哲學年鑑》（Annales de philosophie chrétienne）主任博內蒂（M. Bonetty）先生，在被挑戰找出我們的一個印刷錯誤後，被迫承認我們對自己完美校對的自信並非過譽。在神職人員中，有優秀的拉丁文與希臘文學者，而且更罕見的是，有非常務實與實際的人，好吧，我們承諾他們，每在我們的任何一卷中發現一個錯誤，特別是在希臘文卷冊中，我們將給予25生丁的獎金。

儘管有上述情況，完整課程的編輯，越來越感受到完美校對對於作品真正有用與受人尊敬的重要性與必要性，一年多來一直致力於，並決心致力於一項漫長、艱苦且昂貴的操作，即對其無數鉛版進行全面與普遍的修訂。因此，他的每一卷書，在重新付印時，都會逐字逐句地從頭到尾進行校對。四十個人將在10年內為此忙碌，且至少五十萬法郎的資金將用於這項重要的控制。透過這種方式，天主教工作坊的出版品，已經因其校對的優越性而從所有出版品中脫穎而出，在這一點上將在任何時代或國家都沒有對手；因為有哪位編輯能夠且願意在事後進行如此巨大且價格如此昂貴的工作呢？確實必須對此有神聖的呼召，才能不畏艱辛與支出，特別是當學術界歐洲宣稱，從未有過像教會通用圖書館那樣準確編輯的卷冊時。本卷屬於已修訂的卷冊之列，未來所有修訂過的卷冊都將帶有此註記。因此，要評判天主教工作坊的作品在校對方面的表現，只能選取那些在卷首帶有此處所載公告的作品。我們只承認此版本以及隨後在我們如此校對過的金屬版上印刷的版本。過去人們認為立體印刷（stéréotypie）會固定錯誤，因為金屬版沒有彈性；完全不是這樣，它引入了完美，因為人們已經找到了將其校對到錯誤消失的方法。希伯來文由德拉赫（M. Drach）先生修訂，希臘文由希臘人修訂，拉丁文與法文由首都這些語言的第一流校對員修訂。

我們感到欣慰的是，能以以下反思結束此公告：最後，我們的榜樣終於帶動了義大利、德國、比利時與法國的大型出版計畫，如羅馬的希臘教規、那不勒斯的格爾迪（Gerdi）、帕爾馬的聖多瑪斯、慕尼黑的宗教百科全書、布魯塞爾的禮儀聲明彙編、波蘭派學者（Bollandistes）、巴黎的蘇亞雷斯（Suarez）與《拾遺集》（Spicilege）。到目前為止，人們只知道如何重印短篇作品。四開本（in-4°）——那些吞噬了對開本（in-folio）的巨著——令人恐懼，人們不敢觸碰它們，生怕淹沒在這些無底無岸的深淵中；但人們最終還是冒險模仿我們。不僅如此，在我們的推動下，其他編輯也正準備進行《通用教宗詔書集》（Bullaire universel）、《所有聖座部會決議集》（Décisions de toutes les Congrégations）、傳記與通史等工作。不幸的是，大多數已經完成或正在進行的版本都沒有權威，因為它們缺乏準確性；校對似乎是由盲人完成的，要麼是因為沒有意識到其嚴重性，要麼是因為對費用望而卻步；但請耐心等待！一個正確的複製品很快就會出現，即使只是在已經建立或即將建立的學派之光下。

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天主教傳統

第五世紀，西元444年

我們在聖徒中的教父

亞歷山大港大主教 區利羅（CYRILLUS） 現存全集

聖父區利羅

亞歷山大港大主教 現存全集 由拉昂教會長老、教士，巴黎拉昂學院教師，兼皇家翻譯官 約翰·奧貝爾（JOANNES AUBERTUS） 編輯與整理

巴黎第二版，兩卷本，內容更豐富且更正誤。 由教會通用圖書館、各教會科學分支完整課程編輯 J.-P. MIGNE 校對與審閱

第五卷

售價：10卷，100法郎。 由J.-P. MIGNE編輯，印刷並發行於達姆布瓦茲街（Via dicta d'Amboise），舊址靠近巴黎城門，俗稱「地獄門」（d'Enfer），或小蒙魯日（Petit-Montrouge），現已在巴黎城牆內。 1864

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天主教傳統

第五世紀，西元444年

本卷（第72卷）所含作者與作品目錄

標有星號者，為首次出現在區利羅作品集中。

聖區利羅，亞歷山大港大主教

《十二小先知註釋》續篇 * 《馬太福音註釋》殘篇 * 《路加福音註釋》

致讀者：

在本卷完成後，我們獲悉在倫敦，經由博德利圖書館館長、博學之士佩恩·史密斯（Payne Smith）先生的努力，最近出版了聖區利羅《路加福音註釋》的敘利亞文文本，其中發現了該作品的原始形式，與馬伊（Maiana）版本相反，後者正如學者們所判斷的，讀起來有許多源自狄奧菲拉特（Theophylactus）及其他人的內容。如果這位著名的英國編輯同意，我們將在名為《東方教父集》（Patrologia Orientalis）的教父集系列中提供該敘利亞文文本。

巴黎，J.-P. MIGNE印刷廠。

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聖區利羅

亞歷山大港大主教 《十二小先知註釋》續篇

《撒迦利亞先知註釋》

包含六卷

序言

1. 蒙福的撒迦利亞在耶路撒冷執行先知職分，我想，是在與西番雅相同的時期。因為在從被擄之地歸回後，以色列不再分居於猶大與撒馬利亞，而是所有人都聚集到一座城市，即耶路撒冷，以及整個猶大，當時由猶大支派的所羅巴伯在他們中間作王，而約薩達的兒子、大祭司約書亞則擔任大祭司職分。他極其巧妙地編織了先知的言論。因為從猶大或撒馬利亞被擄走的人中，大多數已經回到那裡，他們知道巴比倫人過去對耶路撒冷所犯下的所有邪惡行徑；此外，他們也不會不知道神為何發怒：至於那些在波斯與米底亞地區出生的人，既不知道耶路撒冷是什麼或什麼樣，也不知道猶大，更不知道神因憤怒而加在他們祖先身上的懲罰，也不知道他們為何受到如此嚴厲的懲罰，除非是從隨意的敘述中略知一二，因此，萬物之神必然為這些獲得自由的人指派了一位導師與協調者，即蒙福的撒迦利亞：他出身於神聖的血統，即利未支派，按肉身說是巴拉加的兒子，按靈性說則是先知易多的兒子。他像是有所教導一般，接受了那人的教導，並成為了同樣美德的效法者。那麼，這部預言的宗旨是什麼，以及他透過什麼樣的敘述來進行，解釋一下是值得的。他向那些獲得自由的人指責他們所承受的懲罰，因為他們沒有輕率地忽視神的命令，並且習慣於輕視透過極其智慧的摩西所傳達的神聖教導：他極其恐懼地警告他們，並勸導他們選擇透過在各方面完全順服與聽從來獲得讚賞。他進一步補充說，如果他們不善良、不溫順且不遵守神聖的律法，他們自己也將遭受比他們祖先所經歷的更嚴重的懲罰。他以某種方式擴展了他的教導言論，試圖教導他們祖先過去的行為是什麼，神對他們發怒的原因是什麼，以及他們後來是如何滅亡的。同樣，他們是如何獲得自由，並脫離了奴役的枷鎖而遷回猶大的。他補充說，正如我剛才所說，如果他們努力追隨祖先拒絕愛神的腳步，他們將遭受更嚴重的懲罰。他處處提到未來將透過基督實現的救贖，並以多種方式為我們描述了在祂身上所展現的奧秘。因此，我們想要更準確地探究這部預言的各個部分，不要認為所提出的以及對過去事件的紀念是閒置的重複：而應當記住，對於從被擄之地回到猶大的人來說，對先前事件的敘述是非常必要的。因為他透過提醒他們所遭受的苦難來糾正那些知道的人：對於那些非常年輕且不知道過去的人，他提供了安全保障，以免他們因喜愛褻瀆與極其不法的生命而陷入同樣的災難。

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第一卷

第1章

第1、2節：在大利烏王第二年八月，耶和華的話臨到易多的孫子、巴拉加的兒子先知撒迦利亞，說：耶和華曾向你們的列祖大大發怒。

II. 你看他是如何透過敘述來對他們施加恐懼，並將他們祖先所發生的事擺在那些年輕人面前進行解釋，從而勸導他們向善，以某種方式威脅說，如果他們不理智地選擇摒棄那些人的榜樣，並將神的喜悅視為值得以一切關懷與尊重來擁抱的事物，他們將會因遭受同樣或更難以忍受的災難而痛苦哀號。他說，萬物之主神曾大大發怒：他並沒有讓自己的話語缺乏證明，而是透過他們已經經歷與承受的事實，證明他所說的並非虛假。因為允許巴比倫人摧毀整個猶大以及與之同在的撒馬利亞，焚燒聖所本身，並拆毀耶路撒冷，這絕非普通的憤怒表現；並使被揀選的以色列成為寄居者，在異國他鄉悲慘地奴役，忍受無法忍受的苦難，不再從事祭祀，不再進入聖殿院落，不再按照律法獻上感謝、什一奉獻或初熟的果子；並因必然性與恐懼，而被迫停止慶祝對他而言最親愛的節日。因此，「耶和華曾向你們的列祖大大發怒。」

如果有人願意引導人們進入基督的奧秘，也可以對猶大民眾說同樣的話。因為在他們殺害了先知，並將榮耀的主釘在十字架上之後，他們被俘虜並被征服。那座舉世聞名的聖殿被摧毀，何西阿書中的話語最終在他們身上應驗了：「以色列人也必多日獨居，無君王，無首領，無祭祀，無柱像，無以弗得，無家中的神像。」他們現在是俘虜，因得罪神而處於魔鬼的權勢之下，被祂拋棄，並失去了來自上頭的憐憫，這一點誰能懷疑呢？但如果他們在適當的時候獲得了自由，擁抱了信心，並承認基督為神、為王、為主，那麼，那時，那時，我說，人們確實可以非常恰當地對他們唱出這番智慧的勸誡，適時地說：「耶和華曾向你們的列祖大大發怒。」

第3、4節：你要對他們說：萬軍之耶和華如此說：你們要轉向我，我就轉向你們，這是萬軍之耶和華說的。不要效法你們的列祖，從前先知呼喊他們說：萬軍之耶和華如此說：你們要回頭，離開你們的惡道惡行。他們卻不聽，也不順從我，這是耶和華說的。

III. 因為正如我所說，他們從被擄之地被召回，回到猶大後，在執行神的旨意上變得懶散；當時他們並不崇拜偶像，也不允許自己像過去那樣被誘惑；然而，他們確實以其他方式激怒了神。因為正如我們在以斯拉記中所讀到的，他們與外邦女子混雜；娶了鄰近民族的女兒，生下了外邦子女，儘管律法將此視為邪惡而禁止他們。他們也忽視了慶祝節日、獻上祭祀，並且在重建神聖聖殿上顯得遲鈍。因此，正如在哈該書中……

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16 亞歷山大的聖居里羅大主教 [註：原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文校勘。]

他們對重建神聖殿宇顯得毫無熱忱，因而遭到了懲罰。因此，正如在哈該書中所寫的：「我以旱風、霉爛、冰雹攻擊你們手所做的一切工。」「你們進入穀倉，想得二十石，卻只有十石；又進入酒池，想得五十桶，卻只有二十石。」

因此，神向他們應許，若是他們願意轉向更好的方向，並藉由選擇行祂眼中看為正、看為美的事來歸向祂，那麼祂也必轉向他們，也就是說，祂將收回對他們的憤怒，並重新施予憐憫。然而，祂禁止他們效法那些前人的毀滅性榜樣，儘管祂曾藉著聖先知們多次勸誡他們，溫和地邀請他們離棄不體面的行為，但他們卻絲毫沒有順從，以致於毫無益處。因此，那些追隨祖先的愚昧，並以祖宗的習俗作為不可推翻的辯解，即便在犯下極其嚴重的罪行時仍以此為藉口的人，是可笑的。這在偶像崇拜者中尤為常見。因為當他們被呼召去認識真理時，總是誇耀祖先的錯誤，並將那份無知視為某種祖傳的產業而緊抱不放，以致於持續處於瞎眼的狀態。我認為，即便有人勸說這些受割禮的人離棄惡行，選擇尊崇有益的事，他們也必會逃避到祖宗的習俗中去。因此，對那些迷途者發出這樣的呼聲是有益的：

「你們要轉向我，我就轉向你們，這是萬軍之耶和華說的。」

此外還有：「不要效法你們的列祖。」也就是那些被錯誤所迷惑，並固執地停留在無知中的人。

VERS. 5, 6. 你們的列祖在哪裡呢？先知們能永遠存活嗎？然而，你們要接受我的話語和我的律例，就是我藉著我的靈，吩咐我僕人眾先知所說的，他們曾追上你們的列祖。他們就回答說：「萬軍之耶和華既然定意照我們的道路和我們的作為待我們，祂就照樣待了我們。」

IV. 在猶大和耶路撒冷被征服之前，有些人假借先知的名義，彷彿戴上某種面具，正如經上所記，他們說的是出於自己的心，而非出於耶和華的口。這些人藉著謊言宣稱，聖城絕不會被敵人攻取，以色列也不會被毀滅者征服；相反地，在神的保護下，這選民將永遠享有幸福，生活在永恆的歡樂中。正如我剛才所說，這些可憐的人說著謊言，使原本就懶散的以色列人更加懈怠，儘管他們本該勸導百姓平息神的怒氣，並將那些惹動祂憤怒的事遠遠拋棄，選擇轉向祂所喜悅的事。但他們將真理置於末位，被微不足道且卑賤的利益所誘惑，從而誤導了以色列。因此，先知耶利米嚴厲地責備他們說：「主耶和華啊，看哪，他們的先知對他們說：『你們必不看見刀劍，境內也不會有饑荒，因為我要在這地和這地方賜給你們真理與平安。』」神對此回應說：「那些先知託我的名說假預言；我並沒有差遣他們，也沒有吩咐他們，更沒有對他們說話；他們向你們預言的是虛假的異象、占卜、虛無的事，以及他們心裡的詭詐。」甚至在別處祂又說：「我沒有差遣那些先知，他們竟自奔跑；我沒有對他們說話，他們竟自預言。」因此，正如我所說，以色列被這些假先知的欺騙所迷惑，愚昧地被擄去。然而，如果他們能將心思歸向神所差遣的先知，並聽從他們預言這類災禍將臨到，且明確地宣告若不選擇行神所喜悅的事，就必會親身經歷災禍，那麼他們絕不會落入敵人的手中，也不會經歷那極其痛苦且沉重的奴役。因此，祂喚起他們對那些不虔誠的先知以及被欺騙者的記憶，並說：「你們的列祖在哪裡呢？先知們能永遠存活嗎？」這話的意思就如同在說：你們的列祖已經滅亡了，而且是以一種可憐的方式在被擄中滅亡，與他們一同滅亡的，還有那些販賣先知之名與職分的假先知和騙子。但如果他們還活著，或許他們會因親身經歷的災難而不斷哀哭，並對他們當初所出的假預言進行強烈的譴責，從而使你們變得更好。但他們已經領受了懶散與悖逆的工價，就是與那些欺騙者一同滅亡。至於你們，要接受聖先知們的話語，並看重藉著他們所傳達的訓誨。因為他們也曾對你們的先祖說過：「耶和華既然定意要行……」顯然是指被擄以及隨之而來的苦難；他們公開地責備並說：「祂照著你們的道路和你們的作為待了你們。」因為萬有的神不會無故懲罰，祂那神聖、無誤且極其公義的審判，在對任何事情做出判決前，絕不會不經過審察。祂在極度忍耐之後，最終才會將罪人所應得的報應加在他們身上。因此，智慧人應當迅速順服並敬畏神的訓誨，信靠聖靈的聲音，並深思預言的事必然會發生，從而改過自新，轉向悔改。

在第二年，達利烏王在位時，十一月（就是細罷特月）二十四日，耶和華的話臨到巴拉加的孫子、易多的兒子，先知撒迦利亞，說：VERS. 7-11. 我夜間觀看，見一人騎著紅馬，站在窪地中的番石榴樹中間。在他身後又有紅馬、雜色馬和白馬。我說：「主啊，這是什麼意思？」那與我說話的天使對我說：「我要指示你這些是什麼。」那站在番石榴樹中間的人回答說：「這些是耶和華所差遣，在遍地走來走去的。」那些站在番石榴樹中間的耶和華使者回答說：「我們已在遍地走來走去，見全地都安息平靜。」

V. 神是分階段且在特定的時間向聖先知們啟示異象的。我們不能說神聖異象的恩典與對未來的啟示是隨時、頻繁且毫無間斷地賜予的。相反地，這是根據每個事件適當的時機，並按照啟示隱秘事之神的心意而賜下的。他們以多種不同的方式受教，有時是這樣，有時是那樣。有時他們藉著聖靈的內在教導領受單純的知識；有時他們則在異象中親眼看見所發生的事，神以不同方式將奧秘以隱晦的形式塑造並啟示給他們。蒙福的以賽亞說他看見了萬軍之耶和華「坐在高高的寶座上，有撒拉弗侍立，彼此呼喊讚美」。神聖的以西結則說他看見了穹蒼之上的寶座，以及其下的撒拉弗。他還說，他看見那坐在寶座上的形象是雙重的，下半身從腰部以下顯然如同火的樣子，上半身則如同光輝的精金。如果有人想要深入探究神為何賜下多樣異象的原因，關於每一點的論述都將會是深奧且漫長的。因此，蒙福的撒迦利亞清楚地指明了時間、日子與月份，並承認他看見了以我們人類形象顯現的主。他說：「看哪，有一人騎著紅馬。」這話隱喻了祂彷彿是一位經驗豐富的戰士，精通軍事策略。因為騎在馬上，且是紅馬，擁有如同血一般的顏色，我認為這象徵著接下來的事。因為萬有的神與那些抵擋祂的人爭戰，就像敵人一樣，祂武裝起來對抗那些悖逆且傲慢地向祂挺起頸項的人。以色列人，包括居住在猶大和耶路撒冷的人，甚至撒馬利亞地區的居民（即十個支派），都曾極其狂妄地這樣做。他們轉向多神崇拜，將敬拜歸給人手所造之物，並對金牛犢呼喊：「以色列啊，這就是領你出埃及地的神。」此外，他們完全藐視立法者的神聖訓誨，輕率地隨從各自心中的私慾。因此，萬有的神彷彿騎著馬，以我們人類的形象隱晦地臨到他們。祂站在兩座陰影籠罩的山中間。我認為，這兩座陰影籠罩的山是指猶大（即錫安）與撒馬利亞。因為神曾論到他們說：「禍哉，那些藐視錫安，並倚靠撒馬利亞山的人。」兩者都陰影籠罩，或許是因為居住者眾多而顯得擁擠，彷彿茂密且廣大的森林。在騎紅馬者身後，還有其他馬匹，顏色各異：有紅馬、雜色馬和白馬。這些馬象徵著那些好戰且極其強悍的君王或國家，他們不僅滿足於擁有自己的領土，更像散佈在全地一樣，竭力將天下萬國置於自己的統治之下，正如巴比倫的諸王：首先是普勒，他征服了約旦河東的支派；接著是撒縵以色，他毀滅了撒馬利亞；第三是西拿基立，他殘酷地掠奪了撒馬利亞的餘民，並焚燒了猶大的許多城市；第四是尼布甲尼撒，他攻取了耶路撒冷，並將以色列擄去。當時看見這些顏色各異的馬，或許象徵著他們各自的意圖與心思的差異，這可以被極其合理地解釋。先知感到困惑，並請求啟示。他得知這些是耶和華所差遣，在遍地走來走去的。那些被差遣者也證實他們已走遍全地，並說全地都安息平靜，無法抵抗他們的貪婪，只能被迫承受那不情願卻又無可奈何的軛。

VERS. 12. 耶和華的使者回答說：「萬軍之耶和華啊，你惱恨耶路撒冷和猶大的城邑已經七十年了，你不施憐憫要到幾時呢？」

VI. 在那些被差遣的馬匹，即列國與君王走遍全地，並清楚地說全地都安息平靜，且被迫承受那強加的軛之後，那位蒙福的、或許是被神指派來教導猶太民族的天使，便轉而為耶路撒冷和猶大祈求。我們發現，當瘋狂的法老武裝起來，試圖追趕那些從埃及地匆忙逃出的以色列人時，他曾以可怕的景象恐嚇他們。經上說：「神的使者站在他們中間，整夜彼此不得接近。」此外，精通律法的保羅也說律法是藉著天使傳達的。福音書中的比喻也暗示了這一點。基督在論到猶太人的會堂時，隱晦地預示了將要發生的事：「有人栽了一棵無花果樹在葡萄園裡。」因為它不結果子，他想要砍掉它，並命令園丁說：「把它砍了吧，何必白佔地土呢？」園丁回答說：「主啊，今年且留著，等我周圍掘開土，加上糞；以後若結果子便罷，不然再把它砍了。」在這段經文中，園丁的形象除了暗示那位被指派來教導並管理會堂的天使，還能是什麼呢？因此，當神將被擄的期限限定為七十年時，在期限未滿之前，必須保持沉默，以免看起來像是違背了主的旨意。然而，當期限已滿，他便懇切地祈求。由於冒犯的嫌疑已經消除，且知道主絕不說謊，他渴望得知：是因為憤怒的懲罰已按照舊有的旨意在七十年內結束，如同那些犯罪者已經停止犯罪一樣；還是因為他們又犯了新罪，導致災難必須進一步延長。因此他說：「你惱恨耶路撒冷和猶大的城邑已經七十年了，你不施憐憫要到幾時呢？」因此，敬畏神的人擁有美好且確定的盼望，即若因軟弱而犯了錯，在神面前仍有為他們代求者，不僅是人，甚至還有聖天使，他們以自身的純潔與無辜平息神的憤怒，使神變得溫和慈愛，並在某種程度上促使憤怒的審判者施予憐憫。當時，天使是為猶太人的會堂代求。而我們這些信徒，在靈裡已經成聖，我們「在父那裡有一位中保，就是那義者耶穌基督，祂為我們的罪作了挽回祭；不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。」正如神聖的保羅所寫：「神設立耶穌作挽回祭，是憑著祂的血，藉著人的信。」使那些來到祂面前的人脫離罪惡。

VERS. 13-15. 耶和華回答那與我說話的天使，說了美善的話，安慰的話。那與我說話的天使對我說：「你要宣告說：萬軍之耶和華如此說：我為耶路撒冷、為錫安，心裡極其火熱。我甚惱怒那安逸的列國，因我不過稍微惱怒，他們就加增苦難。」

VII. 我們可以根據詩人的話說：「耶和華有憐憫，有恩典。」事實的經驗也大聲疾呼情況確實如此，絕無二致。請觀察祂是如何立即垂聽為……

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26 撒迦利亞先知註釋

祂立刻回應那些在異鄉受苦、被擄掠得極其悲慘的人們的懇求，並除去那被擄的軛。祂幾乎是搶在祈求者開口之前，就立刻回答說：「美善的話，安慰的話。」我所說的「安慰的話」，是指那些能夠使受苦者恢復元氣並得到撫慰的話語。因為在他們被擄的整個期間，祂或許未曾對他們說過一句仁慈的話，也未曾賜予他們任何足以安慰的事物，但現在祂開始溫和地說話，並開啟了祂對他們施恩的開端。因此，這位神聖的天使因著極大的喜樂，命令先知從此要大聲宣告，並將神所說的話傳達給眾人。祂說：「我為耶路撒冷心裡極其火熱。」這並非指祂將憤怒傾倒在耶路撒冷身上——如同先前耶路撒冷偏離正道去事奉異教偶像時那樣——而是指祂為耶路撒冷向那些毀滅者發怒。祂說祂向他們發怒，或許並非出於一種單純且有限的激動，而是出於一種強烈且無法遏止的憤怒。祂說：「我曾管教我的百姓，且不願他們受過分的苦。但他們卻隨從自己的心意，殘忍且放肆地加害於他們，在殘酷與不人道的事上毫無保留。」我想，這就是經上所說的：「我不過稍微發怒，他們卻加害於人。」因為萬有的神是出於愛而管教犯罪的人，祂加給我們適度的懲罰或痛苦，是為了引導我們歸向更好的境地。然而，那些被選來執行管教的人，有時卻像野獸一樣撲向受管教者。但神對他們發出極大的憤怒。因為神如同父親，想要透過鞭打來糾正，但他們卻以無法遏止的衝動撲向受苦的人。

教會遭受了這一切，而逼迫者卻不知道，他們將要為自己對教會所施加的殘暴行為，向那位掌管一切的神交代，並將被要求償還苦澀的代價。

因此，耶和華如此說：「我回到耶路撒冷，仍施憐憫，我的殿必重建在其中，耶和華萬軍之主說，準繩必拉在耶路撒冷之上。」

八、祂顯示出，由於耶路撒冷背離了那位有能力拯救的神，才陷入如此的悲慘與苦難；然而，一旦那位被激怒的神轉向憐憫，祂必能不費吹灰之力，極其輕易地使耶路撒冷恢復往日的榮景。顯然，這位全能的神再次施恩、慈愛，並不再追究過往的罪愆。祂應許要重建聖殿，並使耶路撒冷變得極其宏偉。因為聖殿曾被焚毀，城牆也被拆毀，以至於這座城看起來極其微小、狹窄，居民也寥寥無幾。但正如我剛才所說的，祂應許要使它恢復到最初的狀態，這也確實成就了：居魯士釋放了被擄的人，大流士下令重建聖殿，並允許他們用城牆來加固這座城市。

我們看見，神有時為了試煉聖徒的信心以及他們對祂的愛，會允許教會在一段時間內遭受逼迫。然而，當教會遭受適度的苦難後，祂會立刻將其興起，用祂的幫助重新加固，並以來自上頭的恩典為祂自己的殿加冕。每一個選擇敬虔的人，本身就是一座城，也是神的殿。然而，他常受試驗，因為肉體的私慾和世俗的憂慮會激動他走向敗壞，使他的靈魂看起來彷彿被焚毀，且沒有城牆，也就是沒有安全保障。但當神憐憫並因聖徒的禱告而轉向溫和時，他便再次被建造「成為聖殿，成為神藉著聖靈居住的所在」。一切污穢被驅逐後，他再次被神加固城牆，成為偉大君王——即基督——的城。

第17節：天使對我說：「你要再宣告說：萬軍之耶和華如此說：我的城邑必再豐盛發達。耶和華必再安慰錫安，必再揀選耶路撒冷。」

九、當被擄的時間延長時，猶大的城邑以及撒馬利亞的城邑都徹底荒廢了。房屋被焚毀，幾乎是在控訴巴比倫人的殘暴，城邑的樣貌也完全消失並被推倒。居民極其稀少，在那裡看不到顯赫或尊貴的人，也沒有人過著安逸的生活，所有人都因飢餓與貧窮而垂頭喪氣。祂應許這一切都將結束。祂說：「城邑必再豐盛發達」，意思是他們將處於往日的繁榮之中，隨著豐盛的恩典臨到，他們將改頭換面，重新回到他們所祈求的狀態。「耶和華必再安慰錫安，必再揀選耶路撒冷。」

請仔細觀察先知的言語是多麼巧妙地進行。祂並未應許祂將永遠憐憫，也沒有說祂將永遠揀選；而是說「再」，彷彿應許了一個有限的恩慈時期。因為在這些事之後，耶路撒冷因著對基督的冒犯，將要遭受更嚴重的災難。因此，「再」字顯示出這是一個有限的恩慈時期，隱含著對基督——我們的救主——降臨時將要發生之事的警告。

第18-21節：我舉目觀看，見有四角。我對與我說話的天使說：「這些是什麼？」他對我說：「這是打散猶大、以色列和耶路撒冷的角。」耶和華又指給我看四個匠人。我說：「他們來做什麼？」他說：「這是打散猶大、以色列的角，使人抬不起頭來。但這些匠人來威嚇列國，把他們打下，就是那些舉角攻擊猶大地，使地四散的列國。」

十、先知進入了另一個異象，這並非很久之後，為的是讓他不僅能透過言語學習未來的事，還能透過異象親眼看見將要發生的事，從而細緻且精確地理解其含義。因此，我將盡我所能，闡明這個異象的意旨。在神所默示的聖經中，「角」常被用作力量或王權的象徵與描繪。它也常帶有驕傲的意思，正如蒙福的大衛對某些人所說：「我對狂傲人說：不要行事狂傲；對兇惡人說：不要舉角。」在某處他也為基督歌唱：「祂的角必被高舉，大有榮耀」，意即王權、力量以及統治萬有的權柄。因此，先知看見了四個角，也就是四個強悍且勇猛的民族，他們能輕易地像角一樣攻擊並打散城邑與地區。有人說這代表亞述王國、巴比倫王國，以及第三個馬其頓王國。因為綽號「伊比法尼」（Epiphanes）的安條克，身為馬其頓人，曾蹂躪了猶大。他們還加上了羅馬人，因為他們在救主死於十字架後，以武力攻取了耶路撒冷。但既然神聖的天使在向先知解釋異象時，關於這些角說：「這是打散猶大、以色列的角」，我認為現在有必要撇開那些，轉而談論那些摧毀以色列的民族。

因此，共有四個權勢，我們發現猶大曾受過這些權勢的苦。首先是普勒（Phul），正如我所說，他攻取了約旦河對岸的支派。接著是撒縵以色，第三是西拿基立，最後是尼布甲尼撒。因此，將這四個角理解為打散猶大與以色列的四個權勢是更為恰當的。隨後，當神向先知展示並擴展異象時，出現了四個匠人。先知再次詢問他們去哪裡、做什麼；與他對話的天使說，那打散猶大與以色列的四個角進來是為了「威嚇」。那麼，我們該說這再次暗示了什麼呢？難道那些已經摧毀以色列的人，還會被激怒去反對以色列嗎？神是否讓那些因祂的憤怒而加害於他們的人變得更加殘暴？然而，祂顯然大聲疾呼說：「我為耶路撒冷和錫安心裡極其火熱，我向那安逸的列國發大怒。我不過稍微發怒，他們卻加害於人。」既然神只是稍微且適度地發怒，並對那些毀滅者發出火熱的嫉恨，因為他們對被擄者所施加的殘暴超乎言語所能形容，那麼祂又怎會命令這些角去攻擊他們呢？因此，他們確實被威嚇了，但不是針對以色列，而是針對他們自己。因為他們彼此興起，互相爭戰，正如先前所說，在居魯士統治期間，波斯人和米底亞人對亞述人和巴比倫人發動了戰爭。因此，如果這些角沒有被威嚇，巴比倫沒有被攻破，以色列就不會從奴役中解脫，也不會從鎖鏈與無法忍受的苦難中釋放出來。因此，那四個匠人——即那些掌握這些角的人，或者我們可以將其理解為波斯王——可以被視為天使，他們被委派去極好地完成神的旨意。這就是巴比倫被攻取，並置於波斯與米底亞統治之下的意義，萬有的主在別處曾論到他們說：「我已使他們成聖，我帶領他們；勇士們來了，要滿足我的憤怒，他們既歡喜又狂傲。」

第二章

第1-5節：我舉目觀看，見一人手拿準繩。我問他說：「你往哪裡去？」他對我說：「要去量耶路撒冷，看有多寬、多長。」與我說話的天使出來，另有一位天使迎著他去，對他說：「你跑去告訴那少年人說：耶路撒冷必有人居住，好像無城牆的鄉村，因為人民和牲畜甚多。耶和華說：我要作耶路撒冷四圍的火牆，並要作其中的榮耀。」

十一、上一段異象清楚地表明，這些角並非針對以色列，而是針對那些攻取並蹂躪耶路撒冷及猶大的人。先知再次舉目，這並非指肉體的眼睛，而是指內在的、屬靈的眼睛。接著他說看見一個人，手拿著準繩；他詢問那人去哪裡，目的是什麼。當那人回答說要量耶路撒冷時，由於神聖的聖殿已被焚毀，猶大各地的房屋與城邑也被拆毀，重建它的希望在某種程度上已經破滅。因此，神藉著被威嚇的角（即那些互相爭戰的民族或王國）顯示出，以色列將要復興，耶路撒冷將被重建並擴大，且有神的能力作為堡壘，並以來自上頭的恩惠作為不可攻破的火牆。因此，天使跑去測量耶路撒冷，彷彿要界定它的寬度與長度。這是在歷史層面上的解釋。

我認為，這個異象也可以適當地應用在基督的教會上。撒但曾對世上所有的人施行暴政，我們成了俘虜，屈服於他的軛下。但救主的恩典折斷了他的角，削弱了他的驕傲。祂戰勝了執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及一切敵對的勢力，將我們救出，並解開了那人的鎖鏈。祂興起了我們的教會，這座真正聖潔且聞名遐邇的城，寬闊且宏偉，我們這些人——無論是已經受過教導的，還是尚未達到那種程度、正在接受教導與奧秘引導的人——都豐盛地居住在其中。我們居住在基督親自加固的城中，祂以無法言喻的大能焚燒那些抵擋者，充滿祂自己的榮耀，並彷彿站在居住者中間，祂曾應許他們說：「看哪，我就常與你們同在，直到世界的末了。」先知以賽亞也曾在某處提到這座聖城，他說：「你的眼必見耶路撒冷，當作安靜的居所，是不會變動的帳幕，帳幕的橛子永不拔出，繩子一根也不折斷。」祂也對這城說：「擴張你帳幕之地，張大你居所的幔子，不要限止；要放長你的繩子，堅固你的橛子。因為你要向左向右開展。」因為基督的教會正在擴張，並向無限延伸，不斷接納無數敬拜祂的人。

第6-7節：「我說：『喔！喔！你們要從北方之地逃回，因為我從天四方將你們散開。』這是耶和華說的。與巴比倫居民同住的錫安民哪，應當逃脫。」

十二、祂以某種方式為那些曾被擄的人哀嘆，因為他們經歷了無法忍受的苦難；祂命令他們從此離開迦勒底人的土地，因為現在他們可以這樣做，沒有人會阻攔，而祂自己也正在將那些被敵人攻擊而四散的人召集起來。祂稱迦勒底人的地區為「巴比倫的女兒」和「北方之地」。因為大城市在其他城邑之上，如同母親一般。迦勒底人的地區位於北方與東方之間。以上這些，再次作為歷史層面的解釋。

言語隨後轉向屬靈的觀照，並逐漸引入救主的位格，祂帶著一種甜美的感情，彷彿在融化，甚至幾乎為世人流淚，因為所有人都急於去事奉那暴君撒但，並服事他。

35

亞歷山大主教聖居里羅 36 使他們變得冷酷，以致當他們順從他的意志時，看起來像是被沉重且嚴苛的重擔所壓迫。668 因此，他勸勉他們要逃離，如同逃離北方之地，也就是逃離那寒冷之地：我們由此可以間接領悟到一種世俗的性情與道德狀態，若有人擁有這種狀態，且看起來像是居住在其中，他就不會是靈裡火熱的，也不會有神那火熱的道居住在他裡面。因為大衛在某處向神歌唱道：「你的言語極其精煉（火熱），你的僕人喜愛它。」因此，那沒有神火熱與精煉之道的人，必然是冰冷且死寂的。因為基督曾說，只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。巴比倫的女兒將被稱為罪：若「巴比倫」一詞解釋為「混亂」是真實的，那麼這稱呼就非常貼切。因此，犯罪將是那尚未堅定與穩固之人的心靈作為：他們反而是混亂的，且在某種程度上因傾向邪惡而醉倒。因此，必須如同逃離北方之地那樣，逃離那冰冷且死寂的心靈性情，並轉向錫安，也就是轉向那真實的瞭望台，好讓我們能領悟基督的教會；我們置身其中，便能看見神所喜悅的事，並將審視關於聖潔且同質之三位一體的教義，我們將發現基督正以各種方式將我們聚集，並以屬靈的紐帶將我們連結於同心合意之中。因為祂論到我們說： 「我另外有羊，不是這圈裡的；我必須領牠們來，並且要合成一群，歸一個牧人。」

第8節：因為萬軍之耶和華如此說：在榮耀之後，祂差遣我到那擄掠你們的列國去，因為觸摸你們的，就是觸摸祂眼中的瞳人。

XIII. 沒有任何追求真理的人會懷疑，基督在古時也曾是眾百姓的幫助者與救贖者。因為如果祂就是那磐石，在曠野中滋潤乾渴的以色列，且祂就是我們從神與父那裡領受一切的管道，那麼毫無疑問，一切的救贖與各種形式的幫助，在任何時代都是藉著祂所施行的。然而，我們說在這段經文中，祂是在對那些因信心而稱義、在靈裡成聖的人說話，並指明了道成肉身的奧秘。因為祂說是在「榮耀之後」被差遣，這絕非虛言。因為若那身為神與父的形像，即那出於父且在父裡面的神之道，正如經上所記，「不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為我們人的樣式」，那麼祂怎能不是在極其合宜的榮耀之後才成就此事呢？那麼，祂必須忍受暫時的羞辱，其理由為何？因為祂來是要擄掠那些擄掠者，並要拯救那些在地上被惡者與敵對勢力無理地掠奪的人，也就是我們。如今，這些勢力反被擄掠，因為我們眾人的救主基督藉著信心將我們聚集在祂自己裡面，並使那些曾被他們的貪婪所重壓的人，成為祂自己的敬拜者，且賜給我們如此大的安全感，以至於凡想要傷害我們的人，幾乎就是在觸摸祂自己的瞳人。因為對於那些逼迫教會的人來說，事情的結果總是轉向完全相反的方向，在每一件事上都可以引用詩篇中的話：「他掘了坑，又挖深了，竟掉在自己所造的陷阱裡；他的勞苦必歸到自己的頭上，他的不義必降到自己的頂上。」祂說，凡謀害信靠我之靈魂的人，必觸摸到祂自己。因此，祂藉著詩人的聲音說：「不可難為我受膏的人，也不可惡待我的先知。」如果我們是基督的身體，是肢體中的肢體，祂怎能將自己的身體交給那些喜愛犯罪的人呢？或者祂怎能容忍肢體被邪惡所充滿呢？更進一步說，那些對祂屬下的人行惡的人，怎能不受到最嚴厲的懲罰呢？ 「因為看哪，我必向他們舉手，他們就必作服事他們之人的擄物，你們便知道萬軍之耶和華差遣了我。」

第9節：因為看哪，我必向他們舉手，他們就必作服事他們之人的擄物，你們便知道萬軍之耶和華差遣了我。

XIV. 因為基督觸摸了這世代的掌權者，並以不可抗拒的手擊碎了那殺人者的頭，並賜給我們「踐踏蛇和蠍子，勝過仇敵一切能力」的權柄。那些曾經可怕、極其兇殘且令人無法抵擋的，如今成了服事他們之人的擄物。因為我們這些曾經受罪惡暴政轄制的人，既已在基督裡稱義，便已達到如此屬靈的安寧，以至於能在各種美德上卓越，並在基督裡過著天使般的生活；隨後又被祂的恩賜所充滿，並領受了抵擋污靈的權柄，能斥責那些不潔的魔鬼，因為基督使他們屈服，並將撒但及其邪惡勢力踐踏在聖徒的腳下。此外，我們也可以用另一種方式來擄掠那些曾經勝過我們的人。當我們克服自己的私慾，並將戰勝世俗與肉體的享樂，以及一切悖離理性且可憎的慾望，視為值得稱讚的事時，我們就戰勝了那些曾經勝過我們的人，即使我們曾看見自己淪陷於其中。那時，我們將藉著親身的經歷知道，身為神之道，祂是受神與父的差遣，帶著肉身來到這世上，且祂在榮耀之後來到，別無他因，正是為了要捆綁那破碎的，堅固那軟弱的，扶起那跌倒的，使那無力的強壯，並醫治那失喪的。

第10-12節：錫安的女子啊，應當歡樂，因為看哪，我來了，我要住在你中間，這是耶和華說的。那日，必有許多國歸附耶和華，作祂的子民，祂要住在你中間，你就知道萬軍之耶和華差遣我到你這裡來了。耶和華必收回猶大作祂在聖地的分，並必再揀選耶路撒冷。

XV. 從這裡你可以得知，救主降臨世上將成為世人至高喜樂的緣由。因為祂命令那屬靈的錫安，即活神的教會，也就是那些藉著信心得救之最神聖的群體，務要歡樂。祂應許祂必將來到，並絕對會與他們同在。因為神聖的約翰說：「祂在世界，身為神之道，祂並不與祂所造的萬物分離，祂親自賜生命給凡有生命的，並維繫萬物，使它們得以存在與活著；但世界卻不認識祂。」因為世界敬拜了受造物。然而，當祂取了我們的樣式，藉著聖潔的童貞女而生時，祂便與我們同在，「當祂顯現在地上，與人同住時。」神聖的大衛也作見證說：「我們的神要顯現，祂必不閉口。」那時，祂也向列國顯現。因為不再僅僅是以色列的族類藉著那古老的誡命受教；相反地，普天之下都因福音的宣講而鍍上金子，祂的名在各國各方都成了偉大的。因為正如先知所言，祂是「列國所仰望的」，「萬膝必向祂跪拜，無論是天上的、地上的、地底下的；萬口必承認耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。」因為那些來自地極的人，藉著信心奔向祂，並與祂一同住在聖潔且屬靈的錫安，他們清楚地知道，神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。因為父從天上差遣祂的兒子作為我們的救主與救贖主，好叫我們信祂的人，能在祂裡面看見父，並在注視那按本性出於父的精確形像時，領悟到那原型。那時，猶大也成了祂的產業，也就是凡承認並榮耀祂的人：因為「猶大」解釋為「承認」。正如保羅所說：「因為外面作猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是真割禮。惟有裡面作的，才是真猶太人；真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文。這人的稱讚不是從人來的，乃是從神來的。」因此，凡藉著基督在靈裡領受了割禮而變得富足的人，我們就成了祂的產業，「在聖地上」，好讓我們能思念那上面的城，即那屬靈的耶路撒冷，其設計者與建造者是神，祂使這城成為可愛且令人嚮往的。「祂必再揀選耶路撒冷。」若有人認為現在仍被稱為耶路撒冷的教會，也就是大衛所稱的「神之城」，這並非不可信，他說：「我們聽見了，也看見了，在萬軍之耶和華的城中，就是我們神的城中。」

第13節：凡有血氣的，都當在耶和華面前靜默，因為祂興起，從祂聖潔的居所出來了。

XVI. 這是一句優美且有益的結語，也是對那些渴望行善之人的美好勸勉，無論這話是出自神自己，還是出自先知的口。然而，這點必須仔細審視。因為祂命令人要敬畏，彷彿那些不信祂的人將會徹底滅亡。基督自己也曾威脅那些不接受對祂之信心的以色列人，祂說：「你們若不信我是基督，必要死在罪中。」又說：「信祂的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。」因此，基督也被稱為絆腳石與跌人的磐石。因為正如藉著信心尊崇祂，無疑是值得稱讚且得救的，同樣地，若不敬畏那為我們取了我們樣式，且別無他因，只為拯救那失喪者的人，則是招致滅亡。我們認為祂「從祂聖潔的居所興起」，是指祂從古時的平靜與沉默中，轉向對我們事務的關懷，且祂是從亞伯拉罕、以撒、耶西與大衛等聖徒的後裔中而生，並從那些與他們一同列在族譜中的人而出，祂稱這些人為「雲」，因為聖徒的心思高舉，棄絕地上的事與卑微的意念，轉而尋求上面的與天上的事；此外，如同雲彩一般，以那屬靈的、看不見的雨水滋潤他人。至於祂是指復活，救主自己藉著詩人的聲音作了保證，如此說道：「因困苦人的冤屈和貧窮人的嘆息，我現在要起來。」因此，祂已經興起，也就是說，祂終於動身去幫助那些在地上過著悲慘生活的人。祂是所有邪惡的終結，是古老咒詛的終止，是萬善的開端，也是永生盼望的賜予者。

第三章

第1-2節：天使又指給我看，大祭司約書亞站在耶和華的使者面前。撒但也站在約書亞的右邊，與他作對。耶和華向撒但說：撒但哪，耶和華責備你！就是揀選耶路撒冷的耶和華責備你！這不是從火中抽出來的一根柴嗎？

XVII. 這段敘述包含了一個異象，但它具有歷史意義，以隱喻的方式滲入，並再次以圖像描述了約書亞。此外，必須明白，先知是在異象中的事已經成就並達到結局時才說這些話。這絕非虛構的故事，也非偏離主題，更不是堆砌無謂的敘述；相反地，正如我所說，他在事情發生前就看見了這些，並認為宣告這些事極具價值，藉此教導以色列人並使他們穩固，免得他們再次陷入同樣的過犯，再次成為俘虜，因為他知道他們是經歷艱辛才得救的，且對他們而言，救贖與恩典幾乎成了天上天使所關心與掛慮的事。因此，他說他看見天使站在那裡，約薩達的兒子大祭司約書亞站在他面前。天使代表了基督的類型與形像；而大祭司則可以被理解為代表了全體百姓：因為神聖的聖經就是這樣看待他的。因此，神在某處對摩西說：「我已經把利未人從以色列人中揀選出來，作為給我的賞賜。」因此，這段經文並未偏離合宜的原則，即以大祭司代表全體百姓。因為以色列在神面前敬拜偶像，且藐視了藉摩西所頒布的律法，隨後在對他公義的憤怒得到滿足後，他蒙了神的憐憫，並再次被召喚到祂的面前。我認為，這就是大祭司站在耶和華使者面前的隱喻。因為在憤怒中，神轉過臉去，移開了祂對那些習慣藐視祂之人的注視；然而，在憐憫中，祂卻垂看並眷顧。因此，神聖的詩人祈禱說：「不要向我掩面，不要發怒趕逐你的僕人。」又說：「求你轉向我，憐恤我。」然而，本性良善且慈愛的神，將以色列從罪中釋放出來。但那將他引入罪中的撒但，卻站在那裡，依然與他作對，反對他，並繼續控告他，且就其個人的意願而言，不讓他蒙憐憫，因為他正陷於過犯與不虔的罪名中，且沒有任何可稱義之處。他說：「他站在他的右邊」，在某種程度上是摧毀了他的右手：因為他攻擊的不是我們左邊的事，而是我們右邊且值得稱讚的事。蒙福的大衛曾祈求，願那些對基督不敬的人遭遇這樣的事，他說：「願撒但站在他的右邊。」因此，撒但與他作對，但藉著天使的聲音受到了責備。因為他聽見祂說：「撒但哪，耶和華責備你！就是揀選耶路撒冷的耶和華責備你！」請思考，他如何立即在神面前，並在天上的判決下，顯得如此令人厭惡。

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撒迦利亞先知書註釋 46 [註：原文此處有希臘文殘句，對應下方譯文] 祂並未停止指控那已蒙憐憫的人，且膽敢定那些已得恩典之人的罪。因此，祂責備那不知饜足的憤怒，說道：「這不是從火中抽出來的一根柴嗎？」這話的意思，或許就如同在說：以色列顯然犯了罪，且看來被你的控告所轄制。然而，他受的懲罰並非輕微，他承擔了災難，且幾乎就像從火中抽出的半截焦柴：因為祂以此描繪了被擄所受損害與困苦的影像。他才剛剛且艱難地逃脫了那極度苦難的火焰。因此，停止指控那些蒙憐憫的人吧：「神既稱義，誰能定罪呢？」

VERS. 3-5. 耶穌穿著污穢的衣服，站在主的天使面前。天使回答，對站在他面前的人說：「你們要脫去他污穢的衣服。」又對他說：「看哪，我已除掉你的罪孽。」又說：「給他穿上華美的禮服，並將潔淨的冠冕戴在他頭上。」

XVIII. 既已將祭司視為代表全體百姓的身分，那麼依我看，接下來只需說，污穢的衣服可以作為百姓不潔的明確象徵。因為他們彷彿穿著自己的罪孽，帶著那難以洗淨的褻瀆污點，在被擄中忍受著刑罰，並為他們所犯下的不敬虔之事付出代價。然而，當神憐憫時，祂命令他們脫離罪惡，脫去污穢，並以某種方式穿上稱義的恩典。祂也暗示了他們勞苦與災禍的終結。因為凡有罪得赦免之處，隨之而來的必然是脫離因罪而招致的禍患。因此，那位蒙福的天使以神的名義，命令那些侍立並服事祂的人脫去他身上的污穢衣裳，並說：「看哪，我已除掉你的罪孽。」接著祂說，應當給他穿上華美的禮服，並將潔淨的冠冕戴在他頭上，好讓祭司職分的榮耀，能與百姓的景況合法地永遠契合。因為祭司的誇耀在於屬下百姓的純潔，當百姓受到稱讚，無可指責地順服神的旨意，並將柔順的頸項屈服於祂的訓誨之下，因而使父神成為他們的朋友與施恩者時，他們便以祭司職分的榮耀為華美的裝飾。反之，屬下百姓的怠惰與盲目衝動地犯罪，則是祭司的指控與羞辱。因為正如百姓被罪惡束縛時，祭司的衣服也顯得污穢；同樣地，當百姓習慣於蒙受稱許時，祭司的職分也將是純潔且顯著的，並在神面前擁有極大的坦然無懼。因此，神聖的保羅在向外邦人傳講基督的神聖福音後，當他看見他們因美德的增長而顯赫，並對基督懷有堅定的信心時，便寫信說：「弟兄們，憑著我對你們的誇耀，就是我們在主耶穌基督裡所擁有的。」又說：「你們就是我的喜樂與冠冕。」

VERS. 6, 7. 天使站著。主的天使鄭重地對耶穌說：「萬軍之耶和華如此說：如果你遵行我的道，謹守我的命令，你必審判我的家，並看守我的院子，我必給你與這些侍立的人一同往來。」

XIX. 我們領受了那大祭司耶穌，作為救主基督的預表；因為亞倫起初被設立，也是為了這個目的。然而，我們斷言此處是對約薩達的兒子耶穌所說的：「萬軍之耶和華如此說：如果你遵行我的道，謹守我的命令，你必審判我的家……」以及隨後的話。因為這些話不能對基督說：祂自己就是道路，是神與父的公義，祂作為兒子，擁有權柄審判祂自己的家。因為神聖的摩西在神的全家中是忠心的僕人，但基督作為兒子，治理祂的家，我們就是祂的家。因此，這些話是對約薩達的兒子說的，而非對基督。神應許在被擄時期之後，律法下的祭司職分仍將持續，使祭司能治理以色列，並管理那聖城。因為在被擄發生、聖所被焚毀、祭物不再獻上之後，有些人以為摩西的律法將徹底廢除，律法將不再有效，儘管那獨生子道成肉身顯現的時刻尚未到來。因此，神說服他們，以色列仍將受制於古老的習俗，並在祭司的治理下生活，正如被擄前一樣，這是必然的；祂說，如果耶穌能真誠地守住律法，他將再次審判祂的家，並在聖潔天使的協助下，使他在聖職中重獲最初的榮耀。我們絕不認為古老的律法缺乏理性的能力。因為即使律法中的事物是預表與影兒，它們仍是為了神的榮耀而實行的。我認為這就是「我必給你與這些侍立的人一同往來」的意思，也就是說，幾乎是與天使一同擔任祭司與服事。請觀察聖經如何處處稱聖潔的天使為「站著」，以「站立」一詞來表明他們不屈服於怠惰，而是保持心智的警醒，不容許軟弱，並與神一同站立。我們在以西結書中也會發現關於基路伯的記載，說「他們的腿是直的」。因為人的心智確實極易彎曲，且容易陷入怠惰的軟弱中。然而，屬天靈體的聖潔群體卻是站立的。因此，神對錫安說：「錫安哪，你要站立。」蒙福的大衛也向神獻上感恩的詩歌，說：「祂把我的腳立在磐石上。」因為這位被聖靈充滿的人，以「站立」一詞來標示心志的堅定與不動搖。

聽著，大祭司耶穌，你和你的同伴，以及坐在你面前的人，因為他們是預兆的觀察者；因為看哪，我必帶領我的僕人，名為「大衛的苗裔」。因為看哪，我放在耶穌面前的那塊石頭，在那一塊石頭上，有七眼。

XX. 上文應許了耶穌，或者更準確地說，應許了律法下的祭司職分，將審判祂的家，繼續治理百姓，並完成律法下敬拜的預表。請為我審視這項經綸，以及神聖旨意中極其精妙的安排。律法下的敬拜即將轉向真實的敬拜，預表的粗糙即將轉變為可愛且屬靈的政體。那些殺害主人的農夫將被逐出葡萄園，田地將交給其他人，即聖潔的使徒與福音書作者，他們將以極其有益的關懷，使其結出果實並繁茂。正如先知所言：「必有一位公義的王掌權，首領必憑公義治理。」將有另一位祭司興起，不是照亞倫的等次，而是「照麥基洗德的等次」，作為聖潔的服事者，以及那「主所支搭、不是人所支搭的」真實帳幕的服事者。因為我們的主耶穌基督進入了至聖所，「不是藉著山羊和牛犢的血，乃是藉著自己的血，成了永遠的救贖，並藉著一次的獻祭，使那些成聖的人永遠完全。」因此，為了不讓神顯得言而無信，在應許律法下的祭司職分將永遠看顧並審判祂的家時，祂必須預言基督的奧祕，表明律法下的事物終將結束，而祂將藉著祂自己的後裔，即祂的兒子，來審判祂自己的家。因此，祂幾乎是鄭重地對耶穌本人、他的同伴，以及坐在他面前的人（我們理解為利未人和祭司）作見證。因為利未人的秩序是侍立在祭司長身邊服事的；而年長的祭司，因著律法，被視為比他們更優秀、更神聖，並因議會的榮譽而受到尊崇。祂稱他們為「預兆的觀察者」，也就是說，總是尋求看見神蹟，渴望奇事。因為猶太民族在天性上似乎總是如此。因此，當基督用繩子做成鞭子，將所有人趕出聖殿，說：「把這些東西拿走，不要將我父的家當作買賣的地方」時，他們上前說：「你既做這些事，顯什麼神蹟給我們看呢？誰給你這權柄？」我們也會發現其他人上前對祂說：「夫子，我們願意看你顯個神蹟。」因此，祂說，既然他們是預兆的觀察者，就讓他們與你一同學習未來的事，以及他們所求之神蹟的永恆施行者。那麼，這人是誰呢？「看哪，我必帶領我的僕人，名為『大衛的苗裔』。」獨生子按本性顯現為神，且是從父神而生，因此祂是自由的。但正如經上所記，祂虛己，降卑至祂原本不是的樣式，並因著人性而稱為僕人，儘管祂作為神，是萬有的主。但祂也是「苗裔」，即「公義的日頭」。祂升起並照亮了我們，彷彿我們正處於黑暗中，甚至如同在黑夜與睡夢中被世俗的歡愉所麻痺，心靈的眼睛被遮蔽，祂喚醒我們進入清醒，並以祂的恩典使我們明亮。因此，智慧的保羅也寫信給我們，揭示了這一點：「黑夜已深，白晝將近。我們就當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器，行事為人要端正，好像行在白晝。」又說：「你這睡著的人，當醒過來，從死裡復活，基督就要光照你了。」因此，祂預先宣告了我們救主降臨時的光輝成就。祂稱祂為僕人，是因為祂降卑取了僕人的樣式；稱為苗裔，是因為祂是真光、是白晝、是明亮的晨星，在心靈中升起，照亮了人心。此外，祂還稱祂為石頭，並說祂被放在耶穌面前，且有七眼。因為律法下的祭司職分（我們以耶穌為其預表）必須始終將那塊「揀選的、房角石、寶貴的、立在錫安根基上的」石頭，放在面前與眼中，那石頭以眾眼注視著萬物。因為「七」通常象徵著完整與完美。因此，不生育的婦人被說成生了七個兒子。至於神聖且不可言說的兒子本性，以無數的眼睛注視並察看我們的一切，無人能懷疑：「因為神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。並且被造的沒有一樣在祂面前不顯然的。原來萬物在祂眼前都是赤露敞開的。」正如經上所記。

看哪，我必挖掘深坑，萬軍之耶和華說，並在那一日，察看那地所有的不義。

XXI. 祂表明我們的主耶穌基督確實是光與苗裔，祂如晨光般照亮了那些處於黑暗與死蔭中，即那些被誘惑與迷失的人。但必須先宣告經綸的目標與終點，即祂為我們眾人甘願忍受的死亡，祂將自己的身體交給十字架，猶太民族也因此犯罪，並被逐出與祂的親密關係。因為這些可憐的人不明白，他們理所當然地失去了盼望，在可怕且無法逃脫的災難中，惡人遭到了惡報。因此，祂將救主的十字架比作深坑。因為那些流了主血、膽敢將生命之主釘在十字架上的人，就像掉進了深坑。如果連父神也被說成挖掘了深坑，無人應當感到絆倒；相反地，應當思考神聖護理與經綸的教義是多麼豐盛。這與基督智慧且真實所說的話相似：「我為審判到了這世上，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼。」雖然，說祂來並非為了讓人瞎眼，這難道不是事實嗎？而是那些不明白的人的邪惡，幾乎指控了這至善經綸的方式。因為他們不願看見，儘管他們本可獲得神聖的光。在此處你也要如此理解。父差遣了兒子，「叫世人因祂得救」。但因著那些不明白的人的狂妄，那被差遣者竟成了釘祂十字架之人的深坑與網羅。或許，那差遣者本身也被認為挖掘了深坑。因此祂說：「我必挖掘深坑，並在那一日，察看那地所有的不義。」祂說「察看」，意指「尋求並細察」。因為他們殺害了聖潔的先知和在各個時代被差遣的僕人。有些人被他們羞辱，有些人被石頭打死，有些人被殺害。但神仍舊寬容；因為那些受害者與殺害者是同為僕人。但當他們以無羈的衝動衝向這一步，看見了如此的不敬虔，並對兒子極其狂暴地行事，掉進了十字架的深坑時，祂並沒有讓他們的罪未被察看。祂尋求並懲罰了那些不敬虔的人，在那一日決定了整個猶太地的毀滅，就在他們將祂交給彼拉多時喊道：「祂的血歸到我們和我們的子孫身上。」因為即使神聖憤怒的結果沒有立即發生，即使懲罰沒有在沒有延遲的情況下被索求，但神對他們的公義判決已經做出，正如我所說，決定了猶太人的毀滅。

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亞歷山大聖居里羅大主教 50 正如我所提到的，這是一場蔓延的毀滅。因此，基督被帶往十字架時，婦女們跟隨在後，哀哭捶胸，祂轉過身來對她們說： 「耶路撒冷的女子，不要為我哭，當為你們自己和你們的兒女哭。」 因為她們將被交於毀滅與殺戮，正如以賽亞所言之事臨到了她們： 「你們的地荒涼，你們的城邑被火焚燒，你們的田地在你們面前被外邦人吞滅，地已荒涼，被外邦人傾覆。」 第10節。在那日，萬軍之主說，你們各人要請鄰舍坐在葡萄樹和無花果樹下。

22. 祂已清楚預言，那些因將基督釘在十字架上而如同掉進坑裡的人，他們的罪惡將被察驗，並將陷入一切災禍之中。然而，祂也益處地預告，對於那些信靠並愛祂的人來說，這件事不僅不會造成損害，反而會成為喜樂與愉悅的源頭。公義的西面也為此作證。當他看見這位神聖的嬰孩並將祂抱在懷中時，他預言說： 「這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，又要叫許多人興起，並作毀謗的對象。」 因為那些將無辜的血傾倒在自己頭上的人已經跌倒了，如同被拋棄、橫臥在地，並被魔鬼的腳所踐踏；而那些從外邦歸信的人則被興起。基督自己也曾在某處向聖徒門徒預言祂在十字架上將受的苦難。當祂看見他們憂愁時，便安慰他們說： 「婦人生產的時候有憂愁，因為她的時候到了；既生了孩子，就不再記念那苦楚，因為歡喜世上生了一個人。你們現在也有憂愁，但我要再見你們，你們的心就喜樂了。」 同樣地，祂從死裡復活後，在園子裡向哀哭的婦女問候時，也說了「願你們喜樂」。因此，每一個愛祂的人，在面對十字架與復活時，也理當說： 「你已將我的哀哭變為喜樂，你已解開我的麻衣，用喜樂束我的腰。」 因為正如先知所言，當基督復活並摧毀了死亡的權勢後，哀傷怎能不消逝，臉上的淚水怎能不被擦去呢？因為祂身為神，本性就是生命，儘管祂顯現在肉身之中。因此祂說，在那日，即祂從死裡復活、釘祂十字架的人跌倒之時，你們各人要請鄰舍坐在葡萄樹和無花果樹下。若有人願意接受這種簡單而直接的解釋，便會確信這些話語是屬靈喜樂的象徵。此外，我認為說「無花果樹與葡萄樹」是指教會，這並非沒有道理，神聖的詩人也曾提及，他以隱喻的方式稱呼那位從上頭、從天而來的新郎，即基督： 「你的妻子好像多結果子的葡萄樹，在你的內室。」 萬物之主也在某處說： 「葡萄樹開花，發出香氣，無花果樹吐出果子。」 因為隨著對祂的信仰在世上開始，教會如同葡萄樹發出香氣、開花，並結出果子；這些果子可以理解為那些剛信主的人，雖然尚未成熟甘甜，但將會逐漸成長，並在向善的進步中達到成熟。 因為我們一旦長大成人，達到基督豐滿的身量，就會成為獻給神的甘甜果實，如同依附於母親——教會一般。因此，當我們理解無花果樹與葡萄樹即是教會時，我們將在它們之下，並居住在其中，彼此勸勉說那先知的話： 「來吧，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿，祂必將祂的道教訓我們，我們也要行祂的路。」 如果我們能達到這一點，我們將稱讚那些呼召我們的人，並說： 「人對我說：我們往耶和華的殿去，我就歡喜。」 因為我們的果子可以合理地被視為我們至高的喜樂。因此，我們將再次呼喊詩人的話： 「有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求：就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰祂的榮美，在祂的殿裡求問。」

第二卷

第四章

第1-3節。與我說話的天使又回來，將我叫醒，好像人睡覺被喚醒一樣。他說：「你看見什麼？」我說：「我看見一個純金的燈臺，頂上有燈，燈臺上有七盞燈，燈臺上有七個管子；旁邊有兩棵橄欖樹，一棵在燈盞的右邊，一棵在左邊。」

23. 在此處，「回來」一詞我們不應從空間移動的角度來理解（那是非常愚蠢的），而應理解為從一種異象轉向另一種異象，這顯然是屬靈的轉移。由於在這些事上特別需要純粹的警醒，且需要超越人類心智的敏銳，神便將這種警醒注入先知心中，並藉由與他對話的天使進行教導，使他彷彿從睡夢中被喚醒。因為我們內在心智的狀態大抵如此，且遠遜於聖天使，以至於有人會說，天使處於永恆的警醒中，而我們則處於永恆的睡夢中。當神聖的天使看見先知的意志與心智已準備好，足以細緻地領悟所發生的事時，便詢問他認為所見的是什麼。 先知再次對異象作了極其準確的敘述，說他看見了一個純金的燈臺，頂上有燈，還有七盞燈，以及與燈數目相等的管子，還有兩棵橄欖樹，一棵在燈的右邊，另一棵在左邊。這些所展示的事物，其解釋或許不會有其他含義。然而，那些深入探究其內在意義的人，必須極其謹慎地審視這些所揭示的事物，並將其與先前所說的巧妙地結合起來。因此，萬物之主說，祂將挖掘一個坑，並在一天之內察驗那地所有的不義。祂也勸勉其他人，要彼此邀請坐在葡萄樹和無花果樹下。我們在揭示這預言的目標時曾說，對於那些選擇悖逆、無知地藐視藉由基督所成就之救恩的人來說，那因十字架而起的狂妄與謀殺基督的罪行，就像是一個將他們帶向毀滅的坑。那些不敬虔地殺害主的人，可憐地滅亡了。然而，對於那些愛祂顯現的人來說，這卻是喜樂與愉悅，還有什麼比這更好的呢？因為他們在教會中，就像在無花果樹和葡萄樹下。但看哪，先知以另一種方式看見了奧秘。我們再次將金燈臺解釋為教會，因為她在世上是尊貴的，在美德上是最顯赫、最輝煌的，如同被高舉在真理的神學教義之上；其上的燈，即基督，關於祂，神與父說： 「我因錫安必不靜默，因耶路撒冷必不屈服，直到祂的公義如光輝發出，祂的救恩如明燈發亮。」 神與父將這盞照亮天下萬物的燈放在燈臺上， 「使一切進來的人看見亮光，並照亮屋內所有的人。」 七盞燈，本身沒有光，而是外加的、從外部獲得的，並藉由油的供應而滋養；它們象徵著聖使徒、福音書作者，以及各時代教會的教師，他們如同燈盞，在心中領受了來自基督的光照，並藉由聖靈的供應而滋養，將光照耀給屋內的人，與那盞燈一同照亮信徒。此外，請注意，七盞燈有管子，油藉此注入，而那盞燈卻沒有管子。這是為何？因為子本身就是真光，不是外來的，不是被賦予的，也不是從他人那裡獲得照亮的能力，祂本性就是光；然而，在聖徒身上的光，是從祂那裡分享而來的。智慧的約翰為此作證說： 「從祂豐滿的恩典裡，我們都領受了。」 子既是真光，祂便稱那些分享祂光輝的人為世上的光。祂對聖使徒說： 「你們是世上的光。」 至於那兩棵橄欖樹，一棵在燈的右邊，一棵在左邊，象徵著兩個民族，彷彿環繞著基督。因為他們蒙了憐憫，才配得這樣的地位。其中一棵來自好橄欖樹，即猶太人的會堂；另一棵則生於野橄欖樹，即外邦人的群體。然而，正如蒙福的保羅所寫，他們被接在好橄欖樹上，一同分享了根的肥汁。現在請審視，燈臺上為何同時有燈和兩棵橄欖樹。因為基督與我們同在教會中，蒙憐憫的信徒群體被祂的光所照亮，並藉由那些同樣從祂那裡領受並分享光輝的燈而得到照耀。此外，你不可不知，在聖幕的結構中，至聖所裡也放置了一個金燈臺，支撐著七盞燈。神吩咐亞倫說： 「七盞燈要對著燈臺前面發光。」 因為藉由燈所給予的光照，並非給予那些在燈臺背後的人，而是給予那些藉由信心仰望基督之面的人。因此，猶太人彷彿在祂背後，心被黑暗所遮蔽。而那些從外邦歸信的人，則面對著燈；因為藉由聖徒所帶來的光照，對他們而言是自由且毫無阻礙的。在聖幕的入口處也燃燒著一盞燈，這象徵著律法的教導是在福音教導之後。看哪，在第一層帳幕中燃燒著一盞燈，而在進入至聖所後，七盞燈和那盞燈則發出了最豐盛的光輝。

第4-6節。我問與我說話的天使說：「主啊，這是什麼？」與我說話的天使回答我說：「你不知道這是什麼嗎？」我說：「主啊，我不知道。」他回答我說：「這是耶和華指示所羅巴伯的：不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈，這是萬軍之耶和華說的。」

24. 你可以從中得知，那屬靈能力的智慧，比我們的心智更優越、更神聖，且在無可比擬的卓越中超越了我們的事物。正如先知所說，天使回來並叫醒他，「好像人睡覺被喚醒一樣」。因為如果有人想將屬天能力的智慧與人類心智的尺度進行比較，他會發現後者遠遠不及前者，正如我們知道清醒者的思想遠勝於睡夢中的幻象。因此，先知被喚醒以保持警醒，但即便如此，他對於理解所展示的事物仍然遲鈍。因此，他非常合理地詢問並請求那解釋的天使教導他。天使對於他竟然不明白這些事感到驚訝，並詢問他是否真的不知道。當先知坦率地承認自己的無知，並不以自己的遲鈍為恥時，天使便闡明了異象中的奧秘，並如同透過一幅清晰可見的圖像，解釋了其中隱藏的目標。他說：「這是耶和華指示所羅巴伯的：不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈，這是萬軍之耶和華說的。」這就像是在說，所有這些所見的事物，終將在適當的時候成就，並非藉由人類的勢力，也不是藉由肉體的才能，而是藉由聖靈的大能，並如同出於神聖的旨意。獨生子確實成為了像我們一樣的人；然而，祂並非以肉體的方式爭戰，來為世界建立教會這座燈臺；祂也沒有拿起感官可見的武器，或率領戰鬥的軍隊來將兩個民族歸於自己，或將屬靈的燈放在燈臺上，而是藉由聖靈的大能，在教會中設立了使徒、先知、福音書作者，以及所有聖徒的群體，用神聖的恩賜充滿他們，並藉由聖靈的澆灌使他們豐盛。因此，基督並非藉由勢力或肉體的才能，而是藉由聖靈的大能，剝奪了撒但的武裝，與他一同跌倒的還有那些敵對勢力的軍隊，而那些從以色列出來的人，以及那些曾經「事奉受造之物而不事奉造物主」的人，都被呼召進入對神的認識。教會中也顯出了燈，即聖徒，與那盞燈——即基督——一同發光。因為正如最智慧的保羅所寫，他們是「世上的光，將生命的道表明出來」。 至於以馬內利並非藉由人手或人類的權力，而是以神的身分藉由祂自己的大能拯救了天下，祂也藉由何西阿的口作了見證，那裡寫著： 「我必憐憫猶大家，使他們得救，不倚靠弓、刀、爭戰、馬匹與馬兵。」 這話對出身猶大支派、當時在耶路撒冷掌管王位的所羅巴伯說，是非常合適的。因為為了不讓他以為既然預言了如此輝煌且令人讚嘆的成就，就必須發動戰爭與戰鬥，神便有必要使他脫離這種膚淺且屬人的想法，並命令他相信，這神聖的作為與能力並非出於人，而是出於成就這一切的基督。我們記得曾說過，所羅巴伯身為猶大支派的後裔與君王，也象徵著基督，並與約薩達的兒子耶穌結合，以便在一個位格中……

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66 論撒迦利亞先知書

我們曾說，所羅巴伯本人出自猶大支派，他預表基督，既是君王又是大祭司；而與他連結的約書亞（耶書亞），即約薩達之子，亦同樣被視為君王與大祭司，即以馬內利。

VERS. 7. 「誰是你，這大山，在所羅巴伯面前，為要建立？我必搬出那塊繼承的石頭，以恩典的平等，使恩典歸於它。」

XXV. 所提出的這段經文極難理解；然而，我們將提出我們認為最正確且最妥當的解釋。這段話似乎是以某種責備的口吻，針對那座「大山」，即那反抗基督並以其乖僻勢力與之對抗的撒但，正如我們在前面所隱晦描述的那樣。先知說他看見大祭司約書亞站在主的使者面前，魔鬼站在他的右邊，與他作對。因為誰也不會懷疑，魔鬼盡其所能，極力反對救主呼召世人得救的經綸（economy）。若我們想到他曾來到在曠野禁食的救主面前，看見救主，便渴望救主敬拜他，並向他展示世上所有的國度，說只要他俯伏敬拜自己，這一切都歸他所有。隨後，他又從聖使徒的隊伍中擄走了那出賣主的猶大，說服他成為猶太人乖僻行為的工具。因此，這段話責備他說：「誰是你，這大山，在所羅巴伯面前，為要建立？」

這句「誰是你？」不應被理解為想要知道他究竟是誰、從何而來（因為身為神，祂不可能不知道），而是為了貶低他，視他為無物，儘管他是一座巨大且難以抵擋的山，且成為基督想要建立這一切的阻礙——正如我們前面所說，所羅巴伯是基督的預表。因為儘管那背道的龍擁有不可救藥的乖僻，但在基督面前，他卻無需勞苦汗水就被踐踏了。因為基督按本性是神，勝過一切。所以，我們要麼以這種方式來解釋上述經文，要麼若願意，也可以用另一種方式。祂說，並非靠人的能力來為世界建立生命。燈臺將要立起，上面有燈盞，即基督；燈火將要發光。此外，在燈臺左右兩邊必有兩棵橄欖樹，象徵兩個民族。

隨後，彷彿有人詢問並說：「那麼，你是誰，竟應許在沒有戰爭、不費勞苦的情況下，順利成就如此艱鉅的事？」神與父回答說：「我就是那大山，在所羅巴伯面前，為要建立。」意思是：我就是那本性超越一切、以神聖的高超榮耀照耀萬有之上，並將在適當的時候，親自成就所應許之事，並在所羅巴伯面前完成的神。因為基督並非不認識祂的父，而是將祂視為自己成就之事的合作者，說：「我憑著自己不能做什麼。那住在我裡面的父，祂做祂自己的事。」因為祂作為神，是透過子來做工，萬物起初也是藉著子被造，因此祂理當受到讚美。在極其智慧的但以理書中，神與父再次被稱為山，從中切出了一塊非人手所鑿的石頭，它擊碎了金、銀、銅、鐵，這也是基督的預表。因為子從神父那裡以不可言喻且超越理智的方式誕生，祂擊碎了列國，好讓統治萬有的權柄歸於祂：「因為向祂萬膝必跪，萬口必承認耶穌基督為主，使榮耀歸於父神。」因此，神作為從神與父這座山上切下的房角石與揀選的石頭，成了我們的產業。我們藉著祂蒙召得兒子的名分，成為永生神的後嗣，以恩典的平等獲得恩典。

這意味著什麼呢？以色列確實曾被賜予某種恩典，即那古老且聞名的恩典：他們在肉身上從埃及得救贖，擺脫了因貪婪而強加於他們的奴役，穿過海的中間，在曠野吃了嗎哪，腳踏過河流（他們就這樣渡過了約旦河），被帶進了應許之地。這就是那第一種恩典。但在那古老恩典的平等與相似中，基督賜下了恩典，祂成為我們的石頭，作為根基或房角石，又作為子成為後嗣。因為我們藉著祂成為神的後嗣。那麼，第二種恩典如何與第一種恩典平等呢？在那些人身上所發生的肉體或感官上的事，基督在我們身上以屬靈與理智的方式完成了。祂將我們從魔鬼的奴役中救出，如同從泥土與磚塊中救出。祂使我們脫離世上的情慾與肉體的污穢。祂帶領我們如同渡海：我們越過了今生的波濤與其中憂慮的苦澀。我們吃了從天上降下的糧（這是奧秘的說法），我們渡過了約旦河，領受了在靈裡的割禮，繼承了那上面的城，即那真正聖潔的土地，基督自己也曾提到它，說：「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。」我認為極其智慧的福音書作者約翰也想表達這一點，當他論到基督時說：「從祂豐滿的恩典裡，我們都領受了，而且恩上加恩。律法是藉著摩西傳的，恩典和真理都是藉著耶穌基督來的。」摩西是那古老恩典的僕人與中保；而基督則是第二種恩典的中保，這恩典與前者有相似之處（因為那些是通往真理的預表，或說是孕育真理之美），但卻更為美好與卓越，正如理智所理解的事物理當勝過感官所理解的事物。保羅作見證寫道，耶穌成了更美之約的中保。

VERS. 8, 9. 「耶和華的話又臨到我說：所羅巴伯的手立了這殿的根基，他的手也必完成這工，你就知道萬軍之耶和華差遣我到你這裡來。」

XXVI. 看哪，祂再次在我們感官所及的事物中，描繪了唯有理智才能理解的事物，並將所羅巴伯手所完成的事，作為基督奇妙成就之事的預表。因為在巴比倫被波斯王居魯士征服後，以色列人從奴役的枷鎖中被釋放，並回到了耶路撒冷。後來，當大流士統治迦勒底人的國度時，神勸勉那些歸回的人立即重建神聖的殿宇，當時所羅巴伯為王，約薩達之子約書亞為大祭司。他們開始動工，根基已經奠定，牆壁也已升高，但隨後因某些人的阻撓，以及鄰近民族的嫉妒，工作停頓了，進度被延誤。然而，當神再次賜予他們能力去正確地完成工作時，聖殿終於在約書亞擔任大祭司、所羅巴伯掌權為王時完成了。歷史的敘述到此為止。但因為我們將出自猶大支派的所羅巴伯視為基督的預表，來吧，讓我們說說他如何開始建造主的殿，以及那理智與屬靈的所羅巴伯後來如何完成並成就它。

祂起初為自己與父建立了一個家，一個神聖的居所，即猶太人的會堂。祂就是這樣稱呼它的，論到極其智慧的摩西時說：「你們中間若有先知，我耶和華必在異象中向他顯現，在夢中與他說話。我的僕人摩西不是這樣，他在我全家是盡忠的。」因此，這家藉著基督立了根基，但後來被拆毀了。先知耶利米曾哀嘆它如同傾倒與震動，說：「以色列家倒了，沒有人能使它興起。」然而，它藉著基督被興起，並被改造成更美好的樣式，外邦人被引入其中，教會在世上顯明出來，「這是永生神的家」，萬有的主與神愛慕它的美麗。因為這在末世興起的殿，即教會，比第一個殿在無數方面更為卓越，神藉著先知哈該的口說：「你們中間存留的，有誰見過這殿從前的榮耀呢？現在你們看它，豈不在眼中如無有嗎？」隨後又說：「這殿後來的榮耀，必大過先前的榮耀，這是萬軍之耶和華說的。」但若有人認為這僅僅是從歷史角度來理解，那無疑是瘋狂的，因為若巴比倫王尼布甲尼撒燒毀並掠奪了第一個殿，而後來在被擄歸回後興起的第二個殿，同樣被羅馬人燒毀並掠奪，連同耶路撒冷與整個猶大地區都被摧毀，那麼，後來的榮耀怎能被視為比第一個更卓越呢？因此，歷史的解釋不足以說明真理。但最後的榮耀之所以比第一個更美好、更卓越，是因為教會被接納為聖殿，成為神藉著聖靈居住的所在。因為我們被建造在使徒與先知的根基上，藉著各個肢體按著功用所供給的連結，彼此配合，並在聖靈裡為了信心與愛心的合一而彼此契合，成為聖殿。因為我們是活石。因此，神聖的保羅有時稱信徒的群體為神的耕地，有時稱之為神的建築；而智慧的建築師立了根基，這根基就是耶穌基督，我們所有人都依靠祂，藉著祂站立，並被稱為聖殿，因為祂藉著聖靈住在我們的心中。

VERS. 10. 「誰藐視這日的事為小呢？他們必歡喜，看見錫石在所羅巴伯手裡。這七眼乃是耶和華的眼睛，遍察全地。」

XXVII. 這異象並非關於即將發生的事，而是關於那些將被引向預定結局的事，正如我們所有人的救主基督降臨的時代，這發生在現今世代的末期；然而，這距離我們面前的預言，即藉著所羅巴伯之手興起的聖殿，還有很長一段時間。因此，祂說，若有人藐視中間這段短暫而微小的日子，或者對延遲感到不耐煩，他必充滿喜樂。他必歡喜，看見錫石在所羅巴伯手裡。祂稱基督為「錫石」。若有人想知道原因，我會立即說出那些被他人所見，且我們也認為正確的觀點。他們說錫是由銅與鉛混合而成，因此既不完全缺乏堅硬，也不缺乏柔軟。我們也以這種方式將以馬內利結合起來，既有那不可摧毀的神性，又有那彷彿帶有情感的人性。

應當知道，據說金剛石也容易被鉛擊碎，儘管它不會被其他物質所損壞。因此我們說，儘管基督極其良善且大有能力，且身為神沒有任何殘酷，但祂像金剛石一樣擊碎了撒但，關於撒但經上記著：「他的心堅硬如石頭。他站立如不可撼動的鐵砧。」此外，錫或鉛似乎在火中被用來淨化其他金屬，這對於銀匠來說是必要的。因此，神藉著耶利米的口再次隱晦地說：「風箱吹火，鉛被燒毀，銀匠徒然煉銀，惡人的惡行沒有被除掉。」因此，祂將基督比作錫或鉛，因為祂洗淨污穢，除去多餘之物，在理智上進行淨化。因此，祂說，若有人不因中間時期的介入而感到困擾，也不將中間這段微小的日子視為無有，他必歡喜，「看見錫石在所羅巴伯手裡。」那麼，「在所羅巴伯手裡」是什麼意思呢？神所默示的聖經將「手」理解為能力與權柄。因此，在所羅巴伯的能力或權柄中，他將看見錫石，即基督。因為所羅巴伯，正如我所說，出自猶大支派，作了以色列的王。基督也作了以色列的王，但不是按我們的方式，即擁有受限且時間有限的國度；而是作為真神，祂的國度延伸至無窮的世代；蒙福的加百列對聖童貞女論到祂時作見證說，她將生一個兒子，並給祂起名叫耶穌。祂又補充說：「主神要把祂祖大衛的位給祂，祂要作雅各家的王，直到永遠，祂的國也沒有窮盡。」因此，在所羅巴伯的手裡，即在所羅巴伯的能力與權柄中，那錫石將在適當的時候被看見。預言的話語隨即補充道：「這七眼乃是耶和華的眼睛，遍察全地。」這七眼又是什麼呢？祂稱祂在燈臺中所看見的七盞燈為耶和華的眼睛，好讓我們理解那些聖徒，藉著他們，整個大地被照亮，並被視為配得神的眷顧；或者，我認為我們也可以說，這象徵萬有的神與父不會忽略祂的創造物，而是如同用許多永不閉合的眼睛環視萬物，將錫石，即基督，賜給世人，藉著祂，我們也得到了眷顧。因為正如經上所記：「清晨的日光從高天臨到我們。」既然我們是基督的身體，是肢體的一部分，我認為將聖徒與神聖的導師稱為眼睛，因為他們比其他人更卓越、更高超，這並無不妥，且依我看，這也是為什麼他們被稱為主教的原因。因此，我們的主耶穌基督藉著他們察看那些信靠祂的人。最後，錫石在另一種意義上也可以理解為基督。因為錫能將分離之物結合起來，具有黏合的力量。基督也為我們做了類似的事，因為祂確實將兩個民族合而為一，成為一個新人，成就了和平。

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76 亞歷山大的聖居里羅大主教 [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯希臘文部分] 他稱（基督）使兩者在一個身體裡與神和好，歸於合一，這乃是因為他們在眾人之上，且居於優越地位，因此被稱為監督，正如我所認為的。我們的主耶穌基督藉著他們察看那些信靠祂的人。然而，錫石（鉛錫合金）也可以從另一個角度來理解為基督。因為錫能將分開的事物連結在一起，具有黏合的本性。基督對我們也成就了這樣的事，若這話是真實的：「祂將兩下合而為一，造出一個新人，成就了和平，並藉著聖靈使兩者在一個身體裡與神和好。」因此，祂被稱為房角石，正如我所說的，將兩個群體連結為一。祂也將天使與住在地上的人連結起來；此外，祂藉著自己使我們與神和父和好，拆毀了那橫亙在中間、如同牆垣將我們與祂隔絕的罪。

VERS. 11-14. 我回答說：「這燈臺左右的兩棵橄欖樹是什麼意思？」我第二次又問說：「這兩根橄欖枝在兩個流出金色油的金管旁邊，是什麼意思？」他對我說：「你不知道這是什麼嗎？」我說：「主啊，我不知道。」他說：「這是兩個受膏者，站在普天下主面前的。」

[註：此處為希臘文譯文]

我回答並對他說：「這兩棵橄欖樹，在燈臺的右邊和左邊，是什麼意思？」我第二次詢問並對他說：「這兩根橄欖枝，在兩個金管的手中，流出並收回金色的油，是什麼意思？」他對我說：「你不知道這是什麼嗎？」我說：「主啊，不知道。」他說：「這兩個受膏者站在普天下主面前。」

XXVIII. 聖徒的心極其渴慕學習。因此，先知對於異象中所顯示的事物，沒有遺漏任何一點，他極其熱切地詢問，並對每一細節都詳盡地探究其含義。因此，對於這樣渴求的心，必須藉著天使的聲音來闡明，那站在燈臺左右的橄欖樹究竟象徵什麼。所以他極其好奇地探究，並請求學習。請看他是如何進行第二次詢問的，並且他幾乎將詢問的方式轉變為更精確的表達。起初他稱之為兩棵橄欖樹；但當他以更敏銳的理智之眼注視所見之物時，他不再稱之為橄欖樹，而是稱之為橄欖枝。於是，那位蒙福的天使向這位精明詢問的人解釋說，他們是兩個受膏者，如同因基督的油而喜樂、在其中享樂，並因聖靈的恩典而豐盛地受膏。因為我們蒙了憐憫，藉著信心白白稱義，並因分享聖靈而成為神性情的有分者。因此，在油與燈盞中，可以理解為兩個群體的建立與侍立。因為我們的呼召是在光中，如同在神所賜的油中：既然我們確實可以說，我們蒙了憐憫，脫離了死亡與罪惡，並卸下了那古老奴役的重軛。我們得了光照，認識了那本性為神的一位，並走出了那多神崇拜的黑暗。但橄欖樹的道理是什麼，以及是什麼促使這位蒙福的先知不再稱它們為橄欖樹，而稱之為橄欖枝，讓我們來探究一下。猶太人的會眾被稱為好橄欖樹，而外邦人的群體則被稱為野橄欖樹。因為蒙福的保羅在對外邦信徒說話時，正是這樣提到它們：「如果你從那本性為野橄欖樹上砍下來，逆著性得接在好橄欖樹上，那麼這些本性為橄欖樹的人，豈不更要被接在自己的橄欖樹上嗎？」因此，正如我剛才所說，會眾是好橄欖樹，而外邦人的群體是野橄欖樹。因為前者擁有律法的教導，並非不結果子；而後者則是兇猛黃蜂的巢穴，心思充滿了鬼魔，完全不結果子。然而，並非整個猶太會眾都接受了對子的信心，外邦人的全體也並非都接受了；而是從兩者中分別出來的許多人蒙了憐憫，並藉著信心被呼召進入藉著聖靈而有的光照。因此，那些被分別出來的橄欖枝，可以合理地被理解為那些藉著恩典蒙憐憫的人，他們如同進入了燈盞的光中，也就是進入了基督與那七個一同發光的燈盞，即聖徒群體之中。請注意那位神聖的天使是如何以以馬內利的形象與描述來接納這燈盞的。因為在將枝子放在祂的左右（他稱這兩者為受膏者）之後，他說他們站在普天下主面前，此處的「侍立」極好地象徵了屬靈的親密關係，以及隨時準備順服並侍奉祂的意願。因為這樣可以理解為基督使那從兩個群體中聚集而成的教會侍立在祂面前。我認為，正是以這種方式，神聖的摩西也因「侍立」這一稱呼而增輝，當時神對他說：「但你站在這裡，同我在一起。」因為在全知的神面前，律法的教導並非是被棄絕的。是什麼原因呢？因為它是通往基督的訓蒙師，如同在預表與影兒中為我們孕育了真理。基督親自為此作見證，對那些不信的猶太人說：「你們若信摩西，也必信我；因為他書上有指著我寫的話。」

第五章

VERS. 1-4. 我轉身，舉目觀看，見有一飛行的鐮刀。他對我說：「你看見什麼？」我說：「我看見一飛行的鐮刀，長二十肘，寬十肘。」他對我說：「這是發出遍行全地的咒詛。因為凡偷竊的必從這地被除滅，凡起假誓的也必從這地被除滅。」萬軍之耶和華說：「我要使這咒詛發出，進入偷竊人的家，和指我名起假誓人的家，必常在他家裡，連房屋帶木石都毀滅了。」

[註：此處為希臘文譯文]

我轉身，舉目觀看，見有一飛行的鐮刀。他對我說：「你看見什麼？」我說：「我看見一飛行的鐮刀，長二十肘，寬十肘。」他對我說：「這是發出遍行全地的咒詛。因為凡偷竊的必從這地受懲罰，凡起假誓的也必從這地受懲罰。」萬軍之耶和華說：「我要使它發出，進入偷竊人的家，和指我名起假誓人的家，必停留在他的家中，並毀滅它，連同它的木頭和石頭。」

XXIX. 我認為，在此處「我轉身」一詞，不應被理解為空間上的移動，而是指異象轉換的變更。因為前一個異象被切斷，觀看轉向另一個異象，他用「轉身」一詞隱晦地指出了所發生的事。因此，他將理智的眼睛舉向高處，隨後看見一把鐮刀，像飛鳥一樣高高舉起，彷彿掠過整個大地。它極其寬大且長。因為它的長度是二十肘，寬度是長度的一半。當天使再次詢問這是什麼，而先知說他不知道時，他說：「這是發出遍行全地的咒詛，」並將與之相稱的刑罰加在起假誓者身上，以及與他一同的偷竊者身上。就對此異象的顯明而言，並沒有什麼困難。因為神的咒詛將完全且必然地臨到偷竊者，以及那些習慣起假誓的人，幾乎是用鐮刀將這些狂傲的人割除，使他們成為房屋上的草，成為火的燃料，並進入人的家中，將他徹底毀滅並嚴厲地懲治。我認為，我們應當勤奮地探究，為什麼我們手頭上的這個異象必須與其他異象結合在一起。有人可能會問，既然生活中犯了許多罪，且當時以色列人犯了各種罪行，為什麼他說鐮刀的懲罰只臨到偷竊者和起假誓者，或者說咒詛只發出並割除這些被捕獲的人，並將他們徹底毀滅？對此我們回答，神在每個時代都藉著聖先知說出對當時的人有益的話，總是為了造就聽者。因此，當時的人極有必要清楚這個異象。我們將陳述原因，並證明這是最合時宜的。因為以色列人好不容易離開了迦勒底，卸下了奴役的軛，回到了猶太地，住在耶路撒冷，本應遠離那些古老的罪行，藉著回歸正途來糾正過去的錯誤，並藉著順服祂的旨意來取悅救贖主，但他們依然故我，肆無忌憚地破壞律法。因為摩西禁止與外邦女子通婚，他們卻無視這條命令，與鄰近民族的女兒結合，成為外邦子女的父親，並再次使聖城充滿了不潔的種子。此外，他們中間還有一些顯赫的人也陷入了這些過犯，以斯拉對此感到哀傷，並來到神的殿中為這些不敬虔的人祈求。後來發生了什麼，我們將從他所寫的記錄中得知，我們讀到：「以斯拉禱告、認罪、哭泣，俯伏在神殿前的時候，有以色列中的男女童子一大群，聚集到以斯拉那裡，眾人無不痛哭。耶利米（耶希路）的兒子示迦尼對以斯拉說：『我們得罪了我們的神，娶了外邦女子為妻，但以色列人中還有指望。現在我們當與我們的神立約，休棄這一切女子，和她們所生的，照著你和敬畏神命令的人所定的。你起來，這是你當辦的事，我們必幫助你。』於是，以斯拉起來，使祭司長和利未人，並以色列眾人起誓，要照這話去行，他們就起了誓。」既然他們已經起誓要執行律法的規定，那麼在頭上懸掛咒詛就是必要的，這咒詛會嚴厲地臨到那些習慣起假誓的人，使他們遵守所起的誓。當神聖的聖殿重建時，收集了大量的錢財，一部分是大流士捐贈的，一部分是百姓奉獻的，很可能有些人被指派管理這些事務，卻私吞了獻給神榮耀的財物。因此，他說咒詛臨到偷竊者是非常正確的，為的是讓他們從卑劣的獲利中悔改，不要觸碰聖物，將其用於私人的用途。這就是這個異象的緣由。偷竊與起假誓的人應當懼怕這咒詛與鐮刀的切割，因為神必將祂所定的事執行到底，祂既不饒恕偷竊者，也不饒恕其他人。因為祂總是厭惡那些藐視祂神聖榮耀的人，以及那些以貪婪的心渴望不屬於自己之物的人。

VERS. 5-8. 與我說話的天使出來，對我說：「你舉目觀看，見這出來的是什麼？」我說：「這是什麼？」他說：「這是量器，是出來的。」他又說：「這是他們在遍地的罪孽。」見有一片圓鉛被舉起來，坐在量器中的是個婦人。他說：「這是罪惡。」他就把婦人扔在量器中，將那片圓鉛扔在量器口上。

[註：此處為希臘文譯文]

與我說話的天使出來，對我說：「你舉目觀看，見這出來的是什麼？」我說：「這是什麼？」他說：「這是量器，是出來的。」他又說：「這是他們在遍地的罪孽。」見有一塊鉛塊被舉起來，坐在量器中的是個婦人。他說：「這是罪惡。」他就把她扔在量器中，將那塊鉛扔在她的口上。

XXX. 在開始解釋這位先知時，我曾說過，他是在從巴比倫回歸後，將被擄期間所發生的事，有益地講述給那些獲得自由的人聽。因為他看見他們極其懶散，不願履行律法所規定的事，且肆無忌憚地傾向於自己所喜愛的事，對摩西的律法完全不放在心上（他們與外邦女子通婚，有些人甚至完全背離了常理，去崇拜偶像，並做了許多難以啟齒的事）；因此，先知講述這些異象是必要的，為的是讓那些好不容易獲得自由的人知道，他們藉著聖徒與神聖天使的祈求所獲得的恩惠，卻因他們再次陷入古老的罪行，而激怒了萬有的神。因此他說：「與我說話的天使出來。」他出來到哪裡？或者他究竟在哪裡？從鐮刀的展示到所提出的異象，即關於量器的異象，發生了轉移。因此，先知將眼睛舉向高處，那些經過訓練以洞察高處事物的眼睛，理應能藉著神聖的能力觀看奧祕。因此，他詢問所顯示的是什麼。天使說：「這是量器，是出來的。這是他們在遍地的罪孽。」現在必須思考量器是什麼。我們說，萬有的主本性是良善且愛人的。祂寬容犯罪的人，忍耐那些作惡的人，等待每個人的悔改。但如果有人長期犯罪，並耗盡了神所賜予的忍耐，那麼他最終將受到懲罰，對於如此長久的懶散，他將無可辯解，也沒有人能將他從應得的刑罰中救出來。因此，基督對那些肆無忌憚地奔向各種邪惡的猶太群眾說：「你們也充滿了你們祖宗的量器。」因此，所見的量器，顯示了百姓罪孽的盈滿。量器中坐著一個婦人，充滿了罪惡，彷彿藉著她自己填滿了空間，甚至可能溢出，並從多餘的部分顯露出來。「見有一塊鉛塊被舉起來，他就把鉛扔在她的口上。」異象將罪惡描述為婦人的形象；因為婦人是享樂的象徵，也是軟弱的象徵；而所有的罪惡若不是藉著某種享樂誘惑人走向邪惡，並伴隨著理智的軟弱，是不會發生的。因為如果理智堅定且剛強，就不會選擇屈服於邪惡。但如果它被享樂軟化並迷惑，就會感到痛苦。因此，將罪惡描繪為婦人是非常正確的。而那被舉起並封住她口中的鉛塊，我認為，除了我們的主耶穌基督之外，不能理解為其他，祂藉著寶貴的十字架被舉起，在木頭上親身擔當了我們的罪，並塗抹了抵擋我們的字據，正如神聖的詩人所說：「願一切罪惡都閉口無言。」鉛塊也用來比喻祂；因為正如我所說，銀匠使用鉛來淨化熔煉之物。基督在我們裡面的能力也是如此。如果它進入理智與心靈，就會徹底融化所有的污穢。有些人認為，鉛被扔在罪惡的口中，彷彿是神封住了它，不再允許它過度地控告罪人。因此，它也用繩子圍繞，我認為，這是因為憐憫萬有的神，將每個人的刑罰與其罪行的指控相稱地衡量。

85

86 撒迦利亞先知書註釋 [原文 9, 10] 我舉目觀看，見有兩位婦人出來，在牠們的翅膀中有風，牠們有鸛鳥的翅膀，將量器抬在天地中間。我對那與我說話的天使說：「牠們要把量器帶到哪裡去呢？」他對我說：「要往示拿地去，為它蓋造房屋；等房屋預備好了，就把量器安置在那裡。」

XXXI. 我認為在談論其他事物之前，必須先解釋這兩位婦人的組合代表什麼，以及牠們象徵什麼。神曾對以西結先知說：「人子啊，有兩個婦人，是一個母親的女兒，牠們在埃及行淫，在年輕時行淫，[註：在那裡牠們的乳房被撫摸。]」祂又補充說，為了更清楚地說明所宣告的事，提到了牠們的名字：「撒瑪利亞，即阿荷拉；耶路撒冷，即阿荷利巴。」[註：以西結書 23:1-4] 起初，猶太人的會眾只有一個。但在羅波安作王時，十個支派與其餘的分裂，居住在撒瑪利亞，並在耶羅波安（尼八的兒子）所造的金牛犢上行淫。[註：列王紀上 12:28 等] 然而，這並非沒有原因的，也就是指耶路撒冷；因為她也以多種方式行淫，有些人敬拜偶像，向巴力、亞舍拉、高處、太陽、月亮和其他星辰獻祭；有些人則急於投向各種污穢，完全不顧至聖摩西所頒布的律法。因此，異象將以色列的兩個會眾比作兩個婦人，並說牠們有鸛鳥的翅膀，為了極其貼切地標示出牠們內在污穢的心思，以及對任何邪惡之事都輕易隨從的態度。鸛鳥是一種不潔的鳥類，喜愛污泥和糞便，瘋狂地追逐成群的蛆蟲，習慣以極度污穢之物為食。偶像崇拜者的心思也大致如此。它不走正路，而是偏離了合宜的軌道，不認識神的律法。它充滿了各種污穢，將各種敗壞視為食物。因此，異象的話語說這兩位婦人裝上了鸛鳥的翅膀，教導我們牠們內在有著同樣的心思與判斷。牠們抬著那充滿不義的量器。因為每一個靈魂都必須承擔自己的重擔，我指的是罪的重擔。既然兩者——我指的是撒瑪利亞和耶路撒冷——的罪行是相同且同源的，因此牠們同樣被量器與不義所壓制，隨著風吹入牠們的翅膀，牠們以迅捷且不受阻礙的速度，被帶往外邦人的地，顯然就是巴比倫人的地。因為污穢的靈驅使牠們犯罪，不義使牠們沉重，牠們被擄去，倒在敵人的腳下。當那位蒙福的天使說，牠們要把量器帶去，在巴比倫地為它蓋造房屋時，我們應當將此視為一個記號，即以色列人將在敵人那裡度過漫長的歲月，因為那不義的房屋被建造起來，彷彿在敵人那裡為它設立了居所與立足點。這事確實發生了。因為在第七十年結束時，他們才從奴役的鎖鏈中被釋放出來。

87

88 亞歷山大主教聖區利爾

第六章

[原文 1-8] 我轉身舉目觀看，見有四輛車從兩山中間出來，山是銅山。第一輛車套著紅馬，第二輛車套著黑馬，第三輛車套著白馬，第四輛車套著斑點的壯馬。我回答那與我說話的天使說：「主啊，這是什麼意思？」那與我說話的天使回答我說：「這是天的四風，是從侍立在全地之主面前出來的。套著黑馬的車往北方地去，白馬跟隨在後。斑點的馬往南方地去，壯馬也出來，想要去巡行遍地。」他說：「你們去，巡行遍地吧！」牠們就巡行遍地。他呼叫我說：「看哪，往北方地去的，已在北方地使我的靈平息了。」

XXXII. 前面已經指出，他們被自己的網羅所困，被自己罪惡的鎖鏈所束縛，正如經上所記，他們離開了家鄉，住在敵人那裡，忍受著不習慣的奴役之軛。[註：箴言 5:22] 然而，也有必要回憶救贖的時期；因此，在插入其他內容時，他提到了這些。先知被教導了關於該民族在不同時期將要發生的一切事。因此，我們說在銅山中間的四輛車，是那些最顯赫的王國，它們在四個方位，即四風之下，在各自的時代顯露出來。我認為銅山是指世界的兩個部分。[註：詩篇 116:30] 有些人將整個世界分為歐洲和亞洲；稱之為銅，是因為它們始終堅固、不動搖，且不會受到損害。因為神聖的大衛在某處向萬物的創造者歌唱：「你立了地，地就存留，照你的安排。」[註：詩篇 118:90] 因此，這些如同從四風而來的王國，比其他王國更強大，且獲得了極大的榮耀，出來侍立在全地之主面前。這種侍立顯示了奴役的方式；因為它們服事祂的旨意，並藉著祂變得強大且聞名，這對它們是有益的。因為如果它們有任何卓越的作為，征服了地區或城市，那也是在祂的許可下，才達到那樣的力量。因為如果先知說的是真的：「城中若有災禍，豈非耶和華所降的嗎？」[註：阿摩司書 3:6]（我們在此處的「災禍」是指苦難），如果祂沒有為了治理的目的而賜予它們力量，那些王國怎能征服各國和各地呢？現在是時候說明這些王國是哪些了。因此，他說第一輛車上的紅馬，代表了迦勒底人的君主政體，其殘暴在它們身上顯露出來。因為紅色適當地暗示了流血；因為巴比倫人極其嗜血；他們摧毀了猶大和撒瑪利亞的城市，沒有絲毫憐憫。第二輛車上的黑馬，似乎是指波斯和米底亞在居魯士統治下的君主政體。黑色被賦予它們，是因為它們在迦勒底民族中造成了極多且無法估量的殺戮，並使整個王國陷入哀悼。黑色是哀悼與死亡的象徵。他說第三輛車上有白馬，或許是指希臘和馬其頓的帝國，即亞歷山大的王國。之所以是白色，是因為希臘民族生活優越，且幾乎都穿著白色的服裝；也因為他們的語言清晰，沒有野蠻語言那種黑暗。他說第四輛車上有斑點的壯馬；要知道，希伯來文版本和其他一些譯者，將「壯馬」代替了「斑點」。然而，我們說這就是羅馬帝國，它在不同時期的統治者中，總是展現出學習的多樣性與深邃的智慧。因為那些管理羅馬帝國的人，過去和現在都是最聰明且最勇敢的。它們在時間上排在第一批之後。讓我們看看每一輛車，即每一個王國的出口，它傾向於哪裡，以及它走向何處。因為這樣，我們對這異象的解釋將會最清楚。先知說有四輛車，但他只提到了三輛，對第一輛的出口保持沉默。我將簡短地重複我所說的。他說第一輛車上有紅馬。但他從第二輛開始，說：「套著黑馬的車往北方地去，白馬跟隨在後。斑點的馬往南方地去。」如果他加上了壯馬，他並不是在提到四輛車；因為我們已經承認它們與斑點的馬是同一回事。他說：「第四輛車上有斑點的壯馬。」他只提到了三輛，對第一輛保持沉默。那麼，整個治理的道理是什麼呢？來吧，讓我們盡力向那些較容易受教的人說明。我們斷言紅馬是嗜血的迦勒底政權，它徹底摧毀了猶大，焚燒了其中的城市，並將以色列擄去；而黑馬我們則接受為波斯與居魯士的王國。在白馬中則描述了亞歷山大與馬其頓的帝國。這兩者都對迦勒底地發動了戰爭，並以武力征服了它；首先是居魯士，然後是亞歷山大，他甚至在基利家的伊蘇斯城擊敗了大流士，殺死了無數的波斯軍隊。據說，在那裡倒下的人堆積成了巨大的骨堆；並刻有這樣的墓誌銘：

在伊蘇斯海邊的波浪旁，

我們這些波斯的萬軍倒在這裡， 這是馬其頓人亞歷山大的傑作， 我們曾追隨大流士王走上最後的路。

因為以色列人聽到關於摧毀他們的迦勒底王國的事，很可能會感到極大的痛苦，因此，為了不顯得是在不合時宜地激起悲傷，先知有益地略過了對它們的提及。但他清楚地敘述了最令他們歡欣鼓舞的事，即關於居魯士和亞歷山大的王國，他們幾乎是被派遣來，要求迦勒底人的傲慢為其對以色列的殘暴負責。因此，他以神的身分補充說：「看哪，往北方地去的，已在北方地使我的靈平息了。」因為迦勒底人的地區在北方，而萬物之神對巴比倫人發怒了。這點從祂的話語中可以清楚地看出：「我為耶路撒冷和錫安大發熱心，我對那些自以為安逸的列國大發烈怒。我不過稍微發怒，他們卻加害於人。」[註：撒迦利亞書 1:14-16] 當迦勒底地因居魯士與波斯、米底亞人一同摧毀它，以及隨後的亞歷山大而受到懲罰時，因此他說：「往北方地去的，已在北方地使我的靈平息了。」然而，先知謹慎地對迦勒底人的入侵保持沉默（正如我所說，他略過了紅馬），但他並沒有對羅馬帝國保持沉默。他說：「斑點的馬往南方地去。」請注意他是多麼巧妙地，彷彿在順便提及中解釋了他的話。因為在救主受難之後，維斯帕先和他的兒子提多入侵了猶大地，將其徹底荒廢，並焚燒了那聖城。但先知巧妙地說：「往南方地去」；因為猶太人的地區位於極南。這些斑點的壯馬被命令巡行遍地，牠們也確實巡行了。因為牠們征服了天下，統治了整個世界，神在其中給予幫助，並將輝煌的榮耀加給羅馬的統治者，因為神預先知道他們未來虔誠的偉大。

[原文 9-15] 耶和華的話臨到我說：「你要從被擄之人中，從那些從巴比倫回來的人那裡，取金銀。你要取這金銀，做冠冕，戴在約薩達的兒子大祭司約書亞的頭上。對他說：『萬軍之耶和華如此說：看哪，那名為大衛苗裔的，祂要從自己的地方長起來，並要建造耶和華的殿。祂要得著尊榮，坐在位上掌權，祭司要坐在祂的位旁，兩者之間有和平的籌算。』這冠冕要歸給那些等候祂的人，以及那些從被擄中回來的人，作為在耶和華殿中的紀念。遠處的人也要來，建造耶和華的殿，你們就知道萬軍之耶和華差遣我到你們這裡來。你們若留心聽從耶和華你們神的話，這事必然成就。」

XXXIII. 神對蒙福的先知撒迦利亞說話，或者說是藉著他對所羅巴伯的所有朋友說話，所羅巴伯是猶大支派的王子，從那裡出來，呼召他進入王位。我必須先記錄神關於他所說的話。祂說：「所羅巴伯的手立了這殿的根基，他的手也必完成這工。」[註：撒迦利亞書 4:9] 但與這位立根基並完成這工的人在一起的，還有大祭司約薩達的兒子約書亞。因此，萬物之神命令神聖的先知，從被擄之人中，從那些從巴比倫回來的人那裡，取金銀。這些人是誰，以及那些被擄之物是什麼，我將適當地解釋。以色列人從巴比倫回來，並非混亂或雜亂無章，而是以整齊的隊伍，按著家族和支派，有領袖和指揮官，正如我們在以斯拉記中所讀到的。[註：以斯拉記 11:12] 因此，當他們來到耶路撒冷，神催促建造聖殿時，他們設立了庫房，既為了收集建造工程的資金，也為了收集祭司的禮服和律法規定的祭物；而約西亞（所羅巴伯的兒子）被任命為資金的管家。因此，萬物之神命令從被擄之人的領袖所帶來的，並存放在約西亞那裡的金銀中取出來，然後製作冠冕，戴在約薩達的兒子大祭司約書亞的頭上，並對他說關於所羅巴伯的事：「看哪，那名為大衛苗裔的。」「苗裔」一詞，希伯來文版本用「芽」來表示。「祂要從自己的地方長起來」，也就是說，祂將從自己的根中生長出來。「祂要得著尊榮」，也就是說，得著華美或榮耀；其他譯者是這樣翻譯的。祂補充說，約書亞和所羅巴伯兩人將坐在同一個寶座上，使王權與祭司職分共同治理，祭司的尊嚴也與統治者共享；兩者將有一致且和平的意志，使他們在任何方面看起來都不會產生分歧。然後，祂命令製作冠冕，作為華麗的禮物，獻給……

95

96 亞歷山大的聖居里羅大主教

[註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文內容為主。]

在祂的家中，為奉獻者帶來恩典與榮耀，我指的是約西亞，以及被擄之民中有用之人與其首領。這並非徒然地被奉獻，而是為了讓聖殿的歌者與聖樂師有歌唱的緣由。我說，那時「遠離他們的人」，即從外邦而來的人，也必敬拜主。祂宣告這些事將會發生，只要他們願意以順服的裝飾使自己顯為尊貴，並聽從主神的話語。最終，當預言的事實得到證實，他們必清楚認識到，先知是被差遣來向他們揭示神的旨意，而非像某些慣於說謊的人那樣，隨己心發言；他是真實的，而非虛假的傳信者。這就是對歷史最淺顯易懂的解釋。

此外，若仔細探究，無人會懷疑這件事是指向基督的奧祕。我們從起初就已證實，基督在所羅巴伯與耶穌身上得到了預表，無論是分別在兩者身上，還是兩者合而為一。因為祂既是以色列的王，也是大祭司，「聖潔、無邪惡、無玷污」（希伯來書七章26節）。然而，由於那些從猶大支派出來的人掌管王權，而從利未支派出來的人執行祭司職務，因此，正如所見，這兩者在一位主身上合而為一。所以，若神論到所羅巴伯說：「所羅巴伯的手立了這殿的根基，他的手也必完成這工」（撒迦利亞書四章9節），你既可從歷史層面理解為指他本人，也可從屬靈層面將其歸於基督。因為祂成了我們的根基，我們都在祂裡面屬靈地被建造為聖殿；祂是我們的元始與終結。祂使我們在聖靈中成聖，並為祂自己與父顯出一個輝煌而神聖的居所，將罪惡徹底除滅，使敗壞歸於無有。祂就是耶穌，大祭司；「耶穌」一詞意為「百姓的救恩」。正如神聖的加百列對童女所說：「妳要懷孕生子，要給祂起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來」（馬太福音一章21節）。「約撒答」則意為「神的公義」。因為我們在祂裡面藉著信心稱義（羅馬書五章1節），並洗淨了古時罪惡的污穢。祂救贖了我們這些被擄的人，將我們從心靈的奴役中釋放出來，並如同從異邦與外族之地，將我們從魔鬼的誘惑中帶回，歸向對神的認識，進入聖徒那卓越的城，即真實聖潔的耶路撒冷，也就是教會。因此，祂藉著我們純正且無可指責的信心、美德的裝飾以及感恩的讚美詩，而得著冠冕。當時那些金銀冠冕是出自會朽壞的物質，但我們所編織並戴上的冠冕，卻沒有屬地的成分；反之，它們是由配得神的榮耀所構成。因為我們獻給祂的，如同金子般，是對祂純正且無誤的教義理解；如同銀子般，是從善行中散發出的屬靈光輝。基督的冠冕與榮耀，還有另一種含義，即祂所拯救之人的救恩。因為得救的不再僅是一個民族，正如古時藉著摩西所拯救的以色列，而是天下萬民；這才配得基督。現在請看，那些有用之人以及認識祂的人，是如何為製作冠冕提供必要的材料。那些治理百姓的人，以及被神安置在職位上、深知我們古時被擄之理的人，對得救者而言是有用的，如同導師與教師，勸誡並引導他們走上最合乎律法的生命道路，他們為眾人獻上禮物，藉著自己補足軟弱者的不足。當冠冕戴在耶穌頭上時，論到所羅巴伯說：「看哪，那人，名為大衛的苗裔（原文作：東方），他要在自己下面興起」（撒迦利亞書六章12節）。他看見耶穌作為祭司受冠冕，又看見祂在所羅巴伯身上，以君王的榮耀再次顯出卓越。你要明白，祂就是那「苗裔」（東方），即神聖的以賽亞所說的：「從耶西的本必發一條，從他根生的枝子必結果實」（以賽亞書十一章1節）。我們在祂下面重新發芽。因為基督成了人類的根基，即藉著信心被呼召者的第二根基，並非按著第一個人亞當，而是無可比擬地更為優越；我們不再因咒詛而發芽進入敗壞與死亡，而是進入生命與不朽壞，因為我們以生命為根基，即基督。正如祂是葡萄樹，我們是枝子，藉著聖靈的團契與祂連結；同樣，祂是枝子與苗裔，我們則在祂上面發芽，如我所說，重新開花進入不朽壞與生命。祂建造了主的殿。祂且充滿了各樣美德，即最配得神的榮耀。正如先知哈巴谷所說：「祂的榮光遮蔽諸天，頌讚充滿大地」（哈巴谷書三章3節）。智慧的約翰在某處也寫道：「我們見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光，充充滿滿地有恩典有真理」（約翰福音一章14節）。祂坐在寶座上，像神一樣作王，與祂的父同坐，並共同統治萬有。祂藉著補充論到所羅巴伯的話，極好地表明了所羅巴伯與耶穌彼此連結，如同合而為一，以彰顯基督：「祭司要在他右邊」，即在尊榮與榮耀中。「在兩者之間必有和平的籌算。」因為正如我已教導的，祂既是君王又是大祭司，藉著兩者被算為一位以馬內利。然而，為基督戴上冠冕的勞苦絕不會沒有賞賜，從中所得的果實將為他們創造永恆的紀念。

祂在補充時證實自己所言真實：「這冠冕要歸給那些等候祂、對祂有用、且認識祂的人，作為對索法尼雅之子的恩典，並作為在主殿中的詩歌。」因為這對那些奉獻祭物的人來說是恩典，並將成為神聖讚美的緣由。因為首領的敬虔，成為他人愛神的道路。當基督被我們加冕時，外邦人的群眾也將奔向對祂的認識，那些因迷失而遠離的人，將藉著信心被呼召，「並要在主的殿中建造」。他們建造什麼呢？顯然是建造他們自己，將自己與聖徒連結，在信心上與那些出自以色列的人合一，基督是房角石，藉著祂將原本分離的事物連結成同心合意。因為祂「將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆，使兩下在自己裡面造成一個新人，成就了和平，並藉著祂的身體與父和好」（以弗所書二章14-16節）。當這些事已經發生，我們將給予聖先知們真理的認可，清楚認識到神是在他們裡面說話，並向我們預告了基督的奧祕。

第七章

1-3節：大流士王第四年，耶和華的話臨到撒迦利亞，是在九月，就是基斯流月，初四日。伯特利人差遣沙利薛和利堅米勒，並跟從他的人，去懇求耶和華的恩，並問萬軍之耶和華殿中的祭司和先知說：「我歷年以來，在五月間哭泣齋戒，現在還當這樣行嗎？」

34. 在異象的證明之後，神又有了其他的話語，中間經過了短暫的時間。因為在異象之前寫著：「大流士王第二年十一月，就是細罷特月，二十四日，耶和華的話臨到易多的孫子、比利家的兒子先知撒迦利亞，說……」。但在我們面前的這些理論中，界定了另一個時間。因為在第四年九月，即基斯流月（按希伯來語），先知領受了某種神聖的異象。至於緣由，歷史的敘述將會解釋得非常清楚。因為若不按此方式，人們便無法領會所論述之話語的含義。至於沙利薛、利堅米勒王及其隨從究竟是誰，以及五月的「聖化」（齋戒）是什麼，還有這詢問的方式指向何處，以及詢問者的目的是什麼，這一切在其他事情之前，難道不是必須先了解的嗎？

當何細亞作以拉的兒子，在撒馬利亞統治十個支派時，因他背叛（他事奉偶像），神向以色列發怒。隨後，亞述王撒縵以色進攻該地，佔領撒馬利亞，強迫以色列人遷徙，並派了一些從迦勒底地區來的人居住在那裡，使之成為波斯人的領地，因為從那時起，那裡便有了新的居民。你在《列王紀下》中可以找到這段歷史，記載如下：「猶大王亞哈斯十二年，以拉的兒子何細亞在撒馬利亞登基作以色列王九年。他行耶和華眼中看為惡的事，只是不像在他以前的以色列諸王。亞述王撒縵以色上來攻擊何細亞，何細亞就服事他」（列王紀下十七章1-3節）。隨後又記載：「以色列人被擄到亞述，直到今日。亞述王從巴比倫、古他、亞瓦、哈馬，和西法瓦音遷徙人來，安置在撒馬利亞的城邑，代替以色列人；他們就得了撒馬利亞為業」（列王紀下十七章23-24節）。這些人奪取了撒馬利亞人的產業，居住在那地，或許也生了兒女，並因懼怕獅子的攻擊，傾向了猶太人的習俗。其中就有沙利薛和利堅米勒（他被稱為王，是因為他當時是從波斯遷徙到撒馬利亞之人的領袖）。關於這些人，我們說了這些合乎情理的話。現在，讓我們談談關於「聖化」（齋戒）的事。

因此，在猶大被尼布甲尼撒征服之前，蒙福的先知約珥就宣告了將要發生的事。他勸誡祭司以及他們手下的百姓哀哭，因為耶路撒冷即將踐踏在敵人腳下，神聖的聖殿也將被焚毀。他說：「祭司啊，你們當腰束麻布哀哭；伺候祭壇的啊，你們要哀號；事奉我神的啊，你們要進來，披上麻布過夜，因為素祭和奠祭從你們神的殿中斷絕了。你們要定禁食的日子，宣告嚴肅會，招聚長老和國中的一切居民到耶和華你們神的殿，向耶和華哀求：哀哉！耶和華的日子臨近了」（約珥書一章13-15節）。這是先知所說的。至於預言的事是如何發生的，我將再次引用神聖的經文來解釋。在《列王紀下》中寫道：「五月初七日，巴比倫王尼布甲尼撒十九年，巴比倫王的臣僕、護衛長尼布撒拉旦來到耶路撒冷，用火焚燒耶和華的殿和王宮，又焚燒耶路撒冷所有的房屋」（列王紀下二十五章8-9節）。隨後，他在七月立了基大利治理留在以色列的百姓，後來他被拿坦尼雅的兒子、以利沙瑪的後裔以實瑪利（王室後裔）暗殺。我們讀到的是這樣的記載。因此，既然耶路撒冷在五月初七被攻陷，聖殿被焚毀，且基大利在七月被殺，或許是為了紀念先知耶利米的話，剩下的猶太人便定下規矩，從四面八方在五月初七這一天上耶路撒冷，聖化禁食，如同為死者哀悼，對著焚毀的聖殿與城市，傾倒出後悔的淚水。他們認為這是一種神所喜悅的、極其智慧的敬拜方式。然而，當時以色列仍處於被擄的軛下，無人關心神聖的聖殿。但當他們從波斯與米底亞歸回，重新居住在聖城，並重建了神聖的聖殿後，他們覺得這種習俗不再合乎時宜與道理。因為他們理當從過去的苦難轉向喜樂，守節期，並向那位呼召他們得自由的主獻上感恩的詩歌。因此，我們所說的沙利薛與利堅米勒等人，便差遣人去詢問祭司與先知：「我歷年以來，在五月間哭泣齋戒，現在還當這樣行嗎？」也就是說，那些習慣哀哭的人是否還要在耶路撒冷聚集，並在聖殿已經重建、被擄已經結束的情況下，繼續接受這種作為「聖化」形式的習俗。因為正如我所說，他們從多年前就開始聖化禁食。當以色列被擄時，他們一直守著哀悼的時期，聖化禁食。因此，詢問者的疑惑在於：儘管聖殿已經重建，是否仍需執行這種聖化與哀悼？還是說，既然哀悼的原因已經消除，今後應當停止？

4-7節：萬軍之耶和華的話臨到我說：「你要宣告國內的眾民和祭司，說：『你們這七十年，在五月、七月禁食哀哭，豈是絲毫向我禁食嗎？你們吃喝的時候，不是為自己吃，為自己喝嗎？當耶路撒冷和四圍的城邑有居民，正興盛，南地高原有人居住的時候，耶和華藉從前的先知所宣告的話，你們不當聽嗎？』」

35. 正如我已教導的，有些人向祭司與先知詢問關於所謂「聖化」（齋戒）的事。按理說，在他們獻上祈禱，並竭力思考該如何回答這些熱切詢問的人之後，神的話語臨到了，簡短而不冗長，沒有任何隱晦，而是直白地說出來。

103

撒迦利亞先知註釋 106 [註：原文此處有缺漏，但語意完整。] 赤身露體，且輕易地拋棄了對自身有益的知識。他說：「你們在五月和七月禁食，這算什麼呢？」或者，在被焚毀的木石前哀號，這究竟算得上是什麼美德的成就呢？當你們對那些對生命有益的事一無所做，卻自以為在一切事上都做得極好時，神又怎會對你們的行為感到喜悅呢？因為，如果我要求的是這樣的禁食，且認為這種婦人般的習俗值得稱讚，那麼你們七十年來沒有禁食，又是為了什麼緣故呢？因為他們寄居在巴比倫人那裡時，並沒有舉行公眾禁食，也未見他們熱切地執行摩西律法中的任何一項。隨後，他說：「我憐憫了你們，將你們從轄制者的手中救出來，你們吃喝，並非為了我，而是為了你們自己。」因此，那些徒勞無功的禁食，其眼淚是無益的，汗水也是沒有報酬的。這難道不是先前先知們的話嗎？那時耶路撒冷有人居住，物產豐饒，被美物環繞，且為自己那些在山地與平原上依然安全無恙的城鎮感到自豪。因為先知約珥曾說，長老、祭司和百姓都當哀哭，此外還要聖化禁食。勸勉的目的是呼召人悔改。因為祂不願他們等待災禍臨到，以至於當聖殿被焚毀時才哀哭，而是如我所說，要在災禍臨到之前，藉著哀號與哭泣來平息神的怒氣，從而避開災禍。因此，這難道不是先前先知們的話嗎？你們因不明白這些話，便徒勞地哀哭，並將因無知而流下的眼淚滴在倒塌的石頭上。然而，你們本該修正自己的生活方式，走上那榮耀且無可指摘的道路，熱切地順服立法者的旨意。

8-10節。耶和華的話臨到撒迦利亞，說：萬軍之耶和華如此說：你們要按至理判斷，各人以慈愛憐憫弟兄。不可欺壓寡婦、孤兒、寄居的和貧窮人，誰都不可心裡謀惡，彼此陷害。

36. 既已棄絕了那無用且徒勞的哀悼，並嘲諷了他們徒然的汗水，祂便引導他們走向真正有益的事，並為他們指明了一條祂所喜悅的、清晰而顯明的生命道路，這在某種程度上闡明了律法與先知的心意。因為立法者喜悅正直且無可指摘的審判，祂極其看重慈愛與彼此相待的熱忱，並稱讚對孤兒的愛，以及對那些背負寡婦重擔的婦女的憐恤。祂斥責貪婪與對弱者的壓迫，視其為污穢。祂希望那些選擇持守這些教導的人，能成為良善且不懷恨的人。基督在某處也曾說：「饒恕人，你們就必蒙饒恕。」祂甚至教導門徒在禱告時說：「免我們的債，如同我們免了人的債。」因為那滿有憐憫的神，會赦免那些赦免他人罪過的人。「懷恨者的道路通向死亡」，正如箴言書中所寫的。

11-14節。他們卻不肯聽從，反倒扭轉肩頭，塞耳不聽，使心硬如金剛石，不聽律法和萬軍之耶和華用靈藉從前的先知所傳的話。所以萬軍之耶和華大發烈怒。祂說：我曾呼喚，他們不聽；將來他們呼喚，我也不聽。我必以旋風吹散他們到素不認識的萬國中。這樣，地就荒涼，無人來往經過，甚至使美好的地荒涼了。

37. 祂藉此證實，他們並未停止激怒那審判萬有的主。因為當他們本可以聽從聖先知的話，慷慨地接受立法者的命令，並遠離那與神旨意相悖的行為，選擇那榮耀且合乎律法的生命，走上那無可指摘的道路時，他們卻變得剛硬，絲毫不將那教導者放在眼裡，心變得僵硬且冷酷。他們從未停止以極端的方式侮辱神聖的話語，並惡毒且不敬虔地攻擊那些傳遞這些話語、執行先知職分的人，儘管他們是在聖靈中說話。他們已經墮落到如此野蠻且不可救藥的瘋狂地步，以至於不願悔改，直到他們親身經歷了所預言的災禍，並陷入神因憤怒而降下的刑罰中。如果神在這裡說：「我必將他們吹散到萬國中，地也必荒涼，無人來往經過」，我們應當明白這是先知性的預言。因為他們確實被驅逐到波斯人和米底亞人那裡，並已經歷了被擄的痛苦，土地也荒涼了，那塊曾經最美好的土地，正如經文所說，「被置於荒涼之中」，沒有人來往經過。因為有些人死於戰爭，有些人則背負著奴役的軛被擄走。因此，我們應當明白，這與其他預言一樣，都是預先宣告的。而不順服神聖的話語是有害的，甚至是招致毀滅的，這從古人的遭遇中便可見一斑；要證明這一點，並不需要長篇大論，因為對於那些一旦認識到順服所帶來的益處的人來說，這件事對任何人都是顯而易見的。

109

第三卷

第八章

1-2節。萬軍之耶和華的話臨到我說：萬軍之耶和華如此說：我為錫安心裡極其火熱，我為她心裡火熱，大發憤恨。

38. 在充分斥責了古人的不順服與頑梗，並指出這是一切災禍的根源後，祂將話題轉向了因溫和而帶來的福分，並試圖向他們應許未來的繁榮，使他們豐豐富富地飽享所渴求的美物，因為他們已經為自己不敬虔的放縱付出了代價，並藉著在敵人手中的懲罰與所承受的奴役之軛，洗淨了舊日的罪惡。祂以某種方式斥責了巴比倫人的殘暴，他們超越了所有大膽的界限，對他們所做的事，甚至連憤怒中的神都不願看到。因為祂在上面清楚地說：「我稍微發怒，他們卻加增苦難。」「我為錫安火熱」，也就是說，我為她承擔了熱忱，並以極大的憤怒為她火熱；這就好像在說：巴比倫人將會反過來遭受比他們所犯下的更殘酷的對待，我將會對那些如此毀滅的人降下憤怒的災禍。

這一切由基督成就了。因為祂為我們這些悲慘滅亡的人感到憂傷，並彷彿為教會火熱，祂將那些魔鬼的軍隊，以及那引導他們狂妄的統治者，從對我們的轄制中驅逐出去，從此使敬拜祂的群體脫離了那人的殘暴。

3節。耶和華如此說：我回到錫安，要住在耶路撒冷中。耶路撒冷必稱為誠實的城，萬軍之耶和華的山必稱為聖山。

39. 神充滿萬有，萬有都充滿了祂那不可言喻的本性。然而，祂有時被說成是離開了犯罪的人，這並非指祂在空間上與他們分離（那樣想是愚蠢的），而是指祂不再願意與他們同在，不再以憐憫與愛來對待他們。我們說，祂憤怒的方式也是如此。因此，以色列轉向了偶像崇拜，耶路撒冷行了淫亂。神彷彿離開了，並使她陷入了因背離祂而產生的災禍中。但因為祂最終憐憫了，祂說「我回到」，也就是說，我將止息憤怒，使她配得眷顧，並再次使她成為我的家。正如當祂轉離時，聖山，即耶路撒冷的聖殿，在那些看見它被焚毀的人眼中，似乎不再是神聖的一樣；同樣地，當神再次興起並選擇住在其中時，對它的崇拜將會更新；耶路撒冷將被稱為誠實的城，不再像過去那樣，向人手所造的偶像和虛假的形象獻上敬拜，而是以各種美德敬拜那一位在本性上真實的神，因為她選擇了在未來過合乎律法的生活，並在一切事上順服。

你也可以合理地將這些話歸於那位為了我們而成為我們其中一員的「道」，祂本有神的形像，與父在一切事上平等，卻「倒空自己，取了奴僕的形像，成為人的樣式，並為我們成了貧窮，好叫我們藉著祂的貧窮成為富足。」因此，那位曾因亞當的過犯，以及「人從小時心裡懷著惡念」，而公義地轉離的神，如今因著祂天生的溫和而回到我們這裡，並居住在教會中，使那些被聖化的人成為聖潔的城與居所。因為祂在某處談到那被揀選的，顯然是指教會：「我要住在這，因為我揀選了她。」蒙福的大衛也歌唱說：「神的城啊，有榮耀的事指著你說。」先知以賽亞也向我們指明了這一點，他說：「末後的日子，耶和華的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺，萬民都要流歸這山。」因為基督的教會是顯而易見的，彷彿立在山上，為萬人所知。它被稱為誠實的，是因為它不再事奉那些類型與影兒，而是擁抱了那真實的，即基督，並在靈與真理中進行敬拜。

4-5節。萬軍之耶和華如此說：將來必有老翁和老婦坐在耶路撒冷街上，因為年紀老邁，每人手拿拐杖。城中街上必滿了男孩和女孩，在那裡玩耍。

40. 由於戰爭耗盡了猶太民族，他們的城市變得空無一人，人們看見房屋倒塌，建築與裝飾盡毀。但看哪，祂應許在敵人被擊敗後，將賜下長久的和平，希臘人非常恰當地稱之為「養育孩童者」。因為它使出生的人成長到青春期，並使那些進入青年時期的人走向老年，沒有人毀壞，沒有戰爭摧毀，沒有戰鬥消耗。因此，我們應當認為，在和平時期，城市即使寬闊，也會顯得狹窄，因為居民眾多。我們從所說的話中引申出這樣的含義。因為祂說，老翁和老婦將坐在耶路撒冷的街上，手拿拐杖，以支撐那因衰老而軟弱的身體，並將拐杖作為引導者。這件事是對時代與長久和平的讚美，它使嬰兒成長到青春期，並使那些已經成年的人走向老年，在生命的整個過程中免於戰爭。如果男孩在城中跳舞，女孩在街上跳舞，這也將清楚地證明他們沒有任何痛苦的憂慮；因為如果是在悲傷的時期，他們是不會容忍任何人玩耍的。

基督也成為了我們自己的和平，祂摧毀了一切戰爭，使教會充滿了聖徒。在教會中，有許多在思想上卓越的人，有無數被揀選的人，智慧的約翰也寫信給他們說：「父啊，我寫信給你們，因為你們認識那從起初就有的。」那些剛信主的人，就像未成年的男孩和女孩，是極其幼稚的群體，幾乎是以屬靈的跳躍來裝飾那真正聖潔的城，即教會。對他們，我們也可以說：「來，我們向耶和華歡呼，向拯救我們的神歡呼。」如果說老人們依靠拐杖，你要明白，基督支撐著老少，祂被稱為耶西的杖與能力，是神與父從上頭的錫安差遣給我們的，因此我們歡喜地說：「你的杖，你的竿，都安慰我。」

6節。萬軍之耶和華如此說：到那日，這餘民看為希奇的事，在我也看為希奇嗎？這是萬軍之耶和華說的。

41. 偉大且卓越的事物往往顯得不可思議，且在達到終點時令人驚嘆。因此，撒拉因不信而嘲笑關於懷孕生以撒的應許，看著自己的年老，並認為這對人類本性的規律來說是不可能的。然而，她卻在絕望中生了孩子，因為神使這件事變得容易且可行。因此，那些從被擄中獲釋的人，心中充滿了懷疑，不敢相信他們的情況會變得如此幸福與蒙福，以至於耶路撒冷會充滿老人，城中會看見男孩女孩的舞蹈，以及長久和平所帶來的福分，這是非常合乎情理的。因為他們看見了倒塌的城牆、焚毀的房屋，以及周圍所有的城市都成了野獸的巢穴，因為它們完全沒有居民，曾經肥沃且花開遍地的田野如今長滿了荊棘，沒有任何成熟的果實，農民的後代也完全滅絕了。因此，如我所說，他們懷疑所應許的事是否會實現，是合乎情理的。正因如此，神不讓他們懷疑，而是命令他們要壯膽，並以這種方式堅固他們：「到那日，這餘民看為希奇的事，在我也看為希奇嗎？」

115

116 亞歷山大主教聖居里羅（S. CYRILLI ALEXANDRINI ARCHIEP.）

「在那些日子裡，這百姓眼中看為希奇的事，在我也看為希奇嗎？」因為對於我們而言是不可能的事，對於那凡事都能的神來說，顯然是容易成就的。祂自己就是萬軍之主，祂的旨意能成就那些遠超乎自然界限的事，並能毫不遲延地將祂所喜悅的事帶向終局。神與父曾在某處對猶太人說話，預先宣告我們救主降臨所要成就的美事： 「你們這輕慢的人要觀看，要驚奇，因為在你們的日子，我行一件事，雖有人告訴你們，你們總是不信。」 就我們人類的言語而言，道成肉身這奧祕本身就超越了驚奇與言語；同樣地，由此而臨到我們的恩惠也是如此。因為，若說那從神而生的道與肉身聯合，取了奴僕的形像，並忍受十字架、凌辱與鞭打，以及猶太人那愚昧的狂暴，這豈不是近乎令人難以置信嗎？或者，當罪惡被摧毀、死亡被廢除、敗壞被驅逐，而那昔日逃亡的人類，如今因著收養的恩典而顯得光輝燦爛時，人怎能不對這救贖計畫（oikonomia）的結局感到無比驚嘆呢？因此，基督對於這些事說：「在那些日子裡，這百姓眼中看為希奇的事，在我也看為希奇嗎？」因為對祂而言，一切都是平坦且容易的；祂若想要成就什麼卓越的事，我想，沒有任何事物能阻擋祂。

7, 8節。萬軍之耶和華如此說：看哪，我要從東方、從西方救回我的民。我要領他們來，使他們住在耶路撒冷中。他們要作我的子民，我也要作他們的神，都憑誠實和公義。

MB'。神在古時確實拯救了以色列的後裔，將他們從戰爭的四散中聚集到耶路撒冷，並住在他們中間，藉著重建神聖的聖殿，使他們能再次藉著律法所規定的祭物來平息祂的怒氣、完成許願，並守節期。然而，祂說要再次從東方和西方拯救祂自己的百姓，這理當適用於以馬內利，祂呼召了天下萬國，藉著信心如網一般將地極的人網羅起來，並將萬民聚集到那真正聖潔且聞名遐邇的城，即「永生神的教會」，也就是那天上的耶路撒冷。至於祂住在這城中間，又有誰能懷疑呢？因為祂成為了與我們相似的樣式，並在肉身中與人同住。神曾藉著另一位先知預先宣告這事，說：「錫安哪，不要懼怕，你的手不要軟弱。耶和華你的神是施行拯救、大有能力的主。祂必在你中間歡欣，默然愛你。」不僅如此，祂也與我們同在；因為祂沒有撇下我們為孤兒，而是差遣了保惠師代替祂自己，並藉著祂與愛祂的人同在，正如祂對他們所作的見證：「看哪，我與你們同在，直到世界的末了。」因此，那曾經不是子民的，如今成了祂的子民；而我們這些曾經敬拜石頭、厭惡那古老且污穢之謬誤的人，如今稱祂為我們的神，並「憑誠實和公義」敬拜祂。我們不像那些拘泥於字句的人，只執著於影兒與預表；相反地，我們領受了福音宣講的光輝進入心中，履行了真實的敬拜，並緊緊持守祂所喜悅的公義，在靈裡獻上敬拜。因為正如聖子親自所說：「神是個靈，所以拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂。」

9節。萬軍之耶和華如此說：你們聽見這日子先知口中所說的話，就是立萬軍之耶和華殿根基、建造殿宇之日的話，你們的手應當剛強。

MΓ'。萬物之神常常應許給愛祂的人那些超過所求所想的事，祂絕不說謊，而是藉著祂自己的能力和某些不可言喻的作為，在適當的時候成就祂所願意的，且毫不費力。我們理當在信心上不搖動，在各方面、各樣事上為祂作見證，承認祂能輕易地成就萬事；我們也當致力於那些能使我們發光、獲得那榮耀的良善冠冕的善工，順服祂的話語，並努力跟隨那些在各個時代中，能成為我們領受神聖啟示之最無誤的傳遞者。我們的主耶穌基督藉著聖先知預告了因道成肉身而來的福分，正如我先前所說，就人類的理解而言，祂在闡述這些恩賜的偉大時，將這話語置於令人難以置信的地步。但我們在信心裡，將那些超越我們理解的事託付給祂，將我們理性的頸項以一種順服且易於駕馭的方式，降服於敬虔的引導者。而那適合賜下美物、適合我們自身順服的時刻，就是教會的顯現。你看，萬物之神如何命令我們也要剛強，去成就善工，並信從先知的話語：「從立萬軍之耶和華殿根基、建造殿宇之日」起。因為在這些日子以前，人的工價無所得，牲畜的工價也無所得，且因患難，出入的人不得平安。我使眾人互相攻擊。

MΔ'。希伯來文的譯本並非將這些話視為將來的事，而是指過去的時間。祂說：「在那些日子以前，人的工價無所得，牲畜的工價也無所得。出入的人不得平安。」這話語極其合理，且敘事的權威證實了其中的真實性。祂想要表達的是：以色列人雖然從巴比倫回到了聖城，但因為聖殿早已被毀，那地方對他們而言並沒有聖潔的果效；因為祭壇沒有立起來，所以沒有祭物和奠祭。隨後，萬物之神勸勉他們，要將這對他們如此必要的事放在首位，重建聖殿，並在其中重新豎立神聖的祭壇，好讓他們能妥善地完成律法所規定的事，並平息萬物之神。但他們卻因各種原因推託，有時假裝缺乏錢財，有時藉口那些阻礙建造之人的乖謬。隨後，他們因這事觸怒了神，便接二連三地遭受打擊，我指的是歉收、風災，以及鄰近民族的入侵與掠奪。萬物之神藉著先知哈該的口，指責他們的懶惰，如此說道：「這百姓說：建造耶和華殿的時候還未到。這殿荒涼，你們自己倒住天花板的房屋嗎？」因為他們如我所說，陷入了懶惰與懈怠，便不斷地遭受生活必需品的匱乏以及鄰國的戰爭。然而，當他們重建了聖殿後，憤怒的懲罰便停止了，一切都充足了，他們享受著極大的繁榮。因此祂說：「在那些日子以前」，也就是在聖殿建立之前，「人的工價無所得，牲畜的工價也無所得。」因為農夫沒有工價，什麼也沒有收穫，便與疲憊的牛群一同離開了田地。「出入的人不得平安。」祂所說的出入，是指那些從城到城往來的人，或是從事商業活動，或是為了其他事務而奔波的人。因此，祂說，那些被鄰近民族所困擾的以色列人，甚至連他們也沒有平安，每個人都將鄰近的血親、兄弟或鄰居視為死敵。

我們必須知道，在神子取了人的本性、教會被建立之前，人類和牲畜都沒有工價。因為那些在今世自以為有理性、有智慧，且被視為「人」的人，在言語上的努力卻是無益且徒勞的，他們既沒有寫下任何必要的事，也無法向他人傳達或理解任何事。同樣地，那些過著群體、畜類般生活的人，也一直處於沒有工價的狀態；因為他們無法行出任何在神眼中被稱讚的事。不僅如此，地上也完全沒有平安，因為鬼魔的群體擾亂了一切，使大地充滿了混亂，以至於所有人的事務，甚至連心靈，都彷彿在震動與波濤中，沒有任何穩固之處。

11, 12節。但現在，我不再像先前那樣對待這百姓的餘民，這是萬軍之耶和華說的。我必顯出平安。葡萄樹必結果子，地土必有出產，天必降下甘露。我要使這百姓的餘民承受這一切。

ME'。祂將憤怒與隨之而來的後果一併移去，並說懲罰將隨著犯罪的時期一同消逝。因為罪惡既已停止，或者說以色列已經為罪受過了懲罰，祂便應許災難將會終結，這非常合理，且未來也不會再有痛苦的侵擾。因為祂對他們的計畫，不再是與先前相同的，而是充滿了慈愛。這就是平安的增長，以及祂賜給他們極其甘甜之物的豐盛供應，以至於葡萄樹看起來果實累累，耕地以茂盛的莊稼回報農夫的汗水，顯然天也幾乎與地一同運行，以甘露滋潤田地及其出產。因為天、地，以及整個受造界，絕對會跟隨主宰的旨意。這些就是以色列的產業，神擴展了他們的繁榮，並免除了他們一切的痛苦。

這話語也適用於我們萬人的救主基督。在祂降臨的時期之前，我們每個人都隨己意而行，過著畜類且極其不理性的生活，並與鬼魔的欺騙糾纏在一起。但當父憐憫我們這些幾乎倒下、被拋棄在地上、處於仇敵腳下的人時，祂便不再像先前那樣對待我們。祂不再任憑我們被剝削，在殘暴的暴君統治下，被帶去行任何卑劣的事；祂反而賜給我們從天上來的平安，即基督，祂賜給我們一切屬靈果實的豐盛供應。我們已經飽足了五穀與新酒，那真葡萄樹，即基督，賜給我們祂自己的果子，就是那使人心歡喜的，正如經上所記。祂自己就是那麥子與神聖的禾捆；祂向我們顯明為生命，並藉著從天上降下的甘露，滋潤我們使我們繁茂，我指的是屬靈與聖靈的甘露，這也是神聖的大衛所提到的，他說：「好比黑門的甘露，降在錫安山。」這些是我們從神所得的產業與美好的分，因為我們已經成為了以色列，即「看見神的心思」；因為我們在子裡面看見了父。

13節。猶大家和以色列家啊，你們從前在列國中怎樣成為可咒詛的，照樣，我要拯救你們，使你們成為祝福。你們不要懼怕，手要剛強。

MΣT'。以色列人被擄去，陷入了征服者的貪婪之中，甚至被稱為可咒詛的，有些人說（這並不違背事實）：「願我不要像以色列那樣。」但當慈愛的神拯救了他們，使他們恢復了往日的福分時，他們便隨著災難的結束，也擺脫了被咒詛的名聲。他們蒙了祝福，且像古時一樣令人羨慕，神以從天而來的福分使他們歡喜，並向他們敞開了完全平安的參與。

這在我們身上也同樣真實。我們曾是可咒詛的，被鬼魔的群體所奴役，並因他們的乖謬而墮落到各種邪惡之中。但當我們認識了萬物的創造主神，並被基督所認識時，那時，就在那時，我們學會了在自己裡面歌唱：「我們蒙耶和華所祝福，祂創造了天地。」既然我們蒙召進入了這樣的尊榮與榮耀，我們就必須勤奮作工，剛強地克服情慾，厭惡罪惡，在福音的律法中發光，並致力於成就那蒙神喜悅的事。因為我們聽見祂向我們宣告：「你們不要懼怕，手要剛強。」我們從基督那裡獲得了應當剛強的理由：因為祂為我們戰勝了世界，踐踏了仇敵，顯明祂自己的殿勝過了死亡，並堵住了不義之口，好叫我們也能因祂而在這些事上蒙受稱讚。因為祂戰勝了，如我所說，不是為了祂自己，而是為了我們這些軟弱的人，為我們成就了勝利所帶來的福分。

14, 15節。萬軍之耶和華如此說：你們列祖惹我發怒的時候，我怎樣定意降禍，並不後悔；現在我照樣定意，要施恩與耶路撒冷和猶大家。你們不要懼怕。

MZ'。從這些事中，我們再次明白，沒有什麼能阻擋神的旨意。因為神所計畫並選擇要成就的事，必然會發生。祂藉著以賽亞的口，宣告祂本性的大能，說：「我的籌算必立定；凡我所喜悅的，我必成就。」因此，從他們在神憤怒發作時所遭受的事，我們可以極其清楚地明白，神也為他們開闢了歡樂的道路，因為祂願意並允許他們繁榮，甚至出於祂的慈愛，祂更渴望他們能充滿一切美善。因為祂說，正如當初你們因許多罪惡而惹我發怒時，沒有什麼能阻止我降禍；照樣，當我計畫施恩，並願意憐憫那些已經受夠了懲罰的人時，也沒有什麼能阻擋我。

125

撒迦利亞先知註釋 126 對於那些願意受苦的人來說，將不會有任何阻礙。因為「我已定意要善待耶路撒冷和猶大之家。」這句話極具強調意味。祂並非僅僅說：「我或許已經商議並思考過了」，而是說祂在意志與對你們的溫和上，已經進展到如此地步，以至於祂甚至已經「定意」了；這正是對深思熟慮的明確宣告。祂藉著加上「當壯膽」這句話，將這應許印證為真實。

基督也藉著信心，使我們這些蒙召進入真理知識的人感到穩妥。 正如在蒙召之前，我們陷入了各樣的敗壞，祂將我們交給了敗壞的心，並因污穢而懲罰我們；同樣地，在這些日子裡，祂也如祂自己所說的，思考並定意要善待教會和猶大之家，也就是我們這些承認祂為主、為救主、為救贖主，並以讚美尊崇祂的人；因為「猶大」一詞翻譯出來就是「讚美」。教會也可以從另一個角度被理解為猶大之家。因為它被稱為基督的家，祂是從猶大支派出來的，這也是聖經所稱呼祂的名字。因此，族長雅各在提到祂時說：「猶大啊，願你的弟兄讚美你。」又說：「我兒啊，你從苗裔中長上來。」因為基督是從耶西的根長上來的，正如從聖潔童女的苗裔中長出來，是能力的杖與竿，正如先知所言。因此，「當壯膽」這句話也是對我們說的，而且非常合宜。因為父藉著基督所帶來的救恩與恩典，以「美意的盾牌」為我們加冕。

16、17節：你們當行這些事：各人與鄰舍說實話，在你們城門口按和平判斷，誰都不可心裡謀害鄰舍，也不可喜愛起假誓；因為這些事都為我所恨惡，這是萬軍之耶和華說的。

48. 對於那些選擇不悖逆、不偏離正道，反而喜愛走正直的路，並選擇敬虔生活的人，神應許要賜下祂溫和所帶來的福分，並宣告祂已定意要從此善待他們。因為祂命令人不可作假見證，而要在真誠中說話；要喜愛審判的正直，對每一件事都要做出絕對公正且無可指摘的判決，不被卑劣的利益所勝，不貪圖不義之財，不因金錢而背棄神的恩典，而只仰望神所喜悅的事；若弟兄在言語或行為上有任何過犯，也要寬容他們，此外更要極力遠避起假誓；因為祂堅稱自己恨惡這類惡事。

127

128 請觀察祂如何命令人不要行那些在影兒或預表中的事。因為祂並未命令人獻牛為祭，也不命令人焚香，而是要求他們操練一種簡樸、純全，甚至幾乎是福音派的生活。因為既然我們在這些經文中簡短地談到了救主的降臨，因此必然會引入一條命令，宣講祂藉此所說的教訓。因為如果我們跟隨神的話語，就理當說實話，我們就必須完全談論基督的事；因為基督就是真理。因此，最有智慧的彼得也命令我們，要隨時準備好回答每一個問我們心中盼望緣由的人。如果我們習慣談論基督的事，並將祂常放在舌尖、心中與思想中作為默想，那麼我們必然是公義的，並且在各方面都卓越超群，和平、溫柔，此外還能忍受痛苦，不知道如何起假誓，甚至根本不發誓。因為他們記得祂說過：「你們的話，是，就說是；不是，就說不是。」

18、19節：萬軍之耶和華的話臨到我，說：萬軍之耶和華如此說：第四個月的禁食、第五個月的禁食、第七個月的禁食、第十個月的禁食，必變為猶大家歡喜快樂的日子和歡樂的節期；所以你們當喜愛真理與和平。

49. 我認為有必要再次為求知者解釋此處所提到的禁食的原因，以及什麼是第四個月、第五個月，以及隨後的第七個月和第十個月的禁食。因為我們將在適當的時候，將這些命令的意義與秩序結合起來說明。因此，在聖城被攻陷、聖殿被焚毀、以色列連同聖器被擄走之後，那些在猶大存留下來的人，將這些發生此類災難的日子視為可憎與可咒詛的，於是他們聚集起來，哀哭哀號，像禁食一樣不吃食物。讓我們來說明在我們剛提到的每一天中發生了什麼事。蒙福的耶利米說： 「西底家王第九年十月初十日，巴比倫王尼布甲尼撒率領全軍來攻擊耶路撒冷，對城安營，四圍築壘攻城。城被圍困，直到西底家王十一年四月初九日，城裡饑荒甚厲，百姓沒有糧食。城被攻破，一切兵丁就在夜間從靠近王園兩牆中間的門逃跑。」 之後，在描述了西底家眾子的被殺與他本人的失明後，他又說：「五月初十日，巴比倫王的臣僕、護衛長尼布撒拉旦來到耶路撒冷，用火焚燒耶和華的殿和王宮，又焚燒耶路撒冷所有的房屋，就是各大戶的房屋。跟隨護衛長迦勒底的全軍，就拆毀耶路撒冷四圍的城牆。」

129

130 你聽到了尼布甲尼撒是如何在第九年圍困耶路撒冷，然後在第十一年四月城被攻破；而在五月，他斷言聖殿和整座城市都被護衛長焚毀了。因此，他們因我所說的原因，將第四、第五和第十天視為可憎的日子。此外，還必須說明第七天是什麼。因為在護衛長攻陷耶路撒冷後，他任命基大利為留在耶路撒冷的猶大人的首領；做完這些後，他便回到了巴比倫。當倖存的猶大人得知此事後，他們聚集在耶路撒冷，並懷著在地上居住的盼望。但在第七個月，正如經上所記，以實瑪利殺了基大利；那時所有的百姓都四散，逃往埃及，並在那裡滅亡了。因此，他們因這個原因，將第七天和那個月份也視為可憎的。這就是禁食的緣由。既然災難已經停止，以色列也回到了耶路撒冷，悲傷的日子已經過去，不再需要禁食哀哭，祂命令將哀慟轉為歡樂，並為從神所領受的福分而喜悅，或者紀念他們過去因肆無忌憚地犯罪，且不知羞恥地陷入各樣惡行而受罰的原因。

基督也為我們做了這件事。正如詩人所唱的，祂將我們的哀哭變為歡樂，撕裂了我們的麻衣，用喜樂束住我們。我們絲毫沒有抱怨，因為我們曾一度不認識神，敬拜受造物過於敬拜造物主，以致落在仇敵腳下，被交給了敗壞的心；我們反而為蒙了憐憫與救贖而感謝，我們「從仇敵手中被救出來」，居住在聖城，也就是教會中，並蒙恩得以在今後用禱告與屬靈的祭物來尊崇祂；我們被神聖的經文教導，要將這件事視為和平、真理與至高喜樂的緣由。因為「祂是我們的和平」；正如我所說，祂是真理；藉著祂，我們懷著美好的盼望，在歡欣中除去了所有的憂愁。

20-22節：萬軍之耶和華如此說：將來必有列國的人和多城的居民來到。這城的居民必到那城，說：我們要快去懇求耶和華的恩，尋求萬軍之耶和華；我自己也要去。必有列國的人和強大的國民來到耶路撒冷，尋求萬軍之耶和華，懇求耶和華的恩。

131

132 50. 當基督將我們的哀慟轉為歡樂、節期與美好的喜樂，並將哀號轉為歡欣時，祂說，那些蒙召進入救恩的人，不再是單獨地憑信心前來，並藉著成聖與神聯合；相反地，各城將會互相激勵，所有列國的人將會成群結隊地前來，後到的人總是向先到的人呼喊：「我自己也要去。」經上記著說：「鐵磨鐵，磨出刃來；朋友相感，也是如此。」因為他人的熱心，總是成為他人追求良善的激勵。那麼，這些城市或列國的目標是什麼呢？就是懇求並尋求耶和華的面，也就是基督，祂是神與父最精確的形象，是祂本體的真像，正如經上所記，是「榮耀所發的光輝」，神聖的大衛也曾對祂說：「求你使你的臉光照你的僕人。」因為和平與神與父的面，正如我所說，已經發出光輝；我們擁有祂作為慈愛與憐憫的主，並藉著信心稱義，抵擋了罪惡的傷害：「不是因我們自己所行的義，而是照祂的大憐憫。」因為祂是慈愛且良善的，並赦免那些來到祂面前的人的罪。我們尋求祂，是因為我們必須履行祂的命令，並藉著祂與神與父聯合；「因為祂是我們的和平」，正如經文所見證的。

23節：萬軍之耶和華如此說：在那些日子，從列國說方言的諸族中，必有十個人拉住一個猶大人的衣襟，說：我們要與你們同去，因為我們聽見神與你們同在了。

51. 祂再次闡明了列國的人將如何成群結隊地前來尋求耶和華的面。祂說：「在那些日子，也就是在那個時候，當十個人拉住一個猶大人，說：『我們要與你們同去。』」因此，藉著「十」這個數字，你要理解前來的人數是完全的；因為十是完全的象徵。祂清楚地表明，那些從列國中歸附聖使徒的人，決心走與他們相同的道路，藉著在基督裡的信心稱義，並將那種形式或舉止，如同從形象中精確地塑造出來一般呈現出來。因為年幼的孩子有時渴望跟隨自己的父親，抓住他的衣襟，彷彿藉著這些觸摸得到幫助，並懸掛在衣服上，從而走得穩妥且安全。

173

174 我認為，那些曾敬拜受造物而非造物主的人，也是以同樣的方式，將福音教義的引導者視為真正的父親，並藉著同心合意與他們連結，跟隨他們，在思想上仍像嬰孩，走上同樣的道路，成為他們生活的效法者，並在不斷向善的進步中，長大成人，達到基督豐盛的身量。那麼，他們為什麼要跟隨呢？因為他們確信神，也就是以馬內利與他們同在：因為「神與我們同在」就是這個意思。此外，祂藉著說「從列國說方言的諸族中」將有拉住衣襟的人，教導我們說，那時的呼召不僅是給以色列人的，更是給普世所有列國的。那麼，列國是在什麼時候蒙召進入真理的知識，並渴望尋求耶和華的面，懇求祂，並與聖使徒走同一條道路的呢？豈不是在獨生子取了我們的人性之時嗎？祂是「列國所盼望的」；神聖的大衛也向祂歌唱：「主啊，你所造的萬民都要來敬拜你。」因為列國的眾人也藉著祂得救了。

第九章

1、2節：耶和華的默示臨到哈得拉地，並大馬士革，因為耶和華注目看人，和以色列各支派。哈馬也與它接界。

52. 這段經文晦澀難懂，文字的組合也極其難以理解。然而，我們將盡我們所能來解釋它。首先必須說明我們認為這些話是針對什麼情況而說的。因為只有這樣，預言的意義才可能稍微顯露出來。因此，當以色列從被擄的枷鎖中被釋放出來，回到猶大，並開始重建耶路撒冷時，那時，周圍的列國，包括居住在撒馬利亞、巴勒斯坦和腓尼基城市的人，因嫉妒而燃燒，同時也擔心如果他們的事務恢復到原來的繁榮，且人口無限增長，他們擁有如此難以攻破且防禦堅固的城市，可能會再次發動戰爭，並像過去一樣對他們發動不可戰勝的攻擊，因此他們試圖阻止那些想要築牆的人，說出刻薄的話，並對他們進行搶劫。他們嫉妒與惡意到了如此地步，以至於他們在那時寫信給波斯王，這在以斯拉記中有所記載。內容如下：「致亞達薛西王主上，你的僕人：負責事務的書記拉宏、書記申帥，以及其餘的同僚，和在河西的審判官。王啊，你要知道，那些從巴比倫被擄到我們這裡的猶大人，已經來到這省，並正在重建那座城市。」

155

136 亞歷山大主教聖居里羅（S. CYRILLA ALEXANDRINI ARCHIEP.）

[註：原文此處為拉丁文與希臘文對照，以下翻譯其內容。]

重新建立這背信棄義且邪惡的城，預備其市場，並興建城牆與聖殿。你要確信，若他們繼續這樣做，他們既不會繳納貢稅，也不會順服，反而會反抗君王，且比起順服，他們將更傾向於統治。730 因此，當他們在建造聖殿上勞碌努力時，我們認為有必要寫信給你，君王，不可忽視如此重大的事。

因此，當他們對被擄且受奴役的以色列人極盡嘲諷，而以色列人好不容易得釋放並脫離枷鎖後，他們卻依然故我地凌辱，並以無數的煩惱折磨他們，用各種方式設下詭計，既不讓他們重建神聖的聖殿，也不讓他們以城牆環繞城市，神因此必然向他們發怒，並將他們交在以色列人手中。因為當工程完成、聖殿建立，且他們所有的城市都被摧毀後，以色列人便將城中的居民擄為俘虜，並聚斂了無數的財富。因此經上說：「耶和華的默示臨到哈得拉地和大馬士革」，也就是說，這從神而來的默示，將臨到哈得拉地和大馬士革，甚至包括其邊境的哈馬，即大馬士革。哈得拉地確實是東方的一塊區域，與其接壤的是哈馬（即安提阿上方不遠處的埃皮法尼亞），以及作為腓尼基與巴勒斯坦大城的大馬士革。不僅這些大城，連同附屬於它們的城市也將被征服。那麼，為何這默示是針對它們呢？因為祂的安息，即統管萬有之神的安息，曾臨到這些地方。祂之所以安息，是因為祂看見這些地方受到了懲罰。因為那鑒察萬有、並以憐憫與眷顧看顧祂所揀選之族類（即以色列）的神，是不會保持沉默的。因為萬有的神鑒察世人，察看各人的道路，祂懲罰行不義者，並在憤怒中施加刑罰，卻拯救那些受不義對待的人。此外，必須記住，祂在前面談論四輛馬車並描述騎兵形態時，隨後又補充道：「看哪，那些往北方去的，使我的忿怒在北方平息了。」當那些因極度且放縱地犯罪而冒犯祂的人受了刑罰時，主那憎惡邪惡的忿怒在某種程度上便平息了。

VERS. 3, 4. 推羅和西頓，因為他們極其自以為聰明，推羅為自己修築堡壘，積蓄銀子如塵沙，堆積精金如街上的泥土。因此，主必趕走她，將她的勢力打擊在海中，她必被火焚燒。

731 LIII. 事件的發展與主針對這些城市所宣告的默示相符。祂從推羅和西頓開始，因為她們在其他城市中極受尊崇，在力量、財富以及居民的勇氣上都出類拔萃，且將其他城市置於自己的掌控之下，凌駕於鄰近地區之上。因此，祂說，既然推羅和西頓高傲地揚起眉頭，自以為強大且不可動搖，並倚靠堡壘（即圍繞她們的城牆，或是其他使城市繁榮與安全的因素）而滿懷信心，甚至因財富的豐盈而自誇，因此她們將透過親身經歷得知，主必趕走她。祂說，她們被以色列人（或指韋斯帕薌與提多）攻破後，將被主所佔有。因為正是祂親自將她們交出，並置於征服者的手中。羅馬人將整個世界納入自己的統治之下，對於主動投降者溫和仁慈，對於反抗者則嚴厲且不可戰勝。因此，祂說她們將被焚燒，堡壘被投入海中，財富被掠奪，儘管她的黃金如塵沙，銀子如街上的泥土。推羅的居民確實是精明的商人，極度貪圖利益，先知以西結對此有詳盡的論述。因此，那些冒犯神、毀謗聖徒，並在神考驗祂子民的信心時，對其所受的苦難大加嘲笑的人，終究一無所獲。因為他們的一切堡壘（即他們所依賴的防禦與保障）都將變得毫無用處，財富也無法帶來任何益處，反而會激起掠奪者的野心。

甚至現在，你也可以看見希臘人的子弟因世俗的智慧而自大，如同倚靠堡壘一般，倚靠那複雜的三段論詭辯，並以口才的力量將自己的謬誤層層圍繞，且在言辭上極其富有，如同銀子般華麗，在思想上如同黃金般珍貴。然而，即使是這樣的人，基督也已將其奪回。因為堡壘已被拆毀，即謬誤的發明已倒塌，黃金與銀子已被掠奪。因為那些在各個時代治理教會的博學與智慧之士，將他們（希臘人）的口才能力奪過來，作為獻給神的聖物，為信仰的教義而戰，並極其豐富且真實地駁斥了他們的欺騙。以色列人也曾做過類似的事。他們向埃及人借取金銀器皿，掠奪了那些貪婪的主人，並在曠野中將這些獻給至聖的神，用以建造聖幕與其中的聖器。因此，那些藉著世俗智慧與言辭的華美來建造教會的人，掠奪了希臘人的子弟，並以極大的恩典將他們的黃金與銀子變得富有，使之成為主的產業，將這些用於神的榮耀，摧毀了他們的堡壘，並在靈意上建造了那聖城，即教會。

159

亞歷山大主教聖居里羅

VERS. 5, 6. 亞實基倫看見，就必懼怕；迦薩看見，就必甚痛苦；以革倫因失了盼望，也必蒙羞。迦薩必不再有君王，亞實基倫也不再有人居住。私生子（或譯：外族人）必住在亞實突，我要除滅非利士人的驕傲。

LIV. 當戰爭與戰鬥侵襲一地時，城中的居民有時會顯得較為勇敢，並懷抱美好的希望。因為他們相信，憑藉居民的人數、城牆的堅固，或是戰術的知識，他們將能戰勝敵人。但若他們之中有一座被認為最強大的城市被攻陷，那麼，每一座城市都會因恐懼而屈服，拋棄希望（即逃脫的希望），並像戰敗者一樣哀哭。因此，當如此顯赫、強大且富有的城市被攻陷時，祂說：「亞實基倫必懼怕，迦薩必甚痛苦，以革倫也是如此。」這些是巴勒斯坦人的城市。祂說，她必痛苦，「因失了盼望」。因為他們曾以為推羅的力量足以作為他們的援助。但當他們看見推羅倒塌後，便失去了希望。祂說，迦薩的統治者將消失，顯然是被毀滅了。外族人將住在亞實突，因為原住民很可能已在戰爭中耗盡。祂接著說：「我要除滅外族人」，即非利士人，祂習慣這樣稱呼他們。若有人願意，這些話也可以應用於其他曾傷害以色列、且是猶大鄰近地區的民族。然而，這些話對我們而言，再次作為書面上的解釋。

此外，必須知道，正如我所說，當教會遭受迫害時，敵人會殘酷地侵襲並嘲笑她，或許正如經上所記，喊著：「啊哈！啊哈！」然而，基督會施以援手，粉碎他們所有的力量，興起祂自己的聖殿，對那些設下詭計的人施以極大的憤怒與懲罰，並將異端的會堂以及不敬虔的偶像崇拜者群體，如同城市一般擊倒在地。

VERS. 7. 我必除去他們口中的血，和牙齒中間的可憎之物。他們也必歸與我們的神，必像猶大的族長，以革倫人必像耶布斯人。

LV. 這些人也曾吞噬以色列，如同野獸一般，口中沾滿了血。因為他們是偶像崇拜者，沉迷於迷信，幾乎總是將他們可憎之物的呼求掛在嘴邊或牙齒間，到處稱呼那些人手所造之物為神，並對著沒有生命的石頭說：「你是我的神，你生了我。」

然而，他們已經為自己對以色列的殘酷罪行，付出了應有的、足夠的懲罰。但他們並沒有完全滅亡，因為神預見了他們將會停止從口中進行殺戮：也就是說，儘管他們像野獸一樣幾乎吞噬了以色列，但時候將到，他們將變得純潔，並從這一切罪咎中解脫出來。因為他們也將因信心而稱義，並洗淨舊日敗壞的污穢。祂說：「我必除去他們牙齒中間的可憎之物」；因為他們將不再提及那些假神，也不會再稱呼他們。「他們也必歸與我們的神」，正如以色列本身一樣：因為以色列的餘民也得救了，儘管他們曾對以馬內利本人行了不敬虔的事。然而，當從外邦人中呼召出來的群體，與那些憑血緣出於以色列並在靈裡相信的人結合時，基督將他們聯合為一，「因祂是我們的和平，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆，將兩下造成一個新人，成就了和平，並藉著一個聖靈，使雙方與父和好。」因此，祂說他們將像猶大的族長，也就是說，他們將在信心與良善上達到如此真誠的地步，以至於連猶大的領袖也將從他們之中產生。以革倫（即外族人、非利士人）也將像耶布斯人，即像耶路撒冷的居民。因為耶路撒冷起初被稱為耶布斯；因此，這裡的耶布斯人是指耶路撒冷人。許多族長，即統治者與人民的領袖，也從外邦人中產生，並遍佈全世界。至於「在猶大」，你應當理解為那些習慣讚美的人，即我們這些在信心裡被呼召的人，我們習慣以永恆的讚美來尊崇那呼召我們的基督。

VERS. 8. 我必在我家周圍安設營寨，使軍隊不得往來，暴虐的人也不得再經過，因為我親眼看見了。

LVI. 看哪，祂清楚地稱基督為「營寨」與「牆」，藉著祂，我們得以高升，這顯然是出於神與父的旨意與美意。因為根據保羅的話，我們這些信徒確實是神屬靈的家與建築，如果這是真實的，祂就藉著聖靈住在我們心裡，並居住在那些愛祂的人中間。祂曾藉著先知的口說：「我要住在他們中間，在他們中間行走，我要作他們的神，他們要作我的子民。」因此，基督是藉著父的旨意為教會興起的「營寨」，使人不再像過去那樣往來，在我們中間徘徊，如同踐踏荒廢的道路，並使我們的心充滿各種傷害。因為祂曾在某處談到以色列人（那曾是祂主人的古老葡萄園）說：「我必撤去籬笆，使它被吞滅；拆毀牆垣，使它被踐踏。」但對於我們這些認識祂顯現的人來說，以馬內利本人就是興起的牆與籬笆，以不可言喻的大能環繞我們，將污穢的鬼魔從我們的心思中驅逐，並不容許我們被他們的腳所踐踏。因此，先知對祂說：「你必稱為修補破口的，並使中間的道路平息。」正如那些習慣用籬笆保護荒廢葡萄園的人，會堵住中間的道路，不讓那些往來的人踐踏；我們的救主耶穌基督也將祂自己作為堅不可摧的牆環繞我們，並以天使的軍隊保護我們，使我們不再被踐踏。祂此外還說，暴虐的人將不再經過。因為我們過去曾是俘虜，極易被引誘去行各種邪惡之事，撒但牽引著我們，幾乎將我們從這裡驅趕到那裡。但基督也止息了這一切。因為那掠奪者將不再來攻擊我們；祂不會像過去那樣隨意闖入。因為我們已經在基督裡紮根，我們的心得到了安全與堅固，不再被不當之事所動搖；我們不再進入多神崇拜，不再被驅趕去迷失；而是進入了對神的信心與愛中，以至於我們可以歡喜地說：「祂使我的腳立在磐石上。」當祂說「因為我親眼看見了」時，祂清楚地表明救主的降臨就是眷顧的時刻。

因為「清晨的日光從高天臨到我們」，正如大衛所說：「主從天上俯視大地」，儘管過去因我們所犯的罪，祂不屑於給予醫治、憐憫或愛，或任何類似的眷顧；而是彷彿轉過臉去。因此我們感到不安，正如蒙福的大衛作見證說：「你掩面，他們便驚惶，他們歸回塵土。」但既然現在，即在降臨的時刻，我們藉著祂的眼目得救並蒙了憐憫，我們豈不是獲得了超越言語、真正令人讚嘆的恩典嗎？

第四卷

VERS. 9. 錫安的女子啊，應當大大歡樂；耶路撒冷的女子啊，應當歡呼。看哪，你的王來到你這裡，祂是公義的，並且施行拯救，祂是謙和的，騎著驢，就是驢駒子。

145

146 撒迦利亞先知註釋

LVII. 祂在此處顯然宣告了我們救主的臨在，以致再也沒有留下任何悲傷的餘地。因為祂命令那被理解為錫安的（群體）要歡喜，彷彿我們所有的憂傷都已消散。既然罪惡已被驅除，死亡已被踐踏，人類本性已被召喚進入自由與尊嚴，並以兒子的名分之恩典加冕，且被來自上頭與天上的恩賜所照亮，我們為何還要憂傷，或最終要為我們的事物哀哭呢？此外，請留意，當祂傳報我們救主降臨的福音時，祂立刻稱之為錫安的女兒。因此，祂極其正當地命令她要歡喜，並勸勉耶路撒冷要宣告，她的王——公義且施行拯救者——即將臨到，並將在肉身中顯現。因為基督在信心上使我們稱義，並為那些就近祂的人開闢了救恩的道路。此外，祂是溫柔的，不帶來律法的嚴厲，也不以死亡懲罰那些違背命令的人；而是出於溫柔施行拯救，並扶起那些跌倒的人。我們讀到：「字句是叫人死，精意（或譯：聖靈）是叫人活。」因為字句是懲罰的律法，是影兒與預表；而叫人活的精意就是基督；因為我們已藉著福音的教導，學會在聖靈與真理中敬拜。至於祂騎著驢駒進入耶路撒冷，無需多言即可確信。因為神聖的福音使者所寫下的，對我們的信心而言已經足夠。基督確實騎在驢駒上，而牠的母親也跟隨；這件事對我們而言，是一個極其獨特且必要的記號。因為基督安息在新民身上，也就是那些曾拜偶像、現被召喚來認識真理的人。他們就像驢駒，尚未被馴服，也不知如何正確地行走；因為他們尚未受過神聖律法的教導。但那位引導眾人進入屬靈技藝的主，將這驢駒預備給自己。祂教導我們，猶太人的會眾將在適當的時候跟隨，這由那跟隨的母驢所暗示，儘管她在蒙召的時間上較早；因為她曾藉著摩西與先知們被召喚。但由於她冒犯了施行拯救的王（因為她沒有接受信心），因此她理所當然地只能跟隨在驢駒之後，成為了尾巴，也就是隨從，並排在列國之後，那在前的反成了在後的。請觀察那位「察驗肺腑心腸的」主，如何顯明人類本性已墮落到極端的無知中。因為猶太人的會眾與列國的群眾，都被比作驢，即極其無知的動物。因為前者曾事奉受造物而非事奉造物的主神；後者則藐視作為訓蒙師的律法，失去了理智與良善的心，並傾向於各樣的卑劣。正如詩人所說：「他們被比作無知的牲畜，與牠們相似。」此外，驢在另一層意義上也是不潔的象徵；因為它是褻瀆的動物，且在律法中是被定罪的。那些徘徊在錯誤中並甘願沉溺於罪惡中的人，正是如此。

147

148 亞歷山大里亞的聖居普良總主教

VERS. 10. 祂必除滅以法蓮的戰車，和耶路撒冷的馬匹；爭戰的弓也必除滅。祂必向列國講和平；祂的權柄必從這海管到那海，從大河管到地極。

LVIII. 先知的話語以隱喻的方式向我們揭示，獨生子成為人之後，將要使那些愛祂之人的腳，踐踏那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，也就是那些可憎的魔鬼軍隊；並要使一切可見與不可見的仇敵都服在他們腳下，粉碎一切戰爭，並以和平的福分使他們歡欣。因為巴比倫人曾多次攻擊耶路撒冷，甚至其他鄰近的民族也騎著馬、駕著戰車、拉著弓攻擊他們，正如經上所記，他們因此被征服並遭受痛苦。因此，祂藉著基督所成就之事的輝煌，顯明了這預言的應驗。祂說，那位施行拯救、公義且極其溫柔的王將要來到，而且時間不遠了。然而，祂並非帶著眾多護衛、隨從，或精通戰術的萬人軍隊而來。祂在謙卑的品格上如此操練，以至於連騎上驢駒都顯得勉強。然而，祂在美德上將是如此偉大，並對那些信靠祂的人有如此大的益處，以至於祂要除滅以法蓮的戰車，從耶路撒冷撤去馬匹，除滅爭戰的弓，並在列國中廣傳深遠的和平。以法蓮是指撒馬利亞的十個支派，耶路撒冷則指其中的居民，即猶大與便雅憫。因此，先知的話語為我們帶來了安全與和平的論據。祂說，聖城不會輕易受到那些試圖傷害它的人的侵擾，祂的救主將如此擴張祂的國度，以至於祂將統治整個猶大，從海到河。這些就是地的出口，也就是邊界與盡頭。神聖的大衛在某處也曾歌唱，將猶太人的會眾比作葡萄樹：「它伸出枝子直到海，蔓延直到河。」因為猶太人的土地以海、南方的地區、印度，以及所謂兩河之間的中間地帶為界。但基督的國度絕不會侷限在這些界限之內。話語從局部的例子進展到普遍與最廣泛的意義。因為祂不僅統治猶大，更統治整個天下，祂的權柄從地極延伸到地極。

VERS. 11, 12. 錫安哪，你當因我與你立約的血，從無水坑中釋放你中間被囚的人。你們被囚而有指望的人，都要轉回保障；我今日說明，我必加倍償還你。

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150 撒迦利亞先知註釋

LIX. 話語現在轉向那位公義、施行拯救且溫柔的王，即基督，並顯明祂降臨所成就的輝煌且令人讚嘆的作為。「神獨生的道，甘願倒空自己，成為人。」祂「忍受了十字架，輕看羞辱」，並捨棄自己的生命，作為眾人生命的代價，藉著永恆之約的血，為神與父贏得了天下，這血是藉著極其智慧的摩西灑在古人身上的預表。祂說：「摩西拿著血，連同書卷，灑在眾百姓身上，說：這是神與你們立約的血。」但那些只是預表與真理的形像。如今真理本身——基督——已經來到，祂用立約的血買贖了我們眾人。「因為我們得贖，」正如祂的門徒所說，「不是憑著能壞的金銀，乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血。」因此，祂說，你這極其公義且溫柔的王，藉著立約的血，將你所屬的囚犯（也就是那些你用愛的鎖鏈所束縛，並說服他們將心思的頸項服在你的軛下，且公開連結的人）釋放了，也就是帶出來、領出來，或釋放了——從無水的坑中。我們說，這藉此暗示了陰間，那裡沒有生命；因為我們將水視為生命的象徵，或者，我們將陰間，以及對虛假神祇的欺騙，極其正確地歸類為坑。這確實是一個深淵，人若完全滑入其中，就將失去永恆的生命。基督死後清空了陰間，並為那些在監獄中的靈魂打開了下方的門，這對每個人來說都是顯而易見的。萬有的神曾藉著耶利米之口，論到那些離棄祂、愚蠢地轉向偶像崇拜之欺騙的以色列人說：「諸天哪，要因此驚奇，極其恐懼，這是耶和華說的。因為我的百姓做了兩件惡事：離棄了我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。」因為正如對神的正確且無誤的認識是生命的泉源與賦予生命的泉源；同樣地，偶像崇拜的戲法與對祂的偏離，可被理解為無水的、破裂的池子。隨後，祂對那些囚犯說話，並激勵他們懷抱美好的盼望，說：「你們被囚而有指望的人，都要轉回保障。」保障，依我看，是指教會，因為它在基督裡被圍牆環繞，且堅不可摧。祂說「轉回」（或譯：坐下），是指在信心中的某種穩定。因為經上論到神說：「因為你坐在永恆中，」也就是擁有穩定且不可動搖的本性。因此，祂說，你們將會安全，擁有信心的堅固，你們這些我會眾的囚犯，也就是在基督裡被稱義者的聖潔群體。祂在加上「我必加倍償還你」時，指明了他們在一切艱難的事上，對神之愛的忍耐與穩定並非沒有獎賞。祂想要表達的是：所有的聖徒都是地上的客旅與寄居者，每個人在肉身中的生命都極其短暫，以至於你可以因為它的極度短暫，將其比作一天。因此，祂說，為了你寄居的一天，也就是你在肉身中度過那短暫且受限的時間，我將加倍地、豐盛地回報你。基督也在某處說：「人要用十足的升斗，連搖帶按，上尖下流地倒在你們懷裡。」因為我們所期待的獎賞，並非與我們的行為相等，而是帶著豐厚的加增，因為賜予者是慷慨的。

VERS. 13. 我拿猶大當作我上弦的弓，拿以法蓮當作弓箭，錫安哪，我要激動你的兒女，攻擊希臘的兒女。

LX. 祂在此進一步說明，列國的群眾將如何藉著信心被召喚並進入，而那位昔日狂傲的，也就是撒但，將會遭受痛苦，因為他從貪婪中所得的敬拜者將被奪走。祂彷彿是在對聖使徒，或來自以色列的教師們說話，他們走遍列國的地區，召喚當地人進入對真理的認識，並用網將他們網住。因此祂說：「猶大，我拿你當作我上弦的弓，」也就是說，我將藉著你用箭射中仇敵；「我拿以法蓮當作弓箭。」這意味著什麼，我將再次說明。因為當弓箭手彎曲鐵弓時，他們將弦拉近胸前，這時他們被稱為「拉滿了弓」，並射出飛行的箭或武器。因此，這是以不同的方式表達同一件事。祂說，猶大啊，我使你成為弓；以法蓮啊，我也使你成為箭。猶大與以法蓮包含了整個以色列族。因此，祂使那些在其他人之前信主的猶太人成為弓，他們在心志上達到這一點，以至於能教導列國，驅逐被迷惑者的魔鬼群體，擊打撒但，並擊打那些反對神聖旨意與藉此而來的神聖教導的人。神聖的大衛在某處也曾對萬有的神與救主說：「你的箭鋒快，射中王敵之心，萬民仆倒在你以下。」因為這些強大之箭——即基督——射中了神與父之仇敵的心與肺腑。祂的箭又是那些教導迷途者，以及那些本性上與真實上不認識神之人的教師。他們擊打，不是為了死亡，而是為了將他們帶向在基督裡的愛，使他們也仆倒在祂之下。這就像雅歌中所描述的新娘，明確地說：「我因愛成傷。」至於神聖的門徒們已成為極其剛強且有力的人，智慧的詩人曾在聖靈中論到他們說：「少年時所出的箭，好像勇士手中的箭。」因為祂稱那些來自以色列的人為「被拋出的」，因為他們因對基督的狂妄而從神的恩典中墜落。然而，他們的子孫卻成了箭，彷彿是從勇士手中射出。哈巴谷也曾對那位以馬內利論到聖使徒說：「你的箭射出，發出你武器閃電的光輝。」

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152 亞歷山大里亞的聖居普良總主教

LXI. 看哪，祂明確地稱來自猶太人的導師為祂的弓。因為除了神聖的門徒，以及在各時代治理教會的人，還有誰是錫安的兒女，起來攻擊希臘的兒女，並「按著正意分解真理的道」呢？因為那在靈裡被看見的錫安，除了教會之外，還能指什麼呢？他們攻擊希臘的兒女，並與那些被錯誤迷惑的人爭戰，神將他們當作勇士的刀來使用。神聖的保羅也顯出他裝飾基督的精兵。因為他給他穿上「公義的胸甲」，此外還有「救恩的頭盔」。此外，他還給他「聖靈的寶劍，就是神的道」。因此，他們使用這把寶劍對抗希臘的兒女，砍斷他們中間滋生的錯誤，並將神那「比一切兩刃的劍更快，且是活潑有功效的」道帶給他們，砍斷那邪惡且不潔的靈，使他們此後能以純潔、自由且脫離魔鬼奴役的心，領受關於神之真理的教導。

VERS. 14. 耶和華必顯現在他們以上，祂的箭必射出，像閃電發出。

LXII. 祂教導說，主神將與他們同在，並與他們一同爭戰，且要傾覆那些抵擋者。祂說：「耶和華必顯現在他們以上」，顯然是指那些蓄意抵擋祂福音事奉者的人。每一支箭都是一位導師或使徒；因為祂再次將他們比作神所發出的箭；祂補充說，它將像閃電一樣奔跑，顯然是指照亮一切，並毫不費力地落入眾人眼中的光芒。神聖的門徒、救主福音的傳報者，以及隨後治理百姓與教會的領袖們，都變得如此明亮且閃耀，以至於沒有人會忽略他們內在美德的光輝。救主在指明這一點時說：「沒有人點燈，是用器皿蓋上，或放在床底下，而是放在燈臺上，使進來的人看見亮光。」又說：「你們的光也當這樣照在人前。」

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亞歷山大主教聖居里羅 156 在人面前，好叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」[註：馬太福音五章16節] 又在別處說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」

「萬軍之耶和華必用號筒吹響，乘著他旋風的暴雨而行。」萬軍之耶和華必護衛他們，他們必吞滅仇敵，用甩石的機弦石打死他們，他們必喝仇敵的血如同喝酒，他們必像盛酒的碗充滿祭壇。到那日，耶和華他們的神必拯救他們，如羊群作他的子民。

LXIII. 正如我所說的，這段經文清楚地表明，萬有的神與他們一同結盟、一同作戰，他如此列陣並決意一同爭戰，以至於他彷彿親自投入敵陣，甚至與敵人短兵相接，並將他所擁有的一切力量傾注在敵人身上，以摧毀他們的強勢。此外，他非常正確地說，這場戰爭並非針對那些藉著信心被網羅而歸入稱義的人，而是針對那些不幸地抵擋神聖宣講的人，保羅也曾指出這些人，他說：「因為有寬大又有功效的門為我開了，並且反對的人也多。」[註：哥林多前書十六章9節]

因此他說，主必用號筒吹響。因為主已經發出了福音的宣講，這宣講傳遍了天下，因為這奧祕是各處的人都能聽見的；因為摩西說話遲鈍、舌頭笨拙[註：出埃及記四章10節]，所以他幾乎只能在猶大境內被聽見。然而，關於基督的道絕不局限於這些界限。因為它像一隻卓越且響亮的號角，在各處響徹所有人的耳中。

「他必乘著他旋風的暴雨而行」，並以此護衛他自己的隨從，以至於反對者彷彿被火焚燒，甚至幾乎要被甩石機弦的石頭擊打而徹底覆沒。

他們也必喝他們的血，也就是說，他們將像野獸一樣撲上去，輕易地勝過並殺死他們。此外，他們將獻上盛滿被殺者之血的碗，如同獻給祭壇的奠祭。因為對於神而言，那些阻止迷失者得救之人的滅亡，乃是馨香之氣與蒙悅納的祭物。因為如果殺害身體的人不值得憐憫，反而應當受同等的刑罰，那麼對於那些殺害靈魂的毀滅者，我們又該說什麼呢？

這些人也可以被視為希臘人中的佼佼者，那些獲得世俗智慧榮耀的人，他們口中不斷稱呼著諸神與女神，並勸誘人敬拜受造物而非造物主，將本該歸給神的榮耀歸給每一個元素。然而，他們不僅在自己活著的時候，甚至在後來的時代也迷惑了天下。因為成千上萬的人在不同的時代，被他們的謊言所說服，聽信了那些冷酷且荒誕的老婦傳說而滅亡。因此，這些人最終被從中間除去了。

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註釋先知撒迦利亞書 158 因為那些寫作之人的虛妄已不復存在，神話已無效，他們的血彷彿已被喝盡。因為他們被真理的教義如同被甩石機弦的石頭擊中而覆沒，而他們那種喋喋不休的毀滅，正如我所說的，已成為獻給神的馨香之氣。「耶和華必拯救他的子民如羊群。」因為他既是萬有的造物主，那些曾經迷失的人理當被稱為他的子民；基督拯救了他們，如同被強盜趕散的羊群，他驅逐了假牧人，並將人類收歸在自己的保護之下。因為他就是好牧人，為羊捨命。[註：約翰福音十章14、15節]

「因為聖潔的石頭滾在他地上。因為他有什麼良善，有什麼美好，是給少年人的五穀，和給處女的香酒。」

LXIV. 我們斷言，那些滾在他地上的聖潔石頭，是指在教會中適時出現的聖徒，他們能履行奧祕導師與教師的職責。因為他們已效法那被神與父立在錫安根基上的、被揀選的、房角石與寶貴的石頭。[註：以賽亞書二十八章16節] 如果根基是石頭，那麼那些被裝配、被結合，並被建立成為主聖殿的人，也理當被稱為石頭。他稱他們為「滾動」，是非常貼切的，藉此表明聖徒對於任何事物的靈活與敏捷。因為圓形的石頭，若有人想要推動，它們是毫無阻礙且最容易移動的；同樣地，聖徒的心對於神所喜悅的事也是極其靈活的。既然石頭是這樣，我們也理當如此處事。

「因為他有什麼良善，有什麼美好，是給少年人的五穀，和給處女的香酒。」顯然，這是指那位將一切敬虔所需賜給我們的神。這些是什麼呢？

「給少年人的五穀，和給處女的香酒。」因為對於那些剛強壯膽、以少年人的心志傾向於他所喜悅的事，並決意成全良善的人，他將賜下更大的力量，這在五穀中可以理解：「因為餅能堅固人的心。」[註：詩篇一零四篇15節]

至於那些已經潔淨、心靈無玷污的人，他們理當被比作莊重且聖潔的處女，他們將被賜予屬靈的酒，也就是關於神清晰且純粹的知識，「這酒能使人心喜樂。」[註：傳道書四十章20節] 因此，按照我們剛才解釋的道理，少年人與處女理當被呼召去廣泛且豐盛地分享從上而來的恩典，並聽見神說：「親近的人哪，你們要吃，要喝，且要喝醉。」[註：雅歌五章1節] 因為這些人是神親近的人；這並非指空間上的關係——因為那樣理解或思考是荒謬的——而是指心靈上極其堅強的臨在，以及對任何至善事物的渴慕與對他的愛。因為正如邪惡使我們偏離，彷彿將我們帶向遠方；同樣地，美德使我們站立在神面前，將那使我們與神分離、居間阻隔的事物——我指的是罪——從中間除去。

第十章

「當春雨的時候，你們要向耶和華求雨。」

LXV. 因為正如田間的五穀若無勞苦就無法生長，葡萄園若無耕耘也無法產出豐盛且優質的酒；同樣地，在我們裡面也不會有屬靈的果實，除非神將他話語的啟示如同雨水般降在我們的心思與心靈中，並將舊約與新約的知識——也就是律法與福音的知識——滴入我們裡面：這些就是春雨與秋雨。救主親自對猶太人說話，證明律法的知識與屬靈的觀照並非毫無益處，而是藉著影兒與預表引導我們認識基督的奧祕：

「不要以為我要在父面前告你們；有告你們的，就是你們所仰賴的摩西。你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。」[註：約翰福音五章45、46節]

他在別處也論到文士與法利賽人，說他們是從律法的教導被呼召進入福音的教導：「所以，凡文士受教作天國門徒的，就像一個家主，從他庫裡拿出新舊的東西來。」[註：馬太福音十三章52節] 因此，我們若向神祈求律法與福音的知識，並使自己配得領受，我們就必得著，並將寶藏積存在心裡，收集新舊的東西，使我們的心靈充滿極其豐盛的屬靈果實。

「耶和華造了幻象，必給他們降下冬雨，使各人田間有草。因為說話的人所說的是勞苦，占卜的人所見的是虛假，所說的是虛假的夢，安慰也是枉然。因此，他們像沒有雨的草一樣枯乾，像羊群受苦，因為沒有醫治。」

LXVI. 這段經文懷著某種隱藏的含義，我認為必須先由我清楚地闡明，因為這樣一來，勤奮的人就能理解先知在所引述的話語中的意圖與目標。因為他所論述的是聖徒，他稱他們為聖潔的石頭，並斷言五穀最適合他們，因為他們剛強壯膽，即少年人；同樣地，香酒也適合他們，因為他們是處女，即純潔且無玷污的人。因為正如神聖的保羅所寫：「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。」[註：加拉太書五章24節] 他命令他們求春雨與秋雨；隨後，在提及迷失者時，他彷彿在這些話中給出了原因，說明他們為何既沒有五穀，也沒有酒，甚至沒有被屬靈的雨水所澆灌，以至於他們在田間沒有草。

這些話語表面上雖是論及感官的事物，但其中所包含的觀照卻極其細膩且純粹。他說，當神造了幻象，也就是閃電，並將對大地有益的冬雨傾倒下來，且使田間各物長出草來時，那些說話的人——即虛假與謊言的宣講者，以及憑自己心意說預言的人——卻迷惑了他們。這些人所說的是勞苦，也就是說，這對信從他們的人而言並非安息，而是使他們陷入困境，因為他們得罪了神並被他所藐視。此外，占卜的人所說的夢也是虛假的，他們用悅耳的事物來撫慰人的耳朵，用美好的希望來餵養他們，卻沒有說出一句真話；反而將人引向欺騙與錯誤，絲毫沒有向他們指明屬靈事物的賜予者與供應者；反而勸誘他們向那些虛假的神祈求福分。

因此他說：「他們像沒有雨的草一樣枯乾，像羊群受苦。因為沒有草，沒有醫治。」因為在他們中間，沒有人能纏裹受傷的，沒有人能扶起破碎的，沒有人能救回受苦的。[註：以西結書三十四章4節] 因此，我們應當留意的，不是那些說虛假話語、謊言、諂媚與夢境的人，而是那位將真理知識的光照進我們心裡，並降下屬靈雨水——我指的是聖靈的安慰——的神，他使田間長出草來，也就是說，他如同在青翠的草地上，以神所默示之聖經中無可指責的知識來餵養我們。

「人居尊貴中而不醒悟，就如死亡的畜類一樣。」[註：詩篇四十九篇12節] 但如果人能將神聖話語的知識納入心中，並分享屬靈的糧食，那麼那時，他將拋棄愚鈍，恢復人所當有的尊貴心智，並再次在尊貴中，以清醒的理性來治理自己。

「我的怒氣向牧人發作，我必懲罰公山羊。」

LXVII. 我認為，這裡的牧人是指假先知、假占卜者以及錯誤的導師，他們成為那些背離了關於神之真理觀念的人的毀滅與網羅，他們將本該歸給神的尊貴與敬拜獻給了受造物，並敬拜了自己手所造的，正如經上所記。[註：詩篇一一五篇4節以下]

將希臘人中的某些佼佼者與假占卜者聯繫起來也並非不合理，他們被視為極其智慧，卻用自己的口才迷惑了追隨他們的人，並且像不好的牧人一樣，在荊棘與許多無用思想的虛妄中餵養他們。因為在他們那裡，有什麼能有助於認識真理呢？這些人最該受到神的懲罰。因為他們不僅毀滅了自己的靈魂，更如我所說的，用華麗的詞藻將謊言鍍金，並將言語的運用浪費在欺騙上，從而引誘他人陷入錯誤。然而，他懲罰公山羊，顯然是出於憐憫，將他們從欺騙中轉向真理的認識，並從迷途中引導至正路。因為正如對待那些傷害他們的人，給予與罪行相稱的懲罰是必然的；同樣地，對於那些遭受這些苦難的人，懷著神聖的溫柔與公義的判決，給予仁慈的裁決也是不可或缺的。因為必須，我說必須拯救那些受委屈的人，神忘記了自己先前被他們所傷害，並將那些因他們的貪婪而被迫受苦的人從刑罰中釋放出來。

「耶和華萬軍之神必眷顧他的羊群，就是猶大家，必使他們如陣上的駿馬。房角石、帳幕的釘子、爭戰的弓，從他而出，所有官長也從他而出。他們必如勇士在陣上將仇敵踐踏在街上的泥土中。他們必爭戰，因為耶和華與他們同在。」

LXVIII. 他清楚地表明了將如何懲罰那些牧人，並眷顧與恢復那些羊群。因為他從猶大人中興起了世界的導師——神聖的使徒與福音傳道者，藉著他們，他戰勝了希臘的智者，將羊群從他們的喋喋不休中拯救出來，使他們脫離欺騙的網羅，轉向真實且無可指責的對神的認識。因此他說：

「必眷顧他的羊群，就是猶大家。」他必使他們如陣上的駿馬，極其善戰，他彷彿在屬靈上騎乘著他們，去攻擊希臘人的語言，正如我所說的，並揭露他們智慧的醜陋與空洞。因為誰能懷疑，在希臘人的分散中，神聖的門徒就像駿馬一樣，幾乎對他們的喋喋不休與神所憎惡的欺騙發出嘶鳴呢？基督論到蒙福的保羅對亞拿尼亞說：「你只管去！他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王，並以色列人面前宣揚我的名。」[註：使徒行傳九章15節] 哈巴谷也彷彿在對我們的主耶穌基督說：「你乘在馬上，坐在得勝的車上。」[註：哈巴谷書三章8節] 因此他說：

「必使他們如陣上的駿馬，從他而出。」這就像是在說：神確實考察了那些適合福音宣講事奉的人，並從猶大支派中揀選了他們，從他們中間設立了宣講者。因為他希望他們成為他旨意的僕人與助手，並成為他所賜恩典的媒介與分發者。此外，他說「從他而出」，也就是從猶大而出，在憤怒中拉開了弓。

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撒迦利亞先知註釋 166 掠奪者與擄掠者。 從他那裡將會出來，並驅逐那掠奪者與擄掠者。 [註：對抗敵對者。此外，從他那裡將會出來，並驅逐那掠奪者。我認為，他稱那驅逐者為……] 我認為，他稱那驅逐者為…… 此外，他又說，從他那裡，即從猶大那裡，將會出來那對抗敵對者的弓，這弓在憤怒中拉開。 神聖的門徒們已經做到了這一點，他們從外邦人中搶奪（靈魂），並將他們獻給那位偉大的君王，我指的是基督，好讓他們歸在祂之下，並選擇以祂的心為心，在遲延且艱難地擺脫魔鬼的貪婪枷鎖之後。神聖的門徒們在對抗外邦人的智者時，表現得如此剛強，以至於他們現在似乎是在踐踏丟棄在十字路口的泥土。因為主與他們同在，「行大事，不可測度，行奇事，不可勝數。」基督在某處也對那些信祂的人宣告說：「看哪，我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，並勝過仇敵一切的能力。」 我們必須知道，我們是在編織屬靈的解經，才說出這樣的話。 [註：伯 5:9] [註：路 10:19]

然而，猶太人對此事的看法並不相同，他們傾向於從歷史角度來接受，並聲稱在被擄時期之後，那位被稱為「顯現者」（Epiphanes）的安提阿古（Antiochus）率領著從希臘地區招募的無數軍隊，以及從其他民族徵調的輔助部隊前來攻擊他們，並因此而傲慢自大。但正如他們自己所承認的，以色列得勝了，並從那人的殘暴中為自己贏得了榮耀。因為那時，藉著殉道而承認美德的馬加比人，得以戴上榮耀的冠冕。為了證明他們的觀點，他們引用了我們剛才提到的，以及稍後出現的經文，內容如下：「因為我為自己拉開了你，猶大，如同弓；我充滿了以法蓮，錫安哪，我要激動你的兒女，攻擊希臘人的兒女，我要摸你，如同戰士的刀。主必顯在他們以上，祂的箭必射出，如閃電。主萬軍之耶和華必吹角，在他們的旋風中前行。」 [註：馬加比一書 6:7]

「騎馬的必蒙羞，我要堅固猶大家，拯救約瑟家，我要使他們居住，因為我愛他們。」

LXIX. 那些贊同猶太人敘事的人又說，在與希臘人的戰鬥中，他們的騎兵滅亡了，而以色列的血脈卻得勝了，以至於他們得以居住在那地，顯然是指猶大，完全脫離了恐懼，沒有任何人被遷徙或被擄。但我們致力於提供與前者一致且純正的意義解釋，我們主張那些蒙羞的「騎馬者」，不是別人，正是那些希臘教義的領袖，以及那些習慣於為那受神憎惡的欺騙而奮鬥的人；當這些人被擊潰時，猶大就得勝了，約瑟家也得救了。 這一切所象徵的是以色列的血脈與族類，即在基督裡稱義之人的群體，他們在心思與心靈中帶著猶大，領受了那在靈裡的割禮，並擁有那看見神的理智——因為「以色列」一詞的解釋正是如此。既然他們蒙神所愛，因此他們得以居住，也就是說，他們在一切美善的事上獲得了穩固的居所。經上記著說：「神使孤獨的有家。」神聖的以賽亞在談到那位實踐獨特美德生活的人時也說：「行事公義，說話正直，憎惡欺壓的財利，擺手不受賄賂，塞耳不聽流血的話，閉眼不看邪惡的，他必居高處，他的保障是磐石的堅壘。」我們也可以說，神賜給聖徒的家是教會，或是天上的居所；蒙福的大衛認為這件事值得一切讚美，他這樣對萬有的救主說：「住在你殿中的，便為有福，他們要讚美你，直到永永遠遠。」 [註：詩 68:6] [註：賽 33:15-16] [註：詩 84:4]

「我要使他們像我沒有棄絕他們一樣，因為我是耶和華他們的神，我必應允他們，他們必像以法蓮的勇士。」 LXX. 在希臘人的智者（他們也被稱為騎馬者）蒙羞之後，祂應許要堅固他們，並使那些蒙憐憫的人居住，隨後說：「因為我愛他們。」至於他們因蒙神所愛而獲得什麼益處，祂在接下來的經文中解釋說：「就像我沒有棄絕他們的時候。」因為我並沒有完全忽略他們，而是眷顧了那些身處危險中的人，「因為我是耶和華他們的神」，也就是說，我必接納他們的懇求，「他們必像以法蓮的勇士。」這就好像在說：那些曾經因為心思與理智的軟弱而顯得鬆懈、倒下的人，現在將被帶入屬靈的力量中，以至於他們現在似乎可以與那些以法蓮中受稱讚的人並列，也就是指那些出自猶太人的使徒與福音傳道者。這些人成了屬靈的勇士，擊敗仇敵，攻擊敵對者，戰勝「執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空靈界的惡魔」，並在無戰鬥的情況下制伏了那些抵擋神聖福音的人。此外，那些從外邦人中藉著信心蒙召進入基督知識的人，也成了聖潔且充滿聖靈的人，如同以法蓮的勇士。他們確實成了勇士：因為他們效法使徒們的生活方式，追隨他們的腳步，在對抗真理的仇敵、情慾與罪惡時，他們自己也變得剛強。 「他們的心必因酒而快樂，他們的兒女必看見而歡喜，他們的心必因耶和華而歡樂。」 [註：弗 6:12]

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LXXI. 那些喝了酒的人，心思總是顯得不協調且不和諧，並藐視憂慮。因為它不接受那習慣使人悲傷的事物，反而顯得放鬆，並勝過了一切掛慮。因此，祂說，如果他們成為以法蓮的勇士，那麼，那時他們的心將充滿喜樂，並像那些顯赫且蒙稱讚的人一樣，因對未來美善事物的盼望而歡欣，並且他們將擁有那些出自他們、即屬靈的兒女作為他們卓越生活的模仿者。神聖的保羅也是如此，他寫信給那些藉著他蒙召的人說：「你們在基督裡，縱有上萬的導師，父親卻不多，因我在基督耶穌裡用福音生了你們。」因此，從他們而生的兒女「必看見而歡喜」。因為他們在關於基督的默想中成長，學會了奧祕的力量，並被聖靈的恩賜所光照，他們將行事精明，並領受那在救主基督裡的喜樂，將祂視為心靈與思想的歡樂、愉悅與讚美。這也可以成為選擇過敬虔生活的一個明確證據。因為那些將自己心思的傾向賦予世俗事務，並傾向於卑劣事物的人，他們以這些為樂，並以此作為愉悅的材料，他們沉溺於肉體的享樂與今世生活的其他奢華，對神的事物幾乎不屑一顧。但那些全心尋求祂，並以關於祂的默想為飽足的人，將領受那在祂裡面的喜樂。 [註：林前 4:15]

「我要向他們發嘶聲，聚集他們，因為我必救贖他們，他們的人數必增多，正如他們從前增多一樣。我必將他們播散在列國中，他們必在遠方記念我，他們必養育兒女，且歸回。」 LXXII. 祂再次記念對猶太人的愛，並應許要聚集那些被分散的人，從各地召集他們回到猶大，以至於沒有一個人被遺漏。祂接著指明這種聚集的方式。據說養蜂人會發出某種信號，或是吹哨，或是做其他動作，以此來聚集那些離開蜂巢的蜂群。先知以賽亞也曾說過類似的話。他說：「在那日，耶和華必發嘶聲，召集埃及江河遠處的蒼蠅，和亞述地的蜂子。」其他人則說，在戰爭時期，如果士兵們因為追擊或被追擊而分散，將領們會從高處舉起某種信號，士兵們看見後就會聚集，並回到同一個地方。先知以賽亞書中也暗示了類似的事：「必像旗幟立在山上，像大旗豎在山崗上。」因此，祂從常見的事物中引出比喻。祂說：「我要向他們發嘶聲，聚集他們。」因為我們已經豎立了一個偉大且顯著的信號，即救主的十字架，藉此我們也蒙神與父的接納。此外，我們已經蒙了救贖，並且我們這些信的人已經增長為無數的群體。至於祂補充說：「我必將他們播散在列國中，他們必在遠方記念我」，我們再次說，這並非偏離主題，因為這話非常有道理。神聖的門徒與福音的傳道者確實被播散在許多民族中，在每一片土地與每一座城市裡，他們使那些因罪惡與迷信而遠離神的人，記念祂，並在心思中領受那萬有的救主與創造主，儘管他們過去曾將敬拜歸給受造物，並因此失去了與神的親密關係。因此，神聖的保羅對那些藉著他蒙召進入基督知識的人宣告說：「你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌裡，靠著祂的血，已經得親近了。」因此，那些記念神的人必會前來。蒙福的先知耶利米也向我們暗示了類似的事，彷彿是在對以色列說：「你們這些遠方的人，要記念耶和華，讓耶路撒冷進入你們的心中。」如果他們完全記念那本性為神的主，那麼，那時他們將在屬靈的剛強上取得如此大的進步，以至於他們能成為兒女的父親，並用敬虔的話語養育自己的兒女，並以此為榮。神聖的保羅也寫信給那些藉著他受教，並長大成人，達到基督豐盛身量的人說：「我的喜樂與冠冕……你們就是我們的榮耀。」又說：「子孫為老人的冠冕，父親是兒女的榮耀。」 [註：賽 7:18] [註：賽 30:17] [註：弗 2:13] [註：耶 51:50] [註：腓 4:1] [註：箴 17:6]

「我要將他們從埃及地帶回，從亞述地聚集他們，我要領他們到基列和黎巴嫩，沒有一人會被遺留。」 LXXIII. 當尼布甲尼撒以武力征服猶大，神聖的聖殿與耶路撒冷城本身都被焚毀時，整個以色列都遭受了苦難。有些人被擄到亞述人和米底亞人那裡；另一些人為了逃避他們的殘暴，害怕並厭惡陷入同樣的災難，便自願前往埃及，被迫在無奈中背負了那不願承受的奴役枷鎖。因此，既然祂應許要從四方聚集他們，祂也提到了他們被擄往的地方：有些人如我所說是被擄去的，另一些人則是因為無法忍受的恐懼而被推向了他們不願去的地方。 [註：王下 25:8]

176

既然對神最熱愛且屬靈的人，理當追求屬靈的解釋，我們說，祂應許要將他們從仇敵的地區或手中救出，並使他們脫離一切恐懼；對於那些被擄且彷彿受制於人的人，祂幾乎要將他們重塑為自由之身。或者，根據另一種理解，祂說他們將從黑暗與混亂中得釋放；因為埃及解釋為黑暗，巴比倫解釋為混亂。然而，經文經常不加區別地將亞述人與巴比倫人歸為同一個民族，因為他們都臣服於同一根權杖之下，並處於同一個王國的統治之下。因此，祂應許將那些從掠奪者手中救贖出來的人，帶入基列（這是猶大地最肥沃且多產的地區）以及黎巴嫩；這也是一座高大且長滿樹木的山，位於猶太人與腓尼基人的邊界。我認為，這兩者都象徵著同一件事。當我們的主耶穌基督將我們從埃及與亞述，也就是從我們被擄於其中的掠奪者（即邪惡且污穢的魔鬼）手中救贖出來時，祂將我們帶入了教會，彷彿進入了一片樹木繁茂且極其肥沃的土地，在那裡，那些蒙稱讚之人的果實極其豐盛，聖徒們的頭顱不可勝數，他們因美德而高舉，如同雪松般茂盛，關於他們，大衛對萬有的神所說的話顯得極其貼切：「黎巴嫩的香柏樹，是你所栽種的。」因為神聖的保羅也明確地將那些在信心裡稱義的人稱為「神的耕地」。 [註：詩 104:16] [註：林前 3:9]

「他們必經過狹窄的海，擊打海中的波浪，河流的一切深處必乾涸，亞述人的驕傲必被降卑，埃及的權杖必被挪去，我要在耶和華他們的神裡堅固他們，他們必因祂的名誇耀，這是耶和華說的。」 LXXIV. 根據賜給古人的事物，祂以某種比喻向那些信基督的人應許了幫助。正如以色列渡過紅海，制伏了其中的波浪，水如牆壁般立起，神奇妙地成就了這事；又如他們乾腳走過約旦河；祂說，同樣地，那些藉著摩西蒙召進入基督知識，並藉著聖徒使徒們的神聖教導而得救的人，將渡過這現世生活如狂風巨浪般的海，脫離世俗的混亂，閒暇地事奉那本性為神的主。他們也將渡過如氾濫河流般的試煉，以至於他們能因這件事而歡喜地說：「若不是耶和華在我們這邊，以色列人當說，若不是耶和華在我們這邊……」 [註：出 14:15] [註：書 3:1] [註：詩 124:1-2]

若有人起來攻擊我們，或許他們會將我們活活吞下。當他們的怒氣向我們發作時，或許水會將我們淹沒。我們的靈魂經過了急流，或許我們的靈魂已經經過了那不可忍受的水。

正如他所說，以色列成為俘虜，被擄往亞述人和米底亞人那裡，逃脫了那些慣於壓迫他、常以武力攻擊他之人的傲慢或統治；同樣地，那些藉著基督得救贖的人，將勝過那些顯而易見與隱藏的仇敵，就是那些強迫他們服從不願意的奴役，並像對待俘虜一樣，用他們自己愚昧的意志所編織的鎖鏈來束縛他們的人。但他們也將勝過這些人，並在神的加力下逃脫他們的傲慢與統治，他們也將以此誇耀。因為我們以基督為榮，並以祂為我們的力量，依靠祂，並將我們生命所有的盼望都寄託在祂身上。因為不是使者，也不是天使，而是主親自拯救了我們；正如蒙福的詩人所說：「神是我們的避難所，是我們的力量，是我們在患難中隨時的幫助。」

第十一章

第1、2節：黎巴嫩哪，開你的門，好叫火燒滅你的香柏樹。松樹啊，應當哀號，因為香柏樹傾倒了，因為尊貴人極其淒慘。巴珊的橡樹啊，應當哀號，因為茂密的樹林被砍伐了。

第75節：他現在將所說之話的意義轉向其他一些含義。因為在極其適當地敘述了藉著信心在基督裡召喚外邦人，以及以色列人對祂將來的悖逆（顯然是在祂道成肉身之時）之後，他清楚地預言了，正因這個緣故，聖殿本身，甚至耶路撒冷，都必須被焚燒，以色列的城市也必須被征服，並與其中的居民一同滅亡。這些事是藉著羅馬人的手所成就的，當時韋斯帕薌（Vespasian）和提多（Titus）正率軍攻打猶大。正如所見，詳細列舉猶大各城或各族因對基督的狂暴所遭遇的事是多餘的，因為凡願意閱讀約瑟夫（Josephus）歷史的人，都可以從中準確地了解他所選擇的每一個細節。因此，他將話語轉向那些以色列血統的人。他將猶大比作黎巴嫩，原因何在？因為黎巴嫩是一座以美麗的樹木和極其茂密的森林而聞名的山。猶大的土地人口極其稠密，居民無數，就像極高大的香柏樹或松樹，比其他樹木更引人注目，我指的是祭司，以及在各自時代從猶大支派中作王的人，他們以權勢的裝飾而顯赫，在整個省份中為人所知。

177

178： 《撒迦利亞先知註釋》

猶大在位時，他們在權勢的榮耀中高升，在全地廣為人知，並擁有崇高的榮耀。然而，當他們對基督行了不敬虔之事後——因為他們奪去了知識的鑰匙，自己不進去，也不讓那些想要進去的人進去，最終更將祂釘在十字架上，儘管他們明知祂就是那承受產業的——因此，他們理所當然地連同家宅、城市、妻子和兒女一同徹底滅亡。因此，正如我所說，他以隱喻的方式稱猶大為黎巴嫩；又將其中的首領與貴族比作最高大的樹木，因為他們比其餘的人更為高聳、更為卓越。他指出，這座城市將會輕易地被攻陷，正如它後來確實滅亡了一樣，因為它接納了湧入的羅馬軍隊，並像森林被投入火焰中一樣被消耗殆盡，他說：「黎巴嫩哪，開你的門，好讓火燒滅你的香柏樹。」

「松樹啊，哀號吧，因為香柏樹倒了。」這話是隱喻。因為當他稱呼黎巴嫩，或者將猶太人的地區比作山嶺時，他必然將其中的居民比作松樹和橡樹。至於這話是指人說的，並不難看出。因為他隨即說，貴族們遭受了極大的苦難。他透過說「松樹啊，哀號吧，因為香柏樹倒了」，以某種方式揭示了這種苦難的性質。因為當羅馬軍隊蹂躪猶太的城市時，其中的顯貴們每天都在被俘虜。而那些尚未遭遇此災難的人，則為被俘者哀哭，並為自己預備了哀悼，他們心中充滿了憂愁與恐懼，因為他們知道自己不久後也將遭受同樣的命運。我認為這就是「松樹啊，哀號吧，因為香柏樹倒了」所要表達的意思。至於巴珊的橡樹，或許是指耶路撒冷的居民。巴珊是猶太境內的一塊土地，土壤肥沃，極其豐饒，且生長著極高的樹木。由於耶路撒冷的居民比其餘的人更為尊貴——我指的是祭司和百姓的首領——他稱他們為巴珊的橡樹，他們因那與之共生的森林被砍伐而哀號，這也是理所當然的。因為他們得知，全地的百姓就像森林一樣被消耗殆盡，被敵人野蠻的入侵如同斧頭般砍伐。至於那「共生的森林」，他稱其已被砍伐，你同樣可以理解為耶路撒冷的百姓；因為他們死於飢荒與戰爭，而巴珊的橡樹，即那些首領們，正為他們哀號。

「牧人哀號的聲音，因為他們的榮華變為荒涼。少壯獅子咆哮的聲音，因為約旦河的榮華變為荒涼。」

77. 他用這些話更清楚地解釋了我剛才所說的。因為他不再稱呼松樹或橡樹，而是直白地指出了猶太體制中的導師與領袖，並說他們哀號、發出聲音、悲嘆，因為他們的榮華變為荒涼。

185

134 亞歷山大主教聖屈梭多模（註：此處應為聖居普良或聖屈梭多模之誤，原文為聖居里羅）

正如他們將那屬靈的葡萄園——我指的是以色列，或猶大的人，那新栽的、蒙愛的——當作自己的產業據為己有；同樣地，他們幾乎佔有了羊群，收割自己的果實，並總是設法增加自己的產業，同時任由那些想要掠奪的人進行搶劫。因此，那些佔有者殺戮羊群；而那些販賣者則說：「耶和華是應當稱頌的，我們發財了。」這些人可以被理解為法官，他們將審判的正直當作商品販賣，幾乎是對摩西的律法說了再見，儘管律法明明說：「在審判中不可看人的情面，因為審判是屬乎神的。」對他們來說，將審判販賣給那些願意出錢的人，是一件既愉快又親切的事。這一點透過聖徒們的話語將變得清晰。因為有一位聖先知論到耶路撒冷說：「她的首領為賄賂而審判。」神聖的哈巴谷幾乎是在向神呼喊：「耶和華啊，我呼求你，你不應允，要到幾時呢？我因強暴哀求你，你還不拯救？你為何使我看見罪孽，看見奸惡呢？毀滅和強暴在我面前，又起了爭端和相爭的事。因此律法放鬆，公理也不顯明，惡人圍困義人，所以公理顯然顛倒。」因此，那些從不義的所得中聚斂財富、顛倒公理、並將審判當作商品販賣的人，可能就是我剛才所說的那些法官，他們說：「耶和華是應當稱頌的，我們發財了。」他們因說這話而理所當然地受到責備，因為他們既愚昧又大膽。他們假裝在祝福神，彷彿是神允許他們從不義中聚斂，並從血腥中致富。然而，若要履行真正的職責來進行審判，他們本該說：「耶和華是應當稱頌的，我們已經被啟發，成為神聖命令的忠實守護者，在每一件事上都做出公正的判決。」因此，如果我們不遵行神所喜悅的事，這種華麗的言辭就是欺騙與羞恥。

「因此，我不再憐恤這地的居民，這是耶和華說的。看哪，我將這人交在鄰舍的手中，和他們君王的手中。他們必擊打這地，我也不救這地脫離他們的手。於是，我牧養這被殺的羊群，就是為迦南地的人。」

78. 他威脅要毀滅羊群……因為儘管他們本可以逃往萬有的大牧者——我指的是基督——的保護之下，並歸在祂名下，但他們卻愚昧地選擇投靠那些殺害並販賣他們的人。因為神的獨生道成了肉身；此外，祂還清楚地說出了這話，既顯明了他們的愚頑，也顯明了祂在為我們所成就的救贖計畫中的真誠：「我是好牧人。」然而，可憐的猶太人，本該譴責那些受雇的牧人，卻沒有這樣做；反而以無數種方式傷害了那位好牧人——那位為眾人的生命捨棄自己性命的牧人，他們向祂投石、辱罵，最後更對祂張開了無恥的口。因為他們與自己的首領一同在彼拉多面前大聲喊叫：「除掉他，除掉他，把他釘十字架！」並將那無辜的血歸在他們自己的頭上。因為他們又說：「他的血歸到我們和我們的子孫身上。」因此，祂說：「因此，我不再憐恤這地的居民。」因為他們不再配得神的憐恤，反而被交在鄰舍的手中，以及君王——即他們的統治者——的手中。他們將以馬內利釘在十字架上，成了殺害主的人，充滿了各樣的不敬虔。儘管如此，神仍呼召他們悔改，並沒有立即降下憤怒的懲罰。然而，在救主被釘十字架三十年後，和平離開了猶太地，戰爭在各處爆發，城與城相攻，各城的人分裂成不同的派系，彼此爭戰，以至於他們自相殘殺所造成的損害，看起來與戰爭帶來的災難不相上下。因為羅馬最英勇的將軍們佔領了猶太地，將城市連同居民付之一炬，並將其置於奴役的軛下。至於那些能夠逃脫的人，則居住在異邦的土地上，這直到今日仍可見到。我認為，當祂說「我牧養這被殺的羊群，就是為迦南地的人」，即在迦南人的地區與土地上，指的就是這個意思。迦南人是指那些直到今日，這被殺的羊群仍由神在那裡牧養，或者說「看似」被牧養的異邦人。因為他們仍然遵守律法中的某些規條，人們可以看到他們並沒有完全拋棄古老的習俗。他們仍然行割禮、守安息日，並在這些之外還關心其他的事。這正是神藉著先知所說的話：「我必在他們所到的地方，作他們微小的聖所。」至於遍及猶太全地，甚至在耶路撒冷發生的內戰，以及各城所發生的事，那位博學多聞、悲劇性地描述了猶太人災難的約瑟夫，已經清楚地記錄了下來。

「我取了兩根杖，一根我稱為『榮美』，另一根我稱為『繩索』，我就牧養了羊群。」

79. 在神所默示的聖經中，「杖」對我們有多種含義。有時它象徵王權，正如對基督所說的：「公義的杖，是你國的杖。」有時象徵力量，正如那裡所說的：「耶和華必使你從錫安伸出能力的杖。」有時也被理解為管教與知識。因此，先知再次以聲音對子說：「你要用杖牧養你的百姓。」然而，在所引用的話語中，這些杖象徵著牧養知識的方式，以及兩種值得稱讚的教導。好牧人——那位為羊捨命的，即基督——取了這些杖，好在其中牧養祂自己的羊。因為從前（即在祂穿上人的本性之前），當祂是神與立法者時，那從神而來的道（Logos）牧養著以色列，彷彿使用一根杖，即律法上的教導。因為祂曾藉著先知的口對他說：「我曾在曠野牧養你。」但當祂成了像我們一樣的人，祂就取了兩根杖。因為祂牧養祂的敬拜者——即那些藉著信心在靈裡稱義與成聖的人——既用律法上的規條，也用福音的教導，祂並不勸導他們去宰殺牛羊，也不教導他們執著於律法上的獻祭；而是命令他們將靈裡的敬拜之力，轉化為無血祭祀的方式。因為影兒已經轉變為實體，那些在預表中的事，已經轉化為基督裡那優雅的福音生活方式。此外，這些杖也有名字，一根稱為「榮美」，即新約，它是美好且令人驚嘆的，是子親自說出的：「比世人更美」；另一根稱為「繩索」，即「分」，好讓我們理解律法，那分別出來歸給神、用來教導人的繩索。經上寫著：「至高者將地業賜給列邦，將世人分開，就照以色列人的數目，立定萬民的疆界。耶和華的份，本是他的百姓；雅各，是他產業的繩索。」因此，這位偉大的牧長應許要用這兩根杖來牧養祂的羊，這話是真實的。因為祂將以色列人和外邦人聚集在同一個羊圈裡，並將律法與福音的教導作為他們的食物，彷彿提供某種屬靈的草場供他們享用，並使他們豐盛地飽足。

「我一個月內除掉三個牧人，我的心厭煩他們，他們的魂也厭惡我。我就說：我不牧養你們。要死的，由他死；要喪亡的，由他喪亡；餘下的，任由他們彼此相食。」

80. 當那位真實且良善的牧人已經顯現時，除掉那些受雇的、虛假的牧人——即猶太人律法下的導師與教師——不僅是極其合理的，甚至是必要的。他們中的一些人殺害羊群，卻不悔改；另一些人販賣羊群，並說：「耶和華是應當稱頌的，我們發財了。」現在，有人可能會問，祂所說的三個牧人是指誰，以及祂所說的「一個月內」除掉他們是指什麼方式？讓我們從聖經中引證來建立信心。我認為，祂所稱的三個牧人，是指那些按律法供職的祭司、被任命為百姓的法官，以及除此之外的律法教師，即文士；因為這些人牧養著以色列。那些擁有祭司榮耀的人，僅出自利未支派，瑪拉基論到他們說：「祭司的嘴裡當存知識，人也當由他口中尋求律法。」至於那些獲得審判權力的人，他們也是被揀選的，但卻是從各支派中選出的。同樣地，我認為那些律法教師，即我剛才所說的文士，總是坐在審判者身旁，並引述律法的文字作為每一件事的證據。因此，神聖奧秘的執行者僅出自利未支派，這一點無需證明。至於審判者是從各支派中選出的，作為通曉律法的人，摩西在申命記中對以色列子民的教導將會給予充分的證實：「你要在耶和華你神所賜給你各支派的城裡，設立審判官和官長。他們必按公義審判百姓。不可屈枉正直，不可看人的情面，也不可受賄賂；因為賄賂能叫智慧人的眼變瞎了，又能顛倒義人的話。」因此，這三種通曉文字的人，即律法教師。

我們也會發現我們的主耶穌基督明確地責備法利賽人、文士和律法師。因為祂說：「你們有禍了，文士和法利賽人。」當祂說這些話時，有一位律法師回答祂說：「夫子，你這樣說，連我們也侮辱了。」祂說：「你們律法師也有禍了，因為你們把難擔的擔子放在人身上，自己連一個指頭也不肯動。」我當然知道，在耶路撒冷在位時的君王，也曾履行過猶大支派對屬下百姓的牧人職責。但當基督降生後，君王的血統已經斷絕，或者說被逐出了統治權（因為當時統治猶太的是亞實基倫人安提帕特之子希律，以及本丟·彼拉多），我們就不得不不再提及猶大支派的君王。因為基督降生時他們已經斷絕，這一點經上的話將會證實：「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到，萬民都必歸順。」因此，既然那萬民所期待的——即基督——已經來到並降生了，猶大支派的君王與統治者就必然斷絕了。因此，正如我所說，這三個牧人——祭司、法官和律法教師——直到基督降臨的時代，都一直保持著他們的統治權，或者說秩序與地位。

191

亞歷山大里亞的聖屈梭多模（按：原文應為聖居里羅，此處為標題誤植） 132 律法教師們，他們仍舊留在自己的職位上，也就是在秩序與地位上，直到那臨在的時期。他們被除去了，而且是非常公義地，在一個月內。因為他們殺害了生命的源頭，因此他們也被剪除，就像在那個月裡，以馬內利為我們忍受了屠殺。因為雖然在救主釘十字架之後，他們仍舊繼續管理以色列，而那掌管萬有的神仍寬容、憐憫他們，並呼召他們悔改；但就神對此事所作的判決而言，我們說他們在那個時候就被除去了，正如我所說的，在那時他們將萬有的救主與救贖主交給了十字架。因此，他們在一個月內被除去了。關於牧者們的事就說到這裡。至於對羊群本身的審判，則是： 「我不牧養你們：」 即，如果他們願意，就讓他們彼此吞吃與啃咬。因為他們毫無憐惜地彼此吞吃，並且被交給那些想要掠奪的人，成為最容易捕獲的獵物。神論及那三位牧者，且說得非常貼切，他們在一個月內被除去，說： 「我的心厭煩他們，」 意思是，我要加給他們沉重的刑罰， 「他們的靈魂向我咆哮。」 因為他們與野獸沒有什麼不同，屢次攻擊基督，最後將祂帶到彼拉多面前，喊叫說：「除掉他，除掉他，把他釘十字架。」耶利米也曾藉著這件事提到： 「我離了我的殿宇，撇棄了我的產業，將我心所親愛的交在敵人的手中。我的產業向我如林中的獅子，牠發聲攻擊我，因此我恨惡牠。」

10, 11 節。並且我要拿我的杖，就是那美好的杖，將它折斷，為要廢棄我與萬民所立的約。在那日就廢棄了，迦南人，就是那些觀察我的羊群，必知道這是耶和華的言語。

81. 他稱那藉著福音奧秘的教導為「美好的杖」，這是在裝飾上卓越的，顯然是指屬靈的裝飾。至於他說要折斷並廢棄它，這很可能暗示，並非他要將其拋棄、散布、廢除，或視為無用而抹去；絕非如此。我認為應該這樣理解：牧者有時若看見羊群中有哪隻羊走迷了，離其他的羊很遠，那時他們就會將杖拋向牠們，立刻迫使牠們選擇與其他羊群聚集在一起。因此，先知的言語保留了牧羊知識的習慣，說這杖將被拋棄，顯然是指拋給外邦人。因為他們曾是「遠處的人」。然而，藉著信心，他們已經成為近處的人了。他說這杖將被拋棄，是指它將散布在全地，也就是說，關於基督的道，或福音的宣講，將被分配並傳播到各處。他說：

193

「在那日就廢棄了，」也就是在基督踐踏死亡的權勢而復活，並吩咐使徒們說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗」的時候。那時，我們救主的道傳遍了天下；若要真實地談論聖使徒們：「他們的消息傳遍全地，他們的言語傳到地極。」我們若能理解先知的言語，就能輕易地看出，這美好的杖，即那不再單單對以色列，而是對萬民所立的約，被拋棄並散布在全地，也就是分配到各國，對外邦人並非無益。他說：「迦南人必知道，那些觀察我的，因為這是耶和華的言語。」他稱外邦人為迦南人。這些人可以被理解為觀察基督的羊。因為他們觀察了祂；祂確實是外邦人所仰望的。當那對萬民的約也散布在他們的地區時，他們就相信了，因為這是耶和華的言語。因為我們這些從外邦中藉著信心被呼召的人，已經感覺到主是神，且是按本性從神父所生，並作為神獨生子的道，祂親自藉著神聖與福音的言語向我們說話。因此，我們敬拜祂，事奉祂，離棄了那古老且不光彩的謬誤，並被教導不再有事奉多神的習性。這就是大衛藉著口向祂所歌頌的：「你所造的萬民都要來，在你面前敬拜，主啊。」因為「在耶穌基督的名裡，一切在天上的、地上的和地底下的，無不屈膝，各口無不承認耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。」

12, 13 節。我對他們說：如果你們看為好，就給我工價；不然，就罷了。於是他們給了三十塊銀錢作為我的工價。耶和華對我說：你要把它丟給窯戶，看我被他們估定的是何等寶貴。我便將那三十塊銀錢，在耶和華的殿中丟給窯戶了。

82. 藉著福音的宣告，即藉著那美好的杖，也就是那卓越的教導，我們學習了獨生子道成肉身的奧秘。我們聽見並相信，祂本是神，如我所說，是從神父而來的道，卻成了肉身，「住在我們中間」，並取了奴僕的形像，儘管祂本有與造物主相同的形像與平等，卻「存心順服，以至於死，且死在十字架上；祂本來富足，卻為我們成了貧窮，叫我們因祂的貧窮可以成為富足。」因為祂將我們從死亡的鎖鏈中救出來，從罪中釋放出來，使我們成為神的兒女；祂還賜給我們什麼樣的恩典呢？此外，我們知道我們是用重價買來的，「不是憑著能壞的金銀，乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊。」因此，我們開始將自己的生命歸還給祂。「因為一人既替眾人死，眾人就都死了，」按照合理且正確的邏輯，我們不再為自己活，「乃是為替我們死而復活的主活。」因此祂說：「如果你們看為好，」顯然是指道成肉身的奧秘，如果你們藉著祂得救了，並且你們過得很好，也認識了我這位救主與救贖主，以及那位為眾人的生命忍受死亡的主，「就給我工價，」也就是定義我的工價，「不然，就罷了。」然而，那些從外邦中歸信的人是感恩的。他們所給的工價，雖然絕不相等，但卻在某種程度上與我們從祂那裡所領受的恩惠相稱。正如祂為我們死，我們也為對祂的真誠與愛獻上了生命；聖殉道者們可以說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？」因為沒有什麼能勝過聖徒們的勇氣。因此，當說到給祂三十塊銀錢作為工價時，基督與我們之間的相似性在某種程度上被暗示了。那叛徒，真正最可咒詛且被神所厭惡的猶大，拿了三十塊銀錢，將基督交給了兇手，並將我們救恩的源頭賣給了惡人。而從外邦人那裡，三十塊銀錢被作為祂的工價獻上，這些銀錢在神的命令下被丟進窯戶的爐中，經過了徹底的試驗，正如基督自己為我們受了試驗一樣。因為我們的信心在洞察萬有的神面前，不會是不被追究的；生活也不會是不經檢驗的，正如蒙福的保羅所說：「各人的工程必然顯露，因為那日子要將它表明出來，有火發現。」關於基督也寫著：「你們所尋求的主，必忽然進入他的殿；立約的使者，就是你們所仰慕的，快要來到。萬軍之耶和華說，他來的日子，誰能當得起呢？他在顯現的時候，誰能立得住呢？因為他如煉金之人的火，如漂布之人的鹼。他必坐下如煉銀子的，必潔淨利未人，熬煉他們像金銀一樣。」神聖的大衛也以每一位信靠基督並渴望過福音生活之人的口吻歌頌：「耶和華啊，求你察看我，試驗我，熬煉我的肺腑心腸。」然而，先知說窯戶是在耶和華的殿中。因為基督的教會考察各人的行為與對基督之愛的真誠，並擁有辨別諸靈的恩賜，能準確地知道，誰是在聖靈裡說話並稱耶穌為主，誰是在別西卜裡說祂是可咒詛的，誰是真正的敬拜者，以及誰又是披著羊皮來到我們中間的狼。

14 節。我又折斷了那稱為「聯索」的第二根杖，為要廢棄猶大與以色列弟兄的情誼。

83. 他說基督將拿兩根杖，並藉此牧養祂的羊，毫無疑問是指藉著信心被呼召的聖潔群體。我們說那美好的杖是教導，即福音的宣講；而另一根則是舊約，即按先知的聲音賜給以色列作為幫助的。他說：「律法是賜下來作為幫助的。」因此，他向我們宣告，外邦人的群體不僅要受福音教導的薰陶，也要受那些古老且藉著摩西所傳之誡命的薰陶，因為律法的影兒已經轉變為真理。正如他說那美好的杖被拋棄並散布（因為福音的教導確實像散布在迦南人的地區一樣，藉著聖使徒們傳播開來），另一根杖，即「聯索」，也就是律法，作為神在猶大與以色列之間所立的約，亦即整個以色列族群，也是如此。因為他稱耶路撒冷的兩個支派，即猶大與便雅憫為猶大，而稱在撒馬利亞與耶羅波安在一起的其餘十個支派為以色列。因此，律法也賜給了迦南人：因為正如我所說，他們藉著律法與福音的宣告受了教導。因此救主也說：「莫想我來要廢掉律法。我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。」祂成全了律法，教導了超越律法的事，並沒有將受教者置於律法之外，例如祂說：「你們聽見有話說：『不可殺人』；又說：『凡殺人的，難免受審判。』只是我告訴你們：凡向弟兄動怒的，難免受審判。」又說：「你們聽見有話說：『不可姦淫。』只是我告訴你們：凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了。」那「不可殺人」的誡命被成全了，因為若不給怒氣留地步，怒氣就是殺人的根源與起因。而完全不容納私慾，或克制享樂，也同時消除了犯姦淫的慾望：正如我們說，若將根拔除，其上的枝葉也會隨之枯萎，或者根本就不會生長。

15, 16 節。耶和華對我說：你再取愚昧牧人的器具，因我在此地興起一個牧人，他不看顧喪亡的，不尋找分散的，不醫治受傷的，也不牧養強壯的，卻要吃肥羊的肉，撕裂牠們的蹄子。

84. 當那良善、智慧且精明的牧者，即基督，將那兩根杖拋棄並散布在迦南人的地區時，正如我們上面所解釋的，有些人認識到這是主的道。因為正如我所說，他們相信，祂本是神，是從神父以不可言喻的方式所生的道，當祂成為與我們相似的人，並被稱為萬有的牧長時，祂為了讓他們能準確地領悟祂的奧秘，便將福音的教導與啟示，以及律法的紀律，都擺在他們面前。我們說這就是那兩根杖，基督藉此「在美好的草場，在肥沃之地」牧養我們，正如經上所記。但猶太人不明白這奧秘，既不認識那美好的杖，即福音的宣講，又藐視了另一根名為「聯索」的杖，即藉著摩西所賜的律法，他們拒絕了信心，也不認識那藉著律法與先知所預言的，救主親自向他們明確地指責了這一點：「不要想我在父面前要告你們；有告你們的就是你們所仰望的摩西。你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。你們若不信他的書，怎能信我的話呢？」因此，毫無疑問，他們既不相信摩西的書，也不相信救主的話。因為他們拒絕了對真理的認識，正如最智慧的保羅所寫：「故此，神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊。」他稱那錯誤的運作為敵基督，猶太人因附從他而受審判，救主對那些選擇不信的人說的話將被證實：「我奉我父的名來，你們並不接待我；若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他。」因此，神命令先知預先描繪那將在適當時候出現、毫無遲疑地接受那不法之子的人，即「那抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿裡，自稱是神」的人，以及那不懂得如何精明牧養的人，神說：「你再取愚昧牧人的器具。」因為那些較為溫和且精通手中事務的牧者，手持細杖，即使在需要擊打的時候，也不會將被擊打者打碎。但若有人不懂這件事，且遠離牧羊的知識，就會用粗棍將羊群打碎。這就是我認為那愚昧牧人的器具。因為既然那不法之子終將擁有王權，被世人視為牧者，且對那些順服他的百姓毫不憐惜，

201

202 撒迦利亞先知書註釋

「這是那無窮牧者之牧杖。」關於那些不順服的人，因此他說：

「看哪，我必興起一位牧者……」因為那不法之子在適當的時候，將要披戴君王的尊榮，在世人面前顯現，彷彿是牧者一般，然而他卻不憐恤手下的百姓，或是那些在他權勢之外的人，因此他說：「看哪，我必興起一位牧者在地上。那失喪的，他必不眷顧。」這話的意思就如同說：那滑跌入小信之中的人，他必不會以神聖的教導來堅固他們。「那分散的，他必不尋求。」他說，那偏離正路、習慣於從羊群中跳脫出去的，他必不尋求，也就是說，他必不會將他們帶回至更好且正確的狀態。「那受傷的，他必不醫治。」人之所以受傷，是因為被邪惡的私慾所征服，彷彿無法承受愛慕肉體之事的重擔；又或是被那些不虔誠的異端者的詭詐所擄掠，以致在正確的信仰上失去了健全的心思。然而，那位良善的牧者卻醫治這樣的人。至於那無能的牧者，「那站立得穩的，他必不牧養，他必吃肥壯的肉，撕裂牠們的蹄。」因為那不法之子必攻擊聖徒，將那無羈的憤怒傾倒在他們身上，幾乎要將他們肢解，像野獸一樣吞吃。他還要撕裂他們的蹄，使人無法行走正路。他將強迫人敬拜他，並以神蹟奇事使人驚駭；「因他的降臨是照撒但的運動，並在別西卜的權勢下行異能，好叫人受迷惑，若有可能，連選民也迷惑了。」正如救主所說，「若不減少那日子，凡有血氣的總沒有一個得救的」，因為他的貪婪將對所有人瘋狂發作。 「但為了選民，那日子必減少。」 「因為主必用口中的氣滅絕他，並用降臨的光輝廢掉他。」 「無用的牧人，丟棄羊群的，有禍了！刀必臨到他的膀臂和右眼上。他的膀臂必全然枯乾，他的右眼必全然失明。」

第八十五章：既已論及那無能的牧者，他便為那些非良善的牧者感到憂傷，並以一種極其普遍的方式來發言，預告那些心懷此意的人將要遭遇的事。請看他如何為那些正要償還懶惰之報的人感到憐憫，或許是因為他天性溫和；雖然他責備他們，因為他們成了無用之事的牧者，也就是說，他們只關心暫時的事物，且懶惰到甚至為那些悲慘滅亡的羊群感到高興。有些人賣掉羊群說：「耶和華是應當稱頌的，我們發了財。」另一些人則宰殺牠們，卻對牠們毫無憐憫；因為在他們那裡，根本沒有正確牧養的道理。猶太人的導師就是這樣的人，正如基督所說，他們關閉了天國，「自己不進去，也不容許別人進去；反而走遍海洋和旱地，為要勾引一個人入教，若成了，就使他作地獄之子，比他們還加倍。」那麼，對於這些如此邪惡的牧者，將會發生什麼事呢？「刀必臨到他的膀臂和右眼上。」膀臂被視為能力與屬靈作為的象徵。在聖幕中被宰殺的祭牲，那獻給神聖祭壇的精選部分，就是膀臂，是獻給神的聖物，這表明（我認為）聖經以隱喻的方式指出，人應當將自己的身體與屬靈的力量獻給神。至於膀臂象徵力量，某位聖徒在向萬有的神呼求時可以作證：「願藉著你膀臂的偉大，使他們如石頭般靜默。」眼睛則是心思的象徵。因此，那不正確牧養的人，將遭受膀臂與眼睛的殘缺，也就是說，他將失去身體與屬靈的力量。因為若沒有神的加力，他將無法成就任何善事；他也會在心思上變得黑暗，因為他既是、也被視為與神聖的光無分。因為他將無法坦然地說：「因為你必點亮我的燈，耶和華我的神，你必照亮我的黑暗。」那被刀砍斷的是右臂，那失明的是右眼。因為在猶太人的群眾中，沒有什麼是「右邊」的，也沒有什麼是善行。正如保羅所說：「直到今日，每逢誦讀摩西書的時候，帕子還在他們心上。」大衛在某處也為他們吟唱：「願他們的眼睛昏暗，不得看見。」因此，他們的一切都是左邊的，無論你說的是思想、行為，還是其他被認為屬於他們的事物。我知道，除去左邊的事物對那些忍受的人是有益的。因為除去那種乖謬，將使他們脫離一切的罪咎與羞辱。然而，失去右邊的事物卻會造成不小的損害。因為這必然會導致更醜陋、更可憎的結果。但對於猶太人來說，在失去右邊的事物中受貧窮是合宜的，且是非常恰當的；而對於我們這些在基督裡的人來說，我們應當失去那乖謬，並以右邊的事物為榮。

第五卷

第十二章

第一節：「耶和華的話論以色列的默示。耶和華鋪張諸天，建立大地，造人裡面的靈。」

第八十六章：在極其妥當地論述了那位良善的牧者，即基督，以及那位無能、極其殘忍、宰殺羊群的牧者（我們稱這人為敵基督）之後，他有益地提到了將來有時會發生在以色列身上的逼迫，這並非指肉身的以色列，而是指那屬靈的、真正聖潔的耶路撒冷，也就是永生神的教會。正如我們所說，屬靈的猶太人是指那在心裡受割禮的人，是藉著聖靈，而非僅僅藉著字句在肉身上受割禮；同樣地，有人會說，以色列也應當被理解為，並非指那些從血緣而來的以色列人，而是指那些擁有看見神之心思的人。毫無疑問，那些藉著對基督的信心被呼召進入成聖，並藉著祂、在祂裡面認識神與父的人，就是這樣的人。因為這才是真實且卓越的看見神的方式。因此，這段話應當被理解為是指我們剛才所說的以色列。那位萬有的神，在向我們預告接下來的事時，顯明祂是全能的，祂說：「鋪張諸天，建立大地，造人裡面的靈。」神，那位全能者，接受了關於以色列的默示，祂說：「鋪張諸天，如幔子一般」，正如詩人的聲音所說，祂使大地如此堅固，以至於它永遠、持續地不動搖，儘管它是建立在海洋之上。神所默示的聖經是這樣說的：「造人裡面的靈。」既然是如此偉大的創造者與工匠，祂怎能不毫不費力、極其容易地完成祂所意願的事呢？「造人裡面的靈」，並非指呼召其進入存在的開端（儘管它是藉著祂而造的），而是指它彷彿被轉化了，從軟弱變為剛強，從怯懦變為忍耐，簡而言之，從更醜陋的轉化為更美好的，在屬靈意義上被重塑。神聖的大衛也吟唱道：「神啊，求你為我造清潔的心，使我裡面重新有正直的靈。」若一個人有心思，他絕不會說他想要獲得一顆心或一個靈，彷彿他原本沒有一樣；他反而會認為，這是在祈求在他裡面造出一顆清潔的心和一個正直的靈。這就是重塑。聖先知們習慣於在預告非同小可的事之前，先試圖顯明萬有的神是全能且極其強大的，好讓他們的話語在各方面都能獲得穩固的信心，即使他們所說的是超越希望的事，且就我們人類的理解而言，是超乎言語且令人難以置信的。

第二、三節：「看哪，我必使耶路撒冷被周圍列國的人搖動，猶大必遭圍困。那日，我必使耶路撒冷被萬民當作一塊重石頭，凡舉起的必受重傷，地上的萬國都必聚集來攻擊它。」

第八十七章：在前面所預告的，藉著羅馬軍隊對猶大地的戰爭已經說得很清楚了。因此他說：「牧人哀號的聲音，因為他們的榮華毀壞了。」又在其他地方說：「因此，我必不再憐恤這地的居民，這是耶和華說的。看哪，我必將眾人交在鄰舍的手中，和他們君王的手中。他們必毀壞這地，我必不救任何人脫離他們的手。」在現在這段經文中，他清楚地預告了針對教會所發生的逼迫。因為在所有人之前，猶太會堂的領袖們攻擊了那些信靠基督的人，命令聖徒們不可奉基督的名講道，在公會中鞭打他們，並準備用石頭打死他們，還有什麼比這更不虔誠的事是他們沒有做、沒有說的呢？然而，當關於基督的道傳遍了外邦人的地區，當地的人順服了福音的宣講後，又藉著那些在不同時期作王的統治者，發生了其他的逼迫，他們熱衷於維護那污穢且可憎的偶像崇拜，成為魔鬼不虔誠的僕人，殺害了聖徒，將他們召喚到殉道的競賽中。教會似乎在無人防衛的情況下，容易受到傷害，就像被搖動、倒塌的門廊，或是被踐踏的石頭。雖然萬有的救主完全有能力輕易地平息一切戰爭，甚至完全使那些敬拜祂的人免受一切試探，並使他們超越敵人的手，但祂卻以神聖的護理，允許他們藉著苦難而顯出光輝，好讓他們變得與祂形象相似，一同得榮耀，一同作王。「因為我們若與祂一同受苦，也必與祂一同作王，正如經上所記，我們若與祂一同受苦，也必與祂一同得榮耀。」因此祂說：「看哪，我必使耶路撒冷像被搖動的門廊。」如果這事發生，圍困必臨到它，也就是說，來自所有人的包圍；而當它看起來像一塊被踐踏的石頭時，那時凡戲弄它的必受戲弄。正如我剛才所說，這事已經在各個時期的逼迫中發生了。因為他們攻擊聖徒，以多種方式折磨他們，而那些可憐的人甚至在聖徒臨死時還在嘲笑。因為他們照理說並不知道，從受苦中會產生何等榮耀，也不知道那痛苦將為他們帶來永恆的喜樂。請仔細思考，祂為何不說教會被踐踏是外邦人勢力的作為，而是祂自己旨意的作為。因為正如我所說，祂渴望祂的敬拜者藉著苦難而變得完全。祂說：「看哪，我必使耶路撒冷被周圍列國的人搖動。」我認為這與救主對彼拉多所說的話相似：「若不是從上頭賜給你的，你對我就毫無權柄。」屬靈的耶路撒冷，也就是教會，也可以理所當然地對那逼迫它的世界說：「若不是從上頭賜給你的，你對我就毫無權柄。」

「那日，萬軍之耶和華說：我必擊打一切馬匹，使之驚惶，使騎馬的瘋狂；我必看顧猶大家，將列國的馬匹擊打得失明。」

第八十八章：祂暗示祂將平息一切戰爭，並使逼迫者的進攻變得無效且徒勞，祂說祂將擊打馬匹與騎馬者，使之驚惶、瘋狂，甚至失明。我認為，遭受驚惶與變得瘋狂是一回事。因為失去理智，可以被理解為驚惶，這非常合理。當這事發生，且臨到那些嗜殺的人身上時，聖徒們將完全能夠對那些與他們爭戰的人說：「我們的仇敵是愚昧的。」還有：「有人靠車，有人靠馬，但我們要提到耶和華我們神的名。他們都屈身仆倒，我們卻起來，站得筆直。」以另一種方式，那不虔誠地嘲笑聖徒忍耐的人，也將會瘋狂，並遭受意想不到的驚惶，也就是驚奇，因為他看見他們在災難中得勝，看見他們倒下卻顯出榮耀，且在他們似乎被擊敗時，卻最為強大；如果這是真實的，即他們在受苦中顯得最為榮耀，且在苦難的偉大中伴隨著來自上頭的恩典。那麼，那些蒙福的殉道者怎能不使他們的攻擊者感到驚駭呢？他們連撒但都勝過了，斥責邪惡且污穢的靈，有時甚至使那些殺害他們的人，對他們身上所擁有的榮耀感到極大的驚奇。因此，祂應許要同時擊打騎馬者與馬匹，好讓我們明白那些與聖徒美德對抗的敵軍。祂說祂要看顧猶大家，將要睜開眼睛。在這裡，祂稱那從耶西的根、從猶大支派而出的基督為猶大，稱祂的家為教會，也就是在信心裡稱義的聖潔群體。我認為眼睛的睜開，是指祂將以極其豐盛、彷彿全盤的目光來眷顧，這將成為祂對教會恩慈、憐憫與慈愛的確據。因為經上寫著：「耶和華的眼目看顧義人。」凡祂所看顧的，祂都使他們成為極其蒙福的人；因為這話並非虛假，祂以轉臉不顧來懲罰傲慢與邪惡的人，卻以眷顧來使敬虔與愛慕美德的人歡喜。因此，神聖的大衛在顯明轉臉不顧所帶來的損害，以及眷顧所帶來的益處時，曾說：「不要轉臉不顧我，不要發怒趕逐你的僕人」；有時又說：「求你轉向我，憐恤我。」因為轉臉不顧伴隨著憤怒，以及因憤怒而施加的懲罰，而眷顧則伴隨著憐憫的獲得。

211

212 亞歷山大的聖居里羅大主教 第 5 節：猶大的千夫長必心裡說：我們必在他們的神，萬軍之耶和華裡，為自己找到住在耶路撒冷的人。

第八十九章：我們斷言，猶大的千夫長被稱為聖使徒，他們如同被基督所揀選的將領，且獲得了猶大的首領地位，也就是說，獲得了那些蒙召去承認並讚美神之人的首領地位：因為「猶大」意為讚美。這些人必是所有從外邦中蒙召的人，那位神聖的詩人也在聖靈中吩咐他們要頌揚以馬內利，說：「萬民哪，你們要稱頌我們的神，使人得聽讚美他的聲音。」[註：詩篇六十六篇 8 節] 因此，猶大在此處是指那些藉著信心蒙召去讚美並承認神的人；而千夫長則是那些被立在他們之上的人，即軍長與領袖，也就是神聖的門徒。因此，我們可以看到他們對救主的敬拜者，如同對士兵一般大聲疾呼，說：「所以要站穩，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸，又用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上。此外，拿著信德當作盾牌，可以滅盡那惡者一切的火箭。」[註：以弗所書六章 14-18 節]

因此，神聖的門徒是千夫長，這非常合宜，經文說：「他們必心裡說：我們必為自己找到住在耶路撒冷的人。」因為神聖的門徒渴望看見那真正神聖的耶路撒冷，即教會，充滿了敬拜者，並像一座因居民眾多而顯赫的城市一樣，理所當然地引以為榮。因此，他們傳揚信心，傳講耶穌的福音，並用神蹟奇事印證他們所說的話。然而，他們卻無法說服眾人；因為百姓心硬且頑固，如同不受韁繩約束的馬匹。因此，他們隨後便在他們的神，萬軍之耶和華，也就是在基督裡，為自己尋找那聖城的居民。 他們甚至轉向外邦人，對猶太人的群眾宣告：「神的道先講給你們原是應當的；只因你們棄絕它，斷定自己不配得永生，我們就轉向外邦人去：因為神曾這樣吩咐我們。」[註：使徒行傳十三章 46-47 節] 從那時起，他們便贏得了教會的公民，神聖的大衛也曾提及這城，說：「神的城啊，有榮耀的事指著你說的。」[註：詩篇八十七篇 3 節] 他們尋求之後便變得富足，聚集了數不勝數的群眾。他們甚至對那聖城說：「擴張你帳幕之地，張大你居所的幔子，不要限止；要放長你的繩子，堅固你的橛子。因為你要向左向右開展。」[註：以賽亞書五十四章 2-3 節] 那城因其居民眾多而歡欣，幾乎是驚嘆於自己兒女的聚集，說：「我雖喪子，獨居的，這些是誰生的呢？這些人從哪裡來呢？」[註：以賽亞書四十九章 21 節]

第 6 節：在那日，我必使猶大的千夫長如火的火把在木頭中，又如火的燈盞在禾捆中，他們必左右吞滅周圍所有的列國。

第九十章：正如我先前所教導的，他稱猶大的千夫長為聖使徒，或簡單地稱所有聖教會的領袖。他斷言他們的話語，即神聖的教導，將會支配外邦人的心，以至於它看起來就像火把掉進了木頭裡，或是火燈掉進了極易燃燒的禾捆中。「因為他們必左右吞滅周圍所有的列國，」意思是無論他們想要去哪裡，他們都能在各處大有能力，呼召人進入覺悟，並像用神聖且理性的火，溫暖那些冰冷的人。萬有的神也曾對蒙福的先知耶利米說過類似的話：「看哪，我使我的話在你口中成為火，使這百姓成為木柴，這火便將他們燒滅。」[註：耶利米書五章 14 節] 這意味著：他將呼召人進入覺悟，並使那些因罪而冰冷的人，再次藉著聖靈變得火熱。因為迷失者的心是冰冷的，他們的思想是死的，他們敬拜受造物過於敬拜造物主的神，將敬拜歸給石頭與木頭。[註：羅馬書一章 25 節] 但如我所說，這樣的人藉著聖靈變得火熱，對公義充滿熱忱，正如神聖的約翰所說，他們「被聖靈與理性的火所施洗」，[註：馬太福音三章 11 節] 這火習慣於消耗掉我們靈魂中如同垃圾般的罪惡，並熔化肉體情慾的污穢。

因此，藉著以賽亞的口也曾說過：「你有火炭，坐在上面，這些必作你的幫助。」[註：以西結書五章 2 節] 他甚至論到自己說：「有一位撒拉弗飛到我跟前，手裡拿著紅炭，是用火剪從壇上取下來的，沾我的口，說：看哪，這炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪惡就用火潔淨了。」[註：以賽亞書六章 6-7 節] 他稱那炭為神聖且至聖的，是能熔化罪惡的火，即基督。因此，神聖的門徒就像火把在禾捆中，吞滅了周圍的列國；然而，他們並非將其徹底毀滅，而是燒毀了他們心中那些可憎且不潔的錯誤知識與教義，熔化了古老欺騙的污穢，並不再讓那些一旦信主的人的心，因愚昧與魯莽而變得冰冷，以至於他們在自己身上歡欣，對萬有的救主基督說：「你的言語極其精煉，所以你的僕人喜愛它。」[註：詩篇一百一十九篇 140 節] 因為神的話語是火熱且極其銳利的，這點在祂對耶利米所說的話中顯得清晰：「耶和華說：我的話豈不像火，又像能打碎磐石的大錘嗎？」[註：耶利米書二十三章 29 節] 因為神的話語極其適宜，既能使在罪中冰冷的人重新火熱，也能輕易地解開那些似乎已經硬化與緊縮的事物。因為它是「活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。」[註：希伯來書四章 12 節] 藉著先知的口，也曾對頑固且剛硬的猶太人說過：「猶大人哪，你們要為耶和華受割禮。」[註：耶利米書四章 4 節]

第 7 節：耶路撒冷必仍住在本處，耶和華必拯救猶大的帳棚，如同起初一樣，免得大衛家的誇耀，和耶路撒冷居民的自高，在猶大之上。

第九十一章：他預言教會不會永遠處於動盪之中，也不會無止境地遭受迫害；而是會在適當的時候平靜下來，住在本處，即獨自居住，沒有人騷擾，沒有人帶來患難，沒有人散佈恐懼，也沒有人堆積試探的憂愁：「因為耶和華必拯救猶大的帳棚，如同起初一樣。」他必保護祂自己的教會，即祂的帳棚，如同祂曾賜給那從埃及得救贖的以色列人一樣，給予他們同等的關懷。因為萬有的神將以色列「從鐵爐，從埃及領出來，」[註：申命記四章 20 節] 並從難以忍受的貪婪中，以大能的手和伸出來的膀臂，將他們領出來，[註：申命記五章 15 節] 當祂將他們的追趕者「淹沒在紅海中，深海遮蓋他們，他們如同石頭墜入大水，」[註：出埃及記十五章 4-5 節] 而得救贖的人卻安然渡過。夜間有火柱引導他們，日間有雲彩遮蔽他們。[註：出埃及記十三章 21-22 節] 隨後，他們吃了從天上降下的嗎哪，[註：出埃及記十六章 15 節] 並在曠野中躲過了蛇的毒害。[註：民數記二十一章 6-9 節] 他們勝過了敵人，渡過了約旦河，[註：約書亞記三章 11-17 節] 受了石刀的割禮，進入了應許之地。[註：約書亞記五章 2-8 節] 基督將把這些恩賜給尋求祂帳棚的人，即教會；祂也將以同樣的方式拯救他們，使他們脫離魔鬼的奴役，救他們脫離鬼魔的統治，並帶領他們穿過今生的紛擾與虛妄的喧囂，如同穿過海洋；祂將自己作為柱子與光明的根基立在他們中間，照亮那些在黑暗中的人，並像雲彩一樣，用我們靈性所見的甘露滋潤他們；祂成為他們的生命之糧，使那些理性的蛇的毒害變得無效且軟弱，帶領他們渡過約旦河，藉著聖靈的割禮使他們潔淨，並將他們帶入天國。祂將把這些恩賜給祂的敬拜者，並以這樣的方式拯救他們，「免得大衛家的誇耀，」即猶太人的領袖；「和耶路撒冷居民的自高，」即那些感官所及的、屬地的耶路撒冷居民，在猶大之上。因為他們曾自以為是，對那些信靠基督的人，甚至對以馬內利本人極其傲慢，他們不斷地誇耀摩西賜給古人的恩典，並以賜給他們列祖的憐憫為藉口。因此，他們有時說：「你行什麼神蹟，叫我們看見就信你呢？你到底作什麼事呢？我們的祖宗在曠野吃過嗎哪，如經上寫著說：他從天上賜下糧來給他們吃。」[註：約翰福音六章 30-31 節] 有時又說：「我們知道神對摩西說話，只是這個人，我們不知道他從哪裡來。」[註：約翰福音九章 29 節] 因此他說，萬有的神必為我們行奇事，即使不像那時那樣顯而易見，卻是理性的，並以此拯救我們這些在祂帳棚中的人，免得猶太人，即他們中間的領袖，在我們面前自大。因為我認為這就是「大衛家的誇耀」所指的意思。

第 8 節：在那日，耶和華必保護耶路撒冷的居民。那日，他們中間軟弱的必如大衛家，大衛家必如神，如在他們面前的耶和華的使者。

第九十二章：神與父「用恩惠的盾牌四面護衛我們。」[註：詩篇五篇 12 節] 因為祂賜給我們祂的兒子作為保護者與先鋒，藉著祂我們得救了，能輕易地脫離一切試探，並習慣於勝過任何敵人的戰爭與迫害者們的乖戾。在上述經文中，雖然暗示了這樣的事，但你可能會看到它被籠罩在許多晦澀之中。因為他說萬有的神必保護耶路撒冷的居民，而不是那些寄居在其中的人。在此處，耶路撒冷毫無疑問是指基督的教會。寄居在其中的人，並非十分穩固與安全，而是像被波浪搖動，極易受惡事影響，或在學習上懶惰。但居住在其中的人，則是堅定且穩固地扎根於對基督的愛中，並始終致力於從神聖教導中流露出的益處，以至於能與大衛一同說：「你的言語在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜！」[註：詩篇一百一十九篇 103 節]

因此他說：「祂必保護居民，那日他們中間軟弱的必如大衛家。」我們斷言，在此處「大衛家」是指猶太人中極其尊貴的人。因為從猶大支派中，藉著耶西與大衛，他們曾在耶路撒冷作王。他稱那住在聖城，即理性的耶路撒冷（也就是教會）中的軟弱者，或許是指那些尚未受洗的慕道友，他們因罪的重擔而軟弱，尚未脫離舊有的疾病，即情慾的騷動。但即使處於這種狀態，因為他們已經相信，離開了律法的影兒，並完全傾向於選擇實踐屬靈的生活，以及在基督裡的生活之榮耀，他說：「必如大衛家，」也就是說，在理解力上，絕不遜於猶太人中那些智慧且極其尊貴的人。最智慧的保羅在對猶太群眾說話時，也暗示了類似的事。他說：「沒有律法的外邦人若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法。這是顯出律法的功用刻在他們心裡。」[註：羅馬書二章 14-15 節] 又說：「你若是行律法的，割禮固然於你有益；若是犯律法的，你的割禮就算不得割禮。所以那未受割禮的，若遵守律法的條例，他雖然未受割禮，豈不算是有割禮嗎？而且那本來未受割禮的，若能全守律法，豈不是要審判你這有儀文和割禮竟犯律法的人嗎？因為外面作猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是真割禮。惟有裡面作的，才是真猶太人；真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文。這人的稱讚不是從人來的，乃是從神來的。」[註：羅馬書二章 25-29 節] 既然在美德上勝過了那些通曉律法且在猶太人中極其尊貴的人，即使他可能還有軟弱的殘餘，因為尚未受洗，他又怎能不是更優越的呢？因為藉著他心中健康的部分，即信心，他必勝過那些不接受信心的人。但如果有人從大衛家，即他們中間那些顯赫且極其尊貴的人中接受了信心，並極其正確地理解了基督的奧祕，這個人必是受尊崇的，「必如神，如在他們面前的耶和華的使者。」救主本人也曾說過類似的話；祂說：「凡文士受教作天國的門徒，就像一個家主從他庫裡拿出新舊的東西來。」[註：馬太福音十三章 52 節] 因為那已經將律法的知識珍藏在自己裡面的人，如果再加上福音的知識，他必在理解力上變得富足，如同從倉庫中拿出新舊的理論，陳列給那些好學的人；神聖的保羅就是這樣的人，他有時試圖用律法的證明來鞏固關於基督的道理；有時又用超越律法的神祕教導，以某種方式迫使聽眾選擇以對祂的信心為榮。因為他有時說：「你們這願意在律法以下的人，請告訴我，你們豈沒有聽見律法嗎？因為律法上記著，亞伯拉罕有兩個兒子，一個是使女生的，一個是自主之婦人生的。然而那使女所生的，是按著血氣生的；那自主之婦人所生的，是憑著應許生的。這都是比方，那兩個婦人就是兩約：一約是出於西奈山，生子為奴，乃是夏甲。這夏甲二字是指著阿拉伯的西奈山，與現在的耶路撒冷同類，因耶路撒冷和她的兒女都是作奴僕的。但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我們的母。」[註：加拉太書四章 21-26 節] 有時又論到兒子說：「他是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像……」

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222 關於撒迦利亞先知的註釋。 「他既是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用他權能的命令托住萬有。他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。」（希伯來書 1:3）因此，他理解……同時以古老與嶄新的教導，造就了那些受教者的靈魂。「他說，猶大的家必在他們眼前，如耶和華的使者。」

「那日，我必想法滅絕來攻擊耶路撒冷各國的民。我必將那施恩叫人懇求的靈，澆灌大衛家和耶路撒冷的居民。他們必仰望我。」

XCIII. 他說，我的目的是要滅絕那些攻擊聖城，即教會的列國；然而，卻要將恩典與憐憫澆灌在猶大家和耶路撒冷的居民身上，也就是教會的公民，以及那些被指定要讚美神的人。這些人，換句話說，就是敬拜基督、選擇跟隨福音教訓、並致力於追求榮耀且無可指摘之生活的人。救主親自說明了真理的仇敵將會變得何等軟弱無力，他說：「你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄不能勝過他。」（馬太福音 16:18）在此，他稱那些想要逼迫教會的人為「陰間的權柄」，因為他們如同瘟疫與敗壞，習慣將那些附從他們的人帶入陰間的陷阱。因此，那些與教會爭戰的人必會衰弱，甚至被除滅，走向滅亡。「義人多有苦難，但耶和華救他脫離這一切。」（詩篇 34:19）這話是真實的，因為「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫。」（提摩太後書 3:12）然而，基督使那些設謀陷害之人的計謀與作為變得無用且無效，他賜給我們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力（路加福音 10:19）。他鼓勵我們說：「在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界。」（約翰福音 16:33）因此，那些不時興起反對教會的人終必被除滅，而「施恩叫人懇求的靈」則會豐豐富富地澆灌在他的人，即那些信徒身上。神與父以來自上頭的美善為我們加冕，並充滿屬靈的恩賜，好叫我們將心靈的眼目仰望他，並將一切盼望寄託於他。我想，這就是所謂的「他們必仰望我」。當我們處於這種狀態時，我們在心中喜樂，並在讚美神時說：「我的心哪，你要稱頌耶和華！他赦免你的一切罪孽，醫治你的一切疾病，他救贖你的命脫離死亡，以仁愛和慈悲為你的冠冕，他用美物使你所願的得以知足。」（詩篇 103:1-5）

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224 亞歷山大主教聖居普良（註：此處應為聖居里羅，原文標題誤植） 「他們必仰望我，就是他們所扎的人；他們必為他哀哭，如喪獨生子，又為他愁苦，如喪長子。」

XCIV. 希伯來文版本將本章的開頭作：「他們必仰望我」，然而這與七十士譯本的傳承與詮釋並不一致。因為七十士譯本並非說「侮辱」，而是說「仰望他們所扎的人」。正如經上記著的，彼拉多的士兵扎了他的肋旁。因此，我們理當將這段話解釋為是指基督的位格。我們也認為以下的話語應當歸於他：「他們必為他哀哭，如喪獨生子，又為他愁苦，如喪長子。」因為當他們將那神聖的殿釘在木頭上時，那些釘他十字架的人圍繞著他，褻瀆地嘲弄他。有些人說：「你這拆毀聖殿，三日內又建造起來的，救自己吧！」（馬太福音 27:40）另有些人說：「他救了別人，不能救自己。」（馬太福音 27:42）但當他為我們捨了命，並向陰間的靈傳道，且在地震之後復活時，那些守在墳墓旁的人驚訝地說：「這真是神的兒子了！」（馬太福音 27:54）許多人心中產生了不小的悔意。然而，當羅馬人的戰爭臨到他們，國家被蹂躪，城市被焚毀，房屋變為荒場，耶路撒冷城本身被圍困，飢荒使城中居民消瘦時，有些人終於意識到他們對基督所犯下的冒犯，並明白他們為何遭受如此慘烈的災禍，以及他們所受的苦難正是因為對他所犯下的不虔之罪。因此，既然他們「侮辱了他」，他們就「必為他哀哭，如喪獨生子，又為他愁苦，如喪長子」。因為父母對於長子與愛子的死亡，總是流著無盡的淚水，無法停止哀哭與悲嘆，那種痛苦是長久的，彷彿永無止境，尖銳且難以忍受地折磨著靈魂。基督預言猶太人將會經歷這樣的災難，並責備那些為他哀哭的婦女說：「耶路撒冷的女子，不要為我哭，當為自己和自己的兒女哭。」（路加福音 23:28）

「那日，耶路撒冷必有大哀哭，如米吉多平原之哈達臨臨的哀哭。境內各族，各族獨自哀哭：大衛家獨自哀哭，他們的男丁獨自哀哭；拿單家獨自哀哭，他們的男丁獨自哀哭；利未家獨自哀哭，他們的男丁獨自哀哭；西緬家獨自哀哭，他們的男丁獨自哀哭。其餘的各族，各族獨自哀哭，他們的男丁獨自哀哭。」

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226 關於撒迦利亞先知的註釋。 XCV. 當整個猶大地一度被羅馬軍隊以刀劍與火焚毀，耶路撒冷城被圍困時，他說城中居民所發出的哀哭，將如同農夫看見石榴樹被砍伐時所發出的哀哭。這種樹極其美麗，從根部生出許多筆直且寬闊的枝條，若再裝飾以果實，就更令人驚嘆。石榴是一種令人喜愛的東西，以其自然的優美懸掛在枝頭，其內部的顆粒與外皮呈現出紅潤的色澤。然而，正如我所說，連同果實一起將樹砍伐，是極其殘酷且令人痛苦的。我們可以看到猶太人身上發生了類似的事。就律法所帶來的尊榮而言，那些在他們中間居首位的人，理當被比作結實累累的石榴樹。因為他們源自猶大支派與家族，被立為王，在他們中間享有極高的榮耀。利未支派的人，因著祭司職分的裝飾而顯得極其尊貴，生活在光輝與名望之中。我何必再提那些審判官、律法師以及其他享有尊榮的人呢？但當他們對基督狂妄行事後，他們被交在仇敵手中，維斯帕先與提多蹂躪了他們的領土，圍困了耶路撒冷，飢荒使城中所有居民死亡，一切都充滿了哀哭與悲嘆。約瑟夫也作了見證。他在撰寫《猶太戰史》時，在某處關於耶路撒冷寫道：「全城充滿了哀哭、呻吟與悲痛的哀號。」他將其稱為黎巴嫩與森林，說：「黎巴嫩哪，開門，任火燒滅你的香柏樹。松樹啊，應當哀號，因為香柏樹傾倒了，至大者毀滅了。巴珊的橡樹啊，應當哀號，因為茂密的樹林已經被砍伐。」（撒迦利亞書 11:1-2）他同樣稱被砍伐的為石榴樹。神聖的馬太也證實了這話，他對猶太群眾宣告：「現在斧子已經放在樹根上，凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裡。」（馬太福音 3:10）因此，他說那日城中必有大哀哭，如同石榴樹在果實茂盛時，卻意外地被砍伐。各族必獨自哀哭，他們的男丁獨自哀哭。我們並不認為這位蒙福的先知是指在每一支派中，男女分開站立並進行哀哭；因為這似乎是多餘且無謂的。他反而是教導說，每一個支派都將有其獨自哀哭的緣由。因此他說：「大衛家獨自哀哭，他們的男丁獨自哀哭。」讓我們盡力解釋各人的苦難。那些源自大衛支派，即猶大支派的人，因被剝奪了王位，而無法抑制地哀哭，因為他們失去了如此顯赫的榮耀。利未人被逐出祭司的尊榮，也將與他們的婦女一同哀哭。

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228 亞歷山大主教聖居里羅 至於拿單家族（這是一位先知，但並非完全真實），他們也將同樣哀哭；因為他們將不再被允許去行不義的預言，隨己意說話，將他們自己的話語當作神的話語賣給無知的人，並從中獲取卑劣的利益。傳統記載，猶太人過去所設立的審判官，是從西緬支派中選出的，因為該支派擁有最聰明且精通律法的人，在過合乎律法的生活方面，遠勝於其他人。因此他說西緬支派將獨自哀哭。他們並沒有公正地審判，也沒有順服神的律法，致力於完成神所喜悅的事，反而貪圖利益，以極低的代價出賣自己的信仰，正如先知所說：「她的審判官是晚上的豺狼。」（西番雅書 3:3）其他支派也必然要與他們一同哀哭，因為他們被逐出了自己最喜愛的習俗與地方，甚至死亡本身也臨到了他們的頭上，飢荒如同仇敵的刀劍一般吞噬了他們。

第十三章

「那日，大衛家和耶路撒冷的居民，必開一個泉源，以洗除罪惡與污穢。」

XCVI. 他接著敘述那些愛慕基督顯現的人，在之後將會發生的事。因為那些在不信中狂妄行事的人，將會被圍困，並為自己的災難哀哭。然而，在我們心靈所見那真正聖潔的耶路撒冷，以及在大衛家，即教會中，基督按肉身從大衛的後裔顯現，那裡「必開一個泉源」，也就是說，將有極大的寬廣，一種令人嚮往且毫無痛苦的生活方式。你應當知道，希伯來文版本對這句話的表達方式不同。因為他們說的不是「必開一個泉源」，而是說「每一處泉源都將湧流」。七十士譯本的詮釋也極有可能指向同一個目標，儘管措辭方式不同，但其含義是一樣的。那不信且頑梗、邪惡且背道的耶路撒冷，「那殺害先知，又用石頭打死奉差遣到她那裡來的人」（馬太福音 23:37），將會為自己的大膽行徑付出相稱的代價。她將如同石榴樹一般被砍伐。然而，對於那些居住在屬靈耶路撒冷，即猶大家，也就是基督家的人來說，「必開一個泉源」，即在每一處都有泉源，湧流出洗淨的水，顯然就是聖洗禮，對信徒是有益的，並為了「轉變」與「灑水」。什麼是這種轉變？是猶太人從律法的教導轉向在基督裡的生活；從影兒轉向真體，從儀文與字句轉向屬靈的敬拜。對於希臘人來說，什麼是轉變？是從不信轉向信靠基督；從最初的無知轉向對那位真實存在之神的純粹認識；從黑暗轉向光明。這是一種共同的轉變，適合每一個藉著信心蒙召的人，無論是猶太人還是希臘人，從體貼肉體轉向選擇聖潔、純淨地生活，並照著蒙福保羅的話在聖靈裡行事；從尊崇世上的事物轉向愛慕超越世界的事物。誰能懷疑，我們在領受神聖且神聖的洗禮時，是藉著基督的血被灑，以洗淨罪惡呢？因此，通往猶大家居民之轉變與灑水的道路，就是救恩的洗禮，即每一處都開了泉源，湧流出洗淨的水。

「萬軍之耶和華說：那日，我必從地上除滅偶像的名，不再被人紀念；也必使假先知與污穢的靈從地上出來。」

XCVII. 在基督裡，一切都轉向了更好的狀態，在基督裡的人就是新造的人，拋棄了舊日腐敗的污點。如果有人願意，可以從事實本身看出這句話的真實性。因為在基督降臨之前，當獨生子尚未降世，神聖的光輝尚未照亮萬有時，外邦人的心中仍有迷霧與黑暗。他們敬拜偶像，陷入如此愚昧的地步，以至於將敬拜歸給木頭與石頭，並將本該歸給神的尊榮獻給污穢的魔鬼。這些就是那些迷失者愚蠢的罪行。然而，在以色列人中，即經上所說「耶和華的份，他產業的繩索」（申命記 32:9）那蒙悅納的子民中，習俗與品行竟也如此敗壞，以至於他們輕視了律法，儘管律法是為了幫助他們而賜下的，且對於引導他們過正確的生活並非無能為力，但他們卻愚蠢地傾向於跟隨外邦人的錯誤，並效法鄰近民族的迷信。他們極其荒謬地執著於假先知的預言。那些偶像的敬拜者坐在污穢的殿中，說著預言與謊言；而另一些人則口中說著「耶和華指著永生起誓」，假裝敬虔，如同披著羊皮的狼，可憐地給自己冠上先知的名號，褻瀆地竊取這份榮耀，吐出他們所喜好的，並聲稱他們心中的想法就是神的旨意。對於這些如此厚顏無恥的人，先知耶利米也這樣呼求萬軍之耶和華神：「主啊，看哪，那些先知對他們說……」

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亞歷山大主教聖居里羅

他們預言，並說：「你們必不看見刀劍，你們中間也不會有饑荒，因為我必在地上，並在這地方賜下真實與平安。」[註：耶利米書十四章13節] 對此，神說：「先知託我的名說假預言。我並沒有差遣他們，沒有吩咐他們，也沒有對他們說話。他們向你們預言的是虛假的異象、占卜、虛無的事，以及他們心裡的詭詐。」[註：耶利米書十四章14節] 他們確實是說謊者，正如我所說的，他們為了卑劣的報酬，聽從自己心裡的意念而說話，正如經上所記，並非出於主口。[註：耶利米書二十三章16節] 隨後，當猶太人本該對此感到憤慨時，他們反而崇拜這些人，並竭力以最高的榮譽為他們加冕。然而，當神獨生的道最終向我們顯現時，偶像崇拜那冷酷且幼稚的戲法便徹底消逝並滅絕了；與此同時，那些充滿邪惡與污穢之靈的假先知，其荒謬且不虔敬的行徑也一併被除去了。他們與偶像的崇拜者患有同樣的錯誤，若加以審視，便能確證他們確實如此。因為這兩者不虔敬的領袖是同一個，即撒但。因此祂說： 「我必從地上除滅偶像的名，不再被人記念。」[註：撒迦利亞書十三章2節] 這就是說，在那個神聖且屬天的光輝照耀之時，在那些迷途者的心中，我們以理性的眼光所看見的晨星升起之時，正如經上所記，白晝將要發光，古老的黑夜及其所行之事將被驅逐；如此，當古老的污穢被除去，運動員與聖潔的敬拜者便顯明出來，他們從此披戴聖潔生活的榮耀，並尊崇在基督裡的生命。

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[註：撒迦利亞書十三章3節] 「將來若有人再說預言，生他的父母必對他說：『你不得存活，因為你託主的名說假話。』生他的父母在他在說預言的時候，必將他刺透。」

XCVIII. 那時，世人對神聖之事的敬畏將達到如此地步，他們對極致的良善與值得稱讚的生活將如此關切，以至於連父母自己都會激發對子女的熱心與憤怒，因為子女假裝說預言，並說出自己心裡的意念，彷彿是神對他們說話一般。 「必將他刺透，」祂說，意即將他像瘋子與狂人一樣捆綁起來，毫不遲疑地將他處死，如果他仍固執且無恥地沉溺於這種病態之中。對他們而言，判決兒子受任何刑罰都已足夠，只因他託主的名說了假話。請看這話是多麼真實，這預言又是多麼值得堅定的信心。因為在我們這個時代，誰能容忍這樣的人說預言呢？或者，誰不會立刻認為這樣的人是心智失常，並對這種心態感到厭惡呢？又有哪位父親會讓犯下如此可怕罪行的孩子不受責備呢？因此，我認為這將成為對神敬虔的極其明顯的證明，當我們這個時代的事物本性已大為改善，神將其轉化為祂所喜悅且美好的狀態，勝過以往。事實上，那些往昔被尊崇且被許多人視為值得稱讚的事物，如今卻是可憎、可咒詛的，是良善者所無法容忍的，且是應當受懲罰的。

[註：撒迦利亞書十三章4-6節]

「那日，先知說預言，必因他所見的異象羞愧，不再穿毛衣哄騙人。他必說：『我不是先知，我是耕地的，我自幼作人的奴僕。』必有人問他說：『你兩臂中間是什麼傷呢？』他必回答說：『這是我在親愛的人家中所受的傷。』」

XCIX. 那些往昔被視為奇蹟的事物，如今在我們看來是應受懲罰與報應的，從上述經文的意義中便可輕易看出。正如我所說，那些說謊者與騙子曾在以色列中說預言，他們習慣於為了「一把大麥和一塊餅」[註：以西結書十三章19節]而誘惑人。當他們膽敢做出這種事時，竟無人責備他們，也無人想將他們視為不虔敬者而加以制止；相反地，那些可憐的人反而以讚美與最高的榮譽為他們加冕。因此，他們變得更加敗壞，因為那些崇拜他們的人的輕浮助長了他們的病態。然而在現今這個時代，祂說他們將會羞愧，因為假預言不僅不被接受，反而受到譴責；那些習慣於膽敢做出此類行為的人，因其瘋狂而受到懲罰，以至於他們一旦被糾正，便會停止作惡，並穿上毛衣，因為他們說了謊，也就是說，他們為自己的邪惡感到哀傷，為自己的過犯而痛哭，悔改自己竟墮落到如此無知的地步，以至於膽敢託神的名說謊，且毫無羞恥之心。他們承認自己的罪，並祈求寬恕，明確地說：「我不是先知，我自幼作人的奴僕。」意即，我是人生出來的。人的本性極其軟弱，極易被扭曲，且輕易地陷入罪中。這些便是悔改者的話語。祂說，如果我想要問他：「你手中所見的傷痕或鞭傷是什麼？」他會再次回答：「這是我在親愛的人家中所受的傷。」意即，父母將他捆綁，並懲罰他的魯莽。因為對於我們每個人來說，親愛的人家就是父母的家。因此，請你反思古今事物之間的差異。在他們眼中，假先知曾被尊崇，在榮耀與美名中興盛，且做這些事時並不感到後悔。然而在現今這個時代，若有人選擇追隨他們的占卜，便會受到責備與羞辱，並受到父母的判決懲罰；他們悔改，承認自己犯了罪，哀哭流涕，承認人類本性的軟弱與易於陷入罪中的傾向。因為污穢之靈已藉著我們救主耶穌基督的大能與權柄，從地上被除去了。

[註：撒迦利亞書十三章7節]

「萬軍之耶和華說：刀劍哪，應當興起，攻擊我的牧人，和我的同伴。擊打牧人，羊就分散，我必反手加在微小的人身上。」

C. 神與父為我們捨棄了祂自己的兒子，在經綸上容許祂——儘管祂本是神，且以不可言喻的方式從父自然而生——降卑取了奴僕的樣式，成為與我們一樣的人，並忍受十字架，為要拯救世界，除滅撒但在眾人身上的統治，摧毀那污穢的偶像崇拜，廢除占卜、假先知以及各人心中所出的欺騙，並將污穢之靈從地上除去。此外，祂要建立天下的國度，將迷途者轉向對神的認識，推動他們選擇敬虔且端莊的生活，並尊崇各種美德。為了這個緣故，祂忍受了十字架上的死亡，儘管這死亡極其羞辱，祂卻輕看羞辱，因為這在神與父看來是如此。祂自己也向我們揭示了這一點，說：「因為我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。差我來者的意思就是：祂所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。」[註：約翰福音六章38-39節] 正如神聖的保羅所寫：「因此基督死了，又活了，為要作死人並活人的主。」[註：羅馬書十四章8-9節] 因此，祂甘願為我們捨命，不僅是因為神與父將祂作為人交出來，且如我所說，祂彷彿容許祂用自己的血買贖眾人的生命。因此，當彼拉多以為自己對祂有權柄時，救主回應道：「若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我。」[註：約翰福音十九章11節] 因此，祂藉著先知的口預言了人類事務將會有極大的改善，當祂在肉身中忍受死亡之後，祂幾乎是在催促那將要成就此事的時刻顯現，並命令執行受難的奧祕，勸勉那刀劍說：「刀劍哪，應當興起，攻擊我的牧人，和我的同伴。」我們說，這裡的刀劍是指試探，或是指猶太人的瘋狂帶給以馬內利（Emmanuel）的苦難。聖潔的西面在聖母獻上八天大的耶穌時，似乎就是這樣理解並稱呼的：「你自己的心也要被刀刺透。」[註：路加福音二章35節] 因為當她看見那從她而生的人（我指肉身而言）被釘在十字架上時，她幾乎是被刀刺透了。因此祂說：「刀劍哪，應當興起，攻擊我的牧人。」意即，讓救贖的苦難開始吧，讓那顯明美善的時刻到來吧。因為基督是我們眾人的大牧者，我們這些信徒都在祂之下，但並未脫離神與父的手。因為祂在子裡統治我們，我們藉著祂並在祂裡面得救，並藉著祂獲得了進到父面前的途徑。因此救主說：「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟隨我。我又賜給他們永生，他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。我父把羊賜給我，祂比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去。我與父原為一。」[註：約翰福音十章27-30節] 因此，子是神與父真正的牧者，祂牧養的不是別人的羊群，而是祂自己與父的羊群，因為那些僱工牧人並不被視為祂的羊群，他們竟毫無憐憫地宰殺羊群。他們甚至在販賣羊群時說：「耶和華是應當稱頌的，我們發了財。」[註：撒迦利亞書十一章5節] 「同伴」或「鄰居」，即好牧人的熟人，是那些順服祂的人，尤其是那些神聖的門徒，他們在牧人被擊打時分散並逃跑了。因為當猶太人的差役與賣主的人帶著軍隊前來捉拿耶穌時，「門徒都離開祂逃走了。」[註：馬太福音二十六章56節] 福音書是這樣記載的。至於神與父將祂自己的兒子交於死地，在某種程度上被說成是擊打祂，是因為祂完全容許祂受苦，這點連子自己也藉著詩人的口，針對那些對祂行不義之事的人（顯然是指猶太人）作了見證：「因為你所擊打的，他們就逼迫，並加增了我傷口的痛苦。」[註：詩篇六十九篇26節] 因此，正如我所說，祂是甘願受苦，為要使受苦的果效顯明出來。祂宣告這對那些釘祂十字架的人將是毀滅性的，且那些發起此類計畫與行徑的人（即百姓的領袖）將會因神的憤怒而遭受災難，祂說：「我必反手加在微小的人身上。」因為他們敗壞了祂的葡萄園，正如先知的話所說：「他們使祂的葡萄園變為荒涼，變為無人經過的荒地。它成了毀滅的廢墟。」[註：耶利米書十二章10-11節] 神將手加在牧人身上，彷彿是要制止那刀劍，並要求他們為不虔敬付出代價，不僅是因為他們對基督瘋狂，更是因為他們成為其他人對基督那無法抑制的瘋狂的源頭與途徑。正如蒙福的福音書作者馬太所說，當彼拉多將基督與巴拉巴擺在猶太人面前，並問：「這兩個，你們要我釋放哪一個給你們？」時，祭司長與長老「挑唆眾人，求釋放巴拉巴，除滅耶穌。」[註：馬太福音二十七章20-23節] 他們甚至挑唆眾人喊叫：「釘祂十字架！釘祂十字架！」因此，藉著先知之口所說的話是真實的：「牧人愚昧，沒有尋求耶和華。因此，羊群不明白，都分散了。」[註：耶利米書十章21節] 正如好牧人的警醒使羊群受益，懶惰則使羊群滅亡，而屬下的人總是跟隨牧人的腳蹤。

[註：撒迦利亞書十三章8-9節]

「耶和華說：這全地的人，三分之二必剪除而死，三分之一仍存留。我要使這三分之一經火，熬煉他們，如熬煉銀子；試煉他們，如試煉金子。他們必求告我的名，我必應允他們。我要說：這是我的子民。他們也要說：耶和華是我的神。」

CI. 當神的手加在那些敗壞了王室葡萄園的不虔敬假牧人身上時，祂說那些極其愚蠢地協助他們不虔敬計畫的人，即猶太人的群眾與其屬下的百姓，也難逃懲罰與報應。因為他們在戰爭中滅亡，城市連同偶像一起被徹底摧毀，幾乎沒有餘民得救，這餘民被視為全體民眾的三分之一。因為以色列並沒有完全滅絕，神因著列祖的緣故憐憫了他們。蒙福的以賽亞也說：「若不是萬軍之耶和華給我們稍留餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了。」[註：以賽亞書一章9節；羅馬書九章27節] 然而，祂確認那三分之一，即餘民，也就是那些從以色列血統中信主的人，祂必使他們經火，像熬煉銀子與金子一樣熬煉他們。因為聖徒的生活並非沒有苦難與勞苦；「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫。」[註：提摩太後書三章12節] 神聖的門徒，以及當時與他們一同作工、一同受苦的人，在向外邦人宣揚基督福音時，都成了經過試煉的人。因為他們被呼召去經歷許多患難與逼迫，幾乎被火焚燒，在試探中受熬煉，以至於能坦然地呼喊：「神啊，你試驗了我們，熬煉我們，如熬煉銀子一樣。」[註：詩篇六十六篇10節] 那麼，從中得到什麼益處呢？或者那些如此受苦與受試煉的人將得到什麼獎賞呢？他們成了神親近的人、熟人與愛人。因為他們被數點為……

以及蒙愛者。因為他們被算為聖潔的國民、君尊的祭司、屬神的子民，為要宣揚那召他們出黑暗、入祂奇妙光明者的美德；從前算不得子民，現在卻作了子民。從前他們聽見：「你們舉手向我禱告，我必遮眼不看；你們多多地祈禱，我也不聽。」如今祂卻說：「他必呼求我的名，我必說：這是我的子民。」因此，他們已成為神與父的特殊產業，並賜給了子；因為祂與那生祂的一同統治萬有，並擁有那萬有的創造者與主作為祂們仁慈與憐憫的神。

第六卷

第十四章

第1、2節：看哪，耶和華的日子來到，你的財物必在你的中間被搶奪。因為我必聚集萬國與耶路撒冷爭戰，城必被攻取，房屋被搶奪，婦女被玷污，城中的民一半被擄去。

第102節：祂在稍前處指明了十字架上救贖的受難，說道：「刀劍哪，應當興起，攻擊我的牧人，和我的同伴，這是萬軍之耶和華說的。擊打牧人，羊就分散。」祂教導說，猶太人的群眾將要遭受極刑，且是極其公義的，因為他們以極大的膽量殺害了主，祂補充說：「我必反手加在牧人身上，在那些日子，這是耶和華說的，兩分的人必被剪除而滅亡，三分之一我必帶入火中，熬煉他們，如熬煉銀子，試煉他們，如試煉金子。」至於這些話應當如何合理地理解，我們已盡己所能地闡述了。如今，這段經文的目標再次指向那肆無忌憚地行惡的耶路撒冷，並向我們宣告了被攻陷的方式。祂說：「看哪，耶和華的日子」，也就是祂以公義的判決與聖潔的審判所帶來的日子。因為另一位先知所說的話是真實的：「城中若有災禍，豈非耶和華所降的嗎？」因為凡能使整座城市受苦的事，若非祂允許，我們便不能說那是發生的，祂要求那些因無法控制的衝動而奔向惡事的人，為其過犯承擔刑罰。因此，祂說這是祂的日子，因為這是祂在憤怒中所宣告的。他們不再是輕微地放縱，而是殺害了先知，並在此之上又殺害了祂的兒子。祂闡明了在那些日子將要發生的事，說道：「你的財物必在你的中間被搶奪（顯然是指萬國聚集），房屋被搶奪，婦女連同嬰孩被強行擄走。那時，祂說，城中的一半將被擄去。」據說羅馬人在攻取這座城市後，無視那些反抗者的無恥，焚燒了聖殿與城中的房屋；但對於那些俯伏在他們面前、居住在上城與聖殿的人，卻予以了寬恕。請看，祂說得勝者將大膽到何種地步，以至於搶奪房屋後，並不立即帶著戰利品離開，也不在自己的帳棚中從容地分贓；而是在這座被攻陷的城市中就地進行，若有任何人能救助那些悲慘的人，並與那些毀滅者爭戰，這事本不會發生。祂說婦女將被玷污，被強行拖走，違背她們的意願，失去她們的尊嚴，且往往是在那些與她們合法結合的人面前。這些是戰爭的苦難，對於那些一旦被俘且完全失去救助的人來說，是相稱的災難。

剩下的民不致從城中被剪除。

第103節：我認為，這與我剛才所說的並無二致，即對居住在上城的人有過憐憫，耶路撒冷的一部分得以保全。因為羅馬將領制止了士兵的憤怒，如果他們看見有人哭泣、屈服，並放下武器跪倒在地。因此，祂稱「剩下的民」為在城中得以保全的那部分人；或者，或許是指那些信靠萬有救主基督的人，關於他們，祂也說他們不會從城中被剪除。因為他們將永遠是教會的公民，即使他們失去了那屬地且被毀滅的耶路撒冷，他們仍擁有那在上的，正如神聖的保羅所寫的：「但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我們的母。」蒙福的大衛似乎也暗示了類似的事，這樣說道：「住在耶路撒冷的人，必永不動搖。」因為教會是不可動搖的，且按照救主的話語，「陰間的權柄不能勝過她」。因為她以祂為根基。因此，凡居住在其中、被算為神的子民、並列入祂真實群體的人，必然也是不可動搖且穩固的。

第3-5節：那時，耶和華必出去與那些國爭戰，好像從前爭戰的日子一樣。那日，祂的腳必站在耶路撒冷前面朝東的橄欖山上。橄欖山必從中間分裂，自東至西成為極大的谷。山的一半向北挪移，一半向南挪移。你們山谷要填塞，直到亞薩。你們逃跑，如在猶大王烏西雅年間逃避大地震一樣。

第104節：這段話的語氣彷彿是在描述某位極其英勇的統帥，激勵他的士兵投入戰鬥，並在敵人的軍陣前奮起作戰。然而，這應當被理解為神，祂幾乎是親自臨在，並與那些蹂躪猶大、並摧毀耶路撒冷本身的列國一同列陣。我們記得，在福音的寓言中也有類似的說法。那位國王為他的兒子舉行婚禮，差遣僕人去召請被邀請的人。但他們卻褻瀆並殺害了那些召請者，最後甚至殺害了兒子。隨後，寓言的內容說什麼呢？「國王發怒，差遣軍隊，除滅那些兇手，並焚燒他們的城。」因此，祂說，這將與在爭戰之日勇敢地反抗敵人並將其消滅的情況相同。這是極度憤怒與天國勝利的證明，並對那些褻瀆祂的人施以對等的報復。因為正如我所說，他們殺害了生命的創始者。既然唯有那萬有的女王——本性，才配得成就超越言語與驚奇的事，因此祂說：「祂的腳，顯然是基督的腳，在那日必站在橄欖山上。」這山將遭受四次裂開，兩部分朝向東與西，即朝向海（因為神所默示的聖經習慣稱西方為海），另外兩部分則傾斜，一個朝向北，另一個朝向南。祂說連山頂也要崩裂，以填補那些意外震動的谷地，直到亞薩；據說這是一個位於山腳邊緣的村莊。祂將這場劇烈的地震比作烏西雅（即亞撒利雅）年間發生的那場。因為當他在耶路撒冷執掌王位時，身為猶大支派的人，竟大膽地違法僭越祭司的職務，他立即長了大痲瘋，神當時顯明了對此事的憤怒，猶大地區甚至耶路撒冷本身都劇烈震動。據說錫安山也遭受了如此的震動，以至於分裂成兩部分，山頂填塞了鄰近的谷地。先知似乎藉此向我們暗示了在神聖的十字架受難時所發生的地震，福音傳道者們對此有所記載。先知在這些事上更詳盡地提到了所發生的事。而我們極其智慧的馬太則簡要地敘述道：「耶穌又大聲喊叫，氣就斷了。忽然，殿裡的幔子從上到下裂為兩半，地也震動，磐石也崩裂，墳墓也開了，已睡聖徒的身體多有起來的。」既然應當將合理的解釋應用於所發生的事，祂似乎在暗示磐石崩裂與谷地填塞，象徵著猶太人的頑梗，以及那些敬拜偶像者轉向更美好事物的過程。因為那些敬拜受造物而非造物主的人，心如磐石，堅硬且不被軟化，如同沒有果實的石頭。但神藉著以西結的口對他們說了什麼呢？「我也要從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心，使你們認識我。」因此，那些迷失者的心被分裂了，神將其剖開，為要使他們接受救恩福音的道。藉著耶利米的口，祂也暗示了類似的事，說道：「我的話豈不像火，又像能打碎磐石的錘子嗎？」因為神的道是活潑的，是有功效的，且比一切更鋒利。因此，正如我所說，磐石崩裂可以成為那些迷失者轉向更美好事物的明確標誌。至於谷地被填塞，正如我所說，象徵著猶太人的頑梗。神聖的以賽亞也曾說過類似的話：「那日，耶和華必從河的支流直到埃及小河，築起堤道」，也就是說，遍佈猶大的心思將被封閉，「使他們看是看見，卻不曉得；聽是聽見，卻不明白。」「因為正如經上所記，在誦讀舊約時，帕子還在他們心上。」至於地被震動，我認為這象徵著從一件事物轉向另一件事物。因此，神聖的大衛呼喊道：「坐在基路伯上的，願地震動。」我們並非說祂要求地體在物質上與感官上震動；因為這是常見的事，對我們毫無益處；而是祂要求那些被聖靈充滿的人，彷彿地從敬拜偶像轉向認識那本性且真實的神，從體貼肉體轉向願意靈性地生活，簡而言之，從屬地轉向屬天。祂又說已睡者的墳墓被打開，我們說這也顯示了基督為我們在肉身中按經綸而死，死亡本身被戰勝了，「好在死人與活人中作主。」

第6、7節：耶和華我的神必降臨，必有聖者同來。那日，光必沒有，寒冷與冰霜必有一日，那日是耶和華所知道的，不是白晝，也不是黑夜，到了晚上必有光明。

第105節：在簡要地敘述了猶太人對我們萬有的救主基督所行的褻瀆，以及猶大與耶路撒冷本身的陷落之後，祂最終來到現今世代的終局，並有益地敘述了以馬內利從天降臨。因為祂必與聖天使一同降臨，在神與父的榮耀中，「好審判世界」，正如神聖的保羅所寫的：「因為我們眾人必要在基督的審判臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。」因此，祂必來，祂必來，祂說，且「所有的聖者同祂來」，也就是那極其純潔的聖天使軍隊，護衛著祂，並侍立在旁執行任務。因為以馬內利是萬有的主，祂被他們讚美為神，並與那生祂的一同作王。如果有人說，那些聖徒也將侍立在祂身旁，在死人復活後，被提到雲裡在空中與祂相遇，正如極其智慧的保羅所認為的那樣，這絕不會偏離合宜的理解。因為神聖的以賽亞也曾關於他們說過類似的話：「那裡有母鹿相遇，彼此看見臉面。按著數目過去，沒有一個失落的，這一個不尋求那一個。因為耶和華親自吩咐，祂的靈將他們聚集。」神聖的大衛也歌頌道，預告我們萬有的救主基督從天降臨：「因為耶和華不丟棄祂的百姓，也不離棄祂的產業，直到公義轉向審判，心裡正直的人都必隨從。」祂稱基督為公義，並說祂轉向審判。因為祂踐踏了死亡而被接升天，回到那在天上的父與神那裡。但祂必在適當的時候回到審判中，且「心裡正直的人」，也就是聖徒，都必與祂同來，正如我剛才所說的。先知證實，在世代終結之時，所見之受造物的狀態將會改變，它本身也將藉著基督更新，轉向更美好：「那日，光必沒有，寒冷與冰霜必有一日，那日是耶和華所知道的。」因為如今白晝與黑夜是有區別的，並按照造物主的旨意分配了時間，白晝的光升起，隨後黑夜接續。但當審判者降臨時，祂將一切按祂的旨意改變，正如我所說，受造物將接受另一種裝飾。「因為不再有光，寒冷與冰霜必有一日。」祂藉著冰霜與寒冷表達了黑夜；因為「一晝一夜」被算為一日，彷彿祂在說：在那個祂從天降臨並改變萬物、將其轉向更美好狀態的時刻，作為造物主與創造者，將不再有黑夜，也不再有白晝的光。神聖的先知以賽亞也說過類似的話：「日頭不再作你白晝的光，月亮也不再發光照耀你；耶和華卻要作你永遠的光，你的神要作你的榮耀。」基督親自證實，元素本身在適當的時候將會廢棄：「那些日子的災難一過去，日頭就變黑了，月亮也不放光。」因為基督對我們而言足以作為永恆的光，祂自己將是漫長且永恆的白晝。祂說那日是耶和華所知道的。因為唯有神與父知道終結的日子。

251

25호 亞歷山大的聖居里羅，大主教。 「在那日子，日頭要變黑，月亮也不放光。」因為基督對我們而言，足以成為永恆的光，祂自己將是漫長且持續不斷的白晝。至於那日子，祂說唯有主知道。因為唯有神與父知道末日的時刻。神的兒子自己也向我們證實了這一點，祂說：「但那日子、那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，唯有父知道。」就祂被視為與我們相似的人而言，祂或許不知道父裡面的事；但就祂本性為神，且從父顯現而言，祂當然知道末日，儘管祂因著人性而說自己不知道。先知為我們解釋並闡明祂所說的話，隨後補充道： 「那日必沒有光，也沒有黑，到了晚上仍有光。」這就是說，在黑夜的時刻，那曾藉著基督照亮天下、使黑暗完全消散、不再覆蓋聖徒之眼的光，將再次出現。我們認為，受造之物本身也將被更新為更美好的狀態，這是有其道理的；救主的門徒是值得信賴的，他說主的日子將如夜間的賊來到，天必有大響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了，但我們照祂的應許，盼望新天新地。這也是我們必須思考的。因為如果我們將在生命的更新中，我們也需要一個新的受造界。正如神聖的保羅所寫：「受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女榮耀的自由。」

8, 9節。在那日，必有活水從耶路撒冷出來，一半往東海流，一半往西海流；在冬夏都是如此。耶和華必作全地的王。

CVII. 祂再次以隱喻的方式向我們講述，聖靈將極其豐盛地澆灌在聖徒身上，特別是在那將他們提昇到聖潔且永恆不朽的生命，即來世的時刻。因為現在，我們藉著對基督的信心，已經獲得了聖靈的初熟果子，作為質押與憑據。然而，當我們從死裡復活，罪惡被徹底消除之後，聖靈在我們裡面將不再是作為質押或有限度的，而是如我所說，是豐盛且充盈的，我們將在藉著基督所獲得的恩賜中完全地享樂。因此，祂稱聖靈為「活水」，並說「這水將從在上的耶路撒冷出來」。因為聖經受神默示，宣稱萬有的神居住在天上，儘管祂無處不在且充滿萬有，因此祂說這賜生命的神將從天上出來。聖經習慣將神聖的靈比作水，這點祂的賜予者——即聖子——將親自作見證，祂說：「信我的人，如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。」神聖的福音書作者在解釋並闡明這一點時說：「耶穌這話是指著信祂之人要受聖靈說的。」因為聖靈是賜生命的，所以祂被比作賜生命的水，這是非常正確的。祂說那預期將從耶路撒冷流出的水，一半將流向東海，一半將流向西海，這暗示了那些被視為配得聖潔生命的人，將豐盛地分享聖靈的供應，並如同飽飲賜生命的水。這究竟是什麼意思呢？聖經經常將許多民族和無數的人群比作海洋與水。因此，一位聖先知曾說：「認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。」神聖的但以理在預言末世將臨到全人類的事時也說：「我但以理見異象，看見天的四風陡起，刮在大海之上，有四個大獸從海中上來，形狀各有不同。」蒙福的大衛更清楚地歌唱道：「那裡有海，又大又廣；其中有無數的動物，大小活物都有。那裡有船行走，有你所造的鱷魚游泳在其中。」我們豈能說在感官可見的海中，有全能的神所造來戲弄人的鱷魚呢？因此，聖經習慣將整個世界以及有時將龐大的人群比作海洋。既然神將以平等的尺度將聖靈的恩賜分給信主的以色列人與外邦人，祂便透過說活水將流出一半到東海、一半到西海來暗示這一點。祂稱以色列為東海，稱隨後信主的人群（即外邦人）為西海。我們絕不是說聖靈被分割了，或在兩者中是不完全的，絕非如此；我們認為先知更想表達的是，恩典將平等地分給這兩者。因為「一半與一半」象徵著同等的慷慨與平等。恩典是持續不斷的，且在任何時候都能分享，這從祂補充說「在冬夏都是如此」便不難看出。

你要知道，希伯來文版本在「春」字的地方讀作「冬」。但在七十士譯本中，用「春」來代替「冬」並無不妥，因為它處於冬夏之間，所以即使有人將其歸於冬季，也不會是不合理的或偏離正道的。如果有人想以另一種方式理解關於這屬靈之水的說法，即「一半往東海流，一半往西海流，在冬夏都是如此」，他將會領受關於此事的某種見解：祂稱東海為第一海，或許是指位於大地邊界之外的東方；稱西海為最後的海，是指西方的極致邊界。因為祂將東方定義為世界的面貌與開端；我認為「夏」是指世界溫暖與南方的部分，「春」則是指北方與寒冷的部分。因為蒙福的大衛在想要指出天下四方時，曾向神呼喊：「夏天和春天，都是你所創造的。」又說：「北和海，都是你所創造的。」因此，我說，活水將平等地、以同等的恩典流向第一海與最後的海，即流向東方與西方，也流向夏天與春天，即流向南方與北方。因為天下將充滿藉著基督而來的恩賜，且這恩典將永遠留在領受者身上。那時，那時「耶和華必作全地的王」。我們將唯獨在祂之下，祂將統治萬有，這世代的掌權者將被徹底廢除，一切邪惡的權勢將被戰勝，撒但及其邪惡的軍隊將被驅逐。

10, 11節。在那日，耶和華必作獨一的王，祂的名也是獨一的，環繞全地，從迦巴直到耶路撒冷南邊的臨門。拉瑪必仍存留，從便雅憫門直到第一門，直到角門，又直到哈楠業樓，直到王的酒醡。人必住在其中，不再有咒詛，耶路撒冷必安然居住。

CVII. 聖先知的話語總是隱晦難解的，我認為這是神智慧的安排，免得聖物丟給狗，也免得那真正寶貴的珍珠被隨意丟在豬腳前，遭受羞辱與踐踏。然而，基督在靈裡向配得的人啟示知識，並使來世的權能或福分顯明出來。在這些事中，隱藏的屬靈事物幾乎總是透過感官可見的事物來塑造，那些逃避我們視線的事物，透過進入我們眼簾的事物，彷彿有了形體。因此祂說，「在那日」，即在那時，當我們被轉移到生命的更新中，受造界本身也被更新為比以前更好的狀態時，「耶和華必作獨一的王，祂的名也是獨一的，環繞全地」。因為那本性真實的萬有之神，曾使無變為有，祂過去是、現在是、將來也永遠是獨一的主。但當罪的創始者撒但迷惑了世界，我們這些不幸的人被引向虛假與污穢的敬拜，我們在世上盲目且愚昧地生活，稱那些誘惑者為「主」，並無知地將神的名號冠在污穢的鬼魔身上。然而，當現今的世代過去並達到終點時，那時，那時一切的瘋狂將從我們身上除去，仇敵將被置於基督的腳下，耶和華將成為全地獨一的主，再沒有人能從祂那裡奪走主權的榮耀。基督將以另一種方式成為獨一的主，一切地上的國度都將停止，全宇宙的權柄將唯獨歸於祂。極其智慧的但以理也曾說過類似的話。他在講述異象的方式時說：「你既看見非人手鑿出來的一塊石頭從山而出，打碎金、銀、銅、鐵、泥。大神把後來必有的事給王指明。這夢準是這樣，這講解也是確實的。」因此，祂將是獨一無二的，祂將以祂的榮耀充滿聖城，即那屬靈的耶路撒冷，祂再次透過地上的耶路撒冷作為預表，展示了其寬度與長度。臨門是南方曠野中的一塊磐石。因此，耶路撒冷的寬度是從迦巴直到臨門。祂也定義了長度，說：「從便雅憫門直到第一門，直到角門，又直到哈楠業樓，直到王的酒醡。」第一門和角門是耶路撒冷當時已知的名稱；還有被稱為哈楠業的樓，其後緊接著就是王的酒醡；這些地點作為預表，標示了耶路撒冷的長度。正如萬有的神命令蒙福的先知以西結用繩子量度聖殿，從這裡到那裡，暗示在神那裡有許多住處，有無數聖徒的居所；同樣地，在這裡，祂似乎也透過地點的寬度與長度，向我們暗示並描繪了那屬靈的耶路撒冷，即基督的教會。蒙福的以賽亞也曾向它呼喊說：「要擴張你帳幕之地，張大你居所的幔子，不要限止；要放長你的繩子，堅固你的橛子。因為你要向左向右開展。」因此，聖徒將居住在這擴張了的、並按其比例延伸長度的聖城中，祂說「不再有咒詛」，這就是說，它絕不會以任何方式與神隔絕；因為祂將賜予它穩固的愛，他們將不再跌倒而觸怒神，因為如我所說，罪惡與試探者撒但已被徹底消除。那裡將沒有獅子，也沒有任何惡獸會上去，也不會在那裡被發現。因為他們必安然居住。至於中間插入的「拉瑪必仍存留」，我們再次盡我們所能解釋這些話的含義。拉瑪是一個小鎮或村莊，是亞設支派的產業。還有另一個屬於拿弗他利支派的拉瑪；聖先知提到了其中之一。他說：「在拉瑪聽見號啕大哭的聲音，是拉結哭她兒女，不肯受安慰，因為他們都不在了。」我們說這事發生在伯利恆，希律下令殺死那裡的孩子。因此，祂稱耶路撒冷為拉瑪，是因為在它被攻陷時發生了巨大的哀哭；先知耶利米幾乎將它描繪成一個哭泣並為失去的兒女哀號的人。他說：「夜間痛哭，淚流滿腮。」那哀哭是什麼呢？「我的處女和少年人都進了被擄的行列，你用刀劍和飢荒殺了他們，在你發怒的日子你宰殺了他們，並不顧惜。」如果有人認為這稱呼現在被用於屬靈的耶路撒冷，即教會，我們非常贊同。因為在教會中有許多哀哭的人，他們有合乎神心意的憂愁，這種憂愁「生出沒有後悔的悔改，以致得救」。基督自己也接納這樣的人，祂說：「哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。」又說：「你們哀哭的人有福了，因為你們將要喜笑。」因此，即使透過先知的聲音稱教會為拉瑪，這說法也是站得住腳的。然而，祂說它「必存留」，意思是它不會被動搖。因為如我所說，基督的教會是堅固且不動搖的。

12節。耶和華用災殃攻擊那與耶路撒冷爭戰的列國人，必是這樣：他們兩腳站立的時候，肉必消沒，眼目在孔中乾癟，舌頭在口中潰爛。

CVIII. 基督曾預先告訴那些信祂的人：「在世上你們有苦難。」然而，祂透過有益的補充，使他們更有勇氣：「但你們可以放心，我已經勝了世界。」因為祂賜給我們權柄「踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力」。那麼，誰是蠍子，誰是蛇呢？顯然是那些可憎且嗜血的惡魔軍隊，以及那些迫害聖徒的隊伍，他們也是這世上那些瘋狂靈體的僕役，這些靈體在這世上遊蕩，以各種方式陷害聖徒，儘管他們已經藉著基督被戰勝了，因為基督將那寫在我們反對我們的字據釘在祂的十字架上，好使我們脫離他們的轄制。因此，既然祂說活神之教會的耶路撒冷將安然居住，

201

262 撒迦利亞先知註釋

耶路撒冷，即活神的教會。這事——且說得非常正確——在仇敵被除滅、那些慣於逼迫她的人被傾覆之後，是可以預期會成就的；因此，他有必要為我們敘述這些事。他說：

「這就是耶和華擊打所有與耶路撒冷爭戰之列國的災殃：他們的肉必在活著的時候消沒，他們的眼必在眶中乾癟，舌頭也必在口中潰爛。」

因為這種常見的、出於自然的死亡，固然會使所有人的肉體消沒，並使眼睛與舌頭脫落；但若說在活著且站立時，肉體就消沒、眼睛脫落、舌頭受罰，這無疑是極其可怕且悲慘的結局。他非常正確地指出，這種事將臨到那些過著神所憎惡且受咒詛生活的人。因為他們不僅要為自己加在聖徒身上的罪行受罰，還要為他們在這個世界上所燃燒的肉體私慾受罰；這私慾也是他們不願接受信心、不願選擇敬虔生活、不願喜愛基督裡之生活方式的原因。正如我所說，他們偏向了荒謬的放蕩，對所見的一切事物都懷有貪慾，幾乎是張口貪婪地吞嚥。他們磨利舌頭攻擊基督，並對教會的神聖教義進行了褻瀆的毀謗。因此，他們理當在肉體、眼睛和舌頭上受罰。正如那喝了咒詛之水、違背誓言的婦人，在與淫亂罪行相關的大腿上受罰——經上說：「她的大腿必消瘦，腹部必墜落」——我想，以同樣的方式，那些逼迫聖城的人，也將在肉體、眼睛和舌頭上受到懲罰；因為他們有肉體的私慾與放蕩，此外還有眼目的罪行，以及未受管教的舌頭所發出的聲音。

「當那日，耶和華必使他們大大擾亂。他們各人拉住鄰舍的手，舉手攻擊鄰舍。猶大也必在耶路撒冷爭戰，必將四圍列國的財物，就是金銀衣服，多如積蓄，聚集起來。」

第13、14節。當那日，耶和華必使他們大大擾亂。他們各人拉住鄰舍的手，舉手攻擊鄰舍。猶大也必在耶路撒冷爭戰，必將四圍列國的財物，就是金銀衣服，多如積蓄，聚集起來。

109. 他在此處再次將「擾亂」稱為恐懼或驚駭。他說，在那個時候，當教會的仇敵聚集在一起，卻陷入如此可怕的刑罰中時，他們必因恐懼而驚駭；此後，他們將放棄逼迫聖城的膽量，成為逃亡者，徒勞地向彼此尋求幫助，變得可憐、被拋棄，並屈服於聖徒的腳下。他說「猶大」，即那些藉著對基督的信心而稱義、身上帶著屬靈的猶太人特徵、並擁有聖靈所賜割禮的人，必在耶路撒冷爭戰，也就是說，他們必攻擊仇敵，並在美德上勝過那些反對者，將他們踐踏如蠍子，「踐踏獅子和虺蛇，踹在少壯獅子和龍身上」，完全藐視他們。他們必變得光輝燦爛、令人驚嘆，從這些成就中聚集財富，如金銀和衣服。因為誰會懷疑這預言的意義並非指感官上的事物呢？聖徒的財富並非會朽壞且屬地的，而是屬靈的、屬天的且永恆的，是那些在教會中教導並在各方面表現卓越的人，為自己的靈魂所聚集的。他們彷彿掠奪了所有列國的力量，藉著信心將列國中傑出的人帶到基督面前。因為祂自己也說過，祂已經掠奪了那壯士的器皿。如果有人說猶大聚集了四圍列國的金銀衣服，是為了讓我們理解他們也聚集了世上的智慧，並藉此發光，以捍衛和維護敬虔的教義，這說法也是合理的。因為以色列的智慧婦女曾掠奪過埃及人，向鄰舍和同住的人借取金銀器皿和衣服。因此，正如在感官事物和可見的物質中，屬靈美德的光輝被表達出來一樣。教師們最主要的財富就是門徒。因此，神聖的保羅對那些藉著他得救並信主的人說：「弟兄們，我指著我對你們在基督耶穌裡所誇的口」；他又稱他們為自己的冠冕和喜樂。

「這就是馬、騾子、駱駝、驢和營中一切牲畜，所受的災殃，與那災殃一樣。」

110. 在描述了那些在各自時代中，曾攻擊聖城、作為逼迫者、侮辱者、可憎者、作惡者、說不義的話反對神，並「將角高舉」——按詩人的話說——的人，必然會遭受的各種刑罰方式後，他有益地補充道：「這就是馬、騾子、駱駝、驢和營中一切牲畜所受的災殃。」他藉著負軛的牲畜，指代那些騎乘牠們的人。因為那些最遙遠和鄰近的列國，曾不斷地侵擾猶太人和耶路撒冷本身；其中一些人騎馬，如巴比倫人和敘利亞人，甚至埃及人；另一些人馴服駱駝、驢和騾子，如摩押人和曠野的遊牧民族，先知以賽亞也曾提到他們，說：「在困苦艱難之地，就是獅子、公獅、母獅、毒蛇、飛龍之地，他們把財物馱在驢駒的背上，將寶物馱在駱駝的駝峰上。」他在別處也說過看見「騎驢的和騎駱駝的」。因此，他將真理的仇敵描繪成那些在歷史上一直敵對屬地耶路撒冷的列國，好讓我們從中認出那些在我們面前、可見與不可見的仇敵，我們正與他們爭戰。但如果有人願意將牲畜的特性作為類型，應用於教會的仇敵，這也是可以合理地這樣理解的：有些人表現得急躁且魯莽，或許就像馬，人們可以非常恰當地將愛好享樂和淫亂歸於他們；有些人像騾子一樣野蠻且殘暴（希臘詩人也習慣稱牠們為野蠻的）；有些人像駱駝，即不平穩、傲慢，且因愚昧而心高氣傲；有些人與驢無異，在理智上極度匱乏；因為驢是遲鈍的，對感知反應緩慢，是極度愚昧的象徵。值得注意的是，他並沒有將那些攻擊教會的人比作任何溫順且潔淨的動物，如羊或牛，而是比作那些可憎且兇猛的動物，這些動物在律法中被定為污穢且不潔的。

「所有來攻擊耶路撒冷列國中剩下的人，必年年上來敬拜大君王萬軍之耶和華，並守住棚節。地上萬族中，凡不上耶路撒冷敬拜大君王萬軍之耶和華的，必無雨降在他們地上。」

111. 在說過那些攻擊教會、對聖城耶路撒冷高傲地揚起眉毛的人，將會遭受應得的刑罰後，他預言了在他們之後所剩下的人將會敬拜，顯然是指藉著信心在基督裡的敬拜。因為正如族長所言，祂正是「列國所仰望的」。祂也被立為「列國的光」，作為「眾民的中保」，為要「開瞎子的眼，領被囚的出牢獄，領坐在黑暗的人出監牢」。因此，他闡明那些外邦人將離棄偶像崇拜的迷霧，斷開魔鬼和愚昧的鎖鏈，來到真理的光中，並順服救主的軛。他說，那些受罰者中的餘民，即那些曾與教會爭戰的人（他們的人數眾多），將年年上來敬拜萬軍之耶和華，並守住棚節。因為藉著摩西所頒布的律法，規定在七月十五日，當田間的收成聚集在倉庫時，要舉行住棚節。他稱此節為「收藏節」（Exodion），因為田間的工作已經結束。律法命令要拿美好的樹果、棕樹的枝子、茂密樹的枝子、柳枝，並喝溪水，在這些事上歡樂。律法將以色列人脫離埃及人的壓迫後住在帳棚裡，作為節期的緣由。但這件事實際上是基督奧秘的類型。我們也同樣脫離了魔鬼的壓迫，正如我所說，藉著基督蒙召進入自由，並成為萬有的君王與生命的主宰，不再理會那些古時統治者的殘暴。我們慶祝真正的住棚節，即基督復活的日子，那時所有人的身體在祂裡面幾乎都已堅固，儘管曾因腐朽而瓦解，並被死亡所轄制。因為祂自己就是復活，祂就是生命，作為死人中的初熟果子，「和睡了之人初熟的果子」，祂使我們充滿屬靈的豐收，並使那些彷彿從田間收割的勞苦，積蓄在天上的倉庫裡。祂將在樂園中賜給我們生活與享受，顯然是屬靈的，賜給那些戰勝罪惡、在理智上散發馨香、擁有福音生活之美好且可愛果子、過著純潔聖潔生活的人。這事的一個標記，就是將棕樹枝和美好的樹果與其他枝子捆在一起。祂就是那溪水，神與父用這溪水滋潤我們。祂就是生命的泉源，是和平的河流，流向我們這些從外邦蒙召的人，關於這些事，我在別處已有更精確的論述。因此，那些上來敬拜萬軍之耶和華並守住棚節的人，就是藉著信心在基督裡稱義的人。他威脅那些不上來的人將遭受毀滅，並遭受與那些逼迫者和侮辱者相同的刑罰。因為那些選擇不去愛的人，將與仇敵處於同等的境地。我想，這就是基督自己所說的：「不與我相合的，就是敵我的；不同我收聚的，就分散了。」

「埃及族若不上來，他們也沒有雨。這必是耶和華擊打那不上來守住棚節的列國的災殃。」

112. 他以一個民族，即埃及人為例，指出那些陷入極端錯誤、選擇以極其荒謬的方式崇拜偶像的人，將會遭受可怕且不可避免的刑罰，並招致毀滅，因為他們選擇不尊崇藉著基督所得救恩的寶貴恩典。他們幾乎可以被視為自己靈魂的謀殺者，因為如果他們本可以抓住永生，且那來自上頭的慈愛本已擺在那些願意領受的人面前，使他們得以卸下罪擔，但他們卻沉溺於自己的錯誤，並留下了因迷失而產生的污點和罪惡的玷污，並持續在錯誤中，儘管神聖的光照亮了一切，並呼召那些在黑暗中生活的人抬頭仰望。關於這些人中的每一個，我會說：「那未長成的胎兒比他還好。因為他虛虛而來，暗暗而去，名字被黑暗遮蔽。」正如救主所說：「那人不生在世上倒好。」他證明這話不僅針對埃及人，也針對所有列國，他們若因輕視藉著基督所得的救恩，且不尊崇祂的節期，就必將受到最嚴厲的懲罰，他說：「這必是埃及的罪，和一切不上來守住棚節之列國的罪。」

113. 在救主降臨之前，列國的推辭或許在某種程度上還有點道理，因為他們說沒有人呼召他們；沒有人向他們宣講。因此，救主在福音的比喻中向我們展示了這一點，說那些在第十一時被召的工人說：「沒有人僱我們。」但當基督顯現，捆綁了壯士，將那些在他權下的人從他的乖僻中救出，藉著信心使那些來到祂面前的人稱義，並為眾人的生命捨棄自己的靈魂之後，那些不接受如此尊貴恩典的人，將再也找不到足夠的藉口。因此，如果基督對這些列國說：「我若沒有來教訓他們，就沒有罪；但如今他們沒有藉口推辭他們的罪。」這話是真實的。

「當那日，馬的鈴鐺上必有『歸耶和華為聖』的字。」

114. 他說，當一切戰爭都已平息，戰鬥被消除，仇敵被驅逐，永恆的和平裝飾著聖城，即教會時，戰爭的器具，如馬具和嚼環，將不再被使用。因為對於一個習慣在戰場上英勇作戰的騎兵來說，如果根本沒有對手，這些東西有什麼用呢？因此他說，那些戰爭所需的器具將成為聖物和獻給神的供物。因為既然祂自己是和平的仲裁者，那些對戰爭來說已是多餘且無用的器具，理當獻給祂。正如蒙福的先知以賽亞論到某些事時說：「他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰事」，和平的時代幾乎迫使他們為了農耕的需要而放棄戰爭，並轉向其他的盟約，不再練習軍事戰術；同樣，神聖的撒迦利亞也敘述說，既然神賜下了永恆的和平，那些適合戰鬥的器具將被改造成獻給神的供物。因為戰爭將徹底停止，人們將不再關心馬匹、嚼環或馬具，而會傾向於那些在美德和敬虔上卓越的追求。

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272 亞歷山大主教聖居里羅（S. CYRILLI ALEXANDRINI ARCHIEP.）

[註：...] 關於先知能力的終結，有些人似乎有另一種看法。他們說，十字架的木頭曾在某個時期被發現，且釘子仍嵌在上面；虔誠的君士坦丁取下其中一枚，設法將其鑲嵌在自己馬匹的轡頭上，深信藉此也能從神那裡獲得祝福。若事實確實如此，有人或許會說這並非不可信，且若將其理解為神對這位最虔誠的君王在記憶中的眷顧，以及在先知的預言中給予他尊榮，這在情理上也是合宜的。因為聖先知們在不同時期曾提及並預言了許多事物，正如他們對約西亞及其他一些人所作的預言那樣。有時，時代的平靜與虔誠，也透過那些掌權者對美德與敬虔的追求而顯明出來。因此，若先知撒迦利亞在此提及這件極其值得紀念、為神所愛、真實且虔誠的君王，以及那些獻身於基督之愛的時代，這並無不妥。因為君王的馬匹以從寶貴的十字架上取下的釘子作為裝飾，這除了向我們宣告掌權者那極大且真正令人讚嘆的虔誠之外，還能說明什麼呢？

「萬軍之耶和華殿中的鍋，必如壇前的碗一樣。」

CXV. 在聖幕以及後來建造的聖殿中，都有鍋，用來煮祭物的肉，祭司們按律法的規定在聖所中食用這些肉，以免聖物被帶到聖所之外。然而，當那些古老的儀式停止，奧秘轉向另一種敬拜方式，我們不再被教導以宰殺羊群和焚燒乳香來敬拜，而是藉著信心，以無血的祭物來尊崇萬有的神，並在教會中以屬靈的方式獻祭給萬有的救主基督；我們便不再使用那些鍋，而是使用其他聖潔的器皿，先知在此處稱之為「碗」。這些器皿對於飲用者而言是最為合適的；智慧的聽眾必能完全領會其含義，儘管我所說的可能比應有的更為隱晦，這是因為在講述隱秘之事時，我們必須簡潔。因此，那時有的是鍋，而現在則是「壇前的碗」。

「耶路撒冷和猶大的鍋，必都歸萬軍之耶和華為聖。凡獻祭的人，都必來取這鍋，煮肉在其中。」

CXVI. 他稱之為鍋，仍沿用了古老的稱呼，指的是那些奧秘的器皿，它們是聖潔、可敬且寶貴的，即使對那些在耶路撒冷，也就是在教會中的人，即那些神聖的聖職人員而言也是如此。而在猶大，也就是在那些領受了屬靈割禮的人中，這些人便是那些已經信主的人。因為聖壇的器皿絕不會被用於世俗的用途，正如我所說，它們是聖潔的，是為了神的榮耀而保存的，且只用於聖桌的侍奉；獻祭者的祭物都是藉著這些器皿並在其中完成的，並非每個人都帶著自己的器皿，而是所有人都只使用這些聖物。「因為凡鍋都必歸耶和華為聖，」他說。因此，先知雖然是就著律法下的祭物而言，稱之為鍋並煮肉，但我們應當按著基督的時代來適當地理解。我們說聖先知的話語是奧秘的，並非對所有人都是顯而易見的，這是為了不讓那只適合聖徒的真理被丟給狗，也不被揭露給那些褻瀆且可憎的人。

「在那日，萬軍之耶和華的殿中，必不再有迦南人。」

CXVII. 你可以看見古人那軟弱、易碎且極其可憐的心思。以色列人藉著摩西從埃及得救贖，擺脫了那無法忍受的奴役枷鎖，在經歷了無數令人讚嘆的神蹟後，終於走了出來；他們穿過了大海，吃了從天上降下的糧，並在曠野中喝了從磐石中意外湧出的水。那麼，這些可憐的人做了什麼呢？在摩西不在時，他們鑄造了牛犢，正如先知所說：「你們抬著摩洛的帳幕，和你們神雷番的星，就是你們所造為要敬拜的像。」但那些人滅亡了。「他們的身屍在曠野倒斃，」正如經上所記。然而，當他們的後代在約書亞的帶領下過了約旦河，隨著時間的推移，在士師的治理下，他們又去事奉偶像。甚至在聖先知們的時代，他們也向那被咒詛的耶羅波安為他們所造的金牛犢獻祭。此外，他們還建立邱壇和祭壇，同樣去敬拜巴力、基抹、亞斯他錄、毗珥的巴力。更糟糕的是，我們並非說只有那群烏合之眾如此，甚至在祭司階層中，我們也會發現許多人偏離了正道。因此，神藉著先知說：「祭司不說：耶和華在哪裡呢？傳講律法的不認識我，牧者違背我，先知藉巴力說預言，隨從無益的神。」先知以西結也看見約二十五個以色列長老，背向耶和華的殿，面向東方拜太陽。要累積這類的事例並不困難，但我認為，這些已經足以證明他們那種不學無術的頑梗。因此，古人的心思動搖了，且極其瘋狂。所以神論到他們說：「他們喜愛走動，不禁止腳步，神也不喜悅他們。」他們輕易地被引誘去行荒謬的偶像崇拜，儘管他們出自以色列的血統，卻極力效法外邦的迦南人。然而，當神獨生的道成為與我們相似的人，並藉著信心使我們稱義，又用聖靈印證了那些藉著祂的恩典來到祂面前的人，我們的心便變得穩固、不動搖，並在敬虔上堅定起來。因為沒有人能說服那些已成聖的人去敬拜那非本性且真實的神以外的對象，我們在基督裡認識了這位神。因為祂在自己身上向我們顯明了父，說：「看見我的，就是看見了父。」因此，祂說「在那日」，也就是在那個時代，「必不再有迦南人」，也就是外邦人和偶像崇拜者在萬軍之耶和華的殿中。因為正如我所說，我們已經在信心上得堅立，並藉著基督獲得了安全與榮耀的冠冕，藉著祂，並與祂一同，將榮耀歸於神與父，連同聖靈，直到永永遠遠。阿們。

我們在聖徒中的父，亞歷山大主教居里羅，對瑪拉基先知的註釋，共兩卷。

序言

1. 關於瑪拉基的預言，也有必要先說幾句，以教導讀者，並向他們展示如何理解他所說的每一件事。當被擄的時期結束，以色列從巴比倫回到了猶大，並再次抵達聖城，卸下了奴役的枷鎖。神聖的殿宇已經建立，由猶大支派的撒拉鐵之子所羅巴伯，以及大祭司約薩達之子耶書亞負責工程。在那時，哈該和撒迦利亞向那些從被擄中得救贖的人傳講預言，以斯拉和尼希米也與那些聖職人員在一起。與上述聖先知同時代，或稍晚一點的，便是神聖的瑪拉基，他也被稱為「使者」（Angelus），因為瑪拉基的名字就是這樣翻譯的。我們不能接受某些人關於他的說法，他們徒勞地胡言亂語，認為他在本性上是一位天使，只是按著神的旨意取了肉身，並以先知的身份出現在以色列人中間。正如我所說，他被稱為使者，首先是因為他的名字本身就包含這種解釋；其次，因為他將從神而來的上頭話語傳達給以色列人，稱他為使者並非不可信。事實上，瑪拉基先知本人在後文中論到每一位祭司時說：「祭司的嘴當守知識，人也當由他口中尋求律法，因為他是萬軍之耶和華的使者。」關於以馬內利，先知以賽亞說：「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，祂的名必稱為奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。」（註：此處引文與原文對照，譯者按：原文引以賽亞書9:6，意指傳達至高本性之事者，即使本性非天使，亦可被稱為使者）。你看，傳達那至高本性的事，使某些人被稱為使者，儘管他們在本性上並非天使？因為解釋神聖律法的人是人，即祭司；而那本性上是神且出於神的，則是子。因此，先知瑪拉基是與我們一樣的人。他的預言宗旨大致歸結為這兩點。因為神聖的殿宇已經建立，當時代呼召那些治理百姓的人，即以色列人，去履行律法下的祈禱時，他們雖然使用了摩西的誡命，卻並非無可指責且溫和地執行。百姓雖然照常獻祭，卻並不十分用心，反而顯得懶散且漫不經心。他們將羊群中較差的、有病的、不合格的獻給祭壇。祭司們也接受了，不再按照律法檢查是否有殘疾，如瘸腿的、耳殘的、鼻殘的、尾殘的、患疥癬的、長癬的或獨睪的；律法棄絕這些，這簡直是一種侮辱。祭司們在另一方面也疏忽了手下的百姓，沒有正確地教導律法，引導他們行神所喜悅的事，反而任由他們偏向荒謬的墮落，偏離了正路。這是責備的一種方式；另一種則針對以色列人，原因如下。

有些人因為對妻子的愛，隨意給她們休書，並在毫無過錯的情況下，將她們拋棄，轉而與他人結合，甚至與那些被定罪的人結合，卻認為自己這樣做絲毫沒有得罪神。另一些人則迷戀外邦人的女兒，儘管律法明確宣告：「不可將你的女兒嫁給他們的兒子，也不可為你的兒子娶他們的女兒。因為他必使你兒子轉離不跟從我，去事奉別神。」關於這一點，以斯拉記中有許多論述。因此，有些人認為他就是瑪拉基，但事實並非如此。這些是責備的內容；而在預言的結尾，他論到了我們救主的顯現，那時將有潔淨且無血的祭物獻給神，罪惡將被除去，世人將在生命的新樣中被重塑。因為正如經上所記，若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過。

第一卷

第一章

1. 「耶和華藉瑪拉基傳給以色列的默示。」

2. 他稱之為「默示」（Λῆμμα），即從神領受預言。因為蒙福的先知們藉著聖靈領受了對未來之事的知識，並以此勸誡或責備某些人，他們並非從自己的心中隨意編造話語，也不是對某些人說謊，而是傳達從神那裡學到的東西，將上頭的話語純潔且無可指責地傳達給他人。因此，他說這是從主領受的預言。他藉此暗示，這預言既不包含對以色列人將要遭遇災禍的預言，也不包含對他們生活敬虔的讚美，而是對祭司和百姓的責備。至於「藉使者之手」，你可以這樣理解：這預言的傳達，是由那位被稱為「使者」的人作為執行者或代理人來完成的。瑪拉基之所以被稱為使者，是因為我之前提到的原因。

2. 「你們當放在心上。耶和華說：我曾愛你們。」

3. 他命令不要漫不經心地聽這些話，而要專注、留心且深入地思考。因為那些準備聆聽神聖話語的人，理當如此；當這些話語注入心中時，將會帶來極其豐盛的益處。神聖的大衛在某處歌唱說：「我將你的話藏在心裡，免得我得罪你。」因為一個人聽了，若不讓這些話觸動心靈，而只是從說話者的舌尖飛過，僅僅震動了聽者的耳朵，那麼這些話就如同虛空且無用的。這類人正是某些先知所說的：「聽啊，你們這愚昧無知的人，有眼卻看不見，有耳卻聽不見。」因此，先知有必要勸誡說：「你們當放在心上」，也就是說，將神聖的話語存放在內心深處，領悟上頭神諭的力量，並完全順服。他說：「我曾愛你們」，並賜予你們一切溫和、憐憫，以及對所愛之人理應給予的尊榮。這再次極其嚴厲地責備他們，因為他們以惡報善，儘管他們理應因蒙受愛而以良善及對神所喜悅之事的熱忱來回報祂。因為如果對我們同類的人不履行義務是不合理的，那麼對於那位豐富地賜給我們一切喜樂的神，若有人不願回報祂所賜的恩典，又該如何解釋呢？因為對於真正明智的人來說，最合適的話莫過於：「我拿什麼報答耶和華向我所賜的一切厚恩呢？」

3. 「你們卻說：你在何事上愛我們呢？耶和華說：以掃不是雅各的哥哥嗎？但我愛雅各，惡以掃，使他的山嶺荒涼，把他的地業交給曠野的野狗。」

4. 猶太人因自己的不敬虔，曾多次遭受神憤怒的打擊。他們被擄到異地，土地荒廢，房屋被毀，耶路撒冷連同神聖的殿宇被焚燒。然而，他們卻以此為藉口，選擇偏離對神的忠誠，對律法的敬畏也完全不放在心上。因此，當神說祂愛他們時，他們很自然地想起被擄的苦難，並說：「你在何事上愛我們呢？」萬有的神以極其智慧的方式，略過了中間發生的事件，不談論那些遭遇，而是將愛的證明追溯到他們種族的起源，即雅各。祂堅持說祂愛雅各，卻厭惡以掃，儘管按著自然的律法，以掃與那位蒙尊榮的雅各是兄弟。正如神聖的保羅所寫：「雙子還沒有生下來，善惡還沒有做出來，」祂就揀選了雅各，猶太人的種族便由此而出；祂棄絕了以掃，我們絕不是說這是因為神被激怒（因為神並非不義，祂對世上每個人的審判既不偏頗也不搖擺），而是因為祂作為神，預知了兩人的行為與品格，揀選了較好的人。

283

亞歷山大的聖居里羅大主教

[註：原文為拉丁文與希臘文對照，以下翻譯希臘文部分]

神既預知兩者將來之事，以及各人的行事為人，便將那較好且較神聖的視為配得愛戴；正如祂確實地說，在未將聖潔的耶利米在腹中塑造之前，就已認識他，並在未出母胎之前，就已使他成聖。祂確實知道，祂確實知道他將成為先知，且在未出母胎之前，就已預備好他去宣講將來之事。因此，神聖的保羅也斷言，我們這些因信心而稱義的人，也同樣被成聖了：「因為祂預先所知道的人，神與父就預先定下效法祂兒子的模樣。」[註：羅馬書八章29節] 在同一處經文中，祂也說到呼召並使這些人成聖。因此，根據預知，雅各被視為配得愛戴，而以掃則理當受恨惡。祂說：「以色列啊，我愛了你們。」如果我對你們說這話，我絕不會說謊；因為你們若將愛的模式追溯到族類的起源，就會明白這話是多麼正確且真實。他們兩人都是從以撒所生，但雅各在行為上是良善的，且是愛神的人；而另一個則是剛硬、難以親近，且隨時準備好去行褻瀆之事。正因如此，我傾向雅各，並將那分給以掃的產業廢棄，使之荒涼；但我卻以我的憐憫，將雅各的產業，也就是你們，或者說你們所居住的土地，聚集起來。此外應當知道，「以掃」一詞在拉丁文中解釋為「橡樹」，而以掃就像堅硬的橡樹一樣，是剛硬且不可屈服的。又因為他為了一碗紅豆湯出賣了長子名分，他也被稱為「以東」，意為「屬地的」。因此，聖經見證說，以掃後裔的土地被稱為以東地，猶太人曾一度將其征服，並使其徹底荒涼且無人居住。那麼，這預言對以色列人想要表達什麼呢？我想是這點：祂說祂愛雅各，並非因為別的，只因他成為一個「純樸的人，住在帳棚裡」[註：創世記二十五章27節]；而恨惡以掃，是因為他照著聖潔保羅的話，成為一個屬地且世俗的人。因此，猶太人本應明白，如果他們效法雅各，就不會遭受荒涼，也不會從故土流亡到外邦人那裡。但因為他們選擇成為以掃的追隨者與同類，並步上他那愚昧的後塵，最終被交給了敵人。

若有人想要將所說的話應用在屬靈層面上，應當清楚明白，「雅各」解釋為「抓腳跟者」（supplantator），因此他可以作為任何抓取罪惡之人的預表。而「以掃」，如我所說，是「橡樹」，且「以東」是「屬地的」，這也帶有任何只思念地上之事之人的預表與形象。因此，神愛那抓腳跟者雅各，卻恨惡那剛硬且頑固的以掃，即以東，也就是那傾向屬地之事，並愚蠢地將暫時且必朽壞之物，置於屬靈福分之上的人。我們那喜愛美德的神，將會廢棄那些習慣如此生活之人的產業。因為地上的事物既沒有堅固性，也沒有不可動搖的地位。而以東人的產業將徹底荒涼，這在預表上清楚表明，地上的事物終必傾倒。

[註：耶利米書一章5節]

[註：羅馬書八章29節] [註：創世記三十六章45節] [註：創世記二十五章27節] [註：希伯來書十二章16節]

285

對瑪拉基先知的註釋

但那倚靠神的人，將擁有穩固且堅定的盼望，並會向那賜福的神呼喊說：「我的產業在祢手中。」[註：詩篇三十一章15節]

因為祂說：「以東地被毀壞了，我們要回去，重建荒廢之處。」萬軍之耶和華如此說：「他們要建造，我必拆毀；他們必被稱為罪惡之境，是耶和華永遠憤怒的子民。」

第4節。因為祂說：「以東地被毀壞了，我們要回去，重建荒廢之處。」萬軍之耶和華如此說：「他們要建造，我必拆毀；他們必被稱為罪惡之境，是耶和華永遠憤怒的子民。」

V. 這段經文的結構或連結非常困難，但其所表達的意義卻不難理解。祂說：「我確實將以東的產業交給了荒廢與毀滅，因為你們這些雅各的後裔已經蹂躪了它。」但以東人或許會說：「雖然我們所居住的土地被徹底毀壞，並陷入極大的災難中，但我們仍要回去，重建那荒廢的城鎮與村莊，我們這些倖存者將會居住在那裡。」那麼，這又如何呢？對於這些，祂說：「萬軍之耶和華如此說：『他們要建造，我必拆毀。』」以東地必被稱為「罪惡之境」，因為它因極多的罪惡而毀滅，且是「耶和華永遠憤怒的子民」。因此，我認為這段經文的字面意義不外乎如此。我還要補充一點，那些持有屬肉體與屬地思想的人（因為我說過，以東這個名字解釋為「屬地的」），他們的產業在神的拆毀下，必將徹底傾倒。因為在這個世上所做的事，既沒有堅固性，也不提供持久的享用；因為短暫的歡樂會從擁有者身邊飛逝，並轉瞬化為虛影，不是因死亡奪走了一切，就是因突如其來的災難降臨。

但即使以東人中有人想要重建自己的產業，無論是透過聚集不義之財，或沉溺於虛空的榮耀，或是想要以今生的權勢自誇，他都會發現萬有的神簡直是在抵擋並攻擊他。正如神聖的門徒所寫的：「凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了。」[註：雅各書四章4節] 因為正如我所說，祂不會停止對那些選擇思念地上之事的人進行審判，也不會停止與他們爭戰。因為祂總是恨惡那作惡的人，並棄絕那貪戀罪惡的人。

「你們的眼睛必看見，你們就必說：『耶和華在以色列境界之外被尊為大。』」

VI. 祂說，當你們按照事物的本性正確地處理事務，並且幾乎是睜開眼睛清楚看見我剛才所說的一切時，你們就必會同意並承認，神在以色列的境界中得了榮耀並被尊為大。因為那些從雅各所生的人，即猶太人，因著極大的不虔誠而得罪了神，正如我所說，他們成了流亡者、俘虜，並被敵人所征服。

[註：詩篇三十一章15節]

[註：雅各書四章4節]

287

亞歷山大的聖居里羅大主教

但當神憐憫那些悲慘地行事並已受過足夠懲罰的人時，他們便回歸了，事情也恢復到較好的狀態，並回到了起初的光景。隨後，這片土地得到了恩惠，他們重新居住在城鎮中，重建了聖殿，修築了耶路撒冷的城牆，並再次享受了那些他們曾渴望卻不敢奢望的事物。然而，以東人的土地卻依然荒涼，並停留在災難中，沒有恢復到更好的狀態。因此，神在以色列的境界中得了榮耀。

此外應當知道，即使在最深層的意義上，若有些認識神的人得罪了祂，並因罪而受管教，他們也不會徹底滅亡；因為神在對他們進行了足夠的管教後，會憐憫他們，並將他們帶回歡樂的狀態。但對於那些喜愛屬地思想，且只注視屬肉體之事的人，祂卻持續地與之爭戰，並延長祂對他們的憤怒時期：

因為祂說：「他們必被稱為罪惡之境，是耶和華永遠憤怒的子民。」

第6節。「兒子尊敬父親，僕人敬畏主人。我既為父親，我的榮耀在哪裡呢？我既為主人，我的敬畏在哪裡呢？萬軍之耶和華說。」

VII. 祂在各處都指出，他們偏離了當行的道，並選擇了最不該忽視的事。因為對於賢良的兒子來說，理所當然且非常合宜的是，他們應當認真地維護父親的榮耀，好讓他們被稱為顯赫父親的兒女。如果有一個忠誠的僕人，他一定會祈求自己的主人變得顯赫且聞名，而不是默默無聞且被人踐踏。因為這樣，他自己也能分享其中的福分，並將這事視為自己的誇耀，且認為這是最高快樂的緣由。但祂說，你們本應像尊敬父親一樣尊敬我，像敬畏主人一樣敬畏我，卻在兩方面都嚴重偏離了當行的道；你們將會發現，你們既沒有給予父親應有的榮耀，也沒有給予主人應有的敬畏。因為我的榮耀在哪裡呢？如果我沒有看到你們做任何與我榮耀有關的事，也不因懼怕主人的懲罰而順服主人的律法，那麼敬畏又在哪裡呢？祂也藉著以賽亞的口說過類似的話：「天哪，要聽！地啊，要側耳而聽！因為耶和華說：『我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我。』」[註：以賽亞書一章2節] 因此，我們應當尋求那些使神得榮耀的事，並努力去實踐，因為我們知道經上所寫的：「我指著我永生的名起誓，耶和華說：『尊重我的，我必重看他；藐視我的，他必被輕視。』」[註：撒母耳記上二章30節] 萬有的神、我們的父，若我們不致力於實踐那些對我們自己而言是愉悅且親近的事，而是將我們的心思完全奉獻給祂，並在各事上順服祂的旨意，就必會從我們得榮耀。我們若因敬畏而克制自己傾向卑劣，並因懼怕在神聖的審判台前受到指責，而不敢得罪祂，我們就會像敬畏主人一樣敬畏祂。「因為我們眾人必要在基督的審判台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡，受報。」[註：哥林多後書五章10節]

「你們這些祭司，藐視我的名。你們卻說：『我們在何事上藐視祢的名呢？』你們將污穢的食物獻在我的壇上。你們又說：『我們在何事上污穢了它呢？』因你們說：『耶和華的桌子是可藐視的，其上的食物是可輕慢的。』」

VIII. 祂強烈地責備猶太人的懶散，律法也向他們呼喊：「你們要使以色列的子民敬虔。」[註：利未記二十二章21節以下] 因為在下的群眾幾乎在各方面都跟隨領袖的良善榜樣，當他們看到領袖忽視對神的敬畏時，也會受到不小的損害。因為懶散會立即與敬虔混在一起，並隨同導師的怠慢而形成。神是萬有的主，祂說的話是真實的，這點將得到證實：「牧人愚昧，沒有尋求耶和華。因此，群羊不明白，都分散了。」[註：耶利米書十章21節] 因此，在幾乎所有事情上，那些在神聖祭壇前事奉的人，若他們選擇正確地生活，並以當有的方式獻上敬拜，他們就是其他人過良善生活的激勵；但如果他們被發現比其他人更沉溺於這類惡事，他們就是引導人走向卑劣與可憎行為的領袖。正因如此，神聖的彼得也明智地告誡那些擔任教師的人，他們應當成為群羊的榜樣。[註：彼得前書五章1節以下] 先知說，你們這些在祭司職分上顯赫的人，就是藐視我名的人。如果你們想知道藐視的方式，你們將聽到祂大聲疾呼：「因你們將污穢的食物獻在我的壇上。」如果他們再次反駁說：「我們在何事上污穢了它呢？」我對你們說：因為你們或許認為，或者更確切地說，你們的行為本身就在宣告，耶和華的桌子是可藐視的。既然需要回顧所說的每一件事並清楚解釋，來吧，讓我們說說什麼是「污穢的食物」。祂稱那被玷污的或不潔淨的為污穢。必須知道，根據立法者的旨意，在所進行的祭祀中，也獻上餅，但必須是無酵且潔淨的：祂只命令那讚美祭要在有酵餅上完成。關於這些的奧秘，我們已在其他地方充分說過；但我現在將簡要地敘述，以免在這些極其有益的事上顯得懶惰。因此，無酵餅可以成為無酵且純潔生活的記號。神聖的保羅也寫信給那些因信心而稱義的人說：「所以，我們守這節不可用舊酵，也不可用惡毒、邪惡的酵，只用誠實、真實的無酵餅。」[註：哥林多前書五章8節] 又說：「你們既是無酵的麵，應當把舊酵除淨，好使你們成為新團。」[註：哥林多前書五章7節] 基督也用這些話勸誡聖潔的使徒：「你們要謹慎，防備法利賽人和撒都該人的酵。」[註：馬太福音十六章6節] 因此，餅是純潔、成聖且無酵生活的記號。所以，那些根據律法獻上無酵餅和無酵物的人，是為了自己，作為當時的預表與影兒。

[註：以賽亞書一章2節]

[註：撒母耳記上二章30節] [註：哥林多後書五章10節] [註：利未記二十二章21節以下] [註：耶利米書十章21節] [註：彼得前書五章1節以下] [註：哥林多前書五章8節] [註：哥林多前書五章7節] [註：馬太福音十六章6節]

291

對瑪拉基先知的註釋

既然我們在讚美神時，並沒有將那些仍是慕道友、尚未透過神聖洗禮洗淨罪惡的人趕出教會，反而讓他們參與讚美祭的完成，因此律法說，它應當在有酵餅上完成，正如我所說，這隱喻地稱那尚未透過神聖洗禮洗淨，但自身帶有舊日惡習殘餘（如同某種酵）的人為有酵餅。因此，祂說：「你們這些祭司，藐視我的名，因你們將污穢的食物獻在我的壇上。」那些擁有神聖祭司職分的人，應當謹慎，以免在教會中發生這樣的事；並要知道，精確的遵守會使神喜悅，而選擇在如此神聖的事上懶散則會使祂極其憂傷。對於那些怠慢的人來說，這事絕非沒有懲罰，看到這一點是多麼可悲啊！因為他們聽到了：「你們這些祭司，藐視我的名。」因為祭司的懶散是對神的一種藐視，這種過犯被歸咎於那本應歸給祂的榮耀。

第8節。「你們將瞎眼的獻為祭，這不為惡嗎？你們將瘸腿的、有病的獻上，這不為惡嗎？你獻給你的省長，他豈能喜悅你，豈能看你的情面嗎？萬軍之耶和華說。」

IX. 當律法命令要察看祭物的瑕疵，並棄絕殘缺或肢體有殘疾的，而要獻上無殘疾的時，他們在當時卻不加選擇、毫無區別地獻上一切，且對於神所當得的榮耀幾乎毫不考慮；他們極其熱衷的，是盡可能多地聚集祭物，並在家中，甚至可能在聖幕本身中，擁有大量的公羊。那麼，你們這些律法的守護者，如果有人獻上瞎眼的作為祭物，這祭物不就是有瑕疵的嗎？如果獻上瘸腿的或有病的，他能逃脫殘缺的污點嗎？難道你們不認為這類事物是惡的，且不適合獻祭嗎？但如果你們認為在你們心中並非如此，那麼就讓某人把它當作禮物，以饋贈的形式獻給你們的省長之一吧。祂說，他絕不會接受，也不會因為看在獻祭者的情面上就認為這東西是可以獻上的，反而會因為受到侮辱而極其憤怒。因此，大膽地將那些連我們中間任何人都不會接受的東西獻給神，是極其荒謬的。這在我們看來是極大的過犯；如果我們打算獻給神，卻尋求那些更醜陋或更卑賤的東西，我們這些可憐人，卻沒有意識到……

293

201 瑪拉基先知註釋

該隱之所以沒有獻上蒙悅納的祭物，是因為他獻祭的方式不正，他將頭生的與上好的留給自己，卻以為用次等的就能尊榮神。然而，萬有的神並沒有看顧他的祭物。因為神並不將獻祭者的怠慢視為對祂的尊榮。

此外，律法將瞎眼的、瘸腿的與患病的牲畜排除在祭物之外：瞎眼的隱喻性地指那些心中沒有神聖光照的人；瘸腿的指那些不知道在善行上走正路的人；患病的則指那些並非極其堅定與恆久，而是彷彿鬆懈且怠慢地事奉神的人。先知在某處也藉著神的話說：「咒詛那懶惰行耶和華之工的。」因此，我們必須擁有被光照的理性，並且要走正路且剛強。那時，我們才能在愛慕美德的神面前成為蒙悅納且聖潔的。

9節：現在，請你們懇求神的恩典，並向祂禱告。這事既由你們的手所做，我豈能從你們手中收納你們的臉面呢？萬軍之耶和華說。

10節：X. 祂呼召那些行惡的人悔改，並宣告說，藉著轉向更好的方向，他們理當消除因冒犯神而招致的神聖憤怒。因為神是良善的，「祂扶起被壓傷的，醫治破碎心靈的，並使迷途者回轉。」祂說「懇求你們神的臉面」，這極其恰當地暗示了神如何厭惡那些不願停止冒犯祂的人，以及對於那些不尋求祂榮耀的人，祂彷彿轉過眼目，不以寬容、慈愛或眷顧待他們。「因為耶和華的眼目看顧義人」，正如經上所記。祂也藉著以賽亞的口對某些作惡的人說：「你們舉手禱告的時候，我必轉眼不看你們。你們多多祈禱，我也不聽；你們的手滿了殺人的血。」因此，犯罪的人必須懇求神，看是否能使神的臉面轉向他們，並使那些因祂轉臉而臨到他們身上的災禍得以避開。祂界定了祭司的過犯，並否定了他們的推託。祂說「這事既由你們的手所做」，這並非虛言。祂的意思是，不僅在他人犯罪時你們保持沉默，甚至你們自己就像親手行了對我不敬的事，且在無人阻攔的情況下，你們的怠慢成了罪狀。若有人因懼怕而不敢責備你們，但我絕不會像你們中的任何一人，我也不會看犯罪者的情面。大衛的話與此相似：「你以為我恰似你。我要責備你，將你的罪擺在你面前。」因為審判者不看情面，祂是公義且不偏私的神。

10節：因為在你們中間，門也必關閉，你們也不得白白地在我壇上點火。

11節：XI. 祂極其合宜地預示了在基督裡的生命之美，彷彿在預言中先行顯明；因為律法中的影兒即將過去，那古老的祭司職任也將終止，而真理的祭司將在適當的時候顯現，他們將成為在靈裡敬拜的僕人，並極其敏銳地尋求神的榮耀。祂說門將在他們身上關閉，是因為那些按律法事奉的人將不再有馨香之氣；「因為祂若關上，誰能開呢？」或者，當更真實的帳幕，即教會顯現時，那些仍舊履行律法祭司職任的人將無法進入。他們因不信而被拒之門外，留在外面，無法觸及聖物。他們已經失去了祭司職任，這從神藉著何西阿的口所說的話中顯而易見：「因為以色列人必多日獨居，無君王，無首領，無祭祀，無柱像，無以弗得。」因此，在我看來，祂說門將在他們身上關閉，是指律法中的敬拜將要終結，按律法的祭司職任將要結束，教會不再接納他們；因為現在不是宰殺羊群的時候，萬有的神已經因無血的祭物而得尊榮。既然祂補充說：「你們不得白白地在我壇上點火」，我們說這話帶有道德的教訓。祂意在教導，被呼召去事奉祭司職任並在壇上獻火的人，不是為了減損那呼召他們者的榮耀，而是為了以合宜的方式敬拜，並領受祭司職任的獎賞。然而，那些不顧念如此神聖職責，也不因敬畏祭司職任而停止冒犯神的人，理當受到懲罰。因為輕視神所賜的恩典，並極其愚昧地拒絕祂所賜的尊榮，這罪並不輕，且理當如此。以掃被稱為屬世且世俗的人，正是因為他為了一碗湯賣了長子的名分。因此，當祂說「你們不得白白地在我壇上點火」時，祂是在勸誡人不可使祭司職任失去其獎賞，但若人不是以合宜的方式與理由來執行，也無法免除懲罰。應當知道，希伯來文版本在文句結構上有不同的意義。祂說：你們利未人與祭司，在殿中居末位，由你們自己設立去關門的人，你們不得白白地在我壇上點火，意思是，你們不可無償地事奉，或履行祭司職任，因為百姓將什一奉獻、初熟的果子與感恩的禮物帶給你們。既然你們輕忽了神的事，且不將其視為首要，

11節：萬軍之耶和華說，在你們中間，我沒有喜悅，也不從你們手中收納祭物。因為從日出之地到日落之處，我的名在列國中必尊為大。在各處，人必奉我的名燒香，獻潔淨的祭；因為我的名在列國中必尊為大，萬軍之耶和華說。

12節：XII. 祂隨後明確地拒絕了按律法的敬拜，幾乎與猶太人的愛心隔絕，並厭惡那祭司職任，也不接納那影兒，即宰殺牛羊與煙火，因為這從起初就不是祂的目的。祂藉著其他先知也向我們顯明了這一點。藉著以賽亞的口說：「公綿羊的燔祭和肥畜的脂油，我已經夠了；公牛、羔羊、山羊的血，我都不喜悅。你們來朝見我，誰向你們討這些呢？你們不要再踐踏我的院子。你們若獻供物，也是徒然；香品對我而言是可憎的。」藉著耶利米的口說：「將你們的燔祭加在平安祭上，吃肉吧！因為我將你們列祖從埃及地領出來的那日，關於燔祭與平安祭，我並沒有說什麼，也沒有吩咐他們。」因為律法就像是一種預表，是通往靈裡真實敬拜的預告，「正如神聖的保羅所寫，是屬肉體的條例，命定到振興的時候為止。」而這振興的時候，我想，除了我們救主的降臨之外，別無他時。那時，第一種安排因著「沒有無可指責之處」而被說成是廢棄了；因為它已經衰老了。新的與第二種安排被尋求，其中沒有任何瑕疵與過錯。因為那被稱為「奇妙策士」的，藉著它說話。因此祂說：「我不是憑著自己說，而是差我來的父，祂給了我命令，叫我說什麼，講什麼。」因此，祂明確地對按律法事奉的祭司說，祂不喜悅他們，或者說，祂在他們身上沒有喜悅，因為他們在影兒與預表中履行祭祀，且祂不會收納他們所獻的祭。祂預言祂的名在天下萬民中必尊為大，在各處與各族中，潔淨且無血的祭物必奉祂的名獻上，那些祭司不再減損祂的尊榮，也不再怠慢地向祂獻上靈裡的敬拜；而是以熱忱、溫和與聖潔，致力於獻上屬靈香品的馨香，即信心、盼望、愛心與善行的誇耀。這顯然是藉著基督那屬天且賜生命的祭物所規定的，藉此死亡被廢除，這必朽壞且屬地的肉身，披上了不朽壞。

12節：你們卻褻瀆它，因為你們說：耶和華的桌子是污穢的，其上的食物是被藐視的。

13節：XIII. 祂藉此也顯明，從列國中被呼召的人，將比以色列人更好、更溫和。因為在他們那裡，祭物是潔淨的，香品是馨香的，且「從日出之地到日落之處」，祂的名必尊為大。但祂說，在你們那裡，祭壇並非在尊榮中，也不符合神的尊榮。因為你們褻瀆它，說：「耶和華的桌子是污穢的，其上的食物是被藐視的。」祭司們或許沒有使用這些話，但他們的行為卻在呼喊，正如愚頑人「心裡說：沒有神。」因為一個人若被看見在藐視，即使他不說出口，但藉著行為本身與生活的乖謬，幾乎就是在呼喊「沒有神」。那些習慣這樣生活，彷彿神不察看，且隨意、放肆、不敬虔地行事的人，藉著行為本身否認了神。因此，那些不致力於對聖壇保持那最合宜且應有的敬畏的人，藉著他們所追求的事，說出了「耶和華的桌子是污穢的」。因此，必須避免在這些事上的怠慢；若有人不願如此行，他必將聽到神說：「在你們中間，我沒有喜悅，也不從你們手中收納祭物。」若一個人心中有理智與心靈，怎會懷疑冒犯神是極其可怕的事呢？

13節：你們又說：這些事何等煩瑣！並嗤之以鼻，萬軍之耶和華說。你們將搶奪的、瘸腿的、有病的拿來獻上。若你們獻上這樣的祭，我豈能從你們手中收納呢？萬軍之耶和華說。

14節：XIV. 祂嚴厲地責備祭司，因為他們絲毫不願審查獻祭的供物是否有瑕疵，反而怠慢且不加考究地接納瘸腿的、瞎眼的與有病的，儘管律法明確規定有殘疾的祭物必須被棄絕。若有祭司因持守律法而拒絕那獻上無用牲畜的人，獻祭者卻堅持不退，百般藉口推託是因被擄的緣故，並大膽地堅稱這些牲畜並非不好，而是在從巴比倫返回猶大的路上受了苦。他們獻上搶奪的、瘸腿的與有病的。野獸有時會襲擊羊群，若牧人跑去從獸口中奪回，或是因狗的吠叫而驚嚇，或是投擲木棍。我想，這就是「搶奪的」，他們將這些與瘸腿的、不能再與其他羊群一同放牧的牲畜一同獻上。他們也獻上「有病的」，即那些快要死的，這與其說是尊榮，不如說是羞辱萬有的神。但祂說：「我嗤之以鼻，萬軍之耶和華說。」因為你們既然決定不敬虔地獻祭，我絕不會收納你們的供物，也不會將這些不合律法且污穢的獻祭視為馨香之氣。

因此，我們必須極其溫和且熱忱地獻祭，獻給神的不是隨意丟棄的、極其卑賤且毫無價值的，而是卓越且上好的。若有人將自己獻給神，當記念蒙福的保羅所寫的：「將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此事奉，乃是理所當然的。」當仔細察看自己的事，彷彿成為自己靈魂嚴謹的審查者。要看是否瞎了眼，即心中沒有真理的光；是否瘸了腿，即不能在各樣善事上走正路；是否搶奪的或有病的。你們必須警醒，「因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」因此，當我們警醒且清醒時，那野獸就會避開。但若牠看見我們打盹且怠慢，牠就會將我們當作掠物，並使我們成為有病的，即變得軟弱，在履行美德上顯得無力。此外，要遠離煩躁，即勝過小信，並在忍耐中不致跌倒。因為正如忍耐的態度引向生命，小信則引向死亡。我們說這就是理智的軟弱與心靈的鬆懈。因此，蒙福的先知以賽亞也勸誡我們脫離這類惡習，說：「你們要剛強軟弱的手，穩固無力的膝。對心中膽怯的人說：你們要剛強，不要懼怕。看哪，你們的神，看哪，耶和華必在能力中臨到，祂的膀臂必掌權。」

14節：行詭詐的，在羊群中有公的，許願獻與主，卻獻上有殘疾的，那人是受咒詛的。因為我是大君王，萬軍之耶和華說，我的名在列國中是可畏的。

15節：XV. 祂現在界定了不敬虔獻祭者的咒詛，這極其合宜。因為祂說，若有人許願，且在羊群中有公的且無瑕疵的，卻不將其獻給神，反而選擇那些看起來毫無價值的，這除了是對神的羞辱，別無他物。我們並非像某些在黑暗、謬誤與污穢偶像崇拜中徘徊的人，去事奉那些無知覺的石頭；我們事奉的是萬軍之神，是萬有的創造者，天為祂戰兢，地與其上的一切也為祂戰兢。祂再次為列國中被呼召的人作了極其溫和的見證，說神性的名在列國中是可畏的。

203

亞歷山大聖濟利祿總主教 504 他證實了在他們中間，神的名是神聖、受人尊崇且令人讚嘆的。我們也當持守同樣的看法，不可有別樣的心思。

我們的主耶穌基督甚至接納了身為偶像崇拜者的百夫長，並說：「我實在告訴你們，在以色列，我沒有遇見過這麼大的信心。」因此，那獻給神祭物卻是敗壞或有殘疾的，是當受咒詛的，因為他本可以獻上更好的，正如我剛才所說，他在羊群中擁有那無殘疾且公的。應當注意的是，律法要求獻公的為祭，儘管律法也曾命令可以向神獻母的。我們說，那些還願的祭，也就是自願的祭，接受那無殘疾且公的祭物，這是一個給獻祭者的榜樣，律法幾乎是在勸勉那些想要在馨香之氣中上升到神面前的人，必須是剛強的、超越情感攪擾的，並且遠離一切瑕疵。至於那些為罪所獻的祭，則完全接受母的，無論是從羊羔還是從公山羊中。這也是對獻祭者軟弱的一種暗示。因為母的是軟弱的，在力量上不如公的。而一切罪惡，都是在心智軟弱、不再保持屬靈剛強時所犯下的。

第二章

現在，祭司們哪，這是給你們的命令：如果你們不聽從，如果你們不把這事放在心上，將榮耀歸給我的名，萬軍之耶和華說，我就要使咒詛臨到你們，咒詛你們的祝福，甚至咒詛它。我必廢掉你們的祝福，這祝福在你們中間必不存留，因為你們沒有把這事放在心上。

16. 他仁慈地寬恕了先前所犯的罪，並賜下憐憫，彷彿將那些犯罪的人帶回到起初的美德中。我認為他在溫和地說「現在，祭司們哪，這是給你們的命令」時，所表達的就是這個意思。然而，他隨後發出威脅，除非他們願意去做他們理當做的事，並將神聖神諭的意義置於心智與心中，且變得比從前更好，尋求神的榮耀，不再輕視祭壇，也不再草率且未經省察地執行所規定的聖事，否則他將徹底地咒詛他們，並使他們處於神的憤怒之下。我認為，「我必咒詛你們的祝福，並廢掉它」這句話，或許是指：當神賜福給某些人繁榮時，田地會豐收，會有果實與富足，牲畜會不可思議地增多，他們自己的身體也不會遭受任何有害的損害。但當他收回祝福時，事情會完全轉向反面，繁榮必將遠離，取而代之的將是那些理當遭受咒詛的事。這些話是就感官與暫時的事物而言的。

然而必須知道，除非一個人願意將神的命令銘記在心，否則他心靈中一切的美善都將歸於無有，他也將得不到敬虔生活的果實；相反地，他將失去那從上頭、從神而來的祝福，並陷入咒詛與隨之而來的刑罰中。因此，必須追求神的榮耀；至於該如何合法地做到這一點，救主親自教導我們說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」那時，我們將領受豐滿的祝福與不動搖的喜樂，並在屬靈的果實中享受，充滿一切美善，過上真正配得且卓越的生活。

看哪，我為你們撇開肩膀，將糞便撒在你們臉上，就是你們節期的糞便，並要把你們帶到那裡去。你們必知道我差遣這命令到你們這裡，是要使我的約與利未人同在，萬軍之耶和華說。

17. 在上述的話語中，再次隱藏了一些我認為有必要向那些渴慕聽道的人清楚闡明的事；因為這樣他們就能很好地理解其含義。摩西的律法對那些侍立在神聖祭壇前並執行聖職的人給予了至高的尊榮，幾乎將他們等同於神；因為他說：「耶和華的祭物是他的產業。」神聖的保羅也說：「你們看那屬肉體的以色列人，那吃祭物的，豈不是同祭壇有分嗎？」因為習慣上，從每一種祭物中，都要為神分出前腿、胸、肝上的網油、兩個腰子和胃：律法文字透過這些隱喻，暗示那些將自己獻給神作為馨香之氣的人，他們所有的內臟都應當是聖潔且分別為聖的。因為獻上的內臟，是去除了附著其上的污穢。前腿可以被理解為力量的標記。我認為，我們在面對每一件善事時，都應當剛強並勇敢，並智慧地吟唱那位詩人透過琴所唱的：「我的心哪，你要稱頌耶和華，凡在我裡面的，也要稱頌他的聖名。」關於律法中規定的內臟與祭祀，我在其他著作中已有詳盡的論述。因此，我們暫且不談這些，而致力於對當前經文的解釋。既然律法規定必須察看祭物有無殘疾，不可將未經省察的祭物獻給祭壇，且在執行聖職時必須將祭物的各部分分開，而他們卻疏忽了察看殘疾，並使那些所謂的「撇開之物」變得無效，他們所做的不是神所喜悅的，而是他們自己私慾所喜悅的，他們致力於鞏固並堅持那些他們認為對自己有利的祭物肉塊。這正是他提出責備的原因，並說：「看哪，我為你們撇開肩膀。」這裡的「撇開」是指「我已經撇開了，且從今以後我希望這習慣能被遵守」。我幾乎是將那「胃」也拋在你們臉上。因為他們羞辱了祭壇，所以神說「我必撒」，彷彿是以牙還牙。因為「藐視我的，他必被藐視」。

「並要把你們帶到那裡去」：意思是，我將在這一點上勝過你們，並責備那些不敬虔的人。因為你們既然遵守了關於你們那份撇開之物的律法，且對於給予你們的份絲毫不敢怠慢，卻認為察看殘疾是多餘的，因此你們將知道門對你們是關閉的：也就是說，你們將被排除在聖職之外。因為我頒布了這命令，或者說這約，是我與利未人所立的。那麼，這意味著什麼呢？那些在神聖祭壇前侍奉的人應當知道，必須執行神所喜悅的事，並將一切他們認為對自己有利、卻違背主命令的事置之腦後。這樣，聖職人員才會是聖潔的，既不貪戀必朽壞之物，也不會被卑鄙的利益所左右。

我的約曾與他立生命與平安的約。

18. 他將話語轉向那些聖潔且榮耀地執行聖職的人，並表明聖職確實是一件令人讚嘆的事，這與律法以及從神聖神諭中獲得的益處與保障有關。正如最智慧的保羅所寫：「律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。」因此，當看來是在談論利未時，我們必須很好地領會這些含義，這絕對不是指那個從雅各所生、列在十二支派中的人；因為他們根本不再執行聖職了；我們應當理解這聖職，以及這執行聖職的事，幾乎是在利未的位格中塑造出來的。「因此，他說，我與他立了生命與平安的約。」因為律法文字是向最神聖的摩西所說的，透過天使傳遞，並透過中保摩西頒布給以色列血統的人，對於那些願意正確生活並以立法者的旨意作為自己生活準則的人，帶有生命與平安的教導。

這裡的話語似乎還暗示了對我們當前觀點更為必要的事。因為律法賜給古人，賜給利未血統的人，是為了引導他們歸向基督，並展現出更真實事物的形象與輪廓。真實的基督，就是生命與平安，摩西的影兒正是在描繪他。因此，他在對猶太人說話時也曾說：「你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。」那在正月十四日被宰殺的羔羊，藉著血拯救那些願意塗在門框上的人，就是在預表他；那紅母牛且無殘疾的，其灰與水混合，使那些被玷污的人在肉體上得潔淨，正如經上所記，也是在預表他；那無酵餅、斑鳩、雛鴿，總而言之，律法充滿了關於基督的奧秘。因此，它被稱為生命與平安的約，這是理所當然的。因為我們在基督裡得了生命，又藉著他重新獲得了通往神與父的道路，並藉著順服與信心與他和好。

我曾將生命與平安賜給他，使他敬畏我，並因我的名而戰兢。

19. 他有益地列舉了透過律法的奧秘所發現的聖職之輝煌榮耀。因為他特別將對神的敬畏灌輸給聖職人員；勸導他們因他的名而戰兢，也就是說，使他們學會敬畏並尊崇主的名，並勸導他們對他所懷有的敬意不應是敷衍的，而是認真的、出於熱忱的：還有什麼比這更尊貴的呢？經上寫道：「敬畏耶和華的，這人有福。」又說：「敬畏耶和華是榮耀與誇耀。」因此，他為那些聖潔且真實執行聖職的人作見證，說明他們將獲得穩固的保障。因為他說的不是簡單地敬畏，而是「在敬畏中敬畏」，也就是說，以全心全意接受神聖的敬畏。因為在這些事上的強調與詞語的重複，向聽者表明了那些受稱讚者在美德上的堅定。

真理的律法在他口中，他嘴裡沒有不義。

20. 因為律法命令人遠離謊言，說正直與公義的話，並喜愛在每一件事上做出公正且不偏頗的判斷。這裡似乎再次將真理稱為我們的主耶穌基督，他說那些以聖潔方式生活的人，將他的律法帶在嘴唇上。因為即使如我所說，律法是在影兒中，但其中卻有真理的形態，以及福音教導在文字中的預表。因為我們將在這些預表中發現屬靈敬拜的力量。至於古時透過摩西賜給先祖的律法也是基督的律法，救主親自說話勸導我們：「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。」

他以平安與正直與我同行，並使多人回轉離開罪孽。

21. 對於我們以及那些通曉神聖經文的人來說，與神和好還能理解為別的嗎？除了選擇去思考並實踐他所願意的，在任何事上都不觸犯他，反而致力於成就那榮耀的品行，以及那令人讚嘆且最合乎律法的生活？神聖的保羅也這樣向我們呼籲：「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。」我們這樣認識並尊崇那本性上真實的主。但如果我們將敬拜歸給受造物，而那污穢且可憎的罪惡又轄制了我們的思想，我們就是在抵擋主，彷彿列陣與他交戰，挺起硬著的頸項，繼續操練那悖逆與不馴。救主的門徒也證實了這一點，他說：「你們豈不知道與世俗為友就是與神為敵嗎？所以凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了。」但如果我們藉著信心回轉歸向萬有的神，並除去了罪惡，就沒有什麼能阻擋我們，也沒有什麼能阻止我們與他親近；我們將以各種美德與他連結，走在正直的道路上，行在美好的路徑上，引導我們自己與他人歸向這條路。聖潔的聖職人員應當致力於這些事，關於他們，可以非常恰當地說：「他以平安與正直與我同行，並使多人回轉離開罪孽。」因為順服的人在某種程度上會追隨領袖的美德，而那些走在正直道路上的人，能拯救許多人，並輕易地勸導他們放棄那放蕩且受咒詛的生活與不義的行徑，轉而選擇並喜愛那更美好、更令人讚嘆的事，並追求那在神與人面前都應當受稱讚的事。

祭司的嘴裡當存知識，人也當由他口中尋求律法，因為他是萬軍之耶和華的使者。

22. 他解釋了他是如何使多人回轉，並在平安中與神同行，他說他將一切生活所需之事的知識帶在嘴唇上，也就是舌頭上，成為愚昧人的教導者、嬰孩的師傅，對於那些想要學習律法旨意的人來說，他是真實且絕不錯誤的解釋者，沒有將神聖經文的意義扭曲到別處，也沒有教導「人的遺傳」；而是像神的使者一樣，向他所屬的百姓闡明……

313

314 【瑪拉基先知書註釋】 有時，神聖經文的奧義會以晦澀的方式傳達給屬下的百姓。因為先知並非宣告自己的旨意，也不是吐露源於個人知識的言論，而是服事主的聖諭。我會說，箴言書中的話語在此處亦屬真實：「可羨慕的財寶積存在智慧人的口中，愚昧人卻將它吞下。」對於那些奉神之名宣告信息的人而言，若能對所聽見的內容不加增、也不敢刪減，這便是值得稱讚的，因為他們將此視為極其重要之事。法利賽人那群不虔誠的徒眾，在無知中墮落到這地步，竟將人的規條當作教義來教導，並因著他們自己的傳統，廢棄了神的誡命。基督正是為了這些罪名而責備他們。因此，律法是穩固的；因為它在某處論及神聖的聖諭時，規定了不可在其上加添，也不可從其上刪減。因此，祭司的嘴唇當守知識，在宣告律法時不加添任何東西。正因如此，他被稱為萬軍之耶和華的使者，儘管他身為人，且擁有舌頭的本性與律法，但他清楚地宣告神所認為正確的事，並以律法作為勸勉的言語。

8. 「你們卻偏離了正道，使許多人在律法上跌倒，敗壞了利未的約，這是萬軍之耶和華說的。」

23. 他以某種方式將懶惰者的罪行與那些受稱讚者的美德相對照，並透過與更優秀者的比較來責備惡人。正如光在黑暗中照耀，「能力在軟弱中顯得完全」，美德的優雅若與任何邪惡或罪孽並列，便顯得更加輝煌。因此，有些人過著敬虔的生活，在平安中引導自己與他人，他們與神同在，並使許多人轉離不義。因為他們手中帶著知識，成為神聖律法精確的詮釋者。然而，在他們之後的人，也就是這段經文所針對的對象，卻偏離了正道，他們滑出了正軌，不僅嚴重傷害了自己與他人，還使許多人在律法上軟弱，也就是說，使他們在選擇過合乎律法的生活上，變得軟弱且無力。

因為如果領袖偏離了合宜的道路，那麼屬下的人怎能不隨之而去，並與那些地位較低、在理解力上較為遜色的人一同滑落呢？正如一位守法且聖潔的祭司，能使屬下的百姓成為他善行的模仿者，反之亦然。如果他們自己敗壞了利未的約，那麼那些受他們教導的人，又怎能將律法視為神聖可敬的呢？

9. 「所以我使你們被藐視，在眾民面前成為卑賤，因為你們不守我的道，在律法上徇私。」

24. 他回溯到祖先的罪，並提醒他們那些更古老的罪狀。由於他們在遵守律法上並不堅定，因此他說，他們被交給了那些將他們擄去的人，變得可憐、被拋棄，且失去了所有的憐憫。他們遭受了什麼樣的苦難？這些可憐的人又參與了什麼樣的災禍？然而，他說，如果你們想知道神向你們發怒的原因，你們將聽到祂說：「因為你們不守我的道，在律法上徇私。」我認為，這就是敗壞利未的約，即不選擇持守律法中的生命之道，而在每一件事上做出極其不公的判斷，儘管神明確地說：「不可在審判中徇私，不可看人的外貌審判。」他藉著這些原因說明他們為何被交給敵人並遭到拋棄，並以此做出適當的威脅：如果他們不選擇過正直的生活，祂也不會停止懲罰他們。對於那些侮辱律法的人，以及那些習慣這樣做的人，必將面臨合宜且最恰當的審判。

10. 「我們豈不都是一位父嗎？豈不是一位神造了我們嗎？為什麼我們各人以詭詐待弟兄，褻瀆我們列祖的約呢？猶大被遺棄，在以色列和耶路撒冷中成了可憎之物。」

25. 當我們開始撰寫這部先知書的註釋時，我們曾說過，在從巴比倫和亞述地歸回後，以色列人因輕忽律法的誡命，與外邦女子結親。這件事在他們愚昧的行為中愈演愈烈，以至於連祭司也與其他人一同沉淪。他們甚至將那些已經結縭、出自以色列血統的妻子視為卑賤，將她們趕出家門，反而迎娶外邦的亞捫女子和以東女子；從此，以色列受到了極大的褻瀆。因為那些女子並沒有放棄祖先的習俗，反而繼續敬拜偶像，敬拜天上的萬象，以至於那些與這些心靈敗壞的女子同住的人，被迫一同被玷污並得罪神。在以斯拉記中，關於這些事有許多記載。因此，萬有的神責備他們，因為他們藐視出自以色列或猶大血統的妻子，卻不虔誠地依附外邦人的女兒，儘管律法禁止這種結合。然而，他們不知為何輕視了這些神聖的誡命，要麼是被婦女的美貌所誘惑而陷入淫亂的享樂，要麼是想藉著與外邦人的友誼，以免對方因他們已經成為親戚而與他們交戰。這無異於因信心不足而羞辱神，彷彿神無法將他們從對方手中救出，或無法使他們勝過外邦人的貪婪。因此，這件事在各方面都令神憂傷。正因如此，祂看見他們無視與生俱來的親情，便說：「豈不是一位神造了我們嗎？豈不是一位父嗎？為什麼我們各人以詭詐待弟兄？」因為創造者只有一位，萬民的主也只有一位，祂希望受造物能以愛之鎖鏈連結，合而為一、同心合意。因為如果神與主有兩位或更多，那麼受造物根據創造者的旨意被劃分與隔離，並隨主人的喜好輕易地彼此對抗，這也沒什麼好奇怪的。但既然神是貫乎眾人，也在眾人之中，且在眾人之上，那麼分裂的藉口又從何而來呢？既然在肉身上，所有猶太人的父也只有一位，即神聖的亞伯拉罕，那麼是什麼誘使他們接受了友誼的疾病？或者，為什麼不將愛視為對血親應盡的義務呢？拋棄家中同族的妻子，卻對外邦人的女兒瘋狂迷戀，以至於褻瀆了列祖的約，這豈不是近乎瘋狂嗎？因為他們曾持守那些關於外邦妻子的神聖律法。他們聽見說：「不可將你的女兒嫁給他的兒子，也不可為你的兒子娶他的女兒。因為他必使你的兒子轉離不開我，去事奉別神。」然而，這些人卻將神諭視為無物，踐踏了律法，並盡其所能地使這約變得無效且被褻瀆，以違背律法的行為使至善者憂傷。神彷彿對這種行為感到震驚，看見猶大血統的婦女因極不公正的仇恨而受到排擠，便接著說：「猶大被遺棄，在耶路撒冷的居民中……」他說，這真是不可思議的事！不是在亞述人、波斯人、以攔人或鄰近的敵人中間，而是在以色列本身，在耶路撒冷的居民中，猶大竟成了可憎且被厭惡的，也就是說，出自猶大的血統和那些親屬婦女的悲慘群體。要知道，他所稱的「以色列」是指在被擄前居住在撒馬利亞的十個支派，他們首先被撒縵以色擄往亞述和米底亞。而他所說的「耶路撒冷的居民」，是指那些在最後一次被擄時，被尼布甲尼撒征服的人，他焚燒了耶路撒冷和神聖的聖殿，並將他們擄往巴比倫。因此，他責備他們，或者說，他對他們進行了嚴厲的譴責，因為他們離棄了猶大的妻子，非法地接納了外邦女子，儘管如我先前所說，這些女子仍緊抓著她們祖先的習俗，並沉溺在偶像崇拜的泥淖中。

我們這些在基督裡稱義，並藉著對祂的信心領受聖靈交通的人，也必須謹慎，不可與那些心靈扭曲、思想不潔、且與純正信仰疏遠的人混雜。因為這些人是外邦人，言語粗俗，說著悖謬的話。若有人與他們交往，必會受到極大的玷污。經上記著說：「摸瀝青的必被玷污。」既然在基督的教會中可以結出屬靈的果子，那麼為什麼還要以其他方式與外邦的會堂結合並交通，以至於激怒萬有的神呢？

11-12. 「因為猶大褻瀆了耶和華所喜愛的聖潔，娶了事奉外邦神的人為妻。凡行這事的，無論是誰，耶和華必將他從雅各的帳棚中剪除，也不准他獻供物給萬軍之耶和華。」

26. 他說猶大被厭惡，並非被外邦人所厭惡，而是被猶大自己所厭惡，因為他褻瀆了律法，偏向喜愛外邦女子，選擇滿足她們的願望，愛慕背離神，並投身於偶像崇拜。正如我所說，有些人被那些非法結合的妻子所引導，對她們的意願言聽計從，以至於墮落到這地步。就像那些從埃及得救的人，在什亭與米甸或摩押的女子結合；他們不久後就陷入了瘋狂與不虔誠，甚至去敬拜巴力毗珥。由於這個罪行，這些可憐的人滅亡了。因此，萬有的神咒詛那行這事且不虔誠地熱衷於如此荒謬行為的人；如果他是百姓中的一員，直到他從以色列的帳棚中被剪除，也就是說，直到他徹底滅亡，甚至連存在過的記憶都被抹去。如果他是祭司階層的人，直到他從那些獻供物給萬軍之耶和華的人中被降卑，也就是說，直到他滅亡並從祭司的名冊中被除名。因為正如我所說，有些祭司也與其他人一同陷入了百姓的罪行，屈服於外邦女子的愛，完全藐視了神聖的神諭。

因此，如果那激怒神、且不畏懼將世俗享樂置於神命令之上的人是受咒詛的，那麼我們就不要藐視美德；讓我們完全拋棄那些事物，轉而努力以順服的裝飾來照亮我們的靈魂。因為這樣，我們將免受咒詛，萬有的主將以祂的溫柔，使我們飽享美善。

15. 「你們又行了這事，使前妻流淚，嘆息，哭泣，遮蓋了耶和華的壇，以致耶和華不再看顧那供物，也不樂意從你們手中收納。」

27. 律法所規定的祭祀方式有很多種。有些是出於自願的許願，有些是為了感恩，有些則是為了贖罪。此外還有什一奉獻、初熟的果子，以及半舍客勒的稅銀，這些都是根據律法的命令，為了祭司的緣故而奉獻的。因此，那些自願向神獻祭的人，如我所說，卻帶來了瘸腿的、瞎眼的和搶奪來的祭物，不斷地訴說他們在被擄期間所遭受的苦難，反覆提及那場毀滅以及隨之而來的貧窮，儘管全能的神在他們從巴比倫歸回後，以無與倫比的溫柔使他們歡喜，並豐厚地賜予他們本可安享的恩賜。因此，他們帶著憂愁與淚水前來，幾乎是在祭物上哀號，對祭司說：「這些是從勞苦中得來的。」也就是說，這不是不費吹灰之力，而是流汗勞苦才勉強得來的。然後，他說，怎能再看顧這祭物，或者我怎能再收納那並非出於善意的事物呢？因為獻祭應當是喜樂的，應當是慶祝且歡欣的。我認為，這正是保羅在論及那些參與服事的人時，所正確說的話：「不要作難，不要勉強，因為捐得樂意的人是神所喜愛的。」因此，如果我們喜樂地獻祭，神必會察看、收納並稱讚，且在收納後賜福與獎賞。我認為，若能從上述經文中引申出另一層意義，將大有裨益。萬有的神確實公正地咒詛了那褻瀆列祖之約的人，因為他們與外邦女子結合，卻排擠了本族的女子，且往往是毫無理由地定她們的罪。此外，他還責備了一些祭司，因為他們在律法上徇私。因此他說：「耶和華必將他從雅各的帳棚中剪除，也不准他獻供物給萬軍之耶和華。」接著，他隨即補充道：「你們又行了這事，使前妻流淚，嘆息，哭泣，遮蓋了耶和華的壇。」所謂「遮蓋」，應理解為：你們使神聖的祭壇充滿了哀號與悲鳴。因為那些被無理趕出的婦女，以及那些承受了你們這些祭司不公判決的人，圍繞著祭壇，哀悼那不義的行徑，並因所遭受的折磨而無法抑制地流淚。然後他說，怎能看顧這祭物，或者從你們手中收納呢？正如箴言書中所寫的是真實的：「妓女的工價……」同樣地，如果一位祭司聲稱自己已從神聖經文中得到某種程度的堅固，卻在律法與祭祀上……（原文殘缺）

亞歷山大的聖居里羅大主教。

344

[註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分]

……被踐踏，彷彿對神而言，沒有任何罪惡能冒犯祂，因此獻祭。所以，這充滿了恐懼，彷彿以不潔的手向神獻祭。我認為，人必須竭盡全力，在盡可能潔淨的情況下，執行如此智慧的職事。因為這樣的人被發現是無可指責的，也不會招致神的忿怒。

14, 15 節。你們還說：這是為什麼呢？因為耶和華在你和你幼年所娶的妻中間作見證；她雖是你的配偶，又是你盟約的妻，你卻以詭詐待她，且餘剩的靈性……。你們還說：神還尋求什麼呢？

28. 當神屢次責備這些事，並勸導人愛自己族類，遠離並棄絕那些神聖律法所禁止的異族婚姻時，他們卻愚昧地說：「神還尋求什麼呢？」他說，藉著摩西的命令已經說過：「在以色列的子孫中，必沒有不能生育的，也沒有不育的。」萬有的神也曾在某處對亞伯拉罕說：「我必叫你的後裔極其繁多，如同天上的星。」他說，因此，神聖的旨意是著眼於繁衍與生養眾多，好讓那對亞伯拉罕所應許的恩典之恩，能達到合宜的結局。但無論這事是出於異族還是同族，對神而言都是一樣的，因為所應許的終將實現。

「你們還說，」他說：「這是為什麼呢？因為耶和華在你和你幼年所娶的妻中間作見證，你卻以詭詐待她？」但如果你們選擇這樣說，即「這是為什麼耶和華作見證，並命令不可休掉與你同住的妻子」，我也要對此回答：請思考，「因為她是你的配偶，是你盟約的妻」，也就是說，她與你是一體的，是按律法與你同住的，神並非以其他方式造她。此外，我認為，她也是「他餘剩的靈性」，那按律法與丈夫結合的人，在肉體與靈魂上幾乎與他融合在一起。正如他們成為一體，照樣，藉著彼此的愛與神聖律法的約束，他們在某種程度上也成為一個靈魂，被連結在同心合意之中。因此，他稱妻為丈夫靈性的餘剩，並因著那合一，稱她為他靈魂的一部分，也就是說，在愛中的同心合意。因此，不要超越理性的界限去指責神，彷彿祂不公正地責備那些將幼年所娶的妻、盟約與靈性的配偶，以及肉體上與自己聯合的人趕出家門。我認為，極其智慧的保羅正是受此啟發，才吩咐那些信基督的人說：「你被妻子纏住嗎？不要尋求脫離。」救主也曾在某處說：「凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫她作淫婦了；人若娶這被休的婦人，也是犯姦淫了。」當撒都該人中那些好辯者問道：「為什麼摩西吩咐給休書，並與妻子分離？」祂又說：「摩西因為你們的心硬，才吩咐這事；但起初並不是這樣；造物主起初造他們是男是女。所以，神所配合的，人不可分開。」「你們當在靈裡謹守，不可行詭詐。」既然律法清楚且公開地宣告，凡願意的人都可以給予休書，並無可指責地與同住的妻子分離，那麼先知藉著神的話語所宣告的，似乎與古時的律法相抵觸，因為他將那敢於休妻並與之分離的人，帶到審判之下，並記錄下違背律法的罪行。因此，先知藉著隨後的經文，極其精明地表明，古時的命令並非無效，也不容許任何人將其作為行惡的藉口。他說，並非因為律法准許給予休書，你們給予休書就沒有罪，好讓你們去與外邦女子結合；即使可以離開妻子，且這事是按律法的條文所行，你們仍要「在靈裡謹守」，不可行詭詐。因為律法准許那些願意的人可以休妻，這對你們而言是更好的。

「但若你恨惡並休妻，」以色列的神耶和華說。

29. 也就是說，如果你將休妻視為合理且有正當理由的，並在休書上寫下「我恨惡並休妻」。

「這強暴遮蓋了你的心思，」萬軍之耶和華說，「你們當在靈裡謹守，不可行詭詐。」

30. 也就是說，如果那不虔誠與污穢的皮（即外表）勝過了你的心思，而你以虛假的藉口來恨惡她，卻發現自己被他人的美色所征服，並想要與外邦女子結合，那麼「你要謹守，不可行詭詐」，否則你將徹底地、必然地受到咒詛。因為祂說：「耶和華必將行這事的人，從以色列的帳棚中剪除，直到他被降卑，不再是那些向萬軍之耶和華獻祭的人。」這就是就顯而易見的解釋而言。

此外，那些藉著信心被呼召進入成聖的人，也必須謹慎，以免被帶走去親近那些神所憎惡的、屬於異端邪教的外邦女子。因為對於他們在屬靈上的結果子而言，教會教師那純潔無瑕的教導就足夠了，這教導幾乎使他們成為高貴子女的父親，從良善的心中，在理智上生出對神之愛的榮耀。

第二卷。

你們用言語煩擾神，你們還說：「我們在何事上煩擾祂呢？」

17 節。你們說：「凡作惡的，耶和華看為善，並且祂喜悅他們；或問：公義的神在哪裡呢？」

31. 我先前已經說過，萬有的神並非以一種方式，而是以多種方式對利未的後裔感到憤怒。祂責備那些祭司軟弱的心靈，說：「你們將搶奪的、瘸腿的、有病的獻上。」祂又補充說：「你們在律法上偏私。」因為他們很可能因著對某些前來之人的不當敬畏與尊重，而不公義地定罪那些軟弱的人，並對某些人施加貪婪，不是按律法判斷公義，而是做出偏袒且不平等的判決；或者，他們甚至搶奪那些根本不屬於他們的產業；他們以受賄為樂，濫用祭司的職分，並對下屬作威作福。那些遭受不公義對待的人，看著他們過著如此卑劣且極其違法的生計，幾乎感到震驚。因為他們並沒有受到神的責備與忿怒，而這通常是那些慣於藐視神的人所會遭遇的；相反地，他們反而處於順境與奢華之中。因此，他們對這些事感到不滿，或許不再願意去思想神那無與倫比的寬容，便因著小信而幾乎呼喊說：「凡作惡的，耶和華看為善，並且祂喜悅他們」；也就是說，或許那作惡的人在神眼中也是良善的；祂喜悅那些選擇以如此羞恥方式生活的人。祂說，如果這不是真的，那麼「公義的神在哪裡呢？」因為公義的審判者本應、本應不該對那些貪婪的祭司如此寬容，他們玷污了祭壇，並極力去行那些不義、不虔誠且違背律法的事。這些就是他們那因小信而產生的罪狀。但必須知道，根據經文的本意，那些使用如此無知言語的人是在激怒神。因為他們幾乎是打算去責備那寬容的神，祂正極其仁慈地等待那些迷途者、那些陷入罪惡的人，回轉歸向救恩。因此，神聖的保羅為那些遲鈍且逃避悔改的人感到憂傷，說：「還是你藐視祂豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得神的恩慈是領你悔改呢？你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯祂公義審判的日子來到。」因此，那些對神如此虛妄地伸出雙手，並以放縱的舌頭毀謗祂的人，必然會招致神的忿怒，而那些給予他們患病機會的人，也將被視為有罪。

因此，我們必須聖潔地生活，並在教會中行正路，無論是對於那些被揀選的祭司，還是被呼召進入祭司職分的人。因為這樣，他們將成為下屬百姓在端正與一切美德上的榜樣，百姓在看見祭司那光輝且卓越的生命之美時，也會尊崇萬有的神。我認為，這就是救主口中所說的正確教導：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」因為正如百姓因祭司選擇以不當的方式生活而跌倒，同樣地，如果他們看見祭司實踐良善，並認為應當過著討神喜悅的生活，他們將獲得極大且豐盛的益處。

第三章。

1 節。我要差遣我的使者，在我面前預備道路。你們所尋求的主，必忽然進入祂的殿；你們所仰慕的立約的使者，快要來到。

32. 這些先知的言語極其貼切地轉向了基督的奧秘。因為神與父為我們成了以馬內利，「作了我們的公義、聖潔、救贖」，以及一切污穢的洗淨、罪惡的除去、卑劣的棄絕，並成為通往更美好、更合宜之事的道路，以及通往永生的門戶與入口；藉著祂，一切都得到了修正，魔鬼的統治被推翻，公義被發現。我們藉著祂，難道沒有獲得那些令人驚嘆的豐富嗎？因此祂說：「我要差遣我的使者，在我面前預備道路。」藉此，祂似乎是在預言聖施洗約翰。因為基督自己也曾在某處說：「這人就是經上記著說：『我要差遣我的使者在你面前，在你前面預備道路。』」神聖的以賽亞也曾如此指明祂，說：「在曠野有人聲喊著說：『預備主的道，修直我們神的道路。』」他說，這事發生後，那被指派宣告這些事的人稍作奔走，祂說：「你們所尋求的主，必忽然進入祂的殿；你們所仰慕的立約的使者，快要來到。」蒙福的約翰在對那些前來接受悔改洗禮的人說話時，也證實了這一點：「我是用水給你們施洗；但有一位在我以後來，我就是給祂解鞋帶也不配；祂要用聖靈與火給你們施洗。」因此，你明白基督是如何緊隨在那宣告者之後，幾乎是踏著他的腳步前行，使自己對全猶太人隱藏，並彷彿突然且出人意料地顯現。我們說那被稱為使者的，是神聖的施洗者，並非因為他的本性（因為他是由婦人所生，是與我們一樣的人），而是因為他被委託了宣告並傳達這些事的職事。因此，這稱呼是源於職務，並非意味著天使的本性。祂說祂將來到祂的殿，是因為「道成了肉身」，並居住在祂從聖潔童女所取的極其純潔的身體這座殿中；或者是指那被認為在靈魂與身體上，直接且按神聖護理而聯合的完全的人；或者祂單純地稱耶路撒冷為殿，作為神聖且獻給祂的城；或者是指教會作為祂的預表。祂以多種方式宣告祂的降臨，行神蹟，「傳天國的福音，醫治百姓各樣的病症」，正如經上所記。祂說，主必來到，就是你們因小信而說「公義的神在哪裡呢？」的那位。

祂來時將教導那些超越律法、超越影兒與預表的事。因為祂將成為立約的使者，這約曾藉著神與父的聲音在古時預言過。祂曾在某處對神聖的摩西說：「我必在他們弟兄中間，給他們興起一位先知，像你；我要將當說的話傳給他，他要將我一切所吩咐的，都傳給他們。」至於基督是新約的使者，蒙福的以賽亞也曾如此為祂作見證：「因為戰士在亂殺之間所穿戴的盔甲，並那滾在血中的衣服，都必作為可燒的，當作火柴。因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在祂的肩頭上；祂名稱為奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。」顯然是指神與父。因此祂也說：「我沒有憑著自己說，惟有差我來的父，祂已經給我命令，叫我說什麼，講什麼。」因為救主的言語並非人的言語，而是彷彿藉著本性之子，從神與父那裡傳給我們。因為祂是那生祂者的道，大衛的聲音也將證實這一點：「我心裡湧出美辭。」

2 節。祂來的日子，誰能當得起呢？祂顯現的時候，誰能立得住呢？

33. 與此相似且極其相關的，是記載在以賽亞書中的話：「你們要使軟弱的手堅壯，無力的膝穩固。你們對膽怯的人說：『你們要剛強，不要懼怕。』」又在別處說：「看哪，我們的神必來報仇。」因為祂表明祂必親自臨在，甚至已經臨在，並清楚地宣告祂降臨這世界的時間不會拖延太久。祂教導說，祂那護理的大能對某些人而言並非可藐視的，對不信的人而言也是無法承受的，祂說：「祂來的日子，誰能當得起呢？祂顯現的時候，誰能立得住呢？」祂稱獨生子進入這世界，即肉身的降臨為「進入」。

333

334 【瑪拉基先知註釋】 他稱呼那在世上藉著肉身進入的獨生子為「異象」，即顯現之意。因為祂本性是神，是不可見的，卻藉著取了與我們相同的樣式而成為可見的。詩人曾在靈裡清楚地預先宣告這事，說：「神要顯明而來，我們的神，祂必不閉口。」正如神聖的約翰所說：「道成了肉身，住在我們中間」，並且「取了奴僕的形像」。對於那些愛祂顯現的人來說，祂絕非重擔；相反地，祂是溫和謙卑的，是永生的賜予者。神與父也曾論到祂說：「看哪，我的僕人，我所揀選的，我心所喜悅的。祂不爭競，也不喧嚷，街上也沒有人聽見祂的聲音。壓傷的蘆葦，祂不折斷；將殘的燈火，祂不吹滅；祂必施行審判，直到真理得勝。」然而，對於那些藐視祂所帶來的救恩，且不接受藉著信心得潔淨的人來說，他們遭遇了最可恥的災禍。這些可憐的人滅亡了。因此，祂對猶太人的群眾說：「我實實在在地告訴你們，你們若不信我是，必要死在罪中。」約翰也曾在某處說：「信子的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。」祂也曾對以色列人宣告：「現在斧子已經放在樹根上，凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裡。」因此，對於那些不順服的人來說，祂降臨與顯現的時刻是難以忍受且無法承受的。他們受到責備，因為他們毀滅了自己的靈魂，且將死在自己的罪中，這是因為他們不願正確地思考，也不願讓藉著信心得潔淨的恩典進入心靈與心思。經上說：「祂降臨的日子，誰能當得起呢？祂顯現的時候，誰能立得住呢？」這意思是，有誰竟如此剛硬且殘忍，以至於在祂進入世界（顯然是指藉著肉身，藉此祂可以被觸摸或看見）的日子與時刻，能夠站立得住且心志不被擊碎呢？因此，他們必將受到各樣的懲罰，並為自己的狂妄付出慘痛的代價。

「因為祂進入，如煉金之人的火，如漂布之人的鹼。祂必坐下如煉淨銀子的，必潔淨利未人，熬煉他們像金銀一樣。」

三十四、這段話是取自我們生活中的比喻，但若有人能明智地剖析這些話語，便會發現其中隱含著奧秘的啟示。銀匠與金匠會對這些金屬進行試驗，用火熔化並燒盡其中一切虛假與不潔之物。而那神聖的、來自天上的火，即藉著聖靈的恩典，當它進入心思與心靈時，基督便會藉此洗淨一切因罪惡而產生的污穢，並消除先前過犯所留下的玷污。祂使那些被潔淨的人成為最精純的，並在屬靈的意義上將他們重新鑄造，使之邁向新生命，最終使他們成為光亮、聖潔、為尊貴的用途所預備的器皿，對那偉大的家——即教會——是有用的。神聖的約翰曾指著這神聖且屬靈的火說：「我是用水給你們施洗。但有一位在我以後來，我就是給祂解鞋帶也不配。祂要用聖靈與火給你們施洗。」我們也記得基督曾說：「我來要把火丟在地上，倘若已經著起來，不也是我所願意的嗎？」因此，既然以色列人對利未人的不潔（即不義）置之不理，甚至因著他們而不斷激怒萬有的神，說出褻瀆的話，竟敢說：「凡作惡的，在祂眼中看為善，祂喜悅他們；且說：公義的神在哪裡呢？」祂便有益地預言，基督將在適當的時候顯現，祂要除去我們一切的罪，使祂的僕人成為至聖的，並像在火中試驗金銀一樣熬煉他們，使他們成為精純且光明的。教會的侍奉者大抵都應當如此，他們可以理所當然地引用大衛的話：「神啊，你試驗了我們，熬煉我們，如熬煉銀子一樣。」亞倫的後裔所穿戴的是律法所規定的禮服。然而，對於那些在基督裡被揀選並被派去執行聖職的人來說，那光亮、聖潔且合乎神聖職分的外袍，正是基督自己。因此，神與父藉著詩人的琴，論到從外邦人中召聚的教會說：「我要使她的祭司披上救恩，她的聖民大聲歡呼。」因為基督自己就是那些信祂的聖潔祭司的救恩與外袍；甚至可以說，祂是所有信徒合宜的衣裳。因為經上說：「你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。」

「並且他們必憑公義獻供物給耶和華。那時，猶大和耶路撒冷所獻的供物，必蒙耶和華悅納，彷彿古之日子，上古之年。」

三十五、祂說，他們必將自己獻給神；我想這就是「必獻供物給耶和華」的意思。我們若不再為自己活，而是全心全意地愛祂，並竭盡全力去實踐祂神聖旨意所喜悅的事，我們就是獻給神了。神聖的保羅論到我們眾人的救主基督時，也曾說過類似的話：「祂替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」他描述了我們生活的美好，並顯明了基督奧秘的大能，又說：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著；並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活；祂是愛我，為我捨己。我不廢掉神的恩。」因此祂說，他們必獻供物給耶和華，意思是他們必將自己獻給祂的旨意，不思念地上的事，不喜愛因不義而產生的污穢，也不貪圖在某些人之上，而是獻上公義的祭物。在我看來，保羅說得極其智慧：「祭司的職任既已更改，律法也必須更改。」因為我們這些在基督裡蒙召執行聖職的人，不再獻上血與煙的祭，也不再將羊羔或山羊獻給神，而是藉著教會中那在基督裡所理解的聖潔且屬靈的祭，將祂自己擺在我們面前，作為成聖與分享永生的憑據，並像獻上特別的香一樣，獻上善行的馨香。我們獻上公義作為祭物，並確信我們必蒙悅納。經上寫著：「你要以財物和一切初熟的土產尊榮耶和華。」因為我想，除了這些祭物之外，萬有的神不喜悅其他的祭物。因此，祂論到那些在基督裡蒙召執行聖職的人，說他們必比前者更好，他們不照著前者宰殺牛羊，也不因獻上污穢的餅而褻瀆祭壇；而是像獻上香一樣，將公義與福音生活那屬靈的優美獻給神。他們將以此方式完成蒙悅納的敬拜，以至於在任何方面都不會被拒絕，如同那些在「古之日子」——即在天上聖潔靈體的生活中——所獻上的祭物一樣，他們度過了永恆且漫長的歲月。這也意味著那些「上古之年」——即聖徒們過去所獻上的敬拜——將會重現。因為古人的榮耀在於順服。亞伯拉罕就是這樣將兒子獻給神，「這就算為他的義」，並被稱為神的朋友。挪亞也是這樣建造方舟以拯救他的家，正如經上所記。因此祂說，猶大——即那在心裡與靈裡受割禮的子民——以及那屬靈的耶路撒冷（即教會）所獻的祭，必蒙悅納；正如那些擁有「古之日子」的人，以及那些在過去歲月中蒙神喜悅、藉著順服與信心成為聖徒的人所獻的一樣。神聖的保羅在致希伯來人的書信中也列舉了他們，見證許多人是因信稱義的。

「我必臨近你們，施行審判；我必作快證的，警戒行邪術的、犯姦淫的、起假誓的、虧負工人之工價的、欺壓寡婦孤兒的、屈枉寄居的，和不敬畏我的，萬軍之耶和華說。」

三十六、這段話同樣是針對事情的本質而說的。因為那些無知的以色列人曾說：「凡作惡的，在祂眼中看為善，祂喜悅他們；且說：公義的神在哪裡呢？」至於這般狂妄言論的緣由，我們已經解釋過了，但仍要再說一次。因為當時有些執行聖職的人，以及其他身居高位、享有最高榮譽的人，竟肆無忌憚地行各樣的悖逆與大膽之事，而神對他們表現出超乎尋常的寬容（因為祂是良善、仁慈、溫和且愛人的），因此有些人便因極度的灰心而吐出這些話。然而，祂清楚地宣告，那些被派去執行聖職的人，在適當的時候將會轉向更好的境地，因為基督將使他們更新，轉向新的生命，並將他們帶入優雅與榮耀的生活中。祂同時也宣告，祂絕不會接納那些沉溺於卑劣的人，也不會給予他們讚美或重視，反而要審判他們，並追討他們行惡的代價。祂說：「我必臨近你們，施行審判」，意思是，我將以審判者的身分臨近；「我必作快證的」，即主動地、不需他人召喚地前來。我必對惡人作出判決。我必對他們施行審判，並非因為有他人揭露他們的罪行，而是因為我作為神，深知一切顯明與隱藏的事，並藉著每個犯罪者的良心作見證。神聖的保羅也曾說，眾人終必在適當的時候站在審判者面前，彼此「有思想互相控告，或以為辯護，就在神藉耶穌基督審判人隱祕事的日子，照著我的福音」。請注意，祂說那些犯了隱祕與顯明罪行的人都將被帶到審判台前。祂首先提到行邪術的與犯姦淫的，接著是起假誓的。這些都是隱祕且暗中進行的。因為誰會公開行邪術呢？或者犯姦淫的人怎能忍受被他人看見呢？我想，那些選擇起假誓的人也急於隱藏自己。有福的大衛曾責備這些無知的人說：「你們民中的畜類人當思想；你們愚頑人到幾時才有智慧呢？造耳朵的，難道自己不聽見嗎？造眼睛的，難道自己不看見嗎？」因為在神面前沒有任何事是隱藏的，祂是唯一能看見隱祕與顯明罪惡的神；但前者是在暗中、彷彿在黑暗中進行的。祂接著又加上了顯明的事，即虧負工人的工價，以及對弱者（如寡婦與孤兒）所施行的貪婪與暴政。祂又加上了屈枉正直的審判者，以及不敬畏祂的人。這些人將會以不同於我們剛才所說的方式觸怒神。因此祂說：我必作審判者，作快證的，主動地臨近那些行邪術的、犯姦淫的，以及其他惡行的實踐者。很可能在那個時代，有些人竟敢行這些事，並因著他們，許多人對神發出了怨言。

因此，我們必須竭盡全力遠離惡事，奔向良善，並努力實踐那些能使人充滿讚美與仁慈的事。因為這樣，人才能免於神因憤怒而降在慣於犯罪者身上的懲罰，並能獲得神賜給愛祂之人的榮耀與獎賞。

「因我耶和華是不改變的。所以你們雅各之子沒有滅亡。你們從我律例偏離，而不遵守。」

三十七、祂再次將他們從不敬虔的思想與言語中扭轉過來。因為認為萬有的神會從喜愛良善轉向相反的方向，不再喜愛公義，反而接納那些沉溺於卑劣的人，這豈不是無知，甚至可以說是荒謬、完全不敬虔且充滿了極度的褻瀆嗎？因此祂說，當你們看見那些行邪術的（即你們當中的占卜者，這些人不過是些愛嚼舌根且阿諛奉承的婦人），以及其他行惡的人被帶到審判台前時，你們便會藉著事實知道，我耶和華是你們的神，我過去與現在都是良善的，且喜愛良善與美德。因為我不知道轉變或改變。我永遠是不變地存在，我就是我；而你們，祂說，雖然是雅各的後裔——雅各是一個敬畏神、良善、始終憎惡狂傲並事奉神的人——卻沒有成為他品格的效法者；反而寧願效法你們父輩的不順服與悖逆。他們也正是因為這個原因，才被擄離開家園，並服事那些征服他們的敵人。你們也偏離了我的律例，而不遵守。因此，神永遠是不變的，彷彿在良善中堅定不移，在公義中不動搖；而他們卻幾乎將這種不變性保留在心中，成為父輩不敬虔行為的最佳效法者。基督在某處也曾說過這類的話。祂理所當然地責備了文士與法利賽人那無知的作為。祂這樣說：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們建造先知的墳，修飾義人的墓，說：若是我們在我們祖宗的日子，必不和他們同流合血，殺害先知。這就是你們自己作見證。」

343

亞歷山大主教聖屈梭多模（按：此處應為聖居里爾，原文標題誤植）

因為你們是殺害先知之人的子孫。你們也去充滿你們祖宗的量器（太二十三32）。

因此，我們若真是心智健全，且有合宜的判斷力，就必須將那些最受稱許的祖先作為榜樣放在眼前，並拒絕效法那些不義之人。若有人不願如此行，卻單純且不加查驗地跟隨前人，那他將完全像那些希臘人的子弟；若有人責備他們離棄了對真理的認識，離棄了那本性為神的真神，而去敬拜石頭，他們總是把祖宗的習俗掛在嘴邊。

VERS. 7-9. 你們要轉向我，我就轉向你們，這是萬軍之耶和華說的。你們卻說：我們如何轉向呢？人豈可奪取神之物呢？因你們奪取了我的供物。你們又說：我們在何事上奪取了你的供物呢？就是你們在當納的十分之一和當獻的供物上。你們卻仍奪取我，因你們奪取了我。年歲已滿，你們將所有的出產帶入倉庫，在他們的家中，有他們的搶奪。

XXXVIII. 在祂因他們對自己的咒詛而適當地制止了他們，並以合宜的辯護使他們轉向反面之後，祂呼召那些犯罪的人悔改，並應許將極其樂意地再次賜下祂慣常的恩惠。因為正如祂對那些執意過放蕩生活的人，按其罪愆施加懲罰；同樣地，對於那些彷彿回頭離開罪惡，且在未來也厭惡那事的人，祂確實無處不歡喜，並切斷了那作為滅亡之因的絕望。由此你可以看出，那些竄改悔改恩典，並將純潔之名強加於自己身上的人，是將何等致命的疾病帶入生命中。然而，思想那種他們所缺乏的純潔觀念，會給他們帶來極大不潔的罪名，這難道不是更好的嗎？因為經上記著說：「你當述說你的罪，好自稱為義（賽四十三26）。」神聖的大衛也歌頌道：「因為我知道我的過犯，我的罪常在我面前（詩五十一3）。」「因為沒有人是從污穢中潔淨的，正如經上所記（伯十四4）。」因此，那些患有此類軟弱的人，需要悔改的恩典與來自上頭的溫柔，這能徹底洗淨那被玷污的人，並使不虔敬的人稱義。因此，祂出於慈愛邀請罪人悔改。當他們反過來詢問，並渴望得知他們是如何犯罪時，祂說：「人豈可奪取神之物呢？因你們奪取了我。」「奪取」（supplantare）意指強奪或欺騙，或是以為自己行了極其悖逆之事卻能瞞過神。是以，以掃曾對雅各發怒，在解釋他嫉妒的緣由時說：「他奪取了我兩次，他先奪了我的長子名分，現在又奪了我的福分（創二十七36）。」祂說，那麼人豈能勝過神，或者說，人豈能強奪那洞察萬有的神呢？那麼，你們為何奪取我呢？我認為，為了更精確地闡明我們面前的觀念，現在也應當提出一些記載在以斯拉記中的事。因為當那些從耶路撒冷出來的人離開巴比倫之地回到猶大時，他們住在耶路撒冷。神聖的聖殿被建立起來，祭司的班次、歌唱者、樂師和守門人也隨之興起。之後又如何呢？那些被救贖的人在持守神聖訓誨的事上變得懶散。他們沒有遵守律法，對違背古老誡命的事視若無睹，且勉強而遲疑地將瞎眼的、搶奪來的、瘸腿的和患病的獻為祭物。隨後，在收割的季節，他們在田間收割莊稼和其他豆類，採摘葡萄，榨取橄欖油，卻不獻上十分之一，也不按律法獻上初熟的果子，好讓祭司的班次能有充足的供應，能無憂無慮地專注於對神的敬拜，並持守律法所規定的職事。因此，由於沒有獻上任何東西，神聖祭壇的侍奉者們受到了欺騙，百姓也因此陷入荒涼，既沒有獻祭，也沒有任何其他事是為了神的榮耀而行的。於是，田間的一切都枯萎了，飢荒肆虐；他們甚至陷入了如此的匱乏與困境，以至於不惜將自己的兒女賣給有糧食的人，直到以斯拉看見了神的憤怒，責備了以色列的領袖們。就這樣，他們才勉強獻上了十分之一和初熟的果子，祭司們才得以回到聖殿，站立並履行慣常的職務。因此祂說：「你們為何奪取我呢？」年歲已滿，果子已收，而你們那裡仍有當納的十分之一和按律法當獻的初熟果子。祂又說：「在他們的家中，有他們的搶奪。」這就好像在說：你們確實將果子從田間收進了家中，或許你們以為這些果子在屋子裡對你們而言是安全且妥善保存的。它們將會消失，與被搶奪之物毫無差別。因為你們將會遭受飢荒，儘管你們是流著汗水才勉強收穫了這些東西。我們由此也可以學到，不將感恩之物獻給神，也不將祂所賜予足以維持生計的土地所出之物歸於神的榮耀，這將被視為重大的罪。如果我們這樣做，祂必在各方面賜福，並豐厚地賞賜美物。但如果我們收回手，只將所得留給自己的享樂，而不樂意將神的恩賜與他人分享。

VERS. 10-12. 你們要轉向我，這是萬軍之耶和華說的。我若不為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容，我就不為你們斥責蝗蟲，也不容牠毀壞你們的土產。你們田間的葡萄樹在未熟之先，也不會掉果子，這是萬軍之耶和華說的。萬國必稱你們為有福的，因你們必成為令人喜悅之地，這是萬軍之耶和華說的。

XXXIX. 祂再次免除了罪名，赦免了他們的一切過犯，並應許在忘卻了過往的傷害後，將賜下他們所渴望的，並以超乎言語的慷慨使他們重新得力。祂希望他們透過親身的經歷與事實，得知那極其豐盛的益處。並且，如果他們不拒絕這樣做，祂應許將降下豐沛的雨水與厚重的祝福，使他們擁有充足甚至過剩的食物，並能完全享用土地的出產。因為祂說：「我必為你們分開（食物）。」你會理解「分開」意指「區分」，或是因為地裡所生長的每一種作物都有其生長或成熟的特定時節。祂明確應許，地裡的果子將不會遭受任何損害，葡萄將會結實累累，田間的葡萄樹將會極其茂盛，當一切都達到成熟時，祂說他們今後將被稱為有福的，並被稱為令人喜悅之地，也就是說，因其果實豐碩且極其肥沃而令人喜愛。因此，凡有憐憫心腸的人，必會遇見這樣的神，並在天上積攢財寶，吃自己勞碌所得的果子，正如經上所記。他絕不會效法那個在福音的比喻中，被救主描述為填滿了自己倉房的無情且愚昧的財主。因為那人說：「我當怎麼辦呢？我要拆了我的倉房，另蓋更大的，好在那裡收藏我一切的糧食和財物。然後要對我的靈魂說：靈魂哪，你有許多財物積存，可作多年的費用，只管安安逸逸地吃喝快樂吧。」但神對那思想這些事且不知未來的人說：「無知的人哪，今夜必要你的靈魂；你所預備的要歸誰呢？」因此，正如我所說，樂於分享的人充滿了祝福。這樣的人也將領受屬靈的雨水，滋潤他的心田並使之極其歡喜，他將結出敬虔的果子，以不同的方式呈現，有時是愛，有時是良善與彼此相愛，並在剛強與忍耐上卓越超群；他將如同肥沃且極其多產的土地，光輝燦爛、聲名遠播，且確實是極其有福的。「美名勝過大財，」正如經上所記。

VERS. 13-15. 耶和華說：你們用話頂撞我，你們還說：我們在何事上頂撞了你呢？你們說：事奉神是徒然的，遵守神所吩咐的，在萬軍之耶和華面前苦苦哀求，有什麼益處呢？如今我們稱狂傲的人為有福，並且行惡的人得建立；他們雖然試探神，卻得脫離災難。那時，敬畏耶和華的彼此談論，耶和華側耳而聽。

XL. 當神想要糾正某些陷入罪中的熟人與朋友時，祂會將他們的過犯擺在面前，明確地責備他們，並以質問的方式予以打擊，好讓他們因自己的過犯而羞愧，轉而追求更美好、更有益的事，並藉此尋求祂的憐憫而獲得救贖。因此，祂也因另一件事責備以色列人，並為他們之後的人編織了一種共同的警誡，因為祂知道這對所有人都是有益且具救贖性的。正如最智慧的保羅所說，凡從前寫在聖經上的，都是為教訓我們寫的。因此，祂指責那些口無遮攔且習慣說褻瀆言語的人。祂說：「你們用話頂撞我。」那麼，這種頂撞的方式是什麼呢？祂說：「你們說：事奉神是徒然的，遵守祂的吩咐，也就是藉由律法所傳達的誡命，是毫無益處的。」此外，你們說，向祂懇求，也就是為你們所選擇的事獻上禱告，也是徒然的。當萬有的神說出這些話並責備以色列人時，祂確實是極其真實的。然而，必須說明那些胡言亂語的人所提出的罪惡藉口是什麼。神曾牧養過無數的民族，但祂從萬民中揀選了一族，稱之為祂的份、祂的繩索與祂的產業。祂使他們歸屬於自己，並以律法教導他們，藉由先知使他們獲益。但那瘋狂的以色列人對此做了什麼呢？他們敬拜天上的軍隊，事奉偶像，對雕刻的偶像說：「你們是我們的神。」萬有的神對這些如此邪惡的悖逆行為感到憤怒，這是理所當然的，祂以多種方式管教他們，呼召他們悔改，藉由飢荒、風災、果實匱乏、蝗蟲、蝻子、黃疸與毛蟲。因為祂還不想用強硬的手擊打他們，而是以災難與節制的憤怒，試圖使他們轉向追求對自己有益的事，並去愛那本性為真神的神。但因為他們對那節制的擊打毫無反應，且毫無節制地陷入各種不潔之中，祂便將他們送入被擄之地，並使他們落在巴比倫人的手中。然而，當他們在神的憐憫下被召回猶大，重建了城市，興起了聖殿後，他們又轉向懶散，不履行誓願，不遵守律法所定的規條，不獻上十分之一或初熟的果子；他們變得懶惰，勉強前來獻祭，宰殺瘸腿的、瞎眼的與患病的，儘管他們如此悖逆，神仍以飢荒與歉收來管教他們。然而，他們本該若真是良善且明瞭何為對自己有益，就應當藉由轉向更好的道路來平息萬有之神的憤怒，他們卻愚昧地發出抱怨。因為當他們看見周圍的異教民族不認識神，反而敬拜雕刻的偶像，陷入極其嚴重的謬誤中，卻依然過著享樂與奢華的生活時，他們愚昧地說：「事奉神是徒然的。我們遵守祂的吩咐，有什麼益處呢？」他們說，我們這些守律法的人卻處於匱乏與災難之中。我們甚至被擄去，儘管我們不斷地俯伏在萬軍之耶和華面前哀求。反之，那些行這些事的人卻沒有遭受災難與痛苦。因此，我們稱狂傲的人為有福。「並且行惡的人得建立，他們試探神，卻得脫離災難。」因為那些迷失的人確實以多種方式抵擋神的榮耀，並向木石獻祭，對木頭說：「你是我的神」，對石頭說：「你是生我的」。祂說：「那時，敬畏耶和華的彼此談論。」這指責除了咒詛之外別無他物，並明確顯示了那致命的疾病。因為心智患病、靈魂醉酒的人，對神說出任何話都是神所憎惡的。祂明確宣告，他們談論這些話並非隨意，而是刻意的：「耶和華側耳而聽。」「因為耶和華的靈充滿了世界，並且那掌握萬有的，知道聲音的內容。」如果有人說了任何抵擋祂神聖榮耀的話，這將是沉重的，且幾乎是祂所無法容忍的，儘管祂習慣於極其寬容這些傷害。因此祂說：「你們用話頂撞我。」因此，即使我們身處痛苦與災難中，當神為了我們的益處而管教我們時，我們仍應當盡責，不要過於灰心，也不要認為如此愛美德的神會吝嗇於賜下美物；反而應當謹慎地查驗我們在何事上得罪了神，並以此平息祂的怒氣，祈求祂的憐憫。如果有些貪戀罪惡的人在世俗的享樂中度日，享受著暫時的福分，我們也應當將祂對他們的寬容歸因於祂奧秘的護理。

VERS. 16, 17. 那時，敬畏耶和華的彼此談論，耶和華側耳而聽，且有紀念冊在祂面前，記錄那敬畏耶和華、思念祂名的人。萬軍之耶和華說：在我所定的日子，他們必屬我，特特歸我。我必憐恤他們，如同人憐恤服事自己的兒子。

355

354 瑪拉基先知註釋

XLI. 神留意並聽見了以色列人對祂的指控與不敬的妄言。隨後，當祂本應對罪犯施以相稱的刑罰，並追究他們口無遮攔的言論時，祂卻作為神，以不念舊惡的態度將此忽略了。祂為敬畏祂的人寫了一本紀念冊，關於這些人，若我沒記錯，大衛在寫這書卷時也曾說過：「你的書卷上都要寫上。」

我們也會發現我們的主耶穌基督對聖徒門徒說：「不要因鬼服了你們就歡喜，但要因你們的名記錄在天上歡喜。」神聖的大衛極其合宜地咒詛了那些殺害基督的猶太群眾，說道：「願他們從生命冊上被塗抹，不得記錄在義人之中。」因此，這本紀念冊是為敬畏神的人而寫的，祂宣稱在收割的時候，這些人將成為祂的親屬與至交，那時基督將坐在祂榮耀的寶座上，有天使隨行：「祂要把綿羊安置在右邊，山羊在左邊，並對那右邊的人說：『你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。』」那時祂將揀選他們，也就是使他們成為被揀選者，在慈愛與那種獨特的愛上，絲毫不遜於我們地上的父親，他們在子女極其聰慧、順服，並對生養者懷有極大敬意時，會為自己的孩子感到喜悅，並以極大的尊重對待他們。

VERS. 18. 你們必歸回，並且將看見義人和惡人中間，服事神和不服事神的人中間，有什麼分別。

XLII. 祂說，那時，在那時，你們將停止這種隱秘的空談，抑制那放縱且愚昧的舌頭，不再毀謗那喜愛美德的神；你們將如同擺脫了醉酒，彷彿從錯誤中回轉，極其清晰地看見義人與惡人之間、服事神與不服事神的人之間，存在著多麼巨大的差別。因為那些不義的、悖逆的，以及拋棄祂軛下服事的人，將走向滅亡與無盡的刑罰。「在那裡必要哀哭切齒了，」正如經上所記。反之，那些良善的、愛神的、通曉神聖律法並致力於一切美德的人，將顯得光輝燦爛、聖潔，他們將戴上不朽壞的冠冕，在上面的居所中，與聖天使一同生活，顯明為基督榮耀的同享者，在長久的歲月中，甘甜地享受那些「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到」的美好，正如經上所記。然而，在今生看見那些喜愛不義的人在順境中蒙福且興旺，聖徒們有時會陷入困惑的思緒中，儘管他們並非不知道這些人的生命終將走向滅亡。因此，蒙福的耶利米曾這樣說：「耶和華啊，你公義的，我與你爭辯的時候，你仍顯為義；但有一件事，我還要與你辯論：惡人的道路為何亨通呢？凡行詭詐的人為何得安逸呢？你栽培了他們，他們也扎了根，長大，而且結果子。他們的口與你相近，心卻與你遠離。耶和華啊，你認識我，你看見了我，察驗我的心在你面前。」隨後他又說：「願你將他們分別出來，像將宰的羊，叫他們被殺的日子來到。地要悲哀到幾時呢？」你看，他陷入了思緒的困境，卻並未忽略那些不敬虔之人的結局。「凡有血氣的盡都如草，他的榮美都像草上的花，」正如經上所記。

第四章

VERS. 1. 因為那日臨近，勢如燒著的火爐，凡狂傲的和行惡的，必如碎秸，在那日必被燒盡，根本枝條一無存留，這是萬軍之耶和華說的。

XLIII. 我們應當認為審判之日將在火中進行，「在那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。但我們照祂的應許，盼望新天新地，」因為某位聖徒門徒曾如此說。因此祂說，耶和華的日子將如火爐來到，不僅要燒盡所有的外邦人，還要加上那些行惡的人；因為這兩者都將遭受同樣的刑罰。請看這裡的巧妙之處。現在祂提到了外邦人。因為當他們稱這些人為有福，說：「如今我們稱狂傲的人為有福，並且行惡的人得建立；他們雖然試探神，卻得脫離災難」時，祂說他們將被燒盡，因為他們敵擋了神的榮耀，並且選擇敬拜受造物而非造物主。

我們也可以從另一個角度推論，外邦人被稱為偶像崇拜者，以及那些以某種方式疏離了聖潔與被揀選之族群的人，我指的是異端者，關於他們，最貼切的話語是：「他們從我們中間出去，卻不是屬我們的；若是屬我們的，就必仍舊與我們同在。」因為這些人拋棄了神聖的尊貴，並與那藉著對基督的信心而成為神所收購的聖潔與被揀選的族群分離，他們將成為那吞滅一切之火的燃料。在神面前，行惡的人將與他們處於同等的地位，即便他們或許曾被列入信徒與被揀選者之中，並且認識那本性與真實的神。因為這對他們洗淨罪孽而言是不夠的，若那話是真實的：「信心沒有行為是死的。」信心在基督裡稱義，並洗去過去罪孽的污點。但若有人在此之後變得懶散，並陷入肉體與世界的私慾中，他就像是在自己裡面殺死了信心，因為他沒有加上任何值得稱讚的行為，反而回到了舊有的生活敗壞中。關於這類人，神聖的門徒也說：「他們曉得義路，竟背棄了傳給他們的聖命，倒不如不曉得為妙。俗語說得真不錯：狗所吐的，牠轉過來又吃；豬洗淨了，又回到泥裡去滾。」因此，行惡的人與外邦人是同一類，他們也將成為碎秸，並如同那被投入火中的碎秸一樣被燒盡。因為麥子被收進倉裡，正如救主關於聖潔的收割者所說的；而糠秕則用不滅的火燒盡。「根本枝條一無存留，」也就是說，他們將沒有任何盼望能再次生長以獲得生命，我所說的生命，是指那值得渴慕的、指向神榮耀的、在聖潔與福分中被理解的生命。因為若根未被徹底砍斷，枝條未被連根拔起，那麼重生的希望依然存在。「樹木有指望，」正如經上所記。「若被砍下，還可發芽，嫩枝生長不息。」但若從底部連根徹底翻起，連枝條也被殘酷地砍除，那麼所有再次生長以獲得生命的希望也將隨之徹底毀滅。因此，祂藉著植物的類比，明確宣告那些沉溺於犯罪之樂的人將失去一切希望。這正是神聖的以賽亞所宣告的：「他們的蟲是不死的，火是不滅的，凡有血氣的都必憎惡他們。」

VERS. 2, 3. 但向你們敬畏我名的人，必有公義的日頭出現，其光線有醫治之能。你們必出來跳躍如圈裡的肥犢。你們必踐踏惡人，在我所定的日子，他們必如灰塵在你們腳掌之下，這是萬軍之耶和華說的。

XLIV. 神的獨生道向居住在世上的人顯現，並取了我們的人性，「道成了肉身，住在我們中間，」對於那些處於黑暗與陰霾中的人，祂如同太陽般以自身的光輝照耀，將真實認識神的明亮光線射入信徒的靈魂中，使他們變得純潔、智慧，並通曉一切善行。祂在自己裡面向我們顯現了父，並藉著奧秘的教導，使我們成為極其幸福與智慧的人，使我們的思想充滿了對祂的認識。然而，被帶到這光輝中的我們，「正如蒙福的保羅所說，在一切口才、知識、智慧上都富足，」如今我們彷彿對著鏡子觀看，模糊不清，我們所知道的有限。但那完全的終將來到，那時我們將最圓滿地認識基督，當祂再次從天上向我們顯現時，祂將廢去那有限的，廢去那對著鏡子模糊的認識，如同對更成熟的人那樣照耀，以神聖且不可言喻的光充滿思想，並以聖靈的澆灌使之歡欣。因為神聖的保羅說：「先知講道之能終必歸於無有，知識也終必歸於無有。」我們並非認為我們將從有限的認識走向一無所知，絕非如此。否則，若我們必須拋棄所擁有的，卻沒有獲得更美好的，也沒有將思想提升到更高處，反而將已經獲得的知識賣掉，這對聖徒的靈魂而言，未來的希望之時豈不是有害的嗎？先知講道之能將歸於無有，知識也將停止，因為那超越一切的知識將注入我們的靈魂。正如若有人在屋內點著一盞燈，發出微弱的光，若此時有人提進一盞火把，那原先的光必然會因為那更強大之光的廣大而顯得無用；又如太陽照亮世界時，星辰微弱的光輝便顯得黯淡；同樣地，當更明亮的知識被帶給我們時，那較小的知識也將歸於無有。基督也曾對聖徒使徒說：「這些事我用比喻對你們說了；時候將到，我不再用比喻對你們說，也要將父明明地告訴你們。」因此，對於那些極其敬畏神的名，並在今生致力於各種美德的聖徒，基督將如同公義的太陽般升起，射出最完美知識的光芒，消除他們靈魂的一切軟弱與疲憊，並使他們遠離過去的患難。這就是祂所說的：「其光線有醫治之能」，彷彿是在談論老鷹與雛鷹，這無疑是指那位最智慧的摩西關於神以及從埃及得救贖的人所說的：「如鷹攪動巢窩，展翅接取。」因此祂說，祂的光線將有醫治之能。因為在今世，我們強烈地感受到肉體的衝動，這些衝動激發思想去追求不當的快樂，罪的律在我們肢體中發動，儘管在基督的幫助下，藉著聖徒的節制，有時能勝過它。思想在某種程度上變得昏沉，並以另一種方式被情慾所激怒：傲慢、對虛榮與世俗榮耀的愛、憤怒、貪婪以及其他惡行接踵而至。但既然我們藉著基督獲得了聖靈的憑據，我們便習慣於制伏情慾，儘管並非不流汗水；而在那未來的世代，我們擁有神聖知識的完整光輝，富足於聖靈最完美的恩賜，脫去了肉體的敗壞與情慾，我們全心全意地服事神，不再因罪而分裂，也不再受舊日情慾的困擾，而是如同聖天使般過著純潔無瑕的生活。經上關於聖徒寫道，他們必忘記自己的患難，這患難也不再上他們的心。「祂說，永恆的歡樂必歸到他們頭上，他們必得著歡喜快樂，憂愁嘆息盡都逃避。」因此先知，或者說作為這一切成就者與賜予者的神說：「你們必出來跳躍如圈裡的肥犢。」正如小牛在脫離束縛後，在田野間跳躍，在青草地上奔跑與鳴叫；同樣地，聖徒們將脫離今生患難、憂慮、汗水與勞苦的束縛，進入那屬於聖徒的喜樂中，踐踏那些惡人，他們不再是爭戰與抵抗的，而是已經倒下、被征服，彷彿躺在腳下，因為他們爭戰的根源已被徹底消除。「正如經上所記，在那裡必沒有獅子，猛獸也不登這路。但那裡必有純淨的道路，被稱為聖潔的道路。」因為在那時，聖徒的生活將是無爭戰的，且遠離一切污點。

VERS. 5, 6. 看哪，我必差遣先知以利亞到你們那裡去，在耶和華大而可畏的日子未到以前，他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來咒詛遍地。

XLV. 神的溫和與寬容的證明，在於祂預先差遣提斯比人以利亞來到我們這裡，向全地的人預告那即將到來的審判者。因為審判者將在神與父的榮耀中降臨，有天使隨行，「祂將坐在祂榮耀的寶座上，按公義審判世界，並照各人的行為報應各人。」然而，既然我們被眾多罪孽所纏累，神聖的先知便有益地先行來到，使地上的人歸於和睦，好讓眾人藉著信心聚集於合一之中，停止對敗壞之事的追求，轉而願意成就那良善的，從而當審判者降臨時得以救贖。因此，蒙福的施洗約翰已經「有以利亞的心志與能力」先行來到。但正如……

亞歷山大的聖居普良（應為聖居里爾，Cyrillus Alexandrinus）大主教

364

「……在以利亞的心志與能力中。」正如他自己宣告說：「預備主的道，修直我們神的道路。」同樣地，神聖的以利亞在當時也將宣告那臨近的，且即將到來的，好「按公義審判世界」。如今或許有些人意見分歧，父親與兒子之間產生了隔閡，兒子也與父親產生了隔閡。因為這一個信了基督，那一個卻被列在使徒之中；另一些人則因彼此的愛心疏離，因仇恨、無止境的憤怒，以及對世上任何事物的爭執而分裂。然而，先知將要使萬物復興，將從前分裂的人聚集在同一個信心裡，「使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親」，免得我來，他說，擊打這地，也就是以各種方式、徹底地擊打。因此，你看見了萬有之主那溫和的性情。祂藉著以利亞的聲音，預先勸導地上的人，幾乎是鄭重宣告祂將作為審判者降臨，好讓當時活在世上的人，藉著轉向良善並修正自己的生活，不至於遇見嚴厲的審判者，免得從祂那裡被丟進火裡和「外邊的黑暗中」；反倒要聽見：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」

4. 當記念我僕人摩西的律法，就是我在何烈山為以色列眾人所吩咐他的律例典章。

46. 他再次勸導那些閱讀先知話語的人，要思想關於基督的宣講並非新鮮或不尋常的事，也不是僅僅藉著瑪拉基的口所預言的；而是從起初、從最古老的時代——若我可以這樣說——當以色列被呼召去認識神，且在何烈山頒布律法時，就已經開始了。因為萬有的神曾以火的形狀降臨在西奈山上，那時有煙霧、有火焰在空中閃爍，對觀看的人產生了極大的恐懼。那裡有黑暗、幽暗、暴風，還有大聲的號角聲。就在那時，在那時，以色列的子孫因恐懼而戰兢，來到中保和導師（指摩西）面前說：「求你向我們說話，不要讓神向我們說話，免得我們死亡。」對此，神說：「他們所說的都是。我必在他們弟兄中間給他們興起一位先知，像你；我要將我的話傳給他，他必將我所吩咐的一切話都傳給他們。」你看見聖經是如何從極古老的時代就預言基督了嗎？即使有人想要查考律法本身的影兒，也會發現基督和祂的奧祕被記載在其中。因此，祂對猶太人說：「你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。」因為基督是律法和先知的總結，藉著祂，並與祂一同，榮耀歸於神與父，並聖靈，直到永永遠遠。阿們。

[註：賽 40:3；太 3:3。]

[註：太 10:35。] [註：太 25:34。] [註：太 5:18。] [註：出 20:19；申 18:17-18。] [註：約 5:46。]

**馬太福音註釋**

**亞歷山大的聖居里爾**

（1）福音是包含好消息的宣告，根據其合理性，並因其有益處，使聽者歡喜，如果他接受所宣告的事；或者，福音是包含好消息臨在的言語，或是宣告所期待之事的言語。

**耶穌基督**

亞歷山大的居里爾：希伯來人稱「Iao」為救恩。之所以稱為「基督」，是因為古時的君王和祭司習慣用油膏抹，透過角瓶傾倒在他們身上。然而，我們的主耶穌基督被稱為基督，並非因為祂是被角瓶所膏，而是因為祂被聖靈所膏；因為祂確實且真實地擁有聖靈。

**大衛的子孫，亞伯拉罕的子孫**

亞伯拉罕在未受割禮時信了神。隨後領受了應許，並在受割禮後持守了純全的信心。因此，這段經文可以合理地引申到關於基督教會的某種神祕意義，即由受割禮者和外邦人所聚集的教會。因為關於亞伯拉罕所說的，很可能預示了兩個信奉基督的民族。但在那裡，未受割禮先於割禮。因為未受割禮是自然的作為，而割禮是命令與律法；因此，前者先於後者。隨後，割禮又回歸到未受割禮的狀態；因為讓自然與律法結合，比兩者彼此分離更好。此外，大衛也是基督的預表：因為掃羅被廢棄後，大衛被立為王；同樣地，亞當因悖逆被逐出伊甸園後，第二個亞當被立，好使第一個亞當能恢復到起初的秩序。

**耶穌基督的降生記在下面：祂母親馬利亞已經許配了約瑟，還沒有迎娶，馬利亞就從聖靈懷了孕。** 在許配之後懷孕，是為了讓祂看起來似乎是從他（約瑟）所生；並且為了讓祂能從他（約瑟）取得家譜，並在受逼迫時有保護者。

**在東方所看見的那星，忽然在他們前頭行。**

那星靜止不動，卻沒有離開天，而是靠近地面，也沒有固定在房屋的屋頂或頂端。這顆星顯然與其他星辰不同，其運行方式是未曾見過的。

**在拉瑪聽見聲音。**

然而值得注意的是，拿撒勒位於猶太地的邊界，基督居住在那裡，表明因為猶太人是殺人者，祂將要離開猶太地，並遷往外邦，為的是給那些渴望學習的人提供信奉基督的機會。

**起來，帶著小孩子同祂母親，往以色列地去；因為尋求小孩子性命的人已經死了。**

祂說，不要再逃跑了，而是去吧，暗示了試煉之後的安息；稱之為「小孩子的性命」，推翻了亞波里拿留（Apollinarius）的觀點，他聲稱主所取的肉身是沒有靈魂和理性的。因此，在基督降臨埃及，隨後又返回猶太地的經綸中，神總結了百姓的被擄，並將祂從陰謀中救贖出來，帶回祂自己的地方。

**到了一座城，名叫拿撒勒，就住在那裡。**

拿撒勒位於猶太地的極邊界。基督離開猶太地前往拿撒勒，清楚地表明祂終將離棄猶太人，並將敬拜轉向外邦；同時也將給予那些渴望學習的人信奉祂的理由。

**不要自己心裡說：有亞伯拉罕為我們的父。我告訴你們，神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。** 有人或許會說，悔改的果子首先是信奉基督，其次是福音派的生活，這生活在於生命的更新，並脫離了字句的粗糙。因此，祂說，不要再提出慣用的藉口，即亞伯拉罕、以撒、雅各，這些祖先的尊貴。祂說這些話是為了阻止他們倚靠這些，卻忽略了靈魂內在的美德；祂將他們心中的想法帶到面前，並預言未來；因為他們後來顯然說：「我們是亞伯拉罕的後裔，從來沒有作過誰的奴僕。」既然這正是使他們陷入狂妄並導致滅亡的原因，祂首先予以制止。你看，祂在尊崇族長的同時，是如何對這些人進行糾正的；因為祂說：「不要心裡說：有亞伯拉罕為我們的父」，祂並沒有說：「族長對你們毫無益處」，而是以較溫和的方式暗示說：「神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。」有些人說，祂這是指外邦人，隱喻地稱他們為石頭。但我認為這句話還有另一個含義。是什麼呢？祂說，不要以為如果你們滅亡了，族長就沒有後代了；絕非如此；因為神有能力從石頭中給他造人，並帶入他的親屬關係中，因為起初也是這樣發生的。因為從石頭中產生人，與從撒拉那不孕的子宮中生出孩子是相似的。先知也曾暗示這一點說：「你們要追想被鑿而出的磐石，被挖而出的深坑。要追想你們的祖宗亞伯拉罕，和生養你們的撒拉。」因此，祂提醒他們這段預言，表明如果神起初能如此奇妙地使他成為父親，彷彿從石頭中造他一樣，現在這事也能發生。你看祂是如何恐嚇並砍除的。祂沒有說祂已經興起了，免得他們絕望，而是說祂「能」興起。祂也沒有說祂能從石頭中造人，而是說了更偉大的事，即成為亞伯拉罕的親屬或子孫。你看祂是如何將他們從肉體的幻想中，以及從對祖先的倚靠中拉出來，好讓他們在自己的悔改和節制中擁有得救的希望。 正如祂將羅得的妻子變成了石頭，祂也能從石頭中造人，就像從泥土中造亞當一樣。因此，請觀察接下來祂是如何增加他們的恐懼，並加劇他們的焦慮。因為在說了「神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來」之後，祂補充說：「現在斧子已經放在樹根上。」 如果你願意，可以將斧子理解為對不可救藥之靈魂的砍除。斧子就是基督自己，比兩刃的劍更鋒利，祂將要把不信的猶太人從族長的尊榮和團契中砍除，如同從根部砍下，並將信奉的外邦人嫁接進去。

**祂要用聖靈與火給你們施洗。**

施洗者將聖靈的意義與火結合在一起，並不是說我們將在火中受洗，而是藉著火的意義，暗示聖靈那賦予生命的功效。

**祂手裡拿著簸箕，要揚淨祂的場，把麥子收在倉裡。**

祂將義人提接到天上的城，卻將罪人交給火去焚燒。

**當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。**

祂是在魔鬼的許可下被引導的。

**那試探人的進前來，對祂說：你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。**

基督沒有順從魔鬼將石頭變成食物：因為這神蹟對請求者並沒有益處。祂請求這事並非為了相信並恢復到先前天使般的尊嚴（因為他已無法悔改），而是為了將基督引向虛榮。救主知道這一點，所以沒有順從他。

**耶穌聽見約翰下了監，就退到加利利去。**

祂並非因膽怯而退避，而是藉著祂所做的教導我們在面對逼迫者時要退避；祂離開猶太地前往外邦，表明不僅在猶太人褻瀆神本身時祂離開他們，而且在他們得罪聖先知時祂也離開。基督我們的主是真光，福音的宣講是其光輝。因此，律法被比作燈；所以燈在帳幕中常點著，因為律法的光輝微弱，只能在猶太人的邊界內發出自己的光。耶穌的退避是我們的教導：經文清楚地教導，除非一個人先受洗，領受聖靈，完全禁食，並勝過各種試探，否則不應進入教導的職分；這正是真理的典範，基督所開始的。

**那坐在黑暗裡的百姓，看見了大光。**

這裡的黑暗不是指感官上的黑暗，而是指錯誤和偶像崇拜。因此祂補充說：「坐在死蔭之地的人，有光發現照耀他們。」隨後為了表明不是他們尋求而找到，而是神從上面向他們顯現，祂說：「這光升起並照耀。」並非他們先奔向光；因為在基督降臨前，人類的事務處於黑暗中；他們並非在黑暗中行走，而是坐著，這標誌著他們不指望狀況能改變。

**祂的名聲就傳遍了敘利亞。大家都把一切害病的，就是害各樣疾病、各樣疼痛的和被鬼附的、癲癇的、癱瘓的，都帶了來，祂就治好了他們。有許多人從加利利、低加波利、耶路撒冷、猶太、約旦河外來跟隨祂。** 你也要理解靈魂的疾病，即憤怒和貪婪，這些使人對福音的生活變得聾啞。如果有人問，疾病與軟弱有什麼區別，我們回答說，軟弱是身體暫時的不協調，而疾病是身體內元素的失衡。還需要指出的是，西布倫和拿弗他利支派的產業延伸到外邦城市西頓，猶太人後來與外邦人混居。西布倫解釋為「幸福之路與祝福」，拿弗他利解釋為「鬆開的樹幹」，即延伸的植物。這些人成為了信奉基督的人；因為他們走在正路上，被視為配得神的祝福，並且在加利利之前的人，現在在所有美善中變得寬廣，加利利被稱為「滾落之地」，即滾落到滅亡深淵的人。

**使人和睦的人有福了。**

使人和睦的人，也包括那些說服不信者相信的人，因為他們使從前與神為敵的人與祂和好。

**你們是世上的光。**

再次稱他們為「世上的光」，不是指一個民族，也不是指二十座城市，而是指整個居住的世界；這是理智的光，遠勝過太陽的光線。這也被理解為屬靈的鹽，先提到鹽，然後是光；好讓你明白那些使人清醒的事物是多麼有價值，以及神聖教導的益處；因為它有收斂的作用，不讓靈魂流失，並引導人看清美德。至於「城造在山上是不能隱藏的」以及接下來的話，這表明祂說：你們將在整個世界上顯而易見，就像一座城建在山頂上，又像燈在燈臺上發光。

**你們是地上的鹽。**

鹽稱之為智慧。

**律法的一點一畫也不能廢去。**

375

376 亞歷山大的聖居里羅總主教 主以靈與真理的敬拜，取代了屬肉體的敬拜。甚至可以說，猶太人或許連屬肉體的事都未曾實行，而基督的門徒如今卻在靈裡實行了。因此祂說：「律法的一點一畫也不能廢去，直到一切都成全。」顯然，猶太人並未成全一切；即便他們曾經實行，如今也已停止，因為他們不再被允許實行，有時是因為懼怕君王，有時是因為聖殿已被毀壞，而唯有在聖殿中才應當舉行祭祀。

V, 19. 無論何人廢掉這誡命中最小的一條。 那廢掉律法中一條誡命的人，被神所廢棄，因為他是與神為敵，且與神的律法作對。如今，他更要從福音的律法中承受刑罰，這是古時的律法所未曾規定的。因此，基督接著說： 我來不是要廢掉律法，乃是要成全。 因為在那裡所說的話，在此得到了成全。例如，律法中曾說：「在白髮的人面前，你要站起來。」又說：「若看見你仇敵的驢臥在重擔之下，你要幫助牠把重擔卸下。」然而，若有人違背了這些誡命，律法並未規定任何刑罰。基督成全了這一點，祂說，這樣的人在神的國裡將被輕看。因此，即便這是最小的誡命，若有人廢掉它——儘管古時對此違背行為並無懲罰——他在新約中也將受到懲罰。

7 但無論何人遵行並教導人，這人在天國裡要稱為大的。 我認為律法中關於「分蹄」的規定也意指這一點：我們應當藉著言語與行為前行；既不可不合理地行事，也不可有言無行。若有人想要將這兩者分開，那麼寧可只有行為而無言語。因為不受約束的言語往往會將擁有它的人推向深淵，而行為卻從不如此。

基督在此勸誡我們將教導與行動結合，我認為這在律法中關於潔淨牲畜的區分已有暗示；其特徵之一是蹄分兩瓣；這隱晦地規定我們應當以雙足行走，也就是說，要以省察與實踐並行，使我們既不至於沒有默想而行動，也不至於沒有實踐而默想。若必須將這兩者之一與另一者分開，那麼擁有實踐而無閒散的認知，尚且是可以忍受的。因為那沉溺於好奇與懶散思辨的知識，其本性是狂野且傲慢的，曾將許多獻身於此的人推向懸崖；而實踐的生活卻絕不會如此。

V, 23. 所以，你在祭壇上獻禮物的時候。 神為罪人發現了得救與避開刑罰的方法，那就是悔改；祂宣告說，與受傷者和好將成為罪得赦免的途徑；因為那不愛他弟兄的，就不愛主。因此，祂理所當然地不接納那懷著對弟兄的怨恨之人，因為他並非真誠地來到祂面前。

8 V, 24. 就留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物。 救主在此教導我們如何避開犯罪後的刑罰；因此，對罪的悔改、對被我們傷害之人的懇求、以及請求赦免，既醫治了弟兄，也醫治了神。

V, 25. 恐怕他把你送給審判官，等等。 試想某個身居高位的人，因某種緣故對你提出控告，隨後命令差役將你帶往法庭。祂說，當你同他還在路上的時候，也就是在抵達審判官面前之前，要盡力，意即要不遺餘力地設法擺脫他。因為若不這樣，你將被交給審判官；一旦你在他面前被發現負有債務，你將被交給差役，也就是討債人，他們會將你關押，並強迫你償還最後的一文錢。事實上，我們這些活在世上的人，都受債務（罪愆）所纏累；每個人的對頭與控告者都是撒但；因為他是仇敵與復仇者。因此，當我們還在路上時，也就是在我們抵達此生終點之前，讓我們擺脫他，讓我們各自清償自己的罪債，讓我們抓住藉著基督而來的恩典，這恩典使我們脫離一切債務與刑罰，並使我們置身於刑罰與恐懼之外，以免我們帶著未洗淨的污穢被帶到審判官面前，被交給差役，也就是刑罰者，沒人能逃脫他們的殘酷；他們會追討每一項罪愆，無論大小。那些正確評估基督降臨之時，且不忽略其奧秘的人，將免於這場災難。

V, 26. 我實在告訴你，你沒有償還最後的一文，斷不能從那裡出來。 這話的意思是：祂勸勉我們要通情達理，不要對審判的結果過於自信；因為若有出乎意料的事發生，且你被審判官拘捕，你將無法被釋放，直到你償還了最後的一分錢；這就是所謂的「柯得蘭特」（quadrans）。

「柯得蘭特」意指度量衡的四分之一。這在希伯來語中是兩個小錢（oboli），路加將其闡明為「雷普頓」（leptum）。我們應當在還在這條路上時，就擺脫那仇敵與復仇者，即魔鬼，以及那些作為我們對頭的羞恥情慾。因為只要我們不藉著這些事成為自己的對頭，就沒有別的對頭；也不要讓良心定我們的罪，彷彿我們藐視了它的提醒，以免我們因良心的責備而被交給萬有的審判官——神，祂會將我們交給差役，即刑罰的天使，我們將被追討每一項罪愆，無論大小。因為即便我們稱弟兄為「愚蠢的」，這看似微小的事，我們也將被帶往地獄。如果稱人為「愚蠢的」都會招致地獄，那麼當我們稱人為「作惡的」、「嫉妒的」、「虛榮的」以及無數這類稱呼時，我們將為自己增添多少地獄的火啊！因為「愚蠢的」和「拉加」（raca）在侮辱的程度上，比上述所說的要輕得多。因此，基督略過了那些，而列舉了這些，好讓你明白，如果那較輕的稱呼都會招致地獄，那麼更重的稱呼就更會導致此結果。然而我們卻將此視為兒戲。我們往往避開「愚蠢的」這個稱呼，卻使用其他更尖酸的侮辱，彷彿只有那個稱呼才帶有刑罰。事實並非如此，凡是控告與辱罵人的，都配得極刑。祂說：「不要自欺，無論是淫亂的、拜偶像的、貪婪的、醉酒的、辱罵人的，都不能承受神的國。」如果你覺得這些誡命太沉重，且帶來許多勞苦，請思考你是為了基督而做這些事，那麼苦澀將變為甘甜，勞苦將不再顯得是勞苦，反而越是努力，就越顯得甘甜與愉悅。神不僅藉著對未來的盼望使美德變得輕省，更以另一種方式，在各處與我們同在，並隨時準備幫助我們。

V, 27. 你們聽見有話說：不可姦淫。 或許有些人領受了如此的恩賜，以至於不受情慾的干擾。然而，基督作為使人性得到提升者，頒布了一些超越律法的命令，視其為如今可行之事。因為即便這對基督之前的人來說是不可能的，但對信徒而言，斬斷情慾卻是容易達成的。

V, 30. （居里羅、約翰、伊西多爾、赫拉克利亞的狄奧多羅）說：若你的眼睛叫你跌倒，等等，祂以眼睛理解為情慾所產生的意念，並說應當將其挖出。 另一種解釋（同上）：以眼睛與手理解為朋友。因為如果你愛某人如同右眼，並認為他如同右手般有用，但他卻傷害了你的靈魂，就要將他們從你身邊切除，並遠離他們。因為當你們不能彼此拯救，反而因維持這種關係而一同滅亡時，寧可分離，至少能保全其中一人。

V, 31. 有話說：人若休妻，就當給她休書。 那休掉賢妻的人，給了她再嫁給別人的機會，這是一種姦淫，彷彿婚約尚未解除。因為在神面前，休書並不能解除婚姻，唯有不當的行為才會。

10 V, 34, 35. 不可指著天起誓，因為天是神的座位；也不可指著地。 因此，祂禁止我們指著天和地起誓，以免我們將超越受造物的尊榮歸給受造物，從而將其神化。因為使徒說，那些指著它起誓的人，「是憑著比自己大的起誓。」

11 V, 42. 有求你的，就給他；有向你借貸的，不可推辭。 基督說，你要準備好的不是去接受，而是去給予。因為前者使我們與神分離，而後者則傾向於使我們與祂連結。特別是當那求助者是配得的，且請求是正當的時候。 我們不應停留在字面上，而應精確地考察誡命的宗旨。祂並非命令我們給予每一個求助者，即便那人一無所有——因為這是不可能的；也不是說若你有能力，而某人卻以惡意請求時也要給予；因為當某人為了放縱而請求，而你卻給予他，為這種放蕩提供了材料，這樣的給予反而更糟。

V, 44. 我對你們說：要愛你們的仇敵。 或許有人會引述蒙福的保羅咒詛銅匠亞歷山大一事，試圖說服我們不必愛仇敵。對此應當回答：保羅咒詛亞歷山大，並非將其視為私人的仇敵，而是視為基督與福音的仇敵，以此教導我們應當永遠與這類人爭戰。 我們要愛仇敵，不是因為他們是姦淫者或殺人犯，而是因為他們是人。因為犯罪是行為的問題，而非本性的問題；因此罪並非神的作為。

VI, 1. 你們要小心，不可將善事行在人的面前。 那僅僅為了美善本身而追求美德的人，配得超乎世俗的讚譽。

VI, 7. 你們禱告，不可像外邦人那樣重複空話。 基督命令我們將禱告簡潔化，因為祂知道我們的心容易飄移，特別是在禱告時，會被各種思慮與煩惱所分散。因此祂命令人要清醒且迅速地向神祈求所需，而不是將所有想要的事都說出來：因為這將是極度的愚昧，畢竟在我們祈求之前，神就已經知道我們需要什麼了。希臘人稱「重複空話」（battologia）為多言，源自某個名叫巴托斯（Battus）的希臘人，他為偶像寫了冗長且重複的讚美詩。重複空話是一種言語的缺陷。

13 VI, 10. 願你的國降臨。 基督本性是神，本性也是人，祂被稱為王是就其經綸而言，也就是說，就祂是人而言；因此義人在禱告中祈求這國度臨到自己，使基督在他們裡面作王。甚至他們也渴望這國度擴展到不信者身上，使他們睜開眼睛看見真理之光，信靠祂，並擁有並承認這位基督為他們自己的王。

VI, 14. 你們若饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯。 耶穌作為神，也能饒恕罪孽，但由於門徒當時還不成熟，祂尚未傳講關於祂自身神性的教導。

14 VI, 24. 一個人不能事奉兩個主；不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。 簡單來說，若一個人不將自己從物質的依戀中分離出來，就無法真誠地愛神或愛鄰舍。不貪財的態度是良善的主人；而愛錢財的則是邪惡的；因此應當只歸向一位。因為我們不可能同時討好兩個具有不同且相反習性的人。

15 VI, 25. 所以我告訴你們，不要為生命憂慮吃什麼，喝什麼；為身體憂慮穿什麼。 靈魂比身體的本質更尊貴，因為它是神的形象與吹入的氣息；而身體是靈魂的工具，與靈魂合作以達成最美善的事。因此，我們應當照顧兩者，即身體與靈魂；對身體的照顧僅限於維持其生存，以免它成為靈魂的阻礙，而靈魂才是最需要警醒的，應當始終致力於給予它所當得的，並藉著美德的操練，將它引向其創造的源頭，即創造它的神。

16 VI, 31. 所以，不要憂慮說：吃什麼？喝什麼？穿什麼？ 對於那些尋求靈魂之事的人，神會額外賜予身體所需。我們應當明白並思考這一點，以免我們對這類事情過度憂慮，從而阻礙了我們追求最美善的作為。

VII, 2. 因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷；你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。 那些受教於敬虔的人，會以良善的智慧為舌頭加上韁繩，只允許說那些不會造成任何傷害的話；某位智慧人教導我們說：「孩子，如果你有智慧的話，就回答；若沒有，就用手摀住你的口；因為生死在舌頭的權下。」也就是說，在權柄之下；而那些掌握舌頭的人，必吃舌頭的果子。由於掌握舌頭並不容易，詩篇作者教導我們也要為此祈求，說：「耶和華啊，求你禁止我的口。」也就是說，我們不應彼此毀謗，也不應論斷弟兄。因為那受智慧引導的人，不會注視他人的罪，而是注視自己的惡，並為此流下悔改的淚水，以從神那裡獲得赦免。因為身為人，且如此軟弱，要完全不犯任何小錯是不可能的。而完全不犯錯，唯有神按其本性才具備。我們這些活在罪中的人，必須不以他人的惡為樂，而要關心我們自己如何脫離邪惡。

VII, 5. 你這假冒為善的人！先去掉自己眼中的樑木，然後才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。 先去掉你眼中的樑木，意即先使你自己潔淨，脫離重大的罪，然後你才能勸告那犯了小錯的人。如果你不去掉樑木，卻去論斷那有刺的人，你將理所當然地聽到使徒的話：「你這教導人不可姦淫的，自己還姦淫嗎？你這教導人不可偷竊的，自己還偷竊嗎？」因此，智慧的教師應當先教導自己，而不去論斷他人。這也是藉著摩西所傳的律法所命令的，說：「你要謹慎自己，」他說，而不是謹慎他人。所謂「謹慎」，意即「審視你自己的事」；那明智的人會這樣教導自己，不去看他人的過失，而是專注於自己的事，並為此向神悔改。 有些人看不見自己的過失，卻對他人的絆倒大肆嘲笑；他們自己倒在地上，卻嘲笑站立的人；他們從頭到腳沾滿污泥，卻譴責那些只沾上一點塵土的人。他們有時會論斷某人說：「那個人頑固、不近人情、貪婪、吝嗇、殘酷且愚蠢。」隨後，當他們將這些標籤貼在別人身上時，卻沒有意識到他們正在描繪自己的品格。我們從法利賽人輕視稅吏一事中，學到了論斷他人會帶來多大的損害。祂藉著這美好的立法廢除了這一切，隨後又加上了另一條命令，說：

VII, 11. 你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求他的人嗎？ 「好東西」是指屬靈的恩賜；路加說「聖靈」以代替「好東西」；這並沒有什麼不同；因為聖靈本身就是本性上的「善」；因此祂也將好東西賜給那些有份於祂的人；至於那些極度邪惡的人，由於他們不斷地犯罪，邪惡在某種程度上成了他們的本性；就像撒但與魔鬼一樣。因為即便稱他們為本性上的邪惡也是可能的。

[註：原文第 387 頁，亞歷山大的聖居里羅（S. Cyrilli Alexandrini）著作選段]

[註：原文 387 頁，關於馬太福音 7:15]

VII, 15. 你們要防備假先知，他們到你們這裡來，外面披著羊皮。 這些就是異端者，他們藉著虛假的言論與偽裝欺騙某些人；一旦他們說服了這些人，便會引誘他們去行那些不合宜的事。

VII, 26. 凡聽見我這話不去行的，好比一個無知的人，把房子蓋在沙土上。 那只聽道而不行道的人，被比作蓋在沙土上的房子，在受試探的時候就倒塌了，並且被埋沒；因為罪惡的父輩吹起氣息，混濁的水湧入直到靈魂，罪惡的污濁洪流使他震盪，並將他帶入極端的危險之中。論到聰明人，祂說：「我要比作他」；論到無知的人，則說：「他必被比作」。因為美德的實行者，在加給他力量的基督裡面凡事都能作；從祂那裡，人在世上得以成就善行，從祂那裡有智慧、聰明，以及對良善的效法。然而，邪惡的人並不以神為他自身敗壞與愚昧的始作俑者；他反而效法那無知的人，背離了合乎本性的事，轉而行那違背本性的事。

[註：原文 388 頁]

祂稱這人為無知，實在是正確的。因為還有什麼比把房子蓋在沙土上更愚蠢的呢？這不僅要忍受勞苦，卻又被剝奪了果實與安息，反而還承受了懲罰。因為那些追求邪惡的人也會勞苦，這對每個人來說都是顯而易見的；然而他們從這些勞苦中得不到任何益處，反而承受了巨大的損失。正如保羅所說：「順著肉體撒種的，必從肉體收敗壞。」（加拉太書 6:8）

VIII, 3. 我肯，你潔淨了吧。 救主觸摸了那長大痲瘋的，並醫治了他，顯明那住在祂裡面的聖靈能醫治疾病；而祂的身體本身，則藉著祂的接觸傳遞了成聖。

20 那麼，根據律法，那長大痲瘋的所獻上的禮物是什麼呢？是兩隻鳥，祭司將其中一隻宰殺在活水之上，並取下香柏木、朱紅色線和牛膝草；又取那隻活鳥，將牠蘸在宰殺之鳥的血中，並蘸在活水之上，然後抹在潔淨之痲瘋病人的右耳、右手與右腳上，最後將那隻活鳥放到城外的田野裡（利未記 14:1 起）。 因此，請留意這一切所說的事，是如何將完整的基督描繪給我們看。藉著那隻活鳥，你當領悟那活著且屬天的道（Logos）；藉著那被宰殺之鳥的血，則是那受苦之殿（身體）的寶血。

[註：原文 390 頁]

因為我們說祂是在肉身中受苦，即是在祂自己的身體裡。藉著牛膝草，是指聖靈的熱度（因為這草是熱的，能洗淨因寒冷而生的疾病；聖靈的作為與能力正是如此）；藉著朱紅色線，是指在血中立約的認信；藉著活水，是指洗禮那使人得生命的恩典，藉此，那被罪惡痲瘋所感染的人得以潔淨；藉著那隻被放到城外的活鳥，我們學到基督離開這世界並升到天上：因為祂如此成為我們在父神面前的挽回祭，我們便得以潔淨；藉著抹在痲瘋病人右耳、手與腳上的儀式，是指我們應當在對神的觀想、行動與行事上，都活在神聖的事物中。

21 主藉著手的觸摸，成就了這痲瘋病人的潔淨，顯明祂神聖的肉身對於成聖是必要的。因為聖靈潔淨人，而聖靈的交通則賦予成聖。

[註：原文 392 頁]

（馬太福音 8:15） 在祂出於良善的旨意賜下恩惠之後，祂又加上了手的觸摸，為要使我們明白祂神聖的身體在潔淨上是有效的，並且與神聖的旨意極其合宜地結合，以達成對我們的成聖。因為在聖靈裡的潔淨，是藉著成聖來完成的，而這成聖是我們救主的身體所注入的，祂的身體承載著那住在祂裡面之道的作為。

祂醫治了，因為祂是神，將祂自己手的觸摸賜給那躺臥的人。這是為了什麼緣故呢？為了顯明祂自己的身體，就其在病人身上的作為而言，與祂神性的本性具有同等的權能；因為這身體並非屬於任何普通的人，而是屬於那成就萬事並擁有權能的道。

我們再次看見祂藉著話語作工；有時祂藉著話語，有時藉著觸摸施行神蹟：這是為了顯明那為我們所取的身體，因著住在其中的道，本身也是有效的；而道也同樣有權能，即使沒有任何身體上的接觸。

VIII, 16. 到了晚上，有人帶著許多被鬼附的來到祂跟前。 為什麼不在白天帶病人來呢？或許是因為敬畏文士與法利賽人，或者因為羞於自己的疾病，又或者因為病人沒有人帶他們到耶穌那裡。

VIII, 18. 耶穌見許多的人圍著祂，就吩咐渡到那邊去。 基督退避群眾，以免祂看起來像是一個貪圖虛名、喜愛眾人讚美的人；也為了不讓法利賽人對祂發怒（因為眾人跟隨祂使他們極其苦惱），並為了讓祂那屬己且救贖的光，能照亮附近的城市。

[註：原文 393 頁]

因此，門徒與祂一同上船；祂容許睡意臨到自己，並在那個時刻，以救贖的安排（dispensation）容許祂的肉身承受其本有的軟弱，儘管祂就神性的作為與本性而言，正掌管著天、地以及超越這一切的事物。

VIII, 25. 主啊，救我們，我們喪命啦！ 請看那微小的信心。他們確實相信祂能拯救；但作為信心微小的人，他們說：「救我們，我們喪命啦！」因為當那擁有萬能的主與他們同在時，他們是不可能喪命的。

23 VIII, 29. 於是喊叫說：神的兒子，耶穌，我們與你有什麼相干？時候還沒有到，你就上這裡來叫我們受苦嗎？ 他們被驅逐到某個地方，不再有權力回來，而是等待那可怕的日子。但你當留意這群鬼魔那種「大膽而怯懦」的本性：他們起初以大膽的態度說：「我們與你有什麼相干？」最後卻以恐懼告終。因為獨生子的神性以不可言喻的火焚燒他們，他們便說：「時候還沒有到，你就上這裡來叫我們受苦嗎？」他們從先知的預言中知道基督將要來臨，並且祂將審判他們。至於他們說「時候還沒有到」，這是在誹謗道成肉身的時刻，彷彿這是不合時宜的；然而，他們身為邪惡者，敢於說出這話並不令人驚訝；儘管他們知道自己將受懲罰，卻仍像藐視者一樣說：「我們與你有什麼相干？」因為審判者正與我們算帳，我們違背了祂的命令。

24 IX, 2. 孩子，放心吧。 祂稱那癱子為「孩子」，是基於創造的關係；或者因為他信靠祂，並認出祂是主與創造主。

IX, 6. 那時，對癱子說：起來，拿你的褥子回家去吧。 話語發出，神蹟隨之而來。既然神性的彰顯已經完成，為什麼祂說「人子」赦免罪孽呢？這是為了顯明祂因著與神性不可分割的聯合，將神性的權柄帶入了人性之中。祂說：「我雖成為人，身為神之道，並因著救贖的安排在地上生活與往來；但我依然行出超越言語的神蹟，並賜下罪的赦免；我並未失去任何神性的屬性，也未因著在地上真實且不變地成為肉身的人子而有所減損。」——隨後又說：「祂說『在地上』，是為了顯明祂既成為人，且在地上顯現，祂本性上仍是神。」

XI, 17. 也沒有人把新酒裝在舊皮袋裡。 法利賽人就像破舊的衣服或舊皮袋，無法領受那更新的教導。

[註：原文 394 頁]

誰見到死亡被戰勝，卻不感到驚奇呢？雖然肉眼看不見那得勝的、神聖且奧祕的威嚴，但卻看見一個與我們一樣的人，就其肉身的卑微與本性而言，與我們毫無差別。

XI, 20. 有一個女人進前來，摸祂的衣裳繸子。 由此可見，在神面前，沒有人因著非自願的疾病而成為不潔。因此，主呼召那患血漏的婦人，是為了將律法的儀文轉化為屬靈的觀想。

25 IX, 23. 看見吹手和亂嚷的群眾。 人們習慣在未婚女子於適婚年齡去世時，以象徵性的婚禮來哀悼；因此屋內有吹手，儘管當時猶太人行這事是違背猶太律法的命令。

IX, 26. 於是這風聲傳遍了那地方。 不要貶低基督的成就，因為祂戰勝了死亡：祂放下身體，又以更大的榮耀取回，這也為你提供了美好的盼望。如果你認為自己是信徒，就不要哀哭。如果你哀哭，怎能說服外邦人你相信呢？你為什麼要哀悼？如果死者是在罪中離世，那邪惡就停止了；因為如果他知道自己會悔改，就不會被奪去悔改的機會；如果死者是義人，他便在安全中擁有福分。

IX, 37. 收割的莊稼多，做工的人少。 祂稱門徒為做工的人，他們人數雖少，卻被差遣到天下各地。

[註：原文 395 頁]

X, 6. 寧可往以色列家迷失的羊那裡去。 起初必須向猶太人傳道：因為應許是給他們的；因為基督將要按肉身從他們中間顯現；當他們不信時，才轉向外邦人。祂將撒馬利亞人也歸入外邦人，因為他們也是外邦人，是巴比倫後裔且居住在猶太地。

X, 7. 隨走隨傳，說：天國近了。 祂說天國近了，是指藉著信心的恩典，以及藉著聖靈所賜的兒子的名分，這名分使人與神聯合。

那十二個門徒，律法曾預表，先知也曾預言。經上記著說……祂將天下所有的受造物都帶到神面前。

26 X, 10. 腰袋裡不要帶金銀銅錢；不要帶口袋，不要帶兩件褂子，也不要帶鞋和柺杖；因為工人得飲食是應當的。 這段經文極其強烈地要求放棄一切財物，甚至到了刻薄的地步；禁止擁有任何東西，從金子到柺杖，因為貪求擁有是美德與敬虔最大的阻礙。祂保留了必要的飲食，這顯示出如果人能不靠食物而活，祂連這也會禁止。

X, 23. 有人在這城逼迫你們，就逃到那城裡去。 祂吩咐門徒從這城逃到那城，再從那城逃到另一城。祂這樣說，並非教導他們怯懦與卑劣的恐懼，而是告誡他們不應當隨意將自己投身於危險之中，無故招致死亡，以致於使那些本應藉著他們傳道而得益處的人受損。

27 X, 27. 我在暗中告訴你們的，你們要在明處說出來；你們耳中所聽的，要在房上宣揚出來。 關於使徒在傳道時的坦然無懼，那令人讚嘆的哈巴谷也曾預言：「他們必張開他們的韁繩，如同貧窮人暗中吃食。」（哈巴谷書 3:14，七十士譯本） 意思是，那些起初僅在少數人中暗中傳道，並靠著信徒的信心而維持生活的使徒，後來必掙脫加在他們身上的恐懼韁繩，用他們的聲音充滿天下。當主如此高舉他們之後，祂又再次預言危險，激勵他們的心志，使他們超越一切。因為祂說什麼呢？

X, 21. 學生不能高過先生。 祂教導人要忍耐地承受各種毀謗，且不應自視高過主。

在審判的日子，一切都會顯明；因為我不看重辯解，只看重人心。

X, 32. 凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他。 那承認基督是神，並謙卑自己的人，將配得基督在父面前為他作見證，說他是忠心的僕人。

X, 39. 得著生命的，將要失喪生命；為我失喪生命的，將要得著生命。 祂說，那愛這世上短暫生命，並將其置於我之上的人，不配作我的門徒；而那輕看這世上短暫生命，並將我與我的命令視為至寶的人，必得著永生。

X, 40. 人接待你們，就是接待我；接待我，就是接待那差我來的。 祂說，接待你們這些傳揚真理的人，就是接待神性本身，即父、子與聖靈。這就是祂所說的：「接待你們的，就是接待我；接待我的，就是接待差我來的父。」

XI, 3. 那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？ 他並非不知道祂就是基督而發問，或者如某些人所說，是因為他即將下到陰間（因為他知道祂將要受難，所以稱祂為羔羊）；而是為了在自己還活著時，堅固門徒的信心，以免在他死後，他們去跟隨別的教師。

XI, 10. 因為這人就是經上所記的：我要差遣我的使者在你前面，預備你的道路。 他預備了主的道路，即預備人們去領受神的律法。因此，基督也從這裡顯明了約翰的卓越。

[註：原文 397 頁]

祂並沒有停在這裡，而是隨後加上祂自己的判斷，說：

XI, 11. 我實在告訴你們，凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的。 請看祂是如何以誓言來證實關於約翰的事。「我實在告訴你們，沒有一個興起來大過他的。」祂說「興起來」，就像稱呼一位顯赫的君王，或是一株極其高大、因美德而向上生長的植物。

然而天國裡最小的，比他還大。

509

400 亞歷山大主教聖居里羅 既然律法沒有成全什麼，約翰固然是婦人所生：但那些領受了信心的人，不再被稱為婦人所生，而是從神而生。然而，當基督復活並擄掠了陰間時，那時就賜下了兒子的名分之靈；但蒙福的約翰在靈賜下之前就離開了人世；因此，即使我們比那些在律法中成就了義的人更微小，但藉著基督，我們卻被立在更尊貴的地位上。

XI, 14. 若你們肯領受，這人就是那應當來的以利亞。 天使加百列關於他也曾這樣說：「他必有以利亞的心志能力，行在主的前面」；這表明他就是那一位，儘管在他之外，還有另一位顯現的人。因此，祂並沒有簡單地說：「這就是以利亞」，而是說：「若你們肯領受，這人就是」，也就是說，若你們以良善的心思，留意所發生的事；祂不僅止於此，為了表明這需要何等的智慧，祂又補充道：

XI, 16, 17. （這世代）好像孩童坐在街市上，招呼同伴說：我們向你們吹笛，你們不跳舞；我們向你們舉哀，你們不捶胸。 正如孩童們有的跳舞，有的舉哀，若兩者不能同心，就無法達成一致（因為他們都責怪同伴不與自己和諧一致）；猶太人也遭遇了類似的情況，他們既不認可約翰的嚴肅，也不認可基督的寬容，更沒有從中得到任何益處。因為約翰過著苦修的生活，治死肉體，卻沒有在苦修的勞苦上幫助他們……此外，約翰傳講悔改的洗禮，使猶太人陷入憂傷，因為他們若接受了他的講道，就理當哀哭；而基督傳講天國，卻顯出喜樂。祂提出這個觀點（基督），是為了向信徒展示那將來的生命，以及等待著他們的純淨喜樂。

XI, 18, 19. 約翰來了，也不吃也不喝，人就說：他是被鬼附的。人子來了，也吃也喝，人就說：看哪，這個人貪食好酒，是稅吏和罪人的朋友。 請觀察他們如何從各方面被引向相反的觀點。因為他們說約翰被鬼附，並沒有就此罷休；反而當基督採取相反的態度時，他們又說了同樣的話。他們總是這樣在互相矛盾的觀點中搖擺不定。

401

402 馬太福音註釋 約翰作為僕人，理當藉著極度的刻苦來治死肉體的私慾；而基督作為自由者，憑藉神性的能力，以掌權者的身分治死肉體的衝動，並制服肉體中固有的律，卻不必藉著苦修的勞苦來獲得幫助。約翰傳講悔改的洗禮，使自己成為那些理當哀哭之人的榜樣。主傳講天國，理所當然地在自己身上展現了寬容與喜樂，藉此向信徒描繪了那將來不可言喻的生命，以及那無勞苦的生命。

亞歷山大主教聖居里羅

摘自《馬太福音註釋》第二卷

（馬太福音 XI, 18）

約翰來了，也不吃也不喝，正如經上所記；人子來了，也吃也喝。關於這件事的原因，我將嘗試在此說明。神之道成為人，承擔了我們的一切，唯獨沒有罪。但在肉身的自然衝動方面，祂怎會需要我們慣常的約束，即勞苦與禁食呢？祂本性是神，勝過罪惡，並藉著祂自己的恩典，平息我們裡面的情慾，使肉體的慾望歸於死寂與無效，即使它曾傾向於荒唐的享樂？因為神之道住在我們中間，並使人的肉體成為祂自己的，為要使那曾像野獸般肆虐的罪律（因為罪在肉體的肢體中作王，與心思的律交戰，並將我們擄去歸於它自己）藉著祂自己被廢除；並在祂首先將其治死在祂自己的肉體中後，將這恩典的分享傳遞給我們，因為我們在肉身的本性上與祂同類；因為基督是我們的初熟果子，是繼起初那一位之後的第二個亞當；祂顯現為地上的第一個人，不再是屬土的，而是更為神聖且屬天的，不知罪的人；因此，祂也是死人中唯一的自由者。既然我們的人性在基督這位首位者身上，向著起初的聖潔被重塑，就無人應當懷疑，這重塑的恩典已經擴展到整個人類。因為道作為神，且是父本體真實的像，並非祂自己需要重塑；而是我們與祂一同向神被重塑，藉著那超越本性的聖潔，使罪的律從此在我們的肢體中被治死。因此，若不是藉著神性的能力來治死基督身體中的情慾，反而祈求禁食的幫助，以暴力與強迫的方式來消磨肉體，那將是極其荒謬的；因為若像我們一樣藉著勞苦與禁食來平息情慾，那麼內住的神之道的能力又在哪裡呢？

403

XI, 25. 父啊，我感謝你。 祂說「感謝」（confiteor），是按照人類的習慣，意思是「我稱謝」，或者「我榮耀你」。因為聖經的習慣是這樣接受「稱謝」（confessionis）這個詞的。經上記著：「願他們稱謝你的大名，因你是可畏且聖潔的。」又說：「我要一心稱謝你，主啊。」但那些心思扭曲的人說：「看哪，子向父稱謝；那麼祂怎能不比父小呢？」對於這一點，任何熟悉真理教義的人都可以回答：最優秀的人啊，有什麼能阻止同本體的子接受並讚美祂的父，因為父藉著祂拯救了天下萬物呢？如果你認為因為這稱謝，祂就比父小，那麼請看接下來的經文。祂稱父為天地的主，而全能神之子，當然與祂一同掌管萬有，不是作為次等或異本體者，而是作為神所出的神，戴著同等的榮耀，並在各方面與祂本質上平等。

亞歷山大主教聖居里羅

摘自《馬太福音註釋》第七卷，關於「父啊，我感謝你」： 因此，就祂是神而言，祂在列國中施行審判，父同時也同意並藉著祂作一切事。但就祂因肉身的本性，即完全的人性樣式而被視為與我們相同而言，祂將卓越的祈求獻給父。

XI, 27. 除了父，沒有人認識子；除了子，沒有人認識父。 看見子的人，因祂裡面有父的形象，就是看見了父，因為祂在父面前如同原型，又在祂自己的形像中顯明了原形。這些事必須以合乎神的方式來理解。因為祂既然說過：「一切所有的都交付我了」，為了不讓祂看起來是異類，且比父小，祂補充了這句話，以顯示祂自己與父那不可言喻且不可測度的本性。因為只有三位一體的神性認識自己：只有父認識祂自己的子，即祂本性的果子：只有神聖的子認識祂所由出的父：只有聖靈知道神深奧的事，即父與子的心思。

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406 馬太福音註釋 XI, 28. 凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。 因此，凡聽見這呼召，並親近、緊隨那發命令者的人，就得安息。祂說，拋棄那愛罪惡與愛肉體的意念，轉向那些值得稱讚的事，親近我，好使你們成為神性與聖靈的參與者。祂呼召所有人，而不僅僅是那些出於以色列的人，因為祂是萬有的創造者與主；祂說「勞苦」是指猶太人，他們無法承擔那微小的軛，而「擔重擔」是指那些沉溺於偶像崇拜、被魔鬼壓制、被眾多罪惡所沉重負擔的人。因此，祂說，你們猶太人，轉向真理，認識我這位你們的監護者與主，並從這親近中獲得益處。因為我將你們從律法的奴役中釋放出來，在其中你們忍受了巨大的勞苦，既不能輕易完成它，又為自己製造了最大的罪惡重擔，因為你們必須遵守律法中更多相應的條例。

XI, 30. 我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。 基督的軛是輕省的，因為祂不像律法那樣懲罰我們，要求那無罪且無情慾的狀態；而是在簡單的話語中，包含了應許與美德的榜樣。

XII, 2. 法利賽人看見，就對祂說：看哪，你的門徒做安息日不可做的事。 因為在沒有偉大與高尚之事發生的地方，他們就安靜；但當他們看見有人得救時，他們就變得格外惱火：他們是人類救恩的敵人，且對聖經一無所知。如果除了第一條律法之外，還有藉耶利米所預言的新律法，那麼就必須不再使用那些舊律法，而要使用新的。但法利賽人不想明白這一點，便埋伏在聖使徒身旁，並對基督說：「看哪，我們看見你所教導的人違背了律法的條例。因為律法命令在安息日休息，不可做任何工，但你的門徒卻用手掐麥穗。」但法利賽人啊，你自己告訴我，當你在安息日擺設筵席時，難道你不掰餅嗎？那麼你為什麼責怪別人呢？主又是如何為他們辯護的呢？

XII, 12. 人比羊何等貴重呢！所以，在安息日做善事是可以的。 法利賽人身為不虔誠者，卻假裝虔誠，為要除滅虔誠的人。因此，他們試圖誹謗基督，並誹謗祂的門徒，因為他們看見這些門徒因神蹟而顯得光輝。

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408 馬太福音註釋 亞歷山大主教聖居里羅 摘自《馬太福音註釋》關於「我若靠著神的靈趕鬼」（馬太福音 XII, 28）： 即使聽見我們眾人的救主基督斷言並說祂靠著神的靈趕鬼，也絕不應當絆倒；我說，不要因為子說祂在靈裡作工而感到困擾；請思考那時祂是誰，以及在什麼情況下說這話：祂為了我們在肉身中，確實像我們一樣是人，並非穿戴著那自然合乎神性的榮耀，而是穿戴著我們人性那卑微與低下的形象。因此，祂說祂在神的靈裡作工。因為事實上，祂絕非藉著肉體的自然運作，也非藉著人性的能力來戰勝撒但並勝過別西卜。否則，若有人願意，請教導我們，若這是肉身本性的工作，為什麼那些想要對污鬼行使權柄的人卻受到阻礙呢？因為我們都在肉身中，人性的道理在所有人身上都是一樣的。但事實上，戰勝靈體既不是肉體特有的工作，也不是人性的工作，因為並非所有人都有此能力，我們反而看見這是靈在作工的結果。因此，救主確實說過，就祂被視為肉身與人而言，這是靈的工作，而非肉身或人性在對抗鬼魔時擁有力量。基督的身體無疑是聖潔的，且對抗一切疾病擁有權柄，但它是聖潔的，並非因為它僅僅被視為肉身，停留在它自己的尺度內，而是因為它是內住的神之道的殿，這道藉著聖靈聖化祂自己的肉體。因此，祂在為我們向天父祈求時說：「我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。」

隨後又說：

既然你們不排斥相信道成肉身，為什麼不讚美這位與我們相同的人，好使祂作為神所擁有的，能為了我們作為人而領受，我指的是聖靈，並將祂的恩典傳遞給我們呢？因為本性因起初的過犯而失去了聖靈的恩典，如今藉著第一個人，即在基督裡重新獲得了它。因為祂顯現為屬天的第二個人，即亞當，為自己重建了人性，以至於生命的更新。因此，既然基督作為神，本性上永遠擁有祂自己的靈，而當祂成為人時，又被說成領受了靈，那麼神的國度確實臨到了我們。因為成為靈的參與者……

409

410 論馬太福音。 此後便無他事，唯有分享神的國。

屈梭多模（按：原文為區利羅，此處依據文獻標題）論及同一段經文：「凡說話干犯人子的，還可得赦免。」

獨生子既擁有從父神而來那不可言喻的誕生，並因此按本性即是神，祂卻隱藏於人的形狀中，為我們由婦人所生，且生在律法之下，儘管祂本是律法的主；祂雖將萬物置於腳下，並駕馭至高的權能，卻自取了奴僕的樣式。祂降臨在這世上，雖擁有與祂最相稱的權能，卻以人的卑微與肉身的遮蔽，隱藏了祂自身本性的尊榮。因為這是虛己的時刻，且這為我們成就的奧祕需要奴僕的樣式，好叫祂能為我們忍受那尊貴的十字架，並藉著祂自身肉身的死亡，治死眾人的死亡。因此，虛己是必要的，這因肉身而來的卑微時刻也是必要的。正因如此，這奧祕在許多人眼中是不顯明的。

區利羅論及同一段經文。（馬太福音十二章35節）

那麼，若按合理的推論，怎能認為我們裡面的善或惡是出於本性，而非出於自願，且取決於各人的選擇呢？既然人的本性只有一種，且在整個人類中只有一個標準，然而有些人品行良善，有些人卻邪惡；人的本性並未因其自身的緣故而顯得有所差異，其構造也未與自身的特性相衝突。

當人得罪了人，尚可為他祈求神；但當人褻瀆神時，便不可為他們祈求。然而，因為神子顯現為人，儘管祂按本性是神，但對於那些無知的人來說，祂並未完全被認識，因此祂有時會寬恕那些因無知而得罪祂的人；但對於那些褻瀆聖靈的人，祂說刑罰是永恆的（稱聖靈為三位一體完整的神性）；不過，藉著聖靈的恩典，悔改的人仍可獲得赦免。但基督為了顯明罪的嚴重性，才這樣說；因為在神面前，對於那些真誠且配得悔改的人，並沒有不可赦免的罪。

善人從他心裡所存的善發出善來；惡人從他心裡所存的惡發出惡來。 當祂說「寶庫」時，是指心中所積存的豐富。為了不讓某些人說我們人類本性就是邪惡的，祂針對法利賽人表明，同一個人可以有時為善，有時為惡，祂說：「善人從他心裡所存的豐富發出善來，惡人也是如此。」

祂回答他們說：「邪惡淫亂的世代求看神蹟，除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。」 他們既不信父，也背離了基督，而祂已經將人類許配給自己並與之結合，正如經上所說：「我必聘你永遠歸我。」他們卻依附撒但，行了屬靈淫亂之事。祂再次顯明自己與父同等，因為祂說不信祂的人是淫亂的。隨後，祂受了侮辱，便說：「除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。」

十二章43節：污鬼離了人身，就在無水之地過來過去，尋求安歇之處，卻尋不著。 這確實是理所當然的。因為一個人若從罪惡中被釋放，卻沒有回轉歸正，他所受的將比先前更嚴重；因此祂說「尋不著安歇之處」，為要顯明這樣的人必然會再次陷入魔鬼的詭計。因為這樣的人本應從兩件事中得到激勵：一是先前受苦的經歷，二是得釋放的恩典。甚至還有第三點：受更重刑罰的威脅；然而，他們並沒有因此變得更好。那邪惡的靈住在他們裡面，當他們在埃及為奴時，過著埃及人的習俗與律法，充滿了各樣的污穢。當他們藉著摩西得救贖，並有了律法作為訓蒙的師傅，呼喚他們走向真神知識的光明時，那污穢不潔的靈就被趕逐了。但因為他們不信基督，那鬼魔又再次侵入他們。因為它發現他們的心是赤露的，且空無一物，沒有任何敬虔，彷彿被掃乾淨了一樣，就住進他們裡面。正如聖靈看見人的心空無一切污穢，便住進去，安置祂的殿，並在其中安息；那污穢的靈也喜愛住在不義之人的靈魂裡。

十三章3節：祂用比喻對他們講許多道理，說：有一個撒種的出去撒種。 基督之所以用比喻說話，是為了藉此顯明祂就是那被預言的對象，大衛曾論到祂說：「我要開口用比喻。」另一位先知也說：「必有一位公義的王掌權，首領必秉公行事，那人必隱藏祂的話語。」

十三章12節：凡有的，還要加給他，叫他有餘；沒有的，連他所有的也要奪過來。 凡是受教且預備好領受神聖教導的人，聖靈必住在他們裡面，增添他們的恩賜。至於那些擁有真理的火花卻疏於照料的人，那微小的火花也必熄滅，連他們先前所擁有的那一點點也要被奪去。這就是猶太人所遭遇的，他們領受了律法之光，卻沒有使其增長；反而對那主動顯明的真理視而不見，因此被剝奪了他們所擁有的。祂對你們這些信的人說，恩典已經賜給你們；至於其餘的人則不然；即使他們擁有某種光，也會因為擁有卻不照料而熄滅。因為神是公義的，祂的報應也是公義的。

祂說「恐怕我回轉，便醫治他們」，顯明了他們極度的頑梗；然而，這話也帶有引導與激勵的意味；因為祂顯明了只要他們回轉，祂就會醫治他們；祂這樣說正是為了他們的救贖。否則，祂本可以什麼都不說，保持沉默；但祂所做的一切，並非為了自己的榮耀，而是為了他們的救贖。 因此，祂稱他們為有福，因為他們聽見了子的聲音，並有幸看見祂，藉著祂並在祂裡面，他們能以理智看見父神與神的本性，這是古時的聖徒所未曾領受的，儘管他們在擁有美善的事物上已獲得了極大的喜樂。

祂對他們講了另一個比喻。 不要驚訝祂在論及天國時，提到了芥菜種與麵酵；因為祂是對那些無知且平庸的人說話，需要藉此引導他們；他們是如此單純，以至於在聽了這一切之後，仍需要許多的解釋。

並將他們丟在火爐裡，在那裡必要哀哭切齒了。 基督藉著福音的宣講，從各族中招聚人，這證明了藉著基督的呼召已成為普世性的。正如捕魚的專家，熟練於海洋的工作，撒網時並不挑揀，而是將網中所困住的一切，都毫無例外地拉上岸；同樣，那奇妙且複雜的神聖教義，即那優秀的漁夫——使徒們所編織的，也從各族中吸引並招聚人歸向神。這招聚一直持續到末世的時刻，屆時，天使將奉神之命，將網中的人從生命中拉出來，進行分辨，將惡人從義人中間分別出來。

十三章52節：祂對他們說：凡文士受教作天國門徒的，就像一個家主，從他庫裡拿出新舊的東西來。 文士是指那些藉著恆切研讀舊約與新約聖經，而為自己積存知識寶庫的人。因此，祂稱那些將律法與福音的教導都納入自己裡面，以致能從寶庫中拿出新舊東西的人為有福；正如祂在別處所說：「我必差遣智慧人和文士到你們這裡來。」你看，祂不僅沒有廢掉舊約，反而稱讚它，稱其為寶庫。因此，凡對神聖經文無知的人，就不可能是家主，也不是富足的人，因為他們既沒有自己擁有，也沒有從別人那裡領受，反而任由自己陷於飢荒而滅亡；不僅是這些人，連異端者也遠離了這福分。因為他們拿不出新舊的東西；他們既沒有舊約，也就沒有新約。因此，那些沒有新約的人，就像猶太人一樣，連舊約也沒有，兩者都失去了。因為這兩者是相互連結與交織的。因此，我們這些疏於研讀聖經的人，當聽聽我們承受了多大的損害與貧乏：我們從未領受過行為的治理，因為我們連自己應當如何生活的律法都不認識；然而，富足的人會不斷抖落他們的衣服，以免被蟲蛀。我們卻看見那比蟲更糟糕的遺忘正在損害我們的靈魂，卻不去研讀那能裝飾靈魂的書籍。

十三章54節：來到自己的家鄉。 祂承認拿撒勒是祂的家鄉，因為祂受限於身體，僅僅按肉身被衡量，儘管祂作為神，按本性是無限的。因為祂既是神又是人，有時作為從父發出的道，祂被視為與肉身同在；有時作為成了肉身的道，儘管祂按本性是道，並堅定於自身本性的同一性中，祂又被視為完全的人；以至於神性的屬性按本性被應用於祂身上，彷彿祂是無肉身的，而祂卻在肉身中；反之，人性的屬性也被賦予祂，彷彿祂沒有神性的特性，儘管祂按本性確實是神。因此，當祂被視為神時，祂沒有任何安息之處；因為祂超越了空間、界限、尺度與形狀；但當祂被視為與我們一樣的人時，顯然祂是帶著肉身並在空間中的，因此被稱為有自己的家鄉。

十四章15節：請遣散眾人。 讓我們仔細查考這「遣散」是什麼意思。因為跟隨基督的人中，有些人受惡劣的長輩所轄制，請求從他們那裡得釋放；另一些人則尋求脫離其他的疾病。 門徒們既知道，祂只要點點頭，就能為受苦的人成就所渴求的，便說「請遣散他們」，這並非他們自己因厭煩而覺得時間不合適，而是出於對眾人的愛，彷彿已經在操練牧養的職分，並開始關懷百姓。

十四章19節：吩咐眾人坐在草地上，就拿著這五個餅，兩條魚，望著天祝福，擘開餅，遞給門徒，門徒又遞給眾人。 救主為了成就道成肉身的奧祕，望著天；因為祂雖按本性是神，卻取了奴僕的樣式。祂藉著門徒的手將食物遞給眾人，暗示了聖徒與神的親近。因此，那些不屬於這類的人，便站在祂之外。 為了讓祂作為神，能以各種方式按本性被認識，祂使少數變為多數，並望著天，彷彿在祈求從上而來的祝福。祂為了我們，按著經綸（Oikonomia）這樣做。因為祂本是那充滿萬有者，藉著從父而來的祝福。但為了讓我們學習，當我們開始用餐並準備擘餅時，應當將其獻給神，彷彿將手向上舉起，並將從上而來的祝福引導到食物上。

十四章20節：眾人都吃，並且吃飽了，把剩下的零碎收拾起來，裝滿了十二個籃子。 餅的零碎有剩餘，在眾多的人吃飽之後，這可以成為明確的確據，證明慷慨的款待能從神那裡獲得豐厚的報償。我們可以看到，新的神蹟與古時的神蹟相呼應，且是同一種權能的作為。祂曾在曠野中降嗎哪給以色列人；但看哪，祂再次在缺乏食物時，豐厚地供應，彷彿從天上降下食物。因為使少數變為多數，並彷彿從無中餵飽如此眾多的人，與先前的神蹟並無不同。

十四章21節：吃的人，除了婦女孩子，約有五千。 男性在神眼中總是蒙揀選的，因為他們最能爭戰，且能達到成熟的年齡，即屬靈的健壯，並能播種、教導他人，並能達到基督豐滿身量的尺度。

十四章23節：散了眾人以後，就獨自上山去禱告。到了晚上，只有祂一人在那裡。 祂禱告並非因為神需要什麼，而是作為大祭司為我們祈求；儘管按祂被視為神且按本性是神而言，祂自己就是賜給聖徒所求之物的那一位。祂禱告直到……

419

420 亞歷山大主教聖區利羅 至黃昏時分，為要顯明人不當對祂感到厭煩，而應當等候並顯出恆久忍耐：祂確實上到那裡去禱告。門徒們再次被波浪衝擊，忍受著如同先前那樣的風暴。但那時他們是在船上有祂，才遭遇此事，而現在卻是獨自一人。祂確實是溫和地、一點一點地引導他們進入更深的事，並激勵他們學習勇敢地忍受一切。因此，當他們第一次面臨危險時，祂雖然在場，卻在睡覺，彷彿還沒準備好給予他們安慰。但現在，祂引導他們進入更大的忍耐，甚至連這（安慰）也不給予，而是離開他們，任憑風暴在海中央興起，使他們無處可尋求拯救的指望；祂讓他們整夜被波浪衝擊，正如我所認為的，是為了激發他們那遲鈍的心。因為恐懼，加上風暴與時機所造成的影響，確實是如此；但在這刺痛感（κατάνυξις）之中，祂使他們對祂產生了更大的渴慕，並帶來持續不斷的記憶：因此祂沒有立刻來到他們身邊。

XIV, 27. 放心，是我。 說：「放心」，祂要求的是信心；藉著這信心，每一個真誠信靠基督的人都能得救；而加上「是我」，祂解除了所有的恐懼：因為祂說，是我，是那能成就萬事的主。

51 XV, 7. 你們因著你們的傳統，廢了神的誡命。 有些猶太人前來，想要將自己的靈魂奉獻給神，雖然這仍是在預表與影兒之中；然而，按照律法，他們承認將自己的價值奉獻給那些被選中擔任祭司職分、並在神聖祭壇前侍奉的人：但有些人渴望得到這樣的榮耀，即被稱為聖潔、神聖，並作為神的奉獻物；然而因著缺乏錢財，他們抑制了這種渴望。當法利賽人和文士（這些人極其貪財）勸說他們必須這樣做時，他們便以孝敬父母為藉口，誠實地說他們幾乎無法為自己和父母提供生活所需。而這些人（法利賽人與文士）卻大膽地勸說，為了神，錢財應當被視為無物，並教導他們說，若父母前來要求慣常的幫助，應當對父親或母親說： 「凡我所當給你的，已經作了供獻」，也就是說，凡你從我這裡能得到的，要知道這已經奉獻給神，成為神聖的供獻，手不可再觸碰這些聖物。因為我已經將自己奉獻給神，並宣告這如同禮物一般。父母們因懼怕褻瀆聖物的損害，又因懼怕關於此事的律法，只能忍氣吞聲，並忍受著將對神的敬虔作為飢餓的藉口，或許還在私下抱怨神的誡命在最緊要的事上虧待了他們。

[註：克拉默（Cramer）的《連鎖註釋》第118頁補充道：祂也教導這一點：在有需要時，我們應當對遇見的人說出有益於公眾的話，而在這樣的談話與教導之後，應當轉向禱告。]

[註：克拉默第118頁。關於「那能成就萬事的主」這些話，是從梵蒂岡的《連鎖註釋》中添加的。]

421

422 馬太福音註釋 「那麼，」祂說，「你們為什麼因著你們的傳統，廢了神的誡命呢？」因為人確實應當孝敬父母，不可為了對神的敬虔而廢除關於他們的律法。因此，既不可因人的緣故而忽略神所當得的，也不可因神的緣故而完全忽略人；反之，應當將那卓越的愛分給萬有的源頭，即神，如同在第二順位，立刻將其轉移到鄰舍身上，並特別將那最合宜的尊榮給予生命的賦予者。

53 XV, 17. 你們還不明白嗎？ 主說門徒們沒有悟性，是因為他們像法利賽人一樣，心思仍停留在身體的事上，還沒有提升到內在的人。因此祂說，食物充滿了身體，卻觸及不到心。凡不能觸及心的，就不能使真實的人受玷污，或使其變得不潔。

XV, 28. 照你所願的成全吧。 當祂說「成全吧」時，祂是以君王的身分說話；並非藉著禱告，而是藉著神聖的權柄完成了異象。話語一出，工作便不遲延；因為說話的是神，祂的話語是有效的，祂的能力無處不在。

XV, 31. 以致眾人都希奇。 他們還沒有完全領悟主的身分，即祂是神；而是認為祂僅僅是一個人。因此，他們將榮耀歸給以色列的神。

54 XV, 38. 吃的人中，除了婦女孩子，共有四千男人。 祂從許多事中顯明祂是神，尤其是在曠野餵養眾人這件事上。因為這件事呈現出，祂彷彿有些不情願，是因為迫不得已，且因食物難以取得，才行了這餅的神蹟：這是在城裡不會做的事，因為那裡有充足的商品。然而，祂雖然能用話語堅固眾人，卻沒有這樣做，因為這是不顯眼的；而祂行那關於餅的神蹟，是為了顯明祂那神聖的榮耀。

XVI, 16. 西門彼得回答說：你是基督，是永生神的兒子。 彼得沒有說：「你是基督，或神的兒子」，而是說：「你是基督，是永生神的兒子」。因為雖然有許多人因恩典而成為受膏者（基督），並擁有被收養為子的尊榮，但唯獨有一位是本性上的神之子。因此，祂用了定冠詞說：「你是基督，是神的兒子」。說祂是永生神的兒子，顯明祂就是生命，死亡不能轄制祂。因為即使肉身曾短暫地因死亡而軟弱，但祂復活了，因為那在肉身中的「道」是無法被死亡的鎖鏈所拘禁的。

XVI, 18. 陰間的權柄不能勝過它。

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424 亞歷山大主教聖區利羅 正如火焰因添加燃料而燃燒，越燒越旺，那些企圖藉著迫害摧毀基督教會的人，反而將其推向了更大的榮耀與能力。祂說，如果他們不能勝過教會，就更不能勝過我。因此，彼得啊，當你聽到我將被交出去並釘在十字架上時，不要驚慌。隨後，祂又提出了另一種尊榮。

55 XVI, 18. 在這磐石上，我要把我的教會建造在這磐石上。我要把天國的鑰匙給你。 請注意祂是如何總括地宣告自己是天地的主。因為祂應許了那些超乎我們本性，甚至超乎天使秩序的事，這些事唯有歸給那超越一切的本性與威嚴才合宜。首先，祂說教會是在祂的權柄之下，儘管聖經將教會奉獻給神，而非任何人類。保羅確實說過，基督為自己預備了教會，毫無玷污皺紋；祂應許要建立這教會，將不動搖的特性賦予它，因為祂自己就是大能的主，並將彼得立為教會的牧者。隨後祂又說：「我要把天國的鑰匙給你。」這句話，天使或其他任何理性的權能都無法說出。這更適合那掌管萬有、擁有天地權柄的神。然而，這恩賜的時機是在復活的時刻，那時祂說：「你們受聖靈。你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。」

XVI, 27. 人子要在他父的榮耀裡降臨。 祂所說的榮耀，是指我們本性的變形與改變，這將擁有無與倫比的榮耀，勝過現今所見的任何形式。

56 XVI, 24, 25, 28. 當捨己……因為凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命……站在這裡的，有人在沒嘗死味以前…… 當門徒們還沒有從高處領受能力時，他們很可能會陷入人類的軟弱中，並思考並說出類似的話：「人怎能捨己呢？或者，喪掉自己生命的人，怎能得著生命呢？那些受苦的人將得到什麼相稱的獎賞？」因此，為了使他們遠離這樣的思想，並以對未來榮耀的渴望來武裝他們，使他們變得勇敢，祂說：「站在這裡的，有人……」等等，暗示了彼得和西庇太的兒子們：因為他們在變形時被一同帶去，祂稱之為國度，因為這顯明了祂那不可言喻的權能，以及祂與父同等的身分。在其中，祂也暗示了第二次降臨的尊榮與那可怕的開端，將其視為那榮耀的確據；因為祂將在神與父的榮耀中降臨，而不是以我們這種卑微的方式。

XVII, 1. 上了高山。 祂上了山，顯明屬地的思想絕不適合默想，唯有那獨自一人、遠離世俗煩惱、處於寧靜中的人（才適合）。

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426 馬太福音註釋 XVII, 2. 在他們面前變了形像。 我們說變形發生了，並非指人類的身體變成了另一個身體，而是某種光輝的榮耀籠罩著它；因為身體的形狀保持不變，其輪廓卻因光輝的色彩而顯得更加榮耀。

58 XVII, 4. 彼得回答耶穌說：主啊，我們在這裡真好！你若願意，我就在這裡搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。 他不知道自己在說什麼。因為在救主的受難、復活，以及死亡與我們身體的敗壞被廢除之前，彼得是不可能與基督同在並享受天上的帳棚的。因為這些事必須在救主復活並升天之後才能發生。

59 XVII, 6. 門徒聽見，就俯伏在地，極其害怕。 神與父的聲音固然美好且令人敬畏；但門徒們已經被純粹的恐懼所籠罩，以致俯伏在地，好讓我們再次藉此學習到，救主對世人顯現的「中保」身分是何等必要，也就是藉著道成肉身的方式來理解；因為如果祂沒有變得與我們相似，誰能承受那從高處降臨、顯現出那無人能承受的不可言喻的榮耀呢？因為蒙福的保羅說，祂住在人不能靠近的光裡。

XVII, 13. 門徒這才明白祂說的是施洗的約翰。 基督顯明猶太人對聖經極其無知，因為他們從聖經中沒有認出約翰；也就是說，沒有認出那位預備主道的先知以利亞；他們因不認識並殺害了基督的先鋒，也就沒有認出主自己，最終殺害了祂。

XVII, 17. 噯！這又不信又悖謬的世代啊，我在你們這裡要到幾時呢？我忍耐你們要到幾時呢？ 祂說，我與你們這些如此傲慢且不信的人在一起要到幾時呢？這顯明祂在肉身的降臨，迫使祂與這些不好的人在一起，為要糾正他們。

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428 亞歷山大主教聖區利羅 不信的人在某種程度上也是悖謬的，且絕不知道如何行正路。基督不屑於與這樣的人在一起，如果必須用人類的語言來說，祂是輕視他們的；但這並非僅僅針對這個人，以免你懷疑祂是否是人，而是針對所有的猶太人。因為在場的許多人很可能會被絆倒，並對他們產生不當的想法。當祂說：「我在你們這裡要到幾時呢？」時，祂對這些傲慢且不信的人顯明，祂肉身降臨的時機要求祂以神聖的溫和與不好的人在一起，好藉著祂所做的事來糾正他們；祂也顯明死亡對祂而言是受歡迎的，祂渴望這件事，並渴慕離世，且與他們在一起比被釘十字架更沉重；然而祂並沒有停留在這些指責上。祂說了什麼？「把他帶到我這裡來吧。」

XVII, 18. 耶穌斥責那鬼，鬼就出來，孩子從那時就痊癒了。 雖然那被鬼附之人的父親理應悲傷地離開，且因他並非無可指責地前來，反而指責了使徒們的群體，說他們不能斥責那鬼，甚至誹謗了權能的主，因此他本不該得償所願。因為那說從基督領受了驅逐污鬼權柄的使徒們在行動上軟弱的人，他指責的是恩典，而非領受恩典的人；因此，那個不信且悖謬的父親，本該被空手打發走。但為了不讓人認為基督自己也對這奇妙的醫治感到無能，祂斥責了污鬼，孩子立刻脫離了疾病，祂將他交還給他的父親；因為在被醫治之前，他並不屬於父親，而是屬於那轄制他的鬼。

63 （第十七章，各處）

因此，祂將領袖們帶上山，向他們顯現祂將在適當的時候照亮全世界的榮耀。隨後，祂從山上走下來，釋放了一個人脫離悖謬且殘酷的靈。但祂必須為我們忍受那救贖性的受難，並忍受猶太人的頑梗：這件事發生後，門徒們感到困惑並非不合理，他們或許會在心裡思考並說：「那位以神聖權能使這麼多死人復活，斥責海洋與風浪，用一句話摧毀撒但的人，為什麼現在被捕，落入了殺人者的網羅中？我們被欺騙了，以為祂是神。」因此，為了讓他們徹底且完全地知道將要發生的事，祂預先向他們啟示了受難的奧秘。

XVII, 24. 他們到了迦百農，收丁稅的人前來對彼得說：你們的先生不納丁稅嗎？他說：納。 64 我認為他們是在各城徵收丁稅，因此來到迦百農，因為那裡被認為是基督的家鄉；他們狡猾地詢問彼得：他說，因為祂習慣違背摩西的律法，所以不納丁稅嗎？（他們）並非不知道基督曾說：「我來不是要廢掉律法，而是要成全」，且知道這（納稅）是經綸的方式所要求的。因此，彼得對他們說祂會納稅；但對基督卻沒有說，或許是因為對談論這些事感到羞愧。

XVII, 27. 但恐怕觸犯他們，你且往海邊去釣魚，把先釣上來的魚拿起來，開了它的口，必得一塊錢，可以拿去給他們，作你我二人的稅銀。 救主本可以從地上變出一塊錢；但祂沒有這樣做，而是從海中行了神蹟，為要向我們顯明一個充滿奧秘智慧的真理。因為我們就是那些藉著使徒教導的釣魚，從世俗風浪中被捕獲的魚。我們口中擁有那塊錢，也就是基督。

亞歷山大主教聖區利羅，摘自《馬太福音註釋》。 那真實且屬靈的錢幣（stater），正如在物質預表中所顯明的，就是我們的主耶穌基督，那雙重的印記。

66 XVIII, 18. 凡你們在地上所捆綁的，等等。 因為基督將捆綁與釋放的權柄賜給了那些蒙召教導的人，那些一旦轉向追求美德的人，就不應當懼怕聖徒的話語，即使定義這些事的人不多。因為基督使我們確信這一點，並非說一定要有許多人才能確定，而是即使只有兩個人，若能同心合意且謹慎地定義，祂應許這事必將成就。因為祂說，若有兩個人為我的名聚集，我就與他們同在，並與他們一同定義；祂並非說聚集的人數，而是說那敬虔與愛神的能力將會產生果效。

67 XVIII, 25. 主人吩咐把他和他妻子兒女，並一切所有的都賣了。 藉著賣掉妻子與其餘的人，暗示了從神而來的一切喜樂的完全剝奪，以及徹底的喪失。因為這種賣掉，顯明了與神的疏離。

XIX, 24. 駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢。 這裡所說的駱駝，並非指那負重的動物，而是指水手用來繫住錨的粗繩。祂將這件事置於不可能的邊緣，顯明了財主所得到的並非一般的報酬。

431

632 亞歷山大的聖居普利安大主教 [註：此處原文為 S. CYRILLI ALEXANDRINI ARCHIEP.，應為聖居里爾（Cyrillus），譯者按] 對於富足且有能力追求智慧的人而言，這正是神的工作；因此他提到這點，是為了表明若有人要在未來成就此事，就需要恩典。

XIX, 29. 必受百倍。 必須理解的是，即便其他人未能像門徒那樣獲得同樣的賞賜，但他們仍將獲得回報：相對於肉身的親屬，他們將與神有親密的關係，並在長子的聖城——那眾聖徒之母——中擁有弟兄情誼，以領受那無窮盡的生命。這生命存在於永恆的享受、喜樂之中，且永不缺乏美善；這才是真正的生命，否則罪人也將活著。因為我們眾人都將復活，但由於他們將處於無止盡的刑罰中，故被稱為處於死亡之中；對他們而言，死亡遠比那種狀態更好。然而，既然馬可福音 3 說他們在今世必受百倍，我們必須再次談論那些遠勝於世俗之事的屬靈恩賜；這些恩賜是未來美善的憑據，擁有這些恩賜的人處於極大的尊榮中，幾乎所有人都奔向聖徒，以便藉著他們享受神的恩典。因此，他說的並非為了失去一個父親而得到許多父親，或為了失去一個母親而得到許多母親，或為了失去田地而得到許多田地，而是說天上的事物將以無可比擬的卓越超越地上的萬物，且那得以存留的將比那失去的更為珍貴。

XXI, 12. 耶穌進了神的殿，趕出殿裡一切做買賣的人，推倒兌換銀錢之人的桌子，和賣鴿子之人的凳子。 殿中確實有許多商人，即兌換銀錢的人，與他們在一起的還有販賣牛羊的人，以及販賣斑鳩和鴿子的人。這些東西對於律法崇拜中的祭祀是有用的；但當時已經是影兒該當廢去、真理在基督裡顯明的時候了，因為祂要在祂自己的父所在的殿中受尊崇。祂命令廢除律法中的祭祀與煙火，並宣告這殿要成為禱告的殿：因為責備商人並將那些販賣祭祀用品的人趕出聖殿的範圍，這正是祂所做的，別無他意。另一位福音書作者提到耶穌甚至用繩子做了鞭子，並對他們施以鞭打。因為必須讓那些尊崇律法崇拜的人知道，在真理顯明之後，那些仍持有奴僕精神且拒絕得自由的人，將會受到鞭笞，並將被置於奴僕應有的懲罰之下。祂還引用以賽亞的話來證實對他們的指控，說：「經上記著：我的殿必稱為禱告的殿」；因此，他們本應像敬拜殿的主那樣敬拜祂：但他們不僅沒有這樣做，反而對祂感到憤怒。祂不僅展示了祂的權柄，還展示了祂醫治各種疾病的能力。福音書作者說：

XXI, 17. 有瞎子和瘸子到祂跟前來，祂就治好了他們。 這件事是一個隱喻，即當猶太人連同那些象徵性的祭祀被趕出聖殿時，瞎子和瘸子卻得到了醫治，他們象徵著外邦人。然而，那些販賣聖靈恩賜和聖職的人也當學習，主曾鞭打並趕出在殿中賣鴿子的人，並應當停止從按立聖職中為自己聚斂錢財。

XX, 23. 坐在我的左右，不是我可以賜的。 你問究竟誰將坐在那裡。你要知道：沒有人會坐在那裡。因為這種權柄僅屬於至高的本性，而不屬於人類。門徒們之所以渴求這樣的座位，是因為他們不明白「坐在十二個寶座上」是什麼意思，也不知道這句話是指他們屆時將獲得的榮耀。

XXI, 23. 你仗著什麼權柄做這些事？ 無知的法利賽人啊，如果你認識那受神默示的聖經，以及聖先知的聲音，你就會記得蒙福的大衛對萬有的救主基督所說的話：「耶和華起了誓，決不後悔，說：你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」請告訴我，在文士或法利賽人中，有誰是照著麥基洗德的等次事奉神的？絕對沒有；甚至連以色列族系的根源、我們的先祖亞伯拉罕，都從麥基洗德的祭司職分中領受了祝福。麥基洗德及其祭司職分，乃是萬有救主基督的預表，祂成為了我們的大祭司，藉著超越律法的崇拜，將所有信祂的人帶到神與父面前，使他們成聖。那麼，法利賽人啊，你為何要毀謗呢？告訴我，你是在責備立法者廢除了律法，以及祂沒有遵守祂自己的命令嗎？但神是超越一切律法的。因為祂制定律法，與其說是為了祂自己，不如說是為了我們，祂隨時可以改變祂所規定的，並將其提升到更美好的境界。因此，當時機成熟，律法中的預表就該停止，更美好的事物就該顯明。所以祂在某處藉著以賽亞的聲音說：「百姓的律法將被廢除。」因為當那由子親自向我們宣講的新命令顯明時，舊的就已失效了。

XXI, 25. 約翰的洗禮是從哪裡來的？ 基督詢問他們對施洗約翰有什麼看法，因為猶太人習慣稱聖徒為騙子，並說他們是出於自己的意思捏造預言，而非受神差遣。法利賽人害怕說實話，以免聽到：「你們為什麼不信呢？」

XXI, 28. 到我的葡萄園裡去作工。 葡萄園就是以色列，正如詩篇作者所說：「你從埃及挪出一棵葡萄園。」以賽亞也說：「葡萄園成了蒙愛的。」神栽種了它，並遠行了很長一段時間，或者說祂展現了恆久忍耐：然而，祂顯然一直掛念著這片土地，並將其放在心上。因為沒有任何一段中間時期，是神沒有差遣先知和公義的教導者去教導他們的。但他們卻悖逆，並羞辱了那些被差遣的人，使他們空手而回，也就是說，他們對那差遣他們的神，沒有任何美善的話語可以回報。

XXI, 38. 這是承受產業的。來吧，我們殺了他。 那麼，你們也是神與父的兒子嗎？如果除掉了繼承人，產業自然就會歸給你們嗎？你們怎麼可能成為你們所愛之物的主人呢？這難道不可笑嗎？基督作為神與父的兒子，本質上就是尊榮的繼承人，祂成為人，呼召信祂的人進入祂國度的團契。然而，希伯來人卻想獨佔國度，這既是不可能的，也是錯誤的。請注意，在這些事中，子是在僕人之後被差遣的，這表明祂並非僕人中的一員，而是真實的子，因此祂是主；儘管祂為了救贖的安排取了僕人的樣式，但祂依然是神，是神與父真實的子，擁有與生俱來的統治權。

XXI, 42. 匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。 蒙福的大衛讚嘆那房角，即兩個民族合而為一的聚集，說：「這是耶和華所做的，在我們眼中看為希奇。」因此，這塊石頭對那由祂所造的房角而言是救恩，但對那些留在這屬靈與理智的聚集之外的人而言，卻是毀滅；因為對他們來說，基督是絆腳石和跌人的磐石。

XXII, 8. 婚筵已經齊備了。 他所說的婚筵，是指信徒與子的聯合；他曾呼籲猶太人參加這婚筵，起初是藉著先知，最後是藉著門徒，在受難與復活之前。

XXII, 13. 捆起他的手腳來。 手腳被捆綁還有另一種說法，彷彿他們在那裡再也無法行任何善事；因為善行的工作只延伸到今世。

XXII, 17. 納稅給該撒，可以不可以？ 萬有的神本希望以色列脫離人類的統治；但由於他們踐踏了神聖的律法，他們落入了當時掌權者的手中，被強加了稅賦，並淪為納稅的臣民，因為事務已經轉歸羅馬人的統治之下。

XXII, 46. 沒有人能回答祂一句話。從那日起，也沒有人敢再問祂什麼。 當撒都該人受挫離去，而主受到讚揚時，嫉妒的法利賽人便來到中間，其中一位被認為是律法專家的人問祂，律法中哪一條是最大的誡命；他以為基督會廢除摩西的律法，並提出祂自己的教導，或者說：「你要愛主你的神和我」，將祂自己的榮耀與父的榮耀結合起來；這樣他就能找到藉口將祂置於危險之中，指控祂自稱為神；或者，如果祂不這樣說，他就會說：「那麼，我們不接受你為神。」但主並沒有說什麼新奇的事，而是引用了律法，並以此堵住了法利賽人的口。

XXIII, 10. 也不要受師尊的稱呼。 因為那些傳講新教義的人，通常是出於虛榮和傲慢而進入教師的職位，主消除了這種嫌疑，並切斷了這條通往毀滅的道路。因此，祂說，如果你渴求榮耀與首位，就當尋求僕人與末後的地位，並操練謙卑。

XXIII, 13. 禍哉！ 禍哉，你們這些律法師，因為你們承認律法是沉重的，當別人要求遵守時，你們卻施加死亡的刑罰，而你們自己連律法的一點邊都不碰。

XXIII, 22. 指著天起誓的，就是指著神的寶座和那坐在上面的起誓。 聖經之所以稱天為神的寶座，是因為神在天上的權能中安息。因為在天上，有遵行祂旨意的天使，並永遠讚美祂；這就是祂的安息。地是祂的腳凳；因為祂曾在地上藉著肉身與人同住。而神的腳，主要被稱為祂神聖的肉身。

XXIII, 23. 禍哉，你們這些假冒為善的文士和法利賽人！因為你們將薄荷、茴香、芹菜獻上十分之一，那律法上更重的事，就是公義、憐憫、信實，反倒不行了。這更重的是你們當行的；那也是不可不行的。 看祂是如何責備他們的：「法利賽人啊，你們甚至連微小的蔬菜都要求十分之一，卻忽略了那些違背起來罪更重的誡命。這些誡命是什麼？就是公義，即判斷正確的事，以及憐憫，還有對神的信實。」因為這些比十分之一和初熟的果子更重要。因此，萬有的主藉著先知說：「世人哪，耶和華已指示你何為善。祂向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」

XXIII, 26. 你這瞎眼的法利賽人，先洗淨杯盤的裡面，好叫外面也乾淨了。 祂不是在談論杯子和盤子，即餐具，而是在談論靈魂與身體；祂稱外面為身體，裡面為靈魂。如果盤子的裡面需要清洗，那麼你裡面的一切更需要清洗：但祂說，你們卻反其道而行，只守住微小與外在的事物；卻忽略了重大與內在的事物，這導致了極大的損害。祂藉此描繪了法利賽人的生活，勸誡他們不要只在外表的儀式上偽裝，而要使內在，即心思與心靈，保持潔淨。

XXIII, 32. 你們去充滿你們祖宗的惡貫吧。 讓我們仔細探究救主這話的意思。猶太人的祖宗在不同的時期殺害了宣告神聖律法的聖先知；然而，他們的後代承認先知是受人尊敬和尊崇的，並為他們裝飾了冠冕，即墳墓，給予聖徒最合宜的尊榮，他們自己既然相信他們是先知和聖人，就成了那些殺害他們之人的審判者。因為他們藉著尊崇那些被殺的人，反而指控了那些殺害他們的人是不敬虔的。但那些在如此可怕的謀殺中支持自己祖宗的人，將會遭受同樣的災難，甚至更糟。因為他們殺害了生命的源頭；並且在對祂的褻瀆之外，又對祂神聖的門徒犯下了其他的謀殺罪：因為只要一個人以自然的理性審判他人的不義，他就會看見邪惡並加以責備；但當他自己被引向同樣的慾望時，他就像瞎子一樣陷入其中。

XXIII, 37. 母雞聚集小雞在翅膀底下。 祂說這話時，展現了祂神聖的特質，儘管祂處於人的樣式中。因為摩西曾論到神說：「祂展開翅膀，接納他們」；大衛也說：「世人投靠在你翅膀的蔭下。」

XXIV, 5. 因為將來有好些人冒我的名來，說：我是基督，並且要迷惑許多人。 主在回應前述問題的目標，並談論了現今世代的終結。因為在祂從天降臨之前，會出現一些先驅，即假基督和假先知，他們冒充祂的樣式。但祂說，你們不要跟從他們。

XXIV, 20. 你們應當祈求，叫你們逃走的時候，不遇見冬天或是安息日。 基督藉此暗示：我們應當祈求，不要在我們脫離肉身時，正處於停止美德工作的狀態。安息日象徵著這種停止。也不要讓死亡在我們被世俗的紛擾與混亂所困擾時臨到，冬天象徵著這些。

或許這話還有一個隱喻，即我們應當祈求，不要在我們脫離肉身時，正處於停止善工的狀態，這就是安息日所象徵的；也不要在不結果子的時候，這就是冬天所象徵的。必須注意的是，神並沒有創造惡的冬天。但當肉體的私慾在我們裡面掌權時，我們就處於冬天。

XXIV, 29. 那些日子的災難一過去，日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動。 當天地的元素按照神的旨意更新時，怎能不令人戰兢呢？因為我們無法對這些事說出確切的解釋。太陽和月亮將會變暗；星星將像花朵一樣墜落，創造它們的主將按祂的旨意改變它們；這些元素本身也將震動。因為人類的種類既已更新，那為人而造的受造物也將被總結並一同重建。

XXIV, 36. 但那日子，那時辰，沒有人知道。 因為門徒們想知道那些超越他們的事，祂便找到了合適的理由來抑制他們的好奇心，即祂說祂不知道，當然，這是就祂作為人而言。祂甚至補充說，連在天上居住的聖天使也不知道這些事。

居里爾在題為「那些日子的災難一過去，日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落。但那日子，那時辰，沒有人知道」的講道集中說： 然而，當祂這樣說時，並不完全是指祂自己。因為祂並沒有精確地加上「連神的兒子也不知道」，而是籠統地說：「連子也不知道」；你要這樣理解：門徒們急於準確地知道一切，並試圖，可以這麼說，去探究主深奧的秘密。但這件事遠遠超出了他們的能力。因此，祂並非拒絕解釋，而是為了……

443

444 亞歷山大主教聖屈梭多模（應為聖區利羅） 他們想要知道，為了不讓那些愛祂的人感到憂傷，祂便隱晦地說：「但那日子、那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。」你要這樣理解：雖然人蒙召進入兒子的名分，並被宣告為新的兒子，但不可因此探求那些超乎本性的事，也不要認為自己配知道那些連父都沒有向使者啟示的事。如果使者都不知道，人就更不會知道，即使他已蒙召進入兒子的名分。

84 救主基督有一種習慣，特別是在祂聖潔的門徒身上，如果他們詢問某些看似出於求知慾，卻缺乏更深層探究的事，祂會樂意給予解釋，甚至盡可能詳細地說明；但如果他們想探求某些超乎他們能力範圍、多餘的事，祂會勸他們安靜，並說服他們轉而關心那些對他們更有益的事。因此，當門徒想要學習那些超乎他們的事時，祂有益地假裝自己作為人而不知道，並說連天上的聖使者也不知道，以免他們因覺得自己被排除在外而憂傷。你看祂用多麼合適的理由說服他們停止這種探究，並使他們感到羞愧，彷彿他們想要知道那些連使者都沒有向父啟示，連子自己也沒有被告知的事。

區利羅《馬太福音註釋》

祂說「不知道」（1）——神並非真的不知道。但祂雖然身為神道，卻成為並被稱為人，就祂的本性與人性的尺度而言，祂不知道未來的事，但祂常從神的啟示中得知。你不要因為祂承認這種無知的謙卑而感到驚奇。因為如果祂身為主人，卻為了人而被稱為僕人；身為榮耀的主，卻像沒有榮耀一樣向父祈求；此外，如果祂本身就是生命，使萬物活過來，卻被說成是藉著聖靈的大能而復活；如果祂與父同為永恆，卻在成為人的時候，彷彿剛被召喚進入存在，你聽見父說：「你是我的兒子，我今日生你」（詩篇 2:7），儘管「今日」一詞代表現在的時間（3），如果祂將人本性中固有的東西，即不知道某些存在的事物，連同其他屬性一起承擔下來，這有什麼好奇怪的呢？如果我們因其中一件事而絆倒，那麼其他的事也將同樣被推翻。那麼結果會如何呢？道成肉身的道理將會瓦解，我們藉以得救的奧祕也將被推翻。因為祂成為了我們，我們也成為了祂，既然祂為了我們成為了人。因此，我們正確地思考，我們會說子知道，就祂被理解為神且是神而言；但就祂進入人性、成為人而言，當祂說自己不知道時，絕非說謊；我們不會將這件事歸因於神性的尊榮，而是歸因於僕人的樣式與我們的貧窮。祂將屬人的事物加在神道身上：這並非像某些人愚蠢的想法那樣，僅僅是在某個人身上，而是祂確實成為了人，同時在本性上仍是神。

XXIV, 40。那時，兩個人在田裡，取去一個，撇下一個。

你看，這段話將人分為兩類，即得救的人與滅亡的人。祂說得救的人被取去，而滅亡的人被撇下，也就是被棄絕。這裡的「田」應理解為這個世界；在那裡，那播種在靈裡的，收割永生；那播種在肉體的，收割敗壞。祂將教師比作磨坊，他們以某種方式磨碎聖經的意義，將神聖的教導以人們容易接受和理解的方式呈現出來。因為律法規定不可拿磨石作抵押，以免拿走維持生命的工具，妨礙那些靠它得糧的人，這隱喻性地指出了教師的角色。

XXIV, 51。並要把他割開。

我們來探究一下「割開」是什麼意思。當亞當起初被造時，神賦予他本性最完美的榮美，使他成為祂自己靈的分享者。「祂吹入他的鼻孔，是有靈的活人。」因為那真正使人活過來的，是生命的靈，即基督的靈。但當他因欺騙而墮落到罪中時，那靈便被剝奪了；然而神與父的美意是要在基督裡總結萬有，並將人類的本性恢復到起初的榮美。因此，我們藉著恩典領受了那被罪的侵入所損害的東西；因為基督在復活後向我們吹氣，使我們恢復到起初的榮美，祂說：「你們受聖靈。」因此，聖靈與我們聯合；因為與祂聯合的，便是與祂同靈。因此，我們在敬虔的追求中被抓住，從終局領受了豐盛，因為我們現在擁有聖靈作為質。但若我們被控告犯了罪，我們甚至會失去聖靈這質。因為它被切斷，並在審判之時被撤走；我們說這就是祂在此所說的「割開」；因為人不可能帶著聖靈被交給刑罰。

XXV, 5。新郎遲延的時候，她們都打盹，睡著了。

祂將肉身的死亡比作睡眠和打盹；這對智慧人和愚拙人來說都是必然發生的；因為那些沒有帶來任何善行的人，靈魂開始打盹，彷彿熄滅，走向瘋狂，並認為可以藉著他人的美德來獲取油。因此他們被棄絕，因為那些智慧人拒絕給予，說：「恐怕不夠我們和你們用的。」因為每個人的美德對於靈魂的得救來說，僅僅勉強足夠；因為即使是那些非常聖潔的人也常有過失。而那些賣油的人是先知、使徒、福音書作者；從他們那裡，人可以學習如何操練美德。

因為聖經習慣將整個人生分為五個時期，將聖潔與愚拙的靈魂分配給每個時期；在所有人都帶著燈出去的時候，祂顯示出所有的靈魂都曾被神藉著自然律和成文律所光照，只是有些人沒有謙卑地生活，沒有接受來自神的啟示；而有些人則藉著善行，使賜給他們的啟示恩典更加閃耀，並為了神的榮耀而造就自己和他人。油應理解為善行的勤奮，若沒有它，我們裡面的神聖光照就會變得黯淡。祂將肉身的死亡比作睡眠或打盹，這對所有人來說都是必然的，他們將被天使的號角喚醒，死亡被廢除，所有人都將準備好交帳；這就是裝飾燈火，每個人都在反思自己的生活。惡人的靈魂開始憂愁，並在某種程度上走向愚昧，以至於他們認為可以藉著他人的美德獲得憐憫；因此他們被棄絕；因為每個人的美德對於得救來說僅僅勉強足夠，因為即使是那些非常聖潔的人也常有過失。而那些賣油的人是正統教義的教師，藉著他們，人可以學習美德。而購買，即受教的機會已經過去，因為祂正在審查他們的生活，不再給予操練的開始。現在是操練的時期，而未來是報應的時期。

XXV, 14。天國又好比一個人要往外國去。

「人」是這一切的創造者與主；祂的「往外國去」，即基督升天，或是神性本質的安全與不可見；祂的「家業」是各方相信祂的人。祂稱那些基督在不同時期以祭司職分的榮耀為冠冕的人為僕人，祂將祂的子民交託給他們，根據每個人的心志或能力，賜給每個人屬靈的恩賜。我們說這就是才幹的分配，並非以相等的尺度分配給所有僕人，因為心智各不相同。祂說，他們隨即去作買賣；這裡的「隨即」向我們暗示，應當毫不遲疑地作神的事；那些被懶惰和怠惰所奴役的人，將處於極大的災難中。祂說，他把給他的才幹埋在土裡，即他將賜給他的恩賜保持為閒置且對他人無益。因此，才幹將從他那裡被奪走，並賜給那富足的人；因為聖靈與神聖恩賜的給予不會從這樣的人身上撤回；而對於那些勤奮的人，將會有更豐富的恩賜賞賜。

XXV, 31。當人子在祂的榮耀裡降臨的時候。

祂將如何降臨？祂將以什麼樣貌出現？正如祂在別處所說的：「那時，他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著雲降臨。」祂降臨將不再像以前那樣卑微，而是帶著神性的榮耀與能力；你會聽到這兩種特質都伴隨著「大」字；因為祂將帶著大能力與大榮耀進行第二次的顯現，因為祂第一次的顯現是在軟弱與卑微中，就眾人所見而言。為什麼是在雲中？因為神總是這樣顯現：「雲彩和幽暗在祂四圍。」又說：「主坐在輕快的雲上。」又說：「祂以雲彩為祂的車駕。」又說：「有一朵雲彩把祂接去，便不見了。」又說：「像人子駕著雲降臨。」但以理也是這樣看見祂；祂那時也將這樣降臨，不是隱祕地，而是作為神與主，帶著神聖的榮耀，並將萬物更新。因為死人將復活，這從地而來、易受苦難的身體將脫去敗壞，穿上不朽壞，基督將賜予它，並使那些相信祂的人與祂榮耀的身體相似。因此，祂稱這件事為我們的救贖，說：「一有這些事，你們就當挺身昂首，因為你們的救贖近了。」

正如若有人談論人，說他從父親那裡領受了成為有理性的動物，這意味著他作為有理性者，是從有理性者所生；同樣，獨生子作為神，是從審判全地的神那裡出來的審判者；並非因為父將一切審判交給了子，祂就失去了主權；因為獨生子與神是不可分割的，就像光與太陽一樣。因為祂本質上就在祂裡面；父所有的一切，都是子的，反之亦然。

XXVI, 25。同我蘸手在盤子裡的，他要賣我。

我們絕不能從這句話理解為，除了猶大之外，沒有其他門徒蘸手在盤子裡。我認為這句話的意思是：祂想說，那與我一同蘸手在盤子裡的人，即那一同用餐、一同吃喝，且是餐桌與鹽的分享者，將成為賣主的人。因為大衛王也曾藉著這話責備他，說：「連我知己的朋友，我所倚靠吃過我飯的，也用腳踢我。」又說：「吃我飯的人，也用腳踢我。」約翰更清楚地表達了這一點；他說主曾說：「我蘸一點餅給誰，就是誰。」

XXVI, 26。他們吃的時候，耶穌拿起餅來，祝福，就擘開，遞給門徒，說：你們拿著吃，這是我的身體。

在猶大出去之後，救主將救恩的奧祕傳給了十一個門徒。因為祂不久後就要帶著自己的身體復活並回到父那裡，為了讓我們擁有救主自己的同在（因為若沒有基督的同在，人就不可能得救，也不可能脫離死亡與罪惡，因為我們的生命若不與我們同在，就無法得救），祂賜給我們祂自己的身體與血，藉此使敗壞的權勢被廢除，並藉著聖靈住在我們的靈魂中，使我們成為聖潔的分享者，成為超乎天上的屬靈人。

XXVI, 27。又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，說：你們都喝這個。

主拿起杯來祝謝，即以禱告的形式與神與父對話，宣告祂是賜給我們生命之祝福的共同參與者與認可者，同時也給我們立下先祝謝、再擘餅與分餅的榜樣。因此，我們在神的眼中陳明上述之事，懇切祈求轉化為屬靈的祝福，使我們分享之後，在身體與靈性上都得聖潔。祂指著說：「這是我的身體」，「這是我的血」，以免你認為所見的只是象徵，而是藉著全能之神某種不可言喻的方式，轉化為基督真實的身體與血，我們分享之後，便領受了基督使人活過來且使人聖潔的大能。因為祂必須藉著聖靈，以合乎神的方式，藉著祂聖潔的身體與寶血，與我們的身體以某種方式融合；我們在聖餐桌上看到餅與酒，作為生命的祝福，以免我們變得懶惰；因為神適應我們的軟弱，將生命的權能注入所陳設的餅酒中，並將它們轉化為祂生命的作用；你不要懷疑這是真實的，因為祂明確地說：「這是我的身體」，「這是我的血」。

463

454 馬太福音註釋 [原文：...] 既然是真理，就不會說謊。

XXVI, 31

那時，耶穌對他們說：「今夜，你們為我的緣故都要跌倒；因為經上記著：『我要擊打牧人，羊群就分散了。』」

95 那麼，彼得和其他門徒為何如此恐懼呢？門徒們感到困擾，並非因為他們軟弱，而是因為這件事充滿了困惑，且這奧祕的知識極難領悟：那位曾使死人復活、行了無數超乎常人神蹟的主，怎會被交給如此羞辱的死刑？這正是先知所說的那位：「我要擊打牧人。」因此，大衛也對父說：「你所擊打的，他們就逼迫。」然而，這並非完全是父的旨意，父本不願祂受苦，若是猶太人能接受祂的話；但既然他們不接受，反而想要殺害祂，父便同意讓子受這苦。對於基督對彼拉多所說的話，也當如此理解：「若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我。」意即：若非父同意我選擇受苦，你便沒有權柄。

XXVI, 32

但我復活以後，要在你們以先往加利利去。

96 祂沒有讓門徒一直停留在憂傷中，而是預告了復活，解除了他們的憂傷，並應許要在加利利先於他們出現，藉此表明祂將離開猶太人，轉向外邦人。祂並非立刻從天上顯現，也沒有去到遙遠的國度，而是在祂受釘的同一個民族中，幾乎就在同一個地區。這樣，他們便能確信那被釘十字架的，與那復活的是同一位，並藉此極大地安慰了憂傷的他們。因此祂說在加利利，好讓他們脫離對猶太人的恐懼，相信祂所說的話；所以祂也在那裡顯現。

XXVI, 38

那時，對他們說：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死；你們在這裡等候，和我一同警醒。」

祂像人一樣憂傷，並承擔了身體的特性，因為祂是無情慾的，卻與人性共有這些特質；正如那些僅適合神性的事，因著那不可言說、無法表達的聯合，在某種程度上也成了肉身所共有的。這件事不應使任何人跌倒；因為道與肉身的結合，在受苦的同時，也恰當地在我們裡面堅固了道成肉身的奧祕。

XXVI, 39

「我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」

祂稱那藉由死亡而來的沉重為「杯」，並稱那如同沉睡般侵襲的醉意為杯。祂祈求免去這杯，表明祂並非以先行的意志渴望受苦，而是為了那些隨後而來的釘十字架者的狂怒，祂藉此話語剝奪了他們的藉口：他們不能再說：「既然祂選擇受苦，我們不過是祂意志的執行者。」這番祈求將證明他們編造了虛假的謊言。

XXVI, 42

第二次又去禱告，說：「我父啊，這杯若不能離開我，必要我喝，就願你的旨意成全。」

祂加強了禱告，並藉由同樣的話語編織出範例與榜樣，將祂自己的事陳明給我們。我認為我們不應灰心，而應更頻繁地前來，反覆祈求而不應感到羞愧，直到我們的祈求達到終局。因為基督為了同樣的事進行了第三次禱告，儘管祂極其清楚神與父的旨意；更確切地說，祂藉由這第三次禱告，堅固了祂已經成為人的事實。

（屈梭多模/貴格利/亞他那修等註釋，此處為基里爾《馬太福音註釋》第六卷）

祂裡面確實具備因人性而受苦的能力；然而，那受苦隨即被內住之道的力量與剛強所平息。請看祂的祈求如何顯明祂的人性，而神性的堅固又如何隨即閃耀出來。

XXVI, 50

耶穌對他說：「朋友，你來要作的事，就作吧！」於是他們上前，下手拿住耶穌。

（基里爾《馬太福音註釋》）

即便這件事對祂而言並非完全樂意，但為了眾人的救恩與生命，祂使這十字架上的苦難成為自願的。祂深知由此而來的成就，以及祂將更新人類的本性，並以自己的血將其贏得歸給神與父。因為若祂不使這苦難成為自願的（儘管就祂本身而言是不願意的），那麼祂禱告說：「我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我」又有何理由呢？……請看救主如何不願受苦；但因為必須為了受苦所帶來的益處而忍受，祂便為了我們使這苦難成為自願的。祂既沒有責備那出賣祂的人犯下了世上最大的罪惡，也沒有說他若不生在世上倒好；甚至若祂是自願受苦，祂絕不會認為那執行祂意志的人是應受懲罰的。這苦難對祂而言是何等自願啊！

457

438 馬太福音註釋 99 猶大或許以為自己能隱藏，他獻上親吻作為愛的標記，心中卻充滿了不聖潔的計謀。因此，他如同從埋伏中走向基督，作為詭詐與愛的工具，期待展現出卓越的美德，並加上了：「拉比，你好。」你對那因你而被陷害至死的人說「你好」嗎？你甚至不為這背叛的行徑感到羞恥嗎？由此可見，他心中懷著說謊者，即撒但，所以說「你好」時是在說謊；基督接受了親吻，自願交出自己，讓他們下手拿住祂，就在他們吃逾越節筵席的那一夜；他們是何等狂熱與瘋狂。然而，若非祂允許，他們什麼也做不了；但這並不能使猶大免於那難以忍受的懲罰，反而更重地定他的罪，因為他領受了如此多關於祂的能力、溫和、柔順與仁慈的見證，卻變得比任何野獸都更殘暴。

XXVI, 55

當時，耶穌對眾人說：「你們帶著刀棒出來拿我，如同拿強盜嗎？我天天坐在殿裡教訓人，你們並沒有拿我。」

難道基督是在責備猶太人的教導者，為何沒有預先為祂設下死亡的陷阱嗎？祂並非此意，而是說：「既然你們可以天天在殿裡拿住教導人的我，你們卻沒有拿我；因為我將受苦的事保留到了合適的時機。」因此，基督說這些話並非在控訴猶太人的瘋狂，也不是在責備他們對殘忍殺戮的遲緩，因為他們沒有在祂出現並被看見時就立刻拿住祂。祂反而是要證明，這場逮捕並非他們實力的展現，而是祂自己為了救贖的安排，自願接受了這不願意的苦難；並非因為受苦本身是好的，而是因為由此而來的結果將使人類的本性恢復到起初的狀態；祂藉此表明，這場逮捕是祂允許的結果。

XXVI, 67

「你們的意見如何？」他們回答說：「他是該死的。」

神藉著摩西說過：「若有人犯罪，聽見發誓的聲音，他本是見證人，卻不把所看見的、所知道的說出來，這就是罪。」因此，若有人聽見發誓的聲音卻不作辯解，便被定下不義的罪名。因此，該亞法狡猾地叫主發誓，好讓祂若在此後保持沉默，便能以違法者將祂定罪，因為他知道若發誓後保持沉默，便會觸犯律法而受罰；若祂說了真話，他們便能以祂自稱為神、卻在肉身與外表上與常人無異為由，將祂當作假基督殺死。因此基督說：「你說的是。」意即：你的口已經承認了。為了使他們受更重的審判，因為他們不願信祂，祂再次向他們顯明祂的榮耀，說：「從今以後，你們要看見人子坐在那有權能者的右邊。」祂說：你們將我這按本性真實為神與父之子的人，視為僅具人性的存在，且你們竟無知到這種地步，以至於身為律法教師，卻不認識祂與我的奧祕，我必須說：你們對我的不敬虔，只有短暫且被限定的時間，直到那寶貴的十字架。因為在那之後，我將立刻回到我起初的尊榮，升到那起初的榮耀，與神與父同坐，甚至帶著這肉身。當基督說這些話時，該亞法撕裂衣服說：「他說了僭妄的話。」他這樣做是為了使控告更激烈，並藉由行動誇大所說的話。然而，這算什麼僭妄呢？因為祂先前在他們聚集時曾說：「主對我主說：你坐在我的右邊。」祂解釋了這話，他們卻不敢說什麼，只是沉默。那麼，他們為何現在稱之為僭妄呢？基督為何這樣回答？為了消除他們所有的辯解，因為祂直到最後一刻都在教導，祂就是基督，且坐在父的右邊，並將再次降臨審判世界。這表明祂與父有極大的合一。因此，撕裂衣服的該亞法說：「你們的意見如何？」他並非自己做出判決，而是從他們那裡引出這判決，彷彿他們已經承認了罪行與明顯的僭妄。因為他們知道，若事情進入審查與精確的判斷，祂將被免除一切罪名，所以他們私下定祂的罪，並搶先對聽眾說：「你們聽見這僭妄的話了。」這幾乎是在強迫並暴力地要求做出判決。那麼他們說什麼呢？「他是該死的。」他們彷彿已經認定祂是被定罪的，好讓彼拉多也如此宣告：他們說祂是該死的，因為他們自己就是控告者、審判者與投票者，當時一切都是他們自己所為。他們為何沒有把安息日的事提出來？因為祂多次堵住了他們的口。此外，他們也想藉由當時所說的話將祂定罪。因此，大祭司搶先一步，從他們那裡引出判決，並藉由撕裂外袍贏得群眾的贊同，將祂當作已定罪的人帶到彼拉多面前，就這樣完成了這一切。在彼拉多面前，他們沒有控告任何先前的事，而是說：「這人若不是作惡的，我們就不把他交給你。」他們試圖以公共罪行殺害祂。為何他們不暗中殺祂？他們想將祂的榮耀化為烏有：因為有許多人聽過祂並敬佩祂，所以他們急於公開地在眾人面前殺害祂。基督並沒有阻止，而是利用他們的邪惡來宣告真理；結果與他們所願的恰恰相反。因為當他們有權柄自行殺害祂時，聽聽彼拉多說什麼：「你們自己帶他去，按著你們的律法審判他吧。」但他們不願如此，因為他們想讓祂看起來像個暴君、像個煽動者而被處死。這一切都是為了真理而發生，好讓他們連一點無恥辯解的影子都沒有。這就是謬誤的本質：它所使用的詭計，最終反而瓦解了自己。這就是這裡所發生的：那些自以為得勝的人，反而最感到羞恥、失敗並滅亡；而那看似失敗的，卻最為閃耀，並取得了徹底的勝利。

XXVI, 68

有人吐唾沫在他臉上，說：「基督啊！你是先知，告訴我們打你的是誰。」

這應當引用聖先知所說的話：「主說：『諸天因這事驚駭，極其戰兢。』」萬王之王、萬主之主，竟像我們中間的一個人一樣受辱，忍受鞭打，並承受不敬虔者的嘲笑，這為我們樹立了極致忍耐的榜樣。因為那鑒察人心肺腑的，那一切預言的賜予者，怎會不知道是誰打了祂呢？

XXVII, 26

那時，他釋放了巴拉巴給他們，把耶穌鞭打了，交給人釘十字架。

這是猶太人極大的罪證，他們選擇了強盜與殺人犯，而不是基督：他們對公義是何等不在乎，且為了那所謂的聖潔……

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亞歷山大主教聖居里羅 464 他們控告基督，而那位本該審判的人卻釋放了祂，他們卻請求將死刑判給這位一切敬虔的導師與教師，為要使他們承受更沉重的刑罰，他們大聲喊著說： 「除掉這個人，釋放巴拉巴給我們。」看哪，他們顯然「否認了那聖潔公義者」，正如蒙福的彼得所說，並要求將一個殺人犯交給他們，好使他們成為那人份額的同夥。 104 主藉著耶利米之口，指責他們這種明顯的褻瀆，說： 「我離了我的殿宇，撇棄了我的產業，將我心愛的交在仇敵手中。我的產業向我如林中的獅子，發出聲音；因此我恨惡她。」先知何西阿在別處也論到猶太人的邪惡說： 「禍哉他們！因為他們離棄我；他們必遭毀滅，因為他們得罪了我。我雖救贖他們，他們卻向我說謊。他們的首領必倒在刀下，因他們舌頭的狂傲。」 XXVII, 52. 他們出來的時候，遇見一個古利奈人，名叫西門；就強迫他背祂的十字架。 救主被帶往救贖性的受難，而他們將祂的十字架強加在古利奈人西門身上。然而，另一位聖福音書作者說，耶穌自己也背了十字架；這兩者都是真實的。救主確實背了十字架，但在半路上遇見了古利奈人，他們就抓住他，把十字架放在他身上。關於祂，藉著以賽亞之口曾說過： 「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在他的肩頭上。」 祂的政權就是十字架，藉此祂統治了天下萬物：因為這話是真實的，即「祂既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上，所以神將祂升為至高。」 XXVII, 38. 當時，有兩個強盜和祂同釘十字架，一個在右邊，一個在左邊。 你看萬物的創造者與主如何修復祂的本性。祂將這本性帶回起初的狀態，藉著為我們成為人，為我們忍受了我們的苦難；當祂被舉在十字架上時，兩個強盜與祂同釘。猶太人的目標顯然是為了羞辱祂，但這應驗了先知所說的： 「祂被列在罪犯之中。」 藉著祂的苦難，美善臨到了我們。因為這話是真實的：「因祂受的鞭傷，我們得醫治。」這兩個強盜代表了兩個民族，其中一個直到臨終都表現出忘恩負義，甚至不承認他們從羅馬人那裡所受的極大俘虜，是為了報應他們對基督所行的暴行；而另一個直到最後一刻都沒有對赦免絕望，反而悔改了；主在兩個強盜中間受十字架的苦，這表明祂甘願受死，祂的旨意是要藉著祂的道成肉身，更新祂甘願臨到的人，儘管前者像其中一個強盜一樣拒絕了祂，說： 「我們沒有王，只有該撒」；並將無辜者的血歸在自己頭上，彷彿以這正當的殺戮而自誇：因此，他們和那個人都公開地失去了國度。 XXVII, 44. 那同祂釘十字架的強盜，也是這樣地譏誚祂。 因此，其中一個強盜沉溺於猶太人對神的厭惡中，吐出與他們相同的言語：「你若是以基督，救自己和我們吧！」然而，另一個走在與他相反道路上的人，理當受到讚賞；因為他信了祂，儘管這刑罰如此痛苦，他卻責備了猶太人的胡言亂語，並承認了與他同釘者的罪，好使他顯得更為公義；他為基督的無罪作了完全的見證，並控告了那些將祂釘十字架之人的瘋狂，因此他奪得了聖徒的份，即天上與神國的登記。因為他看見祂被釘十字架，卻稱祂為王；當祂處於羞辱與苦難中時，他期待祂將在神聖的榮耀中降臨：他接受了信心，儘管他並非在良善中受教養。 XXVII, 45. 從午正到申初，遍地都黑暗了。 從午正到申初，遍地黑暗，太陽失光，好讓他們看見，那被掛在木頭上的，正是那位在與埃及人爭戰時，曾為他們調動受造界的同一位。為了他們，太陽的光輝隱沒了：遍地都散佈著黑暗，太陽收斂了它的光，彷彿不願將光照在這些已經殺害主的人身上。我們也可以說，猶太人的土地，或居住在那裡的人，變得黑暗了，因為他們沒有接受公義的太陽與真光。 XXVII, 50. 耶穌又大聲喊叫，氣就斷了。 藉著基督，在我們靈魂中成就了一件偉大而卓越的事。因為我們既藉著對神的信心稱義，且在祂裡面發現人類的本性變得富足，不再有過犯，祂就為我們開創了新的恩典，使我們脫離身體的靈魂不再像從前那樣奔向陰間，而是被交在永生神的手中。聖司提反知道這一點，便說：「主耶穌，求你接收我的靈魂。」另一位使徒也寫道，凡照神旨意受苦的人，要將自己的靈魂交給那信實的創造主。

467

465 XXVII, 51. 殿裡幔子從上到下裂為兩半。 幔子裂開，是一個明顯的記號，表明聖殿幾乎在為那些將聖殿的主釘十字架、並因此陷入毀滅與滅亡的人哀悼；或許這也藉著當時發生的事，指責了他們對基督的不敬虔。因為猶太人的習俗是，當神被褻瀆時，要撕裂衣服。這件事似乎還向我們暗示了另一件對我們有益的必要之事。因為那遮蔽至聖所的幔子，在律法的影兒應當收縮、預表性的敬拜應當終止，而至聖所應當向那些藉著對基督的信心而稱義的人敞開之時，被撕裂了，這在某種程度上向那些配得的人顯明，神自己已敞開了道路，使那些跟隨基督腳蹤的人，從此可以毫無阻礙地奔向內部的帳幕。 108 地震動了，暗示著向更美之事的轉變：或者也顯示了對那些侮辱基督之人的憤怒；而磐石崩裂，是外邦人那如石頭般的心，為接受神聖與福音種子而敞開的記號。那些復活並向許多人顯現的聖徒，不僅僅是他們自己領受了復活的恩典，更成為一個記號，證明基督的死已經勝過了死亡。我認為律法也指向這一點，它命令那誤殺人的逃亡者，在大祭司死後可以回到本國：因為基督的死，為我們這些負罪的人，恢復了通往天上耶路撒冷的道路。 那些前來觀看的人群，捶著胸回去，或許也是為了使自己脫離對基督的不敬虔，因為他們對那些釘十字架的人發出呼喊，儘管因為首領的邪惡而沒有公開地這樣做。被釘十字架者的能力是如此之大，以至於在如此多的狂妄與嘲弄之後，連百夫長和百姓都感到扎心；有些人說，這位百夫長在此之後，在信心上剛強，並為主殉道。主說這話時是真實的：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」看哪，祂在寶貴的十字架上被舉起，便開始用網捕獲許多人進入對真理的認識：祂吸引了百夫長，也吸引了一些猶太人，他們捶著胸，在某種程度上完全被扎心，並用理智的眼睛仰望主。 XXVIII, 7. 快去告訴祂的門徒，說祂從死裡復活了，並且以先你們往加利利去，在那裡你們要見祂；看哪，我已經告訴你們了。 在主為我們在十字架上忍受了苦難，並以祂自己的肉身作為全人類生命的代價，且像一個在死人中自由、無人幫助的人躺在墳墓裡之後，正如詩篇所歌詠的；婦女們帶著為身體預備的香膏跑來了。因為她們以為祂會像其他人一樣躺在墳墓裡，並保持死寂。若婦女們不知道祂身為神與生命，將要廢除腐朽的權勢，並再次奔向生命，你也不必驚訝，因為連使徒們自己，關於祂復活的言語，也僅僅被視為胡言亂語和虛構的事，因為他們自己也不明白神所默示的聖經。因此，婦女們因對祂的愛而來到墳墓；但沒有找到基督的身體，卻看見了一位聖天使。於是，他成為她們的報信者與復活的傳道者。他說，不要在死人中尋找那永遠活著、本性即是生命的主；因為祂不在這裡，即不在死亡與墳墓中，而是祂已經復活了，祂成為通往不朽壞之路，這不僅是為祂自己，更是為我們。因為祂為了這個目的，倒空了自己，並取了我們的樣式，「好叫祂因神的恩，為人人嘗了死味」，並使這死成為死亡的死亡，以及廢除了曾經加在始祖身上的咒詛。因為主引導我們進入這樣的盼望，說：「我實實在在地告訴你們，信我的人，雖然死了，也必復活。」 我們必須知道，正如天使向伯利恆的牧羊人報喜訊一樣，現在理性的能力也在宣揚復活。因此，天界服事了關於祂的宣告，天上的靈體軍隊環繞著子，如同環繞萬有的主與神，即使當祂成為肉身，即成為人時，也是如此。 XXVIII, 9. 她們就去要報給祂的門徒，忽然耶穌遇見她們，說：「願你們平安！」她們就上前抱住祂的腳拜祂。 女性獲得了羞辱的解除與咒詛的翻轉。因為那位曾經對她們說「你必受苦難生子」的主，在園子裡遇見她們，並對她們說「願你們平安」，給了她們安息。婦女們帶著極大的喜樂奔向祂，並藉著觸摸，得到了復活的證據與確據，並拜祂。那麼祂自己說了什麼呢？「不要怕」：祂再次驅散了恐懼，為信心鋪平了道路，並藉著婦女們向門徒傳報；正如我多次說過的，祂將那最受輕視的性別帶入尊榮，帶入美好的盼望，並醫治了那曾經受苦的。

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亞歷山大主教聖居里羅 其他殘篇 亞歷山大主教聖居里羅《馬太福音註釋》 藉著這一切，祂指出了以色列人轉向邪惡，以及他們因使自己不配得從上而來的憐憫，而失去了救主的幫助。 此處所說的「露水」，除了聖靈之外別無他物，即聖靈那賜生命的能量，藉著基督澆灌在已經腐朽的身體上，驅逐了毀滅性的腐朽，並準備使生命重新進入。 使我們與神隔絕、無法親密交通的，並非空間或距離，而是對享樂的愛與世俗虛假的污穢。因此，如果這中間的障礙被移除，就再也沒有什麼能阻礙我們與那愛慕美善的神連結了。 因為他無法看見基督的奧秘，儘管神聖的光芒已經升起——我所說的光芒，顯然就是基督。然而，這光芒賜給了外邦人，儘管他們有許多不敬虔的罪；因為他們敬拜受造物，勝過敬拜創造主。 真實悔改的果子，理當是首先對基督的信心，以及福音生活的更新，這生活脫離了字句的粗糙，並在靈裡獻上純潔而無雜質的敬拜。 因此，我們必須真實地理解，神起初並非要求我們遵守規條，而是要求規條所指的事物，即在靈裡敬拜的能力。 那狂傲而自大的耶路撒冷確實是可憎的，它以極度的瘋狂驅逐了救恩與生命的賜予者與統治者，並以不可思議的膽量，強迫祂（可以這麼說）不得不轉向其他地區。

居里羅《馬太福音》第九卷

並非祂失去了人的身體形式，而是祂用閃耀的榮耀環繞它，並用尊貴的形狀裝飾了肉身那不雅的狀態，正如保羅說得極好：「種的是羞辱的，復活的是榮耀的。」那麼，什麼是身體呢？即赤裸的肉身，它不被任何自然的榮耀所環繞，反而只受羞辱與本性的軟弱所困。然而在復活中，將發生配得神性的改變，即穿上神聖而閃耀的榮耀之衣。因為義人將在他們父的國裡發光如太陽，正如我們的主自己所說，即擁有神聖本性所固有的榮耀。

居里羅《馬太福音》第十三卷

因為藉著從死裡復活，人類的本性再次變得能夠承受不朽壞；這事始於基督，祂因此被稱為第二個亞當，是睡了之人初熟的果子，也是從死裡首先復生的。

居里羅《馬太福音》第十三卷

我們的主在受苦時感到憂傷與痛苦，並承擔了我們的苦難，儘管身為神，祂本是超越一切痛苦的，這是為了讓我們承認祂裡面真實的人性。因為經上記著，祂在旅途中感到疲憊，儘管祂是萬軍之主，擁有萬有的權能。同樣地，祂被說成是飢餓的，儘管祂是從天上降下來的生命之糧，賜生命給世界。同樣地，祂也經歷了憂傷，儘管祂本是充滿喜樂、甘甜與快樂的。我們確實說，神的話（道）是無苦難的、不可侵犯的，且顯然身為神，在祂的神性本質中從未經歷過苦難。但因為祂與人性所特有的事物有了共同點，反過來，那些屬於神的話所特有的、且僅僅適合祂的事物，也因著那不可言喻、無法解釋的聯合，成為了肉身所共有的。當道從天上降下時，祂並未說肉身與祂一同從天上降下：「除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天。」在此之後，祂也將自己獻上受刑，好使我們從刑罰與罪惡中得釋放；因為「因祂受的鞭傷，我們得醫治。」

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亞歷山大主教聖居里羅 《路加福音註釋》 （摘自紅衣主教安傑洛·邁的《教父新圖書館》第二卷，第116頁）

第一章

「那些從起初親眼看見並作道之執事的人。」 當福音書作者說使徒們是那有位格且活著的「道」的目擊者時，這與約翰所說的「道成了肉身，住在我們中間，我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光」相一致。因為藉著肉身，那道成為可見的，這肉身是可見的、可觸摸的且具體的：因為就祂自身而言，祂是視覺能力所無法觸及的。約翰在他的書信中又說：「論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的，這生命已經顯現出來。」你難道沒聽見他稱生命為可觸摸的嗎？這是為了讓你明白，子已經成為人，按肉身是可見的，按神性則是不可見的。

第32節：祂要為大，稱為至高者的兒子。 因為祂與那生祂的父擁有同等的榮耀，在各方面都與祂相等，所以從祂顯現出來的子，理當被理解為兒子。因為祂並非在為了救贖而成為人時，在任何方面變得比父低微：祂的本性也沒有因為為了我們而開始與我們同住而受到任何損害：因為神的話（道）在本性上是不可改變的。因此，祂在天使的口中被稱為神、至高者與主。

第37節：因為出於神的話，沒有一句不帶能力的。 有些人再次懷疑，是否全能的神……

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473 路加福音註釋 若神是萬有的主，祂既已預知並成就了所發生的事，祂能否使某件已經發生並完成的事，變得從未發生過？正如經上所記：「因為出於神的話，沒有一句不帶能力的。」我們並非說那事未曾發生，而是說它從起初就未曾發生；例如，祂能否使一個妓女從母腹中就是童女，以致她從未作過妓女，也不被稱為妓女？因為在人不能的，在神凡事都能。對此我們回答說，我們應當尋求神的權能，看它是否偉大且令人敬畏，以至於祂所要成就的事，並不與神的榮耀相違背。並非因為祂凡事都能，就理當被視為荒謬之事的造作者；我們認為，若問「神能否使祂自己不再是神，或使祂自己能犯罪，或使祂自己不再是良善、生命或公義的」，這就是荒謬的。因此，我們必須竭力避免這類荒謬的問題。那麼，為何神不能使那曾作妓女的人，變得從未作過妓女呢？因為祂絕不能使謊言成為真理。這並非神軟弱的罪證，而是祂本性的證明，祂不能容忍任何不合乎祂本性的事發生；而謊言與神是完全隔絕的。若使那曾作妓女的人變得從未作過妓女，這本身就是一種謊言。正如我所說，我們必須從一開始就拒絕這類愚蠢且極其荒謬的問題，不可無知於神的本性，或者更確切地說，不可無知於那本性所特有的美德。

「你腹中的果子是有福的。」

（參見 PG 56, F f. 740）難道你沒聽見大衛也歌唱道：「看哪，兒女是耶和華的產業，腹中的果子是祂的賞賜」嗎？因為那些藉著信心被神收養為兒女的人，就是耶和華的產業，他們也是基督的賞賜，而基督正是那從童貞女腹中所生的果子；正如經上所記：「你求我，我就將列國賜你為基業。」

「祂用膀臂施展大能，那狂傲的人，心裡妄想，祂就叫他們散開，等等。」

（參見 B f. 16, H f. 44 b）「膀臂」暗指那從她所生的「道」。祂所說的「狂傲的人」，是指那些與他們的首領一同因驕傲而墮落的邪惡魔鬼，以及那些不接受福音（在他們看來是愚拙的）的希臘哲學家，還有那些不願相信的猶太人，他們因對神的兒子存有不配的思想而散開；祂所說的「有權柄的」，是指那些追求首位的文士和法利賽人。——（參見 A f. 9 b, E f. 59, H f. 48）將這些話理解為針對那些邪惡的魔鬼更為貼切；因為主降臨時，將那些在天下大膽橫行的魔鬼驅散，並將那些被他們擄去的人，轉向祂的順服。因為這一切都應驗了預言。

「祂叫有權柄的失位，叫卑微的人升高。」

（參見 A f. 9 b, H f. 48）那些後來被驅散的魔鬼，以及（如我所說）希臘哲學家、法利賽人和文士，曾自以為大。然而，祂使這些人降卑，卻使那些將自己置於祂大能手下的人升高，賜給他們權柄去踐踏蛇和蠍子，並勝過仇敵的一切能力；祂使那些心裡狂傲之人的計謀歸於無效。猶太人曾一度以他們的權勢自誇，但因著不信，他們被降卑了；反之，那些外邦人雖曾是無名小卒，卻因著信心而升高。

「叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去。」

（參見 B f. 16, H f. 44 b, E f. 59 b）祂以「飢餓的人」稱呼人類。因為除了猶太人之外，所有人都處於飢餓之中。猶太人曾因律法、聖先知的教導而富足；因為領養、敬拜、應許都是他們的。然而，他們因過度自滿，因著自己的地位而狂傲，且沒有謙卑地就近那道成肉身的神，所以被空手遣散，什麼也沒帶走，既沒有信心，也沒有知識，更沒有對美善的盼望。他們失去了地上的耶路撒冷，也與將來的生命和榮耀隔絕了，因為他們沒有接待生命的源頭，反而將榮耀的主釘在十字架上，離棄了活水的泉源，輕視了那從天上降下來的糧；因此，那最嚴重的飢荒臨到了他們，那比任何乾渴更痛苦的乾渴也臨到了他們。這並非指感官上的糧食飢荒，也不是指水的乾渴，而是指聽見神話語的飢荒；反之，那些從外邦而來、飢渴且靈魂在苦難中消瘦的人，因著接待了主，就飽享了屬靈的美善；因為猶太人的美福已轉移給了他們。

「祂扶助了祂的僕人以色列，為要紀念憐憫。」

（參見 E f. 59 b, F f. 744）祂扶助的「以色列」，並非指那按肉身、僅以名義自誇的以色列，而是指那按靈性、持守其稱號真義的以色列，也就是那些仰望祂、信靠祂，並藉著祂的兒子被收養的人，正如對古時先知和族長所說的應許一樣。當然，這也可以適用於按肉身的以色列；因為他們中間也有成千上萬的人信了主。「祂紀念了祂的憐憫，正如祂對亞伯拉罕所說的。」祂將對亞伯拉罕的預言帶到了終點，即「地上的萬族都要因你的後裔得福」。這應許得以成就，因為那共同的救主基督將從他而出，祂就是亞伯拉罕的後裔，萬國都在祂裡面得福。正如使徒所說：「祂並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔」，並以此成就了對列祖的應許。

「祂為我們興起了拯救的角。」

（參見 E f. 26, H f. 54 b）「角」不僅被視為能力的象徵，也被視為國度的象徵。基督兩者皆是，祂是從大衛的家族和後裔中為我們興起的救主；因為祂本身就是萬王之王，是父神不可戰勝的大能。

「施憐憫。」

（參見 I f. 153）基督就是憐憫與公義；因為我們藉著祂蒙了憐憫，並藉著對祂的信心，洗淨了卑劣的污穢，從而稱義。

「就是祂向我們祖宗亞伯拉罕所起的誓。」

（參見 PG 481）聖居普良說：當人聽見神向亞伯拉罕起誓時，不可習慣性地認為神真的在起誓。正如聖經中提到神的「憤怒」，並非指神有憤怒或情緒，而是指祂的懲罰能力或類似的行動；同樣地，這裡的「誓言」也並非真正的誓言。神並不起誓，而是表明祂所說的話絕對會實現。神的誓言就是祂的話語，使聽者確信（πληροφορῶν），並使每個人都相信祂所應許和所說的事，必然會發生。

「孩子啊，你要稱為至高者的先知。」

（參見 A f. 12 b, E f. 30, H f. 58）但你要留意，基督就是那位「至高者」，約翰在出生和宣講上都走在祂前面。那麼，那些貶低祂神性的人，以後還能說什麼呢？他們為何不願明白，撒迦利亞所說的「你要稱為至高者的先知」，正如其他先知也是祂的先知一樣，顯然是指神而言的呢？

「照亮坐在黑暗中死蔭裡的人。」

（參見 E f. 29 b）因此，對於那些在律法之下、居住在猶太地的人來說，施洗約翰就像是基督的一盞預備性的燈，神曾預言他：「我為我的受膏者預備了燈。」律法也預表了他，命令在聖所的前部保持燈火不滅；然而，猶太人雖在短時間內因他的洗禮和生活而感到欣喜，卻很快就將他處死，幾乎熄滅了那永恆光輝的燈。因此，救主也曾論到他說：「他是點著的明燈，你們情願暫時喜歡他的光。」

「把我們的腳引到平安的路上。」

（參見 I f. 132）世人曾因敬拜受造物而非造物主而迷失，被無知的黑暗所籠罩，黑夜如同某種東西籠罩了所有人的心思，使他們無法看見那本性且真實存在的神。但對於以色列人來說，萬有的主像光和太陽一樣升起了。

第二章

「當那些日子，有旨意下來，等等。」 （參見 A f. 14 b, E f. 63 b, F f. 750, H f. 63 b）福音書作者有益且必要地標記了我們救主降生的時間。為了讓我們知道，當時以色列人中已沒有大衛家族的君王，他們的統治者已經斷絕，所以他理所當然地提到了凱撒的詔令，因為猶太地此後與其他民族一同處於他的權杖之下；因為他下令進行了這次人口普查。

「因他本是大衛家族的人。」

（參見 E f. 63 b, F f. 748 b）聖福音書的家譜追溯到約瑟，顯示他出自大衛的家族，同時也表明童貞女與他同屬大衛支派，因為神的律法規定婚姻必須在同一支派內進行。然而，屬天教義的解釋者、偉大的使徒保羅，公開闡明了真理，見證主是從猶大支派出來的。雖然為了實現真正的合一，不同的本性匯聚在一起，且從兩者中產生了一位神與子，但這並非意味著本性的差異因合一而消失；因為這是兩種本性的合一；因此我們承認一位基督、一位子、一位主。基於這種「不混亂的合一」之觀念，我們宣稱聖童貞女為「神之母」（Theotokos），因為神道成了肉身，成為人，並從受孕之初就將從她所取的殿與自己聯合。我們看見兩種本性以不可分割的合一結合在一起，不混亂、不分開。因為肉身就是肉身，並非神性，儘管它成了神的肉身。同樣地，道就是神，並非肉身，儘管為了救贖的奧秘，祂使那肉身成為祂自己的。雖然匯聚成（基督）合一的本性既不同又不平等，但從兩者中產生的一位卻是獨一的；我們不可將獨一的主耶穌基督分開為人與神，我們說基督耶穌是同一位，祂深知本性的差異，並使它們在互不混亂的情況下保持著。

「和他所聘之妻馬利亞，一同上去，那時她有孕在身。」

（參見 A f. 14, E f. 64, F f. 748 b, H f. 62）聖福音書作者說馬利亞已許配給約瑟，是為了表明這是在僅僅訂婚的情況下發生的受孕，是伊曼紐爾奇妙的誕生，且不遵循人類本性的規律。因為聖童貞女並非藉著男人的種子而懷孕。那麼，這其中的道理是什麼呢？基督是萬物的初熟果子，是第二個亞當，正如經上所記，祂藉著聖靈的運行而生，為要將恩典傳遞給我們。我們本來不再是人的兒女，而是神的兒女，因為我們在第一位基督裡藉著聖靈獲得了重生；為要使祂在萬事上居首位，正如智慧的保羅所說。人口普查的時機極具護理地將聖童貞女送往伯利恆，使我們看見另一項預言的實現。正如我們所說，經上寫著：「伯利恆以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中作統治者。」對於那些說「如果童貞女按肉身生產，她就必被破壞；如果沒有被破壞，那就是幻影生產」的人，我們回答說：先知說，[以色列的神]進來又出去，而門仍然關閉。此外，如果道在不混亂的情況下成了肉身，且完全是在沒有種子的情況下受孕，那麼祂的出生也必然是沒有破壞的。

「就生了頭胎的兒子。」

（參見 A f. 25, B f. 22 b, E f. 71, F f. 755 b, H f. 71）祂所說的「頭胎」是指誰呢？這裡所說的頭胎，並非指兄弟中的長子，而是指那既是第一又是唯一的一位。因為在「頭胎」的含義中，確實有這樣的一種形式。聖經有時將「唯一」稱為「第一」。例如：「我是首先的，我是末後的，除我以外沒有真神。」因此，為了表明童貞女所生的並非一個普通的人，祂加上了「頭胎」。因為她保持童貞，除了父（屬天）的兒子之外，沒有別的兒子；關於祂，神父藉著大衛的聲音呼喊道：「我也要立他為長子，為世上最高的君王。」智慧的保羅也提到這一點，說：「再者，神使長子到世上來的時候，就說：神的使者都要拜他。」那麼，祂是如何進入世界的呢？因為祂在世界之外，並非在空間上，而是在本性上。因為祂的本性與宇宙中包含的任何事物都不同。因此，祂進入世界，是因為祂成了人，並因著道成肉身，開始成為世界的一部分。雖然祂在神性上是獨生子，但自從祂成為我們的兄弟後，祂就被稱為長子；為要使祂作為人類收養的初熟果子，也能使我們成為神的兒女。

因此，你要認為「頭胎」是為了救贖的奧秘而說的；因為在神性上，祂是獨生子。祂作為從父而來的道，是獨生子，沒有本性上的兄弟，也不與任何其他事物並列；因為神唯一的兒子與父同質。祂被稱為長子，是為了使祂成為人類收養的元首，並使我們也能成為神的兒女。

487

亞歷山大主教聖居里羅 488 然而，這是由於祂對受造物的俯就。因此，當祂被稱為「獨生子」時，這稱呼並非附帶任何祂之所以為獨生子的原因，而是絕對地稱呼祂，即「在父懷裡的獨生神」。然而，當神聖的聖經稱祂為「長子」時，隨即也加上了祂是誰的長子，以及祂獲得此稱號的原因。因為聖經稱祂為「在許多弟兄中作長子」，以及「從死裡首先復生的」。前者是因為祂在凡事上與我們相似，只是沒有罪；後者是因為祂自己首先使祂的肉身復活進入不朽。因此，祂按本性是獨生子，因為祂是獨一從父而出的神，是神所出的神，是從獨一者所出的獨一者，是從神所出的神，是從光所出的光；然而祂為我們成為長子，是因為祂被稱為受造物的長子，好叫凡與祂同等地位者，都能藉著祂得救。因為若祂必然是長子，那麼祂所作為長子的那些對象也必然存在。但若按照尤諾米烏（Eunomius）所言，祂被稱為從神而生的長子，如同在許多人中首先被生者；且祂也是從童女所生的長子，那麼祂從童女所生也應當是作為他人的長子。但既然祂實際上是獨一的，而非在他人之前被生，卻被稱為從馬利亞所生的長子，那麼祂從神所生的長子身分，亦非作為許多人中的首位，而是作為獨一被生者。此外，若承認首位者是後位者的原因，那麼既然神與神之子是首位，則作為被稱為兒子者之原因的，便是那子，因為他們是從祂那裡領受了這名號。因此，那作為後來的兒子們之原因者，理當被稱為長子，並非因為祂在他們之中出生最早，而是因為祂成為他們獲得「兒子」這一稱號的原因。

正如稱父為「首先的」，根據那句：「我說，我是首先的，也是末後的」，這絕不強迫我們認為祂與祂之後的受造物有親屬關係；同樣地，即使子在受造物中被稱為首先的，或在萬有受造之先為長子，祂也絕不會因此成為受造物之一。但正如父為了表明自己是萬有的根源而說：「我是首先的」，子也被稱為受造物的首先者；因為萬有是藉著祂而造的，祂自己就是一切受造物的根源，作為創造主與造物主。

V. 7. 就把祂放在馬槽裡。 祂發現人變得如同牲畜一般。因此，耶穌如同食物般被放在馬槽裡，好叫我們離棄那牲畜般的生命，恢復到人所當有的理智；我們這些靈魂如同牲畜的人，來到祂自己的餐桌——馬槽前，不再尋找草，而是尋找從天上降下來的糧，即賜生命的身體。

489

在同一地區有牧羊人。 V. 8. 天使所讚美奧祕，首先向牧羊人顯明，他們在教會中預表了未來的牧者。他們確實應當首先聽見「在地上平安」這句話，因為屬靈的牧者將要向教會全體宣告平安。此外，牧羊人的身分，以及他們因這啟示而產生的喜樂，清楚地表明那位好牧人已經來到那迷失的羊那裡。因為沒有什麼比尋回失喪的羊群更讓牧人喜樂的了；而這尋回的工作，除了大牧人基督之外，無人能做。再者，因為伯利恆意為「糧食之家」，在宣告平安的福音之後，牧羊人若不前往那屬靈的天上之糧之家，即教會——在那裡，那從天上降下來、賜生命給世界的糧，每日都在奧祕中被獻上——他們還能去哪裡呢？

牧羊人是受教者的初熟果子；這預表再次指向了真理。因為基督向屬靈的牧者顯現自己，好叫他們隨後向他人傳揚祂；正如當時的牧羊人從聖天使那裡領受教導，隨即奔走，向他人宣告。因此，天使開始傳講關於祂的事；並讚美那位奇妙地按肉身從婦人所生的為神。因為那位萬有的主宰，確實以我們的樣式顯現，為要廢除那加在第一個婦人身上的咒詛。因為曾對她說：「你必受苦楚生產兒女。」但當婦人按肉身生下了以馬內利，祂就是生命，咒詛的權勢就廢去了，隨著死亡，那在地上母親們生產時的苦楚也一同消滅了。你想知道這件事的另一個原因嗎？要記得最智慧的保羅關於基督所寫的：「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。」那麼，說子被差遣成為罪身的形狀是什麼意思呢？罪的律和那與生俱來的私慾之異常衝動，確實潛伏在我們肉體的肢體中；但神的話語成為人，祂的肉身是聖潔且真正純全的；祂是在我們肉身的形狀中，卻不隨從肉身；因為祂完全遠離了附著在我們身體上的污穢，以及那將我們引向非法之事的衝動與傾向。這就是救主道成肉身的原因。

491

V. 7. 用布包起來。 當你看見嬰兒被布包著時，不要讓你的心思僅僅停留在祂按肉身的出生上，而要飛躍到對祂那神聖尊榮的默想中；升到天上；這樣你就會在至高之處看見祂，擁有那至高的榮耀；你會看見祂坐在高高的寶座上；你會聽見撒拉弗讚美祂，說天和地都充滿了祂的榮耀。這事在地上也發生了；因為神的榮耀四面照著牧羊人，且有天軍讚美基督。雖然歷代以來誕生了許多聖先知，但沒有一個人曾被天使的聲音所榮耀；因為他們是人，是在我們尺度之內的忠心僕人。但基督卻非如此；因為祂是神，是主，是聖先知的差遣者，正如詩人所說：「在雲彩中，誰能比耶和華呢？在神的眾子中，誰能像耶和華呢？」因為我們這些在軛下和自然奴役中的人，是藉著祂被列入兒子的名分；但基督是真理本身，即按本性是神與父的兒子，即使在祂成為肉身時也是如此；因為祂在取了祂所不是的（人性）之後，仍保持了祂所是的（神性）；我所說的是真實的，先知以賽亞將再次作證說：「必有童女懷孕生子，給祂起名叫以馬內利。祂必吃奶油與蜂蜜，直到祂曉得棄惡選擇善。因為在這孩子曉得好歹以先，祂必抵擋邪惡，以選擇良善。」然而，眾所周知，一個剛出生、稚嫩的嬰兒，因時間與年齡的限制，無法理解任何事，怎能分辨善惡呢？祂根本什麼都不知道；但在萬有的救主基督身上，這是一個偉大而奇妙的神蹟。因為祂作為嬰兒，吃著奶油與蜂蜜。先知稱童女的奶為奶油，是因為它並非由女性的柔弱、快感或放縱所產生，而是凝結且堅固的，沒有罪的苦澀，反而有蜂蜜的甘甜；因為凡屬神的一切，都比蜂蜜和蜂房更甜。

基督一降生，魔鬼的權勢就被掠奪了。魔鬼曾在大馬士革受敬拜，在那裡有許多崇拜者；但在聖童女分娩之時，那暴君的勢力就被粉碎了。因此，外邦人被吸引來認識真理。——神所默示的聖經習慣用不同的名稱來稱呼萬有的神，有時也根據當時發生的事來構思稱號；這在基督身上也得到了印證。因為祂是真神；這點可以由「快快掠奪，急急搶奪」這句話來證明。——十字架是祂的起點，藉此祂獲得了天下萬國的統治權；因為祂確實順服父直到死在十字架上。——親愛的，請留意並明白，那些藉著信心成聖的人，並沒有轉向外邦人的習俗，反倒是那些被呼召的人進入了他們的習俗。野獸如狼、獅、熊、豹是吃肉的；而溫順的動物如山羊、羔羊、牛犢則是吃草的。但經上說：「野獸將與溫順的動物一同吃草，並吃同樣的食物。」因此，溫順的動物並沒有轉向野獸的習俗，反倒是後者轉向了前者的習俗，正如我所說的。人們從野蠻的性情轉變為聖徒所當有的溫柔；他們藉著基督被改變，狼變成了羔羊；因為祂親自馴化了他們，並如我所說，將兩個民族結合在敬虔的心思中。這事古時神聖的導師摩西也曾宣告說：「你們外邦人當與祂的百姓一同歡樂，將尊大歸給我們的主神。」

因為神在不可言喻中道成肉身，祂獨自認識良善，且遠離人類的邪惡，這正是那超越一切的本質所特有的；因為那按本性、堅定且不變地良善的，唯獨且適當地屬於祂。正如救主親口所說：「除了神一位之外，沒有良善的。」因此，不要僅僅看見那躺在馬槽裡的嬰兒，而要看見在那貧窮中富足的神，並因此受到聖天使的讚美；那讚美是：「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安，在人中間有美意。」因為天使和一切至高的能力，持守著賦予他們的秩序，並與神和好；他們絕不違背祂的旨意，而是堅定在公義與聖潔中；但我們這些可憐的人，因將自己的私慾與主的旨意對立，成了祂的仇敵。這事藉著基督被廢除了；因為祂就是我們的平安，祂藉著自己將我們與神和父連結，除去了那造成仇恨的罪，藉著信心稱義，使遠離的人親近；並以另一種方式，將兩個民族造成一個新人，在一個身體中與父和好。因為神與父喜悅在基督裡使萬有同歸於一，將天上的與地上的連結起來，並使天上的與地上的成為一個羊群。因此，基督成了我們的平安與美意。

V. 10. 天使對他們說，等。 可以認為這是一位天使長，向牧羊人傳報喜樂的福音，並與祂的軍隊一同降下，以傳達人類救恩的喜訊；儘管祂暫時獨自對他們說話，因為祂麾下的軍隊因天使本性的不可見，而未顯現在他們的眼中。

V. 22. 摩西的律法滿了潔淨的日子。 現在，我們藉著剛才所讀的，看見祂順服摩西的律法；或者說，那位身為立法者與神的人，作為人，順服了祂自己的法令。至於原因，最智慧的保羅將教導我們說：「我們為孩童的時候，受管於世俗小學之下。及至時候滿足，神就差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來。」因此，基督將那些在律法之下的人從律法的咒詛中贖了出來，卻不是那些已經守住律法的人。祂是如何贖出來的呢？藉著祂親自成全了律法。或者，換個說法，為了廢除亞當悖逆的罪，祂為我們在凡事上向神與父表現得順服且柔順。經上記著說：「因一人的悖逆，多人成為罪人；照樣，因一人的順服，多人也將成為義人。」因此，祂與我們一同將頸項置於律法之下，這也是出於救贖的計畫；因為祂理當成全諸般的義。因此，當第八日來到，按律法的規定應當行割禮時，那位曾將律法賜給摩西，並在此之前賜給亞伯拉罕的祂，也受了割禮。祂也領受了名字，即「耶穌」，意為「百姓的救恩」。神與父就是這樣定意讓祂的兒子被稱呼，祂按肉身從女子而生。因為那時祂成了百姓的救恩，不僅是一個民族，更是所有外邦人和全地的救恩。因此，祂在同一時間受了割禮，並領受了名字。

497

路加福音註釋 498 [註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分] ……來自各國，以及天下萬民；因此，割禮的事在此得以成全，並接受了呼召。

且讓我們再次看看，這其中隱藏的奧祕是什麼。蒙福的保羅說：「受割禮算不得什麼，不受割禮也算不得什麼。」那麼，難道萬有的神，竟透過極其智慧的摩西，命令人去遵守那「算不得什麼」的事，並對違背者施加懲罰嗎？我會說：是的。因為若就事物本身的本性而言，它確實完全算不得什麼；但它卻懷有奧祕的預表。因為基督是在一週的第八日從死裡復活，並賜給我們那在靈裡的割禮。祂曾吩咐聖潔的使徒說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」我們說，那在靈裡的割禮，是在聖洗禮的時候最為成全，那時基督使我們成為聖靈的參與者。

（E f. 89 b）這事同樣也是那古老的耶穌（1）的預表，他是在摩西之後的領袖；因為他首先帶領以色列子民渡過約旦河，隨後在那裡停駐，立刻用火石刀為他們行割禮。因此，當我們渡過約旦河時，基督就以聖靈的大能為我們行割禮；這並非潔淨肉體，而是洗去靈魂中的污穢。所以，基督在第八日受割禮，並如我所說，領受了名號。因為那時，正是那時，我們藉著祂並由祂得救了。祂（保羅）說：「你們在祂裡面也受了不是人手所行的割禮，乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮，你們既受洗與祂一同埋葬，也就在此與祂一同復活了。」因此，祂的死是為我們而發生，祂的復活與割禮亦然；因為祂死了，好叫我們這些與祂同死的人，在祂為罪死後，不再活在罪中。所以經上說：「我們若與祂同死，也必與祂同活。」祂被稱為「為罪而死」，並非因為祂犯了罪（「祂並沒有犯罪，口裡也沒有詭詐」），而是為了我的罪。因此，正如我們與祂一同死，我們也將與祂一同復活。

再者，因為子願意與我們同住，儘管祂本性是神，且是萬有的主，因此祂並不輕看我們的尺度，而是與我們一同服在律法之下，儘管祂自己作為神就是立法者；祂在出生第八日與猶太人一同受割禮，為要堅固那血緣關係，好叫他們不至於否認祂；因為基督被期待是出於大衛的後裔，祂顯明了這血緣關係的證據。因為如果祂受了割禮，他們尚且說：「我們不知道這個人從哪裡來」，那麼如果祂沒有按肉身受割禮，也沒有遵守律法，他們否認祂的藉口就顯得合理了。然而，在祂受割禮之後，割禮便停止了，因為那由割禮所預示的事物——即洗禮——已經引入；藉著洗禮的恩典，我們不再受割禮。因為在我看來，割禮成就了三件事：第一，作為某種記號與印記，將亞伯拉罕的後裔與其餘的列國分別出來；第二，在自身之中預表了神聖洗禮的恩典與大能；因為正如受割禮者，昔日藉著這印記被納入神的子民，同樣地，受洗者將基督作為印記銘刻在自己身上，便被登記為神的兒女；第三，它是那些在恩典中站立的信徒的象徵，他們藉著信心那銳利的道，以及禁慾的勞苦，割除並治死肉體的情慾與衝動，並非切割身體，而是潔淨心靈，在靈裡而非在字句上受割禮：對於這些人，神聖的保羅見證說，他們的稱讚不需人的評判，而是仰賴從上頭來的判決。

（E f. 120 b, K f. 4 b）因此，既然律法是針對每一位生下男嬰或女嬰的婦人，並對我們作了極其普遍的宣告，那麼聖潔的童貞女便從這羞辱中被豁免了，我們稱基督是按肉身從她而生。若你願意，請觀察律法精確的條文：「婦人」，經上說，並非不加區分地指任何婦人，而是「若懷了孕，生了男孩，就不潔淨」。但在這裡，神聖的身體是由聖靈所構成，在聖潔的童貞女腹中不可言喻地塑造而成，且絲毫不受自然律法的限制。因為聖徒中的長子，那些藉著聖靈從神領受重生之人的初熟果子，一點也不需要種子的播撒；關於他們，經上清楚地說：「這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。」因此，聖潔的童貞女逃脫了律法下的定罪，她絲毫沒有經歷種子的播撒，而是藉著聖靈的運行，為我們生下了神聖的嬰孩。

（E f. 120, H f. 105 b）在受割禮之後，祂再次等待潔淨的時刻；當日子滿了（日子的滿足是指第四十天），祂便被帶到耶路撒冷，來到父的面前，如同我們一樣的人；祂就是那與父同坐的神道，也是藉著律法的影兒被登記在長子之中的那一位。因為在道成肉身之前，那些按律法規定獻給神的長子，本就是聖潔的。這是何等偉大的救贖計畫！這是何等豐富的智慧與知識的深處！那本在父懷裡的，那萬物都以僕人的姿態向祂進獻的，那受萬人敬拜的，當祂顯現在人性尺度之中時，竟向祂自己的造物主獻上祭物。這是何等奇妙的事！真理本身竟遵守了律法的預表。為什麼呢？因為祂既是神，就是立法者，但作為人，祂卻服在律法之下。祂獻上了什麼呢？作為長子與男嬰，祂獻上了一對斑鳩和兩隻雛鴿，正如律法所規定的。但這意味著什麼呢？斑鳩在鳥類中是最愛鳴叫的；而鴿子是溫和馴良的動物。萬物的創造者與主對我們顯得如此，祂擁有極致的溫柔，如同斑鳩一般，以歌聲撫慰天下，並以祂自己的美妙旋律充滿祂的葡萄園，即我們這些信祂的人。因此在雅歌中寫道：「斑鳩的聲音在我們境內聽見了；葡萄樹開花。」因為基督已向我們宣告了那神聖且福音性的宣講，那是對全世界的救贖。因此，斑鳩與鴿子被宰殺，為要再次藉著預表向我們表明，祂將為世界的生命在肉身中忍受死亡。祂自己就是那最悅耳的斑鳩，祂自己就是那純潔的鴿子。因此，基督在同一時刻將自己作為預表與真理，獻作馨香的祭，好藉著祂自己將我們帶到神與父面前，並以此消除那因亞當的過犯以及罪在我們眾人身上作王而產生的隔閡，從而使我們配得父的眷顧。因為我們就是昔日呼喊的人：「求你轉向我，憐恤我」，正如詩人所說。「因為耶和華的眼目看顧義人。」因為主並不看顧那些被罪纏累的人，而是看顧那溫柔、安靜且敬畏祂神聖話語的人；因此，我們必須先被潔淨，然後才配得神的鑒察；我們藉著那從婦人所生、且生在律法之下的萬民救主基督，已經獲得了這一切。

但首先必須探討：關於「他們的潔淨」是指誰寫的？其次，關於祂被獻給主；第三，一對斑鳩和兩隻雛鴿意味著什麼？因為若有人認為關於「他們的潔淨」是指聖潔的童貞女、蒙福的約瑟，或是主自己，那便是褻瀆。因為約瑟並沒有與聖潔的童貞女同房，她也沒有像其他婦人那樣在罪中懷孕，以至於需要為他們自己的潔淨獻祭；她是無種而懷孕，無損而生產。既然沒有婦人與男人的結合，沒有睡眠與快感，沒有交合與混雜，哪裡有潔淨的必要呢？再者，這話也不是指主說的，因為祂是無瑕疵的，且超越了一切潔淨。

24節。並獻上祭物，等等。 祂同樣向收稅的人繳納了丁稅，儘管祂本不應當繳納，因為祂按真理而言就是子；但祂繳納了，因為祂生在律法之下。因為祂必須、必須成全那為我們所承擔的救贖計畫。我們將發現，基督在繳納丁稅時，被描繪為救主與救贖者。因為丁稅是一種錢幣，上面有君王的像，且是按律法為兩個人繳納的。因此，請看基督在丁稅中再次被描繪出來。因為祂自己就是父的像，是祂本體的真像，是從天上來的錢幣，祂將自己獻上，作為兩族——即猶太人與外邦人——的贖價。

28節。他便用手接過他來。 基督作為嬰孩，尚在襁褓之中，被帶進聖殿，並獻上律法所規定的祭物，即一對斑鳩和兩隻雛鴿；這些是節制與溫柔的預表。此外，它們也指出了兩種不同生活方式的差異，神既是這兩者的立法者，即婚姻與獨身。你可以說，那些輕裝上陣、更屬靈、且選擇獨居生活的人，就是鴿子；而那些致力於繁衍後代及其他世俗事務的人，則是斑鳩。蒙福的西面，因領受了先知的恩賜，用手接過祂，心中充滿了至高的喜樂，稱頌神說：「主啊，如今可以照你的話，釋放僕人安然去世。」從哪裡釋放呢？從世俗的競技場中；因為人生是苦役與監獄。因為那將要為世界帶來和平的已經來到，祂將天與地連結，甚至藉著祂福音的教導，將地轉化為天。「因為我的眼睛已經看見你的救恩，就是你在萬民面前所預備的。」因為基督的奧祕在創世之前就已預備好了，卻在世代的末了顯明出來。祂成為了黑暗中、迷失者以及落在魔鬼手下之人的光。因為他們被神與父呼召，去認識祂的子，祂就是真光；此外，這也是以色列的榮耀。因為儘管他們中間有些人是傲慢、悖逆且心裡充滿愚昧的，但餘民卻得救了，並藉著基督得了榮耀。這些人的初熟果子就是神聖的門徒，他們的榮耀光輝照亮了整個天下；而基督在另一層面上也是以色列的榮耀，因為祂按肉身出於他們，儘管祂是超越萬有且先於萬世的神。

「看，這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，又要興起。」

（A f. 39, E f. 128 1b）以馬內利被神與父立為錫安的根基，祂是那被揀選、寶貴的房角石。但那些信祂的人必不至於羞愧；而那些不信的人，因無法看見隱藏在祂裡面的奧祕，便跌倒而破碎了。因為神與父在某處又說：「看，我在錫安放一塊絆腳的石頭，跌人的磐石；信靠祂的人必不至於羞愧；但祂落在誰身上，就要把誰砸得稀爛。」但先知勸勉以色列人要穩妥，說：「你們要尊萬軍之耶和華為聖，以祂為你們所當怕的；如果你們信靠祂，祂就必成為你們的聖所，你們就不會遇見祂如同絆腳的石頭，也不會如同跌人的磐石。」（A f. 39, E f. 130, H f. 116）因此，既然以色列沒有尊以馬內利為主與神為聖，也不願信靠祂，便因不信而絆倒在石頭上，破碎並跌倒了；但許多人卻興起了，也就是那些接受了對祂信心的人。或者，正如極其智慧的保羅所寫：「十字架對猶太人是絆腳石，對外邦人是愚拙。」又說：「十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙；在我們得救的人，卻為神的大能。」因此，主是那被毀謗的記號。

「你自己的心也要被刀刺透。」

（A f. 40, B f. 31, E f. 131, H f. 117）簡而言之，我們說這裡的「刀」是指試探，或者是指因猶太人的狂妄而加在以馬內利身上的苦難。義人西面似乎就是這樣理解並說出的；因為當聖潔的童貞女看見她按肉身所生的那一位被釘十字架時，她幾乎是被刀刺透了。撒迦利亞那裡也有類似的話：「刀劍哪，興起攻擊我的牧人！」意思是：讓救贖的苦難現在開始吧，讓顯明美善的時刻到來吧。

40節。孩子漸漸長大，等等。 經上說「孩子漸漸長大，強健起來，充滿智慧，又有神的恩在他身上」，這些話必須被理解為是指祂的人性。請觀察這救贖計畫的深處：祂承受了人的出生，儘管祂在起初與時間上是神聖的。

507

亞歷山大主教聖居里羅（S. CYRILLI ALEXANDRINI ARCHIEP.）

道（Logos）在神性上擁有無時間性的本質；然而，當祂在身體中成長時，身為神，祂是全然完美的；身為無形體者，祂卻在肢體的發育中成長；祂充滿了智慧，而祂自己就是一切智慧。對此我們該說什麼呢？透過這些事，你要認識那位本在父的形像中，卻成為與我們相似者；那位富足的，卻在貧窮中；那位至高的，卻在卑微中；那位在神性上本是豐滿的，卻被說成是領受了什麼。神，就是道，竟如此虛己！因為關於祂的人性記載，顯明了祂虛己的方式。因為身為從父神所生的道，祂的本性是不可能遭受這類事的；但當祂成了肉身，也就是成了與我們一樣的人時，祂便按著肉身從婦人而生，並被說成是忍受了屬人的境遇。

[註：祂忍受了屬人的出生，儘管祂身為神，本是無始的，且有能力在瞬間就使祂的肉身達到成年人的身量，並從母腹中直接顯現出來；但那樣做無異於神蹟奇事。因此，祂將對自己肉身的掌管權，交給了屬人性的習俗與律法。]

同樣地，祂被說成在智慧上長進，並非因為祂領受了智慧的增長——因為祂被視為在萬事上都是全然完美的神，且不需要任何神聖的屬性——而是因為神，就是道，隨著身體的年齡，漸漸地擴展了智慧的彰顯。

身體隨年齡而成長，靈魂則隨智慧而成長（1）；因為神性不容許任何增長，因為神，就是道，在各方面都是最完美的。祂理所當然地將智慧的增長與身體的成長結合在一起；因為祂的神性本質，是按照身體年齡的尺度來彰顯祂自己的智慧。

V. 42. 當祂十二歲的時候，他們按著節期的規矩上耶路撒冷去。

[註：(A f. 45, B f. 32, C f. 110, E f. 109, H f. 132b)]

福音書作者說耶穌在智慧和身量，並神和人喜愛祂的心上，一同增長，這證明了他所說的話是真實的。因為他將祂與聖童貞女一同帶到耶路撒冷，因為節期呼召他們前往；隨後他說祂留在那裡，之後在聖殿裡發現祂坐在教師中間，一面問，一面答，顯然是關於律法中早已規定的事；隨後眾人都因祂的提問與回答而感到驚奇。你看祂是如何在智慧和恩典上增長，即透過被眾人認識祂是這樣的一位。

V. 48. 你父親和我傷心來找你。

[註：(B f. 35)] 因為祂的母親知道祂並非約瑟的兒子；但為了避免猶太人的猜疑，她才這樣說；既然她說了：「你父親和我傷心來找你」，救主便對此回答說：

V. 49. 豈不知我應當以我父的事為念嗎？

在這裡，祂第一次更清楚地提到了真實的父，並揭示了祂自己的神性。因為當聖童貞女說：「我兒，為什麼向我們這樣行呢？」那時，祂顯明自己超越了屬人的尺度，並教導說，雖然她生了肉身，是這項救贖計畫（oikonomia）的僕人，但祂在性質與真理上卻是神，是天父的兒子，於是祂說：「豈不知……」等等。

[註：(A f. 45 b, E f. 110 b, H f. 134) 在此，那些瓦倫廷（Valentinus）的追隨者聽見聖殿是屬於神的，且基督現在是在祂自己的地方，祂就是那位古時藉著律法所描述，並在影兒與預表中所描繪的，他們應當感到羞愧，因為他們說創造主、律法之神、聖殿之神，並非基督的父。]

耶穌在智慧、身量和神與人喜愛祂的心上，一同增長。

[註：(A f. 46, B f. 53 b, E f. 112, H f. 156 b)] 福音書作者約翰說：「我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光，充充滿滿地有恩典有真理。」既然祂充滿了恩典與真理，那已經充滿的又怎能增長呢？或者，那已經無以復加的，還能領受什麼樣的增添呢？因此，祂被說成增長，並非就祂是道與神而言，而是因為祂不斷激發眾人對祂更大的驚奇，因著祂的作為，在觀看者眼中顯得更為可愛；與其說是祂這位身為神、本已完美者在恩典上增長，不如說更真實地說，是神蹟的概念在觀看者的心中增長。請注意，那在某事上增長的，與祂被說成在其中增長的事物是不同的。因此，如果說祂在智慧上增長，並非智慧本身增長了，而是人性在智慧上有了增長。因為隨著神性在祂裡面日復一日地揭示與顯明，祂在觀看者眼中就變得越發令人驚奇。並且要注意，他並沒有說「道在增長」，而是說「耶穌」，免得你單單想到道；而是因為道成了肉身，所以當祂承擔了那本能增長的，也就是人性時，祂才被說成是增長。因此，這應當是屬於人性的，且「增長」一詞合理地應用於人性上。這樣，每一句所說的話都將處於其適當的秩序中，既不會將唯獨適合於道的事物貶低到人性上，也不會將屬人的特質提升到神性的範疇中。

511

第二章

V. 4. 正如先知以賽亞書上所記的。

[註：(A f. 49, H f. 145 b)] 有福的先知以賽亞並沒有忽略約翰宣講的目的，而是從古時、在很久以前就作見證，稱基督為「主」與「神」；稱約翰為祂的僕人與執事；並稱他是燈，在真光之前先行；是太陽的晨星，預告那將要照亮我們的日子之來臨；他是聲音，而非道，在耶穌之前奔跑，正如聲音先於道。

預備主的道，修直祂的路。

[註：(A f. 49, E f. 143 b, F f. 776, H f. 145 b)] 約翰是被揀選去執行使命的，是聖先知的終結。因此，就好像主尚未臨在，他說：「預備主的道」，意思是：準備好去領受基督所要制定的律法；將你們的心從律法的影兒中轉離；廢棄那些預表；停止思想那些扭曲的事。然而，他也顯明了主已經臨在，說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」那麼，「修直我們神的道路」是什麼意思呢？凡是通往良善的道路，都是平坦、容易且順暢的；然而另一條則是扭曲的，也就是將走在其中的人引向敗壞。關於這類人，經上記著說：「他們的道路彎曲，路徑偏斜。」因此，心思的正直，就像一條直路，沒有任何扭曲。神聖的詩人曾歌唱說：「彎曲的心思，我不容於我。」約書亞（拿嫩的兒子）曾告誡百姓說：「當將你們的心歸向以色列的神。」而約翰則說：「修直你們的路。」這就是說，靈魂要正直，要展現出它被造時那合乎本性的理智。它被造時是美好的，且極其正直；但當它偏離並陷入對本性的扭曲時，這就被稱為靈魂的邪惡與扭曲。因此，這並非難事；因為如果我們保持我們被造時的樣子，我們就處於美德之中。

[註：(A f. 49, E f. 144, F f. 776 b, H f. 146)] 但就好像有人反駁說：「我們將如何預備主的道？我們將如何修直祂的路？」因為對於那些想要過良善生活的人來說，中間有許多阻礙：那恨惡良善的撒但、邪惡靈體的污穢群眾、那在肉體肢體中與心思向善的傾向交戰的罪之律；此外，還有許多其他的情慾轄制著人的理智；那麼，面對如此大的困難，我們該怎麼辦呢？面對這些，先知的預言回應說：「一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平；彎彎曲曲的地方要改為正直，高高低低的道路要改為平坦；凡有血氣的，都要見神的身恩。」有些道路或路徑，根本無法行走，且崎嶇不平，以至於時而升向高山丘陵，時而向下墜入深淵；這樣的道路，因著高低起伏，極難行走。但如果高處與陡峭之處能被削平，深谷與低窪之處能被填滿，那麼彎曲的就會變為正直，那些曾經崎嶇坎坷的道路，就會變為平坦的平原。這在屬靈上是藉著我們救主的力量所成就的。因為過去，福音的生活與行為方式是難以行走的，因為所有人的心思都被世俗的慾望所轄制；但當萬有的神成了人，在肉身中廢除了罪，一切就變得平坦且易行了；對於那些想要追求良善的人來說，再也沒有高山深谷的阻礙，所有彎曲的都變成了正直的道路。因為基督親自向我們顯明了一條通往敬虔的平坦且順暢的道路，不再有任何陡峭或低窪之處，而這些地方曾經是崎嶇難行的。因此，所有彎曲的都變成了正直的，正如先知以賽亞在別處所說的：「正直人的路是正直的，你修平義人的路。」因為魔鬼的群眾已被驅逐；魔鬼自己也與他們一同被擊敗；罪的律已被治死；最後，我們的救主醫治了我們所有的疾病。

V. 6. 凡有血氣的，都要見神的身恩。

[註：(A f. 49 b, E f. 145 b, F f. 777 b, H f. 147 b)] 凡有血氣的，都見了神的身恩，顯然是指父；因為祂差遣了子作為我們的救主。在此，「血氣」應當完整地理解為「人」，並應當被視為整個人類。因為凡有血氣的都將這樣看見神的身恩；不再僅僅是以色列，而是凡有血氣的。因為萬有的救主與主，祂的慈愛並非狹隘的，祂也沒有僅僅拯救一個民族，而是將普世納入祂的統治之下，並光照了那些在黑暗中的人。這就是詩人琴弦所讚美的：「主啊，你所造的萬民都要來敬拜你。」以色列的餘民也一同得救了；這也是偉大的摩西在古時所預言的，他說：「你們外邦人當與祂的百姓一同歡樂。」

因此，施洗者對那些出來的群眾說，等等。

V. 7. 施洗者對那出來的群眾說，等等。

[註：(A f. 51, E f. 148 b, F f. 780 b, H f. 151)] 現在，充滿了聖靈的有福施洗者，並沒有忽略猶太人對基督的惡意企圖。因為他預見到他們將不信祂，並會動用他們那充滿毒液的舌頭，對祂進行毀謗。因此，注視著這些，他責備他們，因為儘管他們擁有宣講基督奧秘的律法，以及指向這一點的先知預言，他們卻對此充耳不聞，對信靠萬有的救主基督顯得懶惰。「誰指示你們逃避將來的忿怒呢？」難道不是那神所默示的聖經嗎？它說信靠基督的人是有福的，卻預告那些不信且無知的人，將要遭受嚴厲且無法逃避的刑罰。

V. 8. 結出果子來，與悔改的心相稱。

[註：(A f. 51 b, E f. 150, F f. 781, H f. 155)] 悔改的果子，首要的是對基督的信心；此外，還有福音的生活方式；以及總體上所有與罪相反的公義行為，這些是悔改者應當結出的、與悔改相稱的果子。他又加上：「不要自己心裡說：有亞伯拉罕為我們的祖宗。我告訴你們，神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。」你看他是多麼巧妙地壓制了他們那愚蠢的傲慢，並向他們顯明，按肉身成為亞伯拉罕的後裔對他們毫無益處？因為如果他們沒有與祖先同樣的努力與美德，肉身的血統對擁有它的人有什麼益處呢？「如果你們是亞伯拉罕的子孫，」救主對他們說，「你們就必行亞伯拉罕所行的事。」神所要求的是在品格與行為上的親屬關係。因此，以聖潔與良善的祖先為榮，卻遠離他們的美德，是愚蠢的。但猶太人說，如果這些事是這樣，那麼亞伯拉罕的後裔怎能增多？神對他所說的應許，即他的後裔將如天上的星那樣增多，又怎能實現呢？猶太人啊，我們說這是藉著外邦人的蒙召而成就的。因為對亞伯拉罕說過：「從以撒生的，才要稱為你的後裔」；以及「我已立你作多國的父」。因為「從以撒生的」這句話，指的是按著應許。因此，他被立為多國的父，顯然是指那些藉著在基督裡的信心而信的人。關於他們，神在某處藉著以西結的口說：「我要從他們的肉體中除掉石心，賜給他們肉心，使他們認識我，知道我是主。」為了讓有福的施洗者對聽眾更有益處，他又加上：

V. 9. 現在斧子已經放在樹根上。

[註：(A f. 52 b, H f. 150)] 在此，他將那極其銳利的忿怒稱為斧子，這是神與父因猶太人對基督的不敬虔而加給他們的；因為這忿怒像雙刃斧一樣臨到了他們。

517

513 路加福音註釋 神的忿怒。先知撒迦利亞也曾向我們顯明這一點，他說： 「耶路撒冷必有哀哭，如哈達臨門平原所受的哀哭。」 耶利米也曾對這城說： 「耶和華稱你為青橄欖樹，又美又結好果子。祂用大聲點火，其上的枝子就折斷了。那栽培你的萬軍之耶和華，已經說要降禍給你。」 你當將福音中關於無花果樹的比喻，也視為與此相關。那棵樹因不結果子且非良種，便被神砍伐了。然而，經上並非說斧子放在根上，而是說「放在根旁」，意即靠近根部。因為枝子雖然被砍下，但樹並未連根拔起；以色列的餘民蒙了保守，並未徹底滅絕。

第10節：眾人就問他說。 （A f. 53, H f. 157 b）蒙福的路加在此引出了三類人詢問約翰：眾人、稅吏，以及第三類的士兵。正如一位高明的醫生會針對每一種病症給予合適且有效的藥方，施洗者也針對每一種職業的人給予了有益且合宜的勸誡：他吩咐前來悔改的眾人要存彼此相愛的心；禁止稅吏行不義的勒索；對於士兵，則極其智慧地勸告他們不要勒索任何人，只要以自己的糧餉為足。

第15節：百姓指望的時候，眾人心裡猜疑，或者約翰是基督，等等。 撒迦利亞的兒子竟是如此令人敬佩與偉大，以至於猶太百姓猜測他或許就是那一位基督——即律法之影所描繪、聖先知所預言的那位。既然有些人已產生了這種猜測，他便親自斷絕了這種念頭，如同僕人一般退讓，將尊榮歸給主。因為人與神之間有著巨大的鴻溝。我們將會發現，聖施洗者在約翰福音的記載中也曾說過這樣的話： 「你們自己可以給我作見證，我曾說：『我不是基督，不過是奉差遣在他面前的。』」

（A f. 53 b, E f. 155, F f. 786, H f. 159）撒迦利亞的兒子竟是如此令人敬佩與偉大，以至於猶太百姓猜測他或許就是那一位基督——即律法之影所描繪、聖先知所預言的那位。既然有些人已產生了這種猜測，他便斷絕了這種念頭，如同僕人一般退讓，將尊榮歸給主；因為神與人之間有著不可逾越的鴻溝。我們將會發現，聖施洗者在約翰福音的記載中也曾說過這樣的話： 「你們自己可以給我作見證，我曾說：『我不是基督，不過是奉差遣在他面前的。』」

第16節：約翰回答眾人說：「我是用水給你們施洗……」等等。 （A f. 53 b, E f. 155, F f. 786, H f. 159 b）既然他已表明自己不是基督，隨後便提出證據，讓人得以明白神與人、僕人與主之間有著不可逾越的鴻溝，區分出那僕人式的前行者與那顯現出神聖威嚴者。因為蒙福的施洗者儘管擁有如此高的美德，卻說自己甚至不配解祂的鞋帶。隨後，他又提出了另一個證據： 「我是用水給你們施洗，但有一位能力比我更大的要來……祂要用聖靈與火給你們施洗。」

520

亞歷山大主教聖區利羅 因為唯有那超越萬有的本體，才擁有賦予他人聖靈、使前來就近祂的人成為神性參與者的權能。然而，這種權能存在於基督身上，並非祂從他處領受或分享而來，而是出於祂自身的本性與實質。因為祂是在聖靈裡施洗。因此，那道成肉身的神，確實是神與父本體的果子；即使在祂成為人之後，祂依然行這事，因為祂是與那不可言喻、不可思議地與祂聯合的肉身合而為一的兒子。因此，當蒙福的施洗者預先說道：「我不配解祂的鞋帶」（他們習慣稱鞋尖為「鞋帶」，即那尖端的部分，野蠻人通常穿著這類鞋子），隨即補充道： 「祂要用聖靈與火給你們施洗。」 這顯然是指祂有腳也有鞋。因為任何神智清醒的人都不會說，那尚未道成肉身、尚未來到我們中間的「道」，竟有腳和鞋。但當「道」成為人時，祂並沒有失去神性，因此祂當時也行了神所當行的事，將聖靈賜給信祂的人；因為祂同時既是神也是人。

但有人可能會說：「是的，『道』是透過那從大衛後裔所生的肉身，行了神所當行的事。」然而，對於說這話的人，我們要用約翰的話來反駁，他曾對猶太人說： 「有一位在我以後來，反成了在我以前的，因祂本來在我以前。我先前不認識祂，但那差我來用水施洗的，對我說：『你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。』我看見了，就證明這是神的兒子。」 看哪，他明確地稱祂為「人」，卻說祂在自己之前，且在自己以前，顯然是指祂在神性上的先存，正如祂親自對猶太百姓所明確說的：「我實實在在地告訴你們，還沒有亞伯拉罕就有了我。」此外，他又說聖靈從天上降在祂身上。難道他們要說聖靈降在尚未道成肉身、赤裸的「道」身上，並使那聖靈的賜予者成為自己聖靈的參與者嗎？還是他們寧可說，聖靈是在祂成為人之後降下的，而祂以神性的方式在聖靈裡施洗，且祂正是那一位、獨一的、真實的神與父的兒子，正如蒙福的施洗者所見證的那樣？我們也應當這樣說：或許蒙福的施洗者將聖靈與火的意義連結在一起，並非說我們都要透過基督在火中受洗，而是透過火的意象來象徵聖靈那賦予生命的作為；因為同一位聖靈，會根據其對受造物不同的作為，而獲得不同的稱呼。

第17節：祂要揚淨祂的場。 （A f. 56, E f. 158 b, F f. 789, H f. 168）看哪，蒙福的施洗者說，這場是屬於基督的，因為祂是主；這正是「祂的」一詞的含義。祂揚淨場的方式，是將糠秕從麥子中分離出來。祂說祂將成為分配者，彷彿是各人應得之份的指派者；因此，義人與善人如同麥子，將被收進天上的倉房；而惡人則如同糠秕被揚去，成為火的燃料。祂說，麥子被收進倉裡，意即被視為配得神的保守、憐憫、看顧與慈愛；而糠秕則如同無用的物質，被火焚燒。聽聽神藉著耶利米，在比較先知與假先知時所說的話： 「糠秕怎能與麥子相比呢？」意即虛浮怎能與真理相比呢？因為從神而來的「道」具有極其滋養的能力；而那些不敬虔的假教師的言語，卻是極其脆弱且如糠秕一般，對聽者毫無益處。

第21節：眾百姓都受了洗，耶穌也受了洗，正禱告的時候，天就開了。 耶穌受洗是為了祝福水，並為我們潔淨水。因為那獨生神「道」是聖中之聖。當然，耶穌並不需要聖洗，也不需要獲得罪的赦免，那是我們透過祂所獲得的：因為我們眾人都從祂的豐滿裡領受了。聖靈確實是從神與父而出，但祂也是屬於子的。因為聖靈常被稱為基督的靈，即那從神與父而出的靈。保羅將作見證說： 「如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」 又說： 「你們既為兒子，神就差祂兒子的靈進入你們的心，呼叫：『阿爸！父！』」 因此，正如我所說，聖靈確實從神與父而出，但那真實且本性上的兒子——神獨生的「道」，以父的尊榮為裝飾，將聖靈供給受造物，並賜給配得的人。因此祂也曾說： 「凡父所有的，都是我的。」

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那麼，既然祂受了洗，有人會問，祂是否也領受了聖靈？我們回答說，主並不需要聖洗，但這位慈愛的主為我們開闢了救贖之路。因為我們信奉父、子、聖靈，並在眾見證人面前作出這卓越的告白，便洗淨了因罪而來的一切污穢，並豐富地領受了聖靈的參與，成為神性的參與者，獲得了兒子的名分。因此，那父的「道」必須降卑自己，不以取了我們的樣式為恥，成為一切美善之事的榜樣與道路。因此，為了讓我們明白聖洗本身的權能，以及我們在領受這恩典時能獲得多少益處，祂親自開始了這事，受洗後便禱告；好讓你，親愛的，明白對於那些一旦被視為配得聖洗的人來說，不住的禱告是極其合宜的事。

福音書作者說天開了，彷彿天先前是關閉的。基督曾說：

「你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。」 彷彿天上與地下的羊群已經合而為一，且顯明了只有一位牧者，天便開了，地上的世人與聖天使聯合起來；聖靈再次降臨，彷彿我們族類有了第二次的開端；正如在第一位基督身上，祂在經綸上並非為自己，而是為我們領受了聖靈：因為我們在祂裡面、藉著祂獲得了一切。因此，基督以極其奧秘的經綸與我們一同承受人性的事物。否則，我們怎能看見祂虛己，儘管祂擁有完整的神性？如果祂沒有與我們的貧窮相合，祂怎能與我們一同貧窮？在聖洗之時，神與父的聲音在基督身上發出，彷彿藉著祂並在祂裡面接納了地上的世人，祂說： 「這是我的愛子。」 因為那本性上真實的獨生子，在取了我們的境況後，被定為神的兒子，並非祂自己領受了這名分（正如我所說，祂過去是、現在也是真實的神），而是為了將這榮耀傳遞給我們。祂成為我們的開端、長子與第二個亞當。因此，萬物在祂裡面都被稱為更新了。我們脫去了亞當裡的舊性，在基督裡獲得了新性。

第22節：聖靈降下。 （B f. 40 b）如果在受洗之時領受了聖靈，這也與人性的尺度有關。因為祂並非作為神而受聖化（因為祂自己就是那聖化者），而是作為人而領受聖靈。

第23節：耶穌開頭傳道，年紀約有三十歲。 這是撒摩撒他的狂妄謬論，他錯誤地解釋了福音書的經文，即「耶穌開頭傳道，年紀約有三十歲」，卻不明白祂本來就是，且祂開始了，但並非在同一層面上。因為祂作為神是永恆的，但當祂取了我們的貧窮時，祂作為人開始了；祂開始，是為了讓你廢掉先前的出生，並透過重生領受第二次的出生。

（A f. 62 b, E f. 167 b, F f. 797, H f. 187 b）將藉著洗禮而得的恩典長期且過度地拖延，會導致極大的、意想不到的損害。首先，若有人指望能達成自己的心願，這希望本身並不穩妥；即便他最終在生命的盡頭達成了目標，雖然他受了聖化，卻僅僅獲得了罪的赦免，並將那毫無作為的銀子原封不動地交還給主。

第四章

第1節：耶穌滿有聖靈，從約旦河回來。 在這裡，請觀察人性的本質，在基督這初熟的果子身上，被聖靈的恩典所膏抹，並以屬天的尊榮為冠冕。古時，萬有的神曾應許說：「在那些日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。」這應許在我們身上，正如在基督這初熟的果子身上一樣，已經成就了。對於古時那些因放縱而傾向肉體情慾的人，神曾說：「我的靈就不永遠住在他裡面，因為他們已成了肉體。」但既然萬物在基督裡都更新了，我們也豐富地領受了藉著聖靈與水而來的重生，我們不再是血肉之軀的兒女，而是稱神為父；因此，我們極其合宜地，作為蒙尊榮的人，擁有兒子的名分這輝煌的誇耀，並藉著參與聖靈，成為神性的參與者。而我們中間的長子，當祂在許多弟兄中開始存在時，祂降卑自己，虛己成為人，率先領受了聖靈，儘管祂自己就是聖靈的賜予者，好讓這尊榮與對聖靈的交通之恩，能藉著祂臨到我們。保羅在談到祂與我們時，也教導我們同樣的事： 「因為那聖化的和那些被聖化的，都是出於一。所以，祂稱他們為弟兄也不以為恥，說：『我要將你的名傳與我的弟兄。』」 因為祂完全不以稱我們為弟兄為恥，既然祂取了我們的樣式，將我們的貧窮轉移到祂自己身上，我們就必須……

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528 亞歷山大主教聖區利爾 他與我們一同成聖，儘管他自己就是一切受造物的成聖者；這是為了不讓那位身為眾人救贖與生命之源、不拒絕成為人、且在各方面與我們相似（唯獨沒有罪）的主，顯得好像拒絕了人性的尺度。

第 1 節：耶穌被聖靈引到曠野。 「被引」（agebatur）一詞，在此處與其說是「被帶走」（deferebatur），不如說是「居住」與「生活」。因為我們習慣於談論任何過著敬虔生活的人時，也會說：「那個人確實行事為人很好。」因此，主在曠野中生活，是在聖靈裡，也就是屬靈地生活。

第 2 節：那些日子他沒有吃什麼。 主禁食了，完全沒有給身體任何食物的需求；這並非因為他自己需要禁食，而是為了將他所行的事作為我們的榜樣與準則，並描繪出一幅我們應當追求的、卓越且令人讚嘆的生活圖畫。因為，地上的世人若非如此，怎能知道在曠野居住對於他們的救贖是有益且必要的呢？他們如同從波濤洶湧的風浪中，以及從今世虛妄的紛擾中逃脫出來，幾乎就像蒙福的約瑟一樣，脫去了世界及其一切所有。因此，他向那些選擇這樣生活的人表明，節制是必要的，而禁食正是節制的果實。因為唯有如此，試探者撒但才能被擊敗。因此，你也必須先穿上從上頭來的能力，也就是成為聖靈的參與者；然後，選擇那種在神眼中令人渴慕且極其寶貴的生活方式。那時，你將帶著屬靈的勇氣佔領曠野；那時，你將聖潔地禁食，治死情慾，並成為勝過試探者撒但的人。看哪，那位身為爭戰賞賜者的主，如今作為神，也成了爭戰者之一；那位為聖徒加冕的主，如今也成了受冠冕者。因此，讓我們看看這場搏鬥的技巧，以及對魔鬼邪惡的挫敗。四十天禁食期滿後，他餓了。然而，他卻是那位供應飢餓者食物的主；他本身就是從天上降下來的糧，賜生命給世界，是萬有的維繫者。但因為他既然沒有輕看我們的貧乏，就必須不完全脫離人性的尺度，因此他容許肉身的本性去尋求它所需要的東西。我們說他餓了，就是指這個。他禁食既已充足，並以神聖的力量使肉身在不飲不食的情況下保持完好，最後才容許肉身經歷它本有的需求；經上說他餓了。這是為了什麼緣故？為了讓那位既是神又是人的一位，能透過這兩件事巧妙地被認識出來：顯然，他既在神性上超越我們，又在人性上與我們相同。

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530 路加福音註釋 第 3 節：魔鬼對他說，等等。 隨後，試探者撒但前來，指望那飢餓的痛苦能成為他邪惡行徑的幫手。因為他往往在利用我們內心的軟弱來協助他自己的詭計與攻擊時，便佔了上風。他以為主一看到現成的餅，就會立刻撲過去。因此他說：「你若是神的兒子，可以吩咐這塊石頭變成食物。」我說，他前來時，是把主當作一個普通人，當作眾聖徒之一；然而，他心中仍有疑慮，不知他是否就是基督。那麼，他試圖用什麼方法來確認呢？他認為，將某種本性轉化為它原本不是的東西，是神聖大能的結果與作為；因為神正是那創造並改變萬物的主。因此他說，如果他能做到這一點，那麼他必然就是那位預期要來對抗我權勢的人；但如果他不進行這種轉化，那我面對的就只是個人，我便可以拋開恐懼，免除危險。因此，基督深知這野獸的詭計，既沒有改變石頭，也沒有說自己不能或不願這樣做；而是將其視為無理的騷擾與多餘之事予以拒絕，說：「人活著不是單靠食物。」也就是說，如果神賜給人力量，人就能不吃食物而活，就像摩西和以利亞一樣，他們靠著神的話語四十天不吃東西。既然不靠食物也能活，我為何要把石頭變成食物呢？因此，他既沒有說「我不能」，以免否認自己的大能；也沒有說「我能」，以免魔鬼認出他是神（唯有神能行這些事）而逃離他。你且與我一同思想基督內在的人性，它排除了亞當因貪食而犯下的罪。我們在亞當裡因吃而失敗；我們在基督裡因節制而得勝。我們屬地的身體靠地上的果實滋養，尋求同類之物的幫助；然而，理性的靈魂卻靠神的話語在屬靈的健康上得到堅固。因為地上的食物滋養同類的身體；而從上頭、從天上來的食物則滋養靈魂。理性的糧食是神的話語，是屬靈的糧，堅固人的心，正如詩篇中所歌頌的。我們說，聖天使們的食物也是如此。

第 5 節：魔鬼領他上了高山，瞬間把天下的萬國都指給他看。 但是，你這作惡的、邪惡的、該死的傢伙，你怎敢向萬有的主展示所有的國度，並說：「這一切權柄、榮華，我都要給你，因為這原是交付我的；我願意給誰就給誰。你若在我面前下拜，這都要歸你」？你怎能應許那些不屬於你的東西？誰立你為神國度的繼承人？誰將天下萬國交給你？你是透過欺騙才奪取了這些；因此，把它歸還給那位道成肉身、身為萬有之主的主吧。聽聽以賽亞先知是如何論到你的：「難道你也預備好要作王了嗎？那裡有深谷、火、硫磺與木柴；耶和華的氣如硫磺河點著。」既然你以永不熄滅的火作為你的分，你怎能向萬有的王應許屬於他的東西呢？你竟指望那位萬物都為之戰兢、連撒拉弗與所有天使軍隊都讚美的主，會來敬拜你嗎？經上寫著：「當拜主你的神，單要事奉他。」主彷彿觸及了魔鬼的內心，及時發出了這條命令。因為在他降臨之前，魔鬼用欺騙手段網羅了整個世界；他曾在各處受人敬拜。然而，神的律法將他從那透過欺騙所竊取的權勢中驅逐出去，命令人只敬拜那本性上真實的神，並單單向他獻上敬拜。

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539 亞歷山大主教聖區利爾 第 9 節：你若是神的兒子，可以從這裡跳下去。 魔鬼發動了第三次試探，即虛榮心，說：「從這裡跳下去」，以此來展示神性。但這並沒有使主陷入驕傲，反而使魔鬼再次偏離了目標。基督說：「經上說：『不可試探主你的神。』」因為神並非將幫助賜給那些試探他的人，而是賜給那些信靠他的人。我們不能因為神看重我們、憐憫我們，就以此作為炫耀的藉口。此外，基督從未向試探他的人顯過神蹟；他說：「邪惡的世代求看神蹟，除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。」讓試探者撒但現在也聽聽這句話。因此，我們在基督裡得勝了。那位曾在亞當裡獲勝的魔鬼，如今羞愧地退去了，好讓我們能將他踐踏在腳下。因為當基督得勝時，他也將得勝的能力傳給了我們，他說：「我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力。」

第 10 節：因為經上記著說：主要為你吩咐他的使者保護你。 看哪，他是多麼惡毒地試圖利用聖經來抹殺主的榮耀，彷彿主需要天使的幫助，彷彿如果沒有天使在旁，主就會跌倒一樣。然而，詩篇中的那句話並非論及基督；因為主不需要天使。再者，「殿頂」是建在聖殿側邊的一座極高的建築。有些人錯誤地將詩篇（91:11）引用在主的身上，逐節連讀如下：「因你，耶和華是我的避難所，你已將至高者當你的居所。」他們因此說，主以至高者，即住在天上的父，為他的避難所。撒但成了他們產生這種想法的藉口；因為他正是這樣理解這些經文的，他說：「你若是神的兒子，可以跳下去。因為經上記著說：『主要為你吩咐他的使者保護你。』」因為撒但身為一個誹謗者與欺騙者，將那些論及我們的話，強加在我們眾人的救主基督身上。但我們並不照著撒但慣用的方式去理解。如果亞流派的人這樣理解，也不足為奇；因為他們跟隨他們的父，那父是說謊的，心裡沒有真理，正如救主所說的。因為如果照他們所說的是真實的，那麼我們將希望寄託在基督身上，而他自己卻以父為避難所；如此一來，我們就是投靠了一位需要幫助者，並稱呼一位被他人所拯救的為救主。這些都不是真的，斷乎不可！因此，我們對那些習慣這樣想的人說：你們向我們宣揚了另一種謬論；你們偏離了那條君王的正路；你們落入了荊棘與深坑之中；你們已經背離了真理。子在各方面都與父平等；他是父本體的真像，與父同樣是至高者。因此，撒但使用這些經文，彷彿是在對待一個普通人救主；因為他完全是黑暗的，心智昏暗，不明白所說話語的含義；也就是說，這篇詩篇是站在每一位受至高者（即天上的神）幫助的義人的立場上說的。此外，他還忽略了神道成肉身，而他正是那位在經綸中受試探的主。因此，正如我所說，魔鬼以為這些話是論及一個普通人，或是某位聖先知。然而，我們這些已經清楚受教於奧祕，並相信他就是神、是神的兒子，且為了我們像我們一樣成為人的人，若認為這些經文是論及他，那是荒謬的。因此，這些話並不適用於救主的位格：「你已將至高者當你的避難所。」因為他自己就是至高者，是萬有的避難所，是萬有的盼望，是父右手邊一切大能的彰顯；若有人以他為避難所，災禍就不會臨到他。因為他親自吩咐那些身為服役之靈的天使，去保護義人。正如肉身的父親，當他們看到道路崎嶇難行時，會把嬰孩抱在懷裡，以免他們嬌嫩的腳受傷，因為他們還無法走過艱難的路；同樣地，那些理性的力量也不會讓那些還無法承受勞苦、心智尚如嬰孩的人，在超過他們能力的情況下受苦，而是將他們從一切試探中救出來。

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第 14 節：耶穌滿有聖靈的能力，回到加利利。 他離開了在城裡的停留，住在曠野。他在那裡禁食，受魔鬼的試探；他在那裡為我們得勝；他在那裡擊碎了龍的頭；在那裡，正如蒙福的大衛所說，仇敵的刀劍已永遠斷絕，城邑已被拆毀，也就是說，那些如同塔樓與城邑般的仇敵已被摧毀。因此，他勝過了撒但，並以從撒但那裡奪來的戰利品，在自己身上為人性加冕，隨後滿有聖靈的能力回到加利利，運用運作與大能，行了許多神蹟，並引發了極大的驚嘆。他行神蹟，並非像其他聖徒那樣，從外面領受並被賦予聖靈的恩典，而是他本身就是神父真實的兒子，是那些屬於父之所有物的繼承者。因為他曾對父說：「凡是我的，都是你的；你的也是我的，並且我因這些得了榮耀。」因此，他得了榮耀，彷彿是在運用那與他同質的聖靈所賦予的自身大能與運作。

第 16 節：耶穌來到拿撒勒。在安息日，進了會堂。 既然他必須向以色列的後裔顯明自己，並向那些不認識他的人照亮道成肉身的奧祕，以及他已被神父為了世界的救贖而膏抹的事實，他便極其智慧地安排了這一切。他首先將這恩惠賜給了拿撒勒人，也就是他按肉身所成長的地方。因此，他進入會堂，接過書卷來誦讀；打開後，他選了一段先知的經文，講述關於他自己的奧祕。透過這些話，他藉著先知的口，極其清楚地宣告他將道成肉身，並將來到以拯救天下萬國；我們說子被膏抹，並非指別的，而是指他按肉身成為像我們一樣的人，並道成肉身。既然他既是神又是人，他一方面以神性的方式將聖靈賜給受造物，另一方面又按著人性從神父那裡領受聖靈；他成聖了一切受造物，因為他既從聖父顯現，並將從父而出的聖靈，既作為他自己的靈賜給上頭的軍隊，也賜給那些認識他顯現的人。

第 18 節：主的靈在我身上，因為他膏我，叫我傳福音給貧窮的人，等等。 他藉著這些話清楚地表明，他為了我們，接受了那虛己的降卑與謙卑，以及「基督」這個名號與職分。他說，那本性上就在我裡面的靈……

537

538 論路加福音

因著本體與神性的同一性，這（聖靈）臨到我身上，且是從外而來的；正如在約旦河時，祂以鴿子的形狀降臨；並非因為祂不在我裡面，而是為了膏抹我。然而，祂為何選擇受膏呢？這是因為我們因著那古老的判決，已經與聖靈隔絕了，那判決說：「我的靈不永遠住在這些人裡面，因為他們是肉體。」

這些話是道成肉身的神之「道」所說的。因為祂是從真神父而來的真神，為了我們，在不變的情況下成為人，與我們一同被喜樂之油所膏，即聖靈在約旦河時以鴿子的形狀飛臨祂身上。古時，君王與祭司確實是象徵性地受膏，並從中獲得某種成聖的份額。但這位為了我們成為人者，卻是以那理智的喜樂之油，以及聖靈本身的降臨受膏；祂領受這一切是為了我們，而非為了祂自己；因為當聖靈離去，且因我們是肉體而不在我們裡面停留時，大地充滿了哀傷，因為它被剝奪了與神的交通。

（B f. 50 b）祂也向被擄的宣告釋放，祂確實也施行了這事，捆綁了那強壯者，即那暴虐地轄制我們人類的撒旦。

（A f. 77, H f. 235 b）然而，正如「膏抹我」這句話適用於人性——因為受膏的並非神性，而是與我們同類的那部分——同樣地，「差遣我」這句話也當歸於人性。——（A f. 77 b, H f. 256）祂使那些從前心中被魔鬼的幽暗所籠罩的人變得明亮，宛如公義的太陽升起，使他們不再是黑夜與黑暗的兒子，而是光與白晝的兒子，正如保羅所言；那些瞎眼的——因為那背叛者使他們的心眼瞎了——看見了，並認識了真理；正如以賽亞所說，黑暗對他們變成了光明；也就是說，無知者變成了智慧人；那些曾經迷失的人，認識了公義的道路。父在某處也對子說：「我已將你立為眾民的約，作外邦人的光，開瞎子的眼，領被囚的出牢獄，領坐在黑暗的人出監牢。」因為獨生子來到了這個世界，並將新約賜給了那些屬於這族類的人，即以色列的血脈；因為祂按肉身是從他們而出；這約是古時藉著先知的口所預言的。祂也照亮了外邦人，使他們得見神聖與屬天的光；祂甚至前往陰間，向那裡的靈宣告，向那些被關在監牢裡的顯現，並解開了所有人的鎖鏈與束縛。

這些事豈不清楚地證明了基督既是神，且按本性是從神而來的嗎？

何謂「叫受壓制的得自由」？即釋放那些被撒旦在靈性上鞭打而破碎的人。何謂「宣告主悅納人的禧年」？即宣告祂自己的降臨，以及主——也就是子——的時刻已經來到。因為那一年確實是悅納人的時刻，就是基督為我們被釘十字架的時候；因為那時我們藉著祂被獻上，在神父面前蒙了悅納。因此祂說：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」隨後祂在第三日復活，踐踏了死亡的權勢。接著祂對門徒說：「天上地下所有的權柄都賜給我了」，以及其餘的話。因此，那一年確實是悅納人的禧年，我們藉著聖洗禮洗淨了罪，並藉著聖靈的交通，成為祂神聖本性的有份者，從而獲得了與祂的親密關係。或者，悅納人的禧年也可以指祂藉著超越言語的神蹟，彰顯祂榮耀的那一年。我們確實欣然接受了祂所賜的救恩時刻，這也是那充滿智慧的保羅所指出的，他說：「看哪，現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子。」那時，那些曾經在貧窮中受苦、缺乏一切美善、沒有指望、在世上沒有神的人（這些人就是外邦人），因著對祂的信心而變得富足，獲得了神聖且屬天的寶藏，即那救恩的福音宣講；藉此，他們成為了天國的參與者、聖徒的同伴，以及那些超越心思與言語之福分的繼承者。因為經上說：「神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」

或許這福音的經文在這裡也指，藉著基督所賜給那些心靈貧窮者的恩賜，是豐盛的供應。

祂稱那些心靈破碎的人，是指那些軟弱、心思不堅定，且無法抵擋情慾衝動，以至於被情慾擄去的人。祂應許給這些人醫治與赦免。對於那些瞎眼的人，祂也賜下視力。因為那些敬拜受造物過於敬拜造物主，對木頭說「你是我的父」，對石頭說「你生了我」，卻不認識那按本性與真實存在的神的人，他們豈不是瞎眼的，心中缺乏神聖與理智之光嗎？父將認識真神的亮光注入這些人心中。（H f. 237）因為他們藉著信心蒙召，並認識了祂，或者更確切地說，是被祂所認識；他們從黑夜與黑暗的兒子，變成了光明的兒女。因為白晝照亮了他們，公義的太陽升起，明亮的晨星出現了。此外，將這一切話應用於以色列血脈的人身上也無妨。因為他們確實是貧窮的、心靈破碎的，且如同被擄與黑暗中的人。因為地上沒有行善的人，連一個也沒有；但所有人都偏離了正路，一同變為無用。然而基督來了，在其他人之前，先向以色列人宣告祂降臨的喜訊（外邦人的軟弱也是如此），他們藉著祂得了救贖；因為他們獲得了從祂而來的智慧，變得聰明，不再承受那軟弱與破碎的心思，而是變得健康、強壯，且適合於領受並成就一切美善與救恩之事。因為那些迷失的人需要智慧與聰明，他們因極度的愚昧而敬拜受造物過於造物主，並將木頭與石頭稱為神。但那些從前不認識基督的人，因為處於幽暗與黑暗中，後來卻稱祂為神。

當這些話在會堂中被誦讀時，耶穌本人轉向眾人，他們或許正驚訝於祂未曾受教，怎能識字。但因為以色列人習慣說，關於基督的預言已經應驗在他們中間某些榮耀的君王，或是聖先知身上（因為他們對關於祂的經文一無所知，走上了另一條路，偏離了目標）；為了不讓他們再對上述的預言說出類似的話，祂必然地預先防範，說：「今天這經應驗在你們耳中了」，明確地表明祂自己就是那預言中所預告的對象。——（A f. 78, H f. 237b）因為祂親自向外邦人傳講天國的福音；他們確實是貧窮的，一無所有，沒有神、沒有律法、沒有先知；或者這也泛指所有缺乏屬靈財富的人。祂親自拯救了被擄的，摧毀了那背叛的暴君，即撒旦。祂親自將神聖與理智之光，照進那些心中黑暗的人裡面。因此祂說：「我到世上來，是光。」祂親自解開了罪的鎖鏈，也就是那些心靈破碎的人；但祂也親自指明了將來的生命，並宣告了公義的審判。祂親自宣告了主悅納人的禧年，即救主宣講的時刻；因為我認為悅納人的禧年是指祂第一次的降臨；而報應的日子，則是審判的日子。

「眾人都稱讚祂，並希奇……」等等。

（A f. 78, H f. 237b, C f. 113b）因為他們不明白祂就是那受膏者、被差遣者，以及這些奇妙作為的成就者，便退回到他們慣常的思維中，不經思考地說出愚昧的話。儘管他們驚訝於從祂口中說出的恩言，卻仍試圖貶低祂；因為他們說：「這不是約瑟的兒子嗎？」這又怎能削弱那行神蹟者的榮耀呢？有什麼能阻礙祂是尊貴且令人敬畏的，即使祂被認為是約瑟的兒子？你難道沒看見那些神蹟嗎？撒旦倒下，鬼魔的群體被擊敗，許多人從各種疾病中得釋放？你讚美祂教導中蘊含的恩典，隨後又像猶太人那樣斤斤計較祂被視為約瑟的兒子？真是極大的愚昧！關於他們，確實可以說：「看哪，愚昧無知的百姓；他們有眼睛卻看不見，有耳朵卻聽不見。」

「你們必引這俗語對我說……」等等。

（A f. 78, B f. 51b, C f. 143b, H f. 238）這在猶太人中是一句為了諷刺而產生的俗語。因為有些人對生病的醫生喊道：「醫生，醫治你自己吧。」因此，基督引用這句話對他們說：你們希望我行許多神蹟，特別是在你們中間，因為我是在你們那裡長大的。但我知道那普遍發生在所有人身上的情感：卓越的事物若不稀缺，而是隨處可見，往往就會被輕視。人也是如此；那熟悉且常在眼前的人，往往被認識他的人剝奪了應得的尊榮。因此，祂責備了那些愚昧地說「這不是約瑟的兒子嗎」的人。儘管如此，祂仍堅持祂教導的目標，說：「我實在告訴你們，沒有先知在自己家鄉是被悅納的。」

「在以利亞的日子……」等等。

（A f. 78b, C f. 113b, H f. 239）因為正如我所說，有些猶太人堅稱關於祂的預言已經應驗在聖先知，或是他們中間某些顯赫的人物身上，祂便有效地將他們從這種臆測中拉出來，說以利亞只被差遣到一位寡婦那裡，先知以利沙也只醫治了一位患痲瘋的敘利亞人乃縵；藉此暗示那將要接納祂，並從痲瘋病中得潔淨的外邦教會，而以色列卻陷入了麻木。

「會堂裡的人聽見這話，都滿心憤怒……」等等。

（A f. 80, H f. 245b）因為祂指出了他們邪惡的觀點，所以他們怒火中燒；又因為祂說：「今天這經應驗了，就是說『主的靈在我身上』」等等。他們認為祂將自己與先知等同，便將祂趕出城外。但他們反而是為自己定了罪，並證實了救主所說的話；因為他們拒絕了基督，從而失去了那屬天的城。為了不讓祂僅僅以言語的論證來責備這些行惡的人，祂容許他們的膽大妄為發展到行動的地步，因為他們的衝動是盲目的，嫉妒是難以馴服的。他們甚至將祂帶到山崖，試圖將祂推下去。但祂從他們中間直行，過去了，絲毫不在意他們的陰謀；並非因為祂逃避受苦——祂來到世上正是為了這事——而是因為祂在等待合適的時機。因為現在是宣講的開始，在宣講真理的道之前受苦是不合時宜的。祂受苦或不受苦都在於祂自己，祂是時機與萬事的主。這證明了即使在祂受苦時，祂也是自願受苦的，若非祂自己交出，祂是不會受苦的。

「下到迦百農，就是加利利的一座城。」

（A f. 80b, C f. 114, H f. 246）對於那些言語無法使他們清楚認識誰是按本性與真實的神與主的人，神蹟的展示將他們網羅到順服中。因此，祂在教導中經常且必要地加上神蹟；因為猶太的居民是不信的，他們輕視那些呼召他們得救的言語，尤其是迦百農的居民；主因此責備它說：「迦百農啊，你已經升到天上，必墜落到陰間。」但儘管祂知道他們是悖逆且硬著心腸的，祂仍像一位卓越的醫生，對待那些陷入極重疾病的人那樣對待他們，並試圖使他們脫離邪惡；因為祂自己說：「強健的人用不著醫生，有病的人才用得著。」因此，祂在會堂中極其坦然地教導；這也是祂藉著以賽亞的口所預言的：「我沒有在隱密處說話，也不在黑暗之地。」祂也命令聖使徒們要坦然地談論關於祂的事，說：「我在暗中告訴你們的，你們要在明處說出來；你們在耳中所聽的，要在房頂上宣揚出來。」在他們守安息日的時候，祂也對他們講論。因此，他們驚訝於祂教導的能力與權柄的偉大；因為祂說話帶著權柄，不是諂媚的，而是勸人得救的。猶太人認為基督不過是眾聖徒之一，或是按先知的順序出現的一位。為了讓他們對祂有更高的評價與看法，祂超越了先知的尺度；因為祂從未說過：「耶和華如此說」，正如他們慣常的那樣，而是像律法的主一樣，講論超越律法的事。

因此，神藉著以賽亞說：「我必與你們立永約，就是大衛那可靠的慈愛。看哪，我已立他作萬民的見證，作萬民的君王與統治者。」摩西作為僕人，理當是那不長存之影兒的執事；而那永恆的、即基督，則是那長存且不變之敬拜的宣講者。什麼是永約？就是那按肉身從大衛後裔而出的基督的聖潔教導；這些教導使人成聖並成為信徒；正如對神的敬畏，純潔如……

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亞歷山大聖濟利祿大主教 518 [註：原文此處為拉丁文與希臘文對照，以下翻譯希臘文部分] ……使之成聖；正如「敬畏主」也被稱為聖潔，即使人成聖；正如福音的話語被稱為生命，即使人得生命。因為祂說：「我對你們所說的話，就是靈，就是生命」，即屬靈且使人得生命。然而，你要細察這預言的精確之處。當以賽亞彷彿以神父的位格論到基督時說：「看哪，我已將祂賜給萬民作見證」，這彷彿是在見證這些事是蒙悅納的；為要使人不要以為祂只是眾聖先知中的一位，而是要讓每個人都知道，祂在主權的榮耀中顯赫：因為祂既是神，就向我們顯現；祂不僅說祂被賜作見證，更說祂是統治者，是萬民的掌權者。然而，蒙福的先知們，甚至在他們之前的摩西，受限於僕人的尺度，總是向聽眾宣告：「主如此說」，並非以掌權者的姿態，而是作為神聖話語的僕人。但我們的主耶穌基督所說的話，卻是與神相稱的。因此，連猶太人也對祂感到驚奇，因為祂的話語帶著權柄，祂教導他們如同有權柄的人，不像他們的文士。因為祂的話語並非隨從律法的影兒，而是祂自己就是律法制定者，祂將字句轉化為真理，將預表轉化為屬靈的顯現；因為祂是統治者，擁有這種發號施令的權柄。

5.35. 耶穌斥責他，等等。

祂以與神相稱的權柄斥責污鬼。為了讓我們不致懷疑，祂在話語之外也施行了神蹟。我們看見撒但這惡者在曠野被基督擊敗，在三次試探中被擊潰。我們再次看見牠的力量被動搖，那敵對我們的權勢被推翻。我們看見我們自己，在作為初熟果子的基督裡，斥責惡靈。因為這事也關乎人類本性的榮耀，你將從救主自己的話語中得知。猶太人確實毀謗祂的榮耀，說：「這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜。」隨後，祂對他們說了許多必要的話，最後說：「我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。」祂說，若我作為與你們一樣的人，以與神相稱的權柄與國度斥責污鬼，那麼你們的本性就已經被這同樣的榮耀所冠冕。因為你們看見，藉著我並在我裡面，你們已經獲得了神的國。

因此，惡鬼被驅逐，當牠們感受到祂那不可戰勝的大能，且無法承受神性的衝擊時，便以暴虐而狡詐的方式喊叫：「住口！我們與你有什麼相干？」意思是：你為何不讓我們佔據地方，卻要除去那不虔敬的迷惑？隨後，牠們假裝使用敬語，稱祂為神的聖者。因為牠們以為，藉著這樣的敬語，能使祂成為虛榮的愛好者，並使祂停止斥責牠們，彷彿祂會以恩典回報恩典；但這狡詐之徒無法得逞。因為神是不受輕慢的，主塞住了牠們污穢的口。隨後，祂命令牠們從被附者身上離開。那些目睹如此偉大事蹟的人，對祂話語的權柄感到震驚；因為祂施行神蹟時，從未舉手禱告，也未曾向他人祈求能力，而是祂自己就是神父的道，是活潑且有功效的，萬物藉著祂而造，萬物也在祂裡面，祂就是那擊碎撒但、塞住污鬼那污穢之口的主。

5.38. 祂進了西門的家。

你看，祂如何寄宿在門徒之一的家中，一個在世俗生活中貧窮且卑微的人；祂為了我們甘願忍受貧窮，好叫我們因祂的貧窮成為富足，並學習與卑微的人同行，而不對那些處於匱乏與患難中的人傲慢自大。耶穌來到西門的家，發現他的岳母正發著燒；祂站在她身旁，斥責那熱病，熱病就退了。然而，在馬太與馬可所記載的「熱病退了」這句話中，並未暗示有任何生物在運作這熱病；但在路加所說的「站在她身旁，斥責那熱病，熱病就退了」中，我不知道我們是否被迫要說，那被斥責的生物無法承受斥責者的作為；因為說一個無生命且無知覺的東西被斥責，是不合理的。然而，認為人體內存在某些有害的勢力，並非不可思議；我們也不必因此指責受苦者的靈魂，彷彿他們因此受到損害。因為當魔鬼得到神的許可，藉著身體的苦難來試探約伯，並以惡瘡擊打他時，約伯並不因此受到指責，他勇敢地參與了爭戰並忍受了打擊。我們只能說，當我們受到身體痛苦的試探時，正如主斥責並醫治那些被附者一樣，祂說：「不可觸摸他的靈魂。」

祂也按手在每一個病人身上，顯明祂那神聖的肉身承載了「道」的大能，祂將這肉身視為己有，並將與神相稱的大能注入其中；好叫我們學習到，儘管神獨生的道成為了與我們一樣的人，但祂依然是神，藉著祂自己的肉身輕易地成就萬事；因為祂確實藉著肉身施行了奇事。你不要過於驚奇，試想火若放在銅器中，也會將其自身的熱力注入其中。因此，全能的神之子，將祂那神聖、與神相稱的大能注入了那從聖童貞女所取、與祂聯合且真實有靈魂與理智的殿中。因此，為了讓猶太人感到羞愧，祂說：「我若不行我父的事，你們就不必信我；但若我行了，你們縱然不信我，也當信這些事。」

因為真理本身在作見證，獨生子並非將祂自己的榮耀歸給一個單獨被視為從婦人所生的人，而是作為獨一的兒子，祂與那聯合的神聖肉身一同施行神蹟，並被受造物當作神來敬拜。看哪，祂進入了彼得的家，那裡有一個婦人躺在床上，被劇烈的熱病所折磨。雖然祂作為神，本可以說：「除去疾病，起來吧」，但祂並沒有這樣做；而是顯明祂那作為救贖工具的肉身——因為那是神的肉身——祂觸摸了她的手，經上說，熱病立刻退了。——讓我們也接待耶穌。當祂進入我們裡面，我們在心思與心靈中持守祂時，祂就會熄滅那荒謬慾望的火焰，並會喚醒我們，使我們在靈性上變得剛強，好讓我們服事祂，即成就祂所喜悅的事。

並且你要再次察看觸摸祂神聖肉身的益處：因為祂驅逐了多樣的疾病與鬼群，摧毀了魔鬼的權勢，並在瞬間醫治了如此眾多的人。雖然祂僅憑話語與意念就能施行神蹟，但為了教導我們必要的事，祂也按手在病人身上。因為我們必須知道，那神聖的肉身承載了「道」的大能，祂將這肉身視為己有，並將與神相稱的大能注入其中。因此，願耶穌也觸摸我們，或者說，願我們藉著神聖的聖餐觸摸祂，好叫祂也將我們從靈魂的疾病，以及魔鬼的侵擾與暴虐中釋放出來！

5.41. 祂斥責他們，不許他們說話。

祂不許污鬼承認祂；因為牠們不該竊取使徒職分的榮耀，也不該用污穢的舌頭宣講基督的奧祕。因此，即使牠們說了某些真實的話，也沒有人會相信；因為光不會從黑暗中被認識。基督的門徒教導這事說：「光明與黑暗有什麼相通呢？基督與彼列有什麼相和呢？」

第五章

5.2. 祂看見兩隻船灣在湖邊；漁夫卻離開船，洗網去了。

讓我們讚嘆神聖經綸的巧妙，祂在獵取那些獵取天下之人——我指的是聖使徒——時，他們雖懂得捕魚，卻落入了基督的網中；好叫他們後來也能撒下福音宣講的網，將普世的人帶到祂面前。因此，神藉著一位聖先知在某處說：「看哪，我必差遣許多漁夫，主說，他們要捕取他們。此後，我必差遣許多獵人，他們要獵取他們。」祂稱聖使徒為漁夫；稱各時代聖教會的領袖與導師為獵人。你且與我一同思想，基督不僅宣講，還顯出神蹟，即祂大能的憑據，並以所行的神蹟證實祂的話語。因為祂在對群眾講論完畢後，又轉向那慣常的奇事，藉著捕魚的技藝捕獲門徒；好叫他們知道祂的旨意是全能的，受造界都順服祂那與神相稱的意念。

5.4. 講完了，對西門說：把船開到水深之處，等等。

因此，在充分的教導之後，因為還需要將神聖的作為加在話語上，以造福觀看的人，祂命令西門等人將船稍微離岸，並下網捕魚。他們說整夜勞力，卻一無所獲；然而，他們奉基督的名下了網，立刻感覺到網中充滿了獵物；好叫他們藉著這顯而易見的事實，如同預表與影像，確信他們所成就的奇事，他們的勞苦不會沒有報酬，他們在撒下福音教導之網時所作的努力也不會徒勞，反而會藉此捕獲各國的群眾。但你要留意這一點：當西門與同伴無法拉起網時，因恐懼與驚奇而不敢說話——因為驚嘆使他們變得啞口無言——他們便向同伴示意，顯然是指那些捕魚的人，好讓他們前來協助，將獵物安全地拉上來。因為許多人已經並正在協助聖使徒的勞苦，特別是那些為我們鑽研聖福音經卷的人，以及隨後的牧者與導師、民眾的領袖，以及通曉真理教義的人。因為網仍在撒下，基督使它充滿，並呼召那些在深海中的人悔改，正如經上所記，即那些處於世俗風浪與波濤中的人。

5.8. 西門彼得看見，等等。

因此，彼得因想起自己先前的罪，而感到戰兢恐懼，如同不潔之人不敢接待那聖潔者，這是一種值得稱讚的敬畏。因為他已學會根據律法，在聖潔與污穢之間作出分辨。

5.12. 看哪，有一個長大痲瘋的人，等等。

然而，這前來之人的信心是值得一切讚美的。因為他見證了以馬內利能成就一切，並祈求藉著神聖的意念得著釋放，儘管這病是無法醫治的。因為痲瘋病通常不服從醫生的經驗。然而，他說：「我看見污鬼在與神相稱的權柄下被驅逐，其他人也從多種疾病中得釋放。我明白這些事是藉著神聖且不可戰勝的手所成就的。此外，我看見你是良善且極其樂意憐憫前來就你的人。那麼，有什麼能阻礙我得著憐憫呢？」基督對此如何回應？祂堅固了他心中的信心，並藉著這件事實使之成就。因為祂接受了祈求，承認祂有能力，並說：「我肯，你潔淨了吧。」祂也賜給他觸摸祂那神聖且全能之手的恩典；立刻，痲瘋離開了他，疾病消失了。——你且與我一同在此驚嘆基督既以神性又以人性作工。因為「願意」如此，以致萬事隨祂所願而成就，這是神性的；而伸出手，則是人性的。因此，基督被視為兩者合一，因為道成了肉身。

5.14. 祂囑咐他不可告訴人。

即使長大痲瘋的人保持沉默，所成就之事的本質也足以向所有認識他的人宣告醫治者的權柄。然而，祂親自囑咐不可告訴任何人。為什麼呢？好叫那些從神領受醫治恩賜的人，從此學習不要向被醫治者索求讚美，也不要渴求任何人的稱讚，以免陷入驕傲，這是所有惡行中最醜陋的。祂以經綸的方式命令長大痲瘋的人，按照摩西律法的規定將禮物獻給祭司。因為祂確實想要廢除影兒，將預表轉化為屬靈的敬拜；但因為尚未信祂的猶太人仍執著於摩西的誡命，彷彿古老的習俗依然有效，祂便允許長大痲瘋的人這樣做，作為對他們的見證。此外，這意味著什麼？祂對律法的順服，總是作為猶太人的藉口，而祂那發號施令的命令則出自祂的威嚴。那麼，獨生子既能隨意成就萬事，為何被算在僕人之中呢？經上論到神父說：「祂隨意行事。」那麼，那行使祂父權柄的，怎會與父的本性不同呢？凡具有相同大能的，通常也具有相同的本質。然而，你要在這些事上驚嘆基督既以神性又以人性作工：因為「願意」如此，以致萬事隨祂所願而成就，這是神性的；而伸出右手，則是人性的。因此，基督由兩者合一而成，因為道成了肉身。

557

路加福音註釋 553 [註：原文為「對痲瘋病人，這事是作他們的見證」。] 既然他們稱摩西為神聖律法的傳遞者，便試圖輕看我們眾人的救主基督。因此他們公然說：「我們知道神對摩西說過話，至於這個人，我們不知道他從哪裡來。」因此，必須藉由事實本身使他們確信，摩西的尺度在基督的榮耀之後。因為前者在神的家中是忠心的僕人，而後者卻是兒子，在父的家中。從醫治痲瘋病人的這件事上，我們極其清楚地看出，基督以無與倫比的超越性，凌駕於摩西的律法之上。摩西的姊姊米利暗曾患過痲瘋，因為她毀謗摩西；摩西對此極其憂傷；但由於他無法消除這婦人的疾病，便俯伏在神面前說：「神啊，求你醫治她。」[註：民數記十二13] 因此請仔細留意：那裡是祈求，是藉著禱告祈求獲得從上而來的慈憐；然而萬有的救主卻帶著神所當有的權柄說：「我肯，你潔淨了吧。」因此，這痲瘋病的消除對祭司而言是一個見證，因為那些將較高地位歸給摩西的人，從此可以知道他們偏離了真理。因為人確實應當敬重摩西作為律法的傳遞者，以及藉著天使所傳達之恩典的協助者；但更應當敬畏並榮耀以馬內利，因為他是神與父真實的兒子。

（PG 85, 262）

人若在利未記中，便能看見關於基督深奧而偉大的奧祕。因為摩西的律法宣判痲瘋病人為受玷污的，並命令將他當作不潔淨的人逐出營外；但當疾病消退時，才命令接納他。隨後，律法又說明他將如何成為潔淨的，說：「痲瘋病人得潔淨的日子，其條例乃是這樣：他要被帶到祭司那裡。祭司要出到營外，察看，若見痲瘋的災病從痲瘋病人身上痊癒了，祭司就要吩咐人為那求潔淨的拿兩隻活著的潔淨鳥；祭司要吩咐人把其中一隻宰在瓦器內，盛在活水上；至於那隻活鳥，祭司要把它拿來，連同香柏木、朱紅色線和牛膝草，蘸於宰在活水上的鳥血中，並用以在那患痲瘋求潔淨的人身上灑七次，他就潔淨了；又要叫活鳥飛在田野裡。」[註：利未記十四2-7] 因此，這兩隻鳥是無瑕疵的，也就是潔淨的，沒有受到律法所指控的任何污點；其中一隻被宰殺，另一隻則免於宰殺，隨後浸在血中，被釋放了。

這預表向我們揭示了我們救主偉大而神聖的奧祕。因為「道」本是從上頭，也就是從父、從諸天而來的；因此，祂極其恰當地被比作飛鳥。祂為了救贖的經綸而降世，取了奴僕的樣式。儘管如此，祂仍是從上頭來的；因此祂在與猶太人說話時公然說：「你們是從下頭來的，我是從上頭來的；我不是這世界上的。」[註：約翰福音八23] 又說：「除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天。」[註：約翰福音三13] 正如我剛才所說，祂成為肉身，即成為完全的人，並非像我們一樣是屬地的、屬土的，而是屬天的、超乎世界的，就祂被視為神而言。然而，我們可以在這兩隻鳥的預表中看見基督：祂按著聖經在肉身中受苦，同時卻又保持在受苦之上；祂按著人性而死，卻按著神性而活，因為「道」就是生命。因此，那位極其智慧的門徒說，祂在肉身中被治死，在靈性中卻活過來。[註：彼得前書三18]

然而，雖然「道」在祂的本性中不能經歷死亡，但祂卻將祂肉身的苦難視為己有。因為那隻活鳥被浸在已死之鳥的血中；染上了血，幾乎就與苦難有了分，隨後被送往曠野。因為神獨生的「道」帶著與祂聯合的肉身回到了天上；這在天上是一個奇異的景象。因此，天使的群眾看見了我們樣式中的地之君王與大能的主，便感到驚訝。他們甚至說：「這從以東（即從地）而來的，是誰呢？祂的衣服從波斯拉（意為肉身，或指困苦與壓迫）染紅。」[註：以賽亞書六十三1] 隨後他們又問：「你兩手中間的這些傷痕是什麼呢？」祂對他們說：「這是我在愛我者的家中受的傷。」[註：撒迦利亞書十三6] 正如祂在死而復活後，極其智慧地向不信的多馬顯出祂的手，叫他摸那釘痕，並摸祂被刺的肋旁；祂回到天上時，也同樣使聖天使確信，以色列因著祂的恩典被拒絕而跌倒是公義的。因此，祂展示了染血的衣裳與手上的傷痕，並非因為祂無法消除這些傷痕（因為祂從死裡復活後，已經脫去了朽壞，並與朽壞一同脫去了由此而生的一切）；而是為了按著道成肉身的經綸，使現在的執政者與掌權者，能藉著教會得知神那多樣的智慧，就是祂在基督裡所成就的。[註：以弗所書三10]

但或許有人會問：「既然獻上了兩隻鳥，你為何稱耶穌基督為同一位子與主呢？難道律法沒有藉此清楚地表明有兩個子與基督嗎？」確實，有些人陷入了如此的褻瀆，以至於認為並宣稱：一位是從神父而來的「道」基督，另一位則是從大衛後裔所生的基督。但我們對那些因無知而認為事情如此的人說，正如神聖的保羅所寫：「一主，一信，一洗。」[註：以弗所書四5] 因此，如果他們說有兩個子，那麼必然會有兩個主、兩種信仰、同樣數量的洗禮。那麼，那位宣稱基督在祂裡面說話的人，將會教導虛假的道理；但事實並非如此，斷乎不可！因此，我們知道只有一位主，即成為肉身的、神獨生的「道」；我們並非將人與神分開，而是堅稱那位從神父而來的「道」成為了人，同時仍保持為神。

既然反對者說：「如果他們說有兩個子，一個是從大衛後裔而來的，另一個是從神父而來的『道』，那麼從神父而來的『道』在性質上難道不比從大衛而來的那位子更優越嗎？」那麼，當我們看見這兩隻鳥時，我們該怎麼辦呢？牠們並非彼此性質不同，而是同類，且在「是什麼」這一點上彼此毫無差別。因此，他們應當承認，由於鳥的同類性，神之「道」與人並無不同。但他們毫無進展；因為神性與人性之間有巨大的鴻溝；然而，我們必須按著適合它們的道理來理解這些例子；因為這些例子低於真理，有時只能部分地展示所指的事物。我們說，律法是影兒與預表，就像一幅畫，向觀看者展示未來的事物。然而，繪畫藝術中的影兒是色彩的基礎；當色彩的精華加在上面時，畫作的美感才會顯露出來。因此，既然摩西的律法必須清楚地描繪基督的奧祕，它並沒有在其中一隻鳥身上同時展示祂的死與生，以免所發生的事看起來像是一場戲劇性的奇觀；而是將祂在其中一隻身上視為受死，在另一隻身上則展示祂活著並被釋放。

我將嘗試藉由另一個歷史故事，來闡明這個道理，這並不違背常理。如果我們當中有誰渴望看見亞伯拉罕的歷史像畫在畫布上一樣，畫家會如何描繪他呢？難道是在一幅畫中讓他完成所有事嗎？還是將他分開，以不同的方式、不同的形式多次描繪同一個人？例如，我說，有時描繪他騎在驢上，帶著孩子，僕人跟隨；有時驢子和僕人留在下面，他讓以撒背著木柴，自己手拿刀與火；又在另一處，描繪同一個人在另一種形態下，將少年綁在木柴上，右手拿著刀，準備行宰殺。然而，亞伯拉罕並非不同的人，儘管他在經文中多次以不同方式被描繪，但他始終是同一個人，畫家的藝術總是配合事情的需要；因為不可能在一個畫面中看見他同時做完上述所有事。因此，律法是影兒與預表，在事情的結局中產生真理；因此，即使有兩隻鳥，但兩者所代表的仍是同一位基督，祂既在苦難中又在苦難之外，既在死亡中又超越死亡，並且升入諸天，作為人類更新為不朽壞的第二個初熟果子；因為祂為我們開闢了通往上頭的道路，我們將在適當的時候跟隨祂。至於其中一隻鳥被宰殺，另一隻浸在已死之鳥的血中並免於宰殺，這一切都應被視為真實事物的預表；因為基督為我們死了，我們也受洗歸入祂的死，祂用祂自己的血拯救了我們。

第17節：祂在教導，有法利賽人坐著，等等。 嫉妒者的劇場圍繞著祂，即那些文士與法利賽人，他們曾是神蹟的見證人，也聽過祂的教導。福音書作者說，有主的能力與祂同在，可以醫治人：這是因為神賜給祂行神蹟的能力，還是祂從某人那裡借來了那能力？誰敢說這種話？祂反而是以神與主的身分，從祂自己的能力中運作，而非作為神聖恩典的領受者。因為人雖然常被視為配得屬靈的恩賜，但我們有時也能看見他們軟弱，這取決於神聖恩賜的分配者如何決定。然而，在我們萬有的救主身上，絕無此事；祂醫治人所依靠的，與其說是人的能力，不如說是祂神聖且不可戰勝的能力。因為祂是神，也是神的兒子。唯有基督作為導師與父的智慧而教導；因為其他所有人都從祂領受而教導。福音書作者說，有主的能力與祂同在，可以醫治眾人，意思是祂醫治人並非依靠人的力量，而是依靠某種神聖且不可戰勝的力量。其他聖徒有時領受醫治的能力，有時則否；但耶穌作為神與父的能力，總是醫治眾人。

第18節：有人用褥子抬著一個癱子，等等。 隨後，在文士與法利賽人的群眾聚集之時，有人用褥子抬著一個癱子；他們因為不能從門進去，就抬上房頂，採取了罕見而新奇的行動。他們拆開瓦片，移開了覆蓋物；在這些事發生的過程中，耶穌忍耐著，在場的人也保持沉默，想要看結果如何，看耶穌說什麼、做什麼。於是，他們拆開房頂，放下褥子，將癱子放在中間。那麼主做了什麼呢？祂看見了他們的信心，不是癱子的信心，而是抬他的人的信心；因為人可以藉著他人的信心而得醫治；或者祂也醫治了那信心的癱子本身。有人或許會說，他們從瓦片間放下癱子的褥子，並沒有完全拆毀房頂，那地方可能是露天的。當救主對他說：「人哪，你的罪赦了」時，祂是對全人類說這話；因為那些信祂的人，在治癒了靈魂的疾病後，將會赦免他們先前所犯的罪。或者祂的意思是：我必須在治癒你的身體之前，先治癒你的靈魂。因為若不這樣做，你獲得了行走的力氣後，反而會犯更重的罪。雖然你沒有祈求這件事，但我作為神，看見了你靈魂的疾病，而你的疾病正是由此而生。

因此，救主做得很好，因為在文士與法利賽人的群眾聚集時，必須做一些最合乎神聖尊嚴的事來使他們得益處：因為他們對祂的看法極其卑微，所以祂再次安排了一些令人驚嘆的事。有一個癱子被扔在褥子上，被無法治癒的疾病所轄制；當醫生的藝術在這種情況下顯得無能為力時，他被親友帶到那位從上頭、從諸天而來的醫生面前；當他站在那位有能力醫治者面前時，他的信心便蒙了悅納；而基督為了表明祂有赦罪的權柄，立刻對躺著的人喊道：「你的罪赦了。」然而，正如我所想，有人會對此說：他想要擺脫疾病，為什麼基督卻應許他赦罪呢？這是為了讓你學習，神是靜默且無聲地察看人類的事，並觀察每個人生命的道路；正如經上所寫：「人的道路都在神眼前，祂也察看他一切的途徑。」[註：箴言五21] 因為祂是良善的，且願意萬人得救，祂常藉著使身體患病，來洗淨那些陷入罪惡中的人；正如祂藉著耶利米之口所說：「耶路撒冷啊，你必因痛苦與鞭傷受管教。」[註：耶利米書六7-8] 箴言的作者也說：「我兒，你不可輕看耶和華的管教，也不可厭煩祂的責備；因為耶和華所愛的，祂必管教，正如父親管教所喜悅的兒子。」[註：箴言三11-12] 因此，基督宣告祂要預先剪除患病的緣由，即疾病的根源，也就是罪；因為一旦除去了這導致疾病的根源，疾病本身也就必然隨之消除了。

第21節：文士與法利賽人就議論起來，說，等等。 正如前述，祂以神所當有的尊嚴行事。

567

亞歷山大主教聖濟利祿 568 [註：此處為原文校勘註，關於「正如所說的，他擁有極其神聖的權柄，宣告罪得赦免」。] 宣告罪得赦免。然而，這番話再次攪擾了法利賽人那遲鈍且充滿嫉妒的作坊；他們彼此議論說：「這人是誰，竟說僭妄的話呢？」法利賽人啊，如果你通曉神聖的聖經，如果你記得先知的言語，如果你明白道成肉身那崇高而偉大的奧祕，你就絕不會對祂說出這些話。他們給祂扣上僭妄的罪名，判定祂犯了死罪；因為摩西的律法命令，凡說出褻瀆神的話的人，必須承受死刑。既然他們膽敢如此行，祂便立刻顯明自己就是神，好責備他們那無法容忍的褻瀆。祂說：「你們心裡為什麼議論呢？」因此，法利賽人啊，當你說：「除了神以外，誰能赦罪呢？」我也要對你說：除了獨一的神以外，誰能知道人心，並洞察內心深處的意念呢？因為祂自己在某處藉著先知的聲音說：「我耶和華是鑒察人心、試驗肺腑的。」大衛也曾論到祂與我們說：「祂塑造了他們各人的心。」因此，那作為神而知道人心與肺腑的，祂也作為神而赦免罪孽。

24節：但要叫你們知道人子有赦罪的權柄，等等。 此後，因為說「你的罪赦免了」這句話，仍留有不信的餘地；因為人無法用肉眼看見罪被赦免；然而，癱子病癒後起身行走，清楚地證明了那與神相稱的權能，於是祂接著說：「我吩咐你，起來，拿你的褥子回家去吧！」這事確實成就了；那被長久疾病所困的人，起身回到了自己的家。因此，藉著這件事實，證明了人子在地上有赦罪的權柄。那麼，祂這話是指誰說的呢？是指祂自己，還是也指我們呢？兩者皆是。因為祂作為道成肉身的神，作為律法的主，祂赦免罪孽；然而，我們也從祂那裡領受了如此輝煌且令人驚嘆的恩典。因為祂願意用這樣的尊榮來裝飾人的本性。因此，祂對聖使徒說：「我實在告訴你們，凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。」又說：「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。」那麼，祂是在何時對他們說這些話的呢？就是在祂踐踏了死亡的權勢並從死裡復活之後，祂向他們吹氣說：「你們受聖靈。」因為當祂顯明他們是祂本性的參與者，並使聖靈住在他們裡面時，祂便使他們也成為祂威嚴的參與者，賜給他們赦免或留下罪孽的權柄。既然我們被命令去履行這件事，那麼，那賜給他人這種權柄的祂，豈不更赦免罪孽嗎？

27節：又看見一個稅吏，名叫利未。 利未確實是個稅吏，一個對利益貪得無厭、對貪婪毫無節制、對不屬於自己的財物充滿不義渴望的人；這正是稅吏的行徑。然而，他卻從不義的作坊中被奪回，並出人意料地得救了，因為我們眾人的救主基督呼召了他；祂對他說：「你跟從我來。」他就撇下所有的，跟從了祂。你看，那位最智慧的保羅說基督降世為要拯救罪人，這話是何等真實？你看，神獨生子道成肉身，將魔鬼的器皿轉向了祂自己？利未得救了，這件事為我們帶來了美好的盼望。因為我們從這件事實中學到，悔改能帶來拯救。萬有的主神也將藉著先知的聲音親自證實說：「你們當轉向我，就必得救，你們地極的人都當如此。」

但這一切都未能使法利賽人回轉；相反地，他們指責祂的門徒；聽著：

30節：他們的文士和法利賽人就向祂的門徒發怨言，說，等等。 然而，有些人試圖剝奪那些陷入罪中的人領受神聖平靜的機會；因為他們不接受悔改，反而責備那位拯救者，祂尋求屬於祂自己的，並從各處收集那被分散的。我們要對他們說：法利賽人曾在你們之前發怨言，看見利未被呼召，看見一群稅吏聚集並與我們眾人的救主基督一同坐席。隨後，他們來到聖使徒面前，指責說：「你們為什麼和稅吏並罪人一同吃喝呢？」但他們聽到了：「無病的人用不著醫生。」因為萬有的救主，作為靈魂的醫生，祂不逃避那些尋求祂的人；因為祂能潔淨，所以祂按著經綸與那些尚未潔淨的人同住。法利賽人啊，讓我們看看你那傲慢的心思；讓我們聽聽那位洞察一切的基督，親自講述那因對罪人傲慢而導致的指控；祂曾論到一個在禱告中自誇的法利賽人，和一個自認有罪的稅吏說：「我告訴你們，這人回家去，比那法利賽人倒算為義了。」因此，那承認自己罪孽的稅吏，比那傲慢的法利賽人更被算為義。那麼，法利賽人為何要指責與罪人一同坐席的救主呢？因為律法規定要區分聖潔與污穢，也就是說，聖潔之物不得與污穢之物混雜；他們假裝維護這條律法來進行指控；但這實際上是對主的嫉妒與吹毛求疵。因此，祂向他們顯明，祂現在不是作為審判者在場，而是作為醫生；祂履行了醫生的職責，與那些需要醫治的人在一起。既然他們從第一次指控中被擊退，他們又加上另一項指控，抱怨門徒不禁食，並藉此尋找機會誹謗耶穌。

你看他們惡意的堅持。當他們在第一次詢問中得到回應後，他們便轉向其他問題，想要尋找把柄來指控聖門徒，以及與他們在一起的耶穌，說他們不顧摩西的律法。但他們再次聽到：「新郎和陪伴之人同在的時候，豈能叫他們禁食呢？現在是呼召的時候，是教導的時候；孩子們正在受教養，被呼召的人正在受哺育，現在不是禁食的時候。」他們說：「你們確實與稅吏和罪人一同坐席，儘管律法命令潔淨的人不得與不潔的人混雜；而你們違背律法的藉口，竟是博愛。」那麼，為什麼你們不按照那些良善且願意照律法生活的人的習慣禁食呢？對於這些，有人會說：猶太人啊，你真的知道禁食的道路嗎？你曾按照神的旨意禁食過嗎？正如先知以賽亞所說：「你們禁食的日子，仍求利益，欺壓一切作苦工的人。你們禁食，卻互相爭競，以兇惡的拳頭打人。你們今日禁食，不得使你們的聲音聽聞於上。這豈是我所揀選的禁食呢？」主說。那麼，你這不懂得禁食的人，怎能指責聖使徒沒有照你的方式禁食呢？此外，那些在基督的新約中受教的人，是理智地禁食，也就是說，在神的眼中謙卑自己，並自願施加痛苦、苦難和禁食，好獲得罪孽的赦免，或者贏得其他的屬靈恩賜，或者治死肉體肢體中罪的律。法利賽人啊，你不知道這條道路；因為你沒有接受那位從天上降臨的新郎，即一切美德的播種者與導師——基督。此外，聖徒禁食是為了消磨身體，平息其中的情慾；而基督作為神，本無情慾，因此祂不需要禁食來履行美德的職責；祂的跟隨者在領受了祂的恩典、得到堅固並在沒有禁食的情況下也能實踐美德時，也不需要禁食。如果基督確實禁食了四十天，那不是為了治死祂裡面的情慾，而是為了給人類樹立節制的律法。因此，祂理所當然地為自己辯護，說出福音書作者所記載的這些話。

34節：耶穌對他們說：「新郎和陪伴之人同在的時候，你們豈能叫他們禁食呢？」

請再次觀察，基督如何顯明他們沒有參與這場盛宴，而是完全與祂的喜樂無份，處於普世的慶典之外；因為我們救主在世上的顯現，本身就是一場慶典，它在靈性上將人的本性像新娘一樣與祂結合；好讓那曾經不孕的，變得多結果子且極其豐盛。因此，所有被祂藉著新而福音性的宣講所呼召的人，都是新郎的兒子；但那些只拘泥於律法影兒的文士和法利賽人則不然。既然祂已經允許新郎的兒子們在有需要的時候不必受苦，因為他們是在舉行屬靈的盛宴，為了不讓禁食在我們中間被完全拋棄，祂極其智慧地接著說：

35節：但日子將到，新郎要離開他們，那日他們就要禁食了。 因為凡事若在適當的時候行，都是美好的。什麼是新郎離開他們呢？顯然是指祂升天。

36節：耶穌又設個比喻對他們說，等等。 主顯明那些堅持律法生活方式的人，無法接受基督的教導，那些尚未藉著聖靈得到更新的人的心，也無法領受這些教導，祂說：沒有人把新布補在舊衣服上，也沒有人把新酒裝在舊皮袋裡。因為舊約已經衰老，且不完美。因此，那些依附於此，並將那已經老舊的誡命放在心上的人，是與基督裡的更新無份的；因為「在祂裡面一切都變為新的了」。他們的心思已經僵化，與新約的聖職人員不相容且無法結合。因此，神藉著一位聖先知論到他們說：「我也要賜給他們新心，將新靈放在他們裡面。」大衛也歌唱說：「神啊，求你為我造清潔的心，使我裡面重新有正直的靈。」我們被命令脫去舊人，穿上新人，這新人是照著造他者的形象更新的。保羅也勸勉說：「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」因此，那些尚未領受靈裡更新的人，甚至不知道如何察驗神那善良、純全、可喜悅的旨意；所以，猶太人的心就是舊皮袋，因此它無法容納那使人心歡喜的新酒，即福音的教導。而基督使我們充滿了這些美德。

第六章

2節：你們為什麼做安息日不可做的事呢？ 神仍應許給我們新約，正如神聖保羅所說，前約已經衰老，即將廢去。神藉著一位聖先知曾說：「日子將到，主說，我要與以色列家和猶大家另立新約；不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及地的時候，與他們所立的約。」因此，如果這新約與前約不同，那麼那些想要實行它的人，必然不能再使用舊的律法，而必須轉向那些能帶來福音生活更新的事物。但我們可以看出，文士和法利賽人心中並沒有考慮這些；因為他們對聖經完全無知；他們唯一的目的就是不斷誹謗那神聖且屬天的宣講。因此，他們埋伏在那些緊緊跟隨我們眾人救主基督的聖使徒身旁，對祂說：「看哪，我們看見你所教導的人違背了律法的誡命；因為他們做了安息日不可做的事；因為律法命令安息日要休息，不可做任何工，而你的門徒卻用手搓麥穗。」你自己說吧（法利賽人啊），當你為自己擺設安息日的筵席時，難道你不掰餅嗎？那你為什麼指責別人呢？為了用救主自己的話來反駁你，聽著：

3節：耶穌回答說：「經上記著大衛所做的，你們沒有念過嗎？」等等。 儘管大衛所做的違背了律法的字句，但在我們看來，他仍值得極大的讚賞，這是正確且公義的；因為他確實是聖徒和先知。因此，既然摩西的律法明確地說：「你們要按公義審判，在審判中不可看人的情面」，那麼，祂說，你們為什麼要定我門徒的罪，卻同時尊崇那位在聖徒與先知地位上的大衛呢？他曾違背了摩西的律法。

877

578 路加福音註釋 [註：...聖人與先知，蒙福的大衛，儘管他沒有遵守摩西的律法？]（A f. 92, B f. 287）藉著那些餅，顯然向我們指明了那將要陳設在教會聖桌上的天上之餅。至於那些用於聖桌神秘用途的器皿，它們應當是我們神聖遺物清楚的預表。——在屬靈意義上，十二個餅象徵十二使徒；關於他們，當我們的論述轉向門徒本身時，將會在後文提到。

「耶穌教訓人。」「在那裡有一個人，他的右手枯乾了。」

他教訓人，當然是關於那些超越理性的事，以及那些向聽者顯明藉由他而得救之路的事。隨後，他立刻行了與其教導相符的神蹟，在以言語鋪平了通往信心的道路之後，展現了配得神的大能；因為神蹟有時能使人轉向信心，即使人們對言語未必相信。法利賽人窺探他，看他在安息日治病不治病。嫉妒的人就是這樣：他將他人的美名當作自己疾病的食糧，並對他人的榮耀感到不義的憤怒。那麼，對於這一切，那位洞悉萬有、察驗人心並知曉其中隱情的主，又當如何回應呢？因為「光與他同在」，正如經上所記。他對那右手枯乾的人說：「起來，站在當中。」為什麼要這樣說呢？或許是為了呼喚那殘酷且無憐憫心的法利賽人轉向憐憫；或許也是為了讓那人的苦難感動他們，並勸說他們平息嫉妒的火焰。

「我問你們，在安息日行善行惡，哪樣是可以的呢？」等等。

（A f. 92 b, H f. 289）這是一個極其智慧的提問，這項提議非常適合他們的愚昧。因為，如果在安息日行善是合法的，且沒有任何事物能阻止神憐憫那些受苦的人，那麼你就該停止搜集陷害基督的藉口，並停止將那父為藐視他兒子的人所預備的審判，傾倒在自己的頭上。你聽見他藉著大衛的口說：「我必從他面前剪除他的仇敵，並使恨他的人轉身逃跑。」但如果安息日不可行善，且律法禁止拯救生命，那麼你就成了立法者的控告者；你誹謗了那條藉著摩西的職事而受尊崇的誡命。然而，他說，萬有的神設立安息日的律法，並非為了他自己，而是為了我們這些向他低頭的人。你說得好；我讚賞這些話；因此，神性不受必然性與律法的限制。那麼，你為何要指責那在安息日願意憐憫並恩待靈魂的基督呢？當我們想要深究那為安息日所設立的律法時，我們會發現它是因憐憫而由神所規定的。

579

亞歷山大聖居普利安大主教 580 因為他命令在安息日要安息，完全不觸碰任何勞務，甚至連那些沒有理性的牲畜也要得到安息；因為他說：「好叫你的僕婢、牛、驢和你所有的牲畜都可以安息。」既然連牛和其他牲畜都憐憫，那麼在安息日，怎能不憐憫那陷入嚴重且無法治癒之疾病的人呢？

「他們就滿心大怒。」

對你而言，這神蹟不足以使你相信嗎？你見他行事配得神，並以至高的權柄醫治病患，然而你卻因嫉妒與惡意而懷著殺機？

「耶穌出去，上山禱告。」

（A f. 95 a b, B f. 62, G f. 13 b, H f. 290b sq.）基督所做的一切都是為了我們的造就，以及為了那些信他之人的益處；他將自己生活的模範作為屬靈生活的圖像，想要使人成為真實的敬拜者。因此，讓我們在基督所行的事蹟中，如同在圖像與預表中，看看我們應當如何向神祈求。顯然，應當在隱密處、無人看見的地方禱告；這就是耶穌獨自上山、彷彿在閒暇時禱告所暗示的，他自己也曾教導我們說：「你禱告的時候，要進你的內屋。」因為我們應當在不求名利的情況下，舉起聖潔的手禱告；心靈彷彿跳躍到神聖觀照的高處，遠離一切喧囂，逃避世俗的掛慮。我們應當這樣做，既不厭煩，也不懷著軟弱的膽怯；而是要堅定、熱切，並懷著不尋常的忍耐。因為你聽見了，基督不僅僅是禱告，甚至徹夜禱告。

然而，真理的仇敵或許不會容忍我們說這些話。他說：「耶穌禱告，並向父祈求他所沒有的東西。那麼，你們怎能說他與父同質，在各方面都與父平等，且絲毫沒有不同呢？因為毫無爭議，較小者是從較大者那裡領受祝福的。」

581

582 他配得至高的寶座，並受一切有理性的受造物所敬拜。因此，他本質上是神與父一切神聖尊榮的繼承者。因此，他對他說：「凡我所有的，都是你的；你的也是我的；並且我因這些得了榮耀。」既然他擁有神與父所固有的一切，他還缺少什麼呢？如果他真的缺少什麼，且他們說這話是真的，那麼就沒有什麼能阻止我們說，父自己也處於匱乏之中。因為如果子的一切都是父的，而子缺少某樣東西，那麼父也是如此；因為子的一切都是父的。但父是全能的，他絲毫不需要任何神聖的美善；因此，子也是全能的，因為他擁有父的一切，他是父本體的形象與真像；在真像中必然顯出原型，在原型中也必然顯出真像。這些話是針對他們說的。

此外，那些讓自己被聶斯脫里的空談所擄去的人說，身為本性之神的子，禱告是不合宜的；這更適合那與他聯合的人，即大衛後裔的那位。因此，這就是那獻上禱告的人。那麼，對此我們該說什麼呢？你們完全不明白獨生子道成肉身的神祕。要記得蒙福的福音書作者約翰所說的話：「道成了肉身。」這件事，全智的保羅向我們闡明，論到他說：「他並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔。所以，他凡事該與他的弟兄相同，為要在神的事上成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭。」因此，那位神性地出生，作為神與父之道的他，為了我們而降卑，進入虛己，並藉著成為我們的一員，與我們建立兄弟情誼，在凡事上與地上的人相同，唯獨沒有罪，這就是他從人性尺度中所展現的。因為他為了我們，出於極大的溫柔與慈愛，並不輕看人性；他將自己的事作為我們達到美德的模範；好叫我們，正如我所說，努力跟隨他的腳蹤。

「到了天亮，叫他的門徒來，就從他們中間挑選十二個人，」等等。

（A f. 93 b, B f. 63, G f. 13 b）我們的主耶穌基督徹夜禱告，並以一種不可言喻、不可思議、唯有他自己知道的方式，與天上的父神進行了對話，並將自己作為救贖事工的模範呈現給我們：因為他教導了我們應當如何正確且無可指責地進行禱告，隨後他從山上走下來，並指派了世上的引導者。——（A f. 94）因為他對他們說：「你們是世上的光。」蒙福的大衛也提到這群聖使徒的出現，彷彿對基督說：「你必立他們作全地的君王，他們要在世世代代記念你的名。」因為當他們還在肉身時，他們記念基督的榮耀，並向各城各鄉傳講他的奧祕。當他們被召喚到天上的居所時，他們依然藉著關於他所寫下的全智著作，向我們述說著他。那些按照摩西律法被按立的祭司，即亞倫和與他在一起的人，在感官上以神聖的服裝裝飾自己；而那些神聖的門徒，因屬靈的恩賜而顯赫，被委託以福音神諭的職事；因為經上對他們說：「醫治病人，趕逐鬼魔，叫長大痲瘋的潔淨，叫死人復活。」因此，他們穿戴著基督的大能，使整個世界感到震驚。然而，請看福音書作者極致的清醒：他並非僅僅說聖使徒被指派，而是指名道姓地提到了這些先驅，以免有人膽敢將自己列入被揀選者的行列。正如保羅所說：「沒有人自取這個尊榮，惟有蒙神所召的人。」因此，儘管聖使徒是被指名召喚到這偉大而輝煌的尊榮中，但隨著時間的推移，有些人卻陷入了瘋狂與大膽，自稱為基督的使徒，並奪取了未曾賜給他們的尊榮。神聖的門徒提到了這些人；他們說：「那等人是假使徒，行事詭詐，裝作基督使徒的模樣。這也不足為怪，因為連撒但自己也裝作光明的天使。所以，他的差役裝作仁義的差役，也不算希奇。」因此，我們不認識也不接受任何人，除了那些在福音書中被指名的人，以及在他們之後被指派、最智慧的保羅；連救主自己也為他作見證說：「他是我所揀選的器皿，要在外邦人面前宣揚我的名。」

（A f. 94, H f. 293）律法預表了這些人，先知也預言了他們。在摩西的書中寫道：「你要取細麵，烤成十二個餅；每兩個餅一擺，擺在耶和華面前的潔淨桌子上；又要在每擺上放上乳香與鹽；這些餅要作為記念，陳設在耶和華面前。」那從天上降下來，賜生命給世界的餅，除了萬有的救主基督，還能是誰呢？為了效法他，蒙福的門徒也被稱為餅；因為他們成為了那餵養我們進入永生者的參與者，他們自己也藉著自己的著作，餵養那些飢渴慕義的人。正如救主是真光，他也稱門徒為光：「你們是世上的光」；同樣，他自己是生命的餅，也恩准他的門徒被視為餅。請與我一同觀察律法的巧妙：他說，要在餅上放上乳香與鹽。乳香是芬芳的象徵，而鹽則是智慧與理智的象徵；這兩者在聖使徒身上都極致地存在。因為他們的生活是芬芳的，所以他們說：「我們在神面前，就是基督的馨香。」此外，他們也是全智的。我聽見先知大衛在詩篇中論到他們說：「在那裡有便雅憫，是小小的；有猶大的首領，有西布倫的首領，有拿弗他利的首領。」因為蒙福的門徒幾乎是從以色列的每一個支派中被揀選出來的；他們是普世的光，持守著生命的道。奇妙的是，希臘的智者擁有輝煌的口才，說話極其流利；而我們救主的門徒，卻是手工藝人、船夫和漁夫，沒有言語的誇耀，也沒有精選詞彙的豐富；他們雖然言語拙樸，卻在知識上富足；希臘人的著作與詞藻的華麗已經沉寂；而福音傳道的力量卻在全世界佔據主導地位。神也藉著耶利米的口，論到共同的仇敵撒但時提到了這件事：「禍哉，那不增添自己所有，卻將……」

587

583 亞歷山大的聖居里羅大主教 [註：原文為拉丁文與希臘文對照，以下翻譯其內容]

他將自己的釘子深深釘入！因為那些咬他的人將會立刻興起，那些圖謀害你的人將會醒悟，而你將成為他們的掠物。顯然，撒但將世上所有不屬於他的人聚集到自己身邊，並使他們成為自己的崇拜者，將他的釘子深深釘入。然而，那些要掠奪他器皿的人卻醒悟了；因為使徒教導的網捕獲了所有在錯誤中徘徊的人，就這樣，普世都被轉向了神。

神藉著耶利米（3）的口提到了這些人，論到那眾人的仇敵，即撒但，說：「禍哉，那為自己增添不屬於自己之物，並沉重地加重他軛的人！因為那些咬他的人將會立刻興起，你的圖謀者將會醒悟，你將成為他們的掠物。」撒但確實聚集了地上所有不屬於他的人，並使他們成為自己的崇拜者，沉重地加重他的軛；但那些掠奪他器皿的人卻醒悟了；因為使徒教導的網捕獲了所有在錯誤中徘徊的人，並將普世帶到了神面前。

第17節：耶穌和他們下了山，站在一塊平地上；同站的有許多門徒，又有許多百姓。

[註：原文為希臘文與拉丁文對照]

請觀察我所說的揀選方式；這位極其智慧的福音書作者說，這事並非在隱密處或偷偷摸摸地進行，而是聚集了許多門徒，以及來自猶太全地、推羅和西頓海邊的大群百姓。這些人是偶像崇拜者，或者說是兩邊搖擺不定的人；他們一方面敬重猶太人的習俗，另一方面卻沒有完全離棄偶像崇拜的罪惡。因此，揀選是在這些人都在場的情況下進行的，神聖的導師們被賜給了普世；他們確實履行了這項職責，呼召猶太人脫離律法下的敬拜，呼召那些敬拜鬼魔的人脫離希臘人的謬誤，進入對真理的認識。在選立了聖使徒之後，祂開始施行許多奇妙的神蹟，斥責鬼魔，醫治那些帶著無法醫治的疾病來到祂面前的人，並顯明祂那極其合乎神性的能力；好讓那些聚集在祂身邊的猶太人，以及那些來自外邦土地的居民，都能知道他們是被基督賦予了使徒職分的尊榮，祂並非我們中間一個普通的凡人，而是道成肉身的神，祂保守著自己的威嚴。

「有能力從祂身上發出來，醫治了眾人。」（路六19）基督並非從別處借來能力，祂自己本性就是神，儘管祂成了肉身，祂仍將能力發送給病患，醫治了眾人。如果你想知道使徒名字的含義，請聽好：彼得（Petrus）解釋為「解開者」或「認識者」；安得烈（Andreas）解釋為「美好的能力」或「回應者」；雅各（Jacobus）解釋為「勞苦的取代者」；約翰（Joannes）解釋為「神的恩典」；馬太（Matthæus）解釋為「被賜予的」；腓力（Philippus）解釋為「手的口」（1）或「燈的口」；巴多羅買（Bartholomæus）解釋為「懸掛水之子」；多馬（Thomas）解釋為「深淵」或「雙生子」；亞勒腓的雅各（Jacobus Alphei）解釋為「生命行徑的取代」；猶大（Judas）解釋為「認罪」；西門（Simon）解釋為「順服」（2）。

589

590 路加福音註釋

第20節：貧窮的人有福了。

因此，救主在揀選之後，教導祂的門徒過福音派的新生活，祂這樣說。我們必須了解祂在話語中所指的「貧窮人」是誰。因為在馬太福音中，祂說「心靈貧窮的人有福了，因為天國是他們的」（太五3）；我們理解心靈貧窮的人，是指謙卑、心志受約束的人：這樣的人是值得稱讚且為神所認識的。因此，祂藉著一位聖先知說：「我所看顧的，就是虛心、靈裡安靜、因我話語而戰兢的人。」（賽六十六2）先知大衛也說：「神所要的祭，就是憂傷的靈；神啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看。」（詩五十一17）救主自己也說：「我心裡柔和謙卑，你們當學我的樣式。」（太十一29）然而，在我們面前所讀的經文中，祂說貧窮的人有福了，並沒有加上「心靈」二字。福音書作者這樣說，並非彼此矛盾，而是經常分擔敘述的內容；有時他們走在相同的章節上，有時則是一方遺漏的內容，另一方會補充在自己的著作中；好讓那些信靠基督的人，不會錯過任何必要或有益的事。因此，祂在這裡似乎稱那些勝過貪婪、行為不愛錢財的人為貧窮人。極其智慧的保羅顯明是我們最好的教導者，他說：「你們存心不可貪愛錢財，要以自己所有的為足。」（來十三5）他還補充說：「只要有衣有食，就當知足。」（提前六8）因為他們即將宣揚救恩與福音的教導，必須保持心靈不貪財，並熱切追求更好的事物。這話並非針對所有富足的人，而僅針對那些心中貪戀錢財的人。這些人是誰呢？就是那些在主的話語中被告知：「不要為自己積攢財寶在地上……」（太六19）的人。

第21節：你們飢餓的人有福了，因為你們將要飽足。

此外，救主在馬太福音中說：「飢渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足」（太五6）；但在這裡，祂說飢餓的人有福了。我們說，飢渴慕義是一件偉大且卓越的事，也就是說，像渴求食物和飲料一樣，渴求那些敬虔的操練；這就是「義」所代表的意義。既然我們必須使現在的解釋與之前所說的內容一致，我們再次重申，救主稱那些追求自願貧窮的人為有福，是為了讓他們能美好且毫無分心地完成使徒的旅程。因為那些腰包裡沒有金銀，也沒有兩件外衣的人，必然會忍受極大的艱苦，且難以獲得食物；這對於處於貧窮和逼迫中的人來說是沉重的。因此，那位知道人心的主，勸勉他們不要因貧窮所帶來的困境而灰心。祂說，那些現在因敬虔而飢餓的人，將會飽足，也就是說，他們將會享受隨後所賜下的美好事物，顯然是指理智上和屬靈上的事物。

你們現在哀哭的人有福了，因為你們將要喜笑。

祂稱哀哭的人為有福，並說他們將要喜笑。我們所說的哀哭，並非僅指那些眼中流淚的人：因為這在信徒和不信徒身上都會發生，只要發生了令人悲傷的事；我們所指的，是那些逃避歡樂、虛浮且沉溺於肉體享樂生活的人。我們說，這些人將會喜樂並喜笑。救主稱那些拒絕沉溺於肉體享樂，且因厭惡世俗而哀哭的人為有福；因此，祂命令他們追求貧窮，並以貧窮所帶來的獎賞為他們加冕。這些獎賞是：因缺乏享樂而貧窮，以及因患難而憂傷。經上記著說：「義人多有苦難，但耶和華救他脫離這一切。」（詩三十四19）

第22節：人若因我恨惡你們……你們就有福了。

主在差遣使徒之前，就已經預告了逼迫。福音書預先說明了結果。因為他們在宣揚福音、勸導猶太人脫離律法下的敬拜以認識福音的正直道路、並將偶像崇拜者引入對真理的認識時，必然會觸怒許多不愛神且不虔誠的人。這些人會對宣揚耶穌的人挑起戰爭和逼迫，追逼敬虔。因此，為了讓他們在這些事即將發生時，不至於陷入無謂的憂傷，祂有益地預先宣告，即使是這些苦難的來臨，對他們來說也是有酬報且有益的。祂說，人會毀謗你們，稱你們為騙子和誘惑者；他們會將你們從他們中間隔離，也就是說，將你們排除在他們的友誼和團契之外。但祂說，你們對這些事不必在意。因為他們舌頭的狂妄，怎能傷害那堅定的心靈呢？祂說，對於那些知道如何敬虔地過哲學生活的人，這種忍耐並非徒勞，而是通往至高喜樂的媒介。此外，祂有益地向他們證明，當他們遭受這些事時，並不會發生什麼新鮮事：他們反而會成為那些在他們之前，將神聖的話語傳給以色列子民的人的效法者：因為他們遭受了逼迫，被鋸死，死於刀下，並忍受了不公義的毀謗。因此，祂要他們明白，他們效法誰，就將成為誰的同伴；如果他們走上那些人所走過的道路，他們就不會缺乏先知的冠冕。

第24節：你們富足的人有禍了！

祂先前已經宣稱，為神而貧窮是萬福的根源，並說飢餓和哀哭對聖徒來說並非沒有酬報，隨後祂將話語轉向與此相反的事，並指出這些事會帶來刑罰和報應；好讓他們因渴望冠冕和福分，而被吸引去忍受勞苦，並願意為神的緣故擁抱貧窮；同時因懼怕即將到來的刑罰，而厭惡富足，以及沉溺於享樂和喜笑，也就是世俗的歡愉。祂說，前者將成為天國的繼承人，而後者將遭受極大的災難。「因為你們已經得了你們的安慰。」在財主和拉撒路的寓言中，可以像在精美的畫作中一樣清楚地看到這一點。「祂對財主說，你一生享過福，拉撒路也受過苦；如今他在這裡得安慰，你倒受痛苦。」（路十六25）但讓我們自己來省察一下：如果世上有富人，他是否就完全失去了從神那裡獲得憐憫的希望？我們並非這樣說，而是說，那財主本可以憐憫拉撒路，這樣他就能分享那份安慰。看哪，救主向那些擁有世上財富的人指明了救恩的道路，說：「藉著不義的錢財結交朋友，好叫他們接你們到永存的帳幕裡去。」（路十六9）

第27節：愛你們的仇敵。

蒙福的保羅說得對：「若有人在基督裡，他就是新造的人；因為在他裡面並藉著他，一切都成了新的，包括約、律法和生活方式。」（林後五17）請看，這種生活方式對於那些即將向普世宣揚救恩福音的神聖導師來說，是多麼合宜。然而，從此可以預期會有無數的逼迫者和各種圖謀害他們的人。如果門徒因這些苦難而感到沉重，並想要報復那些傷害他們的人，他們就會保持沉默並繞過他們，不再向他們傳講神聖的福音，也不再呼召他們認識真理。因此，必須以這種神聖的忍耐來抑制神聖導師的心，使他們能勇敢地承擔所發生的一切，即使有人侮辱他們，或圖謀不軌。耶穌在其他人之前就親自實行了這一點，成為我們的榜樣。因為當祂懸掛在神聖的十字架上，猶太群眾嘲笑祂時，祂為他們向父神祈求說：「父啊，赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得。」（路廿三34）蒙福的司提反即使被石頭打，也跪下禱告說：「主啊，不要將這罪歸於他們。」（徒七60）最後，神聖的保羅說：「被人咒罵，我們就祝福；被人逼迫，我們就忍受。」（林前四12）因此，對聖徒的這種勸勉是必要的；對於我們自己來說，為了過正直且令人讚嘆的生活，這也是非常有益的；因為它充滿了所有的智慧；但我們內心不好的偏見，以及我們內在情慾那難以克服的暴政，使它在我們的思想中變得難以實行。因此，祂知道屬血氣的人不領會這些事，認為聖靈的話語是愚拙且無法實行的，因此祂將這些人與那些能聽從教導的人分開，說：「我對你們說，就是那些願意聽，並準備好去實行所聽見之事的人。」因為對屬靈剛強的熱忱，在試煉和勞苦中顯明出來。因此，要在這些事上效法基督，「祂被罵不還口，受害不說威嚇的話，只將自己交託那按公義審判人的主。」（彼前二23）但你或許會在心裡這樣說：基督是神，而我是軟弱的人，擁有軟弱的思想，無法勝過貪婪和憂傷。你說得對；人類的思想確實容易犯罪。然而我說：主並沒有讓你赤身露體，沒有祂的保護和慈愛。你藉著聖靈，擁有祂在你裡面，也就是在你心中。因為我們是祂的殿，祂住在愛祂之人的靈魂裡。祂堅固你，使你能勇敢地承擔所發生的事，並剛強地抵擋試煉的衝擊；「不可為惡所勝，反要以善勝惡。」（羅十二21）

第29節：有人打你這邊的臉，連那邊的臉也由他打。

極其智慧的保羅說，基督是律法和先知的終結。（羅十4）因為律法教導我們指向祂的奧祕。但正如蒙福的保羅再次所說，信心來到之後，我們就不再在導師之下；我們不再有孩童般的心思，而是長大成人，達到基督豐盛的身量。（弗四13）因此，我們不再需要奶，而是需要更堅硬的食物；基督將這賜給我們，顯明了那超越律法的義的道路。因為祂親自對聖使徒說：「我實在告訴你們，你們的義若不勝過文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」（太五20）

297

593 路加福音註釋

……你們就必不進入天國。

隨後，有必要說明何謂福音與救主教導中那豐盛的公義。摩西所頒布的律法，命令古人要以同等的條件對待他人；律法禁止行不義，卻未曾教導人要對那些先加害於己的人保持寬容，而這正是福音律法所要求的。「因為律法說：『不可殺人，不可偷盜，不可作假見證。』」此外又加上：「以眼還眼，以手還手，以腳還腳，以傷還傷，以打還打。」這些話是為了命令人不可虧待他人；或者說，若已先受了虧待，也不可對那行不義者施加超過同等程度的憤怒。然而，這種按律法而行的生活方式，並非完全令神喜悅；對於古人而言，它就像一位導師，逐漸引導他們進入適度的公義，並巧妙地將他們提升至追求完全的善。經上記著說：「善道的開端，就是行公義。」然而，其餘所有的完全，都在基督及其教訓中得以成全。

「因為那打你這面臉的，」祂說，「連那面臉也由他打。」在這些話中，我們被指明了通往極致寬容的道路。此外，祂還要求人要輕看錢財，以至於若有人拿走你的外衣，連內衣也一併給他，也不要認為這是難以忍受的。這是一種靈魂的美德，完全背離了貪財的私慾；祂說：「有人奪去你的東西，不要討回；凡求你的，就給他。」這正是愛心與憐憫貧窮的明證。那滿有憐憫的人，必然也要不記仇恨；以至於能將對待朋友的態度，同樣施予仇敵。

「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。」

（A f. 106, B f. 66, C f. 119, G f. 15 b）

聖使徒們或許會認為這些事難以做到，這也是情有可原的。因此，那洞察萬有的主，將我們內在的自愛之心，作為衡量我們希望從他人那裡得到什麼的準則。祂說，你要對待他人，如同你希望他們對待你一樣：如果你希望他們對你溫和、憐憫、仁慈且不記仇，你自己也要如此；反之，若你希望他們是剛硬、冷酷、魯莽、易怒、記仇且邪惡的，那你自己也可以那樣做。或許對於那些已經如此行的人來說，這條律法是多餘的，因為神已將祂旨意的知識寫在我們的心上；「因為主說，在那些日子以後，我要將我的律法放在他們的意念中，寫在他們的心上。」

「你們要慈悲。」

（A f. 109 b）憐憫的誇耀是偉大的。經上也確實寫著：「人是偉大的，憐憫人的人是寶貴的。」因為這種美德塑造我們像神，並在我們的靈魂中刻下那至高本性的印記。

600

亞歷山大港聖居普良大主教

「你們不要論斷人，就不被論斷。」

（A f. 110, C f. 119）這切斷了我們心思中那極其惡劣的私慾，即驕傲的開端與根源。雖然人本該省察自己，並按著神生活，但他們卻不這樣做，反而去窺探他人的事；若看見有人軟弱，就彷彿忘記了自己的病痛，將此事當作批評與毀謗的藉口。他們論斷他人，卻不知道自己也患有與被他們指責者同樣的疾病，這是在定自己的罪。正如極有智慧的保羅在某處寫道：「你在什麼事上論斷人，就在什麼事上定自己的罪；因你這論斷人的，自己所行卻和別人一樣。」

然而，我們本該憐憫那些軟弱的人，因為他們被私慾的道路所絆倒，並無可避免地陷入罪的網羅中；因此，我們應當為他們禱告、安慰他們、勸勉他們悔改，並謹慎自己不陷入同樣的過犯。因為基督的門徒說：「那論斷弟兄的，就是論斷律法，批評律法。只有一位立法者和審判者。」那論斷犯罪靈魂的人，必須高於那靈魂；但你既然不是這樣，為什麼要論斷鄰舍呢？犯罪的人將在審判者面前申辯；但如果你膽敢定罪，儘管你沒有這樣的權柄，你反而會被定罪，因為律法不允許人論斷他人。那受智慧引導的人，不會注視他人的罪，也不會去窺探鄰舍有什麼過錯，而是專注於自己的惡。那蒙福的詩人就是這樣，他在神面前為自己的罪祈求說：「主啊，你若究察罪孽，誰能站得住呢？」有時，他又以人類本性的軟弱為藉口，祈求合理的寬恕說：「他思念我們不過是塵土。」

「你們要給人，就必有給你們的。」

（A f. 111, C f. 119）祂將關於憐憫的教導，與前述的寬容聯繫在一起；因為這是一件美事，最令神喜悅，且對聖潔的靈魂最為合宜；「因為你們要慈悲，像你們的父一樣。」至於我們將從那豐厚賞賜一切愛祂之人的神那裡，領受更豐盛的回報，祂親自證實說：「你們要用好的量器，連搖帶按，上尖下流地倒在你們懷裡。」這似乎與前一句話有所矛盾；因為如果我們將領受上尖下流的量器，那麼「你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們」又該如何解釋呢？這似乎意味著我們所領受的賞賜是平等的，而非豐盛的。那麼我們該怎麼說呢？極有智慧的保羅將為我們解開這一切困難，提供問題的解答；他說：「那吝嗇撒種的，也就是以節制且收斂的手撒種的，必吝嗇地收割；那在祝福中撒種的，也必在祝福中收割。」也就是說，如果有人沒有，他不給並不算犯罪；因為人蒙悅納，是照著他所有的，而不是照著他所沒有的。這在摩西的律法中也曾預表過；凡在律法之下的人，都按著自己的能力與力量向神獻祭；有人獻牛犢，有人獻公綿羊、羔羊、斑鳩、鴿子，或油調的細麵。然而，那因沒有牛犢而獻上如此微小且易得之物的人，在心志上與前者是同等的。

「耶穌又設個比喻對他們說。」

（A f. 111, B f. 67 b）祂在上述教導之後，加上了這個極其必要的比喻。蒙福的門徒即將成為普天下的引導者與教師；因此，他們必須在眾人面前顯出在敬虔上的完全，必須知道福音生活的道路，成為各樣善工的巧匠，並將那精確、救贖且純淨的真理話語傳授給受教者；如同那些已經睜開眼睛，並擁有被神聖之光照亮之心思的人，免得瞎子領瞎子。因為那些被困在無知黑暗中的人，無法引導同樣患病的人進入真理的認識；如果他們執意如此，兩人都會跌入私慾的深坑。隨後，為了消除那許多人自負的傲慢私慾，免得他們爭奪教師的尊榮，祂補充說：「學生不能高過先生。」即使有人進步到能獲得與教師同等的德行，他們也應當停留在教師謙卑的尺度內，並成為他們的效法者；保羅也證實這一點說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」既然教師尚且不論斷，你為什麼要論斷呢？因為祂來不是要審判世界，而是要憐憫世界。——根據前一個觀點，祂說，如果我不論斷，你這門徒也不要論斷；如果你在論斷他人時，自己卻犯了更大的罪，當你意識到這一點時，怎能不感到羞愧呢？主透過另一個比喻說明了這一點，說：

「為什麼看見你弟兄眼中有刺呢？」

（A f. 111, C f. 119, B f. 68）祂用必然的推論說服我們，要停止論斷他人，反而要省察自己的心，並尋求擺脫內在的私慾，向神祈求這一切；因為祂是醫治心靈破碎者，並使我們脫離靈魂疾病的那一位。因為如果你自己患有比他人更嚴重、更惡劣的疾病，卻撇下自己的事不顧，而去指責他人，這算什麼呢？因此，這條命令對於所有渴望敬虔的人都是必要的，尤其是那些被委託教導他人的人。如果他們是良善且清醒的，將自己的生活作為福音生活的榜樣，他們就能體面地指責那些不願照樣行的人，因為他們沒有表現出教師所應有的寬容；但如果他們是懶惰的，且容易被邪惡的享樂所俘虜，他們又怎能指責同樣患病的他人呢？因此，蒙福的門徒在書信中明智地寫道：「我的弟兄們，不要多人作師傅，因為曉得我們要受更重的判斷。」正如基督，那位冠冕的分配者，對那些犯罪者施加審判時所說的：「凡遵行這道又教導人的，他在天國裡要稱為大的；那不遵行卻教導人的，則為最小。」既然你被許多且重大的罪惡所窒息，怎能論斷那犯了小罪的人呢？你怎能對弟兄說：「容我去掉你眼中的刺，而你自己卻有樑木在眼中呢？」這樑木象徵著重大的罪惡。你怎能定那犯了極小，甚至有時根本沒犯罪之人的罪呢？

「先去掉自己眼中的樑木。」

（A f. 111）這就是說，先顯明你自己是潔淨的，沒有重大罪惡，然後你才能成為那犯小罪者的顧問。因此，智慧人將成為自己的教師，而不會去論斷他人。這也是摩西律法所吩咐的，說：「你要謹慎自己，不要謹慎他人。」所謂「謹慎」，是指要觀察你自己的事。——但主啊，有人或許會說，我們該如何辨別那眼中有樑木，卻又指責那些眼中有刺且僅有輕微軟弱的人呢？祂說，這沒有什麼困難；因為對於那些願意看的人來說，這顯而易見。——（B f. 65）因此，每個人的生活都將證明他自己的品行；因為真正的善生活之美，並非由外在的裝飾與虛假的寬容所標記，而是由一個人所行的事來體現。基督在某處也曾說過：「你們要防備那些披著羊皮到你們這裡來的人，裡面卻是殘暴的狼。」看哪，基督再次命令我們，不應從外表，而應從那些來到我們這裡的人的真實行為來辨別他們；「因為樹是看果子知道的。」正如在荊棘中尋找成熟且優質的果子（我指葡萄和無花果）是愚蠢的，同樣地，認為在偽善者與污穢者身上能找到任何令人驚嘆的事物，即德行的尊貴，也是荒謬的。有人或許會稱這些人為蒺藜與荊棘。在這樣的人那裡，沒有甘甜，只有苦澀與卑劣；因為荊棘中長不出無花果，荊棘中也長不出葡萄。因此，不應從外表，而應從每個人所過的生活來辨別教師。這些話在馬太福音第五章也曾說過。但在那裡是指著騙子說的，而這裡是指著那些已經潔淨並潔淨他人的人，以及那些不潔淨卻試圖潔淨他人的人。祂用比喻稱這些人為樹，果子則是他們的行為；祂勸勉我們要注意這些人的行為（即果子），而不要注意他們的話語（即葉子）。

「良善的人從他心裡所存的善，就發出善來。」

（A f. 112）在前面證明了良善與邪惡之人如何從行為（如同樹從果子）被辨別出來之後，現在祂又透過另一個記號來確立這一點。因為祂說，良善的人從他心裡所存的善，發出善來；而那不這樣的人，因心思被卑劣與邪惡所佔據，必然會流露出隱藏在深處的東西；因為那些存於心思與心靈中的，會透過那向外流露的話語而顯現。因此，品行端正的人，會說出與自己相稱的話；而卑劣且邪惡的人，則會吐出深藏在內心的污穢。

「你們為什麼稱呼我：主啊，主啊？」

唯有那超越萬有且至高的本性，才配得「主」的稱號與實質；因為祂掌管並統治萬有。「因為只有一位主，一信，一洗。」又說：「雖有稱為神的，或在天，或在地，就如那許多的神，許多的主；但我們只有一位神，就是父，萬物都本於祂；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的。」因此，我們只認識那按本性且真實的主，即與神父同作王的神道，並如此稱呼祂；但祂說：「為什麼稱呼我主，卻不遵行我所說的呢？」因為其中一位聖先知所說的話是真實的：「我若為父，尊敬我的在哪裡呢？我若為主人，敬畏我的在哪裡呢？兒子尊敬父親，僕人尊敬主人，這是萬軍之耶和華說的。」因此，不願順服那掌管萬有的基督，是危險的，且當受極刑。這一點可以從許多其他論據中看出，也可以從我們接下來要說的看出：忠心的僕人被冠以特殊的榮譽，而那悖逆且懶惰的僕人則被趕到外面的黑暗中。因為那些領受銀子並為主人翻倍的人，得到了稱讚；而那將所領受的埋在土裡的人，因其懶惰，受到了嚴厲且無可逃避的審判。我認為，還必須將這一點補充到上述內容中：因為在我們願意順服救主的話語並服事祂時，我們將透過祂的旨意，再次獲得自由的尊貴。祂對那些信祂的人說：「你們若常在我的道裡，就真是我的門徒；你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」

007

亞歷山大主教聖居里羅（S. CYRILLI ALEXANDRINI ARCHIEP.） 608 我們藉著順服，贏得了自由的恩賜。這就是在他之下的奴僕身分；這也使我們成為神的兒子與後嗣，並與基督同作後嗣。他自己再次證實這點，說：「所有犯罪的，就是罪的奴僕。奴僕不能永遠住在主人家裡；兒子卻永遠住。所以，如果兒子叫你們自由，你們就真自由了。」因此，如果我們稱基督為萬有的主宰與救主，我們就當實行他所說的。因為他說：「凡稱呼我『主啊，主啊』的人，不都能進天國，唯獨那遵行我天父旨意的人，才能進去。」至於順服命令有何益處，以及不順服會帶來什麼損害，救主親自教導說：

V. 47, 48. 凡到我這裡來的人，就像一個人蓋房子……等等。

順服且受教的人，他不只是聽道者，更是行道者，他在每一件美好與良善的事上，都將擁有最堅固的根基；他就像一棟建造得很好、擁有不動搖根基的房子。因此，即使像急流或洪水般的試探與我們心中情慾的狂暴襲來，他也不會遭受任何不幸。反之，那些只將耳朵借給基督的話語，卻沒有將任何東西存入心中，也沒有實行任何誡命的人，這人將像一棟瀕臨倒塌的房子：他會被引誘，走向不該去的地方，被快樂所驅使，並被帶入罪惡的深淵。

我們必須透過每日的操練，在主的誡命上堅固自己，以免像猛烈的水流般襲來的快樂，將我們裡面不穩固的教義沖散。相反地，不可戰勝的美德應當在反對的行為中顯明出來；這樣我們就不會因跌倒而聞名，而是因勝利而榮耀。因為那些博學多聞的人，一旦從高處跌落，他們的跌倒就變得顯眼。懶於勞作、判斷力薄弱且不穩定，會使人變得可憐。這些人就像那些愚昧人，將靈性建築的根基立在他們那軟弱心思的沙土上；幾滴試探的雨水，加上魔鬼詭計的小小急流，就動搖並拆毀了地基，以至於在風雨面前連片刻都站立不住。

207 第七章

V. 9. 就是在以色列，我也沒有遇見過這麼大的信心。

因此，藉著神神聖的判決，以色列失去了與他親近的關係；外邦人被召喚並接納進來，因為他們的心更預備好信靠他。神聖的詩人（Melodos）再次為我們證實這點，論到他們時說：「你曾聽見他們心中的預備」；又說：「他們的軟弱增多，隨後他們就急忙了。」因為即使他們曾被許多罪惡所重壓，但他們仍急忙接受基督的教導。至於以色列，先知的話語說：「神必棄絕他們，因為他們不聽從他，他們必在列國中流離。」

V. 11. 他往一座名叫拿因的城去。

看他如何將奇事與奇事連結起來。在那裡，他是被邀請才去；在這裡，他未被邀請就到了；因為沒有人邀請他去使死人復活，但他卻主動前往執行這事。在我看來，他將這事與前一個神蹟連結起來是非常有智慧的；因為不難想像，會有某個反對救主榮耀的人站出來說：「在百夫長的僕人身上所成就的神蹟算什麼？他只是生病，並非一定會死；福音書作者寫下這事，是為了討好而非為了真實。」因此，為了堵住這類人放肆的嘴，他說基督遇見了那個死去的年輕人，是寡婦的獨生子。這是一個悲慘的事件，足以引發哀傷與淚水；那婦人因悲痛而神志不清、心力交瘁，跟隨在葬禮隊伍中，還有許多人與她同行。

V. 14. 進前按著槓。

為什麼他不只用話語完成神蹟，還要按著槓呢？這是為了讓你明白，基督聖潔的身體對於人的救贖是有效的；因為這是生命的身體，是全能之道的肉身，承載著他的大能。正如鐵接觸火，就發揮火的功用，並執行火的職能；同樣地，既然那使萬物活過來的道的肉身，已成為他自己的肉身，那麼它本身也是賜生命的，能毀滅死亡與敗壞。我們相信基督的身體是賜生命的，因為它是活著之道的殿宇與居所，包含了他所有的能力。因此，基督並不滿足於僅僅下令，儘管他習慣於用話語成就他所願的一切，但他仍將手按在槓上，顯明他的身體也擁有賜生命的能力。

V. 16. 眾人都驚奇，歸榮耀與神，等等。

這在愚鈍且忘恩負義的百姓中是一件大事；因為不久之後，他們既不認為他是先知，也不認為他是為百姓的救恩而顯現的；反而將那毀滅死亡者交給了死亡。他們不知道，當他使自己復活時，那正是他毀滅死亡的時候。

（A f. 115 b, C f. 120 b）這在愚鈍且忘恩負義的百姓中是一件大事；因為不久之後，他們既不認為他是先知，也不認為他是為百姓的救恩而顯現的；反而將那毀滅死亡者交給了死亡；他們不知道，當他使自己復活時，那正是他毀滅死亡的時候。

613

614 路加福音註釋 有人說，祂自己將會來到那裡，救贖那些在黑暗與死蔭中坐著的人。然而，這種觀點是完全應當被摒棄的；因為我們在任何地方都找不到聖經（神所默示的）曾宣告，那位蒙福的施洗者曾向陰間的靈魂預告救主的降臨。雖然也可以誠實地說，他並非完全不知道獨生子道成肉身後的救贖大能，並且他確實比其他人更清楚地知道，基督將要救贖那些在陰間的人，並以神的恩典照亮他們，使祂自己成為超越一切死亡的主，正如保羅所說，好讓祂能作死人與活人的主。那麼，他問道：「你是那將要來者，還是我們期待另一位呢？」這究竟是什麼意思呢？我曾說過，他是為了救贖的經綸而假裝不知，並非為了他自己要學習什麼——因為作為先鋒，他早已知曉這奧祕——而是為了讓他的門徒確信救主的卓越超群；並且，聖經（神所默示的）的話語早已預告這位神與主將要來臨；而其餘的人都是僕人，是在主之前被差遣的，為主的道預備道路，正如經上所記。因此，那位將要來者，藉著眾先知被稱為萬有的救主與主。大衛先知歌唱並說：「奉主名來的是應當稱頌的」，這意味著祂帶著與神相稱的榮耀，以及超越萬有的權柄與卓越。大衛在隨後又再次指明了這一點，說：「神是主，祂向我們顯現了。」摩西來了，在他之後，以色列人的領袖約書亞（嫩的兒子）也來了；接著是那些蒙福的先知，但他們之中沒有一個人被稱為奉主的名向世人顯現。然而，那本性真實的神與主，即神的道（獨生子），向我們顯現了；神與父就是這樣稱呼祂，對哈巴谷先知說：「因為還有片時，那將要來者就要來到，並不遲延。」確實，神的道（獨生子）又藉著另一位先知這樣說：「錫安的女子啊，應當歡呼喜樂，因為看哪，我來了，我要住在你中間，這是主說的；在那日，許多國家將投奔於主，我要作他們的神，他們要作我的子民。」這一切已經成就，藉著事實本身即可看見；因此，那位神聖的施洗者既從聖經（神所默示的）領受了這個名稱，便差遣他的一些門徒去詢問，祂是否就是那位將要來者。

在同一時刻，祂治癒了許多人。 （A f. 116 b）因此，祂既是神，便知道約翰差遣他們來時的心思，也知道這件事的經綸，以及他們前來的緣由；在那一刻，祂所行的神蹟比以往更多，治癒了許多人；這並非為了教導約翰——因為約翰早已深信不疑——而是為了那些懷疑的人。因此，當他們親眼目睹了祂所具備的宏偉威嚴，並在心中領受了祂所彰顯的權能與作為的驚人奇蹟後，他們便提出了問題，彷彿是代約翰問道：「祂就是那將要來者嗎？」在這裡，請看救主經綸的巧妙之處：祂並沒有簡單地說「我就是」，而是將他們引向藉由事實本身所獲得的確據，好讓他們能以適當的方式接受對祂的信心，並回到差遣他們的人那裡；因此，祂並非針對話語，而是針對差遣者的意圖作出了回答。祂說：「你們去，把你們所聽見的（藉由先知）以及所看見的（藉由我所成就的）告訴約翰。」因為祂在那個時刻特意施行了那些先知所預言祂來到我們這裡時將要成就的事。這些事是什麼呢？瞎子得看見、痲瘋得潔淨、聾子得聽見、死人復活，以及其他等等；祂在這些事之後，以與神相稱的話語作結：「凡不因我跌倒的，就有福了。」這話是什麼意思呢？無非是想表明，正如神聖的大衛所說，祂的眼睛察看世人，而他們心中所盤算的，絕不能逃過祂的眼目；因為他們自己正是那些公開跌倒的人。

祂開始對群眾講論約翰。 （A f. 118）請再次觀察救主在這些事上所展現的經綸。祂對聖施洗者發表了長篇大論；祂駁斥了那種可能使約翰蒙受羞辱的觀點；藉著說他比先知更大，祂向聽眾展示了約翰是多麼令人驚嘆與愛戴。接著，在將他比作現存美德的典範，即婦人所生者中最卓越的一位之後，祂又對比了一種更大的美德，即那些剛剛觸摸到天國，並藉著聖靈重生為神兒女的人；因為我們稱天國為聖靈的恩賜，正如那句：「天國就在你們心裡。」因此，凡藉著聖靈重生而蒙受尊榮的人，都比任何婦人所生者更大；因為他們不再被稱為肉身的兒女，而是稱萬有的神為他們的父；他們不再是婦人所生，如約翰及在他之前的人那樣，而是從神而生，並成為神聖本性的參與者。因此，即使我們在生活聖潔的程度上，可能不如那些在律法之下成就公義的人，但因著基督，我們已經處於更崇高的地位。我們必須記住，施洗者儘管擁有如此的美德，卻仍清楚承認自己需要聖洗：「因為我需要受你的洗。」如果他裡面沒有什麼超越律法公義的東西，他就不會這樣要求。至於那句「從約翰的日子以來，天國是努力進入的」，並非說在他之前沒有人進入過。否則，眾先知的盼望將歸於何處？如果聖徒的行列被排除在天國之外，他們又將如何？而是因為在約翰的時代及以後，聖靈的恩賜，以及藉著聖洗在神裡面的重生，是藉著信心而奪取的。

但你們出去究竟是為了看什麼呢？等等。 （B f. 71 b）難道他有引人注目的外表嗎？有王室的尊榮嗎？有王室的命令嗎？他是否帶著王室的文書、教條與律法？他在外表上顯得光鮮亮麗嗎？他豈不是穿著駱駝毛的衣服嗎？他的食物豈不是隨手可得的嗎？難道有什麼東西促使你們去那裡嗎？但如果你們是為了看先知而出去，我告訴你們，他確實比先知更大。因為先知只是預言，而他不僅預告了祂將要來臨，還指明了祂，說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。」祂稱約翰為使者，並非因為他本質上是天使（因為他本質上是人），而是因為他執行了天使的職責，宣告基督的降臨。接著，祂藉著「比先知更大」這句話，解釋了那句「看哪，我差遣我的使者在你面前」。因為凡被神見證為祂的使者，被差遣在基督面前預備道路的人，都比先知更大。這對約翰而言是極大的見證，「比先知更大」。因為在基督被預言將要來臨時，他也與基督一同被預言，作為祂的先鋒使者。

在婦人所生者中，沒有一個先知比施洗約翰更大。 （B f. 72）蒙福的約翰，與在他之前的所有人一樣，是婦人所生；但那些接受了信心的人，不再是婦人所生，而是被稱為神的兒女；「凡接待祂的，祂就賜他們權柄作神的兒女；這等人不是從血氣生的，而是從神生的。」保羅也說：「你們既為兒子，神就差遣祂兒子的靈進入你們的心，呼叫：阿爸，父！」因為當基督復活、擄掠了陰間之後，祂就將那領受兒女名分的靈賜給了信祂的人，首先賜給了祂的門徒。祂向他們吹氣，說：「你們受聖靈；你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了。」因為他們既然完全成為神聖本性的參與者，並擁有了那掌管萬有的主宰之靈，因此祂也賦予他們與神相稱的尊榮，即赦免他們所願赦免之人的罪，並保留其他人的罪。至於在祂復活之前，人類中還沒有這領受兒女名分的靈，那位最智慧的福音書作者約翰表明了這一點，說：「那時還沒有聖靈，因為耶穌尚未得榮耀。」祂所說的榮耀，是指從死裡復活並升天。因為獨生子（神的道）升天後，便差遣了保惠師代替祂來到我們這裡，並藉著祂住在我們裡面；祂教導我們說：「我若不去，保惠師就不會到你們這裡來。」因此，即使我們在生活聖潔的程度上，可能不如那些在律法之下擁有公義的人，但因著基督，我們在婦人所生者中處於更崇高的地位。

他們好像孩童坐在市集上。 （A f. 118 b, B f. 73, C f. 121 b）在猶太孩童中，或許有一種遊戲是這樣的：孩童們分成兩組，他們嘲笑世俗的喧囂與世事的無常，以及另一組人那種劇烈而突然的轉變；一組人吹笛，另一組人哀哭；但哀哭的人並不與吹笛歡樂的人同樂，而吹笛的人也不與哀哭的人同調。接著，他們以某種方式互相指責對方缺乏同情心或不合群。基督堅持認為，猶太人的群眾與他們的領袖也遭受了類似的情況。因為先知們來了，宣告那些即將到來的悲慘之事，並激發哀哭；接著，基督與使徒們來了，像吹笛一樣，宣告天國的福音與悔改的恩典。但心硬的猶太人不僅沒有因前者而哀慟，也沒有因後者而跳舞，他們沒有行出任何美德的作為。

因為施洗約翰來了，不吃餅，也不喝酒。 （A f. 118 b, B f. 75）無知的法利賽人啊，你毫無分辨地毀謗一切，不認為有任何值得稱讚的事，你究竟要用什麼方法才能被引向信心呢？蒙福的施洗者走在救主前面，說：「你們要悔改，因為天國近了。」他確實有資格說服人，因為他那如此光輝且令人讚嘆的生活方式為他作了見證；然而，你竟敢毀謗這樣一位本應被視為奇蹟的人？你說那位藉著禁食來治死肉體中那與我們心思律法相爭的罪之律的人是被鬼附了？蒙福的施洗者是通往基督信仰的道路。現在讓我們看看另一位，他似乎走著與施洗者不同的生活道路。基督不在曠野，而是與聖使徒們在城裡生活；祂的生活方式也沒有像聖施洗者那樣嚴苛。那麼，你至少讚美他嗎？絕不；你反而對基督本人吹毛求疵。你說：「看哪，這人貪食好酒。」你從哪裡能證明這一點呢？雖然馬利亞與馬大曾在伯大尼接待祂，當其中一位因忙於服事而分心時，我們看到基督制止了那過度的操勞，並引導我們走向知足；祂說：「你為許多事思慮煩擾，但不可少的只有一件。」祂總是且在任何地方都如此。如果祂與稅吏同席，祂自己卻完全不受罪惡的沾染；祂說：「你們中間誰能指證我有罪呢？」因此，祂與罪人在一起並沒有受到任何損害，相反地，祂成為他們獲得一切益處與救恩的媒介；祂說：「健康的人用不著醫生，有病的人才用得著。」摩西的律法禁止你們與惡人同席，是為了防止你們這些軟弱且容易犯罪的人，輕易陷入不虔誠的深淵。因為如果你們在美德上堅定，且心思穩固於虔誠，律法就不會禁止。但基督怎會受到那些習慣作惡之人的影響呢？你完全不明白關於祂的奧祕。因為身為神的道，祂來到我們中間，也就是為了我們而道成肉身，並非要審判世界，而是要世界藉著祂得救。定罪者的職責是遠離那些被罪惡纏累的人；而想要拯救者的習慣，則是與他們相處、勸誡他們，並勸導他們遠離醜陋的事，選擇永生的道路；祂來不是要召義人，而是召罪人悔改。照亮整個天下的太陽，並不會因為接觸許多不潔的身體而受到玷污；公義的太陽也絕不會因為與惡人交往而受到任何損害。但願沒有人試圖將自己的尺度與主宰的尊榮相提並論；每個人都應當衡量自己的軟弱，避開那樣的交往；因為「濫交是敗壞善行」。至於勸誡那樣的人，則沒有什麼可以阻擋的。

有一個法利賽人請祂吃飯。 （A f. 119 b）主確實受邀於一位法利賽人；因為祂是良善且慈愛的，並願意……

625

694 亞歷山大主教聖居里羅 [註：參見提摩太前書二章4節] 祂願意萬人得救，並且來到真理的知識中，祂應允了祈求者的恩典；於是祂進去，坐席。看哪，有一個小婦人跑進來，她雖然在生活上曾是放蕩的，但如今卻顯出忠誠的志向；她並沒有忽略自己過去生活中的污點，而是懇求基督，因為祂有能力潔淨她，並使她脫離一切罪責，且賜予罪的赦免。她站在背後做這事；因為在罪得赦免之前，她還無法站在祂面前。

第八章

[註：路加福音八章4節] 祂用比喻說。 蒙福的先知們以多種方式談論基督。有些人預言祂將如光而來；另一些人則預言祂的王室尊嚴與卓越。因此，他們中的某一位說：「在錫安有後裔，在耶路撒冷有親屬的人是有福的！看哪，公義的王必掌權，首領必秉公行事。那人必隱藏自己的言語，並像躲避奔流的水一樣隱藏自己。」[註：參見以賽亞書三十一章9節，七十士譯本] 救主的話語總是隱晦的，這一點顯而易見。詩篇的作者也曾這樣引述祂的話說：「我要開口說比喻。」[註：詩篇七十八篇2節] 你看，那先知所預言的如今已達到終局。當時，從猶太各地聚集了極多的人圍繞著祂，祂用比喻對他們說話；然而，對於那些不配認識天國奧祕的人來說，祂的話語是晦澀難懂的；他們並不關心接受對祂的信心，反而不敬虔地抵擋祂所傳的道。因此，他們甚至責難那些想要親近祂、渴望從祂那裡得到教導的人，他們褻瀆地說：「祂有鬼附著，並且瘋了，你們為什麼聽祂呢？」[註：約翰福音十章20節] 因此，認識天國奧祕的權柄並沒有賜給他們，而是賜給了我們這些在信心上更為預備好的人。因為祂親自賜給我們能力，去理解比喻、隱晦的話語、智慧人的言詞和謎語。此外，必須說明的是，比喻就像是不可見之事的影像，更是理智與屬靈之事的影像；因為肉眼的視力所無法看見的，比喻透過感官的、彷彿可觸摸的事物，向心靈的眼睛巧妙地呈現了理智對象的精微。因此，讓我們看看救主的話語為我們編織了什麼樣的教導。

[註：此處拉丁文科爾德里（Corderii）鏈註大致如下：居里羅。因為祂在此顯明地宣告了獨生子在肉身中的奧祕。祂稱那些當時居住在錫安的人為有福的，即活神教會的理性群體。我們也有屬靈的親屬，即聖潔的教會牧者。公義且無可指摘的，是每一項公義的報償者。那些首領，即聖潔的門徒以及在他們之後成為教會治理者的人，曾秉公行事或帶著審判的權柄，大衛曾這樣歌頌他們：「你必立他們作全地的首領。」]

祂說，公義的王必掌權：祂在地上所擁有的一切方面，確實是我們的人類弟兄；但在真理中，祂是神。因為照聖經所說，道成了肉身。祂必隱藏自己的言語：因為基督確實多用比喻說話。祂必隱藏自己，彷彿被奔流的水所吞沒，也就是說，祂無法被那些設埋伏的人所捕獲：因為猶太人多次埋伏祂，而祂卻如福音書作者所說：從他們中間經過。祂就這樣在場，也就是說，祂在照看著。

625

626 路加福音註釋 [註：路加福音八章9節] 祂的門徒問祂，這比喻是什麼意思。 比喻的宗旨是什麼，以及它深處的奧祕指向何方，讓我們從那創立比喻的主那裡學習。因為在我們之前，蒙福的門徒們也不明白這些事，他們進前來求問救主說：「這比喻是什麼意思？」但讓我們看看，種子在路旁被奪走的原因是什麼。任何路都是堅硬且未經耕耘的，因為它被所有人的腳踩踏，沒有任何種子被埋入其中。因此，凡心靈剛硬的人，神聖且神聖的勸誡無法進入他們裡面，藉此他們無法結出美德的果實。這樣的人成了被污鬼，甚至被撒但所踐踏的路，他們的心既荒蕪又不結果子，因此絕不可能成為聖潔果實的滋養者。此外，有些人對信心持有一種漫不經心的態度，彷彿它僅僅建立在簡單的說服上。他們沒有根基穩固的敬虔：因為他們進入教會時，為聚集的人群感到高興，並樂意參與聖禮；然而，他們並非出於嚴肅的判斷，而是出於意志的輕浮。一旦離開教會，他們立刻就忘記了神聖的教導。如果基督徒的事務沒有遭遇風暴，他們還能持守信心；但當逼迫來襲時，他們的心就逃跑了。先知耶利米對他們說：「拿起盾牌和盔甲。」[註：耶利米書四十六章3節] 因為拯救我們的神確實擁有不可戰勝的手，正如全智的保羅所說：「神是信實的，祂必不叫你們受試探過於所能受的，在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」[註：哥林多前書十章13節] 然而，如果我們為了對基督的敬虔而受苦，那麼我們將在各方面都成為熱心的人。因此，救主對聖徒們說：「不要怕那些殺身體，不能殺靈魂的。」[註：路加福音十二章4節] 等等。祂不僅用言語教導我們這些，還用行動教導我們。因為祂為我們捨了祂的靈魂，用祂自己的血買贖了天下。因此，我們不屬於自己，而是屬於那位買贖並拯救我們的主，我們欠祂我們的生命。因為正如神聖的保羅所說，基督為此死了，又活了，為要作死人並活人的主。[註：羅馬書十四章9節] 讓我們也看看那窒息神聖種子的荊棘是什麼。救主又說了什麼？祂確實撒下了種子，但種子留在接受者的靈魂中，雖然幾乎已經發芽，並開始顯露，卻被世俗的憂慮所壓制，正如耶利米所說，成了無法製成麵粉的禾捆。[註：參見何西阿書八章7節] 另一位先知說：「你們要開墾荒地，不要撒種在荊棘中。」[註：耶利米書四章3節] 因此，為了讓神聖的種子在我們裡面生長，讓我們從心中驅逐世俗的憂慮。肥沃且多產的土地，結出百倍的果實，就是那些美好且善良的靈魂，他們深入地接受了道的種子，並持守住，且努力地滋養它。關於這樣的人，可以非常公正地說出神藉著一位聖先知所說的話：「萬國都要稱你們為有福，因為你們成了令人喜悅的土地。」當神聖的道降臨在一個已經潔淨、不再受干擾的心靈中時，它就紮下深根，像麥穗一樣湧出，並結出美好的果實。

然而，我認為對於那些想要學習有用知識的人來說，解釋另一件事也是有益的。因為馬太在講述同一個主題時[註：馬太福音十三章8節]，說好土以三種不同的程度結出了果實。他說，有的結了一百倍，有的六十倍，有的三十倍。因此，你看基督如何說有三種損害，並同樣有與之數量相等的稱讚。因為落在路旁的種子被飛鳥奪走了；落在石頭地上的，僅僅發芽，不久就枯乾了；落在荊棘裡的，則被窒息了。而那令人喜悅的土地，如我所說，以三種差異結出果實：一百、六十、三十；因為正如全智的保羅所寫：「我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜，這個這樣，那個那樣。」[註：哥林多前書七章7節] 我們發現聖徒們的善行並非完全在同等的尺度上。然而，我們必須努力追求那些比卑微者更偉大、更卓越的事物。

[註：路加福音八章21節] 我的母親和我的弟兄就是這些聽了神的話而遵行的人。 那位在摩西律法中說：「當孝敬父母，使你得福」[註：申命記五章16節] 的主，如今卻命令我們甚至要愛仇敵；難道我說，祂對孝敬母親的事不夠關心，並拋棄了對弟兄的愛嗎？絕非如此。那麼祂想要教導什麼呢？祂將對那些願意順服祂律法的人的愛提升到極高的高度；祂希望我們將最高的尊榮歸給祂，如同對待母親和弟兄一樣。因為如果祂說聽祂的話並遵行的人就是祂的母親和弟兄，那麼對所有人來說，祂以特別且珍貴的愛對待那些跟隨祂的人，這難道不是顯而易見的嗎？因為祂就是這樣勸勉所有人，使他們願意前來，並順服祂的話語。

[註：路加福音八章22節] 祂上了船，和祂的門徒一起。

629

630 路加福音註釋 基督與聖徒們一起渡過提比哩亞海，也就是湖。突然，一場意想不到且殘酷的風暴襲擊了船，風的衝擊使波浪高漲，給門徒們帶來了死亡的恐懼；他們非常驚慌，儘管他們懂得航海，也並非沒有經歷過風浪。因為危險的程度已經使他們陷入了無法忍受的恐懼，除了那位大能的主，也就是基督之外，沒有其他得救的希望，他們叫醒祂說：「夫子，救我們，我們喪命啦！」[註：馬可福音四章38節] 這位福音書作者說祂睡著了；馬可補充說祂甚至枕著枕頭，這既顯示了祂的謙卑，也從中教導了我們許多處世的哲學。在我看來，這件事發生得極具護理的智慧，為的是不讓他們在風浪剛開始衝擊船時就尋求祂的幫助；而是當災難已經達到極點時，祂那神聖權能的力量才顯得更為明顯，平息了狂暴的大海，並將其轉變為大平靜，以至於連騷動的痕跡都不留。因為如果風暴是在基督清醒時發生的，他們要麼不會害怕，要麼不會祈求，甚至不會認為祂有能力說出那樣的話。因此祂睡著了，給恐懼留下了時間，使他們對所發生的事有更清晰的感受。因為一個人對發生在別人身體上的事，與發生在自己身上的事，感受是不一樣的。因為他們看到所有人都蒙了恩惠，而自己卻沒有享受到什麼，且心態懶散，他們需要透過自身的感受來享受恩惠，祂為了操練的緣故允許了風暴，而這種騷動的發生是有益的，為的是讓神蹟顯得更偉大，並使所發生的事成為永恆的記憶。因為那些先前以為自己會喪命的人，後來得救了，為的是讓他們在承認危險的同時，認識到神蹟的偉大。然而，如我所說，他們叫醒祂說：「救我們，我們喪命啦。」在這裡，請與我一起觀察信心與信心中的軟弱；他們確實相信祂有能力拯救，但作為信心微小的人，他們說：「我們喪命啦。」因為當那位全能的主與他們同在時，他們是不可能喪命的。因此，擁有萬物權柄的基督立刻醒來，立刻平息了風暴，抑制了風的衝擊，止住了騷動，並藉著這些事實表明祂是神。因此，讓我們說出詩篇中的話：「你管轄海的狂傲，波浪翻騰，你使它平靜。」[註：詩篇八十九篇9節] 平息了大海的風暴，並使聖徒門徒們隨船搖擺的信心轉向堅固，祂為他們帶來了某種平靜，抑制了小信的波浪。並隨著水的風暴，祂解除了他們靈魂的風暴，同時責備並教導他們，恐懼的原因不是試探的來臨，而是心靈的軟弱。因此祂說：「你們的信心在哪裡？」另一位福音書作者堅持說祂說：「你們為什麼膽怯，小信的人呢？」[註：馬太福音八章26節] 因為死亡的恐懼突然襲來，有時也會擾亂穩固的心靈。因此，他們曾進前對基督說：「加增我們的信心。」[註：路加福音十七章5節] 那些被小信的指控所壓倒的人，正偏離了信心的完美。因為金子在火中被試驗，信心也在試探中被試驗。然而，人的心靈是軟弱的，絕對需要從上頭來的幫助，才能勇敢地忍受隨之而來的災難。救主也教導我們這一點，祂說：「離了我，你們就不能做什麼。」[註：約翰福音十五章5節] 最智慧的保羅在寫信時也承認這一點：「我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」[註：腓立比書四章13節] 因此，風暴平息，大海恢復了平靜與安寧，門徒們驚嘆於神蹟，彼此私下議論說：「這到底是誰？連風和水也聽從祂！」難道是因為他們不認識祂，才彼此說「這到底是誰？」嗎？然而，這件事怎麼可能完全不可信呢？因為他們知道耶穌是神，也是神的兒子，但他們對祂所蘊含的權能的卓越以及神性的榮耀感到驚訝；儘管祂仍與我們同在，且在肉身中被看見，他們卻說出那話：「這到底是誰？」也就是說，祂是多麼偉大、是什麼樣的人，擁有何等的力量與權柄，因為連水和風都聽從祂？因為這是一個命令性的行為，是主宰的吩咐，而非僕人的請求。這是一個對聽者有益的偉大神蹟：受造物確實順服基督想要命令的一切。馬可甚至說，那責備的方式是以神聖的權柄進行的。他說主對海說：「住了吧！靜了吧！」[註：馬可福音四章39節] 隨著這話，命令隨之而來；大海停止了翻騰，風暴平息了，它認出了那位從世界起初就用祂的旨意聚集它，並為它設立了沙作為界限，使它不能越過的主。[註：參見耶利米書五章22節]

這一切都是後來發生在門徒身上之事的預表。猶太地就是那湖，圍繞著它，猶太人對基督的狂熱風暴猛烈地降臨。門徒們感到驚慌，以至於甚至逃跑了。但正如從睡夢中醒來，救主站了起來，門徒們又恢復了平靜。祂站在他們中間說：「願你們平安。」[註：路加福音二十四章36節] 在另一方面，在我們所理解的世界的形象中，船被視為教會，擁有聖潔的舵手，他們因為接受了信心，而始終擁有與他們同在的基督。但有時嚴重的風暴會爆發，無數的試煉波浪會對聖潔的船發起攻擊，無數的誘惑像……

633

634 路加福音註釋 誘惑接踵而至，甚至惡靈的兇殘也隨之侵襲，將死亡的恐懼帶到祂面前。然而，基督與祂的熟識者同在；但因祂為了救贖的緣故，常容許他們受苦，這看起來似乎是在模仿那沉睡的人。因此，當風暴確實過大，以至於水手們無法承受，且羊群（1）已瀕臨災難的極限時，那時就應當呼喊，幾乎是說：「主啊，醒來吧！為什麼睡覺呢？」因為祂必會毫不遲疑地起來，消除一切恐懼；祂必會斥責那些試探者，並將哀傷轉為喜樂，鋪展出平靜且無波的安寧；因為祂絕不會輕看那些信靠祂的人。

26節：駛向格拉森人的地區，等等。 （A f. 127, B f. 80 b, C f. 124）救主與聖徒門徒一同抵達格拉森人的地區。隨後，有一個人迎面而來，他是許多污靈的居所，喪失了理智與心智，與那些已經死亡並埋在土裡的人毫無兩樣；甚至可以說，處境更為糟糕；因為他赤身露體，徘徊在死人的墳塋間，是魔鬼非人性的明證。因為萬有的神容許一些人落在他們權下，並非為了讓他們受苦，而是為了讓我們透過他們，認識魔鬼對我們是何等心態，從而拒絕甘心服在他們之下；因為一人受苦，眾人便得教訓。格拉森人，或者說那潛伏在他裡面的鬼群，俯伏在基督面前，並呼喊道：「至高神的兒子耶穌，我與你有什麼相干？」等等。在這裡，請觀察那混雜著極大膽量與狂妄的恐懼。因為敢於說「至高神的兒子耶穌，我與你有什麼相干？」是魔鬼狂妄的證據；而懇求不要受苦，則是恐懼的表現。然而，如果你完全知道祂是至高神的兒子，你就承認祂是天、地以及其中萬物的神。那麼，你為何掠奪那些不屬於你的，或者說，掠奪屬於祂的東西呢？隨後你又說：「我與你有什麼相干？」地上的君王中，有誰會容忍蠻族永遠佔據自己權杖下的子民呢？說出與你相稱的話吧！這些話就是：「求你不要叫我受苦。」請看那超越萬有者，即基督那不可戰勝的力量與無與倫比的尊榮。祂擊碎了撒但，只要祂願意，撒但就只能受苦。基督的話語對魔鬼而言就是火與烈焰。因此，正如蒙福的詩人所說，這是真實的：「神的面一顯現，群山就消融了。」因為他將那些高傲且狂妄的權勢比作群山，也就是那些邪惡的權勢。然而，這些權勢一旦接觸到我們救主的力量與權柄，就像蠟遇見火一樣消融了。

（A f. 127）耶穌詢問並命令他說出自己的名字。難道是因為祂不知道才問，像我們中間的某個人一樣想要了解嗎？然而，說出或思考這種事，難道不是完全愚昧的嗎？因為祂作為神，洞悉萬有，察驗人的心腸肺腑。祂是為了救贖的緣故而問，好讓我們知道，有眾多鬼魔佔據了一個人的靈魂。因為主知道那裡住著大量的鬼魔；而旁觀者只看見一個人，只聽到一個聲音發出，所以基督說：「你叫什麼名字？」免得祂若親自說出那裡有許多鬼魔，反而不被相信，而是要讓他們親自承認他們人數眾多。

31節：並懇求祂不要命令，等等。 因為其他人已經被趕入深淵，剩下的鬼魔對此感到恐懼。

31節：懇求祂准許進入他們（豬群）裡面。 污靈的群體請求准許進入與他們同類且相似的豬群中。基督為了救贖的緣故應允了，儘管祂並不不知道他們將會做出什麼事。祂賜給他們權柄，是為了讓這件事與其他事一樣，成為我們得益處的緣由與盼望安全的根據。他們請求豬群的權柄，顯然是因為他們自己沒有。然而，那些連如此微小且卑賤之物都無法掌控的，又怎能傷害任何受過基督印記、並將盼望寄託於祂的人呢？此外，從豬群所發生的事中，我們還可以學到，這些邪惡的鬼魔是害人的，並對其轄制下的對象心懷詭計。豬群投崖並淹死在水中的事，極其清楚地證明了這一點。因此，基督應允了他們的請求，是為了讓我們從發生的事中，認識到他們是何等殘忍與野蠻。

45節：耶穌說：「誰摸我？」

這奇妙且突發的事並非祂所不知，儘管救主洞悉萬有，祂卻像不知道一樣詢問，並說：「誰摸我？」當聖徒門徒不無道理地回答：「眾人都擁擠你，壓迫你」——這正是祂確實披戴真實肉身，且厭惡一切虛榮的最大證據，因為他們並非遠遠跟隨，而是從四面圍繞祂——祂自己將所發生的事帶到眾人面前，並停下腳步說：「確實有人摸我，因為我知道有能力從我身上出去。」祂這樣說，是為了適應聽者的粗淺理解。那麼，主是因為貪圖榮耀，才不讓這神聖作為的彰顯被隱藏嗎？我們絕不這樣說。因為那在許多地方命令人保持沉默的祂，怎會如此呢？更應當認為的是，祂在各處都為了那些蒙召進入信心恩典中的人，考量其益處；若這神蹟不為人知，對許多人來說確實是一種損失；但一旦為人知曉，便產生了不小的益處，特別是對那位會堂主管而言。因為這使他對所期待的事有了更穩固的盼望，並給予他堅定的信心，相信基督必能將他的女兒從死亡的羅網中救出。

（A f. 130）因為不潔淨的人，是不被允許觸摸任何聖物，或接近任何聖人的。因此，我們確信以馬內利是真實的神，這不僅是從那奇蹟般成就的事實，也是從祂那神聖的言語中得知：「因為我，」祂說，「知道有能力從我身上出去。」能夠發出某種能力，彷彿出自自身的本性，也就是出自祂自己，這是超越我們，甚至可能超越天使的尺度。這件事唯獨屬於那超越萬有且至高的本性；因為受造物中，沒有任何事物自身帶有醫治的能力，或任何其他固有的能力，而都是神所賜予的。

55節：她的靈魂便回來，她就立刻起來了。 然而，這就是神蹟的歷史；但或許我們也應當更深刻、更崇高地去觀看它。因此，單純的人可以根據上述內容讚嘆神的偉大；因為即使從肉身的層面去理解，也能造就人。但我們若能進深一步，去觀察這些事在當時是如何以預表的方式發生，且是為了我們而寫的，我們就當祈求神，賜給我們話語來闡明這一點：為什麼耶穌是直接前往會堂主管的女兒那裡，而不是前往那在路上遇見祂的患血漏的婦人那裡；以及為什麼儘管祂是直接前往前者那裡，後者卻先得了醫治？因為神的兒子是先來到猶太人的會堂，發現它生病且死了。因為以色列的過犯使它死亡；而那在路上的患血漏婦人，充滿了不潔，在非經期流血，卻總是流血，她比會堂更先信靠神的兒子。祂雖然往那裡去，她卻只想觸摸祂衣裳的繸子。路加補充了馬太所沒說的，即會堂主管的女兒是十二歲。而那患血漏的婦人也患了十二年的血漏；因此，從那女孩出生的那一刻起，這婦人就開始流血。因為只要會堂還活著，她就處於無病狀態，而會堂滅亡的時間點，正是這婦人得救的開端。那女孩十二歲時死了，而這婦人患病十二年後，因信而得醫治，她曾無法從任何醫生那裡得到醫治。

許多醫生曾承諾醫治那些外邦人。如果你觀察那些宣稱真理的哲學家，他們就是試圖醫治的醫生。但她耗盡了自己所有的一切，卻無法從任何醫生那裡得到醫治，直到她憑信心觸摸了耶穌的繸子，就痊癒了。如果我們觀察我們對基督耶穌的信心，並思考神的兒子是何等偉大，以及我們觸摸了祂的什麼，我們就會看到，在祂所有的繸子中，我們觸摸了其中一個；然而，即使是這一個繸子也醫治了我們，並使我們從耶穌那裡聽到：「女兒，你的信救了你。」而當我們得醫治後，會堂主管的女兒也必復活。因為「等到外邦人的數目添滿了，那時以色列全家都要得救。」

第九章

1節：給了他們能力和權柄制伏一切鬼魔，並醫治疾病。 （A f. 132, B f. 88, C f. 125b, D f. 34 b）說善行的果實是榮耀的，這是真實的。因為對於那些願意在人所能及的範圍內，過著聖潔且無可指摘生活的人，基督用祂自己的恩賜照亮他們，並以神聖的方式賜給他們豐厚的善行回報，使他們成為祂榮耀的參與者。請接受這件事清晰且明顯的證明，即聖徒門徒。看他們變得何等卓越，並被超越人類的榮耀所冠冕，基督在賜給他們其他恩賜的同時，也賜下了這個：「因為祂給了他們，」經文說，「能力和權柄制伏一切鬼魔，並醫治疾病。」

但請再次觀察那道成肉身的神之「道」，祂超越了人性的尺度，並以神性的尊榮顯耀。因為超越人性的界限，將制伏污靈的權柄賜給祂所願意的人，並能使那些被疾病纏身的人得自由，這是唯獨神才有的能力；因為至高本性的卓越與榮耀，並不自然地存在於任何受造物中，唯獨存在於祂自己。因此，賜給聖徒門徒的恩典是值得讚嘆的；但那賜予者的慷慨更是超越了一切讚美與讚嘆；因為正如我所說，祂將自己的榮耀賜給了他們。人接受了制伏邪惡靈體的權柄，並摧毀了那極其傲慢的——我指的是魔鬼——狂妄。儘管他曾說過：「我必以手奪取列國，如同取鳥窩，如同拾取被棄的蛋，沒有人能逃脫或反抗我。」然而，那傲慢且狂妄、並以眾人的軟弱為樂的人，卻遠離了真理，並在盼望上落空了。因為萬軍之主將神聖宣講的僕人安置在對立面。這正是藉著眾先知中的一位所預言的，關於撒但與聖徒導師的事，即「他們必突然興起咬你，你的敵對者必醒來，你必成為他們的掠物。」因為他們幾乎吞噬了撒但，圖謀他的榮耀，掠奪他的器皿，並藉著對基督的信心，將他們帶到基督面前。

隨後，如果願意，讓我們探究這燦爛且聞名的恩典是如何降臨到人類身上的。因此，神的獨生子「道」在成為人之後，以這樣的尊榮冠冕了人類的本性；祂在絲毫沒有失去自身卓越性的情況下，行了神聖的事；祂以全能的話語擊碎了撒但，斥責了污靈。這就成了地上的人能夠斥責邪惡靈體的途徑。

那麼，有人可能會問，為什麼祂徒然地顯明這些門徒，卻不在任何必要的事上顯得卓越呢？然而，這怎麼可能是真實的呢？因為必須，確實必須讓神聖宣講的僕人展現出能行神蹟的能力，並藉著這些成就，使人相信他們是神的僕人，是普世的代求者，呼召眾人歸向和解，並歸向那藉著信心而來的稱義。因為對於較為明理的人來說，有時單憑言語就足以認識真理；但對於那些尚未準備好接受他人教導的人來說，則需要神蹟與奇事。因為他們唯有如此，才勉強被引向真理。

3節：對他們說：「在路上什麼都不要帶。」

就這樣，在裝備好聖徒門徒之後，祂命令他們前往，向地上的各處宣講祂的奧秘。因此，祂命令他們要輕裝上陣，並希望他們擺脫一切世俗的掛慮，以至於連必要的、不可避免的食物都不必考慮。因為祂說，一無所有對他們來說將是裝飾，甚至是一種冠冕；不要攜帶任何東西，不要帶杖，不要帶口袋，不要帶食物，不要帶銀錢，不要帶兩件褂子；這幾乎是在說詩篇中的那句話：「把你的重擔卸給耶和華，祂必撫養你。」因為基督所說的確實是真實的：「你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」因此，為了讓他們過著單一且專注的生活，只注視著那必須傳授奧秘的事，祂命令他們不必為衣物或食物操心。但有人可能會說：他們所需的必要物資從哪裡來呢？祂隨即解釋了這一點，並說：

4節：無論進哪一家，等等。 祂說，從那些受教導者那裡得到的果實就足夠了；他們從你們那裡領受了屬靈的事物，就會照顧你們肉身的需要。祂命令他們住在一家，不要離開那裡；這樣既不會使接待的人感到困擾，他們自己也不會被視為貪圖口腹之慾與安逸。因為既不應當使那些接待的人失去恩典，他們自己也不應當……

643

644 亞歷山大主教聖居里羅（S. CYRILLI ALEXANDRINI ARCHIEP.）

[註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯希臘文部分]

……那些一旦領受了恩典的人，也不會給聖使徒們在神聖宣講的熱忱與渴望上造成任何阻礙；他們被許多人拉住，並非為了學習什麼必要的事，而是為了給他們擺設豐盛且超過需要的筵席。至於尊榮聖徒並非沒有賞賜，我們將從救主的話語中得知。祂曾對門徒說：「接待你們的，就是接待我；接待我的，就是接待那差我來的。」祂以一種經綸的方式，將對聖徒的尊榮歸於祂自己的位格，好使這尊榮在各方面對他們而言都是穩妥的。如果接待他們的人處於一切美善與輝煌的盼望中，那麼反過來，這難道不是在各方面、絕對地真實嗎？因為若有人疏忽了尊榮聖徒，他將陷入極度的悲慘。因此祂說：

「凡不接待你們的，你們離開那城的時候，要把腳上的塵土跺下去。」因為對於那些不接待他們、也不願接受神聖宣講的人，理當什麼也不從他們那裡領受。因為那些輕視救主教導與家主的人，竟想在僕人面前顯得仁慈，或尋求他們的祝福，這顯然是不可信的。

V. 11. 眾人知道了，就跟隨祂。

有些人尋求從鬼魔那裡得釋放，有些人尋求脫離疾病，有些人則渴慕祂的教導，他們非常堅定地緊隨祂。

V. 12. 日頭開始平西，等等。

（A f. 134 b）當日頭平西，黃昏即將來臨之際，門徒們為眾人著想，於是前來，向祂提出為眾人的懇求。讓我們精確地考察「請叫眾人散去」這句話的意思。如我所說，有些人是被跟隨祂的邪靈所困擾，祈求得釋放；有些人則尋求脫離其他的疾病。門徒們既知道耶穌只要點點頭，就能滿足受苦者的願望，便說：「請叫眾人散去」；他們這樣說並非因為厭煩，也不是因為時間已過，而是因為他們懷著對眾人的愛，彷彿正在操練牧養的職分，開始關懷群眾。然而，請看那被懇求者無與倫比的溫和。祂不僅賜下跟隨祂的人所祈求的，更以慷慨的右手增添了恩惠，以各種方式贏得愛祂的人，並教導他們邁向屬靈的剛強；祂甚至吩咐將食物分給他們。

但這對門徒來說是一件難事；因為他們隨身什麼也沒帶，只有五個餅、兩條魚；他們前來向祂報告這件事。（B f. 90）為了讓神蹟的崇高更顯明，且祂身為神，能透過各種方式被認出來，祂使微小的變得豐盛；祂望向天空，彷彿在祈求從上頭來的祝福。這也是為了我們，以經綸的方式所做的；因為雖然祂自己就是那充滿萬有的，是從父而來的上頭的恩典。但為了讓我們學習，在開始用餐、準備擘餅時，我們應當將其獻給神，彷彿放在仰起的雙手中，好從上頭求得祝福，這便成了我們行事的一種原則、典範與途徑。（B f. 90 b）之後，這神蹟究竟發展到什麼地步呢？一大群人吃飽了；人數達到五千，還不包括婦女與孩童。這是另一位聖福音書作者在自己的敘述中所補充的。神蹟並未止於此；甚至還收了十二籃的零碎。這意味著什麼？這是一個明確的證據，證明款待客人的事，在神那裡有豐厚的報償。我們也可以看到，新的神蹟與古老的神蹟相呼應，且是同一位格、同一能力的作為。祂在曠野降下嗎哪給以色列的子孫：「祂賜下天上的糧；人吃了天使的食物」，正如詩篇所歌頌的。但看哪，祂再次在曠野中，慷慨地供應了缺乏食物的人，彷彿從天上降下糧食。因為使微小的變得豐盛，並彷彿從無中養活如此眾多的人，這與起初的神蹟並無二致。

祂問他們說：「眾人說我是誰？」

（A f. 135 b）首先，在其他事情之前，值得一看的是，是什麼促使我們的主耶穌基督跑來這裡，並向聖使徒提出這個詢問。因為祂所說所做的，沒有一件是不合時宜或沒有正當理由的。那麼，我們該說什麼呢？祂在曠野用五個餅、兩條魚餵飽了數不清的眾人；這些原本幾乎等於無的東西，竟增殖到收了十二籃的零碎。因此，蒙福的門徒與眾人一同感到驚奇，並透過這些成就的事實，親眼看見祂是神，且確實是神的兒子。隨後，祂離開群眾，獨自一人，專心禱告，在這件事上也為我們立下了榜樣，或者說，是在教導門徒教導的藝術。因為我認為，那些治理百姓、蒙召引導祂羊群的人，必須時刻忙於必要的事，並被看見在做那些神所喜悅的事。聖保羅深知這一點，他說：「不住地禱告。」因此，萬有的救主與主，正如我所說，為門徒立下了聖潔生活的榜樣，與他們一同獨自禱告。但這件事很可能會使門徒感到困惑；因為他們看見祂以人的方式禱告，而昨天才看見祂行神蹟。因此，他們心裡或許會說：「我們該認為這人是誰呢？是神，還是人，或是像我們當中的一位聖先知？」因為祂行神蹟如同神，但對身為神性的祂來說，禱告是不相稱的。因為神究竟缺乏什麼呢？因此，為了消除這類想法帶來的困惑，祂提出了這個問題；並非祂不知道外界對祂的議論，而是為了將他們從眾人的臆測中拉出來，並想在他們心中種下正確的信心。「那麼，」祂說，「眾人說我是誰？」——（B f. 91, C f. 126. b）你看這詢問的技巧嗎？祂沒有直接說：「你們說我是誰？」而是將話題引向外界的傳聞；為了將其拋棄並證明其不合格，隨後將他們轉向真實的觀點，這也確實發生了。因為當門徒說出眾人的看法時，耶穌對他們說：「但你們說我是誰？」這「你們」一詞多麼卓越！祂將他們與其他人區分開來，好讓他們逃避那些人的臆測，對祂不抱持微小的看法。祂說：「你們，是被揀選的，是藉著我的旨意蒙召為使徒的，是我神蹟的見證人，你們說我是誰？」

彼得再次超越了其他人，成為整個團體的口，吐露出愛神的言語；他作出了對祂信心精確的告白，說：「是神的基督。」這門徒是穩妥的；因為他沒有簡單地說祂是基督，而是說「神的基督」。因為有許多人，因著從神受膏，以不同的方式被稱為受膏者（基督）；有些人受膏成為君王，有些人成為先知，有些人，即我們，領受了我們眾人的救主基督所賜的救贖，也就是我們，並受了聖靈的膏抹，獲得了基督的稱號。因此，透過詩人的聲音，關於古人曾說：「不可難為我受膏的人，也不可惡待我的先知。」關於我們，則透過哈巴谷的聲音說：「你出來要拯救你的百姓，拯救你的受膏者。」因此，受膏者雖多，但按著事實被這樣稱呼的，唯獨那一位是神與父的基督；並非因為我們是受膏者，卻不是神的，而是屬於別人的；而是因為祂獨自擁有那在天上的父。因此很明顯，祂將自己從眾人中分別出來，歸屬於父，彷彿祂唯獨屬於父。因為祂本性是神，且作為從神父發出的獨生道，祂成了肉身，正如經上所記。然而，有一件事是必須知道的：在馬太的記載中，我們會發現蒙福的門徒說：「你是基督，是永生神的兒子。」最智慧的路加將這經綸簡化了，雖然觀點一致，但用詞較簡短，說祂是「神的基督」；但在這裡，救主對他所說的話被略去了。而在馬太福音中，我們又會發現祂清楚地說：「西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」因此，這門徒無疑是神所教導的，是父親自引導他認識關於基督的奧祕。此外值得注意的是，最智慧的彼得承認基督是一位，這是為了那些膽敢將以馬內利分割為二的人。因為祂沒有問門徒說：「人們說神的道是誰？」而是說「人子」；彼得承認這人就是神的基督。彼得的告白若沒有深奧且隱藏的含義，且對眾人而言彷彿是不可見的，那有什麼值得驚奇的呢？因為神父究竟向他啟示了什麼呢？是祂是人嗎？這難道是神所教導的奧祕嗎？祂是因為這個而受讚賞，並被認為配得如此卓越的獎賞嗎？因為他聽到了：「西門巴約拿，你是有福的。」但祂確實受了讚賞，而且非常公正。是什麼原因呢？因為他相信，他在我們這類形體中所看見的這位，就是父的基督，也就是那從祂本體中出來、道成肉身並成為人的道。

V. 21. 祂囑咐他們，不可將這事告訴人。

（A f. 136 b）當門徒告白了信心，主囑咐他們，不可告訴任何人祂就是基督。然而，門徒豈不更應該向各處宣講祂嗎？因為這正是祂所揀選的使徒的工作；但正如神聖的經文所說，凡事都有定期；祂的宣講必須伴隨著那些尚未完成的事；這就是十字架、受難、肉身的死亡、從死裡復活；這偉大且真正卓越的神蹟，藉此祂被見證為真實的神，且是本性上神父的兒子，以馬內利。因為徹底廢除死亡、摧毀腐朽、洗劫陰間、廢除魔鬼的暴政、除去罪惡、為地上的人打開上頭的門，並將地與天連結，這一切證明了祂確實是神。因此，祂在適當的時候命令將這奧祕隱藏，直到整個經綸的道達到祂所適當的終點；因為那時祂從死裡復活，命令將這奧祕向地上的各處揭露，向眾人提出在信心中的稱義，以及藉著聖洗禮的潔淨；因為祂說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗；凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。我就常與你們同在，直到世界的末了。」因為主確實與我們同在，並藉著聖靈住在我們裡面，且住在所有人的靈魂中。

V. 26. 因為凡把我和我的道當作可恥的，等等。

（B f. 92）祂透過這些話語，同時成就了許多有益且必要的事。首先，祂指出，那些以祂和祂的道為恥的人，必將面臨同樣的結局。還有什麼能比這更能激發喜樂的力量呢？因為如果審判者尊重某些人，彷彿欠他們順服的報酬、愛的獎賞與恩惠的冠冕，那麼我們豈不毫無疑問地說，那些獲得如此輝煌美善的人，將在永恆的尊榮與榮耀中嗎？此外，祂在他們心中產生了敬畏，說祂將從天上降臨，不是以第一次那卑微且順應我們狀況的樣式，而是在父的榮耀中，有天使護衛。因此，被從天而降的審判者，以及環繞的天使軍隊，定為膽怯與懶惰，這是極其痛苦且充滿毀滅性的。但若有人能為自己已經勞苦的事感到喜樂，並期待汗水的報償，這是偉大且值得一切驚奇的，也是通往最終幸福的途徑。因為這樣的人將受到稱讚，正如基督所說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」

V. 27. 我實在告訴你們，站在這裡的有人，等等。

（B f. 92, C f. 127, F f. 811）門徒尚未領受從上頭來的能力，很可能會陷入人的軟弱中，心裡思量著關於祂的話，說：「誰會捨己呢？或者，若喪失了自己的靈魂，又怎能再找回它呢？那些遭遇這些事的人，將得到什麼同等的獎賞呢？」因此，為了讓他們遠離這類想法，並將他們轉向靈魂的剛強，祂激發了他們對未來榮耀的渴望，說：「我實在告訴你們，站在這裡的有人，」等等。祂稱神的國為那榮耀的異象，在其中祂自己將被看見，這對那些在戰場上剛強的人來說，是激勵他們勇敢的動力，不僅應許給他們勝利的榮耀，更承認受苦本身就是高貴的。我們看見主耶穌基督也在教導類似的事：祂曾預言使徒，祂必須承受猶太人的毀謗、被殺，並在第三日復活。因此，為了不讓他們認為基督將為世界的生命承受逼迫，而他們卻過著安逸的生活，祂指出，那些渴望獲得祂榮耀的人，必須經過艱難的爭戰；因此（V. 23）說：「又對眾人說，」等等。

因為祂將要與神父的榮耀一同降臨，而非以我們卑微的樣式。

祂應許了這些事之後，便上了山，帶著祂所揀選的三位門徒同行。這是為了表明：那沉溺於塵世的心思，絕不適合進行觀照；反之，唯有那超脫了屬地事物、超越了所有肉體層面、遠離了世俗掛慮、在靜默中獨自安頓，且高於情慾轄制的心思，才適合進行觀照。隨後，祂變了形象，顯出某種卓越且合乎神性的光輝，以至於祂的衣裳也因光的照耀而發亮，彷彿放射出光芒。接著，摩西與以利亞站在耶穌身旁，彼此談論祂的離世，也就是祂即將在耶路撒冷完成的事，意即祂取了肉身之奧祕，以及在十字架上救贖性的受難。事實上，摩西藉著律法，以及聖先知們的言語，確實預示了基督的奧祕；前者是在影兒與預表之中，幾乎如同在畫板上描繪出來；後者則以多種方式預言，祂將在既定的時間以我們這樣的樣式顯現，且為了眾人的救贖，祂將不拒絕在木頭上受死。因此，摩西與以利亞的出現，以及他們彼此的交談，是一種神聖的安排（經綸），極好地表明了我們的主耶穌基督，既受律法與先知的護衛，作為律法與先知的主，又被他們所預示，因為他們彼此和諧地宣告了關於祂的事。因為他們所說的，與律法和先知所傳講的並無矛盾；我想，這就是摩西與以利亞彼此交談的含義。

然而，蒙福的門徒們因基督正在禱告而稍微打盹；隨後他們醒來，便看見了這如此神聖且奇妙的改變。也就是說，當他們從沉睡中清醒，便準確地認識了真理。那位神聖的彼得，或許以為神國的時機已經到了，便認為在山上停留是好的，於是說應當搭三座帳棚。但經文說，他不知道自己在說什麼，因為那時還不是世代終結的時候，也不是聖徒領受所應許之盼望的時候。既然救贖的經綸才剛剛開始，基督怎能捨棄祂對世人的愛，而拒絕為他們受難呢？基督確實拯救了天下，祂親自忍受了肉身的死亡，並藉著從死裡復活廢除了死亡。因此，彼得並不知道自己在說什麼。

V. 29. 祂的面貌就改變了。 因為他們曾聽說我們的肉身必將復活，但卻不知道會以何種樣式，為了給出這種改變的樣本，祂改變了自己的肉身，以堅固我們的盼望。因此，祂在他們面前變了形象。我們認為祂的變形，並非拋棄了人體的形狀，而是某種光明的榮耀籠罩著祂，將那卑微的肉身特徵轉變為更榮耀的樣貌；正如神聖的保羅所說：「所種的是羞辱的，復活的是榮耀的。」因為現在這身體只是赤裸的肉身，沒有被任何榮耀所覆蓋，也沒有被天然的光輝所裝飾，只具備了其本性中的卑微與軟弱。但在復活之時，將會有某種合乎神性的改變，是榮耀而非形狀的改變。因為那時，身體將披上神聖榮耀的衣裳而發光；正如救主所言，義人將在他們父的國裡發光如同太陽。因此，這顯現出來的變形，正是那未來榮耀的樣本；之所以在肉身上進行，是為了讓它能落入凡人的視覺範圍內，儘管他們無法承受那過度的光輝。

V. 35. 有聲音從雲彩裡出來。 還有另一件有益的事，是為了堅固門徒以及我們所有人對基督的信心。因為有聲音從上方的雲彩中發出，彷彿是從神父那裡發出的，說：「這是我的愛子，你們要聽祂。」當這聲音發出時，經文說，只見耶穌一人。因此，祂命令人聽祂，勝過聽摩西與先知。為了不讓任何人毀謗真理，說神命令他們聽摩西勝過聽基督，福音書作者謹慎地註明，當那聲音發出時，只見耶穌一人。因此，神命令人聽祂；因為祂正是律法與先知的終結；所以祂對猶太人說：「你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。」神父的聲音既美好又令人敬畏；門徒們因極度的恐懼而俯伏在地：我們藉此再次得知，救主對世人的臨在與中保工作是何等必要，這顯然是藉著道成肉身的方式實現的。因為如果神獨生的道沒有成為我們的一員，我們之中誰能承受從天而降的神呢？誰能承受祂那無人能及的威嚴呢？因為神聖的保羅說，祂住在人不能靠近的光裡。

V. 38. 看哪，有一人從群眾中喊叫，等。 這人前來的方式並非無可指責；因為他控告了聖使徒的群體，說他們無法斥責那鬼。但他本該更敬重耶穌，祈求祂的幫助。因此基督說：「這又不信的世代啊！」意思是說，由於你們的不信，恩典沒有發揮作用。因為祂教導我們，必須帶著信心來到基督面前，並來到那些從祂那裡領受了行神蹟恩典的人面前。正因如此，基督責備了這人，稱他與那些與他想法相同的人為「又不信又悖謬的世代」。因為那不信且完全悖謬的人，絕不知道如何走正路。基督不屑於與這些心思如此不敬虔的人在一起。如果可以按人的方式來說，祂忽視並厭惡他們，說：「我忍耐你們要到幾時呢？」因為那說領受了基督恩典的人在對抗靈界勢力時軟弱無力的人，實際上是在控告恩典本身，而非控告領受恩典的人。因此，那說門徒無法趕出鬼的人，是不敬虔地控告了基督。

耶穌斥責那污鬼。 那被鬼附之人的父親，本該帶著憂傷離去，因為沒有得到所求的恩惠。但為了不讓人以為基督自己在行神蹟上軟弱無力，祂斥責了那污鬼，那鬼隨即被趕走，「祂把孩子交給他父親」，經文說。因為那孩子先前不在他父親的權下，而是在那轄制他的靈手中。但當他擺脫了魔鬼的轄制，藉著基督的大能，他又回到了自己的父親身下，基督也賜給祂的使徒權柄去成就神蹟，並斥責污鬼。你們要將這些話存在心裡。

V. 44. 你們要把這些話存在心裡。 基督為何對門徒說這些話？祂帶領他們中間的領袖上了山，變了形象，向他們展示了祂在既定時間將要發出的榮耀。隨後從山上下來，祂從一個邪惡殘暴的靈手中釋放了一個人。然而，祂必須為我們忍受救贖性的受難，並忍受猶太人的悖逆；當這些事發生時，門徒們陷入困擾是必然的，他們可能會在心裡反覆思量並說：那位如此偉大、以神聖權柄使死人復活、斥責風浪與靈界、以言語粉碎撒但的人，如今怎麼會被捕，落入那些殺害者殘酷的網羅中呢？難道我們錯了，以為祂是神嗎？因此，為了讓他們知道這一切必然發生，祂命令他們將這奧祕如同存放在心裡一般；「你們要把這些話存在心裡。」這裡的「你們」一詞，是將他們與其他人區分開來。祂希望他們知道將要發生的事，但不要告訴別人；因為祂需要讓群眾不知道祂將要受難。

V. 45. 他們卻不明白這話。 門徒們怎麼會不明白基督的奧祕，這奧祕在律法的影兒中被多次預示過呢？他們確實是出自猶太人的群體，但並非對摩西的文字不感興趣或一無所知；正因如此，他們才被基督揀選。然而，正如蒙福的保羅所說：「以色列人有幾分硬心，直到今日，每逢誦讀摩西書的時候，帕子還在他們心上，沒有揭去，這帕子在基督裡已經廢去了。」因此，來到基督面前的人必須說：「求你開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。」

V. 46. 他們中間起了議論，誰將為大。 我認為並非所有蒙福的門徒都患有這種疾病；因為所有人同時染上同一種軟弱是不可信的。但正如我所想，當其中一人犯了這錯，為了不讓那位最智慧的福音書作者顯得是在編造對某位同門的指控，他籠統地敘述說，他們中間起了議論，誰將為大。因此，虛榮的熱情侵襲了某位聖使徒。因為反覆思量誰將為大，是野心勃勃且渴望凌駕於他人之上的人的特徵。但基督，我們的主與神，洞悉萬有，在門徒的心思中發現了這種議論，如同某種苦毒正在滋生，正如經上所記，在它長高、強壯之前，祂從根源上拔除了這惡。因為在我們裡面剛開始的熱情很容易被克服，但一旦長大就難以驅除。那麼，這位靈魂的醫生是如何切除虛榮的熱情呢？祂領過一個小孩子來，叫他站在自己旁邊。祂這樣做是為了幫助聖使徒，以及我們這些在他們之後的人。因為這種疾病通常會吞噬那些在某種程度上高於他人的人。那麼，這被帶來的孩子是何種事物的樣本與形象呢？是無邪與不慕虛榮生活的樣本。因為他的心思純真，心靈未受玷污，思想單純；他不追求虛榮，不知道什麼是凌駕於人。隨後基督說：「凡為我名接待這小孩子的，」等等。也就是說，「你們中間最小的，他便為大。」祂是指那謙卑、因敬虔而不自視甚高的人。

V. 48. 凡為我名接待這小孩子的，等。 因此，當尊榮聖徒的人獲得相同且平等的賞賜時，無論那人是微不足道的，還是處於崇高地位與榮耀中的（因為祂說：「凡接待這小孩子的，就是接待我，接待那差我來的父」），那麼彼此爭競、追求首位，豈不是完全徒勞嗎？祂進一步闡明了祂話語的目標，說那因謙卑而成為眾人中最小的，才是真正偉大的。因此經上寫著：「凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。」

V. 58. 耶穌對他說：「狐狸有洞，」等。 祂理當打發這人走；因為他本該背起自己的十字架，也就是與這世上虛妄的掛慮告別。「因為與世俗為友，就是與神為敵。」祂間接地責備了這人，與其說是辱罵，不如說是糾正。因此祂說：「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩。」主知道萬事，祂知道祂的使者不會被撒馬利亞人接待，但祂仍命令他們先行，因為祂習慣於為門徒的進步操心一切。祂在受難之時臨近時，確實正往耶路撒冷去。因此，為了讓他們在看見祂受難時不至於跌倒，考慮到當有人施加侮辱時必須忍耐，祂預先安排了撒馬利亞人的拒絕作為某種序幕。這對他們還有另一種益處。他們將成為世界的教師，走遍各城各鄉傳講福音的教義；有時會遇到一些不接待神聖傳道的人，彷彿不允許耶穌與他們同住。因此祂教導他們，在宣講神聖教義時，必須充滿忍耐與溫柔，而不是敵對、憤怒，並對那些得罪他們的人進行殘酷的報復。但他們當時還不是那樣的人；相反，他們被熾熱的熱心所激動，想要從天上降火燒滅他們。

（03

亞歷山大主教聖居里羅 661 「人子卻沒有枕頭的地方。」 這段經文最淺顯的意義固然如此。然而，若以更深層的意義來看，他似乎將狐狸與天空的飛鳥比作魔鬼那邪惡且詭詐的群體；因為在聖經中，他們往往被如此稱呼（1）： 「要為我們擒拿狐狸，就是毀壞葡萄園的小狐狸。」 主自己也稱希律為狐狸。關於撒在土裡的種子，祂說天空的飛鳥把它們吃盡了，這顯然是指惡靈。既然這類狐狸與飛鳥在我們裡面有牠們的巢穴與棲身之處，基督又怎能來到呢？祂將在哪裡安息？光明與黑暗又有什麼相通呢？（2）

59. 「容我先去埋葬我的父親。」

此人展現了令人稱羨且值得稱讚的志向；但要求與親人告別，則顯示出他心思的分裂。因為想要在行事之前，先與那些並不打算接受同樣生活準則的人商議，這並非堅定判斷的表現。因此祂對他說：「手扶著犁向後看的……」以及後續的話。正如農夫若在完成工作前變得懶散，就看不見豐收的果實；同樣地，那決心跟隨基督，卻不與世俗事務告別，也不與親屬——特別是那些不接受此目標的人——斷絕關係的人，絕無法成就他那美好的勇氣，也不適合進入神的國。因為這樣的人雖然把手扶在犁上，看似準備好要跟隨，卻向後看，因為他以與親人交談和商議作為拖延的藉口。然而，我們絕不會發現聖使徒們是這樣的人。因為他們一聽到基督說「來跟從我」，就撇下船和他們的父親，跟隨了祂。跟隨基督的人應當效法他們。（3）

665

路加福音註釋

第三章

主又設立了七十個人。

666

第十章

1. 主又設立了七十個人。

因為信祂的人數將要變得極多，不僅以色列被網羅，連外邦人的群體也是如此；因此，除了十二門徒外，基督——我們的神——又設立了另外七十個人。（這些之後的內容，例如：「莊稼多」（1），以及後續的話；還有「不要從這家搬到那家」，這顯示出漂泊不定，且是索求報酬與毀謗的證據；這些我在《馬太福音》註釋中已經寫過了。此外，直到此處的後續內容：「棄絕我的，就是棄絕那差我來的。」）——此模式在摩西的言語中也曾預先寫下；因為在神吩咐下，他也揀選了七十個人，神並將聖靈賜給了這些被揀選者。我們也會發現，十二門徒與這七十個人，都透過律法的影兒得到了預示；因為在《出埃及記》中關於以色列子民寫道：「他們來到以琳（意為上升，即增長），在那裡有十二股水泉，七十棵棕樹。」因為當我們上升到更完美的理解與屬靈的增長時，我們就找到了十二聖使徒，以及被基督所設立的七十人。我們如同從聖潔的泉源中，汲取了關於一切美善的知識。我們也讚嘆那七十人，並稱他們如同棕樹；因為這種植物心志堅定，果實豐碩，根基穩固，且總是滋長在水邊。

3, 4. 「我差遣你們去，如同羊羔進入狼群。不要帶錢囊……」

祂預言了逼迫，好讓他們能忍受試煉。然而羊羔怎能勝過狼呢？祂說：「我會與你們同在，並保護你們，將狼變為羊；因為沒有什麼能抵擋我的旨意。」這點在保羅身上得到了證實；因為祂將那曾比任何狼對信徒更兇殘的人，變成了比羊更溫馴。祂甚至不允許他們為身體操心，更不用說為身外之物忙碌，因為祂連旅費都不許他們掛慮，也不許攜帶任何非身體必需之物，例如鞋子；祂要他們將一切盼望都放在神身上。最後，祂甚至不希望他們耽擱職責，連與路人問安也不允許；這正如從前以利沙差遣僕人時所吩咐的，要直奔任務，連問安也不要回應。因為對他人的顧慮會損害工作的熱忱。祂說，不要讓交談或以友誼為藉口的遲延，成為傳道的阻礙。因此，不要讓任何魔鬼的詭計將你們拉走。

17, 18. 他們歡歡喜喜地回來……我看見撒但……

為了不讓他們以為是靠自己的能力來傳道，賜給他們的聖靈恩賜為他們作了見證；因為隨著教導而來的神蹟，沒有任何毀謗能勝過他們。因此，他們因被視為配行神蹟並制伏鬼魔而歡喜。——至於「像閃電墜落」，是指他從高處被拋向地面，從榮耀墜入羞辱，從力量墜入軟弱。因為在救主道成肉身之前，撒但統治著天下，幾乎被所有人敬拜。但如今他像閃電墜落，那曾擁有所有被迷惑的崇拜者，現在卻躺在崇拜者腳下；這就是「我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子」所暗示的，祂將鬼魔稱為蛇與蠍子。

21. 正當那時，耶穌被聖靈感動就歡樂，說……

讓我們也看看基督為了我們、並代表我們對祂的父所說的話。「父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。」（1）看哪，那些心思扭曲的人說，祂是在向父感謝。那麼，祂怎能不是比父小呢？然而，各位卓越的人士，有人會問，有什麼能阻止同本體的子去讚美祂的父，那透過祂成就世人救恩的父呢？如果你認為因為這感謝，子就比較小，那就聽聽後面的話。祂稱祂的父為天地的主。然而，全能神之子，無疑地與祂一同統治萬有，作為神從神而出，在本體上與祂完全平等。

669

神向我們顯明了那從創世以來，在祂裡面隱藏並靜默的奧祕，也就是獨生子道成肉身；這奧祕在創世之前就已預知，卻在世代的末期向地上的居民顯明。因此，蒙福的保羅寫道：「這恩典賜給我這比眾聖徒中最小的還小的，叫我把基督那測不透的豐富傳給外邦人，並使眾人都明白，這歷代以來隱藏在創造萬物之神裡的奧祕是如何安排的。」因此，救主那受人敬畏且偉大的奧祕，在創世之前就隱藏在父的知識中。我們也是如此被預知並預定得兒子的名分。這點，最智慧的保羅再次教導我們，寫道：「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神！祂在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣：就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在祂面前成為聖潔，無有瑕疵；又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分。」因此，父將那從萬世以來隱藏並靜默的奧祕，顯明給我們這些嬰孩。

雖然在我們之前，世上有許多、甚至數不清的偉大人物，就學問而言確實聰明；但正如保羅所說，「他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙，將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。」因為這個緣故，他們被任憑在放蕩的心中，神也沒有將奧祕顯明給他們。因此，經上也對我們說：「若有人在這世界自以為有智慧，倒不如變作愚拙，好成為有智慧的。」因為這世界的智慧，在神面前是愚拙。因此，可以真實地說，那僅僅擁有世俗智慧的人，在神面前是愚拙且無知的。然而，那在世俗聰明人眼中看似愚拙，卻在心思與心中懷有真實神聖觀照之光的人，在神面前卻是有智慧的。因此，父將子顯明給那些看似愚拙，也就是在惡事上純真、如同嬰孩的人，因為他們早已被預知並預定得兒子的名分。

我認為，將這一點加在上述內容中也並非不合理。文士與法利賽人，以及那些統治猶太群體的人，因自以為通曉律法，被視為聰明人；但他們在真理上並非如此，事實本身就足以駁斥他們。先知耶利米曾這樣對他們說：「你們怎麼說：『我們有智慧，耶和華的律法在我們這裡』？看哪，文士的假筆舞弄虛假。智慧人慚愧，驚惶被擒拿；他們棄絕了耶和華的話，心裡還有什麼智慧呢？」因為他們棄絕了救主的話，也就是福音那救贖的宣講，即那為了我們成為人的神與父的道，他們自己就成了被棄絕的。因此耶利米論到他們說：「人必稱他們為被棄絕的銀子，因為耶和華已經棄絕了他們。」基督的奧祕也對他們隱藏了；因此，主曾對祂的門徒論到他們說：「因為天國的奧祕只叫你們知道，不叫他們知道。」你們是指誰呢？顯然是指那些信的人，那些認識祂顯現的人，那些在靈性上理解律法的人。父喜悅將祂的獨生子顯明給這些人。

22. 「一切所有的，都是我父交付我的。」

我們的主耶穌基督再次向我們顯明祂的榮耀、那合乎神性的尊貴，以及祂道成肉身巧妙的安排；祂使人明白，這對地上的居民產生了多大的益處。「一切所有的，」祂說，「都是我父交付我的。」祂本來就是、且現在仍是天地的主，與父同坐寶座，並與祂一同統治萬有。然而，當祂降卑自己，在我們中間成為人時，祂再次以不違背肉身經綸的方式說話，並不拒絕使用合乎祂虛己程度的言語，好讓人相信祂成為了我們的一員，並承擔了我們的貧窮。因此，這位天地萬物的主，說一切都是父交付給祂的，因為祂統治著天下。然而，說完這話，祂立刻轉向祂的威嚴與崇高，證明祂絕不低於祂自己的父。因為祂對父說了什麼？「除了子，沒有人知道父的本體。」也沒有人認識與祂同本體的子，除了父。然而，凡藉著啟示認識神的人，他們所知道的並非祂是什麼，而是祂存在。因此，那些將前一句話「一切所有的，都是我父交付我的」解釋為子比較低的人，應當從後面的話中學習子在各方面與父的平等。因為既然如祂所說，除了父，沒有人認識子，你們怎敢認為並說祂比父小，彷彿你們精確地認識祂一樣？因為那唯有父所認識的，是超越一切心思與言語的；正如父本身，也唯有祂自己的子所認識。因為唯有神聖的同本體三位一體，能認識祂自己。

673

674 註釋，路加福音。 [註：原文為：πάντα νοῦν ἐστι καὶ λόγον, καθὰ καὶ αὐτὸς ὁ Πατὴρ...] 這超越了一切理智與言語，正如父神自己，唯有祂自己的生出者（子）才認識祂；因為聖潔且同質的三位一體，超越了一切理智與言語，唯有祂自己認識自己。然而，正如保羅所說，子藉著聖靈向我們啟示了這一切：「神藉著聖靈向我們顯明了。」

「耶穌轉過身來，私下對門徒說：『看見你們所看見的，那眼睛就有福了。』」

[註：V. 23. El conversus ad discipulos suos seorsum dixit : Beati oculi qui vident quæ vos videtis !]

隱密的事應當主要傳達給那些親近且必要的人，而不是隨意地傳給任何人。凡配得祂教導、心眼被照亮、耳朵準備好順服的人，都是主的門徒。因此，祂曾對聖徒們說：「以後我不再稱你們為僕人……我稱你們為朋友，因我從我父所聽見的，已經都告訴你們了。」祂轉向他們說了這些話，這極具智慧的安排，意即祂轉離了那些既不願看也不願聽、心存悖逆且內心盲目的人，而將自己完全賜給那些愛祂的人；祂注視著他們，稱那些看見——或者說將要看見——他們在眾人之前首先所看見之事的眼睛為有福。祂在此所說的話，是按照眾人通用的習慣語法。然而，我們必須確切明白這一點：在此處，「看見」並非指肉眼感官的運作，而是指那些虔誠人從基督所賜予的恩典中得到的享受。例如，若有人說：「某人看見了美好的時光」，意思是他享受了美好的時光。詩篇中所說的「願你見到耶路撒冷的好處」，你也應當這樣理解，意即：願你有分於耶路撒冷的好處，顯然是指那在天上的耶路撒冷。因為，那些親眼見過基督神蹟的人，難道就能絕對地被稱為有福嗎？這有什麼好懷疑的呢？因為大多數猶太人都看見了基督行出合乎神性的作為，但我們不能說他們全都配得被稱為有福；因為他們根本沒有信，也沒有用內心的眼睛看見祂的榮耀。

但我們的眼睛究竟是如何被稱為有福的呢？我們究竟看見了什麼？我們看見了那本有神形像的父神之「道」，為了我們成為人；祂與父同坐，卻與我們同在，也就是穿上了我們的形像，為要藉著成聖與稱義，使我們與祂的形像一致，將祂神性的美善刻在我們心中，顯然是在理智與靈性上。保羅為此作證，如此寫道：「我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀。」他稱那受造的亞當為屬土且虛空的人；稱那從上頭、從父的本體所發出的「道」為屬天者。隨後，正如我所說，那本性上的兒子成了我們的樣式，取了奴僕的形像，為要使我們這些被束縛在奴役之軛下的人——因為任何受造物本性上都是奴僕——得著自由，並分享祂的福分；因為我們藉著祂並與祂一同被稱為神的兒子。祂本是富足，卻為我們成了貧窮，為要將人的本性提升到祂自己的富足中。祂在十字架的木頭上嘗了死味，為要除掉那因木頭而來的過犯，洗淨那所積累的罪咎，並將死亡的暴政從我們身上驅逐。我們看見撒但墜落；那狂傲的被降為卑；那曾經受敬拜的變得卑賤；那被認為有神性的，被聖徒的腳踐踏。因為他們被賦予了責備污鬼的權柄。

這尊榮極大，超越了人的本性，唯有那超越萬有的神才配得；而這尊榮的開端，是那以人的形像顯現的「道」賜給我們的；祂確實責備了污鬼。然而，那些可憐的猶太人卻說：「這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜。」對於他們這些褻瀆的言論，主回答說：「我若靠著別西卜趕鬼，你們的子弟趕鬼又靠著誰呢？我若靠著神的能力趕鬼，這就是神的國臨到你們了。」祂的意思是：如果我，這成為與你們一樣的人，尚且擁有這合乎神性的權能運作，那麼這如此偉大且卓越的福分就已經臨到你們了；因為人的本性在祂裡面誇勝，踐踏了撒但。因此，神的國已經臨到我們，因為那成為與我們一樣的「道」，在肉身中行出了合乎神性的事；我們看見自己處於這些事中，我們的眼睛便有福了。我們聽見了祂那不可言喻的奧秘教導；祂教導我們關於父神的事；祂將祂自己在祂的本性中向我們顯明；祂使摩西律法中的預表顯為真實。許多先知，甚至許多君王，都渴望看見這些事；我們將會發現他們有時說：「主啊，求你向我們顯出你的慈愛，又將你的救恩賜給我們。」因為他們稱子為救恩的慈愛。有時又說：「主啊，求你在你百姓的恩惠中記念我們，在你的救恩中眷顧我們，使我們見你選民的福樂，與你的國民一同歡樂。」至於那在基督裡被神父所揀選的國民是什麼，極有智慧的彼得在對那些因信心而蒙悅納的人說話時，解釋道：「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」

677

678 「有一個律法師起來試探耶穌，說……」

[註：V. 25. Ecce quidam nomicus surrexit tentans illum, etc.]

這段時間是指救主在世上生活的時候，祂是無所不在的，且從未離開父的懷抱。福音書作者在此稱「律法師」為通曉律法的人，按照猶太人的習慣，即那些被認為認識律法，但實際上並未真正認識的人。這個人以為能抓住基督的把柄；至於在什麼事上，我現在就說。有些好議論、習慣口無遮攔的人，遊走於整個猶太地區，甚至到了耶路撒冷，控告基督，聲稱祂說摩西的誡命是無益的，並引入了新的教導；然而，已經有一些信徒反駁他們的話，並樂意接受救主那福音性的救恩宣告。因此，這位律法師想要——或者說自以為能——設下圈套陷害基督，使祂說出違背摩西或違背藉著摩西所傳之誡命的話，好證明他自己的教導更為優越，於是前來試探祂說：「我該做什麼才可以承受永生？」他帶著偽善與虛假的意圖前來，假裝尊敬，稱祂為夫子，好讓隱藏在諂媚言語下的試探不被察覺。但若有人深知這道成肉身的奧秘，或許會對他說：如果你認識律法，以及其中所隱藏的深意，你就不會試圖去試探那知曉隱密之事、能洞察前來者內心的主了。你稱祂為夫子，卻不願聽從；你假裝尊敬，卻企圖陷害。請再看看這位律法師那惡毒的說話方式。他本可以說：「我該做什麼才能得救，或討神喜悅，並從祂那裡得著賞賜？」但他卻捨棄了這些，反而使用了救主的話語，這簡直是自取其辱。因為救主基督習慣於經常與前來的人談論永生，這位律法師便模仿祂的話語。但律法師啊，如果你真是渴慕學習的人，你本可以從祂那裡聽見通往永生的事；但既然你惡意試探，你將聽不到別的，只能聽見摩西在古代所頒布的誡命；這些誡命顯然並非以永生作為報酬，而是以在此世所賜的福分，即脫離災禍與獲得好處作為回報。因為祂說：「如果你們願意聽從我，你們就要吃地上的美物；若不願意聽從我，刀劍必吞滅你們。」

「耶穌對他說：『你回答的是……』」

[註：V. 28. Dixitque illi : Recte respondisti, etc.]

當律法師說出了律法中的內容時，基督這位洞察一切的主，為了懲罰他的惡意並責備他那乖僻的心思，說：「你回答的是，你這樣行，就必得永生。」律法師的狩獵落空了，欺騙的網破裂了。因此，我們可以用耶利米的話對他說：「你被網羅，也被捉住了。」他狩獵失敗後，又轉向了虛榮；從欺騙轉向了傲慢；這些惡習彷彿輪流纏繞著他。因為福音書作者說，他提問並非為了學習，而是為了「自顯為義」。請看他如何因著自愛與傲慢，厚顏無恥地喊道：「誰是我的鄰舍？」他說，這人是誰，以至於我要愛他如同愛自己？我超越眾人；我是律法師；我審判眾人，卻不受任何人審判；我斷案，卻不被斷案；我勝過眾人；我比眾人優越；我吩咐眾人；眾人都需要我，我卻不需要任何人；那麼誰是我的鄰舍，以至於我要愛他如同愛自己？律法師啊，難道沒有人能與你相比嗎？你將自己置於萬人之上嗎？收起你的傲慢吧；記住箴言作者所說的：「自以為聰明的人，是有智慧的。」事實上，生命的力量在於愛神與愛鄰舍，這些誡命並非由我們隨意更改，而是被提升到超越猶太人的尺度，且這提升的力量包含了上述的誡命。因為盡心、盡性、盡力愛神，能驅逐對錢財、享樂與虛榮的愛；使人脫離世俗的傾向，使人從世界中分別出來，與基督連結；總而言之，使人從猶太人變為基督徒。對鄰舍的愛若被正確理解，即不僅是對同族，而是對所有同類的人，這便成為對神之愛的延續，並藉著效法基督，不僅是愛人如己，甚至超越自己；以至於為朋友捨命，這正是主所做的。然而，這位律法師雖因回答得當而受到救主的稱讚，卻爆發出傲慢；他認為沒有人是他的鄰舍，彷彿在公義上沒有人能與他匹敵。他懷著像那個法利賽人一樣的心思，說：「我不像別人……」他不知道，若不是出於愛所做的，就會敗壞公義。因此，這個人也被證明缺乏愛；不僅缺乏對神的愛，顯然也缺乏對鄰舍的愛，因為他甚至不認為有任何人是他的鄰舍；顯然，愛那看得見的弟兄尚且不能，又怎能愛那看不見的神呢？

「有一個人從耶路撒冷下耶利哥去……」

[註：V. 30. Homo quidam descendebat, etc.]

請看救主如何指出誰是鄰舍，祂不是按種族來定義，也不是按美德來衡量，而是按本性來連結。祂講述了那被強盜傷害的人，每個人都對他負有仁愛的義務，這是本性本身所要求的。這比喻也顯示出，不驕傲的人比驕傲的人更容易找到本性上的鄰舍；因為撒馬利亞人比祭司和利未人更好；因為後者看見那半死不活、處於極大災難中的人，卻繞道而行，沒有表現出任何人性，沒有滴下愛的油，反而保持著冷漠與殘酷的心。然而，那外邦人、撒馬利亞人卻成全了愛的律法。因此，請聽這比喻。耶穌接著說……

「扶他騎上自己的牲口……」

[註：V. 34. Et imponens illum in jumentum suum, etc.]

此外，正如經上所記：「人在尊貴中而不醒悟，就如死亡的畜類一樣。」他開始受制於一切獸性與放縱的慾望；基督作為我們族類的初熟果子，祂不知罪，在祂自己裡面首先顯明我們已經勝過了這些獸性的情慾；因為祂親自取了我們的軟弱，擔當了我們的疾病。因此祂說，祂將那得醫治的人扶上自己的牲口；因為祂在自己裡面背負了我們，因為我們是祂身體的肢體。祂甚至將他帶到客店；祂稱教會為客店，因為教會能接納並容納所有人。我們不再聽見那律法陰影與預表性敬拜的狹隘限制：「亞捫人和摩押人不可入耶和華的會」；而是：「去，使萬民作我的門徒。」以及：「在各國中，那敬畏主、行公義的人，都為祂所悅納。」祂將他帶去，並給予更大的照料。因為教會既然從那些因多神教而死的人群中聚集起來，基督自己就住在其中，正如經上所記，祂居住並行走在其中，賜下一切屬靈的恩典。因此，祂在升天時，給了客店的主人（這可以理解為代表使徒以及他們之後的牧者與教師）兩個銀錢，要他細心照料那患病的人。祂又補充說：「你且照料他，此外所費用的，我回來必還你。」祂稱這兩個銀錢為兩約，即藉著摩西律法與先知所賜的約，以及藉著福音與使徒教訓所賜的約；兩者都來自同一位神，正如銀錢一樣，帶著天上唯一君王的印記，並藉著神聖的教導，將同樣的特徵印刻在我們心中，因為兩者都是同一位聖靈所啟示的。讓摩尼，以及在他之前的馬吉安，這些極其不虔誠的人走開吧，他們將這兩約歸於不同的神。這兩個銀錢確實屬於同一位君王，並以同樣的行動與價值交給了主人。

633

684 亞歷山大主教聖居里羅 [註：馬尼與在他之前的馬吉安，這些不敬虔的人，將這些（銀錢）分給了不同的神。] 因為這兩枚銀錢屬於一位君王，且是基督同時並平等地賜給客店主人的。聖教會的牧者們領受了這些，不僅以勞苦和汗水擴展了教導，甚至從自己的錢囊中拿出一些來貼補，並藉著使用使之增長（因為這種屬靈的銀錢並不會因支出而減少，反而會增加，這正是教導的職分），當主在末日回來時，每個人都會說：「主啊，你交給我兩銀子；請看，我用自己的勤勞支出，又賺了另外兩銀子，藉此我擴展了羊群。」主必回答說：「好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。」[註：馬太福音二十五章 16-21 節]

259 V. 36. 你想，這三個人哪一個是落在強盜手中的鄰舍呢？ [註：A f. 146, E f. 189 b] 主理所當然地問道，他認為這三個人中哪一個顯明自己是那受害者（落在強盜手中的人）的鄰舍？那人回答說：「是那憐憫他的。」因為祭司和利未人都沒有成為那受害者的鄰舍，唯有那憐憫他的人才是。於是基督說：「你去照樣行吧。」 對於那些獲得祭司職分的人，以及那些自以為通曉律法的人來說，如果沒有藉著行為本身顯出美善，那麼被稱為「通曉律法」是毫無益處的。請看，愛心的冠冕正編織給那愛鄰舍的人。這人是撒馬利亞人，卻並非因此而被棄絕。因此，門徒之首，即蒙福的彼得，作了見證，用了這樣的話：「我真看出神是不偏待人，原來各國中，那敬畏主、行義的人都為主所悅納。」[註：使徒行傳十章 34-35 節] 因為愛慕美德的神接納所有熱衷於善行的人，愛他們，將他們視為朋友，並使他們配得未來的福分。

V. 38. 有一個女人，名叫馬大，接他到自己家裡。 然而，正如這段歷史所顯示的，款待的職分是一件偉大且寶貴的事。最智慧的保羅也將作見證說：「不可忘記用愛心接待客旅。」[註：希伯來書十三章 2 節] 馬大接待主時就是這樣，效法她是美好的；正如效法她那極其渴慕學習的妹妹馬利亞一樣，她坐在主的腳前，以主的教導充滿自己的心思。救主藉著這件事再次教導祂的門徒，使他們知道在接待他們的人家中應當如何行事。因為進入別人家中，不應當過於懶散地尋求安逸，也不應當讓人覺得他們是為了這個原因才去投宿，而應當以神聖的教導充滿他們的接待者。

683

路加福音註釋 686 然而，那些提供飲食給他們的人，應當歡喜且熱切地迎接，不是作為施予者，而是作為領受者；這有雙重原因：首先，因為他們將享受客人的奧秘教導；其次，因為他們將獲得款待的賞賜。當他們接待弟兄們時，不要因繁雜的服事而分心，也不要索求超出能力與需求之外的事物；因為在任何事情上，過度都是令人厭煩的：這既會讓想要款待的人感到負擔，也會讓被款待的人感到沉重。

第十四章

V. 1. 耶穌在一個地方禱告。 [註：A f. 147] 雖然祂是真實的神，是至高神的兒子，祂親自將萬物分給受造物，使他們得以安好並得蒙保守；然而祂自己完全不需要任何東西；因為祂說祂是豐滿的。那麼，有人會說，既然祂在自然本性上擁有父的一切，祂還有什麼需要呢？因為祂清楚地說：「凡父所有的，都是我的。」[註：約翰福音十六章 15 節] 父的屬性是充滿一切美善與神聖的尊榮。這也是子的屬性；聖徒們知道這一點，便說：「從祂豐滿的恩典裡，我們都領受了。」[註：約翰福音一章 16 節] 那麼，既然祂是豐滿的，且完全不需要父的任何東西，為什麼祂還要禱告呢？對此我們說，祂在肉身中的經綸方式，賦予祂在時機合適時，若願意，便可實踐人類職分的權能。因為如果祂吃喝，且被發現曾睡眠，那麼當祂處於我們人類的尺度中，並成全人類的公義時，祂進行禱告又有什麼不合理呢？這是為了教導我們不要在禱告上懶惰，而要專心祈求，不是站在大街中央（因為一些猶太人，即文士和法利賽人，曾這樣做，將此作為虛榮的藉口），而是要在隱密處，安靜且退避，彷彿單獨與獨一的神交談，以純潔且不分心的心思。因為我們需要一位美善且最有益之事的開端與導師，而沒有人比祂更合適，因為祂在萬事上居首位，並領受所有人的祈求。

祂對他們說：你們禱告的時候，要說：我們在天上的父，等等。 [註：A f. 149] 多麼豐盛的恩典！多麼無與倫比且唯有祂才配得的平靜！祂將自己的榮耀賜給我們，將僕人提升到自由人的尊榮，允許我們稱神為父，彷彿我們已列入兒子的行列。我們從祂那裡領受了這一切以及其他恩賜；智慧的約翰關於祂作見證說：「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女。」[註：約翰福音一章 12 節]

687

我們藉著屬靈的重生而成為兒子，這重生在我們裡面成就，並非藉著會朽壞的種子，而是藉著永活長存的神的道，正如經上所記：「祂按自己的旨意，用真理的道生了我們，叫我們在祂所造的萬物中好像初熟的果子。」[註：雅各書一章 18 節] 有一位聖使徒曾這樣說。基督自己也在某處顯明了這件事的途徑，說：「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」[註：約翰福音三章 5 節] 甚至，因為需要對你們說一些更深奧的事，祂自己成為我們通往如此輝煌且寶貴恩典的道路、門戶與契機，祂取了我們的樣式；祂取了奴僕的形像；雖然就祂被理解為神且確實是神而言，祂是自由的，為要將祂自己的恩賜給我們。因為唯有祂按本性是自由的，祂是那位超越萬有並掌管萬有的父的獨生子，父在自然本性上是真實自由的。因為凡被帶入受造界的，在造物主面前都處於奴僕的地位。因此，詩人歌唱並對祂說：「因為萬物都服事你。」[註：詩篇一一九篇 91 節] 至於祂將我們的轉移到自己身上，並以祂智慧的經綸將祂自己的賜給我們，祂奧秘的祭司，最智慧的保羅寫道：「祂本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因祂的貧窮，可以成為富足。」[註：哥林多後書八章 9 節] 對神道而言，參與我們的人性就是貧窮；而對人類本性而言，領受祂的屬性就是財富；其中之一就是自由的尊榮，這最適合那些被呼召進入兒子的名分的人。正如我所說，這也是祂的恩賜。祂對我們說：「也不要稱呼地上的人為父，因為只有一位是你們的父，就是天上的父；你們都是弟兄。」[註：馬太福音二十三章 9 節] 因為祂成為了我們的一員，我們才獲得了與祂的兄弟情誼。因此，祂命令我們在禱告中要坦然無懼地稱呼「父」。祂以極其智慧的方式讓禱告的人思考這一點：如果我們稱神為父，並蒙受了如此輝煌的尊榮，我們怎能不配稱地生活呢？有一位聖使徒說：「你們既稱那不偏待人、按各人行為審判人的主為父，就當存敬畏的心，度你們在世寄居的日子。」[註：彼得前書一章 17 節]

V. 2. 願人都尊你的名為聖。 難道我們祈求為至聖的神增加聖潔嗎？這完全是不合理的。因為正如祂自己所說，祂是豐滿的，祂自身就是完美的；祂自己才是從祂的豐滿中將聖潔賜給受造物的那一位。此外，認為禱告的人不是為自己，而是為祂祈求，這是愚蠢且可笑的。

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那麼，「願人都尊你的名為聖」這句話是什麼意思呢？我們說，他們並不是祈求為至高神增加聖潔。因為誰比祂更大，且能給祂增添什麼呢？因為毫無疑問，卑微者由尊貴者祝福；他們祈求的是這件事能臨到他們自己和眾人。當我們考慮並相信那按本性超越萬有的神是聖中之聖時，我們便將對祂的敬畏放在心上，實踐正直且無可指責的生活；這樣，我們成為聖潔，就能夠親近聖潔的神。經上寫著：「你們要聖潔，因為我是聖潔的。」[註：利未記十一章 44 節] 神也曾對聖職者摩西說：「我在親近我的人中要顯為聖。」[註：利未記十章 3 節] 因此，祂說，在我們裡面，願你的名為聖；這就是這裡「尊為聖」所表達的意思。他們祈求這件事，不僅是為自己，也是為全世界。因為你要明白，在那些尚未獲得真理之光，也沒有接受信心的人中，神的名仍被藐視。因為在他們看來，祂還不被視為聖潔、莊嚴且當受敬拜的。但當真理的光照耀他們，他們彷彿從黑夜和黑暗中醒來時，他們才會勉強承認祂是聖中之聖。這件事如此，你可以從這裡理解。有一位聖先知說：「但要尊萬軍之耶和華為聖，以祂為你們所當怕的，以祂為你們所當畏的。祂必作為聖所。」[註：以賽亞書八章 13-14 節] 那麼，我們使神成為聖潔嗎？祂從自己的豐滿中豐富地將祂的屬性分給受造物？顯然，我們說祂是在教導這一點：你們要相信祂是聖潔的；因為那時你們才會敬畏祂，這對你們而言就是聖潔。關於基督，經上又寫著：「尊那藐視自己靈魂的為聖」[註：以賽亞書四十九章 7 節]，也就是說，祂不顧惜自己的靈魂，因為祂為我們捨棄了它。然而，祂說，願祂在你們中間被尊為聖，也就是說，承認祂是聖潔的。因為祂身為真實的神與神的兒子，按本性確實如此。因為聖潔本質上不屬於任何從無變有的人，而只屬於那至高且超越萬有的本性。因此，當我們相信祂按本性是聖潔的——這就是「尊祂為聖」的意思——我們就同時承認祂是真實的神，且與其餘受造物分別出來，處於至高的巔峰。

V. 2. 願你的國降臨。 既然神永遠作王，並掌管萬有，那麼「願你的國降臨」這句話是什麼意思呢？因此，那些在禱告中說這話的人，似乎渴望看見萬有的救主基督再次顯現在世上。因為祂必來，祂必來，並將作為審判者降臨，那時祂不再處於我們卑微的狀態，而是帶著神聖的榮耀，有天使護衛，以審判世界。那時將是辯護的時刻，或者更確切地說是試驗與報應的時刻；火已為不義的人預備好了，還有長久的刑罰與永恆的折磨。那麼，他們為什麼祈求看見那個時刻呢？請與我一同觀察救主的巧妙，以及祂在每一件事上令人讚嘆的經綸。祂命令藉著禱告祈求那個真正令人戰兢的時刻降臨，是為了讓他們知道，他們必須生活，不是懶散或放縱，而是要像聖徒一樣，且按照祂所喜悅的方式；這樣，那個時刻對他們而言就是冠冕的契機，而不是火與刑罰。因為對於不義與污穢的人來說，在禱告中說「願你的國降臨」是完全不合適的。他們應當知道，這樣祈求的人，幾乎是在責備神，為什麼刑罰的時刻不早點升起並臨到。有一位聖先知對這些人喊道：「想望耶和華日子來到的有禍了！為什麼呢？耶和華的日子黑暗無光，幽暗沒有亮光。」[註：阿摩司書五章 18 節] 因此，聖徒們祈求救主完全掌權的時刻降臨，因為他們已經盡了當盡的勞苦，並尋求他們先前所作之工的報酬。因為他們確信，他們將在審判者面前顯得光彩。

願你的旨意行在地上，如同行在天上。 這也適合聖徒，且超越了一切讚美。因為希望神的善意在地上掌管，除了希望眾人都成為一切美德的實踐者與通曉者之外，還能是什麼呢？我們說，聖天使在天上也是這樣顯赫。經上關於他們寫著：「你們稱頌耶和華，一切有大能的使者，就是奉行祂命令、聽從祂言語的人。」[註：詩篇一零三篇 20 節] 因此，說這話的人祈求力量賜給地上的人，使他們能遵行神的旨意，並效法那在天上的生活，即我所說的聖天使所行的生活；這樣，正如保羅所說，雖然行走在地上，卻在天上有國民的身分。此外，我們說，那些說「願你的旨意行在地上，如同行在天上」的人，是渴望看見罪惡的消除。因為正如我所說，至高神的旨意是讓我們在地上聖潔地生活；這樣，教會的長子，即天上的教會，其模仿與形象彷彿在地上顯現，使基督喜悅。

V. 3. 我們日用的飲食，今日賜給我們。 或許有些人認為，向神祈求物質的東西是不合適的，且對聖徒而言是陌生的，因此他們將這句話轉向屬靈的意義；並說他們祈求的不是地上的餅。

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694 路加福音註釋 他們說，他們所求的不是地上的餅，而是那從天上降下來、賜生命給世界的餅；或者如他們所說，是那真實且非物質的實體，即靈魂。因為靈魂是不流動的，所以它才是真正的實體。我毫不懷疑地說，聖徒們最應當渴求的，是領受屬靈的恩賜；然而，值得注意的是，即使他們祈求的是普通的餅，且救主也吩咐他們這樣做，他們的祈求也不會因此受到任何責難。請看這句話中隱含的深意。當祂吩咐他們祈求餅，即日用的飲食時，顯然祂是在暗示他們不要擁有任何財產，而應當追求聖潔的貧窮。因為擁有財產的人是不會祈求的，只有匱乏的人才會祈求。如果一個人並不匱乏，卻對那無所不知的神說：「賜給我們日用的飲食」，這看起來更像是諷刺，而非真心想要領受。至於「超本質的餅」（ἐπιούσιον），有人說這是指將來在來世所賜的餅，這樣我們就必須再次從屬靈的角度來理解；也有人將這個詞引向其他的意義。但如果他們祈禱時所說的確實是指將來在來世要賜下的餅，那麼為什麼他們還要加上「賜給我們今日的」呢？由此可見，他們顯然是作為貧窮人，在祈求日用的飲食。「超本質的」應理解為「足夠的」。蒙福的使徒在提到我們眾人的救主基督時，也曾使用過這個詞，只是稍作變動；他說祂為自己預備了「特有的子民」（περιούσιον），用「特有的」代替了「超本質的」，意思是足夠的，且在完美狀態上並不遜色的。

V. 4. 赦免我們的罪，等等。 主希望祂的門徒心地善良、不記仇，以便他們能在禱告中無可指責地說：「赦免我們，因為我們赦免了人。」「深哉，神豐富的智慧和知識！」祂首先命令他們祈求赦免自己的罪，然後承認他們也必將完全赦免他人；祂希望他們成為祂那種寬容的效法者，並希望他們對同作僕人所施予的仁慈，能以同樣的尺度從那位施行公義、知道憐憫眾人的神那裡得到回報。然而，任何人都不應認為隨便什麼人都可以說：「赦免我們的罪。」因為對於那些仍沉溺於過犯中的人來說，說「赦免我們的罪」是不合宜的；這話更適合那些已經遠離了先前過犯，並決心從今以後過聖潔生活的人。因此，我們必須在赦免了那些在某些方面得罪我們的人之後，才向神祈求赦免我們的罪，只要他們是得罪了我們，而不是得罪了神那至高無上的尊榮。因為我們無權赦免那些得罪神的事，我們只能赦免那些得罪我們的事。

不叫我們遇見試探。 路加的禱告文到此為止；但我們發現馬太還加上了：「救我們脫離兇惡。」這些話之間有著極大的關聯：因為如果我們不進入試探，自然就會脫離兇惡。甚至有人說「脫離」與「不進入試探」是同一回事，這也不算偏離真理。當祂教導我們這樣說時，並不是要我們變得軟弱或膽怯，而是要我們剛強，對任何值得稱讚的事都充滿熱忱；此外，還要謙卑、靈裡貧窮，不要認為我們在任何試探中都能得勝。因為有時難以承受的恐懼會臨到人的靈魂，試探的重擔會擊碎最勇敢的心志。因此，我們不應在試探中過於自信，而應反思我們心靈的軟弱。所以，我們應當祈求不要受試探；但如果必要的時候臨到了，那時就必須竭盡全力去爭戰。試探有兩種：一種是人受到異端者的試探，另一種是受到羞恥情慾的試探。因此，我們在陷入這些可怕的災難時，甚至在它們發生之前，就應當禱告說：「不叫我們遇見試探。」但當試探來襲時，你要勇敢地站立，責備肉體，勒住心靈，向神祈求幫助。因為那時，萬有的救主與主必會幫助你，並賜你勝利。

V. 5. 又對他們說：你們中間誰有一個朋友？等等。 這裡的思想順序非常奇妙。救主在聖使徒的要求下，教導了他們應當如何禱告。然而，那些從祂那裡領受了這崇高且救贖性教導的人，理當按照所給的規範去祈求，但不可厭煩或懶惰；也不可因為第一次或第二次祈禱未蒙應允，就停止祈求，彷彿這祈禱毫無用處。因此，為了不讓我們遭遇這種情況，也不因這種小信而蒙受損失，祂以比喻的形式清楚地表明，懶惰對祈禱是有害的，而恆切忍耐則是極其有益的。來吧，讓我們將比喻中所展示的轉化為真實。你要藉著禱告不斷地懇求，頻繁地來到良善的神面前；如果你看到恩典的賜予有所延遲，不要灰心，也不要失去所持守的盼望，不要像愚昧人那樣對自己說：「我去了多次，流了淚，祈求了，卻沒有蒙應允；我所求的事一件也沒有成就。」你反而應當這樣反思：萬有的管家比我們更了解我們的情況；有時你所求的超出了你的分量；那位施予者知道適合賜予恩惠的時機。因此，我們必須明智且堅定地向神獻上祈求，即使有時需要重複我們的請求。因為那些不勞而獲、輕易得到的東西，往往會被輕視。

V. 8. 我告訴你們，即使他不起來給他，等等。 這裡的「我告訴你們」具有誓言的效力。神並不會因為沒有起誓而食言；但為了不給我們的微小信心留下任何藉口，祂有時會用起誓來堅固聽者。祂說「尋找」，是命令我們要勞力；因為所尋找的東西，往往是透過勞力才找到的。敲門的人用手拍打門，好讓房子的主人因受不了敲門聲的干擾而開門，即使他並不情願。因此，要從我們人間發生的事中學習如何獲取有益的事：敲門、打擾、祈求；那些向神祈求的人就應當如此。因此，必須明智且堅定地禱告。即使祈求的事有所延遲，也不要懈怠或放棄。最智慧的保羅寫道：「不住地禱告。」因為魔鬼會不斷地攪擾，有時將人引入意想不到的困境，並引誘人犯下各種罪惡。此外，肉體中固有的情慾律潛伏在肢體裡，正如經上所記，與我們心靈的律交戰。更有甚者，還有那些敵對真理教義的異端者。因此，需要頻繁且連續不斷的禱告。因為正如經上所記，我們爭戰的兵器不是屬肉體的，而是靠神有能力的。

V. 11. 你們中間作父親的，兒子求餅，豈會給他石頭呢？ 救主再次教導我們另一件對我們有益的必要之事。因為我們有時來到良善的神面前獻上祈求，按照各人自己的想法祈求每一件事；但有時我們並不分辨或審察，什麼才是真正合宜的，什麼是神賜下後對我們有益的，什麼又是如果我們領受了反而會造成傷害的；我們反而憑著未經審察的意志衝動，陷入充滿毀滅的慾望中。因此，當我們向神祈求這類事情時，我們什麼也得不到，反而使我們的祈求顯得可笑。讓我們從祂那裡學習這件事的原因。你們中間有哪個人，兒子求餅，會給他石頭呢？祂說，就像用一個比喻，即一個明顯的例子，從你們中間發生的事來理解我所說的話的含義。你身為父親，出於對孩子極大的慈愛，總想以各種方式使他們受益。因此，當兒子求餅時，你毫不遲疑且高興地給他，因為你知道他追求的是有益的食物。但如果那心智尚未成熟的小孩，還不懂得分辨所見之物，求石頭來吃，你難道會給他嗎？還是你會阻止他那有害的慾望？關於蛇與魚、蛋與蠍子的道理也是一樣。祂說，既然你們雖然是惡的，也就是說，你們的心容易受惡的影響，不像萬有的神那樣在良善上堅定不移，尚且知道拿好東西給兒女，何況天父，豈不更將聖靈賜給求祂的人嗎？也就是賜下屬靈的、絕對良善的恩典；誰若領受了這個，就必成為至福的人。因此，如果你想領受這類的事，就歡喜地前來；那位愛美德的天父必會樂意應允。

V. 14. 耶穌趕出一個叫人啞巴的鬼。 我們說這裡被稱為「啞巴」的人，是指不能說話的人；這並非自然的疾病，而是鬼魔的詭計，捆綁了他的舌頭。因此，他需要別人將他帶到基督面前；因為他自己無法開口祈求。因此，主甚至沒有要求他有信心，而是立刻醫治了他的疾病。「眾人都希奇。」當這個神蹟被潔淨並完成後，群眾用讚美的話向基督歡呼，並急於用合宜的榮耀來為這位行神蹟者加冕。然而，祂說，他們中間有些人，即那些文士和法利賽人，心裡充滿了瘋狂與嫉妒，竟將這神蹟視為疾病的加重。因為他們貶低基督那神聖的作為，將其歸功於那無能為力的魔鬼；他們聲稱祂是靠著魔鬼趕出鬼的。基督將那些邪惡的鬼魔如同投入深淵，並將它們從被附者身上強行趕出，儘管祂因此而值得讚美，卻仍未能逃脫那些慣於挑剔之人的惡言。因為他們竟敢說，將這神蹟視為罪狀：「這人趕鬼，無非是靠著別西卜。」「又有人試探祂，」等等。其他人則被同樣的嫉妒之刺所刺痛，要求祂從天上顯個神蹟，幾乎是在喊叫：「即使你從人身上趕出了邪惡的鬼，這也不是什麼大事，這件事也沒有展現出神的能力。我們還沒見過像古時那樣的神蹟。請展示一些毫無疑問是從天上行出來的神蹟。摩西帶領百姓，使中間的海成為他們可走的路；他用杖擊打磐石，使它成為河流之母；從堅硬的石頭中湧出了泉水。在他之後，約書亞使太陽停在基遍，月亮停在亞雅崙谷。他使約旦河停住，並給它的水流加上了束縛。而你卻什麼也沒展示。」因為想要求從天上顯神蹟，除了暗示當時他們對祂有這樣的議論之外，別無他意。那麼基督對此如何回應呢？

V. 17. 祂卻曉得他們的意念，等等。 首先，祂顯明自己是神，因為祂知道他們私下竊竊私語的事；祂確實知道了他們的意念。其次，為了使他們遠離如此可怕的褻瀆，祂沒有引用聖經，因為他們並不留意，甚至還會曲解，而是引用了普遍發生的事。祂說，一座城或一個家，若發生分裂，很快就會瓦解；國度也是如此，沒有什麼比這更強大的了。因此，如果我靠著鬼趕鬼，這就是鬼魔之間的內亂；如果它們彼此對抗，它們的力量就會毀滅。因為國度是靠臣民的團結來穩固的。家也是靠家中成員彼此不爭鬥來穩固的。別西卜的國度若要穩固，也必須不自相矛盾。那麼撒但怎能趕出撒但呢？因此，鬼魔並非自願從人身上被趕出的。因為祂說，撒但不會與自己爭戰；它不會攻擊自己的隨從，反而會支持自己的國度。因此，你們只能認為我是靠著神的能力來摧毀撒但的。那些邪惡的法利賽人誹謗以馬內利，竟敢誣衊祂的榮耀，褻瀆地稱祂是靠著別西卜的合作，才能趕出病人身上的邪惡靈體。因此，以馬內利本人也曾藉著何西阿先知譴責猶太人的口無遮攔，說：「禍哉，因為他們離開了我！他們是可憐的，因為他們得罪了我。我救贖了他們，他們卻說謊毀謗我。」

V. 19. 你們的子弟趕鬼又靠著誰呢？ 因為那些蒙福的門徒是按肉身從猶太人中生出來的。他們從神那裡領受了制伏污靈的權柄，並確實釋放了那些被附的人，對他們宣告：「奉耶穌基督的名。」因此，祂說，既然你們的子弟奉我的名摧毀別西卜，責備它的隨從，並立刻將鬼從被附者身上趕出，那麼如果有人說我從別西卜那裡借用能力，這豈不是明顯的毀謗，且充滿了無知嗎？因此，你們將被自己的話所定罪。然而，因為他們這種猜疑是無恥的，所以他們因懼怕眾人，不敢公開提出他們的指控，只是在心裡不斷地盤算。

703

704

5. 亞歷山大的區利爾大主教

1 藉著他們兒子的見證，因為他們在領受了我所賜的權柄與能力後，便制伏了撒但，並將他從被附身者身上強行驅逐出去；然而你們卻說，我是利用他的能力來施行神蹟（1）。

路加福音 11:20 若我靠著神的手指趕鬼，等等。 既然你們所說的話缺乏真理，且是荒謬虛假的，甚至可以說是毀謗，那麼顯然我是在靠著神的手指趕鬼。神的手指，他指的是聖靈。因為基督自己被稱為神與父的手與膀臂，因為父藉著他成就萬事。兒子也同樣在聖靈中作工。正如手指依附於手，並非與手疏遠，而是自然地存在於手之中，同樣地，聖靈也藉著同質（consubstantiality）的道理與兒子聯合，儘管他是從神與父發出的（2）。 因為正如我所說，兒子藉著同質的聖靈成就萬事。然而他說，我靠著神的手指趕鬼，這也是為了適應當時的情況，以人的身分說的。因為猶太人若聽見他說「我靠著我的靈趕鬼」，他們那腐敗且愚鈍的心思是無法承受的。——（A f. 156）請務必仔細留意，當父藉著子施行奇事時，那作工的正是聖靈：因為他就在那殿中作工。凡是作工合一的，其本質也是相同的。因此，那些敵擋聖靈的人，在各方面都被迫面對真理，願他們厭惡那些迷惑者所吐出的穢物，清醒過來歸向神，並向他祈求真理的光；因為仁慈的救主必會賜下這光。——（A f. 156 b）因此他說，我既是人，且成為了你們的一員，若我靠著神的靈趕鬼，這意味著人類的本性在我裡面，首次獲得了合乎神旨意的國度。因為他誇耀自己制伏了撒但，並斥責污靈。這就是這句話的含義： 「神的國臨到你們了。」

21節。壯士武裝看守自己的院子，等等。 因為這類話語必然要引申出多重意義，他便使用了一個清晰且顯而易見的比喻，藉此讓所有願意的人都能明白，他已經勝過了這世界的王，彷彿削弱了他的力量，剝奪了他所擁有的權勢，並將戰利品分給了自己的朋友。因為他說，只要壯士還保有他的力量，並看守自己的財物，就不會懼怕任何掠奪。然而，若有一位比他更強壯的來勝過他，那時財物就被搶走了。這比喻雖然是針對人說的，但對於那憎恨美德的魔鬼也同樣適用：他在救主降臨之前，確實擁有強大的力量，將那些原本屬於至高之神的羊群，聚集並囚禁在自己的院子裡。但當那超越萬有的神之道，即一切力量的賜予者與權能的主，取了人性並攻擊魔鬼時，他所有的器皿都被搶奪，戰利品也被分發了。因為那些從前被他囚禁在無神論與謬誤中的人，藉著聖使徒被呼召進入對真理的認識，並藉著對子的信心，被帶到了神與父面前。

23節。不與我相合的，就是敵我的。 他說，我降臨正是為了將所有人從魔鬼的手中救出，使被擄的得釋放，使瞎眼的看見，使跌倒的站立，使破碎的得醫治；為了將神的兒女，即那些被他分散的人，聚集為一。然而撒但若不與我相合，便企圖分散我所聚集並拯救的。那麼，一個敵擋我救贖作為的人，怎會賜給我對抗他自己的能力呢？認為發生了這種事，豈不是愚蠢嗎？那麼，猶太人的百姓又是如何陷入對基督這類想法的呢？他自己解釋說：

24節。污鬼離了人，走遍無水之地，等等。 馬太福音指出，這整個比喻是針對猶太人的，他宣告說： 「這邪惡的世代也要這樣。」（* 馬太福音 12:45） 因為只要他們在埃及作奴隸，過著埃及人的風俗與律法生活，他們就充滿了各種污穢，那邪惡的靈便住在他們裡面。但當他們藉著神的憐憫，透過摩西得蒙救贖，並領受了律法作為訓蒙的師傅，引導他們走向真理知識的光時，那污穢且不潔的靈就被驅逐了。那時他們宰殺了羔羊作為基督的預表，並塗上血，躲過了滅命者。但因為他們後來不信基督，拒絕了救贖主，看哪，那污鬼又回來了，而且比從前更嚴重；因為他發現他們的心是空的，缺乏任何敬虔，彷彿被掃乾淨了一樣，於是就住在他們裡面。因為正如聖靈看見人的心若脫離了一切污穢，便會進駐、居住並安息在其中；同樣地，污鬼也喜歡住在不義之人的靈魂裡。因為正如我所說，他們缺乏任何美德。因此，以色列後來的光景比先前的更壞了。正如救主的門徒所說： 「他們得知真道，之後又轉離了所傳給他們的聖命，倒不如不認識為妙。」（* 彼得後書 2:21） 因為那句真實的箴言應驗在他們身上：「狗所吐的，牠轉過來又吃；豬洗淨了，又回到泥裡去滾。」事實上，從他們所敢做的事可以看出，他們又去舔自己的嘔吐物，並再次沉溺於從前的泥淖中，陷入了埃及的謬誤。因為那污鬼再次闖入，正如救主所說，他們後來的光景比先前的更壞了。

29節。求神蹟，除了神蹟以外，沒有神蹟給他看。 這請求出於惡意；因此他們什麼也得不到，正如那話所說： 「惡人尋求我，卻尋不見。」（* 何西阿書 5:6） 若耶穌不願意在肉身中忍受十字架的死亡，這神蹟本也不會給猶太人。但因為為了世界的救贖，這受難是不可避免的，所以這神蹟給了他們，卻成了對他們的定罪。至於那道成肉身之道的神聖美德與權能，其最大的神蹟就是藉著他從死裡復活而廢除了死亡，這對於虔誠的人來說，足以使他們確信，畢竟那些看守主墳墓的彼拉多士兵，是被重金賄賂才說出「我們睡覺的時候，他被偷走了」。因此，猶太人連這神蹟也不信。所以他極其公義地論到他們說： 「南方的女王要起來……等等。」

31節。南方的女王要起來審判，等等。 那外邦婦人急於聽從所羅門的智慧，為了這個目的，她跨越了遙遠的路程，為的是聽他講論關於可見之物、動物以及草木本性的智慧。然而你們這些親眼看見、親耳聽見那智慧本身來到你們中間，並以作為與奇事證實其話語的人，卻對這道感到疏遠，並對這些神諭的奇妙視而不見？ 那麼，這裡豈不是有一位比所羅門更大的，也就是在我裡面嗎？請再次留意這話語的巧妙：為什麼他說「這裡」，而不是說「在我裡面」？這是為了教導我們即使充滿了屬靈的恩賜，也要謙卑。此外，猶太人若聽見「比所羅門更大的在我裡面」，很可能會像往常一樣議論他：「看哪，他竟說自己比我們那些著名的君王更優越。」因此，救主為了適應當時的情況，謙卑地說「這裡」，而不是說「在我裡面」。——他說，尼尼微人也要在審判之時定他們的罪。因為他們是殘暴且野蠻的人，不認識那本性真實的神，完全沒聽過摩西所傳的教訓，也不懂先知的口才。但即便如此，他們聽了約拿的宣講就悔改了。因此，他們遠比以色列人更好，所以將要審判他們。但請聽這些話： 「當審判的時候，尼尼微人要起來定這世代的罪，因為他們聽了約拿所傳的就悔改了。看哪，這裡有比約拿更大的人。」

33節。沒有人點燈放在隱密處，等等。 那麼，這類話語的目的是什麼呢？他利用了猶太人因其自身的邪惡與無知所產生的矛盾。因為他們說他施行奇事，不是為了增加信心，而是為了招攬眾多跟隨者，並從那些看見神蹟的人那裡博取掌聲。因此，他駁斥了這種毀謗，並以燈的用途作為比喻。因為他說，燈總是放在高處或燈台上，以便對觀看者有用。現在讓我們思考一下這其中的含義。在救主降臨之前，黑暗之父，即撒但，遮蔽了世界，並以理智上的昏暗使萬物變得晦暗。因此，當我們處於這種狀態時，父將他的兒子賜給世界，如同賜下一盞燈，好讓他以神聖的光照亮我們，並將我們從魔鬼的黑暗中救出。 現在，猶太人啊，如果你指責燈不被隱藏，而是放在燈台上，將光照給觀看的人，那麼你也該責備基督，因為他不願隱藏，而是願被眾人看見，並照亮那些在黑暗中的人，散發出真實神知識的光。因此，他施行奇事並非為了讓人驚嘆，也不是為了讓自己出名，而是為了讓人相信，他本性是神，卻為了我們成為了人，且並未失去他原有的本質。他在聖教會這燈台上，藉著他的教導發光，照亮所有人的心思，使他們充滿神聖的知識。

37節。有一個法利賽人請他吃飯。 最智慧的保羅說得對，基督來到世上是為了拯救罪人（* 提摩太前書 1:15）。正是為了這個原因，他降卑自己，取了奴僕的形像，在地上顯現，並與人同住（* 腓立比書 2:6-7）。這件事從上述的話語中也能看出。因為誰不清楚法利賽人的作坊總是邪惡且污穢的，充滿了嫉妒與傲慢，且敵擋我們眾人的救主基督？那麼，他為什麼要作他們的客呢？難道他不知道他們內心的邪惡嗎？但誰敢說這話呢，因為神無所不知？那麼，這是怎麼回事？他極力想要勸誡他們，效法那些最好的醫生，他們對病情嚴重的人，會採取更為嚴厲的治療手段。正如他自己曾說：「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。」（* 馬太福音 9:12）因此，法利賽人按照他自己的目的邀請他赴宴；而萬有的救主則如我所說，為了適應當時的情況，順從了這個邀請，並藉此機會進行教導。然而，那愚鈍的法利賽人卻提供了談話的素材。福音書作者說，他驚訝基督在飯前沒有洗手。他感到被冒犯，因為基督在他們眼中雖有義人與先知的名聲，卻不隨從他們那些荒謬的習俗。因為他們在進食前會洗手，彷彿要洗淨一切污穢；但這實在太愚蠢了。因為用水洗淨，對於身體的污垢固然有用；但對於心思與心靈的污穢，怎能洗淨呢？然而我們說：愚昧的法利賽人啊，你對聖經的知識自視甚高，你熟知摩西的律法。那麼請告訴我，摩西在哪裡吩咐過你這件事？你能說出神所頒布的哪一條命令，規定人在進食前必須洗手嗎？摩西的律法確實為了洗淨身體的污垢，賜下了潔淨的水，這預表了那真正神聖且洗淨人的洗禮，即在基督裡的洗禮。那些被呼召擔任祭司職分的人，也用水洗淨。因此，神聖的摩西用水洗了亞倫，並連同利未人一起洗淨；律法藉著這預表性的洗禮表明，即使是他們的祭司職分，在成聖方面也不完全，而是更需要那神聖且屬靈的洗禮，才能獲得真正的潔淨；同時也向我們暗示，那在神面前神聖且被揀選的族類，也就是我們，藉著那神聖且尊貴的洗禮，被萬有的救主成全為聖，並洗淨了一切污穢。可見，律法中從未規定進食前必須洗手。那麼，法利賽人啊，你為什麼驚訝，又為什麼感到被冒犯呢？那麼救主做了什麼？他進行了適時的責備。請聽：

39節。如今你們法利賽人洗淨杯盤的外面，等等。 主本可以用其他方式說話，當他想要勸誡那愚鈍的法利賽人時；但他抓住了這個機會，並從手邊的事物中引申出他的教導。因為正如在進食與宴席之時，他以杯盤作為明顯的比喻，並指出那些真誠敬拜神的人，必須是潔淨且洗淨的；不僅要除去身體的污穢，更要除去心思中隱藏的污穢；正如對待宴席上的器皿，不僅要洗淨外在的污垢，更要……

713

714 論路加福音

不僅是外在的，更是內在的。因為他說，那造外在的，也是內在的創造者；也就是說，那造身體的，也造了靈魂。因此，既然兩者都是那位喜愛美德之神的受造物，就應當有相稱的潔淨。然而，這對文士和法利賽人來說是陌生的；因為他們只致力於表面上顯得潔淨，正如救主親口所說，他們就像粉飾的墳墓，外面顯得美麗，裡面卻裝滿了死人的骨頭和各樣的污穢（1）。但基督不願我們成為這樣的人，而是願我們在靈魂與身體上都成為聖潔、沒有瑕疵的。因此，我們當中的某位曾說：「有罪的人哪，要潔淨你們的手，心懷二意的人哪，要清潔你們的心。」甚至以賽亞也藉著神的身分說：「你們要洗濯、自潔，從我眼前除掉你們的惡行。」請留意這話的精確性；因為惡人有時或許能瞞過人的眼睛，但卻無法瞞過神的眼睛。那麼，救主在責備他們之後，給了他們什麼藥方呢？

「然而，你們當中的施捨給人，看哪，一切對你們就都潔淨了。」

715

（A f. 162 b）雖然我們說行善的途徑極多，例如溫柔、謙卑以及與這些相關的美德；但為何祂撇開這些，卻命令他們要憐憫人呢？因為法利賽人極其貪財，以不知足的手聚斂錢財。因此，萬有的神曾論到他們說：「忠信的錫安城，何竟變為妓女？滿了公平，其中有公義居住，現今卻滿了兇手。你的銀子變為渣滓，你的酒用水攙對。你的官長悖逆，與盜賊作伴，喜愛賄賂，追求贓私。他們不為孤兒伸冤，寡婦的案件也不得呈到他們面前。」因此，祂針對他們所患的病症，採取了合宜的治理方式。

「你們將薄荷、芸香並各樣菜蔬獻上十分之一，等等。」

（A f. 163, C f. 133）因為他們將那些理當優先實行的事，即公義和神的愛，視為無關緊要而撇棄了，卻嚴格遵守那些規條，或者說命令手下的百姓去遵守，而這些規條正是他們獲取大量錢財的途徑與藉口；以至於連那些微不足道、毫無價值的菜蔬，他們也不放過。然而，愛神的職責在於絕不以任何方式觸犯祂，並敬畏違背全律法，要施行公義，並以同等的關懷去執行所有的誡命；而不是在必要的事務上懶散，卻只專注於獲利的事，而應當在每一件事上都做出不偏不倚的判斷。因為行不義的審判，並非那些持守對弟兄之愛的人所為。因此，他們不遵守律法中必要且核心的條款，卻汲汲於收取連最微小之物的十分之一。

「你們喜愛會堂裡的頭位，等等。」

（A f. 163）祂藉著責備他們的事，使我們變得更好。因為祂願我們不貪圖虛名，不追求外在的虛表勝過真實的本質；這正是法利賽人所做的。因為受人的問安和喜愛坐在首位，並不能證明我們是真正蒙稱許的；因為這對許多並非良善的人來說也會發生。救主隨即指出這一點，說：「你們有禍了，文士和法利賽人，假冒為善的人！因為你們如同不顯露的墳墓，走在上面的人並不知道。」（A f. 163 b, C f. 153）因為追求在市集上受眾人問安，並極力爭取在聚會中坐在首位，與不顯露的墳墓毫無差別，它們雖然外表裝飾華麗，裡面卻充滿了各樣的污穢。在此，請看我如何極力譴責這種假冒為善，以及那種為了討好人而做一切事的習性。因此，蒙福的保羅說：「若我仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。」

「夫子，你說這些話也羞辱了我們。」

（A f. 163 b, B f. 119, C f. 133）對任何人來說，受責備總是不好受的；但對正直的人而言，這並非無益，因為它能使人轉向更好的境地。請看那些被稱為猶太律法師的人，他們正患著這種病。因為救主責備法利賽人，說他們偏離了正路；而這群不虔誠的律法師卻因此憤怒，因為他們將自己歸入這些指控中，認為基督所說的話是針對他們自己的。然而，他們本該喜愛責備，並尋求醫治他們的軟弱，而不是無知地將這有益且實用的責備稱為羞辱。那麼，基督對此如何回應呢？祂加重了責備，並挫敗了他們虛妄的傲慢，說：

「你們這些律法師也有禍了，因為你們把難擔的擔子放在人身上，等等。」

（A f. 163 b, B f. 119）祂以顯而易見的例子，編織了對他們的論述；因為律法對以色列人而言，確實是沉重的負擔；這點連神聖的門徒也在《使徒行傳》中承認，說：「現在你們為什麼試探神，要把我們祖宗和我們所不能負的軛，放在門徒的頸項上呢？」基督自己也教導我們這一點，祂呼召說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裡就必得享安息。」祂稱那些在律法之下的人為勞苦擔重擔的，並稱自己為柔和的，彷彿律法並不具備這種特質。正如保羅所說：「人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人，尚且不得憐恤而死。」因此，你們這些律法師有禍了；因為你們捆綁難擔的擔子，然後強加在律法之下的人身上，而你們自己連指頭也不肯動一下；因為你們命令人遵守摩西不可違背的誡命，並對違背者施以刑罰，而你們自己卻連執行其中任何一項都不屑一顧。最智慧的保羅也責備那些習慣這樣做的人，說：「你既是教導別人，還不教導自己嗎？你講說不可偷竊，自己還偷竊嗎？你說不可姦淫，自己還姦淫嗎？你厭惡偶像，自己還偷竊廟中之物嗎？你指著律法誇口，自己倒犯律法，玷辱神嗎？」當教導者的行為與其教導不一致時，他就是不蒙稱許的；救主也對此宣告了嚴厲的刑罰，說：「人若遵行又教導人，在天國裡要稱為大；但無論何人遵行，卻不教導人，在天國裡要稱為最小的。」

「你們有禍了，因為你們修造先知的墳墓，而你們的祖宗殺了他們。」

（A f. 164, B f. 120, D f. 47 b）在揭露了律法師那極其邪惡的作坊後，祂對所有猶太人的導師進行了共同的責備。那麼，祂究竟說了什麼，讓我們仔細探究。猶太人的祖先在不同時期殺害了聖先知，這些先知將神的話語傳達給他們；而他們的後代，承認這些先知是受人尊敬和寶貴的，便為他們修造墳墓或紀念碑，將最合宜的敬意獻給聖徒。因此，他們的祖先殺了先知，而他們自己既然相信這些人是先知和聖人，便成了殺害先知者的審判官；因為他們藉著尊榮那些被殺者，同時也指控了他們的祖先是行了不虔之事。然而，那些譴責自己祖先犯下如此殘酷謀殺罪的人，卻即將陷入同樣的罪惡，並走上同樣的過犯之路，甚至更為嚴重。因為當一個人審查他人的不義，並以自然的理性判斷時，他能看見其中的邪惡並加以責備；但當他自己陷入同樣的激情時，便如同瞎子一般陷入其中。他們殺害了生命的源頭；並且在對祂的不虔之外，又加上了殺害祂神聖門徒的罪行。因為救主，即神的智慧，對他們說：「我差遣先知和使徒到他們那裡去，有的他們要殺害，有的他們要逼迫，等等。」在此，祂稱使徒為先知，也稱使徒的繼承者、教會的牧者與教師，以及那些蒙聖靈恩賜而具備預言與教導能力的人為先知。因此，祂預言了因猶太人不知饜足的謀殺罪，即將臨到他們這一代人的災禍；因為從創世以來所流所有先知的血，都要向這一代人追討。在此，我們理當理解撒迦利亞是施洗約翰的父親，根據非書面傳承，他被猶太人殺害在聖殿與祭壇之間，原因是他預言了，或者說指出了那位童貞女——神的母親，以及將從她而生、作為神與救主的耶穌基督，祂將作為君王與主被差遣到他們的民族中；並且他曾說，聖童貞女在聖靈感孕後，不應被趕出聖殿中童貞女的居所，而應被視為仍是童貞女，並准許她留在慣常的地方。因此，聽見這些話的猶太人便大發雷霆，並對他下手，因為他們害怕他預言中那位即將到來的君王，並恐懼自己會成為那位即將統治他們的君王之臣民。

「我實在告訴你們，這都要向這一代人追討。」

（A f. 164 b）雖然祂以指示性的語氣說「向這一代人」，但我們認為祂不僅是指當時在場的聽眾，而是指所有殺害者以及落在謀殺罪下的人；因為同類的事物會與同類相聚，如同兄弟與同族一般，正如經上所說：「這是尋求主的一代。」以及：「你必保守我們脫離這一代。」

「你們奪了知識的鑰匙，自己不進去，等等。」

（A f. 165, B f. 120, C f. 133 b, D f. 48）我們說知識的鑰匙就是律法，以及在基督裡的稱義，顯然是藉著對祂的信心。因為律法是在影兒與預表之中，然而預表塑造了真理，影兒以多種方式為我們描繪了基督的奧祕。根據摩西的律法，羔羊被宰殺；他們吃了牠的肉，並用血塗在門框上；因此他們勝過了滅命者。然而，普通羊羔的血並不能廢除死亡；因此，基督在羔羊中被預表，祂為世界的生命忍受了宰殺，並用祂自己的血拯救了那些參與祂的人。人可以對此補充許多內容，藉此可見基督的奧祕是如何透過律法的影兒被描繪出來的。基督自己在對猶太人說話時曾說：「有控告你們的，就是你們所仰望的摩西。你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。」隨後又說：「你們查考聖經，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。然而，你們不肯到我這裡來得生命。」因為整部受默示的聖經，其話語都指向祂，並集中於祂。因此，那些被稱為律法師的人，既然致力於摩西的律法，且不曾忽略聖先知的聲音，就理當以某種方式為猶太群眾打開知識之門。因為律法是引導人歸向基督的導師，而聖先知虔誠的宣告也引導人認識祂。然而，那些被稱為律法師的人並沒有這樣做；相反地，他們奪走了知識的鑰匙；為了讓你理解這藉由律法的引導，即信心，顯然是指對基督的信心；因為對真理的認識是藉由信心而來的。因此，先知以賽亞在某處說：「你們若不信，就必不得明白。」「因為沒有信心，是不可能討神喜悅的。」因此，律法師奪走了知識的鑰匙；因為他們不讓任何人相信萬有的救主基督。祂以多種方式行了神蹟；但他們儘管理當為這些事感到驚奇，卻咒詛這些神蹟，並對他們手下的百姓造成絆腳石，說：

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794 亞歷山大的聖居普良總主教 「此人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜。」 你看他們是如何奪去知識的鑰匙？祂在會堂裡教導，向聽眾顯明父神那良善、完美且蒙悅納的旨意；然而他們卻連祂這些教導也不放過，反而加以毀謗。因為他們向群眾喊道：「祂是被鬼附著，且瘋了；為什麼聽祂呢？」 因此，他們確實奪去了知識的鑰匙；他們自己不進去，也阻止那些想要進去的人。

V. 53. 文士和法利賽人開始極力地催逼祂，引誘祂多說話。 因為他們難以忍受被祂責備，經上記著說，他們開始極力地催逼祂。在這裡，「催逼」（insistere）一詞意指強迫、憤怒、惱火。經上又說，他們企圖引誘祂開口。那麼，這裡所謂的「引誘祂開口」又是什麼意思呢？意即他們要求祂立刻且幾乎是不假思索地回答他們狡猾的問題，以為祂必會失言，並說出一些無法逃避毀謗的話。但他們不知道祂是神，反而傲慢且無禮地藐視祂。因此，基督告誡祂的親信，也就是祂的門徒，要提防他們。所以，請聽：

287 第十二章

你們要謹慎，防備法利賽人的酵。 主確實是要祂的門徒防備這一點；在此處，祂稱「酵」為偽善。因為這是一件神所憎惡的事；它有時雖能短暫隱藏，但終究會顯露出來，而且不會太久。因為祂證明了我們沒有任何行為或言語能躲過神的眼睛，祂說：「掩蓋的事，沒有不被揭露的。」因為我們每一句言語、每一個行為，在審判之日都將顯明。因此，偽善是徒勞的；我們應當顯為真實的敬拜者。或許，根據上述的觀點，祂也在教導我們，我們私下所說和所做的一切，在洞察萬有的神面前都是顯露的，並且也將向他人揭露。

V. 4. 我的朋友們，我對你們說：那殺身體的，不要怕他們。 祂在激勵祂的愛慕者擁有屬靈的勇氣。 因為祂說：「我對你們說，我的朋友們。」

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726 路加福音註釋 因此，這番話似乎不僅適用於所有人，更適用於那些被證實是全心愛祂的人。對他們來說，說這話是合宜的：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？」因為那些並非如此的人，是非常動搖的，也更容易背道；而那些與祂同心，並努力跟隨祂腳蹤的人，必會與神聖的彼得一同說：「基督既在肉身受苦，你們也當將這樣的志氣作為兵器。」因為祂為了我們自願忍受死亡，因祂對我們有著無與倫比的愛。因此，我們聽見祂明確地說：「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。」那麼，若不將我們從祂那裡領受的恩典，視為一種最必要的債務來償還，豈不是最荒謬的事嗎？我們在守護生命時，也當謹慎，不要懼怕死亡，而要效法聖徒們的信心。族長亞伯拉罕在受試驗時，獻上了他的獨生子，我指的是以撒，他心裡想到神甚至能使人從死裡復活。那麼，既然生命已經廢除了死亡，我們還有什麼好懼怕的呢？

此外，也當思想這一點：冠冕是透過勞苦而得的；世人對我們的憤怒僅止於身體，他們對我們迫害的終點就是肉身的死亡；但當神施行懲罰時，損失不僅止於肉身，那不朽的靈魂也會一同陷入刑罰之中。因此，若能帶著榮耀而死，將我們帶向永恆生命的開端，那裡有神慷慨預備的福分，這反而是值得的。為了給我們的心靈提供另一種安慰，祂必要地補充道： 「五個麻雀不是賣二分銀子嗎？在神面前，一個也不忘記。」 祂又補充說：「就是你們的頭髮，也都數過了。」你看祂對愛祂的人是何等眷顧？因為如果祂連這些最微小的事都顧念，甚至降卑到關心萬物中最微小的生物，祂又怎會忘記愛祂的人，或忽略他們所遭遇的一切呢？祂對他們的眷顧如此之深，以至於祂精確地知道他們每一件事，甚至可以說，祂連他們的頭髮都數過了。因此，祂要麼不讓他們陷入試探，要麼就是以智慧的旨意允許試探發生，好讓我們透過忍耐而顯出優點。因為祂若允許人陷入網羅，也必會賜下脫離的能力。

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728 亞歷山大的聖居普良總主教 V. 8. 凡在人面前認我的，等等。 現在，我們必須先了解，究竟什麼是承認基督，或者一個人該如何正確地承認祂。因此，極有智慧的保羅寫道：「你心裡不要說：誰要升到天上呢？就是要領下基督來；或說：誰要下到陰間呢？就是要領基督從死裡上來。那道離你不遠，正在你口裡，在你心裡。就是我們所傳信主之道。你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫祂從死裡復活，就必得救。因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。」 這些話極好地解釋了基督的奧祕。因為我們必須首先承認那從父神顯現的兒子，即從祂本體而生的獨生神——道，是萬有的主；並非祂是從外在獲得了這份統治權，而是祂本性如此，真實如此，正如父神一樣。其次，要相信神叫祂從死裡復活，即祂為了我們道成肉身並在肉身受苦；因為祂正是這樣從死裡復活的。因此，正如我所說，子是主，祂不能與那些僅僅被賦予統治權名號的人相提並論。因為唯有那超越一切受造物的神——道，才是本性上的主。「因為只有一位主耶穌基督，萬物都是藉著祂有的。」但父神也不會被排除在統治權之外，因為祂本性是神；同樣，子也不會失去神的地位，因為祂本性是主。唯有那神聖且超越一切的本體，才擁有完全的自由，不受任何奴役的軛，反而使一切受造物都服在祂的腳下。因此，儘管身為神的獨生子，為了我們降卑為人，達到人類的尺度，並置身於軛與奴役之下，祂確實按照摩西律法向猶太稅吏繳納了丁稅，但祂並沒有隱藏祂內在神性的光輝。因為祂問神聖的彼得：「地上的君王向誰徵收關稅或丁稅？是向自己的兒子呢，還是向外人呢？」當彼得說：「向外人」時，祂說：「既然如此，兒子就可以免稅了。」因此，子本性上是主，因為祂是自由的。這點智慧的保羅也教導我們，如此寫道：「我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」稍前又說：「主就是那靈。主的靈在哪裡，那裡就得以自由。」請注意祂如何稱主為靈；並非指祂是受造的（因為祂是靈，而非子），而是因為祂與身為主且自由的子同質，並因著與祂本性上的同一，而證明祂享有神聖的自由。因此，凡在人面前承認基督的，即承認祂是神和主，基督也必在神的使者面前承認他。在哪裡以及如何承認呢？毫無疑問，是在這世代終結之時，祂帶著父神的榮耀，與聖天使一同從天降臨的時候。那時，祂將賜冠冕給祂真實的見證人；至於其他人，即那些否認並羞辱祂的人，將被否認，審判者幾乎是對他們說了先知所說的話：「你怎樣行，也必照樣臨到你：你的報應必歸到你自己的頭上。」祂將否認他們，說：「你們這些作惡的人，離開我去吧！我不認識你們。」這些人是誰呢？首先是那些在逼迫臨到時，丟棄信仰的人；同樣，異端者的門徒與教師，即亞流派和聶斯脫里虛妄教義的追隨者，也否認祂。

V. 10. 凡說話干犯人子的，等等。 這話又該如何理解呢？如果救主的意思是，若有人對普通人說了毀謗的話，只要悔改就能獲得赦免，那麼所有的困難就都消除了；因為本性良善的神，會赦免任何願意悔改的人。但如果這話是指向萬有的救主基督本人，那麼說了干犯祂的話的人，又怎能無罪或逃避審判呢？我們說，當一個人還未學習到基督奧祕的能力，也不知道祂本性是神，卻降卑自己來到我們中間，成為人時，如果他對祂說了一些輕率的話，且屬於可以寬恕的範圍，神會赦免這些因無知而犯錯的人。舉例來說，基督曾說：「我是從天上降下來生命的糧，賜生命給世界的。」有些人因為不知道祂的榮耀，以為祂只是個普通人，便說：「這不是那木匠的兒子嗎？祂的父母我們豈不認識嗎？祂怎麼說祂是從天上降下來的呢？」又如，當祂在會堂裡教導，眾人都感到驚奇時，經上說，有些人說：「這個人沒有學過，怎麼明白書呢？」他們不知道一切智慧和知識的寶藏都藏在祂裡面。這些話是值得寬恕的，因為是出於無知而隨口說出的。然而，對於那些褻瀆神性本身的人，審判是不可避免的，且無論是在今世還是在來世，都要受永恆的刑罰。祂在這裡所說的「靈」，不僅指聖靈，而是指整個神性的本質。因為救主在另一處說，神是靈。因此，干犯聖靈的褻瀆，就是干犯整個至高的本體。因為在聖潔且當受敬拜的三位一體中，神性的本質被視為唯一。

292 V. 11. 不要思慮怎麼分訴，說什麼話。 主在施加了這樣的敬畏，並預備祂的聽眾勇敢地抵擋那些背離純正信仰的人之後，祂命令他們不必為其他事，即關於辯護的事而擔憂。因為對於那些忠心且充滿愛心的人，聖靈會像住在裡面的教師一樣，賜下合宜的話語。

V. 14. 誰立我作你們斷事的官，或分家業的人呢？ 當子顯現在我們中間時，祂確實是被父神所立，作祂聖山錫安上的君王，正如詩篇作者所言。祂將成就什麼偉大的事呢？祂自己隨即解釋道：因為我來了，是為了宣告主的命令。那麼，這命令是什麼呢？我們那愛美德的主，希望我們脫離一切屬地和暫時的事務，不要與弟兄爭執，反而要讓步，即使他們企圖佔便宜。因為祂說：「有人奪你的東西，不要再要回來。」祂命令我們去尋求那些對靈魂得救有用且必要的事。對於那些習慣這樣生活的人，基督制定了律法，使他們變得光輝且受人矚目；祂說：「金銀財寶，不要帶在腰包裡；不要帶口袋，不要帶兩件褂子。」又說：「為自己預備永不壞的錢囊，用不盡的財寶在天上。」當一個少年人前來問祂：「我該做什麼善事才能承受永生？」祂說：「去，變賣你所有的，分給窮人。」因此，對於那些將心靈的頸項順服於祂的人，祂既給予引導，又制定律法，並分賜天上的基業，分發屬靈的福分。然而，對於那些只思念地上之事的人，祂理所當然地會說：「誰立我作你們的官或分家業的人呢？」祂因此拒絕了那個人，因為他是一個麻煩，且不願學習任何該學的事。但祂並沒有讓我們在沒有勸誡的情況下離開；祂抓住了合適的機會，繼續祂的教導，幾乎是在鄭重宣告：

V. 15. 於是對他們說：你們要謹慎自守，免去一切的貪心，等等。

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734 路加福音註釋 （A f. 171, E f. 190）他向我們指出了魔鬼的陷阱，即貪婪；正如我們所說，智慧的保羅稱之為偶像崇拜，或許是因為它只適合那些不認識神的人，又或許是因為它與敬拜木石具有同等的褻瀆性質。因此他說：「你們要謹慎自守，免去一切的貪婪」，意即無論是小貪還是大貪。因為凡受壓迫的人，必然是軟弱的，只能仰望那能對其所受之苦感到憤慨者。然而神既是公義又是良善的，祂接納祈求，並對行不義者施以刑罰。你從祂藉聖先知之口所說的話中，就能學到這一點：「因此，因你們欺壓貧窮人，並從他們那裡收取精選的禮物；你們雖建造了琢石的房屋，卻不得住在其中；你們雖栽種了令人羨慕的葡萄園，卻不得喝其中的酒。因為我知道你們的悖逆多端，你們的罪惡深重。」又說：「禍哉！那些以房連房，以地連地，以致無地可留，好使自己獨居境內的人！這話在萬軍之耶和華的耳中聽見了。你們的房屋雖多，必成為荒涼；雖大而美，卻無人居住。因為十畝葡萄園只出酒一罷，撒六賀梅種子只結一伊法。」因此，貪婪在各方面都是無益的。在另一方面，它也是徒勞的，因為正如經上所說，人的生命不在乎家道豐富，意即生命的長度並不隨財富的增加而延長。救主向我們清楚且顯明地指出了這一點，祂極其巧妙地提出了與上述內容相連的譬喻。基督傳授了卓越的教導，並將愛心定為一切美德之首，而施捨正是其最美好的果實。然而，那恨惡美善的撒但，一切邪惡的發明者，稗子的播種者，一切美德的仇敵，與那些行善的人作對，有時也會使那些能行善的人陷入有害的懶惰中。神的律法激勵人行憐憫，說：「你當向你窮乏的弟兄敞開手」；但那惡者卻勸人抗拒並收回手，在世上積蓄財富，追求肉體的享樂；它還引誘人遺忘死亡，不讓人瞻望未來，也不讓人思考任何屬人的事。現在，請看這幅描繪在圖畫上的景象。 16-19節。有一個財主，田產豐盛。他自己心裡思想說：「我當怎樣行呢？因為沒有地方收藏我的果子。」 你當與我一同留心細察，好讓你讚嘆這話語的精妙。祂並非向我們展示一塊豐收的土地，而是說整個地區對其主人而言都變得豐饒，好讓你明白財富的深廣。那麼，這財主既然被如此眾多且無邊的財富所包圍，卻因憂慮而感到狹窄，說出了窮人的話語。那窮人因缺乏必需品而說：「我當怎樣行呢？」他總是吐露這種悲慘的聲音。但看哪，這財主竟也用同樣的話語，極其痛苦且受折磨地說：「我要拆了我的倉房，另蓋更大的，在那裡好收藏我一切的糧食和財物。」他計畫建造更寬敞的庫房，想要獨自享受他所擁有的。他不愛慕憐憫窮人，也不追求由此而來的榮耀；但他卻說：「我要拆了我的倉房。」請看他另一句愚昧的話：「我要收藏我的糧食。」他不像約伯那樣認為這些是從神領受的，也不像神的管家那樣對待這些財物，而是認為這是他自己勞碌的果實。他認為自己的成功並非來自神，這從他所說的話中顯而易見。他說：「我要收藏我的糧食」，且不與任何人分享他的財物，而是要為自己和自己的肚腹積蓄一切。若一個人知道神是他所擁有之物的賜予者，怎會對那些有需要的人有這樣的想法呢？因為凡從神領受的人，都當照著神的旨意使用他們所擁有的。

（A f. 173 b, E f. 196）但這位財主所建造的並非長存的倉房，而是必朽壞的；更愚昧的是，他為自己限定了生命的長度，彷彿這也是從地上收割來的一樣。他說：「我要對我的靈魂說：靈魂哪，你有許多財物積存，可作多年的費用。」然而，財主啊，有人會理直氣壯地說，你雖在倉房裡有果子，但多年的壽數你從哪裡得來呢？如今，那沉溺於肚腹、以貪食代替理智、且不照著那獨一良善者的形象生活的人，也常這樣說。因此，他用肉體的食物餵養自己的靈魂，並將隨之而來的污穢快樂強加給靈魂；主用「快樂」一詞委婉地指出了那些隨飽足而來的腹下情慾；因為飽食之後，隨之而來的就是淫亂。其實，人應當為了活著而吃，而不是為了吃而活；這正如那些以肚腹為神的人所說的：「我們吃喝吧，因為明天要死了」；但正確的說法應當是：「既然我們明天要死了，就不要吃喝。」這位財主那許多的憂慮有何益處呢？他完全屬於肉體。但你是否看見，那對他人毫無益處，卻唯獨對自己富足的人，承受了多大的損失？他為了致富而憂慮；為了積攢財富而徹夜不眠；他為自己擁有許多財物而對肚腹感到慶幸；他完全投身於世俗的事務；他不仰望神；不瞻望未來；也不思考那在神聖審判台前審判的神。他不看那鄰近的死亡；因為這恨惡窮人的財主，在傍晚計畫著明天的食物時，卻被判處了意想不到的死亡，甚至沒能等到黎明的曙光。請聽，因為他的生命已被神的判決所截斷。 20節。無知的人哪，今夜必要你的靈魂；你所預備的要歸誰呢？ 這意即，他在瞬間、在極其短暫且受限的時間內享受這些財物，這些財物將如塵土般消逝，轉移給他人，甚至可能是我們所不知道的人，或許甚至是仇敵。因此，經上說得對，人的生命不在乎家道豐富。反之，那在神裡面富足的人，才是極其有福的，並懷著光明的盼望。因為那耗費在世俗憂慮上的人，結局是痛苦的，且將作為窮人去見神；而那思念主的事的人，將在善行上富足，並在天上擁有不可奪取的財寶。 22節。不要為生命憂慮吃什麼，等等。 摩西律法賜給以色列人，教導他們每一項當行的職責，並清楚地顯明什麼對他們有益。他們將此事視為至高的喜樂，說：「以色列啊，我們是有福的，因為神所喜悅的事我們都知道。」但我卻要說：我們是有福的，因為我們從萬有的救主那裡受教，得知祂那良善且救贖的旨意，好讓我們在過完福音派的生活後，能與祂一同作王。請看祂是如何使我們脫離多餘的憂慮，祂不僅說「不要憂慮」，還加上「為你們的生命」，意即：不要在這些事上耗費過多的心思，而應將你們的努力傾注在更高尚的事物上。生命重於飲食，身體重於衣裳。請看祂並非僅僅說「不要憂慮」，而是從我們已經擁有的事物中引發推理。祂說，那賜予較大之物的，怎會不賜予較小之物呢？那塑造了這會生長的肉體的，怎會不供應食物呢？既然擺在面前的是關於靈魂與身體的爭戰，且對那些不願正當生活的人有刑罰與審判，那麼就該拋棄對衣裳與食物的憂慮。此外，對於美德的愛好者來說，像孩子一樣沉迷於衣飾與奢華的宴席，難道不是羞恥嗎？因為隨之而來的，往往是其他野蠻且眾多的慾望；這就是從神滑落。因此，我們應當更渴慕那些神所喜悅的事；因為凡是充足且必要的，祂自己會賜下。主是信實的，祂清楚地應許了這一點，並藉著較小的事實，使我們確信較大的事物。

24節。你們考慮烏鴉，等等。 祂彷彿在提升我們進入屬靈的剛強，祂從那些微不足道的飛鳥身上獲取說服的論據，說：「你們比飛鳥貴重得多」；同樣地，如今祂也藉著飛鳥和野地的花朵，使你建立堅定且不動搖的信心。祂絕不容許我們懷疑祂會賜下祂的眷顧，並在一切事上供應充足的幫助。經上說所羅門在百合花的裝飾面前也顯得遜色，這話是真實的。因為百合花以及野地裡生長的其他植物，其色彩斑斕且多樣，擁有令人讚嘆的美麗；而人所模仿製作的，總是不如它們，幾乎難以接近真實。既然如此，那麼「就是所羅門極榮華的時候，他所穿戴的還不如這些花一朵」這話，怎能不是真實的呢？因此，對於智慧人來說，僅僅為了需要和用途而擁有得體且容易取得的衣物，以及不超過充足限度的簡樸食物，就足夠了。對於聖徒而言，在基督裡的食物——即屬靈的、神聖的、理智的食物，以及隨之而來的榮耀——就足夠了。此外，對於那些將成為他人聖潔生活榜樣與模範的人來說，若在這些事上疏忽，陷入祂所勸誡要遠離的事物中，也是不合宜的，因為他們是普世的導師。祂不僅在聖道傳講的熱忱與職責上，也極力使門徒脫離世俗的憂慮。 因此，讓我們將憂慮卸給主：不要為我們吃什麼、喝什麼、穿什麼而憂慮。我們要謹慎，不要讓我們偉大的理智耗費在微小且卑賤的事物上：不要讓自由的靈魂成為衣裳與食物的奴隸：每個人都應當思念那些能拯救靈魂、引向天國、並為我們贏得冠冕的事物。這才是最適合人類理智的工作。試想，若有人問我們，我們認為什麼更尊貴，是食物與身體，還是靈魂；誰會如此愚鈍，誰會對辨別有益之事如此遲緩，以至於不能立刻回答是靈魂呢？既然靈魂比飲食與衣裳更重要，為什麼我們不將憂慮花在更重要的事情上，反而如此看重較小的事物，並將全部的心思都獻給它呢？你為衣裳與食物憂慮嗎？為什麼不更為如何得救而憂慮呢？你為身體憂慮嗎？為什麼不為靈魂憂慮呢？如此良善的主，既然餵養了那最卑微的飛鳥，難道不會餵養那照著祂自己形象所造的人嗎？因此，基督極其明智且合理地貶低了對眼前事物的憂慮，說這是世上的外邦人所追求的。祂也將我們提升至無可爭辯的信心，確信我們將在一切事上獲得充足，因為祂的父——顯然是指天上的父——深知他們所需用的；祂說：「你們也不要尋求吃什麼，等等……你們的父知道，等等。」祂在適當的時機稱神為「父」，好讓他們知道祂不會忘記自己的兒女，反而會對他們展現良善與慈愛。因此，我們不要尋求那些不合情理且多餘的食物，而要尋求那些有益於靈魂救恩的事；不要尋求奢華的衣裳，而要尋求如何使我們自己的身體脫離火與審判，並尋求祂的國。

32節。不要懼怕，小群，等等。 祂稱聖徒為「小群」；因為在世上，那些自願貧窮且一無所有的人，被視為微不足道；然而父卻樂意將國賜給他們。因此祂隨即加上教導：「你們要變賣所有的，賙濟人」，以及後續的內容。祂稱之為「小群」，或是相對於不信者的龐大數量，或是因為這群體自願的謙卑；祂禁止他們懼怕物質需求的匱乏。因為那賜下如此偉大且卓越的享受——即天國——的神，無疑也會賜下肉體所必需且維持生命所需的東西。這意即：不要不信，天上的父必會供應那些愛祂的人維持生命所需的一切。祂不會忽視祂的子民；反而會向他們敞開祂的手，那隻總是充滿良善並供應萬物的手。那麼，這其中的信心是什麼呢？祂說：「你們的父樂意把國賜給你們。」那賜下如此偉大且卓越之物的主，怎會吝嗇於對我們展現良善，並豐厚地賜給我們地上的美物呢？因此祂說，為了獲得天國，你們要輕看地上的財富。祂稱地上的居民為「小群」；因為我們在數量上輸給了那無數且在各方面都遠勝於我們的天使群體。救主在福音書中極其巧妙地提出了那個譬喻，再次教導了我們這一點；祂說：「你們中間誰有一百隻羊失去一隻，不把這九十九隻撇在曠野，去找那失去的羊，直到找著呢？找著了，我實在告訴你們，他為這一隻羊歡喜，比為那沒有迷路的九十九隻歡喜還大呢。」因此請注意，當祂提到十的時候……

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亞歷山大主教聖居里羅 744 [註：原文此處為拉丁文譯本與希臘文原文的對照，拉丁文意為：] 僅僅擴展到理性受造物的十個十數，即一百，這當然是指地上的羊群。然而，儘管這群羊在性質、數量和尊榮上，與天上無數的靈體群相比是微小的，但父的良善——超越一切讚美——也賜給我們這微小的羊群以屬天靈體的份，即天國。

V. 33. 你們要變賣所有的，賙濟窮人。 （A f. 180, E f. 201 b）這條命令對富人來說或許是沉重的。因為正如他在某處又說：「有錢財的人進神的國是何等的難。」然而，對於心智健全的人來說，這條命令並非無益。他們確實是在為將來積蓄盼望：因為今生是暫時的、短促的、受限制的，而來世卻是無窮且漫長的。那在天上積蓄財寶的人，將擁有天國，這財寶不會被盜賊奪去，也不會被蟲蛀壞；因為屬天的財富是安全的，且保持不朽。因此，不要懶惰，要行動起來：用暫時的換取永恆的；捨棄那不能長存的，以獲得那能保存的；捨棄地上的，以贏得天上的；將你的財富交託給神，你將發現它以豐厚的利息儲存起來。這點那位蒙福的大衛在詩篇中，並以先知之靈論到每一位良善且憐憫人的義人時，也會教導你： 「他施捨錢財，賙濟貧窮；他的仁義存到永遠。」

V. 34. 因為你們的財寶在哪裡，你們的心也在那裡。 這話也是真實的。因為那些思念暫時事物的人，將他們全部的盼望寄託在這些事物上。而那些尋求天上事物的人，則將他們心靈的眼睛投向那裡。

V. 35. 你們腰裡要束上帶，燈也要點著。 （A f. 181, B f. 125, D f. 51）他雖然是對屬靈的人說話，但再次透過顯而易見的、可見的事物來指明那些可理解的事物；因為沒有人會說，主希望我們真的束上肉身的腰，並手持點著的燈。相反地，我認為束腰是指心靈對一切值得稱讚的工作之勤奮準備；而燈似乎是指心靈的警醒與理智的喜樂，以及我們必須每天準備好離開此生，並以專注的目光等待主的旨意。我們說人的心靈是警醒的，是指它拒絕懶散地打盹，因為人往往透過懶散而陷入各種邪惡，幾乎熄滅了光。因此，基督命令我們要警醒。他的門徒也以此激勵我們，說： 「務要謹守，警醒。」 那位最智慧的保羅也說： 「你這睡著的人，當醒過來。」 因為我們必須擁有一個清醒、警醒且被真理知識所照亮的心靈；正如因這緣故而喜樂的人所說的： 「你必點亮我的燈，耶和華我的神必照明我的黑暗。」——（A f. 181 b）應當知道，那位最智慧的摩西也曾命令以色列人做類似的事，當時他命令宰殺羔羊以作為基督的預表，正如最神聖的保羅所見證的，他說： 「因為我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了。」 對於那些吃祂肉的人，那位啟示神聖之事的摩西，或者更確切地說，神藉著他宣告說：「你們腰裡要束上帶，腳上穿鞋，手中拿杖。」 我確實認為，那些有份於基督的人，應當準備好去完成那些適合聖徒的工作，並熱切地走在那條神聖律法命令我們走的道路上。因此，祂非常恰當地為他們披上了行路者的裝束。因為行路者的裝束對於那些宣講神聖福音的人來說是最合適的。神藉著一位先知對巴比倫的被擄者說話，預告他們的歸回，並勸勉他們為此作好準備： 「設立路標，束上腰，竭力加強你的力量。」 因為祂命令他們束上腰，就好像他們即將前往猶大一樣；這意味著要準備好並適應旅途的艱辛，並以不可戰勝的熱忱武裝自己，去面對任何勞苦。

（A f. 181 b）關於我們應當期待基督從天上降臨（因為祂將帶著父的榮耀與聖天使一同降臨），祂教導我們說：「你們自己好像人等候自己的主人……等等。」再者，請與我一同思考這一點：基督將如同從節期中歸來；這清楚地表明，神總是處於祂所適宜的節期中。因為在祂那裡絕無憂傷；沒有任何悲傷能觸及那不可毀壞的本性。——（A f. 182）「祂說，主人來了，看見他們警醒，且心裡有光，那時，祂必使他們成為有福的。」 因為祂必束上帶，服事他們。由此可知，祂將以同樣的關懷回報我們，並像安慰勞苦者一樣，為我們擺設屬靈的筵席，並展開祂那豐盛恩賜的桌子。

V. 38. 若是他在第二更，等等。 在此處，請留意神聖良善的廣闊，以及祂對我們憐憫的超越。因為祂知道，祂深知我們的受造，以及人類心靈對犯罪的傾向。祂知道肉體的情慾對我們的轄制，以及今世生活的紛擾幾乎強迫我們，即使我們不願意，也將心靈引向任何荒謬的事。但因為祂是良善的，祂不容許我們絕望，反而憐憫我們，並賜給我們悔改作為救贖的良藥。因此祂說： 「若是他在第二更，或是第三更來到，看見他們這樣，那些僕人就有福了。」 你必然想清楚地知道這是什麼意思。有些人將夜晚分為三更或四更；因為那些駐守在城牆上、監視敵人入侵的人，在警醒了三或四個小時後，會將守衛與警醒的責任交給他人。我們也有三個年齡階段：第一階段是我們尚為幼童時，第二階段是青年時，第三階段是老年時。第一階段，即我們尚為幼童時，神不追究，而是賜予寬恕；然而第二階段與第三階段則必須對神盡順服的義務，並按照祂的旨意過聖潔的生活。因此，如果有人在警醒中被發現，且在青年時期就已準備好，或者即使是在老年時期，他也是有福的；因為他將獲得基督所應許的獎賞。——（A f. 182 b）關於不警醒是有害的，祂透過上述的例子極好地證明了這一點。正如祂的門徒所說：「主的日子要像賊來到一樣，那日天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。但我們照祂的應許，盼望新天新地。」 祂接著說：「這一切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔？」因為根本沒有人知道世界終結的時刻。

V. 41. 彼得說：主啊，這比喻是為我們說的，還是為眾人呢？ （A f. 183）彼得詢問主關於燈的比喻是否是對眾人說的。他說，這是一條普遍的律法，以同樣的尺度適用於所有人，還是只適用於那些從眾人中被揀選出來的人？那麼，是什麼讓這位最智慧的門徒感到困惑呢？或者是什麼促使他想要從基督那裡得知這些事？因此，我們首先要說的是：誡命中有一些適合使徒的職分；而另一些則適合那些處於較低地位的人。正如我所說，我們可以從使徒所寫的內容中看出這是真實的： 「我給你們奶喝，沒有給你們乾糧，因為那時你們不能吃，就是如今還是不能。」 堅硬的食物是屬於成年人的，即那些感官因練習而靈敏，能分辨好壞的人。因為對於那些心智堅強的人，偉大且特殊的聖潔誡命是合適的；而對於那些尚未獲得這種屬靈力量的人，則適合那些沒有任何艱難的誡命。因此，蒙福的彼得思考了基督所說的話的含義，便理所當然地詢問。

（A f. 183, D f. 51 b）那麼基督對此如何回應呢？祂使用了一個清晰且顯而易見的例子，來證明這條命令最適合那些更尊貴、處於教師職分的人。祂說，試想一位家主，在即將遠行時，將整個家庭的經濟管理交給一位忠心的僕人，以便在適當的時候給他的家人，即僕人們，分發糧食。因此，祂說，當那主人回來，回到家中，發現他正照著所吩咐的去做，那僕人就成為極有福的；因為祂必派他管理一切所有的。 ——因此，那忠心且有見識的僕人，能按時並按需明智地將糧食，即屬靈的食物，分給同伴，將照著救主的宣告成為有福的：因為他將獲得更大的獎賞，並領受配得忠心者的酬報。反之，如果有人懶惰且玩忽職守，對同伴行不義且專橫，吃喝且沉溺於放蕩的揮霍中，那麼，我說，他將被處置，即當主人在不預期的時刻來到時，他將遭受最嚴厲的懲罰。

（A f. 183 b）上述內容的簡單且直接的含義就是這樣。但讓我們準確地學習其中所隱含的意義。救主指派了管家，就像指派祂自己的僕人一樣，即那些藉著信心被呼召來認識祂榮耀的人，指派了忠心且極有見識、精通神聖教義的人，去給他們的同伴分發糧食；這並非隨意且不加考慮地分發，而是在適當的時候，即給予每個人足夠且合適的食物，顯然是指屬靈的食物。因為神聖的教導並非簡單地適用於所有信奉基督的人。因此經上記著： 「你要詳細知道你羊群的景況。」 因為我們以一種方式引導尚在受教階段的人走上真理的道路，使用簡單且沒有深奧含義的言語；而以另一種方式引導那些心智較成熟、能理解神學高度的人。因此，那妥善運用所託付職分的人，將被派去管理主的一切所有。救主親自教導了我們這一點，在另一處讚美那勤奮且忠心的僕人說： 「你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。」 但祂說，如果他放棄了勤奮與忠心，讓世俗的憂慮灌醉了自己的心靈，並陷入不該做的事，對下屬施加暴力與剝削，且不給他們糧食，他將陷入一切災禍中；祂說，他的份將與不信的人同列。因為那完全損害基督榮耀，且大膽地忽視託付給他的羊群的人，絕不會與那些不認識祂的人有什麼區別。因此，基督曾對蒙福的彼得說： 「約翰的兒子西門，你愛我嗎？餵養我的羊，餵養我的小羊。」 如果那餵養的人是愛主的，那麼那不把這職分放在心上的人，就必然是恨主的。如果他恨主，他就會受到懲罰，並承受與不信者相同的判決；這就像那領了銀子本應勤奮經商，卻因懶惰而沒有將所給的錢增值的人一樣。反之，那些領了五千或更多銀子的人，因勞苦與勤奮，被授予了最高的尊榮與最輝煌的恩賜。 因為有人聽到：「你可以有權柄管十座城」；另一人聽到管五座。而那傲慢且懶惰的僕人，遭受了最嚴厲的懲罰。因此，在神聖教導的事務中，懶惰在任何地方都是危險的。因此，蒙福的彼得寫信給某些人說： 「務要牧養在你們中間神的群體，到了牧長顯現的時候，你們必得那永不衰殘的榮耀冠冕。」 保羅深知懶惰是滅亡之門，他說： 「若不傳福音，我便有禍了。」

（A f. 184）關於那對懶於神聖教導的人所懸掛的痛苦、折磨且無法逃脫的懲罰，救主立即透過對前者接連舉出的兩個例子來證明。祂說： 「僕人知道主人的意思，卻不預備，又不順他的意思行，那僕人必多受責打；惟有那不知道的，做了當受責打的事，必少受責打。」 ——有人或許會問，這是什麼原因？那不知道的人，怎能被追究責任呢？因為他本可以學習，卻不願意去了解。如果那不知道的人也無法逃脫憤怒，因為他本該知道卻疏於學習，那麼，那知道卻懶惰的人，又有什麼理由能免於遭受更多的責打呢？因此，教師的審判將更為嚴厲。基督的門徒也以此教導說： 「我的弟兄們，不要多人作師傅，因為曉得我們要受更重的判斷。」 因為對於那些治理百姓的人來說，屬靈恩賜的賞賜是豐厚的。正如那位最智慧的保羅寫給提摩太的： 「主必在凡事上給你聰明。」 以及：「不要輕忽所得的恩賜，就是從前藉著按手賜給你的。」 既然救主賜給這些人許多，祂也向他們索取許多。這些是什麼呢？在信心上的堅定，在教導上的真誠，在盼望上的恆久，在忍耐上的不動搖，在屬靈力量上的堅韌，在每一件卓越的善行上的熱忱與剛強，使我們成為他人天使般生活的榜樣。

V. 49. 我來要把火丟在地上，倘若已經著起來，不也是我所願意的嗎？ 擁有這火的革流巴等人說： 「在路上，祂和我們說話，給我們講解聖經的時候，我們的心豈不是火熱的嗎？」

753

766 路加福音註釋 他們彼此說：「在路上，他給我們講解聖經的時候，我們的心豈不是火熱的嗎？」 這火是救贖且有益的，藉著它，我們這些在地上因著罪，以及因著不認識那本性且真實的神，而變得冷淡、甚至可以說是死寂的人，都得以重新被點燃，邁向敬虔的生命；正如蒙福的保羅所言，我們在靈裡火熱。此外，我們還獲得了聖靈的分享，這聖靈在我們裡面如同火一般；因為我們已經在聖靈的火中受了洗。聖經習慣將神聖且神聖的言語，以及聖靈的作為與能力，有時稱為火。因為眾先知中的一位，曾彷彿以神的口吻，論到我們眾人的救主基督說：「你們所尋求的主，和他所仰慕的立約的使者，必忽然進入他的殿。看哪，他來了，萬軍之耶和華說，有誰能當得起他來的日子呢？有誰在他顯現的時候站得住呢？因為他如煉金之人的火，如漂布之人的鹼；他必坐下如煉金的，潔淨銀子和金子。」這裡所說的「殿」，是指那從聖童貞女所取、藉著聖靈在父的大能中運作的、無瑕疵且神聖的身體。因為曾有話對聖童貞女說：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你。」他稱獨生子為「立約的使者」，是因為他宣告並服事了父對我們所懷的善意。因此他對我們說：「我從我父所聽見的，都已經告訴你們了。」先知以賽亞也論到他寫道：「有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在他的肩頭上；他的名必稱為奇妙策士（原文作：大謀略的使者）。」因此，正如那些懂得提煉金銀的人，用火熔化其中的污穢，救主也藉著福音的教導，在聖靈的大能中，潔淨每一個信靠他之人的心思。萬有的神也曾對先知耶利米說：「看哪，我使我的話在你口中變為火，使這百姓變為柴。」又說：「耶和華說，我的話豈不像火嗎？」那麼，我們應當如何理解那觸摸先知以賽亞嘴唇、並潔淨他脫離一切罪孽的炭火呢？顯然，那是指救贖的宣講，以及對基督的信心告白；人若用口接受這告白，就必全然且徹底地得潔淨。保羅證實了這一點，他說：「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。」然而，我們說神聖宣講的能力類似於炭火與火，主正催促著這火的燃燒。因為當時以色列中已有信徒，其中初熟的果子就是那些神聖的門徒。這火一旦點燃，就必吞滅整個世界，直到那所承接的道成肉身的整個計畫完成。他藉著這些話教導說：「我有當受的洗還沒有成就，我是何等地迫切呢！」

51節

你們以為我來，是叫地上太平嗎？ 雖然根據聖經，基督就是我們的和平：「他使兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆，以自己的身體廢掉冤仇，使兩下在一位靈裡與父和好；他將天上的與地上的連結起來。」那麼，他為何說：「我來不是要叫地上太平」？主啊，你這話是什麼意思？你不是為了帶來和平而來的嗎？雖然你已成為我們的和平，拆毀了隔斷的牆，消除了那阻隔我們的罪；你向遠處的人和近處的人傳了和平的福音；你將群羊與群羊連結，即將外邦人的群羊與猶太人的群羊連結；正如經上所記，你藉著十字架使天上的和地上的都與神和好；你成為我們的調解者與中保，除去了那橫亙在我們中間的罪，藉著你自己使我們與神和父連結。你甚至說這和平是你自己的，說：「我將我的平安賜給你們。」那麼，你為何不是來帶來和平，而是帶來刀劍呢？我們當與誰爭戰？這戰爭的方式又是什麼？為了使這一切無可指責，並令你這位說和平是你自己所有、且將其賜給我們的主喜悅，我們該如何行？那麼，讓保羅來解開這個問題，他說：「若有弟兄是行淫的……與這樣的人不可相交。」我想，我們必須遠離行淫的人，並認為與他們維持和平是招致虧損的根源；「因為濫交是敗壞善行。」正如大衛所說：「與蒙恩的人，你以恩待他；與乖僻的人，你以彎曲待他。」 你還想看看與哪些人維持和平是有害的嗎？聽聽聖徒中的一位所寫的：「若有人到你們那裡，不傳這教訓，不要接他到家裡。」他所說的教訓，除了那些從起初就親眼看見的人所傳給我們的之外，還能是什麼呢？異端的領袖如同狼；羊又怎能與狼和平相處呢？他們也是黑暗的；因為「此等不信之人，被這世界的神弄瞎了心眼。」但我們是光明之子；因為聖靈的恩典已經光照了我們。「光明和黑暗有什麼相通呢？」因此，讓我們愛與弟兄和同信者之間的和平，但要遠離與那些人的和平；因為顯然，和平固然是件好事，但並非所有的和平都無可指責；它往往是危險的，且會使人與神的愛隔絕。因為與異端者維持和平是無益的，因為這意味著與他們有同樣的思想。正因如此，信徒們才遠離地上的情感，不認親屬，父親拒絕兒子的友誼，兒子不顧父親的尊榮，母親推開女兒的愛。因為心智健全的人應當引導那些迷失的人，而不是讓那些選擇走正路的人去附從他們。基督在另一處也對我們說：「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒；愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒。」因此，當你為了對基督的敬虔而否認地上的父親時，你就會擁有天上的父。如果你撇下那不敬拜神的弟兄，基督就會接納你為弟兄。因為他除了賜給我們其他恩典外，還賜給我們這一點：「我要將你的名傳與我的弟兄。」你會找到一個輝煌而偉大的家族，即聖徒的群體；你將與他們一同成為基督恩賜的繼承人。

54節

你們看見雲彩從西邊上來，等等。 有些人會觀察這些現象，並根據長期的觀察，預報雨水的降臨或強風的襲擊。那麼，他說，你們既然能分辨天上的氣象，為什麼看不出地上發生的徵兆，也不分辨這時候那所應許的救主是否已經來了呢？因此，那些能推斷時令徵兆，並有時預報未來風暴的人，本應將他們敏銳的理智之眼投向那些必要的事物。這些事物是什麼呢？律法預示了基督的奧秘，並預示他必在世代的末了向世人顯現，並為眾人的救贖受死。因此，律法命令在黃昏時分、點燈之際，宰殺羔羊作為他的預表。對於那些信靠他的人來說，救恩之門必將敞開，並將有極大的平安臨到。因此，我們發現基督在雅歌中稱呼那被描述為新婦、代表教會的人，並對她說：「起來，與我同去，我的佳偶，我的美人，因為冬天已往，雨水止住過去了。地上百花開放，修理的時候已經到了。」所以，正如我所說，一種春天的寧靜必將為那些信靠他的人升起。 至於蒙福的先知們以多種方式宣告基督的奧秘，無人會懷疑。因此，他說，你們這些聰明人，既然知道分辨天象與地象，就應當明白，並注視未來，也不要不知道這生命之後的風暴。因為「南風」將起，且有雨；這意味著藉著火的刑罰——因為南風是熱的——那可怕且不可避免的懲罰將如雨般降在那些被俘虜的人身上。他說，你們本應當知道救恩的時機。這時機就是我們救主的降臨，藉著他，對敬虔最完美的認識已經進入，恩典已經顯現，使不敬虔的人稱義。這並非藉著律法——因為律法不能使任何人完全，它只有影兒和預表——而是藉著對基督的信心，這信心並非廢掉律法，而是藉著屬靈的敬拜成全了律法。你們不分辨這時候嗎？你們難道不能從言語推斷事物，或從事物推斷言語嗎？如果你們不信這些，就讓那即將臨到你們的災難來說服你們：聖殿的毀滅、京城的陷落、民族的敗亡。難道連這些都不能使你們覺悟嗎？

58節

你同告你的對頭去見官，等等。 這是一個極其有用的比喻。因為那些在審判之前就解決爭端的人，是更聰明的，因為他們自己就認清了公義。在這裡所做的正確之事，在其他地方同樣值得稱讚。他說，假設你隸屬於某個掌權者，他對你提出指控，然後命令差役將你帶到法庭。因此，當你還在路上與他同行時，也就是在還未見到審判官之前，要盡力，也就是說，要竭盡全力，務必與他達成和解。否則，他會把你交給審判官。然後，當你被發現負債時，你將被交給差役，也就是討債的人；他們會把你關起來，直到你還清最後一分錢。事實上，我們所有活在世上的人，都負有罪債。每個人的對頭和控告者都是撒但；因為他是仇敵和報復者。因此，當我們還在路上時，也就是在還未走到今生終點之前，讓我們脫離他；讓我們解決對我們不利的控告；讓我們抓住藉著基督而來的恩典，這恩典使我們脫離一切債務，使我們免受審判、刑罰和恐懼。免得我們因帶著未洗淨的污穢，被拖到審判官面前，並被交給差役，即刑罰者，沒有人能逃脫他們的殘酷，反而要為每一件大小罪行償還代價。那些能分辨基督降臨的時機，且不忽略其奧秘的人，將遠離這些刑罰。

第十三章

1節 有人將加利利人的事告訴他，等等。 加利利人似乎在彼拉多執政期間發動了叛亂，他們跟隨了加利利人猶大的教義，路加在使徒行傳中也提到了他。猶大的教義，正如約瑟夫在《猶太古史》末卷中所述，表現出一種極端敬虔的假象。他聲稱，任何人都不應稱呼他人為主，甚至連出於尊敬或禮貌也不行；因此，連對君王也不稱呼。他們中有許多人因為不願稱凱撒為主，而遭受了極其殘酷的拷打。他們教導說，除了摩西律法所規定的祭祀外，不可向神獻上其他祭物；因此，他們禁止執行那些由民眾長老為君王和羅馬民族的安康所規定的祭祀。因此，可以想見，彼拉多對這些加利利人感到憤怒，命令在他們獻祭時將他們殺死；以至於獻祭者的血與所獻的祭物混在一起。因為這些事似乎是為了敬虔而做的，所以人們將其告訴救主，想知道他對此有何看法。救主雖然認為那些被殺的人確實是罪人，因為他們煽動了民眾的叛亂，激起了統治者對臣民的仇恨，但他並不認為他們遭受這些災難是因為他們比那些未受災難的人更壞。隨後，他藉此機會勸誡人們不要以敬虔為藉口發動內亂，他對民眾的領袖說：「你們若不悔改，也就是說，若不停止叛亂並反抗統治者——這是不合神旨意的——你們都要如此滅亡，你們的血也將與你們的祭物混在一起。」接著，他加上了西羅亞塔樓的例子，藉此預示了整個城市的傾覆；因為他以那十八個被塔樓壓死的人為藉口，暗示這只是整個城市毀滅的開端。他說，這十八個人並非因為他們是唯一的罪人而死，而是整個城市不久後也將遭受同樣的災難。

7-8節

他對管園的說，等等。他回答說：主啊，今年且留著，等等。 如果有人想說，那位被神指派看守猶太會堂的使者，不會偏離合宜的觀點。我們記得先知撒迦利亞寫道，有一位聖天使站在那裡，為耶路撒冷獻上祈禱，並說：「萬軍之耶和華啊，你對耶路撒冷和猶大的城邑，你不施憐憫要到幾時呢？這些城邑你惱恨已經七十年了。」在《出埃及記》中也記載，當埃及統治者帶著他的親衛隊追趕以色列人，準備與他們交戰時，

763

764 亞歷山大主教聖居里羅 神的一位天使站在以色列軍營的中間，隨後當他們即將交戰時，神的一位天使站在以色列子民的軍營與埃及人的軍營中間，整夜彼此不得相近。因此，在這裡將那站在會眾（Synagogue）之上的天使，理解為是為會眾獻上祈求，並無不妥之處。若有人說子（the Son）就是那位農夫，這論點在合宜的推論下也並非不合理。因為祂是我們在父面前的中保，是挽回祭，也是我們靈魂的農夫。事實上，祂自己也曾論到自己說：「那撒種的出來撒祂的種。」將農夫的身分賦予子，對子的榮耀並無任何損害。因為我們發現父也曾取了這個形象，且從未因此受到任何責難。因為子對聖使徒們說：「我是葡萄樹，你們是枝子；我父是農夫。」因為對於每一項所提出的觀點，有時這話語的推演是適用的。

（A G. 189 b）至於以色列因著多結不出果子而終將面臨被棄絕，蒙福的施洗者也曾以某種方式暗示過，他說：「現在斧子已經放在樹根上」，以及後續的話語。因此，他似乎將猶太人的會眾比作無花果樹，因為神聖的經文也將它比作其他植物，即葡萄樹、橄欖樹和樹林。事實上，先知耶利米（1）有時論到它，或者說論到其中的成員時說：「以色列是多枝的葡萄樹。」有時又對它說：「耶和華稱你的名為青橄欖樹，形狀華美。當修剪的時候，火就點著它；它上面的枝子就折斷了。」

另一位先知將它比作黎巴嫩山，這樣說：「黎巴嫩哪，開你的門，好讓火吞滅你的香柏樹。」因為耶路撒冷的樹林，也就是其中的百姓，確實像被火焚燒殆盡。因此，正如我所說，這比喻中所提到的無花果樹，被用來作為猶太會眾，即以色列子民的象徵。經文接著說，祂來尋找果子，卻找不著。這已經是第三次來了：第一次是藉著摩西和亞倫；第二次是在約書亞（嫩的兒子）以及隨後的士師時代；第三次是在那之後，從蒙福的先知們直到施洗約翰的時期。在這些時期，以色列是不結果子的。因為就神與父，以及子所喜悅的良善而言，那種在影兒與預表中的敬拜是無法被接受的，就屬靈的馨香而言，它是全然不結果子的。因此，它被棄絕了。救主自己對天上的父神說的話，將教導我們這一點：「祭物和禮物，你不喜悅；燔祭和贖罪祭，你不喜歡。」並藉著以賽亞的口說：「誰曾向你們討這些呢？你們不可再踐踏我的院宇；若你們獻上細麵，虛空的香，這對我而言是可憎的。」神所恨惡並視為可憎的，怎能被視為靈性與屬靈的、且蒙祂悅納的靈魂果子呢？

看哪，有一個女人，被鬼附著病了十八年。 （A G. 190, B G. 133）在會眾中，有一個女人被病魔纏身十八年，腰彎得一點直不起來。這對明理的人來說也有不小的益處；因為我們必須從各處汲取有用的教訓。因此，我們從這裡可以看出，撒但往往在神允許下，對某些人擁有權勢，特別是那些犯罪且在敬虔的追求上懶散的人；對於那些被牠擄去的人，牠有時會施加身體上的疾病，作為一個殘酷的懲罰者。然而，全視的神以極其智慧的護理，給予牠空間，好讓那些被苦難重擔壓傷的人，能選擇轉向更好的道路。事實上，極其智慧的保羅，曾將哥林多一個犯淫亂的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂得救。因此，那個彎腰的女人被說成是遭受魔鬼的殘暴，或者正如我所說，是因為她自己的過犯而被神暫時忽略，又或者是由於那普遍的、整體的緣故；因為那惡者撒但已成為人類身體患病的禍根，我們說亞當裡的墮落也是藉著牠而促成的，人類的身體正是由此陷入了軟弱與敗壞。儘管人類處於這種境況，身為良善本性的神並沒有忽略我們，沒有讓我們這些被長期且無法治癒的疾病所折磨的人受苦，而是藉著祂在這世上的降臨與顯現，解除了這些鎖鏈，使祂成為人類苦難的醫治者；因為祂來是為了將我們的本性恢復到起初的狀態。「因為神沒有創造死亡，正如經上所記，祂也不喜悅活人的滅亡；因為祂創造萬物是為了讓它們存在；世界的起源是救贖性的，其中並沒有毀滅的毒素；但因著魔鬼的嫉妒，死亡才進入了世界。」

為了推翻那由惡者與萬惡之源的蛇所帶來的死亡、敗壞與嫉妒，道（Logos）才有了道成肉身，即成為人；這點藉由事實本身清楚地向我們顯明。因此，祂釋放了亞伯拉罕的女兒，脫離了如此長期的軟弱，高聲說道：「婦人，你脫離這病了。」這話語極其彰顯神性，充滿了至高的權柄！因為祂以君王的旨意驅逐了疾病。祂還按手在她身上；經文說，她立刻就直起腰來。因此，從這裡也可以看出，聖潔的肉身承載了神的能力與作為；因為這肉身是祂自己的，並非如某些極其不敬虔的人所認為的那樣，是屬於另一個與祂分離且有別的子。

第14節：管會堂的因為耶穌在安息日治病，就氣憤地回答，等等。 然而，為什麼不更應該讚美基督，祂解開了亞伯拉罕女兒的鎖鏈呢？你見到她出人意料地脫離了苦難。你沒有見到這位醫生在禱告，也沒有見到祂像從別人那裡求得醫治一樣，而是行使了權柄的工作。身為管會堂的，你理當知道摩西的書卷；你見過他多次禱告，卻從未憑自己的能力行過任何事。事實上，當米利暗因說了些指責祂的話而長了大痲瘋時，這話雖然是真實的——因為經上說：「他娶了古實女子為妻」——但他並沒有勝過那疾病，而是向神懇求說：「神啊，求你醫治她。」即便在他懇求之下，她罪的懲罰也沒有被免除。然而，每一位聖先知，若曾行過什麼事，都是在神的能力中行出來的。但在這裡，請看那萬有的救主基督，祂並沒有獻上祈禱，而是將事情的成就歸功於祂自己的能力，以話語和手的觸摸來醫治。因為祂既是主也是神，祂顯明祂自己的肉身與祂的能力相等，能驅逐疾病。因此，從這裡開始，理當領悟祂奧秘中的能力。——如果管會堂的是個聰明人，他本該從這如此奇妙的神蹟中，領悟到救主是誰、有多麼偉大，而不該像群眾那樣說話，也不該指責那些被治癒的人違背了律法，即關於安息日不可作工的傳統。因為治病本身就是一種工作；但若神在安息日施展憐憫，律法會受到損害嗎？祂命令誰在安息日休息？是祂自己，還是你？如果祂是命令祂自己，那麼祂就不該在安息日管理我們的事務：太陽的運行應當停止，雨水不該降下，泉水與長流的河水應當停滯，風的運作也該停止。但如果祂是命令你休息，就不要指責神，因為祂在安息日也憑著祂的權柄賜下憐憫。為什麼祂命令在安息日休息呢？祂說：「好讓你的僕人、你的牛、你的驢，以及你所有的牲畜都能休息。」因此，當祂使某些人休息，解除他們的疾病時，你若反而加以阻撓，你才是明顯地破壞了安息日的律法，因為你不讓那些在痛苦與疾病中、被撒但捆綁的人得到安息。

但這忘恩負義的會眾之首，當他看見那女人肢體被捆綁，無法站立，而是彎腰向地，被基督憐憫，僅憑觸摸就完全康復，並以人類正常的直立姿態行走，且為此讚美神時，他卻對她的得釋放感到憤怒，因著主的榮耀而火冒三丈，被嫉妒所捆綁；他誹謗這神蹟，撇開了那將要責備他虛偽的主，反而指責群眾，好讓自己看起來是因為安息日的緣故而憤怒；其實他真正的目的是要說服那些在其他日子忙於工作的人，即使在安息日也不要成為主神蹟的旁觀者與讚美者，以免他們最終信了。

但請告訴我們，你這嫉妒的奴隸，律法禁止了你哪種工作？律法對你說：「在安息日，你不可作任何手工。」是指口中的工作或言語嗎？那麼，在安息日停止吃喝、交談和唱詩吧。如果你不這樣做，也不去誦讀律法，那安息日對你又有什麼意義呢？但你說的是手工。那麼，以話語使女人站直，算哪門子的手工？如果你因為那女人確實被治癒了，就稱之為工作，那麼你在指責這醫治時，自己也在作工。但你說，祂說了：「你脫離這病了」，她就脫離了。那又怎樣？難道你在安息日不解開腰帶嗎？不脫下腳上的鞋子嗎？不鋪床嗎？不擦掉手上沾染食物的污垢嗎？那麼，為什麼你單單對「你脫離了」這句話感到憤怒呢？那女人在話語之後作了什麼工嗎？她觸碰了鐵匠、木匠或建築工的工具嗎？她在當天從事了紡織或織布的工作嗎？但經上說，她站直了；因為治病本身被視為一種工作。然而，你並非真的因為安息日的緣故而憤怒，而是因為你看見基督受到尊崇並被當作神來敬拜，你感到瘋狂、窒息，被嫉妒所銷蝕；你心裡隱藏著一套，嘴上卻假裝著另一套。因此，你受到那洞察你虛妄心思的主極其巧妙的責備；你領受了與你相稱的稱呼，被稱為偽君子、詭詐且陰險的人。

第15、16節：偽君子，你們各人在安息日不解開牛驢嗎？等等。這女人既是亞伯拉罕的後裔，等等。 祂說，你讚美那解開亞伯拉罕女兒鎖鏈的主；但你卻讓牛和驢休息，解除牠們的勞苦並帶牠們去喝水；而當人奇蹟般地得救，神施展憐憫時，你卻指責雙方違背律法，一個是因為祂治病，另一個是因為她脫離了疾病。——請看那管會堂的，在他眼中人竟然比牲畜還卑賤，因為他認為牛和驢在安息日值得照顧，卻因嫉妒基督，而不願讓那彎腰的女人脫離疾病，也不願讓她恢復人類應有的姿態。——但這嫉妒的會眾之首，寧願那被主扶正的女人像四足動物一樣向下爬行，也不願她恢復人類應有的姿態；只要基督不被尊崇，只要祂不被事實宣告為神。然而，這管會堂的偽君子受到了責備，因為他若能在安息日帶牲畜去喝水，卻不認為那不僅因血緣、更因信心而成為亞伯拉罕女兒的女人，值得脫離疾病的鎖鏈；反而將脫離疾病的自由，判斷為違背安息日。

第17節：祂的敵人都慚愧了。 那些懷著腐敗判斷的人感到羞愧；那些絆倒在房角石上，因而被粉碎的人；那些與醫生作對的人；那些反對那位智慧的陶匠修復破碎器皿的人；他們沒有任何回答，反而成了自己無可辯駁的控告者，被堵住了口，不知該說什麼。主如此封住了他們狂妄的嘴！而群眾，因神蹟而受益，感到歡喜。因為那榮耀且顯著的作為，消除了所有不懷惡意尋求者心中的一切疑問與困惑。

第19節：天國好像一粒芥菜種。 這比喻非常貼切，且足以說明所發生的事，即在神聖且神聖的福音宣講中所發生的事，祂稱之為神國；因為藉著福音，我們贏得了與基督一同作王的機會。這國度起初僅限於少數人，隨後卻擴展並傳遍了萬國。因為它最初僅在猶太地宣講，在那裡蒙福的門徒人數極少；但當以色列不信時，祂吩咐聖使徒說：「你們要去，使萬民作我的門徒」，以及後續的話語。因此，正如芥菜種在體積上遠小於其他蔬菜種子，卻能長得很高，超過一般蔬菜的尺度，以至於成為許多飛鳥的棲息處；天國，即那嶄新、神聖且救贖性的宣講，藉此我們被引導去行一切美善之事，並認識了那本性上真實的神；雖然起初僅在少數人中，顯得短暫且侷限，但隨後卻不斷增長；以至於能成為那些投奔祂的人的庇護所，他們被比作飛鳥，因為在神看來，我們的事物是極其微小的。律法確實是藉著摩西賜給以色列子民的；但因為藉著其中的影兒與物質性的敬拜，無法拯救世上的居民，所以救主的福音宣講必然隨之興起，並傳遍了整個天下。

773

774 路加福音註釋 （A f. 193 B）這對我們而言，以隱喻的方式指明了摩西的文字，其內容如下：「耶和華曉諭摩西說：你要做兩枝銀號筒，用錘出來的，用以招聚會眾，並叫眾營起行。」又在下文說：「亞倫子孫作祭司的，要吹這號；這要作你們世世代代永遠的定例。」[註：民數記十章2節、8節] 從中你可以領悟到律法的訓蒙作用，以及藉著福音生活在基督裡的成全，還有那超越影兒與預表的奧秘教導。因此，號筒即是律法，同樣也是救主那福音性的宣講；先知以賽亞也曾如此提及它，說：「在那日，必大發號角聲。」[註：以賽亞書二十七章13節]

誠然，藉著聖使徒，那偉大的號角聲響起了，並非廢棄了先前的律法，而是將其與自身一同接納。因為他們藉著律法與先知，不斷地堅固關於基督的道，並使用那些更古老的見證。因此，號筒有兩枝，且是銀製的、用錘出來的：銀子象徵著光明，因為從神而來的道是輝煌的；而「錘出來的」這一性質則暗示了，這些神聖的號筒——即新舊約的教導——將會擴展並傳向遠方。事實上，凡是被錘打延展的，總是在某種程度上有所增長，並向寬度與長度延伸。當基督顯現時，這兩種教導都將會增長；舊律法增長為屬靈的觀照，而福音的宣講則增長為遍及天下。

然而，律法將吹號的職責賦予祭司，以治理百姓；基督則將宣講祂自己及其教訓的職責，賦予新宣講的祭司，即聖使徒。福音的道在起初雖小，但它將會如湧泉般增長，這是不難看出的，因為神藉著以賽亞的口預言道：「認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。」[註：以賽亞書十一章9節] 因為救恩的宣講如同海洋般傾注於各處，並具有極其強大的衝擊力。這點神藉著先知的口再次向我們闡明：「惟願公平如大水滾滾，使公義如江河滔滔。」[註：阿摩司書五章24節] 祂稱福音的宣講為公平與公義；祂確信這道將如水與江河般滾滾流向天下，其猛烈的衝擊力無人能阻。

V. 21. 好像麵酵，等等。 關於麵酵被用來比喻神的國，道理也是一樣的。麵酵雖然微小，卻能毫不遲延地滲透整個麵團，並迅速地將其自身的性質融合進去。神聖的道在我們裡面也作同樣的工：當它進入我們裡面，就使我們成為聖潔、無可指摘的；當它進入我們的思想與心靈，就使我們成為屬靈的；正如保羅所說，使我們全然的靈、魂與身子，在我們主耶穌基督降臨的時候，得蒙保守，無可指摘。[註：帖撒羅尼迦前書五章23節] 神藉著一位先知說：「日子將到，耶和華說，我要與以色列家和猶大家另立新約，將我的律法寫在他們心上。」[註：耶利米書三十一章31、33節] 因此，讓我們將這屬靈且神聖的麵酵接納進思想與心靈中，好使我們藉著這如此莊嚴聖潔的麵酵，在屬靈上被視為無酵的。因為福音教導的生命力一旦進入思想，就會將靈、魂、體轉化為其自身的性質。

V. 23. 有一個人問祂說：「主啊，得救的人少嗎？」耶穌對眾人說：「你們要努力進窄門，等等。」 （A f. 195 b, B f. 135, D f. 55）這回答似乎超出了提問者的意圖。那人想知道得救的人是否很少，而祂卻解釋了能夠稱義的途徑，說：「你們要努力進窄門。」那麼，我們對此有何看法呢？救主基督向來習慣於回應那些問祂問題的人，並非完全按照他們所想的，而是著眼於對聽者有益且必要的事。當有人想知道那些多餘且無益的事時，祂尤其如此。因為，知道得救的人是多是少，對聽者有什麼益處呢？然而，知道通往救恩的途徑卻是必要且有益的。因此，祂明智地對那無謂的提問保持沉默，並將話語轉向必要的事；也就是教導人們該做什麼，才能進入那狹窄的門。祂在別處也曾如此教導說：「你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」[註：馬太福音七章13-14節]

因為對於那些想要得救的人來說，首先必要的是純正的信心；其次，在人類公義的尺度內，過著無可指摘的生活。大衛先知也曾如此向神祈求說：「耶和華啊，求你按我的公義判斷我。」[註：詩篇七篇8節] 然而，那些想要聖潔生活的人，若沒有神的呼召，是無法做到的。因為通往美德的道路總是艱難、險峻，且對多數人而言是難以行走的。但那努力奮鬥、決心忍受這些勞苦的人，將會輕易地進入窄門。經上記著說：「勞苦的人，是為自己勞苦，他強逼自己走向滅亡。」[註：箴言十六章26節] 正如主又說：「天國是努力進入的，努力的人就得著了。」[註：馬太福音十一章12節]

那引向滅亡的寬門與大路又是什麼呢？無疑是指卑劣與放縱的生活、奢華、宴樂、醉酒，以及一切罪惡的追求、貪婪、對短暫虛榮的空想、遺忘神的誡命，以及眼中沒有神的敬畏。因此，若有人想要進入窄門，並與基督同在、共度永恆的筵席，就必須避開這些事。救主藉著一個明顯的例子，說明了那些不如此行的人將被拒之門外，祂說：「及至家主起來關了門，等等。」

V. 26. 及至家主起來關了門，等等。 這就像某位家主召集了許多朋友來赴宴，隨後他與那些應當同席的人進去，並關上了門；祂說，之後再來敲門的人將會聽到：「我不認識你們。」在此，「認識」並非指單純的知曉，而是指那在恩典與尊榮中分享的親密關係。因為如果這裡的「認識」僅指知曉，那麼對於那位將萬物都赤露敞開在祂眼前，且在萬物受造前就已全知的主來說，祂怎會不認識某些人呢？因此，懷疑主不認識某些人，不僅是愚蠢的，更是褻瀆的。我們寧可認為祂是在說，這些人與祂毫無親密關係與連結。祂說：「我不認識你們」，意即我不認識你們是美德的愛好者，你們既不尊重我的教導，也沒有藉著善行與我連結。與此相呼應，祂對摩西也曾說：「我按你的名認識你，並且你在我眼前蒙了恩。」[註：出埃及記三十三章12節] 意即你已被選入我超越眾人的親密關係中，並獲得了極大的恩典。因此，對於那些與祂毫無親密關係的人，祂說：「我不認識你們；你們這些作惡的人，離開我去吧。」因為光明與黑暗毫無相通之處。[註：哥林多後書六章14節]

那麼，那些對基督說「我們在你面前吃過、喝過」的人，是指誰呢？這話最適合以色列人，基督確實曾對他們說：「你們要看見亞伯拉罕和眾先知在神的國裡，自己卻被趕到外面。」他們怎能在神面前吃喝呢？因為他們執行了律法上的敬拜；他們獻上血祭給神，並吃喝歡樂。他們也在會堂裡聽摩西的書，摩西並非寫自己的話，而是詮釋神的話；因為他總是在自己的話語前加上「耶和華如此說」。然而，僅僅藉著血祭的敬拜並不足以稱義；一個人若只是聽了神聖的律法，卻沒有實行任何誡命，是無法洗淨污穢的。此外，那些不接受那使不虔敬者稱義的信心，也不跟隨福音教導的人——藉此本可操練出高尚且卓越的生活——又怎能進入神的國呢？在上述的人之外，你還可以列舉出其他一些人，他們有時也能對萬民的審判者說：「我們在你面前吃過，你也在我們的街上教導過。」這些人又是誰呢？許多人信了基督，慶祝祂的聖節，並常去教會聽福音的教導；然而，他們卻沒有將所寫的內容存入心中，心裡沒有屬靈的果實。因此，這些人也將哀哭切齒；因為主也將否認他們。祂說：「凡稱呼我『主啊，主啊』的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。」[註：馬太福音七章21節]

V. 29. 將有從東、從西來的，等等。 許多人將與聖徒同席，而他們自己卻會被趕出去。那些曾居首位的人，屆時將居次位，因為其他人被置於他們之前；這事確實發生了：外邦人被置於猶太群體之上。雖然這話也籠統地指許多其他人。那些從外邦信主的人，即現在被視為末後的，將因他們真誠的信心而成為首先的，因為他們是最後才認識神的。而那些不信的猶太人，雖然現在被視為首先的，因為他們最先認識神（經上說：「以色列是我的長子」），屆時卻會因他們的不信而成為末後的。[註：出埃及記四章22節] 這話也可以理解為，那些在今生被視為卑微的信徒，在來世將成為首先的；反之亦然。基督藉著說「將有從東、從西、從北、從南來的，許多人將與聖徒同席，而他們自己卻會被趕出去」，說明了猶太人將徹底失去與祂的親密關係（即屬靈的關係），而外邦人的群體將被引進來。

（A f. 198 b）我們認為第一個時期，如前所述，是亞當在樂園中的時候。第二個時期，如第三時辰所標示的，是挪亞的時候。第三個時期，如第六時辰，是亞伯拉罕的時候。第四個時期，如第九時辰，是摩西與眾先知的時候。最後在第十一時辰，即第五個時期，當日已偏西，也就是在現今的世代，基督僱用了外邦人，除了祂自己，沒有人呼召他們來認識祂。

V. 31. 有幾個法利賽人來，對祂說：「離開這裡去吧。」

（B f. 136 b, D f. 55 b）法利賽人因嫉妒而不願基督留在耶路撒冷，免得祂藉著神蹟與超越律法的奧秘教導，將許多人吸引到祂的信仰中。但因為祂是神，不曾忽略他們的心思，便按照祂的習慣，溫和且隱晦地回應他們。祂說：「你們去告訴那個狐狸。」

（A f. 198 b）請仔細留意這話的力量。有些人認為這話是指向希律，但實際上，這話更是針對法利賽人的邪惡。雖然祂本可以說「去告訴那個狐狸」，但祂沒有這樣做；祂極其巧妙地使用了一個中間詞，藉著說「這狐狸」，幾乎指出了就在眼前的法利賽人。祂將那人比作狐狸；因為那種野獸總是狡猾且乖戾的，法利賽人也是如此。

V. 32. 「看哪，今天、明天我趕鬼治病，第三天我的事就成全了。」

你看，祂宣稱要完成那使法利賽人感到苦惱的事，意即祂將斥責污鬼，醫治患病的人，並且祂將「成全」，也就是說，祂將甘願忍受十字架上的苦難，好使天下得救。因此，祂確實知道自己將如何以及何時在肉身中經歷死亡；然而，法利賽人卻以為祂會畏懼希律的手，儘管祂是萬能的主。但祂藉著說「雖然這樣，今天、明天、後天我必須前行，因為先知在耶路撒冷之外喪命是不能的」，表明了祂絲毫不理會人類那不義的權勢。當祂說「我必須」時，並非指有什麼不可避免的必然性強加在祂身上；而是指祂將憑藉自己意志的權柄，毫無疑慮地隨祂所願，在猶太地行走與巡迴，沒有人能攻擊或謀害祂，直到祂甘願藉著那尊貴的十字架接受成全。在此期間，祂仍施行神蹟；現在正是時候，且不會持續太久，正如「今天、明天」所暗示的。而那苦難將發生在耶路撒冷，不可能在別處發生；因為那總是致力於殺害先知的城市，也將殺害先知的導師。

783

亞歷山大主教聖屈梭多模（聖居里羅） 783 [註：此處原文為拉丁文譯本與希臘文殘篇，譯文依據希臘文脈絡] ……將要面對。她（耶路撒冷）一向習慣殺害先知，如今也將要對先知的主下手。她使自己對許多聖徒的血負有罪責；這之後又如何呢？那就是從與神——顯然是指屬靈上的——親密關係中滑落，並註定要失去聖徒的盼望。說這話時，祂指明了祂將要受難的地點。（A f. 199）祂指出他們忘記了從神而來的恩賜，對一切有益於他們的事都頑梗且懶惰，祂說：「我多次願意聚集你的兒女」等。因為祂曾藉著全智的摩西教導他們，藉著聖先知勸誡他們；祂願意將他們置於翅膀之下，也就是置於祂自己大能的蔭庇之下；但他們卻因選擇了遺忘與忘恩負義，而失去了這些極其令人渴慕的福分。

V. 35. 你們不得再見我，直等到你們說：奉主名來的是應當稱頌的。 主離開了耶路撒冷，如同離棄了那些對祂說「離開，從這裡走吧」而不配祂同在的人。隨後，祂周遊猶太各地，醫治了許多人，並行了超越言語所能形容的神蹟，之後又回到了耶路撒冷。那時，祂騎著驢駒，許多群眾和未成年的孩童手拿棕樹枝，在祂前面行，歡呼說：「和散那歸於大衛的子孫！奉主名來的是應當稱頌的。」 因此，祂說祂離棄了那些不配的人，直到受難的時候到了，祂才會再次顯現。因為那時祂回到了耶路撒冷，並在歡呼聲中進入，在那段時間裡，祂為我們承受了救贖性的受難。

第十四章

V. 3. 安息日治病可以不可以？ 主問律法師和法利賽人，在安息日治病是否可以？經上說，他們卻不作聲。律法師啊，你為何不作聲？說出一些經上的話來；向我們證明摩西的律法曾譴責過在安息日行善的人，證明它是否因為安息日的安息，就希望我們變得剛硬且沒有憐憫。然而，你從任何地方都無法證明這一點。因為他們惡意地保持沉默，基督用強而有力的論證，打破了他們那種頑固的無恥。祂說，如果律法禁止在安息日憐憫人，那麼你為何在驢掉進井裡時卻施予憐憫呢？難道你不該關心在安息日處於危險中的兒子嗎？如果你確實認為立法者是嚴苛且沒有憐憫的，那就去指責那條誡命的嚴格；不要因為你更看重對律法的敬畏，或者更看重那種極其不合理的安息，而不向受苦者伸出援手，除非你認為應當以屬靈的方式來理解安息日。萬有的神從未停止過施恩，祂是良善且愛人的；祂設立摩西的律法，並非要作殘酷的導師，而是要作愛鄰舍的引導者。再者，既然神如此願意，怎能說這條如此神聖且令人讚嘆的誡命在安息日就失效了呢？那麼，律法師啊，你為何不作聲？顯然是因為你無話可說。因此，祂不理會猶太人的嫉妒，醫治了患水腫的人；那人因懼怕法利賽人，不敢上前求醫，只站在祂面前，好讓祂因看見而憐憫並醫治他。主知道這一點，如同神洞察他的靈魂一樣，祂沒有問他是否願意痊癒，而是直接醫治了他；因為祂知道他是願意的；事實上，為了得到醫治，他站在祂面前並保持沉默。

V. 7. 見所請的人挑選首位。 當祂看見受邀者中有些人不明智地搶佔首位，視其為一件偉大且值得追求的事時，祂為了使他們與我們同時受益，便勸誡他們要輕看虛榮。或許有些人認為這些事很微小，不值得多加關注。然而，若有人以敏銳的理智之眼注視這些事，就會明白這種勸誡能使人免於何種羞辱，又能賦予人何種端莊。因為我們若輕率地去爭取那些不相稱的、或者並非絕對屬於我們的榮譽，就顯得我們很不明智。因為祂說，當那比你更尊貴的人來時，那請你和他也的人會對你說：「讓位給這人吧。」這是何等羞辱的事啊！然而，一個謙遜且值得讚嘆的人，即便他有權利在首位上受尊榮而不受指責，他卻不去追求，甚至幾乎將自己的位置讓給他人，以免顯得貪圖虛榮，這樣的人將會獲得應有的榮譽。因為他會從邀請者那裡聽到：「請上座。」因此，謙卑的心是一件偉大且卓越的善事。因為如果有人尋求被置於他人之上，就讓這份榮譽藉著從上頭來的判決而獲得，並藉著神的榮譽而加冕，在美德的光輝與謙卑上勝過眾人；因為在神面前，謙卑的心是崇高的。他成為了基督的效法者，基督曾說：「我心裡柔和謙卑，你們當向我學習。」 說這些話時，祂不再嚴厲責備，而是溫和地勸勉；這種勸勉的效果，特別是在那些敏感的人身上，能更溫和地使人遠離野心，並藉著逃避那些誘發野心的事物來達成。祂用這關於宴席的小例子，在擊敗了野心並提升了謙卑者之後，又加上了一句偉大的話，提出了普遍的原則：「因為凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。」這原則取決於神的審判，絕非按照世人的習俗。因為許多貪圖榮譽的人，確實獲得了這種卑微的榮譽；反之，另一些謙卑自己的人，卻沒有得到獎賞。

V. 12. 你擺設午飯或晚飯，不要請你的朋友等。 到目前為止，這是關於謙卑的勸誡；但祂隨後又提出了對邀請者而言極佳的教導，引入了比世人接待更宏大的目標，以及雖然遙遠、且非即時回報的珍貴果實：這與那些心胸狹窄的人所做的相反，他們邀請朋友、兄弟、親屬、鄰居，好讓他們能立即回請，無償地收回他們所給予的。主以另一種更好、更宏大的方式取代了這種習俗，即邀請那些有需要的人，對軟弱與殘疾者施以仁慈，從他們那裡不期待任何回報，而是由那位在來世獎賞仁慈的神來回報。祂說這話，並非要禁止人尊榮自己的親友，而是要教導我們不要將友誼當作買賣來交換，而是要使我們的善行變得有益，好從神那裡獲得豐厚的賞賜。因為祂會說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。因為我餓了，你們給我吃……」等等。「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」

V. 15. 在神國裡吃飯的有福了。 這個人很可能還不是屬靈的，而是屬血氣的，對於正確理解基督的話語顯得相當笨拙。因為他還在不信者與尚未蒙光照的人之列。因此，他以為聖徒因對他人行善而獲得的報償將是屬肉體的。

V. 16. 有一個人擺設大筵席。 首先，讓我們仔細思考，為什麼邀請了許多人參加晚宴而不是午宴；最重要的是，誰是那位派人去邀請的「人」；誰又是那位邀請者；最後，那些被邀請卻輕視邀請的人又是誰。因此，那位「人」可以理解為神與父：因為比喻是為了描繪真理而構建的，但它們本身並非真理。因此，這位萬有的創造者與榮耀之父，擺設了一場大筵席，也就是說，祂籌辦了一場普世的盛宴，顯然是指在基督裡的盛宴；在世代的末了，如同我們這個時代的黃昏，子向我們顯現，那時祂為我們承受了死亡，並將祂的肉賜給我們吃，祂是從天上降下來的糧，賜生命給世界；在黃昏與燈火燃起之時，羔羊也按照摩西的律法被宰殺。因此，在基督裡的呼召被稱為筵席是合理的。那麼，那位被派遣的、被稱為僕人的是誰呢？很可能就是基督自己；因為祂本質上是神，是神與父的真兒子，祂倒空自己，取了奴僕的形像。因此，祂作為神，是萬有的主；但「僕人」的稱呼，人可以合理地應用在祂的人性尺度上。祂何時被派遣呢？祂說，在晚宴的時候。因為神獨生的道並非在世界之初就從天上降下，並取了我們這樣的形像，而是在祂自己所定的時候，顯然是在末後的日子，正如我們之前所說的。那位邀請者的話是什麼呢？「請來吧，因為一切都準備好了。」因為神與父在基督裡為世人準備了藉著祂賜給世界的福分，即罪的赦免、聖靈的分享、兒子的名分、天國。基督藉著福音的宣告，在眾人之前呼召了以色列。那麼，他們心裡有什麼好的打算嗎？他們是否驚嘆於邀請者的仁慈，以及那位執行呼召的經綸者？絕非如此；他們反而輕視了邀請者與被派遣者；並且他們開始異口同聲地推辭。

V. 18. 眾人一口同音地推辭。 你看，他們不明智地傾向於屬地的事物，不看屬靈的事物，對於神所賜的盼望毫無考慮。那麼，這些因田地、耕作、肉身生子而推辭的人，若不是猶太會堂的領袖，還會是誰呢？他們是錢袋飽滿、被貪婪所征服、將全部精力都花在這上面的人。因為可以說，在整本受默示的聖經中，他們都因這些事而受到指責。當你聽到邀請者在祂取了肉身的經綸中派遣祂的僕人時，要同時思考那僕人的身分與使命。祂被派遣去對那些藉著律法被呼召的猶太人說什麼呢？「請來吧，一切都準備好了。」然而，猶太領袖拒絕了呼召，正如他們自己所說的：「官長或是法利賽人中有信祂的嗎？」家主發怒了，因為他們理應承受憤怒與烈怒的結果。

V. 21. 家主就動怒，對僕人說，等。 現在，家主被說成是對猶太領袖動怒，因為他們侮辱了這場大筵席。於是，那些在街市與巷弄中的人，即猶太群眾中那些心智軟弱、卑微、盲眼且瘸腿的人，代替了他們被邀請；這些盲眼與瘸腿的人，後來在基督裡變得剛強且健全；他們學會了正直行走，接受了神聖的光照。至於猶太人中信主的人並不少，你若閱讀聖徒使徒行傳便可得知。在那裡，彼得講道時，起初有三千人信了，隨後又有許多群眾。事實上，基督時而教導，時而行神蹟，吸引了那些單純的群眾，許多猶太人信了祂；法利賽人稱這些人為被咒詛的，因為他們信了基督。他們說：「法利賽人中豈有信祂的呢？但這些不明白律法的百姓是被咒詛的。」由此可見，領袖們沒有信，而許多百姓卻歸向了信仰：這兩點比喻中都有暗示，既引入了推辭的人，也引入了被邀請並順從的人。

V. 23. 出到路上和籬笆那裡，勉強人進來。 在這裡，請觀察外邦人的呼召，他們是在以色列族之後，藉著信心被帶進來的。從前，外邦人心地粗野，心智獸化，如同城外的人，因為他們不生活在良好的律法中，而是過著獸類般的生活，且極其無知；因此，邀請者被派遣到城外的道路與田間的籬笆那裡。然而，派遣者命令祂，不僅僅是呼召，不僅僅是向他們提出勸勉，而是要「勉強」他們進來。然而，既然信主對所有人來說都是出於自由意志，且為神所悅納，那麼為什麼有些人會被勉強呢？這也是出於智慧的經綸。因為對於那些被無法忍受的貪婪所束縛、落在魔鬼的軛下、被自己罪惡的鎖鏈所捆綁、且不認識萬物之本性與真神的外邦人來說，確實需要一種更強烈的呼召，來模擬那種「必要性」，好讓他們能有力地仰望神，品嚐神聖的教導，離開古老的謬誤，並在某種程度上逃脫魔鬼的手。因此，基督也說：「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的。」這句話完全顯明了這呼召是神聖大能的作為。我們發現先知大衛也曾為他們向神說過類似的話：「用嚼環轡頭勒住他們的口，免得他們不靠近你。」

703

路加福音註釋 704 你看，神作為萬有的主，是如何用某種韁繩將那些狂野奔逃的人轉向祂自己？祂確實是良善且愛人的，祂願意萬人得救，並且來到對真理的認識中。

V. 26. 若有人到我這裡來，不恨自己的父親，等等。

既然祂說：「若有人到我這裡來，不恨自己的親屬，甚至恨自己的性命」，這絕非是要我們藐視那對親屬與生俱來的愛之律；祂也不是教導我們要成為那種對父母之於子女、妻子之於丈夫、兄弟之於兄弟所應有的自然情感的蔑視者；也不是要我們去仇恨那些最親近的人，好讓我們能與基督聯合並跟隨祂。因為那位命令我們要愛仇敵的主，怎會願意我們去恨那按本性親近的人呢？因此，基督並非命令我們去否定本性，也不是要我們作本性的奴隸，而是要我們為了更美好、更得救的事來運用本性。祂希望我們將親屬一同帶入基督的友誼中，而不是因為親屬的緣故而被拉離了對神的愛。因為尊榮父母，這在主自己看來也是好的。

保羅也教導要養育子女；但他又說，在主裡應當聽從父母；他也教導丈夫要照著主的心意愛自己的妻子，即效法那愛教會的基督。反過來，妻子也當敬畏丈夫，但要以教會敬畏基督為榜樣。我們絕不應當因為親屬在信仰上與我們親近，就去恨惡他們。

因為保羅說：「人若不看顧親屬，特別是自己家裡的人，就是背了真道。」總而言之，既然我們的主要目標是跟隨基督，那麼凡與此相符的，就當選擇；凡不相符的，就當棄絕。若我們在肉身活著時，能持守對基督的敬拜，就不應逃避肉身的生命，而應當保全它，正如保羅在被裝在筐子裡從窗戶縋下，逃脫亞哩達的手時那樣，為的是活著能繼續傳揚基督，而不至於過早被殺而阻礙了福音的傳播；但當需要為了跑盡路程而輕看生命時，他甚至說他不以自己的性命為念；他將基督視為無論是活著還是死去，都是他唯一的目標。他說：「因我活著就是基督，我死了就有益處。」

V. 28. 你們哪一個想要蓋一座樓，等等。

必須說明這些話是在什麼情況下說的。前文提到那場盛大的福音筵席已經預備好了，許多人被那位舉行盛會的主人邀請。但有些人對此感到懶散；他們推辭說，一個說買了田，另一個說買了牛，另一個說娶了妻，因此不能來；他們使用這類藉口，使邀請者感到憂傷。因此，我們必須非常清楚地知道，當神呼召我們歸向祂時，我們理當輕看一切對肉體及其相關的慾望。隨後，祂用了兩個比喻，以磨礪祂的門徒，使他們擁有不可戰勝的勇氣。因為祂說，若有人想要蓋一座樓，必先預備好建造所需的材料，然後才開始動工；[若有君王要去和別的君王打仗，必先坐下商議，]看自己是否有足夠的力量抵擋，好決定是該放膽爭戰，還是選擇求和。祂對信徒的要求也是如此；因為那些立志要過高尚且無可指責生活的人，必須在心中具備足夠的決心；並要記念那說：「我兒，你若進前來事奉主，當預備你的心進入試煉；要正直你的心，並要忍耐。」若沒有這樣的決心，他們怎能完成擺在面前的目標呢？——這其中暗示了什麼？「我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」我們還有另一群敵人，就是肉體的情慾，那在我們肢體中狂暴的律，即那多變的私慾；我們與這些爭戰，這就是那群兇猛的敵人。那麼，我們將如何得勝呢？唯有當我們相信：「我們靠神得施展大能」，正如經上所記；祂必親自踐踏那些壓迫我們的人。當某位聖先知如此預備自己時，他說：「看哪，主耶和華要幫助我，誰能定我有罪呢？」神聖的大衛也在某處歌唱說：「耶和華是我的亮光，是我的拯救，我還怕誰呢？」以及其餘的話。因為祂本身就是我們的力量。

V. 34. 鹽本是好的。

正如沒有鹽，無論是餅還是菜都無法食用，同樣，若沒有使徒的智慧與教導，任何靈魂都是愚昧且無味的，在神面前也不蒙悅納。因此，願我們裡面有鹽，即那神聖且得救的真理；若我們輕忽它，我們就會變得愚昧、無知，且完全無用。

第十五章

V. 1. 眾稅吏和罪人都挨近祂，要聽祂講道。

神父從天上差遣了兒子，正如祂自己所說，不是要審判世界，而是要叫世界因祂得救。那麼，對於那些陷入罪惡羅網的世界，該如何拯救呢？是要求他們償還罪債，還是神藉著寬容，彷彿遺忘過去的過犯，並將那些不懂得如何過良善生活的人重新塑造為聖潔的生命呢？那麼，告訴我，法利賽人啊，你為什麼要抱怨基督不輕看與稅吏和罪人同席，並且在經綸上為他們預備了這條救恩之路呢？正是為了這個原因，祂降卑自己，取了奴僕的形像，變得與我們一樣。難道你是在指責獨生子在肉身中的經綸嗎？然而，蒙福的先知們卻對這奧秘的精妙感到驚嘆。先知大衛歌唱說：「你們要用悟性歌唱，神作王治理萬國。」哈巴谷也說他聽見了神的名聲，看見了祂的作為，就驚懼不已；那麼，對於那些本該讚嘆的事，你為何在毀謗時竟不感到羞愧呢？人類在地上迷失了，脫離了大牧者的手；因此，那位牧養天上群羊的主，降世來到我們中間，為要將我們也帶入祂自己的羊圈；為要將我們與那些未曾迷失的人聯合，並驅逐那毀滅性的野獸，將那些曾使天下迷失的污穢鬼魔，如同強盜般不潔的軍隊趕走；因此，祂尋找那失喪的，並顯明了猶太人對祂那無謂且空洞的指責。

V. 4. 你們中間誰有一百隻羊，等等。

那麼，親愛的，請在這裡與我一同思想，我們救主的國度是何等寬廣，祂為我們所作的工是何等精妙。祂說有一百隻羊，這是將所有歸屬於祂的理性受造物，以一個圓滿且完美的數目來表示；因為一百這個數字總是完美的，由十個十所組成。我們從受默示的聖經中得知，有千千萬萬的僕役事奉神，有萬萬的使者圍繞祂崇高的寶座。因此，羊有一百隻；其中一隻迷失了，即地上的族類，這正是萬有的大牧者所尋找的，祂將其餘的九十九隻撇在曠野，即那高處、屬天且充滿平靜的地方。難道祂是因為不顧惜那多數，才只顧惜那一個嗎？並非不顧惜。為什麼呢？因為牠們都在安全之中，被那全能的手所護衛。然而，更應當憐憫那失喪的，好讓那其餘的群體看起來沒有任何缺失；而當那一個被帶回時，這一百的數目就擁有了它原本的美好。

讓我們再用另一個比喻來闡明這件事，在各處都為我們眾人的救主基督那無與倫比的仁慈作見證。假設在一個屋子裡住著許多人，其中一人不幸患了病——那麼，醫治者會被召來醫治誰呢？難道不是只醫治那患病的一個嗎？然而，被召來醫治的人並非不顧惜其餘的人，而是將醫術的救助施予那患病的一個，因為時機與需要如此要求。因此，掌管萬有的神，理當向那迷失的羊伸出拯救之手；大牧者確實拯救了牠：祂尋找了那迷失的，為我們建立了那安全、不被野獸與強盜所侵擾的羊圈，我指的是教會；我們理當讚嘆這教會，正如我們藉著先知的話所說：「看哪，我們有堅固的城，神將救恩定為牆垣和外郭。」這同樣也是緊接著那比喻的含義，在那個比喻中，婦人有十個銀幣，丟失了一個，隨即點上燈，因找著了那銀幣而極其歡喜，並將此事視為至高喜樂的緣由。比喻是這樣說的：

V. 8. 有婦人有十個銀幣，等等。

藉著前一個比喻，其中迷失的羊代表了地上的族類，我們得知我們是至高神的受造物，祂使我們從無變為有；正如經上所記：「祂造了我們，我們自己並非如此。祂是我們的神，我們是祂草場的民，是祂手下的羊。」而藉著這第二個比喻，其中失喪之物被比作銀幣，再次從十個，即從完美或圓滿的數目（因為十也是完美的，從一開始遞增）中，清楚地證明我們是按著那君王的形像與樣式被造的，即按著至高神的形像。因為銀幣是一種刻有君王面容的錢幣。至於我們墮落並失喪，卻被基督尋回，並藉著成聖與公義被塑造得與祂相似，誰會懷疑呢？蒙福的保羅這樣寫道：「我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」他在給加拉太人的書信中也這樣寫道：「我小子們哪，我再為你們受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」那失喪之物的尋找已經發生，婦人點上了燈。我們確實是被神與父的智慧所尋回，那智慧就是兒子，祂在我們裡面點燃了那神聖且理性的晨星之光，那公義的太陽升起，白晝照耀，正如經上所記。神確實藉著一位聖先知，在某處論到我們眾人的救主基督說：「我的公義臨近，我的救恩發出，我的救恩必如燈火發光。」祂自己也論到自己說：「我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。」因此，那失喪之物是在光中得救的，這事使天上的軍隊充滿了喜樂。因為正如那位洞悉萬有的主所教導我們的，祂們甚至為一個悔改的罪人歡喜。如果僅僅拯救一個人，天上的使者就舉行慶典，總是追隨神那至高的目標，並習慣以無盡的讚美來稱頌救主那仁慈的本性，那麼當整個世界都得救，並藉著對基督的信心被呼召來到對真理的認識中時，我們該說他們會被何等的喜樂所充滿呢？

V. 11. 一個人有兩個兒子。

浪子要求分家產，拿到了，就遠走他鄉，揮霍一空。隨後，他陷入了一切美善的匱乏中，因缺乏神聖的恩賜而受困，彷彿因飢餓而消亡，渴望那屬天的糧食。因為人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。也可以將這比喻應用在外邦人身上。祂說，一個人有兩個兒子；其中一個是賢良的，另一個是浪子，他耗盡了分給他的那份家產，隨後因飢餓所迫，開始吃豬所吃的豆莢。我們會發現那些迷失的人也遭遇了類似的事。因為造物主平等地賜給所有人，如同家產一般，那與生俱來行善的資質；但有些人持守了所賜的，順從了神聖的律法，並在自然良知的引導下，行出一切非邪惡之事；而另一些人則完全缺乏了從上而來的仁慈、憐憫與愛，經歷了高尚生活美德的匱乏，並以異教徒的虛假神話為食，這些神話可以被視為豆莢，其中僅有少許甜味，卻充滿了營養的匱乏與乾枯。撒但確實以異教徒的虛假教導，以及他們中間所謂傑出之士的愚蠢辯才來餵養他們；因為那些所謂的公義教條，不過是神話，除了老婦人的囈語外，什麼也不是。世界的智慧，因其言辭的悅耳，不過是鳴的鑼、響的鈸。因此，他們過去一直以異教的著作為食，這些著作對品格的修養毫無益處。但當他們尋求神，並從長期的迷失中回轉時，他們如同死而復活，如同失而復得。因為對於那些仍在迷失中，不認識那本性為神的人來說，心智是死的，彷彿冰冷，且只專注於死行；這些就是肉體的情慾。然而，對於那些轉向神並認識真理的人來說，這並非如此。

803

亞歷山大主教聖居里羅 804 那死去的靈魂；不，確切地說，因著基督的賦予生命，它反而活得更為豐盛，並致力於生命中實用的職責：它遠離死行，渴慕永生，我指的是那將在來世由基督賜給祂信徒的生命。

有些人認為這兩個兒子的比喻，象徵著聖天使與我們這些地上的居民；因此，長子的位格，因其生活節制，代表了聖天使的位階；而幼子那放蕩的位格，則代表了人類。在我們之中也有一些人，走著另一條路，他們說長子那節儉的生活，象徵著肉身的以色列；而另一個選擇放蕩生活並離開父親的兒子，則描繪了外邦人的群體。然而，我完全不贊同這些人的觀點。至於誰更博學，就讓愛好學習的人去探究真理吧。因為如果我們將那位忠誠的兒子比作天使的位格，我們將無法發現他說出配得上聖天使的話語，也無法發現他像天使對待那些從罪中悔改的人那樣，懷有那樣的情感。因為萬有的救主與主說，在天上，在聖天使面前，為一個罪人悔改，是有喜樂的；然而，在這比喻中所描繪的兒子，雖然被父親接納，且擁有無可指責的生活，卻被說成是憤怒的，且心胸狹窄到甚至責備父親對那得救兒子的慈愛。經上說，他不願進入宴席，因為他惱怒那悔改並剛清醒過來的兒子被接納，惱怒父親為他宰殺了肥牛犢，並為他召集了朋友們的盛大聚會。正如我所說，這與聖天使的意願相違背，他們每當看見世上的居民得救時，就會歡喜並以詩歌讚美神。因此，當子在伯利恆甘願按肉身從婦人而生時，他們向牧羊人傳報喜訊說：「不要懼怕；看哪，我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的；因今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是基督主。」他們以讚美詩歌冠冕那降生者，說：「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安，在人中間喜悅。」

若有人說肉身的以色列是由那位節儉且良善的兒子所象徵，我們再次被阻止去贊同這種觀點，因為無論如何，都不能說以色列選擇了過無可指責的生活。因為可以說，在整部受默示的聖經中，都能看見以色列人受到責備。因為正如對背道和頑梗的人所說的，耶利米曾對他們說：「你們的列祖見我有什麼不義，竟遠離我，隨從虛無的神，自己成為虛妄的呢？」與此相呼應，神也曾藉著以賽亞的口論到他們說：「這百姓用嘴唇親近我，心卻遠離我；他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然。」那麼，對於這些如此被定罪的人，誰會將比喻中那位忠誠且節制之子所說的話加在他們身上呢？他說：「看哪，我服事你這麼多年，從來沒有違背過你的命令。」然而，如果他們不是忽略了神的命令而轉向敗壞，他們就不會被指責生活墮落。

此外，我認為還必須說，有些人想要將那被宰殺的肥牛犢，歸於我們救主的位格，因為那兒子已經轉向悔改。但是，那位良善的兒子，那位智慧、精明且常在父親身邊的人——有些人將他比作聖天使——怎會因為宰殺牛犢而產生憤怒與悲傷的理由呢？因為沒有人會發現，當基督在肉身中受苦並彷彿被宰殺時，天上的權能會感到悲傷；正如我所說，他們反而歡喜，因為看見世界因祂的聖血而得救。因此，那位忠誠的兒子才說：「你從來沒有給我一隻山羊羔。」聖天使缺乏什麼美善呢？因為萬有的主已經以豐盛的手，將屬靈的恩賜分給了他們。或者，他們在自己身上需要什麼祭物呢？因為以馬內利斷不需要為他們受苦。但如果有人像我之前所說的那樣，認為肉身的以色列是由那位忠誠且節制之子所象徵，他怎能真實地說：「你從來沒有給我一隻山羊羔」呢？因為無論是牛犢還是山羊羔，若將基督理解為贖罪的祭物，祂並非僅僅為外邦人被宰殺，也是為了拯救以色列，因為以色列在違背律法上遭受了嚴厲的責備。最智慧的保羅將作見證說：「所以子為要用自己的血叫百姓成聖，就在城門外受苦。」

那麼，這比喻的目的是什麼呢？讓我們探究它被說出的原因，這樣我們就會知道真理。這位蒙福的路加在我們救主基督的事蹟中曾說：「眾稅吏和罪人都挨近祂，要聽祂講道。法利賽人和文士私下議論說：這個人接待罪人，又同他們吃飯。」因此，當文士和法利賽人公開譴責祂內在的平靜與慈愛，並指責祂接待那些生活污穢的人並教導他們時，基督向他們提出了這段極其必要的比喻；從中我們可以清楚地認識到，萬有的神希望那從未離開祂、真正忠誠、習慣聖潔生活，且被視為極其良善的人，也能熱切地順服祂的旨意，也就是說，當有人被呼召悔改時（即便他們可能是極其該受譴責的人），應當歡喜，而不是對他們懷有敵意與悲傷。

因為我們自己有時也會經歷類似的事。有些人過著極其美好且卓越的生活；而另一個人卻軟弱並被征服，陷入了各種邪惡之中。這個人在晚年時常轉向神，並為自己先前的罪尋求赦免，轉而愛慕更美的事。或者，他可能在即將結束人生旅程時，獲得了神聖的洗禮，並在神的憐憫下除去了罪愆。然而，有些人有時會對此感到憤怒，並說：「這個人做了這事，說了那話，卻沒有為他所過的生活向審判者償還代價，竟然配得如此輝煌且令人羨慕的恩典，被列在神的眾子之中，並獲得了聖徒的榮耀。」有些人有時會因不合時宜的狹隘心胸而說出這些話，他們沒有順應萬有之父的心意；因為父看見那些滅亡的人得救，就極其歡喜，並將他們恢復到起初的樣式，給予他們自由，用第一件袍子裝飾他們，並將戒指戴在他們手上；這就是適合自由人且蒙神喜悅的裝飾。請看祂是如何以各種方式在靈魂上印下卓越的美麗，並造就那無可指責的生活之光輝。祂以一切的裝飾，即理智與屬靈的裝飾，來美化那些敬拜祂的靈魂，以至於對每一個人都可以說出那位詩人琴弦所彈奏的話：「女子啊，你要聽，要看，」以及其餘的話。因此，基督是聖潔之民榮耀與真實尊貴的衣裳，是聖徒靈魂輝煌且超乎世俗的裝飾。經上說：「你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了；」這話是真實的。

「他恨不得拿豬所吃的豆莢充飢。」讓我們觀察那位在比喻中被描繪為放蕩的人，他如何在異地耗盡了父親的產業，並因缺乏天上的美善而滅亡。因為一種對屬天教導的飢渴正在吞噬他，他渴望用豬所吃的豆莢來飽足；但那流逝且虛空的快樂使他空虛，他陷入了徹底的匱乏之中。

「我要起來，到我父親那裡去。」因為主在命令我們要坦然無懼，並在禱告中使用「父」這個稱呼時，祂讓祈禱者明白，如果我們稱神為父，且我們獲得了如此輝煌尊榮的恩賜，就必須過著配得上那位尊榮我們的神的生活。偉大的彼得也說：「你們既稱那不偏待人、按各人行為審判人的主為父，就當存敬畏的心，度你們在世寄居的日子。」或許你會對自己說：「我因許多的罪而污穢；那麼，我這如此污穢的人，怎能成為潔淨的呢？」因此，請聽我的話。你知道自己徹底犯罪了嗎？你承認自己的軟弱嗎？你記得自己的過失嗎？你已經離救恩不遠了；因為承認罪是潔淨的開始。經上也這樣寫著：「你當述說你的罪，好自顯為義；」因為萬有的主並非嚴厲，也非不可勸解，而是仁慈、憐憫、良善，且深知我們的本性。承認罪並停止作惡是一件大事；那放蕩的人就是這樣被接納的。那麼，那肥牛犢又是什麼呢？不就是基督嗎？祂是無瑕疵的祭物，除去世人的罪，被宰殺並被領受。因為祂在自然上披上了那非理性的動物性肉身，儘管祂以自己的榮耀充滿了它，祂仍被視為牛犢，遠離罪的軛；而「肥」則是因為在創世之前，基督的奧祕就已被預定，這是那令人敬畏且偉大的祭物，允許那些從罪中回轉的人參與。

第十六章

「有一個財主，有一個管家。」

然而，我們也要對愛好學習的人說，比喻是以間接且隱晦的方式，向我們展示有益的事物，只要我們簡短且扼要地觀察它們的意義即可。因為不應當細緻且刻意地探究比喻的所有部分，以免言語超過了限度，因冗長而使愛聽道的人感到厭煩，也不要引起一些人無謂的爭論；這在所討論的比喻中也是如此。因為如果有人想要精確地解釋，我們所理解的那個擁有被指控之管家的「人」是誰，或者那個指控他的人可能是誰，誰是那些負債的人，以及為什麼他們要削減債務，還有為什麼一個人被說成欠油，另一個人欠麥子，這將使言語變得晦澀且多餘。因此，比喻的各個部分並非在所有情況下都對所揭示的理論有用，而是應當被視為一種象徵，隱約地暗示那些對聽者有益的必要事務。因此，比喻的意義是這樣的：萬有的神願意萬人得救，並來到對真理的認識中。因此，祂也按照先知的聲音，賜下律法作為幫助。我們在這裡所說的律法，並非完全是指藉著摩西所傳遞的那一部，而是指整部受默示的聖經，藉著它，我們可以學習通往一切美善與救贖之事的正確道路。因此，萬有的主希望我們全心致力於美德的追求，並選擇過節制且聖潔的生活，使我們脫離今世的煩擾，以便能恆切且專注地事奉祂。因此，藉著詩人的琴弦，祂說：「你們要休息，要知道我是神。」而萬有的救主在另一處對地上的財主說：「你們要變賣所有的，賙濟人，為自己預備永不壞的錢囊，用不盡的財寶在天上。」這條命令確實是救贖性的，但人類的心思極其軟弱，總是固執於屬地的事物。救主自己深知這一點，曾論到他們說：「有錢財的人進神的國是何等地難哪！」又說：「駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢。」因為只要一個人忙於發財與享樂，他就無法實踐對神的敬虔。

那麼，財主就沒有得救的道路，只有為魔鬼及其使者所預備的火在等著他們嗎？絕非如此。看哪，救主藉著這個比喻向他們展示了獲得救恩的方法。他們確實可以確信，萬有的神寬容地將地上的財富交給他們享用。然而，根據神的旨意，他們被設立為窮人的管家：所謂管家，是指將屬於主人的東西分給每一個人。但他們並沒有正確地管理，彷彿揮霍了主所交給他們的；他們只將財富用於自己的享樂，購買短暫的榮耀，卻忘記了神所說的：「你總要向你弟兄中困苦窮乏的弟兄，鬆手打開你的手。」甚至忽略了我們萬有救主基督的命令：「你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣。」但正如我所說，他們對弟兄應有的憐憫毫無顧慮：他們唯一的關心就是自己的傲慢；這就是他們在萬有主面前被指控的原因。因此，當死亡來臨時，他們必然會失去管家的職分。

813

路加福音註釋 814 [註：原文此處為殘缺或校勘註，意指死亡將人從世事中抽離。] 死亡的網羅對每個人而言都是無法逃避的。那麼，基督希望他們做什麼呢？只要他們還在這世上，即便他們不願將所有的財富分給窮人，至少也該設法結交一些朋友，並讓那些受過他們恩惠的人成為他們仁慈的見證人；這樣，當世上的財富離棄他們時，他們在那些人的帳棚裡就能有個容身之處。因為，愛憐窮人的人絕不可能得不到賞賜，無論一個人是將全部財富分給他人，還是僅僅分出一部分，他無疑都造就了自己的靈魂。

「人在最小的事上忠心，在大事上也忠心。」

（A f. 217, B f. 154）救主經常針對同一件事重複同樣的教導，並使用不同的例子，好讓聽者的心思能對祂所說的話有精確的領悟。請再次與我一同觀察這些經文的力量。在我看來，在探討其他問題之前，先釐清這類話語的起因是很有益處的；因為這樣一來，我們對這些經文的理解就會變得清晰。基督當時正在教導那些富有的人，要極力愛憐窮人，在天上積攢財寶，並為將來的福樂預作準備。然而，身為神，祂深知人的心思對於任何卓越與良善的事工都顯得遲鈍；他們被過度的財富之愛所俘虜，被這種貪婪的暴政完全壓制，以至於不願對窮乏人施予任何憐憫。因此，祂用極其顯明的例子向他們指出，若抱持這種心態，就無法領受神任何的恩賜，特別是屬靈的恩賜，祂說：「人在最小的事上忠心，在大事上也忠心」，以及後續的經文。主啊，請為我們解開這個問題，開啟我們心靈的眼睛。請清晰而準確地聽聽祂所說的：「如果你們在不義的錢財上不忠心，誰會把那真實的財富託付給你們呢？」因此，這「最小的」就是不義的錢財，也就是世上的財富，有時是透過掠奪和貪婪所積聚的。然而，對於那些懂得如何生活、渴望將來之事、並將心思從世俗轉向天上的聖徒來說，世上的財富根本算不得什麼，他們會將其全部花費在窮乏人身上，妥善地管理它。我認為，這就是在小事上忠心，即在那些處於極度困苦中的人身上，分發自己所有的資助。如果我們在小事上不忠心，我們又怎能從祂那裡領受那真實的財富，也就是那能裝飾人的靈魂、並將神聖之美刻印在其中的屬靈恩賜的豐盛供應呢？

（A f. 154 b）救主這番話的目標正是指向這一點，從後續的經文也能清楚得知。祂說：「如果你們在別人的東西上不忠心，誰會把你們自己的東西給你們呢？」我們稱財富的豐盈為「別人的東西」；因為我們生來並非帶著財富，反倒是赤身而來。正如聖經所說，這是真實的：「我們沒有帶什麼到這世上來，也不能帶什麼去。」因此，讓我們在這些微小且屬世的財富上忠心吧，它們之所以被稱為最小且虛無，是因為它們會消逝；不要將那些為了弟兄們共同需要而賜給我們的東西據為己有，以致於因為保留它們而使財富變得不義，特別是當它們本來就是「別人的」——一方面是因為我們生來一無所有，另一方面是因為它們本屬於窮人。這樣，我們才能被託付那屬於我們自己的、神聖且屬天的財富，那真實且永存的財富。事實上，對每個人而言，致富在自然本性上是「別人的」；因為它是從外部附加並臨到某些人的；即便它流失或喪失，也絲毫不會損害人的本性。我們並非因為富有才具有理性，或具備行善的能力；而是本性的素質使我們能領受這些美德，而這才是真正屬於我們的。正如蒙福的保羅所寫，我們被造是為了行善，就是神所預備叫我們行的。因此，當有人在「別人的東西」上，也就是在那些從外部附加的事物上不忠心時，他們又怎能領受屬於自己的東西呢？也就是說，他們怎能分享神所賜的福分呢？或者，我們怎能獲得那神聖且令人讚嘆的美德，即神在人的靈魂中描繪、並將其塑造得與祂自己相似的美德呢？因為我們起初就是這樣被造的。為了證明一個人不可能同時被分裂去追求相反的事物，卻又能過著無可指責的生活，祂說：

「沒有一個僕人能事奉兩個主。」

（A f. 217, B f. 154 b）這是一個清晰且顯而易見的例子，非常適合用來闡釋上述的觀點；而接下來的話則是整個教導的總結：「你們不能又事奉神，又事奉錢財。」因為祂說，如果一個人成了兩個主人的僕人，而這兩個主人的意志是相反的，且彼此的意圖是無法調和的，他怎麼可能同時討好兩者呢？因為他被分裂在兩者的意願之間，必然會與兩者的意志相抵觸。因為一個人不可能同時被視為既邪惡又良善。因此，祂說，如果他選擇對其中一位忠誠，就會恨惡另一位。所以，同時事奉神與錢財是不可能的。因此，讓我們將所有的努力轉向其中一方，對錢財說再見吧。這就是偉大的導師所教導我們的。

「法利賽人是貪愛錢財的，他們就嗤笑祂。」

（A f. 217 b）正如身體中較嚴重的疾病不接受藥物的幫助，反而像逃避治療一樣；如果有人提供有益的治療，它們反而會更加惡化，甚至對那試圖治癒的醫術感到憤怒，儘管這醫術本是為了討好它們；同樣地，發生在人心中的那些頑固且難以管教的惡習，有時也不會聽從任何呼喚人離棄邪惡、邁向良善的勸誡。我們會發現法利賽人就是這樣，他們因為貪財而輕視了最美好的勸誡；他們本該敬重，卻嗤笑這位教導這些真理的主。但願我們能除去貪財的刺，因為它像對待他們一樣，也能激發我們走向不敬虔。救主在對他們講了長篇大論後，見他們仍不願離開自己的思想與慾望，反而沉溺於與生俱來的乖謬中，便轉而進行嚴厲的責備，因為時機已經成熟，祂宣告他們是偽君子和奉承者，是渴求那本該屬於公義與良善之人的榮耀，卻在真實中並非如此的人。

「你們是在人面前自稱為義的。」

（A f. 218）我們發現基督在其他地方也曾對他們說過同樣的話：「你們既互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？」神以公義的讚美為那些真正良善的人加冕。然而，那些不愛美德的偽君子，或許能靠著自己的評斷，竊取那看似神聖的名聲。但最優秀的人啊，有人會對他們說，沒有人能為自己加冕。經上記著說：「要叫別人誇獎你，不可用口自誇；等外人稱讚你，不可用嘴唇自誇。」然而，即便偽君子或許能暫時隱瞞，並從人那裡奪取榮耀，但祂說，神知道你們的心，祂珍視那真正公義的人，卻要驅散那些討好人者的骨頭；因為討好人是那被神與人所憎惡的驕傲的根源、開端與起源。在用這些責備刺痛他們之後，基督又加上了另一件因他們內在的不聖潔與悖逆而將要發生的事。祂說：

「律法和先知到約翰為止……」

（A f. 218）祂再次用模糊的方式掩蓋了那令人痛苦的事實，並將那些選擇悖逆祂的人將要遭遇的事，以一種隱晦的方式預言出來。祂說，摩西以及與他同在的聖先知們，已經向世人預告了關於我這奧秘的力量。律法確實透過影子和預表表明，我將在肉身中忍受死亡，以拯救天下，並藉著從死裡復活來廢除腐朽。先知們所說的，與摩西的律法是一致的。因此，祂說，當你們不信我的話時，這並不奇怪，甚至是可以預見的；因為關於我與你們的預言，只延伸到施洗約翰為止。但從約翰的日子以來，天國的福音被傳開了，人人都在努力進入。祂在這裡所說的「天國」，是指因信稱義、藉著聖洗禮洗淨罪孽、藉著聖靈成聖、在聖靈裡的敬拜、兒子的名分所帶來的誇耀，以及賜給聖徒將來之榮耀的盼望。因此，隨著施洗約翰來到世間，並說：「預備主的道」，且指明那已經臨在的、除去世人罪孽的神的羔羊，天國的福音便被傳開了。因此，任何聽見並喜愛這神聖宣告的人，都會竭力進入；也就是說，他會用盡所有的熱忱與力量，渴望進入這盼望之中。正如祂在別處所說：「天國是努力進入的，努力的人就得著了。」

「然而，天地廢去……」

（A f. 218 b）祂說，天地廢去，比律法的一點一畫落空還容易，因為神還未命令這事發生。祂有時將「律法」總括為整本神所默示的聖經，也就是摩西和先知的著作。那麼，他們預言了什麼，且必須實現的呢？他們預言，由於以色列人極度的不信與行為上的不聖潔，他們將會失去與神的親密關係，儘管以色列是眾子中的長子；並且耶路撒冷將會被摒棄在祂的愛之外。因此，祂藉著何西阿的口說：「看哪，我必用荊棘堵塞她的道，築牆擋住她，使她找不著路。」義人的路是正直的，其中沒有艱難，一切都是平坦且易行的。然而，猶太人母城的路卻被堵塞了，也就是說，敬虔的途徑對他們而言變得無法通行；因為他們在心智上變得黑暗，不接受救主榮耀的光，因為他們不認識祂。祂預言道，彷彿在對猶太民眾說：「我將你的母親比作黑夜。我的百姓被毀滅，因為缺乏知識。你棄掉知識，我也必棄掉你，使你不再給我作祭司。你既忘了你神的律法，我也必忘記你的兒女。」你聽到了嗎？那悖逆的群眾被比作黑暗與黑夜，這是多麼貼切啊！因為對於信徒而言，理性的晨星與公義的太陽在心靈中升起；而對於那些侮辱這如此燦爛且珍貴之恩典的人來說，他們的心智卻被理性的黑暗與迷霧所籠罩。這就是關於以色列人的情況。至於那些認識了我們眾人之救主基督榮耀顯現的人，神父藉著一位聖先知應許說：「我必在他們的主神裡堅固他們，他們必奉祂的名行事。」詩篇作者在聖靈的感動下，也對基督說：「主啊，他們要在你臉上的光中行走，終日因你的名歡樂；因為你是他們力量的誇耀，在你的公義中，我們的角必被高舉。」我們在基督裡誇耀，因為我們在祂裡面稱義；我們變得高貴，拋棄了因罪而來的卑微，並豐富地獲得了關於真理教義的精確知識；這正是神藉著以賽亞的口應許我們的：「我必引瞎子行他們所不認識的道，領他們走他們所不知道的路；我必使黑暗變為光明，使彎曲變為正直。」我們這些曾經瞎眼的人，已經得了光照，並走上了那不尋常的公義之路；而那些以律法為導師自誇的人，卻陷入了黑暗。正如基督自己所說，黑暗弄瞎了他們的眼睛，以色列有部分硬了心，叫他們看卻看不見，聽卻聽不見；因為他們對聖先知行了暴行，甚至膽敢對那呼召他們走向救恩與生命的主下手。因此，祂說，如果你們悖逆，即便你們愚昧地嗤笑我的話語，這些話語本是引導你們去獲取那有益且合宜之事的，但這些事並非不為人知，而是早已藉著律法與先知預言過了。神的話語是不可能落空的；因為祂所知道必然會發生的事，祂都預先宣告了。因此，根據經文，祂表明祂來到這裡，絕非要廢掉或推翻先知，而是要成全先知與律法。因為祂既然說律法和先知到約翰為止，為了不讓人以為它們已被廢棄與廢除，祂便補充說：「律法的一點一畫也不會廢去」，正如馬太所記。

「有一個財主，穿著紫色袍和細麻布衣服。」

（A f. 220, E f. 252 b）有人可能會問：根據福音書的記載，說窮人去了安息之處，財主去了受刑之處，這事是否已經發生，每個人都得到了應有的報應，還是這只是在描繪未來審判的圖像？祂說，既然祂指名道姓地稱呼「拉撒路」，這事就已經真實地發生並完成了。為什麼祂不說「有一個窮人」，而說「拉撒路」呢？這是為了透過名字來表明這些事是真實發生的。對此我們回答：神聖的聖經處處都說審判將在死人復活之後發生；而復活不會在基督從天上帶著父的榮耀與天使降臨之前發生。

823

亞歷山大主教聖居普良（原文應為聖居里爾，此處為編者標題誤植） 824 於聖徒中。同樣地，極其智慧的保羅也說：「主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響；那在基督裡死了的人必先復活。」既然萬有的審判者尚未從天降臨，死人的復活也尚未發生，那麼，認為對惡行或善行的報應已經臨到某些人，這怎麼能不被視為不可信的呢？[註：此處居里爾的論點需要更精確的解釋，因為無論是希臘人還是亞美尼亞人，儘管人數不多，但分裂派中存在一種毀滅性的錯誤，即認為人類行為的報應只有在身體復活之後才會由神施行。1. 因此，居里爾本人在我們最近從梵蒂岡抄本中發表的《詩篇》四十九篇16節註釋中，對自己做了說明，他提到聖徒的靈魂在神救贖的工作完成後，會飛入神的手中；他以基督釘十字架時對父所說的話「我將我的靈魂交在你手裡」，以及對強盜所說的「今日你要同我在樂園裡了」，還有司提反的話「主耶穌，求你接收我的靈魂」來證明這一點。2. 同樣的居里爾在第一篇復活節講道中說，他的叔父兼前任提阿非羅剛去世，就已經遷往天上的居所。3. 該撒利亞的優西比烏，同樣是經典且更古老的作者，在我們同樣從梵蒂岡抄本中編輯出版的《詩篇》一百四十三篇8節註釋中，對神說：「求你指示我道路，使我在脫離身體後能前往天上。」4. 優提基主教的傳記作者優斯塔修（我們也發表了他的新著作）說：「他已經遷往天上，進入天使的行列。」5. 聖耶柔米在保羅的墓誌銘中寫道（書信108末尾）：「你看見那鑿在岩石中狹窄的墳墓嗎？這是保羅的居所，她已得著天國。」6. 反對這種關於報應延遲的錯誤，拉丁語系作者的一篇古老短文也進行了全面反駁，該文收錄在我們《古籍》第七卷第264-270頁；在第一頁中，明確提到亞歷山大的居里爾是不贊同那種虛假教義的教父之一。7. 由於本篤十二世教宗在使徒憲章中定義了天主教教義，後來佛羅倫斯會議和特利騰會議也予以確認，但英國出現了一位新敵人伯內特，他通過撰寫論文重申了這種極其危險的錯誤，我們很高興能用英國聖徒、七世紀最耀眼的光芒——阿爾德赫姆主教來反對他。他為十一位使徒創作了詩歌，這些詩歌在版本中被錯誤地歸於英國的阿爾昆或瓦拉弗里德·斯特拉博，但實際上是出自古老的梵蒂岡抄本，並歸還給了真正的作者阿爾德赫姆。這位阿爾德赫姆關於保羅使徒這樣寫道：雖然大地掩蓋了骨骸，如同墳墓的習俗，但靈魂卻升入了高處的宮殿。關於聖達太使徒，他寫道：他在亞美尼亞因死亡而沉睡的屍體，在命定的終局前靜止等待復活，但他的靈魂卻已巡遊了天上的宮殿。而這位阿爾德赫姆，儘管宣稱義人的靈魂在身體死亡後立即被接到天上，但他在談到聖約翰福音使者時卻說：這位主教在以弗所安息，當最後的號角吹響，舊時代消逝時，他將領受獎賞。幾乎沒有人能更清楚地說明，聖徒的靈魂確實立即被接納進入天堂，而身體的獎賞則如理所當然且事理所要求的那樣，是在復活之後才給予的。此外，我們的居里爾在此處使用的詞句，並不比金口約翰在《哥林多前書》第十五章19節的第39篇講道（莫爾版第365頁）以及《希伯來書》第十一章39節的第28篇講道（第255頁）更為明確。穆拉托里在他那本反對伯內特關於「樂園並非等待身體復活」的著名著作中，竭盡全力回應了這些金口約翰的段落，並證明這位聖講道者與天主教會是和諧一致的；閱讀該書的人，將無需尋求更完整的教義解釋和對相反錯誤的駁斥。最後，偉大的阿拉提烏斯在反對霍廷格的著作第11章中，收集了各個時代關於此事的希臘人證詞，數量極其龐大；以至於現在沒有任何希臘人，或任何希臘人的東方追隨者，能夠繼續堅持這種錯誤的觀點。]

因此，基督所說關於財主和拉撒路的事，是一種巧妙構思的寓言方式。正如希伯來人的傳統所言，當時在耶路撒冷確實有一位名叫拉撒路的人，生活在極度的貧窮與疾病中，主提到他，是為了以此為例，更清楚地闡明祂的論點。在基督從天降臨之前，既沒有復活，也沒有對任何人的行為進行報應。然而，為了比喻，在寓言中寫下了一位奢華且無憐憫心的財主，以及一位患病的窮人；這是為了讓那些在世上擁有財富的人知道，如果他們不願意成為良善、慷慨且樂於助人的人，如果不願意主動去滿足窮人的需求，他們將會陷入可怕且無法逃脫的審判。

首先，我認為必須說明這個言論的緣起，以及基督為了證明什麼事而如此完美地塑造了這個寓言。救主是要使我們成為善行的工匠，並希望我們以美德的裝飾而卓越。祂希望我們彼此相愛，致力於憐憫窮人，並以極大的熱情投入這些努力。特別是針對這個世界的富人，祂為此編寫了勸誡，將他們引向聖徒最合宜的道路，祂說：「變賣你們所有的，賙濟窮人。」這條命令確實是美好、良善且救贖性的。但基督並不不知道，大多數人並沒有能力去實行這條命令；因為人類的心智在面對艱難且難以完成的善行時，總是軟弱的。但因為祂是良善且愛人的，祂想出了一種幫助他們的方法；以免他們現世的財富被永恆且無法挽回的貧窮所取代，以免暫時的享樂被永恆的刑罰所取代。因為祂說，如果你們不忍心放棄貪圖享樂的財富，不忍心變賣全部家產並分給有需要的人，那麼至少要在較小的事情上努力去贏得讚許；也就是說，要藉著那不義的錢財結交朋友，這意思是，不要只為自己佔有財富，也要向有需要的人伸出慷慨的手；要同情受苦的人，安慰那些並非自願選擇貧窮的聖徒，好讓他們能無掛慮地事奉神。這對你們來說並非沒有獎賞。因為當你們在生命終結時，地上的財富離你們而去，那時他們將使你們分享他們的盼望，以及神將賜給他們的安慰；因為祂是良善的，必會重新得著那些在今生受苦，卻虔誠地背負貧窮重擔的人。極其智慧的保羅對富人也有類似的建議，他在談到受苦的人時說：「你們的富餘，可以補他們的不足。」這除了命令我們去做基督已經說過的「藉著那不義的錢財結交朋友」之外，別無他意。基督透過我們面前的這個寓言，清楚地表明，如果不願意這樣做，就是招致滅亡與永火的根源：「有一個財主，」祂說。

在這裡，請仔細觀察救主的話語，其中顯露出極大的智慧。雖然祂本可以說：「某某人是個財主」，正如我們在約伯記中所見，但祂並沒有這樣說，而是以一般的稱呼稱他為財主，卻指名道姓地提到了窮人。那麼，這裡有什麼值得注意的呢？在神面前，財主是無名的，因為他沒有憐憫心；因為祂曾在詩篇作者的口中說過，關於那些不敬畏祂的人：「我必不提他們的名。」正如我所說，窮人在神的口中是有名的。然而，讓我們看看那財主在任何非必要的事物上所表現出的傲慢。那麼，基督關於他怎麼說呢？「他穿著紫色袍和細麻衣，」也就是說，他致力於穿著極其昂貴的衣服。窮人被丟在門口，被疾病和貧窮所束縛，沒有人理會他；他沒有得到任何憐憫與關懷，他渴望用財主桌子上掉下來的、對財主來說無用的碎渣來充飢。他還受到另一種極其痛苦的疾病折磨；「而且狗來舔他的瘡，」這並非是傷害他，正如我們所推測的，而是彷彿在同情並醫治他；因為牠們習慣用自己的舌頭來醫治自己的傷口，藉此清除令人不適的部分，並親切地塗抹。但那財主比野獸更殘忍，對他人的痛苦無動於衷，沒有憐憫心，且充滿了各種不人道，這受到了責備。

第22節：那討飯的死了，等等。財主也死了，並且埋葬了，等等。

但這拉撒路並非如此，而是帶著榮耀的隨從和美好的盼望離世。因為那些對神有盼望的人，當他們離開我們時，就脫離了痛苦與勞苦。所羅門也教導了類似的事，他說：「在愚人眼中，他們似乎死了，他們的離世被視為苦難，他們離開我們被視為毀滅：但他們卻在平安中，他們的盼望充滿了永生。」因為他們所得到的安慰，與他們的勞苦是相稱的，或者說，獎賞甚至超過了勞苦；因為基督說：「你們要用好的量器，連搖帶按，上尖下流地倒在你們懷裡。」因此，祂說：「拉撒路被聖天使帶去放在亞伯拉罕的懷裡；財主死了，並且埋葬了。」因為對於那剛硬且沒有憐憫心的人來說，真正的死亡是與自己的身體分離。因為他從享樂走向刑罰，從榮耀走向羞辱，從光明走向黑暗。

第十七章

第1節：絆倒人的事是免不了的。

祂說，基督提到了哪些絆倒人的事，並說這些事必然會發生？絆倒人的事有兩類；其中一類是敵對至高者的威嚴，並傷害那超越萬有的本體，就那些發明者而言。另一類絆倒人的事發生在我們之間；其影響僅限於給某些弟兄和同信者帶來困擾：因為異端的藉口，以及任何反對真理的教義，都是在敵對神聖且至高的威嚴；因為它們將被俘虜的人帶離了神聖教義的正確與精確。關於這類絆倒人的事，救主本人曾在另一處說：「絆倒人的事有禍了！絆倒人的事是免不了的，但那絆倒人的有禍了！」因為這類絆倒人的事，我是說，藉由那些不敬虔的異端分子，並非單獨針對某個人，而是意圖摧毀世界，也就是說，全地上的居民。保羅蒙福者在譴責這類絆倒人的發明者時說：「你們這樣得罪弟兄們，傷了他們軟弱的良心，就是得罪基督。」為了不讓這類絆倒人的事在信徒中得勝，神曾對那些傳講正確真理、且善於教導神聖奧秘的人說：「你們要從門經過，為我的百姓預備道路，並將路上的石頭丟掉。」救主對那些設置這類絆倒人的事的人，施加了嚴厲的懲罰。

然而，祂似乎並非在談論這些絆倒人的事，而是更多地談論那些經常因人類心胸狹窄而在朋友與弟兄之間發生的事。緊接著的下一段話，關於如果弟兄得罪了我們，我們應當寬恕他們，這將我們引向了對這類事的懷疑。那麼，這些絆倒人的事是什麼呢？大概是心胸狹窄，或許還有憂傷、公正或不公正的憤怒、辱罵、頻繁的毀謗，以及與此相關的類似過犯。我說，這些事是免不了會發生的；難道是因為萬有的神必然將這些事強加給某些人嗎？絕不可能；因為祂那裡沒有任何邪惡，祂反而是所有美德的源頭。那麼，為什麼它們免不了會發生呢？這必然是因為我們的軟弱。[註：因此，特利騰會議第六期第25條教規規定：若有人說人在一生中能避免所有罪，甚至輕罪，除非有神特別的恩典，正如教會關於聖母所持的觀點，則應受咒詛。]「因為我們在許多事上都有過失，」正如經上所記。然而，祂說那設置絆倒人的事的人有禍了；因為祂不會讓這事不受責備，而是用懲罰的恐懼來抑制在這些事上的懶散。祂確實命令我們要寬容那些設置絆倒人的事的人。

第4節：如果他一天七次得罪你，等等。

因為如果那得罪你的人悔改，並承認自己的過錯，你就要寬恕他；不僅是一次，而是多次。因為如果有人軟弱且頻繁地犯錯，我們不應因此就顯得彼此疏離，也不應忽視寬容；我們反而應該效法那些身體疾病的醫生，他們不是一次或兩次醫治病人，而是只要他生病，就會多次醫治。因為我們也要想到，我們也在軟弱中，也會被情慾所勝；當我們經歷這些事時，我們也希望那些有權懲罰我們的人，能對我們寬容且不記仇。

因此，我們應當考慮彼此的軟弱，「各人的重擔要互相擔當；因為這樣就成全了基督的律法。」請注意，在馬太福音中，彼得問道：「我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？」主在使徒面前說：「即使他一天七次得罪你，」也就是說，多次，如果他每次都承認自己的過錯，「你都要饒恕他。」

第5節：使徒對主說：求你加增我們的信心。

聖徒的靈魂所喜悅的，並非暫時與地上的財富，因為這些是會朽壞且容易失去的，而是那些使領受者成為聖潔且蒙福的事物。這些顯然是神所賜的屬靈恩賜；其中一個卓越的恩賜就是信心，也就是對我們萬有的救主基督的堅定信心；保羅也知道這是我們美德中的首要；他確實說過：「人非有信，就不能得神的喜悅。」因為古人藉著這信心得了見證。因此，請看那些成為古聖徒效法者的聖使徒們；他們向基督求什麼呢？「求你加增我們的信心。」他們並非單純地求信心，以免你認為他們是不信的人，而是求基督加增信心，也就是求在信心上的堅定；因為信心，一部分在於我們，另一部分則是藉著神的恩典所賜。因為在我們這方面，是開始並全心全意地對祂懷有倚靠與信心；而神的恩典，則是我們在這件事上的堅定與力量。因此，既然凡事都能，主說，信的人凡事都能；因為這是神的能力，藉著信心臨到我們。蒙福的保羅知道這一點，在哥林多前書中說：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心。」你看，在屬靈恩賜的清單中，祂也列入了信心嗎？門徒們祈求從救主那裡領受這信心，同時也帶上了他們自己的信心；基督在救贖工作完成後，藉著聖靈的降臨，確實賜給了他們。因為在復活之前，他們心中的信心是如此軟弱，以至於有時還會受到小信的責備。

當然，萬有的救主曾與聖使徒們一同航行在提比哩亞湖或海上，祂在救贖的安排下接受了睡眠。

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834 路加福音註釋 [註：原文此處為拉丁文與希臘文對照，以下翻譯以希臘文內容為主] ……睡眠；但當狂風攪動波浪，並推動兇猛的浪濤拍打小船時，他們極其驚恐，以至於喚醒了主，說：「夫子，救我們，我們喪命啦！」 祂醒來後，經上說，祂斥責了風浪，將風暴的狂暴轉為平靜。祂嚴厲地責備了聖使徒，說：「你們的信心在哪裡？」因為當萬有的主與他們同在時，他們本不該有絲毫的驚惶，因為萬物都敬畏並戰兢於祂。若我必須再舉一個與前述相似的事例，我願再說。祂曾吩咐聖使徒上船，並先到湖的那邊去；他們立刻照做了。經上說，他們行了約三十斯泰迪亞（stadia），看見耶穌在海面上行走，便極其害怕，以為看見了鬼怪。隨後祂對他們說：「是我，不要怕。」彼得說：「主，如果是你，請叫我從水面上走到你那裡去。」祂說：「來吧。」彼得就從船上下去，開始行走；但經上說，當他看見風浪，就害怕起來；開始下沉時，他呼喊說：「主啊，救我。」祂救了那處於危險中的人，卻又責備他說：「小信的人哪，為什麼疑惑呢？」至於在受難之時，當兵丁的營隊和不虔誠的差役前來捉拿耶穌時，眾人都撇下祂逃跑了，彼得也因一個使女的驚擾而否認了祂，這是不爭的事實。

你已經看見門徒們信心微小；現在請驚嘆他們從我們眾人的救主那裡領受了信心的增長。「祂吩咐他們不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，直到他們領受從上頭來的能力。」當那火舌般的能力，也就是聖靈的恩典，降臨在他們身上時，他們才變得勇敢、剛強，且心裡火熱；以至於他們輕看死亡，將不信者所帶來的恐懼視為無物，並成為神蹟的施行者。主宣告在信心上的堅定是一件偉大且卓越的事，祂說：「如果你們有信心像一粒芥菜種，」也就是熱切且火熱的信心，「你們對這棵桑樹說：『拔起根來栽在海裡』，它也必聽從你們；」因為那倚靠基督的人，並不倚靠自己的能力，而是將成就萬事的能力歸於祂。因此，毫無疑問，靈魂中一切的美善都是由祂所成全的；然而，我們仍需預備自己，好成為領受這種恩典的器皿。因為如果信心的能力連那被神所栽種、根深蒂固於地上的樹都能移動，那麼任何人都可以說，沒有什麼是堅不可動的，以至於信心不能將其撼動，如果它確實需要被移動的話。因此，當使徒們禱告時，大地也曾震動，正如使徒行傳所記載的。反之，信心也能使震動的事物站立得穩，例如河流湍急的奔流，以及天上星辰永不止息的運行。但我們必須謹慎留意，神並不習慣激起無謂的驚恐或無用的驚奇；因為這些遠離了神的本體，祂是不誇耀、不張揚的，而是將一切歸於真理、益處以及人類的救贖。我之所以這麼說，是為了不讓任何人對神的能力提出要求，去尋求諸如元素震動、山嶺或樹木的遷移等無益之事；也不要因為這些事沒有發生，就變得不虔誠，彷彿這話語是虛假的；更不要將其歸咎於信心的軟弱，彷彿信心無法成就這些事。只要是有益的、指向真實益處的事，那能力就絕不會缺乏。

V. 7. 你們誰有僕人耕地或是放羊？ 在前面的經文中，主作了長篇的教導，以展示那蒙悅納的道路，並顯明無可指責之生活的榮耀；好讓我們藉此行事，以極大的熱忱去從事任何卓越的善工，直到我們抵達那從上頭來的呼召之獎賞。然而，人的心思本性上總是容易被虛榮心所吸引，並且極易患上這種疾病；而這種病症的起因，往往是因為人在某些卓越的善行上，自認為在神面前蒙了悅納。這是一件極其糟糕且為神所厭惡的罪惡；因為那起初的蛇有時會將人引誘到這種地步，以至於他們幾乎認為，當他們過著榮耀且蒙悅納的生活時，神理當給予他們至高的尊榮。為了使我們脫離這類煩惱，祂以所讀經文的內容作為範例。祂藉此教導說，主人的權柄具有這樣的性質，即總是要求僕人盡上本分。祂說，主人不會因為僕人做了他理應做的事，就對僕人表示感謝，即使僕人已經盡了僕人職分所當盡的一切。

在這裡，請看門徒們，或者說所有在我們眾人的救主基督權杖下的人，都被激勵去勤奮工作；然而，他們並非將服事視為對祂的恩惠，而是將那僕人當盡的順服視為一種債務來償還；藉此，那受咒詛的虛榮心之病也被根除了。因為如果你所做的是理所當然的，你為什麼要自高自大呢？你沒有看見，若不履行那當盡的義務，就有危險；而履行了，則沒有什麼恩典可言。那奇妙的僕人保羅，清楚地理解並學到了這一點，他說：「我傳福音原沒有可誇的，因為我是不得已的。若不傳福音，我便有禍了。」又說：「無論是希臘人、化外人、聰明人、愚拙人，我都欠他們的債。」因此，如果你已經蒙了悅納，遵守了神的誡命，並順服了主，就不要向神索求尊榮，彷彿那是祂欠你的債；而應當謙卑地祈求，懇求祂的恩慈。你要思想，世上的主人在僕人完成了所規定的服事時，並不會表示感謝，但他們往往會透過對忠心的僕人表現出慷慨，來贏得他們的忠誠，並激發他們更大的熱忱。神也同樣要求我們盡僕人的本分，這是基於祂的主權；但因為祂是良善且慷慨的，祂也應許給勞苦的人獎賞。然而，祂的慷慨程度遠遠超過了僕人所付出的汗水。保羅寫道：「我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」雖然我們是僕人，祂卻稱我們為兒子，並以那配得兒子的尊榮為我們加冕。請看，一個人必須先耕耘自己的肉身，然後才能牧養他人。因為「人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教會呢？」

V. 12. 有十個長大痲瘋的迎面而來。 救主再次向我們顯明祂的榮耀，並藉著神聖的奇蹟，將那心硬的以色列人網羅進信心的網中。然而，這群人卻是剛硬且悖逆的。那麼，在審判之日，他們有什麼藉口能為自己辯護，說他們不願接受藉著基督而來的救贖呢？特別是當他們親耳聽過祂的話語，親眼見過祂那不可思議、超越言語的作為時。因此，祂曾論到他們說：「我若沒有來教訓他們，就沒有罪了。」又說：「我若沒有在他們中間行過別人未曾行過的事，就沒有罪了；但如今連我與我的父，他們都看見了。」那長大痲瘋者的潔淨，將成為我剛才所說的明確證明。因為根據摩西的律法，他們被視為不潔，被驅逐出城鎮和村莊。關於這些，我想我已經說得夠多了；那些長大痲瘋者迎向救主，懇求脫離那災禍，並稱祂為「夫子」（Epistaten），也就是教師。沒有人憐憫那些患病的人；但那位為了這個原因顯現於世，並成為人以憐憫眾人的主，祂動了慈心，憐憫了他們。

V. 14. 祂對他們說：「你們去，把身體給祭司察看。」

為什麼祂不說：「我肯，你們潔淨了吧」，就像祂對另一個長大痲瘋者所說的那樣，而是寧願命令他們去給祭司察看呢？律法要求那些從痲瘋病中得醫治的人去給祭司察看，並為潔淨獻上祭物。因此，祂命令那些已經得醫治的人去，在某種程度上是為了向祭司，也就是那些總是嫉妒祂榮耀的猶太人領袖作見證，證明他們已經出乎意料且奇蹟般地脫離了那災禍，而這醫治是基督賜給他們的。祂並非先醫治，然後才送去給祭司，因為祭司們知道痲瘋病的徵兆，以及何時才算痊癒；祂送他們去給祭司，同時也將醫治賜給了他們。關於這些，以及關於痲瘋病的律法，還有潔淨的條例，以及每一項規定的含義，我們在路加福音中救主神蹟的開端，即那位長大痲瘋者得醫治時，已經更詳盡地討論過了。因此，讓那些好學的人去那裡查考，我們繼續往下看。那九個人，因為是猶太人，陷入了忘恩負義的遺忘中，沒有回來將榮耀歸給神；這顯示了以色列人是何等心硬且健忘。然而那外族人，也就是撒馬利亞人（之所以被稱為外族人，是因為他的血統源自亞述——因為經文說「經過撒馬利亞和加利利」並非無故），卻回來大聲榮耀神。因此，祂顯明了撒馬利亞人是知恩的，而猶太人儘管蒙了恩惠，卻表現出忘恩負義。

V. 20. 法利賽人問：「神的國幾時來到？」

先知們曾預言，主將在適當的時候以我們的形象降臨，這已經實現了；因為祂取了奴僕的樣式顯現於世，卻依然保有祂本性的主權，以及神聖的權柄與榮耀。祂所成就之事的輝煌，向我們顯明了祂就是這樣的一位。但是，愚昧的法利賽人啊，你不信祂，不接受祂所帶來的稱義。那麼，你為什麼要問神的國幾時來到呢？你是在嘲弄這如此神聖且真正令人驚嘆的奧秘。因為救主在對眾人的教導中，處處提及神的國，這些可憐的人便以此戲謔；或者或許是因為他們心裡想著祂將要在木頭上受死，便以他們的乖僻諷刺地說：「神的國幾時來到？」彷彿是在說：「對於你所說的國，十字架和刑罰將會臨到你。」那麼，基督對此有何回應呢？祂再次顯明了祂的忍耐，以及對人類無與倫比的慈愛。祂被辱罵，卻不還口；受苦，卻不威嚇。因此，祂並沒有嚴厲地責備，而是針對這些惡人的提問，說出了對人有益的回答：「神的國就在你們心裡。」祂說：「它的來到不是眼所能見的。」不要詢問祂何時會再次顯現，或者神的國何時會降臨，而要努力去得著它；因為它就在你們心裡，也就是說，得著它在於你們的抉擇與權柄。因為任何一個人，只要藉著信心在基督裡獲得了稱義，並以各樣的美德裝飾自己，就都能得著天國。就行為而言，它是外在的，因為惡念是從心裡發出的；但就能力而言，它在所有人裡面。約翰曾說：「有一個人站在你們中間，是你們不認識的」，這是在指基督，說明神的國其實就在法利賽人中間，只是他們不認識，以為它會在某個時間點從外面顯現出來。

V. 22. 日子將到，你們巴不得看見人子的一個日子，卻不得看見。 祂說這話，是為了讓他們對任何可能發生的苦難有所防備，並預備好忍耐；好讓他們在成為蒙悅納的人之後，能夠進入神的國。因此，祂預先宣告，在世界末日祂從天上降臨之前，將會有患難和逼迫，以至於他們會渴望看見祂的一個日子，也就是祂與他們同在、一同生活的那段時間；儘管猶太人曾多次對祂進行毀謗；他們曾拿石頭打祂，不僅一次，而是多次；曾將祂帶到山崖，想要把祂推下去；他們以毀謗和誣告折磨祂，猶太人沒有一種邪惡的手段是不使用的。那麼，祂為什麼說門徒們會渴望看見祂的一個日子呢？這是因為與即將到來的巨大災難相比，那些較小的苦難在某種程度上是可以選擇的。因為在主升天之後，猶太人經歷了更大的災難。

V. 24. 因為閃電從天這邊一閃，直照到天那邊，等等。 然而，祂並未隱瞞祂將從天上降臨的事實，祂不是隱晦或不明顯地降臨，而是帶著神聖的榮耀，居住在人不能靠近的光中，祂宣告祂的降臨將如閃電一般。祂確實曾按肉身從婦人而生，為了完成祂在我們身上的救贖計畫；為此，祂倒空了自己，謙卑了自己，並沒有顯出神性的榮耀；因為當時的時間和救贖的需要要求祂如此。但在從死裡復活、升天並與父神同坐之後，祂將再次降臨，不再隱藏祂的榮耀，也不再帶著人性的軟弱。

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亞歷山大主教聖居里羅

非在於人性的卑微，而是在於父的至高威嚴，有眾多天使護衛著祂，並侍立在側，如同侍奉神與萬有的主。因此，祂將如閃電般降臨，而非隱密地來到。不可相信任何說「看哪，在這裡，看哪，在那裡」的人。這也消除了門徒心中的另一種猜疑；因為他們以為祂在走遍猶太地，隨後抵達耶路撒冷時，就會立即顯明神的國。因此，他們前來問道：「主啊，祢在這時候復興以色列國嗎？」甚至西庇太兒子的母親，也因期待這事發生，前來請求給予他們尊位。因此，為了讓他們知道祂必須先忍受救贖性的苦難，並藉著祂自身肉身的死亡來廢除死亡，且驅逐世界的罪，並擊敗這世界的王，然後才升到父那裡，並在祂的時候再次顯現，好按公義審判世界，祂說祂必須先受許多苦。由於祂將在人意想不到、無人預知的情況下顯現，且現今世代的終局將至，祂說那結局將如同挪亞與羅得的日子。

因為祂說，他們當時安然享樂，吃喝、買賣、耕種、蓋造。然而，前者被洪水淹沒，後者則成了硫磺火的祭物與燃料。那麼，這其中所表達的是什麼呢？基督是要我們時刻警醒，並準備好在神的審判台前為自己辯護。

31. 在那日，人在房頂上，器皿在屋裡，等等。

祂命令人要輕看一切屬地與暫時的事物，並將目光定睛於一個目標，即每個人都必須拯救自己的靈魂。因此祂說，那在房頂上的，不要下來屋裡拿取他的器皿。藉著這些話，祂似乎是指那些處於安逸、財富與世俗榮華中的人。因為那些在房頂上的人，對屋子周圍的人來說是顯而易見的。因此，若是這樣的人，在那時刻，不要費心去拿屋內存放的任何器皿：因為這些對他而言是無用且毫無助益的。正如經上所記：「財寶對於不義的人毫無益處；但公義能救人脫離死亡。」祂又說，若有人在田裡，也不要回頭：這意思是，若有人正致力於勤勞與工作，並關心屬靈果子的收成，且正在收集善行勞苦的報酬，就不要回頭。因為正如基督在別處所說：「手扶著犁向後看的，不配進神的國。」因此，必須以不回頭的衝勁致力於神聖的追求，以免我們遭遇那在所多瑪城中婦人所遭遇的事，基督正是以她為例說：「你們要回想羅得的妻子」，她從所多瑪出來後，又回頭，就變成了鹽柱，也就是說，她變得愚鈍且僵硬了。因此，必須剛強地堅持所設定的目標。

33. 凡想要保全生命的，必喪掉生命。

保羅將會闡明，人如何為了保全生命而喪掉生命，或者如何因以為能保全生命而喪掉它，他在論到聖徒時說：「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。」因為那些真正成為我們救主基督門徒的人，會將自己的肉體釘在十字架上，也就是治死它；顯然是藉著忍受勞苦與為敬虔而戰，並治死肉體的心思。經上寫道：「所以要治死你們在地上的肢體，就如淫亂、污穢、邪情、惡慾和貪婪。」因此，凡為這些緣故而治死自己的人，他們就保全了自己的靈魂；然而，那些喜愛享樂生活的人，或許以為自己贏得了靈魂，但實際上卻完全喪失了它。因為祂說：「順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞。」另一方面，人若喪掉自己的靈魂，反而會保全它；這正是那些蒙福的殉道者所做的，他們忍受了直到流血的爭戰，並將對基督真誠的愛，如同冠冕戴在自己的頭上。然而，那些因靈魂與意志懦弱而否認信仰，並逃避肉體暫時死亡的人，他們成了自己靈魂的殺手；因為他們將下到陰間，並為自己的怯懦承受刑罰。

34. 在那一夜，兩個人在一個床上；一個要被取去，一個要撇下。

祂稱審判的時刻為「夜」，依我之見，是因為祂降臨的不可預測與突如其來。藉著在同一張床上的兩個人，祂似乎是在暗示那些處於安逸、財富中，並共同分享世俗享樂的人：因為床是安息的象徵。但祂說，其中一人將被取去，另一人將被撇下。這是為何，或以什麼方式呢？因為並非所有在財富與安逸中度過今生的人，都是邪惡且冷酷無情的。這是什麼意思？若有人雖然富有，卻是良善、憐憫且信仰純正的，這人就會被取去；而另一個人，因為不是這樣的人，就會被撇下。藉著推磨的婦人，祂似乎是在暗示那些處於貧窮與勞苦中的人。但祂說，即使在這些人中，也有很大的區別：那些勇敢承擔貧窮重擔，並節制且溫和生活的人，顯然是義人，他們將被取去；而那些並非如此，反而對作惡與各種卑劣行徑習以為常的人，將被撇下，去承受火的刑罰。因此，在他們身上也將會有極其嚴謹的品行審查；良善的人將被取去；而不如此的人將被撇下。

當祂說「將被取去」時，門徒們有益且必要地問道：「主啊，在哪裡呢？」祂對他們說：「屍首在哪裡，鷹也必聚在那裡。」這又是什麼意思呢？祂藉著一件普遍且顯而易見的事，暗示了一個偉大而深奧的奧秘。這又是什麼呢？祂將從天上降臨，以公義審判世界；但祂說，祂將差遣祂的天使，從罪人中選出義人與聖徒，並將他們帶到祂面前；至於其他人，則將他們撇在地上，顯然是為了受罰。極其智慧的保羅在寫信時也暗示了類似的事：「我告訴你們，我們這些活著還存留的人，斷不能在那先睡的人之先；因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的號聲，那在基督裡死了的人必先復活，在瞬間，在眨眼之間。我們這些活著的人，必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇；這樣，我們就要和主永遠同在。」因此，正如屍體倒下時，食肉的鳥類會飛向它；同樣地，當人子降臨時，那時所有的鷹，也就是那些飛在高處，並超越了屬地與世俗事物的人，都將奔向祂。

第十七章

1. 應當常常禱告，不可灰心。

因此，應當不住地禱告，正如蒙福保羅的話語所說，要清楚且堅定地相信，被祈求者能成就一切。祂說：「只要憑著信心求，一點不疑惑。因為那疑惑的人，就像海中的波浪，被風吹動翻騰。」祂說，那樣的人不要以為能從主那裡得到什麼；因為疑惑的人顯然是個冒犯者。因為如果你不相信祂會成全你的祈求，就根本不要前來；免得你被發現是那全能者的控告者，卻又心懷二意。因此，必須棄絕這種如此羞恥的疾病；而神會垂聽那些不是出於虛榮或漫不經心，而是熱切且不住地獻上祈求的人，這將由接下來的比喻來證實。因為如果那不懼怕神、也不尊重人的不義法官，尚且被寡婦持續的懇求所打動，以致不得不為她伸冤，那麼那位憐憫人且恨惡罪惡，總是向愛祂的人伸出拯救之手的主，豈不更會垂聽那些日夜前來祈求祂的人，並為他們這些蒙揀選的人伸冤嗎？

但讓我們來看看，究竟是誰在虧待他們。虧待聖徒的人極多，且在許多方面虧待那些按著正意分解真理之道的人，他們是不通曉神聖教義，且遠離一切正道的人。這些就是異端那污穢且褻瀆的作坊，人們可以稱之為死亡之門。他們對那些在信仰上行正路的人施加迫害與患難；神的朋友們正是在這些人面前獻上祈求，效法那對猶太人的頑梗大聲疾呼的聖使徒們，他們說：「主啊，現在求祢鑒察他們的威嚇，賜祢的僕人放膽講祢的道。」但或許有人會說：基督曾在某處對聖使徒說：「愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。」那麼，我們怎能為反對他們而禱告，而不違背神的命令呢？對此我們回答：難道我們會祈求神賜給那些惡人膽量與力量，好讓他們不讓那些持守同樣信仰的人傳講奧秘嗎？這豈不是完全愚蠢的事嗎？因此，當某些人的過犯臨到我們自身時，那時我們將以不記恨與愛人為榮；那時，效法聖教父們，即使他們鞭打、侮辱我們，或以其他方式虧待我們，我們也會免去他們的一切罪責，並超越憤怒與憂傷。但當有些人得罪了神本身的榮耀，並對那些執行神聖宣講的人堆積戰爭與患難時，我們就來到神面前，尋求祂的幫助，並對那些與祂榮耀為敵的人大聲疾呼；正如偉大的摩西所做的；他說：「耶和華啊，求祢興起！願祢的仇敵四散，願恨祢的人從祢面前逃跑。」甚至聖使徒所說的話，也表明若逼迫者的手在某種程度上被削弱，對於神聖的宣講將大有裨益。「求祢鑒察他們的威嚇」，也就是說，使他們的攻擊歸於虛空；「賜祢的僕人放膽講祢的道」。因為祂預先宣告說，有些人將會販賣正統的教義，並使許多人偏離純正的信仰。

8. 然而，人子來的時候，遇得見世上有信德嗎？

祂並非不知道這事。何以見得？因為祂是洞察萬物的神。但祂暗示在末後的日子，許多人的愛心將會冷淡，有些人將會背離那純正且無可指責的信仰，去聽從那迷惑人的靈與那些良心如同被烙紅的人所說的虛假言論。面對這些人，我們如同神忠心的僕人來到祂面前，祈求祂使他們的邪惡以及對祂榮耀的企圖歸於無效。

還有其他人虧待事奉神的人，對他們，我們將獻上無可指責的祈求，即藉著禱告。這些人又是誰呢？是那些邪惡且敵對的權勢，以及萬人的仇敵撒但，牠對任何想要過良善生活的人進行猛烈的抵擋，將那些昏睡的人推入邪惡的深淵，並在我們心中播下一切罪惡的種子。因為牠帶著牠的爪牙，令人難以忍受地逼迫我們。因此，詩篇作者對此大聲疾呼說：「你們攻擊人，毀壞他，如同毀壞歪斜的牆，將倒的壁，要到幾時呢？」因為正如已經傾斜的牆與被推倒或拆毀的籬笆，在有人推動時會立即倒塌；同樣地，人的心思，因本性對世俗享樂有極大的傾向，在有人引誘與挑撥時，極易陷入其中；而這正是撒但的工作。因此，我們將在禱告中對那位能拯救我們的說：「神啊，求祢為我伸冤，脫離那不虔誠的國。」這正是神獨生子道成肉身所做的事。祂驅逐了那對我們施行暴政的這世界之王，拯救並釋放了我們，使我們歸入祂國度的軛下。因為你們中間有些人，作為忠心的僕人，將在神保守的信仰堅固中，繼續留在地上。因此，藉著頻繁禱告的懇求是美好的；因為基督將垂聽我們的祈求，並成全我們的所求。因為如果那不義的法官，既不懼怕神也不尊重人，且充滿了一切邪惡，尚且被寡婦的懇求與堅持所軟化，我們豈不更會將憐憫的父帶入慈悲中，即使祂暫時忍耐呢？

有些人試圖更為好奇地解釋這個比喻：他們說寡婦是靈魂，她拋棄了魔鬼（作為前夫）；而她的對頭，就是那魔鬼本身，她正是在祂面前向神這不義的法官（即審判不義者的人）祈求，祂不懼怕神，也不看人的情面，祂憐憫那懇求祂的靈魂。但這些人如此解釋，實在是魯莽且錯誤的。主之所以提到這點，是因為在世界終局之時，面對當時的危險，必須勤奮地使用禱告，祂說：「人子來的時候，遇得見世上有信德嗎？」

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854 路加福音註釋 [註：此處希臘文原文為「ἐρωτήσεως τὸ σπάνιον παριστῶν. Εἴωθε γὰρ ἐπὶ τοῦ σπανίου, τῷ ἐρωτηματικῷ τρόπῳ χρᾶσθαι」，意指「呈現出提問的罕見性。因為在罕見的事物上，祂習慣使用提問的方式」。] 隨後祂補充道：「人子來的時候，遇得見世上有信德嗎？」這顯然是以提問的方式，指出那罕見的情況；正如這裡所表明的，持守信心的人將會是少數；當祂駕雲降臨時，祂在地上只能找到少數有信心的人。

（A f. 236 b）為了讓你明白定罪他人，卻不為自己的過犯悔改，會帶來多大的虧損，我們將從福音書本身為你證實。這位蒙福的路加，論到我們的主基督時說：「祂又對那些自以為義、藐視別人的人，設一個比喻。」這比喻是什麼呢？ 「有兩個人上殿裡去禱告，等等。」

（A f. 236 b，參見 145，E f. 2908）這裡祂教導我們，應當如何向祂獻上祈求，以免這件事對使用者而言變得毫無價值；也不要讓人在自以為得益處時，反而藉此激怒那位賜下天上恩賜的神。因為經上記著說：「有義人滅亡在他自己的義中。」看哪，這裡法利賽人被定罪了，因為他禱告得不聰明。因為他身上有許多控告他的罪狀；首先，他傲慢且愚昧：他竟自誇，儘管聖經大聲疾呼：「要讓鄰舍誇獎你，不可用口自誇；要讓外人誇獎你，不可用你自己的嘴唇。」其次，他不知道那抵擋罪惡的人，並不全然值得最高的讚賞；而是效法那些在美德上卓越的人，這才使人顯得光輝卓越，並被列入那些理當受讚賞的人之中。

（A f. 239，E f. 298）那稅吏遠遠地站著，連舉目望天也不敢，只用羞愧的眼神，流露出靈魂的不坦然。你看，他收斂了坦然無懼的心，彷彿自己沒有這份資格，被良心的責備所擊打。他甚至害怕被神看見，因為他對神的律法疏於照管；他藉著外在的姿態，控訴自己的卑劣；他捶胸，承認自己的罪狀，像向醫生展示疾病一樣，祈求憐憫。

（A f. 241 b，E f. 305）正如那稅吏[沒有被藐視]一樣；因為那位萬人的審判者、洞察人心者、接納眾人祈禱的主，論到這位承認自己罪孽的人說了什麼呢？「我告訴你們，這人回家去，比那人倒算為義了。」因為即使有人是良善且敬虔的，也不要因此而患上驕傲的病；反而要記得基督對聖徒們所說的話：「你們做完這一切，也就是所吩咐的事，要說：我們是無用的僕人；我們所做的本是我們應做的事。」我們確實應當像被置於必然的軛下，向至高的神盡僕人的職分，也就是說，要盡一切的順服。你看，那稅吏在溫和地忍受法利賽人的控告時，是如何脫去了自己的罪孽？那人從榮耀跌入了羞恥的深淵；而這人卻從可恥的生活，回到了蒙福的品行準則。這人曾與神的親近隔絕了很長一段距離；那人卻被提升到了坦然無懼的境界。這人因自大而降卑，那人卻因謙遜而升高。

「有人帶著小孩子來見耶穌，要祂摸他們。」

（A f. 243 b，Br. 169，D f. 60）有時婦女們會帶著嬰孩前來，母親們帶他們來，是為了要祂按手在他們身上；門徒們認為這件事很麻煩，就阻擋他們；但祂卻非常樂意地接納，說：「讓小孩子到我這裡來，因為在神國的正是這樣的人。」從這裡可以輕易看出，剛出生的嬰孩是純真的象徵；因為嬰孩就像一個新造的人。門徒們並非出於嫉妒而責備小孩子，而是作為僕人，在盡對老師的職責，彷彿在阻擋多餘的干擾；但基督並不希望我們變得無知，祂說：「因為在神國的正是這樣的人」；祂的意思是，在惡事上要像嬰孩，但在心思上要成熟；因為嬰孩對惡事幾乎一無所知，理當免受關於卑劣與邪惡的指控；我們也應當效法他們，過著單純且無惡的生活。然而，我們必須在心思上成熟，擁有堅定的心智，以清楚認識誰是萬有的神，並遠離魔鬼的試探；因為哲學的定義是：與智慧並存的單純。

「有一個官問祂說，等等。」

（A f. 244，D f. 60）這裡所說的官，自以為精明，以為能藉此駁倒基督，彷彿祂藐視摩西的律法，而引入了自己的律法。因此他前來，假裝說好話；他稱呼祂為夫子，稱祂為良善，並宣稱自己渴望學習。既然他是帶著試探的心來詢問，那位「在人的狡詐中捕捉智慧人」的主，便對他說：「如果你不相信我是神，為什麼將唯獨配得上至高本性的稱號加給我？為什麼稱我為良善，而你卻按自己的判斷，認為我只是個人呢？」因為神按本性是良善的，這是祂獨有、本質上內在且卓越的尊嚴，即「是良善的」；而天使與我們，則是藉著分享而得。這就是基督話語的宗旨。然而，亞流派（Arianism）的異端分子或許無法忍受這種對意義的正確理解，會說：「看哪，祂明顯否認了自己是良善的，並將這榮耀歸給唯獨配得的神與父。」但如果祂與父同質（consubstantial），且按本性從父而生，難道祂作為神，自己不也是良善的嗎？

但必須對他們回答：既然所有正統且精確的教義，都承認子與父同質，那麼祂作為神，怎會不是良善的呢？因為好樹不能結壞果子，甜泉也不能流出不甜的水。因此，子是良善之神的好果子；並且作為像，祂在自己的本性中彰顯了那生祂者的美善。——（A f. 245）但這些對於當下的討論已經足夠了。這在馬太福音中也已經說過了。那官期待聽到基督說：「拋棄摩西的書卷，轉向我所頒布的教導」；但祂並沒有這樣說，祂以最神聖的方式洞察了試探者心中的意圖；祂彷彿在說，除了摩西的律法之外沒有別的誡命，祂將那人引向這些律法，並說：

「誡命你是曉得的：不可姦淫，不可殺人，等等。」

（A f. 246 b）律法確實禁止了一切形式的卑劣，並譴責了各種不義的行為；「不可姦淫，不可殺人，」祂說，並明確地禁止了其餘的事，即不可殺人，也不可對他人的婚姻產生邪念；祂也譴責了偷竊、作假見證，並為犯罪者制定了刑罰。隨後，祂命令人要關懷對父母的敬重，並為那些願意行善的人預備了值得追求的獎賞：「當孝敬你的父母，使你得福，並在地上長壽。」

（A f. 247，D f. 59 b）這個乖僻且擅長作惡的人，以為儘管他詢問的是神，也能輕易地將祂引入自己所設的圈套，讓祂回答出自己想聽的話；但基督並沒有將他趕走。「那人聽見這話，就憂愁了。」

（A f. 247 b）這猶太會堂的官，無法容納新酒，因為他是一個舊皮袋，結果就破裂了，變得無用；他憂愁了，儘管他聽到了那能賜予永生的教導。

（B f. 171，C f. 146）「駱駝」，指的不是那種動物，而是船上粗大的纜繩。因為他們若不是徹底選擇要從萬有中滑落，是有可能以另一種方式得救的，那就是用不義的錢財結交朋友，好在錢財無用的時候，接他們到永恆的帳幕裡去。

「我們已經撇下自己所有的跟從你了。」

（A f. 250，C f. 146）馬太在這些話之後補充道：「將來我們還要得什麼呢？」對此有人會問：門徒們究竟撇下了什麼，或者他們向基督索求什麼樣的補償？我們對此該如何回答呢？他們之所以提出這個問題，主要是因為這個原因。因為他們除了微小且卑微的東西之外，一無所有，他們想要知道，神將如何回報那些為了神國，也就是為了渴望獲得天國，並出於對祂的愛，而撇下微小事物的人。既然富人撇下許多財富，理當期待獎賞；那麼那擁有微小事物，隨後又撇下它們的人，怎能不渴望知道自己將有什麼指望呢？此外，還必須說這一點：無論撇下的是多是少，若我們以正確的觀點來判斷，人的功績是相等的。因此，就順服與意願而言，那些雖然擁有的財富不等，卻以同樣的熱忱，自願撇下所有的人，在等級上將被列為與擁有許多財富的人同等。隨後基督對他們回答了什麼呢？

「我實在告訴你們，沒有人撇下房屋，或是父母，等等。」

（A f. 250，B f. 172，D f. 60 b）這是神聖的聲音，是神聖的判決！因為祂將所有聽見的人帶入堅定的盼望中；祂將這應許變得不可動搖，在話語前加上「阿們」，這起到了誓言的作用。我們應當探究，究竟是誰撇下了父親或母親、妻子、兄弟和房屋；然後細緻地考量，這些人如何在今世獲得加倍的報酬？有些人為了對基督的愛，撇下了父親，甚至忽略了對整個家族的親情。祂將親自教導我們這是如何發生的，祂說：「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒。」以及「我來是叫人與父親生疏」，等等。因為當神聖的福音將天下萬國網羅進祂的信仰中時，有些人確實想要跟隨這道路，卻或許會顧忌那些尚未信主或行為邪惡的父母；而父母也常常不忍心因為子女奔向信仰而感到憂傷。關於兄弟對兄弟、媳婦對婆婆，以及婆婆對媳婦，道理也是一樣的；但那些在信仰上堅定的人，絕不將任何事物置於對基督的愛之上，他們將肉身的親屬視為無物。

接下來必須考量，撇下這些的人，如何能在今世獲得加倍的報酬。難道他會成為多個妻子的丈夫，或者在地上找到比一個更多的父親，並使肉身的親屬加倍嗎？我們並非如此說；而是說，撇下了肉身的與暫時的事物，他將獲得遠為美好的事物，彷彿獲得了所撇下之物的加倍。因為使徒們撇下了微小的事物，卻被聖靈充滿，獲得了各樣的恩賜，並在各地成為被揀選且受稱頌的人。因此，所有信靠基督並愛祂名的人，都將像他們一樣。若有人撇下房屋，將獲得天上的居所；若撇下父親，他擁有天上的父；若遠離兄弟，基督將接納他進入祂的兄弟情誼；當他撇下妻子，他將找到從神而來的智慧，並從中結出美好的果子；若撇下母親，他將找到那在上的耶路撒冷，就是自由的，也是我們的母親。

「凡先知所寫的一切，都要成就在人子身上。」

（A f. 250，B f. 172 b，D f. 61）祂藉著預告將要發生的事，預先切斷了荒謬的念頭與任何絆倒的藉口；因為那些看過祂所行神蹟，並被祂的話語激勵出勇氣的人，即將看見祂忍受猶太人的嘲笑、被釘十字架、受羞辱。因此，他們因這些事而感到絆倒，在心中思索並說：「這位擁有如此大能，僅憑意念就能行神蹟，說神的護理連麻雀都顧念，這位獨生子與長子，怎麼會不知道將要發生的事，且被敵人所捕獲，而祂還應許要拯救我們呢？」因此，為了讓他們知道祂預知了受難，且儘管祂能輕易逃脫，卻是自願走上這條路，祂預先宣告了將要發生的事。祂還必然地補充說，這一切都是藉著聖先知所預言的，神也在此事上預先做了有益的安排，好讓這事發生時，沒有人會被絆倒。因為那預知將要發生之事的人，本來完全可以不必受苦；但祂沒有被任何人強迫，而是自願選擇受苦，因為祂深知祂的受苦將成為全世界的救贖。祂確實忍受了肉身的死亡，但祂戰勝了腐朽而復活，並藉著從死裡復活，將祂自己的生命注入了人類的身體；因為整個人類的本性都在祂裡面回歸到不朽壞。

「這些事門徒一項也不明白。」

（A f. 250 b）萬有的救主向聖徒們預告了這些事，但祂說，他們並不明白所說的話；因為他們還不精確地知道聖先知們所預言的事。因此，門徒中的領袖，在尚未明白奧秘的深處時，反對說：「主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上。」但他受到了責備。

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861 亞歷山大主教聖居里羅

[註：...] 說這話。既然基督從死裡復活，祂就開了他們的眼睛，正如某位聖福音書作者所寫的；他們確實蒙了光照，獲得了聖靈豐盛的分享，以致能說：「我們並有先知更確的預言，如同燈照在暗處，你們在這預言上留意，直等到天發亮，晨星在你們心裡出現的時候。」

38. 耶穌，大衛的子孫，可憐我吧。

（A f. 251 b, C f. 146 b）此人前來，是將祂視為全能的神；然而他稱祂為大衛的子孫：因為他在猶太教中受教，且是本地人，他並不不知道律法和聖先知關於祂的預言，以及祂按肉身是出於大衛的後裔。因此，既然他已經相信那身為神之道的祂，甘願忍受從聖童貞女而來的肉身降生，他便前來，如同對神說： 「可憐我吧，大衛的子孫。」 因為他懷著這樣的態度獻上祈求，基督隨即為他作見證，對他說：「你的信救了你。」 願那些將一位主耶穌基督分裂為二的人，效法這位眼睛失明的人；因為他前來，是將萬人的救主基督視為神，並稱祂為主，也稱祂為大衛的子孫。他為祂的榮耀作見證，同時向祂尋求那唯有神能行的作為。願眾人驚嘆他那堅定不移的認罪；因為當他承認這信心時，有些人責備他；但他卻沒有停止，也沒有因為那些攔阻的人而失去說話的膽量。信心知道如何與萬事爭戰，並勝過萬事。因此，雖然眾人責備他，這位信徒卻不退縮，反而跟隨主，因為他知道在維護敬虔的事上，這種「無禮」是美好的。因為如果許多人為了錢財而厚顏無恥，為了靈魂的救贖，難道不該穿上這美好的「無禮」嗎？

主因著那憑信心呼求之人的聲音而停下腳步，這位瞎子理所當然地受到了基督的尊榮；因為他蒙主呼召，並被命令靠近，好讓那先前憑信心靠近祂的人，現在也能在身體上親近祂。因此，信心也使我們靠近基督，以致我們配得聽祂的話語。當瞎子被帶到近前時，祂問他說：「你要我為你做什麼？」難道主不知道他的請求嗎？這怎麼可能說得通呢？祂之所以這樣問，是為了教導（經濟性地），好讓那些站在周圍或同行的人知道，他所求的並非錢財，而是如同向神求那神聖的作為。——（A f. 255, D f. 61 b） 難道瞎子脫離了疾病，就忽略了要愛基督嗎？絕非如此；他反而以行動展現了他的感恩。他從雙重的失明中得釋放，一是肉體的，一是心智與心靈的；因為如果他沒有真正重見光明，他就不會尊崇祂為神。他甚至成了其他人榮耀基督的緣由。

第十九章

2. 有一個人名叫撒該。

（A f. 202, B f. 173, C f. 146 b, D f. 62）撒該是稅吏長，他對錢財有極強的貪戀，且以貪婪為目標；這正是稅吏的行徑；保羅將此稱為偶像崇拜，彷彿這只適合那些不認識神的人。因此，主非常有道理地將這些厚顏無恥地顯露貪婪的稅吏，與妓女相提並論，對猶太人的領袖說：「妓女和稅吏比你們先進神的國。」然而，撒該並沒有停留在這些事上，而是配得基督的憐憫。因為祂親自呼召那些遠離的人，並光照那些在黑暗中的人。至於撒該歸正的途徑是如何發生的，讓我們來看一看。 他渴望看見耶穌，因為救恩的種子已經在他裡面萌芽。基督以神性的眼睛看見了這點；現在祂抬起頭，也以人性的目光觀察他。因為祂將拯救全人類作為自己的目標，祂展現了慈愛，並鼓勵他說：「快下來」；因為他渴望看見耶穌，卻受到群眾的阻礙，這阻礙與其說是來自人，不如說是來自罪惡。他的身材矮小，不僅是肉體上的，也是靈性上的；若不離開地面，爬上桑樹，他就無法看見祂，而基督正要從那裡經過。這話中隱含著奧秘。因為若不爬上桑樹，即治死在地上的肢體——淫亂、污穢等，就沒有人能看見基督並信靠祂。據說基督正要經過那桑樹；因為祂走過了律法的道路，那就像是一棵無花果樹，祂揀選了世上愚拙的，也就是十字架與死亡。凡背起祂的十字架，並跟隨基督生活方式的人，就必得救，明智地實踐律法，這律法就是那不結無花果、只結「愚拙」的樹；因為對猶太人而言，信徒內在生命的準則顯得愚拙，即治死惡行，並停止不義的作為；他們並非在肉身上割除包皮，也不守安息日。因此，祂知道他已準備好順服，信心火熱，且能從邪惡轉向美德。所以祂呼召他，並親自去贏得他；他急忙下來，歡喜地接待了祂；我說歡喜，不僅是因為他如願看見了祂，更是因為他蒙祂指名呼召，且出乎意料地接待了祂。

5. 撒該，快下來，今天我必住在你家裡。

（A f. 252 b, B f. 174）這是神聖的預知，因為祂確實知道未來的事。祂知道這個人的靈魂非常傾向於選擇聖潔的生活；因此祂將他轉向敬虔；他歡喜地接待了耶穌，因為他得到了他所未曾預料的。但或許有人會對我們萬人的救主基督說：「你竟然住在撒該那裡，住在那個還未洗淨貪婪習性的稅吏長那裡？」祂會回答：「是的，我身為神，洞察世上每個人的道路，且擁有預知未來的能力，我知道這點；我呼召他悔改，因為他已準備好要這樣做。」

8. 主啊，我把所有的一半給窮人。

（A f. 252 b）你看，這位稅吏長、這位貪財的人，如何立刻變得憐憫且熱愛窮人，他應許將財富分給貧窮的人，並向那些被他欺壓的人賠罪，按照律法規定賠償，正如大衛在審判那奪取窮人羊羔的人時，命令要賠償四倍。因為他說：「他必償還羊羔四倍。」

9. 今天救恩到了這家。

因為基督進入哪裡，那裡就必然有救恩。這不是延遲或僅僅是應許，而是基督今天就向撒該宣告救恩，因為他立刻實踐了他所應許的。他沒有說：「我將要給出一半，並賠償被欺壓的人四倍」；因為他聽過所羅門的勸誡：「不要說：『去吧，明天我必給你』」；而是說：「看哪，我現在就給，現在就賠。」因此基督說：「今天你給予，今天救恩也臨到你。」因此，猶太人本該為撒該奇蹟般地得救而歡喜；因為他也是亞伯拉罕的子孫，神曾藉著先知的預言，應許藉著基督賜給他們救贖。

11. 於是又設一個比喻說：有一個貴族，等等。

（B f. 255）藉著這手邊的比喻，祂同時暗示了祂第一次降臨人間、隨後的離去、之後祂領受國度，以及我們懷著美好盼望所期待的祂第二次顯現：在那時，祂將在配得的人身上作王，使他們成為祂美善與國度的分享者；反之，對於那些在今生拒絕福音，並將自己列在敵對者與仇敵行列中的人，祂將成為嚴厲的審判者。祂以比喻的形式宣告這些事，清楚地教導說，當祂與人同在時，祂國度的時刻尚未臨到。祂在耶利哥停留時講述並傳遞了這些話，隨後便前往耶路撒冷；祂之所以必須這樣說，是因為眾人對祂有許多傳言，以為祂當時就要在耶路撒冷領受先知所預言的國度：這種猜測的緣由，在於祂所行的神蹟與超凡的大能，使目睹的人堅信祂就是自祖先以來所宣告並期待的基督。因此，既然他們以為祂國度的時刻已經臨到，祂便必須糾正那些持有錯誤觀念的人。

（A f. 255 b, B f. 175 b）正如我們所說，這比喻的宗旨，是簡要地描繪了我們所蒙受的整個救贖計畫，以及基督從始至終的奧秘。身為神之道的祂成為了人；為此祂取了奴僕的形像；但祂按著從父而來那不可言喻的出生，祂過去是、現在也仍是尊貴的。在完成了肉身的救贖奧秘後，祂回到了祂本性中固有的榮耀，如同前往一個遙遠的國度；因為天與地是不同的地方；祂升上去是為了領受屬於祂的國度。但那位與父一同統治萬有的，如何升到父那裡去領受國度呢？顯然，父將這一切也賜給了成為人的子；因為祂回到天上，坐在至高者右邊，從此等待，直到祂的仇敵被放在祂的腳下。

13. 叫了他的十個僕人來，交給他們十錠銀子。

（A f. 255 b, B f. 275 b, C f. 147）救主將神聖恩賜的差異分給信靠祂的人；我們說這就是那十錠銀子。然而，這些人與那些完全拒絕祂國度的人有極大的區別；前者是反對者，後者則以祂的僕役為榮。因此，如同忠心的僕人被託付了主的財富，好讓他們能藉著經營，贏得與其忠誠相稱的讚賞。但祂說，祂的國民恨祂。基督以此責備猶太人：「我若沒有在他們中間行過別人未曾行的事，他們就沒有罪；但現在連我與我的父，他們都看見了，也都恨惡。」他們不願祂在他們身上作王；儘管先知撒迦利亞呼喊：「錫安的女子啊，應當大大喜樂！看哪，你的王來到你這裡，祂是公義的，並且施行拯救。」以賽亞也同樣說：「看哪，必有一位公義的王掌權，首領必藉公平執政。」甚至基督自己也曾藉著詩人的琴說：「我已經立我的君在錫安我的聖山上了。」因此，他們拒絕了祂的國度，對彼拉多說：「除了凱撒，我們沒有王。」

15. 祂既回來，領了國度。

因此，當那位貴族，即基督，領受國度後回來時，這些道的僕人將獲得讚賞，並享受至高的喜樂。因為他們將銀子增值了十倍或五倍，藉著贏得許多人，他們將被派管理十座城或五座城；也就是說，他們將統治的範圍，不僅是他們先前所管理的，還有更多。——（A f. 257, B f. 175 b） 救主現在也照著福音比喻的準則，將銀子分給祂自己的僕人。因此，敞開你們的心，歡喜地領受吧；要成為精明的銀錢兌換商；要明智地經營所賜給你們的，並藉著你們的良善使之增值。這誇耀是偉大且神聖的，並能帶來忠誠的讚賞。我說這話，難道忽略了更重要的事嗎？祂使我們成為天國的子民，將我們帶入國度，並使我們與我們萬人的救主基督一同得榮耀。讓我們從福音書本身來認識這點。那位從家主那裡領了五千銀子，又另外賺了五千的人，前來對主說什麼呢？ 「主啊，你交給我五千銀子，請看，我又賺了另外五千。」你看，勤勞的誇耀是何等大！基督對他又說了什麼呢？「好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。」還有什麼比這些話語更有權能，比這更值得追求的幸福呢？來自基督的讚賞，以及那為勤勞者加冕的主之裁決，祂稱那在心靈上結出果子的人為忠心。難道他將利潤獻給了主嗎？難道祂在某事上需要為自己使用嗎？祂自己就是萬有的豐滿；正如約翰所說：「從祂豐滿的恩典裡，我們都領受了。」但當我們為自己贏得利潤時，我們就成為天國的子民，並與祂一同得榮耀。

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874 路加福音註釋 [註：原文此處為拉丁文譯文與希臘文原文對照，以下翻譯以希臘文內容為主。]

若他在自己身上尚且需要什麼，那他還能從別人那裡得到什麼呢？他自己就是萬有的豐盛，正如那全智的約翰所說：「從他豐盛的恩典裡，我們都領受了。」然而，當我們贏得自己，並進而利益他人時，基督就歡喜；他將我們的卓越視為他的財富。我還要說得更進一步：他將這事視為他的食物。我所說的是真實的，你可以再次從福音書的記載中得知：他曾勸誡那撒馬利亞婦人；隨後，當那婦人說「彌賽亞來了，必將一切的事都告訴我們」時，他顯明了自己，說：「這和你說話的就是他。」於是那婦人奔跑回去，將撒馬利亞城的人帶領進入奧秘的知識中。基督既知道許多人將要信他，便對聖徒們說：「我有食物吃，是你們不知道的。」因為失喪者的得救，在某種程度上，藉著他那極其溫和的本性，滋養了他。

那忠心的僕人（因為我將再次回到論題的目標）因他善行的冠冕而得救贖；因為他已被帶入他主人的快樂中。至於那領受了[一]他連得，隨後卻變得懶惰，絲毫沒有賺取，反而將它埋藏在地裡的人，則遭受了極其嚴厲的刑罰。因此，讓我們逃避這種模仿，讓我們從自己的心思中驅逐那無益且可咒詛的懶惰，特別是在善工上的懶惰；我說，不要將基督所賜給我們的恩典埋沒在閒懶之中。神藉著以賽亞的聲音在某處說：「祭司當向耶路撒冷說話。」但如果教師確實為聽眾編織了有益的講論，而聽眾卻沒有將這教導存入心思與心靈，反而只以掌聲和空洞的讚美來回報教師，卻對神聖的教導毫無領受，那該怎麼辦呢？難道教師也因此就該懶惰嗎？那麼，當他在神的審判台前，指責聽眾的懶惰並以此作為自己懶惰的藉口時，他將找到什麼樣的辯解呢？他反而會受到更重的定罪，正如從福音的比喻中所能看見的。因為那從家主領受了一他連得的人，將它埋在地裡，且在沒有增值的情況下，帶回來說：「主啊，請看，你的東西在這裡。」那麼，他是否受到了稱讚並獲得了獎賞，還是反而作為懶惰者被定罪了呢？

「因為你本該，」他說，「把我的銀子交給兌換銀錢的人；這樣我來的時候，就可以連本帶利收回我的東西。」因此，我將主人的銀子交給你們，如同交給精明的兌換銀錢者；你們領受之後，當將所賜的存入心思，並隱藏在你們心靈的深處；要深知，撒在土裡的種子，若被土塊覆蓋，便會結出果實；若不埋藏，就會被搶奪。

（A f. 257 b）那委託他連得的主，也將對你們說：如果我是嚴厲的，收割我沒有撒種的，為什麼你不把你所領受的恩典（因為這就是那彌拿）交給兌換銀錢的人，也就是說，為什麼你不將它提供給那些懂得考驗你所給予之物的人去享用呢？因為我來的時候，本可以收回我的東西連同利息。因為教師的職責是向聽眾播撒有益且救贖的道；而神大能的工作，則是呼召聽眾順服，並使他們的思想結出果實。（1）—（A f. 258 b）那懶惰的僕人將恩賜視為死物而不去運用，他將連同所賜的恩賜也被剝奪；而那些走上更佳道路的人，將會得到從上面而來的恩典加增。

應當注意，另一位福音書作者也記錄了所分配他連得的數量差異：「因為他給了一個人五他連得，另一個人二他連得，另一個人一他連得，按照各人的能力進行分配。」那麼，讓我們來說說這些被委託他連得的人是誰。他們是那些在心境上達到完全的人，適合領受乾糧，懂得正確地引導奧秘，並將自己和他人導向各樣善行的人；正如那些神聖的門徒，以及在他們之後繼承同樣職分的人。救主按照比例將神聖恩典的數量賜給他們；為要使他們成為世上的光，持守生命的道。這些人教導他們所轄管的百姓，藉著他連得進行交易，並贏得那屬於聖徒的基業。—那些不願意那高貴的人在他們身上作王的人，在他面前被殺了。以色列人經歷了這事；因為他們拒絕了基督的國度，陷入了極端的災難中，惡人遭到了惡報。

第35節：他們把牠牽到耶穌那裡。 這牲畜是由基督所差遣的兩位門徒牽來的；因為有兩個群體在服事這件事，即先知和使徒，藉著他們，外邦人被網羅進入信心，而這牲畜正是他們的預表；牠是從某個村莊被牽來的，為要藉此顯明外邦人那不義的心思，他們並非按著律法，而是野蠻且疏忽地生活。然而，他們轉向了溫和；因為他們置於基督這位教導萬有者的權下。另一位福音書作者說，孩子們也拿著棕樹枝走在他前面，並與門徒一同讚美；為要使我們藉著他們，看見那從外邦人中新造的子民，如同畫在板上一樣；經上記著說：「那將要被造的子民，必讚美主。」—這顯然是指那刑罰的黑暗，即外面的黑暗，是為魔鬼和他的使者所預備的。這就是那些沒有憐憫之人的結局。

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878 路加福音註釋

當他前行時，等等。 基督正上耶路撒冷，為要忍受那為了眾人救贖與生命而設立的十字架；他騎在驢駒上；猶太人的群眾，以及與他們在一起的幼童，都前來迎接他，並急於用許多讚美和歡呼為他加冕；因為有些人把衣服鋪在路上，而那些年紀尚幼的孩子，高舉著棕樹枝，向基督唱詩說：「在天上有和平」；神不再與我們為敵，而是行走在我們這些曾經是他仇敵之人的地方，因此他受到天使的讚美；因為天上的君王降到地上，並成就了一種順服。

第39節：群眾中有幾個法利賽人對他說，等等。 但那些身居領導地位的人，似乎並不贊同群眾的熱情；因為這些嫉妒的法利賽人咬牙切齒，對孩子們的聲音感到憤怒，因為他們看見一個被視為人的人，竟接受了唯獨神才配得的讚美；於是這些狂妄的人上前，幾乎是抗議地說：「你不聽他們說什麼嗎？」意思是：你身為一個人，竟容忍自己被榮耀，並像神一樣被讚美，且從孩子們那裡接受唯獨神才配得的讚美嗎？那麼，基督對此有何回應呢？他對孩子們憤怒了嗎？他拒絕了這讚美嗎？他責備了那些像讚美神一樣讚美他的人嗎？絕不；他反而對那些愛挑剔的人說，使他們閉口：「若是他們閉口，石頭也要呼叫起來。」你看，這位騎著驢駒、按肉身說是大衛子孫的人，是如何為自己作見證，證明他神性的榮耀？但他並非如那些基督的仇敵所說，是與外來的榮耀分享，他也不是像某些人所說，是作為另一個兒子，而低於從父神而來的道；正因如此，他被稱為神、主和至高者。

第41節：他快到耶路撒冷，看見城，就為它哀哭，說，等等。 神藉著耶利米的聲音，在某處論到猶太人說：「你們要稱他們為被棄的銀子，因為主已經棄絕了他們。」又說：「地啊，當聽：看哪，我必使災禍臨到這百姓，就是他們背道的果子；因為他們不聽從我的話，厭棄了我的律法。」因此，他們背道的果子，顯然就是臨到他們身上的悲慘遭遇；然而，即便他們的心思如此，基督仍憐憫他們，「他願意萬人得救，明白真理。」因此，他說，他看見城，就哀哭；為要藉此讓我們知道他是憂傷的；如果我們確實可以對那位超越萬有的神說這樣的話。但如果他不藉著人的行為顯明出來，我們就無法知道他憐憫那些邪惡的人，因為我們無法看見他受苦；因為流下的眼淚是憂傷的記號。他同樣也為拉撒路哀哭，為要讓我們明白，他對人類墮落至死亡感到憂傷；「因為他創造萬物是為了不朽壞；但藉著魔鬼的嫉妒，死亡進入了世界。」然而，魔鬼的嫉妒並沒有勝過創造者的旨意；但對於違背命令的人，必須有刑罰隨之而來，使那藐視生命律法的人陷入毀滅。因此，我們說他為耶路撒冷哀哭；因為正如我所說，他願意看見它卓越，藉著接受對他的信心，並擁抱與神之間的和平。因此，基督為此責備它，說：「巴不得你在這日子知道關係你和平的事！」也就是說，那些對你而言，與神和好所必需且有益的事。這些事就是：信心、順服、遠離律法中的儀式與敬拜；而選擇那在靈與真理中的敬拜，顯然就是藉著基督的敬拜。

第42節：但現在這事在你的眼目中隱藏了。 因為他們不配認識，或說理解那些述說基督奧秘的聖經。因為直到今日，在誦讀舊約時，那同樣的帕子仍然存留；因為當摩西被誦讀時，帕子蓋在他們的心上，沒有被揭開，因為這帕子在基督裡被廢去了；因為他自己就是真理，他廢除了影兒；但因為他們沒有留意律法中的影兒，所以他們沒有看見真理；以色列人顯明自己不配得基督的救恩。因此，他們也按照神聖潔的判決被蒙蔽；所以，那些能帶來與神和平的事，對耶路撒冷隱藏了，其中第一件事就是信心，它使不虔誠的人稱義，並藉著成聖與公義，將那些擁有信心的人與至聖的神連結在一起。

第44節：因你不知道眷顧你的時候。 什麼眷顧？我說，就是藉著我們眾人的救主基督所成就的眷顧；結果是顯而易見的。因為那些信的人，免於了城的毀滅，因為他們認出了那位前來眷顧並拯救他們的主，並從羅馬人那裡得到了和平；所以，如果整座城都能知道那些關係它和平的事，就沒有人會滅亡。

第45節：進了殿，就趕出裡頭做買賣的人。 殿裡聚集了一群人，就是銀錢兌換商，以及那些販賣律法儀式中所需祭物的人。但現在是影兒結束，基督裡的真理發光的時候了。因此，基督，作為在他們殿中與他自己的父一同受敬拜者，命令律法中的儀式收斂，並使這殿顯明為禱告的殿。因為責備並驅逐那些在聖殿範圍內販賣祭祀用品的人，這顯然就是如此，別無他意。—萬有的救主與主，有益地做了這事，向猶太人顯明他自己的榮耀，為要使他們相信他是神的兒子；因為他如同擁有聖殿權柄的人一樣，照管著它；並且他稱神為他自己的父；正如另一位福音書作者所說，他對商人說：「不要將我父的殿當作買賣的場所。」又說：「經上記著：我的殿必稱為禱告的殿；你們倒使它成為賊窩了。」藉著趕出那些祭祀用的牲畜，他顯明了律法敬拜結束的時候已經到了，影兒在真理的臨在下已經終止。他用繩子做鞭子，並威脅要給他們鞭打，這顯明那些在真理顯明後，仍然尊崇律法敬拜的人，因為他們存著奴僕的心，拒絕得自由，將會受到奴僕般的鞭打。看哪，他們對聖地的藐視；因為他們在殿裡做買賣，有些人販賣祭祀所需的牲畜，我說的是羊、牛，以及鴿子，正如約翰所揭示的，以及諸如此類的事；而另一些人則在購買。兌換銀錢的人就是銀行家；因為「小錢」（kollubos）是指小硬幣，而「兌換」（kollubizo）是指交易（習慣用語改變了名稱）。因此，基督像主人一樣坦然進入聖殿，並將上述的人趕出去，顯明他作為神對萬有擁有的權柄，他憑藉著自己的無罪而確信，並且他照管著他殿的尊嚴，同時也預示了血祭的終結；最後，他是為了教導我們當為教會坦然無懼。他們本該像敬拜神一樣敬拜他；但他們不僅沒有這樣做，反而試圖殺害他，卻沒有成功；因為百姓聽他講道，都掛在他身上；這事使文士、法利賽人以及所有猶太人的首領感到更加沉重，因為他顯明了刑罰，他們既不接受信心，也阻礙他人。

第20章

第2節：你仗著什麼權柄做這些事？ 律法，他說，正如他們所說的，只觸及祭司。

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亞歷山大主教聖居里羅 884 [註：原文此處為拉丁文譯文與希臘文原文對照，以下翻譯以希臘文內容為主] 他（摩西）命令唯有利未人方可觸碰聖物；他們管理聖殿中的事務，教導宗教教義的職責也交託給他們，聖殿院落的權柄也歸於他們。然而你，既然來自另一個支派（因為你是從猶大支派而生），為何要強奪我們所分得的尊榮？誰賜給你這權柄？

然而，無知的法利賽人啊，如果你通曉神所默示的聖經，你就會記得蒙福的先知大衛對萬有的救主基督所說的話：「耶和華起了誓，決不後悔。你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」那麼，請告訴我，在文士或法利賽人中，有誰是照著麥基洗德的等次事奉神，並為亞伯拉罕祝福且收取十分之一的呢？正如極其智慧的保羅所寫：「沒有爭議，位分大的給位分小的祝福。」因此，以色列人的根源與初熟的果子，即他們的先祖亞伯拉罕，是從麥基洗德的祭司職分中領受了祝福。麥基洗德及其祭司職分，乃是萬有救主基督的預表；祂成為我們的大祭司與使徒，將信靠祂的人帶到父神面前，透過超越律法的敬拜，使他們成聖。

那麼，法利賽人啊，你為何要惱怒呢？因為那些對律法下的祭物有用的聖殿院落已被廢除，因為祂呼召人進入超越預表的生命，進入那藉著信靠基督而有的真實稱義，並指明了福音生活方式的道路？告訴我，你是在控告律法的制定者廢除了律法，以及祂沒有遵守自己的命令嗎？然而，神是在一切律法之上的。因為那位制定律法並非為了自己，而是為了我們的人，會在適當的時候隨己意改變所規定的事，將其轉向更美好的事物。現在正是預表停止、更美好的事物向我們顯明的時候。因此，神曾藉著以賽亞的口說：「我民的律例將被廢除。」因為當那由子親口向我們宣講的新命令顯明時，舊律法便停止了效力。

因此，當這些人問祂：「你仗著什麼權柄做這些事？」時，救主以約翰的洗禮作為回應。但他們逃避真理，且不畏懼行惡。父神確實預先差遣了蒙福的施洗者呼喊：「預備主的道，修直我們神的道路。」關於他，極其智慧的福音書作者也說：「這人來，為要作見證，就是為光作見證。」他作見證說：「這就是那用聖靈施洗的。」又說：「祂是神的兒子。」因此，這位蒙福的施洗者是為基督作見證的合格見證人。但因為猶太人習慣毀謗先知，彷彿他們不是神所差遣的，基督便問他們對施洗者有何看法。他們害怕說出真理，以免聽到：「那麼你們為何不信他呢？」他們逃避指責施洗者，並非因為敬畏神，而是因為懼怕群眾。既然他們假裝不知道約翰的洗禮是從哪裡來的，且行事詭詐，因此理所當然地沒有回答他們。

V. 9. 有一個人栽了一個葡萄園，等等。 人們可以在這些話語中發現以色列子民的全部歷史，如同被濃縮了一般。因為葡萄園就是以色列，正如詩篇作者所說：「你從埃及挪出一棵葡萄樹，趕出外邦人，把這樹栽上。」以賽亞也說：「這葡萄園是為那蒙愛者所造的。」神父將這葡萄園栽在應許之地（此處稱祂為「人」，是因祂對人的慈愛以及比喻的慣例），便往遠方去了許多年。然而，神充滿萬有，不離棄任何事物；那麼祂怎會往遠方去呢？自從祂曾在火的形狀中降臨西奈山，向他們顯現那不可言喻的形體後，祂便不再以肉眼可見的方式向他們顯現；因此，按照人類事務的模式，這看起來就像是一次長途的遠行。然而，祂被視為一直掛念著這地方，並將其放在心上；因為在中間沒有任何時期，神沒有差遣先知與義人去勸誡他們；但正如耶利米所說：「看哪，耶和華的話語對他們成了羞辱，他們不願聽從。」他們變得悖逆，藐視那些被差遣的人，並將他們空手打發回去。葡萄園的主人便心裡思想說：「我當怎麼辦呢？」他說「我當怎麼辦」，並非因為他缺乏其他的僕人（因為他絕不會缺少執行他神聖旨意的人），而是因為所有的醫治方法都已用盡，卻沒有使他們得到任何益處。接著祂說：「我要差遣我的愛子；或許他們會尊敬他。」但他們卻在污穢中掙扎，總是以後來的罪惡掩蓋先前的罪惡；這也是祂自己所指出的：「補滿你們祖宗的惡貫。」因為先知們從古時就責備他們說：「你們的手滿了血。」又說：「血上加血。」又說：「在血中建造錫安。」

但他們並沒有悔改，儘管他們首先領受了這條誡命：「不可殺人」，並透過許多各式各樣的方式被引導去遵守這條誡命。然而，他們並沒有拋棄那邪惡的習慣；在先知之後，他們連那本性的子也殺了。因此，猶太人的領袖被趕逐了，因為他們違背了主人的旨意，並使交託給他們的葡萄園變得毫無果效：這產業便交給了新約的祭司。文士和法利賽人聽見後，說：「萬不可這樣！」由此可見，他們理解了這比喻的深意，祈求災禍不要臨到自己，並且對未來感到恐懼。但由於他們頑固不化，且不願信靠基督，他們終究沒能逃脫災禍。

V. 17. 匠人所棄的石頭，等等。 祂稱自己為石頭，稱猶太人的教師為匠人。以西結也說：「建造牆壁，卻用未調和的灰泥塗抹。」雖然救主是揀選的石頭，卻被那些本應提供一切幫助的人，即猶太人的會眾所棄絕。但祂成了房角的頭塊石頭。聖經將房角比作連結，即兩個民族（以色列民族與外邦民族）之間的和諧、結合與共同的信心。因為救主將兩個民族造成一個新人，成就了和平，並在一個身體中使兩者與父和好。因此，這件事在某種程度上類似於連結兩面牆的房角。蒙福的大衛對這房角，或說兩個民族合而為一的結合感到驚嘆，說：「匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭；這是耶和華所做的（即房角的事工），在我們眼中看為希奇。」

因此，這石頭對祂所建立的房角是救恩，但對於那些留在這屬靈與理智的團契之外的人來說，卻是破碎與滅亡；因為猶太人的群眾因基督而跌倒，衝撞祂，便被擊碎了。他們不願聽從以賽亞的聲音說：「你們要尊萬軍之耶和華為聖，祂必作為你的恐懼，你們不要遇見祂，如同遇見絆腳的石頭，也不要遇見祂，如同遇見跌人的磐石。」因此，基督對不信的外邦人是絆腳的石頭，對猶太人是跌人的磐石，但對我們信徒而言，祂是根基的石頭，支撐著教會所有的基石；祂是磐石，因祂的信心堅固且永不動搖，異端的狂風浪潮撞擊其上，便化為泡沫。馬太在說完預言的其餘部分，即「這是耶和華所做的」等等之後，接著說：「所以我告訴你們，神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。」隨後補充道：「凡掉在那石頭上的，必要跌碎，」等等。因此，馬太的敘述是精確的，而路加的則是簡要的。我們發現所有的福音書作者都有這樣的安排，每個人有時敘述得詳盡，有時敘述得簡要。

V. 19. 祭司長和文士尋求要下手拿祂。 法利賽人的作坊再次燃起憤怒，他們想要殺害那位為了廢除死亡而成為人的人。但群眾的恐懼阻斷了他們不虔誠的企圖：因為他們根本不關心對神的敬虔；摩西的誡命「不可殺害無辜和義人」也無法約束他們。他們將對人的恐懼置於對神的敬畏之上。他們為何如此激動，這狂怒的藉口又是什麼呢？福音書作者說，他們知道基督這比喻是指著他們說的。然而，既然已經知道了將要發生的事，他們為何不轉離邪惡，並以信心尊榮那位稱不虔誠的人為義，並以不記仇的恩典拯救那些陷在罪中的人呢？但他們沒有考慮這些，只是收集控告祂的藉口。

V. 20. 窺探的人，假裝自己是義人，等等。 他們派了一些外表看來正直，實則品行邪惡的人去。在這件事上，他們忘記了神所說的：「誰能隱藏謀略，將話語藏在心裡，以為能瞞過我呢？」他們像對待普通人一樣接近萬有的救主基督；但他們本該想到，那身為神的話語，雖然取了與我們相似的形體，但從祂那超越言語的神蹟與神聖的榮耀來看，祂不僅顯明是人，更是神。他們說了什麼呢？

V. 21. 他們問祂說：夫子，我們知道你所說所教的都是正確的，等等。 神本願以色列脫離人類的統治；但由於他們踐踏了神聖的律法，他們落入了羅馬人的手中，羅馬人也向他們徵收稅款。因此，他們試圖將祂交給總督的權柄；因為他們預期一定會聽到基督說：「不可納稅給凱撒。」那麼，那位洞察人心的人對他們說了什麼呢？祂看穿了他們的詭詐，說：「拿一個銀錢給我看。」當銀錢拿出來時，祂又問：「這像和這號是誰的？」他們說：「是凱撒的。」那麼基督對此有何回應？「凱撒的物當歸給凱撒；神的物當歸給神。」因為那些掌權者向屬下徵收金錢的稅款；但神向我們要求的不是銀錢，而是信心、愛心，以及善行的馨香。因此，他們對這回答感到驚奇，而且是在他們提問時的眾人面前；這使得他們的罪更加深重。然而，他們忘記了這一切，將耶穌帶到彼拉多面前說：「我們見這人誘惑國民，禁止納稅給凱撒。」儘管他們曾對祂的回答感到驚奇，卻仍羞愧地離開了。

V. 27. 有幾個撒都該人前來，等等。 撒都該人的異端是什麼，路加在使徒行傳中寫道：「撒都該人說沒有復活，也沒有天使和靈；法利賽人卻兩樣都承認。」因此，他們來到我們萬有的救主基督面前，祂就是生命與復活，而他們卻試圖廢除復活。由於他們傲慢且不信，他們提出了一個充滿愚昧的論點。現在讓我們看看基督對他們說了什麼，祂駁斥了那些試圖藉著七個兄弟娶同一個妻子的虛構故事來嘲笑復活的人。祂說，這世代的人，即那些過著世俗與肉身生活的人，為了繁衍後代而娶妻。但那些正確地度過了高貴且充滿善行的一生，並被視為配得那榮耀復活的人，將完全超越這世上的生活：因為他們將過著聖徒所應有的生活，並且已經親近神：他們如同天使，是神的兒子，執行著聖靈所應有的敬拜。正如天使的群體雖然眾多，卻不是藉由繁衍而增加，而是藉由創造而存在，復活的人也將如此；且不再有婚姻的需要。因為在這裡，自從亞當因犯罪失去了不朽的恩典後，人類的延續是藉由繁衍來維持的；這種幫助是神在起初就為那預知一切的人所預備的。因為祂造人時，造了男造了女。我們那時將超越我們現在的狀態，脫去必朽壞的，擁有屬靈的身體，即只執行聖靈職事的身體。那時，我們的心將不再傾向邪惡；創造主將藉著聖靈，將我們保守在祂的旨意中，正如祂保守聖天使一樣。

V. 37. 至於死人復活，摩西也指明了，等等。 祂也向他們引證了摩西，摩西是深知死人復活的。因為祂說，在荊棘篇中，神說：「我是亞伯拉罕、以撒、雅各的神。」如果上述的人不活著，正如他們所想的那樣，那麼祂是誰的神呢？但神是活人的神；因此，祂們絕對會復活，那全能的右手將使地上所有的人恢復到那種狀態。

V. 40. 他們不敢再問祂什麼。 信心是智慧的開端。因為「若不信，就必不明白。」對必要之事進行探究是有益的。以馬內利無疑既是大衛的子，也是大衛的主；但若有人選擇探究，應當如何理解這一點呢？ [註：請注意復活後屬靈身體的美好定義。]

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894 路加福音註釋 [註：若有人想要學習，他必會進入對那奧祕極其細緻的考量中，這奧祕自世界奠基以來便被靜默地隱藏，卻在世代的末期顯明出來。因此，當基督說話時，法利賽人沉默了。但他們這樣做是出於惡意（且對他們自己造成的損害更大），免得因著那刨根究底的提問，救恩的言語在他們心中閃耀。因為他們根本不想認識真理。]

我們也要同樣地向那些現代的法利賽人提出這樣的問題，他們既不承認那從聖童貞女所生的是神與父的真兒子，也不承認祂是神；而是將那一位兒子分裂為兩個兒子。究竟大衛的子孫如何成為大衛的主，且不僅是按著人的主權，更是按著神性的主權？祂坐在父的右邊，完全見證了祂那屬天的威嚴。405 因為那些同坐在寶座上的，享有同等的尊榮，並被理解為具有相同的本性。而「坐」在神那裡，除了象徵國度與對萬有的權柄之外，別無他意。祂確實坐在神與父的右邊，正如救主那無誤的言語所言，因為身為神的道，祂從神與父的本體中生出，並在形態與平等上與父同在，祂成了肉身，即成了完全的人，並未離開神聖的尊嚴，反而留在祂原有的狀態中，並持續為神，即使祂成了與我們相似的肉身。因此，按著神性的本質、榮耀與權柄，祂是大衛的主；但按著肉身，祂是大衛的子孫。猶太人的領袖們，既然因著對神聖律法的精通而如此高傲，我說，他們本不該對聖先知的神諭一無所知。因為以賽亞說：「必有童女懷孕生子，人要稱祂的名為以馬內利，翻出來就是『神與我們同在』。」神，身為道，確實與我們同在，祂取了與我們相似的樣式，為要拯救世界。但如我所說，猶太人的領袖們對真理毫無關心。若有人想知道他們對此事的藉口是什麼，將會從我們這裡聽到：他們既不願放棄那與生俱來的虛榮心，也不願放棄那受咒詛的貪婪。

「你們要防備文士，他們喜愛穿長衣遊行……」

V. 46. 你們要防備文士，他們喜愛穿長衣遊行，等等。 文士的病症是愛慕虛榮與貪財。因此，為了使聖徒門徒的群體遠離這些如此卑劣的罪行，祂適時地勸誡說：要謹慎，免得被同樣的惡習所俘虜，也不要成為他們不敬虔的同夥。因為他們慣常的行為是什麼呢？在市集上穿著華麗的長袍遊行，擺出一副高傲的姿態，博取旁觀者的讚美，表現出虛偽的品行，並在禱告中喋喋不休。

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896 亞歷山大主教聖居普良（應為聖區利羅） 406 第二十一章 V. 1. 耶穌抬頭觀看，見財主把捐項投在庫裡。 救主曾在某處說：「憐憫人的人有福了，因為他們必蒙憐憫。」祂注視著這些把捐項投在庫裡的人。誠然，由於他們擁有豐厚的財富，每個人所奉獻的可能很多；但同樣地，這些奉獻卻顯得微薄，且與奉獻者的身分不相稱。隨後，一個飽受極度貧窮之苦的窮寡婦進來了，她奉獻了她那幾乎是靠汗水才勉強積攢起來的微薄之物，也就是她一日的口糧。因此，她獻上了兩個小錢，等於是把自己的生計都投進去了。哦，這意想不到的神蹟！那總是祈求他人憐憫的人，現在卻借貸給神，使她那貧窮本身也結出了果實。因此，她勝過了其他人，並按著神公義的判決得了冠冕。

V. 5. 有人指著聖殿，說是用美石和供物裝飾的，等等。 有些人向基督展示聖殿的宏偉建築與供物的輝煌，以為祂也會像他們一樣讚嘆這些景象，儘管祂本是神，且以天為寶座。但祂卻撇開了關於這些事的話題，反而預言聖殿在既定的時候將會被徹底拆毀，連同整個耶路撒冷城，都要被羅馬軍隊所毀滅，因為他們要求以色列人為殺害主承擔罪責。因為在救主受釘十字架之後，這些災禍確實臨到了他們。門徒們不明白這些話的含義，以為祂是在談論世界的末日，便問祂這些事何時發生，以及有什麼預兆？那麼基督如何回答呢？祂順應了提問者的心思，暫且撇開了關於耶路撒冷毀滅的談話，轉而談論現今世代的終結，並說在祂從天降臨之前，會有一些假基督和假先知出現，冒充祂的身分；對這些人不可相信。神獨生的道為了拯救世界，確實願意忍受從婦人而生的肉身降生。這對祂而言是一種虛己與卑微。因此，祂既然自願降卑進入虛己，便希望隱藏自己。所以，在受尊榮的十字架之前，祂責備使徒們，不讓他們顯露祂的身分。因為道成肉身的奧祕需要隱藏，好讓祂能以人的身分在受尊榮的十字架上受苦，以摧毀死亡，並將撒但從對萬有的暴政中驅逐出去。然而，第二次從天而降，將不會像第一次那樣隱密，而是顯赫且充滿威嚴。因為祂將在聖天使的簇擁下，帶著神與父的威嚴降臨，以公義審判世界。因此，若有假基督或假先知興起，你們要謹慎，不可跟隨他們。——祂也談到了共同的結局，即整個世界的終結。祂給出了世界終結的明確且顯著的徵兆；因為祂說，將會有戰爭、動亂、饑荒，以及來自天上的驚恐。正如另一位福音書作者所說，眾星將要墜落，天勢要像書卷一樣捲起來，天上的萬象都要震動。救主在中間穿插了關於耶路撒冷毀滅的敘述，並將話語交織在一起說：

V. 12. 但這一切的事以先，人要下手拿住你們，逼迫你們，等等。 在世代終結的時期之前，猶太人的領地已經被攻陷，羅馬軍隊入侵了那裡，聖殿被焚毀，他們的王宮被推倒，按律法的敬拜之權能也終止了。但在這些事發生之前，蒙福的門徒們遭到了他們的逼迫，被關進監獄，被帶到官長面前，被送往君王那裡；保羅因此被送往羅馬見該撒，並站在非斯都與亞基帕面前；然而，這些所遭遇的事對他們而言成了見證，也就是說，成了見證的榮耀。

V. 14. 所以，你們當心裡思想，不要預先籌備怎樣分訴。 祂勸誡他們不要預先籌備要如何回答。因為祂說：「你們將從我這裡領受智慧，以及對抗你們敵人的無敵且不可戰勝的口舌。」祂同時也切斷了人類怯懦的藉口，說他們將被自己的親屬出賣，但他們必會完全得救。因此祂接著說：「連你們的父母、弟兄、親戚、朋友也要把你們交官。」然而，祂斷言祂必保守他們平安。祂說：「連你們的一根頭髮也不會損壞。」祂使關於毀滅的預言更加明確，補充說：「當你們看見耶路撒冷被軍兵圍困的時候，就可知道它荒涼的日子近了。」隨後，祂再次將話題轉移到終結的時刻。使徒行傳中記載，在主復活後，革老丟該撒年間發生了大饑荒，且有許多地震。因為你們看見在我身上所發生的事，也要預期在你們身上發生。

V. 25. 地上的邦國有困苦。 當受造之物開始改變時，將會有一種可怕的困苦與瀕死的恐懼。因為那即將臨到的不可承受的驚恐，對許多人來說足以導致滅亡。

V. 27. 那時，他們要看見人子有能力、有大榮耀駕雲降臨。 祂將如何降臨？祂將如何來到？正如祂自己在別處所說的：「那時，他們要看見人子有能力、有大榮耀駕雲降臨。」祂降臨時將不再是隱密的，也不會像我們一樣卑微，而是帶著神性的榮耀與權能。對於這兩種性質，你都要理解「大」這個詞：因為祂第二次的顯現將帶著極大的權能與極大的榮耀，既然祂第一次的顯現是帶著軟弱與卑微，至少在大多數人眼中看來是如此。為什麼是「駕雲」呢？因為神總是這樣顯現：「雲彩和幽暗在祂四圍。」又說：「主坐在輕快的雲上。」又說：「以雲彩為祂的車駕。」又說：「有一朵雲彩把祂接去，便離開他們的眼。」又說：「像人子駕著雲降臨。」因此，但以理也是這樣看見祂；祂那時也將這樣降臨，不是隱密地，而是以神與主的身分，帶著神聖的榮耀，將萬物更新為更美好的狀態。因為死人將要復活，這曾受苦難折磨的屬地身體將脫去必朽壞的，穿上不朽壞的，基督將賜予這不朽壞，並使那些信祂的人與祂榮耀的身體相似。因此，祂稱這件事為我們的救贖，說：「一有這些事，你們就當挺身昂首，因為你們的救贖近了。」正如若有人說某人從父親那裡領受了理性的本質，這就意味著他從理性的源頭生出理性的後代；同樣地，從神而來的獨生神，也從那審判全地的審判者那裡出來成為審判者。並非因為父將一切審判的權柄交給了子，父就失去了統治權：因為獨生子與神是不可分割的，就像光與太陽一樣。因為祂本質上就在父裡面；所以父所有的一切，都是子的，反之亦然。

V. 29. 你們看無花果樹和各樣的樹，等等。 在講述了無花果樹的比喻後，祂立刻補充說：「你們該知道神的國近了。」這教導我們，當這些事發生時，事情尚未達到最終的結局，但已經在邁向終點的路上，就像無花果樹在枝條柔軟、長出葉子時，正邁向結出果實一樣；因為主的降臨廢除了所有的執政與權柄，為神的國預備了世界。接著祂說：「我實在告訴你們，這世代還沒有過去，這些事都要成就。」祂所說的「世代」，並非指當時活著的人，而是指品行相似的人。當祂說祂的話語絕不能廢去時，祂也預言了元素的終結。因為祂說，我的話語絕不能廢去，儘管元素本身都要過去。因為我真實地說，那日子必會來到，這些事必會成就，我所說的話是不可能不成就的。祂說：「你們要謹慎，免得你們心思的眼睛被重擔壓住。」因為世俗的憂慮、貪食與醉酒會驅逐智慧，並使對神的信心與敬畏變得黯淡。因此，需要如此的警醒與注意，免得那日子像網羅一樣突然臨到你們，而你們卻因沒有預先聽見而毫無益處。

V. 37. 耶穌每日在殿裡教訓人。 祂教導的又是什麼呢？難道不是那些超越律法敬拜的事嗎？因為將影兒轉變為實體的時刻已經到了；而群眾聽得津津有味；因為他們多次驚訝於祂的教導帶著權柄；因為祂自己就是那位昔日藉著摩西與眾先知說話的主，也是萬有的主，祂正帶著權柄將那些在預表中所預言的事，轉向屬靈的敬拜。祂確實住在橄欖山上，避開了城裡的喧囂，好讓我們在這件事上也得到榜樣。對於那清晨來到祂那裡的群眾，理當說出大衛的話：「神啊，你是我的神，我切切地尋求你，我的心渴想你。」關於除酵節的臨近，以及祭司長們尋求殺害祂，撒但進入了猶大，以及他協議出賣祂，並尋求機會，直到「十二個使徒與祂同在」，這些在馬太福音中已經寫過了。

第二十二章

V. 1. 除酵節，又稱逾越節，近了。 請注意，救主在前面已經為我們制定了最美好且有益的教導，並藉著律法與先知成為我們通往救恩的良善諮詢者。但那時是在謎語與影兒中，因為聽眾的軟弱；現在祂卻將赤裸的真理擺在我們面前，並將事物的本相呈現出來供人觀看。確實，藉著僕人來傳遞預表是必要的；但藉著萬有的主來傳遞真理更是如此：因為祂自己也曾說：「我就是真理。」因此，既然影兒已經消散，讓真理的權能隨之而來吧；讓那在謎語中所說的預表顯得更加清晰。猶太人確實因仍舊擺設無酵餅而陷入錯誤與迷茫，並失去了應有的理智；他們顯然沒有聽見保羅所說的：「食物不能叫神看中我們，」以及後面的話；也沒有聽從救主的話：「豈不知凡入口的，是進肚子裡，又落在茅廁裡嗎？」我們卻是以屬靈的事比較屬靈的事；像除酵一樣，遠離惡行，致力於善行，好讓我們能與基督一同在至高之處，在屬天的耶路撒冷中，佔有一席之地；以賽亞讚嘆這事時曾說，彷彿是在對我們這些在……（譯文至此中斷）

903

901 亞歷山大主教聖區利爾 你的眼必看見耶路撒冷：這城是富足的，是不動的帳幕，其繩索必不折斷 [註：賽三十三20]。 因為人世間的喜樂僅能維持短暫，因中間發生些許變故便會斷絕。然而，天上的居所及其美善，卻因神的旨意而堅固，擁有強大的生命力。因此，為了讓我們能居住在如此令人讚嘆的居所中，並與基督一同守節，我們當實行純潔的禁食，並非以禁絕食物來衡量其力量，而是如同我們遠離奢華的筵席，也當遠離其他的享樂與各式各樣的罪惡。

V. 8. 耶穌打發彼得、約翰，說：你們去為我們預備逾越節的筵席，好叫我們吃。 那節期的時刻被稱為「逾越」（phasec），此詞意指「經過」。正如以色列人脫離埃及人的奴役，前往應許之地時，曾腳踏乾地走過海的中間；我們也當如同走過海洋一般，剛強地跨越現世生活那虛浮的攪擾。我們當從肉體的愛好轉向節制，從舊日的無知轉向對神真實的認識，從死亡轉向不朽。讓我們看看那些仍尊崇真理的預表。經上說，當逾越節當宰殺的日子來到時，祂從聖使徒中選了兩個人，即彼得與約翰，打發他們進城，並對他們說了我們上面所寫的話。 然而，為什麼祂沒有明確指名那個人呢？祂並沒有說「去某某人那裡」，而是給了一個記號，僅僅說有一個人拿著瓦器。對此我們該說什麼呢？那賣主的人已經應許猶太人要將祂交出來。因此，為了不讓那人（猶大）得知，並隨即跑去告訴那些僱用他的人，祂才給了那個記號。因為猶大當時仍假裝有門徒的情誼，內心卻已在孕育謀殺。 「必有個人迎面而來，拿著一瓶水。」或許祂藉此話語也揭示了某種奧秘的教義。因為水所進入的地方，即聖洗禮之處，基督便在那裡停留：因為洗禮使我們脫離一切污穢，以致我們成為神聖潔的殿，並藉著聖靈的參與，成為神聖本性的有份者。若有人說每個聖徒的靈魂都是聖靈的器皿，也不會偏離真理。因為經上說：「那卑微的弟兄，因升高而誇耀。」[註：雅一9]

V. 14. 時候到了，祂坐席，使徒也同祂坐席。 門徒預備了逾越節的筵席後，基督便與他們一同坐席。祂對賣主的人表現出寬容，說：「我很願意在受害以先和你們吃這逾越節的筵席。」這話是什麼意思呢？那貪財的門徒正在尋找賣主的時機；為了不讓祂在逾越節的節期之前被交給那些殺害祂的人，救主並沒有指明祂在哪個家、在哪個人那裡完成了逾越節。因此，在說明了祂為何不願明確說出祂將在哪裡停留的原因後，祂說：「我很願意在受害以先和你們吃這逾越節的筵席。」這就如同在說：我盡了一切努力，好能避開那賣主之人的不義，免得我遭受過早的苦難。然而，我不再吃這逾越節的筵席，直到它在神的國裡成全。祂習慣將「神的國」稱為在信心中的稱義、藉洗禮而得的潔淨、聖靈的參與，以及屬靈敬拜的大能。因此，祂說，我不再品嚐這樣的逾越節——即那藉著食物以預表形式所顯明的——直到它在神的國裡成全；也就是說，直到那宣揚天國的時刻來到。因為在我們這些尊崇超越律法之敬拜的人身上，真實的逾越節得以成全。並非從羊群中取出的羔羊使在基督裡的人成聖，而是基督自己藉著神聖的祝福，神聖地獻上祭物，我們藉此得著祝福與生命。因為祂成了從天上降下來的生命之糧，賜生命給世界 [註：約六33]。 在馬太福音中是這樣記載的：「但我告訴你們，從今以後，我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國裡同你們喝新的那日子。」[註：太二十六29] 基督被理解為如同初熟的莊稼，是那在禾捆形式中新生的果子，是死人中首先復活的 [註：西一18]，是我們通往復活的道路，祂將一切轉化為新樣，並除去了舊事。那禾捆被帶到主面前。因為以馬內利從死裡復活，作為人類不朽的新果子，升到了天上，好為我們顯在神父的面前。祂並非將自己完全展現給父看；因為祂作為神，永遠與父同在，從未離開過父；祂反而是將我們這些曾被放逐在祂面光之外、且因亞當裡的過犯與罪惡的權勢而惹祂憤怒的人，帶到祂的面前。你看，律法也預先向我們指明了適合復活的時刻，即第三日：「祭司要在安息日的次日，把禾捆獻在主面前。」[註：利二十三11] 祂隨即帶出了神聖五旬節的明確預表，說在獻禾捆之後要計算七個七日。因為在救主復活的日子之後，我們這些信徒連續計算七個七日，然後在次日慶祝五旬節。

V. 19. 又拿起餅來，祝謝了，就擘開，遞給他們，說：這是我的身體，等等。 祂祝謝了，也就是說，祂以禱告的形式與神父對話，表明祂自己與父同為那將要賜給我們之生命祝福的參與者與提供者。因為一切恩典與各樣全備的賞賜，都是藉著子在聖靈裡從父臨到我們 [註：雅一17]。這舉動為我們展示了我們在獻上神聖且賜生命的禮物時，所當作的祈禱之預表，這也是我們習慣所做的。因為在獻上感謝，並與神父一同讚美子與聖靈之後，我們就這樣來到聖桌前；相信我們在肉體與靈性上都因此得著生命與祝福。因為我們在其中領受了為我們道成肉身的神父之「道」，祂就是生命，且賜人生命。 那麼，讓我們盡力探究這奧秘的道理。全能的神創造萬物本為不朽；世界的起源充滿了救恩：但因魔鬼的嫉妒，死亡進入了世界；牠引誘第一個人陷入過犯與不順服，並因此使他遭受神的咒詛。經上對他說：「你本是塵土，仍要歸於塵土。」[註：創三19] 然而，亞當的敗壞所帶來的損害，被創造主的良善所勝過，祂救助了地上的居民；因為神父本性就是生命；唯有祂是如此，祂發出了基督，基督本性也是生命。因為那本質上從生命而出的「道」，不可能有別的狀態。因此，神父藉著子在聖靈裡使萬物活過來。那麼，地上的居民、受死亡轄制的人，該如何回到不朽呢？必朽的肉體必須成為神那賜生命大能的參與者。而神父那賜生命的大能，就是獨生子「道」。祂被差遣到我們這裡作救主與救贖主，並成了肉身；祂沒有經歷任何轉變或改變成為祂本來不是的，也沒有停止成為「道」；祂反而是按著肉身從婦人而生，並將那從婦人而來的身體據為己有，好將祂自己植入我們裡面，使我們與祂有不可分割的聯合，並使我們勝過死亡與腐朽。祂取了我們的肉體，好在使它從死裡復活後，為那陷入死亡的肉體開闢一條通往不朽的道路，正如保羅所說：「死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要復活。」[註：林前十五21-22] 因此，身為神與生命的「道」，將那被死亡轄制的肉體與自己聯合，驅逐了其中的腐朽，並使它成為賜生命的 [註：此處指聖餐的效力]。 不要對我所說的感到懷疑；反倒要憑信心領受這話，從微小的例子中收集對此事的確據。當你將一小塊餅放入酒、油或任何液體中時，你會發現它充滿了那液體的性質。當鐵接觸火時，它就充滿了火的能量，雖然按其本性是鐵，卻帶有了火的力量。因此，神那賜生命的「道」，將祂自己與祂的肉體聯合，以祂自己知道的方式，使它成為賜生命的。因為祂自己說：「我實實在在地告訴你們，信的人有永生。我是生命之糧。」[註：約六47] 又說：「我是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，就必永遠活著。我所要賜的糧，就是我的肉。我實實在在地告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面。」[註：約六51, 53] 因此，吃我們眾人的救主基督的肉，喝祂寶貴的血，我們就有生命在自己裡面，與祂合而為一，住在祂裡面，並有祂住在我們裡面。 不要讓任何不信的人說：那麼，既然身為本性之生命的神之「道」住在我們裡面，每個人的身體也都是賜生命的嗎？他們當知道，藉著參與而將子（神）放在我們裡面，與子親自完全成為肉身，即取了從聖童貞女所生的身體，是兩回事。因為當祂在我們裡面時，並不因此被稱為成了肉身；這事只發生過一次，就是祂降世為人時，且沒有停止成為神；因此，那從聖童貞女所取並與祂聯合的身體，成了「道」自己的身體。至於它是如何發生的，則無法言說。因為這聯合的方式是不可言喻、完全無法理解的，唯有祂自己知道。因此，祂必須藉著聖靈以合乎神的方式住在我們裡面；並藉著祂神聖的肉與寶貴的血，與我們的身體調和；我們藉著賜生命的祝福，在餅與酒中領受了這一切。為了不讓我們在看見聖教會的桌上擺著肉與血時感到遲鈍，神體恤我們的軟弱，將生命的活力注入所擺設的餅酒中，將它們轉化為祂自己身體的效能；好讓我們能領受這賜生命的參與，使生命的身體如同賜生命的種子存在我們裡面。不要懷疑這是否真實，祂自己明確地說：「這是我的身體」，以及「這是我的血」。反倒要憑信心領受救主的話；因為祂是真理，祂不說謊。

V. 21. 看哪，那賣我之人的手，與我一同在桌子上。 那賣主的人或許充滿了魔鬼的狂妄，以為能瞞過身為神的基督，但他卻被基督揭穿了，他極其邪惡，儘管被視為配得坐席，且是同席者，並在一切事上享受了神聖的慈愛，這反而使他遭受更重的刑罰。然而，禍哉猶大，正如救主所說！因為祂是按著神父的旨意為我們捨己，好將我們從一切邪惡中救出來；而那將萬民的救主與救贖主基督交在兇手手中的人，將承受那對魔鬼而言最相稱的刑罰。

V. 24. 他們中間起了爭論，看他們中哪一個可算為大。 門徒們因帶有屬人的軟弱，彼此爭論誰將在他們中間為大，或許是因為那些次序在後的人，不願向那些居首位的人讓步。這爭論被記錄下來，是為了我們的益處；因為基督隨即責備了這種疾病，這就是那以驕傲為根源的愚蠢虛榮心。因為在美德上被高舉，是值得一切讚美的；但那些處於這種地位的人，應當存謙卑的心，並出於弟兄的愛，將尊位讓給他人。因為那些心高氣傲的人，看起來就像外邦人的統治者，他們總是心高氣傲；因為他們被稱為「恩主」，也就是說，他們是被下屬諂媚地這樣稱呼。但那些人既然處於神聖律法之外，才會沉溺於這種心靈的軟弱；至於你們則不然；你們當在謙卑中顯為大。

913

914 路加福音註釋 ！ 「但我是在你們中間如同服事人的。」 第27節：但我是在你們中間如同服事人的。 既然基督如此說話，還有誰是如此頑固，而不願拋棄對榮耀的貪戀呢？因為那位受一切受造物——無論是理性的還是聖潔的——所服事的，那位與神父同坐寶座並一同作王的，如今卻持守僕人的職分，洗了門徒的腳。然而，道成肉身的奧秘，其服事的職分還有另一種方式。因為保羅說：「我說基督是為神真理作了受割禮人的執事，要證實所應許列祖的話」，以及其餘的話。因此，那受服事的，祂服事了；那榮耀的主，祂謙卑了自己，給我們留下榜樣。但門徒們心裡或許很可能這樣想，甚至這樣說：「那麼，忠心的賞賜是什麼呢？或者，當試探有時發生時，從中會有什麼益處呢？」因此，為了讓他們因對未來美善的盼望而堅強起來，並從自己的思想中驅除對善工的一切怠惰，祂必然地說：「你們是常和我一同在試探中的人，」等等。

（A f. 283b）當基督說這些話時，誰是如此冷酷，以至於不唾棄一切對虛名的追求呢？因為那受一切理性的、聖潔的受造物所服事的，那與神父同坐寶座並一同作王的，竟持守僕人的職分，洗了門徒的腳。然而，道成肉身的奧秘，其服事的職分還有另一種方式。因為保羅說：「我說基督是為神真理作了受割禮人的執事，要證實所應許列祖的話」，以及其餘的話。因此，那受服事的，祂服事了；那榮耀的主，祂謙卑了自己，給我們留下榜樣。但門徒們心裡或許很可能這樣想，甚至這樣說：「那麼，忠心的賞賜是什麼呢？或者，當試探有時發生時，從中會有什麼益處呢？」因此，為了讓他們因對未來美善的盼望而堅強起來，並從自己的思想中驅除對善工的一切怠惰，祂必然地說：「你們是常和我一同在試探中的人，」等等。（B f. 197b, D f. 73b）請理解祂是如何脫離了道成肉身的尺度，因為祂尚未忍受那尊貴的十字架；祂說話如同我們中間的一員；但在從死裡復活之後，祂顯明了自己的榮耀，因為時機呼召祂這樣做；祂說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。」因此，正如我所說，祂以人的方式說話。因此祂說：「我將國賜給你們，正如我父賜給我一樣，叫你們在我的國裡，坐在我的席上吃喝。」那麼，在從死裡復活之後，當我們與基督同在的時刻到來，祂使我們與祂榮耀的身體相似，在穿上不朽壞之後，我們是否還需要食物和席位呢？絕非如此；而是祂藉著我們中間的事物，來暗示屬靈的事物。因為那些在世上的君王那裡享有首要尊榮的人，他們與君王同席共餐。但也有其他人，雖然被掌權者授予尊榮，卻並不與他們共享餐桌。因此，祂藉著我們中間的例子表明，他們將在祂那裡享有首要的尊榮。

主說：「西門，西門，撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣。」

（A f. 284, B f. 198）我認為，了解導致救主說出這些話的原因是必要且有益的。基督在責備了他們對虛名的貪戀，並將自己作為榜樣之後，藉著所讀的經文，第三次為門徒提供了幫助。因為祂教導我們，就人的本性以及我們心思的易滑而言，我們必須對自己有謙卑的看法，因為我們本是一無所有；但我們之所以是我們，是因為祂，並藉著祂而得以堅立。因此，我們不應以自己為誇口，而應以祂的恩賜為誇口。如果有人是這樣的心態，他會在自己裡面找到什麼想要超越他人的位置呢？因此，祂撇下其他門徒，來到那為首的門徒面前，說：「撒但想要篩你們像篩麥子一樣，」這意味著試驗和試探；因為撒但的習慣是攻擊那些表現優異的人；祂也曾這樣尋求約伯，但被約伯的忍耐所擊敗。然而，他勝過了人的本性，因為這本性是軟弱的，而他是殘忍且兇猛的；正如聖經關於他所說的：「他的心堅硬如石頭，」並且「像下磨石那樣堅硬。」然而，他卻伏在聖徒的腳下，基督也成就了這一點。

「但我已經為你祈求。」

看哪，祂再次與我們同列，並按照人性的尺度說話，儘管祂本性是神，雖然祂成了肉身。因為祂說祂祈求，如同一個人。藉著這些話，祂表明如果他被交給撒但去試探，他將完全失去信心；因為即使沒有被交出去，他也軟弱了；因為在祭司長的院子裡，僅僅一個使女的騷擾，他就否認了主。因此，主暗示了門徒的否認，在祂說「但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心」這些話中，祂隨即帶來了安慰的話語，並說：「你回頭以後，要堅固你的弟兄，」也就是說，要成為那些藉著信心來到我面前之人的堅固支柱和教師。請再次驚嘆這話語的巧妙，以及神聖平靜的頂峰。因為為了不讓門徒陷入絕望，彷彿他因否認主而被逐出使徒的榮耀，祂使他充滿了美好的盼望，即他將獲得所應許的美善。祂說：「你回頭以後，要堅固你的弟兄。」哦，那不可言喻的慈愛！罪尚未發生，祂就已經賜下了赦免，並再次將他列入使徒的職分中。

「直到你三次不認我。」

你也可以這樣理解前面的內容：祂已經預先告訴了奇妙的彼得，他將在被捕的時候三次不認祂。既然已經提到了祂的被捕，那麼接下來必然會提到隨之而來的事，我指的是十字架上的苦難。隨後，祂預告了臨到猶太人的戰爭。因此祂說：「我差你們出去的時候，沒有錢囊，沒有口袋，沒有鞋，你們缺少什麼沒有？」他們說：「沒有。」因為救主曾差遣聖潔的使徒，命令他們在各村各城傳講天國的福音，並醫治百姓中各樣的疾病和軟弱；祂命令他們在行走時不要為任何身體所需而操心；而要將生存的一切盼望寄託在祂身上，並四處奔走；他們確實也這樣做了。但現在祂說：「但如今有錢囊的可以帶著，口袋也當帶著。」我們將說明這是什麼意思。基督的話語表面上是對他們說的，但實際上卻是針對每一個猶太人的。因為基督是在對他們說話。祂說，如果有人在猶太人的土地上擁有財富，就應當帶著一切逃走；如果有人不擁有這些，而是生活在極度的貧困中，那麼即使是他所擁有的，祂說，也應當賣了衣服，買一把刀。因為對於所有居住在那地的人來說，這話不再是關於擁有什麼或不擁有什麼，而是關於生存和活著本身。因為戰爭將以不可抗拒的衝擊臨到他們，以至於沒有任何抵抗的餘地。隨後，祂宣告了這些災難的原因，說祂必須按照聖經，被列在罪犯之中，顯然是指與那些與祂同釘十字架的強盜一起被懸掛，並忍受那與不法之徒相稱的刑罰；最後，當這些事發生時，道成肉身的使命將要結束。「因為關於我的事，」祂說，「在律法和先知書中所寫的，都要成就，」顯然是指祂在肉身中受死；而那些殺害祂的人，將遭遇很久以前藉著聖潔先知所預言的事。

他們說：「主啊，請看，這裡有兩把刀。」

主預先宣告了將要臨到猶太地的事。但門徒們沒有理解這些話的深意；他們反而認為，祂是因為預見到叛徒和那些要逮捕祂的人即將到來，才斷言需要刀劍；因此他們說：「請看，這裡有兩把刀。」救主對他們說什麼呢？「夠了；」祂幾乎是在嘲笑這句話；因為祂很清楚，門徒們沒有理解祂話語的力量，他們認為，正如我所說，為了即將到來的攻擊，需要刀劍。因此，救主看著那些因猶太人對祂的不敬虔而將要臨到他們的事，嘲笑了門徒所說的「請看，這裡有兩把刀」，並說：「夠了。」祂說，是的，兩把刀足以抵擋即將臨到他們的戰爭，而面對那場戰爭，即使幾千把刀也毫無用處！

「出來，照常往橄欖山去。」

救主白天在耶路撒冷逗留，到了晚上，就與聖潔的門徒一起在橄欖山過夜，到了一個叫客西馬尼的地方。

（A f. 287b）救主白天在耶路撒冷逗留，到了晚上，就與聖潔的門徒一起在橄欖山過夜，到了一個叫客西馬尼的地方。正如最智慧的福音書作者馬太所說的那樣。基督來到這裡，正如馬太再次所說的，帶著那三個人，我指的是彼得和西庇太的兒子，就開始憂愁起來，極其難過。在這裡，請看我道成肉身奧秘的深處，以及那不可言喻智慧的高度。主啊，你為什麼憂愁呢？難道連你也害怕死亡，被恐懼所控制而拒絕受苦嗎？儘管你曾對門徒說：「那殺身體，不能殺靈魂的，不要怕他們。」但如果有人說，屬靈的勇氣是由你賜給那些被揀選的人，他是不會偏離真理的。因為所有的力量都來自於你，你本性就是生命，並且賜人生命。那麼，你為什麼憂愁，甚至憂愁到死呢？儘管你作為神，本性上清楚地知道，藉著在肉身中忍受死亡，你將使全地的人脫離死亡，並對一切邪惡和敵對的權勢取得勝利，並且你將作為神和萬物的創造者受到敬拜。那麼，你為什麼憂愁和難過呢？是的，祂說，我知道藉著我的苦難將要臨到世界的美善；但令我憂愁的是那長子以色列，因為他甚至不在僕人之列；並且主的產業，那繼承的繩索，將成為狐狸的領地，正如經上所記。

祂雖然預知未來，卻憐憫耶路撒冷，因為它因對祂的不敬虔而將陷入一切災難，這一點你也可以從這裡得知。祂從猶太地前往耶路撒冷；正如福音書作者所說：「看見城，就為它哀哭，」因為祂看見耶路撒冷即將陷入極端的苦難和無法挽回的災難。為了讓我們知道祂對它懷有這種心態，祂向門徒表明祂既憂慮又憂愁。因為如果祂不藉著言語顯明祂內心的狀態，就不可能知道祂裡面隱藏了什麼。我認為還有必要在前面提到的內容中補充一點。因為憂愁或難過的苦難，是不會臨到道那神聖且不可損壞的本性上的；因為這是不可能的，因為祂超越了一切苦難；但我們說，道成肉身的道，願意將自己限制在人性的尺度內，藉著看似忍受人性的苦難，來觸及人性。正如祂被說成是飢餓的，儘管祂本身就是賜生命的生命和活著的糧；同樣，祂因長途跋涉而疲憊，儘管祂是力量的主；因此，祂也被說成是憂愁的，並且看似陷入了悲傷。因為那降卑自己，並進入人性尺度的人，不應當拒絕看似屬於人的事物。

「禱告，免得入了迷惑。」

祂勸告門徒做適合當時的事，說：「禱告，免得入了迷惑。」但為了不讓祂僅僅用言語幫助他們，祂自己也成為了榜樣，稍微走遠一點，跪下禱告。為什麼祂不與聖潔的門徒一起禱告，而是獨自一人呢？為了讓我們學習那蒙神喜悅的禱告方式。祂在別處曾說：「你禱告的時候，要進你的內屋，關上門，禱告你在暗中的父；你父在暗中察看，必然報答你。」因為我們將發現祂處處獨自禱告；為了讓你也能學習，應當以閒暇的心思和寧靜的心靈，與那超越萬有的神交談。當然，任何有理智的人都不會說，耶穌祈求是因為祂需要別人的幫助或援助。因為祂自己就是父那全能的手和力量；而是為了讓我們藉著這些事知道，在試探中不要打盹，反而要更加專注於禱告。過度地自誇於爭戰是愚蠢的；但我說，應當將勇敢和忍耐與謙卑的心結合起來。讓我們看看禱告的方式。

「父啊，你若願意，就把這杯撤去；然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思。」

你看基督是如何帶著合乎人性的敬虔，祈求免去試探的？祂說，你若願意，就撤去。因為祂作為我們中間的一員，將結果歸於父的旨意；為了讓我們也祈求獲得那些祂知道對我們靈魂有益的事。此外，祂也以此指責猶太人的不敬虔。因為受苦對祂來說並非不情願的，儘管從另一方面來說是沉重的，因為那羞辱，也因為猶太會堂的毀滅；因為祂本不願以色列成為殺害他們的主的人，以免他們因這個原因而遭受最終的審判。但因為必須忍受苦難，祂選擇了它，並得到神父的贊同；因此，容易陷入騷動是人性的特徵；而對一切保持不動搖則是神性的特徵。因為那潛入的死亡記憶擾亂了耶穌；但神性的力量隨即制服了那被激起的苦難，並將其轉化為勇氣。在基督裡，人性的事物之所以被激起，有兩個原因：因為必須藉著這些事，表明祂並非虛構或想像，而是真實地、自然地從婦人所生，顯明祂承擔了一切人性的事物，唯獨沒有罪。恐懼和膽怯，在我們裡面是自然的苦難，但卻不屬於罪的範疇。此外，在基督裡人性的事物被激起，並非為了讓它們被激起後變得強大，而是為了讓它們被道的力量所切斷，使人性在基督裡轉化為一種更好、更神聖的狀態；因為只有這樣，醫治的方式才能傳遞給我們。因為即使所發生的事並非完全出於祂的意願；然而，為了普世的救贖和生命，祂自願地……

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921 亞歷山大的聖居里羅大主教 [註：...原文校勘註...] 祂知道由此將要發生的美事，也知道祂將要更新人的本性，並以自己的血將其救贖。因為若祂不使這受難成為自願的——儘管祂的意志極其厭惡受苦——那麼，當祂禱告說：「父啊，你若願意，就把這杯撤去」時，還能想出什麼理由呢？神之道成為人，並非為了別的緣故，乃是為了將祂自己的一切與我們的軟弱以某種方式混合並調和，從而堅固人的本性，並將其轉變為祂自己的堅固。因此，當祂表面上似乎畏懼死亡，並說：「把這杯撤去」時，你要反過來思考，那畏懼死亡的肉身，當被神之道所承載時，也同樣被祂教導要放下恐懼的受苦。因此祂對父說：「不要成就我的意思，只要成就你的意思。」祂確實並不畏懼死亡，因為祂作為道與神，祂並不畏懼死亡，但祂急於完成救贖的經綸；這正是父的旨意。然而，祂裡面也有不願死亡的意志，因為肉身在自然本性上是拒絕死亡的。因此，祂教導人性不再思想屬於自己的事，而是尋求神的旨意，祂作為人說：「不要成就我的意思，只要成就你的意思。」因此，祂在馬太福音中似乎也補充說：「靈固然願意，肉體卻軟弱了。」因為在基督自己裡面，就人性而言，確實被發現是軟弱的；但藉著與祂聯合的道，被提升到與神相稱的勇氣中。

V. 47. 有一群人，那名叫猶大的，十二門徒裡的一個。 為什麼說「那名叫猶大的」？難道祂不知道這人是從被揀選者中數出來的嗎？不，祂彷彿已經厭惡他的名字，所以說：「那名叫猶大的」。祂又加上「十二門徒裡的一個」，是為了指明並譴責這賣主之人的卑劣。因為那曾與其餘使徒同樣蒙受尊榮的人，竟成了基督劊子手的幫兇。因為他給了他們一個暗號：「我與誰親嘴，誰就是他。」他完全忘記了基督的威嚴；他以為自己能隱藏起來，表面上獻出愛的親吻，內心卻裝滿了不虔誠的詭計。因此，他就像從醉酒中來到基督面前，以為能將詭詐與欺騙的工具表現為卓越的愛。因此，他極其理所當然地為自己招致了更重的審判，因為他甚至不以那作為出賣的藉口與標記的親吻為恥。因此，福音書作者接著說：「耶穌對他說：猶大，你用親嘴的暗號賣人子嗎？」我們也必須知道約翰在此處所說的話。他說，猶太人的差役前來要捉拿耶穌；祂迎上去對他們說：「你們找誰？」當差役說：「找拿撒勒人耶穌」時，祂將自己交在兇手的手中，說：「我就是。」他說，他們就退後倒在地上；這事發生了三次。那麼，這經綸是什麼？救主為何主動獻上自己，而他們聽到「我就是」時又為何倒下呢？這是為了讓他們知道，祂的受難並非出於不情願。因為他們並非靠自己的力量捉住基督並將祂交給不虔誠的審判官，而是祂親自將自己交出來。

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926 路加福音註釋 [註：...原文校勘註...] 試問：難道神與父的旨意，以及聖子祂自己的意志，是如同出於必然般呼召祂去受難嗎？那麼，如果這是真的，豈不必然要有一個賣主的人，且以色列人也必須被推向這種大膽的罪行，以至於不順服基督、以多種方式羞辱祂，並最終將祂釘在木頭上嗎？那麼，我們又如何發現祂說：「那賣人子的人有禍了」等等呢？以色列又為何滅亡了呢？然而，神並非不義，而是以公義的審判衡量我們的事。那麼，祂是如何使那不情願的成為情願的呢？神與父憐憫了世上悲慘的人類，並從天上差遣了救主與救贖主，祂生來與我們相似；儘管祂預知自己將要受的苦，祂仍然選擇去受苦以拯救世界，神與父因著祂極大的溫和與對人的慈愛，也贊同祂的旨意。因此，就受難的羞辱而言，祂本是不願受苦的；但因為若不受苦，就無法因猶太人對祂的殘忍與不順服而成就救贖，祂便忍受了十字架，輕看了羞辱。

V. 51. 摸那人的耳朵，把他治好了。 祂以神聖的方式治好了那受傷的人，在那些前來捉拿祂的人面前，顯明了這同樣是神所當行的神蹟。

V. 53. 我天天同你們在殿裡，你們沒有下手拿我。 難道基督是在責備猶太人的領袖，因為他們沒有早些為祂預備死亡的網羅嗎？祂並非要表達這個意思；而是說，既然你們天天有機會在殿裡捉拿教導人的我，你們卻沒有捉住。我反而將受難保留到適當的時候；而現在就是這時候。祂說，不要不知道，這是你們的時候，是黑暗的權勢；也就是說，神與父贊同我的旨意，只給了你們極短的時間來對我行使貪婪。因此，你們只有一個時辰對付我，也就是說，極其短暫且受限的時間，顯然是指在十字架受難與從死裡復活之間的時間。這就是賜給黑暗的權勢。祂稱撒但為黑暗，他與猶太人一同起來反對基督：為的是讓祂藉著受難拯救天下，並在第三日復活，踐踏死亡的權勢，而他們則與賣主的人一同承受永恆的刑罰。因此，祂並非責備他們遲遲未行兇，而是顯明捉拿祂並非他們力量的作為，而是祂自己意志的作為，祂將那本是不情願的受難，按著經綸變為情願的，並在適當的時候接受了它。祂並非責備他們沒有早些將受難加在祂身上，而是責備他們，因為他們愚蠢地以為，若祂不願意，他們就能勝過祂。祂說，那時你們沒有捉住我，是因為我不願意；即便現在，若不是我自願交在你們手中，你們也無法得勝。因此，將主置於死地並非猶太人力量的作為；雖然人們會將這企圖歸咎於他們不虔誠的冒險，但救主基督受難是為了所有人；為的是要拯救眾人，並用祂自己的血將他們買贖回來，獻給神與父。

V. 57. 他卻不承認，說：婦人，我不認得他。 正如基督所預言的，蒙福的彼得軟弱了，他不承認全人類的救主基督，而且不是一次，而是三次，甚至發誓否認。因為馬太說，他開始發咒起誓說他不認得那個人。有些人說，門徒發誓說他不認得那成為人的耶穌。然而這是不可能的。因為他若真的否認了祂，豈不是推翻了道成肉身的奧祕嗎？因為他知道那成為與我們相似的人，即成為人的，是神獨生的道；他確實曾清楚地承認：「你是基督，是永生神的兒子。」他這樣說，並不是主張祂只是我們中間的一個神的兒子，而是儘管他看見祂進入了人性的尺度，他仍不懷疑地認識並承認祂是永生神的兒子，那超越一切受造物、從神與父的本體中發出的道。我們絕不是說這否認真的發生了，好讓基督不至於說謊，而是說基督預知了將要發生的事，並告訴了門徒。因為這惡事出於人類的軟弱，正如我所說的，門徒被良心的責備所定罪，隨後的哀哭與悔改的眼淚將會教導我們：經上說，「他出去，痛哭起來」；基督轉身看他，喚起了他對先前警告的記憶。他回轉後並沒有偏離目標；他依然是那樣，作為忠心的門徒，獲得了罪的赦免。

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930 路加福音註釋 他們戲弄祂，打祂。 這正適合說那句先知的話：「耶和華說，天因此驚奇，極其戰慄。」那地與天的創造者、萬有的造物主與工匠、萬王之王與萬主之主，竟被當作我們中間的一個而受辱。哎呀！地與天的創造者竟忍受像我們中間的一個那樣被鞭打，並忍受不虔誠之人的嘲笑，為我們留下了極致忍耐的榜樣；因為那鑒察人心的，怎會不知道是誰打了祂呢？

V. 66. 天一亮，民間的長老都聚會，等等。 當天亮時，他們不虔誠的議會聚集起來，摩西與眾先知的統治者被非法地帶到中間受辱；那傲慢的猶太人詢問祂，祂是否就是基督？但有人會對他們說：如果你是在無知中詢問，為什麼不在知道真理之前，以任何方式避免傷害祂，以免得罪神呢？如果你是假裝無知，而心裡明明知道祂就是基督，你將聽到神聖的經文呼喊：「神是輕慢不得的。」因此基督對他們說：「我若告訴你們，」等等；你們何曾聽了就信呢？何曾被問時就閉口不言呢？你告訴我，你為什麼要好奇，並要求從祂口中得知祂是否就是基督，儘管你本可以輕易地從律法與先知中得到關於祂的知識？然而，猶太人的領袖與他們手下的百姓，確實是完全不信且愚昧的。因此，當他們詢問祂是否真是基督，且極其想要知道這一點時，祂說：「我若告訴你們，你們總是不信；我若問你們，你們總是不回答。」他們何曾聽了就信呢？何曾被問時就閉口不言呢？基督上耶路撒冷時，在殿裡看見賣牛羊鴿子的，並兌換銀錢的人坐在那裡；祂就拿繩子做成鞭子，把眾人趕出殿去，說：「不要將我父的殿當作買賣的地方。」因為祂稱神為父，那些在殿裡獻祭的人對此感到憤怒，反對說：「你憑什麼權柄做這些事？」基督對此回答：「約翰的洗禮是從哪裡來的？」他們說：「我們不知道。」祂在別處也曾問道：「論到基督，你們的意見如何？祂是誰的子孫呢？」他們說：「是大衛的子孫。」主對他們說：「這樣，大衛怎麼被聖靈感動，稱祂為主呢？」對此他們又閉口不言。你在神聖的福音書中，還會發現祂在別處也曾詢問類似的問題。因此，祂不回答他們，而是責備他們的不信與不順服；因為如果他們真的願意，他們本該明白，祂既是大衛的主，又是作為神、作為主與神與父的同本體之子，同時也是大衛按肉身說的子孫，因為祂作為神與主顯現給我們，並成為與我們一樣的人，是出於大衛的後裔，出於猶大支派，正如經上所記。

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932 亞歷山大的聖居里羅大主教 V. 69. 從今以後，人子要坐在神權能的右邊。 為了使猶太人不信的刑罰更為沉重，祂顯明了自己的榮耀，說：「從今以後，人子要坐在神權能的右邊。」祂說，我這取了你們形像、又是神本性之子的人，你們竟一點也不放在眼裡。既然你們處於如此無知之中，既不認識父，也不認識我的奧祕，儘管你們是精通律法的人，我必須說，你們對我行惡的時間已所剩無幾，直到十字架為止。因為此後，我將回到我自己的尊榮中，並將帶著我的肉身與神與父同坐。當基督說這些話時，法利賽人的黨羽燃起了無法抑制的憤怒。他們將這話當作褻瀆的藉口，並說他們不再需要任何見證，因為他們親耳聽到了祂的話。但是，你們這些邪惡而無知的人啊！你們不是要求知道祂是否就是基督嗎？祂已經教導你們，祂按本性真實地是神與父的兒子，並與祂同坐在神性的寶座上。因此，你們本可以清楚地知道祂就是基督。為什麼你們竟將救恩的道路變成了自己滅亡的藉口呢？

第二十三章

V. 1. 他們把祂解到彼拉多那裡。 他們把耶穌解到彼拉多那裡，他們自己也隨之被交給了羅馬軍隊。先知們關於他們所預言的話都應驗了。「惡人有禍了！他手所做的必臨到他身上。」另一處說：「你怎樣行，也必怎樣對你；你的報應必歸到你的頭上。」那麼，他們對彼拉多說了什麼呢？他們編造了針對我們眾人的救主基督的毀謗。

V. 2. 我們見這人誘惑國民，禁止納稅給該撒。 祂何曾禁止納稅給該撒呢？儘管你們曾差遣自己的人與希律黨人一同去試探祂，說：「夫子，納稅給該撒可以不可以？」基督隨即對此回答：「拿一個上稅的錢給我看；」並詢問那錢幣上有誰的像與號。當他們說「是該撒的」時，祂便以此回答使他們啞口無言，因為藉著先前所行的神蹟，這真理並非完全隱藏在他們心中。因為祂說，這就是基督，祂先前所行的事已經見證了這一點。

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934 路加福音註釋

「當納的銀錢？」他們說：「是凱撒的。」祂說：「這樣，凱撒的物當歸給凱撒，神的物當歸給神。」祂何時曾禁止人納稅給凱撒呢？但他們唯一的目的，是要將生命的源頭送往死亡。

然而，他們甚至顯得比那拜偶像的人更為不虔。彼拉多曾多次——不只一次，而是三次——宣告耶穌無罪。但他們卻強詞奪理地說：「祂煽動百姓，」並蒐集其他毀謗的藉口；他們說祂在教導人，卻對祂教導的內容隻字不提，恐怕連彼拉多自己也會被算在信徒的行列中。儘管他們這樣說，彼拉多仍責備他們，並為祂辯護說：「我在祂身上查不出什麼罪來，」等等。

V. 18. 除掉這個人，釋放巴拉巴給我們。

當審判官要將祂從死刑中釋放時，他們卻懇求對這位一切敬虔的導師與教師判刑，好讓他們自己承受更沉重的刑罰。眾人一同喊叫說：「除掉這個人，釋放巴拉巴給我們。」看哪，他們顯然否認了那位聖潔公義者，正如蒙福的彼得所說的；他們請求將一個殺人犯恩賜給他們，好讓他們成為那人命運的同夥；這確實是他們後來所遭遇的，因為他們被交給了毀滅與屠殺。

福音書作者說，他們喊叫說：「除掉他，除掉他，把他釘十字架。」主藉著耶利米之口，對這不虔的喊叫發出責備說：「我離了我的殿宇，撇棄了我的產業，將我心所親愛的交在敵人的手中。我的產業向我如林中的獅子，發聲攻擊我；因此我恨惡她。」先知何西阿（抄本註：以賽亞）曾論到猶太人的不虔說：「禍哉他們！因為他們離開了我；他們必遭毀滅，因為他們干犯了我。我曾救贖他們，他們卻向我說謊。」又說：「他們的首領必因舌頭的狂傲倒在刀下。」

彼拉多判決照他們所求的行。

彼拉多判決照他們所求的行，他們贏得了這場勝利，卻是毀滅之母。救主從衙門背起十字架，因為亞伯拉罕在前往神所指示他的山，要獻上以撒時，神既吩咐要這樣做，他便將木柴放在孩子身上；這成了基督背負自己十字架的預表。

救主被帶去受難；他們將祂的十字架放在古利奈人西門身上。另一位聖潔的福音書作者說，耶穌親自背了木頭。這兩者當然都是真實的；救主確實背了十字架，但在中途，他們抓住了某個古利奈人，將木頭轉移到他身上。然而，我們必須承認救主也親自背了十字架。關於祂，以賽亞曾說：「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在他的肩頭上。」祂的政權就是十字架，祂藉此在全地掌權。因為祂確實「既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以神將祂升為至高，賜給祂那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。阿們。」

V. 27. 有許多百姓跟隨祂，內中有婦女。

救主前往釘十字架的地方；婦女們與許多其他人跟隨祂，哀哭著。女性天生多愁善感，心腸柔軟，容易憐憫。但祂說：「耶路撒冷的女子，不要為我哭，當為你們自己和你們的兒女哭。因為日子將到，那時婦女們會覺得不生育的更有福。」因為當戰爭臨到猶太地時，無論老少，眾人都被徹底毀滅。那時，祂說，求山倒在他們身上，求丘陵遮蓋他們，是再好不過的了。「因為在有汁水的樹上，他們尚且這樣做，在枯乾的樹上，又將怎樣呢？」這話是以比喻或範例的形式說出的，但包含了屬靈的深意。我想，這就是話語的含義：祂稱自己為有汁水的樹，即活潑、多果子且茂盛的。祂的果子是神聖的教導、勸勉，以及藉著超乎言語的神蹟所彰顯的神聖權能。然而，羅馬的長官，即判決祂的彼拉多，竟以如此嚴重的羞辱對待行這些事的基督。既然他們對我做了這些事，那麼對於那枯乾、不結果子的以色列，他們又會做什麼呢？他們在祂身上看不見任何值得敬畏或憐憫的事；他們將焚燒祂，顯然是為了報應他們對基督的不虔。

V. 33. 他們就在那裡把祂釘在十字架上。

然而，主盡力不完全顯露祂的神性，也不完全隱藏；前者是為了當時的人，後者是為了後世的人；為要顯明祂神性與人性的作為，好叫神聖的能力不被削弱，人性也不被懷疑。因為當時將要興起一種異端，說祂的身體是幻影，是從天上降下來的，彷彿那不可毀壞的本性不會取用那會朽壞的身體，也不會沾染污穢、瑕疵或斑點；為了向人類證實祂確實成為了我們，同時仍保持祂原有的本性，因此祂容許肉身承受其本有的苦難。祂顯明了雙重的作為：作為人而受苦，作為神而行事，祂始終是同一位；並非另有一位，只是以不同的方式行事。

V. 35. 官府也嗤笑祂。

會堂的官長們徒然地戲弄祂，搖著頭，對祂露出苦笑；他們說：「祂救了別人，現在救自己吧。」既然祂救了別人（你也知道這是真實發生的），祂怎能不從你們手中救出自己呢？

V. 38. 在祂以上有一個牌子寫著，等等。

這牌子上所寫的關於主的罪狀，清楚地顯明了這位被釘十字架者是實踐、自然與神學哲學的君王與主；福音書作者說，這牌子是用羅馬、希臘和希伯來三種文字寫的。我認為，羅馬文字代表實踐哲學，因為根據但以理書，羅馬帝國被定義為比地上其他王國更強壯；而實踐哲學的特徵，若有什麼的話，就是剛毅。希臘文字代表自然哲學，因為希臘民族比其他人類更致力於自然哲學。希伯來文字代表神學的奧秘，因為這個民族從起初就因著他們的祖先而顯然被奉獻給神。

福音書作者說，強盜中的一個與猶太人一同辱罵祂；然而另一個卻責備那與他同釘的人；他承認自己的罪，為基督的無罪作見證，信靠祂，並稱呼這位正在受刑的為君王。因此，他奪得了聖徒的基業。

V. 44. 遍地都黑暗了。

那超越一切受造物、與父同坐的，降卑自己，取了奴僕的樣式，限制在人性的尺度內，為要成就神對希伯來先祖的應許。但他們竟如此剛硬悖逆，以至於起來反對主。他們急於將生命的源頭置於死地，並釘死了榮耀的主；當他們將萬有的主釘在十字架上時，太陽便對他們沉落了；白晝的光變為黑暗，正如神聖的阿摩司所說的。

黑暗從午正直到申初；這對猶太人來說，是一個明顯的記號，表明那些釘祂之人，在靈性上已經陷入黑暗。以色列確實發生了部分失明。大衛因著對神的熱心，也咒詛他們說：「願他們的眼睛昏蒙，不得看見。」受造物本身也在為他們的主哀悼：太陽變黑，磐石崩裂，聖殿本身也模仿了哀悼者的樣子，幔子從上到下裂為兩半。神曾藉著以賽亞之口向我們預示了這樣的事，說：「我使天變黑，以麻布為遮蓋。」

V. 47. 百夫長看見所成的事，就榮耀神，等等。

請再與我一同思想，那為我們受十字架苦難的，開始吸引許多人認識真理。福音書作者說，百夫長看見所發生的事，就榮耀神說：「這人真是個義人。」有些猶太人也捶著胸，因悔改而刺痛，用靈性的眼睛仰望主，或許也否認自己是基督受難的同謀，而咒詛那些釘祂的人，儘管因官長的惡行而不敢公開。因此，主說得真好：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」

V. 55. 那些從加利利和祂同來的婦女跟在後面，等等。

聰明的婦女跟隨我們共同的救主基督，觀察那些對堅固祂的信心有用或必要的事。因為祂為眾人的救贖獻上了自己的肉身，這些聰明的婦女便趕去照料祂的身體。她們以為祂會一直死在墳墓裡。

第二十四章

V. 4. 正當她們猜疑之間，等等。

婦女們來到墳墓；但因找不到耶穌的身體，因為祂已經復活了，她們陷入了極大的困惑。

那之後又如何呢？因著她們對基督的愛與虔誠的熱心，她們被視為配得看見天使，天使成了她們的好消息傳遞者與復活的見證人：「為什麼在死人中找活人呢？祂不在這裡，已經復活了。」祂確實永遠活著，按本性來說，神之道就是生命；但祂既降卑自己，取了我們的樣式，就嘗了死味。但這卻是死亡的死亡。因此祂從死裡復活，成為通往不朽之路，不僅是為祂自己，更是為我們；沒有人再在死人中尋找那永活者。因為祂不在這裡，即不在死亡與墳墓中。那麼祂在哪裡呢？顯然是在天上，在與神相稱的榮耀中。為了使她們對此的信心更堅固，天使提醒她們，正如基督所說的，祂必須被交在罪人手裡，受難，並在第三日復活。天使曾在伯利恆向牧羊人傳報祂的降生，如今又傳報祂的復活。天庭藉著傳講基督而服事，即使祂成了肉身，上界的靈體軍隊也簇擁著這位作為神的兒子。

V. 9. 她們就從墳墓那裡回去，把這一切事告訴十一個使徒和其餘的人。

婦女們受了天使話語的教導，急忙將這些事告訴門徒。因為這如此輝煌的恩典，理當賜給婦女；那曾作死亡使者的婦女，如今因服事聖天使的話語，並首先得知且傳報復活這神聖奧秘，而脫去了罪名。女性因此獲益，終結了羞辱，廢除了咒詛。那位曾對她們說「你必受苦楚生兒女」的主，如今在園子裡遇見她們（正如另一位福音書作者所說的），對她們說「願你們平安」，給了她們痛苦的慰藉。然而，對聖使徒們來說，關於復活的消息似乎是胡言亂語，是編造的事，因為他們自己還不明白神所默示的聖經。因此他們不信，將所傳的事當作笑話與藐視。

在約翰福音中，門徒們聽了馬利亞的話，急忙跑到墳墓就信了，聖經為此作證說：「先到墳墓的那門徒也進去，看見就信了。」但在路加福音中則說：「她們從墳墓那裡回去，把這一切事告訴十一個使徒和其餘的人（那時告訴使徒這些事的是抹大拉的馬利亞、約亞拿，和雅各的母親馬利亞，並同著她們的婦女），他們以為是胡言，就不相信。」

V. 13. 正當當日，他們中間有兩個人往一個村子去。

兩個門徒往村子去，名叫……

913

914 亞歷山大主教聖居里羅 論往以馬忤斯的路上，他們不再指望基督還活著，反而為祂的被殺而憂傷，便彼此談論關於祂的事。「正談論的時候，耶穌親自進前，和他們同行；只是他們的眼睛迷糊了，不認識祂。祂對他們說：『你們走路彼此談論的是什麼事？你們為什麼愁眉不展呢？』二人中有一位名叫革流巴的回答說：『你在耶路撒冷作客，還不知道這事嗎？』等等。」隨後，他們雖然講述了婦女和彼得所傳關於祂復活的消息，卻一點也不信。因為當他們說：「還有幾個婦女使我們驚奇，因為沒有看見祂的身體」時，他們顯然認為這些話並非真實，也不認為這是一個好消息，反而認為這不過是引起騷動和驚惶的原因。他們認為彼得的見證——即他只在墳墓裡看見了細麻布——不足以證明復活，因為他並沒有說自己看見了耶穌本人，只是從祂不在那裡推斷祂已經復活了。應當知道，這二人屬於七十門徒；與革流巴同行的那位是西門，但不是彼得，也不是那個迦南人，而是七十門徒中的另一位。

第27節

於是從摩西和眾先知起，等等。

主藉著這些話，表明了律法和先知之職分對於建立對這奇妙之事之信心的必要性；好讓在復活發生後，那些因事情的偉大而驚惶的人，能想起古時的預言，從而轉向相信。因此，祂引出摩西和眾先知作為見證，解釋那些隱藏的事，並將對無知者而言晦澀難懂的事向有知者闡明，藉著他們所持有的神聖經文，將古老而祖傳的信仰植入他們心中。因為凡出於神的事，沒有一樣是徒然的，萬事皆有秩序，且各有其特定的用途。僕人們按著次序被差遣，為主的降臨鋪平道路，向世人宣告那對於建立信心所必需的預言；好讓這些預言如同君王的寶藏，在適當的時候被取出，藉著解釋，將先前晦澀的隱藏之事顯明出來。在律法和先知的經文激勵了他們之後，祂便更顯明地向他們顯現，即當他們請求祂進村子時，祂拿起餅，祝福了，擘開遞給他們。

「他們的眼睛迷糊了，」祂說，「不認識祂，」顯然是直到那道進入他們心中，激勵他們去相信，隨後才將這及時的異象與所聽到的話語一同呈現，使那先前所聽見並被證實的事顯得清晰。然而，祂並沒有與他們同住；因為經上記著：「祂從他們面前不見了。」因為在復活之後，主與世人的關係已不再如從前那樣；因為他們也需要更新，需要那在基督裡的第二次生命，好讓新人能與新造的主同在，並讓必朽壞的能親近那不朽壞的。因此，正如約翰所說，祂也禁止馬利亞觸摸祂，直到祂離去後再回來。

第33節

他們就立時起來，等等。

祂說，革流巴與同伴立時起來，也就是在耶穌從他們眼前消失的那一刻，回到了耶路撒冷。但祂並不是說，他們在同一時刻就找到了聚集的十一個使徒，並向他們報告了關於耶穌的事，而是在祂復活後的第四十天，即祂被接升天的那一天。因此，現今的福音書作者略過了這中間幾天所發生的事；也就是革流巴一行人私下找到十一個使徒，告訴他們主已經復活並向西門顯現的事；但福音書作者並沒有提到祂是在哪裡、何時或如何顯現的。因此，馬太所記載關於加利利的事，也發生在這些日子裡。

第36節

耶穌親自站在他們中間。

現在，我們繼續敘述的順序，我們說：當關於基督復活的消息在使徒中不斷傳開，並激發了他們渴望見到祂的心時，那位被渴慕的主終於來了，向那些尋求並等待祂的人顯現並啟示自己；祂不再讓他們的眼睛迷糊，也不再像對待外人那樣談話，而是顯明自己，並勸勉門徒要壯膽。然而，他們仍然感到困惑和恐懼；因為他們以為自己看到的不是耶穌本人，而是一個鬼魂或幻影。隨後，耶穌平息了因這些想法而產生的騷動，說出了那句他們所熟悉且不陌生的話。祂說：「願你們平安。」

第38節

祂對他們說：「你們為什麼愁煩？為什麼心裡起疑念呢？」

為了讓他們能堅定且毫無懷疑地相信祂就是那位受過苦的主，祂立刻顯明自己，因為祂本性是神，祂知道隱藏的事，也沒有忽略他們心中那騷動的念頭。祂說：「你們為什麼愁煩？」這是一個非常明確的證明，表明那被看見的不是別人，正是那位他們曾在木頭上見過祂受死，並被安放在墳墓裡的主，祂鑒察人的肺腑心腸，我們的一切都不能隱瞞祂。因此，祂將知道他們心中念頭的騷動，作為祂親自臨在的證據。隨後，為了以另一種方式證實祂已經戰勝了死亡，並且人類的本性在祂這位初熟的果子身上已經脫去了敗壞，祂展示了祂的手和腳，以及釘痕，並允許他們觸摸，藉著各種方式使他們確信，正如我所說，那受過苦的身體已經復活了。因此，沒有人可以毀謗復活。即使你聽到神聖經文談論人的身體說：「所種的是血氣的身體，復活的是靈性的身體」，也不要因此否認人的身體會回歸到不朽壞。因為正如「血氣的」是指那些沉溺於並受制於屬血氣或肉體情慾的，同樣，「靈性的」是指那些順服聖靈旨意的。因為在從死裡復活之後，不再有貪戀肉體的時候，罪的刺將完全失去作用。因此，那曾歸於塵土的身體，將披上不朽壞。

因此，為了讓門徒清楚地知道祂就是那位受苦、埋葬並隨即復活的主，祂正如我所說，展示了祂的腳和手。為了讓他們確信祂並非如他們所想的是個靈體，而是真實的身體，祂命令他們說：「看我的手，我的腳，就知道實在是我了；靈沒有骨肉，你們看，我是有的。」因為影子和靈體，以及單純的幻覺，是不可能承受手的觸摸的。因此，正如我們所說，主向門徒展示了祂的手和腳，使他們確信那受過苦的身體已經復活了。為了在此之上，在他們心中建立更堅定的信心，祂索要了一些食物；他們遞給祂一片燒魚。祂接過來，在他們面前吃了；祂做這事沒有別的原因，只是為了清楚地證明，祂就是那位從死裡復活的主，也就是那位在受難之前，以及在整個救贖期間，按照先知的預言，與他們一同吃喝、一同生活的主。因此，為了讓他們知道人的身體確實需要這樣的食物，而靈體則不再需要。那麼，誰若想成為信徒，並毫無疑問地接受聖潔福音書作者的見證，還會去聽異端的虛構，或容忍那些主張幻影論的人嗎？因為基督的大能勝過了人類的審查和我們對慣常事物的認知。祂在復活後吃了魚；但在基督身上，並沒有發生像我們吃東西後通常會發生的事，即那些進入嘴裡的，最終會排泄到廁所裡。然而，信徒絕不會有這樣的想法，而是將這事歸於神的大能。

第45-51節

於是祂開他們的心竅，使他們能明白聖經，等等。

當祂藉著祂所說的話、祂被觸摸以及祂所吃的食物，平息了他們的思緒後，祂便開他們的心竅，使他們明白祂必須受苦，顯然是指藉著十字架的木頭。因此，主喚起了門徒對祂所說過的話的記憶。因為祂曾預先告訴他們關於十字架上的苦難，正如先知們早已說過的那樣。祂也開啟了他們心中的眼睛，使他們能明白古時所預言的事。救主向門徒應許了聖靈的降臨，正如神藉著約珥所預言的那樣，並應許了從上頭來的能力，使他們能剛強且不可戰勝，並能毫無畏懼地向世界各地宣講神聖的奧秘。當他們領受聖靈時，祂說：「你們受聖靈！」即在復活之後；祂又說：「你們要在耶路撒冷城裡等候，直到你們領受從上頭來的能力，這是我所應許你們的。約翰是用水施洗，但不多幾日，你們要受聖靈的洗。」我說，不是用水，因為那已經做過了，而是受聖靈的洗。祂不是在水上加水，而是將缺乏的補足。祂祝福了他們，並稍微離開，就被帶到天上，好讓祂能與那與祂聯合的肉身一同成為父的同坐者。道成為肉身，為我們更新了這條道路。祂將在規定的時間，帶著祂父的榮耀和天使一同回來，並將我們接到祂那裡。因此，讓我們讚美那位為我們道成肉身的神——道，祂甘願在肉身中受苦，從死裡復活，並廢除了敗壞；祂被接升天，隨後將帶著極大的榮耀回來，審判活人死人，並照各人的行為報應各人。藉著祂，並與祂一同，榮耀與權能歸於父神，連同聖靈，直到永永遠遠。阿們。

居里羅，路加福音講道集第二十八篇。 因此，儘管祂按其本性是神，但祂成為人，據說從父那裡領受了那超乎萬名之上的名，好讓祂連同祂所結合的肉身，一同被信為神和萬王之王。祂為了我們受了十字架的刑罰，並藉著復活摧毀了祂肉身中的死亡，升到了父那裡。

同一位居里羅，第四十五篇講道。 唯有那崇高的本性才擁有使死人復活的能力；唯有祂擁有不朽；凡從陰間被召回的人，都是從祂那裡借得生命與動作。

953

《十二小先知書註釋》

摩西在西奈山與神交談，310。天使藉著從地直到天的梯子升降，345。他們離棄了撒馬利亞，397。 人的靈魂極易背離正直，33。當靈魂拋棄了屬天恩典的保障，便極易被撒但擄獲，34。犯罪的靈魂被比作不貞的婦人，41。犯罪的靈魂，他必死亡，234。 人的心靈藉著神的話語得餵養，292。 第七年，是豁免之年，333。 安提阿城，由安提阿古·伊皮法尼（Antiochus Epiphanes）命名，315。 安提阿古，別號「顯赫者」（Illustris），201。他前往猶大，焚燒聖殿，201。他強迫所有猶太人忽視祖宗的規矩，201。安提阿古，別號「伊皮法尼」（Epiphanes），513。他在大馬士革王國命名了兩座城市，一座叫安提阿，另一座叫伊皮法尼亞，313。 安提阿古以戰爭挑釁猶太民族，350。 阿匹斯（Apis），即牛犢，埃及人的神，81, 87。被認為是月亮之子、太陽之孫，87。額頭上有月亮形狀的標記，87, 115。 使徒藉著福音在基督裡生出兒女，25。他們承認自己是蒙神呼召的，215。他們是基督在全地榮耀的見證人，316。 蜂群飛舞，釀出甜美珍貴的蜂蜜，332, 367。 水變為血，用以懲罰埃及人，25。水在聖經中象徵群眾或教義，101, 115。關於救主的泉源，215。神聖洗禮的活水，221。 大鷹，有大翅膀，肢體修長，羽毛豐滿，199。暗指巴比倫地的君王亞述（Assur），199。 阿拉伯人，猶大百姓的恐懼，239。 在橡樹和白楊樹下為林中仙女（Hamadryads）築壇，76。祭壇的嘲笑，247。 亞拉臘山（Aravath），方舟停泊在其上，412。 樹木在乾旱中枯死，270。 阿卡迪亞（Arcadia）地區及其主要城市，129, 150。 神所差遣的總領天使，帶著號角，241。 亞達薛西（Artaxerxes），波斯王，253。 亞撒在耶路撒冷作王，457。他向全猶大宣告前往拉瑪（Enacim），拆毀拉瑪的石頭等，並用這些石頭在便雅憫山丘周圍築壇，以及建造瞭望塔，437。 亞實基倫人（Ascalonites）殘酷地蹂躪撒馬利亞和猶大王國，219。以東人的幫兇與軍事盟友，257。 亞實基倫人，以東人的幫兇與軍事盟友，336。 驢頭以五十舍客勒銀子售出，200。 亞述（Assur），此世的君王，161。亞述，巴比倫地的君王，198。他掠奪了以色列一切珍貴之物，並將其帶回家中，198。 亞述軍隊十八萬五千人一夜之間被天使擊殺，21。不可平息的憤怒，184。亞述百姓難以馴服，185。被比作森林或灌木叢中的野獸，185。像蝗蟲，215, 216, 221。位於東方，222。焚燒大馬士革，250。他們用刀劍和火蹂躪外邦人的百姓，250。亞述，即波斯地區，280。亞述人帶著軍隊入侵以色列，像強盜一樣劫掠，281。被比作馬匹，321。蹂躪以色列人，522。被交在波斯人和米底亞人手中，463。 亞斯他錄（Astarte），西頓人的可憎之物，5, 78。被稱為阿芙蘿黛蒂（Aphrodite）或維納斯（Venus），78。 貪婪，即偶像崇拜，502。 捕鳥人以精湛的技藝將棲息在樹上的麻雀擊落，277。 大膽，心的防護，184。 奧古斯都·凱撒（Augustus Caesar），75。 某些鳥類，因無法忍受自己氣候的嚴冬，便遷往他處，且無需導師便知道何者對自己有利，137。 南風，使地下的水脈凝結，189。 哈薛（Azael），敘利亞王，戰勝以色列支派，19。摧毀了撒馬利亞的許多城市，19。在耶斯列谷擊敗以色列，22, 200。敵對地攻擊耶路撒冷，250。用火焚燒堅固的城邑，235。摔死嬰孩，剖開孕婦，235。 亞撒利雅（Azarias），即烏西雅（Ozias），以色列王，7。他妄想擔任不屬於自己的神聖職分，7。被神擊打患上痲瘋，7。亞撒利雅，即撒迦利亞（Zacharias），耶羅波安之子，7。統治以色列國六個月，7。被家臣殺害，7。偶像崇拜者，19。在撒馬利亞作王，391。亞撒利雅或烏西雅，對列國極具威脅，251。虔誠之人，勤於美德，251。陷入驕傲的疾病，251。竟敢向神獻香，251。長了痲瘋，251。被放逐到耶路撒冷，251。強大、勇敢且堅毅，251。

754

亞實突人（Azotii）殘酷地蹂躪撒馬利亞和猶大王國，215。以東人的幫兇與軍事盟友，256。摧毀了所羅門的城市，256。入侵以色列，像強盜一樣劫掠，284。亞實突是猶大的鄰近邊境城市，280。

B

巴力（Baal），亞捫人的偶像，3。意指巴力諸神，50。 巴沙（Baasa）在撒馬利亞作王，457。他上猶大，建造拉瑪，457。停止建造拉瑪，以對抗敵人，457。 巴比倫，被居魯士（Cyrus）之子岡比西斯（Cambyses）所征服，29, 165, 291。被解釋為「混亂」，432。殘忍、傲慢且狂妄的城市，461, 465。 巴比倫人不允許在神聖敬拜中遵守聖潔的律法儀式，41。像野獸一樣吞噬糧食，45。藉由野獸和飛鳥間接指代，50。蹂躪撒馬利亞，129。摧毀耶路撒冷，123。進攻埃及人，輕而易舉地戰勝他們，129。水的兒子，165。膽怯程度與魚無異，165。蹂躪一切，210。災難接踵而至，210。殘忍，221。居住在靠近北方且位於東方的地區，225。軍事上在勝利時發出歡呼，262。赤身露體卻勝過武裝者，274。用刀劍消滅以法蓮，524。焚燒撒馬利亞的許多城市，324。征服猶大並使其荒涼，559。從本國出發入侵耶路撒冷，361。連同居民一起焚燒城市，443。將勝利歸功於自己的能力，並在神的榮耀面前狂妄自大，462。 伯特利（Bæthel），虛無之野，即偶像之地，255。極度墮落於不虔誠的城市，299。 巴蘭（Balaam）試圖對以色列進行預言，75。占卜者與預言家，447。被摩押王巴勒（Balac）重金僱傭，447。 巴勒（Balac），洗撥之子，命令巴蘭預言，75。可憎的摩押王，447。僱傭占卜者與預言家巴蘭，咒詛以色列，447。 巴珊（Basanitis）地區，土壤肥沃且花草茂盛，287, 468。被解釋為「混亂」，469。 毗珥的巴力（Beelphegor），即普里阿普斯（Priapus），受婦女和閹人崇拜，77。伴隨著女性的哀號、鈸和火把，77。迦南人的偶像，81。極其醜陋的形狀，137, 326。 彼勒（Bel），巴比倫人的偶像，50。 便哈達（Benadab），亞達之子，敘利亞王，圍困撒馬利亞，219, 250。大馬士革王，250。招募了三十二位國王或首領作為遠征盟友，250。傲慢，255。便哈達，敘利亞王，在消滅以色列後，摧毀了撒馬利亞的許多城市，19。 便雅憫（Benjamin）和猶大在其他支派背道時並未背道，5。他們在聖殿獻祭，5。他們也向偶像獻祭，5。便雅憫人起初優於其他支派，後來卻被他們全體消滅，457。 別是巴（Bersabee），位於猶大極邊界的城市，310。從南方朝向海洋，彷彿界定了該地區，540。 田野的野獸，猶大人的敵人，50。野獸象徵兇猛殘忍，66。 伯特利（Bethel），神的家，79。牛犢之家，144, 171。伯特利被解釋為「神的家」，171。 伯利恆（Bethleem），猶大支派的城市，134。以法他之家，435。以法他地區的小鎮或村莊，耶西、大衛和聖童貞女的出生地，455。 褻瀆者，埃及人之子，被石頭打死，319。 食葉蟲（Bruchus），一種昆蟲，530。以巨大的力量覆蓋大片土地，330。

C

該隱（Cain），兇手與說謊者，正如他的父親一樣，420。 岡比西斯（Cambyses），居魯士之子，征服了王國，241。 迦密山（Carmelus），猶大的山，提斯比人以利亞曾住在那裡，253。被解釋為「割禮的認知」，69。 哈蘭（Chalanne），在波斯統治下，今稱為呂西帕（Lysippa），313。 基抹（Chamos），摩押的偶像，3, 151。 迦南人（Chananvi），猶大人的鄰居，邪惡且崇拜偶像，81。無神且不虔誠，173。外邦人，因不虔誠而臭名昭著，174。 愛心將冷淡，222。包含律法的總綱，302。對鄰舍不造成任何傷害，354。 哈蘭（Charan），小城，極靠近大馬士革，擁有極好戰的居民，50。

INDEX

956 955 希蘭（Chiram），推羅王，大衛極親愛的朋友，258。受所羅門喜愛，258。在各事上幫助所羅門，258。送給所羅門許多禮物，258。 基督（Christus）與稅吏和罪人一同坐席，如同醫生，15。祂確實是神的種子，20。基督的血在整個以色列中被追討，22。基督復活，折斷了弓，22。在以西結書中被稱為大衛，29。基督的降臨有兩次，50。將照各人的行為報應各人，47。神與人之間的中保，53。我們的和平，53。真理與憐憫，65。知識，69。照聖經所說第三天復活，94。是我們一切美善的豐盛，96。在十字架上，藉著塗抹了寫在我們以上反對我們的字據，勝過了執政的和掌權的，187。捨己作萬人的救贖，187。向聖潔的門徒預告未來，187。摧毀了魔鬼的暴政，187。被比作南風與夏季，189。將生命賜給眾人，189。黎巴嫩的酒與乳香，194。我們的後裔，205。屬天的新郎，205。將魔鬼的軍隊囚禁在地獄，225。心靈的一切喜樂，221。基督我們的救主，225。神蹟的行使者，225。將超過言語或期望的事賜給愛祂的人，225。赦免罪孽，堵住罪惡之口，227。第二個亞當，227。我們人類的第二個初熟果子，227。外邦人的期盼，229。照各人的行為報應各人，230。在人類復活時，將彷彿從錫安呼喊，241。從主殿中流出的泉源，244。生命的溪流與泉源，241。基督耶穌我們的主，268。責備那些將牲畜帶入聖殿的猶太商人，268。賜給我們踐踏蛇的權柄，271。推翻敵人，征服強者，271。基督，受膏為王或為了作王，296。基督藉著聖靈在我們裡面，307。被稱為以馬內利，326。被神父植入我們裡面作為房角石，326。摧毀了魔鬼的暴政，326。勸勉人救濟窮人，並分發財物，337。被法利賽人和文士嘲笑，337。生命之源，341。律法與先知的終結，342。神之神，346。作為先鋒為我們升到父那裡，346。為我們開啟了一條又新又活的路，346。將世界從魔鬼的權勢下救出，353。我們慶典的領袖與君王，353。被以賽亞稱為大號角，366。甘願忍受死亡，366。在地心停留了三天三夜，366。在創世之前為了修復萬物而被預定與揀選，367。將神蹟與祂的教導結合，368。地獄被洗劫，聖靈被安置在那裡，391。按神性充滿萬有，393。生命之光，419。我們唯一的導師，429。那位好牧人，在花園與百合花中牧養我們，436。我們的和平，457。將撒馬利亞人的順服，視為祂自己所喜悅的糧食，411。教會的根基，不動搖的基石，永恆的保障，461。神與父的公義，464。 蠓蟲（Ciniphes），從灰塵或塵土中產生，25。 與葡萄乾或葡萄皮一起烹煮，獻給外邦神，59。 認罪是根據律法自願的，即人甘心樂意獻給神的，290。 心當向神敞開，219。田地、花園、葡萄園，222。 哥林多信徒想要背離傳給他們的聖潔命令，並依附於那些習慣於無知地教導的人，514。 受造物與神同工，並跟隨統治者的權柄，25。注視著被侮辱的創造主，以某種方式哀悼，250。 藉著十字架，敵人的軍隊被戰勝，邪惡的權勢被摧毀，25。寶貴十字架的形象與預表，是神向摩西顯明並投入苦水中的木頭，347。 昔蘭尼（Cyrene），極其富裕，位於高處，348。彷彿躺在深谷中，348。 居魯士（Cyrus）在位時，耶路撒冷聖殿被重建，5, 350, 460。居魯士，岡比西斯之子，征服巴比倫後，獲得了波斯帝國，29。命令猶太人連同聖器一起歸回故土，291, 123, 141, 165, 201, 252, 294, 460, 463。

D

魔鬼是背道者，36。是墮落且有害的愛慕者，56。懇求基督不要命令他們進入深淵，395, 471。 大馬士革人聚集對抗以色列，236。先鋒，236。殘酷且野蠻地對待以色列人，255。 大馬士革，敘利亞的首都，9。被提革拉毗列色（Teglatphalasar）攻陷，92, 145。被恢復，251。摧毀了基列的居民，254。被俘虜並遷移，256, 281, 391, 458。 但（Dan）支派為自己尋求居住之地，134。他們考察並佔領了拉億（Laisa）地，134。建造但城，並在那裡安置偶像，134。崇拜從米迦家中奪來的雕像，136。但，撒馬利亞著名的城市，5。位於猶大極邊界，從南方朝向海洋，彷彿界定了該地區，510。 大衛（David），即基督，按肉體是從大衛的後裔而生，62。聰明的大衛，502。出生於伯利恆，435。 十個半支派，與羅波安王國疏遠，5。雙重背道，既背離耶路撒冷，也背離神，5。被擄後歸回耶路撒冷，5。一直留在米底亞人和波斯人中間，121。 十，最完美的數字，完美的象徵，64。 牙齒發酸時，變得軟弱無力，無法咀嚼任何東西，也無法磨碎食物，293。 神甚至不輕看一個為全城禱告的人，28。祂以恩惠覆蓋我們，並以屬天的幫助遮蔽我們的思想與心靈，36。一切溫柔的泉源與起源，59。將智慧與禱告賜給人，39。藉著我們從祂那裡所領受的來榮耀祂，39。願意萬人得救，並且明白真理，59。一切溫柔的泉源與起源，70。我們心靈的舵手，73。當神壓制某些人時，無人能抵擋，95。恆久忍耐，滿有憐憫，105。一切豐盛的給予者與施予者，128。彷彿人一樣與雅各摔跤，155。被比作睡著與醒來的人，156。超越一切受造物，164。本性良善且憐憫，因某些人的罪惡而轉向憤怒，166。榮耀愛祂的人，171。我們一切幸福的作者，183。被比作醫生，171。將自己比作野獸，181。恆久忍耐，滿有憐憫與真理，210。拯救祂所願意的，並使他們免受災禍，213。主要降下災禍，217。神是主，祂向我們顯現，227。萬有的神在古時於聖殿中受敬拜，253。藉著聖靈住在我們心中，242。甚至看見在黑暗中發生的事，209。親自看見我們在教會中主要所做的事，269。本性極其溫柔，275。萬軍之主，274。效法獅子，277。將自己比作捕鳥人和網羅，276。像捕鳥人一樣擊倒驕傲的人，276。習慣於像網羅一樣勒死那些像狐狸或老鼠一樣緊緊依附於世俗事務的人，277。起初溫和地懲罰罪人，291。對那些對小懲罰無動於衷的人，施加更嚴厲的打擊，295。神知曉萬事，291。以色列的神，在自然與真理中，295。萬物的創造者，296。人類事務的統治者，296。超越一切高度與卓越，296。一切受造物的管理者，296。賜生命者，能拯救，298。全能者，300。屬天靈體的君王與立法者，300。掌管元素，並按自己的意願引導萬物的本性，300。阻擋驕傲的人，300。將傲慢、不順服與頑固的人視為敵人，300。只要祂僅以言語管教，似乎以某種方式不在場，305。指著自己起誓，317。靈魂的醫生，386。充滿天、地以及地底下的一切，393。以某種方式經歷了變動，卻是不變的，395。神當盡心盡性愛祂，391。 大日，基督兩次降臨的日子，50。青春之日，藉著律法的重生，49。日子，獨生子道成肉身的時間，49。日子，適合呼召的時間，61。主的日子，必須滿足祂憤怒的日子，210。受罰之日，306。 愛是律法的總綱，172。不對鄰舍行惡，172。 底拿（Dina），雅各或以色列的女兒，103, 107。 門徒是從眾人中揀選出來的，230。他們受鞭打，420。受打時卻歡喜，420。他們知道與基督一同受苦，也將與祂一同作王，15。 藉著杖占卜，迦勒底好奇心的發明，75。 神性不被任何地方所限制與定義，93。 不義之財將被吐出，175。 神的家，將被稱為禱告的家，268。亞哈王的象牙宮，286。以法蓮與猶大的大家與小家，320。 龍若被擊打，便會哀號，彷彿身處險境，並藉著尾巴拍打地面來宣告自己的痛苦，發出不小的聲音，399。

E

教會是從外邦人中聚集的，16。神聖的羊圈，121。坐在救主的蔭下，193。黎巴嫩的新娘，鴿子，美麗的，205。背起自己的十字架，跟隨基督，205。新耶路撒冷，255。照顧祂的子民，並使他們勝過敵人，242。屬靈的耶路撒冷，242。被比作蘆葦的溪流，241。基督的教會包含許多聖徒的頭，352。聖潔的，360。神最聖潔的家與城，360。基督的城與家，393。與希臘人的教義相比，424。神的城，彷彿是聖徒的土地與地區，458。 以東（Edom），後來以東人由此得名，260。與互愛疏遠，260。對兄弟充滿仇恨，260。為神所憎惡，261。以東，即屬地的，351。 以攔人（Elamitæ）殘酷地蹂躪撒馬利亞和猶大王國，218。 以利亞敬（Eliacim），約西亞之子，在耶路撒冷作王，282。被尼布甲尼撒擄為奴，282。 以利亞先知，殺了巴力的許多先知，14, 97。提斯比人，253。住在迦密山上，253。以利亞與我們是一樣性情的人，他懇切禱告，三年六個月不下雨，292。 以利法（Eliphaz），以掃之子，155。他的兒子提幔，155。 以利沙先知，膏耶戶為以色列王，18, 97。來到大馬士革，255。遇見哈薛便哭了，255。被以色列、猶大和以東諸王召見，263。以利亞的門徒，328。 以馬內利（Emmanuel）顯現，以色列王國被廢除，22。藉著耶斯列，即神的種子，來理解，25。童貞女的新郎，205。田野的花，323。被解釋為「神與我們同在」，326。在地上行走的人，337。 示劍（Sichem）之子哈抹（Emmor），104。 拉瑪（Enacim），位於猶大極邊界荒野前的小鎮，400。朝向南方，400。崇拜摩押人和以東人的神，400。 以弗得（Ephod）意為「救贖」，155。 以法蓮（Ephraim）和瑪拿西，被視為一個支派，4。先知提到以法蓮時，是指撒馬利亞人，5。也指撒馬利亞的王室支派，106。指整個以色列，108。拋棄了祖國，以埃及為家，168。服從亞述，將脖子置於外邦人的權杖下，168。被俘虜，成為仇敵的奴隸，168。陷入背道，忘記了神，164。被神擊打，172。像迦南外邦人，173。竭盡全力搜刮財富，173。因不虔誠而被稱為迦南，174。約瑟家，299。被稱為以色列，299。指十個支派，305。以法蓮是約瑟所生，305。以法蓮人口眾多，由十個支派組成，320。深淵被稱為極大且無數的群眾，321。 伊皮法尼亞（Epiphania），城市，由安提阿古·伊皮法尼命名，513。 馬，對認識自己的本性與適當的知識感到敏銳的動物，317。馬彷彿在思考，明智且有意識地嘶鳴，317。裝飾著華麗的馬具，當牠們感覺到自己有尊貴且受矚目的騎手時，幾乎變得驕傲，317。驕傲的動物，極適合奔跑，321。看見母馬時，受到本能的刺激，321。 毛蟲（Eruca），在黎明落下的露水中開始產生，388。 紅海（Erythrum），航行至印度諸國的正確航線，369。 以掃（Esau），為神所恨惡，169。雅各的兄弟，383。心懷不善，對雅各充滿敵意，259。擁抱並親吻兄弟，259。尋求紅豆湯，260。他的名字被稱為以東，260。為了一碗湯賣了長子名分，260。拋棄了舊有的不虔誠，261。親吻了從美索不達米亞歸來的雅各，並流下眼淚，261。多毛，全身被毛覆蓋，355。 以掃人（Esavitæ），以掃的後裔，261。困難且粗暴，261。與鄰國簽訂了和平與和諧的盟約，358。是以色列人的親密朋友、盟友與戰友，358。 以斯拉（Esdras）預言了他那個時代將要發生的幾件事，232。編寫了歷史，232。撕裂衣服為以色列人哀悼，232。 福音的教導包含屬靈的聯合或結合，52。 邱壇，即在山丘上的廟宇，122。 希西家（Ezechias），亞哈斯之子，猶大王，在耶路撒冷，9。虔誠，極其追求公義，9。拆毀邱壇，砍下木偶，9。擁有神聖的熱心，為神所愛，150。在巴比倫人中間作王，225。極其憂傷，355。命令前往以賽亞那裡，336。死亡，433。 以西結（Ezechiel）先知，被命令用人糞烤餅，23。用牛糞代替人糞，22。被命令挖掘牆壁，看見牆上畫著以色列的一切偶像，29。在神的異象中被帶到耶路撒冷，86。看見六個人帶著斧頭被派往耶路撒冷，83。變為啞巴，227。

F

飢荒迫使人忽視本來不可戰勝的親情，24。聽主話語的飢荒，35, 227。因蝗蟲帶來的飢荒，214。撒馬利亞發生嚴重的飢荒，以至於驢頭賣了許多銀子，292。 為牛犢設立的節日，108。 無花果，甜美的象徵，43。 每一個信徒都是神的殿或祭壇，342。 藉著福音生出的基督之子，25。淫亂之子，藉著智慧來理解，35。光明之子與白晝之子，25。憤怒之子，51。猶大的聖潔之子，245。認罪之子，245。 勞苦的終結是榮耀與喜樂，401。 和平之河，我們的主，211。 從主殿中流出的泉源，基督，241。生命之源，基督，244。活泉，從神父而出的子，292。 不朽之水的泉源，聖使徒的著作，271。 屬靈的淫亂，73, 109。 從神聖祭壇上飛出的穀物，75。 麥子，生命的預表，65。

G

基比亞（Gabaa），便雅憫人的城鎮，意為「山丘」，135。位於高處，在山丘與瞭望塔上，456。迦巴（Gaba），同上，456。 基列（Galaad），約旦河外的城市，由祭司居住，101。被俘城市中的初熟果子，105。行虛無之事，即偶像的城市，176。被亞述王普勒（Phul）或提革拉毗列色征服，176。 基列，位於巴勒斯坦邊境的小鎮，251。被敘利亞人佔領並徹底摧毀，254。 基列地，為牲畜提供大量且寬廣的牧草，且到處充滿各種草藥，468。被解釋為「約的變更」，430。 吉甲（Galgal），摩押的山，447。吉甲，城市，在那裡盛行極其迷信的雕像崇拜，140, 175。 吉甲，撒馬利亞著名的城市，5。約旦河外的城市，一再傾向於背道，289, 299。 加薩（Gaza），非利士人的城市，即今日的巴勒斯坦，256。 加薩人，以東人的幫兇與軍事盟友，256。摧毀了所羅門的城市，257。 基甸（Gedeon），別名耶路巴力（Hierobaal），151。夜間秘密摧毀巴力，砍下他的木偶，155。 外邦人在基督降臨前，與野獸和有毒的爬蟲差別不大，43。沒有神的律法，264。 基拉爾（Gerara），非利士或巴勒斯坦的城市，299。以誓言之井命名，299。極度墮落於不虔誠的城市，299。 革迦撒人（Gergesæi），猶大人的鄰居，239。在與以色列人作戰時被消滅，270。 革迦撒人殘酷地蹂躪撒馬利亞和猶大王國，218。 迦特（Geth），在科斐爾（Copher），猶大的小鎮或村莊，364。迦特，被稱為外邦人的，256。當時巴勒斯坦的主要城市，313。由亞納族人（Enacim）和被稱為非利士人的人居住，313。非利士人的，313, 401。 迦特人，猶大人的鄰居，239。嘲笑神的榮耀，404。 刀劍打成犁頭，槍打成鐮刀，51。 聖靈的寶劍，神的話語，161。 歌革（Gog）王，523。西拿基立（Sennacherib），323。亞述人，324, 330。 歌篾（Gomer），靈魂的預表，選擇了不誠實與卑鄙的生活，12。是死亡的網羅與地獄的門戶，16。成為兒女誠實的母親，16。歌篾，行淫的猶太會堂，24。 希臘哲學，256。迷信，258。教義，484。 希臘人將神的恩惠歸功於魔鬼，39。將他們口才的能力用於慶祝魔鬼的榮耀，39。因對智慧的錯誤觀點而自高自大，237。希臘人的律法，258。智慧，313。寓言，313, 375, 376。希臘人傳說海洋的統治權屬於某個海神（Neptunus），375。極其愚蠢地教導說，石頭、木頭甚至受造物本身都應當被敬拜，421。 埃及人受到可怕冰雹的懲罰，25。

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gro 索引

恩典從猶太人轉向外邦人，26。屬天的恩典是靈魂的保障，34。

哈巴谷先知，516。

H

異端者將神所賜的恩惠歸功於污穢的鬼魔，39。他們是神所憎惡且不虔的群體，39。他們敗壞單純者的心，並設下網羅以毀滅人類，39。他們與殘酷的野獸沒什麼兩樣，39。他們隱瞞不虔，並要吃虛謊的果子，154。他們對獨生子的榮耀胡言亂語，226。因著他們那糾纏不清的詭詐發明，自以為是了不起的人物，237。他們使一些單純的人偏離了正確且無可指責的信心，237。他們將那些被誘惑的網羅所困住的人，遠遠地從真理的邊緣拉走，258。他們對獨生子的榮耀撒謊，307。他們所懷的心思並非散發屬靈的芬芳，而是更真實地充滿了污泥，307。他們攻擊真理的言語，313。

艾城（Hai）的居民殺害了以色列人中的不少人，47。

希伯來婦女以假神的名字稱呼她們的丈夫，50。

海克力斯（Hercules），阿爾克墨涅（Alcmene）與宙斯之子，376。被鯨魚吞下，376。然而又被吐出，只是頭部沒有了頭髮，376。三頭犬，三夜的時光，376。

希律（Herodes），安提帕特（Antipater）之子，亞實基倫人，在基督降生時統治猶太，22。

希未人（Hevæi），在以色列人與他們爭戰時被消滅，270。

耶路撒冷（Hierosolymis）是唯一允許獻祭的地方，28。耶路撒冷被巴比倫人攻取，149，200。在南方有廣闊的曠野，222。它是第一個殺害主的城市，231。耶路撒冷因地震而震動，251。在猶太的城市中更為高貴且顯赫，253。被稱為迦密山頂，253。被稱為著名的城市，261。猶太人的母親，266。被尼布甲尼撒佔領，全城被刀劍蹂躪，282，294，355。耶路撒冷人曾在高處向巴力獻祭，307。他們向天上的萬象獻奠祭，307。他們假裝心中敬畏律法，並爭相獻祭與守節，307。他們藐視錫安，311。他們因極大的悲傷而驚恐，以致預期自己將與撒馬利亞人一同滅亡，356。

為贖罪而宰殺的公山羊，71。

大麥是適合牲畜的食物，61。

謙卑的人，樂於順服，是神起初所喜愛的，48。

I

黃疸，即黃病或皇家病，502。

偶像，巴力（Baalim）是用石頭製成的，19。

偶像崇拜是神所憎惡的，326。從中間被除掉，526。

以東（Idumæa）變成了荒涼之地，214。與以色列人相鄰，355。被以色列人用刀劍與火蹂躪，356。位於南方，且與居住在猶太南部的人相鄰並接壤，361。

以東人（Idumæi）聚集起來攻擊以色列，256。是猶太鄰近的民族，259。他們殘忍地撕裂了撒馬利亞與猶大王國，249。從以掃的血脈繁衍而來，256。是以色列人永遠的敵人，256。是以色列人的兄弟，259。因以東而得名，260。總是愚蠢且邪惡的，260。以掃的後裔，351。是猶太人的鄰居，355。受嫉妒所驅使，355。他們招募鄰近的蠻族，並與以色列人交戰，355。他們在約沙法谷倒下並滅亡，355。他們比外邦人更殘酷地折磨以色列人，355。他們被嘲笑與戲弄，357。沉溺於偶像崇拜，358。他們對兄弟的苦難幸災樂禍，其殘暴程度與巴比倫人不相上下，359。殘忍且毫無憐憫之心，359。

火炬手曾經走在軍隊前面，頭戴月桂冠，手持火炬或走在前面，501。

惡人沒有喜樂，41。為他們預留了永不熄滅的蟲，41。他們將從地上被連根拔起，47。

印度人及其地區，特別是南方，362。以他施（Tharsis）之名指代，369。印度海，222，216。

醉酒是極其卑劣的，且受到律法的嚴厲譴責，270。

嬰兒在母腹中漂浮在天然的羊水中，376。在孕婦腹中如同被埋葬，無法呼吸，但依然活著，376。嬰兒經常無緣無故地感到痛苦，並在瑣事上大聲哭泣，387。有時因小事得到安撫而感到快樂，並突然從悲傷轉為喜悅，387。

忘恩負義者如同褻瀆者，159，183。忘恩負義是不可言喻的罪行，521。

巴力毗珥（Beelphegor）的受啟蒙者，77。他們伴隨著女性的哀號、鈸與火炬四處奔跑，77。

獅子擊殺了不順服主聲音的人，4。不順服是無法從罪中辯解的，11。

憤怒總是跟隨著背離，並在某種程度上伴隨著它，265。

以賽亞（Isaias）先知解開腰間的麻布，赤身赤腳走遍耶路撒冷，11。他向以色列人展示了未來被俘虜的狀態，16。奉神之命赤身赤腳走遍耶路撒冷，399。他幾乎親眼看見基督走向救贖性的受難，413。他以某種方式詢問基督，注視著釘痕，415。

以色列（Israel）先知所稱呼的，是指撒馬利亞人，5，22。以色列，即撒馬利亞的十個支派，7。被擄到亞述，7。被擄到瑪代人的山嶺與河流，9。以色列王國在以馬內利降生時被除掉，22。

以色列從神子民的名分中墮落，26。在世代的末了，將被收納為神的兒子，28。主的葡萄園，新栽種且蒙愛的，65。神的農田，57。被置於背後，59。受刺棒驅趕，80。在瑪代人和波斯人中一直留存，122。帶領軍隊對抗便雅憫人，136。像鳥一樣被捕獲，137。在曠野製造了牛犢，211，212。完全屈服於人的王國，177。依附摩押婦女，179。向巴力毗珥獻祭，170。被迫遷徙到波斯和瑪代的山區，186。葡萄樹在枝條上美麗地蔓延，194。被撒縵以色擄走，200。被尼布甲尼撒俘虜，200。在七十年後被居魯士釋放，201。散佈在各方，201。分裂為以法蓮和猶大，252。被交給巴比倫人作奴隸，255。以色列有時被稱為兩個支派，有時十個，有時十二個，218。以色列在曠野鑄造了牛犢，203。陷入了對神的冒犯，255。在神聖的誡命中受教導，261。以色列，即撒馬利亞的支派，265。藐視神的榮耀，並虔誠地腐敗，283。陷入可怕的罪行，290。在折磨與鞭打中受教導，304。全體淪為奴隸，並在戰爭中遭受極端痛苦，320。在埃及受苦，321。愚昧、不順服律法、好爭辯，383。掃羅因求王而犯了大罪，455。被犁耕，曾被帶到巴比倫和瑪代，462。從奴役中得釋放，469。

以色列人敬拜巴力，221。在居魯士的釋放下回到猶太，252。從稅收與奴役的重擔與煩惱中解脫，252。沉溺於懶惰，212。重建耶路撒冷的城牆，252。致力於重建聖殿，252。被命令在號角中吹響，252。敬拜金牛犢，241。輕易地被征服，252。在被擄中被帶走，252。在歸還後居住在自己的土地上，252。對敵人來說是不可戰勝的，252。曾經戰勝摩押人，261。被摩押人徹底消滅，264。以多種方式接受神聖誡命的訓練，265。被拖入他們祖先的錯誤中，265。拒絕神的律法，不願遵守祂的誡命，266。與亞摩利人、希未人、革迦撒人、比利洗人和耶布斯人爭戰，270。從可怕且無法忍受的奴役中得釋放，275。受律法教導，275。傲慢且藐視神，277。輕視先知，將律法置於末位，278。沉溺於世俗事務，278。只追求短暫且易逝的事物，278。逃避神的話語，抗拒那些邀請他們追求美德的人，278。沉迷於卑劣的獲利，293。心思與意念被佔據在積累錢財上，295。起來反抗亞倫，309。在曠野製造了牛犢，309。沉迷於星象崇拜，309。為自己製造了金神，309。有習慣在戰爭臨近時向大馬士革和敘利亞求助，322。以色列人言語極其豐富，347。傲慢地藐視所有其他民族，347。從亞伯拉罕的根源中產生，347。從埃及被帶到應許之地，347。陷入懶惰，347。下到鄰近的以東，355。用刀劍與火蹂躪以東，356。建造聖殿，重建聖城，358。從整個猶太被帶到巴比倫，362。尋求山嶺與丘陵，在那裡舉行奧秘儀式，415。在橡樹與松樹下向鬼魔獻祭，445。他們認為並相信，如果得到鄰近民族的援助、君王的密謀與承諾，他們將超越神的憤怒，並在任何戰爭中獲勝，413。在摩西裡，但在海和雲中受洗，469。

他泊山（Itabyrium），加利利最著名的山，擁有極其豐富的野獸與飛禽狩獵，83。

J

雅各（Jacob）溪流，151。雅各的名字改為以色列，103。猶大和便雅憫被稱為雅各，是從雅各的血脈中預先產生的，151。以法蓮，306。雅各與神摔跤，如同與人摔跤，151。純潔且無詭詐的人，157。受到極不公正的對待，168。從出生起就靈巧且敏捷，168。在母腹中取代了他的兄弟，168。蒙神所愛，168。在勞苦中勝過神，168。與天使摔跤，168。因示劍人的屠殺而責備兒子們，169。住在伯特利，並在那裡為神築壇，169。將外邦神像與耳環藏在橡樹下，169。蒙神祝福，169。極其熱愛勞苦，171。在登上神的家時，命令潔淨自己並更換衣裳，171。在神的記憶中保持安全，171。智慧，172。像僱工一樣服事拉班，177。離開拉班的家，259。擁抱並親吻他的兄弟，259。族長，317。從母腹中，甚至在還被困在母腹時，就被神揀選與喜愛，317。雅各，他的後裔被如此稱呼，318。看見梯子從地通到天，天使在上面上去下來，345，370。

雅琳（Jarim）意為辯護者或復仇者，92，116。

耶布斯人（Jebusæi）聚集起來攻擊以色列，26。在以色列人與他們爭戰時被消滅，270。

耶哥尼雅（Jechonias），撒馬利亞的以色列王，破碎的器皿，120。希西家王之後的第五代，133。

耶戶（Jehu），以色列王，殺死了亞哈、他的孩子和耶洗別，7。他的兒子們作王直到第四代，7。被以利沙先知膏為王，8。將亞哈的屍體扔在拿伯的葡萄園裡，8。處死了亞哈的七十個兒子，8。焚燒了巴力的柱像，拆毀了廟宇，殺死了祭司，8。被發現行在耶羅波安的罪中，8。最終也敬拜了牛犢，19。他的兒子們在不虔上與父親相等，19。公正地殺死了假祭司，83。同樣拆毀了巴力本身，並焚燒了它的柱像，97。

禁食是真正最神聖的祭物，200。使主溫和，平息憤怒，消除懲罰，219。

耶利米（Jeremias）先知在母腹中被分別為聖，11。被賜給列國的先知，11。以年輕為藉口，試圖懇求神，11。年輕時被呼召擔任預言職分，13。奉神之命下到埃及，42。勸阻偶像的祭祀，19。預言巴比倫將被攻取，165。奉神之命，將繩索或木軛套在自己的頸項上，175。被戰爭的景象所吸引，175。被西底家捆綁並投入坑中，363。被禁止為不配得憐憫的百姓禱告，311。預言了耶路撒冷城的戰爭，415。在預言的異象中，看見大量的猶太人被擊倒，415。

耶路巴力（Jerobaal），基甸的別名，意為「願巴力為自己辯護」，131。

耶羅波安（Jeroboam），所羅門的僕人，來自以法蓮山地與支派，4。在撒馬利亞被立為王，4。製造了兩隻金牛犢，4，103，149，178，328，565。耶羅波安的兩個王，以色列，4。在品行與不虔上相似，4，250，326，361。耶羅波安一世，背道的發明者，121。可憎的，182。接受了罪，如同被染色與掩蓋，186。有智慧的聲譽，186。為了不失去權杖，設計了金牛犢，186。尼八的兒子耶羅波安，在伯特利放置了金牛犢，247，255。他是以色列人敬拜金牛犢的始作俑者，167。約阿施的兒子耶羅波安，與前者不同，250。邪惡且違法者，250。恢復了大馬士革，251。領土大為擴張，251。戰勝了外邦人，251。入侵敘利亞並以武力征服，255。耶羅波安為敬拜牛犢而慶祝獻祭節日，281。設立了高處的祭司，285。拋棄了利未人，使他們不能擔任主的祭司職分，286。耶羅波安二世恢復了以色列的邊界，從哈馬口直到亞拉巴海，365。約阿施之子，365。與外邦人進行戰爭，並收復了被奪走的猶大城市，365。在撒馬利亞作王，391。

新耶路撒冷，即永生神的教會，235。聖潔的，211。熱衷於最佳的制度，241。不會輕易被任何人攻破，241。不再對外邦人開放，242。屬天的，在心中所構想的，245。

耶西（Jesse）源自伯利恆，435。約薩達的兒子耶穌（Joshua），大祭司，5，29，123。神藉著天使表明，因衣裳的更換，他的罪已被赦免，並若遵守祂的誡命，他將成為審判者，125。嫩的兒子耶穌，基督的預表，47。帶領以色列人過約旦河，並將應許之地分給他們，102。被選為軍隊的統帥，432。按鬮分給他們應許之地，450。將列國的地區置於統治之下，471。將五個王關在洞穴中，並將石頭擋在洞口，471。

耶洗別（Jezabel），亞哈王的妻子，18。與丈夫和兒子們一同被耶戶殺死，18。先知的迫害者與義人的陷害者，21。通過邪惡的陰謀策劃了對義人的謀殺，21。會堂的預表，21。

耶斯列（Jezrael），撒馬利亞的城鎮，19。耶斯列在拉丁語中意為「神的種子」，20，22，24，56。耶斯列，何西阿先知的長子，20，23。耶斯列，基督的預表，24。

約哈斯（Joachaz），耶戶之子，以色列王，18。偶像崇拜者，敬拜牛犢，18。約西亞王之子約哈斯被膏為王，282。僅作王三個月，282。被法老尼哥捆綁，282。

約雅敬（Joacin），約西亞所生，在耶路撒冷作王，282。開始作王時二十五歲，283。在耶路撒冷作王十一年，283。作尼布甲尼撒的僕人三年，283。再次反叛尼布甲尼撒，283。行耶和華眼中看為惡的事，效法他列祖所行的一切，283。

施洗約翰（Joannes），沒有興起比他更大的，242。

約阿施（Joas），猶大王，250。約哈斯之子約阿施，以色列王，邪惡的，29。

約坦（Joatham），烏西雅王之子，耶路撒冷，8。在父親去世後被膏為王，8。去世，8。約坦，同上，耶路撒冷王，391。虔誠的人，457。

約伯（Job）在兒女死後剃了頭，356。

約珥（Joel）先知在烏西雅、約坦、亞哈斯和希西家王在位時說預言，197。與俄巴底亞在同一世紀說預言，354。

約拿（Jonas）先知，亞米太之子，364。源自迦特希弗，364。對猶太支派發布了許多神諭，364。向尼尼微人傳道，365。以某種方式預示了我們救主受難的奧秘，365。試圖逃避神的面，366。被鯨魚吞下，在第三天被吐出，366。當神憐憫尼尼微人時，他感到極大的痛苦，366。並非無緣無故地被派往尼尼微，368。

約帕（Joppe），巴勒斯坦的海濱城市，369。是猶太向東方城市販賣生活必需品的主要港口，369。

約蘭（Joram），以色列王，265。派使者給猶大王約沙法，263。上陣對抗摩押，265。

約沙法（Josaphat），猶大王，265。上陣對抗摩押，263。

約瑟（Joseph）被稱為以色列、以法蓮和撒馬利亞人，209。

約西亞（Josias），猶大支派或大衛王，在壇上殺死了假祭司，83。被法老尼哥納入納貢，200。亞們之子，281。智慧且精明的人，極其愛神，281。即位後，摧毀了偶像廟宇，推翻了祭壇，砍伐了樹林，281。焚燒了太陽的馬車，281。在伯特利殺死了高處的祭司，281。在牛犢的壇上焚燒了人的骨頭，281。驅逐了占卜者，以及那些腹中有鬼、為求問者提供答案的人，281。他是良善的，並與神真誠相待，281。輕率地交戰，282。在戰場上倒下，282。被他的人民帶回耶路撒冷，282。因埃及人對他動武，輕率地率軍迎戰，285。

約書亞（Josue），摩西的繼承者，以色列支派的領袖，302。

猶大（Judea）被比作田地，208。以色列人肉身的終點與界限，258。被蹂躪，461。

猶太人（Judæi）在基督之下被帶領，如同葡萄樹，21。不信的，被比作婦女，25。並非全部在羅馬人發動的戰爭中被消滅，26。根據聖經被分散到各方，26，28。被剝奪了五穀與新酒，即奧秘的祝福，40。被比作野獸、爬蟲、飛鳥與魚，68。他們的地區在南方有廣闊且巨大的曠野，189。他們四次重大的災難，分別來自撒縵以色、尼布甲尼撒、安提阿古和羅馬人，200。憎恨基督的神諭，211。在世界末了將歸向主，213。不幸的，因對基督捏造了誹謗，327。心中燃燒著嫉妒的火焰，327。感受到了神話語的飢荒，359。從居魯士那裡獲得自由，回到猶太並建造了聖殿，359。在戰爭中受到安提阿古和哈德良的騷擾，359。被俘虜到波斯和瑪代，359。致力於重建城市與聖殿，359。他們以一種愚蠢且遠離其習慣與風俗的方式，標記了與外邦民族混雜的恥辱，375。被弄瞎了眼睛，419。

猶大和便雅憫在支派衰落時留在了耶路撒冷，4。在聖殿中獻祭，4。敬拜偶像，4。猶大，即那些敬拜耶路撒冷的人，7，22，24。

猶大奇蹟般地被保存，21。猶大的兒子，基督的兒子，23。猶大信靠神，由祂並藉著祂而得救，161。激怒神發怒，164。重建城牆以加固自己的城市，161。猶大被歸還，認罪，245。猶大拿走了所有被分別為聖的東西，以及在府庫中發現的所有金子，並送給了亞撒，250。猶大受律法教導，261。猶大，耶路撒冷的兩個支派，269，272。

審判者完全佔據了神的位置，266。

燈心草總是喜愛水，且永不停止生長，211。即使長成尖端，依然生長良好，244。

杜松（Juniperus）是茂密且多葉的樹，195。看起來像是人工建造的屋頂，195。既不能被太陽光穿透，也不能被雨水滲透，195。

公義使人脫離死亡，173，287，503。

義人甚至能造福他人，並使犯罪者脫離即將到來的懲罰，27。一個義人為全城禱告，不會被藐視，27。義人的美德是他們的裝飾與榮耀，55。

年輕人，即那些在智慧上更卓越，且擁有智力力量的人，272。

L

奶對嬰兒是最合適的，242。

拉吉（Lachis），猶大王國的城市，與非利士地相鄰並接壤，403。沉溺於偶像崇拜，403。位於猶太的最邊界，405。眼淚也常在極大的喜悅中流出，261。

快樂的事物是滑溜的，183。

拉億（Laisa）土地被但支派視察並佔領，135。

強盜團伙蹂躪猶大，283。迦勒底人、推羅人、摩押人和亞捫人的強盜，對抗撒馬利亞，283。

拉撒路（Lazarus），死而復生，241。

獅子擊殺了不順服的人，14。強壯且無畏的野獸，遇見它是危險的，93。獅子吼叫，誰不懼怕呢？95，252。飢餓的獅子在山嶺、叢林與森林中執著地徘徊，277。以可怕且無聲的吼叫襲擊獵物，277。將獵物帶給跳躍的幼獅，並伴隨著吼叫撕碎捕獲的獵物，277。習慣於對野獸吼叫，277。在發出威脅之前，不會跳躍並因憤怒而吞噬獵物，277。野獸中最強壯的，279。

痲瘋病是不可言喻且無法治癒的疾病，252。

痲瘋病人被趕出營外，7。

利未和西緬兄弟策劃了詭計，104。

利未人離開了他們居住的帳幕，286。被耶羅波安及其後裔拋棄，使他們不能擔任主的祭司職分，286。

律法是引導我們到基督那裡的訓蒙師，43。對愛神的人來說是甜蜜的，43。影兒與預表，52。在使我們與神完全且純潔地結合方面，沒有足夠的力量，52，53。既是完美的，也是不完美的，60。藉著天使所傳達，90。以色列人屬靈的終點與界限，258。律法在影兒中，但清楚地包含了真理的教義，272。神與公義的分配者，引導人走向公義的訓蒙師，301。聖潔、公義且良善，301。藉著摩西所頒布，301。是完成神旨意的嚮導與教師，301。預表與影兒，315。對古人來說曾經是苦澀且無法忍受的，347。變得甜蜜，幾乎像最適合飲用的飲料，347。

利比亞有暴露或開放的海灣與隱蔽處，348。

神向摩西顯明的木頭，使他投入苦水中，是寶貴十字架的形象與預表，347。

舌頭被賜下作為記號，不是給信徒，而是給不信的人，227。

蝗蟲啃食植物，吸乾它們的汁液，使它們在短時間內枯萎，204。帶來飢荒，214。被比作敵人的軍隊，215。沒有王，216。像接到信號一樣有序地出征，216。以某種序列並像軍隊一樣飛行，216。像姐妹一樣勤奮地跟隨與陪伴，216。用牙齒進行戰爭，216。當它們毀壞可食用的東西時，使人死於飢荒，216。進入房屋與城市，217。從窗戶闖入，使百姓驚慌，217。似乎震動了天空本身，217。

羅得（Lot）與妻子和女兒們得救，27。

路西弗（Lucifer）的形象被精巧地製作，310。路西弗在太陽光芒之前升起，為居民帶來一天的開始，310。受到敬拜，310。

為死者舉行哀悼，252。

月亮之子亞比斯（Apis）被埃及人所信奉，87，545。月亮被看見變為血色，230。

呂科弗戎（Lycophron），希臘人所欽佩的傑出人物之一，576。

M

馬其頓人（Macedo）在夢中向聖保羅顯現，229。

馬加比（Machabæorum）那卓越且值得欽佩的爭戰，201。

馬基瑪（Machmas）阿卡德人最繁榮的城市，130。

米甸人（Madianitæ）殘酷的主人，154。他們的王子：俄立、西伊伯、西巴和撒門拿，154。

智慧且愛神的教師，指引通往正確道路的方向，267。

瑪拉基（Malachias）先知，132。

貢物（Manaa），禮物，服從的標記，186。

米拿現（Manaa），迦得之子，來自得撒，以色列王，7。來自耶戶的血脈，是他的兒子，7。假神的崇拜者，7。從亞述王普勒那裡買得和平，7，92，145。拿走了金牛犢並送給亞述王，145。來自以法蓮支派，145。米拿現，同上，在撒馬利亞作王，391。

瑪拿西（Manasses），希西家之子，在耶路撒冷作王，280。品行與父親大不相同，遠離對神的敬虔，280。邪惡的人，樂於實施邪惡的行為，280。可咒詛的，偶像崇拜者，極其沉迷於鬼魔的欺騙，280。建造了巴力的祭壇與廟宇，280。敬拜天上的萬象，280。使他的兒子們經火，281。聚集了占卜者，以及那些有說謊傾向的人，281。去世，281。

為初熟的麥子收割而獻給神的禾捆，206。

嗎哪（Manna），天使的食物，282。從天而降，271。

印度海，222。與巴勒斯坦相鄰，並沖刷著埃及本身，222。提比哩亞海，377。

米利暗（Maria），亞倫的姐妹，在埃及人滅亡時嘲笑他們，並帶領跳舞的人，446。象徵教會，446。

馬太（Matthæus）從貪婪的辦公室被呼召，252。

良醫為病人提供苦澀且不愉快的藥物，以便忍受痛苦能驅除疾病，200。

以色列被擄到瑪代人的山嶺與河流，9，24，26，186。瑪代人被野獸與飛鳥所象徵，50。瑪代人的許多民族被列舉，145。

孟斐斯（Memphis）阿卡德人防禦最堅固的城市，129。

謊言本身總是軟弱的，326。

彌迦（Michæas）先知在約坦、亞哈斯和希西家在位時說預言，391。似乎以某種方式看見了撒馬利亞城市中即將發生的騷亂，415。

米迦（Michas）偶像崇拜者，在以法蓮山地，154。僱傭了一名利未人，並使他成為雕像的崇拜者，14。

天上的萬象，星星，131。

摩押人（Moabitæ）聚集起來攻擊以色列，256。是猶太鄰近的民族，258。殘忍地撕裂了撒馬利亞與猶大王國，249。從羅得繁衍而來，259。極其邪惡，263。焚燒了以東王的骨頭，263。因曾經被以色列人戰勝而對他們憤怒，264。用火燒盡遺骸，甚至不放過骨頭，264。在以色列人被徹底消滅後，甚至加入了他們的盟友，264。瘋狂的，310。

摩洛（Moloch）或摩勒，摩押人的偶像，310。在額頭中央有一顆透明且卓越的寶石，以路西弗的形象呈現，310。在拉丁語中意為「我們的王」，310。

山嶺，基督的門徒，特別是施洗約翰，143。長滿了不同的植物，352。種滿了樹木，352。

摩利沙（Morasthi）猶大的城市或小鎮，391。

死亡被基督所消除，189。

摩西（Moses）奉命將從埃及奴役中解救出來的以色列人帶到應許之地，11。在執行使命時推辭，並以口舌遲鈍為藉口，12。受到神的責備，12。當以色列人在曠野鑄造牛犢時，他懇求神，71，141。粉碎了牛犢，142。讚美神既良善又忍耐，151。說服造物主赦免罪人，151。獻上了感恩的詩歌，151。從加低斯派使者去見以東王，260。不可被塗抹，309。這就是曾在曠野教會中與天使在一起的人，310。領受了生命的話語，310。奉命將神所顯明的木頭投入苦水中，347。在西奈山下將以色列託付給神，365。是神與人之間的調停者或中保，365。被選中以承擔基督的預表，365。承認自己聲音微弱，口舌遲鈍，366。神從施恩座上回答他，393。神最智慧的中保與傳信者，431。神賜給猶太人的訓蒙師，200。

婦女吃掉了自己的孩子，24。婦女是軟弱、非男性且破碎心靈的象徵，25。

婦女反對耶利米先知，42。希伯來婦女以假神的名字稱呼她們的丈夫，50。為嬰兒爭吵，200。孕婦被鋸開，254。復活的宣告者，338。女性被賦予恩典與憐憫，229。從神那裡領受了聖靈的憑據，229。

哀悼中的音樂，不合時宜的敘述，220。

N

拿伯（Naboth）拒絕將葡萄園給亞哈王，18。邪惡的……

985

906 十二小先知書註釋

被耶洗別的計謀所誘惑而喪命，18。耶斯列人，來自撒馬利亞的耶斯列城，19。義人與敬虔之人，被不義地殺害，19。拉丁文譯為「將要來者」，20。以馬內利與基督的預表，20。不願放棄他父親的葡萄園，20、21。

巴比倫王尼布甲尼撒，如同一條龍，121。以武力與軍隊奪取耶路撒冷，200、201。進軍作戰，將眾人盡皆殲滅，240。以全部兵力襲擊亞捫人，262。佔領耶路撒冷，並以刀劍徹底摧毀整座城市，282。向每個人強徵貢物，索取金銀，282。征服了整個猶大，291。將耶路撒冷連同其鄰近的城鎮與村莊焚毀，291。摧毀了神聖的聖殿，帶著俘虜的餘民，光榮地凱旋而歸，291。將以色列全地的人擄走，453。

萬物的本性，在於造物主的旨意，376。

沒有舵與船長的船，被各樣的風吹來吹去，301。

拿細耳人，按律法被分別為聖者，272。將頭髮獻給神者，272。禁戒酒、醋、葡萄、葡萄乾與葡萄核者，272。遠離死屍者，272。

尼布羅地，亞述人或巴比倫人的地區，410。

寧錄，巨人，在主面前的獵戶，410。

新月號角，241。未來與新時代的預表。

尼尼微，波斯城市，位於東方，且極為著名，368。以神所憎惡的欺詐與幻術，散佈宗教恐懼，368、382。因一切罪惡而常受譴責，382。尼尼微人因先知預先宣告了一次，便毫不拖延地認真悔改而改變，368。言語傲慢，583。

尼努斯，巴比倫人，以他們所崇拜的偶像「伯」來命名他的父親，50。

在神面前，高貴被視為良善的品行，318。

哈瑪德律阿得斯寧芙（樹神），希臘詩人的虛構，76。

八的數目之奧秘，60。

亞杜蘭，位於猶大邊境的城市，403。

戶勒大女先知回答約西亞，主是否已停止發怒，以色列人是否會平安，以及先知們所預言的災難是否會停止，280。

油，喜樂與良好狀態的預表，65。在埃及極為貴重，167。透過聖洗禮所成聖的油，有助於達到圓滿，224。

即使是一個義人為全城所作的禱告，也不會被輕視，27。

猶太人的讚美詩是器樂性的，507。樂器，屬於律法之外的事物，307。

何細亞，以拉之子，以色列王，8。埋伏謀害利瑪利的兒子比加，8、9。請求埃及王援助，9。被亞述王撒縵以色所殺，9、115。行主眼中看為惡的事，186。成為亞述王的奴僕，186。活著被俘並被鎖鏈捆綁，186。被以色列人視為精明的人，186。在撒馬利亞作王，200。

耶柔米認為何細亞是眾先知之首，1、2。在耶羅波安、烏西雅、約坦、亞哈斯與希西家諸王在位時，1、2。預言了八十年甚至更久，2。實際上娶了淫婦為妻，2。勸導一個名聲敗壞的婦人，使她忠於一個丈夫，16。不顧自己，卻為他人的救贖著想，16。稍微逾越了禮儀，卻拯救了歌蔑，17。

烏西雅，即亞撒利雅，以色列王，11。虔誠，但並非完全虔誠，11。被神擊打患上痲瘋病，11。在阿摩司先知時期將其驅逐，246。對外邦人極為兇狠，251。陷入傲慢的疾病，251。竟敢向神獻香，251。被視為不潔而被逐出耶路撒冷，251。強大、勇猛且精幹，251。侵入外邦人的省份，251。建造防禦工事，251。徵收貢物，251。入侵敘利亞並以武力征服，255。

非利士人，外邦人，318。從卡帕多奇亞遷徙而來，518。卡帕多奇亞人的殖民者，348。

餅，如同初熟的莊稼，被獻上，128。哀傷之餅，受污染的，128。堅固人心者，191。從天上降下來的生命之餅，賜生命給世界，211、271、291、299。

豹子跳躍時腳步極輕，以至於被認為是在飛翔，93。

牲畜的草場常被破壞，252。富人的草場就是窮人，287、333。象徵那些心高氣傲、狂妄自大的人，277。棲息在樹上的鳥，被捕鳥人以奇妙的技巧擊落，277。被網羅捕獲並被殺死，277。

巴特羅斯，埃及之地，149。

保羅使徒，向什麼人就作什麼人，為要救些人，15。將福音從外邦人中分別為聖，207。在夢中看見一個馬其頓人，220。失去視力，後經基督醫治，229。心智老練，靈性成熟，充滿屬天的智慧，229。將淫亂的人交給撒但，敗壞他的肉體，268。極其智慧，275。與基督同釘十字架，429。武裝了在基督裡被理解的戰士，440。

基督徒當謹慎防備罪，132。使人與神隔絕分離，172。並非所有的罪都是至於死的，504。

餅乾，習慣獻給鬼魔作為祭物，59。

五旬節之日，227。

以色列被遷徙到波斯人的山區，24、26、186。波斯人以野獸與飛鳥象徵，50。他們謀求獨一的統治權，51。波斯民族被列舉為眾多，145。波斯地區位於東方邊界附近，280。

彼得使徒看見從天上降下的布，裡面有各樣四足獸與牲畜，12。被命令宰殺食用時拒絕了，12。受到神溫和的責備與訓誡，13。嚴厲地指控猶太百姓，231。

比加，利瑪利之子，殺死了以色列王，8。並取代他作王，8。行主眼中看為惡的事，8。因以拉之子何細亞的埋伏而死，8。

比加以武力攻擊耶路撒冷人，8。以重金僱傭敘利亞王利汛，92。攻擊猶大與便雅憫支派，92。蹂躪猶大的城鎮，255。以色列王，284。以武力進攻耶路撒冷，591。撒馬利亞王，457。率軍進入猶大，457。在一天之內造成了極大的殺戮，457。一天之內殺死了十二萬勇猛的壯士，458。

比加轄，米拿現之子，以色列王，8。作王兩年，8。行主眼中看為惡的事，8。

法老尼哥，埃及王，入侵撒馬利亞，200。使該地區成為納貢之地，徵收了一百他連得金子，200。在對巴比倫發動遠征時，率領全軍離開國土，282。將約哈斯王囚禁在埃及，282。壓迫以色列人、撒馬利亞人與耶路撒冷人，282。向全地百姓徵收貢物，並向所有人索取稅款，282。埃及人的暴君，293。與他的軍隊一同淹沒而死，469。

法利賽人，基督的控告者，15。教導人的遺傳與誡命，58。貪圖卑鄙的利益，貪婪，337。嘲笑基督，357。

比利洗人，在以色列人與他們爭戰時被消滅，270。

非利士人聚集攻擊以色列，236。先鋒，256。猶大鄰近的民族，239。

希臘哲學，256。

普勒，亞述王，進入撒馬利亞，8。在接受巨額金錢後撤退，8、92、105、215。將約旦河東的兩個支派擄走，並摧毀了他們的城市，304。

普勒，亞述王，打碎了用純金鑄造的牛犢，145、146。征服了撒馬利亞的城市，176。也包括約旦河東的支派，200。

同一個普勒，儘管因巨額金錢勉強被說服，但還是回到了本國，591。

魚，極其沉默，以互相吞食為樂，67。天性極其膽小，163。逃避喧嘩，並厭惡垂釣者的影子，165。

蜂蜜餅，獻給外邦神祇，59。獻給天軍的餅，511。

古人習慣用馬車運送田間的果實，273。

悔改能阻止刑罰，並轉移即將降下的憤怒與懲罰，299。即使是小罪，無論我們是否願意，都必須悔改，304。在任何地方都是有用且必要的，508。能平息神的憤怒，351。

一種餅乾，習慣獻給外邦神祇，59。

節制能為統治者帶來安全，而驕傲則帶來損害，517。他們將承受嚴厲而沉重的審判，317。

先知們殺死了一些人，14。巴力的先知被以利亞所殺，141。聖潔的先知，不願輕易講述極其悲慘的事，199。構思謎語與比喻，極有益處，199。有時，他們會提出適時的榜樣，199。聖潔的先知預言未來之事，240。在心中構思事物的形象，240。有時稱以色列為兩個、十個或十二個支派，248。將他們的話語隱藏在晦澀之中，252。他們被選召，以便與神進行某種程度的交流，272。

因對神的友誼與愛而蒙受尊榮，且是聖潔的，276。他們是有用的，僅僅服務於話語，278。他們從神那裡獲得了榮譽，知道神所喜悅的一切事，279。因極度憐憫弟兄的處境，有時會使用更嚴厲的責備，297。出於愛而刺痛，297。被嘲笑，306。呼籲陷入謬誤的人走向健康，327。在話語的結尾特別提到神，355。為了讓聽者與他們一同受苦，他們努力在宣告中展現異象，341。

被比作醫生，391。他們習慣經常看見他們所預言的事如何發生，415。先知們被烤，甚至危險臨近，420。因他們所教導之人的憤怒，有時會激怒他們，以各種方式被殺害，420。他們教導人們敬虔並認識未來，420。

統治者應具備審慎，186。體貼肉體是與神為敵，228。

巴力的假先知被以利亞與耶穌所殺，97。

五，是不完美的數字，60。

包含七與八的數字，60。

五個義人本可拯救所多瑪人，27。

利汛，敘利亞與大馬士革王，256。率軍進入耶路撒冷，256。蹂躪猶大的城鎮，256。被亞述王所殺，256、458。

拉巴，意為更大與更廣闊，522。

拉巴，亞捫地區的首都，262。被焚毀，並將在哀號中滅亡，262。

拉伯沙基侮辱耶路撒冷，9。對神的榮耀大放厥詞，24。圍困耶路撒冷，151。以毀謗攻擊神，323。傲慢，324。被西拿基立從拉吉派往耶路撒冷，536。使耶路撒冷人陷入極大的憂傷，以至於他們預期即將滅亡，536。為他的傲慢與咒罵付出了代價，392。帶著大批騎兵來到耶路撒冷，403、432。

利法，意為黑暗或失明，310。

利汛，敘利亞王，285。攻擊猶大王，285。被亞述王提革拉毗列色所殺，285。以武力進攻耶路撒冷，391。大馬士革王，437。撒馬利亞王利瑪利之子比加的盟友，457。

審判的胸牌，懸掛在金鍊上，垂在大祭司的胸前，62。

神懲罰了侵犯神聖職位的君王，7。

透過聖洗禮的重生，是成為神兒女的媒介，29。

以色列的餘民與外邦人混雜，26。

地上的爬蟲，猶太人的敵人，50。象徵極其邪惡的人，66、67。

基督的復活戰勝了猶太人，22。死人的復活各不相同，義人與惡人，30。基督的復活發生在第八日，60。

對先知所作的啟示，並非像我們那樣由語言與文字構成，10。它如同照亮心智與心靈的光，10。被先知稱為在他們裡面說話的天使，10。

利汛，亞述王，以武力幫助利瑪利之子比加，8。被亞述王提革拉毗列色所殺，8。

雷蒙，亞美尼亞的山，位於波斯人的偏遠地區，288。

羅波安王的軛被卸下，148。被埃及王示撒擊敗，200。

羅馬軍隊蹂躪了猶大，24。並沒有消滅整個猶太民族，26。羅馬最傑出的將領，將太陽所照之處皆納入統治，51。與以色列人交戰，201、208。如同蝗蟲，吞噬了在基督裡的以色列人，215。連同城市與神聖的聖殿，一切皆付之一炬，337、342。他們的統治與輝煌的帝國征服了全世界，423。

馬車的輪子在碾壓，253。圍繞著軸心轉動，272。流便，因玷污了父親的床，犯了大罪，268。

鏽，被稱為戰爭的災難與荒涼，87。燃燒並將田間的果實化為灰燼，206。

麻衣，放棄享樂與閒暇，209。麻衣與剃頭，是哀悼者的裝束，556。

祭司應當常記念基督，並透過內住的聖靈隨身攜帶祂，62。祭司吃掉百姓的罪，是蒙揀選的族類，206。負責執行神聖禮儀的官員，206。將生命獻給神，206。也透過祈禱的勞苦幫助他人，209。利未家族的祭司不願侍奉偶像，86。因厭惡撒馬利亞人的宗教，回到了耶路撒冷，86。

祭物被稱為被接受，當它被獻給神時，72。

祭物有一種是燔祭，另一種是平安祭，307。

撒勒瑪，米甸人的首領，154、155。殺害了母親與兒子，155。

撒縵以色，亞述王，蹂躪撒馬利亞，9。將以色列人遷徙到米底亞人的山區與河流，9、21、26、113。俘虜了以色列王何細亞，113、186。被以色列王米拿現請求，186。圍困撒馬利亞整整三年，186。強迫以色列人遷往波斯與米底亞的山區，185、200。並非征服了整個撒馬利亞，而是征服了其中的一部分，並帶著俘虜回到自己的王國，504。

所羅門，因不願得罪婦女，而得罪了神，2。有七百位公主妻子，三百位妃嬪，3。雖極其智慧，卻被婦女的愛所征服，4。為亞斯他錄建造神廟，78。為外邦婦女的神祇建造祭壇與神廟，148、178。製造了金矛與金盾，200。勢力強大，軍隊雄厚，256。征服了鄰近的民族，以至於在他們那裡建造了許多城市，256。在曠野建造了達莫，257。在耶路撒冷籌劃那座莊嚴的聖殿時，徵召了十五萬名石匠、工匠與外邦人，426。

救恩透過基督被應許，45。

撒馬利亞被撒縵以色圍困整整三年，186。多山的地區，285。整座城市被摧毀，286。荒廢，306、338。被天使遺棄，397。被比作龍與海妖，399。以法蓮的女兒，454。盛產油，412。

撒馬利亞人，被稱為以色列與以法蓮，5。無論是對神還是對耶路撒冷，都背叛了，5。他們的地區僅由野獸與爬蟲居住，43。死於飢荒，43。他們的土地盛產油，167。他們對猶大與便雅憫所做的事，同樣遭受了巴比倫人的報應，458。

撒馬利亞人建造了輝煌且極其奢華的房屋，287。沉溺於轉瞬即逝的享樂，287。極度注重保養皮膚，287。壓迫窮人，287。不能忍受軛，287。被稱為約瑟與以色列的家，299。犯下了不可隱瞞的滔天大罪，303。在敵人面前成為惡謀的策劃者，303。對聖潔的先知投擲辱罵，305。在音樂會中鼓掌，316。塗抹精緻的香膏，316。

撒母耳先知親手殺死了亞甲，13。預言掃羅將被廢除王位，13。被以色列子民催促，為他們立一位王，185、431、452。

聖徒確實極其溫和，但同時也是銳利的戰士，241。他們拯救城市，並使地區免於即將到來的災難，518。以生活的純潔抑制或延緩神熾熱的憤怒，518。

成聖，即分別為聖歸給神，238。已成聖者，即身上有成聖誓願的人，272。

基督的血在整個以色列中被追討，22。

撒勒法，西頓人的城市，302。

撒但，極其殘酷與暴力的戰爭，53。他的器皿被救主奪走，61。從北方而來，1。使人寒冷，222。發臭，223。無理的暴君，255。在亞述的位格中被指控，215。在地上掠奪並吞噬，比兇猛的野獸更殘忍，285。謬誤的建築師，226。謊言的發明者，420。

掃羅王並沒有輕易得罪神，13。認為值得去見那被神權威所定罪的人，13。被廢除王位，為他的頑固付出了慘痛的代價，13。被憤怒的神所指派的第一位君王，185。

住棚節，聖潔的節日，102。住棚節，174。在第七個月的第十五日慶祝，174。

斯可尼亞，摩押的一個地名，417。

聖經，神所默示的，212。甚至有時賦予野獸理性，212。使偉大的偶像崇拜者成為鬼魔的群體，244。流動的屬靈河流，與理智地滋潤的泉源，292。宣告真理的光，313。激發信徒的心靈去追求一切值得讚美的事，315。

洗波音，所多瑪的城市，被從天而降的火所吞噬，163。

西底家，有時囚禁耶利米，有時將他投入坑中，想讓他沉入泥中而死，503。

西各，埃及王，115、186。

西珥，以東人的地區，355。其居民多毛，555。拉丁文譯為「毛髮的發出」或「多毛者」，355。該地區的山，355。

沙龍，以色列王，出自耶戶的血統，7。被迦底的兒子米拿現所殺，7。

示瑪雅先知，410。

西尼，埃及極其著名且邊遠的城市，401。極其強大或有力，401。靠近猶大，401。

示拿，廣闊的地區，由外邦人居住在各個城鎮與村莊中，位於猶大邊境，401。

老年，以美德的卓越而突出，229。因傑出的事蹟而白髮蒼蒼，229。

西拿基立，亞述王，圍困並奪取了猶大的城市，9。圍困耶路撒冷，24。西拿基立率領數萬大軍，如同洪水覆蓋大地，將一切納入統治，355。帶著無數的俘虜回到自己的王國，358。蹂躪撒馬利亞，征服了它所有的城市，536。從拉吉派拉伯沙基前往耶路撒冷，威脅站在牆上的人，536、591。亞述王，391。蹂躪了非利士人，即巴勒斯坦人的城市，591。奪取了猶大王國的拉吉城，591。蹂躪猶大，400。圍困耶路撒冷，400。威脅要焚燒耶路撒冷的城門，400。襲擊示拿與埃及，402。摧毀了猶大的許多城市，432。

謝非拉，猶大屬於北方的部分，362。指非利士人或巴勒斯坦人，362。

七，在聖經中象徵律法的整個時期，60。

蛇，缺乏食物時，有時會用舌頭收集灰塵，並將所遇到的東西當作食物，471。

鐵鋸，馬車的輪子，用來碾壓禾場，251。

示劍，約旦河對岸的小鎮，靠近基列，102。

示劍人被全部殺光，101、107。

西奈山，在曠野中，310。

錫安，屬天且神聖的，215。錫安即教會，311、560。教會的預表，593。悔改，並預先考慮到未來俘虜的終結，460。

海妖，某些能以旋律的優美取悅聽者的鳴禽，399。極其多話的麻雀，習慣發出甜美的聲音，399。夜鶯，在海灣孵蛋，當巢被波浪捲走時，發出悲傷的旋律，哀悼自己後代的損失，399。

所多瑪與蛾摩拉被傾覆，201。天使來到所多瑪，要用火焚燒惡人，505。

五個義人本可阻止所多瑪人的刑罰，27。

以色列人喝醉了所多瑪的酒，182。

太陽被崇拜，面向東方，86、87。太陽的孫子阿匹斯，被埃及人所信奉，87、145。太陽收斂光芒，不願再照耀世人，250。

猶大向南的曠野，延伸至印度海邊界，並延伸至波斯，246。非常適合放牧羊群，246。曠野，即福音派的生活方式，271。

西番雅先知，古示之子，出生於西緬支派，578。在猶大王約西亞（亞們之子）在位時作預言，578。先是恐嚇，然後安慰，578。預言耶路撒冷人的被擄，578。也預言許多民族的滅亡，578。論述基督的降臨、復活以及外邦人歸向祂，578。死後獨自葬在自己的田地裡，578。

聖靈教導我們一切事，46。聖靈在五旬節賜下，227。豐盛地澆灌在我們身上，228。

司提反，充滿聖靈的人，310。因褻瀆神與摩西而在猶大師傅面前受審，310。以適當的回答駁斥了誹謗，310。

示撒，同樣對耶路撒冷動武，410。

示撒，埃及王，佔領了耶路撒冷的王宮，200。奪走了所羅門所造的寶藏、金矛與金盾，200。帶著輝煌的勝利回到本國，200。率領盡可能多的軍隊離開自己的土地，410。

會堂，因猶大的祖先而高貴，19。在埃及屬靈上行淫，20。殺死了耶斯列，即基督，25。猶太人的母親，194。多結果子的葡萄園，194。荒廢，194。殺死了屬天的新郎，即基督，203。被逐出神聖的內室，203。被剝奪繼承權，205。以神作為她貞潔的引導者，297。犯了不可推諉的罪，被迫背棄祖先的虔誠與宗教，297。

敘利亞人，靠近撒馬利亞的城鎮，91。被擊敗，250。為他們的懶惰找藉口，250。佔領了基列的小鎮，並徹底摧毀，254。用鋸子鋸開懷孕的婦女，254。連同嬰兒與未成形的胎兒一併殺死，254。用鐵鋸或馬車輪碾壓禾場，254。古利奈人的殖民者，255。襲擊以色列，並像強盜一樣騷擾，284。被列在大馬士革的統治下，348。古利奈人的殖民者，348。

提革拉毗列色，亞述王，佔領撒馬利亞，8。將以色列人遷往亞述，8。與敘利亞王利汛開戰，9。奪取了敘利亞的首都大馬士革，9。殺死了利汛王，9。給撒馬利亞的城市帶來荒涼，24、105。應猶大王的請求而來，284。征服了整個加利利直到拿弗他利，391。在比加在位時，進攻撒馬利亞，458。摧毀了撒馬利亞的許多城市，458。

聖殿由所羅門建造，2。在居魯士的允許下重建，5。連同城市一起被焚毀，117。巴力的神廟被建立，17。聖殿被安條克·伊皮法尼焚毀，器皿被掠奪，201。名聲顯赫，250。本應被焚毀，250。建造聖殿，是為了在其中榮耀萬有的神，並獻上祂所當得的敬拜，268。偶像的神廟，是醉酒與享樂的作坊，270。真正的聖殿是聖潔的，270。被焚毀，342。我們承認聖殿是為了神的榮耀而建造的，因此我們相信萬有的神並不輕視居住在其中，595。耶路撒冷的聖殿被修復，460。

聖經並不嚴格遵守時間的區分，17。萬物包含在三個階段中，905。四個季節的女神，127。神在律法中規定了一年中的三個時期，所有男性都要在祂面前顯現，290。在律法規定的三個時期，獻上什一奉獻、初熟的果實、祭物與感恩，200。

埃及人因幾乎三天的黑暗而受罰，23。起初深淵之上是一片黑暗，300。

地，即居住在地上的人，56。甘心樂意的地，57。

基督按聖經在第三日復活，94。

龜甲，即為了將水引向山丘而建立的土堆，176。

提幔，以東人的地區，355。極其面向南方，355。對希伯來人來說是南方，355。

提幔，以利法之子，355。以他的名字命名該地區，355。

塔模斯，在希臘語中是阿多尼斯，79。

他施，他西，或他爾蘇斯，衣索比亞與印度附近的一座城市，369。基利家的一座城市，位於基德努斯河畔與他爾蘇斯山腳下，369。基利家最大的一座山，369。

提哥亞，村莊，屬於以法蓮王國，246。

提幔，以東的首都，262。被焚毀，被敵人征服，262。

提幔人，以東人，558。曾經勇敢，後來變得軟弱膽怯，558。

特拉非，意為寬恕或醫治他們自己，135。

蘆葦溪，即香柏溪，211。

溪流從山上奔流而下，308。

患難是多結果子的事物，338。使我們更加謹慎，並從懶惰的網羅中解脫出來，338。

過度的憂傷，當留給它空間時，會使心靈混亂，356。

天使長的號角，241。以巨大的聲響將所有死人召喚回生命，241。

預表，真理的形象與塑像，315。

推羅人聚集攻擊以色列，236。先鋒，236。將猶大的後裔擄為俘虜，237。經由猶大之手被販賣，237。猶大鄰近的民族，239。將猶大與以色列的無數百姓賣給以東人，258。在戰爭中騷擾以色列人，259。破壞了弟兄的盟約，259。

烏利亞祭司，在亞哈斯王的命令下建造了新祭壇，9。

母熊因幼崽被捕而發怒，184。

葡萄乾獻給外邦神祇，159。

紅母牛，被獻上作為無瑕疵的祭物，70。被牛虻刺激，脫離了群體，80。

亞割谷，悖逆之谷，47、48。耶斯列谷象徵基督在園中的紀念，22。約沙法谷距離耶路撒冷向東不遠，31。

971

索引 地勢遙遠，233。空曠且適合騎乘之地，233。 末日審判之地並非此處，234。審判之谷，爭戰之地，240。 金銀器皿，神的選民，以信心為裝飾，並以善行的榮耀鍍金，237。 預言者假裝瘋狂，並裝作被福玻斯（Phœbus）的神靈所感召，131。 神的道在某種程度上滲透萬物，218。它能輕易粉碎堅硬與粗糙之物，218。它不能徒然返回，或缺乏果效，325。它餵養並滋養靈魂對美德的渴慕，339。 韋斯巴薌（Vespasianus）與提多（Titus），作為征服者，順應神對猶太人的憤怒，416。 獻給外邦神祇的葡萄乾或葡萄，59。 基督的葡萄園，蒙揀選的產業，21，22，100。葡萄園是喜樂的象徵，43。 酒是喜樂的類型，65。醉酒的記號，61。使人心喜樂的酒，128，152，153，195，211。 兩根被施咒的杖，因魔鬼的作為而倒下，75。 居住在偶像神殿中的處女，339。 美德應與葡萄園、無花果樹及其他樹木相比較，208。 白葡萄藤，被蝗蟲的牙齒所啃食，204。 在但（Dan）與吉甲（Galgala）的兩隻金牛犢，5。在但與伯特利（Bethel）的牛犢，17，80。受敬拜，109。由銅與金混合而成的牛犢，146。顯眼且如同眾人共同的偶像，309。人手的工藝，以及不虔誠妄為的發明，327。 飛鳥，指那些受可憎的驕傲所困擾，且習慣於自視甚高的人，67。 天空的飛鳥，猶太人的敵人，50。 狐狸有洞，231。狐狸是不潔的靈，265。

Z

撒迦利亞（Zacharias），即耶羅波安之子亞撒利雅（Azarias），7。統治以色列王國六個月，7。被交給家臣殺害，7。 撒迦利亞先知，232。與哈該（Aggæus）同年開始說預言，232。在大流士（Darius）第四年亦履行先知職分，232。預言基督騎驢進入耶路撒冷，以及其被出賣的代價，253。預言約耶大（Josedecus）將生下一子，在聖殿中作祭司事奉神，並預言撒拉鐵（Salathiel）將生下所羅巴伯（Zorobabel），232。年老時死於猶大，葬於哈該先知身旁，232。 心利（Zambri），以色列王，亞哈（Achab）之父，435。行在尼八之子耶羅波安使以色列陷於罪中的道路上，435。 所羅巴伯（Zorobabel），撒拉鐵之子，猶大支派的領袖與王子，5，29，123。與其同伴建造主的聖殿，234。

事物與詞彙索引

收錄於補編中，包含區利羅（Cyrillus）對馬太福音與路加福音的註釋。

A

亞伯拉罕（Abraham），信奉基督的兩個民族之預表，1。 對野心的責備，243，244，281，350。 「阿們」（Amen）具有誓言的作用，381。優西比烏（Eusebius）對路加福音十二章56節的註釋中明確如此記載。 守護人的天使，特別是在試探中，155。 天使服事道成肉身的道，438。天使的無罪是神的恩典，128。天使的數量極其龐大，299，403。天使是猶太會堂的守護者，313。靈魂因為不消逝，故本質上是實體，265。 區利羅對「悅納之年」作了奇妙的解釋，158，註。 阿波林（Apollinarius）受到指責，2。 主的使徒與門徒在祂受難前已經受洗，414。使徒的名字及其含義，192，193。使徒在傳道時的自由，27。教會僅承認十二位使徒，加上第十三位保羅，190。 「詰問」（᾿Αποστοματίζειν，路加福音十一章53節）的含義，286。 向牧羊人報信者應被視為天使長，128。 亞流派（Ariani）受到駁斥，187，205，248，251，379，424。亞流派與聶斯脫里派（Nestoriani），290。 「早餐」（᾿Αριστον）代替「麵包」（ἄρτον，路加福音十四章15節），331。 「基督的統治（或開端）是十字架」（᾿Αρχή Χριστοῦ σταυρός），127，433。區利羅引用了詩篇九十五篇10節著名的經文：「主從木頭上作王」。因此，我傾向於將「ἀρχή」解釋為「統治權」（如我在第二處所寫），而非「開端」。

B

洗禮的必要性與益處，412。洗禮若延遲則有害，149。洗禮在律法中以類型預表，278。 施洗者（Baptista）並非不知道道成肉身的道，208，210。在區利羅看來，施洗者似乎並未預告基督降臨陰間，209。 受聖靈與火的洗禮之含義，146，307。 野蠻人（如我們在古蹟中所見）習慣穿鞋，145。 「重複禱告」（Battologia）的含義，12。區利羅說，那些被稱為「施恩者」（路加福音二十二章25節）的統治者，不過是受臣民諂媚而已，418。 對聖靈的褻瀆同時也是對整個神聖本性的褻瀆，291。 馬利亞頌歌中的「膀臂」指基督，117。 以賽亞為何以「奶油」稱呼童女之乳，126。

C

獨身生活的讚美，403。 駱駝（馬太福音十九章21節；路加福音十八章25節）並非指動物，而是指粗大的船纜，67，380。 貞潔的誓願不可違背，因此不可不經深思熟慮而作出，527。 奧祕不向慕道友揭示，305。 對神的愛若沒有對鄰舍的愛，便無法成立，257。 基督的神性，115，119，125，126，128，134，155，156，158，170，178，187，205，225，254，255，240，248，250，260，271，289，380，384，387，391，396，405，415，420，455。基督的家譜，或更確切地說是親屬關係，在題為區利羅的殘篇中，98。基督的溫柔，188。基督的使命與受膏是指祂的人性，157。基督自願受難，162，383，421，425，427。基督復活後的身體具有「豐滿」（πλήρωσιν），而非「虛空」（κένωσιν），413。基督的話語與行動（路加福音二十二章19節）是我們舉行聖餐的典範，414。基督如何自願且非自願地死亡，427。祂如何被說成是「不知道」，84。祂揭露猶大的背叛是為了糾正他，92。基督是真正的立定者，65。基督的生理需求與苦難是自願的，151。基督沒有任何不配的苦難，125。在區利羅看來，基督被聖靈帶到曠野，是指祂在曠野中生活，150。基督復活後身體保留了傷痕，173。基督將神聖力量的功效傳遞給祂的身體以行神蹟，166，167，208。基督為何禁止在聖殿中販賣適合祭祀的動物，396。基督以祂的榜樣勸導人過隱居生活，150。基督與祂所結合的肉身是同一位子，115，170，176。基督差遣聖靈，不是藉由接受，而是藉由祂自身固有的本質，144。基督作為人，接受了聖靈，145，148。 割禮與洗禮，130以下。割禮的三種典型意義，131。 「承認」（Confiteri）意為「讚美」，248。 「角」代表能力或王國，119。 區利羅失傳的馬太福音註釋被提及，189，246，379，410。區利羅曾詳細撰寫關於使徒揀選的內容，189，註。區利羅或其抄寫員因記憶疏忽，將耶利米誤引為哈巴谷與何西阿，191，219，319。同樣將以賽亞誤引為彌迦，398。（明加雷利在《論三位一體》第15章序言中指出了狄迪摩斯類似的錯誤。）

D

基督與使徒驅逐的是真正的鬼魔，而非類似鬼魔附身的疾病，272。 大馬士革的偶像崇拜，126。 神與其說是起誓，不如說是表明祂話語的確定性，118。神卓越的憐憫，345，346。神能將某物的本質轉化為另一物，152。神不能使已發生的事變為未發生，116。 「十」這個數字在聖經中是完美的標記，389。狄迪摩斯在詩篇三十三篇2節未刊行的註釋中亦如此說。

974

提問並不證明基督無知，225，226，385。

J

沒有謙卑的禁食是無益的，181。 耶穌被稱為長子，並非指祂是兄弟中的長子，而是指祂是首位且唯一的，122。其他解釋，123，124。耶穌如何在智慧上長進，137，及註，138。 凱撒利亞的約翰（Joannes Cæsariensis）引用了區利羅路加福音註釋第十五章，131，註。 加利利的猶大（Judas Galilæus）叛亂的嚴酷教條，312。 靈魂審判與報應的時間。關於此點的論述，355，註。補充，436。 基督再臨時的審判，264，290，302，369，372，408，431，444。 區利羅將其理解為飲食的節制，216。 「公義地」（Δικαίως）作為「不義地」（ἀδίκως）的讀法（彼得前書一章23節），198。 那句「不可少的只有一件」（路加福音十章42節），意指聖靈的職分，404。參見442。 義人在復活後，藉由神的恩典，將不再犯罪，如同天使一樣，403，404。他們將擁有屬靈的身體，442。 「半舍客勒」（Didrachma）是為兩個人頭繳納的，134。 「神的指頭」意指聖靈，272。 「分開」（馬太福音二十四章51節）的含義，86。 富人被稱為窮人的管家，因為他們分配各自的財產，348。 教會中教師與牧者的傳承，169。 不承認童貞馬利亞對子復活的預期，136。

E

教會就其本質而言是普世的，257。 「進入」（Εισήλθῃ）作為「復活」（ἐγερθῇ，路加福音十二章26節）的讀法，324。 賙濟的義務，357，358。賙濟的讚美，201，318，350，358。關於此主題，亞歷山大的優西比烏有一篇長篇講道。 「日用的」（Ἐπιούσιος）一詞在世俗作家中是未知的，265。其含義，266。 聖餐禮包含主的身體與血，124，413，415，416。關於此點，區利羅的見證尤為顯著，417。領受聖餐的益處，167，416。基督為何不在肉身之下，而是在餅的形狀下設立聖餐，417。 優基提派（Euchitarum）異端，107。 鬼魔的委婉語，165。 福音的定義，1。 教會被賦予驅魔的權柄，253。

F

女性本質上是憐憫的，434。 基督信仰的讚美，286，289，362以下。信心的必要性，323。宗教信仰是理解的開端，而非結果，286，404。 子的差遣是指祂所取的道成肉身，157。 子神被說成來到世上，是因為祂成為人，並且由於道成肉身，祂開始成為這可見世界的一部分。因為在此之前，祂遠離世界，不是在空間上，而是在本質上；因為神在本質上與可見世界不同。區利羅如此卓越地解釋，122。

G

基督勸告買刀，是為了指出整個民族即將面臨的極大危險，421；因此祂幾乎是嘲諷地說：「夠了」，對那些不理解祂的話而拿出兩把刀的人，422。 虛榮的試探也臨到聖徒，242，365。 神聖恩典的必要性，323，392。恩典論，摘自區利羅的各處著作，363，註。

H

對異端的厭惡，374。 亞流（Arius）、歐諾米（Eunomius）、阿波林（Apollinarius）、馬吉安（Marcion）、摩尼（Manes）及撒摩撒他的保羅（Paulus Samosatensis）關於道成肉身的錯誤，125，258。 區利羅為何未提及希律（在路加福音三章19節的註釋中），146。 冬天（馬太福音二十四章20節）指世俗的動盪，81。 有跡象表明區利羅對路加福音的解釋可能是以講道方式宣講的，261，338。 基督徒款待的規則與讚美，259。 基督徒謙卑的勸勉，243。 對偽善的譴責，287，352。

I

對懶惰與怠慢的譴責，391。 粗俗的無知受到譴責，306。 應寬恕冒犯者，374，375，但不可容忍神的敵人，374，375。 身體的軟弱有時能洗淨罪惡，177。 基督徒的公義超越了律法的公義，214。

K

「棕櫚枝」（Κάλυντρον），新詞，328，393。 「空談」（Κενοφωνία），290末。這個詞在區利羅討論異端時經常出現，與雷蘭（Lirinensis）第8章所說的「空談」正確對應。但由於雷蘭（在區利羅在世時寫作）以及其他地方，還有區利羅和其他教父都稱異端為「褻瀆的新奇事物」，因此我懷疑是否應該讀作「新奇的談論」（καινοφωνία）。 「兌換」（Κολλυβίζειν），意為經商，397。

L

區利羅著作中的缺漏讀法，287，註2。 舊律法的重擔，282。 摩西律法與基督律法的比較，198，199。 痲瘋是不可治癒的疾病，169。摩西藉由祈禱，基督藉由命令，治癒了痲瘋，171。 律法有時指整部聖經，353。 希伯來人中似乎存在一種遊戲（路加福音七章32節），214。

M

摩尼與馬吉安同樣將舊約歸於另一位神，258。 溫柔是基督徒行為的特徵，127。 馬利亞的永久童貞，121，122，123。 男性在神眼中總是蒙揀選的，48。 義人的功德有時對他人也有益，176。 彌迦書五章2節，沒有否定詞，121。 神蹟在區利羅時代仍在發生，175，176，註。 彌撒的每日祭獻，124。彌撒是真正的祭獻，413，及註。 疾病與軟弱的區別，61。 區利羅講述了摩西與以利亞在基督變像時的對話，258。

N

基督內的兩個本性，120，121。 聶斯脫里異端，173，188，235，316，381，391。聶斯脫里被逐出教會，113。 諾瓦天派（Novatianorum）的錯誤受到駁斥，180。

O

區利羅對「管家」（Οἰκονόμος）一詞的詞源解釋，非來自「家」（οἶκος）與「律法」（νόμος），而是來自「分配家務」（οἰκεῖα νέμειν），348。 善行在洗禮前是無果效的，149。 主禱文在馬太福音中比在路加福音中多了一項祈求，267。實際上多了兩項，奧古斯丁在《手冊》中對此有論述，30。主禱文的解釋，261，267。持續的禱告適合基督徒，148。禱告應是獨處的、夜間的、生動的、忍耐的，186，187，260，268，269，374，424。 基督禱告並非因為祂需要什麼，424。關於基督的禱告，425。 奧利根（Origenes）的簡短補編，284，註。

P

區利羅說應避免與不虔誠者及異端者和平相處，以免看起來與他們有相同的觀點，309。 「使人和睦的人」是誰，6。 和平的讚美，441。教會和平的讚美，587。 撒種比喻的精確解釋，218以下。 教父們以不同的方式和意義解釋了關於兩個兒子（一個清醒，一個浪子）的比喻，542。區利羅闡述了他的觀點，544。理解比喻的批判規則，547。 牧羊人為何首先收到主降生的消息，121。 撒摩撒他的保羅的異端，149。 保羅咒詛銅匠亞歷山大，並非作為私人敵人，而是作為基督與福音的公敵，12。 自願貧窮的讚美，265，292。 可赦之罪，291。罪的赦免發生在教會中，176，177。原罪，129，133，152，414。 區利羅讀作「飛鳥」（Πετεινά）而非「烏鴉」（κόρακας，路加福音十二章21節），297。 彼得被基督立為信徒的磐石與教師，420。彼得在什麼意義上發誓不認識基督，429。 幻影派（Phantasiastarum）異端，435，443。 法利賽人極其貪婪，280。 基督哲學的定義，379。外邦哲學不能為靈魂提供補救，228。 對神的敬虔應置於對父母的愛之上，245。 「靈」（Πνεύματι）作為「屬靈的」（πνευματικοῖς，哥林多前書二章13節）的讀法，411。 反聖靈派（Pneumatomachi）受到駁斥，273。 應接納悔改者，以免他們轉向異端，106。悔改的主要果實是對基督的信心，142。基督設立了悔改的聖禮，214。教會確實被傳授了赦罪的權柄，179，及註。 區利羅懷疑人體內存在某些邪惡的力量，166。 福音的傳道者應溫柔忍耐，不可憤怒激烈，244。對於傳道者來說，旅行者的裝束是最合適的，301。 普雷森提努斯（Præsentinus）長老，108。 教會領袖應致力於勤勉的勞作，233，258。教會領袖的沉重職責，305，306。 從馬利亞所生的長子，與從神父所生的長子意義相同，123。該詞的其他解釋，123。 猶太人的諺語：「醫生，醫治你自己吧」，161。 福音鄰舍的定義，257。 詩篇九十篇9節，被亞流派誤讀，154（正如區利羅在對該詩篇的註釋中所說）。 耶穌獻祭中的潔淨禮被稱為不恰當的，133。 「小群」的理解方式，299。

Q

「一分錢」（Quadrans）是什麼，9。 問題在於，童貞馬利亞是獻了斑鳩和雛鴿這兩樣，還是只獻了其中一樣。區利羅在132，134頁說兩樣都獻了。這些獻祭的奧祕意義，134。

R

叛亂受到譴責，313。 基督通常用「神的國」來指代什麼，413。 身體的復活受到肯定，405，442。基督如何成為我們復活的原因，416。

S

安息日的緣由是神的憐憫，186。安息日（馬太福音二十四章20節）表示停止美德的作為，81。 合法的、虔誠的安息日是什麼，317至320及329。 任何願意的人都能獲得永生，368。 世俗智慧的虛空，219，311。 絆腳石的兩種類型，559。 猶太文士的習性被生動地描繪出來，405。 斧頭，靈魂不可治癒的切除，4。 箴言十六章26節經文的多種意義，324。 聽道而不行道的人，被比作在沙土上建造房屋的人，19。 西門（Simon），革利亞（Cleopas）的同伴，不是西門彼得，也不是西門迦南人，而是另一位門徒，439。 「篩」（Σινιάσαι）一詞的多種解釋，419，註。 聖靈是神，291，292。聖靈與子同本質，272，290。 驕傲的譴責，236，281。 會堂的棄絕，314，554。

T

向神祈求世俗財富並非不可，265。 十字架上三語標題的三重寓意，455。 主的變像性質如何，239。這是我們在復活時將要變像的預表，239。

V

瓦倫提努派（Valentinianorum）異端，158。 外邦人的蒙召，145。 享樂的譴責，125，150，149，167，242，235，309。 狐狸與飛鳥在聖經中有時具有負面意義，214。基督所說的狐狸不是希律，而是某個法利賽人（路加福音十三章52節），327。

Y

「將會存在」（Ὑπάρξουσι）作為「將會被焚燒」（κατακαυθήσονται，詩篇八十九篇16節）的讀法，354。

Z

區利羅根據非書面傳統記載，施洗者的父親撒迦利亞是在聖殿與祭壇之間被殺的，283，註，儘管耶柔米對此有異議。

本卷所含內容順序

亞歷山大的聖區利羅大主教。 十二小先知註釋。 約翰·奧伯特（Joannis Auberti）版本補編。 馬太福音殘篇。 路加福音註釋。 第七十二卷終。 巴黎，J.-P. 米涅（Migne）印刷廠。

[註：此處為原文校勘註，說明第七、八卷的殘篇來源與編輯過程。]

660 「我有權柄捨了，」他說，「我的性命。」

在此處，祂不僅教導自己是為羊群冒險的好牧人，同時也教導自己本性即是神。因此，若非祂自願且主動，祂絕不會忍受死亡；祂擁有與神相稱的權柄，這權柄對我們而言，蘊含著這場救贖計畫（Oikonomia）極大的益處。此外，這段話的語氣與上下文也教導我們，若非祂願意，猶太人絕不可能勝過祂。祂不僅在「捨命」一事上說「我有權柄」，在死亡與復活這兩件事上，祂都使用了「我有權柄」這句話，為的是不讓這項卓越的成就，看起來像是受命於人、如同僕役或下屬所為，而是要顯明這是祂自身本性的果實，顯明祂有能力掌管死亡的鎖鏈，並能隨己意輕易地轉變事物的本性。這正是本性為神者所特有的。因此，祂想要顯明這一點，故說：「我有權柄捨了我的性命，也有權柄取回來。」祂並非像僕人或下屬那樣受命，也不是出於必然或受人強迫，而是自願來到這地步。

「我從我父領受了這命令。」

為了不讓人說，若非子願意，父就無法取走祂的性命，並藉此在父與子這一位神性中引入分裂與不和，祂說自己領受了命令，這顯示父對此表示同意並共同意願，祂承認自己與父同心同感而來到這地步，儘管祂本身就是父的旨意；這也與道成肉身（Oikonomia）相吻合。因此，這命令顯明了與父的合一，儘管祂說話謙卑。這命令就是為世界而死。祂說自己以命令的形式領受了在父看來是正確的事，這並未使祂低於父，因為祂本性就是神，祂只是守住了與人性相稱的原則。此外，祂提醒眾人，祂就是父所說的那位先知：「祂必照我們所吩咐的說話。」祂說自己領受了命令，是指與神和父的共同商議。祂對猶太人說這話，是為了讓他們不要以為祂說話是違背父的吩咐。若父稱祂自己的兒子為先知，你也不必驚慌；因為當祂成為人時，先知的稱號便與祂相稱；我們說，那時祂在救贖計畫中領受了父的命令。然而，領受命令的人，並不因此就比下命令者的本質或本性更低或不相似，因為人也會吩咐人，天使也會吩咐天使，我們並不因此就說受命者是異類或較低等。因此，子並不比父低，儘管祂成為了人，為要成為我們一切美德的榜樣；因此祂也教導我們，儘管我們在本性上是平等的，但仍應當順服父母。有時，父所說的「我將吩咐」，適當地表示「我將成就」，正如祂說：「我將吩咐全地遭災，並吩咐惡人受他們罪惡的報應。」儘管子有時會為了讓我們能理解那些不可言喻的奧秘，而採取降卑的方式說話，但說祂領受了命令，並不能抹殺祂本性為神的事實。因此，你要麼承認祂是神，並賦予祂神性所當有的一切，要麼就公開說祂是受造物。因為領受命令並不會剝奪祂任何本性上的位格；既然父吩咐子的一切，祂都說了，並且祂說：「我與父原為一，」你必然得說，要麼是父吩咐子說真話，要麼是吩咐祂說謊。因為子領受命令所要說的，祂都說了：「因為差我來的父，祂給了我命令，叫我說什麼，講什麼。」即使祂說：「父比我大，」這也沒有什麼矛盾。因為就祂本性為神而言，祂與父平等；但就祂成為人並謙卑自己而言，祂在救贖計畫中說了與人性相稱的話。然而，「命令」這個名稱，既然是在本質之外，就不會成為對本質的指控；因為父的吩咐並非子的存在，這也絕不會成為本質的界限。因此，子作為父的旨意與智慧，知道父所適當決定的事。若祂接受這作為命令，你也不必驚奇；因為超越言語的事物，是用人類的語言來表達的，那些無法用我們言語表達的事物，被縮減到我們內在的理性中，好讓我們能理解。因此，我們所責難的，不應是事情的荒謬，而是言語的軟弱，因為言語無法按照事物的尊貴，精確地詮釋其本質。

「於是猶太人中間又起了分爭，」以及隨後的經文。

救主的言語降臨在聽者的心中，若發現聽者的心稍微柔軟，祂就立刻轉變並將其引向良善的習慣；但若遇到剛硬的心，祂就退避並以某種方式轉向。因此，凡心志準備好要感恩的人，會欣然接受救主的言語；反之則不然。猶太人的群眾也是如此。因為當他們聽了救主的言語後，便分裂成兩派，那些較為敏感的人，已經傾向於救恩的開端；而剛硬的人，則比先前病得更重。神聖的福音書作者似乎對猶太群眾因這些言語而分裂感到驚訝。我認為他非常顯著地說，他對那些悖逆者的剛硬感到驚訝，因為因著這些言語而產生了分爭，而這些言語，他說，本應讓猶太人完全確信祂就是基督，救主的言語是多麼令人驚嘆啊。即使在對他們說了這些話，本應使那些最難以被說服的人也歸順之後，他們中間仍產生了分爭。因此，他對他們無恥地轉向悖逆感到驚訝。我認為，他們越是理應因救主的言語而感到驚嘆，就越是罪有應得。祂說的是神聖且超越人類的事；然而，超越人類的言語之光輝與神聖的坦率，卻使眾人陷入了極度的愚昧與魯莽。因為那些真正被鬼附的人，習慣於極其輕率地褻瀆，因為他們容易陷入狂亂，且完全失去了理智，他們以為主只是個普通的人，卻沒有意識到祂本性就是神。

他們不明白祂在本性上就是神，因此因著那無法抑制的褻瀆，稱祂為被鬼附的。因為他們聽見祂說出唯有神才合宜說的話；然而，當他們看見祂如同我們當中的一人，且尚未認識祂按本性是誰時，每當祂說出合乎神性的話，他們就認為是在褻瀆。因此，為了聽眾的軟弱，祂在經綸上多次謙卑地使用與我們相同的言語。

於是，猶太人的群眾分裂了；其中一些人完全不明白在他們當中所發生的奧祕，便不敬虔地侮辱祂；另一些人在性情上較為溫和，並不輕率地定罪。他們反覆咀嚼祂的話語，並精確地審察，便察覺到其中的甘甜，從而做出最精準的判斷，將那些清醒且充滿至高智慧的話語，與鬼魔的輕浮區分開來，並不歸咎於鬼魔。因為鬼魔在瘋狂時，習慣說些支離破碎的話。因此，那些稱呼這位不受任何情感影響的主為被鬼附的法利賽人，反倒是被鬼附的；他們沒有察覺到自己正在宣揚內在的疾病，也不避諱因無知而顯露那纏繞著他們的邪惡。依我看，他們說主被鬼附，實在是極其惡毒。因為當祂責備他們是膽怯且受雇的牧人，如同撇下羊群給狼，且對羊群毫不關心時，他們極度驚恐，唯恐群眾若明白了祂所說的話，便會拒絕再受他們的牧養，轉而投奔基督的門徒行列。因此，他們欺騙了這些群眾的心，說：「祂被鬼附了，你們為什麼聽祂呢？」儘管他們出於惡毒說了這些話，但他們的計謀卻適得其反。有些人從祂話語的品質判斷，認為主的話是正確的，因為這些話不像是被鬼附者所說的；然而，祂說，神蹟的施行提供了不可辯駁的見證。因為即使你們控告祂的話說得不對，但一個人不可能同時被鬼附又行出這些事。因此，公正的審判者從果子認識了祂，同時也對祂的話語感到驚奇。

X, 22. 在耶路撒冷有修殿節，是冬天的時候。

主參加了節期，並非要與猶太人一同慶祝——祂怎能如此呢？祂曾說：「我恨惡、厭棄你們的節期」——而是為了在眾人面前說出祂那有益的話語，使自己顯明給猶太人看，並在未被邀請的情況下與他們相遇。這裡所說的修殿節，應當理解為所羅門最初獻新殿的節期，或是後來所羅巴伯與耶穌在從巴比倫歸回後重建聖殿的節期。當時正值冬天且有雨，眾人理所當然地奔向廊下。因此，基督也來到那裡，為了讓所有想見祂的人認識祂，並分給他們益處。因為看見祂的人，便受到激勵去詢問祂；人們在閒暇時，本就習慣勤於探討這類話題。

X, 24. 猶太人圍著祂，等等。

嫉妒的尖刺使他們對信心感到遲鈍，但所行神蹟的偉大卻強迫他們轉向祂。他們確實指責祂的話語，並稱祂教導的隱晦是他們無法正確理解所當學之事的障礙。因此，他們要求祂說得更清楚，儘管他們已經多次聽過並得到了詳盡的解釋。因為即使祂沒有明確地說：「我是基督」，但祂也曾多次將那些本屬於祂的尊榮與特權帶到眾人面前，有時說：「我是復活，我是生命」、「我是道路」、「我是門」、「我是好牧人」；從祂以這些稱號自稱來看，祂就是在暗示自己是基督。聖經習慣以這類尊榮的稱號來為基督加冕；儘管猶太人要求祂明確地說出來，但若沒有隨之而來的神蹟作為證明，單憑「我是基督」這幾個簡單的字，恐怕也不會被輕易接受。與其讓人僅從祂的言語中認識祂是基督，不如從祂本有的特質，以及神聖經文對祂的預言與宣告中認識祂，這在各方面都更為優越。猶太人因心胸狹窄，不明白這些事，便說：「你叫我們心裡懸疑到幾時呢？」這是那些疏忽怠慢之人慣用的話。

X, 25. 我奉我父之名所行的事，這些事為我作見證。

基督認為，對於那些多次聽過卻不信的人，重複同樣的話是多餘的。因為每個人都應當從其行為的品質來評判，而不應只看言語。祂說祂奉父的名行事，並非像某些聖徒那樣從上面領受能力，也不是在控告自己有軟弱；身為神所生的神，與父同質，是父的能力，祂說奉父的名行事，是將所行之事的權能歸於神聖的榮耀。此外，祂將榮耀歸於父，是為了不給猶太人攻擊祂的藉口。同時，祂認為不應逾越奴僕樣式的尺度，且要顯明自己是神與主；祂說奉父的名行事，是教導那些說祂靠別西卜趕鬼的人是在褻瀆。因為父行神蹟並非因為祂是父，而是因為祂本性是神；同樣，子行父的事，也非因為祂是子，而是因為祂是神所生的神；因此，祂在經綸上說奉父的名行事。

X, 26. 只是你們不信，因為你們不是我的羊。

基督羊群的證明，在於聽從與順服的準備，正如外人是不順服的一樣。這裡的「聽」，我們理解為對所說的話信服。那些聽祂的人，是被神所認識的；而「被認識」意味著「被視為親屬」；因為沒有人是不被神所知的。因此，當祂說：「我認識我的羊」時，祂的意思是：我將在奧祕與關係上接納並視他們為親屬。有人或許會說，祂既成為人，就因著同類與血緣的關係，將所有人都視為親屬；因此，我們作為人，在奧祕的關係上都是基督的親屬；而那些不持守那與聖潔相稱之形象的人，則是外人。猶太人雖按血緣是信徒亞伯拉罕的親屬，但因他們成了不信的人，便因品行的不相似而失去了與祂的親屬關係。祂說：「我的羊也跟隨我」；因為那些信的人，藉著神所賜的恩典，跟隨基督的腳蹤，不再受律法的影兒束縛，而是跟隨基督的命令與祂的話語，被稱為神的兒女。當基督升天時，他們也將跟隨祂；祂說，祂賜給跟隨祂的人永生作為報酬與獎賞，使他們不再受死亡、敗壞，以及審判官對犯罪者所施加的刑罰。祂藉著賜下生命，顯明祂本性就是生命，且這生命是祂自己所賜，而非從他人領受。我們所理解的永生，並非指所有人（無論善惡）在復活後都將享有的漫長歲月，而是指在安寧與和平中度過。我們也可以將生命理解為奧祕的恩典，基督藉此將祂自己的生命，透過領受祂的肉身，植入信徒心中，正如經上所說：「吃我肉、喝我血的人，有永生。」

X, 29. 沒有人能從我父手裡把他們奪去。

信徒擁有基督的幫助，魔鬼無法將他們奪去；也就是說，那些不斷享受並擁有美善的人，住在祂裡面，沒有人能將他們從所賜的安寧中奪走，使他們遭受刑罰或折磨。因為那些在基督手裡的人，是不可能被奪去而受刑罰的，因為基督的能力是無限的。在神聖經文中，「手」代表能力；基督的手是不可戰勝且全能的，這是無庸置疑的。然而，因為祂看見猶太人嘲笑祂只是一個普通人，不明白祂是本性為神、卻被看見且被觸摸的人，祂為了說服他們自己就是父的能力，便說：「沒有人能從我父手裡」，也就是說，從我的手裡。祂稱自己為父的全能右手，因為父藉著祂運行萬事，正如我們藉著自己的手運行我們的事一樣。在聖經的許多地方，基督被稱為父的手與右手，這象徵著能力與創造萬物的權能。關於神的論述，總是超越我們以肉體感官所能想像的。經上說父將一切賜給子，並非指子沒有隨時掌握受造物，而是指祂本性就是生命，將我們這些需要生命的人帶到祂面前，好讓我們能被那本性為生命且擁有生命之源的子所賦予生命。然而，就祂成為人而言，祂向父祈求並領受那些祂本性為神時就已擁有的事物，是合宜的。

X, 30. 我與父原為一。

基督暫時放下屬人的事，轉而回到祂那合乎神性的尊榮，因著信徒的益處與純正的信心，祂以自己本性的特權為榮，這信心就是絲毫不懷疑子比父小。因為這樣，祂顯明自己是父無損的形象，在自己裡面完整且健全地保存了父的本質。我們說子與父為一，並非混淆了數目上的單位，如同有些人說父與子是同一位，而是相信父獨自存在，子也獨自存在，但將兩者歸於同一本質的同一性，並知道祂們擁有同一種能力與權柄，以至於在一位中能毫無差別地看見另一位；然而，我們並不將救主在福音中的話語，劃分為兩個本體或位格。因為獨一的基督並非雙重的，即使祂是從兩個不同事物結合而成，成為不可分割的統一體，正如人是由靈魂與身體組成，並非雙重的，而是從兩者成為一。但我們說，屬人的話與屬神的話都是由同一位所說，這是正確的觀點；因為當祂以合乎神性的方式說：「我與父原為一」時，我們想到的是祂那神聖且不可言喻的本性，祂藉此與父因本質的同一性而為一，是父的形象、本質與榮耀的光輝；而當祂不輕看人性的尺度，對猶太人說：「現在你們卻想要殺我，我是一個將真理告訴你們的人」時，我們再次在父的平等中，從祂人性的尺度認識祂。因為如果我們相信祂本性為神卻成為人，或者說祂作為人，擁有理性的靈魂，那麼對於祂那些合乎人性的話語感到羞恥，又有什麼道理呢？如果祂拒絕那些合乎人的話，那麼是誰強迫祂成為與我們一樣的人呢？那位為了我們降卑自己，自願虛己的主，又有什麼理由拒絕那些合乎虛己的話呢？因此，福音中所有的話語，都必須歸於同一個位格，即道成肉身的道。因為根據這些話語，主耶穌基督只有一位。此外，如果父比萬有都大，顯然祂擁有超越受造物的神聖卓越性，且在萬有之外並在萬有之上；那麼，這位在性質與尊榮上如此的存在，與子為一；那麼，與那無始之父在實體上相同的那一位，又怎會是被造的呢？或者，那位與父一同大於萬有，且以神對待受造物的方式大於萬有者，又怎會被視為受造物呢？

「我與父原為一。」藉著「一」，祂指明了本質的同一性；藉著「原為」（我們是），祂將所理解的事物劃分為二，又再次將其收斂於同一神性之中。

X, 31. 猶太人又拿起石頭要打祂。

因為他們無法忍受祂說自己與父為一，便衝動地想要殺祂，儘管祂所行的每一件事都宣告祂本性為神。不僅是現在，他們在其他時候也曾拿起石頭要殺祂，但因基督的權能而動彈不得；由此顯明，若非祂自願，祂絕不會受苦。然而，基督出於仁慈，抑制了他們無理的衝動，說：「不是問，我因什麼事拿石頭打我？」而是說：「我從父顯出許多善事給你們看，你們是為哪一件拿石頭打我呢？」因為祂說，如果我沒有行出許多合乎神性的事來證明我本性為神，你們因聽見我說「我與父原為一」而憤怒，或許還有道理。但若非我藉著所行的一切證明了這一點，我絕不會說這話。祂說這些事是從父而來，而非出於自己，這是為了我們的益處而謙卑，免得我們在從神領受恩賜時變得傲慢。祂說祂從父顯出這些事，並非顯示自己與這些事的施行與運作無關，而是教導我們這些事是整個神性的作為。而神性在父、子、聖靈中被我們理解為一。因為父所行的，是藉著子在聖靈中完成的。反之，子所行的，也被稱為父在聖靈中完成的。因此祂自己也說：「我憑著自己不能做什麼，父住在我的裡面，祂做祂自己的事。」

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第七卷與第八卷殘篇 論約翰福音

「我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話。」（約十33）

他們雖有對神的熱心，卻不是按著真知識，當聽見基督說：「我與父原為一」時，他們就惱怒。若他們相信祂在本性上就是神，又有什麼能攔阻祂與父為一呢？因此，他們企圖拿石頭打祂，並為他們為何這樣做辯解說：「我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話。」然而，他們自己反倒說了僭妄的話，因為他們竟準備拿石頭打那真實的神。顯然，他們不知道耶穌降臨並非以赤裸的神性，而是從大衛的後裔道成肉身而來，他們竟將正確的認信稱為僭妄。因此，當祂說「我與父原為一」時，他們不明白說這話的是誰，只是單單看著祂的肉身，便企圖用石頭打祂，並給祂扣上僭妄的罪名。因為他們說，藉著說「我與父原為一」，「你將自己當作本性上的神」，這點他們倒是正確地領會了。因此，猶太人比那些不敬虔的亞流派更好，因為猶太人至少承認祂敢於說「我與父原為一」，是為了從必然的邏輯推論，進而確認祂的神性位格。因為，若祂不是本性上的神，又怎能與本性上的神為一呢？既然祂不說謊，那麼祂作為本性上的神，與父原為一；既然如此，祂又怎會是被造或受造的呢？

「我曾說：你們是神。」（約十34）及隨後經文。

祂現在責備猶太人，說他們拿石頭打祂並非因為祂說了「我與父原為一」，而是徒勞無功。祂說：若因為我說自己是神，你們就認為我僭妄，那麼當父藉著律法對人說「你們是神」時，你們為何不判斷這是僭妄呢？祂說這話，並非要煽動他們去反對父，而是要責備他們不認識律法和受默示的聖經。既然在所說的「神」與本性上的神之間有極大的差異，祂藉著所說的話教導了這區別：若那些領受了神之道的人被稱為神，並因在靈魂中接納並容納了神之道，而蒙受神性的榮耀，那麼那藉著祂使人成為神的，豈不更是本性上的神嗎？因為按照約翰的說法，那道就是神，祂也是將這光輝賜給其他人的源頭。祂說：若神之道藉著聖靈將人提升到超越人類的恩典，並以神性的榮耀裝飾那些祂所臨在的人，那麼當我說自己是神的兒子和神時，你們為何說我僭妄呢？儘管祂藉著祂所託付給我的事，見證了我本性上就是神。因為祂使我成聖，並差遣我到世上作世人的救主；這唯有本性上的神才能做到，即能將人從魔鬼、罪惡和敗壞中拯救出來。

但或許當聖經說子是從父差遣而來時，異端者會立刻抓住這句話作為其謬誤的養料，並必然會說：你們這些拒絕稱子比父小的人，難道看不出祂是被那更大、更超越的父所差遣的嗎？那麼我們該說什麼呢？我們只能說，「差遣」這個詞，最適合用來描述祂虛己的程度。因為你聽見保羅將這兩者連結起來說，子是在祂從婦人所生，且與我們一同在律法之下時，被父差遣的，儘管祂本身就是立法者和主。若我們理解子是在奴僕的樣式中，然後被說成是從父差遣，這絲毫不會損害祂與父同質、同榮，且在任何方面都不遜色的事實。因為我們關於神的用語，若用來描述神，並不能承受精確的檢驗，也不應當按照我們日常慣用的方式去理解，而應當按照適合那神聖且至高本性的方式去理解。若人類的語言沒有足夠的詞彙來解釋神聖的榮耀，那又如何呢？因此，因為人類語言的軟弱和詞彙的貧乏，而損害那至高榮耀的卓越性，是不合理的。要記得所羅門說：「主的榮耀隱藏言語。」因為我們若過度好奇地探究主的榮耀，就像那些想用手掌測量天空的人。因此，當用人類的方式談論神時，應當以合乎神的方式去理解。因為當你聽見大衛唱道：「坐在基路伯上的啊，求你顯出，激動你的大能，來拯救我們！」時，你該怎麼辦呢？那無形體者如何「坐」呢？當先知說：「主說：我豈不充滿天地嗎？」時，那充滿萬有的神，又怎會被邀請來到我們這裡呢？既然祂充滿萬有，祂又要從哪裡來到我們這裡呢？經上記著，有些人建造了一座通天的塔，主就降臨要看那城和塔，並說：「來，我們下去，在那裡變亂他們的口音。」主降臨到哪裡呢？或者聖三一以什麼方式促使自己降臨呢？再者，告訴我，父自己應許要從天上差遣保惠師給我們，這充滿萬有的，又是從哪裡或從何處被差遣呢？因為經上記著：「主的靈充滿了世界。」因此，若用在神身上，我們慣用的詞彙，所指的乃是超越我們的事物。你想要理解這些困難的事，卻發現自己的心智軟弱，無法領會，你感覺到了嗎？人啊，不要心懷不平，要承認你自己本性的軟弱，要記得那說：「不要尋求比你更強的事」的人。當你將肉眼的視線投向太陽的圓盤時，你會立刻轉過頭去，被那光的投射所勝。因此必須知道，神聖本性居住在人不能靠近的光中；這光對於那些好奇探究者的心智而言，是無法靠近的。因此，當用人類的語言談論神時，不應當認為有任何卑微之處，而應當在我們詞彙的貧乏中，如在鏡子裡觀看神聖榮耀的豐富。若子被父差遣，那又如何呢？難道因此祂就比較小嗎？當光從太陽本體發出時，難道它與太陽是異質的，且比太陽更低劣嗎？僅僅這樣想，難道不是極度的無知嗎？因此，子作為父的光，被差遣到我們這裡，就像太陽發出光芒一樣。這正是大衛所祈求的：「求你發出你的亮光和真實。」若擁有光是父的榮耀，那麼那被父用來彰顯祂自己的光，又怎會比祂更低呢？子自己也論到自己說：「父所分別為聖又差遣到世上來的。」聖經以多種方式接受「分別為聖」（聖化）。被分別歸給神的，稱為聖化。例如祂對摩西說：「將一切頭生的分別為聖歸給我。」此外，被神指派去執行祂心意的事，也稱為聖化。例如，祂論到居魯士和米底亞人，當祂想要他們去攻打巴比倫時說：「巨人來了，要滿足我的憤怒，他們既歡喜又狂傲，他們已被聖化，我必引領他們。」此外，凡有份於聖靈的，也稱為聖化。因此，子說祂自己被父聖化，是指祂被父指派去成就世人的生命，並摧毀那些敵對者；或者，是因為祂被差遣去為世人的救贖而被殺；因為那些被分別出來獻給神作祭物的，也稱為聖物。我們也說祂與我們一同在人性上被聖化，就是當祂成為肉身時：祂的肉身被聖化，因為它接納了與之聯合的道，而這肉身本性上並非聖潔。藉著這一切發生的，祂被父聖化：因為父、子、聖靈的神性是合一的。然而，神並不像在每一位聖徒中那樣，藉著臨在而聖化他們，在子身上也是如此；而是子本身就是父的大能與智慧，祂在聖靈中聖化一切有份於祂的事物；而祂自己並非像我們一樣，藉著某種參與而成為聖潔，也不是藉著恩典被稱為子，而是父本體中永恆的生出。因此，祂將自己與那些藉著恩典成為神的分別開來，顯然祂本性上就是神，而這對那些人來說，是作為恩典的一部分而附加的。因此，論到祂說：「耶和華啊，眾神之中，誰能像你？」彷彿祂擁有的不是外加的，而是自然的尊榮。又說：「在雲彩中，誰能比耶和華呢？在神的眾子中，誰能像耶和華呢？」看哪，詩篇作者在這裡清楚地說，無論是在先知中（他比喻地稱他們為雲彩），還是在那些藉著恩典被列入神兒女名分的人中，都沒有人在本性上與子相等。關於我們，經上記著：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。然而，你們要死，與世人一樣。」所以，若我們不竭盡全力棄絕邪惡，我們很容易從所領受的地位中墮落。我們藉著恩典領受了被稱為神的兒女和神的地位，而這在子身上是本性上就有的。因此，在我們這些藉著恩典被稱為兒女的人，與那本性上真實的子之間，有著巨大且無限的差異。約翰稱子為「道」，將這個最恰當且最能彰顯祂本體的稱號賦予祂。若「道」這個名稱在子身上不是本性上的，且不能彰顯祂的本體，那麼它必然意味著別的；若子本性上不是道，那麼我們就必須追問，祂究竟是什麼，才被稱為道。例如，當人稱某人為木匠、雕刻家或速記員時，這並非定義其本性，而是指明其從事的技藝。若這個名稱不彰顯子的本體，且稱祂為「道」並不能說明祂本性上是什麼，而只是指祂的職分，那麼我們為何徒勞地讚美這位福音書作者呢？祂又為何被稱為「雷子」，彷彿說了什麼偉大且超凡的話；儘管聖經用許多名稱來稱呼子？但當他說「道」時，他說出了一個奇妙且超自然的事，並且沒有像保羅那樣在後面加上什麼，例如「保羅，使徒」；他滿足於只說「道」，以彰顯子的本體；因此，祂就是父真實的道，除祂以外沒有別人。若基督的仇敵因為這個原因，認為子與父不同質，因為父不是道，道也不是父，並認為名稱的差異破壞了本性的合一，那麼請告訴我們，始祖亞當如何與他所生的人同質，儘管亞伯不能成為亞當，亞當也不會成為亞伯：名稱的差異永遠不會消除本性的同一。

「我若不行我父的事，你們就不要信我。」（約十37）

祂所說的意思是這樣的。既然有人說自己的父是神，這很困難，甚至超越了受造本性的能力，所以祂說：藉著我所行的合乎神的事，你們可以看見我與神和父相等，儘管因為肉身的緣故，我在你們眼中看起來像普通人一樣。從這裡可以理解「我在父裡面，父在我裡面」。因為本體的同一，使得父在子裡面，子在父裡面，並被看見。因為在我們之中，父親的本體也在他所生的兒子身上被認識，而在兒子身上也認識了父親。因為在所有人之中，本性的定義是一樣的，所有人在本性上都是一。但在我們之中，由於身體的分離，眾人不再是一；這在論到本性上的神時是不能說的。因為神性是無形體的，儘管我們在個別的位格中理解聖三一。父是父，而不是子；子是子，而不是父；聖靈特別是聖靈，儘管由於彼此的交通與合一，祂們之間並無區別。因此，既然父、子、聖靈的神性是一，我們就說父在子裡面，子在父裡面被看見。但必須知道，子說「我在父裡面，父在我裡面」以及「我與父原為一」，並非因為祂想要與父有相同的意志，或與祂有相同的觀點；而是因為祂是父本體中真實且自然的生出，祂在自己裡面彰顯了父，祂自己也在父裡面被彰顯。祂說祂與父有相同的意願、言語和能力，並且能輕易成就祂所願的，以及父所做的一切，為要藉著這一切證明祂與父同質，是祂本體真實的果子；這不僅僅是在相似的意志和愛的法則中，有著相對的合一，我們說這在受造物中也有。此外，子在父裡面，父在子裡面，應當這樣理解：子並不像受造物那樣，從無變為有，也不是從外面獲得存在的基礎，而是從父的本體中流出，就像光中的光輝，或像從泉源中流出的河流。因此，看見子的人，就是看見父的本體，並從中理解生出者的特質：因為既然子的一切存在都從父的本體中流出，祂就在父裡面；反之亦然，父在子裡面，因為祂本性上是什麼，那從祂流出的道也是什麼。祂顯現並存在於子裡面，就像泉源存在於它所湧流的河流中一樣。因為父本體中固有的特質，以及神性的樣式（若我可以這樣說），再次在子身上彰顯了祂。但必須注意，救主說這話並非無緣無故，也不是沒有極高的秩序理由。因為祂想要彰顯祂與父所擁有的本性同一，所以說：「我與父原為一」，以免有人認為祂既是父又是子，僅僅在名稱上分為二位，絕非如此。

35

亞歷山大主教聖居里羅 36 [註：原文此處有缺漏，根據上下文，這是在解釋「對聽者而言，祂將這話說得更為明晰」，隨後補充道：] 「我在父裡面，父在我裡面」，為了藉著這話，表明祂在父裡面，父也在祂裡面，從而顯明神性與本體的同一與合一。又藉著「一個在另一個裡面」，並非指在數目上被視為同一個體，以致於有時被稱為父，有時被稱為子；而是為了更清楚地證明，父是真實存在的，子也是真實存在的。因為父與子在性質上雖為一，但在數目上卻是二，並非像將某個單一事物分割成兩部分，以致於彼此之間不再有交通與關係；也不是像同一個體被賦予兩個名稱，好讓「二位」的權能僅僅顯現在稱呼上。更不是像同一個體，有時被稱為父，有時被稱為子——這正是撒伯流（Sabellius）的教義。然而，祂們在數目上是二：因為父永遠是父，從未轉變為子；子永遠是子，從未轉變為父。既然事實如此，且數目上存在著「二位」，那麼兩者便擁有同一性質、同一意志與同一神性，因為所生的總是自然地與生者相似；因為子是父之本體的形象、光輝與真像 [註：希伯來書 1:3]。我們之所以說神是一位，正是因為父與子、子與父在性質上的同一性。正如從太陽發出的光與光輝，沒有人會說它在性質上是另一種光，或是藉由某種參與和關係才從太陽產生，而是真實地從太陽自然發出；雖然在觀念上這兩者被視為兩道光，但在性質上卻是一。因此，儘管父與子的數目可以區分，但沒有人能合乎理性地說，就神性與本體的同一性而言，子是與父不同的另一位。正如太陽存在於從它發出的光輝中，而光輝也存在於發出它的太陽中，父在子裡面，子也在父裡面，在位格（hypostasis）上雖區分為二，但在性質的同一性上卻緊密結合為一位神。

X, 40. 祂又往約旦河外去，等等。 救主離開耶路撒冷，遷往有泉水湧流的地方，彷彿在預表祂將離開猶太，轉向外邦人的教會，那裡有洗禮的泉源。許多人渡過約旦河來到祂那裡，這正是「基督住在約旦河外」所表達的含義……因此，凡渡過約旦河的人，都藉著聖洗禮被帶到神面前。

[註：梵蒂岡抄本（Catena Vaticana, fol. 217B）略有不同，引自 Mai 同處：基督離開耶路撒冷，暗示祂將離開猶太，轉向外邦人的教會，那裡有聖洗禮的泉源，即約旦河。凡藉著聖洗禮渡過這河的人，在性質上……因此，儘管父與子的數目可以區分，但沒有人能合乎理性地說，就神性與本體的同一性而言，子是與父不同的另一位。正如太陽存在於從它發出的光輝中，而光輝也存在於發出它的太陽中，父在子裡面，子也在父裡面，在位格上雖區分為二，但在性質的同一性上卻緊密結合為一位神。]

「祂又往約旦河外去」，等等。 救主離開耶路撒冷，遷往有泉水的地方，彷彿在預表祂將離開猶太，轉向外邦人的教會，那裡有洗禮的泉源 [註：(1)]。許多人渡過約旦河來到祂那裡，這正是「基督住在約旦河外」所表達的含義。因此，凡藉著聖洗禮渡過約旦河的人，都被帶到神面前；因為祂從猶太人的會堂轉向外邦人。當時許多人來到祂那裡，相信聖徒們所傳講關於祂的話語，並在那裡相信祂，因為那裡有水的泉源，我們在那裡受教認識基督的奧祕。因為基督當時並不在約旦河附近的溪流旁，而是在某處河外；祂來到那裡，並堅定地留在外邦人的教會中。我們尊崇約翰，並非因為他行了什麼神聖的事，而是因為他為基督作了真實的見證。因為基督不僅比約翰，更比任何聖徒都更令人驚嘆；他們是先知，而祂是行神蹟的神。值得注意的是，約翰與其餘先知的話語，是通往相信基督的道路。

XI, 1. 有一個患病的人，名叫拉撒路，等等。 福音書作者特意提到婦女的名字，顯示她們因敬虔而聞名，因此主也愛她們。雖然馬利亞對主有許多功勞，但他提到香膏，並非隨意為之，而是為了顯示馬利亞對基督的渴慕如此強烈，以至於她用自己的頭髮擦祂的腳，尋求從那聖潔的身體中汲取屬靈的祝福。馬利亞更為熱切，因為她不斷地親近基督，並從中獲得了與祂極大的親密關係。

婦女們差人去見主，她們總是希望祂在自己身邊，但當時則藉著病人為藉口，以體面的方式行事。因為她們相信，只要基督一出現，躺著的人就會從疾病中得釋放。她們提醒祂對病人的愛，藉此將祂引到那裡；因為她們知道祂關心這人。雖然祂身為神，掌管萬有，即便不在場也能醫治他；但她們認為，如果祂在場，伸出手來就能醫治他。她們理所當然地感到苦惱，我認為如果不是基督忽略了他，拉撒路根本不會生病。她們說：既然被神所愛的人擁有各樣美善，為什麼你所愛的人卻生病了呢？或者她們也這樣說：這疾病真是大膽，竟敢侵犯神所愛的人。或許她們似乎還想說：既然你連仇敵都愛並醫治他們，那麼對於那些愛你的人，你更應該展現這種恩惠。因為你只要願意，就能成就一切。因此，這番話充滿了信心，也是對基督真誠情感的證明。

XI, 4. 這病不至於死，等等。 主說這話，並非為了讓在場的人去告訴拉撒路的姊妹，而是身為神預言未來的事，因為祂看見這件事的結局是為了神的榮耀，並非因為疾病發生了才為了榮耀神；說這話是愚蠢的，而是因為既然發生了，就指向了奇妙的結局。祂稱自己為本性上的神，因為所發生的事正是為了祂自己的榮耀。祂說這病是為了神的榮耀，隨後補充道：「叫神的兒子因此得榮耀」，這是指祂自己說的。如果祂說拉撒路的病不至於死，但死亡卻發生了，這並不奇怪；因為我們看的是事情的結局，以及祂不久後即將復活；我們看的不是中間發生了什麼，而是事情最終達到了什麼結局。因為主決定要顯明病人的死亡，並將所發生的事顯為神的榮耀，也就是祂自己的榮耀。

XI, 5. 耶穌素來愛，等等。 福音書作者在陳述了婦女的美德後，理所當然地說她們受到救主的愛；如果神所愛的人遭遇疾病與死亡，也沒什麼好奇怪的。因為自然疾病所帶來的痛苦是眾人共有的，儘管愛神的人獲得了特別的恩典，使他們不至於因苦難而心懷不平。

XI, 6. 仍在原地住了兩天。 祂延遲了行程，不是為了醫治患病的拉撒路，而是為了展現更大的權能，使他從死裡復活，好讓祂得著更大的榮耀。有人理所當然地說，馬利亞象徵外邦人，馬大象徵受割禮的人，而她們從死裡復活的兄弟，則暗示了那些因某些罪惡而下到陰間的人，正如經上所記：「惡人必歸到陰間」[註：詩篇 9:18]。這並非沒有道理，因為根據摩西律法的生活方式，祂對馬大說：「馬大，馬大，你為許多的事思慮煩擾，但是不可少的只有一件」；也就是說，只有少數幾件事；因為為了得救，並不需要律法所規定的許多誡命，而只需要關於愛的那幾條律法，律法和先知的一切道理都繫於此。

XI, 7. 我們再往猶太去吧。 主說「我們再往……去」，似乎隱含著：雖然他們不配得恩惠，但既然呼召的時機帶來了益處，我們就往他們那裡去吧。然而門徒們似乎因對祂的愛而阻攔祂，且像看待凡人一樣，認為祂若遇到猶太人就會陷入危險，即便祂不願意。因此他們提醒祂猶太人對祂的狂怒，幾乎是在說：為什麼你又要回到那些不信且忘恩負義的人那裡？他們既不被言語也不被行為所軟化；他們仍然對你懷有殺機，心中充滿了憤怒。他們要麼是這樣說，要麼是他們的話意味著祂正帶領他們走向明顯的危險。然而，他們還是順服了老師，因為祂知道什麼是最好的。

XI, 9. 白日不是有十二小時嗎？等等。 祂或許將人類那浮躁、喜新厭舊、不堅定於單一信念，而是從一個想法跳到另一個想法的心思，比作白日那不斷流動的運行，正如白日從一個時辰轉向另一個時辰。你也可以這樣理解：「白日不是有十二小時嗎？」也就是說，我就是白日，我就是光。因此，正如白日的光不會在完成規定的時間之前終止；同樣地，我的光照也不會被猶太人所縮減，直到它達到仁慈所應有的程度。祂稱祂降臨的時期為「白日」，而稱之前的時期為「黑夜」；正如祂說：「趁著白日，我們必須做那差我來者的工」[註：約翰福音 9:4]。因此，祂在這裡說的是：現在不是將我自己與猶太人隔絕的時候，儘管他們是不虔誠的，但我必須盡一切努力醫治他們。因為他們現在不應該受到懲罰，以致神聖的恩典像太陽一樣從他們那裡撤去；而是正如白日的光在十二小時結束前不會消失，同樣地，我的光照也不會提前縮減，我將留在猶太人那裡直到被釘十字架，將認識神的智慧像光一樣注入他們心中。因為猶太人處於不信的黑暗中，像絆腳石一樣絆倒在我身上，我必須往他們那裡去，光照他們，使他們停止那與神為敵的狂怒。或者這樣理解：既然門徒們阻攔基督去見猶太人，並非為了他們自己，而是為了祂的安危，祂便藉著這比喻鼓勵他們，說明祂絕不會遭遇任何非祂所願的事。因為如果那在白日行走的人不會絆倒，那麼那將光注入萬有的人，怎會不情願地遭遇任何痛苦呢？或者那向眾人揭露惡人隱藏陷阱的人，怎會因不知情而跌入其中呢？或者這話不是指祂自己，而是指門徒們，說明只要與祂同在，他們就不會遭遇任何災難；祂不僅知曉一切，還向他人揭露惡人隱藏的計謀，因此祂預先告訴他們未來的事並光照他們，不讓他們在即將發生的事中陷入絆腳石。

XI, 11. 我們的朋友拉撒路睡了。 一個重大的緣由將我引向耶路撒冷（因為「我們的朋友睡了」意味著這點），如果我忽視他，我就會背負冷酷無情的名聲。因此，我們必須為此感到羞愧，並奔向朋友的救贖，藐視猶太人的陰謀。祂展現了神聖的權能，將人類靈魂離開身體稱為「睡了」；因為那位為了不朽而創造人類，並使世界的誕生具有救贖意義的創造主，並不屑於稱之為死亡。然而這話也是真實的；因為在神面前，我們短暫且暫時的身體死亡，確實只是睡眠，在祂那本性就是生命的基督的一聲令下，便會被廢除。請注意，祂沒有說：「拉撒路死了，我要去叫醒他」，而是說「他睡了」，這是為了避免誇耀，為了我們的教導與益處。因為祂不會發出如此模糊且隱晦的聲音，以至於連門徒們都不明白這話。祂沒有說：「我要去使他活過來，或使他從死裡復活」，而是說「去叫醒他」，這在當時完全沒有任何誇耀的嫌疑。

XI, 12. 若睡了，就必好了。 他們不明白這話的含義，以為耶穌是在說睡眠的休息，這通常發生在病人身上，能帶來安息；因此他們說：沒有理由去叫醒拉撒路，叫醒病人也沒什麼益處。他們說這話是想阻止祂前往，並說在刺客中間為了無益的事而冒險是不值得的。

XI, 14. 拉撒路死了，等等。 既然門徒們不明白祂將死亡稱為睡眠，祂便更清楚地說：「他死了」。祂說自己歡喜，並非為了虛榮，因為祂即將行這神蹟，而是因為這件事將成為門徒們信心的契機。至於說「我不在那裡」，這意味著：如果我在那裡，他就不會死；因為我會憐憫他，即使他只是輕微生病；但現在，在我不在場的情況下，死亡發生了，為的是我能使他復活，藉著對我的信心，為你們帶來極大的益處。基督說這話，並非因為祂只有在場時才能行神蹟，而是因為如果祂在場，祂就不會坐視朋友被疾病折磨至死。至於「我們往他那裡去吧」，祂是將他視為活人來說的；因為對於身為神的主來說，死人是活著的，因為他們即將復活。

XI, 16. 多馬說：我們也去和他同死吧。 多馬的話既有熱忱，也有膽怯，展現了一顆愛神且慷慨的心，卻又摻雜了小信。他不願意留下，還勸說其他人也這樣做；但他認為他們會從猶太人那裡遭遇災難，因為猶太人充滿殺機，他沒有考慮到救主的權能，而這本是他更應該考慮的。基督使他們變得膽怯，是因為祂對猶太人所施加的傷害展現了超乎尋常的忍耐。因此，多馬說不應該離開老師，儘管面臨著明確的危險；多馬幾乎是帶著微笑說了「我們去吧」，也就是說，「我們去死吧」。或者他這樣說：如果我們去了，我們就死定了；但我們不要拒絕受苦，因為我們不該如此貪生怕死；如果祂能使死人復活，那麼…… [註：原文此處中斷]

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《約翰福音註釋》——第七卷與第八卷殘篇 46 [註：...因有能使跌倒者重新站立的主。]

XI, 18. 伯大尼離耶路撒冷約有十五斯達地。 因此，他提到拉撒路死後經過的天數，是為了讓這神蹟更顯奇妙，免得有人隨意說，他是在死後一天就到了，那人並未真正死去，他只是醫治了一個患病的人。他又說，當時在伯大尼有許多猶太人，儘管那地方並非人口稠密之處，但他們是從耶路撒冷趕來的；因為路程並不遠，不會阻礙那些心懷關切的朋友去陪伴馬大。或者，是因為這神蹟在耶路撒冷及周邊地區已傳得沸沸揚揚，他才說明原因，即由於那裡聚集了許多人，消息自然傳遍各處：有些人感到驚奇，有些人則出於嫉妒而談論這件事，試圖透過虛假的指控來毀謗這神蹟。

XI, 20. 馬大聽見耶穌來了，就去迎接他；馬利亞卻仍然坐在家裡。 馬大在處理必要之事上或許更為熱切，因此她先去迎接；而馬利亞則更為明智，她擁有更敏銳的靈魂，留在屋內接受安慰者的撫慰。馬大因為性格較為單純，所以跑了出去，雖然她因悲傷而心亂如麻，但仍堅強地承受著。

XI, 21. 主啊，你若早在這裡，我兄弟必不死。 馬大所說的意思是這樣的：她說，我兄弟之所以死，並非因為人的本性必然會死，而是因為你不在場，你這位能以命令勝過死亡的主不在。她因悲傷而失去了理智，認為主已無能為力，彷彿時機已過；她以為主來到這裡，並非為了叫拉撒路復活，而是為了安慰她們。她默默地責怪主耽延了，沒有在他們派人去說「主啊，你所愛的人病了」時，帶著醫治的大能立即前來。至於她說「你無論向神求什麼，神必賜給你」，這顯然是因為她羞於直接開口請求她所想要的；然而，她在真理上有所偏差，她並非將他視為神來對話，而是因看見他肉身的緣故，將他視為眾聖徒之一，認為他作為聖徒，無論向神求什麼都能得到，卻不知道他本性就是神，是父的大能，在萬事上擁有不可戰勝的力量。因為她若知道他是神，就不會說「你若早在這裡」，因為神是無所不在的。然而，主因著他不求虛榮，並沒有說「我會叫你兄弟復活」，而是說「他必復活」，這幾乎是在隱晦地責備她，彷彿在說：他確實會照你所願的那樣復活，但並非如你所想的那樣。因為如果你認為這事是透過祈禱和請求來完成的，那麼你就去承擔祈禱的部分，但不要命令我這位行神蹟者，我憑自己的能力就能使死人復活。婦人聽了這話，雖然羞於說「現在就讓他復活吧」，但她以某種方式催促他去執行這件事，似乎對時間的耽延感到不安，說道：「我知道在末日復活的時候，他必復活，但我渴望能提早看見我兄弟的復活。」或者，當主說了這話「你兄弟必復活」時，婦人幾乎是同意這個教義，說道：「我知道這事；我相信時候將到，行善的，出來復活得生命；作惡的，出來復活定罪（同樣，以賽亞也在聖靈中說過：「死人要復活，在墳墓裡的人要起來」）；我並不像撒都該人那樣，對復活的道理不信。」

XI, 25. 耶穌對她說：復活在我，生命在我，等等。 永生確實是信靠基督的果實與獎賞，人的靈魂若非如此，便無法獲得永生。因為如果我們眾人都因基督而復活，那麼這才是真正的生命，是在福樂中無窮無盡地活著；因為僅僅為了受刑罰而復活，與死亡並無兩樣。因此，若有人看見那些領受了生命應許的聖徒們也在死亡，這並不算什麼，這不過是暫時發生的事。恩典的彰顯被保留在合適的時機，它並非局部地生效，而是持續地在萬事中生效，甚至對那些在共同復活之前，已經離開人世、稍微嘗過死亡滋味的聖徒們也是如此。因為到那時，眾人將共同享受美善。救主說「他雖然死了，也必復活」，並非要從這世上除去死亡，而是允許死亡在信徒身上發揮作用，僅限於暫時的發生；因為他將復活的恩典保留在合適的時機。因此他說：信我的人，雖因人類本性的緣故，不會免於肉身的死亡，但卻不會因此受到任何損害，因為神能隨意使人活過來。因為凡信他的人，在來世將擁有無窮無盡的福樂生命，並完全徹底地免於腐朽。所以，不信的人不必嘲笑；因為基督並沒有說「他將永遠不死」，而是絕對地說「他永遠不死」，這是指來世而言，將應許的終局保留在那時。當他對馬大說「你信這話嗎？」時，他要求她對信仰做出告白，如同她是生命的母親與中保。她立刻同意並精確地告白，並非僅僅簡單地相信他是基督和神的兒子。因為基督可以被理解為先知，因為他受了膏；同樣也可以被理解為兒子。但她加上了定冠詞，說「基督，神的兒子」，這就告白了那唯一、卓越、被揀選且真實的兒子。因此，信心是在於兒子，而非在於受造物。因為如果兒子如某些人所言是受造物，那麼他作為復活與生命，就不值得驚奇，因為父也是如此。他在這方面比受造物有什麼優越之處呢？如果他按照本性的道理，與受造物有著我們所知的巨大區別，並且因為他是生命，那麼兒子怎會是受造物呢？他自己本性就是生命，正如那生他的父一樣。受造物完全沒有生命，而是從永活的神那裡分得生命，正如保羅所說：「我們生活、動作、存留，都在乎他。」

或許，許多信徒若沒有堅定不移的信心，他們的情況可以這樣說：他們信耶穌，卻仍會死亡，並且終究會死；但死後他們並不留在死亡中，而是會復活。但若有人已經獲得了堅定不移的特質，並以此信心相信，這人就是活著且信著，永遠不會死的人。就像蒙福的保羅所說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」等等。

XI, 26. 你信這話嗎？ 在闡明了關於他自身奧祕的大能，並清楚顯示他是本性上的生命與真實的神之後，他要求在信仰上要有理解力，並為教會立下榜樣。因為我們不應當空洞地發出聲音，而應當告白這神聖的奧祕，而是要將信心扎根於心靈與理智中，使告白成為這事實的果實，並毫無懷疑與二心地相信。因為二心的人是傲慢的，在信仰上跛行；因此他在一切道路上都不穩定。你必須知道，我們是在向神告白信心，即使我們在領受聖洗禮時，透過那些蒙召擔任聖職的人詢問而說出「我信」。因此，說謊並滑向不信是極其嚴重的，免得我們將萬有的主宰本身當作我們狂妄的審判者與見證人，他說：「我就是見證人。」我們也當留意，當拉撒路死後躺在那裡時，婦人以某種方式代表他請求對信仰的理解；這是為了讓這榜樣在教會中生效。因為當嬰兒被帶去領受教理問答的膏油，即在聖洗禮中達到完全時，那帶他來的人會代表他高聲呼喊「阿們」。對於那些被絕症纏身、因此即將受洗的人，也有人代為棄絕與承諾，彷彿出於愛心，將自己的聲音借給那些被疾病束縛的人；這在拉撒路和他姊妹身上都可以看見。馬大智慧且有條理地預先播下信仰的告白，以便從中收割果實。

XI, 28. 說了這話，就回去暗暗地叫她妹子馬利亞，等等。 她去叫她的妹子，是為了讓她也能分享對所期待之事的喜樂，並能出乎意料地領回那已經死去的兄弟。因為她聽見了「你兄弟必復活」，但她暗中向妹子傳報救主的到來，是因為當時有幾個猶太人在場，他們嫉妒那行神蹟的基督。我們在福音書中找不到基督曾說「去叫你妹子來」；但馬大將這事的迫切需要與應盡的責任，視為命令與呼召，才說了這話。馬利亞便急忙跑向他，想要去迎接。因為她既然對他的缺席感到如此悲傷，且對他懷有極大的敬虔與愛心，又怎會不這麼做呢？

XI, 31. 那些同她在一起的猶太人，跟隨她。 那些同她在一起的猶太人，以為她跑向墳墓是為了去哀哭撕裂自己，便跟隨她，他們是在神旨意的推動下這麼做的，好讓他們即使不願意，也能聚集起來看見神蹟。如果這不是出於神的安排，福音書作者就不會記載這事，也不會記錄下每一件事發生的原因，除非他處處都堅持真理。因此他說明了許多人跑向墳墓的原因，他們後來成了神蹟的見證人，並向其他人傳報了這事。

XI, 32. 馬利亞到了耶穌那裡，看見他，就俯伏在他腳前，等等。 馬利亞說她兄弟的死是因為主不在場而發生的，並說他是在醫治的時機過去後才來到家裡；從這裡可以推測，她是在對神說這話，儘管她說得並不精確，因為她以為他不在場，儘管他肉身確實不在。但馬大更為精明與明智，她沒有說「你無論向神求什麼，神必賜給你」。因此，主對她什麼也沒說，卻對馬大說了長篇大論。然而，他並沒有責備因悲傷而心亂如麻的馬利亞，儘管她對那位充滿萬有的主說了「你若早在這裡」；他這也是為我們立下榜樣，不要責備那些正處於強烈悲傷中的人。因此他沒有與她爭辯，也沒有說出他對她姊妹所說的那些話，因為當時有許多群眾在場，且不是說這些話的時候；他反而更為體恤，顯明了人性，看見她和同來的猶太人哭泣，他也流淚並感到憂傷。

XI, 33. 他心裡悲嘆，又甚憂愁。 因為基督不僅是本性上的神，也是人，所以他現在也承受了人性。當悲傷開始在他裡面激動，聖潔的肉身開始流淚時，他並沒有像我們習慣的那樣放任自己；他「心裡悲嘆」，也就是說，他以聖靈的大能，以某種方式責備了自己的肉身：而肉身因無法承受與之聯合的神性所產生的激動，便顫抖並顯出混亂的樣子，在掙扎中感到困惑與焦躁。我認為這就是「甚憂愁」的意思。因為若非如此，他怎能承受那種騷動呢？那永遠平靜且安寧的本性，又怎會被攪擾呢？因此，肉身透過聖靈受到責備，被教導去思想超越其本性的事。因為萬能的神之「道」之所以成為肉身，甚至就是肉身，正是為了藉著他自己聖靈的作為，來堅固肉身的軟弱，使人性脫離屬地的思想，並將其轉化為唯有神所喜悅的事。因此，受悲傷的轄制是人性的疾病，而這疾病在基督身上與其他疾病一同被克服，好讓這克服也能臨到我們身上。

而「詢問」並沒有帶給這位為了我們而成為與我們相似者任何無知；相反，這更顯示他與父同等；因為父也曾問過「亞當在哪裡」；而耶穌現在也假裝無知，詢問「你們把他放在哪裡？」，好讓透過這詢問，群眾能聚集起來見證這件事，並讓敵人成為那已經腐爛之人復活的神蹟之見證人。因此他詢問並非因為無知；因為他即使在遠處也知道他已經死了，又怎會不知道墳墓在哪裡呢？他這樣說是因為他不求虛榮。他並沒有說「我們去墳墓吧，我要叫他復活」；儘管那樣詢問也帶有同樣的暗示。然而，他說了這話，就促使許多人走在他前面，去指出所尋求的地方。因此，他智慧地說了這話，藉著這句話將許多人引向那地方；他顯出無知的樣子，是因為這位本性為神、無所不知（不僅知道已發生的事，也知道未發生之事）的主，從不拒絕人性卑微與貧窮的樣式。

「你們把拉撒路放在哪裡？」並非顯示他無知，而是因為他極其喜愛謙遜，不願說「我們去墳墓吧」，而是以另一種方式說了這話。再者，主說「你們把他放在哪裡？」時，他使許多人跟隨並願意指引，特別是當詢問者看起來尊貴時。合理的是，既然他裡面既是神又是人，他便將人性與神性結合在一起；他去行神蹟時是作為神，說話時卻是作為人；他作為神所知道的事，有時會假裝不知道。

55

56 亞歷山大主教聖居里羅 ： 有時會模擬這種情況，絕不推辭展現人性微弱的一面 [註：參見馬卡里奧斯·克里索塞法洛斯（Macarius Chrysocephalus）所引用的原文]。

約翰福音 11:35。耶穌哭了。 福音書作者看見那本無淚的本性竟然流淚，感到驚訝，儘管這是肉身特有的情感，且與神性並不相稱。 主之所以流淚，是因為看見那照著祂自己形象所造的人已經朽壞，為要收斂我們的眼淚。祂正是為此而死，好叫我們也能脫離死亡。祂僅僅流淚，隨即止住，以免顯得殘酷且對他人的痛苦毫無同情心；祂也藉此教導我們，對於死者不應過度沉溺於哀傷：前者（流淚）帶有同情，後者（過度哀傷）則是懦弱且婦人之仁。因此，祂容許自己的肉身稍微哭泣，儘管就祂的本性而言，祂是無淚的，也不會受任何痛苦所侵擾。甚至連那些仇恨祂的人也對主的眼淚感到驚奇。因為那些極力追求哲學、在眾人眼中享有盛名的人，是很難流淚的，彷彿他們蔑視一切災難。 猶太人以為祂是因為拉撒路的死而哭泣；但祂卻是因憐憫整個人性而流淚，不僅是為拉撒路哀悼，更是思及人類早已發生的事，因為整個人類都伏在死亡之下，理所當然地遭受了這樣的懲罰。其他人則被嫉妒所刺傷，沒有說出什麼好話；因為他們並非真的責怪主容許拉撒路死去；因為這意味著他們相信祂有能力阻止死亡。他們幾乎是在說：「你這行神蹟的，你的能力在哪裡呢？看哪，即便你不願意，你所愛的人還是死了；因為你流淚，顯明了你愛他。如果那個瞎子的事真是出於你的能力，你本也能阻止死亡，這可是超越人類本性的事。」 他們因看見祂的榮耀似乎以某種方式被削弱而感到幸運，於是說了這番話：祂確實為拉撒路流淚了。

[註：原文「代替了……」處，指因看見眾人流淚而受感動，便以某種方式命令祂自己的靈去戰勝死亡，並在死期之前使拉撒路復活。]

神聖的福音書作者再次感到驚訝，看見那本無淚的本性竟然流淚。這確實是屬人的情感。祂理所當然地憐憫那看見照著祂自己形象所造的人已經朽壞，並為我們的災難感到憂傷。因為如果祂沒有為我們流淚，我的眼淚就不會被收斂。正如祂自己就是那「道」，說：「我是從天上降下來的糧，賜生命給世界的」[註：約翰福音 6:50]，祂卻容許自己的肉身在某種程度上，因飢餓而勝過肉身；同樣地，祂作為神雖不受痛苦侵擾，卻出於同情，容許肉身因憂傷而流淚，作為我們的榜樣。因為正如有人會說，過度哭泣是極其荒謬的；同樣地，完全不願意哭泣，也是冷酷且無情的。

約翰福音 11:38。耶穌又心裡悲嘆，來到墳墓前。 在這裡，我們理解「悲嘆」是指一種帶有權柄意志的激動；祂對那痛苦以及即將因痛苦而流出的眼淚感到憤慨。因為神以導師的權柄責備人性，命令人在苦難中要剛強；或者以神聖的舉動宣告，死亡的權勢從此必須被推翻。祂在自己的肉身中顯明了這一點：身體的震動標誌著內在隱藏的事物；這就是「悲嘆」所表達的，即透過身體的姿態與形狀，顯明了內在隱藏的激動。祂沒有親自挪開石頭，是因為這兩點：其一，教導我們在不必要的事上行神蹟是多餘的；其二，祂雖然親自使死人復活，但天使們將會前來服事聖靈，主在其他地方也曾以比喻稱他們為收割的人。

約翰福音 11:39。馬大對祂說：「主啊，現在必是臭了，因為他死了四天了。」

偉大的成就往往不被相信，而那些超越理性的事，往往伴隨著人們不願輕易相信的傾向；這似乎也發生在善良的馬大身上，使她脫離了應有的理智；儘管她先前已經信了，卻又因神蹟的巨大而陷入不信的波動中；她因為極度敬重基督，才說出「現在必是臭了」，是為了不讓祂因死人的惡臭而感到厭惡；或者她說這話是出於羞愧。因為死者的親屬總是急於在屍體發臭之前將其埋入土中；他們以活人為恥，並認為若有人對死者感到厭惡，那是對死者的不敬。

約翰福音 11:40。我不是對你說過，你若信，就必看見神的榮耀嗎？ 信心是一件偉大的善事，當它出自熱切的心思時，便擁有極大的能力，以至於不僅信的人得救，連其他人也因別人的信心而得救；正如在迦百農那被縋下來的癱子，因抬他之人的信心而得救；正如拉撒路，因他姊妹的信心而得救，主對她說：「我不是對你說過，你若信，就必看見神的榮耀嗎？」幾乎是在說：既然拉撒路已經死了，無法相信，你就補足這死者所欠缺的信心吧。信心的種類有二：一是教義上的，即靈魂對某事物的同意；正如「信子的人不被定罪」[註：約翰福音 3:18]；另一種是藉著恩典由基督所賜予的；「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他信心」[註：哥林多前書 12:8-9]；這信心不僅是教義上的，更是能成就超越人類之事，甚至能移山。然而馬大因理智的軟弱，陷入了不信。但主不容許這樣，祂迅速地為這痛苦帶來了解決。祂說，必須堅定地相信，才能看見那些超越盼望的事；因為心懷二意是一種大病，使人失去從神而來的恩賜。因此，祂責備了她，也糾正了全人類，使他們不至於被心懷二意的惡習所勝。基督為了避開虛榮，沒有說「你會看見我的榮耀」，而是說「神的榮耀」；而神的榮耀，就是使死人復活。因此，祂就是那按本性為神者，祂說：「我是復活」，祂說這話不久後，婦人就會看見祂的榮耀，當她認為真理——即基督——不會說謊時；而祂已經應許她，她死去的兄弟將會復活。馬利亞比較聰明，沒有說出任何懷疑的話；而馬大則被心懷二意的病症所困。

約翰福音 11:41。父啊，我感謝你，因為你已經聽我，等等。 基督以經濟性的方式，像人一樣謙卑地說話，而非根據祂神性的卓越；祂將感謝歸給父，不僅是為了拉撒路，也是為了眾人的生命。因為祂是良善的，與父同心，將那因違背命令而陷入朽壞與滅亡的人性帶回生命，祂與父的良善毫無差異。正如我們也藉著自己的理智被說服而不去做那被認為不該做的事；同樣地，主作為父的「道」與「旨意」，使父與我們和好。我們絕不說神性會發怒，而是說，因為神是公義且良善的，祂知道責備與寬容的適當時機。然而主獻上感謝，這是為了教導我們，尊榮父。當同等者向同等者獻上感謝時，這絕不包含本質上的減損。那麼，祂指出了什麼呢？祂說這些話是因為群眾，幾乎是在說：我假裝了禱告的形式，並以經濟性的方式說我獻上感謝。因為我知道你隨時都聽我。因為神性的一體並非與自己相違背，也不會不順從自己，因為三位一體——父、子、聖靈——只有一個心意。因此祂說，既然知道我們的心意與旨意是一致的，我為了群眾才說了這些話。基督為了猶太人說了這些話，向父獻上感謝，彷彿祂是藉著父來行出神聖的事，好叫他們不再說祂是靠著別西卜行神蹟；祂也為禱告的形式作了辯解，以免我們跌倒，說祂是為了群眾才這麼做的。而那句「你差了我來」，是為了猶太人的猜疑而說的：因為我來並非出於自己，像那些假先知一樣；而是出於你的美意與旨意，我倒空了自己，取了奴僕的形像[註：腓立比書 2:6-8]，好叫我能重新建立並恢復生命。因此，禱告的方式是經濟性的，且適合在肉身中的狀態，而非根據神性的卓越與無比的光輝。因為祈求與領受，對神來說更像是奴僕的行為，是習慣於受統治者的行為。但基督仍會無可指責地這樣做；因為既然祂甘願成為人，又怎能拒絕屬人的事呢？

約翰福音 11:43。說了這話，就大聲呼叫說：拉撒路，出來！ 祂在死後第四天，將那發臭的死人從墳墓中領出來，並命令那被捆綁且手腳纏裹的人行走，隨即死亡逃遁，死人脫離了腐爛，卸下了那惡臭，逃脫了死亡的門，不再受束縛的阻礙而奔跑，雖然臉被裹頭巾遮住，看不見路，卻毫無阻礙地奔向呼喚祂的那位，認出了主的聲音。這話語是神聖的，這命令是君王般的，具有終結死亡、推翻朽壞的權能，並證明了超越理性的作為。然而，使用尖銳且穿透的呼喊，對救主基督而言，在任何地方都是新奇且不尋常的。事實上，神與父在某處論到祂說：「他不爭競，也不喧嚷」[註：以賽亞書 42:2]等等。因為真神性的作為是在無聲與無喧嘩中完成的；而這些在基督裡的作為是真實的；因為祂按本性是真實的神，出自於神。那麼，當我們看見祂不尋常地大聲呼喊時，我們該說什麼呢？絕不會有人愚蠢到說祂做了不合宜的事，或偏離了職責。那麼，這事是如何發生的呢？這呼喊是有道理的，我們為了聽者的益處，必須解釋它。祂在這拉撒路的神蹟中，視其為全人類復活的一種預表；祂將發生在一人身上的事，立為普遍且全體復活的美好形象。我們相信審判者將要來臨，我們也認為未來將有號角聲的呼喊，正如保羅的話[註：哥林多前書 15:52]，命令地上所有躺臥的人復活，這事顯然是由那全能之神的不可言喻的能力所運作的。正因如此，摩西所頒布的律法，在預表住棚節時說：「你們要守這節，作為吹號的紀念。」因為當人類的身體即將再次結合，且每個人的靈魂即將重新領受各自的帳棚時，主的命令將會先響起，復活的信號將會預先發出，即神的號角，正如所說的那樣。因此，為了預表這事，基督在拉撒路身上發出了巨大且響亮的呼喊，並不太在意慣例，為要顯明那些即將到來之事的預表。

就這樣，有些人，因為神之道無所不能，在完全絕望、散發著靈魂死亡的惡臭、居住在死人的居所時，聽到了前來找他們的神之道，當祂那能觸及他們靈魂的能力說「出來」時，他們便出來了，儘管仍被死人的束縛所纏繞。經上說，那死人出來了，身上還裹著布。隨後，在耶穌與門徒在場時，祂命令他們，解開那順服神兒子並走出墳墓之人的死人束縛。那被解開的人便自由地離開，隨後與耶穌一同坐席。拉撒路似乎是我所認為的這種秩序的象徵，他來自伯大尼，即「順服之家」。他後來生病了，儘管他在健康時就是耶穌的朋友。因此，即使是陷入極端邪惡的人，也不應絕望。雖然不生病是好的；但如果有人生病了，就當禱告，使他的病不至於死，而是為了神的榮耀。這可以從那跟隨呼喚他的耶穌的人身上看見，他因耶穌的聲音而出來，卻仍被自己罪惡的鎖鏈所捆綁與束縛：因悔改與聽從耶穌的聲音而活；但因尚未從罪的鎖鏈中解脫，還不能用自由的腳行走，也不能自由地行出卓越的事，因為手腳被死人的裹屍布所纏繞；並因這些緣故，臉也被無知所遮蔽。但因耶穌的命令而解開並得釋放後，他便踏上了那樣的旅程，以至於能趕上並成為與祂一同坐席的人之一。

66

66 論約翰福音——第七卷與第八卷殘篇

[註：關於拉撒路，主耶穌吩咐誰去解開他，經文並未記載；或許是門徒，或許是跟隨祂的猶太人，又或許是那些在祂為人類救贖而事奉時，服事祂的天使。]

此外，我們應當觀察死者之間的差異：有些人尚未從家中抬出，如睚魯的女兒；有些人已經被抬往墳墓，如寡婦的兒子；有些人則已經被安放在墳墓中，且身體已經腐爛。而在這些人當中，那些在墳墓中耽擱更久的人，更是可憐。

約翰福音 11:44：他的臉被裹頭巾裹著。

我們陷入罪中，就如同將由此而來的羞恥當作某種遮蓋物，覆蓋在我們靈魂的臉上，並被死亡的網羅所捆綁。因此，當基督在復活之時，將我們從地上的墳墓中領出來時，那時，祂必將我們從起初的罪惡中釋放，並在某種程度上除去那羞恥的遮蓋，隨後命令我們自由地行走，不再受罪的轄制，不再受腐朽或習慣性惡事的束縛，好叫那藉著聖先知所說的話在我們身上得以應驗：「你們必出來，跳躍如圈裡的肥犢。」

解開他，叫他走。

主有益地允許他們用自己的手去解開他，好叫他們沒有任何毀謗的藉口，反而成為這神蹟的見證人。這也預表了普世的復活，當罪與死亡的腐朽被解開時，每個人都將被釋放，得享自由。

因為我們陷入罪中，就如同將由此而來的羞恥當作某種遮蓋物，覆蓋在我們靈魂的臉上，並被死亡的網羅所捆綁。因此，當基督在復活之時，將我們從地上的墳墓中領出來時，那時，祂必將我們從古老的罪惡中釋放，並在某種程度上除去那羞恥的遮蓋，隨後命令我們自由地行走，不再受腐朽或習慣性惡事的束縛；好叫那藉著先知所說的話在我們身上得以應驗：「你們必出來，跳躍如圈裡的肥犢。」

請將這神蹟應用到內在層面。如果我們的理智如同拉撒路一樣死了，我們就需要帶著認罪，如同馬大和馬利亞一樣，將物質的肉體與更尊貴的靈魂帶到基督面前，並懇求祂；祂必會親臨，命令挪去那堆積在記憶上的堅硬與老繭，並以福音號角的大聲音呼喊：「出來，脫離世俗的紛擾！」祂必解開罪惡的鎖鏈，使我們能穩固地向著美德邁進。

約翰福音 11:45：那些來看馬利亞的猶太人，見了耶穌所做的事，就多有信祂的。

許多人被這超乎尋常的事所折服而信了；但另一些人卻被嫉妒所刺傷，以此神蹟作為嫉妒者行事的藉口，並向首領報告所發生的事，好叫那些因基督所做之事而憂傷的人，能因著有其他志同道合、共同分擔這種瘋狂憂傷的人，而得到某種安慰；也為了讓他們自己無法直視那未曾行過任何不義的人，便激動並煽動更有權勢的人來對付祂。

約翰福音 11:47：我們做什麼呢？因為這人行好些神蹟。

法利賽人確實放棄了驚嘆，轉而陷入憂傷，並商議要殺害那在他們看來更有權勢的人，卻不思想那不可言喻的權能，反而將祂視為一個普通人，說：「我們做什麼呢？因為這人行好些神蹟？」然而，他們本應從這事上更相信祂就是基督，就是那聖經在許多地方預言過，將要行許多神蹟的創造者。他們反而藉口說，他們試圖說服那些輕信的人去殺害祂，並說：「如果我們任憑祂這樣，也就是任憑祂活著並行神蹟，我們將遭遇極大的災難。因為如果眾人信了這個廢棄律法的人，我們的事就完了；隨後，猶太人將徹底衰敗，羅馬人必來奪取我們的地方，不容我們自由地使用祖宗的規矩，也不容我們治理自己的民族，甚至連審判的權力都沒有，而是由他們來審判，不再是我們了。」

然而，猶太人確實為此付出了代價，雖然並非完全對等他們對主基督所犯下的罪，但他們確實付出了代價：因為他們說「如果我們任憑祂，羅馬人必來奪取我們的地土和民族」以求逃避，但當他們真的這樣做之後，卻未能逃脫；因為他們的城被羅馬人攻陷，聖殿被拆毀，他們自己就像被鞭打的奴隸和逃犯，名譽掃地，流離失所，分散在各地。他們在那裡也將付出應有的代價；因為他們若不認識祂的慈愛，就必認識祂的權能，而他們對此在當時也已有了短暫的體驗。

約翰福音 11:49：內中有一個人，名叫該亞法，本年作大祭司，對他們說……

猶太人私下所說和所謀劃的，大祭司卻公開勸他們去做，並要殺害基督，彷彿這是為了民族的利益，儘管這個民族是不義的。他所說的是真實的事，這並非出於他們自己的邪惡，而是出於神的旨意與智慧。他們為了自己的滅亡而殺害了基督，但祂在肉身中受死，卻成了我們一切福分的根源。

他稱民族的滅亡為落入羅馬人的權下，以及律法的影兒消逝；這正是他們試圖避免卻最終遭遇的事。該亞法雖然出於不義的意圖說了這話，但他的話卻成了真實之事的詮釋，彷彿是在預言的次序中被說出的。因為基督的死成了福分的根源，他預言了這事，說出了他所不知道的，並像巴蘭一樣，因著必然性而榮耀了神，因為他擁有祭司的職分，這並非預言賜給了他，而是藉著祭司職分的膏抹；或者說，是因為後來該亞法所說的話確實發生了，但他本人並未獲得預言的恩賜。因為人們所說的話發生了，這是很自然的，即使他們完全不知道這事必然會發生。該亞法說基督的死是為了猶太人，但祂說祂是為了全人類而死。我們眾人都被稱為神的族類與兒女，因為祂是萬有的父，以創造的方式生了我們，並將那些本不存在的事物帶入存在；此外，我們起初就因按著祂的形象被造而蒙受尊榮，並被賦予治理地上萬物的權柄，且能堅定地實踐美德。但撒但使我們分散，不容我們保持在同樣的狀態，並以多種方式誘騙人，使人無法恆久地親近神；然而基督藉著信心，再次將眾人聚集並收納在一個羊圈與教會中，並使他們負同一個軛，使萬有合而為一——猶太人、希臘人、化外人、西古提人——並將他們重塑為一個新人，一同敬拜一位神。

這並非該亞法藉著預言的靈所說的；因為預言的靈不會策劃對基督的陰謀，而是碰巧與真實且即將發生的事相吻合；他被允許觸及這類思想，是因為他是大祭司，好藉著他的口，將那直到當時對世人而言仍是隱藏且未知的奧祕顯明出來。

約翰福音 11:53：從那日起，他們就商議要殺祂。

他們確實一直有殺害基督的渴望；但從召開公會的那個時刻起，這事就有了開端，因為眾人對此達成了一致。福音書作者並未說從那時起他們才開始商議要行兇，而是說他們「商議」，也就是說，那些私下各自的想法，現在成了眾人共同的決定。

約翰福音 11:54：耶穌……往靠近曠野的地方去，到了一座城，名叫以法蓮，就在那裡和門徒住了。

在這裡，祂再次避開猶太人，並非因為膽怯，而是為了不讓他們看見祂而受到刺激，儘管他們已經一心想殺人。祂也教導我們，要避開那些憤怒之人的鋒芒，不要將自己投身於危險之中，即使是為了真理；而是當被抓住時要站立得住，但在事情發生前，若結果不明，則應當退避。

從靈意上來說，必須說，耶穌過去藉著先知在猶太人中間自由地行走，但現在不再如此了。因為神的話不在他們中間，祂已經離開他們去了曠野，關於這曠野，經上說：「荒涼之地的子女，比有丈夫的更多。」以法蓮被解釋為「結果實」，他是瑪拿西的兄弟，是那「遺忘者」的長子；因為在「遺忘」的子民之後，外邦人的果實才得以產生。

約翰福音 11:55：猶太人的逾越節近了，有許多人從鄉下上耶路撒冷去，要在節前潔淨自己。

福音書作者略過了一切，直接來到受難的時刻。他稱猶太人的逾越節為「預表性的」；因為真正的逾越節並非猶太人的，而是基督徒的，他們吃那真羔羊——基督的肉。那些犯了故意或無意之罪的人，按照古老的習俗進行潔淨，那時還未守預表性的逾越節，未受割禮的、寄居的、雇工、不潔淨的人都不能守，這一切都藉著基督徒在屬靈上得以成就。

約翰福音 11:56：他們就尋找耶穌，站在殿裡彼此說：「你們的意思如何，祂不來過節嗎？」

在住棚節的時候，律法命令周圍所有的居民都要上聖城過節，並對不上去的人定下刑罰。然而，在逾越節的時候，律法卻允許每個人在自己的城鎮與家中無可指責地停留。因此，他們說祂不來過節，顯然是指祂不願按照律法遵守節期的習俗。

這話語含糊不清，究竟是出於恨祂的人還是愛祂的人所說的：「你們的意思如何，祂不來過節嗎？」因為信祂的人對不信的人這樣說是很可能的：既然你們商議要殺耶穌，且認為祂不知道你們私下所謀劃的，這將是祂是神的最明顯證據。因為祂不會來與我們一同守節，因為祂作為神，知道我們的計謀。或者，這話也可以理解為出於那些恨祂並追逼祂的人；因為耶穌總是有廢除律法的習慣，你們這些信祂的人，想知道祂是否就是這樣的人，這從祂現在既不來過節，也不與我們一同守節，完全藐視節期的律法這一點就可以看出來。他這樣說，並非因為逾越節時所有人都必須像住棚節那樣聚集到耶路撒冷，而是他們將祂不上去耶路撒冷視為膽怯的證明，認為祂在這樣的日子裡無法保護自己，因此才故意缺席。或者，那些奉命捉拿祂卻疏忽的人，也在彼此說這話，因為他們還沒看見祂來，而他們正急於完成所交辦的任務。

約翰福音 12:1：逾越節前六日，耶穌來到伯大尼。

主藐視猶太人的陰謀，自願將自己交出來受難，因為受難的時刻到了。祂來到伯大尼，而非耶路撒冷，以免突然出現在猶太人面前而激起他們的憤怒，而是藉著祂在附近的消息，來平息他們那沸騰的怒火。祂與拉撒路一同吃飯，藉此提醒那些看見的人，祂那屬神的權能。福音書作者藉著敘述表明，基督並未藐視律法；因此，在逾越節前六日，當羔羊必須被買來並留到十四日的時候，祂與拉撒路等人一同吃飯；或許是因為猶太人有一種習俗，在取羔羊的前一天要稍微慶祝一下，這並非出於律法，而是出於習慣，好讓羔羊被取走後，他們能一直到節期前都專注於禁食，或節制飲食與潔淨。因此，主似乎也在這件事上尊重了節期的習俗。福音書作者驚嘆地說，那死了四天的人與基督一同吃飯，這是為了紀念祂那屬神的權能。他藉著敘述，帶出了馬大因著對基督的愛，在服事並操勞餐桌上的事務。

約翰福音 12:2：馬大伺候。

馬大在伺候時，馬利亞用香膏抹主，完成了她對祂的愛，藉著這兩個人，愛的準則得以完全。這話語也可以指向靈意：我們可以說馬大代表「實踐的美德」，而馬利亞代表「屬靈的觀照」，後者緊隨實踐之後；藉著這兩者，我們展現了對基督最完全的愛。其他人將馬大視為舊約聖經服事基督的預表。因為歷史轉化為屬靈的觀照，便構成了救主的筵席。我們藉著許多見證，被基督的教義所堅固；而馬利亞則代表福音的教導，如同香膏抹了主的腳，也就是祂在世上的經綸，並使整個大地充滿了香氣，這大地就是全人類的家。其他人則說，馬大代表猶太人的會堂，想要藉著屬肉體的事來事奉神；而馬利亞則代表從外邦人中召出的教會，將屬靈的祭物與馨香的信心獻給基督。

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亞歷山大主教聖居里羅（S. CYRILLI ALEXANDRINI ARCHIEP.） 76 藉著他聖肉身的奧祕領受，分享了那份恩典。他獻上一磅，這是完美的重量，用以象徵信心的完全。

XII, 3. 屋子就滿了膏的香氣。 以香氣與氣味來代替，基督的知識將要充滿全世界。因為屋子充滿了膏油的芬芳，這象徵性地展示了那即將在屬靈上成就的事。因為在基督受難之後，整個世界就像一間大屋子，充滿了膏油的香氣。因此，那藉著感官所能察覺的，預示了那屬於理智所能領會的：因為祂的身體如同雪花石膏瓶被刺穿與擊打，知識的香氣便充滿了整個世界。

XII, 4, 5. 於是加略人猶大說：「這香膏為什麼不賣三十兩銀子賙濟窮人呢？」

那背叛者責備了向基督顯明敬虔的婦人，並指責這值得讚賞的行為，假裝自己是因為對窮人的愛而表示不滿，認為她應該獻上銀子而非香膏。然而，猶大說這話是因為他不認識那真正美好的事。因為獻給神的供物，理當優先於對窮人的賙濟。

XII, 6. 他說這話，並不是掛念窮人，乃因他是個賊，又帶著錢囊，等等。 福音書作者解釋了猶大說這話的原因，並非因為他關心窮人，而是因為他是個賊，是個褻瀆聖物的人，偷竊那奉獻給神的錢財。基督則宣告那婦人沒有任何過錯，並藉此隱晦地責備了那背叛者，因為他無理地指責那值得稱讚的事，說：「由她吧。」關於膏油的塗抹，祂給出了理由，說明這並非為了奢華，而是為了某種與祂埋葬有關的奧祕：儘管那行這事的人並不明白這奧祕的緣由與經綸。因為許多人曾說過或做過一些指向奧祕預表的事，儘管他們自己並不聰明也不知情。然而，主再次責備猶大，因為他說這些話並非出於敬虔，而是出於貪婪，為了微薄的利益竟要出賣夫子。因為提到埋葬與死亡，似乎就說明了這一點。救主也帶來了論證，勸導我們沒有什麼比對祂的敬虔更為重要。祂說，愛護窮人固然極其重要，但仍應將對神的敬畏置於首位。祂所說的，大意如下：祂說，那定規為尊榮我而預留的時間，也就是我在世上停留的時間，並不要求我將窮人置於我之上。祂這樣說是以經綸的方式，並非完全要讓憐憫人的人離開對窮人的愛。因此，當需要敬拜或唱詩時，應當將這些置於對窮人的愛之上；因為在屬靈的職事之後，仍有可能行善。祂因此說，不應當毫無間斷地總是專注於對我的尊榮，也不應當將一切都耗費在祭司的職事上，而應當將大部分花費在窮人身上。或者可以這樣理解：正如在升天歸向父之後，祂准許門徒禁食；同樣地，祂也說那時他們可以更自由地承擔對窮人的照料，能更平靜、更從容地成就愛窮人的美德；這事後來也發生了。因為在救主升天之後，他們不再跟隨夫子，而是有了閒暇，那時他們便勤奮地將所有收穫都花費在窮人身上。

XII, 9. 有一大群猶太人知道耶穌在那裡，等等。 群眾因為神蹟的新奇而感到震驚，他們想要親眼看見他們所聽聞的事，以獲得更堅固的信心。他們不僅想看拉撒路，也想看那行神蹟的基督，並非因為他們當時是第一次見到祂；因為他們曾多次見過祂，也曾與祂交談；但因為祂曾退避，以免在不合適的時候受難，所以他們又尋求見祂。那些較為溫和的人，甚至敬佩祂，因為他們在祂身上找不到任何可指責之處。因此，主以經綸的方式，沒有立刻進入耶路撒冷，而是留在外面，為的是藉著聲望，吸引眾人產生想要見祂的渴望。

XII, 10. 但祭司長商議，連拉撒路也要殺了。 看哪，那些首領似乎喪失了理智，被嫉妒所驅使，在此處與彼處搖擺不定，說出毫無邏輯的話。他們謀劃著一場又一場的殺戮，以為那奇蹟的力量會隨著死者一同消逝，好讓他們能阻擋那些奔向信靠基督的群眾。

XII, 12. 聽見耶穌來到耶路撒冷。 群眾較為聽話，也更傾向於信心，他們被最近的神蹟所吸引，迎接基督，讚美祂如同戰勝了死亡一般；他們不僅僅是歡呼，更是引用神所默示的聖經，說出那關於祂的美好預言，承認祂就是以色列的王，並稱祂為他們自己的王，接受基督的主權。他們說「奉主名來的王是應當稱頌的」，並非指祂從父那裡獲得了祝福——因為祂是那祝福萬有、不容其毀壞，且屬於那不可言喻之本體的主——而是因為那合乎神、合乎那按本性為主的祝福，是由我們所獻上的，因為祂是奉主的名而來。因為所有的聖徒並非以主權的權柄而來，而是作為忠心的僕人；但祂卻是以主的身份而來。因此，先知的聲音適當地用在祂身上。因為即使有些人被稱為主，他們並非按本性，而是按恩典擁有這尊榮。因為人們僅僅因為不說謊，就被稱為真實的；這對於基督而言卻不能這樣說。祂被稱為真理，並非因為祂不說謊，而是因為祂的本性完全超越了謊言。

XII, 14. 耶穌得了一個驢駒，就騎上。 因為有大群人護衛並讚美祂，祂出於極度的謙遜而騎在驢上，教導我們不要因讚美而自高，這完全符合祂的需要。馬太確實對驢的事說得較為詳盡。而約翰則按照他的習慣，直奔事情最關鍵的部分。然而，當主現在反常地騎在驢上被看見時，我們並非說祂是因為離城很遠才騎的，因為祂離城不過十五個斯塔德（stades）；也不是因為群眾擁擠，因為祂在其他時候被大群人圍繞時，也沒有這樣做；祂這樣做，是為了表明祂即將把那不馴服的外邦新子民置於祂的權下，並將他們引向公義的尊榮，引向那在上的耶路撒冷，而地上的耶路撒冷只是其類型；那純潔的子民與基督一同進入其中，並受到那無辜天使的讚美，而嬰孩就是他們的類型。祂稱驢為「驢駒」，因為外邦人的子民對於引向敬虔的信心而言，是未經訓練的。

XII, 16. 這些事門徒起初不明白，等等。 起初，他們確實不明白關於祂所寫的事；但在復活之後，他們沒有停留在猶太人的盲目中，而是藉著聖靈，神聖話語的知識向他們顯明了。那時，基督才得了榮耀，即祂在十字架上死而復活之後。福音書作者並不羞於敘述門徒的無知，以及後來的知識，因為他的目標是不顧及人的看法，而是為聖靈的榮耀作見證，並展示門徒在復活前是什麼樣子，在復活後又變成了什麼樣子。如果連他們都不明白，那麼其他的猶太人就更不明白了。但在祂在十字架上死後，幔子裂開了，好讓我們知道，從此以後，沒有什麼隱藏的事能瞞過那些信徒與愛神的人。因此，從復活的時候起，他們的知識就得到了光照，因為基督向他們吹了一口氣，他們就變成了新人。而在五旬節那天，當他們被那降臨在他們身上的聖靈的大能所轉化時，他們得到了更進一步的光照。

XII, 17. 有跟隨祂的群眾作見證，說祂叫拉撒路從墳墓裡出來，等等。 主在拉撒路身上所行的神蹟，按著必然的順序被放在最後，為的是讓群眾因這最近發生的事而更顯著地尊榮祂，而法利賽人因嫉妒這份尊榮而對祂懷恨在心，並密謀反對祂；這樣，受難便得以成就；事實也確實如此。因此，法利賽人彼此說：「看哪，你們什麼都不做，無濟於事。」他們看見自己徒然地反對對基督的信心；徒然地咒詛那些信徒，一面勸說，一面威脅。他們斷言，除非他們轉向殺害祂，否則一切都是徒勞的；因為看哪，他們說，全體群眾都在跟隨祂。 當那些平民百姓聽說了所發生的事，便輕易地相信了那些作見證的人，相信基督使拉撒路復活，並摧毀了死亡的權勢，正如先知所說的那樣。因此，他們也去迎接祂；因為如果不是因為相信了神蹟，這麼多人不會突然改變立場。

XII, 19. 你們看，你們什麼都不做，等等。 他們說這話，彷彿是在自責，因為他們沒有早先就與拉撒路一同殺掉耶穌，並互相激勵去行兇；他們對那些信主的群眾感到憤怒，彷彿自己被剝奪了私有財產，儘管那些人本來就屬於神。

XII, 20. 那時，上來禮拜的人中，有幾個希臘人。 有人可能會對此感到困惑並深思，為什麼有些希臘人會上耶路撒冷去敬拜，而且是在按律法舉行節期的時候。因為沒有人會說他們僅僅是為了觀看那裡的景象而上來；因為他們與猶太人一同參與那僅屬於猶太人的節期，一同奔走；在敬拜的層面上，希臘人和猶太人有什麼共同之處呢？然而，我們會發現兩者在習慣與志向上有很大的差異：前者尊崇真理，後者尊崇謊言。那麼，我們對此該說什麼呢？由於猶太人的領土與加利利接壤，希臘人和猶太人擁有彼此鄰近的城市與村莊，他們經常進行交流，彼此往來，因為各種原因而互相拜訪。然而，由於偶像崇拜者的心靈對轉向更美好的事物更為熱切，因為他們的虛假崇拜已被證明是完全無用的，所以有些人很容易改變立場；儘管他們還沒有完全轉向只敬拜那按真理存在的神，而是被那些背道的思想所分裂，並追隨他們自己導師的觀點，我指的是柏拉圖和那些被稱為與他同時代的智者，他們聲稱萬物有一位創造者，而其餘的則是世間的，彷彿是從祂那裡被指派為管理人類事務的統治者。因此，一些巴勒斯坦人，特別是希臘人，由於擁有與猶太人相鄰的領土，習慣於模仿他們的習俗，並尊崇「獨一統治」（monarchy）的名號，這種觀點在我們剛才提到的那些人中似乎也是如此，儘管他們說法與我們不同。這些人並不完全傾向於猶太人的儀式，也沒有背離希臘人的觀點與習俗，而是遵循某種中間的理性與觀點，這類人被稱為敬虔者或敬神者。因此，那些鄰近的希臘人，看到他們的習俗與猶太人的習俗在祭祀方式和對「獨一統治」的理解上並沒有太大的差異（因為以色列人先前並不知道關於聖潔且同本體的「三位一體」的教義，也不知道屬靈敬拜的力量），便在公眾集會時前來敬拜，這並非因為他們背棄了自己的敬拜與宗教，而是因為他們像我們一樣，尊崇那萬有之上的獨一真神。

XII, 22. 腓力去告訴安得烈。 法利賽人不知道事情的真相，彼此說：「看哪，世人都隨從他去了。」 因為不僅猶太人，連外邦人也將要信主。因此，那時希臘人的加入就像是初熟的果子，希臘人像加利利人一樣來到腓力面前，因為他也是加利利人，好讓他向他們展示他們渴望見到的耶穌，因為他們聽到了許多對祂的讚美，以至於他們想要敬拜祂，並獲得他們所渴望的。然而，腓力想起了主曾對他們說過：「外邦人的路，你們不要走；撒馬利亞人的城，你們不要進。」他害怕如果將那些尚未信主的人帶到基督面前，會顯得冒犯了他們；他不知道主是以經綸的方式禁止門徒進入外邦人那裡，直到猶太人首先拒絕了賜給他們的恩典。他對安得烈說，因為安得烈更為熱切，也更適合處理這類事情；這事看起來很妥當，於是兩人一同去稟告主。腓力這樣做很謹慎，教導我們不應隨意對上級說話，即使是關於看似美好的事，而應當與明智的人商議該做什麼。

XII, 23. 人子得榮耀的時候到了。 因為外邦人急於想要見祂或歸向祂，所以祂說：「時候到了。」因為受難的時間近了，在那之後，外邦人的呼召便隨即而來。祂在這裡所稱的「時候」，是指當下的時刻，並非有什麼強迫祂受難，而是祂自己所定下的確切時刻。因為在完成了所有引導世人信主的事，並宣講了關於天國的教義之後，祂便走向那希望的關鍵與頂峰，即廢除死亡；這事若非生命本身為眾人承受了死亡，是不可能成就的，好讓我們眾人都能在祂裡面活著。因此，祂稱死亡為祂自己的榮耀，並為那些羞辱祂的罪人承受一切可怕的苦難。

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論約翰福音 86 第七卷與第八卷殘篇

雖然祂在天上的天使中，向來都是受尊崇的，但十字架卻成了祂在地上被萬民尊為神之榮耀的開端。因為祂撇下了那些侮辱祂的猶太人，轉向了外邦人，並被他們尊為神，且被期待將在父的榮耀中降臨。祂並非說「道」將赤裸地受榮耀，而是顯明那一位子，即那從人性與神性中以不可言喻的方式被理解的子；祂稱之為人子，但祂同時也是神，並在肉身中被理解。

若一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。

祂不僅預言自己將受苦，也不僅是因為時候到了，祂還列舉了祂視受苦為極其甘甜的原因；且這受苦有極大的益處；否則祂就不會選擇受苦，因為祂並非被迫受苦。事實上，由於祂對我們極大的憐憫與眷顧，祂展現了如此的溫柔，以至於祂不惜選擇承受一切殘酷的苦難。正如那播下的麥子結出許多穗子，它本身並未因那穗子而受損，反而以大能存在於整個穗子的子粒中（因為一切都從它萌發出來）；主也是如此，祂死了，並打開了地的深處，將人類的靈魂與祂一同帶上來，祂根據信心的道理，既以其本體存在，又存在於萬有之中。祂不僅將這藉由祂而結出果子的益處賜給了死人，也賜給了活人；儘管這話語是為了比喻而形象化地表達的。因為基督受苦的果子，是所有人的生命，無論是死人還是活人；因為基督的死，成了生命之種。

那麼，道的神性本質是否能承受死亡？這怎麼可能不是完全褻瀆的呢？因為從父神而出的「道」，按其本性就是生命；祂反而是使人復活，而非墜落。祂廢除了死亡，而不被敗壞所轄制。祂反而是使那缺乏生命的活過來，祂自己並不需要從別處尋求生命。正如光不可能成為黑暗，因此生命不可能不是生命。那麼，祂自己又怎能被說成如麥子般落在地裡，又如神一般在改變中升起呢？顯然，祂嘗到死亡的滋味，是適合祂作為人而有的；然而，祂以神性的方式升起，則是祂按其本性所固有的。

愛惜自己生命的。

你們不僅不該因我的受苦而絆倒，也不該對我所說的話不信，反而應當對此有所準備。因為那在此處看重自己生命，且不願為我將其置於危險中的人，必在將來的時候喪失它；而那在今世將生命置於危險中的人，卻為它保存了豐碩的果實；那輕看今世生命的人，必在將來得著那不朽壞的生命。主說這些話，並非因為祂的靈魂在此受苦，而是祂稱對靈魂的愛為「愛惜」，即那看似保全靈魂，卻不將身體置於危險之中的行為。

若有人服事我，就當跟從我。

這話的意思是：祂說，若我為了你們的益處將自己交於死亡，那麼，若你們不能為了自己的益處而輕看暫時的生命，並藉著肉身的死亡去獲得那不朽壞的生命，這豈不是極其懦弱嗎？因為那些將生命交於死亡，並為永恆的福分而保存它的人，在受苦的程度上，似乎是恨惡自己的生命；而那些在操練中生活的人，也恨惡自己的生命，不讓自己被肉體的私慾所勝。因此，基督為了眾人的救贖而受苦，是為了立下剛強的榜樣，教導那些渴望所盼望之福分的人，要致力於成就美德。祂說，因為那些想要跟從我的人，必須展現與我同等的剛強與勇氣；因為這樣，他們才能獲得勝利的獎賞。

我在哪裡，服事我的人也要在那裡。

既然榮耀的元首並非藉由榮耀與奢華，而是藉由羞辱與勞苦前行，那麼我們也當甘心樂意地如此行，好叫我們能到達同樣的地方，並分享那神聖的榮耀。然而，我們若不願與主一同受苦，又有何資格配得榮耀呢？或許祂說：「我在哪裡，服事我的人也要在那裡」，並非指地點，而是指美德的方式；在基督顯明祂卓越之處的地方，跟從祂的人也應當在那裡，而非在那些神聖的尊榮與超越人類的地位上。因為人是不可能模仿那真實且本性為神者的；但在人類本性所能卓越的範圍內，並非在平息海上的風浪或行類似的神蹟，而是在於謙卑、溫柔與忍受侮辱。

現在我心裡憂愁。

雖然基督作為人，因對死亡的記憶而感到驚擾，但作為神，祂在受苦的激動中，立刻轉向了勇氣，並將那因膽怯而受挫的心轉化為剛強。我們應當認為，在基督與救主身上，人性的激動是基於兩個必要的理由。因為祂必須藉此顯明，祂並非僅在想像與臆測中，而是按本性真實地成為從婦人所生的，並承擔了一切屬人的事物，只是沒有罪。恐懼與膽怯，對我們而言是自然的感受，但祂卻未曾陷入罪中。此外，基督身上屬人的感受在沒有罪的情況下被激動，是有益的，並非為了讓這些激動變得堅固，並像我們一樣陷入罪中，而是為了讓這些被激動的感受，藉著「道」的大能被切斷，並使本性在首位的基督身上，轉化為一種更好、更神聖的狀態；因為唯有如此，醫治的方式才能傳遞給我們。因為在基督這初熟的果子裡，人類的本性被帶向了生命的更新；在祂裡面，我們也獲得了超越本性的益處。因此，祂在神聖的經文中被稱為第二個亞當。正如祂作為人會飢餓與疲憊，祂也因受苦而產生騷動，這也是屬人的。但祂的騷動不像我們，祂僅僅是觸及了對事物的感受，隨後便立刻躍向祂所應有的勇氣。由此顯然，祂擁有理性的靈魂。正如飢餓或其他類似的遭遇是肉體的苦難，那麼因對苦難的記憶而感到騷動，也應是理性靈魂的苦難，我們唯有透過思想與記憶，才會受到這種苦難的侵擾。因為基督當時還未在十字架上。因此，祂預先承受了這騷動，顯然是因為祂預見了未來，並在理智上被帶向了對將來之事的記憶。因為膽怯的苦難，我們既不能說屬於那無苦難的神性，也不能說屬於肉身——因為這是靈魂的理智苦難，而非肉體的苦難。如果那擁有非理性靈魂的受造物也會騷動與驚恐，但它們並非透過記憶或理智預見未來的苦難而陷入膽怯，而是在真正陷入災難時，才勉強感受到當下的危險。但主現在的騷動，並非源於祂所見的，而是源於祂所思慮與預期的。然而，基督並沒有說「我的肉身憂愁」，而是說「我的靈魂」，這排除了異端者的臆測。如果你說在舊約中，神對猶太人說：「我的靈魂恨惡你們的節期」，我們會說，祂是為了遷就我們，使用了我們習慣的表達方式，正如祂將面容、眼睛與其他肢體強加於那無形體者一樣；但在道成肉身之後，如果我們說這是這樣說的，那麼按照那無神的摩尼教徒的說法，祂就只是一個影像、幻影與影子，而非真實的人。因此，神之「道」將整個人類本性與自己聯合，為要拯救整個人。因為未被取取的，就未被拯救。然而，祂說了「憂愁」之後，並沒有沉默，而是將這苦難轉化為勇氣，幾乎是說：死亡算不得什麼；但我之所以允許肉身感到膽怯，是為了將它轉化為勇氣。我來到世上是為了成就生命，因此我也準備好受苦。祂祈求父，並勾勒出禱告的形式，並非因為祂無能——祂是全能的——而是作為人，將超越人類的事物歸於神性，當祂呼求祂的父時，祂並未脫離神性，而是知道在萬事中，能力與榮耀都將藉著父與子而來；無論經文是寫「榮耀你的子」，還是「榮耀你的名」，在精確的理論中，這都是一樣的。然而，基督輕視了死亡與受苦的羞辱，只注視著受苦所帶來的成就，並看見藉著祂肉身的死亡，眾人的死亡即將從中消失，敗壞的權勢將被徹底廢除，人類的本性也將被重塑以邁向生命的更新，祂幾乎是對父神說：父啊，雖然身體對受苦感到遲疑，且畏懼那違反本性的死亡，但讓你的同坐者、擁有統治萬有權柄的我也被猶太人的大膽妄為所凌辱，似乎並不合宜。然而，既然我已來到這一步，「榮耀你的子」，也就是說，不要阻礙我走向死亡；為了眾人的共同益處，請應允你的後裔。至於福音書作者在其他地方稱十字架為榮耀，你可以從祂的話中得知：「那時還沒有聖靈，因為耶穌還沒有得榮耀。」在這些話中，祂清楚地說「得榮耀」就是「被釘十字架」。十字架就是榮耀。雖然祂在受苦時，以極大的忍耐自願承受了許多侮辱，但因為祂本可以不受苦，卻為了我們自願承受苦難，為了他人的益處而受苦，這應歸功於祂極大的慈悲與至高的榮耀。子也以另一種方式獲得了榮耀：因為祂勝過了死亡，我們便認識到祂是生命，是永生神的兒子。當父看見祂擁有這樣一位從自己所生、且與祂本性相同的子時，父也得了榮耀。祂是良善的、光、生命，且勝過死亡，隨己意行萬事。當祂說「榮耀你的子」時，祂的意思是：應允我這自願受苦的請求。因為父並非在沒有旨意與計畫的情況下將子交於死亡，而是為了世界的生命自願如此；因此，父的應允，對我們而言被稱為福分的賞賜。祂以「榮耀」代替了「受苦」，因為祂也將此作為我們的榜樣，即我們應當禱告不要陷入試探，但若陷入了，就當勇敢承受，不可退縮，並祈求在神裡面得救。但「榮耀你的名」。因為如果藉著我們的危險能使神得榮耀，那麼一切都應置於此事之後。

事實上，正如若非救主死亡，死亡就不會被廢除，對於肉身的每一種苦難也應如此看待。因為若祂沒有膽怯，本性就不會從膽怯中獲得自由；若祂沒有憂傷，就永遠不會脫離憂傷；若祂沒有騷動與驚恐，就永遠不會脫離這些。在基督身上，你會發現每一件屬人的事都有其適當的道理，肉身的苦難被激動，並非為了像我們一樣取得勝利，而是為了讓這些被激動的苦難，藉著那住在肉身中的「道」的大能而被廢除與壓制，使本性轉化為更好的狀態。

我說這話不是為我，是為你們。

父以祂所知的方式，回應了祂自己的子，顯明祂自己的旨意以贏得聽眾的信心，使他們毫無疑問地相信祂是父神本性中的子。群眾卻不明白，陷入了各種臆測之中。因為他們本該想到，回應的是父，而子正是向祂說話。祂並未請求打雷，也未請求天使說話；然而作為子，祂說：「這聲音不是為我，是為你們」；因為祂知道生祂者的旨意，即使祂什麼都沒說，因為祂過去是、現在也是父的智慧與「道」。因此祂說，這聲音是為你們而發，為要讓你們接納我為神的兒子，父知道祂本性上就是祂的子。主說聲音已經發出，但並沒有補充說是父的聲音，或它是如何發出的；因為這是多餘的。然而祂證明，即使聽到了從天而來的聲音，他們依然固守自己的不虔誠。

現在受審判的是這世界，等等。

救主降臨這令人渴慕的時刻，顯明了對外邦人的審判與公義已經臨到；因為他們即將脫離魔鬼的貪婪，聖潔與公義的審判者將公義與憐憫賜給他們。因為我不認為現在是審判世界的時候，當公義的時刻臨到時；但對世界而言，這將是審判，也就是伸張正義。這世界的王將被趕出去。祂說，審判將針對那傷害世界者，而非針對那承受不義的世界。因為正如基督自己所說：「神差祂的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救。」因此，現今審判的界限，將是這世界的王被趕出去。從哪裡趕出去呢？顯然是從那藉由暴力所獲得的權勢，以及那根本不屬於祂的國度。

我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。

也就是說，不要阻礙我走向死亡，反而要為了眾人的益處而應允。因為十字架就是基督的榮耀。當父被看見擁有這樣一位從自己所生、且被認為與祂本性相同的子時，父也得了榮耀。祂是良善的、愛人的、光、生命，且超越敗壞。既然基督為了我們眾人的救贖，將自己作為無瑕疵的祭物獻給了父，並幾乎為我們償還了罪債，我們便從罪的控告中得救了。當那野獸被除去，暴君被推翻時，祂便帶領……

95

亞歷山大主教聖屈梭多模（按：原文為聖區利羅，此處標題疑為誤植） 96 那時，基督將那迷失的人類帶到自己面前，不僅呼召猶太人，也呼召所有世人藉著對祂的信心得救。因為藉著律法而有的呼召是局部的，但藉著基督而有的呼召則是普世的；因為唯有基督作為神，才有能力為我們成就一切美善。祂以極其委婉的方式，用「被舉起」來代替「被釘十字架」。對於那些渴求殺戮、嗜血的人，祂將這奧祕隱藏起來，因為他們不配得知；但對於那些心思敏銳、聰明的人，祂則留下空間讓他們明白，祂將要為所有人、並為了所有人受苦。此外，我想有人會說，這確實是非常恰當的，即「被舉起」是指在榮耀與尊貴中被理解的十字架上的死亡。因為基督也藉此得榮耀，藉此為人類成就了許多美善，並藉此將他們吸引到自己面前，而不像門徒那樣，將人帶向另一位。因此，祂現在顯明自己按本性就是神，卻沒有將父排除在外。因為人是藉著子被吸引到對父的認識中。

XII, 33. 祂說這話，是指明祂將要以怎樣的死而死。 福音書作者藉此顯明，主受苦並非出於偶然或未曾預料，而是祂深思熟慮、知情且自願的；祂不僅知道自己將要死，甚至知道以何種方式死；祂稱這為聖徒的死。

XII, 35. 光在你們中間還有不多幾時。 由於猶太人缺乏理解且不信，基督沒有向他們清楚說明這話語中深奧的奧祕，而是轉向另一件事，既解釋了對他們有益的事，也指出了他們為何不明白聖經中的內容，以及如果他們不信祂這光，黑暗的無知將完全籠罩他們，他們將被剝奪來自光的福分。因為就聖經而言，他們曾期待彌賽亞如同光一般。然而當祂來臨時，他們的希望卻落空了；因為由於不信，黑暗籠罩了他們。因此祂說，趁著你們還有少許時間可以分享神聖光輝的時候，要趕快清醒過來，免得罪惡的黑暗籠罩你們。祂說在光之後是黑暗，說得很好；因為黑暗緊跟在光的撤離之後。祂在「光」字前加上定冠詞，是指明祂自己，因為唯有祂才是真實的光。

XII, 40. 祂叫他們瞎了眼，祂說。 猶太人殺害主並非為了應驗先知的預言（否則他們就不會是悖逆的了），而是出於他們自己的惡念。雖然先知預言了他們因自願的愚昧而必然會發生的事，但他們之所以預言，是為了讓那些清醒的人能跳過魔鬼的陷阱；因為聽見的人完全有能力防備。因此，預言是必要的。這又是對另一個問題的解答：神並沒有使猶太人瞎眼；否則祂就不會要求他們負責，因為祂有時甚至會寬恕自願的過犯。其意義如下：以賽亞所說的話，彷彿是神所發出的：「如果我成為人，並用我自己的聲音向你們解釋對你們有益的事，即使如此，你們也不會聽我的，就像你們沒有聽先知的話一樣；甚至當你們看見超越理性的神蹟時，你們也無法從看見中得到任何益處。」這就是「免得他們看見」所表達的意思。祂並沒有說：「我要使他們的心剛硬，使他們的眼睛瞎了」，而是說：「即使你們聽見，也絕不明白；即使看見，也絕不看見，免得你們回轉，我就醫治你們。」因為如果他們以應有的方式聽見並看見，他們就必然會得到益處。因此，這話並非宣告必然的懲罰，也不是對猶太人判決或定罪的條文，而是對有益之事的預告。祂知道他們將會變成怎樣，並對他們作了宣告；然而這話並不適用於所有人，只適用於那些不信的人，因為他們當中有許多人已經信了。這就是七十士譯本的譯法。很可能福音書作者遵循了與七十士譯本不同的希伯來文版本，說：「所以他們不能信，因為祂使他們瞎了眼」；就字面而言，祂並沒有說神使他們瞎了眼；但很可能這件事是為了讓猶太人回轉並得到醫治而做的。如果我們接受神使他們瞎了眼，那麼必須這樣理解：祂任憑他們遭受魔鬼的瞎眼，因為他們在習性上並非良善。因為祂就是這樣將那些品行相似的人交給敗壞的心和情慾。既然他們是這樣的人，對於那些連律法的誡命都不遵守的人，讓他們知道奧祕的深處和隱密之事是不公平的。因此，既然他們既不接受律法，也不接受福音的教導，使心靈的眼睛閉上，所以他們不接受那能光照他們的教導。

XII, 41. 以賽亞看見祂的榮耀，就指著祂說了這話。 關於先知在神與父的榮耀中看見了子，沒有人會懷疑，特別是約翰清楚地寫到關於祂的事，說以賽亞說了這些話，是因為他看見了祂的榮耀。請留意神聖卓越的尊嚴，以及超越一切卓越的權能。祂坐在高處與崇高的寶座上，被國度的華美與榮耀所環繞；那被稱為受造物之上無與倫比的至高權能，在祂周圍侍立，以僕人的身分與讚美來尊崇祂。然而，絕不應認為神聖的寶座是設立在空間的高處；那樣想是愚蠢的。神聖的寶座被設立在高處，是因為在超越一切可理解的本性之上，神國度的榮耀被構想出來；而坐在其上，似乎暗示了在美善的同一性中，最穩固的建立與持續。神聖的大衛也這樣歌唱：「神坐在祂的聖寶座上。」並且先知耶利米在某處對祂說：「祢永遠坐著，我們卻永遠滅亡。」因為受造的本性在任何時候都是會朽壞的，所有被造物都在這範圍內。但如我所說，那萬物的工匠與創造者——智慧——坐著，也就是說，祂在同一狀態中擁有不動搖的持續。因此，「坐著」要麼象徵主的本性，要麼象徵祂的國度，而撒拉弗以僕人的姿態侍立在祂身旁，祂的尊榮遠在所有天使之上。撒拉弗被解釋為「焚燒者」或「使之發熱者」；因為在那些最接近神的至高權能面前，沒有什麼是冷淡的。撒拉弗用翅膀遮臉和腳，並用兩隻翅膀飛翔，這是象徵沒有人能看見關於神的觀念或話語的起頭或終結。因為頭和臉象徵起頭，腳則象徵終結；因為神性是無始無終的，我們只能勉強觸及中間的部分，也就是說，觸及那些在時間之內的事物，根據這些事物，那些曾經不存在的事物被帶入存在。他們飛翔，是因為他們沒有任何卑下與低落的事物，因為他們的心思總是向著神向上提升。他們並不思念我們地上的事，而是將他們的心思置於關於神的一些不可言說的崇高觀念中。他們的口也是讚美的；因為他們彼此交替地發出榮耀的頌讚，並非因為疲倦，而是彼此讓出尊榮，互相贈予讚美；因為在天上的事物都是有秩序的。他們三次說「聖哉」，將榮耀歸結於「萬軍之主」，將聖三一置於一個本性的神性之中。我們承認父是真實存在的，子和聖靈也是如此，沒有任何理由將上述每一位劃分為本性上的差異，而是在三個位格中理解一個神性。

正如煤炭在自然上是木頭，但完全被火所充滿，並擁有火的能力與作用，同樣地，作為神，道成為肉身，住在我們中間。雖然祂在經綸的秩序中被視為像我們一樣的人，但神性的一切豐盛都居住在祂裡面，也就是說，是藉著聯合的方式。因此，祂藉著自己的肉身，顯出最合乎神性的作為。如果說祂是用火剪取炭，你會巧妙地理解，我們藉著律法與先知的教導，即預言與見證，如同用火剪一般，接受對祂的信心與認識。

XII, 42. 雖然如此，官長中也有許多信祂的，等等。 事實上，他們現在被神蹟所迫而相信，不再敢反對主，卻從永生中墜落：因為他們固守自己的邪惡，將對人的羞恥感置於對神的愛與聯合之上，成為暫時榮耀的奴隸，認為如果失去法利賽人給予的尊榮，是無法承受的損失。既然這就是當時阻礙他們相信的原因，請聽基督說什麼。

XII, 44. 信我的，不是信我，乃是信那差我來的，等等。 祂發出不同於往常的呼喊，這呼喊責備了那些信祂卻不敢公開承認的人那不合時宜的羞恥感。因為祂不希望那些想敬拜祂的人暗中尊崇祂，而是要公開地。祂認為信心應當存於心中，但對信心的告白則應當在極大的坦然無懼中進行。然而，既然祂按本性是神，卻取了我們的人形，祂在當下不願在仇敵的耳中赤裸裸地說出必須信祂，儘管祂已經多次說過；祂以極其合乎經綸的方式，稍微激發那些因嫉妒而患病的人的心，去探究祂奧祕的深處，不是指向一個人，而是指向神聖的本質，因為神性被完整地理解在神與父的位格中。因為祂裡面有子和聖靈。因為祂說：「信我的，不是信我，乃是信那差我來的」，祂並沒有排除我們信祂是按本性為神，且是從父神而出的；而是如前所述，以極大的技巧，將那些心靈軟弱的人引向敬虔，使你能理解祂這樣說：當你們信我——這為你們成為人、按本性卻是神，且是從我所出的父——時，不要以為你們只是將信心寄託在人身上。因為我按本性絲毫不減地是神，即使我顯得像你們一樣；因為我裡面有父。既然我與生我者同質，信心就必然會通向父自己。因此，正如我們所說，主逐漸引導他們走向更好的境地，並將神性與人性有益地結合起來，祂說：「信我的」，等等。因為祂清楚地表明，信心並非僅僅指向人，而是指向神的本性，儘管道在肉身之中，因為信心並非指向祂的人性。而祂藉著說「我是光來到世上」，等等，闡明了祂與神與父在一切事上都有同一性，這是由於本性的相似和如同同一種本質。

XII, 46. 我是光來到世上，等等。 看哪，祂再次將信心抓向自己，同時達成了兩件極有益的事。祂承認自己是光，顯明自己按本性是神：因為唯有按本性為神者，才配被這樣稱呼。此外，祂加上自己降臨的原因，使那些輕視祂愛的人感到羞愧。而且必然的結論是，那些尚未相信的人暫時處於黑暗中，因為唯有那些信祂的人，才能分享祂所發出的光。祂還喚起他們對許多關於祂的預言的記憶，藉此預言宣告祂將來到，以光照世界：例如那句：「興起，發光，耶路撒冷，因為你的真光來了。」以及：「求祢發出祢的光和祢的真理」；還有：「耶和華的榮耀發現照耀你。」因此，這就像祂在說：我就是聖經中期待為了世界得救而來的那光，為了光照那些在黑暗中如在夜裡迷失的人。

XII, 47. 我來不是要審判世界，乃是要拯救世界。 因此，祂說那些不聽從祂的話、不接受那拯救之信心的人，將會被他們自己的判決所定罪。因為那來光照的人，來不是為了審判，而是為了拯救。因此，那悖逆並使自己陷入極大災難的人，應當責怪自己，因為他理應受罰。我並非這件事的始作俑者，我渴望拯救那些即將陷入審判的人，並為此而來。因為那制定懲罰悖逆者之律法的人，制定律法並非為了懲罰違法者，而是為了讓聽從的人遵守而得救。因此，我既來是為了拯救，我命令你們要信，不要輕視我的話，因為現在是拯救的時候，而不是審判的時候。因為在審判之日，那呼召你們得救的道，將會對你們施行不信的懲罰。那麼，我所說的話是什麼呢？

第九卷唯一章

論因著本性的同一性，子在父裡面，父又在子裡面。

第九卷

XII, 49, 50. 因為我沒有憑著自己講，但那差我來的父，祂已經給我命令，叫我說什麼，講什麼。我也知道祂的命令就是永生；故此，我所講的話，正是照著父對我所說的。 祂喚起猶太百姓回憶摩西關於祂的預言，並藉此巧妙地責備他們，顯明他們內在的悖逆，清楚地駁斥他們，說明他們像醉漢一樣戲弄律法是毫無道理的，儘管律法是神所賜予的。因為摩西關於基督說了什麼，眾所周知，但我為了更清楚地解釋這段經文，還是要說：「我必在他們弟兄中間給他們興起一位先知，像你——也就是神與人之間的立法者與中保——我要將我的話放在他口中，他必將我所吩咐他的一切都傳給他們。誰不聽他奉我名所說的話，我必討誰的罪。」因此，我們的主耶穌基督在同一個地方責備了猶太人傲慢的群眾，因為他們反對神與父，並且藉著祂說祂從父那裡領受了命令、不憑自己講話，祂清楚地顯明自己就是那藉著律法被預告、並藉著神與父的聲音在許多年前就被預言的先知。祂以某種方式呼喚他們回憶，儘管他們遲鈍，如果他們不願順從祂的話，他們將必然遭受無法逃避的懲罰，並承受神所說的一切。因為那些違背神與父的神聖命令，並拒絕我們救主基督那賜生命之道的，怎能不陷入極端的災難中，或者怎能不與祂所賜的生命無分呢？他們理所當然地聽到了先知聲音所說的：「地啊，地啊，當聽耶和華的話。看哪，我必使災禍臨到這百姓，就是他們偏離的果子，因為他們不聽從我的律法，並厭棄了我的話。」我們會發現猶太人犯了雙重罪：他們既沒有尊崇那被視為神聖且親愛的律法，因為他們沒有接受那被律法所預告的基督，也沒有聽從我們救主基督的話，儘管祂公開宣告祂是……

亞歷山大主教聖居里羅（S. CYRILLI ALEXANDRINI ARCHIEP.）

107

108 [註：...即那位透過律法被預言的先知，從我們救主基督的話語中，雖然祂公開宣告自己顯然就是那透過律法被預言的先知，藉此表明祂是奉神與父的旨意來服事。] 且不要有人認為，主說祂不憑自己說什麼，而是說父所說的話，就意味著祂在任何方面有所虧損，無論是在本質的層面上，還是就神聖尊榮的意義而言。然而，首先應當再次思考這一點，並回答我們所提出的問題：有人會認為「先知」這個稱號與實質，竟適合那位按本性即是神的存在嗎？雖然我相信，即使是極其輕率的人也會否認這一點，並稱呼那位在先知中說話的神為先知是不可思議的。

因為正如經上所記，祂親自增添了異象，並在先知的手中顯現。既然祂取了奴僕的名分與我們相似的樣式，按著我們的樣式被稱為先知，那麼必然地，祂也承擔了先知所當有的名分，也就是從父那裡聽見什麼，並領受了當說什麼、當講什麼的命令。此外，我認為還必須說這一點：猶太人對律法有極深的先入之見，相信律法是神所說的，若他們相信律法是神所頒布的，就不會接受救主的話語，因為救主將古時所定的規條轉化為屬靈的敬拜。那麼，他們不願接受將預表轉化為真理的理由是什麼呢？他們不知道祂按本性是神，也沒有領會到父的獨生子為了我們取了我們的肉身。否則，他們若立刻俯伏在神面前，毫不遲疑地順服祂所願的一切，就會持守那配得祂的榮耀。

但這些可憐的人反而認為祂是我們中間的一員，且僅僅是一個人，竟狂妄到試圖廢除神與父所頒布的律法。他們確實無禮地對祂說：「我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話；又因為你是個人，竟將自己當作神。」因此，我們的主耶穌藉著極其精細的經綸（oikonomia），將聽眾從他們原有的臆測中轉移出來，彷彿是將話語從單純的人性位格，轉移到那位無可爭辯且公認受敬拜者——我指的是神與父——身上，藉此以各種方式折服猶太人無知的頑梗，並以多種方式引導這些不明白的人，使他們願意學習真實且更合宜的道理。對於那些褻瀆神聖的異端分子，若有人能以這些話語與觀點來駁斥他們，使他們不再認為子在父面前有任何虧損，僅僅因為祂說自己不憑自己說話，而是領受了命令，並照著祂所聽見的說話，那麼這些論證就足以使他們閉口了。我認為這些已經足夠，但我仍要補充一些內容，以揭露那些喋喋不休者的狂妄。試想，若我們暫且擱置關於道成肉身的經綸，讓我們證明關於獨生子本身，這句話說得既正確又美好：「因為我沒有憑著自己說話，唯有差我來的父，祂已經給我命令，叫我說什麼，講什麼。」因為祂既是神與父活著且有位格的「道」，必然會闡釋祂裡面的事物，並將那在祂自己與父的旨意中顯明的事，帶到光中，因此祂說自己領受了命令的權能。我們在自己身上也能看見這事實，並非別無二致。因為那發出的「道」（言詞），由語句與詞彙組成，透過清晰的聲音向外塑造，彷彿我們的理智在命令它，揭示了理智中的隱秘，即使這過程並非在漫長的時間內完成。因為理智一有所思，就將其託付給聲音；而聲音向外傳達時，便闡釋了內心深處的理智，且絲毫沒有改變所領受的命令。那麼，這些人啊，若子身為神與父的「道」，不像我們的話語（因為關於神的事物遠大於任何比喻）那樣闡釋那生祂者的旨意，又有什麼奇怪或不可思議的呢？難道先知不是說祂有一個極其合宜的稱號，被稱為「奇妙策士」（大能的謀略者）嗎？我相信這點也是顯而易見的。因此，獨生子在關於本質或尊榮的層面上，不會受到任何損害，即使祂被說成是從神與父那裡領受了命令；因為我們自己也常命令他人去做某事，但他們不會因此就否認與我們有自然的相似性，也不會失去與我們同類的本質，無論是在命令之前還是之後，他們依然與我們同質。但你會說，他們雖然保持同質，卻因服從他人的命令而在尊榮上較低。關於獨生子，我也對你作同樣的回答。因為若經上沒有關於祂的記載：「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式，就自己卑微」，那麼你的論點或許還有些道理。但既然順服與降卑的方式對眾人顯明，你為何要魯莽地指責那位為了我們而甘願受此苦難的主呢？因此，我們從各方面將論點轉向教義的正確性，並斷言我們的主耶穌基督是按著經綸（oikonomia）說了這段經文中的話。

逾越節以前，耶穌知道自己離世歸父的時候到了，祂既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。

這段經文中的觀點對許多人來說較為晦澀，解釋起來並不十分清晰，也不像某些人所想的那樣簡單。因為這位神聖的福音書作者為何在此特別標註，並彷彿視為必要之事而說：「逾越節以前，耶穌知道自己離世歸父的時候到了」？而祂所說的「既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底」又是什麼意思呢？我認為，在極大的晦澀中，祂想表達的是：在救贖的受難之前，儘管救主知道離世歸父的時刻已經臨近，祂仍對世間屬自己的人展現了最完美的愛。若有必要將整件事解釋得更詳盡，我不介意重複剛才所說的話。我們救主基督所造的一切理性與靈性的受造物，即上方的權能、寶座、統治者，以及與之同類的一切，就其被造而言，都是祂所屬的。同樣地，地上的理性受造物也是祂所屬的，因為祂是萬有的主，即使有些人並不敬拜祂為創造主。因此，祂愛世間屬自己的人；因為正如保羅的話所說，祂並不救拔天使，也不是為了天使的本性，祂本有神與父的形像，不以自己與神同等為強奪的；而是為了我們這些在世上的人，祂虛己，取了奴僕的形像，萬有的主被對我們的愛所呼召而行此舉。因此，祂既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底，儘管在節期前、逾越節前，「知道自己離世歸父的時候到了」。因為若祂沒有愛到底，祂就不會成為人，也不會願意為眾人的生命冒險；但祂愛他們到底，甚至不拒絕受苦，儘管祂預知自己將要受苦；因為受難對救主而言並非不可預見。因此，祂說，雖然可以避開猶太人的狂暴與釘祂之人的褻瀆，祂仍對世間屬自己的人展現了最完美的愛；因為祂絲毫沒有拒絕為眾人的生命而死。因為在這裡最能看見愛的最完美尺度，我將引證我們的主耶穌基督對聖徒門徒所說的話作為見證：「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。」此外，聖福音書作者總是竭力證明我們的主耶穌基督預知受難的時刻，這也可以從另一個角度看出，以免任何異端分子藉此攻擊祂的神聖榮耀，說祂是因為軟弱而被俘，在不情願的情況下落入猶太人的網羅，才遭受了那極其殘酷的死亡。因此，聖徒們的話語是合乎經綸且有益的。

晚餐的時候，魔鬼已將賣耶穌的意思放在西門的兒子加略人猶大心裡。耶穌知道父已將萬有交在祂手裡，且知道自己是從神出來的，又要歸到神那裡去，就離席站起來，脫了衣服，拿一條手巾束腰。隨後把水倒在盆裡，就洗門徒的腳，並用自己所束的手巾擦乾。

救主從我們的思想中，將那如最醜陋的疾病、配得眾人極度厭惡的「驕傲」連根拔除。因為祂知道，沒有什麼比這種可憎且令人唾棄的惡習更傷害人的靈魂，而萬有的主自己，正如面對仇敵一般，正義地與之對抗。因為正如所羅門的話所說：「神阻擋驕傲的人。」因此，聖徒門徒尤其需要謙卑與溫和的心，以及不貪圖虛名的理智；因為若沒有得到祂豐盛的幫助，他們有許多理由會陷入這種疾病，並輕易地跌倒。因為驕傲這隻殘酷的野獸，總喜歡侵襲那些擁有顯赫地位的人。然而，有什麼比聖使徒更光明的呢？或者有什麼比與神的友誼更尊貴的呢？這種惡習是不會進入一個一無所有之人的生命中的。因為它總是逃避那些沒有什麼值得誇耀的人，也不會臨到那些在眾人中沒有地位的人；因為這樣的人怎麼會產生絲毫的驕傲呢？但驕傲喜歡那些受人景仰的人，因此他們將自己置於他人之上，愚蠢地認為自己遠勝於他人，彷彿自己成就了某種卓越且超凡的美德，並走上了一條對他人而言陌生且未曾踏足的生命道路。因此，既然驕傲這種疾病有時會附著在那些擁有光輝成就的人身上，那麼基督豈不更應當成為聖使徒謙卑的榜樣，使他們以萬有的主為典範與形象，將自己的心轉向神所喜悅的方向嗎？因此，這種疾病除了透過教導他們要清楚地意識到自己在榮耀上遠遜於他人，以至於必須處於奴僕的地位，甚至不畏懼履行奴僕所當盡的職責——藉由洗門徒的腳並束上手巾——之外，是無法被根除的。因為若你觀察世俗的習俗與外在的慣例，這種服事確實是奴僕的行為。因此，祂為所有在世上的人，而不僅僅是為祂的門徒，展現了溫和與謙卑心靈的榜樣。因此，神聖的保羅以祂為形象，勸勉我們說：「你們當以基督耶穌的心為心」；又說：「存心謙卑，各人看別人比自己強。」因為愛與同心的法則建立在謙卑的心靈上。但為了將這件事的意義提升到崇高的境界，使我們不認為基督所做的是尋常之事，神聖的福音書作者再次必然地驚嘆於祂內在的榮耀、權能與對萬有的統治，並說：「知道父已將萬有交在祂手裡。」因為祂說，儘管祂並非不知道自己擁有萬有的權能，且知道自己是從神出來的，也就是從神與父的本質所生，又要歸到神那裡去，也就是再次回到天上，顯然要與祂的生父同坐，祂仍承受了如此的謙卑，以至於束上手巾，洗門徒的腳。因此，既然我們從中得到了極好的敬虔榜樣與彼此相愛的清晰形象，親愛的弟兄們，讓我們保持謙卑，並認為弟兄們擁有比我們更多的優點，即使我們本身是良善的。因為這偉大的榜樣勸勉我們去思考並渴望這一點。

耶穌到了西門彼得那裡，彼得對祂說：「主啊，你洗我的腳嗎？」耶穌回答說：「我所做的，你如今不知道，後來必明白。」彼得說：「你永不可洗我的腳。」耶穌回答他……

在幾乎所有的著作中，人們都可以觀察到彼得的舉動總是比較熱切，且在敬虔上更為敏捷。因此，這一次他依然遵循自己的習慣與方式，推辭了這門達到極致的謙卑與愛的教導，因為他心裡思量著祂按本性是誰，而那位為他端來盆子、不拒絕履行奴僕職責的又是誰。因為這件事讓他感到極度不安，在信仰上幾乎無法接受，即使他親眼看見。因為誰在得知那位與父同為萬有之主的神，竟對自己的門徒展現了如此可憐的奴僕身分，以至於祂竟甘願去做那在僕人中被視為最低賤的事，並將其作為溫和心靈的榜樣與典範時，不會感到戰兢呢？因此，這位神聖的門徒因這件事的沉重而感到恐懼，並以他慣常且習以為常的敬虔作為推辭的藉口；因為他尚未明白這件事的緣由，以為主是在隨意行事，並認為祂只是想為他們謀求身體的安息；因為洗腳確實有助於此，並能適度緩解因行走而產生的緊張。因此，他非常熱切地阻止說：「主啊，你洗我的腳嗎？」他說，這本該是我們這些按本性為奴僕的人所做的，而不是你這位萬有的主。但基督將這件事的解釋留待適當的時刻，並說祂之後會讓人明白這件事並非沒有極其重大的理由。此外，我們與其他人一樣，從中獲得了不小的益處。

117

論約翰福音 第九卷 118 [註：此處原文為拉丁文譯本的頁碼與標題，意指「關於他（彼得）將會明白，他（基督）說他將會領受。請看他如何按著時機，在工作呼喚時擱置講論，又在時機再次呼喚講論時，停止工作。因為他將一切事物分配給合宜且適當的時機。因此，當彼得拒絕並明確否認他的腳永遠不會被他洗淨時，救主解釋了由此而來的損害，說：]

若我不洗你，你就與我無分了。

就這段經文顯而易見且直接的目的而言，祂是說：若你不接受這奇特且不尋常的謙遜教導，你就無法在我裡面找到分與業。然而，由於我們的主耶穌基督經常藉著微小的言詞作為契機，進行概括性的解釋，並將那些原本僅針對單一事件或部分所說的話語，擴展得更為寬廣，從而為所見之事帶來豐富的益處，我們也應當認為祂在此處所說的，是指若一個人不藉著祂的恩典洗淨因罪惡與過犯所沾染的污穢，他將無法分享從祂而來的生命，並將與天國無分。因為不潔淨的人進入天上的居所是不合宜的，唯有那些藉著對基督的愛而擁有清潔良心，並藉著聖靈透過聖洗禮而成聖的人，方能進入。

西門彼得對祂說：「主啊，不但我的腳，連手和頭也要洗。」

XIII, 9. 西門彼得對祂說：「主啊，不但我的腳，連手和頭也要洗。」

剛才還如此強烈抵擋，並明確拒絕讓祂洗腳的人，現在不僅主動伸出腳，連手和頭也一併獻上。因為他說，如果我不順從你這想要並決定如此做的心意，若我不讓你洗腳，以致我因此被排除在與你的團契之外，並被排除在那些寄望於未來的福分之外，那麼請連其餘的部分也一併洗淨吧，因為我想要避免這極其可怕的損害。因此，起初的拒絕是出於敬畏與恐懼，是因為他害怕這件事的嚴重性，絕非他要抵擋主的命令。正如我所說，當他思量救主的尊榮與自身本性的卑微時，起初他拒絕了；但當他得知若不順從就會面臨損害時，他立刻轉向順從那掌權者的旨意。

請再次留意，並將這件事作為有益的準則。儘管他說過：「你永不可洗我的腳」，但他立刻改變了心思與意念，不再考慮自己是否應當堅持己見以顯得言行一致，而是意識到若堅持所說的話，將會遭遇更大且更嚴重的損害。因此，我們必須謹慎，不可輕率且魯莽地發言；若有人因輕率與不經大腦而拒絕了某事，也不應當以激烈的言詞相逼；但若有人脫口而出，隨後發現透過否認（先前的拒絕）能顯明某種良善、有益且必要的事，就應當從這段經文中觀察到，與其空談或徒勞地爭辯自己是否言出必行，不如致力於實行那有益的事，這遠為高明。因為我相信，每個人都會承認，在言語上受責備，總好過在必要的事務上遭受損害。願我們的舌頭遠離起誓，因為那些出於輕率與未經深思的言論，以及有時因情勢所迫而發生的改變。因為擁有一個謹慎的舌頭，且不輕易滑向不合宜之事，確實是值得稱讚的。但因為神聖的經文向我們指出這是一件艱難的事：「人的舌頭沒有人能制伏」，正如經上所記，我們應當在言語的表達上保持自由。因為那樣的話，即使有時不得不逾越時機，指控也會較輕，過犯的責備也會較溫和；而且我相信，由於我們的思想總是伴隨著輕浮，我們很容易從神那裡獲得寬恕。「誰能知道自己的錯失呢？」正如經上所記，或者說，一個屬土的人怎能不跌倒呢，當言語極易脫口而出時？因為我們裡面的舌頭實在難以制伏。

XIII, 10, 11. 耶穌對他說：「凡洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就乾淨了。你們是乾淨的，然而不都是乾淨的。」耶穌原知道要賣祂的是誰，所以說：「你們不都是乾淨的。」

祂從我們共同且慣常的事物中取了例子，並極其巧妙地對賣主者進行了責備，教導人改變心思，轉向更好的狀態。雖然祂尚未赤裸裸地揭露他那魯莽的罪行，但這番話語卻有著尖銳的暗示。因為藉著祂為其他人作見證，稱他們擁有完全的潔淨，這顯然使那不潔淨的人受到懷疑，並證明他是被玷污的。因為對祂的其他門徒而言，那不分心的侍奉之榮耀、跟隨的勞苦、在信心中的堅定與恆久，以及對基督之愛的全備，帶來了潔淨；然而對於那賣主者，那貪婪的罪行，以及對我們主耶穌基督之愛慕的軟弱，卻烙下了永恆的污點，並印上了無與倫比的魯莽之記號。因此，當基督說：「你們是乾淨的，然而不都是乾淨的」時，這話語中包含著對賣主者隱晦卻有益的責備。正如我們剛才所說，儘管祂沒有明說，但良心在每個人裡面進行審判，刺痛了那犯罪的人，並彷彿出於必然，將話語的力量引向了那有罪者。請留意這件事是如何在某種神聖的護理與神所配得的忍耐中完成的。因為如果祂明確說出誰要賣祂，祂會使其他人成為他的敵人，他或許會遭受無法挽回的傷害，並因某人對敬虔的熱心被激發，試圖在主之前先除掉賣主者，從而遭受過早的懲罰。因此，祂使用了隱晦的言詞，將尖銳的責備留給了良心，從而彰顯了祂那無與倫比的忍耐之偉大。儘管祂知道他並非一個對祂敬虔或感恩的門徒，而是懷著魔鬼般的苦毒之毒素，並在心中盤算著如何賣祂，但祂仍像對待其他人一樣尊重他，甚至洗了他的腳，在一切事上持守那屬於祂自己之愛的特質，並且在罪行尚未達到終局之前，不施加憤怒。因為你可以看到，這也是祂自身本性的優越之處。因為神並非因為預知未來之事，就對某些人施加過早的懲罰；相反，祂在忍耐了必要的時機後，當祂看見他們毫無益處，反而堅持選擇惡行時，才最終進行懲罰，顯明這確實是他們魯莽的行為，而非祂自己的意願。因此以西結說：「主耶和華說：我指著我的永生起誓，我斷不喜悅惡人死亡，惟喜悅惡人轉離所行的道而活。」因此，我們的主耶穌基督寬容且忍耐地將賣主者仍列在祂的其他門徒之中，儘管魔鬼已經進入他的心，要他賣祂。因為福音書作者在開頭將此列入其他事項中是必要的，當他說：「並洗了他的腳」，這使他的不敬虔變得無可推諉，好讓那在他裡面的邪惡果子——背叛——顯露出來。

XIII, 12-15. 耶穌洗完了他們的腳，就穿上外衣，又坐下，對他們說：「我向你們所做的，你們明白嗎？你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯，我本是。我既是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所做的去做。」

祂現在公開地說出了這件事的原因，並說這無與倫比的謙遜榜樣，是為了我們的益處而做的；祂將那出於傲慢的罪行視為無可辯解的，並必然地帶出了祂自身位格的顯赫。因為在這樣的事中，人可以看見謙遜那無與倫比的偉大。因為那本性上屬地且卑微的事物，怎能再被謙卑呢？或者那本已在下方的，又能往哪裡去呢？因為這本性上就是從高處向下。但凡是在高處被看見的，若被降卑，就令人驚嘆：因為祂降到了祂原本不是的狀態。因此，我們的主耶穌基督必然地將這謙遜的教導傳給祂的門徒，或者說，藉著他們傳給全人類，祂並沒有簡單地說：「我怎樣洗了你們的腳，你們也當這樣做」，而是預先解釋了祂自己的尊榮，並提出那本性中固有的高貴，藉此使那些貪圖虛榮的人感到羞愧。祂說：「你們稱呼我主，稱呼我夫子，你們說的不錯，我本是。」請留意，祂在說話的同時，是如何預先顧及信徒的造就，並且沒有忽略那些不敬虔的異端者那充滿放肆的舌頭。因為當祂對自己的門徒說：「你們稱呼我主，稱呼我夫子」時，為了不讓人以為祂本性上不是主也不是夫子，只是在門徒的稱呼中處於尊榮的地位，祂必然地加上了這句話，以消除他們的猜疑：「你們說的不錯，我本是。」因為祂所擁有的「主」這個稱號，並非像我們這些本性上仍是僕人的人，僅僅是藉著恩典被賦予了超越本性的尊榮稱號；祂在本性上就是主，作為神，祂統管萬有，正如詩篇作者的聲音在某處所說：「因為萬物都服事你。」祂在本性上也是夫子；因為一切智慧都來自於主，一切聰明都藉著祂而來。因為祂作為智慧，賦予靈性智慧，並將合宜的聰明注入給一切受造的理性之物，無論是天上的還是地上的。正如祂本性上就是生命，使一切能承受生命的事物活過來，同樣地，因為祂自己就是父的智慧，祂將智慧的恩賜注入給萬物，即明辨與一切良善的知識。因此，子在本性上是萬有的主與夫子。既然我，在榮耀中如此偉大，尚且不吝於降卑自己到如此卑微的地步，以至於洗了你們的腳，那麼你們又怎能拒絕彼此這樣做呢？祂藉此教導人，不要因傲慢而看重自己的尊榮，而應當認為同作僕人的比自己更尊貴，在任何事上都應當被優先考慮。這教導實在美好：因為對於那習慣於不貪圖虛榮的心靈，我相信沒有什麼能與之相比，也沒有什麼比那對可憐虛榮的無法控制之慾望，更能使弟兄與朋友之間產生隔閡。因為我們總是傾向於選擇那更大的，而這世上虛空的榮譽，誘使我們那容易滑跌的心靈去追求更顯赫的事物。因此，為了讓我們終止這樣的疾病，並停止那如此可憎的慾望（因為虛榮的熱情不過是欺騙），讓我們全心全意地接納那萬王之王基督，祂洗了門徒的腳，是為了讓我們也彼此洗腳。因為藉此，一切傲慢的方式都將被遏止，一切世俗虛榮的形式都將被驅逐。因為如果那本性上的主尚且像僕人一樣，我們這些僕人又怎能拒絕承受任何類似的事，而不至於面臨最嚴重的懲罰呢？

XIII, 16, 17. 「我實實在在地告訴你們，僕人不能大於主人，差人也不能大於差他的人。你們既知道這事，若是去行就有福了。」

基督以彷彿必要的誓言來堅固祂所做之事的效力，並宣告對這救贖性命令的違背是極其危險的。因為凡以誓言所堅固的事，其疏忽絕非無可責備的。因此祂說，對於僕人而言，若不願與他們的主人持守同樣的心志，這指控是無可推諉的。因為貪求那大於自己且超越自身價值的事，不過是貪婪罷了；同樣地，若使徒們尋求那高於差遣他們之主的事，也理當受到同樣的責備。因為對他們而言，要達到一切榮耀的標準，只要與那差遣他們的主擁有同樣的靈就足夠了。這話的意思無非是說，若你們因傲慢而不願彼此行這些事，儘管你們共同擁有僕人的名分，你們在神的審判台前將會受到公義的嘲笑，儘管我，本性上是神與主，卻對你們行了這些事。因為僕人若在差遣他們的主面前，卻因彼此之間的服事而感到羞恥，這實在是荒謬的，甚至可以說是極度瘋狂的。因此祂說：「你們既知道這事，也就是說，若你們能清楚明白我所說的，若是去行就有福了。」因為人會說，值得稱讚與追求的，並非僅僅知道美德，而是去實行它。我認為，甚至與其學會了卻因懶惰而束縛心靈，以至於明明知道什麼是正確與良善的，卻不願去實行，還不如根本就沒學過，正如救主的話語：「僕人知道主人的意思，卻不預備，又不照他的意思行，那僕人必多受責打；惟有那不知道的，做了當受責打的事，必少受責打。」因為對於那完全無知的人，儘管他可能因懶惰而受到某種責備，但請求適度的寬恕並非完全不合宜；然而對於那知道的人，知識本身將成為定罪的沉重負擔。因為他輕忽了，儘管他並不缺乏行出那對他而言更合宜之事的能力。因此，凡知道的人都必須去行；因為那時，我們將披戴在基督裡度過生活的完全榮耀，並在適當的時候獲得最豐盛的報償。因此，救主說那行道又教導人的，在天國裡將被稱為大的，這實在是公義的。因為他在敬虔上還缺少什麼呢？若一個人能以善行的光輝而完全誇耀，他怎能不從神那裡獲得最完美的恩賜呢？因此，當知識與行為結合時，那時它確實帶來了不小的益處；但若兩者缺一，另一者必然是殘缺的。經上記著說：「信心若沒有行為也是死的。」儘管知道神是一位，並在本性上真誠且真實地承認祂就是信心，但若沒有行為的光輝隨之而來，這也是死的。那麼，若不願去實行，僅僅知道什麼是良善，豈不是完全無益嗎？因此，祂說祂的門徒，也就是信祂的人，若不僅僅是……（原文缺漏）

127

亞歷山大主教聖居里羅。 128 若他們僅僅領受了祂所教導之事的知識，卻未曾實踐，這信心也是死的，因為缺乏從行為而來的光輝。那麼，僅僅知道何為善，卻不願進一步去實踐它，豈不是完全徒勞嗎？ 正因這個緣故，祂說祂的門徒，即信祂的人，是有福的，不僅是因為他們領受了祂所說的話，更是因為他們實行了這些話。

XIII, 18. 我不是指著你們眾人說的；我知道我所揀選的是誰，但要應驗經上的話：「同我吃飯的人，用腳踢我。」

這段話在這些經文中含有不小的晦澀之處。因為祂在說那些既有善的知識，又努力在行為上實踐它的人是有福的之後，隨即補充道：「我不是指著你們眾人說的」，正如許多人與我所認為的那樣，祂是在暗示那賣主的人；因為那被神所憎惡的人，絕不會被列在熱心的人之中，也不會被列在有福的人之中，因為他以如此的褻瀆使自己的靈魂陷入了罪惡。這是在多數人中對於此處經文所持有的普遍見解。

然而，還有另一種解釋。因為基督即將說，根據那神聖且至尊的經文：「那吃我餅的人，對我顯出背叛，即用腳踢我」，祂便預先作了一種辯解，並安撫了其他門徒那純潔的群體，將這指控的力量僅僅歸於那一個人。因為既然所有人都在吃祂的餅，顯然他們是一同坐席，並共同享用祂所提供的食物，所以祂不讓自由人的心被虛假的恐懼所折磨，並儘早遏止了懷疑的尖銳，說道：「我不是指著你們眾人說的；我知道我所揀選的是誰，但要應驗經上的話：『那吃我餅的人，用腳踢我』」，正如詩人所說的。我認為這暗示了某種意義：既然在這些經文中向我們闡明了雙重的觀點，願那愛好學習的人去考察哪一種更好、更真實；然而，為了堅固那些較為單純者的心，我們仍要對這段經文作進一步的說明。

因為有人可能會從兩個方面提出質疑。首先，他會向我們反駁說：「如果我們相信基督知道萬事，為什麼祂揀選了猶大，又為什麼將他與其他門徒混在一起，卻不知道他將會賣主，並陷入貪婪的網羅中呢？」此外，他還會說：「如果他因此用腳踢基督，正如祂自己所說，是為了應驗經文，那麼他本人就不會被視為這件事的罪魁禍首，而是那迫使經文應驗的力量。」我們必須敏捷地對這些被提出的每一點進行反駁，並根據我們所能運用的理據，為每一點編織出適當的辯解，以造就並安慰那些無法憑自己理解聖經經文的人。首先，我們說，如果我們想要對神所做的每一件事都使用這類言論，我們將永無止境地去責難那位創造者，並對那位呼喚無變為有的神進行毀謗，愚昧地詆毀祂那無限的慈愛。試問，有什麼能阻止其他人也提出指控說：「你為什麼揀選掃羅，並膏他作以色列的王，卻知道他必會背棄這恩典呢？」我說這話是什麼意思呢？因為這種指控的理由將會追溯到人類的始祖，即亞當。那些深思過這些問題的人可能會說：「你既然知道萬事，為什麼要用塵土造出第一個人呢？因為你並非不知道他會墮落，並違背所賜給他的命令。」按照同樣的邏輯，他也會對更高、更屬天的存在提出指控，大聲疾呼：「你為什麼創造了天使的本性，卻作為神，不知道其中一些人將會因狂妄而背叛呢？」因為並非所有人都持守了他們原本的地位。那麼，由此會產生什麼結果呢？神的預知就不會容許祂被視為創造者，甚至連理性的受造物也根本不會被創造出來，這樣神就只能統治那些無理性且無知覺的本性，甚至連祂是神這一點也不會被認識。但我認為，最重要的是要考慮到，萬物的創造者將意志的韁繩交給了理性的受造物，並讓他們隨自己的意願自由地傾向於任何他們認為最好的方向。因此，那些正確地傾向於善的人，持守了他們自己的榮耀，並留在所賜給他們的福分中，找到了不可動搖的喜樂；而那些被自己的思想所敗壞，並被無法遏止的慾望洪流拖向不當之處的人，則承受了他們應得的懲罰，並因忘恩負義而理所當然地承受了那嚴酷且無窮的刑罰。你會發現天使的本性就是被限制在這些界限之內。因為那些持守了自己地位的人，在一切美善中擁有不可剝奪的穩固與堅定；而那些轉向惡念，從那古老的榮耀中滑落的人，正如經上所記，被幽暗的繩索捆綁，留待大日的審判。起初，那第一個人，即亞當，也是這樣被造的。他原本在樂園中，在至高的喜樂中，顯然是屬靈的喜樂，並在神面前享有榮耀。如果他沒有轉向背叛與不順服，愚蠢地違背了從上面所規定的命令，他本可以一直留在原本的本性美善中。掃羅被膏為王也是如此。他起初並非惡人，但當他不再表現出那樣的品格時，他就失去了榮耀與君王的尊榮。猶大被揀選並被列在聖潔的門徒中也是如此，因為他起初表現出適合作為追隨者與門徒的樣子。但當撒但逐漸試探他，並以貪婪誘惑他，使他被這情慾所勝，並因此成為賣主的人之後，祂才將他摒棄。所以，這與那位揀選者無關。因為在那人裡面，本有能力不致墮落，只要他選擇了更合宜的事，並將他整個心思轉向真誠地跟隨基督。至於所提出的另一個問題，我們這樣說：不要有人以為，根據某些人的愚見，聖先知所預言的事之所以會發生，是為了要應驗經文。如果這是真的，就沒有什麼能阻止那些必然服事經文的人免於罪責，甚至可以說他們根本沒有犯罪。因為如果經文必須應驗，有人會說，既然是透過這些人應驗的，那麼透過他們應驗的人就該免除一切責任。此外，神聖的經文在這種情況下似乎成了罪惡的僕人，彷彿是強迫某些人去行出經中所說的事，好讓那古時所預言的事得以成就。但我認為，這種褻瀆的言論實在太過分了。誰會如此缺乏正確的理智，竟認為聖靈的話語會成為某些人犯罪的緣由呢？因此，我們並不相信這些事是為了應驗經文而由某些人所做的；而是因為聖靈預知了將要發生的事，所以才說了出來，好讓我們在事情發生時，以這預言作為信心的憑據，從而堅定地認識那關於祂所寫下這些事的人。既然我們在另一本書中已經詳細討論過這類問題，那麼再花費長篇大論來談論它們似乎有些多餘。

XIII, 19. 如今事情還沒有成就，我就先告訴你們，叫你們到事情成就的時候，可以信我是基督。

祂說，我已經作了極其必要的說明，在事情發生之前就先解釋了那些即將臨到的事；因為這對聽眾是有益的，若能知道事情的目標，將會帶來不小的收穫。因為我並不習慣徒勞地浪費言語在敘述上；但我認為，凡是對你們的認識似乎有不小益處的事，都應該灌輸給你們的耳朵。因此，祂說，我如今先告訴你們那些已經在門口的事；但我並非在事情完成時才給予你們知識，而是為了讓你們在事情發生時，將事情的結局與我所預言的相結合，從而相信我就是那神聖經文所預言的對象。因此，我們的主耶穌基督同時也著手逐漸糾正那賣主的人，在一些隱晦的掩飾下提出了責備，並說賣主的結局將成為一個記號，也是證明祂就是基督的最明確證據。因為正如我們之前所說，凡是將透過聖經所預言的事與賣主的罪行進行比較的人，我認為，將會極其明確且毫不費力地獲得關於祂的真實認識，並能非常容易地領悟。

XIII, 20. 我實實在在地告訴你們，有人接待我所差遣的，就是接待我；接待我，就是接待那差遣我來的。

在有益地預先證明祂自己就是基督之後，祂又再次針對那賣主者將要對祂進行的暴行，構思了一些有益的事，以推翻他的惡意，且這一次顯得更為隱晦。因為祂仍試圖掩蓋那罪行，還沒有公開說出誰將要賣祂。因此，祂非常巧妙地透過清晰的歸納法表明，對祂所展現的愛與尊榮，其終極目標必然要歸於神與父的位格。當然，祂的主要目的並非要證明這一點，或許反而是為了證明相反的事。因為祂似乎不願公開說出祂在其他地方所說的話，即：「不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父」，而是轉向了更為委婉的說法，讓聽眾從中領悟其反面，因為當時正是威脅而非勸勉的時候，罪行已經在門口，且對祂的暴行已經在醞釀之中；因為撒但已經將這念頭投進了賣主者的心中。因此，祂說，正如有人接待我所差遣的，就是接待我本人，而非別人；同樣地，接待那由神與父所差遣的人，理所當然地就是接待父；但在這些話語中，你會看到祂僅僅表達了正面的意義。然而，如果你將觀察轉向這句話的反面，你將會看到賣主者的不虔誠不僅延伸到了子身上，也延伸到了父自己身上。因此，這句話是一種威脅的方式，卻以更委婉的話語提出，彷彿透過反面來呈現所要表達的意思。因為正如有人按照我們的教導接待了神所差遣的人，同意祂的話語，並透過遵守所宣告的命令而尊榮了那被傳講者；我認為，按照同樣的邏輯，凡是相信子的人，就會接待主，並透過祂接待父。因為對生者的認識與對所生者的認識是同時出現的。因為凡是完全相信祂是子的人，必然會承認那生祂的父。因此，賣主者的罪是可怕的，他因對子的不虔誠，而對神與父本人犯下了褻瀆之罪。因為如果他能以對待主的心態，將那純真的心思降服於祂，並以不容置疑的信心承認那從神而出的子就是神，且這可憐的人能將對祂的愛看得比卑劣的利益更重要，那麼，我認為，即使他被定為賣主者，他也不會落到連出生都不如的地步。

XIII, 21. 耶穌說了這話，心裡憂愁，就明說：「我實實在在地告訴你們，你們中間有一個人要賣我了。」

對任何存在的人來說，難道還不清楚我們的本性既缺乏思想，也缺乏言語，來無可指責且無誤地說出那神聖且不可言喻的本性之特質嗎？因此，它必須藉助於自身的言論，對那些超越理智的事進行適度的解釋。因為一個超越我們自身理解的事物，又怎能清晰地表達出來呢？因此，我們必須將人類言語的粗糙視為一種概念的範本與類型，並盡我們所能，去探究那些神性的特質。因此，神極其嚴厲地責備犯罪的人，並被對惡的純粹憎恨所激動，去對待那些理應受到祂審判的人，儘管祂比任何言語所能形容的更為仁慈與寬容。因此，當神聖經文想要表達祂對不虔誠者的那種「動作」時，它再次運用了我們人類的詞彙，稱之為憤怒與激動，儘管神聖的本質並不會像我們這樣受到任何此類情緒的攪擾，而只是被激動至義憤，正如祂所知且其本性所固有的那樣；因為關於神的事是完全隱秘的；但正如我們剛才所說，神聖經文習慣於從我們人類的習俗中，來記錄那些超越我們的事。因此，這位神聖的福音書作者在此處見證說，基督心裡憂愁，將聖靈對惡的憎恨之動作稱為憂愁；因為看來，沒有別的方式可以表達了。此外，我們也可以相信，肉身在無法承受神性的動作時，也稍微戰慄了一下，並表現出攪擾的形態，顯示出憤怒的記號，正如關於拉撒路所記載的那樣，耶穌心裡悲憤，來到墳墓前。因為正如在那裡，祂將對死亡的嚴厲威脅稱為悲憤，同樣地，在這裡，祂也用憂愁這個詞來標記對那不虔誠的賣主者的動作。祂之所以憂愁，是因為對猶大的乖戾感到憤慨。因為還有什麼比那人的不虔誠更嚴重的呢？他與其他門徒同樣受到超乎尋常的尊榮，並被列在被揀選者之中，卻為了區區銀錢而交換了對基督的愛，並且在吃祂餅的時候，用腳踢祂，不考慮尊榮、榮耀、愛的律法，也不考慮作為神所應得的敬拜，或任何其他對祂所做的事，而僅僅盯著猶太人那可憎的銀錢，為了微薄的錢財出賣了自己的靈魂，並將那無辜且公義的血交給了殺人者的手中。因此，祂憂愁的理由是非常正當的。隨之而來的是嚴厲的責備，雖然在形式上是針對十二人中的某一個，但卻將這極其可怕的指控投向了他們每一個人，幾乎是在告誡聽眾中的每一個人要保守自己的靈魂，免得因懶惰而陷入如此可怕的網羅中，成為魔鬼苦毒的獵物。因此，責備的力量是有益的，而賣主者的心卻對此不屑一顧，堅持他原本的意圖。

137

論約翰福音 第九卷 138 當那出賣者並未對自己的心思有所防備時，他便沉溺於自己的私慾中。因此，基督以極具強調的語氣說：「你們中間有一個人要賣我了。」祂這話要麼是為了控訴那膽敢行此惡事之人的忘恩負義，要麼是為了顯明魔鬼的邪惡是何等巨大，竟能強大到連使徒中的一人都能被牠擄去。 XIII, 22. 門徒彼此對看，猜不透祂所說的是誰。 驚愕與恐懼同時襲向基督的門徒，他們彼此對望，從祂所說的話中感受到雙重的困擾。因為每個人，按理說，都在為自己的靈魂擔憂，心中充滿了不小的恐懼；而當他們想到眾人時，對於那將要發生的事，他們同樣感到焦慮。他們深信主所說的話必然會實現。因為他們知道，救主的言語絕不會落空；然而，他們認為門徒中竟有人墮落到如此不虔誠的地步，這是一件可怕且無法忍受的事。於是，每個人都在審視自己的良心，並嚴肅地揣摩究竟是誰將要落入滅亡的命運，以及撒但究竟從何處、如何能有如此大的權勢，竟能從這些真誠的門徒中竊走一人。 有一個門徒，是耶穌所愛的，側身臥在耶穌的懷裡。 西門彼得就點頭示意，要他問問主所說的是誰。那門徒便就近耶穌的胸膛，問祂說：「主啊，是誰呢？」 耶穌回答說：「我蘸一點餅給誰，就是誰。」 在這裡，我們理當再次讚嘆聖徒門徒們對神那火熱的愛，以及他們對敬虔與宗教事務那極其嚴謹的態度。因為他們無法從自己中間認出任何有罪的人，也不敢憑藉虛假的猜測，於是他們再次懇切地詢問，並努力透過那一位領袖——即彼得——來學習。彼得並沒有親自發問，而是將詢問的任務交給了那靠近主且因其純潔的光輝而蒙主所愛的門徒。這人就是約翰，本書的作者；他因為說自己是蒙愛的，便隱去了自己的名字，保持沉默，以免讓人覺得他是在炫耀虛榮。因為聖徒的心靈是不受虛榮心影響的。因此，他悄悄地靠向老師，低聲詢問那滅亡之子是誰。救主並沒有給他別的記號，只是引用了先知的話，那話在很久以前就已經宣告了：「吃我飯的人，用腳踢我。」[註：詩篇四十篇10節] 祂蘸了餅遞過去，藉此顯明那吃祂餅的人。這舉動消除了聖徒門徒們的恐懼，卻讓他們想起另一處先知的預言，那預言說：「至於你，與我同等、作我同伴、知己的朋友，我們曾同心在神的殿中同行。」[註：詩篇五十五篇13-14節]

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亞歷山大主教聖區利羅 140 因為那出賣者曾經是救主的同伴、知己，也是同桌吃飯的人，甚至具備了一切能使他成為真誠門徒的條件，正如他與其他聖徒門徒一同被揀選，懷著與救主相同的目標，一同走遍猶太各地，成為施行神蹟的熱心僕人，並渴望去做一切與祂的尊榮和榮耀有關的事；然而，這位知己與同伴，卻為了卑劣的利益，出賣了那尊榮他之人的恩典。此外，請再觀察這位極其智慧的福音書作者是如何正確地激勵我們，使我們在生活中盡可能地保持清醒，鍛鍊我們理性的敏銳度，以便能輕易地領悟神聖的默想，並盡可能地闡明神聖事物的知識。他說自己蒙受了救主基督最高的尊榮與愛，甚至能側身臥在主自己的懷中，這件事本身就成了主對他超乎尋常之愛的明證。因此，那些心靈純潔的人，將會像這樣靠近神，並在祂面前佔據首要的位置；救主親自賜給他們卓越的獎賞，說清心的人有福了，因為他們必得見神。[註：馬太福音五章8節] 我們將引用這位極其智慧的福音書作者自己的見證，來證明這話的真實性。因為他曾看見基督的榮耀，正如他自己的話所說：「我曾看見祂的榮耀，正是父獨生子的榮耀，充充滿滿地有恩典有真理。」[註：約翰福音一章14節] 因為人無法用肉眼看見那對整個受造界而言完全不可見的本性。因為正如救主所說，除了那從神而來的，就是子，沒有人看見過父；唯有祂看見了父。[註：約翰福音六章46節] 然而，對於那些心靈已從世俗的污點和今生虛妄的掛慮中解脫出來的人，基督透過細膩且或許是超乎理性的默想，揭示了祂自己的榮耀，並在其中顯明了父的榮耀。正因如此，祂才說：「看見我的，就是看見了父。」[註：約翰福音十四章9節]

XIII, 26, 27. 蘸了一點餅，就遞給加略人西門的兒子猶大。吃了以後，撒但就入了他的心。 救主向祂的門徒顯明了出賣者最明確的記號。祂蘸了餅遞過去，藉此顯明那吃祂餅的人，以及那將要用腳踢祂的人。此外，這位極其智慧的福音書作者說，那對基督不虔誠與殘暴的領袖、一切惡事的策劃者，在遞餅之後，闖入了出賣者的心中，撒但完全進入了他裡面。然而，切不可有人認為這塊餅是撒但進入出賣者心中的原因。我們絕不會陷入那樣的愚昧，也不會喪失應有的理智，以至於懷疑那神聖的祝福竟成了惡者進入的藉口；相反地，我們應當真實地說，當對祂所有的愛與情感都已圓滿，且在尊榮與愛慕方面毫無欠缺時，他卻依然固執於同樣的追求，沒有透過悔改來修正那看似錯誤的行為，沒有將心從不法的計謀中轉移，也沒有為自己僅僅在心中構思的惡事流淚，而是更加渴求那不虔誠的終局，因為他屈服於大膽的惡行，撒但才最終進入了他。撒但發現他的心就像一扇敞開的門，失去了守護者的警醒，看見他的心思毫無防備，且對於去實行他所想要和策劃的一切事，已經變得極其熱切。我們在神聖的聖經中隨處可見，這對惡者來說是習以為常的事。因為牠首先試探敬虔之人的心，在起初播下邪惡的念頭，並藉著對卑劣事物的喜好，激勵我們去犯各種罪；但牠特別猛烈地攻擊那些牠看見已經先行受傷、先行戰敗的地方。因為牠總是將我們的軟弱，以及那先行傷害我們心靈的情慾，當作牠自己乖謬行為的幫手。舉例來說：某人或許正被肉體情慾那極其可憎的衝動所困擾，心裡燃燒著熱切的感覺；另一人則認為貪圖卑劣的利益和不義之財是最好的事，並對此極為看重。因此，當牠前來爭戰時，牠會利用那在我們裡面已經佔據優勢、先行爭戰的情慾，並藉此為我們設計滅亡的途徑。正如一位傑出的將領在圍攻某座城市時，會命令將攻城器械推向城牆最薄弱的部分，因為他知道從那裡可以輕易地攻破並佔領城市；我認為，撒但也是以同樣的方式，當牠想要圍攻人的靈魂時，牠會轉向那薄弱的部分，期望能藉此輕易地將其摧毀，特別是當牠看見那人沒有接受任何益處時——那些本該能抑制情慾的事物，例如良善的教導、對勇敢的激勵、對敬虔的提醒，以及神聖的聖餐。因為這正是擊退魔鬼那殺人毒素的最有效方法。因此，出賣者並沒有因為那些尚且隱晦、在暗中進行的責備而感到羞愧，也沒有敬畏那不可戰勝的愛的力量，沒有敬畏那尊榮、榮耀、恩典，以及他從基督那裡領受的聖餐；他反而像是不顧後果且以不可折斷的韌性，只盯著那他已經先行戰敗的事物——我指的是貪財的惡疾——最終完全被擄獲並跌倒了。因為他不再有撒但作為勸誘者，而是將那起初在他耳邊低語的惡者，變成了他整個心靈的主人和他心思的統治者。正如福音書中所說，撒但進入了他。因此，我們必須警惕並盡一切力量排除那些因過度執著而帶來的損害；我們也必須記得那說話者所說的：「若有掌權者的靈上升攻擊你，不可離開你的本位，因為醫治能止息大罪。」[註：傳道書十章4節] 因為掌權者的靈必然會在我們心靈的力量中以某種方式被重建。因為雖然我們沒有能力阻止這些靈，也就是這些念頭進入我們的心中，但我們確實有能力將那已經上升的念頭驅逐出去，不讓它因我們的懶散而在我們心中紮根；我們應當像切除某種苦毒的根源一樣，急切地將其切除，並渴望讓心靈保持不受干擾的狀態；否則，毫無疑問，撒但會逐漸以諂媚的方式獲勝，我們將會遭遇詩人所說的情況：「我未受苦以先，走迷了路。」[註：詩篇一百一十九篇67節] 因為在完全犯下罪行之前，我們已經因著念頭的認同而先行犯罪，我們珍視它、接納它，並藉此給了撒但進入的空間。出賣者的遭遇將成為這件事的典範與寫照。

XIII, 27, 28. 耶穌便對他說：「你所做的，快做吧。」同席的人沒有一個知道祂為什麼對他說這話。 這段經文對於某些人來說，或許顯得有些不協調，且與前面所說的不太一致。因為有人可能會問，這並非沒有道理：既然主在暗中責備，且並非不明顯地勸阻那急於出賣祂的人遠離那殺害祂的惡行，為什麼現在看起來卻是在激勵他，並命令他毫不遲疑地去執行那如此污穢且不虔誠的勾當呢？他可能會說，既然那人本來就已經病入膏肓，何必還要催促他去做這件事，而不是用勸誡將他挽回，使他轉向更好的方向，並阻止他那既定的計謀呢？當然，有人可能會認為基督在這裡的呼喊是極其荒謬的；然而，如果更敏銳地深入觀察這段經文的含義，就會發現祂所說的並無不妥，反而隱含著深刻的智慧，我將盡我所能簡短地解釋。因此，這位智慧的福音書作者在前面極具先見之明地說，撒但親自闖入並進入了出賣者的心中，好讓我們的救主耶穌基督看起來，與其說是對那因疏忽而真正被撒但控制的人說話，不如說是對撒但說：「你所做的，快做吧。」這就如同祂在明確地說：「撒但啊，你所做的，也就是你唯一知道且總是喜歡去做的勾當，快做吧。你殺害了先知（因為你曾引導猶太人走向不虔誠），並曾使那些傳揚以色列救恩真理的人被石頭打死，你沒有放過任何一個被神差遣的人；你對他們展現了超乎言語的殘暴與瘋狂。因此，我來到他們之後，要賜給那些仍在迷失中的人不再迷失，賜給那些在黑暗中生活的人進入神聖的光明，並使那些落入你的網羅、成為你殘暴之下的獵物的人，從你的枷鎖中解脫出來。我來到這裡，是要廢除因你而掌權的罪的暴政，並向每一個人顯明誰才是本性上的神。但我現在已經非常了解你那無法馴服的心思。因此，你習慣於對那些想要成就這些事的人所做的，現在就去做吧。因為你無論多麼猛烈地襲擊，只要我還未進入受難的時刻，你就絕不可能傷害我。」我認為，這就是救主這番話所隱含的意義；至於為什麼祂命令要加速執行那些惡行，讓我們再次思考。雖然這些不虔誠之人的大膽妄為被發現是極其可怕的，他們選擇了毫無節制地對祂進行暴行。因為祂預期將會面臨鞭打、不堪入耳的辱罵、毆打、吐唾沫，以及最後在木頭上那悲慘的死亡、釘子、十字架、醋、膽汁，以及長槍所造成的傷口。那麼，為什麼祂要催促，並希望魔鬼毫不遲疑地執行受難的惡行呢？因為猶太人已經成為這些惡事的僕役與執行者。但我們將這一切歸咎於那位策劃殺害基督、作為惡事之首的領袖。然而，即使不虔誠的猶太人對基督所做的惡行極其可怕，釘十字架之人的侮辱也令人無法忍受，但祂知道受難的終局，以及這件事將會帶來什麼結果。因為藉著那尊貴的十字架，魔鬼的暴政將會徹底崩潰，死亡將被廢除，腐朽的權勢將被消除，人類將從那古老的咒詛中被釋放，人們預期藉著我們救主基督的仁慈與恩典，那「你本是塵土，仍要歸於塵土」[註：創世記三章19節] 的宣告將會停止。按照先知的話，一切不義都將閉口無言，不再控訴那些在它之下的人，而那些在全地不認識那本性上唯一真神的人，將會徹底消失，凡因信基督而稱義的人，天堂的門將會為他們敞開。低處的事物將與高處的事物連結，正如救主的聲音所說，天堂將會敞開，聖天使的梯隊將在人子之上上去下來。[註：約翰福音一章51節] 那麼，告訴我，既然有這麼多美好的事物值得期待，且藉著救贖的十字架為我們激發了如此明亮的希望，那麼那位如此渴求我們救恩、並為此像我們一樣成為人而沒有罪的主，怎能不渴望看到這令人嚮往的時刻已經到來呢？那位對惡事一無所知的主，怎能不輕視那些由魔鬼邪惡所策劃的事，並急於進入這如此輝煌慶典的嚮往時刻呢？因此，對於那不知道自己正在為自己預備戰爭、不知道自己正在為自己建造十字架刑具而自取滅亡的撒但，救主說：「你所做的，快做吧。」這話與其說是勸勉，不如說是威脅。因為正如一位年輕人，若擁有卓越的力量，且右手握著鋒利的斧頭，深知自己將要殺死對手，便大喊：「你所做的，快做吧，因為你將會體驗到我右手的力量。」絕不會有人說這話是出自一個想死的人，而是出自一個預知自己將對對手取得勝利的人。

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448 亞歷山大主教聖居里羅 對於那完全不知自己正奔向懸崖，並將那釘在十字架上的死亡釘死的人，救主說：「你所做的，快做吧。」這話與其說是勸勉，不如說是威脅。正如一位年輕人，既強壯、俊美，身體充滿活力，當他看見有人正向自己衝來，便將右手握緊鋒利的斧頭，且明知對方一旦靠近必死無疑，或許會脫口而出：「你所做的，快做吧」，因為他有把握擊敗對方；而這話絕非出自一個急於求死的人，而是出自一個預知自己必將得勝，並能制伏那想要加害於他之人的強者。同樣地，我們的主耶穌基督，以某種方式命令撒但加速奔向那針對祂的惡行。因為祂將使那毀滅人類者看起來像是自投羅網，並使世人從那曾以詭計壓制他們、並使他們背離對神之真信心的暴君與勝利者的無能中獲得釋放。然而，門徒們並不明白這話的含義，這似乎是出於神聖的安排，基督並未向他們揭示：因為在其他地方，祂似乎也預先教導他們，祂將被交在罪人手中，並將被釘十字架、被殺，且在第三日復活；但祂卻囑咐他們，絕對不可將這些事告訴任何人。

742 因為祂的目的是要向這世界的王隱藏祂的本性，好讓祂在來到時被釘十字架，藉著被釘十字架而廢除死亡，並為信祂的人成就救恩。因此，祂以獨特而神聖的智慧隱藏了所說的大部分內容。因為祂作為神，深知一切有利的事。

因為祂要顯明那惡者終將倒下並被嘲笑，並要看見世界從那長期以來因貪婪而掌權、並藉著欺騙而得勝（甚至使人背離對神的信心）的權勢下獲得自由。然而，門徒們並不明白這話的含義，這顯然是出於神聖的安排，基督並未向他們揭示，因為在其他地方，祂似乎也預先教導他們，祂將被交在罪人手中，並將被釘十字架、被殺，且在第三日復活；但祂卻囑咐他們，絕對不可將這些事告訴任何人。因為祂的目的是要向這世界的王隱藏祂真實的本性，好讓祂在來到時被釘十字架，藉著被釘十字架而廢除死亡，並為信祂的人成就救恩。因此，祂以神聖的智慧隱藏了所說的大部分內容。因為祂作為神，深知一切有利的事。

XIII, 29. 有人因為猶大帶著錢囊，就以為耶穌對他說：「你去買我們過節所需要的東西」，或是叫他拿什麼給窮人。

門徒們不明白這話的含義，便輕易地轉向慣常的猜測，認為救主所說的，不過是祂平時慣常吩咐的事。因為節期將近，他們以為祂是吩咐那帶著錢囊的人去購買節期所需的物品，或者，更重要的是，吩咐他去完成祂所關心的事，也就是根據所奉獻的錢財，去救濟那些有需要的人。因為正如經上所記，主是良善且憐憫人的。這件事對我們自身而言，也是一個極好的榜樣。我認為，那些想要潔淨且蒙神喜悅地守節的人，不應只顧自己的歡樂，也不應只考慮如何獨自過得愉快，而應將對窮人的憐憫與自己的關懷結合起來。因為那時，我們履行了彼此相愛的律法，便是在救主基督面前真正地守了屬靈的節期。因此，古時律法在吩咐以色列人收集嗎哪時，並不允許那些有能力的人只為自己收集；祂說：「各人要為你們的帳棚同伴收集。」因為如果有人因體力不支而無法收集，那些身體強壯的人，便以某種方式將自己的力量借給他，按著自己的份量收集，連同供給他人所需的部分，好叫經上所記的得以應驗：多收的沒有餘，少收的也沒有缺乏。因為這樣，藉著某種調和，平等的原則得以在眾人中保存。因此，凡是不將窮人的需要與自己的關懷結合起來的人，就違背了聖潔節期所應有的原則。因為這種結合，才是真正的節期。

XIII, 30. 那人領了餅，立刻就出去。那時候是夜間了。

他立刻順從了魔鬼，彷彿被狂亂與刺痛所驅使，從屋裡衝了出去；他完全看不見比貪財更重要的事，且令人驚訝的是，我們發現他從那祝福中並未得到任何益處，這顯然是因為他心中那種難以抑制的貪婪傾向。因為他早已被那罪惡所轄制，並在自己身上顯明了罪惡之父的全部樣貌，這可憐的人甚至不再考慮自己正奔向何處。因為他心中充滿了如黑夜般陰暗的邪惡思想，便衝向陰間的深淵；他奔向毀滅，正如箴言所記，像鹿急奔，肝被箭射穿，或像狗奔向鎖鏈，卻不知道他是在拿自己的靈魂冒險。神聖的福音書作者說「那人領了餅，立刻就出去」，對我而言並非無緣無故。因為撒但習慣於催促那些一旦被他俘虜並受他轄制的人，立刻去行惡，並強迫他們毫不遲延地去執行他所吩咐的事，即使他們不願意。因為他或許害怕，憑藉他那行惡的敏銳心機，若有所耽擱，人可能會因悔改而改變主意，去行善事，並像戒酒一樣戒除那引誘人犯罪的快感，從而脫離他所設下的網羅。我認為，這就是為什麼那惡者要緊逼他所轄制的人，催促他們迅速去行他所喜悅的事。因此，猶大在領了餅之後，撒但便立刻強迫他，彷彿將他握在手中，去行那極其不虔的勾當，因為他擔心，正如所料，那悔改的心會連同那祝福的力量，在人的心中如光照耀，勸說他選擇行善，或在他已經決意出賣救主的心中，激發出真實的良知。我們從那些預表性的事件中，就能知道這魔鬼總是習慣這樣對待我們。因為法老在以色列人還在埃及時，就將他們置於自己的權下，並強迫他們在泥土、磚塊和繁重的勞役中受苦，不給他們任何向神禱告的時間。因此，他對監工說：「加重這些人的工作，不要讓他們理會虛空的言語」；他將對自由的渴望、對那被奴役的哀嘆，以及對更美好事物的祈求，稱為虛空的言語。因為他並不愚蠢，知道如果他們沉溺於這些思考，將會從中獲得不小的益處。因此，從這些預表轉向對真理的認識，我們將發現，撒但總是急切地催促那些一旦落入他網羅的人，去行惡事，並使他們完全受制於去服事他所喜悅的事。

XIII, 31, 32. 他出去之後，耶穌就說：「如今人子得了榮耀，神在人子身上也得了榮耀。神既在人子身上得了榮耀，神也要在自己身上榮耀人子，並且要快快地榮耀他。」

出賣者出去，準備去服事魔鬼的策略；基督則開始說話，藉此以某種預表的方式暗示，那些只適合純潔之人的事，不應隨意向眾人宣揚。因為正如祂自己的話所說，不應將聖物給狗，也不應讓珍珠被豬踐踏。因此，祂先前以比喻形式所說的話，現在正值時機，祂便試圖在行動與更清晰的展示中教導。因此，在出賣者背叛並離開之後，祂終於在適當的時機，與純潔的門徒分享奧祕，並說：「如今人子得了榮耀。」祂藉此指明那救贖性的受難，已在門口，且不久即將發生。祂說人子得了榮耀，並非指另一個與祂不同的人，也不是像有些人所想的那樣將祂分開；因為基督只有一位，無論是在肉身之前，還是在肉身之中，以及在祂成為像我們一樣的人之前，和成為人之後，都是如此。然而，我們必須探討祂是如何宣稱自己得了榮耀。或許有人會說：難道祂在行神蹟時，先前沒有得過榮耀嗎？祂曾以一句話使狂暴的海洋平靜，並制止了猛烈的風勢，當時在船上的人不僅敬拜祂，還說：「你真是神的兒子。」此外，當祂命令在伯大尼的拉撒路復活時，這神蹟如此轟動，以至於當祂在節期前往耶路撒冷時，眾人連同孩童都出來迎接祂，並向祂獻上讚美，說：「奉主名來的，是應當稱頌的。」不僅如此，祂曾將五個餅和兩條魚擘開，使那跟隨祂的眾人（不包括婦女和孩童）五千人得以飽足。這神蹟在有些人看來如此榮耀，以至於他們因這奇事的卓越而驚嘆，想要強逼祂作王；這正是福音書作者為我們所作的見證。要列舉其他同樣偉大的事蹟並不困難，因為我們剛才所列舉的事蹟，其榮耀絲毫不遜色。那麼，既然祂先前已經得了榮耀，為什麼現在又說自己得了榮耀呢？因為祂確實藉著其他事蹟得了榮耀，且被視為擁有神聖的權柄。然而，榮耀的圓滿與豐盛，完全在於祂為世人的生命而受難，並藉著自己開創了復活的方式。因為如果我們盡可能地深入探討這奧祕的真義，我們就會發現，祂並非為自己，也不是為了祂自己而死，而是為了全人類，去受難並完成那受難與隨後的復活。因為祂按著肉身而死，將自己的生命作為全人類生命的抵押，並在自己身上成全了那古老咒詛的力量，祂是配得為眾人而死的。然而，祂又從死裡復活，進入了不朽壞且永恆的生命，在自己身上使整個本性復甦。「因為祂一次死，正如經上所記，就不再死；死也不再作祂的主了。祂死是向罪死了，只有一次；祂活是向神活著。」這對我們而言，也將因基督而成為真實。因為我們將不再復活進入死亡，而是進入永生，儘管在此之後，復活的人之間會有很大的差異，我指的是在榮耀方面，以及對每個人行為所應得的報應。因此，正如保羅所說，祂既順服神和父，以至於死，且死在十字架上，就再次被升為至高，得了那超乎萬名之上的名。因為那被視為平凡人的人，被極大地榮耀了，被顯明為真實的神和真實的神的兒子，祂並非被召入一個新的職位，因為祂本性就是神，而是回到了祂在肉身之前所處的地位，並帶著這肉身回到了那地位，因此我們認為祂得了榮耀，儘管祂始終是榮耀的主。因為在基督身上，找不到任何神聖尊榮的新事物，因為祂作為神，在我們所說的虛己之前，就已自然地擁有了一切。但祂取了奴僕的形像，既然祂將自己提升回那地位，即使在祂成為人之後，祂也被認為得了榮耀，並被說成是領受了榮耀。因此，與得了榮耀的基督一同得榮耀的，絕對還有神和父；祂在子身上得了榮耀，並非從祂的生身之子那裡領受了榮耀的增添：因為神聖且不可言喻的本性絕不需要這種東西；而是因為祂被顯明為誰的父。因為正如擁有這樣一位按本性而有的生身者，對子而言是榮耀與誇耀，我認為對父而言，擁有這樣一位從祂自己而出的獨生子，同樣也是榮耀與誇耀。因此祂說：「神既在人子身上得了榮耀，神也要在自己身上榮耀人子。」因為父藉著子得了榮耀，也立刻反過來榮耀了子；因為榮耀的名號在兩者之間，藉著兩者而流動。然而，為了將這話的意義降到我們能理解的程度，為聽眾帶來益處，我們將補充這一點。如果我們在自己身上榮耀神，就當期待我們也將被祂榮耀。因為主說：「我指著我的永生起誓，尊重我的，我必重看他，他不被藐視。」神藉著我們並在我們裡面得榮耀，是當我們除去了罪惡的污穢，藉著一切善行使自己的生命變得光輝。我們這樣活著，就是為了祂的榮耀。

XIII, 33. 小子們，我還有不多的時候與你們同在。

祂將門徒列在小子和初生嬰兒的行列與次序中，儘管他們已經躍升到如此高的美德境界，並擁有在少數人身上才能成就的智慧，祂藉此極其清楚地教導，即使是被認為在人中極其完美的人，在神面前也是嬰兒，心智微小。因為人的智慧，若與那創造萬物的智慧相比，算得了什麼呢？因此，詩人向神歌唱說：「我在你面前如同畜類。」當然，沒有人會說詩人是因為親近神而被稱為畜類：因為這將是對神聖本性的嚴重褻瀆，且顯得極其荒謬。因為親近智慧人並在他身邊的人（因為我認為必須為了需要而調整詩篇的措辭），絕不會變得像畜類，反而會變得敏銳、聰明，且在智慧上精明。如果有人說這話確實是真的，那麼，認為一個智慧人若親近神的智慧，就會變得像畜類且愚昧，豈不是荒謬的嗎？那麼，為什麼即使是人中最智慧的人，若與神的智慧相比，也要被視為畜類，並被列在沒有心智的人中呢？因為正如最小的星辰無法與太陽的光芒競爭，沉重的石頭也無法與那最高的山相比，同樣地，人的智慧絕不可能與神的智慧相比，甚至在祂面前根本算不得什麼。因此，即使是完美的人，也只是嬰兒。基督說祂與門徒同在的時間不多了，並非祂將完全離開，也不是祂將永遠與他們疏遠；因為正如祂的話所說，祂與我們同在，直到世界的末了；而是因為祂將不再像昨天和前天那樣以肉身與他們同在；祂離開這個世界前往父那裡，以及升天的時刻，已經在門口，甚至已經在門內了。凡是思想正確且擁有堅定信心的人，都必須在心中認定，儘管祂在肉身上離開了我們，前往神和父那裡，但祂仍以神聖的力量與權柄治理萬物，並與愛祂的人同在。因此祂才說：「我實在告訴你們，無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」因為正如祂在人世間行走，以肉身在地上時，祂仍充滿了諸天，與聖天使同在，並沒有離開上面的居所；同樣地，現在祂以肉身在天上，也同樣在地上。

157

約翰福音釋義 第九卷 158 [註：原文此處為拉丁文譯本，對應希臘文原文] ……正如祂現在雖在天上，卻帶著祂自己的肉身，既充滿了地，又與祂的親信同在。請留意，儘管祂預期自己僅在肉身上離去（因為祂藉著神性的能力，時刻與我們同在），祂仍說自己將與我們同在片時，這是為了完全且整體地指明祂自己，免得有人試圖將那一位基督分割為二子；而是應當將祂視為一體，並領受那從神父所生的「道」，以及那從聖童貞女所取的「殿」。這並非說祂們是同一本質，而是說在不可言喻的聯合之後，分割祂的言論是不敬虔的；因為基督是出自兩者的一位。

「你們要尋找我，正如我對猶太人所說：『我所去的地方，你們不能到』，現在我也對你們說。」

祂說祂的離去對祂的門徒而言並非毫無損失：首先，因為他們將因這件事而憂愁，並將感受到由此而來的極其沉重的苦楚。毫無疑問，他們將渴望再次與祂同在，並希望時刻與祂共處，正如那神聖的保羅，甚至將與基督同在看得比今世的生命更為重要，他說：「情願離世與基督同在。」基督預見了這些，且不忽略那些愛祂之人的心，便說祂的離去對門徒而言並非沒有憂愁。但除此之外，還有另一個真實的原因，迫使聖徒門徒渴望與基督同在。

因為他們即將面臨不小的危險，不僅要頻繁地被猶太人那無法抑制的狂暴所投擲攻擊，還要遭遇其他人的瘋狂，他們將奔走於整個世界，向那些仍在迷途中的人宣揚救主的道，以至於他們將嘗試監獄的滋味，遭受侮辱與鞭打，並經歷同樣嚴酷的拷問；儘管在與基督同在時，他們未曾經歷過這些。因此祂說，當你們被各種試探的波浪所擾亂時，你們將會格外尋求我的同在。這並非是為了引導門徒走向怯懦，或因恐懼而使他們崩潰，而是為了激勵他們獲取剛強，並教導他們為預期將要發生的事預作忍耐的準備。因為我們將發現，詩篇中所唱的「我預備了，並不驚惶」並非毫無益處，反而能見到巨大的裨益。因為那完全未曾預料到的災難，會使人陷入混亂，其襲擊顯得突如其來；然而，那些藉由預期與預知而先行消耗掉大部分恐懼的事，其襲擊便不至於使人完全無力招架，因為心靈已經預先操練，並在思想的力量中多次將其視為已然臨到。正如若有一隻嗜血的野獸，從茂密的叢林中突然竄出，撲向那些沒看見牠的人，不僅會使那未預期襲擊的人極度驚惶，且在對方未準備好戰鬥時將其殺害；但若從遠處看見並預知牠將會出現，與之交鋒時，牠或許造成的傷害較小，或因無力而離去。我認為，在試探的事上也是如此，那完全未被預期到的，會比已被預期到的更猛烈、更兇殘地攻擊我們。因此，我們的主耶穌基督藉著這些話語——「你們要尋找我」，暗示了門徒因祂離去而將要發生的事，以及敵對者將激起的騷動，藉由預先告知，激勵他們獲取剛強。祂隨後又補充了那阻礙他們當下跟隨祂的原因。祂說，正如我對猶太人所說的，現在也對你們說：「我所去的地方，你們不能到。」因為聖徒使徒尚未完成他們的職事，還不到前往天上居所的時候；因為他們進入那裡的時間，是留待合適的時機的。然而必須留意，祂在指明這件事時，對猶太人說：「你們要尋找我，卻找不著」；但對祂自己的門徒，祂只說：「你們要尋找我」，而適當地省略了「找不著」。這是什麼原因呢？因為對那些人而言，找不著祂是合宜的，這是由於他們那無度的不信，以及對祂那極度的不敬虔；但對那些對祂懷有真誠心志，並保持純潔愛心的人來說，再說「你們找不著我」就不合宜了。因為祂曾與他們同在，且將時刻與他們同在。

「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣彼此相愛。」

那神聖的保羅寫得既美好又真實：「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」因為祂更新了我們，並在某種程度上將我們重塑為生命的更新，這條道路對於那些喜愛在律法中生活、並執著於摩西誡命的人而言，是未曾踏足且陌生的。因為正如經上所記，律法毫無成全；但在我們救主的命令中，可以看見對神敬虔的最完滿尺度。因此，祂在某處也對我們這樣說：「我實在告訴你們，你們的義若不勝過文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」我們並非與猶太人的習俗競爭，而是若我們不極力超越律法中的義，我認為我們絕不能進入天國。然而，我們並非斷言摩西的律法是完全無用或無益的；因為它確實為我們帶來了良善，雖然並不完全，但它被發現是通往福音生活學習的導師，藉由隱喻與預表引入了真實敬虔的形象，在某種程度上將基督教育的影子刻在了我們的心中。因此，祂自己也曾說：「我對你們說，凡文士受教作天國門徒的，就像一個家主，從他庫裡拿出新舊的東西來。」因為，若一個人既在摩西的文字中深耕，並將從中獲得的益處像財寶一樣儲存在心裡，又領受了福音教育的美好，那麼他確實擁有屬靈的財富，並因通曉新舊律法而獲得雙倍的榮耀。因此，我們的主耶穌基督顯明祂的命令勝過古老的命令，且對於那些在律法中生活的人而言，救恩的宣講仍是未曾踏足的道路；祂在即將升天之際，預先奠定了愛之律法，作為一切良善的根基與基石——這愛不是律法下的愛，而是超越律法的愛。因此祂說：「我賜給你們一條新命令，叫你們彼此相愛。」那麼，請告訴我，有人或許會問，既然那藉由摩西對古人說「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神，並要愛鄰如己」的，已經說過這話，為何祂又稱這命令為新的呢？看哪，祂在將愛神置於首位並優先考慮之後，隨即引入了彼此相愛，並將對我們的愛與對神的愛連結起來，彷彿若不伴隨著對鄰舍應盡的愛，對神的愛就無法正確地存在。因為我們彼此都是弟兄。因此，那最智慧的約翰，既深知這一點，也教導他人說：「愛弟兄的，就是愛神。」那麼，既然這命令已經在古老的律法中宣告，為何藉由基督的命令又是新的呢？但請看我的謹慎，看祂所補充的。祂並不滿足於說：「我賜給你們一條新命令，叫你們彼此相愛」，而是為了顯明這話語的新穎，並顯明祂自己的愛比那古老的彼此相愛更為偉大，隨即補充道：「我怎樣愛你們，你們也要怎樣彼此相愛。」因此，為了清楚理解這些話語的力量，必須探究基督是如何愛我們的。那時，我們便能極其容易地列舉出這條新頒布命令的新穎與差異之處。因為「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」但正如保羅再次為我們作證，祂本富足，卻成了貧窮。你看見這對我們之愛的「新」了嗎？律法命令要愛鄰舍如己；但我們的主耶穌基督愛我們勝過祂自己；因為若非如此，祂本有神與父的形像與平等，就不會降卑到我們的地位，也不會為我們忍受那苦澀的肉身之死，也不會忍受猶太人的掌摑、羞辱、嘲笑，以及其他一切——為了不讓我們一一列舉祂所受的苦難而使言論變得無窮無盡；若非祂愛我們遠勝過祂自己，祂本富足，就不會成為貧窮。因此，這愛的尺度是奇特的。祂也命令我們如此行，將對弟兄的愛置於一切之上，不論是榮耀還是財富，甚至若有必要，也不畏懼為此忍受肉身的死亡，以贏得鄰舍的救贖；這正是我們救主蒙福的門徒所做的，以及那些追隨他們腳蹤的人所做的，他們將他人的得救看得比自己的生命更重要，忍受了一切勞苦，甚至不惜身處極端的災難中，以拯救那些滅亡者的靈魂。因此保羅說，有時說：「我天天死」；有時又說：「有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？」因此，救主命令我們修習那超越律法的愛，作為對神最完滿敬虔的根基，因為祂知道，唯有如此，我們才能在神面前被視為最蒙悅納的，並藉由追隨祂那植入我們心中的愛之美，而獲得偉大且完滿的福分。

「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」

祂說，你們將會在自己的頭上刻下一個無可爭辯且不容置疑的標記，證明你們是我的門徒，只要你們追隨我生活的腳蹤，盡你們本性與人性尺度所能及的，使彼此相愛的連結不被拆散，並在彼此之間緊密結合，根據那友愛之道與那無與倫比的親愛榮耀；因為這將精確地彰顯出教師的榮耀。但我想，或許有人會對此提出疑問，並追問為何愛是基督門徒的標記，且為何所有美德的種類都在其中顯現，這並非是藉由修養獲得的，也不是像在人身上那樣藉由勞苦與專注所積累的，而是彷彿與祂的本性相連。因為這些是神性最獨有的特質，是祂所固有的，且真實地超越了一切驚嘆。

我說，朋友，我們將會對此給出最正確的回答；因為那些本質上與至高者固有且真實相連的，正是祂的果子。但若仔細審視，便可看見每一種美德都是愛所補足的，且凡被視為成就的良善，都以某種方式注視並轉向愛。因此，律法中首要且最大的命令是「盡心、盡性、盡意愛主你的神」；第二條與之相關且鄰近的，是愛鄰舍，其中包含了律法的一切成全。因此，那神聖的保羅將一切命令總結於此，寫道：「像不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，或有別的誡命，都包在『愛鄰如己』這一句話之內了。所以愛就完全了律法。」保羅自己再次作證，高呼愛將每一種美德的樣式都納入其界限之內，並彷彿用雙臂擁抱了所有的良善：「愛是不自誇，不張狂，不做害羞的事，不求自己的益處」，以及隨後的話；因為要述說愛的尺度實在太長了。此外，我說這對於那些選擇愛的人而言，是極其合宜且內在的，因為他們已成為基督的門徒，應當在各處以愛的冠冕為榮，並將彼此相愛作為這件事的印記；至於原因，我將簡短地說明。難道若有人從事銅匠或織布的技藝，不就能清楚地看見他是某位銅匠或織布者的門徒嗎？那麼，那精通建築技藝的人呢？難道他不會因為擁有建築師作為導師，而高呼自己能精確地完成技藝嗎？同樣地，我認為，那些心中充滿了神聖之愛力量的人，將毫不費力地讓人認出他們是愛的門徒，也就是那擁有極致之愛的基督的門徒。因為祂愛世人，甚至為他們捨棄了自己的生命，並忍受了猶太人狂暴的惡行。祂自己也將向門徒作證說：「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。」因為既然神就是愛，按照約翰的話語，祂既是那本性、獨一且真實之神的兒子，祂自己顯現出來就是愛，祂的尊榮並非藉由言語的修飾與誇耀來彰顯，而是藉由祂的作為與事蹟，顯明祂自己就是父本質的果子。我們絕不會認為那至高者是能容納良善的容器，也不會說一切良善的樣式對祂而言是外加的，就像在我們身上一樣，也不會認為這像在人身上那樣，將知識視為存在於另一物中的某種東西。因為人本身並非知識，而是知識的接受者；但我們說，凡被認為是良善的，那本身就是神聖且不可言喻的本性，彷彿擁有每一種美德的源頭，並從自身湧流出來。因此，祂自己將會是愛最合理的果子，因為祂本身就是愛，正如那作為子之源頭的父，祂將藉由愛在我們的心中留下印記，並將那緊緊擁抱彼此相愛的連結，以及與祂親近的標記，刻在良善之人的心中。否則，若按照保羅的話，基督是我們的和平（因為在祂裡面，卑微的與崇高的結合了，且藉由祂，我們與神與父和好了，儘管起初我們相隔甚遠，因轉向惡而分裂為兩群人，即外邦人與以色列人，卻在祂裡面被建造為一個新人）。

我們在祂裡面：因為隔斷的牆已經拆毀，仇敵的權勢也藉著福音的教義被廢除了，律法也歸於沉寂。若他們沒有彼此相愛，又怎能被認出是和平的門徒呢？試問，愛的斷裂除了是戰爭的起源、和平的傾覆、以及心靈的雙重性之外，還能是什麼呢？正如在堅不可摧的愛之紐帶中，和平的美善得以保存；我認為，同樣地，當愛被切斷時，戰爭的禍患便乘虛而入。隨之而來的是什麼呢？侮辱、爭競、嫉妒、憤怒、暴躁、毀謗、讒言、怨恨，以及各種形式的邪惡都顯露出來。因此，既然一切美德都在愛的樣式與方式中被總結與成全，那麼若有人不能妥善持守對弟兄的愛，就不應因我們中間的禁食、睡地，或其他苦修的勞苦而自誇。因為這就像一個笨拙的車夫，偏離了賽場的轉彎處；又像一個舵手，雖然手握船舵，卻因無知而沒有守住航行的目標。因此，那位敢於說：「你們尋求基督在我裡面說話的憑據嗎？」——我指的是那位神聖的保羅——他並非單單因著勞苦而自誇，而是因著他在勞苦中直奔目標。因為他知道，愛如同冠冕一般覆蓋在一切美德之上，所以他論及愛時說得極好：「我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼、響的鈸一般。」因此，救主基督在我們裡面的形象與樣貌，就是愛的誇耀。

XIII, 36. 西門彼得對祂說：「主往哪裡去？」

彼得因著求知欲再次詢問，他仔細探究這話語的權能與理據，雖然按常理推斷，他尚未明白這話的含義，但他卻帶著極其熱切跟隨基督的渴望。門徒們在這一點上的秩序是值得讚嘆的。絕不會有人說，是因為其他門徒都明白了，唯獨這位領袖不明白才發問；相反地，他們因為他卓越，而讓他先行發言，並擁有自由詢問的權利。因為在老師耳邊說話，對那些自以為是的人來說，也並非沒有風險。然而，彼得同樣令人驚嘆，他不怕因詢問自己所不明白的事而被視為遲鈍，而是敏銳地奔向那應當學習的事，將求知帶來的益處置於不合時宜的羞恥之上，好使他在這一點上也成為後世的榜樣。我認為，若教師的話語不太清晰，我們不應為了顯得自己聰明、敏銳，就讓這些話語隨風而逝；而應當詢問，並以知識去挖掘那起初為了益處而傳授的真理。因為對有益之事的認知，遠勝過虛假的智慧；真正學到一些東西，總比看起來好像知道要好得多。

耶穌回答他：「我所去的地方，你現在不能跟我去，但後來要跟我去。」

耶穌知道，若公開說祂將升天，並讓他們在地上失去祂的同在，會給門徒帶來沉重且難以忍受的憂傷（儘管祂作為神仍會與他們同在），因此祂暫時使用了較為隱晦的言語，悄悄地掩蓋了這話語的精確含義。祂看見他們不明白，就讓他們保持在原來的狀態。因為智慧人有時會用較沉重的話語，來遮掩那些容易帶來憂傷的事。雖然祂將自己作為人類的初熟果子獻給神與父，並啟程前往高處與天上，這事也是為了眾人的益處（因為祂為我們開闢了一條人類本性先前所不知道的道路），但對於那些渴望永遠與祂同在的聖潔門徒來說，與基督分離顯得難以承受。因此，祂讓那位不明白話語權能的蒙福彼得，與其他門徒一同保持在原來的狀態，並沒有立刻揭示話語的精確含義，這是為了實用，直到祂能講述那能使他們重新得力的話語。我們將會看到祂在後文中這樣做。祂對他們說：「我去是與你們有益的。我若不去，保惠師就不到你們這裡來。」然而，祂作為神，預先知道門徒想要宣告他會熱切地跟隨，並會迅速與祂同在，沒有任何事物能拖住他的熱心，於是說：「我所去的地方，你現在不能跟我去，但後來要跟我去。」這話語孕育了雙重含義：其中一種是顯而易見且極其通俗的，另一種則較為隱晦，隱含在謎語之中。祂說他現在不能跟隨那前往高處並返回天上的人，但他後來會跟隨，顯然是指當基督將那在盼望中的尊榮與榮耀賜給聖徒時，那時他們將進入上面的城，並與祂一同作王。

但這話還意味著另一件事，我將說明是什麼。他們尚未穿戴從上頭來的能力，也尚未領受那能堅固他們並將人類本性重塑為剛強的聖靈，因此他們無法戰勝死亡，也無法面對如此可怕的景象。因為既然唯獨基督有能力摧毀死亡的權勢，並且這權勢是保留給祂的，那麼在祂之前，其他人顯然不可能做到這一點。因為不懼怕死亡，試問除了藐視死亡，認為它無法傷害我們之外，還能是什麼呢？因此，依我的觀點，連蒙福的先知們也對臨近的死亡感到戰慄，因為它尚未藉著基督的復活而被廢除。保羅正確地理解了這一點，他說那本在神父裡面且是神的神，取了亞伯拉罕的後裔，為要藉著聖潔肉身的死，廢除死亡，並釋放那些一生因怕死而為奴的人。因為死亡的第一次解除，就是救贖性的受難；而基督的復活，則成為聖徒對抗死亡之勇氣的開端。因此，既然那本性為生命的（基督）尚未廢除死亡，也沒有粉碎那侵襲我們靈魂的恐懼，門徒們對危險而言仍顯得軟弱。因此，主巧妙地暗示彼得將在適當的時候被釘十字架，並在這一點上跟隨祂；但祂同時也指出，他現在還沒有那種能面對如此巨大爭戰的剛強心志，所以說：「我所去的地方，你現在不能跟我去，但後來要跟我去。」若基督在這些話中不是在暗示彼得的死，那麼為什麼祂要將話題轉向彼得一人，而對其他聖潔門徒的應許卻是他們將會與祂同在並跟隨祂，顯然是在復活的時候，那時永生與所盼望的福分將賜給他們？顯然，祂是在向彼得預告他將在末後發生的事，並以謎語的方式暗示出來。事實上，祂在別處更清楚地指出了這一點，說：「你年少的時候，自己束上帶子，隨意往來；但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方。」經文說，祂說這話是指他將怎樣死來榮耀神。雖然聖徒為基督受苦是甘甜的，但危險不應主動招惹，而應在受到強迫與必要時才承受。因此，祂也教導我們禱告，免得我們陷入試探。

彼得對祂說：「主啊，為什麼我現在不能跟隨你？我願意為你捨命。」

祂說，既然有人立志為師而死，並以此為最大的誇耀，又有什麼能阻止他跟隨呢？因為一切危險與逼迫者殘暴的專橫，僅止於肉身；而對於已經準備好並裝備好面對死亡的人，又有誰能阻止他，他又怎能拋棄那跟隨的熱切心志呢？彼得的熱心極其熾熱，且應許的程度也超乎尋常；人們可以察覺到他內在蘊含著不小的能力，甚至連事情的結局也驗證了這一點。然而，我們必須思考這一點：既然我們的救主基督暗示了祂升天，並說他現在不能跟隨，但後來會跟隨——顯然是在祂的使命完成，適當的時候召喚聖徒進入上面的城時——他卻宣告自己已經準備好，並願意冒險，這彷彿是走上了另一條路，沒有直接領會話語的含義。我認為，他尚未準確地將心思放在主的話語上，或許以為主會前往猶太地某些更野蠻的村莊，或是前往其他民族，那些人會因祂的話語而變得如此憤怒，以至於他們的膽量與其他猶太人的膽量相比顯得微不足道，而法利賽人的狂暴也會顯得溫和得多。因此，他宣告自己會毫無阻礙地跟隨，不僅不拒絕死亡，若必須死，他也毫不遲疑。這與前文的情況相似，我將在別處說明。因為基督曾一度為了避開猶太人的瘋狂、憤怒的失控以及舌頭的狂妄，而居住在加利利，並在那裡行了許多神蹟而令人驚嘆。但當馬利亞與馬大的兄弟，即拉撒路死後，祂作為神再次知曉了，於是對門徒說：「我們的朋友拉撒路睡了，我去叫醒他。」對此，門徒因著對祂獨特的愛而說：「猶太人近來想要拿石頭打你，你還往那裡去嗎？」當基督堅持，並說必須前往猶太地時，那稱為低土馬的多馬對其他同作門徒的說：「我們也去，好與祂同死。」我認為彼得的話也是指著同一件事。他或許以為，正如我先前所說，耶穌將要離去，以便在那些對祂有危險的人那裡傳道；因此，他完全沉浸在愛中，宣告自己將會帶來堅定且不可動搖的熱心，並說沒有什麼能阻止他跟隨，因為他立志為師而死。

XIII, 38. 耶穌回答他：「你願意為我捨命嗎？我實實在在地告訴你，雞叫以先，你要三次不認我。」 基督考慮到試探的苦澀、試探的權勢以及逼迫的巨大，幾乎搖了搖頭，將那受難的景象展現在眼前，洞察了猶太人的愚妄，並預見了當時將要發生的事，或許發出了這樣的感嘆：彼得啊，你為我捨命，並說對這些事的恐懼算不得什麼，還以為自己能勝過將要發生的事嗎？但你不知道試探的沉重；因為受難並非取決於你的意願，你將會極度灰心，甚至不是出於自願地，你會三次不認我，而且是在同一個夜晚。我們必須推測耶穌是想表達這些意思。然而，在這裡再次讚嘆祂內在的慈愛是值得的：因為祂先前已經說過，他內在的熱心將無法與靈魂的力量相稱，反而會屈服，甚至會退縮，以至於僅僅因恐懼危險而否認，祂並沒有威脅他。因此，祂說這話時，並非出於神聖的憤怒。至於原因，祂並沒有因為這事將在人性上發生，而對他施加懲罰。因為祂知道那本性仍是軟弱的，無法承受死亡的威脅。因為死亡尚未藉著祂的復活而被廢除，它在所有人的思想中顯得狂妄，僅僅憑著恐懼，就足以擊垮即使是最年輕、最勇敢的人。因為本性在違背本性的情況下遭受死亡，便向那勝利者屈服，或者說，當時確實是屈服了。但當我們的救主粉碎了死亡的鎖鏈後，死亡對愛基督的人來說就變得甘甜了，儘管它來得苦澀；因為永生已經進入，廢除了腐朽的權勢。然而，在這裡沒有人應當認為彼得是因為基督的話而否認並軟弱的；因為祂說這些話並非強加必然性，也不是強迫他去受難；而是作為神，祂預先告訴門徒那必然且毫無疑問會發生的事。既然發生在古人身上的事，是為了後人的警戒而記錄下來的，那麼讓我們從這章節中汲取一些對我們有益的必要教訓。我不認為我們應該輕率地向神許願，也不應在有時超出我們能力範圍時，承諾去完成它，彷彿我們能掌控一切事情，因為我們往往會因失敗而感到挫折。此外，我認為說「我將會完成這個或那個」並非沒有驕傲。因為在任何一個人決定並想要完成的事上，最應該說的，就是那位最有智慧的門徒所說的：「主若願意，我們就可以活著。」我說，行善的熱心應當存在於愛神者的靈魂中，並應當全心全意地渴望完成美德，但對於這些事的途徑，應當祈求從上頭來的恩慈，而不是像已經擁有那樣輕率地許願。因為這樣，我們在一切美善的事上，就能對神保持真實的應許，並能避免錯誤，正如希臘人的諺語所說。此外，不向神許願，總比許了願卻不償還來得好。

177

178 論約翰福音 第九卷 「你們心裡不要憂愁。」 主既說彼得將陷於如此的灰心，以至於三次不認主，且這一切將發生在同一個夜晚，祂便藉著這件事的極端性，幾乎指出了那最為強烈、令人恐懼的危險。因此，其他的門徒理所當然地會立刻在心裡盤算：這將要臨到的恐懼究竟是什麼？有多大？其嚴重程度又如何？這試探竟是如此難以抵擋，以至於能勝過那最卓越的人，且不僅僅是跌倒一次，而是在短時間內多次跌倒。那麼，若彼得尚且動搖，且因所發生的事之沉重，彷彿出於必然地屈服了，我們之中又有誰能逃脫那更糟的境地，或是其他人又怎能站立得住呢？若在跟隨祂的事上，我們所受的勞苦竟是徒然，我們所流的汗水也歸於無有，儘管這些勞苦似乎是為了在神面前贏得生命。門徒們在心裡這樣思想並非不合理；但既然必須再次扶起他們那傾斜的心思，祂便以一種必要的方式，針對這些思慮與恐懼提供了補救，並命令他們以心靈的平靜作為武裝，說：「你們心裡不要憂愁。」請看祂是如何隱晦地應許赦免他們將來的灰心。祂並沒有公開地說：「我會寬恕那些軟弱的人」，或是「即使你們否認我或逃跑了，我仍會與你們同在」，以免消除了刑罰的恐懼，並完全排除了對冒犯的顧慮後，反而使他們輕易地犯罪，並教導他們將否認主的罪過視為無物。然而，當祂說不應當憂愁時，祂將他們置於希望與恐懼之間，好讓那對良善的盼望能幫助那些軟弱且經歷了人性軟弱的人得以喘息，並讓那對冒犯的恐懼提醒他們要少跌倒，因為他們當時還沒有能力完全不跌倒，因為他們尚未披戴那從上頭來的能力，也就是藉著聖靈所得的恩典。因此，祂命令他們不要憂愁，一方面教導那些即將爭戰、即將為了至高的榮耀而投入勞苦的人，理當完全勝過膽怯。因為平靜的心是邁向勇氣的偉大裝備；另一方面，祂又隱晦地、並非十分明顯地，植入了赦免的盼望，以防他們因人性的灰心而陷入膽怯。因為心靈若尚未被上頭的恩典所堅固，便是膽怯的，容易動搖，且習慣於立刻感到憂愁。因此，最智慧的保羅在為人代求時寫道：「神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裡保守你們的心。」這正是「你們心裡不要憂愁」的意思。

「你們信神，也當信我。」

祂使那剛才還膽怯的人成為勇敢的戰士，並藉著行為，命令他們從恐懼的創傷中，在信心上變得剛強。因為我們是這樣得救的，而非以其他方式，正如詩篇所歌唱的：「耶和華是我的亮光，是我的拯救，我還怕誰呢？耶和華是我性命的保障，我還懼怕誰呢？」因為若那全能的神為我們爭戰並保護我們，誰能傷害我們呢？又有誰能擁有如此大的力量，以至於能將選民置於自己的權下，並使他們屈服於自己那乖僻的惡行之中呢？或者，誰能選擇將那些擁有神聖全副軍裝的人擄為戰利品呢？因此，信心是堅不可摧且寬廣的盾牌，它能驅散膽怯與恐懼，並使邪惡的箭矢完全變得無效且徒勞。既然信心的道理是如此，我們必須再次留意：門徒們被命令不僅要信神，也要信基督本人。這並非因為祂在性質上是與那本性為神者不同的另一個存在（我指的是在實體上的同一性），而是因為若認為「信神」僅僅停留在這句話上，就以為信心的道理已經圓滿，這在某種程度上是猶太人輕浮的特徵；而將子的名號納入對神的信心之中，則顯然是福音宣講的命令。因為凡正確思考的人，都應當信神父，且不僅僅是信子，而是信那道成肉身的子，並信聖靈。因為聖潔且同質的三位一體，是藉著名字的差異，以及位格的性質與特性來區分的：父就是父，而非子；子就是子，而非父；聖靈就是聖靈，是神性所特有的。祂們匯聚在同一個實體的道理中，並非向我們啟示三位神，而是啟示一位神。因此，我說我們必須清楚地表達信心，不是簡單地說「我們信神」，而是要展開我們的告白，並將同樣的榮耀道理歸於每一個位格。因為在我們之中，信心並無差異；我們對父的信心，並不會大於對子或聖靈的信心；而是同一個告白的方式與準則，平等地貫穿這三個名字，好讓聖潔的三位一體藉著這些名字，顯明祂們在性質上的合一，且那環繞祂們的榮耀完全無可指責，並在我們的心中顯現出來——即對父、對子（即使在祂成為人之後）、以及對聖靈的信心。而且，我相信，若一個人頭腦清醒，就不會將從童女所取的殿（指基督的人性）與神道分開，就「子名分」的實質而言。因為正如保羅所言：「只有一位主耶穌基督。」凡將那一位且獨一的基督分割為兩個兒子的，要知道他完全是在否認信心。誠然，神聖的保羅在極其優美且正確地編織關於這些事的道理時，並未將赤裸的獨生子引入信心，而是引入了那成為我們樣式的人，即那死而復活的人。他說：「這話離你甚近，正在你口裡，在你心裡，就是我們所傳信主的道。你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。」若我們信子是已經復活的，那麼那死的是誰，以至於祂能復活呢？顯然，祂被認為是按著肉身而死的。因為祂自己的身體被關閉在死亡之中，隨後又活了過來；因為那身體是本性生命的殿，承載著那住在祂裡面、且與祂不可言喻地聯合者的特性，也就是那賜生命的作為。因此，若有人將肉身與那肉身地居住在其中的神分開，並大膽地說有兩個兒子，要知道他只是在信那肉身。因為神聖的聖經教導我們，要信那被釘十字架、死而復活的主，並非將祂視為與那住在肉身裡的神道不同的存在（我並非指實體上的同一性；因為身體就是身體，而非道，儘管它是道的身體），而是就真實的子名分而言。若有人認為我們說得不夠好，就請他指出那從神而來的道，在祂被視為神時是如何死的——這是不可能的，甚至僅僅是這樣想都是不敬虔的。

「在我父的家裡有許多住處；若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去，使我在哪裡，你們也在哪裡。」 祂在必要地說完不應當憂愁，並命令他們要信神父與祂自己之後，現在便公開地安慰那些灰心的人，說他們絕不會被留在神聖的庭院之外，而是將被安置在上面的住處，在長子的教會中度過長久的生命，並存留在無窮的福分之中。祂說父的家裡有許多住處，教導說天是極其寬廣的，且祂所造的受造物完全不需要任何增添，就能容納那些愛祂的人。當祂說有許多住處時，可以相信祂是想要暗示榮耀的卓越，凡立志在美德中生活的人，都將獲得屬於自己的地方，並獲得與其成就相稱的榮耀。因此，若在神父那裡沒有許多住處，祂說祂將先去，就是為了預備聖徒的居所；但既然祂知道已有許多住處預備好了，正等待著愛神之人的到來，祂便說：「我並非為了這個原因而離開，而是為了要為你們預備一條通往上面的道路，作為某種地方，並要將那曾經無法進入的地方變得平坦。」因為天對人類而言是完全無法進入的，且從未有肉身踏足過那純潔且至聖的天使之地，但基督是第一個為我們開創了通往那裡的道路，並將肉身升天的途徑賜給了我們，祂將自己作為睡了之人與躺在塵土中之人的初熟果子獻給神父，並成為第一個顯現給天上之人看的人。因此，天上的天使們不知道那帶著肉身降臨的崇高且偉大的奧祕，驚訝地看著祂升天，並對這奇特且不尋常的事感到困惑，幾乎說道：「這從以東（即從地）而來的是誰？」但聖靈並沒有讓那上面的群眾對神父那令人讚嘆的智慧一無所知，反而命令他們要像對待君王與萬有的主那樣，打開天上的門，呼喊道：「眾城門哪，你們要抬起頭來！永久的門戶，你們要被舉起！那榮耀的王將要進來。」因此，我們的主耶穌基督為我們開創了一條又新又活的道路，正如保羅所說，祂不是進入人手所造的聖所，而是進入了天本身，如今為我們顯在神的面前。因為基督升天並非為了要將自己顯給神父看；因為祂過去、現在、且永遠都在父裡面，在祂自己生身者的眼中：因為祂就是父所永遠喜悅的；但祂現在升天，是為了以人的身分，以一種不尋常且奇特的方式顯現，祂就是那曾經沒有人性的道。這一切都是為了我們，為了我們，好讓祂作為人被發現，作為有大能的子，並在帶著肉身時聽見：「你坐在我的右邊」，將子名分的榮耀藉著祂自己傳遞給整個人類。因為祂是我們之中的一位，就祂顯現為人而言，祂在神父的右邊，儘管祂超越一切受造物，且與祂的生身者同質，就祂作為神從神而出，是真光中的真光而言。因此，祂作為人為我們顯在父面前，好讓我們這些因古時的過犯而被逐出祂面前的人，能再次站在父的面前；祂坐下，作為子，好讓我們也能藉著祂被稱為子，並成為神的兒女。因此，那堅持說基督在他裡面說話的保羅，在教導那些特別發生在祂身上的事對人類本性而言是共同的時候說，因為祂「叫我們與基督一同復活，一同坐在天上」。因為坐在右邊的尊榮與榮耀，作為本性上的子，是基督所特有的，我們將會說這理當且真實地只歸於祂；但因為那坐下者與我們相似，就祂顯現為人，同時又被視為神從神而出而言，祂在某種程度上將那尊榮的恩典傳遞給了我們。因為即使我們不會與祂一同坐在父的右邊（因為僕人怎能升到與主人平等的尊榮呢？），但祂確實應許了門徒們將坐在寶座上。祂說：「當人子坐在祂榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。」因此，祂說，我將要離開，並非為了給你們預備住處（因為已經有許多了，且對受造物而言，有任何新的增添都是多餘的），而是為了給你們預備地方，好讓你們這些在地上的人，最終能與聖天使們混在一起，因為罪惡曾將你們隔開；因為聖潔的天上群眾本不會與如此污穢的人混在一起。當我完成了這事，將上面的與下面的連結起來，並將通往天上之城的道路賜給你們之後，我將在重生之時再次回來，並接你們到我那裡去，「使我在哪裡，你們也在哪裡。」保羅領悟了這一點，在給各教會的書信中這樣說：「我們現在照主的話告訴你們一件事：我們這活著還存留到主降臨的人，斷不能在那已經睡了的人之先。因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響；那在基督裡死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。」

「我往哪裡去，你們知道；那條路，你們也知道。」

祂說，我將先離開，為你們預備通往天上的道路；但若你們願意，且若你們喜愛住在那些住處，並認為進入天上之城是極其重要的，且願意與聖潔的靈一同居住，那麼你們知道那條路，也就是我。因為你們絕對是藉著我，而非藉著其他任何人，獲得這如此令人讚嘆的恩典；因為除了我，那真實的道，沒有人會為你們打開天門，也沒有人會使那對地上之人而言完全無法踏足且陌生的地方變得可以進入。因此，先知耶利米在聖靈中命令我們務必要尋求這條路，說：「當站在路上察看，訪問古道，哪是善道，行在其間，這樣你們心裡必得安息。」因為根據先知，主的道路與途徑，就是聖潔先知們那帶來拯救的著作；但若有人將心思放在這些著作上，他就會找到那善道，也就是基督，藉著祂，我們的心靈得以獲得完全的聖潔。因為我們藉著信心稱義，並藉著分享聖靈，成為神聖本性的有分者。但那聲音宏亮的先知以賽亞也這樣向我們宣講基督，說：「在那裡必有一條大道，稱為聖路。」「在那裡」是指獨生子道成肉身的時代。因為祂為我們開闢了一條純潔且聖潔的道路，凡行走在其中的人，都能進入聖徒那輝煌且自由的城市。

耶路撒冷，在所定的時期必將看見。因為祂已成為我們純潔而聖潔的道路，凡行走其上的人，在所定的時期，必將看見那輝煌的聖徒之美城，以及那自由的耶路撒冷。那位神聖的詩人也曾再次向神父說：「耶和華啊，求祢將祢的道指教我。」他渴望受教於基督的律法，因他深知，藉著福音的教導，行在一切美善之中，必能通往那在上的城。要從先知書中引出其他許多見證，藉此認識耶穌被稱為聖潔的道路，並非難事；但我認為，對於如此顯而易見的事，實無須過度費心。因此，你們既知道那通往在上的居所之道路（這已暗示了這一點，且別無他意，只因在神父那裡有許多極其華美的住處），我必先去，為你們預備地方，使你們能自由且無懼地在那地居住。祂又說，你們既知道，除我以外，無人能藉著別的道路升到那裡。因此，若有人因偏離了基督的愛，或附從那藉著世俗的空談與異教詞彙的污穢而設下詭計的人，竟將祂那不可言喻且不可測度的本性列於僕役之中，將那自由且從父本體所生的道，與受造物同列，或以其他任何方式褻瀆祂，就當知道他已失去了通往在上的道路，偏離了自己耕作的軌道，正如某人所寫的，必將遭受那些留在下界之人所當受的刑罰。因此，極其智慧的保羅說，那些因心智昏昧而不願活在基督裡，反而退回到律法影兒下的人，已與基督隔絕，並從恩典中墜落了，因為他們想要靠律法稱義。正如那偏離了平坦正路的人，必將遭受迷途的損害；同樣地，那些棄絕基督的公義，而不將福音的教導視為一回事的人，將看不見那在上的城，也無法與聖徒同住。因為通往那裡的道路，唯有基督。

XIV, 5, 6. 多馬對祂說：「主啊，我們不知道祢往哪裡去，怎麼知道那條路呢？」耶穌對他說：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」

基督尚未向門徒明說祂將要升天並往父那裡去，而仍以隱喻及多重含義來啟示此事，門徒多馬便提出了詢問；他不僅推論，簡直是強迫那不願明說的基督，說出祂究竟要往哪裡去，以及祂離去之路的終點。他說：「我們不知道祢往哪裡去，怎麼知道那條路呢？」基督對門徒過度的好奇心予以回應；祂並未直接回答他所想知道的，而是將那事保留在祂自己的知識中，並留待更合適的時機，才適時地揭示了他們在學習上所必需的。因此祂說：「我就是道路，我就是真理，我就是生命。」我認為，沒有任何心智健全的人會懷疑主關於祂自己的這些話是否真實。然而，我認為我們必須勤勉地探究：既然在神聖的聖經中，祂已被稱為光、智慧、能力，以及其他諸多名號，為何在此刻，祂卻使用這些卓越且極具深意的稱號，自稱為道路、真理與生命呢？因為我認為，這話語的深意並非輕易可解；然而，我們仍不可畏懼嘗試。我將說出我心中的想法，當然，也留給那些習慣於更敏銳觀察的人去領悟更好的見解。我們藉著三件事，得以進入在上的神聖庭院，並升入長子的教會：我指的是藉著多樣美德的實踐、純正的信心，以及在生命中的盼望。那麼，除了我們的主耶穌基督之外，還有誰能成為我們行這些事的賞賜者、引導者、原因或緣由呢？斷乎沒有。切莫如此想。因為祂親自為我們制定了超越律法的律法，祂親自指明了道路，我認為，這道路可以被正確地理解為對美德的實踐，以及在基督裡的行為中那種敏銳而熱切的追求。因此，祂就是真理，祂就是道路，也就是說，這是真實信心的準則，是關於神那無誤的判斷之準則與尺度。因為我們若真實地信入子，即信入那從神父本體所生的，而非私生、非虛假名號，更非受造物或被造之物，我們就將披戴真實信心的誇耀。因為那在真實意義上接受子的人，必然也承認那從中而出的父，並認識且接受神為父。因此，祂就是真理，祂就是生命；因為除了祂以外，沒有人能為我們恢復那在盼望中的生命，即那在不朽壞、福樂與聖潔中的生命；因為祂必叫我們復活，使我們這些因古老的咒詛而死的人，重新回到我們起初的狀態。因此，一切最美好且卓越的事物，都在祂裡面，並藉著祂已經顯明，且將要成就。請看，祂關於這些事的論述，對於理解所提出的問題是多麼貼切。當門徒仍在疑惑並說：「我們怎麼知道那條路呢？」時，祂簡短地表明，既然祂是那些想要升到天上之美善事物的根源、賞賜者與引導者，他們就不再需要為知道道路而憂慮了。既然祂隨後加上了「若不藉著我，沒有人能到父那裡去」，讓我們也針對這句話說些什麼，在探究人如何到父那裡去之前，先探究這些將要說的話。我們藉著兩種方式來到祂面前：或者我們在人性所能及的限度內成為聖潔，如同與聖潔的神連結；因為祂說：「你們要聖潔，因為我是聖潔的」；或者我們藉著信心與默想，走向對父的認識，正如經上所記，如同在鏡子裡觀看，隱約可見。但若沒有基督的引導，人絕不可能成為聖潔，若沒有基督作為中保，人也絕不可能與神父連結；因為祂是神與人之間的中保，藉著祂自己，並在祂自己裡面，將人性與神連結。因為祂作為從神父本體所生的道，是光輝與形像，與父為一，全都在祂自己裡面，並將父包含在祂自己裡面；然而，祂既成為與我們一樣的人，卻沒有罪，便與世人連結，成為一種界限，在祂自己裡面包含了那些趨向合一與友愛的事物。因此，若不藉著基督，沒有人能到父那裡去，也就是說，沒有人能成為神聖本性的同享者。因為若祂沒有成為人而作中保，我們絕不可能達到這樣的福樂；即便有人藉著默想——我指的是藉著信心與敬虔的知識——來到父面前，也是藉著我們的主基督。我剛才所說的，我將再次重申，因為沒有其他的哲理方式。因為若有人真實地接受子為子，他就會達到對神父的認識。因為若不同時接納那生祂的父，就無法理解子的存在。對子的認識與對父的認識是並行的，對父的認識也與對子的認識並行。因此，主說：「若不藉著我，沒有人能到父那裡去」，這話是真實的，因為子是神父自然且實質的形像，並非如某些人所想，是藉著外加的尊榮而塑造的，彷彿祂在實質上是與父不同的存在。

XIV, 7. 「你們若認識我，也就認識我的父。」

或許有人會認為，子是在反對祂自己。但事實並非如此。祂絕不會說出任何輕率或多餘的話，儘管祂有時會為了那些不太能領會祂所說之話的人，而極其有益地重複。在此，當祂將這些話加在先前的話語上時，對我們大有裨益。因為多馬問祂要往哪裡去，或在不知道祂要往哪裡去的情況下，他們如何能知道道路，祂便必然地補充道：「我就是道路、生命、真理。」以及：「若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」由此表明，若有人想要知道通往永生的道路，就必須首先致力於認識基督。但由於有些人傾向於猶太教而非福音的教導，認為只要承認並認識一位神就足夠了，而不必費心去學習關於聖潔且同本體之三位一體的教義，基督便必然地以某種方式，對那些如此思想的人封閉了對神的認識，除非他們也願意接受祂。因為必須藉著子，才能進到神父面前。因為藉著對子的認識與默想，我們也將以同樣的方式來到父面前。因為毫無疑問，凡信子為真實的子——即從父本體所生——的人，必然也會認識父。你當認為，這是關於較為簡單且不深奧的知識所說的話；但若有人想要探究微妙的意義，並深入考察事物本身，他將發現子再次說了真理。因為神聖的本性完全無法被任何心智所理解，若有人竟敢妄想探究萬物的創造者在實質上是什麼，這就是完全喪失理智的證明。然而，我們仍能像在影兒與隱喻中那樣，獲得某種知識，將子本性中固有的卓越之處，如同鏡子一般呈現在心智面前。因為藉著祂自己，以及祂成為人之後與成為人之前所做的事，你將能相應地升到對父的認識與默想。請看祂所固有的榮耀與能力；看祂在萬事上那無阻礙的權柄。告訴我，有什麼是超越言語的，而祂不是以自由的旨意成就的呢？無論是在肉身之前，還是與肉身同在時？但這位藉著這些事向我們顯現的祂說：「我與父原為一；看見我的，就是看見了父。」因此，若我們觀察這段經文的力量，就必須從形像走向原型，從形像（character）走向那作為形像之源的本體；我們並不說，如某些異端所想，子是藉著外加的、從外部取得的尊榮而塑造得與父相似，也不如異端所想，祂被稱為神的形像，僅僅是因為祂擁有神的榮耀、能力與智慧，卻是另一種本性。這些是他們優雅的廢話，不，甚至是為了推翻與毀滅子之同本體性而發明的褻瀆，這完全違背了他們那不聖潔且敵對神的目標。但祂作為真實的子，從神父的本體中以不可言喻且不可測度的方式所生，是父的形像、樣式與光輝，在祂自己的本性中，帶著那生祂者的本體之特性，以及自然卓越之處的美善。我們絕不會像他們那樣愚昧，將自己的心智推向這種錯誤，以至於說那在自然上與神不相似、並非從神父本體所生的人，竟能被賦予神的榮耀，或者說那被造的、從無變有的，竟能以同樣的方式擁有神那不可言喻的本性。因為創造者與受造物之間還有什麼區別呢？或者有什麼能將受造物與創造者在實質的同一性上隔開呢？因為若祂以與神父完全相同的方式擁有祂的榮耀、能力與智慧，那麼父有什麼比祂更偉大，或者祂比我們或受造物多擁有什麼，我實在無法說，但我猜想他們也會陷入困境。因此，子並非藉著外加的尊榮而被塑造得與父平等，也不像畫板上的畫像，僅僅藉著色彩的變化來裝飾，從而偽造出君王的形貌；祂是真實的形像，在祂自身固有的自然美善中，彰顯了父的本性。因此祂說，若不先認識祂，即認識子，人就不可能認識父。

XIV, 1. 「從今以後，你們認識祂，並且已經看見祂。」

我認為，我們也當讚嘆這段話語的結構與不可言喻的安排。因為在祂說：「你們若認識我，也就認識我的父」之後，當祂被認為是在責備門徒對如此必要的事一無所知時，祂立刻給予了醫治，說：「從今以後，你們認識祂，並且已經看見祂。」因為祂即將成為遍及世界各地教會的領袖，當他們從救主親口聽到「所以，你們要去，使萬民作我的門徒」時，我認為，祂正是為了這個原因，才如此有益地預先證明，並對眾人作了普遍的教導：若有人認識子，就必然認識那從中而出的父與神，祂有益地為門徒作了見證，這並非恩賜，因為祂絕不會說出不真實的話，而是因為他們確實知道並認識了。因為對於心智健全的人來說，門徒確實相信主是真實的神之子，這點毫無疑問。否則，拿但業那以色列人，在聽到「腓力還沒有招呼你，你在無花果樹底下，我就看見你了」時，怎會立即獻上信心的告白，說：「拉比，祢是神的兒子，祢是以色列的王」呢？甚至在海面奇蹟般地平靜時，船上的人怎會敬拜祂，說：「祢真是神的兒子」呢？那麼，有人會說這話是因為他們不知道祂是神，且是從神父所生的嗎？那麼，這樣的人豈不是顯得極其無知嗎？在該撒利亞腓立比的境內，當他們被基督親自問到：「人說我人子是誰？」時，難道他們不是先提出了別人的猜測嗎？他們說，有人認為是伊利亞，有人認為是耶利米，或是先知中的一位。

197

198 論約翰福音 第九卷

至於他們自己稱祂為何，他們毫不遲疑地透過那一位卓越者，即彼得，明確地宣認說：「你是基督，是永生神的兒子。」因此，當基督說：「你們若認識我，也就認識我的父」時，你切不可認為這話單單是對門徒說的，而應當視其為對世人所作的一個普遍性原則，祂只是藉用了聖使徒們的身分。請留意，我們將會發現他們並非不知道祂是神，也不知道祂是神的兒子。然而，當神說祂自己就是道路時，他們對於這話語中隱含的奧祕並未完全領悟，而他們無知的緣由也僅止於此。因此，在祂簡短地指出他們無法領悟那隱晦的說法，隨後又將這話語普遍地應用於眾人，並明確教導說，凡不認識子的人，也將失去對父的認識之後，祂便對那些已經承認信仰的門徒，理所當然地印證了這種認識，說：「從今以後，你們認識祂，並且已經看見祂了。」祂所說的「從今以後」，並非指祂對他們講論這些事的那一刻或那一天，而是指祂的降臨帶來了嶄新且即時的時刻，藉此，父的知識透過子，在全地變得更加明亮。正因如此，在詩篇中，祂彷彿對神與父說：「你的知識奇妙，出於我。」因為我們看見子在超越言語的神蹟中顯耀，並以合乎神的權能輕易地成就祂所願的一切，我們便由此驚嘆於對父的認識，並認為這種認識與那從祂而出之子的認識並無二致。「從今以後，你們認識祂，並且已經看見祂了。」正如我剛才所說，我們在子裡面認識了誰是父，不僅是認識，更是瞻仰了，也就是看見了。因為「認識」標示著透過理智所進行的觀照，這或許是人對於那神聖且不可言喻的本性所能獲得的，我指的是那超越萬有、貫穿萬有且在萬有之中的本性。然而，「看見」則標示著透過神蹟所獲得的確據。我們不僅認識到父按其本性就是生命，也不僅僅是在純粹的理智中擁有關於此事的知識；在使死人復活、使敗壞者恢復生命的子裡面，我們不僅認識到神與父將一切受造物置於腳下，並以君王的身分統治祂所造的一切，以致正如經上所記，萬有都因祂而震動、戰慄；我們更看見子也具備同樣的權能，當祂斥責風和海時，以極大的權柄說：「住了吧！靜了吧！」既然祂即將說，你們不僅認識父，而且已經看見了，祂認為有必要預先加上「從今以後」這幾個字。這是為了什麼緣故呢？因為藉由摩西所頒布的律法曾向以色列子孫宣告：「耶和華你的神，是獨一的主」，那時並未向古人提及關於子的教導，只是將他們從多神崇拜中領出來，呼召他們敬拜獨一的神。然而，我們的主耶穌基督，當祂成為人時，透過許多神蹟與作為，親自向我們顯明了父，並向我們展示了在三位一體中真實存在且被理解的獨一神性。因此，祂說「從今以後」是合宜的，這是因為那些遵守律法以及追隨律法體制的人，在知識上尚不完全。值得注意的是，當祂說自己被看見即是看見了父時，祂並未否定那生出祂的神與父，在祂自己的位格中真實存在。但祂也並未說自己就是父，就位格的定義而言；然而，因為祂與父同質，祂便說在祂裡面看見了父，這就像某人的兒子想要表明他父親的本性，在詢問者面前顯示自己說：「你已經看見了我的父親在我裡面。」但神，我們總結來說，是超越了任何比喻的力量。

XIV. 8. 腓力對祂說：「主啊，將父顯給我們看，我們就知足了。」

腓力雖然渴慕學習，但在理解神聖的默想上卻不夠敏銳。因為他若知道神聖的本性無法被肉眼所見，就絕不會認為自己能看見，儘管神明確地說：「人不得見我的面，卻能存活。」雖然神有時曾向聖徒顯現，正如那受神默示的聖經所言，但我認為，沒有人會認為神聖的本性曾以其真實的樣貌顯現，而是為了適應當時的情況而採取了較為合宜的形像。事實上，先知們以不同的方式看見了祂，關於神的論述在他們那裡也是多樣的。以賽亞看見的方式與以西結所見的奇觀並不相同。因此，腓力應當明白，透過肉身或與肉身同在，想要看見神聖的本質是完全不可能的。況且，當神與父的形像和精確的印記就在他面前時，他卻去尋求那原型，彷彿原型尚未臨在，且未曾以應有的方式顯明，這並非明智之舉。因為對於展示神與父的本質而言，基督的觀照已極為充足，祂精確且準確地編織出那源自於祂所出的君王本質之可愛美善。因為正如救主親口所說，樹是從果子被認出來的。因此，既然對於一個有智慧的人來說，觀照子就足以展示並精確地得知那生出祂的是誰，那麼門徒的話或許顯得有些多餘，但這並不妨礙他獲得極高的讚譽。因為我認為，我們應當對他說「主啊，將父顯給我們看，我們就知足了」這句話表示極大的讚賞。這就如同他在說：我們承認若能有幸瞻仰那令人渴慕的神與父，我們將沉浸在各種喜樂之中，對於獲得福分，我們將不再有任何缺乏。然而，一個將瞻仰父置於所有美善與看似能帶來幸福的事物之上的人，怎能不被公認為值得一切讚賞呢？這就是經文表面上平易近人的解釋。但若我們需要更深入、更細緻地探究，我們將認為腓力所說與所想的或許是這樣的：當時猶太人的領袖、文士和法利賽人，因救主的神蹟而感到刺痛，他們被無數的神蹟如同被石頭擊中內心一般，因嫉妒而崩潰。他們知道自己無法阻止祂行神蹟，於是便誹謗那些奇蹟，用欺騙的言語貶低祂的榮耀，在猶太各地乃至耶路撒冷奔走，有時說祂是靠別西卜行神蹟，有時則陷入無法抑制的狂怒，說祂被鬼附，不知道自己在說什麼。他們責備群眾說：「祂是被鬼附的，且瘋了，為什麼聽祂的呢？」至於他們為何如此強烈地抵擋祂的榮耀，我必須說明。正如我們剛才所展示的，他們說服群眾不要接受我們救主的教導，反而要遠離祂，因為祂教導的與律法相違，並極力逃避，轉而堅持摩西所頒布的誡命。為什麼呢？他們說，偉大的摩西曾帶領百姓去遇見神，正如經上所記，並將他們安置在西奈山，在山上向他們顯現神，使他們聽見祂的話語，並極其明確地確證了神親口頒布了律法；而這個人卻什麼也沒顯現。你從這裡就能知道，這番言論在他們中間是多麼普遍。你會看到他們對那個生來瞎眼、被救主以不可言喻的大能醫治的人說：「你是那人的門徒，我們是摩西的門徒。我們知道神對摩西說過話，至於這個人，我們不知道祂從哪裡來。」因此，那些贊同猶太教條的人認為，這是一個不可戰勝、無法反駁的論點，並以此擾亂了許多人。腓力在心中思索，若基督能向信祂的人顯現父，那麼所有猶太人的反對意見都將徹底瓦解，於是便對祂說：「主啊，將父顯給我們看，我們就知足了。」試想他是在說：主啊，一切引導我們信心的事，都在祢的權能下成就；藉由無數的神蹟，或許能壓制猶太人那種喋喋不休的狂妄。但若祢能親自向我們顯現父與神，我們將一無所缺；這對祢的門徒來說就足夠了，足以讓他們從此能極好地武裝自己，去反駁那些提出這些論點的人。若我們對這段經文提出這樣的見解，我們絕不會偏離正確的理路。因為腓力本人也引導我們這樣理解，他說：「看見父與神對我們就足夠了」，彷彿信徒只缺少這一點；而救主本人在隨後的經文中也以某種方式證實了這一點，祂說：「我對你們所說的話，不是憑著自己說的，乃是住在我裡面的父，祂做祂自己的事。」至於這話該如何理解，將不在這裡，而在更合適、更接近的地方說明。

XIV, 9. 耶穌對他說：「腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？人看見了我，就是看見了父。」

祂指出門徒的無知是無可推諉的。因為那些極難理解的觀念，以及那些需要極其細緻的理智才能領悟的理論，即使不能在短時間內，但在漫長的歲月中，對於好學的人來說，終究是可以被掌握並顯明出來的；而對於那些沒有歧義、以正確知識為基礎的事物，人們可以輕而易舉地領悟。那麼，祂說，腓力啊，告訴我，是什麼阻礙了你對我的精確理解？儘管我與你們同在的時間如此漫長，且足以讓你獲得應學的確據，你卻仍然懷疑，甚至可以說，你根本不知道我按本性是誰，以及我從哪裡來，儘管你發現我就是你所極其驚嘆的創造主。祂說，你怎麼會不知道，看見了我，就是看見了父呢？難道你以為古時的猶太人在西奈山上看見了神聖的本性，並聽見祂在頒布律法時說話嗎？而你卻還未確信，你已經透過我並在我裡面看見了父。「因為看見了我，就是看見了父。」至於基督並非指肉身的看見，我認為聽眾不需要長篇大論。因為任何有理智的人都不會說神的本性可以被肉身的視覺所感知，甚至連肉眼都無法看見那僅能如在鏡中般模糊領悟的事物；因為我們看見的是如同在鏡子裡模糊不清的；而且我認為，那些自誇對神有極大認識的人，對神的理解卻極其淺薄。然而，我要再次對那些真理的敵人說這話，他們對我們，或者說對獨生子的本性，口出惡言。如果子不是出於神與父的本質，不是透過出生而成為祂所是的，即按本性真實地是神，而只是在外在的形像上閃耀，帶著外加的榮耀，而不是以本性的尊榮顯赫，卻在自己裡面塑造了父，且是神完美的形像，那麼首先，祂就不會是按本性的子，也不是真實的出生，而是像我們一樣的受造物，或是其他類似的東西。若承認並相信這一點，我們就必須完全承認，父在作為與本性上並非父，而只是在意志與觀念上，就像祂被稱為我們的父一樣。那麼，這會導致什麼結果呢？必然會承認有三位神，因為我們不再相信聖三一，因為其中一位並非實質地存在於另一位之中，而是每一位都像名字一樣，在各自的本性上與另一位完全隔絕；因為這觀念的力量迫使我們以較粗淺的方式來談論這些事。如果我們承認這是真實的，並說情況確實如此，且承認子完全與神與父的本質無關，那麼當祂說「看見了我，就是看見了父」時，祂豈不是在撒謊嗎？因為既然父按本性是神，那麼子，即使按他們的說法不是按本性的神，又怎能向我們顯現父呢？因為我們怎能在受造物中看見那未受造的，或者在那個按受造論來說「曾經不存在」的裡面，看見那永遠存在者呢？那些誹謗真理的人，不要為了扭曲真理的力量而對我說，祂之所以是祂的形像，是因為祂擁有神與父的榮耀、能力、智慧、良善、全能，以及創造萬有的權能，所以祂才是祂的形像；但他們必須先證明，祂是否按本性顯現，且如此毫無差別，以致沒有任何事物能損害形像與原型之間完全且徹底的相似性。若他們無法證明這一點，即使他們極力想證明，我們將第二次要求他們說明，既然祂按本性不是神（根據他們那可憎的觀點），祂憑什麼理據能成就神性的作為。這就是承載父的形像的意義。因為如果子不是從自己擁有足以成就此事的權能，而是從父那裡借用，並從祂那裡獲得智慧與力量，以便成就我們所說唯有父的本性才具備的事，那麼祂這樣做就違背了形像與相似性的真實。但如果我們不承認祂在撒謊，而是承認祂像我們所說的那樣，且承認祂說的是真話，那麼我們就會發現自己是在損害神與父的榮耀，我將說明原因。因為必然要說祂在神與父的形像上撒謊，因為祂本身沒有足以成就作為的力量，而是從另一位那裡獲得；因為原型並非如此。或者，如果祂說在祂裡面看見父是真實的，且沒有任何事物能將祂們分開，也沒有任何事物能阻礙或損害那完全的相似性，那麼即使祂不願意，也必須承認父本身也擁有外加的、從另一位那裡獲得的力量。因為情況就是這樣。

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208 亞歷山大主教聖屈梭多模（按：原文應為聖居里羅，此處PG編校標題有誤） 若在祂與我們之間，於祂本性或榮耀的形象上，完全沒有任何區別，也沒有任何損毀那完全相似之處的事物，那麼，必然地，即使不情願也得承認，連父神自己也擁有從他者而來的能力 [註：原文作「擁有」，校勘註建議作「擁有」]。因為祂正是如此希望在祂自身本性或榮耀的形象中向我們顯明祂自己。那麼，有人可能會對那些人說：你們難道看不出，這番言論偏離正道，究竟會走向何處，又會將那些持有此類觀點的人帶入怎樣的深淵嗎？然而，他們說：「是的，子雖然是受造物，卻能成就本性的作為，以此將榮耀歸給神與父。」那麼，還有什麼比這更不虔誠的呢？因為，如果我們將神性的榮耀與能力賦予受造物，那麼在神裡面，就不再有任何高於或多於受造物之處了。因此，切莫因心智昏昧而以為，稱子為受造物，但又說祂「並非如其他受造物一般」，是在說什麼值得讚美或偉大的事；要知道，這是在嚴重地損毀祂的榮耀。因為問題不在於祂是否擁有超越其他受造物的獨特本性，而在於祂是否完全是被造的。如果祂是受造物中最美好的，又怎能逃脫「受造物」這一稱號呢？既然稱祂為受造物已經損毀了子的榮耀，那麼，他們又何必徒勞地為祂加上「祂處於受造物中最尊貴的位置」這一類藥方呢？因此，我們若將這些作為的能力賦予子——按照他們那無知且缺乏理解的邏輯，認為祂也是受造的——我們就是在侮辱神與父的本體。我們絕不容忍他們說：子雖然在本性上是受造物，卻能成就神性的作為，以此將榮耀歸給神與父。因為，如果他們能從神聖聖經中證明這一點，就請拿出他們所渴望的證據，並為我們保留聖徒們未經篡改的言論。但如果這些只是他們自己的臆想，並以此為基礎進行推論，我們將優雅地回應：「禍哉那些隨己心發預言的人！」我們將承認父永遠願意保留那些能維護祂神聖榮耀純全無損，並能保存關於祂的教義之正確性的事物。因此，我們對他們的愚昧不予理會，轉而探討關於祂的真實教義，相信子是真正從神與父的本體所生，是神出於神，在本性上即是神。

因為祂既是如此，且是神與父的真像與印記，祂在說「看見我的，就是看見了父；你怎麼說『將父顯給我們看』呢？」時，說的是真話。祂說：「腓力啊，你本可以看見父在我裡面的本性，並從我本身來察覺那位生我的。因為我確實顯現並存在，是祂本體無變更的印記，是祂相似的形象，在我裡面刻畫了神與父的全部本性。」如果你心智健全，還能尋求什麼其他的神視方式呢？或者，告訴我，你還在祈求什麼樣的觀看呢？難道你認為，當我以火的形象降臨在西奈山時，給予古人的那種觀看，是更優越、更精確的嗎？因為猶太人確實特別以此為傲。我們或許會認為基督曾說過這些話；但我認為，我們現在必須毫不遲疑地說明，基督我們救主所展現的奇事，在認識神與父這件事上，比西奈山上的顯現更為優越。因為你會看到，腓力在真形象擺在面前時，並不需要去祈求那種曾給予古人、在西奈山上的另一種神視。因為正如經上所記，主確實以火的形象降臨在那裡，顯然是為了讓以色列人看見。但我認為，沒有人能藉此達到對神真實的認識，或提升到與神性相稱的判斷；因為，我們怎能透過火，如同透過某種形象，走向那原型，即父與神呢？神在本性上是良善的，此外祂是創造者，將不存在的呼召進入存在，並維持萬物存在且賜予生命，祂本身就是智慧、能力、良善、憐憫與慈愛。而火中完全沒有這些特質。因為若有理智，沒人會認為火是良善且慈愛的，也不會有人明智地說火具有創造性、智慧與生命力。那麼，告訴我，人怎能透過火來收集關於真實神性的概念呢？或者，怎能透過鏡子和謎語，看見祂本性中固有的事物呢？那麼，祂說，是什麼理由或藉口，促使神在西奈山上以火的形象顯現呢？我們會回答：因為當時以色列人剛開始接受敬虔的教導，且即將以那即將頒布的律法作為他們生活的準則，當時最需要讓神顯得像是一位懲罰者與可畏者，好讓那些違背者知道，他們所面對的是火。正因如此，偉大的摩西對以色列人說：「我們的神是烈火。」我們絕不會說，這位極其智慧的人在解釋神的本性時，將祂比作火；而是說，祂這樣稱呼神，是因為神極度憎惡邪惡，如同吞噬萬物的火一般，不吝於消耗並焚毀那些藐視祂的人。因此，神並非因火而被人認識，而是因為當時為了聽者的益處，才採取了那樣的稱呼與顯現。讓我們轉向對父真實且最精確的觀看，也就是子。因為如果我們將心靈的眼睛專注於祂所擁有的優越性，我們就會看見祂是生祂者的形象。因此，神與父在本性上是良善的；我們也會發現子也是如此。因為，那位為了我們忍受如此卑微，來到世上拯救罪人，並為他們捨命的，怎能不是良善的呢？父是全能的；子也是如此。因為還有什麼比那命令元素本身、斥責海洋與風、將萬物本性轉化為祂所願、命令痲瘋病人得潔淨、並以神聖的權柄賜予盲人視力者更強大的呢？父在本性上是生命；子也是生命，祂使敗壞者復活，摧毀死亡的權勢，並使死人復活。因此，祂對腓力說：「看見我的，就是看見了父。」祂說：「你本可以很好地在我裡面並從我這裡觀察那位生我的，你為何還要尋求另一種神視，儘管你已經獲得了比給予古人更優越的，並遇見了最真實的形象，也就是我呢？」

XIV, 10. 你不信我是在父裡面，父是在我裡面嗎？

祂說：「腓力啊，我將生我的本性刻畫在自己裡面，我是祂本體的形象，顯然是照著祂塑造的，並非如某些人所想的那樣，是靠外在的榮耀，也不是靠外來的或附加的恩賜而顯得光輝；而是在我自己的本性中，帶著生我的那位的特質，並且真實地存在著，正如祂一樣，按照那同一性的邏輯，我指的是本體上的同一。」你對此又會說：你還沒有被說服，我不信我是在父裡面，父又是在我裡面。然而，祂說，即使你不情願，這些話語的力量最終也會強迫你同意這一點。因此，我所說的一切，完全是父的；我所做的一切，也是父在做。基督說這些話，並非像是在使用他人的話語，也不是像先知那樣，傳達從父那裡領受的訊息；因為那些人所說的完全不是他們自己的，而是神賜予並啟示給他們的。祂再次將奇事的成就歸給祂自己的父，並非像那些說「不要注意我們，好像我們憑自己的能力或敬虔醫治了病人」的人那樣，以附加的能力行神蹟。因為聖徒在行神蹟時，習慣不使用自己的力量，而是使用神的力量；他們被發現是神聖話語與作為的僕人與執事。由於子與父同本體，在任何方面都沒有區別，祂說祂的話語就是父的話語，並非父使用與子不同的話語，你在作為的偉大中也會同樣理解這一點。因為父在本性上除了子所知與所做的之外，不能也不會做任何其他事，所以祂說這些是祂的作為。試想祂更清楚地說道：「我與生我的那位在各方面都相似，是祂本體的形象，不僅僅是外在的形狀與榮耀的裝飾，而是因為本體的同一性，使我裡面擁有完整的生我的那位。」

XIV, 10. 我對你們所說的話，不是憑著自己說的；乃是住在我裡面的父做祂自己的事。

祂說，如果父對你們說了什麼，祂所使用的話語與我現在所用的並無二致。因為我與祂有如此本質上的相似，以至於我的聲音就是祂的聲音，我所做的一切，都被相信是祂的成就；因為祂住在我裡面，由於本體上的無變更，祂親自成就了作為。因為既然在父、子與聖靈中被理解的神性是唯一的，父的一切話語，必然是藉著子在聖靈中說出的；而一切作為，即奇事，也是藉著子在聖靈中成就的，卻是如同由父所行。因為子不在生我的那位的本體之外，聖靈亦然，但獨生子在祂裡面，且反過來在祂自己裡面擁有生祂的那位，祂說祂在做工；因為父的本性是有效的，在子裡面顯著地發光。此外，還可以提出另一種觀點，即道成肉身的奧秘為祂提供了合適的理由。「我不是憑著自己說的」，意思是：並非分開地，也不是與神與父的旨意相違背。因為祂在人類的形狀中向觀看者顯現，所以祂將自己的話語歸於神性的本體，如同以父的身分說話，作為也是如此；祂幾乎是在說：「不要讓這人類的形狀剝奪了應當歸給我的判斷，也不要認為我的話語是屬於一個普通人，或你們中間的一員，而是真正神聖的，且與父相稱，正如與我相稱一樣。祂住在我裡面做工；因為我在祂裡面，祂也在我裡面。因此，不要相信古人所領受的是什麼偉大而超然的事，即看見神以火的形象顯現，並聽到有聲音對他們說話。因為你們確實藉著我並在我裡面看見了父，儘管我顯現為與你們相似，但我本性上是神，正如詩人所說，我顯然地來了。要知道，聽了我的話，就是聽了父的話。你們也成了祂作為與祂所擁有力量的見證人。因為祂藉著我說話，如同藉著祂自己的道；祂成就並行出奇事，如同藉著祂自己的能力。至於沒有任何理由能將道與祂的能力從父的本體中分離出來，而認為它們是本性地存在於祂裡面，除非是心智失常的人，否則任何人都會承認，這是毫無疑問的。」

唯一章

關於由於本性的同一性，子在父裡面，父又在子裡面。

XIV, 11. 你們信我是在父裡面，父是在我裡面嗎？

祂現在公開地說，甚至命令我們，我們不應有其他的想法，只能按照真理之道的意願去思考。因為祂與祂的生者同本體，中間完全沒有任何阻隔，也沒有任何自然上的差異將祂們分開。祂與祂合而為一，以至於在生者的本體中，子的本性被看見，沒有任何異質性產生，正如在我們人類中也是如此。因為我們在自然上與我們的後代並非不同，也沒有被自然的差異所分開，儘管我們在身體的差異上是分開的。因此，沒有人會說看見了亞伯拉罕，就看見了從他所生的人。但在人類中，或許有很大的區別，因為每個人在某種程度上都在收縮並退回到自己的個體中，顯現出來，且沒有將本性完全地傳遞。但在本性上的神，卻非如此。父作為父，有其獨特性，而非子；同樣地，子作為從祂所生的，有其獨特性，而非父；聖靈亦然。但聖三一聚集在唯一的本性中，對我們而言是唯一的，並非不完整，沒有人會將另一位的本體賦予某一位，也不會完全分離，而是我們相信每一位都按照其位格存在，子真實地是子，從祂的本體而生，並奇妙地從祂而出，且留在祂裡面。關於聖靈也是如此。祂真實地從神而出，在本性上是神，但絕沒有與祂的本體分離，反而是從祂而出，且永遠留在祂裡面，並藉著基督傳給聖徒。因為萬物都是藉著子在聖靈中成就的。聖徒們的智慧教導我們這種正確的教義與真理，我們也從神聖的聖經中學會了這樣思考與說話。主增加了我們的信心與勇氣，使我們能正確地持守這無可指責的信仰，祂說：「信我是在父裡面，父是在我裡面。」

XIV, 11. 若不信，也當因我所做的事信我。

祂用這些話公開地說，如果祂在本性上不是神，且不是出於祂，祂絕不會做那些僅僅與神聖本性相稱的事。請看祂說這些話時是何等確信與真實。祂並不希望人們僅僅從祂所說的話中相信祂，儘管祂不知道撒謊，而是希望人們從祂所做的事中相信祂。我將說明原因。因為使用與神相稱的言論與話語，並不加思索地傾吐出來，對於一個瘋狂或失智的人來說並不困難；但誰能行出與神相稱的作為與能力呢？或者父會將祂的榮耀賦予哪一個受造物呢？難道我們說，行出奇事的權能與力量是神的榮耀，而這些在任何受造物中都不存在嗎？因此，基督希望藉著這些論證來證明自己，並命令人們因祂所做的作為而相信祂是在父裡面，父又在祂裡面。

217

218 論約翰福音卷九

基督的教會，以其教義的純正為首要的誇耀，對於獨生子持有這樣的見解；然而神的仇敵——異端者，卻持有相反的看法，並將其灌輸給他們那有害教義的門徒。這些可憐的人因對基督的毀謗而陷入狂亂，他們極力投入其中，彼此激勵，並非為了激發敬虔，而是為了在不虔誠上勝過對方，並顯得能提出更荒謬的言論。因為他們喝的是所多瑪的酒，收割的是蛾摩拉苦毒的葡萄（他們所教導關於祂的事，既非從神聖的靈領受，亦非從父的啟示而來，而是出自龍的頭），他們沒有任何健全的思想，反而說出那些使聽者靈魂陷入悲慘的話語，將他們推向陰間與最深的地獄。他們甚至膽敢將這些寫入書中，彷彿將他們內在的邪惡刻在石碑上，以求不朽。我們本應在解釋此處時，僅陳述那些對讀者正確理解聖子有益的內容，而不提及異端者的教義。但由於一些較單純的人可能會被他們悲慘的言論所誘惑，我認為有必要駁斥他們對真理教義的有害胡言，並揭露他們想要強加於聖子——或者更準確地說，強加於整個神聖本性——的毀謗是何等空洞與徒勞。

因此，我手中拿到了一本敵對者的書；當我查考該處經文的意義時，在其他內容之後，我發現了逐字寫著：「因此，聖子實質上被父所包含，祂在自己裡面包含父，父在說話並行神蹟。」這解釋道：「我對你們所說的話，不是憑著自己說的，而是住在我裡面的父，祂自己作祂的事。」

這些是他們胡言亂語的話；但因為我們必須抵擋他們，並證明那才是真實且純正的意義，我首先要說，坦白講，我並不完全理解他們所說「聖子被父所包含」是什麼意思，這其中充滿了晦澀。因為這種缺乏自由的論點，彷彿感到羞愧，並被某種黑暗所籠罩。正如救主的話語所說，行惡的人恨光，不來到光裡，免得被責備；同樣地，所有表達邪惡的言論，往往透過黑暗的意念行事，且不會來到解釋的光明中，免得其腐敗與軟弱被揭露。那麼，聖子實質上被父所包含是什麼意思呢？因為查考一切是有益的，我將盡我所能，用各種理由來解釋這晦澀的言論，這言論或許因感到羞愧，而不敢被心智所領會，免得揭露了那提出此論者之瘋狂。

215

亞歷山大主教聖屈梭多模（註：此處應為聖居普良或聖屈梭多模之誤，原文標題為聖居里羅） 216 因為在祂裡面，父的本性在祂自己的存在中顯現，如同真實且合法的後裔，如同果實，如同聖子自然地從父顯露出來。然而基督的教會，雖然極其誇耀其教義的純正，對於獨生子卻持有這樣的見解；但對於那些與神為敵的異端者，卻持有不同的看法，並說服那些接近並留意他們致命言論的人。這些可憐的人因對基督的毀謗而陷入狂亂，他們爭競並彼此激勵，並非為了激發敬虔，而是為了顯得比對方更不虔誠，並說出更刺耳的話。因為他們喝的是所多瑪的酒，收割的是蛾摩拉苦毒的葡萄（他們所教導關於祂的事，既非從神聖的靈領受，亦非從父的啟示而來，而是出自龍的頭），他們沒有任何健全的思想，反而說出那些使聽者靈魂陷入悲慘的話語，將他們推向陰間與最深的地獄。他們甚至膽敢將這些寫入書中，彷彿將他們內在的邪惡刻在石碑上，以求不朽。我們本應在解釋此處時，僅陳述那些對讀者正確理解聖子有益的內容，而不提及異端者的教義。但由於一些較單純的人可能會被他們悲慘的言論所誘惑，我認為有必要駁斥他們對真理教義的有害胡言，並揭露他們想要強加於聖子——或者更準確地說，強加於整個神聖本性——的毀謗是何等空洞與徒勞。

因此，我手中拿到了一本敵對者的書；當我查考該處經文的意義時，在其他內容之後，我發現了逐字寫著：「因此，聖子實質上被父所包含，祂在自己裡面包含父，父在說話並行神蹟。」這解釋道：「我對你們所說的話，不是憑著自己說的，而是住在我裡面的父，祂自己作祂的事。」

這些是他們胡言亂語的話；但因為我們必須抵擋他們，並證明那才是真實且純正的意義，我首先要說，坦白講，我並不完全理解他們所說「聖子被父所包含」是什麼意思，這其中充滿了晦澀。因為這種缺乏自由的論點，彷彿感到羞愧，並被某種黑暗所籠罩。正如救主的話語所說，行惡的人恨光，不來到光裡，免得被責備；同樣地，所有表達邪惡的言論，往往透過黑暗的意念行事，且不會來到解釋的光明中，免得其腐敗與軟弱被揭露。那麼，聖子實質上被父所包含是什麼意思呢？因為查考一切是有益的，我將盡我所能，用各種理由來解釋這晦澀的言論，這言論或許因感到羞愧，而不敢被心智所領會，免得揭露了那提出此論者之瘋狂。

219

220 如果這意味著聖子在父的本性中顯現，如同與祂同本質，且祂自己也在聖子的本性中擁有那在聖子裡燦爛發光的父，我們也會贊同這種解釋；然而，聖子被說成「被包含」，或許會讓我們感到相當不妥。但如果他不是這樣說（因為那吐出如此褻瀆聖子之言的人，絕不會承認聖子是從父所生，而是主張聖子的本性如同某種有限的物體，被父的本性所包圍），那麼他怎能不被指控為公開褻瀆，且充滿了極度的瘋狂呢？因為他們雖然說聖子是神，卻試圖不合理地將物體的屬性加在祂身上；因為凡是被某種限制或尺度與間隔所圍繞，以致於從某個起點開始並在某處終結的，必然會被認為是在空間中，且具有數量、形式與形狀。那麼，這些難道不是物體的屬性嗎？祂怎能不被認為與我們一樣，因為祂與我們相似，儘管祂是在我們之上？或者，祂怎能不成為其他受造物的同類，因為祂並沒有比受造物多出什麼，就其被限制而言？既然如此，按照敵對者那無知的臆測，祂為何徒勞地恐嚇我們說：「你們是從下頭來的，我是從上頭來的」？又說：「你們是屬這世界的，我不是屬這世界的」？因為祂說自己是從上頭來的，並非僅僅指從天上；如果從空間的角度來理解，祂比聖天使又有什麼優越之處呢？因為我們發現聖天使也是從上頭來的。祂的意思是祂從那在上的、超越萬有的本性而出。那麼，如果祂與其他受造物共有物體的屬性，且如同那些從無變有而被帶入存在的事物一樣，被父所包含，祂又怎能顯為真實呢？因為我們承認在祂之外一無所有。那位神聖的詩人，在聖靈中說出真實且隱秘的奧秘，說聖子不離開任何地方，藉此見證祂是無形體且無限的，祂不被空間所限制，因為祂是神。「我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃躲避你的面？我若升到天上，你在那裡；我若下到陰間，你也在那裡。我若展開清晨的翅膀，飛到海極居住，就是在海極，你的手必引導我，你的右手也必扶持我。」然而這些人卻大膽地將自己的觀點與聖靈的話語對立，試圖將獨生子限制在空間與界限內，儘管他們本應從中領悟到必要且有益的道理。因為如果祂充滿了諸天與地的極處，也就是陰間，那麼將「包含」這個詞加在祂身上，豈不是極其荒謬嗎？他們甚至沒有考慮到，如果祂的面，也就是聖靈（因為祂稱聖靈為聖子的面）充滿了萬有，祂自己又怎能被包含在內，即使祂說自己被父神所包含？但這依然是對那無形體者的侮辱，將那本無界限的加上了尺度。因為說祂被父神實質上所包含，除了表示祂具有有限的本性之外，還能是什麼呢？就像祂所造的每一件事物，我們確實可以無風險且真實地說它們是被包含的。因為它們是物體，即使或許不像我們這樣的物體。此外，我還想到這一點。如果我們說被某物所包含的，必然位於那被稱為包含者的內部，那麼我們怎能不毫無疑問地認為，被包含者小於包含者，並說祂是被限制的，如同被關在較大者的範圍內呢？那麼，善良的人啊，你又要說什麼呢？看哪，祂將自己展示為父神的形象，並明確地說：「看見我的，就是看見了父」，隨後又立刻補充說：「我在父裡面，父也在我裡面。」因為如果按照你們所說的，祂是在說：「雖然我是父的特徵與形象，但我實質上被祂所包含」，難道這對所有人來說不是顯而易見的嗎？祂是想要我們對父持有與對祂相同的看法嗎？因此，父也必然是有限的：因為祂在聖子裡面。那麼，讓異端者去尋找誰比祂更大吧：因為對我來說，說出或思考這些是不合法的。因為聖子不會一部分是父的形象，另一部分則不是。因為如果祂完全有什麼東西阻礙了那徹底的相似，那麼祂就成了部分，而不是完整的形象。但你在哪裡能證明聖經這樣說呢？因為我們絕不會被你的言論所說服，而拋棄神聖教義的純正。我感到驚訝的是，他們竟然還敢說：「正如保羅有基督在他裡面說話並行異能，同樣地，聖子也有父在祂裡面說話並行神蹟。」因此祂說：「你們信我，我在父裡面，父也在我裡面。不然，當因我所作的事信我。」那麼，還有誰會稱呼這樣思考基督的人為基督徒呢？看哪，看哪，非常清楚地，他不再說祂是真實的神；而是大膽地將適合受造物的尺度加在祂身上，宣稱祂是一位「載神者」與「神的參與者」，或者是從神所生的神。因為他的目的，可以說，是透過各種方式與言論，將祂完全排除在父神的本性之外，並將祂與祂和父神所共有的自然且實質的屬性完全切斷。但請問，還有什麼比這些更愚蠢的呢？或者，你怎能不為那些已經如同死人與滅亡者一樣，在不虔誠中如此狂奔的人哀哭呢？你會適時地說：「但願我的頭為水，我的眼為淚的泉源，我好晝夜哭泣！」因為對於他們的頑固，人們流下大量的眼淚是理所當然的。但既然為了單純者的益處，必須駁斥他們對真理教義的毀謗，

223

亞歷山大主教聖居里羅（S. CYRILLI ALEXANDRINI ARCHIEP.）

[註：...] 關於他與其父神所具有的屬神親密關係。那麼，對於這類人，還有什麼比這更令人震驚的呢？或者，面對那些已經如同死人且滅亡的人，面對那些如此肆無忌憚地轉向不虔誠的人，怎能不讓人從愛中流下眼淚，並極其適時地說道：「但願我的頭為水，眼為淚的泉源，我好為這百姓晝夜哭泣。」

因為對於那些選擇持有這類觀點的人，人理當為他們流下無法抑制的眼淚。然而，既然我認為應當用真實的教義來駁斥他們的詭辯，這對那些較為單純的人是有益的，那麼，讓我們再次對他們說：我們曾熱切地為「主」發熱心。

B

因為神聖的保羅，以及其他任何聖徒，當他們藉著聖靈在心中擁有基督的內住時，他們行事皆蒙神喜悅，並顯出神蹟。然而，即便按照你自己的承認，這也是顯而易見的：他們在性質上是人，與那內住在他們裡面的基督聖靈在實體上是不同的，但他們卻因基督所賜的恩典，而成為敬畏神且顯赫的人。你必然會與我們一同承認，他們有時曾缺乏這恩典，但他們卻蒙召進入這恩典，因為這在一切事上都治理得宜的神看來是美好的。因此，保羅或其他與他相似的人，若因某種過犯或罪惡而得罪了神，是有可能失去所賜給他的恩典，並被推回他原先所處的卑微境地。因為凡是從外部獲得並發生的事物，作為一種賞賜，是很容易失去並被奪走的。那麼，好人啊（因為我還是想再次這樣稱呼你），如果按照你那愚蠢且不虔誠的觀點，有人承認父在子裡面，正如基督在保羅裡面說話並行神蹟一樣，難道這還不明顯且毫無疑問嗎：神絕非按本性是神，而是與那內住的父（祂才是真實的神）有所不同？因為基督在保羅裡面就是這樣。因此，獨生子不過是一個為榮耀而預備的工具和器皿，與笛子或豎琴沒有什麼兩樣，它發出的是那被吹入或被撥動所命令的聲音；父將使用他來行神蹟，就像木匠使用鋸子或斧頭一樣。但還有什麼比這更荒謬的呢？因為按照他們的說法，若他具有這種性質，他將完全與神和父疏遠，就他作為神在我們裡面而言，除他之外別無他者。但如果子被排除在父的實體之外，以至於他按本性不是神，那麼我們豈不是真實地說，他已被列入受造物之中，被視為工具，而這位與神和父同坐的子，最終竟顯為僕人而非主，甚至根本不是真實的子嗎？因為沒有人會把被置於工具地位的視為子。因此，父所生的是他藝術或智慧的工具，他所生出的顯然是與他自身不同的東西。

225

220 論約翰福音 第九卷

這怎麼可能呢？這種想法豈不是極其愚蠢嗎？因此，若不將子從工具和僕人的觀念中解脫出來，若不承認他是真實的所生，若否認那不可言喻的出生——即從神和父的實體中出生——你就是在損害那生者的榮耀。因為父將不再是真實的父。因為若非從他自身所生，他按本性會是誰的父呢？因此，如果父在事實上不是父，子按本性也不是子，那麼「三位一體」這個名稱就完全是虛假的；而隨之而來的，是對聖靈的褻瀆。因此，我們被欺騙了，信心是徒然的；甚至聖經也在撒謊，稱神為父。如果子不是按本性為神，即作為從神和父所生的，那麼我們就受了迷惑，而地上的我們，連同那上面的城，以及那最純潔的聖天使群體，也一同受了迷惑，他們與我們一同榮耀並敬拜那按本性為神者，卻不知為何被引誘去榮耀一個所謂的「載神器皿」和受造物之一，按照那些異端者的愚昧說法。但如果父想要從那與子的連結和內住中撤離，他將與那些從自己權位上滑落的人毫無區別，沒有任何屬於自己的東西，也不在自己的本性中承載那生者，而在各方面都與我們相似，僅僅依靠神的恩典，並與我們一同被冠以「兒子」的名號。那麼，請告訴我，為什麼他不與我們一同承認他自己的本性呢？為什麼我們在世上滅亡，而他卻坐在世上？為什麼我們是僕人，而他是主呢？因為即使我們被稱為神的兒子，我們依然承認自己的本性，並不為此榮耀而感到羞恥。

如果他與我們相似，且在任何方面都不優於受造物，因為他按本性不是神（這正是那些無知者所認為的），那麼為什麼他不與我們一同承認僕人的身份呢？但他卻將那專屬於神性本性的尊榮和榮耀歸於自己，並對他的門徒說： 「你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說得對，我本是。」 這些是救主的話；但那些異端教義的解釋者，雖然讚美他宣稱自己確實被稱為主，卻因不願承認他是「神從神」而按本性為主，從而將他排除在自然的統治權之外，他們卻不相信自己是在洩露其褻瀆的醜陋。因為他既不願被列入僕人的行列，也不願被列入受造物的名單，而是更看重他那按本性固有的自由，即便在他成為「奴僕的樣式」時也是如此，你從這一點就能明白。他來到了迦百農，正如我們在福音書中所讀到的：那收丁稅的人來到彼得那裡，這樣對他說：「你們的夫子不納丁稅嗎？」當基督得知此事後，他對彼得的回答值得一看：「地上的君王，向誰收取關稅或丁稅？是向自己的兒子呢，是向外人呢？」當彼得智慧且謹慎地承認，那不屬於王國的人，就血緣和我們所理解的親屬關係而言，應當服從法律或稅收時，基督隨即補充道，將那真實屬於他的神聖見證歸於自己：「兒子們免稅了。」如果他是與我們一樣的僕人，而不是真實地從父的實體中生出的子，也沒有與父有自然的連結，為什麼他讓所有其他人都服從稅收，視他們為不外乎那應當納稅者的本性，並處於僕人的地位，卻唯獨為自己宣告了自由呢？因為那些本來只屬於神性、真實且恰當的事物，在我們身上只是被濫用性地稱呼，但在他身上卻是真實存在的，以至於如果有人仔細考察受造物的本性，就會發現「僕人」這個名稱和實質對它來說是最恰當的。如果我們當中有一些人被賦予了自由的榮耀，那也是濫用了本該只屬於神的東西。我非常樂意問他們：他們會稱保羅為「載神者」嗎，因為基督藉著他自己的靈住在裡面；還是說他們會因愚蠢而否認這一點？如果他們說他並非真實的載神者，這就足以說服所有人拋棄他們的胡言亂語，並極度憎惡他們，因為他們拒絕承認任何荒謬的事。但如果他們為了逃避這一點，轉而說真話，承認他因基督住在裡面而確實是載神者，那麼他們在說子與神和父的實體疏遠時，豈不是會被指控為極其不虔誠嗎？因為如果子按本性不是神，保羅就不再是載神者了；但他們有時會感到羞愧（因為他們在言辭上充滿了狡詐和惡意），他們會說子確實是神，但不是按本性從神所生；毫無疑問，任何人都會對此感到憤慨。因為一個不是按本性從神所生的人，怎麼可能是神呢？然而我們說：你說子按本性是神。那麼，一個按本性是神的人，怎麼會是載神者，或者說是神的參與者呢？因為他絕不會參與他自己；神為何要住在神裡面，如同一個住在另一個裡面呢？如果那接受者與那內住者在本性上是相同的，那麼還有什麼參與的必要呢？但如果正如他住在保羅裡面一樣，父也以同樣的方式在他裡面，那麼他怎麼會像保羅一樣是載神者呢？因為他既然需要那內住的更偉大的神，就意味著他不再有任何部分是按本性為神的了。

此外，這位頑固的神的敵人還想出了額外的東西，並試圖通過許多他自以為是的證明，將他的教義散佈給大眾。我認為，逐一審視他所有的話語，並揭露他那敵對神的意圖，是值得的，這樣就能清楚地證明，他將獨生子列入受造物之中，而這個可憐的人用精巧的欺騙掩蓋了他對子的褻瀆，雖然他口頭承認他是神，卻將他排除在真實且按本性的神性之外，他以為這樣就能瞞過那些注視真理的人。因此他寫道： 「但正如我們被稱為在他裡面，」他說，「我們與他並沒有混雜的實體；同樣地，子在父裡面，也擁有與那未生者不同的恩典。」 逃避這大膽的行為！這話語是多麼可怕，充滿了狂妄，或者說充滿了所有的惡意和愚蠢！他們自稱有智慧，對獨生子持有這種看法，確實變得愚昧了；正如經上所記，他們否認了那買贖他們的主。因為如果他們說神的話語是人，是我們當中的一員，那麼就沒有什麼能阻止說他像我們一樣在神裡面；但如果他們相信他是神，並知道他作為按本性存在者而應當被敬拜，為什麼不更傾向於承認他以適合神的方式存在於他自己的父裡面，並擁有他在自己裡面呢？因為我認為，持有並說出這種觀點，對那些真正敬畏神的人來說更為合適。但如果他們堅持自己的無恥，堅持他們所說的話，並說子在父裡面，就像我們這些藉著他從無有和塵土中被造出來的人一樣，那麼為什麼不允許我們每個人都安全地說：「看見我的，就是看見了父；我在父裡面，父在我裡面」呢？但是，我認為，任何人都會因這種說法而陷入極度的愚蠢，這也是理所當然的。因為這是不協調的，在神聖啟示的聖經中，從未有過關於任何聖徒的這種說法；他們完全將那無與倫比的卓越性歸於按本性為主和為神的獨生子，並呼喊道：「在神的眾子中，誰能與主相比？」那麼，如果獨生子像我們一樣，按照聖徒的話語，沒有人與他相等或相似，他怎麼還會像我們一樣呢？如果他像我們一樣在神裡面，那麼我們豈不是必須說聖徒的群體在撒謊，並且沒有將任何超越性歸於那按本性為子者，而他顯然在各方面都與那些僅僅是名義上的兒子不同嗎？拋棄這種可憎的罪惡吧，人啊！我們絕不會這樣想，絕不！我們相信，我們將在神面前獲得讚許。既然他們為了證明自己的觀點和言論，引用了保羅所說的「我們生活、動作、存留都在乎他」，以此證明子在父裡面被稱為是徒勞的，就像我們一樣，那麼，讓我們用適當的探究來檢驗這句話，揭露他們，並揭露那些試圖誹謗聖使徒思想的人，他們愚蠢地將那些說得非常正確的話扭曲成他們自己的觀點。因為當神聖的保羅在雅典時，看到那裡的人民雖然以智慧著稱，卻被多神的謬誤所迷惑，他便試圖用虔誠的推理，將他們從古老的欺騙中轉向認識那一位且唯一的真神，是他賜予他所造之物動作、生活和存留。因為他使萬物活過來，作為按本性的生命，他是萬物的創造者，將他自身特性的力量不可言喻地注入他們之中。因為那些從無有中獲得存在的事物，若非藉著與那存在者的連結和關係，克服了自身的軟弱，就無法在他們的存在中得到維持；否則，他們會立即回到他們自己的本性，即回到「不存在」的狀態。

因此，神聖的保羅說得既正確又美好，表明神是萬物的生命，我們在他裡面生活、動作、存留：這絕不是指那些破壞聖經正確性並按自己目的捏造的人所說的那樣，而是指真實且對那些剛開始接受神知識的人最有益的事。為了說得更清楚，他並非想表示我們作為人，是置於父的實體中，並顯得好像在父裡面，而是說我們在神裡面生活、動作、存留，也就是說，我們藉著他而存在。請理解，他並非僅僅簡單且隨意地說我們「在神裡面」，這是為了遷就你那可能的無知，朋友；而是通過解釋他想說的各種方式，先說了「生活」，接著加上「動作」，最後引出了「存留」，以表達前面內容的含義。我認為，這關於此事的正確論述，或許會讓這位敵對神的人感到羞愧；但如果他再次反對，並將「在神裡面」扭曲為他自己所想的，我們將展示神聖啟示的聖經的習慣。因為它習慣於有時用「在神裡面」來代替「藉著神」。否則，讓他告訴我們，詩篇中有人為何呼喊道：「我們在神裡面將做大能的事」；以及再次對他轉向說話：「在祢裡面，我們要推倒我們的敵人。」因為沒有人會認為這是指他在神的實體中創造某種力量，詩篇作者也沒有說他要在神的實體中推倒自己的敵人，而是說「在神裡面」，意即「藉著神」；而「在祢裡面」再次意即「藉著祢」。那麼，神聖的保羅在寫給哥林多人的信中為何說：「我常為你們感謝我的神，因神在基督耶穌裡賜給你們的恩典」？又說：「但你們得在基督耶穌裡，是本乎神，他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖」？難道，有人或許會聰明地問，使徒是在說那從天上賜給哥林多人的恩典，是給予基督本身的實體，還是指其他類似的事呢？但這怎麼不是胡言亂語呢？那麼，你為什麼要顛覆聖經的習慣，誹謗神聖保羅的思想，說我們在神裡面，即在父的實體裡面，而你卻聽見他在雅典宣講：「因為我們在他裡面生活、動作、存留」呢？

然而，那些有害教義的教師說，既然你認為「在神裡面」被正確理解為「藉著神」，那麼……

233

234 論約翰福音卷九

若這位充滿聖靈者（指保羅）說，恩典是在基督的本體中賜給哥林多人的，亦即順理成章地，另一方將會領受這恩典；那麼，他豈不是顯得在胡言亂語嗎？既然如此，當你聽到他在雅典對眾人說：「我們生活、動作、存留，都在乎他」時，你為何要廢棄聖經的慣例，並誹謗蒙福的保羅之意圖，說我們是在神裡面，也就是在父的本體裡面呢？然而，那些敗壞教義的領袖說：「既然你認為『在神裡面』是正確的，且『藉著神』是可以被理解的，那你為何要徒然地胡言亂語？當我們堅持子是藉著父而受造時，你為何要將誹謗的罪名加在我們身上？」看哪，他自己說：「因為我在父裡面」，按照你這傢伙的邏輯，以及剛剛從聖經中引出的慣例，這句話的意思就是「藉著父」。對此，我認為必須再次辯護，並揭露他們的惡意與危害。我感到驚訝的是，他們既然樂意聽聞聖經慣用「在神裡面」來表達「藉著神」，並且為了能對獨生子的榮耀進行一點點的毀謗，而同意並接受了這種說法，卻完全沒有意識到他們自己同樣會陷入荒謬，儘管他們自稱聰明且敏銳。因為，如果僅僅允許反對者用聖經的慣例來鞏固獨生子的本體，並因此說他是藉著父受造的，因為聖經說他在神裡面，而我們承認「在神裡面」應理解為「藉著神」，那麼，他們的惡行或許看起來還有一點合理的藉口。但如果沒有什麼能阻止我們——那些決心透過歸謬法來拆毀他們腐敗教義的人——將所指的意義也歸於父自己，並明確地說：既然他也說「父在我裡面」，就應理解為「藉著我」，好讓父自己也成為受造物，那麼，他們憑藉如此愚昧的推理，怎能不被判為極度的瘋狂呢？正如子說他自己在父裡面，他也說父在他裡面；如果「在父裡面」意味著「藉著父」，那麼有什麼能阻止我們說「在子裡面」也應理解為「藉著子」呢？但願我們不要與他們一同陷入如此的瘋狂！我們既不會說子是藉著父受造的，也不會說萬物所由出的父與神是藉著子受造的；相反地，我們將聖經的慣例適當地應用於每一個時機、位格與事件，從而編織出關於所有必要事項的純淨且無可指責的論述。對於那些從無變有、藉著神受造的事物，我們稱它們「在神裡面」，即「藉著神」，這難道不是最合適的嗎？然而，對於本性上的子、主、神與萬物的創造者，我認為這並不恰當，也不真實；他本性上就在父裡面，存在於父裡面，且因著本體的同一性，他在自己裡面擁有父，中間沒有任何間隔，也沒有任何東西將他與父在自然差異上分開。

235

亞歷山大主教聖區利羅

這番話，我認為學習者會認為說得正確，但反對者絕不會同意；他會再次重複起初帶入的論點，說父在子裡面，正如我們在父裡面一樣。那麼，（我們若要以不愚昧的方式駁斥那些持有並宣揚腐敗與幼稚觀點的人，我們可以這樣說）你說子在父裡面，正如我們在父裡面一樣？很好。那麼，我們對此要說什麼呢？難道我們本性的尺度不允許我們以基督自己所誇耀的相同話語來誇耀嗎？因為他既然在父裡面，且在自己裡面擁有父，因為他是父的像與無變的本體印記；所以他說：「看見我的，就是看見了父；我與父原為一。」然而，請告訴我，如果我們這樣在他裡面，且他在我們裡面，正如他自己在父裡面、父在他裡面一樣，為什麼我們不能昂首挺胸，在遇見的人面前展現高昂的面貌，並坦然地說：「我在基督裡，基督在我裡面；看見我的，就是看見了基督；我與基督原為一」？那麼，由此會得出什麼呢？我認為，沒有人會正確地畏懼，也不會遲疑，若有人大膽地說出這句話，並進而談論父自己說：「我與父原為一。」因為如果父與子是一，那麼，作為無變之像的無變之像（即子），怎能不與父同等呢？那麼，誰會陷入如此的瘋狂，以至於敢說：「看見我的，就是看見了基督；我與基督原為一」？因為如果你承認子在父裡面是相對的而非本性上的，且他在自己裡面擁有父，正如我們在基督裡、基督在我們裡面一樣；首先，子將被視為與我們處於同一等級；其次，如果我們願意，沒有什麼能阻止我們越過子（因為他被視為中介），直接指向父，並說我們與父如此精確地相似，以至於看不出任何區別。因為「與某人為一」具有這樣的力量與意義。難道你們沒看見他們的心思陷入了多麼大的愚昧與褻瀆，以及多少荒謬的推理擾亂了我們嗎？那麼，他們為何要說這些話並堅持這些觀點，且沉溺於如此陳腐的言論中，我將再次說明。

他們只有一個目標，就是將子完全排除在父的本體之外。我們說這些話是真實的，從他隨後緊接著前述褻瀆言論的話語中就能得知。他接著說：「但正如我們，」他說，「在父裡面，卻與他有不混雜的位格；同樣地，子在父裡面，卻擁有與那未受造之神分開的本體。」你這瘋子，你說什麼？你這樣做，就赤裸裸地顯露了你對子的褻瀆。難道有人會說我們徒勞地將虛假與無用的詭辯投向這些敵擋神者的頭上嗎？看哪，很明顯，他們對子並不比對那些從地上受造、藉著神而存在的事物給予更多的尊榮。我雖然對這些可憐人所敢於說出的話感到極度憤慨，但我仍將嘗試遵循聖經的目標來證明，既然他們否認子，他們也就同時否認了父，正如經上所記，他們最終是無神且在世上沒有指望的。而我們說得對，那愛神的約翰將成為我們真實的見證人，他這樣寫道：「否認父與子的，是誰呢？凡否認子的，就沒有父；承認子的，連父也有了。」這位充滿聖靈者說得非常正確，且沒有將這個真理置於論述的序列與秩序之外。因為他知道，他所被稱為的「父」，不僅僅是名稱，更是實質與行動，即本性上存在，因此他必然地說，否認其中一位，就同時否認了另一位。因為對於那位本性上存在且被理解為父的，其所生之子的知識與彰顯總是與他一同出現；而對於那位真實被生的，其生養者的位格也同時被構想出來。因為一個人一旦認識了父親，就理解他已經生了孩子；如果他聽說了孩子，就必然會感覺到他是從某位父親所生。因此，透過兩者，對每一方的知識都在聽者的心中產生；如果有人否認神真實地是父，就必然會同時廢除子的出生。反之，若不承認子是所生之物，就必然會同時抹去關於父的知識。既然他用不敬虔的言論攻擊我們，並堅持子擁有與未受造之神分開的本體，這難道不是明確地承認他甚至不是子嗎？如果不是子，那麼父自己也不再被真實地理解為父。因為如果他沒有生，他會是誰的父親呢？我們也說子與父在位格上是分開的，而不是在本體上，並非像敵擋神者所認為的那樣，子在本性上與父疏遠，而是作為在各自位格與各自存在中被理解的個體。因為他是子，而不是父；然而，如果我們心思健全，我們絕不會說他在本體上是分開的，也不會建議任何弟兄這樣做。因為，僅僅在位格的獨特性上，每個人又是如何分開的呢？彼得是彼得，不是保羅；保羅是保羅，不是彼得；然而，他們在本性上保持著不分開。因為對於兩者而言，本體的定義是同一個，且他們擁有完全相同、連結於自然合一的事物。我們為什麼要說這些呢？因為我們的目標是要證明，他們持有不敬虔的觀點，將子從本性上的神性中拉出來，正如我們之前所說，對他並沒有給予比與父和神之間的相對關係更多的尊榮。

因為他們給我們舉了例子說：「正如我們，」他們說，「在父裡面，卻與他有不混雜的位格；同樣地，子在父裡面，卻擁有與那未受造之神分開的本體，即使他說他在父裡面。」難道這種詭詐對所有人來說不是顯而易見的嗎？難道有人不會合理地說，那個吐出如此惡臭言論的人，是那些藉著聖靈被預言為「譏誚者」中的一員嗎？救主的門徒猶大給我們寫了什麼？「親愛的弟兄啊，你們要記念我們主耶穌基督之使徒從前所說的話；他們曾對你們說過：在末世必有譏誚者，隨從自己不敬虔的私慾而行。這就是那些引人結黨、屬乎血氣、沒有聖靈的人。」因為沒有人會藉著聖靈說話，而對獨生子的榮耀說出任何毀謗的話。我說，這就是所謂的「咒詛耶穌」。然而，這些屬血氣、膽怯且心中沒有聖靈的人，將子與父分開，說他擁有本質上的區別，正如受造物一樣，並認為他存在於父裡面，正如我們存在於父裡面一樣。

既然他們敢於寫下這些話，顯露了極度的無知，讓我們再次從聖經中思考，並盡可能地向聽者展示，我們在子裡面是另一種方式，而子在他自己的父裡面又是另一種方式。因為他並不是藉著意志的德行而塑造自己，從而成為父本體的像，並因此而在父裡面；而是因為本性上的同一性，且擁有與父同一個本體。讓我們請最智慧的約翰作為我們的見證人，他說：「我們乃是與父並他兒子耶穌基督相交的。」那麼，他們說我們與父並他兒子耶穌基督相交，是基於什麼方式呢？如果我們認為我們是在自己裡面被理解，彷彿將我們自己的本體與神聖本性（即父與子）混合在一起，而不是「相交」這個詞更多地指向意志的相似性，那麼，既然按照他們的觀點，他們並非同本體，我們又怎能與父和子相交呢？因為要麼我們必須荒謬地說，我們切斷了自己的本性，將一半給了父，另一半給了我們和子，並因此認為我們在他們裡面；要麼，我們拋棄這種瘋狂的論點，說我們努力用意志的德行與對神聖且不可言喻之美的順服來裝飾我們的心思，從而獲得相交的恩典。那麼，我們會這樣說子存在於父裡面，或者說他與生他的父有相對且刻意的相交嗎？然而，為什麼他要透過工作的平等與相似，引導我們的心去相信他確實是在父裡面，且在自己裡面擁有父呢？難道對所有人來說，這不是顯而易見且真實的嗎？即他想要我們考察工作的輝煌，以顯示他與他自己的父同等，如果他與父在同樣的成就上誇耀，那麼本體上的區別與自然上的差異就再也沒有任何意義了。請思考，我們並非在這些事上，而是在其他方面，透過追求對神的順服，才被視為配得與他相交。因為我們憐憫彼此，緊緊抓住愛的工作，並在我們的生活中追求所有的莊重，那時我們才勉強被說成是在神裡面。約翰作見證說：「我們從此就知道我們是在他裡面。人若說他住在主裡面，就該自己照主所行的去行。」又說：「你們從起初所聽見的，要常存在你們心裡。若將從起初所聽見的常存在你們心裡，你們就必住在子裡面，也必住在父裡面。」而那「從起初」所命令我們要持守的，好讓我們在神裡面，他自己也同樣清楚地說明：「這就是你們從起初所聽見的命令，就是要彼此相愛。」你聽到了嗎？我們是在神裡面，顯然是因為我們追求彼此相愛，並盡可能地追隨救主的德行；我所說的德行，並非指創造諸天、創造天使、建立大地或鋪展海洋的能力，也不是指他在那不可言喻且無法探究的能力中，用一句話平息風暴、使死人復活、賜給盲人看見，或命令麻瘋病人得潔淨的權柄；而是指那些適合人類尺度的事物。我們會發現他，正如保羅所說，被不敬虔的猶太人辱罵卻不還口，受苦卻不威脅，反而將自己交託給那按公義審判的主。我們會發現他再次說：「我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息。」因此，我們努力透過這些成就來效法那作為我們一切德行之引導者的基督，我們就被說成是住在父裡面，也住在子裡面，將這件事視為在生活中追求莊重的獎賞與回報。然而，子並不希望我們透過這些來檢驗他內在的輝煌，而是命令我們在觀察奇蹟的偉大時，要帶著內在的敏銳，去思考他與他自己的父之間那無變的相似性，並因此相信他是同本體，在自己裡面擁有生他的父，且他自己也存在於父裡面。否則，讓反對者順便教導我們，這對他而言，是否也像對我們一樣，是作為一種獎賞與福音生活的報償，即他被理解為在父裡面。但我認為，這對他們來說絕不會是沉重的。因為對於那些沒有任何種類的放肆未曾嘗試過的人來說，還有什麼荒謬的事是他們沒有做過的呢？因此，他們會回答，正如可以相信的那樣，子之所以在父裡面，且在自己裡面擁有父，是因為他透過我們也能達到的德行，而與父相似。但為什麼我又要說，噢，好人啊，當腓力說：「求主將父顯給我們看」時，他難道不是在展示他自己與父同等，以至於如果他與父在同樣的成就上誇耀，那種本體與自然的區別就再也沒有任何意義了嗎？請觀察，因為他不僅僅是本體上同等，且在自己裡面擁有生他的父，並存在於父裡面。

243

214 亞歷山大主教聖居里羅（S. CYRILLI ALEXANDRINI ARCHIEP.）

[註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文內容為主，並參考拉丁文語境。]

基督說：「我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？」祂並未將其他使徒與自己一同列入，而是單單將自己與父相比，因為祂認為我們人類的例子實在太過狹隘，且祂並不打算在這些例子中精確地描繪神聖的本體，因此祂為自己保留了那最完美的相似性：「看見我的，就是看見了父。」隨後祂立刻補充道：「你們信我是在父裡面，父在我裡面嗎？」既然祂在一切事上都擁有那最完美的相似性，那麼祂怎能不將父存於自己裡面，且又彷彿被父所擁有呢？請思考這樣的事，並以此作為對上述論點的證明。試想，若有人將亞伯拉罕或其他某個人的兒子帶到眾人面前，然後詢問那生他者的本性，並想知道那生他者究竟是誰、是怎樣的，難道他不應該合理地展示自己的本性，並說：「看見我的，就是看見了父？我是在父裡面，父是在我裡面」嗎？

接著，為了證明祂所說的是真理，難道祂不應該適當地引用人類行為或自然稟賦中的同一性，並說：「你們當因我所做的事信我。因為我擁有這一切，且有能力行出那屬於人類本性的一切事。」我相信，每個人都會公正地承認我們所說的是真理，並承認這種同一性在我們自己的行為中得到了敏銳的證明。那麼，為什麼那些扭曲正道的人，不勸導他們的門徒走上教義的直路，反而拋棄了那條君王的大道，走上了一條無人踏足且崎嶇的道路，以致於他們不僅自己迷失，還強迫那些認為應該跟隨他們的人也一同毀滅呢？但我們，不走那樣的道路，而是要走上那條正直的道路；我們順服聖經，相信那從神而生、按本性為子的，與神和父同等且同質，祂是父的像，因此祂在父裡面，父也在祂裡面。

XIV, 12, 13. 我實實在在地告訴你們，信我的人，我所做的工作，他也要做，並且要做比這更大的工作，因為我往父那裡去。你們奉我的名無論求什麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀。

若有人想要將這段經文的解釋擴展得極其寬廣，那將會是一篇既長又深奧的講論；但我們考慮到對聽眾更有益處的事，決定節制言辭的長度，將其簡要說明：因為這樣的方式對大多數人來說最容易理解。祂想要表明自己與祂的父同質，且是父的像，祂既作為原型存在於父裡面，同時又在自己裡面擁有那原型，作為本性與本體上的像，而非指那在塑造中被理解的形狀（因為神超越了形狀，因祂是無形的），所以祂說：「我是在父裡面，父在我裡面。」

但為了使我們對這種相似性的平等與一致，不從除了本性特權之外的任何其他方式去尋求（因為從這裡才能看見那實質的、自然的相似性），祂說：「若不然，當因我所做的工作信我。」祂確實正確地認為，如果有人看見祂在行為上與神和父同樣光輝，就會承認祂是父本體真實的、自然的像；因為那不是按本性從神而生者，絕不可能做出與神同等的事，受造物也不可能在行神蹟的能力上與神聖本性相等。因為那永恆者所特有的美善，對於那些從無中被召喚出來的存在而言，是完全無法企及與觸碰的。

雖然在明理的人看來，救主的這番話是無可指責的，且我們認為沒有人會對此產生懷疑；但祂作為神，並非不知道那些持相反意見的異端者，會抓住這段話作為他們傳播異端教義的藉口與藉口。因此，為了不給那些扭曲正道的人留下任何放肆的餘地，也不讓他們說兒子行神蹟並非出於祂自身固有的能力，而是因為祂裡面有父在行這些事（正如祂自己所說並堅持的那樣），主必要地帶來了補救措施；祂應許將祂的能力賜給那些信祂的人，使他們能求自己所願的；祂不僅應許賜給他們如此的能力與權柄，更是賜給他們更大的：「因為我所做的工作，他也要做，並且要做比這更大的。」

你看，祂是如何有效地遏制了反對者的狂妄，並以某種方式制止了那些因質疑而陷入深淵的人。有人會對他們說：「你們這些愚昧瞎眼的人，認為兒子不能從自己行出任何事，反而認為行出這一切奇蹟的能力與權柄是父所賜的，那麼祂又怎能應許賜給信祂的人更大的能力呢？那不是祂自己所做的，別人又怎能藉著從祂那裡借來的能力來完成呢？」請注意，祂在這裡並沒有說父會將能力賜給信徒，而是說：「你們奉我的名無論求什麼，我必成就。」既然祂作為神，將行出更大之事的權柄賜給他人，祂自己又怎會是從別人那裡借來的呢？因此，這些全是荒謬且源於魔鬼般乖謬的發明。

你絕不會認為兒子的能力是有限的，彷彿祂的能力只能延伸到某些事物，卻不足以應付更大的事；相反，祂能輕易地行出祂所願的一切，並將那能與祂同等、甚至超越祂的地位（若可能的話）賜給配得的人。然而，沒有人應當認為我們是在說，那些尊崇對祂信心的人，有能力創造天空、太陽、月亮，或是展現那顯赫的星辰行列，或是創造天使、大地，以及地上的萬物。因為這並非講論的目的，而是延伸到那些合乎情理的事上，且沒有超越那在榮耀與成聖中人類光輝的尺度。

正因如此，祂節制了言辭的自由發揮，並將祂在世為人時所行的奇蹟，與那將要行出的更大之事進行對比，說：「我所做的工作，他也要做，並且要做比這更大的。」祂並非因為在更大的事上無能而將自己的能力限制在已完成的事上，而是藉著這些話語，有益地教導我們：那存在於祂裡面的能力，其不可測度的大小，並非僅限於那些事。但為了保持經文的順序，我們將聽眾的心思引向對這段話的觀察：

「我實實在在地告訴你們，信我的人，我所做的工作，他也要做，並且要做比這更大的工作，因為我往父那裡去。」那麼，或許有聽眾會問：兒子說祂往父那裡去，與信祂的人能行出比祂所做的更大的事，這兩者之間有什麼關係呢？這句話確實包含了一種隱秘的默想。那麼，祂所說的是什麼意思呢？請聽祂幾乎是這樣解釋的：「我話語的僕人與真實的門徒啊，當我還在世上與你們相處時，我以人的身分生活，並沒有向你們毫無保留地展示神性的權柄；我所說與所做的，都適應了謙卑的條件與奴僕的樣式。但既然那些事已經按著當行的完成了，且我那與肉身相關的經綸奧秘也已成就（因為我即將受死並復活），我應許將賜給你們行出比藉我所行更大的奇蹟的能力，因為那賜予的時機與意願已經臨近。我將往父那裡去，顯然是要與祂同坐、一同作王，作為神從神而生，以不可測度的能力與權柄，將美善賜給我的朋友們。」

「你們奉我的名無論求什麼，我必成就。」祂說，當那必須在謙卑樣式中顯現的時期結束後，我已守住了那因經綸而當守的本分；但現在，我公開地、作為神，應許將行出屬神的事，並非將父排除在如此顯赫的榮耀之外，而是叫父因兒子得榮耀。因為如果兒子得榮耀，那生祂的父也必在祂裡面得榮耀。因為兒子按本性為神，這在先前已藉著許多事顯明了；但這也同樣顯明於祂接受聖徒的禱告，並將他們所求、所願的賜給他們。那麼，父怎能不在祂裡面得榮耀呢？正如那從祂而出者若按本性不是神，祂理當受到譴責一樣；同樣地，若祂擁有真神，且那從祂本體而出的果子能行出萬事，並將恩惠賜給他人，祂將會獲得極大的榮耀。如果兒子在神聖尊榮中被看見，是為了父的榮耀，那麼有什麼理由能免除那異端者的懲罰呢？他竟不畏懼用無恥的褻瀆，以多種方式貶低祂。

我還要補充一點，這在很大程度上反駁了他們的無知與拙劣。因為如果我們向兒子禱告，並向祂祈求，而祂又應許將賜予，那麼祂怎能不是按本性為神，且是從神按本性而生的呢？因為如果他們不認為祂是如此，反而說祂是被造的，那麼我們與那些呼求太陽、天空或任何其他受造物的人又有什麼區別呢？雖然他們因自己無知的醜陋而感到羞愧，說祂是被造的，與其他受造物相同，但卻擁有某種超越萬物的卓越性；但他們應當知道，只要他們將祂列入受造物之中，他們就同樣是在侮辱父的榮耀，也就是侮辱兒子。因為問題不在於受造物是大是小，而在於祂是否完全是被造的，而非按本性為神，這才是真理。

XIV, 14. 你們奉我的名無論求什麼，我必成就。

祂現在毫無掩飾地說，祂作為真神，將會非常樂意地接受祂子民的禱告，並極其熱切地賜予他們所願獲得的，也就是那些屬靈的恩賜，以及配得上從上而來的慷慨。祂說這些話，並非作為他人仁慈的僕人，也不是作為他人良善的執行者，而是作為擁有萬物權柄的主，與父同在，萬物皆藉著祂，從我們歸向神，並從祂臨到我們。因此，保羅也總是為那些配得的人祈求美善的賜予，說：「願恩惠、平安從我們的父神和主耶穌基督歸與你們。」沒有一個有理智的人會認為父是單獨賜下某種恩典，而子又是分開地、輪流地賜下；而是恩典雖藉著兩者被提及，卻是同一且唯一的。

因此，父藉著子將一切美善賜給配得的人，神聖恩賜的分配並非如我們所說的那樣，是藉著僕人，而是作為共同的賜予者與共同的施予者，祂確實如此存在。因為神性的本性是唯一的，且被如此相信。雖然它延伸至父、子與聖靈，但祂們絕不會彼此完全割裂與分離。我們這些正確思考的人會說，兒子按本性是從父而來且在父裡面，從祂而來且在祂裡面，以及祂與子所共有的靈，即聖靈。因此，既然神性的本性是唯一的且被如此理解，那麼藉著子，從父在聖靈裡，恩賜將賜給配得的人，而我們的事也將藉著子歸向神。因為若不藉著祂，沒有人能到父那裡去，正如祂自己所坦承的那樣。因此，子過去是、現在也是與神和父建立友誼的門與道路，祂既是從祂而來的恩賜的共同賜予者，也是分配者，正如這恩賜出自那唯一且共同的仁慈。因為神性的本性在父、子與聖靈的位格與本體中是唯一的。但因為藉著子來到父面前，對古人來說尚不習慣且未曾實行，祂便有益地教導了這一點，並在祂的門徒中為此事奠定了基礎，將對此的信心與教導傳遞給我們，並顯明了禱告的方式與盼望。因為祂應許將賜予我們在禱告中所求的，並將此作為祂按本性為神以及祂所擁有的君王權柄的證明，加給其他人。

XIV, 15. 你們若愛我，就必遵守我的命令。

祂既已命令祈求者要奉祂的名祈求，並應許將賜予祈求者所願的一切，祂便極其謹慎，以免因那些褻瀆者的不敬言論，使自己看起來像是說謊。因為從聖經中可以清楚看見，有些人雖然奉祂的名祈求，卻絲毫沒有得到那對每個人合宜、且對祈求者有益的事，因為神並不無知。因此，我們的主耶穌基督為了清楚表明祂是對誰說話，以及這應許的恩典歸於誰，並使這應許成為真實，祂立刻提到了愛祂的人，並將那精確的律法守護者與這話語連結起來，表明這仁慈的應許與屬靈美善的賜予，將藉著祂臨到這些人，而非其他人。因為你會很容易從基督的門徒所寫的話中認識到，神的施予之手常因人們不願正確地祈求而收回，並阻斷了所盼望之事的實現：「你們求也得不著，是因為你們妄求，要浪費在你們的宴樂中。」因此，祂也對那些習慣心懷二意的人說：「這樣的人不要想從主那裡得什麼；心懷二意的人，在他一切所行的路上都沒有定見。」因為對於那些祈求從上而來的恩典，不是為了成全美德，而是為了享受肉體的宴樂與世俗的慾望的人，神幾乎是掩耳不聽，且絲毫不會賜予；因為祂所拒絕且視為可憎的事，祂怎會賜給某些人呢？或者，那一切甘甜的泉源，怎會湧出苦水呢？