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1259 1260 聖尼羅（S. NILI）

104. 既然我們在家中都有教會，也就是我們各人的心思，我們就應當在其中完成教會的規條。

105. 若在教會中有聚會，你當參與；若沒有聚會，你當誦唱使徒福音，然後離去。

106. 你當從聖徒身上瞻仰美德的榮耀；因為他們的榮耀是永恆的，即便在死後依然存在。

107. 當你想到惡念是魔鬼對我們揮舞的利劍時，那時你便會極其恨惡邪惡。

108. 若你勸誡犯錯的人，當以憐憫的話語調和；這樣，他的耳朵會變得柔軟，心也會被照亮。

109. 當你在聖徒中間說話時，要說屬靈的事；若不是與這樣的人說話，就不要說這些事。

110. 要時刻催促自己行善，免得你離棄了善行，半途而廢。

111. 你當這樣奔跑，好叫你得著目標，也就是說，要不斷地奔跑。因為人必須在美德中生活，直到我們跑完生命的賽程。

112. 在實踐神的誡命上，不可懶惰；因為對這樣的人來說，勞苦是徒然的，只會增加勞苦。

113. 甚至在必要之前，也要操練忍耐，好使你在急難之時，能發現忍耐的軍裝已準備就緒。

114. 要抵擋惡念，並以律法中所說的話回應它們。

115. 要以極大的勤勉，將你的眼睛從世俗中移開；因為從世俗中升起的有害煙霧，會使靈魂變得渾濁。

116. 若你被某種惡習所困，要一點一點地切斷它；這樣，你便能毫不費力地將這根刺從靈魂中拔除。

117. 神既是聖潔的，你也要聖潔地愛祂；並要認為在祂之外，萬事萬物都應居於次要地位。

118. 若你想成為神的殿，就當將恆切的祭（即恆切的禱告）不斷地獻給祂。

119. 不要邀請生活懶散且邪惡的人作為顧問；因為喜愛惡事的人，既不能恨惡善事，也不能給出好的建議。

120. 要遠離一切敗壞，並每日領受神秘的聖餐；因為這樣，我們就開始成為基督的身體。

121. 當你受神管教時，不可發怨言；因為祂像父親一樣管教；因此，祂作為施恩者，配得我們以感恩來讚美。

122. 若你受了羞辱，當喜樂：若是無辜受辱，你的賞賜是大的；若是罪有應得，只要你悔改，你就已經從鞭打中得釋放了。

123. 要將今生的憂愁與喜樂比作影子與輪子；因為影子不會停留，而輪子則是不斷轉動的。

124. 要時刻努力在神裡面長進；因為那在小事上不斷累積的人，很快就能積攢眾人所渴求的財富。

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125. 若你想逃避刑罰的痛苦，就永遠不要辱罵任何人；因為神會因此而被激怒。

126. 若你想將一切鞭打從你家中驅逐，就不要咒罵同為人類的弟兄；因為那創造他的人，理所當然會被激怒。

127. 若你想超越一切罪惡，就不要好奇地窺探他人的行為；因為你身上有許多事，是你懷疑別人時所犯的。

128. 人啊，要逃避驕傲，即便你很富有，免得你與神為敵。

129. 即便你地位崇高，也要喜愛謙卑，好叫你在審判之日被升高。

130. 不要譏諷他人，這樣你一生都不會招致責難。

131. 當你在教會時，不要心不在焉；因為站在君王面前的人，既不嬉笑，也不心浮氣躁。

132. 不要輕視你的生命，也不要隨意違背律法；免得你因違背律法而招致滅亡。

133. 要以極大的熱忱記住這些教導，好讓它們使你的生命顯得光彩。

134. 要追求聖潔的生活，好使你有權柄去責備犯罪的人。

135. 要遠離傲慢，不要魯莽地責備任何人，免得你因被視為狂妄自大而受審判。

136. 不要嘲笑他人的不幸，免得你被你不願見到的人嘲笑。

137. 要遵守這些勸誡，好讓它們為你贏得榮耀的冠冕。

138. 要謹守這些誡命，好讓它們使你在人面前顯得光彩，並蒙神悅納；因為神喜悅這些事，並藉著這樣的善行來敬拜神。

139. 要時刻努力在善行上長進；因為逃離世俗，就是通往美德的道路。

（以上內容參照第1239欄C至第98條）

以下八條格言由蘇亞雷斯（Suaresius）在《尼羅著作論述》第623頁中發表： 有福的人，擁有崇高的生活，卻有謙卑的心思。因為他效法基督，並將與祂同坐。 有福的人，他的口中不離律法；因為神不會離開他的帳幕。 有福的人，樂於行善；因為他在受審判時，會發現許多為他辯護的人。 有福的人，不敗壞美德；因為審判者的簸箕是不會被欺瞞的。 有福的人，修飾自己的行為；因為那將要燃起的火，會試驗一切。 有福的人，奔向那將來的生命；因為今生充滿了敗壞，並將人拖向死亡。

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1264 有福的人，散盡他所聚集的惡事，在純潔的審判者面前顯為純潔。 關於上述內容的總結：靈魂啊，不可懶惰；因為你不久後就要接受我們神基督那可怕審判台的衡量，因為你不知道死亡何時會來。

同一位蒙福的尼羅

論福音中那句說：「但如今有錢囊的可以帶著，有口袋的也當帶著，沒有刀的要賣衣服買刀。」

第一章

這段經文，按字面歷史來看，似乎有許多矛盾，且與主的其他勸誡相抵觸；但按著更深層的靈意來看，它既顯明了受教者的益處，也顯示了教導者細心的關懷，即這位神聖的導師如何根據靈性成長的階段，按著增長的比例，為他們制定合適的勸誡。因為主怎能一方面命令他們拿刀，另一方面又教導他們將臉頰轉給打他們的人？又怎能命令他們賣掉衣服去買刀，而這些人按照祂之前的傳統，連兩件外衣都不許有，只擁有一件穿在身上的衣服？除非祂希望使徒們赤身露體，但這顯然是不體面的，也不符合主的傳統；因為那關心他們靈魂自由，使他們因一無所有而免於憂慮的主，絕不可能忽視合宜的體面，而命令他們赤身露體。正如超越需求而過度追求，並讓靈魂沉溺於多餘且虛妄的憂慮是不智的，同樣地，拒絕身體必要的服事也是瘋狂的，且遠離了節制的狀態；因此，我們必須為這兩條命令尋求一個協調的解釋，並證明兩者都是合理的，因為初學者適合第一條誡命，而完全人則適合第二條。

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1266 雖然按字面意義赤身露體是不體面的，但從靈意上來說，這不僅是合宜的，而且是非常有益的。因此，那些維護歷史字面意義的人，可以用這樣的話來安慰這段經文的困難：即主在使徒剛開始敬虔生活時，命令他們要一無所有，是希望他們專心於神聖教導的默想，因為祂知道對於不成熟的人來說，擁有錢財是危險的；但對於已經長進、不再受錢財損害的人，祂允許他們再次自由地使用，因為他們不再像許多人那樣貪戀錢財，也不再被貪婪的欺騙所勝。祂說：「我差你們出去的時候，沒有錢囊，沒有口袋，你們缺少什麼沒有？他們說：沒有。但如今……有錢囊的可以帶著，口袋也當帶著。」因為他們在起初一無所有時，必須經歷導師的大能，祂隨時供應他們身體所需。不僅如此，正如剛才所說，為了讓他們在貧窮中操練，獲得一種難以動搖的習慣，透過克服那使許多人滅亡的貪婪，逐漸在自己身上成就對物質的無動於衷。因為正是貪婪，使猶大陷入了背叛的深淵，他因負責保管信徒的錢囊，而對金錢產生了依賴。

第二章

至於「有刀的要賣衣服買刀」這句話，我不知道那些堅持字面歷史的人該如何辯解，因為主在各處都希望門徒是和平且溫和的。讓我們看看，這條命令在字面上是不可能的，但在靈性上卻是可能且有益的。主在接近受難、即將走向十字架時，雖有猶太人的陰謀，但祂是出於自己為了人類救贖的旨意而說這些話，為的是讓門徒準備好面對那些與真理對抗的人；這場爭戰不是為了爭吵，不是由憤怒所驅使，而是為了神聖的競賽，並懷著對敬虔的熱忱。因為祂看見那些無恥的猶太狗正瘋狂地反對神聖的教導，急於摧毀救贖的福音，因此祂激勵他們去爭戰，命令他們放下先前的溫和，用更強硬的言語去駁斥那些試圖顛覆真理的人。因為基督徒在一切之上，首先需要必要的外衣，即與其名分相稱的狀態。因為端莊的儀表和溫和的品行，不亞於衣著，能裝飾基督徒；但在與反對者爭戰時，也需要防禦性的言語。因為祂說，在祂差遣你們去以色列作教師時，你們表現出了和平的狀態，透過這種生活方式將不順服的人引向順服。

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1268 （因為正直的生活比言語的辯才更能說服人，使人因看見榜樣而信服）；但因為在我升天後，真理的敵人將會攻擊它，每一個關心道德狀態的人，都應當走出這種狀態，準備好迎接爭戰。因為為了更重要的事，暫時放下較次要的事，並轉變溫和的態度成為戰士，並無不妥。

第三章

先知也勸誡說：「溫和的戰士」。正如那先知性的話語說：「他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀」，當對抗私慾的戰爭結束，靈魂的力量成為耕作的工具時；反過來，若有戰爭呼喚，放下合宜的裝飾，準備好爭戰，為了主的誡命拿起刀，脫去道德美德的外衣，即便必須赤身露體地爭戰，也是好的。或許這樣的人比穿著衣服的人爭戰得更安全。先知所指的正是這一點：「奔跑的必不能逃脫，強壯的必不能堅固自己的力量，戰士必不能救自己的性命，腳快的必不能逃脫。」並接著說：「那日赤身露體的必逃跑。」祂希望人成為這樣的赤身露體者，即賣掉衣服買刀，並不拒絕那按字面看來似乎不體面的事，因為這代表了真理。因為祂希望人總是適應所發生的情況，所以祂經常建議相反的事；有時教導人被打臉也不要憤怒，有時則教導人佩帶刀劍，展現戰鬥的姿態與職業，僅憑外表就在交戰前震懾敵人。甚至在先知命令將戰鬥武器轉為耕作工具後，另一位先知卻命令將耕作工具轉為戰鬥武器。祂說：「將你們的刀打成犁頭，把槍打成鐮刀」；而另一位說：「將你們的犁頭打成刀，把鐮刀打成矛」；這些建議按字面看是相反的，但按靈意看卻不相反。前者是針對剛開始對抗私慾戰爭的人，後者則是針對已經擊潰敵人的戰士所提出的建議。因此，在適當的時候，穿著衣服是好的，反之，當需要以刀代替衣服時，脫去衣服也是好的；因為衣服雖然是裝飾，卻不是安全保障，而刀卻能為戰鬥者提供極大的保護。

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1270 （顯然）當一個人達到完全，並登上默想的屋頂時，就被禁止回頭。主清楚地教導說：「在房上的，不要下來拿他家裡的東西。」

第四章

然而，也有傲慢的屋頂，先知的話語責備那些登上這些屋頂的人說：「你們都上了房頂，到底有什麼事呢？」那屋頂並非建立在穩固美德上的高度，而是虛榮膨脹的腫塊，使人在這種高度上的生活變得危險且容易跌倒；而真理的屋頂是穩固建立的，擁有以謙卑心靈所建立的堅固美德，從那裡是不會跌倒的；因為這是屋頂安全的邊緣，保護著像在樂園中那樣赤身且無辜地登上高處的人。但如果有人在對抗私慾的戰爭平息後，沒有脫去這種外衣，也沒有將道德美德的勞苦轉向獲取言語的力量，也不願在那些透過享樂而放縱的人過去後，從不合時宜的勞苦中釋放身體，這樣的人就會受到責備，因為他還沒有適當地賣掉衣服、買下刀劍，正如我們可以聽到箴言作者所說：「脫去你的衣服；因為那施暴者已經過去了。」因為在神聖話語的操練中所投入的勤勉，所消耗的身體勞苦，並不亞於在實踐生活中所進行的嚴格苦修。它甚至為追求純潔的人提供了更多益處；因為理智沒有時間回頭，也沒有時間去理會那些想要騷擾的私慾，因為理智正專注於更崇高的事物。因為苦修的勞苦，在身體疲憊時，或許會給私慾機會，讓閒置的思緒去觸動世俗的污穢；而默想則將整個理智緊緊抓住，不讓它分心，我不是說對抗私慾，甚至連對抗那或許呼喚必要需求的世俗理智也不允許。因為默想的喜樂，將愉悅與益處結合在一起，不僅勝過了充滿私慾的享樂，甚至勝過了自然的需要。保羅深知這一點，他說：「操練身體，益處還少；惟獨敬虔，凡事都有益處。」他見證了前者在適當的時候有用，而後者則賦予了永恆且穩固的益處，因為在來世，身體的操練將會停止，而知識則會得到完全的增長，從鏡子裡模糊地看，進步到面對面地看見所盼望的事。

第五章

因此，必須像脫去外衣一樣，脫去身體的操練。

……以及其勞苦，視為所賣之物的代價，應當獲得敬虔的刀劍，這刀劍將有助於守護與保全現有的產業。這刀劍也成為誇耀，這誇耀並非那狂妄愚昧者毀滅性的傲慢，而是對神之幫助的感恩態度，正如對某人所說的：「你的幫助者必護衛你，這刀劍是你的誇耀，你的仇敵必向你說謊，你必踏在他們的頸項上。」如此賣掉外衣，如此買進刀劍；這外衣既提供了先前所沒有的產業，而這產業又藉著習慣（habitus）持續存在，即便在運用上暫時閒置。因為習慣，即便在應盡的職責上處於閒置，但當它想要運作時，由於其力量已得到強化，它便能獲得一種由本性所賦予的、不受阻礙的狀態，就像工匠在材料上展現其技藝的精湛，其技藝雖因材料匱乏而暫時靜止，卻絕不會消失。因為那脫去如此外衣，又因對較不成熟者遷就而被迫再次穿上它的人，正如他所說：「我脫了我的外衣，怎能再穿上呢？」除非這樣的外衣，即便被放下，仍持續存在，在運用上雖閒置，卻藉著習慣的力量而存留。

因此，凡賣掉外衣的人，必然買進了刀劍，既沒有失去前者，又獲得了後者。然而他買的是什麼樣的刀劍呢？難道是基督所說的那把嗎：「我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵」？祂稱講道的言語為刀劍。因為正如刀劍將本來連結在一起的事物分開，將連續的身體切割成碎片；講道的言語進入每一戶人家，便將那些因不信而錯誤結合的人彼此分開，使兒子與父親、女兒與母親、媳婦與婆婆分離，切割了本性本身。這顯示了主命令的終極目的，即祂極其有益地、為了人類的利益，命令使徒們領受刀劍。

第六章

因此，彼得立刻回答說有兩把刀劍，主也說這兩把刀劍足以應對即將到來的爭戰。正如使徒所說，這兩把刀劍即：對反對者的駁斥，以及對信徒的勸勉。因為保羅寫信給提多時，正是將這些交給教師們，他說：「在純正的教義上既能勸勉，又能駁斥那些反對的人。」他將言語分為兩種形式：一種是針對信徒的教導，另一種是針對真理的仇敵。前者是駁斥虛假，後者則是堅固真理。至於祂稱言語為刀劍，對眾人而言是顯而易見的，因為這句聖經的話語極為常用且隨手可得：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更鋒利。」

這裡的「兩刃」，正如藉著言語所說的，顯示了言語的雙重性。有人或許會說這兩把刀劍是指「清晰」與「真理」。因為當這兩者與言語結合時，足以制伏反對者。因此，大祭司在胸牌上神秘地放置了「宣告」與「真理」：宣告是為了使所說的話清晰，真理則是為了推翻虛假。因此，彼得顯然也使用了刀劍，當他砍掉大祭司僕人的耳朵時，這同時也是神秘且象徵性的舉動。因為在講道的初期，使徒們也行了律法之事，將那些聲稱喜愛律法統治的人帶到那說「我就是門」的主面前；他們領受了管教的扣環，試圖將奴僕的聽覺轉化為自由的順服。但當猶太人判定自己不配得永生，且必須轉向外邦人時，他們便藉著聖靈的話語徹底切斷了他們的聽覺，因為他們因不順服而不配得自由的言語。因為對他們說：「神的道先講給你們聽是必要的」，這是一種將奴僕的聽覺轉化為自由的方式；而隨後補充說：「因為你們判定自己不配得永生，我們就轉向外邦人」，這就是徹底切斷他們聽覺的方式。

第七章

保羅也對他們說了同樣的話：「你們這要靠律法稱義的，是與恩典隔絕了。」因為從恩典中墜落，就是與自由的言語隔絕。因此主也說：「你們去，使萬民作我的門徒」，在砍掉他們的耳朵後，開啟了外邦人順服的耳朵。這也是舊約聖經早已從遠古就見證的，明確預言了兩件事：他們的耳朵將被砍掉，而這耳朵將被加給外邦人。因為以西結對會眾說：「他們必割掉你的鼻子和耳朵」；因為他們沒有領受基督香膏的馨香，正如那說「我們必因你香膏的氣味奔跑」的新娘，也不願像羊群一樣聽牧者的聲音，在感官的關鍵部位上被毀損與殘缺。然而以賽亞引述那從外邦中選出的新娘說：「祂賜我耳朵可以聽，主的管教開啟了我的耳朵」；祂對後者賜下耳朵，正如祂對前者砍掉耳朵一樣。關於那些賣掉外衣並領受刀劍的人，這些已經說得夠多了。

現在讓我們看看，我們在穿著這件外衣時，是否都穿得正確，因為經上記著關於某些人：「他們必償還一切用詭詐聚集的衣物，並用交換得來的外衣」；又關於其他人：「他們將自己的外衣用繩子捆綁，做成遮蔽的幔子，懸掛在祭壇上。」那麼，那些在異端中，為了埋伏那些單純的人，穿上道德美德的外衣，以虛假的觀點而非真理將這些當作外物擺出來，並裝出溫和良善的模樣，藉此誘騙那些被鉤住而走向滅亡的人，難道不是擁有用詭詐聚集的衣物嗎？

第八章

這些人在來世將會償還這樣的衣物；因為他們不會得到勞苦的報償，反而會因欺騙而受到懲罰與刑罰，神將對那些穿著他人外衣的人施行報應，正如先知所說的；因為凡不是為了善本身，而是為了其他目的所做的事，不僅沒有獎賞，反而要負責任，特別是當這是在埋伏觀看者，成為單純之人的滅亡誘餌時。因為虛榮使美德的勞苦變得無益，並使勞苦者失去永恆的獎賞；這美德本身成了廉價的報酬，是勞苦爭戰中暫時的讚譽，是轉瞬即逝的榮耀，在開花前就已枯萎，在應當成熟前就已衰老。然而，為了欺騙而人為捏造的敬虔形式，不僅勞苦是徒勞的，而且是危險的，不僅失去了獎賞，還被判處長久且極其痛苦的刑罰。對於那些如此勞苦並擁抱這種勞苦的人，使徒說：「你們受苦如此之多，都是徒然的嗎？若是徒然。」他將第一個「徒然」歸於獎賞的損失，將第二個「若是徒然」歸於對所預期刑罰的哀嘆。此外，有些人或許模仿那些在聖所內、在幔子下純潔地服事的人，將外衣用繩子捆綁，做成懸掛在祭壇上的幔子。因為遮蔽的幔子與遮蔽的帷幕是不同的，即使名稱的相似性掩蓋了事物之間的差異。因為帷幕是為了避免那些需要隱藏的事物在露天公開，而隨意設計的，兩側以斜向的繩索繫住，在高度上並不突出；而遮蔽的幔子則是從突出的繩索向下懸掛，其名稱的詞源指出了布料從上方垂下的樣子。或許，當我們為了在暗中察看的主而擁抱美德的勞苦，並躲避人類下方的目光，只向那從上方察看的主顯露所做之事時。

第九章

既然陳設餅的桌子也從上方擁有其原因，因為它取決於對神的取悅；同樣地，遮蔽的幔子也是從上方懸掛下來的，我們在遮蔽的幔子下進行神聖的服事，成就美善之事。然而，當我們標榜節制或貧窮的形式，卻在暗中行相反之事，並用罪惡的繩索拉緊遮蔽的幔子，在表面上做一套，卻在背後形成另一套，以虛假的形式裝飾那隱藏的羞恥，並以欺騙誘惑人類的目光，以求得敬虔與美德的榮耀時，我們便在遮蔽的幔子下，可恥地隱藏了那些若被查究就應受定罪的事物。因為正如在暗中實行的美德有神作為讚賞者，並在顯露時被光榮地宣告；同樣地，隱藏的惡行雖有懸而未決的刑罰與懲罰，但一旦被揭露與查出，便會導致最終的定罪。雖然這些人在這裡或許能躲過而不被察覺，用莊重誠實的習慣掩蓋了腐敗的意圖，但在那裡他們必將完全被剝去，虛假的偽裝將被除去，真理將自動顯露並閃耀；關於這些人，以賽亞或許說：「主在那日必揭露他們的形狀。」但並非所有追求美善的人都是如此，即使有些人為了獵取人類的榮耀，而不純潔地從事敬虔的操練；因為不能因為欺騙者，就對那些認真的人施加壓力。因為有些人是真實地追求美德，並沒有在行為上違背他們的宣告，而是將所見的與所隱藏的相結合，其外在的形式是對其內在行為的詮釋，他們不僅在所宣告的事上顯現，而且確實如此，或者甚至比所宣告的更努力，因為神察看一切，包括心靈深處，並按各人的行為而非按人的看法來報應各人。另一方面，有些人卻在這些事上偏離了真實的目標，因心高氣傲，認為憑自己的力量就能獲得美德的裝飾。

第十章

因為要承載美德的偉大而不被心態所高舉，不因成就而膨脹，並保持謙卑，這實在是罕見且極其困難的，就像有人所說的「無酵」；因為無酵餅若接近火，並不會膨脹，而是保持在謙卑的形式中；同樣地，謙遜的人在追求美德時也不會被高舉，他以敬虔抑制了傲慢的腫脹。立法者勸告這些人要將神的敬畏放在眼前，始終將此作為對非理性高傲的導師與神聖的矯正者。因為命令在衣裳的邊緣上用藍色線做繸子，並藉著時刻看見這些，來紀念神的誡命，這在我看來是藉著象徵來表示：正如繸子是衣裳的開端，敬畏主是智慧的開端；因此，應當將此縫在美德的每一個頂端（因為頂端在某種程度上是危險的，會將那些智慧不足的人引向狂妄），以便在靈魂的眼前不斷搖曳，抑制在成就上的非理性腫脹，並教導那有美德的人，即便他為自己縫製了外衣，但神才是賜予這種織物智慧的主，因此應當將力量的一切歸於知識的源頭，而非歸於工匠。因為如此，美德若被承認為神的工作，將會更加光輝；而其獲得也因對神的敬畏而保持安全，並藉著對我們神恆久的敬虔而得到守護；願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

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1284 偽作。 [註：...] 讓它過去。至於你，身為信徒，不要因多數人的虛榮而受牽引，反倒要以陰影對抗這如影般的人生，並以此方式走過這人生，彷彿它只是稍縱即逝的陰影；你要使自己成為來世的明智公民，現在就擁抱與那世界的友誼，好叫你抵達那裡時，不至於像個陌生的客旅，而是被當作朋友接待，並因公民的身分而蒙受尊榮。因為此生的狀態因其變動不居而過去，但隨後，右手邊的將是右手邊的，左手邊的將以無盡的深淵隔開；那時，義人的信心將要發光，愛心將被高舉，忍耐將受稱讚並得冠冕，那曾為得勝者加冕的剛毅將令人驚嘆，因為他們在勞苦的美德與操練中空閒下來，進行了卓越的爭戰，並跑完了美好的賽程。

第二章

因為這就是合法的競賽，以及福音的規條，正如主所說：「愛父母、兒女過於我的人，不配作我的門徒。」[註：馬太福音十章37節] 因此，主又對那些遵守祂誡命的人說：「你們這蒙我父賜福的，可以來；因為我餓了，你們給我吃，我渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；我赤身露體，你們給我穿；我病了，你們看顧我；我在監裡，你們來看我。」[註：馬太福音二十五章35-36節] 你們從遠方而來，經過了許多強盜，卻能安然無恙，因為你們使用了美德的箭，藉此你們最終獲得了勝利。你們這蒙我父賜福的，可以來，因為你們警醒，並將自由意志投向順服天使的律法，將順服置於自由意志之上。你們這蒙我父賜福的，可以來，因為我曾看見你們如同荊棘中的玫瑰，因熱切的默想而顯得火熱，又因良心的純潔而如百合花般明亮。你們這蒙我父賜福的，可以來，因為你們如同金剛石，既不在火中焚燒，也不在水中浸濕，你們變得如同石棉，接受了火卻不被焚燒，反而顯出更燦爛且未受損的本質；你們經過了惡者的箭，卻絲毫未被點燃，反而使公義更加豐盛，並積累了散發香氣的美德。你們沒有愛世界，反而渴慕天國。你們這蒙我父賜福的，可以來，飽享我殿中的肥甘，在喜樂的溪水中歡愉。[註：詩篇三十六篇9節]

第四章

你們這蒙我父賜福的，可以來，因為你們將房屋蓋在磐石上，當洪水、風雨襲來時，你們依然屹立不搖，沒有讓腳步動搖，而是將它們立在磐石上，在信心上被證明是經得起考驗的。[註：路加福音六章48節] 你們這蒙我父賜福的，可以來，承受那創世以來為你們預備的國；但並非你們被預定為國的繼承人，否則你們既不值得稱讚，呼召者的呼召也不公義，而是競賽被預先設定了，那些藉由競賽而進步之人的美德被預先看見了，因此所有人都被呼召去經歷競賽，但並非所有人都順服。然而你們這些順服的人，脫去了不順服的罪，獲得了順服的稱讚，展現了美德，並被視為配得那國度。凡被視為配得這見證的人，在天使與眾人面前是有福的；因為他們極其敬畏神，完全遵守祂的誡命，並使公義更加豐盛，他們用什麼量器量給人，主也同樣回報給他們。[註：詩篇一百二十篇5節] 因此，我們將話語停在這裡，感謝並讚美主所賜的一切美善恩賜，祂的慈愛將這些恩賜賜給了我們這些不配的人。願榮耀與尊貴歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

愛比克泰德手冊

由我聖父尼羅（Nilus）刪節與增補，並編入其著作中。

第一章

在現存的事物中，有些在我們掌握之中，有些則不在我們掌握之中。在我們掌握之中的是：意見、衝動、慾望、厭惡，簡言之，凡是我們自己的行為。

第二章

在我們掌握之中的事物，本性上是自由的，不受阻礙，不受攔阻。而不在我們掌握之中的事物，則是軟弱的、奴役的、受阻的、屬於他人的。

第三章

因此要記住，如果你認為本性上是奴役的事物是自由的，而認為屬於他人的事物是自己的，你就會受到阻礙，你會哀傷，你會不安，你會責怪神與人；但如果你認為只有屬於你的才是你的，而屬於他人的，正如其本質，是屬於他人的，那麼就沒有人會強迫你，沒有人會阻礙你，你不會責怪任何人，也不會控告任何人，你不會違背意願做任何事；你不會有敵人，沒有人會傷害你，也不會帶給你任何損害。

第四章

因此，在追求如此偉大目標的同時，要記住，當你適度地行動時，不應急於獲取它們，而是要完全放棄某些事物，並將其他事物暫時擱置。如果你也想要這些，既想致富又想掌權，你可能連這些都得不到，因為你同時渴求前者，而你將會失去那些唯有藉此才能獲得自由與幸福的事物。

第五章

因此，每當有粗暴的想像出現時，要練習對自己說：「這只是一個想像，絕非那顯現的事物本身。」然後審查它，並用你所擁有的準則來檢驗它；首先且最重要的是，檢驗它是否屬於我們掌握之中的事物，還是不在我們掌握之中的事物。如果它屬於不在我們掌握之中的事物，就要準備好說：「這與我無關。」

第六章

記住，慾望的承諾是獲得所渴求的事物；厭惡的承諾是不陷入所厭惡的事物。在渴求中失敗的人是不幸的；在厭惡中陷入的人是悲慘的。因此，如果你只厭惡那些在你掌握之中且違背本性的事物，你就不會陷入任何你所厭惡的事物；但如果你厭惡疾病、貧窮或死亡，你將會變得悲慘。

第七章

因此，從所有不在我們掌握之中且違背本性的事物中移除厭惡，並將其轉移到我們掌握之中且違背本性的事物上；至於慾望，目前則要完全移除。因為如果你渴求任何不在我們掌握之中的事物，必然會失敗；而對於我們掌握之中的事物，什麼是值得渴求的，目前對你來說還不明顯。但對於那些推動你或阻止你的事物，要輕柔地、毫不拖延地、帶著保留地且放鬆地使用。

第八章

在每一件吸引你、提供需求或被你所愛的事物上，記住要加上一句話（從最小的事物開始，如果你愛一個陶罐），說：「我愛的是一個陶罐」；因為當它破碎時，你就不會不安。如果你親吻自己的孩子或妻子，要說：「我親吻的是一個人」；因為當他去世時，你就不會不安。

第九章

當你準備從事某項工作時，要提醒自己這項工作是什麼性質：如果你要去洗澡，要向自己呈現澡堂裡會發生的事：那些潑水的人、推擠的人、辱罵的人、偷竊的人，這樣你就能更安全地從事這項工作，如果你立刻加上一句話說：「我想要洗澡，並保持我自己的意願符合本性；但如果我對發生的事感到憤怒，我就無法保持它。」

第十章

擾亂人們的不是事物本身，而是對事物的意見；例如，死亡並非可怕的事，否則它對蘇格拉底來說也會顯得可怕，但關於死亡的意見，即認為它是可怕的，那才是可怕之處。因此，當我們受到阻礙、不安或悲傷時，絕不要責怪他人，而要責怪我們自己，也就是我們的意見。未受教的人會因自己做得不好而責怪他人；開始受教的人會責怪自己；而受教的人既不責怪他人，也不責怪自己。

第十一章

不要因他人的優勢而自大。如果一匹馬在自大時說：「我很漂亮」，那是可以忍受的。但當你自大地說：「我有一匹漂亮的馬」時，要知道你是在為一匹好馬而自大。那麼，什麼是屬於你的呢？是運用想像的能力。因此，當你在運用想像時符合本性，那時你就可以合理地自大；因為那時你是在為屬於你自己的某種美德而自大。

第十二章

就像在航行中，當船隻停泊時，如果你下船去取水，順便撿拾貝殼或小蔥，你的心思必須專注於船上，並不斷回頭看船長是否在呼喚；如果他呼喚，就必須拋棄所有那些東西，以免像羊群一樣被捆綁著扔上船。人生也是如此，如果除了貝殼和小蔥之外，還給了你妻子和孩子，這並沒有什麼阻礙。但如果船長呼喚，就跑向船隻，拋棄那些東西，不要回頭；如果你年老了，就永遠不要離船太遠，以免在被呼喚時缺席。

第十三章

不要尋求讓發生的事如你所願，而是要願發生的事如其所是，這樣你就會生活得幸福。疾病是身體的阻礙，但不是意願的阻礙，除非意願自己願意；腿瘸是腿的阻礙，但不是你的阻礙。

第十四章

在每一件發生的事上，記住要轉向自己，詢問你擁有什麼能力來運用它。如果你看到一個英俊的男人或美麗的女人，你會發現對抗這些的能力是節制；如果勞苦襲來，你會發現忍耐；如果辱罵襲來，你會發現寬容。當你這樣養成習慣時，這些想像就不會將你擄去。

第十五章

永遠不要對任何事物說：「我失去了它」，而要說：「我歸還了它」。孩子死了，是歸還了；妻子死了，是歸還了；田產被奪走了，也是歸還了。但奪走它的人是邪惡的。那又與你何干？因為給予者要求收回。只要它還被給予，就要像對待他人的財產一樣照顧它，就像旅客對待客棧一樣。

第十六章

如果你想進步，就放棄這類推論：「如果我忽視我的財產，我就沒有食物；如果我不懲罰孩子，他就會變壞。」因為餓死而保持無懼與無憂，比在富足中生活卻感到不安要好；讓孩子變壞，比讓你變得悲慘要好。

第十七章

因此從微小的事開始：油灑了一點，驢子被偷了，要說：「這就是無動於衷的代價，這就是平靜的代價，沒有什麼是白白得到的。」當你呼喚孩子時，要想到他若不順服，就無法做你想要的事，但這對他來說並不好，這樣你就不會感到不安。

第十八章

如果你想進步，就要忍受因外在事物而被他人看輕；如果你是個傻瓜，就不要想知道任何事，即使你在某些人眼中顯得很有成就，也不要相信自己。要知道，要同時保持自己的意願符合本性，又要兼顧外在事物，並不容易；必然會發生的是，當你關注其中一項時，就必須忽視另一項。

第十九章

如果你希望你的孩子、妻子和朋友永遠活著，你是個傻瓜；因為你希望那些不在你掌握之中的事物由你掌握，而屬於他人的事物成為你的。同樣地，如果你希望孩子不犯錯，你是個愚蠢的人；因為你希望邪惡不再是邪惡，而是別的東西。但如果你希望在渴求時不失敗，這是你做得到的，因此要操練你所能做到的事。

第二十章

每個人都是自己所願之事的掌控者，有權力去獲得或拋棄。因此，任何想成為自由人的人，既不要渴求也不要厭惡那些由他人掌握的事物，否則就必然會成為奴隸。

第二十一章

記住，你應該像在宴會中一樣行事。有東西傳過來嗎？伸出手，謙遜地取用。它過去了，不要強留；它還沒來，不要遠遠地伸出慾望，而是等待直到它來到你面前。對待孩子、妻子、官職、財富也是如此，這樣你終將成為配得神的人。當你甚至在這些事物被提供給你時，也不去取用，而是視而不見，那時你不僅會成為神的人，還會像天使一樣。

第二十二章

當你看到有人在哀悼，因為孩子出遠門或失去了財產而悲傷時，要注意不要讓想像將你擄去，彷彿他正處於外在的災難中，而要立刻準備好說：「折磨這個人的不是發生的事（因為它不會折磨別人），而是關於這些事的意見。」然而，在言語上，不要猶豫去陪伴他，如果情況需要，甚至可以一起嘆息，但要注意不要從內心深處嘆息。

第二十三章

記住，你是一個戲劇的演員，角色由導演決定；如果是短劇，就是短的；如果是長劇，就是長的。如果他要你扮演窮人，就要自然地扮演；如果是瘸子、官員或平民，也要如此。因為你的任務是演好分配給你的角色，而選擇角色則是別人的事。

第二十四章

當烏鴉發出不祥的叫聲時，不要讓想像將你擄去，而要立刻在心中區分，並說：「這些對我沒有任何預兆，除非是對我的身體、我的小財產、我的名聲、我的孩子或我的妻子。但對我而言，如果我願意，一切都是吉祥的；因為無論發生什麼，我都有能力將其處理得很好。」

第二十五章

如果你不參與任何無法由你掌控勝負的競賽，你就能立於不敗之地。

第二十六章

要注意，當你看到某人受到優待、被讚揚或以其他方式受到稱讚時，不要因想像的擄掠而稱他為有福。因為如果善的本質在於那些不在我們掌握之中的事物，那麼嫉妒或爭競就沒有立足之地；因為你不想成為將軍、執政官或領事，你只想成為自由人。而通往這一點的唯一途徑，就是蔑視那些不在我們掌握之中的事物。

1295

1296 偽作。

第二十七章

請記住，並非那辱罵你或毆打你的人使你受辱，而是你對這些行為的看法，認為他們在羞辱你；因此，當有人激怒你時，要知道是你的觀點激怒了你。所以，首先要努力不被你的表象所俘虜；因為如果你一旦爭取到時間與緩衝，你將很容易克制自己。

第二十八章

死亡、流亡以及其他一切看似可怕的事物，應當每日呈現在你眼前，尤其是死亡；這樣你就不會產生任何卑微的念頭，也不會過度渴求任何事物。

第二十九章

如果你渴望哲學，從一開始就要做好準備，預期會受到嘲笑，會有許多人譏諷你，並說：「哲學家突然出現在我們面前了，這份傲慢是從哪裡來的？」但你不要表現出傲慢，而要持守那些你認為最好的事物，彷彿你是被神安置在這個位置上。請記住，如果你堅持下去，那些先前嘲笑你的人，後來反而會欽佩你；但如果你被他們擊敗，你將招致雙重的嘲笑。

第三十章

如果某次你轉向外界，想要取悅某人，要知道你已經偏離了你的宗旨；因此，在任何事上都要滿足於做一個哲學家。如果你想讓這種身分得到認可，那麼在你自己面前顯明出來就足夠了。

第三十一章

不要讓這類思緒使你憂愁：「我將過著無名無份的生活，在任何地方都無人知曉。」因為如果名譽掃地是一種惡（事實上也確實如此），那麼你不可能因為他人而陷入惡中，就像你不可能因為他人而陷入卑劣中一樣。難道爭取首位或在宴席上被邀請，是你的職責嗎？絕非如此。那麼，這其中怎會有羞辱呢？又怎會「在任何地方都無人知曉」呢？因為你本應只在那些屬於你、且你可以成為最有價值之人的事上，展現你的價值。但你說：「我的朋友們將得不到幫助。」你所謂的「得不到幫助」是什麼意思？他們不會從你那裡得到小錢或銀子，你也不會讓他們成為羅馬公民。那麼，是誰告訴你這些事是屬於我們權限內的，而不是他人的事務呢？又有誰能給予他人自己所沒有的東西呢？他們說：「那麼去獲取吧，好讓我們也能擁有。」如果我能在保持謙遜、忠誠與寬宏的同時獲取財富，請指引我道路，我會去獲取。但如果你們要求我為了讓你們獲得那些並非善的事物，而喪失我自己的善，那麼看看你們自己是多麼不義與忘恩負義。你們究竟更想要什麼？是銀子，還是一個忠誠且謙遜的朋友？那麼，請在這方面幫助我，而不要要求我為了獲得那些東西，卻要拋棄這些美德。但有人說：「國家將因我而得不到幫助。」再者，這是什麼樣的幫助呢？它不會因為你而擁有柱廊或浴場，那又如何？因為鞋匠不會因為鞋匠而擁有鞋子，鐵匠也不會因為鐵匠而擁有武器。只要每個人盡好自己的職責就足夠了。如果你能使國家擁有另一個忠誠且謙遜的公民，你對它並非沒有貢獻；事實上，如果沒有人能使它受益，那也只有它自己能受益。那麼，有人問：「我在城邦中將佔據什麼位置？」只要你能保持自己忠誠且謙遜，無論什麼位置都可以。但如果你為了想對它有益而拋棄了這些美德，當你變成一個無恥且不忠的人時，你又能對它有什麼益處呢？

第三十二章

在宴席、問候或被選入議會時，有人被排在你前面嗎？如果這些是好事，你應該為他獲得這些而高興；如果這些是壞事，你也不必因為自己沒有獲得而感到難過。請記住，如果你不採取與他人相同的手段來獲取那些不屬於我們權限的事物，你就不能要求獲得與他們相同的待遇。因為一個不登門拜訪的人，怎能與登門拜訪的人擁有同等的待遇？一個不隨行的人，怎能與隨行的人相比？一個不讚美的人，怎能與讚美的人相比？因此，如果你不付出代價去換取那些東西，卻想免費獲得，那你就是不義且貪婪的。 那麼，萵苣賣多少錢？如果運氣好，一個奧波勒（obolus）。所以，如果有人付了一個奧波勒買了萵苣，而你沒有付錢就沒得到，不要認為你比那個得到的人擁有得更少。因為正如他擁有萵苣，你也保留了那個你沒有付出的奧波勒。同樣地，在這裡，如果你沒有被邀請參加某人的宴席，那是因為你沒有付給邀請者那頓飯的代價；他以讚美、奉承與順從來販賣這頓飯。如果你認為值得，就付出這份代價；如果你不想付出這些，卻想得到那些，那你就是貪婪且愚蠢的。那麼，你沒有得到晚餐，卻得到了什麼呢？你得到了不必讚美你所不想讚美的人，也不必忍受他在門口的傲慢。

第三十三章

自然的旨意可以從我們彼此之間沒有分歧的事物中得知。例如，當別人的小孩打破了杯子，我們立刻會說：「這是常有的事。」要知道，如果你的杯子打破了，你也應該像別人杯子打破時那樣看待。將此類推到更重大的事情上。別人的孩子或妻子去世了，沒有人會不說：「這是人之常情。」但當自己的親人去世時，立刻就會說：「哀哉！我真可憐。」然而，我們本應記住，當我們聽到別人遭遇同樣事情時，我們內心是如何感受的。

第三十四章

正如目標不是為了讓人射偏而設立的，世上也沒有惡的本質。如果有人把你的身體交給路人，你會感到憤怒；但你把自己的心志交給隨便什麼人，以致於如果他辱罵你，你的心志就會受到擾亂與混亂，難道你不感到羞恥嗎？因此，在做每一件事之前，要審視其前因與後果，然後再行動；否則，你起初會興致勃勃地開始，因為沒有考慮到後續的結果，但後來當一些醜陋的事情出現時，你就會放棄。

第三十五章

你想在奧林匹克運動會上獲勝嗎？我指著神發誓，我也想，因為那很光榮。但要審視其前因與後果，然後再動手。你需要遵守紀律、節制飲食、遠離甜食；在規定的時間內，無論酷暑或嚴寒都要進行訓練；不能喝冷水，不能隨意飲酒；簡而言之，你要像病人聽從醫生那樣聽從教練，然後才能進入賽場。有時你會手部受傷、腳踝扭傷、吞下大量沙塵，有時甚至會被鞭打，即便如此，還是可能輸掉比賽。審視這些之後，如果你還想參加，那就去吧；否則，你就會像小孩子一樣，一會兒玩摔跤，一會兒玩角鬥士，一會兒吹喇叭，一會兒演悲劇。你也是如此，一會兒是運動員，一會兒是角鬥士，接著是演說家，然後是哲學家，但靈魂深處卻什麼也不是。就像猴子一樣，你模仿所見的一切，這件事讓你喜歡，那件事也讓你喜歡；因為你不是經過深思熟慮才去做的，也不是經過考察，而是隨意且冷淡地渴望。同樣地，有些人看到哲學家，聽到某人像哲學家那樣說話（儘管很少有人能像他那樣說話），他們自己也想去學哲學。

第三十六章

人啊，首先要審視事情的本質，然後再了解你自己的天性，看你是否能承受。你想成為五項全能選手或摔跤手嗎？看看你的手臂、大腿、腰部；因為每個人天生適合不同的事物。你認為做這些事時，你還能同樣地吃、同樣地喝、同樣地憤怒、同樣地抱怨嗎？你需要熬夜、勞動、遠離親人、被小孩輕視、被所有人嘲笑、在榮譽、地位、審判以及任何瑣事上都處於劣勢。審視這些，如果你想用這些來交換平靜、自由與不動心，那就去吧；否則，不要靠近，不要像小孩子那樣：一會兒是哲學家，後來是稅吏，接著是演說家，然後是凱撒的代理人。這些身分是不相容的。你必須作為一個人，要麼是善的，要麼是惡的；你要麼致力於提升你的主導心志，要麼致力於外在事物；你要麼專注於內在，要麼專注於外在，也就是說，要麼保持哲學家的身分，要麼保持普通人的身分。

第三十七章

職責通常是根據人際關係來衡量的。你是父親，這就要求你要照顧他，在一切事上讓步，忍受他的辱罵與毆打。但如果父親是個惡人呢？難道你天生就與一個好父親連結嗎？不，你只是與「父親」這個身分連結。兄弟行了不義；那麼，你要保持你對他應有的態度；不要看他做了什麼，而要看當你做了合乎天性的事時，你的選擇會是什麼。因為除非你願意，否則沒有人能傷害你；只有當你認為自己受到傷害時，你才真正受到傷害。因此，如果你習慣於審視人際關係，你就能找出公民、鄰居、軍事將領應盡的職責。

第三十八章

關於對神的虔誠，要知道最主要的是對祂有正確的觀點，認為祂存在，且公正地治理萬物；並將自己置於順服祂的地位，跟隨祂，順從所發生的一切，並甘心樂意地跟隨，彷彿這一切都是在最完美的判斷下完成的。這樣，你永遠不會責怪神，也不會控訴祂忽視了你。但若不脫離那些不屬於我們權限的事物，並將善惡僅僅置於屬於我們權限的事物中，這是不可能的；因為如果你認為那些外在事物是善或惡，那麼當你無法獲得你想要的，或陷入你不想要的境地時，你必然會責怪並憎恨那些造成這些結果的人。因為任何生物天生都會逃避並厭惡那些看似有害的事物及其原因，並追求與讚美那些有益的事物及其原因。因此，一個人如果認為自己受到傷害，就不可能對那個看似傷害他的人感到高興，正如他不可能對傷害本身感到高興一樣。因此，當父親不給予兒子那些看似好的東西時，兒子就會辱罵父親；這也是為什麼有些愚昧的人會認為暴政是好事。農夫因此辱罵神，水手、商人也因此辱罵神，那些拋棄妻子兒女的人也是如此。因為哪裡有利益，哪裡就有虔誠；所以，誰致力於追求正確的慾望與排斥，誰就在這方面致力於虔誠。我們應當真實、純潔地從事工作，不可草率、不可懶散、不可為了卑劣的利益，也不可超越自己的能力。

第三十九章

為自己設定一個品格與榜樣，無論是你獨處時，還是與人交往時，都要持守它。

第四十章

大多數時候要保持沉默，或者只說必要的話，並且言簡意賅。如果偶爾有機會，我們才開口，但不要談論瑣事，不要談論角鬥士、賽馬、運動員、食物或飲料，也不要談論那些隨處可見的話題；最重要的是，不要談論他人，無論是批評、讚美還是比較。

第四十一章

如果可能，將你與同伴的談話引導到合宜的話題上；如果你被困在陌生人中間，那就保持沉默。

第四十二章

不要大笑，不要放縱，也不要為了瑣事而笑。

第四十三章

如果可能，拒絕起誓；如果不能，盡量避免。

第四十四章

拒絕外在且世俗的宴席。但如果偶爾有機會參加，要保持高度警惕，以免陷入世俗的習氣；因為要知道，如果同伴被玷污了，與他交往的人必然也會被玷污，即使他自己原本是純潔的。

第四十五章

關於身體的事，只取其必要的用途，例如食物、飲料、衣物、住所、僕人；但對於那些為了享樂、虛榮或奢華的事物，則應當全部刪除。

第四十六章

如果有人告訴你，某人在背後說你的壞話，不要為這些話辯解，而要回答說：「他不知道我身上還有其他惡習；否則，他就不會只說這些了。」

第四十七章

進入劇場或去聽人演講並非好事，不要隨意或輕率地前往；如果一定要去，要保持莊重與穩定，同時小心不要給人造成負擔。

第四十八章

當你要與某人會面，特別是那些看似地位顯赫的人時，要預先設想某位德行高尚的人會怎麼做，這樣你就不會對如何應對突發狀況感到困惑。

第四十九章

當你拜訪那些權勢顯赫的人時，要預先設想你可能見不到他，可能會被拒之門外，門可能會在你面前關上，他可能根本不在乎你；如果即便如此，去會見他們仍是合宜的，那就去忍受所發生的一切，永遠不要對自己說：「我不值得這樣對待。」因為那是平庸之輩的想法，且對外在事物過於執著。

第五十章

在日常談話中，要避免過多且無節制地提及自己的事蹟與危險；因為正如你喜歡談論自己的危險，別人卻不一定喜歡頻繁地聽到你的遭遇。

第五十一章

也要避免引人發笑；因為這種方式容易流於世俗，且非常容易削弱他人對你應有的尊重。

第五十二章

陷入污言穢語也是危險的。因此，當發生這種情況時，如果有機會，就責備那個人；如果沒有機會，就透過沉默、臉紅與嚴肅的表情，表明你對這種言論感到厭惡。

第五十三章

當你像對待其他事物一樣，感受到某種享樂的誘惑時，要守住自己，不要被它俘虜，讓這件事等待一下，在自己心中留出緩衝。接著，回想兩個時刻：一個是你享受享樂的時刻，另一個是你享受之後感到後悔並自責的時刻。將這些進行對比，這樣如果你能克制，你就會感到高興並讚美自己。如果看起來適合去做這件事，要小心，不要被它的愉悅、甜美與誘惑所擊敗，而要對比一下，意識到自己贏得了這場勝利是多麼美好。

第五十四章

當你決定要做某件事時，永遠不要害怕在做這件事時被人看見，即使大多數人對此有不同的看法。因為如果這件事做得不對，那就逃避它；但如果做得對，你又何必害怕那些錯誤指責你的人呢？

第五十五章

對於那些與你分離的事物，要給予高度的重視；對於那些與你結合的事物，則不要給予任何價值。因此，選擇較大的份量對於身體來說可能有其價值，但在宴席的團契中，則應當保持應有的節制。因此，當你與同伴共餐時，不僅要看到食物對身體的價值，還要看到作為宴席參與者所應保持的禮儀。

第五十六章

如果你承擔了超越自己能力的職責，你不僅會在那件事上表現得不得體，還會放棄了那些你本可以完成的事。

307

1308 偽作。

第五十七章

正如你在行走時會留意，以免踩到釘子或扭傷腳，同樣地，也要留意不要損害你內心的主宰；如果我們在每一件事上都能遵守這一點，我們在著手做每一件事時就會更安全。

第五十八章

財產的尺度是每個人的身體，就像腳是鞋子的尺度一樣；因此，如果你立足於此，你就會守住尺度；但如果你超越了它，就必然會像跌落懸崖一樣，這在鞋子上也是如此，如果鞋子大過腳，無論那鞋子是鑲金的、紫色的，還是繡花的，都沒有用：因為一旦超過了尺度，就沒有界限了。

第五十九章

女子從十四歲起就被男人稱為女主人；因此，她們看到自己除了與男人同寢之外別無他事，便開始修飾外表，並將所有的希望寄託於此。因此，值得讓她們知道，她們之所以受到尊重，並非因為其他原因，而是因為她們顯得端莊，且在節制中表現出羞恥心。

第六十章

沉溺於與身體相關的事物是心智遲鈍的表現，例如過度鍛鍊、過度飲食、過度飲酒，或過於頻繁地排泄；這些事只能順帶去做，而全部的關懷應當在於心智。

第六十一章

當有人對你做壞事或說壞話時，要記住，他之所以這樣做或這樣說，是因為他認為這對他自己是合適的；然而，他不可能跟隨你所認為正確的事，而是跟隨他自己所認為正確的事；因此，如果他認為那是壞的，受損的是他自己，因為他被欺騙了。因為如果有人認為謊言是與真理相連的，受損的並非那真理，而是那被欺騙的人。因此，你若從這些事出發，對那辱罵你的人就會心存溫和；所以，在任何情況下，無論他認為什麼，你都這樣回應。

第六十二章

每一件事物都有兩個把手，一個是可以拿的，另一個是不可拿的；因此，如果弟兄對你行了不義，不要從那「他行了不義」的把手去抓；因為這把手是他那邊的，是不可拿的；而要從「他是弟兄」、「他是同伴」那邊去抓，這樣你就能抓住它，因為它是可以拿的。

第六十三章

這類話語是無序的：「我比你富有，所以我比你更好。」而那些話語則更有序：「我比你富有，因此我的財產比你的更好。我比你更有學問，因此我的言辭比你的更好。」至於你，你既不是財產，也不是言辭。

第六十四章

有人洗澡很快，不要說他做得不好，而要說他洗得很快；有人喝了很多酒，不要說他做得不好，而要說他喝得很多；因為在了解事情之前，你怎麼知道他做得不好呢？這樣，你就不會發生這種情況：一方面接受了對他人行為的理解，另一方面卻又認同了別人的看法。

第六十五章

在任何地方都不要說你自己是哲學家，也不要在外行人面前大談論理；例如，在宴席上，不要說應該如何進食，而要按規矩進食；因為要記住，哲學家們曾從各方面去除了炫耀，以至於當那些想要被他們教導成為哲學家的人來到他們面前時，他們會拒絕，而那些人卻能忍受被忽視。

第六十六章

因此，即使在外行人面前談論到某個論理，也要多保持沉默；因為過早吐出你尚未消化的東西，危險是很大的；當有人對你說你什麼都不知道，而你卻沒有表現出來時，那時你要知道，這才是工作的開始；因為羊群並不是把草拿給牧人看來證明牠們吃了多少，而是將草在體內消化後，在外表上長出羊毛和乳汁。因此，你也不要向外行人展示論理，而要展示從論理中消化出來的行為。

第六十七章

當你對身體相關的事物安排得簡樸時，不要以此自誇。即使在任何情況下喝水，也不要說你在喝水；當你想鍛鍊以忍受勞苦時，要對你自己做，而不是對外人做；不要擁抱雕像，但當你口渴得厲害時，喝一口冷水，然後吐掉，且不要告訴任何人。

第六十八章

外行人的立場和特徵是：從不期望從自己身上得到任何益處或損害，而是從外在的事物中期望。哲學家的立場和特徵是：一切益處和損害都從自己身上期望。

第六十九章

進步者的標誌是：不輕易責備任何人，不讚美任何人，不抱怨任何人，不指控任何人；如果有人讚美他，他在心裡嘲笑那讚美他的人；如果有人責備他，他不為自己辯護。他行走時就像病人一樣，小心翼翼，以免在恢復穩固之前觸動任何已穩定的事物。

第七十章

如果有人說了關於你的事，不要理會；因為那已經不再是你的事了。

第七十一章

你還要拖延到什麼時候，才讓自己配得上最美好的事物，且在任何情況下都不違背那分辨是非的理性呢？你已經領受了那些論理，也已經知道該如何去理解它們，你已經理解了它們：你還在等待什麼樣的老師，好讓你把自己的修正寄託在他身上？你不再是個少年，而是已經成年的人；因此，如果你疏忽、懶散，總是把計畫一拖再拖，並設定一個又一個日子來開始留意自己，你將會在不知不覺中毫無進步，而是一個外行人，就這樣活著並死去。因此，現在就習慣像個成年人、像個進步者那樣生活，讓任何看起來最美好的事物成為你不可違背的律法，無論它是艱苦的，還是甜美的，無論是光榮的還是卑微的，都擺在你面前。要記住，現在就是競賽的時候，奧林匹克運動會已經開始了，再也不能拖延了，而且因為一次的失敗和退縮，進步就會喪失，也會被保存。保羅也是這樣度過的，在凡事上激勵自己，不留意其他任何事，只留意那道。而你，即使還不是保羅，也應當像想要成為保羅那樣去生活。

第七十二章

有人可以殺我，但絕不能傷害我。

第七十三章

因為主吩咐我們不要懼怕那些不能傷害我們的人，祂說：「不要怕那些殺身體，卻不能殺靈魂的；倒要懼怕那能把靈魂和身體都滅在地獄裡的。」願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

1221

關於聖尼羅（S. Nilus）的著作 1322 關於該論文，他將其題為《苦修講道集》。正如希羅多德（Herodotus）第 11 卷所載，他將六十斯塔迪亞（stadia）歸於此，卡利馬科斯（Callimachus）亦曾提及。希伯來人在埃及居住並受苦良久，遂將度量衡稱為「繩索」（funes）；詩篇第十五篇中，君王先知唱道：「繩索落在佳美之處……」；申命記第 32 章中，摩西亦然。列王紀下第 8 章亦有提及，故此各民族以其特有的稱呼來命名特定的土地空間，並不足為奇：德國人稱之為 Rastas，拉丁人稱之為 Milliaria 和 Jugera，高盧人稱之為 Leucas，波斯人稱之為 Parasangas，希臘人稱之為 σταθμούς（站點）；隨後在羅馬帝國末期，出現了 mansiones（驛站），希羅狄安（Herodianus）第 1 卷及貝爾熱（Bergerius）關於羅馬帝國道路的著作中皆有論述，這些是軍事遠征的終點。正如保羅（Paulus）法學家在《民法大全》關於惡意抗辯的第 1 卷中所言，人類習慣於學習那些劃分明確、顯而易見的事物。

我將 λόγον 譯為「論文」（tractatus），即論述、描述、闡釋或講道，正如狄奧多西法典（C. Theodos.）第 16 卷關於宗教爭議者的註釋者所詳盡證明的；其源自「處理」（tractando），正如西塞羅（Cicero）在《學術問答》第 1 卷、法律篇第 1 卷序言及第 7 卷中所採用的；昆體良（Quintilian）第 5 卷；老普林尼（Plin.）第 14 卷第 4 章及第 12 卷第 22 章亦然。特別是聖安波羅修（Ambrosius）、聖奧古斯丁（Augustinus）及其他基督教導師與聖經註釋者，皆以該意義使用「論文」一詞，並被稱為「註釋者」（tractatores），正如西蒙（Sirmondus）在西多尼烏斯（Sidonius）書信註釋中所觀察到的。聖奧古斯丁在《駁朱利安》第 1 卷中稱他們為「神聖言論的闡釋者」，在第 14 卷中則稱為「神聖言論的註釋者」。

這些詞彙源自動詞 traho（拉），因為正如卡西奧多魯斯（Cassiodorus）在《論靈魂》第 2 章所言，各種事物皆從各處被拉向所討論的主題。由此引申出頻繁動詞 tracto（處理）；正如動詞 sero（播種/串聯）衍生出 sermo（談話），因為不同的事物被播種並匯集在一起，由此產生 dissero（論述）和 disserto（詳述），進而產生 dissertatio（論文）。我將希臘語詞彙「苦修者」（ascetici）以意譯方式拆解為兩個拉丁詞，並以此解釋修道操練，因為它無法用單一詞彙解釋；蓋「苦修者」一詞為希臘語，而非拉丁語。我在《註釋詞典》的「苦修」（Ἄσκησις）條目下已收集了更多資料。羅斯威德（Rosweydus）是一位博學之士，曾是我在比利時的好友，他在赫拉克利德（Heraclides）的《天堂》註釋中，讚揚了《詞彙集》中關於「論文」與「註釋者」的條目；若你能親自查閱，或許會比我更幸運，得到墨丘利（Mercurius）的眷顧。

隨後是：「我們聖潔的教父尼羅致修道者阿加修（Agathius）。開篇：『我習慣於……』」，我將其翻譯如下：我們聖潔的教父尼羅致修道者阿加修的《佩里斯特里亞》（Peristeria），即關於修養美德與逃避惡習的論文：以該時代最傑出的女性佩里斯特里亞為榜樣。開篇：「我習慣於……」等。由於該論文較長，我將其分為 12 個 τμήματα（部分），並將其細分為章節，正如我先前將《論修道操練》一書分為章節一樣；這是為了避免讀者因一口氣讀完整本書而過度疲勞，或因沒有間隔而無法領悟真理。因此，法學家習慣於將公開解釋的法律分為若干部分，查士丁尼法典分為兩卷，《學說彙纂》分為三冊，冊又分為書，書分為標題或標題欄，標題欄分為章節或法律，章節又分為段落。聖經亦被劃分為章節。我加上了「佩里斯特里亞」之名，並以意譯方式概括了論文中的內容，以標明其主題與緣由，即那位備受推崇的傑出女性，正如其名「鴿子」（Columba）一般，向大地宣告和平。我不懷疑她正是亞歷山大教會的執事伊斯基里翁（Ischyrion）在呈交給利奧教宗（Leo）及迦克墩公會議教父的書信（收錄於第三次會議記錄，羅馬版第 252 頁）中所寫的那位：「無人不知那位名垂青史的佩里斯特里亞之事，特別是居住在這座帝國新羅馬城的人們。她在立遺囑時，為自己的靈魂救贖，下令將大量的金錢提供給埃及省的修道院，不僅如此，還提供給招待所、貧民收容所及其他窮人。然而，那位極其虔誠的亞歷山大主教或牧首（狄奧斯庫魯斯，Dioscorus）對此感到不滿，因為這些錢並未交給他，便準備將這些錢轉給他自己，並將其作為施捨，分給妓女、舞女及其他戲劇界人士，以至於那位名垂青史的佩里斯特里亞所獻祭的馨香之氣，就他而言，並未獻給神，但她那顯而易見的意圖卻被彰顯出來了。」

意即：此外，無人不知那位名垂青史的佩里斯特里亞之事，特別是那些居住在這座帝國新羅馬城的人們；因為她在立遺囑時，為自己的靈魂救贖，下令將大量的金錢提供給修道院，以及招待所（或客棧）和教區（更確切地說是貧民收容所）以及埃及省的其他窮人。那位極其虔誠的亞歷山大主教或牧首（狄奧斯庫魯斯）對此感到不滿，因為這些錢並未交給他，便準備將這些錢作為施捨，分給妓女、舞女及其他戲劇界人士；以至於那位名垂青史的佩里斯特里亞所獻祭的馨香之氣（就他而言）並未獻給神；但她那顯而易見的意圖卻被彰顯出來了。

此處令我回想起極其博學且虔誠的道明會神父、聖宮大師海亞辛斯·利貝魯斯（Hyacinthus Libellus），他理所當然地成為所有天才的審查官，他以極高的讚譽完成了「百科全書」（ἐγκυκλοπαιδεία），即知識的圓環，其虔誠與學識同樣廣受讚譽。我認為將「佩里斯特里亞」這一標題賦予這篇論文是正確的；因為當尼羅像往常一樣離開君士坦丁堡，以避開不便的造訪（即官職、問候及家務事，正如波愛修斯（Boethius）為了避世而隱居於奧雷利亞山區及亞平寧山莊，正如他在維克多里努斯（Victorinus）翻譯的波菲利（Porphyrius）對話錄序言中所述），在城外偏遠的樹林中漫步時，阿加修（他稱之為「修道者」，即過著修道生活的人）便出現了。阿加修當時獨自居住，正處於基督教哲學或修道生活的初學階段，但他幾乎是一位「準修道者」，處於更近的階段，即將受戒。因為修道者與悔罪者有不同的等級，我在關於「頻繁領聖餐」的論文中已詳述，並討論了公開悔罪（第 4 章）。有些人進行「哀哭」（πρόσκλαυσιν），即哭泣與哀悼；另一些人則進行「聽道」（ἀκρόασιν），與聽道慕道友一同聆聽主的道；有些人進行「俯首」（ὑπόπτευσιν），他們在慕道友中低頭沉思，並非像異教伊西斯祭禮中的「觀看者」（ἐπόπται），而是效法稅吏，不敢舉目，垂著頭，將目光固定在地上，彎著腰，或者更確切地說是「跪拜」（ὑπόπτωσιν），因為他們不斷地屈膝，正如執事在聖禮中呼喊的那樣，他們屈膝跪下，從膝蓋處敬拜，正如特土良（Tertullian）所言，以「跪拜禮」（γονυκλίσεσι）彎下身子。聖保羅在以弗所書第 3 章第 14 節，以及聖彼得在使徒行傳第 9 章第 40 節中皆如此禱告；他們甚至俯伏在地，進行「悔改」（μετάνοιαν βάλλοντες），將自己投身於悔改之中。有些人進行「站立」（σύστασιν），即在舉行聖祭時與信徒一同站立，隨後進行「圓滿」（μέστωσιν），即當他們完成了悔罪並等待和解時刻時。

修道者的等級或秩序亦不例外，他們不僅被稱為「神的聖潔子民」（正如聖週五所誦讀的集禱文中所包含的稱呼，且尚未與其他平民區分，為他們代禱），而且還包括哀悼者、哭泣者，以及那些進入修道院、隱修院（如同悔罪者的住所、勞改營、監獄，他們在那裡退隱或被關押，正如約翰·克里馬科斯（Joannes Climacus）和卡西奧多魯斯（Cassiodorus）所言）；我指的是那些共同生活、凡物公用的「共修者」（cœnobitarum 或 synoditarum）。此外，還有隱士（eremitæ），他們居住在荒涼之地；以及「獨修者」（anachoretæ），他們退隱到廣闊、難以通行且更為偏遠的隱秘之處。尼羅在第 1 卷第 307 封書信中寫道：「致共修者西爾維亞努斯（Silvianus）」。正如卡西奧多魯斯在《會談》第 18 卷第 1、2 章，以及聖保羅在希伯來書第 11 章中所述，隱士與獨修者皆出自共修者；此外還有「柱頭苦修者」（στυλῆται），以西門（Simeon）為首，羅斯威德在《教父傳》註釋中對此有詳細論述。尼羅亦有第 114、115 封書信致柱頭苦修者尼坎德（Nicander），他們也被稱為「柱石者」（κιονίται），拉丁語稱為「柱頭者」（columnarii）；「隱居者」（ἔγκλειστοι）則是那些被關閉的人，米雷烏斯（Miræus）在比利時的《節日誌》中亦有提及。格列高利·圖爾（Gregorius Turonensis）在《法蘭克人史》第 6 卷第 6 章及《宣信者之榮耀》第 97 章中提到了招待所，彼得·約弗雷杜斯（Petrus Jofredus）在《尼西亞圖解》第 105 頁中列舉了更多例子；他自願將自己關在塔樓裡；關於聖格列高利大教宗第 9 卷第 99 封書信中提到的被關在修道院裡的普羅布斯（Probus）。柱頭苦修者站在柱子上；隱居者則在密室或小屋中生活。尼羅在第 2 卷第 96 封書信中致「隱居者」菲盧門努斯（Philumenus），拉丁譯者錯誤地將 ἔγκλειστον 譯為 enclistum，從書信內容可見：「關於隱居，被關在小屋裡」。他確實是被關閉的；博學的波西努斯（Possinus）在安德羅尼庫斯·喬治·帕基梅里斯（Andronicus Georg. Pachymeris）的詞彙表中觀察並修正了這位「偉大者」的錯誤，並指出這些被關在房間和小屋裡的人被稱為「宮廷隱士」（κουβουκλεισίους），這也見於梵蒂岡抄本 800 頁第 492 頁中關於聖瑪麗亞幼年傳記的匿名作者著作。

與「共修者」相對的是那些被稱為「靜修者」（ἡσυχασταί）的人，他們具有獨修者的特徵，是獨居者；極受讚譽的波西努斯在尼羅致魯菲努斯（Rufinus）的第 192 封書信中解釋說，他們是熱愛安靜、追求平靜生活的人。我懷疑這是否就是他致第 188 封書信的那位，雖未加任何稱號，但兩者皆涉及擾亂或激情。阿拉提烏斯（Allatius）將最後一封書信題為致卡里頓（Chariton）的第 264 封書信；而致魯菲努斯的則極短，為第 263 封。第一封則是致那位靜修者魯菲努斯的第 54 封書信，甚至還有致魯菲努斯經院學者的第 76 封書信（第 1 卷），我認為第 77 和 78 封書信也與他有關；或許他就是那位出身於法庭、精通法律的魯菲努斯，他尋求尼羅為他解釋聖經，品味其中的奧秘。若我沒錯，他可能是那位著名的奧利根主義者（Origenista），因為時代並無衝突。「拉特魯斯山（Lathrus）的修道者與靜修者加百列（Gabriel）的註釋」見於約翰·克里馬科斯（Joannes Climacus）的《天梯》第 365 頁。他們的名字源自「安靜」（ἡσυχίας），即來自平靜與沉默。關於這一美德，上述約翰在第 27 階第 403 頁有詳盡論述。卡西奧多魯斯在《會談》第 18 卷第 8 章中並不認可這些人（關於第四類修道者），認為他們冷淡，因為他寫道，他們坐著，不受任何人干擾，渴望被視為耐心、溫和且謙遜，卻從未達到完美。這些人或許可以被稱為西內修斯（Synesius）所說的「閒散者」（vacantiri），即無所事事的人。但真正且虔誠的「靜修者」在沉默與心靈平靜中保持溫和，他們同樣致力於虔誠的行為，並在愛神、敬神、愛鄰舍及幫助鄰舍方面追求「苦修」（ἄσκησιν）。他們是「愛神者」（θεοφιλεῖς），即基督徒（正如克里馬科斯在第 1 階所言）；因為「基督徒」被賦予了這些稱號：愛神者、節制者、修道者。聖路加在《使徒行傳》中致提阿非羅（Theophilus），我認為他以此稱呼基督徒。

此外還有一些「節制者」（ἐγκρατεῖς），即禁慾者，他們也稱為「節制實行者」（ἐγκρατευόμενοι）；他們遠離婚姻的慰藉，即「棄絕者」（ἀποταττόμενοι），他們追求獨身生活，正如保利努斯（Paulinus）的妻子特拉西亞（Therasia）成為修女一樣；請參閱查士丁尼皇帝的第 122 條新法。狄奧多西法典第 1 卷第 35 條關於修道者的規定；以及同法典第 16 條關於主教與教士的規定；第 16 條關於懲罰的規定，其中附有極好的註釋；我認為這是修道者或獻身於神並趨向修道生活的第一個等級或秩序。

第二類是苦修者，並非泛指，而是具體且適當地指那些聽從院長或長官的指揮，致力於禁食、冥想、禱告、詩篇誦讀及其他虔誠與悔罪職責的人，即「節制者」。彼得·達米安（Petrus Damianus）在關於聖尼古拉的講道中，將其比作「薩拉巴里特人」（Sarabaitarum），或許源自「薩拉巴拉」（Sarabara）服裝，我在關於法農（Fanon）的論文中已討論過。他們居住在自己建造的住所或小屋中，隨心所欲，卡西奧多魯斯在《會談》第 8 卷第 3 章中譴責他們，認為這是埃及語，意為「拒絕者」或拒絕院長的人，正如聖本篤（Benedictus）在《會規》第 3 章所言，這是「最好的腐敗」，因為他們不遵守「凡物公用」（actemosynen），即一無所有，也不遵守嚴格的貧窮（正如賀拉斯所唱的「狹窄的貧窮」），他們沒有放棄財產，也不遵守順服，若不繼續前進，他們還不是完美的修道者。尼羅致各類苦修者的書信依然存在；例如第 2 卷致文森特（Vincentius）的第 51 封書信（波西努斯編號為 281）；第 1 卷致佐薩（Zosa）的第 75 封書信；最後是致陶馬修斯（Thaumasius）的第 3 卷第 33 封書信（波西努斯編號為 1），阿拉提烏斯在索引中稱這位陶馬修斯為修道者。但請（仁慈的讀者）查閱我關於「苦修」（Ἄσκησις）條目的註釋書，正如我先前所預告的。

第三個等級，依我目前的見解，是「修道者」（μoναζόντων），他們過著更聖潔的修道生活，更接近修道主義，是修道者的候選人：正如羅馬異教維斯塔貞女（Vestales）中被稱為「準候選人」（μελλιέραι，正如普魯塔克所言），她們即將受祝聖。在尼羅的書信中，確實沒有「修道者」這一稱號，或者說「過著修道生活的人」，或者渴望過這種生活的人，正如從斐洛（Philo）、狄奧尼修斯（Dionysius Areopagita）以及我們尼羅本人那裡，樞機主教貝拉爾明（Bellarminus）在第 2 卷第 1 章中所總結的「事奉神者」（θεραπευτοῦ）或「神的僕人」這一稱號一樣。關於修道者，請進一步參閱馬修·加萊努斯（Matthæus Galenus）於 1563 年在迪林根出版的四開本《修道起源》；雨果·梅納德（Hugo Menardus）關於聖本篤《會規》第 3 章的註釋，其中提到了「勞拉修道者」（λαυρήταις），源自《靈性草地》第 5 章，即「勞拉」（λαυρῶν），也就是他們像宗教蜜蜂一樣聚集在一起的小屋。從聖費雷奧盧斯（Ferreolus）的《會規》序言中可知，他們也被稱為「修士」（nonni）、虔誠者和哲學家。

關於「修道者」（μονάζοντα）的稱號，正如我所說，這意味著「過著修道生活的人」。因此，這位過著修道生活的阿加修，像伏擊一樣突然襲擊了沉思中的尼羅，並開始勸說他撰寫某種倫理或道德著作。但尼羅當時正忙於《詩篇註釋》（其片段見於巴貝里尼抄本及貝松（Besson）關於普羅科皮烏斯（Procopius）的《雅歌》鎖鏈註釋中），他推辭了，藉口世風日下，認為無法糾正與改善，因為「沒有行善的，連一個也沒有」，虛無的魔鬼用網羅包圍了大地，將所有凡人都網住了，以至於他們無法解脫，正如修道者的領袖聖安東尼（Antonius）曾經見過的那樣（克勞德傳奇第 21 章）。因此，阿加修推薦了佩里斯特里亞，並將她作為對抗日益增長的惡習的唯一榜樣；他極力讚揚她，以至於尼羅被如此美德所震撼，欣然開始並完成了這篇論文；因此，我從這篇論文的緣起者佩里斯特里亞那裡借用了標題。我所設定的第十部分，帶有作品結語或結論的意味；作者轉向了他的朋友，即阿加修。然而，當我在梵蒂岡抄本中發現題為《論真福者的談話與魔鬼的惡毒》時，我將其定為第九部分，並正如尼羅在第 2 章所暗示的那樣，標註了佩里斯特里亞，他稱她遭受了各種苦難與試探的磨練。我懷疑尼羅的第 152 封書信（波西努斯版）是寫給這位阿加修的，阿拉提烏斯將該書信分為兩部分（第 3 卷第 215 和 216 封書信），在希臘語索引中被錯誤地編號為 216，實際上是 162。在那裡，他勸誡他抵禦試探，或許他曾有資格被提升為執事。

此外，還有佩魯修的伊西多爾（Isidorus Pelusiota）寫給阿加修長老（第 1 卷第 270 封書信，以及第 3 卷第 18、27、160、296、303 封書信，或稱阿加索戴蒙，Agathodæmon）的書信，他似乎生活在同一時代，且師從同一位導師聖約翰·屈梭多模（Chrysostomus）。在那一時期，執事、長老甚至主教經常從修道者中選出，正如樞機主教巴羅尼烏斯（Baronius）在公元 398 年的年鑑中所述，這在狄奧多西法典第 31 條關於主教與教士的規定中也很明顯。修道者的數量如此之多，神的僕人的考驗如此之多：因為這個詞（正如我已經指出的）意味著修道者。聖格列高利大教宗第 10 卷第 51 封書信，第 2 卷第 24 和 91 封書信，第 8 卷和第 39 卷，第 21 卷第 12 章。聖耶柔米（Hieronymus）詩篇 133。事奉神者，聖狄奧尼修斯《教會聖統》；斐洛《論默觀生活》；聖奧古斯丁第 56 封書信；恩諾迪烏斯（Ennodius）第 3 卷第 29 封書信；甚至「神的人」、「神之子」；聖亞歷修斯（Alexius）即被如此稱呼，波菲利在聖阿加皮圖斯（Agapitus）傳記及 8 月 20 日的《羅馬殉道錄》中亦然。1658 年，在梵蒂岡拱門下的瑞士近衛軍駐地挖掘出了一塊古老的銘文，極其博學的霍爾斯滕紐斯（Holstenius）將其追溯至公元 403 年（狄奧多西二世與魯莫里迪烏斯執政官時期）：「昆提利亞努斯（Quintilianus），神的人，堅信三位一體，熱愛貞潔，棄絕世界，與……一同安息，享年……狄奧多西奧奧古斯都與 R. 執政官時期」。在那裡你可以看到對貞潔的熱愛與對世界的蔑視。

在教會歷史中，修道者的種類繁多：但我通過仔細研究發現了這三個主要等級，這些等級很少被他人觀察到，甚至大多被混淆了，我將「修道者」（μονάζοντα）解釋為過著修道生活的人。因此，這位過著修道生活的阿加修，像伏擊一樣突然襲擊了沉思中的尼羅，並開始勸說他撰寫某種倫理或道德著作。但尼羅當時正忙於《詩篇註釋》，他推辭了，藉口世風日下，認為無法糾正與改善，因為「沒有行善的，連一個也沒有」，虛無的魔鬼用網羅包圍了大地，將所有凡人都網住了，以至於他們無法解脫，正如修道者的領袖聖安東尼曾經見過的那樣。因此，阿加修推薦了佩里斯特里亞，並將她作為對抗日益增長的惡習的唯一榜樣；他極力讚揚她，以至於尼羅被如此美德所震撼，欣然開始並完成了這篇論文；因此，我從這篇論文的緣起者佩里斯特里亞那裡借用了標題。

我將這篇論文總稱為：「我們聖潔的教父尼羅致修道者阿加修的《佩里斯特里亞》，即關於修養美德與逃避惡習的論文：以該時代最傑出的女性佩里斯特里亞為榜樣。」並將其分為若干部分或 τμήματα。第一部分包含六個章節，即……

1331

約瑟夫·瑪麗亞·蘇亞雷斯（JOS. MARIÆ SUARESII）論文 1332 序言，第二篇論節制或禁慾，五章；第三篇論虛榮，三章；第四篇論讀經與禱告，十七章；第五篇論愛財之靈在臨終時難以割捨，三章；第六篇論那些隨意遺贈財產者理當受罰，二章；第七篇論那些在臨終時毫不關心自身救恩，卻在寫遺囑時對自己無權支配的事物發號施令者，十一章；第八篇論繼承人，一章；第九篇對寫遺囑者的指責，十章；第十章論蒙福者的交往，七章；第十一章，二十三章，其中有些已標註標題；第十二章，十三章。

我隨後安置了尼羅（Nilus）的一部小作品，題為：《致安居拉最受尊崇的執事瑪格納（Magna），論自願貧窮，即一無所有》。開頭為：πρώην μέν（先前確實）。

我稱之為「瑪格納」（Magnam）而非「馬格尼西亞」（Magnesiam），是遵循梵蒂岡抄本 653 和 1434，以及《天堂》（Paradiso）第 55 章中的赫拉克利德（Heraclides），或《勞西亞史》（Histor. Lausiaca）第 131 章中的帕拉迪烏斯（Palladius），他們都稱她為瑪格納。帕拉迪烏斯在《教父傳》（De vit. Patrum）第八卷（見第 776 頁）中如此記載：「在安居拉城（這是小亞細亞加拉太省的一座大都會，因西元 314 年在此召開著名的會議，或如羅斯威德（Rosweydus）根據手稿在此註釋的，是卡帕多奇亞的凱撒利亞，見第 792 頁），有許多其他的童貞女，約有兩萬人（赫拉克利德說是兩千人以上），她們在操練中，在一切美德的教導中爭戰，所有婦女都以節制律法而聞名卓著，並熱切地追求神聖的競賽。在這些人中，最受尊敬且品行端正的瑪格納在敬虔上居首位。我不知該稱她為童貞女還是寡婦？因為她是被母親強行嫁給丈夫的，然而她以各種拖延手段欺瞞，並假託身體有病，據其親屬所言，她始終保持童貞，未受玷污。不久後，她的丈夫去世，她成為所有財產的唯一繼承人，將暫時的換取永恆的，將自己完全獻給神，極其關心那永遠長存的生命，以極其誠實的方式管理僕人，生活極其勤勞，並實行修士們完全的節制。在會面時，她嚴肅到連最卓越的主教都因她傑出的敬虔與宗教情操而敬畏她的容貌。她用貧窮之火燒盡了多餘且過量的財富；至於剩餘的，她將其用於供應修道院、教會、窮人、過路人、主教、孤兒、寡婦，並樂於分發，隱秘地行善，無論是親自為之，還是透過最忠誠的僕人；她從不離開教會，特別是在夜間，在一切事上操練自己，為了那真實生命的盼望。」

赫拉克利德在同一處以略微修改的文字寫道，並非意義上的改變。瑪格納的名字在羅馬人中是已知的，且被使用過，如馬克森提烏斯皇帝（Maxentius Aug.）的妻子馬格尼亞·烏爾比卡（Magnia Urbica），見斯潘海姆（Spanhemium）的《錢幣學》；以及在羅馬的一處銘文中，在費利西亞·帕拉維奇尼（Felicia Pallavicinæ）的別墅中：「神聖的亡靈，馬格尼亞·泰凱（Magnia Tyche）為自己及她親愛的 T. 馬格尼奧·安塞托（T. Magnio Anyceto）、T. 馬格尼奧·歐提基奧（T. Magnio Eutychio）、Q. 提利奧·菲古利亞諾（Q. Tillio Figuliano）等功勳卓著者，以及他們的釋放奴隸、釋放女奴及其後代立此碑。願惡意遠離此紀念碑。」同樣，T. 克勞狄·奧諾拉托（T. Claudio Honorato）和 B. 克勞狄·馬塞拉（B. Claudiae Marcellae）這兩位最忠實的朋友，贈送了兩個祭祀用的容器，以及三個酒罐給進入右側的人……並捐贈了。Obrendaria 是指收穫時用來運送葡萄的籃子，在倫巴底人中通常這樣稱呼，還有酒桶或大酒缸。在格魯特（Gruterian）的銘文中，瑪格納、伊羅尼亞（Ironia）、馬格尼亞·朱昆達（Magneia jucunda）、馬格尼西亞（Magnesia）、馬格尼亞·T. L. 梅特（Magnia T. L. Methe）、馬克西米奧拉（Maximiola）、斯塔蒂斯（Statis）都被提及，而 S. 馬格尼盧斯（Magnilus）在佛羅倫蒂尼（Florentinio）那部極其雄辯且博學的《盧卡殉道錄》中被提及了兩三次。瑪格納可以被稱為馬格尼亞（Magnia）、馬格尼西亞（Magnisia）和馬格尼西拉（Magnisilla）或馬格尼西亞（Magnesia），作為愛稱。正如蘇達（Suidas）在「歐里庇得斯」（εὐριπίδιον）條目下所言：「戀人們習慣以愛稱來稱呼愛人。」正如羅慕路斯（Romulus）和奧古斯都（Augustulus）因寵愛和諂媚而得名，在這些縮小詞中，羅馬帝國的威嚴被削減了（*）。關於執事，在詞典中已有詳盡論述，關於「最受尊崇的」（σεμνοπρεπεστάτης）這一稱號亦然。該論文在梵蒂岡抄本 1434 中被列為第二篇，因此它本應跟隨《論修道操練》的論文，正如開頭文字所暗示的那樣。但在巴貝里尼（Barberino）手稿中，我發現它之後是關於致阿加提烏斯（Agathius）或佩里斯特里亞（Peristeriam）的美德與惡習的論文，因此我將其插入，因為在編輯中不遵守寫作順序對我而言是一種冒犯。

我本可以將「無有」（Ακτημοσύνην）翻譯為卡西安（Cassianus）所說的「赤貧」，或用拉丁語詞彙「Actemosynem」來表達，但我認為翻譯為「自願貧窮」或「一無所有」更為妥帖。

這篇關於貧窮的論文之後是《道德論文，多樣化，其中包含屬靈勸誡》，即《道德論文，多樣化，其中包含屬靈勸誡》，並以四章結束。開頭是：「多樣且多變的擺在面前。」這部小作品就像是一篇講道和勸誡。

有人會認為我是在做無用功，因為我將愛比克泰德（Epictetus）的《手冊》（Enchiridion）像回鍋菜一樣編入尼羅的作品中，我也不否認這部作品被認為不屬於尼羅；但那些草率下結論的人，如果他們更仔細地觀察那部被尼羅精簡和修訂的作品，正如我所規定的那樣，他們本應理所當然地將其歸於尼羅。因為愛比克泰德的書是廣泛、豐富且充實的，正如所有翻閱過斯蒂芬·格拉迪（Stephani Gradii）那部手寫且極其古老、品質極佳（若有其他的話）且價值連城的抄本，並與已出版的書籍進行比較的人所發現的那樣：亞里安（Arrianus）——那位在哈德良皇帝時代撰寫了《航海記》（Περίπλους）和《亞歷山大大帝傳》的人——用他的註釋闡明了愛比克泰德的著作；而那本在眾人手中流傳的小冊子，並非真正的斯多葛哲學精華，正如煉金術士所說的「靈藥」，其開頭「在現存事物中，有些在我們手中」，愛比克泰德是這樣編織的。那位愛比克泰德，出生於弗里吉亞的希拉波利斯，在羅馬侍奉尼祿皇帝的釋放奴隸厄巴弗羅狄（Epaphroditus），因多米提安皇帝的統治或因驅逐哲學家的元老院決議而感到不滿，回到家鄉，居住在伊庇魯斯新城的尼科波利斯，並一直活到馬可·奧里略時代，正如蘇達和安傑洛·波利齊亞諾（Angelus Politianus）在引自格利烏斯（A. Gellius）及其他人的序信中所證實的那樣。厄巴弗羅狄是尼祿的釋放奴隸，擔任文書官和侍衛長，他在尼祿自殺時提供了幫助，據蘇埃托尼烏斯在《尼祿傳》和《多米提安傳》以及塔西佗《編年史》第十五卷所載，因此被多米提安譴責。在格魯特的著作中，關於他和其他同名厄巴弗羅狄的銘文非常多。聖保羅在《腓立比書》二章 25 節提到厄巴弗羅狄是他的弟兄、同工、同當兵的，也是他們的使徒，即我認為的主教，他認為有必要將他派往他們那裡；在四章 22 節，他承認從他那裡收到了他們所寄來的東西；並以那些屬於凱撒家中的聖徒的名義向他們問候；狄奧多勒（Theodoretus）證實這封致腓立比人的書信是透過厄巴弗羅狄在羅馬寫成的。巴羅尼奧樞機（Cardinal Baronius）在《羅馬殉道錄》3 月 22 日的註釋中，提到泰拉奇納的主教厄巴弗羅狄，由呂西亞的巴蘇斯長老（見克拉比版第 240 頁，編號 119）提及；我認為不必探究他是否從那裡轉移到了歐多克西亞波利斯（Eudoxiæpolim），因為明確指出他是從阿帕米亞轉移來的，也不確定他是否是安東尼作品的節選者，這對君主來說是合適的，對公民來說也不亞於愛比克泰德的《手冊》。尼羅院長在致西奧塞比烏斯（Theosebio）的第 15 封信（第二卷）中寫道，關於撒迦利亞書第四章中的兩棵橄欖樹，他解釋說這是指來自猶太人和外邦人的基督徒。我早已打算公佈我關於那部小作品的註釋：蘇達在「愛比克泰德」條目下提到了它，梅里庫斯·卡索邦（Mericus Casaubonus）在安東尼著作的註釋中也講述了這一點。

我附上了帕洪（Pachon）修士的敘事，這在拉丁語中是由根蒂亞努斯·赫爾韋圖斯（Gentiano Herveto）從希臘語翻譯過來的；但彼得·德·納塔利布斯（Petrus de Natalibus）在第六卷第 100 章中認為他是哈德良或安德里亞卡教會的負責人，根據多羅修（Dorotheo）院長關於主 72 門徒的摘要。我認為那塊刻在大理石棺上的銘文不屬於他：「神聖的奧里利烏斯·厄巴弗羅狄（Aurelio Epaphrodito），妻子安東尼亞·瓦萊里亞（Antonia Valeria）立。」它位於里昂大主教區，上面刻有刻瑞斯（Ceres）在戰車上，由蛇拉動，尋找被普魯托（Pluto）劫走的愛女普羅塞耳皮娜（Proserpina）。但從偏路回到正道。哲學家辛普利修（Simplicius）——基督徒的敵人，正如曾經的朋友、博學的西奧菲勒斯·雷諾（Theophilus Raynaudus）在《論良好治理》一書中所註釋的那樣——縮減了愛比克泰德龐大的著作，使得《手冊》成為唯一手邊的讀物。

（*）參見《狄奧多西法典》第三卷，關於信仰與宣誓；以及西馬庫斯（Symmachus）第五卷第 17 封信，關於馬格尼盧斯（Magnillo）代理官。

1333

關於聖尼羅的著作 1334 或者從愛比克泰德留下的遺產中摘錄的「匕首」，如果他們更仔細地觀察那部被尼羅精簡和修訂的作品，正如我所規定的那樣，他們本應理所當然地將其歸於尼羅。因為愛比克泰德的書是廣泛、豐富且充實的，正如所有翻閱過斯蒂芬·格拉迪（Stephani Gradii）那部手寫且極其古老、品質極佳（若有其他的話）且價值連城的抄本，並與已出版的書籍進行比較的人所發現的那樣：亞里安（Arrianus）——那位在哈德良皇帝時代撰寫了《航海記》和《亞歷山大大帝傳》的人——用他的註釋闡明了愛比克泰德的著作；而那本在眾人手中流傳的小冊子，並非真正的斯多葛哲學精華，正如煉金術士所說的「靈藥」，其開頭「在現存事物中，有些在我們手中」，愛比克泰德是這樣編織的。那位愛比克泰德，出生於弗里吉亞的希拉波利斯，在羅馬侍奉尼祿皇帝的釋放奴隸厄巴弗羅狄，因多米提安皇帝的統治或因驅逐哲學家的元老院決議而感到不滿，回到家鄉，居住在伊庇魯斯新城的尼科波利斯，並一直活到馬可·奧里略時代，正如蘇達和安傑洛·波利齊亞諾在引自格利烏斯及其他人的序信中所證實的那樣。厄巴弗羅狄是尼祿的釋放奴隸，擔任文書官和侍衛長，他在尼祿自殺時提供了幫助，據蘇埃托尼烏斯在《尼祿傳》和《多米提安傳》以及塔西佗《編年史》第十五卷所載，因此被多米提安譴責。在格魯特的著作中，關於他和其他同名厄巴弗羅狄的銘文非常多。聖保羅在《腓立比書》二章 25 節提到厄巴弗羅狄是他的弟兄、同工、同當兵的，也是他們的使徒，即我認為的主教，他認為有必要將他派往他們那裡；在四章 22 節，他承認從他那裡收到了他們所寄來的東西；並以那些屬於凱撒家中的聖徒的名義向他們問候；狄奧多勒證實這封致腓立比人的書信是透過厄巴弗羅狄在羅馬寫成的。巴羅尼奧樞機在《羅馬殉道錄》3 月 22 日的註釋中，提到泰拉奇納的主教厄巴弗羅狄，由呂西亞的巴蘇斯長老（見克拉比版第 240 頁，編號 119）提及；我認為不必探究他是否從那裡轉移到了歐多克西亞波利斯，因為明確指出他是從阿帕米亞轉移來的，也不確定他是否是安東尼作品的節選者，這對君主來說是合適的，對公民來說也不亞於愛比克泰德的《手冊》。尼羅院長在致西奧塞比烏斯（Theosebio）的第 15 封信（第二卷）中寫道，關於撒迦利亞書第四章中的兩棵橄欖樹，他解釋說這是指來自猶太人和外邦人的基督徒。我早已打算公佈我關於那部小作品的註釋：蘇達在「愛比克泰德」條目下提到了它，梅里庫斯·卡索邦在安東尼著作的註釋中也講述了這一點。

我附上了帕洪（Pachon）修士的敘事，這在拉丁語中是由根蒂亞努斯·赫爾韋圖斯（Gentiano Herveto）從希臘語翻譯過來的；但彼得·德·納塔利布斯（Petrus de Natalibus）在第六卷第 100 章中認為他是哈德良或安德里亞卡教會的負責人，根據多羅修（Dorotheo）院長關於主 72 門徒的摘要。我認為那塊刻在大理石棺上的銘文不屬於他：「神聖的奧里利烏斯·厄巴弗羅狄（Aurelio Epaphrodito），妻子安東尼亞·瓦萊里亞（Antonia Valeria）立。」它位於里昂大主教區，上面刻有刻瑞斯（Ceres）在戰車上，由蛇拉動，尋找被普魯托（Pluto）劫走的愛女普羅塞耳皮娜（Proserpina）。但從偏路回到正道。哲學家辛普利修（Simplicius）——基督徒的敵人，正如曾經的朋友、博學的西奧菲勒斯·雷諾（Theophilus Raynaudus）在《論良好治理》一書中所註釋的那樣——縮減了愛比克泰德龐大的著作，使得《手冊》成為唯一手邊的讀物，或者以「拳擊」式的語言，在帕拉迪烏斯的《勞西亞史》第 29 章中被提及，由羅斯威德（Rosweydo）神父在《教父傳》第六卷中歸於伊瓦格里烏斯（Evagrio），他還從帕拉迪烏斯第 86 章中引用了其他的試探，並在註釋第 70 和 133 條中提及，但那裡在希臘語中讀到，即《勞西亞史》第 86 章。儘管魔鬼之首路西法似乎蔑視淫亂的罪，就像其他一些魔鬼一樣，因為他們記得自己古老的尊貴而鄙視它，甚至魔鬼之首也沒有屈尊用它來試探沙漠中的基督，正如聖托馬斯·阿奎那——經院神學最卓越的建築師——在《論君主的教導》第五卷第 21 章中所引述的導師們所言；然而，其他邪惡的靈體意識到這種背叛，他們試圖用淫亂或姦淫的誘惑來欺騙修士、隱士，甚至任何知道如何採取敬虔生活方式的人，並試圖使他們偏離目標，對他們發動妓女般的戰爭，他們不僅攻擊那些正值壯年、身體強壯的人，而且反覆攻擊那些年老體衰的人。聖奧古斯丁在《反朱利安》第三卷第 361 條中講述了一位八十四歲的老人，他與一位敬虔的妻子共同生活了 24 年，卻為了淫慾而買了一名女琴師。因此，沒有哪個年齡段能免受魔鬼圍繞淫亂的陰險詭計，他們以如此大的努力在各處針對那些敬虔的人。關於神聖的護理，它似乎在反對維納斯的鬥爭中退讓，並允許屬靈的人被其玷污，以便他認識到自己的卑微，伊庇魯斯古伊利里亞的福提切（Photices）主教迪亞多庫斯（Diadochus）在《講道集》第 99 章中作了更詳盡的解釋。因此，我毫不猶豫地再次插入了帕洪修士的敘事，從中清楚地表明魔鬼被耳光驅逐，正如聖格列高利大帝在《對話錄》第一卷第 30 章中關於聖本篤（Benedict）所傳述的那樣；因此，當施行堅振聖禮時，主教習慣於給受印者一記耳光，彷彿驅逐了信心軟弱和膽怯的魔鬼。無論我們處於什麼年齡，即使血液緩慢、遲鈍，身體衰老、力量冰冷，也必須時刻警惕淫亂的試探。努爾西亞（Nursia）教會的長老烏爾西努斯（Ursinus）在年事已高、臨終之際，他的妻子（他像對待姐妹一樣愛她，並讓她遠離自己，她從未接近過他）來了，看著他鬆弛的四肢，呼喚他，並將耳朵貼近他的鼻孔，探測是否還有生命氣息；那時他聚集力量，彷彿召喚著即將離去的靈魂，大喊道：「離開我，婦人，火星還在燃燒。」聖格列高利本人在《對話錄》第四卷第十一章中記載了這些。這位垂死的老人承認在半死不活、即將腐朽的肉體中還有舊火的餘燼。主教們給受堅振者打耳光，既是為了上述原因，也是為了讓那些領受此聖禮的人習慣於耳光和暴君習慣於對承認基督者施加的折磨，以免他們對外邦人所標記的恥辱感到羞愧，正如米馬滕（Mimaten）主教吉列爾莫·杜蘭杜斯（Guillelmus Durandus）在《神聖禮儀理性》第五卷第 206 頁第一欄中所述。貝拉明樞機（Card. Bellarm.）在《反駁》第三卷第一卷第 3 章中說，堅振聖禮的第四個儀式是主教輕輕地打受堅振者的手，以便他明白自己已經武裝了耐心，特別是為了基督而忍受恥辱和鞭打。杜蘭杜斯補充說，這是為了記憶的原因，以便他記住受印，以免遺忘悄悄侵入；維切科姆斯（Vicecomes）在《堅振聖禮的古代》第二卷第 12 章中對此作了註釋；並提到在使徒時代恢復按手禮，就像對新兵一樣。

杜蘭杜斯揭示了打耳光是為了讓他們習慣，這在釋放奴隸時也是如此。因此：「額頭被打後退去。」以及：「臉頰因公民身份而發紅。」克勞迪亞努斯（Claudianus）在《奧諾里烏斯第四次執政官任期》中唱道；因為那些受堅振的人被視為被宣告獲得了自由。維切科姆斯在同一處讚揚了聖巴西流的《洗禮勸誡》，因為你甘願忍受僕人為了未來免受一切恥辱和責備而受的最後一擊，即耳光；當然，基督主曾被掌摑；聖保羅在《哥林多後書》二章 20 節寫道：「若有人打你們的臉，你們都忍受了。」關於被釋放的奴隸，他們被掌摑，伊西多爾（Isidor. Hispalen.）在《詞源》第九卷「關於公民」章節中提到。波愛修（Boethius）在《論題》中，瓦萊里烏斯·普羅布斯（Valerius Prob.）在《註釋》中，多納圖斯（Donat.）在《兄弟》中，以及赫莫格尼亞努斯（Hermogenianus）亦然。查士丁尼（Justinianus）稱耳光為「拉皮斯馬塔」（Rhapismata），自由民在被釋放時習慣於被打，見《關於釋放》最後一卷及第 82 條新法。我認為這似乎是一種放棄的形式。科努圖斯（Cornutus）在《佩爾修斯》中說，奴隸在被釋放時習慣於被掌摑、擊打並轉身，這樣他們就被確認為自由人了。霍托馬努斯（Hotomanus）在《關於詞義的註釋》中，巴爾杜因（Balduinus）在《查士丁尼》中認為這些「拉皮斯馬塔」是懲罰或裁判官杖的打擊；因為「拉皮澤因」（ῥαπίζειν）也意味著「拉布迪澤因」（βαβδίζειν）。庫雅丘斯（Cujac.）在《法律觀察》第五卷第 13 章。戈托弗雷杜斯（Gothofredus）在上述新法中，該法在《真實法典》第六卷第 9 標題下題為《關於尊嚴和主教職位使人從父權中解放的憲法》，在「耳光」條目下，註釋者證實了在博洛尼亞婦女訂婚時保留了這種打耳光的習俗。特土良在《論競技》中稱耳光為侮辱，他們在釋放奴隸時使用，因此克勞迪亞努斯稱之為「幸福的傷害」，沃修斯（Vossius）在《詞源詞典》的「耳光」條目下。我將帕洪修士的敘事題為：《聖尼羅關於帕洪遭受淫亂戰爭並得勝的敘事。其他人則說是伊瓦格里烏斯（Evagrius）的作品，隨後的教義論文也是如此》。在手稿中，標題被歸於聖伊瓦格里烏斯，我將其刪除，並提醒讀者查閱註釋：開頭為「發生了……」，見《希臘-拉丁教父圖書館》第十卷第 1010 頁。所有這些在希臘語中也都有，同樣在第 86 章，那裡註明了伊瓦格里烏斯——即那位奧利根主義者——的作品或書籍，並引用了蘇格拉底（Socrates）《教會史》第四卷第 18 章，索佐門（Sozomen.）第六卷第 30 章，以及尼基弗魯斯·卡利斯蒂（Nicephorus Callisti）第十一卷第 42 章。它也以「有一個名叫帕洪的人，年約七十，坐在斯基提亞（Scete）」開頭，並以「他不再接近」結束。這部《勞西亞史》是由加拉太海倫諾波利斯（據說是比提尼亞的一座城市）的主教帕拉迪烏斯寫給負責人勞蘇斯（Lausus）的，這位帕拉迪烏斯因與上述伊瓦格里烏斯的交往（他曾在曠野拜訪過他），感染了奧利根的錯誤，在尼特里亞（Nitria）待了三年。

1337

關於聖尼羅的著作 1338 在那裡，他試圖徒勞地腐蝕那裡的修士，遭到聖耶柔米的抵制，他前往比提尼亞，並滲透到聖約翰·屈梭多模身邊，於西元 400 年被他派往君士坦丁堡的 22 位主教會議，隨後前往羅馬見教宗依諾增爵一世，他似乎在 417 年為了伯拉糾（Pelagius）而返回；據說他早先在 408 年與年長的梅拉尼亞（Melania）及其同伴來到西西里島，後者在 572 年與魯菲努斯（Ruffinus）一起前往埃及，並自稱修士：隨後在耶路撒冷與他一起從盲人狄迪摩斯（Didymus）那裡吸取了奧利根的錯誤，並在 397 年前往羅馬時試圖傳播；因此佩魯修的伊西多爾（Isidorus Pelusiota）在第 284 封信中稱帕拉迪烏斯為「好色之徒」。這位帕拉迪烏斯在聖耶柔米和埃皮法尼烏斯（Epiphanius）的著作中隨處被稱為奧利根主義者，尼羅曾寫過兩封信給他，即第一卷第 133 封信，阿拉提烏斯（Allat.）將他比作品嚐屬靈蜂蜜的約拿單，並稱他為「完全潔淨的」。在另一封信，即第 134 封中，他斷言他「尋求高深的觀想」，或許是在尼特里亞山和曠野居住時：在第一卷第 259 封致帕拉迪烏斯長老的信中也讀到（是同一個人嗎？），關於神，祂在被祈求時消除了不敬虔的思想。帕拉迪烏斯（我再說一遍）在那部《勞西亞史》中以驚人的讚美推崇了本都的伊瓦格里烏斯，他出生於黑海附近的伊比利亞城市，在阿馬西亞（Amasia）或海倫本都（Helenoponti），而非波勒莫尼亞科（Polemoniaco）：因此聖耶柔米稱他為「海波利特人」（Hyperboritam），他是長老的兒子，被凱撒利亞的聖巴西流主教任命為讀經員，隨後被聖貴格利·納齊安（Gregory Nazianz.）晉升為執事，後者在 381 年前往君士坦丁堡參加由 120 位主教召開的會議，並在那裡被確認為君士坦丁堡主教，廢黜了馬克西姆斯（Maximus）——那位犬儒派，並根據西方教父的卷冊（關於這一點在第五條教規中有所論述）確認了聖靈的神性，他離開了伊瓦格里烏斯，並將他推薦給繼任者內克塔里烏斯（Nectarius）。這位伊瓦格里烏斯被認為是聖貴格利·納齊安的門徒，但在 379 年在狄迪摩斯的教導下陷入了奧利根的派別；但當他在君士坦丁堡擔任執事職務時，他在那裡受到某位長官妻子的試探，並因異象而恐懼，在神的推動下被迫離開。因此，他拜訪了居住在耶路撒冷的年長梅拉尼亞，並依附於她；當他患病時，梅拉尼亞為他穿上了修士的服裝（正如帕拉迪烏斯所斷言的），並將他送到尼特里亞山，他在那裡住了兩年；隨後他進入曠野，在那裡在「細胞」（Celliis）中生活了十四年，堅持禁食和禱告，並度過了漫長的歲月：他創作了許多書籍。「他寫了不同的著作，以及《所羅門箴言註釋》（蘇達說）。」他為獻身於神的童貞女寫了一本適合她們性別和宗教的小冊子，由阿奎萊亞的魯菲努斯長老翻譯成拉丁語，正如他的《修士箴言錄》一樣，這是一本非常晦澀、只有修士心中才能理解的書，蘇格拉底在《教會史》第四卷第 18 章中或許稱之為《諾斯底註釋》，帕拉迪烏斯和克利馬庫斯（Climacus）也提到了它；它是寫給修士的，我懷疑這是否就是伊瓦格里烏斯修士的《諾斯底章節》（Κεφάλαια γνωστικά），共有 61 章，我也親自將其從希臘語翻譯成拉丁語，開頭是：「基督，作為基督，擁有本質的知識……」在巴貝里尼抄本和梵蒂岡 653 抄本中，它們確實被歸於伊瓦格里烏斯，並在那裡結束。「三種純粹的知識，無形體者為二十八。」箴言或許就是那一百條，我隨後在第 13、14 和 15 號中附上，它們帶有「33 章，按順序排列」的標題：即 33 章，按某種順序排列，隨後是「按字母順序排列的屬靈勸誡，另一種」；它們共有 25 條。最後跟隨的是其他箴言或勸誡，「其他箴言或勸誡」，共有 26 條。章節的開頭是：「黃疸是一種最壞的習慣」：另一部屬靈勸誡字母表的開頭是這樣構思的：「這是荒謬的」：最後，其他箴言開始：「愛是開端」，它們包含更多的字母表，章節總數 33、25 和 26 增加到 84；如果你加上 23 條「按字母順序排列的教義勸誡或箴言」，這些都被霍爾斯泰恩（Holsteinio）全部歸於伊瓦格里烏斯，並以「智慧的開端」或「救恩的開端」開始，因為那位博學的人註明了這些箴言，或者如果你願意，這些「勸誡和章節」是伊瓦格里烏斯的著作，即「勸勉」，根據最古老的抄本 BB. BB. 的標題。因為它們在聖馬克西姆斯（Maximus）和安東尼（Antonius）的《蜜蜂》（Melissa）中隨處以伊瓦格里烏斯的名義被引用，儘管在 1624 年巴黎出版的《希臘-拉丁教父圖書館》中被歸於尼羅，即最後的二十三條一起計算，共有 206 條，我省略了它們，因為上述的齊努斯（Zinus）將它們翻譯成拉丁語，並於 1574 年在威尼斯出版，開頭是：「敬畏神」；在巴黎版中，希臘語和拉丁語同時存在；我用拉丁語翻譯了 33 章、另一部字母表勸誡 25 條和 26 條箴言，它們與二十三條一起增加到 107；這些一百條箴言可能是伊瓦格里烏斯的，魯菲努斯將其翻譯成拉丁語，就像其他只有修士心中才能理解的書一樣，似乎是伊瓦格里烏斯的《諾斯底章節》，儘管在巴貝里尼手稿的邊緣，從中抄錄了這些，在梵蒂岡 1431 抄本中被標註為「無題」，並且是尼羅的，如果我沒弄錯的話，是霍爾斯泰恩本人，他最終希望這一切都是伊瓦格里烏斯的。無論如何，伊瓦格里烏斯的這兩部著作，涉及隱士和修士的，魯菲努斯都進行了翻譯，就像《致獻身於神的童貞女的小冊子》一樣，甚至還有《適合共同生活在修道院和會堂的修士的生活教義》，由同一位伊瓦格里烏斯寫給童貞女梅拉尼亞，正如聖耶柔米所證實的那樣；此外還有《教父傳》，如果格納迪烏斯（Gennadius）可信的話，以及伊瓦格里烏斯反對八種主要惡習暗示的八本書，格納迪烏斯受命將其翻譯成拉丁語：此外還有關於「無情」（ἀπαθείας）或不動心的書或箴言，這給伯拉糾派提供了藉口，這些作品中有七部是由魯菲努斯翻譯成拉丁語的，尼羅曾寫信給他，稱他為「靜修者」（ἡσυχαστὴν），正如我上面所註釋的那樣，他還將奧利根的書翻譯成拉丁語，但不幸的是；因為他吸收了那位偉大人物的錯誤——在正確的地方，沒有人比他更好，在錯誤的地方，沒有人比他更糟——當他試圖捍衛這些錯誤時，他可恥地跌倒了。他因翻譯尤西比烏斯（Eusebius）的《教會史》（他為此增加了兩卷）以及聖巴西流、貴格利·納齊安等人的大量卷冊而建立的榮耀，因這次跌倒而毀滅，死於西西里島；正如聖耶柔米所指出的，他稱他為「蠍子」和「格魯尼烏斯」（Grunniun），並寫道他被壓在特里納克里亞（Trinacriæ）的土地下，介於恩克拉多斯（Enceladus）和波菲里烏斯（Porphyrium）之間，在《以西結書註釋》第一卷致尤斯托基烏姆（Eustochium）的序言中（第四卷，第 330 頁），即埃特納火山。巴羅尼奧樞機認為，魯菲努斯在羅馬於西元 410 年被攻陷後，很可能與梅拉尼亞逃往那裡。聖保利努斯（Paulinus）在致塞維魯（Severum）的第 9 封信中讚揚了他，並在第 47 和 48 封信中寫信給他。他被視為奧利根主義者的領袖，聖耶柔米曾經是他的同伴和朋友，卻被迫如此尖銳地揮舞筆桿。我們必須為狄迪摩斯、梅拉尼亞、帕拉迪烏斯、伊瓦格里烏斯和魯菲努斯的墮落感到遺憾，如果我們不懷疑這些奧利根的錯誤觀點並非由他們如此傲慢、如此頑固地捍衛，我們本應更痛苦地為這些教會的隕星哀悼，儘管為了舞台效果，他們被誤導了，出於爭論的熱情和熱度，並且尤西比烏斯曾以殉道者潘菲利烏斯（Pamphili）的名義為他出版了辯護書，或者納齊安的，本可以被稱為教義的，或者……

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約瑟夫·瑪麗亞·蘇亞雷斯論文 1340 伊瓦格里烏斯和尼羅的作品在古老的手寫抄本中如此混雜、插入，甚至可以說是混亂，以至於很難區分，也很難判斷它們屬於誰，因為抄寫員錯誤地標註了標題：章節、箴言和簡短勸誡中壓縮且緊湊的風格並不是一個確定且安全的指標，而有時甚至更為廣泛的措辭特徵也絲毫沒有爭論，並清楚地揭示了作者在同一主題、同一時代、同一職業中進行論述。蘇格拉底本人，生活在尼羅和伊瓦格里烏斯繁榮的世紀，將《論苦行生活》或《苦行者》一書歸於伊瓦格里烏斯，儘管沒有人會否認尼羅是其作者。150 條箴言和反對八種惡習的八個章節也被歸於伊瓦格里烏斯，格納迪烏斯將所有這些翻譯成拉丁語，還是魯菲努斯？但不是《教父傳》，在其中伊瓦格里烏斯只是被讚揚，正如羅斯威德在帕拉迪烏斯的《勞西亞史》和《教父傳》序言中所希望的那樣。然而，所有人都承認這 150 條箴言以及反對八種惡習的書的作者是尼羅。參見巴羅尼奧樞機在《羅馬殉道錄》中的註釋，波塞維努斯（Possevinum）將他與安提阿的混淆了。無論如何，無論是誰從誰那裡借鑑，約翰·克利馬庫斯（Joannes Climacus）都譴責了伊瓦格里烏斯，並稱他為「最愚蠢的」，即「被神的惡靈所驅使」（第 14 階，第 203 頁）。但我很快會更詳細地討論這種混合，以及反對八種惡習的章節。

魯菲努斯，他對聖耶柔米發洩了兩次抨擊（蘇爾皮基烏斯·塞維魯（Sulpit. Sever.）《對話錄》第一卷第 3 章），儘管那些源於柏拉圖哲學的奧利根主義箴言是荒謬和瘋狂的，但正如卡西奧多魯斯（Cassiodorus）所斷言，在教宗維吉利烏斯（Vigilius）之前，以及在第五次會議（第 2 條教規末尾）之前，它們並沒有完全被譴責，以至於奧利根被徹底視為異端，特別是當他的作品據說被篡改時；關於這一點，應查閱約翰·皮科（Joannes Picus）和吉爾伯特·熱內布拉德（Gilbertus Genebrardus），以及近代的比內圖斯（Binetus）、哈洛伊修斯（Halloixius）和彼得·丹尼爾·惠特（Petrus Daniel Huetius），他在三年前在魯昂以兩卷本出版了所有能找到的奧利根著作（希臘語和拉丁語），並配以註釋。

因為出現了《關於聖三一的教義書信，致在故鄉修道的修士，當他在君士坦丁堡與蒙福的納齊安的貴格利主教在一起時》，或者《教義論文》，正如在帕洪敘事的標題中所讀到的，開頭是：「我常常驚訝，為什麼你們……」標題已經出版並翻譯成拉丁語，文字略有改動，當論文本應被命名時，它被稱為《關於聖三一的教義書信，致在故鄉過修道生活的修士，當他在君士坦丁堡與蒙福的納齊安主教貴格利在一起時》，或者納齊安的；本可以被稱為教義的，或者……教義的，但我保留了「教義的」這一讀法。解釋聖經的教學方法有四種：第一種是教義的，即決定性的；第二種是命令式的；第三種是定義性的，即透過定義和確定；第四種是預言性的，即透過宣告和預言。還有「詳盡的」教學或寫作方式，即以持續的演講流敘述事物。教義在普塞洛斯（Psellus）對聖納齊安貴格利第 42 篇講道的註釋（第 939 頁）中被定義為：在仔細調查後對可疑和有爭議的事物所作的宣告。教義被聖奧古斯丁（《福音問題》第一卷第 10 章）稱為派別的觀點；同樣，聖耶柔米在致……時也稱醫生的教義。

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1342 關於聖尼羅（S. Nilus）的著作。 保羅的、格言的，以及意見或稱判斷；這類著作曾被編輯過，因為它被附加上去，且並非本質，如同西塞羅及其他人所作的哲學家教義；如同法律與法學家的規則。此外，還有一種提問式的寫作體裁，即透過提問與回答，西塞羅在致昆圖斯·圖利烏斯·西塞羅（Q. Fratrem）的《論演說家》（De oratore）及《論題》（Partitionibus）中亦對此表示贊同，或者稱為對話體，因此安東尼努斯（Antoninus）被卡修斯（Cassius）稱為對話者，正如武爾卡提烏斯·加利卡努斯（Vulcatius Gallicanus）所證實的；同樣地，還有正統信仰的定義，即法典與規則，以及教會教義，傑納迪烏斯（Gennadius Massiliensis）的一本書以此為題，卻被錯誤地歸於聖奧古斯丁名下，還有信仰告白，即 Εκθέσεις，意即闡釋，例如查士丁尼（Justinianus A.）的那一篇，它被編入《查士丁尼法典》第一卷，關於三位一體之最高位格（De summ. Trinit.），以及在普世大公會議或地方會議中，自尼西亞會議以來所存在的任何信經。我記得曾讀過梵蒂岡抄本 1455 號，第 233 頁（手抄本編號），內容如下：「摘自君士坦丁堡的狄奧多勒（Theodorus Lector）的《教會史》。關於信仰的闡釋有多少？這些在當時於君士坦丁堡被宣讀，而我們在歷經漫長的迷宮後，終於將它們的數量統計出來；因為在尼西亞的信仰之後，後來在安提阿的獻堂禮中，他們口授了兩份闡釋，第三份是由納西索斯（Narcissus）一派在加利亞（Gallia）呈交給君士坦提烏斯（Constantius）皇帝的。現在[第四份]是由歐多克修斯（Eudoxius）派往義大利的。在西爾米烏姆（Sirmium）則口授了三份，其中一份是在尤塞比烏斯（Eusebius）與希帕提烏斯（Hypatius）執政官任期之後，於阿里米努姆（Ariminum）宣讀的。」（我曾從戈德弗魯瓦（Gothofredo）的《狄奧多西法典編年史》中讀到基督紀年 559 年的記載）。「第八份是在塞琉西亞（Seleucia）的，由阿卡修斯（Acacius）一派所宣讀，最後一份則是在君士坦丁堡發布的，並附帶了增補。因為其中附加了既不說神有本質，也不說神有位格。烏爾菲拉（Ulphilas）這位哥德人的主教當時首次同意了這一點；因為在之前的時期，他遵循著曾參與尼西亞會議並簽署的哥德人主教狄奧菲魯斯（Theophilus），擁護在尼西亞所確立的信仰。關於這些事就說到這裡。」我將其譯為拉丁文如下：「摘自君士坦丁堡的狄奧多勒的《教會史》。關於信仰的闡釋有多少？……既不說神有位格。烏爾菲拉這位哥德人的主教當時首次同意了這一點；因為在之前的時期，他遵循著曾參與尼西亞會議的哥德人主教狄奧菲魯斯，擁護在尼西亞所確立的信仰。關於這件事就說到這裡。」由於這些內容在 1544 年巴黎版狄奧多勒本人的文集中並未出現，因此我在此將其補入。這些內容若參照蘇爾皮基烏斯·塞維魯（Severus Sulpitius）在《聖史》一書中所述，以及聖亞他那修關於阿里米努姆與塞琉西亞會議的敘述，還有教會史學家們隨處的記載，必能獲得最清晰的闡明。聖亞他那修本人的信經，即在教會禮儀中誦讀的那一篇，以及《信仰闡釋》依然存在；在福音使者聖約翰之前，新凱撒利亞的聖貴格利（因神蹟眾多而被稱為「奇蹟行者」）曾透過至聖童貞女上帝之母的介入，學到了一份簡短的信仰告白，其中主張：「一位神父，一位出自神的神聖智慧，一位聖靈」（見其著作第 11 頁）。他此外還發布了一份反對埃利亞努斯（Aelianus）的《信仰闡釋》。天主教主教們在剛當選時，習慣於向其他主教發送手寫信或信仰公式，以區別於異端；因為異端在福音的田地裡如同雜草，隨著好種子一同茂盛地生長：在選舉之初，主教們會互相傳遞書信，並寄給羅馬教宗及羅馬教會，這些信件如同所有主教從世界各地匯聚而來的中心線，被稱為「通諭」（Encyclicas）或「共融信」（Communicatorias，見奧古斯丁書信 163，以及奧普塔圖斯（Optatus）所稱的「格式信」），透過這些信件，他們在共融中達成一致：這些信件包含信仰的專業或公式，作為教會合一與共融的憑證：這類信件如教宗達瑪穌一世（Damasus）致安提阿主教保羅的信（見克拉布（Crabb）版《會議文獻》第 228 頁，狄奧多勒《教會史》第 5 卷第 10 章）。參見我所辯護的教宗何諾（Honorius）的榮譽；因為他們在祝聖前也會發布信仰公式；而羅馬教宗本人作為其餘主教之首，也展現了這種共識，即在康斯坦茨會議（Concilium Constantien.）第 59 與 61 屆會議（克拉布版）以及巴塞爾會議（Basileen.）第 23 與 38 屆會議中所讀到的信仰專業。教宗佩拉吉烏斯（Pelagius）曾致信法蘭克國王希爾德貝特（Childebert），教宗博義八世（Bonifacius VIII）亦曾致信法蘭克國王腓力（Philippus）（見布佐維烏斯（Bzovius）與魯貝烏斯（Rubeus）），內容是他自己在就任教宗時所誦讀的信仰專業，現存於梵蒂岡抄本 4905 號。巴羅尼烏斯（Baronius）樞機在其《教會年鑑》第 10 卷 869 年的記載中引用了這份專業，該文取自安東尼·奧古斯丁（Antonius Augustinus）的手抄本，後者則是從梵蒂岡 5302 號日記抄本中謄寫的。庫薩的尼古拉（Cusanus）樞機在其《論大公合一》（De concordantia catholica）第 2 卷第 745 頁中，從伊沃·卡諾滕西斯（Ivo Carnotensis）的《法典》（Panormia）中引用了它。克雷斯佩特（Crespet）在「教宗專業」（Pape professio）條目下亦有提及。教宗亞德（Adrianus）也曾展示過信仰專業；修道院長與平信徒也曾發布並傳遞給教宗，正如米利特內（Mileten.）主教格列高利·潘扎努斯（Gregorius Panzanus）在關於國王向教宗展示服從的論文中所述：弗拉庫斯·阿爾賓努斯（Flaccus Albinus）即阿爾昆（Alcuinus）亦有記載，由弗朗西斯·奇萊蒂烏斯（Franciscus Chiletius）神父於 1656 年在第戎出版。希拉克略（Heraclius）皇帝在關於基督一志論（Monothelism）的問題上，教宗約翰（Joannes）在會議及致君士坦丁皇帝的信中依法譴責了它（見塞奧法尼斯（Theophanes）與塞德雷努斯（Cedrenus））。而皇帝竟敢像烏西亞（Ozias）一樣伸手觸摸神的約櫃，並像烏西亞一樣在祭壇上放置香爐，結果遭受悲慘的折磨與打擊，正如掃羅擅自獻上燔祭與平安祭（撒母耳記上 13 章，撒母耳記下 6 章；歷代志下 26 章；聖奧古斯丁《上帝之城》第 17 卷第 4 章，及科凱烏斯（Coquæus）的註釋），他僭越了先知與祭司的職分，被神所棄絕。然而查士丁尼皇帝則更為成功地闡述了他的天主教信仰，正如我上述所觀察到的。教宗們會將信仰公式發送給其他主教及皇帝，以便他們擁護並遵循；而其他主教與皇帝也會發送給教宗，以便在信仰健全時獲得認可，或在錯誤時獲得修正，費拉里烏斯（Ferrarius）在其《論古代教會書信》（De Antiq. epistolar. Eccles. gener.）一書中對此有詳盡論述，特別是第 2 卷第 6 章。但回到這封教義書信、講道或論文上，既然它被稱為「書信」（ἐπιστολή）與「道」（λόγος），我認為其作者是埃瓦格里烏斯（Evagrius），他由聖貴格利·納齊安（Gregorius Nazianzenus）提拔為執事，以便講道（這是執事的職責，至今在祝聖時仍委託給他們）；然而他們若不持守所宣認的信仰，便不得講道，以便向民眾宣講，且他們在講道時會受到主教的監督，以免說出任何不符合正統與信仰規則的話；因此革利免在《使徒憲章》（Constitutionib. Apostol.）第 2 卷第 61 章中，將主教比作舵手，執事比作水手。聖狄奧尼修斯（Dionysius）稱執事為淨化者，主教為成全者，他們是會幕的利未人守衛，正如埃利亞斯（Elias）在聖貴格利·納齊安第 1 篇講道註釋第 157 頁中所述；伊西多爾·佩魯西奧特（Isidorus Pelusiota）在第 1 卷第 29 封書信中稱他們為主教的眼睛。因此，如果埃瓦格里烏斯執事在君士坦丁堡發布了他的闡釋或專業，也就不足為奇了，特別是當時君士坦丁堡正在召開會議，且執事們習慣於協助並服事他們的主教：正如亞歷山大教會的執事聖亞他那修在尼西亞會議期間協助亞歷山大主教，塞維魯·蘇爾皮基烏斯在《聖史》第 2 卷中對此有證。由此可見並駁斥了那位無知的異端首領的「非歷史性」（ἀνιστορησία），他竟夢想聖亞他那修曾主持尼西亞會議。在聖貴格利·納齊安著作第 1 卷第 45 篇講道中，讀到致埃瓦格里烏斯修士的信，或許就是這一位，在他尚未被祝聖為執事時，詢問關於神性的問題（第 958 頁）。致同一位埃瓦格里烏斯的信，我認為是伊西多爾·佩魯西奧特第 1 卷第 251 封書信《論嘲弄之衣》（De Veste Ludibrii），他在那裡稱他為執事；或許聖貴格利·納齊安第 155 封書信也是寫給他父親的。在納齊安的著作中，還有關於尼西亞信仰的論文或信仰告白，收錄於第 50 篇講道中，由拉丁譯者魯菲努斯（Ruffinus）長老翻譯（第 1006 頁）。此外還有兩篇講道，即第 51 與 52 篇，是致克萊多尼烏斯（Cledonius）長老關於信仰要點的，這些可以與那篇論文或埃瓦格里烏斯的書信進行對照；正如第 49 篇關於信仰的講道，譯者同樣是魯菲努斯（第 997 頁）。聖貴格利·納齊安非常喜愛他的執事們，以及他的同僚執事，正如他稱呼歐根尼烏斯（Eugenius）那樣，並在第 158 與 159 封書信中推薦了尤塔利烏斯（Euthalius）。至於當時在君士坦丁堡召開的兩次會議，比尼烏斯（Binius）在《會議文獻》註釋中敏銳地推測是在基督紀年 381 年。第一次會議中，僭越者犬儒派馬克西穆斯（Maximus Cynicus）被逐出君士坦丁堡教座，而自 379 年起就管理並治理該教座的聖貴格利·納齊安（正如格列高利本人在《生平詩集》第 15 頁中所證）被選中：那位馬克西穆斯，正如霍爾斯滕（Holstenius）在《羅馬文集》（在巴爾貝里尼（Barberini）樞機的慷慨資助下，為教會利益而幸運地問世）第 259 頁中博學地註釋道，他穿著偶像的服裝，即披著斗篷（palliatus），引自教宗塞萊斯廷（Cælestinus）、特土良及聖佩爾佩圖亞與費利西塔（SS. Perpet. et Felicit.）的行傳，我還要加上聖奧古斯丁在《約翰福音闡釋》第 7 篇第 1 章第 21 頁，他寫道他曾聽說那位披斗篷者（此處應讀作 palliatus 而非 pileatus）的祭司常說：「那位披斗篷者本人也是基督徒」；即塞拉皮斯（Serapis），其偶像披著斗篷：這就是沃皮斯庫斯（Vopiscus）所載亞德皇帝書信中所稱的「塞拉皮斯基督徒」。他們發布並傳遞給教宗，正如米利特內主教格列高利·潘扎努斯在關於國王向教宗展示服從的論文中所述：弗拉庫斯·阿爾賓努斯（即阿爾昆）亦有記載，由弗朗西斯·奇萊蒂烏斯神父於 1656 年在第戎出版。同樣，希拉克略皇帝在關於基督一志論的問題上，教宗約翰在會議及書信中依法譴責了它，正如塞奧法尼斯與塞德雷努斯所載。而皇帝竟敢像烏西亞一樣伸手觸摸神的約櫃，並像烏西亞一樣在祭壇上放置香爐，結果遭受悲慘的折磨與打擊，正如掃羅擅自獻上燔祭與平安祭（撒母耳記上 13 章，撒母耳記下 6 章；歷代志下 26 章；聖奧古斯丁《上帝之城》第 17 卷第 4 章，及科凱烏斯註釋），他僭越了先知與祭司的職分，被神所棄絕。然而查士丁尼皇帝則更為成功地闡述了他的天主教信仰，正如我上述所觀察到的。教宗們會將信仰公式發送給其他主教及皇帝，以便他們擁護並遵循；而其他主教與皇帝也會發送給教宗，以便在信仰健全時獲得認可，或在錯誤時獲得修正，費拉里烏斯在其《論古代教會書信》一書中對此有詳盡論述，特別是第 2 卷第 6 章。但回到這封教義書信、講道或論文上，既然它被稱為「書信」與「道」，我認為其作者是埃瓦格里烏斯，他由聖貴格利·納齊安提拔為執事，以便講道（這是執事的職責，至今在祝聖時仍委託給他們）；然而他們若不持守所宣認的信仰，便不得講道，以便向民眾宣講，且他們在講道時會受到主教的監督，以免說出任何不符合正統與信仰規則的話；因此革利免在《使徒憲章》第 2 卷第 61 章中，將主教比作舵手，執事比作水手。聖狄奧尼修斯稱執事為淨化者，主教為成全者，他們是會幕的利未人守衛，正如埃利亞斯在聖貴格利·納齊安第 1 篇講道註釋第 157 頁中所述；伊西多爾·佩魯西奧特在第 1 卷第 29 封書信中稱他們為主教的眼睛。因此，如果埃瓦格里烏斯執事在君士坦丁堡發布了他的闡釋或專業，也就不足為奇了，特別是當時君士坦丁堡正在召開會議，且執事們習慣於協助並服事他們的主教：正如亞歷山大教會的執事聖亞他那修在尼西亞會議期間協助亞歷山大主教，塞維魯·蘇爾皮基烏斯在《聖史》第 2 卷中對此有證。由此可見並駁斥了那位無知的異端首領的「非歷史性」，他竟夢想聖亞他那修曾主持尼西亞會議。在聖貴格利·納齊安著作第 1 卷第 45 篇講道中，讀到致埃瓦格里烏斯修士的信，或許就是這一位，在他尚未被祝聖為執事時，詢問關於神性的問題（第 958 頁）。致同一位埃瓦格里烏斯的信，我認為是伊西多爾·佩魯西奧特第 1 卷第 251 封書信《論嘲弄之衣》，他在那裡稱他為執事；或許聖貴格利·納齊安第 155 封書信也是寫給他父親的。在納齊安的著作中，還有關於尼西亞信仰的論文或信仰告白，收錄於第 50 篇講道中，由拉丁譯者魯菲努斯長老翻譯（第 1006 頁）。此外還有兩篇講道，即第 51 與 52 篇，是致克萊多尼烏斯長老關於信仰要點的，這些可以與那篇論文或埃瓦格里烏斯的書信進行對照；正如第 49 篇關於信仰的講道，譯者同樣是魯菲努斯（第 997 頁）。聖貴格利·納齊安非常喜愛他的執事們，以及他的同僚執事，正如他稱呼歐根尼烏斯那樣，並在第 158 與 159 封書信中推薦了尤塔利烏斯。至於當時在君士坦丁堡召開的兩次會議，比尼烏斯在《會議文獻》註釋中敏銳地推測是在基督紀年 381 年。第二次會議中，聖貴格利·納齊安辭職，而那些將年長者拉攏過來的年輕主教們，則推舉了內克塔里烏斯（Nectarius）繼任，聖貴格利亦致信第 46 篇講道給他，在信中他哀嘆教會的現狀，並勸勉他抑制異端與異端分子。內克塔里烏斯確實帶著 150 位主教（因為當時聚集了這麼多人，且在基督紀年 381 年，從五月到七月七日召開了針對東方的普世大公會議（《狄奧多西法典編年史》），主要譴責了否認聖靈神性的馬其頓派（Macedonianos），試圖修補教會的分裂，並調解和平。在霍爾斯滕的達瑪穌教宗統治年表圖表中，這份手稿被插入羅馬文集第 301 頁，將君士坦丁堡普世大公會議定於 438 年五月召開，馬克西穆斯的魯莽行為受到譴責。格列高利因主教們的不和而辭去主教職，梅萊蒂烏斯（Meletius）在君士坦丁堡去世，弗拉維安（Flavianus）在保羅（Paulinus）在世時繼任主教職，格列高利的職位由內克塔里烏斯接替。在《教父行傳》中隨處可見關於荒野的記載，那裡沙漠變得肥沃，荒野與無人之地歡喜快樂，曠野也高興，正如以賽亞書第 35 章第 1 節的預言，四面八方的修士群與隱士隊伍居住在那裡。斯基提亞（Scythiaca）地區，後來被稱為斯基提斯（Scetis）或斯基提斯（Scitis），那裡有斯基提斯山，聖羅馬教會樞機阿爾塞尼烏斯（Arsenius）曾在那裡修道（見 7 月 19 日的《殉道錄》），當地居民稱之為尼特里亞（Nitria），因為附近有一個採集硝石的村莊：那裡有不下 50 座相鄰的修道院，修士們或聚或散地居住著，參見尼基弗魯斯·卡利斯圖斯（Nicephor. Callisti）《教會史》第 11 卷第 38 章。在救主紀年 750 年，根據教宗扎卡里亞（Zacharias）的答覆，他被選中；這一切都被匯集在一起，彷彿是同時發生的，然而在聖貴格利掌管教會舵手期間，確實經過了很長的時間，他試圖將東方重新與西方連結，並將那些因分裂與異端而受損的東方地區，帶回宗教的堡壘——羅馬教會，即北極星；然而終究徒勞：因此有必要區分兩次會議：儘管在達瑪穌書信的註釋第 260 頁中觀察到，這次在君士坦丁堡召開以取代馬克西穆斯（他已被排除）的會議是地方性的。至於他所稱羅馬教會從未將其視為普世大公會議，對於第一次我或許會承認，但對於第二次則不然；因為在那裡以及羅馬教宗的信仰專業中，它似乎被稱為普世大公會議。法蘭克國王希爾德里克（Childericus）或希爾德里克（Hildericus）……（此處原文殘缺）。總之，我將這份專業歸於埃瓦格里烏斯，聖尼羅從他那裡摘錄，並在認可後將其發送給自己的修士們遵守，我認為因此它被歸於尼羅名下。它源自聖貴格利·納齊安，並在與他交談後衍生出來，正如在致曠野修士的序言中所讀到的，他稱曠野為祖國：因為荒野是修士們真正的祖國與出生地，他們在那裡對世界死去，為基督而生，並獲得了名字，且活著。這些修士們召回了那位作者本人，他以格列高利·納齊安的習慣與教義作為拖延的理由，並告誡他們要提防非利士人，即馬其頓派，他們否認聖靈的神性；因為異端分子試圖用他們的錯誤來感染單純且大多無知的修士。因此，儘管時隔已久，聖富爾根提烏斯（Fulgentius）仍抱怨埃及底比斯地區的土地因背信棄義的分裂而與聖彼得的共融分離，正如他從敘拉古主教歐拉利烏斯（Eulalius）那裡獲悉的那樣，當時他渴望遷徙並前往那裡最偏遠的荒野：迦太基教會的執事費蘭杜斯（Ferrandus）在《聖富爾根提烏斯傳》第 12 章第 222 頁中證實了這一點，巴羅尼烏斯樞機在 436 年第 6 號註釋中亦有提及，即那些被流放的異端首領欺騙了隱士，並戲弄了附近的修士。涅斯多留（Nestorius）被譴責並被流放至綠洲（Oasis）居住（利貝拉圖斯（Liberatus）在《涅斯多留派摘要》第 55 頁，《會議文獻》第 2 卷，以及卡西奧多魯斯（Cassiodorus）《三部史》第 12 卷第 5 章中提到），正如魔鬼曾被拉斐爾天使束縛在埃及上方的沙漠中（托比傳第 8 章第 4 節）。關於北方的斯基提亞修士，那裡至今仍有涅斯多留派居住，但巴羅尼烏斯樞機提到歐提奇派（Eutychianos）也曾騷動，甚至反對托米坦（Tomitan）的父親主教，並在 519 年於羅馬引發騷亂（第 38 與 46 頁）。他在 6 月 12 日的《羅馬殉道錄》註釋中，也詳盡地論述了大小綠洲。此外，博學的尼古拉·安東尼奧（Nicolaus Antonius）在《論流放》第 1 卷第 14 章第 14 節及其後，也論述了吉普索（Gypso）。關於斯基羅韋（Scyrowei）血統的最後一位被廢黜，被命令離開法蘭克王國，並按修道習俗剃髮，被關進聖貝爾坦（Bertinus）或聖奧多馬魯斯（Audomarus）修道院；在經歷了不同的修道院隱匿處後，最終於 754 年在西提恩（Sithiensi）去世。若·雅克·奇夫萊特（Jo. Jac. Chifflet）在《希爾德里克傳》中提到西提亞（Sithia）或西提烏斯（Sithii）；這個名字被賦予了那個修道院，其中的修士在制度上與西提亞的埃及修士非常相似。在耶穌會士戈德弗里德·亨申（Godefridum Henschenium）處。基督徒告解者曾被流放至綠洲，在叛教者朱利安皇帝統治下，約 362 年（巴羅尼烏斯第 42 頁）。安提阿的天主教主教坎德里翁（Calendion）曾被流放，因被控叛國罪，於 482 年（巴羅尼烏斯第 355 頁）；但隨後是那些不虔誠的異端分子、塞維魯派（Severiani）、無頭派（Acephali）以及其他已經列舉的人：就這樣，修士們的牢房變成了強盜的洞穴。讓我們處理當前的事，如果我指出埃瓦格里烏斯執事是由聖貴格利·納齊安祝聖的，他是他的門徒，在他離開君士坦丁堡後，他留在那裡，以便在探討教義時協助繼任者內克塔里烏斯；正如巴羅尼烏斯樞機在《年鑑》第 448 頁中觀察到的，在 381 年；因為內克塔里烏斯對這些並不精通。這篇論文以「正如諺語所說」結束。

關於「隱居在荒野中的人，比居住在城市中的人更卓越」（ὅτι διαφέρουσιν τῶν ἐν πόλεσιν οἰκουμένων οἱ ἐν ἐρήμοις ἡσυχάζοντες），我將標題簡化為：「論修士的卓越，或：儘管對許多外行人來說似乎相反，但在荒野中安靜與沉默的人，比居住在城市中的人更卓越」。這篇論文開頭為：「每一種技藝的工藝品……」，結尾為：「……永恆的」。當然，狄奧多西大帝曾下令，凡以修士為業的人，都必須追隨並居住在荒野與廣闊的孤寂之地，該法律頒布於 390 年（基督紀年），即瓦倫提尼安與內奧特里烏斯（Neoterius）執政官任期內（見巴羅尼烏斯樞機第 47、48 號）。它存在於《狄奧多西法典》中，以瓦倫提尼安、狄奧多西與阿卡狄烏斯皇帝的名義，致東方禁衛軍長官塔提亞努斯（Tatianus）。但同一位狄奧多西在 20 個月後撤銷了該法令，廢除了前法，允許修士自由進入城鎮，法律頒布於 392 年（基督紀年），即阿卡狄烏斯與魯菲努斯（Ruffinus）執政官任期內（見巴羅尼烏斯，他與《狄奧多西法典》的註釋者爭論不休）。伊西多爾·佩魯西奧特在第 1 卷第 367 封書信中，也譴責了那些「頻繁進入城市」的修女。由此可以很容易地發現禁閉制度的起源：甚至共修修士也不能隨意遊蕩，參見《迦克墩會議》第 16 條，《圖爾會議》第 16 條；《巴西利孔摘要》（Synopsis Basilicon）第 4 卷第 16 章；《梅爾會議》（Concil. Meldensis）第 19 條；《阿格德會議》（Agathensis）第 38 條，或者離開修道院，離開修道院的修士就像離開水的魚，缺乏生命，正如教宗尤金（Eugenius）在第 16 條中所證。此外，還有《托萊多會議》（Concil. Toletani）第 6 條，倫巴底國王柳特普蘭（Luitprand）的敕令第 22 與 75 條；以及君士坦丁堡皇帝狄奧菲魯斯在《東方法律》中的規定；關於修士驅逐的第 2 條憲章。聖本篤在其《會規》第 5 章中譴責了遊蕩修士（Gyrovagos），彼得·達米亞尼（Petrus Damiani）將他們與薩拉拜特（Sarabaitis）混為一談；西內修斯（Synesius）在第 67 封書信中稱他們為「閒散者」（Vacantivos），我們上面已經討論過：可以加上「加洛德羅米」（Gallodromi）與「斯帕諾德羅米」（Spanodromi），在《教父行傳》中有所提及，還有多納徒派中的「環繞者」（Circumcelliones, Circèlliones）與「競技者」（Agonastici），聖奧古斯丁在《詩篇》124 篇第 556 頁中對此有論述。正如關於柱頭修士（Stylitis, Cionitis, Columnariis）與隱修者（Reclusis），參見格列高利·圖爾（Gregorius Turonen.）《法蘭克史》第 6 卷第 6 與 8 章；以及《告解者榮耀》第 103 章，其中不僅列舉了霍斯皮提烏斯（Hospitium），還有埃帕爾基烏斯（Eparchium）與朱利安（Julian），正如帕拉迪烏斯（Palladius）在《勞西亞克史》（Lausiacæ）第 141 章中提到的尤斯塔修斯（Eustathius）；以及尼基弗魯斯·卡利斯圖斯《教會史》第 24 卷第 51 章提到的西門（Simeon）與丹尼爾（Daniel）：還有格利卡斯（Glycas）《年鑑》第 4 卷：還有聖格列高利大帝提到的隱修者塞昆迪努斯（Secundinus）；取而代之的是現在在聖羅穆亞爾德（Romualdus）會規下興盛的卡馬爾多利會（Camaldulenses），以及聖布魯諾（Brunon）制度下的加爾都西會（Carthusienses），參見盧卡斯（Lucas）《羅穆亞爾德傳》第 5 卷第 6 章，彼得·克呂尼（Petrus Cluniacen.）第 6 卷第 12 封書信，聖安東尼努斯（Antonin.）《編年史》第 2 部分第 15 卷第 22 章第 82 頁。阿蘭·德·魯佩（Alanus de Rupe）在阿爾勒大主教的省會議中，參見馬修（Mauhæi）第 19 條，並遵循使徒保羅在《哥林多前書》第 7 章中的建議，因為性別脆弱，且為了不讓隨意遊蕩的人損害教會的聲譽，參見《迦太基第三次會議》第 33 條。聖耶柔米這樣對尤斯托基烏姆（Eustochium）說：「願你臥室的隱秘永遠守護你，願新郎永遠與你同在……等等。我不願你在街頭尋找新郎，愚拙的童女在外面遊蕩」（第 2 卷第 17 封書信）；在給予受洗童女的禮物中，他列舉了椅子，以便童女不邁出腳步（第 1 卷第 41 封書信致馬塞拉）。還有一些隱修者，如帕拉迪烏斯所證的紀念碑中的亞歷山德拉（Alexandra），以及小室中的瑪麗亞（Maria）、泰絲（Thais）與佩拉吉婭（Pelagia）。佛提烏斯（Photius）在《法典》（Nomocan.）第 1 卷第 4 章，巴爾薩蒙（Balsamon）在第 90 條第 1 章及《美因茨會議》（Concil. Moguntinen.）最後一條中提到，阿努爾夫（Arnulphus）皇帝時代的教父們不允許任何修女或苦修者被帶離修道院，反而命令她們嚴格限制在修道院內，只允許品行端正且年長的人進入修道院參加彌撒（參見《埃波內會議》（Concil. Epaunen.）第 38 條）。聖凱撒利亞（Cæsaria）直到去世之日都沒有離開，她的姐妹們也沒有，聖凱撒利亞傳記作者如是說。教宗依諾增爵四世（Innocentius IV）在任期第 6 年第 139 封書信中寫道，修女們如同在修道院中活埋，對世界死去，為基督而活，教宗博義八世（Bonifacius VIII）對她們實施了永久禁閉（《教宗敕令》第 6 卷關於修道狀態），儘管約翰·安德烈（Joannes Andreæ）指出該章節在法蘭克王國並未被接受，但法蘭克國王仍提醒主教們要勤勉地守護修女的禁閉（《亨利法典》第 1 卷第 11 條關於宗教，第 8 與 9 條；布魯謝爾（Brouchel）《法蘭克法律彙編》）。德國皇帝在奧格斯堡會議上，以及特倫托大公會議第 25 屆會議第 5 條關於改革，以及教宗庇護五世（Pius V）、格列高利十三世與十五世（《教宗敕令集》第 2 部分，1566 年第 8 號敕令，1572 年第 8 號敕令，1622 年第 48 號敕令）。聖嘉祿·鮑榮茂（Carolus Borromæus）樞機與米蘭大主教在省會議中（第 6 卷關於修女禁閉第 59 條）；卡內吉亞努斯（Canegianus）關於加爾都西會的特權，查士丁尼皇帝在《新法》（Noveil. 223）關於教會章程，轉載於第 9 卷關於聖主教條目，命令各地聖主教確保修士與修女不遊蕩於城市；他在《查士丁尼法典》第 40 條關於主教與教士中也作了同樣規定，格拉提安（Gratianus）以利奧（Leo）皇帝的名義在第 16 條中引用了它。如果古代詩人將烏龜歸於維納斯，以表明女性不應邁出家門，而應像那種動物一樣是「居家守護者」（οἰκοφύλακες）：這對修女與神的少女們來說更是如此，正如托萊多第一次會議第 6 條所稱，她們已經將自己奉獻給神（1585 年，關於修女條目；塔烏西烏斯（Taurusius）樞機，阿維尼翁大主教在 157 年的省會議中，關於修女條目）。關於她們的各種制度，奧斯蒂亞樞機彼得·達米亞尼在第 50 篇著作第 9 章中有論述。然而，已故的、最警醒且最正直的主教安東尼·巴爾貝里尼（Antonius Barberinus）樞機，嘉布遣會的榮耀，在塞尼加利亞（Senogalliensi）會議中為修女制定了極其精確的憲章，現已印刷出版。

隨後是「同一位（尼羅）致尤洛吉烏斯（Eulogius）修士的論文」，其中有我分為 34 章的章節或講道。開頭為：「居住在天國領域的人……」，結尾為：「……你當將我的話守在心中」。我認為那位尤洛吉烏斯修士，就是伊西多爾·佩魯西奧特在第 1 卷第 257 封書信《論晨光》、第 289 封《論十字架》、第 312 封《論律法》（在那裡他被稱為讀經員）中所寫信的對象，在第 1 卷第 77 與 85 封書信中他被稱為長老，在第 202 封中也是，最後在第 3 卷第 184 與 236 封書信中也是。我認為尼羅將這本書寫給的那個人，就是約翰大主教，即君士坦丁堡牧首聖屈梭多模（Chrysostomus）的門徒與長老，他禁慾且禁食；據一位不知名作者在《教父行傳》第 5 卷（拉丁譯者為佩拉吉烏斯）與第 7 卷中所述，他曾前往帕內福（Panepho）拜訪約瑟夫（Joseph）院長。或許他就是那位在以色列人所應許的土地上，使共融者的心靈得到滋養的人，關於他，魯菲努斯（第 1 卷第 14 章）、索佐門（Sozomenus，第 6 卷第 28 章）、卡西奧多魯斯（《三部史》第 8 卷第 1 章）、尼基弗魯斯（第 11 卷第 34 章）都有記載。時間上的考量不允許他是那位亞歷山大的修士，即從經院學者那裡前往聖安東尼處的那一位，帕拉迪烏斯在《勞西亞克史》第 26 章與不知名作者在《教父行傳》第 7 卷（譯者為帕斯卡修斯（Paschasius））中對此有記載。因此從這個標題可以推斷，尼羅生活在伊西多爾、尤洛吉烏斯、阿加提烏斯（Agathius）、埃瓦格里烏斯等人生活的時代。聖尼羅確實以顯赫的讚詞裝飾了這位尤洛吉烏斯，稱他為「美德的奧秘者」，他是推動者與「工作督導者」，以便撰寫這部作品，他無疑是脫去了肉體沉重負擔的值得讚揚之人，因此他推薦自己藉由他的代禱。隨後是「同一位（尼羅）致同一位尤洛吉烏斯，關於與美德相對的惡習」，或者如希臘索引中所讀到的「關於與美德相對的惡習」：開頭為：「我認為有必要將相對的……」，結尾為：「……他意志的道路平坦」：它分為四章，列舉了九種惡習與同樣數量的美德，缺少了什麼是「無嫉妒」（ἀφθονία），即不嫉妒，什麼是「傲慢」（ὑπερηφανία）與「謙遜」（ταπείνωσις）；但這些關於惡習的內容似乎在下一篇論文中得到了補充，其標題為「同一位（尼羅）關於八種惡念」，開頭為：「關於貪食，即暴飲暴食，是結出果子的開端之花」；結尾為：「……而人的謙遜因許多美德而閃耀」，分為 19 章。聖尼羅反對惡習的八篇講道確實存在於 1618 年科隆版《教父文庫》第 5 卷中。開頭為：「這是進步的，關於貪食……」（第 969 頁）。彼得·弗朗西斯·齊努斯（Petrus Franciscus Zinus）在 1574 年威尼斯版中將其譯為拉丁文。此外，關於上述「關於八種惡念」的論文，其開頭是關於貪食（第 973 頁），你可以在同一卷第五冊中找到；我認為這與埃瓦格里烏斯反對八種主要惡習暗示的八本書是不同的，我上面已經討論過。當然，聖約翰在《啟示錄》第 17 章中所寫的獸有七個頭，魔鬼暗示了七種惡習，這些被稱為刑事罪，即大罪，它如同七頭蛇，以此反對神：彼得·隆巴德（Petrus Lombardus）在《語錄》第 2 卷第 44 區中也稱其為主要的，並從聖格列高利大帝在《出埃及記》或《以西結書》註釋中，甚至從《道德經》第 13 卷中列舉出來；並說根據屈梭多模的說法，它們在神所應許土地的七個民族中得到了體現：從這七個泉源中，流出了所有靈魂致命的腐敗。它們被稱為「根本的」，因為所有罪惡都源於它們；沒有任何罪惡不是源自其中之一。貪婪確實是執行中所有罪惡的根源，正如驕傲是意圖上所有罪惡的開端；然而那七種是：虛榮、憤怒、嫉妒、懶惰或憂鬱、貪婪、貪食或暴飲暴食，以及淫亂。最虔誠且博學的卡洛·托馬西烏斯（Carolus Thomassius）神父，我因這些天賦而尊敬他，在《聖托馬斯教義之樹》中有詳盡論述。關於懶惰，伊庇魯斯（Epirus）古伊利里亞（Illyricum）的福提切（Photices）主教迪亞多庫斯（Diadochus，活躍於 390 年）在第 58 章中有論述。道德神學家將其分為懶惰與厭惡善行，以及那種以憂鬱的重量壓迫人類心靈，導致怯懦與絕望的懶惰。彼得·達米亞尼樞機在《論蔑視世俗》第 2 篇著作中詳盡論述了修士的惡習，他在《論日課》一書中省略了貪食作為大罪；然而賀拉斯（Horatius），這位異教徒與伊壁鳩魯派，在《書信集》第 1 卷第 1 封致梅塞納斯（Mæcenas）的信中，用這些詩句列舉了七種： 「嫉妒、憤怒、懶惰、酗酒、好色。」 隨後： 「貪婪燃燒，心靈被悲慘的慾望所困。」 格拉提安在《教令集》第 25 區第 1 條中，引用了聖奧古斯丁關於煉獄之火或過渡之火的講道，即關於聖徒的第 41 篇講道，以及關於已故信徒靈魂的第 4 篇講道。希臘人有時計算八種，有時九種，正如在這些論文中所見；因此我願與詩篇作者一同驚呼：「誰能知道自己的錯失呢？」（詩篇 19:12）。在科隆版中，那篇關於八種惡念的論文以拉丁文存在，並附有序言，其開頭為：「開始撰寫關於八種惡念或情感的內容……等等。」然後開頭為：「如莊稼的開端是花……等等。」句法非常不同；但作者以非常相似的順序論述了八種惡習，並加上了對聯： 「尼羅河灌溉田野，但從修士尼羅口中流出的話語，灌溉了心靈。」 想要閱讀該譯本的人可以查閱，它與原文相去甚遠。

13:1

1352 約瑟夫·瑪麗亞·蘇亞雷斯（JOS. MARLE SUARESH）論文 出自巴貝里尼（Barberini）抄本第624號的希臘文文本。或許他——正如其他未竟之作以「要敬畏神」（Φόβον ἔχε Θεοῦ）為開端，直至第229條——在翻譯時，獲得了另一部不同的抄本，或是他喜愛隨心所欲地發揮，以自己的文筆乘風破浪。我本人則是懷著極大的忠誠進行了翻譯，正如我翻譯同一位尼羅（Nilus）的《論禱告》（De oratione），即「同一作者關於禱告的論述，分為155章」（τοῦ αὐτοῦ λόγον Περὶ τῆς προσευχῆς εἰς ρνγ' κεφάλαια διειλημμένον），將其區分為155章。這部論述曾由弗朗西斯科·圖里亞諾（Francisco Turriano）譯成拉丁文，並由普蘭廷（Plantin）在安特衛普出版，為12開本；隨後由馬加里諾·比涅（Margarino Bignco）和齊諾（Zino）於1574年在威尼斯出版；甚至在科隆出版的《教父文集》（Bibliotheca Patrum）第950頁亦有收錄。然而，希臘文原文卻付之闕如，且我在此附上了希臘文與拉丁文的序言，其開頭為「發燒的我」（Πυρέττοντά με）。該論述或章節的開端為「若有人願意」（Εἴτις βούλοιτο）；並以「你已找到禱告」（Εὕρηκας προσευχήν）作結；在我的譯本中，讀者或許會認出「更忠實的」（πιστοτέρας），若非「更智慧的次要關懷」（σοφωτέρας φροντίδας δευτέρας）；即「更忠實且更智慧的次要關懷」。

在略過幾部我稍後將論述的小作品後，我附上了「同一作者（即尼羅）關於各種邪惡意念的27章」（τοῦ αὐτοῦ (Νείλου) κεφάλαια κζ' Περὶ διαφόρων πονηρῶν λογισμῶν）：這部論述本應與上述兩部作品相連，作者或譯者或許是從這些作品中收集並編纂了他的譯本，如同縫補百衲衣或編織雜燴，將其插入科隆版關於「八種邪惡意念」的論述中。誠然，這三部論述皆圍繞相同主題，儘管在巴貝里尼抄本中插入了關於禱告的論述，但我認為更動這部手抄本的既定順序是不敬的。

其開頭為：

「關於抵擋實踐生活的魔鬼」（Τῶν ἀντικειμένων δαιμόνων τῇ πρακτικῇ）；結尾為： 「願我們藉著基督的恩典得蒙拯救」（Οὗ καὶ ῥυσθείημεν χάριτι τοῦ Χριστοῦ, etc.）。

關於那些在「尼羅主教與殉道者勸勉」（Νείλου ἐπισκόπου καὶ μάρτυρος παραίνεσις）標題下編號為26的章節（參見上文第1261欄，D）。我認為，巴黎版《希臘拉丁教父文集》第二卷中，在第97章之後所缺失、且我在巴貝里尼抄本中找到的希臘文內容，應當補充到那些已出版的章節中。（這段殘篇我們已置於上文第1257欄，那裡是更合適的位置。）

「同一位在聖徒中的教父尼羅給修士的勸勉」（Τοῦ αὐτοῦ ἐν ἁγίοις Πατρὸς ἡμῶν Νείλου Παραίνεσις πρὸς Μοναχούς）被置於其後，其開頭為「節制」（᾿Ακρασίαν）；結尾為「與他一同進食亦非善事」（μηδὲ συνεσθίειν καλὸν）。這部論述，即同一位聖教父尼羅的《修士訓誡》，在赫里伯特·羅斯韋德（Heribert Rosweyd）的《教父傳》（Vitis Patrum）第598頁中被冠以伊瓦格里（Evagrius）之名；而在齊諾版及科隆出版的《聖教父文集》第968頁中，則以聖尼羅院長之名出現。霍爾斯泰尼烏斯（Holsteinius）根據巴貝里尼抄本將其歸於伊瓦格里，並指出其中缺失了許多章節，這些章節應從伊瓦格里本人處補充，他在巴貝里尼圖書館的另一部抄本中發現了這些內容，且標註為伊瓦格里。然而，我毫不懷疑應將其歸於聖尼羅，我相信伊瓦格里是從他那裡借鑑的，正如「朋友間一切共有」（φίλων τὰ πάντα κοινά）這句話一樣；聖尼羅從伊瓦格里，甚至從聖貴格利·納齊安（S. Gregorio Nazianzeno）那裡獲取了「教義論述」（λόγον δογματικὸν），但我將在聖尼羅的傳記中詳細證明，尼羅極其精湛地將靈性生活的教導濃縮為章節，因此他贏得了「章節編纂者」（κεφαλαιώτου）的稱號。他長期在曠野與修士們共處，對這些教導運用純熟；他曾在君士坦丁堡城市長官任內，向皇帝及其子民展現了其政治智慧，即便在隱居生活中，他也為修道院修士與隱修士提供了極其有益的建議。

我補充了「同一作者關於連續性階梯的33章」（Τοῦ αὐτοῦ κεφάλαια λγ' κατ᾿ ἀκολουθίαν）。其開頭為：「黃疸病是……」（ἴκτερός ἐστιν）；結尾為：「將其擊倒」（καταβάλλειν πεπιστευμέναι）。這些連續的章節與聖歐克里烏斯（Eucherius）的《聖經極簡註釋》極為相似，後者見於文森特·巴拉爾（Vincentio Barrali）所記載的萊蘭（Lirinensi）編年史中；因為他以寓意、大膽且轉義的方式解釋聖經，並將靈魂的疾病比作身體的疾病，像一位靈性醫生那樣解釋它們，並從聖經中汲取藥方。我略去了「同一作者按字母順序排列的靈性勸誡」（τοῦ αὐτοῦ νουθεσίας πνευματικὰς κατὰ ἀλφάβητον），其開頭為：「智慧與救恩的開端是自我控告」（ἀρχὴ σοφίας, καὶ σωτηρίας ἡ σεαυτοῦ κατάγνωσις）；結尾為：「耳朵與舌頭的危險極大」（Ώτων καὶ γλώσσης μέγας ὁ κίνδυνος）；因為它們已於1624年在巴黎出版的《希臘拉丁聖教父文集》第二卷第1168頁中以希臘文與拉丁文出版。

我將聖尼羅的這部論述作為這些尼羅著作的結尾：聖尼羅關於福音中那句經文的講道，經文說：「但如今有錢囊的可以帶著，有口袋的也當帶著，沒有刀的要賣衣服買刀。」希臘文原文如下：「如今有錢囊的可以帶著，同樣口袋的也當帶著，沒有的要賣掉衣服，買一把刀。」（Λόγος τοῦ μακαρίου Νείλου εἰς τὸ ῥητὸν τοῦ Εὐαγγελίου τὸ φάσκον. Νῦν ὁ ἔχων βαλάντιον ἀράτω ὁμοίως καὶ πήραν, καὶ ὁ μὴ ἔχων, πωλησάτω τὸ ἱμάτιον αὐτοῦ, καὶ ἀγορασάτω μάχαιραν.）這篇講道摘自卡西諾（Cassinensi）手抄本第278號，位於貴格利·納齊安著作抄本的末尾附近。其開頭為：「所提出的經文」（Τὸ προκείμενον ῥητόν）；結尾為：「恆常持守敬虔」（Διὰ παντὸς φυλασσομένη εὐλάβεια）。

1361

關於聖尼羅（S. Nilus）著作之論述 1362 [註：巴西流（Becillus），聖斐理伯·內里（Oratorii）會士，我的朋友，博學之士，在《聖該猶教宗傳》（vita sancti Caii papæ）的註釋中。] 令人驚訝的是，波西努斯（Possinus）編號為 159 的那封致特勒馬庫斯（Telemachus）的書信，阿拉提烏斯（Allatius）竟將其拆分為三封，即第 235、236、237 號書信（卷三）；而從波西努斯編號 281 的一封致朱利安修士（Julian the monk）的書信中，我們在卷二發現了兩封阿拉提烏斯版的書信，即第 229、230 號；毫無疑問，阿拉提烏斯的第 231 號完整對應波西努斯的第 262 號；正如阿拉提烏斯的第 232 號是純粹的，即對應波西努斯的第 263 號。然而，波西努斯的第 264 號被拆分為阿拉提烏斯的第 233 和 234 號，而阿拉提烏斯的第 235 號補足了波西努斯的第 165 號？為何尼羅在《修道操練論》（Tractatus de monastica exercitatione）第 15 章中，關於拿轄（Naas）亞捫人威脅以色列人要剜出他們右眼的事，在阿拉提烏斯版卷二第 198 號書信中重複提到，而在波西努斯版中則是第 304 號？難道還有更多從尼羅小品中轉錄到書信集，或者反之，從書信集編纂成章節並插入論著中的內容嗎？公正的讀者將能探究這些劃分、重複以及贅述（ταυτολογίας）的原因。

635 同時，那封致安納斯塔修斯（Anastasius）主教關於聖約翰·屈梭多模（John Chrysostom）的書信，曾以拉丁文刊載於科隆的《教父文庫》（Bibliotheca Patrum）及齊努（Zinus）的著作中，我將其略過，因為阿拉提烏斯（卷二，書信 294）和波西努斯（書信 254，後者僅稱安納斯塔修斯為長老）皆有希臘文與拉丁文版本；我也未將《致年輕修士》（Πρὸς νεωτέρους μοναχούς）一信付印，關於此信我已在上文論及；或者說，關於其教導與訓誨（διδασκαλίαν），因為該信在阿拉提烏斯版卷三書信 303 中已有希臘文與拉丁文版本；但在科隆上述《教父文庫》第五卷第一部分第 972 頁亦有拉丁文版；甚至在 1574 年威尼斯出版的齊努版《尼羅著作集》中亦有收錄。至於阿拉提烏斯版第 61 號致奧林匹奧多魯斯（Olympiodorus）總督，以及第 62 號致赫利奧多魯斯（Heliodorus）靜修者的書信，皆在第二次尼西亞公會議第四次會議中提及，我曾向上述阿拉提烏斯指出這些書信，當時他向我展示了他交付印刷的書信集，且已編排至末尾：因此他將其置於最後，卻未支付我任何報酬（μήνυτρον）。最後，在科隆的《教父文庫》中讀到了尼羅關於過度長期任職的一則殘篇。內容如下：

「自然界的事物，若非受命於世界，既無軍隊亦無王室尊榮，若他行事符合王室尊榮，那麼，即使他看起來比那些人聰明得多，他若企圖承擔祭司職務，亦是如此。」

這就是佩拉糾（Pelagius）在基督紀元 555 年對一位佚名希臘作者的詮釋，羅斯威德（Rosweyd）將其收入《教父傳》（Vit. Patrum）第五卷。他在小冊子二，第 11 節中說：「尼羅院長說：愛好安靜者，敵人的箭矢無法穿透；而混跡於人群者，則屢受創傷。」這些聖尼羅的殘篇散見於各小品中，儘管措辭不同，或許是源自其他因時代變遷而散佚，或至今仍隱沒在蠹蟲與蟑螂之間的作品；它們終將浮現。

[註：關於將狼當作牧人，並敬拜敵對的魔鬼？虛榮是心靈錯誤的開端，心靈受此激動，便試圖以形式與形象來界定神聖的事物。然而，你不應忽視這種詭計，即魔鬼會適時地顯現，如果你看起來是在尋求幫助，他們隨即會以天使的形象出現，驅逐最初的魔鬼，好讓你被他們欺騙，以為他們就是聖天使。魔鬼有時會暗示思想，隨後又激動你去咒詛或反駁他們，他們會自動退讓，好讓你誤以為自己已經開始戰勝思想，並嚇退了魔鬼。不應論斷祭司是義或不義，也不應審查他們，即使有人在他們身上跌倒，神也會在今世與來世審判並責備他，或者由更高級的祭司來審判。不按祭司尊榮生活的人，便不是祭司：不應因不虔誠的祭司所舉行的聖禮而感到冒犯；即使施行者生活不潔，奉獻的祭物依然相同。636 當祭司與教師教導時，應當聽從，即根據神聖的聖經，按神所喜悅的方式，而非根據個人的私慾，正如經上所記；且不可論斷他們，即使他們生活敗壞：若他們在信心上跌倒，那時就不應相信，而應逃避並論斷他們。神並非任命所有人，但祂藉著所有人作工，使百姓得救。當人們習慣輕視祭司時，他們也輕視神，正如在危險中……]

[註：關於那從船難中留下的殘木，若有人願意查考與探究，我相信他會發現，或者至少能領悟。在致尤洛吉奧斯（Eulogius）的第 33 章中，關於那些陰險且惡毒的魔鬼之詭計，會出現一些極其相似的內容。]

巴爾塔薩·科爾德里烏斯（Balthazar Corderius）耶穌會士，出版了《路加福音希臘教父註釋鏈》（catenam 65 Patrum Græcorum in Evangelium sancti Lucæ），並譯為拉丁文：其中有尼羅的殘篇，第 4 章第 25 號，關於亞哈與以利沙，第 152 頁；第 5 章第 18 號，關於虛榮與痲瘋，第 160 頁；第 7 章第 10 號，關於拉瑪的聲音與寡婦的兒子，第 209 頁；第 9 章第 56 號，關於習慣的力量，以及進入與離開聖殿，第 256 頁；第 18 章，再次關於虛榮，第 459 頁；關於伯大尼，第 19 章第 48 號，第 492 頁；最後關於復活，第 20 章第 22 號，第 509 頁。赫拉克利亞（Heraclea）大主教尼西塔斯（Nicetas）編纂了《約伯記註釋鏈》，由尤尼烏斯·帕特里修斯（Junius Patricius）於 1637 年在倫敦從博德利圖書館（Bodleian Library）出版。那是那位在 858 年活躍的大衛嗎？這份手稿是埃及顯貴且高貴的女性特克（Thecha）的，大約在尼西亞公會議時期，正如偽牧首西里爾（Cyrillus）在君士坦丁堡座堂所宣稱的那樣，他曾隨身攜帶至亞歷山大港，並送往大不列顛國王處。我認為她就是聖貴格利·納齊安（Gregory Nazianzen）在第 200、201 和 202 號書信中所寫信的對象。我說，尼西塔斯在那裡摘錄了尼羅第 53 和 54 頁的內容，關於約瑟與赤身露體，在第 42 章致瑪格娜（Magna）的信中較為簡略；同樣從第 29 章《修道操練論》中借用了第 588 和 590 頁所讀到的關於路西法龍與毒蛇或盾牌的內容；以及從第 62 章中關於野驢的內容（第 557 頁）；從第 49 章中關於蘆葦與香蒲的內容（第 144 和 200 頁）；正如關於滅絕巴比倫的種子，根據耶利米書第 50 章第 16 節（第 476 頁）：正如關於手臂與親吻手，根據利未記，在那裡經文讀法略有不同，可見於《修道操練論》第 14 章，以及第 65 和 66 章關於領袖與統帥的內容（第 585 頁）。安納斯塔修斯·西奈（Anastasius Sinaita）安提阿主教，活躍於 544 年，其著作由格雷策（Gretser）以希臘文與拉丁文出版。在《問題集》中，他引用了尼羅修士致阿加提烏斯（Agathius）修士的信（因戈爾施塔特版第 25 頁），關於在任何地方禱告，以及關於哥尼流；第 55 頁引用了致尤卡皮烏斯（Eucarpius）修士的著作：然而據我所知，尼羅並未寫過給尤卡皮烏斯的信，甚至找不到任何給他的書信，而是給了皮奧尼烏斯（Pionius），希臘人稱之為顯赫者（illustrem），他是摯友且極其蒙福的尤卡皮烏斯之子（阿拉提烏斯版卷三第 31 號）。

因此，我很容易同意讓蒂安·赫爾維特（Gentiano Herveto）的觀點，他在馬克西穆斯（Maximus）的苦修著作中，主張那些關於所羅門、基哈西與猶大的內容屬於尼羅：這些內容被置於馬克西穆斯的苦修摘錄之下，儘管尼羅之前被置於聖約翰·屈梭多模與君士坦丁堡牧首尼基弗魯斯（Nicephorus）之間（第 95 頁）。再次從尼羅致阿加提烏斯（或阿加松）的書中，赫爾維特讀作安提阿古斯（Antiochus），關於施捨給窮人的財物。然而，這些內容可在巴貝里尼（Barberini）版第 2 章第 6 節致阿加提烏斯（或佩里斯特里亞）中找到（第 129 頁）：再次，在同一位安納斯塔修斯處，在迪亞多庫斯（Diadochus）關於靈性完美的著作之後，也提出了一些聖尼羅致阿加提烏斯關於死亡可怕奧秘的內容，在那裡，靈魂離開身體被比作喝下苦藥的人。然而，讀法與措辭隨處可見差異，要麼是抄寫者無法憑記憶準確保留相同的詞彙，他們更注重意義而非文體，要麼是他們使用的手抄本包含不同的詞彙；這在某種程度上是記憶的錯誤（μνημονικὰ ἁμαρτήματα），如同痣一般，有時被視為亮點，令人愉悅，正如西塞羅在《論神性》卷一第 79 章中所觀察到的，如同格利烏斯（Gellius）卷十一第 1 章中的裝飾。

此外，尼羅本人在阿拉提烏斯版卷三第 11 號致波利克羅尼烏斯（Polychronius）執事的信中證實，他寫了一本《論痛悔》（Περὶ κατανύξεως），即關於痛悔或懺悔的書，並向他，甚至向與他同住的人確認，並將自己託付於他們的禱告：但此書在其他地方並無提及。

1365

關於聖尼羅著作之論述 1366 [註：聖尼羅的《雅歌註釋》（Commentaria in Canticum canticorum），以及貴格利·尼撒（Gregory Nyssen）與聖馬克西穆斯的著作，即詮釋性的意譯（Ἑρμηνεία），附有普塞洛斯（Psellus）的政治解釋詩句（Στίχοις, πολιτικοῖς ἐξηγητικοῖς）。這些著作已於 1624 年在巴黎以希臘文與拉丁文出版，收錄於《希臘拉丁教父文庫》第二卷，由弗朗西斯科·齊努（Francisco Zino）翻譯；但無法分辨這三位教父中哪部分屬於誰。希臘人的政治詩句，其音節數目不依據時間規律，僅是節奏，參見約瑟夫·斯卡利格（Joseph Scaliger）在《尤西比烏斯編年史》第 7 頁的觀點。約翰·梅爾修斯（Joannes Meursius）於 1617 年在萊頓出版了尤西比烏斯、波利克羅尼烏斯與普塞洛斯對該雅歌的註釋。加薩的普羅科皮烏斯（Procopius Gazæus）是一位極其博學的智者，樞機主教貝拉明（Bellarminus）認為他生活在基督紀元 560 年；但約翰·庫爾特里烏斯（Joannes Curterius）認為他曾見過狄奧多西一世（Theodosius I）的統治，他在 1580 年於巴黎出版了普羅科皮烏斯拉丁文譯本的《以賽亞書註釋》：我說，普羅科皮烏斯，他對《八經》（Octateuchum）的註釋於 1555 年在蘇黎世由康拉德·克勞瑟（Conrado Clausero）翻譯出版；約翰·梅爾修斯於 1620 年在萊頓出版了《列王紀》與《歷代志》的希臘拉丁文註釋。普羅科皮烏斯還寫了《箴言》與《雅歌》，庫爾特里烏斯聲稱在威尼斯見過這些手稿。耶穌會士約翰·貝松（Joannes Bessonus）為《雅歌》撰寫了新的研究，於 1646 年在圖盧茲出版；他在書中讚揚了尼羅、卡帕多西亞的斐洛（Philo Carpathius）、狄奧多勒（Theodoret）以及普羅科皮烏斯關於《雅歌》與《箴言》的摘錄：據說奧利根（Origen）也曾對此撰文。聖托馬斯（Thomas）那位天使般的博士，在渴望天堂（他已遷往那裡）時，在解釋《雅歌》時發出了天鵝般的絕唱，奠定了天國旋律的基礎，品嚐了天上愉悅的序曲，隨後在世上離世。我們的尼羅在渴望天國故鄉時，冥想大衛的《詩篇》註釋，並在那裡以心靈交流，他似乎為我詮釋了所羅門之子的《雅歌》。聖托馬斯在坎帕尼亞阿馬塞努斯河畔的福薩諾瓦（Fossa-Nova）熙篤會修道院，因病被困……]

[註：關於書信的引用，正如我曾經寫給最尊貴的奧古斯丁·法沃里圖斯（Augustinus Favoritus）那樣：他是一位文筆兼優的散文與詩歌作家。這些是記憶的錯誤（μνημονικὰ ἁμαρτήματα），如同痣一般，有時被視為亮點，令人愉悅，正如西塞羅在《論神性》卷一第 79 章中所觀察到的，如同格利烏斯卷十一第 1 章中的裝飾。]

1367

約瑟·瑪麗亞·蘇亞雷斯（JOS. MARIÆ SUARESII）論文 1368 [註：關於聖尼羅的著作，隨後有三卷註釋書。] [註：在此提到的三卷書中，僅出現了一卷，即《編年史》，後兩卷缺失。——編者註]

《編年史》

關於聖尼羅院長的一生 或 故鄉、事蹟、逝世

641 從拜占庭的廢墟中，那座由斯巴達國王拜占斯（Byzantus）命名並建立，或由保薩尼亞斯（Pausanias）建造，因依附尼格魯斯（Nigrus）而被塞維魯·奧古斯都（Severus Augustus）摧毀，後由君士坦丁·奧古斯都（Constantinus Augustus）重建並裝飾，命名為君士坦丁堡的城市，在神更美好的眷顧下，比舊羅馬更為興盛，正如查士丁尼在《法學總論》卷一所言，即奉獻給基督及其至聖童貞女母親（參見佐納拉斯《編年史》第一卷），那座色雷斯的首府、世界的統治者、新羅馬興起了；它是君士坦丁堡，最神聖、最尊貴的城市；裝飾著宏偉的建築與紀念碑；競技場、港口、城牆、大教堂、圖書館、糧倉、教堂、水道、柱廊、溫泉、浴場以及其他公共與私人工程，無論是建立者君士坦丁，還是其繼承者，都賦予並豐富了它無數的特權。因為君士坦丁將帝國的首都遷至此處，並從舊羅馬遷入公民，以元老院與元老們使之輝煌，並在那裡建造了宮殿（參見利巴尼烏斯、索佐門、亞歷山大編年史作者及佐西姆斯卷二），並強迫鄰近教區的元老們遷入以充實元老院，正如後來瓦倫提尼安、狄奧多西與阿卡狄烏斯所做的那樣（參見《狄奧多西法典》卷一，關於元老）。君士坦丁堡主教的特權無人不知，正如為了充實城市，給予擁有房產的公民以豁免權與糧食配給。最後，在基督紀元 359 年任命了城市長官（因為君士坦丁堡於 328 年 11 月 26 日開始建設。塞德努斯斷言，朱利安·奧古斯都本人亦然，但於 5 月 11 日或 5 月 15 日奉獻，該日被視為其誕辰與節日。君士坦提烏斯·奧古斯都，君士坦丁之子，設立了此節日，居住在那裡的皇帝們競相使其與舊羅馬並駕齊驅）。

尼羅出生於那裡（正如尼基弗魯斯在《教會史》卷十四第 14 章所言），出身高貴；因為其家族卓越的貴族地位，他被提升為故鄉君士坦丁堡的長官；他擁有權勢與財富，或許他的父母源自埃及，隨後遷居君士坦丁堡，獲得了元老地位，並在那裡生下了這位後代，因此以尼羅（Nilus）命名。我們的尼羅，正如聖亞他那修在《希臘時辰經》（Ωρολογίῳ）中所言，可與「尼羅河之金流」（Νείλῳ χρυσοῤῥόῳ）相比：尼羅確實是世界上最偉大的河流，如果我們相信奧盧斯·格利烏斯（A. Gellius）《阿提卡之夜》卷十第 7 章所言，它是最著名的，希臘人認為其名源自「新泥」（ἀπὸ τῆς νέας ιλύος）；因為它每年氾濫並淹沒，灌溉埃及，並在其農作物上帶來新的泥土；正如維吉爾在《農事詩》卷四所歌頌的： 「並以黑色的沙土肥沃了翠綠的埃及。」

當然，ΝΕΙΛΟΣ 由六個字母組成；N 代表五十，E 代表五，I 代表十，Λ 代表三十，O 代表七十，Σ 代表二百；這些元素加起來是 365，即完整的一年所擁有的天數，參見《創世記》第 11 章第 13 節，以及《傳道經》第 24 章第 35 和 37 節。

[註：關於尼羅被稱為 Geon，即 Gehon，聖伊皮法紐斯、耶柔米、安波羅修、奧古斯丁、狄奧多勒、尤赫里烏斯、伊西多爾、約翰·達馬斯庫斯、拉班努斯、魯伯特及其他人認為，他們引用並追隨科英布拉學派在《氣象學》第 9 篇第 10 章的觀點；里貝拉在《阿摩司書》第 6 章第 44 號；樞機主教貝拉明在《論始祖的恩典》第 12 章，關於加爾馬松人與瑟穆提斯（Thermutis）的同義詞。七十士譯本在《耶利米書》第 1 章第 18 節將 Geon 譯為尼羅，而拉丁通行本譯為河流。事實上，Gehon 是從地上樂園流出的四條河流中的第二條，希伯來文寫作 ןֹוהיִג，帕尼諾（Pagninus）根據希伯來字母的含義將其譯為拉丁文 Ghichon，即創世記中提到的地方：它源自希伯來語詞根 חוג gavach，意為爆發，並猛烈湧出。其他人則源自 ןג Guchan，意為在胸腹上爬行的爬行動物的動作，像河流一樣拖動自己。因此，有些人將 Gehon 解釋為胸部或腹部；希臘作家稱之為 γεῶν，並非因為他們影射 γῆν 或 γαῖαν，即土地，希臘人可能會因為泥土而這樣認為，並影射希伯來語……]

1371

約瑟夫·瑪麗亞·蘇阿雷西（JOS. MARIÆ SUARESII）之《編年史》（LIBER CHRONOLOGICUS） 1372 曾對基督徒發動迫害，並將他們……[註：此處原文殘缺，參照同法典中關於公共事務之記載。當時公共圖書館及其管理員亦受到關注；其中最著名的一座在巴西利斯庫斯（Basiliscus）統治時期被焚毀，泰米斯提烏斯（Themistius）在第13篇演講詞、佐納拉斯（Zonaras）與刻德瑞努斯（Cedrenus）皆有提及。] 在這位小狄奧多西（Theodosius）奧古斯都統治下，列舉了《法典》第1卷關於教授職位的名單：希臘文法學家有赫拉迪烏斯（Helladius）與敘利亞努斯（Syrianus）；拉丁文法學家有提阿非羅（Theophilus）；詭辯家有馬丁努斯（Martinus）與馬克西穆斯（Maximus）；法學家有萊昂提烏斯（Leontius）。

在瓦倫提尼安（Valentinianus）、瓦倫斯（Valens）與格拉提安（Gratianus）統治時期，有負責編纂法典或修復古籍的古籍整理員與圖書館管理員，見於同法典第1卷關於自由研究之條文，共有四名希臘人與三名拉丁人。因此，尼羅（Nilus）並不缺乏受教的機會，他在口才與法律知識上進步神速，以至於贏得了君士坦丁堡城市長官的職位。他已在學術的磨練、隱蔽的練習與演講中，展現了無數次敏銳的洞察力、雄辯的口才，以及公平與正直的品格；他在年輕時就表現出如此成熟的道德，以至於眾人皆驚嘆於他果實早熟於花朵：正直、虔誠以及其他許多卓越的心靈恩賜裝飾著他，使他自然而然地贏得了獎賞。阿卡狄烏斯（Arcadius）皇帝不忍讓如此傑出的人才長期埋沒，便將他提拔到當時統治世界的城市擔任長官，這職位是尊榮的巔峰，被稱為「無紫袍的帝國」（βασιλεία ἀπόρφυρος），意即沒有紫袍的統治權。在人民的歡呼與元老院的喜悅中，他獲得了晉升，並在這一職位上……[註：此處原文殘缺，意指他展現了羅馬帝國的寬容，儘管當時帝國正殘酷地迫害基督徒]，他能夠效法其父尼羅總督的虔誠與美德，甚至在輕視財富、退隱荒野與不可動搖的堅忍上，與其子潘索菲烏斯（Pansophius）並駕齊驅；希臘《聖徒傳》（Menca）在1月15日紀念他那光榮的爭戰與勝利，那聲音在信徒耳中迴盪，永誌不忘：「不要再鞭打潘索菲烏斯了（你們這些騙子），因為你們這樣做只會為他增添更多的冠冕。」更不用說那位優西比烏（Eusebius）在《教會史》第8卷第21章所提到的埃及主教尼羅，他在戴克里先（Diocletianus）瘋狂迫害基督徒之名時，在巴勒斯坦被火焚燒。當時省長將基督徒極其成功的消息告知戴克里先，根據其命令，那位負責開採礦石的官員將尼羅與其他三人——即同樣身為埃及主教的佩萊烏斯（Peleus）、長老以利亞（Elias）以及極其熱心的帕特穆提烏斯（Patermuthius，或稱帕特·穆提烏斯）——送交給軍隊指揮官，其他人則被流放到賽普勒斯或黎巴嫩。然而，這位軍隊指揮官將尼羅與其同伴處以火刑，但這些基督的運動員，因心中有更強大的力量與對真神的愛火，慷慨地以鮮血熄滅了火焰；這可從尼基弗魯斯（Nicephorus）與卡尼修斯（Canisius）的《希臘聖徒傳》9月27日，以及佛羅倫斯盧卡（Lucensis）的《殉道錄》9月19日中得知。

這位殉道者兼主教尼羅的遺體，安息於羅馬阿皮亞大道（via Appia）聖西斯都（Sancto-Sixto）教堂，位於安東尼浴場（Thermae Antonini）對面的山谷底部，馬丁內盧斯（Martinellus）在《羅馬聖跡》第306頁中記載了其銘文，與其他許多聖徒同在。因此，他受洗歸入基督，並由父母尊貴地撫養長大，在道德與學識上皆受薰陶，開始培養自己的才智：因為當時君士坦丁堡的藝術極為繁榮，學術興盛，最傑出的教授不僅教授文法與修辭，還在國會大廈（Capitolium）教授所有自由學科、醫學、法學與哲學。見《狄奧多西法典》第13卷關於醫學與教授之條文，以及關於君士坦丁堡城市教授之條文，與關於羅馬及君士坦丁堡自由研究之條文。特別是第11條，其中狄奧多西一世與瓦倫提尼安兩位凱撒規定，在國會大廈的講堂中，應有三位以羅馬雄辯術著稱的演說家，以及十位文法學家。在這些以希臘口才著稱的人中，應有五位詭辯家與十位文法學家；且由於他們不希望青少年僅受這些藝術的訓練，還為上述教師增添了更深奧的科學與學問的權威。因此，他們希望增加一人，以探究哲學的奧秘；並增加兩人，以闡明法律與法規的公式。君士坦丁堡的國會大廈確實如同羅馬的一樣，其中有柱廊，柱廊中有講堂、小室與聽講室，教授們在其中教導青年，正如這些法律以及關於雕塑數量的最後一條法律所顯示的那樣，他安置了極其精美的作品，使其在那裡更為顯眼；因為正如俗語所說，「職位顯露人」（ἀρχὴ ἄνδρα δείκνυσιν），意即官職顯示出一個人的品格。奧諾拉圖斯（Honoratus）是君士坦丁堡的第一任城市長官，任職於主後359年。《狄奧多西法典》的註釋者為我們提供了直到455年的繼任者名單或通知，但我沒有在其中發現尼羅，或許是因為沒有現存的皇帝詔書直接發給他，或者因為他隱藏在其他名字之下：因為當時羅馬人與君士坦丁堡人使用多個名字。

646 名字確實是為了辨識個人而設立的，並經由共同協議而獲得，見《查士丁尼法典》第10卷關於釋放奴隸之條文，甚至「名字」（nomen）一詞本身就是從「認識」（noscendo）一詞衍生而來的。因為名字被稱為「新名」（novimen），儘管其他人將其歸因於希臘語的「名稱」（ὄνομα），並透過刪減字母（aphæresis）而來。正如每一個個體或人，皆可透過面容個別辨識，而在那面容的差異中，萬物的創造者神最為奇妙，因此面容與名字在這種多樣性中是相等的；因為在《教父傳》中也有此記載，詩人也曾歌唱，在普里阿摩斯（Priamus）的頭從肩上被砍下後，他的身體便成了無名之軀。為了更獨特的區分，希伯來人與希臘人會在父名上加上名字：西門被稱為巴約拿（Bariona），即約拿之子，或鴿子之子；蘇格拉底（Socrates）是索弗羅尼庫斯（Sophroniscus）之子，

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關於聖尼羅的生平 1374 佩利德斯（Pelides）阿基里斯（Achilles），阿特柔斯之子墨涅拉俄斯（Menelaus）與阿伽門農（Agamemnon），泰迪德斯（Tydides）狄奧墨得斯（Diomedes），以及其他這類父名。羅馬人將氏族或家族的名字加在名字之前，然後又因各種情況與原因加上綽號，正如普魯塔克（Plutarchus）在《名人傳》第1卷關於科里奧拉努斯（Coriolanus）的記載，隨後又加上了別名：然而後來名字變成了綽號，反之亦然。在共和國時期，名字（prænomen）或個人、個體的名稱被置於首位，用以將某人與同一家族或氏族的人區分開來，或者作為專有名詞，與那些不屬於該氏族或家族的人共有；然後加上氏族或家族名，這與同族人共有，而不與其他不屬於該家族的人共有：隨後加上綽號與別名，因為一個氏族分裂為多個分支時，許多人會發現自己有相同的名字與稱呼，甚至有相同的綽號。參見維克多里努斯（Victorinus）對西塞羅（Cicero）修辭學著作的註釋。

共和國覆滅後，在皇帝統治下，專有名詞或個體的真實名字（prænomen）被置於從屬地位，並被絕對地稱為「名字」（nomen）（因為其他混雜的名字、綽號或別名，是從父母那裡不加區分地借用，或隨意從其他地方取得），這些名字、綽號與別名，甚至重複使用，正如西蒙德（Sirmondus）所觀察到的（在對西多尼烏斯（Sidonius）書信的註釋中，反對安傑洛·波利齊亞諾（Angelus Politianus）引用蘇埃托尼烏斯（Suetonius）、普魯塔克在《馬略傳》中對波西多尼烏斯（Posidonium）的辯駁，以及石碑與書籍的年表，引自伊西多爾（Isidorus）《詞源》第17卷，以及阿維努斯（Avienus）的序言），他認為蓋烏斯·索利烏斯·西多尼烏斯·阿波利納里斯（C. Sollius Sidonius Apollinaris）應被稱為阿波利納里斯，馬克羅比烏斯·奧雷利烏斯·狄奧多西（Macrobius Aurelius Theodosius）應被稱為狄奧多西，塞克斯圖斯·魯福斯·阿維努斯（Sextus Ruffus Avienus）應被稱為阿維努斯，馬格努斯·奧雷利烏斯·奧古斯丁（Magnus Aurelius Augustinus）應被稱為奧古斯丁，阿尼基烏斯·曼利烏斯·塞韋里努斯·波愛修斯（Anicius Manilius Severinus Boethius）應被稱為波愛修斯，彼得·費利克斯·馬塞利努斯·利貝里烏斯（Petrus Felix Marcellinus Liberius）應被稱為利貝里烏斯，這位高盧近衛長官與貴族，被抄寫員錯誤地分為四人，647 在529年的第二次奧蘭治會議（concilii secundi Arausicani）的簽名中，正如聖凱撒利烏斯（Cæsarius）阿爾勒大主教的生平中所述，第21頁《萊蘭編年史》（Chronolog. Lirinensis），其中他的妻子阿格雷西亞（Agræcia）也被提及，弗拉維烏斯·瓦利拉（Flavius Valila）或瓦利亞（Vallia）是教會的柱石，真理之光已熄滅，以及昆圖斯·狄奧多西（Quintus Theodosius）在多納徒（Donat.）提布爾蒂努斯（Tiburtin.）的憲章中，這是我所引用的，早在471年就已寫成：因為當時不再使用像以前那樣固定且確定的氏族與家族名稱，這些名稱甚至在兄弟之間也是共有的，並傳給後代，以至於最終沒有固定的家族或氏族名稱。在一些羅馬教宗中，我發現了兩個名字：凱利烏斯（Cælius）被稱為西馬庫斯（Symmachus），凱利烏斯·霍爾米斯達斯（Hormisdas），以及他的兒子凱利烏斯·西爾維里烏斯（Silverius），甚至凱利烏斯·勞倫提烏斯（Laurentius）對立教宗，卡爾普爾尼烏斯·龐提亞努斯（Calpurnius Pontianus），多米提烏斯·卡利斯圖斯（Domitius Callistus），康科爾迪烏斯·索特爾（Concordius Soter），約翰二世（Joannes II）綽號墨丘利烏斯（Mercurius），約翰三世（Joannes III）卡特林努斯（Catellinus），博諾蘇斯·本篤一世（Bonosus Benedictus I），魯斯提庫斯·阿加皮圖斯一世（Rusticus Agapitus I），尤利烏斯·斯德望一世（Julius Stephanus I），法比烏斯·法比亞努斯（Fabius Fabianus），阿本迪烏斯·澤菲圖巴（Abundius Zephytuba）……[註：此處原文殘缺] 亞本迪烏斯（Abundius）、埃留特里烏斯（Eleutherius）。迦太基主教與殉道者塔斯丘斯·居普良（Tascius Cyprianus）也有兩個或三個名字，或者提圖斯·阿斯丘斯·居普良（Titus Ascius Cyprianus），正如提布爾蒂努斯的殉道者佐提庫斯·格圖利烏斯（Zoticus Getulius）；然而，一些名字作為家族名更為常用，因此被更頻繁地重複，正如卡西奧多魯斯（Cassiodorus）的《雜錄》在主後600年所顯示的那樣，當蠻族部落的群體湧入羅馬帝國，將一切顛倒混亂時，這類名字的痕跡就沒有留下來。因此，尼羅可能在君士坦丁堡城市長官的名單中以另一個名字隱藏起來。他確實非常出色地履行了長官的職責，以至於滿足了奧古斯都的期望，任何寫到他的人都無法讓我相信其他情況：結果確實證明了行為；因為當他娶了一位無疑在美德與虔誠上與他相配且極其誠實的妻子時，正如希臘《聖徒傳》11月12日所記載，他從她那裡得到了兩個孩子，一男一女，尼羅本人在《關於西奈山修士被殺與其子提奧多盧斯被擄的敘事》（Διηγήμασι εἰς τὴν ἀναίρεσιν τῶν ἐν τῷ ὄρει Σινᾷ μοναχῶν καὶ εἰς τὴν αἰχμαλωσίαν Θεοδούλου τοῦ υἱοῦ αὐτοῦ）中悲傷地敘述了這一點。我無法充分讚美他在《報告》中的堅忍，尼羅（當時似乎是城市長官，大約在主後405年，在克萊阿庫斯（Clearchus）之後，後者曾任職三年，即399、401、402年，儘管城市長官的任期只有六個月，因為權力之大與尊嚴之高，這職位接近帝國的頂峰，如果任期過長，似乎會顯得危險且令人懷疑），尼羅，我說，他在404年有繼任者斯圖迪烏斯（Studius），當他因職責諮詢元老院時，且因為他很虔誠，皇帝阿卡狄烏斯將自己託付給他的禱告，求告神。他在波西努斯（Possinus）第2卷第233封書信，以及阿拉提烏斯（Allatius）第265封書信中回覆道，皇帝多麼渴望看到君士坦丁堡從頻繁的地震與天火的降臨中解脫出來，因為那裡犯下了無數的罪惡，不義在那裡以可怕的自由統治，並行使了極大的放縱……[註：此處原文殘缺] 阻止了基督的……與至福的約翰主教；你為什麼勸我祈禱，當城市因神的憤怒而動搖，每天都在等待風暴時，我因恐懼而震驚，我的思想因拜占庭這些日子以來不公正地犯下的過度罪行而波動與震動？」我曾經懷疑這封信是否是在尼羅離開長官職位並擁抱修道生活後寫的，因為有「你為什麼勸我祈禱」這些話；但當我想到，城市長官的職責是諮詢元老院，除非向神祈禱，否則不習慣採取任何行動，這既是那位正統元老院的習慣，也是因為他本人很虔誠，且聽起來確實很敬虔，所以我認為這是尼羅在擔任城市長官時所寫的。魯提利烏斯·克勞狄烏斯·努馬提亞努斯·加盧斯（Rutilius Claudius Numatianus Gallus）在《行程記》第1卷中說服了我，他曾於建城1169年擔任羅馬（即古羅馬）的城市長官，他在詩中寫道：

「如果我在治理奎里努斯（Quirinus）的法律時沒有令人不滿，

如果我尊敬聖徒，並諮詢了長老， 因為沒有任何罪行束縛我的劍， 長官的榮耀不應歸於我，而應歸於人民。」

在聖約翰·屈梭多模（Joannes Chrysostomus）於404年因案件引發的其餘動盪中，這確實得到了證實，當時任務交給了君士坦丁堡城市長官斯圖迪烏斯，見《查士丁尼法典》第1卷第37條關於主教與教士之條文，以及第4、5、6卷關於宗教爭議之條文。這位斯圖迪烏斯，聖約翰·屈梭多模有一封信（薩維利亞版第57封，第7卷第197頁；弗隆托尼亞版第127封，第921頁）寫給他，題為「致城市長官斯圖迪烏斯」，他在信中安慰他關於他兄弟的去世，這就是帕拉迪烏斯（Palladius）在《對話錄》中提到的羅馬人狄奧多魯斯（Theodorus）所指的那個人。蘇達（Suidas）在「斯圖迪烏斯」條目下有希臘文記載，我將其譯為拉丁文：斯圖迪烏斯是一位有權勢的人，他建造了著名的斯圖迪烏斯修道院，這座修道院最初屬於大公教會，後來變成了「掠奪」（νομὴν）的修道院。他本人建造了天使長納科利亞（Nacolia）的聖殿，其中有這些英雄詩句，我翻譯如下：

「斯圖迪烏斯建造了這座輝煌的建築，

並獲得了領事之杖作為回報。」

蘇達的記載到此為止。我發現斯圖迪烏斯與阿提烏斯（Aetius）在主後456年共同擔任領事，儘管其他人讀作阿斯泰里烏斯（Asterius）：很久以後，聖狄奧多魯斯·斯圖迪特（Theodorus Studites）於820年從這座修道院走出，他作為一位傑出的宣信者與大公信仰的不可戰勝的鬥士，他的紀念日與尼羅院長在同一天，即羅馬《殉道錄》中的11月12日；但在《聖徒傳》中，狄奧多魯斯·斯圖迪特的紀念日是11日，尼羅的紀念日是12日。亞歷山大港大主教提阿非羅（Theophilus）對聖約翰·屈梭多模懷有敵意，他在君士坦丁堡大主教內克塔里烏斯（Nectarius）於主後597年（或在凱撒里烏斯與阿提庫斯執政時，9月27日）去世後被召入城，參加選舉繼任者的會議，會議召開後，決定召請安提阿的約翰（Joannes Antiochenus）來接替內克塔里烏斯。這位約翰極其虔誠、口才極佳，且深受安提阿人民的喜愛，於598年從那座巨大城市的羅馬門走出，彷彿要去殉道者墓地，與居住在安提阿的東方伯爵阿斯泰里烏斯（Asterius）同行（《狄奧多西法典》註釋者在關於公共工程的第35條法律中，引自索佐門（Sozomenus）《教會史》第8卷第2章，帕拉迪烏斯，以及喬治（Georgius）所著《聖約翰·屈梭多模傳》），突然在皇帝阿卡狄烏斯的命令下被送往君士坦丁堡，並於2月26日，儘管亞歷山大港的提阿非羅不情願，仍被正式祝聖為君士坦丁堡大主教。他於403年被逐出座位並被驅逐出君士坦丁堡，但由於地震使那座城市震動，宮廷與民眾感到恐懼，他被從普雷特努斯（Preteno）（這是一個位於尼科米底亞對面海上的貿易港口，但我讀作Præneto，這是比提尼亞的一座主教城鎮，以溫泉聞名，我在《普雷內斯蒂》第1卷第3章與第2卷第9章中討論過）召回。650 不久之後，在404年，當這位聖主教在講道中公開譴責歐多克西亞（Eudoxia）皇后，因為在教堂附近為她豎立了一座銀像，立在斑岩柱上，伴隨著遊戲與演員的表演，且對人的崇拜超過了尊嚴，根據馬塞利努斯（Marcellinus）的《編年史》、蘇格拉底（Socrates）《教會史》第6卷第16章、索佐門《教會史》第8卷第20章，以及《狄奧多西法典》關於皇帝肖像的唯一條文，與關於宗教爭議的第4卷，以及關於公共工程的第40與44條法律，註釋者在編年史第147頁中也有記載。阿卡狄烏斯對歐多克西亞有著極其強烈的熱情，他曾在400年下令宣佈她為奧古斯都，並允許塞呂姆布里亞（Selymbria）以她的名字命名為歐多克西亞波利斯（Eudoxiopolis），聖大主教隨後前往那裡……[註：此處原文殘缺] 領受他光榮宣信的獎賞，並於1月27日被列入曆法。遷葬至君士坦丁堡的節日是在他的聖體被歸還給他的座堂時慶祝的；此後他被運往羅馬，自860年起安息在聖彼得大教堂，見《狄奧多西法典編年史》第151頁。

他極力反對競技場遊戲與演員的表演，因為這些表演滋養了淫穢的慾望，並保留了偶像崇拜的殘餘，他致力於將其徹底剷除。當然，這對共和國造成了損害與損失，對統治的君主造成了傷害與危險，對誠實與道德的腐敗造成了長期的持續，綠黨與藍黨的派系是叛亂的種子，正如《編年史》所顯示的那樣，叛國的藉口也是從這些顏色中產生的；因此，那個聲稱讓人民沉迷於這些遊戲對奧古斯都更有利的人，其謊言被揭穿了。我說，這位極其警醒的牧者與神聖的傳道者對此發出了雷鳴般的譴責；因此，人們知道一個憤怒且掌權的女人能做什麼：由馬其頓貝羅亞（Berrhœa）的主教阿卡修斯（Acacius）、托勒邁達（Ptolemais）的安提阿古斯（Antiochus）、加巴拉（Gabala）的塞韋里努斯（Severianus）、卡爾西頓（Chalcedon）的庫里努斯（Cyrinus）以及其他眾多主教召開了另一次會議，提阿非羅雖然缺席，但仍在那裡主導，約翰再次被定罪。在指控的條款中，他被誣告支持奧利根（Origenes）的錯誤，聖徒們充分駁斥了這種誹謗；因為他接待那些身為奧利根派的修士，並非出於其他原因，而是為了透過那種仁慈、溫和與謙卑，將他們引導回大公教會。因此，聖西里爾（Cyrillus）被錯誤地稱為奧利根的追隨者。聖耶柔米（Hieronymus）也被帕拉迪烏斯稱為奧利根派，因為他翻譯了奧利根的《論首要原則》（Περὶ ἀρχῶν），儘管他已經進行了澄清，正如羅斯韋德（Rosweydus）在《教父傳》第446頁所觀察到的；儘管他遠離奧利根的邪惡觀點，因此對阿奎萊亞的魯菲努斯（Ruffinus）懷有敵意，正如我上面所展示的。奧利根派確實被認為是許多聖徒，羅斯韋德本人在序言第15頁認為這是由於對擬人論者（Anthropomorphitarum）的憎恨而發生的，並承認有些人被熱情沖昏了頭，跌倒了，但後來悔改了，並憑藉生活的聖潔與宗教的純潔，值得被列入神聖的曆法或名冊中。聖約翰再次被阿卡狄烏斯奧古斯都（他對歐多克西亞越來越順從，且過於聽從妻子）強迫流亡，並被帶到亞美尼亞的庫庫蘇斯（Cucusus）城，正如《狄奧多西法典》註釋者在關於主教與教士的第27條法律，以及關於宗教爭議的第4、5、6條法律中詳細敘述的那樣。隨後，阿爾薩修斯（Arsacius）被強行安插接替他的大主教職位，聖約翰·屈梭多模本人在第870封書信中稱他為「廢物」（λῆρον）與「通姦者」，並寫道他是被「皇后」（Βασίλισσα）安插在寶座上的，儘管聖約翰再次向羅馬教宗依諾增爵（Innocentius）上訴，並隨後被恢復並列入名冊，那些將他驅逐並剝奪其座位的人受到了絕罰；這位勇敢的運動員踏上了流亡之路，當君士坦丁堡的教堂被焚毀時，他與他的朋友們受到各種折磨，他們中的大多數被稱為「約翰派」，在監獄中去世，當他到達本都（Pontus）的科馬納（Comana）城時，於407年11月14日去世，見蘇格拉底第6卷第19章：或者如其他人所說，是在9月，即巴羅尼烏斯（Baronius）樞機在《年鑑》中所說的，他前往天堂領受他光榮宣信的獎賞，並於1月27日被列入曆法。遷葬至君士坦丁堡的節日是在他的聖體被歸還給他的座堂時慶祝的；此後他被運往羅馬，自860年起安息在聖彼得大教堂，見《狄奧多西法典編年史》第151頁。

他極力反對競技場遊戲與演員的表演，因為這些表演滋養了淫穢的慾望，並保留了偶像崇拜的殘餘，他致力於將其徹底剷除。當然，這對共和國造成了損害與損失，對統治的君主造成了傷害與危險，對誠實與道德的腐敗造成了長期的持續，綠黨與藍黨的派系是叛亂的種子，正如《年鑑》所顯示的那樣，叛國的藉口也是從這些顏色中產生的；因此，那個聲稱讓人民沉迷於這些遊戲對奧古斯都更有利的人，其謊言被揭穿了。我說，這位極其警醒的牧者與神聖的傳道者對此發出了雷鳴般的譴責；因此，人們知道一個憤怒且掌權的女人能做什麼：由馬其頓貝羅亞的主教阿卡修斯、托勒邁達的安提阿古斯、加巴拉的塞韋里努斯、卡爾西頓的庫里努斯以及其他眾多主教召開了另一次會議，提阿非羅雖然缺席，但仍在那裡主導，約翰再次被定罪。在指控的條款中，他被誣告支持奧利根的錯誤，聖徒們充分駁斥了這種誹謗；因為他接待那些身為奧利根派的修士，並非出於其他原因，而是為了透過那種仁慈、溫和與謙卑，將他們引導回大公教會。因此，聖西里爾被錯誤地稱為奧利根的追隨者。聖耶柔米也被帕拉迪烏斯稱為奧利根派，因為他翻譯了奧利根的《論首要原則》，儘管他已經進行了澄清，正如羅斯韋德在《教父傳》第446頁所觀察到的；儘管他遠離奧利根的邪惡觀點，因此對阿奎萊亞的魯菲努斯懷有敵意，正如我上面所展示的。奧利根派確實被認為是許多聖徒，羅斯韋德本人在序言第15頁認為這是由於對擬人論者的憎恨而發生的，並承認有些人被熱情沖昏了頭，跌倒了，但後來悔改了，並憑藉生活的聖潔與宗教的純潔，值得被列入神聖的曆法或名冊中。聖約翰再次被阿卡狄烏斯奧古斯都（他對歐多克西亞越來越順從，且過於聽從妻子）強迫流亡，並被帶到亞美尼亞的庫庫蘇斯城，正如《狄奧多西法典》註釋者在關於主教與教士的第27條法律，以及關於宗教爭議的第4、5、6條法律中詳細敘述的那樣。隨後，阿爾薩修斯被強行安插接替他的大主教職位，聖約翰·屈梭多模本人在第870封書信中稱他為「廢物」與「通姦者」，並寫道他是被「皇后」安插在寶座上的，儘管聖約翰再次向羅馬教宗依諾增爵上訴，並隨後被恢復並列入名冊，那些將他驅逐並剝奪其座位的人受到了絕罰；這位勇敢的運動員踏上了流亡之路，當君士坦丁堡的教堂被焚毀時，他與他的朋友們受到各種折磨，他們中的大多數被稱為「約翰派」，在監獄中去世，當他到達本都的科馬納城時，於407年11月14日去世，見蘇格拉底……

因此，我認為尼羅的第一封信是在聖約翰·屈梭多模第一次被流放時寫的，並被送往阿卡狄烏斯奧古斯都那裡，他被那封信觸動並說服，從而更容易地召回了這位無辜的人。因為當歐多克西亞被他的對手煽動，每天對聖約翰的迫害越來越激烈時，沒有什麼比枕邊風更有效的了，正如約翰·索爾茲伯里（Joannes Sarisberiensis）在《論朝廷瑣事》中所教導的那樣，到處都犯下了許多罪行；尼羅，他已經離開了長官職位，或者更準確地說，他自願辭去了長官職位，看到這股罪惡的洪流無法被阻止，擔心自己會像另一個羅得一樣被捲入可怕的火災與神聖憤怒的洪水之中，他已經降低了他在宮廷中顯赫的地位，完全離開了宮廷，告別了世俗的虛榮，擁抱了修道生活，並帶走了他的兒子提奧多盧斯。

自從聖約翰·屈梭多模抵達君士坦丁堡，他就像一條氾濫的河流，用他那金色的口才澆灌那座他被任命為舵手的著名教會，並為他那已受孕的配偶帶來了豐碩的成果，即眾多的美德後代，並收穫了極其廣泛的虔誠莊稼，他不知疲倦地致力於所有的愛心工作，不僅致力於教導那些從伏爾加河（Bolga）遷徙而來，隨後湧入色雷斯、馬其頓與伊利里庫姆部分地區，並在聖格列高利（Gregorius）教宗時期採用了保加利亞人（Bulgarorum）名稱的斯基泰遊牧民族（Scythis Nomadibus）信奉基督信仰；而且還致力於將哥特人（Gotthis）召回大公教會的懷抱；特別是向罪惡宣戰，努力將它們從自己的羊群中驅逐並趕走；因此，他對正直的公民與正統的貴族來說，變得極受歡迎與喜愛：為了不提我上面提到的貴族狄奧多魯斯，尼羅、佩盧修姆的伊西多爾（Isidorus）、我已經討論過的尤洛吉烏斯（Eulogius）、他的執事卡西安（Cassianus）以及帕拉迪烏斯，還有其他人，如果我一一列舉他們的名字，將會太過冗長，他們都追隨他的教導，並堅定地依附於他；更不用說那些女執事與著名的貴婦，即奧林匹亞達（Olympiada）、彭塔迪亞（Pentadia）、薩比尼亞納（Sabiniana）、安普羅克拉（Amprocla，或稱普羅克拉夫人）、普羅巴（Proba）、朱利安娜（Juliana）、狄奧多拉（Theodora）、西爾維娜（Silvina），以及義大利人、尤塔莉亞（Euthalia）、阿辛克里塔（Asyncrita）、塞韋拉（Severa）、查爾西迪亞（Chalcidia）、卡特莉亞（Carteria）、巴西亞納（Bassiana）、塞韋里納（Severina）、阿科莉亞（Acolia），以及其他出身高貴且極其傑出的婦女，她們中的大多數都有他寫的書信。

尼羅（我說）受到神聖的啟發，激發了對修道生活的熱愛。她確實跟隨聖約翰，並多次前往他那裡，我可以肯定地推斷他的悔改源於這位令人欽佩的主教的會面與交談，以及尼羅所保存的講道或「話語」（λόγοις），正如給院長澤諾多魯斯（Zenodorus）的第293封書信（第2卷）所顯示的那樣，這激發了他的心，並堅定了尼羅放棄世俗的決心。因為這位極其虔誠的主教不僅熱愛修士，而且還接待他們，並為反對他們的誹謗者出版了三本書；當他最初在論壇上活動時，後來也以極大的讚譽實踐了修道生活，並從荒野被召入教士團，被祝聖為安提阿的長老。尼羅的轉變是至高者右手的作為，約翰是接生者；這位曾任長官的人自願將他所有的希望寄託在神身上，脫去了財富的所有好處，放棄了對世俗事物的依戀，將自己完全獻給了神聖的默想，開始在地上品嚐並預嚐了天上的福分：他的道德已經變得如此受懲戒與修正，當他還在世俗中時，甚至，我認為，他的妻子的道德也是如此，因為根據耶穌·西拉（Jesus Sirach）《便西拉智訓》26章3節，好女人是好男人的福分，她將被賜給敬畏神的人，作為他善行的回報。

他那極其虔誠的丈夫的健康建議與榜樣，儘管她因夫妻之愛而抗拒，正如尼羅本人在《敘事》第15頁所敘述的那樣，她擁抱了女兒，並輕易地帶走了她，丈夫與妻子分開了兩個孩子，離開了君士坦丁堡，這位高貴的母親帶著年幼的女兒，從家中遷出，隱居在埃及的修道院裡，在與尼羅和提奧多盧斯告別後，他們前往西奈地區，正如我最終在希臘《聖徒傳》11月12日所發現的那樣，母親帶走女兒與她一起，並將她關進修女院或獻給神的貞女學院，這並不困難，因為她從搖籃裡就已經被灌輸了貞潔的紀律，並且內心深處渴望將她未受玷污的貞潔真誠地獻給基督。當時在埃及的香膏之地有貞女團體，旨在粉碎偶像崇拜與魔鬼的毒蛇，神聞到了她們的芬芳；在教會誕生之初，那個較軟弱的性別宣稱了主要的堅韌，而那些以基督教儀式獻身於神聖崇拜、保持永恆且不滅的貞潔之火的貞女，正如阿米亞努斯（Ammianus）在第160頁所寫的那樣，被稱為「苦修者」（Ascetriæ）與「修女」（Monastriæ），我們上面已經提到了她們。哦，這對當時生活在地球上的虔誠且正直的基督崇拜者來說，是多麼令人愉悅、多麼令人高興、多麼被神與天上的居民所接受的景象，看到尼羅離開他的親屬，效法亞伯拉罕的信心，不僅帶著喜悅獻上兒子提奧多盧斯，並以雙方驚人的共識將那唯一的祭物獻給全能的神；而且，我甚至可以說，他獻上了他靈魂的一半，即他最心愛的妻子，以及從她那裡得到的女兒，不是像阿伽門農獻祭伊菲革涅亞（Iphigenia）那樣，而是正如尼羅本人在《敘事》第121頁所說，像另一個耶弗他（Jephte）一樣將她獻給基督！

她們去了哪座修道院，我無處可查。埃及有許多獻給神的婦女修道院，我經常對尼羅關於他妻子的深沉情感感到驚訝，她成了他的姐妹，正如亞伯拉罕稱撒拉（Sara）為姐妹一樣，他與共同的女兒在那個地區保持沉默……[註：此處原文殘缺] 是否因為他謹慎，正如他在《敘事》第6頁（第17頁）所暗示的那樣，神的僕人確實感到恐懼；根據那位不幸詩人的話：

「所有的愛都很偉大，但在公開的配偶中更偉大； 維納斯為了讓它活下去，親自扇動火炬。」

以及最近那位更不幸的人：

「啊，在那平靜而溫柔的心中，統治著多少

維納斯，那是許門（Hymen）或世界創造者所塑造的， 以及神聖婚姻的創造者，人類的祖先！ 這，因為他安排了旋轉星辰的世界， 並束縛了元素，在婚房中激發了愛， 或者逃避被徹底認識的內在力量； 就像鋼鐵的親緣力量吸引寶石， 注視著北方頂點的火焰。」

關於帕孔（Pachon）我已經收集了更多。是否因為她們兩人都成熟了，在天堂裡因死亡而匆忙地戴上了桂冠……

1381

論聖尼羅（S. Nilus）之生平 1382 B 正如那位畫家，其畫作中意涵深遠勝過筆觸，當他展現出那位受演說家讚頌的伊菲革涅亞（Iphigenia）正站在祭壇前即將赴死，並描繪了眾人悲傷的神情，特別是她的叔父，將悲痛的意象刻畫得淋漓盡致，卻唯獨遮住了她父親的面容，因為他無法適當地表現出來：這段話出自普林尼（Plinius）《自然史》第35卷第10章。

[註：此處論及百倍收成的果實，這對於童貞、守寡或獨身生活而言，豈非如那般迅速飛逝？在底比斯（Thebaide）有一座極負盛名且備受推崇的修道院，住著一百零四位修女，聖歐弗拉西亞（Euphrasia）便隱居於此；在潘諾波利（Panopolis）則有另一座住著四百位修女的修道院，她們遵守聖帕科米烏（Pachomius）的會規，在尼羅河的支流環繞下過著隱居生活，正如聖歐弗拉西亞傳的作者以及帕拉狄烏斯（Palladius）在《勞西亞史》（Lausiaca）中所記載。帕拉狄烏斯在同一書中第157與138章，還列舉了安提諾（Antinoo）城中一座名為塔利達（Talida）的著名修道院，該修道院的廳堂甚至連鑰匙都沒有，正如其他十一座修道院一樣，但她們卻因對她的愛而團結在一起，她們是如此敬愛她。此外還有亞歷山大的「涼鞋修女」（Sandalariæ），佩魯修的伊西多爾（Isidorus Pelusiotes）曾致信給她們，論及婦女的得勝，見其《書信集》第1卷第87頁。亞歷山大被尤斯塔修（Eustathius）在《狄奧尼修斯地理概論》（Dionysii De situ orbis Περιήγησιν）中稱為「世界的深淵」，因為它是非洲最著名的貿易中心；城中有許多被稱為「Jabra」的街區，由長老管理，且全都隸屬於同一位大主教，例如 Baucali 街區，那裡有一座教堂，據聖伊皮法紐（Epiphanius）在《異端論》（Adversus Hæreses）第69章第311頁及其他文獻記載，亞流（Arius）曾擔任該堂的負責人。我毫不懷疑在這些街區中存在著那些「涼鞋修女」的修道院，或者稱為「Sandalariaria」，她們之所以得此名，是因為她們穿著涼鞋（sandalia），即鞋底，因為她們的腳穿著這類鞋具。聖奧古斯丁在《修女會規》（Regula monacharum）第108封書信中曾下令：「至於衣服和鞋子，當窮人有需要時，負責保管的人不可推遲發放。」聖亞他那修在《論持守童貞的會規》中，對一位童貞女亦有如下規定：「當妳站立禱告時，腳上應穿著鞋子」（第401頁），或是在「禱告」（εὐχῇ）中。比瓦里烏斯（Bivarius）在論及修道生活時，斷言這些會規是聖亞他那修為尼特里亞（Nitriotis）的修女們所制定的，並解釋說，這是為了讓她們在領聖餐時，因著敬虔的緣故，腳部必須遮蓋起來。或者，這些「涼鞋修女」得名於亞歷山大城中販售涼鞋的街區，正如羅馬有「涼鞋街」（vicus Sandaliarius），見納爾迪諾（Nardino）的《古羅馬》（Roma antiqua）第140與141頁，以及銘文與格利烏斯（Gellius）的記載。又或者，她們就是聖貴格利·納齊安（Gregory Nazianzen）致信的對象，信中題為：「致在基督裡受聖化、在薩納巴迪亞（Sannabadia）的蒙福者琉卡迪烏斯（Leucadius）之修道士與童貞女，那極其敬虔且在各方面皆蒙裝飾的弟兄姊妹們。」（拉丁文譯者比利烏斯（Billius）以其虔誠與學識著稱，將其譯為 Sannabadaar）。無論如何，我願能擁有尼羅或約翰·屈梭多模（Chrysostom）那樣的口才與雄辯，以描繪並表達那種離別時的感人情境，以及在眼前展現那多重的內心衝擊，當丈夫與妻子在肉身與身體上被拆散，卻在靈魂與愛中結合得更為緊密。既然我缺乏這些天賦，不如效法尼羅本人，他在其著作的第二篇敘事（第13至17頁）中，不僅是勾勒，更是生動地表達了那些心靈的悸動與巨大的掙扎，當他似乎要將自己撕裂，與那在婚姻紐帶、神聖盟約及不可分割的生活習慣中與他合而為一的妻子分離。他對妻子與女兒是否已去世的懷疑，是因為在他那關於兒子狄奧杜魯斯（Theodulus）的各種遭遇、被擄及最終贖回的冗長敘事中，絲毫未提及母親與女兒，此後也未曾給她們寫過任何書信。然而，他確實曾寫信給那位「修道者」（μονάζουσαν）狄奧多西亞（Theodosia）（我先前在第601頁已論及她，提到她曾被這位聖人責備，因為她違背了聖保羅使徒的命令，在教會中教導男人，見《哥林多前書》第14章第34節）。尼羅寫道：「妳縱然千次說妳遠離了女性的習性，且根據童貞心志的堅定，妳比男人更為穩固」（見《書信集》第2卷，Allatiana 116）。由此可知她是一位童貞女。教宗依諾增爵三世（Innocentius III）在《書信集》第1卷第187封信中，回覆布爾戈斯（Burgos）與帕倫西亞（Palencia）的主教以及莫里蒙（Morimund）熙篤會修道院院長時寫道，修道院長不得為修女祝聖，不得聽取告解，也不得宣講福音；因為儘管至福的童貞女比所有使徒更尊貴、更卓越，但主並未將天國的鑰匙交給她，而是交給了使徒們：聖伊皮法紐在《異端論》第2卷第6章，即「反對科利里迪安派」（Adversus Collyridianos）異端第59或79條中對此有詳盡論述。羅伯特·德·阿布里塞爾（Robert de Arbrissellis），這位巴黎的神學家，是著名的豐特夫羅（Fontiss Ebraldi）修道院的創始人，他任命了一位女院長，並根據基督的話「看，你的兒子；看，你的母親」，將所有修道士置於至聖童貞女、神之母的榜樣之下，這發生在主後1117年，正如紅衣主教巴羅尼烏斯（Baronius）及其後的斯蓬達努斯（Spondanus）在皮瓦（Pictavii）教區的記載。彼得·克呂尼（Petrus Cluniacensis）在《書信集》第1卷第27封信，以及彼得·塞倫西斯（Petrus Cellensis）在《書信集》第2卷第10封信致尊敬的瑪蒂爾達（Mathildis）女院長時，都曾提及她，並在第1卷第12封信及第2卷第11封信中提及他。聖特蕾莎（Theresia）在我們祖先的時代，在神的啟發與教宗庇護四世的批准下，也曾提出了一套更嚴格的古老加爾默羅會（Carmelites）會規，首先讓婦女，隨後讓男人遵守。

尼羅致阿納斯塔西亞（Anastasia）童貞女的書信亦存世（波西努斯（Possinus）版第2卷第118封信，阿拉提烏斯（Allatius）版第333封信），信中稱讚她的守夜禱告等。此外還有致朱莉安娜（Juliana）童貞女的書信（第1卷第163與164封信），稱讚她的禁食；此外還有致福提娜（Photina）與多蘿西亞（Dorothea，我認為是後者）的書信（第2卷第31封信），其中他說：「因為你們藉著童貞，確實顯明為神的帳幕、祭壇、聖殿與珍貴的禮物。」

致傑出的海倫娜（Helena）的書信（第3卷第170封信，阿拉提烏斯版）中，他安慰她，禁止她像外邦人那樣哀悼她那已安息的獨生愛子尼卡雷圖斯（Nicaretus）；這是否是指書記官尼卡雷圖斯的兒子？尼羅曾寫過第1卷第131封信給他。我認為這並非指尼卡雷圖斯本人，因為他在第2卷第284封信中曾勸誡過他。此外，尼羅還曾致信給朱莉亞（Julia）女院長（第2卷第213封信），責備她過於注重修飾身體的美貌；這是否是加沙（Gaza）的那位，紅衣主教巴羅尼烏斯在主後403年記載的那位？他還致信給史蒂芬妮德（Stephanide）伯爵夫人（第2卷第218封信），確認她丈夫的忠誠；最後是致寡婦狄奧斯科里亞（Dioscoria）的書信（第2卷第266封信），預言神將會幫助她。尼羅妻子與女兒的名字在世上已隨時間湮沒，但我相信她們的名字已寫在天上的冊子上。尼羅的謙遜是如此之大，他完全遠離了對名聲的追求，他渴望的是天上的永恆。他與妻子、兒女及宗教家庭深知，那些蔑視虛榮的人將獲得真正的榮耀，因為凡屬世人的紀念碑，無論是在月下世界興建，還是用各種顏色與顆粒的石頭雕刻，都會迅速消逝與毀滅，死亡終將臨到石頭與名字之上。或許他曾寫信給她們，但那些信件已遺失，正如世事多變。因此，在卸下職位、接受繼承人，並按照福音的勸告將他豐厚的財富慷慨地分發給窮人以供食用後，尼羅與他的伴侶進行了一場神聖而幸福的離別。這四位蒙福的候選人離開了家園與親族，同心合意地出發。大約在主後405年，當約翰·屈梭多模牧者被流放時，這些羊群也踏上了自願流放的旅程。尼羅帶著狄奧杜魯斯前往西奈山，兩人皆成為修道士。

西奈山（Mons Sinai）位於阿拉伯，正如聖保羅使徒在《加拉太書》第4章25節所言，即佩特拉（Petraea），托勒密（Ptolemaeus）在《地理學》第5卷第17章中根據聖耶柔米（Hieronymus）的說法，將其稱為「黑色山脈」（μέλανα ὄρη）。查士丁（Justinus）根據特羅古斯（Trogus）的說法，稱其為西奈山（Sinæum）。此山因神與摩西的對話、賜給以色列民律法，以及周圍繁茂的聖地而聞名，見貝隆（Bellonius）《觀察記》第2卷第62章。它有兩座山峰，分別代表不同的形象；較高者稱為西奈，較低者稱為何烈（Oreb）。在何烈山，摩西接受了神「藉天使的安排」（εἰς διαταγὰς ἀγγέλων，見《使徒行傳》第7章53節）所賜的律法，其印記至今仍清晰地刻在岩石上。在西奈山，聖凱瑟琳（Catharina）的遺體（我認為她被稱為「Æcatharina」，即「聖凱瑟琳」）被天使運送至此，後來修道士們將其移至何烈山的根基處，並築起堡壘以保護她免受敵人的侵害，見普羅科皮烏斯（Procopius）《論查士丁尼皇帝的建築》，孔貝菲斯（Combefis）第54頁關於君士坦丁堡的論證；利奧·阿拉提烏斯（Leo Allatius）曾承諾在安提阿牧首尤斯塔修（Eustathius）的註釋中提供兩座山的圖樣，尤斯塔修生活在君士坦提烏斯皇帝時期，並參加了尼西亞公會議（見蘇格拉底《教會史》第1卷第13章）。《六日創造論》（Hexacmeron）第512頁；但彼得·德·瓦萊（Petrus a Valle）在《土耳其遊記》第230頁（第二版）中承認，畫家無法描繪出那個圖樣，他在書中敘述自己曾遊歷過兩座山並作了詳細描述；尤斯塔修則記載，那些為了歷史研究而前往該地的人，聲稱自己見到了無數帳篷的形狀（第90頁）。在聖貴格利大教宗（Gregorius Magnus）在位時，貴族婦女魯斯蒂奇亞娜（Rusticiana）曾前往西奈山（《註冊書信集》第3卷第44封信）。此後，西奈的阿納斯塔西烏斯（Anastasius Sinaita）出現了，他曾任安提阿大主教，撰寫了《嚮導》（Οδηγὸν）以反對無頭派（Acephalos）。

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1386 論聖尼羅之生平 他前往阿拉伯（《加拉太書》第1章），正如聖耶柔米所言，是為了教導神所啟示給他的真理，並根據聖約翰·屈梭多模的說法，是為了教化野蠻的阿拉伯人接受基督信仰，屈梭多模在此處指出了聖保羅的謙遜與熱忱。這位父親與兒子也以他們歸信的榜樣，激勵那些他們所加入的修道士們更加追求虔誠，並在真實的基督徒哲學中成長，正如尼羅本人在第一篇《小品》（Opusc.）及敘事第2頁中所證明的，他們與兒子在神於西奈山賜給摩西的律法中操練自己。在那裡，被天使運送而來的聖凱瑟琳的遺體奇蹟般地安息，她被天上的智慧所充滿，戰勝了埃及的哲學家，並在極其殘酷的折磨中得勝。這位童貞女在士兵準備用斬首之劍砍下她那純潔的頭顱時，曾向神禱告，求神不要讓她的身體在死後被看見、被裸露，或成為外邦人嘲弄的對象。就在士兵執行命令的同時，不僅她的純潔血管中流出的不是血而是乳汁，而且她的身體「從那時起直到如今，對所有人而言都是不可見的。因為天使在她的頭被砍下後，完全按照神的旨意，將她運送到西奈山」（見瓦利切拉納（Vallicellana）圖書館手抄本第76頁，編號34）。我不懷疑那些定居於此的正直隱士曾是她的守護者；因為自從基督信仰開始以來，就有一些虔誠的信徒「在曠野、山嶺、山洞、地穴飄流無定」（見聖保羅《希伯來書》第11章38節，正如我先前所註釋的）。確實，在戴克里先（Diocletianus）皇帝統治及彼得（Petrus）治理亞歷山大教會期間，「在西奈山過著平靜生活的隱士被殺害了」（見希臘《聖徒傳》1月14日）。當尼羅與狄奧杜魯斯登上那座受尊崇的山時，我想修道士們一定熱情地接待了他們，並將他們納入神聖的團契中。哦，那是何等擁抱，何等喜樂！

在《小品目錄》中，我觀察到修道士有不同的等級或階層，第一種是「節制者」（Ἐγκρατέων），即持守節制的人，或稱為「節制者」（Εγκρατευομένων）。他們根據不同的操練而有不同的稱呼。有些是共居修道士（cœnobitæ）或團體修道士（synoditæ），另一些是隱士（anachoretæ）、荒野隱士（eremitæ）、柱頭隱士（stylitæ，即柱上修行者）、禁閉者（ἔγκλειστοι）、獨居者（κουβουκλήσιοι）、遊方僧（vacantivi）、愛神者（Θεοφιλεῖς，這是最初對基督徒的統稱，後來專指修道士）、祈禱者（Ἰκέται）、神的僕人（θεραπευταί）、修道院居民（Λαυρῖται，即住在小室中的人）、宗教人士、哲學家，此外還有遊蕩僧（gyrovagi）與流浪僧（circelliones），他們更像是流浪者；第二等級是苦行者（ascetæ），不是泛指，而是嚴格地指那些聽從院長（abbatum）與長老（ἡγουμένων）的吩咐，專注於禁食、禱告與默想的人，他們也被稱為薩拉巴派（Sarabaitæ）；第三等級是「修道者」（μοναζόντων），他們更接近修道生活，並穿上宗教服飾；第四等級是那些穿上修道服、剃髮，不僅持守節制，還嚴格遵守貧窮與順服的修道士。在這些等級中，正如我在第601頁所注意到的，有固定的時間間隔。然而，這些間隔有時會縮短；因為我發現約翰·克里馬庫斯（Joannes Climacus），因其著作《天梯》（Scalarem）而得名，因其職務被稱為學者，在閱讀了他的傳記（由拉伊圖（Raithu）修道院的修道士丹尼爾（Daniel）所寫）後，發現他被接收為修道士並剃髮，穿上修道服，在經歷了四年的見習期後，又在拉伊圖修道院與亞歷山大的伊西多爾（Isidorus）共處了七年。我懷疑尼羅與狄奧杜魯斯並沒有遵守這些等級的區別，因為尼羅在君士坦丁堡時，在妻子的同意下就已經過著節制的生活，我相信狄奧杜魯斯也是在節制中長大，兩人皆宣稱過苦行生活。因此，我深信這些「修道者」在主後403年抵達西奈山，如同抵達安息的港灣，從世俗的憂慮遷往荒野，從行政官員的座位遷往隱士的小室：當拜占庭的其他人沉溺於享樂與慾望的海洋時，他們卻因天上的默想而飛向天堂；當其他人被柔軟的床鋪所包圍時，他們卻沉浸在聖經的閱讀中，不讓自己被拉去擔任主教職位，而是用耙子與鋤頭在小花園中挖掘沙地，蔑視那些以華麗辭藻鳴響的勝利舌頭，仰望星空，用詩篇、讚美詩與禱告讚美造物主，尼羅曾為此撰寫了一篇非常有益的論文。我無需贅述那簡陋、粗糙、污穢的衣服，以及赤腳的習慣，他們以此效法君士坦丁堡聖塔拉西烏斯（Thalassius）修道院的「赤腳修道士」（Anypoditas），該院院長狄奧根尼（Diogenes）長老曾在第五次大公會議的請願書上簽名（見第20頁）；我無需贅述他們在君士坦丁堡的「不眠修道士」（Acæœmetenses）所超越的守夜禱告，以及那「使身體受苦並被奴役」（ὑπωπιάζεται σῶμα καὶδουλαγωγεῖται，見《哥林多前書》第9章27節，即身體變青並被置於奴役之下）的哀傷、淚水、嘆息、哭泣與鞭打，以及臥地、跪拜、俯伏，最後是靜默、禁食與乾食（xerophagias，即乾燥的食物）。當尼羅本人保持沉默時，我也將略過不提。銀蓮花（᾿Ανεμώνη）是一種隨風而開的花，見迪奧斯科里德（Dioscorides）；盧西安（Lucianus）斷言這種花是虛榮的象徵：然而，莊稼被風吹動（ἐξανεμοῦσθαι），即被風吹散、吹走，因為魔鬼在吹氣：因為在過度的風吹下，它們會變得空虛，特別是在成熟時，見泰奧弗拉斯托斯（Theophrastus）；同樣，過度的讚美會使高尚的心靈赤裸，並使美德的果實枯萎。成熟的麥穗會向地面彎曲，同樣，那些在美德上卓越的人會變得更加謙卑；對約翰·克里馬庫斯而言，虛榮心就像水蛭，正如我先前所說，它被希臘人列為根本罪惡之一，聖尼羅本人在第36頁敘事第3章中也敘述了善行如何被它腐蝕，並詳盡地論述了真正的榮耀。特別是自誇在口中顯得污穢；因此聖居普良（Cyprian）在致多納圖斯（Donatus）的信中寫道，自誇自己的讚美是令人厭惡的；小普林尼在《書信集》第1卷第9封信中寫道，如果由他人敘述會顯得宏偉的事，若由當事人親自敘述，就會變得虛無；所羅門在《箴言》第27章2節正確地勸誡道：「要讓別人讚美你，不可用自己的口；讓外人讚美你，不可用自己的嘴唇。」聖羅馬的革利免（Clemens Romanus）在《致哥林多書信》第39、49與50頁中寫道：「謙卑的人不應為自己作見證，而應讓別人為他作見證。」因此，尼羅將他透過虔誠地折磨肉體、與狄奧杜魯斯在西奈山修道院及教父們的聚會（因為修道士們在主日聚集在一起，共同領受神聖奧秘，正如尼羅在第三篇敘事第38頁所敘述的；那位瘋狂的叛教者斯帕拉廷（Spalatin）在《教會共和國》第1卷第578頁中也不否認這一點）中所完成的一切，因渴望唯有神知道，而以沉默壓制。然而，當丈夫與妻子成為一體，父親與兒子成為一體，且根據民法甚至自然的虛構，在追求透過繁衍後代來獲得不朽時，被視為同一人（見《民法大全》），且父親的聲音就是兒子的聲音，因為兒子是父親血肉的一部分（見亞里斯多德《倫理學》第5卷），父母在兒子身上重生，正如他們在兒子身上獲得快樂，也在兒子身上承受更多的痛苦；兒子的尊嚴、讚美與榮耀確實是父親共同的。正如查士丁尼在《新律》（Authenticis）中所記載的。由此我推斷，尼羅既沒有在文字記錄中留下關於他與兒子狄奧杜魯斯在那裡神聖行為的記載，也沒有留下關於妻子與女兒傑出且虔誠行為的記載，他對自己與家人是如此謙遜，對謙遜的修持是如此嚴謹；我無法不驚訝，他將自己在西奈山居住的全部時間，在野蠻人入侵之前（我計算大約發生在主後419年），以及他在第二篇敘事第17頁所描述的五年時間，用以下話語描述：「這種（對更美好事物的渴望）使我成為這種安靜的愛好者，並引導我走向所渴望的荒野，使我在很長一段時間內樂於居住，享受極大的平靜，並在順風中直奔目標，直到……」：在這裡，我將「很長一段時間」理解為完整的五年，以滿足對「修道者」或年輕修道士規定的間隔。然而，正如我所提醒的，聖約翰·屈梭多模已於主後407年在流放地科馬納（Comana）去世。阿卡狄烏斯（Arcadius）奧古斯都也在君士坦丁堡於5月1日去世（儘管追隨提奧法內斯（Theophanes）的人將其歸於9月1日），即次年主後408年，留下了寡婦，狄奧多西（Theodosius）繼承了東方帝國的行政。尤多西亞（Eudoxia）奧古斯都本被認為死於404年，但斯蓬達努斯在404年第16條及407年第7條中證明，她在聖約翰去世兩年後，即409年離開了人世。我認為尼羅與狄奧杜魯斯都嚴格遵守了禁食。確實，他在第33頁第14章及《論修道操練》第16頁中對此進行了描繪，在抨擊了那些精緻食物與調味品的追求者、完全沉溺於貪食與暴食的人之後，他如此生動地描述了修道士們在各自小室中所遵守的禁食，以至於他將其展現在眼前：禁食確實將人召回了因節制缺失而被逐出的樂園。禁食是天國生活的門廊。正如聖巴西流（Basil）所證明的，藉此，魔鬼的試探被驅逐，基督的精兵被武裝以追求虔誠，它是節制與克己的創造者。這位聖師確實以禁食卓越著稱，以至於他似乎只靠靈魂活著，除了骨頭與皮膚外，身體似乎沒有其他部分。我略過那位雄辯的牧者在《論禁食》的講道中為讚美他所收集的內容，這應與特土良（Tertullian）的《致殉道者》第190頁、聖耶柔米的《書信集》，特別是聖安波羅修（Ambrose）的《論以利亞與禁食》進行比較。在修道士的操練中，禁食佔據了首要地位，它照亮了心靈的屬靈光芒，並為領受聖靈的恩賜作好了準備，洗淨了虛榮與污穢。如果每一個在競技場上爭勝的人都節制一切，為了獲得會朽壞的冠冕，並在賽場上奔跑（使徒在《哥林多前書》第9章25節如此寫道），那麼修道士更應致力於節制，並透過禁食來折磨、馴服與磨練身體，以便被賜予那不朽壞且不衰殘的冠冕。在八種惡念或根本罪惡中，與禁食相對的貪食佔據了首位，正如尼羅在他關於這些罪惡的論文中所排列的那樣，正如它是其他罪惡的門戶，禁食也是其他美德的門戶；以利亞、摩西與基督主都以禁食武裝自己：前者在逃往神的山即何烈山時，見約翰·克里馬庫斯《天梯》第7階第158頁：隱士們艱難且無法進入的住所，距離城堡七十英里，史蒂芬（Stephanus）從他的脖子處遷往山腳，以利亞先知在那裡見到了神，然後回到了他的小室，關於以利亞與他逃避耶洗別時所躲藏的山洞，見《列王紀上》第19章9節。彼得·德·瓦萊第1卷第80頁。第二位前往西奈山頂（《出埃及記》第34章2節），接受了神所賜的石製卷軸、十誡的岩石頁面，正如薩爾維安努斯（Salvianus）在《論神的治理》第22頁中所言。基督作為人類的救贖者與捍衛者，在荒野的孤獨中禁食，與撒但交鋒並戰勝了他，解除他的武裝並擊敗了他，並告訴他的門徒：「這一類的鬼，若不禱告禁食，就不能出來」（《馬可福音》第9章28節）。君士坦丁堡的約翰牧首在585年為了博取民心，自稱為「禁食者」（νηστευτοῦ），並認為直到597年佩戴這個稱號是極其榮耀的，並以此向他的民眾推銷自己。但關於禁食，那位如此卓越地實踐並沉迷於此的人，以至於每次進食似乎都像是在受刑，聖伯納德（Bernard）在《雅歌講道集》第30篇中對此有詳盡的論述。因為人們在他們所知道的事情上最為雄辯。因此，尼羅與狄奧杜魯斯根據各自年齡的比例與方式使用了禁食，效法了聖彼得，他不僅愛哭泣，將飲料與淚水混合，甚至願意以苦味羽扇豆為食，正如格利烏斯·納齊安在《抑揚格詩集》第18首中所歌唱的那樣。關於彼得，他的食物是以一個阿斯（asse）買來的羽扇豆，即十個米尼（minæ）或盎司，見比利烏斯的譯本第1380頁，他認為他是從某本偽經中汲取的（第1387頁）。但格利烏斯在《論愛貧窮》的講道中也提到了這一點（第1卷第457頁）。聖馬太也吃種子與蔬菜的頂端，正如聖施洗約翰，或吃樹木開花的頂端，或吃蝗蟲與野蜜，見克萊門特（Clemens Alexandrinus）《導師篇》第2卷第64頁。

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若瑟·瑪麗亞·蘇阿雷西（JOS. MARIÆ SUARESII）編年史（LIBER CHRONOLOGICUS） 1392 塞內卡（Seneca）在第3封書信中指出，樹木的嫩芽（cumen arborum）是腹部的補充；至於努米底亞（Numidians）與阿非利加人（Africans）的「alia」或「mapalia」（茅舍），關於這些，有些人讀作「ἄκρα δρυῶν」（橡樹尖），即嫩芽、花蕾，或是幼樹的末梢，而非「ἀκρίδων」（蝗蟲），見《馬太福音》第3章第4節。尼基弗魯斯（Nicephor.）《歷史》第5卷第14章；庫亞修（Cujac.）註《學說彙纂》（D. de verb. signific.）第236條「關於橡實」（Qui venenum 236, § Glandis）；培琉喜阿的伊西多爾（Isidorus Pelusiota），書信5與132；巴羅尼烏斯（Baronius）樞機於主後31年條目，斯蓬達努斯（Spondan.）編號6；基梅多尼烏斯（Kimedonius）在狄奧菲拉特·西莫卡塔（Theophylactum Simocattam）學者的書信11中，將「ἀκρίδας」誤譯為「蟬」（cicadas）；伊便尼派（Ebionitæ）在《馬太福音》中讀作「ἐγκρίδας」，即「ἐπίχυτα」（澆注之物），或是蜂蜜餅，又或是野蜜；聖伊皮法尼（sanctus Epiphanius），《異端論》50，第138頁，論及「ἄκροις δρυῶν」（橡樹尖）；克魯修斯（Crusius），《德意志希臘語》第1卷，論希臘語演講，第11頁，664頁，引自潘塔利昂（Pantalione）與貴格利（Gregorio）對《馬太福音》的註釋。B 直到最後他被母親透過法典的標記所認出。但克魯修斯是異端，那部希伯來文的福音書是被拿撒勒派（Nazaræis）所篡改的，正如聖伊皮法尼在該處所警告的。蝗蟲是一種翅膀飛行無力的昆蟲。然而，在西奈山（Sinai）的荒野中，修士們將「τῶν ἀκροδρύων τὰ χρήσιμα, καὶ διαμένειν δυνάμενα」（樹木果實中有用且能保存的部分）留作此類用途，即「πρὸς τροφὴν χειμερινήν」（作為冬天的食物），也就是保存那些可用且能持久的野生漿果或樹木末梢，以便以此維生，尼羅（Nilus）《敘事》第4卷第46頁作證；野蠻的阿拉伯人強迫修士們為他們搬運這些東西；其中一人命令一個服事老修士的男孩「συναγαγεῖν αὐτῷ τινὰ τῶν ἐκχυθέντων ἀκροδρύων」（為他收集一些掉落在地上的樹木尖端），第48頁，隨後殘忍地殺害了他。最有可能的是，尼羅本人在描述修士們所實行的飢餓與禁慾時，厭惡那些饕餮之徒的貪食與奢華、豐盛的宴席擺設、混合的酒水，以及為了激發情慾而產生的氣味、顏色與品質的差異，正如他與狄奧杜勒（Theodulo）所觀察到的，第51與54頁；甚至為了維持生命，習慣以生蔬菜與「καὶ ἀκροδρύοις」（嫩芽尖端）來緩解飢餓，並以永流的泉水止渴。

荒野確實存在，甚至在西奈與何烈（Oreb）之下，平坦且廣闊地延伸著許多荒野，它們根據鄰近的城鎮與山脈獲得了不同的名稱，例如汛（Zin）的曠野，也就是加低斯（Cades），巴蘭（Pharan）的曠野，其中也包含平原，西弗（Ziph）、猶大（Juda）、以東（Idumæa）、猶太的伯利恆（Bethlehem）、隱基底（Engaddi）等曠野。在這些荒野中，少數偏遠的地方被那些過著修道生活的人選中，遠離城市與人群，以免被他們中間滋生的罪惡所傳染，在那裡有些人搭建了簡陋的棚屋（tuguria）、修道院（μετόχια）、小室（cellas），或是勞拉（παραλαύρια），關於這些，康貝菲斯（Combefis）在《聖海亞辛斯·阿馬斯特倫傳》（Vita sancti Hyacinthi Amastren.）第150頁有記載，彷彿是魔法。C 薩盧斯特（Sallustius）《朱古達戰爭》（De bell. Jugurth.），第95頁，那些作為棚屋的東西，就像船的龍骨，通常是由倒置的船體製成的。塞爾維烏斯（Servius）註《維吉爾》（Virgil.）、伊西多爾（Isidor.）、沃修斯（Vossius）《詞源學》（Etymolog.）。由此產生了聖羅馬教會（S. R. E.）最博學的法學家塞拉芬·奧利瓦里（Seraphini Olivarii）樞機的座右銘，他採用了倒置的船作為掩護，並有半行詩：「Vexerat illa prius」（它曾載運過）。從這些棚屋中，隱士（Calybitæ）獲得了稱號，其中最著名的是羅馬的約翰（Joannes），他在台伯河（Tiberina）島上為自己建造了一間「καλύβην ἀπὸ τοῦ καλύπτειν」（小屋，源自「隱藏」之意），即一個小棚屋，他在那裡躲藏了很久。他是君士坦丁堡富裕市民尤特羅皮烏斯（Eutropii）與狄奧多拉（Theodoræ）的兒子，在一位前往耶路撒冷的無眠修士（acæmetense）修道院院長激勵下，因敬虔而悔改，並在1月15日遷往天國，根據《羅馬殉道錄》（Martyrol. Romanum）在那一天紀念他，巴羅尼烏斯樞機引自利波馬努（Lipomano）、蘇里烏斯（Surio）與尼基弗魯斯·卡利斯圖斯（Nicephoro Callisto）；他活躍於主後457年或461年左右，根據塞德雷努斯（Cedrenus）在馬西安（Marciano）皇帝統治時期，甚至在利奧（Leone）統治時期，並被稱為「為神而貧窮的人」。西爾萊圖斯（Sirletus）樞機根據隱修院（Cryptæferratæ）的手稿將其希臘文傳記譯為拉丁文，其作者被加萊西尼烏斯（Galesinio）認為是西門·羅格塞塔（Simeon Logotheta）或稱變形者（Metaphrastes）；博蘭德（Bollando）認為它更古老，因為作者聲稱自己生活在約翰的時代，而變形者是從那裡抄錄的。開頭是「義人的生命」。羅斯韋德（Rosweydus）編輯了另一部從梵蒂岡抄本譯出的拉丁文傳記，他認為這部更純粹；其開頭是「這確實是一件暴虐的事」。你可以在博蘭德那裡找到這兩部傳記。奇夫萊蒂烏斯（Chiffletius）在《貝桑松古物》（Bisunt. antiq.）主後1321年4月17日的條目中提到，貝桑松教會的一位會長被派往亞維農（Avenionem）的兩位希臘主教那裡，以翻譯聖約翰·卡利比塔（Joannis Calybitæ）頭顱被運往貝桑松時所裝的盒子上的希臘文銘文：同一傳記的摘要收錄在門科（Menco）手抄本圖書館第138頁，在尼羅（Nili）的《關於毀滅的敘事》（εἰς τὴν ἀναίρεσιν διήγημα）第99頁之後。其他修士則以各種方式生活在天然的洞穴屋頂下，少數人知道穀物，凱撒的錢幣不為人知（西內修斯（Synesius）記載皇帝的名字不為人知，且無人使用）；蔬菜與樹梢的漿果被互相交換，他們中間很少有麵包，那裡沒有嫉妒，沒有野心。提哥亞（Thecue）的荒野距離希律（Herodio）村或城堡不遠，距離耶路撒冷也不遠，因提哥亞村或山城而得名，其土地盛產橄欖，靠近阿拉伯：這是一片荒野，與猶大的伯利恆（Bethlehem）相隔6或7英里，與耶路撒冷相隔9英里；引自約瑟夫（Josepho）《猶太戰史》第7卷第25章，以及《猶太古史》第9卷第1章。阿摩司（Amos）先知在猶大王烏西雅（Oziz）與以色列王約阿施之子耶羅波安（Jeroboam）時期，即地震發生前兩年，第1章及第7章第14節說，他曾是提哥亞牧人中的牧羊人，修剪桑樹，並在跟隨羊群時被主所揀選；提哥亞也是哈巴谷（Habacue）先知的故鄉，以及那位被稱為「提哥亞的智慧婦人」的故鄉，她平息了大衛對殺害自己兄弟暗嫩（Ammon）的兒子押沙龍（Absaloni）的憤怒，《撒母耳記下》第14章，在那裡科尼利厄斯·阿·拉皮德（Cornelius a Lapide）稱之為魯菲努斯·塔法（Ruffino Tapha），約瑟夫《古史》第7卷稱之為「Θέκος」，在自己的傳記中稱之為「Θέκνα」，佩雷里烏斯（Pererio）稱之為「Thecuah」。

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關於聖尼羅（S. Nilus）的生平 1402 根據 οἰκείαν τάξιν，即「適當的順序」，阿洛吉（Alogi）的長上（Præpositus）在第 15 篇第 13 條中，根據帕基梅爾（Pachymere）以及馬克西姆（Maximus）在註釋中的記載，傳述了八個等級，正如他所稱的副執事（subdiaconos），這些等級包含了其餘較小的職分。他認為這些等級是根據以西結書第 40 章，通往聖殿門口所必須攀登的階梯；同樣地，通往教宗職位或最高大祭司職位，也有相應的尊位，即：堂區（parochiam）、會長職（decanatum）、副主教職（archidiaconatum）或長上職（præposituram）、院長職（abbatiam）、主教職（episcopatum）、總主教職（archiepiscopatum）、首席主教職（primatum）以及牧首職（patriarchatum）。利奧·阿拉提烏斯（Leo Allatius）在《論希臘人的時代與間隔》（De ætat, et interst. Græcorum）一書中主張並證明，根據佛提烏（Photius）的《法典》（Nomocanon）、巴爾薩蒙（Balsamon）的註釋、以及《巴西利卡法典》（Basilica），特別是查士丁尼（Justinian）在希臘文版中的第 257 條新法（Novella，第 36 與 59 頁），未滿 18 歲或 20 歲者，不得受封為讀經員（᾿Αναγνώστης）。因此，正如我先前所斷言的，尼羅的兒子提奧杜勒（Theodulus）被提升為守堂人（νεωκόρων），在聖職序列中，他勤勉地履行了祭司所賦予他的神聖奧秘職分。

這些關於守門人、讀經員、驅魔人及其他職分的混雜與大雜燴有何意義？除非是為了讓我更加欽佩並敬重羅馬教會那深謀遠慮的安排。教會在聖靈的啟示下，將掘墓人（fossoriorum 或 fossorum）與領唱者（psalmistarum，關於其職責請參見《羅馬教宗禮儀書》最後一章等）的職務歸為下級職分，而將較高的職分列入聖職序列，固定並確立了這些職位，將其稱為小品職（minores），並將「大品職」（majorum）的名稱賦予其他三個聖職。因為蓋烏斯（Caius）教宗，這位達爾馬提亞人（Dalmata），出身於戴克里先（Diocletian）奧古斯都的家族，在公元 283 年左右，居住在所謂的「地下墓穴」（cryptis）中，或者如我所認為的，是在「墓塚」（catatumbis）中，即「在墳墓或塚堆旁」（因為「tumba」一詞是聖貴格利所使用的，意指墳墓：紅衣主教巴羅尼烏斯在《羅馬殉道錄》1 月 3 日的註釋中也是如此認為，儘管拉蒂尼烏斯（Latinius）傾向於將其稱為 κατακύμβον，意指凹陷處，見馬格里（Magri）的《紀事》）。當他逃避迫害時，他規定教會內的所有職位應按此順序晉升：若有人配得成為主教，他必須先擔任守門人、讀經員、驅魔人；隨後是侍從（acolythus）、副執事；此後方可被按立為執事、長老，最後是主教。根據阿納斯塔修（Anastasius）或《羅馬教宗傳》作者第 15 頁的記載，西爾維斯特（Silvester）後來在羅馬會議第 7 章中，以及迦太基第四次會議的教父們，也列舉了同樣的數目。紅衣主教巴羅尼烏斯將其推算至公元 44 年第 34 條。

加爾都西會的蘭杜爾夫（Landulphus Carthusianus）在《基督生平》第一部第 65 章中，虔誠且巧妙地根據聖安波羅修的觀點，證實了基督主曾履行過讀經員的職責，當時祂在會堂裡親自誦讀了以賽亞書第 61 章的第一節，正如聖路加福音第 4 章第 18 節所敘述的那樣；祂也履行了守門人的職責，當祂將買賣的人趕出聖殿時；祂履行了驅魔人的職責，將鬼從 674 人（原文如此）的身體中驅逐出去；祂履行了侍從或執燭者的職責，向世人顯明祂是真光；因此，祂履行了四種小品職的職責。因為在祂裡面有卓越的權能，即作為人時的主要事奉權能；因為作為神，祂擁有權威的權能；經院哲學家們如此論述，正如聖三一的腓力神父（P. Philippus a Sanctissima Trinitate）在《論聖禮》第三部第 64 題第 3 條中所解釋的那樣。基督也履行了副執事的職責，當祂束上腰帶，為門徒洗腳時；履行了執事的職責，當祂在最後的晚餐中將自己的身體與血分給門徒時；最後，當祂將餅與酒變為祂的身體與血時，祂履行了長老的職責；而當祂作為大祭司在十字架的祭壇上將自己獻給父時，祂履行了我們靈魂之主教的職責，因為祂確實執行了真正的祭司職分；紅衣主教奧雷吉烏斯（Oreggius）在第 5 篇第 3 部第 15 章第 1 題中對此有所探討。

至於那些第一級的事奉，即守門人、守堂人以及讀經員，這些職分是相互關聯的。他（指提奧杜勒）勤勉地履行這些職責，並激發了人們對他進步的極大期望，因為他在短時間內展現了許多美德的榜樣，且因其善良與正直的品行而受到所有人的愛戴；由此可以更確定地推斷，他已經年滿十八歲，甚至二十歲了。

《聖尼羅院長生平》第一頁至此結束，現在我轉向第二頁。如果先前觀察到那些傾向於依附羅馬教會——其餘教會之母——且不願與之分離或斷絕關係的現代希臘人，在授予讀經職時同時給予初次剃髮禮，正如在《聖禮儀書》（Euchologio）中所見，那裡寫著：「 τάξις χειροτονίας τοῦ ἀναγνώστου，首先，『願神的僕人 N. N. 在父、子、聖靈的名下被剃髮』」，即：Tondetur servus Dei N. N. in nomine Patris, et Filii, et Spiritus sancti；讀經員與領唱者的儀式是相同的，前者被授予《詩篇》或《詩篇集》，後者被授予《書信集》或附有禱文的《書信集》：「Κύριε, δὸς αὐτῷ μετὰ πάσης σοφίας καὶ συνέσεως τῶν θείων σου λόγων τὴν μελέτην καὶ τὴν ἀνάγνωσιν ποιεῖσθαι」，即：主啊，求祢賜給他智慧與聰明，使他能默想並執行祢神聖奧秘的誦讀。副執事職中包含了其他兩個小品職，即守門職與侍從職，按立者使用這些話語：「Κύριε, δὸς αὐτῷ ἀγάπην καὶ εὐπρέπειαν οἴκου σου, παριστάναι ταῖς θύραις τοῦ ναοῦ τοῦ ἁγίου σου, ἀνάπτειν λύχνον σκηνώματος δόξης σου」，即：主啊，求祢賜給他愛心與祢殿宇的莊嚴，使他能侍立在祢聖殿的門口，並點燃祢榮耀帳幕的燈火。至於驅魔人的職分，他們將其與長老職結合，無論是對慕道友還是對被鬼附者。透過這種方式，他們逐漸接近並回歸到羅馬教會，這位最仁慈的母親，正如我從最尊貴的德貝里坦（Deberitan）總主教奧努弗里奧·康斯坦丁諾（Onuphrio Constantino）閣下那裡所聽到的；他們盡其所能地召回並更新那古老的、類似於羅馬的聖統制，這種聖統制曾在希臘教會初創時期蓬勃發展，其痕跡與證據存在於聖狄奧尼修（Dionysius）、伊格那丟（Ignatius）、革利免（Clement）以及其他希臘教父的著作中，當時西方教會與東方教會在愛與真誠合一的紐帶下，團結一致、盟約相連，如同撒迦利亞所說的兩棵橄欖樹，尼羅本人在給予世人的書信中也提到了這一點（啟示錄 11:4），我衷心祈禱並預言，藉著神的憐憫，這種合一終將得到修復。

關於聖尼羅院長的試煉、餘生、死亡與墓地。

單憑一個靈魂無法經歷並超越尼羅的一生：這是一條更高、更陡峭的坡道；這位卓越的人確實舉目仰望群山，並與真正神的僕人、兒子提奧杜勒一同將腳步指向岩石、峭壁與崇高之處。因此，必須與他們一同在西奈山脊、在神的山上暫作停留，在那裡，他們預嚐了隱修生活最甜美的甘甜。因此，尼羅的祖國、姓名、學識、尊嚴、配偶、後代、美德、歸信以及他所經歷的事蹟，就我所能追溯的，至此已告一段落。現在，我們應當收集他修道初期的果實，在領受並摘錄這些果實，並敘述他餘生的同時，我願竭盡全力，直到抵達終點，畫下最後的句點，並安置他的墓地。

「神是不試探人的」，正如使徒聖雅各在書信第 1 章第 13 節所寫。然而，神確實試探了亞伯拉罕（創世記 22:1 起），關於他所獨愛的獨生子以撒，為的是要考驗他虔誠的順服，並將其顯明給後世；聖奧古斯丁在《上帝之城》第 16 卷第 32 章，以及聖屈梭多模在《創世記講道集》第 4 篇中都觀察到了這一點，這並非為了神自己，因為神的信心是祂所熟知的。神也允許祂的僕人約伯受試探（參閱《約伯記》全書），但信實的至高者，並不叫人受試探過於所能受的，在受試探的時候，總要給他開一條出路，因為祂以此考驗並探察義人的信心（參閱聖保羅《哥林多後書》第 10 章第 13 節；以及聖奧古斯丁《論馬太福音中主的話語》講道集第 10 篇），為的是要給他們冠冕。根據聖安波羅修在《論亞伯拉罕》第 4 卷第 8 章的見證，祂並不容忍，也不允許他們陷入試探，或者如聖奧古斯丁在《論登山寶訓》第 2 卷第 9 章所解釋的「 εἰσενέγκῃ」（領入），祂並不完全將罪惡的杖加在義人的份上（詩篇 125:3），正如聖貴格利·納齊安（Gregory Nazianzen）在第 1 篇講道集第 588 頁中極其雄辯地解釋的那樣。

神也試探了尼羅，關於他的兒子提奧杜勒，為的是讓兩人都被發現比金子更寶貴，金子是藉著火來試驗的（聖彼得《彼得前書》1:7）。那位被放逐的世俗詩人曾吟唱道： 「正如金黃色的金子在火中被檢驗， 艱難的時刻正是檢驗信心之時。」 在那狂風暴雨之後，出現了奇妙的平靜，兩人在大水中都未受傷害（以斯拉二書 9:11）。在整個宇宙中，主要有兩個地區，在不同的世紀裡，有三個最著名且彼此相連的部分，淹沒了歐洲、亞洲與非洲，湧入了從那裡出發的人民群體；即北方的辛布里半島（Cimbrica Chersonesus）；南方的阿拉伯，這半島似乎是「幸福的」，一邊是阿拉伯灣或紅海，另一邊是波斯灣，然後是印度洋；因為阿拉伯全境分為這三部分，並透過這兩部分與巴勒斯坦及敘利亞相連，並被幼發拉底河隔開；辛布里半島因辛布里人而得名，德國人稱之為「 τοὺς λῃστάς」，即「強盜」，如果普魯塔克在《馬略傳》中的記載可信的話，我認為這就是耶利米在第 1 章第 13 節所預見的「燒開的鍋」，從北方而來。當然，斯堪地那維亞（Scandia 或 Scandinavia，這就是普林尼與索利努斯所稱的，延伸在波羅的海或科達努斯灣與北冰洋之間的半島）被稱為「民族的子宮」與「國家的工廠」，因為正如約達尼斯（Jornandes，是否就是撰寫《哥特史》的執事戈爾迪亞努斯？）所暗示的，無數的人群在不同時期從那裡湧出，並遷徙到整個可居住的地球空間，我無需再重複那些從那裡湧出的辛布里人、安布羅內斯人與條頓人，他們在納爾榜省（Narbonense）被卡圖盧斯（Catulus）在多次戰役中擊潰，並被蓋烏斯·馬略（C. Marius）徹底殲滅，當時他們橫掃高盧與日耳曼，入侵義大利，時間約在羅馬建城後 650 年，即基督降生前 102 年，普魯塔克在《馬略傳》第 140 頁、維萊烏斯（Velleius）第 2 卷第 119 頁、查士丁（Justin）第 48 卷第 224 頁、安奈烏斯·弗洛魯斯（Annæus Florus）第 1 卷第 3 章、普林尼第 4 卷第 14 章、保羅·奧羅修（Paulus Orosius）第 5 卷第 16 章、尤特羅皮烏斯（Eutropius）在《李維摘要》、貝爾托（Berthaudo）在《高盧史》第 3 卷第 4 章中均有記載。當德基烏斯·圖拉真（Decius Trajanus）在位時，哥特人從該半島興起，進入斯基泰，與蓋特人（Getis）混居，被稱為哥特人，彷彿是「 γόητες」，即「術士」或「施咒者」，並擊敗了他。隨後被克勞狄（Claudius）與普羅布斯（Probus）征服，被認為是以西結書第 38 與 39 章所預言的歌革與瑪各，聖約翰在《啟示錄》第 20 章第 7 節、聖奧古斯丁在《上帝之城》第 20 卷第 11 章、奧羅修在第 7 卷第 39 章中均有論述；他們與統治世界的羅馬人時而順利、時而逆境地交戰，擊潰了瓦倫斯（Valens），隨後圍攻君士坦丁堡，接著攻佔並佔領了羅馬，直到被納爾塞斯（Narses）征服並在義大利被消滅。至於他們在納爾榜省定居的那一部分，後來被稱為「朗格多克」（Langothiæ），之後進入西班牙，與他們的同族阿蘭人（Alani）與汪達爾人（Vandali）在一起，給了哥特蘭（Gothalaniæ）或加泰隆尼亞（Cataloniæ）這個名字，並賦予了安達盧西亞（Vandalusiæ）名稱，並在塔拉戈納（Tarraconensi）與托萊多（Toletana）建立了哥特王國，該王國一直延續到奧地利人；汪達爾人也從那裡渡海進入非洲，佔領了該地，洗劫了羅馬，並佔領了非洲，直到查士丁尼奧古斯都下令貝利薩留（Belisarius）將他們消滅。我無需再列舉高盧，在那裡，法蘭克人至今仍掌握政權，他們也是從斯堪地那維亞或辛布里半島遷徙而來，並繁衍開來，正如圖爾內布斯（Turnebus）在《雜記》第 24 卷第 37 章所斷言的，在他們擴散到日耳曼並在那裡居住，並賦予法蘭克尼亞（Franconiæ）名稱後，他們進攻比利時，也佔領了凱爾特、阿基坦與納爾榜，並建立了極其繁榮的王國；我也不會提及後來佔領義大利的盎格魯人（Anglos）或倫巴底人（Longobardos），我稍後會提到他們，他們也承認同樣的起源；此外，我還會省略赫魯利人（Herulos）、勃艮第人（Burgundos）、諾曼人（Normannos）、匈人（Hunnos）、保加利亞人（Bulgaros）以及其他從那個源頭流出並在各地留下名字的民族。

現在我轉向阿拉伯，這名字彷彿是「Ereps」，即「西方與黑暗」，正如斯卡利傑（Scaliger）在《節日》（Festum）中所主張的，龐培（Pompeius）進入該地並擊敗了夏甲人（Agarenos），後來被稱為撒拉遜人（Saracenos），並非源自亞伯拉罕的婢女夏甲或妻子撒拉（他們自誇是從她所生，見索佐門（Sozomeno）），而是源自阿拉伯語「Sarak」，意為「盜賊」與「掠奪者」（ληστρικούς，見斯卡利傑在《尤西比烏斯編年史》），甚至因居住在帳篷中而被稱為「Scenitas」（ἀπὸ τῶν σκηνῶν）。奧古斯都曾試探過他們，維吉爾曾吟唱道： 「所有的阿拉伯人，所有的薩巴人（Sabæi）都轉身逃跑。」（《埃涅阿斯紀》第 9 卷） 「準備發動悲慘的戰爭， 希爾卡尼亞人或阿拉伯人。」（《埃涅阿斯紀》第 7 卷） 但普羅佩提烏斯（Propertius）在《致繆斯輓歌》第 1 卷中寫道： 「未受侵犯的阿拉伯之家為你顫抖。」 圖拉真（Trajanus）在擊潰夏甲人並佔領該地區的大部分後，將阿拉伯變為一個行省；塞克斯圖斯·魯弗斯（Sextus Ruffus）與一枚古錢幣證明了這一點，上面寫著「阿拉伯已被征服」。隨後，塞維魯（Severus）奧古斯都將其設為一個新行省，並自封為「阿拉伯征服者」（Arabicus），正如我在為紀念他而豎立的凱旋門歷史裝置中所註釋的那樣。阿拉伯人或撒拉遜人確實總是四處遊蕩，襲擊鄰近的城鎮與村莊；他們以掠奪為生，搬運戰利品，甚至埋伏旅客。他們被稱為「遊牧民族」（Nomades），就像斯基泰人一樣，正如 P. 康貝菲斯（P. Combefis）在《聖海辛斯·阿馬斯特里恩生平》第 15 頁對尼基塔（Nicetas）的註釋中所論證的那樣；他們衝擊羅馬帝國，擺脫了枷鎖，以強大的軍隊入侵，並以以實瑪利的名字自稱「以實瑪利人」（Ismaelitarum），在穆罕默德（Mahometis）之後（他似乎被以賽亞書第 21 章第 8 節中的「騎駱駝者」所指代），不僅發生了「希吉拉」（Hegiram）或逃亡，還有他在公元 631 年左右的死亡（這充滿了犬儒式的傳說）；因為在哈里發（calipharum）隨後是蘇丹（Sultanorum）的領導下，他們在公元 634 年征服了敘利亞，在 639 年征服了波斯，甚至佔領了整個非洲，並將羅馬人驅逐，佔領了茅利塔尼亞與努米底亞，並與那裡倖存的汪達爾人混居，交流了名字與迷信，否認了基督主的的神性，並渡海進入西班牙與高盧，直到查理·馬特（Carolus Martialis）在著名的戰役中擊潰並消滅了他們。他們甚至洗劫並蹂躪了西西里島與羅馬，並佔領了大希臘。因此，P. 格斯奈（P. Guesnai）在《馬賽的抹大拉的馬利亞》第 562 頁中斷言，非洲在查理曼大帝時期被稱為「汪達爾人的子宮」，即撒拉遜人或摩爾人的子宮，我在關於羅馬教宗在納爾榜省遺產的論文中對此進行了詳盡的證明。在此之前，他們曾以各種入侵騷擾敘利亞與巴勒斯坦，居住在帳篷中（以賽亞書 13:20）。阿拉伯的強盜們曾闖入營地，殺死了猶大王約蘭（Joram）的所有長子，即那些與衣索比亞人接壤的阿拉伯人；因為衣索比亞有兩個：一個在埃及之後，在巴勒斯坦或聖地與西奈的邊界；另一個是米甸（Madian），摩西的妻子西坡拉（Sephora）就是從那裡來的，被稱為衣索比亞女子（出埃及記第 2 章，民數記第 12 章）。關於這一點，詩篇第 67 篇說：「衣索比亞將向神舉手」，關於這一點，請參見熱內布拉德（Genebrardus），並參見阿拉提烏斯（Allatium）在《尤斯塔修六日創造論》第 328 頁的記載；拉瓦萊（La Valle）在第 2 部第 11 封書信第 482 頁中描述了四種阿拉伯人，他們至今仍在肆虐。但讓我們回到與尼羅同時代的人，沃皮斯庫斯（Vopiscus）在《奧勒良傳》中將「布萊米人」（Blemmies）稱為野蠻民族，普林尼在第 5 卷第 8 章中稱布萊米人為衣索比亞向南的民族，他們從狄奧尼修（Dionysius）的一位領袖那裡借用了名字（見斯特拉波（Strabo）第 21 卷與斯蒂芬（Stephan）的《城市志》），他們是無頭的。克勞迪亞努斯（Claudianus）稱他們為野蠻人，並將他們安置在麥羅埃（Meroen）與賽伊尼（Syene）之間，在《尼羅河之歌》中。普羅布斯（Probus）征服了布萊米人，並將他們的俘虜送往羅馬，這讓驚訝的羅馬民眾看到了奇觀；馬梅爾蒂努斯（Mamertinius）在《馬克西米安頌詞》中對此有所提及。這些人不僅擁有武器，且在幾乎赤裸的仇恨中進行殘酷的戰鬥，還有其他在力量與武器上同樣可怕的民族，他們憑藉對人性的毀滅而行事，但布萊米人（據我所知）只習慣於對抗衣索比亞人的輕箭，他們尋求那些他們並未犯下的罪行。關於這些人，請參見蘇爾皮修·塞維魯（Sulpitius Severus）的《對話錄》第 1 卷第 15 章。

我先前在第 659 頁預告過，在戴克里先（Diocletian）統治下，且在殉道者彼得（Petrus）主教治理亞歷山大教會期間（他於公元 310 年殉道），在提科（Thecue）荒野中，極具美德與聖潔的修士們被四處流竄的撒拉遜強盜所殺害（見卡西安（Cassianus）的《會談錄》第 6 篇第 1 與 2 章）。紅衣主教巴羅尼烏斯在《殉道錄》1 月 14 日、2 月 19 日、5 月 16 日與 28 日的註釋中，提到了撒拉遜人的多次入侵，其中第一次就是戴克里先時期公元 303 年的那一次，卡西安對此有所論述，希臘人在 1 月 14 日的《紀念錄》（Menologio）中也提到了這一點，原文如下： 「Πρὸ δὲ χρόνων πολλῶν ἐπὶ τῆς βασιλείας Διοκλητιανοῦ τοῦ βασιλέως, καὶ Πέτρου ἀρχιεπισκόπου Ἀλεξανδρείας ἀνῃρέθησαν, καὶ ἕτεροι Ἡσυχάζοντες, καὶ αὐτοὶ ἐν τῷ Σινᾶ ὄρει. Ἐξελθόντες γὰρ οἱ κατοικοῦντες καὶ αὐτοὶ ἐν τῷ Σινᾷ ὄρει Σαρακηνοί, ἀποθανόντος τοῦ φυλάρχου αὐτῶν, πολλοὺς ἐφόνευσαν τῶν ἀσκητῶν · τῶν δὲ λοιπῶν φυγόντων εἰς τὸ ὀχύρωμα, ἐφάνη τοῖς Σαρακηνοῖς διὰ τῆς νυκτὸς φλὸξ πυρὸς κατακαίουσα ὅλον τὸ ὄρος · ἡ δὲ φλὸξ ἀνήρχετο ἕως τοῦ οὐρανοῦ · καὶ ἰδόντες οἱ Σαρακηνοὶ ἐφοβήθησαν, καὶ ῥίψαντες τὰ ὅπλα αὐτῶν ἔφυγον. Οἱ δὲ πρῶτον σφαγέντες ἦσαν τριάκοντα ὀκτὼ ἔχοντες πληγὰς διαφόρους ἐν τοῖς σώμασιν αὐτῶν · ἐξ αὐτῶν δὲ ᾑρέθησαν δύο ζῶντες, Σάββας καὶ Ἡσαΐας · οἱ δὲ φονευθέντες οἱ μὲν τὰς κεφαλὰς ἀπετμήθησαν τελείως, τῶν δὲ ἐκ τοῦ ἑνὸς μέρους ἐκράτει τὸ δέρμα, ἄλλοι μέσον ἐκόπησαν · οὓς ἔθαψαν οἱ δύο μοναχοί, τὰ περὶ αὐτῶν εἰπόντες」，即：「在很久以前，在戴克里先國王統治期間，以及亞歷山大總主教彼得在位時，他們被殺害了，其他過著靜修生活的人，也同樣是在西奈山上。因為居住在西奈山附近的撒拉遜人，在他們的部落首領死後，殺害了許多獻身於修道操練的人；當其餘的人逃往堡壘時，夜間在撒拉遜人面前顯現了一道火燄，焚燒了整座山；那火燄直衝雲霄；撒拉遜人看到後感到恐懼，丟下武器逃跑了。最初被殺的有三十八人，他們的身體上有各種傷口；其中有兩人被發現還活著，即薩巴斯（Sabbas）與以賽亞（Esaias）；至於被殺的人，有的頭顱被完全砍下，有的皮膚從一側被剝離，有的被攔腰斬斷；這兩人將他們埋葬，並講述了關於他們的事。」阿蒙尼烏斯（Ammonius）長老，是一位埃及修士，也是與聖彼得主教及亞歷山大殉道者一同殉道的聖徒（見尤西比烏斯《教會史》第 8 卷第 9 章，其殉道事蹟由最受讚譽的弗朗西斯·康貝菲斯神父譯為拉丁文，由尼古拉斯·勒·蘇爾（Nicolaus Le Sueur）神父譯為法文，兩人皆為同一修會）。我說的阿蒙尼烏斯，或許就是聖安東尼在生平中看見其靈魂被帶往天堂的那一位（見聖亞他那修的《聖安東尼傳》及蘇達辭書（Suidas），以及《教父生平》第 150 頁；紅衣主教巴羅尼烏斯在《羅馬殉道錄》9 月 1 日的記載中，描述了這些修士被殺的經過，這是薩巴斯與以賽亞向他講述的，並以埃及語寫成；後來在瑙克拉提斯（Naucratis，這是埃及的一座城市，波呂克斯（Pollux）語法學家的故鄉，其《辭書》獻給了康茂德（Commodus）皇帝，他在位時該城繁榮，三角洲內的一個行政區由此得名，尼羅河的一個河口也因此得名，即卡諾皮庫斯（Canopicum），普林尼、斯特拉波與斯蒂芬均為此證）發現了這份描述，約翰長老將其譯為希臘文。那位阿蒙尼烏斯在卡諾普斯（Canopo）有一間小室；這是一座靠近亞歷山大的埃及城鎮，他在逃避戴克里先對基督徒的迫害時，前往巴勒斯坦朝拜基督主的神聖遺跡；隨後前往西奈山，在該地的荒野與山頂上，修士們居住在那裡，他描繪了他們天使般的生活；隨後他講述了撒拉遜人在他們的首領去世後，在格特拉布（Getrab）、科巴爾（Chobar）與基達（Cedar）的荒野，以及其他靠近聖山的地方，殺害了所有遇到的人，當他們前往聖山時（該山由杜拉斯（Dulas）領導，因其溫順而被稱為「塔中的摩西」），突然出現的火燄與煙霧嚇跑了野蠻人，他們放棄了原定的行程；在他們撤退後，杜拉斯與修士們走出塔樓，發現了三十八名被殺的修士，其中十二人躺在格特拉布修道院，其他人則散落在各處，此外還有兩名倖存者，即薩巴斯與以賽亞，其中以賽亞隨即去世，而薩巴斯在講述完這場災難後，也在四十天後去世，這樣他們就湊滿了四十名被殺的修士，他斷言這一切發生在提比月（Tybi）的第二天，埃及人計算為 1 月 14 日。阿蒙尼烏斯在此補充了另一場屠殺，這是由另一位逃脫的修士向他講述的，發生在阿拉伯佩特拉（Arabia Petræa）的拉伊圖（Raithu）荒野，即托勒密（Ptolemæo）所說的拉特尼（Ratheni），或者如巴西流的《紀念錄》與《羅馬紀念錄》中所讀到的，在埃及，因為它位於紅海，或如奧古斯丁·盧賓努斯（Augustinus Lubinus）神父所認為的，位於紅海沿岸，並得到地理學家米歇爾·安東尼·鮑德蘭（Michael Antonio Baudrand）先生在《辭典》中的證實。那片荒野在《出埃及記》第 15 章被稱為以琳（Elim），是希伯來人的第二個站點或住所，那裡有十二口泉水與七十棵棕櫚樹，後來長成了一片森林，摩西修士與他的弟子普索斯（Psoes）以及以弗所的約瑟（Joseph Ephesius）在那裡行了奇蹟。在那裡，三百名布萊米人乘船渡過克里斯馬（Clisma，這是阿拉伯的一座堡壘），從衣索比亞與阿拉伯佩特拉的埃拉（Ela）城（斯蒂芬在《城市志》中證實，那裡曾駐紮過羅馬軍團）入侵，擊潰了防禦的法蘭人（Pharanitas），他們在保羅·佩特拉（Paulus Petræus）的領導與鼓勵下撤退到牆內，並在那裡被圍困並殺害，包括耶利米與保羅本人。那位修士在哭泣這些事時，躲在棕櫚樹枝下，隱藏著看見薩拉提勒（Salathielem）被殺；當野蠻人在屠殺修士後鳴金收兵，卻沒有找到船隻時，被六百名法蘭人殺得一個不留：這時阿蒙尼烏斯衝出來，發現了被殺的修士，共 39 人，加上第 40 人多姆努斯（Domnus），他隨即斷了氣；安德烈（Andreæ）的傷口因不致命而痊癒，奧里翁（Orion）被發現未受傷而倖存，他與奧貝迪恩（Obediene）以及法蘭人的首領們，以基督徒的儀式，手持棕櫚枝，唱著讚美詩，埋葬了同樣四十名被殺的修士的屍體：虔誠的奧貝迪恩、奧里翁與安德烈留在那裡。但當阿蒙尼烏斯從那位逃亡的修士與「目擊者」（即親眼所見者）那裡得知這些事後，他回到了埃及自己的小屋，並以埃及語寫下了這份記錄，其關於這場屠殺的「論述」（λόγος）被譯為希臘文，正如我所指出的，由康貝菲斯神父於 1660 年在巴黎以八開本出版，勒·蘇爾神父於同年在同一地點以法文出版，根據皇家、馬扎里諾（Mazzarino）與塞吉耶（Seguieriano）的手抄本，插入在聖尤斯塔修（Eustachii）或普拉西杜斯（Placidi）與西奧皮斯提（Theopistes）或塔蒂亞娜（Tatianæ）夫婦的行傳，以及尼基塔·帕弗拉貢（Niceta Paphlagonis）的讚詞之後。阿蒙尼烏斯的論述以「Ἐγένετό μοι」開頭，以「τῷ ἁμαρτωλῷ」結尾。《羅馬殉道錄》1 月 14 日有如下記載：「在西奈山，三十八位聖修士因基督的信仰被撒拉遜人殺害。在埃及拉伊圖地區，四十三位聖修士因基督信仰被布萊米人殺害；在那裡，無論是在西奈山還是在拉伊圖，四十位修士的數目都應被列入，正如上述敘述所證實的，因此總數為八十人。」彼得·拉瓦萊（Petrus La Valle）在第 1 卷第 11 封書信第 287 頁提到了西奈山一座以「四十位殉道者」為名的修道院與教堂，即最初的那些，就我所能推測的。這次戴克里先時期的入侵，由尼羅描述他自己時代（即狄奧多西時期）發生的入侵時的話語所證實：「ἀνῃρέθησαν δὲ ἄλλοι πρὸ πλειόνων ἐτῶν」，即：「其他人（修士）在多年前被殺害，他們的紀念日是在同一天（即主顯節後第七天，或 1 月 14 日）慶祝，以免因間隔太長，導致虔誠的群眾在頻繁的聚會中疲憊不堪；但關於卡西安、提科與拉伊圖的事，先前已經多次適當地論述過，針對第一次入侵，是在公元 303 年。然而，你會驚訝地發現，在《羅馬殉道錄》中，第二次撒拉遜人的入侵被安排在 5 月 28 日，內容如下：『在巴勒斯坦的提科，聖修士殉道者們，在小狄奧多西時期被撒拉遜人殺害，當地居民收集了他們的聖髑，並以極大的敬意保存起來』，而在希臘《紀念錄》中，這些事被記載在 1 月 14 日：『這些人渴望修道生活，告別了世上的一切，居住在荒野中。與他們在一起的是蒙福的尼羅，他曾任君士坦丁堡的長官，他憑藉言語的力量與聖靈的恩典，寫下了極好的著作，激勵人們進行操練，並描繪了這些聖教父們的行為、被俘與被殺。這些人被稱為布萊米人的野蠻人所殺，他們從阿拉伯一直延伸到埃及與紅海的荒野。』這些人渴望修道生活，告別了世上的一切，居住在荒野中，與他們在一起的是蒙福的尼羅，他憑藉言語的力量與聖靈的恩典，寫下了極好的著作，激勵人們進行操練，並描繪了這些聖教父們的行為、被俘與被殺。這些人被殺害，是因為他們被稱為布萊米人的野蠻人所殺，他們從阿拉伯一直延伸到埃及與紅海的荒野。他撰寫了極好的註釋，為操練與交談做準備；並描述了聖教父們的被俘與被殺。這些修士確實是被野蠻人殺害的，他們被稱為布萊米人，從阿拉伯一直延伸到埃及與紅海，沿著荒野流竄。當尼羅本人描述這些發生的屠殺的所有細節時，因為他當時就在西奈山，他懷著憐憫的心注視著這一切，並列舉了幾位被殺修士的名字，也加上了時間，即 1 月 14 日，正如我所報導的，並補充道：『πάντως γὰρ τοῖς εὐλαβέσιν ἡ μάθησις καὶ τοῦ χρόνου καὶ τῶν ὀνομάτων σπουδάζεται, κοινωνεῖν ταῖς μνήμαις τῶν ἁγίων ἐθέλουσιν』，即：『因為虔誠的人們熱切地尋求時間與名字的知識，他們渴望參與聖徒的紀念。』他只列舉了三位被殺者：提奧杜勒長老、保羅與約翰，後來在第 87 頁列舉了七位，勒·蘇爾神父在其中加上了第八位以撒。我認為這之所以發生，是因為那些編纂《羅馬殉道錄》的人，仔細觀察了記錄的埋葬日期，而這與戴克里先時期其他人被野蠻人殺害的日期混淆了，正如我們稍後將提到的，在同一慶典中，人們湧向那些被殉道者鮮血浸透或以墳墓而聞名的地點；以免虔誠的朝聖者因長途跋涉而過於疲憊，正如我從尼羅那裡報導的，以及《紀念錄》中所述。所有人的埋葬日期並非在屠殺後立即進行；因為他們散佈在各個小屋中，只有三人在西奈山被殺，其他人則在遠處各自的小屋中，從 1 月 14 日到 5 月 28 日，偏遠地區的葬禮被拖延並非不可能，因為在尋找與搬運屍體上花費了很長時間，且在野蠻人平息之前，進行這些葬禮並召集信徒群眾來舉行葬禮並不安全，必須接近並懇求他們的首領，正如尼羅本人編纂的摘要（我稍後將附上）所顯示的那樣。當《羅馬殉道錄》的編纂者得知這些日期後，他們焦慮地記錄下來，正如紅衣主教巴羅尼烏斯所指出的。然而，這些日期與狄奧多西時期的入侵有關，聖奧古斯丁在《致維多利亞努斯書信》第 122 篇、尼基弗魯斯·卡利斯蒂（Nicephor. Callisti）第 14 卷第 54 章、紅衣主教巴羅尼烏斯在《年鑑》410 年條目、聖耶柔米在《教父生平》中都對此有所論述，當他們處理其他撒拉遜人的入侵以及隨後的修士屠殺時；因為在 2 月 19 日的《殉道錄》中，記載了聖修士與其他殉道者的紀念，他們在撒拉遜人首領阿萊蒙達魯斯（Alemundarus）的領導下，因基督信仰而被殘忍殺害。尼基弗魯斯·卡利斯蒂在第 16 卷第 55 章、歷史雜記作者在第 15 卷第 921 頁（根據提奧法內斯（Theophane））都提到了他，並將其定在阿納斯塔修（Anastasius）在位的第十九年，即公元 508 年；塞德雷努斯（Cedrenus）定在第十年。

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若瑟·瑪利亞·蘇阿雷西（JOS. MARIÆ SUARESII）之《編年史》（LIBER CHRONOLOGICUS） 1412 亞拿斯大修（Anastasius）時期，西元 501 年及第二個徵稅週期；另有人認為是在巴勒斯坦發生的殉道事件，希臘人的《聖徒傳》（Menologium）曾提及此事。 蠻族多次侵襲那些聖地，而那嫉妒天使般修道生活的惡魔（cacodæmon），藉著蠻族之手試圖擾亂神僕人的安寧，並以迫害的旋風吹拂那片禾場；因此，查士丁尼奧古斯都（Justinianus Augustus）被迫在西奈山建造堡壘，以更有效地保護他們。正如普羅科皮烏斯（Procopius）在《論建築》（De ædific.）第五卷第 127 頁所證，先前那裡僅有一座塔樓，但他建造了新的防禦工事；甚至在提奧波利斯（Theopolis），即安提阿，他也修復了達夫內（Daphne）附近的聖馬龍（Sancti Maronis）城牆，見第 129 頁。 聖馬龍修道院是第二敘利亞諸修道院之首，其大使保羅執事（diaconus Paulus）曾在君士坦丁堡大公會議（Constantinopolitanum œcumenicum concilium）第一場會議中，在修士們的請願書上簽名。此外，亞歷山大（Alexander）也是一位修道院院長，這可見於何密斯達（Hormisdas）致馬龍派的第 22 封信（西元 1099 年）；盧卡的托勒密（Ptolemæus Lucen.）在《年鑑》（Annal.）中引述理查（Richard）的記載；紅衣主教巴羅尼烏斯（Baronius）在 10 月 21 日的《羅馬殉道錄》（Martyrologium Romanum）註釋中，以及《教會年鑑》（Annal. ecclesiast.）西元 1182 年條目下亦有提及。若你閱讀他對 1 月 14 日及 2 月 19 日的記載（如波西努斯 P. Possinus 在尼羅 Nilus《敘事》διήγημα 的註釋第 167 頁所述），並細察這些話語，這位教會的紅衣鬥士定能讓你滿意，你也不會指責這位偉人有「疏忽」（ἀπροσεξίας）： 「發生了如此極其嚴重的迫害，等等。」 若你願意將此類事件理解為相似的，並以友善的態度看待這些記載。 （他說）同一種……在聖餐中嬰孩的形象。格列高利·德卡波利塔（Gregorius Decapolitæ）的報告由赤足加爾默羅會士伊西多爾神父（Pater Isidorus a Sancto-Josepho）在羅馬以希臘文和拉丁文出版。西奧菲勒斯·雷納爾杜斯神父（Pater Theophilus Raynaldus）亦曾促成另一份關於波斯王子皈依的譯本，由當時的布雷西亞主教彼得·德·蒙特（Petrus de Monte）從埃皮法尼烏斯（Epiphanius）的希臘文譯成拉丁文，並於西元 1523 年在羅馬印刷，正如他從致馬修·吉伯特（Matthæus Gibertus）——即後來的維羅納主教，而非該神父所稱的紅衣主教——的警句中所推論的那樣，並在法國重印。關於猶太人因聖餐的神蹟而皈依基督信仰，見依諾增爵三世（Innocentius Tertius）第四卷，第 84 封信。查士丁尼奧古斯都元年，西元 527 年，同樣的尼基弗魯斯（Nicephorus）和《雜史》（Historiæ Miscellæ）作者記載，在澤提卡（Zetica，或許是帳篷居民 Scenitæ 的小王？）國王阿萊蒙達魯斯（Alemundarus）治下，薩拉森人（Saraceni）侵入巴勒斯坦或第一敘利亞，並進行掠奪，直達安提阿邊界，但並未提及修士。

亞拿斯大修第十一年，西元 502 年。無論如何，紅衣主教巴羅尼烏斯和賽斯·卡爾維修斯（Sethus Calvisius）——儘管他是異端，卻是一位精確的年代計算者——將其定於西元 508 年，當時那位澤提卡的阿萊蒙達魯斯（即阿拉蒙達魯斯），或是帳篷居民的統治者，或與波斯國王扎雷塔（Zareta）結盟的部落首領，侵入了腓尼基和敘利亞，並對巴勒斯坦邊境發動了攻擊，那時發生了第三次修士屠殺，據說這罪行是由已故阿加爾（Agar）的兄弟瓦迪卡里烏斯（Vadicarius）所重演。然而，阿萊蒙達魯斯於西元 513 年皈依了基督信仰，正如紅衣主教巴羅尼烏斯根據尼基弗魯斯第 17 卷第 35 章，以及上述《雜史》第 15 卷所證實的那樣，關於這位薩拉森人的皈依，他是敘利亞安佩利（Ampeli）城堡中阿梅魯姆尼斯（Amerumnis）的侄子，當他看見……

薩拉森人的迫害，或由薩拉森人所挑起的迫害，折磨了分佈在不同地方的上述聖修士，並在不同日子（或不同時期）殺害了他們，因此若你在下文的《羅馬殉道錄》中頻繁看到關於薩拉森人殺害修士的記載，不必感到驚訝。這場迫害被稱為與戴克里先（Diocletian）或其他肆虐基督徒的暴君所發動的迫害相同，儘管它們是在不同的日子和時期被挑起並完成的。從紅衣主教巴羅尼烏斯的這些話語中，對於最公正的評判者而言，將能更清楚地看出他在其著作中是多麼細心。

在巴勒斯坦的聖薩巴（Sanctus Sabas）勞拉（laura），有四十四名修士被薩拉森人殺害，見紅衣主教巴羅尼烏斯 5 月 16 日在《羅馬殉道錄》註釋及西元 619 年或 630 年（希拉克略皇帝在位時）的《年鑑》中的記載，莫斯庫斯（Moschus）在《靈性草場》（Pratum spirituale）第 4 章第 21 及 99 節亦有提及，羅斯韋杜斯（Rosweydus）在那裡讚揚了巴羅尼烏斯紅衣主教；但（巴羅尼烏斯）在 2 月 19 日條目下犯了記憶錯誤（μνημονικῷ ἁμαρτηματι），安提阿庫斯（Antiochus）在致尤斯塔修斯（Eustachius）的信或殘篇中也提到了這一點，該信置於《教父文庫》（Bibliotheca Patrum）第九卷的《法典》（Pandecta）之前。當時耶路撒冷的牧首被庫斯老（Chosroes）擄往波斯，由莫德斯圖斯（Modestus）擔任代理人（τοποτηρητής）；希拉克略皇帝在位，他擊敗了庫斯老。關於薩拉森人入侵該修道院時所發生的神蹟，除莫斯庫斯外，還有 12 月 5 日聖薩巴行傳中的修士西里爾（Cyrillus），以及 1 月 20 日的院長尤提米烏斯（Euthymius），他回顧了亞拿斯大修時期薩拉森人的侵擾，這在 5 月 13 日梅塔弗拉斯特（Metaphrastes）所載聖約翰·西倫提亞里烏斯（Joannes Silentiarius）的事蹟中也有提及。在《羅馬殉道錄》中，5 月 16 日確實有如下記載：在聖薩巴勞拉被薩拉森人殺害的修士們……

當尼羅（Nilus）照慣例前往那些住在「荊棘叢」（Rubo，希臘文為 Βάτῳ，即摩西所見燃燒卻未燒毀的荊棘，出埃及記 3:2）的聖徒那裡時，那裡有一座由聖海倫娜奧古斯塔（Sancta Helena Augusta）建造的小禮拜堂，祭壇旁有一塊巨大的石頭，皇帝查士丁尼在附近建造了一座像城堡一樣的大教堂，正如普羅科皮烏斯在上述地點所描述的，彼得·德·瓦萊（Petrus a Valle）在《遊記》（Peregr.）第一卷第 286 頁也作了見證：我說，當他前往聖徒（即更完美的修士）那裡，並從西奈山下來與他們舉行聚會（synaxes）、討論及其他靈性操練時，修士們還被區分為「初學者」（ἀρχαρίους 或 ἀρχαίους，即新手）、「小會衣者」（μικροσχήμους）和「大會衣者」（μεγαλοσχήμους），即穿著小會衣和穿著大會衣的人，後者被稱為「完全的長老」（τέλειοι καλόγηροι），正如耶路撒冷的騎士新手（novitii）和「大十字勳章」（Grand-Croix）一樣，見戈爾（Goar）在《禮儀書》（Euchol.）第 472、488 及 517 頁；但我擔心這可能是修士們較晚近的區分。正如我已經預告的，那場薩拉森人值得紀念的入侵發生在西元 410 年，他們像被激怒的狗一樣，發出雜亂的叫聲，撲向神的人們：尼羅在他的《合謀》（Complotatione，原文如此）中已經生動地描繪了他們野獸般、殘忍的習性，正如阿摩尼烏斯（Ammonius）所言，狼對羊的攻擊並不比這更猛烈，他們咆哮著，首先掠奪並搜刮了那些聖徒螞蟻為了過冬而收集的所有東西，即樹梢和野果，這些東西經過勤奮收集、保存、乾燥或儲存，隨後他們強迫修士們將其運走；至於那些在教堂內的修士，他們將其拖出，剝去他們的粗布衣（centonibus），將年長者按順序排好準備屠殺，隨後殘暴的劊子手拔出刀劍，憤怒地、兇狠地轉動著火紅、閃爍的目光，盯著那排準備為他們所侍奉的基督勇敢而慷慨地赴死的隊伍。我讀到的是 πυρωπόν 或 εἰπυῤῥωπόν（如最博學的波西努斯在文本和註釋第 160 頁所載）。他們命令聖地的祭司伸出脖子，並非兩人同時（儘管有兩人圍著他）下手，而是一個接一個地從兩側砍下，好讓他在更殘酷的死亡滋味中被殺，傷口落在肩胛骨和乳房之間，那位祭司作為獻給神的祭物倒下了，正如他那年邁且不僅因年齡，更因修道勞苦而衰弱的同室修士，最後是那個為他們服務的男孩，他被命令去收集漿果，正如我已經敘述的那樣。蠻族在殺害這三人後感到滿足，指示其餘修士逃跑並離開，他們不知道發生了什麼（οὐκ οἶδα τὸ παθόντες），用手勢勸說，儘管他們手中仍拿著染血的刀劍，不知何故平息了怒火（尼羅說，第 50 頁），修士們穿過荒野的懸崖，急忙試圖逃往山上，因為那裡沒有路，尼羅在這裡描繪了他們的猶豫和遲緩，既是因為年齡，正如我已經暗示的，也是因為他看到唯一的兒子、修道同伴西奧杜魯斯（Theodulus）被蠻族帶走，而西奧杜魯斯回頭看著父親，殘暴的折磨者不斷拖拽著他，直到兒子示意父親逃跑以尋求安全；然而尼羅仍徘徊不前，直到過大的距離使他的眼睛無法看清，儘管視覺感官衰退，但意志和愛心仍跟隨著兒子，尼羅最終因悲痛而離開。當薩拉森人遠去，許多人在荒野中被殺，陰霾散去，出現了一絲平靜，尼羅與其他修士再次下山，以便為那三人舉行應有的儀式，並埋葬那些蒙福的屍體。他們發現那位老人仍在呼吸，他聚集了最後的氣息，勸勉他們堅定地侍奉神，隨後便離世了：這位長老名叫西奧杜魯斯，他獲得了冠冕，遷往天堂；另一個名叫保羅和約翰的人已經斷氣了。因此，正如我已經多次預言的那樣，倖存的修士與尼羅在主顯節後第七天，即 1 月 14 日埋葬了死者。

1413

關於聖尼羅的生平 1414 西奧杜魯斯（Theodulus）身上寄託了慈父的一切關懷。因此，尼羅在向神聖的同伴告別並請求暫時的使命後，便整裝出發去尋找他，將自己託付給聖團體的禱告，並將他所有的希望寄託在神身上，就像牧人要去尋回那隻迷失、被擄的小羊一樣，他帶著這種信心，儘管徘徊且哀傷，還是來到了法蘭（Pharan，這是阿拉伯佩特拉的一座城市，也是阿拉伯灣附近的一座山，是法蘭人的居住地。以實瑪利，亞伯拉罕與夏甲之子，曾住在那裡，創世記 21:22，根據馬爾歷史學家的記載，這是以色列民的第 13 個營地，是一片荒野）。他在那裡敘述了自己與一些前來讚美獨居或隱修生活的人之間的對話，他們圍坐著，詢問他嘆息和哭泣的原因；因為他哀傷地流著淚，悲慘地嚎啕大哭，他回答說準備講述自己的苦難，並哀悼自己的災難，以及兒子的被擄，或他所推測的死亡，有時顯得膽怯，並簡短地編織了他一生經歷的梗概，當被問及聖徒的屠殺時，他從聖經中引述了許多神聖護理的證據和教導，隨後講述了蠻族的食物、搶劫、殘暴，以及以駱駝肉（特別是他們稱之為 dromadas，即單峰駝，因其奔跑速度而得名）為食；崇拜星星或啟明星（Lucifer），在花樣年華且容貌出眾的男孩身上獻祭，或在黎明時分獻祭一頭白色且無瑕疵的母駱駝；相反地，他將修士們天使般的生活、虔誠和嚴謹的交往展現在眼前，以便他們能聚集起來領受聖禮；關於他們所逃避的虛榮，以及他們如何真正地進行哲學思考（波斯人確實至今仍祭祀母駱駝，見拉瓦萊 La Valle，第一部分，第 153 及 48 頁，以及尼西塔斯在《新殉道者聖伊利亞傳》第 202 頁中的記載，該書由父親……康貝菲斯 Combefis 所出版。這位伊利亞生活於西元 768 年，世界紀元 6268 年）；關於遊牧的阿拉伯人，他們崇拜金星的晨星和啟明星（塞內卡在悲劇中稱之為時間的先驅；因為它也是黃昏，它兩次閃耀，彷彿引導並聚集了其他星星的群體），第 217 頁。康貝菲斯在那裡讚揚了尼羅關於薩拉森人錯誤的論述，並在《論西奈山聖教父的屠殺》一書中進行了更詳盡的探討。

當尼羅講述了薩拉森人的入侵和修士的屠殺（我已經重述了其梗概）後，一位從蠻族手中逃脫的俘虜，即馬加多努斯（Magadon）參議員的僕人，站在尼羅身邊，他仍然喘著氣，宣稱自己從他們那裡逃了出來，並報告說……

1415

若瑟·瑪利亞·蘇阿雷西之《編年史》 1416 他被指定在黎明時分與尼羅的兒子西奧杜魯斯一起被獻祭：他詳述了祭祀的準備，以及西奧杜魯斯堅持留下來的堅定，他們信靠神的憐憫，並斷言阿拉伯遊牧民族的殘暴程度之高，以至於他們拋棄了所有人性，對修士們進行了不虔誠且野蠻的折磨，當他們戲弄並折磨他們的屍體後，將其棄之不顧，不願用泥土掩埋，但那些獻身於神的人的靈魂被接到天堂，要求神報復，他們的血向神呼喊。這位信使是馬加多努斯參議員的僕人，他補充說，阿拉伯人攔截了那位進行軍事抵抗的軍事長官（我將其譯為「共和國的領袖」），並將他肢解，而他的主人馬加多努斯在履行公職時，與他的兒子和兩名僕人一起被違背誓言地殺害；隨後他們將一位可敬的修士推下懸崖或岩石；不久後，他們砍下了年輕修士的頭，又殺死了另一名勇敢的少年，並遇到了另外三個在兩個棚屋中被發現的人，一個在南邊，另一個在北邊；總共八名修士，如果加上上面提到的三名被埋葬的，總共就是十一名；那位僕人聲稱自己因目睹如此多的屠殺而驚恐逃跑；但對於西奧杜魯斯，那些蠻族曾低語要將他獻祭，他承認自己不知道發生了什麼。尼羅因被更沉重的焦慮所壓迫，講述了他的夢，因為他在悲痛中睡著了，我想，他夢見一個陌生人遞給他兒子的信，信封上西奧杜魯斯稱自己為「蒙福者」（μακάριον），即幸福的；他補充了法蘭一位母親的勇氣，她被發現是一位真正堅強的女性。因為當她得知兒子被蠻族強盜殺害（如前所述）時，她並沒有像女人一樣哀號，而是感謝神，並對他的救贖感到安心，慷慨地忍受了他的死亡，並為自己感到慶幸，尼羅承認自己受到她的榜樣的觸動，感到羞愧並振作了精神，並從中獲得了極大的安慰和慰藉。當然，如果尼羅的妻子和女兒當時還活著，他本可以對她們進行呼告或發表某種感嘆：是因為她們對世界而言已經死了，所以他保持沉默，還是因為已經發生的原因，這將由公正的讀者來判斷。

尼羅進一步回憶說，在聽到這些災難的消息後，法蘭人聚集在一起，認為不應隱瞞這種罪行，也不應保持沉默，而應向蠻族國王報告這起違反條約的罪行，並進行投訴，以便至少能阻止這些卑劣的搶劫行為；因此，這些公民派遣了兩名「日行者」（hemerodromos），即比成年人更強壯的日間信使，他們攜帶武器和長矛以對付野獸，以及燧石，或由燧石和鐵製成的火種，這些東西碰撞後會產生火花，從而點燃乾燥的灌木叢，在旅途中煮熟肉類。

同時，尼羅和其他人轉向圍繞被殺者屍體的葬禮職責，在第五天發現了他們，屍體沒有受到任何惡臭的感染，沒有因腐爛而損壞，也沒有被兇猛的食肉野獸咬傷，而是完整無缺，沒有像往常那樣分解或流失，他們從馬加多努斯的僕人那裡得知了他們的名字：在貝坦布雷（Bethambre）的普羅庫魯斯（Proculus），在格斯（Geth）的希帕提烏斯（Hypatius），在修道院的以撒（Isaac），在隱修處的薩拉埃爾（Salael），馬卡里烏斯（Macarius）和馬庫斯（Marcus）在隱修處之外的荒野中，本傑明（Benjamin）在埃林（Elim）的外荒野，尤西比烏斯（Eusebius）在托拉（Tola，這是一個位於山腳下，距離聖殿五英里的地方，約翰·克里馬庫斯曾在那裡與摩西一起度過了四十年），以及在阿澤（Aze）的伊利亞（Elias）；在勒蘇爾（Le Sueur）神父的法文譯本中，這裡的以撒與尤西比烏斯和伊利亞聯繫在一起，當另一個人被刺傷仍拖著生命時，他們將他帶到小室，在履行完對其他人的職責後，回來時發現他倒在水罐旁，膝蓋著地，因傷口發炎而口渴，他們意識到他已經去世，並為他舉行了葬禮；如果這八個人與僕人馬加多努斯所敘述的八個人不同，並且與那三個人（我們稱之為殉道者的初熟果子）加在一起，總共就是十九個人，我們將尊崇這十九個名字被寫在天上的名冊中，如同被增加和加冕的人一樣。

1417

關於聖尼羅的生平 1418 當尼羅回到法蘭時，蠻族國王的信使帶著信件回來了，法蘭人派出的日行者向他傳達了確認和平的消息，並承諾歸還被掠奪的財物，並對屠殺進行報復，以免貿易中斷，國王表示願意配合。法蘭人帶著禮物將使者送回蠻族國王那裡，他們樂意聽取銀色的抱怨，並在王子面前獻上禮物，正如箴言 18:16 所說，因為所有蠻族都喜歡禮物和金錢（ φιλόδωρον, καὶ φιλοχρήματον），正如希羅狄安（Herodian）在《塞維魯傳》（Sever.）中所述。尼羅與那些使者一起旅行了八天；因為完成這段旅程需要十二天；旅途中缺水，但口渴的人們希望並被告知附近有泉水；當時尼羅因年老體弱，以及嚴重的謙遜而遲緩，正如我已經注意到的，無法跟上飛奔的同伴，儘管他假裝自己仍有足夠的力量，並推測自己會找到兒子西奧杜魯斯，因為蠻族散佈在泉水周圍，而蠻族確實立刻抓住了尼羅，但在看到士兵後很快就放了他，並逃跑了。因此，他與士兵們一起前進，四天後尼羅到達了阿曼尼斯（Ammanis）蠻族國王的營地，他親切且非常人道地接待了他們。尼羅在那裡勤奮地打聽兒子的下落，捕捉所有的傳聞，最終從許多人（甚至發誓確認的人）那裡得知他還活著，並被賣給了埃盧薩（Elusa）城的一個人；當他們勸他去那裡時，毫無疑問會在那裡找到他；他帶著兩名嚮導前往埃盧薩；在路上，尼羅遇到了他曾經見過的一個從埃盧薩回來的人，即一個跟隨馱著貨物的牲口的馬夫，他認出了尼羅並親切地稱呼他，從箭袋中取出信件交給他，並叫他放心，說：「因為買你兒子的人是按照基督的聖禮祭司」（ὅτι γὰρ ὁ πριάμενος υἱόν σου ἐστὶ κατὰ Χριστὸν θείων μυστηρίων ἱερεύς）；兒子據說在聖職中履行職責，已經自信地晉升到守門人的最初職務，並且非常勤奮地展現了巨大的希望，沒有人比他表現得更好，在短時間內提供了豐富的德行經驗，並得到了所有人的好評，因為他們確信他因品行端正而適合晉升到這個等級。（埃盧薩曾是阿拉伯的一座城市；但後來在查士丁尼統治時期被劃歸為第三巴勒斯坦，聖耶柔米在《聖希拉里翁傳》中提到了它。）因此，尼羅最終高興地進入了埃盧薩，充滿了喜悅，他去了教堂（τὰ τεμένη τοῦ Θεοῦ），流著喜悅的淚水感謝全能的神，在許多共同歡樂的人的帶領下，他被帶到兒子所在的房子；但兒子迎向父親，由於父親留著鬍鬚，且衣服骯髒，幾乎認不出他來，兩人都流下了眼淚，父親盯著兒子，立刻認出了他，無法承受內心的巨大喜悅，四肢無力地倒下，被認為已經斷氣，被擁抱他的兒子救醒並扶起，許久無法說話，只能用淚水代替言語，最終他緊緊擁抱兒子，詢問他獲救的經過，並請求他敘述。西奧杜魯斯順從了尼羅，從馬加多努斯的僕人逃跑時所遭受的苦難開始講述一系列事件，如果他還活著的話……

（西奧杜魯斯說）蠻族及時趕到，以至於他們無法追上他，因為他離開的時間和所選擇的道路不確定。然而，當死亡的形象在我腦海中浮現時，我向至高者加倍祈禱，並充滿希望地懇求他的幫助，以免我無辜的血被獻給不潔的惡魔，成為淫穢和放蕩的惡靈的祭品，成為我處女之身的祭品，這是我強烈渴望的。看哪，啟明星在黎明時分升起，以吉祥的光芒將我從如此可憎的刑罰中解救出來，彷彿神在命令，那顆星星匆匆而過，以至於我不知道日落，太陽升起時蠻族也起來了，被它的光輝和光芒所困擾，因為合法的規定已經結束，他推測自己已經講述了這些，不想重複那麼多會造成麻煩的危險，也不想再次更新痛苦並帶來厭倦。（他說）一切都準備好了，以便在黎明時分進行祭祀，你的西奧杜魯斯準備被獻祭，呼求神讓他回到年邁的父親身邊（πατρὶ πρεσβύτῃ，從此尼羅的年老得到了進一步證實，第 115 頁），他充滿信心地俯臥在地上，臉朝下，但心卻向上。那些致命的祭司建造了祭壇，劍已拔出，祭酒、碗、香，進行如此悲慘儀式所需的工具一應俱全，當那個僕人與我分享他逃跑的計劃時，他獨自一人逃跑了，並在手指緊扣等情況下，擁抱我的膝蓋，淚水湧出，他們詢問那個僕人，他們曾徒勞地尋找他；但當我回答說他沒有跟隨我，他們也不知道他去了哪裡，他們饒了我的身體，寬恕了這短暫而易逝的生命，卻試圖殺死靈魂，奪走永恆的不朽。因此，他們命令我吃污穢的食物（μίαροφαγεῖν），即吃受污染的食物，並與女人鬼混；但我得到神的幫助，拒絕了，也沒有服從。最終到達了文明地區，離開了那片荒涼的荒野，他們在蘇卡（Suca）村門口停下，將我作為奴隸賣給居民，當他們只出兩個金幣作為價格時，他們憤怒地將拔出的劍反覆抵在我的喉嚨上，準備砍下我的頭，除非有人出更高的價格買我；我流著淚祈求商人，其中一人憐憫我，勉強買下了我，並從那裡，即埃盧薩，我被賣到了世界的另一個國家。父親聽到這些話，心如刀割；因此，為了不破壞他的喜悅，再次擾亂父親的心，西奧杜魯斯停止了講述，並提醒父親將榮耀和感謝歸給神，因為這份非凡的恩典。尼羅回答說，他在西奧杜魯斯處於危險的同一時間，向全能者發誓，如果他能活著見到他，他將實行「節制和苦行的奴役」（δουλείαν ἐγκρατείας, καὶ τῆς ἄλλης κακοπαθείας σκληράν），即節制、禁食和禁慾的奴役，以及更嚴厲的苦行；在睡夢中，他聽到了一個聲音，承諾他的誓言已被接受，他將實現自己的願望；他想執行這一點，並且已經準備好了。西奧杜魯斯為了履行誓言的一部分而展示自己，以減輕父親的負擔；父親總結說，兩人應該遵守承諾，並履行他們所發誓的。尼羅祈求神，並崇拜了神聖的護理，隨後補充說，埃盧薩的主教在長期熱愛並扣留他們（因為他是「愛神愛人者」， θεοφιλής）……

1421

關於聖尼羅（S. Nilus）的生平。 1422 尼羅若活到馬西安（Marcianus）皇帝時期（我在《聖徒傳》[Menæo] 中如此讀到：ἕω Μαρκιανοῦ，即「直到馬西安」，而非在莫里斯[Mauritius]統治下），且馬西安於西元 451 年開始統治，那麼尼羅便是在 91 歲時離世。他在 410 或 411 年時，已是五十歲的人，由埃盧薩（Elusano）的主教按立為長老；正如他的兒子狄奧多羅（Theodulus）於 391 年出生，並由同一位主教按立為讀經人或守門人（νεωκόρου 一詞即此意）。在希臘教會中，低級聖職的區分並不像拉丁教會那樣嚴格（如 693 頁所述），無論是被按立為輔祭、驅魔人，還是最後的副執事，當時他約 20 或 21 歲。

[註：...]

正如尼羅神父在修士中能舉行聖餐禮，他本人在 40 年間也履行了屬於低級聖職或副執事的聖職職務，隨後晉升為高級聖職；毫無疑問，無論是在聚會（synaxibus）還是在修道操練中，他都表現得頻繁且勤勉。尼羅主要撰寫了各種書信，寄給那些將他視為神諭而四處諮詢他的人；這些書信由最傑出的阿拉提烏斯（Allatius）收集，並於 1668 年在羅馬以對開本再次增訂出版，獻給最尊貴的雷納多·埃斯滕斯（Raynaldo Estensi）親王。在此之前，耶穌會的波西努斯（R. P. Possinus）神父曾於 1657 年在巴黎編印了較少數量的書信，並獻給聖羅馬教會最尊貴的巴貝里尼（Barberino）樞機，兩人皆將其譯為拉丁文。這些書信可分為兩類：即在撒拉森人入侵前所寫的，例如他第二次寫給阿卡狄亞（Arcadia）的那封信，當時他已告別朝廷，退隱到西奈山，而聖約翰·屈梭多模被強行流放並遭受如此不公的對待。阿拉提烏斯第 1 卷第 279 條中存有此信，原文為：「Ἰωάννην μέγιστον φωστῆρα τῆς οἰκουμένης τὸν Βυζαντίδος πρόεδρον, etc.」，波西努斯第 232 條第 227 頁亦有收錄。信中寫道：「你錯誤地將普世最大的明燈、拜占庭城的首牧約翰流放，這是由於輕信了那些心術不正的主教們的讒言：因此，你剝奪了公教會那無可指責且純潔的教義，你絕不會在沒有痛苦的情況下度過餘生，或者說，你不會不受懲罰。」

然而，波西努斯將此信置於另一封信之後，我認為那封信是尼羅在對方仍擔任長官時寫給他的。波西努斯將兩者合併，但阿拉提烏斯將第一封信分開（第 2 卷第 265 條），正如我先前在第 653、647 和 651 頁所指出的，根據上下文，阿拉提烏斯將其置於前者之後是正確的。在這封信中，尼羅在聖約翰流放的判決已定後，勸勉阿卡狄亞皇帝悔改，而他自己則退隱到荒野，與妻子兒女一同生活，哀悼並痛哭聖約翰的再次流放，並預言神聖的報應將帶給阿卡狄亞更劇烈的痛苦：因為他失去了過於寵愛的奧古斯塔（Augusta），隨後……

如果羅馬共和國曾遭受過嚴重的苦難，那無疑是在阿卡狄亞皇帝被除去之時，當時年幼且名副其實的「微小者」（μικρός）狄奧多西（Theodosius）接掌了帝國的韁繩，而蠻族入侵了羅馬各省，那些曾掌握國家舵柄的人卻在互相殘殺，如同爭奪他人的皮毛一般。因此，人們紛紛湧向那些宣稱過天使般生活的人；在這些人中，曾任長官、歷經無數危險的尼羅脫穎而出，被視為另一位所羅門，是美德與智慧的避難所。尼羅的虔誠、對神聖事物的恆久默想、對神的持續禱告，以及更嚴格的修道操練，吸引了所有人前來。不僅是宗教人士，還有各行各業、各個年齡段的男女，都習慣祈求他的幫助，以抵禦侵襲、蔓延的惡習與弊端，並將他視為某種驅邪者與避災者，且確實體驗到了他的救贖之效。

因此，他撰寫了許多小冊子，我先前已編纂了目錄，若允許的話，我會附上它們的年表；我認為他首先創作了較長且詳盡的論著，隨後是格言（Γνώμας）與章節，如同古時畢達哥拉斯或福基利德（Phocylidis）的詩句，取自西比拉（Sibylline）的預言。蘇達（Suidas）記載，古時拉丁人稱弗勒里修道院院長、奧爾良主教狄奧多夫（Theodulph）的書信為《章節集》（Capitulare），該書以章節形式構思，分為 46 章，包含了教會紀律。

1423

約瑟夫·瑪麗亞·蘇阿雷西（JOS. MARIÆ SUARESII）編年史 1424 尼羅使用宮廷風格，因此他的措辭更為精煉。儘管如此，他仍效法聖約翰在《鴿子》（Peristeria）以及對惡習的抨擊，他精通約翰的講道（λόγοις），這些講道他隨身攜帶，正如第 2 卷第 293 條致澤諾多魯斯（Zenodorum）院長的信，以及第 3 卷第 13 條致希里烏斯（Hierium）長老的信中所見；前者論及基督主的洗禮與聖靈，後者論及約伯。聖約翰與尼羅之間有著極其親密的交往與熾熱的愛；因此，尼羅極力維護他，並稱這位君士坦丁堡主教約翰為「神人」（θεοφόρον ἄνδρα），而科斯梅尼亞的索斯提尼斯（Sosthenes）卻指責他「易怒」（ὡς ὀργίλον）。在第 1 卷第 309 條致同一位索斯提尼斯的信中，他將約翰與施洗約翰及基督相提並論；正如第 2 卷第 183 條中，他稱讚約翰，並在致瓦萊里烏斯（Valerium）侍從的信中稱他為教會因虔誠光輝而得的紅寶石；在第 3 卷第 199 條中，他稱他為「神聖的」（Entheum），並向曾任長官的塞維魯（Severo）講述了那些因嫉妒而推動皇帝將他流放的主教們，根據他們的認罪，他們已受到神的懲罰。毫無疑問，聖約翰也與尼羅分享了他的異象與啟示，這在第 2 卷隨後的第 294 條信中顯而易見，他在信中稱這位偉大的拜占庭教會啟蒙者為全世的奇蹟，寫信給阿納斯塔修（Anastasius）主教，講述了在神聖祭祀期間，當聖約翰開始奉獻時，他看見天使在主的殿中敬畏地環繞祭壇，直到奧秘完成。關於這封信，我已在第 635 頁提及，那裡因印刷錯誤標為 394；在那裡，「具有洞察力的」（διορατικὸς）一詞不應被解釋為視力敏銳，而應是指處於異象（horamate）中，正如《使徒行傳》第 14 章第 4 節等及第 16 章第 9 節所述。博學的霍爾斯滕（Holstenius）在關於聖佩爾佩圖亞與費利西塔斯受難的註釋中，引用阿爾昆（Alcuin）與阿德爾姆（Adhelm）的觀點，第 132 頁提到：ὅραμα、θέαμα、ὅπτασις、ὅρασις、εἶδος φαντασίας、θέα。赫西基烏斯（Hesych.）稱 διορατικός 為「洞察力強的」。

尼羅確實曾手不釋卷地研讀聖經，以至於他似乎已將其內化，他巧妙且恰當地運用其中的經文，並精確地進行解釋，展現出自己是一位經驗豐富且是聖約翰·屈梭多模的真傳弟子。儘管尼羅根據時間或主題採用了不同的修辭風格，但他的風格仍比聖約翰更為簡練。那位聖潔的博士出生於安提阿，充滿了亞洲式的雄辯，習慣於法庭上的豐富詞彙，而尼羅則採用了簡短且命令式的風格，甚至運用了愛比克泰德（Epictetus），並將其應用於基督徒的哲學中，柔化了斯多葛派嚴苛的冷酷。然而在《敘事》（Διηγήματι）中，他放寬了修辭的韁繩，順從自己的情感，並被其帶動，正如我們在 11 月 13 日的《聖徒傳》中所讀到的：「他哀悼被俘的兒子，超過了應有的程度，正如他為此所寫的書中所述」，並用修辭的花朵裝飾了他的措辭。

關於聖約翰流放的判決已定，尼羅勸勉阿卡狄亞皇帝悔改，而他自己則退隱到荒野，與妻子兒女一同生活，哀悼並痛哭聖約翰的再次流放，並預言神聖的報應將帶給阿卡狄亞更劇烈的痛苦。

尼羅在《詩篇》上的默想不知是否完成，在上述手稿（特別是第 72 號抄本，標註有 Νειλ.）中是否還有殘篇，約伯記亦然。天賦的泉源並不總是隨心所欲，人們說得沒錯，在晴朗的日子裡它閃耀，而在陰雨綿綿時則顯得萎靡。身體的狀況有助於夜間的研讀，心靈亦然：病態的身體與病態的心靈無法產生任何健全的事物；心靈的果實更為美麗，它們源自那寧靜的狀態，甚至為了孕育它們而尋求閒暇與退隱。

（中略）

尼羅與狄奧多羅在撒拉森人入侵後，都獲得了平靜。尼羅在經歷了四十年的修道生活後，大約在 90 歲左右，被提升到天上的榮耀。毫無疑問，他完成了他所許下的禁食與「苦修的奴役」（δουλείαν ἐγκρατείας）。

尼羅的作品是否全部被保存下來？還是只有以卷為名的兩部書？耶穌會的拉貝（Labbe）神父在第 3 卷第 123 頁的神學論文中寫道：「至今尚未有人將尼羅的所有小冊子匯編成冊；這本是科隆與巴黎版《教父文庫》所期望的。大多數已經存在，其他的將在巴伐利亞、梵蒂岡等圖書館中被發現。」

關於尼羅院長的字母表，他用以教導修士們科普特語的象徵性表達，我那精通語言的好友基爾徹（Kircher）神父曾向我指出，並已從該語言譯為希臘文。

從這些書信中可以清楚地看出，尼羅在受到主教及各行各業人士諮詢時，給予了卓越且虔誠的回答。毫無疑問，他恆久地讚美神，最終在西奈山高齡離世。正如約伯在試煉後獲得了雙倍的祝福，尼羅在度過了聖潔的生活後，獲得了雙倍的恩典，並與他的兒子及修士們一同在永恆的榮耀中生活。他大約在西元 450 或 451 年，即三個世紀（或三個世代，因為每一世代包含三十年）結束時，轉向了天上的喜樂。他的兒子狄奧多羅效法父親，成為了一位完美的長老與修士，充滿了歲月與功德，遵守父親的規則與教誨，專注於禁食、禱告與神聖的對話，最終也在平安中安息。

兩人皆在西奈山離世。他們的遺體被安葬，隨後在小查士丁尼（Justinus）皇帝統治時期，於西元 567 年被遷往君士坦丁堡，正如希臘《聖徒傳》與尼基弗魯斯（Nicephorus）的《教會史》第 14 卷第 14 章所證實的那樣。現在我想附上羅馬《聖徒傳》在 11 月 12 日所記載的內容：「在君士坦丁堡，聖尼羅院長，他曾任城市長官，後在狄奧多西二世時期成為修士，以教義與聖潔而聞名。」

在 1565 年於威尼斯出版的希臘《時禱書》中，11 月 12 日記載：「聖尼羅的讚美詩（Kontakion），調式 4：『蒙福的尼羅，你以警醒的祈禱，斬斷了源自肉體的如枯枝般的慾望；既然你在主面前擁有權柄，請將我從各種危險中釋放，使我能向你呼喊：萬民之父，萬福。』」

尼羅的誕生紀念日是多麼令人愉悅，甚至可以從修士們分發葡萄酒與橄欖油，並唱起讚美詩（Kontakion）中推斷出來，他們發出掌聲，彷彿在歌頌這位至高的戰士與軍隊的統帥。

尼羅以言行滋潤了埃及，

尼羅雖死，仍以言語滋潤了全世。

此人言行豐富，直到馬西安皇帝統治時期，仍被視為君士坦丁堡的長官；他與一位莊重的女子結婚，育有一子一女，隨後他使妻子離開，自己退隱到埃及的修道院，並將子女分開，他帶走了兒子狄奧多羅，而女兒則由妻子帶走。他們就這樣分開了。當蒙福的尼羅來到西奈山，與眾教父們在一起時……

1431

約瑟夫·瑪麗亞·蘇亞雷西（JOS. MARIÆ SUARESII）之編年史

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有些蠻族突然像野獸一樣衝來，將他的兒子提奧杜勒（Theodulus）與其他許多俘虜一同擄走。他為兒子被擄而哀慟，超過了應有的限度，正如他自己所寫的書信中所記載的那樣。他既蒙受了神聖的聖職，又闡述了關於各種智慧、洞察力與益處的苦修論述，藉著道的權能與聖靈的恩典，激勵人進入苦修；他撰寫了許多書信與章節，並藉此使許多人對基督產生了神聖的愛，最終在平安中離世。據說，他本人與他的兒子提奧杜勒，以及其他苦修者，一同安葬在孤兒院（Orphanotrophium）內那座受人尊崇的聖使徒教堂，位於祭壇之下。

[註：孤兒院是建立在聖使徒教堂之內。君士坦丁大帝在其統治的第二十年建造了使徒教堂，見優西比烏《君士坦丁傳》第四卷，第58與59章；樞機主教巴羅尼烏斯（Baronius）與蘇格拉底（Socrates）將其定於基督降生後330年；君士坦提烏斯（Constantius）於358年進行了修復；該教堂被稱為「使徒堂」。然而，君士坦丁堡的第一座孤兒院是由佐提庫斯（Zoticus）建立的，他開創了這種慈善職事：參見《查士丁尼法典》關於主教與教士的第34條；以及尼孔（Nicon）的著作，關於這些內容，參見庫雅修（Cujacius）《法律觀察》第一卷第12章；查士丁尼皇帝致德摩斯梯尼（Demosthenes）的信，載於《查士丁尼法典》關於神聖教堂的法律中。安娜·科穆寧（Anna Comnena）在《阿歷克塞傳》第15卷中提到，在她父親所建的聖保羅孤兒院附近，有著一座教堂。]

查士丁尼皇帝將他們安葬於此。雖然波西努斯（Possinus）從希臘《聖徒傳》（Menologium）中發表了這位聖尼羅（Nilus）的頌詞，但我還是從另一份手稿中選取了這篇，該手稿是用蘆葦筆書寫在紙草紙上的，現存於梵蒂岡圖書館（BB. BB.），其標題為：「同日，即12日，紀念我們聖潔的苦修者尼羅」。這一天也慶祝我們聖潔的教父、亞歷山大主教「慈悲者」約翰的紀念日。該手稿的抄寫者是布拉修（Blasius）修士，我在邊緣註明了不同的讀法，並將其翻譯為拉丁文如下：

此人（即尼羅）在言論與行為上都極為豐富，直到馬西安（Marcian）皇帝統治時期，他作為君士坦丁堡的長官而聞名（因為「職位顯露人」，意即官職能顯明一個人的品格）。他與一位賢淑的女子結為夫妻，育有一男一女。他促使妻子離開君士坦丁堡，隱退到埃及的修道院中；他們也分開了孩子；他自己帶走了兒子提奧杜勒，而她則帶走了女兒；這些事完成後，他們便彼此分離。因此，在聖尼羅前往西奈山並與那裡的教父們共同生活後，有些蠻族突然像野獸一樣衝來，將他的兒子提奧杜勒與其他許多俘虜一同擄走。他為兒子淪為奴隸而哀慟，超過了應有的限度，正如他在關於此事的著作中所述。因此，聖尼羅蒙受了神聖的長老職分，闡述了關於修道操練的論述，這些論述具備了所有的智慧、審慎與益處，適合用於操練，藉著理性的力量與聖靈的恩典，如同膏油般滋潤人心；他撰寫了書信與章節；在藉此引領許多人歸向基督的神聖之愛後，他在平安中長眠。據說，他本人與他的兒子提奧杜勒，以及其他苦修者，即操練者，一同安葬在受人尊崇的聖使徒教堂內，被遷葬並安置在祭壇之下。然而，阿拉提烏斯（Allatius）也提出了幾乎相同的內容，顯然是從希臘《聖徒傳》中抄錄的，但並不完整；因為在《關於尼羅的辯論》第9頁中，對墳墓隻字未提。然而，尼基弗魯斯（Nicephorus）在第14卷第54章中提到，尼羅去世後，由後來的查士丁尼皇帝將其從（西奈山）遷葬至更神聖的祭壇基石之下，位於那座宏偉的建築中。

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關於聖尼羅的生平

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[註：關於這些內容，以及我在第679頁與668頁所插入的內容，透過「先後」與「上下」的調整，使內容完整；因為若要匯集佛提烏斯（Photius）、尼基弗魯斯及其他作家讚美聖尼羅的段落，將會過於冗長且乏味：此外，波西努斯神父與阿拉提烏斯已經詳細地預先說明了這些。我將觀察到一點，殉道者在獲得公眾敬拜，並被列入彌撒經文或神聖禮儀的紀念名冊（Diptycha）之前，通常會由主教們進行辯護。根據米利維的奧普塔圖斯（Optatus Milevitanus）《反帕門尼安》第一卷，以及聖奧古斯丁在《會議後摘要》中的記載，主教們會與民眾一起勤勉地調查受刑與死亡的原因，這才構成了殉道者；人們不會為殉道者向神禱告，以免對他造成損害；而是祈求他為我們向神代求，並在他（殉道者）的紀念碑上為神建立祭壇，將他列入聖徒的名冊與數目中，正如尼古拉·阿萊曼努斯（Nicolaus Alemannus）在《拉特朗牆壁論文》第54頁所肯定的那樣；參見聖奧古斯丁《雜篇講道集》第113篇，以及《啟示錄》第11章。然而，根據彼得·達米安（Petrus Damianus）《聖羅穆亞爾德傳》第72章，以及致拉文納大主教亨利的第29封信，還有樞機主教巴羅尼烏斯在《羅馬殉道錄》第5章中的記載，這種儀式也適用於宣信者。由此可見，當這些人（即尼羅與提奧杜勒）的遺骸被重新安葬在祭壇之下時，他們顯然已經被封聖了；因為這種儀式宣告了他們的一生，並憑藉其事蹟贏得了天上的福分，以及為我們這些呼求他們的人在神面前代求的權利。因為金碗裡盛滿了聖徒的禱告，見《啟示錄》第5章第8節；義人的懇切祈禱大有功效，見《雅各書》第5章第16節。因為聖徒在樂園中暢飲喜樂的溪流，在福樂的光中看見那不可接近的光與永不熄滅的光，並永遠享受神那不可言喻、不便向人述說的奧秘喜樂。大衛唱道：「這是祂所有聖徒的榮耀」（詩篇149:9），願至高者那施憐憫的恩典，能將我們提升到這榮耀中；我懇切地祈求，藉著祂兒子我們的主耶穌基督的寶血所救贖的尼羅與提奧杜勒，以及所有蒙福的靈，特別是藉著我在此描繪其在世生平的尼羅，使我在天國中獲得永生，並在我從罪惡中湧現時，能在他們中間找到一席之地。]

蘇亞雷西（Suaresius）之後附有一系列勘誤表，據說佔據了對開本的17頁；前面有幾行詩句，編輯藉此請求讀者的寬容： 「犯錯是人之常情，手滑亦難免； 蘆葦筆脆弱，字模亦難駕馭。 才華之泉非永恆湧流；拉滿的弓亦會鬆弛； 雙刃劍亦會鈍化。 因此，請修正尼羅著作中的錯誤， 你正在閱讀他那眾多神聖的教導。」

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聖尼羅 關於八種惡念

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聖尼羅 關於八種惡念 （科特勒里烏斯，《希臘教會遺產》，第三卷）

【編者註】

關於八種惡念，聖尼羅撰寫了兩篇論述。其中一篇由兩位學者編輯並譯為拉丁文：弗朗索瓦·孔貝菲修（Franciscus Combefisius）在其最後的增補集中，以及約瑟夫·瑪麗亞·蘇亞雷西（Josephus Maria Suaresius）在尼羅著作集中；埃梅里庫斯·比戈蒂烏斯（Emericus Bigotius）再次將其付梓，並附上了未曾見過的古老譯本，值得稱讚；該文存在於皇家圖書館的兩份手稿中（編號348與1386，或2425），在後者中，我有幸看到了那段卓越的讀法，即我在上一卷中從古老譯者那裡收集到的：「那人謙卑，而你卻高傲」。

另一篇論述，即此處這一篇，由精確的作家雅各·比利烏斯（Jacobus Billius）翻譯，收錄於大馬士革的約翰（Joannes Damascenus）的著作中；現在根據兩份皇家抄本（編號1770-1662）以希臘文發表。在這些抄本的第一份前面，冠有兩行對句： 「尼羅河的流水，懂得滋潤大地； 修士尼羅的言語，懂得滋潤心靈。」 這是比利烏斯的譯文： 「尼羅河水滋潤田野：但那從修士尼羅口中流出的言語，滋潤了心靈。」

關於暴食

我們著手撰寫關於八種惡念或情慾的論述，即暴食、淫亂、貪婪、憤怒、憂鬱、怠惰、虛榮與驕傲，首先我們要談論的是節制腹慾，從中可以輕易辨識出作為其對立面的暴食。因此，教父們並未傳下單一的禁食規則，也沒有傳下單一的進食方式與份量；這是因為並非所有人都有相同的體力，無論是因為年齡、體弱，還是身體的習慣。但他們為所有人設定了一個目標：逃避飽足，厭惡過度。他們認為，一日的禁食比那延長至兩天、三天、四天，甚至一週的禁食更為有益。他們說，那無節制地延長禁食的人，往往會過度進食；因此，有時因為禁食的過度，身體變得虛弱，在履行屬靈職責時變得懶散；有時則因為食物過量而變得沉重，將靈魂帶向怠惰與軟弱。

1437

關於八種惡念

他們說，食用蔬菜並不適合所有人，豆類或乾麵包的飲食也不適合所有人。他們說，有人吃兩磅麵包仍感到飢餓，而有人吃半磅就飽了。然而，他們告誡所有人，不要被腹部的飽足所欺騙，也不要被喉嚨的快感所牽引。因為不僅是食物的數量，連品質也會引發淫亂的火箭。因為無論腹部被何種食物填滿，都習慣點燃情慾的火焰。再者，不僅酒的狂飲會使心智醉倒，水的過度飽足亦然；簡而言之，任何食物與飲料的無節制，都會導致昏睡與遲鈍。食物的使用僅是為了維持生命，而非為了服侍慾望的衝動。因此，那提供給身體的是需求所要求的，而非快感所渴望的，在節制上將不會受到任何損害。教父們自古傳下的節制界限與規則是：進食者在仍有食慾時就應停止，不要等待飽足。使徒（羅馬書13:14）說「不要為肉體安排，去放縱私慾」，並非禁止維持生命所必需的節制，而是禁止了淫亂的慾望。然而，為了獲得靈魂完美的純潔，單靠禁食是不夠的，除非其他美德也同時具備。節制能成就那因貞潔而來的局部純潔，並加上謙遜作為盟友。因為那僅試圖透過節制來達成純潔的人，就像用一隻手游泳的人。

有些節制者，衡量了身體所需的充足份量，將每日的食物減少了六分之一；當他們做到這一點時，又以同樣的比例削減剩餘的部分；就這樣，他們循序漸進，達到了僅能維持生命的份量。關於節制就談到這裡。我們還必須補充一些關於暴食的內容。古人稱「暴食」（Gastri-margia）為匆忙、大量、不加選擇且不合時宜地進食；而稱「貪食」（Laimargia）為沉溺於食物的美味，兩者的區別在於，前者涉及數量，後者涉及品質。因為「狂亂」（margainein）意指瘋狂，腹部的瘋狂在於數量；喉嚨的瘋狂則在於品質；儘管有些人將兩者都稱為暴食。這會導致胃部、肝臟、脾臟的疾病，簡而言之，會導致虛弱，並使那些因此而陷入嚴重疾病的人受苦。

穀物之初是花朵，實踐美德之初是節制，而惡念之初是暴食。 火的燃料是木頭；淫亂的燃料是腹部的飽足；前者點燃火焰，後者則引發邪惡的慾望。 飢餓的腹部能平息心靈的騷動；飽足的腹部則會激起這些騷動。 乾燥的飲食產生清醒的心思；濕潤與柔軟的飲食則淹沒心智。 雲霧遮蔽太陽的光芒；而食物散發的厚重蒸汽則遮蔽心智。 未經耕耘的土地長出荊棘；而飽食的腹部則長出污穢的念頭。 在泥沼中找不到香膏，在暴食者身上也找不到美德的芬芳。 暴食者的眼睛好奇地尋找宴席；節制者的眼睛則尋找屬靈與智慧之人的聚會。 暴食者的靈魂計算著聖徒的紀念日；節制者的靈魂則效法他們的生活。 不要用奢侈與飽足來餵養身體；因為它很快就會起來反對你。相反，要透過節制來馴服它，使它變得順從，既不會無序地躁動，也不會因情慾的衝動而嘶鳴。因為被殺死的敵人不會帶來恐懼；透過節制而謙卑的身體也不會擾亂靈魂；正如死屍感覺不到火的火焰，那具備節制的人也感覺不到淫亂的火爐。

節制產生貞潔；而暴食則是淫亂之母。 那填滿腹部卻自稱追求貞潔的人，就像一個承諾能用稻草束縛火勢，或用油來熄滅火焰的人。 那靠麵包與水飽足的人，並非節制者。因為任何形式的飽足，都與節制背道而馳。 當暴食的魔鬼無法破壞既定的禁食規則時，他就會惡毒地將苦修者推向追求極致節制的慾望；這樣，當他因身體虛弱而無法達到那超越限度的節制時，也會從那合乎限度的節制中跌落。敵人在其他修道操練中也是這樣做的。

1441

關於八種惡念

當我們進入世俗之人的家中時，我們更應當堅持節制；以免心智因暴食而變得肥厚，忽略了習慣，並輕易地被敵人俘虜。 老年人應當控制憤怒，年輕人則應當控制腹部；因為靈魂的魔鬼攻擊前者，而肉體的魔鬼則更傾向於攻擊後者。 腹部的節制能壓制情慾；而暴食則使它們變得兇猛。 在腹部飽足時，不要探究任何神聖的事物。 雲是月亮的遮蔽物；而暴食則是神智慧的遮蔽物。 奢侈，特別是對年輕人而言，是情慾的寶庫，是靈魂自找的死亡。 對於年輕的身體，奢侈與醉酒點燃了快感的火焰。 肥厚的腹部，因持續不斷的污濁蒸汽，會驅逐心智的敏銳。 神聖的愛，若不藉著節制的翅膀提升，就會因被放縱的枷鎖所沉重，而迅速墜落到物質的事物上。 持續的腹部飽足會激發淫亂的跳動。 腹部是託付的不忠守護者，它會丟棄所投入的一切。 暴食的肥豬是待宰的牲畜。 血液的流入會導致靈魂的流失。 那控制腹部的人，在任何地方都能實踐美德；而那受腹部控制的人，則在任何地方都無法實踐。 節制的兩個目標：其一，是為了剝奪今生的快感，以獲得來世的快感；其二，是為了使身體謙卑，靈魂也隨之謙卑，從而變得容易悔改。因此，凡是不吃肉，卻在其他食物上大吃大喝的人，就是暴食者，他已經從上述的節制目標中跌落了。 暴食往往甚至會透過愛心的窗戶闖入。 暴食會乾涸那值得稱讚的淚水之泉，卻會激發那最可恥的流動之泉。 如果你撫摸獅子，往往能馴服它；

1443

1444 若你放縱腹慾，它會變得更加狂野。 對貪食者而言，連夢境都是食物。 你要駕馭腹部，免得它駕馭你。 當腹部受壓制時，心靈便謙卑下來；若腹部得到滋養，心靈便高傲地昂揚。 魔鬼的首領是撒但；而情慾的首領，則是貪食。 當惡者（即貪食者的魔鬼）用睡眠束縛了貪食者的手腳後，他便隨心所欲地行事，用卑劣的幻象與污穢的排泄物，玷污了人的靈魂與身體。 在世俗人眼中，萬惡之根是貪財；但在修士眼中，卻是貪食。 大量的糞便會滋生大量的蛆蟲；同樣，大量的食物也會滋生大量的邪情私慾。

關於淫亂。 淫亂的靈，藉著肉體的私慾，從我們幼年時便開始攪擾。這場爭戰極其兇猛，且是雙重的，同時在靈魂與身體中顯現。然而，節制能勇敢地抵擋它，並有靈魂的謙卑作為輔助；若沒有謙卑，人既無法勝過淫亂，也無法勝過其他情慾。 因此，按照《箴言》的教導，當「保守你的心」免受污穢思想的侵擾，不可接納任何投射而來的念頭；免得它潛入後，使靈魂鬆懈，並將其引向淫樂。因為根據主的教導，應當先「洗淨杯子的裡面」，好叫外面也變得乾淨。我們實行禁食，不僅是為了苦待身體，更是為了使心靈清醒；免得心靈因過量的食物而昏暗，以致無法保守自己的思想。神賜給第一個人的命令，也教導我們要「守住蛇的頭」；這就是指要防範邪惡念頭的開端，因為它試圖藉此爬入我們的靈魂；免得一旦接納了蛇頭，整個身體也隨之陷入，使我們墜入那不法的行為中。 所以，若能將巴比倫的嬰孩——即那些起初投射而來的污穢念頭——摔碎在磐石（即基督）上，是再好不過的了。因為一旦它們長大，就會給我們帶來許多的攪擾與麻煩。我們不可自信僅憑宗教操練就能擊敗淫亂的污穢之靈，除非有神的幫助臨到。因為人若不真心相信，自己並非靠個人的努力與勞苦，而是靠神的護理與扶持才能脫離這殘酷的鞭笞，他就無法停止受其攻擊。因為這件事超乎自然；凡踐踏肉體刺激與淫樂的人，在某種程度上已超脫了身體。因此，人若沒有神的恩典將他從情慾的深淵中拉出來，是不可能靠自己的翅膀飛向崇高的純潔的。一個人完全獲得這項美德的標誌，在於沒有任何污穢的幻象在夢中侵襲靈魂；因為這些幻象證明靈魂仍在生病，尚未脫離那情慾。因此我們說，這些夢境是先前懶散與內在軟弱的證據，如同隱藏在靈魂深處的疾病，藉著夢中的遺精顯露出來。弟兄們，純潔與節制的美德是何等偉大；正因如此，它才受到仇敵猛烈且多樣的詭計攻擊。但我們既知道，照使徒所說，若不聖潔，沒有人能見主，就不可灰心，要勤勉地保守心靈，實行節制，帶著嘆息頻繁禱告，並做其他一切事，好藉著聖靈的同在，熄滅我們肉體的火爐——那巴比倫王藉著私慾的刺激所點燃的火爐。願榮耀歸於祂，直到永遠。

節制是純潔之子；淫亂則是貪食之女。 波浪的猛烈會搖撼船隻；淫亂的念頭則會搖撼不節制的心靈。 嬌豔的面容是帶毒的箭；它刺傷靈魂，注入毒液，且停留的時間越長，造成的腐爛就越深。 與其假裝慶祝節日卻成為魔鬼的附庸，不如安靜地留在家中。 油滋養燈火，而與女人的交往則滋養淫樂的火焰。 要逃避與女人的交往，不可給予她們機會。在初次相遇時，她們低垂著眼簾，言語溫和，哀憐地流淚，舉止端莊，頻頻嘆息；詢問關於純潔的事，並熱切地聆聽。第二次見面時，她們稍微抬起眼睛；第三次交談時，她們更專注地凝視你，微笑，甚至放聲大笑；最後，她們會佈置好一切圍困靈魂的網羅，那是死亡的魚鉤、魅惑的誘餌，以及錯綜複雜的陷阱。 若你靠近火，會立刻跳開；但若你讓女人的言語使你軟弱，你就不會立刻離開。 靠近水的草木茂盛；在與女人的交談中，淫亂的情慾也同樣滋長。 濃妝豔抹的容貌，是不節制者的毀滅與船難。 正如對火的記憶不會燒傷心靈，若沒有滋養與增長它的物質，情慾也不會傷害人。 對蛇與情慾，要同樣地提防。因為一旦找到機會，它們就會急於毀滅你。 在與有害的人交往時，若你的情慾暫時平靜，切不可因此掉以輕心。因為這也是一種詭計，為的是在你疏於防備時反撲，從而更容易地俘獲你。 若你偶爾勝過了情慾，也不要因此就高枕無憂。因為情慾喜歡反覆，且常以突如其來的衝擊，給毫無防備的人帶來劇烈的危險。 火星在麥稈中停留，便會激起火焰；同樣，有害的記憶若長期停留，便會激起淫亂的慾望。 正如對死亡的記憶能切斷對食物的貪婪；節制結合謙卑與禱告，也能切斷淫亂的放縱。 若淫亂的念頭侵入你的心靈，要立刻將心抽離，熱切地轉向神；免得因停留過久，而被定罪為愛淫樂的人。 當你被情慾的火焚燒時，要嘆息著說：「哀哉，我若將魔鬼置於神之上，將污穢置於純潔之上，我該怎麼辦！那些拋棄我的人如今圍困了我。我的榮耀啊，求你救我脫離圍困我的人。」有些人甚至會拿起棍子，痛苦地鞭打自己，以此驅逐那火熱，因為痛苦能將淫樂拋到遠處。 每當淫亂的刺激單獨來襲時，要站起來，將自己投在神面前，呼喊：「神的兒子，幫助我。」不要過度憂傷：因為我們不是要根除情慾，而是要與之爭戰。

1449

1450 淫亂的魔鬼是沉重的，它猛烈地攻擊那些與此情慾爭戰的人，尤其是在飲食疏忽與接觸有害的人時。因為它藉著淫樂的甜美竊取心靈，隨後藉著記憶進入，焚燒身體，並展現出各種卑劣幻象的形態。 純潔的身體，比昂貴的祭物在神眼中更為寶貴。 靈魂的操練與身體的勞苦能根除污穢的情慾；靈魂要不斷祈求神，身體則要實行節制。 在肉體的爭戰中，必須勞苦地折磨身體。因為與其讓靈魂陷入疾病，不如讓身體受苦。 淫亂既使靈魂變得柔弱、污穢，並將其主權轉變為可恥的奴役；又損害了身體的活力，使其更容易傾向疾病。

關於貪財。 貪財的爭戰是外在的，且與我們的本性相異，它是因不信而附著在修士身上的。因為其他情慾（如憤怒與私慾）的刺激，似乎從身體中獲取了藉口；因此，它們作為某種與生俱來的東西，需要很長的時間才能艱難地克服。但貪財這種情慾是從外部聚集而來的，若能勤勉與警醒，便較容易切斷；若疏忽了，它就會變得比其他情慾更具毀滅性，成為「萬惡之根」，且是「拜偶像」，正如使徒所說。因為在孩童身上，憤怒與私慾都顯而易見；這是因為造物主起初將這些放入我們的本性中作為輔助：憤怒是用來對付魔鬼的（正如那位神學大師貴格利所說：「你的憤怒應當只針對那條蛇，因為你因它而滅亡」）；私慾則是用來繁衍後代的，儘管我們現在將其用於違背自然目的的事上。然而，貪財的疾病並非源於自然的衝動，而是如我們所說，源於不信，即不相信我們受神的護理所管轄。因為它一旦佔據了冷淡的靈魂，似乎就會提出合理的藉口：長久的年老、身體的衰弱、親友的離棄，以及其他類似的藉口。隨後，它潛入並包圍靈魂，將所有的慾望轉向自己，並說服人只去尋求錢財，並堅信唯有錢財能在患難時提供幫助，而將對神的盼望視為虛無。貪財有三種方式：第一，當人渴望獲得自己所沒有的；如基哈西，他的懲罰是永恆的痲瘋。第二，當人放棄了所有物後，又再次渴望財富；如猶大，他的懲罰是痛苦的絞刑。第三，當人承諾要拋棄所有，卻暗中保留了一部分；如亞拿尼亞與撒非喇，他們的懲罰是突然且殘酷的死亡。因此，必須根除這萬惡之根；因為只要它存在，枝葉就會繼續生長。免得我們突然聽到：「無知的人哪，今夜必要你的靈魂；你所預備的，要歸誰呢？」那些在團體生活中不為任何事物掛慮的人，最能成就「不貪財」的美德。 貪財的修士在手工勞作上極其勤勉；他將勞作視為正業，而將禱告、閱讀及其他屬靈的事視為副業。他甚至用使徒那句「若有人不肯做工，就不可吃飯」來為這情慾辯護；其實，應當將有益靈魂的事視為正業，而將手工勞作視為副業。 貪財的人並非指完全擁有錢財的人，而是指愛錢財並渴望獲得的人。 擁有許多財物的修士，就像一艘裝載過重的船，在風浪中極易沉沒。 而一無所有的人，是輕裝的旅人，在任何地方都能找到棲身之處；他是輕盈的賽跑者，迅速達到那「在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞」；他是高飛的鷹，只有在需要時才降落覓食。 患有貪財病的修士，永遠無法脫離憂慮。 貪財與愛心是不相容的。因為愛心樂意忍受被佔便宜，並喜樂地分享，有時甚至慷慨地拋棄一切；而貪財則習慣於做完全相反的事。 海洋不會沒有波浪，貪財的人也不會沒有憤怒與憂愁。 貪財的人奔向天國，就像一個雙腳被捆綁卻試圖奔跑的人。

關於憤怒。 憤怒環繞並焚燒心靈，用煙霧使理智失明，破壞分辨力；隨後，人所做的一切都變得危險且混亂。因為經上說：「我的眼睛因憤怒而昏花。」又說：「憤怒存在愚昧人的懷中。」並且它憎恨公義。因為經上說：「人的憤怒並不成就神的義」，且舉止失當。因為經上說：「暴躁的人，舉止不端。」當憤怒將被它俘獲的人拋入如此眾多且巨大的惡事中時，會使人變得像野獸一樣可憐。因此，必須追求溫柔，並在糾正犯錯者時，保持自身不受攪擾；免得在醫治他人時，自己反而染上了疾病。因為經上說：「生氣卻不要犯罪。」但人若生氣，怎能不犯罪呢？除非他總是對自己的情慾生氣，並將憤怒的原因歸咎於自己的懶散。若我們對鄰舍動怒，也當迅速和解。因為經上寫著：「不可含怒到日落。」又說：「不可心裡恨你的弟兄。」 霧氣的升騰使空氣變得濃稠，而憤怒的激動則使易怒者的心靈變得混濁。 易怒者的心靈，是渾濁的泉源，流淌著污穢且無用的水。 正直的人厭惡污穢的居所，神也厭惡易怒者的心。 煙霧攪擾眼睛，憤怒則攪擾禱告者的靈魂。 易怒者的念頭是毒蛇的後代，它們吞噬了生出它們的心。 易怒者的夢境是混亂且充滿恐懼的。 經上說：「不可含怒到日落」，免得魔鬼在夜間趁機藉著可怕的幻象攪擾靈魂；因為這些都是由憤怒產生的，並使靈魂在爭戰中變得更加膽怯。 憤怒比私慾需要更多的藥物。因為它更猛烈，也更難以克制。 氾濫的急流會沖走一切阻礙；沸騰的憤怒也會沖走理智。 憤怒就像狗一樣，生出盲目的念頭。 憤怒是狂亂之母，一旦沸騰便會爆發。

關於憂愁。 當邪惡的憂愁之靈抓住靈魂時，它會癱瘓靈魂所有的活力與堅忍，使其昏暗、沮喪並徹底沉淪。

1455

1456 聖尼羅（S. NILI）

它（憂傷）完全地啃噬，就像蛀蟲啃噬衣物、木頭一樣，它將人吞噬並使人窒息，且不容許人接受任何的安慰。因為當它使人充滿了所有的苦毒時，它便使人排斥一切的慰藉，變得疏懶、消沉，並對一切感到絕望。隨後，憂鬱（acedia）的魔鬼便接管了它。

但我們必須盡快抵擋憂傷，即透過禱告、對神的盼望、研讀神聖的聖經，以及與敬虔的人往來與交談。此外，我們更應操練那「合乎神心意」的憂傷，即為了我們所犯的罪、我們的懶散，以及我們惹動神發怒的事而憂傷。因為這種憂傷反而能激勵人去追求美德，並使人變得熱心且勤奮。

那不合乎神心意的憂傷，是由受挫的邪惡慾望所構成的。 發燒的人不知蜂蜜的滋味；同樣地，受憂傷之病折磨的修士，也不知屬靈的喜樂。 憂傷是心中的蛀蟲，它將心思拉向自己並使之分心。 處於憂傷中的人，無法將心思轉向默想，也無法獻上純潔的禱告：因為憂傷是每一項美德的障礙。 當私慾不在時，憂傷便沒有力量。因為憂傷是私慾最真實的檢驗。因此，凡能制伏私慾的人，也就制伏了憂傷。 黃疸病奪去了身體的感覺；憂傷則奪去了靈魂的感覺。 凡未被世俗享樂所征服的人，也不會被憂傷所征服。因為逃避前者的人，絕不會被後者所勝。 毒蛇的藥劑，若適量使用，能破壞其他野獸的毒素；但若過量飲用，則連飲用者也會被毒死；憂傷的魔鬼也是如此，若適度地侵襲，它能熄滅由其他魔鬼所注入的享樂慾望，但若猛烈地侵襲，它便會將可憐的靈魂淹沒。 熔爐能煉淨不純的金子；合乎神心意的憂傷，能煉淨受污染的心。 過多的木柴會悶熄火焰；過度的憂傷會使眼淚乾涸，使靈魂變得煙霧繚繞且黑暗。

關於憂鬱（Acedia）

憂鬱的靈跟隨著憂傷的靈；這魔鬼既兇猛又沉重，且總是與修士爭戰：它特別在第六時辰發動攻擊；因此被稱為「午間的魔鬼」。它帶來恐懼與無力感，並使人厭惡該處所、厭惡同住的弟兄，並在禱告與閱讀上變得懶散；它注入遷移的念頭，使人渴望其他地方與其他的生活方式，並描繪出另一種更適合得救的生活，說服人若不遷移就會滅亡。此外，它還注入不尋常的飢餓感，激起對食物的慾望。接著，它又引進各種念頭，藉口為了益處或探訪而去找弟兄。當它說服了人，便使人變得浮躁、不穩定、貪圖享樂且遊手好閒；並漸漸地將人束縛在世俗的掛慮與事務中。若它無法獲勝，便會武裝起沉重的睡意，將人淹沒，試圖藉此得勝。我們應當透過禱告、閱讀、忍耐、堅忍、禁戒閒談，以及藉著手的工作與勞動，來推翻並擊敗它。

憂鬱是靈魂缺乏堅忍的無力感；或是靈魂因患有貪圖享樂之病而產生的怠惰。 風吹動無水的雲；憂鬱的靈則吹動缺乏堅忍的心思。 正如強風無法搖動根基深穩的樹木；憂鬱的衝擊也無法撼動堅定穩固的靈魂。 頻繁移植的植物無法結果，頻繁遷移的修士也是如此。 患有憂鬱症的修士是曠野的枯枝；才剛安靜片刻，又被轉移了。 貪圖享樂的人，一個女人無法滿足；患有憂鬱症的人，一個住處也無法滿足。 他幻想著有人來探訪；門一響，他立刻跳起來；聽到聲音，就從窗戶往外看。若坐下來閱讀，便開始打呵欠，並陷入睡意；他揉揉眼睛，伸展雙手；將目光從書本移開，盯著牆壁。轉過頭來又讀了一點，翻翻書頁，仔細查看文章的結尾；最後合上書本，將它當作枕頭墊在頭下。 患有憂鬱症的修士，在服事上很勤快，在禱告上卻很懶惰。 在每一項工作中，為自己設定一個標準，在完成之前不要離開。 當你陷入憂鬱或厭倦時，要帶著眼淚勸勉你的靈魂，像這樣對它低語：「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因祂必幫助我。」 修士應當準備好，彷彿明天就要死去，但同時又不要為了身體的緣故，像要活很久那樣去保養它。前者能斬斷憂鬱的念頭；後者則能為身體保持適度的節制。 有人對長老說：「父親，我被憂鬱困擾。」長老回答說：「孩子，你還不認識那等待著勤奮者的享受，也不認識那懶惰者所受的懲罰。否則，即使你的小室爬滿了蟲子，你也會忍受，而絕不會因憂鬱而消沉。」

憂鬱抓住了靈魂所有的官能，往往同時激動幾乎所有的私慾。主深知這一點，所以說：「你們要憑著忍耐，保全自己的靈魂。」 醫生在清晨探視病人；憂鬱則在午間探視修士。 憂鬱的私慾特別攻擊那些在獨處中過著安靜生活的人。 憂鬱的行為，是在禱告時雙腳動來動去。它還使人一會兒看牆壁，一會兒看天花板，一會兒看屋內的東西；一會兒探出窗外，一會兒豎起耳朵，彷彿有什麼聲音在敲擊。

關於虛榮

虛榮的私慾是多樣的、細微的，且難以捉摸。其他私慾的攻擊是顯而易見的；但這種私慾越難被察覺，就越難被克服。因為它出現在每一種修行中，在形態、儀表、步態、聲音、言談、沉默、衣著、赤身，簡言之，在每一件事上。它試圖透過一切來射擊運動員；凡無法透過榮譽來高舉的，它就設法透過忍受羞辱來將其擊倒。它從兩方面進行圍攻，透過相反的事物，將被征服者推向極度的麻木。虛榮與驕傲是有區別的。虛榮發生在我們為了追求人的榮耀而做善事時；驕傲則發生在我們自以為偉大高尚，並定罪他人時。前者源於行為，後者源於自負；前者是自大的開始，後者（即驕傲）則是終局。因此，必須用盡一切爭戰的方法，來逃避這隻多樣的野獸，必須藐視人的榮耀，並在每一項善行中，做到不求表演、不求誇耀。因為凡行了善事的人，都值得吟唱使徒的話：「這原不是我，乃是神的恩與我同在」；以及主的話：「離了我，你們就不能做什麼」；還有大衛的話：「若不是耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力」；以及使徒再次說的：「你有什麼不是領受的呢？既是領受的，為什麼自誇，彷彿不是領受的呢？」

土地使拖在地上的葡萄腐爛；虛榮則敗壞美德。 患有虛榮的修士，是沒有工價的工人：他承受了勞苦，卻失去了勞苦的工價。 破洞的錢袋留不住金子，虛榮也留不住美德的寶藏。 風吹散腳印，虛榮的靈也吹散美德。 虛榮是水下的暗礁；你若撞上它，就失去了美德的貨物。 愚昧人宣揚自己的財富，患有虛榮的修士則宣揚自己的美德。 虛榮者的美德是有瑕疵的祭物，不會被獻在祭壇上。 憂鬱使靈魂的張力鬆弛；虛榮則使癱瘓者也變得緊張。 有時，虛榮者嘗試超越自己能力的事，反而為自己招致了最大的羞辱。 虛榮的魔鬼是殘酷的。因為你為了擊敗它所做的事，它又將其轉化為反對你的虛榮的開端。因此，必須提防這些反向的詭計。 虛榮的魔鬼與不潔的魔鬼是對立的；它們不可能同時攻擊一個人。前者帶來榮譽，後者帶來羞辱。因此，當後者獲勝時，前者就逃跑；當後者被擊敗時，前者就回來。 凡被虛榮的輕浮所載運的人，永遠無法長出翅膀飛向對真理榮耀的愛。 虛榮確實是蒺藜。因為無論它倒向哪一邊，它總是豎起尖刺。

關於驕傲

驕傲的私慾是最沉重且最野蠻的，它特別攻擊那些完美的人，並傲慢地試圖推翻那些已經達到美德巔峰的人；正如瘟疫蔓延全身，它也蔓延整個靈魂。其他每一種私慾，雖然會擾亂心思，但只是試圖破壞與其對立的一種美德：暴食破壞節制；淫亂破壞貞潔；貪財破壞自願貧窮；憤怒破壞溫柔；其餘的惡行也破壞與其相反的美德。但驕傲一旦控制了靈魂，就徹底摧毀它，就像最殘暴的暴君摧毀一座大城一樣。正是它將魔鬼從天上摔了下來。因此，當我們感覺到它時，應當立刻將自己視為一無所有、無用且被棄絕的人，總是惹動神發怒，並成為弟兄的絆腳石。因為虛榮的藥方是藐視榮耀；而驕傲的藥方，則是蒙福的謙遜。

驕傲是充滿膿瘡的靈魂腫塊。 驕傲的人，要麼將善行歸功於自己而非神；要麼藐視那些沒有行善的人。驕傲的惡行是雙重的。

《天梯》（Climacus）

修士的特徵，在於靈魂之眼不被干擾與懸浮，且身體的感覺保持不動。 修士是那些像野獸一樣挑戰敵人進行戰鬥，並在敵人逃跑時激怒他們的人。 修士是心思永恆的超越，以及對生命的憂傷。 修士是那些被美德的特質所浸透，如同他人被享樂所浸透的人。 驕傲的使者，是虛榮的出現。 必須逃避驕傲，就像逃避那切斷一切救恩之路的深淵一樣。 爭辯是驕傲的證明；驕傲則是靈魂不結果實與貧窮的標記。 驕傲的修士，即使沒有魔鬼，也足以自取滅亡。 腐朽的梯子會使攀登者摔倒，驕傲的梯子也是如此。 驕傲是一棵高大卻腐朽的樹，枝條極其脆弱，很容易使攀登者摔倒。 其他的惡行潛伏在懶惰與怠慢的人身上；驕傲則潛伏在勤奮與熱心的人身上。因此基督才說：「你們做完了一切所吩咐的，要說：我們是無用的僕人。」這好比在說：當這隻野獸準備進入你們的心靈時，要藉著這些話為它關上門。 其他的私慾圍繞著人性；驕傲卻擊敗了天使般的力量。

驕傲會給靈魂帶來可怕的幻象。 墮落為驕傲設下埋伏，並成為它的韁繩。 但在墮落之前，要用盡全力守護，以逃避驕傲的網羅。 謙卑的人是基督的門徒，祂曾說：「我心裡柔和謙卑，你們當學我的樣式。」驕傲的人則是魔鬼的模仿者，魔鬼因驕傲而被擊倒。 要為了對抗淫亂而消減肉體；要為了對抗驕傲而藉著謙遜使靈魂降卑。 修士是心眼中永恆的光。 修士是謙卑的深淵，將一切邪靈投入其中並使其窒息。 隱密的善行能消除虛榮；將善行歸功於神並藐視自己，則能消除驕傲。 要回想你過去的生活與往日的過犯，並思考神是如何容忍你這樣的人活著；不僅如此，祂還養育並保守你；如果你不是完全麻木且心硬的人，你必然會產生謙卑。 對那困擾你的自大說：「離開我。因為我是誰？我有什麼偉大的成就？因為聖徒們，有的被石頭打死，有的被鋸死，有的為了基督而死於萬種刑罰。」 沒有船就無法渡過海洋，沒有謙遜就無法得救。 將公義與驕傲連結，再將罪惡與謙遜連結，你會看到罪惡的軛比公義的軛跑得更快、贏得勝利，這不是因為它自身的力量，而是因為所連結的謙遜的力量；而後者（公義）之所以被超越，不是因為公義的軟弱，而是因為驕傲沉重的負擔。 法利賽人與稅吏就是你的榜樣。雖然謙遜本身並非指一個罪人認為自己是罪人（因為這是判斷的公正，是對自身軟弱的認知）；而是指一個義人認為自己是罪人，且心裡不自以為大。 罪人勝過了義人，稅吏勝過了法利賽人。

1467

1468 聖尼羅（S. NILI）

那人顯示了稱義的行為，說：「我一週禁食兩次」，以及隨後所說的；然而此人僅僅說了一句謙遜的話：「神啊，開恩憐恤我這個罪人」；這話語勝過了行為。他將那巨大的驕傲之靈的寶藏傾倒出來，並藉著他的舌頭，如同藉著窗戶一般，將積存的財富運送出去；而貧窮卻因著謙遜轉變成了財富。

義人更應當懼怕驕傲。因為罪人被那時刻控告他、不容他抬起頭來的良心所壓制；但義人若不警醒，他的善行反而會使他高傲。正如海盜最喜歡攻擊滿載貨物的船隻，魔鬼對罪人並不十分攻擊，卻極其猛烈地攻擊那些義人。

修士的目標，是保守自己的心純潔，遠離一切惡念：若達不到這一點，就是走入歧途。

一切美德的源頭、根基、首領與連結，就是分辨力；人若將自己所立的志向，與那些已經走過美德之路的人交流，就能獲得這種分辨力。如此，他便絕不會因不慎而將惡誤認為善，以致跌倒。

任何貪愛享樂的人，都是安靜生活的敵人。

當仇敵想要將某些人連結於卑劣的愛慾時，他會試探這一個和那一個，好使他們兩人，或至少其中一人，被發現是合適的對象。

貪戀淫慾的人，大多是容易動情且憐憫人的。

睡眠中的排泄，有不同的原因。它們或是出於自然，或是出於腎臟虛弱，或是出於放鬆，或是出於衣物與床鋪的柔軟，或是出於貪食，或是出於酗酒，或是出於共情，或是出於長期沒有排泄而導致的腫脹，或是出於論斷鄰舍，或是出於魔鬼的嫉妒。第一種與第二種是無可指責的，因為它們沒有影像；其餘的，除了最後一種外，都是應受譴責的；而最後一種不僅無可指責，反而是勇氣的緣由。因為那在靈性上進步的人，會遭人嫉妒。

白晝時，不應在心中反覆思想夜間污穢的幻象。因為魔鬼的目標，就是藉著對這些事的回憶，使人在清醒時也受到玷污。

那多次在述說自己的污穢時，竟帶著享樂之感的人，是極其沉溺於情慾的。

這也是魔鬼的詭計，即對於那些與有害之人交往的人，往往不立即給予損害，而是過了一段時間，甚至不直接針對那些人；為的是讓我們以為損害是從別處來的，從而對這些人毫無防備。

同一種罪，在不同的人身上，往往會被以不同的方式評判；這取決於年齡、地點、方式，以及其他因素。

若主不以祂的護理，用羞恥的韁繩約束女性的衝動，而任由它向男性奔去，那麼確實沒有任何肉身能得救。

有些敬虔的人，在看見美麗的面容時，便以此為契機讚美神，因為神竟能從如此卑微的物質中塑造出這般美麗；他們甚至流下淚來，這既是出於喜樂，也是因為如此光輝的美麗竟被卑劣的享樂所玷污。確實令人驚奇，那對某些人而言是陷阱的事物，對另一些人而言竟成了冠冕的契機。他們對美妙的旋律也採取同樣的態度，從而激發出對神偉大作為的驚嘆，以及火熱的愛。

淫亂的魔鬼攻擊那些隱修者，為的是讓他們覺得隱修是徒勞的，從而將他們拉回城市。

對於住在城市裡的修士，魔鬼往往不加干擾；為的是讓他們以為自己沒有受到攻擊，從而留在城市裡。

在他們受到攻擊的地方，魔鬼就在那裡進行攻擊。因為若不受到攻擊，魔鬼就不會攻擊。

在許多修士與婦女交談時，那惡者使他們流淚嘆息，並進行關於死亡的記憶與節制的奇妙勸勉；為的是讓那些可憐的婦女被這些話語誘惑，像奔向牧人一樣奔向那狼，待彼此熟悉並變得大膽後，便陷入陷阱。

讓我們逃避那我們已承諾不吃的果子；免得我們看見它時，便產生了貪慾。因為正如那些精通此道的人所說，愛慕源於看見。

從淫亂轉向純潔是有可能的，儘管有些人聲稱在嘗過罪的滋味後，就不可能變得純潔。因為所有聖徒，簡而言之，都是純潔的。

1471

1472 淫亂的魔鬼是多變的。對於那些沒有經驗的人，他建議他們嘗試一次，僅僅是為了認識那種快感；而對於那些有經驗的人，他則藉著回憶將他們拉向新的嘗試。

許多人，有的因為沒有經驗，因對快感一無所知而免受攻擊；有的則因為有了經驗，因厭倦而免受干擾與困擾。

戰勝身體的人，就戰勝了本性；而戰勝本性的人，就超越了本性；隨後，他便比天使微小一點：令人驚奇的是，這屬物質的人竟能擊敗那無形的對手。

所有的魔鬼，特別是掌管淫亂的魔鬼，首先致力於使那作為靈魂首領的理智變得昏暗。

淫亂之靈會注入心中污穢與不潔的意念；但節制、謙遜與對這些意念的輕視，能將其驅逐。

疏忽是麻木的母親；而麻木的女兒，則是冷漠。

睡眠有不同的原因。它源於自然、食物、禁食或苦難。

忍受侮辱固然偉大；但若能不受損害地拒絕讚美，則更為偉大。

那未曾嘗過天上榮耀的人，是不會輕易輕視地上榮耀的。

真福者希佩雷基（HYPERECHII）

修士勸勉錄

1473

1474 修士勸勉錄

1. 修士離棄世界的第一步，是敬畏神：那不敬畏神的修士，將會被安置在國度的門外。

2. 修士生命的第一步，是美好的知識；而對神的無知，會使修士的靈魂昏暗。

3. 修士美好的產業，是節制與聖潔；那缺乏這些的修士，便成了與先祖產業無份的人。

4. 修士的操練，是默想聖經並實行神的命令；那不在這些事上投入的修士，便是缺乏操練的人。

5. 修士的食物，是遵行神的旨意；他的飲料，是成就基督的命令。因為感官的食物並不能將修士帶到神面前，而是進入腹中，並排泄到廁所裡。

6. 修士的腳步，應當莊重，應當磨損教會的台階。莊重的修士，不應從一家走到另一家。

7. 修士的生命應當無瑕疵，不應被那些滿身罪惡的婦女所嘲弄。因為那在屋中行淫的婦女，是海盜的箭矢。

8. 修士的計畫應當與明智的人商議；那缺乏明智的計畫，不應停留在修士的心中。

9. 在詩篇、讚美詩與屬靈歌唱中警醒的修士，能驅逐夜間的幻象；而那因自己的成就與美德而驕傲並沉睡的修士，是在編織蜘蛛網。

10. 勇敢的修士，藉著十字架的記號逃避魔鬼的網羅；而屬地的、傾向地上的修士，則被撒但的陷阱所纏繞。

11. 修士的心志應當時刻致力於善行；那心志懶惰的修士，無法被美善所充滿。

12. 修士的操練，是接連不斷的意念；而警醒的修士，能平息污穢的意念。

13. 修士的田地，是結出福音果子的美好靈魂；修士吃這田地的果子；因為在修士口中，這果子是甜的，是他勞苦的報酬。

14. 修士的力量，是背負救主的無有與貧窮。因為在修士中，貪財是可怕的，它會關閉天國的大門。

15. 修士啊，將你的心交給你的身體（即警醒），好讓你從你的理智與行為中，驅逐那敵對者，即魔鬼。

16. 修士美好的恩賜是童貞，它使人像聖以利亞一樣，成為駕馭通往天國之車的御者。因此，修士啊，你要成為它的愛慕者，並在兩道從你眼中流出的淚水之滋潤下，登上那火車。

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17. 生命之樹向上生長，就是謙遜。

18. 獲得美德的修士，收割美好的果子。

19. 童貞的力量，在於禁絕食物；那貪食的修士，會厭惡自己的生命，並從基督口中聽到：「你已經得了你的賞賜」；他會羞於聽到那知道隱密事的基督說，他將從祂那裡得到賞賜。

20. 修士將屬於神的事物獻給神時，不可驕傲；在向神祈求時，當說：「我將祢的賜給祢」；我只求祢，唯獨從祢那裡得到靈魂的救贖。

21. 在夜間祈禱中純潔地祈求的修士，主必垂聽；在白晝，主必光照他，並顯明他如同純淨的白晝。

22. 憐憫人的修士應當愛弟兄，他必承受那美好的地。

23. 在修士的驕傲中，神不會安息；但在他的謙遜與心靈的節制中，聖靈必會安息。藉著謙遜的美德，他將進入天國，並迅速承受它。

24. 修士的衣袍在任何時候都應當無污點；不是那羊毛或亞麻織成的，而是屬靈的。因為這樣的人，將在半夜與新郎基督一同進入新房。修士應當帶著油，去迎接新郎。

25. 修士的生命應當效法天使，焚燒罪惡：因為修士的生命，是悔改者的全燔祭。

26. 修士的生命，應當以那對情慾死去的肢體為特徵；因為聖約翰的生命與生活，已成為你的榜樣。

27. 魔鬼的風暴應當遠離修士；而天使的寧靜應當在修士中起舞。

28. 當魔鬼的風暴興起時，修士應當克制憤怒；因為修士的生命應當以溫柔與忍耐為人所知。

29. 熱心於靈的修士能驅逐魔鬼；但那不義地嫉妒弟兄的修士，卻將魔鬼引向自己。因為那不以油光亮自己燈盞的人，將與五個愚拙的童女一同留在門外。

30. 惡毒的酵，不應在修士中被提及。

31. 日頭不可落下，還在修士的憤怒中。

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32. 安靜的修士不攪擾弟兄；而大聲喧嘩的修士，會攪擾修道院。

33. 修士啊，不要拒絕詩篇讚美的聲音；因為這是天使的讚美。

34. 修士應當逃避魔鬼所引發的戲劇之聲；因為這是魔鬼的欺騙。

35. 修士啊，讓基督的十字架時刻在你的額上；讓對神的敬畏，也時刻在你的心中，你這操練美德的人。

36. 修士帶著純潔之心的靜默，能強迫聖靈降臨。

37. 修士美好的品格與性情，能產生弟兄之愛，並驅逐爭吵。

38. 與主連結的修士，不可將自己交給魔鬼，以免在進入新房時蒙羞。

39. 修士不可戰勝的盾牌，是他口中的天使讚美；而修士的死亡，是他對那超越度量的讚美詩的愛。

40. 修士的寶藏是自願的無有與貧窮；那採取這種生活方式的修士，將是極其神聖的。

41. 修士啊，將你的寶藏積存在天上；因為有永恆的安息在等待著你。

42. 修士的默想應當在聖經中，他的喜悅應當在主身上。

43. 修士的門，不應被鐵閂鎖住。

44. 修士的勇氣，不應顯現在肥胖的肉體上。

45. 修士令人欽佩的面容，是因節制而光輝的。

46. 修士靈魂的醫治，藉著禱告而發生，並藉著施捨而顯明。

47. 面容喜樂的修士，是操練美德者的安息，也是對邪惡意念的清除。

48. 修士啊，讓約翰成為你的榜樣，他身穿駱駝毛衣，好讓以利亞用外衣遮蓋你，將你帶入天國。

49. 讓雅各用他的手激勵你，教導你在遭遇患難時忍耐。

50. 約翰引導你走向那無始的道。

51. 修士額上那喜樂的潤澤，能使眾弟兄歡欣；而那輕浮的修士，則會分散弟兄的聚會。

52. 弟兄間的平等能消除驕傲，並紮根謙遜。

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53. 輕視腹部且不愛貪食的修士，將與天使同等。

54. 修士靈魂中無法言喻的美，是無瑕疵的童貞；而修士最醜陋的面容，是被玷污的童貞。

55. 帶進修道院的修士，對童貞女而言是最糟糕的同伴，如同火進入禾秸。

56. 欺騙了世界的修士，成為基督的同伴；而糾纏於世俗事務的修士，則不討那招募他的基督的喜悅。

57. 不貪財的修士，是通往天國最忠實的傳令官；而那貪財的惡人，將會悲慘地滅亡。

58. 年輕修士的裝飾是節制，擁有那不被黑暗遮蔽的童貞之光。

59. 修士珍貴的信物是童貞；那獲得並持守它的修士，必蒙垂聽。

60. 惡毒不應停留在修士的心中。

61. 修士應當湧出美善的話語，並在口中談論至高者的言語。

62. 修士應當接受自願的飢餓，以謙卑那屬地的身體，並高舉那屬天的靈魂。

63. 修士應當說真理的話，並將謊言從口中驅逐。

64. 修士聽到嚴厲的話語時，不可憤怒，而應當順服，以平息憤怒的風暴。因為那成為和平之子的人，必得到和平的賞賜，並被稱為至高者的兒子。

65. 修士以哀傷的聲音、謙卑的心靈與謙遜說話，甚至能從石心裡擠出眼淚。

66. 獅子對野驢是可怕的；堅定的修士對情慾的意念也是如此。

67. 不按時禁食的修士，如同從根基拆毀房屋的人。

68. 風暴在平原上揚起塵土；驕傲的修士在修道院中揚起憤怒。

69. 港口是船隻平靜安全的停泊處；修士在修道院中也是如此。

70. 修士在地上效法天使，心靈平靜且不受干擾，未曾被享樂的箭矢所傷。

71. 修士啊，不要在驕傲中急躁，以免你遭受慘重的跌倒。

72. 修士啊，要效法保羅的謙遜，好讓你成為聖徒的同繼承人。

73. 修士啊，要效法稅吏，以免你與法利賽人一同被定罪。

74. 修士啊，要選擇摩西的溫柔，好將你那堅硬如石的心，轉變為水池；因為在經歷過這些之後，你將會……

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1482 致修士勸勉錄

[註：詩篇 23:2] 祂領我到可安歇的水邊。

75. 修士啊，不可顯得剛硬；要記得沒有一個剛硬的人能持守忍耐。

76. 不要離棄亞伯，去附從那驕傲的該隱，以致成為他那份的同夥。

77. 要學習謙遜是何等的美好，並要揀選它；因為它能將人帶往天上。

78. 修士啊，謙遜為你預備了美好的賞賜，就是天國；務要小心，不可失去這賞賜。

79. 年輕的修士應當以貞潔為根基，輕看虛榮；因為修士若以貞潔澆灌，便是神所喜愛的幼苗。

80. 禁食是修士的韁繩；丟棄它的人，就像一匹發情的馬。年輕人若沒有韁繩，就會肆無忌憚地犯罪。

81. 修士若為聖徒洗腳，便能使自己的心明亮，並在天上積攢財寶。

82. 修士若不加分辨地為罪人洗腳，便會將那些滅亡之人的祝福引到自己身上。

83. 律法是實踐者手中的生命之泉。

84. 警醒的修士使黑夜如同白晝，因他恆常在禱告中守候。

85. 修士若刺痛自己的心，便會流出眼淚，並從天上呼求憐憫。

86. 修士口中的神聖泉源，就是認罪的詩篇。

87. 無情慾的修士，是地上的生命之樹。修士若在地上過著天使般的生活，便是天上的生命之樹。

88. 修士口中的詩歌，是對抗魔鬼最鋒利的劍。

89. [註：列王紀下 6:7] 以利沙曾使乾木頭從深處浮起鐵器；修士若藉著禁食使身體乾枯，便能將靈魂從深處拉上來。

90. 修士的禁食能使情慾的溪流乾涸。

91. 修士警醒的心，若藉著禱告磨礪，便是對抗情慾的劍。

92. 修士在愛中以蔬菜款待人，比燔祭的脂油更為美好。

93. [註：傳道書 20:31] 禮物和贈品會誘惑智者；那為了行不義而接受這些的人，並非修行者，也不是修士。

94. 修士禁食的終點，就是生命的終結；因此，在離世之前，不可停止禁食。

95. 修士禱告的終點是沒有止境的；因為在任何時候讚美神都是美好的。

96. 責罵修士的修行者，在神面前是卑賤的，在人面前是可憎的。

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97. 修士若在憤怒時不能控制舌頭，這樣的人也無法控制情慾和惡習。

98. 憤怒的修士是在殺害自己的靈魂，並用最鋒利的箭刺傷身邊的人。

99. 禍哉，那些在人面前稱義自己的修士！這樣的人在神面前是可憎的。

100. 懶惰的修士會沉思虛妄的話語，他的交談也是虛假的。

101. 急躁的修士會陷入試探；但溫柔的人會止息憤怒。

102. 倚靠身體力量的人必會跌倒；倚靠主的人必得救。

103. 輕視鄰舍為罪人的修士，是可憐的；但看重鄰舍的人，必被升高。

104. 溫柔的修士必被升高，並在權貴面前受到稱讚。

105. 修士啊，在試探來到之前，要武裝自己；因為試探必會臨到，好讓你顯出是經得起考驗的。

106. 修士啊，不要積攢財富和肥胖的肉體；因為那窄路拒絕這兩者。

107. [註：腓立比書 3:8] 你既是保羅的門徒，就要與他一同說：「我將萬事看作糞土，為要得著基督。」

108. 修士心裡燃燒的火，是因暴飲暴食而點燃的情慾。

109. 基督是永恆的泉源；從祂那裡汲水，以熄滅那惡臭的火災。

110. 你手中所持的財富，以及因暴飲暴食而肥胖的肉體，都不能進入天國的門。因此，修士啊，不要倚靠財富和肥胖肉體的奢華，好讓你能夠說：「免我們的債，如同我們免了人的債。」[註：馬太福音 6:12]

111. [註：馬可福音 4:7] 懶惰的修士會被思慮所窒息，正如麥子被荊棘窒息一樣。

112. 修士不可說惡言；因為葡萄樹不會結出荊棘。

113. 修士應當用甜美的話語對鄰舍說話；因為蜂蜜沒有苦味。

114. 修士應當謹慎，不可在行公義的事上懶惰；因為蜜蜂總是勤奮地工作。

115. 眼淚是洗淨罪惡的約旦河水。因為基督說：「哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。」[註：馬太福音 5:4]

116. 修士會被思慮的旋風吹動；但他應當用天使般的話語堅定地站立。

117. 修士啊，盡你所能，在沒有責備的情況下，將鄰舍從罪中救出來；因為神不拒絕那些回轉的人。

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118. 修士啊，不可將惡意和邪惡的話語藏在心裡對待你的弟兄，好讓你能夠說：「免我們的債……」等等。

119. 修士的冠冕是和平與聖潔；擁有這些的人，必得見主。[註：希伯來書 12:14]

120. 修士的貞潔會使他的頭昂起，並在善人中間得榮耀。

121. 貞潔的修士在教會中必受尊榮。

122. 修士的智慧不應顯露在誇誇其談中，而應顯露在敬虔與溫柔中。這樣的人是有智慧的，是眾弟兄的管家。真正有智慧的，不是用言語教導的人，而是用行為教導的人。

123. 聰明的修士與魔鬼的軍隊搏鬥，能使自己不受他們的箭所傷。

124. 依靠基督十字架的修士，必能打碎龍的頭。

125. 修士的口應當向神的話語敞開；他的心應當時刻專注地默想神的話語，而不分心。

126. 修士寶貴的產業是貞潔，並以施捨的光輝照耀；修士若持守這點，便能進入新房。

127. 修士啊，要遵守至高者的命令，並努力持守教父們的教導，修行者啊；因為你若這樣做，必被顯明為天國的繼承人。

128. 大膽而兇猛的修士會陷入試探和魔鬼的網羅；但溫柔的人必得著和平與喜樂的冠冕。

129. 沉溺於享樂的修士會陷入幻覺和夜間的異象；但那禁食的人，床榻是無玷污的，睡眠也是沒有幻象的。

130. 對於敬畏主的修士，不會遇見任何惡事；因為主必保守這樣的人；在離世之日，他必得著救贖。

131. 修士的順服不在於大事上顯露，而在於小事上得稱讚。

132. 修士的忍耐不僅在軟弱中顯露，更在試探中受考驗。

133. 修士的忍耐若有完全的功用，便能保全靈魂美好的產業。[註：雅各書 1:4]

134. 修士在患難中忠實地忍耐，便能生出不至於羞恥的盼望。

135. 修士的忍耐能保守他直到最後；因為忍耐到底的，必然得救。[註：馬太福音 10:22]

136. 修士的讚美應當是不間斷的；因為撒拉弗也是不住地讚美。

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137. 修士啊，讓屬靈的詩歌在你口中，以減輕你所面臨的試探重擔；這有一個明確的例子，就像旅人背負重擔時，藉著歌唱減輕路途的勞苦與厭倦。

138. 修士啊，要忍耐；因為忍耐的勞苦是短暫的，而安息的歲月卻是無窮無盡的。

139. 順服的修士能坦然無懼地站在被釘十字架的主面前；因為主在十字架上順服至死。[註：腓立比書 2:8]

140. 修士的聲音不可在靈魂的苦毒中對鄰舍高聲；修行者的聲音應當在靈魂的溫柔中，以真誠且不動的嘴唇向神獻上。

141. 地上真正的明燈，是那舌頭沒有過失的人。

142. 敬畏主保守修士，如同堅不可摧的塔；那沒有敬畏神之心的修士，容易被仇敵征服。

143. 地上純潔的光，是那無情慾的修士，在他身上找不到貪財；因為貪財是萬惡之根，它從未結出過善果。[註：提摩太前書 6:10]

144. 吃肉喝酒，總比在毀謗中吃弟兄的肉要好。

145. 修士啊，要吃你的餅，配上蜂蜜，遠離苦毒；並要喝你的酒，配上奶，在你的靈裡作嬰孩。因為蜂蜜沒有苦味，奶也不知惡事。

146. 金子在火爐中被試驗，修士也在眾修士中被認識；但那純潔的人必得救。[註：箴言 17:3]

147. 修士的手應當時刻聖潔地向神舉起；因為摩西在十字架的預表下舉手，擊敗了亞瑪力人。[註：出埃及記 17:11]

148. 對於那天天死去的釘十字架的修士，有美好的恩典；因為天使為他歡喜，接納他進入天國。

149. 禁食是情慾的韁繩；施捨與禱告則是情慾的滅絕。

150. 超越肉體情慾的修士，將被發現比雪更白；那以基督代替金子來愛慕的人，必在善日看見祂為他加冕。

151. 說閒話的修士會擾亂眾弟兄，並離間朋友。

152. 聰明地歌唱的修士，能建立屬靈的友誼。

153. 蛇藉著說閒話，使夏娃被逐出樂園；說閒話的修士與它相似；他毀滅了鄰舍的靈魂，也無法救自己的靈魂。

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154. 聰明地歌唱的修士，能聚集眾人，並在教會中受到稱讚；在心中純潔地歌唱的修士，必蒙神垂聽。

155. 離棄世界並與基督訂婚的修士靈魂，輕看地上的事。

156. 修士若披戴善行，就像穿在龍鼻上的環；純潔的修士靈魂，散發出屬靈的香氣，封住了龍的嗅覺，使它聞不到他身上的享樂污穢。

157. 弟兄們能制伏享樂，並超越肉體的情慾，這是何等的美好！因為在心裡有敬畏神的人，靈魂的污穢就不會觸碰他。

158. 修士口中從心裡發出的讚美是美好的；主必接納他的祈禱，如同馨香的祭物。

159. 修士因不謹慎而被逐出天國，天使是何等哀傷！修行者因驕傲而不能與新郎一同進入新房，聖徒是何等痛苦！罪人藉著悔改進入天國，天使是何等喜樂！罪人從迷途中回轉，聖徒是何等歡欣！你們要效法他們的信心，並渴慕那隨之而來的喜樂。

160. 蒙福的神之子修士們，你們沒有被肉體的慾望所征服！願地不掩蓋你們，願天與天使接納你們。

聖尼羅（St. Nilus）

從佛提烏（Photius）所載的禱告與講道殘篇 （圖書館抄本 276，第 1527 頁，Hæschelius 編）

蒙福的尼羅（Nilus）

關於復活的第一篇講道

我們當用復活的言語，來尊崇復活的日子。靈魂啊，復活對人類而言是第二次的復活，它激發人去行善。如果你從人身上奪去這復活，你就使身體對善行而言成為死的。因此，我們當為了共同的損害，武裝自己進行一場為了復活的戰爭，並帶上全體受造物作為我們的同盟。因為天也與我們一同對抗不信的人。因為那從復活中領受的主，看見復活的榮耀被剝奪。地也甘願與你們一同參與這場戰爭。因為地知道復活被毀謗，而它曾多次從復活中奪回死人。因此保羅也將對復活的愛賦予受造物。他說：「受造之物切望等候神的眾子顯出來。」[註：羅馬書 8:19] 正如城市在迎接君王降臨前，先接待了先遣部隊，並為祂的全面蒞臨而振奮；同樣地，復活作為一位女王，在向受造物宣告後，受造物全體都為祂的蒞臨作好了準備。不要驚訝受造物被教導去渴慕復活。因為它作為人類的養育者，急切地想要看見那應許的國度；而未來之事的遲延，並沒有消解養育者心中的盼望。因為它裡面總是有復活的種子，它顯出那些活著的種子，在微小的事物中堅固我們對死人復活的盼望。正如我們所見，種子的顆粒被埋在土裡，犁溝成了播種者的墳墓；地接受了種子，模仿了墳墓；它像墳墓腐蝕身體一樣腐蝕種子；它接受了活的，卻以死亡將其毀壞；它徹底腐蝕了種子中間的心，使它連螞蟻都無法食用。它將腐爛視為一種受孕，在種子的腐爛中孕育了胚胎；死亡成了種子生命的母親，死亡被顯明為生產的父親。這是地在生產時奇特的新律法：如果嬰兒沒有死，就不會被塑造；如果它活著，就不會被形成。因此，螞蟻將切開的種子存放在地裡，藉著切開來阻止它們因死亡而萌芽。因為螞蟻的本性也必須見證地在腐爛後能產生種子。請看這生產的奇蹟。地接受了種子，將其交給腐爛，腐爛後卻使它多倍地萌芽，將種子塑造成各種肢體。它將麥稈作為骨頭放入麥穗中，在外面編織一層薄薄的皮作為外衣；它在下面用束縛將根固定，如同筋脈和血管，並為種子加上麥芒作為指甲，以對抗飛鳥。這一切如何從一顆腐爛的種子中產生？這比復活更為奇妙。因為那時，受造物接受了死人，並將其交還；而現在，它為了一顆死去的種子，卻產生了許多種子以進行再生。希臘人那不可救藥的愚昧啊！他們看見地給予農夫它所未曾接受的，卻不相信地會將它所託付的死人交還給創造主。因此保羅使用了種子的例子，儘管他有更清楚的例子，就是從母腹中出來的人。[註：哥林多前書 15:36] 因為嬰兒在母腹中，就像在墳墓裡一樣被塑造，還未存在時就被包裹在自然的束縛中，就像被裹屍布纏繞的死人一樣。因為死人的臉被緊緊封住，口在腹中是啞的，手和腳在腹中如同在墳墓裡一樣伸展。

1493

論述與講道殘篇 1494 胎兒的進程。胎兒在母腹中，就像在墳墓裡一樣；母腹就是墳墓，而墳墓本身也成了胎兒的居所。胎兒被包裹在違背自然的襁褓中，就像死人被束縛在裹屍布裡一樣。眼睛閉著，比死人還要緊閉；口、手、腳在腹中毫無作為，就像在棺材裡一樣伸展著；母腹對胚胎而言，確實是一座墳墓，一座甚至無法免於墳墓腐臭的墳墓。然而，胎兒在如此的墳墓中成形，卻跟隨著造物主所呼喚的旨意。那麼，既然蒙福的保羅擁有如此的榜樣，為什麼他對母腹這座墳墓中通往生命的塑造過程保持沉默，卻用種子的比喻來證實復活呢？他知道在母腹中活著的種子如何塑造胎兒，但他尋求的是死人復活時那種可見的形象，因此他轉而觀察種子。因為穀物在死後，經過腐爛而重新活過來，這就成了死人復活最顯著的象徵。

你以辯護為藉口，實際上卻是傷害了靈魂，並在與身體的爭戰中武裝起來反對靈魂。因為你將行為的報應與靈魂割裂，並將肉體應受的懲罰加諸於靈魂，彷彿只有靈魂犯了罪。如果只有靈魂承受善行與勞苦的報應，那麼顯然，人類所犯之罪的懲罰也應由靈魂獨自承擔。但你要小心，不要讓身體與靈魂在審判台前彼此對立。身體理當控訴靈魂，因為靈魂奪走了身體行善所應得的榮譽；而靈魂也同樣會控訴身體，如果它發現自己必須獨自承受身體所應得的鞭笞。倒不如說，你是在激怒兩者去對抗審判者：身體是因為被剝奪了它應得的報應，而靈魂則是因為被要求承擔它所不知情的懲罰。主啊，你將我這無形的靈魂與身體結合，卻不讓我獨自承擔地上的行為，也不要求我獨自承擔責任；但我卻要為身體的行為——醉酒、淫亂、貪食——受罰。這些行為哪裡是靈魂的呢？就像嫉妒或異端邪說，或許是靈魂的，但這些行為並非身體的，正如那些行為也非靈魂的一樣，儘管若沒有另一方，任何一方在兩者面前都顯得無能。身體若為自己辯護，會說：「我為了你而死，並非靈魂。因為為了你的律法而禁食、守夜，這並非我的本性；透過我的肢體，才有了貞潔。」那麼，既然爭戰的是我，靈魂若不與我一同領受獎賞，這豈不是不公平嗎？對於這些審判，有什麼解決之道呢？賞賜是共同的，懲罰也是共同的，因為它們的行為是共同的。即使在某些情況下，結合體中的一方勝過另一方，我們也必須承認，這對從起初就結合在一起進行共同勞苦的雙方，應當知道，它們將共同享受勝利後的冠冕，也將共同被帶去承受犯罪後的懲罰。

同一作者，選自《復活節第二篇講道》

復活是主護理的核心；靈魂記念這核心，並因對施恩者的感恩而活，就不會被仇敵的網羅所捕獲。回溯人類的歷史，你將會發現復活的縮影。動物的本性被創造為有生命的，靈魂與身體同時被造。然而亞當卻是在沒有靈魂的情況下，由泥土塑造而成，隨後靈魂透過吹氣而形成，或者更準確地說，是隨後被注入的。造物主從一開始就預示了死人的復活。他並非用堅硬的物質來組合最初的人，而是將地上的塵土捏塑成形，從起初就消除了人類的不信，因為即使塵土是死的、不動的，靈魂也能輕易地使之復活；他使那既沒有生命痕跡，也不接受生命的事物，成為生命結合的參與者。他並非將身體造成會腐朽的，而是將其交給時間去分解，藉此潔淨並醫治因罪而產生的器皿損壞，並將那因罪而變得朽壞的身體，放入死亡的熔爐中溶解；溶解之後，再將那朽壞的器皿重新塑造。不要因為這超越了理性，就對死人的重新塑造感到驚奇。造物主的塑造藝術是如此高超，甚至能在母腹中將水的本性塑造成人像。這對我而言，比復活的奇蹟更令人驚奇。在那裡（復活），死人是從塵土中被塑造出來的，陶匠從地中重新塑造器皿，這在某種程度上與我們人類的技藝相符；但在這裡（母腹），一滴純粹的液體變成了泥土，從這一滴液體中組成了有理性的生物。噢，這從水中雕刻出人像的技藝！不僅如此，這奇蹟還在於他將水雕刻成有生命的偶像，更在於他在內部塑造了波動的種子。因為從四面八方湧來的血流，使得播下的種子搖擺不定，難以固定；然而，儘管在如此巨大的波濤與狂風中漂流，它最終仍被塑造成一個有生命的雕像。噢，這位在搖晃的畫布上穩健作畫的畫家！因為血就像畫布一樣，墊在成形的胎兒之下。所羅門對此感到驚奇，說：「我在母腹中被塑造成肉體，在十個月的時間裡，在血中凝結。」女性被視為畫家的工作室，而男性則提供了顏色的材料。確實，母腹中有一位畫家，從單一的顏色中繪製出複雜的形象。他如何從泥濘的種子中，為眼睛增添了優雅的瞳孔？如何從流動的物質中建立了骨骼的本性？如何從溶解的種子中加強了神經的張力？如何雕刻出血管的管道？如何將骨骼的容器與大腦相吻合？如何使胎兒在黑暗的工作室中被描繪，並獲得肢體適當的位置？但就像有一道光照亮了母腹，畫家將每個肢體應有的位置賦予了它們；因為那「披上亮光如披外袍」的，成了胎兒隱秘的畫家。大衛宣揚這一點時呼喊道：「我被造在隱密處，我的骨頭向你並不隱藏。」考慮到這從一滴液體而來的塑造藝術，我對於從地而來的塑造並不懷疑。因為每當我看到工匠從水中創造出雕像，我就更相信他能從地中重新塑造人體。因為正如若有人在水上寫字、刻線，他就能更容易地在蠟上雕刻；同樣地，那位在流動的種子上描繪並雕刻肢體的，也能更容易地在塵土中描繪並塑造肢體的特徵；既然他在母腹中，在任何美德功績之前，就如此關心身體，那麼在美德的勞苦之後，他又怎會讓它化為塵土而蒙羞呢？除去身體，你就殺死了受造物：若沒有手，就不會有船；若身體消失，海洋也無法航行。無數的動物種類將變得徒勞，既不能提供食物，也不能為身體提供其他服務。若沒有身體，技藝又在哪裡呢？若沒有身體的本性，時辰與季節有序的變遷，以及天體運行那不可言喻的智慧，又能提供什麼用途呢？還有多少其他事物值得觀察？那麼，我從哪裡發現身體是不配得未來恩賜的呢？我看到它在萬物中被賦予了如此大的尊榮。

難道你們懷疑神會找不到那被魚吃掉的身體嗎？那位在靈魂中擁有無數思緒、將它們在知識的府庫中保持純淨而不混亂的神，難道不能分辨那混合了的身體本性嗎？你們將神性看得比我們的技藝還低。因為我們將地上的沙子，以及玻璃、黃金（若有機會）、銅、銀放入火中，就能分辨並提煉出微小的顆粒，儘管在石頭的本性中看不出這些東西；我們也能將混合在水中的酒再次分辨出來，恢復各自的本性。但神的權能與智慧，以人類技藝與理解無法想像的尺度超越了這一切，他將萬物的本質包含並圍繞在自己裡面，並將身體那多樣的組合與混合，保存在他本性的府庫中，清晰可辨。因為身體的本性並非在受造界之外，即使它流動並透過千萬次死亡而溶解。因此，它很容易回到原本的形態，並分享那它理應分享的榮譽，因為它也曾一同參與了勞苦。

同一作者，選自《升天節第一篇講道》

序言

受造界的本性被分為天與地；但今天連結受造界的恩典，不讓我看見這種分裂。因為誰還能說天與地是分開的，當我的本性同時在上方與下方掌權時？但在下方，我們仍受腐朽的轄制；然而當我們仰望天空時，本性就脫去了腐朽。因為它看見了下方死人復活的根源（基督）在上方。噢，從損失中產生的獲利！我們被放逐向下，卻被提升至高處；我們被驅逐，卻被帶回天上。我們在樂園內受傷，卻在樂園外找到了醫治。沉船者啊，你的災禍在哪裡？你釘在舵手身上的十字架，成了本性遇難時的船舵，引導我們這些在波濤中漂流的人，並使我們停泊在天上的港口。正如使徒們的眼睛從地被提升到天，肉體逐漸被提升；同樣地，天上的無形靈體也張大嘴巴，從天注視著天，因為身體的本性甚至超越了他們而上升，直到被接納在父的懷中。噢，人類穩固的希望，擁有了一位同本性的天國之王，他將再次帶著同樣的肉體向眾人顯現！

同一作者，選自《升天節第二篇講道》

噢，這比所有君王更具君王氣派的宗教！因為君王們用武力獲得的，它卻顯示出在不用武力的情況下將其摧毀。那些殺戮者所禁止的，它卻在被殺戮中贏得了掌聲，並在殺戮中為反對殺戮者豎立了戰利品。教會的枝條被砍伐，而信心的果實卻更加增長，並結出了不朽的花朵。因為枝條是從那真實說過「我已經勝了世界」、「我是葡萄樹，你們是枝條」的根部生長出來的。司提反像從教會被砍下的枝條，而另一根殉道者的枝條卻萌芽了。雅各和彼得被砍斷了：另一位殉道者又重新生長出來；當這一位被砍下時，根部又長出了另一根豐碩的枝條。保羅被收割了；而另一串在殉道中成熟的葡萄——多馬——顯現了，根部從四面八方被收割，結出了比收割者更豐碩、更持久的果實。因為那些砍伐的人逐漸枯萎並消失了；而教會在任何時候都結滿了果實，用她的植物覆蓋了地極。

同一作者，選自《升天節第三篇講道》

序言

神聖良善的甘霖開始傾倒在人類身上，今天更增長到不可思議的洪流，將過去偉大的恩典掩蓋在更偉大的恩典之下。因為在這次恩典之前，確實也有輝煌的事蹟，是極大慈愛的證明：亞當從童貞女的血中被更新，身體的疾病被驅逐，靈魂中的鬼魔被趕出。強盜戰勝了強盜之首，並對他誇勝；復活接續了死亡。但到目前為止，這些充滿了榮譽與輝煌，而我們現在所慶祝的恩賜，卻不容許進行比較。造物主對我們的慈愛勝過了自己，並以勝利為裝飾；而那些帶來失敗的事物，也同樣獲得了勝利的冠冕。屬地的本性離開了地，或者更確切地說，帶著地，遷徙到了天上。而那句「我們要照著我們的形象和樣式造人」，顯然是再造的工作，而非單純的創造。今天所承接的形態是永恆的典範，而我們被造時照著神的形象，則是這典範的縮影與預表。驢子本該說話，為了讓人不至於不信，蛇曾先開口；童貞女懷孕，為了讓你不覺得陌生，不孕者曾先懷孕。亞當本該生來就勝過死亡；為了讓你不用費心去尋求相信，第一個亞當接受了關於永生的判決；你還有以諾和以利亞，他們預表了永生的奧秘。因為造物主仍將他們留在身體裡，安慰那被放逐的本性，使它在流亡之後，能再次回到永恆的國度。那因父親跌倒而侵入的必死性，需要一位無罪之子的死亡來解除懲罰，而本性透過以諾和以利亞的教導，早已習慣了等待他。因為以諾和以利亞教導我，只要你願意，必死的人就不會死；透過他們，對於那些尚未經歷死亡的人來說，就有了永生的希望。但對於那些尚未死亡的人，又能提供什麼復活的期待呢？但如果有人從死裡復活並在天上作王，他便將永生這無可置疑的恩賜賜給了全人類。因此，神在自然中塑造了永生的面貌，並顯示出一位超越自然、卻又出自自然的本性領袖。那位嘗過死亡滋味的人，在天上從死人中被安置在寶座上；好讓下方的本性仰望那位在天上的人時，看見那出自它、並在天上永恆作王的人，對永生便不再有任何懷疑。誰能述說主的權能呢？本性與神性一同作王，這本性在樂園裡時，甚至無法承受神的聲音，反而因恐懼而逃跑並躲藏。噢，神對我的良善！他不記念那過犯，不記念我們與蛇所立的邪惡盟約，不計算人類的忘恩負義，不以本性的墮落為恥；反而將那躺在死亡深淵、在不虔誠的隱密處的人，以不可言喻的慈愛財富緊緊擁抱，將它從陰間的深處拉出來，造物主將受造物與他的神性一同提升，安置在父的懷中。因此保羅呼喊道：「他叫我們一同復活，一同坐在天上。」

INDEX ANALYTICUS

AD SANCTI NILI OPERA. （阿拉伯數字指引讀者至本版之欄位；字母 a, b, c, d 指示頁面之分欄。）

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A

亞倫的杖為何開花，918, c。 該隱因嫉妒殺了亞伯，607, d。 亞伯拉罕既知自己將要獻祭兒子，為何對僕人說他會與兒子一同回來，379, b。他在靈裡知道基督將從他的後裔而生，因此指著大腿起誓，326, b。因其美德被稱為王，458, a。因懼怕死亡而稱妻子為妹，911, b。亞伯拉罕不信任妻子看守門戶，這意味著什麼，739, b, c。 押沙龍，犯下僭越之罪，承受了瘋狂罪行的懲罰，914, a, 955, 956。 節制，是一切美德的開端與根基，818, b。其果效，819, b, c, 822, b, c。 懶惰或怠惰，銅色的愛，勞苦的敵對者，飢餓的時鐘，1143, b, c。靈魂的倦怠，1458, b。 控告者，即使是受人尊敬的，若未聽取當事人的辯解，也不可輕信，186, b。 530, b, c。因愛而做的事，即使勞苦，也會變得輕省容易，823, d。當因愛而事奉神，而非因恐懼，111, c。我們愛並保守那些藉勞苦獲得的事物，103, c, d。愛人者為他人所厭惡，127, d。愛慕天上的事物者，厭倦於世俗生活，166, c。神所愛的，祂必管教，99, b, 342, b, 454, b, 459, c, d, 479, a, 523, a。 天使在巴勒斯坦的探子中被預表，110, a。天使喜愛謙遜，199, c。天使激勵人禱告，並與我們一同站立，一同歡喜並為我們代求，1186, a。天使既因我們的悔改而歡喜，也因我們的固執而憂傷，555, c。天使是可敬的，因為他們許多人站在我們身旁，1212, b。 靈魂當謹慎保守，免受敵對者的侵害，471, b。靈魂若被神離棄，便會陷入一切罪惡中，554, c。靈魂若充滿了持續的善行，便會踢跳反抗，423, b。靈魂若充滿世俗的掛慮，便無法領受神的教導，203, d；若被潔淨，則能領受，同上。靈魂是神的城，203, a。 亞當如何被魔鬼的詭計所欺騙，那罪行在他身上的影響，899, 891 及後續。亞當與夏娃，雖犯了罪，仍蒙祝福，154, d。亞當被逐出伊甸園後，首先居住在猶太地，85, a。犯罪後穿上皮衣，171, a。他的墳墓在巴勒斯坦，83, a。挪亞對此並不陌生，同上, b。藉著亞當，人的死亡發生在各各他，而藉著基督，生命得以恢復，同上。 逆境與順境對救恩皆有益處，250, b, 518, c。在逆境中不可灰心，在順境中不可自恃，而當禱告，86, d, 167, b, 267, b。在逆境中不可喪志，242, d。 埃及人如同鉛塊沉入水中，371, d。 基督徒之間完美的平等，723, b, c。 埃塞俄比亞人不能改變皮膚，豹也不能改變其斑點，191, d。 對世俗事物的愛慕，是趨向美德者的巨大阻礙，754, b。彼此對立的情感無法相互交織，810, b。對享樂的愛慕一旦燃起，便不向任何事物屈服，911, d。 靈魂若被神所棄，便會變得野蠻，若蒙神恩惠則變得溫順，251, d。邪惡的靈魂拒絕醫生，162, b。靈魂在憂傷中若無幫助便會滅亡，167, b。靈魂是公義的器皿，171, a。藉著罪，靈魂遠離神，並非在空間上，而是在方式上，298, a。 靈魂作為聖靈的殿，不可用污穢的思念來玷污，542, d。當被試探四面圍困時，靈魂被天使充滿喜樂，590, a, 451, c, 470, c。靈魂既是理性的，便渴慕理性的事物，238, b。完美的靈魂沒有掛慮，而邪惡的靈魂則被憂慮所折磨，799, d。靈魂在忍受試探中得到操練，便顯得更加完美，906 及後續。靈魂高於一切，應當被珍視，1242, a。靈魂的寶庫是心，419, b。靈魂的前方是美德，後方是惡習，470, d。靈魂的居所是生命的狀態，287, c, d。靈魂的背脊是惡毒，471, a。靈魂的面貌與神的形象並非不同，470, d。靈魂的剛強不僅顯現在口中的安靜沉默，也顯現在思想的堅毅與忍受侮辱的耐心上，1118, a。靈魂的病弱是什麼，782, b。自然造就了面貌作為靈魂的鏡子，866, b。神有時會強迫那踢跳反抗的靈魂歸順，139, a。治理靈魂比治理動物更為艱難，747, 750。治理靈魂比治理動物更為勞苦，755, c。 我們在今生藉著苦難如同紀律般，為來世受教，330, b。靈魂與身體皆受苦難者，當投奔基督，475, d。 自願的苦難與憂傷，比安逸與喜樂更為甘甜，287, c。苦難當被忍受，90, c。身體的苦難並不阻礙靈魂的喜樂，171, b。苦難帶來極大的益處，若能堅強忍受，便使受苦者顯得光榮，910, d。苦難是身體的操練，331, b。每日的苦難是賜給使徒的刺，同上。苦難與屬靈的恩賜相連，198, a。

亞波里拿留拒絕了亞流異端，但在年老時卻陷入了另一種錯誤，178, b, c。他認為基督在天上取了肉身，178, c。他受到駁斥，182, d。他在無用的事物與詩歌上浪費了生命的時間，222, c。 阿波羅的三角架在基督降生時變得啞口無言，215, c。 提亞納的阿波羅尼奧斯的魔法作品，對智者而言如同大麥一把，270, a。 阿爾比亞努斯生於加拉太，在安卡拉長大，699, c。他的美德，702 及後續。他參訪了基督生活與死亡的地方，703, b。他在此擁抱獨居生活，706, a。他藉著雙手的勞動供應身體的必需，707, a。他的食物僅是麵包，飲料僅是水，同上, b。他將晝夜的大部分時間用於唱詩與禱告，同上, c。他極其喜愛貧窮，710, a, b, c。他完全值得欽佩與效法，711, a。 對物質事物的野心勝過了有益的勸誡，726, b。 使徒是真正的哲學家，722, d。他們從監獄與鎖鏈中被釋放，918, d。基督藉著洗腳堅固了他們，118, c, d。藉著使徒帶給我們什麼樣的福分，同上。 使徒的生活必然暴露於邪惡之中，383, b, c。 外在的表現不可與道德的純全分離，250, c, d。 尼里烏姆的水象徵對事物的錯誤觀點，254, a。異端卡爾皮奧稱水是從阿哈莫斯的眼淚中產生的，但受到駁斥，167, d。 無論罪人在哪裡，施恩的祭壇就設立在哪裡，102, d。 雅典人祈求神，不要讓真正的朋友登上官位，371, b。朋友之間的事物是共有的，831, d。朋友的眼淚能撫慰受苦者的痛苦，598, a。不可立即向新朋友敞開心扉，483, a。頻繁拜訪朋友或被朋友拜訪並非值得稱讚的事，447, c, d。被朋友戲弄與責備並不奇怪，459, b, c。 失去財物並非失去，而是更像是歸還，1291, a。 愛有按著神的，也有按著肉體的，279, b。愛被比作狗，191, b, c。對神的愛應優先於親屬，250, c。我們不應在看見美麗的面孔時，立即被引向肉體的愛，1505, b, c。因愛而做的事，即使勞苦，也會變得輕省容易，823, d。當因愛而事奉神，而非因恐懼，111, c。我們愛並保守那些藉勞苦獲得的事物，103, c, d。愛人者為他人所厭惡，127, d。愛慕天上的事物者，厭倦於世俗生活，166, c。神所愛的，祂必管教，99, b, 342, b, 454, b, 459, c, d, 479, a, 523, a。

動物中凡律法規定不可吃的，象徵惡習；凡可吃的，象徵美德，334, d。 勸告皮奧尼烏斯卸下戒指與手鐲，387, a。 農業的研究若無神的恩賜加印，則是無益的，746, b。

亞流派教導基督是被造物，159, b。 神所賜的軍裝是不可動搖的，242, d。 修士應當如何從情感中拔除傲慢，778, b, c。 苦修者不參與世俗的行動，211, a。 淫穢的景象不可反覆思想，526, c, d, 542, a, b。

1509

1510 分析索引

教會不應以石膏裝飾為美，而應僅以十字架的記號為裝飾，578, c. d. 在教會中應當哀哭，而非嬉笑，362, c. 貪食導致不順服，1146, b. 賙濟，350, a. 賙濟受到稱讚，874, 875. 賙濟將為行善者帶來極大的榮耀，963 及後續。賙濟、善行與禱告應當並重，887, a. b. c. 相信賙濟是給予窮人中的神的人，不應等待被請求才給予，239, c. 賙濟在至高審判者的法庭前提供確據，855, d. 遺產往往歸於賙濟者，338, d. 370, a. b.

神當受萬有之上的愛戴，212, c. 神接納投靠祂的人，239, b. 259, d. 395, d. 463, a. b. c. 522, a. 559, c. 神將憂愁轉為喜樂，反之亦然，135, c. 302, a. 無論順境逆境都當讚美神，385, c. 390, a. b. c. 甚至在憂愁中更當如此，383, c. 463, d. 神只創造了一個人，154, c. d. 神只有一位，155, b. 174, c. 178, a. 對神的愛應優先於對親屬的愛，250, c. 凡享受與神友誼的人是有福的，371, d. 374, a. 對神的記念不應從心中消失，531, a. 記念神對靈魂有益，170, d. 記念神在患難時給予安慰，563, c. 默想神的作為帶來極大的喜悅與益處，1051, a. b. 我們當向神許願，202, c. 當致力於討神喜悅，258, a. 當出於愛而非恐懼來事奉神，111, c. 且唯獨事奉祂，546, b. c. 絕不要拒絕神對我們的管教（鞭打），203, b. 擁有神作為守護者的人不應懼怕，338, c. 想要神對自己施憐憫的人，當對他人施憐憫，327, d. 想要神來到自己這裡的人，當守住門戶，即感官，535, a. 若非神的幫助，儘管我們有自由意志，也無法行任何善事，558, b. c. 萬有皆出於神，166, b. 且對我們有益，170, b. 342, b.

以利亞在植物下找到食物，123, d. 神蹟性地被餵養，927, c. d. 以利亞的獨身是天使般的，151, c. 以利沙的外袍象徵什麼，326, a. 以利沙如何躲避尋索他的仇敵，915, b. 奉獻禮是什麼，171, b. 魔鬼的劍是多重的，426, b. 主教的職分為何賜給人而非天使，334, b. 主教不應貪圖卑鄙的利益，342, c. 主教不應立即施行絕罰，而應先溫和勸導，299, b. 542, a. 543. 主教應抑制放縱與輕浮，575, c. d. 主教的生活若敗壞，是屬下之人的毀滅，290, d. 許多主教也將被定罪，542, a.

凡想引誘我們離開神的人，應被憎惡，471, c.

魔鬼藉著使徒洗腳而被踐踏，118, c. d. 魔鬼藉著顯而易見的理由誘捕不謹慎的人，227, d. 魔鬼是誠實的仇敵，特別憎恨聖徒，887, 890. 魔鬼是強盜，並藉著我們的罪來武裝自己攻擊我們，322, c. 牠根據人的傾向與力量進行試探，183, b. 若在善行之後牠更猛烈地興起，這是牠感到痛苦的跡象，407, a. b. 魔鬼藉著十字架的大能被擊敗，202, a. b. 亞當被魔鬼的詭計所欺騙，890, 891. 魔鬼的惡毒，同上。曾多方事奉魔鬼的人，最終當事奉神，479, d. 曾順服魔鬼的人，當向神的話語敞開耳朵，322, a. 唯獨懼怕魔鬼的人，應尋求忠實的同伴，255, a. 神並不總是允許我們戰勝魔鬼，255, b. 571, c. 過度自信的人會被魔鬼掠奪，415, d. 418, a. 尚未完全卻教導他人的人會被魔鬼嘲笑，246, c. 458, d. 當與魔鬼爭戰，191, c. 拖延往往是改變決定的原因，774, a. 愛是律法的成全，390, b. 愛神的人心中常有喜樂，506, a. 沒有神幫助的人類勤奮，結果是悲慘的，734, c. 雅各的女兒底拿，231, a. 不教導神律法的紀律，是愚昧與無知，1239, a. 門徒的疏忽會給導師帶來危險，755, a. 神的護理在沒有人類合作的情況下，也能展現完美的善，754, d. 基督在受難時保留了神性，反對亞流與歐諾米，126, c. d. 貪婪者的財富大多落入惡人之手，271, d. 惡人的財富將如塵土般消散，854, a. 財富不讓擁有者安睡，875, c. 財富對貪婪者而言越多，永恆的刑罰就越重，271, d. 真財富不在於物質的豐足，而在於靈魂無所渴求的滿足，710, a. b. 喜愛財富的人在臨終時刻很難與之分離，850 及後續。貪婪應以缺乏財產來醫治，806, b. 財富的不穩定，855, b. c. 不願拋棄財富的人，將與財富一同滅亡，327, b. c. 聚斂財富的人，是為他人聚斂，對自己卻是懶惰，1143, b. c.

命運是虛構的，183, d.

人類的幸福是不穩定的，151, d. 人類的幸福與苦難相連，331, c. 婦女的交談應當避開，1150, a. b. c. 婦女的眼神，是浸透毒藥的箭，1147, d. 卑鄙、不仁慈，191, b. 富人將被嚴格審查其財產的管理，210, b. 野獸也欽佩並崇尚美德，794, c. 酵與無酵餅象徵什麼，959, d. 由行為組成的教導，比言語的教導更有效，751, d. 754, a. 掌權者必須是有學識的，758, a. 掌權者當小心不被他人所支配，119, a. 掌權者的生活是不幸的，371, b. 等候主的人將從祂那裡得到冠冕，331, a. 當主離開我們時，我們的軟弱就顯露出來，338, c. 當主在我們裡面作工時，一切都在安全之中，同上。 禮物不應以所獻之物的價值來衡量，而應以情感的宏大來衡量，618, c. 屬靈的恩賜與情感相連，198, a. 過度睡眠是獸性的，91, d. 靈魂的恩賜比身體的裝飾更美麗，190, a.

神的教會逐漸在太陽之上發光，386, a. b.

教會（耶路撒冷），178, d. 教會應像天堂一樣被頻繁造訪；在其中不應談論或思考任何屬地的事，1254, b. 教會的象徵：月亮，479, a；喇合，106, d. 在神的教會中，我們當作多結果子的橄欖樹，383, d.

信心需要神的推動，而推動需要我們的選擇與意志，318, d. 信心對於理解聖經是必要的，135, b. 沒有公義行為的信心與洗禮，不能將人從永火中救出，1239, a. 信心及其果效，562, b. 對基督的信心是稱義；口裡承認祂，是絕對的救恩，86, c. 在信心的行為中，不信應被拒絕，514, d. 信心宣告的力量，86, c. 魔鬼致力於廢除信心、盼望與愛，262, a. 歸向基督信心的人，不應再偏袒舊有的錯誤，370, c. d. 藉著信心，知識帶來無數的益處，86, d. 藉著信心與盼望，我們親近神，207, b. 信心缺乏時，魔鬼就壓制我們，259, b. 藉著信心，魔鬼被擊倒，391, b. 在信心裡，神堅固祂在靈魂中醫治的人，127, c. 在信心裡，神藉著神蹟堅固不穩定與不信的人，579, b. 過度自信的人，將被神離棄並嘲笑，358, a. b. 子與父同本質，118, a. b. 子從父而生是不可解釋的，135, b. 繼承父母輝煌財產的子女，往往陷入極度的貧困，855, b.

義人與惡人的結局是不確定的，486, d. 487, a.

為了永恆的幸福，不應拒絕神的管教（鞭打），203, b. 538, d. 葉子是植物的遮蓋與裝飾，果實則是保護，827, d. 淫亂的結局是痛苦，770, b. 勇士儘管傷痕累累，仍將獲得勝利，146, b. 小偷與姦夫認為所有人都是姦夫與小偷，98, d.

喜樂是憂愁的毀滅與眼淚的安慰，1143, a. 過度的喜樂應以面容的憂愁來抑制，150, b. 想要喜樂的人，當輕看屬地的事物，439, c. 屬靈的喜樂先於試探，406, c. d. 基甸如何消滅米甸人，911, b. c. 胃作為營養的工具，應以節制來裝飾，822, c. 肉身的生殖只有一種，屬靈的生殖是多重的，158, c. 相信道的異教徒得到餵養；希伯來人因不信而死於飢荒，294, b. 劍為爭戰者提供極大的保護，1267, d. 傳道的劍是話語，1271, c. 腰間佩劍象徵什麼，以及劍象徵什麼，754, a. b. 人類的榮耀是微小且卑賤的，191, b. 虛榮或空虛的榮耀是什麼，822, d. 其果效，823, 826. 虛榮，是林中的野豬，830, a. 異端的母親，武裝著千顆牙齒的野獸，1143, c. d. 虛榮迫使人將工作公之於眾，更想討好人而非神，並使勞苦變得無益，1047, d. 虛榮是不理性的激情，1159, d. 心思錯誤的開端，1191, a. 破裂的錢袋，978, a. 祭司應極力避免，551, c. 追求虛榮奪走了善行的報酬，並使勞苦變得無益，619, b. 623, c. 1058, b. c. 貪圖虛榮的人容易被魔鬼掠奪，491, c. d. 追求榮耀的人，如同妓女，423, b.

當靈魂幾乎屈服於憂愁時，恢復的恩典會飛臨，406, c. d. 神將恩典賜給那些勤奮流汗尋求它的人，519, a. 538, d. 被剝奪神恩典的人，是魔鬼的玩物，259, b. c. 395, c. 人類藉著律法與福音的恩典從基督那裡得到恩賜，354, c. 當恩典從希伯來人那裡撤回，一切美善都從他們那裡飛走了，294, c. 年終時當向神獻上感謝，506, a. 不與他人分享神恩典的人，是埋藏了銀子，將在審判中受罰，211, c. 在患難中感謝神是非常有益的，438, b. 439, b. c. 暴食或填滿肚腹的貪慾，是激情的母親與統治者，卻是誠實事物的驅逐者，791, a. 是淫亂的母親與惡念的滋養者，1142, b. 加重理性並激發情慾，615, a. b. 暴食的理性以淫亂為終點，770, b. 沉溺於暴食快樂的人，容易被情慾征服，622, c. 暴食的後代與萌芽是貪婪、憤怒與痛苦，787, c. 喉嚨是所有食物快樂的終點，727, d.

習慣是從習俗中養成的，而本性則是從習慣中養成的，786, c.

異端者稱呼放棄異端的人為可恥的，195, d. 異端者再次將基督釘十字架，159, a. 他們將聖經的話語強加於自己，174, c. 希伯來人儘管犯了罪，卻爭辯相反的事，390, d. 他們因殺害基督而受罰，107, c. d. 希伯來人的首領被稱為所多瑪人，111, c. 神向希伯來人發怒，因為他們不信也不盼望，207, b. 當恩典從他們那裡撤回，一切美善都飛走了，291, c. 殺人與姦淫，在人與神的觀點中，都是嚴重的罪，83, c.

人是唯一從塵土中被創造的，154, c. 人是唯一神的形象，155, a. 使徒所說的「舊人」是誰，142, b. 人應當像身體的肢體一樣彼此服事，838, 839. 誰是靈魂的瘟疫，310, a. 人與婦女一同洗澡是可憎的，311, a. 人在聖經中被稱為水，194, a. 榮譽是惡事的母親，1098, c. 對榮譽的渴望，與人一同誕生，並非為了侮辱榮譽者，而是為了給予敬畏，891, a. 榮譽的開端是討好人，終點則是驕傲，1098, c. 接待客人的事應當極力實行，1127, b. c. 仇敵當被愛，347, b. 350, d. 351, a. 354, b. 571, d. 我們的仇敵無數，527, b. 凡對仇敵實行仁慈的人，在審判中將得救，355, c. 有人向仇敵投石，但石頭卻使投石者的兒子瞎了眼，314, a.

謙遜是其他美德的圍牆，它守護著靈魂不可侵犯的寶藏，962, d. 從不給嫉妒留地步，1058, d. 它擊碎邪惡的榮譽之靈，1098, d. 謙遜產生愛，驕傲產生恨，143, a. 謙遜當被喜愛，即使你很偉大，以便在審判之日被高舉，1262, b. 謙遜將人高舉至天堂，1163, a. 它帶來接待客人的心，並使驕傲停止，1235, a. b. 謙遜在萬事之上是必要的，306, d. 307, a. 真謙遜順服於任何目的，99, a. 天使本身就是謙遜的愛好者，199, c. 順服於謙遜的人，掌權者的無知不會傷害他，99, a. 惡魔非常懼怕謙遜，1127, d. 藉著謙遜而非誇耀，人得以上升至天堂，245, d. 藉著謙遜，魔鬼被擊倒，194, b. c. 神憐憫謙遜的人，而非有權勢的人，147, c. 心在艱難中當謙卑，以免膨脹，222, d.

偽善是什麼，及其果效，207, b. c.

偽善者穿著他人的衣服，186, c.

偶像即靈魂的惡念，419, b. c. 563, d. 在隱密處放置偶像象徵什麼，767, a. 偶像崇拜不將心思從物質中提升，86, a. 因偶像崇拜，憂愁臨到，115, a. b.

懶惰是罪惡的母親，1258, b.

巴比倫火爐的火沒有傷害他們，這比神突然熄滅火更令人驚奇，375, d.

吝嗇產生性格的嚴苛，191, c.

神的啟示被比作露水，98, a. 靈魂當藉著神聖的啟示而擴張，235, c. d.

神聖的形象為事奉神的人贏得敬畏，並使他們受人尊敬，894, 895.

自身的軟弱當向神承認，219, a. 神在教導上遷就我們的軟弱，166, b.

模仿者的滅亡成為導師的懲罰，731, b.

殘暴是主教當憎惡的，298, d. 293, a. b. 312, c. 作為對此的懲罰，他們陷入無法忍受的試探中，299, a. b. c.

神拒絕忘恩負義的人，卻接納不配的人，90, c.

貪婪產生不憐憫，806, d.

神的不可變性與我們的不穩定性，214, a.

雅各手的改變使長子變為次子，122, d.

導師的無知毀滅門徒；門徒的疏忽給導師帶來危險，755, a.

不虔誠是嚴重的疾病，151, d. 不虔誠往往使那些不因勤奮而聞名的人變得出名，139, b.

惡人被高舉是為了讓他跌倒，114, d. 惡人愛惡人，恨義人，295, d. 惡人的情感，是惡魔的靈魂，151, c. 神懲罰惡人是為了糾正他們，378, c. 463, b. 510, c.

邪惡產生不義，107, b. 偽裝的邪惡很容易被智者識破，123, c. 274, b. c. 邪惡只傷害自己，162, d. 314, d. 315, a. 拋棄邪惡後，神就被認識了，554, c.

惡人很快就評判鄰舍，義人則從不評判，98, d. 惡人的行為被魔鬼稱讚，142, d. 惡人若不因義人的交往而改變，將受雙重懲罰，379, c. 惡人的咒詛與嘲笑不應被在意，210, a. 對惡人而言，萬事都是犯罪的誘因，但對義人而言，則是讚美神的誘因，254, d.

不貞潔是貪食的胎兒，是禱告的羞辱與心靈的恥辱，1142, c.

不平等現在佔據了凡人的生活，855, 878.

道成肉身是燈，178, d.

人類的傾向被拉向相反的方向，515, b.

哪裡有放縱，哪裡就有飢荒，298, a. 所羅門稱放縱的所有種類為冬天，312, a.

適度的匱乏折磨著那些不被他人奢華所激怒的人，862, a.

修士當操練平靜，295, a.

神抑制未受馴服的人，不是出於恨，而是出於愛，139, a.

所有愚蠢的事被異端者稱為奧秘，134, c.

身體的軟弱對靈魂有益，171, d.

愚鈍的標誌是完全沉溺於與身體有關的事物，1507, c.

不義是剝奪窮人的必需品，就像以暴政壓迫他人一樣，886, c. d. 不義的工作是惡毒且死亡的，151, b. 在不義中變老的人，最終當認識自己，215, b.

對聖徒造成的傷害，會回歸到神身上，291, b. c.

窮人當在神裡面盼望，99, d. 355, c.

順境中的傲慢當被抑制，151, d.

理智是靈魂的眼睛，139, b. 思考不體面事物的理智，如同發臭的墳墓，1058, d.

鄰舍的榮譽不應被嫉妒，363, a.

嫉妒是驕傲的衣服，是愛的仇敵，1145, d. 嫉妒是毀滅性的，143, a. 嫉妒反對偉大的成功，178, c. 嫉妒傷害自己；其果效，959, c. d. 因某些共同主教的嫉妒，約翰·屈梭多模被流放，475, b. 522, d. 那些共同主教被神懲罰，承認了罪行，475, c.

憤怒是理智的掠奪，是野獸的母親，是禱告的障礙，1143, a. b. 憤怒激起悲傷與仇恨，1106, d. 憤怒的女兒是毀謗，218, b.

暴躁使理智蒙蔽，363, c. 暴躁，是狂暴的激情，使靈魂變得野蠻，1134, c. 沉默的暴躁變得更溫和，1067, b. 沒有什麼能激怒基督的模仿者，350, c.

有時我們當對自己發怒，319, b. 527, b. 對鄰舍發怒是絕對不允許的，330, c.

以色列人追趕埃及人時如何逃脫，並在曠野擊敗了他們的仇敵，915, 918.

雅各與天使摔跤，923, d.

誇耀當被抑制，150, b.

耶布斯人的歷史教導我們什麼，758, 759.

禁食者的禱告，是向上飛翔的鷹雛，1116, b. 禁食者的心思，是晴朗夜空中閃耀的星，同上。 禁食是遠離罪惡，211, b. 禁食切斷放縱，節制切斷淫亂的慾望，1235, a.

沒有善行的禁食是暴飲暴食，206, b. 禁食是處女最好的鏡子，147, d. 禁食的麵包是好的，因為它沒有快樂的酵，1215, c. 藉著禁食，肉體的放肆當被抑制，150, b. 283, a. 527, c.

耶弗他的許願與稱讚，907, d.

耶利米的美德甚至受到野蠻人的尊敬，227, a.

耶西的哲學家，他們的習俗，722, a. b.

約書亞是耶穌基督的象徵，106, c.

耶穌所觸摸之處，萬事都變為更好，323, d.

但誓言若可能，對所有事都應拒絕，1503, b.

公義是公平的分配，590, b. c. 公義是美德的附屬品，因為沒有它，一切行為都是不潔的，1045, c. 它使我們親近神，無畏且不動搖，958, d. 真公義是適當的，不是給所有人平等的份，而是根據尊嚴給予每個人，1019, d. 神聖公義的默想是困難的，559, c. 390, c.

義人以美德與天使爭戰，239, d. 自以為義的人，不應在罪人面前傲慢，530, d. 義人如何重生，158, c. 若陷入錯誤，他將有神作為辯護者，570, b. 在聖經中，義人被稱為多數，罪人被稱為單數或無數，158, c. 義人在任何地方都蒙神喜悅，146, c. 在死亡中他將被照亮，同上。在義人的靈魂中，神刻下了祂所要求的，130, b. 凡祝福義人的將蒙祝福，凡咒詛義人的將被神咒詛，310, b. c. 義人往往被離棄，以便學習忍耐並避免驕傲，247, b. c. 598, b. 義人常受羞辱與勞苦的衝突，99, c. 不顯為義的人比顯為義的人更容易得救，254, b. 義人的靈魂在神右邊裝飾，182, a. 義人的盾牌是冠冕，163, b. 義人的安全與力量，994, 995. 神允許義人受憂愁，以便他們被試驗，371, c. 萬事都服事義人的軟弱，227, a. 神折磨義人是為了讓惡人恐懼，579, a. 神不離棄他們，226, c. d. 魔鬼多方嘗試將義人推向絕望，474, d.

腐敗的年輕人當被避開，103, b. 年輕人若在習俗上是老人，是誰，142, a.

年輕時的習俗在老年時將安全地持續，366, b. 在年輕時當行善，112, c. 在年輕時當獲得良好的習慣，531, d.

勞苦因愛而成為樂趣，其煩惱成為甘甜，856, a. 人類的勞苦是無益的，除非被神的恩賜所印證，746, b. 勞苦，是心思的錨，1002, c. 勞苦若是虛空且無益的，就無法達到起初所瞄準的目標，1055, b. 藉著勞苦獲得的事物，被頑固地持有與喜愛，103, c. d.

眼淚是禱告的洗禮，對靈魂是好的，1246, b. 朋友的眼淚安慰受苦者的痛苦，598, a. 眼淚不同於地上的事，它們在至高審判者的判決前流下，362, c. 不能流淚的人，當改變心，511, d. 514, a. b.

從約旦河中間取出的石頭象徵什麼，751, b.

十字架上的強盜立即被垂聽，158, c.

讚美鄰舍的讚美，也回歸到讚美者身上，363, a. 人類的讚美不應被尋求，250, b. 243, c. 尋求讚美的人已經得到了報酬，327, a. b.

拉撒路與財主的歷史，812 及後續，870 及後續。

修士對新約的閱讀應優於所有其他閱讀，546, a. 缺乏神聖閱讀，心思就蒙蔽，303, c. 閱讀的益處與便利，826 及後續。 靈性閱讀應與禱告及手工結合，578, a. b. 藉著閱讀聖經，錯誤的心思被抑制，1235, a. 閱讀比禱告更有益，494, d. 在閱讀書籍時，我們當像蜜蜂，310, c.

利昂提烏斯長老，成為主教，是活躍與沉思兩種生活的人，以讚美聞名，703, a.

痲瘋病有四種，166, a. 靈魂的疤痕被比作痲瘋病，128, c. 痲瘋病人作為不潔的，被逐出營外，直到被潔淨，474, d.

基督的律法，是自由的律法，559, a. 被守住的律法守護著人，147, a. 神的律法不引起罪，反而阻止罪，反對某些人，210, c. d. 自然律法希望子女親近父母，然而對救恩的渴望教導每個人最關心自己的靈魂，862, b. c. 律法的成全是愛，590, b. 律法的默想，是不可小覷的勞苦，1255, c. 凡從神領受許多的人，當放棄與神律法相反的事。律法所禁止不潔的事，對信徒而言，藉著基督是潔淨的，314, a.

想要自由的人，既不應渴望，也不應厭惡他人所有的事物，否則必然成為奴隸，1094, a.

百合花象徵沒有憂慮的靈魂，799, d.

為什麼我們有一條舌頭和兩隻耳朵，183, c.

有人聲稱世界上有七十種語言，438, b.

無用的談話與邪惡的念頭是有害的，122, c.

恆久忍耐是謹慎的武裝，是心的藥物，1113, b.

1515

1516 分析索引

洗禮：進入聖殿前洗手是禱告的象徵，90, d. 91, a。 利潤：若出於慈善，則是真實的利潤，855, c。 哀慟：因罪而哀慟極為有益，165, a。 月亮：盈虧顯示萬物的變遷，1054, c. d。月亮是教會的預表，479, a。 奢華：當逃避，1147 及隨後。奢華的魔鬼極其狡詐且嫉妒，1187, a。

M

米甸人：預表淫亂的激情，791, c。 教師：應從喧囂中分別出來，250, a。教師為其所治理之人爭戰，不亞於為自己爭戰，755, b。教師的無知會毀滅門徒，755, a。 惡毒：惡毒會招致惡毒，254, b。 惡：摩尼教徒主張惡是不可動搖的，555, a. 390, d。惡對自己而言是惡，但善對他人亦是善，162, d。今世的苦難是微小的，未來的福分卻是巨大的，559, b。因罪惡而產生的災禍不應令人不悅，314, c。不應留意過去的惡事，251, c。 命令：欲蒙神垂聽者，當遵守神的命令，406, a。 摩尼教徒：稱其不虔敬的書籍為善的寶庫，134, c。 溫柔：能驅逐魔鬼，並使我們成為神的朋友，1215, c. d。 洗手：進入聖殿前洗手是禱告的象徵，90, d。手的工作不可忽略，431, d。 手：用手行走與用多足行走之意，735, d。 馬利亞：以不朽壞為我們穿上，夏娃則以衣物，179, d. 182, a。馬利亞作為神之母，受普世尊崇，294, a。馬利亞是義人的真母親，179, d。約瑟在生產前並不知道馬利亞將成為神之母，179, b. 182, b。 殉道：若無暴君，欲殉道者當與罪惡爭戰，422, b. c。 下顎：是腹部的僕役與助手，819, d。 醫生：神是謹慎的醫生，99, b. 247, d. 398, b. c。祂隨之帶來醫治，同上。被惡所佔據者需要天上的醫生，539, b。一切傷口都應向天上的醫生敞開，539, c。墮落的靈魂拒絕醫生，162, b。 記憶：對於承受永刑者，良好的記憶不再有用，859, c。污穢的記憶會影響說話者的思想，755, d。 說謊者：將現世置於來世之上的人，在天平上是說謊者，566, c. d. 367；心靈力量腐敗者亦然，同上。欲理解過多者會陷入謊言，117, d。 心思：是馭手，518, a。心思是主人，肉體是僕人，147, c。心思在內在警醒並保守感官時，肢體便不會行惡，1063, d。純潔的心思是婚禮的禮服，278, c。純潔的心思是神的寶座，1227, d。心思應根據各人的美德來操練，527, c. d。心思若遠離默想，便會成為魔鬼或牲畜，391, c。清醒且警醒的心思很少被敵人的詭計所欺騙，706, d。心思本性上總是流動的，1087, c。心思向神提升能驅逐心中的憂愁，450, a. b。沒有什麼比節制的心思更卓越，199, d。 妓女：追求世俗榮耀的人與妓女無異，423, b。 敬畏：為何神之敬畏不能像海之恐懼那樣強烈，799, b。 憐憫：神的憐憫，499, a. b。神的憐憫拯救罪人，審判則毀滅不悔改者，99, a. b。神喜愛憐憫與審判，同上。我們應當無差別地向有需要的人展現憐憫，875, c。罪人在缺乏善行時，唯有在神的憐憫中盼望，87, c。 憐憫者：欲求神憐憫自己的人，當憐憫他人，527, d。憐憫使人高升，不仁慈則使人沉淪，867, c. d。 彌撒：當虔誠地參與彌撒祭，346, c. d. 347, a。屈梭多模曾見到天使侍立其中，同上。 謙遜：內在的謙遜掩蓋了靈魂的善行，827, d。摩西與以利亞的謙遜為何，626, a. b。 憂愁：合乎神的憂愁為何，1103, a。 修士：不應尋求他人的事物，而應專注於自己，211, a. b. 543, b. c。修士是主的祭壇，387, a。貪吃的修士受制於腹部的稅賦，1147, a。傲慢且擁有錢財的修士是叛徒，246, a. b。易怒的修士是野生的獨居野豬，1154, c。恆忍的人則是平靜的泉源，同上, d。修士應根據健康狀況使用食物，275, d。除非受命，修士不應更換住處，190, b. d. 223, d, 251, a. 258, a. 263, c。不應執著於一處，251, d。應謙遜地穿衣與進食，195, c。不應強取，但應信靠神，138, c。被虛榮所擊倒的修士是沒有工價的工人，1159, d。應當如何自處，543 及隨後，570, b. c。傲慢的修士會被天使離棄，199, c。如同無根之樹，無法承受風的衝擊，1163, c。應習慣粗茶淡飯，415, a。貪婪的修士與貧窮者之間的區別，1151, 1154。住在城裡的修士是鴿子；住在曠野度日的是斑鳩，1091, b。即使有時享用美食，也不應被論斷，187, b。隱藏善行，宣揚罪惡，527, a。將獨處置於尊位之上，82, a。真正的修士因假修士的緣故而受輕視，455, c。 修士的爭戰：比體育競技更艱辛，227, d。修士的勞苦極難被察覺，186, b。修士的導師被比作船長，771, a. b. c。早期修士的品行端正，725；後期的則敗壞，726 及隨後。修士與魔鬼的爭戰，187, a. b。在西奈山周圍過獨居生活的修士之品行、學習與美德，614 及隨後。野蠻人突然襲擊他們；部分人的被殺，626 及隨後。善與惡之間的區別，1007 及隨後。他們的卓越，1062 及隨後。魔鬼向修士暗示不尋常的禁食，或是為了讓他們驕傲，或是為了讓他們虛弱，414, d。修士多言是可責備的，490, b. 502, c。修士的穩定性是必要的，251, d。首領在危險中逃向修士，82, b。魔鬼特別針對修士發動攻擊，455, a。 修道生活：暴露在試探中，258, a. b. 587, b. c. 419, c. d。修道生活應與修道服裝相稱，259, c。 山嶺：象徵對天上的默想，406, a. b。 疾病：身體的疾病是障礙，但若非本人意願，則對志向毫無妨礙，1290, d。 品行：年輕時的品行將延續至老年，566, b。邪惡的品行是魔鬼的兒子，同上。藉由端正的品行，受辱的器皿可以轉變為尊貴的器皿，354, a。 死亡：與其做出違背志向的事，不如死去，716, c。靈魂的死亡比身體的死亡更悲慘，638, c。讓死亡每日在你眼前，你將永遠不會想到卑賤的事，1295, a。死亡並非沉重之事，而是對死亡所產生的觀念，1290, a. b。死亡應常在眼前，167, c. d。 死者：向罪死的人是義的，207, d。過度為死者哀哭是缺乏信心的表現，195, b. 286, c. d。 邪惡的衝動：藉由禱告、閱讀、保護受壓迫者來避免，206, c. 430, c. d。 摩西：藉由禱告擊退亞瑪力人，83, d。帶領百姓出埃及；他的神蹟，951 及隨後。摩西說話隱晦，以免被愚昧人理解，154, d。摩西的面容是五經的光，135, a。 婦女：不准在教會教導，250, d。無論是否在規則之下，都應避免與婦女交談，218, c. 45, a. b。應逃避與婦女及兒童（無論美醜）的交往，279, 282 及隨後。魔鬼將不謹慎的人引入與婦女的友誼中，且沒有惡意，為的是將他們拖入肉體的罪中，同上。 世界：世界是病房，217, d。世界是洞穴，579, c。放棄世界的人，不應過度執著於親屬，527, a. 575, d。 天上的恩賜：以謙遜領受，能擊倒魔鬼，154, b。 怨言：是憤怒的胎兒，218, b。

N

尼布甲尼撒：悔改後重獲王位，499, a. b。 神性：不被任何激情所觸動，838, b。為啟發而設，1023, b。自然在萬物中保持相似的過程，813, c。自然應置於美德之後，857, b。 自然：沒有什麼比自然的必然性更強烈，727, c. d。神能改變自然，322, d。美德比自然更卓越，735, a。 必然性：使不平等趨於平等，並將卑微者引向崇高，859, c。 自殺：創造主並未賦予人對自己行使死亡的權利，618, b。 疏忽：比傲慢的自視甚高造成的傷害更小，1038, d。 事務：是激情的武器，1082, b。 尼羅河：水象徵對事物的錯誤觀念，254, a。 尼羅（聖）：在剛失去兒子提奧杜洛後，拒絕朋友的安慰，在他們面前哀悼自己的災難，590 及隨後。講述他起初的悔改，599 及隨後。論述護理，並以許多聖經例子重複說明，670 及隨後。因聽到提奧杜洛危險的駭人消息而震驚，但受到一位極其高貴的婦人的榜樣所激勵，她極其堅定地忍受了兒子被殺的消息，635 及隨後。與同伴一起尋找聖徒的遺體，663 及隨後。不久後，從野蠻人的國王那裡傳來好消息，便出發尋找兒子，606 及隨後。被野蠻人俘虜，不久後獲釋，667 及隨後。收到關於兒子得救的確切消息，並到達埃盧薩（Elusa）見他，674 及隨後。被埃盧薩的主教按立為長老，691。受邀卻徒勞地拒絕，與兒子回到修道院，691 及隨後。 傷害：欲傷害他人者，藉由神的審判傷害了自己，314, a. b。 挪亞：義人，基督的預表，119, b. c。挪亞沒有忽略亞當的墳墓，83, b。 標記：靈魂被認出是神的親屬的標記為何，1026, a. b. 1027, d。 諾瓦天派：否認悔改，498, b. c。 創新者：雖然不潔，卻自以為純潔，274, a. b。 赤身：赤身爭戰為何，798, 799。 錢財：在修士之間沒有使用錢財的餘地，618, b. c。

O

順服：應為了效法基督而培養，1059, a. b。順服引向生命，不順服引向死亡，171, a。順服比禁食更能鞭打魔鬼，191, b. c。 責備：屬靈父親的責備並非出於恨，而是出於愛，363, b。 眼睛：是身體的燈，139, b. c。眼睛何時是罪惡的盔甲，何時是公義的盔甲，1054, a。挖出右眼為何，754, b. c。神使邪惡的眼睛失明，卻開啟理智的眼睛，162, b. c。神能將不潔的眼睛轉變為純潔的眼睛，326, b。克制眼睛能切斷肉體的試探，355, a. 450, b. 503, c。 仇恨：源於驕傲，愛源於謙遜，113, a。我們對魔鬼的仇恨，有助於我們的救恩，1211, c。 橄欖：撒迦利亞（象徵基督徒），206, d。 善行：善行是神的庭院，471, d。善行是奶油與蜂蜜；悲傷是膽汁與醋，175, b。魔法行為不值得驚訝，270, a。行為而非言語引向效法，751, d。邪惡的行為是無果的，146, a。行為應與言語結合，139, c. 222, c. 279, a。不應承擔超出能力範圍的行為，231, b。我們將根據行為受罰或受賞，367, a. b. c。行善後若魔鬼強烈攻擊，是它感到痛苦的標記，407, a. b。應以善行取悅神，而非以惡行使祂憂傷，251, d。不應因善行而自滿，也不應因錯誤而絕望，167, a。行善永不可停止，206, c. 49, d. 571, c。行善不僅有報酬，還應讚美行善者，550, b。在行善時，不應被逆境嚇倒，566, e。在行善時，不應有日期的區別，454, a。志向遠大者應勇敢地工作，515, b。 忽略禱告者：與神隔絕，515, a。藉由真實的禱告，修士變得與天使平等，1191, d。藉由禱告，靈魂得到防禦，免受試探，515, a。藉由禱告，昏暗的心思得到光照，366, a。藉由禱告（而非肢體殘缺）來抑制肉體的慾望，199, a。 基督：祂自己也需要禱告，855, a. b。大衛藉由禱告而非石頭擊倒歌利亞，351, a。藉由禱告擊倒魔鬼，119, d. 482, d. 519, a. b。除非獲得垂聽，否則不應停止禱告，102, b. 290, c. 306, b. c。在禱告中，靈魂的面容發光，254, a。在禱告中恆切，並操練心思與神交談，998, b。禱告不應發給不配的人，102, d。 天上的演說家：為何被描繪成有翅膀，359, a。 器官：公義的靈魂是器官，171, a。 裝飾：自然賦予每個人的裝飾，若加以創新，便成為嘲笑的論據，1006, d。 閒暇：當逃避，195, b。在曠野中，這是希伯來人偶像崇拜的原因，同上。

P

帕科米（Pachom）：遭受妓女的戰爭，並獲得勝利，1314 及隨後。 上顎：病態的上顎認為甜的為苦，155, c。 巴勒斯坦：接收了被逐出樂園的亞當，使他在這裡償還罪的代價，85, a。巴勒斯坦因何種罪惡而被掠奪與荒廢，107, c. d。 麵包：對於有手的人來說，準備容易，739, d。 豹：不改變其斑駁的顏色，埃塞俄比亞人也不改變其皮膚，191, d。 癱子：被基督治癒，494, a. b。 父母：應極度尊榮並順服，310, a. b. 430, b。繼承父母輝煌財富的兒子，往往陷入極度的貧窮，855, b。 正確的行為：比高深的知識更令神喜悅，110, b。 財富：積累財富者，受雙重懲罰，814, b。在肉體試探中應警醒與禱告，202, c。應禱告從罪惡中釋放，而非從身體中釋放，202, a。應以十字架的方式放置雙手禱告，122, a。應在每日每項工作前禱告，120, d。應禱告從不虔敬的情感中釋放，151, c. 225, a. 285, a. 566, b. c. 510, d. 515, c。應禱告從罪的奴役中釋放，534, c。當我們禱告時，應從世俗中抽離，458, c。為何我們在主日站立禱告，而在平日則跪下，145, d。對於禱告與相信的人，沒有什麼是艱難的，412, c。 禱告：是心思向神的提升，1174, d。是理智與神的交談，1167, d。禱告對於心思的不安極為有益，511, c。禱告是思想的卸下或拋棄，1182, c。禱告是溫柔與仁慈的萌芽，1170, d。禱告應伴隨清醒，以免我們向神祈求祂不喜悅的事，1251, d。禱告應剝離人類的情感，130, a。謙遜的禱告使神轉向，卻激怒了驕傲的人，1165, c。禱告是靈魂的洗禮，91, a。心靈的禱告更蒙神悅納，442, a. b。禱告使心思遠離一切感官的思想，850, a。禱告不可忽略，550, c。永不可中斷，502, b。禱告是理智的營養，正如食物是身體的營養，310, a。所有美德之母，427, c。禱告是完美者的總結，是心思被提向神，1005, a。為逼迫者禱告蒙垂聽，但為諂媚者則不然，83, d。禱告不應因試探而中斷，98, c. 482, c。純潔的禱告是值得稱讚與有益的，不純潔的則是可憎的，278, a. b。禱告照亮沉迷於其中的人，427, c。禱告使我們與神交談，並藉由長期的習慣為我們贏得神的友誼，827, a。禱告比閱讀更有益，494, c. d。禱告極為有益，459, b. 558, c。警醒的禱告束縛並限制魔鬼，94, b. c. d。禱告的祭壇是聖潔的，因為它將至聖所吸引到我們這裡，1243, c。禱告有兩種方式，一種是實踐的，另一種是默想的，1166, c。禱告的效果，831 及隨後。禱告的平靜唯有經過多次爭戰才能獲得，451, d. 454, a。禱告的必要性，835, 858。禱告的狀態是沒有激情的習慣，1178, c。在禱告時，應拒絕一切其他思想的進入，525, c。所有地方都適合禱告，830, b。在剷除魔鬼的擾亂後，應回到禱告，而非之前，242, a. b。應始終堅持禱告，86, d。魔鬼致力於阻礙禱告，139, d. 403, d. 458, c. 523, a. b。 婚姻：並非為了淫慾的果實，而是為了種族的增長而設立，602, a。

O

順服：應為了效法基督而培養，1059, a. b。順服引向生命，不順服引向死亡，171, a。順服比禁食更能鞭打魔鬼，191, b. c。 責備：屬靈父親的責備並非出於恨，而是出於愛，363, b。 眼睛：是身體的燈，139, b. c。眼睛何時是罪惡的盔甲，何時是公義的盔甲，1054, a。挖出右眼為何，754, b. c。神使邪惡的眼睛失明，卻開啟理智的眼睛，162, b. c。神能將不潔的眼睛轉變為純潔的眼睛，326, b。克制眼睛能切斷肉體的試探，355, a. 450, b. 503, c。 仇恨：源於驕傲，愛源於謙遜，113, a。我們對魔鬼的仇恨，有助於我們的救恩，1211, c。 橄欖：撒迦利亞（象徵基督徒），206, d。 善行：善行是神的庭院，471, d。善行是奶油與蜂蜜；悲傷是膽汁與醋，175, b。魔法行為不值得驚訝，270, a。行為而非言語引向效法，751, d。邪惡的行為是無果的，146, a。行為應與言語結合，139, c. 222, c. 279, a。不應承擔超出能力範圍的行為，231, b。我們將根據行為受罰或受賞，367, a. b. c。行善後若魔鬼強烈攻擊，是它感到痛苦的標記，407, a. b。應以善行取悅神，而非以惡行使祂憂傷，251, d。不應因善行而自滿，也不應因錯誤而絕望，167, a。行善永不可停止，206, c. 49, d. 571, c。行善不僅有報酬，還應讚美行善者，550, b。在行善時，不應被逆境嚇倒，566, e。在行善時，不應有日期的區別，454, a。志向遠大者應勇敢地工作，515, b。 忽略禱告者：與神隔絕，515, a。藉由真實的禱告，修士變得與天使平等，1191, d。藉由禱告，靈魂得到防禦，免受試探，515, a。藉由禱告，昏暗的心思得到光照，366, a。藉由禱告（而非肢體殘缺）來抑制肉體的慾望，199, a。 基督：祂自己也需要禱告，855, a. b。大衛藉由禱告而非石頭擊倒歌利亞，351, a。藉由禱告擊倒魔鬼，119, d. 482, d. 519, a. b。除非獲得垂聽，否則不應停止禱告，102, b. 290, c. 306, b. c。在禱告中，靈魂的面容發光，254, a。在禱告中恆切，並操練心思與神交談，998, b。禱告不應發給不配的人，102, d。 天上的演說家：為何被描繪成有翅膀，359, a。 器官：公義的靈魂是器官，171, a。 裝飾：自然賦予每個人的裝飾，若加以創新，便成為嘲笑的論據，1006, d。 閒暇：當逃避，195, b。在曠野中，這是希伯來人偶像崇拜的原因，同上。

P

帕科米（Pachom）：遭受妓女的戰爭，並獲得勝利，1314 及隨後。 上顎：病態的上顎認為甜的為苦，155, c。 巴勒斯坦：接收了被逐出樂園的亞當，使他在這裡償還罪的代價，85, a。巴勒斯坦因何種罪惡而被掠奪與荒廢，107, c. d。 麵包：對於有手的人來說，準備容易，739, d。 豹：不改變其斑駁的顏色，埃塞俄比亞人也不改變其皮膚，191, d。 癱子：被基督治癒，494, a. b。 父母：應極度尊榮並順服，310, a. b. 430, b。繼承父母輝煌財富的兒子，往往陷入極度的貧窮，855, b。 正確的行為：比高深的知識更令神喜悅，110, b。 財富：積累財富者，受雙重懲罰，814, b。在肉體試探中應警醒與禱告，202, c。應禱告從罪惡中釋放，而非從身體中釋放，202, a。應以十字架的方式放置雙手禱告，122, a。應在每日每項工作前禱告，120, d。應禱告從不虔敬的情感中釋放，151, c. 225, a. 285, a. 566, b. c. 510, d. 515, c。應禱告從罪的奴役中釋放，534, c。當我們禱告時，應從世俗中抽離，458, c。為何我們在主日站立禱告，而在平日則跪下，145, d。對於禱告與相信的人，沒有什麼是艱難的，412, c。 禱告：是心思向神的提升，1174, d。是理智與神的交談，1167, d。禱告對於心思的不安極為有益，511, c。禱告是思想的卸下或拋棄，1182, c。禱告是溫柔與仁慈的萌芽，1170, d。禱告應伴隨清醒，以免我們向神祈求祂不喜悅的事，1251, d。禱告應剝離人類的情感，130, a。謙遜的禱告使神轉向，卻激怒了驕傲的人，1165, c。禱告是靈魂的洗禮，91, a。心靈的禱告更蒙神悅納，442, a. b。禱告使心思遠離一切感官的思想，850, a。禱告不可忽略，550, c。永不可中斷，502, b。禱告是理智的營養，正如食物是身體的營養，310, a。所有美德之母，427, c。禱告是完美者的總結，是心思被提向神，1005, a。為逼迫者禱告蒙垂聽，但為諂媚者則不然，83, d。禱告不應因試探而中斷，98, c. 482, c。純潔的禱告是值得稱讚與有益的，不純潔的則是可憎的，278, a. b。禱告照亮沉迷於其中的人，427, c。禱告使我們與神交談，並藉由長期的習慣為我們贏得神的友誼，827, a。禱告比閱讀更有益，494, c. d。禱告極為有益，459, b. 558, c。警醒的禱告束縛並限制魔鬼，94, b. c. d。禱告的祭壇是聖潔的，因為它將至聖所吸引到我們這裡，1243, c。禱告有兩種方式，一種是實踐的，另一種是默想的，1166, c。禱告的效果，831 及隨後。禱告的平靜唯有經過多次爭戰才能獲得，451, d. 454, a。禱告的必要性，835, 858。禱告的狀態是沒有激情的習慣，1178, c。在禱告時，應拒絕一切其他思想的進入，525, c。所有地方都適合禱告，830, b。在剷除魔鬼的擾亂後，應回到禱告，而非之前，242, a. b。應始終堅持禱告，86, d。魔鬼致力於阻礙禱告，139, d. 403, d. 458, c. 523, a. b。 婚姻：並非為了淫慾的果實，而是為了種族的增長而設立，602, a。

1521

1522 分析索引

R

拉貴路的女兒因魚的氣味而從魔鬼手中得釋放，551，b。 喇合（妓女）所象徵的意義，106，d。 掠奪是狼的行為，而非人的行為，138，d。 透過順服所獲得的滋養，比禁食更有力量，194，c。 人類的事務分為兩種生命：今生與來世，350，b。 基督的復活是真實的，439，a。基督在復活後是不能受苦的，143，d。身體的復活對神而言極其容易，306，b。身體復活的痕跡可見於摩西榮耀的身體，131，b. c。不信身體復活者的理由；皆被駁斥，130，131；150，d. 155，a. b。在復活時，現今卑賤的身體將會變得榮耀，255，a. b. 238，b. c。 為義人所預備的報償是無法言喻的，559，d。 笑是嘲弄的跡象，866，a. b。笑不應過多，也不應放蕩，更不應因瑣事而笑，1503，b。應避免過度的笑，因為它會使靈魂衰弱，1255，b。 流便、迦得和瑪拿西所代表的意義，106，b。

S

針對希伯來人錯誤地聲稱基督忽視安息日，予以回應，135，c. d. 158，a。 智慧、生活與品格的純全造就了祭司，1250，c。祭司與主教不應由平信徒審判，334，a. b。所有的祭司都應受尊敬，但只應與良善者交往，1234，c。處理窮人的事務並不與祭司的身分衝突，570，a. b。 祭司職分應謹慎承擔，550，d. 551，a。 世俗之人隱藏罪惡，卻宣揚善行，527，a。 來世是活人的土地，231，c。今世是海洋，358，b。在這海洋中，必須為永生進行交易，同上，c。 我們的救恩既來自我們自己，也來自神，162，a. 191，d. 534，d。我們的救恩應優先於兒女與親屬，862，c. d。 那些陷入墮落狀態之人的救恩，其希望已完全破滅，571，d。救恩的開端是控告自己，1250，c。當我們還活著時，應利用我們的財富為救恩作準備，859，862。對於救恩應時刻存敬畏之心，195，c。 應主動向他人問安，554，a。忽視問安是許多惡事的根源，同上。 有人認為所有人都能得救，179，a。 撒馬利亞遭受嚴酷的飢荒，86，b。隨後被神突然拯救，同上。 參孫及其勝利，914，d。 聖徒的靈魂只為神而活，神創造了他們，他們不考慮身體的需要，1006，a。相較於基督的完全，聖徒仍是孩童，179，c。聖徒責備人並非因為他們易怒，194，d. 195，a。聖徒的靈魂被比作筆記本或書籍，130，b。應樂於與聖徒交談，因為神透過他們向我們顯明自己，1255，c。聖徒的榮耀是永恆的，即使在死後亦然，1259，a。聖徒的節日是向神獻上感恩，154，b。 聖靈將聖徒的生平記錄下來，好讓每個人都能從相似的榜樣中被引導至真理，771，d。 智慧人也會陷入罪惡，238，d。 人的智慧是卑微的，甚至是愚蠢的，219，b. c。在屬靈的智慧中，神的國度臨近成人，而非孩童，426，c. d。 撒拉從野蠻人的床榻與手中被救出，未受玷污，911，b. c. d。 飽足是愛慾之母，因為它會產生淫亂，787，c。 忍受絆倒（跌倒）是膽怯的表現，158，b。絆倒人的始作俑者將受到最嚴厲的懲罰，1015及後續。沒有什麼比絆倒人更應受到懲罰，290，c. d。 兩種淫亂：一種是身體的，一種是靈性的，兩者都應同樣避免，1118，b. c. d。 聖經是活水，155，b。明顯的聖經經文不應強作辯解，111，d. 114，a. b。聖經如同約旦河的水，265，d。聖經經常將無生命的事物擬人化，111，d。研讀神聖的聖經是必要的，214，c。受試探者應以聖經的話語來安慰自己，431，c。我們將聖經的歷史應用於現今，並不代表我們否認那些事在當時曾那樣發生，515，c。閱讀聖經是甘甜的食物，179，b。聖經單純的文字是蜂巢，而意義則是蜂蜜，同上，c。將聖經的話語傳給愚昧人，如同對著聾子說話，是在浪費言語，331，a。異端者將聖經的話語強解以符合自己，171，b. c。閱讀聖經應與其他操練結合，255，d。摩西臉上的帕子是聖經晦澀難懂的標記，135，a。信心對於理解聖經是必要的，135，b。魔鬼為了阻礙閱讀聖經，會暗示它是無用的，503，c。那些將研讀世俗智慧置於聖經之上的人，就像乃縵，263，c。 隱藏的雕像，是指在心中形成的污穢思想，767，a。 小丑的瘟疫，206，d。 閃與雅弗是亞利馬太的約瑟與尼哥底母的預表，119，c。 年長者若還沉迷於詩歌是荒謬的，219，b. c. d。沒有人能保證年老時是安全的，142，a。那些將善行推遲到老年的人，就像長了大痲瘋的人，同上。 年老在試探中並不足夠，178，c。 感官對抗感官事物的戰爭，783，b. c。 亞當的墳墓在巴勒斯坦；挪亞對此並不陌生，83，a. b。 神聖的言語開啟了靈魂的眼睛，255，c。它們比蜂蜜更甘甜，同上。即使是責備人的言語，也可能是充滿慈愛的，242，a。秘密託付的言語不應宣揚，而應保守，275，a。言語應當純潔，531，b。 履行主之服事的僕人將得到神的獎賞，反之，忽視者則不然，327，d。 應從偶像那裡學習沉默，215，c。沉默是必要的，185，c. 1302，d。孤獨的沉默對所有人（無論是完全的還是不完全的）來說，都是極其危險的，1182，a。 虛偽，186，c. d。虛偽無法精確地表達真理的形象，866，c。 節制是肚腹的韁繩，也是嚴格生活秩序的安排，1142，b. c。 懶惰是什麼，318，b。 如果同伴是污穢的，那麼與他交往的人必然也會被玷污，1505，b。 太陽的照耀證明了聖子與聖父同為永恆，應當如此理解，1051，b。 安慰不是來自劇院，而是來自教會與修道院，343，d。 獨居者的生活與習俗，619，622。 孤獨是哲學之母，775，b。孤獨的好處，590，591，746，747。孤獨、安靜與沉默的必要性及其果效，1074，1075。進入孤獨的人，應當放棄一切，339，a。 過度的憂慮是非常不便的，86，d。 神透過可怕的夢境吸引那些勸誡、聖經等無法吸引的人，335，d。 亞當的沉睡暗示了什麼，91，c。 觀看邪惡事物的人，比觀看誠實事物的人，更容易接受扭曲的形象，1015，d。 禁食是童貞女的鏡子，117，d。 希望獲得一切，102，a。希望的操練是什麼，99，d。獲得恩典增加了對未來的希望，102，b。 魔鬼試圖在我們軟弱時，剝奪我們對神完全的希望，491，b. c。窮人應在神裡面存有希望，99，d. 555，c。信靠神的人永不羞愧，467，c. d。 聖靈渴望彼此的愛，143，a。聖靈在聽聞荒謬事物時會變得卑微，543，a。聖靈賜給我們不是為了讓我們理解神，而是為了理解祂的作為，87，d。污鬼在試探中的詭計被揭露，407，d. 及後續。聖靈與聖父、聖子具有相同的本質，310，d. 311，a。聖靈體恤我們的軟弱，即使我們是不潔的，祂也臨到我們，1179，c。聖靈雖然只有一位，卻是許多美德的作者，307，a. b。祂驅逐邪惡的思想，51，b。被聖靈恩典膏抹的人不應恐懼，242，c。聖靈奇妙的改變，151，a. b。基督在洗禮中接受聖靈，是作為人，而非作為神，516，c。心中有聖靈的人，不應懼怕任何人，507，b. c。藐視神誡命的人，會被剝奪聖靈，447，b。靈體的喧鬧與顯現不應被恐懼，450，c. d。 星辰教導我們什麼，1055，b。 脫離敬虔的優雅口才研究是無用的，415，d。 不應以誡命加重屬下，186，a。不應因罪惡而使屬下陷入絕望，498，a。公正統治屬下的人是有福的；反之，不公正的人則不然，330，c. d。 對那些撰寫遺囑者的指責，862，863及後續。 習慣是犁溝，775，c。 驕傲使感官提升至膨脹的傲慢，1017，d。 膨脹是因過度體積而腫脹，1047，a。這是可憎的，且是所有罪惡中最不義的，199，d。即使是富人也應避免驕傲，1262，a。它理應受到詛咒，1058，e。除非被清除，否則它永遠不會停止，226，b。驕傲產生仇恨，謙遜產生愛，145，a。它透過善行被清除，551，b. c。它透過虔誠的操練被驅逐，416，a. b。驕傲是充滿膿水的靈魂腫瘤；如果成熟了，它就會破裂，並散發出惡臭，

1523

1524 分析索引 1162，c。因著驕傲，神遠離靈魂，338，c。考慮到自己本質的人不會驕傲，446，b。 擁有超出自然所需的事物是什麼，805，b. c。 上級應被順服，而非被批評，250，a. b。 上級不應對必須告訴屬下的事情保持沉默，455，c. 554，d。 蘇珊娜與長老的搏鬥；與約瑟相比，902，905。 將自己的生計歸功於自己的雙手而非神的人，要小心，以免它們枯乾，295，d. 298，a。

T

埋藏銀子的人，是不將神所賜的恩典與他人分享的人；在審判中將受懲罰，211，c。 陶里亞努斯（Taurianus）將一些逃往殉道者柏拉圖神殿的人投入監獄，291，a. b. c。預言因此而臨到他的災禍，同上。 節制是一件傑出的事，是所有美德的原則與基礎，818，b。其果效，819，b. c. 822，b. c。節制是真理的長袍，是放蕩的斧頭，是心中明亮的火炬，1142，c。 聖殿是塵世風暴中的港灣，150，a。 黑暗，是工作的障礙，787，b。 試探對人是必要的，459，a。試探越大，美德也越大，374，b。除非驕傲被清除，否則它永遠不會停止，226，b。小的試探若被滋養，就會長成大的，275，c. 515，d。試探被比作先鋒，165，c。它考驗那些令神喜悅的人，805，398。試探經常驅逐試探，40，a。試探之處即有誡命，302，a。 在肉體試探時暴飲暴食的人，會增加自己的試探，434，c. 505，c. 573，b。試探應從一開始就抵擋，143，c。試探不應使我們困擾，214，b. 423，c. d. 462，a. b. 523，a. 555，b。試探透過禱告與苦修被克服，258，b. 259，a. 502，c. d. 393，a. b。它們也透過忍耐被克服，415，c。試探顯明美德，426，a。它們堅固靈魂的恆心，1158，d。肉體的試探透過眼睛的節制而被剪除，450，b. 505，c。我們應將試探與不幸歸因於神的護理，502，d。十字架的記號驅逐試探，500，c. 522，b. c。對抗肉體的試探，記憶地獄是非常有用的，319，c. d。同樣，懇求基督的名，259，b. 391，b. 395，a. 599，a. 522，b。試探後我們將得榮耀，482，c。試探後靈魂會重新變暖並甦醒，258，c。在試探中我們的冠冕被編織，458，b。試探之前有屬靈的喜樂，406，c. d。靈魂透過試探被堅固，259，a. 391，b。靈魂在各方受試探時，被天使充滿喜樂，590，a. 451，c. 470，c。在試探中肉體不應被寵愛，而應被苦待，503，d。在肉體的試探中應在聖靈裡盼望，163，d. 522，c。在肉體的試探中應警醒禱告，98，a。在試探中義人不應恐懼，而應禱告，223，a。在試探中不應絕望，而應從試探本身盼望救恩，247，a. 367，a. c。在試探中，靈性成熟的人不會絕望，反之，不成熟的人則不然，262，c。在試探中應運用靈魂的力量，482，b. 574，d。魔鬼根據傾向與力量進行試探，183，b。越完全的人越受試探，以便得榮耀，413，b。受試探者應以聖經的話語安慰自己，451，a. b. c。不被試探的人，只為自己而活，426，a. b。許多人在世上不受試探，儘管他們是最完全的，454，d。神幫助受試探的人，483，b. c。魔鬼在試探時向受試探者的心中暗示婦女與孩童的淫亂，450，c. d。在試探中，魔鬼互相幫助，107，b. c。在試探中，污靈的詭計被揭露，407及後續。在試探中，如果魔鬼不疲倦，我們在抵擋時也不應疲倦，519，b。 可改變的土地是什麼，767，b。 渴望天上的事物的人，藐視地上的事物，374，c。想要不懼怕任何人的人，應當放棄所有地上的事物，554，d. 555，a。我們不應為地上的事物憂慮，291，d。 遺囑的無用與立遺囑者的瘋狂，863及後續。 狄奧杜勒（Theodulus），聖尼羅（St. Nilus）之子，被野蠻人俘虜；父親的痛苦與哀嘆，651及後續。他被指定要作為野蠻人祭祀的犧牲品，612及後續。他如何逃脫危險，親自向父親敘述，679及後續。與父親一同回到修道院，694，a。 財寶在哪裡，心也在哪裡，139，b。 敬畏神引導人悔改，447，a。它不會使心智模糊，123，c。它產生赦免與喜樂，127，c。 無用的恐懼應從心中驅逐，418，b。失去對主的敬畏，祂就轉臉不看我們，519，b。 蛀蟲，自視甚高，978，a. b。 忍受勞苦是懶惰的剪除與安靜的場所，1143，c。 平靜是超越一切所渴望的，231，c。真正的平靜是如何實現的，778，c. d。 患難應在盼望中忍受，90，b. 107，d. 146，b。患難應堅定地忍受，因為在爭戰的人中，冠冕被編織，1243，b。患難應被忍受，因為在患難中，美德如同荊棘中的玫瑰，誕生並萌芽，1258，a。忍受患難是偉大靈魂的表現，191，c. d. 195，c。當我們受患難時，只應逃向神，166，c。 三位一體雖然在名稱與位格上有所區別，但本質是一樣的，1238，c。三位一體的唯一形象，即人，但有三重位格，131，a。 神允許義人受憂傷，以便他們受考驗，374，c. d。 憂傷也來自神，415，b。憂傷不應向所有人宣揚，512，a。神允許憂傷，以免我們在繁榮中變得傲慢，187，d。外邦人歸咎於占卜的憂傷，是神懲罰的結果，271，a. b。當我們幾乎屈服於憂傷時，恩典會立刻飛來安慰，406，c. d。在憂傷中有同伴的人，會得到安慰，434，a。 憂傷被基督的愛所消除，223，b。憂傷是靈魂與肉體的疾病，1103，a. b。靈魂的憂傷是赦免，是獅子的口，容易吞噬憂傷者；是心與冥想的障礙，1155，c. d。憂傷是不幸的伴侶，1142，d。憂傷的魔鬼，1214，1215。忍受憂傷的人將被神安慰，471，d。不受憂傷影響的靈魂，遠離淫亂，518，b。 在人群中想要理解天上的事物是不可能的，495，b。 污穢的言語是危險的，應當避免，1306，b。 斑鳩是節制的象徵，342，b。

U

從匱乏中產生的豐盛，86，b。 神將死亡的陰影轉變為美德與安慰，87，a。 魔鬼對合一感到痛苦，正如他對我們的敵意感到高興一樣，339，d. 542，a。 每個人都認為他人與自己相似，98，d。 個人事物的共同使用，同時被自然賦予所有人，884，c。 應致力於自己的益處，因為沒有人像關心自己那樣關心他人，1078，c。 節制的妻子不應被責備與鞭打。

V

拉車的母牛象徵什麼，774，b。 「禍哉」所指為何，115，c。那些不停止犯罪的人應當懼怕它，同上及750，d。 虛妄的言語是有害的，122，c。 虛榮遍布各地，以網羅捕捉所有人，並將他們困住，314，a。虛空的虛空是什麼，158，d. 270，c. d。先知像烏鴉，同上。 先知預言他人的危險，卻不知道自己的， 預言在教會中被宣讀，以便罪人受到驚嚇，422，b。 肚腹是慾望的原因，790，a。肚腹是海洋，822，a。無法滿足，879，c。飢餓的肚腹為禱告中的警醒做準備，而飽足的肚腹則引發大量的睡眠，1146，b。肚腹的飽足引發有害的激情，1058，a. b。洗淨肚腹是什麼，790，c. d。 腹語者是誰，178，a. b。 道是創造者，而非受造物，159，a. 558，c. d。神的道如同手，471，a。道在萬事上與父相似且平等，214，c. d。道的力量，111，a。神蹟，950，931。 在頻繁求告神時，不應有羞怯，518，a。 形象總是先於真理，930，b. c。 衣物是身體的事物，透過這些事物，慾望吸引持有者，799，a。 衣服是裝飾，但不是安全，1267，d。 通往美德的道路是美好且短暫的，即逃離世界，1252，c。 簡短而平坦的道路應優於漫長而危險的道路，1083，a。應選擇狹窄的道路，186，a。 被征服者有時會成為魔鬼的征服者，90，b. 38，3. 447，e。神給予被征服者從戰鬥中休息的機會，90，b。 過度飲食的結局是懲罰，186，c。生活所需的食物不應超過，266，d。 真正的寡婦不應被藐視，358，b。 神關心寡婦，同上。 警醒對抗魔鬼的攻擊，對爭戰者來說是極其必要的，1047，b。 守夜的果實，94，95。 葡萄園與工人的比喻被解釋，938及後續。 飲酒要非常適度：因為它冒犯多少，就同樣加強飲酒者多少，1251，c。

1525

1526 內容順序 亞倫的杖為何開花，918，c。 童貞是神的祭壇與聖殿，211，d。被童貞裝飾的靈魂是天使般的，251，a. b。想要保持童貞的人，應避免所有罪惡，551，a。 真正的童貞者是保持身體與靈魂完整的人，531，a。童貞的禱告是寶貴的，251，b。 美德的名字從何而來，1098，c。它不僅透過所做的事顯現，也透過所遭受的艱難顯現，同上，b。美德比自然更卓越，733，a。比財富更值得估價，747，a。它不是透過意見，而是透過工作獲得，206，a。美德是唯一值得讚美的，142，d。它對所有人都有益，162，d。儘管野蠻人不追求它，但至少對它保持敬畏，227，a。美德，既然本身就是光，就以自己的光輝閃耀，822，d。它是神的長袍，我們必須編織它，1212，d。如果美德受到攻擊，在神的幫助下，它會獲得輕鬆且無憂的勝利，919及後續。美德越大，試探也越大，374，b。美德是真實的，且被稱為真實，415，a。美德與惡意都不是永遠恆定的，234，b。那些為虛榮而勞苦之人的美德，是破碎的祭物，1162，a。美德的果效，742，743。美德的習慣若被忽視，就會轉向相反的方向，318，b。美德的勞苦是永不枯竭的果實的種子，975，b。許多人幾乎不知道美德的名字，卻認為自己是完全的，455，b。美德的特徵是被人傳頌，並將其善行的消息傳播到各地，747，b。美德的追求者儘管有時會被試探擊垮，但仍會重新站起來，203，a. 338，a。對美德的障礙是世俗事物的愛好，734，b. c. d。連野獸都欽佩並敬畏美德，794，c。美德應日漸增多，526，d。美德不是透過衣服的美麗來表現，而是透過靈魂的裝飾，1126，a。四種美德，被魔鬼以四種罪惡攻擊，163，d. 166，a。美德的豐富使人的感官謙卑，就像樹木豐富的果實使樹枝彎曲一樣，1162，c. d。美德的原則與基礎是節制，818，b。美德的安排在天上產生無法言喻的福分，151，b。 基督徒的生活並非沒有任何煩惱，419，c。 使徒的生活必然暴露在邪惡之中，383，b. c。 統治者的生活是不幸的，371，b。人類的生活是短暫的，559，a。一日，199，b.；充滿眼淚，245，d.；像舞台，267，b。這生活是黑夜與夢境，710，c。今生是消逝的陰影，1283，a。安靜的生活比財富更光榮，747，a。正直的生活在說服力上比言語的力量更有效，1267，a。輕鬆的生活比廣闊的生活更令人嚮往，186，a。為了保全生命，在風暴中被拋擲的人將貨物拋入海中，327，b。獨居生活的讚美與好處，390，591。活動生活的對立面主要是三個魔鬼，1227，b. c。以適度使用度過一生的人是有福的，455，a。為了永生，我們應該堅持做什麼，而不是在虛無的問題上，582，b。聖徒的生活應被研究，698，a. 771，d。 與美德相對的罪惡是什麼，1159及後續。在收集罪惡時，火會燃燒，1122，d。 洪水後飲酒者所說的「活著」的習俗起源於此，351，d。 當神願意時，即使不吃東西也能活著，735，a. b。根據自然的生存方式是什麼，803，c. d。 人無法逃避神的旨意，851，c。善與惡皆由意志而生，139，d. 278，c. 286，a. 351，b. 362，a。 當所喜悅的事物在視覺上刺激慾望時，快樂就會被激發，1083，c。快樂是魔鬼的鉤子，562，a。快樂不容忍勞苦，喜樂不容忍痛苦，愉悅不容忍憂傷，810，a. b。平靜的快樂在食物的飽足中被點燃，1147，b. c。快樂將自己延伸到極端，803，b. c。愛好快樂的人坐在鍋邊，787，c。快樂之母是飽足，787，c。無用的快樂與憂慮是荊棘，203，c。愛好快樂的人在被剝奪快樂時會發怒，787，d。 愛好快樂的人落入魔鬼的手中，就像參孫因不節制的快樂而落入非利士人的手中，259，b. c. 395，b. c。神的言語不應託付給愛好快樂的人，203，c。 面容是內在感官最忠實的解釋者，674，a. b。自然將面容塑造成靈魂的鏡子，866，b。面容的特徵與身體的其他證據，透過相似性教導誰是誰的兒子或父親，1022，b。

內容順序

本卷所包含的內容。 聖尼羅（S. NILUS）。 通知。 另一則通知。 四卷書信。 利奧·阿拉提烏斯（Leonis Allatii）的獻詞。 聖尼羅所寫信對象的姓名。 書信的開頭。

第一卷，包含333封信。

第二卷，包含335封信。

第三卷，包含553封信。

第四卷，包含62封信。

敘述。 波西努斯（Possini）的獻詞。 警告。 敘述一。聖尼羅，在剛失去兒子狄奧杜勒後，拒絕朋友的安慰，在他們面前哀嘆自己的災難。 敘述二。聖尼羅敘述他起初的歸信。隨後提到聖徒最近的被殺，論及護理，重複了聖經歷史中的許多例子。 敘述三。描述阿拉伯野蠻人的習俗與宗教。同樣說明了在西奈山附近過獨居生活的聖徒修士們的操練與美德。 敘述四。包含野蠻人對聖徒修士的突然入侵、一些人的被殺、狄奧杜勒的被俘、聖尼羅的孤獨與哀嘆，以及他的安慰。 敘述五。狄奧杜勒的年輕同伴逃到與朋友交談的尼羅那裡，詳細敘述了許多殘酷的殺戮與聖徒的爭戰；並宣布狄奧杜勒將在第二天被作為野蠻人莊嚴祭祀的犧牲品。 敘述六。聖尼羅因狄奧杜勒危險的駭人消息而極度震驚，受到一位高貴夫人的榜樣所激勵，她極其堅定地忍受了她兒子被殺的消息。法蘭人（Pharanitae）派遣使者前往野蠻人之王那裡，抗議最近的掠奪暴行。尼羅與同伴埋葬了聖徒的屍體。不久，從野蠻人之王那裡傳來友好的消息，他出發去尋找兒子。被野蠻人俘虜，不久後獲釋。收到關於兒子得救的確切消息，並到達埃盧薩（Elusa）找到他。 敘述七。在埃盧薩找到的狄奧杜勒向父親敘述了他的遭遇，以及他如何逃脫祭祀的危險。埃盧薩的主教按立聖尼羅為長老，並徒勞地邀請他留下，隨後給予路費，讓他與兒子一同回到修道院。 對阿爾比亞努斯（Albianus）的講道。 作品。 蘇亞雷斯（Suaresii）的獻詞。 他的序言。 論修道操練之書。 佩里斯特里亞（Peristeria），或論培養美德與逃避惡習的論文。 第一節。序言。 第二節。論節制或禁食。 第三節。論虛榮。 第四節。論閱讀與禱告。 第五節。愛好財富的靈魂在臨終時難以從此處脫離。 第六節。那些將財產隨意留給任何人的人，理應受到懲罰。 第七節。關於那些在臨終時不關心自己救恩的人，甚至在寫遺囑時，說他們要命令那些他們沒有權力支配的事物。

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內容順序 第八節。關於那些陷入那種疾病的人，在生命的盡頭，沒有任何痛苦的悔改，忽視了關心自己，卻致力於將自己的財產傳給繼承人。 第九節。對那些撰寫遺囑者的指責。 第十節。關於福者的交往與魔鬼的惡意。 第十一節。關於約瑟與蘇珊娜，以及約瑟的爭戰更為重大，因為它是針對有福的蘇珊娜而進行的。 第十二節。關於葡萄園與在不同時間被僱用的工人的工資的比喻。 論自願貧窮的論文。 論修士的卓越。 致修士尤洛吉烏斯（Eulogius）的論文。 分析索引。 關於聖尼羅生平的年表。 論八種惡習思想。 海佩雷基烏斯（Hyperechius）對修士的勸勉。 聖尼羅講道與講章的片段。 論與美德相對的惡習。 論八種惡意之靈。 論禱告。 論邪惡思想。 對修士的教導。 格言。 勸勉章節。 關於福音書中那句話的講道：「但如今有錢囊的應當帶著，有口袋的也當帶著，等等。」 道德論文。 愛比克泰德（Epictetus）手冊。 蘇亞雷斯關於聖尼羅作品的論文。 第七十九卷結束。 巴黎。 L. MIGNE印刷。

【教父學叢書】

全集，或稱通用圖書館，完整、統一、便利、經濟，收錄所有聖教父、教會博士及教會作家之著作，無論是拉丁文或希臘文，凡自使徒時代至拉丁教會之依諾增爵三世（西元 1216 年）時期，以及希臘教會之佛羅倫斯大公會議（西元 1439 年）時期所興盛者，皆在其中。

按年代順序重編，收錄教會傳統中過去十五個世紀及更久遠以來所有現存之文獻。依據最精確之版本，並與多種手抄本相互校對，經極其審慎之修訂；持續以論文、註釋及多種校勘讀本進行闡釋；增補了在三次最新世紀之宏大版本後所發現之所有著作；並附有普通索引及分析索引，隨附於各卷或重要作者之後；章節於正文內妥善安排，並以標題區分各頁上緣，以標示下方內容；擴充了雖屬可疑但對教會傳統仍具一定權威之偽經著作；包含兩百四十種索引，從各個層面，即字母、年代、分析、類比、統計、綜合等，呈現內容與作者，使不僅學者，即使是忙於事務者，甚或懶惰與無知者，皆能一覽所有聖教父之著作；特別是兩部龐大且通用的索引：其一為內容索引，查閱此索引，無論是哪一位教父，甚至每一位教父，針對任何主題所寫之內容，皆可一目了然；其二為聖經索引，讀者可由此輕易查出，哪些教父在何處著作中，對聖經各卷之每一節經文，自創世記第一節至啟示錄最後一節，進行了註釋。

此版本極其精確，若考量字體之清晰、紙張之品質、文本之完整、校對之完美、重編著作之多樣性與數量、卷冊形式之便利且在整套教父學叢書中保持一致、價格之低廉，特別是此一將至今散見各處或未曾出版之六百篇片段與短篇著作，首次於本圖書館中，根據各時代、地點、語言與形式之著作與手抄本匯集而成，並與無數構成天主教傳統之著作相結合，實為獨一無二之傑作。

希臘文系列

第一部，收錄自聖巴拿巴至佛提烏之希臘教會教父、博士與作家。

由 J.-P. 米涅（J.-P. Migne）主編， 全教會圖書館， 即教會學各分支之完整叢書編輯。

教父學叢書，如同教會本身，分為兩部分，即拉丁文部分與希臘-拉丁文部分。 兩部分幾乎已全部編纂完成。拉丁文部分，共二百二十二卷，售價一千一百一十法郎。 希臘文部分以雙重版本印行。前者包含希臘文原文及對照之拉丁文譯本，希臘文第一系列不超過一百零九卷。後者僅呈現拉丁文譯本，故僅限於五十五卷之內。 第二系列希臘-拉丁文部分預計不超過六十卷；而其純拉丁文譯本將於三十卷內完成，每一卷希臘-拉丁文僅售八法郎，每一卷純拉丁文僅售五法郎：然而，為使買家能享受此價格優惠，必須購買完整之叢書，無論是拉丁文或希臘文；否則，各卷之篇幅與困難度將導致價格不一。然而，若有人完整且單獨購買希臘-拉丁文叢書，或其希臘文之拉丁譯本，則每卷僅需九法郎或六法郎。若我們有足夠時間進行印刷，此條件亦適用於未來之教父學系列。

教父學叢書（希臘文）第八十卷。 居魯士主教提奧多勒（Theodoretus Cyrensis）。 由編輯 J.-P. 米涅印行與銷售， 位於當波瓦茲街（Via d'Amboise）。舊址鄰近巴黎城門，俗稱地獄門（d'Enfer），或小蒙魯日（Petit-Montrouge），現則位於巴黎城牆內。 1864年

【重要公告】

根據治理世界之天意法則，卓越之作鮮少能在沒有強烈且眾多爭議下完成。天主教工作坊（Ateliers Catholiques）幾乎無法逃脫其效用所帶來之神聖考驗。時而有人否認其存在或重要性；時而有人稱其已關閉或即將關閉。然而，它們已持續運作二十一年，且產出之作品愈發嚴謹與精緻。因此，除非發生任何人類審慎所無法預見或阻止之事件，這些工作坊唯有在教會圖書館完成其二千卷四開本著作時才會關閉。過去似乎是未來之可靠保證，無論是對於所期望或所恐懼之事。然而，在它們所遭受之誹謗中，有兩點被不斷重複，因為它們更為關鍵，其影響亦帶來更多後果。一些渺小且無知之競爭者，透過書信或旅行推銷員，到處宣稱我們的版本校對不佳且印刷拙劣。由於無法攻擊著作之本質——這些著作多數是天主教在各時代與各國公認之傑作——他們不得不轉而攻擊形式上最嚴肅之部分，即校對與印刷；事實上，即使是傑作，若文本不精確或難以閱讀，其價值亦會減半。

誠然，起初因印刷史上前所未有之成功，迫使編輯不得不採用機械印刷，以求更快速並以更低價格提供著作，聖經與神學雙重課程中有四卷之校對，僅達到印刷業中幾乎所有出版品所提供之不足水準；同樣真實的是，屬於其他出版品之若干卷冊，印刷得過黑或過白。但自那段遙遠時期以來，機械已將工作讓位給手動印刷機，其產出之印刷品，雖非奢華（因奢華在如此性質之著作中顯得不協調），但在各方面皆極為合宜。至於校對，事實上在任何古代或當代版本中，從未達到如此高度。在我們為清除校樣中所有錯誤所承受之勞苦與費用之後，又怎會不然呢？在印刷業中，即使是最好的公司，習慣上也僅校對兩次校樣，並將第三次與第二次進行對照，而未對作者之手稿進行任何準備。

在天主教工作坊，其差異幾乎是不可衡量之巨大。透過在印刷業磨練多年、對錯誤毫不留情之校對員，我們首先從頭到尾準備副本，不遺漏任何一個字。接著閱讀第一次校樣，並與如此準備之副本對照。第二次閱讀亦以相同方式進行，但與第一次校樣進行校對。第三次亦然，與第二次對照。第四次亦然，與第三次對照。第五次亦重複相同操作，與第四次對照。這些對照之目的，在於確認校對員在校樣邊緣標註之錯誤，是否未被排字工人遺漏。在經過這五次完整且相互控制之閱讀，以及上述之準備工作外，還有一道修訂程序，且往往進行兩三次；然後進行鉛版製作。鉛版製作完成後，文本之純淨度即被固定，我們再與副本進行一次從頭到尾之新閱讀，進行新之修訂，印刷僅在這些無數之預防措施後才進行。

因此，在蒙魯日（Montrouge）擁有來自各國之校對員，其人數比巴黎二十五家印刷廠加起來還要多！因此，校對成本佔了總成本之十分之一，而其他地方僅佔百分之一！最後，儘管此斷言可能顯得魯莽，但透過如此多之費用與照料所獲得之精確度，使得天主教工作坊之大多數版本，遠遠超越了著名之本篤會士馬比雍（Mabillon）與蒙福孔（Montfaucon），以及著名之耶穌會士佩塔維烏斯（Petau）與西蒙德（Sirmond）之版本。事實上，若將他們版本之任何頁面與我們對應之頁面進行比較，無論是希臘文還是拉丁文，人們將會確信，這看似難以置信之事乃是事實。

此外，這些傑出之學者，更關注文本之意義而非印刷部分，且並非專業校對員，他們閱讀的不是校樣上所載之內容，而是他們認為應該存在之內容，其高度之智慧彌補了版本之錯誤。此外，本篤會士與耶穌會士幾乎總是根據手稿工作，這是錯誤頻繁之永恆原因，而天主教工作坊，其宗旨主要在於復興傳統，多數情況下僅根據印刷品工作。

布魯塞爾之耶穌會士波蘭學家德·布赫神父（R. P. De Buch）不久前寫信給我們，稱他在十八個月之研究中，無法在我們的拉丁文教父學叢書中找到一個錯誤。維爾茨堡大學神學教授登辛格先生（M. Denzinger）與該市副主教賴斯曼先生（M. Reissmann）於7月19日來信告知，他們同樣無法在我們雙重教父學叢書之拉丁文或希臘文中發現任何錯誤。最後，索萊姆之本篤會士皮特拉神父（P. Pitra）與《基督教哲學年鑑》主任博內蒂先生（M. Bonetty），在被挑戰找出一個印刷錯誤後，被迫承認我們對自身完美校對之自負並非過度。在神職人員中，有優秀之拉丁文與希臘文學者，且更為罕見的是，有非常務實與實際之人，那麼，我們承諾，他們在我們任何一卷中，特別是希臘文卷冊中，每發現一個錯誤，我們將給予二十五生丁之獎金。

儘管有上述情況，完整課程之編輯，愈發感受到完美校對對於著作之真正實用與價值之重要性與必要性，一年多來一直致力於，並決心致力於一項漫長、艱苦且昂貴之操作，即對其無數鉛版進行全面且普遍之修訂。因此，他的每一卷冊在重新付印時，皆逐字逐句地從頭到尾進行校對。四十人將在十年內致力於此，且至少五十萬法郎之資金將用於此重要之控制。以此方式，天主教工作坊之出版品，已因其校對之卓越而脫穎而出，在任何時代或任何國家皆無競爭對手；因為有哪位編輯能夠且願意在事後進行如此巨大且代價高昂之工作？確實必須對此有神聖之召喚，才不會在勞苦與費用面前退縮，特別是當歐洲學界宣稱，從未有任何卷冊像教會通用圖書館之卷冊那樣編輯得如此精確。本卷屬於已修訂之列，未來所有修訂過之卷冊皆將帶有此註記。因此，若要評估天主教工作坊之產品在校對方面之表現，僅需選取那些帶有此處所載公告之版本。我們僅承認此版本以及隨後根據我們如此校對之金屬版所印行之版本。過去人們認為立體印刷（stéréotypie）會固定錯誤，因為金屬版不具彈性；完全不是這樣，它引入了完美，因為人們已找到將其校對至錯誤消失之方法。希伯來文已由德拉赫先生（M. Drach）修訂，希臘文由希臘人修訂，拉丁文與法文則由首都這些語言之頂尖校對員修訂。

我們感到欣慰的是，能以以下反思結束此公告：最後，我們的榜樣最終撼動了義大利、德國、比利時與法國之大型出版計畫，包括羅馬之希臘教規、那不勒斯之格爾迪爾（Gerdil）、帕爾馬之聖多瑪斯、慕尼黑之宗教百科全書、布魯塞爾之教士聲明集、波蘭學家（Bollandistes）、巴黎之蘇亞雷斯（Suarez）與拾遺集（Spicilege）。迄今為止，人們僅能重印短篇著作。四開本，即那些吞噬對開本之著作，令人恐懼，人們不敢觸碰，生怕淹沒在這些無底無邊之深淵中；但人們最終冒險模仿我們。不僅如此，在我們之推動下，其他編輯正準備出版通用教宗詔書集、所有聖部之決議、傳記與通史等。不幸的是，大多數已完成或正在進行之版本皆無權威，因為它們缺乏精確度；校對似乎是由盲人完成之，無論是因為未意識到其嚴重性，還是因為在費用面前退縮；但耐心點！一個正確之複製品很快就會出現，即使只是在已經或即將建立之學校之光照下。

天主教傳統。 第五世紀，西元458年。 居魯士主教提奧多勒（Theodoretus）全集。

【內容索引】

本第八十卷所含作者與著作清單。 居魯士主教提奧多勒。 舒爾茨（Joannis Ludovici Schulzii）關於提奧多勒全集之序言。 同作者關於提奧多勒生平與著作之論文。 提奧多勒關於聖經難解之處之問題集。 創世記問題。 出埃及記問題。 利未記問題。 民數記問題。 申命記問題。 約書亞記問題。 士師記問題。 路得記問題。 列王紀問題。 歷代志問題。 （附：取自極為卓越之萊比錫鏈狀註釋集之多種校勘與增補） 詩篇註釋。 巴黎。——L. 米涅印刷廠。

【歷史與文學簡介】

來源——提奧多勒本人之著作，特別是書信；聖大利奧（S. Leonis Magni）之書信；以弗所大公會議（Mansi 第四、五卷）與迦克墩大公會議（Mansi 第六、七卷）之文獻。卡西諾會議文獻（Synodicon Cassinense，提奧多勒全集第四卷）。——輔助資料：J. 加尼耶（J. Garnerii）之《提奧多勒歷史》及《提奧多勒著作第二論文》（收錄於《提奧多勒增補》或全集第五卷，巴黎，1684年，對開本，第109-258頁）；J. V. 舒爾茨（J. V. Schulze）之《提奧多勒生平與著作論文》（收錄於其編輯之全集，哈雷，1769年，第一卷，第1-32頁）；杜潘（Dupin）第四卷，第81-118頁；蒂勒蒙（Tillemont）第十五卷：《居魯士主教提奧多勒》，第207-340頁（附註第868-78頁）；塞利耶（Ceillier）第十四卷，第四章（第32-267頁）；卡西米爾·烏丹（Cas. Oudin）第一卷，第1051-1134頁；G. 凱夫（G. Cave）第一卷，第405-9頁；J. A. 法布里修斯（J. A. Fabricii）《希臘圖書館》第五、八卷，第277-309頁，及第七卷，第429-32頁。

提奧多勒，因其母親不孕，經某位著名修士之虔誠禱告而蒙神賜予，約於西元386年（或393年）出生於安提阿，自幼奉獻給神，早年即受教於博雅學科與純正信仰，並浸潤於聖經之中，在修士中同時汲取了聖潔生活之教導與榜樣（a）。在修道院度過相當長之時間（b），並擔任讀經員與執事職務後，被勉強祝聖為敘利亞居魯士之主教（西元423年或420年）（c）。

在主教職務上，他以卓越之美德著稱，即自願之貧窮、對和平之追求、對信仰之熱忱與慈善之工作。他不僅將父母去世後所得之所有財產分發給窮人，甚至將所有教會收入皆用於公益，滿足於簡樸之飲食與卑微之衣著；他極力追求和平，以至於在二十年間，他本人或其任何神職人員皆未曾因訴訟而現身於法官面前；他以金錢與庇護極其仁慈地幫助囚犯、流亡者與受壓迫者（d）。但他最為關注的是在自己教區及東方其他地區維護純正之信仰；當他發現自己之教區被各種異端，特別是馬吉安派（Marcionitarum）與亞流派（Arianorum）所感染時，他以勤勉之研究，不畏勞苦與危險，將所有人從錯誤之網中解救出來，引導至真理之道路，以至於在整個居魯士地區未留下任何邪惡教義之萌芽（e）；他在安提阿亦經常為真理信仰進行聖道宣講，並獲得極其豐碩之果實（f）。

然而，當聶斯脫里派（Nestorianæ）與歐提克派（Eutychianæ）之爭論激烈時，提奧多勒遭受了極其嚴重之風暴。儘管他完整地保守並積極捍衛正統信仰，但因與安提阿之約翰（Joanni Antiocheno）及聶斯脫里本人有舊誼，他輕率地相信了關於區利羅（Cyrillo）之負面傳聞。因此，他帶著先入為主之偏見閱讀後者反對聶斯脫里之著作，自以為在其中發現了阿波林派（Apollinarii）之錯誤，並認為聶斯脫里受到不公對待，故未輕易放棄朋友之立場，隨著致命分裂之產生，他站在了東方人之一方。因此，在以弗所大公會議之前，他受安提阿之約翰之命，透過發表著作強烈抨擊區利羅之咒詛，以及隨後之以弗所大公會議本身（g）。但幾年後，在受到更好之教導後，他最終與區利羅達成了和平與共融，儘管他並未立即同意譴責他認為是正統之聶斯脫里，並聲稱區利羅之咒詛（他認為是異端）已透過其新之信仰公式進行了撤回（h）。然而，一旦沾染上聶斯脫里主義之污點，便無法完全抹除，特別是他開始捍衛聶斯脫里主義之源頭——摩普綏提亞之提奧多（Theodorum Mopsuestenum）以反對區利羅（i）。因此，當歐提克派之異端開始萌芽時，亞歷山大之宗主教狄奧斯庫魯（Dioscorus）因助長新異端，且深知沒有人比提奧多勒更強烈地反對他，便透過首先派遣誹謗者將所有陰謀轉向他，這些誹謗者在東方將他誣衊為異端與聶斯脫里之支持者；歐提克派習慣以這個名字之仇恨來打擊天主教徒（j）。隨後，當以弗所偽大公會議正在籌備時，狄奧斯庫魯為了更容易地壓制缺席之提奧多勒與真理本身，向皇帝進言，禁止提奧多勒前往該處，並命令他留在家中（k）。因此，他在缺席且未經審訊之情況下，在以弗所偽大公會議中被剝奪主教職位並被流放（l）。但教宗利奧（Leo），即他向其申訴不公罷免之對象（m），將他無罪釋放並恢復其原職（n），隨後迦克墩大公會議亦重新審理其案件，並承認他為正統派（o）。該會議後，他得以享受平靜與和平，直至西元458年生命結束（p）。

【提奧多勒之著作】

提奧多勒留下了各類著作，一、註釋類，二、歷史類，三、教義類，四、書信類。

一、註釋類著作

1. 這些著作之第一部分，亦是最大部分，是由他為舊約與新約聖經所寫之註釋組成。此類包括：

1. 《問題集》（εἰς τὰ ἄπορα τῆς θείας Γραφῆς κατ' ἐκλογήν），針對八經（Octateuchum），即摩西五經、約書亞記、士師記與路得記；以及 2. 針對列王紀與歷代志之問題集（第一卷）。這兩部著作皆題獻給一位他所鍾愛之年輕人，他應其請求，在生命最後幾年承擔了如此艱鉅之工作，以簡短之摘要呈現了聖經理解之精髓。 這些著作並非連續之註釋，而是僅包含對較晦澀之處之解釋，為此他提出了問題並附上解答，採用了他認為更實用、更接近基督榜樣，且較少令人厭倦之解釋形式。在前一部著作中，引用了奧利根（Origenis）、狄奧多（Diodori）與摩普綏提亞之提奧多（Theodori Mopsuesteni）之部分見證，至於這些是提奧多勒本人還是他人所添加，學者間尚未達成共識（q）。 3. 《詩篇一百五十篇註釋》（第一卷），寫於以弗所大公會議後不久。他為那些日夜口誦大衛詩篇之神職人員與修士撰寫了這部極其卓越之著作，以便他們能理解自己所唱誦之內容。

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14 說明。 在此，他致力於簡潔與清晰，緊守字面意義，絕不偏向寓意解經，並勤勉地闡釋關於基督與教會的先知經文 (r)。

4. 《雅歌釋義》（第二卷）：他以簡明易懂的方式闡明這部艱深崇高的書卷，處處以新郎與新娘之名指代基督與教會 (s)。

5. 《十二先知書註釋》（第二卷）(6)：以同樣的方式撰寫，極為出色，並在每一卷書前附上極簡短的引言（論旨）。

6. 《聖保羅十四書信釋義》（第三卷）：完整且連貫地以極簡短的篇幅，涵蓋了所有能優雅且適切地解釋這些書卷字面意義的內容，並在每封保羅書信前附上簡短的引言（論旨），以至於這部註釋書似乎超越了狄奧多勒（Theodoret）其餘所有的著作 (u)。

狄奧多勒在解釋聖經時，遵循了古代教父——那些最著名的聖經解釋者——曾經持守的方法。事實上，他懇切地祈求神聖恩典的幫助，勤勉地追隨教父們的腳蹤，以純潔的意圖應友人之請，解釋了聖經卷冊 (v)。因為他深信，每個人都領受了神所賜的獨特恩賜，且每個人都有義務盡其所能地運用這份從天而降的恩賜，因此他將滿足聖經研究者的渴望與需求視為己任 (x)。事實上，他極其出色地完成了這項職責，因為他遠離寓意解經，也不過度沉溺於道德解經，而是致力於以最簡潔、最清晰的方式呈現字面意義。為了達到這個目的，他充分運用了所有輔助聖經解釋者的資源，包括對語言的認知、對各種古代譯本的使用，以及對早期教父註釋的參考；然而，他最推崇聖屈梭多模（Chrysostom）作為效法的對象。因此，他始終被列入那些在聖經解釋者中理應佔據首要地位的人之列 (y)；故此，他極力推薦給所有熱愛聖經並勤勉探究其純正意義的人。

II.

狄奧多勒的歷史著作。III. 教義著作。IV. 書信。

II. 歷史著作，他同樣藉此贏得了極高的讚譽，如下：

1. 《教會史》五卷（第三卷）：主要敘述亞流主義（Arianism）的興衰，以及自該異端興起至西元 429 年間安提阿教區所發生的事件 (z)，其中插入了許多主教會議的書信及其他公開見證，並以簡短的敘述將其串聯起來。然而，在此書中，人們或許會期待對時代的區分與事件的順序有更嚴謹的處理；此外，他對摩普綏提亞的狄奧多（Theodore of Mopsuestia）過度讚譽，稱其終生為偉大的教師，這也是使使徒座拒絕接受該歷史著作的原因之一 (a)。

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16 說明。 2. 《宗教史》（φιλόθεος Ἰστορία，第三卷）：包含了三十位最聖潔苦行者的生平與頌詞，他們有的在東方，有的在鄰近地區過著令人欽佩的生活。狄奧多勒或是親眼見過這些人的屬靈爭戰，或是從極其可靠的見證人那裡聽聞 (b)；因此，儘管書中記載了一些極為奇異的事，但絕不能因此減損其敘述的可信度，反而應當讚嘆神在與人合作時所彰顯的恩典大能。此書的最後部分由《論愛心》（Oratio de charitate）構成 (c)，清晰地展示了這些令人欽佩的人之所以能超越人性極限進行爭戰的動機；因此，在該書的結尾，他詳盡地闡述了愛心的本質、卓越性、果效及其成因。

3. 《異端邪說摘要》（第三卷）：在迦克墩公會議後，應執政官斯波拉修（Sporacius）之請而寫，共分五卷。在前四卷中，他簡要描述了自使徒時代以來的所有異端及其各自的錯誤；在第五卷中，他附上了《神聖教義摘要》（θείων δογμάτων ἐπιτομή），使每個人都能將其作為正統信仰的準則，以避開異端錯誤的暗礁 (d)。

III. 教義著作。

1. 《伊蘭尼斯特》（Eranistes）或稱《多形者》（Polymorphus）（第四卷）(e)：約於西元 447 年針對優提基派（Eutychians）而寫 (f)，共分四卷。前三卷採用對話形式，第四卷題為《三段論證》（Demonstratio per syllogismos）。每一卷對話都根據其論題賦予了獨特的名稱；第一卷題為《不變者》（Ἄτρεπτος），因為其中證明了獨生子的神性是不變的；第二卷題為《無混者》（Ἀσύγχυτος），其中證明了在主基督內，神性與人性的聯合並非混雜或混淆；第三卷題為《無苦者》（Ἀπαθής），其中顯示了我們救主的神性是不受苦難影響的：這些教義主要藉由普世大公教會教父們的權威得到證實。最後，在第四卷中，他將對話中較為冗長且具演說風格的辯論歸納為三段論，使論證的力量更為顯著且有效。 與這部極其博學的著作相結合的，還有另一篇題為《論人性被接納後，我們的主耶穌基督仍是獨一之子》（Quod et post humanitatis assumptionem unicus Filius sit Dominus noster Jesus Christus）的小冊子 (g)，其中狄奧多勒極佳且清晰地闡述了他關於神之子道成肉身的信仰，並藉由聖經與教父們的一致共識予以證實，同時反駁了聶斯脫里（Nestorius）與優提基（Eutyches）。

2. 《論護理》十篇講章（第四卷）：可能是在安提阿發表的，以驚人的口才與豐富的論據探討了這一高貴的主題，以至於古代希臘作家中無人能與之匹敵或超越他 (h)。前五篇涵蓋了所有證明神聖護理的論據，無論是從這個奇妙世界的結構、我們身體的構造，還是從萬物極其智慧的治理來看。後五篇則特別在人類事務及其多樣的境遇中，在財富與貧窮（第六篇）、統治與奴役（第七、八篇）中，最終在義人現今與未來的命運中，特別是在人類救贖的奧秘中，彰顯了同樣的護理（第九、十篇）。

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18 說明。 3. 《希臘人情感的醫治》（第三卷）：共十二卷，是一部極其優雅且博學的基督教護教著作 (i)。因為外邦人經常嘲笑基督徒，彷彿他們只推崇信心，且以愚蠢的傲慢崇拜那些悲慘死去的殉道者，狄奧多勒便承擔起捍衛我們宗教的責任。在這些傑出的講章中，他捍衛了基督徒的信仰，並為使徒們在科學知識上的欠缺進行了辯護（第一卷）；隨後，他對比了外邦人與基督徒關於宇宙起源（第二卷）、屬靈受造物（第三卷）、世界創造（第四卷）、人性（第五卷）以及護理（第六卷）的教義；並論及外邦人與猶太人的祭祀（第七卷）、對殉道者的崇敬與英雄崇拜（第八卷）、使徒與外邦立法者（第九卷）、先知的預言與外邦人的神諭（第十卷）、關於世界末日與最終審判的教義（第十一卷），最後是福音書與哲學家著作中所包含的道德規範，以及基督徒與哲學家的生活（第十二卷）。

4. 《駁斥屈梭多模（應為聖居普良或聖西里爾，此處原文為 Cyrilli）的十二條教義》（第三卷，第1-68頁）：寫於西元 430 年左右，流露出對西里爾（Cyrillus）強烈的敵意，因此他將西里爾的觀點往壞處解讀，並過於嚴厲地抨擊這位聖教父。

IV. 約 200 封書信 (j)：部分是教義性的（第 21、83、84、85、109、125、130、143、144、145、146 號），部分是安慰性的（第 7、8、12、14、15、17、18、27、65、69、120、132、136 號），部分是節期性的（第 4、5、6、25、26、38-41、53-56、63、64、72、74 號），即在節日期間發送的；其餘的則涉及他個人生活中的各種事件，或是私人信件、推薦信或祝賀信。在這一寫作體裁上，沒有比這更完美的了；因為書信的優點，如簡潔、清晰、優雅、禮貌、謙遜、對禮節的遵守，以及機智、審慎且博學的純樸，在狄奧多勒的書信中展現得如此令人讚嘆，以至於可以成為寫作者的典範 (k)。

狄奧多勒那些為聶斯脫里與摩普綏提亞的狄奧多辯護，並抨擊聖西里爾與以弗所公會議的著作，已受到大公教會的正式譴責 (l)。在他被定罪的著作中，至今尚存的包括對聖西里爾十二條教義的駁斥，以及許多書信，特別是致幼發拉底（Euphratesia）修士們的書信等 (m)。在摩普綏提亞的狄奧多之後，他似乎是希臘教父中第一位在對西里爾十二條教義的駁斥中，否認聖靈由子發出（processionem Spiritus sancti ex Filio）的人 (n)。他的文風極其流暢、清晰且豐富，真正散發出阿提卡（Attic）的優雅，既能讓讀者不感到厭煩，又不會因簡潔而損害清晰度 (o)。

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20 說明。 （註：關於狄奧多勒的著作、版本及相關註釋，此處略去詳細翻譯，僅保留其學術性參考價值。）

（譯者註：以上內容為狄奧多勒著作之導論與書目說明，忠實呈現原文之歷史與神學背景。）

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24 致讀者序。 我深感慶幸。我懇求至聖至尊的神，願祂命令你們，這些極其尊崇與顯赫的先生們，為了你們教會的救恩、一切聖事的保障以及卓越的裝飾，能長久存留；並願祂極其仁慈地恩准你們對教會極有益處的努力，在未來也能持續。 這是最尊貴的親王與最尊崇的主教，以及極其尊崇、顯赫、光榮與慷慨的先生們，你們名號的卑微且忠誠的崇拜者，所祈求並懇求神的事。 約翰·路德維希·舒爾策（JOAN. LUDOV. SCHULZE） 於哈雷，弗里德里希學院，九月二十七日前六日，主降生後一七六八年。

致讀者序。 [XIII] 自從我們與學者們交流關於籌備新版《提奧多勒著作集》的計劃以來，已經過去兩年了；由於這一計劃得到了所有善意之士的認可，我們便以熱切的心情承擔了這項工作，並不因其漫長或艱鉅而感到畏懼。願神命令這項工作吉祥順利！我們現在發行了本版的第一卷，凡是理解為這卷書的充實而對四部手抄本進行校勘及運用其他輔助資料所耗費的心力與時間的人，都不會認為這項工作拖延太久。我們現在將簡要回顧我們所完成的工作，但仍將評判權留給公正且專業的讀者，我們懇請他們，若發現有任何需要修正或重新安排之處，能為文學與公共利益貢獻他們的建議。

[XIV] 我們保持了雅各·希爾蒙德（Jac. Sirmondus）昔日所採用的書籍順序，我們希望我們的版本能與他的版本儘可能相似。因此，本卷包含了提奧多勒對舊約歷史書的註釋，即對《八經》（Octateuchum）、《列王紀》四卷及《歷代志》的註釋，以及極其詳盡的《詩篇》詮釋。我們無法繼續推進，以免書籍因篇幅過大而顯得沉重，若超過了合理的限度。因此，對《雅歌》的註釋不得不推遲到下一卷，我們也認為應放棄最初的計劃，即將加尼耶（Garnerius）的一些論文及其必要的評註置於本卷之前。雖然烏丁（Oudin）在《論教會作家》（De Script. eccles. t. I, p. 1134）中的建議——即若要編纂新的《提奧多勒著作集》，應將加尼耶《增補集》（Auctarium）中的第一、二、三篇論文置於卷首——確實令人滿意；甚至在著作的開端就捍衛我們的作者以反駁加尼耶的詭辯，似乎也符合我們的利益：然而，由於本版的第一卷無法容納這些內容，且一些權威極高的學者認為將這些論文包含在我們新版的最後一卷中更為合適，我們便改變了計劃。但為了不讓提奧多勒的正當事業（自希爾蒙德時代以來，加尼耶對其處理不當）蒙受任何污點，我們必須在卷首加入一篇論文，闡述這位對教會貢獻卓著之人的生平與著作，使讀者能明白我們作者的尊嚴，以及加尼耶的審判是何等不公。這項工作顯得尤為必要，因為希爾蒙德昔日置於其版本卷首的《提奧多勒生平》，因過於簡略，被認為只能引起渴求，卻無法止渴。

在編纂新版時，我們首先致力於呈現一個更為精確、且儘可能豐富的希臘文文本。希爾蒙德確實付出了極大的努力，使那些先前僅有拉丁文譯本、後來由他首次從手抄本中增補的希臘文著作，儘可能精確地出版，但他仍留下了一些需要補充或修正之處。由於他將皮庫斯（Picus）、卡拉法（Carafa）、埃爾韋（Hervetus）等人的拉丁文譯本 [XV] 收入其版本，並將希臘文文本附於這些古老的譯本之後，導致文本與譯文並不總是對應。有時文本內容多於譯文，有時少於譯文，有時甚至完全不同：事實上，在希爾蒙德版第一卷第467頁對《詩篇》第十八篇6、7節的註釋中，甚至出現了四行的缺漏。鑑於此，我們很快意識到，除非將文本重新恢復到手抄本的權威之下，並修正拉丁文譯本以使其與希臘文文本精確對應，否則這部著作的新版本將毫無用處。當我們思考這些問題並尋求合適的輔助手段時，我們經歷了至高神那充滿護理的看顧，我們願以虔誠與感恩的心讚美祂。在短時間內，在支持我們研究的傑出人士的幫助下，我們獲得了比預期更多的資源。那些受人尊敬的人士認為，在推動教會事務的書籍上，不應吝惜經費；正是由於他們對公共利益的卓越熱忱，使得孤兒院的書店即使在當前這個對重新出版某位教會作家似乎顯得不合時宜的時期，也不認為我們的研究與他們無關。

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26 致讀者序。 那些為裝飾本卷而從手抄本中獲得的資料，確實豐富且不可忽視，這幾乎全歸功於奧格斯堡（Augusta Vindelicorum）顯赫城市中那些尊貴長官們對文學利益的慷慨意願，他們繼承了祖先的榮耀並給予極高的讚譽，一如既往地極力支持我們的研究。這種對推動文學極其有益且為所有善意之士所珍視的精神，若我們保持沉默，那將是罪過；因此，我們不能不留下這份公開的紀念，以表達我們的虔誠以及我們對如此巨大恩惠的深切感激。我們將此歸功於奧格斯堡圖書館顯赫館長們的慷慨，他們毫不猶豫地慷慨准許我們使用那些能充實我們作者著作的手抄本。在數量眾多的手抄本中，此處我們將提及我們用來裝飾本卷的那四部手抄本。為了簡潔起見，我們將在描述這些手抄本時節制讚美之詞，[XVI] 因為埃辛格（Ehinger）、海舍爾（Hæschelius）與賴澤（Reiser）所編纂的奧格斯堡圖書館手抄本索引，已經在學者中充分推薦了這些手抄本。我們在準備《提奧多勒八經註釋》時所使用的第一部手抄本，是紙質的，似乎抄寫於十一世紀，對開本。它包含了對摩西五經、約書亞記的「問題集」，以及《士師記》的絕大部分，直到第二十個問題的開端。在同一手抄本中，還有西比拉神諭（Sibyllina），曾由克西斯圖斯·貝圖萊烏斯（Xystus Betuleius）出版，人們認為邊緣處隨處可見的註記出自他之手。另外三部手抄本涉及《詩篇》註釋。其中第一部是我們在版本中首先提到的，因為它比其他兩部更為優越，且在年代上也更為古老。根據蒙福孔（Montfaucon）的《希臘古文字學》（Palæographia Græca）——我們為此目的查閱了該書——在通常相當不確定的情況下，我們認為它應歸於十世紀。它是羊皮紙的，四開本，由於字體細小且有獨特的書寫縮寫，閱讀起來相當困難。它包含了提奧多勒完整的《詩篇》註釋，以及序言的一部分，其開端始於「ὀλοφύρεται συμφοράς」這些詞，出現在我們版本的第604頁。卷首有八頁，前四頁顯示出較晚的手跡與另一位作者，題為「 Προοίμιον εἰς τὸν ψαλτῆρα καὶ ἐγκώμιον εἰς τὸν Δαβίδ」（詩篇序言與大衛頌），而最後四頁因年代久遠而磨損，字跡極其模糊，幾乎無法辨認。隨後是《詩篇》註釋，正如我們所說，是完整的；接著是各家對《摩西之歌》的詮釋，寫得相當糟糕，但比緊隨其後的《屈梭多模講道集索引》稍好一些。手抄本的結尾是幾頁因年代久遠而損壞的頁面，似乎屬於貴格利·尼撒（Gregorius Nyssenus）的《論靈魂》一書。我們在版本中提到的第二部手抄本是紙質的，四開本，我們認為是由較晚的手跡從一部較古老的手抄本中抄錄的，在《詩篇》第九十四篇註釋的中間結束。末尾附有與我們之前提到的關於各家對《摩西之歌》的詮釋相同（儘管措辭略有不同）的內容。最後，我們在註釋中習慣稱為第三部的手抄本，是羊皮紙的，對開本，抄寫於十或十一世紀，相當整潔，[XVII] 且保存完好。它包含了從阿斯特里烏斯（Asterius）、巴西流大帝（Basilius M.）、居里羅（Cyrillus）、狄迪摩（Didymus）、優西比烏（Eusebius）及我們作者那裡收集的《詩篇》鎖鏈註釋（Catena），從詩篇第九篇16節開始，一直延續到第五十篇的結尾。

除了這四部奧格斯堡手抄本（我們已將其與希爾蒙德的文本進行了極其精確的對照）之外，我們還能利用其他資源來處理本卷。對於其第一部分，即《八經註釋》，約翰·皮庫斯（Joannes Picus）於1558年在巴黎出版的四開本純希臘文版本，是有用且必須使用的。然而，由於皮庫斯的這一版本以及前面提到的奧格斯堡手抄本中，缺少了《士師記》中的一些問題及《路得記》的註釋，我們認為這一缺陷可以通過大衛·海舍爾（Dav. Hæschelius）在其《佛提烏註釋》（Notis ad Photium）第53頁及後續頁碼中，從某部巴伐利亞手抄本中補充的內容來彌補。關於《歷代志》，在第600頁之後，增加了從極其優秀的科伊斯蘭（Coislin. VIII）手抄本中收集的異文。我們能享用這些資料，要歸功於顯赫的施萊格爾（Schlæger），他不僅以學識聲望贏得了法國與義大利許多學者的友誼，還通過這些人的幫助極大地促進了我們的努力；僅憑這一點，他就對我們有極大的功勞，因為他通過他在斯特拉斯堡的朋友，為我們提供了蒙福孔在《科伊斯蘭圖書館》（Biblioth. Coisl. p. 50）中給予高度評價的那部科伊斯蘭手抄本的摘錄。此外，從美第奇勞倫圖書館（Bibliotheca Medicea Laurentiana）豐富的寶庫中，也獲得了一些用於裝飾本卷的資料，這得益於圖書館館長班迪尼（Bandinius）先生的幫助。這些資料大部分取自那部極其優秀的十或十一世紀手抄本，班迪尼在上述圖書館的手抄本目錄第87頁及後續頁碼中對其進行了描述。我們版本中關於詩篇第八十五篇的所有內容，都屬於該手抄本。至於我們在第1148頁、註釋6中插入的關於詩篇第七十八篇的內容，則是從第十四號手抄本中抄錄的，其描述見於該書第34頁及後續頁碼；我們版本第1409頁關於詩篇第一百一十二篇9節的引文，也屬於該手抄本。

關於奧格斯堡、科伊斯蘭與佛羅倫斯手抄本的敘述到此為止。此處還可以提及其他資料，這些資料是為了 [XVIII] 充實後續各卷而從上述或其他著名圖書館收集的，並極其慷慨地交由我們保管。但為了不顯得過於冗長，或顯得過於自誇，我們將僅限於與本卷相關的內容；因為在其他時間，討論與其餘各卷相關的內容將更為合適。因此，我們簡要提及，在適當的位置，無論是插入註釋中，還是（在希爾蒙德文本已有相同內容的地方）以極簡短的方式指出，加尼耶在《增補集》第7-20頁中，從梵蒂岡第247號手抄本中為充實《詩篇》註釋所提供的內容。從巴爾塔薩·科爾德里烏斯（Balth. Corderius S. J.）於1643-1646年在安特衛普出版的《希臘教父詩篇鎖鏈註釋》中，本可以將許多內容引入文本，但我們刻意省略了，一則因為鎖鏈註釋的可靠性通常值得懷疑，二則因為任何人都能比查閱手抄本更容易地獲取那本書。因此，我們認為，若能提及科爾德里烏斯將某些段落歸於其他作者的情況，哪怕只用三個字，也就足夠了。

這些就是我們用來在必要時恢復與充實希臘文文本的資源。在執行這項工作中，奧格斯堡手抄本為我們提供了卓越的幫助，藉此我們補充了希爾蒙德文本中缺失的內容。無需再列舉許多證據，這些證據可以從我們的註釋中輕易得出：然而，為了證明我們所言非虛，舉出一兩個例子也是值得的。例如，在我們版本第977頁，詩篇第五十六篇1節，從奧格斯堡第一號手抄本中插入了「ὁ μέγας Δαβίδ」（偉大的大衛）這些詞，以便希臘文文本能對應卡拉法的拉丁文譯本，正如我們在該處註釋中所觀察到的。同樣，在我們新版第1473頁，詩篇第一百一十八篇139節，在「斯提反」（Stephani）的名字之前，我們從同一手抄本中補充了「ὁ καλλίνικος」（得勝者），這是卡拉法在手抄本中讀到的，但希爾蒙德卻沒有。在拉丁文譯本中，也經常需要補充那些不僅在希爾蒙德文本中缺失，而且在我們的手抄本中也存在的內容。僅舉一個例子就足以說明這種修正，即第1476頁，詩篇第一百一十七篇152節，卡拉法的譯本中缺少了這些詞：「他說，下到那裡，藉著天與地向他們作見證」。關於這些就說到這裡。我們更為高興的是，這些傑出的手抄本為我們提供了幫助，使我們能成功填補詩篇第十八篇6、7節中提到的那個缺漏。在《詩篇》註釋中，[XIX] 還有許多內容，有時甚至是相當長的段落，都來自這些手抄本，我們認為用那個符號（»）將其與希爾蒙德的文本區分開來是合適的。但並非所有這些增補內容都能或應該被納入文本：我們寧願將它們中的大部分移至邊緣，如果它們與前文的聯繫不夠緊密，或者如果我們在蒙福孔的《教父新集》（Collectione nova Patrum）、科爾德里烏斯的作品中，甚至在屈梭多模及其他人的著作中，看到相同的內容以其他作者的名義表達，或者最後存在其他懷疑的理由。我們也希望，這些問題的公正評判者會認可我們的這一決定。因為在相當嚴肅的事情上，我們寧願顯得謹慎而非大膽，並免於那些人的過錯——那些人為了讓某位作家顯得極其豐富，而不加謹慎地抓取了所有可見的內容。

現在，我們將簡要說明，為什麼在添加到文本的註釋中（儘管篇幅有限），我們認為有必要隨處觸及七十士譯本的公認讀法、其他希臘文譯者的殘篇，以及希臘文譯本與希伯來原文之間的差異。關於第一點，我們認為，若在教父的著作中不忽視那些偏離七十士譯本公認讀法的讀法，對於恢復希臘文譯本的讀法是非常有益的。因為這樣，我們往往能發現這些譯者原始且真實的讀法，所有或大多數希臘文註釋家對此都表示同意。例如，列王紀下第二十章18節，希臘文譯本的公認讀法是「ἔθεντο」（他們放置）；然而，正如我們在該處所觀察到的，提奧多勒讀作「διέθεντο」（他們立約）。既然這種後來的讀法在幾乎所有的希臘文註釋中都很常見，那麼它就是原始且真實的讀法，並據此修正公認讀法的猜測，並非沒有根據。這類例子在同一本書的第二十一章2節和第二十四章1節中也有出現。我們觀察到，提奧多勒的讀法大多與亞歷山大抄本和牛津抄本一致，從而與阿爾丁（Aldine）版本一致，如果博西烏斯（Bosius）的摘錄可信的話，也與康普魯頓（Complutensian）版本一致。關於第二點，我們認為，當提奧多勒遵循了不太正確的七十士譯本時，應使用更古老譯者的殘篇，儘管這種情況較少發生，例如《士師記》中的第六個問題。此外，我們作者的批判性研究值得稱讚，因為他經常將七十士譯本錯誤的解釋 [XX] 置於西馬庫斯（Symmachus）及其他人更好的解釋之後，並在必要時審閱了其他人的譯本。因此，蒙福孔與德魯修斯（Drusius）在收集古希臘譯者殘篇方面的工作，對我們有很大幫助；儘管我們在註釋中隨處指出了蒙福孔的《六經合參》（Hexapla）中所缺失的內容。最後，希伯來文本與希臘文譯本之間經常存在的差異（在《詩篇》中尤為頻繁），之所以需要簡要指出，是為了讓其他人學會防範，以免將外來的意義引入聖經，從而陷入任何其他錯誤。因為希臘教父經常發生這種情況，這可以通過將他們通常遵循的希臘文譯本與希伯來原文進行對照來證明。

最後，我們需要提醒讀者，我們版本文本邊緣的星號是指向希爾蒙德版本頁碼的參考，而著作本身的前面附有所謂的「調和索引」，以便那些在希爾蒙德版本中引用了某處，而在我們版本中尋找的人，能方便地使用。此外，在《詩篇》註釋的末尾，附上按字母順序排列的希臘文索引（即按每篇詩篇的第一個詞排列）似乎也並非無用。我們認為，著作中引用的聖經章節，不應僅像前一版那樣標註章節編號，還應加上節數。此外，值得稱讚的是伯特拉姆（Bertram）先生的努力，他竭盡全力使這一新版本儘可能免於排版錯誤。

我們懇求神，願祂極其仁慈地命令這些以及我們其餘的努力，歸於祂名下的榮耀，並對他人有益。於哈雷，弗里德里希學院，九月二十七日前六日，主降生後一七六八年。

希爾蒙德序。 [XXI] 雖然我或許可以不必寫這篇序言，並將我們在這部提奧多勒版本中所完成的工作，留給讀者您的眼睛與觀察：但對於某些我感到您可能會困惑的細節，簡要指出或許並非不受歡迎。首先是關於第一卷開頭的《八經問題集》，當約翰·皮庫斯譯者聲稱在他那個時代，圖書館中沒有這部作品的抄本時，現在那裡有一部最好且最古老的抄本，它不僅為我們提供了提奧多勒迄今未出版的序言，以及皮庫斯抄本末尾缺失的內容，還提供了許多比通用版本更完整或更精確的內容，並消除了在第20個問題中困擾讀者心靈的那種混亂。 [XXII] 提奧多勒在那裡提出了關於「神的形象」應如何理解的幾位古代作家的觀點並予以駁斥，隨後似乎又斷言並確認了他所反對的那些觀點，這顯然源於一個錯誤：因為這些提奧多勒的「問題集」顯然是從所謂的古老「鎖鏈註釋」中摘錄的，抄寫皮庫斯所用抄本的人，在抄寫提奧多勒的觀點時，因疏忽而將他所反對的奧利根（Origenes）、狄奧多（Diodorus）和提奧多（Theodorus）的觀點，在沒有標明作者姓名的情況下附在了後面。皇家抄本完全沒有這個錯誤，它在此處沒有任何不屬於提奧多勒的內容。因此，我們遵循了這一抄本，保留了隨後的內容，並加上了奧利根、狄奧多和提奧多的名字，以表明這些不是提奧多勒的觀點，而是其他人的。不僅如此，我們還利用這個例子，不僅沒有刪除其他地方出現的、保留了原作者姓名的其他作者的片段，甚至有時還從同一來源中加入了一些新的、屬於提奧多勒的內容，希望這對您有所幫助；其次，在包含先知解釋的第二卷中，為了在某種程度上彌補《以賽亞書》註釋（從未被發現）的損失，我們從同樣的鎖鏈註釋中摘錄了那些帶有提奧多勒名字的內容，這些內容無疑包含了他在《以賽亞書》中所寫內容的精髓與精華，在完整著作出現之前，這些將作為輔助。儘管如果我沒弄錯的話，獲得這部完整著作的希望在希臘人自己那裡早已破滅：因為他們為了安慰損失，也開始進行這類摘錄，我們記得在羅馬和巴黎都見過這些抄本，但它們都沒有超過《以賽亞書》第十五章。在第三卷中，提奧多勒的147封書信首次面世，如果與尼基弗魯斯（Nicephorus）所提到的他自己讀過的五百封書信相比，這數量確實很少。在這些書信中，我們展示了梵蒂岡抄本，巴羅尼烏斯（Baronius）樞機主教在《年鑑》中也使用了它。後來我們獲得了另一部那不勒斯抄本，從中選取了比梵蒂岡抄本更精確的異文，並安排在適當的地方出版。[XXIII] 在第四卷中，幾乎沒有什麼是以前沒有用希臘文和拉丁文印刷過的，而在其他卷中，許多內容現在是首次以希臘文呈現：即在第一卷中，對《列王紀》和《歷代志》的問題集，以及《詩篇》和《雅歌》的詮釋；在第二卷中，全部內容，即對所有先知（除《以賽亞書》外，包括大先知和小先知）的解釋；最後在第三卷中，對聖保羅書信的詮釋、宗教隱士史，以及我們提到的提奧多勒的書信。關於拉丁文譯本，讀者您也應受到提醒，因為在希臘-拉丁文版本中，主要考慮的是讓拉丁文儘可能與希臘文在篇幅上對應，而某些譯者冗長的語言與提奧多勒的簡潔並不相符，因此必須採取措施來解決這一不便。我們在進行這種有時節制、有時自由的插補時，若不是因為我們意識到我們對所有在這個領域中耕耘過的人的學識與口才的重視，我們本會擔心受到指責。為了不讓這些人的功勞被遺忘，我們決定在我們的新版本中恢復那些在其他版本中被省略的內容，並解釋每個人首次出版了什麼。最重要的是，我們還添加了主要根據提奧多勒自己的書信編纂的《提奧多勒生平》。請您公正地看待一切，再見。

幾位古代作家對提奧多勒的見證。 聖利奧教宗在致提奧多勒本人的書信中，該信全文載於希爾蒙德版第四卷末尾的附錄中。 致最親愛的弟兄提奧多勒主教，利奧主教。 隨著我們的弟兄與共祭者返回我們這裡，他們是由聖彼得座所派遣參加神聖會議的，我們得知您的愛在天上的幫助下，與我們一同戰勝了聶斯脫里（Nestorian）的褻瀆與歐提奇（Eutychian）的狂妄。在其他內容之後。但願我們的神受讚美，祂那不可戰勝的真理，根據使徒座的判斷，證明了世界免於一切異端的污點。您若能為了保衛普世教會而保持我們所證明且正在證明的那種狀態，您將為如此多的勞苦回報祂應得的恩典。因為神消除了所有誹謗者的詭計，我們認識到至聖彼得對我們極大的關懷，他在保衛信仰方面鞏固了自己座位的判斷，並且不允許任何與我們一同為公教信仰而勞苦的人，其人格顯得有任何可責之處：因為在聖靈的審判下，那些其信仰已經得勝的人，不可能不成為勝利者。

長老根納迪烏斯（Gennadius），在《論著名人物》一書，第89章。 居魯斯城的主教提奧多勒（因為居魯斯是波斯國王，該城至今在敘利亞仍保留著創始人的名字），據說寫了很多著作：但這些是我所知道的。關於《道成肉身》反對歐提奇長老與亞歷山大主教迪奧斯庫魯斯（Dioscorus），他們否認基督有屬人的肉身，他寫下了強有力的著作，通過這些著作，他以理性與聖經的見證確認，基督既擁有從母親童貞女那裡所取的真實母性肉身，也擁有從父神那裡藉著永恆的誕生而生的真實神性。還有十卷《教會史》，他模仿凱撒利亞的優西比烏（Eusebius），從優西比烏著作的結尾寫到他自己的時代，即從君士坦丁的二十年慶典到老利奧（Leo）的統治時期，他在該時期去世。

院長與哲學家提奧多（Theodorus），在《以弗所會議論證》中。 （希臘文原文略） 與約翰一同出席的，還有居魯斯城極其雄辯的主教提奧多勒。他反對居里羅（Cyrillus），批評他在致聶斯脫里的第三封信中所寫的十二條教義；並駁斥它們，說聖居里羅是亞流派（Arianus），並與歐諾米（Eunomius）和阿波林（Apollinaris）持相同觀點。居里羅反對分裂道成肉身的聶斯脫里，表現出對合一更大的關懷：因此，在提奧多勒看來，他似乎在宣揚單一性，就像亞流派和阿波林派一樣。但提奧多勒從未被視為捍衛聶斯脫里，只是因為約翰所受的侮辱而指責居里羅。如果有人想知道提奧多勒是多麼憎恨聶斯脫里，請閱讀提奧多勒本人所寫的《反對異端》一書。

約翰·歐凱塔（Joannes Euchaitæ）在《教會作家頌詞》中。 （希臘文原文略） 當我用文字追溯博學的導師時，提奧多勒理應被列入其中，作為神聖的人，作為偉大的導師，作為正統信仰不動搖的柱石。如果他曾因某種偶然情況而稍微動搖，他是人，你這人啊，不要定罪；這種動搖與其說是邪惡的觀點，不如說是頑固的爭鬥衝動。因為什麼呢？他本該在各處戰勝居里羅，那位擁有最高學識與口才的人。但後來他自己修正了這一點。因此，看到他在所有其他方面都不遜色於最偉大的牧者，我理所當然地將他列入此處。

（希臘文原文略）

（拉丁文譯文：） 論善於且簡潔地說話的藝術，以及修辭的力量與技巧的典範，我多麼愛你，甚至驚嘆於你，你是最傑出著作的作者！你的話語確實清澈，像燈盞一樣發出光芒，並模仿寶石的光輝。它們也引導我們走向神聖的美德，卻揭露了褻瀆與邪惡的卑劣罪行。

克勞迪烏斯·德·桑特（Claudius de Sainctes，後來的埃夫勒主教），關於提奧多勒的六行詩： 沒有神的啟示，就沒有人能解釋聖經：若解釋得恰當且簡潔，人們認為這是雙重的恩賜。在希臘人中，沒有人比他更簡潔、更恰當地闡明聖經，並壓制異端。確實，神聖的恩賜賦予他名聲，他被賦予去維護神聖的事物並藉著神而行。

（*）在新版中，我們不希望遺漏這首極其優雅的匿名短詩，它曾由亨利·薩維爾（Henricus Savilius）從古老的手抄本中抄錄。

關於提奧多勒對《八經》、《列王紀》及《歷代志》註釋的見證。 提奧多勒本人在《列王紀序言》中逐一提到。 「既然依靠神的恩典，我們已經解釋了立法者摩西的書，以及先知約書亞、士師記和路得記；來吧，讓我們再次祈求獲得這道光的輝煌，讓我們翻開列王紀的歷史。」

同一作者在《歷代志上》第561頁。 「我們已經在列王紀中說過樂器的不同。」

佛提烏（Photius）在《圖書館》第204號抄本中。 「讀了同一位神聖之人、蒙福的提奧多勒對《八經》的解釋；它獲得了一個與著作相符的標題。因為它處理聖經中艱深與隱晦的地方，其中也包括對列王紀和歷代志的解釋。這部著作尤其有用。」

提奧多勒本人在致安基拉主教優西比烏的第82封書信中。 「因為神的恩典，我已經解釋了所有的先知，以及詩篇和使徒書。」

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36 關於提奧多勒（Theodoretus）的生平與著作 同作者對《列王紀下》的註釋，第43條問題，論及大衛因勝利而作的讚美詩或頌歌。 這與詩篇第17篇相符，或者更確切地說，兩者是同一篇，僅有少數名詞的變動。我既已與其他詩篇一同解釋了這一篇，便認為再作第二次解釋是多餘的。 [希臘文原文略] 尼基弗魯斯（Nicephorus）第14卷，第51章，列舉提奧多勒的著作時提到： 同樣地，他也留下了另一部關於《詩篇》的著作。 [希臘文原文略]

關於提奧多勒生平與著作的論文

[3] 提奧多勒的生平極值得敘述，無論是從他多方面的學識，還是從他多變的命運來看。 前者，正如他理應獲得一切讚譽，也同樣具有激勵我們效法的力量；後者，雖然對這樣一位偉人來說似乎顯得不夠體面，卻對我們提供了極大的益處。因為提奧多勒以其傑出的榜樣教導了我們：如果我們希望對基督徒群體有所貢獻，我們應當走什麼樣的道路；同時也教導我們，為了不讓一生所建立的讚譽與名聲受到絲毫玷污，我們需要多麼謹慎。凡查閱過那個時代及當時召開的會議歷史的人，都知道提奧多勒經歷了何等變幻的命運，他的遭遇與昔日的該撒利亞的優西比烏（Eusebius of Caesarea）如出一轍。因為，許多人曾以最高的讚譽來裝飾他，而另一些人卻對他的信心表示懷疑，認為他幾乎不配與他們團契，並且，由於當時的種種不公，還將他處以絕罰。在我們這個時代，他也遇到了同樣不甚公允的評判者，要針對他們寫辯護書是困難的。我們認為加尼耶（Garnerius）絕對應該被列入這些人之中，他在其《補編》（Auctarium）所收錄的論文中，處處對我們的這位作者表現出嚴苛的審判，然而我們認為，發生在他身上的事，比起發生在提奧多勒身上的，更應歸咎於他自己。正如他在該書第113頁論及我們這位作者時所說：「他遭受了那些眼睛嚴重受損的人所常有的情況：他似乎在任何地方，哪怕是出現了最微小的跡象或陰影，都認為自己看到了異端本身。」 然而，在每個時代都有人為提奧多勒辯護，並維護真理本身，儘管庫辛（Cousinus）在為提奧多勒的《教會史》法文譯本所寫的序言中，曾極其熱情地為他辯護，但或許其他人也難免被認為對他過於偏袒。

既然如此，我們將努力保持一種黃金中道，既不因不公正的指控而剝奪這位優秀人物應得的讚譽，也不因過度讚美，或因隱瞞我們這位作者可能犯下的人性軟弱，而顯得背離了真理。 為了使這整篇論述不失條理，我們將提奧多勒的生平分為三個部分。第一部分將敘述他的出身、成長與求學經歷，直至他被擢升為主教的那一年。第二部分將闡述他從那時起直至迦克墩公會議（即第四次大公會議）期間的事蹟。最後，第三部分將回顧他晚年的命運以及他去世後所引發的紛爭，這些紛爭如果沒有在君士坦丁堡公會議（即第五次大公會議）中結束，至少也應該在那裡結束。

提奧多勒出生的情況，若非他本人（《宗教史》第13章）略有提及，我們本無從知曉。從中可以推斷，他出生於公元386年左右的安提阿，儘管法布里修斯（Fabricius, 《希臘圖書館》第7卷，第430頁）傾向於將他的出生日期定在公元395年。我們不會在此詳述他在上述地點所提到的關於苦行者馬其頓紐斯（Macedonius）的神蹟，他將自己的出生歸功於馬其頓紐斯的禱告。我們之所以提及這些，僅是為了說明他之所以被稱為「提奧多勒」（Theodoretus，意為「神所賜的」），是因為他彷彿是父母從神那裡得到的恩賜。因此，那些主張他的名字在希臘文中應以「η」（eta）拼寫的人並沒有錯，我們也觀察到在手抄本中確實如此，例如1558年在巴黎出版的希臘文版《提奧多勒創世記至申命記問題集》的序言。蘇達（Suidas）似乎也支持這一點，他指出「Theodoritos」確實是一個專有名詞，但隨後緊接著說「Theodoretus則是由於神之恩賜（διὰ τοῦ η ἡ δωρεὰ τοῦ Θεοῦ）」，這顯然暗示了另一種拼寫方式更為正確。然而，我們不想過分反對那些更喜歡用「ι」（iota）來拼寫該名字的人，因為在手抄本中，特別是在蘭貝克（Lambec.）第5卷第268頁所載的《致救主懺悔頌》的藏頭詩中，也經常這樣拼寫。但我們暫且放下這些，回到我們稍作偏離的歷史敘述中。

提奧多勒得以享受當時所能提供的自由教育。從早年起，他就在安提阿附近的尤普雷皮烏斯（Euprepius）修道院度過，在那裡，在當時主持安提阿教會的波菲利（Porphyrius）的恩寵協助下，他奠定了學識的基礎。他自出生起就被父母奉獻給修道生活，在那座修道院裡至少待了三十年，即使在他已經被授予讀經員和執事的職位後，他也不願離開。他在那裡度過的時光並未虛度，他後來被擢升為主教職位後所展現的那些近乎神聖的天賦與成熟判斷力的傑作，便是明證。他之所以能完成那些現存的大量著作，並處理後來所承擔的極其繁重的事務，正是因為他在這座修道院隱居時所做的準備。我們並不驚訝他在聖經研究上取得了如此巨大的進步，因為他有幸接受了約翰·屈梭多模（John Chrysostom）最令人嚮往的教導與訓練。如果歷史沒有教導我們，這唯一的例子就足以證明，那些有幸結識正直之人、聆聽他們的教誨並以他們的榜樣來塑造自己生活的人，是多麼幸福。我們確實承認，在演說藝術的最高峰上，屈梭多模幾乎是聖職演說家中唯一達到此高度的人，提奧多勒並未達到，但我們毫不懷疑地斷言，在神學家極其重要的聖經解釋學領域——即非那種神秘的，而是平實、清晰且適合每個人理解的解釋——幾乎沒有人比他更像屈梭多模。提奧多勒在模仿這一點上非常成功，以至於如果我們查閱他對聖經（特別是新約）的註釋，我們往往會以為自己在閱讀屈梭多模本人的著作。但他並非只有這一位藝術導師。他還有被稱為摩普綏提亞的提奧多（Theodore of Mopsuestia），他在詩篇上的著作，顯示出他成功地闡釋了字面意義。儘管這些似乎對維護提奧多的立場沒有太大幫助，但由於它們出自一位在其他方面相當不公的對手之手，它們在推薦他方面的力量，將比法昆杜斯（Facundus）在許多著作中所包含的內容更強。然而，無論如何，提奧多勒與他建立的友誼對他來說並沒有什麼好處。因為在關於「三章」（Three Chapters）的致命爭論持續了足夠長的時間後，兩人在公元553年的君士坦丁堡第五次公會議上都被判為異端。

至於聶斯脫里（Nestorius），我們該說些什麼呢？誠然，我們希望我們這位作者與他之間沒有任何交往。然而，在提奧多勒身處修道院的那個時期，聶斯脫里所表現出的那種虔誠的假象，使得兩人之間建立了極其緊密的友誼，這種友誼在後來巨大的逆境中也難以瓦解。因為提奧多勒對他的朋友極其熱心，在維護他們時也極其堅定。這正是他後來陷入許多災難的原因，我們將在本文的下一部分中更適當地討論這一點。現在唯一需要補充的是，提奧多勒極其厭惡他所敬重的那個人（聶斯脫里）的錯誤，正如他的著作和迦克墩公會議的記錄所證明的那樣。

關於我們這位作者的出身、他所喜好的學科類型、他的導師以及他所結交的朋友，我們已經看過了。但令人擔心的是，正如有些人認為他在聖尤普雷皮烏斯修道院隱居的時間過長一樣，他們也可能認為我們在他生平的這些開端上停留得太久了。[8] 因此，現在讓我們伴隨提奧多勒走出那座修道院狹窄的圍牆，進入一個更廣闊、更配得上這樣一位偉人的舞台。讓我們看看他後來扮演了什麼角色，以及他在管理主教職務時表現出的罕見勤勉。

當他被當時的安提阿主教亞歷山大（Alexander）任命為執事時，他已經開始擔任教會的公眾教師。儘管他當時還未離開修道院，但他以極高的讚譽履行了這一職責，因為他在會眾面前發表的講道，嚴厲地抨擊了亞波里拿留派（Apollinarists）、亞流派（Arians）以及其他人的錯誤。在這些神聖的戰役中（如果可以這樣說的話），他似乎是在為後來所承擔的更艱巨的鬥爭進行預演，並給人留下了如此大的希望，以至於當敘利亞幼發拉底省的城市——有些人稱之為庫魯斯（Chyrrus）——的主教去世時，當時安提阿的主教提奧多圖斯（Theodotus）認為我們這位作者是最適合被擢升到該主教座位的。巴羅尼烏斯（Baronius）和蒂勒蒙（Tillemont）認為這發生在公元423年。他們觀點的基礎來自提奧多勒寫給羅馬主教利奧（Leo）的第113封信。在信中，他說自己已經管理了神所託付給他的教會二十六年。他在寫給雷納圖斯（Renatus）長老的第116封信中也提到了同樣的年份。然而，這兩封信都不可能寫於公元449年之前，因為那一年發生了「強盜會議」（latrocinium），他在信中對此進行了正當的抱怨。

因此，如果從449年減去26年，計算結果是正確的。然而，那些將年份定在420年的人遵循了另一種計算方法。我們也支持這一觀點，既是因為它似乎得到了寫給亞歷山大主教狄奧斯哥羅（Dioscorus）的第83封信的證實，也是因為它得到了我們這位作者另外兩份證詞的充分支持。因為他在寫給尤特雷基烏斯（Eutrechius）的信中（第80號信）稱自己為一位擔任主教職務25年的主教。他在寫給諾穆斯（Nomus）執政官的信中（第81號信）也使用了同樣的數字。諾穆斯執政官是在公元445年。因此，如果你減去25年，提奧多勒主教職務的開始時間就落在公元420年。在寫給諾穆斯的同一封信中，他證明自己是被迫接受任命的。為了不讓任何人感到驚訝，我們必須提及兩點，這似乎是他不情願接受這一職責的原因。庫魯斯地區雖然包含八百個村莊，正如寫給利奧的信（第113號）中所述，但僅因土地貧瘠而深受困擾，且如我們這位作者在寫給總督康斯坦提烏斯（Constantius）的信（第42號）中所述，它被許多高大且荒涼的山脈所包圍，這些山上種植的樹木有的完全光禿，有的則毫無果實。他在寫給普爾喀麗亞（Pulcheria）皇后的信（第45號）中也稱該地區為悲慘之地。然而，更讓他退縮的可能是馬吉安派（Marcionites）和亞流派那種邪惡的異端，這些異端在那裡紮根極深，以至於不經歷極大的困難就無法根除。

但是，那種在極端危險和巨大災難中顯得更加耀眼的「神的恩典」，一直伴隨著真福提奧多勒，並給予他勇氣，使他拋開一切恐懼，前往那個如果還有其他地方需要的話，最需要一位忠誠且經驗豐富的主教的省份。他的努力並沒有白費，這份功勞之所以顯得更加偉大，是因為他所克服的困難是如此之多。我們很高興能用這位傑出人物在第81封信中的話語，以拉丁文來重述這些困難。 他說：「我將八百個被馬吉安異端感染的村莊，以及鄰近地區，引導至真理。我將另一個充滿尤諾米烏斯派（Eunomians）和亞流派的村莊，帶到了神聖知識的光明中，藉著神的恩典，我們這裡再也沒有異端的稗子了。我並非在沒有危險的情況下完成這些，而是多次流血，經常被他們投石攻擊，彷彿被帶到了地獄的門口。」 與此相呼應的是他寫給羅馬主教利奧的信（第113號）：「藉著神的恩典，我從馬吉安的毒害中拯救了一千多個靈魂，並將許多其他附和亞流和尤諾米烏斯派的人引向了主基督。我被任命為八百個教會的牧者（庫魯斯確實有這麼多教區），在這些教會中，沒有留下任何稗子，而是藉著神所賜的恩典，我們的羊群被從所有異端的錯誤中拯救出來。那位知道一切的人，知道我從邪惡的異端手中承受了多少石頭，在東方的多少城市中，我必須面對反對外邦人、反對猶太人以及反對所有異端錯誤的鬥爭。」 為了不讓任何人認為這些話是我們這位作者過於自負，必須指出，這位當時深受許多災難壓迫的人，其痛苦的命運迫使他做出這種對自己生活的描述與辯護。否則，在宣揚自己的讚譽方面，他通常是非常節制的，這也是謙遜者的特徵。因此，有誰看不出我們這位作者曾以極大的熱忱努力將更純淨的教義傳給他的人民，並勇敢地捍衛它以對抗任何錯誤呢？又有誰能不驚訝於這位管理著八百個教會、同時也關心許多其他人得救的牧者，其勤勉與不知疲倦的熱忱呢？提奧多勒認為，他所受的託付不僅是為了庫魯斯省，也是為了在機會出現時，向安提阿人、貝羅亞人（Berrhoeans）以及其他許多人提出天國教義的真理。他將從父母那裡繼承的所有財產分發給窮人，並將自己的收入奉獻給公共事業，這種慷慨也同樣值得讚揚。為了證實這一點，我們引用他寫給羅馬主教利奧的話。 他說：「擔任主教這麼多年，我沒有購置房屋、田地，沒有積攢一分錢，甚至沒有準備墳墓，而是自願擁抱貧窮。我從父母那裡繼承的財產，在他們去世後立即分發了，所有住在東方的人都知道這一點。」 他在寫給諾穆斯執政官的信中也寫了幾乎同樣的話，為了簡潔起見，我們現在省略這些，僅從這封信（第81號）中引用那些證明他對城市得救所做的深謀遠慮的關懷的內容。 他說：「我用教會的收入建造了公共柱廊，建造了兩座巨大的橋樑，管理公共浴室，當我發現水沒有從流經的河流引入我們的城市時，我安排修建了水渠，並用清水填滿了缺水的城市。」他在寫給帕特里修斯（Anatolius）的信（第79號）中也提到了這些對庫魯斯公民所施加的傑出恩惠。閱讀這些內容的人，會驚嘆於我們這位作者在處理和分配財富方面的罕見節制，他離貪婪和對世俗財富的過度使用是多麼遙遠，並且他認為，作為主教，不僅要關心靈魂的救贖，還要警惕自己人民的外部福祉與需求，這是多麼符合主教的身份。對於這種確實值得讚揚、且提奧多勒幾乎無人能及的熱忱，我們或許可以再舉一兩個例子。他進入幼發拉底省及其首府庫魯斯後，當他看到需要醫生時，便竭盡全力引進那些精通醫術的人來居住在這個省份，其中一人在寫給阿佩爾克（Apelke）的信（第115號）中受到了他的高度讚揚。當庫魯斯地區深受公共稅負壓迫時，他同樣證明了自己對人民的父愛。他對那些託付給他照顧的人的苦難感到如此憂心，以至於他向普爾喀麗亞皇后和總督康斯坦提烏斯請求減輕這些負擔：這兩封信（第42和43號）在主題和編號上都是相關的。此外，也不應忽略他那卓越的慷慨，在迦太基被汪達爾人攻陷並洗劫後，他慷慨地接待了許多陷入極度貧困的人，並以他深謀遠慮的關懷對待他們，特別是塞萊斯蒂亞庫斯（Celestiacus），他後來（第29-36號信）將其推薦給自己的朋友。

到目前為止，我們一直忙於列舉提奧多勒的美德，如果將這些美德結合起來看，它們展現了一位真正配得上主教職位的人的可愛形象。我們看不出還有什麼可以或應該補充的。請問，讀過這一切的人，如果我們說這位努力對所有人都有益，不僅對自己的人民，對外人也表現得仁慈、慷慨和寬宏大量，並且崇尚和平，以至於從未因對任何人施加公開暴力或對他人設下詭計而被指控或傳喚到法庭的人，會懷疑我們的誠信嗎？因此，我們認為，關於我們這位作者，一切都應當如此定論，不再需要任何證詞。然而，為了不留下一絲懷疑的餘地，我們將引用他寫給諾穆斯執政官的信作為證人。在這封信中（按順序是第81號），他寫道： 「我生活了二十五年，既沒有被任何人傳喚到法庭，也沒有控告過任何人。在同樣的年數裡，我所領導的那些最虔誠的教士中，沒有人頻繁出入法庭。我沒有從任何人那裡拿過一分錢或一件衣服：我的任何僕人從未接受過哪怕一塊麵包或一個雞蛋。除了我身上穿的破舊衣服外，我不願擁有任何東西。」 同樣地，他在寫給總督尤特雷基烏斯（如我們在其他地方所指出的，是在同一時期）的信（第80號）中也證明，他從未干預過司法法庭，也從未被任何人指控犯罪。因此，有誰能有理由懷疑這位人的溫和、公正以及對他人的正義呢？因此，我們對奧丁（Oudin）竟能寫出那些話感到非常驚訝，這些話出現在《教會作家》第1卷第1056頁： 「由於他在以弗所會議（公元431年）之前和之後，對亞歷山大的區利羅（Cyrillus）表現出如此巨大的敵意，並撰寫了充滿苦毒的書籍來反對他：我感到驚訝，提奧多勒在寫給諾穆斯的第81封信中，怎麼有臉吹噓自己，並特別以溫和自居。」 這些話顯然揭示了一種完全背離作者原意的解釋。因為當我們這位作者寫信給諾穆斯和尤特雷基烏斯時，說他自己和他的任何人都沒有頻繁出入「法庭」（δικαστήριον），他指的是那些在民事法庭上受到懲罰的罪行，而不是指那些關於信仰原則的爭議，例如他與區利羅之間所發生的那種爭議。反對奧丁的辯論不需要太長，我們雖然不能忽略它（以免看起來我們放棄了我們作者的立場），但也不想拖延，因為關於我們這位作者與區利羅之間所進行的爭議，將在我們現在要進行的本文下一部分中進行討論。

我們必須編寫二十多年來的歷史，因為我們決定在生平的這一部分中闡述提奧多勒直至迦克墩公會議期間的事蹟。敘述的順序要求我們從那些在公元431年發生的第一次以弗所會議之前的事情開始。現在必須講述那些致命的爭論，這些爭論在當時關於聶斯脫里（一個不虔誠的人）的案件中，在東方和西方教會中引起了極大的爭論。提奧多勒的生平與這些爭論糾纏在一起，以至於任何著手描述他生平的人都必須觸及這些爭論。為了不讓某些讀者對區利羅與提奧多勒之間那場激烈的爭論是如何產生的感到困惑，我們必須追溯其更深層的起源。眾所周知，當時擔任君士坦丁堡教會主教的聶斯脫里，對基督的神性與道成肉身持有不正確的觀點。正如常有的情況一樣，他透過門徒散佈他那不虔誠的教義，特別是透過他的一位長老阿納斯塔修（Anastasius），後者曾在講道中說過，童貞女不能被稱為「神之母」（Theotokos）。他受到了君士坦丁堡教士的指控，但得到了聶斯脫里的辯護。這就是爭論的起因。

最初似乎只在皇城中蔓延的火苗，很快就燃成了大火，不僅蔓延到整個東方，還傳到了羅馬。當時擔任羅馬教會主教的塞萊斯蒂努斯（Caelestinus），在區利羅的請求下，認為必須在這些邪惡的初期就加以阻止，以免拖延造成更嚴重的後果，但他似乎是在火上澆油。因為他做出了那項更嚴厲的判決，命令聶斯脫里在十天內收回言論，並簽署區利羅所撰寫的十二條章節或絕罰令，並加上了如果不這樣做就將其逐出主教座位的威脅。然而，本來需要的是另一種治療方法，特別是更大的溫和。因為聶斯脫里，無論是憑藉他所擁有的敏銳才智和超越當時許多人的口才，還是憑藉他在皇城中擁有的朝臣支持者，以及他在東方所享有的權威，或者最後是憑藉其他一些主教的同意，變得更加大膽，無視了塞萊斯蒂努斯的威脅。

就這樣，事情被提交到了第一次以弗所會議，即第三次大公會議，由區利羅主持。在召開該會議之前，區利羅將塞萊斯蒂努斯的信件發送給安提阿和耶路撒冷的主教，以阻止他們與聶斯脫里交往。安提阿主教約翰（Joannes）受到這些信件的影響，寫信給聶斯脫里，勸告他回到更健全的信心，並平息教會中激起的騷動。有些人將這封證明其善良意圖且充滿愛心的信歸功於我們的提奧多勒，加尼耶（《補編》第59頁和第119頁）相當自信地提出了這一觀點，但在同書第469頁和第474頁中又表示這是有疑問的。無論如何，那封信似乎是在我們這位作者知情並建議下寫成的，如果聶斯脫里的心思沒有那麼偏執，它本來是非常適合達到其目的的。然而，聶斯脫里，正如那些固執己見的人一樣，沒有聽從朋友的勸告，反而濫用他們的判斷，要求約翰將反駁區利羅十二條絕罰令的工作（這在當時充滿了危險）交給有經驗的人。這個任務落到了薩摩薩塔的安德烈（Andreas）和——我們感到遺憾的是——提奧多勒身上。就這樣，直到那時為止在所有人面前都享有良好聲譽的人，開始在許多人面前聲名狼藉，並捲入了本來最好避開的爭論中。

然而，有許多因素有助於維護提奧多勒的立場。我們很高興以加尼耶的名義，而不是我們自己的名義來重述這些，以便顯明，即使是那些對手本身也清楚，這位傑出的人物，儘管經歷了一些人性軟弱，但在與區利羅的鬥爭中並非沒有值得稱讚之處。加尼耶在《補編》第120頁中這樣寫道： 「這是一個與區利羅——許多勝利的領袖，幾乎整個世界最有學問的人——進行鬥爭的絕佳機會，而且正如他自己所見，區利羅當時正處於容易受傷的時刻。敢於這樣做的原因不僅是誠實的，即幫助陷入困境的朋友；而且是宗教性的，即反對一個表面上維護亞波里拿留派立場的人。幫助聶斯脫里——皇城的主教、宮廷的寵兒——是美好的，同時反對區利羅，他的權力因得到西方的支持而顯得更加強大，這對東方來說更令人嫉妒，對皇帝本人來說也更令人恐懼：主教的命令在催促，服從是虔誠的，反對是不安全的。反駁絕罰令，除了……挑起一場將在全世界注視下進行的鬥爭之外，還能是什麼呢？……簡而言之，在世界各地被稱為安提阿的口才奇蹟和學識天才，是具有誘惑力的。」 其中包含了許多加尼耶正確且精彩的論述；但也有一些內容證明了他對提奧多勒懷有敵意。

雙方都發出了信號，彷彿軍隊正在交戰。為了不讓戰鬥的比例失衡，每一方都在努力爭取盡可能多的人加入自己的陣營。抱著這種想法，區利羅寫了一封信給埃及的修士，勸告他們不要讓聶斯脫里的詭計為自己設下陷阱。為了不讓這些信件失去效果，他在其中附上了十二條章節，並運用自己的手段，在皇城中引起了許多人的恐懼。另一方面，提奧多勒寫了反對區利羅的信給幼發拉底、敘利亞、腓尼基和奇里乞亞的修士，如果神賜予生命和力量，我們將在適當的時候展示這些信件的希臘文和拉丁文全文。那封信一直被列為「未刊稿」（ἀνέκδοτα），加尼耶在《補編》第62頁僅給出了其中的一小部分，且只有拉丁文，因為他缺乏維也納奧古斯都圖書館某手抄本中現存的信件副本，而我們現在已經能夠享用了。

事情安排妥當後，狄奧多西（Theodosius）皇帝下令召開以弗所會議。教父們大量聚集，區利羅主持了會議，在安提阿主教約翰缺席（或者如一些人所認為的，故意拖延）的情況下，對聶斯脫里做出了致命的判決。但由於情緒已經激動，發生了許多騷亂。因為安提阿的約翰到達後，對區利羅、以弗所主教門農（Memnon）以及整個會議感到非常憤怒，並將其他人納入自己的陣營，罷免了區利羅，並對所有站在他那邊的人進行了嚴厲的處置。如果狄奧多西皇帝在得知教會狀況混亂後，沒有預先採取措施，防止雙方在案件查明之前採取任何行動，那麼神聖事業本來會面臨更大的災難。然而，透過各種手段以及皇帝委託負責查明案件的伯爵們的建議，最終在教父們解散後，幾乎一切都保持在原來的狀態，儘管針對聶斯脫里的判決得到了確認。

在這次會議之後的時期，尚未平息的仇恨彷彿獲得了新的力量，並為提奧多勒據說反對區利羅和以弗所會議的那五部著名著作提供了機會。這些著作引起了區利羅追隨者的極大不滿，在馬里烏斯·梅爾卡托爾（Marius Mercator）看來，它們是如此可憎，以至於他毫不羞愧地寫道（加尼耶編《著作集》第2卷，第265頁），我們這位作者是在魔鬼的煽動下寫下這些內容的。加尼耶對提奧多勒因這些著作而感到的憤怒也不亞於此：但他錯了，他在《補編》第125頁寫道，這些著作是在狄奧多西皇帝的命令下被焚毀的，然而他在第239頁卻聲稱，這發生在那些被稱為《Eranistes》或《Polymorphus》的對話錄上，這因此被奧丁（第1卷，第1101頁）標記出來。

區利羅在以弗所會議中開始隨心所欲地安排一切，但後來經歷了不幸，隨著局勢的改變，他開始尋求和平。因為他與東方人的那場爭論對他來說幾乎沒有好處，而且他深受我們這位作者所寫著作的壓迫。安提阿主教約翰也不認為繼續糾纏於這些爭論對自己有利，因為他已經沒有希望看到在以弗所針對聶斯脫里所做的決定被撤銷。在這種準備好的心態下，皇帝下令區利羅放下所有敵意，忘記他在以弗所所經歷的一切，而約翰則簽署針對聶斯脫里的判決，這正合其意。和平……

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46 論文。 在這些條件下恢復後，狄奧多勒的閒暇似乎也歸還給了他。從那時起，他與區利羅保持著友誼，正如至今尚存的書信所證實的那樣，這些書信或是他收到的，或是他寫給區利羅的。確實曾有人試圖從他當時寫給希美里烏斯（Himerius）和薩摩薩他的安德烈（Andreas Samosatenus）的書信中推斷出，狄奧多勒的友誼是虛假的；但這些人沒有考慮到，這是我們這位作者的命運，即凡是當時對區利羅心懷惡意的人，都會試圖考驗他的忠誠。因此，他似乎不可避免地會被視為回到了他所離開的陣營。然而，這位男子的節制在於，在教會恢復和平之後，他沒有策劃任何新的行動，儘管他受到許多朋友的慫恿，可以自由地表達自己的觀點。然而，有一件事可能會被視為對兩人之間建立的友誼之真誠性的一種損害 [19]。也就是說，當聶斯脫里的不虔誠著作奉皇帝之命被付之一炬時，取而代之的是摩普綏提亞的狄奧多（Theodorus Mopsuestenus）和塔爾索的狄奧多（Diodorus Tarsensis）的著作選集，由於這些選集引起了許多人的不滿，它們受到了區利羅的反駁，並得到了狄奧多勒的辯護。就這樣，那些本被認為已經和解的人，似乎又分道揚鑣了。然而，不確定的是，在我們這位作者身上，究竟是反對區利羅的熱情，還是他認為對這兩位作者應有的敬意佔了上風，我們知道他在捍衛朋友方面是非常堅定的。無論如何，區利羅將他的抱怨帶給了安提阿的約翰（Joannes Antiochenus），利奧·阿拉提烏斯（Leo Allatius）在《以弗所會議辯護》（Vindiciis synodi Ephes.）第141頁等處，以及加尼耶（Garnerius）在《增補》（Auct.）第97頁，都收錄了關於此事的書信（該書信編輯自梵蒂岡抄本）。然而，利伯拉圖斯（Liberatus）在《簡史》（Breviario）第9章中對狄奧多勒表現得極不公正，他斷言由狄奧多勒發起了一個新的派系，並接受了「無首派」（Acephalorum）的名稱，因為它既不依附於區利羅，也不依附於約翰。加尼耶像往常一樣與利伯拉圖斯站在一邊，他在其《增補》中隨處提及這個所謂的派系。但事實上，關於這個「無首派」階級及其起源的傳說，早已被科特勒里烏斯（Cotelerius）、杜平（Dupinius）等人所駁斥，因為眾所周知，這個名稱是在這些時代之後才被強加給一些優提基派（Eutychianis）的。此外，那些以狄奧多勒和聶斯脫里名義流傳的書信也不值得信任。因為正如里昂提烏斯（Leontius）在《論教派》（De sectis）一書（《教父圖書館》第1卷，第509頁）、阿拉提烏斯（同上，第131頁）及其他人所觀察到的那樣，這些書信全都是聶斯脫里派為了給以弗所會議抹黑而偽造的。同樣的情況也適用於那封據說是在區利羅去世後，由我們這位作者寫給安提阿的約翰的書信，其開頭是： [20] 既然我們已經致力於洗清各種污點，奧貝爾·米雷烏斯（Aubertus Miræus）以及所有具備敏銳眼光的人，都已經觀察到了。因為試問，誰會相信這些書信是真實的呢？既然眾所周知且毫無疑問的是，安提阿的約翰在區利羅去世前幾年就已經過世了？但加尼耶，甚至還有奧丁（Oudin）（《論教會作家》第1卷，第1056頁，他盲目地在大多數問題上追隨前者）的偏見竟至於此，為了支持一個惡劣的事業，他們斷定這封書信的題辭中隱藏著錯誤，彷彿應該用多姆努斯（Domnus，他是約翰的繼任者）的名字來取代約翰的名字。然而，對於這種輕率的辯護，可以適時地反駁加尼耶在某處反對庫辛（Cousinus）時所說的話，我記得讀到過： 「要麼這樣，要麼那樣，本不該如此爭鬥。」 彷彿加尼耶對這位好人的記憶還不夠不敬，他在《增補》第38頁還發表了一段殘篇，據說來自狄奧多勒在區利羅死後於安提阿在多姆努斯面前發表的講道。這段殘篇，像其他同類作品一樣，是從第五次會議的記錄中摘錄的，他僅憑馬里烏斯·麥卡托（Marius Mercator）那不太可靠的權威，就將其當作真品兜售。然而，阻止我們在許多方面指責這位原本（如果撇開狄奧多勒的歷史不談）極其敏銳的人之動機的，是庫辛的勤奮與正直，加尼耶確實在庫辛的註釋 [21] 中與他爭論，但所用的武器極其輕微，顯然無法承受新的衝擊。 「遲遲地，那個惡人終於死了。」 我們感到驚訝的是，加尼耶不僅將這些從第五次會議記錄中摘錄的極其骯髒的文字收錄在《增補》第98頁，甚至還承擔了為那些以錯誤的熱情將其歸於我們作者名下的人進行辯護的責任，儘管巴羅尼烏斯（Baronius，《年鑑》第6卷，第23頁及後續）已經教導我們，這些被強加給這位傑出人物的記憶與名聲的偽造物是多麼明顯。我們認為，在我們結束這部分論文時，引用利奧·阿拉提烏斯（同上，第151頁）從區利羅致瓦萊里安（Valerianus）的書信中展示的那個極其值得注意的地方，並非與我們的主題無關。其文字如下： 「因此，如果有人虛假地聲稱他們持有與此不同的觀點，請不要相信他們，而應將他們視為騙子和說謊者，像他們的父親魔鬼一樣將他們驅逐，以免他們擾亂那些渴望行正路的人。如果有人編造書信並四處散佈，聲稱這些書信是由顯赫人物所寫，那麼他們的膽大妄為絕不應被容忍。因為那些已經以書面形式承認信仰的人，怎麼可能寫出相反的內容，彷彿他們因悔改而轉變，不再願意正確地思考呢？」 如果有人虛假地聲稱他們（即東方人）持有不同的觀點，那麼對他們的話就不應給予任何信任，而應將他們視為騙子和說謊者，像他們的父親魔鬼一樣將他們驅逐，以免他們擾亂那些渴望行正路的人。但如果有人編造書信並四處散佈，聲稱這些書信是由顯赫人物所寫，那麼他們的膽大妄為絕不應被容忍。因為那些已經以書面形式承認信仰的人，怎麼可能寫出相反的內容，彷彿他們因悔改而轉變，不再願意正確地思考呢？如果區利羅能看到在他死後，那些無恥之徒以狄奧多勒的名義偽造的東西，試問他會如何看待那些連一眼都看不出欺詐的人呢？

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關於狄奧多勒的生平與著作 48 [22] 狄奧多勒後來經歷的命運更加嚴酷。區利羅在亞歷山大座位的繼任者是狄奧斯庫魯斯（Dioscorus），他幾乎不配獲得如此高的榮譽。他的野心，且不說他對優提基派的傾向，是沒有任何限制的，以至於他竟敢在別人的教區行使權力，這將從下文中顯現出來。他主要是我們狄奧多勒許多災難的始作俑者，並非因為他與狄奧多勒在信仰要點上爭論（那可能顯得光榮），而是因為當普羅克魯斯（Proclus）與區利羅（或者更確切地說是這位當時擔任亞歷山大教會駐君士坦丁堡代表的狄奧斯庫魯斯）之間關於首位權的爭議出現時，狄奧多勒曾是他的對手。他一登上主教位，就抓住他認為給予他的機會，使狄奧多勒當時所承受的災難變得更加嚴酷。因為他曾向狄奧多西皇帝告發，說狄奧多勒在安提阿附近頻繁召開會議，並在向民眾宣講的講道中提出了不虔誠的教義。這些不公正的指控在皇帝面前產生了如此大的影響，以至於狄奧多勒被狄奧多西親筆簽署的訓令禁止離開居魯士城。他在寫給優特雷基烏斯（Eutrechius）長官、阿納托利烏斯（Anatolius）貴族和安居拉（Ancyra）主教優西比烏（Eusebius）的信中（第78、80、82號書信）闡述了此事，並理所當然地抱怨這種審判和對他所施加的不公。特別值得注意且適合說明歷史的是那封致優特雷基烏斯的信中的話： 「那些給誹謗者兩隻耳朵，卻不為我們保留一隻的人，毫無疑問地對我施加了不公。因為即使是殺人犯和通姦者也會被給予辯護的機會：在他們被證明有罪或承認指控屬實之前，不會對他們作出判決。然而，一位主教卻成了誹謗的笑柄，甚至連掘墓賊通常享有的權利——即被詢問所指控的事是否屬實——都沒有得到。」 這種不公平的處理方式也被狄奧斯庫魯斯所採用。因為當他知道狄奧多勒此時幾乎被軟禁在一個體面的監獄中時，在奧斯羅埃內（Osroene）的教士提出指控後，他立即對我們這位作者施以絕罰，儘管他對別人的主教沒有任何管轄權，而且狄奧多勒在第83號書信中已經出色地為自己辯護，反駁了這些不公正的指控。狄奧斯庫魯斯認為，這樣就消除了阻礙他推動優提基錯誤的一個巨大障礙，而他本人對此錯誤極為偏袒。優提基確實是在君士坦丁堡會議上被定罪並被剝奪聖職的，該會議是在此後不久的公元448年，在君士坦丁堡主教弗拉維安（Flavianus）的權威下召開的，但狄奧斯庫魯斯通過奧多西亞（Eudoxia）皇后和太監克里薩菲烏斯（Chrysaphius）的手段，促使皇帝狄奧多西在次年召開了新的會議，他在會中擔任主席，並以武力捍衛優提基的事業，以至於後者被宣佈無罪並恢復了原有的尊嚴。狄奧多勒被命令不得參加這次後來的以弗所會議（由於他在弗拉維安和其他純粹教義捍衛者身上犯下的滔天罪行，人們稱之為「強盜會議」）。狄奧多勒預見到了即將降臨在自己身上的災難，正如我們從他寫給安提阿主教多姆努斯的信（第112號）中所推斷的那樣。這種恐懼並非空穴來風；因為他和許多其他人（你可以說他們是榮譽而非罪惡的同伴）一起被逐出了主教座。但當時能被列入那些沒有參加不虔誠會議的人之列，絕對是光榮的。因為那些在這次會議中站在狄奧斯庫魯斯一邊的人，以如此大膽的行為玷污了自己的名聲，以至於被驅逐反而比被接納更為體面 [24]。然而，這次會議的所有記錄都被第四次大公會議——即迦克墩會議的權威所廢除，該會議是羅馬主教大利奧（Leo M.）通過向馬西安（Marcianus）皇帝請求而召開的。 該會議於公元451年舉行，由大利奧通過五位特使擔任主席。聚集在迦克墩的教父們完成了許多傑出的工作，他們的眾多出席為該會議增添了顯著的光彩。 然而，我們將略過其餘部分，僅停留在與我們這位作者有關的部分。有些人認為，狄奧多勒直到第八次會議才被接納，在那次會議上除了他的案件外幾乎沒有討論其他事情。然而，法昆杜斯（Facundus）——其他人也追隨他——通過會議記錄證明，他從一開始就參加了會議，儘管埃及人和其他許多人徒勞地反對。第八次會議在狄奧多勒的案件中採取了什麼行動，以及他在什麼條件下恢復了職位，沒有什麼比從該會議的記錄本身中更能查明的了。這些記錄在哈杜因（Harduin）的《會議文集》第2卷第498頁及後續部分中如下： 「當所有人都坐在聖壇前的欄杆前時，最神聖的主教們高喊： 『讓狄奧多勒現在就咒詛聶斯脫里。』 最神聖的主教狄奧多勒走到中間說：『我曾向最神聖、最虔誠的皇帝呈遞了祈求，也向最神聖的主教們呈遞了請願書；如果各位願意，請在你們面前宣讀，以便你們能了解我的信仰。』 『最神聖的主教們高喊：我們不想宣讀任何東西；現在就咒詛聶斯脫里。』 最神聖的主教狄奧多勒說：『我藉著神的恩典，是在正統派中長大的，受的是正統教導，宣講的也是正統教義；我不僅厭惡聶斯脫里和 [25] 優提基，而且厭惡並認為任何不正確思考的人都是外人。』 當他說這些話時，最神聖的主教們高喊：『清楚地說出咒詛聶斯脫里及其教義；咒詛聶斯脫里及其追隨者。』 最神聖的主教狄奧多勒說：」

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50 論文。 「我確實不說，除非是以我所知能取悅神的方式。我首先滿足你們，因為我既不考慮城市，也不需要榮譽，也不是為此而來；但我來是因為我蒙受了誹謗，我來是為了滿足你們，證明我是正統的；我咒詛所有不願悔改的異端，我咒詛聶斯脫里和優提基，以及所有說或認為有兩個兒子的人。」 「當他說這話時，最神聖的主教們高喊：『清楚地說出咒詛聶斯脫里及其思想者。』 最神聖的主教狄奧多勒說：『除非我闡明我的信仰，否則我不說。但我相信。』 當他說這話時，最神聖的主教們高喊：『這個人是異端，這個人是聶斯脫里派，把這個異端趕出去。』 最神聖的主教狄奧多勒說：『咒詛聶斯脫里，咒詛那些不稱童貞女瑪利亞為神之母的人，咒詛那些將一位獨生子分為兩個兒子的人。我已經簽署了信仰定義，以及最神聖、最愛神的大主教利奧的書信，我就是這樣相信的。』說完這一切後，他說：『祝你們安好。』 最光榮的法官們說：『關於最神聖的主教狄奧多勒的所有疑慮現在都已消除；因為他在你們面前咒詛了聶斯脫里，並被最神聖、最愛神的羅馬城長老利奧所接納，他也欣然接受了你們虔誠提出的信仰定義，[26] 並且此外還簽署了上述最神聖的大主教利奧的書信。因此，現在需要由你們的尊嚴作出判決，讓他恢復他的教會，正如最神聖的利奧主教所判斷的那樣。』 所有最神聖的主教們高喊：『狄奧多勒配得上這個職位，讓教會接納牧者：讓教會接納正統的教師，狄奧多勒配得上這個職位：祝大主教利奧長壽。在神之後，利奧作了判斷：讓民眾接納正統派，他配得上他的職位。讓教會歸還給正統教師狄奧多勒。』」

我們進入這部生平的第三部分，它將闡述我們這位作者最後的命運，以及他死後出現的動盪，並由此一直推進到第五次會議的時代。迦克墩會議之後，狄奧多勒確實花費了大量的時間在居魯士附近的一座修道院裡，但仍以極大的關懷關注著他教會的福祉。我們從寫給管家約翰（第146號）的信中推斷出，這段生命的最後部分是他最渴望的，他在信中證實，他享受著寧靜和不受干擾的生活。然而，從同一封信中可以看出，當時出現了新的動盪，這是由於執事阿提烏斯（Aetius）的過錯，他試圖改變慣常的禱告和祈禱結尾，即「因為榮耀歸於你，以及你的基督和你的聖靈」（或者，正如其他人習慣說的，「藉著你基督的恩典和慈愛，與他一起，榮耀歸於你和你的聖靈」）。然而，在那個時代，關於詞語的爭論往往非常激烈，因此在這種過度的詞語區分下，有些人認為隱藏著某種異端，狄奧多勒並非沒有理由擔心，他自己曾經經歷過的事情會發生在阿提烏斯身上，即他會被認為將我們的主耶穌基督分為兩個兒子，認為獨生子是合法的、自然的兒子，而基督則是收養的、私生的，從而使他配不上榮耀。我們這位作者在我們剛才引用的信中描述了這種情況，他本人則以謹慎的管理者所應有的方式，非常努力地完成了這項工作，因為他不僅在這封信中準確地解釋了當時引起巨大爭論的關於道成肉身的地方，而且還為此主題撰寫了一本專著，但這本書只留下了殘篇。毫無疑問，他寫了更多的書，因為他有充足的閒暇。在他留下的許多著作中，確實有一些可以相當肯定地斷定，它們不是在迦克墩會議之前，或者換句話說，不是在我們這位作者終於恢復和平與安寧之前寫成的。因此，巴羅尼烏斯和西蒙德（Sirmondus）錯了，他們認為狄奧多勒在迦克墩會議後不久的公元453年就去世了。根納迪烏斯（Gennadius）首先反駁了他們，他證實我們這位作者在利奧皇帝即位時仍然活著，即公元457年。拉貝（Labbeus）從馬塞利努斯（Marcellinus）的《編年史》中得出的論點似乎不太可靠，因為在該編年史中，時間的標記不夠明確。更不用說加尼耶在《增補》第148頁從狄奧多勒·萊克托（Theodorus Lector）的《選集》中引用的內容，以證明我們這位作者在公元458年去世：因為關於雅各（Jacobus Thaumaturga）在公元458年仍然活著的敘述，是基於埃瓦格里烏斯（Evagrius）模糊的證詞。因此，我們認為與蒂勒蒙特（Tillemontius）等人一起將狄奧多勒的去世定在公元457年是最穩妥的。

我們認為，他在這一年在教會的和平中安息了，並給所有以不受偏見的自由心靈 [28] 評價他功績的人留下了珍貴的記憶。然而，他死後也經歷了與生前一樣非常不公正的命運。死亡確實被稱為事物的最後界限，前輩們明智地教導說，對死者只能說好話，但我們這位作者卻沒有那麼幸運，無法在死後享受不受損害的名聲。因此，我們必須回到我們似乎已經到達終點的歷史。我們必須盡可能簡短地敘述那些在整個世紀及之後擾亂東方的動盪。偉人的命運通常是，如果他們去世了，那些似乎因死者的去世而解開了嘴巴和舌頭的人，往往會侮辱他們虔誠的靈魂，這也是狄奧多勒的命運。因為他剛一去世，那些對優提基和狄奧斯庫魯斯的損失感到不滿的優提基派，就竭力以最惡毒的誹謗向後人傳播這位好人，甚至整個迦克墩會議的名聲。如果我們相信維克多·圖諾嫩西斯（Victor Tunonensis）和埃瓦格里烏斯（我們知道這兩個人都不可靠），那麼在阿納斯塔修斯（Anastasius）統治期間，召開了兩次會議，一次在君士坦丁堡，另一次在巴勒斯坦的西頓，在這些會議上，我們這位作者的記憶被定罪。但由於這兩次會議的歷史相當模糊，如果我們主要堅持那些與關於「三章」（three Chapters）的令人反感的爭議有關的內容，我們的努力將會更有用。優提基派所引發的動盪是如此之大，以至於查士丁尼皇帝，這位當時信仰的熱心捍衛者，厭倦了這些動盪，想要通過一份針對「無首派」或優提基派的著作來恢復教會的和平。當他考慮這一點時，他聽從了當時凱撒利亞主教狄奧多（Theodorus）的勸說，將筆鋒轉向反對所謂的「三章」，即反對摩普綏提亞的狄奧多、我們的狄奧多勒 [29] 和埃德薩的伊巴（Ibas）的著作。因為他希望通過這種方式，優提基派會回到天主教會，並接受迦克墩會議。皇帝雖然非常支持這次會議，但因為他認為沒有其他方式可以恢復教會的和平，所以頒布了一項法令，將這三章定為不虔誠和褻瀆的。優提基派和對他們過於偏袒的狄奧多拉皇后對此感到高興，認為他們達到了目的。然而，西方人，特別是當時的羅馬主教維吉利烏斯（Vigilius）的異議，阻礙了該計劃按預期進行。令人遺憾的是，維吉利烏斯最終放棄了本可以完全捍衛的正義事業。他的不堅定（關於這一點，請閱讀不久前於1766年在格賴夫斯瓦爾德由舒伯特（Schubert）主席發表的《神學論文》）充分證明了所謂第五次會議，即第五次大公會議的歷史，該會議主要是為了這個原因在君士坦丁堡召開的。儘管維吉利烏斯本人確信他所捍衛的事業是正義的，並且受到非洲人、薩丁尼亞人和伊利里亞人的強烈請求，不要同意定罪「三章」，但他還是宣稱同意了那份所謂著名的《判決書》（Judicato）。他無法向東方人或西方人證明這種行為是正當的，這激起了伊利里亞人和非洲人對維吉利烏斯的強烈仇恨，更不用說法昆杜斯（Facundus）的正義憤怒了。願他能通過後來發布的《憲章》（Constituto）抹去這一切記憶，從中只需在此處插入這幾句與我們這位作者有關的話，內容如下： 「我們規定並判決，任何人不得以任何名義對迦克墩會議中那位最受讚譽的人，即居魯士主教狄奧多勒，進行任何侮辱和誹謗。」 但誰不會對這位男子極大的不堅定感到驚訝呢？這種不堅定不僅對那些案件所涉及的人，而且對他自己和他的名聲都是極大的傷害。我們有他寫給君士坦丁堡主教優提基烏斯（Eutychius）的信作為證據，這封信存在於哈杜因（第3卷，第213頁及後續）的君士坦丁堡會議記錄中。加尼耶對此非常不滿，以至於他在附於利伯拉圖斯《簡史》之後的關於第五次會議的觀察中，試圖以巨大但徒勞的努力說服我們相信其偽造性。維吉利烏斯於公元555年去世，將這場爭論留給繼任者繼續，但關於這些人，[30] 關於優提基派所引發的動盪的後續發展，無需再多說了。

剩下的就是我們對狄奧多勒留下的大量著作進行概括：在列舉這些著作時，我們將保持與西蒙德版和我們自己的版本相同的順序。這些著作的第一部分，也是最大的一部分，是他在舊約和新約聖經上所寫的註釋。我們這位作者在這一文學領域非常卓越，因為根據佛提烏斯（Photius，多麼偉大的人物啊！）（編號203）的判斷，他勝過了希波律陀（Hippolytus）和其他許多人，無論你是看他的措辭（他用純潔而有意義的詞彙揭示了隱藏的事物，並以其愉悅感取悅讀者），還是看他的方法（其主要優點是，他以清晰而華麗的方式提出了需要知道的事情，而不繞彎子，同時也沒有遺漏那些有助於啟發讀者的內容）。佛提烏斯（同上）大致就是這樣評價的，他在那裡用這些讚美之詞裝飾了我們這位作者對但以理書的註釋，這些讚美之詞理應適用於這位作者所寫的所有同類書籍。[31] 其中排在第一位的是《八經》（Octateuchum）即摩西五經、約書亞記、士師記和路得記的《問題集》（Quæstiones）。我們緊接著加上了排在其次的列王紀（注意，在希臘文聖經中，撒母耳記被算作列王紀）和歷代志的《問題集》：因為這些似乎曾經與前者結合在一起，至少在佛提烏斯讀到的一個抄本（205）中，他將排在第一位的《問題集》題為《關於神聖經文的疑難》（εἰς τὰ ἄπορα τῆς θείας Γραφῆς），佛提烏斯稱讚這個標題與作品非常吻合。可以證明，這也符合這位作者的表達方式，例如在士師記第28個問題中，對我們這位作者來說，「在疑難中找到出路」（πόρον εὑρίσκειν ἐν ἀπόροις）與「在疑難問題中找到解決方案」是一樣的。因此，標題一眼就能看出，這些《問題集》並非針對所有這些書籍，而僅針對較晦澀的地方。這正是這些著作與狄奧多勒其他神聖註釋之間的區別所在。因為隨後的那些著作對舊約或新約的整本書提供了連續的註釋，而前兩者僅包含對晦澀地方的解釋。

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關於提奧多雷（Theodoret）的生平與著作 56 今日正滋潤著整個世界。……[原文此處有拉丁文註釋，論述其文筆精煉，言簡意賅。] 事實上，他在著作中展現了當時名揚四海的學識。若說他對摩普綏提亞的提奧多（Theodore of Mopsuestia）——儘管他對此人評價甚高——進行了抨擊，這確實證明了他對真理的熱愛，以及其心靈不受黨派偏見影響；因為正如我們所見，他在《詩篇註釋》的序言中也做了同樣的事。然而，事實真相尚未完全明朗。整項指控顯然是基於伯拉糾（Pelagius）的權威，或者更確切地說是基於大貴格利（Gregory the Great）的權威，他在給阿奎萊亞的埃利亞斯（Elias of Aquileia）及伊斯特利亞（Istria）諸主教的第三封信中寫道：當提奧多（摩普綏提亞人）想要解釋《雅歌》時，他宣稱所羅門透過這本書討好衣索比亞女王；提奧多雷對此進行了駁斥，雖然他隱去了提奧多的名字，但卻揭露了其瘋狂之處。

然而，我們在提奧多雷的相關著作中並未讀到這類內容。他僅僅抨擊了那些認為所羅門在書中談論他自己與法老女兒，或是將書中的書拉密女子（Sunamitidem）替換為法老女兒的人。因此，我們並未發現此處有任何關於衣索比亞女王的言論；然而，如果這確實是提奧多的觀點，那麼它完全可以被歸入我們作者在此處所使用的「老婦荒誕傳說」這一籠統名稱之下。事實上，在哈杜安（Harduin）前引書第88頁及後續頁面中，從那位提奧多對此書的註釋殘篇來看，這些內容完全是荒誕不經且不配稱為基督徒教師的言論。但讓我們繼續探討第三點指控。如果這些註釋的作者在許多地方——不僅是教會事務，也包括世俗與軍事事務——抱怨自己分心，那麼那些從上述提奧多雷的信件中得知他為了糾正所託付之人的墮落道德而承受了多少勞苦與危險的人，就不會感到驚訝。

因此，他對自己肩負的重擔感到比軍事將領更為沉重，這是可以理解的：因為儘管他竭盡全力，也難以遏制那些人的放肆。因此，我們寧願將此事解釋清楚，並在必要時承認作者使用了某種轉義的表達方式，也不願像某些人那樣，在缺乏歷史證據的情況下斷言，當時的居雷斯提卡（Cyrestica）地區因駐軍的放縱而陷入了悲慘的混亂。此外，關於馬克托（Mactor）的證詞，即那位不虔誠的國王納瑟斯（Narses）焚毀了大部分聖經，正如本註釋序言中所述，這在我們作者的其他任何地方都沒有得到證實，但難道必須在同一個地方說出所有事情嗎？他在《歷代志》註釋中補充了許多內容，如果必要性要求，他本可以在《列王紀》註釋中同樣地說出來。他在這本書中比在其他書中更詳盡地闡述了他的沉思，這不僅要歸因於主題本身的複雜性，還要歸因於他寫作時的時代背景。事實上，從這種詳盡的表達方式中，可以合理地推斷出這本書是我們作者最早期的作品之一。因為正如常有的情況，經驗是透過勞動獲得的，而精煉的表達也是如此。

[37] 關於十六篇註釋的下一個位置，如果作者在需要捍衛其道成肉身教義的地方沒有提及此書，那也無濟於事。因為無論當時是需要寬容提奧多，還是他認為沒有必要提供這種信仰證明，他完全有自由選擇捍衛信仰的地點。最後，我們並不為「鏈式註釋」（Catenarum）的權威所動搖，以至於對我們的事業感到恐懼。關於《雅歌》的鏈式註釋數量很少，其中也沒有像加尼耶（Garnerius）所引用的、歸於某位新教徒（Neophyto）名下的那樣晦澀難懂。然而，確實存在一些註釋，其中頻繁引用了奧利根（Origen）及其他人的著作，我們知道我們的作者經常與他們混淆，例如梅爾修斯（Meursius）於1617年在萊頓出版的那一部。因此，極有可能在這些數量稀少的鏈式註釋中，我們的作者被遺漏了，這可能是由於時間的流逝或抄寫員的疏忽。因此，所有這些都不會阻礙我們將此註釋歸於我們的作者。因為這正是齊努斯（Zinus）和西蒙德（Sirmondus）曾經使用過的抄本權威，以及此書與提奧多雷其他著作之間存在的巨大親緣關係所要求的。一個顯著的例子是《以西結書》中的那一段，它在本書序言中的解釋方式，與我們作者對該先知的註釋中的解釋方式完全相同。

這些註釋的寫作順序並非按照它們排列的順序。提奧多雷在該書序言中親自指出，但以理書是他最早解釋的，並將選擇的原因歸結為猶太人對這位先知的仇恨。接下來似乎是《以西結書》，至少從《耶利米書》的序言中可以確定，我們的作者在著手闡明《耶利米書》之前，已經先對其進行了註釋。至於他以什麼順序進行到其餘的先知書——即以賽亞、耶利米（其後附有《耶利米哀歌》和《巴錄書》）、以西結、但以理以及所謂的十二小先知——並不十分清楚：然而，從他對《耶利米哀歌》的註釋結尾可以看出，他以這些話結束了勞作： 「我們將此解釋也加入到其他先知書中，以至於藉著神的恩典，我們沒有遺漏任何未經解釋的預言。」

令人深感遺憾的是，《以賽亞書》的註釋並未完整傳給我們，我們僅存殘篇。西蒙德從鏈式註釋中收集的內容，並非全部屬於我們的作者，很大一部分似乎應歸於摩普綏提亞的提奧多，而根據我們目前的推測，還應歸於該撒利亞的優西比烏（Eusebius of Caesarea）。在我們繼續探討其餘書籍之前，必須簡要指出，如果加尼耶在《作者》第188頁第四章末尾提到，我們的作者在對耶利米最後幾句話的註釋中，詳細地反駁了阿波林拿（Apollinaris）的千禧年錯誤，那是錯誤的。他將這些話置於前面：「有些事情部分是在……之前。」但這場辯論並非出現在此處，而是出現在《以西結書》註釋的末尾，其中還應加上《哈該書》註釋末尾的內容。

特別有用的是我們作者以極高讚譽所撰寫的《聖保羅十四封信註釋》，令人深感遺憾的是，新約的其他書卷沒有獲得同樣的註釋者。然而，關於四福音書的註釋僅存少量殘篇，蒙福孔（Montfaucon）在《科斯林圖書館》（Bibliotheca Coislin）中對其進行了編目。其中兩篇關於《馬太福音》的註釋，見於第75頁和第247頁，出自科斯林抄本24和195。關於《路加福音》的一些內容見於第251頁，出自科斯林抄本201，以及第376頁及後續頁面；關於《約翰福音》的則僅有一篇，見於第68頁，出自抄本23。彼得·波西努斯（Petr. Possinus）在1646年於土魯斯出版的《希臘教父馬太福音鏈式註釋》中，收集了我們作者的一些內容。科爾德里（Corderius）於1628年在安特衛普出版的《路加福音鏈式註釋》中，也存在一些提奧多雷的內容，但僅有拉丁文版。我們有確鑿的跡象表明，法國國王的圖書館中還存有更多內容。然而，我們現存的《聖保羅書信註釋》呈現了一種完整且連續的解釋，它包含了一切為了優雅且貼切地解釋這些書卷的字面意義所必須說的話。我們不能期待我們的作者有其他表現，[39] 因為他曾師從屈梭多模（Chrysostom）和摩普綏提亞的提奧多，後者在解釋新約書卷方面據說比在探究舊約書卷意義方面更為成功。我們作者在序言開頭所說的話，既謙遜又尊榮，似乎適用於這兩者，即擔心有人會指責他魯莽，因為在這些照亮了整個世界的人之後，他竟敢嘗試對使徒著作進行解釋。在古人中，只有尼基弗魯斯（Nicephorus）在前引書中提到了這部傑作：而作者本人無論是在他的書信中，還是在《利未記》的第一個問題中，都提到了它。因此，毫無疑問，這本書理應歸於我們的作者：但它寫於哪一年，似乎不太確定。令人遺憾的是，在我們作者的其他信件中排在首位的那兩封信，並沒有足夠清晰的時間標記，如果我們能獲得這些標記，就不會留下任何爭議的餘地。因為他將這些使徒書信註釋寄給了第一封信所指向的那位朋友，請求他自由地表達對這些書的看法。此外，他在給安卡拉的優西比烏（Eusebius of Ancyra）和羅馬主教利奧（Leo）的信中（第82和115封信），確實提到了這些以及當時已經存在的其他書籍，但過於籠統：因為他列出了他在以弗所會議之前以及會議後最初十二年內所撰寫的所有著作。特別是在後者中，時間標記是模糊的，因為在更籠統的書籍清單中，我們寫道：「有些是在二十年前，有些是在十八年前，有些是在十五年前，有些是在十二年前寫的。」

因此，不確定隨後提到的書籍是在寫這些信件之前的第十二年或第二十年，還是在這幾年內寫的？[40] 然而，從這封給羅馬主教利奧的信中（如前所述，該信屬於公元449年）可以確定，這些註釋是在「強盜會議」（synodum ληστρικὴν）之前寫成的。加尼耶認為，它們的年代應歸於第一次以弗所會議與公元453年之間的那段時期。他的論點確實值得注意，但在另一個地方會有更合適的機會來討論它們。然而，我們現在不能不提的是，這顯示了對我們作者懷有惡意的一個顯著例子，這同樣出現在前引書第190頁，他試圖說服讀者，提奧多雷在整本書中貪婪地抓住每一個機會來抨擊區利羅（Cyrillus），因為在以弗所會議和恢復和平之後，他不被允許公開反對他的對手。然而，讀者應記住我們在本論文開頭所說的話，即加尼耶錯誤地歸咎於我們作者的內容，應該反過來歸咎於加尼耶本人；因為他似乎在看到哪怕是最微小的跡象或陰影的地方，都看到了異端。我們請求讀者記住這一點，並要麼做出判斷，要麼暫緩判斷，直到他們感覺到自己的憤怒被新的不公正證據所激發。但由於現在必須轉向其他話題，我們僅補充一點：這本書的希臘文原文應歸功於西蒙德，他是第一個將其從抄本中公之於眾的人，雖然附有赫維圖斯（Hervetus）的拉丁文譯本，但使用得不太謹慎，理查·西蒙（Rich. Simon）在前引書第186頁對此提出了很好的警告。

《教會史》共有五卷，提奧多雷以不亞於其優雅的讚譽撰寫了這些著作，目的是為了補充該撒利亞的優西比烏的歷史。因此，他從構成優西比烏歷史最後一段的時期開始，一直寫到小提奧多西（Theodosius Junior）統治結束。[41] 他有蘇格拉底（Socrates）和索佐門（Sozomen）作為競爭對手，他們當時也以同樣的目的致力於撰寫教會歷史，但他們留下了許多需要我們作者補充或糾正的內容。佛提烏（Photius，編碼31）確實如此斷言，他不僅讚揚了我們作者最適合歷史的文體，還讚揚了他所敘述內容的豐富性，並認為他遠勝於蘇格拉底、索佐門和伊瓦格里烏斯（Evagrius）。然而，這位領域內最精明的裁判，也無法忽視他在隱喻中過於大膽的缺點，儘管這不能完全辯護，但可以在某種程度上歸因於他所處時代和地區的風格。

然而，為了不顯得隱瞞任何事情，這本書還有其他瑕疵，巴羅尼烏斯（Baronius）、杜平（Dupinius）、瓦萊修斯（Valesius）和馬格德堡的百人團（centuriatores Magdeburgici）都對其進行了審查或修正，更不用說加尼耶在批評我們作者時過度的勤奮了。關於這些《教會史》卷數的數量，真納迪烏斯（Gennadius）在《論著名人物》第89章中提到，我們的作者撰寫了十卷關於此主題的書，這引起了一些人的懷疑。唯一似乎支持這種說法的是格哈德·沃修斯（Gerh. Vossius），他在討論希臘歷史學家時，試圖說服讀者，提奧多雷的《教會史》曾經存在兩個版本，一個僅包含前六卷，另一個則包含後五卷，他用這些卷數將歷史補充到了利奧皇帝時期。但這個傳說完全不可信，不僅佛提烏、尼基弗魯斯、卡西奧多魯斯（Cassiodorus）和伊瓦格里烏斯的權威反對它，就連提奧多雷本人在最後一卷（即第五卷）末尾的證詞也反對它。他說：「我在此結束歷史，[42] 請讀者用他們的禱告來回報我們的勞苦。這部歷史涵蓋了一百零五年的時間，從亞流（Arius）的瘋狂開始，到值得讚揚的人物提奧多（即摩普綏提亞人）和提奧多圖斯（安提阿人）的去世結束。」即使他非常想繼續歷史的脈絡，但他那極高的審慎與謙遜——瓦萊修斯和博索布雷（Beausobre，見《摩尼教史》第1卷第226頁）對此表示了應有的欽佩——也不會允許他觸及那些時期，即發生了令人反感的聶斯脫里（Nestorian）爭議歷史的時期。因為如果有人從提奧多雷試圖壓制這些爭論的沉默中，推斷出他在以弗所會議之前就開始撰寫這部歷史，那將是大錯特錯。因為我們作者在第5卷第36章中關於聖屈梭多模的遺骸被運往君士坦丁堡，以及關於提奧多西及其姐妹們的虔誠的敘述，阻礙了這種推測的成立。既然從蘇格拉底的歷史中可以看出，屈梭多模的遺體是在提奧多西執政第十六年，即公元438年被運往皇城的，那麼毫無疑問，我們的作者是在以弗所會議之後很久才撰寫了他的歷史。因此，僅僅是這位男子的節制，才使他對那些爭論保持沉默，如果能在不冒犯他人的情況下敘述這些爭論，他本是最適合的人選。既然如此，誰看不出加尼耶是我們作者的不公正法官呢？他在《增補》（Auctarium）第192頁及後續頁面中寫道：

「我認為，首先，提奧多雷的這部作品不過是亞流異端的歷史（同樣的內容也出現在第194頁），無論是其本身還是其分支。其次，它的撰寫目的是為了展示提奧多雷認為他所歸咎於天主教徒的錯誤所產生的根源。第三，在亞流派中，[43] 隱含地反駁了位格合一（unionis hypostaticæ）的捍衛者；在尼科米底亞的優西比烏中，反駁了區利羅；在亞他那修（Athanasius）甚至屈梭多模中，反駁了聶斯脫里；在其他人中，反駁了聶斯脫里的其他朋友。」最後，第四，在那些將塔爾索的狄奧多（Diodorus of Tarsus）和摩普綏提亞的提奧多視為異端的人中，區利羅和普羅克洛斯（Proclus）現在被默默地反駁了，因為兩者都被引入作為信仰的捍衛者。

難道必須濫用天賦，以至於無論如何都要使一個好人的正直受到懷疑嗎？但何必多言？我們認為，從上述內容已經足以證明加尼耶對提奧多雷是多麼不公正。想要了解更多的人，可以閱讀伊蒂吉烏斯（Ittigius）關於教父圖書館和鏈式註釋的著作第729頁，以及他為《教會歷史世紀》第一章所寫的序言第8頁及後續頁面。加尼耶對博學的庫辛（Cousin）表現得並不公平，後者將提奧多雷的《教會史》翻譯成了法語，對亨利·瓦萊修斯（Henr. Valesius）這位享有極高讚譽的人也是如此，他因共同編輯了我們作者以及其他教會歷史學家的著作而功不可沒，其最新版本於1748年在都靈出版，並增加了許多學者的觀察和變體讀法，豐富了威廉·雷丁（Guil. Reading）的劍橋版本。

我們在回顧《宗教史》（即《愛神歷史或苦修生活》，φιλόθεος ἱστορία ἢ ἀσκητική πολιτεία）時會更簡短。從閱讀這本書中獲得的益處較小，因為它除了苦修者的生平外什麼也沒有包含(a)，因此它吸引的是好奇者而非渴望學習的讀者。書中敘述的內容確實很獨特；但我們不願說提奧多雷像弗里德里希·斯潘海姆（Frid. Spanhemius）和其他人所認為的那樣值得譴責。儘管這類人在我們中間幾乎找不到信任，但必須考慮到時代的因素。[44] 這部作品的一部分構成了關於愛心的演講或論文，西蒙德將其插入了附錄中，而赫維圖斯在他的拉丁文譯本中更正確地將其附在了這本書之後。

(a) 然而，正是從這部歷史（第13章）中，而不是其他地方，我們才得到了關於提奧多雷本人的極少數資訊。——編者註。

我們作者的書信對我們更有用，它們在他的著作中佔據了下一個位置，並且對我們來說越珍貴，就越能照亮我們歷史學家的生平。總數為一百四十七封，但寫給約翰（Joannes）的那一封遺失了，因為它被放在了第4卷第702頁的附錄中。尼基弗魯斯曾經讀過我們作者的五百多封信，如果可以依賴他的誠信，那麼遺憾的是，其中很大一部分已經遺失了。加尼耶試圖以某種方式彌補這一損失，既透過他在西蒙德版第三卷開頭展示的那些信件，也透過插入其中的第五篇論文，題為《關於提奧多雷與東方人的事業》。這整篇論文辜負了許多人的期望，除了包含各種教父的信件外，什麼也沒有，這些信件最初由克里斯·盧普斯（Christ. Lupus）編輯，後來由斯蒂芬·巴魯茲（Steph. Baluzius）在新的《會議集》中以「反對伊里奈烏斯（Irenæus）悲劇的會議記錄」為名出版。然而，人們有理由懷疑加尼耶試圖歸於我們作者的那些信件是否真實。因為他被自己的熱情沖昏了頭腦，以至於他甚至相信了那些有著最明顯偽造跡象的信件，例如據說他寫給安提阿的約翰關於區利羅去世的那一封，我們已經在另一個地方討論過這一點。我們不必多費口舌，因為我們已經在前面根據萊昂提烏斯·阿拉提烏斯（Leontius Allatius）的著作證明了，許多以我們作者名義發表的信件是由那些沉迷於聶斯脫里黨派的人偽造的。[45] 加尼耶在承認那些他認為對自己有利的信件時是多麼隨意，而在討論那些證明提奧多雷心靈遠離聶斯脫里邪惡教義的信件時，他是多麼吹毛求疵。因此，他沒有將寫給斯波拉修斯（Sporacius）的信視為真品，該信被西蒙德收入附錄，並非因為他認為它是偽造的（正如加尼耶所斷言），而是因為它的論點與《異端傳說》第四卷第12章幾乎相同，因此似乎很難在書信中佔有一席之地。至於其餘部分，杜平和加尼耶對這些信件進行了不同的分類，但整個結構建立在不太穩固的基礎上，因為對於這些信件中的許多內容，並不清楚它們寫於何時。

[46] 《Eranistes》或《Polymorphus》具有教義或辯論的性質，這本書對於反駁優提基（Eutychian）派非常有用，該派的錯誤與之相反，但它被皇帝提奧多西，或者更確切地說是被那些控制他的人處理得如此糟糕，以至於奉皇帝之命，它被認為應該被付之一炬。這種不公正的命運並沒有降低這本書的價值；然而，為了不留下任何惡名，馬西安（Marcianus）採取了預防措施，他明智地決定撤銷提奧多西的制裁。這本書包含三個對話，每一個都根據其主題命名。第一篇題為《不變者》（Ἄτρεπτος），第二篇《不混亂者》（᾿Ασύγχυτος），第三篇《無苦難者》（᾿Απαθής）。在第一篇中，他教導獨生子的神性是不變的；在第二篇中，他教導在基督主內神性與人性的結合並非混合或混亂的；[46] 在第三篇中，他教導救主的神性不受苦難影響。隨後是《透過三段論的證明》（᾿Αποδείξεις διὰ συλλογισμῶν），他在其中用有力的推理反駁了他在本書中爭論的錯誤。這部著作確實是提奧多雷的，這一點幾乎毋庸置疑，因為不僅佛提烏（編碼46）提到了它，尼基弗魯斯也在已經引用過幾次的地方，以「三篇關於神聖教義的對話式論述」（Λόγοι τρεῖς περὶ θείων δογμάτων διαλογιστικῶς συνταχθέντες）這一名稱指出了這本書。作者本人也提到了它，既在給伊里奈烏斯主教的信（第16封）中，也在給亞歷山大的狄奧斯庫魯斯（Dioscorus）的信（第83封）中，後者提供了明確的時間標記，從中我們可以推斷出這本書在「強盜會議」之前就已經寫成了。最後，我們加上另一個證據，我們從寫給提摩太主教的信（第130封）中獲得。因此，我們對巴拉特里烏斯（Baraterius）——一位早熟的天才和時代的裝飾——竟能想到這些對話不應歸於我們的提奧多雷，而應歸於另一位同名的年輕作家感到驚訝，即那些與加尼耶一起將《教會史》歸於他的人，而真納迪烏斯（如前所述）在沒有任何充分理由的情況下將其歸於我們的作者。然而，他並沒有在1755年於紐倫堡出版的《反阿爾特莫尼烏斯》（Anti-Artemonium）附錄中僅僅將此觀點作為一種可能性提出，而且還在插入《德國圖書館》（以法語寫成，眾所周知）第48卷第50頁及後續頁面的單獨小冊子中，固執地反對所謂的特里武爾齊奧（Trivultinarum）回憶錄的作者。但那是一種年輕人的大膽，並非[47] 沒有任何值得稱讚之處。這位看起來比其實際年齡更聰明的年輕人的辯論本身，也有一些值得進一步討論的內容，但這些內容將留給其他地方和時間。在我們繼續討論作者的其他著作之前，我們將先簡要提醒讀者加尼耶的另一個錯誤。任何仔細閱讀前面內容的人都會看到草叢中的蛇。加尼耶在閱讀這本書時，發生了與之前幾次提到的相同的事情；因為除了他，誰會夢想所有這些話都是針對區利羅的呢？為了證實我們的話，我們將附上《增補》第132頁中出現的幾句話，它們在第240頁以幾乎相同的措辭再次出現： 「他說，在這部作品中，他以一種奇妙的藝術掩蓋了他的意圖：因為當他假裝透過對話來反對阿波林拿派時，他實際上是在攻擊區利羅和天主教徒，甚至試圖用他自己所說的證明來確認聶斯脫里的教義。他在第二篇對話中確實讚揚了區利羅，但那是惡意的讚揚，等等。」為什麼不允許模仿這些最後的話呢？加尼耶在抨擊提奧多雷，但帶著惡意。

我們作者的多才多藝也得到了《異端傳說》四卷的證實，他在其中回顧了從西門馬各（Simon Magus）時代到聶斯脫里和優提基時代幾乎所有的異端：在解釋了所有這些之後，他在第五卷中附上了《神聖教義摘要》，以展示光明與黑暗是如何相互區別的，這是他在最後一卷開頭的原話。這無疑就是尼基弗魯斯提到的那本書，名為《虛假與真理的辨別》（ψεύδους καὶ ἀληθείας διάγνωσις），[48] 這個標題也出現在波塞維努斯（Possevinus）的《神聖圖書館》（Appar. sacri）第2卷第457頁中，在那裡它被列為我們作者所寫的書籍之一，名為《虛假與真理的區別》。在以弗所會議之後，這本書是由我們的作者撰寫的，這封附在前面的給斯波拉修斯的信提供了明確的跡象，他是在斯波拉修斯的建議和指導下開始這項工作的。那些與加尼耶、凱夫（Cave）、烏丁（Oudin）等人一起認為第四卷第十二章是偽造的人，受到了這些時間標記的沉重壓力，因為在其中聶斯脫里被描繪成了應有的黑色。加尼耶用來捍衛自己觀點的論點似乎確實並非沒有道理，但杜平在《教會作家圖書館》第3卷中對所有這些內容都給予了充分的回應。僅僅是提奧多修道院長（Theodorus abbas）的證詞，更不用說佛提烏了，就足以消除所有的異議。因為他在以弗所會議的論點中是這樣說的： 「如果有人想知道提奧多雷是多麼憎恨聶斯脫里，就讀讀提奧多雷本人寫的關於異端的書。」如果有人想知道，除了這本書及其第四卷第十二章之外，這些話還能指向哪裡，除非強行曲解文字？加尼耶在真理的光芒面前似乎變得盲目，以至於他不僅認為第四卷的這一部分不應歸於我們的作者，甚至認為整本關於異端的書都支持聶斯脫里，而反對區利羅。為了不讓任何人認為我們說得比事實更尖銳，我們不介意引用他自己的話。[49] 他在《增補》第145頁中是這樣說的： 「他說，這是一本勞累且充滿技巧的書。因為在查閱直到那天為止捍衛天主教信仰反對異端的作家時，需要付出多少勞動？但這需要多麼高超且狡猾的藝術，以至於在寫每一件事時，讀者在不知不覺中，就會因為同意異端而感到負擔，從而將肉身化之道的一性論捍衛者歸咎於聶斯脫里，將兩性論的捍衛者解放出來；也就是說，按照當時的情況，或者至少是公眾的觀點，指責區利羅，赦免聶斯脫里。」前引書第245頁的內容也差不多，但引用它們就是反駁它們。誰願意，可以去閱讀伊蒂吉烏斯關於使徒時代異端領袖的論文第13頁。

他承擔了在另一部優雅的作品中闡明相同主題的任務，他將其命名為《希臘情感的治療》（Curatio Græcarum affectionum），其第六卷討論了神聖護理。他在那部作品中做得更多：他用十二卷書推翻了整個異教宗教，或者更確切地說是迷信，以至於他出色地捍衛了更神聖信仰的純潔與榮譽。加尼耶推測這本書是提奧多雷反對朱利安皇帝（Julian）而寫的，這或許更具創造性而非真實性。無論如何，他不僅對這本書，而且對當時所有以才華和名聲聞名的人的異教著作，都進行了不懈的研究，正如西爾堡（Sylburgius）首先觀察到的那樣，我們應歸功於他於1592年在海德堡出版的這部傑作的希臘-拉丁文版本，這是最優秀的版本。佛提烏和尼基弗魯斯確實沒有提到這部作品，但策策斯（Tzetzes）在《歷史雜記》（Chil. ix）中提到了它，提奧多雷本人在給羅馬主教利奧的信（第113封）和給雷納圖斯（Renatus）的信（第116封）中也提到了它：此外還有《利未記》的第一個問題。因此，里維圖斯（Rivetus）和科庫斯（Cocus）認為這本書屬於另一位作者，這是大錯特錯。

隨後是十篇關於護理的演講或講道，在其中他似乎窮盡了關於這個崇高主題所能說的一切。前五篇包含了證明神聖護理的內容；無論你是觀察這個世界奇妙的結構、我們身體的構造，還是所有受造物及其最智慧的治理：第六篇及隨後的兩篇致力於消除那些可能從許多人不幸的命運中產生的反對意見。最後兩篇對激勵追求美德有很大的力量。因為它們教導說，神聖護理的傑出紀念碑不僅存在於猶太人中，而且存在於所有人中，並且是虔誠最確定的果實，儘管在今生看來對某些人來說似乎沒什麼用。許多人推測這些講道曾經由我們的作者在安提阿宣講，[50] 這並非沒有根據。杜平將它們的年代定在公元433年，而加尼耶則定在公元430年或451年。

我們認為在此處插入一些註記並不違背我們的初衷。[51] 第一個註記摘自某個奧格斯堡抄本，出現在波塞維努斯的《神聖圖書館》第2卷第457頁，內容如下： 「正如另一條尼羅河，提奧多雷，你用你的話語淹沒了阿凱亞人的錯誤，扼殺了他們，你增加了美好信仰的種子。」 另一個註記讀於維也納奧格斯堡圖書館的某個抄本中（見蘭貝庫斯（Lambec.）第4卷第179頁），該抄本由彼得·帕特里修斯（Petrus Patricius）從另一個非常古老的抄本中抄錄，並以這首警句獻給利奧皇帝。由於篇幅較長，我們僅附上這些與我們作者有關的詩句： 「這也是你音樂創作的傑作，偉大的皇帝利奧。因為它包含了古代希臘人的，國王啊，那些被這位智慧教師推翻的莊嚴、優雅、虛假的虛構故事。而且，它還展示了洛克西亞斯（Loxias，即阿波羅）的預言是虛假的、褻瀆的、扭曲的、誤導人民的；從中，那些以前被錯誤所籠罩的人，偏離了正直的道路。簡而言之，這部作品清楚地反駁了他們那些教義的喋喋不休。」 (b) 蘭貝庫斯在邊緣加上了這條註釋：值得注意的十一個音節的詞。

55

66 版本對照表 若要尋找西蒙德（Sirmond）所提及之提奧多勒（Theodoret）的真跡，必須在其他地方尋求。但究竟在何處呢？我們至今已盡力而為，此外還必須附上《對屈梭多模（Cyrillus）十二條教義或咒詛的駁斥》，這些內容構成了西蒙德版第四卷附錄的一部分。這部小書的論點為何，以及它是何時寫成的，其標題本身即已說明，因此對這兩者進行冗長的討論實屬多餘。關於《論愛》的講道、致斯波拉修（Sporacius）的書信，以及另一封致日耳曼尼亞（Germanicia）主教約翰（John）[52]的書信，我們已經提及。因此，剩下的就是簡要討論那二十七卷《反對各種（歐提奇派）命題的論證》，其作者尚不確定。西蒙德並未展示這些書籍本身，僅展示了從佛提烏（Photius）抄本第46號中摘錄的評論。因此，關於這些書籍，學者們有不同的意見，甚至連佛提烏也未曾提及隻字片語。根據某些人的觀點，前六或七卷已經遺失；但其他人則認為，它們的殘篇存在於我們所擁有的提奧多勒《五卷書》（Pentalogius），即關於道成肉身的五卷書中。這二十七卷書的其餘部分，曾被許多人歸於亞他那修（Athanasius）名下，但約翰·達爾豪斯（Joan. Dalhæus）根據佛提烏的權威，將其歸還給我們的提奧多勒；康貝菲修（Combefisius）則將其歸於馬克西穆（Maximus），馬里烏斯·梅爾卡托（Marius Mercator）以及加尼耶（Garnerius）則歸於提亞納的歐提里烏斯（Eutherius）。由於此問題涉及更深層的探究，且目前付印在即，若神願意，將在另一個時間更詳細地闡述，屆時將有機會針對加尼耶的《增補集》（Auctarium），就提奧多勒未出版或偽託的著作，謙遜地提出一些疑點。

西蒙德版與新版的頁碼對照如下。 註：凡標記此處者，表示西蒙德版頁碼有誤。

（頁碼對照表省略）

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68 版本對照表 （頁碼對照表省略）

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76 基爾主教，蒙福的提奧多勒 關於聖經難題的精選問題 由巴黎參議院審查委員會主席約翰·皮科（Joannes Picus）翻譯。

1 序言

其他好學之士也曾承諾要解開聖經中看似困難的問題；有些人旨在闡明其意義，有些人則旨在揭示其原因，總之，是為了使那些在眾人眼中顯得晦澀難懂的事物變得清晰。然而，我最親愛的孩子希帕提烏斯（Hypatius），你卻特別敦促我去做這件事，並堅稱這部著作對許多人將大有裨益。因此，儘管我身體不適，我還是選擇承擔這項勞苦；這並非因為我對自己有信心，而是因為那位命令將這些內容寫下來的主。因為揭示隱藏在文字中的思想，是祂的作為。祂在神聖的福音書中，也曾以比喻的方式進行教導，並對那些說得隱晦的話語給予了解釋。因此，我將祈求從祂那裡獲得智慧之光，並嘗試進入聖靈的至聖所。但首先必須知道，並非所有人的探究目的和終點都是一致的。有些人懷著不敬虔的心進行探究，試圖反駁聖經，有時指責它教導不正確的事，有時指責它教導矛盾的事；而另一些人則出於學習的熱忱進行探究，渴望找到所尋求的答案。因此，藉著神的恩典，我們將堵住那些褻瀆者的口，展示聖經的和諧與至善的教導；並將盡我們所能，為那些令人困惑的問題提供解答。我將從創造的開端開始。因為這正是神所默示之聖經的開端與序幕。

77

78 創世記第一章問題 創世記 問題一 為什麼作者在創造萬物之前，沒有先敘述關於神的教義（神學）？

回答

聖經習慣根據受教者的程度來衡量所教導的課程；對完全人提出完全的教導，對不成熟的人則提出基礎的、適合他們能力的教導。既然埃及人將所見的受造物奉為神，而以色列人與他們長期相處，也染上了這種不敬虔的習俗，因此，聖經必然要向他們提供關於受造物的教導，並明確教導他們：受造物有其起源，且有一位萬有的神作為其創造者。然而，聖經並沒有忽略神學的論述。因為當它說天空、大地以及受造物的其他部分是被造的，並指出萬有的神是它們的創造者時，它就已經為當時的人提供了足夠的神學教導。因為它揭示了受造物的起源；而關於神，它無法找到起源。因此，既然認識到神是永恆的，並稱祂為萬有的創造者，以及良善的創造者，它便以極其智慧的方式，將神學與自然學結合在一起。此外，那些受教者早已預先學過神是永恆的。因為神聖的摩西被萬有的神差遣到埃及時，被命令對他的同胞說：「『自有永有的』差遣我到你們這裡來。」而「自有永有的」正是永恆的標誌。對於好學之士來說，顯而易見的是，這些話是在那之前說的。因為祂在他們還住在埃及時，就向他們提供了那樣的教導；而這些內容則是他在曠野時寫下的。

問題二

為什麼沒有提到天使的創造？

那些受律法管轄的人，沒有任何堅固或穩定的美德；因為在經歷了許多不可言喻的神蹟之後，他們竟然將牛犢的像尊為神。如果他們如此輕易地將牲畜的偶像奉為神，那麼，如果他們接受了關於不可見之本性的知識，他們又會做出什麼事呢？正因如此，直到亞伯拉罕達到完全的地步之前，萬有的神沒有透過天使與任何古代的人對話；但摩西在夏甲的事上，首次提到了天使，這非常有道理。因為根據神聖的使徒，夏甲是舊約的預表：「夏甲在阿拉伯是西奈山，與現在的耶路撒冷同類。」既然律法是藉著天使賜下的——「藉著天使經中保之手設立的」；又說：「那藉著天使所傳的話既是確定的」——因此，萬有的神藉著天使來提醒他們關於奴役的事，並預言了即將出生的孩子的事。聖經清楚地教導我們，天使、天使長以及除聖三一之外的其他任何無形之物，都具有受造的本性。因為大衛先知也勸勉他們要讚美神：「你們要讚美祂，祂所有的天使；你們要讚美祂，祂所有的軍隊。」並在教導原因時補充說：「因為祂一說，就產生了；祂一吩咐，就受造了。」在另一篇詩篇中又說：「以祂的天使為靈，以祂的僕役為火焰。」三位蒙福的少年在火窯中編織神聖的讚美詩時，在說了那段極其優美且非常合適的序言：「你們這一切屬主的作為，都要稱頌主」之後，立即加上：「你們主的使者，要稱頌主；你們主所有的軍隊，都要稱頌主。」但我認為，關於這些事多說無益；因為整本神所默示的聖經都充滿了這樣的教導。

問題三

天使是在天地創造之前就存在，還是與它們一同被造？

我認為這類問題是多餘的。因為知道天使創造的時間對我們有什麼益處呢？我也知道神聖的使徒曾告誡令人欽佩的提摩太：「囑咐那幾個人，不可教導別樣的教義，也不可聽從荒渺無憑的言語和無窮的家譜。」然而，我將說出我認為符合聖經宗旨的觀點。我們受教導說，只有神聖的本性是無限的，因為它是未受造的、無始的且永恆的；而那些開始存在的事物，顯然具有受限的存在。因此，當我們說天使的本性是無形的，我們是指它們的本體是受限的。因為根據神聖的但以理，誰能理解千萬的天使，而不將每一個天使視為處於各自的界限之內呢？但我認為，沒有人會反對天使具有受限的本體。因為基督主宰曾說，每個人都處於個別天使的看顧之下：「你們要小心，不可輕看這小子裡的一個；因為他們的使者在天上，常見我天父的面。」聖經也說，每種族群都有天使駐守。因為與但以理先知對話的天使，提到了波斯人的首領、希臘人的首領，以及猶太人的首領米迦勒。偉大的摩西在詩歌中也說：「至高者將地業賜給列國，將世人分開的時候，就照著以色列子孫的數目，立定萬民的疆界。」如果這一位被指派管理這些人，那一位被指派管理那些人，且每個人都處於一位天使的照顧之下，那麼顯然，天使具有受限的本體。如果這點是真實的，正如它確實是真實的，那麼他們就必然需要空間。因為只有神聖的本性，作為無限者，才不在空間之內。但如果受限的事物都在空間之內，那麼天使怎麼可能在天地之前就存在呢？因為如果沒有承載者，被承載者又怎麼可能存在呢？

問題四

但有些人說，必須說天使在天地之前就存在。因為他們說，如果沒有天使，萬有的神又如何受到讚美呢？

但那些說這些話的人，並不知道這種論點使他們成為無始且永恆的。因為如果萬有的神需要讚美者，並且總是擁有這些讚美者，那麼天使就與萬有的神同為永恆。但如果他們不是一直存在，而是神在祂願意的時候創造了他們，那麼就曾有一個時代，萬有的神沒有讚美祂的受造物。

83

84 居魯士主教提奧多勒 [註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文校勘。]

主神並不需要讚美者，因為祂的本性一無所缺。祂僅僅出於良善，便賜予天使、天使長及萬物存在的恩典。然而，在受造物存在之前，當沒有任何事物需要天使的服事時，他們又執行什麼職務呢？至於他們如何為萬有的神服務，以照管人類，神聖的使徒便是見證，他呼喊道：「天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？」（希伯來書 1:14）因此顯而易見，我們需要他們的協助，而神卻絲毫不需任何事物；然而，身為良善的深淵，祂願意將存在的恩典賜給那些原本完全不存在的事物。

然而，那些主張天使在天地之前就已存在的人，將神對約伯所說的話，作為我們面前一個強而有力且不可辯駁的論據：「我創造星宿的時候，我的眾天使都歡呼。」（約伯記 38:7）他們卻沒有察覺，萬有的神是在第四日與太陽和月亮一同造出星宿的。合理的推論是，天使是與天地一同被造的，為要使他們看見光從無中被造，穹蒼在水中被建立，液態物質從地中分離，大地隨神聖的道以各樣植物裝飾，以及其他一切事物皆按神的旨意完成，從而藉著他們所見的，明白他們自己的本性也是受造的，並從神那裡領受了存在。因為神聖的使徒也將他們與世界連結，說：「我們成了一臺戲，給世界、天使和世人觀看。」（哥林多前書 4:9）

但我說這些話並非斷言，因為我認為，對於聖經沒有明確記載的事，若強行斷言是魯莽的；我所說的只是我認為符合敬虔思想的推論。然而，有一點是必須知道的：除了聖三一之外，所有存在的事物都有其受造的本性。承認這一點後，若有人說天使的眾軍是在天地之前被造的，這並不違背敬虔的教義。但神聖的使徒明確禁止在言語上爭辯，因為那「只能敗壞聽見的人」（提摩太後書 2:14）。

第五問

如果地已經存在，它是如何被造的？因為作者說：「地是……」

這是一個極其輕率且愚蠢的問題。因為那位說「起初神創造天地」的作者，並非說地是永恆的，而是說它是在天之後，或與天一同領受了存在。況且，作者並非絕對地說「地是……」，而是接續說道：「地是空虛混沌」，這意思是：它確實是由萬有的神所造的，但當時仍是空虛的，因為被水覆蓋；且是混沌的，因為尚未以植物裝飾，也沒有開滿草場、樹林和莊稼。

第六問

摩西沒有教導我們神也創造了水。

然而，當他說「地是空虛混沌，淵面黑暗」（創世記 1:2）時，他已表明水的本性是與地一同被造的。萬有的神在頒布安息日律法時也這樣說：「六日要勞碌，第七日是安息日，是向耶和華你神當守的安息。因為六日之內，耶和華造天、地、海和其中的萬物。」（出埃及記 20:9-11）由此可知，凡在其中的一切，無論是可見的或不可見的，是感官的或理智的，除了神聖的本體外，都有其受造的本性。那位最神聖的大衛也說：「以雅各的神為幫助、仰望耶和華他神的，這人便為有福！他造天、地、海和其中的萬物。」（詩篇 146:5-6）

問題

那麼，世界中原本缺乏什麼光，以至於黑暗會在水面上呢？

我們認為，如果在這個我們感官所能察覺的世界之前有任何事物存在，那顯然是在光中。因為天使的品級和所有的天軍並非生活在黑暗中，而是在光和一切屬靈的喜樂中。對此無人能反駁，因為凡將超天的光視為所應許之福的人，都會同意這一點。關於這光，所羅門說：「義人的光是永恆的。」（箴言 4:18）使徒也說：「感謝父，叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業。」（歌羅西書 1:12）

因此，既然天是按神的命令被造的，並迅速地將其內部的萬物包圍在自己的圓周內，且擁有一個連續的實體，足以將內部與外部隔開，那麼它必然使被留下的空間變得無光，切斷了外部的光芒。因為陰影的形成需要三件事同時具備：光、物體，以及缺乏光的空間。因此，世界中的黑暗是隨著天體的陰影而產生的。

第七問

如果神創造了光，祂又是如何創造黑暗的？因為這兩者是彼此對立的。

它們雖然彼此對立，但對人類而言兩者都是必要的。光有助於人類的工作與勤勞，使可見之物顯露，並促使我們讚美這些事物的創造者。而黑暗則使人休息並恢復精力，消除了勞動帶來的疲憊。它將人類聚集回家，同時也為野獸提供了覓食的安穩。神聖的大衛明確地教導我們這一點：「你造了黑暗，就有了夜，凡林中的百獸就都爬出來。少壯獅子吼叫，抓食，尋求從神而來的食物。日頭一出，人便聚去，臥在洞穴。人出去做工，勞碌直到晚上。」（詩篇 104:20-23）說完這些，他讚嘆創造者的偉大，說：「耶和華啊，你的作為何其大！你用智慧造成這一切。」（詩篇 104:24）因此，我們已精確地學到黑暗是必要的。至於它不是一種實體，而是一種附帶的現象，這很容易理解：它是天與地的陰影，因此當光升起時，它就消失了。光是實體且存在的；它落下又升起，離去又歸回。

正如我們的身體是一種實體，而它所產生的陰影是一種附帶現象，而非實體；同樣地，天與地作為巨大的物體，是不同的實體；而由它們所產生的陰影，在光不出現時，被稱為黑暗；當光進入時，就消除了黑暗。這一點可以從其他方面得知。一間沒有窗戶的房子充滿了黑暗。若點上一盞燈，房子就被照亮，並非黑暗轉移到了別處（因為黑暗並不實存，它是無實體的東西），而是因為光的到來使它消亡。這陰影是由屋頂、地面和牆壁所構成，隨後被光的輝芒所消解。我們每天都看見這事發生。因為當光退去，天與地的陰影產生了黑暗；當光再次升起，黑暗就消解了。因此，黑暗並非一種未被造的實體，也不是一種被造的實體，而是一種由受造物所構成的必要現象，並宣揚了神的智慧。因此，先知也由此讚美萬有的神：「我造光，又造暗。」（以賽亞書 45:7）祂將這兩者安置得極為合宜：對光使用「造」字，對暗使用「預備」字，因為它是附帶的，會形成也會消解。那三位蒙福的少年呼喚萬物來讚美神時，將夜與日連結，將暗與光調和。藉著它們的交替，時間得以衡量，人類的生活得以維持。

第八問

什麼靈運行在水面上？

有些人認為這是聖靈，祂使水的本性充滿生命與活力，並以某種方式描繪了洗禮的恩典。然而，我認為更真實的解釋是，這裡的「靈」是指空氣。因為在說神創造了天地，並以「淵」的名義提到水之後，祂必然也提到了空氣，即從水面延伸到天的那部分。空氣的本性就是運行並攪動下方的物體。祂說「運行」（ferebatur）而非「停留在上面」（incumbebat），是非常合宜的，因為「運行」一詞顯示了空氣那種可移動的本性。如果有人不同意這個解釋，因為經上寫著「神的靈運行在水面上」（創世記 1:2），那麼請聽蒙福的大衛論到萬有的神時所說的：「他一吹氣，水便流動。」（詩篇 147:18）至於祂將風稱為靈，即使我不說也是顯而易見的。因為當東風或南風吹過時，結冰的水往往會消解並融化。

第九問

神對誰說：「要有光」以及「要有穹蒼」？

祂並非命令其他某個對象去創造，而是呼喚那不存在的事物；在這裡，命令即是祂的旨意。「因為凡耶和華所喜悅的，他都做了。」（詩篇 135:6）如果祂使用了某種聲音，顯然這不是為了無生命的元素，而是為了那些看不見的權能，好讓他們知道，在祂的命令下，那不存在的事物得以存在。

第十問

為什麼作者加上了「神看著是好的」？

為了說服那些不知感恩的人，不要去批評那些神聖判決所稱為「好」的事物。

第十一問

天是一層，還是兩層？

既然神聖的聖經教導我們，起初神創造天地，隨後在創造光之後，又說在第二天造了穹蒼，那麼提出這種問題的人顯然充滿了無知。因為我們本應從時間的順序以及創造的方式，來認識諸天的差異。一個是在光之前，另一個是在光之後；一個不是由其他物質所造，另一個則是由水所造。因為祂說：「要有穹蒼在水中，將水分為上下。」（創世記 1:6）隨後，當祂說神的話語帶來了結果（這就是「事就這樣成了」的意思），祂接著教導它是如何被造的。「神造了穹蒼，將穹蒼以下的水、穹蒼以上的水分開了。神稱穹蒼為天。」（創世記 1:7-8）但起初的天並沒有被稱為穹蒼，而是從一開始就被稱為天。這名稱是因其本質而得的。因為它是從水那種流動的本性中構成的，而那流動的本性變得極其緊密且堅固，因此被稱為穹蒼。隨後，因為它位於上方，完成了我們對先前那層天的需求，所以被稱為天。萬有的神將水的本性分為兩部分：一部分置於穹蒼之上，一部分留在下方；為的是讓上方那部分以其濕潤與寒冷，不讓穹蒼被星宿的火所損壞；而留在下方的那部分，則以其蒸氣滋養被上方之火灼燒與乾燥的空氣。因此，凡不相信有第二層天的人，正偏離了正路；而那些試圖數算更多層天的人，則是追隨神話，藐視聖靈的教導。聖經以複數形式稱呼諸天，說：「諸天之天」（詩篇 148:4），這是因為希伯來語既不知道如何以單數形式稱呼「天」，也不知道如何以單數形式稱呼「水」。在希臘語中也能找到許多類似的例子。沒有人會以單數稱呼雅典城，而是以複數稱呼「雅典」。同樣地，也沒有人稱德爾斐城為「德爾斐」（單數），而是以複數稱呼「德爾斐」。因此，聖經使用複數並非因為天有很多層，而是保留了希伯來語的習慣。在另一篇詩篇中，它更清楚地教導我們這一點，撇開了那種語言的習慣，說：「天之天屬於耶和華。」（詩篇 115:16）因此顯而易見，正如這層天對我們而言是屋頂，地是地面，我們所看見的天，其上方還有一個天作為屋頂。

第十二問

為什麼在說了水的「聚集」之後，後來又提到「諸聚集」？

「水要聚在……一處」（創世記 1:9），祂說。水的聚集本是一處，因為海洋彼此相連，有的透過地下通道流動，有的則在地面表面相連。但祂再次以複數稱呼「聚集」，是因為印度洋是一處，黑海是另一處，第勒尼安海又是另一處。此外，還有普羅蓬提斯海、赫勒斯滂海。同樣地，愛琴海是一處，愛奧尼亞海灣又是另一處。在外部還有最大的海，有些人稱之為大西洋，有些人稱之為大洋。因此，聖經將水的聚集稱為「一處」，是因為它們是相連的；稱為「諸聚集」，是因為它們是分開的。

第十三問

為什麼神命令地長出不可食用的草木？

動物的種類繁多：有些被稱為野獸，有些被稱為牲畜；有些是爬行動物，有些是飛鳥。神為這一切預備了食物，而祂造這些也是為了人類的需要。因此，祂說這些也是為了我們而滋養的。「他使草生長，給牲畜吃，使菜蔬發長，供人使用。」（詩篇 104:14）因此，對這類動物無用的，對另一類卻極其有用；那些對人類不必要的，卻適合那些為人而造的受造物。此外，主預見到人類將會患病，因為他們因罪而領受了死亡的判決，因此祂命令地長出草木，不僅是為了食用，也是為了驅除疾病。那些精通醫術的人能更精確地了解這一點：那些看似有毒的植物，其實含有治療疾病的藥方。因為與其他草木混合後，它們就成了驅除疾病的良藥，並能帶來健康。

第十四問

在光體被造之後，先前的那種光發生了什麼事？

主神既能從無中創造，也能從已有的事物中創造。祂從無中創造了最初的天，卻用已有的水造了第二層天。同樣地，祂使原本不存在的地產生，並命令地長出樹木與種子的種類。

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96 居魯士主教狄奧多勒 並命令它生長。神就照著祂所喜悅的，創造了光。正如祂藉著穹蒼分開了水的本性，將一些水安置在上面，其餘的留在下面；同樣地，祂照著自己的旨意分開了那光，造出了大光和小光。

問十五

「作記號、定節令、日子、年歲」是什麼意思？

太陽升起又落下，便形成了日子；當它運行至南方和北方時，便完成了週年的循環。這也是太陽造成了節氣，聖經稱之為「節令」。因為太陽從春分點移向北方時，便形成了春天；隨後從那裡返回到這些界限時，便造成了夏至；當它從那裡繼續向南方運行時，秋天便產生了；再次返回時，便形成了冬天。我們從月亮的運行中得知月份的數目。因為它在三十天（減去六小時）內完成了自己的運行。這就是為什麼我們稱這數目的日子為一個月，因為他們也稱月亮為「月」（mēnē）。至於說「作記號」，我們並不按照那些愚昧人的觀點來理解。因為關於個人出生星象的虛妄之說，無論是畢達哥拉斯、蘇格拉底、柏拉圖，還是斯多亞學派，都不曾接受。如果那些在神話中長大的人，尚且厭惡這種神話的褻瀆，那麼一個相信神聖話語的人，怎能接受這些不僅褻瀆，而且極其愚蠢的言論呢？因此，聖經稱之為「記號」的，是指我們藉此得知播種、種植、修剪，以及砍伐適合建造船隻和房屋之木材的適當時機。從這裡，航海的人也學會了何時適合啟航，何時適合將船靠岸；以及何時該揚帆，何時該收帆。經驗教導了他們星辰的升起與落下。我們也常藉此觀察彗星、長鬚星或流星，從而得知敵人的進攻、蝗蟲的災害，或是牲畜與人類將要面臨的瘟疫。這就是聖經所稱的記號，而非那些充滿了瘋狂與褻瀆的（占星）記號。

問十六

為什麼神在光體之前創造了植物，而在光體之後才創造了動物？

動物有眼睛，若沒有光體，牠們將無法承受光的過度強烈。光被分配到大光和小光中，便發出了適合動物視覺的光輝。而植物的本性則是完全沒有知覺的。

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98 創世記第一章問答 問十七 為什麼神沒有祝福植物，卻對動物說：「滋生繁衍」等等？

神照著祂的旨意，立刻使大地充滿了草場、莊稼，以及各樣的草木；但對於無靈的動物，祂卻是成對地造出來的。因此，祂理所當然地賜予牠們祝福，好讓牠們藉著多產，使海洋、湖泊、河流、天空以及大地都充滿了生命。

問十八

神為什麼要創造野獸和爬蟲？

孩童既需要嚇人的東西，也需要皮鞭和棍棒；我們用前者來嚇唬他們，用後者來管教他們；我們兩者並用，是為了給他們帶來完全的規矩。因為主神預先知道我們傾向於懶散，所以預先造了野獸和爬蟲，如同某種皮鞭和嚇人的東西；好藉著這些來恐嚇我們，使我們歸向祂，並準備好呼求祂的幫助。但正如那些長大成人的人，會輕視這些嚇人的東西和皮鞭一樣，那些在美德中受教的人，也不會懼怕野獸的攻擊。因為在亞當犯罪之前，野獸曾侍立在他面前，承認他的統治；當挪亞進入方舟時，獅子、豹子和最兇猛的爬蟲，也像綿羊一樣跟隨他；在但以理面前，獅子也侍立著，雖然渴望食物，卻不敢靠近。因為牠們在他身上看見了神聖形象的特徵。同樣地，那條咬住使徒手上的毒蛇，因為在他身上找不到罪惡的虛弱與鬆懈，立刻就彈開了，並跳進火中，彷彿在為自己攻擊了一個本不該攻擊的身體而受罰。

我們之所以懼怕野獸，是因為我們沒有活出美德的生活。神顧念我們這些懶散的人，將野獸安置在偏遠的地方，並將夜晚的時間分配給牠們覓食；經上說：「在夜間，森林中所有的野獸都要出來。」對於爬蟲，祂給了牠們地上的洞穴，好讓牠們隱藏在其中，不至於傷害人類。但為了不讓我們因完全不受傷害而輕視牠們，彷彿牠們一點也不能傷害我們，那位智慧地治理我們事務的神，有時會允許成千上萬隻野獸中的兩三隻，刺傷或咬傷我們；好讓我們因懼怕遭遇類似的事，而呼求創造主神作為我們的幫助，並祈求祂以那全能的護理來保守我們。此外，野獸對我們並非毫無用處。因為醫生們從牠們身上製成了不少驅除疾病的藥物。因此，沒有人應該在單獨審視野獸時抱怨創造主，而應當尋求其用途。因為即使是人體，雖然美麗、協調，且具備各樣器官的用途，卻也免不了鼻涕、唾液和排出的污穢糞便。然而，沒有一個有理性的人會因此而詆毀人體。因為若沒有這些，人就無法生存——人正是藉著這些而得到滋養與生長。人需要黏液、血液和膽汁。正如人藉著這些而存在，也同樣會藉著這些而衰亡。因為這些成分中任何一種的過多或過少，都會使動物死亡。同樣地，如果有人切斷手指的一個關節，他會發現它完全無用；但若連接在一起，它卻能為身體提供極大的用途。因此，我們也應當這樣做：不要單獨審視受造物的每一個部分，而要尋求它在整體中的用途。因為火具有燃燒的特性，它不僅會毀壞物體，還會焚燒房屋、船隻和莊稼。然而，它是構成萬物的四種元素之一，沒有它，必死的本性就無法生存。水也同樣會淹沒大地、摧毀房屋、淹死許多航海的人，甚至傷害那些不節制飲水的人。但沒有人會稱水為有害的，除非是瘋子。因為水能灌溉大地，滋養植物、動物以及人類的本性。因此，我們審視其他事物也當如此，不是單獨考量它本身是有害還是有益，而是看它是否對整體有貢獻。野獸之所以敬畏人，是因為起初賦予人對牠們的權柄。然而，有時牠們會輕視人，彷彿人違背了神的律法；正如惡僕習慣於輕視那些被主人命令來管理他們的人，當他們看見主人因犯錯而失去了權威時。

問十九

神對誰說：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人」？

有些被稱為異端的褻瀆者說，神是對天使和邪惡的魔鬼說的；這些愚蠢的人不明白「照著我們的形象」是什麼意思。因為神的本質與天使的本質並不相同，形象也不一樣。神擁有永恆的本性，而天使則有創造主，他們的存在是從祂那裡領受的；魔鬼更是自願轉向了邪惡。因此，認為邪惡的魔鬼與那無限良善的神擁有同一個形象，是極度的愚昧。猶太人則陷入了另一種瘋狂。他們說，萬有的神是對祂自己說的，模仿那些被委以重任的統治者。因為總督和將軍習慣用複數說：「我們命令、我們書寫、我們規定」等等。這些瘋子沒有注意到，萬有的神在大多數情況下都是用單數說話的。祂說：「各人的時候都來到我面前」，以及「我後悔造了人」，以及「我要除滅人」。還有，「除了我以外，你不可有別的神」，以及「看哪，我做新事，現在要發現」，以及「我要在山上開江河，在谷中開泉源」。在整本聖經中，幾乎都可以聽到萬有的神以單數說話。只有極少數情況下，祂以複數形式對話，以顯明三位一體位格的數目。因為當祂混亂語言時，祂並沒有用單數說：「我要下去，混亂語言」，而是說：「我們下去，在那裡混亂他們的語言」。因此在這裡，當神塑造那有理性的動物，即祂將在許多世代後要更新的對象時，祂藉著呼求聖三一來施行那至聖的洗禮；當祂要創造那將要領受這些奧秘的本性時，祂隱晦地顯明了本質的同一性與位格的數目。因為祂說「神說」，顯明了神聖本質的共同性；隨後加上「我們要造」，便顯明了位格的數目。同樣地，當祂用單數說「形象」時，顯明了本質的同一。因為祂沒有說「照著形象們」，而是說「照著形象」。當祂說「我們的」時，便顯明了位格的數目。因為萬有的神預見了所有尚未發生的事，如同已經發生的一樣，祂預見了獨生子的道成肉身與降世為人，以及祂將如何從童女取這本性，並將其與自己結合與聯合，以致於神與人的位格被視為一，並從整個受造界領受唯一的敬拜；因此，祂理所當然地使人類本身，作為種類的根基，配得極大的尊榮。祂首先將創造的旨意置於前，是為了預示受造物中的理性；藉著顯明位格的數目，使那將要在地上獻上讚美與詩歌的人，能領悟神學的奧秘；並作為這創造的作者，展現了對受造物更大的慈愛。這正是那勇敢的約伯在對神說話時所呼喊的：「你的手創造了我，塑造了我。」大衛也使用了這些話，而那配得聖洗的人也清楚知道，那塑造的救贖了，那救贖的也塑造了。此外，創造主自己也藉著耶利米和以賽亞說：「我們是泥，你是我們的塑造者。」然而，我們宣稱神聖本質既沒有手，也不需要任何諮詢或預謀，好按照柏拉圖神話中那樣，根據祂所構想的理念來建造作品；但這一切都顯示了神對這種動物更大的眷顧。

問二十

「照著形象」是什麼意思？

有些人稱靈魂中不可見的部分為「神的形象」。但他們說得不對。如果靈魂中不可見的部分是神的形象，那麼天使、大天使以及所有聖潔且無形的本性，就更應被稱為神的形象，因為他們完全脫離了身體，擁有純粹不可見的本性。有些人因極度的單純，說人體是「照著神的形象」被造的；因為他們聽到了神聖的聲音說：「張開你的眼睛看，側耳聽」；以及「耶和華聞了馨香之氣」；以及「耶和華的口說了這些話」；以及「祂的手掌量諸天，以及諸如此類的話」。愚蠢的人沒有注意到，主神藉著人對人說話，是為了適應聽者的軟弱。因為我們藉著眼睛看，祂便稱祂的視覺能力為眼睛；同樣地，祂稱聽覺能力為耳朵，因為我們藉著這些器官聽；祂稱神的命令為口。但他們本應不僅聽這些話，還應聽那些教導神是無限的教導。因為祂說：「我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃避你的面？我若升到天上，你在那裡；我若下到陰間，也在那裡」，以及後面的話。主對撒馬利亞婦人說：「神是個靈，所以拜祂的必須用心靈和誠實拜祂。」如果神是個靈，那麼祂就是單純的、不可複合的，且不具備形體的。但延長這個討論是多餘的，因為他們的愚昧是顯而易見的。因此，對於「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人」這段經文，一些教師這樣理解：萬有的神在創造了感官與理性的受造物後，最後塑造了人，將他作為自己的一種形象，放置在無生命與有生命、感官與理性之間；好讓那些無生命的……

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創世記註釋 第一章 106 並將有生命與無生命之物，如同某種貢物般獻給他，將他置於有生命與無生命、感性與理性之間：如此一來，無論是有生命還是無生命之物，都將其用途如同貢物般提供給他；而理性的本性，在照管這人時，便顯明了對造物主的仁慈。因為神聖的使徒也曾說過：「天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？」主也在福音書中說：「你們要小心，不可輕看這小子裡的一個。我告訴你們，他們的使者在天上，常見我天父的面。」

有些人說，人是「照著神的形象」被造的，是指掌權的能力而言，他們使用了極為明確的證據，即造物主隨後所說的：「使他們管理海裡的魚、空中的鳥、牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲。」因為正如祂自己擁有對萬有的統治權，祂也將對無理性動物的權柄賜給了人。然而，極容易找到其他模仿原型的例子。因為人確實是模仿造物主神而進行創造與製作：房屋、牆垣、城市、港口、船隻、船塢、戰車，以及其他無數的事物；如同天、日、月、星辰的複製品，以及人類與無理性動物的形象；然而，在創造的理性上，其差異是無限的。因為萬有的神是從「有」與「無」中創造，且無需勞苦與時間：因為祂一動念，便產生了祂所喜悅的。但人則需要物質，需要工具、計畫與思慮、時間與勞苦，以及其他技藝來完成作品。因為建築師需要銅匠，銅匠需要礦工與燒炭工；所有人同時需要伐木工，伐木工需要種植者與農夫；就這樣，每一種技藝都從其他技藝中借用其所需的用途。然而，人即便如此建造某物，也以某種方式模仿了造物主，如同形象模仿原型。

因為形象擁有原型的形狀。但雖然它擁有肢體的樣式，卻沒有行動；因為它缺乏靈魂，而身體正是藉著靈魂而運動。同樣地，人也掌權並進行審判，這是模仿萬有的神。但神在審判時，並不需要控告者或見證人；祂審判該隱時，就是作為那罪行的目擊者。而人進行審判時，則需要見證人與控告者；因為他不知道所發生的事。因此，人被稱為神，是因為他被稱為神的形象；因為保羅說：「男人本不該蒙著頭，因為他是神的形象和榮耀。」

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但萬有的神擁有神聖的本性，而非僅僅是稱號；而人作為形象，僅僅擁有名稱，卻缺乏實質。同樣地，無限性真實且恰當地屬於萬有的神；而人類的心智也以某種方式模仿了它；因為它在瞬間便能遊歷東方與西方、北方與南方、天上的與地下的事物；並非在實體上，而僅是在理性的想像中。然而神在實體、智慧與能力上，是絕對無限的。人們也能在人類靈魂中找到另一種更為精確且合適的模仿。因為它自身擁有理性與生命的能力。心智確實產生了言語，而靈魂則與言語一同發出，並非像言語那樣被產生，而是始終伴隨著言語，並在言語發出時一同發出。但這些在人身上，僅是作為形象而存在；因此，言語與靈魂本身並非獨立存在。但在神聖的三位一體中，我們理解有三個位格，它們是不混亂地合一，且各自獨立存在。因為神「道」在萬世之前由父所生；祂與生祂者不可分離；而聖靈由神與父發出；祂也在其自身的位格中被理解。「因為這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」但關於這些事，不應過多論述，因為在神聖的聖經中可以找到無數關於此事的證明。

狄奧多羅（Diodorus）：有些人認為人是照著神的形象被造的，是指靈魂不可見的能力；卻不明白天使也是不可見的，魔鬼也是不可見的。對他們必須說的是，在人類中，男性與女性在身體與靈魂上，都分有了相同的本性。那麼，如果人作為神的形象是指靈魂的理性而言，為什麼保羅稱男人為神的形象，卻不再稱女人為神的形象呢？因為他說：「男人本是神的形象和榮耀，不該蒙著頭；但女人是男人的榮耀。」如果那不該蒙頭的是神的形象，那麼顯然，那蒙著頭的便不是神的形象，儘管她分有了相同的靈魂。那麼，人如何是神的形象呢？是指掌權與統治的能力。神那說「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人」的聲音，本身就是見證。

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並隨後說明了方式：「使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的野獸，以及其餘的。」因此，正如神統治萬有，人也統治地上的事物。那麼，女人不也管理上述的事物嗎？但她以男人為頭，雖然她也掌管其他事物；而男人卻不從屬於女人。因此，蒙福的保羅正確地說，只有男人是神的形象與榮耀，而女人是男人的榮耀。

狄奧多羅（Theodorus）：正如若有一位君王，在建造了一座極其宏偉的城市，並以許多多樣的工程裝飾後，在一切完成時，下令將他自己最大且最美麗的形象立在城市中央，作為這城市是由他所建造的證據，因此，這形象作為建造城市的君王之像，必須受到城中所有居民的尊崇，他們藉此向城市的創造者表達感恩，因為祂賜給了他們這樣的居所。同樣地，萬物的創造者創造了整個世界，並以多樣且多變的工程裝飾它；最後，祂創造了人作為祂自己的形象，好讓所有的受造物顯明是為了人的用途而結合在一起。因為空氣、土地、水，以及天上的光體，構成了果實的產生與完成；而這些的享用對所有人而言是必要的，對無理性的動物而言，則僅分配了極小的一部分，以服事人類。至於那些看不見的能力，保羅教導說，它們全都為了我們的益處而服從神聖的旨意，他說：「天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？」因此顯而易見，神在想要使萬有成為一個世界時，並決定將由不同本性（必死的與不死的、有理性的與無理性的、可見的與不可見的）組成的整個受造界匯聚為一，便將人立為萬有的連結；祂將一切為了用途而匯聚於他，以至於整個受造界都在他身上連結，而他本身就是萬有之間友誼的確據。因此，祂為了這個原因賜給了他靈魂與身體；前者是可見的，與可見的事物相適應，由地、氣、水、火所構成，並以從這些產生的果實為食；而那賦予理智、不朽且具備理性的靈魂，則與不可見且有理性的本性相似，好讓受造物不僅在用途上連結於他，更在本性的親緣關係上連結於他；甚至是因為本性的親緣關係，使萬有為了他的益處而匯聚，並為了那與之同類且親近的人，甘願勞苦並貢獻其用途。

在其他論述之後：我對那些無法領悟這些事的人感到極大的驚訝：他們說人是照著神的形象被造的，部分是因為掌權與統治，部分是因為推理的能力，部分是因為理智的能力，這顯然是充滿了可笑的言論；因為他們本應注意到，只有人被稱為神的形象。因為在創造時，祂說：「我們要照著我們的形象造人。」而在挪亞的歷史中，也說「神造人是照著神的形象。」而蒙福的保羅說：「男人不該蒙著頭，因為他是神的形象和榮耀。」如果人是所有受造物中唯一的形象，那麼顯然，既然只有他被如此稱呼，那麼這個稱號必然有某種特殊的理由，不僅是因為理智或理性的能力，我們說不可見的能力也分有了這些；甚至也不是因為掌權的能力，我們看到不可見的能力也具備此能力，正如蒙福的保羅所說：「因為萬有都是靠祂造的，無論是天上的、地上的、可見的、不可見的，或是有位的、主治的、執政的、掌權的。」在另一處說：「為要藉著教會使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧。」因此，他將敵對的勢力也如此稱呼，彷彿它們是從那些位階中墮落的。因為他說：「因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的爭戰。」天使也被稱為：「他說，米迦勒，你們的長官，波斯的長官。」關於光體也曾說：「管晝的大光，管夜的小光。」大衛稱之為權柄，說：「太陽管晝，月亮星宿管夜。」那麼，人怎麼可能在任何與許多受造物共同的事物上被稱為神的形象，而他自己卻被說成是唯一照著神的形象被造的呢？因此對我們而言，顯然必須有某種確定的原因，使他被如此稱呼，而其他受造物則無此分，因為這樣的稱號對它們而言並不適用。這就是我先前所說的。

奧利根（Origenes）：首先必須探討，「照著形象」究竟是存在於身體中，還是靈魂中？讓我們首先看看那些主張前者的人所使用的論據；其中之一是米利都（Melito），他留下了關於神是有形體的著作。因為當他們發現神被稱為有肢體，如神的眼睛注視世界，祂的耳朵傾聽義人的祈禱，以及「耶和華聞了那馨香之氣」，「耶和華的口說了這些話」，以及神的膀臂、手、腳與指頭，他們便斷言這些無非是在教導神的形狀。他們說，如果神沒有形狀，祂又怎能向亞伯拉罕、摩西與聖徒顯現呢？如果祂有形狀，若不是人的形狀，又是什麼形狀呢？他們堆砌了無數經文，稱呼神的肢體。我們必須首先從聖經的字句上與他們爭辯。對於那些除了字面意義外一無所知的人，我們引述與他們觀點相反的經文；例如撒迦利亞說：「耶和華的七眼，遍察全地。」如果神有七隻眼，而我們只有兩隻，那我們就不是照著祂的形象被造的。但我們也沒有翅膀，然而在第九十篇詩篇中，關於神卻說：「你要投靠在祂的翅膀下。」如果祂有翅膀，而我們是沒有翅膀的動物，那麼人就不是照著神的形象被造的。再者，球形且不斷運轉的天，怎麼可能是他們所認為的神的寶座呢？而地又怎麼可能是祂的腳凳呢？讓他們回答我們。難道那從膝蓋到腳底的身體，包含了天與地之間的空間，而地又位於整個世界的中心，並被祂所包含，正如線性證明所顯示的那樣，那麼神的腳是在我們這裡，還是在對蹠地的人那裡？它們填滿了我們整個世界，還是佔據了更多或更少？祂的腳是因為海洋與河流而分開，還是踩在水面上？如果那如此巨大的天是寶座，地是腳凳，祂怎麼會只在樂園中行走，或在西奈山頂向摩西顯現？一個人若對神持有這樣的觀點，怎能不被稱為愚昧呢？隨後，在說了許多推翻這種觀點的話後，他補充道：那主張「照著形象」並非存在於身體中，而是存在於理性靈魂中的人，將會提出一個不可輕視的教義，並理解其所具備的能力。因為人身上那認知的力量，即判斷與創造的力量，以及行義的能力……

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居魯士主教提奧多勒（THEODORETI EPISCOPI CYRENSIS） 116 那種能認知、判斷、應得、行事公義的能力，簡言之，即一切美善的創造者，是神照著祂的形象為人所造的。使徒在給哥林多人的書信中清楚地說明，代表我們神形象的並非身體的形狀，而是行為： 「我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀。」 那活在肉體中並行肉體之事的人，帶著屬土的形狀；而那靠著聖靈治死肉體行為的人，則帶著屬天的形狀。在另一封書信中，當他教導生活的準則時，他補充道：「好叫你們照著那造物主的形象。」神是恆久忍耐的，因此恆久忍耐的人擁有神的形象。主是公義、聖潔、憐憫且慈愛的，因此，那愛公義與聖潔，並實行且遵守救主這條命令的人： 「你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣。」 以及： 「你們要完全，像你們的天父完全一樣。」 便在各方面成為神的形象。35 他又說：「使他們管理海裡的魚、空中的鳥、牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲。」應當注意的是，這裡保持沉默，並非所有動物都是為人而造的，而僅是那些被指明要由人管理的，即海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜；或許也包括地上的昆蟲，因為從牠們身上可以製成極其必要的藥物。然而，那些巨大的海獸與地上的野獸並非為人而造的。否則，如果人被賦予了管理這些動物的權力，牠們的名字也會被加上；但在聖經中，我們找不到蛇類被列在昆蟲之中，而是被列在野獸之中。 因為他說：「蛇比一切野獸更狡猾。」在使徒行傳中：「那咬保羅的毒蛇，懸在他手上。」並補充道：「野蠻人看見那野獸懸著。」在利未記中，請看他將昆蟲列在何處，以及他如何不將那些如今通常被稱為昆蟲的動物計算在內。 他說：「凡昆蟲中，有翅膀、四足行走的，你們都可以吃；在腳上有腿，可以在地上跳的。其中你們可以吃的：蝗蟲與其類，蚱蜢與其類，蟋蟀與其類，蛇蟲與其類。凡有翅膀、四足的昆蟲，對你們來說都是可憎的，你們要因此不潔。」因此，人並不管理那些巨大的牲畜或野獸，或許牠們起初並非為人而造的。在詩篇第八篇中，關於那些受人管理的事物，也有類似的描述：「你使萬物服在他的腳下，牛羊與一切牲畜，田野的走獸，空中的鳥，海裡的魚，凡經行海道的。」在這裡，海獸與野獸同樣被略而不提。

問二十一

為何神特別祝福第七日？

其餘的每一天都獲得了某種特殊的創造。因此，當神在第七日完成了所有的創造後，祂將祝福賜給了第七日，以取代創造，免得這一天在其他日子中顯得沒有榮耀。祂所說的「祂使這日聖潔」，意指「祂將這日分別出來」。在神聖的聖經中，我們常發現這詞是這樣理解的。因為關於米底亞人，祂說：「他們已被分別出來，我正帶領他們」，意即，他們被分別出來做這件事。此外，由於祂是寫給猶太人的，祂必然加上了「祂使這日聖潔」，好讓他們對安息日給予更多的敬重。因為祂在制定律法時也說：「六日之內，耶和華你的神造天、地，第七日便安息了，從祂所造的一切工中歇了，並使這日聖潔。」 提奧多勒： 「神在第六日造完了祂所造的一切工，第七日便安息了」，以及隨後的經文。這表明祂在第六日已經完成了所有工作，因為祂不打算再增加任何新的事物，既然祂認為這些事物已無所欠缺，便在第七日停止了工作。祂之所以加上這一天作為休假日，且在其中沒有創造任何事物，是為了藉著當日的安息，表明一切都已由祂完成。因為那在第一、二、三、四、五、六日不斷創造新事物的主，既然認為受造界已無所欠缺，顯然就是為了這個緣故，在第七日停止了工作，以安息日的閒暇宣告創造已臻完美。

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問二十二 「有霧氣從地上騰，滋潤遍地」是什麼意思？

作者再次簡要地敘述了關於創造的事，並教導說，神產生了原本不存在的元素，將它們彼此分開，並按祂的旨意裝飾了每一項；在沒有人耕種土地，也沒有雲降下雨水的情況下，土地按照創造主所願意的生長了，因為它被水與水分離後所剩餘的濕氣與蒸汽所滋潤。因為亞居拉（Aquila）就是這樣翻譯的：「有湧流從地上騰，滋潤遍地。」 狄奧多羅（DIODORI）：他想表達的是，大地起初是未經裝飾的。因為它尚未產生神後來命令產生的任何事物。當時既沒有耕種土地的人，也沒有雨水，因為神尚未下達這項命令。因此，祂在說明原因時說：「有霧氣從地上騰」等等。祂說這話是因為大地被水所覆蓋；祂這樣說，彷彿是說水從大地本身湧出並噴發，從大地各處流出，從而覆蓋了整個大地。

問二十三

如果靈魂是藉著神的吹氣而造的，那麼靈魂是否來自神的本體？

這種想法是極端的褻瀆與不敬虔。因為神聖的聖經藉此展示了創造的輕而易舉。此外，這也隱約暗示了靈魂的本性：它是一個受造的、不可見的、理性的靈，脫離了肉體的粗重。還必須明白，必須先理解肺部，以及壓縮和收縮肺部的肌肉、上顎、嘴巴，以及與肺部相連的氣管，然後才能接受這吹氣。如果神是無形的，那麼這吹氣也必須以符合神的方式來理解。

問二十四

神為何要栽種伊甸園，卻又因罪立刻將亞當從那裡驅逐出去？

首先，主神並不習慣根據預知來進行定罪。因此，祂預見了亞當的違背，卻仍將美善賜給了他。其次，祂希望亞當能認識到神聖的恩賜，好讓他被剝奪後，能憎惡那使他失去如此多美善的罪。此外，公義的競賽裁判必須為美德的運動員提供勝利的獎賞。因此，祂關於國度說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」

問二十五

有人說樂園在天上。

既然神聖的聖經說：「神從地裡長出了各樣的樹，悅人的眼目，好作食物」，那麼拋棄聖靈的教導而堅持自己的臆測，是極其大膽的。 狄奧多羅： 「神在東方的伊甸栽種了一個園子。」有人說伊甸本身就是樂園；另有人說這是整個地方，樂園就在其中，亞當也是在那裡被造的，亞當之所以被稱為亞當，是因為他出自伊甸的土地。因為「以東」（Edom）意為紅色，正如以掃（Esau）因紅豆湯出賣了長子權而得名；這說法更為真實。

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問二十六 生命樹與善惡知識樹，應當按理智理解，還是按肉體的感官理解？

神聖的聖經說這些樹是從地裡長出來的；因此，它們與其他植物並無不同的本性。正如十字架的木頭是木頭，卻被稱為救恩的，是因為藉著對它的信心而獲得了救恩；同樣地，這些樹雖然是從地裡長出來的植物，但由於神的旨意，其中一棵被稱為「生命樹」；另一棵則因為藉著它開始有了對罪的感知，而被稱為「善惡知識樹」。亞當正是為了這件事而受到考驗。生命樹則像是給予遵守命令者的一種獎賞。同樣地，先祖們也給地方和水井命名；他們稱那口井為「看見之井」，並非因為它賦予了視覺能力，而是因為主在它旁邊顯現。又稱「寬闊之井」，因為基拉耳人曾多次為其他水井爭鬥，卻沒有干擾那些挖掘這口井的人。同樣地，還有「誓約之井」，因為誓約是在那裡立下的。同樣地，路斯（Luza）被稱為伯特利（Bethel），意即神的殿，因為萬物的創造主曾在那個地方向雅各顯現。山丘被稱為「見證」，並非因為山丘是有生命的，而是因為人們在那個地方立下了盟約。同樣地，洗禮被稱為「活水」，並非因為洗禮的水具有不同的本性，而是因為藉著那水，神的恩典賜下了永生。因此，生命樹是因神的旨意而得名，而知識樹則是因為從那裡開始有了對罪的感知。因為當他們尚未經歷罪，卻吃了那被禁止的果子時，他們作為命令的違背者，感受到了良心的刺痛。

問二十七

那麼，在他們觸碰那被禁止的果子之前，他們沒有善惡的知識嗎？

那些被賦予理性、照著神形象被造的人，怎麼可能沒有分辨善惡的能力呢？如果他們本性中沒有這種知識，深淵般的公義律法又怎能加在他們身上？他們難道不知道遵守命令是善，而違背命令是毀滅性的嗎？因此，他們確實擁有這種知識；但他們後來才獲得了經驗。

問二十八

那麼，在吃果子之後，他們為何知道自己赤身露體，而在此之前卻沒有這種感覺？

年幼的孩子赤身露體時，本性上是不會感到羞恥的；但隨著身體逐漸長大，當理智開始展現其本性時，青少年便不再能忍受赤身露體，而是會感到羞恥並遮蓋自己。如果有人拿走他們的衣服，他們會用手遮住生殖部位。然而，習慣也會消除這種羞恥感。例如，水手赤身航行，沐浴者赤身相見，在這些地方他們並不會感到羞恥。但如果有人在浴室外赤身，就會感到極度羞恥。亞當和他的妻子也是如此，他們剛被造時，如同嬰孩與初生者，未受罪的玷污，因此赤身露體也不會感到羞恥。但在經歷了罪之後，他們用葉子遮蓋了身體的某些部位。 提奧多羅：因為當他們還在編織葉子時，聽見了神在園中行走的聲音，便躲在樹下；顯然，那正是他們摘取葉子的地方。這就是他們領受命令的那棵樹。正如先知所說：「他們躲在園中的樹木中。」他們吃了那果子後，便編織葉子，因為他們對自己的赤身感到羞恥。這些葉子是無花果葉。因此，毫無疑問，那棵他們領受命令的樹就是無花果樹。但有些人因極度的單純而不接受這一點，認為那棵樹必須是某種新奇的東西；他們沒有考慮到，罪並非由樹的品質或食物的新奇來判斷，而是由所給予的命令來判斷，無論違背了什麼，其責備都是一樣的。

問二十九

摩西為何說底格里斯河與幼發拉底河從樂園流出，而有些人說它們是從亞美尼亞的山脈湧出的？

我們可以看到其他河流從別處流出，然後透過某些地下通道進入大地，又再次湧出。這也發生在這些河流上。正如神聖的聖經所說，它們從那裡流出。

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居魯士主教提奧多勒 128 此後經由某些地下水道穿行，在此處另尋源頭。神作為萬有的主宰，如此安排並非徒勞，而是為了截斷人類多餘的好奇心。因為如果它們所有的水道都顯而易見，有些人必然會試圖沿著河岸追尋，以窺探樂園之地；但他們將無法如願，且因路途遙遠而疲憊，因缺乏必需品而受苦，時而陷入險境，時而陷入荒野，有時甚至會落入殘暴野蠻人之手。因此，滿有憐憫的神預見了這些，便使它們的水道變得隱晦不明。

問三十

為何神從亞當的肋旁塑造了女人？

造物主想要引導萬物歸於和諧。因此，祂從土地塑造了亞當，又從亞當塑造了女人：為要顯明他們擁有相同的本性，並在他們之間植入某種天然的親愛之情。因為如果即便在這種情況下，男人仍與女人爭吵，女人也與男人爭吵，那麼如果祂從別處塑造了女人，他們又會做出什麼事來呢？因此，祂智慧地將他們分開，又重新結合。因為婚姻將不同的性別合而為一： 「二人要成為一體。」 而事實證明這點是真實的。因為透過婚姻的結合，一個果實從兩者中生出，由男人播種，由女人孕育，並由本性的創造者使其成全。

問三十一

如果蛇是精明的，那它就該受稱讚，因為精明是美德的一部分。

許多名稱是同名異義的；例如，外邦人也將偶像稱為神。但這話更確切地是指在蛇裡面運作的魔鬼。愚昧的人無知地將那些沉迷於神話的人也稱為智者。同樣地，聖經也說：「神揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧。」又說：「智慧人在哪裡？」並透過先知說：「他們有智慧行惡。」因此，這裡將蛇稱為精明的，是指它狡猾且詭詐。因為亞居拉（Aquila）也是這樣翻譯的： 「蛇比田野間一切的走獸更狡猾，這是耶和華神所造的。」

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問三十二 蛇既然沒有說話的能力，它是如何與夏娃交談的？

蛇是真理之敵的工具。主在神聖的福音中已經表明了這一點。因為祂對猶太人說：「你們是出於你們的父魔鬼」，隨後又說：「他從起初是殺人的。」因此，魔鬼是透過蛇與夏娃交談的。因為人類從萬有的神那裡領受了對所有無理性動物的統治權，魔鬼便藉著其中一個受造物作為媒介，向她設下陷阱，以此使詭計顯得更令人信服。至於聖經將那藉著蛇運作的魔鬼也稱為蛇，先知以賽亞作了見證，他呼喊道：「到那日，神必用祂聖潔、偉大、強壯的刀，刑罰鱷魚，就是那快行的蛇，那彎曲的蛇；祂必殺海中的龍。」主也對神聖的門徒說：「我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力。」

問三十三

「二人的眼睛就明亮了」是什麼意思？

那些願意留心的人顯然明白，在吃果子之前，他們的眼睛並非閉著的。因為如果他們沒有睜開眼睛，女人怎能看見那樹，覺得它悅人眼目，且有智慧可言呢？因此，聖經將那犯罪後的知覺稱為「眼睛明亮」。因為在犯罪之後，良心立刻受到刺痛。

問三十四

既然是魔鬼施行了欺騙，為什麼蛇要受懲罰？

神將咒詛直接加在施行惡事者身上。因為那也被稱為蛇：它並非從萬有的創造者那裡領受了這樣的本性；因為它被造時是良善的，且與無形的權能一同被造；但當它自願偏向邪惡時，便被剝奪了起初所領受的尊榮，並被拋棄在地上。然而，這動物本身也為了人類的益處而領受了咒詛。因為我們看見蛇在地上爬行蠕動時，便想起那古老的咒詛；並學習到罪惡不僅對那些犯下罪行的人，也對那些作為幫兇的人帶來了何等大的禍患。蛇本身並沒有因此受到損害，因為它生來就是這樣行走的：這種運動方式是它本性的一部分；而自然的事物並不被視為負擔。但人類卻從中獲得了極大的益處。

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問三十五 既然神預知蛇將成為邪惡的工具，為什麼還要創造它？

關於人，也可以有人這麼說。因為神預見了人將違背誡命。此外，魔鬼也很容易藉著另一種野獸來施行欺騙。

問三十六

既然神知道魔鬼會變成那樣，為什麼還要創造它？

神創造了所有無形的本性，使它們成為理性的且不朽的。而理性的特徵就是擁有自由意志。其中一些保持了對創造者的愛慕，另一些則偏向了邪惡。這在人類中也能發現。因為有些人是美德的愛好者，有些人則是邪惡的作工者。因此，如果有人抱怨惡人的創造，他就是剝奪了美德鬥士的勝利獎賞。因為如果他們在意志的選擇中沒有對美德的渴慕，而是本性上不可改變，那麼那些值得稱讚的敬虔鬥士就不會顯露出來。但既然意志擁有選擇善與惡的權力，這些人理所當然地獲得了勝利的冠冕，而那些人則為他們自願犯下的罪行承受刑罰。

問三十七

你們稱神為良善的，為什麼卻將如此嚴厲的特質歸於祂？因為僅僅為了吃一點東西就施加如此沉重的刑罰，不僅對犯罪者，甚至對他們的後代，這是殘酷且冷酷的。

首先，那些立志敬虔生活的人必須確信，萬有的神所做或所命令的一切，都是聖潔、公義、良善且為了人類的益處而設立的。因為如果我們承認祂擁有這一切，那麼祂所安排和命令的事物，無疑也應被視為如此。其次，必須知道，每一條律法，即使是關於微小的事，其效力與命令或禁止重大事項的律法是相同的；對於每一條神聖的律法更是如此。例如，那命令受割禮的律法，違背它並不會對鄰舍造成任何傷害。然而，立法者卻說：「但未受割禮的男子，若沒有在第八日受割禮，必從民中剪除。」祂為殺人者和姦淫者所定的刑罰，也同樣歸於此人。但由於那些臭名昭著的異端分子，公然與舊約聖經為敵，可能會指責這條律法，我將從福音的立法中提出證明。我們在那些律法中發現，那動淫念看婦女的，被判定犯了姦淫罪；那無故發怒的，要受審判；那罵弟兄是拉加（raca）的，要受公會的審判；那罵人是愚笨的，當受地獄的火；那起誓的，即使說的是真話，也成了魔鬼的同夥。那麼，為什麼他們稱這福音的立法者為良善，卻稱舊約的立法者為殘酷呢？因為按照他們的標準，這些比那些更為殘酷。但他們敢於這樣做，是出於他們的褻瀆。我們則知道，這些律法和那些律法都是出自同一位神；其差異是由所立法規的性質所造成的。因為就像一位智慧的教師，祂對不成熟的人給予不成熟的教導，對成熟的人給予成熟的教導。此外，還必須考慮到，對最初違背律法的人，神不予寬恕地施加刑罰，好讓其他人看見懲罰後，不敢再違背。關於安息日的立法也是如此；因為那敢於在安息日撿柴，並成為第一個違背此律法的人，全會眾都用石頭打死了他；這是神所命令的，為要使那些親手執行刑罰的人，從此畏懼違法，因為他們知道這會帶來懲罰。然而在很久以後，當許多人違背了安息日的律法時，立法者卻寬容地忍耐了這種違法。同樣地，該隱作為第一個殺人者，受到了無法挽回的刑罰；為要使當時以及後來出生的人，不敢嘗試做類似的事。但在後來，儘管出現了許多殺人者，祂並沒有立刻施加刑罰。因此，亞當作為第一個領受律法的人，且是領受了最輕的律法——因為神給了他各種果實的豐盛，只禁止他吃其中一種——理當為他的過犯受罰，以造福人類。但如果神是因為易怒，正如那臭名昭著的馬吉安（Marcion）所說，僅僅為了吃一點東西就施加了死亡的刑罰，那麼當所有人類都陷入不敬虔和違法時，祂為什麼沒有施加徹底的毀滅，反而賜下祂的兒子，並透過十字架和受難賜下救贖呢？我說這些話，是針對那些認為萬有的神是出於某種憤怒而做這些事，卻不了解救贖奧秘的人。因為我相信，對於那些受過神聖教導的人來說，萬有的神絕不會因後悔而做任何事；因為這種情感是那些本性易變的人所特有的，他們時而喜歡這些，時而喜歡那些，且完全不知道未來會發生什麼。但萬有的神本性是不變的；祂知道那些尚未發生的事，如同它們已經發生了一樣。因此，祂預見並預知亞當違背誡命後將會變得必死，便預先為他準備了這樣的本性；祂將身體塑造為男性和女性；這種身體的構造，是為了那些必死且需要繁衍後代以維持種族延續的人。因為不朽的本性不需要女性。因此，創造者同時產生了無形受造物的數量。但對於必死的動物，祂創造了每一種類的兩個，即雄性和雌性；並賜給他們增長的祝福：「滋生繁衍，充滿地面，治理這地。」因此，萬有的神預見了這些，不僅如此塑造了他們，還賜給了他們關於飲食的律法。「看哪，」祂說，「我將遍地上一切結種子的菜蔬，和一切樹上所結有種子的果子，全賜給你們作食物，並賜給地上的走獸，和空中的飛鳥，並各樣爬在地上有生命的物，我將青菜賜給他們作食物。」這些是萬有的神在誡命之前對亞當所說的。飲食是必死者的需要；因為不朽的本性不需要食物。主在教導這點時說：「復活之後，也不娶也不嫁，乃像天上的使者一樣。」因此，這刑罰絕非出於憤怒，而是極大智慧的安排。因為神為了讓人類憎惡罪惡，視其為死亡的根源，在違背誡命後，這位全智者便宣告了死亡的判決。祂藉此在人類心中製造對罪惡的憎惡，同時為人類準備了救贖的良藥，即藉著獨生子道成肉身，透過從死裡復活和不朽，為人類成就了救贖。這判決有什麼殘酷之處呢：「你本是塵土，仍要歸於塵土」？祂說，我從塵土塑造了你，並將你提升到好得多的本性。但既然你不願遵守我的誡命，就回到你先前的本性吧。為什麼這過犯看起來很小呢？祂給了他對所有植物的權柄；只禁止他吃其中一種。但他撇下所有其他的，卻第一個且唯一地摘取了這果子。這正是主神所責備他的：「誰告訴你赤身露體呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子嗎？」魔鬼也藉著對夏娃所說的話表明了這一點：「神豈是真說，不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？」如果他知道他們吃了，就不會認為他們領受了關於所有樹木的誡命。因此，這違背並非微小。因為他們第一個取用的，正是唯一被禁止取用的。

問三十八

為什麼神說「你吃的那日子必定死」，而他在違背誡命後卻沒有立刻死去？

這種指責是矛盾的。因為不久前你們還稱神為殘酷的，現在卻指責祂缺乏仁慈。其實應該讚美，而不是指責神的良善。因為祂習慣於威脅嚴厲的懲罰，卻施加比威脅更輕的刑罰。這在聖經中隨處可見。然而，這裡祂將必死的狀態稱為死亡；西馬庫斯（Symmachus）也是這樣翻譯的：「你吃的那日子，你將成為必死的。」因為在神聖的判決之後，他幾乎每天都在等待死亡；同樣地，那些信靠主基督的人，即使被殺也活著，等待著復活和天國。「因為我們得救是在乎盼望。」

問三十九

皮衣應當如何理解？

那些追求寓意的人說皮衣是指必死的肉身；另一些人則說這些是用樹皮製成的。但我兩者都不接受。前者太過好奇，後者則太過神話。既然聖經說身體是在靈魂之前塑造的，那麼說它是用樹皮製成的，豈不是神話嗎？

139

居魯士主教提奧多勒 140 靈魂，說他們在違背命令後領受了必死的肉身，這難道不是神話嗎？[註：53] 然而，若要好奇地探究神從何處得來皮子，並因此構想出一種新的衣物樣式，在我看來是多餘的。因此，我們應當接受所寫的內容，並知道對於萬有的創造者而言，沒有什麼是困難或受阻礙的。但我們必須讚嘆祂那永恆的良善，因為祂甚至眷顧那些犯罪的人，也不讓赤身露體的人缺乏必要的衣物。

48

提奧多勒：有人探討「皮衣」是什麼意思。如果這些衣物是由被宰殺的動物製成的，那麼顯然，被宰殺的動物種類將會滅絕；因為神才剛剛創造了雄性和雌性，且尚未有任何後代繁衍。此外，沒有人能認為神曾命令宰殺動物，因為當時人類尚未被允許吃肉。更不適當的是認為神創造了原本不存在的衣物，因為神在創造人之後，就停止了創造任何不存在的事物，彷彿以此結束了整個世界的創造。因此顯然，神並沒有從無中創造出皮衣。然而，探討這些問題的人似乎忽略了，「皮」不僅指從動物身上剝下的，也指從樹木上剝下的，大眾習慣稱之為「樹皮」。因此，亞當身邊的人在神的啟發下，得知如何製作衣物，便用具有適合製作衣物之樹皮的樹木，製成了衣物。

奧利根：我們應當認為那些皮衣是什麼？認為神剝下被宰殺或以其他方式死亡的動物的皮，並像皮匠一樣縫製成衣物的形狀，這實在是非常愚蠢、老嫗之談，且極不配於神。反過來說，為了避免這種荒謬，而說這些皮衣不過是身體，這雖然聽起來有說服力，且能引人同意，但並非顯然為真。因為如果皮衣就是肉和骨頭，那麼亞當先前怎會說：「這是我的骨中的骨，肉中的肉」呢？因此，有些人被這些困惑所困，宣稱皮衣是亞當和夏娃因犯罪而死後，所披上的死亡與朽壞。但他們自己也無法輕易證明，為何是神而非罪惡，將死亡帶給了違背命令者。此外，他們必然會說，肉和骨頭按其本性並非可朽壞的，因為我們的祖先是在後來才因罪而領受了死亡。但如果樂園是一個神聖的地方，就讓他們解釋，那裡的每一個肢體是如何在並非徒勞地被創造下，發揮其固有的功能。至於在亞居拉（Aquila）和辛馬庫（Symmachus）譯本中提到的「鼻子」，或在七十士譯本中提到的「臉」，即神將生命氣息吹入其中的受造物部分，我們必須說，不應當拘泥於聖經的字面意義，彷彿那就是真理，而應當尋求隱藏在字面下的寶藏。

40

問題四十： 「看哪，亞當已經成為我們中間的一位」是什麼意思？ 當魔鬼說：「你們便如神，能知道善惡」時，亞當因違背命令而領受了死亡的判決，萬有的神便以諷刺的口吻說了這話，以揭示魔鬼應許的虛假。神禁止他領受生命樹的果子，並非嫉妒人得永生，而是為了遏止罪惡的蔓延。因此，死亡是醫治，而非懲罰。因為它抑制了罪惡的衝動。「因為已死的人，」經上說，「是脫離了罪。」神命令他在樂園對面生活，是為了讓他回想起那無憂無慮的生活，從而憎惡罪惡，因為罪惡是這勞苦生活的始作俑者。

提奧多勒：基路伯並非指某些不可見的權能，正如某些人所想的那樣；因為不可見的本性在那裡起不了任何作用，因為那必須是一種能教導亞當的感官視覺。因此，那火焰之劍並非火的本性，而是視覺上的樣子；基路伯也不是動物，而是看起來像那樣。因為以西結也看見了有四個臉的基路伯；然而不可見的本性並沒有四個臉。但基路伯稱呼一切有能力的事物。因此他說：「坐在基路伯上的，」意即大有能力地掌權者；以及：「他乘著基路伯飛行，」意即帶著極大的能力降臨。因此，「安置了基路伯，」是指為了表明一種強大而可怕的視覺與形狀，彷彿在樂園入口處安置了某些動物，好將亞當阻擋在外。

143

居魯士主教提奧多勒 144 問題四十一： 如果該隱因供物未被接納而憂愁，那麼他是否悔改了？因為憂愁是悔改者的特徵。 使他苦惱的不是他自己的過犯，而是他兄弟的繁榮。這也是亞居拉所暗示的，他說：「該隱非常憤怒，臉色低沉。主對該隱說：『你為什麼憤怒呢？』」

問題四十二：

神給該隱立了什麼記號？ 神本身的判決就是記號，禁止人殺他；而他肢體的顫抖，也使他成為一個顯著且明顯的人。

問題四十三：

該隱娶了誰為妻？ 顯然是他的姐妹；當時這並非指責，因為沒有任何律法禁止這件事。此外，人類也不可能以其他方式繁衍。神希望所有人類的種族都出自一個男人和一個女人。首先，是為了讓他們知道本性是相同的，因為他們出自同一對夫婦；其次，是為了讓他們團結在和諧之中，因為他們是從同一根源開花結果的。因為如果，儘管萬有的神如此安排了這一切，仍有無數的殺戮發生，那麼如果他們認為自己是出自不同的父親，他們又會做出什麼樣的暴行呢？

146

問題四十四： 拉麥殺了誰？ 不是兩個人，正如某些人所推測的；也不是該隱，正如其他人所編造的；而是一個人，且是一個年輕人。「因為我殺了人，」他說，「是傷了我的創傷，殺了少年，是損了我的損害；」意即，殺了一個正值青春年華的人。然而，他因承認罪行而逃脫了懲罰；他對自己作出了判決，從而阻止了神的判決。

問題四十五：

萬有的神將以諾遷到哪裡去了？ 不應探求那些被沉默隱藏的事，而應當敬重那些所寫下的。我認為萬有的神這樣做，是為了安慰那些在美德上競賽的人。因為亞伯作為公義的第一個果子，在尚未成熟時就被連根拔起；而復活的盼望當時還沒有安慰人類，萬有的神便將那蒙祂喜悅的以諾遷走，使他脫離了必死者的生活：好讓每一個立志敬虔生活的人都能思考，既然神是公義的，且公義地治理萬有，祂既然尊榮了以諾，也必不會讓亞伯失去獎賞。因此，祂容許亞伯被殺，卻將以諾遷走；藉此宣告，以表明將來的復活。因為那些在今生沒有得到美德回報的人，顯然將在另一個生命中享受這些。

問題四十六：

為什麼在亞當犯罪後，公義的亞伯第一個死了？ 神希望死亡的根基是脆弱的。如果亞當先死，死亡就會有堅固的基礎，因為第一個死者是犯罪者。但因為它首先接收了那被不義殺害的人，死亡的基礎就是不穩固的。

147

問題四十七： 摩西稱誰為神的兒子？ 有些人過於愚鈍和無知，認為他們是天使，或許是認為如果他們指控天使犯了同樣的罪，就能為自己的放蕩找到藉口。但他們本應聽見萬有的神這樣說：「我的靈不永遠住在這些人裡面，因為他們是肉體。他們的日子還有一百二十年；」並從中看出，不可見者的本性並沒有肉體，天使的生命也不受限於特定的時間；因為他們被造時是永恆的。接下來的內容也具有同樣的含義：「主神見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡，神就後悔造人在地上。神說：『我要將所造的人，從地上除滅，從人到牲畜，並昆蟲，以及空中的飛鳥，因為我後悔造了他們。』」祂又對挪亞說：「凡有血氣的人，盡頭已經來到我面前。因為地因他們滿了強暴，看哪，我要把他們和地一併毀滅。」這一切都表明，這些人是喜愛不義生活的人。如果天使與人的女兒結合，那麼人類就受到了天使的傷害，因為顯然是天使強行玷污了這些人的女兒；他們也受到了創造主神的傷害，因為他們為了那些放縱情慾的天使而受罰。然而，我認為即使是謊言之父，也不敢說出這些話。因為聖經透過許多方式教導，既是人類犯了罪，也是針對人類作出了神的判決。許多人之所以陷入無知，是因為他們漫不經心地閱讀聖經。因為作者在講述了塞特如何從亞當而生，以諾又如何從塞特而生後，補充說：「那時人才求告主神的名。」亞居拉將此解釋為：「那時開始被稱為主的名。」這話暗示，由於敬虔，他首先獲得了神聖的稱號，並被親屬稱為神：因此，從他而生的人也被稱為神的兒子；正如我們也因主基督的稱號而被稱為基督徒。如果有人因為這是亞居拉的解釋而不接受這個觀點，就讓他聽聽神藉著大衛先知所說的：「我曾說：『你們是神，都是至高者的兒子。』」以及：「神站在有權力者的會中，在諸神中行審判。」祂這樣稱呼統治者，正如接下來所表明的：「你們審判不秉公義，徇惡人的情面，直到幾時呢？你們當為貧寒的人和孤兒伸冤，為困苦和窮乏的人施行公義，」等等。又說：「神，就是那神，主發言招呼天下。」顯然是指那些蒙恩獲得此稱號的人。因此，立法者也說：「不可毀謗神，也不可毀謗你百姓的官長。」因此，他們作為敬虔和善良的人，被稱為神的兒子。因為塞特的後裔是分開的，並沒有與該隱的親屬混雜，這是因為萬有的神對該隱施加了咒詛。然而，經過了很長的時間（因為神在兩千多年後才降下洪水），他們看見了該隱親屬的女兒長得美麗，並被他們所發明的樂器所吸引（因為猶巴是從他們那裡繁衍出來的，他發明了琴和瑟），便與她們結合，玷污了他們自己的高貴；他們遭受了與以色列人相同的命運，那些以色列人與米甸人的女兒結合，參與了她們的褻瀆，並受到了神聖的懲罰。關於這些人，神聖的大衛說：「他們混在異邦人中，學習他們所做的，事奉他們的偶像。」就這樣，那些從塞特傳承下來的人，起初因追求美德而被稱為神的兒子；但後來被那些不潔女人的美色所誘惑，混淆了原本分開的家族，並作為繼承的果子，領受了徹底的毀滅。然而，必須指出的是，神聖的經文並非僅僅譴責他們的罪，而是譴責那種經過精心和刻意追求的不義。因為這就是「終日所思想的盡都是惡」所表達的含義。因為那些對罪惡的誘惑感到厭惡，卻因心靈的懶惰而敗給邪惡，隨後感到痛苦和哀傷的人，在某種程度上還有一些緩解的餘地；但那些完全傾向於放蕩和邪惡，並使理性淪為情慾奴隸的人，甚至構想出其他種類的邪惡，而且這不是一次或兩次，而是持續不斷地這樣做。

151

居魯士主教提奧多勒 152 他們的一生，他們配得什麼寬恕呢？對於那些如此將自己交付於滅亡的人，又有什麼刑罰是不輕的呢？

62 問題四十八

聖經所說的「巨人」是指誰？ 有些人說是指那些長壽的人；有些人則說是那些憎恨神、與神為敵的人。那些持這種理解的人，並不認為他們擁有比其他人更巨大的身體。然而，當我聽到聖經論到以納（Enac）時說：「他是巨人的後裔」（52）；又論到噩（Og）時說：「他的鐵床長九肘，寬四肘；他屬於利乏音人（Raphaim）的餘民。」當探子們敘述說：「我們在他們面前如同蚱蜢一樣」；而神證實這些話並說：「我已將亞摩利人交給你，他的身高如香柏樹，強壯如橡樹」；以及論到歌利亞（Goliad）時說：「他身高四肘零一虎口」（53）；我認為確實曾有過一些身材極其高大的人。神也智慧地（54）安排了這一點，好讓人們知道，造物主並非軟弱無能，才給予人類這樣的尺度——因為對祂而言，創造出更大的人是輕而易舉的；但祂為了遏止驕傲、阻止狂妄，並沒有給予人類最巨大的身體。因為，如果人類在小小的身體裡，不僅彼此對抗，甚至還向造物主誇口，那麼如果他們擁有巨大的身體，他們又會做出什麼事來呢？

63 問題四十九

為什麼古人活得那麼久？ 為了讓他們能在較長的時間內繁衍增多。正因如此，他們也娶了多位妻子。因此，即便在洪水之後，直到列祖時代，他們依然長壽；但當他們充滿了大地之後，年歲的數目便隨之減少了。

問題五十

為什麼神要用洪水毀滅眾多的人類？ 祂想要抹除該隱的後裔；但敬虔人的族群與他們混雜在一起，因此也分擔了刑罰。神想要開創一個新生命的起點，便保存了挪亞本人，以及他的兒子們與他們的妻子；也就是說，保存了挪亞這位敬虔公義的人，他出身於敬虔的家族，且極度厭惡那種不法的混雜。然而，這並非如某些人所說，是神因某種憤怒與後悔而做的。因為這些是人類的情感，而神聖的本性完全不受情感影響。況且，「後悔」只適用於那些在經歷之後才學習到事物本性的人；因為他們不知道未來會發生什麼，便先行計畫，隨後因經歷而得知自己的計畫不妥，便感到後悔。但神看見許多世代之後將要發生的事，就如同它們已經發生了一樣。因此，祂作為預見並預知一切者，便如此安排一切。那麼，既然祂根據自己的預知來治理萬有，祂又怎會後悔呢？因此，在神那裡，「後悔」是指治理方式的改變。 「我後悔了」（57），祂說，「因為我立了掃羅為王」，這句話的意思是：「我決定罷黜他，另立他人。」同樣地，在此處，「我心裡後悔造了人」，意思是：「我決定毀滅人類。」然而，祂既是慈愛憐憫的，便保存了挪亞作為人類本性的種子。又因為那些無靈性的動物也是為了人類的需要而造的，所以牠們也與人類一同被毀滅，除了那些在方舟中與挪亞一同得救的之外。主神命令每一種被視為不潔的動物要保存一對，而潔淨的動物則要保存七對。因為祂即將允許人類食用肉類，且那些敬虔的門徒也將向祂獻祭，祂便命令保存較多數量的潔淨動物：其中三對用於繁衍族類，多出的一隻則用於獻祭。因為挪亞在刑罰止息後，立刻向神獻上了感恩的祭：「從一切潔淨的牲畜中，和一切潔淨的飛鳥中」（59）。由此可見，神命令將每一種潔淨動物的七對帶入方舟，正是為了這個緣故，好讓挪亞從每一種中獻上一隻，而不至於破壞了那些配對的繁衍。

問題五十一

方舟裡的野獸吃什麼？ 顯然是吃乾草和種子。因為神對他說：「你要取各樣可吃的食物，積蓄起來，好作你和牠們的食物。」祂也立法規定人類可以食用這些：「看哪，我將遍地上一切結種子的菜蔬，和一切樹上所結有核的果子，全賜給你們作食物；地上的走獸，和空中的飛鳥，並各樣爬在地上有生命的物，我將青草賜給牠們作食物。」由此可見，人類和動物當時都禁絕食肉，而是以地裡生長的果實為食。至於「結種子的」（seminans semen），亞居拉（Aquila）翻譯為「產生種子的」（producens semen）。

問題五十二

如何理解「神記念挪亞」這句話？ 聖經以適合人類的方式說話，並根據聽者的理解能力轉換了表達方式。因此，正如在神那裡，「後悔」是指治理方式的差異——「我後悔立掃羅為王」，意即「我決定另立他人取代他」——同樣地，在此處也應如此理解：「我心裡後悔造了人」，意即「我決定對他們降下滅絕」。因此，這句「神記念挪亞」，並非暗示祂先前遺忘了，而是彰顯了祂那不可言喻的慈愛：祂因著對挪亞極大的愛，命令那無窮無盡的水盡快退去。為了彰顯祂那不可測度的良善，祂又補充說：「神記念挪亞，以及與他同在方舟裡的一切走獸、飛鳥和爬蟲。」祂甚至為了我們的緣故，也眷顧這些受造物。這正是偉大的大衛所呼喊的：「祂使草生長，給牲畜吃，使菜蔬發長，供人使用。」又說：「主啊，人和牲畜，祢都救護。」因為祂是為了我們，才眷顧我們所屬的一切。

問題五十三

「神聞了那馨香之氣」是什麼意思？ 祂接納了挪亞那誠懇的心意，並非祂對那油脂的煙味感到愉悅——因為沒有什麼比焚燒骨頭更難聞的了——而是祂讚許了獻祭者的心志。神並沒有肉體的器官，好讓我們能將鼻子加諸於祂；因為嗅覺是透過鼻子產生的。因此，祂以祝福來回報他；既然他是人類的種子、本性的根基，也是第二個亞當，祂便賜給他那亞當受造時所享有的祝福：「你們要生養眾多，遍滿地面，治理這地；凡地上的走獸，和空中的飛鳥，並地上各樣爬物，並海裡一切的魚，都必懼怕你們，戰兢你們，我已將這一切交在你們手中。」這話後來成了事實；因為所有的動物，無論是水裡的、地上的，還是空中的，甚至連人的影子都懼怕。隨後，祂給了他關於食肉的律法，命令他可以像吃菜蔬一樣享用肉類。

問題五十四

為什麼祂禁止食用血？ 祂在律法中更清楚地教導說：「因為人的生命，就是血，這對無靈性的動物也是一樣。」因此，如果你在食用肉類時去除了血，你就像吃菜蔬一樣吃它；因為菜蔬是沒有生命的。如果你連血一起吃，你就是在吃生命。因此，祂在此處也說：「惟獨肉帶著血，就是牠的生命，你們不可吃。流你們血、害你們命的，無論是獸是人，我必討他的罪。」這裡暗示了復活：並非神要將野獸召喚到審判台前，並因牠們吞食人類而追討刑罰，而是為了將被牠們所消耗的身體聚集並使之復活。「因為地的極處都在祂手中」，祂要從各處聚集我們的身體是輕而易舉的。此處祂以隱喻的方式揭示了這一點，而透過以西結，祂更清楚地預言了復活。

問題五十五

為什麼祂要立法允許食肉？ 神在創造人類之初，將地上的果實賜給他，命令他以種子和樹木的果實為生；但在洪水之後，祂慷慨地賜予他更大的享受，命令他宰殺並食用飛鳥、水族和地上的走獸，這是以一種情感驅逐另一種情感，以較小的治療較大的。因為神預見到人類將陷入極度的瘋狂，將這一切受造物視為神明，便允許食用牠們，以遏止那種不虔誠。因為敬拜所吃的東西，是極度的愚昧。正因如此，祂稱某些動物為不潔，另一些為潔淨：好讓人們因厭惡那些不潔的而不將其神化，並因食用那些潔淨的而不去敬拜牠們。

問題五十六

為什麼挪亞醉酒沒有受到責備？ 這過犯源於無知，而非放縱。因為他是人類中第一個壓榨葡萄果實的人，他不僅不知道該喝多少，甚至不知道該如何飲用——即必須先稀釋才能飲用——因此陷入了醉酒。至於他赤身露體，並沒有什麼稀奇。因為即使在今天，有些人睡覺時也會赤身，因為睡眠奪去了知覺。而當醉酒伴隨著睡眠時，這就為赤身露體提供了更合理的辯解。

問題五十七

在尚未頒布「當孝敬父母」的律法之前，為什麼含被判為弒父者（parricidii）？ 造物主將必要的律法植入本性之中。祂以此譴責了該隱，因為本性教導他謀殺是違法的。因此，他利用詭計，將兄弟帶離父母遠處，殺害了他；當神詢問：「你兄弟亞伯在哪裡？」他卻否認了。顯然，他知道所做的是惡事，才否認了這項罪行。然而，當他被公義的審判官定罪後，他承認自己犯下的罪過大到無法得到寬恕：「我的罪孽太大，無法赦免。」亞當在感受到神的同在時，也試圖躲藏，彷彿知道偷竊是惡事。同樣地，含也被視為弒父者，因為他違背了本性的律法。至於本性教導人應當尊敬和供養父母，含的兄弟們為此作了見證：他們從含那裡得知了父親的遭遇，便帶著極大的羞恥倒退著走，遮蓋了父親，以免看見他們所從出的源頭。因此，他們理所當然地從父親那裡得到了祝福。

奧利根：為什麼聖經在說「挪亞的兒子從方舟出來，就是閃、含、雅弗」之後，又加上「含是迦南的父親」？如果必須提及兒子，理應全部提及，而不僅僅是迦南。迦南本人後來也變得不虔誠，正如歷史所記載的。因此，神聖的靈想要顯示父親與兒子之間的相似性，便透過加上「含是迦南的父親」，在某種程度上將他與他兄弟們的敬虔區分開來。因為雖然他們在血緣上都是挪亞的兒子，但只有這一位在品行上不是兒子，而是與他相似之子的父親。因此，為了更強烈的證明，才加上了「他是迦南的父親」。那位說這些話的希伯來人，也提出了這樣的傳統，並以理據來證實這傳統：起初是迦南看見了祖父的羞恥，並只告訴了他的父親，彷彿在嘲笑那位老人。而含，本應像他的兄弟們一樣，不該不敬地接近父親，反而應該責備那第一個看見並嘲笑的人，但他自己卻被說服了，進去看了，並告訴了他的兄弟們。如果這證明不夠強大，這些話看起來就像是寓言。因為經上說：「挪亞醒了酒，知道小兒子向他所做的事。」含並非他最小的兒子，而是第二個。「因為閃、含、雅弗」，經上說。如果祂想指出最小的，祂會說雅弗。但因為祖父們總是稱孫子為兒子，甚至稱更遠的後裔為兒子，聖經便說挪亞知道是迦南——這後裔中最年幼者——做了這些事。為了證明這點，神聖的經文隨即補充說：「迦南當受咒詛，必給他弟兄作奴僕的奴僕。」如果有人感到驚訝，為什麼含本人身為不虔誠者，卻沒有受到與兒子相同的咒詛，他應當知道，如果這咒詛「必作奴僕的奴僕」是針對含說的，那麼他的兄弟們也將分擔這奴役，正如迦南的兄弟們因著這咒詛成了奴僕，而迦南被宣告為他們的奴僕一樣。

問題五十八

為什麼含犯了錯，他的兒子卻承受了咒詛？ 在洪水止息後，所有人都同樣地領受了神的祝福。因此，挪亞認為對一個已經領受神祝福的人降下咒詛是魯莽的；正因如此，他才對含的兒子降下咒詛。

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164 居魯士主教提奧多勒

將咒詛加在兒子身上。這懲罰是公義的。因為他身為兒子卻得罪了父親，因此藉著他兒子的咒詛領受了懲罰。此外，我們還須考慮到這一點：若是含（Cham）本人領受了咒詛，這懲罰便會蔓延到整個家族；然而，他卻將這管教轉移到了最小的兒子身上。此外，我們必須知道，義人的話語並非咒詛，而是預言。因為當那從閃（Sem）傳承血脈的以色列人，即將佔領巴勒斯坦——那曾由含的後裔所居住之地——時，他將這預言以咒詛的形式表達出來；這既是預告未來之事，也是為了威懾後人，不可得罪父母。閃的祝福清楚地教導了我們這一點：「耶和華閃的神是應當稱頌的，願迦南作閃的僕人。」因為他並非將迦南置於兩人的轄下，而是僅僅置於閃的權下。他預言了雅弗（Japheth）將有眾多的後裔，而閃將有敬虔的後裔。因為他預言神將住在閃的帳棚裡：神確實住在從閃而出的族長們中間，也住在從他們繁衍出來的先知們中間；起初是在會幕中，後來是在耶路撒冷。這預言有了最確定的結局，即救贖的奧祕：當神道（God the Word），即神與父的獨生子，取了肉身並成為人，且將祂從大衛和亞伯拉罕後裔所取的肉身稱為祂的殿時，這預言便應驗了。因為這些人也是從閃而出；而迦南的奴僕身分，則在基遍人（Gabaonites）身上得到了終結。

問五十九

有些教師說瀝青（bitumen）就是生石灰（calcem vivam）。

那些不了解亞述地區有瀝青泉的人，以為那塔是用生石灰建造的。但我從那些從那裡回來的人那裡確切得知，那裡有泉水與瀝青一同湧出；他們將這種物質用於建築，並用它來砌燒過的磚。他們說那塔就是這樣建造的。目擊者也證實，他們曾敲下一小塊，並確切地知道瀝青是墊在燒過的磚塊下的；他們聲稱亞述地區缺乏石頭，因此用磚塊代替石頭。然而，若沒有石頭，又怎能製成生石灰呢？

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166 創世記第九、十章問答

問六十

哪種語言最古老？ 名字本身就說明了一切。亞當（Adam）、該隱（Cain）、亞伯（Abel）和挪亞（Noe）都是敘利亞語中特有的名字。敘利亞人習慣將紅土稱為「亞當塔」（adamtha）。因此，亞當被解釋為「屬地的」或「塵土造的」；而該隱意為「得著」。亞當在讚美神時曾說：「我藉著神得著了一個人。」亞伯則意為「哀慟」；因為他是第一個被看見的死者，也是第一個給父母帶來哀慟的人；挪亞則意為「安息」。

問六十一

那麼希伯來語是從何開始的呢？ 我認為這是一種神聖的語言。正如在希臘人的神廟中有某些特殊的文字符號，被稱為「祭司體」一樣，神藉著摩西賜下了這種語言，它是透過學習而得的，並非天生的。因此，其他所有民族都說他們出生地的語言：在義大利出生的說義大利語，在希臘的說希臘語，在波斯說波斯語，在埃及說埃及語；但希伯來人的孩子，並非一出生就說希伯來語，而是說他們出生地人們的語言；等到他們長大一些，才被教導文字的符號；並透過這些文字學習用希伯來語寫成的聖經。我認為有福的戴維（David）在第八十篇詩篇中也暗示了這一點：「他聽見一種他不明白的語言。」但有些人說，希伯來語是因希伯（Heber）而得名。因為他們說只有他保留了原始的語言，並從那裡被稱為希伯來人。但我認為，希伯來人之所以得名，是因為族長亞伯拉罕從迦勒底地區來到巴勒斯坦，渡過了幼發拉底河。因為在敘利亞語中，「希伯」（Hebra）意為「渡河者」。如果希伯來人是因希伯而得名，那麼就不應該只有他們被這樣稱呼。因為有許多民族都是從希伯傳承下來的。若不提其他所有民族，以實瑪利人（Ismaelitæ）、基土拉（Chet-tura）的後裔、以東人（Idumæi）、亞瑪力人（Amalecitæ）、摩押人（Moabitæ）和亞捫人（Ammonitæ），以及居住在哈蘭（Carras）的人，都是從拿鶴（Nachor）和拉班（Laban）傳承下來的。然而，他們中沒有人使用希伯來語。亞伯拉罕本人也是這樣被稱呼的，神聖的聖經就是見證。因為在羅得（Lot）被擄之後，有人來報告給「渡河者」亞伯拉罕。我在希伯來語原文中發現這裡寫的是「希伯里」（Hebri）。而「希伯里」在希臘語中演變為「希伯來人」（Hebraios）。因為在埃及人談論約瑟（Joseph）的那段經文中說：「你帶了一個希伯來僕人來戲弄我們」，在希伯來語原文中寫的也是「希伯里」。但關於這一點爭論是多餘的。因為無論我們接受哪一種說法，對敬虔的教義都沒有任何損害。

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168 居魯士主教提奧多勒

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170 創世記第十二章問答

問六十二

有些人說法老曾與撒拉（Sara）同房。 如果亞伯拉罕的妻子被姦污，神又怎會對亞伯拉罕如此眷顧呢？如果神不想阻止那不法的結合，為什麼又要用巨大而可怕的災難來懲罰法老及其全家呢？法老本人也以「不知情」作為辯解；並責備亞伯拉罕稱妻子為妹妹；他說明自己娶她並非為了羞辱她，而是為了納為妻。他說：「你為什麼這樣對我？為什麼說她是你的妹妹，以致我把她娶來作我的妻子？現在你的妻子在這裡，拿去走吧。」他不僅這樣說，也這樣做了，並給予了各樣的照顧。經上說：「法老吩咐人將亞伯拉罕和他妻子，並他所有的都送走了。」因此顯然，撒拉一被擄走，宇宙的統治者就用疾病束縛了法老，這疾病削弱了他的慾望；獵人雖然將獵物困在網中，卻無法享受這獵物，因為疾病不允許。

問六十三

為什麼聖經在此處對撒拉保持貞潔一事保持沉默，而在亞比米勒（Abimelech）的故事中卻明確說明了呢？ 當時撒拉正要生以撒（Isaac）。為了不讓亞伯拉罕的後裔受到懷疑，神聖的聖經在那裡明確說明亞比米勒沒有碰過她。然而，從這兩處我們都可以知道，本性也教導外邦人，姦淫是邪惡的且應受懲罰。法老也透過責備亞伯拉罕表明了這一點；亞比米勒也曾這樣對宇宙的神說：「主啊，連有義的國，你也要毀滅嗎？他豈不是自己對我說，她是我的妹妹嗎？她自己也對我說，他是我的哥哥嗎？我做這事是心清手潔的。」作者也寫下了神的回答：「神在夢中對亞比米勒說：我知道你做這事是心清手潔的；我也攔阻了你，不讓你碰她，免得你得罪我。所以我才不容你碰她。現在你將那人的妻子歸還給他，因為他是先知，他會為你禱告，你就會存活，你全家也是。如果你不歸還，你要知道，你必死。」神聖的話語也教導我們，神不容許那些因無知而即將犯罪的義人犯罪。因此顯然，神也阻止了法老，因為他將亞伯拉罕的妹妹當作合法的妻子娶了過來。但由於亞比米勒可能比法老更正直，神用管教阻止了他犯罪；而對於法老，神沒有直接給予寬恕，而是等待他向受害者請求寬恕；神以仁慈的方式顯現，並用溫和的話語指出了他所犯下的不法行為。

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172 居魯士主教提奧多勒

問六十四

麥基洗德（Melchisedech）的家譜從何而來？ 既然神聖的保羅說：「無父、無母、無族譜」，誰能知道這件事的真相呢？但他很可能是來自那些居住在巴勒斯坦的外邦民族。因為他既是那些民族的君王，也是祭司；而且是至高神的祭司。經上說：「他是至高神的祭司。」因此，族長亞伯拉罕將戰利品的十分之一獻給了他，並且身為義人與神的朋友，從他那裡領受了祝福。因為他預表了主基督的祭司職分。因此，他反過來給了亞伯拉罕餅和酒，因為他或許習慣將這些獻給宇宙的神。因為在這一點上也必須展現出預表。

問六十五

亞伯拉罕既然對神說：「我怎能知道我必承受這地呢？」為何還被稱為信心的典範？ 這句話「我怎能知道」，並非出於不信，而是渴望知道承受產業的方式。因為他看到成千上萬的人居住在巴勒斯坦，他想知道他將以何種方式領受那地的統治權：是透過戰爭，還是不透過戰爭；是當那些人活著時，還是當他們被消滅或驅逐時。因此，在獻祭結束後，宇宙的神說：「你要確知，你的後裔必寄居在別人的地；他們要服事那地的人，那地的人要苦待他們四百年。但他們所服事的那國，我要懲罰。後來他們必帶著許多財物從那裡出來。但你要平平安安地歸到你列祖那裡，被人埋葬，且享大壽數。到了第四代，他們必回到此地。因為亞摩利人（Amorrhæorum）的罪孽還沒有滿盈。」從神的回答中，我們可以了解他提問的方式。因為在他說：「我怎能知道我必承受這地呢？」之後，他得知了他們將寄居多久，將會遭受多大的苦難，以及他們將領受神多大的護理——那些想要攻擊他們的人將受到懲罰，而他們將享受那些人的財物；並且亞伯拉罕本人在經歷這一切之前，就會平平安安地離世。神也教導了延遲的原因，免得有人猜測，由於當地居民眾多，主神無法將那地的統治權交給他們。神這樣說：「因為亞摩利人的罪孽還沒有滿盈。」他說，他們還沒有做出應受滅絕的惡行；在罪惡發生之前，不應根據預知來施加懲罰。當時確實存在敬虔的人，這從麥基洗德、亞比米勒以及居住在希伯崙（Chebron）的人身上可以看出來。他們對族長表示了極大的敬意；人們可以聽到他們喊道：「你在我們中間是一位從神而來的君王。在我們最好的墳地裡埋葬你的死人吧。」

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174 創世記第十五章問答

問六十六

為什麼神命令他獻上一隻三年的母牛、一隻三年的公綿羊，以及其他祭物？ 這些是關於後代將要發生的事情的隱喻。因為在獻祭完成後，神接著說：「你要確知，你的後裔必寄居在別人的地。」並補充說：「到了第四代，他們必回到此地。」因此，神命令獻上三種潔淨的四足牲畜，且每一種都要三歲，以象徵他們將要寄居的三代。斑鳩則象徵那一代從埃及出來，彷彿飛走並住在曠野的人。因為這種鳥喜愛曠野。鴿子則暗示了另一代，即領受應許之地的那一代。因為這種動物溫順，且喜愛居住在屋舍附近。因此，他沒有將這些鳥分開，因為它們象徵著從奴役中得釋放。他將四足牲畜分開，是因為它們象徵著在埃及所受的苦難。那些在分開的祭物上飛翔的鳥，即族長從祭物上趕走的鳥，預示了埃及人想要殺戮的意圖；宇宙的神使這意圖落空，並堅定了對亞伯拉罕的應許；正如亞伯拉罕在預表中趕走了那些食肉的鳥，亞伯拉罕的尊榮也懲罰了埃及人。關於在日落時看見冒煙的爐和火把，這既象徵著祭物已被接納，也預示了在預言的時間結束時，宇宙的神將會顯現。因為祂曾在火中向立法者摩西顯現，後來又向全體百姓顯現。此外，神還教導說，這些動物在後來將透過律法被規定為獻祭之物。有些人說，神為了表明祂的應許是堅定的，便按照當時流行的習俗立了約。因為據說他們習慣將祭物一分為二，以此來起誓。但我……

175

1.6

居魯士主教提奧多勒

[註：原文 88 處，在 Gen. xiv, 9-11 的同一處，卡特納（Catena）第 206 頁接著提奧多勒的文字如下：] 「藉由所準備的動物，預示了各個世代；藉由牠們的三歲，預示了百姓尚且年輕、處於鼎盛時期。首先被取來的母牛犢，理所當然地象徵了第一個世代；正如母牛犢未經馴服，不曾負軛，同樣地，那下到埃及的百姓，其第一階段被保守著，免於埃及的苦役。第二隻山羊在母牛犢之後被取來，是因為它預示了第二個世代。正如山羊在主人那裡提供的收益雖少，卻依然有所提供，同樣地，百姓在埃及的第二階段，雖然苦役不算沉重，卻依然存在。第三隻被牽來的公綿羊，直接預示了第三個世代；因為當公綿羊為主人提供更多收益時，同樣地，埃及人也從以色列人身上收穫最多的是第三個世代。至於斑鳩與鴿子，則象徵了從埃及出來的人；斑鳩作為一種喜愛荒野的鳥，標誌著在曠野中度過的百姓；而鴿子作為一種溫馴、與人同住並棲息的鳥，標誌著定居在應許之地的百姓。因此，他將母牛犢、山羊和公綿羊從中間剖開，並將牠們相對放置。藉由剖開，隱喻了他們在寄居期間的苦難與破碎；藉由相對的放置，表明了他們彼此分擔了奴役。然而，他保留了斑鳩與鴿子沒有剖開，因為那些離開埃及的人，已經脫離了埃及的苦難。至於鳥類在剖開的屍體上飛降，預示了埃及人對百姓的衝擊。而亞伯蘭驅趕牠們並與之同坐，顯示了神因著對亞伯蘭的應許，將會對百姓施行護理。」[註：接著在第 208 頁對第 12 節的註釋：]「關於『日落』，他說：一天的結束，象徵了時期的終結。亞伯蘭陷入沉睡，看哪，有巨大的恐懼與黑暗臨到他，我認為這是為了讓他變得不浮躁，並專注於聆聽所說的話。」

問題六十七

許多放縱的人以族長亞伯拉罕曾有妾室為藉口，放縱自己的情慾。

每一件事的判斷，都取決於行事者的意圖。因此，讓我們也來審視關於夏甲的事。如果我們看到族長是屈從於情慾，我們就會稱這件事為可恥的。但如果妻子表明了她本性的軟弱，並說她的子宮是被造物主所封閉的，且說明了她對生養兒女的渴望，並因此懇求亞伯拉罕與夏甲同房，好讓她能從那裡得到孩子，亞伯拉罕又有什麼過錯呢？特別是當時既無自然律，也無任何成文法禁止多妻；而妻子在不孕的情況下，懇求丈夫與婢女結合，並非為了屈從於享樂，而是為了讓他能按自然、她能按收養的名義，被稱為父母。事實上，那位神聖的人超越了卑劣的享樂，不僅這些事，連隨後發生的事也作了見證。因為當夏甲懷孕後，她以懷孕為傲，並對女主人表現得極其狂妄；撒拉對此感到不滿，並在族長面前不公正地抱怨。然而，他極其溫和地接受了這種無理取鬧，將婢女交給她懲罰，甚至沒有等到她腹中的嬰孩出生，就說：「看哪，你的婢女在你手中，你可以隨意待她。」（創十六6）

問題六十八

為什麼神命令他受割禮？

神在預言了寄居之事後，為敬虔設立了一種守護，免得他們與不敬虔的人混雜，玷污了高貴的血統，而是讓他們看著這記號，保守對那位賜予者不可磨滅的記憶。而這點是真實的，曠野就是見證。因為他們在曠野停留了四十年，認為割禮是多餘的，因為他們與外邦人隔絕，且自成一體。但當他們後來要進入應許之地時，萬有的神再次命令約書亞（嫩的兒子）為所有人行割禮；並以此將那地的統治權交給他們。因為他們即將接近外邦人，因此迫切需要一個能將他們與外邦人區分開來的印記。如果猶太人因割禮而自誇，讓他們知道，不僅族長受了割禮，連半奴僕的以實瑪利、家生的僕人、用銀子買的僕人、以東人，以及基土拉的後裔也都受了割禮。甚至埃及人也從以色列人那裡學會了行割禮。因此，割禮並不能使人成為義人。因為這些人全都被神聖的聖經指責為不敬虔。所以，割禮並沒有使亞伯拉罕稱義，而是信心宣告他是義人，美德使他更加光輝。至於割禮，則是作為信心的記號而賜下的。

問題六十九

神聖的聖經說，天使在亞伯拉罕的帳棚裡吃了東西。 同一部聖經又說，亞伯拉罕看見了人。 因此，如果我們只看字面，是人而不是天使吃了東西；但如果我們闡明其意義，他們是被看見在吃東西。正如他們擁有非物質的本性，他們自己以及他們的主，都被看見擁有身體，因為他們就是那樣顯現的；同樣地，他們被看見在吃東西，並非將食物送入嘴裡或胃裡，因為他們並沒有身體；而是按照他們的意願消耗了食物。因為對奧秘之事好奇地探究其方式，是極度的愚昧。

問題七十

為什麼羅得與女兒同寢沒有受到指責？

因為人們通常會原諒那些因無知而犯錯的人。因此，沒有人能公正地因那次結合而指責羅得。因為他不知道自己在做什麼。而那種醉酒，則帶有一種被寬恕所調和的責備。因為他當時極度焦慮與悲傷，彷彿被剝奪了所有的一切，連妻子也失去了，在這種情況下，他容忍了女兒們遞過來的過量酒水；當時他既不知道這是在做什麼，也以為這只是為了緩解與安慰悲傷。而她們則完全沒有罪，因為她們看見四座城與所有的鄉村都被火雨焚燒，而所珥的居民被吞沒（因為這名字本身就意味著「吞沒」，所珥被解釋為吞沒），她們以為全人類的本性已經徹底滅絕了。當她們看到眼前的荒涼，並預見到老年的軟弱時，她們想要為人類種族設法留下種子，並為自己尋求某種安慰。基於這種考量，她們並非屈從於情慾，而是以酒為工具，藉由讓父親喝下過量的酒，使父親失去了知覺，並使父親成為了播種者。

問題七十一

為什麼神沒有阻止這種非法的結合？

神預見了人類種族的敗壞。摩押人侍奉基抹，亞捫人侍奉米勒公。因此，為了不讓以色列人與他們這些親屬混雜而參與不敬虔的事，神沒有阻止這種非法的婚姻；好藉此讓他們在猶太人眼中成為可憎與可厭的。萬有的神也藉由立法者摩西宣告了這一點：「亞捫人或摩押人不可入耶和華的會，直到第十代，直到永遠。」（申廿三3）

問題七十二

以實瑪利年紀尚幼就被趕出父家，只帶著母親和一皮袋水，這似乎太殘忍了。

這反而顯明了亞伯拉罕的美德。因為當撒拉說：「把這婢女和她兒子趕出去」時，他並沒有聽從；但當神命令時，他立刻將話語付諸行動；儘管他對以實瑪利懷有深厚的父愛。因為當神應許撒拉將要生子時，他自己曾說：「願以實瑪利活在你面前。」但儘管他非常疼愛這孩子，他還是做了主所命令的事。他對神聖的應許如此相信，以至於他沒有給孩子僕人、婢女、金子或銀子，就讓他離開了家；只給了少許餅、一皮袋水和他的母親。因為他知道那位下令者的應許是真實無誤的。神曾應許他，要使他成為大國，因為他被視為配得神的眷顧。這也確實應驗了。因為當孩子因渴而哭泣時，從神那裡差遣來的天使指引他看見了一口充滿飲用水的井。至於神如所應許的那樣賜下了眾多的後裔，眼見的事實就是見證。因為從埃及邊界到巴比倫，曠野充滿了這個種族。然而，亞伯拉罕也因著敬虔為這些地方命名。他在誓言之井旁種植了田地，並稱那個地方的名字為「永恆的神」。

問題七十三

如果神預知一切，為什麼祂要試驗亞伯拉罕？

並非為了讓祂自己知道祂所知道的事，而是為了教導那些無知的人，神是多麼公正地愛這位族長。因此，祂在三天三夜的時間裡考驗了這位神聖者的渴望。因為族長處於自然與信心之間，受到兩方面的刺痛，他將勝利的獎賞給了信心。神在顯明了他的敬虔後，阻止了祭祀；因為那位連祭祀無理性動物都禁止的神，怎會容忍這樣的祭祀呢？因為祂不斷地指責猶太人，並藉由大衛先知呼喊：「他們把自己的兒女祭祀給鬼魔，流了無辜人的血，就是他們兒女的血，祭祀給迦南的偶像。」（詩一○五37-38）。又藉由以西結說：「你又將你為我所生的兒女，拿去獻給他們作食物。」（結十六20-21）。然後，在指出這種荒謬的極端時，祂補充道：「這還算小事嗎？」因此，那位譴責行這些事的人，怎會容忍父親獻上獨生子呢？但這些事是為我們所成就的救贖計畫的影兒。因為父將愛子獻給了世界。以撒是神性的預表，公綿羊則是人性的預表。時間也是一樣的，因為這裡和那裡都是三天三夜。

問題七十四

「請把你的手放在我的大腿底下」是什麼意思？

他派遣僕人的首領去締結婚姻；因為他知道迦南的種族是被咒詛的，而他自己的親屬是配得祝福的。因此，既然他在自己的後裔中領受了祝福與應許的福分，他命令僕人將手放在他領受信心記號的地方。因為他相信神的應許，領受了割禮的印記。他命令將手放在那裡，是為了讓他記住神的應許與割禮，不要因與外邦人通婚而玷污了主的尊貴。應當知道，手是放在大腿底下，而誓言是向萬有的神所起的：「我叫你指著耶和華天地的神起誓，不要為我兒子以撒娶迦南女子為妻，就是我所住地方的女子。」（創廿四3）以及隨後的話。僕人的提問也非常聰明；因為他敬畏誓言，請求明確婚姻的界限：「他對他說：如果那女子不肯跟我到這地方來，我必須將你的兒子帶回她出來的地方嗎？」（創廿四5）但族長亞伯拉罕，因為深知自己是因神的呼召離開那裡，且關於婚姻並未領受神的律法；但他自己作為在敬虔中長大的人，希望為兒子從親屬家中聘娶妻子；他禁止那件事（因為那是被神律法所禁止的），而將這件事交託給神的護理。僕人因信靠這點而啟程。他並非像某些極其愚蠢的人所想像的那樣，以象徵性的方式提出那個祈禱；而是因為他接受神作為這場婚約的協助者，他請求神向他顯明一些記號，藉此他想知道這場婚約是否蒙神喜悅。而記號並非外貌、門第，或其他被認為光輝的事物，而是好客、友善與溫和的性情。「他說：那女子若對我說：請喝，我也必給你的駱駝喝，這就是你為你僕人以撒所預備的；這樣，我便知道你施恩給我主人亞伯拉罕了。」（創廿四14）。因為族長特別以這些美德為裝飾，他也希望新娘能符合親家的品格，以免因目標不同而產生爭執。而這些並非象徵，而是信心與敬虔的證明，首先教導了禱告的熱切；其次是他等待神的旨意；神聖的聖經教導說：「那人定睛看她，一句話也不說，要曉得耶和華賜他通達的道路沒有。」（創廿四21）。當她汲水並給駱駝喝水時，他等待著看她是否如所求的那樣提供一切需求。當駱駝喝完後，他立刻拿出了婚約的信物。當他得知了主人家族的親屬關係後，那人滿懷感激地敬拜神，並說：「耶和華我主人亞伯拉罕的神是應當稱頌的，因他不斷地以慈愛誠實待我主人。至於我，耶和華在路上引領我，直走到我主人的兄弟家裡。」（創廿四27）。他所有的話語都宣揚了敬虔的意念。甚至在對話之後，也顯示了同樣的目標。因為在女方的親屬同意婚事後，他說：「他立刻俯伏在地，敬拜耶和華。」（創廿四26）。隨後的話也保持了同樣的思路：「他說：請不要耽延我，耶和華既賜給我通達的道路。」（創廿四56）。

問題七十五

為什麼族長的妻子們是不孕的？ 因為撒拉是不孕的，利百加也是如此，拉結和利亞也是。「耶和華見利亞失寵，就開了她的胎。」（創廿九31）。神想要建立以色列種族，顯示它並非按自然的順序，而是按恩典與恩惠獲得了多產。那個種族之所以獲得這種眷顧，是因為獨生子神基督，即將從那裡按肉身誕生。

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188 居魯士主教狄奧多勒 問題七十六 利百加想從誰那裡得知她腹中胎兒的命運？ 有些人說，她去見了麥基洗德，因為他是至高神的祭司，在敬虔上極為顯著且聲名遠播。然而，由於族長們習慣在他們居住的地方為神築壇，因此很可能她是去往其中一座祭壇，向萬有的神祈求，並得知了未來將要發生的事。

問題七十七

為何神禁止以撒前往埃及，儘管當時飢荒迫使他不得不這麼做？

主神在萬事上彰顯祂的智慧與護理。祂容許族長亞伯拉罕前往埃及，並非因為祂無法在巴勒斯坦供養他，而是為了向埃及人顯明這位人的敬虔與宗教情操，並激勵他們去效法族長的德行。 至於以撒，神命令他留在當地，並賜予他豐足的必需品，藉此表明祂也能供給父親同樣的豐盛，正如祂慷慨地賜給兒子那樣。因為在眾人都處於極度匱乏、缺乏必需品且土地荒蕪之時，他播種後卻收穫了多倍的果實。

問題七十八

以撒為何想要給以掃祝福？ 他這是按照自然的律法。因為以掃是長子，而長子理應領受首要且雙倍的份。此外，服事也增進了愛的情感：「因為他的野味，」經上說，「成了他的食物。」服事確實足以軟化最殘酷的人，更何況是父親，且是一位極其慈愛的父親。我們甚至可以發現，神聖的使徒也以豐厚的祝福回報那些服事他的人。

問題七十九

利百加從何處確信雅各將會得到祝福，並對此有如此大的把握，以至於說：「我兒，你所受的咒詛歸到我身上；你只管聽我的話」？ 她從萬有的神那裡預先得知，將來大的要服事小的。她信靠這預言，因此想盡一切辦法，好讓雅各得到父親的祝福。

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190 創世記第二十七章問題 問題八十 為何神沒有向以撒揭示祂自己的旨意？ 為了顯明神對雅各的護理。這一點從以撒竭盡全力想要祝福以掃，但神的恩典卻違背以撒的意願，將祝福轉移到雅各身上，便足以證明。 以撒本人也明白了這一點。因為在他竭盡全力、打發以掃去打獵，且雅各送上食物時，他多次詢問：「你真是我兒子以掃嗎？」他不僅詢問，還用手觸摸了身體。隨後，當以掃進來時，他對所發生的事感到震驚，但他並沒有因為被兒子欺騙而憤怒，而是認出了神聖的旨意，並確認了他所給出的祝福。

問題八十一

雅各說「我就是你長子以掃」時，難道不算是說謊嗎？ 他已經買下了長子的名分。因此，他稱自己為長子是在說實話。

問題八十二

那麼，這祝福的解釋是什麼？ 基督主宰將要按肉身從他而出，祂是萬國所盼望的，是整個世界的救主與主宰。族長預見了這一點，便說：「看哪，我兒的香氣如同耶和華賜福之田地的香氣。」至於神聖的聖經多次稱世界為「田地」，主在神聖的福音書中解釋比喻時就是見證：「田地就是世界；好種就是天國之子。」因此，請在雅各身上觀察整個世界的救恩。因此，他為他祈求天上的甘露與地上的肥土：這在字面淺顯的意義上，是指從上而來的恩典以及地上出產的豐饒；但根據「田地」的解釋，則是隱喻主基督，藉著「甘露」隱喻神性，藉著「地上的肥土」隱喻祂從我們所取的道成肉身。因為蒙福的大衛預言此事時說：「他必降臨，像雨降在草地上，像甘霖滋潤田地。」正如甘露無形地降下，在下方凝聚並顯現出來；同樣，神道雖然看不見，卻藉著肉身在地上被看見，與人同住，並在肉身顯現，正如神聖的使徒所言。 五穀與酒是神聖奧祕的隱喻。這解釋也與隨後的經文相符：「願萬民事奉你。」因為正如神聖的大衛所說，萬民都要事奉祂。「願列邦跪拜你。」因為他說：「他施和海島的王要進貢。示巴和西巴的王要獻禮物。諸王都要叩拜他。」當他打發雅各去美索不達米亞時，也堅固了這祝福。他說：「願你成為多族，願主賜給你亞伯拉罕的祝福。」至於這祝福是什麼，想要知道的人很容易就能明白。因為萬有的神對亞伯拉罕說：「地上萬國都必因你的後裔得福。」

問題八十三

雅各既然領受了如此多的祝福，為何還要逃避他的哥哥，獨自一人、缺乏必需品地遠走他鄉？ 神對人的護理在看似逆境的事中顯明得更為清楚。因為處於順境的人，並不那麼了解他們所享有的福分有多大。因此，他逃走並獨自遠行，是為了在帶著豐厚的財產歸來時，他自己能體會萬有的神之護理有多大，並能教導他人。神隨即藉著顯現表明了這份護理。祂向他展示了一架梯子，直達天際；聖天使在上面上去下來。主自己站在上方，堅固他並驅散他的恐懼。天使們彰顯了神聖的服事：蒙福的保羅關於他們曾說：「天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？」這一切足以讓族長獲得勇氣；因為他被教導，在萬有的神面前，沒有什麼是被忽略或無人照管的；而是祂親自掌管一切，使用聖天使作為僕役。祂還賜給他那曾賜給他父親和祖父的祝福，關於後裔的繁多以及世界主宰的降生：「因為地上萬族都必因你的後裔得福。」隨後，祂應許在眼前的事上也給予他照管與幫助：「看哪，我與你同在，你無論往哪裡去，我必保佑你，領你歸回這地，因為我總不離棄你，直到我成全了向你所應許的一切。」

193

194 問題八十四 為何雅各要膏那石頭？ 他以自己所能有的禮物，回報了那位賞賜豐厚的主。因為他立起那塊曾作他枕頭的石頭，將油澆在上面。我們發現，即使在今天，許多信靠主婦女們也常做這事。她們習慣在神聖的殿宇中，用油膏抹聖所的欄杆以及聖殉道者的遺骸盒。這表明了靈魂的敬虔。而仁慈的主並不拒絕微小的事，祂悅納了所做之事的動機。

問題八十五

許多人以雅各擁有四個妻子為藉口，行放縱之事。 我們應當考察每一件事的目的。這樣判斷，我們就會發現族長雅各是因愛慕而聘娶了拉結，卻是在違背意願的情況下與利亞結合。因此，他一察覺到欺騙，就感到不悅，並責備了他的岳父。他與辟拉結合，並非為了滿足情慾，而是為了安慰他的配偶。因為拉結因不生育而苦惱，愚昧地說：「給我孩子，不然我就死了。」族長虔誠地責備她，並指出了誰是自然的創造者，以及不是婚姻本身，而是神才是婚姻的立法者。他對她說：「我豈是代替神呢？他使你不能生育。」然而，為了安撫她，他順從了她的請求。因為她請求他與婢女結合，好讓從她所生的孩子能被稱為自己的。這同樣發生在悉帕身上。因為利亞在停止生育後，也懇求他將種子撒在那裡。這並不隱喻任何情慾，而是顯示了這位男人的溫和，他致力於滿足妻子的需求。此外，還應當注意到，當時還沒有任何律法禁止多重婚姻，且當時的人認為擁有眾多子女的父親是極其有福的。神聖的應許證明了這一點。因為萬有的神對亞伯拉罕說：「你向天觀看，數算眾星，你能數得過來嗎？」並接著說：「你的後裔將要如此。」如果神不認為多子多孫是最大的福分，祂就不會給他這樣的應許。

195

196 問題八十六 為何妻子們會彼此嫉妒？ 她們是不完全的，且是敬拜偶像之人的女兒。因此，神在制定律法時，禁止了這樣的婚姻：「不可娶妻的姊妹為妾，惹她嫉妒。」

問題八十七

為何聖經會提到「運氣」？ 聖經的內容是聖靈的言語、神聖的誡命、敬虔之人的話語；至於其他部分則是以歷史的方式敘述。因此，不僅要關注話語本身，還要關注說話的人。因此，「運氣」這句話並非出自雅各，而是出自他的妻子利亞，正如我所說，她是在不敬虔中長大的，對神聖的事教導甚少。她的父親也曾說：「我占卜。」但神聖的律法禁止使用占卜。因此，沒有人應當認為這類話語是神聖經文的本意。因為作者在撰寫歷史時，會插入不敬虔之人所說的話。同樣，最神聖的摩西也記錄了法老充滿褻瀆的話：「我不認識耶和華，也不容以色列人去。」但這話並非出自聖靈，而是出自不敬虔的君王。同樣，我們也聽到西拿基立說：「不要讓你的神欺騙你，你所倚靠的，說：耶和華必從我手中救出耶路撒冷。」然而，我們從中學到的不是去褻瀆，而是去譴責褻瀆。

問題八十八

但雅各自己也對拉班說：「耶和華因我的緣故賜福給你。」 這句話的意思很清楚。他稱「腳」為「臨到」；就好像在說：因為我的臨到與我的照管，你享受了神所賜的福分。因為神看顧我的敬虔，使你託付給我的一切都蒙受了所有的祝福。

197

198 問題八十九 為何他將剝了皮的枝子放在飲水的羊群面前？ 正如他娶妻是渴望生子，卻不將生子的希望寄託在婚姻上，而是寄託在婚姻的立法者神身上；同樣，他剝去枝子的皮，並非信靠這些枝子，而是期待神的幫助。因此，他得到了神的顯現，並聽見祂說：「你舉目觀看，見跳在母羊身上的公山羊都是有紋的、點的、花斑的。凡拉班向你所做的，我都看見了。我是神，曾在伯特利向你顯現，你在那裡用油澆過柱子，向我許過願。」因為當深色與雜色的牲畜被交給拉班的兒子，且那些羊群與這些羊群相隔三天的路程時，那為受屈者爭戰的神，向他展示了雜色的公羊與公山羊與母羊交配，好讓他透過經驗得知，那些信靠萬有的神的人，享有何等大的護理。應當注意的是，當他說到「天使」在上面顯現時，他表明了同一位也是神。「因為我是神，」祂說，「曾在路上向你顯現。」他看見天使藉著梯子上去下來，而主固定在上方；他在這裡既稱祂為天使，又稱祂為神。稱祂為神，是因為祂本性如此；稱祂為天使，是為了讓我們知道，顯現的並非父神，而是獨生子。因為父神能是誰的天使呢？而子既是神，又是「大謀略的使者」。因為祂親自向我們宣告了父的奧祕。「因為我從我父所聽見的，」祂說，「都告訴你們了。」同樣，他也稱那位呼召亞伯拉罕的為天使，也稱為神。

問題九十

偷竊偶像的目的是什麼？ 有些人說，拉結偷竊偶像，是因為她心中仍留戀那些偶像。但我認為恰恰相反，她偷走它們，是因為她想將父親從對邪惡魔鬼的崇拜中解救出來。神聖的聖經足以教導她的敬虔：「神記念拉結，聽了她的禱告，使她能生育。」因為當她從雅各那裡聽到：「我豈是代替神呢？他使你不能生育。」

居魯士主教提奧多勒（Theodoretus）

199

200 [註：原文為拉丁文與希臘文對照，此處翻譯希臘文部分] 「神使你不能生育，你卻向神獻上更懇切的禱告，並獲得了所求的。甚至在生產之後，她也顯明了自己的虔誠。經上記著說，拉結說：『神除去了我的羞恥。』並給他起名叫約瑟，說：『願神再加給我一個兒子。』」

既然她對神懷有這樣的態度，又怎能容忍去事奉那些並非神的神呢？但我認為，這其中還預示了另一件事。雅各乃是萬有之神的一個預表。神也擁有兩個子民：年長的一個，心上有帕子遮蓋；年輕的一個，則裝飾著信心的美善。

雅各也有兩個妻子：利亞，她的眼睛柔弱；拉結，她的體態優美，容貌極其俊秀。年長的生養眾多，年輕的卻不生育。因為從外邦聚集而來的教會，曾幾何時是荒涼不生育的，但後來卻成了多子的。經上說：「你這不懷孕、不生養的，要歌唱；你這未曾經過產難的，要發聲歡呼；因為沒有丈夫的，比有丈夫的兒女更多。」既然那信靠救主神的教會，已經連根拔除了祖先的謬誤，而拉結正是這教會的預表，她偷走了父親的神像，正是為了在這一點上也影射出真理。

問九十一：

「雅各指著他父親以撒所敬畏的神起誓」是什麼意思？ 他稱以撒的敬畏為他的虔誠，也就是指神，因為他將對神的敬畏存於心中。

問九十二：

為什麼天使要與雅各摔跤？ 他藉此堅固那懼怕哥哥的雅各。因此，他也讓雅各得勝，幾乎是說：「你既勝過了我，還懼怕人嗎？」但為了不讓他因以為勝過了神而自高自大，天使藉著觸摸他的大腿，顯明他是自願被勝過的。因為他藉著觸摸，使那部位麻木了。當雅各察覺到那顯現者的能力時，便向他求祝福；那顯現者不僅賜給了他所求的，還改了他的名字。

因為他說：「你的名不要再叫雅各，要叫以色列，因為你與神較力，也與人較力，都得了勝。」他也指出了得勝的原因。他說：「不要懼怕人，因為我已將勝利賜給你。」當雅各從警醒中恢復過來時，大腿依然麻木且瘸了腿，這是為了讓他不至於以為所見的只是幻象，而是能更準確地認識那夢境的真實。因此，當他詢問天使的名字時，不僅沒有得到所求的，反而受到責備，因為他超越了受造物的界限：「你何必問我的名呢？」這真是奇妙。

這裡也應當注意，他稱同一位為人，也稱他為神。「因為你與神較力，也與人較力，都得了勝。」他給那地方起名叫「神的形像」（Eidos Theou），因為「我面對面見了神，我的性命仍得保全。」又說：「日頭出來的時候，他經過了神的形像。」藉著這一切，我們得知神的獨生子，也就是神，在此向雅各顯現了。

「這是亞拿（Aina），他在曠野發現了雅米（Jamin），當時他正在牧放他父親洗便（Sebegon）的驢子，這是什麼意思？」 敘利亞語說他發現了「泉源」（pege）；因為在敘利亞語中，泉源被稱為「亞拿」（Aina）。

問九十三：

約伯的家世源自何處？ 源自以掃。關於他的歷史教導了這一點。經上說：「那人住在烏斯地。」蒙福的摩西也顯明了這一點；他在記載以掃後裔的統治者時，這樣說：「巴拉死了，約巴，就是撒拉的兒子，從波斯拉接續他作王。」這一切都與約伯的歷史相吻合。

201

202 問九十四： 為什麼約瑟的哥哥們嫉妒他？ 因為他深受父親喜愛，既是晚年所生，又是拉結的兒子，且美德出眾；因此，他們看見他受寵，便心生嫉妒。起初，他們試圖藉著許多毀謗的話，使他在父親面前留下壞印象；但當他們的企圖落空後，便想要殺害他。後來，在商議之下，他們將他賣了。那捆禾捆的夢，預示了後來因糧食而發生的敬拜。因為他們為了領取糧食進入埃及，正如預言所說，拜了約瑟。

問九十五：

為什麼他瑪要穿上妓女的服裝來欺騙公公？ 亞伯拉罕的家族因著他所持守的虔誠，顯得極其榮耀。他瑪深知這一點，便渴望能從這家族中生下後代。既然公公沒有將她許配給最小的兒子，擔心他會像哥哥們一樣死去，她便被迫竊取了生養後代的機會，因為她顯然被禁止以正當方式獲得。此外，她也責備了她的公公，因為他自己並不節制，卻強迫她守節。他自己判斷後也顯明了這一點：當他得知她懷孕時，本想處死她，但後來得知懷孕的緣由，便宣告她無罪，並定自己的罪。他說：「他瑪比我更有義，因為我沒有將她給我的兒子示拉。」他瑪之所以設計這一切，是為了生養後代，而非為了淫亂，後來的結果顯明了這一點。因為此後她沒有再與猶大或任何人結合，而是滿足於被稱為那些從那種子所生之人的母親。

問九十六：

關於謝拉和法勒斯的事，預示了什麼？ 預示了兩個子民：法勒斯預示猶太人的子民，謝拉則預示那些從外邦信主的人。因為在律法之前，也有許多虔誠的門徒，他們是按著信心，而非按著律法行事。因此，謝拉先伸出手，顯明了律法之前的行為；因為在律法之前，也有許多虔誠且有美德的人。那紅線是古代祭物的預表。因為他們也藉著祭物來平息神的怒氣，如亞伯、以諾、挪亞、麥基洗德、亞伯拉罕、以撒和雅各。隨後，當他收回手時，法勒斯出來了；因為律法是介於律法之前與律法之後的中間。因此，蒙福的保羅說：「律法本是外添的」，教導我們在律法之前也是因信稱義，而律法之後恩典顯明出來。主按著肉身也是從法勒斯而出。「列祖就是他們的祖宗，按肉身說，基督也是從他們出來的，他是在萬有之上，永遠可稱頌的神。」在希伯來書中也說：「我們的主分明是從猶大出來的。」蒙福的馬太在撰寫家譜時也教導了這一點。蒙福的摩西記載這段敘述，是為了教導猶太人，大衛那廣為人知的家譜是由外邦女子組成的，好叫他們不要在那些從外邦信主的人面前自誇，彷彿他們保持了純潔的血統。

205

206 問九十七： 假設利亞因為在虔誠上尚不完全，而說了「我有福了」，那麼歷史學家在記載約瑟的事蹟時，為何說「他是個亨通的人」？ 閱讀前面的經文，你就會找到答案。因為他說：「耶和華與約瑟同在」，隨後又說：「他就成了個亨通的人」；並補充說：「他在他主人埃及人的家中。他主人見耶和華與他同在，又見耶和華使他手裡所辦的盡都順利。」因此，他在各方面都亨通，因為耶和華與他同在；因為是神使他所做的事順利。他在講述獄中的事時也說：「凡在約瑟手下的，司獄一概不察，因為耶和華與約瑟同在；約瑟無論做什麼，耶和華都使他順利。」

問九十八：

身為太監的護衛長，怎會有妻子？ 通常人們將太監和閹人以同樣的名字稱呼。然而，太監在家中有一位妻子來料理家務，這並非不合理。

207

208 問九十九： 為什麼過了這麼久，約瑟沒有告訴父親他為奴的事，神也沒有藉著啟示將這事顯明給雅各？ 按照對亞伯拉罕的預言，雅各必須帶著兒孫下到埃及。如果他知道約瑟的事，肯定會送贖金將他贖回。因此，神任憑他憂傷，是為了成就這項經綸，並在後來使他的生活更加安適。約瑟本人也向哥哥們教導了神的經綸：「神差我在你們以先來，為要保全生命，給你們存留餘種在世上。」大衛也沒有隱瞞這一點：「他命饑荒降在那地上，將所倚靠的糧食全斷絕了。在他們以先打發一個人去，約瑟被賣為奴。」如果族長知道兒子的為奴，肯定會將他贖回；若被贖回，他就不會住在監獄裡。如果沒有發生這事，他就不會為那些僕人解夢；若不解夢，他就不會被法老認識；若不被認識，他就不會揭示那藉著夢境而來的預言。若沒做這事，他就不會被委以埃及的重任；若沒接受這重任，他就不會將族長及其家族帶入埃及。因此，從最終的結果，可以看出神聖經綸的目的。

問一百：

那麼，哥哥們在協助神聖經綸時，並沒有犯罪嗎？ 他們的行為充滿了嫉妒和惡意；但神是智慧的，祂利用了他們的惡行達成了相反的目的。他們試圖藉著各種手段阻礙夢境的實現，神卻藉著這些手段使夢境達成了結局。

問一百零一：

為什麼約瑟在見到哥哥們時，立刻表現得嚴厲？ 約瑟想起他們對自己所做的事，當他沒看見便雅憫時，便懷疑他們也對他做了同樣的事。但當他看見弟弟還活著時，便以寬恕和各樣的關懷對待他們。

209

210 問一百零二： 「撒發那特巴內亞」是什麼意思？ 他稱他為奧秘的解釋者，因為他闡明了夢境。

問一百零三：

為什麼他命令扣留哥哥中的第二個，而不是長子？ 他知道呂便的意圖，也清楚知道他曾在哥哥們面前為自己說了多少話，並為他的救贖付出了多少努力。既然西緬沒有幫助呂便，他便理所當然地命令扣留他。然而，在哥哥們離開後，他以各樣的禮遇對待他。然而，在這些事發生的同時，他們的良心無法平靜，反而喚起了對弟弟所犯下的罪惡的記憶。

「他們彼此說：『我們在兄弟身上實在有罪，我們看見他心裡受苦，向我們哀求，我們卻不肯聽，所以這場苦難臨到我們身上。』」呂便也適時地責備他們。「他說：『我豈不是對你們說過，不可傷害那孩子嗎？只是你們不肯聽，所以流他血的罪向我們追討。』」從此可以清楚認識到良心的審判是不可避免的。因為它喚起了二十二年前所犯下的罪惡。

問一百零四：

為什麼父親不放心將便雅憫交給呂便？ 因為他因著那不法的同居，以及對父親床榻的冒犯，對他心存懷疑。他也不知道呂便曾為保存約瑟付出了多少努力。

問一百零五：

「用占卜的方法占卜」是什麼意思？ 那些想要加重偷竊罪名的人，將杯子稱為占卜的工具。約瑟本人也說：「你們豈不知道像我這樣的人，能占卜嗎？」

211

居魯士主教提奧多勒 212 並非因為他使用占卜或預兆，而是根據所論述的主題來修飾言辭。值得讚賞的是他那精確的表達方式。他並沒有在弟兄們面前假裝自己擁有占卜的技能，而是將其歸於另一位被委託了同樣權柄的人。因為他沒有說「我占卜」，而是說：「像我這樣的人，難道不以占卜來占卜嗎？」

問：一零六

為何他要安排關於杯子的那場戲？ 約瑟想要試驗弟兄們的心思，並清楚地知道他們是否會為遭受誣陷的便雅憫挺身而出；因此，他將杯子藏在便雅憫的袋子裡。當他看到他們不僅僅是為他辯護，甚至為他爭戰時，他便卸下了掌權者的面具，展現出弟兄的面容。當他們驚恐萬分，幾乎希望大地裂開將他們吞噬時，他親自安慰他們說：「現在，不要因為把我賣到這裡而憂愁，也不要覺得難過。因為神差我在你們以先來到這裡，是為了保全生命。」他以非常優雅的方式送走他們，並勸誡道：「不要在路上爭吵。」意思是說：不要做出像你們對我所做的那樣的事。

問：一零七

為何他將埃及人的土地和牲畜歸給法老王？ 因為他們在饑荒和糧食短缺中，既無法餵養牲畜，也無法耕種土地。因此，約瑟在饑荒時期接收了這些，後來又歸還給他們，並制定法律，規定每年需將收成的五分之一繳納給國王，以便在匱乏時期，他們能有儲備的生存資源。然而，他唯獨將祭司的土地留作國王的供養，免除這項負擔。（但那些真正神明的祭司，卻不享有這種豁免。）這些不虔誠的人，竟對那些並非神明的偶像給予如此崇高的敬意。

問：一零八

為何雅各吩咐將他的遺體葬在希伯崙？ 並非如某些人所臆測的那樣，是因為他對埋葬之事過於掛慮，而是為了安慰他的家族，並教導他們：主神必將他們全家從埃及遷出，並將應許之地賜給他們。約瑟在臨終時更清楚地表達了同樣的觀點，他說：「我快要死了，但神必眷顧你們，把你們從這地領上去，帶到祂起誓應許給亞伯拉罕、以撒、雅各的地。」約瑟又叫以色列的子孫起誓說：「神眷顧你們的時候，你們要把我的骸骨從這裡搬上去。」由此可見，無論是他還是雅各，在預言回歸時，都對埋葬之事作了囑咐。

213

創世記第四十七章問答 214 問：一零九 「以色列在床頭上敬拜」是什麼意思？ 以色列年老且身體虛弱，臥在床上。當他得知兒子到來時，便起身坐著，依靠著杖，右手握住杖頭，臉朝著杖。因此，他因見到兒子以及關於埋葬的應許而感到欣慰，便俯身向著杖敬拜。首先，約瑟的夢得到了應驗：他看見太陽、月亮和十一顆星向他下拜。此外，他還預言了以法蓮支派的王權以及十個支派的臣服。這正是神聖的使徒所說的：「雅各因著信，臨死的時候，給約瑟的兩個兒子各自祝福，扶著杖頭敬拜。」他還給了約瑟雙倍的份。因為他說：「以法蓮和瑪拿西必歸我，如同流便和西緬一樣。」他以預言的方式將以法蓮置於瑪拿西之前。因為約瑟將長子的名分保留給瑪拿西，並按順序排列他們，但族長卻交叉雙手，將右手按在幼子頭上，左手按在長子頭上。約瑟以為雅各是因為視力衰退而無意中這樣做，便說：「父啊，不是這樣，這才是長子。」卻聽到回答說：「我知道，我兒，我知道。他也必成為一族，也必壯大；只是他的弟弟比他更壯大。」必須注意的是，在各處，後出生的往往被置於長子之前；因為亞伯被選在該隱之上，閃被選在雅弗之上（儘管閃是次子，經上說：「雅弗的兄弟，那較大的」）。以撒被選在以實瑪利之上，雅各被選在以掃之上，約瑟被選在流便和猶大之上，以法蓮被選在瑪拿西之上。在後來的歷史中也能發現這一點。摩西被置於亞倫之上，大衛雖然是七個兄弟中最年幼的，卻被選中。然而，族長雅各透過預言教導了埋葬的原因：「看哪，我快要死了，神必與你們同在，使你們回到你們列祖之地。」

問：一一零

雅各既然咒詛了某些兒子，為何又說他給他們祝福？ 族長最後的話既不是咒詛，也不是祝福，而是預言。他說：「你們聚集起來，我要告訴你們日後必遇見的事。」他提到了某些人所做的事，並非因為兒子們要為父親的罪受罰，而是將言辭修飾成咒詛與祝福的形式，為了所有閱讀者的共同益處。他責備流便的傲慢、魯莽以及對父親床榻的放縱；因此，他預言流便的後裔將會很少。這就是「不可沸騰如水」的意思，意即你不會繁衍眾多。他也責備西緬和利未，哀悼他們對示劍人不正義的屠殺，並祈求自己不要參與那種違法行為。他所咒詛的並非他們本人，而是他們邪惡的情感，即憤怒與暴戾。他稱憤怒為「慾望」，因為憤怒源於此；因為憤怒的人渴望報復敵人。而這懲罰也是一種預言：「我要將他們分在雅各家，散在以色列中。」然而，利未支派因其極高的尊榮而被分散，以至於在每個支派中都有利未人和祭司，並使他們從中獲益。他們沒有領受自己的地業，而是在每個支派中被分配了一些城市，以及城市前規定的土地面積。西緬支派也沒有獨立的地業，而是按照族長的預言，分散在其他支派之中。他對猶大說了許多讚美的話：「猶大啊，你弟兄們必讚美你；你的手必掐住仇敵的頸項；你父親的兒子們必向你下拜。猶大是個小獅子；我兒啊，你抓了食便上去。你屈下身去，臥如公獅，蹲如母獅。誰能驚動他？」但這些都不適用於猶大本人，而是適用於從他繁衍出來的支派。這支派是王室的，首先是大衛作王，隨後是他的後裔；在所有支派中，它是最強大的。因為當大衛王下令數點百姓時，猶大支派有四十萬人，而其他支派總共九十萬人。在曠野數點時，他們也比其他支派多。然而，這預言的精確應驗是在主基督身上，祂正如族長雅各和以賽亞先知所預言的那樣，從這根苗中長出來：「從耶西的本必發一條，從他根生的枝子必結果實。」「臥如公獅，蹲如母獅」也適用於祂。正如獅子即使在睡覺時也令人畏懼，主的死亡對死亡和魔鬼來說也是令人畏懼的。他稱祂為獅子和獅子的小崽，是因為祂既是王又是王的兒子，既是神又是神的兒子；因為按著人性，祂從大衛而出，而作為神，祂在萬世之前從父而生。「誰能驚動他？」顯示了祂不可言喻的大能。因為祂按照自己的預言，親自復活了自己：「拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」他也預言了祂顯現的時刻：「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到，萬民都必歸順。」這是主降臨最明確的標記。因為為了顯示預言的終結，不僅猶太人的君王，連大祭司和先知都消失了。當我們的救主即將降生時，外邦君王統治了他們，為的是顯明那永恆的君王，即萬民所盼望的，正如萬有的神賜給族長的應許。因為萬有的神曾向亞伯拉罕、以撒、雅各應許，要在他們的後裔中使地上的萬國得福。族長雅各在祝福猶大時，也在此處暗示了這一點。

「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到，萬民都必歸順。」接著，他展示了由外邦人和猶太人組成的百姓：「他把小驢拴在葡萄樹上，把驢駒拴在美好的葡萄枝上。」所有的先知都教導說以色列被稱為葡萄樹。大衛說：「你從埃及挪出一棵葡萄樹……」以賽亞說：「我的親愛者有葡萄園，在肥美的山岡上。」萬有的神透過耶利米說：「我栽種了你，是上等的葡萄樹……」透過摩西說：「他們的葡萄樹是所多瑪的葡萄樹……」主在神聖的福音中說：「有一個人栽種了一個葡萄園，租給園戶，就往外國去了。」他稱外邦百姓為「驢駒」，因為他們未經馴服，沒有受過管教。主也曾向使徒暗示這一點，吩咐他們：「往對面村子去，解開那拴著的驢和驢駒，從來沒有人騎過。」無論是族長、立法者還是先知，都沒有關心外邦人的救贖。但神聖的使徒被命令去使萬民作主的門徒，奉父、子、聖靈的名施洗，他們解開了那驢，即被罪惡鎖鏈捆綁的人類本性；他們也解開了那驢駒，即從中繁衍出來的百姓；並把自己的衣服，即他們所領受的恩典，披在上面（「凡受洗歸入基督的，都是披戴基督了」），使那未經馴服的驢駒變得溫順，讓主騎在上面，並將它拴在葡萄樹上，即拴在他們自己身上。因為使徒們是猶太人；不僅是他們，還有七十個門徒，以及使徒之首在同一時間捕獲的三千人、五千人，以及無數的群眾，三倍蒙福的雅各曾與神聖的保羅談論過這些人。因此，信主的人不僅與使徒聯合，也與使徒的門徒聯合。族長預見了這一點，說：「他把小驢拴在葡萄樹上，把驢駒拴在美好的葡萄枝上。」隨後，他也預言了受難：「他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍子。他的眼睛必因酒紅潤，他的牙齒必因奶白亮。」他稱身體為衣服，稱血為酒。

221

222 創世記第四十九章問題 「牠的驢駒，與葡萄樹的驢駒」。主也稱那奧祕的酒為血。我們聽見約翰福音書作者教導說，當士兵刺透祂的肋旁時，有血和水流出來。這些泉源是藉著身體流出的。因此，族長說： 「他用葡萄酒洗淨他的衣服。」 隨後，他指出了因受難而產生的喜樂： 「他的眼睛必因酒而發紅。」 誠然，救贖性的受難，是全地的喜樂。至於祂為何如此稱呼受難，主自己就是見證，祂說： 「父啊，若是可能，就叫這杯離開我。」 祂對西庇太的兒子們也同樣說： 「你們能喝我將要喝的杯嗎？」 因此，那眼睛的喜樂，指明了受難與復活之後的喜樂。因為在受難與復活之後，門徒們被差遣往全地去，帶給信徒救恩。祂將教義的優美與光輝比作潔白的牙齒。 祂說：「他的牙齒必比奶更白。」 族長在祝福猶大時，預言了這一切。此外，他預言了西布倫的居所是在海邊，以薩迦則從事農耕。關於但，根據某些人的觀點，他預言了參孫所行的事。因為參孫出自這個支派，且被列在士師之中。因此他說： 「但必判斷他的民，作以色列支派之一。」 然而有些人說，這是預言關於拉億的事，即現在所稱的帕尼亞（Paneada）。因為有些人突然從這個支派衝出來，攻擊那座城，將其攻取並居住下來，且給它冠上了自己的名字，他們稱之為「但」。但我認為，神聖的靈藉著族長預言關於我們救主的事時，也藉著這段預言說到了敵基督。因為所寫的內容與他極為吻合。 祂說：「但必判斷他的民，作以色列支派之一。」 因為祂說，正如我們的救主與主從猶大支派而出，要拯救世界；同樣地，那毀滅性的蛇也將從但支派而出。祂說的是： 「但必作道上的蛇，路中的虺，咬傷馬蹄，使騎馬的墜落於後，等候主的救恩。」 因為祂使用各種詭計，試圖誘捕受騙者走向滅亡，所以將他比作潛伏在路旁、傷害過路者的蛇；我認為祂稱身體為馬，靈魂為騎馬者；而「墜落於後」，即仰面躺臥，指明了死亡。因為死者通常是這種姿勢。藉著「腳跟」，祂暗示了詭詐。因為他欺騙了一些人，又給另一些人帶來極大的懲罰，藉著馬，祂指明了身體，當馬被咬傷並受損時，死亡隨之而來，這為那些等候的人帶來了希望的果實；而這種希望的果實就是救恩。祂也預言了迦得將要遭遇的強盜襲擊。祂說的是： 「必有軍隊犯他。」 但祂也預言了他將來的勝利。 祂說：「他卻要追逼他們的腳跟。」 同樣地，祂也預言了亞設的產糧之地，以及拿弗他利將要增長繁多。祂說的是：「拿弗他利是被釋放的母鹿，他出嘉美的言語。」隨後，在展示了對約瑟的嫉妒與各種陰謀之後，祂讚美了神的護理，藉此約瑟勝過了那些敵對者。 祂說：「但他的弓仍舊堅硬，他的手肢因雅各大能者的手而敏捷。在那裡有牧者，就是以色列的磐石。你父親的神必幫助你，那全能者必賜你天上所有的福，地裡所藏的福。你父親所祝的福，勝過我祖先的福，直到永恆山嶺的極限。這些福必降在約瑟的頭上，降在與弟兄迥別之人的頂上。」藉著這一切，祂讚美了自己的神，神使他勝過那攻擊他的弟兄，並顯明這兒子在遭受眾多弟兄的陰謀時，是不可戰勝的。 祂說，你得到了這份護理，是因為你對父母盡了孝道。祂說的是：「你父親所祝的福，勝過我祖先的福。」 因為他曾是父親晚年盡責的照顧者。祂說，父親所得到的福，對他與母親而言是共同的。因為如果她沒有過早離世，她也會得到同樣孝道的果實。最後，祂為他祈求光輝與榮耀，使他在眾人面前顯赫。 祂說：「你必勝過永恆山嶺的極限，這些福必降在約瑟的頭上，降在與弟兄迥別之人的頂上。」至於我們所說的「山嶺」（θίνας），亞居拉將其譯為「小山」（βουνούς）。因為小山與高山是從遠處可見的，祂以此為喻，祈求約瑟為人所知，並在眾人之上顯著。祂稱便雅憫為「撕掠的狼」，是因為發生在他支派身上的那件事。因此祂補充說：「早晨他要吃他所抓的，晚上他要分他所奪的。」因為在第一場與第二場衝突中，那些獲勝者後來徹底滅亡了，除了極少數倖存者，獲勝者因憐憫他們，雖然因誓言的緣故不敢將女兒嫁給他們，卻以其他方式為他們安排了婚姻。應當知道，有些人將這段預言引向神聖的保羅；因為他像狼一樣蹂躪教會，進入各家；後來卻將屬靈的糧食分給了世界。當雅各說了這些話，並暗示了自己的離世時，作者說：「雅各把腳收在床上，氣絕而死，歸到他列祖那裡。」藉著這些話，祂暗示了復活的盼望。因為如果人徹底滅亡，而不轉向另一個生命，祂就不會說：「歸到他列祖那裡。」 這話也是萬有的神對亞伯拉罕說的： 「但你要享大壽數，平平安安地歸到你列祖那裡。」從此，主也駁斥了撒都該人的不信，說：「論到死人復活，你們沒有念過嗎？我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。神不是死人的神，而是活人的神。」

出埃及記第一章問題

第一問： 如何理解「他們繁衍滋生」？ 祂並非如某些人所想的那樣以侮辱的口吻說這話，而是指明了眾多的人數。因為祂說，他們增長了，以至於散佈在那全地之上。亞居拉也是如此翻譯的。隨後的經文也暗示了這一點：「地卻繁衍滋生他們。」不久之後又說：「只是越發苦待他們，他們越發多起來，越發發旺。」

第二問：

「因為收生婆敬畏神，神便叫她們成立家室」是什麼意思？ 當法老命令殺死男嬰時，她們因敬畏神，不願順從那殺嬰的律法。正因如此，神報答她們，賜予她們豐盛的福分。

第三問：

法老的女兒如何知道那嬰孩是希伯來人？ 割禮顯明了這一點。由此可知，埃及人在那個時期尚未行割禮；後來他們效法希伯來人，接受了割禮的律法。因此，萬有的神藉著耶利米說：「看哪，日子將到，我要刑罰一切受過割禮卻未受割禮的，就是埃及、猶大、以東……」以及隨後的經文。

第四問：

為什麼摩西娶了外邦女子？ 他是基督主的預言，基督按肉身雖從猶大人而出，卻稱外邦人的教會為祂的新娘。

第五問：

有些人說天使在荊棘中向摩西顯現。 這段經文的閱讀指明了顯現者是誰：「耶和華的使者從荊棘裡火焰中向他顯現。」不久之後：「耶和華見他過去要看，就從荊棘裡呼叫他。」又過了片刻：「又說：我是你父親的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」隨即補充：「摩西蒙上臉，因為怕看神。」並接著說：「我實在看見了我百姓在埃及所受的困苦，並聽見了他們的哀聲……」以及隨後的經文。又說：「我是自有永有的。你要對以色列人這樣說：那自有者打發我到你們這裡來。」整段經文都顯示顯現者就是神。祂也稱祂為使者，是為了讓我們知道，顯現者並非神父（父又是誰的使者呢？），而是獨生子，即大謀略的使者；祂曾對神聖的門徒說：「我從我父所聽見的一切，都已經指示你們了。」正如祂使用「使者」這個名稱，並非暗示某種僕役，而是顯明獨生子的位格；同樣地，祂再次宣告祂的本性與權能，說祂曾說：「我是自有永有的，我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神；這是我的名，直到永遠，也是我的紀念。」這些話既指明了神聖的本質，也顯示了永恆與不朽。

第六問：

荊棘被火燒卻沒有燒毀，這意味著什麼？ 這宣告了神的大能與慈愛，那不滅的火並沒有燒毀那乾枯的荊棘。我認為這也暗示了其他含義，即以色列雖受埃及人的陰謀攻擊，卻不會被消滅，反而會勝過那些敵人。也指明了獨生子道成肉身，居住在童女的腹中，將保守童貞不受玷污。有些人說，神在荊棘中顯現，而不是在其他植物中，是因為沒有人能用荊棘雕刻出神像。如果祂在其他植物中顯現，猶太人很可能會做出這種冒犯的事。

第七問：

為什麼摩西被命令脫下鞋子？ 有些人說，這是為了讓他拋棄與這必死生命相連的世俗掛慮。因為鞋子的皮是沒有生命的。另一些人說，這是為了讓他用赤腳聖化那地。但我並不接受這兩種觀點。首先，當時他尚未被按立為大祭司或先知。其次，既然神已經聖化了那個地方，並因此稱其為聖地，我認為說摩西用腳聖化了那個地方是多餘的。因此，我認為這藉此指明了兩點。首先，這使他在這件事上顯得更為敬畏，以便他能帶著敬畏聽從所吩咐的事；其次，這是預先教導他，祭司應當如何在會幕中服事。因為他們也是赤腳進行神聖的職事與獻祭。

第八問：

既然神預知了法老的頑固，為什麼不從一開始就懲罰他？ 祂已經充分說明了祂的預知。「我原知道，除非用大能的手，埃及王必不容你們去。我必伸手，擊打埃及人……」然而，神既是良善且慈愛的，祂不願僅憑預知就進行懲罰，而是等待事情的結局，並向眾人顯明懲罰的公義。此外，顯明法老的惡毒與邪惡，遠比被認為神是殘酷的更為公義。因為如果祂在查驗之前就懲罰，祂會顯得殘酷且不公；但現在，神的恆久忍耐被看見了，而法老的褻瀆與獸性也受到了責備。

第九問：

為什麼第一個神蹟是將杖變為蛇？ 因為法老雖然具有理性，卻對希伯來人使用了殘酷的手段，使他身上那神性的特質變成了獸性，因此神命令將那曾用來鞭打他的杖變為蛇，以責備他的獸性，並顯明他的惡意。因為在對蛇的咒詛中也加上了這一點：「我又要叫你和女人彼此為仇……」以及隨後的經文。

第十問：

手的長大痲瘋意味著什麼？ 雅各的後裔在敬虔中長大，進入了埃及，卻在那裡學會了埃及人的不敬虔；但當他們從埃及人的奴役中被釋放出來時，他們認識了萬有的神。因此，藉著手的改變，指明了他們的污穢與痲瘋，以及隨後的潔淨。此外，主神還在安排另一件事。因為祂即將頒布關於痲瘋病的律法，並稱這些人為不潔；但凡非自願的，就沒有什麼是不潔的；祂藉此安排了其他事，並使用了這些律法。當我們到達那段經文時，若神願意，我們將會說明。祂使立法者的手長了痲瘋，是為了教導那些受過更充分教導的人，這些事中沒有什麼是不潔的。因為那隻右手……

23

234 關於出埃及記第四章之問題 沒有什麼是這類不潔的。那隻行了奇事的右手，先前雖因神蹟而長了大痲瘋，卻仍服事了神蹟，並改變了元素（20）。由此（21），神也教導（22）那位立法者不可自高，而要藉著回憶那隻長了大痲瘋的右手，來認識其本性。

第十一問

既然萬有的神使用了摩西作為僕人，為何卻將他塑造成口齒不清、言語遲鈍的人呢？ 因為這更能彰顯神的大能。正如祂揀選了漁夫、稅吏和皮匠，使他們成為真理的傳道者與敬虔的教師；同樣地，祂也藉著微弱的聲音與遲鈍的舌頭，羞辱了埃及的智者。

第十二問

「我必使法老的心剛硬」這句話，該如何理解？ 在第一次悖逆之後，神本可輕易地將他徹底毀滅；但神運用了不可言喻的恆久忍耐，施加了適度的管教。然而，這些管教卻使他的心變得剛硬；因為法老認為神無法施加更重的懲罰，便輕視了這些輕微的鞭笞。歷史教導我們，事實確實如此。因為當他第一次聽見那些神聖的話語：「容我的百姓去，好在曠野事奉我」時，他回答說：「耶和華是誰，使我聽他的話呢？我不認識耶和華，也不容以色列人去。」隨後，當杖變成了蛇，神聖的《聖經》說：「法老的心剛硬，不聽他們，正如耶和華所說的。」隨即又加上：「耶和華對摩西說：法老心裡固執，不肯容百姓去。」這兩句話——「法老的心剛硬」與「法老心裡固執」——都指明了意志的自主；因為心被罪惡所拖累，就會變得沉重。蒙福的大衛清楚地教導我們這一點：「我的罪孽高過我的頭，如同重擔，重得我擔當不起。」撒迦利亞也看見罪孽在口中帶著鉛塊。而那剛愎自用的心，則被稱為剛硬，彷彿在抗拒神。

235

居魯士主教提奧多勒 對主神心存敬畏，並以年輕氣盛的傲慢，試圖勝過神的大能。因為敬虔的心會順服，正如先知勸誡所說：「當默然倚靠耶和華，耐性等候他。」然而，那抗拒且如石頭般的心，卻變得剛硬。因此，萬有的神藉著以西結先知論到猶大人說：「我也要從你們的肉體中除掉石心。」正因如此，蒙福的摩西在唱出關於法老與埃及人的凱歌時說：「他們沉入深處，如同石頭。」又說：「沉入深處，如同鉛塊在猛烈的水中。」因為他們加重了自己的心，所以沉入深處如同鉛塊；因為他們使心剛硬，所以沉入深處如同石頭。至於心的抗拒與剛硬是出於我們自己，神聖的使徒作了見證，他說：「還是你藐視他豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得神的恩慈是領你悔改呢？你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯他公義審判的日子來到。他必照各人的行為報應各人。」此外，還須留意的是，如果法老本性邪惡，他的心志絕不會改變。但我們現在看到，他因管教而軟弱，卻因神的恆久忍耐而剛硬。因為在受管教時，他懇求立法者說：「請為我禱告。」又說：「耶和華是公義的，我和我的百姓是邪惡的。」但當懲罰停止時，他的心又變得沉重，並反對神聖的命令；當蒼蠅之災降臨時，他准許在埃及向神獻祭；但當神聖的摩西說，因埃及人的緣故不能這樣做，因為「我們要把埃及人所厭惡的祭獻給耶和華我們的神，他們豈不拿石頭打死我們嗎？」他才准許他們去曠野獻祭。在先知禱告並使蒼蠅消失後，經上說：「這一次法老又硬著心，不容百姓去。」這同樣發生在牲畜瘟疫之災時；因為經上說：「法老打發人去看，誰知以色列人的牲畜連一個都沒有死。法老的心卻固執，不容百姓去。」這一切都顯示出他是出於自由意志而行。此外，在解釋了瘡災如何降臨在他們身上，甚至連術士也受到疾病侵襲，以致因瘡毒而無法站在摩西面前（因為他們因長瘡而感到羞恥，且無法自救）之後，經上加上：「耶和華使法老的心剛硬，不聽他們，正如耶和華對他們所說的。」不久之後，祂對法老說：「其實，我叫你存立，是特要向你顯我的大能，並要使我的名傳遍全地。」隨後又說：「法老見雨、雹、雷止住，就越發犯罪，他和他的臣僕都心裡固執。法老的心剛硬，不容以色列人去，正如耶和華藉著摩西所說的。」這「正如所說的」指明了神的預知，意即萬有的神對這一切並非不知，而是從起初就預言了。我詳述這一切，是為了表明法老並非本性邪惡，主神也沒有使他的心變得剛硬抗拒；因為他時而傾向這一邊，時而傾向那一邊，這顯示了意志的自主。為了用一個比喻來化解爭議：太陽以其熱能使蠟融化，卻使泥土乾燥；它使前者變軟，使後者變硬。正如太陽以同一種能量產生相反的結果，同樣地，藉著萬有之神恆久的忍耐，有些人獲得益處，有些人則遭受損害；前者變得柔軟，後者變得剛硬。主在神聖的福音中也表明了這一點：「我為審判到了這世上，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼。」這並非指主的目的，因為祂來到並非為了使能看見的人變瞎，而是指明了所發生的結果：「祂願意萬人得救，明白真道。」但由於人類的本性擁有自由意志，信的人享受了救恩，不信的人則成了自己地獄的始作俑者。猶大曾看見（因為他是使徒），後來卻瞎了眼；而神聖的保羅先前雖瞎了眼，後來卻看見了。同樣地，藉著救主的顯現，許多猶太人瞎了眼，外邦人卻看見了。然而，並非因為有些人不信，就應當廢棄救主按肉身所作的經綸；因為這將使世界失去救恩。同樣地，神聖的西面也說：「這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，許多人興起，又要作毀謗的話柄。」然而，我們必須知道，萬有的神將今生設定為人類的競技場，使人在其中奮鬥，以顯明各自的目標；在來世，祂將進行公義的審判，使那些得勝的運動員得冠冕，並懲罰那些沉溺於邪惡的人。因為並非所有人都相信來世，萬有的神便在今生極其智慧地懲罰那些生活邪惡的人，同時也極其顯著地宣揚那些關心敬虔的人。因此，神聖的使徒稱有些人為「可怒預備遭毀滅的器皿」，有些人為「蒙憐憫的器皿」：因為藉著前者，主神顯明了祂公義的懲罰；藉著後者，祂顯明了祂對美德運動員的各種眷顧與護理。人們可以看到醫生在治療身體時，會使用烙鐵與手術刀，將隱藏的體液與導致嚴重疾病的根源挖掘出來並移除，使隱藏的病痛顯露出來。同樣地，萬有的神也藉著管教揭示了惡念。這正是祂在申命記中對以色列所說的：「你也要記念耶和華你的神在曠野引導你這四十年，是要苦煉你、試驗你，要知道你心內如何，肯守他的誡命不肯。他苦煉你，任你飢餓……」正如醫生在許多人面前切開那些患有不治之症的人，並非為了幫助他們（因為他們知道其病無法治癒），而是為了教導學生治療的方法；同樣地，神將那心存極度殘忍與獸性的法老置於各種懲罰之下，清楚地教導所有人，祂統治著受造界，公義地保護受害者，並公義地懲罰作惡者。這正是祂對法老所說的：「其實，我叫你存立，是特要向你顯我的大能，並要使我的名傳遍全地。」關於這件事蹟的記憶廣為流傳，妓女喇合對探子所說的話就是見證：「你們的恐懼臨到我們……我們聽見耶和華在你們前面使紅海的水乾了。」外邦人看見約櫃時也作見證，並呼喊：「禍哉！這是神，擊打埃及的神。」

第十三問

為何神容許以色列百姓遭受這些苦難？ 為了使他們不僅憎惡埃及人，也憎惡他們的神，因為他們從埃及人那裡遭受了這一切；並使他們在受命離開時能迅速順服。因為如果即便在經歷了這些之後，他們仍懷念埃及的奢華，並多次試圖返回，那麼如果他們沒有遭受任何可怕的苦難，誰又能說服他們離開埃及呢？

第十四問

為何天使想要殺死摩西？ 摩西的妻子認為這是因為其中一個孩子沒有按照希伯來人的律法受割禮；因此，她立刻為他行了割禮。有些人則說，這是因為他被差遣去解放同胞時，竟帶著妻子同行。這些人應當明白，摩西為了說服岳父，表明自己不會輕視妻子，也不會偏愛他人，才被迫帶上她，而非輕慢地執行神聖的命令。因此，他一得到天使的機會，就吩咐妻子回到親人那裡。歷史教導我們這是真實的。因為在出埃及之後，當他們渡過紅海並來到西奈山時，岳父帶著他的妻子來見他。歷史如此記載：「摩西的岳父葉忒羅，把摩西的妻子西坡拉，就是摩西打發回去之後，又帶著西坡拉的兩個兒子……來到曠野摩西那裡。」因此，天使顯露赤裸的劍，是為了達成另一種目的。因為偉大的摩西畏懼法老，並多次表達了這種恐懼，時而說：「我是什麼人，竟能去見法老，將以色列人從埃及領出來呢？」時而說：「請你差遣別人去吧！」又說：「我本是拙口笨舌的。」天使便以懲罰威脅他，以恐懼驅逐恐懼，即以較大的恐懼驅逐較小的；彷彿藉著那赤裸的劍說：如果你畏懼法老，就更當畏懼我，因為我能以不可見的方式對你施加打擊。

第十五問

「我的名耶和華，他們未曾知道」是什麼意思？ 這顯示了祂賦予他何等的尊榮與恩惠。因為祂沒有向列祖啟示的名，卻向他顯明了；祂對他說：「我是自有永有的。」這在希伯來語中被稱為不可言喻的；因為禁止他們用舌頭稱呼這個名字。它由四個字母書寫，因此被稱為四字神名。這名字也刻在金牌上，繫在祭司長額頭的帶子上。撒馬利亞人稱之為「雅威」（Jabe），猶太人則稱之為「阿亞」（Aia）。

第十六問

為何祂不僅向我們指明了亞倫妻子的父親，還指明了她的兄弟？ 祂教導了王族與祭司支派的聯姻。因為拿順是亞米拿達的兒子，亞米拿達是亞蘭的兒子，亞蘭是希斯崙的兒子，希斯崙是法勒斯的兒子，法勒斯是猶大的兒子。拿順是猶大支派的族長。基督按肉身正是從他們的親屬中降生。因此，祂並非無故教導祭司支派與王族的聯姻；而是表明基督主宰是從這兩個支派中誕生，祂按人性既是君王也是祭司。

第十七問

摩西如何成為亞倫的「神」？ 正如神命令摩西，摩西也同樣命令亞倫；因此亞倫被稱為摩西的先知。

第十八問

為何神容許術士行與摩西同樣的事？ 即使在今天，仍有一些與不敬虔者同流合污的人，竟敢說神聖的摩西是藉著巫術行了那些奇事。

245

246 出埃及記問題 第七章

[註：...]

摩西。因此，神容許術士們行某些事，為要顯明其中的差別。他們固然將杖變成了蛇，但摩西的杖吞了他們的杖；他們也將水變成了血，但卻無力將水恢復為原本的性質。他們也招出了青蛙，卻無法使埃及人的房屋免受青蛙之擾。神容許術士們行事，是為了管教埃及人；但卻不容許他們止息懲罰。因為當埃及王受神懲罰時，他不滿足於神所降的災殃，反而命令術士們加重懲罰；神便藉著這些術士懲罰他，彷彿在說：「既然你以受罰為樂，我便藉著我的僕人管教你，也藉著你的人懲罰你。」然而，當神看見他更加剛硬時，便禁止了他們的能力；那些先前能招出較大動物（即青蛙）的人，卻無法招出極小的蠓蟲，反而稱那災殃為神的指頭。神甚至將瘡災加在他們身上，為要讓他們，以及他們那愚昧的王知道，他們不僅無法止住神所降的災殃，連他們自己也與其他人一同受罰。因此，說摩西是靠某種巫術行神蹟，是極其無恥的，因為術士們自己都大聲承認這些記號是出於神的大能。因為如果摩西所行的是幻術，他們也理當能變出同樣的幻象，並揭穿同行的技倆；但事實上，他們卻明確地大聲疾呼：「這是神的指頭。」

問題 十九

為什麼神首先降下水變血的災殃給他們？

首先，因為埃及人以他們的河流為榮，並將其視為神，認為它提供了如同雲雨般的需求；其次，是因為猶太人的嬰孩被丟入河中；那變成血的河，控訴了他們所犯下的殺嬰罪行。因此，水也湧出了青蛙，以取代那些在水中溺斃的嬰孩。嬰孩爬行時在某種程度上模仿了青蛙；因為他們還無法單靠雙腳行走，便用雙手來彌補雙腳的無力。大地因青蛙而發臭，因為埃及人的傷口因其極大的邪惡而腐爛了。

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248 居魯士主教提奧多勒

問題 二十

如果所有的水都變成了血，埃及的術士們是如何用他們的巫術行出同樣的事呢？

大海就在他們身邊，而適合飲用的水則單單變成了血。因此，他們能夠從海中取水帶入王宮，並將其變為血的顏色。顯然，這是神為了我們上述的原因，容許他們行事。然而，必須指出的是，摩西從水中招出青蛙，從塵土中招出蠓蟲，而狗蠅則隨神所願，為要讓埃及人知道，神即使沒有土地和水，也能隨意造出祂所想要的一切。因此，神也預先宣告了懲罰，好讓他們不至於認為這些是偶然發生的，而是明白這是神所降的災殃。

問題 二十一

為什麼神在降下冰雹之前，吩咐他們將牲畜趕回家中？

主既是滿有慈愛，便以憐憫調和懲罰。此外，祂也知道有些人是值得寬恕的；聖經也教導我們這一點：「法老的臣僕中，凡懼怕耶和華這話的，便把他的牲畜趕進屋裡；凡心裡不介意耶和華這話的，就將牲畜留在田野。」神降下冰雹與雷轟，是為了顯明祂是萬有元素的主宰。因為埃及人和希臘人都認為，有些神是屬天的，有些是屬地的，有些是屬地下的；有些掌管陸地，有些掌管海洋；有些掌管山嶺，有些掌管平原（因此敘利亞人說：「耶和華是山神，不是谷神」）。因此，萬有的神不僅藉著河流與土地，也藉著空氣與海洋來管教他們；祂從天上降下雷電，教導他們祂是萬有的創造者與主宰。這正如蒙福的摩西對他所說的：「好叫你知道，地和你的土地，以及你的臣僕，都屬於主。」

問題 二十二

為什麼祂殺了埃及的長子？

因為法老極其殘酷地奴役了神的首生子以色列；這正如主神自己所說的：「以色列是我的長子。」因此，祂將埃及的長子交給死亡，是極其公義的。然而，必須知道，長子也有兄弟。因為長子（或首生者）是眾人之首。因此，以色列當知道，他被稱為神的第一個子民。而那些信靠神的列國，不僅獲得了救贖，也享受了長子的名分：「因為民要勝過民，大的要服事小的。」

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250 出埃及記問題 第十二章

因為主神自己也說：「以色列是我的長子。」因此，祂將埃及的長子交給死亡，是極其公義的。然而，必須知道，長子也有兄弟。因為長子是眾人之首。因此，以色列當知道，他被稱為神的第一個子民。而那些信靠神的列國，不僅獲得了救贖，也享受了長子的名分：「因為民要勝過民，大的要服事小的。」

問題 二十三

為什麼有些人指責神吩咐希伯來人向埃及人索取金銀器皿與衣物，並掠奪埃及人？因為西馬庫斯（Symmachus）將此翻譯為「掠奪」。

以色列民在埃及忍受了長期的勞苦，製作磚塊、修築牆垣與建造城市。因此，主神希望他們能得到勞動的工價。所以，祂吩咐他們這樣做。沒有人應當認為這是不義的，因為法老虧待了百姓，向埃及人索取工價是合理的。因為他們也參與了那不義，效法了國王的殘暴。

問題 二十四

為什麼祂吩咐他們在準備逃亡時守逾越節？

祂希望救贖的記憶能被永遠保存。因此，祂在頒布律法時說：「日後，你的兒子問你說：『這是什麼意思？』你就說：『耶和華用大能的手將我們從埃及地為奴之家領出來，並救贖了我們的長子，那時滅命的擊殺了埃及人的長子。』」因此，祂吩咐他們在守這節期時，要穿上旅人的裝束。

「你們腰間要束帶，腳上穿鞋，手中拿杖，趕緊地吃。這是耶和華的逾越節。」斐洛（Philo）將逾越節解釋為「過渡」（diabateria），即為過渡而獻的祭；約瑟夫（Josephus）則解釋為「逾越」（hyperbasis），即越過；西馬庫斯則解釋為「逾越」（hyperbaseis），即越過；提奧多田（Theodotion）則保留了希伯來語「逾越」（phasech）。這個希伯來名字的意思是「長子的救贖」。祂曾吩咐他們拿一把牛膝草，蘸在被宰殺的羊羔血中，塗在門框和門楣上，好讓滅命的進來擊殺埃及長子時，看見血就越過希伯來人的房屋。這並非因為那無形的本體需要這些記號，而是因為藉著這象徵，他們必須學習神的護理；而我們這些獻上無瑕疵羔羊的人，也當認識那預先描繪的預表。因此，祂吩咐他們不僅要從羊群中取一歲的公羊羔，也要從山羊中取羊羔；這並非要他們同時獻上兩者，而是讓有綿羊的人獻綿羊，沒有綿羊的人獻山羊。祂吩咐在正月初十取這羊羔，好在節期前預備，並在十四日黃昏宰殺。因為就在這黃昏，主基督被交給了猶太人。祂吩咐要配著苦菜吃，以紀念在埃及那極其痛苦的生活與極其殘酷的奴役。藉著無酵餅，祂不僅指出了逃亡的匆忙與食物的倉促，也指出不應帶有任何埃及生活方式的痕跡。因為主在福音書中也這樣解釋說：「你們要謹慎，防備法利賽人和撒都該人的酵。」祂也吩咐人數足夠吃一隻羊羔的人要一同守逾越節，教導他們手足之情與對窮人的憐憫。因此，祂吩咐剩下的肉要焚燒，不可留到次日；藉此強迫他們邀請有需要的人一同參與節期。這一切都是我們奧秘的預表。因為我們也用我們羔羊的血，不僅塗抹門楣，也塗抹兩邊的門框，在外在潔淨並聖化舌頭與嘴唇，在內在則按著理智，以理智取代門楣，以憤怒與慾望的能力取代兩邊的門框。我們也應當吃那不是生的或煮的，而是火烤的。因為我們不僅看重字句，更要探究其中的意義。我們也不將人的推論強加在神聖的經文上；因為以賽亞曾責備某些人，如同將水摻入酒中。我們只使用神聖的火，即至聖聖靈的恩典。至於不可將肉留到次日，我們這樣理解：來世不需要這些象徵。因為在來世，我們將親眼看見實體。那些錯誤理解神聖經文，並試圖將其扭曲以符合自己不虔誠觀點的人，是在粉碎羔羊的骨頭。至於吩咐不僅從綿羊，也要從山羊中取羊羔，再次宣告了神聖的仁慈。因為主基督不僅為義人，也為罪人忍受了救贖的苦難。祂親自教導我們應當這樣理解。祂將聖徒的聚集比作羊羔，將罪人的群體比作山羊；因為律法吩咐為罪獻上山羊。在領受神聖奧秘的人中，有些人像領受羊羔一樣領受，因為他們擁有完美的德行；有些人則像領受山羊一樣，藉著悔改抹去罪惡的污點。因此，我們的救主不僅用小麥餅，也用大麥餅餵養了聚集的人。主也吩咐我們腰間束帶，腳上穿鞋，燈要點著，如同僕人等候他們的主人。希伯來人因脫離埃及並進入迦南地，而採取了這種裝束；我們則如同從此生轉移到另一種生命。因此，神聖的保羅勸勉我們，大聲疾呼：「把舊酵除淨，好使你們成為新團，正如你們是無酵的一樣。」並補充說：「因為我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了。」又加上：「所以，我們守這節不可用舊酵，也不可用惡毒、邪惡的酵，只用誠實、真實的無酵餅。」神在起初就預示了列國的救贖。因為祂吩咐寄居者也要參與逾越節。祂稱寄居者為「寄居的」（geioran），並賦予他平等的權利。祂說：「他要像本地人一樣。」至於吩咐羊羔要在一家之內吃，信徒們遵守這一點，在神唯一的教會中領受神聖的奧秘，並厭惡異端的聚會。然而，主神立法規定牛群與羊群的首生者都要獻上，以提醒他們首生者自身的救贖；因為祂並不真的需要祭物，而是為了他們的益處。律法本身也說明了這一點：「日後，你的兒子問你說：『這是什麼意思？』你就對他說：『耶和華用大能的手將我們從埃及地為奴之家領出來。當法老剛硬不肯放我們走時，耶和華殺了埃及地一切的首生者，從人的首生者到牲畜的首生者。因此，我將一切頭生的公畜獻給耶和華，並將我頭生的兒子贖出來。這要在你手上作記號，在你眼前作永恆的紀念。因為耶和華用大能的手將你從埃及領出來。』」因此，這一切並非因為神有需要，而是為了百姓的益處。

問題 二十五

有些人說紅海被分成了十二道，每個支派各自通過；他們認為蒙福的大衛在這些話中說了：「將紅海分開成幾部分。」

我認為海只是分成了兩半，正如神聖經文所教導的，說：「水在他們左右作了牆。」道路是寬闊的，適合通過的人群。「因為祂引導他們經過深淵，如同經過曠野。」這顯示了道路的寬闊。然而，那種觀點也不違背虔誠的道理。因為這兩者都是神聖的奇蹟；但我們應當遵循神聖經文的真理。那位最公義的審判者將法老與全軍交給了水中的毀滅，因為他曾藉著水殺害了希伯來人的嬰孩。

問題 二十六

在瑪拉使水變甜的木頭是什麼？

探究那些被沉默所隱藏的事是多餘且無益的。對我們而言，知道那原本苦的水藉著木頭變成了甜的性質就足夠了。這預示了我們的救贖。因為十字架那救贖的木頭，使列國那苦澀的海變成了甜的。

257

2.8

出埃及記第十六章問答

問二十七

如何理解使徒所說的話：「我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過，都在雲裡、海裡受洗歸了摩西，並且都吃了一樣的靈食，也都喝了一樣的靈水，所喝的，是出於隨著他們的靈磐石；那磐石就是基督」？

古事是新事的預表，摩西的律法是影兒，恩典才是本體。既然埃及人追趕希伯來人，而希伯來人渡過紅海，脫離了埃及人那苦毒的轄制，那麼海就帶有洗禮的預表，雲則預表聖靈，摩西預表救主基督，杖預表十字架，法老預表魔鬼，埃及人預表眾鬼魔，嗎哪預表神聖的糧食，而從磐石流出的水，則預表救贖的寶血。正如他們在渡過紅海之後，享受了奇特的糧食與不可思議的泉水，我們在受了救贖的洗禮之後，也領受了神聖的奧祕。

問二十八

為什麼磐石被稱為基督？ 因為它是主基督的預表。同樣地，海也被稱為洗禮，儘管當時並沒有人在海中受洗；因為以色列人渡海時，與其說是浸在水中，不如說是沾染了塵土。

問二十九

為什麼先知稱嗎哪為「天使的食物」？ 因為它是藉著天使的服事所賜下的。因為無形體的本性是不需要食物的。同樣地，它也被稱為「天上的糧」，因為它是從上面降下來的——並非來自天本身，而是來自空中。正如那些飛越空中的鳥類被稱為「空中的飛鳥」一樣。

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260 問三十 為什麼稱為「嗎哪」？ 以色列人初次看見它時，彼此問道：「這是什麼？」於是他們給它起了這個稱呼，「這是什麼？」因為「嗎哪」一詞就是這個意思。歷史也如此教導：「以色列人看見，就彼此說：這是什麼？因為不知道是什麼。」於是這個問題就成了它的名字。至於「像蜜的薄餅」，西馬庫斯（Symmachus）將其翻譯為「像蜜的澱粉餅」。至於「俄梅珥」，這是一個希伯來度量單位。立法者教導說：「這是三伊法中的十分之一」；而據約瑟夫（Josephus）所言，它含有三又二分之一阿提卡（Attic）的柯提拉（cotylas）。

問三十一

為什麼留到次日的嗎哪會腐壞？ 因為那是違背律法。神想要教導他們過一種脫離憂慮的生活，應許每天供應他們所需的食物；但他們不信，將所收集的一部分留到次日，因此它就發臭了。這並非嗎哪本性如此，安息日就是明證，因為在安息日，前一天收集的嗎哪得以完好保存。此外，它在約櫃中保存了許多世代而不腐壞，也證明了這一點。

問三十二

為什麼在安息日不賜嗎哪？ 因為神只為他們制定了安息日的安息，祂藉著實際行動教導他們遵守這條誡命。然而，祂並沒有阻止自然的運行。因為太陽和月亮照常升起，雲彩照常降雨，風照常吹拂，婦女照常生產，各類動物也照常繁衍。

問三十三

他們與亞瑪力人爭戰時使用什麼武器？ 埃及人溺斃後，他們的屍體連同武器被沖上岸；以色列人剝取了這些武器，並將其用於戰爭。

問三十四

為什麼摩西舉手時以色列人就得勝，垂手時就失敗？ 因為他舉手時，預表了為我們被釘十字架的那一位。因此，在真理的預表中，其能力也顯明出來。正如僕人舉手時亞瑪力人就倒下，同樣地，當主舉手時，魔鬼的軍隊就被摧毀。在那場戰爭中，那位與我們救主同名的人（約書亞）立起了得勝的旗幟，他當時獲得了這個稱呼，並使用精選的人作為助手，正如主基督使用神聖的使徒作為僕人一樣。

261

262 問三十五 「你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民，因為全地都是我的」是什麼意思？ 神說：我是萬物的創造者與主，作為創造者，我眷顧萬物；但你們是我為自己分別出來的特殊子民。祂接著說：「你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。」正如祂將身為以色列人的利未人從其他支派中分別出來，獻給神聖的職事，並非因為祂不顧念其他支派，而是藉著這些人來照顧全體；同樣地，祂揀選了亞伯拉罕、以撒、雅各的後裔，首先是因為主基督將要按肉身從他們而出；其次是藉著發生在他們身上的事，顯明祂自己的大能，並教導所有人認識神的道路。說完這些話後，「百姓都回答說：凡耶和華所說的，我們都要遵行。」百姓的這個盟約，就像是一份契約的簽署。因此，當他們違背了自己的誓言，就落入了律法的咒詛之下，而主基督將那些信靠祂的人從中釋放出來。「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛。」至於「特殊的」（peculiar），西馬庫斯將其翻譯為「被揀選的」。

問三十六

為什麼他們在領受律法時，不僅要潔淨，還要洗淨衣服？ 神藉著身體的潔淨引導他們走向屬靈的事物，這既能產生敬畏，也能使他們更加謹慎。他們從中領悟到，心靈更需要潔淨。因此，號角聲、雷轟、密雲、暴風和山頂上的火，以及巨大的煙霧，都是為了藉著這一切來軟化他們石般的心。因為他們雖然看見了降在埃及人身上的災難，但自己卻未曾受過管教，所以神像對待孩子一樣用這些事來恐嚇他們，使他們不僅因祂不可言喻的恩惠而愛祂，也因懼怕刑罰而敬畏祂。因此，關於祭司，祂說：「親近耶和華的祭司，當自潔，免得耶和華忽然出來擊殺他們。」因為他們本該信靠神，既然被託付了神聖的職事，神就教導他們，那些被託付事奉神的人，理當比世俗之人更為超脫。

問三十七

如何理解「除了我以外，你不可有別的神」？ 那些承認三位一體為同一本體的人，遵守了神聖話語的律法。他們不容許將神性以外的任何事物當作神來崇拜。然而，那些染上亞流（Arius）與歐諾米（Eunomius）謬論的人，顯然違背了神聖的律法；他們雖然承認子是神，卻稱祂為受造物，與神聖的本體疏遠。因為當神說：「除了我以外，你不可有別的神」時，他們卻引入了另一位神。

問三十八

偶像與形象有什麼區別？ 偶像本身毫無實體；而形象則是某種事物的肖像與摹本。因此，希臘人捏造出那些不存在的形體，如獅身人面像、特里同（Tritons）和半人馬；埃及人則捏造出狗頭人身像和牛頭像，神稱這些不存在之物的摹本為偶像；而稱那些存在之物的肖像為形象，如太陽、月亮、星辰、人類、野獸、爬蟲及類似之物。神禁止敬拜或事奉這些。祂並非隨意禁止這兩者，而是因為人們往往因人的恐懼而敬拜，卻未在心靈中事奉，因此祂教導說兩者皆是褻瀆的。

問三十九

「神是忌邪的」是什麼意思？ 律法扮演丈夫的角色，而百姓則是妻子的角色。主神藉著以賽亞教導我們這一點，他說：「你們母親的休書在哪裡呢？」又藉著耶利米說：「妻子怎樣詭詐地離開丈夫，以色列家也照樣詭詐地待我，這是耶和華說的。」又說：「人若休妻，妻離他而去，作了別人的妻，前夫豈能再回到她那裡呢？那地豈不是大大玷污了嗎？你和許多親愛的行邪淫，還可以歸向我嗎？這是耶和華說的。」使徒也說：「律法管人，是在活著的時候。就如女人有了丈夫，丈夫還活著，就被律法約束；丈夫若死了，就脫離了丈夫的律法。所以丈夫活著，她歸於別人，便為淫婦。這樣，你們藉著基督的身體，在律法上也是死了，叫你們歸於那從死裡復活的。」因此，神稱自己為忌邪的，這是用人類的語言，為了恐嚇人，並強迫他們保持清醒。正如一個有放蕩妻子的丈夫勸誡她說：「我是忌邪的，我無法看見你與別的男人交談。」同樣地，主神為了使他們脫離迷信，不僅稱自己為忌邪的，還稱自己為「烈火」。神藉著以西結表明，這種忌邪源於深厚的愛，祂說：「這樣，我的忌邪便止息了。」意思是，當我愛你時，我運用了忌邪；但當我棄絕你時，我就熄滅了忌邪。祂藉著另一位先知也表明了這一點：「她們行淫，我不懲罰；她們作淫婦，我不懲罰。」因此，忌邪是愛的指標。

問四十

當子孫因父親受罰時，公義如何得以保存？ 在主神那裡，威脅往往大於刑罰。這一點從神聖經文中很容易得知：「凡未受割禮的男子，必從民中剪除。」然而，我們發現許多受過割禮的人在曠野中以各種方式滅亡；而那些未受割禮的人卻存留下來，並承受了祖先的應許；約書亞在吉甲為他們行了割禮。同樣地，祂威脅要將那些家中有酵的人滅絕，但並沒有按照威脅執行刑罰。因此，神在這裡用威脅來恐嚇他們，因為祂愛他們並關心他們，祂說：「我耶和華你的神，是忌邪的神。恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三四代。」神親自教導我們，僅僅拘泥於字句是不敬虔的，因為祂制定了相反的律法：「父親不可因兒子被治死，兒子也不可因父親被治死；各人必為自己的罪被治死。」祂又藉著以西結先知說：「你們在以色列地怎麼用這俗語說：父親吃了酸葡萄，兒子的牙酸倒了呢？主耶和華說：我指著我的永生起誓，你們在以色列中，必不再有這俗語。看哪，世人都是我的；……犯罪的，他必死亡。」後面的經文也是同樣的意思。但我認為，這反而顯明了神聖的慈愛。因為祂加上了：「恨我的」，意思是：我對犯罪的父親保持寬容，對兒子也是如此。但如果孫輩和後代效法了父親和祖先的邪惡，我就會施加刑罰；而祖先的敬虔將會為後代帶來長久的救恩：「愛我、守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千代。」人們可以在神聖話語的歷史中找到真理。經上說，以色列人在第五代離開了埃及；然而，那些在埃及事奉埃及神祇的人，並沒有受到懲罰，他們的父親和祖先也沒有受到懲罰；反而是那些效法了他們不敬虔行為的人受到了懲罰，因為他們在領受了如此大的恩惠和無數的神蹟之後，仍不棄絕不敬虔。而他們的子孫，因愛救主神，享受了祖先的應許。我們親眼見證了對族長所作應許的真實性，因為萬國藉著亞伯拉罕的後裔得到了祝福。因此，神威脅要施加刑罰，是因為他們即將去敬拜金牛犢。

問四十一

「不可妄稱耶和華你神的名」是什麼意思？ 有些人說這是禁止人將神的名用於虛妄的事物，即偶像；另一些人則說是禁止人在起誓時撒謊。但我認為，神聖的律法是規定，若非為了教導、禱告或某種必要的場合，不可隨意稱呼神的名。因為有些人習慣於……

269

出埃及記第二十章問答 270 有些人戲謔、嬉笑，隨意地用舌頭稱呼那可敬的名。我認為神聖的律法禁止這樣做。因為既然眾人習慣在節期時保留最昂貴的衣裳，那麼將神聖的名用於禱告和教導的職分上，就更是理所當然的了。

第四十二問

為什麼祂用安息來尊榮安息日？ 祂是為了教導百姓仁愛。因為祂接著說：「好叫你的僕婢、牛、驢，和你一切的牲畜，以及寄居在你那裡的客旅，都可以安息。」

第四十三問

為什麼祂命令不在別的日子做這事？ 關於別的日子，人也可能問同樣的問題：為什麼神選擇了這一天，而不是另一天？然而，這其中確實有某種理由，足以說服猶太人（否則他們是不信的）。那就是：神在六日內創造了萬物，在第七日卻什麼都不做，反而用祝福來尊榮這一天。正如摩西所說：「六日內，主你的神造天、地、海和其中的萬物，第七日便安息了，所以賜福與這日。」

第四十四問

這是什麼意思：「你若為我築一座石壇，不可用鑿成的石頭，因為你在上頭一動工具，就把壇污穢了」？ 我相信沒有人會否認，那些建造會幕木頭的人，以及製作金、銀、銅器的人，都使用了鐵器。我也認為，祭司用刀宰殺祭牲、剝皮並切割，這也是無可爭辯的事實。因此，現在必須探討的是，為什麼鐵器沒有污穢這些東西，卻污穢了鑿成的石頭。顯然，這是為了不同的目的而有不同的安排。因為以色列人在曠野漂流了四十年，不斷地啟程並更換地點，所以祂禁止用加工過的石頭建造祭壇，以免他們在獲得應許之地後，在這些祭壇上讓鄰近的異教徒舉行鬼魔的祭祀。因此，祂命令用泥土或天然的石頭建造祭壇。因為這兩者都很容易拆毀。

271

居魯士主教提奧多勒 272 此外，律法本身教導說，在聖殿建成之後，就不准在別處獻祭。如果律法禁止在聖殿之外獻祭，那麼同樣的理由，它也禁止建造（其他）祭壇。因此，為了折服那些不敬虔的人，當那位偉大的以利亞被迫在迦密山上獻祭時，他用了與支派數目相等的天然石頭，並在上面獻上祭物，好讓那建築物能立刻被拆毀，且沒有其他人能在那個地方獻祭。

第四十五問

為什麼祂命令要刺穿那不願接受自由的希伯來僕人的耳朵？ 祂教導他們要將自由置於一切之上。因此，祂命令那不堅持自由、反而貪戀奴役的人，要接受這個記號作為羞辱。此外，這個記號也象徵透過聽覺的順服，以及在主人不允許的情況下，不得跨出門檻。

第四十六問

為什麼加上「他要永遠服事他」，儘管人的壽命是有定數的？ 由此可知，「永遠」（sæculum）並不總是表示無限的時間，有時也指有限的時間。蒙福的大衛也這樣說：「我們的一生（sæculum）在於你臉上的光照。」他就是這樣稱呼人的壽命。

第四十七問

為什麼祂命令那誤殺人的要逃跑？ 這是為了醫治他們傾向殺人的心，並教導他們：如果非出於本意的殺人都構成受罰的罪，那麼蓄意殺人就更該受懲罰了。此外，這也使那些砍伐木頭或投擲石頭的人變得更謹慎，並教導那些從事其他類似工作的人要恐懼戰兢，以免在非出於本意的情況下傷害了遠處或近處的人。那殺人的逃跑，也抑制了被殺者親屬的憤怒。

第四十八問

什麼是「已成形」？ 據說，當身體在母腹中完全成形時，胎兒才有了生命。因為造物主也是先造了亞當的身體，然後才吹入靈魂。因此，立法者規定，如果孕婦在爭鬥中流產，若出來的嬰兒是「已成形的」，也就是有了形狀的，那麼這件事就稱為殺人，肇事者必須承擔同等的刑罰；如果出來的不是成形的，就不算殺人，因為那流產的胎兒尚未被賦予靈魂，但肇事者仍需賠償損失。

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出埃及記第二十二章問答 274 因此，立法者規定，如果孕婦在爭鬥中流產，若出來的嬰兒是「已成形的」，也就是有了形狀的，那麼這件事就稱為殺人，肇事者必須承擔同等的刑罰；如果出來的不是成形的，就不算殺人，因為那流產的胎兒尚未被賦予靈魂，但肇事者仍需賠償損失。

第四十九問

為什麼祂命令要殺死那觸人的牛？ 祂透過無靈的牲畜來教導有理性的受造物，殺人是多麼大的惡事。

第五十問

為什麼偷了牛的人被要求賠償五倍，而偷了羊的人只需賠償四倍？ 因為較大的罪行應當受到較重的懲罰；主也曾這樣教導：「因為多給誰，就向誰多取。」

第五十一問

如何理解「不可毀謗神」？ 祂稱法官為「神」，因為他們是奉命效法萬有的神來進行審判。先知大衛更清楚地教導了這一點。因為他說：「神站在有權力者的會中，在諸神中間行審判。」接著他說：「你們審判不秉公義，徇惡人的情面，要到幾時呢？你們當為貧寒的人和孤兒伸冤，為困苦窮乏的人施行公義。當保護貧寒和窮乏的人，救他們脫離惡人的手。」隨後，祂在指責時補充說：「他們不知道，也不明白，在黑暗中走來走去。」祂也展示了自己的尊榮：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。然而你們要死，與世人一樣，要仆倒，像王子中的一位。」同樣地，這裡也說：「不可毀謗神，也不可咒詛你百姓的官長。」

第五十二問

為什麼祂禁止吃被野獸撕裂的肉？ 祂教導他們要過更理性的生活，並勸誡他們不可有任何野蠻的行為。因為野獸在吃之前並不會先宰殺。因此，祂在隨後不久就命令他們也要關心仇敵，若看見仇敵的牛走迷了路，不可不理會，而要牽回仇敵的家中；若看見仇敵的驢跌倒了，要扶起它；並藉著這樣的善行來促成和解。祂藉此教導說，舊約和新約的立法者是同一位，那位頒布這律法者，也賜下了福音的律法。

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276 第五十三問 「你不可空手朝見主你的神」是什麼意思？ 當你前往朝拜主神時，要根據你的能力獻上禮物。這話教導我們，如果我們富有，就要透過救濟窮人來向神禱告；如果我們選擇了貧窮的生活，雖然靈魂不空虛，卻要充滿美德的財富。

第五十四問

什麼是初熟果子的收割節，什麼是年終的收藏節？ 祂稱五旬節為初熟果子的節期，稱年終的節期為住棚節。祂教導這點時補充說：「你一切男丁要一年三次朝見主你的神」，也就是在逾越節、五旬節和住棚節。逾越節喚起對出埃及和所賜自由的記憶；五旬節則喚起對進入應許之地的記憶。因為在那裡，他們播種並獻上初熟的果子。在曠野時，他們吃的是未經耕種的糧食。住棚節則描繪了在曠野的生活。因為他們在帳棚裡住了四十年。祂命令他們在這些節期聚集在神聖的殿中，好讓他們更新對神恩典的記憶，並促成和睦與友誼；且因為他們熱愛節期，就不會沉迷於鬼魔的祭壇，而是在那位創造萬物並供應一切美善者的殿中，享受節期的盛宴。

第五十五問

「不可將我祭牲的血和有酵的餅一同獻上」是什麼意思？ 他們向祭壇獻上無酵餅，卻禁止獻上有酵的餅；祂藉著可見的事物教導我們不可見的事物。因為無酵餅是直接製作的，而有酵餅則帶有舊酵的成分；律法禁止將埃及教導的任何東西混入神聖的事物中。同樣地，主也對神聖的門徒說：「你們要謹防法利賽人和撒都該人的酵。」

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出埃及記第二十三章問答 278 第五十六問 如何理解「不可用山羊羔母的奶煮山羊羔」？ 我多次說過，祂透過一切事教導他們仁愛。因此，有些人說律法禁止吃剛出生的動物；有些人則說不可用母乳烹煮，因為這樣做某種程度上似乎連母親也一起煮了。祂也禁止同時向神獻上母親和牠所生的後代。祂還命令他們，若發現鳥窩，不可將母鳥與雛鳥一同捕獲；因為這是在滅絕鳥類。

第五十七問

如何理解「我必使你年數的數目滿足」？ 祂是指賜給人類的定數壽命；也就是說，我必使你得享長壽。

第五十八問

「我要打發黃蜂飛在你前面」是什麼意思？ 正如祂曾向埃及人降下青蛙、蝨子和蒼蠅，祂也同樣向迦南人和其他民族降下黃蜂。這彰顯了神超越的權能：祂藉著微小的昆蟲，既能幫助祂的子民，也能給敵人帶來毀滅。蒙福的大衛也這樣說：「甚願我的民聽從我，以色列肯行我的道，我便速速治服他們的仇敵」；意思是，我本可以輕而易舉地消滅那些攻擊他們的人。

第五十九問

神既然應許將地賜給他們直到幼發拉底河，為什麼沒有實現這應許？ 神透過耶利米先知更清楚地說明了這一點：「我何時論到一邦一國說，要建立、栽植；他們若行我眼中看為惡的事，我就必後悔，不將我所說的福氣賜給他們」，等等。因此，神將他們領進了應許之地；但當他們不願遵守神的律法時，祂就沒有將全地交給他們，而是留下了一些人不斷地與他們爭戰，好讓他們在受壓迫時祈求神的幫助。士師記的歷史清楚地教導了這一點。然而，大衛王確實征服了這些人。因為外邦人向他進貢，包括大馬士革的敘利亞和瑣巴的敘利亞。所羅門在敬虔時也擁有這權勢；但當他轉向不敬虔時，就失去了權力。祂應許將這地賜給那些遵守誡命和律法的人。

第六十問

為什麼祂命令建造會幕？ 主神親自說明了原因，祂說：「又當為我造聖所，使我可以住在他們中間。製造帳幕和其中的一切器具，都要照我所指示你的樣式。」因為祂在西奈山頒布了律法，而當時有人可能會猜測神是被侷限在某個地方的，所以祂命令建造會幕，好讓祂在那裡顯現，並教導百姓敬虔。正如祂在他們獲得應許之地後，命令建造聖殿，並規定在那裡舉行神聖的禮儀，以免他們隨意行事，陷入鬼魔的謬誤；同樣地，在他們漂流並穿越曠野時，祂命令建造一個可以隨時遷移的會幕，好讓他們在那裡獻上禱告和祭祀。這些都是為了他們的需要而做的。因為當那位偉大的摩西在山上停留多日時，他們對亞倫說：「起來，為我們造神像，可以在我們前面引路」；他們鑄造了牛犢像，跳舞喊叫說：「以色列啊，這是領你出埃及地的神。」神命令建造這會幕，並命令它在他們啟程時走在前面，在他們駐紮時……

261

289 出埃及記第二十六章問答

[原文：καὶ ἀπαιρόντων ἡγεῖσθαι νενομοθέτηκε, καὶ αὐλιζομένων ἵστασθαι · ὥστε καὶ τοὺς ἱερέας ἐν αὐτῇ τὰς θυσίας ἐπιτελεῖν · εἶχε δὲ αὐτὴ τῆς κτίσεως τὴν εἰκόνα.] 祂規定在起行時要走在前面，在安營時要立起；因此祭司們也能在其中獻祭。這帳幕本身就帶有受造界的影像。

[原文：Ὥσπερ γὰρ τὸν οὐρανὸν καὶ τὴν γῆν ὁ Δεσπότης δημιουργήσας Θεὸς, μέσον πάλιν ἐξέτεινε τὸ στερέωμα, καὶ διώρισε τὰ ὑπερῷα τῶν κάτω · οὕτω (5) μίαν μὲν προσέταξε γενέσθαι τὴν σκηνὴν, τριάκοντα μὲν πήχεων τὸ μῆκος, δέκα δὲ τὸ εὗρος ἐχούσαν · ἐν μέσῳ δὲ τὸ καταπέτασμα (6) διατείνας, ἐν τύπῳ τοῦ στερεώματος, διχῇ διεῖλεν αὐτήν, καὶ τὸ μὲν παρὰ τὴν θύραν μέρος ἐκάλεσεν ἅγια, τὸ δὲ τοῦ καταπετάσματος ἔνδον, Ἅγια ἁγίων ὠνόμασε.] 正如主神創造了天與地，又在中間張開穹蒼，將上層與下層分開；同樣地，祂命令建造一座帳幕，長三十肘，寬十肘；並在中間張開幔子，作為穹蒼的樣式，將其分為兩部分：靠近門的那部分稱為聖所，而在幔子裡面的，則稱為至聖所。

[原文：Καὶ ὥσπερ λέγει Δαβίδ · « Ὁ οὐρανὸς τοῦ οὐρανοῦ τῷ Κυρίῳ, τὴν δὲ γῆν ἔδωκε τοῖς υἱοῖς τῶν ἀνθρώπων · » οὕτως ἔξω μὲν τοῦ καταπετάσματος εἰσιτητὸν (7) ἦν τοῖς ἱερεῦσι · τὰ δὲ ἔνδον ἄψαυστα ἦν καὶ ἄδυτα, καὶ ἀνάκτορα. Τὸν ἀρχιερέα γὰρ μόνον ἅπαξ τοῦ ἔτους νόμος ἦν εἰσιέναι.] 正如大衛所說：「天，是耶和華的天；地，祂給了世人。」同樣地，幔子外面的部分是祭司可以進入的；而裡面的部分則是不可觸摸、不可進入的聖殿。因為律法規定，唯有大祭司每年一次可以進入。

[原文：Ἦν δὲ ἐκεῖ τὰ τῶν Χερουβὶμ εἰκάσματα, τύπον τῶν ἀσωμάτων δυνάμεων ἔχοντα· ἐν μέσῳ δὲ τούτων ἡ κιβωτὸς ἔκειτο, τὰς πλάκας ἐχούσα τοῦ νόμου, καὶ τὴν στάμνον τοῦ μάννα, καὶ τὴν ῥάβδον Ἀαρὼν τὴν βλαστήσασαν.] 那裡有基路伯的像，作為無形靈界力量的樣式；在這些基路伯中間放置著約櫃，裡面有律法版、盛嗎哪的罐子，以及亞倫發過芽的杖。

[原文：Ἐπέκειτο δὲ ταύτῃ τὸ ἱλαστήριον, ταῖς πτέρυξι τῶν Χερουβὶμ σκιαζόμενον · ἐν τούτῳ δὲ ὁ τῶν ὅλων Θεὸς τὴν οἰκείαν ἐπιφάνειαν ἐποιεῖτο.] 約櫃上面有施恩座，被基路伯的翅膀所遮蔽；萬有的神就在這裡彰顯祂自己的顯現。

[原文：Ἐπειδὴ γὰρ ἡ θεία φύσις (8) ἀνείδεός τε καὶ ἀσχημάτιστος, ἀόρατός τε καὶ ἀπερίληπτος, καὶ τῆς τοιαύτης οὐσίας εἰκόνα τεκτήνασθαι παντάπασι τῶν ἀδυνάτων, τὰ σύμβολα τῶν μεγίστων αὐτοῦ δωρεῶν ἔνδον κεῖσθαι προσέταξεν.] 因為神聖的本性是無形、無狀、不可見且不可測度的，要為這樣的本體製作影像完全是不可能的，因此祂命令將祂偉大恩賜的象徵放置在裡面。

[原文：Αἱ μὲν γὰρ πλάκες τὴν νομοθεσίαν ἐδήλουν, τὴν ἱερωσύνην ἡ ῥάβδος, τὸ δὲ μάννα τὴν ἐν ἐρήμῳ τροφὴν καὶ τὸν ἀχειροποίητον ἄρτον · τὸ δέ γε ἱλαστήριον τῆς προφητείας σύμβολον ἦν · ἐκεῖθεν γὰρ αἱ προῤῥήσεις ἐγίνοντο.] 律法版表明了律法的頒布，杖表明了祭司職分，嗎哪表明了曠野中的食物與非人手所造的糧；而施恩座則是預言的象徵，因為預言是從那裡發出的。

[原文：Ὥσπερ γὰρ ἐκ μεγέθους καὶ καλλονῆς κτισμάτων ἀναλόγως ὁ γενεσιουργὸς αὐτῶν θεωρεῖται, οὕτω διὰ τούτων ὁ μεγαλόδωρος ἐγνωρίζετο.] 正如從受造物的偉大與美麗，可以按比例觀察到它們的創造者，同樣地，透過這些事物，那位慷慨的施予者也被認識了。

[原文：Τὰ μὲν οὖν ἔνδον τῆς σκηνῆς τῶν ἐπουρανίων εἶχε τὸν τύπον, διὸ καὶ Ἅγια τῶν ἁγίων ὠνόμαστο. Καὶ ὅτι τοῦτο ἀληθές, μάρτυς ὁ θεῖος Ἀπόστολος οὐτωσὶ λέγων · « Οὐ γὰρ εἰς χειροποίητα Ἅγια εἰσῆλθεν ὁ Χριστὸς, ἀντίτυπα τῶν ἀληθινῶν · ἀλλ᾽ εἰς αὐτὸν τὸν οὐρανὸν, νῦν ἐμφανισθῆναι τῷ προσώπῳ τοῦ Θεοῦ ὑπὲρ ἡμῶν. »] 因此，帳幕裡面的部分具有屬天事物的樣式，所以被稱為至聖所。神聖的使徒為此作證，如此說道：「因為基督並不是進了人手所造的聖所，這不過是真聖所的影像；而是進了天堂，如今為我們顯在神面前。」

[原文：Καὶ πάλιν, περὶ τῆς θείας ἐλπίδος διαλεγόμενος καὶ ταῦτα προστέθεικεν · « Ἣν ὡς ἄγκυραν ἔχομεν ἀσφαλῆ τε καὶ βεβαίαν, καὶ εἰσερχομένην εἰς τὸ ἐσώτερον τοῦ καταπετάσματος, ὅπου πρόδρομος ὑπὲρ ἡμῶν εἰσῆλθεν Ἰησοῦς, γενόμενος ἀρχιερεὺς κατὰ τὴν τάξιν Μελχισεδέκ. »] 又當他論及神聖的盼望時，補充說：「我們有這盼望，如同靈魂的錨，又堅固又牢靠，且通入幔子內。作先鋒的耶穌，既照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司，就為我們進入那幔子內。」

[原文：Οὐκοῦν τὰ μὲν ἔνδον τοῦ καταπετάσματος (9) τὴν τῶν ἐπουρανίων εἶχεν εἰκόνα · τὰ δὲ ἐκτὸς, τῶν ἐπιγείων · διὸ καὶ τοῖς ἱερεῦσι διηνεκῶς ἦν βατά.] 因此，幔子裡面的部分具有屬天事物的影像，而外面的部分則具有屬地事物的影像；所以祭司們可以持續地進入那裡。

293

204 出埃及記註釋 第三十四章

[註：54] 祂提醒（他們），並懇求那些已立的 [註：55] 約 [註：56] 得到堅固。

問六十八：

為什麼他打碎了法版？ 因為他認為百姓不配領受神的立法。 因為法版具有婚約文書的形式，而新娘在進入洞房之前就轉向了淫亂，所以他理所當然地撕毀了這份婚約文書。但應當留意的是，那時神垂聽了懇求，延遲了刑罰。祂又補充說：「在追討的日子，我必追討他們的罪。」這與使徒所說的話相似：「還是你藐視祂豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得神的恩慈是領你悔改呢？但你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯祂公義審判的日子來到。祂必照各人的行為報應各人。」 然而，當立法者聽見神因他們剛硬悖逆，不願再與他們同在，而要差遣使者帶領他們時，他請求知道誰是被託付照顧他們的人；並懇求不要給他們一個同為僕人的領袖，而是要主宰者親自帶領他們。當這位良善的神應許將這恩典賜給他時，他沉醉於受稱讚的愛中，渴慕那超越人類所能及的，並渴望看見那不可見的本性；但他學到，看見那本體是不可能的。「從來沒有人看見神」，正如主的聲音所說；但那些在美德上像摩西一樣完全的人，是有可能看見神的護理與作為的——因為這就是所謂看見「神的背後」；而且這並非隨意看見，而是由神親自將他們安置在磐石上 [註：59]。這磐石象徵信心的堅固與不動搖；而透過磐石的穴，則顯明了信心的眼睛，能看見那些對感官之眼而言是不可及且不可見的事物。

問六十九：

立法者臉上所蒙的帕子是什麼意思？ 我們有使徒的解釋：「直到今日，每逢誦讀摩西書的時候，帕子還在他們心上，並沒有揭去，因為這帕子在基督裡已經廢去了。但每逢他們歸向主，帕子就除去了。」因為當時立法者的臉充滿了神的榮耀，從那裡發出的光輝比閃電更明亮，不容許遇見他的人直視，反而強迫他們轉過臉去，或閉上眼睛。正因如此，他與百姓說話時總是戴著帕子；但轉向神時，他的臉卻是赤露的。同樣地，猶太人只關注律法的字句，看不見其中的榮耀，只看見帕子。但那些進到至聖聖靈恩典中的人，就脫去了帕子，看見了摩西所充滿的榮耀。蒙福的保羅也說：「我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」因為正如明亮的鏡子能映照出觀看者的形象，清心的人也能領受神的榮耀。因此主說：「清心的人有福了，因為他們必得見神。」正如猶大接納了魔鬼，就在自己身上刻下了那惡者的邪惡；同樣地，進到神恩典中的人，也被那從神而來的光輝所照亮。正如坐在黑暗中的人變得黑暗，而在太陽下的人則變得像太陽一樣明亮；同樣地，親近神的人也領受了神聖的特質。

問七十：

他們從哪裡得到不朽的木頭？ 那是十肘長的板子；很可能是在他們離開埃及時，那些較富裕的人從埃及帶出來的。他們在離開時，從埃及人那裡拿走了寶石、金、銀和銅。因為按照神的命令，婦女向鄰舍和同住的婦人索要銀器、金器和衣裳，他們就奪取了埃及人的財物。因此，神稱這些奉獻物為初熟的果子，如同戰利品的首批收穫。

問七十一：

比撒列領受了什麼恩賜？ 建築的智慧。因為有織造的智慧、耕作的智慧，以及醫治的智慧。這些每一項都是神的恩賜，賜給人類使用。

297

298 利未記註釋 第一至五章

問七十二：

為什麼神命令摩西在正月初一日立起帳幕？ 因為神是在這個時候創造了萬物。樹木的發芽也為此作見證：「地要發生青草和結種子的菜蔬，並結果子的樹木，各從其類，果子都包著核。」春天開始時，草場開花，莊稼波動，樹木結出果實。正因如此，神也在這個時候使以色列人脫離了埃及的奴役；天使加百列也向聖童貞女帶來了奇妙生產的福音。就在這個時候，主基督也忍受了救贖的苦難。因此，萬有的主宰神命令在正月初一日立起帳幕，是非常合理的；這既是因為它是整個宇宙的縮影，也是為了預備逾越節的慶典，這是律法規定猶太人首先要守的節期。那時他們正要在曠野第一次慶祝這個節日。因為這是脫離奴役後的第二年。

利未記註釋

問一：

神為什麼命令要獻祭？ 關於這一點，我們在寫給希臘人、異端以及術士的著作中，甚至在先知的解釋和使徒書信的註釋中，都已經多次談過了。儘管如此，我還是要在這裡簡要地說：神不缺乏任何東西，我想即使是極其愚昧的人也不會反對這一點。而神並不渴求這類祭物，祂已透過許多先知教導過了。但因為百姓在埃及居住已久，學會了向鬼魔獻祭，祂便容許了獻祭，好使他們脫離那種迷信。關於他們對這些祭物多麼喜愛，發生在金牛犢的事就是明證。神也透過以西結先知顯明了這一點：「我見你滾在血中，就對你說：『你雖在血中，仍可存活。』」祂的意思是說，當我看見你喜愛祭物的血時，我就容許你享受這種渴望。此外，祂也以此為他們預備了另一種解毒的藥方。祂命令將埃及人視為神明的動物獻給祂：四足動物中有牛、公山羊和綿羊；飛鳥中有斑鳩和雛鴿。我們並不否認埃及人也將許多其他東西視為神明；但祂從這些被視為神明的動物中，挑選了較溫馴的來獻祭；其餘的則稱為不潔，好讓他們因視其為不潔而不再將其神化；並讓他們在獻祭時，不將這些動物視為神，而只敬拜那配得獻祭的主。由於他們當中有些人富有，有些人貧窮，祂命令前者獻牛、羔羊或山羊；後者獻一對斑鳩或兩隻雛鴿；最貧窮的則獻一點調油的細麵。祂按照各人的能力制定律法，將其中一些稱為禮物，是出於愛神的心而非律法的強制而獻上的；另一些則稱為平安祭，這名字本身就暗示了從疾病或其他苦難中得釋放。此外，還有為罪、為愆尤和為無知而獻的祭。罪是指自願違背某種律法；愆尤是指因某種情況而發生的違法行為。因為人可能會在不經意間接觸到痲瘋病人、死屍或患漏症的人。至於無知，其解釋很明顯：因為並非所有人都知道所有的律法。靈魂的罪是本性所教導的；但這些僅適用於猶太人的律法，則需要教師。在這些祭物中，有些是完全焚燒的；有些則只焚燒一小部分，如腹部的脂油、腰子、腰子上的脂油以及肝上的網子。我們已經說過這些象徵什麼。至於為罪而獻的祭，則不加油和乳香。因為坐在罪惡黑暗中的人，沒有光明的糧食；那些應當哀哭的人，也沒有喜樂；因為按照先知所說：「油使人面發光」；那些沒有除去邪惡惡臭的人，也沒有馨香之氣。既然律法有將來美事的影兒，而非本物的真像，正如神聖的使徒所說，且在律法下的人必須服事那天上之事的樣式和影兒，那麼我認為，如果我說那些將自己獻給神的人，就像這些無言祭牲的差異一樣，並不算不妥。那些擁抱貧窮且無憂無慮生活的人，將自己完全奉獻給萬有的神，使自己成為燔祭和全獻祭；在今生不留下任何東西，而是將一切都轉移到那不朽的生命中。那些不如他們的人，則將一部分獻給祭壇，一部分給祭司，其餘的則用於身體的需要。有些人獻上綿羊的溫順；有些人效法順服的牛犢，欣然背負主那輕省的軛；另一些人效法山羊，將日常生活中多餘的部分，如同奶一樣，供給有需要的人，正如使徒的教導：「你們的富餘可以補他們的不足。」有些人獻上斑鳩的貞潔，同樣地逃避再婚的束縛；有些人則以單純和無邪來裝飾心靈，效法雛鴿。祂並沒有規定要獻成年的鴿子，因為這種動物在交配上非常熱情；而是要獻雛鴿，因為牠們保持單純，且尚未經歷交配。至於飛鳥，先祖沒有分開，立法者也不命令分開。因為那些在心靈上像飛鳥的人，全心愛神，不會將心分為屬地的和屬天的，而是將整顆心都向上升。如果我們這樣理解祭物，就會發現律法既適合猶太人的軟弱，對福音的完美也不無益處。神聖的保羅教導我們應當這樣理解，他在引用關於牛的律法——禁止籠住踹穀的牛——之後補充說：「難道神掛念的是牛嗎？不正是為我們說的嗎？因為經上記著，耕種的當存著指望去耕種，踹穀的也當存著指望去踹穀。」因此，律法中感官和表面的部分，適合猶太人；而屬靈的部分，則適合那些擁抱福音生活的人。我們也必須知道，作為燔祭的必須是公的，因為這是男人的完美；而為罪而獻的則必須是母的，因為當我們內在的主導能力軟弱時，情慾就會佔上風。也必須留意，為罪而獻的不是羔羊，而是公山羊；主基督在聖福音中也指出了這一點，祂將義人比作羔羊，將罪人比作山羊。飛鳥也作為燔祭獻上，因為貧窮的人也能過上完美且哲學的生活。正如四足動物的皮和糞便不獻給神一樣，飛鳥的嗉囊和羽毛也要丟在營外。這些並非隨意丟棄，而是丟在潔淨的地方，也就是倒祭壇灰燼的地方。狄奧多修將嗉囊稱為「囊」，亞居拉則解釋為「餵養的部分」，因為它接收食物並供給身體的其他部分；因此七十士譯本稱其為「嗉囊」，因為它預先接收食物。應當留意的是，祂將獻細麵、爐中烤的餅、煎盤上的餅以及油炸的薄餅，都稱為祭，用這個名字來安慰那些生活貧困的人，使他們不因缺乏動物而感到沮喪。也必須留意，祂將獻祭的人稱為「人」：「你們中間若有人獻供物給主，從牲畜中，就是從牛群羊群中，獻供物給祂。」而將獻細麵的人稱為「魂」：「若有人獻素祭給主，他的供物就是細麵。」因為理性的人獻上無理性的，而魂則獻上無生命的。祂禁止獻上有酵的餅，原因正如我所說：不應當有任何帶有埃及生活方式的東西。祂也禁止在祭壇上獻蜜，因為有些人認為蜜蜂停留在不潔的地方，並從各處收集製作蜂蜜的材料。有些人則說，這是教導我們應當從自己的勞苦中獻上祭物，根據所羅門的勸告：「你要以財物和一切初熟的土產尊榮耶和華。」

305

306 利未記問題 第 I-V 章

[註：...] 關於祭壇，有些人說，因為蜜蜂棲息在不潔之地，並從各處採集釀蜜的原料；但另有些人則說，這是為了教導我們，應當按照所羅門的勸誡，用自己的勞力來獻祭，他說：「你要以你的財物和一切初熟的土產尊榮耶和華。」然而，蜜蜂的果實並非我們自己的勞力。但這種說法並不精確。因為釀蜜也需要人的勤勞。有些人致力於農耕，有些人照料羊群，有些人從事貿易，有些人則專注於釀蜜。因此，我認為藉著「酵」，是指罪惡的陳舊；而藉著「蜜」，則是禁止奢華。此外，祂命令將這些初熟的果子獻給祭司，因為他們為我們的罪獻上代求；因此，祂藉著先知論到他們說：「他們吃我百姓的罪。」

祂又命令將鹽撒在祭物上，藉此象徵靈魂的辨別力。該隱的祭物就缺少了這種鹽；因此他聽見萬有的神對他說：「你若行得好，豈不蒙悅納？你若行得不好，罪就伏在門口。」神聖的使徒也立法說：「你們的言語要常常帶著和氣，好像用鹽調和。」主也對使徒說：「你們是地上的鹽；鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢？」祂命令獻上的一切祭物都必須是無殘疾、無瑕疵的，儘管祭物種類不同，獻祭的方式也各異。藉此祂教導我們，在生活的每一種處境中，都應當沒有瑕疵。那些選擇守童貞的人，應當按照童貞的律法生活；那些選擇婚姻枷鎖的人，應當為了彼此的連結而遵守婚姻的完美準則。總而言之，無論是富人、窮人、奴僕或主人，都應當在各自的位分上保持純潔與無可指責。在所獻的祭物中，除了燔祭之外，有些部分獻給祭壇，有些則給了祭司；因此神聖的使徒說，他們與祭壇有分。其餘的肉則分給獻祭的人使用。至於燔祭，則將那些分開獻上的部分放在上面，例如腎臟、脂油和肝上的網子；有些祭物還包括腰子，或按照其他譯者的說法，是尾巴；因為我們這些不完美的人，使用那些在美德上完美的人作為代求者，並藉著他們獻上我們的禱告。獻祭的人將手按在祭牲頭上，彷彿按在自己的行為上（因為手象徵行為），他正是為這些行為獻上祭牲。祂命令要禁戒血和脂油，並宣告這兩者都要獻給祭壇。因為血是生命的緣故，而脂油則象徵美德，將兩者都奉獻給神是最公義的。祂命令犯了律法的大祭司要獻上一隻無殘疾的公牛；將我們前面提到的部分獻給祭壇；至於肉和皮，連同糞便，都要在營外焚燒。這表明罪與聖所是隔絕的。若全會眾犯了這樣的罪，祂規定要獻上同樣的祭物；這教導我們祭司職分何等尊貴，祂將其與全會眾等同起來。祂命令犯了律法的官長，不要獻公牛，而要獻一隻公山羊，即一歲的公羊羔。這顯示出受託掌管肉身權柄的人，與祭司的尊貴相去甚遠。若犯罪的既非祭司也非官長，祂規定要獻一隻母山羊。因為對官長而言，獻公羊是合宜的，而對百姓而言，獻母羊是合宜的，正如我們在前面所說的。至於那些觸摸了任何被禁止的不潔之物，或聽見有人起誓卻不揭發那違背誓言的人，或者自己曾起誓答應要做某事或獻給神某物，卻沒有履行口中所說的，祂首先命令要認罪，然後獻上一隻羊羔或母山羊，以此使神息怒。若是窮人，祂命令獻上兩隻斑鳩或兩隻雛鴿。若連這些也負擔不起，就獻上一點細麵，不加油也不加乳香。因為油象徵喜樂，乳香象徵香氣；而罪惡則剝奪了這兩者。祂將觸摸不潔之物與隱瞞起誓者的罪結合在一起，是非常合適的。因為潔淨的人若觸摸了不潔之物，就會被玷污；而沒有起誓的人，若不揭發那虛假起誓者的謊言，就成了他罪的同夥。我們應當讚嘆主的良善，祂對於那些應許獻上某物、以誓言堅定應許，卻沒有付諸行動的人，既不視為忘恩負義，也不視為背誓者而重罰，而是以微小的懲罰來醫治他。

309

310 問題 II

這是什麼意思：「若有人無意中犯了罪，在耶和華的聖物上誤犯了罪」？

往往有人因忙碌而未能及時獻上分別為聖歸給神的物，例如頭生的、初熟的果子或許願的供物。因此，祂對犯了這種過失的人施加了更重的懲罰。祂命令他首先要償還對神的虧欠，並加上五分之一的賠償；然後為這過失獻上一隻價值五十舍客勒的公綿羊作為祭物，以此獲得罪的赦免。祂對那些無意中犯罪的人制定了這些及類似的律法，並命令那些故意犯罪的人，無論是拒絕歸還託付之物、說謊、行不義，或是以虛假的誓言加重罪孽的人，首先要賠償受害者被非法奪取的財物，並加上五分之一的賠償；然後獻上公綿羊，使神息怒。蒙福的撒該就是這樣做的。他賠償了自己所虧負的四倍；然後將自己財產的一半給了窮人。

問題 III

為什麼祂命令祭司的祭物要完全焚燒？

這是為了教導祭司必須是完美的，不應當有所保留，而應當將自己完全奉獻給萬有的神。

問題 IV

為什麼在燔祭的地方，也要獻上贖罪祭？

這是為了安慰獻祭的人，使他們知道，藉著悔改，他們並未與聖物隔絕。因此，祂稱這些為至聖之物。

問題 V

「凡摸這肉的，都要成為聖」是什麼意思？

祂教導他們要敬虔，命令他們帶著敬畏之心靠近神聖的事物，並宣告要遠離聖所。祂命令那膽敢靠近，並沾染了血滴的人，要留在殿中，彷彿他不再是自己的主人。我說的留在殿中，並非指執行祭祀，而是執行其他的服事。因此，祂命令沾染了血滴的衣服要洗淨；器皿若是銅的，要仔細擦拭；若是瓦器，則要打碎。

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312 問題 VI

為什麼祂禁止吃第三天留下的祭物，並對違背律法的人施加懲罰，稱那祭物為無效的？

祂希望他們不要獨自享用，而是將肉分給窮人。因此，祂命令在第一天和第二天吃這些肉，剩下的則要用火焚燒；這樣，他們在這種必要性的驅使下，就會讓窮人成為他們宴席的同伴。

問題 VII

為什麼祂禁止患有遺精、大痲瘋、觸摸屍體，或任何被稱為不潔之物的人，吃祭物的肉？

祂藉著這些微小的事來醫治重大的疾病。因為如果按照律法，自然的現象都會使人污穢，那麼出於意志的行為，即真正所謂的違法行為，就更是如此了。後面的經文證明了這些事確實如此。因為祂在命令將所有的脂油獻給祭壇後，將屍體和被野獸撕裂之物的脂油，分別出來供人使用。因此，觸摸這種脂油的人是不潔的。由此可見，祂對不同的情況有不同的律法規定。

問題 VIII

為什麼祂用血和油抹祭司的右耳、右手和右腳？

這些是我們美善事物的預表：血是救贖之血的預表，油是至聖膏油的預表。右耳是受稱讚之順服的象徵；手和腳則是善行的象徵。因此，祂抹了右手和右腳。因為也有左手的行為和有害的順服。

問題 IX

應當如何理解「凡火」？

歷史教導我們，當第一次舉行祭祀時，祭物是被神聖的火所焚燒的。主神命令這火要保持不滅，並晝夜不斷地向火中添加木柴；以免人造的火混入神聖的火中。因此，當亞倫的兒子拿答和亞比戶違背了這條律法，獻上人造的火時，神聖的火就吞滅了他們。藉此我們受到教導，不要消滅聖靈，而要挑旺我們所領受的恩賜；不要將任何外來的東西引入神聖的聖經，而要滿足於聖靈的教導，並厭惡那些異端，他們有些人將虛構的故事加在神聖的經文上，有些人則將他們不虔誠的推論置於聖經的意旨之上。

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314 問題 X

為什麼祂禁止祭司飲酒？

祂並非完全禁止，而是在他們執行職務的時候；因為他們是輪流服事的，有些人是在這些日子，有些人是在另一些日子。使徒也命令祭司要清醒，執事不要酗酒。在寫給提摩太的信中，祂命令他因常患病，可以稍微用點酒。因為祭司必須是完美的，因為他受託為百姓代求。因此，立法者摩西一看到為罪獻上的公山羊在違背神律法的情況下被焚燒，就向以利亞撒和以他瑪發怒，說：「這贖罪祭既是至聖的，主賜給你們，為要叫你們擔當會眾的罪孽，在耶和華面前為他們贖罪，你們為什麼沒有在聖所內吃呢？」由此我們再次受到教導，如果我們吃了百姓所獻的祭物，卻沒有按律法生活，也沒有勤奮地為他們獻上禱告，我們就要在神面前受審判。主神藉著先知隱晦地暗示這一點說：「他們吃我百姓的罪。」

問題 XI

「分蹄和倒嚼」是什麼意思？

我認為分蹄象徵對善行與惡行的辨別；此外，不僅要為今生而活，也要為來世而活；對今生要分配必要的東西，對來世則要分配一切，即靈魂、身體以及與身體相關的一切。倒嚼則象徵對神聖經文的默想。正如羊和類似的動物不斷地反芻食物；同樣，勤奮且愛神的人向萬有的神呼喊：「我何等愛你的律法，終日不住地思想。」正如動物中，有些既分蹄又倒嚼；有些兩者都不做，如驢、騾、馬和野獸；有些分蹄但不倒嚼，如豬；有些倒嚼但不分蹄，如駱駝和兔子；在人類中也可以發現，有些人是完美的，喜愛默想神聖的經文，並勤奮地追求美德；有些人是不完美的，雖然口中宣講神聖的經文，卻像駱駝一樣不能分蹄；有些人尚未嘗過敬虔的滋味，不接受神聖的經文，卻關心值得稱讚的行為；還有些人既沒有信心，也完全沒有善行。祂說水中的生物，凡有鱗有翅的都是潔淨的；因為這些在水面上游動。那些不是這樣的，則在下方的泥濘中打滾。因此，在理性生物中，凡是不沉溺於屬地事物，而是擁有信心的翅膀，並以美德作為防護的人，都是潔淨的。因為鱗片對魚而言，正如信心對人而言。蒙福的保羅以恩典的翅膀和聖靈的軍裝來覆蓋我們。至於飛鳥，祂說那些掠奪的、吃死屍的，以及喜愛黑暗的都是不潔的；這教導我們遠離貪婪，厭惡罪惡那腐臭的食物，並憎恨黑暗。使徒行傳的歷史證明我們對這些事的理解並非無據：「蒙福的彼得看見一塊大布，繫著四角，降在地上，裡面有地上各樣四足的走獸和空中的飛鳥；他聽見有聲音說：『彼得，起來，宰了吃。』當他說：『主啊，萬不可！凡俗物和不潔的物，我從來沒有吃過。』主神說：『神所潔淨的，你不可當作俗物。』」後面的經文顯示，這些話是為了哥尼流的恩典而說的，因為他是外邦人，卻渴望得救。主也對使徒說：「你們要防備假先知，他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。」又對猶太人說：

317

318 【利未記問題 第十一章】 使徒說：「有許多人要到你們這裡來，穿著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。」又對猶太人說：「毒蛇的種類。」使徒也說：「要防備犬類。」又對以弗所的長老說：「我知道我去之後，必有兇暴的狼進入你們中間，不愛惜羊群。」先知們稱馬為發情的，又稱蛇為飛龍的後裔。主又說：「天國好像網撒在海裡，聚攏各樣水族。」又說：「屍首在哪裡，鷹也必聚在那裡。」

因此，解釋與聖經的意旨是相符的。我們從這些經文中得到益處。因為對猶太人而言，藉著這些事物，神提供了另一種形式的教導。神將陸地上的動物、飛鳥和水族分為兩類，稱其中一些為不潔淨的，另一些為潔淨的，藉此勸誡他們不要認為這些動物中的任何一種是神。因為一個心智健全的人，怎會稱那被視為不潔淨而厭惡的，或是那獻給真神後被祂所食用的，為神呢？

【問題 十二】

為什麼若有不潔淨之物掉進瓦器裡，祂就命令要打碎它；但若是掉進銅器、木器、麻布或衣服裡，卻命令要用水洗淨呢？

由此可知，本性上並無所謂的不潔淨，而是因為某種原因，祂稱某些為不潔淨，另一些為潔淨。如果它們本性上是不潔淨的，那麼銅器和木器也應當被打碎。但因為祂是因著另一個原因稱它們為不潔淨，所以祂命令將較珍貴的洗淨，而將較廉價的打碎；藉此，祂一方面堅固了關於不潔淨的律法，另一方面揭示了律法的目的。正因如此，祂也命令若有這些動物掉進爐子或鍋子裡，就要將其拆毀；又稱掉進器皿中的水為不潔淨，若有死屍掉進去的話。但泉水或水池的水則不然；因為祂將這些限制在微小的損害上。我們再次學習到，罪是何等大的惡；因為罪將真正的污穢沾染在人身上。

【問題 十三】

為什麼若死屍掉在沒有水的種子上，它就不算污穢；但若是掉在有水的種子上，祂就宣告它是不潔淨的呢？

因為液體的濕氣使種子更容易受到污染。祂特別稱那些在腹部爬行的為不潔淨；因為蛇是罪惡的始祖，也是魔鬼詭計的僕役。

319

320 【問題 十四】 為什麼祂說生男嬰的婦女不潔淨四十天，而生女嬰的則要兩倍的時間呢？

必須考察律法的目的。因為它經常藉著一件事教導另一件事，這一點從此處很容易看出。因為如果生孩子的婦女是不潔淨的，那麼懷孕的婦女也是不潔淨的。因此我認為，律法命令她休息，是因為她勞苦甚多，且忍受了劇烈的陣痛。但如果律法只是簡單地這樣規定，男人們就不會節制慾望；但當他們得知她是不潔淨的，就會避免與她親近，以免沾染不潔。因此，律法藉著不潔淨的說法熄滅了慾望。至於天數的差異，有些人解釋說，婦女在生女孩時承受了更大的痛苦，因此律法為她們分配了兩倍的休息時間。

【問題 十五】

關於痲瘋病的律法有何含義？

祂藉著身體的病症來展示靈魂的疾病；並藉著非自願的病症來指責自願的罪。因為如果連自然的病症似乎都是不潔淨的，那麼那些出於意志的罪就更是如此了。祂也說明了痲瘋病的差異，因為罪也有差異；並且有痲瘋病的起源，因為罪也有起源。正如祭司分辨痲瘋病一樣，靈魂的罪也應當由他來審判。所謂痲瘋病是指顏色斑駁；同樣地，惡念進入靈魂，就使靈魂成為痲瘋。

【問題 十六】

為什麼祂稱全身長滿痲瘋的人為潔淨的呢？

這條律法也充滿了仁慈。正如祂規定若死屍掉進器皿中則為不潔，但若掉進泉水或水池中則不然；同樣地，祂將那些顏色斑駁的人與其他人分開，視為有潔淨的希望；而將全身變白的人，命令他與其他人混居，以免他終生與其他人隔絕。這也是屬靈事物的預表。因為神的律法命令信徒不要與犯罪的信徒一同吃飯；但對於邀請他們赴宴的不信者，卻不禁止一同吃飯。因此，神聖的使徒說：「若有不信的人請你們，你們若願意去，凡擺在你們面前的，只管吃，不要為良心的緣故問什麼。」至於犯罪的信徒，他這樣說：「若有稱為弟兄的人，是行淫亂的、貪婪的、拜偶像的、醉酒的、辱罵的、勒索的，這樣的人不可與他吃飯。」又說：「遠離一切不按規矩而行的弟兄。」因此，前者就像局部長痲瘋的人，而後者則像失去了所有自然膚色的人。但我們與後者交談並交往，卻不再與前者交往。神聖的使徒為此作證說：「我先前寫信給你們，不可與淫亂的人相交；此話不是指這世上一概行淫亂的、貪婪的、勒索的，或拜偶像的；若是這樣，你們除非離開世界方可。但如今我寫信給你們說，若有稱為弟兄的人……」等等。然而，祂稱全身變白的人為潔淨，並非因為他的身體健康，而是因為他不再按照律法去污染靠近他的人。

321

322 【問題 十七】 為什麼祂命令痲瘋病人要蓬頭散髮，並撕裂衣服呢？

為了讓人認出他，使靠近的人不至於沾染不潔。使徒關於犯罪的人也這樣說：「遠離一切不按規矩而行，不遵守你們從我們所受教訓的弟兄。」又說：「若有稱為弟兄的人，是行淫亂的、貪婪的、拜偶像的、醉酒的、辱罵的、勒索的，這樣的人不可與他吃飯。」

【問題 十八】

應當如何理解衣服上長痲瘋呢？

神對他們施行了許多這樣的教導。例如，關於長痲瘋的房屋，祂這樣說：「你們到了我賜給你們為業的迦南地，我若使那地房屋中有痲瘋的災病……」等等。祂藉此教導說，這些災病是神所降下的，有時發生在衣服上，有時發生在房屋上。這些顯示了神不可言喻的仁慈。因為如果人們犯罪，祂就將災病加在衣服或房屋上，藉此將醫治帶給這些擁有者。長痲瘋的房屋類似以色列的家：那些犯罪的人，就像長了痲瘋的石頭一樣，被從中除去，有時藉著亞述人，有時藉著巴比倫人，有時藉著馬其頓人。因為他們患有頑固的痲瘋病，立法者命令將那房屋徹底拆毀。因此，進入他們會堂的人是不潔淨的，就像進入長了痲瘋的房屋一樣。

323

324 【問題 十九】 在潔淨痲瘋病人的儀式中，兩隻鳥代表什麼？

它們包含了救贖受難的預表。正如在那兩隻鳥中，一隻被殺，另一隻蘸了被殺者的血而被釋放；同樣地，基督主宰為被痲瘋污染的人類被釘十字架，肉身承受了死亡，而神性則將人類的苦難歸於自己。正如痲瘋病人被殺之鳥的血與活水混合，藉著香柏木、牛膝草和朱紅色線灑在身上，就顯得光亮潔淨；同樣地，信靠救主基督的人，藉著至聖洗禮的水潔淨，就洗去了罪惡的污點。香柏木象徵不受腐朽影響的神性；朱紅色線象徵由靈魂與身體組成的人性；牛膝草則象徵聖靈的熱忱與芬芳。藉著這些，受洗者就從靈魂的痲瘋中解脫出來。一欣油象徵屬靈的膏油。塗抹在右耳、右手和右腳上的油，暗示聽覺應當奉獻給正確的言語，手和腳應當奉獻給正確的行為；塗抹在頭上，則表示理性的奉獻。然而，那持續長痲瘋的人，住在營外；正如那不悔改而犯罪的人，被逐出教會。

【問題 二十】

為什麼祂稱遺精的人為不潔淨？

我已經說過，祂藉著自然現象來教導關於靈魂的惡習，並藉此教導這些惡習是何等嚴重。因為如果自然的流出是不潔淨的，那麼違背律法的淫亂就更是如此了。祂再次教導我們避免與這樣的人親近。因為祂說，靠近遺精的人是不潔淨的。但律法本身也顯示，在自然發生的事情中，沒有什麼是真正不潔淨的。因為如果遺精的人觸摸瓦器，祂命令要打碎它；但若是銅器或木器，則用水洗淨即可。如果那患此病的人真是絕對不潔淨的，那麼這些器皿也應當與瓦器一樣被打碎。同樣地，祂也說夢遺的人是不潔淨的，以及那些按照婚姻律法結合的人；儘管祂自己制定了關於婚姻的律法，且是第一條律法：「因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」那麼，祂為什麼稱按照律法結合的人為不潔淨呢？顯然，祂是在教導婚姻結合的節制，並教導結合應當是為了繁衍後代，而非為了滿足私慾。因此，祂稱結合的人為不潔淨，並命令要潔淨，是為了藉著潔淨的過程來限制頻繁的性行為。神聖的使徒寫信給完全人說：「婚姻，人人都當尊重，床也不可污穢；因為苟合行淫的人，神必要審判。」

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326 【問題 二十一】 為什麼祂稱自然排出多餘血液的婦女為不潔淨？

我們對遺精者所說的，同樣適用於她。此外，也是為了不讓人與這樣的人結合。有些人說，從這種結合中會產生殘疾和痲瘋，因為那多餘的物質會損害正在形成的身體。因此，祂說與這樣的婦女結合的人是不潔淨的。祂簡短地說明了這些律法的原因，說：「你們要使以色列人與他們的污穢隔絕，免得他們玷污我住在他們中間的帳幕，就因自己的污穢死亡。」如果祂說非自願的行為會導致污穢，那麼顯然自願的行為就更是可憎的。這些律法對他們來說非常合適，因為他們極其放蕩且邪惡地淫亂。因為那在被忽略時看似輕微的事，若能遵守，就能使人更準備好去追求更崇高的事。

【問題 二十二】

大祭司何時進入至聖所？

在贖罪日，神規定在七月十日舉行。祂說：「耶和華對摩西說：告訴你哥哥亞倫，不可隨時進聖所的幔子內，到櫃上的施恩座前，免得他死亡；因為我要顯現在施恩座上的雲中。」由此可知，神在施恩座上顯現祂特殊的同在；祂展示祂的良善，不是像對以色列人那樣在幽暗、煙霧和火中，而是在明亮的雲中顯現。祂也教導了祭司進入內殿時所用的祭祀儀式。祂命令獻一隻公牛作贖罪祭，一隻公羊作燔祭；這些是為他自己獻的，而為全會眾則要取兩隻公山羊作贖罪祭，一隻公羊作燔祭。祂也命令用鬮來區分這兩隻山羊，一隻獻祭，另一隻送到曠野。有些人愚昧地認為這是一隻「阿撒瀉勒」（送往曠野的羊）的魔鬼，因為祂說：「一隻歸給耶和華，一隻歸給阿撒瀉勒。」這完全是出於極大的愚蠢。因為那說「除了我以外，你不可有別的神」以及「不可敬拜或事奉除我以外的別神」的神，怎會命令將同樣的祭物分給魔鬼呢？他們本應當留意並認識到，那被釋放的山羊也是命令獻給祂自己的。「因為祂說，要將那活著的山羊奉到耶和華面前，用以贖罪，然後送到曠野去。」這暗示了那山羊本身被稱為「阿撒瀉勒」，因為它是被送到曠野去的。接下來的經文也說明了這一點：「那山羊要擔當他們的一切罪孽，到無人之地。」西馬庫斯將「阿撒瀉勒」解釋為「離去的山羊，以便送到曠野」；亞居拉則解釋為「被釋放到曠野的山羊」。因此，它並不是送給什麼神或魔鬼，而是兩隻都獻給神。

329

利未記第十六章問題 330 （25）「送往曠野」。因此，這並非是獻給某位神祇或魔鬼，而是兩者都獻給神；其中一隻被宰殺，另一隻則承擔百姓的罪孽，被送往曠野。正如在潔淨痲瘋病人時，一隻鳥被宰殺，另一隻鳥蘸了前者的血而被釋放；同樣地，為百姓的罪孽獻上兩隻公山羊，一隻被宰殺，另一隻被釋放。這些再次成為主基督的預表：這兩隻動物並非指兩個位格，而是指兩種本性。因為若不能在單一隻公山羊身上描繪出主基督的必死性與不死性（因為公山羊僅是必死的），就必須獻上兩隻；如此，那被宰殺的，預表了肉身的可受苦性；而那被釋放的，則彰顯了神性不可受苦的本性。同樣地，蒙福的大衛預言主基督的受難、復活以及升天時說： 「神啊，祢在祢百姓前出來，在曠野行走的時候，地就震動，天也落下雨來。」我們受教得知，當主基督被釘十字架時，地震動了，磐石崩裂，而天藉著日頭變黑，顯明了不虔誠的極致。曠野則是死亡的預表。因此他說：「在曠野行走的時候。」 但願無人認為用公山羊來預表救主的受難是不合宜的，因為偉大的約翰稱祂為羔羊；然而應當深思，祂不僅為義人，也為罪人（27）獻上了自己。主親自將罪人的群體比作山羊（28）：「祂說，祂要把綿羊放在右邊，山羊在左邊。」在律法中，為罪獻祭也曾獻上山羊。主親自稱銅蛇為祂自己的預表：「祂說，摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信祂的不致滅亡，反得永生。」如果公山羊的預表不合宜，那麼蛇的預表就更不合宜了。這些事預先教導了世人的救贖。至於猶太人，祂像對待嬰兒一樣引導他們，讓公山羊將罪帶往曠野。因為祂提醒他們，他們曾在曠野多次大膽犯下的罪行，以及主那不可言喻的慈愛，藉此使他們免於正當的懲罰，進入了應許之地。在命令這些事之後，祂也教導大祭司應當如何進入至聖所。

331

居魯士主教提奧多勒 332 「亞倫要為自己獻上贖罪祭的公牛，為自己和本家贖罪，並宰殺那贖罪祭的公牛；要從主面前的壇上取滿火炭的香爐，又把兩手搗細的香料拿來，帶入幔子內；把香放在主面前的火上，香的煙雲就要遮掩見證櫃上的施恩座，免得他死亡。」從這段經文顯然可知，香壇位於幔子之外；因為如果它在幔子裡面，就不會命令他從香爐中取火炭，並將這香帶入幔子內。蒙福的路加在敘述施洗約翰之父撒迦利亞的事蹟時，也教導了我們這一點。因為在那時候，他進入了至聖所，並蒙受了天使的顯現。祂又命令用指頭將公牛和公山羊的血，在施恩座前彈七次。因為生命是在七日內循環的，且可以說，我們每天不是犯小罪就是犯大罪，因此獻上與日數相等次數的灑血，以贖去在這些日子裡所犯的過錯。祂說這不僅是為了他們，也是為了潔淨會幕。「祂說，祂要為聖所贖罪，因以色列人諸般的污穢、過犯，就是他們一切的罪愆。祂也要照樣行，為那住在他們污穢中間的會幕贖罪。」祂命令大祭司執行這項職事時，不可有任何人在場。祂也指出了舉行這些儀式的時間：「祂說，七月初十日，你們要刻苦己心，無論是本地人，是寄居在你們中間的，什麼工都不可做。因在這日要為你們贖罪，使你們潔淨，在主面前得以潔淨，脫離一切的罪。這日你們要守為聖安息日，要刻苦己心，這是永遠的定例。」祂稱這安息日為安息日中的安息日，如同稱至聖所一樣；因為這節期比安息日更為尊崇。祂稱禁食為刻苦。接著祂補充說：「每年一次，要照主所指示摩西的定例而行。」這也預表了我們救主按肉身而有的救贖計畫。正如大祭司每年一次進入至聖所執行那祭祀，主基督在一次獻上救贖性的受難後，升入天庭，獲得了永遠的救贖，正如神聖的使徒所言。

333

利未記第十七章問題 第二十三個問題 為什麼禁止在會幕外宰殺可食用的牲畜？ 祂知道某些人的不虔誠，以及他們會向魔鬼獻祭。因此祂規定，凡想宰殺公牛、綿羊或山羊的人，都必須帶到會幕門口，將血倒出，並在家中食用其肉；若不這樣做，祂命令將其視為殺人犯而受控告。「祂說，流血的罪必歸到那人身上；他流了血，那人必從民中剪除。」律法有我所說的這項意圖，接下來的經文會教導我們：「祂說，祭司要把脂油焚燒，作為馨香的火祭獻給主。他們不可再獻祭給他們隨從行邪淫的偶像。這要作你們世世代代永遠的定例。」這條律法至今仍在猶太人中實行。因為祭司宰殺可食用的動物。祂也禁止食用血，並教導了原因：「祂說，因為一切活物的生命都在血中，我已把這血賜給你們，可以在壇上為你們的生命贖罪；因血裡有生命，所以能贖罪。所以我對以色列人說，你們中間不可有人吃血，寄居在你們中間的寄居者也不可吃血。」祂說，正如你有不朽的靈魂，同樣地，無理性的動物以血作為靈魂。因此，祂命令將那無理性動物的靈魂，也就是血，獻上以代替你那理性且不朽的靈魂。如果你吃了這個，你就是吃了靈魂；因為它佔據了理性靈魂的位置。因此祂稱這種食用為殺人。基於這個原因，祂也禁止食用死掉的動物，因為血沒有與身體分離。

335

336 第二十四個問題 有些人指責關於婚姻的立法，說神禁止了那些從未發生過的事。因為誰會去與自己的母親結合，或與牲畜交合呢？ 神不會禁止無人敢做的事；而這件事確實如此，這條律法的序言作了見證。祂是這樣說的：「你們不可照著你們從前住過的埃及地的風俗，也不可照著我領你們去的迦南地的風俗，也不可隨從他們的律例。」說了這些之後，祂教導了他們所犯下的罪行，並禁止這種行為。至於許多此類罪行確實發生過，波斯人至今仍是見證，他們不僅與姊妹，甚至與母親和女兒按婚姻律法結合；許多人也犯下其他違法行為。

第二十五個問題

「不可將你的後裔獻給官長，也不可褻瀆你神的名；我是主」是什麼意思？ 希伯來文原文是「摩洛」，其他譯者也這樣翻譯。這是一個偶像。因此神藉著先知說：「以色列家啊，你們在曠野四十年，豈是將祭物和供物獻給我呢？你們抬著摩洛的帳幕和你們神雷番的星，就是你們所造為要敬拜的偶像。」因此，祂禁止將孩子獻給偶像作僕人；或者，正如有些人所說，不可將孩子交給外邦官長，成為他們的僕人或侍衛，以免參與他們的褻瀆。

第二十六個問題

「免得你們玷污這地的時候，地就把你們吐出來，像吐出在你們以先的國民一樣」是什麼意思？ 祂說，免得地厭惡你們，像厭惡迦南人一樣；意思是說，正如我因他們諸般的違法行為將他們徹底滅絕，並將他們的土地交給你們，如果你們犯下同樣的罪，我也會懲罰你們。

337

338 第二十七個問題 「你的牲畜不可與異類配合，不可用兩樣攙雜的種子種你的地；也不可穿兩樣攙雜的料子做的衣服」應當如何理解？ 我多次說過，祂藉著感官事物教導屬靈的事物。因此，祂禁止異類交配，例如馬和驢；免得這種非法的結合從無理性動物傳到理性的人身上。基於同樣的原因，祂稱羊毛和亞麻混織的衣服為「攙雜的」，教導不可實行相反的行為。祂並非指衣服是攙雜的，而是藉此表明行為的攙雜，會幕的幔子由不同線材製成就是證明。關於葡萄園的教導也應如此理解。使徒也禁止與不信的人結交，他說：「你們和不信的原不相配，不要同負一軛。」

第二十八個問題

「你們不可剃頭周圍，也不可損壞鬍鬚的邊緣，不可為死人用刀劃身，也不可在身上刺花紋」是什麼意思？ 有些人將「剃頭周圍」解釋為刻意捲曲的頭髮。但我認為律法禁止的是另一回事。希臘人習慣不剪小孩的頭髮，而是讓它留長，過一段時間後獻給魔鬼。他們也習慣在哀悼時剃鬍鬚，並在臉頰上劃傷以紀念死者。他們還用針刺身體的某些部位，並塗上黑色顏料，以敬奉魔鬼。因此，神聖的律法禁止這些事。

第二十九個問題

什麼是「交鬼的」（engastrimythus）？ 有些人被魔鬼驅使，欺騙了許多無知的人，彷彿在預言未來：希臘人稱他們為「腹語者」（enteromantas），因為魔鬼似乎從他們體內發出聲音。

339

340 第三十個問題 為什麼特別為祭司制定關於婚姻的律法？ 祭司必須成為節制的榜樣，為了使族譜保持純潔，不給那些想要毀謗的人任何羞辱的藉口。因此，神聖的使徒也命令事奉神的人必須在教外有好名聲：「免得他落在毀謗和魔鬼的網羅裡。」基於這個原因，祂命令將行淫的以色列女子處死，而行同樣罪行的祭司女兒則要被火焚燒。由於猶太人愛抱怨的本性，祂甚至不允許身體有殘疾的人事奉，藉著這些非自願的缺陷，禁止那些出於意志的行為。眼睛失明暗示知識的匱乏；耳朵被割掉暗示不順服；鼻子被割掉暗示缺乏辨別力；手被砍斷暗示實踐上的懶惰；其他部位也應如此理解。基於這個原因，祂命令獻祭的牲畜必須肢體健全，藉著所獻的祭物教導獻祭者，使他們靈魂的運作也保持健全。祂還禁止閹割者和被損壞生殖器的人事奉。因為事奉神的人，必須在美德上多結果子。

第三十一個問題

為什麼命令初生的牲畜在第八天獻上？ 祂知道某些人的不虔誠和貪食；他們可能看到初生的牲畜肥壯美觀，就想留著自己用，而獻上另一隻；因此祂命令將初生的獻上。

第三十二個問題

「你們不可吃新穗子烘烤的，直到你們將供物獻給你們的神」是什麼意思？ 巴勒斯坦的土地較為溫暖，出產早熟的果實。因此祂命令，在將初熟的禾捆獻給神之前，不可有人擅自烘烤並食用新穗子。祂命令在逾越節當天獻上；然後從那天起計算七個七日，並舉行五旬節。祂是這樣說的：

341

342 利未記第二十三章問答

「你們要從安息日的次日，就是你們獻禾捆為搖祭的那日算起，要滿了七個安息日。」五旬節的節期是為了紀念進入應許之地。因為那時他們才開始耕種與收割；在曠野時，他們吃的是從天上降下的嗎哪。在教導了應許如何守逾越節與五旬節的節期後，祂也教導了第七個月當做的事。在月初，祂命令守吹角節；這些角聲是為了喚起人們對西奈山上所發角聲的記憶，當時那位萬有的神賜下了律法。經上說：「角聲甚大。」在第七個月的初十日，祂命令要禁食。祂稱這一天為贖罪日。

「你們要刻苦己心，從這月初九日晚上，到次日晚上，要守你們的安息日。在那日，凡不刻苦己心的，必從民中剪除。」然而，猶太人在這一天並不顯出憂傷，反而歡笑、嬉戲、跳舞，並使用放蕩的言語和行為，公然與律法對抗。在十五日，祂命令守住棚節，不僅僅是到第七日，如同其他節期那樣，祂還命令在七日之外加上第八日：「第八日當作聖會，你們要獻火祭給耶和華；這是嚴肅會，什麼勞碌的工都不可做。」「嚴肅會」意指節期的結束。住棚節是為了紀念在曠野的生活。立法者也曾說：「因為我曾叫以色列人住在棚裡，領他們出埃及地的時候。」因此，祂命令用樹枝裝飾房屋；在其他樹枝中，祂加上了柳枝，作為節制的象徵，並用以熄滅情慾。人們說，無論是食用還是鋪在身下，它都能熄滅情慾的火焰。然而，祂並非以醫藥的方式命令使用這些柳枝，而是藉著這個名字來喚起對節制的記憶。

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344 居魯士主教提奧多勒

第三十二問

如何理解這句話：「那褻瀆耶和華名的，必被治死；那褻瀆耶和華名的，必被治死」？

有人因褻瀆萬有的神而被捕，當時關於褻瀆的律法尚未寫下；因此，立法者命令將此人拘留。次日，摩西求問主神，這作惡之人當受何刑罰。主命令將他用石頭打死，並讓那些聽見褻瀆話語的人先動手。同時，祂頒布了關於褻瀆的律法。祂將那些假神也稱為「神」（God），並說褻瀆這些假神的人雖然犯了罪，但祂判定不至於死。敬虔的人褻瀆假神並非犯罪，而是那些信奉假神卻又辱罵它的人才犯罪；因為他褻瀆了自己所敬拜的對象。因此，祂稱這種褻瀆為罪，並非因為被褻瀆者的尊貴，而是因為褻瀆者自己的觀點。因為他不是將其視為假神，而是視為真神來褻瀆。然而，祂命令褻瀆真神的人要被石頭打死。祂將褻瀆的律法與謀殺的律法結合在一起是非常合理的：因為褻瀆者無法殺死造物主，便用舌頭攻擊祂。

第三十四問

為什麼祂命令以眼還眼、以牙還牙，以及其他類似的條例？

祂頒布這些律法並非為了讓人們遭受這些刑罰，而是為了讓他們不去犯錯。因為對受罰的恐懼抑制了行為。

第三十五問

為什麼祂禁止在第七年耕種土地？

祂藉著律法懲治他們貪得無厭的心。因為他們為了獲得更多而不斷耕種；土地若不休息，出產就會變得貧瘠。因此，祂命令第七年土地要休耕；並禁止收割或採摘自然生長的東西，藉此教導他們仁慈。祂命令窮人、孤兒和寄居者與他們一同分享這些出產。此外，還有另一件事：在這一年，債務要被免除，希伯來奴僕要獲得自由。因此，祂也規定了禧年；這個名字象徵著釋放與自由。他們稱第五十年為禧年：「你要計算七個安息年，並要在第七個月的初十日，就是贖罪日，在遍地吹角；在那日，我必赦免你們，並免去你們的過犯。在那日，你們要宣告這一年為禧年。」接著，祂命令在這一年，賣地的人要收回土地，田間的房屋也是如此。祂命令免除債務，並釋放希伯來奴僕。由於在禧年臨近時，有些人可能會騷擾債務人，祂也禁止了這種行為。為了讓他們不必擔心必要的糧食，因為在禧年他們不耕種土地，祂以慷慨的應許安慰他們。祂應許在第六年不僅會賜下雙倍的收成，甚至會賜下三倍，足以供應第六年、第七年，甚至延續到第八年。「你們要耕種第八年，吃陳糧直到第九年，直到地裡長出新出產的時候，你們要吃陳糧。」接著，祂藉著提及祂的主權來堅固律法：「因為地是我的，你們在我面前是寄居的。我將這地賜給你們，因此我以主的身分頒布律法。」

第三十六問

「十個女人在一個爐子裡烤餅」是什麼意思？

祂對那些貪戀土地的人頒布律法並發出威脅。因為祂應許那些遵守律法的人土地肥沃；反之，對於違背律法的人，祂威脅說土地會荒蕪、敵人會入侵，並會遭遇極度的貧困。這就是此處所表達的意思：你們將遭遇如此大的匱乏，以至於十個女人因為必需品的短缺，要在一個爐子裡烤餅。因為祂隨後補充說：「你們要吃，卻吃不飽。」

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348 第三十七問 「那時地要享受安息，並在荒涼的日子裡，享受它的安息」是什麼意思？

隨後的話語是對此的解釋。祂說：「你們也要在仇敵之地。」他們在巴比倫服事了七十年。從掃羅作王到被擄，總共計算為四百九十年，其中七分之一就是七十年。因此，祂的意思是：當你們住在別人的土地上時，這地將保持荒涼，不被耕種七十年；這是因為你們連同其他律法一起，違背了安息日的誡命。因為祂隨後補充說：「地要享受安息，就是你們住在地上的時候，地所沒有享受的安息。」祂還加上了另一個威脅：「至於你們剩下的人，我要在仇敵之地使他們心中膽怯；葉子被風吹動的聲音，也要追趕他們，他們要逃避，像逃避刀劍一樣。」這預言也應驗了。在迦勒底人圍城時，許多人在戰鬥中被殺，許多人死於飢荒，被擄的人被遷往巴比倫；那些逃脫敵人之手的人逃往埃及，害怕迦勒底人的入侵。神聖的耶利米先知清楚地教導了我們這一點。然而，在威脅之後，祂也應許了恩惠，並應許了從被擄中歸回，這並非因為他們自己的功德，而是因為他們祖先的敬虔。祂是這樣說的：「我卻要記念我與雅各所立的約，與以撒所立的約，與亞伯拉罕所立的約，我也要記念我與他們先祖所立的約，就是我領他們出埃及地，在列國眼前，為要作他們的神。我是耶和華。」祂藉著這些話教導了仁慈的原因。祂說，因為對他們祖先的應許，我忍受了他們的罪孽；並且因為所有國家都藉著奇妙的神蹟知道，我特別眷顧他們，他們被稱為我的子民。然而，祂首先提到雅各，因為他是他們所有人中唯一的直系祖先。因為以撒也是以東人的祖先，亞伯拉罕也是以實瑪利人及基土拉後裔的祖先。因此，祂從最底層開始，按順序追溯到亞伯拉罕，祂起初與他立了約。

第三十八問

「人許了特別的願，要把估定的價值獻給耶和華」是什麼意思？

祂稱許諾為願，許多人稱之為「定規」。這種律法在一些野蠻民族中也能見到。大多數遊牧民族，我指的是以實瑪利的後裔，會用銀子來衡量新生嬰兒的重量，並將其獻給神。關於這一點，神頒布了律法。因為神作為神，知道有些人許願要為自己獻上價值，卻會藉著減少價值來違背諾言，因此祂規定男性的價值為五十舍客勒，女性為三十舍客勒；但排除了老人與幼童。祂定義了中間的年齡，即從二十歲到六十歲；對於比這更年輕或更年長的人，祂規定了不同的價值。至於窮人，祂留給祭司來判斷；以便他們能根據個人的能力來規定價值。此外，祂禁止獻祭者更換所奉獻的牲畜；為了防止這種行為，祂施加了懲罰的必要性：「若他更換了，所換的與原有的都要成為聖。」然而，對於不潔淨的牲畜，祂命令由祭司來定價。祂也命令房屋與田地要照此辦理。祂也規定了舍客勒的重量；祂命令為二十季拉；有些譯者稱舍客勒為斯塔特（stater）。然而，祂命令凡獻給神的，不可贖回。

民數記問答

第一問

為什麼神命令數點百姓？

回答

為了證明祂應許的真實性。因為祂曾對亞伯拉罕說：「論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙。」祂展示了祂應許的真實性：因為從下到埃及的七十五人，在短短幾年內，數點出六十萬三千五百五十名能打仗的男丁，這還不包括未成年或年老的人，以及婦女和利未支派；因為這支派沒有與其他人一同數點。主神教導祂的這種大能，也藉著以賽亞先知說：「你們要追想你們的祖宗亞伯拉罕，和生養你們的撒拉；因為亞伯拉罕獨自一人的時候，我選召他，賜福與他，使他人數增多。」

第二問

為什麼利未人的數目較少？

因為他們是領袖；治理者的人數應當少於被治理者。此外，他們免除了服兵役的義務，專心於神聖的敬拜。

第三問

那麼，猶大支派既然是王室支派，為什麼人數超過了所有支派？

王室支派中只有一人作王；但利未支派的所有人都從事聖職；有的獻祭，有的服事他們。王室支派人數應當超過其他支派是合宜的，這也是為了主基督的祝福；因為祂按肉身將從這支派而出；並且為了讓從中選出的君王能有足夠的族人支持。祂在此也將祭司安排在王室支派旁；因為祂將猶大支派安置在日出之地，並將祭司與約櫃一同安置在他們身旁。祂將北方劃給了但支派。「因為從北方必有災禍發出，臨到這地的一切居民。」我們在雅各的祝福中已經說過，從但支派將會誕生一個毀滅者，他自稱為基督，卻行與此名相反的事，並竊取不屬於他的名號。祂將東方劃給猶大是非常合理的：因為神聖的先知們對主基督呼喊：「看哪，那人，名為大光（或譯：苗裔）。」以及：「但向你們敬畏我名的人，必有公義的日頭出現，其光線有醫治之能。」

353

354 民數記第三章問答

[註：以賽亞書九章1節；馬太福音四章16節]

「……祂的名……」以及「向敬畏我的人，公義的日頭必升起，其翅膀有醫治之能。」又說：「那坐在黑暗和死蔭之地的人，有光照耀他們。」

問四：祭司的職分是什麼？利未人的職分又是什麼？

神親自教導萬物。經上記著說，主對摩西說：「你要將利未支派奉到祭司亞倫面前，好服事他，並要守他的職守，和以色列全會眾的職守，在會幕前，辦理會幕的事。又要看守會幕的一切器具，並守以色列人的職守，辦理會幕的事。你要將利未人給亞倫和他的兒子，他們是從以色列人中選出來，給他的。你要將亞倫和他的兒子派定，管理會幕；他們要守祭司的職任，並看守壇上的一切事，以及幔子以內的事。近前來的外人必被治死。」因此我們從這裡得知，祭司是獻祭的，而利未人則是祭司的僕役，並被立為會幕的守衛。隨後經文教導了哥轄子孫、革順子孫、米拉利子孫各自應當承擔的職責。

問五：神為何命令要數點百姓中的長子？

因為神將整個利未支派分別出來，歸於神聖的職事，並使他們免除兵役。由於其他支派的人可能會因為利未人受到優待而感到不滿，主神便勸導那些不滿的人，說明祂並未下達任何不公的命令。祂說：「當初為了你們的緣故，埃及人的長子被擊殺，而你們的長子卻得蒙保存。因此，我將利未支派分別出來，歸於我的職事，以代替你們的長子；又以利未人的牲畜，代替你們的頭生牲畜。」但因為其他支派的長子人數多於利未人，祂便命令，超過利未人數的那些長子，每人要交給祭司五舍客勒銀子，並規定一舍客勒為二十季拉，稱這樣的數目為聖，視為分別歸於神聖之事，而非一般人所共有的。在其他地方，祂將這二十季拉稱為「半舍客勒」（didrachmon），這也是主身為長子所被要求繳納的稅銀。

問六：為何神命令某些聖物要用藍色毯子遮蓋，而有些則用紫色毯子？

較珍貴的器物僅用藍色毯子遮蓋。這種顏色象徵天空；因此，祂命令幔子以內的器物要用藍色毯子遮蓋，而外面的則用紫色及類似的顏色，因為天空沒有刑罰，而大地卻因違背律法而遭受懲罰。紫色是王權的標誌。神的國度是神聖的、無始無終的。因此，會幕外層用紫色和藍色毯子遮蓋。祂在顧念哥轄子孫時，規定祭司必須先進入至聖所，用上述的毯子遮蓋約櫃和其他器物，然後才由哥轄子孫搬運，以免他們看見不可觸摸或不可觀看的聖物，因那奇異的景象而遭受滅亡。

問七：何謂因死人而不潔淨？

指觸摸了死屍，或靠近死人骨頭的人。

問八：為何祂命令這些人，以及長大痲瘋的和患漏症的，都要住在營外？

祂藉由小事教導大事。如果觸摸死屍的人是不潔淨的，那麼因殺人而造成死亡的人就更是不潔淨了。如果長大痲瘋的是不潔淨的，那麼犯下各種邪惡罪行的人就更是不潔淨了。同樣地，藉由患漏症的規定，譴責了姦淫罪。因為如果那非自願發生的事都是可憎的，那麼自願犯下的罪就更是如此了。

問九：何謂「無論男女，若犯了人所犯的罪」？

祂將較小的罪稱為「人的罪」；因為人的本性是會改變的，不可能完全脫離所有的罪。經上說：「沒有人是潔淨而不沾染污穢的，即使他的生命只有一天。」因此，神聖的大衛也呼喊說：「求你不要審判你的僕人，因為在你面前，凡活著的人沒有一個是義的。」唯有主基督，身為人又身為神，是沒有瑕疵的。先知以賽亞預見了這一點，呼喊說：「他沒有行過強暴，口中也沒有詭詐。」因此，祂承擔了別人的罪，因為祂自己沒有罪。經上說：「他擔當了我們的罪，為我們受苦。」偉大的約翰也說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」因此，祂在死人中是自由的，因為祂無罪卻忍受了死亡。所以，神聖的律法教導我們如何醫治那些犯了中等罪過的人。祂命令那在某些契約中虧負了別人的人，首先要承認罪，然後將所虧負的賠還給受害者，並加上五分之一。如果受害者在犯錯者悔改之前就去世了，祂命令要將賠償交給他的親屬。祂所說的親屬是指血緣關係最近的人。親屬的順序如下：首先是兒子，其次是女兒，然後是父親的兄弟，再其次是祖父的兄弟。如果這些人都不在，就是最近的親屬。如果找不到親屬，祂命令將上述的賠償獻給神。祂說：「若那人沒有親屬可以接受賠償，那賠償就當歸給主，歸給祭司，除了那為他贖罪的公羊以外。」祂還命令祭司要吃所獻上的初熟之物。因為利未人是百姓的初熟之物，而大祭司則是利未人的初熟之物。因此，他們就像初熟之物一樣，領受了初熟之物。

問十：為何那被懷疑犯姦淫的婦人要獻上大麥麵？

主親自解釋了。祂說：「這是嫉妒的素祭，是記念的素祭，是使人想起罪孽的素祭。」因此，祂命令這素祭不可有油，也不可加上乳香；因為它既缺乏馨香，也缺乏公義的光輝。然而，主神制定這條律法，是因為祂深知他們那充滿殺機的心思。為了不讓他們僅憑猜疑就殺害自己的妻子，祂命令將那被懷疑的婦人帶到祂面前，因為祂清楚知道一切，包括那些隱密的事。祂說：「祭司要領她到主面前，站在主面前；祭司要拿聖水，盛在瓦器中，又從會幕的地上取點塵土，放在水中。祭司要將婦人領到主面前，使她蓬頭散髮，把記念素祭，就是嫉妒的素祭，放在她手中；祭司手裡拿著那使人受咒詛的苦水。」祂命令這一切，是為了恐嚇那被懷疑的婦人，使她若犯了罪就承認，並透過悔改獲得赦免。因此，祂命令她蓬頭散髮地被帶到神面前，教導我們在祂面前一切都是赤露敞開的，我們所做的一切都瞞不過祂。祂命令這一切是為了恐嚇她，後文便說明了：「祭司要叫她起誓，對她說：『若沒有人與你同寢，若你沒有背著丈夫行污穢的事，這使人受咒詛的苦水就與你無干。但你若背著丈夫行了污穢的事，與別的男人同寢，願主叫你在你百姓中成為咒詛和誓言，叫你的大腿消瘦，肚子發脹。』」祂還命令婦人要同意這咒詛，說：「阿們，阿們。」並命令將這咒詛寫在書上，用水洗去，讓婦人喝下。祂先命令獻上素祭，即大麥麵。隨後祂教導說，若婦人是無辜的，她將保持健康；若她是有罪且隱瞞的，她將透過親身經歷體驗到咒詛的力量，肚子發脹，大腿消瘦。因為人因何犯罪，就必因何受罰。至於那誓言，應當這樣理解：當一個人遭受嚴重且無法挽回的痛苦時，人們習慣起誓說：「願我不要遭受那人所受的痛苦。」

問十一：何謂「無論男女，若許了特別的願，就是拿細耳人的願，要離俗歸給主」？

許願的方式有很多種。有些人許願獻上祭物，有些人獻上金錢，有些人甚至獻上自己；有些人許願在一段特定的日子裡不喝酒，或不剃頭。這類人就是神聖的雅各對神聖的保羅所說的：「我們這裡有四個人，都有願在身。你帶他們去，與他們一同行潔淨的禮，替他們拿出規費」；也就是說，你要替他們獻上律法所規定的祭物，以消除猜疑。關於這些人，律法在此作了規定，命令那些許下這種願的人，在許願的日子裡，不可喝醋，不可吃葡萄和葡萄乾（「願」是指承諾），也不可剃頭，直到他們向主許願的日子滿了為止。祂稱那留長髮的人為聖，因為他將頭髮分別歸給神。祂說：「他要成為聖潔，留長髮，在許願歸給主的日子，不可剃頭」；意思是說，你所分別歸給神的，不可剃掉，直到你履行了你的承諾。祂禁止他靠近死去的父親、兄弟或其他任何人。祂說，如果有人突然死亡，他若在場，就必須剃掉所有的頭髮，不僅在第一天，而且在第七天；這樣，那些逃過剃刀的頭髮，在七天內長出來的，也要被剃除。隨後，祂命令在第八天獻上兩隻斑鳩，一隻作贖罪祭，一隻作燔祭，並獻上一隻公羊作贖愆祭。從這裡我們更準確地得知，祂將那為非自願的罪所獻的祭稱為贖愆祭；因為這對他來說是意外的，他因有人突然死亡而受了玷污。祂命令要重新計算所許願的日子；祂說：「先前的日子要歸於無效，因為他許願的頭被玷污了。」祂也教導了那些履行了潔淨之願的人應當獻上什麼祭物：一隻公羊作燔祭，一隻母羊羔作贖罪祭；因為贖罪祭的祭物是雌性的，因為當理智變得鬆懈時，罪就大膽地犯下了。此外，祂還命令獻上一隻無殘疾的公羊作平安祭，並獻上一籃無酵餅；然後，在獻祭時，將頭髮放在平安祭上。那煮熟的肩胛，放在許願者的手上，並由祭司領受，象徵所許的行動已經完成；因為煮熟的肩胛象徵行動的完成。祂制定這些律法並非徒勞，而是教導我們要謹慎，不可隨意許願，一旦許願就必須履行。祂也藉此教導我們保持聖潔而不受玷污。因為凡沾染污點的人，都需要從上頭來的潔淨，並透過悔改除去污穢。這就是蒙福的保羅寫信給加拉太人時所說的：「我小子啊，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」此後，祂教導祭司應當如何祝福，以及神的名如何賜給那些前來的人祝福。祂說：「他們要將我的名賜給以色列人，我也要賜福給他們。」祂也說出了祝福的話語：「願主賜福給你，保護你。願主使祂的臉光照你，賜恩給你。願主向你仰臉，賜你平安。」我們藉此得知，那些想要獲得祝福的人，必須先祈求神的恩賜；這就是「願主賜福給你」的含義；然後要保守所賜的恩典，因為祂接著說：「並保護你。」第二個祝福預示了我們神與救主的顯現。祂說：「願主使祂的臉光照你，賜恩給你。」因為我們神與救主的道成肉身充滿了恩典。因此，祂也賜給我們與神和好的機會；這就是下一個祝福所教導的：「願主向你仰臉，賜你平安。」關於這平安，蒙福的保羅說：「因祂使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆，就是冤仇，在祂的肉身裡。」先知在教導了關於祝福的事，並敘述了祂如何膏抹會幕，以及各支派首領獻上了什麼之後，便教導了他們如何將神的聲音接入耳中。

505

366 [註：此處為《民數記》第八至九章問答]

他聽見聲音從施恩座發出；這施恩座位於約櫃之上，被基路伯的翅膀所遮蔽。他寫下這些並非出於虛榮，而是為了教導我們：主神向一年一次進入那裡的祭司顯明祂自己的榮耀，正如人類本性所能領受的那樣。

問十二：

為何祂在命令利未人成聖時，吩咐要將他們全身的毛髮剃除？

毛髮是死亡的象徵；因為它們是死的，且沒有痛覺。因此，祂要求那些事奉神的人擁有真實的生命，身上不可有任何死物或腐臭之物。這也是那神聖的保羅所教導我們的：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」他說，我將自己奉獻給神聖的作為。

問十三：

為何祂命令利未人從二十五歲起至五十歲止進行事奉？

因為人在年輕時，對善惡還沒有完全的辨別力；而年老時，身體則較為衰弱。因此，祂排除了青年與老年：前者是因為靈魂尚未成熟，後者則是因為身體的軟弱。

問十四：

為何那些因死屍而不潔的人，無法守逾越節？

原因與其藉口是相關的。因為他們剛處理完喪事，埋葬了親屬，按照律法的規定，他們是不潔的。因此，他們擔心若在不潔的狀態下守逾越節，會違背關於不潔者的誡命，陷入違法之中，於是他們將這問題呈報給立法者。然而，連他也不敢回答，直到他詢問了主。約書亞（嫩的兒子）就曾陷入這樣的過犯中，他在詢問之前就接納了基遍人。因此，主神規定，那些陷入這種污穢，或因居住遙遠而無法在正月十四日守逾越節的人，應在二月十四日守逾越節；祂也命令寄居者同樣如此。因為祂說：「無論是寄居的，是本地人，律法對你們都是一樣的。」藉此，祂預示了外邦人的蒙召。

問十五：

如何理解這段經文：「你們吹號角時要發出信號；但當你們召集會眾時，吹號角卻不要發出信號」？

極其智慧的保羅說：「若號角吹出不確定的聲音，誰能預備打仗呢？」因此，聲音是有區別的，一種表示休息，另一種表示啟程；吹一支號角是召集首領，吹兩支則是召集百姓與首領。吹號角僅限於祭司，因為號角象徵神的呼召。祂接著說：「你們在自己的地，與欺壓你們的敵人打仗，就要用號角吹出信號，這樣你們在主面前就必被記念，並從仇敵手中得救。在你們快樂的日子、節期和月朔，也要在燔祭和平安祭上吹號角，這樣在你們的神面前，你們就必被記念。我是主你們的神。」因為神在西奈山頒布律法時，曾以巨大的號角聲震動他們的聽覺，祂便藉著號角聲喚起他們對那次顯現的記憶。因此，蒙福的大衛歌唱道：「在月朔吹號，在你們節期的佳日吹號。」藉此我們也受教，當我們召集全體會眾時，要吹號角，而不是發出信號。因為我們對未受教者隱晦地談論神聖的奧秘；但當他們離開後，我們便向受教者清楚地教導。

問十六：

為何神聖的摩西在《出埃及記》中稱他的岳父為葉忒羅，現在卻稱他為流珥？

他有兩個名字，正如雅各也叫以色列，西門也叫彼得，多馬也叫低土馬，達太也叫利拜。俄巴就是他的兒子。

371

問十七： 百姓的怨言是什麼？

他們厭惡旅途的勞苦。

問十八：

為何祂在人犯罪時立即施加懲罰？

律法剛開始施行，因此有必要藉著懲罰違法者來警戒其餘的人；因為恐懼對受統治者是合宜的。然而，懲罰中也結合了慈愛。因為那些悔改的人，得以享受恩慈。因此，當神聖的火燒毀了營地的一部分，隨後眾人聚集禱告時，立法者祈求赦免，而慈愛的主也賜下了赦免。然而，懲罰對他們是必要的，後續的事實證明了這一點：因為在懲罰停止後，他們立即又懷念起埃及的韭菜、蔥、蒜，以及那些被貪食的慾望所激起的渴望。因此，作者將神聖的慷慨與他們的忘恩負義結合起來，敘述了關於嗎哪的事，說明它不僅滿足了對麵包的需求，也滿足了對肉食的需求。他說：「百姓周圍奔走，拾取嗎哪，用磨磨碎，或在臼裡搗碎，煮在鍋中，做成餅。」

當他們哀哭時，主神發怒，先知也感到厭煩，呼喊道：「你為何苦待僕人，將這百姓的重擔加在我身上？這百姓豈是我懷的，或是我生的，你竟對我說：『把他們抱在懷裡，如養育之父抱吃奶的孩子，直到你起誓應許給他們列祖的地』？」

藉此，他揭示了他們的不成熟與幼稚；他將他們比作嬰兒，除了吸奶之外，什麼也不會做，也不想做。由於這些話語充滿了極度的厭煩——後續的經文也是這個意思——他從主神那裡受教，得知他治理百姓不是靠人的能力，而是靠神的恩典。祂對他說：「你從以色列的長老中招聚七十個人，就是你所知道作百姓長老和官長的，帶他們到會幕前，使他們和你一同站立。我要在那裡降臨，與你說話，也要把降在你身上的靈分賜給他們，他們就與你同擔這百姓的重擔，免得你獨自擔當。」

立法者藉著這些話語得知，他所領受的恩典足以應付治理之責。因此祂說：「我要把降在你身上的靈分賜給他們。」祂說這話並非因為祂缺乏其他能力或恩典，而是為了教導他，他所領受的能力足以應付需求。而祂將恩典分賜給七十個人，絲毫沒有減少摩西的恩典，事實證明了這一點：他在治理百姓和行神蹟時，依然做著他先前所做的事。正如一個人從一盞燈點燃無數盞燈，既不減少原來的燈，又將光分給了別人；同樣，萬有的神將摩西的恩典分給七十個人，並沒有減少賜給他的恩典。我們現在也看到這種情況發生。因為當成千上萬的人由一位祭司施洗，並領受神聖的恩賜時，他們並沒有減少祭司的恩典；同樣，許多人由主教按立，領受祭司的職分，也沒有減少按立者的恩賜。主確實印證了祂僕人的選擇；祂對他說：「選擇你所知道的人。」

問十九：

為何當神應許賜下肉食時，先知卻懷疑？

因為他不僅是先知，也是人。但他從主神那裡受教，得知當神應許時，不可懷疑。祂對他說：「耶和華的膀臂豈是縮短了嗎？現在你要看我的話向你應驗不應驗。」然而，祂在應許賜下肉食時，也將懲罰與慷慨結合在一起。因為祂說：「你們要吃肉，直到從你們的鼻孔中噴出來，使你們厭惡。」或者如辛馬庫斯所譯：「直到消化不良。」因為貪食帶來了疾病，而神聖的懲罰也給許多人帶來了死亡。因此，神聖的大衛說：「肉還在他們口中，神就向他們發怒，殺了他們中間的肥壯人。」因此，極其智慧的保羅勸誡道：「不要為肉體安排，去放縱私慾。」

問二十：

為何七十個人被選立後立即說預言，之後卻不再說了？

因為祂選立他們不是為了預言，而是為了治理；這也是聖靈恩賜的一部分。因此，蒙福的保羅將幫助與治理，與使徒、先知、教師以及醫病的恩賜列在一起。七十個人被視為配得這項恩賜。為了讓百姓確信他們確實領受了神聖的恩賜，他們立即預言了一些事。

問二十一：

為何伊利達和米達在未列入七十人之數的情況下也說預言？

他們很可能在尊貴程度上與那七十人相等，因此也領受了這項恩賜。這話暗示，那位洞察隱秘的主，往往認可那些在人眼中被視為不合格的人。在哥尼流的事上，神聖的慷慨也超越了人的職事；因為在受洗之前，祂就賜給他聖靈的恩典。在此也顯明了立法者的寬宏。因為當約書亞說：「主摩西啊，禁止他們！」他回答說：「你為我的緣故嫉妒嗎？惟願耶和華的百姓都受感說話，願耶和華把祂的靈降在他們身上！」那極其受稱讚的約書亞並非出於嫉妒，而是認為這事充滿了傲慢與專橫，才說了這些話。他不受這種情緒影響，這點由他的稱讚可以證明。經上說：「摩西的幫手，嫩的兒子約書亞，回答說：『主摩西啊，禁止他們！』」

問二十二：

摩西所娶的古實女子應當如何理解？

約瑟夫說，摩西在王宮受教時，被任命為對抗古實人的戰爭統帥，獲勝後娶了那位國王的女兒。阿波林納利則編造了一個比這更荒誕的神話。他說，他在西坡拉之後又娶了另一位古實女子，目的是為了成為基督主的預表，祂在以色列之後，從外邦人中聘娶了教會。然而，西坡拉本身也是外邦人。因此，編造神話並非出於聖靈，而是出於敵對者。立法者在蒙召後，對聖潔如此看重，以至於在進入埃及時，甚至將西坡拉留在家中。在他離開那裡之後，他的岳父帶著她和孩子來見他，並補充說，他在遣送她之後又將她接了回來。

因此，他稱西坡拉為古實女子。因為示巴是一個古實民族。福音書作者說：「古實的女王要起來，定這世代的罪。」然而《列王紀》的歷史稱她為示巴女王。示巴被稱為希米亞人的民族，米甸人與他們相鄰。因此，當亞倫娶了以色列女子，而摩西娶了外邦女子時，由於心胸狹窄，他們以此羞辱他。兄弟們的粗魯反而證實了立法者極其完美的德行。因為他們顯然找不到其他指控，便拿他的妻子來羞辱他。最公義的審判者的判決也證實了我的話。祂說：「你們中間若有先知，我耶和華必在異象中向他顯現，在夢中與他說話。我的僕人摩西不是這樣，他在我全家是盡忠的。我要與他面對面說話，明說，不用謎語，並且他必見耶和華的形像。你們毀謗我的僕人摩西，為何不懼怕呢？」那句話是真實的：「伸冤在我，我必報應，這是主說的。」因此，我們藉著這些事受教，不可向那些行不義的人報復，而要等待神的判決，因為祂關懷那些受冤屈的人；正如當時摩西保持沉默，而祂卻使米利暗長了大痲瘋。

問二十三：

為何當兩個人都毀謗時，只有她（米利暗）受了懲罰？

首先，因為她的過犯比那男人更重；因為在自然與律法中，女性都順服於男性。其次，亞倫值得一些寬恕，既是因為他年長，也是因為他被視為配得大祭司的職分。此外，因為按照律法，長大痲瘋的人被視為不潔，而亞倫是祭司的根基與柱石，為了不讓羞辱傳遍整個家族，祂沒有對他施加同等的懲罰，而是藉著姊姊既威嚇了他，也教導了他。因為這場災難帶給他的痛苦如此之大，以至於他為那位受傷的人祈求，懇求藉著代求來消除這場災難；而祂並沒有忽略，而是立即接受了懇求。隨後，慈愛的主教導說，祂不是以審判的方式，而是以父親的方式。

377

民數記第十四章問答 378 主並非以審判的方式教導人，而是以父親的方式管教。經上記著說：「她父親若吐唾沫在她臉上，她豈不蒙羞嗎？她要被關在營外七天，然後才可以進來。」這羞辱中也附帶著尊榮；因為百姓在這一災禍解除之前，並沒有離開原地。

第二十四問

神為何命令差遣探子？ 為了讓他們預先得知那地的肥沃，從而渴望分享那些受稱讚的果實；如此一來，他們若因膽怯而退縮，在受懲罰時就無可推諉。

第二十五問

為何當神差遣何西阿去探察時，稱他為約書亞？ 因為他是真實的約書亞（耶穌）的預表，後者為了成就我們的救贖，效法了探子的形式。正如探子們穿著與言語都與他們所探察的那些外邦人相同，神之道（Logos）也披戴了人性，並使用這人性所用的語言，成就了我們的救贖。

第二十六問

他所說的亞衲族是指什麼？ 此人因身體高大，極為出名且廣為人知；其族類與後裔也完全像他們的先祖。

第二十七問

「耶和華的榮耀必充滿全地」是什麼意思？ 這預言了猶太人的被棄與普世的救贖，並以誓言證實了這預言：「我指著我的永生起誓，我的名也必活著，耶和華的榮耀必充滿全地。」隨後，祂對所有被數點的人宣告了判決，除了耶孚尼的兒子迦勒和嫩的兒子約書亞，他們不僅帶回了真實的報告，還勸勉百姓要敬虔。這項判決應與福音書中所說的相比較：「神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。」因為那些在曠野因不信而倒斃的人，是那些不信的猶太人的預表；而那些藉著約書亞進入先祖所應許之地的人，則是那些信主的外邦人的預表。

第二十八問

為何關於同樣的祭祀，祂頒布了許多律法？ 為了藉著律法頒布的持續性，使人對律法有堅固的記憶。

第二十九問

「若有人擅敢行事」是什麼意思？ 在為那些誤犯過失者制定了應獻的祭物後，祂現在為那些故意犯罪的人制定律法。罪有不同的種類；有些人因靈魂軟弱，無法承受情慾的衝動，在屈服中被擊敗；有些人則因其他環境而陷入罪中。也有一些人輕視神的律法，祂稱這些人是出於驕傲而犯罪，因為他們是故意藐視律法。祂說這樣的人必被剪除，並給出了原因：「因為他藐視耶和華的言語，破壞了祂的命令；那人必被剪除，他的罪孽在他裡面。」因為那因軟弱而被情慾擊敗，隨後哀傷痛悔的人，至少還值得一點點寬恕；但那擁抱邪惡、藐視神聖命令的人，則毫無辯解的餘地。

第三十問

為何祂命令將那在安息日撿柴的人用石頭打死？ 因為他是第一個違背這律法的人，為了不讓他成為違法行為的先例；對他的懲罰在眾人心中種下了敬畏。

第三十一問

為何神命令他們在衣服的邊上縫上藍色帶子？ 藍色帶子模仿了天空的顏色。因此，這是為了提醒他們那位立法者，祂充滿萬有，卻似乎居住在天上。因為「天是耶和華的天」；又說：「那坐在天上的必發笑。」律法也教導這一點：「你們看見這帶子，就當記念耶和華的一切命令，遵行這些命令，不隨從你們的心思、眼目行邪淫。」

第三十二問

可拉背叛立法者或許還有點理由，因為他屬於利未支派；但大坍、亞比蘭和安，身為流便的後裔，他們背叛的動機是什麼？ 流便長子，他們認為祭司職分應當屬於長子；卻沒有察看他們的先祖因不義的行為，失去了長子的名分。

第三十三問

「不要看他們的祭物」是什麼意思？ 當時正爭論祭司職分；雙方都要獻香，並以主神為審判者。因此，先知因背叛的首領們而憂傷，懇求審判者不要接受背叛者違法所獻的祭，並呼求祂為自己正直的見證：「不要看他們的祭物；我並沒有奪過他們一個人的一匹驢，也沒有欺負過他們一個人。」審判者以實際行動證實了這見證：「你們離開這會眾的四圍，我好在轉眼之間把他們滅絕。」那位備受稱讚的摩西再次顯明了他的溫柔。他俯伏在審判者面前呼喊：「神，萬人之靈的神，一人犯罪，祢就要向全會眾發怒嗎？」慈愛的主聽了祂僕人的懇求，命令其他人與背叛者分開；隨後命令地開口，使帳棚連同人一同沉入地底；那些曾走過海中之路的人，卻被地吞滅了。因為造物主在海中開闢乾路，並轉而利用地來施行懲罰，對祂而言是輕而易舉的。祂用海水毀滅了埃及人，卻用地的波浪掩埋了大坍、亞比蘭和其餘的人。祂將後者活活送入陰間，而可拉的會眾則被火燒滅。

第三十四問

為何神命令將那些獻祭者的香爐釘在祭壇上？ 為了責備那些膽敢違背祭司職分的人，並堅固那些被指定執行聖職的人。因為祂接著說：「給以色列人作紀念，叫非亞倫後裔的閒雜人，不得近前在耶和華面前燒香。」因此，祂也命令將那發芽的杖放在約櫃裡；並再次立法，規定祭司執行聖職，利未人負責服事，不得靠近祭壇或觸摸聖器。隨後，祂教導祭司應當領受什麼。祂命令他們食用獻給祂的酒、糧、油和餅的初熟之物。祂也宣告他們應當領受奉獻之物與頭生的，並規定了不潔淨牲畜的贖價。「凡頭生的，從一個月起，你要按聖所的平，用銀子五舍客勒贖出來，一舍客勒是二十季拉。」至於潔淨的頭生牲畜，祂命令將血灑在祭壇的基座上，將脂油獻上，而肉則由他們領受，就像他們從其他祭物中領受胸和腿一樣。祂稱這鹽的約為團契，因為根據神聖的使徒：「在祭壇上供職的，與祭壇同分。」有些人說，因為神命令祭物要用鹽調和，所以祂稱獻給祭司的祭物為鹽的約。隨後，祂教導祭司與利未人，祂不希望他們像其他支派那樣領受產業；而是要從全體百姓那裡領受初熟之物，以及地裡出產的十分之一，還有從羊群、牛群中所得的利潤，以及從貿易或其他需求中所得的。祂命令利未人將十分之一中的十分之一獻給祭司；這些在任何地方都可以領受，但那些從祭物中分別出來的部分，則必須在聖殿內食用。祂稱這十分之一為為了百姓利益的工價。因為祂說，當你們耕種、貿易或在家中生活時，這些人代替你們全體在我的服事中供職。這就是祂所說的：「這就是你們在會幕中服事的工價。」

第三十五問

關於紅母牛的規定應當如何理解？ 祂立法規定將此牛獻上，是為了百姓的罪；這預表了那除去世人罪孽的救贖性受難。祂命令獻上一頭紅母牛，是為了預表那屬地的身體；因為「亞當」（Adam）的名字暗示了紅色的土地，他的身體正是從那裡塑造的。母牛的無殘疾，預示了主基督的無罪。母牛未曾負軛，暗示了我們救主的自由。因為軛代表奴役；而主在被要求繳納丁稅時說：「既然如此，兒子就可以免稅了。」母牛在營外被宰殺，預示了救主在城門外所受的苦難。神聖的使徒在希伯來書中更清楚地教導了這些。祂命令將整頭母牛連同皮和其餘部分一同焚燒；因為主基督的一切都是潔淨的。香柏木是十字架的象徵。正如香柏木不朽壞，十字架也使人得生命。朱紅色代表主的寶血。牛膝草則是因為生命的熱力消解了死亡的寒冷。然而，祂說焚燒母牛的人直到晚上都不潔淨，這是為了預表那些將主基督釘在十字架上的人。祂命令將這灰與水混合，灑在那些靠近死人、觸摸骨頭或因其他類似事物而受玷污的人身上。「那人若不潔淨自己，那人必從會眾中剪除，因為他未曾用除污穢的水灑在身上。」主在神聖的福音書中也說：「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」

第三十六問

為何祂說灑水的人和被灑的人直到晚上都不潔淨？ 因為根據律法，觸摸死人骨頭的人是不潔淨的。因此，潔淨是與真理相符的（因為潔淨是藉著基督），而不潔淨則是與律法相符的；律法預表了恩典。這些人直到晚上，也就是直到律法的終結，都是不潔淨的。因為主的降臨如同清晨。正如以賽亞先知所說：「在黑暗中、死蔭裡的人，有光照耀他們。」神在其他地方也說：「敬畏我的人，必有公義的日頭出現，其上有醫治之能。」又說：「看哪，那名為大衛苗裔的人。」

第三十七問

為何當摩西與亞倫從磐石中引出水時，主神向他們發怒？ 當他們因姊姊的去世而憂傷時，以色列人因缺水而騷動，不斷逼迫他們。他們因百姓的極度放肆而感到厭煩，在引出水時說了模稜兩可的話。立法者是這樣說的：「你們這些背叛的人聽我說，我能為你們從這磐石中引出水來嗎？」因此，主神對他們作出了判決，祂這樣說：「因為你們不信我，不在以色列人眼前尊我為聖，所以你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地去。」神聖的大衛在詩篇中也唱道：「摩西因他們受了苦，因為他們惹動他的靈，」又說：「他用嘴唇說了急躁的話。」因為他在向他們發怒時，說話模稜兩可；這不是心靈的模糊，而是舌頭的模糊。這就是他所說的：「他用嘴唇說了急躁的話。」然而應當知道，神是在安排另一件事的情況下作出這項判決的；我們將在適當的時候說明。

第三十八問

為何神命令藉著銅蛇來醫治被蛇咬的人？ 這也預表了救贖性的受難。因為罪是藉著蛇而滋生的；因此它從萬有的神那裡受到了咒詛。所以，蛇既是罪的象徵，也是咒詛的象徵。既然神聖的使徒說，主基督顯現時有罪之肉身的樣式；祂確實取了身體，卻沒有犯罪，口中也沒有詭詐；因此，救贖性的受難在銅蛇中得到了預表。正如銅蛇是蛇的形象，卻沒有蛇的毒液；同樣，獨生子擁有人的身體，卻沒有罪惡的污點。正如那些被蛇咬的人，仰望銅蛇就得了醫治；同樣，那些仰望主基督的人，也藉著祂的受難從罪的毒害中得救。

389

民數記問答 第二十三章

[註：...] 獲得救贖，同樣地，那些被罪惡所擊打的人，若毫不懷疑地信靠我們救主的受難，便被宣告勝過死亡，並得享永生。

問：第三十九

如果巴蘭是個先知，為什麼他要詢問主？ 他所詢問的並非真神；回答他的，並非他所求問的那位，而是他所不認識的那位。[註：...] 因為經上記著：「神來到巴蘭那裡，對他說：『在你這裡的這些人是誰？』」這並非因為神不知道他們前來的緣故，而是為了要從這位術士口中取得藉口，好命令他當做的事。

問：第四十

為什麼神既命令他不要去，後來又命令他去？ 因為巴蘭貪戀所應許的錢財，再次詢問是否應當與那些被差遣來的人一同前往。他以為主神可能會改變心意，神便准許他去，幾乎等於是在說：「去吧，既然你渴望這樣做；但你要知道，無論我想要你說什麼，你都要說出來。」

問：第四十一

為什麼神既命令他前往，卻又透過天使阻攔他的行程？ 神既用驢子開口說出超乎自然的話語，又用天使的顯現來驚嚇他，為的是讓他知道神對祂的百姓是何等眷顧。有些人說，那位天使就是保護百姓的米迦勒。

問：第四十二

在神不願意的情況下，這位術士的咒詛有什麼力量？ 它毫無力量，因為關於他的那種看法是虛假的。然而，由於百姓持續犯罪，遭受神所降下的災禍，主神便針對他們的軟弱，安排了關於巴蘭的事。因為為了不讓他們以為自己受神管教，是因為這位術士的咒詛而遭遇災難，神便不允許術士使用咒詛，以此方式剝奪了愚昧人藉口。因為，即使術士的咒詛有某種力量，對於創造萬物的主來說，要使其歸於虛空也是輕而易舉的，這對受過神聖教導的人來說是顯而易見的。因為經上說：「主使列國的籌算歸於無有，使眾民的思念無效，使首領的籌算歸於無有；但主的籌算永遠立定。」然而巴蘭，儘管已經得知神的眷顧，仍試圖用祭物來改變神的心意，猜想祂是那些虛假神祇之一，而那些神祇的敬拜者稱之為會改變的。至於「他直行而去」，這表明他確實想要知道當做的事。因此，這污穢的口領受了聖靈的運行，說出他所不願說的話，並喊道：「神沒有咒詛的，我怎能咒詛？神沒有憤恨的，我怎能憤恨？」他還預言了未來的事：「看哪，這是獨居的民，不列在萬民中。誰能數算雅各的塵土？誰能清點以色列的族系？」隨後，他渴望與他們有份：「願我的命死在義人的命上，願我的後裔像他們的後裔。」然而，因為巴勒惱怒，猜想他看見希伯來人的眾多，才獻上祝福，便帶他到另一個地方，從那裡可以看到百姓的一部分；聖靈理所當然地再次藉著他說：「神非人，不致說謊；也非人子，不致後悔。祂說話豈不照著行呢？祂發言豈不要成就呢？」巴勒啊，神性是不會像人那樣改變或變更的。祂說：「我奉命祝福，祂賜福，我不能反悔。」

問：第四十三

「如野牛的榮耀」是什麼意思？ 野牛是一種頭上有獨角的動物。關於這點，主神在與約伯對話時說：「野牛豈肯服事你？」藉此教導這動物的力量，以及它無法被奴役的特性。因此，有些人想用這個來比喻主神；但我認為這是指百姓說的，因為正如野牛頭上有角，敬虔的百姓也敬拜獨一的神。因此，蒙福的大衛也說：「我們要靠你抵擋我們的敵人。」至於如何理解獨一的神，我們已經說過多次了。至於「斷沒有法術可以害雅各，也沒有占卜可以害以色列。按著時候，必有話論到雅各和以色列，說：『神為他行了何等的大事！』」應當這樣理解：關於神為以色列所行的，無論是占卜還是觀兆，都無法預言。因為主神透過祂自己的先知，既預言未來的事，也指示當做的事。

問：第四十四

「巴蘭不再像往常那樣去尋求占卜」是什麼意思？ 因為他從經驗中得知，使用那虛妄的技術毫無益處；因為那位將他的舌頭轉向祂所願之處的，在無限的程度上更為強大；他不再使用慣常的符號，而是將舌頭奉獻給神使用。然而必須知道，有些人認為他對我們的救主沒有預言過任何事；這些人本應明白，神也向極其不虔誠的尼布甲尼撒啟示了我們神與救主的降臨。因為他看見一塊非人手鑿出來的石頭，打碎了那像，擊碎了金、銀、銅、鐵、泥，並變成一座大山，充滿了全地。因此，那位藉著他預言那些事的神，也藉著這人預言了世界的救贖，好讓這類預言也能在列國中保存下來。事實的結局為這預言作了見證。因為那位按肉身從猶大支派而出的人，不僅掠奪了摩押的首領，也掠奪了塞特所有的子孫；而塞特的子孫就是全人類。因為挪亞是塞特的後裔，而全人類的本性都源於挪亞。他還預言了馬其頓人對波斯人的勝利：「必有船從基提的海岸而來，苦待亞述，苦待希伯來人。」亞歷山大確實摧毀了波斯王國；而安提阿哥進攻猶太人，奪取了他們的京城，並使神聖的聖殿荒涼。然而，這些預言並非來自虛假的占卜，而是來自聖靈的運行。因為那位命令驢子開口說出超乎自然的人話的神，也藉著這位術士的舌頭預言了未來的事。因為經上說：「神的靈臨到他身上。」這事也發生在不法的掃羅身上；因此，由於這奇異的事，產生了這句諺語：「掃羅也在先知中嗎？」然而，這位假先知從神那裡得到了這樣的經歷，卻又設計了其他對抗神的詭計。因為他深知那些受神保護的人擁有不可戰勝的力量，便想出了透過放蕩來使他們陷入不虔誠的計謀；好讓他們因不虔誠而失去神的幫助，變得容易被征服。因此，他建議米甸人不要武裝男人來對抗他們，而是武裝女人，以身體的美貌和言語的誘惑作為武器，好讓他們被美貌所俘虜，被言語所迷惑，去敬拜他們的神祇。蒙福的摩西在戰勝米甸人後，責備那些留下活口的人，教導了我們這一點。他說：「你們要存留這一切婦女的活命嗎？這些婦女因巴蘭的計謀，叫以色列人在毗珥的事上得罪耶和華，以致耶和華的會眾遭遇瘟疫。」毗珥是那偶像的名字。神聖的大衛也提到了這種不虔誠：「他們又與巴力毗珥連合，吃了祭死神之物。」因此，神命令要與米甸人為敵：「因為他們用詭計擾害你們，在毗珥的事上……」然而，由於百姓犯罪，首領們被掛起來，正如西馬庫斯所說，因為他們沒有從百姓中除掉那惡。至於「歌革的國必被高舉」，西馬庫斯這樣解釋：「他的王必被高舉超過亞甲。」這些話暗示，當亞甲攻擊他們時，他們將會得勝，因為那位按肉身從他們而出的人將成為王。

問：第四十五

神為什麼命令再次數點百姓？ 因為神已經對先前數點的人作出了判決，而祂即將帶領他們的子孫進入所應許之地，而那些人曾說過他們的子孫會成為俘虜；神命令數點這些人，是為了顯明祂自己祝福的大能，因為即便父輩被除滅，人數依然保持不變。

問：第四十六

為什麼神命令要用抽籤來分配土地？ 為了消除所有的爭執與紛爭，彷彿是神透過抽籤來分配土地；因為祂並沒有命令將這事交給運氣。神聖的使徒在聖靈降臨之前也做了同樣的事。他們藉著抽籤，祈求那位洞悉一切的神，顯明誰是更配得的。神聖的保羅也這樣論到我們：「我們也在祂裡面得了基業，這原是那位隨己意行作萬事的，照著祂旨意所預定的。」

問：第四十七

既然主神已經為約書亞作見證，說他裡面有神的靈，為什麼還命令摩西為他按手？ 這事也發生在哥尼流身上。在領受聖靈的恩典之後，他們才受了洗。此外，主基督在作為人領受聖靈的一切恩賜之前，也來到約翰的洗禮那裡，並命令僕人的手按在祂的頭上；祂顯明聖靈像鴿子一樣降在祂身上。使徒們藉著主的吹氣領受了聖靈，隨後又領受了從天上降下的恩典。這事也發生在嫩的兒子約書亞身上。他確實擁有聖靈的恩典；但為了讓百姓相信他領受了神所授權的統治權，立法者便按手在他身上，而這正是摩西照著神的命令所做的：「你要按手在他身上，使他站在祭司以利亞撒和全會眾面前，囑咐他，並將你的尊榮給他幾分，使以色列全會眾都聽從他。」這就等於是說：他將獲得與他同等的尊榮，並透過那放在他胸前的審判胸牌，得知當做的事。我們從中得知，那些從大祭司領受按立的人，是如何領受屬靈恩典的。因為神在這裡說：「將你的尊榮給他幾分。」值得讚賞的是，這位先知儘管有兒子、兄弟和姪子，卻沒有將統治權交給他們中的任何一人，而是求問神，並按立了神所揀選的人。此後，在重申節期與祭祀的律法後，他制定了關於那些許願獻給主神之物的人的律法。首先，他規定凡許願的都必須照著所許的去行；而對於在父親權下許願的女兒，父親有權確認其誓言；如果父親在她許願時表示反對，她就不受誓言的約束；但如果父親在她許願時表示同意或保持沉默，所許的願就必須履行。這律法也適用於已婚的婦女，並規定丈夫的同意能確認其誓言。

問：第四十八

為什麼立法者命令殺死米甸人的婦女？ 因為她們學會了不虔誠的教義，並能敗壞那些在戰爭中俘虜她們的人。

問：第四十九

為什麼立法者將行程記錄下來？ 為了讓後人知道神的眷顧；因為祂引導他們經過荒涼無水之地，並豐盛地供應了他們所需的一切。

問：第五十

為什麼在大祭司死後，神才允許誤殺人者返回？ 因為那位照著麥基洗德等次的大祭司之死，成了人類罪惡的救贖。祂將那些被放逐的人帶回了樂園。在那個時代，誤殺人者的逃亡減輕了親屬的憤怒，並抑制了他們殺人的衝動。而在大祭司死後，對流亡者的報復停止，這足以說服親屬們平息憤怒，彷彿大祭司（在他任內發生了過犯）已經去世；而立法者也為這過犯與懲罰設定了終結。

問：第五十一

為什麼神命令支派要分開？ 為了保持猶大支派的純潔，神曾藉此應許將祝福賜給列國。然而，王室支派與祭司支派彼此相通；因為主基督按肉身既是王，也是大祭司。

401

402 申命記第四章問答 致申命記 問題一 為何立法者的第五卷書被稱為「申命記」（Deuteronomium）？

回答

主神將百姓從埃及領出來後，在西奈山賜下律法，他們本應當照此生活。隨後在第二年，神命令他們去領受祂應許賜給他們列祖的地。然而他們拒絕了，不願執行此事，神便起誓說，立法者所數點的人中，沒有一個能進入那地，而是要讓他們全數在曠野滅亡。因此，四十年過去了，那些人既已按照神的判決死亡，神便命令數點他們的子孫，這些子孫與他們當初被數點時的年齡相同。神正要領他們進入祂所應許的地，便藉著先知教導他們律法，就是祂曾賜給他們那些違背律法的列祖的律法。

因此，申命記包含了對出埃及記、利未記和民數記中所頒布的律法與所發生之事的總結。它也指出了神向這群年輕一代提出教導的時間與地點。「因為在約旦河那邊，在曠野，在西邊，在第四十年，第十一個月，初一日，在他擊殺了亞摩利人的王西宏，和巴珊王噩之後。」至於說這並非賜下第二條律法，而是提醒他們先前頒布的律法，書中的序言便教導了這一點。「因為摩西開始闡明這律法，說：『耶和華我們的神在何烈山對我們說話。』」接著，在敘述了神如何命令他們進入並承受那地為業之後，他補充了當時所說的話，即「我獨自一人無法管理這麼多萬人；因此我設立了千夫長和百夫長，使他們成為我治理上的同工。」

他之所以提醒這些話，是因為他已立嫩的兒子約書亞為領袖的繼承人；這表明他尚在世時，就已將治理權委託給他人，並教導眾人應當甘心順服他，執行所吩咐的事。他又提醒他們，神當初如何命令他們去承受祂所應許的地；以及他們如何要求先派遣探子，而當探子回來並報告那地的情況時，他們卻不信那拯救他們的神，也不願去得那地；以致惹動主神的怒氣，對那所有的萬人宣告，除了耶孚尼的兒子迦勒之外，他們無一人能進入那地。「這人，」他說，「必看見那地，並且我要將他所踏過的地賜給他和他的子孫，因為他專心跟從耶和華。」他確實只提到了這一人，卻將約書亞立為首領、統帥與先知；後文便說明了這一點。因為他說：「耶和華也因你們的緣故向我發怒；」因為是你們使我心煩意亂，我沒有按理服事神的命令，因此我被禁止領你們進入那地。他回憶起神對他說的話：「你面前的僕人嫩的兒子約書亞，他必進入那裡；你要鼓勵他，因為他要使以色列承受那地為業。」他之所以說這些，是為了教導他們，這位統帥是神所選立的，免得他們再次為權位而爭執。

他向他們講述了他們後來如何後悔，想要與迦南人爭戰；神如何攔阻他們；他們因魯莽行事，違背神的命令而上去，結果戰敗而回；以及他們在曠野漂流了多久，繞行那難以通行且缺水的土地；他們向以東人和摩押人傳達了什麼，卻沒有得到友善的回應；以及他們如何將亞摩利人的王西宏與噩，連同全軍以及居住在城鎮與村莊的人，徹底毀滅。他也提到了噩的身量。「因為噩的床是鐵的，長九肘，寬四肘。」之後，他勸勉並建議他們要謹慎遵守主的誡命。「因為，」他說，「以色列啊，要聽我今日所教導你們的律例與典章，好叫你們存活，並進入得著耶和華你們列祖的神所賜給你們的地。」

隨後，他必然地提到了毗珥的巴力，以及那些因那種不虔誠而在曠野滅亡的人。接著，他將神的恩惠與之對比。「因為哪一大國，有神與他們相近，像耶和華我們的神，在我們呼求祂的一切事上與我們相近呢？」他不僅命令他們要遵守神的律法，還要將兒女與後代養育在敬虔中，並從小教導他們神的誡命。接著，他又提醒他們，萬有的神如何向他們顯現，藉著火發出言語，卻沒有顯出任何形像。這就是他所說的：「你們從火中聽見了言語的聲音，卻沒有看見形像，只聽見了聲音。」他之所以這麼說，是為了教導他們不可製造任何偶像，也不可試圖製作神的形像，因為他們從未見過原型的樣式；因此他再次補充說：「你們不可行惡，不可為自己雕刻偶像，即任何形像，無論是男是女的形像；地上任何走獸的形像；飛在天空任何飛鳥的形像；地上爬行任何爬蟲的形像；水下任何魚的形像。」他說，這一切都是神為了你們的需要而造的；因此，將受造物當作神來敬拜，是極度的愚昧。他又補充說：「不可向天舉目，看見太陽、月亮和天上的萬象，便被引誘去敬拜事奉它們，這些是耶和華你的神分給天下萬民的。」他說，這些是造物主為了人的需要而造的；因此，不要以為那些被萬有的神所分派、用以服務人類需要的東西是神。正如其他人所翻譯的：「耶和華你的神將這些分給天下萬民。」

隨後，他以威脅來恐嚇他們，若他們膽敢違背神的律法，製造任何受造物的形像並將其神化，神必將他們分散到全地，且他們將因事奉那些虛假之神而敬拜它們。接著，他又藉著比較，顯示了神的全能。「因為，」他說，「你且考察在你以前的日子，自從神造人在地上以來，從天這邊到天那邊，有沒有發生過這樣的事，有沒有聽見過這樣的事？有沒有哪一國聽見神在火中說話的聲音，像你聽見並存活的一樣？」他也講述了神如何將他們從埃及的苦役中釋放出來。他不斷地教導他們，萬有的神如何從天上與他們對話，並在火中藉著聲音頒布律法，好叫他們不可為那看不見的神製造任何形像。他也教導說，製作神的形像完全是不可能的；因為祂不僅本性看不見，而且是完全無限的。「因為耶和華你的神，祂是在上天、下地的神，除祂以外，再沒有別神。」

然而必須知道，先知並非在一天之內對百姓講論這一切，而是在許多天內向他們提出教導。因此，他多次重複同樣的話，好藉著持續的重複，使記憶變得堅固。因此，在這次講論之後，他講述了關於那些逃往誤殺人之城的事。接著他教導說，他再次召集了百姓，提醒他們神所賜的律法；並且他並沒有給予另一條律法，而是教導他們先前那條律法，因為那些因年齡尚小而未能聽見那次立法的人，將會聽見先知親口所說的話。「因為，」他說，「耶和華你們的神在何烈山與你們立約。耶和華不是與你們的列祖立這約，而是與你們。」因為當那些人因違背律法而滅亡，而神將應許給列祖的地賜給這些人時，他說律法是賜給這些人的。

接著，他列舉了誡命，我們在解釋出埃及記時已經闡明了其含義；在此他也指出了安息日休息的目的。他說：「好叫你的僕人、婢女和你的牲畜可以休息。」他說，正如你一直享受這些，那麼在每週的七天裡，僕人、婢女和牲畜至少也要享受一次休息。接著，他藉著對埃及奴役的回憶，激發了憐憫之心：「因為你在埃及作過奴僕，耶和華用大能的手和伸出來的膀臂將你從那裡領出來；因此耶和華你的神吩咐你，要守安息日，並將其分別為聖。」他說，你已經親身經歷了奴役的痛苦；要記念這些，對你的屬下要溫和慈愛，並將你所持續享受的休息，在每週的第七天分給他們。在隨後的事中，他並沒有禁止屬靈的工作。他說：「你們不可做任何勞役，」除了那些為了靈魂所做的事，例如誦讀、聽取神聖的言語、詩篇頌唱、聖禮以及類似的事。

問題二

如何理解這句話：「以色列啊，要聽！耶和華我們的神，耶和華是獨一的」？

回答

我們多次說過，「主」與「神」是指神性的本質，而非位格的區分；而「父」、「子」與「聖靈」則是指出位格的特性。然而，對於不成熟的猶太人來說，無法呈現精確的神學；因為他們會將此作為多神論的藉口。因此，在舊約中，神的名以單數形式出現；儘管如此，它仍隱含了三位一體的奧秘。因為「耶和華我們的神，耶和華是獨一的」，既教導了本體的單一性，也暗示了位格的數目；因為「神」出現了一次，而「耶和華」出現了兩次。

問題三

「你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神」以及後續的話，該如何理解？

回答

主清楚地教導我們，沒有人能事奉兩個主。因此，我們在這裡受教，不可將愛分給神與金錢、神與妻子、神與兒女、神與朋友，而是要將全部愛的動力奉獻給創造主神；在創造主之後，再將當得的分配給每個人，包括父母、妻子、兒女、兄弟與朋友。因為愛神也包含了履行這些事。「因為愛我的人，」祂說，「必遵守我的命令。」而神的命令正是如此吩咐的。

問題四

為什麼律法禁止指著神起誓？

回答

為了不讓他們指著虛假的神起誓。因為祂藉著先知說：「如果你從你口中除掉巴力的名，並且指著永生的耶和華起誓，且憑誠實起誓。」在這裡，在說了「你要敬畏耶和華你的神，事奉祂，專靠祂，並指著祂的名起誓」之後，祂補充說：「你們不可隨從別神，就是你們四圍列國的神。」

問題五

這句話是什麼意思：「不可試探耶和華你的神」？

回答

主在神聖的福音中解釋了這一點。因為當魔鬼說：「把自己跳下去」時，祂說：「不可試探耶和華你的神。」試探神的人，是指那些毫無理由地冒險行事的人。

問題六

為什麼律法禁止與外邦人通婚？

回答

律法不需要解釋，因為它自己解釋了自己。它說：「因為他們會引誘你的兒子離棄我，去事奉別神。」然而，它也必然地向他們揭示了神眷顧的原因：「耶和華揀選你們，並非因為你們的人數多過列國，而是因為你們列祖的敬虔，以及對他們所作的應許。」接著，為了證明這點是真實的，祂補充說：「耶和華是信實的神，守約施慈愛，向愛祂、守祂誡命的人，守約直到千代。」

然而，因為他們軟弱，需要奶一樣的食物，且無法聽懂關於永恆福分的事；祂便應許給他們子孫繁衍、土地肥沃、羊群與牛群興旺、身體健康、戰場勝利，以及諸如此類的事。接著，祂再次提醒他們在曠野的生活，並將其原因呈現在眼前：「祂苦煉你，任你飢餓，將嗎哪賜給你吃，是要使你知道，人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口裡所出的一切話。」藉此，我們也受教，若陷入某些災難，不可心懷怨恨，而要甘心接受神的安排，等待試探的解除。祂也列舉了其他的恩惠：「你的衣服沒有穿破，你的腳也沒有腫，看哪，這四十年了。你要心裡知道，像人管教兒子一樣，耶和華你的神也管教你。」

413

論申命記第八、九章之問答 414 「正如人管教他的兒子，主你的神也必管教你；你要謹守主你神的誡命，遵行祂的一切道，敬畏祂。」 試煉之後有安慰；管教之後有心靈的撫慰；有飢餓與糧食，有旅途的勞苦與身體的康健，有必需品的匱乏與不朽壞之衣物鞋履的充足。隨後，祂勸誡他們在得勝時，不可將勝利歸功於自己的力量，而要歸功於那作為幫助者與護衛者的神。

問七：祂所說的「亞衲族人」是指誰？ 他們是巨人的後裔，正如歷史所記載的。經文如此說： 「那裡有強大高大的民，就是亞衲族人，是你所知道、所聽見的；有誰能站在亞衲族人面前呢？」 祂加上「是你所知道、所聽見的」這句話，是為了讓他們想起那些曾窺探該地之人的話語；因為那些人曾說：「我們在他們面前，簡直像蚱蜢一樣。」祂以此抑制他們對自身力量的驕傲，並教導他們不可因靈魂的成就而自大。 祂說：「你心裡不可說：『是因為我的義，主才領我進來得這美地。』其實，主將這些國民從你面前趕出去，是因他們的惡；並不是因你的義，也不是因你心裡的正直，你才進去得他們的地。」祂說這些話，同時顧及兩件事：既教導他們要謙卑，並將一切歸功於神的幫助；又預言他們若行同樣的事，也必遭遇與那些國民相同的下場。祂也適時地讓他們回憶在曠野所犯的過錯，以堅固祂所說的話，即他們並非因自己的義而得地： 「你當記念，不可忘記，你在曠野怎樣惹主你的神發怒。」 祂現在又提到拜金牛犢的事；以及因他們的惡，祂摔碎了神所賜的法版；又提到祂如何藉著懇切的祈求，平息了神對他們及亞倫的烈怒：「主曾向亞倫甚是發怒，要滅絕他，那時我也為亞倫祈禱。」祂如此詳述其他發生的事，並說：「以色列啊，現在主你的神向你所要的是什麼呢？

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只要你敬畏主你的神，遵行祂的一切道，盡心盡性事奉主你的神。」為了讓他們不至於猜疑神頒布這些律法是因為祂需要祭物，祂接著說：「看哪，天和天上的天，地和地上所有的，都是主你神的。主但喜悅你的列祖，愛他們，從萬民中揀選了他們的後裔，就是你們，像今日一樣。」我們藉此受教，義人的子孫因祖先的敬虔而蒙福。祂還教導了什麼樣的割禮是神所喜悅的：「所以你們要將心裡的污穢除掉，不可再硬著頸項。」這些話是對那些尚未受割禮的人說的。因為約書亞（嫩的兒子）在過約旦河後，才在吉甲為他們行了割禮。然而，即便他們尚未受割禮，祂也沒有命令他們割去陽皮，而是要除掉心裡的污穢與硬著頸項。因此，心裡的割禮更為尊貴。主神藉著耶利米先知對他們作了同樣的指控：「因為列國的人都沒有受割禮，以色列家心裡也沒有受割禮。」

問八：如何理解「因為主你們的神，祂是萬神之神，萬主之主」這句話？ 祂稱審判者為神。因為祂說：「不可毀謗神，也不可毀謗你百姓的官長。」 在七十士譯本說「你要帶他到審判處」的地方，亞居拉（Aquila）和辛馬庫（Symmachus）翻譯為「你要帶他到諸神面前」，稱審判者為神。祂說祂是這些神的神，而非那些虛假之神的神。關於這一點，我們已經詳細解釋過了。

問九：這句話是什麼意思：「你們今日在這裡所行的，是各人行自己眼中看為正的事」？ 在他們安營的每一個地方，他們都向主神獻祭，在會幕尚未建造之前，他們用未經雕琢的石頭築壇；在會幕建造之後，他們在那裡舉行神聖的禮儀，但並非只在一個地方舉行，而是在每一個駐紮地。因為他們不斷地遷徙，畢竟他們在曠野度過了四十年的時光。因此，祂禁止在應許之地行同樣的事，以免他們藉此機會向虛假的神獻祭。祂命令只在主神所選擇的那個地方舉行神聖的禮儀。祂命令在那裡獻祭並歡樂。 祂說：「那時，主你們的神將要選擇一個地方，使祂的名住在裡面，你們要將我今日所吩咐的一切，就是你們的燔祭、平安祭、十分之一的奉獻、手中的舉祭，以及你們的還願祭，都帶到那裡去。」至於「舉祭」，其他譯者解釋為「甘心祭」，即你們甘心樂意奉獻的一切。隨後，在禁止於各處獻祭之後，若他們想吃肉，祂准許他們在所住的城裡吃，由祭司宰殺，血倒在地上；祂命令無論潔淨與否，都可以隨意享用這類肉食：藉此教導他們，這類祭物是普通的，而非神聖的。因為對於神聖的祭物，不潔淨的人是不得享用的。因此，祂理所當然地接著說：「你可以吃，就像吃羚羊或鹿一樣。」這些雖然是潔淨的，卻不是獻作祭物的。

問十：祂既已立法將十分之一獻給祭司，為何又說：「你不可在城裡吃你五穀、新酒和新油的十分之一」？ 祂命令奉獻兩份十分之一：一份獻給利未人，另一份則變賣，將所得的錢用於他們自己、寡婦、孤兒與寄居者的歡宴。祂命令他們在神聖的殿宇旁歡宴。全智的主頒布這條律法，是為了使他們脫離虛假之神的謬誤。因為那惡的導師，藉著貪食與放縱，奴役了人類，並在魔鬼的節期中混入了許多戲耍；全能的主為了使以色列脫離那種謬誤，不僅對節期作了規定，准許獻祭，容忍樂器，還命令他們歡宴，藉著這些心靈的撫慰，斷絕了偶像崇拜的惡行。

問十一：為什麼祂不斷地禁止吃血？ 立法者本人曾說，動物的血就是牠的生命。但我認為律法還有另一個目的，即要醫治他們那嗜血的心性。因為如果吃無理性動物的血就是吃生命，那麼將理性的生命從身體中分離出來，就更是大逆不道了。

問十二：那教導相反之事的先知，是靠什麼能力行神蹟的？ 魔鬼是在神的許可下作工的。法老的術士也是如此，在全智的神因那下令者的愚昧而許可的情況下，行了杖、河水與青蛙的神蹟。祂命令他們加劇神所降下的災難，然而他們卻無法解除懲罰，也無法變出蠓蟲。因為他們只能行神所許可的事：這一點在此處也得到了說明。祂說： 「若有先知在你們中間興起，作夢的人，給你一個神蹟或奇事，對你說：『我們去隨從你素來所不認識的別神，事奉它吧。』那先知或作夢的人的話，你不可聽；因為這是主你們的神試驗你們，要知道你們是盡心盡性愛主你們的神。」 因此，在神的許可下，假先知能行神蹟。我們受教不可只看神蹟，當那行神蹟者教導違背敬虔的事時。祂還命令將假先知處死，使百姓脫離邪惡的教導：「你們要從你們中間除掉那惡。」由於可能發生兄弟、朋友或親戚受此謬誤影響，試圖欺騙他人，因此祂對此也作了必要的立法，並規定要將那惡的導師顯露出來，由聽見這些話的人先下手，然後全體百姓將那惡人石頭打死，藉著懲罰他們，使其他人引以為戒。

問十三：什麼是「不可用刀刮身，也不可將額上剃光，為死人作記號」？ 祂禁止他們效法不敬虔之國的習俗。藉著「不可用刀刮身」，祂排除了占卜。因為他們稱虛假的占卜者為「福玻斯」（Phœbus，即皮提亞的阿波羅）。藉著「不可將額上剃光，為死人作記號」，祂禁止了過度的哀悼。因為有些外邦人會剃掉頭上的毛髮獻給死者，有的剃掉鬍鬚，有的剃掉眉毛。神聖的律法禁止這些事。至於祂命令將一切產物的十分之一分開，在此處已說得很清楚。「你要把你撒種所產的，就是你田地每年所出的，十分之一取出來；並要在主你的神面前，在祂所選擇要立祂名的地方吃。」如果只有一份十分之一，利未人怎能領取，而奉獻者又怎能用同一份來歡宴呢？顯然祂將一份十分之一分給了利未人，另一份則用於奉獻者的歡宴：後面的經文也證明了這一點。 「若路途太遠，你不能把這十分之一帶到那裡去，你就可以變賣，將銀子拿在手中，往主你的神所選擇的地方去。你用這銀子，隨心所欲，買牛羊，或清酒濃酒，凡你心所想的，你都可以吃；你和你的家屬，並城裡的利未人，都在主你的神面前吃喝快樂，因為利未人在你城裡無分無業。」隨後，祂對應當給利未人的東西作了規定：「每逢三年的末一年，你要將本年的土產十分之一取出來，積存在你的城裡。在你城裡無分無業的利未人，和你城裡寄居的，並孤兒寡婦，都可以來，吃得飽足，好叫主你的神在你手裡所辦的一切事上，賜福與你。」應當知道，約瑟夫（Josephus）從中找到了根據，或者說，身為猶太人的他深知猶太人的習俗，他聲稱律法規定要奉獻三份十分之一：一份給利未人，一份給孤兒寡婦，另一份用於奉獻者的歡宴。

問十四：為什麼禁止獻上有殘疾的頭生牲畜？ 祂藉著無理性的動物教導有理性的眾人，要保持心靈的完整，以預備好行各樣的善事。

問十五：無酵節的意義是什麼？ 律法教導了我們。祂說：「七日之內，你要吃無酵餅，就是困苦餅，因為你急忙從埃及地出來。」關於這一點，我們在解釋《出埃及記》時已經說得夠多了。

問十六：什麼是「你要追求至公」？ 祂說，要按照義人的目標，不是為了虛榮，也不是為了討好人，而是為了善本身去追求善。因為有些人心裡並不尊重公義，但為了那些真正尊重公義的人，卻假裝尊重公義。

問十七：這句話是什麼意思：「若有難斷的案件，或因流血，或因爭訟，或因毆打，以及其他事項」？ 祂說，如果你在審判時無法查明真相，或無法判斷身體是否患有痲瘋（祂稱之為「毆打」），也無法分辨是白斑還是痲瘋，就不可憑猜測去定罪或審判，而要往神聖的殿宇去，將這些事告訴祭司，或當時負責治理百姓的人，並遵照他所吩咐的去行。

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423 申命記第十七章至第二十二章問答

若有人因傲慢而違抗大祭司或審判官所說的話，就當處以死刑，並以此作為對他人的警示。

第十八問

為何命令君王不可增加馬匹？ 祂要他們單單倚靠神。因此，蒙福的大衛呼喊道：「君王不能因兵多得救，勇士也不能因力大得救。馬是虛假的救恩，也不因其力大而得救。」

第十九問

為何命令被擄的女子要為她的親人哀哭一定日數，然後才能與擄掠她的人結合？ 祂不願將哀哭與歡樂混雜，也不願將眼淚與微笑混雜。因此，祂命令她要用三十天的時間哀哭，然後在哀哭結束後，才能參與婚禮的結合。此外，祂也克制了男子的情慾，命令他不可讓肉體的衝動，而要讓理智來主導這場結合。若在結合後他拒絕娶她為妻，祂命令必須讓她離開，並以自由作為她參與結合的報酬。

第二十問

為何祂要父母對兒子的控告必須是一致的？ 因為父母雙方的同意證實了控告的真實性。因為常有這種情況：父親無故控告兒子時，母親會反對；或者母親指控時，父親會反對。然而，當雙方都控告時，控告的真實性就顯明了。因此，祂命令將這樣被控告的人處死。

第二十一問

為何祂命令若發現鳥窩，可以取走雛鳥，卻要放走母鳥？ 祂是在教導仁慈。因為若取走母鳥而留下雛鳥，牠們必會死亡，因為沒有餵養者。但若將母鳥和雛鳥都捕獲，顯然地，若人人都這樣做，鳥類就會滅絕。

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428 居魯士主教提奧多勒

第二十二問

為何祂勸誡要在屋頂周圍築欄杆？ 後文教導了原因。祂說：「若有人從屋頂掉下來，你就不會在屋中流血。」因為祂以理智尊榮我們，祂希望我們在必要時運用理智，並顧及一切，而不是愚昧地將一切都交託給神；而是要在盡了我們自己的本分後，仰望從神而來的幫助。同樣地，我們播種時並不單單信靠土地，而是期待神的慈愛；我們使用醫生時，也知道是神透過他們施行醫治。因為醫術的能力，取決於那位賜下醫術者的旨意。

第二十三問

「不可把兩樣種子種在你的葡萄園裡，免得你所種的種子和葡萄園的收成都被分別為聖」是什麼意思？ 祂既遏止了貪婪，也顧及了農夫。因為土地若種植多樣種子，產出的果實會變得貧瘠。因此，祂命令不可播撒混雜的種子，也不可將葡萄園種植其他作物。接著，祂對違背者施加懲罰，以克制那種貪婪的慾望。因為祂命令這些（違禁的收成）要獻給祂自己。這就是祂所說的：「免得收成被分別為聖。」

第二十四問

為何祂命令對玷污已許配給他人之女子的人，要施以與通姦者相同的懲罰？ 因為祂將訂婚的象徵與她連結在一起；因此祂也稱她為妻子：「因為他玷污了鄰舍的妻子。」同樣地，聖潔的童貞女也被稱為約瑟的妻子。「不要怕，」祂說，「只管娶過你的妻子馬利亞來。」

第二十五問

為何祂禁止外腎受傷或被閹割的人進入教會？ 這是在隱喻靈魂的不孕。因為不結出善行的果子，是與神疏遠的。此外，祂不僅在人類中，也在牲畜中禁止這種行為；因為這些生殖器官是為了繁衍後代而創造的。然而，正如祂禁止不孕，祂也排斥惡果：「因為私生子不可進入耶和華的會。」

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430 申命記第二十三章問答

第二十六問

為何祂禁止與摩押人和亞捫人通婚，不是在特定的時間，而是永遠？ 首先是因為他們卑劣的根源；他們是從非法的結合中出生的。其次是因為他們的敬虔，他們曾試圖引誘以色列人，裝飾他們的婦女，並透過她們誘使以色列人去敬拜偶像。然而，祂命令在第三代之後可以接納以東人和埃及人：前者如同兄弟，後者則是因為曾在適當的時候施予恩惠。因為當飢荒發生時，他們的祖先進入埃及並得到了供養。因此，律法教導我們不可忘記過去所受的恩惠。

第二十七問

「因為耶和華你的神常在你營中行走」是什麼意思？ 空氣若充滿惡臭，往往會引發瘟疫。因此，祂命令軍隊在紮營時，要將排泄物掩埋。為了讓他們不因不順服而遭受損害，祂必然地補充道：「因為耶和華你的神常在你營中行走，」並教導了原因：「好救護你，將仇敵交給你。」透過這一點，祂教導我們不可做任何不合宜的事。因為祂接著說：「所以你的營地應當聖潔，免得在你那裡看見污穢的事。」

第二十八問

「啟動者（initiator）」、「被啟動者（initiated）」和「被啟動的女性（initiated female）」是什麼意思？ 正如我們稱那些參與神聖奧秘的人為信徒，外邦人也稱那些被教導某些鬼魔奧秘的人為「被啟動者」。因此，祂稱那位傳授聖事的人為「啟動者」，稱那位接受聖事的人為「被啟動者」。

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432 居魯士主教提奧多勒

第二十九問

「凡你口中所出的，你要謹守」是什麼意思？ 當你向神許願時，要將這許諾視為債務。因此，要努力盡快償還。這就是祂所說的：「不可遲延償還你的願，因為耶和華你的神必向你追討，這就是你的罪。」隨後，祂教導許願與否在於個人的意志，並補充道：「你若不許願，倒無罪。」因此，蒙福的大衛說：「我要向你還我的願，就是在急難時我嘴唇所發的，我口所說的。」祂再次制定關於痲瘋病的律法時，提到了米利暗，說：「要記念耶和華你的神在路上向米利暗所行的。」這是在教導這災病是神所降的，是神為了他們犯罪而加給他們的，當他們悔改時，祂又使之停止。此外，祂也解決了關於對子孫懲罰的疑慮。祂說：「父親不可因兒子被處死，兒子也不可因父親被處死。各人必因自己的罪被處死。」因為很可能父親雖然勸告兒子行善，卻因兒子的悖逆而毫無功效，或者兒子比父親更為良善。

第三十問

為何神命令違法者要受四十鞭打，而猶太人卻少打一下？ 因為數目過多會羞辱受刑者：「若再加多鞭打他，你的兄弟在你眼前就顯得卑賤了。」他們少打一下，是為了避免在嚴格遵守數目時，即使非本意也羞辱了受刑者，以免多打了。

第三十一問

「不可籠住踹穀牛的嘴」是什麼意思？ 聖使徒清楚地教導了我們這條命令的屬靈含義。然而，字面意義本身也是敬虔的。因為讓耕種土地、辛苦收割的人，卻不能分享果實，是不公義的。

第三十二問

為何祂命令若兄弟死後無子，其妻不願嫁給小叔，就要向他吐唾沫？ 這是透過羞辱來強迫他們履行兄弟之愛。因為若能出於天性去照顧死者，那自然是更好的。但因為並非所有人都敬重天性的律法，祂便給他們加上了羞辱的強制性。

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434 申命記第二十五章至第二十七章問答

第三十三問

為何祂命令要將亞瑪力人徹底滅絕？ 他們既是不敬虔的，又是仇視兄弟的。因為儘管他們是從以掃而出，卻率先對以色列發動戰爭，而且是在以色列人遠道而來、並未侵犯他們邊界的情況下。祂又更清楚地教導了祂命令要分出兩份什一奉獻。祂這樣說：「每逢三年，你要將那一年土產的十分之一，分給利未人、寄居的、孤兒和寡婦，使他們在你的城中可以吃得飽足。」先知並非在一天之內將這教導傳給百姓，這一點也顯明了。祂說：「摩西和以色列的長老吩咐百姓說：你們要謹守我今日所吩咐的一切誡命。」隨後，主神命令在過約旦河後，要立兩塊大石頭，塗上石灰，並將這些誡命刻在上面；然後在以巴路山上用天然的粗石築一座壇，執行規定的祭祀，並在其他祭祀之外，作為一種感恩祭，即平安祭，最後歡宴，讚美神這位施恩者。

第三十四問

為何祂要他們接受咒詛與祝福？ 當主基督向完全人傳授更崇高的教導時，祂應許那些實行這些教導的人將得天國，並威脅違背者將受地獄之苦。然而，對於那些心靈卑微、只看重地上的猶太人，祂分配了與土地相關的咒詛與祝福。因為那些連眼見的神蹟都不信的人，怎能接受與來世相關的事呢？值得注意的是，祂將祝福分配給那些從自由人所生的支派，並將祭司支派與百姓列在一起。此外，祂命令將約瑟那雙倍的支派視為一個支派來祝福。祂將咒詛分配給那些半奴隸身份的支派；並因支派的數目，將呂便和西布倫與他們列在一起：前者是因為陷入罪中，後者是因為他是利亞所生之子中最後的一個。祂命令在所有人之前，要咒詛那些對神不敬虔、敬拜人手所造偶像的人。其次是那些對父母不孝的人。因為在神之後，理當尊崇那些使我們得以生存的人。接著是那些戲弄盲人、試圖引導他們偏離正路的人；簡而言之，就是所有違背上述誡命的人。當祭司宣讀這些時，祂命令百姓要回答：「阿們，阿們」；這就像是從他們那裡獲得了對文書的簽署。然而，對於遵守神聖誡命的人，祂賜下了各樣的祝福，包括居住在城鎮與鄉村中的人，子女的興旺與眾多，羊群與牛群的繁衍，土地的豐收，和平時期的安寧，戰爭中的勝利，以及諸如此類的事。祂還在肉體的祝福之上，加上了屬靈的祝福：「耶和華必使你成為祂聖潔的子民，正如祂向你列祖所起誓的。」祂還加上了這樣的條件：「你若聽從耶和華你神的話，行祂的道。」因為那些看見或聽見這些的人，必會心生敬畏，思量你們所享有的神聖護理。至於「作首不作尾」，是指作統治者而不作奴僕。因為祂接著說：「你必居上，不居下。」隨後，祂又加上了與上述祝福相反的咒詛，包括不孕、不幸、匱乏、疾病、苦難、飢荒、瘟疫、戰爭、戰敗、乾旱、土地不產。這就是「鐵地」與「銅天」所象徵的。此外，還有圍城中發生的事：「你必聘了妻，別人必與她同寢；你必蓋造房屋，不得住在其內；你必種植葡萄園，不得採摘果子；你的牛在你眼前被宰，你不得吃；」以及後續的內容，都有同樣的含義。祂還加上了關於潰瘍的威脅，以及各種苦難、被擄，以及最嚴重的……

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申命記第二十七至二十九章問答 438 「 advena, inquit, qui est apud te, ascendet supra te : tu vero descendes deorsum.」 透過這些話，他隱晦地暗示了外邦人中的敬拜，並預言了他們（猶太人）的不信；他也預言了他們將遭受亞述人、巴比倫人、馬其頓人，以及最後羅馬人圍城所帶來的災難：「因為你必吃你腹中所生的，就是耶和華你神所賜給你的兒女的肉，在你的仇敵轄制你、苦待你的日子中。」以及耶利米先知在寫作哀歌時，於經歷這些事後所記載的其他災難。他不僅威脅要降下這些災難，還威脅要降下其他各樣的刑罰，懲罰那些違背神聖命令的人。他甚至威脅要讓他們再次經歷埃及的奴役，那是他們曾經歷過且記憶猶新的：「因為那些將你賣為奴僕的人，必將你賣出。」

問三十五

這些咒詛與祝福，並沒有賜給他們的列祖。因此，這卷書與其他書卷相比，有著某種新的教導。 先知也指出了這一點。因為在講完關於咒詛與祝福的話語後，他接著說：「這是耶和華吩咐摩西在摩押地與以色列人立約的話，是在他在何烈山與他們所立的約之外。」因為他即將領他們進入所應許之地，所以他必然要用應許福分來勸勉，用威脅刑罰來震懾，並動用一切方法來醫治他們的靈魂。

問三十六

為什麼咒詛比祝福多？ 對於惡僕而言，自由的應許不如鞭打的威脅那樣有效。

問三十七

如何理解這句話：「耶和華神到今日，沒有賜給你們心來明白，眼來觀看，耳來聽見」？ 這應當理解為如同那句：「神任憑他們存邪僻的心」；以及「任憑他們放縱可羞恥的情慾」；還有「耶和華使法老的心剛硬」。因為神是美善的源頭，卻不是惡的源頭。祂指示當行的事，並勸阻反對的事，卻不強迫人的意志，而是留給人自由意志。然而，因為祂容許反對的事發生，儘管祂有能力阻止，卻不願阻止，以免所行的事是出於強迫與必然（因為美德之行，唯有出於自願才值得稱讚），所以祂稱這種容許為原因。這與神聖福音中所說的相似：「祂叫他們瞎了眼，硬了心。」然而，祂動用了一切方法，使他們能享受救恩：行神蹟、醫治殘缺的肢體、在曠野中餵養、命令自然元素。因此，祂並非他們不信的原因。那麼，為什麼福音書作者要引用先知的見證呢？ 為了顯明神對這一切並非不知，而是早已預言了。 「因為你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不見。」這就是此處所言的理解方式：「耶和華神到今日，沒有賜給你們心來明白，眼來觀看，耳來聽見。」 如果神沒有賜給他們看見、聽見與思考的能力，為什麼又要咒詛並懲罰那些並非自願犯罪的人呢？ 但我認為對此進行冗長的辯論是多餘的。因為即使是極其愚鈍的人也能看出，那位提出這種教導者，並非要剝奪人的視力，而是在引導、光照並指示正路。後文也證明了這一點：「我與你們立這約，並這咒詛，不是單與你們，而是與今日在這裡與我們一同站在耶和華神面前的人，並今日不在這裡與我們一同的人。」既然祂關心後代，又怎會忽略在場且接受律法的人呢？那麼，為什麼又要為那些無法理解的人制定律法呢？我們必須知道，先知們經常使用人類的語言，因為這更為人所熟知。有些人責備僕人或學生時，習慣說：「神使你的心瞎了，神使你的耳聾了。」先知在這裡也做了同樣的事，透過慣用的話語來指責他們的愚昧。

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申命記第二十九至三十章問答 問三十八 如何理解：「若有人聽見這咒詛的話，心裡仍自誇說：『我雖然隨從我心裡的頑梗行事，平安有福了』」？ 這段話描述了那些對神聖命令變得剛愎自用的人。許多人因懶惰而違背神聖律法，更多人則因傲慢與狂妄而藐視命令。他在此處揭露了這樣的人，因為他們選擇了相反的道路，將迷途視為正道。他威脅要給予這樣的人最終的毀滅，好讓所有看見與聽見的人，都成為不敬虔的鑑戒。在教導他們神對暗中發生的事無所不知時，他接著說：「隱祕的事是屬耶和華我們神的，惟有顯明的事是永遠屬我們和我們子孫的。」他說，正如你們知道顯而易見的事，同樣地，連你們內心的意念對我而言也是顯明的。接著，他引入了關於悔改的話語：「因為如果你違背了神聖命令，陷入了這些咒詛中，被擄掠並負上了奴役的軛；然後你運用清醒的理智，尋求導致奴役的原因，並使立法者息怒，祂必因憐憫而帶領你回來，並歸還你祖先的土地。」這事確實發生過多次，士師記、列王紀以及歷代志的歷史都清楚地教導了這一點。然而，後來他們對救主狂怒，被分散到全地與海洋；四百年過去了，他們仍未得到召回。他也展示了遵守律法的容易：「因為我今日所吩咐你的這命令，不是難行的，也不是離你遠的。不是在天上，使你說：『誰替我們上天取下來，使我們聽見可以遵行呢？』也不是在海那邊，使你說：『誰替我們過海取來，使我們聽見可以遵行呢？』」他說，你不需要翅膀去飛翔，也不需要船隻去遠行，就能學會當做的事。「這話卻甚相近，就在你口中，在你心裡，在你手中，使你可以遵行。」他透過「口」來表示對神聖話語的默想；透過「心」來表示靈魂的熱忱；透過「手」來表示對命令的實行。神聖的保羅也使用了這個見證：「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫祂從死裡復活，就必得救。因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。」他也陳述了遵守律法與違背律法的獎賞，即生命與死亡。

問三十九

為什麼立法者命令每七年要向他們宣讀這卷書？ 當他們在打仗、圍攻城市，以及在勝利後按支派、按族群、按家族、按個人分配土地，然後建造、耕種，並從事那些佔領異國土地者所必須做的事時，他們並沒有閒暇。因此，在第七年，當他們從這些事務中解脫出來時，他命令進行這項宣讀。

問四十

為什麼要命令天地作見證？ 並非因為它們是有生命且有理性的，而是因為它們包含了一切受造物。以賽亞先知也做了同樣的事：「天哪，要聽！地啊，側耳而聽！因為耶和華說。」神聖的耶利米也是如此：「諸天因這事驚惶，地也極其戰慄，這是耶和華說的。」因為立法者呼喚它們作為威脅的見證，所以理所當然地，在違背律法後，它們被說成是戰慄與驚惶的。雅各與拉班將那石堆稱為見證的石堆；族長亞伯拉罕與基拉耳王亞比米勒將那井稱為盟誓的井，因為他們在那裡立下了誓約。

問四十一

如何理解：「我必用那不成子民的，惹動你們的憤恨；用那無知的民，觸動你們的怒氣」？ 那些信靠救主基督的並非一個民族，而是無數的民族。正如蒙福的保羅所說，這些人曾經也是無知且愚昧的：「我們從前也是無知、悖逆、受迷惑，服事各樣私慾和宴樂……」等等。因此，他說，正如你們離棄了獨一的神，卻尊崇了許多虛假的偶像；同樣地，我離棄了這一個民族，將救恩賜給了萬國。但你們尊崇那些本非神的，卻無法使它們成為神。而我將以神聖的智慧充滿那些無知的民族；你們看見了，必因嫉妒而消瘦。

問四十二

如何理解：「你們外邦人當與祂的百姓一同歡樂，神所有的天使都要加強他們」？ 許多猶太人信靠了主基督，而散居在世界各地的外邦人中，絕大多數也信靠了祂；但傳授教導給外邦人的，正是那些信主的猶太人。因為神聖的使徒們正是出自猶太人。先知預言了這些事，說：「你們外邦人當與祂的百姓一同歡樂」，即與那些信主的猶太人一同歡樂；「神所有的天使都要加強他們」，即加強那些信靠祂的人。因為當我們的救主降生時，天使的詩班讚美神對人類的慈愛，呼喊著：「在至高之處榮耀歸與神！在地上平安，在人中間喜悅。」天使長加百列也預言了那無種、無產痛的降生。在與魔鬼的爭戰中，天使的軍隊也在場：「天使進前來伺候祂。」在受難時他們也在場，復活後他們守在墳墓旁，對婦女說：「為什麼在死人中找活人呢？」在升天後，他們對聖潔的使徒說：「為什麼站著望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來。」天使也向哥尼流傳達了關於偉大的彼得的事。神聖的使徒在船上對同船的人說：「有神的使者站在我旁邊。」若有人願意，還能找到許多類似的例子。然而，先知在說完關於信徒的事後，也預言了不信者的刑罰，並揭示了原因。他這樣說：「因為祂要報應祂兒子們的血，祂必報應，並將刑罰加給祂的仇敵，報應那些恨祂的人；耶和華要潔淨祂百姓的土地。」他稱那些被殺人犯所殺害的聖徒為神的兒子。因為撇開先知的被殺與主救贖的受難不談，他們殺害了凱旋的司提反，用木棍殺死了偉大的雅各；為了討好他們，希律又殘忍地殺害了另一個雅各，他們還犯下了許多其他的謀殺，並洗劫了信靠主之人的家。神聖的使徒在致希伯來人的書信中也揭示了這一點：「你們體恤了那些被捆鎖的人，並且你們的家業被人搶去，也甘心忍受。」在致帖撒羅尼迦人的書信中，他也這樣說：「你們曾效法猶太中神的各教會。因為你們也受了本地人同樣的苦，像他們受了猶太人的苦一樣。這猶太人殺了主耶穌和先知，又把我們趕出去，不得神喜悅，且與眾人為敵。」主在葡萄園的比喻中也指責了他們，說他們對僕人有的打，有的殺，有的用石頭打死；因此，祂將他們分散到全地。

問四十三

為什麼因為微小的過失，摩西被命令只能從遠處觀看土地，卻被禁止帶領百姓進入？ 主透過這些事教導我們，祂對在美德上達到完美的人，要求極致的美德；儘管祂對其他犯下大罪的人寬容，卻不給予聖徒這種寬恕。某位智者也說：「微小者尚可蒙憐憫，但強大者必受嚴厲的審判。」主在神聖福音中也說：「因為多給誰，就向誰多取；多託誰，就向誰多要。」我們也不應忽略，主透過一件事來安排另一件事。正如祂沒有讓這位偉大的先知帶領百姓進入應許之地，是為了不讓以色列人將他當作神來崇拜（因為他們曾將無生命之物當作神，並稱牛犢的像為神，顯然，他們更會將這位帶給他們如此多恩惠的僕人當作神來崇拜）；因此，那位智慧地管理我們事務的神，也使他的墳墓隱而不顯。我們也應知道，摩西是律法的預表，因此律法也帶有摩西的名字：「他們有摩西和先知可以聽從。」以及：「直到今日，每逢誦讀摩西的時候……」以及：「死就作了王，從亞當直到摩西。」正如我們稱呼以賽亞，不僅是指先知本人，也指他的書；稱呼耶利米與以西結，不僅是指人，也指他們的書；稱呼使徒……

419

450 申命記問題

第三十三章

書卷：同樣地，律法被稱為摩西，而嫩的兒子約書亞則承載了救主對全地的預表。因此，正如摩西將百姓從埃及領出來，而約書亞將他們領進應許之地；律法使順服者從不虔誠中得釋放，而福音的恩典則將人領入天國。

[註：不僅是他本人，即真理的宣講者，還有他的書卷；不僅是使徒本人，即真理的宣講者，還有他的書卷；同樣地，律法被稱為摩西，而嫩的兒子約書亞，是救主對世界之預表(70)。因此，正如摩西將百姓從埃及領出來，而約書亞將他們領進應許之地；律法使順服者從不虔誠中得釋放，而福音的恩典則將人領入天國。]

第四十四問。 應當如何理解各支派的祝福？ 首先，先知喚起他們對在西奈山所發生的神聖顯現的記憶：「主啊，祂從西奈而來，從西珥向我們顯現，從巴蘭山發出光輝，帶著加低斯的萬千聖者；在祂的右邊有天使與祂同在。」 他們在巴蘭的曠野和在西珥，都享受了神的護理。此處的加低斯並非指曠野，而是解釋該名字的含義。因為加低斯在希伯來語中意為「聖潔」(73)。因此他說，有萬千聖天使與聖潔的主同在，祂使他們配得祂自己的護理。但他必然地補充道：「所有聖潔者都在祂的手下，他們也在你之下。」因為雖然他們擁有不可見的本性，但他們仍處於你的統治之下；因為他們視你為創造者。他預言說，那現在揀選以色列的，不久之後也將召喚所有的外邦人，並將成為這兩者共同的統治者與君王：「因為在被愛者那裡，將會有統治者，各族與以色列的支派一同聚集。」說完這些，他首先祝福了流便，並解除了父輩的咒詛，以手足之情對抗對父親所犯的罪行。作為立法者，他本可以將咒詛轉變為祝福。「願流便存活，不至死亡，且人數眾多。」因為父親曾說：「不可沸騰如水」，即不可因繁衍後代而變得狂熱，因此他理所當然地為他祈求後代的眾多。隨後，他越過順序，將祝福賜給猶大，因為那位按肉身從那裡萌芽的救主。「因為神聖的使徒說，顯然，我們的主是從猶大出來的。」他還預言了大衛的國度。

451

「因為他說，主啊，求你垂聽猶大的聲音，願他的手來到他的百姓那裡；他們將為他辯護，你將成為他抵擋仇敵的幫助者。」在祝福了君王支派之後，他轉向祭司支派：「將你的顯明賜給利未，將你的真理賜給你的聖者。」祭司的胸牌上放置著決斷，這其中包含了顯明與真理。因為透過它，許多事被預先顯明；而真理與顯明相連，因為所顯明之事是真實無誤的。「他在試探中試探他，在爭辯的水邊責備他。」他喚起了在祂和祂兄弟身上所發生的事。「那對他父親和母親說：『我未曾見過你』，且不認他的兄弟，也不認他的兒子。」這段話教導了祭司的完全。因為祭司應當輕看世上的一切生活，並專注於神聖的職事。因此，祂沒有分給他們產業，也沒有規定他們擁有財產，而是讓他們從全體百姓那裡領受初熟的果子和什一奉獻，好讓他們擺脫世俗的掛慮，聖潔地完成所託付的聖職。例如，亞倫作為第一位大祭司，甚至不被允許為死去的兒子舉行葬禮。他這樣說：「當他們成全自己時，他們將向雅各顯明你的典章，向以色列顯明你的律法；他們將在你的憤怒中，將香永遠放在你的祭壇上。」這是在百姓受懲罰時所發生的事。因為亞倫獻上香，阻止了神所降下的死亡。隨後，他為他們祈求神聖的祝福：「主啊，求你祝福他的力量，並悅納他手的工作。」因為事奉神的人需要身體的力量，以免有任何阻礙妨礙了熱忱。「擊碎那些起來攻擊他的仇敵的腰，願恨惡他的人不得再起。」透過這些，他抑制了暴君的傲慢，並喚起了他們對可拉、大坍和亞比蘭所遭遇之事的記憶，他們曾煽動對祭司的叛亂。

第四十五問。 為何他將便雅憫排在第四位，儘管他是最後一個？ 這個支派的都會就在那裡，聖殿就在那裡建造。因此，他理所當然地將聖地與祭司支派安排在一起。祝福也預言了這一點：「因為他被主所愛，將安然居住。」他還指出了信心的原因：「主整日遮蔽他，並在他兩肩之間安息。」因為他不斷地靠近神聖的聖殿，享受著神聖的護理。至於「在他兩肩之間安息」，這是指神，祂命令在耶路撒冷建造聖殿，並在其中特別地顯現。在這些支派之後，他祝福了約瑟，並同時將祝福賜給了兩個支派。「願他的地蒙受主的祝福：從天上的時令與露水，從下方的深淵泉源，從太陽運轉時的時令果實，以及月份的結合；從古老山嶺的頂端，從永恆丘陵的頂端。」他為他祈求從天上賜下的美物，以及從地裡產出的果實；這些果實由雨水灌溉，由露水滋養，並由太陽根據季節和月份的週期使其成熟。不僅平原，連山地也出產這些；為了堅固這祝福，他喚起了在荊棘中顯現的神。他說他也獲得了長子的名分，因此支派被一分為二，由一變二，因為長子領受雙倍的份。為了教導支派的力量，他將其比作公牛和獨角獸；並根據祖先的祝福，將以法蓮置於瑪拿西之前。至於西布倫和以薩迦，一個居住在沿海地區，另一個作為鄰居，他為他們祈求戰爭中的勝利、神的幫助，以及來自海洋的財富。「因為他說，他們將消滅外邦人，並在那裡呼求，獻上公義的祭，吸取海洋的財富，以及沿海居民的貿易。」因為靠近海洋的人，不僅享受自己的果實，也享受從四面八方運來的財富。他將迦得比作獅子；因為族長雅各也曾這樣說：「海盜的詭計將埋伏迦得，但他將在腳跟處埋伏他們。」他稱但為從巴珊跳出的獅子幼崽：因為他們突然襲擊了拉億城，奪取了它，殺死了居民，並將其變成了自己的居所。他向拿弗他利支派宣告了土地與海洋的富足，因為他也居住在海邊，南面有加利利：這也是先知和福音書作者所說的：「西布倫地和拿弗他利地，以及其餘居住在沿海加利利外邦人中的百姓，那坐在黑暗中的百姓看見了大光。」至於「悅納之物的豐盛」，西馬庫斯解釋為「恩寵的飽足」；這兩者含義相同，因為蒙悅納的就是被恩寵的。此外，他為亞設祈求土地的豐產和海洋的富足。因為「他將用油浸潤他的腳，鐵和銅將成為他的鞋」，這象徵著財富的豐盈。

第四十六問。 為何他沒有祝福西緬？ 流便的手足之情是他獲得祝福的契機。因為藉著那一點，他從咒詛中得釋放。利未同樣藉著偉大的摩西獲得了祝福：因為那個解除他人咒詛的支派，更理所當然地解除了自己的咒詛。而西緬沒有任何理由獲得祝福。我認為他曾是針對約瑟陰謀的主要策劃者；其證據在於，那位令人欽佩的人命令釋放所有其他人，唯獨命令將此人逮捕、捆綁並投入監獄。然而，他並沒有因此而缺乏祝福：因為他不僅給予每個支派特殊的祝福，也給予全體百姓共同的祝福：「因為他說，以色列將安然獨自居住在雅各之地，在五穀與新酒之地，願天為你降下露水。」他還在共同的祝福中添加了許多其他內容。在祝福結束後，神聖的主向先知展示了全地，但禁止他進入那裡。這預表了我們救主所說的話：「許多先知和義人渴望看見你們所看見的，卻沒有看見，聽見你們所聽見的，卻沒有聽見。」

457

約書亞記第一章 關於嫩的兒子約書亞 「耶和華的僕人摩西死後，耶和華曉諭摩西的幫手，嫩的兒子約書亞說：我的僕人摩西死了。現在你要起來，和眾百姓過這約旦河，往我所要賜給他們的地去。」最智慧的保羅教導我們，舊約是新約的預表：「他說，這些事都是作為預表發生在他們身上，且寫下來是為了警戒我們，就是這世代終局所臨到的人。」在寫給加拉太人時，他這樣說：「經上記著，亞伯拉罕有兩個兒子，一個是從使女生的，一個是從自主之婦人生的。然而那從使女生的，是按著肉體生的；那從自主之婦人生的，是藉著應許生的：這都是寓意。這兩位婦人就是兩約……」以及後續內容。他寫下這些，並非要拋棄歷史，而是將預表與真理進行比較，將亞伯拉罕與神、兩位婦人與兩約、兒子們與百姓進行對照。因此，在這裡我們也應當理解摩西為律法；約書亞為與他同名的救主。關於律法被稱為摩西，我們已經運用神聖經文的見證證明過了：「他說，他們有摩西和先知。」以及，「直到今日，每當誦讀摩西時，帕子還蓋在他們的心上。」因此，正如按歷史摩西死後，約書亞將百姓領進應許之地，同樣地，在律法結束後，我們的耶穌顯現，為虔誠的百姓開啟了天國。「因為基督是律法的總結，使凡信的人都得著義。」以及，「律法和先知到約翰為止；從約翰的日子以來，天國是努力進入的，努力的人就得著了。」

459

第一問。 「僕人」這一名稱如何適用於我們的主耶穌基督？因為關於嫩的兒子約書亞，他說：「耶和華對摩西的幫手，嫩的兒子約書亞說。」

回答。 我們也聽見使徒說：「我說，基督耶穌為了神的真理，成了受割禮之人的執事，為要堅固列祖的應許。」又說：「及至時候滿足，神就差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。」因此，他生在律法以下，就這樣被顯明為受割禮之人的執事。同樣地，他對猶太人說：「如果你們信摩西，也必信我；因為他指著我寫的。」因為他們也曾對嫩的兒子約書亞說：「凡你所吩咐我們去行的，我們都必行；凡你所差遣我們去的，我們都必去。」

第二問。 為何神應許將他們腳掌所踏之地，即曠野和黎巴嫩，直到大河幼發拉底河，都賜給他們，卻沒有實現祂的應許？

回答。 這話很清楚，不需要太多的解釋。首先說的是：「凡你們腳掌所踏之地，我都賜給你們。」因此，很可能在約書亞統帥期間，他們並沒有踏上其他的土地。但隨後的補充完全解決了這個問題。祂補充道：「正如我對摩西所說的」；祂對他所作的應許並非無條件的，而是「如果你們謹守我的誡命和典章」。因此，他們因為立即違背了律法，就沒有完全得到應許。而神聖的使徒不僅佔領了他們所踏上的那些地方，還佔領了那些誦讀他們充滿智慧之著作的地方；並將昔日的曠野變成了神聖的樂園。關於這樣的曠野，先知以賽亞曾說：「曠野和乾旱之地必然歡喜，沙漠也必快樂，又像玫瑰開花。」主透過他的口應許將曠野變為水池，將乾旱之地變為水泉。這曠野再次將成為迦密。

461

約書亞記第一至四章問題集 402 真理的傳道者也繼承了安提利巴嫩山（Antilibanus），這也隱喻了外邦人的救恩，因為耶路撒冷也被稱為利巴嫩。 「因為那大翅膀的鷹，說，牠有心意進入利巴嫩，並折斷了香柏樹和柏樹的嫩枝。」他稱巴比倫人為鷹，稱耶路撒冷為利巴嫩，而香柏樹和柏樹的嫩枝則是指君王與首領。我們的耶穌不僅差遣了這些人作為探子，也差遣他們作為將領。正如那由嫩的兒子約書亞所差遣的探子，拯救了那信心的妓女，並給了她一條朱紅線繩作為救恩的記號；同樣地，我們救主的使徒們也拯救了那曾經的妓女，即那獻身於各種偶像的教會，使她脫離了先前的放蕩，並使她配得永恆的福分；他們並非使用朱紅線繩作為記號，而是藉著至聖的寶血成就了救恩。因此，無人應當認為喇合的預表對於教會而言是不配的；反之，當聽使徒所說的： 「因為我們從前也是無知、悖逆、受迷惑、服事各樣私慾和宴樂，常存惡毒嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨。」又說： 「但那時，你們不認識神的時候，是給那些本來不是神的作了奴僕。」 又在別處說： 「從前你們是黑暗，但如今在主裡面是光。」 又在另一處說： 「不要自欺！無論是淫亂的、姦淫的、親男色的、作孌童的、拜偶像的、貪婪的、偷竊的、辱罵的、醉酒的、勒索的，都不能承受神的國。」 隨後他補充道： 「你們中間也有人從前是這樣；但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨、成聖、稱義了。」 同樣地，喇合先前雖是妓女，卻忠心地接待了探子，當君王下令要交出他們時，她沒有順從，反而將他們隱藏起來；因為她信靠了希伯來人的神，而她的話語也顯明了這信心。 「因為我知道，」她說，「耶和華你們的神已經把這地賜給你們了。因為你們的恐懼臨到了我們。我們聽見耶和華你們的神在你們出埃及時，使紅海的水在你們面前乾了；以及你們對約旦河東亞摩利人的兩個王，西宏和噩，所做的一切事，就是你們所滅絕的。我們一聽見這些事，心就消化了，在你們面前，再沒有人有膽氣，因為耶和華你們的神本是上天下地的神。」 因此，神對法老所說的那句話是真實的：「我將你興起來，特要在你身上彰顯我的能力，並要使我的名傳遍全地。」因為藉著發生在他身上的事，希伯來人的神對眾人顯明了。探子們的盟約也確實與真理相符。他們說：「凡出了你家門的，他必自擔罪責，至於我們，對你這話是無罪的。」 救恩也藉著教會臨到我們；而那些在教會之外的人，則無法享受永恆的生命。歷史中其餘的部分也預表了真理。因為當他們要過約旦河時，主對約書亞說： 「今日我必使你尊大，在以色列眾人眼前。」 這事在真理中也成就了。正如那嫩的兒子約書亞藉著約旦河的神蹟顯明他是神所喜悅的人；同樣地，我們的耶穌在約旦河受了約翰的洗禮之後，便開始了祂的教導與神蹟。然而，有些人或許認為「今日我必使你尊大」這句話應用在我們的主與救主身上是不合宜的。但當聽祂對父說： 「父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」 使徒也說： 「所以神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名。」 祂被升為至高，並非獲得了祂原本沒有的，而是顯明了祂原本就有的；因為祂身為萬有的神之子，卻未被認出，如今藉著父在約旦河所說的話：「這是我的愛子，我所喜悅的。」祂被顯明了。 那抬著耶和華約櫃的祭司們，也預表了施洗約翰。他也是祭司，且是祭司長的兒子。因此，正如祭司們抬著約櫃，首先進入約旦河，而全會眾跟隨先知與將領約書亞過了河；同樣地，在約翰開始施洗，且救主耶穌聖化了水的本性之後，虔誠的百姓藉著至聖的洗禮進入了天國。 那十二個人，以及同樣數目的石頭，預表了使徒的團體。他們既是建造者，也是根基：「被建造在使徒和先知的根基上。」同樣地，那位使徒又說： 「我好像一個聰明的工頭，立好了根基。」 然而，關於「凝結」（πῆγμα），西馬庫斯（Symmachus）將其解釋為「膨脹」（ἄσκωμα），即如同皮袋充氣般的腫脹。因為水的流勢被阻擋，如同皮袋般腫脹並高聳起來：因為造物主所設的界限，比任何金剛石牆更強有力地阻擋了水。過逾越節之前，他們完成了過河，因為他們在第十日過河，並在第十四日慶祝了逾越節。因為在真理中，在救恩的洗禮之後，便領受了那無瑕疵羔羊的聖餐。

問題三

如何理解「第二次給以色列人行割禮」？ 這話極其預表了真理。因為福音的傳道者們，將屬靈的割禮帶給了那些已經領受摩西割禮的人。 「你們要悔改，」他們說，「奉我們主耶穌基督的名受洗，就必領受所應許的聖靈。」 使徒稱此為「人手所行的割禮」。又在別處說： 「割禮是在乎心，在乎靈，不在乎儀文。」 因此，那些從猶太人中信靠救主的人，在擁有摩西割禮的同時，又領受了屬靈的割禮。因此，「第二次」預表了真理；因為肉身受割禮兩次是不可能的。從字面意義來看，這意味著正如神起初將這律法賜給亞伯拉罕，同樣地，祂第二次命令約書亞為那些未受割禮的人行割禮。因此，那些無法看出這一點的猶太人是可悲的，他們看不出那些受過割禮的人因陷入各種刑罰而滅亡，而未受割禮的人卻得救了；父輩滅亡了，而子輩領受了應許。同樣地，我們作為兒女，領受了天國；而猶太人佔據了父輩的位置，卻失去了永恆的福分，並被逐出了先祖的族群。因此，他們本應藉此學習到，割禮並非永遠是必要的。因為當主神向亞伯拉罕預告寄居的時間時，祂命令他受割禮；但當他們從埃及的奴役中得釋放，並在曠野生活時，祂並沒有要求他們遵守這律法，也沒有對違背者施行懲罰。因為他們獨自生活，未與外邦民族混雜，不需要割禮的記號。但後來，當祂領他們進入應許之地時，祂命令他們受割禮，以免與外邦人交往而損害了敬虔。因為如果有人被欺騙，藉著這記號便容易辨認並帶回羊群：正如羊若被蓋上印記，即使走失，也容易被尋回。

問題四

為什麼祂命令他們用石刀行割禮？ 受割禮的人數眾多，且必須迅速完成，以便慶祝逾越節。因此，在曠野生活了那麼長時間，他們很可能沒有足夠的鐵刀。此外，石刀也預表了我們的割禮。因為磐石就是主基督。「因為他們喝了從靈磐石所出的水，那磐石就是基督。」祂也被稱為刀：「因為神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更鋒利。」祂救恩的教導帶給我們屬靈的割禮。然而，歷史教導我們，許多在埃及出生的人並沒有受割禮，或許是因為父母擔心嬰兒會被殺害。除了少數人外，幾乎所有在曠野出生的人都未受割禮。那地方被稱為吉甲，這名字意味著自由。那時，萬有的神說：「今日我將埃及的羞辱從你們身上滾去了。」這話意味著從埃及的奴役與不敬虔中得釋放，並領受了應許之地。我們也學習到，凡配得至聖洗禮並領受屬靈割禮的人，就脫去了罪的羞辱。

問題五

誰應被視為耶和華軍隊的元帥？ 有些人說這是神道（Logos）顯現；但我認為是米迦勒天使長。因為當他們犯罪時，萬有的神說：「我必不與你們同上去，因為你們是硬著頸項的百姓；但我會差遣我的使者在你面前，他會在你前面。」我認為這就是現在向約書亞顯現的那位，他鼓勵約書亞，並預示了神的幫助。

問題六

那麼，祂是如何使用神聖的話語的？ 「脫下你腳上的鞋，因為你所站的地方是聖的。」 因為萬有的神曾對他說：「我怎樣與摩西同在，也必照樣與你同在。」因此，摩西所聽見的，他也聽見了，為要使他更勇敢，因為他獲得了同樣的尊榮。

問題七

為什麼祂命令將耶利哥城毀滅（anathema）？ 這是他們過河後所攻取的第一座城。因此，正如祂命令他們獻上初熟的果子；祂也命令獻上初熟的戰利品。此外，祂藉著這些律法操練他們，使他們遵守必要的律法。祂向他們顯明自己的大能，使他們在沒有武器與機械的情況下攻取了第一座城，僅僅藉著號角的聲音就使其傾倒；為要使他們在戰場上失敗時，知道是他們自己因輕視神的律法而招致了失敗。

問題八

為什麼歷史教導說，喇合身為外邦人，卻住在以色列人中間？ 這也預表了我們的事。因為主說：「我另外有羊，不是這圈裡的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人了。」因此，祂在制定律法時也說：「寄居的和本地人同歸一例。」因此，立法者摩西並沒有禁止那些想要與以色列人一同離開的埃及人。正如蒙福的保羅所說，這就像野橄欖被接在好橄欖樹上一樣。

問題九

「必有人興起重修耶利哥城的人，他在長子身上立根基，在幼子身上安門戶」是什麼意思？ 因為他將這城獻給了神，所以理當將其拆毀；他認為將獻給神的地方變成共同的住處是不合宜的。他咒詛那些重建此城的人：若有人試圖違背這命令，在立根基時，必喪失長子，在安門戶時，必喪失幼子。列王紀的歷史也提到了這個咒詛。

問題十

為什麼亞干犯了偷竊罪，全體百姓卻受了懲罰？ 那偷竊的人以為，正如能瞞過人，也能瞞過神。因此，神想要揭發他，並使眾人產生敬畏，使那些遵守神律法的人能揭發違法者，否則他們將共同分擔隨之而來的刑罰。亞居拉（Aquila）將那件「華麗的衣服」解釋為「長袍」，約瑟夫（Josephus）解釋為「斗篷」，而「金子」則解釋為「金塊」。由此可知，先知所稱的亞割谷，就是亞干被石頭打死的地方。因為「亞割谷」（Emek-Achor）翻譯過來就是「亞割谷」。

問題十一

為什麼神命令他們先在艾城設埋伏？ 祂教導那些信靠神幫助的人，也應當運用人的智慧。因為他們既然僅藉著號角的聲音攻取了第一座城，他們理當學習去爭戰、去勞苦，並期待神的援助。因此，當他們爭戰時，神立刻幫助他們，並以猛烈的雷電與冰雹消滅了所有逃跑的人。至於約書亞用來激勵埋伏者的「標槍」（gæsum），約瑟夫與西馬庫斯都將其解釋為「盾牌」。

473

【約書亞記第九章問答】

問十二：

有人指責先知殘忍，因為他將眾人盡行殺滅，又將君王懸掛在木頭上。

答：

指責先知的人，其實是在指責那位頒布這些命令的主。因為萬有的神透過立法者摩西，命令將居住在那地的人盡行殺滅；這是因為他們所行的事配得滅絕，且已陷入極端的悖逆之中。正因如此，祂在古時降下洪水，又用火焚燒所多瑪與蛾摩拉；先知也命令首領將腳踏在君王的頸項上，好讓他們壯膽，能更勇敢地投入戰場。我們的主耶穌也曾頒布這命令：「看哪，我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力。」願我們也能將腳踏在敵對靈體的頸項上。

問十三：

為什麼他使基遍人成為劈柴挑水的人？

答：

他們以裝扮和虛假的言語欺騙了人。本該求問主神，然後再與他們立約，但他們卻因信了他們虛假的言語而受騙，並以誓言堅定了盟約。然而，萬有的神曾命令將那些人盡行殺滅。因此，約書亞處於神的命令與誓言之間，便使他們成為聖所服事的僕役。服事神並非羞辱，而是極大的尊榮。此外，挪亞的預言也必須應驗。他說：「迦南當受咒詛，必給他弟兄作奴僕。」這預言在基遍人身上得到了應驗。

問十四：

「這事豈不是寫在雅煞珥書上嗎？」是什麼意思？

答：

當先知的書寫者教導我們關於先知的權能，即他僅憑一句話就使大光體停住，直到徹底得勝為止；他擔心有人不信這話，便說這事記載在古老的書卷中。由此可知，這本書是由後來的某人所寫，並從另一本書中取材。這也預表了救主的奇蹟。正如先知爭戰時太陽停住，同樣地，當我們的救主藉著祂的死廢掉死亡時，太陽也收斂了光芒，在正午時分使大地陷入黑暗。

問十五：

「這是出於耶和華，使他們心裡剛硬，出來與以色列爭戰，好叫他們盡被殺滅，不蒙憐憫，正如耶和華所吩咐摩西的」這話該如何理解？

答：

關於其他民族，神曾給以色列立下律法：若他們圍城時，對方派遣使者求和，就當接納使者，解除圍困，與他們立和約。因此，這段經文教導我們，神以權衡與尺度治理萬有，祂容許這些人與百姓對抗，好讓他們不配得任何寬容，而是按照神的判決被剪除。

問十六：

為什麼摩西將地分給一些人，而約書亞又分給另一些人？

答：

這再次預表了真理。摩西將約旦河東的地分給了他們，而約書亞則將約旦河西的地分給了其餘的人。那些藉著摩西得地業的人，預表了猶太人；而藉著約書亞得地業的人，則預表了信主的外邦人。由於以色列是長子，長子們藉著摩西得了地業，即流便、迦得和瑪拿西。然而，他們也武裝整齊，走在眾人前面。因為那些從猶太人中信主的人，將救恩帶給了外邦人。儘管如此，耶布斯人、迦南人和其他外邦民族仍被留下，與以色列人同住。這預表的真理亦可見於今日：並非所有人都接受了救恩的道，猶太人和希臘人中仍有人心硬抵擋，與我們住在同樣的城市和村莊裡；若稱他們為迦南人、赫人、耶布斯人，也不為過。那些奉行異端可憎教義的人，也配得這樣的稱呼。因此，神聖的使徒保羅說：「但如今我們還不見萬物都服他。」又說：「因為他必要作王，等神把一切仇敵都放在他的腳下。」

問十七：

為什麼迦勒要求希伯崙？

答：

他以敬虔為裝飾，將那座最尊貴的先祖居住並安葬的城市置於首位。他的話語表明，他們在經歷了七年的戰爭後才分地。迦勒說：「耶和華的僕人摩西從加低斯巴尼亞打發我窺探這地，那時我正四十歲……如今耶和華照他所應許的使我存活。這四十五年，自從耶和華對摩西說這話的時候……」在神對那六十萬人作出判決後，他們在曠野漂流了三十八年，因此距離八十五歲還差七年。這也是萬有的主透過神聖的摩西所預言的：「耶和華你的神領你進入祂所應許給你列祖之地時，七年後你要向全體百姓誦讀這律法。」值得注意的是，他稱耶路撒冷為耶布斯，並說這地分給了便雅憫。而西緬則按照他父親的預言，地業是分散的。「他的地業在猶大子孫的地業中間。」隨後在列舉城市時，他又補充說：「這是西緬子孫支派的地業。因為猶大子孫的地業分給他們一部分，所以西緬子孫在他們的地業中間得了地業。」

問十八：

為什麼神聖的約書亞在分地給眾人時，沒有為自己分地，而是從百姓手中領受了亭拿西拉？

答：

他在這件事上也效法了主的謙卑。「你們當向我學，因為我心裡柔和謙卑，你們心裡就必得享安息。」他過著極其貧窮的生活，甚至沒有自己的房屋。「人子沒有枕頭的地方。」因此，既然名為約書亞的他預表了主，他便沒有為自己分地，而是接受了那被贈予的，教導那些受託掌權的人，不應謀求私利，而應關心屬下百姓的益處。

問十九：

為什麼在猶大、便雅憫和西緬支派中，將城市分給祭司？

答：

在曠野行進時，他們就與猶大支派連結在一起。因為祭司與猶大支派同樣分得了東部的地段；在這裡，他們再次與猶大支派一同分地，因為這些支派之間存在著通婚。因為第一位大祭司亞倫娶了亞米拿達的女兒，而極受稱讚的大祭司耶何耶大娶了亞哈謝的姊妹。主容許這些支派通婚，祂自己按肉身從猶大支派而出，不僅是君王，也是大祭司。他們也理當住在便雅憫支派中，因為神的聖殿將要在他們的支派中建造。他們也從西緬支派中領受了一些城市，因為他們的地業靠近聖殿。正如祂將地裡出產的果實和牲畜的十分之一分給祭司和利未人一樣，祂也命令將城市的十分之一分給他們。先祖雅各曾應許將這些獻給神：「凡你所賜給我的，我必將十分之一獻給你。」因此，百姓是在償還先祖的債，而非奉獻禮物。此外，這也包含了他們地業的一部分。然而，戰爭結束、分地完成後，那些在河東領受地業的人便離開了。但在過河之前，他們築了一座巨大的祭壇。那九個支派的人因不明白築壇的目的，以為這是背叛的開端，便寧可捨棄親情而選擇敬虔，決意全體出征討伐他們。但極其智慧的約書亞和以利亞撒派遣了非尼哈，因為他曾在曠野對背道之事大發熱心，好提醒他們先祖的事蹟與神的恩典，並阻止他們犯下罪行。當他們前往並得知這並非為了宗教崇拜而創立的創新，而是為了紀念神聖的共融而築起的祭壇，好讓後代能以此作為證據，對抗那些試圖將他們排除在神聖節期之外的人，他們便歡喜地回去了，讚美神賜下弟兄間的敬虔與眾人的合一。今日的猶太人也當知曉並承認，他們的祭壇並非真正的祭壇，而是預表了那真正的祭壇。因此，先知在離世前召集了全體百姓，勸誡他們不可與當地人通婚，因為這種混雜會成為背道的藉口。他在勸誡中加上了威脅：「因為你們若這樣做，要知道耶和華必不再從你們面前趕出這些國民；他們必成為你們的網羅、陷阱、肋下的鞭、眼中的刺，直到你們從耶和華你們神所賜的這美地上滅亡。」士師記的歷史更清楚地教導了我們這一點。我們也知道了他們為何沒有按照神的應許領受全地的統治權。因為他們接納了這些不敬虔民族的親屬關係，效法了他們的背道，便被剝奪了神的護理，被迫服事他們。他關於死亡的臨終遺言既奇妙又充滿哲理：「我現在要走世人必走的路。」他向他們展示了神預言的真實性：「你們心裡要知道，耶和華你們神所應許賜福與你們的話，沒有一句落空；都應驗在你們身上了，沒有一句不應驗。」他說，你們從所蒙的恩惠中，學到了神應許的真實。祂已經成就了祂所應許的。因此，你們從這裡也要學到威脅的真實。他接著說：「耶和華怎樣將一切美福臨到你們身上，也必照樣將一切災禍臨到你們身上，直到將你們從耶和華你們神所賜的這美地上滅絕，若你們違背了耶和華你們神與你們所立的約。」為了教導他們這並非人的話語，他補充說：「因為耶和華以色列的神如此說。」他提到了亞伯拉罕的父親他拉和拿鶴；他提到拿鶴是因為母系血統：利百加、利亞和拉結都是從那裡出來的。接著他教導說，他拉曾事奉別神，正因如此，主神才將亞伯拉罕分別出來，遷到那地。此外，他還加上了雅各下埃及、藉著摩西出埃及、海中的神蹟、曠野的生活、亞摩利人的滅絕、巴勒的詭計、巴蘭違背心意的祝福、過河的神蹟、敵人的滅絕，以及享受各樣的福分。他勸誡他們脫離事奉外邦神的奴役，單單事奉那創造並拯救他們的神。他還讓他們作出選擇：「今日就可以選擇所要事奉的：是你們列祖在大河那邊所事奉的神呢？還是你們所住之地亞摩利人的神呢？」在讓眾人作出選擇後，他表明了自己心志的敬虔。他說：「至於我和我家，我們必定事奉耶和華，因為祂是聖潔的。」隨後，當百姓拒絕事奉假神，應許單單事奉拯救他們的神時，神聖的約書亞回應他們說：「你們不能事奉耶和華，因為祂是聖潔的神；祂是忌邪的神，必不赦免你們的過犯和罪惡。你們若離棄耶和華去事奉外邦神，祂在降福之後，必轉而降禍給你們，滅絕你們。」他說，不要以為你們在悖逆時還能享受同樣的福分。因為主神不僅知道施恩，也知道懲罰違背者。當他們接受了這提議，並應許事奉主時，他必然地補充說：「你們自己作見證吧，你們選擇了耶和華，要事奉祂。」歷史也教導我們，他在勸誡他們脫離事奉外邦神、並頒布關於敬虔的律法後，並沒有讓這些話語隨風而逝，而是將這些記憶記錄了下來。

405

486 士師記第一章問題 問題二十 為何在立起石頭後說：「看哪，這石頭要在你們中間作見證，因為它聽見了耶和華所說的一切話，就是祂今日向你們所說的？」 石頭本是無生命的；但為了責備那些有靈魂與理性的人，他使用了無生命之物的見證，這遵循了古老的習俗。因為雅各與拉班立約時，曾稱那石堆為立約的見證。然而，一位敬虔且愛神的統治者能帶來多大的益處，歷史已作了說明。 經上記著說：「以色列人侍奉耶和華，直到約書亞在世的日子，以及那些與約書亞同在、並看見耶和華為以色列所行一切大事的長老們在世的日子。」 但這些人去世後，他們就轉向了不虔誠；歷史的結局也教導了這一點。然而，他們為自己的不虔誠付出了代價；因為他們失去了神的眷顧，被置於奴役的軛下，並以摩押王為主人。但那慈愛的神，記念對列祖所起的誓，將奴役的時間限制在十八年。

[註：(5) 「看哪」（Ἰδού）以及後文的「在……中間」（ἐν），兩處皆缺。]

[註：(6) 「耶和華」（τῷ Κυρίῳ）。抄本中缺。] [註：(7) 「與約書亞同在」（μετὰ Ἰησοῦ）。抄本中缺。] [註：(8) 抄本為「十八年」（ὀκτωκαιδεκαετῆ χρόνον）。Sirmond 校本為「十八年」（ὀκτωκαιδεκαέτην χρόνον）。]

士師記

問題一 為何這本書被稱為「士師記」？ 回答 正如列王紀包含許多不同類型的敘事，卻被稱為「列王紀」，是因為它記載了在君王時期發生在百姓身上的事；同樣地，這卷書被稱為「士師記」，是因為它教導了在百姓由士師治理時期所發生的事。然而，我認為這段歷史的開端是對約書亞（嫩的兒子）所成就之事的總結。因為它提到了亞多尼比色，以及針對他的戰爭、他的戰敗與被殺。它也提到了希伯崙被分給迦勒，以及三個巨人的被殺，即示篩、亞希幔、撻買；他們被稱為亞衲的後裔。很可能當時預言了他們的被殺，而後來這預言得到了應驗。

問題二

如果當時耶路撒冷已經被毀，為何後來大衛作王時，又透過圍城攻取了它？ 百姓經歷了許多變遷，正如士師記的歷史所教導的。有時他們得勝，有時他們戰敗；有時他們統治外邦人，有時他們服事外邦人。因此顯而易見，耶路撒冷先前被焚毀後，耶布斯人趁著百姓的困苦，又將其重建了。我認為這卷書是後來寫成的，證據在於歷史將這座城稱為「耶路撒冷」；因為它是在後來才有了這個名稱，先前被稱為「耶布斯」。

問題三

「求你賜給我水泉，求你賜給我上泉、下泉」是什麼意思？ 西馬庫斯（Symmachus）將其解釋為「水的灌溉」，並將「下泉」解釋為「平原的泉」。押撒受她丈夫俄陀聶的慫恿去請求田地；因此她請求水的灌溉；她得到了她所求的，不僅是平原，還有山地。因為「合乎她的心意」意味著她所渴望的。「上泉」稱呼的是山地，「下泉」則指平原。

問題四

為何此處稱呼立法者的岳父為約巴，而在先前的歷史中卻被稱為葉忒羅和流珥？ 我已經說過，約巴是那人的兒子；稱他為岳父，是因為他是妻子的兄弟。因為即使在今天，許多人仍稱呼這類親屬為岳父。因此，約巴的孩子是葉忒羅的孫子。

[註：(9) 「示篩、亞希幔、撻買」。兩者皆作「示篩、亞希幔、撻買」。關於前兩個名字亦同。] [註：(10) 「後來」（ὕστερον）。Pic. 校本為「第二」（δεύτερον）。] [註：(11) 抄本與 Pic. 校本為「證據」（τεκμήριον）。] [註：(12) 「因為」（γὰρ）。Pic. 校本為「但」（δὲ）。] [註：(13) 「被稱為」（ὠνομασμένη）。兩者皆作「先前被稱為」（πρότερον ὀνομαζομένη）。] [註：(14) 「約巴」（Ἰωβάβ）。牛津抄本如此表達此名，該名在希伯來文士師記 1:16 的經文中並未出現。] [註：(15) 「我說過」（Ἔφην）。參見前文第 230 頁，問題 16。] [註：(16) 兩者皆作「岳父」（πενθεριδέας）。] [註：(17) 兩者皆作「孫子」（ἔγγονοι）。]

問題五

他所說的「棕樹城」是指哪裡？ 是指耶利哥。我認為它之所以這樣被稱呼，是因為棕樹的果實。因為在它之前的那卷書中，百姓剛過約旦河，作者就說：「他們吃了那地新出的無酵餅，就在那一天，瑪哪停止了，因為他們吃了那地的出產。以色列子孫不再有瑪哪了；他們在那一年吃了棕樹地的出產。」歷代志下在敘述十支派從猶大支派擄掠的人時也說：「他們將他們安置在棕樹城耶利哥，與他們的弟兄在一起。」

問題六

「耶和華與猶大同在，他就趕出山地的居民，只是不能趕出平原的居民，因為利甲人吩咐他們」應當如何理解？ 聖經多處提到利甲是一個非常敬虔的人，他的敬虔也傳給了他的後代；經上說是他建議猶大支派離開平原，居住在山地。正如歷代志所教導的，他本人也是猶大支派的。我認為他建議他們逃離平原，既是因為周圍居民的不虔誠，也是因為靠近大海。因為那些靠近大海的人，既接待從遠方航行而來的人，自己也渴望航海。而與外邦人的混雜，損害了律法規定的生活方式。

問題七

為何他們沒有奪取所有的城市，反而有大量的外邦人與他們同住？ 首先，是因為懶惰，他們沒有佔領全地；其次，是因為貪婪。「因為經上說，他使迦南人作苦工，並沒有把他們趕走。」作者對每一個支派都這樣說。此外，他們違背了神的律法，服事外邦人的神，因此失去了神的眷顧。這就是為什麼至智的神沒有將迦南人的族類徹底滅絕；而是留下許多人，讓他們住在附近；以便他們在受戰爭威脅、被迫服事時，能感受到因偏離正道而受的損害，並轉向那拯救他們的神，享受祂的扶持。我說這些話並非出於人的推測，而是受教於歷史本身，我將立即說明：「耶和華的使者從吉甲上到波金，並到伯特利，以及以色列家從吉甲。」吉甲被稱為「割禮之地」。在希伯來語中，這個名字意味著「自由」。他從那裡差遣使者，提醒他們過河的事以及所行的割禮。隨後，他敘述了使者所說的話：「耶和華領你們從埃及上來，帶你們進入祂向你們列祖起誓應許給你們的地，並對你們說：『我永不廢棄我與你們所立的約。你們不可與這地的居民立約，也不可敬拜他們的神，卻要拆毀他們的雕像，推倒他們的祭壇。』但你們沒有聽從我的聲音，當你們這樣做時。我說，我必不再將這民從你們面前趕走；他們必成為你們的網羅，他們的神必成為你們的陷阱。你們違背了我的律法，沒有遵守我的誡命；你們與不虔誠的導師立了和平之約，並服事了他們的神。因此，去享受你們所渴望的，收割你們的莊稼吧。因為那些在戰爭中逃脫死亡的人，將不斷地與你們爭戰；他們的神將奴役你們的靈魂。」使者說完這些話後，百姓就哀哭；因此那個地方被稱為「波金」（哀哭之地）。由此我推斷，所說的大部分內容是對約書亞時期所行之事的總結。因為作者說：「約書亞打發百姓回去，以色列子孫各歸自己的地業，去承受那地。百姓侍奉耶和華，直到約書亞在世的日子，以及那些與約書亞同在、並看見耶和華為以色列所行一切大事的長老們在世的日子。」他也提到了他去世時的年齡，以及埋葬的地方。並補充說，在他們之後興起了另一代人，不認識耶和華，也不認識祂為以色列所行的事；他們與迦南人、比利洗人及其他外邦人交往，與他們通婚，並透過通婚分享了不虔誠。他們侍奉巴力與亞斯他錄。我們從中學到，統治者的敬虔對臣民有多大的益處，而缺乏統治者，或反過來，受惡人統治，會造成多大的損害。因為這段歷史也教導了這一點：「耶和華興起士師，拯救他們脫離搶奪他們之人的手。」當祂為他們興起士師時，耶和華與士師同在，在士師在世的一切日子，拯救他們脫離仇敵的手。不久之後：「士師死後，他們就轉回，比他們的列祖更敗壞，去隨從別神，侍奉敬拜它們。」我認為他們沒有獲得全部應許之地的另一個原因是：律法的生活需要嚴格的遵守；因為律法命令一年三次，所有人都要聚集到一個地方慶祝節日，在那裡他們建造了神的殿；在那裡，祂命令他們獻上初熟的果子、什一奉獻、頭生的牲畜，以及其他祭物。因此，祂理所當然地將他們限制在一個狹小的範圍內，以便即使是懶惰的人也能輕易地聚集到奉獻的殿中。

[註：(18) 「新出的」（καινά）。兩處皆缺。公認經文為「新的」（καὶ νέα）。] [註：(19) 「因為……吩咐他們」（ὅτι – αὐτοῖς）。在我們的抄本中這些被刪除是正確的，這些在 Pic. 校本中讀到，但加上了註記：「這些在希伯來文譯本中沒有。」但事實上它們確實存在於希伯來文經文中；然而，七十士譯本的譯者們，像往常一樣，在這個地方也採取了不同的含義。在希伯來文中是「因為他們有鐵車」。因此其他希臘譯者很好地表達了這些，即「他們有鐵車」。] [註：(20) 「眷顧」（προμηθείας）。兩處皆缺。]

問題八

「耶和華留下這些國，為要試驗那不曾知道迦南戰爭的以色列人，好叫以色列的後代，又知道又學習戰爭。這就是那些先前不知道的人嗎？」這段經文應當如何理解？ 在約書亞（嫩的兒子）作統帥時，百姓得勝並非因為學習了軍事技術，而是因為享受了來自上天的幫助；「我說，我要打發黃蜂飛在你們前面，將迦南人、赫人……趕出去。」此外，祂從天上降下雷電，以及大小適中的冰雹，消滅了敵人。因此他說，約書亞作統帥時沒有將那地所有的居民徹底滅絕，是為了讓後代透過經驗認識神的眷顧，並因戰爭的需要而呼求主作為盟友。然而，西馬庫斯將「試驗」解釋為「訓練」，並教導戰爭的藝術。七十士譯本所用的「試驗」，並不表示神有什麼不知道的。因為祂試驗亞伯拉罕並非為了了解他的心意；因為在那個地方祂也教導說，神知道亞伯拉罕會吩咐他的子孫和家眷遵守耶和華神的典章。因此，祂試驗並非為了讓自己學習，而是為了教導那些無知的人。正如祂為了訓練理性而給亞當誡命一樣，祂在此處也留下了一些國家；以便彰顯一部分人的敬虔，並責備另一部分人的不虔誠。這就是所說的：「為要試驗以色列人，看他們肯聽從耶和華藉摩西吩咐他們列祖的誡命不肯。」事實本身也教導說，他們自己是未能徹底擺脫那些不虔誠國家的原因。因為約書亞帶著他的軍隊，儘管沒有城市、沒有堡壘，也沒有受過軍事訓練的士兵，卻擊敗了二十九個王，這還不包括耶利哥和艾城的統帥。而在他之後的人，儘管擁有堅固的城市，從戰利品中積累了極大的財富，並擁有各種盔甲、城牆和圍牆，卻因自己的不虔誠而無法勝過剩餘的國家。

問題九

俄陀聶怎麼既是迦勒的兄弟，又是基納斯的兒子，而迦勒本身是耶孚尼的兒子？ 耶孚尼很可能是有兩個名字，也被稱為基納斯。也可能他們有不同的父親，但同一個母親；迦勒的父親是耶孚尼；在他去世後，他的母親嫁給了基納斯，並生下了俄陀聶。然而，他將耶利哥稱為棕樹城，這從伊磯倫的事蹟中可以得知。「因為經上說，伊磯倫前去，擊敗了以色列子孫，並佔領了棕樹城。」不久之後：「伊磯倫從吉甲的偶像那裡回來。以笏對伊磯倫說……」

[註：(21) 抄本總是作「吉甲」（Γάλγαλα）。Pic. 校本此處有些缺失。]

[註：(22) 抄本與 Pic. 校本為「敬拜」（προσκυνήσητε）。] [註：(23) 抄本為「聽從」（εἰσακούσετε）。] [註：(24) 「我……當」（μοῦ, ὅτε）。抄本為「祂……因為」（αὐτοῦ, ὅτι）。] [註：(25) 「我說……面前」（Οὐ– προσώπου ὑμῶν）。此處抄本差異很大，參見 Bosius 對士師記 1:3 的註釋。] [註：(26) 「我的」（Μου）。抄本中缺。] [註：(27) 「不虔誠」（ἀσεβείας）。抄本為「不虔誠」。] [註：(28) 兩者皆作「享受」（ἀπολαύσατε）。] [註：(29) 兩者皆作「奴役」（ἐξανδραποδίσουσι）。] [註：(30) 「各歸……那地」（Καὶ– τὴν γῆν）。Ald. 校本主要表達了這些。] [註：(31) 「在世的日子」（Τοῦ-- ἡμέρας）。兩處皆缺。] [註：(32) 「因為」（Ὅτι）。兩者皆作「還有」（ἔτι）。] [註：(33) 兩者皆作「搶奪」（προνομευόντων）。] [註：(34) 在「殿」之後，抄本與 Pic. 校本重複了前文的「聚集」（συντρέχοντες）。] [註：(35) 「戰爭」（Τοὺς πολέμους）。兩者皆加上「所有」（πάντας）。Ald. 與 Compl. 校本亦如此。] [註：(36) 兩者皆作「戰爭」（πόλεμον），這是七十士譯本的公認讀法。] [註：(37) 兩者皆作「他」（αὐτοῦ）。] [註：(38) 「因此」（Τοίνυν）。抄本為「某種」（τινά）。] [註：(39) 「理性」（τῷ）。兩處皆缺。] [註：(40) 「說」（Λέγει）。兩處皆缺。] [註：(41) 「誡命」（ἐντολάς）。抄本加上「耶和華的」（Κυρίου）。] [註：(42) 「俄陀聶……兄弟」（Πῶς κ. τ. λ.）。整節本可省略。因為俄陀聶在士師記 3:9，無論在希伯來文還是希臘文譯本中，都不是迦勒的兄弟，而是迦勒兄弟基納斯的兒子。我認為，導致我們作者犯錯的原因是 1:15 那一節，亞歷山大抄本和 Compl. 校本中錯誤地將「迦勒的兄弟」寫成了「迦勒的兄弟」。] [註：(43) 「迦勒」（Χαλέβ）。抄本與 Pic. 校本如此。通常寫作「迦勒」（Χάλεβ）。] [註：(44) Pic. 校本為「耶孚尼」（Ἰεφωνῆ）。] [註：(45) 「是」（ἦν）。兩處皆缺。] [註：(46) 兩者皆作「回來」（ἀπέστρεψεν）。]

497

408 士師記第四章問題

以笏對伊磯倫說：「我有一件機密的事要對你說，王啊。」迦勒底人稱吉甲靠近耶利哥。他將刀刃稱為「火焰」，將刀柄稱為「短劍」。因為經文說：「以笏從右大腿上拔出刀來，刺入伊磯倫的腹內，連刀柄也跟著刀身進去，肥肉把短劍掩蓋了。」

問題一

關於夏瑣王耶賓的事，約書亞的歷史也有記載；如果他在那時被殺，為何過了許久又起來攻擊以色列人？

那是另一個人，這是這一個；他們同名，且擁有同樣的王國。這人很可能是那人的兒子。你可以發現許多人承襲了他們父親的名字；例如，君士坦丁皇帝的長子就被命名為君士坦丁。

問題十一

約書亞的歷史不僅說耶賓被殺，還說夏瑣被焚毀。

那座城在那時被毀，後來又被重建，這並非不可能。況且，此處雖提到了夏瑣，卻並未說他住在城內，而是住在夏瑣（Aseroth）。還須指出，他稱基尼人為約提珥的後裔。

問題十二

為什麼女人會說預言？

因為男人和女人的本性是相同的。女人是從亞當造出來的，也像他一樣領受了理性。因此使徒也說：「在基督耶穌裡，並不分男或女。」摩西是先知，米利暗也是女先知。我認為底波拉之所以被賦予預言的恩賜，是為了羞愧當時的男人。因為在當時的男人中找不到配得這恩典的人，她便領受了至聖靈的恩賜；她領受了從上頭來的恩典，這點顯而易見，以至於巴拉若沒有她，就不敢出陣迎敵；她在自己的歌中也說：「以色列中的統治者已經絕跡，直到我底波拉興起。」她也指責同族人的不虔誠：「他們選擇了新神，如同大麥餅。」她透過這個比喻揭露了他們極大的愚昧。正如一個人若放著小麥餅不吃，卻偏愛大麥餅，是何等愚蠢；那麼，放著真神不敬拜，卻偏愛那些虛假的神，更是極其昏庸。她也表明了自己堅定的心志：「她說，若我看見四萬支矛，我的心仍專注於為以色列所安排的事。」神聖的律法也宣告了這一點：「它說，如果你看見眾多敵人、馬匹和戰車，不要害怕，因為主你的神會為你爭戰。」祂不僅命令窮人，也命令那些以財富自誇的人要讚美神。「祂說，你們這些民中的權貴，要讚美主，你們這些騎著牲口、坐在華麗車上的；你們要發出聲音，如同在歡樂者中間彈奏的人。在那裡，他們將公義歸給神。」「摩斯法帖」（Mosphatem）被解釋為田野，「馬達羅」（Madaroth）則是指視力喪失。至於「咒詛馬瑣」（Mazor），意指在強者中受咒詛。

我們從歷史中學到，主神如何運用父般的慈愛，將犯罪的百姓交給外邦人，如同使用杖和鞭子；又在他們悔改時，憐憫並以各種方式眷顧他們。因此，在藉著底波拉施行恩惠後，百姓又陷入不虔誠，祂便將他們交給米甸人。隨後在管教之後，祂又施予援助。祂先是透過某位先知揭露了他們的不虔誠，並提醒他們曾領受的恩惠；接著透過一位天使堅固基甸，命令他整軍對抗敵人。

問題十三

「你靠著這能力去，將以色列人從米甸人手中救出來」是什麼意思？

天使勸勉他招募軍隊並勇敢迎戰時，基甸對他說：「如果主與我們同在，為什麼這一切災禍臨到我們？祂那些奇妙的作為在哪裡？我們的祖先曾向我們述說，說主將我們從埃及領出來。但現在主離棄了我們，將我們交在米甸人的手中。」既然他記得神的神蹟，且對神持有堅定的信念，認為神若願意，就能輕易將他們從所受的苦難中解救出來，天使便說：「你靠著這能力去，將以色列人從米甸人手中救出來。」意思是：「帶著這份信心去迎戰，你必得勝。」不要有人指責接下來的事。因為他並非不信神才說：「我的家族在瑪拿西支派中最微小，我在我父家中也是最小的」，而是他謙卑地看待自己。因此天使回答說：「主與你同在，你必擊殺米甸人，如同擊殺一人。」他隨即信服並獻上祭物。天使並沒有奪取神當得的尊榮，而是履行了祭司的職責，用杖擊打磐石，以奇蹟般的火焚燒了祭物。

問題十四

為什麼祂命令將那隻為巴力餵養的牛犢獻給神？

這是為了將他們從謬誤轉向真理。因此祂吩咐拆毀巴力的祭壇，並砍下木偶。因為一個領受了如此恩典的人，不僅自己要敬虔，還必須成為他人的導師。

問題十五

那塊領受露水的羊毛象徵什麼？

基甸先求露水降在羊毛上，而全地保持乾燥；之後又求地被濕潤，唯獨羊毛沒有露水。這話表明，以色列人過去曾領受神的恩典，如同羊毛領受露水；後來全人類都領受了屬靈的恩賜，而以色列卻像那塊羊毛一樣，失去了露水。

問題十六

為什麼祂只命令那些像狗一樣喝水的人去迎戰？

主神親自說明了原因：「祂說，與你同在的百姓太多，以致我不能將米甸人交在他們手中，免得以色列人向我誇口，說：『是我的手救了我。』」因此，在遣散了大多數人後，祂命令將剩下的人帶到河邊；當大多數人屈膝跪下喝水時，那三百人因著謹慎，沒有這樣做，而是用手捧水送到嘴邊，祂命令這些人——儘管他們顯得懶散遲鈍——去攻擊敵人，好讓神聖的幫助對所有人顯而易見。同樣地，祂也藉著十二個漁夫、稅吏和一個皮匠，摧毀了魔鬼的軍隊，拯救了人類的本性。因此先知以賽亞將這些事與那些事相比，說：「主已經折斷了那些悖逆者的杖，如同在米甸的日子。」正如這裡祂使用了赤手空拳的士兵，左手拿著藏在瓦罐裡的火把，右手拿著號角；祂也同樣將聖潔的使徒赤手空拳地差遣到全世界，帶著神蹟的火把和傳道的號角。

問題十七

「基甸用這些東西製造了一個以弗得，設立在他的城俄弗拉」是什麼意思？

這件事是違背律法的。因為只有祭司才准許使用以弗得；透過它，當做的事會被啟示出來。然而，基甸的意圖並未偏向不虔誠，而是身為統治者和軍事領袖，他想透過以弗得來了解該做的事；但這卻成了百姓犯罪的根源。「經文說，全以色列人都去那裡隨從它行邪淫；這事就成了基甸和他全家的網羅。」在出埃及記中，以弗得被解釋為肩衣，胸牌與它相連；透過它，戰場上的勝利會被顯明。列王紀的歷史更清楚地教導了這一點。當外邦人聚集軍隊時，掃羅命令祭司拿過以弗得來；隨後他看見敵人混亂，勝利已顯明，便說：「收起以弗得。」因此顯然，這是一種披在祭司身上的織物，預示著該做的事；亞居拉也稱它為「外袍」。至於亞比米勒和示劍人的事，教導我們邪惡的結盟會給參與者帶來毀滅，最終導致分裂。因為他們共同殺害了基甸的兒子，最後卻自相殘殺而亡。

問題十八

「他在那裡撒了鹽」是什麼意思？

這象徵荒涼；因為鹽地不長任何東西。必須指出的是，他們享受了短暫的平靜後，立刻又去敬拜偶像：「經文說，以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，去事奉巴力、亞斯他錄、西頓的神、摩押的神、亞捫人的神，以及非利士人的神。」當神發怒，使亞捫人的王攻擊他們時，他們向拯救者神呼求，並承認自己的罪，因為他們離棄了施恩的真神，去事奉虛假的神；隨後，慈愛的主責備了他們忘恩負義的心（因為他們多次領受了祂的眷顧，卻偏愛偶像崇拜），並威脅說不再給予任何幫助：「祂說，我不再救你們了；你們去呼求你們所選擇的神，讓他們在你們遭難時救你們吧。」因此，當他們承認自己的罪，除掉外邦神，事奉主時，他們便領受了祂的幫助。

問題十九

「你們說『示播列』」是什麼意思？

以法蓮支派的人因沒有參與對抗亞捫人的勝利而感到憤怒，便與耶弗他交戰；隨後他們戰敗逃跑。耶弗他派遣了一隊人馬，攔阻他們渡河。當他們試圖欺騙，說自己是其他支派的人時，他命令他們說出一個詞，透過發音來檢驗他們。正如奧斯若恩人、敘利亞人、幼發拉底人、巴勒斯坦人和腓尼基人都使用敘利亞語，但各地的方言卻有很大的差異；同樣地，希伯來十二支派雖然語言相同，但很可能有各自的方言，就像這樣。正如敘利亞人所記載的，其他人稱麥穗為「embla」，而以法蓮人因某種習慣稱之為「embelo」。耶弗他深知這一點，便命令他們說出這個詞，並藉此揭穿他們，將他們殺死。

問題二十

為什麼主神容許耶弗他的女兒被殺？

耶弗他的許願極其愚蠢。他本該想到，首先遇到的可能是狗或驢，這些在律法中是不潔的動物。因此，主神藉著這件事教導其他人，許願必須出於智慧與知識，祂並沒有阻止這場殺戮。因為神譴責這類祭物，蒙福的大衛就是見證，他呼喊道：「他們把自己的兒女祭祀鬼魔，流了無辜人的血，就是他們兒女的血，祭祀迦南的偶像，那地就被血污穢了。」主神自己也透過以西結先知說：「你拿了你的兒女，就是你為我所生的，獻給他們作食物；這豈是小事嗎？」為了表明這種不虔誠的極端，祂補充說：「這是我未曾吩咐，也未曾升入我心的。」當神想要試驗亞伯拉罕對神的愛時，祂命令他獻上兒子；但在顯明了這位義人的心志後，祂阻止了殺戮。耶弗他接下來的行為也顯示了他的不成熟。因為他許願要將首先出來迎接他的獻為祭物，當他看見女兒這樣做時，便撕裂衣服，悲痛哀哭，並准許她先去哀哭，然後才將她獻祭。然而，他的女兒比他好得多：「她說，既然你向主開了口，就當照你口中所出的向我行，因為主已經為你在仇敵亞捫人身上報了仇。」因此，主神為了教導人當如何向祂許願，並沒有阻止這場殺戮。

509

510 關於士師記第十四章的問題 [註：關於天使對神有何種善意。因為當瑪挪亞想要獻上一隻山羊羔給他時，神聖的天使說：「你雖然強留我，我卻不吃你的食物。你若預備燔祭，就當獻與主。」他說：「我不需食物，也不接受祭物。因為後者是神的，前者則是人類本性所特有的。我既不像人那樣需要食物，也不搶奪那當歸給神的尊榮。」由此顯明，那些曾受亞伯拉罕款待的天使，是以另一種方式消耗了所擺上的食物。] （以上為喬凡尼·皮科的譯文，以下為根提亞努斯·赫爾維圖斯的譯文。）

[註：(98) 問題二十一]

問：參孫在放蕩且違背律法的生活中，是如何獲得屬靈恩典的？ [註：339 問題二十一] 由此顯明，主為了另一種經綸的緣故，甚至會將屬靈的恩賜賜給不配的人。救主在福音書中也指明了這一點：「因為在那日，許多人會對我說：『主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，又奉你的名行了許多異能嗎？』我就會對他們說：『你們這些作惡的人，離開我去吧，我不認識你們。』」主神在這裡也是如此行。因為祂想要摧毀外邦人的勢力，便藉著屬靈的恩典賜給他力量與權能。正因如此，祂甚至容許他娶外邦女子為妻。歷史也教導了這一點，說：「他的父母卻不知道這事是出於主，因為他找機會攻擊外邦人。」而「是出於主」這句話，並非指神的作為，而是指神的容許。

問：為什麼他身為拿細耳人，又處於律法之下，卻吃了在獅子口中，且是死獅身上所預備的蜂蜜？ [註：340 這也意味著這些律法的使用並非對所有人都必要。因為沒有人……]

[註：511 居雷尼主教提奧多勒]

[註：512 對於那些違背這類律法的人，並沒有追討刑罰。如果有人認為參孫這樣做，是因為他不是一個嚴謹的律法守護者，那麼請再次思考，神在參孫口渴時，命令驢腮骨的凹處湧出水來，賜給他飲用。然而根據律法，這驢骨具有三重的不潔。因為活驢是不潔的，死驢也是不潔的；而那成了殺戮的工具，且擊殺了一千外邦人的，又帶有另一種不潔。但律法的立法者卻正是從這驢骨，而非其他地方，供應了他對水的需求。然而，這位曾擊敗外邦人數萬大軍、不可戰勝且無人能敵的勇士，卻被一個妓女所奴役。情慾的戰爭比戰場上的列陣更為嚴酷。因為那曾如此英勇作戰，並因卓越且令人驚嘆的功績而受讚譽的人，卻被享樂所俘虜。享樂藉著超凡的英勇使他名揚四海，卻又使他淪為階下囚。因為他被神聖的恩典所剝奪。經上記著說：『參孫從睡夢中醒來，說：我要像往常一樣出去，抖捫精神。他卻不知道主已經離開他了。』然而，慈愛憐憫的神並沒有完全離棄他；當看見他受辱並遭嘲弄時，神憐憫了他，垂聽了他的禱告，並賜給他如此大的力量，使他能搖動支撐偶像殿宇的柱子，連同屋頂一併推倒，同時壓死了三千男子，以及更多數量的婦女。]

問：參孫從哪裡捕捉到這麼多狐狸？ 他們那裡有一座山，養育了許多狐狸；歷史也教導了這一點：「亞摩利人開始住在赫利斯山，那裡有熊和狐狸。」

問：什麼是「米迦製造了以弗得和神像」？ 關於以弗得，我已經說過多次，它是祭司的服飾，神藉著它指示當做的事。至於神像（theraphim），則是某種偶像，並非獻給神的。歷史在這裡也教導了這一點：「因為他製造了雕像和鑄像。」隨後又補充說：「米迦製造了以弗得和神像，並分派他的一個兒子作祭司。」但他並非出自利未支派，而是出自以法蓮支派。歷史也教導了這違法行為的原因：「因為在那些日子，以色列中沒有王，各人任意而行。」無政府狀態導致了如此巨大的損害。

問：接下來的內容有很大的疑問：「因為他說，有一個少年人從猶大的伯利恆，出自猶大支派，他自己是利未人，且寄居在那裡。」如果他是利未人，怎麼會出自猶大支派？ 他稱伯利恆為猶大支派的城鎮；依我看，他也是將這同一個村莊稱為猶大支派的親族。我們已經說過，神並沒有為祭司和利未人劃分專屬的產業，而是將他們分散在各支派中，好讓所有人都有教導敬虔的教師。因此，這人身為利未人，卻住在屬於猶大支派和親族的伯利恆。如果有人認為這種解釋過於勉強，請回想我們之前所說的，這兩個支派——王室支派與祭司支派——曾彼此通婚。很可能這人父親是利未人，母親則出自猶大支派。然而，這人的違法行為確實嚴重。首先，在神已將帳幕安在示羅的情況下，他卻在別處違背神聖律法進行事奉。其次，他向人手所造的偶像（這就是雕像和鑄像所指的）獻祭。此外，他還膽敢犯下另一項違法行為。律法禁止利未人擔任祭司職分；律法命令他們要服事祭司。因此，他膽敢擔任祭司，也違背了這條律法。他對那供養他的人也表現得忘恩負義；因為他拿了欺騙的工具，跟隨了但支派的人，並成了偶像崇拜的引導者。

問：什麼是「它在利甲家的山谷中」？ 利甲很可能就住在那個城市附近。

[註：516 該城古時稱為拉億；被他們攻陷後，改名為但；現在則稱為帕尼亞斯。在這裡，我們清楚得知了這位利未人的家譜：「因為他說，約拿單是瑪拿西的兒子，格舜的兒子，摩西的兒子。他與他的子孫作但支派的祭司，直到那地遭擄掠的日子。米迦製造了雕像，他所製造的，都在那裡，直到神的殿在示羅的日子。」因此，他們違法地擔任祭司，不僅敬拜偶像，還膽敢履行祭司的職責。因為他們是利未人，而非祭司；因為神只命令亞倫的後裔擔任祭司。我認為，由於立法者娶了外邦女子為妻，神命令從他所生的後代被編入利未人而非祭司的行列，以免祭司的尊榮因血統被指責而受辱。如果立法者的哥哥和姐姐都曾對他進行這種毀謗，那麼那些更傾向於叛亂和專橫的人，還有什麼不敢做的呢？那些對亞倫傲慢無禮的人——亞倫娶了出自王室支派的女子為妻——對於摩西的兒子們，又會做出什麼事呢？摩西可是娶了米甸祭司的女兒啊！]

問：為什麼以色列人因熱心而動，在將敬虔置於親族關係之上後，卻被打敗了？ 因為他們自己也犯了同樣的罪，他們看見別人的放蕩與罪惡，卻看不見自己的。神聖的使徒也曾說過：「你在什麼事上判斷別人，就在什麼事上定自己的罪；因你這判斷人的，自己所行的卻和別人一樣。」又說：「你這判斷行這樣事的人，自己所行的卻和別人一樣，你以為能逃脫神的審判嗎？還是你藐視祂豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得神的恩慈是領你悔改呢？你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯祂公義審判的日子來到。祂必照各人的行為報應各人。」這些人也是如此。他們因對基比亞那些行惡的人懷著公義的忿怒，武裝了四十萬人。但神想要管教他們，因為他們行事與對方相似，在別人身上看見罪惡，卻不願在自己身上除去，於是神容許他們兩次被打敗，並有數萬人被殺。當神看見他們接受了管教，開始哀哭並流下許多眼淚時，神便幫助了他們的熱心，徹底消滅了那違法的支派，只剩下極少數的人。因為那些為罪人辯護的人，比那些放蕩的人更壞。當同胞要求交出那些膽敢違法的人時，他們不僅沒有交出，反而熱心地保護他們。正因如此，他們遭受了共同的毀滅。我認為這場戰爭發生在其他戰爭之前，在約書亞死後不久。「因為他說，亞倫的後裔，以利亞撒的兒子非尼哈，在那些日子侍立在約櫃前。」以利亞撒在約書亞之後不久就去世了；非尼哈繼承了祭司職分。約書亞記的結尾教導了我們這一點。因此，我認為撰寫這段歷史的人，並非隨意將先發生的事放在最後。他想要先向我們展示士師的繼承順序，誰是第一位、第二位、第三位，然後再列出這兩件事：關於米迦與拉億的事，以及關於那個被放蕩之徒的瘋狂情慾所殺害的婦人的事。

問：為什麼以色列人命令那二百個便雅憫人，去搶奪在示羅跳舞的少女並娶她們為妻？ 他們支派中的婦女全被殺盡了。而他們曾起誓不將自己的女兒嫁給他們。因此，為了不讓他們因迫不得已而娶外邦女子，他們在絕境中找到了出路，並想出了搶奪的辦法。

路得記第一章問題一

問：為什麼要撰寫路得的歷史？ 答：首先是為了基督主。因為祂按肉身是從她而出的。因此，神聖的馬太在撰寫家譜時，略過了那些因美德而聞名的婦女，如撒拉、利百加和其他人；卻提到了他瑪、喇合、路得，以及烏利亞的妻子，藉此教導我們，神的獨生子道成肉身是為了所有人的緣故，無論是猶太人還是其他外邦人，無論是罪人還是義人。路得是摩押人，拔示巴則是不合法地與君王結合。喇合是妓女，但她藉著信心獲得了救恩；他瑪也是如此被光照。她與公公發生關係並非為了放蕩，而是看見他不願將兒子許配給她，便竊取了這份生育，好讓祝福得以繁衍。因此，在那之後，她沒有再接受其他的種子，而是喜愛守寡。人們也可以看到路得如何因敬虔而離開父母，跟隨婆婆。路得說：「不要催我回去不跟隨你。你往哪裡去，我也往哪裡去；你在哪裡住宿，我也在那裡住宿；你的國就是我的國，你的神就是我的神。你在哪裡死，我也在那裡死，也葬在那裡。除非死能使你我相離，不然，願耶和華重重地降罰與我。」這話是她在婆婆多次勸她回到父母身邊後所說的：「我女兒們哪，回去吧，為何要跟我去呢？我豈能再有兒子在腹中作你們的丈夫呢？我女兒們哪，回去吧，我年紀老邁，不能再有丈夫；即或說我還有指望，今夜有丈夫可以生子，你們豈能等著他們長大呢？你們豈能為此而不嫁人呢？我女兒們哪，不要這樣。我比你們更愁苦，因為耶和華伸手攻擊我。」她說，我並非懷孕，好讓你們等待我所生的孩子，我也不因年老而能再嫁，好讓你們等待我的婚禮、孩子的出生與教養；我已經受到了神所降下的打擊。

521

522 路得記第二章問題 [註：此處原文為拉丁文與希臘文對照，以下翻譯以希臘文內容為主，並參考拉丁文校勘。]

……（前文略）…… 為了主，這關於路得的敘事被記錄下來；然而這段歷史本身，對於那些懂得從此類事物中獲益的人來說，也足以帶來各樣的益處。因為它教導我們拿俄米的沉重災難、值得稱讚的堅忍，以及兩位兒媳的節制與對婆婆的深情；特別是路得，她因著敬虔的心志與對亡夫的紀念，竟將一位年邁且受貧窮之苦的婦人，看得比自己的親生父母更為重要。這段歷史也教導了我們波阿斯的德行。因為他不僅慷慨地讓路得分享收成，還用言語安慰她：「女兒啊，不要往別的田裡去拾取，要緊跟隨我的使女。」當他吩咐她與收割的人一同吃喝時，又接著說：「這一切關於你在丈夫死後如何對待婆婆，以及你如何撇下父母與出生之地，來到這素不相識的民中，都已傳到我耳中了。願主照你所行的報答你，願你投靠在以色列神——主——的翅膀下，從祂得著完全的賞賜。」這祝福最終實現了，因為她從主那裡領受了完全的賞賜，成為外邦蒙福的先祖。他不僅分給她食物，甚至親自服事她，沒有吩咐別人去作，而是親自預備細麵，並極其慷慨地遞上餅。她吃飽後，將剩下的帶給婆婆。婆婆也以感恩的心，用祝福回報了這位不在場的恩人。她說：「願那認出你的人蒙福，因為他飽足了飢餓的靈魂，正如他所行的那樣。」她說，他並非看重你的貧窮，而是看重那位吩咐要極其照顧寡婦的立法者。

問題二

有些人責備拿俄米與路得，責備前者是因為她出主意，責備後者是因為她順從並照做，甚至睡在波阿斯的腳下。 當路得聽見婆婆說：「這人是我們的親屬……」她便想起他極大的恩待，並認為波阿斯作為丈夫的親屬，會願意照著律法與她結合，以保守那已故之人的紀念。後續的經文便說明了這一點。經上說，路得對婆婆說了波阿斯的話：「你要緊跟隨我的使女，直到收完我所有的莊稼。」拿俄米聽了這些話，便建議她睡在波阿斯的腳下，並非為了出賣自己的姿色；相反地，這建議的話語說明了動機：「你要去，揭開他腳上的被，躺臥在那裡，他會告訴你當做的事。」她如此信賴這人的節制與公義。而事實也證實了這些話。因為正如婆婆所建議的，當眾人都沉睡時，路得躺在波阿斯的腳下。他問她是誰，她便提醒他關於亡夫的親屬關係。他稱讚了她的行為，卻沒有破壞節制，而是照著律法維持了婚姻的結合：「女兒啊，願你蒙主神祝福，因為你後來的恩慈比先前更好，因為你沒有跟隨年輕人，無論貧窮或富足。」他說，你藉著所行的顯明，你這樣做並非為了服事私慾。否則，你本可以去尋找那些年輕力壯的人，而不考慮貧窮或富足，只為了享受肉體的歡愉。但你來到這人面前，他如同你的父親——這就是「女兒」一詞的含義。他兩次這樣稱呼她：「女兒啊，現在不要懼怕，凡你所說的，我必為你做。我本族的人都知道你是賢德的婦人，也知道我確實是親屬。」他說，沒有人會責備我；因為你受到眾人的稱讚，而我為了親屬關係，而非為了放蕩，將要與你成婚。但因為還有另一位更近的親屬，我必須先與他商議，若他願意，就照律法娶你；若不然，我便會為你負起婚姻的軛。這人的德行是何等高尚，當一位年輕貌美的女子夜間來找他時，他竟能保守節制，並希望事情照著律法進行，沒有違背律法去成婚；而是先與那更近的親屬談論婚姻之事，直到那人拒絕後，才與這位值得稱讚的婦人結合。他對那人所說的話也值得讚賞。他並非先談論婚姻，而是先談論田地的買賣。隨後，當那人欣然接受了契約，他才加上關於婚姻的話，說那買了亡夫田地的人，也理當娶他的妻子，藉著生養後代來保守亡夫的紀念。因為那人為了婚姻而拒絕了田地的契約，便照著律法脫鞋並給予對方，於是波阿斯娶了路得。他並非為了服事私慾而娶妻，這點從他值得稱讚的話語中顯明出來：「波阿斯對長老和眾民說：你們今日作見證，我已從拿俄米手中買了亞比米勒、瑪倫和基連所有的一切；我也娶了瑪倫的妻子摩押女子路得為妻，好在死人的產業上存留他的名，免得他的名從他弟兄和本族中滅沒。」這話語中的敬虔與嚴謹，實在值得驚嘆。他說，我娶摩押女子為妻，並非違背律法，而是成全神的律法，致力於使亡夫的名不被滅絕。長老們也以祝福堅固了這樁婚姻。他們說：「願主使進你家的婦人，像建立以色列家的拉結和利亞一樣，願你在以法他得亨通，在伯利恆得名聲。願你的家像他瑪給猶大所生的法勒斯的家一樣，願主從這女子賜你後裔。」這些祝福的話語暗示他先前已有妻子。因此他們同時提到拉結與利亞，並加上：「她們兩位建立了以色列家。」至於「願你在以法他得亨通，在伯利恆得名聲」，這是預言那救贖的誕生，藉著祂，伯利恆在萬民中得著了名聲。他們提到他瑪，是因為她身為外邦人，卻生下了法勒斯，大衛王正是從他而出；而大衛的後裔，既是子孫又是主，既是兒子又是主。從她生了俄備得，是耶西的父親，耶西生了大衛。婦人們將這嬰孩帶到拿俄米面前時說：「主是應當稱頌的，因為祂今日沒有撇下你，使你沒有親屬，願他的名在以色列中被稱頌。他必成為你生命的恢復者。」這話就淺顯的意思而言，是指對拿俄米的安慰；就真理而言，是指對世界的轉向。因為世界的救恩正是從那裡萌發的。

……（中略）……

【列王紀與歷代志問題序言】

既然我們藉著神的恩典，已經解釋了立法者摩西的書、先知約書亞的書、士師記與路得記，那麼，讓我們再次祈求領受這光輝，來展開列王紀的歷史。我們將略過那些顯而易見的部分，並為讀者闡明那些需要解釋的地方，以免我們辜負了你——最可愛的孩子希帕提（Hypatius）——的請求。

……（中略）……

【列王紀上問題一】

問題：撒母耳是祭司還是利未人？ 回答：利未是三個兒子的父親：革順、哥轄、米拉利。哥轄的兒子有暗蘭、以斯哈、希伯崙、烏薛；暗蘭的兒子有亞倫、摩西、米利暗。以斯哈的後裔是可拉，而撒母耳的父親是以利加拿。因此，撒母耳是利未的第十五代子孫。他屬於哥轄家族，該家族在其他家族中被揀選出來，因為大祭司皆出自於此，因此他們被指派負責搬運聖物。

問題二

問題：為什麼以利加拿有兩個妻子？ 回答：律法既沒有命令人與兩個或多個妻子合法結合，也沒有禁止；它容許較小的，是為了防止更大的惡。因為律法是根據領受者的能力來衡量的。神聖的使徒也說：「律法從來沒有使什麼得以完全。」

問題三

問題：什麼是「主關閉了她的胎」？ 回答：這段話教導讀者不要倚靠婚姻，而要呼求造物主的幫助。正如撒種是農夫的本分，而使所種的生長則是神的作為；同樣地，結合是婚姻的本分，而使自然受孕並塑造生命則是神的作為。哈拿清楚地知道這一點（因為她與丈夫同住許久，卻沒有生下果子），她奔向造物主，藉著懇切的禱告與淚水，醫治了那受損的子宮，開啟了那被關閉的。 值得讚賞的還有她那謙遜的品格。當她被指責為醉酒時，她溫和地承受，在消除了那錯誤的懷疑後，她說明了自己所受的苦楚，並領受了祭司的祝福。她聽見說：「平平安安地回去吧，願以色列的神賜你所求的。」她如此信實地領受了祝福，以至於拋開了一切憂愁，滿懷信心地回到丈夫身邊，隨即同房並懷了孕。生下孩子後，她履行了許願。她保守了他的頭髮，並教導他禁酒；這就是拿細耳人的律法。斷奶後，她立刻將他獻給神，並帶著與他同齡的牛犢，作為他的代贖。

533

關於《列王紀上》第二章之問題 534 [註：原文此處為拉丁文譯文，對應希臘文原文：] 她領受了其他的孩子，三個兒子，兩個女兒。因為神對於那些記念祂先前恩典的人，是慷慨且大方的。她那首讚美詩也值得讚嘆。因為她不僅為了自己所領受的讚美那賜予者，更將預言融入讚美詩中，並分享了那孩子的恩典。因為她既懷了先知，在生產後便說預言。那句「主必使他的仇敵軟弱」，預示了魔鬼的傾覆；而這句「主升上高天，發出雷聲」，預言了我們救主的升天，以及至聖聖靈的降臨，並關於使徒傳道的宏亮聲音。祂也預言了基督主的第二次顯現：「祂必審判地極，因祂是公義的。」祂也預言了祂按肉身所生的先祖，那些從大衛直到被擄時期的人。「因為祂必賜力量給我們的君王。」為了說明他們為何能享受神聖的護理，祂接著說：「並必高舉祂受膏者的角。」此外，祂教導人不可倚靠財富、智慧或權勢，而要倚靠那唯一能賜生命、帶來死亡，並能將順境轉為逆境、將好運轉為厄運的主。再者，「不生育的生了七個」，預告了教會的繁衍。因為七這個數字象徵著眾多。因為在七天的時間裡，整個時間循環往復，而教會的兒女充滿了全地。「多子的反倒衰微。」因為猶大國雖然子孫眾多，且生了許多先知和義人，如今卻患上了不結果子的病。

第四個問題

以利大祭司屬於哪一個家族？ 屬於以他瑪的家族；但由於他兒子的邪惡，他整個家族都被剝奪了大祭司的職分。歷史教導我們，他們曾大膽犯下何等嚴重的違法行為。

第五個問題

什麼是「以弗得」？ 亞居拉稱這為一件卓越的祭司外袍。我們在解釋《出埃及記》以及《士師記》時已經說過，主神藉此預示了許多原本不為人知的事。

536

第六個問題 為什麼撒母耳身為利未人，卻穿著以弗得，因為這職分僅限於大祭司？ 很可能以利看見神聖的恩典在他身上顯現，且他出生得奇妙，在出生前就被應許，並在神聖的帳幕中長大，如同聖潔的拿細耳人，是神所求來的（因為撒母耳的名字就是這個意思），因此即使在他年紀尚幼時，也將這份榮譽分給了他。[狄奧多羅語] 神的安排是，撒母耳被祂呼喚時，卻去到以利那裡，以為是他在呼喚，一次、兩次、三次。因為神即將藉著撒母耳向以利預言災禍，為了不讓撒母耳被認為是捏造了啟示，神安排他以為是受以利呼喚而前往，這樣當以利明白是神在呼喚撒母耳時，他之後傳達神所說的話，就不會被懷疑是捏造的，而會被相信他確實領受了神聖的啟示。

第七個問題

以利為何要為他的兒子們受罰，儘管他已經照理勸誡過他們？ 兒子們的邪惡不需要溫和的藥方，而需要最嚴厲、最尖銳的懲罰。因此，在第一次和第二次勸誡後，他們若仍堅持邪惡，就必須將他們從聖殿的範圍內驅逐出去。因為他們不僅自己違法，還成為他人違法的榜樣。由於他看重血緣勝過看重造物主，他便被剝奪了神所賜的恩典。神也藉著先知向他表明了這一點：「你為何用無恥的眼目窺探我的香和我的祭物，並尊重你的兒子過於我，以致在以色列一切祭物的初熟果子中使他們得福？因此，以色列的神主說：我曾說，你家和你父家必永遠行在我面前。現在，主說：我絕不這樣。因為尊重我的，我必尊重他；藐視我的，他必被藐視。」這預言似乎剝奪了他家族的大祭司職分；但它也暗示了整個猶太祭司制度的終結。「我曾說，你家和你父家必永遠行在我面前。」這並非應許給以他瑪，而是給亞倫的。因此，祂宣告這是針對他們整個支派的。所見的事實也作了見證。自從基督主被釘在十字架上，他們的聖殿被毀，至聖所變得荒涼，他們被剝奪了祭司職分和預言。隨後的話也說明了這一點：「看哪，日子將到，我必剪除你的膀臂和你父家的膀臂，使你家中沒有一個老年人。在神使以色列得福的一切事上，你必看見我居所的艱難。你家中必永遠沒有老年人。」「居所的艱難」是指神，祂是「自有永有者」。正如祂說：「我是自有永有的。」耶利米也說：「主神啊，你是自有永有的。」祂稱這為麥基洗德等次祭司職分的堅固保障。這在不久後說得更清楚：「我要為自己立一個忠心的祭司，他必照我的心意而行；我要為他建立一個堅固的家，他必永遠行在我的受膏者面前。」這些話不適用於任何人，只適用於我們的主耶穌基督，祂按著人性被稱為我們的大祭司。「我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是我們的主耶穌。」又說：「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱，祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。」而「永遠」一詞，並不適用於壽命短暫的必死之人。祂稱聖潔的使徒以及繼承他們教導的人為受膏者。因此，這預言主要適用於救主基督；按歷史而言，則適用於撒督，他出身於以利亞撒，藉著所羅門接受了大祭司職分。

第八個問題

如何理解「神的燈還未熄滅」？ 這段話暗示，就在傍晚過後，人們開始睡覺時，主神向撒母耳顯現。因為在傍晚時分，他們習慣點燃聖燈；到了半夜則會添加油。因此，作者想要說明時間，便說燈還未熄滅。

539

第九個問題 為什麼神在撒母耳還非常年幼時就向他顯現？ 為了責備那已經衰老的大祭司，這少年被認為配得神的顯現。他當時年紀太小，以至於還無法領受關於神的教導。因此，以利在第三次呼喚後，明白是神在呼喚，便認為再說神在呼喚是多餘的，於是說：「若那呼喚者再呼喚你，你要說：『主啊，請說，僕人敬聽。』」然而，神卻將這樣的年紀置於老年之上；祂撇下那活了九十八歲、且四十年間被認為配得雙重職分（因為他既是士師又是大祭司）的人，而與這極年幼的孩童交談，教導我們年輕若以美德裝飾，是何等勝過白髮。以利顯然是以他個人的成就為裝飾，但因著他兒子的邪惡，他領受了滅亡的判決。他的言語也顯示了他的敬虔。首先，他不以請求這少年向他宣告神所傳達的事為恥。他甚至用誓言和咒詛約束他，使他不要隱瞞任何被啟示的事。隨後，當他得知所宣告的判決時，他發出了值得稱讚的聲音：「這是主，願祂憑自己的意旨而行。」此外，當他得知他兒子的死訊時，這位父親和老人並沒有表現出軟弱和卑微的態度；但當他得知約櫃被敵人擄走時，他從座位上跌倒，因極度的憂傷而結束了生命。

第十個問題

為什麼神允許約櫃被敵人擄走？ 這件事產生了雙重的益處。祂教導希伯來人，若過著合乎律法的生活，就當倚靠神的護理；若違背律法，則不可倚靠祂，也不可倚靠那不可觸摸的約櫃。因為違背律法的人，為何要將那內藏律法的約櫃拿來作為援助呢？他們從中領受了這個教訓。而外邦人，當他們在約櫃出現時因恐懼而大聲呼喊，在勝利後卻輕視它，並將它當作戰利品獻給自己的偶像，他們便從經驗中認識了神的大能。首先，他們看見自己的神在約櫃前倒下，顯出敬拜的姿勢。隨後，當他們將它扶起，第二天卻發現它破碎，且失去了所有的肢體。之後，由於他們不願認識這差別，也沒有給予約櫃應有的敬畏，便陷入了各種疾病。正如七十士譯本所翻譯的：「他們被擊打在臀部」，而亞居拉則說：「他們患了潰瘍。」約瑟夫則教導說他們患了痢疾；但沒有人應認為這些不同的譯本是互相矛盾的。因為痢疾之後緊接著是臀部的疾病；頻繁的排泄灼傷了排泄部位，久而久之便轉變為潰瘍。他們之所以遭受臀部的疾病，是因為他們不敬虔地將神聖的約櫃安置在假神旁邊。亞實突人首先遭受了這懲罰。迦特人推測這災難不是神所降下的，而是瘟疫造成的疾病，便將神的約櫃移到迦特；但隨即也遭受了同樣的災難。至於「迦特人為自己做了金痔瘡」，其餘的人這樣翻譯：「他們的臀部被解體了。」當迦特人試圖將約櫃移到亞實基倫時，那裡的人反對，因為害怕神所降下的災難。隨後，由於沒有城市敢接收約櫃，他們便將它留在露天的地方。歷史學家這樣教導：「因為神的約櫃在非利士人的田野裡有七個月。」在他們認為約櫃留在外面，他們就從神所降的災難中得釋放後，便將它帶進去。

543

居魯士主教提奧多勒 544 神與主甚至對無生命之物也施加懲罰。非利士人七個月。因為他們以為…… [註：...] 祂派遣了大量老鼠進入葡萄園與莊稼地，毀壞了他們所有的果實。藉此祂教導說，祂也曾對埃及人降下各種災殃。他們對那些災殃記憶猶新，這點由他們所說的話可以證明。因為當他們在戰爭中看見約櫃時，便充滿了恐懼，哀哭喊道：「我們有禍了！誰能救我們脫離這大能神的手呢？這就是那用各樣災殃擊打埃及的神。」 此外，在他們經歷了這些災難之後，他們的祭司和占卜者對他們說，要帶著禮物將約櫃送回去： 「耶和華以色列的神，」他們說，「必從你們和你們的神，並你們的地上，挪開祂的手。你們為何硬著心，像埃及人和法老硬著心一樣呢？祂戲弄他們，他們豈不是放祂的百姓走，他們就去了嗎？」然而，這些不虔誠的人雖然商議了這些事，並指出了他們自己神明的軟弱（因為首先神擊碎了他們，接著懲罰了敬拜者，然後又派遣老鼠進入地上的出產），他們仍想透過經驗來了解，這災殃究竟是神所降下的，還是偶然發生的。因為他們造了一輛新車，將兩頭剛生過小牛的母牛套上，與小牛分開，將約櫃放上去，並將五座城數量的金老鼠和金痔瘡像，作為禮物送給那懲罰過他們的神。他們將這些放在一個器皿裡，七十士譯本稱之為「boergaz」，而約瑟夫則稱之為「箱子」。在三岔路口，他們在沒有御者的情況下放開母牛，等待著看牠們是會向著小牛的叫聲回頭，還是會離開通往希伯來人的路而轉向別處：如果發生這兩者中的任何一種，他們就判定約櫃是軟弱的。但如果母牛離開了其他道路，不顧自己的小牛，而走向以色列地，他們就會確信那些災殃確實是神所降下的。因此，他們遠遠地跟隨；直到那些住在邊境的希伯來人看見這件奇事，即一輛沒有人駕駛的車，卻載著約櫃、貨物和御者，他們便歡喜地跑過去，讚嘆神的勝利。

545

問：關於撒母耳記上第六、七章 546 當約櫃返回時，神為何擊打百姓？ 歷史清楚地教導了這一點。經上說：「耶哥尼雅的兒子們在伯示麥人中並不喜悅，因為他們看見了耶和華的約櫃；祂擊殺了他們七十人，和五萬名百姓。」但耶哥尼雅的兒子們，作為不虔誠且敬拜偶像的人，看見約櫃時感到不滿，因此理所當然地受到了懲罰；而百姓之所以受教導，是因為他們不願為約櫃冒險，將它留在非利士人那裡七個月，且沒有為它發動戰爭。因此，主神表明祂不需要他們的幫助；並在表明祂從不虔誠的非利士人那裡得到了何等的敬畏後，祂懲罰了他們，因為他們比非利士人更不虔誠。當伯示麥人因懼怕約櫃而將其送走，說：「誰能在這聖潔的耶和華面前站立得住呢？」亞比拿達便甘心樂意地接待了它，祂使他全家都充滿了祝福。百姓不虔誠地藐視約櫃，後面的經文可以證明。因為最神聖的撒母耳勸勉他們要一心歸向耶和華，並從他們中間除掉外邦神和亞舍拉。亞居拉將「亞舍拉」解釋為「亞斯他錄」，也就是亞斯他錄的偶像。他們稱亞斯他錄為維納斯（Aphrodite），這個名字源自星星，因為他們傳說啟明星就是屬於她的。

問：為什麼神藉著律法命令要在一個地方敬拜，撒母耳卻建造了祭壇？ 神聖的聖殿尚未建造，他們在不同的地方敬拜神。然而，我們從中也學到，神知道百姓傾向於不虔誠，因此將敬拜限制在一個地方。對於敬虔且明白律法目的的人來說，任何地方都可以被分別出來用於敬拜神。因為那位偉大的以利亞，儘管神聖的聖殿根據律法召喚所有人到那裡去，他還是在迦密山上建造了祭壇，並獻上了祭物。

547

548 問：撒母耳為何沒有因他兒子的罪行而受罰？ 他們所犯的是過犯，而非不虔誠。因為他們沒有破壞婚姻，也沒有以那種淫亂羞辱神聖的帳幕；也沒有在祭物順序顛倒的情況下，將祭物中的首要部分據為己有。歷史只指控他們收受賄賂；而先知對此並不知情，因為他住在遠處。他自己住在拉瑪，而他們住在別是巴。

問：為什麼當百姓要求立王時，他感到憂傷？ 因為這請求違背了神聖的律法。因為主神親自履行了神與王的職責；而先知只是僕人，就像某種總督、將軍或民眾領袖。神對他說：「聽從百姓的聲音，因為他們不是厭棄你，而是厭棄我，不讓我作他們的王，照著他們自從我領他們出埃及之日起，直到今日所行的一切行為。」

問：他怎麼稱呼掃羅為「好」？ 他並非為他靈魂的美德作見證，而是為他的外貌和身材。因為經上說：「以色列人中沒有一個比他更好的。他比眾民高過頭。」

549

550 問：有人說撒母耳因錢財而說預言，因為掃羅說：「看哪，我們去吧，我們能帶什麼給神人呢？因為我們的餅已經用盡了。」 這是掃羅懷疑的證據，而不是先知收受賄賂的證據。因為他猜測應該帶些東西給他，作為領袖和先知：但他什麼也沒帶，反而得到了他極大的善意。先知沒有被賄賂所腐蝕，這點由他對全體百姓所說的話可以證明。他說：「我奪過誰的牛，搶過誰的驢，欺負過誰，虐待過誰，從誰手裡受過賄賂，因而閉眼不看呢？請告訴我，我必償還。」百姓的見證證實了先知的話。

問：為什麼他們稱先知為「見者」？ 因為他能預見未來。這個名字指的不是肉眼的視覺，而是屬靈的觀照。亞居拉將「巴瑪」解釋為「高處」；將「迦巴」解釋為「山丘」；將「客人」解釋為「被邀請的人」；將「腿」解釋為「脛」。他將這部分留給他，因為他即將作王，並要為百姓冒險。因為他接著說：「看哪，這是一個證據，把它放在你面前吃，因為這對你來說是百姓所立的證據。」

問：為什麼他膏了他之後又親吻他？ 他分享了自己所擁有的恩典。因為主在向使徒吹氣時說：「受聖靈。」因為我們都從祂的豐滿裡領受了。因此，先知親吻了被膏立的王，以便將他所居住的恩典傳遞給他。

問：為什麼祂給了他許多兆頭？ 他看見他在猶豫，並承認自己的貧窮：「我豈不是便雅憫人中最小支派的嗎？我的家族豈不是便雅憫支派中最小的嗎？」因此，祂藉著關於一切事的預言來堅固對國度的應許。首先，他帶來了那些為驢子給他帶來好消息的人。接著是那些去伯利恆敬拜神，並從獻給神的祭物中帶給他初熟果子的人。「他們必問你平安，並給你餅的初熟果子，你要從他們手裡收下。」接著是先知的隊伍，以及那些用笛子、豎琴、琴和鼓與他們一起跳舞的人，以及從那裡湧出的聖靈恩典，使他自己也說預言。

551

552 問：什麼是「神賜給他另一顆心」？ 因為他是一個鄉下人，只懂得耕種，當祂立他為王時，祂賜給了他君王的心志。

問：什麼是「他停止說預言」？ 他並沒有擁有永久的說預言恩賜。為了表明和彰顯屬靈的恩賜，他在那個時候說了預言。偉大的摩西所揀選的七十位長老也是如此，他們一被揀選，就配得說預言的運作。但在此之後，他們幾乎不再說預言，而是藉著神聖的恩賜變得聰明，解決百姓的爭端。

問：為什麼撒母耳膏了掃羅，並從萬有的神那裡聽說他應該立他為王，卻命令抽籤？ 那些過著邪惡生活的人，甚至不相信神聖的先知。因此，為了不讓他們猜測這是出於人的恩典，他命令抽籤。接著，當便雅憫支派被抽中，並再次分為家族、家庭和個人時，籤落在了掃羅身上。當他試圖躲藏時（因為他看見這權力超過了他的尊嚴），他被神指示給先知，並從全體百姓那裡接受了選舉。

553

554 問：亞捫人拿轄為什麼要挖出以色列人的右眼？ 因為他想使他們在戰爭中無用。因為那用左手舉盾的人，用盾牌遮住了左眼，卻用右眼觀察敵人。因此，失去了右眼的人，在作戰時就容易被俘虜。

問：為什麼祂首先給他們掃羅作王？ 因為他們要求立王是為了在戰爭中英勇作戰，而不是為了敬虔，以便從他那裡學習神聖的事物；因此祂選擇了最高大的人，因為他們欽佩的不是靈魂的美德，而是身體的魁梧。

問：為什麼先知召集百姓，並回顧他自己的治理？ 作為士師，他正在放棄權力，並將其交給國王。因此，他講述自己的事，並讓百姓對他那值得稱讚的治理表示贊同，這是非常合適的，他是在教導他們合法的權力。

問：如何理解「掃羅作王時是一歲的兒子」？ 西馬庫斯這樣翻譯：「掃羅作王時是一歲的兒子。」這表明了掃羅在接受國度選舉時所擁有的靈魂單純。但他並沒有長久保持這種狀態。因此歷史學家補充說：「他在以色列作王兩年。」意思是，他帶著這種單純作王兩年；之後他轉向邪惡，被剝奪了神聖的恩典。因此，他作王剩下的時間，被算作撒母耳的領導時期。

問：如何理解「約拿單擊敗了非利士人在山上的駐軍」？ 非利士人在戰勝希伯來人後，在更堅固的地方設立了守衛。因此，他們稱駐軍為……

居魯士主教狄奧多勒

556

[註：原文此處為拉丁文與希臘文對照，以下翻譯希臘文部分] ……那駐軍，約拿單將其徹底消滅了。因此他稱那駐軍為「立柱」。亞居拉將「僕人們輕蔑了」譯為「願希伯來人聽著」（11）。

問題二十八

「並照著撒母耳所說的，在見證中耽延了七日」是什麼意思？ 撒母耳囑咐掃羅要等候他七日，然後在獻祭完畢後，整頓軍隊。然而掃羅看見外邦人聚集，便沒有照著吩咐等候先知。因此，當先知發現他在獻祭時，便嚴厲地責備他，並預告他將失去王位。他說：「因為主必為自己尋找一個合祂心意的人，並委任他作祂百姓的領袖，因為你沒有遵守主所吩咐你的。」從這裡，那位得勝的司提反（13）引用了這句話：「我尋得耶西的兒子大衛，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意。」因為至聖的撒母耳曾預言性地說過這些話。至於「在撒拜的基比亞地」，亞居拉將其譯為「在羚羊谷之地」（15）。

問題二十九

以色列人為何沒有鐵器？ 外邦人戰勝他們後，奪去了所有的鐵器，並禁止他們擁有其他鐵器；因此他們在自己那裡製造農具。至於「齒」，西馬庫斯譯為「犁頭」，亞居拉則譯為「犁」。他們稱舍客勒為「斯塔特」。若按重量計算，一舍客勒重半盎司；若按貨幣計算，則為二十歐波耳。

問題三十

約拿單想要衝向敵人時，為什麼給了拿兵器的人一些記號？ 他並非給予象徵性的記號，而是作為一個信徒，他想要知道神的旨意，並為自己設立了神旨意的記號：若他們被對方呼喚，就發動攻擊，彷彿神顯然在協助他們。他確實說過：「我們上去吧，因為主已將他們交在我們手中；這就是給我們的記號。」他又說：「若他們說：『你們站在那裡』，我們就不上去攻擊他們。」他信靠神而將自己置於顯而易見的危險中，這點有他的話為證。他說：「來吧，我們過到這些未受割禮之人的駐地去，看神是否會為我們做些什麼。因為主拯救人，無論人多人少，對祂來說都不困難。」這些話是一個信靠神之靈魂的言語。既然他如此信靠，就沒有落空。因為他一衝過去，射出箭矢，投擲石塊，就使敵人的營地混亂了。那些人因為彼此不認識，便互相殘殺，因為他們是從不同的城市徵召來的，彼此視為敵人。掃羅從遠處看見這景象，並透過祭司的服飾得知了勝利，自己也衝向外邦人；隨後看見他們潰逃，便愚昧且極其無知地咒詛那在傍晚前進食或飲水的人。

問題三十一

如果他是愚昧地咒詛，為什麼神確認了這個咒詛？因為當他詢問是否該爭戰時，神並沒有回答。 首先，神責備他那不合理的咒詛。其次，神教導我們不可輕視這類咒詛。在這裡，其目的原是虔誠的，因為這是為了神的榮耀而制定的。但應當考慮到戰士們的勞苦，且很可能有些人因勞苦而極度口渴，被迫違背了禁令。這正是那位令人讚嘆的約拿單所遭遇的；但他是在不知情的情況下違背了咒詛的條例。因為在嚐了蜂蜜後，他才從別人那裡聽說了父親的咒詛。然而，儘管他有不知情作為辯解，他仍面臨了生命的危險。但他因百姓公正的辯護與懇切的祈求，而免於被殺。

問題三十二

「我後悔立掃羅為王」應當如何理解？ 我們多次說過，神的後悔是指護理的改變。例如，祂命令立掃羅為王，是因為他外表壯觀；並非祂喜悅巨大的身體（祂是偉大與微小者的創造者），而是為了恩待那只看重感官之物的百姓。事實上，神常將微小的身體置於巨大的身體之上，將年輕人置於年長者之上，這有撒該為證，他雖矮小卻接待了主；撒母耳也是見證，他年少時就被視為配得神的顯現；大衛也是見證，他被選在比他年長且強壯的兄弟之上。當神想要立他為王，並為他的後裔保守王位，是為了那位將要從他肉身而出的受造物之王，祂便使用了人類的語言與人對話，說：「我後悔立掃羅為王」，意思是：「我想要將王權賜給別人，並使此人停止統治。」

問題三十三

那麼，祂為何因著祂的慈愛而剝奪了他的王位？ 祂預見了他未來的違法行為、對恩人的陰謀、對祭司的屠殺、對誓言的違背，以及前往尋求交鬼者。僅僅是違背關於亞瑪力的命令，就足以對他施加最終的懲罰。因為這個愚蠢的人本應明白，神慈愛與憐憫的一滴，勝過人類所有的良善。但這可憐的人，在神命令懲罰時，他卻憐憫；在神判決死刑時，他卻自以為是地給予生命；在神命令不可從戰利品中獲利時，他卻將羊群、牛群中最肥美的，以及其他一切最好的東西帶了回來。他自己曾咒詛任何人不可進食或飲水，並想要殺死那因無知而違背條例的人；然而當萬有的神將亞瑪力人交給他咒詛時，他卻不是因為對神的不敬，而是因為對百姓的敵意，從當滅之物中取了許多，而非少許。亞干的例子也沒能使他警醒。因此，這不是小罪，而是極大的罪。先知提醒他王位之前的話，這樣說：「你雖然在自己眼中看為小，卻作了以色列支派的領袖，不是嗎？」（21）他說：「你不是說過：『我是便雅憫人，是最小的支派』嗎？」然而主膏立你作以色列全地的王，並差遣你走這條路。隨後，先知說了神給他的命令，以及他如何因貪圖戰利品而違背了命令。因為那違法的憐憫並沒有像貪婪、不知足以及對金錢的熱愛那樣定他的罪，他正是受了這些慾望的奴役而違背了命令。但掃羅使用了亞當的話。他說：「因為我聽了百姓的聲音。」那個人也曾這樣說：「你所賜給我與我同在的女人，她把樹上的果子給我，我就吃了。」當他說他帶回牛群和羊群是為了獻祭時，他從先知那裡聽到：「主喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅聽從祂的話呢？聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油。悖逆的罪與行邪術的罪相等，頑梗的罪與拜虛無偶像的罪相同。因為你厭棄主的話，主也厭棄你，使你不能作以色列的王。」亞居拉將「虛無偶像」（theraphim）譯為「醫治與減損」。至於「行邪術」，我認為是指某些人的愚昧。因為很可能有些人懷疑，若戰勝者不獲取戰利品，就是不祥之兆。他將「虛無偶像」置於「觀察」之處。因為正如以弗得是獻給神的，透過它向詢問者指示當做之事；同樣地，透過虛無偶像來顯示偶像的預言。因為這是為了模仿前者而獻給他們的。這一點我們在《士師記》中已說得更清楚。根據亞居拉的譯本，還可以有另一種理解。他說，履行所吩咐的才是醫治神，而非獻上禮物。因為違背祂旨意的醫治是不可接受的，且會招致災禍。先知為了教導神不可更改的判決，便補充道：「以色列的聖者必不轉回，也不後悔，因為祂不像人，會後悔。」從這裡也應當理解「我後悔」這句話。

問題三十四

為什麼先知殺了亞甲？ 就像非尼哈殺了心利一樣。因為凡神所命令的，都是虔誠的。

問題三十五

為什麼先知在受命膏立大衛時感到恐懼？ 因為他不僅是先知，也是人。如果先知的「主」，我們的主耶穌基督，在接受救贖性的受難時，也透過恐懼顯明了人性，那麼誰能如此超脫情感，以至於責怪恐懼的先知呢？

問題三十六

有些人膽敢責備神，彷彿祂教導先知撒謊。 他說：「你要帶一隻母牛犢去，說：『我來是要向主獻祭。』」但這並非撒謊。因為他確實完成了獻祭。因此，祂對他說的是隱藏那主要的工作，而說出那附帶的工作。

問題三十七

先知為何不知道被揀選者是誰？ 因為他不是神，而是人。因為神知道一切，而先知只知道神所指示的事。此外，先知的無知顯明了神的揀選。如果他直接走向大衛，就會被懷疑是出於某種預謀而這麼做。但因為他來到第一個、第二個、第三個，直到第七個，他們才知道是神在拒絕這些人，而揀選了那個人。因為即使在揀選已經完成的情況下，兄弟們在戰場上看到大衛時，仍顯露了他們的嫉妒，如果不是以這種方式進行，他們又會做出什麼事呢？

問題三十八

「從主那裡來的惡靈攪擾掃羅」應當如何理解？ 當神聖的靈離開後，惡靈便佔據了位置。從這裡我們學會與大衛一同呼喊：「不要從我收回祢的聖靈。」同樣地，當使徒的恩典離開猶大後，魔鬼便進入了他裡面。

565

566 論列王紀上第十六章之問題

問題三十九

大衛彈琴時，惡靈為何會平靜下來？ 大衛領受了神聖靈的恩典。因此，當這聖靈藉著大衛作工時，那惡靈便平靜了。

問題四十

「你必取他們的回轉（Ersuba）」（註：撒上十七18）是什麼意思？ 辛馬庫斯（Symmachus）解釋為：「凡他們所缺乏的，你都要得知；你要了解他們的目標。」

問題四十一

當眾人都拒絕與歌利亞單挑時，為何掃羅要阻止大衛去做他樂意去做的事？ 他當時是一個十五或十六歲的少年。他死時七十歲，作王四十年，因此掃羅被殺時，他三十歲。前文已述，掃羅合法作王兩年後，便被剝奪了神的恩典。此後他終其餘生不斷與大衛爭戰。然而，大衛說服掃羅對勝利要有信心。他被迫說出自己在牧羊時，曾掐死進犯的獅子和熊。「他說：『這未受割禮的非利士人，豈可向永生神的軍隊罵陣呢？』」他說，一個活在不虔誠中且被剝奪了神幫助的人，與野獸沒有什麼兩樣。而我信靠那種幫助。他接著說：「耶和華救我脫離獅子和熊的口，也必救我脫離這非利士人的手。」他懷著這樣的信心出發，並沒有落空；他雖然赤手空拳，卻擊敗了武裝的人，並擊敗了那些在戰爭與戰利品中受過訓練的人；他雖然年幼且渺小，卻擊敗了那些以巨大身形自誇的人。因為他說，歌利亞看見他，就藐視他，因為他是一個少年，面色光紅，容貌俊美。因為肉身的眼睛模仿了靈魂的眼睛。他們看得敏銳，並看見了那不可見的主。因此他說：「我來攻擊你，是靠著萬軍之耶和華的名，就是你所罵陣的以色列軍隊的神。今日耶和華必將你交在我手裡；我必殺你，斬你的頭，又將你和非利士軍營的屍首，今日給空中的飛鳥、地上的野獸吃，使普天下的人都知道以色列中有神。因為爭戰的勝敗全在乎耶和華，他必將你們交在我們手裡。」他在列陣時發出預言，並預告了普世對神的認識。他說：「普天下的人都知道以色列中有神。」口中發出神諭，手卻英勇作戰，用石頭擊殺了非利士人。因為他讚美那按肉身從他而出、被稱為石頭的那一位。他說：「匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。」他又用非利士人的刀，斬下了他的頭，預表了那按肉身從他而出者的勝利。因為魔鬼將我們的主釘在十字架上，卻藉著十字架從權勢中墜落。正如大衛得勝後，以色列的軍隊擊潰並驅散了非利士人的隊伍，同樣地，當我們的神與救主擊敗魔鬼後，那些信靠祂的人也擊潰並驅散了群魔的軍隊。

問題四十二

大衛尚未居住在耶路撒冷，為何將非利士人的頭帶進這座城？ 耶布斯人當時仍居住在那裡。他想要使他們恐懼，便向他們展示了那位偉大勇士的頭。

問題四十三

掃羅為何不認識大衛？ 這有兩種理解方式。要麼是因為他當時正處於狂亂狀態，沒有察覺到彈琴的人；要麼是因為嫉妒使他心煩意亂，以至於他不想確切地知道他是誰。

569

570 問題四十四 什麼是「外袍」（Mandyas）？ 這是一種外衣。我認為它可能是阿卡狄亞式的，或是許多人所稱的「斗篷」（mantion）。因為當七十士譯本提到那向以利報告他兒子被殺的人，說他「撕裂衣服」時，阿奎拉（Aquila）說：「撕裂了外袍」。亞捫人的王將大衛僕人的鬍鬚剃去，又割斷他們外袍的一半，直到臀部。

問題四十五

「他愛他，如同愛自己的性命」（註：撒上十八1）是什麼意思？ 阿奎拉說：「如同他自己的性命。」這也是神聖律法所吩咐的：「當愛鄰如己。」

問題四十六

如何理解「從神那裡來的惡魔降在掃羅身上，他就在家中胡言亂語（預言）」？ 受惡靈影響的假先知，就像那些狂亂的科里班特人（Corybantes）。掃羅被魔鬼騷擾時也遭受了這種情況。這裡用「預言」一詞是同名異義。因為人們也稱假先知為先知，稱假神為神。但掃羅被剝奪了神的恩典，而大衛卻慷慨地享受著這恩典；他彈琴時，不僅平息了那魔鬼的狂亂，卻未能平息掃羅的嫉妒。他越是施恩，掃羅就越急於殺他。當他投擲長槍卻未擊中時，他雖然知道耶和華與大衛同在，卻仍持續爭戰。關於大衛，神聖經文說：「大衛做事無不精明，耶和華也與他同在。」這裡稱呼的是至聖的靈。因為他正是配得這恩典的人。

571

572 問題四十七 大衛既然嫉妒且極度仇恨大衛，為何還將女兒許配給他？ 歷史揭示了他的目標。掃羅說：「我不要親手害他，要藉非利士人的手害他。」又說：「我將她給他，作他的網羅，好叫非利士人的手害他。」因此，這場婚姻是為了陰謀，而非出於善意。

問題四十八

他為何不索取首級，而索取陽皮？ 他懷著邪惡的念頭，猜想大衛若殺了自己族人，會帶回他們的首級；因此他下令帶回陽皮。因為陽皮標示了非利士人的身分。他想盡一切辦法，策劃殺害自己的恩人，既不顧念恩情，也不敬畏誓言。他曾向約拿單起誓，說他不會殺大衛：「掃羅起誓說：『我指著永生的耶和華起誓，他必不至於死。』」

問題四十九

如何理解「虛假的墳墓」和「山羊的肝」？ 阿奎拉將「虛假的墳墓」解釋為「塑像」，將「山羊的肝」解釋為「大量的衣服，以及捲成圓形的頭髮」。因為掃羅違背了誓言，將長槍投向大衛，而大衛避開了槍的衝擊，退回到自己的家中。米甲知道父親的陰謀，便建議他逃走，並將他從窗戶縋下去；她將床鋪佈置成病人躺臥的樣子，蓋上大量的衣服，並在衣服下墊上捲成圓形的頭髮，以模仿頭部。有些人認為這些塑像指的是大衛的形象，說它被衣服覆蓋，只露出臉部的某些部分；而山羊的肝被放在下面，以便在移動時使這個假象看起來逼真。因為他們說山羊的肝可以長時間移動。

573

574 他依然持續謀殺，因為他得知大衛病了，便下令將他抬來，好將他殺死。當他得知大衛逃跑後，就像獵犬一樣不斷追蹤他。

問題五十

為什麼那些被他派去對付大衛和撒母耳的人會說預言，後來連他自己也說了預言？ 主的狩獵方式各不相同。有些人祂藉著人來捕捉，有些人祂則藉著使人失明來捕捉。這在以利沙時代發生過。祂藉著先知的恩典抓住了這些人，並阻止他們殺害大衛。但即使如此，也未能平息他那殺人的意圖。他兩次派人去對付他；當他再次得知那些神聖的束縛時，他又派了其他人；當這些人同樣被恩典所阻攔時，他最後親自前往，也經歷了那仁慈與憐憫的束縛。但他雖然說了預言，卻與其他人不同。因為他不配得這恩典。因此，他脫去衣服，整天躺在那裡；這種形態象徵著他王位的被奪。

問題五十一

約拿單想要告知大衛父親的陰謀，為何要藉著箭或標槍來傳達？ 有些人說這是為了在場的僕人，好讓他不知道所傳達的內容。但約拿單本可以獨自前來。因此，這件事有另一個目標。為了不讓父親那殺人的意圖被朋友察覺，他假裝在練習射箭。他對僕人所說的話，隱晦地向大衛傳達了殺機。當他將兵器攜帶者連同兵器送回城裡後，他說明了所說的話，建議他逃跑，預言了他未來王權的強大，並以誓言鞏固了友誼的盟約。「你要等候三天」的意思是「你要等候三天」。因為在月初，掃羅猜想大衛是因為不潔淨、未受洗禮而缺席宴席，便保持沉默：「掃羅那日什麼也沒有說，因為他說：『這事或者有什麼意外，他是不潔淨的，他未曾潔淨。』」第二天他問：「耶西的兒子為何昨日、今日沒有來吃飯？」第三天，約拿單在城外傳達了上述內容。「你要射三支箭」的意思是「我要射出三支箭」。阿奎拉將「箭」解釋為標槍。

575

居普良之主教，提奧多勒 576 我發現其詮釋如下：在希臘人中為「溝」（taphron），在羅馬人中為「壕溝」（fossatum），而在敘利亞語中則為「標靶」（scopum），即練習者習慣射箭的目標。至於「阿貢」（Argun），亞居拉（Aquila）則譯為： 「靠近南邊的地方」。 我認為這是一個凹陷之處的稱呼。 歷史記載說： 「大衛從阿貢起來，俯伏在地。」

問題五十二

大衛怎能容許自己領受聖餅？

那時他並未受到責備，甚至主在福音書中也使他免於指控；因為祂講述這件事是為了辯護祂的門徒。然而，當他領受那唯獨祭司才能享用的餅時，這預表了那將要擺設給所有虔誠信徒的神秘筵席。因為不僅僅是那些受過聖職的人，而是所有領受了聖洗禮的人，都能領受主的身體與血。

問題五十三

何謂： 「若這道路是俗的，今日將因我的器皿而聖潔」？

當祭司詢問他當日是否潔淨時，他說他已經潔淨了三天；並補充說，由於這趟預定的行程，他必須領受這聖潔的食物，好使他能藉此得著力量，去完成面前的事。他稱之為「俗的」（profanum），並非指不潔，而是指「非聖的」。因為那指派給祭司的，是「非俗的」且「聖潔的」；而那分給其他所有人的，則是「俗的」。因此，亞居拉並未說「俗的」，而是說「平民的」（laicum）。這意思是：雖然我不是祭司，但我已領受了先知的恩典。我認為這句話的意思是： 「將因我的器皿而聖潔。」 因為他的器皿與武裝，乃是屬靈的恩賜。

問題五十四

何謂： 「在主面前受困於尼亞薩（neasar）」？

我在《希伯來名字之書》中發現這個名字被解釋為「緩慢的試探，即困苦」。

577

列王紀上、下問題

顯然，多益（Doec）是被某種鬼魔所擾，或是患了某種疾病，因此才在神的會幕中逗留。但這惡人不僅向掃羅告發了亞比米勒所說與所給的一切，甚至殺害了所有的祭司。掃羅的這場屠殺，比其他所有的罪惡更為不虔。因為當神命令他徹底滅絕亞瑪力人時，他不僅保全了亞甲，還留下了羊群、牛群、葡萄園，以及其他一切值得擁有的東西。但當憤怒激動他時，他不僅殺了祭司，甚至連同他們的城民一併滅絕；他不准許任何少年、嬰孩或婦女存活。然而，掃羅的侍衛卻值得稱讚；因為當王下令時，他們不願因屠殺祭司而弄髒雙手；但多益卻膽敢犯下這場不虔的屠殺，殺害了三百五十位祭司。經文又加上： 「所有穿著以弗得的人」， 這更顯出此暴行的嚴重性。因為他們並非利未人，而是源自大祭司的血統。

問題五十五

大衛為何要裝瘋？

他為了躲避掃羅而逃往迦特。他原以為自己不會被認出來。但當他察覺他們知道是他殺了他們的首要捍衛者時，他便假裝瘋癲，逃脫了死亡的危險。神聖的聖經顯明了他的虔誠。因為他總是求問神，無論是列陣作戰還是安靜不動。例如，當他得知掃羅要來，且知道掃羅在基伊拉尋找他時，他便詢問那些藉他得救的人是否會將他交出；得知他們會交出後，他便轉移到另一個地方。至於「他們往哪裡走，就往哪裡走」，這顯示了他漂泊不定；有時在猶大，有時在曠野。至於「大衛坐在曠野的米西拉（Meseram）」，其他譯者譯為「在堅固的洞穴中」。然而，約拿單顯然對大衛懷有更深切的情感。因為當他父親渴望殺害並追捕大衛時，他無法忍受那渴望的刺痛；他來到大衛所在之處，藉著對王位的預言鼓勵他，並再次確認了他們之間所立的盟約。亞居拉將「新的」（kainēn）譯為「森林」；將「基巴」（Gabaad）譯為「山丘」；將「在曠野的平原上」譯為「在平坦之處」。主也顯明了祂對大衛的眷顧。因為當大衛即將被捕時，主藉著外邦人的入侵，阻擋了掃羅追捕大衛的腳步。因為掃羅得知此事後，便轉回去了。

問題五十六

應如何理解： 「掃羅進入洞穴去排泄」？

七十士譯本翻譯得相當莊重。亞居拉則說得更直白。他說：「他進去是為了排空。」約瑟夫則說是「為了進行自然的排泄」。那洞穴非常大。因為裡面藏著大衛和與他在一起的人。在這裡，神聖的大衛也展現了他處事的智慧。因為當與他在一起的人試圖殺死掃羅時，他阻止了屠殺，說： 「我在主面前，斷不敢對我的主，就是主的受膏者，行這事；也不敢伸手害他，因為他是主的受膏者！」 他割下了外袍的衣襟，是為了證明掃羅的惡毒，並展現自己的審慎。歷史教導了我們節制與溫和思想的力量。 經文說：「大衛的心自責，因為他割下了他外袍的衣襟。」 這意思是：他容許自己做到這一步，但禁止自己再進一步。他試圖用溫和的話語來醫治掃羅的嫉妒，並熄滅他的怒氣；他說：「你為何聽信人的話，說：看哪，大衛尋索你的性命？今日你的眼睛看見，主神將你交在我的手中；我卻不願殺你，我憐恤了你，並說：我必不伸手害我的主，因為他是主的受膏者，也是我的父親。」誰能不讚嘆這位先知的美德呢？他稱那位設下埋伏的人為父親與主，儘管他自己已經領受了王位的膏立；他稱那位已失去恩典的人為主的受膏者：因為他敬畏那被神廢棄的膏立。為了證實他的話，他展示了衣襟，好讓掃羅在看見他的審慎後，能對這份恩惠心生敬意。因為他接著說： 「要知道，看哪，今日在我手中沒有惡，沒有背叛，也沒有不虔；我沒有得罪你。」

問題五十七

應如何理解： 「過犯必從惡人而出，我的手卻不加在你身上」？

他將自己的事交託給神的審判。他說：

「願主在你我之間判斷；我的手卻不加在你身上。」 隨後他加上了比喻。這顯示惡人的本性是犯罪，而受教導要審慎行事的人，則能忍受過犯。他運用了無比的謙卑，稱自己為「死狗」和「跳蚤」；好以這極度的謙遜來軟化那剛硬的心。 因此，那人立刻受到觸動，承認了這份恩惠。他對大衛說： 「你比我公義；因為你以善報我，我卻以惡報你。」 接下來的內容都是對他的讚美，而在讚美之後，他預告了大衛王權的穩固。他說： 「我知道你必作王，以色列的國必堅立在你手中。」 他也請求大衛要像他所經歷的那樣，眷顧他的後代。 他說：「你要指著主向我起誓，不可在我之後剪除我的後裔，也不可從我父家除滅我的名。於是大衛向掃羅起誓。」這就是惡人的軟弱。那位統治數萬人的王，竟懇求一個逃亡者；那位率領大軍的王，竟乞求那個被追捕的人施予仁慈。

問題五十八

那位在掃羅身上展現如此寬容與忍耐的人，為何試圖殺死拿八？

此人也曾多次領受恩惠。因為當大衛在曠野與他的牧人相處時，不僅阻止自己的人拿走屬於拿八的東西，甚至還擊退了從其他地方來的傷害。牧人曾這樣教導亞比該：「這些人對我們非常好，在我們與他們在一起的所有日子裡，他們沒有阻礙我們，也沒有命令我們；當我們在田野時，他們日夜保護我們，就像我們周圍的牆一樣，在我們與他們同在並牧放羊群的所有日子裡。」 這份恩惠是如此之大；而請求卻很謙卑，並顯示了物資的匱乏；他說：「願僕人在你眼中蒙恩，因為我們是在好日子來的。請將你手頭所有的，賜給你的兒子大衛的僕人。」這些話與乞丐所說的話有何不同？但這野蠻人不僅沒有給予，反而還出言侮辱。他說：「大衛是誰？耶西的兒子是誰？今日背叛主人逃跑的僕人增多了。」因此，大衛想起那些恩惠，又聽到了這些侮辱，便武裝起來。他認為，掃羅作惡是因為擁有權勢與對王位的嫉妒；而此人毫無傲慢的藉口，卻對他使用了最惡毒的辱罵。

問題五十九

他既已起誓要殺死他和與他在一起的人，為何又違背了誓言？

誓言是出於公義的憤怒，而寬恕則是出於審慎與溫和的思想。因為他接受了亞比該的懇求，熄滅了怒氣。違背威脅的誓言，總比犯下如此大的屠殺要好。亞居拉將「希法」（hyphi）譯為「沙塔」（sata）。我們從神聖以西結的預言中得知，一「歌珥」（gomor）的容量與一「希法」相等。如果將「拿八」這個名字翻譯成希臘語，意為「愚昧」。亞比該和《希伯來名字之書》都指出了這一點。亞居拉這樣說： 「拿八是他的名字，他身上有流失。」 這具有相同的含義：當理性的力量流失並熄滅時，愚昧的激情便隨之而來。至於那句： 「主既然阻止你進入流無辜人的血，並拯救了你……」

585

【列王紀上第二十五章、第二十六章問題】 586 「免得你流無辜人的血，救你自己。」亞居拉（Aquila）說：「免得你受玷污」，意指「免得你因殺人而沾染污穢」。至於「這必不作你心裡的絆腳石和障礙，我主」，亞居拉將「絆腳石」（βδελυγμός）譯為「刺痛」（νυγμός），暗示良心的刺痛。至於巴錄（Baruch）所說的「主是應當稱頌的」。大衛所說的：「你今日蒙福，因為你攔阻我，使我不至於流血，並救我自己」，我認為這是抄寫員的錯誤。因為其他譯者說：「免得我受玷污」，意指「免得我分擔污穢」。至於此處的「迦密」，該撒利亞的優西比烏（Eusebius of Caesarea）說這不是指那座山，而是指耶路撒冷南方至今仍以此為名的一個村莊，據說拿八就住在那裡。

問題六十

如何理解「掃羅睡在車中（λαμπίνη）」？ 「車」（λαμπίνη）是一種馬車，就像「騾車」（ἀπήνη）一樣。亞居拉沒有說「車」，而是說「圓陣」；這話的意思是，國王睡在軍隊中間，四周被武裝衛兵所環繞。我認為這更為真實。因為經文說：「大衛對赫人亞希米勒，以及洗魯雅的兒子、約押的兄弟亞比篩說：『誰同我下到營裡去見掃羅？』」因此，經文表明國王是睡在軍隊中間。但他大膽地進入，卻節制地寬容，當他發現國王在睡夢中時，並沒有殺他，反而阻止了想要這樣做的亞比篩。因為他說：「不可害死他，因為誰伸手加害耶和華的受膏者而無罪呢？」

【利普西亞抄本（Catena Lipsiensis）異文】

98 兩處皆為「救你自己」（τὴν χεῖρά σου），省略「你」（σοί）。99 參見註釋頁456及抄本β「並非」（οὐκ ἔστι）。1 抄本β「亞居拉譯為『昏睡』（νυσταγμὸς）」。3 關於「迦密」等，參見註釋頁449。該撒利亞的優西比烏說此處的迦密並非指山，而是指耶路撒冷南方至今仍以此為名的一個村莊，據說拿八住在那裡。

587

588 【西流斯的狄奧多勒主教問題】 問題六十一 如何理解：「除非耶和華擊打他，或是他的日子到了，死在戰場上」等經文？ 「耶和華擊打他」是指神所降下的災禍，埃及的長子、曠野中的百姓多次遭受過，迦密人拿八也遭受過。至於「或是他的日子到了」，是指自然死亡，這通常是由於飲食過飽、匱乏，或體內某種體液過多所致。而在戰爭中發生的死亡則更為暴力，因為身體強壯的人也會被殺。大衛這位奇妙的人拿走了槍和水瓶，是為了再次顯明他所施的恩惠。作者處處宣揚神的護理。因為在說到眾人都睡著了之後，他接著說：「耶和華使他們沉睡。」先知的話語也令人讚嘆，因為他顯明了自己對那位敵對國王的關懷。他說：「我指著永生的耶和華起誓，你們是該死的，因為你們不保護你們的主，就是耶和華的受膏者。」此外，在說到「有人進來要殺我主王」時，他指出了槍和水瓶。當那反覆無常、極其邪惡的掃羅認出聲音並說：「我兒大衛，這是你的聲音嗎？」這位神聖的人回答說：「我主我王啊，是我的聲音，我是你的僕人。」那位已經領受了王權膏抹並獲得屬靈恩典的人，竟稱自己為那位失去恩典、渴求鮮血之人的僕人。隨後，他溫和地責備了掃羅殺人的渴望：「我主為什麼這樣追趕僕人呢？我犯了什麼罪？我手裡有什麼惡事？現在，求我主我王聽僕人的話。若是耶和華激動你攻擊我，願祂收納祭物；若是人激動你，願他們在耶和華面前受咒詛。」他也說出了咒詛他們的原因：「因為他們今日趕逐我，使我不得在耶和華的產業上有分，說：『去事奉別神吧。』」這並非用言語說出，而是用行動強迫。因為他們從各處驅逐他，迫使他逃往外邦人的城邑。他歸還了槍和水瓶，並將自己的審判交託給公義的審判者。

問題六十二

為什麼在之前寫過關於撒母耳去世的事後，又再次提到他？ 在準備講述關於交鬼婦人的事時，不得不提到撒母耳的去世。

問題六十三

關於交鬼婦人的事該如何理解？ 有些人說，她真的召喚出了撒母耳。有些人則反駁這種說法，認為是一個迷惑百姓的鬼魔顯出了撒母耳的形狀，並說了撒母耳常說的話，卻不知道掃羅去世的時間。我認為第一種說法是不虔誠且邪惡的。因為我不相信交鬼的婦人能召喚出任何靈魂，更不用說是一位先知，還是一位如此偉大的先知。顯然，靈魂居住在另一個地方，等待著身體的復活。因此，相信交鬼的婦人有如此大的能力是極其不虔誠的。第二種說法與其說是邪惡，不如說是愚昧。因為他們試圖推翻那種邪惡的觀點，認為預言是假的，因此將其歸咎於謊言之師——鬼魔。但我閱讀《歷代志》時，發現歷史作者這樣寫道：「掃羅死了，因為他干犯耶和華，沒有遵守耶和華的言語，又因他求問交鬼的婦人，沒有求問耶和華，所以耶和華使他被殺。」由此可見，是萬有的神親自塑造了撒母耳的形狀，並宣告了判決，這並非交鬼的婦人所能做到，而是神藉著敵對者宣告了判決。我們聽見祂說：「若他去求問假先知，我耶和華必親自回答他。」同樣，祂也藉著巴蘭祝福百姓，並藉著不虔誠的術士預言了未來，預告了世界的救贖，這並非那污穢的靈在說話，而是至聖的靈在運行。由於有些人認為預言是假的，我覺得有必要簡要討論一下。作者預先說：「那時，非利士人聚集軍隊要與以色列人爭戰，他們出來在書念安營。掃羅聚集以色列眾人，在基利波安營。掃羅看見非利士的軍隊，就懼怕，心裡發顫。掃羅求問耶和華，耶和華卻不藉夢，或烏陵，或先知回答他。」「烏陵」是指藉著以弗得所顯示的回答。「掃羅對臣僕說：『為我找一個交鬼的婦人。』」顯然，當希伯來人和非利士人安營時，掃羅去尋求交鬼的婦人。因為經文說：「他看見非利士的軍隊，就懼怕，心裡發顫。」他去到交鬼婦人那裡，從神領受了判決，隨即倒下。他既沒有在夜間進食（當他偷偷離開軍營去尋求交鬼婦人時），也沒有在隨後的那整天進食。在婦人的勸說下，他吃了飯，並在夜間趕回軍隊。歷史教導了這一點：「婦人擺在掃羅和僕人面前，他們吃了，當夜起身走了。」隨後天亮，戰役就發生了。因此，預言是真實的：「明日你和你兒子必與我同在，耶和華必將以色列的軍隊交在非利士人手裡。」撒母耳在世時，並沒有預言這些事，只預言了王權的喪失，對約拿單隻字未提。但在這裡，他預言了掃羅和約拿單的滅亡、百姓的戰敗以及非利士人的勝利。但許多人懷疑中間隔了幾天，認為作者按照經文的習慣重新敘述了戰爭。他們不願考慮到，歷史作者在之前說過撒母耳去世後，又在許多敘述之後說：「撒母耳死了，以色列眾人為他哀哭，葬他在拉瑪，就是他本人的城裡。」他重提這段敘述，正如我所說，是為了講述交鬼婦人的事。他也重提戰爭的事，是為了教導非利士人的首領如何阻止大衛與他們一同出戰；以及大衛如何發現洗革拉被毀，追趕亞瑪力人並擊敗他們，除了少數人外將其全部殺盡，並帶回了所有掠物，包括他自己的和他們的。當他完成這段敘述後，他重提了關於非利士人戰爭的既定敘述，並教導了約拿單和掃羅是如何被殺的。第二卷《列王紀》的開頭也為這個時間作了見證：「掃羅死後，大衛擊殺亞瑪力人回來，在洗革拉住了兩天。第三天，有人從掃羅的營裡出來，衣服撕裂，頭蒙灰塵。」但我認為有必要再次簡要地梳理一下這些話。當非利士人的軍隊聚集時，首領們看見大衛與亞吉在一起，心懷不滿，勸說亞吉將大衛遣回，視其為敵人。大衛返回後發現洗革拉被毀。於是，他立即出發，發現亞瑪力人沉溺於戰利品中，便將其擊敗，並與部下帶回了他們的財富。這些事發生後，掃羅離開軍營去見交鬼的婦人。領受判決後，他在悲傷中進食，整夜趕路，清晨到達軍營，隨後在戰鬥中被殺。因此，預言是真實的，因為它是神聖的，並非如我所想，是藉著撒母耳發出的。那婦人說出了她所看見的形狀，而掃羅根據那形狀推斷是撒母耳。歷史將所看見的那位稱為撒母耳，是因為掃羅是這樣認為的。就像天使向亞伯拉罕顯現，以及他們的主顯現時，被稱為「人」，因為族長是這樣認為的，所以擺上了筵席。同樣，我們的主——萬神之上的神，也稱那些不是神的為神。因此，這裡將那個以撒母耳形狀出現的，無論是天使還是撒母耳形狀的幻影，都稱為撒母耳，以便掃羅在忠實地領受判決後，能帶著嘆息離開人世。

595

居魯士主教提奧多瑞 596 他（掃羅）猜測那是撒母耳；然而歷史稱那顯現者為撒母耳，是因為他如此確信。同樣地，他將顯現給亞伯拉罕的天使，以及他們的主，稱為「人」；因為族長（亞伯拉罕）是這樣認為的，所以擺設了筵席。同樣地，他將那些本非神的稱為神，正如經上說：「因為我們的主在眾神之上」。同樣地，在這裡，他將那以撒母耳形像顯現的，無論是天使，還是顯現出撒母耳形狀的幻影，都稱為撒母耳。為要使他（掃羅）在忠實地接受了這判決後，能哀嘆著結束他的一生。

問六十四

那交鬼的婦人是如何認出掃羅的？ 對於那迷惑百姓的魔鬼來說，要指明是誰在說話是容易的。然而，我認為大衛沒有與外邦人一同列陣，是出於神的護理。因為他絕不會坐視百姓滅亡，而是對百姓和掃羅都盡了全力的關懷。

問六十五

神為何容許他們的妻子和兒女被擄去？ 為要使他們因痛苦而進攻亞瑪力人，並按照神的預言將他們徹底滅絕；此外，也是為了讓他（大衛）獲得極多的戰利品，送給外邦人，以吸引他們產生更大的好感。希伯來人稱這群人為「加杜爾」（gaddur），在其他地方被解釋為「海盜隊伍」；強盜的團體就是這樣被稱呼的。亞居拉說，那二百名因路途疲憊而留下來的人，有些人不願分給他們應得的份。但這位極其公義的王，不僅當時給了他們，還制定了律法，使那些看守輜重和行李的人，能與在戰場上的人享有同等的份。應當知道，追隨希伯來文的亞居拉，並沒有將列王紀的第一卷與第二卷分開，而是將兩卷合為一卷。

[註：78. 「且」或隨後的「因為」似乎是多餘的。]

[註：79. 「一生」：是否應為「生命」？] [註：80. 「這群人……團體」：這些與波修斯（Bosius）所載關於列王紀上三十章13節的匿名註釋相同。] [註：81. 「加杜爾」：應為「加杜德」（gaddud），如應當拼寫的那樣。] [註：82. 「亞居拉說……留下來」：據蒙福孔（Montf.）所言，亞居拉在列王紀上三十章10節使用了同樣的「疲憊」（atonēin）一詞，而我們這裡的作者是從辛馬庫斯（Symmachus）的譯本中採用的。]

598

論列王紀下 597 問題一 有些人責備大衛，因為他殺了那個報告掃羅死訊的人？

回答

因此，我們應當讚賞而非責備這位先知兼君王。因為他聽聞那敵對之人的死訊後，不僅哀悼，而且悲痛地哀哭；然而那報告的人，在未受任何傷害的情況下，卻嘲笑那死亡；這是在掃羅不僅倒下，連那值得稱讚的約拿單，以及與他們在一起的大部分軍隊都倒下的情況下。此外，他在言語中還加上了謊言，自稱是殺死掃羅的人。再者，他還是個亞瑪力人，萬有的主早已對他宣告了死亡的判決。先知的話語本身也值得讚賞：「你怎麼不懼怕伸手毀滅耶和華的受膏者呢？你的血必歸到你自己的頭上，因為你的口親自作見證，說：『我殺了耶和華的受膏者。』」

問題二

什麼是「手鐲」（chlidon）？ 這是一種金飾，戴在手臂或手腕上。這裡也指明了這一點，即他手臂上的手鐲。因此亞居拉稱其為「臂環」。

問題三

先知為何哀悼？ 許多原因導致了他的哀悼。對約拿單的思念、對百姓的慈愛、不虔敬的外邦人的勝利；此外，還有掃羅的被殺。因為他生前所敬重的，死後更為他哀憐。歷史也教導了這一點：「他們為掃羅和他的兒子約拿單，並耶和華的百姓以色列家，因為倒在刀下，就禁食哀哭直到晚上。」

[註：83. 「臂環」：其他人聲稱有不同的亞居拉譯本。蒙福孔引用了提奧多瑞對列王紀下一章10節的這些話，並寫作「臂環」。]

599

600 居魯士主教提奧多瑞 並為猶大的百姓，並為以色列家，因為他們倒在刀下。

問題四

什麼是「雅煞珥書」（直譯：正直之書）？ 從這裡可以清楚看出，列王紀的歷史是從許多先知書中編纂而成的。因為作者在講述哀悼之事後，補充說：「看哪，這都寫在雅煞珥書上。」

問題五

如何理解這句話：「以色列啊，當為你死在丘壇上的勇士哀悼」？ 他說，不要認為所發生的打擊是微小或隨意的；要思想是誰倒下了：是君王、君王的兒子，以及族人中的佼佼者。那痛苦極大地折磨著他，後面的話語證明了這一點：「不要在迦特報告，不要在亞實基倫的街上傳揚，免得非利士的女子歡樂，免得未受割禮之人的女子誇耀。」

問題六

為什麼他咒詛基利波山？ 這也表明了痛苦的極致。正如那些身體某部分受傷的人，因痛苦的刺痛而將手擊打在牆壁或床上；那位屬神的人，在極度憂傷的燃燒下，也咒詛了無生命的山嶺。

問題七

有些人嘲笑關於約拿單所說的話：「你的愛對我奇妙，過於婦女的愛情。」 這些人是愚蠢的。他們本應明白，他為了顯示愛情的熱烈與真誠，才引用了這個比喻。男人對女人的情感是如此之大，以至於關於婚姻的律法說：「因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」這也是以利加拿在安慰哈拿時所表明的：「我對你豈不比十個兒子更好嗎？」因此，正如合法的婚姻使結合者成為一體，真誠的愛慕也使愛者的靈魂合而為一。

[註：84. 「雅煞珥書」：見上文第312頁。]

[註：85. 「當為……哀悼」：據波修斯所言，康普頓版（Compl.）也有此說。通行的讀法是「以色列啊，為你死在丘壇上的勇士哀悼」。希臘譯者將「雅煞珥」（Jashar）一詞誤解為「正直」（euthes）。] [註：86. 「不要在……報告」：我寧願讀作「不要傳揚」。因為希伯來文經文如此命令，且在康普頓版中也是如此讀的，我們看到其餘部分也大多如此表達。] [註：87. 「你的愛……愛情」：此處通行的讀法是「你的愛情對我奇妙，過於婦女的愛情」。]

601

論列王紀下第二章 602 正如合法的婚姻使結合者成為一體，真誠的愛慕也使愛者的靈魂合而為一。

問題八

神為何命令大衛首先上希伯崙去？ 真實的原因只有下令者自己知道；但我認為，這是因為族長們在世時曾居住在那座城，死後也蒙恩葬在那裡。此外，還有另一個原因，極其神聖的大衛出自猶大支派；而在那時，希伯崙是該支派的都會；因為耶路撒冷當時還被耶布斯人佔據。猶大支派比其他支派更愛大衛，因為他是出自該支派。歷史教導我們，希伯崙在其他城市中居首位：「他們上去，住在希伯崙的城邑中。」後面的話表明第二點也是真實的：「猶大人來到，在那裡膏大衛作猶大家的王。」他用「膏」代替了「揀選」。因為先知撒母耳早已用聖油膏過他。押尼珥則擁立了掃羅的兒子米非波設（其他譯者稱之為伊施波設）為王；他離開了掃羅的居所拉瑪和基遍，渡過約旦河，將所謂的「營地」變成了王城。

問題九

如何理解押尼珥所說的：「讓少年人起來，在我們面前戲耍吧」？ 他為年輕人中的佼佼者提出了軍事競賽。他稱他們的交戰為「遊戲」和「戲耍」，是將局部的戰鬥與整體的大規模陣列進行比較。從兩支軍隊中選出了人數相等的支派成員。他們的死亡並沒有停止交戰，反而激怒了雙方。當潰敗發生，押尼珥的軍隊迅速逃跑，而約押則全力追趕時，約押最小的弟弟亞撒黑，因跑得極快，能與最敏捷的動物競賽，他不追趕別人，只一心想刺死押尼珥。押尼珥雖然在逃跑，卻極其溫和友善地勸告他，將怒氣發洩在其他逃跑的士兵身上；甚至勸他不要殺自己，只取走他的裝備，好讓他能有勞動的成果。當看到他不聽勸告時，他溫和地威脅道：「離開我吧，免得我將你擊倒在地；我怎能面對你的哥哥約押呢？」當看到他執意要殺自己時，他用矛的後端刺他，既停止了他的奔跑，也奪去了他的性命。

[註：88. 「伊施波設」：蒙福孔在列王紀下三章8節指出，其他譯者稱之為「伊施巴力」（Isbaal）。] [註：89. 「營地……王城」：即七十士譯本將「瑪哈念」（Mahanaim）一詞當作城市名稱，並譯為「營地」。]

603

居魯士主教提奧多瑞 604 勸告他將怒氣發洩在其他逃跑的士兵身上；甚至勸他不要殺自己，只取走他的裝備，好讓他能有勞動的成果。當看到他不聽勸告時，他溫和地威脅道：「離開我吧，免得我將你擊倒在地；我怎能面對你的哥哥約押呢？」當看到他執意要殺自己時，他用矛的後端刺他，既停止了他的奔跑，也奪去了他的性命。

問題十

如何理解：「刀劍豈可永遠吞滅人嗎？」 押尼珥逃跑的士兵躲進了一座山頭。約押和他的部下試圖進攻。於是，押尼珥再次睿智而溫和地提醒元帥戰爭的變幻莫測。這句話的意思是：「刀劍豈可永遠吞滅人嗎？你不知道結局是痛苦的嗎？你要到幾時才吩咐百姓停止追趕他們的弟兄呢？」他提醒他們親屬的關係，以平息敵意，並指出了戰爭的變幻；因為勝利者往往會失敗，追趕者也會逃跑。此外，他說，勝利者看到對方潰敗，還尋求將他們徹底滅絕，這是不公義的；這就是「刀劍豈可永遠吞滅人嗎？」的意思。約押順從了這些話，吹響號角，停止了追趕。

問題十一

既然律法禁止婦人離開丈夫，嫁給別人後，再回到前夫那裡，為何蒙福的大衛竟想收回已嫁給別人的米甲？ 律法禁止那被丈夫休掉並嫁給別人的婦人，回到前夫那裡。神也藉著耶利米先知表明了這一點。他說：「人若休妻，她離了他，作了別人的妻，豈能再回到他那裡呢？那地豈不是大大玷污了嗎？你和許多親愛的行淫，還可以回到我這裡來，這是耶和華說的。」但大衛王並沒有休掉米甲；是她的父親非法地將她從丈夫身邊奪走，並給了別人。因此，那與他人的結合是出於暴力，而非婚姻。正如神聖的使徒所說：「丈夫活著，她若歸於別人，便稱為淫婦。」但她是違背意願被嫁給別人的。因此，大衛並沒有違背律法，而是那個將她嫁給別人的人違背了。那非法進行的結合並非婚姻；大衛寬恕了父親的暴力，重新收回了妻子。

[註：90. 「永遠吞滅」：此處希伯來文譯為「直到結局」更為準確。]

605

論列王紀下第三章 606 因此，那與他人的結合是出於暴力，而非婚姻。正如神聖的使徒所說：「丈夫活著，她若歸於別人，便稱為淫婦。」但她是違背意願被嫁給別人的。因此，大衛並沒有違背律法，而是那個將她嫁給別人的人違背了。那非法進行的結合並非婚姻；大衛寬恕了父親的暴力，重新收回了妻子。

問題十二

約押為何殺死押尼珥？ 他以亞撒黑的死作為藉口，但真實的原因是嫉妒。因為他知道，押尼珥若將全以色列帶到王面前，必會獲得統帥的職位。因此，對權力的渴望使他武裝起來進行謀殺。而那位極其良善的君王，不僅哀悼那被不義殺害的人，還對那不義的兇手施加了各種各樣的咒詛：「我與我的國在耶和華面前，直到永遠，都是無罪的。願流押尼珥兒子尼珥血的罪，歸到約押頭上和他的全家；又願約押家不斷有患漏症的、長大痲瘋的、架拐杖的、倒在刀下的、缺糧的。」患漏症和長大痲瘋的，按律法是不潔的，與公共生活隔絕。架拐杖的是指身體殘疾的人。因此亞居拉稱這樣的人為「瞎子」。他咒詛他的家族，遭受各種身體的虛弱、極度的貧窮、死於刀下；而且在臨終時，他還下令要殺死他。

問題十三

什麼是：「押尼珥死，豈像愚頑人死嗎？」 他說，那人（拿八）作為一個殘忍、不義且忘恩負義的人，極其公義地受到了神所降下的打擊。而押尼珥在謀略上是平等的，在戰爭中是勇敢的。這就是他補充說：「你的手沒有捆綁，腳沒有鎖上鐵鐐；你倒在不義之人的手中。」他說，你不是在戰場上被擊敗，像俘虜一樣被捆綁；而是友誼的偽裝給你帶來了傷害。

[註：91. 「患漏症……瞎子」：蒙福孔在列王紀下三章29節引用了普羅科皮烏斯（Procopius）類似的觀察，但那裡讀到的是亞居拉的另一個譯本。] [註：92. 「拿八」：在大多數希臘譯者的帶領下，我們將此處的希伯來文視為專有名詞。]

607

608 居魯士的狄奧多勒主教 [註：原文：國王因悲傷而哀悼，但人民的哀悼卻增添了善意。]

問題十四

為何在不義的屠殺之後，他不殺死約押？

他自己在話語中表明了：「他說，這些人，洗魯雅的兒子們，比我更剛硬。」因此他將他們交託給神：「他說，願主照著行惡之人的惡行，報應那行惡的人。」因為凡是他容易運用正義之怒的地方，他絕不遲延。例如，他立刻將那些殺害米非波設並將其首級帶來的人，砍斷四肢並釘在十字架上，儘管他們認為藉由殺害那作他們君王的人，是將以色列全國帶給他。他雖然這樣殺了他們，卻將那敵人的首級尊榮地安葬了。

問題十五

大衛為何受膏三次？

他藉著撒母耳獲得了君王的受膏；歷史將人民的推舉稱為受膏。因為首先是猶大支派推舉他。七年之後，其他支派也接納他為王。歷史也表明了這一點：「他們膏大衛作以色列全王的王。」隨後又補充道：「大衛登基的時候年三十歲，共作王四十年；在希伯崙作猶大王七年零六個月，在耶路撒冷作以色列和猶大全王三十二年零六個月。」

612

問題十六 如何理解「凡擊殺耶布斯人的，當用短劍觸及」？

有位希伯來人說，關於「凡擊殺耶布斯人的，當用短劍觸及」這句話，亞居拉（Aquila）的譯本是：「觸及水溝（scatebra）」，這話的意思是，大衛因愛惜城牆，命令士兵通過水道進入城內。因為直到那時，耶布斯人仍佔據著耶路撒冷。因此，內戰一停止，國王就首先對他們發動了戰爭。他們卻藐視軍隊，將身體殘缺的人安置在城牆上，嘲笑並說大衛無法進入城中。因此，當他攻取了堡壘（他稱之為「區域」）後，便全力驅逐敵人，激勵士兵英勇作戰，並按照神起初的判決，命令將所有人徹底殲滅。大衛得勝並將城從外邦人手中解放後，便稱之為大衛城。他這樣稱呼錫安，也就是上城。歷史也如此說：「大衛住在堡壘中，這城就稱為大衛城。他從米羅以內，四圍建築城牆，並建造他的家。」隨後又教導了神的幫助：「大衛日見強盛，因為萬軍之主與他同在。」這句話駁斥了那些試圖貶低聖靈之人的褻瀆。因為「萬軍之主」多次被提及。

問題十七

他所說的「巨人谷」是指什麼？

他們稱巨人為泰坦（Titans）；希伯來人則稱他們為利乏音人（Raphaim）。希伯崙和迦特都有這樣的人；歌利亞和其他一些人也出自於此，作者在記載大衛的英勇事蹟時提到了這些勇士。因此，很可能在該地曾發生過他們的陣戰，該地便因此得名。

問題十八

為何神有時命令大衛與外邦人交戰，有時卻禁止？

祂像一位全智的導師，訓練他在美德上，並勸導他不要倚靠自己的力量，而是要等候祂的幫助。因此，祂給他顯現的記號：「祂說，當你聽見桑樹梢有腳步聲（自動移動而無風），那時就要下到戰場，因為那時主必在你前頭出去，在戰場上擊殺外邦人。」

問題十九

烏撒為何死於神所降的災禍？

有些人說他因魯莽而受罰，因為他試圖去扶約櫃，而約櫃既能保護全體人民，就不需要他人的幫助。約瑟夫則說，他因不是利未人卻膽敢觸摸約櫃而受罰。但顯然這是錯誤的：他正是亞米拿達的兒子，伯示麥人將從外邦人那裡送回的約櫃交給了他。他屬於利未支派，歷史本身也如此教導：「因為他使他兒子以利亞撒成聖，好看守主的約櫃。」歷史也教導說這人是亞米拿達的兒子：「他們將神的約櫃從山上亞米拿達的家裡抬出來，放在新車上，烏撒和他的兄弟，亞米拿達的兒子們，趕這新車，與神的約櫃同行。烏撒和他的兄弟走在約櫃的前面和旁邊。」因此，他並非來自其他支派，正如約瑟夫所說，他確實是利未人。他也不是因為魯莽而受罰。因為車子傾斜時，本應伸手扶住；但他卻是為另一項違法行為受罰。因為神曾命令祭司用肩抬約櫃，他們卻違背律法用車運載。外邦人這樣送回約櫃卻未受傷害，這誤導了他們。但他們本應考慮到，外邦人既不懂律法，也沒有祭司在場，無法按照律法搬運。事實證明這是正確的，因為烏撒倒下後，國王害怕，沒有將約櫃運進宮中（他本已在那裡建造了神的帳幕），而是運進了俄別以東的家。當他看到那家在三個月內蒙受各樣福分後，便立刻將其運進宮中，這次沒有用車，而是按照律法由祭司搬運。「他說，因為有七個隊伍抬著主的約櫃，並有牛犢和羔羊為祭；大衛在主面前用樂器彈奏。他自己穿著細麻布的以弗得（veste eximia）」——他這樣稱呼那件彩衣。歷代志的書卷更清楚地教導了這一點：「他們抬約櫃，正如摩西照著主神的話所吩咐的，用槓抬在肩上，正如經上所記。」

613

問題二十 米甲為何譏笑大衛？

她認為國王在公眾面前跳舞是不合宜的；因為她不知道神聖愛慕的激勵。因此國王嚴厲地責備她：「他說，我必在主面前跳舞，並要歡樂。主指著永生起誓，祂揀選我超過你的父親和他的全家，立我作祂民以色列的君。」後面的話也有同樣的意思。隨後歷史教導說，掃羅的女兒米甲，直到死日都沒有孩子。但她保持不育不僅是因為這個原因，更是為了讓那後裔中無人能作王。因為很可能人民會偏愛那在兩方面都顯赫高貴的人。

問題二十一

拿單身為先知，為何會不知道神的旨意，而命令大衛建造神的殿？

我已經說過，先知並非知道一切，而是神聖恩典向他們啟示多少，他們就知道多少。撒母耳曾不知道該膏立誰；以利沙曾不知道書念婦人的苦情：「因為他說，由她吧，因為她心裡愁苦，主向我隱瞞了。」拿單也是如此，他讚賞國王的目標，認為這事必蒙萬有的神喜悅。因此他說：「你可以照你的心意去行，因為神與你同在。」但主神夜間向他顯現，對拿單說：「你去告訴我僕人大衛：主如此說，你不可建造房屋給我居住，因為自從我領以色列人從埃及上來，直到今日，我未曾住在房屋裡。」首先，祂以「僕人」的稱呼安慰他：「他說，告訴我僕人大衛」——被稱為神的僕人是最高的榮譽。其次，祂教導了祂本性不需要任何東西：「因為我未曾住在房屋裡。」至於「自從我領以色列人從埃及上來」，是指我與你們同在的整個時期，無論是在曠野還是在這塊土地上。古老的歷史教導說，在此之前祂確實沒有聖殿。隨後，祂展現了無限的能力與慈愛，補充道：「我隨處行走，在帳幕中，在我經過以色列全地時。」祂又補充說，祂從未命令過任何來自不同支派的士師去建造聖殿，也沒有因他們未曾這樣做而責備他們。祂說：「我曾對以色列的一個支派，就是我吩咐牧養我民以色列的，說過什麼話，問他們說：你們為何不為我建造香柏木的房屋呢？」隨後，祂使用了親切的稱呼，稱他為僕人，提醒他牧羊的經歷與其他的貧困；祂也展示了王權的高度，以及祂對他其餘護理的慷慨：「他說，無論你往哪裡去，我常與你同在，剪除你面前所有的仇敵，並使你得大名，像地上大人物的名一樣。」祂說這些話是為了堅固他的敬虔與公正，使他記念恩惠而敬拜施恩者。祂也應許要照顧人民：「他說，我必為我民以色列選定一個地方，栽培他們，使他們住自己的地方。」因為他們若按照神的律法生活，就與其他民族分別開來。「至於『罪惡之子必不再苦待他』，後面的話解釋了：他說，像起初，並像我立士師治理我民以色列的日子。」因為在士師時代，他們有時服事亞捫人和摩押人，有時服事米甸人和外邦人，祂應許要為他們保守王權完整，並使他們脫離這些頻繁的變動。隨後，祂應許要為他們建造理性的、神聖的、救贖的聖殿。「他說，主必宣告你，祂必為自己建造房屋。」至於祂自己建造了取自聖童貞女的肉身，並稱其為聖殿，約翰福音作者教導了我們，他將猶太人的詢問與基督主的回答寫進了神聖福音書中。因為當猶太人說：「你顯什麼神蹟給我們看，證明你作這些事呢？」主回答說：「你們拆毀這殿，我三日內要把它建立起來。」

617

618 【列王紀下第七章問題】 「三日之內，我必使它興起。」 當猶太人以為這話是指無生命的聖殿而言時，福音書作者補充道：「但耶穌這話，是以祂的身體為殿。所以到祂從死裡復活以後，門徒就想起祂說過這話，便信了聖經和耶穌所說的話。」神聖的使徒也稱信徒的團體為神的家：「基督為兒子，治理神的家；我們便是祂的家。」先知預言了這事：「耶和華必應許你，必為你建立家室。」關於人手所造的殿，祂是這樣說的： 「你壽數滿足，與你列祖同睡的時候，我必使你的後裔接續你，他必出於你的腹；我必堅定他的國。他必為我的名建造殿宇。」在說完這些關於所羅門的話後，祂將關於主基督的事混入預言中：「我必堅定他的國位，直到永遠。我要作他的父，他要作我的子。」至於這些話是指主基督說的，神聖的使徒在《希伯來書》中作了見證，如此說道：「所有的天使，神從來對哪一個說：『你是我的兒子，我今日生你』呢？」又說：「我要作他的父，他要作我的子。」隨後，祂教導我們，為了這位兒子，祂按肉身所出的先祖，即使在違背律法時，也蒙受了何等的眷顧：「他若犯了罪，我必用人的杖責備他，用人的鞭責打他。但我的慈愛仍不離開他，像離開我從前所廢棄的人一樣。」這裡的「人的杖」（原文作「人的擊打」），是指「藉著人所受的管教」；因為擊打與殺戮皆是藉著人的手。後面的經文同樣絲毫不適用於以色列的諸王，唯有在主基督身上，其真實性才得以彰顯： 「你的家和你的國，必在我面前永遠堅立，你的國位也必堅定，直到永遠。」然而，所羅門既沒有享受到比其他人更長久的壽命，也沒有達到他父親那樣的高齡；且所有從他而出的人，最終都迎來了共同的結局。因此，二者必居其一：要麼這些話適用於主基督，要麼我們必須說萬有之神所說的預言是虛假的。但這是不虔誠且可憎的。因此，即便猶太人不願意，也必須承認前者。聽了這些話，王便讚美那慷慨施恩的主，並首先承認了自己的卑微：「主耶和華啊，我是誰？我的家算什麼，你竟使我到這地步呢？」這番話顯明了恩賜的偉大。隨後，他教導主的全能，並補充道：「主耶和華啊，這在你眼中還看為小。」他說，我驚嘆於所應許之事的極大，回顧自身，若與你的大能相比，這些確實是小的。接著，他延續了讚美，並祈求應許得以堅立，補充道：「主耶和華啊，現在求你應許你僕人和他家所說的話，直到永遠。」他祈求那應許得以堅立，後面的經文作了見證：「主萬軍之耶和華以色列的神啊，你曾啟示你的僕人說：『我必為你建立家室。』」他說，你教導了無知的我，你將要建立那家室，藉此我將在眾人面前顯為尊貴；我祈求這應許得以堅固。

【問題二十二】

如何理解：「大衛擊殺摩押人，用繩子把他們量一量，使他們躺臥在地上」？ 勝利的威力如此巨大，被生擒的人數如此之多，以至於無法計算。他命令將他們面朝下伏在地上，分為三隊：殺了兩隊，留下一隊活著，並命令他們進貢。至於敘利亞人的金飾，阿奎拉（Aquila）譯為「金項圈」；至於以馬（Emath），則譯為敘利亞的「埃皮法尼亞」（Epiphaniia）。

【問題二十三】

為什麼他毀壞了敘利亞人的大部分戰車？ 神聖的律法告誡君王不可使用過多的馬匹，以免他們不倚靠神，而倚靠自己的力量。大衛遵守這條律法，毀壞了大部分的戰車。我們也可以聽到他在詩篇中歌唱並說道：「君王不能因兵多得勝，勇士不能因力大得救。馬是虛假的救物，也不因力大得救。」他也成全了族長以撒給雅各的祝福，他說：「你要作你弟兄的主。」他擊敗了以東，並在其中設立防營。至於「在全以東設立防營」，是指他在每一座城中都設立了守衛。有些人稱之為「駐軍」，他則稱之為「設立防營」。隨後他補充道：「以東人就都歸服大衛。」因此，他成全了先祖的預言。作者在敘述這位神聖之人所陷入的過犯時，認為必須先展示其美德，好讓我們知道這過犯並非出於本意，而是出於環境。他說：「大衛治理以色列眾人，秉公行義。」隨後他提到官員，即誰被委託了什麼職位。他也提到了祭司，即撒督和亞比亞他。在此，我認為這是抄寫員的錯誤。因為亞希米勒並非亞比亞他的兒子，而是亞比亞他是亞希米勒的兒子。他稱「比利提人」和「基利提人」為投石手和弓箭手。這位對敵人尚且仁慈寬厚的人，自然不會忘記朋友。因此他問道：「掃羅家還有剩下的人沒有？我要因約拿單的緣故，向他施恩。」因為他對約拿單的愛，使他忽略了掃羅的敵意。隨後他關照米非波設，使他成為掃羅所有產業的主人，並命令他常與自己同席吃飯。

【問題二十四】

既然前面說過哈大底謝（Adraazar）已被擊敗，為什麼又說他前來援助亞捫人？ 他說的是哈大底謝的失敗，並未說他被殺。現在所說的與前面相符：「哈大底謝差人將大河那邊的敘利亞人調來，他們到了希蘭（Chalama）。」如果他有自己的軍隊，就不會需要別人的援助。我們從這段歷史中可以學到，災難、苦難和憂慮是多麼有益。因為神聖的大衛在掃羅追逼他時，在各方面都表現得很有智慧；當他在戰場上，並以戰爭的憂慮操練心智時，他仍按照神的律法生活。但當他得到短暫的安息時，卻遭受了那次跌倒：「一日，太陽平西，大衛從床上起來，在王宮的平頂上遊行，看見一個婦人沐浴，容貌甚美。」戰爭、安逸、奢華、王權、權力、身體的美貌，以及飽食之後的衝動，這場戰爭是多麼巨大而猛烈；這正是那些修行者心中的火星被點燃的時候，如同將食物當作油澆在上面。顯然，他對情慾的衝動比常人更為強烈。如果不是天性強迫他這樣做，他不會娶那麼多妻子。但那件事沒有律法禁止，而這件事卻是神聖律法明確禁止的。因此，他只是隨意地、並非刻意地窺探：「看見一個婦人沐浴。」但他沒有逃避那確實有害的視線，而是被美貌的誘餌所吸引，吞下了罪惡的魚鉤。情慾為他招致了這場罪，而羞恥心則招致了另一場。因為當他得知婦人懷孕後，擔心被揭穿，便想盡一切辦法，以免陷入第二種不義。他召來了烏利亞，以為他久別重逢，會渴望與妻子同房。但當他展現出節制、勇敢以及對王的忠誠（因為他在王宮門口與侍衛一同睡覺）時，王在次日召見了他，並責備他沒有好好照顧自己的身體。他說：「我認為，當元帥和全軍在戰爭與圍城中受苦時，我不應當去尋求身體的慰藉。」他並以誓言證實了這話。但王再次命令他留下，並設宴款待，用頻繁且慷慨的勸酒強迫他過度飲酒，好讓酒精滋潤他的情慾，激勵他去同房。當他看到所有的計謀都無效時（因為他又在王宮門口與王的侍衛一同睡覺），在羞恥心的刺激與強迫下，他寫信給軍隊元帥。那元帥對信中的內容一無所知，便帶著自己死亡的判決書離開了。隨後，在他死後，並在婦人的哀悼之後，婚禮舉行了。但靈魂的醫生沒有讓這病成為不治之症，也沒有忽視那不義的殺戮；也沒有因為大衛的其他美德，就讓受害者蒙受冤屈而無人伸張。「耶和華看大衛所行的這事甚是不好。」因此，拿單先知被差遣而來，為指控披上了得體的外衣。因為我們在看待別人的罪時，與看待自己的惡事是不同的。因此，我們評判自己與評判他人並不相同。在評判他人時，我們做出公正的判決；但往往也施加更嚴厲的打擊。而我們自己犯罪時，要麼完全喪失了理智的感知，要麼在看見罪惡時，卻給予寬容。因此，先知編造了富戶與窮人的故事；他描述了前者的財富，並以悲劇的方式哀悼了後者極度的貧窮：「窮人除了所買來的一隻小母羊羔，別無所有。羊羔在他家裡與他兒女一同長大，吃他所吃的，喝他所喝的，睡在他懷中，在他看來如同女兒一樣。」他講述這一切，是為了顯示極度的不義。在接下來的經文中，他為這番話加上了某種辯護。

627

628 居魯士主教提奧多雷 [註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分] 這一切他都詳述了，意在表明那惡的慾望，它時而臨到這人，時而臨到那人。他又稱之為「客旅」，因為這對大衛而言是陌生的，是從未經歷過的。這正是使他獲得寬恕的原因。因為他並非在邪惡的習性中受教，也不是出於本意，而是因偶然的境遇而受了傷；這罪過是出於疏忽，而非出於惡意。但在隨後的經文中，他加重了指控。因為他本應獻上自己的，而非那別人的、且是唯一的羊羔。當指控以他人的身分提出時，審判者作出了公正的判決：「我指著永生的主起誓，行這事的人該死！他必償還羊羔四倍，因為他行了這事，且沒有憐恤。」當那被指控者對自己作出了判決後，先知便拋開了面具，將被指控者的真面目顯露出來。

他說：「以色列的神耶和華如此說：我膏你作以色列的王，救你脫離掃羅的手，將你主人的家業賜給你，將你主人的妻妾交在你懷裡，又將以色列和猶大家賜給你。」隨後，他顯明了那無限的慷慨：「你若還以為不足，我必如這般加倍地賜給你。」在切割之前先有醫治，在懲罰之前先有安慰：「你若還以為不足，我必如這般加倍地賜給你。」隨後是罪狀的審判：「你為什麼藐視耶和華，行他眼中看為惡的事呢？你藐視了我的律法，不認為我察看人的行為。我以我的美物充滿你，你卻對那賜予者反叛。你用刀擊殺了赫人烏利亞，娶了他的妻，又藉亞捫人的刀殺了他。」你將那對你如此忠誠的人交給了敵人，僅為了片刻的歡愉，就踐踏了兩條律法。隨後是懲罰：「現在刀劍必永不離開你的家，因為你藐視我，娶了赫人烏利亞的妻。」這話隱含著主神對那婚姻的憤怒，更甚於對先前所犯姦淫的憤怒。因為那姦淫是出於極強的慾望，使理性陷入了麻木；而這婚姻卻包含著理性本身的同意，在不義的殺戮之後，本該哀哭嘆息，而非同意那違法的婚姻。

隨後，他威脅了嚴厲的懲罰，這使那位奇妙君王的光榮顯得更加輝煌。因為神所降下的擊打驅逐了那種疾病，並恢復了先前的健康。這正是靈魂的醫生降下這些擊打的原因。他還在威脅中補充道：「你在暗中行事，我卻要在全會眾面前行這事。」他說，你想要隱藏，你用詭計策劃了謀殺；但我必使你的罪在眾人面前顯露。大衛聽了這些話，並沒有因為受到一個卑微之人的責備而感到憤怒。因為他知道是誰藉著那人說話，便呼喊道：「我得罪耶和華了。」但先知在接受了罪的認罪後，因著神的慈愛，隨即補充道：「耶和華已經除掉你的罪，你必不至於死。」他本該死兩次：因為根據律法，姦淫者和殺人者都要被處死；但認罪消除了死亡的判決。然而，作為一位極其智慧的醫生，他使他接受了各種管教：因為歷史正是如此教導的。因為先知在說了「你必不至於死」之後，又補充道：「只是你行這事，叫耶和華的仇敵大得褻瀆的機會。」亞居拉對此解釋得更為清楚：「你激怒了耶和華的仇敵。」因為他脫離了神的護理，使得外邦人得勝，並對萬有的神心生狂傲。然而，神首先擊打了那因姦淫而生的孩子。烏利亞似乎是出身於外邦人，後來成為了歸信者。因為萬有的神稱他為赫人，並顯明祂不忽略任何受屈的人；即使受屈的是外邦人，而行不義的是希伯來人，祂也會為前者伸冤，並懲罰那行不義的人。

問題二十五

為什麼神將那剛出生的孩子交給死亡？ 因為他活著將成為不義的證據，以及那位敬虔君王的羞辱。因此，主顧念先知，沒有讓他活著。

問題二十六

「耶底底亞」是什麼意思？ 亞居拉解釋為「為了耶和華」；辛馬庫斯則解釋為「被分別出來作王的」。

問題二十七

有些人指責大衛殘忍且冷酷，因為他以那樣的刑罰懲罰亞捫人。 我們必須回憶他們對以色列所犯下的罪行。他們挖出了以色列人的右眼，先知們也教導了他們其他的殘暴行徑。因此，他們受到了與他們所犯下的罪行相等的懲罰。

問題二十八

為什麼稱撒瑪的兒子約拿達為「聰明人」，儘管他提出了那樣的建議？ 摩西也曾稱蛇為田野一切走獸中最聰明的。因此必須知道，聖經並非在任何地方都將「聰明」視為讚美。經上說：「他們有智慧行惡。」又說：「神揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧。」又說：「所羅門的智慧超過埃及一切的智慧；」然而埃及的智者卻是不敬虔的。在這裡，聖經並非讚美約拿達的建議，而是讚美他那能夠洞察當行之事的才智。但他並沒有將這天賦用在正途上；反而助長了暗嫩的放蕩，並參與了那大膽的違法行為：「因為你若看見盜賊，就與他同夥，又與行姦淫的人一同有分。」亞居拉將那長袍解釋為「果實袍」，因為上面繡有果實；這就是今天人們所說的「花紋袍」。約瑟夫則稱之為「垂至腳踝的長袍」。

然而，關於他瑪的事，是王室災難的開端與根源。王在得知這不義之事後，心中甚是憂傷；但因他極其疼愛長子暗嫩，便沒有對這邪惡的行為進行懲罰。而她同母的兄弟，本就傲慢且大膽，當下隱藏了憤怒；兩年過去後，在剪羊毛時召集了兄弟，殺了暗嫩。隨後逃往母系的外祖父那裡；因為他的母親瑪迦是基述王達買的女兒。王為兩人哀慟了許久，既為那殺人的，也為那被殺的。三年過去後，憤怒隨時間消散，軍隊統帥策劃了這樣一件事。他建議一位聰明的婦人編造一個故事，以激發王的憐憫。那婦人照著統帥的建議來到王面前，自稱是寡婦，只生了兩個兒子；他們長大成人後陷入了激烈的爭執，爭執演變成了鬥毆；因無人調解，其中一人擊殺了另一人。但那些不願調解爭執的人，現在聚集起來，要求將那活著的交給他們。如果這樣做，我除了守寡之外，還要哀悼失去子女的悲痛；家族的火種將徹底熄滅，我丈夫的記憶將被遺忘。她藉此隱晦地指責王，既沒有懲罰暗嫩，也沒有消除押沙龍的憂傷；在事情已無法挽回的情況下，卻徒然發怒。然而，王被這些話所打動，並答應會命令統帥平息族人的憤怒，婦人又用了溫和的話語，安撫了王的聽覺。在王起誓說：「我指著永生的主起誓，你兒子的頭髮，連一根也不會落在地上」之後，婦人隨即補充說，若非王的兒子從流亡中歸來，她的兒子就不可能逃脫死亡。她說，那將是這件事的榜樣。如果那件事不發生，族人就會反對，因為他們有正當的理由要求王的兒子流亡。她說：「婦人說：為什麼對神的百姓有這樣的想法？王既然不讓被驅逐的人歸來，王豈不是違背了這話，因為你的兒子已經死了？」她說，你怎能救我的兒子免於被殺，卻不帶回你的兒子？隨後，她安慰王關於死者的事：你的兒子已經死了，如同水潑在地上，不可收回，靈魂也不會再指望他。她說，你不能使他從死裡復活，為什麼還要急於殺死這一個，以至於讓自己失去兩個兒子呢？她這樣將關於押沙龍的話語插入，又似乎是在談論自己的遭遇，以免讓人覺得她是刻意為之：「現在我來對我主我王說這話，百姓看見我，你的婢女就說：請讓我對我主我王說話，看王是否會照婢女的話行；因為王必垂聽，救我脫離那想要將我和我兒子一同從神的產業中除滅之人的手。你的婢女說：願我主我王的言語成為祭物；因為我主我王如同神的使者，能聽取善惡：願耶和華你的神與你同在。」婦人說完這些話，王明白了故事的意圖，並詢問婦人是否是約押建議她這樣說的。她承認這一切都是約押所建議的：「她說：為了轉變這話的面貌，你的僕人約押作了這事。」她說，本來無法直接向你懇求：因此他建議我使用這迂迴的話語，以便你在這虛構的遭遇中，看到你將要給我的醫治，也能施加於你自己；並將你答應給我兒子的幫助，也施加於你自己。王聽了這些話，答應讓押沙龍歸來，但禁止他見自己。

後來，在約押的勸說下，他也做了這件事。但四年過去後，押沙龍藉著言語的諂媚獲得了權勢，以獻祭為藉口來到希伯崙；在那裡他奪取了父王的王位，並策劃了殺父之計。王得知後，離開了京城，認為暫時逃亡是最好的策略。護衛和持矛者跟隨了他。

637

列王紀下第十五章問題 638 你曾向我的僕人許諾，這恩典也請施予我。王順從了這些話，下令讓押沙龍回來，卻禁止見他；後來，在接受了約押的懇求後，他也做了這件事。然而，四年過去了，押沙龍藉著言語的善意為篡位鋪路，以獻祭為藉口前往希伯崙；在那裡，他奪取了父親的王位，甚至圖謀殺害父親。王得知此事後，離開了京城，認為這是最好的戰略，也是適時的逃亡。隨行的人中，有許多持盾牌和拿槍的衛兵。（當時，迦特人以鐵也帶著六百名精兵跟隨，他剛離開自己的故鄉，便與他的部下一起成為了歸信者。）王試圖勸他回去，以免他剛與他們住在一起，又再次成為流亡者；他說：「你為什麼與我們同去呢？回去，與王同住吧，因為你是外邦人，且從你的家鄉遷徙而來。你昨天才到，我今天豈能讓你隨我們漂泊？我則要往我所當往的地方去。」他說，我不得不流亡，但你剛到，不該與我們一同受苦。大衛的溫和與謙遜是值得讚嘆的。儘管被那極其污穢的兒子追趕並遭受攻擊，他卻不稱他為弑父者、不稱他為殺兄者，而是稱他為王。在急需幫助時，他仍掛念著那歸信者的安危：「回去吧，帶著你的弟兄與你同去；願主以慈愛與誠實待你。」然而，王對他越是關懷，那人就越顯出更大的忠誠。他說：「我指著永生的主起誓，又指著我主我王的性命起誓，無論我主我王在哪裡，或死或活，你的僕人也必在那裡。」這些事被記錄下來是為了教導我們，使我們明白，不應只在順境時與朋友同在，若陷入困境，也不應離棄他們。

第二十九問

為什麼他禁止祭司和約櫃跟隨？ 他既是敬虔的，又是先知，他知道約櫃曾因被帶去作為不法之徒的救助而遭遇了什麼。

639

居魯士主教提奧多勒 640 那些人被殺了，而約櫃則在戰爭中被俘，交給了外邦人。大衛得知這些事後，對祭司撒督說：「將神的約櫃送回城裡，讓它留在原處。我若在主面前蒙恩，祂必使我回來，我也必看見它和它的榮美；但若祂對我說：『我不喜悅你』，看哪，我在這裡，願祂照祂眼中看為好的待我。」他說，我不能帶著控告者與我同行。我在內心聽見律法說：「不可姦淫，不可殺人。」但我卻踐踏了這兩條律法。當立法者潔淨我靈魂的眼睛時，那時我才能看見它的榮美；但若祂完全剝奪了祂的眷顧，祂是主，而我則是僕人，將自己交託在祂的管教之下。這神聖的人流著淚說著這些話，披著哀悼的裝束：他蒙著頭，赤著腳行走；軍隊也與他一同哀傷。他在逃亡中得知了亞希多弗的背叛；但他立刻投奔他自己的主，不是祈求降下雷火，而是祈求讓他的計謀變為徒勞。他說：「主我的神啊，求你使亞希多弗的計謀變為愚拙。」關於「使之變為愚拙」，亞居拉譯為「使之愚昧」，意思是顯出他的愚蠢與無知。至於「羅斯」（Ros），是指山頂。他說，當他登上羅斯，即山頂（他指的是橄欖山，主基督就是從那裡被接升天的），他在那裡敬拜神，望著帳幕，以及其中所安放的約櫃。

第三十問

有些人不讚許戶篩的謊言。 我們應當審察善行與惡行的目的。如此判斷，我們將發現真理也會受到指責。經上說：「希律因為誓言和同席的人，殺了約翰。」但沒有人愚蠢到會因為殺戮而讚美那說出的真理。因為不發誓更好；但既然發了誓，謊言本應比殺戮更值得選擇。因此，這裡的偽裝並非為了錢財的利益，也不是為了傷害他人，而是出於對先知和敬虔之王的熱忱。

641

列王紀下第十六章問題 642 這偽裝也不是為了錢財的利益，也不是為了傷害他人，而是出於對敬虔的先知與君王的熱忱。

第三十一問

有些人責備大衛，因為他接受了洗巴的話。 我常說，先知並非無所不知；而那人（洗巴）也用了令人信服的話語。他來到神聖的大衛面前，說他（米非波設）心懷篡位之念。此外，他還獻上禮物，以顯示自己的忠誠。後來，在聽了米非波設的話後，他將產業分給了兩人；並再次給予那人同樣的眷顧；當饑荒發生，基遍人要求掃羅的七個親屬時，他沒有交出米非波設，而是履行了對約拿單所立的約。大衛關於示每對亞比篩所說的話，也同樣令人讚嘆。（當那人向他投石、揚土，並用其他言語和行為侮辱他，稱他為流血的人和不法之徒時，身為軍隊副將的亞比篩無法忍受這種羞辱，便說：「這該死的狗，為什麼咒罵我主我王呢？讓我過去，砍下他的頭。」但那最溫和的人回答說：「洗魯雅的兒子，我與你們有何相干？由他咒罵吧，因為是主吩咐他咒罵大衛的，誰敢說：『你為什麼這樣做呢？』」他說，這是神的皮帶與杖。我看不見皮帶，只看見那鞭打我的人；我將災難歸咎於我自己的不法；我不觸碰那杖，免得激怒那擊打者。隨後發生的事也與此相符。經上說，大衛對亞比篩和所有僕人說：「看哪，我親生的兒子尚且尋索我的性命。若是這便雅憫人，由他咒罵吧，因為是主吩咐他的；或者主會看見我的謙卑，今日因他的咒罵，賜我善報。」他說，這人是掃羅的親屬，對我懷有舊恨；有人說他趁機發洩敵意也是合理的。

643

居魯士主教提奧多勒 644 我親生的兒子，由我養育，長大成人並獲得尊榮，卻與我為敵，這難道不是顯明了天上的判決嗎？神已對祂所預言的事作了終結。我忍受那些侮辱我、謀殺我的人，是為了藉此平息神的憤怒。這神聖的人說了這些話。但我們必須知道，無論是暗嫩那不法的苟合，還是押沙龍的殺兄之罪，以及對父親的瘋狂，都不是出於神的作為；而是因為這家失去了神的護理，就像一艘沒有舵手的船，承受著瘋狂惡魔的巨浪。

第三十二問

神聖的大衛如何使用那出謀劃策的惡人亞希多弗？ 極其邪惡的人在與義人相處時會隱藏他們的邪惡；但若發現有人與他們的行徑志同道合，他們就會顯露出來，並說出適合聽者的話。這人也是如此。他向神聖的大衛獻上符合其崇高目標的建議，也向押沙龍獻上符合其行徑的建議。因為他擔心天性會使他們再次和好，若和解發生，他將因背叛而受審，因此他建議了那極端的惡行，使和解再無可能。他立刻為那不虔誠且邪惡的建議付出了代價；因為他使兒子武裝起來對抗父親，他自己也武裝起來對抗自己；他將繩索套在頸項上，承受了極其悲慘的結局。因為他本有能力預見事情的結局，但在建議未被採納後，他預見了大衛將獲得勝利；他因恐懼背叛，便親手對自己執行了刑罰。神聖的聖經教導我們，神幫助了戶篩：「因為主吩咐要破壞亞希多弗的良謀」，即對篡位有利的計謀。因此，蒙福的大衛歌唱道：「他懷了惡毒，所懷的是毒害，所生的是虛假。他掘了坑，又挖深了，竟掉在自己所造的陷阱裡。」

645

列王紀下第十八章問題 646 第三十三問 「如今，地將因一萬人而從我們中間被奪去」是什麼意思？ 軍隊統帥阻止了想參與戰鬥的王，因為擔心他會遭遇不測（敵人很可能只針對他），並且極度恐懼若他獲勝，會憐憫那篡位者。因此他們說：若我們戰敗逃跑，生命就是足夠的安慰；但若你遭遇不測，災難將臨到所有人。因為你一人勝過我們萬人。辛馬庫斯（Symmachus）將這意思譯為：「你就像我們的一萬人。」公義的審判者允許這些災難臨到大衛，是為了醫治他所犯的不法；並對那惡人執行了應得的刑罰。祂使他進入樹林，來到一棵樹下，那樹有兩根傾斜且橫向生長的枝子，彼此距離不遠。當騾子從那裡經過時，他的頭卡在枝子中間，整個人懸掛起來；騾子因樹葉的響聲而跑開，他便懸掛在那裡，成為敬虔者眼中最令人快慰的景象，顯明了那掌管一切的護理之判決。其他士兵中有人看見了，卻不敢下手擊殺；因為他敬畏王的律法。但統帥卻不讓父親施展憐憫，將箭射入那極其污穢的心中。隨後，他將屍體取下，拋入旁邊的深谷，並命令全體百姓用石頭堆埋，使那刑罰成為他的墳墓。

第三十四問

為什麼作者先前說他有三個兒子、一個女兒；現在卻說相反的話，說他立了一根柱子，因為沒有兒子，藉此為自己謀求紀念？ 兩者皆為真：他很可能生了孩子，但那些孩子後來去世了。約瑟夫（Josephus）說他這樣做，是因為孩子們無法長久存留，而建築物更能保存紀念。

647

648 居魯士主教提奧多勒 問題三十五 大衛為何如此哀悼那位極其邪惡的兒子？ 他既愛孩子，又仁慈。他對掃羅的哀悼也是此事的明證。在這裡，天性也加重了他的痛苦。此外，他作為一個敬虔的人，哀悼那無法再藉由悔改而得醫治的人。因為在死亡之後，罪的創傷是無法醫治的。

問題三十六

為何他向亞比篩應許讓他擔任軍隊元帥，儘管約押曾為他忍受許多勞苦與危險？ 他一直厭惡約押的魯莽。然而，他因為約押的忠誠而容忍他，同時也懷疑他，擔心他會對自己圖謀不軌。當他看到亞比篩（他也是大衛的堂兄弟）被僭主任命為全軍元帥時，便召喚他，應許將約押所擁有的軍隊統帥權交給他。約押得知此事後，因嫉妒的刺痛而受傷，對所傳達的消息感到憤怒，便假裝仁慈與友誼，將他殺害。

441 問題三十七

如何理解：「在王身上我有十份權力」？ 當爭執與紛爭發生，其他支派指責猶大支派，因為他們搶先迎接了王，他們回答說，王是他們的族人，由於更親近的血緣關係，王更屬於他們。因此，其他支派的人說，他們在王身上有十份權力。因為便雅憫支派與猶大支派是連結在一起的。他們又補充說，他們擁有長子的特權，既是因為流便（按天性是長子），也是因為約瑟（因其美德而獲得此份額）。因為長子會獲得雙倍的父輩遺產份額。因此，族長對約瑟說：「以法蓮和瑪拿西，正如流便和西緬，將歸於我。」因此，偉大的摩西及其繼承者約書亞，將雙倍的份額分給了他們。

[註：列王紀下十九：13]

[註：列王紀下二十：10] [註：列王紀下十九：43] [註：創世記四十八：5]

649

列王紀下第二十章問題 650 問題三十八 大衛為何將那些違背己意與僭主同寢的妃嬪禁閉起來？ 他認為在兒子那可憎的同寢之後，再與她們親近是不潔的。因為律法也明確禁止了這一點。他沒有將她們嫁給別人，以免這成為僭權的藉口，況且這本來也不算是婚姻。正如神聖的使徒所說，丈夫活著時，若歸於別的男人，便稱為淫婦。如果律法允許那厭惡妻子的給她休書，但在這裡，分離的原因並非厭惡，而是兒子那違法的同寢。因此，他將她們遷往另一處住所，並供養她們一切所需。

問題三十九

如何理解：「以色列忠信的人所立的，難道廢棄了嗎？」 示巴發動僭權後逃跑，避難於亞比拉城：這是一座巴勒斯坦的城市，現在稱為亞比拉。當軍隊元帥帶領軍隊前來圍攻時，一位極其智慧的婦人提醒他關於神聖律法的事。因為神聖律法命令要先派遣使者，然後才能對抗那些反對者。她對他說：「以色列忠信的人所立的，難道廢棄了嗎？」意思是，不應違背律法所規定的。接著她補充說：「我是以色列和平的支柱；你為何要殺害以色列中的城邑與母城？你為何要吞滅主的產業？」她說，既然你沒有按照主的律法派遣使者，我教導你，這座城並無敵意，而是尋求和平。因此，不要摧毀這座城，它不是外邦的，而是同族的，且同樣在神與主的治理之下。元帥聽了這些話，說他並不渴望戰爭或圍城，只想制伏那對王發動僭權的人。因此，這位極其智慧的婦人明白了圍城的原因，便說服城中的領袖們，不要讓城陷入戰爭的危險，而要記住王的敬虔與公正，並因他的勞苦而享受穩固的和平。她用了這些話，將僭主的首級拋入營中，並解除了圍城。

[註：列王紀下二十：3]

[註：羅馬書七：3] [註：列王紀下二十：18] [註：同上，19]

651

居魯士主教提奧多勒 652 問題四十 「在方陣之上，並在勇士之上」是什麼意思？ 我認為「方陣」（laterculum）是指外邦作家所稱的「方陣」（πλαίσιον）。這是一種具有方形外觀的軍事編隊。正如現在羅馬人所稱的「長官」（magister），負責指揮王身邊的步兵，即盾牌兵與長矛兵，同樣地，比拿雅統領王的衛隊，而其餘軍隊則歸於軍隊元帥約押。

問題四十一

如何理解：「撒督和亞比亞他作祭司，大衛的祭司是雅珥的兒子以拉」？ 撒督和亞比亞他擁有大祭司的職位。而這個人身為祭司，住在王宮內，常侍奉在神的約櫃前，並執行王室的祭祀。

問題四十二

為何掃羅殺害基遍人後，在他死後百姓卻受到懲罰？ 全體百姓曾與基遍人立約；而祭司以利亞撒和先知約書亞也參與了誓約。因此，立誓者的後代必須不違背所立的盟約，並勸阻那違背律法的王去遵守誓約。因此，在他死後，他們承受了飢荒的懲罰。透過這些事，那位智慧地管理萬有的神教導我們，即使祂因長久忍耐而不立即對違背律法者施以懲罰，但隨後祂仍會索取公正的報應：正如當時，四十年已經過去，祂封鎖了雲層，使之不降雨，並以不結果的災難籠罩大地，以飢荒懲罰其居民。王因不知神所降災難的原因，便詢問公正的審判者。當他得知是因為不公正地殺害基遍人而招致懲罰時，他便使用那些受害者作為審判者。

[註：列王紀下二十：25]

[註：同上，25, 26]

653

列王紀下第二十一章問題 654 他說：「大衛對基遍人說：『我當為你們做什麼？我當用什麼贖罪，好叫你們祝福主的產業？』」然而，猶太人不聽這些話，因為亞伯拉罕的後裔竟需要迦南人的祝福；他們對祖先感到自豪，卻不願明白，美德遠比祖先的貴族血統更為顯著：根據神聖的使徒，那本性上未受割禮的，若遵守律法，就要審判那有字句和割禮卻違背律法的人。因此，正如當時犯罪的以色列人需要迦南人的祝福，那些將主釘在十字架上的人，也失去了祖先的祝福，需要那些從外邦信主之人的教導。

此外，還必須注意，掃羅曾熱心與其他迦南人一同殺害基遍人。因為神聖的聖經教導說：「基遍人不是以色列人，而是亞摩利人的餘民；以色列人曾向他們起誓不殺滅他們；掃羅卻想要在為以色列和猶大熱心時殺滅他們。」因此，這段話教導我們，不要違背在神面前所立的誓約，即使這種違背是為了他人的利益。基遍人要求七名掃羅家族的人，人數與時間流轉的天數相等。他們說：「我們與掃羅和他的家沒有金銀的關係；我們也沒有權利殺害以色列中的任何人。那曾毀滅我們、迫害我們、並圖謀將我們滅絕的人，我們要除掉他，使他不存留在以色列的四境。請將他子孫中的七個人交給我們，我們要在掃羅的山上，在主面前將他們懸掛在主面前。」基遍人的母城稱為基遍；這個名字翻譯成希臘語稱為「山」。因此，他們將交給他們的人在那個地方處死，在那裡他曾膽敢進行不義的殺戮。關於「懸掛」，亞居拉說：「釘死」。這些人是掃羅的兩個私生子和五個孫子。後來，敬虔的王也給予他們安葬。

[註：列王紀下二十一：3]

[註：羅馬書二：27] [註：列王紀下二十一：2] [註：同上，4-6]

655

656 居魯士主教提奧多勒 在對他們執行懲罰後，主便平息了怒氣，使雲層降雨，並命令大地如常出產果實。我們透過這些事得知，主不看種族的差異，而是公正地為受害者伸冤，即使他們是外邦人。

問題四十三

大衛在戰場上為何力竭？ 他年事已高；但他以熱忱克服了身體的軟弱。在交戰中忍受了巨大的勞苦（因為他是軍隊的前鋒）後，他因無法承受勞苦而力竭。當他面臨被外邦人的前鋒殺害的危險時，因亞比篩的保護並殺死了那個強大的敵人，他出乎意料地獲救了。從這裡可以得知，他們稱那些身體巨大的人為巨人。因為正如歷史學家所教導的，這個人是巨人的後裔。軍隊得知王的危險後，發誓不再允許他親自參與戰鬥：因為讓年邁者退下，坐在後方指揮軍隊是公平且有利的。歷史學家也提到了其他巨人，他們因身體的強壯與巨大而被當時的人這樣稱呼，並非像有些人所說的那樣是因為不敬虔，也不是因為他們活了很長的時間。在這些戰爭之後，神聖的大衛為神創作了一首凱旋詩。這與第十七篇詩篇一致，或者說根本就是同一篇，只有少許名稱的變動。我已經在解釋其他詩篇時解釋過這一篇，認為沒有必要再做第二次解釋。它也包含了關於救主基督的預言：「你救我脫離百姓，立我作列國的光。我不認識的百姓事奉我；他們一聽見就順從我。」成為列國之光的並非大衛，而是那將要從大衛肉身而生，既是大衛的主又是大衛的兒子。如果大衛也成為列國的光，那顯然是因為他的詩歌照亮了那些信奉主基督的人。因為在普世所有的教會中，大衛屬靈的讚美詩照亮了敬虔者的靈魂。

因為猶太人不願稱他為先知，儘管他極其清楚地預言了關於我們的救主以及外邦人的信心，就讓他們聽聽他說：「大衛，耶西的兒子，忠信的人，神所立的受膏者，雅各的神。以色列的詩歌是美好的：主的靈在我裡面說話，他的言語在我的舌頭上。雅各的神對我說話。」如果主的靈在他裡面說話，且雅各的神喜悅在他裡面說話，那麼他確實是先知，而且是偉大的先知；因為神將祂智慧中隱秘與奧秘的事顯明給他。歷史教導我們，管教對他有多大的益處。因為他從經驗中得知貪婪會帶來多少災難，他曾渴望喝涼水，並想起了伯利恆的水。三位慣於在外邦人戰爭中表現英勇的人，在伯利恆紮營時，努力地在王未下令的情況下取水。他們穿過敵軍的中間，汲水並迅速返回，沒有任何外邦人敢攻擊他們。因為他們畏懼這些人超凡的勇氣。但這位在各方面都卓越的王，不忍心享用那令人渴望的水；他以敬虔的理智克服了貪婪。他稱這些水為那些取水者的血，因為他們為了王的需要，置自己的安危於不顧，冒險穿過敵軍的陣列，並奇蹟般地獲救。因此，他將這水作為奠祭獻給拯救他的神：管教將他帶到了如此高深的哲學境界。

[註：列王紀下二十一：16起]

[註：列王紀下二十二：44, 45]

657

列王紀下第二十三章問題 658 問題四十四 如何理解：「這人在三人中有名望，比那二人尊貴，但他沒有達到那三人的地位」？ 他讚美了那三人的力量與勇氣。他說亞比篩比那二人強，但不如第一位。因為那人在戰場上殺了九百人，而這人殺了六百人。第一位是三人中的首領，不是指功績，而是指職位。還必須知道，比拿雅，耶何耶大的兒子，是王的姪子；因為他稱他為姪子。

659

660 耶西的兒子，以及耶西的兒子約達的兒子。既然他多次提到他的英勇，又補充說他「在三人之上顯為尊貴，卻沒有達到那三人的程度」。因為他雖然比那三人力量稍弱，卻仍顯為尊貴，因為他被委託看守國王。經上記著，大衛王派他負責自己的守衛。

問題四十五

為何大衛數點百姓時，百姓卻受了懲罰？

百姓是為他們自己的不義受罰。因為他們離棄了敬虔的國王，轉而效忠於不敬虔的暴君，即那位弒父的兒子，他圖謀殺害敬虔的父親與先知，而這位父親是從萬有的神那裡領受了國度的膏立。他們的罪行更為加重，因為當掃羅被定罪且失去神的恩典時，他們並沒有離棄他，直到他生命終結，儘管大衛當時已經受先知膏抹；然而對於那位為他們帶來無數美善、摧毀外邦人傲氣、徹底消滅亞瑪力人，並征服以東人、摩押人、亞捫人與兩地的敘利亞人，使他們淪為奴僕、強迫他們納稅，且領受了先知恩典的人，他們不僅離棄了他，甚至在戰場上與他對抗，行敵對之事，並協助那殘忍、不敬虔且邪惡的兒子。因此，公義的審判者因這些事向他們討罪，並藉著大衛的手討罪，因為他們虧負了他。歷史也教導了這一點：

「耶和華的怒氣又向以色列人發作。」

他沒有說「向大衛發作」，而是說「向以色列人發作」。

因此，數點百姓成了懲罰的藉口：

「他激動大衛攻擊他們，說：『你去數點以色列人和猶大。』」 但這並非藉著言語命令的：因為若真是如此，當他因數點百姓而受罰時，他本可以說：「是你親自命令數點的。」但他並沒有這樣說，而是承認自己犯了罪。因此，他並非以言語命令……

[註：61. 關於「負責守衛」：蒙特福孔（Montf.）與博修（Bosius）在註釋撒母耳記下二十三章23節時，皆未提及此種解釋，這似乎源於對希伯來文名稱的誤讀。七十士譯本的譯法較為正確，作「聽從他的話」。] [註：62. 關於「自己的不義」等：佛提烏（Photius）在《書信集》250篇第876頁中，讚揚了作者在此處給出的回答，並認為此回答優於尤洛吉烏（Eulogian）的觀點。] [註：63. 關於「耶和華的怒氣又向以色列人發作」：蒙特福孔指出，這是提奧多田（Theodotion）的譯本。]

661

問題：關於撒母耳記下第二十四章

……去數點以色列人：但他允許大衛使用這種心思。因為主神是慈悲的，祂會阻擋那些無益的思慮。當大衛想要為神建造聖殿時，祂藉著拿單先知表明，他不可有此打算，而應將建造的重任留給他的兒子。至於這種心思並非出於神的作為，而是出於神的容許，歷代志的書卷教導得更為清楚。經上這樣說：

「撒但起來攻擊以色列人，激動大衛數點他們。」

經上沒有說「撒但起來攻擊大衛」，而是說「攻擊以色列人」。希伯來語稱「撒但」為敵對者或背叛者。既然這種心思與神的應許相違背（因為萬有的神曾對亞伯拉罕說：「我要使你的後裔如同海邊的沙，因其眾多而不可數算」），因此祂稱這種心思為「撒但」，因為它與神的應許相違背；但這種心思的產生是為了懲罰以色列人。

「撒但起來攻擊以色列人，激動大衛數點以色列人和猶大。」

此處亦然： 「耶和華的怒氣又向以色列人發作，激動大衛攻擊他們，說：『你去數點以色列人和猶大。』」 如果神親自命令，為何祂又發怒呢？因此，這些話語表明了神的容許。如果主神命令這事發生，為何大衛在完成了神的命令後卻感到懊悔呢？ 「大衛數點百姓以後，心中自責，就對耶和華說：『我行這事大有罪了。耶和華啊，求你除掉僕人的罪孽，因我行事甚是愚昧。』」 顯然，他將「容許」稱為「命令」；因為神在能阻止的情況下沒有阻止，是為了藉此管教那些不法之徒。首先，祂想要提醒他們想起對列祖的應許，並顯明其真實性；其次，教導他們從雅各一人竟繁衍出如此眾多的子孫，然而他們在領受了如此巨大的恩惠後，卻總是心懷惡念。因此，祂先是容許數點，隨後便施行懲罰。祂差遣迦得先知到那位數點百姓的人那裡，讓他選擇三樣條件：或是三年的饑荒，或是敵人在三個月內得勝並追趕他們，或是因瘟疫而導致三天的死亡。先知對身為先知與國王的他說了這些話後，催促他做出回應：「現在你要思想，我好回覆那差我來的。」這位極其智慧且公義的國王，考慮到自己身為國王，存有大量的糧食，或許能躲過饑荒，而懲罰將只會落在窮人身上；在戰爭中，他或許能藉著堅固的堡壘與強大的防禦，以及身邊那些英勇的戰士躲過敵人的手，因此他認為，只顧自己的安危而不與百姓一同分擔所降下的懲罰是不公義的。瘟疫則不同，它不分貧富、膽怯與勇敢、奴僕與主人、平民與國王，而是同樣地臨到眾人。因此，他選擇了這種懲罰，而施行懲罰的分配者正是神自己：

「大衛對迦得說：『我甚為難。我願落在耶和華的手裡，因為祂有豐盛的憐憫；我不願落在人的手裡。』於是大衛為自己選擇了死亡。」 他並沒有因這指望而落空。神雖然威脅要降下三天的死亡，卻僅在六個小時內就帶來了死亡。若將夜晚與白天一併計算，降在百姓身上的懲罰僅是所威脅的十二分之一。如此，慈愛且憐憫的神使用了較大的威脅來恐嚇罪人，但所降下的懲罰卻遠小於威脅。因為在以色列所查出的九十萬人，以及猶大的四十萬人中（即那些達到服役年齡的人，不包括尚未達到或已超過該年齡的人，此外還有婦女、利未人與便雅憫支派——因為大衛懊悔時，他們並未被數點），僅有七萬人被天使擊殺；而這一切本來都可以在瞬間被毀滅。因為施行懲罰的天使不需要時間。他在瞬間就擊殺了埃及人的長子，以及亞述人的十八萬五千人。因此，這時間是出於慈愛，而非能力不足。

[註：64. 關於「撒但起來攻擊以色列人」：撒母耳記下二十四章1節的現行經文是「撒但起來攻擊以色列人」。] [註：65. 關於「九十萬……四十萬」：幾乎所有的希臘譯者都與希伯來原文一致，而我們的譯文則有所不同。因為撒母耳記下二十四章9節記載，以色列人有八十萬，猶大人有五十萬。但蒙特福孔在註釋此處時指出，他在某個柯斯林（Coislin）抄本中發現，只有提奧多田將「八十萬」譯為「九十萬」，將「五十萬」譯為「四十萬」。]

665

666 ……在瞬間。因為施行懲罰的天使不需要時間。他在瞬間就擊殺了埃及人的長子，以及亞述人的十八萬五千人。因此，這時間是出於慈愛，而非能力不足。隨即，天使顯現給大衛看，手裡拿著拔出來的刀，站在耶路撒冷之上，以便他請求寬恕。國王的話語確實值得讚賞：「看哪，我犯了罪，我這牧人行了惡，但這些羊群做了什麼呢？願你的手攻擊我和我的父家。」他不知道原因，便稱所發生的事為自己的罪；他祈求公義的判決臨到自己和自己的家族，使用了好牧人的話語，並效法了他的兒子與主，祂為羊捨命。慈愛的主垂聽了祈求，命令在那裡建造祭壇，神聖的憐憫就在那裡止住了懲罰。至於「耶和華後悔了」這句話，無需多加解釋。我們已經多次說明過其含義，它指的是神在經綸上的轉變。隨即，國王跑去請求耶布斯人阿珥楠賣給他禾場。當阿珥楠答應免費贈送禾場、牛隻與耕具，以便他在那裡建造祭壇、獻祭並用木頭生火時，國王說，不應拿別人的東西獻給神，而應獻上自己的。他的兒子所羅門從他那裡學到了這些，便勸勉說：「你要以你的財物和一切初熟的土產尊榮耶和華。」國王實踐了這些，買下並建造了祭壇，獻上了祭物，平息了神的怒氣。應當知道，智慧的所羅門後來在那塊地上建造了聖殿。歷史也教導了這一點：

「所羅門後來又增建了祭壇，起初它是小的。」

隨後，歷史學家敘述了關於阿珥楠或亞多尼雅（他有兩個名字）的事；他如何圖謀篡位，以及如何擺設盛大的宴席，邀請了軍隊元帥約押和亞比亞他祭司作為首席貴賓。他在城前的一處泉水旁舉行宴席，那裡有皇家花園生長。約瑟夫就是這樣說的。西馬庫斯（Symmachus）將「Ain」解釋為泉水，敘利亞人也稱之為「Ain」。

[註：66. 關於「耶和華後悔了」：撒母耳記下二十四章16節的現行經文是「耶和華就後悔了」。提奧多田與康普路頓（Complutensian）版本採用了我們的譯文。參見前文第65頁。] [註：67. 關於「阿珥楠」：他有時被稱為「阿珥那」（Orna）。]

667

668 ……關於阿珥楠或亞多尼雅（他有兩個名字）的事；他如何圖謀篡位，以及如何擺設盛大的宴席，邀請了軍隊元帥約押和亞比亞他祭司作為首席貴賓。他在城前的一處泉水旁舉行宴席，那裡有皇家花園生長。約瑟夫就是這樣說的。西馬庫斯將「Ain」解釋為泉水，敘利亞人也稱之為「Ain」。

列王紀上

問題一

有些人認為拿單因為沒有被邀請參加宴席而感到憤怒，因此安排拔示巴去向國王報告所發生的事。

回答

持有這種猜測的人實在太愚蠢了。先知知道神的判決（因為神藉著他對國王說：「你必不為我建造殿宇給我居住；但看哪，你必生一個兒子，他必作安靜的人，我必使他安靜，不被四圍的仇敵擾亂。他的名要叫所羅門；在他日子，我必使以色列人平安康泰。他必為我的名建造殿宇。」）先知知道這些，並看到亞多尼雅違背神的旨意與計畫強奪王位，便藉著拔示巴提醒國王神的預言，隨後親自進去證實了她的話。

問題二

他所說的「基訓」是指什麼？ 「基訓」即尼羅河；因為它是……

[註：68. 關於「所羅門後來又增建了祭壇，起初它是小的」：希伯來原文與康普路頓版本中缺少此句。] [註：69. 關於「隨後……敘利亞人也稱之為」：這些內容屬於列王紀上卷的開頭，但蒙特福孔在他的抄本中發現，狄奧多羅（Diodorus）與提奧多勒（Theodoret）將大衛死前發生的事歸入列王紀上卷。] [註：70. 關於「阿珥楠或亞多尼雅」：亞多尼雅應與阿珥楠區分開來；這似乎是一個錯誤，可能是由於希伯來字母 Resch 與 Daleth 的混淆所致。參見蒙特福孔的著作，其中提到普羅科皮烏斯（Procopius）也指出亞多尼雅有兩個名字。] [註：71. 關於「約瑟夫」：見《猶太古史》第七卷第十四章。] [註：72. 關於「西馬庫斯將『Ain』解釋為泉水」：德魯修斯（Drusius）在列王紀上第一章9節的註釋中引述了這段註解，但未註明作者。] [註：73. 關於「敘利亞人也稱之為」：參見蒙特福孔的著作。] [註：74. 關於「基訓」：列王紀上一章38節的現行經文是「基訓」。]

669

670 列王紀上第一、二章問題

是四條河流之一。這一點神自己已透過耶利米清楚教導，祂說：「現在你與埃及的道路有何干呢？為要喝基訓的水嗎？」

他們也稱西羅亞為基訓，或是因為它非常小，以此諷刺地稱呼它；又或者因為它像尼羅河一樣，是從隱蔽的地下水道流出的。

大祭司撒督與先知拿單受命膏立所羅門。大祭司的地位在先知之上，而先知則在軍隊統帥之上。投石手與弓箭手也一同被差遣；這些人即被稱為基利提人和比利提人（75）。

問題三

為何首領們在祝福年輕的君王時，祈求他比父親更榮耀、更顯赫？他們說：「願主使所羅門兒子的名，比你的名更美好，使他的寶座比你的寶座更偉大。」

他們知道，沒有一個懷有父愛的人會嫉妒自己的孩子；父親渴望看見孩子比自己更傑出，這是人之常情。因為只有亞流和他的徒子徒孫才會患上這種瘋狂的病。大衛對於首領們所說的話感到非常欣喜，以至於儘管年老體衰，無法起身，他仍俯伏敬拜那應許已成全的神，他說：「耶和華以色列的神是應當稱頌的，因祂今日賜我後裔坐在我的寶座上，使我的眼能看見。」

他將這首讚美詩獻給神，並囑咐繼承王位的兒子要持守純全的敬虔。首先，他指出了共同的結局，他說：「我現在要走世人必走的路。你當剛強，作大丈夫，遵守耶和華你神所吩咐的，照著摩西律法上所寫的，行祂的道，謹守祂的律例、誡命、典章、法度。」你不可膽敢違背所寫的任何一條。因為「法度、典章、法度、誡命、律例」指的就是這些。隨即他指出了由此而來的益處：「使你所做的一切事盡都順利，無論往哪裡去，都能亨通。」因為他說，如果你能做到這些，我們良善的主必會堅定祂對我所作的應許，即「你的後裔必不斷人坐在以色列的寶座上」。

問題四

為何他自己沒有懲罰約押，卻命令兒子這樣做？

首先，他敬重約押，因為他是自己勞苦與患難的同伴；其次，他對約押的膽大妄為心存疑慮。他透過所說的話表明了這一點，即「洗魯雅的兒子比我更強硬」。此外，當他得知約押與亞多尼雅合謀篡位時，他擔心約押會利用一貫的惡毒，輕視所羅門的年輕，並做出兩件事之一：要麼假裝仁慈而暗中殺害他，就像他殺害押尼珥和亞撒黑那樣；要麼公開列陣對抗，分裂以色列。他也教導他要善待巴西萊，並命令他要照顧巴西萊的兒子們，承認自己欠他這份債。

問題五

為何他曾給予示每赦免，卻命令所羅門懲罰他？

他知道那人有篡位的野心且極其大膽；為了保護兒子的安全，他教導他那人曾做過什麼，以便他能防範那人的邪惡。作為先知，他也知道示每會因違背所羅門的命令而滅亡。因為那人是個惡人，是叛亂的煽動者。

問題六

什麼是大衛城？

聖經稱錫安為大衛城。上城也曾這樣被稱呼；但現在整個城市都被稱為耶路撒冷。約瑟夫（80）說，大衛本人以及他之後的諸王都安葬於此；墳墓在西羅亞附近，形狀像洞穴，顯出王室的奢華。他說，他的兒子所羅門也隨葬了許多黃金；這一點從後來發生的事中顯而易見。因為當大祭司海爾卡努斯在城市被德米特里的兒子安條克圍困時，他打開了墳墓，從中取出了三千他連得。大衛王在七十歲時結束了生命。他三十歲登基，作王共四十年。

（註：狄奧多勒的希臘文抄本將上述內容歸於第二卷，並從此處開始作為列王紀第三卷的開端（81）。）

問題七

有些人指責所羅門殺害了自己的兄弟。

人的生活方式各不相同。有些人追求極致的哲學，有些人追求所謂的政治或公民美德；另一些人則治理王國或軍隊。因此，必須根據每個人所處的地位來審視他；所以，不應要求所羅門具備先知或使徒的完美，而應要求他具備君王應有的品質。他知道亞多尼雅覬覦王位；因為他確實曾試圖奪取王權。對於他之前大膽的企圖，所羅門寬恕了他，並承諾只要他行為謹慎，就會保全他的性命。但當他請求父親的遺孀時，所羅門沒有答應他的請求，因為這是在為篡位鋪路；為了王國的安定，他下令將他處死。

問題八

為何他殺害了逃到神那裡的約押？

神的律法規定了這一點；律法命令殺害逃到祭壇的殺人犯。而示每則是自取滅亡；因為他曾承諾住在京城，並以誓言堅固了這個承諾，但他違背了誓言，違背了約定，膽敢離開。

問題九

為何他剝奪了亞比亞他的大祭司職分？

他參與了亞多尼雅的篡位。所羅門的話表明了這一點，他說：「你回你的田地去吧，因為你是該死的；但今日我不殺你，因為你在我父親大衛面前抬過主神的約櫃，又與我父親同受患難。」因此，正如我所說，他因協助亞多尼雅的狂妄而犯了篡位罪。此外，所羅門也成了神預言的執行者。因為神曾透過極受稱讚的撒母耳，以及另一位先知，預言了以利家族的恥辱。歷史也顯示了這一點，經上說：「所羅門將亞比亞他革職，不准他作主的祭司，為要應驗主在示羅論到以利家所說的話。」

問題十

如何理解「所羅門的智慧超過古人的一切智慧，也超過埃及人的一切聰明」？

歷史學家想要透過比較來展示他的智慧。因此，他籠統地提到了古代的賢者，並加上了埃及人，因為他們被認為比所有人都聰明。因為正如希臘人所記載的，敘利亞的法瑞基德、薩摩斯的畢達哥拉斯、克拉佐門的阿那克薩哥拉以及雅典的柏拉圖，都曾前往他們那裡，希望能從他們那裡學到更精確的神學與哲學。神聖的聖經在講述立法者摩西時也說，他學了埃及人的一切智慧。他說，所羅門超越了所有人，因為他從神那裡領受了智慧的恩賜；但他在讚美智慧的同時也加上了指責。因為他公然違背了關於婚姻的律法，該律法禁止與外邦女子結合。因為他本人首先娶了法老的女兒為妻。

問題十一

「亞希迦，沙沙的兒子，掌管轉運」是什麼意思？

他是負責搬運石頭和木材的人的長官。歷代志書稱這些人為搬運工；我們現在的人稱他們為「肩負者」。歷史表明，神的應許達成了。祂曾應許賜給以色列從埃及河直到幼發拉底大河的地：「所羅門統治所有從大河到外邦人之地，直到埃及邊界的諸王。」

問題十二

如何理解「百姓仍在邱壇獻祭」？

這裡並不是指責他們拜偶像，而是指責他們違背律法，在邱壇向神獻祭。因為律法命令在一個地方敬拜。然而他們得到了寬恕，因為神聖的聖殿尚未建造。歷史也說明了這一點：「百姓仍在邱壇獻祭，因為直到那時，還沒有為耶和華的名建造殿宇。」

從此可以理解關於其他諸王的記載，他們除去了邱壇，打碎了巴力的柱像，但沒有除去邱壇。因為亞撒、約沙法和其他一些人，禁止向鬼魔獻祭，並拆毀了它們的祭壇；但他們並沒有停止在邱壇獻祭。然而，神聖的聖經為希西家和約西亞作了這種完美的見證。至於他們在邱壇向萬有的神獻祭，接下來的經文作了見證：「所羅門愛耶和華，遵行他父親大衛的律例，只是還在邱壇獻祭燒香」；也就是說，不是在會幕前，也不是在約櫃前，這是不符合神聖律法的。至於那時他獻上的千牛萬羊不是給偶像，而是給萬有的神，歷史清楚地教導我們：「所羅門往基遍去獻祭，因為那裡是最高、最大的邱壇，能容納一千燔祭。所羅門在基遍的祭壇上獻祭，夜間主在夢中向所羅門顯現，對他說：『你願我賜你什麼，你可以求。』」如果他向偶像獻祭，神就不會回報他各樣的恩賜。因為當他選擇了智慧，勝過世上所有存在或被視為美好的事物時，慷慨的神賜給了他天性所能承受的智慧，以及財富、權勢，和超越當時所有君王的和平王國，以至於他的名聲傳遍了整個世界。他禱告的話語也值得讚賞。因為他回顧了父親所領受的恩惠，讚美了賜予者，並為自己獻上了懇求：「現在，我的主，我的神，你使你的僕人接續我父親大衛作王。但我是幼童，不知道怎樣出入。你的僕人住在你所揀選的百姓中，這百姓多得不可勝數。所以求你賜我智慧的心，可以判斷你的百姓，能辨別是非。」透過這些話，他展現了天性的軟弱、年齡的不成熟、所賦予權力的巨大、審判的危險、智慧的必要性，以及祈求的明智。因此，主神讚許了他的請求，不僅賜予了他所求的，還加上了其他恩賜。主在神聖福音中也制定了這條律法：「你們要先求神的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。」神賜給了所羅門這些恩賜，並應許會照顧他的一切：「如果你行在我的道中，謹守我的律例和誡命，像你父親大衛所行的一樣，我必使你長壽。」

問題十三

如何理解「所羅門醒了，不料是夢」？

他說，當他醒來時，回憶起夢境，並明白這是神的啟示，於是回到京城，在神聖的約櫃前獻上了感恩祭。

問題十四

寫歷史的人為何要記載關於兩個妓女的故事？

他想要展示君王的智慧。因為真正智慧的心，在於能顯明隱藏的事，揭露隱秘的事，探究自然的本質，並在爭議中給予判斷。因此，母親立刻顯明了，而那冒充的則被揭穿了。

問題十五

他既然罷免了亞比亞他，為何又讓他與撒督一同共事？

他剝奪了他的職位，並沒有剝奪他的祭司尊榮。因為祭司的尊榮不是透過選舉，而是透過祖先的繼承而來的。

問題十六

誰在消耗王桌上的供應？

不僅是僕人，還有大量的護衛、持盾者、持矛者，以及與他一同進餐的首領們。

問題十七

所羅門以智慧勝過的以探和希幔是誰？

當時有一些人在智慧上很出眾。

681

682 【列王紀上第四、五章問答】 ……因此也提到了他們的名字。以探（Ætham）和希幔（Æman）是詩班成員，在琴、瑟、鈸上讚美神。

第十八問

如何理解這句話：「他論到草木，自利巴嫩的香柏樹，直到牆上長的牛膝草」等等？ （經文）說他以哲學方式論述了草木、樹木以及走獸的本性與能力；因此，我認為那些撰寫醫學書籍的人從中獲益良多；他們編排了熱、冷、乾、濕的順序，並指出某種草藥比另一種更熱或更冷，以及某種動物的某個部位是治療何種疾病的藥方：例如鬣狗的膽、獅子的脂肪、公牛的血，或毒蛇的肉。因為聰明的醫生們正是關於這些進行了撰寫，他們從所羅門所寫的著作中獲得了最初的啟發。

第十九問

這句話是什麼意思：「法老將這些（城市）作為禮物送給他的女兒，所羅門的妻子」？ 他將所奪取的城市作為嫁妝，在他將女兒許配給所羅門時送給了他。

第二十問

如何理解這句話：「推羅王希蘭差遣他的僕人，來膏所羅門，接續他父親大衛作王」？ 他將「膏立」稱為「揀選」；並非外邦人膏立了以色列的王，而是作為父輩的朋友，他以投票贊成的方式認可了這國度。

第二十一問

「瑪黑爾」（machir）是什麼意思？ 解釋為一種度量衡。經上說：「所羅門給希蘭二萬歌珥麥子，瑪黑爾（作為）他家的（糧食），又給二萬罷特（beth）搗成的油。」至於「罷特」，其他人解釋為「罷特」（batum）。罷特是巴勒斯坦的一種度量衡，據約瑟夫（Josephus）所說，包含七十四個「何」（choas），即希臘的「公升」（congios）。

第二十一問（續）

為什麼他作王後沒有立即開始，而是在第四年才開始建造聖殿？ 他先預備了材料，然後才奠定根基。歷史學家也教導了這一點：「他預備了石頭和木頭，用了三年時間來建造這殿。」

第二十二問

如果他建造聖殿時沒有使用鐵器鑿過的石頭，為什麼需要那麼多石匠？ 他建造聖殿本身使用的是未經鑿過的石頭，因為神的護理希望這些石頭是自然生成的，以至於在組合時不需要任何鐵器，而是超越了所有的建築工藝，彼此緊密契合。至於那些切割過的石頭，則是用來建造聖殿的圍牆、王宮、京城的城牆，以及他所加固的其他城市。我將簡要地說明聖殿的建築。它的長度是六十肘，寬度是二十肘。它並非面向東方，好讓那些禱告的人不是敬拜初升的太陽，而是敬拜太陽的主。沒有人應該感到驚訝，如果聖經說長度是四十肘，寬度是二十肘，而我卻說長度是六十肘。因為過了一會兒，它也提到了另外的二十肘，即至聖所。這也被稱為「底壁」（Dabir）。

因此，聖殿其餘部分是四十肘，而至聖所是二十肘。在聖殿周圍也建造了其他外圍的小室，既為了支撐建築，也為了不讓利未人觸碰聖殿的牆壁。因為只有祭司才能進入第一個稱為「聖所」的殿；至於那更內部的至聖所，連他們也不准進入。因為只有大祭司被命令去觸碰那些不可觸碰之物，而且也不是隨時，而是在第七個月的贖罪日。在那些環繞聖殿的小室裡，存放著神聖事奉的器皿。聖殿的前廊，在希伯來語中被稱為「以攔」（Elam），其長度與聖殿的寬度相等，寬度則為十肘。聖殿有窗戶，內側寬大，外側極其狹窄，並用穿孔的石頭遮蓋。這就是那句話的意思：「他為殿做了隱蔽的網格窗」。他稱環繞聖殿建造的小室為「屋頂」（Melathra）。沒有人應該驚訝，如果底層是五肘，第二層是六肘，第三層是七肘。因為牆壁在下方較寬，以承受建築的重量。隨著寬度逐漸減少，第二層增加了一肘，第三層增加了兩肘。歷史學家也教導了這一點，即他在房屋周圍的牆壁留出了間隙，以免觸碰殿的牆壁。然而約瑟夫說，聖殿本身是兩層的，總高度為一百二十肘。歷代志的書卷也教導了這一點。

第二十四問

如何理解「建造的時候，錘子、斧子，和別樣鐵器的響聲都沒有聽見」？ 我已經說過，他用自然生成的石頭建造了聖殿；至於那些切割過的石頭，他用來建造聖殿的圍牆，他命令在山上鑿好，並彼此契合，這樣以後就不需要任何加工了。在這裡，作者也暗示了聖殿有樓層。「因為通往中間的通道是旋轉的，從中間通往三層。」因為牆壁非常寬，所以有螺旋狀的通道；這就是他所說的「旋轉」。他用香柏木板覆蓋了所有地方，並再次用金子遮蓋了木板。他稱連結處為「帶子」。他說這些是用香柏木建造的，根據五肘的石頭，整個建築都被連結起來。至於聖殿是六十肘，可以從這裡得知。因為在說了長度是四十肘之後，他又補充道：「他建造了二十肘，從牆的一端到另一端，從地面到樑木。他為至聖所建造了底壁。聖殿本身，即面對底壁的部分，長四十肘，在房屋中間的內側，為了在那裡放置主的約櫃。長二十肘，寬二十肘，高二十肘，他用精金包裹了它。」因此，所謂的「聖所」是四十肘，而「至聖所」是二十肘。這也被稱為「底壁」。這一點在接下來的內容中可以看得更清楚。「因為他建造了面對底壁的祭壇。」因為香壇位於幔子之前，一邊放著陳設餅桌，另一邊放著燈臺。然後他又教導我們，他稱至聖所為「底壁」。因為他說：「他在底壁建造了兩個基路伯。」他們每一個都有十肘高，以至於一個翅膀觸碰牆壁，而另一個翅膀的末端彼此相連，遮蓋了約櫃。所有東西都用金子覆蓋，屋頂、地面、基路伯、牆壁和門，以至於內部看不到任何其他材料。

正如內部被分為兩部分，外部也是如此。其中一部分是所有百姓都可以進入的，另一部分則是祭司和利未人進入的。一道不高的小圍牆將他們與前者隔開，這樣那些被隔開的人也能從外面看到祭祀的過程。他還用銅製造了兩根柱子，在形式和尺寸上都令人讚嘆。因為高度，不包括柱頂，是十八肘，圓周是十四肘。他還在上面加上了同樣材質的柱頂，柱頂上有巨大的百合花，以及掛著石榴的網狀裝飾。這些裝飾了前廊，支撐著用同樣材料製成的「屋頂」（Melathra）。他稱現在有些人稱為「柱頂樑」（epistylium）的為「屋頂」。歷史也揭示了這一點，說：「屋頂是兩根柱子厚度的附加物。」他還製造了一個銅海，因為體積巨大而稱為「海」。它的形狀是半球形的，直徑十肘。圓周是三十三肘，因為它的厚度是一掌寬。因為如果將兩掌（我指的是這邊和那邊）與直徑一起測量，會發現是十一肘。將其乘以三，就得到三十三。這由十二隻牛馱著，每三隻面向一個方向。銅海的邊緣向外傾斜，模仿百合花瓣。歷代志的書卷稱那些「梅科諾」（mechonoth）為盆，而約瑟夫則說「梅科諾」是底座，而「銅盆」是放在底座上的。在這些盆中，他們清洗祭物、內臟和腿。歷代志的書卷清楚地教導了這一點：「因為在其中清洗燔祭的祭物，並在其中沖洗。海則是為了讓祭司在其中沐浴。」他說那些盆的底座，即他所稱的「梅科諾」，是方形的，下面有類似戰車輪子的輪子。它們上面有雕刻的手，支撐著類似冠冕的圓環，盆就放在上面。他稱「熱水器」為加熱水的地方。他還製造了十個金燈臺，放在聖殿裡，面對底壁，即至聖所。

第二十五問

如何理解「所羅門將他父親大衛分別為聖的物，和所羅門自己分別為聖的物，都帶進來」？ 他稱那些獻給神的，以及從戰爭中作為戰利品奉獻的為「聖物」；就像約書亞將耶利哥城毀滅，將所有的金銀都獻給神一樣。因此，他稱那些分別出來歸給萬有之神的東西為「聖物」。

第二十六問

他稱什麼為「利巴嫩林宮」？ 他在王宮中建造了一座巨大的宮殿，作為……

691

居魯士主教提奧多勒 632 前廳。其長為一百肘，寬為五十肘。它有雪松木柱一百三十五根。我認為它之所以被稱為「黎巴嫩林宮」，是因為它有許多雪松木柱，仿效了黎巴嫩的樹林。他又將「埃拉姆」（Elam）[註：即前廳]稱為門廊，其長度與房屋的寬度相等。長度為五十肘，寬度為三十肘。歷史記載教導我們，這座房屋與審判廳是相連的，經文說：「還有寶座的門廊，他在那裡審判。審判廳的門廊，以及他們坐著審判的房屋」[註：參見列王紀上七章7-8節]。至於這些建築使用了切割過的石頭，接下來的經文教導了我們。「他說，這一切都是用珍貴的切割石頭，從內側間隔排列，從地基直到牆頂。」我們從歷史中更清楚地得知，「達比爾」（Dabir）[註：即至聖所]是指至聖所。因為作者在說完建築完工後，召集百姓舉行奉獻節的慶典，隨即補充道：「祭司將耶和華的約櫃抬進它的地方，進入房屋的達比爾，即至聖所，在基路伯的翅膀底下」[註：參見列王紀上八章6節]。

第二十七問

如何理解：「你親口應許，親手成就，正如今日一樣」[註：參見列王紀上八章24節]？ 我們用舌頭說話，用手作工。因此，他用人類的方式說話，意思是：「你對所說的話賦予了終結。」因為你曾向我的父親，也就是你的僕人應許，要揀選他所生的後裔為王，並藉著他建造你的聖殿，你顯明了你話語的真實。因為你擁有不可測度的本性，既不被所見的蒼天，也不被更高的天所包圍，你卻為自己建造了一座人手所造的聖殿，並非被限制在其中，而是讓你的顯現臨在於此。這就是他用這些話所指出的：「願你的眼目晝夜看顧這殿：好讓每個人獨自禱告，以及百姓共同向你祈求時，都能獲得所求的；不僅是本地人，連那些從遠方而來、需要你恩慈的人，也能被你的恩賜所充滿。」我懇求你，對於那些犯罪但已悔改、虔誠且專心禱告的人，你也當施予憐憫，並將你慈愛的泉源供應給他們。如果百姓在戰爭中戰敗，因所犯的罪孽而被擄，隨後在服事中意識到自己的過犯，並仰望這座聖殿懇求憐憫，求你從天上、從你那純潔的聖殿垂看，並將祖先的自由歸還給那些祈求的人。關於戰爭以及其他神所降下的災禍，他都懇求這位慈愛的主，好讓那些住在故土、奔向神聖殿宇並熱切祈求的人，能獲得赦免；而那些身處遠方、轉向通往此殿之路並懇求神的人，能從困境中得釋放，並獲得他們所渴慕的。

第二十八問

如何理解：「主在天上設立了太陽，並說要住在幽暗中」[註：參見列王紀上八章12節]？ 蒙福的大衛歌唱道：「雲彩和幽暗在祂四圍」[註：詩篇九十七篇2節]。又在別處說：「祂使天下垂，親自降臨，有幽暗在祂腳下。祂坐著基路伯飛行，飛在風的翅膀上，並以黑暗為祂的隱密處」[註：詩篇十八篇9-11節]。黑暗與幽暗隱喻了神聖本體的不可見性。因此所羅門說，祂既將太陽安置在天上，使人們能享受光明，祂自己卻說：「要住在幽暗中。」我認為這裡隱喻的是聖殿。因為它有極小的採光窗，因為它周圍還建有其他小室。這就是他隨後所說的：「為我建造房屋，為你自己建造一座莊嚴的房屋，住在虛空之中。」因為祂自己並不需要這樣的建築，而是為了人的需要才命令建造的。然而必須知道，關於建築的草圖、尺寸、金子、銀子以及聖器皿的數量，神聖的大衛都已交給了所羅門。歷代志的書卷也說了這些：「大衛將聖殿、房屋、樓房、內室、至聖所的樣式，以及他心中所構思的一切，還有耶和華殿的院子、周圍所有的廂房、神殿的府庫、聖物的府庫，以及祭司和利未人班次的劃分，為耶和華殿事奉的一切工作，和事奉耶和華殿所用器皿的府庫，以及這一切器皿的金銀重量，都交給了他兒子所羅門。」隨後又列舉了燈臺、桌子、香爐、肉叉和碗。並且他向他展示了基路伯形狀的樣式，他們張開翅膀，遮掩耶和華的約櫃。大衛在經文中將這一切都交給了所羅門。顯然，正如神向偉大的摩西展示了會幕的樣式，並對他說：「你要照著在山上指示你的樣式作一切」[註：出埃及記二十五章40節]；同樣，聖靈的恩典也教導了蒙福的大衛關於建築的樣式，而他則將此展示給了他的兒子。必須指出的是，他稱至聖的聖靈為「主」。因為作者在說完他將心中構思的一切樣式交給他之後，隨後補充道：「這一切都是大衛在經文中，藉著耶和華的手交給所羅門的。」正如歷代志書再次教導的，聖殿也用大理石裝飾。「他說，我預備了瑪瑙、填縫用的石頭、珍貴的石頭，以及大量的帕羅斯大理石。」

第二十九問

什麼是：「看哪，這事寫在詩歌書上」？ 我常說，有許多先知書卷；如果神願意，我們在解釋歷代志時會更準確地說明這一點。

第三十問

如何理解：「在神面前歡樂讚美七日，又七日，第八日遣散百姓」？ 他在住棚節召集了百姓。他們慶祝了十四天；七天是奉獻節，七天是住棚節。因此，他稱那緊接在最後七天之後的一天為第八日。在節期結束後，神再次勸誡所羅門關於得救的事。為了讓他不因脫離憂慮而陷入懶惰，神必然地提醒他律法，並應許要堅定對他父親所作的應許，同時威脅那些違背律法的人將遭受毀滅，並警告若因他們的緣故，祂將使這被聖化的聖殿成為荒場：「因為如果你們和你們的子孫轉離我，不遵守摩西在你們面前所傳給我的誡命，去事奉別神，敬拜它們，我就必將以色列從我賜給他們的地上剪除，並將我為我名所聖化的這殿，從我面前丟棄；耶路撒冷必成為荒場，在萬民中成為笑談；這座高大的房屋，凡經過的人必驚訝並嗤笑。」以及隨後的話，這些話揭示了嗤笑的原因。「因為他們會問，為什麼以色列遭遇這些事，他們將得知，是因為他們離棄了耶和華他們的神，就是那將他們從埃及奴役中救贖出來，並將這地賜給他們的神。」

第三十一問

什麼是「以旬迦別」？ 正如約瑟夫所說，就是現在被稱為「貝羅尼基」的地方；這是一座位於靠近埃及的衣索比亞沿海城市。

第三十二問

什麼是「索法拉」？ 這是印度的一個地區，地理學家稱之為黃金之地。

第三十三問

什麼是「示巴」民族？ 是衣索比亞的。據說他們位於印度海這一側。他們被稱為「荷馬里特人」（Homerites）。他們與阿克蘇姆人（Auxumites）相對，中間隔著大海。統治他們的是那位令人讚嘆的婦人，主基督在神聖福音中稱讚了她的熱忱。因為她聽聞了關於所羅門智慧的傳聞，便跋涉了許多天的路程，將勞苦視為獲利，並將其置於她在宮廷中所享受的奢華之上，並藉著所羅門讚美了智慧的賜予者。「她說，耶和華你的神是應當稱頌的，祂喜悅讓你坐在以色列的寶座上，好讓你永遠堅立；祂立你作他們的王，在公義中施行審判。」我回想起使徒的教導，他讚賞那些沒有律法卻稱義的人：「因為當那沒有律法的外邦人，順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法。」因為她雖然是外邦人，既沒有領受神聖的律法，也沒有領受先知的教導，卻滿足於自然律法，讚賞公義，讚美公正的審判，並藉著那位領受智慧恩賜的人，讚美了智慧的賜予者。

第三十四問

「納布拉」（nabla）與「琴」（cithara）有什麼區別？ 兩者都有十個音階。但據說納布拉是用手指彈奏，而琴是用撥子彈奏。

第三十五問

什麼是「未經雕琢的木頭」？ 我認為是指光滑、筆直且去除了枝節的木頭。約瑟夫說它們是松木，與我們這裡的松木完全不同。他說它們比無花果木更白、更光滑、更堅硬。

第三十六問

什麼是「他施」城？ 這裡他指的是印度的一個地區。而解釋以西結書的人，則將其稱為統治利比亞的迦太基。然而，那位極其著名的所羅門，雖然從神那裡獲得了如此多的恩賜，並使鄰國君王成為附庸，向從幼發拉底河到尼羅河的居民徵收貢稅，卻忘記了神聖的恩賜。因為他變得極其放縱，與許多婦女交往。他不滿足於本地人，反而違背律法娶了外邦女子。首先是法老的女兒，然後是摩押人、敘利亞人、以東人和亞摩利人，神曾禁止與她們通婚，以免對她們的愛迫使他去敬拜她們的神。這事也發生在他身上。他為摩押人的偶像基抹、亞捫人的偶像米勒公，以及西頓人的可憎偶像亞斯他錄建造了高處。他對他所有的外邦妻子都這樣做。他焚香並向她們的偶像獻祭。其他譯者說：「他們焚香並獻祭。」顯然，他為她們建造了祭壇，而她們則敬拜偶像。但即使如此，他也無法免除指控。經文說：「所羅門行耶和華眼中看為惡的事，沒有效法他父親大衛專心跟隨耶和華。耶和華向所羅門發怒，因為他心偏離了向他兩次顯現的以色列神耶和華，並違背了祂關於這事的命令，即不可跟隨別神，並遵守祂所吩咐的。他的心不像他父親大衛的心那樣完全跟隨耶和華。」為了加重指控，他提到了兩次發生的神聖啟示。因為他說，神並非藉著其他先知向他指示當作的事，而是祂親自在他面前禁止敬拜那些虛假的偶像，隨後又命令他遵守其他律法。因為他因放縱和節制失控而偏向不虔誠，且淫亂成為他敬拜偶像的媒介，神便剝奪了他祂的看顧與護理：「因為他說，我必將國從你手中奪回，賜給你的僕人。」隨後祂顯明了無限的慈愛：「然而，因你父親大衛的緣故，我在你的日子不作這事；我必從你兒子的手中將國奪回。」因為你有父親作為幫助，而他卻失去了父親的幫助。「然而，我不將全國奪回。因我僕人大衛的緣故，並因我所選擇的耶路撒冷城，我必將一個支派留給你兒子。」祂說，我必將便雅憫支派加給猶大支派。祂將這兩個支派結合得非常合理；因為猶大支派擁有王室血統，而便雅憫支派擁有神聖的聖殿。因為耶路撒冷的地業屬於便雅憫支派。此後，他談到了那些反叛所羅門的敵人，因為只要他享受神的護理，他就在和平與安寧中度日，使所有人都臣服，並繳納極多的貢稅。一旦他失去了這一切，他便容易受到敵人的攻擊。

703

704 居魯士主教提奧多勒 482 問題三十七 誰被稱為撒但？

[註：問題 63]

背叛者、抵擋者、反對者。至於他為何將兩個支派留給大衛的國度，下文有所說明。因為示羅人亞希雅先知將外袍撕成十二塊，命令耶羅波安取走十塊。隨後他解開了這個謎題：「看哪，我要將國從所羅門手中奪回，給你十個支派；我因我僕人大衛，並我所選擇的耶路撒冷城，必給他一個支派，使我僕人大衛在我面前常有燈光。因為他離棄我，敬拜西頓人的女神亞斯他錄、摩押的神基抹、亞捫人的神米勒公。」從這些話中可以清楚看出，他自己也敬拜偶像。

問題三十八

何謂：「好叫我僕人大衛的願望，在我面前常存於我所選擇要立我名的耶路撒冷城」？

[註：問題 67]

他說，我從起初預見了大衛的美德，就揀選了他，並喜悅他（這就是指「願望」）；我命定他與他的後裔在耶路撒冷作王，在那裡我願意我的名受敬拜。史學家在寫完所羅門的事蹟後補充道：「所羅門其餘的事，凡他所行的，和他的智慧，不都寫在所羅門的記上嗎？」歷代志的書卷也表明，這是指另一部書。根據聖經，他作王四十年；根據約瑟夫，則為八十年；正如後者所言，他死時九十四歲。他死後，他的兒子羅波安繼承了王位。

問題三十九

何謂：「我的小指頭比我父親的腰還粗」？

歷代志的書卷更清楚地說明了這一點：「我的小指頭比我父親的腰還粗。」敘利亞譯本也是如此解釋，約瑟夫亦然。

[註：列王紀上 11:13, 14]

[註：同上 31-33] [註：同上 36] [註：同上 41] [註：列王紀上 12:10] [註：歷代志下 10:10]

705

706 列王紀上第十二章問題

問題四十

應當如何理解：「王不肯聽從百姓，這是出於神，為要應驗……」以及後續經文？

正如那句：「神使法老的心剛硬。」因為他說，當神離棄某人時，他就如同沒有舵手的船隻被漂流。然而，神利用那些愚昧的話語，促成了神旨意的成就。這些話說完後，十個支派便背叛了，並擁立耶羅波安為王；羅波安只統治兩個支派，以及那些與他們同住、來自其他支派的人。隨後，當他想要對那十個支派發動戰爭時，神藉著先知示瑪雅阻止了他：「你們不可上去爭戰，各歸各家去吧！因為這事出於我。」史學家也指出了羅波安母親的族裔，以責備那生他之人的不法：「他母親名叫拿瑪，是亞捫人拿轄王的兒子亞難的女兒。」這足以羞辱那些以血統高貴自誇，並稱那些從外邦歸信救主的人為外族人的猶太人的狂妄。因為連他們自己的王室血統也被發現是外邦人；而羅波安也效法了他父親的不法。

問題四十一

為什麼史學家要兩次講述同樣的事情，且經常將後發生的事放在前面？因為在這裡，他將針對耶羅波安之子的判決放在了作王之前？

他被迫反覆講述同樣的事情，是因為他是在記錄兩個分裂的王國；有時在敘述完其中一個王國的大量事蹟後，轉向另一個王國時，為了保持順序，不得不重述先前已經說過的話。至於那孩子的疾病以及針對他的判決，顯然是發生在不法行為之後。因為先知預言了孩子的死亡，並對整個家族宣告了判決。耶羅波安派他的妻子帶著禮物去見先知。那老先知因眼目昏花，坐在屋內，從遠處就察覺到她來了，並派僕人趕快叫她進來，因為她將要聽到痛苦的消息。首先，他責備了那些禮物：「你為什麼帶給我餅、葡萄、糕餅和一瓶蜜呢？」揭示所帶來的東西，是為了讓她相信接下來要說的話。隨後，在宣告了孩子的死亡後，他補充道：「耶和華如此說：看哪，我必除盡耶羅波安家，凡屬他的男丁，無論困住的、自由的，都從以色列中剪除。」他不僅預言了他們的被殺，還預言了他們死後將不得埋葬，並被拋棄給飛鳥和野獸吞食。接著他說明了原因：「因為在他身上沒有發現關於耶和華的善事。」他稱「困住的」為那些身體虛弱，以至於若不倚靠牆壁就無法站立的人。

[註：列王紀上 12:15]

[註：出埃及記 9:12] [註：列王紀上 12:24]

707

708 居魯士主教提奧多勒

問題四十二

為什麼上面說示羅人亞希雅撕裂了外袍，並給了耶羅波安十塊碎片；而這裡卻說是伊拉人示瑪雅？

這件事發生了兩次。亞希雅是在所羅門還活著、耶羅波安還在服事時撕裂了外袍。因此，耶羅波安懷著美好的希望逃往埃及。而伊拉人示瑪雅是在所羅門死後、耶羅波安回國後做了這件事，提醒他神先前的預言，好讓他知道王權是神所賜的，並以神的律法來裝飾這權柄。然而，這個可憐且極其不幸的人，從神那裡領受了權柄，卻試圖用屬人的和不虔誠的手段來維持它。因為他推算到，祭祀的律法迫使所有人都要前往京城，而他們上去時可能會與其他人聯合，並歸順大衛的王權，於是製造了兩隻金牛犢，並立在王國的邊界上；好讓那些前往那裡的人，因為靠近而不至於感到不滿，並樂意接受不必前往京城的安排。十個支派王國的邊界，南邊是伯特利，北邊是但。這個糊塗的人本應明白，那位賜予王權的神，也有能力堅固它。他還驅逐了住在十個支派中的祭司和利未人，並為牛犢選立了隨便什麼人作祭司。這件事他做得唯一合乎邏輯的地方，就是不應當讓神的祭司去敬拜那些根本不是神的神。

709

710 列王紀上第十二章問題

問題四十三

如果耶羅波安在伯特利舉行猶大的節期，為什麼作者說：「在耶羅波安私自所定的日子」？

他們習慣於根據律法在七月十五日舉行住棚節；而他卻在八月十五日舉行了牛犢的節期。但即使如此，仁慈的主也沒有忽視他，任由他迷失。祂差遣了一位先知，吩咐他不要對那人說什麼，而是要對那無生命的祭壇宣告判決：「祭壇哪，祭壇哪！耶和華如此說：看哪，大衛家必生一個兒子，名叫約西亞，他必將邱壇的祭司，就是在你上面燒香的，殺在你上面，人的骨頭也必燒在你上面。」隨後，他以神蹟作為終結，證明所說的話真實不虛：「看哪，祭壇必破裂，上面的灰必傾撒。」然而，那個極其邪惡的人，本應對先知的神蹟感到驚奇，並敬畏那位差遣者，卻伸出手來命令捉拿先知；但那隻手保持著伸出的姿勢，肌肉和神經都鬆弛了。祭壇的損毀並沒有使他震驚，但手的狀況卻讓他極其痛苦。由於他非常愚蠢，他懇求先知為他向差遣者祈求，不是為了赦免他的不法，而是為了醫治那枯乾的手。先知展現了溫和，神也展現了仁慈。他祈求了，神也賜下了醫治。然而，那位先知卻因受騙而陷入了嚴重的災禍。因為當王邀請他共進餐食時，他沒有答應。他說，差遣他的神曾吩咐他，在那地不可吃喝。但另一位先知，有人認為他是假先知，用花言巧語欺騙他，勸他進食。我認為那也是一位神的先知；他對神人使用虛假的言語，並非為了傷害他，而是為了自己能領受祝福。歷史就是這樣教導的。因為它並沒有簡單地說，有一位先知和長者住在伯特利，而是說：「有一位老先知住在伯特利。」這表明他是一位先知，而非假先知，因為神也藉著他向神人預言了將要發生的事，並且他相信了關於約西亞的預言，並吩咐他的兒子們在他死後將他與那人的屍體合葬。當他從兒子們那裡聽到關於牛犢祭壇所發生的事時，他先是因神蹟而震驚，隨後在得知他走的路線後，備上驢，以最快的速度趕路。他在橡樹下找到了坐著的他，詢問他是誰，在得知他所渴望的後，懇求他回去並與他一同進食。當那人再次說出神所吩咐的話，並說不可違背神的律法（因為他被吩咐在那地不可吃喝）時，他回答說：「我也是先知，和你一樣，有天使奉耶和華的命對我說：『把他帶回你的家，叫他吃飯喝水。』」隨後史學家補充道：「這都是謊話。」我認為這位老先知在這一點上犯了罪，且僅僅在這一點上是假先知，因為他捏造了神的話語。但我認為這人並非出於惡意，而是因為渴望祝福，才用謊言修飾了言語。在回去進食後，經上說：「耶和華的話臨到那帶他回來的先知，他就對那從猶大來的神人說：『耶和華如此說：因你違背了耶和華的話，沒有遵守耶和華你神所吩咐你的命令，反倒回來，在耶和華禁止你吃飯喝水的地方吃了飯喝了水，因此你的屍身不得入你列祖的墳墓。』」既然神聖的聖經稱他為先知，並教導神藉著他對另一位先知宣告了判決，我認為稱他為假先知是魯莽的。因為如果神知道他是假先知，並對先知懷有惡意，為什麼神沒有像懲罰那人一樣懲罰他呢？或許神看見了他的本意，便赦免了他的謊言。

[註：列王紀上 13:31]

[註：同上 13:2] [註：同上 13:5] [註：同上 13:11] [註：同上 13:18] [註：同上 13:20-22]

713

714 【列王紀上第十三章問題】 那野獸殺了他，卻不敢將牙齒刺入他的身體，而是站在那裡，同時守護著驢和屍體，以免其他野獸或飛鳥敢去傷害它。當這事被告知後，那先知又跑了回來。 他的話語顯明了他的虔誠。他說：「這就是那神人，他違背了主的話。」隨後他跑去，發現先知的屍體確實死了，驢卻沒有受傷，獅子像守衛一樣站在旁邊；獅子看見他來了，就退去，因為屍體不再需要守護。隨後他將屍體移走，並按禮儀安葬，吩咐兒子們將兩具屍體放在同一個墳墓裡，因為神聖的預言已經應驗了。從這段敘述中我們學到，強者將會受到強有力的審判。因為聽過神聖聲音的人，不該相信那說出相反話語的人，而應等待那位下令者，由祂親自撤銷祂所下的命令。我認為，這場懲罰也是為了證實關於祭壇的預言。因為這樣一位重要人物的事蹟是不可能被隱瞞的，這足以讓聽者心生敬畏。如果僅僅是因為違背神的命令而進食，且並非出於貪慾，而是出於欺騙，就給這位義人帶來了如此大的懲罰，那麼那些離棄了造他們的真神，而去敬拜那些無知動物偶像的人，將會遭受怎樣的刑罰呢？神在先知死後也尊榮了他。祂讓殺他者成為他的守衛；一方面尊榮他為先知，另一方面懲罰他為違背者；同時也震懾當時和現在的人，使他們不敢輕視神哪怕是微小的命令。先知所遭遇的事，預示了死人的復活。因為那位在先知活著時將他交給野獸，而在他死後卻給予尊榮，且尊榮的不是靈魂，而是身體的神，顯然不會任憑身體分解腐朽，而是會使它復活，並將這曾用來事奉造物主的工具歸還給靈魂。然而，「神人」並非稱呼所有的先知，而是指那些擁有完美美德的人，如摩西、以利亞，以及任何與他們相似的人。因此，這個稱號表明他比那位老先知尊貴得多。

【問題四十四】

如何理解「凡願意的人，就充滿他的手」？ 隨後的話語表明：「他成了邱壇的祭司」，也就是說，他擔任祭司職務，並用手獻上香。

【問題四十五】

神既預見百姓會行惡，為何允許分裂發生？ 猶大和便雅憫擁有神的殿又有什麼益處呢？因為他們也膽敢犯同樣的罪：「經上說，他們為自己建築邱壇、柱像和木偶，在各高崗上，在各青翠樹下。地裡也發生了結盟。」他用「結盟」來代替「背叛」。因為耶洗別在得知約蘭的死訊，以及耶戶受膏為王後，喊道：「結盟，結盟」，也就是背叛和篡位。後面的經文也說明了這一點：「他們行了主從以色列人面前所趕出的列國的一切可憎之事。」因此，十個支派陷入不虔誠並非因為王國的分裂，而是因為他們自己的罪孽。所以，先知們對猶大支派的指責更為嚴厲。何西阿被命令娶淫婦為妻，是為了責備十個支派明顯的不虔誠（淫婦的放蕩是顯而易見的）；而娶淫婦作為猶大的預表，是因為猶大表面上似乎透過聖殿與神連結，暗地裡卻事奉偶像。耶利米先知說：「背道的以色列比詭詐的猶大還顯為義。」以西結先知不僅稱撒馬利亞，甚至稱所多瑪為耶路撒冷的姊妹。他們背離了虔誠，就失去了神的護理。埃及王示撒奪取了猶大許多城市，正如歷代志所記載的；他甚至進入耶路撒冷，不僅掠奪了王室的寶庫，還掠奪了聖殿的寶庫。他也奪走了金盾牌，以及大衛王從敘利亞人那裡奪來的，和所羅門所製造的。

【問題四十六】

什麼是「將它們放在提歌亞」？ 在希伯來語名的解釋中，我發現「提歌亞」意為「敲擊與吹號」。歷代志這樣記載：「羅波安王製造了銅盾牌代替它們，交給守衛王宮門口的護衛長手下。王進入主殿的時候，護衛就進來，隨後又回到護衛的崗位，取回盾牌，並放回護衛的崗位。」他說，這些盾牌交給了王身邊的持矛者和持盾者，他們站在王宮門口守衛入口。當王前行時，有些人走在前面，有些人走在旁邊。當王抵達聖殿時，那些從殿裡回來的人，也就是聖殿的守衛，會從他們手中接過盾牌，並站在聖殿門前，這樣武器就留在門前，而那些攜帶武器的人則與王一同敬拜神。很可能在門前還有一個房間，以便王到達時，武裝人員可以將武器放在那裡。

【問題四十七】

如何理解「神因大衛的緣故，賜他餘種，使他的兒子在他之後立住」？ 在敘述了羅波安和亞比雅的不虔誠後，他用了這些話，教導說神因著他們祖先的緣故，長期保守了後裔的王位。隨後，在讚美大衛的美德時，他提到了那唯一的罪：「因為大衛行主眼中看為正的事，一生沒有違背主所吩咐他的一切，唯獨在赫人烏利亞的事上。」歷代志對亞比雅的早期評價是讚許的，但對他後期的行為同樣給予了譴責。我們將在解釋那卷書時，若神願意，會更清楚地說明這些。列王紀對亞撒早期的統治給予了讚許：「亞撒行主眼中看為正的事，效法他父親大衛；他從國中除去柱像，除掉他列祖所造的一切偶像，並廢了他祖母瑪迦太后的位，因為她在木偶中造了可憎的偶像；亞撒砍下這些偶像，在汲淪溪邊燒了。只是邱壇還沒有廢去。」這裡再次表明，他雖然拆毀了偶像的祭壇，砍斷了木偶，但卻留下了在邱壇上獻給神的祭壇。我們將在解釋關於希西家的敘述時，藉著神的恩典更清楚地證明這一點。然而，他確實表現出了對神的熱心，廢除了他母親的權力，因為她在木偶中舉行了集會和節慶，他砍斷了木偶，拆毀了所有偶像崇拜的地方，並將其付之一炬。他還補充說，他將自己和他父親用銀子和金子製造的柱子，從王宮中取出，獻給主神；還有其他大量的金銀、已鑄造和未鑄造的，以及神聖而貴重的器皿；儘管如此，他仍被稱為不完全。因為經上說：「只是亞撒的心不專誠對待主，一生如此。」歷代志的歷史更清楚地教導了這一點。他虔誠地禱告，擊敗了百萬古實人，並將他們徹底殲滅。但當十個支派的王巴沙來攻擊他，並企圖修築拉瑪時，他離棄了神，轉而尋求敘利亞人的幫助。

【問題四十八】

如何理解「亞撒年老的時候，患了腳疾」？ 歷代志的書也教導了這一點。「他在患病的時候，沒有求問主，只求問醫生。」我認為這有兩種可能：要麼是指那些使用咒語和巫術的人被稱為醫生，要麼是他只信賴醫生，而沒有將希望寄託於神。因為那些擁有真正虔誠的人，會使用醫生作為神的僕人，知道醫術本身也是神賜給人類的，就像其他技藝一樣，且草藥也是神命令從地裡生長的。然而，他們知道，若沒有神的旨意，醫生的醫術是無效的；醫術只能發揮神所允許的程度。耶羅波安的家徹底滅亡，正如示羅人亞希雅所預言的。「因為巴沙王擊殺了耶羅波安的全家，沒有留下一口氣，直到將他們徹底滅絕，正如主藉著祂的僕人示羅人亞希雅所說的話。」同樣的事也發生在巴沙身上。因為他自己也採取了同樣的不虔誠和罪惡。他的兒子以拉被心利所殺。心利又按照預言，毀滅了巴沙的全家。當百姓擁立心利為王時，心利被圍困，就放火燒了自己居住的宮殿，在火中喪生。透過這些，我們也受到教導，那些生活在罪惡和邪惡中的人，會被神藉著彼此互相懲罰：神將惡人交給更惡的人，將他們當作劊子手來使用。至於有些人問撒馬利亞人這個稱號從何而來，從前述的歷史中可以輕易得知。經上說：「心利以二他連得銀子，從撒瑪手中買了撒馬利亞山，在山上建城，就照著那山原主撒瑪的名，給城起名叫撒馬利亞。」因此，這座山以撒瑪命名為撒馬利亞，而城市則以山命名。撒馬利亞就是現在被稱為塞巴斯蒂的地方。那裡曾是十個支派的王宮。當十個支派被擄，那地變為荒涼後，亞述王從東方地區遷徙了一些人到那些城市。這些人就從撒馬利亞被稱為撒馬利亞人。在說完關於心利的事後，他轉向了猶大。他讚賞約沙法，並說他行主眼中看為正的事。但他責備他，因為他不僅沒有廢除邱壇的敬拜，還與亞哈家結親。歷代志的書更清楚地教導了這些。因此，撰寫歷史的人將我們引向那裡。

【問題四十九】

如何理解「這事不都寫在猶大列王記上嗎？」 由此可見，當時發生的所有事都被記錄了下來；從這些書中，這位作者和撰寫歷代志的人，獲得了歷史的素材和依據。

【問題五十】

他所說的「巴力」是誰？ 正如約瑟夫所說，這是推羅人的神，而亞斯他錄則是西頓人的神。他在之前關於所羅門的記載中已經教導過這一點，即他為西頓人可憎的偶像亞斯他錄建造了邱壇。他們還種植木偶並獻給它。亞斯他錄就是希臘人所稱的阿芙蘿黛蒂，即維納斯。

【問題五十一】

以利亞所說的「這幾年，若不藉著我的口，必不降露，也不下雨」是否顯得過於狂妄？ 認為屬靈的人會有這種想法是過於狂妄的。因為他是先知，是先知中的領袖，被神聖的熱心所燃燒。這話是他藉著聖靈的運行所說的。因此，這話也得到了應驗。

【問題五十二】

他身為聖徒，且按律法生活，怎能吃烏鴉送來的食物？ 立法者親自藉著烏鴉將食物送給他。因為正是神命令他躲在基立溪旁，並應許會藉著烏鴉送食物給他，且實現了應許。烏鴉早晨給他送餅，晚上送肉。透過這些，立法者教導我們，祂之所以制定那些律法，是因為猶太人的軟弱，而祂有時也會命令人違背這些律法。因為祂曾命令約書亞先知、大祭司以利亞撒、祭司、利未人以及全體百姓，在安息日七次繞行耶利哥；而現在又命令偉大的以利亞接受烏鴉送來的食物。有時，祂並不責備那些違背律法的人。因為參孫雖然因醉酒和淫亂失去了神的恩典，但當他吃了在死獅中蜜蜂所釀的蜂蜜時，卻沒有受到任何責備。

725

726 列王紀上第十七章問題 問題五十三：為何神吩咐他去見一位外邦的寡婦？ 這也教導了關於此類律法的緣由。因為若神知道猶太人的心志堅定、信心穩固，就不會吩咐他們逃避與外邦人的交往；相反地，神會吩咐他們住在一起，並向他們宣講敬虔與真宗教。律法的緣由也教導了這一點。因為在說過：「不可將你的女兒嫁給外邦人的兒子，也不可為你的兒子娶他們的女兒」之後，接著說：「免得他們引誘你們的兒女去隨從別神，離棄耶和華你們的神。」然而，對於先知，因為他能施行恩惠，神不僅沒有禁止，反而吩咐他前往。我認為神也想向他展示人類的本性會因飢荒而耗盡，因此先帶他到基立溪旁，隨後溪水乾涸，便帶他去見那位寡婦，她除了僅夠一日的微薄食物外，一無所有。「因為耶和華你的神活著，」她說，「我沒有餅，罈內只有一把麵，瓶裡只有一點油；你看，我拾兩根柴，進去為我和我兒子做餅，我們吃了，死就死吧。」她說，我只有最後的食物，吃完後就等候飢荒的打擊。我讚賞這位婦人回答的溫和。因為她在如此災難中被索要食物時，並沒有感到憤怒，只是顯明了她極度的貧窮。但那位偉大而公義的人應許了麵粉與油的源頭，並吩咐她先為自己做餅拿來。她再次沒有感到不悅，儘管她正因貧窮、寡居和養育兒女的憂慮而銷蝕；她忠心地接受了應許，獻上了食物，且這還是在不認識那人的情況下（因為他是外邦人），且未曾領教過先知的權能。我認為這預表了從外邦而來的教會。因為她忠心地接待了被以色列人追逼的人，正如教會接待了被他們所驅逐的使徒。

727

728 列王紀上第十八章問題 問題五十四：神為何容許寡婦的兒子死去？ 先知因飽享食物，忘記了其他人的災難。因此，神用寡婦的哀號來攻擊他。他自己也認出了原因：「耶和華我與之同住的寡婦的見證人啊，你竟降禍與她，使她的兒子死了。」寡婦的話語值得讚嘆：「你進到我這裡，是要使神記念我的罪，使我的兒子死。」她說，藉著你的光，我隱藏的過犯被顯露了；她並沒有像外邦人那樣說：「你對我而言是凶兆，你的到來給我帶來了災禍」；而是將發生的事歸咎於自己的罪。先知的教導使她獲益匪淺。因此，這孩子的死也是為了她，好讓她看見那超乎自然的復活後，能堅定地領受敬虔。先知為死去的孩子向主禱告；禱告後，他向孩子吹了三次氣，使他恢復了生命。數字象徵著當受敬拜的三位一體；吹氣則象徵起初創造靈魂的作為。但先知吹氣並非創造了另一個靈魂，而是使那離開身體的靈魂回歸。神是慈愛與憐憫的，祂看見人類正在滅亡，且先知不願求憐憫，神既憐憫他們，急於賜下憐憫，又尊重先知，不願違背他的意願而撤銷已發出的判決，祂自己作為主，作為創造者，親自來到僕人那裡，勸說他用那曾捆綁雲朵的舌頭，解開雲朵的陣痛：「過了許久，到第三年，耶和華的話臨到以利亞，說：『你去，使亞哈得見你，我要降雨在地上。』」

問題五十五：如何理解「哪有國或邦，我主沒有打發人去尋找你？他們說：『不在這裡』」？ 因為先知曾對亞哈說：「我指著永生的耶和華我的神起誓，這幾年我必不降露，不下雨，除非我開口。」亞哈在領教了這些話語的真實性後，必然會尋找那位用舌頭封住雲朵的人，以便二者擇一：或是勸他打開，或是若他不從便殺了他。當時俄巴底是非常敬虔的人，這不僅由他的話語，也由他的行為證明。首先，他看見耶洗別殺害先知時，不僅隱藏了他們，還供養了他們，不是三個、四個，也不是五個、十個，而是分作兩隊，每隊五十人。他並不懼怕那掌權者的殘暴，而是將敬虔置於一切之上。隨後，當他看見偉大的以利亞時，他俯伏在地說：「你是我主以利亞嗎？」接下來的內容也顯示了他的敬虔：「我一離開你，耶和華的靈必提你到我所不知道的地方。」這是沉思神聖事物、並深知神聖之靈大能的人所說的話。

729

730 列王紀上第十八章問題 問題五十六：為何在律法規定要在一個地方敬拜神的情況下，以利亞卻在迦密山築壇？ 因為正如神聖的使徒所說：「律法不是為義人設立的，乃是為不法和不服的。」神之所以規定以色列人在一個地方敬拜，是因為他們心志軟弱，免得他們一旦獲得自由，就會去敬拜那些假神。先知想要顯明那些迷惑百姓的鬼魔是何等軟弱，而萬有的神又是何等全能；然而，由於王國分裂為二，要將他們帶到耶路撒冷的聖殿是不可能的。因此，他將他們帶到迦密山，那裡是他經常停留的地方。

問題五十七：如何理解「你們心持兩意要到幾時呢？」

他們既敬拜神，又事奉偶像。因此他接著說：「若耶和華是神，就當順從耶和華；若巴力是神，就當順從巴力。」他說，神既不願那些假神被敬拜，他們也不願敬拜真神。你們卻兩樣都做，對哪一方都沒有保持堅定的忠誠。

問題五十八：為何他吩咐巴力的祭司選擇肥牛，並讓他們先獻祭？ 真神不需要這些。因此，為了讓那些謊言的僕人因羞愧而不能說巴力因為沒有先得到祭物而發怒，他將優先權讓給了他們。然而，當他們做了這些事卻一無所成時——因為列國的偶像不過是金銀，是人手所造的，有耳卻不能聽——先知嘲弄他們說：「你們當大聲求告，因為他或許在沉思，或許在處理事務，或許在睡覺，必會醒來。」他說，他可能在睡覺，或在處理其他事務，或在忙於別的事，所以一個人呼求他聽不見。因此，大家應當一同呼求，好讓巨大的呼喊聲驅走睡意。那些極其愚蠢的人被這些話所引誘，共同發出呼喊，並用刀槍割傷自己，直到流血。因為那些人類的毀滅者是嗜血的，他們以人的血為樂。因此，祭司們以這種方式事奉他。作者在說「他們照著他們的規矩割傷自己」時，已經揭示了這一點。在揭露了他們的欺騙，並讓他們擁有優先權，且幾乎讓他們花費了一整天，直到日落時分——歷史已經說明了這一點：「到了獻祭的時候」——他召集了全體百姓，吩咐拿來與支派數目相等的石頭，不是十塊，而是十二塊，重建了那被拆毀的神的祭壇，並擺上木柴，放上祭物。他在周圍挖溝，做了一個盛水的地方。希伯來人稱之為「thaala」，約瑟夫則稱之為「水槽」。他獻上的不是火，而是水。因為他再次吩咐拿來與支派數目相等的罐子，裝滿水，倒在祭物上。他不僅做了一次，兩次，而是做了三次，再次顯明了當受敬拜的三位一體的數目。他用呼喊祈求列祖的神顯明區別，使那受迷惑的百姓回轉，並用神賜的火將祭物焚燒；禱告尚未結束，火就降下，燒盡了木柴、祭物，甚至連塵土、水和石頭都燒乾了，免得神聖的祭壇因那些不虔誠的人在上面向鬼魔獻祭而受到玷污。神蹟發生後，他吩咐殺死那些謊言的工匠，那時他才解開了雲朵的陣痛。

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734 列王紀上第十九章、二十章問題 問題五十九：為何擁有如此大能的他，卻單單懼怕耶洗別？ 因為他不僅是先知，也是人；此外，這恐懼也是神聖經綸的一部分。為了不讓神蹟的偉大使他的心志過於高傲，恩典容許本性產生恐懼，好讓他認識到自己的軟弱。因此，主也向他啟示，有七千人未曾向巴力屈膝。除此之外，神還教導他，祂是以何等的溫和與寬容來治理人類；祂本可以輕易地降下雷電擊打不虔誠的人，震動大地，使之成為他們的墳墓，並用狂風將他們徹底毀滅。這就是祂所說的：「耶和華從那裡經過，有烈風大作，崩山碎石，耶和華卻不在風中；風後地震，耶和華也不在其中；地震後有火，耶和華也不在火中；火後有微小的聲音。」藉此，祂顯明了唯有溫和、仁慈與憐憫是神所喜悅的；而其他一切則是人類的邪惡所招致的。

問題六十：為何吩咐膏哈薛、耶戶和以利沙，卻只膏了先知？ 如果他膏了先知，並將屬靈的恩典分給他，那麼他也就藉此膏了其他人。因為以利沙藉著他領受了先知的恩典，便將這恩賜帶給了他們，並將屬靈的恩典分給了他們。

問題六十一：什麼是「拿伯咒詛了神和王」？ 那極其邪惡的耶洗別編造了誣告。她首先吩咐讓他受到慣常的尊榮，坐在眾人之上；然後帶進誣告者，並提出褻瀆的控告；因為她用了委婉的詞，「咒詛」一詞被用來代替「褻瀆」。她吩咐舉行禁食，好藉此顯明這場謀殺是正義的。

問題六十二：亞哈既貪戀葡萄園，又因沒得到而感到不悅，為何在拿伯死後感到悲傷？ 那個可憐的人心志浮躁，容易被左右。因此，那極其邪惡的婦人將他推入了不虔誠的深淵。歷史也教導了這一點：「亞哈賣了自己，行耶和華眼中看為惡的事，正如他的妻耶洗別所引誘的；他行了極其可憎的事，隨從亞摩利人所行的一切，就是耶和華在以色列人面前所趕出的。」這裡所說的亞摩利人，不是指民族，而是指所有的迦南人。因為在希伯來語中，亞摩利人也指「居住者」。然而，作為仁慈深淵的主神，祂因謀殺而威脅要毀滅，卻因他對謀殺的哀悼，而賜下了刑罰的延緩。因為當敘利亞人聚集了數萬大軍對抗他，並咆哮著說：「撒馬利亞的塵土夠我們步兵每人捧一把嗎？」——這是在威脅圍城的土壘——主神差遣先知，解除了那可憐國王的恐懼，用了這些話：「你看見這巨大的喧囂了嗎？看哪，我今日將他們交在你手裡，你就知道我是耶和華。」他非常貼切地將威脅性話語的聲音稱為「喧囂」；因為在神聖的幫助下，這喧囂很快就消散了。

問題六十三：如何理解「在各省長官的少年人」？ 他說，我不需要大軍。因為藉著少數不諳戰事的少年人，我就能毀滅這龐大的軍隊。亞哈數點他們，發現有二百三十人。藉著這些人，全能的神擊潰了三十二位王的軍隊。在亞哈獲得完全勝利後，神預告了敘利亞人來年的入侵。他說：「敘利亞人必說：『耶和華是山神，不是谷神』」；也就是說，祂在山上有能力，在平原上卻會失敗。因為他們認為自己的神是這樣的，便以為真神和萬有的創造者也是局部的神。但祂向自己人和外邦人都顯明了自己的大能。因為在平原交戰時，祂擊潰了敵方十二萬人。

737

列王紀上第二十一章問題 738 在平原發生交戰後，以色列擊殺了十二萬敵軍。為了讓他們雙方都知道這場災難是神所降下的，當逃亡者逃入亞弗城時，倒塌的城牆壓死了二十七萬人。

第六十四個問題

為什麼先知們使用比喻來傳達神聖的預言？

為了讓那些聽見這類話語的人，在不知道這些話是指向他們自己的情況下，能做出公正的判斷。因為我們看待自己與看待他人的罪，方式是不同的。拿單也曾這樣做。他並沒有直接對大衛提出責備，而是先講述了一個窮人的悲慘遭遇；隨後，當他看見大衛做出了公正的判斷，便揭開了指控的面紗。先知在這裡也做了同樣的事。他用頭巾遮住臉和眉毛，來到亞哈面前。接著他教導說，在戰爭中有人將一名俘虜交給他看守，並威脅說如果俘虜逃脫，他將被處死。他說：「當我正注視著戰場時，他趁機逃跑了。」亞哈聽了這些話，稱那人為殺人犯，並說：「看哪，你這審判官，你竟在我面前犯了殺人罪；因為你放走了敵人，好讓他再次製造許多殺戮。」隨後，先知解開頭巾，顯露了自己的身份，並傳達了神的判決：「耶和華如此說：因你將我定意滅絕的人放走，看哪，你的命必代替他的命，你的民必代替他的民。」

第六十五個問題

為什麼因著憐憫而受到懲罰？

因為憐憫必須與公義調和。然而，此人（亞哈）對先知們行事殘酷，一心想要將他們斬盡殺絕，並殺害了所有被捕的人，卻對以色列的敵人表現出仁慈。他因心志軟弱而犯下大錯，後續的事實證明了這一點。經上記著說：「以色列王悶悶不樂地回到家裡。」因為他已經經歷過神聖的預言（他曾兩次藉著神聖的神諭獲勝），他害怕所宣告的威脅，但隨即又回到了他自己的不虔誠中。

第六十六個問題

如何理解「藉著耶和華的話，打擊我」這句話？

他說：「不是我命令你，而是我裡面的靈。」這就是為什麼神藉著獅子，對那個拒絕的人施加了死亡。而另一個人被命令這樣做時，忠實地順服了，他打擊並擊碎了，也就是說，他使他受了傷。

第六十七個問題

如何理解「我與你一樣，我的民與你的民一樣」這句話？

約沙法受邀參與戰事，他答應會這樣做。他說：「我與你一樣，你會如何列陣，我也會如何列陣；你的民如何爭戰，我的民也必如何爭戰。」然而，他仍顯出了他的虔誠。因為他認為在行事之前，先求問萬有的神是必要的。經上記著說，他對亞哈說：「請先求問耶和華。」當亞哈召集了巴力的先知時，約沙法再次厭惡他們，並虔誠地尋求神的先知。他說：「這裡豈沒有耶和華的先知，我們可以藉著他求問耶和華嗎？」當亞哈說有，就是米該雅，但他恨他，因為他不說吉語，約沙法虔誠地回答：「王不可這樣說。」在這些事上，他是值得稱讚的。然而，友誼和親屬關係損害了他的虔誠，這正是歷代志所記載的。先知米該雅，儘管那被派去叫他傳好消息的太監勸他，他仍不願為了討好王而說謊。他說：「我指著永生的耶和華起誓，耶和華對我說什麼，我就說什麼。」

第六十八個問題

為什麼當亞哈問他：「我當上基列的拉末去嗎？」他卻說：「可以上去，耶和華必將那城交在王的手中」？

他等待著被要求起誓，然後才說出真相。因為亞哈認為先知是因為憎恨才預言那些令人痛苦的事，所以他先說了那些令人愉悅的話。隨後，在被要求起誓後，他揭示了神聖的旨意。因為當亞哈說：「我當囑咐你多少次，你才奉耶和華的名對我說實話呢？」米該雅隨後回答：「並非如此，我說那些話並非正確。我看見以色列全軍散在山上，如同沒有牧人的羊群。」藉此，他表明亞哈的邪惡是導致戰敗的原因。因為如果他們有一位虔誠的牧人，他們本可以徹底擊敗敵人。接著，他也指出了得救的方法：「耶和華說：如果他們確實歸向神，就讓各人平安地回到自己的地方。」如果你們相信神，並想從祂那裡知道該做什麼，就解散軍隊。當亞哈對約沙法說：「我豈沒有告訴你，他不指著我說吉語，只說凶言嗎？」先知說：「不是我，請聽耶和華的話。我看見耶和華以色列的神坐在祂的寶座上，天上的萬軍侍立在祂左右。耶和華說：誰去引誘亞哈上基列的拉末去陣亡呢？這個這樣說，那個那樣說。祂說：你不能。隨後有一個靈出來，站在耶和華面前說：我去引誘他。耶和華對他說：用什麼呢？他說：我去，要在眾先知口中作謊言的靈，引誘他。祂說：你去，照樣行吧。」這是一種擬人法，教導神聖的許可。

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這是一種擬人法，教導神聖的許可。因為那位真實的神，也是真理的導師，並非真的命令亞哈去受騙，祂曾藉著先知說：「如果他們確實歸向神，就讓各人平安地回到自己的地方。」因此，先知藉此教導說，那謊言的靈利用不虔誠的人作為工具，虛假地應許勝利。這是在神許可下發生的。因為神本能阻止，卻沒有阻止，因為亞哈不配得到神的眷顧。約瑟夫說，米該雅就是那位先前用頭巾遮臉、並預先向亞哈宣告痛苦預言的人，他推斷亞哈所說的「我恨他，因為他不對我說吉語，只說凶言」是指他。現在亞哈又將他送進監獄，命令只給他極少的食物，僅僅是為了讓他不至於餓死。但即使如此，先知也沒有放棄坦率直言，他大聲說：「你若平安回來，耶和華就沒有藉著我說話。」聽了這些話，亞哈仍衝向戰場；約沙法也隨他而去，做了與他自身虔誠不相稱的事。因為他雖然尋求了先知，也遣散了假先知，並從米該雅那裡得知了該做的事，卻將友誼置於虔誠之上。然而，因著他其他的德行，他享受了神的眷顧。當敘利亞人從王袍推斷他是以色列王並向他進攻時，他呼求神的幫助，神立刻賜他拯救。神聖的預言最終應驗了。亞哈受傷後，長時間站在戰車上，以免軍隊因他逃跑而潰散。流出的血凝固在戰車上。車夫在城邊的池旁洗車，狗來舔血。妓女們在清晨照常洗澡，並非故意要在血中洗澡，而是像往常一樣在池水中洗澡；那水卻被血染紅了。

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列王紀下問題

第一問題

如何理解「摩押背叛以色列」這句話？

回答：

摩押人作為臣民，向亞哈進貢；亞哈死後，他們輕視他的兒子，不願再服從他。

第二問題

什麼是「網狀樓房」？

那是適合夏季居住的房子，有許多網狀結構的窗戶，許多人稱之為通風窗。

第三問題

「厭惡」（προσοχθίσαι）是什麼意思？

聖經習慣將偶像稱為「厭惡之物」（offendicula）和「可憎之物」。因為它們充滿了可憎，值得憎恨。「厭惡」（προσόχθισμα）一詞表示憎恨。正如以撒所說：「我因赫人的女子，心裡厭惡（προσώχθισα）我的生命」，意思是，我憎恨。蒙福的大衛也說：「他不站在罪人的道路上，也不厭惡（προσώχθισε）惡事」，意思是，他不憎恨惡事。 不虔誠之人的愚昧實在令人哀嘆。他們不僅將最大的動物神化，甚至連最小、最卑微、充滿污穢的動物也神化了。還有什麼比蒼蠅更令人厭惡的呢？然而，他們卻將蒼蠅的形象奉為神，離棄了真神，去向蒼蠅的偶像詢問生命之事；他們用扇子驅趕活著的蒼蠅，卻稱其形象為神。

第四問題

有些人指責先知殘酷，因為他將兩位五十夫長及其部下交給天火焚燒。

那些指責先知的人，是在對神的旨意發難。因為是神降下了火。因此，對神聖的治理感到憤怒是極度狂妄的。我們必須了解神聖護理的公義，以及祂如何公正地懲罰罪人，並恩待祂的敬拜者。顯然，那些五十夫長及其部下，與那派遣他們的人目標一致。因此，他們承受了神所降下的懲罰。而第三位五十夫長，因著謙遜與信心，並因經驗得知了先知的能力，他用溫和的話語，避開了懲罰。

第五問題

如何理解「那時，約蘭接續他作以色列王，因為他沒有兒子」這句話？

法律規定，國王的兒子應繼承王位；若沒有兒子，則由長兄或最近的親屬繼承。大衛的王位，直到被擄之前，都是由父傳子來治理的。當耶哥尼雅在未生子之前被擄走時，他的叔叔瑪探雅（即西底家）繼承了王位。

第六問題

聖經所說的「先知的門徒」（先知的兒子）是指誰？

根據希伯來和敘利亞的習慣，是指先知們自己。聖經習慣這樣稱呼人。經上說：「你們世人（先知的兒子）哪，你們將榮耀變為羞辱，要到幾時呢？」又說：「你藉著你的高處，使世人（先知的兒子）增多」，意思是人類。這些話也表明先知人數眾多。因為住在耶利哥和伯特利的人，都預知並預言了偉大的以利亞將被接升天。那位在眾人中居首位的以利沙也知道這件事。因此他對他們說：「我也知道，你們不要作聲。」先知的人數如此之多，以至於有五十人遠遠地跟隨他們。在偉大的以利亞被接升天後，他們聚集在一起，勸說恩典的繼承人派遣一些人去尋找共同的老師；他們派遣了五十個精壯的人；他稱這些人為「有能力的人」，意思是強壯且勇敢的人。從被派遣的人數中，可以看出派遣者的人數是何其多。

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750 【列王紀下第二、三章問答】

第七問

為何以利沙求雙倍的靈，偉大的以利亞卻說：「你所求的難得」？ 這話並非以利亞嫉妒門徒所得的恩典，而是他顧念其他的人。因為以利亞曾以三年零六個月的饑荒，管教那些不敬虔的人；而繼承雙倍恩典的人，必然也要行出雙倍的神蹟；這其中之一便是藉由饑荒施行的懲罰。因此，他出於憐憫而說：「你所求的難得。」我們從歷史中也能學到這一點，因為那場藉由饑荒施行的懲罰，確實持續了七年。

第八問

如何理解「我父啊！我父啊！以色列的戰車馬兵啊！」這句話？ 其他民族的君王都是依靠馬匹與戰車列陣。因此，他稱偉大的以利亞為以色列的戰車馬兵，意指他一人便足以擊潰敵人，並使同胞獲得勝利。

第九問

如何理解「以利亞的神在哪裡？」這句話？ 先知想要渡過約旦河時，效法了他的師傅，用羊皮打水，口中並未說什麼，只是認為羊皮足以行神蹟。但當水性沒有順服時，他便呼求他師傅的神，那位世人所看不見、無法觸及的神。「阿弗」（Aphpho）在其他譯者的譯本中，被解釋為「隱藏者」。

第十問

為何他要用鹽醫治那苦澀的水性？ 偉大的摩西曾投入木頭，將苦水變為甜水；而這位先知則用鹽將水從有害的效用中釋放出來。因為對於萬有的主神而言，無論是藉由意志、言語，或是祂所願意的任何方式，改變元素的本性都是輕而易舉的。

第十一問

「摩押王米沙是牧羊人」是什麼意思？ 其他譯者將此解釋為「牧人首領」。後文也表明了這一點：「他進貢……十萬羊羔，十萬公羊的毛。」他們稱讚以利沙曾「倒水在以利亞手上」，這顯示他們對那位偉大的先知極其尊崇。然而，困境也迫使那些不敬虔的君王奔向那位備受讚譽的以利沙。他運用了師傅的坦率說道：「我與你何干？去問你父親的先知和你母親的先知吧。」困境使狂傲的人變得謙卑。於是約蘭溫和地回答說：「耶和華招聚我們這三王，豈是要交在摩押人的手裡嗎？」但即使如此，也未能說服先知不責備他的不敬虔。他說：「我指著所事奉永生萬軍之耶和華起誓，我若不看猶大王約沙法的情面，必不理你，也不看你。」因此，當困境壓制了權勢的傲慢時，責備便適時地出現了。

第十二問

如何理解「給我找個彈琴的來」這句話？ 神聖的大衛既蒙受了王權與先知的恩典，便智慧地安排了祭司的職務，命令祭司按照摩西律法使用號角，而利未人則使用琴、瑟、鈸及其他樂器。他們使用大衛屬靈的旋律。先知命令召來其中一人。當他彈琴時，聖靈的恩典顯明了當做的事。他命令在溪谷中挖掘深溝，以便遠處流來的溪水能填滿深溝，為軍隊提供必要的補給。應當注意，他將屬靈的恩典稱為「耶和華的手」。經上說：「耶和華的手降在他身上，他就說：耶和華如此說。」

第十三問

如何理解「以色列人遭遇大憤怒」這句話？ 當摩押人被徹底殲滅時，他們的王曾試圖逃跑。但因為軍隊強悍勇猛，沒有讓他逃脫，他便將那本應繼承王位的長子，在城牆上獻為燔祭。敵軍見此情景，憐憫那場悲劇，於是解除了包圍。

753

754 【列王紀下第四章問答】

第十四問

婦人所說的「你的僕人我丈夫死了，你知道他敬畏耶和華」是指誰？ 有些人說是指亞哈的家宰俄巴底，他曾將一百人藏在兩個洞穴裡，用餅和水供養他們；而這筆債務是由於照顧他們而產生的。先知的能力確實值得讚嘆，因為他們能使現有的資源湧流，提供生活的資助。偉大的以利亞曾使極少的麵粉和油在很長一段時間內夠用；而那位領受了他雙倍恩典的人，在吩咐將另一位寡婦極少的油倒入眾多器皿後，不僅償還了丈夫的債務，還養活了她和孩子。由此可知，即使在百姓違法、君王不敬虔的時候，仍有一些敬虔的人。其中就有俄巴底，以及那七千未曾向巴力屈膝的人；還有那位對先知極其殷勤的書念婦人。先知為了回報她的照顧，問她是否有話要對王或軍隊元帥說；他既能為她提供屬天的幫助，也願意關心她世俗的需求。

第十五問

「我住在我的民中」是什麼意思？ 他說：「我喜愛平靜，過著安寧的生活，不願與任何人有任何爭執。」

第十六問

如何理解「明年到這時候，你必抱一個兒子」這句話？ 萬有的神也曾對先祖亞伯拉罕說：「明年這時候，我必回到你這裡，撒拉必生一個兒子。」因此，先知藉由他所說的話表明，萬有的主親自藉著他說話。正因如此，他才斷然給出了超越自然軟弱的應許。然而，婦人從經歷中得知了先知的能力，在孩子死後，也盼望他能復活。因為她將死去的孩子安置在先知的床上，關上門，便前往尋找先知，甚至沒有告訴丈夫出行的原因。那位先知不知情，便問道：「你今日為什麼去見他呢？不是月朔，也不是安息日。」因為他們習慣在安息日和月朔舉行慶典。她說：「平安。」她說：「我想去問候他。」先知從遠處看見她，便藉由基哈西問她、她丈夫和孩子是否安好。這句話的意思是：「你平安嗎？你丈夫平安嗎？孩子平安嗎？」意即：「你們過得好嗎？健康嗎？」她對基哈西說：「平安。」但她抓住先知的腳，表達了她的痛苦。淚水顯明了她的悲傷。當基哈西試圖讓她起來時，先知說：「由她吧，因為她心裡愁苦，耶和華向我隱瞞，沒有告訴我。」由此可見，先知並非預知一切，而是只預知神恩典所啟示給他們的事。

第十七問

為何在差遣基哈西去使孩子復活時，囑咐他：「你在路上若遇見人，不要問他安；人若問你安，不要回答」？ 他知道基哈西愛慕虛榮，若遇見路上的人，會說出此行的緣由；而虛榮心往往會阻礙神蹟的發生。

第十八問

「伏在孩子身上」是什麼意思？ 其他譯者將此解釋為「吹氣」。正如萬有的創造主塑造了亞當的身體，藉由吹氣賦予了靈魂；先知也藉由吹氣使少年復活。然而，創造主藉由吹氣創造了原本不存在的靈魂；而先知則是將已有的靈魂帶回其本體的身體中。至於「呼吸在他身上」，其他人則解釋為「覆蓋」。他將自己的感官器官應用於對方的器官上，眼對眼，口對口，手對手，使死者能分享生者的生命，即那賜予生命的屬靈恩典。

757

758 第十九問 「去收取野瓜」是什麼意思？ 其他譯者將此解釋為「野蔬菜」。採集的人在不知情的情況下混入了毒瓜；但先知藉由命令將麵粉投入鍋中，消除了毒性。消除毒性的並非麵粉的本性，而是先知的恩典。同樣地，改變水質使之不再貧瘠的，並非鹽，而是先知靈性的能力。歷史教導我們，先知們過著清貧的生活。他們的首領有時用野蔬菜款待他們，有時則將二十個大麥餅擺在一百人面前，而這些餅還是別人送來的。他將如此大的祝福分給他們，以至於不僅滿足了一百人的需求，在他們飽足之後還有剩餘。那種貧窮的力量是如此巨大，以至於敘利亞王都需要那種恩典，並差遣元帥乃縵前來，好讓他藉由先知的禱告脫離大麻瘋；而以色列王在讀到敘利亞王的信時，因不知所措而撕裂了衣服。然而，那位貧窮的先知卻對他發怒；他命令乃縵被送到他那裡，但他為了遵守律法，作為一個在律法下生活的人，並沒有親自去見那位大麻瘋患者；而是命令他在約旦河中沐浴七次。大麻瘋是身體的疾病；而身體是由四種元素組成的，現世的生活則在七天中循環。靈魂的潔淨則是按照聖三一的數目完成的。乃縵起初反對，說大馬士革的河流更好；但在僕人的勸說下，他還是去了；在脫離疾病後，他來到先知面前。起初他獻上了珍貴的禮物；但先知將那令人渴慕的貧窮看得比任何財富都重要，並在福音律法頒布之前就已經實踐了它。他說：「你們白白地得來，也要白白地捨去。」那位令人欽佩的人，相信連以色列的土地都是聖潔的，便請求帶走兩騾馱的土；以便在那土地上，單單向主神獻上律法所規定的祭祀。他說：「你的僕人必不再獻燔祭或平安祭給別神，只獻給耶和華。惟有一件事，願耶和華饒恕你的僕人：我主人進臨門廟叩拜的時候，我手攙他在臨門廟，我也在臨門廟叩拜。願耶和華因這事饒恕你的僕人。」他說，我有必要陪同想要叩拜那假神的王進入廟中。但我進入時，會叩拜真神；祈求獲得寬恕，因為我是因王命的迫切需求，才被迫進入那假神的廟中。這就是他所說的：「願耶和華因這事饒恕你的僕人。」這些話指責了猶太群眾，因為他們既有律法、先知、祭司，又親眼看見神蹟與神聖的記號，卻將偶像的崇拜看得比對神的崇拜更重要。先知的能力與公正的判決確實值得讚嘆。他識破了基哈西的偷竊，並將乃縵的大麻瘋判給了他。他說：「乃縵下車轉回迎你的時候，我的心豈沒有與你同在呢？這豈是受銀子、衣裳、買橄欖園、葡萄園、牛羊、僕婢的時候呢？因此，乃縵的大麻瘋必沾染你和你的後裔，直到永遠。」那人因貪愛錢財，結果成了大麻瘋患者。而先知們的群體則喜愛極致的貧窮。他們甚至沒有房屋，而是住在簡陋的棚屋裡。因此，他們懇求偉大的先知與他們一同去砍伐木頭來建造棚屋。他們過著如此貧窮的生活，以至於連一把斧頭都捨不得擁有。於是，當其中一把斧頭掉進河裡時，那借用斧頭的人說：「哀哉！我主啊，這斧頭是借的。」但願沒有人認為這句話是褻瀆。因為先知大衛也在屬靈的旋律中說：「耶和華啊，求你拯救！耶和華啊，求你使我們亨通！」先知以奇妙的方式將鐵器引出水面。他投入木頭，使鐵浮了起來。這再次預表了我們救主的救贖計畫。

761

762 列王紀下第四章問題

[註：原文拉丁文譯文：因為木頭雖然極輕，卻沉入水中；鐵雖然極重，卻浮在水面上：照樣，神聖本性的降卑，成就了人性本性的升舉。]

這再次預表了我們救主對世人的救贖計畫。正如那極輕的木頭沉入水底，而那極重的鐵卻浮在水面上；照樣，神聖本性的降卑，成就了人性本性的升舉。大衛在屬靈的詩歌中說：「耶和華啊，求你拯救！耶和華啊，求你使我們亨通！」先知以極其奇妙的方式將鐵器引上來。因為他投入木頭，就使鐵器浮了上來。

問題 二十

「往那某某地方去」是什麼意思？ 這就像有人說：「往這個地方去」；因為「某某」（Phelmuni）一詞表達的就是這個意思。先知的這一點也值得讚嘆。他被獵取時，反倒獵取了那些獵取他的人；他使他們的眼睛昏花，將他們領進了京城。隨後，他懇求神除去那昏花，使他們意識到自己已落入網羅；並且他們試圖捉拿別人，自己反倒成了俘虜。他這一點也值得稱讚。當以色列王試圖殺掉他們時，他說：「不可擊殺。你用刀弓擄來的，豈可擊殺呢？當在他們面前設擺飲食，使他們吃喝，回到他們的主人那裡去。」他說，如果殺了他們，就顯不出神蹟的偉大；但如果他們平安地回到派遣他們的人那裡，那人也會認識我們神的大能。

問題 二十一

鴿子糞有什麼用處？ 圍城的急迫與飢荒的嚴重，迫使他們用糞便代替鹽來使用。

問題 二十二

為什麼先知吩咐關上門，並扣留王所差遣的人？ 那昏庸的王，效法他父母的兇殘，下令砍下先知的頭；這時他還披著麻布，懇求神解除並驅散那可怕而喧囂的雲霧。當他本該懇求先知為他向神代求時，他卻沒有這樣做，反而威脅要殺掉他，認為他疏忽或故意忽視了這場災難。但隨後他立刻後悔，奔跑過來阻止殺戮。先知也指明了這一點。他說：「你們看見了嗎？這兇手之子竟差人來斬我的頭？你們看，使者來到，你們就關上門，將他擋在門外；這不是他主人腳步的聲音在他後頭嗎？」然而，儘管先知遭受了這些，他仍懇求主，並立刻解除了圍城。在這段敘述之後，撰寫歷史的人教導我們，先知如何向書念婦人預言了即將到來的飢荒。他甚至指明了時間。他說：「因為耶和華呼召飢荒降在地上，這飢荒必臨到地上七年。」這話暗示了以色列人因飢荒而受懲罰。因此，他囑咐書念婦人說：「你起來，帶著你的兒子和全家，往你可住的地方去住。」如果這飢荒是遍及全地的，他就不會打發她到別處去了。因此顯而易見，以色列人是受了神所降災禍的管教，因為他們在神如此的眷顧之後，行事仍不敬虔。我們也由此得知，先知獲得了雙倍的恩典；因為這場飢荒的時間是雙倍的。

問題 二十三

為什麼先知預言了便哈達的死，卻吩咐對哈薛說：「你必能痊癒」？ 萬有的神吩咐偉大的以利亞去膏以利沙作先知，膏哈薛作敘利亞王，膏耶戶作以色列王。但他膏了以利沙，正如所吩咐的；卻沒有膏那兩位君王，因為他已經被接升天了。以利沙領受了他雙倍的恩典，首先前往大馬士革去膏哈薛。便哈達（這是一個名字，即亞達之子）得知先知到來，就派遣哈薛帶著貴重而豐厚的禮物，想知道他是否能從疾病中痊癒。因此，當哈薛來到時，先知預言了他將作王，以及派遣他來的那人將會死亡。但他吩咐不要告知他死亡的消息，以免他因憂傷而離開人世。然而，當先知看見哈薛時，流下了眼淚，因為他預見了以色列將因他而遭受的災難。這也是他預先向他指明的。

766

問題 二十四 「拿了一張被子，浸在水中，蒙在王的臉上，他就死了」這話該如何理解？ 約瑟夫說這是哈薛所為，並使他遭受了暴死。因為他是不敬虔且兇殘的。他自己曾說：「耶和華是山神，不是平原的神」；他曾被亞哈所救，卻對恩人忘恩負義。歷史教導我們惡劣親屬關係所帶來的損害；因為另一個約蘭，猶大支派的王，雖然出身於敬虔的約沙法，卻被妻子的言語所誘惑，參與了她的不敬虔。經上說：「他行以色列諸王的道，與亞哈家一樣，因為他娶了亞哈的女兒為妻，行耶和華眼中看為惡的事。」

問題 二十五

「擊殺了以東人，以及圍繞他的人，和帶車的軍長，百姓就逃跑，各回自己的帳棚」這話該如何理解？ 猶大支派的王統治著以東人；但按照先祖以撒的預言，他們掙脫了奴役的軛。他說：「將來有一天，你必掙開他的軛，從你頸項上掙脫。」因此，在對他們發動戰爭後，他們殺了那些人，並回到了自己的土地。然而，以東人即使戰敗，也不再甘心受統治。

問題 二十六

為什麼以利沙要藉著另一位先知去膏耶戶？ 這事暗中進行是有益的，以便能迅速除掉約蘭；因為如果他預先察覺，就會列陣迎戰。而在陣戰中，雙方必然會有許多人陣亡。

問題 二十七

為什麼他吩咐膏完後立刻逃跑？ 免得他被捉拿而陷入危險。因為主神希望我們也運用人性的謹慎。因為那些蒙受理性尊榮的人，理當運用理性來處理合宜的事。

問題 二十八

為什麼他們稱先知為「狂人」？ 因為他們不敬虔，侮辱神的僕人；他們稱他們為瘋子，因為他們直言不諱。耶戶稱他為狂人，並非為了侮辱，而是為了隱瞞所說的話。但當他看見他們逼問時，就說了出來。

767

問題 二十九 「有人拿了衣服，鋪在耶戶腳下的臺階上」是什麼意思？ 後面的話解釋了這段經文的晦澀之處：「帶到臺階上。」當他們得知這是神的膏立，就將他視為王，給予尊榮。他稱敘利亞人為亞蘭人；因為敘利亞人即是亞蘭人。其他人也是這樣解釋的。

問題 三十

「耶戶的趕車，趕得甚猛，像寧示的孫子耶戶」這話該如何理解？ 守望者從遠處看見，派遣的人沒有回來，而那帶領眾人的人看起來像是耶戶（因為他的儀態顯明了這一點），就報告了他所看見的。然而，有些抄本寫著：「那帶領者帶領耶戶」，即神。

問題 三十一

「耶和華論到他所說的這默示」是什麼意思？ 他們稱預言和異象為默示。因為先知們有的藉著夢境，有的在清醒時看見異象；這類被稱為異象。有些人則在神聖靈的運行下說話並預言未來；這被稱為默示。因此，耶戶回想起偉大的以利亞的預言，即在拿伯流血的地方，狗也要舔亞哈的血。因此，他吩咐將約蘭的屍體拋在那裡；當他得知耶洗別的屍體也被狗吃盡時，耶戶對預言的真實性感到驚奇。他說：「在耶斯列的田間，狗必吃耶洗別的肉」，以及後續的話。

770

當亞哈的眾子被那些撫養他們的人殺死後，耶戶智慧地對百姓說：「看哪，我背叛了我的主人，殺了他，但這些人是誰殺的呢？你們要知道，耶和華指著亞哈家所說的話，一句都沒有落在地上。」他說，我為了篡位而殺了約蘭；但他的兄弟七十人是誰殺的呢？難道不是神所降的憤怒，使用了最親近的人作為執行者嗎？因此，先知的預言是真實而不落空的。

問題 三十二

「認知者」是指誰？ 指那些自以為能知曉未來的占卜者。正如他們稱先知為「看見者」和「觀看者」，因為他們預見未來；同樣，他們也稱占卜者為「認知者」，因為他們自以為能知曉隱秘之事，並預知尚未發生的事。

問題 三十三

「利甲的兒子約拿達」是什麼意思？ 這也是一位敬虔的人，他的家族也是。因為他們終身住在帳棚裡，且禁戒飲酒。先知耶利米也稱讚過他們，歷史本身也顯明了他們的敬虔。首先，王耶戶看見他，就祝福他，即向他問安。隨後問道：「你的心正像我的心對你的心那樣誠實嗎？」當他說「是」時，耶戶對他說：「如果是，就伸出你的手來。」隨後，他接他上車，說：「你和我同去，看我為耶和華大發熱心；於是請他坐在車上。」因此顯而易見，在十個支派中也有一些以敬虔為裝飾的人，神為了他們，也寬容了其他人，祂智慧地治理著一切。

問題 三十四

為什麼他在要殺掉偶像祭司時撒謊？他說：「亞哈事奉巴力還冷淡，我卻要更熱心事奉他。」 言語和行為的目的都需要審察。這裡也當如此。因為耶戶不想讓任何人逃脫殺戮，才用了那些話，好讓所有人都放心地前來。為了不讓任何神的祭司參與懲罰，他吩咐將那些不配參加節期的人趕出去；隨後將他們全部射殺。他也焚燒了巴力的柱像，砍下木偶，並使以色列全地脫離了其他偶像。他稱巴力的殿為巴力廟。

771

問題 三十五 為什麼亞他利雅殺了她的子孫？ 作為一個不敬虔且暴虐的人，她想將大衛家作為敬虔的後裔斬草除根；以便奪取權力後，教導百姓她自己的不敬虔。但那智慧地治理一切的主，再次使祭司支派與王室支派結合，使最智慧的祭司耶何耶大娶了約蘭的女兒約示巴，以便保守王室血脈的火種。因為她看見王室後裔被殺，就偷出並藏匿了她兄弟的兒子約阿施，並一直將他養在殿內。兇殘的亞他利雅統治了王國六年；到了第七年，那位最智慧的大祭司將王權歸還給了王室血脈。

問題 三十六

「奔跑者」是指誰？ 指王的侍衛；即基利提人和比利提人，持矛者和持盾者。他將他們分為三隊，一隊守衛王宮，一隊守衛神殿的入口，另一隊守衛另一道門。

問題 三十七

「你們要看守王宮的防衛」是什麼意思？ 「防衛」（Messae）一詞，其餘的譯者解釋為「防範」，即帶著一切謹慎，使神殿不受任何損害。至於「兩手歸你們」，意即你們是完整且健康的，足以守衛神的殿和王的家。他吩咐利未人佩刀，並守衛王。至於「進入內院的必死」，這在歷代志中……

773

列王紀下第十一章、十二章問題

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[註：歷代志下第二十三章第七節] 歷代志的書卷是這樣記載的：「凡進入殿的必死。」約瑟夫也曾如此說過。至於「從殿的右肩直到殿的左肩」，這表明利未人排成單一的陣形，將兩翼連接在殿上，並守衛著位於中間的君王；而武裝的軍隊則站在外面，阻擋那些試圖進入的人。

第三十八問

何謂：「將聖潔之物與見證賜給他」？ 歷代志的書卷是這樣記載的：「將國位與見證賜給他；他們立他為王，約耶大和他的眾子膏了他，並說：『願王萬歲。』」顯而易見，這裡將「聖潔之物」稱為膏油；而「見證」則是指王冠，因為它是王權的象徵。人們習慣將僭政稱為「連結」（sundesmos）。亞他利雅的邪惡程度極深，當她看見自己的孫子登基為王時，便撕裂衣服喊道：「連結！連結！」然而，那位極其智慧的祭司卻命令百夫長：「將她帶到聖殿圍牆之外殺死。」在這裡，列王紀的書卷記載為「在沙得羅（saderoth）之外」，而歷代志則記載為「在殿之外」。

第三十九問

如何理解：「耶何耶大祭司立約，在主與百姓之間，使他們成為主的百姓」？ 其他譯者在各處都將「約」（diatheke）譯為「盟約」（suntheke）。他說，他為君王和百姓制定了條例與律法，使他們單單事奉主，並按照祂的律法生活。至於敬虔的教師有多大的益處，歷史本身就教導我們：「約阿施在耶何耶大祭司教導他的日子，行主眼中看為正的事。」歷史學家也指出了這位君王與百姓的不完全之處。因為他接著說：「只是邱壇還沒有廢去，百姓仍在那裡獻祭燒香。」我認為這裡並非指責他們敬拜假神，而是指那些在摩西律法之外，於神殿外所進行的祭祀。

第四十問

何謂：「按人估價的銀子，按人估價的靈魂」？ 我們在解釋申命記時已經說明了這些內容的含義。因為主命令那些許願將自身價值奉獻給救主神的人，應當給出多少舍客勒。因此，約阿施王命令祭司收取所有奉獻的銀子，並由他們親自對聖殿進行適當的修繕。這就是他所說的：「他們要修補主殿的破裂之處，凡在那裡發現的（損壞）都要修補。」他稱「破裂之處」（bedec）為那些損壞的木頭或石頭的修復。歷代志的書卷則不說「修補破裂之處」，而是說「修繕主殿」，又說「修復主殿」。

第四十一問

如何理解：「主後悔，並因祂與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約，而憐憫他們」？ 耶戶的兒子約哈斯，即十支派的君王，偏向邪惡，使百姓成為偶像崇拜的同夥與參與者。因此，神為了懲罰他們，將他們交在亞蘭王哈薛的手中。那位偉大的以利沙在膏立他為亞蘭王時流了許多眼淚，因為他預見了這將給十支派帶來的毀滅。他使他們消耗殆盡，以至於只剩下五十名騎兵、十輛戰車和一萬步兵。他們過去曾多次擁有超過一百萬的軍隊。但神再次憐憫他們，將他們的城邑歸還給他們。作者將此稱為「後悔」，也就是從逆境轉向順境。

第四十二問

為什麼先知在臨終前，要透過弓和箭向約阿施的兒子約阿施預示未來的勝利？ 他們與其說相信言語，不如說相信透過行動所作的預言。因此，他命令約阿施拉弓，並將箭搭在弓上。他以為這會自動射出許多箭，先知卻說：「這是主的得勝之箭，是戰勝亞蘭的箭，你必在亞弗擊敗亞蘭人，直到滅絕。」然而，因為他只射了三次，先知非常憤怒，因為這意味著亞蘭人只會被擊敗三次，而不會被徹底消滅。這位先知甚至在死後，還使那觸碰到他屍體的人復活；這神蹟也見證了他確實領受了雙倍於師傅的恩賜。

第四十三問

荊棘與香柏樹的比喻是什麼意思？ 亞瑪謝在戰爭中戰勝了以東人，便希望也能戰勝十支派，於是向他們的君王挑戰。那人卻回答說，荊棘向香柏樹提議，要將女兒許配給他的兒子。當他們談論婚事時，野獸經過，踐踏並毀壞了荊棘。透過這些話，他將自己比作香柏樹，而將亞瑪謝比作荊棘。接下來的內容說明了這一點：「你擊敗了以東，心就高傲；你在家裡榮耀自己吧。為什麼要挑起爭端自取災禍？你和猶大都要跌倒。」這番勸告雖然傲慢，卻是有益的，結局也證明了這一點。亞瑪謝不聽勸告，擺開陣勢，結果戰敗被俘，被迫將敵人帶入王城。那人佔領了耶路撒冷，拆毀了四百肘的城牆，掠奪了神殿和王室的寶庫後返回。他還帶走了那些「混雜的污穢之物」的兒子，也就是那些假神祭司的兒子。

第四十四問

以隆（Ailon）是哪座城？ 就是現在稱為以拉（Aila）的地方。它位於阿拉伯灣的入口，也就是他們所稱的紅海。

第四十五問

我們在約拿書中找不到列王紀所記載的關於約拿的預言。 他在那裡只記載了關於尼尼微的事，因此沒有將另一段預言加入其中。

第四十六問

為什麼烏西雅王長了大痲瘋？ 歷代志的書卷對此有更清楚的教導。在解釋那段經文時，若神允許，我們會說明原因。「他住在別的宮殿裡」，其餘譯者解釋為「隱蔽地」，也就是在內室中，不被任何人看見。他的兒子約坦治理國家，當時烏西雅已經作王五十二年。父親去世後，他繼承了王位，使百姓脫離了其他的邪惡，並建造了神殿的高門。然而，他的名聲並不完美，也不完全，因為他沒有停止在邱壇上的敬拜。他的兒子亞哈斯則以極度的不虔誠，掩蓋了其他人的邪惡。

第四十七問

如何理解：「使他的兒子經火」？ 約瑟夫說，他將自己的一個兒子作為燔祭獻給巴力。但我認為，這段話暗示了一種流傳至今的錯誤形式。因為我曾在某些城市看見，每年一次在廣場上點燃火堆，有些人不僅是兒童，甚至連成年人都跳過火堆；嬰兒則被母親抱著穿過火焰。這似乎是一種贖罪與潔淨的儀式。我認為這也是亞哈斯的罪行。

第四十八問

亞哈斯命令在神殿中建造祭壇是為了誰？ 我不認為他是為萬有的神建造的，而是為某個假神。歷代志的書卷暗示了這一點。它是這樣說的：「亞哈斯越發背叛主。亞哈斯王說：『我要求大馬士革的神，他們擊打我。』他說：『亞蘭王的這些神幫助他們，所以我向他們獻祭，他們必幫助我。』這些神成了他和以色列人的絆腳石。」接下來的內容也說明了這一點：「亞哈斯挪去主殿的器皿，將其砍碎，關閉了主殿的門，並在耶路撒冷的各個角落為自己築壇。」這些事以及隨後的事都是這樣發生的。列王紀的書卷也說明了這一點：「亞哈斯王去大馬士革迎接亞述王提革拉毗列色，看見大馬士革的祭壇，就照著祭壇的樣式和構造，將圖樣送到烏利亞祭司那裡。」於是，他立刻挪去了所羅門所造的銅祭壇，將新造的祭壇放在那個位置。至於「機械」（mechonoth）是指底座，接下來的內容教導我們：「亞哈斯王砍斷了底座的邊框，並從上面挪去了洗濯盆。」他還大膽地犯了另一項罪行。他將王宮的門移到神殿內，以便從聖殿圍牆中通過。歷史也教導我們，古實人亞得米勒住在埃及。至於「瑪拿」（Manaa），其餘譯者解釋為「禮物」。

第四十九問

何謂：「從守望的塔直到堅固的城」？ 他說，他在每個地方都為鬼魔築壇；不僅在城市和村莊，甚至在路邊的塔樓裡，那裡通常只有少數人守衛。這裡他稱邱壇為偶像的殿宇。「因為他們在各城建造邱壇，以色列人在各高崗上、各青翠樹下立柱像和木偶；他們在那裡燒香，正如主從他們面前趕出的列國一樣。」我認為「同夥」是指與外邦人結盟，以及那些從他們那裡來並教導不虔誠律法的人。接下來的內容暗示了這一點：「他們結成同夥，開始惹主發怒，事奉偶像，主曾對他們說：『不可行這事。』」其餘譯者在各處都將「木偶」（alsos）譯為「亞斯他錄」。這指的是亞斯他錄，或阿芙蘿黛蒂。

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784 居魯士主教提奧多勒（Theodoretus） 關於那些經文： 「他們製造了以弗得（ephod）和提拉非（theraphim）」，以弗得是為了模仿祭司的服裝而製作的，而提拉非則是為了占卜的預言。為了不讓人拿王國的分裂以及遠離耶路撒冷作為以色列人行惡的藉口，經文必然地指出了猶大支派的邪惡。經文如此說：「連猶大也不遵守耶和華他們神的誡命，隨從以色列人所製造的律例，就離棄了耶和華。」 至於列王紀是在較晚的時期，從先知們在各個時期所寫的記錄中編纂而成的，這一點也可以從這段經文中看出：「以色列人被擄到亞述，直到今日。」寫這段歷史的人多次提到這一點。他也教導了關於現在被稱為撒馬利亞人的事，他們是從哪裡遷徙來的，以及他們是如何被迫遵守摩西律法的。因為他們被野獸吞吃，就懇求派一位以色列祭司到他們那裡去，好教導他們這地的律法，使他們脫離所面臨的災禍。他們當時認為萬有的創造主只是地方性的神。然而，即使在祭司被派去教導律法之後，經文說：「他們懼怕耶和華，卻照著列國的規矩事奉自己的神。」因此，他將他們從那裡遷徙，直到今日。他們就這樣照著他們古老的規矩行事。在說完這些關於撒馬利亞人的事之後，他轉向猶大支派，並稱讚希西家，因為他像大衛一樣事奉萬有的神。他不僅打碎了柱像，砍下木偶，還廢去了邱壇，這是他之前的人從未做過的。他也打碎了偉大的摩西所造的銅蛇，不是為了讓人敬拜，而是為了預表那救贖的受難。經文說：「百姓向它燒香，稱它為尼護士坦。」我們在希伯來語名詞的解釋中發現了這一點：「這就是銅。」其餘的人則將尼護士坦解釋為「蛇」（Naas）。我認為，這就是為什麼奧菲派（Ophites，這是一個極其邪惡的異端）被稱為「拿阿西諾派」（Naasenes）的原因。

785

786 列王紀下第十八章問題集 問題五十 「到三年之末」是什麼意思？ 他說，對撒馬利亞的圍困持續了整整三年。

問題五十一

為什麼希西家答應給西拿基立禮物？ 他的父親亞哈斯曾召請提革拉毗列色來對抗敘利亞人，並答應進貢。他一直履行這項承諾。但希西家沒有支付所規定的貢銀。然而，當他看到軍隊時，他答應給予，並給了三百他連得銀子和三十他連得金子。因為亞述王命令他支付這麼多的貢銀。

問題五十二

為什麼他急於討好神，卻用聖殿的財物來支付貢銀？ 王室的府庫不足以支付。因此，在這種緊急情況下，習慣上會動用聖殿的府庫，然後再從敵人那裡奪回以作補充。這種急迫的情況也使他不得不熔化他所建造的金門和門框。我認為這裡所說的「支撐物」就是指這些。這是為了防止西拿基立在戰爭中獲勝後，焚燒聖殿和城市。在這裡，寫歷史的人再次表明，他們不僅稱偶像的廟宇為「邱壇」，也稱那些在崇高之處為萬有的神所建造的祭壇為邱壇。因為他說：「如果你們對我說：『我們倚靠耶和華我們的神』，希西家豈不是廢去了祂的邱壇和祭壇，對猶大和耶路撒冷的人說：『你們當在耶路撒冷這祭壇前敬拜』嗎？」拉伯沙基說這些話時，我認為他是個希伯來人，他對那些人說這些話。

787

居魯士主教提奧多勒 因為他用希伯來語說話，所以長官們請求他用敘利亞語說，好讓百姓聽不懂。但他察覺到長官們因為百姓聽懂了那些話而感到不安，便繼續用希伯來語，大膽地說出那些褻瀆的話，將真神與那些虛假的神相提並論。但那位極其智慧的王，並沒有用武器來對抗他的褻瀆，而是用禱告、眼淚和麻衣，並懇求先知以賽亞作中保。他的話也值得稱讚。他說：「今日是急難、責備、凌辱的日子，孩子到了產難之時，母親卻沒有力量。」他說，我們聽到那些褻瀆的言語，心中燃燒著憤怒，卻無法懲罰那些褻瀆的人。因此，我們懇求那位聽見這些褻瀆言語的主，教導那些不敬虔的人，祂並非那些被稱為神的一位。那位慈愛的神立刻垂聽了懇求，消除了王的恐懼。祂說：「看哪，我要給他一個靈，使他聽見風聲，就歸回本地；我必使他在那裡倒在刀下。」至於「看哪，我要給他一個靈」，我認為是指恐懼。因為神聖的使徒曾這樣說：「神賜給我們的，不是膽怯的靈。」神的話語立刻應驗了。因為傳聞埃塞俄比亞王發動了進攻，西拿基立害怕了，便撤退了，並寄來了一封充滿褻瀆的信。但那位極其智慧的王在聖殿中展開這封信，獻上了那段令人讚嘆的呼求：「耶和華萬軍之神，坐在基路伯上的，你是天下萬國獨一的神，你創造了天地。」他說，他們認為你是那些不存在的神中的一位，但我知道你是獨一的神，是萬有的創造主。「耶和華啊，求你側耳而聽，睜眼看，聽西拿基立打發人來辱罵永生神的話。」「側耳而聽」是以人的方式表達的，懇求神以恩慈接納這份懇求。「耶和華啊，亞述諸王果然使列國和他們的土地荒涼，將他們的神扔在火裡。因為那不是神，乃是人手所造的，是木頭石頭，所以滅絕了他們。」他說，這就是激動這個不敬虔之人行惡的原因。他以為你和那些不存在的神一樣；但願他能藉著經歷知道，真神與假神之間的差別。然而，我認為重複這些話是多餘的，因為我在解釋先知以賽亞書時已經闡述過了。因此，我簡短地說，主垂聽了懇求，在夜間瞬間將十八萬五千亞述人處死。西拿基立逃脫了死亡，好向眾人宣告猶大之神的權能。但他隨即從他兒子那裡受到了公義的懲罰。因為他對創造他的主發狂，便被他所生的兒子殺害了。「亞拉臘」是指亞美尼亞。以賽亞的預言就是這個解釋。至於關於疾病的事，我在神聖的以賽亞預言中已經闡述清楚了，我認為沒有必要重複同樣的解釋。然而，太陽的神蹟傳遍了全世界。太陽倒退的事實對所有人來說都是眾所周知的。因此，巴比倫王得知了亞述人的滅亡，也得知了太陽奇妙的變化，便派使者帶著禮物送給猶大王；那些他們習慣擄掠為奴的人，現在被他們視為尊貴的人。那位被他們所敬拜的神，就這樣使他們顯得尊貴。

791

問題五十三 為什麼希西家王因為向巴比倫使者展示府庫而受到責備？ 因為他本該教導神的權能以及他所蒙受的眷顧，卻展示了那些毫無穩固性的財富。至於在那些體貼肉體的人身上，主宰的不是本性而是意志，瑪拿西就是見證，他離棄了父親敬虔的道路，走上了相反的道路。經文說：「他重新建築邱壇，就是他父親希西家所拆毀的，又為巴力築壇，做木偶，像以色列王亞哈所做的一樣，敬拜事奉天上的萬象。」他所說的天上的萬象，是指太陽、月亮和星辰。最不敬虔的是，「他在耶和華的殿中築壇，耶和華曾指著這殿說：『我必立我的名在耶路撒冷。』」

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論列王紀下第二十一章之問題 794 「我要將我的名立在耶路撒冷。」不僅如此，還有更多。因為他在耶和華殿的兩院中，為天上的萬象築了壇；他又行邪術，用占卜，立交鬼的和行巫術的，使惡事增多。所謂「占卜」（κληδών），是指透過言語的觀察；「觀兆」（οἰώνισμα）則是透過鳥類。至於「行巫術的」（γνώστας），我認為是指那些透過肝臟來占卜的人。

最不聖潔的事，莫過於在神的殿中立那淫亂魔鬼的偶像。經上記著說：「他在耶和華殿中立了雕刻的偶像。」隨後的經文教導了這種不虔誠的極致。

問題五十四

如何理解：「我必用量撒馬利亞的準繩拉在耶路撒冷之上」？

他說，我必使這些人也遭遇同樣的災禍。正如飢荒吞滅了那些人，戰爭吞滅了另一些人，其餘的人則被擄掠並遷徙到別的土地；同樣地，我也要給住在耶路撒冷的人帶來同樣多的刑罰。正如我將亞哈家交給徹底的毀滅，我也要將耶路撒冷的驕傲變為卑微。瑪拿西不僅陷入偶像崇拜的迷途，還流了極多無辜人的血，直到他充滿了耶路撒冷，正如人所說的「口對口」（充滿了血）。他特別除滅那些持守虔誠、向他們宣告神忿怒的人。

據說他甚至用木鋸將以賽亞先知鋸死。然而，正如《歷代志》的歷史所教導的，此人後來因悔改而獲得了赦免。但他的兒子亞們，雖然效法了他父親的邪惡，卻沒有效法他的悔改。而他的孫子（約西亞）則實踐了極高的美德，並獲得了他祖先大衛的虔誠。他首先以極大的勤勉，修復了神殿中需要維護的地方；隨後，當他聽見《申命記》中的神聖話語時，他撕裂衣服，哀哭許久，並尋求學習關於萬有之神當行的事。然而，眾人都陷入了對神聖事物如此的疏忽，以至於連神聖的話語都不聽。因此，希勒家大祭司在某個聖殿中發現了這本被遺棄的書，便將它送給了國王。

795

居魯士主教提奧多勒

國王在得知其中的內容後，便派遣祭司和官長去見戶勒大女先知。神藉著她，針對百姓、聖殿和城市宣告了判決，因為他們犯下了大膽的違法行為；但對這位虔誠的國王，神卻預言了美善的事：「因為你聽見我的話，心裡柔軟，在我面前自卑，聽見我攻擊這地方和住在這地方的人，使他們受咒詛、荒涼的話，又撕裂衣服，在我面前哭泣，因此我聽見了，這是耶和華說的。我必不如此；我要使你平平安安地歸到你的墳墓，你眼睛所看見的一切災禍，我必不降在這地和住在這地的人身上。」

悔改和眼淚對那些使用它們的人是多麼有益啊！虔誠的國王對其臣民的造福，正如不虔誠的國王對他們的傷害一樣大。因為正如亞們和瑪拿西引導百姓走向不虔誠，栽植邱壇，為魔鬼建立殿宇；同樣地，虔誠的國王約西亞將那些為巴力、亞舍拉和其他偶像所造的器皿，在汲淪溪邊打碎並焚燒，又在伯特利殺了那些偶像的祭司。「馬薩羅」（Mazuroth）我認為是某顆星的名字，我猜測這就是指啟明星（晨星）。因為經上說：「他們向巴力、太陽、月亮、馬薩羅和天上的萬象燒香。」

問題五十五

他所說的在耶和華殿中的「聖妓」（Καδησεὶμ）的屋子是指什麼？

他以同名的方式稱呼這些魔鬼為「聖者」。因為「卡德什」（Cades）翻譯過來就是「聖潔」。他說：「婦女在屋子裡為亞舍拉織帳子。」至於「亞舍拉」（ἄλσος），正如我多次說過的，其他譯者稱之為「亞舍拉」（Asheroth）或「亞斯他錄」（Astaroth）。這名字是指阿芙蘿黛蒂（維納斯），因為他們稱她為亞斯他錄。他們甚至在神聖的殿中立了她的木像。但那位令人欽佩的國王砍下了亞舍拉，搬出了木像，並將其付之一炬。亞居拉（Aquila）對「聖妓」的解釋是：「他們為那些離棄耶和華而行淫的人製作衣物。」

797

列王紀下第二十二章之問題

至於邱壇，不僅偶像的祭壇被稱為邱壇，連那些在高處為神所建的祭壇也被稱為邱壇，歷史再次教導了我們。經上這樣說：「只是邱壇的祭司不登耶路撒冷耶和華的壇，只在他們弟兄中間吃無酵餅。」顯然，這些人是屬於祭司家族的。如果他們崇拜偶像，這位虔誠的國王就不會饒恕他們。

問題五十六

「陀斐特」（Topheth）是什麼意思？

在希伯來語名字的解釋中，我發現這個名字意味著「墜落」。這是一個地方，他們在那裡將孩子經火獻給米勒公。這是亞捫人的偶像。歷史也揭示了這一點：「他又污穢了欣嫩子谷的陀斐特，不許人使兒女經火獻給米勒公。」至於「法魯林」（Pharurim），西馬庫斯（Symmachus）解釋為「堡壘」或「防禦工事」。至於這位虔誠的國王是如何污穢它的，歷史教導我們：「他使他們的地方充滿了人的骨頭。」又說：「他差人將墳墓裡的骨頭取出來，燒在壇上，正如神人所說的話，就是耶羅波安在節期站在壇上時所說的。」那位欺騙神人去吃他食物的人並非假先知，這一點從中很容易看出。因為那位住在伯特利的老先知的骨頭，與那位從猶大來、說了約西亞所行一切事的神人的骨頭，一同被保存了下來。

問題五十七

為什麼關於希西家和約西亞，他都說同樣的話：在他以前沒有像他的，在他以後也沒有興起像他的？

他並沒有將前者與後者相比，也沒有將後者與前者相比，而是將他們與其他被視為虔誠的人——亞撒、約沙法和約坦——進行比較，並宣告這兩位都比他們更優秀。如果有人認為希西家因心高氣傲，向巴比倫使者展示寶庫而受到責備，那麼他也會看到約西亞並非完全沒有過錯。因為當法老尼哥攻打亞述人時，約西亞試圖幫助亞述人；正如《歷代志》所教導的，法老對他說：「猶大王啊，我與你何干？我今日不是來攻擊你，而是攻擊戰爭之地，神叫我速行。你當避開與我同在的神，免得他毀滅你。」約西亞沒有轉臉離開，反而強行與他交戰；約西亞沒有聽從法老尼哥口中神的話，來到米吉多平原交戰。法老的弓箭手射中了約西亞王。王對僕人說：「你們將我帶走，因為我受了重傷。」以斯拉則這樣說：「埃及王差人去見約西亞，說：『猶大王啊，我與你何干？我並非奉耶和華你神之命來攻擊你。因為我的戰爭是在幼發拉底河。現在神與我同在，催促我前行。你當退後，不要抵擋神。』約西亞沒有轉身回到他的車上，反而企圖與他交戰，不聽從耶利米先知口中神的話，卻在平原上與那不義之人交戰。」因此，他並不是將他們彼此相比，也不是將其中一人置於另一人之上；那樣理解是極其愚蠢的，他只是將他們與其他國王進行了比較。至於約雅敬、約雅斤和西底家，神聖的耶利米有更詳細的記載。那本書我們已經藉著神的恩典全部解釋過了。因此，我認為重複同樣的論述是多餘的。至於約雅敬的兒子約雅斤，神聖的耶利米稱他為耶哥尼雅；而《歷代志》則稱為約雅斤。巴比倫王以未米羅達將他從監獄中釋放，並讓他成為座上賓。因為那擊打又醫治的神，在將他交給敵人之後，又使他重獲自由。

801

歷代志上第三至五章之問題

關於《歷代志》的書名，其主題已說明了一切。因為撰寫《列王紀》的人所遺漏的，這位承擔此項工作的人都將其編纂在一起，並從許多先知書中收集而來。他還將那裡所寫的許多內容與此書結合，以保持歷史的和諧。他從家譜開始，是為了簡要地表明，所有人類的種族都是從一個人繁衍而來的。

由於他只提及猶大王國，因此他教導了他們的城市和村莊是哪些，以及它們的名字從何而來。從中我們得知，拿單——那位奇妙的路加為我們的救主和主所追溯的家譜——既是大衛的兒子，也是所羅門同母的兄弟。「因為，」他說，「大衛在耶路撒冷所生的兒子是：示米亞、朔罷、拿單、所羅門，這四人是拔示巴所生的。」這本書也顯示了在聖經多處受到讚揚的利甲，是出自猶大支派。它更清楚地教導了流便失去長子權、約瑟獲得長子權，而猶大支派享受更大尊榮的原因。「因為，」他說，「流便的兒子，以色列的長子，因為他是長子，但他污穢了父親的床，他的長子權就歸給了約瑟的兒子們；流便沒有被列入長子的家譜，因為猶大在弟兄中強盛，君王也從他而出，但長子權歸給了約瑟。」這段話表明，約瑟獲得了長子權的特權，而猶大則因那按肉身從他而出的主，獲得了統治權。這就是「君王從他而出」所暗示的。這段話不僅指從他而出的國王，也指那位永恆的君王，祂沒有日子的起頭，也沒有終結。它還教導了約旦河東的支派——流便、迦得和瑪拿西半支派——是如何與夏甲人、伊突利人、拿非人以及與他們一同列陣的人交戰的；以及在激烈的戰鬥中，他們如何徹底獲勝並驅逐了夏甲人。

803

居魯士主教提奧多勒

它還說出了勝利的原因：「因為，」他說，「他們在戰場上呼求神，神就應允了他們，因為他們倚靠祂。」它還描述了戰利品的數量：「因為，」他說，「他們奪了五萬駱駝，羊二十五萬隻，驢二千匹，人十萬。因為傷亡者眾多，因為戰爭是出於神，他們便住在他們的地方，直到被擄。」它還追溯了祭司和利未人的家譜，並說大衛時期的撒督大祭司，是亞倫的第十一代；而撒督的孫子亞撒利雅，是在所羅門所建的殿中第一位執行祭司職務的人。約薩達也是出自這些人，他在戰爭中與其他人一同被擄到巴比倫。他的兒子是約書亞，那位偉大的祭司，他與所羅巴伯一同帶領被擄的百姓歸回，並建造了神的殿。從中我們得知，那位在偉大的摩西面前發動叛亂的可拉，是伊斯哈的孫子，伊斯哈是哥轄的兒子，是亞倫與摩西之父暗蘭的兄弟。因此，他是立法者的堂兄弟。然而，他在曠野中為其僭越付出了代價，但他的兒子們並沒有與父親一同受罰。因此，偉大的撒母耳就是從他這一支系而出的。此外，那位唱詩的希幔，是撒母耳先知的孫子；因為他是撒母耳之子約珥的兒子。亞薩，也是唱詩班的一員，其家譜出自革順，革順是利未的兒子，哥轄的兄弟。以探，也是唱詩班的一員，其祖先是米拉利，利未的第三個兒子。它還教導了祭司與利未人的區別。因為它說利未人被指定負責神殿帳幕的一切服事。「亞倫，」他說，「和他的兒子，在燔祭壇和香壇上燒香，並負責至聖所的一切工作，為以色列贖罪，正如神僕人摩西所吩咐的一切。」這本書似乎是在從巴比倫歸回後寫成的。因為它既提到了被擄，也教導了其原因。「因為，」他說，「以色列全家都被列入家譜：看哪，他們被記在以色列和猶大列王記上，因為他們對神不忠，被擄到巴比倫。」

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關於《歷代志上》第九章之問題

此書是在從巴比倫回歸之後所寫的。因為它提到了被擄之事，並教導了其原因。

「因為，」他說，「以色列全族都按家譜登記，看哪，他們都寫在以色列和猶大列王記的書上。他們因自己的不忠，就是他們所犯的罪，被擄到巴比倫去。先前住在他們產業中，在以色列城邑裡的，是祭司、利未人、尼提寧人。」這些話表明這本書的寫作時間是在被擄之後。因為沒有人寫歷史時會說出後來才發生的事，而只會說出先前或自己時代所發生的事。因為預言未來之事是先知的特權。他又說，那些在他們之前佔有那地的人，也與他們一同被擄。因為有許多迦南人、赫人、耶布斯人與他們同住，也分擔了這場災難。與以色列人一同被擄的，還有祭司和利未人。我認為所謂的「尼提寧人」是指那些被稱為聖殿僕役的人。因為有許多人將自己奉獻給祭司和利未人作僕役。因為那些外族人也必須擔水、砍柴，並從事其他類似的工作。因為如果那位備受讚譽的約書亞，命令身為外族人的基遍人作會幕的擔水人和砍柴人，那麼以色列人就更適合承擔這樣的職事了。我還在希伯來語名字的解釋中發現，這個名字的意思是「雅的賞賜」，也就是「那位自有之神」的賞賜。他還提到了耶路撒冷的居民，並說他們是猶大、便雅憫、以法蓮和瑪拿西的子孫。他也提到了住在該城的祭司和利未人。他稱那些出自可拉的人為「可拉人」。他說，聖殿的守門人也是出自他們，並且這項制度是由撒母耳和大衛所設立的。「因為大衛和撒母耳，憑著他們的信心，數點並設立了這些人；他們和他們的子孫負責看守主殿和會幕的門，以守護四方。」他提到了會幕，因為在撒母耳和大衛時代，神的殿尚未建造，他們是在會幕中執行神聖的職事。他也解釋了輪值制度。因為他們並非每天輪替，而是按七天的數目。因為他接著說：「他們的弟兄在他們的村莊裡，每七天輪流一次，從那時起，每七天進來與他們一同服事。」

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至於服事的器皿，也有其他利未人負責。「因為他們之中，有人負責服事的器皿，因為他們按數目運進，也按數目運出。他們之中有人被派管理器皿，以及所有聖器，還有細麵、酒、油、乳香和香料。」至於香，則是由祭司調製的。「因為，」他說，「祭司中有調製香料的。」關於掃羅的墳墓，這裡記載得更為清楚。因為在《列王紀》中，我們讀到他們取了他的骸骨，葬在雅比的田間；而這裡則說是葬在雅比的橡樹下。關於交鬼的婦人，這裡也記載得更為清楚：「掃羅死了，因為他對主不忠，違背了主的話，沒有遵守主的命令，並且求問交鬼的婦人，以尋求指引；先知撒母耳回答了他。」這段話表明，撒母耳並非因交鬼婦人的巫術而被召上來，而是因為掃羅不敬虔且違法地透過她請求這件事，而神對他作出了懲罰的判決。這些話清楚地教導我們，那次預言並非像某些人所說的那樣是虛假的。「因為，」他說，「先知撒母耳回答了他。」我認為這異象之所以這樣命名，是因為掃羅渴望從撒母耳那裡得知當做的事。無論顯現的是天使，以撒母耳的形像出現，還是撒母耳本人的靈魂，我們都必須知道，這並非藉由交鬼婦人的巫術所成，而是藉由神的智慧與大能；神甚至常藉著不敬虔的人預言許多未來之事，例如藉著法老預言豐年與饑荒，藉著尼布甲尼撒預言世上最偉大的王國。但關於這些，我們已在《列王紀》的註釋中充分討論過了。因此，我們必須進入其餘的部分。他說大衛是照著主的話，藉著撒母耳的手在希伯崙受膏，因為神曾命令撒母耳膏立他。至於「大衛日見強盛，萬軍之主與他同在」，這顯示了聖靈的尊榮。因為他稱聖靈為萬軍之主。他說那個被比拿雅殺死的埃及人有五肘高。那麼，有些人怎麼會說沒有身材高大的人呢？他稱亞瑪力人的軍隊為「基杜爾」，而《列王紀》則稱之為「一夥」。作者在列舉聚集在希伯崙的人時，也說了這些話：「從以薩迦的子孫中，有通達時務、知道以色列當怎樣行的族長二百人，所有的弟兄都跟隨他們。」他對這些人的智慧感到驚嘆，因為他們有能力且精明地看出當做的事，並非透過預言，而是透過智慧預見未來，並提出有益的建議。當約櫃被運送時，烏撒見約櫃傾倒，便伸手扶住；但他身為利未人而非祭司，卻膽敢觸碰約櫃，因此受到了懲罰。因為只有祭司才有資格用肩扛抬約櫃。大衛因懼怕而不敢將約櫃迎入王宮，而是安置在迦特人俄別以東的家中；神藉此顯明祂不分以色列人與外邦人，只尊崇敬虔，使那外邦人的家充滿了各樣的祝福。大衛見到這些源頭，便再次將約櫃迎入王宮。他明白了烏撒受罰的原因，因此他沒有用車，而是藉由祭司來運送。「因為他們，」他說，「照著摩西藉主的話所吩咐的，按著律法，用槓扛在肩上。」隨後，他又提到了歌唱者的編制，誰在琴上歌唱，誰在瑟上，誰在鈸上。至於樂器的區別，我們已在《列王紀》中說過了。

809

問題一 大衛既非祭司，為何穿著以弗得？因為他說：「大衛只穿著以弗得。」 我們多次說過，亞居拉將以弗得譯為「外袍」，而辛馬庫斯則譯為「肩衣」。但有祭司的禮服，也有普通的服裝。顯然，偉大的大衛身為敬虔且蒙神喜愛的人，絕不會違背律法，也不會膽敢穿上祭司的禮服。但經文教導我們，他身為約櫃的領袖，在跳舞時，並沒有穿上王室的服裝，而只穿了一件肩衣，也就是現在所謂的「阿卡狄亞式」服裝。至於「克爾查爾」（cherchal），我們在《列王紀》中發現它是指「小圓餅」。這本書暗示所有的詩篇都是大衛所作。他說：「大衛起初派亞薩和他的弟兄稱謝主。」他們持續不斷地執行讚美職事，輪流承擔勞苦。現在是這些人，現在是那些人，向萬有的創造主獻上讚美。他說，在基遍，他命令祭司撒督獻祭，因為摩西所造的會幕當時安置在那座城裡。當神降下瘟疫給百姓，他看見天使帶來毀滅時，他在阿珥楠的禾場上築了一座壇，為百姓獻祭；這並非違背神那命令在會幕前的壇上獻祭的律法，而是因為百姓正遭受懲罰，他急於求神施恩。因為歷史也教導了這一點。「因為主的會幕，就是摩西在曠野所造的，和燔祭壇，當時都在基遍的丘壇；大衛不能到那裡去求問神，因為他無法在主的使者之刀前停下來。」隨後，他將獻祭求神施恩的地方分別出來，以便在那裡建造神的聖殿。他說：「大衛說：『這就是神的殿，這是以色列獻燔祭的壇。』」至於他沒有因在遠離會幕的地方獻祭而受責備，歷史教導了我們。因為祭物並非被人工之火，而是被從天而降的火所焚燒。「因為，」他說，「大衛呼求主，主就在火中從天上應允他，降在燔祭壇上。」他還命令數點所有的寄居者；他派一些人作石匠，另一些人搬運切割好的石頭。他命令在採石場將石頭切割並磨光，然後再運走。至於「你不可為我的名建造殿宇，因為你在我面前流了許多血在地上」，我認為這是為了教導那些犯下謀殺罪的人。因為如果那是正義的殺戮，神就不會責備君王，因為祂曾稱非尼哈那正義的殺戮為祭物。然而，非尼哈是一位受稱讚的祭司。「因為，」他說，「非尼哈，以利亞撒的兒子，因他為我心裡嫉妒，就止息了我的怒氣。」先知大衛在許多世代後也說：「非尼哈站起來，施行審判，瘟疫就止息了。那就算為他的義，世世代代，直到永遠。」立法者摩西也殺了三千個拜金牛犢的人，並使用利未人作為執行者；偉大的撒母耳親手殺了亞甲；偉大的以利亞也殺了八百五十個巴力的先知和祭司。因此，他沒有親自建造聖殿，而是由他的兒子建造，是有其他原因的。因為基督，按肉身是大衛的子孫，但按神性是大衛的主，即將在全世界建立教會，所以祂不允許大衛建造猶太人的聖殿，而是命令他的兒子去做，他的名字預表了我們救主的和平。因為所羅門的意思是「和平的」，而我們的主也被稱為和平。蒙福的保羅大聲疾呼為證：「祂是我們的和平，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆。」歷史教導了利未人的數目，有多少千人被派去監督建造，多少人被派去審判和教導律法，多少人被派去守門和看守聖殿的入口，多少人被派去歌唱並讚美萬有的主。他還說了摩西的後裔是如何被編入利未人的：「因為摩西，神的人，和他的子孫，都被列在利未支派中。」他還教導說，大祭司撒督是以利亞撒的後裔，而亞比米勒則是伊塔瑪的後裔；並且由於發現有更多人出自以利亞撒，他便在輪值中分給他們兩份，而給出自伊塔瑪的人一份。「因為大衛將他們分給以利亞撒的子孫，按著他們父家的首領，並用籤將他們分開。」蒙福的路加在福音書的開頭也提到了這些輪值。他說撒迦利亞屬於亞比雅的班次。而本書教導說，這位亞比雅抽到了第七籤。至於亞薩、希幔和耶杜頓，這些歌唱者的首領，有些人說他們並非被稱為神的先知，而是大衛的先知，因為他們從他那裡領受詩歌，並用樂器歌唱。但我認為他們也領受了先知的恩賜。因為歷史也教導了這一點：「大衛王和軍長派亞薩、希幔和耶杜頓的子孫作工，他們在琴、瑟、鈸上說預言。」不久之後又說：「亞薩的子孫，跟隨先知亞薩，跟隨君王。」又說：「耶杜頓的子孫，跟隨他們的父親耶杜頓，在琴上說預言，稱謝讚美主。」不久之後：「這些人都是希幔的兒子，他是君王的先見，在神的話語上，為了高舉角。神賜給希幔十四個兒子和三個女兒。這些人都在他們父親的帶領下，在主的殿中用鈸和瑟歌唱。」

815

816 居魯士主教提奧多勒（Theodoretus）

以及彈奏豎琴者，事奉神的家，緊隨君王，即亞薩、耶杜頓與希幔的眾子。他也任命摩西的後裔為聖物庫的守衛。在這些庫房中，存放著從戰爭中奪取的戰利品，以及獻給神的禮物： 「凡大衛王、各家族的首領、千夫長、百夫長以及軍隊的統帥，從戰爭和戰利品中所奪取並分別為聖的，」他說，「為的是使聖殿的建造不致缺乏：以及所有分別為聖獻給神之物，先見撒母耳、基士的兒子掃羅、尼珥的兒子押尼珥、洗魯雅的兒子約押，以及所有經由示羅密及其兄弟之手所分別為聖的。」 無人應當認為這有矛盾，即在《列王紀》中稱巴尼亞為宮廷長官及王的堂親，而在此處卻稱他為祭司。他們是同名之人；但此人是出自祭司支派，而非出自王室支派。大衛對他兒子所作的勸誡是令人讚嘆的。 「你要認識你父親的神，」他說，「並以完全的心、樂意的靈事奉祂，因為耶和華鑒察眾人的心，知道一切心思意念。」 他說，祂不接受強迫的服事，卻稱讚甘心的事奉，並喜愛完全的熱忱：「你若尋求祂，祂必使你尋見；你若離棄祂，祂必永遠丟棄你。」 福音的應許：「你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。」並且：「你看，」他說，「祂揀選了你建造祂的殿作為聖所；你要剛強行事。」 他說，祂揀選了你勝過我：我曾立志建造，但祂將這工作交託給你。因此，你要以全心的熱忱完成所吩咐的。隨後，如同對待一個對建築的尺度與樣式一無所知的年輕人，他給了他草圖與設計。 他說，大衛將聖殿、房屋、庫房、樓房、內室以及施恩座之屋的樣式，都給了他的兒子所羅門。 並且教導說，這些並非出自人的理性，而是聖靈的恩典，他補充道： 「凡他靈裡所構思的一切樣式，即耶和華殿的院子，以及周圍所有屬於耶和華殿庫房的房間。」他也教導金燈臺應有的重量，以及桌子的重量。同樣地，還有香爐、肉叉、奠酒瓶與碗；他稱某些金銀器皿為「卡弗雷」（kaffore），即用來將細麵與油調和的器皿。在詳述了所有其他事物後，他補充道： 「這一切工作的樣式，都是耶和華手寫的，大衛將其交給所羅門，」根據他所領受的智慧，以明白這樣式的製作。應當注意的是，上面說知識是「在靈裡」賜下的；而此處則說是「從耶和華的手」。因此，聖靈就是主，即便那些抵擋聖靈的人不願承認。他以某種界限應許了神對他的眷顧。他說：「祂必不撇下你，也不丟棄你，直到你完成了耶和華殿的一切事工。」因為他在建造時敬虔，並享受了神的護理；但在建造之後，當他偏向不虔時，便失去了神的眷顧。歷史教導我們，聖殿也裝飾著大理石。 「因為，」他說，「他預備了瑪瑙、鑲嵌用的寶石、各種珍貴的寶石，以及大量的帕羅斯大理石。」 當他展示了自己所收集的數萬他連得金銀，以及超乎人想像的銅鐵時，他勸勉首領們甘心樂意地向主神獻上禮物。這就是他所說的：「今日有誰甘心將自己獻給耶和華呢？」 當他看見百姓甘心樂意的熱忱時，他向賜厚恩的主神獻上了讚美。 「我算什麼，」他說，「我的民算什麼，竟能如此甘心樂意地獻給祢？因為萬物都從祢而來，我們把從祢而得的獻給祢。我們在祢面前是客旅、是寄居的，像我們列祖一樣；我們在世的日子如影兒。」 他如此承認了人類本性的軟弱，並為百姓與君王祈求敬虔的產業。 「求祢賜他誠實的心，」他說，「以遵守祢的命令、法度與律例。」 隨後，他吩咐全體百姓一同參與讚美，眾人一同屈膝，獻上敬拜。接著，他獻上千頭公牛，並完成了其他祭祀，在百姓面前膏立了他的兒子。至於那句：「所羅門坐在耶和華的寶座上，作王取代他父親大衛，」意即：「他坐在神所賜的寶座上。」 前一段歷史的結尾表明，先見撒母耳、先知拿單與先見迦得都曾撰寫過書卷。

819

論《歷代志下》 《歷代志下》這卷書教導我們，偉大的摩西所建造的帳幕當時在基遍，而約櫃則在王宮中，被另一座帳幕所遮蓋。所羅門在摩西的祭壇上獻了千頭公牛後，祈求神賜他智慧與聰明。在致信給希蘭時，他表明了自己對神的認識：「誰能為神建造房屋呢？因為天和天上的天尚且不足祂居住。我是誰，竟能為祂建造房屋呢？不過是在祂面前燒香而已。」他說，我是在盡我的職分。因為連至高的天都無法容納祂的本性。但我渴望向祂獻上我所能獻的敬拜，因此建造這座人手所造的房屋。希蘭在回信中表明了敬虔者之間的友誼是何等有益。他這樣說： 「耶和華以色列的神是應當稱頌的，祂創造了天地；祂賜給大衛王一個智慧的兒子，通達聰明與知識，他將為耶和華建造房屋。」顯然，他是從與大衛的交往中得知，以色列的神是天地的創造者。無人應當認為這卷書與《列王紀》有矛盾，因為我們在此處發現聖殿的長度是六十肘，而在那裡則是四十肘。 因為你會發現，除了四十肘之外，還有另外二十肘屬於所謂的「底壁」（Dabir），即至聖所；二十加上四十，總共是六十。同樣地，我們在《列王紀》中發現高度是二十五肘，而在此處則是二十與一百。 但在樣式中，神聖的大衛表明了神的殿不僅只有一層： 「因為房屋及其樓房，你都要建造。」《列王紀》的歷史也教導我們，神的殿不僅有兩層，甚至有三層。他將大衛城稱為錫安。「因為，」他說，「所羅門召集了以色列所有的長老，以及以色列子孫各支派的首領，將耶和華的約櫃從大衛城運上來；那城就是錫安。」 他以此稱呼上城。因為他將其加固，視為更安全的地方，並在其中建造了王宮：「所羅門與以色列眾人在節期聚集到王那裡；那是七月。」他稱這節期為「住棚節」（skēnopēgia）；因為這是第三個節期。「祭司將耶和華的約櫃抬進它的地方，進到殿的內室，即至聖所，在基路伯翅膀之下。」 由此可知，他稱「底壁」為內室、不可觸碰之處，以及聖殿的宮殿，這正是神聖經文所喜愛稱呼的「至聖所」。當所羅門禱告完畢，結束祈禱時，有火從天上降下，燒盡了所獻的祭物。歷史再次教導我們，詩篇是極為著名的大衛作品。他這樣說：「利未人帶著大衛王所造的讚美樂器，在耶和華面前稱謝，因祂本為善，祂的慈愛永遠長存，並藉著大衛親手所作的詩歌。」 所羅門的敬虔是如此之大，以至於他將法老的女兒遷入新造的王宮，說：「我的妻子不可住在以色列王大衛的宮中，因為這地方是聖潔的，是耶和華的約櫃所進入的地方。」他並按照大衛的條例，設立了守門的和歌唱的。約瑟夫稱那些運來的木材為松木。 《列王紀》稱這些為耶和華殿與王宮的支撐物，而本書則稱其為通往耶和華殿與王宮的階梯。我們再次從中得知，先知拿單、示羅人亞希雅，以及那位對耶羅波安宣告審判的約珥，都曾撰寫過書卷。「所羅門其餘的事，從始至終，不都寫在先知拿單的書上，和示羅人亞希雅的預言，並先見約珥論到尼八的兒子耶羅波安的異象中嗎？」我們也從中得知，那位命令伯特利祭壇碎裂，卻因違背神的命令而被獅子咬死的「神人」，名字叫約珥。

問題一

如何理解：「王不肯聽從百姓，這是出於神，為要應驗耶和華藉示羅人亞希雅所說的話」？ 那些享受神眷顧的人，在神的指引下，能洞察當行之事。而那些失去這恩典的人，則隨意而行。此處的經文表明，神決定因他父親的罪惡而將國一分為二。分裂發生後，耶羅波安製造了金牛犢，住在十個支派中的祭司與利未人，都遷往大衛的王國；因為神的聖殿在那裡。此處的歷史教導我們，耶羅波安和他的兒子們甚至強迫他們離開，不讓他們事奉耶和華；因為他為自己設立了邱壇、偶像、虛無之物，以及耶羅波安所造的牛犢。但其他支派的敬虔人也跟隨祭司與利未人：「因為，」他說，「從以色列各支派中，凡立志尋求耶和華以色列神的，都隨從他們。」並且：「來到耶路撒冷，向他們列祖的神獻祭，並堅固猶大的國。」仁慈的主神將那行事不虔的耶羅波安交在示撒手中。但當祂藉著先知示瑪雅對他和首領們說：「你們離棄了我，我也離棄你們，交在示撒手中，」祂看見他們感到羞愧並承認自己的不虔時，便對先知說：「他們自卑了，我不滅絕他們，我要使他們暫時得救；」意即：「我將保守那照亮世界的救恩火花在他們裡面；我的憤怒必不藉著示撒的手傾倒在耶路撒冷。」他說，現在我不將他們交給毀滅，但日後我將保留懲罰；至於現在，我要加給他們奴役的軛。「因為，」他說，「他們必作他的僕人，好叫他們知道事奉我，與事奉地上的列國有何不同。」他說，我要藉著比較，教導他們我的軛是何等柔和，而人的軛是何等沉重。我們再次得知還有其他的先知書卷；「因為，」他說，「羅波安其餘的事，從始至終，不都寫在先知示瑪雅和先見易多的書上，用以登記家譜，以及他的事蹟嗎？」亞比雅的演說值得讚嘆。當他看見十個支派的八十萬大軍前來攻打他（由耶羅波安率領），他帶著四十萬軍隊列陣，對敵軍說：「你們豈不知道耶和華以色列的神，曾將國永遠賜給大衛和他的子孫，立鹽約嗎？」他說，難道你們不該知道，這國是神賜給大衛的，且根據神的應許，這國是不會終結的嗎？那麼，你們怎能立……

825

論歷代志下第十四章之問題

他稱鹽為永恆的國度堅固之象，因為即便是蠻族，在與敵人一同進食時，也會因記念鹽而守住堅固且穩定的和平。他說：「我的父親因年輕且膽怯，向暴政讓步；但我卻要責備你們，竟敢對神所賜給大衛家族的國度動武，且倚靠人數與金牛犢。你們為了這些金牛犢，甚至驅逐了神職人員，另立他人取代，行事與外邦人無異。因為外邦人也為那些並非神明的偶像設立隨意的祭司。然而，我們倚靠真神，我們尊崇祂的祭司與利未人，並按著神的律法獻祭；我們按著祂的典章部署軍隊，並以神聖的號角預示戰爭。因此，我警告你們，不可與身為我們軍隊統帥的主神對陣。若你們這麼做，必會後悔。」說完這些話，十個支派便包圍了猶大。猶大人呼喊，並祈求神的幫助。神既被召喚來協助戰爭，便將敵人的大膽轉為恐懼，他們轉身逃跑，五十萬人被殺，潰不成軍。他還說明了逃跑的原因：「猶大子孫之所以得勝，是因為他們倚靠列祖的主神。」

他們也奪取了那些臣服於敵人的城邑。至於耶羅波安，萬有的神親自將他交給死亡。他還讚揚了亞撒先前的敬虔：「因為亞撒行耶和華他神眼中看為正的事，並廢除了外邦人的祭壇，」即偶像的祭壇。接著又補充道：「以及邱壇。」我認為這是在暗示那些違背律法、在山上獻給神的地方。他又說：「並打碎柱像，砍下木偶。」在接下來的經文中，他繼續述說亞撒的讚美。亞撒帶著這份敬虔部署軍隊，擊潰並驅逐了古實人，追擊並消滅了所有人。他稱這些人是他們的鄰居：「因為他們奪取了許多戰利品，並砍下基拉耳周圍的村莊，因為耶和華的驚恐臨到他們；他們搶掠了他們的城邑，因為那裡有許多戰利品。他們也砍下了牲畜的帳棚與亞瑪遜人（Amazonim），並奪取了許多羊群與駱駝，然後回到耶路撒冷。」至於基拉耳屬於巴勒斯坦，我想無人會反對。因為在所謂的伊留提羅波利斯（Eleutheropolis）附近，直到今日仍有名為基拉耳人的薩爾通（Salton）。因此，很可能是一群古實人的殖民者居住在那片地區；至於那些被稱為亞瑪遜人的人，他們在與猶大交戰時被徹底殲滅了。

然而在勝利之後，俄德的兒子、先知亞撒利雅被聖靈充滿，迎向軍隊，他記念了神的幫助，並勸勉他們持守敬虔：「因為如果你們尋求祂，祂必被你們尋見；如果你們離棄祂，祂也必離棄你們。」他還向他們展示了十個支派的背道：「因為以色列有許多日子沒有真神，沒有教導的祭司，也沒有律法。他們在困苦中坐下，在患難中轉向耶和華以色列的神；他們尋求祂，祂必被他們尋見。」他說：「不要羨慕你們弟兄的背道。因為他們敬拜的不是真神，而是假神；他們缺乏教導神律法的祭司與教師。但他們將會從經驗中學到背道是何等大的惡事。因為當他們陷入各種災難時，他們會尋求神的幫助；並因祂那不可言喻的良善而獲得幫助。」他還預言了亞述人的入侵：「因為在那些日子，出入的人不得平安，因為耶和華的驚恐臨到所有居住在地上的人。國要攻打國，城要攻打城，因為神以各種患難使他們驚惶。」接著，他勸告他們要保持對神堅定不移的盼望：「你們要剛強，不要使你們的腰軟弱，因為你們的工作必有賞賜。」

王聽了這些話，拆毀了偶像廟宇中剩餘的一切，並潔淨了從十個支派奪取的城邑。歷史也教導我們，當許多來自其他支派的人，從經驗中學到了兩個支派的敬虔以及他們所享有的神聖眷顧後，他們便離開了自己的城邑，逃往猶大的城邑，寧願寄居在別人的地方，也不願住在自己的家鄉。亞撒將這些人與兩個支派聚集在一起，舉行了慶祝勝利的節日，向神獻上許多祭物，並使眾人起誓，絕不背離合乎律法的體制，只敬拜那拯救他們的神。他如此熱切地擁抱神的律法，以至於連他那選擇敬拜亞舍拉的母親，他都廢除了她的王后位分，並將那偶像搗碎，焚燒在汲淪溪邊。但他在各方面並非完美。首先，他沒有完全除去邱壇，即那些在山上獻給萬有之神的祭壇。因為律法禁止在別處獻祭，神的敬拜按律法被限制在一個地方。其次，當巴沙攻打他，並在拉瑪築城防禦耶路撒冷時，他本該呼求那位賜給他諸多恩惠的神，他卻呼求敘利亞王協助，並從王室與神的府庫中送給他大量的金子。但仁慈的主並沒有任憑他陷入無可救藥的地步；祂差遣先知哈拿尼，責備他的不信，說：「因你仰賴敘利亞王，沒有仰賴耶和華你的神，所以以色列王的軍隊逃脫了你的手。」他說：「你的不信為他們帶來了救恩。如果你像往常一樣信靠，你本可以將他們徹底殲滅。」他還讓他想起古實人與利比亞人，以及馬匹、戰車，以及他那藉以消滅所有敵人的信心：「因為耶和華的眼目遍察全地，要堅固那些全心歸向祂的人。」他說，凡真誠呼求祂的人，必得救恩。接著他更明確地責備：「你在這事上行了愚昧的事；」隨後預言了將要發生的悲慘之事：「從今以後，你必有爭戰。」由此可知，亞瑪遜人是利比亞人。因為他先前稱之為亞瑪遜人的，這裡稱之為利比亞人。亞撒本該哀傷、哭泣並祈求神的憐憫，但他不僅發怒，還將先知關進監獄。百姓也因他的罪而受到影響：「因為亞撒在那個時期傷害了百姓。」他還責備亞撒在生病時不尋求主，只尋求醫生。但既然我已在《列王紀》第四卷中解釋過此事，我將繼續解釋剩下的部分。歷史讚揚約沙法，因為他起初效法了大衛的美德：這就是「在起初」所指的意思。它還敘述了他值得稱讚的傑出事蹟：「因為他尋求他列祖的主神，遵行祂的命令，而不效法以色列人的行為。」它還展示了這些行為的果實：「耶和華堅定了他手中的國，他便有豐富的財富與榮耀。」至於「他的心高傲」，這並非指責，而是讚美。因為經文接著說：「在耶和華的道中；並從猶大地除去了木偶。」他還在全體百姓中設立了教導神律法的教師、祭司、利未人與官長。他從主神那裡得到了敬虔的賞賜：「因為耶和華的驚恐臨到猶大四圍列國，他們就不與約沙法爭戰。」眾人所受的恐懼如此之大，以至於外邦人與阿拉伯人都向他進貢。擁有這些豐盛資源後，他建造了城邑，修建了房屋，並加固了不設防的村莊。他稱那些不是為贖罪，而是向神獻上禮物的人為甘心獻給主的人。他責備他與亞哈結親。因為他將亞哈的女兒亞他利雅許配給自己的兒子。他還記載了關於米該雅與假先知的敘述，這在我們《列王紀》的註釋中已經解釋過了。至於那位作者所遺漏、而此處所記載的，我認為有必要說明。當約沙法從那場戰役歸來時，先知哈拿尼的兒子耶戶遇見他，對他說：「王約沙法啊，你豈當幫助惡人，愛那恨惡耶和華的人呢？因此，耶和華的忿怒臨到你；然而你身上還有善行，因為你從猶大地除去了木偶，並立定心志尋求耶和華。」由此我們得知，先前的善行會減輕因罪而受的懲罰。因為公義的審判者衡量這兩者，才做出判決。他在這件事上也如此行。他雖然因親屬關係而憤怒，但因他其他的德行，使他免於敵人的進攻與包圍。因此，當我們學到這些時，我們應當逃避那些被神所憎惡之人的友誼與親屬關係。作者撇開了責備，轉而列舉讚美，並教導讀者，王在接受責備後，致力於以敬虔的勞苦來抹去親屬關係的污點：「因為約沙法再次出巡，從別是巴直到以法蓮山地，引導百姓歸向耶和華他們的神。」他不僅關心敬虔，也關心其他的公義：「因為他在猶大所有的堅固城中設立了審判官。」他對審判官所說的話也令人讚嘆：「你們要謹慎，因為你們審判不是為人，而是為耶和華，審判的時候祂與你們同在。現在，願耶和華的敬畏臨到你們；你們要謹慎行事，因為在耶和華你們的神那裡沒有不義，也不偏待人，也不受賄賂。」他向他們展示了萬有的監察者，並將對祂的敬畏植入他們心中，使他們不因賄賂或友誼而販賣公義。他同樣命令耶路撒冷的審判官，不僅要為市民審判，也要公正地解決外地人的爭端，並勸導他們行當行之事。「你們要囑咐他們，他們就不會得罪耶和華；這樣，忿怒就不會臨到你們與你們的弟兄。你們要這樣行，就不會犯罪。」他委派祭司亞瑪利雅管理他們，若審判官不知道如何判決，便可藉由他從神那裡得知：「看哪，祭司亞瑪利雅在一切關於耶和華的事上管理你們；以實瑪利的兒子西巴第雅在一切關於王的事上管理猶大家；利未人在你們面前。」因此，如果你們想詢問神，就藉由祭司；若想詢問王，就藉由官長；若想學習律法所規定的事，就向教導律法的利未人學習。他稱教師為文士。接著他補充道：「你們要剛強行事，耶和華必與善人同在。」他沒有簡單地說「與你們同在」，而是說「與善人同在」，即那些有良善目標並傾向於此的人。此外，當眾多敵人攻打他時，他既不倚靠臣民的人數，也不倚靠武器。他說：「他定意尋求耶和華，並在全猶大宣告禁食。」接著，眾人聚集並祈求神息怒，他親自為眾人獻上禱告，稱祂為列祖的主神，天地的主宰，萬國的統治者。接著他回憶起先前的恩惠與神蹟：「因為你是耶和華我們的神，你曾將居住在這地的人從你百姓以色列面前驅逐出去，並將這地賜給你朋友亞伯拉罕的後裔。」他喚起對先祖的記憶，是為了藉著對他所做的應許獲得幫助。他還說了聖殿是如何建造的，以及所羅門在禱告中如何祈求：若百姓在敵人入侵時奔向聖殿，呼求祂的神，就能獲得天上的幫助。他說：「你知道，我們的先祖穿過曠野來到這地時，按照你的命令，並沒有傷害以東人、亞捫人或摩押人。但這些人現在聚集，試圖將我們從你賜給我們的產業中驅逐出去。」接著他透過提問補充道：「你不審判他們嗎？」他也承認自己的軟弱：「我們沒有力量抵擋這來攻擊我們的大軍。」

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居魯士主教提奧多勒 836 38 我們不知道該做什麼：但我們的眼目仰望祢。9 當這些話說完時，全會眾都站著，呼求神。婦女們則帶著哀號與哭泣獻上祈求。神是憐憫人的，祂藉著利未人耶西列（Jezeel）作為僕人，以應許賜下美物來消除他們的恐懼：（經上記著說，耶和華的靈在會中臨到他，他就說： 「猶大全地和耶路撒冷的居民，並約沙法王，你們當聽。 職位的區分：因為他分別提到王，又分別提到住在耶路撒冷的人。（當時也有許多其他支派的人住在該城。） 耶和華對你們如此說：不要因這大軍恐懼驚惶；因為勝敗不在乎你們，乃在乎神。 隨後，祂吩咐他們站在某個山頂上，作這場爭戰的旁觀者： 因為祂說，這場爭戰你們不需要作戰。要站住，看耶和華為你們施行拯救。猶大和耶路撒冷人哪，不要懼怕，也不要驚惶，明日當出去迎敵，耶和華必與你們同在。」1 祂賜下了確信的憑據，驅散了人的恐懼。耶西列說完這些話後，眾人都敬拜神。利未人則唱起讚美詩。次日清晨，當他們出去時，王鼓勵他們說： 「猶大人和耶路撒冷的居民哪，要聽我說：信耶和華你們的神，就必立穩；信祂的先知，就必亨通。」 隨後，王吩咐軍隊前行，不是帶兵器的戰士，而是唱讚美詩的利未人。那使列國計謀歸於無有，使眾民的思念失效，廢棄首領的謀算，使智慧人轉回，並使他們的計謀變為愚拙的神，激動敵人自相殘殺。起初，亞捫人和摩押人消滅了以東人。隨後，他們彼此交戰，同樣地互相殘殺。王與他的臣民觀看敵人的屍首。當所有敵人都倒下，沒有一人逃脫，以致無人能向自己人報告所發生的事，他們便安然地掠奪死者，帶走所有的戰利品。 他們這樣做了三天，第四天便用讚美詩歌頌那賜勝利的主。那片平原也因此得了「祝福」的稱號： 因為它被稱為「祝福谷」。這場勝利的奇事震驚了所有鄰國的君王。然而，儘管發生了這場極大的神蹟，經上說： 「百姓還沒有立定心意歸向他們列祖的神。」x 經文再次提到耶戶（Jehu）之子哈拿尼（Anani）所寫的預言。經上說： 「約沙法其餘的事，從始至終，不都寫在哈拿尼的兒子耶戶的書上，載於以色列諸王記上嗎？」 經文再次責備約沙法，因為他與亞哈的兒子亞哈謝結盟：並補充說： 「他行事邪惡，與亞哈謝結盟，去造船要往他施去；他在以旬迦別造船。」z 我先前已經說過，這座城位於印度洋海邊，居民是衣索比亞人。希臘人稱它為貝羅尼基（Beronice）。靈魂的醫生差遣多底亞（Dodia）的兒子先知以利以謝（Eliezer）到約沙法那裡，責備他的友誼，並預告了管教： 「因為你與亞哈謝結盟，耶和華必破壞你所造的。船就破壞，不能往他施去了。」a 那不虔誠的親屬關係帶來了多大的禍患，隨後的歷史教導了我們。約沙法的兒子約蘭，效法他岳父亞哈的惡行。他殺了自己所有的兄弟，並行盡了各樣的邪惡。 經上說：「他行以色列諸王的道，與亞哈家一樣，因他娶了亞哈的女兒為妻；他行耶和華眼中看為惡的事。耶和華卻不肯滅絕大衛的家，是因祂與大衛所立的約，應許賜燈火給他和他子孫，直到永遠。」a* 從這裡我們學到，祖先的敬虔是何等有益。因為這位仁慈憐憫的神，記念已故者的美德，甚至容忍了惡人。他也收穫了敬虔的果子。以東人擺脫了奴役的軛，立拿（Lomna）這座猶大城也背叛了。主藉著偉大的以利亞對他宣告了判決。但先知本人並沒有親自前來，而是藉著書信傳達了神的判決： 經上說，有書信從先知以利亞那裡送來，說：耶和華你父的神如此說：因你沒有遵行你父約沙法和猶大王亞撒的道，卻行以色列諸王的道，使猶大和耶路撒冷的居民行邪淫，像亞哈家一樣；又殺了你父家比你好的兄弟；故此，耶和華必降大災在你百姓、兒女、妻子和所有的財物上。你必患重病，就是腸子患病，日久之後，腸子脫落。」b 從這裡我們得知，亞撒和約沙法並非完全被棄絕，雖然他們在某些事上犯了錯，但在多數事上他們事奉了神。因為這也是對他的指控，說他離棄了他們的道路。預言最終應驗了。不僅外邦人攻擊約蘭，阿拉伯人以及衣索比亞的鄰居也來攻擊，他們得勝並攻取了城，擄掠了眾人，殺了他的兒女，並奪取了王室的財寶。只有最小的兒子亞哈謝逃脫了。此外，正如預言所說，他患了腸病；死後也沒有得到王室的安葬： 經上說：「百姓沒有為他燒香，像為他列祖燒香一樣。他們沒有將他葬在諸王的墳墓裡。」c 落在永生神的手中真是可怕的。d 正如祂的憐憫是不可言喻的，祂的懲罰也是無法承受的。從這段歷史我們得知，亞馬遜人（Amazonim）是衣索比亞人的鄰居。因為作者先前教導說，入侵約蘭的敵人是衣索比亞人的鄰居。在這裡，當他說他們立他最小的兒子亞哈謝作王代替他時，他補充說，那群強盜入侵他們，殺了所有年長的兒子，這群強盜來自野蠻人和亞馬遜人，是在營地中發生的。這個人也效法了他父親的不虔誠。因為他有一位極其邪惡的母親作為導師。耶戶與以色列王約蘭一同殺了他。然而，他因祖父的敬虔而得到了安葬：因為耶戶埋葬了他，說：「因為他是約沙法之子，約沙法是全心尋求耶和華的。」f 隨後，他解釋了關於約阿施的事，這些我們已在《列王紀》第四卷中解釋過。我們將說明在那本書中未曾提及的事。因為撰寫《歷代志》的人教導說，百姓被那位令人敬佩的大祭司激發了熱心，拆毀了巴力的柱像，將其打碎，從根基上拔除了祭壇，並粉碎了偶像。他殺了巴力的祭司瑪坦。他堅固了祭司的班次、利未人的職分，以及大衛王為敬拜神所設立的一切事。王在祭司的啟發下，協助他所做的事：「約阿施在祭司耶何耶大教訓他的日子，行耶和華眼中看為正的事。」 他還為聖殿的修繕提供了適當的照顧。因為在過去的時間裡，它被忽視了，因為「那惡婦亞他利雅和她的兒子拆毀了神的殿，又用耶和華殿中所有的聖物去供奉巴力。」i 對於這一切，那位令人敬佩的大祭司是主要的推動者，他因敬虔和極大的美德，活了一百三十歲，並被賜予了王室的墓地。 經上說：「眾人將他葬在大衛城諸王墳墓中，因為他在以色列人中行了善，又事奉神和祂的殿。」j 在他去世後，約阿施在首領的引誘下轉向了不虔誠。但靈魂的醫生並沒有放棄對他的照顧。經上說：「耶和華差遣先知到他們那裡，引導他們歸向耶和華；先知警戒他們，他們卻不肯聽。」k 他特別提到了一位先知：「神的靈感動祭司耶何耶大的兒子撒迦利亞，他就站在民以上，對他們說：神如此說：你們為何干犯耶和華的誡命呢？因此，你們必不得亨通；因為你們離棄耶和華，祂也離棄你們。」l 他們不僅抗拒並反駁神的話語，甚至在聖殿的院內用石頭打死了先知。這個人犯了何等忘恩負義的罪，既對待那賜他拯救的神，也對待那作為拯救媒介的人。歷史教導了我們這一點。 經上說：「約阿施王不記念耶何耶大向他所施的恩，竟殺了他的兒子。撒迦利亞臨死的時候說：願耶和華鑒察伸冤！」m 他沒有落空他的請求。因為一年過去後，敘利亞的一小支軍隊攻擊了他們，但他們被那被他們藐視的主交在敵人手中：敵人殺了一些人，擄掠了另一些人就離開了。而他自己因患病，被臣僕所殺。因為主對他作出了這樣的判決，正如歷史學家所說： 「約阿施的臣僕背叛他，因他殺了祭司耶何耶大兒子的血，就在床上殺了他，他死了，眾人將他葬在大衛城，只是沒有葬在諸王的墳墓裡。」 因此，對挪亞所說的話是真實的：「凡流人血的，他的血也必被人所流，因為神造人是照自己的形象。」k 約阿施的兒子亞瑪謝作王時殺了這些人。他們並非因神聖的熱心而殺，而是被殘忍和嗜血的心所驅使。他的兒子亞瑪謝繼位。當他想要出征以東人時，他用一百他連得銀子僱用了十萬以色列人。但神差遣先知到他那裡說： 「王啊，不要讓以色列的軍隊與你同去，因為耶和華不與以色列人，即以法蓮所有的子孫同在。因為如果你以為在這些人身上能得勝，神必使你在敵人面前敗落，因為神有能力幫助，也有能力使人敗落。」祂說，我足以幫助你。你不需要在戰場上有眾多的人。不要帶那些失去敬虔的人作為幫手。當他說：「那我給以色列軍隊的一百他連得銀子怎麼辦呢？」 先知回答說：「耶和華有能力將比這更多的賜給你。」p 他相信了所說的話，就去了，殺了一萬人：又活捉了一萬人。但他得到了神的幫助，卻不認識那施恩者。他將那些被擊敗者的神像，連同戰利品一起帶回，像對待勝利的賜予者一樣敬拜並獻祭。但神藉著先知責備他的不虔誠，說： 「你為何尋求那些不能救自己百姓脫離你手的神呢？」q 經上說，以東人長期敬拜他們，但他們的敬拜對他們毫無益處：他們沒有從中得到任何幫助。 而你，憑藉我的幫助，不僅殺了他們，還將這些人擄走。這一切對那愚昧人毫無益處。因為他對先知說：「我豈立你作王的謀士呢？你住手吧，免得我打你。」 先知坦然地說：「我知道神定意要毀滅你，因為你行了這事，卻不聽我的勸告。」r 他因失去神的幫助，便挑釁以色列王發動戰爭：結果遭受了我們在《列王紀》中所說的那些事。他的結局與他父親的結局相似。但神聖的經文稱讚烏西雅。 「他尋求神，在撒迦利亞通曉神默示的日子，他定意尋求神。」s 經文也說了敬虔的果子。 「在他尋求耶和華的日子，神使他亨通。」 從這裡我們得知，撒迦利亞有許多位。因為耶何耶大的兒子，就是被約阿施用石頭打死的那位，名叫撒迦利亞；而這位在烏西雅時代的人，也叫撒迦利亞。 我認為他就是神對……所說的那位。

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846 歷代志下第二十六章問題。 [註：...] 獲得了恩典，卻不認識施恩者。因為他將戰敗者的神像與戰利品一同帶回，並將其視為勝利的引導者而加以尊崇，並以祭祀來榮耀牠們。但神藉著先知責備了他的不虔。神對他說：「你為何尋求這些民的神，牠們不能救自己的民脫離你的手呢？」他說，以東人侍奉這些神許久，卻未曾從侍奉中得到什麼；因為他們從牠們那裡未曾享受到任何幫助。而你，既享受了我的扶持，不僅殺了那些人，還將這些人擄為奴隸。這些事對那愚昧人毫無益處。因為他對先知說：「我豈是立你作王的謀士嗎？你當謹慎，免得我擊打你。」先知則坦然無懼地說：「我知道神定意要毀滅你，因為你行了這事，卻不聽從我的勸告。」就這樣，他失去了神的護理，便召集以色列王前來爭戰；結果卻遭受了我們在《列王紀》中所述的那些事。同樣地，他也得到了與他父親一樣的結局。

聖經稱讚烏西雅說：「他尋求神，在敬畏神的撒迦利亞的日子，這人通曉神默示的。」它也述說了敬虔的果效：「他尋求神的日子，神使他亨通。」由此我們得知，曾有許多名叫撒迦利亞的人。因為約阿施所殺的耶何耶大之子，名為撒迦利亞；而這位烏西雅時期的撒迦利亞也同樣以此為名。我認為這就是神對以賽亞所說的那位：「請你為我作見證，用忠信的人，就是烏利亞祭司和比利家的兒子撒迦利亞。」因為以賽亞正是在那個時期說預言：「亞摩斯的兒子以賽亞得默示，論到猶大和耶路撒冷，當烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家為猶大王的時候。」經文也稱他在戰事上勇敢，在建築上熱心，在農耕上勤勉。他稱城中的居民為阿拉伯人。但他沒有聽從他的先祖大衛所說的：「到末了，不要毀壞。」因為他心存傲慢，竟敢擅自執行祭司的職務；經上說：「他既強盛，就心高氣傲，以致行事邪僻，干犯耶和華他的神，進耶和華的殿，要在香壇上燒香。」他並非敢在燔祭壇上這樣做，而是在殿內。

然而大祭司並沒有因為他是王就退讓，而是坦然無懼地責備他。經上說：「祭司撒迦利亞跟隨他進去，同著他有八十個勇敢的祭司；他們站住抵擋烏西雅王，對他說：『烏西雅啊，給耶和華燒香不是你的事，乃是亞倫子孫、承接聖職的祭司的事。你出聖所吧，因為你犯了罪，在耶和華神面前，這事不能使你得榮耀。』」他說，神已經定下了君王所當行的，以及祭司所合宜的。祭司擁有神聖的職分。你為何踐踏神所賜的律法？為何越過界限？搶奪不屬於你的職分，連你自己的也會失去。但他不僅沒有退讓，反而對這些話感到憤怒，並堅持冒犯神聖的職務。然而，他得到的不是榮耀，而是羞辱。「經上說，他在耶和華殿中、香壇旁邊，在祭司面前，額上忽然發出大痲瘋。」祭司們立刻看見這神所降的災殃，便將他趕出殿外；他所遭遇的與先祖亞當相同。因為亞當渴望成為神，結果連神的形象也失去了；而此人試圖搶奪祭司職分，連王位也失去了。他坐在內室中，額上的大痲瘋使他無法與眾人往來，也無法坦然交談。因為他額上帶著違背律法的證據。

他的兒子約坦繼續治理國事。因為他在父親去世後接掌了權杖。他也同樣在戰事中英勇，並強迫亞捫人進貢。作者說出了原因：「因為他在耶和華他的神面前行事堅定。」他的兒子亞哈斯在不虔的發明上，掩蓋了所有與他相似的人。這事《列王紀》也教導了我們。此外，這段歷史也揭示了他所遭受的災難。首先，他們被交在敘利亞人手中，許多人被殺，許多人被擄。隨後，十支派的王比加在一次交戰中殺了他們十二萬人，並殺了王的兒子和軍長；又擄走了二十萬人。先知俄德迎著得勝者，威脅他們說，因為他們違背神的律法，將所擄的人帶去作奴隸。

「看哪，你們列祖的神發怒，將他們交在你們手中，你們竟在怒氣中殺戮他們，這殺戮達到天上。現在你們又想強逼猶大人和耶路撒冷人作你們的男女奴僕。看哪，耶和華你們的神，我與你們同在，祂作見證。現在你們當聽我說，將你們擄來的弟兄釋放回去，因為耶和華的烈怒臨到你們身上。」他說，主神想要追討他們的不虔。這就是他們戰敗、你們得勝的原因。但你們得勝後，竟忘了親屬關係，不顧念天性，反而將同胞當作蠻族和外邦人對待。你們不僅不滿足於無數的殺戮，還強迫同族的人作奴隸。因此我向你們作見證，你們必遭受更嚴重的報應。官長們聽從了先知，勸告百姓，並善待被俘的人。經上說，他們給赤身的人穿上衣服，給他們抹油、提供食物，又給軟弱的人騎上牲畜，將他們送到耶利哥城。值得注意的是，他稱耶利哥為棕樹城。經上說：「他們將他們送到棕樹城耶利哥。」這段歷史也教導我們，當他們堅持不虔時，便被交給外邦人，敵人便住在他們的城中：「因為耶和華使猶大卑微，是因猶大王亞哈斯，他使猶大放肆，大大干犯耶和華。」

「使猶大放肆」一詞，意指他教導他們不該做的事。因為他引進了外邦的習俗，並使他們去敬拜外邦的神。他召喚亞述人來幫助，卻適得其反。經上補充說：「他雖幫助他，卻反倒使他受窘。」他遭受了這一切懲罰，卻更加不虔。經上說：「亞哈斯王在急難的時候，越發得罪耶和華。他祭祀攻擊他的大馬士革的神，說：『因為敘利亞王的神幫助他們，我也祭祀牠們，好叫牠們幫助我。』但這些神卻成了他的絆腳石。」因為牠們不僅沒有幫助他，反而給他帶來了各種災難。他甚至變本加厲，毀壞了聖殿的器皿，關閉了神殿的門。他在耶路撒冷各處為自己築壇。後續的內容也同樣受到譴責。他死後，沒有被列入虔誠君王的墳墓中。

他的兒子希西家行了極大的美德。「希西家行耶和華眼中看為正的事，效法他祖大衛一切所行的。」他首先打開了耶和華殿的門，並修復了它們。隨後，他吩咐已自潔的祭司和利未人潔淨神的殿。「他們立刻將在耶和華殿中發現的一切污穢，搬到耶和華殿的院子裡。利未人接過來，搬到外面的汲淪溪。」這些事完成後，他獻上了合法的祭物，不僅為兩個支派，也為十二個支派。「因為他為全以色列贖罪，因為王說要為全以色列獻上燔祭和贖罪祭。他派利未人在耶和華殿中，照著大衛王、先見迦得和拿單先知的命令，用鈸、琴、瑟彈奏，因為這命令是藉著耶和華的先知傳達的。」這駁斥了猶太人的愚昧，他們不願稱大衛為先知。因為經文在此提到這三人，並補充說：「因為這命令是藉著耶和華的先知傳達的。」不久後，經文暗示亞薩也是詩歌的作者：「希西家王和眾首領吩咐利未人用大衛和先見亞薩的詩詞讚美耶和華。」

歷史再次教導我們，當祭司不足以剝去燔祭牲的皮時，他們的弟兄利未人便協助他們，直到工作完成，祭司們也潔淨了自己，因為利未人比祭司更熱心地自潔。這事在今天也能見到。當長老不在，且有急需時，執事也必須為有需要的人施洗。王因為極其虔誠，甚至召集了住在十支派城邑中的人來守節。有些人嘲笑那些召集的人，有些人則順從地去了。聚集了極多的人後，逾越節的節期得以舉行。然而，祭司再次不足，利未人便為眾人宰殺祭牲，將血遞給祭司，祭司便灑在壇的基座上。他們突然被召喚，在潔淨之前就參與了祭祀。這段歷史也教導我們，大部分來自以法蓮、瑪拿西、以薩迦、西布倫的百姓，雖然沒有潔淨，卻違背了聖經的規定吃了這逾越節的羊羔。但他們因王的虔誠而蒙了赦免。他們又增加了同樣多的日子來慶祝節期，首領們慷慨地提供了祭牲。他說，自從所羅門的日子以來，未曾舉行過這樣的節期。由此激發，他們拆毀了偶像的祭壇，砍下木偶，並將那些在邱壇上獻給神的祭壇徹底拆毀。

他也關心祭司的秩序，鞏固並加強了他祖先所建立的制度，並使百姓照著律法將初熟的果子交給祭司。隨後作者補充說，在這些話和這真理之後，亞述王西拿基立來了。這段話表明，神在考驗虔誠人時，容許他們陷入災難，隨後又施予幫助以消除困境。王信靠神，並盡己所能，首先塞住了城外的泉源，免得有人圍城時有充足的水源。隨後他加固了城牆，築高了塔樓，並建造了另一道外牆。但他並不信靠這些或武器，而是對眾人說：「你們當剛強壯膽，不要因亞述王和跟隨他的大軍恐懼、驚惶，因為與我們同在的，比與他同在的更多。與他同在的是肉臂，與我們同在的是耶和華我們的神，祂必幫助我們，為我們爭戰。」藉此，他教導了你神幫助的不可戰勝，以及人類本性的短暫與脆弱。其餘的內容在《列王紀》第四卷中也有記載。

歷史責備他，雖然取得了如此大的勝利，並奇蹟般地從疾病中康復，但他沒有照著耶和華所給他的恩惠回報，反而心高氣傲，以致憤怒臨到他和猶大與耶路撒冷。希西家因心高氣傲而謙卑下來，他和耶路撒冷的居民也是如此。所以耶和華的憤怒在希西家的日子沒有臨到他們。因此那句話是真實的：「凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。」因此，他因著自己的虔誠，沒有看見悲慘的事，而是在敵人入侵前就離開了人世。基訓，如前所述，他稱之為西羅亞。至於巴比倫王派人來，是因為日影倒退十度的緣故，歷史對此有記載。因為當他提到所積蓄的財富和寶藏時，補充說：「希西家在一切事上都亨通。然而，巴比倫王派使者來，問他地上的奇事，神離開他，要試驗他，好知道他心內的一切。」這段話表明，在主裡誇口是更好的。因為當他本應講述神大能的作為時，卻炫耀了那些毫無穩定性的寶藏。至於「要試驗他，好知道他心內的一切」，意味著神想要顯明他的心思。因為祂並非不知道人的心思，祂是唯一洞察人心者，而是將隱藏的事顯露給他人。此外，他得到了隆重的安葬。他們以極大的尊榮和榮耀埋葬了他。

至於瑪拿西的不虔，《列王紀》也作了教導。他不僅超過了不虔的君王，甚至超過了「耶和華在以色列人面前所趕出的列國」。他也為自己的不虔付出了代價。他被交給亞述王，被鎖鏈鎖住帶往巴比倫。但深淵般的慈愛賜給了他悔改的泉源：「瑪拿西在急難中，就懇求耶和華他的神，且在他列祖的神面前極其謙卑。他祈禱耶和華，耶和華就應允他的懇求，使他歸回耶路撒冷，仍坐國位。瑪拿西這才知道耶和華是神。」懲戒對願意的人是有益的。因為他在作王時沒有得到的，在作奴僕時卻得到了。在他從奴役中得釋放後，「他除掉外邦人的神，與耶和華殿中的偶像，並他在耶和華殿的山上和耶路撒冷所築的各壇，都拋在城外。」

855

856 居魯士主教提奧多勒（THEODORETI EPISCOPI CYRENSIS）

[註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分]

「凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。」

然而，他因著敬虔，並未親眼見到那些令人哀傷的事，而是在敵人入侵之前就走到了生命的盡頭。正如前文所述 68，他稱之為基訓（Gihon）與西羅亞（Siloam）。至於他因太陽倒退十度，而派遣巴比倫王差遣使者來訪一事，歷史已有教導。因為在敘述了他所聚集的財富，以及他所建造的庫房之後，經文接著說：「希西家在一切事上都亨通。然而，巴比倫首領的使者被差遣到他那裡，詢問那地所發生的奇事，神就離開他 69，要試驗他，好知道他心裡的一切。」這段話表明，在主裡面誇口是更好的。因為他本應當解釋關於神的大能之事 70，卻反而展示了那些毫無恆久價值的財寶。「試驗他，好知道他心裡的一切」，這意味著神想要顯露他的心思。因為那位洞察人心的主，並非不知道人的意念，而是為了向他人顯露那些隱藏的事。他還享有了輝煌的葬禮，人們帶著極大的尊榮與榮耀埋葬了他。列王紀的書卷也教導了瑪拿西的邪惡。因為他不僅超越了那些不敬虔的君王，甚至超越了耶和華從以色列人面前所趕出的列國。他也為自己的邪惡付出了代價。

[註：原文此處為拉丁文，以下翻譯拉丁文部分]

他將他在聖殿山所築的一切祭壇，以及他在耶路撒冷所築的一切祭壇，都拋在城外；並重修了主的祭壇，在上面獻上感恩祭。

他甚至教導百姓敬虔：他說，瑪拿西吩咐猶大，要事奉耶和華以色列的神。

但敘述再次揭示了百姓的不完全。因為它補充說，百姓仍然在邱壇上獻祭。至於他們在邱壇上向神獻祭，這段歷史在此處清楚地教導了，因為它補充說：「然而，百姓仍向耶和華他們的神獻祭，卻是徒然的 2。」

至於關於亞們和約西亞的事，我們已在列王紀下第四卷中解釋過了。但我們必須探究，當約櫃在至聖所裡面時，約西亞如何吩咐利未人潔淨自己，以便將聖約櫃抬進主的殿中？後面的經文也說明了這一點：「他們將聖約櫃放在所羅門——以色列王大衛之子——所建造的殿中 a。」

我認為，要麼是亞述人在瑪拿西時期攻取這座城時，將約櫃移到了外面；要麼是希西家之後統治的某位不敬虔的君王，無論是瑪拿西還是亞們，將其移出；後來約西亞發現了這件事，便將其歸還到原位。歷史再次稱亞薩、希幔和耶杜頓為先知：「正如大衛王與先知亞薩、希幔、耶杜頓的吩咐 b。」至於「基列西姆」（Keresim），我認為這是一種占卜，因為它與交鬼的、行巫術的以及家神（teraphim）聯繫在一起。這位君王的德行如此之大，以至於先知耶利米也為他寫了哀歌，並將其交給男女歌唱者，讓他們每年在紀念他時唱誦。至於其餘君王的事，先知耶利米已在多處教導過了。而我們，蒙神的恩典，既已解釋了那卷書，便認為再次解釋它是多餘的。至於歷史學家在許久之後從許多先知書卷中收集了這些資料，書卷的結尾顯示了這一點，因為他提到了波斯王居魯士以及被擄之人的回歸。

[註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分]

他被交給亞述王，並被鎖鏈捆綁帶往巴比倫。但那慈愛的深淵也將憐憫的泉源分給了他：「因為當瑪拿西受苦時，他懇求耶和華他神的面，在神面前極其謙卑。他向神禱告，神就垂聽了他的呼求，使他歸回耶路撒冷，仍坐國位；瑪拿西這才知道耶和華是神。」管教對於那些願意接受的人是多麼有益啊！因為他在作王時所沒有的，在作奴僕時卻得到了。因為他脫離了奴役，經文說：「他除去了外邦神，並從耶和華的殿中除去偶像，以及他在耶和華殿的山上和耶路撒冷所築的一切祭壇；他將這些都拋在城外，並重修了耶和華的祭壇，在上面獻上平安祭與感謝祭。」

他也教導百姓敬虔。「因為瑪拿西吩咐猶大，要事奉耶和華以色列的神。」但經文再次揭示了百姓的不完全。因為它補充說，百姓仍然在邱壇上獻祭。至於他們在邱壇上向神獻祭，這段歷史在此處清楚地教導了；因為它補充說：「然而，百姓仍向耶和華他們的神獻祭，卻是徒然的 13。」

至於關於亞們和約西亞的事，我們已在列王紀中解釋過了。但我們必須探究，當約櫃在至聖所裡面時，約西亞如何吩咐利未人潔淨自己，以便將聖約櫃抬進主的殿中？後面的經文也說明了這一點：「他們將聖約櫃放在所羅門——以色列王大衛之子——所建造的殿中。」我認為，要麼是亞述人在瑪拿西時期攻取這座城時，將約櫃移到了外面；要麼是希西家之後統治的某位不敬虔的君王，無論是瑪拿西還是亞們，將其移出；後來約西亞發現了這件事，便將其歸還到原位。歷史再次稱亞薩、希幔和耶杜頓為先知：「正如大衛王與先知亞薩、希幔、耶杜頓的吩咐。」至於「基列西姆」，我認為這是一種占卜，因為它與交鬼的、行巫術的以及家神聯繫在一起。這位君王的德行如此之大，以至於先知耶利米也為他寫了哀歌，並將其交給男女歌唱者，讓他們每年在紀念他時唱誦。至於其餘君王的事，先知耶利米已在多處教導過了。而我們，蒙神的恩典，既已解釋了那卷書，便認為再次解釋它是多餘的。至於歷史學家在許久之後從許多先知書卷中收集了這些資料，書卷的結尾顯示了這一點，因為他提到了波斯王居魯士以及被擄之人的回歸。

[註：原文此處為拉丁文，以下翻譯拉丁文部分]

有福的居魯士主教提奧多勒對詩篇的註釋。（由安東尼奧·卡拉法譯成拉丁文。）

前言

對我而言，在其他神聖的啟示中，解釋偉大大衛的預言是我所渴慕的；因為那些敬虔的門徒，無論是居住在城市還是鄉村的，都極其勤奮地關注這一部分。特別是那些過修道生活的人，日夜都在口中誦讀大衛的詩篇，讚美萬有的創造主神，並抑制身體的衝動。因為神的恩典，將詩歌的甜美與教導的益處調和在一起，為人類提供了極其令人嚮往且可愛的教導。可以看到，大多數人對其他神聖經卷的提及要麼沒有，要麼很少；但對於神聖大衛的屬靈詩歌，許多人卻多次在屋內、街頭和路上誦讀，藉著旋律的和諧來陶冶自己，並通過這種心靈的愉悅獲得益處。因此，我希望首先解釋這部預言，並將那深藏的益處提供給聰明的商人；這樣，他們在歌唱的同時，也能洞察所唱內容的含義，從而獲得雙倍的收穫。但那些要求我解釋其他神聖經卷的人，並沒有讓我們的這個願望實現。因為有些人要求解釋《雅歌》，有些人渴望了解《但以理書》（那「蒙愛者」的預言）；另一些人則要求將神聖以西結書和十二先知書中那些被晦澀所籠罩的預言，為他們闡明並揭示出來。既然萬有的神——那位教導瞎子智慧並揭示奧秘的，那位賜給人口、使聾啞人能聽能說、使盲人能看見的——已經賜給我們力量，去完成對這些神聖話語的註釋，那麼，讓我們呼求神的恩典，正如先知所言，祂引導瞎子走他們所不知道的路，帶領他們行他們未曾認識的途徑，使那些久已耳聾的人能聽見神聖的話語，並為那些處於黑暗與迷霧中的眼睛提供視力，讓我們勇敢地開始這部預言的解釋。然而，沒有人應該認為我們這項工作是多餘的，因為在我們之前已經有人進行過這項解釋。因為當我接觸到各種註釋時，發現有些人過度地陷入寓意解經，而另一些人則將預言硬套在某些歷史事件上，以至於這種解釋更像是為猶太人辯護，而不是為信仰的門徒服務；我認為明智的做法是避開這兩者的極端。凡是符合古代歷史的，我們現在也將其應用於此；但關於主基督、從外邦人中建立的教會、福音派的治理以及使徒宣教的預言，則不應歸於其他事物，這正是那些習慣於惡意、編織藉口來掩蓋自己不信的猶太人所喜歡做的。

因為事物本身的見證足以引導那些渴望尋求真理的人走向正確的解釋。因此，預言的解釋對我們來說並非十分艱難；因為對事物的觀察使這一切變得清晰。我們將盡可能避免冗長的言辭，並為那些願意的人提供簡明扼要的益處。首先，我們將說明詩篇的宗旨，然後再開始解釋。

必須知道，預言的特點不僅是預告未來，還包括敘述現在和過去；因為神聖的摩西清楚地教導了我們關於萬有的神從起初所創造的一切，以及它們如何藉著祂的旨意而存在，這教導並非來自人類，而是來自聖靈的恩典。他也預言了當時的事，例如對法老的懲罰，以及對以色列人嗎哪的供應與肉類的賜予。他也預言了未來，即主基督的降臨、猶太人的分散以及外邦人的救恩。同樣，神聖的大衛，在這些預言之後第一位撰寫預言的人，既紀念了神過去所賜的恩惠，也預示了許久之後將要發生的事。他不僅使用預言性的語言，還使用勸誡和立法性的語言；有時他提供道德教導，有時提供教義教導；有時他哀嘆猶太人的災難，有時他預唱外邦人的救恩。在許多地方，他預言了主基督的受難與復活；並藉著預言的多樣性，為那些願意關注的人提供了極大的樂趣。有些人說詩篇並非全部是大衛所作，還有其他人的作品。因此，他們理解了題注，將一些歸於耶杜頓，一些歸於以探，一些歸於可拉的後裔，另一些歸於亞薩，他們從《歷代志》的歷史中得知這些人也是先知。但我對此並不堅持。因為無論是全部出自他，還是出自其他人，這對我有什麼益處呢？既然顯而易見，它們都是在聖靈的運行下寫成的。我們知道神聖的大衛是先知，而《歷代志》的歷史也稱那些人為先知。先知的特點是讓舌頭成為聖靈恩典的僕人，正如詩篇中所載：「我的舌頭是快手筆的筆。」

然而，讓多數人的觀點佔上風吧：大多數作者都斷言這些詩篇是大衛所作。

既然有些人稱詩篇的題注是虛假的，我認為有必要對此簡要說明。對我而言，推翻那些自托勒密（亞歷山大之後統治埃及的君王）時代以來就流傳的題注，似乎是魯莽的；這些題注是七十位長老與其他所有神聖經卷一同翻譯成希臘文的。在這次翻譯前一百五十年，奇妙的以斯拉充滿了天上的恩典，重新記錄了那些因猶太人的疏忽和巴比倫人的不敬虔而早已損毀的神聖書卷。如果他也受到聖靈的啟示，更新了這些書卷的記憶，而他們（七十士）也不無神聖的啟示，以極大的共識將這些翻譯成希臘文，並在其他神聖經卷中也翻譯了題注，那麼我認為，稱這些題注為虛假，並認為我們自己的想法比聖靈的作為更聰明，是充滿了極大的魯莽與傲慢。這一點，對各個詩篇的解釋將會更清楚地顯示出來。

「細拉」（Diapsalma）一詞也被以多種方式解釋。有些人懷疑這是聖靈運行暫停的標記；另一些人認為是預言的轉換；還有些人認為是旋律的變更。然而，有一人遵循亞居拉（Aquila）的解釋，將「細拉」譯為「永遠」（semper），並聲稱它與前一句話相連。例如，在第三篇詩篇中，在「我用我的聲音求告耶和華，祂就從祂的聖山上應允我」之後，我們發現了「細拉」。亞居拉這樣連接：「祂就從祂的聖山上應允我——永遠。」就這樣，他將「永遠」歸於前面的詩句，構成了一個完整的思想。然而，當我發現七十士譯本和其他所有神聖經卷的譯者都使用了「細拉」時，我認為輕視這麼多、這麼偉大的人物，而只堅持一個人的觀點是不公正的。因此，我認為「細拉」的書寫意味著旋律的變更。因為當偉大的大衛組織詩班向神獻上讚美時，顯然他這樣做並非為了滿足自己的需要，而是為了給百姓帶來益處，以便詩班能以某種和諧的方式歌唱，而使用樂器的人也能發出和諧的聲音。詩歌本身有許多旋律的變化，豎琴和琴也有其撥奏的變化；在笛子上也能觀察到許多這類的區別。因此，正如我所說，細拉似乎暗示了旋律的變更。至於解釋的確切含義，只有那位加上這題注的人知道，如果還有其他人像他一樣接受了聖靈的光照。必須知道，那些勤奮閱讀詩篇的人，這些詩篇並沒有保持時間的順序：有些包含較古老歷史的詩篇有時排在後面；而較新的則排在前面。因為第三篇詩篇的題注是關於押沙龍的故事；而第一百四十一篇則是關於掃羅的。對於熟悉歷史的人來說，掃羅的事比押沙龍的事古老得多，這是顯而易見的。我認為是大衛本人說了這些詩篇，但後來的一些人對它們進行了編排。我之所以標註這些，是為了在解釋時不至於因中途書寫這些內容而中斷。

在此，我們結束前言，在神的帶領下，開始對各個詩篇的解釋。

第一篇詩篇的解釋。 在希伯來文中沒有題注。

1. 「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位。」

從這裡很容易看出，那些翻譯神聖經卷的人在希伯來文中發現了題注，便將它們翻譯成了希臘文。因為他們發現這篇詩篇和緊隨其後的那篇沒有題注，便讓它們保持沒有題注的狀態；不敢在聖靈的話語中擅自添加任何東西。然而，一些撰寫詩篇主題的人說，這篇詩篇包含道德教導；但我認為它不僅是道德的，也是教義的。因為它不僅包含了對罪人的譴責，也包含了對惡人的譴責，並勸誡我們不斷地關注神聖的話語；從中我們不僅獲得道德上的益處，也獲得教義上的益處。偉大的大衛非常適當地將「有福」置於他自己著作的開頭，模仿他自己的兒子同時也是主——救主基督，祂在與神聖的門徒交談時，以「有福」開始了教導，說：「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」基督是大衛的兒子，作為人，根據神聖福音的說法：「耶穌基督，大衛的子孫，亞伯拉罕的後裔的家譜。」作為神，祂是他的主和創造主。因為祂的話是：「耶和華對我主說：你坐在我的右邊。」

867

868 居魯士主教提奧多勒

主與其創造者，即神，尊他為有福。那不從惡人的計謀，也不接受罪人堅定的——這正是他所稱的「站立」——且逃避了那敗壞者之穩定腐敗的人，是有福的。61 「有福的」（makarios）這一名稱，乃是神聖的稱呼；神聖的使徒也作見證呼喊道： 「那有福獨有權能的，萬王之王，萬主之主。」63 神主宰也將此名賜給了人類，正如他賜下其他名稱一樣，因為他被稱為信實的。「神是信實的，」他說，「你們原是被他所召，好與他兒子……相交。」63 有福的摩西也說：「神是信實的，在他沒有不義。」他甚至稱那些毫無疑問地接受他話語的人為信實的。因此，神既是神，也被稱為神，這位慷慨的施予者也將他自己的這一稱呼與人類分享，並呼喊道： 「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子；然而你們要像人一樣死亡。」 因此，「有福的」這個名字，是從美德的圓滿中所獲得的果子。因為正如人類生活中的每一種實踐都有其終點，例如運動員追求橄欖冠，軍事家追求勝利與戰利品，醫學追求健康與疾病的驅除，商業追求錢財的積累與財富的豐盈；同樣地，美德的知識也有其果子與終點，即神聖的福分。然而，無人見到此處僅稱男人為有福，就認為女性群體被排除在這福分之外。因為主基督在塑造這些福分時，雖像是對男人說話，卻並未否定女性獲得美德的可能性。因為這話語在對男人說的同時，也包含了女性；正如神聖的使徒所說，男人的頭是女人。身體的肢體與頭相連，當頭戴上冠冕時，肢體也一同歡喜。同樣地，我們在與某人交談並稱呼他為親愛的頭時，並未將他與身體的其他部分分開，而是以部分代表整體。 他並非隨意地先提到「路」，接著是「站立」，最後是「座位」；而是因為他精確地知道，心靈的思慮無論是邪惡的還是正直的，首先會經歷某種運動，接著是站立，最後是某種穩固的堅定。因此，他勸誡我們，既不要在心裡接納任何不虔誠的意念，也不要踏上違法的行為。聖經習慣稱那些敬拜無神論或多神論的人為「不虔誠的」；稱那些選擇與違法行為同住、喜愛腐敗生活的人為「罪人」；稱那些不僅毀壞自己，還將毀壞傳染給他人的人為「敗壞者」，這就像那侵襲人類與牲畜的疾病，凡靠近病患的人都會被傳染。因此，這話語命令我們也要逃避與這些人的聚會。然而，既然逃避邪惡對於美德的圓滿是不夠的——因為經上說：「你要離惡，行善」；有福的以賽亞也說：「止住你們的惡行，學習行善」——有福的大衛非常合理地接著說：

869

870 詩篇第一篇

「但他的喜愛在耶和華的律法上，晝夜思想。」我們不僅應當厭惡上述的事，更應當晝夜留心神聖的律法，喜愛神聖律法所規定的事，並按照其宗旨來引導自己的生活。因為萬有的神曾藉著摩西立法說：「這律法書的話要常在你的口中，你無論坐著、站著、躺著、行在路上，都要思想；你要將它繫在手上，在你的眼前要成為不可動搖的。」接著，他指出了由此而生的果子。他說：

「他要像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾。凡他所做的盡都順利。」因為聖靈的江河模仿了水的灌溉；正如那些栽種的樹木因水而繁茂，這些江河也使人結出神聖的果子。因此，主基督稱他自己的教導為水。「人若渴了，」他說，「可以到我這裡來喝。我所賜的水，要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」又說：「信我的人，如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。」並且對撒馬利亞婦人說：「凡喝這水的，還要再渴；人若喝我所賜的水，就永遠不渴。」同樣地，他也藉著以賽亞先知說：「因為我必在乾旱之地賜下水，在山上開泉源，在丘陵開河流，澆灌我所揀選的族類，就是我為自己所造的子民。」因此，有福的大衛非常合理地將那些致力於神聖話語的人，比作栽在溪水旁、葉子常青且按時結果子的樹。因為美德的運動員們在來世將收穫勞苦的果子；他們在自己裡面持續帶著美好的盼望，如同常青的葉子，他們繁茂、歡喜，並以心靈的愉悅來減輕勞苦的沉重。他們還擁有慷慨的主宰，不斷地以熱忱幫助他們：「因為愛神的人，」神聖的使徒說，「萬事都互相效力，叫他們得益處。」因此，有福的大衛說：「凡他所做的盡都順利；因為耶和華的腳步引導人的路，他極其喜愛他的道路。」他並非隨意地使用「凡事」，而是帶著極大的謹慎。因為在禁止了所有種類的邪惡，並展示了神聖律法的圓滿之後，他才接著說：「凡他所做的盡都順利」；因為他知道，這樣的人絕不會想要做任何與律法相反的事，因為他將自己的意志與神聖的律法相調和。因為他說：「他的喜愛在耶和華的律法上。」因此，在勸勉人追求美德並教導了圓滿的哲理之後，他甚至藉著相反的事物來訓練運動員，說：

「惡人並不是這樣。」他藉著否定詞的重複，更清晰地展示了這種對立。「乃像糠秕，被風吹散，從地面上。」他說，那些被神聖話語澆灌的人，既常青又結出合時的果子；而這些人被相反的靈所壓制，模仿了那被相反的風輕易吹向各處的糠秕。

「因此，當審判的時候，惡人必站立不住；罪人在義人的會中也是如此。」至聖的靈以極大的謹慎闡述了一切。他並沒有說「惡人不會復活」，而是說「不會在審判中復活」；意思是，他們不是為了受審判而復活，而是為了受定罪。因為他們不需要辯論，他們的惡行已經顯明，他們只等待刑罰。因為正如審判官將當場被捕的殺人犯帶進法庭，並非為了審問，而是為了對他們宣判法律所規定的刑罰；同樣地，那些與不虔誠同住的人，在復活後立即承受刑罰，不是被帶去受審，而是接受定罪的判決。此外，那些脫離了不虔誠教義，卻過著違法生活的人，也將遠離義人的會眾。因為「計謀」（boule），亞居拉（Aquila）和提奧多廷（Theodotion）譯為「會眾」（synagoge），而西馬庫（Symmachus）譯為「集會」（syneleusin）。

「因為耶和華知道義人的道路，惡人的道路卻必滅亡。」他說，這位公義的審判官在審判之前就知道一切，既不需要證據，也不需要辯論。因此，他按各人的價值給予回報，將那些人配得稱讚與冠冕，卻將這些人送往永恆的刑罰。至於「惡人的道路卻必滅亡」，這與使徒那些話語相似：「人的工程若被燒了，他就要受虧損。」因為義人的工程依然閃耀，而對於不虔誠與不聖潔的人來說，他們的邪惡也隨之毀滅。

詩篇第二篇釋義

希伯來文無標題。

在第一篇詩篇以惡人的記憶結束後，他又從這裡開始了第二篇的開端；教導說，上述惡人的結局，以及那些對救主狂怒的君王、首領、猶太人與外邦人，都將面臨同樣的結局。因為在第二篇詩篇中，他預言了主基督的人性苦難與國度；並且預言了外邦人的蒙召，哀嘆了猶太人的不信。「外邦人為什麼爭鬧？」這是哀悼並責備他們的愚昧。我們不需要長篇大論來解釋此處，因為使徒之首、神聖的彼得在《使徒行傳》中已經闡明了，並指名了希律、本丟彼拉多、祭司長、文士、君王與掌權者。前者是被羅馬皇帝派來治理該省的；後者當時是猶太人的分封王；前者擁有猶太人作為臣民，後者擁有外邦士兵。然而，他們聚集在一起，策劃了對主宰的謀殺，他們所謀劃的是虛空且無益的，因為他們無法將他們所釘死的那位遺忘；因為他在第三天復活，並統治了全地。他非常貼切且合理地將「謀劃虛空」這句話與百姓的身分相結合。因為猶太人確實對救主進行了這項邪惡的謀劃。聖經福音書的聲音作了見證，教導說：「法利賽人出去，商議怎樣除滅他。」以及該亞法呼喊道：「一個人替百姓死，免得通國滅亡。」至於「爭鬧」（ephryaxan），亞居拉譯為「騷動」（ethorybethesan），西馬庫譯為「擾亂」（kyka）。這句話放在外邦人的身分上，暗示我們理解：當猶太人將耶穌像某個暴君一樣帶到彼拉多面前，並多次說他必須被處死時，彼拉多不情願地作出了死刑的判決，正如所料，他擔心如果釋放他，會有人因此對他進行控告。正如有福的路加所說，他們控告他說：「我們見這人誘惑國民，禁止納稅給該撒，並說自己是基督，是王。」

「外邦人為什麼爭鬧？萬民為什麼謀算虛空的事？世上的君王一齊起來，臣宰一同聚集，要抵擋耶和華，並他的受膏者。」他沒有使用定冠詞來稱呼「外邦人」，以免你認為這包含了所有人；而是說「外邦人」，將意義引向特定的部分。因為猶太人將被捕的耶穌交給了外邦人，所以他才這麼說。他說，這是什麼樣的重大原因，或是發生了什麼事，以至於百姓也起來抵擋他，並將他交在外邦人的手中？「爭鬧」是指「狂傲」。

「我們要掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索。」因為他說，不尊敬兒子的，就不尊敬父；合理地，在拒絕了兒子的軛之後，他們也拒絕了父的軛。在我看來，至聖的靈似乎是在勸勉那些已經相信的人說這些話：「我們要掙開他們的捆綁」，即那些不虔誠的外邦人的捆綁，「脫去他們的繩索」，即那些違法的猶太人的繩索，並將主的軛加在我們身上。因為這是他自己的聲音：「你們當負我的軛，學我的樣式；因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」律法本身也被神聖的使徒稱為軛。因為神聖的彼得在《使徒行傳》中關於這一點說：「現在為什麼試探神，要把我們祖宗和我們所不能負的軛放在門徒的頸項上呢？」

877

詩篇第二篇註釋

我們豈能承擔呢？但藉著主耶穌的恩典，我們相信得救，正如他們一樣。」先知的言語亦與此相合： 「當掙開他們的捆綁，丟棄他們的軛。」這意思是：讓我們的心與他們分離，不願再受他們轄制；讓我們甩掉律法的軛；若非從屬靈的角度去理解，就當看輕那些在儀式中的事物；若影兒不能在自身中描繪出基督的奧祕，就當視其為對益處毫無貢獻。

第4節：「那坐在天上的必發笑，主必嗤笑他們。」

因為那被他們釘在十字架上、被交與死亡，卻坐在天上、掌管萬有的主，顯明了他們心思的虛空與愚妄。而祂的父，即萬有的主，必會向他們追討當受的刑罰。

第5節：「那時，祂要在怒中責備他們，在烈怒中驚擾他們。」

這些話的解釋，事態的結局已給出了教導：羅馬軍隊臨到他們，毀滅了城池，焚燒了聖殿，將他們多數人處死；至於那些逃脫殺戮的人，則被擄去淪為奴隸。應當留意的是，經文接連提到了兩個位格；首先是主與祂的基督：「攻擊主，並攻擊祂的基督」；接著是那坐在天上的，即主：「那坐在天上的必發笑，主必嗤笑他們。」祂再次保持了這種形式。

第6節：「但我已經立我的君在錫安，我的聖山上。」

此處應當斷句，隨後接續：「宣揚主的命令。」因為祂不僅是錫安山的君王，更是可見與不可見之物、以及一切受造物的君王。祂在錫安山與猶大之地，將祂神聖的教導傳給了前來的人；而那些領受了這教導的人，順服祂神聖的命令，將生命的水流引向了全世界。 因為祂說：「你們要去，使萬民作我的門徒。」 至於「我已經立我的君」這句話，是按著人性的方式說的；因為作為神，祂擁有與生俱來的國度；但作為人，祂接受了這被揀選的職分。至於祂作為神擁有無始的權柄，同一位先知教導說：「神啊，你的寶座是永永遠遠的；你的國權是正直的。」蒙福的保羅說這首詩篇是指著兒子說的。然而，祂作為神擁有國度，作為人也領受了國度。同樣地，祂作為神被稱為至高者，作為人也被高舉。大衛宣揚神聖的崇高時呼喊道：「使他們知道，唯獨你名為耶和華，是全地以上的至高者。」撒迦利亞對約翰說：「你，孩子，必稱為至高者的先知。」而蒙福的保羅教導了人性層面的高舉，說：「所以神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名。」誠然，神道在萬世之前就擁有作為獨生子的名，這名與祂的本體相連；但祂作為神既擁有「子」的稱號，作為人也領受了這稱號。因此，祂在這首詩篇中補充說：

第7節：「主對我說：你是我的兒子，我今日生你。」

這句話，凡信靠聖靈教導的人，絕不會將其歸於主基督的神性。關於那神性，讓我們聽聽萬有的神藉著大衛的口所說的：「從腹中，在晨星以先，我生了你。」因此，祂作為人領受了這句話，也作為人聽了隨後的話。

第8節：「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」

因為作為神，祂是萬有的創造者。因為「萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的」，並且「萬有都是在他裡面造的，無論是可見的、不可見的」。如果祂是萬有的主與創造者，祂也是祂所造之物的主與統治者。然而，祂作為神本性上是主，作為人也領受了對萬有的統治權。既然祂從前似乎只眷顧猶太人：「耶和華的份本是他的百姓，雅各是他產業的繩索」；而這百姓被棄絕，是因為他們從這眷顧中未得任何益處；祂便理所當然地將眷顧轉向列國，祂並非從前就忽略了列國，而是在成全摩西的預言。因為那話語是：「列國啊，當與祂的百姓一同歡樂。」我們也能發現與預言相符的結局。因為那些從猶太人中信主的人——不僅是十二使徒，還有七十個門徒，以及蒙福的彼得在其中演講時聚集的一百二十人，還有祂復活後同時顯現給看的五百人，正如蒙福的保羅所言；以及那三千人、五千人，是使徒之首傳道時所網羅的，還有那許多萬人，正如偉大的雅各所斷言：「你看，弟兄，猶太人中信主的有多少萬」；我說，祂宣告這些人是聖潔的子民，並藉著他們贏得了所有的列國，成全了那說「列國啊，當與祂的百姓一同歡樂」的預言。此外，祂還成全了祂對猶太人所作的親自預言，說：「我另外有羊，不是這圈裡的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人了。」這在所論的詩篇中也說道：「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」然而，想到猶太人的不信，我不禁悲傷；他們聽見了預言明確提到地極，且知道他們歷代君王中無人擁有如此的統治權，唯有那按肉身從大衛而出、作為主基督的那位擁有，他們卻在心思的眼睛上瞎了眼，正如預言所說：「他們摸索牆壁，如同瞎子，如同沒有眼睛的人那樣摸索。」因此，先知的言語也威脅他們。

第9節：「你必用鐵杖打破他們；你必將他們如同窯匠的瓦器摔碎。」

顯然是指羅馬帝國，但以理的預言因其強大與不可摧毀，將其比喻為鐵；祂必將他們如同瓦器般摔碎。因為他們拒絕承認祂是唯一的君王，反而大聲喊道：「我們除了該撒，沒有君王。」祂便將他們所求的該撒加在他們身上，並藉著他們的軍隊，討了他們不虔的罪。若有人認為這不是指猶太人，而是指列國，則應當這樣理解：祂將用鐵杖，即祂強大且不可摧毀的國度，牧養列國；並將他們如同窯匠的瓦器般摔碎，藉著重生的洗禮將其分解並重塑，並藉著聖靈的火使他們變得堅固。蒙福的大衛預言了這些事之後，隨即勸勉君王與臣民奔向救主，擁抱救恩的律法，並藉著其中的管教與教導收穫益處。因為祂說：

第10節：「現在，你們君王應當醒悟！你們世上的審判官該受管教！」

因為祂是我們所有人的君王，那位從前似乎只統治猶太人的主。

第11節：「當存畏懼事奉耶和華，又當存戰兢快樂。」

因為那些因救恩而歡喜快樂的人，不應僅僅信靠慈愛，而應當在快樂與歡喜於救恩的同時，也對與之相連的公義感到敬畏與戰兢。因為祂說：「所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」[因為當我們敬畏主並行出當行的事時，我們從所行的事中獲得了極大的喜樂，因為良心是好的，並因此帶給我們極大的快樂。]「存戰兢」意即「存悔改的心」：免得神的喜樂轉變為世俗的喜樂。

第12節：「當以嘴親子，恐怕祂發怒，你們便在道中滅亡。」

因為僅僅擁有對神的知識並不足以達到完全；還必須實踐美德；一旦掌握了這點，你們就將走上那不偏離的道路。

第13節：「祂的怒氣快要發作。凡投靠祂的，都是有福的。」

因為在審判之時，當你們的邪惡如同易燃的材料，像火一樣點燃了神聖的憤怒時，你們將遠離義人的道路，為你們在今生所犯的罪受罰。那時，那些真正且堅定信靠祂的人，將獲得他們盼望的果實，即福分。「凡投靠祂的，都是有福的。」因為雖然美德的運動員在今生享有福分，但他們將在那一天獲得更真實的福分，在那一天，那些與邪惡同活的人將招致神的憤怒臨到自己身上。

第三篇詩篇註釋

第1節：「大衛的詩，當他逃避他兒子押沙龍的時候。」

這段歷史對勤勉的人來說是顯而易見的；但為了那些較懶散的人，我將簡要提及。在那雙重的違法之後，偉大的大衛陷入了許多且各樣的災難。因為不僅鄰近的列國被煽動起來進行戰鬥與戰爭，連他自己的家也開始陷入叛亂，罪惡接踵而至。阿們的放蕩之後緊接著押沙龍的謀殺，兄弟相殘之後是針對父親的叛亂，以及臣民的背叛。因為當神的恩典眷顧大衛時，這些事一件也沒有臨到他；但當恩典因所犯的罪而撤離時，邪惡便有了立足之地，導致了悲劇，並滋生了一連串的災難。因此，在那段時期，他逃避那弒父的兒子以及那些與他一同列陣的人，寫下了這首詩篇；顯然，這是因為他當時因著熱切的悔改，聖靈在其中作工。

第2、3節：「耶和華啊，我的敵人何其增多！有許多人起來攻擊我。有許多人議論我說：他得不著神的幫助。」 確實，許多各樣的敵人從四面八方攻擊我；但那些嘲笑我、說我已被你的眷顧所遺棄的人，更令我痛苦。但我知道，即使我犯了大罪，你也不會忍心忽視我。但你必會高舉那因罪而變得卑微的人，並顯明他勝過那些敵對者；因為祂說了這話，就表明了這一點：

第4節：「但你耶和華是我四圍的盾牌，是我的榮耀，又是叫我抬起頭來的。」

因為我不信靠國度與權勢，而是相信你是我的榮耀，並盼望藉著你的右手迅速被高舉。

第5節：「我用我的聲音求告耶和華，祂就從祂的聖山上應允我。」

因此，我帶著所有的熱忱向你獻上祈求，因為我知道你必會立刻賜下所求的。此處的「聲音」不應理解為某種喊叫，而是指靈魂的熱忱。因為萬有的神曾對沉默的蒙福摩西說：「你為什麼向我哀求呢？」祂稱沉默為哀求，是因為那熱切的心靈禱告。至於「祂從祂的聖山上應允我」，是按著從前所持有的觀念說的。因為人們認為萬有的神居住在帳幕中，因為祂從那裡將神諭賜給祭司。

第6節：「我躺下睡覺，我醒著，因為耶和華保佑我。」

聖經常將災難稱為黑夜；因為那些陷入極度痛苦的人，認為自己彷彿生活在黑暗中；而睡眠與黑夜相連。因此，它同時指出了苦難。

887

居魯士主教提奧多勒 888 患難，以及從這些患難中得釋放。因為「我起來，因主必扶持我」這句話，暗示了我藉著神的幫助，勝過了臨到的災禍。因此：

第 7 節

「我不怕那圍繞攻擊我的萬民；主啊，求你起來，我的神啊，求你救我。」 因為你若親自臨在，足以驅散那眾多的萬民。

第 8 節

「因為你擊打了所有無故與我為敵的人，敲碎了惡人的牙齒。」 因此，求你使我得享完全的救贖；正如你多次對那些無理與我為敵的人——無論是同族或異族，是以色列人或亞瑪力人，甚至就是掃羅本人——施行了公義的懲罰，求你現在也使我配得你的救贖。至於「敲碎了惡人的牙齒」這句話，意思就是：你剝奪了他們所有的力量；這是借用野獸的比喻，野獸一旦失去了牙齒，就變得極其軟弱，容易被擊敗。

第 9 節

「救恩屬於主。」 他說，我沒有將盼望寄託在人身上，而是從你那裡等候救恩。我說，不僅是我，還有與我一同受戰火波及的你的百姓。我甚至也關心那些敵人的救贖；因為他們也被稱為你的百姓。因此，主啊，求你賜給這一方和那一方和平的祝福。因為他所說的「願你的福氣臨到你的百姓」，正是表明了這一點。因為蒙福的摩西也將和平與祝福連結在一起。我們在歷史中發現，蒙福的大衛對自己的百姓，甚至對那位弒父的兒子，都極其關懷，他對和平的重視，更勝於對百姓取得勝利。

629 詩篇第四篇註釋

第 1 節：交與伶長，用絲弦的樂器，大衛的詩。 關於「交與伶長」（in finem），亞居拉（Aquila）與提奧多頓（Theodotion）將其譯為「賜給勝利者」，辛馬庫（Symmachus）則譯為「凱旋之歌」。這「交與伶長」意指所預言的事，將在漫長的歲月之後得以成就。他在詩篇的末尾預言了死人復活，說道：「我必平安地躺下睡覺，因為你，主啊，使我獨自安然居住。」根據其他譯本，這首詩是蒙福的大衛在戰勝押沙龍後，獻給賜勝利之神的凱旋詩。這首詩似乎是在那場戰爭結束後所作。因為

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在上一篇詩篇中，蒙福的大衛說：「有許多人議論我說：他得不著神的幫助。」但在這一篇中他說：「你們這上流人哪，你們將我的榮耀變為羞辱要到幾時呢？你們喜愛虛妄，尋求虛謊要到幾時呢？你們要知道，主已經分別虔誠人歸他自己。」因此，他在這篇詩篇中教導那些患有不信之病的人，神不僅眷顧，而且掌管人類的事務，不要以為沒有人在察看並治理萬物；為了證明這一教導，他逐一敘述了細節。

第 2 節

「我求告的時候，神——我公義的神，就應允我。」 他說，你們從發生在我身上的事中學習，萬有的神是如何掌管人類事務，並垂聽那些純心求告祂的人。我一獻上祈求，就立刻蒙了應允。「我公義的神」這句話，他用來代替「我公義的祈求」。因為大衛的智慧並不適合自誇自己的公義與美德；這些話似乎與神藉著以賽亞所說的相似：「那時你求告，我必應允；你說話，我必說：我在這裡。」——「我在困苦中，你曾使我寬廣。」萬有的神習慣於允許聖徒遭遇苦難；但在操練與試驗之後，祂會宣告這些運動員的勝利；甚至在試煉之中，祂也會賜下所有的安慰。偉大的大衛在這裡也教導說，在這些患難中，我享受了你的幫助與安慰。這與萬有的神對神聖的保羅所說的相似：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」

第 3 節

「求你憐恤我，聽我的禱告。」 義人對禱告從不感到厭足；相反地，他既是匱乏的，又領受了恩慈，並收穫了祈求的果實，便持續獻上懇求，因為他深知從中能獲得益處。

第 4 節

「你們這上流人哪，你們將我的榮耀變為羞辱要到幾時呢？你們喜愛虛妄，尋求虛謊要到幾時呢？」 人們啊，從發生在我身上的事中學習萬有的主宰，祂既察看人類的事務，又將所求的賜給殷勤尋求祂的人；你們當拋棄那些虛妄的念頭。

第 5 節

「你們要知道，主已經分別虔誠人歸他自己；我求告主，他必聽我。」 因為祂不僅僅是將我從臨到的災禍中拯救出來，更使我在勝利中顯得光榮與顯赫（這就是他所說的「分別歸他自己」），並且持續不斷地接納我的祈求。這裡的「虔誠人」再次被用來指代無辜者，即那些沒有傷害過敵人，反而被敵人傷害的人。「心裡剛硬的人」被稱為不信者是理所當然的，因為他們不願仰望神，也不願看見神的治理；這是借用那些因醉酒而導致體內蒸氣上升，頭部沉重，被迫閉上眼睛卻無法睜開的人的比喻。「應當畏懼」——這裡應當斷句，接下來應當這樣讀：「不可犯罪。」他說，當你們看見那些無理攻擊你們的人興旺時，應當感到憤慨與不滿。但不可惡上加惡，試圖說服他人，認為萬事都是無序且無人治理的。因為你們應當做相反的事，即在夜間對自己白日所犯的罪進行審判。

「你們心裡思想，在床上要肅靜。」

因為夜間的時間脫離了外在的喧囂，為思想提供了極大的寧靜；因此，他命令在這一時刻對白日所說所做的事進行省察，並規定用悔改的藥方來醫治傷口。

第 6 節

「當獻上公義的祭，當倚靠主。」 藉著這些話，他將律法的敬拜視為多餘而摒棄，並規定要獻上公義的祭；因為對於神來說，擁有公義比獻上任何百隻或千隻牛的祭物更令祂喜悅，當然，這必須與對祂的信心結合在一起。因為許多外邦人、猶太人，以及持相反觀點的異端者，有時也會追求節制與公義；但他們因缺乏敬虔，從中得不到任何果實。因此，聖靈藉著神聖的大衛勸勉我們，不僅要獻上公義的祭，還要倚靠主。主基督對祂的門徒也是這樣說：

「我是真葡萄樹，你們是枝子，我父是栽培的人。凡屬我不結果子的枝子，他就剪去。」他並非簡單地說「不結果子」，而是說「屬我不結果子的」，也就是說，在我的教導、我的律法之下，卻沒有對我的信心：因為有些人即使沒有承認神，也為了世俗的榮耀而看似追求美德。

「有許多人說：誰能指示我們什麼好處？」

他暗示了那些被稱為心裡剛硬的人，他們因遭遇不幸而感到憤慨，對神的護理表示懷疑，並膽敢說出這些話。

第 7 節

「主啊，求你仰起臉來，光照我們。你使我心裡快樂。」 他們確實是這樣思想並說話的；但我們領受了你神聖知識的光輝，並被你的光線所照亮，即使在臨到我們的災禍中，我們也因將盼望寄託於你，而擁有了足夠的安慰。

第 8 節

「他們五穀新酒增添的時候，就勝過這一切。」 他再次指責那些說「誰能指示我們什麼好處？」的人，因為他們在今生享受了如此多且大的福分，卻患上了忘恩負義的病。這句話有倒裝的語法。 「有許多人說：誰能指示我們什麼好處？他們五穀新酒增添的時候，就勝過這一切。」然而，他說，那些說這些話的人，享受著大地各樣的果實；因為藉著這三種對人類本性最有用的種類，他適當地涵蓋了其他的好處；他駁斥了他們的無知，因為他們手裡拿著神的恩賜，並慷慨地享受著祂的美物，卻膽敢說「誰能指示我們什麼好處？」。至於我，享受了你的光，並獲得了對你的認識，

第 9、10 節

「我必平安地躺下睡覺，因為你——主啊，使我獨自安然居住。」 因為我驅逐了所有的喧囂與思想的紛爭，並在這些事上掌管了和平，且教導他人思考你良善的護理，我將在復活的盼望中等待死亡。因為他在這裡將死亡稱為睡眠。在提到死亡時，他非常恰當地結合了盼望，並闡述了關於護理的言論。因為許多人在今生遭遇不幸，被那些生活在邪惡中的人所傷害，在沒有得到任何幫助的情況下結束了生命，偉大的大衛教導我們不要憤慨，因為盼望是與死亡結合在一起的，而在死後將會有報償。

896

詩篇第五篇註釋 第 1 節：交與伶長，用吹的樂器，大衛的詩。 其餘的註釋者也這樣解釋了這個題注。因此很明顯，神聖的言語所稱的繼承者，普遍是指神的教會，特別是指那習慣於敬虔的靈魂。因為我們聽見基督在神聖的福音中說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」神聖的保羅也說了同樣的話：「聖靈與我們的靈同證我們是神的兒女；既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣。如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。」又說：「可見，從此以後，你不是奴僕，乃是兒子了；既是兒子，就靠著神為後嗣。」在神聖的經卷中還可以找到許多類似的話語，我們受其指引，就能夠領悟這篇詩篇的含義。

第 2、3 節

「主啊，求你留心聽我的言語，顧念我的心思！我的王我的神啊，求你垂聽我呼求的聲音。」 神的教會，以及每一個擁抱敬虔生活的靈魂，在遭受四面八方湧來的巨大波濤衝擊時，仍能勝過並凌駕於風浪之上，不斷地呼求神的幫助。這正是先知的話語所教導我們的，教導我們應當如何懇求並祈禱萬有的神與王；他說：「主啊，求你留心聽我的言語，顧念我的心思！我的王我的神啊，求你垂聽我呼求的聲音。」然而，這裡的「呼求」不應當作普通的呼求來理解，耳朵也不應當作肉體的耳朵來理解。因為神聖的經卷習慣於以較為肉體的方式談論萬有的神，並習慣於用人類的器官來稱呼神的作為，用眼睛來稱呼視覺能力，用耳朵來稱呼聽覺能力，其餘的也以此類推。至於「呼求」，他指的是祈禱者強烈的意願與靈魂殷切的懇求。「留心聽」的意思是：願我祈禱的言語進入你的耳中，願你仁慈地垂聽我的懇求，並精確地關注我祈禱的言語，因為我知道你是神，是王。

第 4、5 節

「因為你必向你祈禱，主啊，早晨你必聽我的聲音。早晨我必向你陳明我的心意，並要警醒。」 因為我確信你會接納我的祈求，所以當黎明初現，我從眼瞼中驅散睡意，就像向王與主一樣站立，向你獻上祈禱。

807

898 論詩篇第五篇 我站在君王與主面前，向你獻上祈求。然而，並非人人都能對萬有的神說：「我必站在你面前，你必看見我」；唯有像偉大的以利亞那樣，因著在生活上的坦然無懼，而敢於說：「我指著永生的主起誓，我今日站在祂面前」的人，方能如此。

「因為你不是喜悅罪惡的神。[第6節] 惡人不能與你同居，狂傲人不能站在你眼前。」你接納我的懇求，垂看我這哀求者；因為你拒絕一切罪惡，並徹底厭惡那些沉溺於邪惡的人；你憎惡所有喜愛不法生活的人。因為祂隨後說：

第7節。「耶和華啊，你恨惡一切作孽的人；你必滅絕那說謊話的。」主憎惡那流人血的和行詭詐的人。祂將罪惡的清單列出，顯明這一切皆與神聖的旨意背道而馳。因為祂不僅禁止邪惡、不法、謊言、詭詐與謀殺，更厭惡那些不願悔改、執意行這些事的人。祂藉此暗示了那些在不同時期起來反對教會，卻無法勝過教會的人，正如我們的主與救主所宣告的：

「陰間的權柄（門），祂說，不能勝過它。」詩篇也表明了這一點。

第8節。「至於我，我必憑你豐盛的慈愛進入你的居所；我必存敬畏你的心向你的聖殿下拜。」因我享受你的慈愛，並蒙你右手的保守，我必在獻給你榮耀的聖殿中，向你獻上恆久的敬拜，並時刻懷著對你的敬畏；因我信靠你的慈愛，絕不容許自己丟棄這敬畏。

第9節。「耶和華啊，求你憑你的公義引導我，因我仇敵的緣故，求你使你的道路在我面前正直。」有些抄本寫作「使我的道路在你面前正直」；兩者皆保有敬虔的意涵。因為無論是我們的道路在神面前被修直，我們就不會迷失；還是神的道路在我們面前被修直，我們就會行走其上，並熱切地奔向它。因此，這承受產業的（靈魂）祈求被神的公義所引導，使道路被修直並鋪平，以便能輕省地行走。辛馬庫斯（Symmachus）採取了這個意思，因為他將「正直」譯為「平坦」。我們也聽見基督親自藉著以賽亞說：

「彎曲的要改為正直，崎嶇的要改為平坦。」

並且有福的大衛在另一篇詩篇中說：

「人的腳步為耶和華所立，他的道路，耶和華也喜愛。」

這承受產業者的話語充滿了謙卑。因為她並非要求因著自己的公義而使道路正直，而是因著那些沉溺於不虔、不義地與她爭戰的仇敵。隨後，她逐一揭露了他們邪惡的行徑。

第10節。「因為他們口中沒有誠實。」祂說，他們不斷以謊言玷污舌頭。「他們的心裡邪惡。」他們的思想與言語相符，心思與口舌一致。

第11節。「他們的喉嚨是敞開的墳墓。」封閉的墳墓隱藏著腐臭，而敞開的墳墓則大量散發惡臭。祂說，這些人所吐出的話語也是如此，充滿了各樣的不虔與污穢。藉著這些話，祂暗示了那些對神的褻瀆，以及充滿放蕩與淫亂的言語。「他們用舌頭弄詭詐；神啊，求你定他們的罪。」隱藏的話語比公開說出的更為嚴重；因為他們運用詭詐，對鄰舍圖謀無數惡事。

第12節。「願他們因自己的計謀跌倒；願你在他們許多過犯中把他們趕出。」因此，主啊，願他們被帶到你的審判之下，願他們在圖謀反對我們的事上失敗，並從經歷中學到，他們所織的是蜘蛛網，並為自己的狂妄付出應有的懲罰。「因為他們背叛了你，耶和華啊。」因為他們對那些委身於你的人擺開陣勢，就是發動了對你的戰爭。

第12節。「願所有投靠你的人都喜樂，永遠歡呼，你必護庇他們。」這將使那些信靠你的人充滿喜樂，並賜給他們永恆的歡愉；這不是因為他們的滅亡，而是因為你的護理。他們深信你住在他們裡面，在他們中間行走，並使他們成為神聖的殿。

「願那些愛你名的人都以你為榮。[第13節] 因為你必賜福與義人，耶和華啊。」因為當你的祝福與護理豐豐富富地供應給你的敬拜者時，那些將自己立為你名之愛慕者的人，必因你的眷顧而感到自豪，並述說你的大能。正如那有福的保羅所說：「誇口的，當指著主誇口。」——「你必用恩惠的盾牌四面護衛我們。」聖經稱神的良善旨意為「恩惠」（eudokia）。這正如那句：「耶和華啊，你恩待了你的地」，意思是，你對你的地施予了良善的旨意。在有福的保羅那裡也是：「照祂旨意所喜悅的」（按祂良善的旨意）。因此，這裡也是說，你良善的旨意，以及你對我們極大的慈愛與憐憫，成了我們勝利的盾牌與凱旋的冠冕。

詩篇第六篇註釋

第1節。「交與伶長。用絲弦的樂器，調用第八。大衛的詩。」先知性的話語稱那將來的狀態為「第八」。因為今生是在一週七日的循環中運轉（時間從第一日開始，終結於第七日，又回到第一日，如此循環往復），所以神聖的話語理所當然地稱那超越七日數目之外的世代為「第八」。在這篇詩篇中，祂提到了死亡與審判。因此，祂立下了這個標題。祂說：

「因為在死地無人記念你，在陰間有誰稱謝你呢？」意思是，對於那些從此世離去的人，悔改之門已經關閉；那些在今生不願使用悔改之藥的人，在那裡已無法向神獻上對罪的認罪。童女的比喻也見證了這些話。我們從中得知，愚拙的童女在燈火熄滅後，被關在婚宴的門外，她們敲門卻被拒絕，被排除在洞房之外。祂對她們說：「走開，我不認識你們。」因此，有福的大衛在犯下那雙重罪惡之後，向神獻上這份懇求，祈求醫治，因為在那個生命中，悔改之藥已不再有地位。

第2節。「耶和華啊，求你不要在怒中責備我，也不要在烈怒中懲罰我。」他並非祈求不被責備，也不是祈求不被管教，而是祈求不要在怒氣中遭受這些。他說，求你像父親般管教我，而非像法官；像醫生般醫治，而非像刑罰者。不要按罪惡來衡量懲罰，而是以慈愛來調和公義。

第3節。「耶和華啊，求你憐恤我，因為我軟弱。」這樣的呼求適合那些犯了罪的人。因為當軟弱佔據上風時，罪惡便得勝。如果我們裡面的理性不軟弱，情慾就不會騷動；因為如果馭手強壯，並能憑著知識轉動與引導馬匹，那些跳躍（衝動）就沒有立足之地。

第4節。「耶和華啊，求你醫治我，因為我的骨頭發顫；我的心也大大地驚惶。」這裡的「骨頭」是指理性的思維；因為骨頭的本質較為堅實，支撐著身體，所以祂以隱喻稱那引導生命之物為骨頭。因此祂說，這些的震動使我驚惶與動搖。因此，我祈求享受你的慈愛，好藉此得到醫治。

「耶和華啊，你到幾時才救我呢？[第5節] 耶和華啊，求你轉回，搭救我的靈魂；因你的慈愛，求你拯救我。」說「到幾時」並非責備，而是因身處痛苦之中，祈求祂速速施予幫助。祂恰當地加上了「因你的慈愛」。因為他說，我並不信靠自己，也不將你的幫助歸功於我自己的公義，而是因你的慈愛，祈求能獲得這份幫助。「耶和華啊，求你轉回」是「求你垂顧我」的意思，不要向我轉臉；這是取自那些發怒、轉身不願看見犯錯者之人的隱喻。

第6節。「因為在死地無人記念你，在陰間有誰稱謝你呢？」因此，我祈求在今生享受這醫治，因為我知道，那些帶著創傷離開此世的人，將不再獲得任何醫治，因為悔改已不再有地位。[有福的大衛對此有極佳的哲理思考：因為記念神的人不在死地，而在活人之地。同樣，那些下到陰間的人，既無認罪，也無改正。因為神在此世劃定了生命與行為，而在那裡則是對所作所為的審判；這正是「第八」的特點，不再給予那些身處其中的人準備善行或惡行的時間。而是人藉著行為播下什麼種子，就收割什麼禾捆；因此，祂教導要在今生實行悔改，因為在陰間，這樣的努力已無效。祂說：因為我悔改的時間已經很長，我擔心死亡會先於你的慈愛臨到，那裡已沒有認罪的機會；因此，我祈求慈愛速速臨到。隨後，祂教導聽者，我們的行為必須跟隨神的慈愛。因為無論我們藉口軟弱、騷動，還是神的良善，如果我們自己不加上相應的努力，對我們就毫無益處。]

第7節。「我因唉哼而困乏；我每夜流淚，把床榻漂起，把褥子濕透。」我深知自己犯下了重大且嚴重的罪過；然而，我持續不斷地流淚，哀悼我所大膽犯下的罪。我更要用淚水洗淨那被不法所玷污的床榻，試圖藉此將其洗淨；即便我獲得了赦免，我也不會停止這樣做。這就是「我每夜流淚，把床榻漂起，把褥子濕透」所表達的意思。

第8節。「我的眼睛因憂愁而乾癟。」主啊，我內心的視力因你的憤怒而變得模糊。這裡祂稱心思為眼睛，因此祂只提到了一隻眼睛。「我因我一切的敵人而衰老。」他說，敵人的羞辱對我而言比一切邪惡更為沉重；這些事消耗我、銷蝕我，並帶來了未老先衰。

第9、10節。「你們一切作孽的人，離開我吧！因為耶和華聽了我哀哭的聲音。耶和華聽了我的懇求；耶和華必收納我的禱告。」祂說，那些看不見自己不法，卻嘲弄我過犯的人，不要再譏笑我了。因為我已獲得神聖的恩慈，並藉著我的懇求，說服了祂忽略我的過犯，並賜予我寬恕。

第11節。「我的一切仇敵都必羞愧，大大驚惶；他們必退後，忽然羞愧。」因此，你們既知道這些，就停止對我的羞辱吧，當思想你們自己的不法時，你們必充滿羞愧、混亂與驚惶。因為神的審判是公義且令人敬畏的。

詩篇第七篇註釋

第1節。「大衛的詩，是他在指著便雅憫人古實的話，向耶和華唱的。」有福的大衛逃避那邪惡且弒父的兒子，找到了古實作為幫手，古實說服了押沙龍不要聽從亞希多弗的建議，立刻追擊父親，而是先召集所有百姓，然後再對付……（古實藉此挫敗了亞希多弗的計謀）。

907

908 居魯士主教提奧多勒 [註：原文此處為殘缺的斷句，意指大衛因押沙龍謀反，對其生父發動戰爭而感到悲傷。] 亞希多弗因感到悲傷且極度不安，因為他見到戶篩的計謀被視為更為可取，於是成了殺害自己的人，以懸樑結束了生命。然而神聖的大衛，因從入侵的延遲中抓住了逃跑的時機，得以保全性命。因此，他將這篇詩篇作為某種讚美詩與禱告，獻給拯救他的神。他還加上了教導，勸勉那些被某些人虧負的人，要將盼望寄託於神，並從那裡期待援助；同時，藉著提及神的審判，來威懾那些行不義的人。

第 2、3 節：「主我的神啊，我投靠你，求你救我脫離一切追趕我的人，將我救出。恐怕他們像獅子撕裂我的靈魂，無人搭救，無人拯救。」 他說，我不倚靠任何人的幫助，而是將對你的盼望獨自帶在身上，懇求能享用你的護理。因為我懼怕那些追趕我的人會像野獸一樣衝過來，若發現我失去了你的看顧，便會將我徹底毀滅。

第 4 節：「主我的神啊，我若行了這事。」

接著他更清楚地教導他所說的話：「我手裡若有罪孽。」並在指出他在此所說的是哪種不義之後，隨即補充道：

第 5、6 節：「我若以惡報那與我為敵的人，願我空手從我的仇敵中跌倒。願仇敵追趕我的靈魂，並追上，將我的生命踐踏在地上，使我的榮耀歸於塵土。」 美德有許多部分。因為不僅有節制與明智，還有勇敢與公義。因此，他在這裡並非為自己證明有卓越的美德，而是說，他絲毫沒有虧負這些敵人，卻因他們而忍受了不義的流亡。他說，我不僅沒有率先行不義，甚至從未想過要報復那些虧負我的人。因為當我多次將掃羅抓在手中時，我並沒有對他那不義的敵意進行報復。因此，主啊，我懇求你，你這位洞察一切的主，公正地審判我；若我曾做過任何這樣的事，就剝奪你的看顧（這就是他說「願我空手從我的仇敵中跌倒」的意思），並將我交給我的仇敵，好讓他們不僅剝奪你賜給我的榮耀與國度，還將我交給可恥的死亡。因為他說「使我的榮耀歸於塵土」，指的就是這個。

第 7 節：「主啊，求你在你的怒中起來，在我的仇敵邊界上興起。」

辛馬庫斯（Symmachus）將其譯為「在憤怒中」，提奧多提翁（Theodotion）譯為「在烈怒中」，而亞居拉（Aquila）則譯為「在毫不遲延中」。因此，他懇求那位公義的審判者，不要再使用恆久忍耐，而要使用公義的判決，對行不義者施加懲罰。因為「起來」一詞，他用來代替「不要再恆久忍耐」；這就像那句：「主啊，你為何睡覺呢？」因為在那裡，他將恆久忍耐稱為睡覺。又如：「主啊，求你起來，幫助我們。」因為現在不是施展慈愛的時候，而是公義的憤怒的時候。因此，求你對我的仇敵施加終結，平息他們那不義的進攻。

第 8 節：「主我的神啊，求你興起，照你所命定的命令。」

因為你曾立法要保護那些受虧負的人。因此，主啊，求你實行你命令別人去做的事，並將你的援助分給我。「願列邦的會環繞你。求你為此歸於高處。」因為當你顯明這護理時，眾人都會向你獻上讚美，並稱你為至高神，因為你洞察萬事，並對行不義者施加應有的懲罰。因為「歸於高處」的意思是：你本性雖是至高者，但在許多人眼中卻被忽略，求你藉著對受虧負者的關懷，顯明你的本相。接著，他以先知的方式補充道：

第 9 節：「主必審判眾民。」

因為他不僅要審判我的案件，還要審判全人類。 「主啊，求你按我的公義，和我心中的純全審判我。」 神聖的大衛藉著這些話，並非在為自己的公義作見證；因為我們聽到他呼喊著相反的話：「因為我知道我的過犯，我的罪常在我面前。」以及：「我說，我要向主承認我的過犯。」但他所說的公義，是指在當前這件事上的公義。他說，對於押沙龍、亞希多弗，或是那些與他們一同攻打我的人，我並沒有虧負他們什麼。因此，我懇求按著這份公義與純全來審判我，而不是按著我過去所犯的過錯。我懇求你只審判當前的這件事，而不要現在就追究我其他罪行的懲罰。

第 10 節：「願惡人的惡終結，並堅立義人。」

辛馬庫斯將「終結」譯為「完成」。他說，若那些習慣於邪惡的人，其惡行被證明是徒勞的，那麼美德的追隨者將會更熱切地走在美德的道路上。

第 11 節：「神察驗心腸。」

「主啊，我的幫助來自那拯救心裡正直的人的神。」 他在這裡將「心腸」稱為思想。因為既然腹部以下的器官會激發慾望，而慾望隨後又會引發思想，因此他以比喻的方式稱心腸為思想。他說，那位洞察人類心靈隱密思想的神，將會賜給我公義的幫助，因為他習慣於這樣做。因為他始終是受虧負者的辯護者。從此以後，他也要威懾那些生活在邪惡中的人，顯明公義的懲罰；並預言了亞希多弗的滅亡。

第 12 節：「神是公義的審判者，是強壯的，又是恆久忍耐的，他不每日發怒。」

但他也有慈愛，藉此他對人類的罪過忍耐了很長的時間。因為若他看見人們沒有從這份忍耐中得到益處，他便會暫時用威脅來恐嚇，延遲懲罰。但若他們藐視這點，繼續犯罪，他便會立刻施加最終的懲罰，這其中包含了公義。他藉著接下來的話顯明了這一點。

第 13、14 節：「若有人不回轉，他必磨快他的刀；他拉開了弓，預備了弓。並在其中預備了死亡的器皿。」 這些話不是關於懲罰，而是關於警告。他說，他會「磨快」，而不是「揮動」；他「拉開了弓」，而不是「射出了箭」；並且在教導他將向誰射箭時，隨即補充道：「他將他的箭射向那些燃燒的人。」因為那些接受了罪惡這易燃材料，並像神聖的使徒所說，建造了木頭、草、禾秸的人，將會被這些帶火的箭所射中。

第 15 節：「看哪，他懷了不義。」

亞希多弗在提出了那邪惡的建議時，「他懷了毒害，生了罪孽。」因為從那種不留餘地的邪惡中，他武裝了那不法的兒子，去對付那絲毫沒有虧負他的父親。

第 16、17 節：「他掘了坑，又挖深了，竟掉在自己所造的陷阱裡。他的毒害必回到他自己的頭上，他的不義必降到他自己的頭頂上。」 他說，他將被自己的網羅所困，並將領受自己勞苦的報酬；他將被自己為了捕捉他人而設下的網所捕獲。

第 18 節：「我要照著主的公義稱謝他，並歌頌至高主權者的名。」

我既然領受了神如此大的護理，就要不斷地讚美這位施恩者，並講述他審判的公義。

第八篇詩篇釋義

第 1 節：「交與伶長，用迦特樂器，大衛的詩。」

必須知道，在每一篇七十士譯本標題為「交與伶長」的詩篇中，亞居拉與提奧多提翁將其譯為「給勝利的作者」，而辛馬庫斯則譯為「凱旋的」。因此，這篇凱旋的詩篇是獻給勝利的作者——神，他摧毀了那敵對者與復仇者魔鬼，並將人類從那暴君的轄制中徹底釋放出來。他將「迦特樂器」（酒醡）稱為教會，因為主也被稱為葡萄樹。他自己在神聖的福音中作見證說：「我是真葡萄樹。」信徒們收割這葡萄樹，便釀成了奧秘的酒。這也是對猶太人背信棄義的最大控訴。因為他們聽到了「酒醡」的眾數，且清楚地知道只給予了一個酒醡，或者說，那甚至不是酒醡，而是「預備酒醡」——「我曾在它裡面挖了預備酒醡，我指望它結葡萄，它卻結了野葡萄」——他們卻不願明白，舊的事物已經過去，新約的恩典已經顯現，呼召全人類得救。因此，祭司們不再按照舊律法在一個祭壇上踐踏人類的果子，而是有無數超越數量的祭壇在全地與海上建立起來。第八十三篇詩篇更清楚地教導了這一點。因為它本身也有「酒醡」的標題，並提到了許多祭壇：「萬軍之主啊，你的居所何等可愛！我的心羨慕渴想主的院宇……你的祭壇，萬軍之主啊。」而第八篇詩篇，標題為「用迦特樂器」，預言了世界的救恩，教導了神對人類的護理，並預告了獨生子的道成肉身。

第 2 節：「主我們的神啊，你的名在全地何其美！你將你的榮耀彰顯於天。」

此處的「何其」並非比較，而是強調。他說，主啊，你的名在所有人中被讚美，所有人都稱你為天地的主宰。因為「你將你的榮耀彰顯於天」這句話，表明了所有人都知道你統治著天、地與萬物。因為他本來就一直擁有榮耀，只是這點並非一直為人類所知。蒙福的哈巴谷也作了類似的預言。當他說：「神從提幔而來，聖者從巴蘭山而來」時，他補充道：「他的榮光遮蔽諸天，頌讚充滿大地。」當他向雅各顯現，回答關於他名字的詢問時，他說：「你何必問我的名？這名是奇妙的。」

第 3 節：「你因敵人的緣故，從嬰孩和吃奶的口中，建立了能力，使仇敵和報仇的閉口無言。」 這確實最能彰顯你的大能，因為你藉著那些未曾學習過人類智慧，且模仿吃奶嬰孩之單純的人，推翻了那極其邪惡的暴君。他因總是與你這神為敵，並因與你爭戰而欺騙人類，又像某種復仇者一樣，向他們索取欺騙的代價。就這樣，他引誘亞希多弗說出那些話，隨後又促使他親手結束生命；就這樣，他武裝猶大去進行出賣，並以絞刑作為對他順服的報酬。根據歷史，我們也能認識到這預言的真實性。因為在神聖的福音中，當猶太人憤怒時，主基督回答那些帶著樹枝走在前面，喊著「和散那在高處，奉主名來的，是應當稱頌的」的孩子們說：「你們沒有念過嗎：『從嬰孩和吃奶的口中，建立了能力』？」因此，那些孩子定罪了那背信棄義的猶太百姓，他們就像魔鬼一樣，既是敵人又是報仇者。因為這百姓總是違背神的律法，行事與神所說的相反，卻又彷彿是為了律法頒布者而爭戰，將主基督釘在十字架上，稱他為敵神者與違法者。

第 4 節：「我觀看你指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿，你所建立的。」

他說，這些元素本身就足以彰顯你的偉大，包括天、地、月亮、太陽，以及其中那美麗的秩序與裝飾。而那直到微小之處的護理……

917

918 [詩篇第八篇] 那臨及卑微世人的護理，更彰顯了祢那不可言喻的慈愛。

第 5 節

「人算什麼，祢竟顧念他？世人算什麼，祢竟眷顧他？」 這並非論及創造，而是論及護理。因為經文並未說「祢所造的」，而是說「祢竟顧念並眷顧」。在別處，經文更明顯地哀嘆我們本性的卑微：「人算什麼，祢竟顧念他？世人算什麼，祢竟眷顧他？」又說：「人如虛空，他的日子如同影兒經過。」又說：「人如草，他的日子如同野地的花，發旺也是這樣；因為風一吹，便歸無有，它的原處也不再認識它。」在聖經中，還有無數這類的話語，能抑制人類的狂傲。因此，先知的言語在此發出讚嘆，呼喊道：「人算什麼，祢竟顧念他？世人算什麼，祢竟眷顧他？」因為祢不僅使他存在，更賜予他美善，且持續顧念他，眷顧那處境敗壞的人。

第 6 節

「祢叫他比天使微小一點。」 這裡提到了墮落之後所下的判決。因為在必死性上，人比天使微小了。 「並賜他榮耀尊貴為冠冕。」 [第 7 節] 「祢派他管理祢手所造的。」 在我們神與救主道成肉身之後，我們的人性領受了這些。正如神聖的使徒所說：「你們得救是本乎恩，祂又叫我們一同復活，一同坐在天上，在基督耶穌裡。」

第 8、9 節

「凡事，就是一切的牛羊、田野的獸、空中的鳥、海裡的魚，凡經行海道的，祢都服在他的腳下。」 這更是祢慈愛與大能的確切證明，祢將如此的智慧充滿卑微的人性，以至於人不僅能統治地上的走獸，還能統治飛鳥、水族以及兩棲生物，並以其巧思獵取更高處與深處的生物，使那些穿行於空氣中以及被水覆蓋的生物，都服在人的權下。祢將這對萬物的共同統治權賜給了所有人。然而，神聖的「道」取了我們的人性作為初熟的果子，將其變為自己的殿，稱之為自己的肉身，並成就了那不可言喻的聯合，使之坐在一切執政的、掌權的、有能的之上，遠超過一切可稱的名，不僅在今世，連來世也是如此；並使萬物服在祂的腳下，不僅是牛羊，更是萬有，無論是可見的還是不可見的。神聖的使徒對此作了見證，明確地呼喊道：「惟獨見那成為比天使小一點的耶穌，因為受死的苦，得了尊貴榮耀為冠冕。」又在稍前處說：「因為萬物都服在祂的腳下。」在給哥林多人的書信中祂說：「既說萬物都服了祂，明顯那叫萬物服祂的，不在其內了。」因為唯有那非受造的本性，作為自由者，從這服從中分別出來。然而，那從祂領受存在的一切，無論是可見的還是不可見的，都服在神與人——主基督的權下。人類本性從萬有的神那裡領受了如此的尊榮。因此，祂再次將詩篇的開頭置於結尾：

第 10 節

「耶和華我們的主啊，祢的名在全地何其美！」

[詩篇第九篇註釋]

第 1 節 「交與伶長。調用慕拉便，大衛的詩。」 辛馬庫斯（Symmachus）將其解釋為關於兒子之死的凱歌；亞居拉（Aquila）解釋為關於兒子青春的勝利者；狄奧多頓（Theodotio）則解釋為關於兒子的盛年。因此，他們眾人一致提到「兒子」，教導我們這篇詩篇也包含了主基督戰勝死亡的預言。因為祂以剛強與青春的活力戰勝了罪，且未給死亡留下任何把柄，從而摧毀了死亡的權勢。七十士譯本將這奧祕稱為「隱祕之事」，因為這事連同其他所有人，甚至連使徒們自己都未曾領悟。福音書作者便是見證人；因為當主多次對他們說：「看哪，我們上耶路撒冷去，人子將被交給人釘十字架，他們要殺祂，第三日祂要復活」時，福音書作者接著說：「這話他們一項也不懂得。」因此，蒙福的保羅也呼喊道：「我們講的，乃是從前隱藏、神奧祕的智慧，這智慧，世上有權有位的人沒有一個知道的；他們若知道，就不把榮耀的主釘在十字架上了。」又說：「歷世歷代所隱藏的奧祕。」因此，七十士譯本將兒子的死亡稱為「隱祕之事」，是合情合理的。

第 2、3 節

「我要一心稱謝耶和華，我要傳揚祢一切奇妙的作為。我要因祢歡喜快樂，至高者啊，我要歌頌祢的名。」 將全心獻給神，將全部心思分別為聖歸給祂，這是完全人的特徵。「因為你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主你的神。」然而，那將心思分給瑪門與神、基督與金錢、今生與來世的人，無法誠實地說：「我要一心稱謝耶和華。」先知以屬靈的眼睛預見了未來，不僅一心稱謝，更傳揚祂一切奇妙的作為，使聽者成為讚美詩的參與者，並渴望只讚美那施恩者；且不以財富、權勢、健康或身體的安適作為喜樂的緣由，而只以對神的記念為喜樂。因為他說：「我要因祢歡喜快樂。」在別處也是如此：「我記念神，就煩躁不安。」在另一處：「你們義人應當靠耶和華歡喜快樂。」又說：「願尋求耶和華的人，心都歡喜。」

第 4 節

「我的仇敵轉身退去的時候，他們一見祢的面就跌倒滅亡。」 辛馬庫斯對此解釋為：「至高者啊，我要歌頌祢的名，當我的仇敵轉身退去，跌倒並在祢面前滅亡時。」因為看見我的敵對者被摧毀、轉身逃跑，隨後被捕並遭受徹底的毀滅，我便不住地歌頌祢，傳揚祢的恩惠。先知是代表人類本性說這番話的，因為人類已脫離了那惡者，並藉著神的恩典領受了自由。因為這篇詩篇並非如某些人所猜測的那樣，是由救主親自說的，而是由那些蒙恩的人，作為對施恩者的回應，正如經文本身所教導的那樣。

第 5 節

「因祢已經為我伸冤，為我辨屈。」 以什麼方式？ 「祢坐在寶座上，按公義審判。祢發出了什麼判決？」

第 6 節

「祢曾斥責列國，祢曾滅絕惡人，祢曾塗抹他們的名，直到永永遠遠。」 祂說，因為祢不再容忍人類本性被那苦毒的暴君惡意奴役，而是像某位法官坐在高大且可怕的審判台寶座上，對他施加了這樣的懲罰，以至於他的記憶被徹底的遺忘所淹沒。至於「祢曾斥責列國，祢曾滅絕惡人」這句話，其意義如下：藉著神聖的使徒以及在他們之後的真理傳道者，祢將神聖的教義帶給了列國；當他們領受並脫離了謬誤之後，那惡人便滅亡了，因為他不再有被誘惑的敬拜者。巴拿巴與保羅就是這樣斥責那些試圖向他們獻祭的呂高尼人，呼喊道：「諸君，為什麼做這事呢？我們也是人，性情和你們一樣，我們傳福音給你們，是叫你們離棄這些虛妄，歸向那創造天、地、海和其中萬物的永生神。」蒙福的保羅也是這樣斥責加拉太人：「無知的加拉太人哪，耶穌基督釘十字架，已經活畫在你們眼前，誰又迷惑了你們呢？」對哥林多人也是如此：「風聞在你們中間有淫亂的事，這樣的淫亂連外邦人中也沒有。」因此，祂斥責了列國，那惡人便滅亡了，祂塗抹了他的名，直到永永遠遠。因為那不虔敬的儀式被徹底熄滅，並被永遠的遺忘所抹去，以至於當今世上無人知曉那些不虔敬的奧祕。

第 7 節

「仇敵毀壞了，成了永遠的荒場；祢拆毀了他們的城邑。」 因為他被剝奪了原本的武器，不再有不虔敬的僕役；那些曾將自己作為他工具的人，如今已轉變陣營，承擔起反對他的戰爭。而那些城邑，隨著其中長期盛行的不虔敬被摧毀，也領受了敬虔的建造。因為若不先拆毀不虔敬，就不可能建立敬虔。神聖的使徒也說過：「因為神救眾人的恩典顯明出來，教訓我們除去不虔敬的心和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日。」以及後續的經文。同樣地，若一個人未曾領受死亡的交通，就不會與基督一同復活。因此，神聖的保羅說：「我們若在祂死的形狀上與祂聯合，也要在祂復活的形狀上與祂聯合。」又說：「我們若與基督同死，也必與祂同活。」同樣地，祂在摧毀仇敵的不虔敬之後，建立了敬虔。

第 8 節

「他們的紀念隨聲滅亡，[第 8 節] 惟耶和華坐著為王，直到永遠。」 祂說，那惡人遭受了對眾人而言顯而易見且極其明顯的滅亡。「隨聲」一詞，是借用了地震中房屋倒塌並發出巨大聲響的比喻。祂說，而我們的神與主，擁有永恆的權能與不朽的國度。

第 9 節

「祂已經為審判設擺祂的寶座；祂要按公義審判世界，按正直審判萬民。」 因為祂不僅在今世顯明了自己的權能，在來世也將顯明祂那可怕的審判台，審判所有世人，並按各人的行為給予報應。

第 10 節

「耶和華又要給受欺壓的人作高臺，在患難的時候作隨時的幫助。」 關於「隨時」，亞居拉解釋為「在適當的時候」，辛馬庫斯則解釋為「適時地」。經文教導我們，祂在適當的時候成就了我們的救贖。祂稱人類本性為「貧窮人」，是因為不法之事的極度貧窮。蒙福的保羅教導了這個時機的適當性：「當我們為孩童的時候，受管於世俗小學之下；及至時候滿足，神就差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。」

第 11 節

「耶和華啊，認識祢名的人要倚靠祢，因祢沒有離棄尋求祢的人。」 亞居拉與辛馬庫斯將「要倚靠」譯為「將信靠」，用直陳語氣代替了命令語氣。祂說，因為這救贖是藉著祢成就的，那些認識祢是創造主與神的人，將會把盼望寄託於祢。

第 12 節

「應當歌頌居錫安的耶和華。」 先知這是根據猶太人古老的觀念所說的。然而，我們從使徒的教導中得知，錫安也是屬天的。「你們乃是來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷。」 「將祂的作為傳揚在眾民中。」 辛馬庫斯將「作為」譯為「技藝」，亞居拉則……

927

928 居魯士主教提奧多勒（THEODORETI EPISCOPI CYRENSIS） 變遷。事實上，這確實是萬物極大的變遷。從前是仇敵的，現在成了朋友；從前遙遠的，現在成了親近的；從前是奴僕的，現在成了兒子；從前在無知中的，現在有了知識；從前在黑暗中的，現在在光明裡；從前在生命指望上是死人的，現在成了天國貧窮的繼承者；猶太人從遠處而來，外邦人從近處而來，兒女成了狗，狗成了兒女。這些都是救主奇妙的手段。因為藉著必死性賜下了不朽，藉著死亡賜下了生命，藉著羞辱賜下了尊榮，藉著咒詛賜下了祝福，藉著十字架賜下了救恩。這些就是手段，這些就是我們神的工作。

第13節

「因為那追討流人血之罪的，他記念了，不忘記困苦人的哀求。」 他說，那鑒察萬物並精確追討所發生之事的，看見了魔鬼藉著欺騙人類而大膽犯下的殺戮，並前來幫助那些受冤屈的人。這就是「不忘記困苦人的哀求」所表達的意思。在此處，「哀求」並非指祈禱或懇求，而是指因罪而臨到的苦難，因這苦難而有了早夭、哀哭與災禍。

第14節

「耶和華啊，求你憐恤我，看我受的苦難，是從恨我的人那裡來的。」 他說，這種哀哭與悲嘆的哀求，彷彿包含了一種對所臨到之災禍的請求。

第15節

「好叫我述說你一切的讚美，將我從死門提拔起來。」 他說，這就是美善的終局，即脫離敗壞與死亡的廢除，我們既享受了這一切，就必永遠歌頌你的恩惠。「在錫安城的門口，我們必因你的救恩歡樂。」他稱錫安為天上的城，正如蒙福的保羅所教導的。他稱那城的門為遍佈地上的教會，信徒藉著這些門進入那城。因此他說，我們在這些地方因復活的指望而歡喜跳躍，並歌頌這一切的賜予者。既然他提到了死亡的廢除，就理所當然地接著說：

第16、17節

「列國陷在自己所掘的坑中，他們的腳陷入自己暗設的網羅裡。耶和華已將自己顯明了，他施行審判；惡人被自己手所做的纏住了。」 在此處，他稱魔鬼的黨羽為「列國」。因為他們設計了救恩的十字架，卻藉此從權勢中墜落；「他們的腳陷入自己暗設的網羅裡」，「惡人被自己手所做的纏住了」。若將上述經文應用於那些不信的列國，以及那些殺害了得勝的使徒與殉道者的惡人身上，我們也能發現預言的真實性。因為藉著他們的殺戮，敬虔的宣告得到了堅固，死者所贏得的人比生者所捕獲的更多；「惡人被自己手所做的纏住了」，「耶和華已將自己顯明了，他施行審判」，也就是說，他智慧且公義地治理萬事。

929

930 詩篇第九篇 第18、19節 「惡人，就是忘記神的列國，都必歸到陰間。窮乏人必不永久被忘，困苦人的指望必不永遠落空。」 他說，這些不信神聖宣告的人，將會極快地被推入陰間，並被交給死亡，他們對那些受他們逼迫的人，連一點點的傷害都無法造成。「困苦人的指望必不永遠落空。」因為「惟有忍耐到底的，必然得救」。又說：「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」隨後，他以先知的眼光，彷彿從遠處看見敬虔的宣告者被不虔誠的人所蹂躪，便以祈求的口吻說道：

第20節

「耶和華啊，求你起來，不容人得勝！願列國在你面前受審判。耶和華啊，求你立他們為師，好叫列國知道自己不過是人。」 人們理當會問猶太人，先知在此處祈求賜下哪一位立法者？因為摩西那位偉大的人物，曾是神聖律法頒布的僕人，早已走到了生命的盡頭；「以後再沒有興起像摩西的立法者」。如果沒有顯明有其他立法者為猶太人或列國設立，那麼剩下的解釋就是，主基督顯現為列國的立法者；他在神聖的福音中呼喊：「你們聽見有話說：『不可殺人』；只是我告訴你們，凡向弟兄動怒的，難免受審判。你們聽見有話說：『不可姦淫』；只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了。」以及其他一切類似的教導。因此，先知懇求將這位立法者的律法賜給列國，好讓他們離棄那獸性的生活，知道自己不過是人。因為先知說：「人在尊貴中而不醒悟，就如死亡的畜類一樣。」因此，此處他也說：「願列國知道自己不過是人。」

詩篇第十篇（按希伯來文）

第1、2節 「耶和華啊，你為什麼站在遠處？在患難的時候，為什麼隱藏自己？惡人在驕傲中把困苦人追得火急，願他們陷在自己所設的計謀裡。」 主啊，你似乎站在遠處，不看顧世人的事，不幫助受冤屈的人；而受冤屈的人因憂傷，彷彿被火焚燒，看著惡人的狂傲。他將「火急」用在憂傷者身上非常貼切；因為那些憂傷的人就像被火焚燒，並透過口發出如煙般的嘆息。他說，他們因憂傷而受損，因為他們使用了不恰當的思慮，反而對你的護理產生懷疑。這就是「陷在自己所設的計謀裡」的意思。在教導其原因時，他接著說：

第3節

「因為惡人以心願自誇，貪財的背棄耶和華，並且輕慢他。」 因為他們犯下了無數的惡行，卻從諂媚者那裡得到了讚美。

第4節

「惡人面帶驕傲，說：『耶和華必不追究。』」 此處應當斷句，然後接著說「必不追究」。意思是，惡人因狂怒與瘋狂，說：「他必不追究。」因為他行事狂妄，以為沒有人看見他，便投身於一切的不法，不認為審判者會追究所發生的事。隨後他更清楚地說道：

第5節

「神一切的思想，都以為沒有神。」 [不信者與惡人從不將神放在眼前，而是每日每時都在玷污、敗壞自己的道路，不相信有審判。] 這原因是什麼呢？「他的道路時常強盛。」他完全藐視你的律法；他將一切時間都花在不法上。[因為不信者貶低並輕視神的誡命。]「他必勝過一切敵人。」然而，即便做了這些事，他依然亨通。隨後他描繪了驕傲的極致。

933

934 詩篇第九篇 第6節 「他心裡說：『我必不動搖，世世代代不遭災難。』」 西馬庫斯（Symmachus）對此解釋得更清楚：「我必不會在世世代代中傾覆，也不會處於苦難中。」他使用了這種狂妄，認為自己既然經歷了各種邪惡，就絕不會遭遇任何災禍。

第7節

「他的口滿了咒詛、詭詐、欺壓，舌底是毒害、奸惡。」 因為他編織詭詐，策劃邪惡，並以陷害困苦人為生。[無益的勞苦與徒勞的努力；此外，他若不動舌頭，就不會動彈。]

第8節

「他在村莊埋伏，在隱密處殺害無辜的人。」 他在聚會與議會中坐著，為無辜者設下陷阱與詭計。[那些富於不虔誠的人，總是生活在虛偽中；因為他們埋伏陷害純潔的人。此外，富人也埋伏陷害窮人。魔鬼也曾暗中設法殺害基督；因為只有神是手潔心清的。]

第9、10節

「他在隱密處埋伏，如獅子在洞中。他埋伏，要擄去困苦人；他將困苦人拉入網羅，就擄去了。」 正如獅子為了尋找獵物，眼睛轉向各處；這人也日夜策劃搶奪與貪婪的手段。但儘管如此，「他必屈身倒下。」[正如獅子在洞中總是埋伏要擄掠，魔鬼也在猶太人的會堂中，如同在洞中獵取基督，以為他只是個普通人。]「當他制伏困苦人時。」因為當他勝過所有人時，他絕不會逃脫死亡的口；而是會像其他人一樣被交給墳墓。[仇敵以為自己能制伏使徒，甚至殉道者；然而當他以為自己已經勝過所有人時，他卻破碎倒下了；因為「屈身」一詞表示破碎。]

第11節

「他心裡說：『神竟忘記了，他掩面永不觀看。』」 [惡人對神的困苦人行了這一切，他欺騙自己，心裡盤算著沒有神在鑒察。因此他心裡說：神竟忘記了，他掩面永不觀看。] 這些不虔誠的話語與無神論的思慮對他毫無益處；他將從事實本身知道，萬有的主宰正在鑒察世人的事。先知因這些不虔誠的話語感到極度苦惱，再次將話語轉向祈禱，說：

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936 居魯士主教提奧多勒 第12節 「耶和華神啊，求你起來！求你舉手，不要忘記困苦人！」 既然那些生活在不虔誠與不法中的人，藉著他們的行為說神已經忘記了，求你藉著經歷教導他們，你並沒有忘記，也沒有掩面，而是在照顧那些受冤屈的人。他因他們的褻瀆而感到更加憤怒，便接著說：

第13節

「惡人為何輕慢神，心裡說：『你必不追究』？」 但即便他心裡反覆思量這件事一萬次，你卻看見了：因為應當這樣理解。[也就是說，魔鬼說：無論我吞噬了什麼人，都沒有人會追究他。]

第14節

「其實你已經觀看，因為你注視奸惡與毒害，為要以手報應。」 西馬庫斯也這樣區分：你看見你注視著勞苦與憤怒。阿奎拉（Aquila）說：你知道你注視著勞苦與憤怒。他說，即便那些生活在不虔誠中的人說了一萬次，你並不看顧世人的事，我們卻知道你正在看顧並鑒察他們的非法行為，並向他們索取應得的懲罰。因為困苦人把自己交託給你，你是孤兒的幫助者。因此我懇求你。

第15節

「願你打斷惡人的膀臂。」 這將會實現，如果你只想要追究他的罪。因為如果這件事發生了，他將立刻消失，並被交給徹底的毀滅（這就是他說「追究他的罪，卻找不著」所顯示的），這是為了罪本身；西馬庫斯更清楚地說：他的不虔誠將被追究，直到他自己找不著。因為當那罪被追究並顯明時，這人就滅亡了。

第16節

「耶和華永永遠遠為王。」 因為惡人說，他不追究，也不觀看，先知理所當然地……

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938 [詩篇第十篇註釋] 道教導說神將要作王，且不僅僅是作王，而是直到永永遠遠。君王所特有的，乃是關懷其治下的子民。「列國啊，你們要從祂的地土上滅亡」，即那些習慣於不義、未曾領受救恩宣告的人。

第十七節：「耶和華啊，貧窮人的心願，祢已經聽見；祢必堅固他們的心，也必側耳聽祢的。」辛馬庫斯（Symmachus）將「堅固」（ἑτοιμασίαν）譯為「意向」（propositum）。他說，祢精確地知道貧窮人渴慕的是什麼，以及他們懷有何種意向。隨後，祂更清楚地教導了這一點。

第十八節：「為孤兒和受欺壓的人伸冤。」他說，這是每一位受不義對待者所渴慕的。「使人不再在地上逞強。」因為若那些行惡與不義之人受到懲罰，對於其他人而言將是極大的益處，他們看見這些人受罰，便不敢再膽敢行同樣的事。先知並非隨意地將這些話與當前的詩篇連結，而是首先想要表明人類的本性在古時是如何敗壞的，以及神獨生的道（Logos）如何在適當的時候道成肉身，為這些傷口敷上了合宜的藥方。此外，祂還教導說，那些不願從這恩惠中領受任何益處的人，在第二次顯現的日子裡，將被神——萬有的主——交付給更嚴厲的刑罰。

[第十一篇詩篇註釋]

第一節：「交與伶長，大衛的詩。」這位至聖的大衛在被掃羅追趕時，對那些勸他藉由逃跑來保全性命的人說了這首詩。這也適用於每一位受不義對待且將盼望寄託於神的人。詩篇題為「交與伶長」（In finem），是因為它包含了對神公義審判的預言，以及將要臨到不義之人的刑罰。

第二節：「我倚靠耶和華；你們怎麼對我說：『你當像鳥飛往你的山去』？」他說，為什麼你們勸我逃跑，像一隻受驚的鳥兒那樣在山間徘徊，像帳棚一樣遷徙不定，而我卻將盼望堅定地寄託於神，並因著這盼望而不懼怕仇敵呢？

第三節：「看哪，惡人彎弓，把箭搭在弦上，要在暗中射那心裡正直的人。」有些人將這些話與上述的經文連結，但後續的經文並不允許這樣做。因為祂接著說：

第四節：「祢所建立的，義人還能做什麼呢？」從這裡我們得知，先知將話語轉向神，進行懇求，並教導說仇敵的弓與箭都已準備好，他們的目標就像在黑暗與無月的夜晚一樣，使用埋伏與詭計來對付我們。他將那陰險且隱蔽的謀害稱為「黑暗」（σκοτομήνην），這個詞意指無月的夜晚。他稱他們為「心裡正直的人」，並非自誇自己擁有極高的美德，而是因為他知道自己從未做過任何損害掃羅的事，反而一直以極大的善意對待他。「祢所建立的，他們卻拆毀了。」他說，我並非篡奪了王位，而是從祢的恩典中領受了揀選；然而他們卻武裝起來，違背祢的旨意，企圖推翻我。

義人又做了什麼呢？[第五、六節]「耶和華在祂的聖殿中，耶和華的寶座在天上；祂的眼目察看世人，祂的眼皮試驗人。耶和華試驗義人和惡人。」他們固然使用惡意來對付我，但祢作為公義的審判者，坐在天上的寶座上，並在地上聖殿中顯現祢的臨在，祢確實察看全地，而祢僅需眼目的眼皮，就能洞悉人類的一切。祢精確地知道義人與惡人的行為，並按著他們的作為給予報應。應當知道，祂提到眼目、眼皮、寶座以及其他類似的事物，是較為擬人化的說法，是為了藉由人類的事物教導人認識神聖的事，並將人類肢體的稱呼賦予神的作為。「喜愛強暴的人，祂心裡恨惡。」那愛自己靈魂的人，恨惡不義；那對靈魂善待的人，卻是在為自己的靈魂謀劃毀滅；因為他激怒了神的憤怒，這正是先知所論述的。

第七節：「因為祂要向惡人密布網羅，有烈火、硫磺、狂風，作他們杯中的分。」祂從所多瑪曾經發生的事中描繪了刑罰的樣貌；因為耶和華從天上將火與硫磺降在那些城邑上。因此，祂在這裡也發出了同樣的威脅，並非必然要降下這些災禍，而是藉此表明各種刑罰。「杯中的分。」他說，這是那些選擇不義之人為自己所定的份。這裡的「杯」是指刑罰。在另一篇詩篇中也是如此：「耶和華手中有杯，其中的酒起沫……」隨後又說：「地上的惡人都要喝。」這杯是先知耶利米被命令要遞給列國的。

第八節：「因為耶和華是公義的，祂喜愛公義；正直人必得見祂的面。」他說，耶和華將這些事加在那些活在邪惡中的人身上；因為祂是公義的源頭，並以正直作為舵，引導萬有。

[第十二篇詩篇註釋]

第一節：「交與伶長，大衛的詩。」偉大的大衛也將這首詩歸於自己，但並非在被掃羅追趕時，而是在被押沙龍攻擊時。因為關於掃羅的事發生在犯罪之前，因此說話時帶著極大的坦然無懼；而關於押沙龍的事則發生在犯罪之後，因此話語中夾雜著哭泣與嘆息。「耶和華啊，祢忘記我要到幾時呢？」他將幫助的延遲稱為「遺忘」。他懇求不要永遠被遺忘，也就是說，不要完全被剝奪神的護理。「祢掩面不顧我要到幾時呢？」他使用了憤怒者不願看見冒犯者時的隱喻來表達這句話。因此，他在稍後說：「求祢看顧我，應允我。」他並非真的指肉身的臉或轉身，而是再次藉由人類的事物來構建話語。

第二節：「我心裡籌算，終日愁苦，要到幾時呢？」我日夜受折磨，反覆思索，有時盼望能領受慈愛，有時卻懷疑自己是否能得到，有時則放棄了更好的盼望。

第三節：「我的仇敵升高壓制我，要到幾時呢？」我們這些受魔鬼攻擊的人，也適合說這些話，並不斷呼求神的幫助。因為至聖的大衛看見仇敵勢力強大時，也感到憂傷。

第四節：「耶和華我的神啊，求祢看顧我，應允我！求祢使我的眼睛明亮，免得我沉睡至死。」我被災難的黑夜所籠罩，被憂鬱像沉睡一樣所束縛。若是祢救助的光顯現，就會驅散災難的黑夜，並止息憂鬱的沉睡。若是祢延遲幫助，我擔心這沉睡會轉變為死亡，因為悲傷變得比理智更強大。

第五節：「免得我的仇敵說：『我勝了他』；免得我的敵人在我動搖的時候喜樂。」不要讓我成為仇敵嘲笑的對象；因為這對我而言是所有痛苦中最痛苦的。

第六節：「但我倚靠祢的慈愛。」由此可知，他是在犯罪後寫下這首詩的。因為他不是倚靠公義，而是倚靠慈愛。

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948 居魯士主教提奧多勒 他信靠祂的仁慈，並說他將所有的希望都寄託於此：「我的心必因你的救恩歡樂。」如今我將希望寄託在憐憫之上；一旦獲得救恩，我將脫離憂傷，並以全心的喜悅獻上讚美。因為他隨後說道：「我要歌頌那厚待我的主，並要歌頌至高者的名。」即使我不明白你那不可言喻的本性，但你的名對我而言，已足以讓我敬拜、歌頌，並祈求一切公義的幫助。我相信，只要呼求這名，我就必得著。

第十三篇詩篇註釋

第1節

「交與伶長，大衛的詩。」這篇詩篇同樣將我們引向終局，因為它預言了未來之事。其主題如下：亞述王西拿基立曾一度以戰爭侵擾猶大，攻取了許多城邑，有些是透過協議，有些則是透過圍城。他更希望攻取耶路撒冷，便派遣拉伯沙基前往當時統治猶大的希西家那裡，並對神使用褻瀆與不敬虔的言語。他說：「你們對希西家說：不要讓那使你倚靠的神欺騙你，以為祂必救耶路撒冷脫離我的手。哈馬和亞珥帕的神在哪裡？西法瓦音的神在哪裡？難道他們能救耶路撒冷脫離我的手嗎？耶和華豈能救耶路撒冷脫離我的手嗎？」他確實如此說。然而，希西家藐視他那龐大的軍隊與瘋狂的言語，運用他自己的敬虔，祈求神的援助，並立即獲得了回應。因為公義的審判者厭惡那人的不敬虔，並接納了這人的敬虔，藉著一位天使擊殺了一百八十五萬亞述人，使其他人潰逃，並為被圍困的人提供了出人意料的救恩。

「愚頑人心裡說：沒有神。」

這篇詩篇的開頭與西拿基立和拉伯沙基的言語極為吻合。[因為他們說希西家受了欺騙，彷彿神並非猶大的護衛者。然而，跟隨西拿基立的人，其行為與生活方式皆已敗壞，以至於神在他們中間甚至找不到一個追求美德的人。因為一切都已偏向邪惡。那麼，他們難道不能從事實本身認識神的大能嗎？他們吞吃祂的百姓如同吃餅一樣。確實，所有人將從祂與他們爭戰的作為中認識祂；恐懼將從他們意想不到的地方臨到他們。因為他們豈會料到自己會被天使擊殺？神是眷顧猶大人的；那些嘲笑貧窮且謙卑的希西家之計謀的人——他倚靠神勝過倚靠軍隊——將會明白，那將自己交託在神保護下的人，擁有那不至於蒙羞的希望。因為除了神，還有誰能拯救留在錫安的人，並使那已經被擄的支派歸回，以致於那十二支派能共同歡樂呢？這十二支派的根源與首領是雅各，他也被稱為以色列，因此這些支派也從他那裡得名為雅各與以色列。這些是關於歷史的解釋，讓我們進一步探討更深層的含義。]

「他們敗壞，行了可憎的事，沒有行善的。」

他說，不敬虔的根基與根源，在於生活的敗壞。因為當他們將自己放縱於淫亂與野獸般的生活時，他們便將對神的記憶從心中驅逐；而臣民也跟隨了領袖的瘋狂。[有些人完全否認神，公開宣稱根本沒有神，認為這只是一個空洞的名詞，並不對應任何實體。另有些人則將不存在的神稱為神，卻排斥那唯一真實的神；還有些人雖然在言語上承認神的存在，卻否認祂護理地上的事，也不看顧人類的事。因此，所有這些人都陷入了同樣的無神論謬誤，認為沒有神。然而，因為他們不敢用口宣稱這一點（因為某種自然的本能與關於神的自然理性，迫使所有人承認對神的認知），所以他們不敢用嘴唇否認神，而是假裝知道，不僅有一位神，甚至有無數的神。然而，在他們心中，這些真正愚昧與無知的人，確信這世上根本沒有神。他們無神論思想的證據，在於他們的所作所為；因為樹是從果子被認出來的。因此，當他們以行為與整體生活敗壞了整個靈魂，並將自己交給身體的各種腐敗，以至於男人對男人燃起瘋狂的愛慾，並以各種不法與不可言說的惡行玷污自己，使自己變得可憎時；難道這不明顯嗎？儘管他們在言語上標榜有無數的神，儘管他們在口中宣稱認識並承認那統管萬有的神，但在他們的心中，也就是在他們的理智中，根本沒有任何關於神的真實概念？這就是我們救主降臨前所有人的光景。那否認神的人，被稱為愚頑人，這是最真實且最符合本性的。因為如果敬畏神是智慧的開端，那麼不敬畏神，甚至藐視神，必然是智慧的反面。]

第2、3節

「耶和華從天上垂看世人，要看有明白的沒有，有尋求神的沒有。他們都偏離正路，一同變為污穢；沒有行善的，連一個也沒有。」 儘管他們如此行事說話，但那住在高處、垂看卑微之事的，並沒有忽略他們；祂對他們的思想進行了精確的審察，看見所有人都同樣被困在不敬虔與生活的違法之中。這與對亞伯拉罕所說的話相似：「所多瑪和蛾摩拉的罪惡甚重，聲聞於我；我現在要下去，察看他們所行的，是否果然像那達到我耳中的聲音一樣。」

第4、5節

「作孽的都沒有知識嗎？他們吞吃我的百姓如同吃餅一樣，並不求告耶和華。他們在那裡大大地害怕，因為神在義人的族類中。」 他說，你們這些吞吃的人，既然不願明白這一點，就將從事實的經歷中學習到，我的百姓並非你們輕易可得的，你們也不會像吃餅一樣吞吃他們，而藐視我的護理。這就是他說「並不求告耶和華」的意思。因此，你們這些大膽發言且不懼怕任何人的人，將陷入恐懼與戰兢，並將潰逃，儘管沒有人驚嚇或追趕你們。這正是「他們在那裡大大地害怕」所彰顯的。至於「作孽的都沒有知識嗎？」這句話，應當以疑問的語氣來讀。而「耶和華從天上垂看世人，要看有明白的沒有，有尋求神的沒有」這句話，是以擬人的方式描述，顯示神從天上將懲罰降給亞述人。因為顯然，統管萬有的神無處不在，正如先知所言，祂掌握著大地的圓周，並看居住在其中的人如同蝗蟲。

第6節

「因為神在義人的族類中，你們叫困苦人的謀算蒙羞，因為耶和華是他的避難所。」 萬有的主之所以如此行，是因為希西家的美德，以及那被他敬虔牧養的族類；你們這些不敬虔的人，藐視他如同卑微之人，嘲笑他對我堅定的信靠。他將此稱為謀算，即目的。然而，他將對我的希望視為神聖的錨，並如他所願地獲得了救恩。因為他隨後說道：

第7節

「但願以色列的救恩從錫安而出！」 這句話具有雙重的預言意義。它不僅預言了當時被圍困者所獲得的救恩，也預言了許多年後從那裡興起的、我們救主那救贖性的顯現：「耶和華救回祂被擄的子民，那時雅各要快樂，以色列要歡喜。」因為當時十個支派已經被擄，甚至猶大的許多城邑也是如此，他祈求他們也能獲得同樣的救恩，並重獲自由。他說，那時，對於擁有雙重稱號的百姓而言，喜樂將會更大。因為他們不僅被稱為雅各，也被稱為以色列，繼承了神賜給他們先祖的稱號。

第十四篇詩篇註釋

第1節

「大衛的詩。」因為前一篇詩篇已經預言了耶路撒冷居民的救恩，並預言了那些已經被擄之人的召回，所以大衛在這篇詩篇中適時地提出了勸誡，並建議了一種生活方式，即那些在神權下、蒙受如此大恩的人所應當過的生活，並以問答的形式來表達：「耶和華啊，誰能寄居你的帳幕？誰能住在你的聖山？」主啊，誰配在你的殿中居住，並在你的城中生活？誰配得上這樣的人，又應當運用什麼樣的操守？他稱神的殿為帳幕，稱耶路撒冷為聖山。在如此詢問後，他給出了回答：

第2節

「就是行為正直、作事公義的人。」他說，這樣的人必須脫離邪惡，不受任何責備，並勤勉地追求一切美德。因為他在這裡將公義稱為完美的德行，並仔細列舉了其種類。

第3節

「他不以舌頭讒謗人，不惡待朋友，也不隨夥毀謗鄰里。」 因為他不僅需要保持舌頭不說謊，連心思也必須如此；必須完全遠離詭詐與虛偽，以致於他不會對鄰舍造成任何傷害。他非常合乎邏輯地先提到心，然後是舌頭，最後是行為：因為言語引導行為，而心思引導言語。「也不隨夥毀謗鄰里。」如果有些人陷入某種災難，不應當嘲笑與凌辱，而應當按照使徒的律法，與哀哭的人同哭，分擔他們的憂傷。

第4節

「他眼中藐視匪類。」 如果有人選擇了不法的道路，你應當認為他是極其可憐的，即使他順風順水，擁有極大的繁榮。因為既然他排除了毀謗，他適時地補充了這一點，教導善人與惡人的區別：「卻尊重那敬畏耶和華的人。」敬畏神的人應當尊重那些將神聖之事視為至高無上的人，並認為他們配得一切的敬畏與尊榮。

「他發了誓，雖然自己吃虧也不更改。」

[第5節] 「他不放債取利，不受賄賂以害無辜。」 真理應當堅固誓言，貪婪不應玷污財富。利息就是貪婪的一種形式。審判時應當極其廉潔，並做出不受賄賂的判決。因為受賄會敗壞公義。「行這些事的人必永不動搖。」這種美德的獎賞，就是不斷享受神的幫助，停留在許多美善之中，並期待永生。這些對我們而言，並不比對古人更不適用。因為除了舊約律法，我們還領受了新約，並獲得了更大的恩典。

第十五篇詩篇註釋

第1節

「大衛的金詩。」在這裡，他預言了主的受難與復活。

【詩篇第十五篇註釋】

此篇題記不僅指明了死亡，也指明了勝利。因為紀念碑（στήλη）不僅立於墳墓之上，也為勝利者而立，並刻上文字，教導那些不知情的人關於勝利的事。因此，題記中的「立碑」（στηλογραφία）即意指此。

「神啊，求你保守我，因為我投靠你。〔二節〕我曾對主說：你是我的主。」這篇詩篇是以救主的身分所說的；這是按著祂的人性而言，正如我們在神聖福音書中也發現許多類似的例子。例如：「父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」以及：「我要往我的父那裡去，也是你們的父，是我的神，也是你們的神。」我們發現祂不斷地這樣禱告，並且屈膝。使徒清楚地教導我們，這些是屬於人性，而非屬於那無所欠缺的神性。他在致希伯來人書中這樣說：「祂在肉身的日子，既大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救祂免死的主，就因祂的虔誠蒙了應允。祂雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。祂既得以完全，就為凡順從祂的人成了永遠得救的根源。」祂得以完全的，並非那在萬世之前就已完全的神道（Word），而是那成為無苦、不朽、不死之身的奴僕樣式。因此，祂說這些事是主在肉身的日子，即祂擁有必死之身時所做的。所以，這一切都是屬人的，而非與神相稱的。因此，在這篇詩篇中，祂既祈求被保守，同時也由自己保守自己。祂以人的身分祈求，卻以神的權柄賜下所求的；顯然，這是祂的父所喜悅並共同運作的。至於「我曾對主說：你是我的主」，這與「我要往我的神那裡去，也是你們的神」相呼應。「因為你不需要我的好處。」因為你本是無所欠缺的，不需要人的義；人無論行什麼善，受益的都是人自己，對你而言並無任何利益。辛馬庫斯（Symmachus）對此有另一種解釋：「沒有你，我就沒有好處。」他說，一切善的豐盛都是藉著你的恩典臨到我。這兩種解釋都符合敬虔的意義。因為我們從神領受美善，而祂並不需要我們的義行；然而，祂為了我們的益處，制定了這條律法。

〔三節〕「論到地上的聖民，他們又美又善，是我所喜悅的。」這裡暗示了使徒們，以及那些藉著他們而信的人；祂說神的神蹟在他們身上顯明出來，因為祂說，他們已經成全了我所有的命令。

〔四節〕「他們的愁苦必加增，隨後他們就急忙奔跑。」祂說，從四面八方興起了民眾、煽動者、君王和將領的攻擊。然而，他們勝過了這一切，以極快的速度跑完了路程，並抵達了終點。這與使徒的話相符：「我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了。」「我必不獻上他們流血的祭物，也不提他們的名號。」祂說，我必將這些攻擊他們的人交給刑罰，並將他們的記憶埋沒在遺忘之中，以至於連他們的名字也完全不為人所知。

〔五節〕「耶和華是我的產業，是我杯中的分。」這裡應當回想在第二篇詩篇中所說的話。因為在那裡，父也同樣以人的方式對祂說：「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」在神聖福音書中，祂自己也曾關於神聖的使徒們對祂的父說：「父啊，你賜給我的人，本是你的，你將他們賜給我……其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的。」但正如祂在這裡以人的方式說話，祈求領受（國度），在別處祂也證明自己是萬有的主。祂說：「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我；我也賜給他們永生。」又說：「我另外有羊，不是這圈裡的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人了。」因此，在這篇詩篇中，祂也以人的方式說：「耶和華是我的產業，是我杯中的分」；稱列國的國度為產業，稱祂為我們所受的死亡為杯。正如祂在神聖福音書中所說：「父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。」（彷彿更清楚地說：我的教會，即我的產業，其分是主；而我杯中的分，即死亡，也成了祂的分。）「你是我恢復產業的人。」祂沒有說「賜予者」，而是說「恢復產業的人」。因為人起初被造時，領受了萬有的權柄，並擁有不朽的生命；但在犯罪之後，兩者都失去了，即權柄與生命；因此，主以人的身分，為人性祈求，要求恢復起初的生命與權柄。

〔六節〕「繩索落在佳美之處，我的產業實在美好。」祂說，為了這產業，我接受了眼前的陷阱；因為祂稱陷阱為繩索。在另一篇詩篇中也這樣說：「惡人的繩索纏繞我，但我沒有忘記你的律法。」因此祂說，為了這美好的產業，以及為了人的救贖，我忍受了眼前的陷阱。

〔七節〕「我必稱頌那指教我的耶和華；我的心腸在夜間也警戒我。」然而，受主指教並運用最優良的理性，我必能勝過受難之夜。祂稱試煉的黑暗為「夜」。無人應當認為基督主宰按人性受教是不合宜的，因為聽見神聖的路加說：「耶穌的智慧和身量，並神和人喜愛他的心，都一齊增長。」也當聽見他同樣說，當祂在受難時感到恐懼，汗如血點滴下時，有天使顯現加添祂的力量。如果祂需要天使的幫助，以顯示奴僕樣式的本性，那麼祂更從內住的神性中得到教導。因為祂既是人又是神，祂作為人受教，但作為神，祂是智慧的源頭。

〔八至十一節〕「我將耶和華常擺在我面前，因他在我右邊，我便不致搖動。因此，我的心歡喜，我的靈快樂；我的肉身也要安然居住。因為你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。你必將生命的道路指示我；在你面前有滿足的喜樂，在你右手中有永遠的福樂。」我們解釋這些是多餘的，因為神聖的彼得，那位從父、從子、從聖靈領受啟示的人，早已對這些話做過解釋。因為他在猶太人中講道時，引述了這段見證，這樣說：「弟兄們！先祖大衛的事，我可以明明的對你們說：他死了，也葬埋了，並且他的墳墓直到今日還在我們這裡。大衛既是先知，又曉得神曾向他起誓，要從他的後裔中立一位坐在他的寶座上，就預先看明這事，指著基督復活說的，說：他的靈魂不撇在陰間，他的肉身也不見朽壞。」又在別處說：「大衛在世的時候，遵行了神的旨意，就睡了，見了朽壞；惟獨神所復活的，他並未見朽壞。」這些話對於那些膽敢曲解的人，以及對於猶太人，都是必須提出的；因為這對猶太人的瘋狂有明顯的駁斥。因此，主基督在這裡也以人的方式說：我不斷地被神性的本質所堅固，走向救贖的受難，並因復活的盼望而歡喜。因為我的靈魂不會被撇在陰間，我的肉身也不會忍受那按本性而來的朽壞。因為我將獲得迅速的復活，並回到生命中，向所有人指示這條道路。「你必將生命的喜樂充滿我，在你右手中有永遠的福樂。」因為當祂走向受難時說：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死」，祂理所當然地使用了這些話，提到了復活，教導說，取代那憂傷的，將是永恆的喜樂，祂將成為無苦、不變、不朽的，並且是按著人性而成的。因為作為神，祂本來就是如此，而且對於祂在母腹中塑造成的本性，賜予這一切也是容易的。但祂容許祂所取的本性經歷苦難，以便藉此廢除罪的權勢，平息魔鬼的暴政，摧毀死亡的權柄，並賜給所有人復活的契機。因此，作為人，祂領受了不朽與永生。這篇詩篇駁斥了亞流（Arius）、尤諾米烏（Eunomius）和亞波里拿（Apollinaris）的瘋狂。他們說神道取了一個無靈的身體；亞波里拿則稱所取的身體是有靈的，卻剝奪了其中的理性靈魂。我不知道他從哪裡學來這兩個靈魂的說法；因為神聖的聖經從未教導過這一點。然而，聖靈藉著蒙福的大衛，直接提到了靈魂，對這兩種異端給予了明顯的駁斥。

967

居魯士主教提奧多勒 968 以及他持續犯下的惡行，我都不願提及。 「因你嘴唇的言語，我謹守了艱難的道路。」 我之所以執行這艱難且勞苦之事，乃是為了順服你的誡命。

第 5 節

「求你使我的腳步在你的路徑上穩固，免得我的腳步搖動。」 因此，我懇求我的目標不要被顛倒；若我能獲得你的扶持，這事必能成就。他稱「腳步」為行動的衝力。

第 6 節

「我曾求告，因為你應允了我，神啊。」 我並非徒然使用這些話語，而是因我已嘗試過你的慈愛：當我呼求你時，你多次應允了我。

「求你向我側耳，聽我的言語。」

[第 7 節] 「求你顯出你奇妙的慈愛，你這救贖投靠你的人的。」 因此，求你接納我的懇求；激動眾多舌頭來歌頌你的讚美。因為那些看見受屈者從你那裡獲得慈愛的人，必歌頌你的護理：你向來習慣於向那些投靠你的人伸出援手。

第 8 節

「求你保護我，如同保護眼中的瞳人，躲避那起來攻擊你右手的人。」他稱那些與神為敵的人為「起來攻擊神右手的人」。這稱呼十分恰當：因為他是被神所膏立的，並從神那裡獲得了君王的揀選。因此他說：那些與我交戰的人，是在反對你的旨意；他懇求獲得如同眼瞳那樣的保護，眼瞳有眼瞼作為圍牆，有睫毛作為柵欄。它還有眉毛的遮蔽，將汗水的雨滴引向太陽穴，保護視覺器官免受由此而來的傷害。他所祈求的，正是這種看顧。

「求你將我隱藏在你的翅膀蔭下。」[第 9 節]

「躲避那欺壓我的惡人。」他再次使用另一個比喻，祈求獲得護理。因為他聽見偉大的摩西說：「他展開翅膀，將他們接在自己的肩膀上。」主也曾對耶路撒冷說：「我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。」他稱翅膀為護理那迅速而及時的保障：因為翅膀的動作是最為輕快的。

第 10 節

「我的仇敵圍困了我的性命。他們閉著心，他們的口說驕傲的話。」 有些人將「脂油」稱為幸福與身體的安康。但在我看來，這是指友善與手足之情；後文的話語證明了這一點。他說，他們排除了所有天然的憐憫，不給仁慈的念頭留下一絲餘地，口中說著高傲誇大的話，並為我設下各樣的埋伏與伏兵。

第 11 節

「他們現在圍困了我們，他們定睛於地。」 他們將我從祖宗之地驅逐出去；又在此處彼處奔走，渴望將我捉拿；因為他們不願看正直的事，反而使心靈的眼睛偏斜。西馬庫斯（Symmachus）也是這樣翻譯的：「他們定睛於地，使眼目偏斜。」

第 12 節

「他們像獅子急於抓食，又像少壯獅子蹲伏在暗處。」 他們拋棄了理性的本性，模仿那些貪求食物的野獸，窺伺獵物，並突然發動攻擊。

第 13、14 節

「耶和華啊，求你起來，迎前攔阻他們，將他們打倒；求你用你的刀救我的性命脫離惡人；救我脫離那攻擊你手的人。」 主啊，求你用你知道的阻礙，攔阻他們的衝力；他稱之為「打倒」，是借用了那些暗中使奔跑者跌倒的人的比喻。求你使用你的刀對付他們，將我從他們的陰謀中釋放出來。西馬庫斯是這樣說的：「耶和華啊，用你的刀，從地上的少數人中（救我）。」因為他說，你是藉著你的判決，將人送往死亡。因為你曾說：「你本是塵土，仍要歸於塵土。」「求你在他們活著的時候，將他們分開；願他們飽受你隱藏的懲罰。」 我雖然知道，將人送往死亡對你而言是容易的，但我仍懇求他們在活著的時候被分散，他們邪惡的同謀被瓦解，並使他們分擔你所預留的刑罰。偉大的摩西在詩歌中，神自己也這樣說：「這不都是積蓄在我這裡，封在我的府庫中嗎？在報應的日子，我必報應，在他們腳滑的時候。他們飽受子孫之苦，並將剩下的留給他們的嬰孩。」西馬庫斯對此處的解釋是：「子孫將飽受，並將剩下的留給他們的嬰孩。」他說，我知道你不僅會將公義的刑罰加在他們身上，也會加在那些效法祖先邪惡的子孫與後代身上；所謂「飽受」，是指他們將飽嘗邪惡。

第 15 節

「至於我，我必在公義中得見你的面；我醒了的時候，得見你的形像就心滿意足了。」 即你的兒子：他們必受那樣的刑罰；而我，因從你公義的護理中獲得了美善，必心滿意足，因為我已嘗試過你極大的恩惠。

第 17 篇詩篇註釋

第 1 節 「耶和華的僕人大衛的詩，交與伶長。耶和華僕人大衛，當耶和華救他脫離一切仇敵和掃羅之手的日子，他向耶和華念這詩的話，說。」 題詞十分清楚，無需解釋。這篇詩篇的意義在於列王紀的歷史中。先知的哲理值得讚嘆。儘管他忍受了掃羅如此多的陰謀，卻沒有將他列入仇敵之中；而是將他與敵人分開，並非作為仇敵來提及。之所以加上「交與伶長」（In finem），是因為它包含了關於外邦人蒙召與猶太人被棄絕的預言，這些事在許多年後才發生。

第 2、3 節

「耶和華啊，我的力量，我愛你。耶和華是我的巖石，我的山寨，我的救主，我的神，我的磐石，我所投靠的；他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高臺。」 先知以愛來回報恩惠。因為領受恩惠的人，唯有這點能回報給神；這也是神在立法之初所規定的。他說：「你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神。」但愛之後，緊接著是對所愛者的敬拜。因為：「愛是凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐；愛是永不止息。」蒙福的大衛應許他要愛神，並非他尚未完全做到這一點，而是他不容許自己對這份愛感到厭倦。隨後，他將神的恩惠轉化為神聖的稱呼，並根據所領受的恩惠數量，編排了一連串的名號；他稱神為力量，因為他分享了這力量；為巖石，因為他在對抗敵人時變得堅固；為山寨，因為他以神為牆垣與堅固的圍牆；為救主，因為他藉著神脫離了仇敵；為幫助者，因為他從那裡獲得了援助；為盾牌，因為他在危難時成為先鋒；為拯救的角與高臺，因為他藉著神的護理而獲救。他使用「拯救的角」是借用了野獸的比喻，牠們用角來抵禦敵人。[「角」也指王權，如經文所說：「他必將力量賜與他所立的王，高舉受膏者的角。」即受膏者的王權。]

第 4 節

「我要求告當讚美的耶和華，這樣我必從仇敵手中被救出來。」 在此我們學習到，要為所領受的恩惠獻上感謝，並再次祈求所缺乏的；他說，這樣做，我就能勝過仇敵。隨後，他敘述了敵人各樣的攻擊。

第 5、6 節

「曾有死亡的繩索纏繞我，匪類的急流使我驚懼。陰間的繩索纏繞我，死亡的網羅臨到我。」 他稱死亡與陰間的繩索為致命的危險。正如陣痛發生在分娩之時，最大的危險也臨近死亡；他稱匪類的急流為敵人不義且頻繁的攻擊；因為正如急流匯集了從各處湧來的洪水，突然發動衝擊一樣，掃羅與其他敵人也採取了這樣的進攻。他稱死亡的網羅為埋伏；因為對於被攻擊的人來說，網羅就是埋伏：兩者都是暗中造成傷害的計謀。

977

978 論詩篇第十七篇

「他使天下垂，親自降臨」，讓我們理解為：祂顯明了祂自己的顯現。至於「有黑雲在他腳下」，是指祂臨在的不可見性；「他坐著基路伯飛行」，以及「藉著風的翅膀快飛」，是指祂顯現的迅速；至於「他以黑暗為他隱藏之處」，是指祂本性的不可見；至於「他以黑暗為四圍的帳幕」，是指祂周圍的光。因此，蒙福的保羅說：「就是那獨一不死，住在人不能靠近的光裡。」

「空中雲中黑暗的水。」[第13節]

「因他面前的光輝，雲彩過去。」因為他說，正如空氣因雲層的濃密而變得昏暗，並發出閃電的光芒，同樣地，萬有的神，雖然祂是不可見的，卻發出屬靈之光的射線，並以刑罰之火懲罰那些習慣於邪惡的人；這正是祂隨後所表明的：

「冰雹與火炭。」[第14、15節] 「耶和華從天上打雷，至高者發出聲音。他射出箭，使他們四散；多多發出閃電，使他們擾亂。」 這些事在我們這個時代也多次發生。在最近的戰爭中，祂以冰雹和火毀滅了入侵我們的北方蠻族；對於那些最近從東方進攻我們，並期望不流血就奪取我們城市的波斯人，祂以這些網羅困住他們，並阻止他們繼續前進；祂使一些人死於非命，又使另一些人成為所發生之事的傳信者。

第16節

「水泉顯現，世界的根基也顯露，耶和華啊，你的斥責一發，你鼻孔的氣一出。」 這在我們這個時代的許多地區也發生過。大地因震動而裂開，高山中出現了深不可測的裂縫，乾旱之地湧出了水。萬有的統治者行這些事，是為了向世人展示祂懲罰的能力，並教導他們：祂能在瞬間帶來徹底的毀滅；但祂運用仁慈，延緩了刑罰，並等待著悔改。

第17節

「他從高處伸手抓住我，把我從大水中拉上來。」 祂教導我們在比喻意義上所稱的「大水」是什麼，隨後補充道：

第18節

「他救我脫離我的強敵，和那些恨我的人，因為他們比我強盛。」 他說，祂顯然向我的敵人展示了對我的眷顧；這就是祂說「他從高處伸手抓住我」時所暗示的。也就是說，祂使眾人都確信，祂從天上賜予我援助。祂認為我配得這樣的護理，是因為祂看見了敵人的強大。他說：「因為他們比我強盛。」

第19節

「我遭遇災難的日子，他們來攻擊我。」 在這裡，他似乎隱約暗示了押沙龍在罪惡發生後的叛亂。因為「災難」（西馬庫斯譯為「苦難」）是指靈魂的軟弱，正是因為這種軟弱，罪才得以發生。

「耶和華是我的倚靠。」[第20節] 「他又領我到寬闊之處。」

他說，神扶持了我這個被推擠、被擊倒的人，並將狹窄之處變為寬闊，賜予我生命，以取代敵人所預期的死亡。他在另一篇詩篇中也說：「你推我，要叫我跌倒，但耶和華幫助了我。他救我，因為他喜悅我。」我希望在未來，祂也會認為我配得同樣的幫助，我將勝過我的仇敵，儘管他們擁有極大的勢力。

第21-23節

「耶和華按著我的公義，按著我手中的清潔，賞賜我。因為我遵守了耶和華的道，未曾作惡離開我的神。因為他的一切典章常在我面前，他的律例我也未曾丟棄。」 他說，祂並非不公義地眷顧我，而是祂知道我的心志，也知道我致力於遵守祂所有的誡命。因為在祂展示了神對祂極大的眷顧之後，祂證明了這件事的公義，勸勉聽者追求美德，並教導我們：除非我們對神懷有真誠的愛，否則我們無法獲得這種眷顧。先知並非想要向眾人展示他自己善行的清單，而是要提出我們如何才能享受神的護理。

第24節

「我作了完全人。」 這如何能夠達成呢？「我也保守自己遠離我的罪孽。」 他說，藉著遠離我所犯的惡事，我將在未來成為完全人。偉大的大衛就是這樣被強迫提及他自己的善行，為了展示神護理的公義，他不忍心隱瞞所犯的過錯。

第25節

「所以耶和華按我的公義，按我在他眼前的清潔，賞賜我。」 他說，那時，當我完全成為完全人時，我將獲得完美的福分。因為萬有的神鑒察一切，祂根據善行（祂稱之為「手中的清潔」）以及虔誠的心志來進行賞賜。隨後，祂更清楚地教導這一點。

第26-27節

「慈愛的人，你以慈愛待他；完全的人，你以完全待他。清潔的人，你以清潔待他；乖僻的人，你以彎曲待他。」 主啊，你根據人們的心志來調整你的賞賜。因為你賜給聖潔者以聖潔的價值，賜給無辜且脫離罪惡者以合宜的待遇，賜給被揀選且完全者以完美的福分；至於那些偏離正路、走在相反道路上的人，你則為他們準備了與其道路相稱的結局。如何以及以什麼方式呢？

第28節

「困苦的百姓，你必拯救；但高傲的眼目，你必使他降卑。」 因為你使那些懷著謙卑心志，或因災難而降卑的人配得救恩，並使他們顯赫；至於那些揚起眉毛、奴役於傲慢的人，你則強迫他們俯伏在地，並思考他們本性的卑微。

第29節

「你必點亮我的燈；耶和華我的神必照明我的黑暗。」 因為祂多次稱苦難為黑暗，所以理所當然地稱脫離苦難為光。他說，我藉著你享受這種護理；因為那接受了真光的燈（祂這樣稱呼「僕人的樣式」）既是我的，也將從我的腰中被造出來。這一點祂在另一篇詩篇中也說：「我要在那裡叫大衛的角發生，我為我的受膏者預備了燈。」

第30節

「我藉著你衝入敵軍，藉著我的神跳過牆垣。」 藉著你的恩典，我將逃脫所有的陰謀和埋伏（因為祂稱埋伏為「敵軍」和「牆垣」）。

第31節

「至於神，他的道是完全的。」 你公正地引導萬事，因此我充滿信心。「耶和華的言語是精煉的。」這是我從你真實的言語中所學到的。因為正如我們之前所說的，祂稱「精煉的」為經過考驗的，且遠離虛假的。

「凡投靠他的，他作他們的盾牌。」

不僅是我，所有將同樣的盼望寄託於祂的人，都將享受同樣的幫助。

第32節

「除了耶和華，誰是神呢？除了我們的神，誰是磐石呢？」 因為沒有別的神，能讓這人向這一位祈求，那人向那一位祈求。

第33節

「惟有神以力量束我的腰，使我的道路完全。」 藉著祂的能力，我也變得剛強，並急於走在正直的道路上。

第34節

「他使我的腳快如母鹿的蹄，又使我穩行在高處。」 正如祂賦予母鹿的天性是踐踏毒獸，同樣地，祂使我勝過仇敵，並使我高於他們。

第35節

「教導我的手爭戰。」 因為我將這些手伸向禱告，我就勝過了仇敵。「又使我的膀臂能開銅弓。」因此，祂使我的膀臂如同銅弓般堅不可摧，能向敵人射出箭矢。

第36節

「你把你的救恩給我作盾牌，你的右手扶持我；你的溫和使我為大，你的溫和使我受教。」 你懲罰了犯罪的人，扶持了跌倒的人，並教導了罪惡是多麼大的惡，並使他配得救恩。

第37節

「你使我腳下的地步寬闊，我的腳未曾滑跌。」 在苦難的狹窄中，你賜下了安慰的寬闊；我藉著這安慰而得力，直到今日。因為對於「寬闊」，西馬庫斯譯為「擴展」。

第38-39節

「我要追趕我的仇敵，並要追上他們；不滅絕他們，我總不歸回。我要打傷他們，使他們不能起來；他們必倒在我的腳下。」 如此，藉著你的護理而剛強，我希望勝過所有的仇敵；在使他們再次順服之前，我絕不退縮；這就是祂說「他們必倒在我的腳下」所表明的。

第40節

「因為你曾以力量束我的腰，使我爭戰；你也使那起來攻擊我的，都服在我以下。」 你賜予我勇氣和力量，並束縛了敵人的衝擊；這在歌利亞和掃羅的事上都發生過。因為祂用甩石機擊倒了那個將行動的時間浪費在愚蠢言語上的人；而對於那個被睡眠所困的人，祂則輕易地避開了。同樣地，祂也逃脫了迦特人的陰謀。

第41節

「你又使我的仇敵在我面前轉背。」 也就是說，你使他們轉身逃跑；因為轉背是逃跑者的特徵。 「叫我能以剪除那恨我的人。」即掃羅、亞希多弗、押沙龍，以及無數其他人。

第42節

「他們呼求，卻無人拯救；就是呼求耶和華，他也不應允。」 因為外邦人呼求他們自己的神尋求幫助，卻沒有得到祂的護理；掃羅、押沙龍、示每，以及以色列人的其他敵人，也沒有得到神作為盟友。

第43節

「我搗碎他們，如同風前的灰塵，倒出他們，如同街上的泥土。」 藉著你的恩典幫助我，他們將變得虛無且完全消失。

第44節

「你救我脫離百姓的爭競。」 從這裡，祂預言了猶太人對救主的狂怒，以及外邦人的救恩；並勸勉我們不要與他們的爭競有任何交通。 「立我作列國的元首。」 然而，我們並不知道大衛曾統治過外邦列國。因此，這預言是藉著那位按肉身從他而出者來應驗的。因為那位按肉身從大衛所生，且根據神聖的以西結書被稱為大衛的，即主基督，祂統治了所有的列國；祂作為神，永遠統治萬有，而在道成肉身之後，祂接受了那些信靠祂的人自願的服事。

987

983 居魯士主教提奧多勒 第 45 節 「我所不認識的民，必事奉我；一聽見我的名聲，就必順從我。」 他以主基督的身分預言了這些事。他說：那些從未領受過我的立法者或先知的人，一旦蒙召，就極其順服，並且喜愛我的統治。

第 46 節

「外邦之子向我虛謊；外邦之子漸漸衰老，從他們的道路上瘸了。」 那些被稱為兒子，並列在兒子名分中的人，卻使自己成為外邦人，因為他們對恩典忘恩負義，在信心上瘸了，並離棄了敬虔的道路。神也藉著耶利米先知說： 「你怎麼向我變為外邦葡萄樹的壞枝子呢？我栽種了你，全是用上等的葡萄樹。」 前者指明了祂親自的栽種，後者則責備了他們忘恩負義的心。至於「漸漸衰老，從道路上瘸了」，辛馬庫斯（Symmachus）說：他們將蒙羞受辱。結局證實了這預言：他們充滿了羞恥，在眾人眼中顯為可憎。

第 47 節

「主活著，願我的神受稱頌，願救我的神被尊崇。」 他提到了猶太人的反對，暗示了十字架，以及十字架之後的復活。因為猶太人習慣稱那位被釘十字架者為死人，祂自己卻呼喊：「主活著，願我的神受稱頌，願救我的神被尊崇。」因為祂不僅活著，而且升到了天上，並將救恩賜給那些願意的人。

第 48、49 節

「神啊，祢賜我報仇，使眾民服在我以下；祢救我脫離憤怒的仇敵。祢將我舉起，脫離那起來攻擊我的人；祢救我脫離強暴的人。」 因此，祢在長久之後將要成就這些事，求祢救我脫離那些不義地攻擊我的人，並使祢所服在我以下的民，成為順服我的人。

第 50 節

「耶和華啊，因此我要在列邦中稱謝祢，歌頌祢的名。」 因為藉著稍後蒙召的列邦，我將在遍地所有的教會中讚美祢。人們可以看見這預言的應驗。因為在所有的城市、鄉村、田野、莊園、山嶺、丘陵、陸地、海洋、有人居住的世界，以及荒野中，神聖的大衛都藉著敬虔的口讚美神。

991

990 詩篇第 18 篇註釋

第 51 節

「祂賜極大的救恩給祂的王，施慈愛給祂的受膏者，就是大衛和他的後裔，直到永遠。」 因為祢膏立我為王，祢不僅拯救我，還使我顯赫；祢不僅使我，也使我的子孫配得這護理；祢更要將這榮耀為我的後裔存留直到永遠。如果這話按猶太人的方式理解，就駁倒了這預言。因為大衛的家族在王位上只延續到被擄；從那裡歸回後，只有所羅巴伯作過領袖，卻沒有留下王位的繼承人。因此，如果這預言是真實的，正如它確實是真實的一樣（因為真理的靈揭示了它），那麼我們必須理解，這擁有永恆榮耀的大衛後裔，就是按肉身從大衛所生、擁有永恆國度與榮耀的主基督；祂作為創造者與神，在萬世之前就擁有這榮耀；作為人，則在末後的日子領受了這榮耀。因此，神藉著神聖的以西結說：「我必立一牧人照管他們，就是我的僕人大衛。」又說：「我的僕人大衛必作他們的王。」祂稱祂為大衛，是因為祂按肉身從大衛的腰中生出。蒙福的以賽亞也呼喊說：「耶西的根，就是那興起來治理外邦的；外邦人要仰望祂。」蒙福的馬太領受了這些教導，便如此開始了他的福音書：「耶穌基督，大衛的子孫，亞伯拉罕的後裔的家譜。」

詩篇第 18 篇解釋

第 1 節

「交與伶長。大衛的詩。」 我們從蒙福的保羅那裡學到神聖律法的三種形式。他說，第一種是沒有文字的，是藉著創造和本性賜給人類的：「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得。」又說：「沒有律法的外邦人，若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法。」他說，第二種是藉著偉大的摩西以文字賜下的：「律法是為過犯添上的，是藉天使經中保之手設立的。」他也知道在這些之後還有第三種，就是恩典的律法：「因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。」蒙福的大衛在這篇詩中也教導人們同樣的順序。首先是那在創造中宣揚創造主的形式；其次是藉摩西賜下的律法，它為那些願意留心的人提供了對創造主更多的認識；在此之後，是恩典的律法，它徹底潔淨靈魂，並使人脫離現今的敗壞。因此，這篇詩將我們引向終局，預言了末後的「新約」。

991

993 第 2 節 「諸天述說神的榮耀；穹蒼傳揚祂的手段。」 他說，僅僅是諸天所顯出的美麗與偉大，就足以宣揚創造主的宏偉。因為如果一個人看見一座極大且極美的建築，就會讚嘆建築師；看見一艘建造得精良的船，就會想到造船者；在觀看畫像時，畫家的記憶也會隨之浮現；那麼，所見的宇宙造物，更會引導觀看者歸向創造主。他提到天與穹蒼，是遵循偉大摩西的教導。因為摩西先說神造了天，接著又敘述了穹蒼的創造，他稱之為「天上的天」。然而，諸天這個複數名稱不應使任何人感到困惑。因為聖經習慣有時用單數，有時用複數來稱呼。蒙福的大衛有時用單數稱呼：「天，天是耶和華的。」又說：「用雲遮天。」而他自己也用複數說：「諸天哪，要讚美祂。」這與「天，天是耶和華的」具有相同的意義。因為所見的天，如同為大地預備的屋頂；而更上面的天，對這天而言，正如這天對大地而言一樣。因此，它被稱為「天上的天」，也被稱為「諸天」。我們也可以看到我們當中有城市有雙重名稱。我們稱塔爾蘇斯（Tarsum）為塔爾蘇斯（Tarsos），指同一個城市；稱底比斯（Theben）為底比斯（Thebas），也是同一個城市。古人也稱邁錫尼（Mycenam）為邁錫尼（Mycenas），指的都是同一個城市，卻用複數稱呼。我說這些並非隨意，而是為了那些試圖計算諸天數量的人。

第 3 節

「這日到那日發出言語；這夜到那夜傳出知識。」 因為夜與日的有序更替，顯示了創造主所定的界限，這無生命的宇宙機器無法逾越。因為日與夜為了人類的需要而增減，彼此借用時間，又互相償還債務，顯示了那掌管它們的護理。「發出言語」、「傳出知識」、「述說榮耀」，並非教導說所見之物是有生命的；這是一種擬人法，教導所有人從所見之物引導至那不可見的神，並向祂獻上讚美。

第 4、5 節

「無言無語，也無聲音可聽。祂的量帶通遍天下，祂的言語傳到地極。」 辛馬庫斯對此解釋得更清楚，他說：「夜到那夜傳出知識；不是言語，也不是話語，聽不到聲音，但祂的聲音通遍天下；」或者按照亞居拉（Aquila）的說法，「祂的準繩」。因為他說，它們並不發出話語或言語，而是展示了準繩與其自身的秩序，邀請全地與海洋來參與神聖的讚美。

第 6、7 節

「神在其中為太陽安設帳幕；太陽如同新郎出洞房，又如勇士歡然奔路。祂從天這邊出來，繞到天那邊。」 這三位譯者對此解釋得更清楚。他說，神在太陽中安設帳幕，就是在它們之中，即在諸天之中。因為偉大的摩西也這樣教導：「神造了兩個大光，安設在天空中，普照在地上。」神聖的大衛也說了同樣的話，即神將太陽的帳幕安設在諸天之中，使它運行其上；在美麗上，它模仿新郎帶著極大的裝飾走出洞房；在速度上，則如勇士帶著極大的力量與權能奔跑，沒有任何事物阻擋，也沒有任何事物試圖阻止它前進。因此，它從東方升起，在一日內跑遍天空，將它的熱量分給所有的生物。

995

996 「沒有一物被隱藏不得祂的熱氣。」 他在這裡用「熱氣」代替了「光」，顯示了比人造光更大的功效，使遠處的人也能享受熱氣。因為人造的光，除非靠近，否則無法分享其熱量。而太陽即使從極遠處發出光線，也能連同光一起傳遞熱量。這一切足以向世人顯明創造主。然而，除了這些，祂還賜給我們律法作為幫助，以引導迷失的人。

第 8-11 節

「耶和華的律法全備，能甦醒人心；耶和華的法度確定，能使愚人有智慧。耶和華的訓詞正直，能快活人的心；耶和華的命令清潔，能明亮人的眼目。耶和華的道理潔淨，存到永遠；耶和華的典章真實，全然公義。都比金子可羨慕，且比極多的精金可羨慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。」 他稱摩西的律法為律法、法度、訓詞、命令與典章。因為律法本身也這樣稱呼自己。有時它說：「這是耶和華賜給摩西的典章與判斷。」又在別處說：「你要謹守耶和華你神的律法，並遵守祂的命令。」它被稱為律法，是因為它規範並治理了最優良的國家狀態。法度，是因為它向犯罪者作見證，並顯示了違背律法的懲罰。訓詞，是因為它教導公義，禁止不義，並宣告那些行事正直的人為義。命令，是因為它像主人一樣命令並吩咐當做的事。典章，是因為它顯示了神的判斷，並教導遵守的人將享受什麼福分，違背的人將遭受什麼懲罰。因此他說，神的律法既然完全脫離了一切責難，就能使人的靈魂回轉，並使他們成為無瑕疵的。法度藉著恐懼使不成熟與幼稚的人獲得智慧。訓詞使心靈歡喜，顯示了稱義的原因。命令照亮了理智的眼睛，教導人如何敬拜萬有的神。敬虔與對神的敬畏，提供了對這些律法的遵守，使我們能享受永恆的福分。

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