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253 論約翰福音卷九 254 B 若祂賜下美善，當你聽見祂藉著以賽亞先知對他們說話時，你便能輕易察覺： 「你說話的時候，我說：我在這裡。」[註：賽六十五21] 以及藉著詩人的聲音： 「耶和華的眼目看顧義人，祂的耳朵聽他們的呼求。」[註：詩三十三16] 因此，在祂確立並公開明確地說，愛祂的人必有權利享受那從父藉著祂而賜下的天上美善之樂後，祂隨即描述了愛的力量，並教導我們如何為了自身的益處，正確且無可指責地持守這愛。因為若有人說他愛神，卻不一定能獲得真愛之榮耀，這是因為美德的力量並非存在於空洞的言語中，對神的敬虔之美也不僅僅形成於詞彙上，而是從善行與渴慕聽道的心志中，最能辨明出來。對神聖誡命的遵守，最能完美地描繪出對神的愛，並展現出全然活潑且真實的美德，正如我們所說，這美德並非僅僅以舌頭的空話勾勒，而是如以鮮明的色彩，在善行的樣式中閃耀光輝。我們的救主耶穌基督清楚地向我們顯示這點，祂說：「凡稱呼我『主啊，主啊』的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。」[註：太七21] 因為信心並非在虛浮的言語奉承中，而是在行為的品質中得到驗證；因此，若沒有行為伴隨，神聖聖經稱這信心是死的[註：雅二20]。因為祂說，知道神只有一位，我們不僅在人類的思想中能發現，連那些不潔的鬼魔也知道，牠們甚至戰兢，且不情願地承認造物主的權能[註：雅二19]。然而，將行為的輝煌與信心結合起來，唯有對那些真正愛神的人而言才顯得合宜且光彩。因此，對愛的證明與信心的最完美界限，就是對福音教義的遵守與對神聖誡命的持守。此外，若要提出其他與此相關的論點並非難事，但我認為現在並非時機。因此，我們必須回到與我們當前主題更為契合的內容：「你們若愛我，就必遵守我的命令。」[註：約十四15] 因為你要再次領悟並謹記，祂在多次與自己的門徒或猶太人交談時曾說：「我所說的話，不是憑著自己說的，乃是差我來的父所說的。」[註：約十二49] 又說：「我沒有憑著自己說話，惟有差我來的父，祂已經給我命令，叫我說什麼，講什麼。」[註：約十二49]

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256 亞歷山大里亞的聖居普良總主教 如今，儘管祂已承認祂對我們所說的話，處處都是神與父的話語，但祂卻稱祂對我們所說的一切為祂自己的誡命；任何有理智的人都不會認為祂在說謊。願這種想法絕不進入基督徒的心中；祂再次說了真理，因為祂自己就是真理。祂並非像眾先知中的一位，以僕人或差役的身分，將從父那裡得來的訊息傳遞給我們，而是因為祂與父有如此的相似，以至於在言語上都看不出有任何差異，祂說話的方式，就如同父自己親自交談一般。因為本質上的不變，使我們確信子與生祂的父說的是同樣的話。然而，身為道、智慧與神父旨意的祂，卻說祂領受了命令，知道該說什麼、講什麼。因為我們自己也看到，每個人在運用言語表達內心的思想時，幾乎就像是在命令那向外發出的話語，去解釋內在的事物。雖然這個例子相較於神而言顯得微小，但我們藉著這類屬於我們的事物作為影像，以確信那超越我們的事物，正如在鏡子裡和謎語中一樣，我們在心中領悟了神聖的奧秘。

XIV, 16, 17. 我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫祂永遠與你們同在，就是真理的聖靈，乃世人不能接受的；因為不見祂，也不認識祂。你們卻認識祂，因祂常與你們同在，也要在你們裡面。

祂再次將神聖與人性融合，既不退回到純粹神性的榮耀，也不完全停留在人性的尺度內，而是藉由兩者運行，既奇妙又融合，因為祂同時是神也是人。因為就本性而言，祂是神，是從父而出的果實與本質的光輝；就祂成為肉身而言，祂又是人。因此，祂說話時既是神也是人；因為唯有如此，才能在與肉身同在的經綸中，妥善地持守那些合宜的道理。然而，我們在探究當前主題的意義時，要說我們的救主之所以必然提及神與父，是為了建立信心並使聽者獲得極大的益處，正如論述進展時將會證明的。因為祂既命令我們奉祂的名祈求[註：約十六23-24]，並在其他教導中規定了一種對古人而言不尋常的禱告方式[註：太六9-13]，且應許會慷慨地賜下我們所願求的；為了不讓祂看起來像是排斥了神與父的身分，或是剝奪了那生祂者在聖徒賞賜上的權柄，祂說祂將會是共同的賜予者，並會與我們一同賜下保惠師，再次加上「我要求」這句話，這是以人的身分，將那最合乎神聖且不可言喻之本性的事，特別歸給祂，彷彿是在神與父的身分中。因為我們之前已多次說過，這是祂的習慣。此外，祂稱聖靈為神與父的本質，或是祂自己的本質。因為兩者在本質上的道理是合一的，這並不排除祂，只是使祂在各自的位格中顯得更為明確。因為子並非聖靈，但我們在信心裡接受祂真實且適當地存在，正如祂所是的那樣。因為聖靈是父與子的靈；祂既知道自己真實地就是保惠師，且在聖經中也被如此稱呼，祂便稱聖靈為「另一位保惠師」，並非因為聖靈在聖徒身上所作的，與祂自己（祂既是聖靈的源頭，也被稱為聖靈）所作的有何不同。至於子也被稱為且確實是保惠師，約翰在自己的著作中作了見證： 「我將這些事寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督；祂為我們的罪作了挽回祭。」[註：約壹二1] 因此，祂稱聖靈為另一位保惠師，是希望祂在各自的位格中被理解，但祂與子有如此的相似，且在一切事上都能以同樣的方式運作，以至於祂看起來就像是子，而無其他。因為祂是子的靈。因此，祂稱祂為真理的聖靈，同時也說祂自己就是真理。但對於那些認為子與神父的本質疏離的人，有人會理直氣壯地問：請告訴我，既然父賜下真理的聖靈，也就是子的靈，並非將祂視為外人或異類，而是視為自己的靈，然而按照你們的說法，子與父的本質是分開的，且聖靈是子的靈，這點無人懷疑。再者，如果子是異質的，父又怎會將祂的靈賜下，視為祂自己的呢？因為經上記著祂向門徒吹氣，說：「你們受聖靈。」[註：約二十22] 那麼，難道有人不會理直氣壯地認為，或者更堅定地相信，既然子實質上分享了神與父的自然美善，祂擁有聖靈的方式，就如同父所擁有的那樣，並非外加的，也不是從外部得來的——因為那樣想是愚蠢的，甚至是瘋狂的——而是如同我們每個人都在自己裡面懷著自己的靈，並從內在深處向外湧流出來一樣？正因如此，基督才以肉身吹氣，顯示出正如人的氣息從口中以肉身發出，神聖的聖靈也合乎神性地從神聖本質中湧流出來。因此，既然聖靈本身既是神父的靈，也是子的靈，祂們怎能不擁有完全合一的權柄，既是分開的又是合一的呢？因為父是父，而非子；子是子，而非父。然而父在子裡面，子也在父裡面。祂確實賜下保惠師，即聖靈，並非父單獨賜下，子也單獨賜下，而是聖徒從父藉著子領受。正因如此，當說到父賜下時，那藉著祂賜下萬物的子也賜下；當說到子賜下時，那藉出於祂賜下萬物的父也賜下。至於聖靈是神聖的，且與父和子並非異質，我認為對於任何有理智的人來說，這是不容置疑的，且理性的必然性會說服我們。因為如果有人說祂不是出於神的本質，那麼受造物在領受聖靈後，又怎能成為神的分享者呢？

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260 亞歷山大里亞的聖居普良總主教 或者，如果我們領受的是受造的或異類的靈，而非那出於神的靈，我們又怎能被稱為並成為神的殿呢？如果聖靈的分享者被列在受造物之中，而非從神聖本質本身流向我們，且不是作為異類藉著祂服務我們，而是如我所說，成為我們裡面神性的一種品質，並居住在聖徒裡面，且永遠存留——只要他們藉著各種美德潔淨自己心靈的眼睛，並藉著對美德不斷且不懈的追求，為自己保守這恩典——那麼我們又怎能成為神聖本質的分享者，正如聖徒們所說的呢？因為基督說，這靈對於世人而言是無法領受、無法看見的，也就是對於那些體貼世俗事物、選擇愛地上事物的人而言；但對於聖徒而言，祂卻是可以領受且顯而易見的。這是什麼原因呢？因為前者帶著難以洗淨的不潔，且心靈如同蒙上了一層翳障，無法洞察神聖本質的美，也不接受聖靈的律法，完全受制於肉體的私慾；而後者是良善且清醒的，他們的心靈遠離世俗的惡，甘願將保惠師迎入自己裡面，領受後便持守住，且在人類所能及的範圍內，以理智去觀照，並從中獲得極大且值得羨慕的獎賞。因為祂將使他們成聖，並使他們成為一切美善的實行者，除去人性奴役的羞辱，並以兒子的名分裝飾他們。保羅將為此作見證說： 「你們既為兒子，神就差祂兒子的靈進入你們的心，呼叫：阿爸，父！」[註：加四6]

XIV, 18. 我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裡來。

我們的救主耶穌基督如今也必然地編織了關於神聖且同質之三位一體的論述。因為祂先前已經透過引用的話語與事實，向愛祂的人證明祂在本性上是神，是從神父所生，且與祂擁有同等的權能與旨意。正因如此，祂有時說：「我所說的話，不是憑著自己說的」；有時又說：「我若不行我父的事，你們就不要信我；我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事。」[註：約十37] 但此外，必須對聖靈本身有正確且無可指責的認識。因為唯有如此，聽者的心靈才能完全被引導至正確的信心軌道上。那麼，基督藉著這些話教導我們什麼，我將簡要說明。祂說將有另一位從神與父那裡被差遣而來，這是以獨特的智慧來鞏固信心的教義。因為有些人可能會錯誤地理解這句話，認為祂說聖靈不是出於神的本質，正如一些無知的人所認為的那樣，而是認為祂在本性上是另一種存在；因為「另一位」這個詞，在無知者看來，可能會引發這種想法。因此，為了清楚地證明祂所說的「另一位」，並非指祂是另一種存在，而僅僅是指祂在位格上的獨特性（因為聖靈就是聖靈，而非子；正如子就是子，而非父），祂說保惠師將被差遣，並應許祂自己將會來到，並非顯示聖靈是與祂不同的存在，因為聖靈是從父而出的本有之靈，且被理解為祂的靈，因此被稱為祂的「心」。保羅在表達這一點時說： 「但我們是有基督的心了。」[註：林前二16] 因此，我們正確且無誤地理解，並摒棄任何不合宜的偏離，遵循神所默示的聖經教義，我們說，就本性的同一性而言，聖靈並非與祂有別，而是分開且各自獨立存在的。我想，神聖的保羅也理解這一點，因此經常將兩者混合，並將保惠師與子視為同一。你會發現他這樣說： 「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」[註：羅八9] 隨即又說：「基督若在你們心裡，身體就因罪而死，靈卻因義而活。」[註：羅八10] 你聽見他如何公開承認，領受了祂靈的人就是擁有基督嗎？他在別處也說： 「我想我也被神的靈感動了。」[註：林前七40] 那位對我們說「你們尋求基督在我裡面說話的憑據」[註：林後十三3] 的人，也經常為我們這些信徒祈求，願基督藉著信心住在我們裡面，儘管我們領受的是聖靈。但願沒有人認為我們是在說祂廢除了名號或位格的狀態，或是主張子不是子，而是聖靈；或是說聖靈不是聖靈，而是子：因為這並非祂的目的，我們也不這樣相信。因為祂知道神聖且同質之三位一體的列舉，並教導每個位格都在其各自的位格中存在，但祂也公開宣稱，神聖的三位一體存在於絕無變動的同一性中。否則，聖靈怎會是神且被稱為神呢？「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭嗎？」[註：林前三16] 如果因為聖靈住在我們裡面，我們就成了神的殿，那麼聖靈怎能不是出於神，也就是出於祂的本質，藉著祂自己使神住在我們裡面呢？因此，獨生子並非顯示聖靈與祂的本性疏離，在說到保惠師從父被差遣給聖徒後，祂應許自己將會來到，並在他們中間補足父的位置，以免他們像孤兒一樣，因缺乏保護者的援助，而暴露在魔鬼的網羅與世俗的絆腳石之下，且陷入那許多必然的困境中。

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264 亞歷山大主教聖濟利諾

[註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯希臘文部分]

……極易陷入魔鬼的網羅，且極易受到世上試探的攻擊，儘管這些試探為數眾多，且因施加者那無法遏止的狂暴而必然臨到。因此，基督的父賜給我們靈，作為我們靈魂堅不可摧的武器與保障，這靈在我們裡面成全了祂的恩典、祂的同在與祂的大能。因為若非有聖靈恩典的護衛，且因這恩典而使基督住在自己裡面，人的靈魂是不可能成就任何善事，或克制自己的私慾，或逃脫魔鬼那尖銳網羅的巨大威脅。因此，那位神聖的詩人（Melodos）憑藉他所擁有的智慧，為此向神獻上感恩之歌並呼喊道：「主啊，你曾以恩惠的盾牌四面護衛我們。」[註：詩篇五13] 他稱這「恩惠的盾牌」無非就是那護衛我們的聖靈，並以祂那不可思議的大能，堅固我們去行神所喜悅的事。因此，儘管祂在死而復活後升到天上，現今為我們顯在神的面前，正如保羅所言 [註：希伯來書九24]，祂仍應許信靠祂的人，祂必會藉著聖靈與他們同在並施予幫助。

XIV, 19. 還有不多時候，世人不再看見我，你們卻看見我；因為我活著，你們也要活著。

受難之時已近，且隨之而來的是被接升天的時刻，祂說祂將對世界隱形，也就是對那些將暫時的享受置於神聖與屬天之物以上的人隱形。我們在編織上述相關的意念時，可以合理地說，神與父藉著子，賜下了保惠師，即聖靈。因為萬物皆藉著子從父而來。然而，祂並非不加區別地臨到所有善人與惡人，而是臨到那些祂所認為合宜的人。就賜予者那極其豐富與充沛的恩典而言，沒有任何凡人是被遺漏的；因為祂在先知書中說：「我要將我的靈澆灌凡有血氣的。」[註：約珥書二28] 然而，每個人都必須為自己是否領受這神聖的恩賜，或是否完全棄絕它而負責。因為那些不藉著各樣美德潔淨自己心思，反而沉溺於世俗惡事的人，將會與神的恩典無分，他們看不見基督住在自己裡面，因為他們的心中沒有聖靈。因此，他們就像孤兒一樣，可以說，被任何強大的勢力所擄掠——無論是私慾、魔鬼，或是其他任何世俗的貪念，以及任何拉扯並強迫他們犯罪的事物。然而，對於那些聖潔且準備好領受祂的人，祂理所當然地說，因為他們將不會遭受上述任何事：「我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裡來。」[註：約翰福音十四18] 因此，祂說祂對那些體貼世俗之事的人，在離開此地（即升天）之後，將是隱形且不可見的。但祂說祂將被聖潔的人看見，因為聖靈將神聖且理性的光輝注入他們心中的眼睛，並播下一切良善的知識。

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約翰福音註釋 第九卷 266

……我們若非認為祂是指這句話：「還有不多時候，世人不再看見我，你們卻看見我」，就是轉向另一種觀察，特別是因為這句話緊接著前文：「因為我活著，你們也要活著」，我們心中便會思索這樣的事。也就是說，在死而復活之後，我們的本性恢復到最初的狀態，人從敗壞中得釋放，正如在初熟的果子與祂第一個殿宇中一樣，祂升到在天上的父神那裡；但經過短暫的時間間隔後，正如我們所信的，祂將再次降臨，並在祂父的榮耀中，帶著聖天使重新回到我們這裡，並將那對惡人與善人都極其可畏的審判台擺在眾人面前。因為一切受造物都將來到審判台前；祂將根據各人的行為給予相應的報應，對左邊的人，也就是那些曾經體貼世俗之事的人說：「離開我，你們這被咒詛的人，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去。」[註：馬太福音廿五41] 對右邊的人，也就是那些聖潔與良善的人說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」[註：馬太福音廿五34] 因為他們將與基督同住、一同作王，並以極大的喜樂享受屬天的福分，成為祂復活的樣式，逃脫了古老敗壞的網羅，被長久且不可言喻的生命所環繞，並與那永遠活著的主一同活到永遠。因為那些敬虔且操練卓越生活的人，將會不斷地與基督同在，顯然是瞻仰祂那神聖且不可言喻的美麗，保羅對此作了闡明，他說：「因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響；那在基督裡死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇，這樣，我們就要和主永遠同在。」[註：帖撒羅尼迦前書四16-17] 又對那些致力於治死世俗私慾的人說：「因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裡面。當基督顯現的時候，你們也要與祂一同顯現在榮耀裡。」[註：歌羅西書三3-4] 因此，為了將這段經文的精義總結起來，那些愛世俗惡事的人將墮入陰間，並被驅逐出基督的視線之外；但那些追求美德的人，以及所有保守聖靈印記完整的人，將與祂同住並一同活著，並瞻仰祂那神聖的美麗。「主必作你永遠的光，你神必作你的榮耀。」[註：以賽亞書六十19] 當我們聽到主說：「還有不多時候，世人不再看見我；你們卻看見我，因為我活著，你們也要活著」時，祂似乎正是要表達這個意思。祂說祂顯現之前的間隔時間是短暫的，這絕非謊言。因為對於那永遠存在的神而言，我們眼中漫長的時間，在祂看來完全等於零。詩人也作證說：「在你眼中，主啊，千年如已過的昨日，又如夜間的一更。」[註：詩篇九十4]

XIV, 20. 到那日，你們就知道我在父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。

這段經文的教義極難領會，需要嚴格的審查，且在解釋時會讓人的心思勞苦不少；然而我們相信基督會再次引導我們進入真理。因此，有些人——儘管他們曾被視為不敬虔異端中的領袖——拒絕承認子是出於神與父的本體，因此不願承認祂存在於父裡面，於是臆想出一種相對的、而非自然的聯合。他們確實寫下了這些話，吐露的是他們自己的意見，而非聖靈的教導，說因為父愛子，子也愛父，所以子以這種方式存在於父裡面。這些愚昧人提出這段關於我們與祂的經文作為一種不可動搖的證明，將其作為支持他們褻瀆言論的蘆葦杖，說：正如我們被說成是在祂裡面，且我們有祂在我們裡面，卻並非在「本體」的意義上聯合，而聯合的方式在於我們彼此相愛；他們說，同樣地，子也並非在「本體」上屬於神與父，而是在本性的意義上完全區別開來，且以完全不同的方式存在，僅僅是在「愛的法則」下被理解為在父裡面。因為正如我們剛才所說，他們的目的是要使獨生子被視為受造物與被造之物，僅僅在超越其他受造物的尊榮上受到尊崇，但卻是在神與父的本體之外。既然我們之前已經詳細討論過這個問題，並盡我們所能證明子在父裡面是按著本性，且與祂有本體上的聯合，我們現在就不再爭論這一點。然而，我們不會讓反對者毫無阻礙地攻擊這段經文，我們將會挺身而出，用簡短的篇幅揭露他們那充滿惡意與無知的卑劣詭計。我們將這樣說：

如果子僅僅因為愛父與被父所愛而存在於父裡面，那麼按著同樣的邏輯，我們在祂裡面，祂也在我們裡面，且找不到任何其他的連結將子與父，或將我們與祂、祂與我們結合在一起；那麼，請告訴我，在「那日」我們將如何領會這奧祕？因為看來，我們尚未領會父愛子，且子也愛父；甚至我們可能連自己都不認識，虛妄的推理欺騙了我們，使我們以為是子愛了我們，因此將我們贏得歸給父，而我們也愛了祂。因為祂說：「到那日，你們就知道」，這顯示知識的時刻尚未到來。那麼，主說「父愛子」[註：約翰福音三35] 時，豈不是徒然地對我們說話嗎？因為誰會否認祂也愛父呢？但請告訴我，祂選擇為我們受死，難道不是祂對我們之愛明確的證明嗎？「人為朋友捨命，沒有人的愛心比這個大的。」[註：約翰福音十五13] 或者，祂為何明確地要求我們愛祂，並以此作為我們遵行祂旨意的動力呢？「愛我的，必遵守我的命令。」[註：約翰福音十四15] 如果我們忽略了現在，我們何時才能遵守神的命令呢？因此，既然我們理當相信子愛父，且祂愛我們，我們也愛祂，那麼，為什麼不順理成章地認為子想要表達的是另一回事，且聯合的方式並非由「愛的法則」所定義，而是當祂對我們說：「到那日，你們就知道我在父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面」時，祂明確地引入了另一種方式呢？

反對者對此可能會說，基督在受難前對我們說這些話，是指祂愛父，且被父所愛，祂也愛我們，我們也愛祂；但在受難與死而復活之後，因為我們看見祂打破了死亡的鎖鏈，我們才知道祂在父裡面，因為祂是被愛的，所以才從死裡復活；因此祂也在我們裡面，我們也在祂裡面，這都是按著同樣的「愛的法則」。我們對此回應說，你們的異議是荒謬且完全無知的，且是建立在腐朽的論點之上。然而，高尚的人們，請再思考一下，我們在死而復活之後所真正知道的，並不需要等到復活之後才學習。如果我們對子被祂的父所愛，以及子也愛父的信心是不完全的，那麼確實需要等待復活，以便從中獲得知識的圓滿。但如果父是可信的，在復活前就說：「這是我的愛子」[註：馬太福音十七5]，且救主自己也說真話：「父愛子」[註：約翰福音三35]，而「愛」的本質在各方面都被視為圓滿的；那麼你們為什麼要用這些廢話來困擾我們呢？為什麼要拋棄真理的美麗，為我們編造醜陋的謊言，將出於父且藉著父的子從父的本體中推開，並臆想出腐朽的論點與荒謬的推論詭計呢？因為獨生子愛我們，我們也愛祂，任何想要觀察真理本質的人，都能輕易地看見。「祂本有神與父的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像。」[註：腓立比書二6-7] 那麼，請告訴我，這些事的動機是什麼？難道不是愛的緣故嗎？這有什麼可懷疑的呢？而我們為了基督，甘願將自己的生命交給逼迫者，以免否認我們的主，這難道不是對祂之愛明確的證明與證據嗎？除非有人會說這是不真實的，或者譴責那些聖徒，彷彿他們為基督所受的苦毫無價值，且白白承受了如此巨大的危險。既然已經非常清楚地證明，父對子有完美的愛，子也同樣地愛父，我們愛祂，祂也愛我們，那麼，當主說：「到那日，你們就知道我在父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面」時，認為這種知識要等到其他時間才能獲得，又有什麼道理呢？但願他們的廢話與那些仇視神之人的詭辯都消亡吧；我們信靠聖靈的啟迪，將毫不猶豫地說出那些在解釋這些問題上顯得正確的事。

既然祂已經說了：「因為我活著，你們也要活著」，隨即又補充說：「到那日，你們就知道我在父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。」那麼，對於任何存在且習慣正確思考的人來說，這難道不是非常清楚嗎？祂將這種知識的時刻定在「那日」，即我們自己也將被重塑，並逃脫死亡的咒詛，升入永生之時。在我看來，基督似乎表達了保羅所說的意思，當他向某些人揭示神聖的奧祕時寫道：「因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裡面。當基督顯現的時候，你們也要與祂一同顯現在榮耀裡。」[註：歌羅西書三3-4] 「祂將改變我們卑賤的身體，」這絕對是指這個，而非其他，「和祂自己榮耀的身體相似，」[註：腓立比書三21] 並以不可言喻的大能，將人的本性重塑回最初的狀態，毫無阻礙地將萬物輕易地轉變為祂所願意的樣子：「因為祂是真實的神，行萬事並改變萬事，」正如經上所記。因此，在「那日」或那時刻，當你們自己也活著時（因為我活著，儘管我成為了像你們一樣的人，並穿上了按其本性易於敗壞的身體），祂說：「你們將清楚地知道，我在父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。」我們將會認為主對我們說這些話，並非要我們認為祂是因為「愛」的緣故而在父裡面，正如反對者所喜歡的那樣，而是因為「高深奧祕」的緣故，這奧祕既難以在心中構思，也難以用言語解釋，但我將盡我所能嘗試闡述它。

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約翰福音註釋 第九卷 974 [註：此處拉丁文譯文與希臘文原文對照，譯者按：拉丁文譯文略有刪節，以下翻譯以希臘文原文為準。]

至於那關於愛的道理，雖然我認為世上沒有任何人的心智足以精確地闡明它，但憑藉著愛火的熱忱，即便以我們微薄的能力，也要試著去觀察並講述。現在，讓我們看看獨生子道成肉身的目標。來吧，讓我們查考那原因：祂身為神，本有神與父的樣式，卻不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的樣式，且輕看羞辱，忍受了十字架。如此一來，我們所探討之事的深度，在我們能力所及的範圍內，便會顯明出來。我們將會認識到，子如何在父裡面——這顯然是本性上的，而非如反對者所虛構的那樣，僅僅是基於愛與被愛的關係。同樣地，我們也以同樣的方式在他裡面，而他也在我們裡面。

因此，那位智慧的保羅向我們解釋獨生子道成肉身的原因時，說道：「因為神與父樂意將萬有在基督裡同歸於一。」「同歸於一」這名稱與實質，表明了將那些已經墮落到與原初目的不相符之狀態的事物，重新帶回並恢復到起初的模樣。接著，他想要逐一向我們闡明同歸於一的方式，有時他說：「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。」有時又說：「兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」保羅向我們解釋了這兩種必然包含獨生子道成肉身之理的同歸於一方式；而智慧的福音書作者約翰，則加上了包含其餘方式的一種。他論到基督時這樣寫道：「他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。」因此，我相信對所有人而言，顯而易見的是，獨生子身為神，且按本性出於神，之所以成為人，正是為了這些原因：顯然是為了在肉體中定罪案，藉著他自己的死使死亡歸於無有，並藉著在聖靈中重生那些在地上的人，使我們成為神的兒女。因為這確實是將那墮落的族類，即人類，按此方式重新同歸於一並恢復到起初狀態的極好方法。我們將這些剛才提到的原因逐一提出，並在每一點上說出相應的道理。

我們必須探討，神與父差遣自己的兒子成為罪身的形狀，並「在肉體中定了罪案」，這話該如何理解。因為他雖然按本性是神，且出於神的本體，並自然地擁有其本性不變的屬性，因此完全不知道如何墮落到罪中，或偏離到任何不正當的事物上，但他卻自願降卑，進入那受肉體轄制的罪中，為的是將這肉體變為他自己的，並將其轉變為他自己那自然的屬性，也就是「不犯罪」。如果我們心智健全，就不會認為獨生子成為人，僅僅是為了在他自己的殿中成就此事。因為如果他僅僅保全了他自己的身體，他來到我們這裡的偉大與益處又從何顯明呢？我們反而應當相信，獨生子成為人，是為了藉著他自己，並在他自己裡面——如同人類的初熟果子——為全人類贏得美善。正如我們在第一個人身上，因著悖逆和神的咒詛，不僅跟隨了死亡，也跟隨了肉體的一切苦難；我相信，我們眾人也將以同樣的方式跟隨基督，他在自己裡面多方地保存並聖化了肉體的本性。因此保羅也說：「我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀。」屬土的，即亞當的形狀，是在苦難與敗壞中；而屬天的，即基督的形狀，是在無苦難與不朽壞中。

因此，身為神、身為道的他，在自己的肉體中定了罪案，命令它停止（犯罪），並將其轉向去順服神的旨意，而非再順服它自己的意志；就這樣，他將那原本屬魂的身體，改造成了屬靈的。這就是同歸於一的一種方式；而另一種最為合適、且在探討這些議題時所必須提及的方式，將隨之而來。我們將要談論永生、死亡的滅絕，以及獨生子如何將人類從悖逆所帶來的敗壞中救拔出來。「兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死敗壞那掌死權的」，以及「創造萬物以致不朽壞，並使世界的誕生具有救贖意義」，正如經上所記，他重新塑造了事物的形式，使其回到起初的狀態。我的論述雖然比應有的更為細緻，但卻是為了證明我們人類起初的狀態，這是必要的。因為我相信，想要正確地掌握這些理論，將能完全避免因懶惰而導致的錯誤。

因此，這有理性的受造物，即人，起初是照著創造主的形像被造的，正如聖經所說。形像的道理有多種，並非只有一種；而在與創造主神的相似性中，最顯著的部分，就是不朽壞與不滅亡。但我不認為，這受造物單憑其本性的道理，就能夠達到那樣的狀態。因為那出於地的，若不是從那按本性即是不朽壞與不滅亡、且永遠如一的神那裡，領受了這份如同其他美善般的恩賜，他怎能憑自己的本性顯出不朽壞的榮耀呢？「因為使你與人不同的是誰呢？你有什麼不是領受的呢？」神聖的保羅在某處對我們說得極其合情合理。因此，為了使那從無中被帶入受造界的存在，不至於退回到其原本的虛無，而是能持續地被保存（這正是創造主的目標），神使他成為自己本性的有分者。「他將生命之氣吹在他鼻孔裡」，這就是子的靈。因為他與父同為生命，在存在中維繫著萬有。正如保羅所言，凡有生命能力的，都在他裡面動作、存留。不要有人在此對我們散佈虛假的言論，以為我們說那神聖的吹氣成了受造物的靈魂；我們絕不這樣說，我們是以這樣的邏輯來引導對真理的認識。因為如果有人認為那神聖的吹氣成了靈魂，請告訴我們，它是否偏離了它自己的本性而變成了靈魂，還是保持了它原本的同一性？如果他們說它發生了改變，違背了其本性的法則，他們將會因褻瀆而受責難；因為他們必然會說那不變且永遠如一的本性是可變的。但如果它絲毫沒有改變，而是保持了那永遠從神而出的吹氣，那麼它又是如何墮落到罪中，並變得能承受如此多樣的苦難呢？我相信他們絕不會說神聖的本性可能犯罪。但為了不因冗長的論證而錯過本處應有的道理，我再次重申，我相信沒有一個心智健全的人會認為那從神聖本體而出的吹氣成了受造物的靈魂，而是說那受造物被賦予了靈魂；創造主將聖靈，即生命之氣，如同他自己本性的印記，植入那藉著靈魂與身體而達到完美本性的受造物中，藉此，他被塑造出符合原型的美善，並照著創造主的形像被完成，藉著內住於他的靈的力量，在各種美德的範疇中得到堅固。但既然人有自由意志，且被託付了自己意志的韁繩（這也是形像的一部分：因為神掌管他自己的意志），他便偏離並墮落了（至於如何墮落，讓神聖的聖經來教導吧；關於這一點，聖經的論述是清晰的）。神與父在基督裡計畫並著手將人類的本性重新同歸於一，並在他願意時成就了這事。因此，我們必須觀察這事是如何發生的。那敗壞的本性，若不領受那起初的恩典，並成為那藉著子在聖靈中維繫萬有並賜予生命之神的分擔者，是無法逃脫死亡的。因此，他「同有血肉之體」，也就是說，他成為了人，儘管他按本性就是生命，且是從那按本性即是生命的神與父所生的獨生子道，為的是將他自己與那敗壞的肉體，按其本性的道理，以一種不可言說、不可描述、唯有他自己知道的方式聯合，將其帶回他自己的生命中，並藉著他自己，使之成為神與父的有分者。正如經上所記，他是神與人之間的中保，就神而言，他按本性是神，且與父聯合；但就人而言，他又是人，且在他自己裡面有父，他自己也在父裡面。因為他是神本體的真像與光輝，並非與那作為真像之源、且作為光輝所由出的本體相分離，而是他本身就在那本體中，且在他自己裡面擁有那本體；而我們又在他裡面，因為他承載了我們的本性，且我們的人體成了道的身體。正如約翰所言：「道成了肉身。」他承載了我們的本性，將其重塑為他自己的生命。他也在我們裡面：因為我們完全成了他的有分者，並藉著聖靈在他裡面擁有他。正因如此，我們成了神聖本性的有分者，並被稱為神的兒女，同樣地，我們藉著子在我們裡面擁有父，正如保羅作見證說：「你們既為兒子，神就差他兒子的靈進入你們的心，呼叫：阿爸，父！」因為按著本性同一的道理來說，他的靈與子並無不同。既然關於這些事的論述已經進行到這裡，來吧，讓我們提出所探討之處的意義，並將其應用於救主的話語上。

「到那日，你們就知道我在我父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。」他說：「因為我活著，你們也要活著。」因為我是按本性的生命，且我已顯明我自己的殿是活著的。但當你們這些原本屬敗壞本性的人，看見自己也活著時——即照著對我的相似性——那時你們就會非常清楚地知道，我身為按本性的生命，已藉著我自己，將你們與那同樣是按本性生命的神與父聯合起來，使你們成為他那不朽壞性的有分者。因為我按本性在父裡面：我是他本體的果子與真實的生出，存在於他裡面，並從他而出，是生命中的生命；而你們在我裡面，我也在你們裡面，因為我顯現為人，並使你們成為神聖本性的有分者，將我的靈安置在你們裡面。因為基督藉著聖靈在我們裡面，將那本性上會敗壞的轉變為不朽壞，並將其從死亡轉移到不朽壞中。因此保羅也說：「叫耶穌從死裡復活者的靈，若住在你們心裡，那叫基督耶穌從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來。」雖然聖靈是從父而出的，但他卻是藉著子而來，且是屬於子的。因為萬有都是藉著子從父而來的。至於我們藉著聖靈被重塑進入永生，神聖的詩人將為我們作見證，向萬有的神呼喊：「你張開手，萬物都飽足；你掩面，它們便驚惶。你收回它們的氣，它們就死亡，歸於塵土。你發出你的靈，它們便受造；你使地面更換為新。」你聽見了嗎？亞當裡的悖逆以及對神聖命令的背棄，是如何損害了人類的本性，並迫使它回到原本的塵土中。但當神差遣他的靈，使我們成為他本性的有分者，並藉著他使地面更換為新時，我們就被重塑進入了新生的樣式，丟棄了罪的敗壞，並藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，重新抓住了永生；藉著他，並與他一同，榮耀歸於神與父，連同聖靈，直到永永遠遠。阿們。

第十卷章節目錄

一、關於子在任何方面都不小於神與父，而是按本性與他相等且相似，針對經文：「你們若愛我，因我到父那裡去，就必喜樂，因為父是比我大的。」

二、關於子與神與父同質，並非如某些扭曲者所說的那樣，是異類或不同本性，針對經文：「我是真葡萄樹，你們是枝子，我父是栽培的人。」

約翰福音註釋 第十卷

「凡有我命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。」 他說，當我們看見自己活著，且是照著他的樣式時，這奧祕的啟示將會特別顯明：「因為我活著，你們也要活著。」這事對每個人而言，其確據並非僅僅來自所聽見的，而是來自當他已經領受了應許的結局時，他所擁有的事物。因為經驗比言語更有力，能使人信服並確信。但為了不讓我們以為所有人都能隨意享受如此神聖的恩賜，即便他們並非良善，也沒有被神聖的敬畏所光照，他隨即在話語中加上了那些愛他的人，清楚地表明，除了那些選擇過著最優越生活的人之外，沒有其他人能領受如此無與倫比的恩典：因為這些人就是愛他的人。雖然基督或許會叫所有人的身體復活（因為義人與惡人都將復活），但並非所有人都能不加區別地被賜予復活以進入榮耀或享樂。因為顯而易見的是，那些僅僅為了受刑罰而復活的人，將會擁有比任何死亡更殘酷的生命；而那些在福樂中度過漫長歲月的人，將會真正活出那在基督裡極其令人嚮往且聖潔的生命。因為那些將在審判之時被基督判決受刑罰的人，儘管與聖徒一同領受了復活，卻將無分於那福樂的生命，他藉著說：「信子的人有永生；不信子的人不得見永生，神的震怒常在他身上」來表明這一點。請注意，儘管所有惡人與義人都將復活，但他卻說那些犯了不信之罪的人，甚至連看見生命都不能；他說「生命」，指的並非僅僅是復活，而是我相信，那在安息、榮耀與屬靈享樂中的生命，而非其他。屬靈享樂的方式，是對神完美的認識，以及對基督奧祕精確的啟示，不再像現在這樣在鏡子裡觀看，模糊不清，而是純淨地在我們裡面閃耀，並注入最完美的知識。

285

286 論約翰福音

第十卷

[註：10. 參見哥林多前書十三章10節。]

……並非如現在這般，僅僅是透過鏡子和謎語向我們顯明所尋求之事的模糊輪廓，而是整全地、純淨地在我們裡面顯現並照耀，使我們獲得最完美的知識。正如保羅的話所說：「那有限的必歸於無有。」因此，我們的主耶穌基督教導我們，應許的啟示對於那些選擇愛祂、實行祂神聖命令的人來說，是更為合宜且親近的，而非對於那些心思與行為都與此背道而馳的人。祂極有益地在上述話語後補充道：「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的。」凡接受了信心，並藉著對福音教訓的美好記憶，將那純淨無瑕的教導安置在自己心中，且在行動與作為上實踐出來，並致力於以行為的光輝顯得卓越的人，就是擁有這些命令的人。因此，那在敬虔上完全且全然成形的人，就是藉著信心與行為這兩者，在基督裡的聖潔上獲得見證的人。正如經上所記：「憑兩三個人的口作見證，句句都要定準。」[註：12. 參見申命記十九章15節；馬太福音十八章16節。] 凡是這樣的人，神與父必會愛他，子也同樣會愛他。因為正如祂與父同質，祂與祂的父也擁有相同的旨意。因為同一個本體必然只有一個旨意，在萬事上只有一個目標，絕無分歧，也不會分裂成不同的旨意。對於那些被視為配得神聖之愛的人，祂應許要賜下輝煌的獎賞，並要以超越言語的恩賜為他們加冕。祂說：「我要向他顯現自己。」因為在純潔者那裡，關於神聖觀見的言語將是純潔的；基督在他們裡面照耀，藉著祂自己的靈，引導他們進入每一項當盡的職分，並以言語無法形容的啟示，向他們的心靈顯露並顯現祂自己。凡是一旦領受了祂的人，都是有福且令人羨慕的。大衛先知說：「我要聽神耶和華所說的話。」在我看來，他就是這樣的人。不僅如此，神聖的使徒也寫道：「你們豈不知道基督在你們裡面嗎？除非你們是可棄絕的。」[註：13. 參見詩篇八十五篇8節。] 因為祂藉著聖靈在聖徒裡面說話，不僅啟示祂自己的事，也啟示其他的奧祕。正因如此，那些準確理解這些奧祕的人，有時說：「神藉著聖靈向我們顯明了」；有時又說：「我們是有基督的心了」，稱祂的靈為基督的心。

猶大（不是加略人猶大）對祂說：「主啊，為什麼要向我們顯現，而不向世人顯現呢？」

門徒出於愛，想要探究其中的緣由，但他似乎並沒有準確地領會救主的話。因為我們的主耶穌基督所應許的是一種賜給聖徒的特殊知識，並非與其他人的知識相提並論。因為神聖奧祕的特徵在神聖的人裡面顯得更為精微且清晰得多；而在那些尚未達到心靈純潔、無法藉著聖靈的恩賜清楚領受超越言語之知識的人裡面，所見到的只是簡單的知識，或許僅僅停留在知道基督是神，且是按本性真實的神之子這一點上。因此，既然兩者之間存在如此巨大的差異，且普通人的知識與在聖徒身上所見到的知識相去甚遠，門徒便不加區別地前來詢問，為何祂不向世上所有人顯現，而只應許向聖徒顯現。他呼喊著「為什麼」，似乎想要暗示這樣的意思：主啊，祢來到我們這裡的目標，難道不是為了讓祢不至於只被一部分人認識，而另一部分人卻不認識嗎？因為我們在先知書中聽見：「凡有血氣的，必看見神的救恩。」[註：17. 參見以賽亞書四十章5節。] 祢自己也曾呼喊說：「錫安的女子啊，應當歡樂！看哪，我來了，我要住在你中間，這是耶和華說的。那日，必有許多國歸附耶和華，作祂的子民。」[註：18. 參見撒迦利亞書二章10-11節。] 我們這些與祢同在、與祢相處並親耳聽見祢聲音的人，當祢對我們說：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我」時，也聽見了這話。[註：19. 參見約翰福音十二章32節。] 祢甚至對猶太人說：「我另外有羊，不是這圈裡的；我必須領牠們來，牠們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人了。」[註：20. 參見約翰福音十章16節。] 既然眾人都期待藉著祢領受恩典，且祢已清楚向我們應許眾人都將被吸引歸向對神的認識，這也得到了聖先知們聲音的證實，那麼「為什麼」會這樣？他說，應許的目標究竟轉移到哪裡去了？為什麼祢不向世上所有人顯現，而只向我們顯現？我想，這就是門徒話語的含義，而非其他。至於是什麼讓他偏離了真實的理解，值得我們指出。我們的主耶穌基督曾說：「還有不多的時候，世人不再看見我，你們卻看見我。」[註：21. 參見約翰福音十四章19節。] 然而，這裡顯然是指「世人」並非指世上所有活著的人——因為惡人與義人都在這世上；祂所稱的「世人」，是指那些被說服去思念地上之事，並將自己的心思屈從於世俗虛空的人。[註：參見腓立比書三章19節。] 門徒對此理解得不夠透徹，以為祂是說祂將對世上所有其他居住在地上的人隱藏，也就是說，祂將對他們完全不可見，除了祂的門徒之外，無人能認識祂；這就是他無知的原因。因為如果他一開始就明白了，他根本就不會前來詢問：「為什麼要向我們顯現，而不向世人顯現呢？」他被這種理解所誤導，將這名字的含義按照通俗且慣常的用法來理解。因為按照通俗且對所有人而言顯而易見的說法，我們習慣將「世人」稱為世上所有的人，就像如果有人提到「城」，是指居住在整座城裡的人一樣。儘管如此，門徒說這話時仍是值得稱讚的。你看，他渴望救主的榮耀能像太陽一樣照耀全地，儘管他本可以只關心自己，既然他已經擁有了知識的應許，本可以只為自己的益處而高興。但對他來說，僅僅將這份善意獨自賜給他，並不足以讓他感到滿足；因為他既愛神又愛弟兄，他渴望救主的榮耀能廣泛傳播，並讓這恩典能共同賜給弟兄們。畢竟，被呼召進入對神準確的認識，還有什麼能與之相比呢？

耶穌回答說：「人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。」

當祂看見門徒並沒有完全領會祂的話時，祂回到了起初所說的話，並清楚地教導說，祂向屬祂的人顯現，並非僅僅是透過視覺上的認知，而是將有一種對他們而言是特殊的、且非他人所能慣常領受的照耀方式。因為那些平庸之輩，或許是剛從偶像的欺騙中脫離出來，被呼召去認識那按本性存在的神，他們對信心的理解僅停留在單純且未經深究的理性中，僅僅學會了認為世上沒有偶像，只有一位按本性存在的神。然而，那些藉著各種美德照亮自己心靈，且已經準備好去學習神聖奧祕的人，將領受聖靈的照耀，並以心靈的眼睛注視那居住在他們裡面的主。因此，聖徒的知識對其他人來說並非共同的，而是特殊的、明確的，且有著巨大的差異。基督確實藉著每一種言語和方式來幫助我們。首先，祂清楚地界定了誰是愛祂的人，這表明（在我看來）並非所有人都被允許領受恩賜的能力，而只有那些藉著遵守命令，被發現是祂真正朋友的人。接著，祂說明了祂將如何照耀他們，以及將如何住在他們裡面，祂說：「我父也必愛他。」因為凡藉著順服子而尊榮了那生出祂的父的人，將會得到愛作為這件事的果實。最後，祂清楚地說明了由此而生的益處是什麼：「我與我父要到他那裡去，與他同住。」因為當我們的救主基督藉著聖靈住在我們裡面時，那生出祂的父也必然與我們同在；因為基督的靈也是父的靈。因此，神聖的保羅有時說聖靈是父的，有時說是子的，這絕非自相矛盾，而是兩者都說了真理：因為本性確實如此。因此，他對某些人寫道：「然而，叫耶穌從死裡復活者的靈若住在你們心裡，那叫基督耶穌從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的靈，使你們必死的身體又活過來。」[註：23. 參見羅馬書八章11節。] 接著又說：「你們既為兒子，神就差他兒子的靈進入你們的心，呼叫：『阿爸！父！』」[註：24. 參見加拉太書四章6節。] 你看，同一位靈既是父的靈，也是子的靈嗎？因此，當獨生子住在我們心裡時，父並不缺席；因為子擁有那生出祂的父在祂裡面，祂與父同屬一個本體，且祂自己也按本性存在於父裡面。這就是關於信心的定義與無可指責的道理。我倒很樂意詢問那些因極度無知而選擇異端，並用自己的舌頭武裝起來反對聖靈榮耀的人。因為當我們對他們說：「如果聖靈是被造的，且按你們的說法，與神的本體疏遠，那麼神怎麼能藉著祂住在我們裡面呢？領受了聖靈的人，又怎麼能成為神的參與者呢？」他們會作何回答？因為如果我們有可能藉著某種被造的本體來參與那神聖且不可言喻的本性，那麼還有什麼能阻止神與父撇開聖靈，藉著祂所願意的任何其他受造物住在我們裡面並聖化我們呢？但這是不可能的；因為若非藉著聖靈，人絕不可能成為按本性之神的參與者；因此，聖靈是神，且是從神而出的，並非如某些人所想的那樣，列在受造物之中。此外，還必須考慮這一點。凡參與某物的人，作為在本體上更優越且與自身本性不同者，必然在本性上與所參與的對象不同。因此，如果聖靈是被造或被造作的，那麼受造物最終將參與什麼呢？難道不是參與它自己嗎？因為受造物對兩者而言似乎是共同的。但我們這些按本性是被造且被造作的人，卻參與了與我們本性不同的聖靈；因此，聖靈並非被造的。如果這是真的，正如它確實是真的，那麼聖靈就是神，且是從神而出的，正如我們所說的。因為除了按本性為神者之外，沒有任何存在物能逃脫被造的觀念，聖靈正是從祂那裡不可言喻地發出，並像那生出祂的源頭一樣，住在我們裡面。因為祂是祂本體所固有的，就像祂聖潔的一種品質。這些話是對那些人說的；至於那些反對子、向子發動戰爭，且患有與我們剛才所說的同樣瘋狂症狀的「異質派」（Anomoeans），我將說一些值得注意的話。「人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。」那麼，勇敢的人們，如果有人想詢問你們並要求從你們那裡學習，我們究竟是會有兩位神住在我們裡面，即父與子，還是說神在我們裡面被理解為一位且真實存在，你們會怎麼回答？因為如果子在本性上與父完全不同，且被理解為擁有某種獨特的本性，那麼當我們遵守命令時，我們豈不是必然要相信有兩位神住在我們裡面嗎？但如果我們被稱為神的殿，且顯然是一位而非兩位神，當父與子住在我們裡面時，在你們那種破壞心智的理論下，既然沒有本體同一性的空間，還有什麼道理能將這兩位歸結為一呢？因為你們要麼必須說基督對我們說了謊，只有父藉著聖靈住在我們裡面；要麼說祂自己住在裡面，而父卻不在。但這是不合理的；因為當我們領受了兩者時，神在我們裡面只有一位。因此，獨生子顯然不會與祂自己的父本體不同，而是從祂自己而出，且在祂裡面，就像光中的光輝從光中而出一樣：因為只有這樣，而非其他方式，奧祕的力量與道理才是真實的。神聖的保羅確實沒有稱我們為兩位神的殿，而是稱我們為一位神的殿：「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭嗎？」[註：25. 參見哥林多前書三章16節。] 你看，他將父與子歸結為本體的同一性，並說我們被證明是殿，不是多位神的殿，而是一位神的殿。那麼，你們為何要用虛妄的推理來動搖真理的力量，並將你們不虔誠的毒素散播給那些習慣於輕率接觸神聖經文的人呢？

「那不愛我的人，就不遵守我的道。」

在極好地證明並正確地界定了誰是愛祂的人，以及他們將參與何種福分之後，祂立即轉向那些尚未選擇愛祂的人。祂說，他們將不會成為我話語的守護者；這就是「不遵守我的道」的意思，這話彷彿是針對某一個人或關於某一個人說的，儘管它具有某種廣泛且普遍的含義。祂說這話是非常連貫的。因為如果遵守命令，即遵守祂的話，是愛祂的明確證據與標記，那麼其反面也必然是真實的。因為將命令視為無物，並像對待某種有害之物一樣排斥所吩咐的事，就是沒有愛的證據。但正如祂應許在那些遵守律法的人裡面，祂將與神與父一同居住；我想，同樣地，祂也將完全離開並遠離那些並非如此的人。因為所羅門說得對：「智慧不入邪惡的心，也不住在犯罪的身體裡。」[註：26. 參見智慧書一章4節。] 事實上，你會發現這種事物的本性在我們身上也是如此。難道不是每個人都最渴望與那些志同道合、選擇相同生活方式的人，而非與其他人住在一起嗎？「凡有血氣的，都愛同類；人也必親近同類。」[註：27. 參見便西拉智訓十三章19節。] 如果在我們自己中間，與志同道合的人住在一起似乎是極大的追求，那麼我們為何不認為在神那裡更是如此呢？因為祂按本性是良善的，是一切美德的源頭與開端，祂絕不會住在那些愛好邪惡的人裡面，而是住在……

293

亞歷山大主教聖屈梭多模（按：原文為聖居里羅，此處標題為編者誤植） 296 美德的工人們所居住，並拒絕那不潔之物，這實在是非常正確的。正如我們自己也致力於使我們的家免於污泥與惡臭，若家中有任何這類東西，我們便拒絕讓它留存；那麼，我們那純潔且至聖的神，豈不更會拒絕並厭惡那污穢的靈魂，以及那被罪惡的污泥所毀壞的心嗎？這是不容置疑的。因為那沒有遵守誡命的人（因他是不潔且喜愛污泥的），將會處於這些境況中，而非其他，這點這項真理本身的力量就會教導你。因為在不遵守神的誡命之中，罪惡的起源便被發現了。正如光的缺乏會引進其反面，即黑暗；同樣地，不願行美德，便引進了邪惡的起源。因為若將事物視為一個基礎，我認為，根據對立的邏輯，彼此性質截然不同的事物是不可能同時發生在同一個主體上的。邪惡與美德是截然不同的，且在對立的性質上相距甚遠，或者無論人們如何稱呼它都不會錯，但這兩者絕不會顯得同時存在於我們所屬的任何事物中，也不會透過同一個行為來實現。因為一個人若非邪惡，就是良善，儘管他可能尚未達到邪惡或良善的極致。因此，當其中一方在我們裡面佔優勢時，另一方，即那對立的一方，必然會衰弱。如果美德的形式在於遵守誡命，那麼在不遵守誡命之中存在著邪惡的起源，這豈不是最顯而易見的嗎？正如對於遵守誡命的人來說，他內在擁有父與子，這是所有喜樂與榮耀的開端與基礎；同樣地，對於沒有遵守的人來說，他完全無法分享那神聖且不可言喻的本性，這意味著他完全無法享受任何良善。因此，如果有人認為分享神聖本性是美好且值得渴慕的，並希望透過子在聖靈裡，讓萬有的父與神居住並內住在心靈的府庫中，就當潔淨自己的靈魂，並盡其所能，或者說，透過一切善行，擦去那因邪惡而產生的污點。因為那時他將真正成為神的殿；

（按：原文頁面接續）

並且正如經上所記，神將在他裡面安息並居住。因為他不會像福音書中所提到的那位律法師，他不等待救主的恩典，就自稱是主動跟隨祂，並強奪那樣值得稱讚的尊榮，他說： 「夫子，你無論往哪裡去，我都要跟隨你。」 但主對他說什麼呢？ 是以比喻和隱喻的方式說： 「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方。」 祂稱狐狸和天空的飛鳥為狡猾且不潔的魔鬼，以及那些世俗與空中的靈，牠們在喜愛享樂之人的心中徘徊並居住，實現了牠們自己的意志，並將那些接待牠們的可憐靈魂擠壓得如此狹窄，以至於神在他們裡面完全找不到安息的地方；這就是「枕頭」的意思。 因此，讓我們潔淨我們的心，免受一切污穢：這樣，神也會住在我們裡面，使我們勝過一切魔鬼的攻擊，並使我們成為蒙福且令人羨慕的人，並證明我們是祂那神聖且不可言喻之本性的同享者。

「你們所聽見的道不是我的，乃是差我來之父的。」

（約翰福音 14:24） 祂再次安排了一些必要的事，引導人走向正確的信仰準則，並再次提出那些能使人的心靈更容易提升以正確理解奧秘深度的內容。祂堅固了聽眾的心，免得他們被猶太人的無知所拖累，並因羨慕他們的狂熱與瘋狂，而輕視了神聖且福音的教導。 我想要說的是這樣：律法有將來的影兒和影像，直到改正的時候，正如保羅的話，是我們在基督裡的啟蒙老師，並引入了一種對敬虔美德的預演。因此，若有人說摩西的律法是真實且屬靈敬拜的預備練習，他並不會偏離真理。因為律法從來沒有使任何事物達到完全。但我們的主耶穌基督不再向我們展示事物的影像，而是公開地向我們展示了真理本身，不再像摩西那樣在類型與形式中描繪美德的形式，而是將其呈現為赤裸且顯而易見的，使人變得完全且充滿敬虔。因此，基督的教導是從類型向真理的轉移與重塑。既然真理已經閃耀，再繼續堅持影兒就是多餘的，基督不再規定那些藉著信心來到祂面前的人要生活在律法的類型中。這極大地困擾了猶太人，他們認為基督降臨是為了廢除古老的律法，儘管他們聽見祂明確地呼喊： 「我來不是要廢掉律法，乃是要成全。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。」 因為藉著基督的律法所引入的真實美德，包含了律法影兒的成全。因為他們因盲目的憤怒陷入了不信，並因對律法的熱心而陷入了非理性的辯護，拒絕了基督所帶來的教導，因此，為了不讓某些人認為祂在神與父的旨意之外制定了任何新的或私人的律法，祂必要地補充說：「你們所聽見的道不是我的，乃是差我來之父的。」 祂說，不要讓任何藉著信心來到我面前的人認為，我所說的道與神與父不一致。福音的宣講再次是祂的，而不是別人的，祂並不羞於提及古老的律法，也不是因為現在發現了更卓越的誡命，而是因為在適當的時候，類型已經轉化為真理。因為那時藉著我對古人說話的那一位，現在也同樣對你們說話。因為我是神與父那不可言喻之旨意的活潑解釋者，因此我被稱為「奇妙的策士」。 我們將以這種方式理解所說的話，即「你們所聽見的道不是我的，乃是差我來之父的」，或者我們將以另一種方式理解。祂說這是神與父自己的道，好讓那些遵守的人知道他們尊榮了神，並順從了祂所說的話。而那些陷入相反境地，並不拒絕以不信來褻瀆所賜誡命的人，則是得罪了那萬有的主宰本性。聽眾的心可以透過兩種方式得到堅固：要麼是想要尊榮神的心意必然會促使人順服，要麼是害怕冒犯祂的心意也會產生同樣的效果。因為在這兩者之中，都考慮到了有用與有益的邏輯。當祂說「道不是我的」時，絕不是將我們從祂作為「道」與「神」的本位中移開；但因為祂擁有僕人的樣式，且在人類的形狀中顯現，並真實地作為我們的一員，祂才說了這些話，祂不希望人們認為祂的道是屬人的，而是真正神聖且屬王的，祂必要地將其歸於父的位格，以免若祂將自己分開，就會導致人們認為有兩個子，因為在道成肉身之前與之後，子只有一位。因為基督只有一位，而不是像某些人所說的那樣有兩位。因為作為神的「道」從父而出，成了肉身，正如約翰的話，並非轉變為肉身，而是將從聖童貞女所生的肉身作為祂自己的殿。因此，為了不讓我們認為祂的道是屬人的，也不要將福音的教導從神聖的本性中抽離，而要相信它是屬於萬有之神的，祂在經濟的安排下，且在顯現為人類形狀時，非常巧妙地將這道再次歸於神聖的本性，如同在神與父的位格中，祂從父而出，並在父裡面，按本性而言，是祂的真光、祂的道，以及祂本體的真像。

「我將這些事告訴你們，還與你們同住。但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事教導你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」 （約翰福音 14:25-26） 這段話再次表達了人性，如果我們觀察這段話的適當意義，它與我們的狀況並不太遠。因為有人會合理地問，基督何時不在我們身邊呢？按著神性的能力，祂充滿萬有，並不遠離任何事物，而是以不可言喻的能力貫穿一切，地與天，且不離開深淵的隱密處。因為哪裡沒有神呢？因此，當祂說：「我將這些事告訴你們，還與你們同住」時，我們將按著人性來理解。並且因為祂即將從我們的眼前消失，我是指按著肉身，啟程前往天上的居所，所以祂才說了這些話。祂說，關於奧秘最完美且最準確的啟示，將藉著保惠師，即父因祂的名所差來的聖靈，也就是子的名，而發生。因為正如基督在我們裡面，祂的靈也在我們裡面。因此祂說：「他要將我對你們所說的一切話教導你們。」因為既然祂是基督的靈與祂的心，正如經上所記，按著自然同一性的邏輯，祂並非與祂不同的存在，儘管祂被理解並存在於祂自己的位格中，祂知道祂裡面的一切。保羅將作見證說：「除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。」因此，作為知道獨生子旨意的人，祂將一切告訴我們，祂並非從學習中獲得知識，以免祂看起來像是履行僕人的職責，並傳遞別人的話，而是像人的靈，正如我們剛才所說的，祂不經教導就知道了祂所從出且在其中之神的一切，並將神聖的奧秘啟示給聖徒，正如人的心知道自己裡面的一切，並透過口語將靈魂的意願傳達出去，靈魂也是心所屬的，雖然在概念上被視為與靈魂不同，但在本性上並非另一個，而是作為整體的組成部分存在於靈魂中，並被認為是從靈魂中生長的。然而，神聖且不可言喻的本性又超越了這一點。因為所有例證的力量都是微小的，即使透過細緻的言語也是如此。因此，完美的教導是藉著聖靈在聖徒心中產生的。因此，神聖的保羅寫信給某些人說：「我既聽見你們信從主耶穌，親愛眾聖徒，就為你們不住地感謝神，禱告的時候，常提到你們，求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道他，並且照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀；並知道他向我們這信的人所顯的能力是何等浩大，就是照他在基督身上所發的大能大力，使他從死裡復活，叫他在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的，不但是今世的，連來世的也都超過了。」因為在藉著聖靈在我們裡面不可言喻地運作的這些啟示中，我們觀察到了道成肉身奧秘的深度與隱藏奧秘的力量。

（按：原文頁面接續）

至於基督的同在與能力，祂的靈在聖徒裡面居住，並教導祂對我們所說的一切，保羅本人也將同樣為我們解釋，他說：「因此，我在父面前屈膝，天上地上的各家，都是從他得名，求他按著他豐盛的榮耀，藉著他的靈，叫你們心裡的力量剛強起來，使基督因你們的信，住在你們心裡，叫你們的愛心有根有基，能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深，並知道這愛是過於人所能測度的，便叫神一切所充滿的，充滿了你們。」但再次值得注意的是，雖然祂說一切都將藉著聖靈啟示給聖徒，但祂絕不將他們交給另一位教師，而是藉著聖靈將他們交給祂自己，祂不再以肉身的眼睛顯現，而是以心靈的眼睛，按著神聖的尊嚴被看見。

「我留下平安給你們；我將我的平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的。你們心裡不要憂愁，也不要膽怯。」 （約翰福音 14:27） 當聖使徒們回想起祂升天，並因祂說過「我將這些事告訴你們，還與你們同住」而產生了他們將被撇下獨自一人的懷疑時，祂立刻意識到，作為本性上的神，祂的話語給他們帶來了不小的恐懼，使他們極度不安，每個人心裡都被悲傷的重擔所壓垮。因為還有什麼比悲傷更沉重的呢？還有什麼比失去最親愛的事物，並承受那意想不到的損失更令人痛苦的呢？因此，祂安撫了那些因悲傷與恐懼而動搖的人。因為悲傷的原因與根源，在於祂即將離開他們並回到父那裡，這在某種程度上是非常正當的，他們懷疑若祂不再以肉身的顯現與他們同在，那位能拯救他們的主若不在，他們將會遭受一切災難。那麼，祂如何平息他們的恐懼，或者祂以什麼方式將他們的心靈帶回神聖的平靜中呢？祂說：「我將我的平安賜給你們，我留下平安給你們。」祂說，我多次說過，我不會撇下你們為孤兒，也不會讓你們在地上生活時缺乏幫助者。因為我將再次與你們同在，即使肉身不在，我也將以神的能力再次堅固你們的心靈，使你們不至於憂愁，也不會讓你們心靈的力量被任何人所勝過。因為一切恐懼與膽怯都將遠離，一種神聖的力量將在你們裡面升起，使你們在平靜的心靈與安寧的心中，被引導去啟示那些超越人類理性的事物。現在……

305

306 《約翰福音釋義》第十卷

「我賜給你們平安」，這話顯然沒有別的意思，就是說：「我將賜下聖靈，並且我將藉著我自己，與那些領受聖靈的人同在。」因為基督的平安就是祂的聖靈，這點無需長篇大論來證明。然而，我認為必須說明這一點。因為如果祂本身就是天上的平安，也是地上的平安，那麼對每個人來說，豈不顯而易見，正如我們所說的，這平安完全就是祂的聖靈嗎？神聖的保羅曾對某些人說： 「神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。」[註：腓立比書四章7節] 然而，誰能理直氣壯地相信，這話所說的不是我們在日常言談與事務中所理解的那種平安呢？因為一個心無爭競的人，在他的傾向與意志中，確實擁有並持守著平安。我們絕不會認為這種平安是某種實體，而是認為它形成於那些愛慕平安之人的心志習慣中。那麼，我們怎能理解這種平安是「出人意外」的呢？因為那在自身之外並無實存之物，怎能比人、天使，甚至我們稱之為「靈」（mentes）的總天使更為卓越呢？因此，那超越執政的、掌權的、寶座的、主治的，甚至超越一切心智的平安，就是基督的聖靈；藉著祂，子將萬物與神和父和好，因為祂不願、不思、不做任何別的事，也不會因轉向邪惡而偏離祂自己。在此提出一個既不愚蠢也不外行的思考，並無不妥。正如子按其本性就是生命、智慧與能力，且祂的聖靈被稱為祂的聖靈，即生命、智慧與能力的聖靈；同樣地，既然祂自己——而非別的——就是真實且本質的平安，那麼祂的聖靈理所當然地會被稱為並被視為祂的平安。因此，祂將屬於祂自身本性的平安，即聖靈，特別地歸給自己，並論及祂說： 「我將我的平安賜給你們。」 至於基督的聖靈在聖先知那裡也被如此稱呼，你可以從以賽亞的話中正確地理解： 「耶和華啊，」他說，「我們的神，求你賜平安給我們，因為你所做的一切都為我們成就了。」[註：以賽亞書二十六章12節] 因為律法並未使任何事達到完全，其義也不足以將人帶回至最豐盛、最完美的敬虔，所以祂懇求賜下神聖的聖靈；藉著聖靈，我們與神和父和好，並被召回與祂建立友誼，而我們先前因那在我們裡面作王之罪的緣故，顯然是逃犯。 「耶和華啊，求你賜平安給我們，因為你所做的一切都為我們成就了。」 這話的意思就如同說：「主啊，求你賜下平安。」因為我們將承認那時我們擁有一切，對於領受了基督豐盛的人來說，似乎沒有任何美善是缺乏的。因為一切美善的豐盛，就是神藉著聖靈住在我們裡面。[註：歌羅西書一章19節] 因此，既然聖靈極有能力平息心靈的一切騷動，並抑制我們裡面的一切恐懼，祂便應許要賜下那作為心靈剛強與平靜之資糧的聖靈，說： 「我將我的平安賜給你們；你們心裡不要憂愁，也不要膽怯。」

XIV, 28. 你們聽見我對你們說了：我去，還要到你們這裡來。

祂說，你們關於我的離去，並非從別人那裡聽說，因為你們親耳聽見了我的話。那麼，對於那不知說謊的我，我向你們應許了什麼呢？ 「我去，還要到你們這裡來。」 如果我的離去將毫無安慰，且我將永遠離棄你們，那麼你們理當為此感到沉重，並因此灰心喪志；但既然我對你們說，我不僅要離去，而且在適當的時候還要回來，那麼，祂說，你們為何只將那令人憂傷的事安置在心裡，卻將那本能帶來喜樂的事從記憶中抹去呢？讓補救措施對抗創傷，讓喜樂的力量對抗那本能帶來痛苦的事。因為我已準備好升到父與神那裡，但我已應許要再次回來。 因此，祂平息了在門徒身上所發現的那極度的憂傷。正如一位深愛子女的父親，因必要的事務被迫遠行，看見他們淚流滿面，便用盡一切方法安慰他們，並不斷重申離去後將有的益處，將對最美好事物的盼望與痛苦相對抗；我們的救主耶穌基督也同樣除去聖徒心中的憂傷。因為祂知道，祂確實知道，身為真神，祂的離去對他們來說將是極其沉重的，儘管祂將藉著聖靈永遠與他們同在。這正是極致慈愛與聖潔的證明。因為渴望與基督同在，對聖徒來說豈不是最合適的嗎？保羅心中懷著這個目標，曾說： 「情願離世與基督同在。」[註：腓立比書一章23節]

第一章

論子在任何方面都不亞於神與父，而是按本性與祂平等且相似。

XIV, 28. 你們若愛我，就必喜樂，因為我往父那裡去，因為父比我大。

祂將憂傷的緣由轉化為喜樂的論據，並明確責備他們為何不為祂所說的事感到喜樂，反而為此憂傷。同時，祂試圖教導說，那些對他人懷有真實且誠摯愛心的人，必須尋求的不僅是自己心中所喜悅的事，還要尋求對所愛之人有益的事，並在適當時機實行。因此，保羅在寫信給某些人時說： 「愛是不求自己的益處。」[註：哥林多前書十三章4-5節] 又對其他人說： 「各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。」[註：腓立比書二章4節] 因為真愛的作為，絕非僅僅關心我們自己的益處，還要顧及鄰舍的需要；救主藉著這些話，勸導祂的門徒要如此思考。來吧，讓我們再次在自己身上，如同在畫板上一樣，用更細膩的筆觸描繪這真理的威力，並由此升華到基督的奧祕。 因為祂常以較小事物的例子，使我們能領悟那些不可比擬的事物。舉例來說，保羅的門徒喜歡與他常在一起，但對保羅而言，離世與基督同在更好、更滿足，正如他自己所確信並寫下的。因此，那些選擇愛祂的人，其任務在於努力成全對祂的愛，不要總是將自己單方面認為愉悅的事視為不可承受，而應考慮到對離去的老師有益的事，並努力與基督同在。你已在我們身上看到了這真理的影子。來吧，讓我們將基督奧祕的威力，如同多樣的色彩塗抹在這些影子上，最終清晰地展示出真理本身。 因為獨生子本有神與父的形像，且在聖靈裡與祂平等，祂不以自己與神同等為強奪的，反倒為了對我們的愛，倒空自己，取了奴僕的形像[註：腓立比書二章6-8節]，祂忍受了這一切，是為了引導我們認識一切美德，為了藉著神蹟那不可比擬的光輝，使我們成為祂神性本質中內在能力、榮耀與超自然權能的見證人。因為唯有如此，祂才能將陷入極度無知的人重新喚回健全的心智，使他們不再在造物主之外敬拜受造物，而是稱祂為真實且按本性為神的那一位。獨生子藉著道成肉身，還以其他方式幫助了我們：祂摧毀了死亡的權勢[註：提摩太後書一章10節]，解除了罪的勢力，賜給我們權柄踐踏蛇和蠍子，並勝過仇敵的一切能力[註：路加福音十章19節]。因此，對我們自己或聖徒門徒而言，與賜給我們如此多恩典的基督永遠同在，並擁有祂常在與共居，確實是極其甘甜、親切且值得稱道的。但對祂而言，在如此漫長的時間裡，停留在祂為了對我們的愛而有益地接受的謙卑形像中，似乎並非十分必要，正如我們之前所說的。因為我們的救贖計畫既已完成，祂就必須回到祂自己的榮耀中，並帶著為我們所取的肉身，回到與神和父的平等中，這平等祂並未視為強奪（因為祂本可將其視為自己的財產），卻降卑至人類的卑微中。 因為當祂還在地上時，儘管祂是真神，也是萬有的主，但在那些不認識祂榮耀的人眼中，祂並不被認為比我們中的任何人更尊貴。因此，祂受鞭打、被吐唾沫、被釘十字架，並忍受了猶太人的嘲弄，他們竟敢說：「你如果是神的兒子，就從十字架上下來吧，我們就信你。」[註：馬太福音二十七章40節] 當祂完成了關於我們的奧祕，並回到天上的父與神那裡時，謙卑的時間既已過去，自願倒空的時期既已結束，神終於向天上的權能顯現了。因為天並不知道萬有的主正在升天，但那些掌管天上門戶的權能者被命令要迎接權能的主，儘管祂是帶著肉身升天的；聖靈指示要為祂打開門戶，說： 「眾城門哪，你們要抬起頭來！永久的門戶，你們要被舉起！那榮耀的王將要進來。耶和華有力有能，耶和華在戰場上有能。萬軍之耶和華，祂是榮耀的王。」[註：詩篇二十四篇7-8節] 因為正如保羅所說，神百般的智慧，藉著基督，已向執政的和掌權的顯明出來。[註：以弗所書三章10節] 因為祂回到父那裡，儘管在那裡祂被視為比祂大，因為父始終保持在祂原有的狀態，而子則忍受了自願的倒空，降卑在奴僕的形像中，祂再次被提升到祂自己的榮耀中，並聽見了： 「你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」[註：詩篇一百一十篇1節] 但為了不讓祂看起來像是強奪了榮耀，也不讓天上的父看起來像是勉強將子安置在右邊，父自己被引進來說： 「你坐在我的右邊。」 沒有一個有理智的人會說父將次等的榮譽給了子，因為祂讓子坐在右邊；相反地，他會思考並考慮到：確實必須將那無可懷疑、無可減損的地位，歸給子，而非父；因為子因自願的倒空與順服，被那些無法理解祂奧祕的人指責為較小。因此，祂坐在那無可指責的父的右邊，是為了保全子與父同等的尊榮。 這些就是我們為了當前目的而有益地闡述的內容，這些內容對所討論的主題並非無關緊要。但再次重申，並將整個解釋的目標從頭梳理一遍，我最終要說的是，與救主基督永遠同在，對我們而言是甘甜、值得祈求且親切的，儘管祂為了我們倒空了自己，正如經上所記，並取了奴僕的形像，進入了人類本性的卑微中。因為人與神相比算什麼呢？但這對子本身並不有益，祂回到父那裡，並公開而非隱晦地恢復祂自己的榮耀、權能與神聖尊嚴，才更為有益。 因為祂坐在右邊，這也是父所願意的；因為父愛祂，如同愛祂自己的生出者，如同祂本質的果實。因此祂說： 「你們若愛我，就必喜樂，因為我往父那裡去，因為父比我大。」 確實，愛祂的證明，絕非因祂的缺席與離去而感到如此大的憂傷，而是應當想到，祂已回到那屬於祂、祂所應得的榮耀中，回到那古老的尊嚴中，也就是說，回到那顯然與神相稱的地位。因此，那位藉著聖靈述說奧祕的詩人說： 「萬民哪，你們要拍手！」[註：詩篇四十七篇1節] 隨後，救主解釋了這節慶的原因，提出了祂升天的事實，說： 「神上升，有喊聲相伴；耶和華上升，有角聲相伴。」[註：詩篇四十七篇5節] 祂稱那聖靈高昂且響亮的聲音為「喊聲」與「角聲」，即當祂命令天上權能者打開門戶，並稱祂為萬軍之主時，正如我們剛才所說的。因此，我們也會發現聖徒的隊伍在極大的喜樂中歡騰。因此祂說： 「耶和華作王，願地快樂。」[註：詩篇九十七篇1節] 又說： 「耶和華作王，祂以威嚴為衣穿上；耶和華以能力為衣，以能力束腰。」[註：詩篇九十三篇1節] 因為那位在死裡復活前，以人的身分與我們同在的，當祂升到天上的父那裡時，便穿上了祂自己的威嚴，並束上了祂起初就有的能力。因為祂坐在那裡，與父一同作王。因此，愛祂的人理當感到喜樂，因為祂已往天上的父那裡去，要重拾祂自己的榮耀，並再次與祂一同作王，正如起初一樣。祂說父比祂大，並非因為祂作為神坐在右邊，而是因為祂當時還與我們同在，也就是說，處於我們人類的狀態。因為祂當時還帶著奴僕的形像，且祂應當恢復神聖尊嚴的時刻尚未到來，所以祂才說了這些話。因此，當祂為我們忍受那尊貴的十字架時，猶太人將醋和苦膽遞給口渴的祂，祂喝了之後說： 「成了。」[註：約翰福音十九章30節] 因為謙卑的時刻已經滿足，祂作為人被釘十字架；但祂戰勝了死亡的權勢，並非作為人，而是作為神，我指的是按祂的作為、戰勝的榮耀與能力，而非按肉身。因此，父比子大，因為子當時還是奴僕，處於我們人類的狀態；因為祂也稱父為祂的神，這也是歸因於祂的人性形像。因為如果我們相信祂倒空並謙卑了自己，那麼對所有人來說，顯而易見的是，祂已從某種卓越降卑至低微，或者更確切地說，從與父的平等降至不平等。然而，父並未經歷這些，而是始終保持並持續在祂起初的狀態中。

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亞歷山大主教聖居里羅（S. CYRILLI ALEXANDRINI ARCHIEP.） 316 那麼，相較於那位因著救贖安排（dispensationis）而採取了降卑順序，且在其中停留直到他回歸到那原初的、我所說的固有且自然的善（naturali bonum）的人，前者豈不更為偉大嗎？那原初的善，正是他起初所處的狀態。

至於那與父的平等，被視為他某種程度上固有且自然的地位，這是理所當然的；他本可不受阻礙地擁有這平等，卻為了我們，並不將其視為強奪的。此外，既然我們在先前的書卷中，已經針對子與神及父的平等談論甚多，或許現在我們應當致力於解釋後續的內容，暫且擱置對這些議題的冗長論述。然而，由於那些瘋狂的異端者中，有人在猶太人那裡獲得了對聖經的知識，在試圖解釋此處經文時，竟以文字寫下了對獨生子不可容忍的褻瀆，我認為若對此人的瘋狂保持沉默，將是一件極其怠惰且極不合宜的事。因此，我認為必須按順序反駁他，並清楚證明他那些腐朽且老嫗般的寓言，是完全缺乏判斷力的，且僅僅充滿了空洞推理的詭辯。我將逐字誦讀他所膽敢寫下的內容，正如他自以為是在闡釋此處經文的理論：

「他清楚地宣稱父比自己更大，不僅展現了與他相稱的感恩，更駁斥了那些認為兩者平等者的謊言。」

他藉此擊碎了撒伯流（Sabellius）的觀點，並自以為嚴厲且尖銳地攻擊那些主張子與父平等的人，又寫道：

「有些人竟瘋狂到這種地步，以至於完全無法忍受說父比獨生子的神性更大，反而認為他僅僅是在與肉身比較時顯得超越，甚至連這一點都無法領悟，即異類（heterogenea）是絕無法比較的。因為絕不會有人說人比牲畜更聰明，也不會說馬比烏龜跑得更快，而是說人比人更有智慧，馬比馬跑得更快。因此，既然只有同類（homogenea）才能彼此比較，他們就必須承認父比獨生子的神性更大。因為那些持相反錯誤觀點的人，藉由將其與肉身比較，盡其所能地貶損了父的尊榮。」

這些就是他那荒謬的胡言亂語。但我們必須觀察，他如何在他自己的言論中自相矛盾。他稱讚子，說他保持了與自己相稱的感恩與公平，因為他說：「父比我大」。但我驚訝他為何沒有想到這一點：究竟是什麼迫使他現在要談論神性？因為若一個人頭腦清醒，絕不會不知道言談與行動的適當時機。我說，這般不合時宜的神性宣告，對那些因即將離開世界前往父與神那裡而憂傷的門徒，有什麼必要呢？這件事又能帶給他們什麼樣的安慰方式呢？他為何幾乎是在責備他們，說：「如果你們愛我，你們就會因我往父那裡去而喜樂，因為父比我大」？請告訴我，這難道能讓門徒感到喜樂，或是能消除他們那敬虔的憂傷嗎？因為他往那更大的父那裡去？那麼，誰能在這之中看出安慰的方式呢？然而，當腓力請求並說：「主啊，將父顯給我們看，我們就知足了」時，那時才是極其合宜的，因為神性宣告的時機已經來到，他便在自己裡面顯出父，又在父裡面顯出自己，並表明他在任何方面都不比父小，而是以全方位的平等顯赫，他說：「我與你們同在這麼長久，你還不認識我嗎，腓力？看見我的，就是看見了父。你不信我在父裡面，父在我裡面嗎？我與父原為一。」

但那時他適時地談論這些事，理所當然地令人讚嘆；而現在，這件事又有什麼時機，或能容許什麼樣的邏輯，即一方面想要減輕門徒的憂傷，另一方面卻想出這種安慰的藥方，命令他們因他往父那裡去而喜樂？那麼，難道對於極其愚鈍的人來說，這件事本身還不明顯嗎？即因為他急於回到與父同在的榮耀中，所以命令愛他的人為此喜樂，並將此作為安慰的方式之一？

但我們現在暫且擱置這一點，我不會過多糾纏於他的瘋狂。我認為更應當轉向那一點：他或許認為，當我們說子因成為人而虛己（exinanitum）時，將肉身與神性的本性進行比較是毫無意義的。但事實並非如此，絕非如此！當我們說神的榮耀因僕人的尺度與奴僕的尊榮而顯得比父更小時，我們是指他成為了人；然而，在他離開此地升天之後，他已恢復到與生他者平等的狀態，並非穿上了什麼新的、後天獲得的或不尋常的榮耀，而是重新享有了他起初與父同在時的那份榮耀。因此，那位神聖的導師，即保羅，在子從死裡復活並升天之後，不再將那與人相稱的卑微加在他身上，寫道：「所以，我們雖然憑著肉體認過基督，如今卻不再這樣認他了。」關於他自己又說：「保羅，作耶穌基督的使徒，不是由於人，也不是藉著人，乃是藉著耶穌基督。」然而，當他說他將要來到我們這裡，將我們卑賤的身體改變形狀，和自己榮耀的身體相似時，為什麼現在又否認說，他不是由於人，也不是藉著人，而是藉著耶穌基督被選召為使徒呢？又為什麼說他完全不認識肉身中的他呢？請告訴我，難道他否認了那買贖他的主嗎？絕不可能！因為他心思純正。因為當獨生子的虛己，即卑微的時期已經完成並達到終點時，他便致力於宣告並認識他，不是根據他被看見為虛己的樣子，而是根據他按本性是神的事實。因為一旦承認並接受了他成為人的事實，就必須教導信徒，他按本性也是神，因此他更樂於使用與神相稱的言論來談論他，而非其他言論。

我驚訝他怎麼不感到羞愧，竟說：「既然只有同類才能彼此比較，他們就必須承認父比獨生子的神性更大。」他顯然沒有意識到，他是在用自己的話武裝自己來對付自己。讓我們請他回答我們這些想要尋求實用答案的人：同類之間的比較，究竟是根據什麼來進行才更為恰當？是根據它們按本性共同的定義，還是根據它們因合理的理由而存在或不存在、擁有或不擁有的一切事物？舉例來說（我將引用他自己帶入作為例子的內容），如果有人想將人與人進行比較，若著眼於那單一且共同的本質定義，他在兩者之間將找不到任何差異。因為人與人之間，就其作為有理性、會死亡、能理解並具備知識的動物而言，絕不會有差異。這在所有人身上都是同一個本質的定義；馬與馬之間也是如此，就其作為馬而言。我們說人與人之間的差異，是根據某種知識，例如語法，或是其他類似的方式。但這些並不觸及本質，而是顯得源於其他原因。馬比馬跑得更快，或身體較小或較大；但我們發現這些並不位於本質的定義中。否則，那些被比較的事物將絕不會有任何差異。因為，舉例來說，人怎麼會被認為比另一個人更小或更大，就其作為人而言呢？因此，在所有同類事物中，自然屬性是平等的；而差異則顯現在那些存在的事物中，以及根據外在附加的偶發屬性（accidentis）的邏輯。因此，既然根據他的提議或說法（我將堅持這一點），只有同類才能適當地彼此比較，那麼首先讓他承認子與父是同類的，也就是同質的（consubstantialem）——因為同類必須這樣理解：他承認人必須與人比較，馬也必須與馬比較——然後讓他教導我們，為什麼那與神及父進行比較的子，作為與他同類的存在，在某些方面卻顯得較小。我們究竟在哪裡能發現這種「較小」，既然在同類事物中，本質的定義是唯一的？因為每一種本質的定義，在某些方面並非顯得不完美，而在另一個方面顯得完美，而是顯得在所有事物中都是單一且平等的；我們說，那些偶發的或以任何方式附加的事物，各有其不同的原因。

為了使所說的內容更清晰，我將再次引用起初的例子。人與人之間，就其作為人而言，絕不會有任何差異；但一個人可能是敬虔的，另一個人是邪惡的；一個人身體虛弱且殘缺，另一個人則強壯健康；一個人是嫉妒的，另一個人是良善的。但當一個人仔細審視這些原因時，他不會責難本質的定義，而是將原因歸咎於身體或靈魂的狀態。因此，既然父與子神性的定義被認為是唯一的，或無論你如何稱呼它（因為他們被比較，作為同類的存在，為了必要的解釋，我將使用他自己的話），讓這些可憐的人教導我們，他們認為是什麼導致子在神與父面前顯得較小？是某種狀態，還是懶惰，以及那些具有受造本性者所熟知會發生的事嗎？那麼，誰會如此瘋狂且不合邏輯，以至於連聽聞這種褻瀆都願意呢？既然他作為與按本性之神同類的存在，顯然他自己按本性也是神（因為他與父進行比較，且沒有任何事物能阻止他與生他者相同），那麼他怎麼會更小呢？

然而，由於真理的敵人以極其無知且不合理的方式談論上述內容，竟不畏懼地說父比子的神性更大，來吧，讓我們稍微收斂關於肉身救贖的論述，並為了反駁的緣故，將其與所討論的內容區分開來，讓我們根據他們的邏輯，將子的神性與父的神性進行比較，並要求那位膽敢說出這話的人首先回答：他是否認為子按本性是神，還是除了這之外的另一種存在，僅僅是被冠以神性的稱號，就像天上有許多神和主，地上也被稱為有許多神和主一樣？因為如果他堅持認為子僅僅是被冠以神性的虛名，而非按本性真實地存在著他所被稱呼的本質，我們將以合理的觀點反駁他，明確地大聲疾呼：朋友啊，如果他不是按本性之神，那麼我們就是在敬拜受造物而非造物主，不僅是我們這些居住在地上的人，連聖天使的群體也是如此。我們將會指控所有稱他為按本性之真神的人，尤其是那位寫道：「我們知道神的兒子已經來到，將智慧賜給我們，使我們認識那位真神，並且我們都在他真實的兒子耶穌基督裡面。這是真神，也是永生」的蒙福的約翰。如果他敬畏聖經，稱他為真神，並認為他確實如此存在，那麼他認為他在某些方面比父更小，難道不是給我們引進了另一位神，與父的自然關係完全斷絕，被認為存在於某個獨立的位格（hypostasi）中，而不是存在於神與父的本質中嗎？我認為這對任何人來說都是顯而易見的。因為如果沒有什麼比自己更大或更小，而是某物比某個較小的更大，或比某個較大的更小，難道不是必然要承認有兩位按本性之真神，以便一位被理解為更大，另一位被理解為比他更小嗎？因此，如果我們相信他們，教會的信仰就徹底毀滅了，我們之上不再只有一位神，而是兩位。那麼，根據聖經，我們被稱為誰的殿呢？難道不是那位將他自己的靈安置在我們靈魂中的神嗎？因此，當我們從聖經中發現，不僅父的靈，子的靈也被提及時，我們該如何思考呢？我們該持什麼樣的觀點呢？我們該拋棄兩者中的哪一個，而稱另一個為神呢？因為如果我們承認有兩位神，一位較小，一位較大，並說兩者都藉由各自的靈居住在我們靈魂中，我們最終將被發現成為了眾神的殿：我們裡面居住著兩個靈，一個較大，一個較小，根據賜下它們者的本性而定。那麼，誰能忍受這些人吐出這樣的言論呢？如果考慮到我們剛才所說的內容，誰能看不出他們那無知且極其荒謬的言論呢？但或許他被迫承認有兩位按本性之神，既然一位較大，一位較小，他就會轉向他那慣用且陳腐的論點，即說子擁有某種獨特的本性，如果他既沒有完全脫離受造物，也沒有完全脫離神與父的本性。因為那些不畏懼公開稱他為受造物或作品的人，會逃避到這類言詞的修辭中，想出更為文雅的褻瀆。因此，當他們說子既不是完全按本性的神，也不完全屬於受造物，而是某種中間的存在，既比神與父的尊榮更低，又超越了受造物的榮耀時，我們首先要說，沒有任何邏輯允許他們隨意立法和發言。要麼他們從神聖的聖經中給我們確據，要麼如果他們無法證明自己所說的，就該為自己憑私意定義信仰而感到羞愧。然而，既然他們在缺乏理智的情況下魯莽地說出了這些，我將轉向他們的提議，並再次攻擊他們。

如果只有同類才能適當地彼此比較，而子認為自己必須適當地與神及父進行比較，明確地說：「父比我大」，那麼這難道不是必然……

325

326 論約翰福音卷十

難道你們也認為父是像你們所說的那樣，子也是像你們所說的那樣嗎？但這會得出什麼結論呢？你們整個論點都歸於無有。因為只要你們說父大於子，而受造物小於子，那麼按照你們的觀點，獨生子的本性就是某種中間狀態。然而，若父的本性被貶低到子的本性，那麼當不再有那高於一切、超越一切的存在時，祂還會是誰的中間者呢？如果正如他們所說，祂是作為同類者與父相比，那麼兩者之間怎能沒有同一個本質的理則呢？然而，你們拒絕承認子與父同質，反而將祂置於較低的位置，並將父的榮耀貶低到你們所認為的那個較小且處於劣勢者的榮耀上，難道你們沒有察覺到，褻瀆的話語正像荊棘一樣生長出來嗎？難道那苦毒的根向上生長，不正在攪擾那些如此存心之人的心嗎？那麼，你們為何離棄真理的直路，陷入如此荒謬的推理中呢？請給予，務必給予你們所認為的同類之子，與神和父同等的地位。因為這樣，在聖潔且同質的三位一體中，就只有一位神，祂將被我們自己以及聖天使所敬拜和讚美。

「現在我預先告訴你們，叫你們到事情成就的時候，可以信。」

關於未來之事的預言，被視為對所盼望之事的一種可靠保證。基督因此堅固了門徒的心，並勸導他們堅定地相信，祂確實要往天上的父與神那裡去，作為神，並作為按本性由祂所生之神，祂將與父一同作王、一同坐席。因為祂說：「不要把我在肉身中顯現的離去（因為我作為神，將永遠與你們同在），與聖先知們的離去同等看待。」他們因為是從地而生，並償還了其本性所當付的代價，所以被收回，並進入了人類所適用的律法；但我作為按本性存在的神，將不會像那些藉我而受造的人一樣，等待復活的時刻；因為我永遠活著，我本身就是按本性的生命；我要差遣保惠師，並將我的平安賜給你們，我絕不說謊，而是為了讓你們領受應許，並被聖靈的恩典所光照，當你們經歷過後，正如我所說的，你們將會回想起來，並為了讓你們堅定地相信我與父同在並一同作王，我才預先對你們說了這些話。因此，應許的結局將證實所言之事的真實性。因為祂說，如果我不是生命，如果我不與神和父一同坐席，我又怎能賜下神聖與屬靈的恩賜呢？正如我所應許的，我將分發並賜下聖靈與平安。那麼，我就是生命並與父一同作王，這豈不是無可爭辯的嗎？因為用神聖的恩賜來光照那些愛祂的人，這並非那不存在或毫無能力者的作為，而是那存在、有能力且永遠作王者的作為。因此，基督藉著這些話教導說，祂預言未來之事並非徒然。

527

528 亞歷山大主教聖區利羅

因為為了讓他們對此事有更確定的信心，祂說，當他們領受了恩賜，並重新回想起先前所應許的事時，祂與他們進行了這番對話。

「以後我不再和你們多說話，因為這世界的王將到，他在我裡面是毫無所有；但要叫世界知道我愛父，並且父怎樣吩咐我，我就怎樣行。」

由於不虔誠的猶太人即將帶著他們所率領的隊伍，以及那位應許要出賣祂的隊伍首領前來，並且即將捉拿祂，不久後就要將祂帶往十字架以及十字架之前的苦難，祂說祂對他們的話語即將結束；因為祂說，時間已經緊縮，所剩無幾。因為猶太人的兇殘在我身上極其猖獗，且已在門內顯露，所以不再是與你們說話的時候，而是受苦的時刻已經臨近。祂說：「因為這世界的王將到，他在我裡面毫無所有。」我將要死，而且是非常甘願地，並為了眾人的生命而承受死亡，出於對父的敬畏和對祂的愛，我自願投身於那些違背我意願的事中，以成就祂的旨意。因此，這段經文的宗旨在此可以顯得非常清楚。但若更細緻地剖析其中的內容，我們這樣說：亞當，我們人類的始祖，因為違背了所賜的命令，而陷入了神聖的咒詛所帶來的死亡，他無論是被自己還是被魔鬼控告，顯然都是因有理的緣故而遭受此事的；因為對於那些因懶散而犯罪的人，理當受到懲罰，這並非不公義。但第二個亞當，即我們的主耶穌基督，在任何事上都無法被控告；「祂並沒有犯罪，口裡也沒有詭詐」，祂為我們承受了苦難，祂本身完全無罪，卻為了眾人的生命，將自己作為救贖的代價獻給父，因為祂愛那渴望世界得救的父。而愛父的人，必然會遵行祂的旨意，並且認為祂所看為必要的，絕非無足輕重，而是竭力將其完成。這究竟是什麼呢？祂希望祂的獨生子，儘管祂與祂同形且在各方面都顯出平等，卻降卑到如此地步，以至於為我們成為人，並且不以為了眾人的生命而死為恥。子行了這事，因為祂愛那被稱為曾吩咐祂的父，要祂以自己的大能藉著肉身的苦難來治死死亡，廢除腐敗的權勢，使那些敗壞的人得生命，並為他們重新恢復起初的榮耀。因此祂說：

「時間緊迫，我不再與你們多說話；因為苦難即將來臨，猶太人對我所謀劃的惡行正在燃燒。我將甘願受苦，因為我正是為此而來。然而，『這世界的王將到，他在我裡面毫無所有』，這意思是：我不會因犯罪而被捉拿，猶太人對我的暴行也不會有任何合理的藉口，魔鬼在我裡面毫無屬於他自己的東西。因為惡事如同屬於他的一樣，罪的起源也以他為源頭。而救主的這番話是真實的，這一點最能從其前後文理中看出來。因為那不認識罪的，那按本性和真理是神，且完全無法接受任何轉變或錯誤的，又怎會犯罪呢？我們在聖福音書作者所記載的內容中，也同樣能看到這一點。因為最智慧的約翰引述彼拉多說：『我查不出他有什麼罪來』；又在戴上荊棘冠冕後，呼喊並說：『我帶他出來，叫你們知道我查不出他有什麼罪來。』馬太則記載祂對猶太人的邪惡厭惡到極致，以至於在猶太人面前洗手說：『流這義人的血，罪不在我。』當祂被帶到祭司長面前時，他這樣寫道：『祭司長和全公會尋找假見證控告基督，要治死他，雖有好些人來作假見證，總得不著。』因為即使藉著人來尋找祂的罪狀，魔鬼也是將他們當作自己邪惡的工具和僕役來使用，與其說是別人，不如說是魔鬼自己在尋找祂的過犯。因此，魔鬼在祂裡面毫無屬於自己的東西，這是真實的，祂稱魔鬼為世界的王，並非因為他真的是主宰，而是像某種殘暴的野蠻人，藉著貪婪的律法，強佔了那些根本不屬於他的東西。因為他藉著罪使人歸於他的統治之下，並像牧人失去羊群一樣，將人從神那裡驅趕開來，佔據了不屬於他的東西。因此，他以這種方式所奪取的權柄，理當被廢除。因為基督已經在我們身上作王。因此祂說：『現在這世界的王要被趕出去；我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。』」

「起來，我們走吧。」

對於這段經文，大眾普遍且常見的解釋是：由於猶太人瘋狂的時刻已經臨近，幾乎顯明了救主那尊貴的十字架已經定案，因此祂急於與聖門徒一同前往那些地方，在那裡，差役的隊伍找到了祂並將祂捉拿。這個想法是合理的；然而，我們也樂於指出另一種屬靈且隱晦的含義。因為祂想要藉著祂自己並與祂同在，向我們所有人表明，我們將會從一處轉移到另一處，從惡轉向善，因此祂呼喊說：「起來，我們走吧。」以便我們能從真理中領悟到，我們將藉著祂並與祂同在，正如我剛才所說的，從死亡轉向生命，從腐敗轉向不朽，就像從一個地方遷移到另一個地方。因此，祂說「起來，我們走吧」是正確的。或者，你也可以從另一個角度來理解這句話對我們自身的意義。我們即將從愛世俗之事，轉向選擇去行神所喜悅的事，此外，還要從奴役中回歸到兒子的名分，從地上轉向天上的城，從罪惡轉向藉著在基督裡的信心而有的公義，從人類的污穢轉向藉著聖靈而有的聖潔，從羞辱轉向榮耀，從無知轉向知識，從膽怯和懦弱轉向行善的勇氣。因此，祂將我們在世上的過犯視為某種地方，說：「起來，我們走吧。」

因為即使就話語的形式而言，祂似乎將自己與我們連結在一起，但這對我們完全沒有損害，因為祂習慣這樣做。因此，你會發現祂在其他地方對祂的門徒說：「趁著白日，我們必須作那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能作工了。」你聽到了嗎？祂將自己與我們連結在一起，彷彿祂也必須作工，儘管祂並不像我們那樣受制於必須作工的義務。但我們也會發現，這種話語形式在我們中間是很常見的。因為神聖的保羅在責備哥林多人時，這樣寫道：「弟兄們，我為你們的緣故，拿這些事轉移到自己和亞波羅身上，叫你們效法我們，不可過於聖經所記。」至於我們並非藉著大使或天使，而是藉著萬有的主宰基督本人，才得以脫離舊日的惡習並轉向更好的境地，這一點是毫無疑問的。因為我們得救贖，並非藉著我們自己，也不是藉著任何其他受造之物，而是藉著我們的救主基督。因此，當祂說「起來，我們走吧」，彷彿與我們一同逃離世俗的邪惡時，祂並非因為受制於人類的罪惡，而是作為領袖、先鋒，以及引導我們進入不朽、進入那基於聖潔與愛神的生命之嚮導，才說出這話。

第一章

論子與神和父同質，而非如某些偏差的異端所認為的那樣，具有不同的本性或種類。

「我是真葡萄樹，我父是栽培的人。」

祂想要表明我們應當依附於對祂的愛，以及我們因與祂連結而能獲得多少益處，因此祂說自己是葡萄樹；而那些與祂聯合、以某種方式被接枝並固定在祂身上，且因領受了聖靈而成為祂本性之分享者的人（因為使我們與救主基督聯合的，正是祂的聖靈），祂將他們比作枝子。那些來到葡萄樹前的人，對葡萄樹的依附是出於意志和選擇，而祂對我們的連結則是出於情感和關係。因為我們是藉著信心，出於良善的選擇而來到祂面前，並從祂那裡獲得了兒子的名分，成為祂的族類。正如聖保羅所說：「與主聯合的，便是與主成為一靈。」因此，正如在其他地方，祂藉著先知的聲音被稱為根基和房角石（因為我們被建造在祂上面，成為活石和屬靈的石頭，成為聖潔的祭司，成為神藉著聖靈居住的所在，若基督沒有成為我們的根基，我們就無法以另一種方式被建造），在這裡，祂也以同樣的意義說自己是葡萄樹，是那些枝子的母親和養育者。因為我們是藉著祂並在祂裡面，在聖靈中重生，為要結出生命的果子，這不是舊日的果子，而是基於信心與愛祂的新生命的果子。我們之所以能保持存在，是因為我們像接枝一樣，緊緊依附於祂，並堅守所賜給我們的聖潔命令，且竭力保存那高貴的善，也就是說，不容許絲毫觸犯那居住在我們裡面的聖靈，因為神被認為是藉著聖靈居住在我們裡面。因為我們如何能在基督裡，而祂又如何在我們裡面，智慧的約翰向我們展示說：「神將祂的靈賜給我們，從此就知道我們住在祂裡面，祂也住在我們裡面。」又說：「我們從此就知道我們住在祂裡面。人若說他住在祂裡面，就該自己照祂所行的去行。」祂向聽眾更清楚地闡明這一點，又這樣說：「遵守神命令的，就住在神裡面，神也住在祂裡面。」因為如果遵守命令能產生對祂的愛，而我們又藉著愛與祂聯合，那麼這句話顯然是真實的。因為正如根將其自然的品質傳遞給枝子，獨生神道也將祂與神和父的本性，以及祂自己的本性，那種所謂的親緣關係，灌輸給聖徒，賜下聖靈，因為他們已經藉著信心和完全的聖潔與祂聯合；祂養育他們進入敬虔，並在他們裡面運作各種美德與善行的知識。

那麼，祂稱父為栽培的人，是為了什麼緣故呢？因為父並非對我們無所作為或懶散，當子在聖靈中養育並保守我們存在時；而是我們的更新，彷彿是整個聖潔且同質的三位一體的工作，而所有由祂所做之事的意志與權能，都屬於整個神聖本性。因此，祂在一個位格中被我們完全地讚美。因為救主將祂的愛，特別賜給那些藉著信心和完全的聖潔與祂聯合的人，並養育他們進入敬虔，在他們裡面運作各種美德與善行的知識。

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336 亞歷山大主教聖居里爾 我們稱神為救主，並非將我們因蒙憐憫而得的感恩，分別歸給父、分別歸給子，或是歸給聖靈，而是說我們的救贖確實是那一位神性的作為。因此，即便在我們所領受的事物，或是在受造界所運作的事物中，似乎有某些部分是分配給各個位格的，但我們依然相信，一切都是父藉著子在聖靈裡完成的。因此，你會極其正確地領悟到：父藉著子在聖靈裡養育我們進入敬虔；祂又再次作農夫，也就是看顧、察驗，並藉著子在聖靈裡，以那使人得復原的關懷來眷顧我們。因為在我們的心思看來，這樣推論確實比其他方式更為正確。因為如果我們將我們所領受的事物，分別交給各個位格去作，並宣稱這不屬於另一位，那麼，既然子如今被稱為葡萄樹，而父被稱為農夫，我們豈不是只由子來養育並維繫以得益處，而從父那裡卻僅僅得到看顧嗎？因為養育自己的枝子是葡萄樹的本分，而看顧則是農夫的本分。但如果我們思想正確，我們就絕對會認為，若沒有父，那件事就無法成就；若沒有子或聖靈，另一件事也無法成就。因為正如我們所說，一切都是父藉著子在聖靈裡完成的。救主如今稱父為農夫，這具有極其奧秘的安排；至於原因為何，解釋起來並不困難。為了不讓人以為只有獨生子對我們有眷顧，祂便引入了父神作為同工，祂稱自己為葡萄樹，賜給祂的枝子生命與結果的能力；而稱那生出祂的為農夫，藉此再次教導我們，神性本體對我們有另一種運作，即被理解為「看顧」的作為。因為我們必須學習，神不僅在聖潔且同質的「三位一體」中被理解為使我們成為祂本性的同享者，祂更對我們的事務進行極其精確的看顧，這在當下以農業的比喻被採納，是既連貫又極其美好的。既然已經先提到了葡萄樹及其枝子，那麼在這些比喻中，還有什麼比引入那萬物的監察者與照管者——即神——來指明農夫更為恰當的呢？如果我們相信子在祂自己的父裡面，且在祂自己的本性中擁有那生出祂的父，那麼一切都將藉著兩者在聖靈裡，如同出自唯一的神性而完成；如此一來，父就不會被排除在養育我們的工作之外，子也不會被視為與我們所受的耕耘無關，這也是理所當然的。因為凡是本性同一性在不可分割的邏輯中被看見的地方，那裡的運作就不會是分開的，即便在某些人看來，它似乎是以多種不同的方式運作。然而，既然本體是唯一的，也就是說，那真實且按本性而言的神性，是在三個位格中被理解的，即父、子與聖靈，那麼，凡被稱為是某一位的作為，這作為就是整個且唯一神性的結果，這在自然能力的邏輯上，豈不是極其清晰且無庸置疑的嗎？因此，我們的主耶穌基督，承認父在一切事上都是同工，曾對那些不敬虔的猶太人說： 「我從父顯出許多善事給你們看，是為哪一件石頭打我呢？」 又關於在安息日的工作： 「我父作事直到如今，我也作事。」 我想，沒有人會認為祂是說父分別作受造界中的某事，而子又分別作另一事；而是因為父藉著子成就萬事，且若非藉著子，祂從未作過任何事（因為子就是祂的智慧與能力），所以祂再次稱父為祂自己工作的作工者，說： 「我憑著自己不能作什麼……但父在我裡面住，祂作祂的事。」 因此，我認為我們除了這樣理解之外，別無他法：基督處於葡萄樹的位置，而我們如同枝子懸掛在祂上面，如同被恩典所滋養，並汲取那藉著聖靈而來的能力以結出屬靈的果子。但因為那些持相反意見的人，以其尖酸的言論來打擊我們這些選擇走正路的人，並試圖勸誘人去想那些不該想的事，我們將會把他們在長篇大論中所編造的內容，總結起來向聽眾揭露。 他說：「獨生子確實責備了那些認為祂與神及父同質的人，並使他們顯得荒謬。看哪，祂明確地稱自己為葡萄樹，稱父為農夫。因此，既然葡萄樹與農夫在實體上並非同一（前者是木頭，後者是人），而是完全不同種類與不同本性的；同樣地，子與父並非同質，而是有很大的區別，且實體的邏輯將他們隔開，因為前者是農夫，後者是葡萄樹。」 至於有些人試圖錯誤地將這些事轉移到道成肉身的安排上，這是毫無疑問的。因為祂並不是說祂自己的肉身是葡萄樹，而是指祂的神性。他說：「對誰而言不明顯呢？我們的身體並不懸掛在救主的肉身上，如同枝子懸掛在葡萄樹上一樣；聖徒的果子也不是肉體的，而是屬靈的。」因此他說：「既然肉身在當下被放在一邊，我們將會把那『道』的能力賦予子本身的神性，並稱祂為葡萄樹，我們是藉著信心懸掛在祂上面的。」 這些是那人為了推卸責任而胡言亂語的內容，他根據自己認為正確的方式，扭曲了神聖教義的正確性，並以極大的惡意將其導向他所設定的目標。但我們持守真理，絕不會有那樣的想法，斷乎不可！相反地，我們將堅持聖教父們的觀點，追隨真理的教義。

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340 關於應當如何理解這段經文的含義，我們已盡我們所能地進行了探討；但我們必須再次思考，我們該如何武裝自己，以及該如何反駁他們的言論。因為如果我們保持沉默，而這不會對單純者的心靈造成損害，我們自然會認為糾纏於虛妄的言論毫無意義，而轉向解釋接下來的經文。但既然接受這種教義的人會受到不小的損害，那麼，我們因愛神的熱心而被激勵，起來進行思想與言論上的爭戰，豈不是理所當然的嗎？這樣，敵對者的詭詐將會顯露無遺。 來吧，首先我們要說，將那作為比喻並引入以作相似性說明的事物，強行解釋為本性或實體的定義，是極其愚蠢且不合時宜的。因為我認為，那些想要正確理解每一句話的人，必須注視該論題的目標，並以極大的智慧審視說話者在進行論述時，手頭上究竟在處理什麼。請再次從這些經文中審視，你是否認為我們說得極好。救主基督當時的目的，並非要教導門徒祂在本性上是另一位，而父是另一種，祂也不認為因此就必須稱生出祂的為農夫，而稱自己為葡萄樹。如果這就是祂的目標，為什麼祂不在此處停止論述，而不去引入其他任何事物呢？按照你們的觀點，如果祂僅僅稱呼自己與父，祂就能毫無混亂地表達祂的目標。然而，祂先說自己是葡萄樹，並說我們如同枝子懸掛在上面，然後將耕耘的職分賦予父，這對所有人而言，我想都是顯而易見的：祂並未指明任何你們所臆測的事，而是想藉著那些粗淺且呈現在肉眼之前的比喻，說服聽眾，我們一切屬靈果子的能力都來自於祂，正如從根部生出的枝子，其品質來自於根部一樣。因為我們所擁有的每一件善事都是被賦予的，但在神那裡則不然；因為祂在自身之中，就是祂自己那獨有的特權、榮耀與權能的本源。因此，基督在某種程度上是根與葡萄樹，而我們是枝子。如果祂稱父為農夫，你不可說這是指實體不同；因為正如我們所說，祂並非要表達這個意思；而是祂想要顯示，神聖本性已成為我們屬靈果子與生命的根與源頭，除了上述的善事之外，祂如同農夫一般，將看顧的愛賜給並施加於那些藉著信心被呼召進入祂團契的人。因此，這些比喻的差異與實體的邏輯毫無關係；因為救主基督現在的目的並非要談論這個，而是祂的教導方式有另一個目標。 但因為那個瘋狂的人，出於他內在的愚昧，想要說出不正確的話，並聲稱沒有任何邏輯允許將這段經文的目標從正確的意義上扭曲到關於身體的層面，甚至說使徒們並非如同枝子存在於基督的身體裡，也不是以這種方式與祂聯合，而是藉著情感與真誠的信心聯合；來吧，讓我們對此簡短地回應，證明他完全是瘋狂的，且沒有走在聖經的正路上。 我們確實不會否認，我們是藉著完全的愛、正確且不歪曲的信心、愛慕美德且真誠的心思，在屬靈上與基督聯合；我們會承認他們在這點上說得非常正確。但我們將證明，他們膽敢說我們與祂沒有任何肉體上的聯合，是完全與聖靈默示的聖經不符的。因為誰若心智健全，會懷疑基督在這一點上是葡萄樹，而我們構成枝子的形式，從祂那裡並藉著祂汲取生命呢？儘管保羅說：「我們雖多，仍是一個餅，一個身體，因為我們都是分受這一個餅。」讓某人告訴我們原因，並順便教導我們這神秘祝福的能力。為什麼它在我們裡面發生？難道不是藉著分受與交通祂神聖的肉身，使基督在我們裡面居住，甚至在肉體上也居住嗎？說得極好：因為保羅寫道，外邦人已成為「同為肢體，同蒙應許，同為後嗣」。那麼，他們是按什麼方式被顯明為同為肢體呢？因為他們被視為配得參與那神秘的祝福，就與祂成為一個身體，正如每一位聖徒使徒一樣。否則，祂為什麼稱他們為基督的肢體，或者更確切地說，稱所有人的肢體為祂自己的肢體呢？因為祂是這樣寫的：「豈不知你們的身子是基督的肢體嗎？我可以將基督的肢體作為娼妓的肢體嗎？斷乎不可！」但救主自己也說：「吃我肉、喝我血的人，常在我裡面，我也常在他裡面。」 在這件事上，確實值得注意，基督並非說祂只會按著情感上的關係存在於我們裡面，而是按著本性的分受。正如若有人將蠟與另一塊蠟混合，並在火中一同熔化，使兩者成為一體，同樣地，藉著分受基督的身體與寶血，祂在我們裡面，我們又再次在祂裡面聯合。因為若不與那按本性而言就是生命的身體——即獨生子——在肉體上結合，那本性上會朽壞的事物，是不可能得著生命的。如果你不被我的話所說服，請相信基督親口所呼喊的：「我實實在在的告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面。吃我肉、喝我血的人，就有永生；在末日，我要叫他復活。」你現在已經清楚聽到祂明確地宣告，如果我們不吃祂的肉、不喝祂的血，我們裡面——也就是在我們自己的肉身中——就沒有永生嗎？而這永生，極其正確地，可以被理解為生命的肉身，即獨生子的肉身。這肉身在末日使我們復活，至於如何或以什麼方式，你一定會聽到的，而我也不會吝於說明。因為既然祂成為了生命的肉身，即那從神與父發出的「道」，祂就轉向了生命的能力，且生命是不可能被死亡所勝過的。既然生命已經在我們裡面，它就絕不會忍受死亡的鎖鏈，而是必然會勝過朽壞，因為它不知道如何去承受那些源於朽壞的事物。 「因為朽壞不能承受不朽壞」，這是保羅的話。因為即便基督說：「我要叫他復活」，祂並非僅僅將叫死人復活的能力賦予祂自己的肉身，而是因為那在肉身中的神「道」，與祂自己的肉身同在，祂說「我」，這極其正確。因為基督並沒有被分裂為兩個兒子，也沒有人會認為祂的身體與獨生子無關，正如我想，沒有人會說身體與其靈魂無關一樣。既然藉著這些論證，我們已經顯明基督在這一點上是葡萄樹，而我們是枝子，且我們不僅在屬靈上，也在肉體上持守與祂的團契；那麼，他為什麼徒勞地誹謗我們，說因為我們並非在肉體上，而是藉著信心與合乎律法的愛之情感與祂聯合，所以祂稱自己的肉身為葡萄樹，而不是指神性呢？ 然而，有人可能會說，為什麼要放棄那對論題而言更恰當且更親近的方式，而急於轉向那相去甚遠的解釋呢？難道我們不該承認，即便按著肉身的團契，耶穌是葡萄樹，我們是枝子，這不是更恰當嗎？因為從葡萄樹生出的，與葡萄樹是同本性的。我們說這些話，並非試圖否認我們能藉著正確的信心與真誠的愛與基督聯合，而是證明基督在屬靈上與肉體上都是葡萄樹，而我們是枝子。但真理的言論是單純且透明的，而那持相反意見的人卻詭詐地拒絕承認基督在肉體上也是葡萄樹，因為祂將自己的生命賜給了枝子，即我們；正如那地上的感官葡萄樹賜給了長在它上面的枝子一樣。他扭曲並強迫這意義的能量，僅僅導向祂的神性。因為他認為這樣就能再次誹謗祂，愚蠢地反對道：「如果子是葡萄樹，父是農夫，那麼……」

343

《約翰福音註釋》第十卷 346 （對方）無知地提出：「若子是葡萄樹，而父是農夫，那麼子作為葡萄樹，與農夫相比，其本性便與父不同，子就不是與父同質（consubstantial）的。」 當他說這些話時，他自以為想出了一些高深而精微的道理，並為教會的教義建立了一個無法反駁的論點；然而，他終將被發現依然是在胡言亂語。首先，當他斷言子在自然本性上是異類，並將祂置於父的本體之外時，他怎能還稱父為神，或稱子為子呢？因為若他說祂不是被生的——也就是說，不是從父的本體中發出，正如人類的後代是從人而出一樣——那麼祂怎能真正地成為子呢？其次，他怎能反對蒙福的約翰所說的話：「凡不認子的，就沒有父；認子的，連父也有了。」這話確實是真實的。因為若除去或肯定了其中一位，另一位也隨之被除去或肯定。若沒有子，就不會有父；若沒有父，子也永遠無法被構想出來。因此，若他否認子（因為他說祂是異類），他也同樣否認了父。那麼，朋友，對此你將如何回答？信心最終將歸於誰？聖三一的榮耀又在哪裡？因為那統管萬有的本性，即聖經以簡潔的詞句向我們啟示的，將會消亡並變得虛無；他們的狂妄與虛構的謊言，竟強迫我們走向如此荒謬的地步。但或許是因為畏懼那褻瀆言論的嚴重性，他便說子雖然是異類，但卻是從神與父所生的。然而，我們將再次要求他說出，他究竟承認祂是如何被生的。因為若他認為祂如同受造物之一，僅僅是基於愛與意志的關係（因為萬物都被稱為是出於神），那麼他依然會陷入同樣的褻瀆之中。但若他說祂是真實的子，卻又斷言祂是異類，那麼他必會對那生祂的父表現出不敬。因為他將會把那在受造物本性中從未發生過的事，強加在父身上。難道不是顯而易見的嗎：凡從某個體按本性真實所生的，必然與生者同質？因此，受造物是按其適當的規律產生的：它所生的並非異類；但我們若發現神生出了異類，且子並非出於祂自己的本性，我們就會發現神與此相反。

對於這些，對手本該無話可說；但既然他仍執迷不悟，認為神與父的子是異類，我們就不會遲疑去捍衛真理的教義。我們將證明他所說的，是將神與父視為與受造物同類；至於如何證明，或從何處證明，請再次聽好。他明確地堅持說「葡萄樹」並非指肉身，而是指獨生子的神性本身。且當作如此吧；那麼，我請求他再次回答，他是否認為子是真實的神，還是說祂是冒牌的，僅僅擁有一個名義上的尊榮？因為若他認為祂在自然本性上不是神，那麼請聽獨生子親口所說的：「我就是真理。」真理本身絕不包含任何冒牌或虛假的名義。此外，請聽那極其智慧的約翰所呼喊的：「我們也在那真實的子耶穌基督裡。這是真神，也是永生。」但若他因羞愧而放棄爭辯，承認子是真神，我們就不會轉向其他地方，而是會用他自己的話來反駁他所說的。難道農夫與葡萄樹不是異類嗎？因為前者是人，後者是木頭；那麼，葡萄樹與其枝子，難道不應被正確且真實地視為同類嗎？我想沒有人會愚蠢到敢於否認如此顯而易見的事實。既然祂是真實的神，與按本性真實的神（即父）同質，且祂是葡萄樹，我們是枝子，顯然我們因與葡萄樹同類，難道我們不也將成為按本性而言的神，彷彿脫離了我們自己的本性嗎？但持有這種想法是極度褻瀆的惡行。因為我們是被造的；而子按本性是神。那麼這將如何發生呢？若枝子與葡萄樹同類，關於祂所說的話又怎會是真實的呢？因為必然要麼我們被提升到真實神性的本性中，要麼祂被降格到我們這裡；因為枝子與葡萄樹是同類的。既然子說：「我與父原為一」，那麼我們也將被提升到與父完全相似的地步，或者父自己將與子一同被拖低到我們的相似性中，因為祂與我們同類。因此，你們看，由此產生了多麼龐大的褻瀆言論。因此，我們寧可遵循理性的解釋，相信子是以比喻和範例的方式說：「我是葡萄樹，你們是枝子，我父是農夫。」

「凡在我裡面不結果子的枝子，祂就剪去；凡結果子的，祂就修理乾淨，使枝子結果子更多。」

我們與基督的連結是基於情感與習慣，這在理智與意志上具有清晰的力量，並藉由愛與信心而臻於完善。信心居住在我們的心中，提供對神聖知識純粹的彰顯；而愛的模式則要求遵守祂所頒布給我們的命令。因為祂在某處顯明愛祂的人時也曾說：「愛我的人，必遵守我的命令。」因此必須知道，雖然我們藉著信心與祂聯合，若我們僅僅滿足於空洞與單純的認信，卻沒有以愛的善行來加固那聯合的紐帶，我們雖然會成為枝子，卻是死寂且不結果子的。因為「信心沒有行為是死的」，正如那位聖者所說的。因此，若有人被視為這樣的枝子，可以說，他從葡萄樹的枝幹上懸掛也是徒勞的，他必將遭遇農夫的鐮刀。祂必將他剪去，並像無用的雜草一樣丟在火裡焚燒。這就是對不結果子者的審判，正如我認為在關於無花果樹的比喻中，園主對園丁所說的：「把它砍了吧，何必白佔地土呢？」同樣地，我認為神與父，即萬有的主，也將剪除那從屬靈葡萄樹上懸掛、卻乾枯不結果子的枝子群。我認為我們靈魂的看顧者，即神，藉由這些比喻想要顯明，那與祂的交通被切斷的靈魂將遭受何等樣的損害。它將歸於虛無，對一切善行毫無用處，且毫無疑問將被交給刑罰，成為永火的燃料。因此，祂藉著以西結先知，非常清晰地解釋了這一點：「人子啊，葡萄樹木比別的樹木，比林中的樹木有什麼強處呢？可以取木頭做什麼工用？或取它做釘子掛什麼器皿？看哪，已經丟在火中當柴燒，火燒了兩頭，中間也燒了，有益於工用嗎？」因此，請理解那一旦被剪去、完全被拔除的，是徹底無用的，不能被用於任何必要的事物，只能供火焚燒。那麼，難道不明顯嗎？即使我們成為枝子，脫離了多神教的迷信，承認了對基督的信心，但若我們沒有藉著行為與祂連結，我們必將遭受與無用枝子相同的命運；我們將被徹底剪除，被交給火，且失去了我們曾經從葡萄樹那裡得到的生命汁漿，即聖靈。因為基督關於那埋藏銀子的人所說的話，在那些徹底被剪除的人身上似乎得到了應驗。因為正如那人的銀子被奪去，我想，聖靈也從枝子中被奪去，如同汁漿或品質一樣。為什麼要奪去呢？為了不讓聖靈似乎與那些將被審判官丟入火中的人一同被定罪。因為若世上的統治者對於那些曾經被尊榮並以皇家旨意裝飾的人，不會輕易做出決定，若有人犯了罪而理當受罰，也不會在剝奪其尊榮與地位之前執行；那麼，那被上方的審判官判決受刑的靈魂，在受刑之前，難道不必然要以某種方式脫去並卸下聖靈的恩典嗎？因此，祂說不結果子的枝子將遭受這些，這非常正確地堅固了我們的心，使我們持守在對祂的愛中，藉由實踐美德，以及對祂那無損的信心。祂說，結果子的枝子絕不會缺乏農夫的看顧，而是會被修理，以便能結出更豐盛的果子：因為神與那些立志正確生活、行善，並努力在各種敬虔的行為中討祂喜悅的人同工，祂使用聖靈的功效作為鐮刀，有時剪除那些不斷誘使人愛肉體與身體私慾的享樂，有時剪除那些祂知道會發生在人心靈中、以各種邪惡形式玷污心思的事物。我們說這就是那非人手所造、在聖靈裡所理解的割禮，保羅曾說：「因為外面作猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是真割禮。惟有裡面作的，才是真猶太人；真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文。這人的稱讚不是從人來的，是從神來的。」又說：「你們在祂裡面也受了不是人手所造的割禮。」若有人對此回答說，若屬靈葡萄樹的枝子被修理，那將不會沒有痛苦；因為木頭受苦的程度與方式是我們所知的；那麼，我們也應當同樣理解聖徒的情況，我們將會同意並非常審慎地附和。因為我們那愛美德的神，藉著勞苦與患難來管教我們。因此，以賽亞先知對我們說：「主必將錫安女子的污穢洗去，又將耶路撒冷中殺人的血除淨，是藉著審判的靈，和焚燒的靈。」此外，那位神聖的保羅說：「你們所忍受的，是神管教你們，待你們如同待兒子。焉有兒子不被父親管教的呢？」甚至那超越一切讚嘆的聖徒群體，並不拒絕這種管教，反而極其樂意地接受它，說：「主啊，求你管教我們，但要在審判中，不要在怒氣中，免得你使我們歸於無有。」因為在怒氣中，是不結果子枝子的徹底剪除；祂將他們送往刑罰。但在審判中，即在審慎與節制中，是對結果子枝子的修理，以極小的痛苦換取豐盛的果實，並引發更繁茂的生長。因此，有些人接受了這一點並呼喊：「主啊，你的管教對我們來說是在微小的患難中。」因為修理的患難雖然極小，但它提供給我們來自上方的管教，使我們成為蒙福的。蒙福的大衛將被引為見證，如此呼喊：「主啊，你所管教、用律法所教訓的人，是有福的！你使他在遭難的日子得享平安。」因為那些被徹底剪除、將被丟入火中受刑的人，其日子確實是災難與邪惡的，那是嚴厲且不偏私的審判之日；但那時，神對受管教的人顯得溫和。因為這樣的人絕不會遭受定罪與刑罰，因為他並非不結果子的枝子。因此，讓行為的光輝與信心的認信相結合，讓事工與關於神的言論相符。那時，那時我們將與基督同在，並將找到與祂交通的穩固與確據，避開被剪除的危險。

然而，這些話是我們現在說的，因為他似乎在屬靈上理解了這段經文；但很有可能主想要藉著祂明確說出的話來表達另一層含義：「凡在我裡面不結果子的枝子，祂就剪去；凡結果子的，祂就修理乾淨，使枝子結果子更多。」因為枝子，我想，是指那些被父剪除、與基督的交通被切斷、不適合結出果子的猶太百姓，蒙福的約翰說斧子將臨到他們，說那被砍下的樹將被丟在火裡。但那些不需要徹底剪除、留在葡萄樹上並將藉由神聖看顧來修理的，是指那些從猶太人中信主的人，以及隨後從外邦人中歸信的人，對他們而言，修理是一樣的：因為正如聖經所說，這是在聖靈裡完成的。然而，修理的方式卻是不同且有差異的。以色列人被剪除的是那想要繼續按摩西律法生活與行事的意願；而偶像崇拜者的心，則是被剪除那古老錯誤的目標，以及愚昧人污穢的雜草，好讓他們能結出那對神而言是可食用的、且真正討神喜悅的屬神與福音教導的果子。至於我們所說的是真實的，從神聖經文中證明並不困難。因為神聖的保羅寫信給那些信主的猶太人，當他們輕忽福音教義，轉而回去尊崇律法的影兒時，他說：「你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。」又說：「我再指著凡受割禮的人確實的說，基督就與你們無益了。」若想要靠律法稱義使他們與基督隔絕，那麼，脫離按律法的行事，從而促成與基督的連結，這難道不是毫無疑問的嗎？因此，以色列人以這種方式受割禮，而那些曾經事奉受造物而非造物主的人，則更被修理，拋棄了那古老的疾病。因為保羅對他們說了什麼？「因為我們作仇敵的時候，且藉著神兒子的死，得與神和好；既已和好，就更要在祂的生命裡得救了。」他在別處指責並說：「現今你們既然認識神，更可說是神所認識的，怎麼歸回那懦弱無用的小學，情願再給它作奴僕呢？」既然那些事奉懦弱小學的人與基督隔絕，而那些不願事奉受造物勝過造物主的人則與祂聯合，那麼……

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亞歷山大主教聖居里羅 356 若非如此，那藉著聖靈將舊日謬誤徹底剷除，並以多種方式為我們引進各樣美善的潔淨方式，又怎會顯明出來呢？因為當卑劣之事被廢棄與摒除時，美德的華美便隨之而入。蓋因凡是醜陋被驅逐之處，莊重便在那裡興起並顯現。然而必須留意的是，割禮在我們裡面成就了藉聖靈潔淨的職分，而聖子則是聖靈的賜予者：「從祂豐滿的恩典裡，我們都領受了」，正如約翰所言；且正是祂對我們說：「領受聖靈吧」。因此，父藉著子在我們裡面施行了那種屬靈割禮式的潔淨。所以，那些反對者卑劣且不虔的狂妄便歸於無有，他們竟不敢說，既然聖子稱自己為葡萄樹，稱父神為園丁，因此祂與父在性質上並非同一。他們說，沒有任何理由能讓人相信園丁與葡萄樹在實質上是同一的。然而，當我們發現聖子藉著屬靈的割禮成為園丁時，他們就該明白，既然園丁之間因同為人類而屬於同一物種，那麼顯然聖子與父神在同質性上並無二致。

XV, 3. 現在你們因我對你們所說的道，已經乾淨了。 祂以最確鑿的證據與論據，指明了那些潔淨他們之工的技藝。祂宣稱他們已經乾淨，僅僅是因為祂對他們所說的道，即神聖與福音的教導。這道是來自基督的。然而，有哪位心智健全的人會懷疑，那藉著祂萬物得以存在者，即聖子，豈不就是父的鐮刀與手嗎？祂成就了我們耕作的效能，並將其歸於父的位格，教導我們萬物皆出於父，卻是藉著聖子的能力。事實上，救主的道潔淨了我們，儘管我們耕作的職分被歸於神與父。「因為神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明」。因為這道能深入各人靈魂的深處，像神一樣，將各人隱藏的目標與意圖看得一清二楚，並藉著聖靈的功效，對我們虛妄的追求施以銳利的切割。我想，我們應當認為這就是潔淨。凡是本性上能幫助我們渴慕美德的事物，祂都使其倍增，以致結出敬虔的果子。因此，既然我們耕作的規律是藉著子由父所施行，那麼，那些反對者卑劣且極其惡毒的企圖，即聲稱聖子因被稱為葡萄樹，而父被稱為園丁，所以聖子是異質的，難道不就歸於虛空了嗎？

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358 在約翰福音註釋 第十卷 再者，應當清楚地審視並觀察，祂斷定祂的門徒是乾淨的，並非是神與父在沒有獨生子的情況下，私下且分開地在他們身上作工；而是因為他們順從了祂的道。因此，正如祂藉著子並在子裡面賜人生命，我想，祂同樣理所當然地被視為園丁，即我們靈魂的照管者，而這絕非藉著其他方式，只能是藉著子。如果那些持相反論調的人認為，既然基督稱自己為葡萄樹，就必須強行將祂推向異質的區別，那麼，是什麼阻礙我們也以同樣的厚顏無恥，迫使他們即便不願，也要在同樣荒謬的言論中，遠離這種幼稚且完全愚蠢的推論呢？因為如果他們認為，僅僅因為祂被稱為葡萄樹，祂就失去了與父神自然的親密關係，且完全是異質的，因為葡萄樹與園丁在性質上並非同一，那麼，我們為何不能將同樣愚昧且粗鄙的邏輯反加在他們身上，並說：難道園丁的勤勉只對枝條有益，而這門技藝只對掛在樹幹上的東西有用，難道連枝條的養育者——即葡萄樹本身，不需要某種照料嗎？而枝條正是自然地附著並接合在它上面的。我想，這根本無需費力證明；因為反對者自己也會立刻同意我們，若不照料樹幹，枝條本身也無法生長良好。既然基督稱自己為葡萄樹，那麼葡萄樹的樹幹也需要園丁的勤勉，否則必將受損。我們由此推想，聖子與我們一樣，也需要父的照料，以免祂自己轉變為祂本質以外的東西，並從祂原有的地位或穩固性中跌落。因為神敵對者的幼稚異議正是將我們引向此處。但願這類荒謬言論就此作罷，讓我們轉而談論聖使徒們。

「現在你們因我對你們所說的道，已經乾淨了」，這話的意思彷彿是說：藉著我的道，父在你們身上首先成就了那種藉著聖靈、在聖靈裡所領悟的屬靈潔淨方式。看哪，你們已經拋棄了舊日習俗與世俗死亡的困擾，準備好結出敬虔的果子。看哪，你們已經脫離了猶太人律法式、愚昧且極其虛妄的規條。我的道潔淨了你們。因為你們不再照著摩西的規矩生活，即不再照著律法字句的方式：因為你們不再在飲食、洗禮的教導，或流血的獻祭中尋求聖潔，而是相信自己在堅固的信心裡得以完全，並致力於藉著一切善行來取悅神。因為屬靈敬拜的能力與規律正體現在這些事上。祂說，那些將要被潔淨的人，也將如你們一樣。因為那些剛從魔鬼的網羅中逃脫，並躲過偶像崇拜之枷鎖的人，將會受教，不再照著那人的律法生活，而是像拋棄無用的垃圾一樣，抖落舊日習俗的污穢，從而藉著神的恩典，成為能夠結出敬虔美德果子的人，像枝條一樣附著於我，並因愛我而懸掛著，心靈將因聖靈的澆灌而飽足，飲於我良善的恩典而活，並在敬虔中得餵養。至於以色列人，當他們藉著信心與我連結，並像枝條一樣懸掛著時，那時，他們便領受了因我的道而來的潔淨，不再沉溺於字句的執著，也不再像現在這樣，將心靈釘在影兒般的預表上，而是向神結出真實且在聖靈裡的敬拜之果。「神是個靈，所以拜祂的必須用心靈和誠實拜祂」。因此，祂既向自己的門徒清楚地展示了那些將要被潔淨之人的未來華美，作為一個榜樣，又更加堅固他們去領受更豐盛的美德，證明他們對祂的跟隨並非徒然，且祂的福音教導對他們並非無用，藉此他們將要幫助全世界的人，並為那些信基督的人樹立榜樣。因為經上記著，關於聖徒，應當察看他們行為的結局，並效法他們的信心。保羅也多次邀請信徒效法他。

XV, 4. 你們要常在我裡面，我也常在你們裡面。枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子；你們若不常在我裡面，也是這樣。

我們再次仔細審視這段經文，就會認識到，藉著真誠且真實的信心被基督所接納，是那必要且敬虔之勤勉的首要工作。這就是被算在那些附著於真葡萄樹（即基督）的枝子之中。而我認為，第二種勤勉的果子，絕不亞於前者，甚至包含更強烈的關注，那就是藉著在行為上的愛，緊緊地附著並持守住神，這愛包含了聖潔且神聖命令的成全。因為這使我們不可分割地存在於祂裡面並與祂連結，正如詩人所說：「我的心緊緊跟隨你」。因此，對於我們而言，僅僅被基督接納，像枝子一樣被祂聖化，並不足以獲得完全的喜樂或聖潔，還必須藉著那完全且不間斷的愛，真誠地跟隨祂。因為在這一點上，那屬靈連結的能力最為穩固且得以保存。既然基督對祂的門徒說：「現在你們因我對你們所說的道，已經乾淨了」，為了不讓那些已經被潔淨的人以為自己可以免於跌倒，即使他們對此不加任何勤勉，祂便有益地命令他們要常在祂裡面。這又是什麼意思呢？在我看來，這無非是保羅所說的：「所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒」。因為即使是那些自以為站得穩的人，若不極力在他們所處的地位上堅固持守，也會遭遇無數的跌倒。我想，我們必須付出所有的勤勉與警醒，即使我們認為自己已經藉著在善行上的進步而變得穩固。因為祂藉著這些話有益地指出，一個人若因懶惰而滑向罪惡，從與神的親密關係中被切斷，將會遭受何等巨大且慘重的損失：「枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子；你們若不常在我裡面，也是這樣」。因為枝子若不從作為母體的葡萄樹那裡汲取賦予生命的汁液，它怎能結出葡萄，或者從哪裡、又能結出什麼果子呢？因此，你也要同樣地理解關於我們自己的話。因為如果我們失去了與基督的連結，我們裡面就永遠不會結出任何美德的果子。然而，如果我們像被活水澆灌一樣，藉著聖靈的賜予與恩典，被那能滋潤並餵養我們進入敬虔的源頭所滋養，那麼結出果子也將變得容易。獨生子深知這一點，在福音書中說：「人若渴了，可以到我這裡來喝」。神聖的福音使者在解釋這話時，也為我們作見證說：「耶穌這話是指著信祂之人要受聖靈說的」。此外，蒙福的大衛也曾向父神禱告說：「因為在你那裡有生命的源頭，在你的光中，我們必得見光」。因為除了聖子，還有誰能被視為神聖生命的源頭與屬靈喜樂的溪流呢？祂藉著聖靈那賦予生命且令人愉悅的恩典，滋潤並澆灌我們這些因愛與信心而像枝子一樣附著於祂的靈魂。

XV, 5, 6. 我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能做什麼。人若不常在我裡面，就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來，扔在火裡燒了。

我們的主耶穌基督公開地說，祂稱自己為葡萄樹，唯一的理由就是為了讓我們清楚地看見，並幾乎能用肉眼，在一個粗淺、感官且極其明顯的榜樣中觀察到：那些決定緊緊附著於祂的人，藉著從葡萄樹（即母體）所領受的能力，將能適宜地結出美德與屬靈的果子，從而能夠作工。然而，那些因轉向罪惡與不討神喜悅的生活，而以某種方式被從祂的連結中扯斷或切除的人，將顯得完全不適宜美德，也無法獲得善行的光輝，反而將像不可避免的必然結果一樣，被交給吞噬一切的火。因為凡對敬虔無用的，似乎就適宜於受刑罰，正如枝子中乾枯的部分，只對火有用一樣。你若想獲得這些話真實且無疑的證據，不必去觀察古代聖徒的領袖，而應將心思轉向聖使徒們。他們絕沒有輕視對基督的愛，而是常在祂裡面，認為沒有什麼比對祂的敬虔更重要，因此他們變得極其著名；他們結出了美德的果子，即全世界的歸信，並將自己作為敬虔生活的榜樣，像一幅明亮的圖畫呈現在世人面前，為自己贏得了那在神那裡不朽的榮耀冠冕。然而，那個被微薄銀錢所誘惑而走向滅亡的卑劣猶大，被從那屬靈的葡萄樹（即基督）上切除，便枯乾了，連同他使徒的職分，也失去了聖靈賦予生命的品質。他被丟在外面，正如救主的話所說：他被疏遠了，並像垃圾一樣被交給了懲罰的火焰。因此，我們的主耶穌基督有益地向聽眾展示了，那些致力於附著於祂的人將享有何等的喜樂，並對比了那些被切除的人將遭受何等的損失，祂設計了兩種救恩的方式。因為我們若非出於對榮耀與生命的渴慕，就是出於對火刑的恐懼與逃避，都會以全心的力量，更堅定地與祂連結。祂稱父為園丁，將對我們生命的審視與照料歸於神聖的本性，正如我們在前面已經詳細證明的那樣。因為我們將發現，祂自己就是那耕作者的手，絕非在實質上與祂分離，而是與祂同質，既出於祂且在祂裡面，正如我們在自己身上所能見到的那樣。因為萬物皆藉著子，彷彿藉著父的手而存在，聽聽祂自己論到受造物時所說的：「我的手造了這一切」：儘管根據聖經，萬物都是藉著子所造的。然而應當注意，神聖的保羅或許在這些話中暗示了我們在此所理解的切除：「可見神的恩慈和嚴厲，向那跌倒的人是嚴厲的，向你是有恩慈的」。

265

論約翰福音卷十 366 正如在我們身上也能看見同樣的情況。因為萬物皆藉著子，正如藉著父的手，請聽祂自己論到受造物時所說的：「我的手造了這一切」，儘管根據聖經，萬物都是藉著子所造的。值得注意的是，神聖的保羅也暗示了我們在此所理解的切割，雖然或許並非指葡萄樹，但他這樣說： 「可見神的恩慈和嚴厲：向那跌倒的人是嚴厲的，向你是有恩慈的，只要你長久在他的恩慈裡；不然，你也要被砍下來。」 「你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面，凡你們所願意的，祈求，就必給你們成就。」 XV, 7. 你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面，凡你們所願意的，祈求，就必給你們成就。 他說，若要成為那至高恩惠的根源，就必須與祂不可分割地緊緊相連，並在心中保存那神聖且屬靈的託付，即福音教導中最純淨的部分，以及對信仰教義的真實教導，並以純潔的思想加以鞏固。因為若我們願意留意福音的宗旨，救主的全部話語都在於此。因為基督應許凡祈求的人，祂必毫不遲疑地賜下美善，難道我們不說這應許是非常明確的嗎？然而，我認為我們還需要探究這段經文的真實含義。他說：「你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面，凡你們所願意的，祈求，就必給你們成就。」我們承認，一個人完全可能常在基督裡，卻沒有將祂的話存在自己裡面。是的，那些在智慧上更卓越的人會這樣說。因為那位愛聽道的人應當記得，當我們探究對基督之愛的本質，並審察它是什麼以及如何達成時，我們曾說過這包含兩條道路，即藉著信心——那在各方面都無可指責的，以及那在行動上實踐的，這也是藉著純潔的愛所引入的。既然我們相信事實如此，那麼凡不以穩固的方式，而是以輕率且脆弱的方式追求這種連結或親密關係，僅僅在言語上承認信心，卻不接受那藉由善行而塑造至完美的愛的人，他們雖然常在基督裡（就因信而產生的親密關係，以及因不轉向異教崇拜而言），但卻被發現並沒有將基督的話存在自己裡面。我們並非說他們完全忘記了福音的宣講，對救主的話語一無所知，而是說他們因被世俗享樂的誘惑所迷惑，以致於對那屬靈且神聖的葡萄樹感到疏離，並因自己的私慾而踢開了那親密的恩典。對於所有這類人，基督自己曾說：「凡稱呼我『主啊，主啊』的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。」而基督的門徒也藉著這些話，表明僅有信心若沒有善行的光輝，並不足以使我們與神建立連結：「你信神只有一位，你信的不錯；鬼魔也信，卻是戰驚。」那麼，對於那些認為僅憑赤裸且單一的信心就足以獲得從上而來的親密關係的人，有人會說：難道連鬼魔的隊伍也能因為知道神只有一位而回到與神的親密關係中嗎？這怎麼可能呢？因為僅僅知道神是萬物的創造者與源頭是無用的；我認為，信心必須伴隨著對祂的敬畏之榮耀。因為這樣的人常在基督裡，且會被發現擁有祂的話語，正如詩篇中所說的，彷彿是對神所說的： 「我將你的話藏在心裡，免得我得罪你。」 因為正如火若藏在銅器中，必然會將其熱量傳遞給它；同樣，那在靈魂與心中藉著對一切美德的渴望，而持守神聖且屬天話語的理智，也總是藉著這話語而發熱。經上記著說：「你的話極其精煉，所以你的僕人喜愛它。」因此他說，凡將自己的事建立在這些基礎上，並提升到如此榮耀的地步，以致於常在我裡面，且將我的話存在自己裡面的人，就當坦然無懼地前來，隨意祈求，必會毫不遲疑地賜給他；因為我不會拒絕。那麼，如果有人祈求某些邪惡的事，祂也會立刻給予，並成為那愛美德之神的施予者嗎？遠離這種瘋狂吧！神絕不會賜下任何邪惡或污穢的事；相反地，我們更應當思考（因為這才是公義且正確的），凡常在基督裡並將祂的話存在自己裡面的人，由於他既良善又溫和，他所思念的必然是神最喜悅的事。因為祂允許那些心中有神聖話語的人，按著合宜的願望祈求，因為祂知道他們所渴望的正是對屬靈與神聖美善的參與。既然我們的救主基督已經明確規定了祈求者應具備何種品格，以及有資格從神那裡領受所願的一切，那麼若我們希望獲得從上而來的恩惠，就讓我們將自己的生活方式與此相符。否則，你要知道，你將成為基督剛才所指出的那種人。不要因為受挫而感到不滿。如果你覺得這很沉重，那麼就將善行的榮耀與信心結合起來（這就是常在基督裡，並將祂的話存在自己裡面），然後滿懷信心地前來，你必能毫不遲疑地從神那裡領受你所祈求的一切。

XV, 8. 我父因此得榮耀，你們就多結果子，也就是我的門徒了。 祂說祂的父與神得榮耀，是因為祂因那無與倫比的良善而理所當然地受到讚嘆，並將那達到極致的溫和作為冠冕戴上，作為證明：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。」因此，神與父之良善的果子，就是眾人的生命，這生命顯然是藉著基督而成就的。因此，祂在與神與父對話時也曾說：「我在地上已經榮耀你，你所託付我的事，我已成全了。」因為獨生子從父那裡領受了我們眾人的救恩，並極好地完成了它，祂並非以僕人的身分被接納，而是作為那生祂者的智慧與能力，沒有祂，萬物根本無法存在。因為根據神聖的福音書作者，萬物皆藉著祂，特別是我們的事。因此，蒙福的大衛將我們的事務之安排，以及眾人生命的成全，託付給子，因為祂是父的能力與智慧，他勸勉說：「神啊，求你顯出你的能力；神啊，求你堅固你為我們所成全的事。」又說：「神啊，求你將判斷賜給王。」因為唯有與神與父同作王的那一位，才有能力修復那敗壞的整個大地，並將其重塑回起初的狀態。因此，我的父得榮耀，是因為祂將自己的兒子作為世界生命的代贖，祂樂意在我們身上看見那超越一切受造物的主，並非為了讓祂的本性獲得什麼美善（因為祂是至完美的，一無所缺，掌握萬物的主權），而是為了讓你們多結果子，並成為我的門徒。因為如果祂沒有成為人，我們絕不會有資格與祂連結，像枝子一樣接在祂身上，並藉著聖靈的分享從祂那裡獲得結果子的能力，從而結出那敬虔生活的果子。祂稱這果子為「多」，將其置於律法崇拜之後，表明後者是較次要的。因為根據保羅的話，「律法從來沒有使什麼得以完全」。因此，祂對神聖的門徒，或者更準確地說，對我們所有藉著信心與完全的愛而歸向祂的人說：「我實在告訴你們，你們的義若不勝過文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」又說：「凡文士受教作天國的門徒，就像一個家主從他庫裡拿出新舊的東西來。」正如從心裡的庫房中拿出摩西的敘述和古代著作的記憶。然而，那順服且善於學習，並充滿福音之光的人，在財富上是豐富且雙倍的，我指的是在聖靈裡的財富。因為他拿出新的和舊的，將律法的影兒和律法崇拜的力量轉化為福音生活的形式。因為律法藉著預表所表明的，基督在真理中赤裸且公開地顯明了。因此祂說：「莫想我來要廢掉律法，我來不是要廢掉，乃是要成全。」又說：「我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。」因此，那在聖靈與真理中的多結果子，就是福音崇拜的力量與本質，因為獨生子為了神與父的榮耀而成為人。因此，這也使得地上的人成為祂的門徒。因為祂過去曾藉著先知作為神與古人說話，但這話是為了我們，且是關於我們而說的：「他們都要蒙神的教訓。」因為對於我們這些信祂的人，沒有其他人作為中保來傳遞祂的話，也沒有人作為祂旨意的傳話者，就像摩西在西奈山對以色列人，或摩西之後的先知對他們時代的人那樣，而是基督親自教導了我們。因此，我們眾人都蒙神的教訓。所以，如果父沒有藉著溫和而得榮耀，沒有樂意在我們身上作工，以致於那從祂本性中出來的道願意成為人，我們就絕不會成為祂的門徒，也不會結出那敬虔的果子，更不會稱這果子為「多」。我們將這樣理解，當我們聽到神聖經文說祂賜下自己的兒子時。因為這與那願意為我們受苦的旨意相合，因此說祂賜下，這是非常合宜的。

XV, 9, 10. 我愛你們，正如父愛我一樣；你們要常在我的愛裡。你們若遵守我的命令，就必常在我的愛裡，正如我遵守了我父的命令，常在祂的愛裡。 我們必須再次以更敏銳的理智之眼來審察這些經文中的奧秘。因為這話語深奧，幾乎為我們揭示了道成肉身之安排的全部說明。祂堅持說自己被神與父所愛，並以同樣的方式愛我們，即祂被自己的父所愛的方式。接著祂補充說，我們應當常在祂的愛裡。祂甚至給出了一個理由，一個極其必要的理由，說明祂為何被父所愛，即祂遵守了父的命令。祂命令我們也這樣做，從而常在祂的愛裡。這就是這些話語的簡要解釋。但因為我認為這會讓心思單純的人感到困惑，所以讓我們再次探討我們該如何理解這些話語的含義。因此，我們的主耶穌基督似乎將自己作為一種典範和神聖生活的榜樣擺在我們面前，特別是當祂在律法之下，且不屑於承擔我們貧窮的境況時，為了讓祂能以經濟的方式與我們的習俗相適應，成為我們的嚮導，作為我們效法的榜樣，以獲取那對我們而言陌生且完全未曾踏足的生活方式。因此，我們必須探究祂遵守了父的哪一條命令，或者祂如何被說成是被父所愛。因此，讓極其智慧的保羅前來，藉著關於祂的話語引導我們：「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名。」你聽到了嗎？儘管祂是真神，正如祂與生祂的父同形，但祂卻虛己，順服以至於死？因為當神與父決定拯救在地上敗壞的人類時，受造物中沒有任何存在能完成這件事，因為這任務遠遠超出了受造物所有的力量，祂自己承擔了這安排，因為獨生子神知道神與父的旨意。祂如此自願降卑進入順服，以至於達到死亡，而且是極其羞辱的死亡。因為懸掛在十字架上，難道不是超越了所有的恥辱嗎？因為祂忍受了這些，祂說，所以神將祂升為至高。因此，你在自願的順服中，看到了父之旨意的成全；子說這些旨意在祂那裡是作為命令的。因為作為道，祂理解父裡面的思想，並探究生祂者的深處，或者更確切地說，祂自己就是父的智慧與能力，祂將這旨意付諸實行，將其置於命令的位置，並以更人性化的方式稱呼它。再看看這裡愛的尺度。因為神將祂升為至高，祂說。祂將那本已崇高且得榮耀的升為至高並榮耀祂，儘管祂按本性是神，且是真實的，因為祂不屬於受造物的行列，而是根據祂與父同質的同一性，因此被理解並真實地超越了所有理智所能及的崇高，且根據聖經，祂是榮耀的主。但祂說，祂被升為至高並得榮耀。但如何、何時、以何種方式呢？顯然是當祂成為奴僕的形像，處於卑微的樣式中，也就是像我們一樣的人時。因為祂甚至在肉身中也回歸到與父一同被升為至高，一同得榮耀；祂被父所愛，並非是在祂完成自願的順服時才開始的，你應當這樣理解。因為正如祂本來就永遠是崇高的，且就祂自己的本性而言是得榮耀的，但當祂成為人時，祂被說成是得榮耀並被升為至高，因為就人性而言，祂缺乏了神聖的榮耀：同樣地，儘管祂從起初、永遠且持續地被愛，但祂仍被說成是在肉身中也被愛。因為祂之所以顯現得像我們一樣，也就是被稱為人並成為人，是為了讓那曾經因為起初的過犯和引入的罪而處於被憎惡狀態的人，能重新被神所愛。因為基督成為了我們一切美善的門戶、開端與道路。

375

376 亞歷山大聖濟利祿大主教 [註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以原文語意為主。]

既然他被稱為是「缺乏神聖榮耀的」，就人性而言，他從起初、永遠且始終是被愛的，因此被說成是連同肉身也一同被愛。他之所以顯現於我們中間，換言之，他之所以被稱為並成為人，是為了使那因起初的悖逆以及隨後滲入的罪而遭厭棄的人，能成為神所喜愛的。因此，基督被稱為門、開端，以及我們一切美善的道路。那麼，他對你說他因遵守了父的命令而無可指責地被愛，這對你來說是否顯得艱澀？那為我們所成就的救贖奧祕之深奧，對你的心思來說是否顯得難以理解？然而，對於那些有悟性且持有正確知識的人來說，這一切都是顯而易見的，正如經上所記：「對於明辨的人，一切都是正直的。」[註：箴言八章9節]

因此他說：「你們要常在我的愛裡。」這就是說，要藉著一切的關切與熱忱，努力爭取並致力於獲得我從神與父那裡所領受的那種愛。我既已順服，並成就了父的旨意，因此我常在祂的愛中，堅定不移。但若你們也遵守我的命令，你們也必照樣常在我的愛裡。你們對此將無可推諉，因為勞苦絕不會沒有報酬。我將要把我從父那裡所領受的愛，同樣地賜給你們，並以幾乎平等的尊榮，為那些持守我話語的人加冕。因為父將我升為至高，又賜給我那超乎萬名之上的名。[註：腓立比書二章9節] 我已被顯明為萬有的神，但我絕不會被指控為嫉妒你們，不願將這些美善賜給你們。因為你們雖是人，且因此生來具有奴僕的本性，但我卻使你們成為神，成為神的兒子，藉著恩典以超乎本性的尊榮裝飾你們，使你們成為我國度的同享者，使你們與我榮耀的身體相似，並以不朽壞與生命來榮耀你們。

但這些事是在盼望中，並為將來的世代所存留的。那麼，在現今呢？難道我沒有使你們顯得光輝榮耀，並使你們在所有敬虔的人眼中受人尊崇嗎？你們曾斥責污穢的鬼魔，我賜給你們權柄去醫治各樣的疾病與軟弱。我曾應許說：「我實實在在告訴你們：我所做的事，信我的人也要做，並且要做比這更大的事。」[註：約翰福音十四章12節] 若我們細察這些話語的含義，我們就會認為這是他對聖徒門徒所說的話。我們在各處都將自己的心思順服於真理的教義，並將所呈現的觀點，盡可能地轉化為敬虔的藝術，以造福聽眾，這樣我們就能避免愚昧地陷入絆腳石中。因為詩篇上寫著：「愛你律法的人有大平安，什麼都不能使他們絆倒。」[註：詩篇一一九篇165節]

XV, 11. 「這些事我已經對你們說了，是要叫我的喜樂存在你們心裡，並叫你們的喜樂可以滿足。」

他引入了關於葡萄樹的比喻，以及那從樹上被折斷、彷彿從滋養它的母體上被切除的枝子，因而是完全無用的，且理當被火焚燒的教導，這在門徒心中引起了不小的恐懼。因為對於那些令人厭惡之事的聽聞，即使尚未顯現，也足以使人極度不安，特別是當未來事件的不確定性，在某些人心中產生了這些事可能會發生的猜疑時。正如那即將橫渡大海的人，彷彿預見到可能會遭遇風暴與狂浪的襲擊，即便尚未看見它們臨到，僅僅在憂慮中，就彷彿它們已經臨到了一樣。因此，他將那些因聽聞未來災禍而顫抖、驚恐，並對未來試煉感到麻木的使徒們，重新引導至剛強的心志，並撇開憂傷的話語，轉而向他們講論那屬神的喜樂。他說：「我的門徒啊，我之所以對你們說這些話，並非要使你們的心變得懦弱，或是讓你們因不確定的恐懼而陷入並非必然發生的災禍中，以致在行善上變得膽怯，而是要讓情況相反，使你們擁有我的喜樂，也就是讓我的喜樂存在你們心裡。」

那麼，這意味著什麼？基督藉此想讓我們明白什麼？我認為我們需要更深入地探討。這可以從兩方面來理解。或者，正如某人可能在沒有任何複雜思慮的情況下所解釋的那樣：要對我有喜樂，也就是在主裡有喜樂。因為這樣一來，你們自己也能滿足，思量著天上的獎賞、你們勞苦將得的報償，以及神那裡榮耀的偉大。或者，我們若思考其他層面，也不會怯於進入更深層的默想。因為我認為，我們應當極其虔誠地探求每一種默想的目標。那麼，「叫我的喜樂存在你們心裡」究竟意味著什麼？難道不是指獨生子成為了像我們一樣的人，也就是除了罪以外，成為了人，並決意忍受猶太人那可咒詛的狂妄所帶給他的一切試煉嗎？我們會發現他遭受侮辱與逼迫，被惡毒的言語毀謗，被吐唾沫，被掌摑，遭受鞭打的痛苦，最後為我們、替我們被釘在十字架上。

面對這一切如此可怕的災禍，他絲毫沒有陷入憂傷，也沒有因為為了救贖計畫而必須忍受羞辱感到恐懼，反而充滿了與他相稱的喜樂，因為他看見了得救之人的群體，看見了神與父的旨意得以成就；因此，他將羞辱視為喜樂，將勞苦視為享受。儘管許多極其殘酷的事加在他身上，我們仍會發現經上記著，耶穌當時被聖靈感動而歡樂，說：「父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人藏起來，向嬰孩顯出來。父啊，是的，因為你的美意本是如此。」[註：馬太福音十一章25-26節] 你聽見了嗎？當他看見那些曾經是嬰孩與無知的人被教導得有智慧時，他便藉著聖靈歡樂，並彷彿為我們向那拯救我們的父獻上感謝。

當他經過撒馬利亞地區，因旅途勞頓而疲憊時，正如經上所記，他坐在雅各井旁；當那婦人為他提供汲水的需要，他對她說了合宜的話，並預期撒馬利亞人的群眾將要來到，他顯然忽略了必要的飲食。因為他對那些勸他進食的門徒說了什麼？「我的食物就是遵行差我來者的旨意，做成他的工。」[註：約翰福音四章34節] 那麼，從這裡難道不明顯嗎？他將成就父的旨意，也就是將那些滑向滅亡的人召回以致得救，視為享受與喜樂。這是不容置疑的。因此他說：「我已經對你們說了這些事，是要叫我的喜樂存在你們心裡」，也就是說，要讓你們只以我所喜樂的事為喜樂，好使你們在爭戰中變得剛強，並披戴著得救之人的盼望，即使因此必須忍受某些苦難，也不要灰心，反而要在那時更加喜樂，因為藉著你們，那願意萬人得救、明白真理者的旨意得以成就。[註：提摩太前書二章4節] 因為我曾為這些事歡樂，並認為這是極其甘甜的勞苦。因此他說，當你們願意擁有我所認為與我相稱的喜樂時，你們就將擁有那完美而堅固的喜樂。我們認為那在神裡面、為了神、因著善行、因著堅定不移的盼望，以及因為我們不僅自己，連耶穌本人也為那些合宜的事感到喜樂的喜樂，才是完美且豐盛的；而我們則斷言，世俗的喜樂是不完美的，因為它既輕浮且無常，又因為它是為了那些不合宜的事，即世俗的事物而進行的，這些事物如同幻影與陰影般飛逝：正如我們說，那因某些事而正確且公義地對我們產生的，是完美的恨。正如那位蒙福的大衛在談到那些抵擋神榮耀的人時所說：「我恨惡他們，以致於極恨。」[註：詩篇一三九篇22節] 而完美的愛，則是將那些領受它的人完全歸於神，在神裡面並為了神，而不是那種沉溺於屬地事物、毫無價值的愛。

XV, 12, 13. 「你們要彼此相愛，像我愛你們一樣，這就是我的命令。人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。」

他用這些話更清楚地揭示了先前所說之事的含義，也就是門徒應當在自己裡面擁有他的喜樂。他說，我命令並教導那些決心跟隨我的人，要彼此實踐這種愛，正如我先前所展現並成就的那樣。至於基督之愛的尺度有多大，他再次表明，說沒有比那為了朋友而捨命的愛更大的了。從這一切中，他幾乎是在命令自己的門徒，為了拯救世人，不僅不應懼怕爭戰，甚至應當勇敢且毫不遲疑地準備好忍受肉身的死亡。因為我們救主的愛的力量達到了這個地步。說這些話，無非是為了激勵門徒擁有超乎本性且卓越的勇氣，並在他們心中鑄造出慷慨且敬虔的心志，使他們對一切他所喜悅的事，都能迅速地去成就。保羅向我們展現了這樣的心志，他說：「因我活著就是基督，死了就有益處。」[註：腓立比書一章21節] 又說：「原來基督的愛激勵我們；因我們想，一人既替眾人死，眾人就都死了。」[註：哥林多後書五章14節] 此外：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？」[註：羅馬書八章35節] 你聽見了嗎？沒有什麼能使他們與基督的愛隔絕。如果牧養基督的羊群就是愛他，那麼對於那個向不認識神的人宣講救恩之道的人來說，超越死亡與逼迫，並將一切困苦視為無物，難道不是顯而易見的嗎？總之，救主藉這些話命令他的門徒，要毫不猶豫且無所畏懼地聖化信仰的教義，並向普世的人顯明福音。他藉著以賽亞的聲音說了同樣的話：「報好信息給錫安的啊，要登高山；報好信息給耶路撒冷的啊，要極力揚聲。揚聲不要懼怕！」[註：以賽亞書四十章9節]

為了使聖徒門徒能做到這一點，我們會發現他們在極其懇切的禱告中祈求神，在指責猶太人的狂怒與放縱時說：「他們恐嚇我們，現在求主鑒察，一面叫你僕人放膽講你的道。」[註：使徒行傳四章29節] 因為確實有許多人抵擋那些聖化基督福音的人，也有許多人喧嚷；但即使恐懼嚴峻，陰謀的波濤洶湧，真正的門徒也不會拒絕受苦，直到他們將愛的成就付諸實行，我所說的愛，是像救主向我們展現的那樣，他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架，為的是要成就罪人的救恩。[註：希伯來書十二章2節] 如果他不願意為我們受苦，我們至今仍是死人，是魔鬼的奴僕，愚昧且瞎眼，缺乏一切美善，是享樂與罪惡的奴隸，沒有盼望，在世上沒有神。但如今，救主因著對我們的愛，甚至為我們捨了命，並向我們展現了一種無與倫比的仁慈，使我們成為蒙福且極其快樂的人，絲毫不缺乏任何美善。

因此，所提文本的含義，根據這個目標，與門徒那受神啟示的頭腦是相符的。如果這句話延伸到所有人，即：「你們要彼此相愛，像我愛你們一樣」，那麼對所有人來說，從這項探究中將會有極大的益處。因為如果對弟兄的愛持守並成就了我們救主的一切命令，那麼那個努力以極其真誠且無可指責的方式實踐這愛的人，豈不是極其令人讚嘆的嗎？因為可以說，一切美德的總綱都包含在其中。因為對弟兄的愛，是繼對神的愛之後的第二位，而一切對神的敬虔力量，在某種程度上都包含在這一句話中：「愛人如己。」[註：馬太福音五章43節]

XV, 14, 15. 「你們若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。以後我不再稱你們為僕人，因僕人不知道主人所做的事。但我稱你們為朋友，因我從我父所聽見的，已經都告訴你們了。」

他再次將因順服與愛慕美德的心志而可能面臨的恐懼，與從對他的友誼中所獲得的獎賞相對照，好使他們從中獲得的喜樂與對追求更崇高之事的渴望，能消除其中的負擔，使那些有時看似令人憂傷的事化為烏有。因為當獎賞臨近且豐厚時，對於愛神的人來說，勞苦是甘甜的。那麼，有什麼比成為並被稱為基督的朋友更偉大、更光榮的呢？請看這尊榮是如何超越了人性本性的界限。因為根據詩篇作者的聲音，萬物都服事造物主，[註：詩篇一一九篇91節] 若從造物主與受造物的關係來看，沒有任何受造之物是不服在奴僕的軛下的。因為受造之物絕不等於它的創造者，絕不；反而是那在萬有之上的神，統治並引導他自己的工作。因此，當萬物都順服並將頸項置於神之下時，主將那些遵守他命令的聖徒提升到超乎本性的榮耀，並將那無可指責的順服，視為一種賞賜。因此，這獎賞是光輝且令人羨慕的；然而，在此必須仔細考量這一點（因為這將大有裨益），即如果子對人的愛，足以使某些人獲得自由的尊榮，並不再被稱為僕人，那麼……

385

380 論約翰福音卷十

若他（指基督）本身缺乏自由的榮耀，又怎能將此尊榮分給他人？他若本身是僕人，或如某些人愚昧地宣稱的那樣，是受造物，又怎能將自由的尊榮分給他人？我認為，他若要將自己的美善分給那些缺乏的人，他自己必須先顯明擁有這美善。然而，對於聖使徒，甚至或許對於所有藉著信心提升至我們主耶穌基督友誼中的人來說，這尊榮是外加的，是作為一種榮譽被賜予的，但並非以同樣的方式。因為他們藉著與祂的相似性，被提升至自由的榮耀中，這便證明了自由的榮耀是自然地存在於祂，且唯獨存在於祂身上。因為那藉著收養而得的，總是與那本性所有的相仿。然而必須注意（因為我們應當遍覽所有對解釋有益且必要的探討）——那藉著對基督的信心而來的公義，其宣告比律法上的公義更為古老；此外，對基督信而順服的人，神聖奧祕的知識會向他們顯明，神與父的旨意會由那知曉此旨意的子向他們解釋，而不信的人則不然。來吧，讓我們再次藉著神所默示的聖經，對此作些有益的探討，以證明這一點。

經上記著，亞伯拉罕信神，這就算為他的義，且被稱為神的朋友。那麼，這信心的模式是什麼？或者他為何被稱為神的朋友？他聽見說：「你要離開本地、本族，往我所要指示你的地去。」然而，當他受命獻上獨生子作為基督的預表時，他被教導了隱藏在神裡面的目標。救主在對那些不虔誠的猶太人談論他時說：「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了，就快樂。」因此，藉著順服與獻祭，神聖的亞伯拉罕被稱為神的朋友，並戴上了公義的冠冕；不僅如此，他還被視為配得神聖的言語，並知曉了神在末世所成就的旨意。因為在世代的終結，基督為我們死了，祂是那真正神聖且聖潔、除去世人罪孽的祭物。但請看，我認為同樣的事也成就在那些藉著信心提升至我們救主基督友誼的人身上。他們也聽見了：「你要離開本地」，至於他們如何熱切地實行，請聽他們怎麼說：「我們在這裡本沒有常存的城，乃是尋求那將來的城」，那城是神所經營、所建造的。他們在地上是寄居的、是客旅，他們過著屬天的生活，因著對神的敬虔與熱愛，撇下了那生養他們之地，渴慕那上面的居所；因為救主向他們指明了這居所，說：「我去為你們預備地方；我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去。」他們聽見要離開本族。我們如何證明這一點呢？我們將引述基督親口所說的話：「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒。」至於在敬拜祂的人中，對神的友誼高於地上的、屬肉體的親屬關係，且對基督的愛被置於遠為崇高的地位，這確實是無可爭辯的。蒙福的亞伯拉罕受命將自己的兒子獻給神作為馨香的祭；而那些以信心的公義束腰的人，受命獻上的不是別人，而是他們自己。「所以，」祂說，「將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉，乃是理所當然的。」關於他們，經上也記著：「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。」他們也認識了在基督裡的奧祕。他們知道來世的權能，以及在末世將要發生的事，知道他們將會得到自己勞苦的報酬，並領受對基督敬虔的回報。因此，我們將像亞伯拉罕一樣，被稱為義人與神的朋友。福音的交往，也就是那藉著信心與神友誼的交往，比律法上的交往要古老得多；它最初是在亞伯拉罕身上塑造的，作為那按肉體所生之族類（即以色列）的開端；而今，它如同從預表走向真理，在聖徒門徒身上得到了完美的實現，如同那按聖靈所生之族類的初熟果子，這族類是祂為自己所獲取的子民，被稱為聖潔的國度、君尊的祭司。因此，藉著詩人的口，對猶太人的母親（即會堂）說：「你的子孫要接續你的列祖。」雖然這些神聖的門徒曾是猶太會堂的兒女（因為他們是在摩西的律法中長大的），但他們卻成了列祖，佔據了亞伯拉罕的地位，成為屬靈族類的開端；因此，他們被選立在全地之上，獻上基督的福音，正如那人（亞伯拉罕）在基督的預表中獻上他的兒子以撒。我們說這些話，絕非要剝奪蒙福的亞伯拉罕那應得且合宜的榮耀，而是要表明，在末世藉著基督所成就的救贖計畫，曾在他身上以預表的方式呈現。

因此，藉著信心的自由，伴隨著並連結著對神友誼的尊榮，這尊榮曾顯明在最初的亞伯拉罕身上，如今又再次顯明在聖徒門徒身上，如同初熟的果子。神聖的保羅迫使我們必須這樣說，他與猶太人激烈爭辯，指出那藉著信心的公義，比律法上的公義要古老得多。因為當他談論肉身的割禮時，他斷言這割禮賜給族類的初熟果子（即亞伯拉罕），並非為了別的，而是作為那在未受割禮時所信之信心的證據與印記。若未受割禮是在律法之前，而信心與之同在；在律法之後才有割禮，且那割禮並無因信心而來的誇口，而亞伯拉罕是在未受割禮時信了，那麼，藉著信心的公義怎能不比律法上的生活更古老呢？因為他們正如亞伯拉罕一樣，藉著對神的友誼而稱義並得自由。因為這樣，他將成為多國之父，是藉著應許，而非按著肉體。我們現在有益地說了這些，是因為主說：「以後我不再稱你們為僕人；我稱你們為朋友，因我從我父所聽見的，已經都告訴你們了。」

「不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們去結果子，叫你們的果子常存，使你們奉我的名，無論向父求什麼，他就賜給你們。」

主既是神，祂深知人類理智的脆弱，因此祂既不容許聖徒門徒被過於沉重的言語所壓垮，也不容許他們沉溺於過度的歡樂中（因為這也是一種痛苦的病症）；祂將兩者調和成一種中道，適當地引導他們走上安全的道路，並使他們獲得那更穩固、遠離一切錯誤的生活知識。因此，祂用安慰的話語充分地撫慰他們，並使他們從原本理應憂愁的事上，反過來轉為喜樂，祂再次勸勉他們致力於勞苦，激發他們高尚的心志，並命令他們以各種方式轉向彼此的愛，去幫助那些尚未信主的人，並藉著敬虔的言語與行為，引導那些迷失的人，使他們願意藉著信心連結於神。因此，祂將自己作為這件事的形象與預表，並將祂已經在他們身上所成就的事擺在面前，勸勉他們效法這位導師，並以同樣的善行發光，說：「不是你們揀選了我，是我揀選了你們，」以及隨後的話。試想祂或許是這樣說的：門徒們，要以彼此的愛束腰。因為你們自己也應當這樣去想、去對待他人，並以極大的熱忱去實行我先前在你們身上所成就的事。因為是我揀選了你們，而不是你們揀選了我。是我將你們帶到我面前，並因著超越的仁慈，使你們這些原本不認識我的人認識了我，並將你們帶到如此堅定的心志中，使你們能不斷地提升，不斷地向神結果子。藉此，你們將進入如此坦然無懼的境地，以至於以後你們奉我的名無論求什麼，都能得到。因此，既然你們跟隨了我的言語與治理的腳蹤，並具備了真正且合法的門徒所應有的心志，你們就不應再猶豫，也不應等待別人自動前來尋求信心與敬虔，而應當主動成為那些尚未認識真理、仍在迷失中的人的引導者，並將他們帶到面前；對於那些尚未願意學習救恩福音的人，你們應當熱切地勸勉他們去領受對真神知識的理解，即使聽者的心因不信而變得剛硬。因為這樣，他們也會變得像你們一樣，也就是說，他們會進步，並在向神結果子的事上不斷提升，以至於擁有那永遠常存的果子，且禱告蒙垂聽，以至於只要他們奉我的名祈求，就能得到他們所想要的。因此，為了再次簡要地總結本段的目標，並使其對聽者顯明，祂勸勉門徒對他人懷有這樣的愛，並希望他們展現出這樣的熱忱，即不遺餘力地將那些尚未信主之人的靈魂吸引到敬虔中，正如祂先前對我們或對他們所展現的那樣。因為祂親自揀選了門徒，這是無庸置疑的，我認為無需贅述每個人是如何被呼召的；但救主的言語確實蘊含著我剛才所說的目標，這一點從接下來的內容中同樣會讓我們確信。

「這些事我吩咐你們，是要叫你們彼此相愛。」

難道我們不承認，呼召那些尚未信主且迷失的人順服神，是所有愛中最高尚的工作嗎？這確實是無可置疑的。保羅也致力於此，他說：「所以，我們作基督的使者，就好像神藉我們勸你們一般。我們替基督求你們與神和好。」甚至彼得在對猶太群眾坦然說話時也說：「弟兄們，我曉得你們做這事是出於不知情，你們的官長也是如此。」「所以，你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹，在我們主耶穌基督的名裡受洗。」你看，他們是如何熱切地迎向那些尚未信主的人，並提出那尚未被探討的教義，他們不容許那些無知的人自己去選擇導師，而是搶先一步，甚至對那些尚未想要學習任何必要知識的人也是如此。既然我們救主的言語中加上了「是要叫你們去結果子，叫你們的果子常存」，那麼我們就應當探討這究竟意味著什麼。因為這意味著什麼，或者說，門徒的果子「常存」該如何理解？因此，我認為救主所說的「常存的果子」，是指藉著福音教導而來的果子，而非律法上的公義。因為那律法上的公義已經過時了，因為它無法成就任何事。「因為律法從來沒有使什麼得以完全，」按照保羅的話說；而新的（福音）則如同升起並顯現，使那舊的過時並消失，並帶來那真正常存且得救的果子。因此，神聖的保羅在對我們說話時，也說他極其樂意地將律法上的公義視為虧損，為要贏得基督，也就是說，藉著對祂的信心，贏得公義與福音的果子。因為這樣的果子將會常存且永恆，能夠使人的靈魂在敬虔上達到最完美的境地。因為沒有其他教導會取代福音的宣講，使之過時，正如摩西的律法因福音而過時一樣，但救主的言語將永遠立定，正如祂在某處所說：「天地要廢去，我的話卻不能廢去。」

「世人若恨你們，你們知道，恨你們以先已經恨我了。」

我認為，我們將會發現救主在每件事上所採用的方法，與那卓越的醫術與技巧毫無二致，祂總是為聽者謀求最大的益處。醫生有時會用醫術的手段來抑制身體中即將發生的病變；而祂則用預防性的命令，如同築起防禦工事般，為每個人的靈魂預先擋住惡事的侵入。因為門徒們不僅要成為一個民族或一個地區的領袖，而是要成為全地之上的領袖，向普世的人宣講福音與神聖的言語，使聽者轉向唯獨敬拜神，並從罪惡轉向美德與正直，並將福音律法作為他們生活的準則，因此，祂必然命令他們不要將被世界（即那些體貼世俗之事、選擇過著放縱與不虔誠生活的人）所恨惡視為一回事。那麼，這件事的理由又是什麼呢？難道有人會說，基督認為命令祂的門徒被恨惡是有益的，且是不分青紅皂白、在無關緊要的事上被恨惡嗎？絕非如此！祂的言語絕不會墮落到這種地步；祂並非簡單地建議我們對任何人的恨惡都視而不見；祂明確地說，且說得極其優美與清晰：「世人若恨你們，」也就是說，如果那些看重世俗之事、只體貼地上之事的人要恨惡你們，你們要知道，那時你們的導師也曾先受過這苦。至於這命令對那些傳講至善之道的人會帶來多大的益處，只要觀察事物的本性，任何人都能輕易看出。因為那些沉溺於最卑劣之事、達到世俗污穢極致的人，總是習慣將那使人清醒的教導視為沉重與怪異而加以排斥，並對那些致力於傳講最優良教訓、使人比以前更好的人，因沉溺於自己的享樂而更加猛烈地攻擊。然而，我幾乎忽略了一件對解釋上述經文極其合宜且必要的事。因為那些固守摩西文字與預表的猶太人，在修正的時刻到來時仍心硬如鐵，他們完全不把福音的教導當一回事，反而將其傳道者視為比最兇惡的敵人更可恨。

395

亞歷山大聖濟利祿大主教 396 [註：原文此處有希臘文與拉丁文對照，以下翻譯正文內容]

至於那些信奉異端謬誤，並將神那不可言喻的榮耀歸於受造物的人，他們並不樂意接受那能使人蒙光照的教導。他們沉溺於古老的惡習，對無知之事極其喜愛，對於那與生俱來的病態，幾乎絲毫沒有想要擺脫的意願。既然事物的本性如此，誰還會懷疑救主的門徒將會受到猶太人的憎恨，受到那些患有希臘人謬誤之病的人所唾棄；對於那些選擇耽於享樂、以奢華生活為榮的人而言，門徒們不僅絲毫不可愛，反而是最令他們厭煩的呢？

然而，如果救主的門徒本應因上述任何一類人的憎恨而感到痛苦，而非竭力尋求他們的友誼，那麼顯而易見，那些宣揚對人毫無益處的教導，反而致力於阿諛奉承，壓抑那按著神當有的坦率責備，只說些讓每個人聽了都高興的話的人，是絕不會得到任何稱讚的。因此，必須勸誡眾人：不要尋求友誼，若因勸誡能使人得益處，即便招致某些人的憎恨也無須過分在意。我們將會看到保羅也曾這樣做，並清楚地說道：「我現在是要得人的心呢，還是要得神的心呢？我豈是討人的喜歡嗎？若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。」

當他責備哥林多的一個人，並得知對方對此感到極度痛苦時，他說：「我若叫你們憂愁，除了我叫那憂愁的人以外，誰能叫我快樂呢？」因為依著神的意思憂愁，就生出沒有後悔的懊悔來，以致得救。因此，毫無疑問，那些為了討聽眾歡心而編造、不陳明對人有益之真理的言論，與其說是使人得益，不如說是在阿諛世界；而那信從救主話語的人，絕不會宣揚這類言論。他會認為討神的喜悅比什麼都重要，並將受到那些向美德宣戰之人的憎恨，視為屬靈的財富。因此，當你們看到自己的名聲有時會因為受到世界的憎恨而受阻時，請拋棄那種障礙，藐視那些榮譽，除非它們與益處的考量相結合；也不要因為受到憎恨而感到苦惱，因為我已經先經歷過這一切了。我既是主，又是教師。至於那些體貼世俗、輕視屬天福分的人，為何會因自取滅亡而憎恨基督本人，我想這是不難證明的。因為祂自己在福音書中對某些人說：「世人不能恨你們，卻是恨我，因為我指證他們所做的事是惡的。」

祂在此為聖使徒們樹立了榜樣，並命令他們跟隨這條道路，正如祂在別處明確地說：「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。」

XV, 19. 若你們屬於世界，世界必愛屬自己的；只因你們不屬於世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。

祂巧妙地將這件本來最令人厭煩、本應感到極度痛苦的事，轉化為一種出人意料的喜樂。因為被某些人憎恨確實是沉重的，因為這有時會帶來損害和意想不到的詭計；但若這是為了神而發生，且是因為敬虔的緣故，那麼這就是最顯著的證據，證明那被憎恨的人並非屬世的。因為正如身體有親屬關係，我認為習性也有，而習性的完全一致，足以表現出如同血緣般的親近。正如經上所記，每一種動物都喜愛與自己相似的，人也必與自己相似的結交。而當習性的契合更新了彼此相愛的律法時，聖潔的人必與聖潔的人同住，並極其喜悅且親切地與他相處；污穢的人亦然。因此，摩西的律法也在聖潔與污穢之間劃定了界線，即在愛心的原則下，保持這些事物互不相混、界限分明。「濫交是敗壞善行」，那些選擇不同習性、意志背道而馳的人，彼此之間如同交戰，幾乎是在互相指責，因為雙方都珍視自己的行事方式。因此，愛慕美德的人必然會受到憎恨，因為他透過自己所珍視的美德，揭露了惡人的卑劣，並透過自身習性的對照，顯明了惡人行為的醜陋：因為一旦展現了良善，邪惡就必然顯得羞愧。我想，這就是為什麼那些不追求與美德愛好者相同習性的人，會對他們憤怒的原因。因此，祂不讓門徒們因為看到自己因愛慕美德和對神的敬虔而受到世界的憎恨而感到憂傷，反而教導他們應當歡喜，因為受到世界的憎恨，正是他們將在神面前顯為光輝、配得一切讚譽的證據。請看，祂是如何證明那種本來可能被選擇的逃避方式是危險的。因為受到某些人的憎恨，雖然並非完全沒有損失，但這在神面前卻沒有自由的藉口，反而若甘願承受這份憎恨，卻有極大的賞賜。因為如果那被體貼世俗之人所憎恨的，被視為是在世界之外，那麼那沒有受到憎恨的人，就必然被視為與世界的惡事糾纏在一起。那麼，基督透過這些話語安排了什麼呢？祂要他們坦然無懼地說話，不要因為畏懼罪人，或畏懼那些藐視神聖宣講、阻礙勸人悔改之言論的人，而讓聽眾空手而回；相反地，要忽略因憎恨而常帶來的危險，勇敢且堅定地持守勸誡，不要有絲毫的猜忌，也不要認為有什麼比討神喜悅更重要的事。保羅極好地實踐了這一點，他寫道：「我現在是要得人的心呢，還是要得神的心呢？我豈是討人的喜歡嗎？若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。」因為討好惡人與討好神是不可能並存的。這兩者怎能合而為一呢？因為兩者心中的意志差異極大。前者看重美德，後者看重邪惡。因此，那立志單一事奉神，並將對神的敬虔視為至高無上的人，當他勸導他人脫離世俗的污穢時，必然會觸怒那些愛世界的人。因為對於耽於享樂的人來說，那些呼喚他們轉向更好生活的勸誡是極其沉重的，正如對於那些身體被這些情慾所腐蝕的人來說，那些有益的藥物也是苦口的一樣。

XV, 20. 你們要記念我從前對你們所說的話：僕人不能大於主人。他們若逼迫了我，也要逼迫你們；若遵守了我的話，也要遵守你們的。

在先前證明了若時機需要，受到憎恨是件好事（因為這不僅是可以忍受的，甚至是為了神而發生時所應當渴求的，因為這能使我們勝過一切障礙）之後，祂又作為神，有益地補充了祂所知道的事，以免他們因畏懼而退縮，不願熱切地宣講屬天的教導。因為對於那些被選召去教導的人來說，受到羞辱和危險是常有的事，特別是當他們所說的話不被受教者所喜悅時；此外，當他們的教導被拒絕而遭受逼迫時，祂也命令他們要對此做好準備，並勇敢地應對。祂預言這一切必然會發生，是因為那些即將受教之人本性敗壞。這點祂在別處也曾表達過，說：「世界有禍了，因為有絆腳石；絆腳石是必然會來的。」祂在各處都展現了祂的智慧，藉此表明祂的榜樣，以免他們追求更大的榮耀時，反而以另一種方式陷入羞恥，而是要像出於必然一樣，跟隨在主的榮耀之後，不要試圖超越祂。因此，祂暗示他們必然會受到羞辱，說：「僕人不能大於主人。」祂說，他們曾用那不加節制的舌頭攻擊我，這些可憐的人沒有放過任何一種毀謗的方式，稱我為被鬼附的、貪食好酒的，以及淫亂的產物。但我並沒有立即尋求報復，也沒有因為他們的毀謗而退縮，停止向聽眾傳講救恩的真理。因此，不要不合時宜地尋求超越，也不要傲慢地藐視主的尺度，祂為了我們眾人的益處，將自己降卑到如此地步。因此，祂使他們在面對言語的嚴苛和那些習慣於吹毛求疵之人的邪惡時，變得更加堅強，正如蒙福的先知耶利米在經歷了這一切後所說的：「我的力量在那些咒罵我的人中衰竭了。」而那神聖的保羅在這一點上更加閃耀，他忍受了許多侮辱者的邪惡，說：「被人咒罵，我們就祝福；被人逼迫，我們就忍受；被人毀謗，我們就善勸。」因為慷慨地忍受這些事，是心靈貧窮之人的工作，正如經上所記，也是具備極大謙遜之人的特質。因為忍耐和寬容，就像從美好的根中生長出來的一樣。然而，若連一句挑釁的話都無法忍受，或無法承受任何形式的羞辱，這就是心靈驕傲、且尚未脫離世俗虛榮之心的明顯證據。因為，試問，侮辱能對一個熱愛謙卑的人造成什麼傷害呢？對於一個不追求世俗榮耀的人來說，被人毀謗又怎會是痛苦的呢？因此，祂理所當然地命令他們，要將心靈提升到這最虛空且為世人所珍視的榮耀之上，並超越這一切。祂預先設想了一種必要的保障，作為一種激勵，促使他們願意在這些事上顯明出來，並運用我們起初所說的理由，即要跟隨主的榮耀，並甘心樂意地接受任何隨時可能發生的事，只要有機會能為了神而得著榮耀，就不要因羞恥而陷入無益的懶惰，也不要因為可能受到某些人尖刻的毀謗，就減弱了教導的坦率，也不要輕忽神聖的命令，而應當持守對弟兄的愛，並竭盡全力去幫助那些迷失的人。因此，在說服他們不要顧惜那短暫的世俗榮耀後，祂又補充了另一件有益且必要的事：「若他們逼迫了我，也要逼迫你們。」這與前面的道理有著密切的聯繫。祂勸導他們要忍受，並預先消除了我們心中可能產生的軟弱。因為毫無疑問，救主的門徒在遇到逼迫真理的人時，必然會遭受種種苦難；但他們很可能在心中設想，當他們談論基督的榮耀時，必然會得到祂豐盛的憐憫，以至於沒有任何事物會阻礙他們那令人讚嘆的熱忱，他們將超越一切的騷動與危險，不會遭受任何令人痛苦的事，反而會受到所有人的讚揚，因為他們傳講了救恩的真理。這種期待並非不合情理，因為他們致力於呼召他人進入永生，並成為聽眾從神領受恩典的媒介。但由於每個人都傾向於自己所喜愛的事物，祂必須指出，那些對真理持反對意見、沉溺於邪惡享樂的人，必然會向那些將他們從最喜愛的事物中拉出來的人宣戰。因為對於耽於享樂的人來說，那些指向這方面的教導是不受歡迎的。因此，必然要預料到那些如同敵人般的人會逼迫、折磨他們，並想出各種試探。因此，基督命令他們要勇敢地對待這一切，祂並未否認這將會發生，反而透過命令他們要顯得剛強，預先宣告了這些事必然會臨到。「若他們逼迫了我，也要逼迫你們。」這就如同在說：我，萬物的創造者，掌管天上地下一切權柄的主，並沒有給人的憤怒套上韁繩，也沒有像用鞭子和刑罰那樣強行壓制聽眾的衝動，而是將選擇的權利留給了每個人的意志，讓他們去做自己想做的事。我雖然遭受逼迫，卻忍耐了下來，儘管我有能力阻止這一切。因此，當你們自己也遭受逼迫時，要立即忍受那些憎恨者對你們的排斥，不要因為受惠者的忘恩負義而過分苦惱，要跟隨我的榜樣，走同樣的道路，這樣你們也能分享同樣的榮耀。「因為若我們與祂一同受苦，也必與祂一同作王。」

當祂補充了第三點，即：「若遵守了我的話，也要遵守你們的」時，祂不讓他們在教導有時不被接受時感到灰心。祂這樣做是非常正確的。因為那被選召從事這項工作的人，往往認為如果有人不願聽從他的話，他的勞苦就白費了；但事實並非如此，絕不要有人這樣想。因為勸導者一旦陳明了對人有益的真理，他該做的就已經做了；剩下的就取決於聽眾的意志了。因為要讓他們轉向每個人所願意的方向，比讓他們順服要容易得多。因此，作為美好事物的教師，以及那些憑信心能成就我們原本無法達成之事的人，即便面對絕望，也應當藉著神的能力，將能使人得益的教導植入人心。這件事我們可以在那分銀子的比喻中找到正確的描繪。那裡記載有人領了十錠，有人領了五錠，有人領了兩錠，而另一個人領了一錠，卻拒絕經商，將銀子埋在土裡。因此他受到責備：「你這又惡又懶的僕人，你本當把銀子放給兌換銀錢的人，到我來的時候，可以連本帶利收回。」正如……

405

論約翰福音卷十 406 或是相反。因此，那些傳講至善之道的人，絕不應當灰心，即使他們已經對那些本能得益處的人絕望，仍應當憑著信心，將那能藉著神聖大能播下的道，以及我們憑己力無法成就的事，交託給神。這點我們在才幹的分配中也能看見，且其安排極為妥當。有人領受了十他連得，有人領受了五他連得，有人領受了兩他連得，此外還有那領受一他連得的人，他因拒絕經商，竟將他連得埋在土裡。他因此聽見了責備：「你這又惡又懶的僕人，你本當把我的銀子放給兌換銀錢的人，到我來的時候，可以連本帶利收回。」正如那些熟練農事的人，他們以此為目標，用犁耕地，隨後將種子埋在土塊中，他們不再將後續的生長歸功於自己的經驗，而是更將其交託給神聖的大能與恩典，我指的是讓播下的種子生根，並使其長成完美的果實；我認為傳講至善之道的人也當如此，只管分發真理的道，至於其餘的，則當交託給神。因此，救主為祂的門徒帶來了醫治怯懦與懶惰的良藥，並以此作為勸勉。祂說，不要灰心，要繼續教導，即使有些人聽過一次勸誡後，仍不將所傳給他們的道當作一回事；即便你們發現我的話語有時也被許多人拒絕，也不要自視高於我的榮耀，反倒要退居其後，不要因此灰心喪志。這門功課對於聖使徒們而言極為必要，因為他們即將向普世的人宣講這神聖且救贖的道。那位神聖的保羅，既是藉著基督被揀選為使徒，他顯明給我們看，且經常可見他具備這種屬靈的勇氣。因為他認為應當輕看虛榮，對逼迫也應當極度漠視，他極為看重的是不要過度灰心，即使有些人完全不接受那已經播種在他們心裡的道，這點是很容易證明的。他寫信給某些人說：「你們在基督裡是聰明的，我們倒愚拙；我們軟弱，你們倒強壯；我們卑微，你們倒榮耀。直到如今，我們還是又飢又渴。」此外又說：「我們成了世界上的污穢，萬物中的渣滓，直到如今。」你看，他為了救主的命令，是如何超越了世俗的榮耀？他顯明自己在逼迫中的勇敢，說道：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？」他甚至寫信給其他人說：「我把同樣的話寫給你們，於我並不為難，於你們卻是妥當的。」又對加拉太人說：「我小子啊，我再為你們受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」你聽見了嗎？他是何等不厭其煩地重複同樣的道，因為第一次未被接受，他便說自己再次受生產之苦，直到基督的形像在他們裡面顯明出來？這道絕對是這事的創造者，藉著信心將聽眾重塑為愛神的人，並使他們成為基督的形像。

但這一切事，他們必因我的名向你們做，因為他們不認識那差我來的。 祂斷言，那些選擇對聖使徒們行惡的人，除了祂的名之外，將沒有其他藉口。因為這對敬拜神的人來說是一種控告，也是被那些不認識神的人攻擊的藉口。既然對眾人而言，顯而易見的是，沒有人會為了神而白白受苦（因為在這些事上必有榮耀的冠冕擺在面前），祂便再次勸勉他們要勇敢，並培養堅忍的心志，藉著對賞賜的盼望，抵擋那因預期未來苦難而產生的邪惡。因此，祂顯明這甚至是獲利，是值得祈求的，即使是那被視為可怕、僅僅預期就會讓人畏懼的苦難，祂也使門徒脫離了一切恐懼，並勸勉他們欣然接受。因此，當他們曾被帶到猶太人那不敬虔的議會，並因基督的緣故受鞭打時，他們離開議會，心裡歡喜，正如經上所記，因他們被視為配得為主的聖名受辱。祂甚至命令我們也要為此堅忍，絕不可憂愁，即使因基督的緣故遭遇了苦難。祂說：「你們中間卻不可有人因為殺人、偷竊、作惡而受苦；若作基督徒受苦，卻不要羞恥，倒要在這名上歸榮耀給神。」因此，為基督受苦是最甘甜的，這危險是甜美的，只要其緣由是出於對神的愛。且看祂在此如何再次顯明自己與父合一，祂說猶太人，或者說任何將要逼迫基督名號宣揚者的人，既不認識父，也不認識子。因為凡認為應當羞辱子的人，無疑是恨父的，這並非因為他冒犯了另一種本性，而是因為他對那本性上的神性尊嚴進行了褻瀆。因為若他敬畏父的本性，就不會被指控羞辱子；然而，若他知道父在作為上是什麼，又怎會不知道父是從自己生出子呢？再者，誰若損毀了果實，豈不是也羞辱了那棵樹嗎？因此，對子的犯罪，是證明其不認識父與神的確鑿證據。既然祂此處沒有說「因為他們不認識我的父」，而是說「那差我來的」，我認為祂是在暗示：祂的目的顯然是要指出，那些企圖逼迫祂門徒的人，無異於將雙重的罪責加在自己頭上。因為他們不僅會被證明是不認識那從祂而出者，不僅會公正地招致褻瀆神性的判決，更會被發現是在責難神與父的智慧。因為如果父差遣祂自己的兒子來扶起跌倒的、更新破碎的、並將生命賜給世人，而他們卻反對，並不敬虔地抵擋那些想要宣揚這救贖者的人，他們怎能不被清楚地證明是在敵對那差我來的呢？因為藉著說「差遣」，祂向我們揭示了整個道成肉身的奧祕。而那不認識差遣者的人，同時也就不認識神，並羞辱了這差遣的奧祕。

我若沒有來教訓他們，他們就沒有罪；但如今他們沒有藉口推諉他們的罪。 這段經文應當從兩方面來理解。如果有人認為這話是針對希臘人和猶太人說的，我們則說，如果那神聖且屬天的宣告，即福音，沒有臨到世上所有的人，向每個人顯明救恩的道路，並闡明公義的行為，那麼對於那些不十分致力於美德的人來說，因完全無知於什麼是神所喜悅的，而請求寬恕，或許還有不弱的理由。但既然教導的道已經臨到所有人，那麼還有什麼藉口呢？在審判者面前，當被指控犯下極其醜惡的罪行時，又能用什麼話來辯解呢？但如果主這話只是針對猶太人說的，因為他們多次聽過祂的教導，對於祂所命令要思想和實行的一切，並無無知之處，那麼你當這樣理解：祂說，他們不會容忍你們的教導，反而會挑起試探與逼迫，會想盡辦法製造騷亂，並因嫉妒而燃起不義的仇恨，他們無法說出你們有什麼過錯，唯一的控告就是你們愛我。他們用言語的偽裝來掩蓋自己瘋狂的殘忍，並洗刷自己放縱的恥辱，他們必然會搬出摩西和摩西的律法，假裝是在捍衛祖宗的律法；但如果我沒有來，沒有藉著摩西的命令顯明更美的事，如果我沒有藉著許多話語使他們確信，現在是時候讓那預表性的事物過去，因為形式與影兒已經足夠了，現在是真理顯現的時候；如果我沒有從律法本身證明這一點，明確地說：「你們若信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話」；如果我沒有用先知的見證來證明我的道是和諧的，並證明我降臨的大能早已被預言和宣揚；他們或許還有合理的藉口來反對我與你們。但既然沒有遺漏任何事，所有必要的話都已經說盡了，那麼他們對於如此赤裸裸的罪行，所能提出的任何藉口都是徒勞的。我認為現在應當將這個意義應用於救主的話語中。祂顯明那些犯下這些罪行的人將無可寬恕，並說那些膽敢如此行的人終必受罰，這便減輕了悲傷的大部分，並巧妙地減輕了那本可能使他們極度痛苦的事。因為那些受不義對待的人，若確信作惡者終將受罰，便能較為忍受。既然萬有的主也知道這一點，祂說：「伸冤在我，我必報應，這是主說的。」

甚至連那位蒙福的保羅，在被某位大祭司擊打時，他減輕受苦痛苦的方法，也不外乎此。他究竟說了什麼？「你這粉飾的牆，神要打你。」因此，這也是醫治人類軟弱的良藥，即盼望那些選擇行不義的人終必受罰。然而，主比人類的怯懦更為優越，且程度更高：「祂被罵不還口，受害不說威嚇的話，」正如經上所記。祂受鞭打時，沒有說任何負面的話，也沒有威嚇那膽敢擊打祂的人，而是極其溫和且忍耐地說：「我若說得不好，你可以指證那不好；我若說得好，你為什麼打我呢？」因此，先知的話確實是真實的：「在雲中，誰能比得上主呢？在神的眾子中，誰能像主呢？」

恨我的，也恨我的父。 祂清楚地界定了那些出於不敬虔的意圖與心志，選擇恨祂的人，其罪名是褻瀆神。這確實是真實的。因為那些羞辱子的人，或者說那些認為應當恨子的人，絕不會免於對父的冒犯。正如那些將太陽的光芒視為無用之物而輕視的人，對太陽本身也是同樣的態度；又如那些厭惡花朵香氣的人，也是在輕視花朵本身；對於獨生子與祂的父，也當作如是觀。因為絕不可能有人在誹謗從某物所生之物時，卻讚美那所生之物所從出的源頭。因此基督對猶太人說：「好樹不能結壞果子，壞樹不能結好果子。」當祂命令要對此進行精確且無可指責的判斷時，祂說：「你們或以為樹好，果子也好；樹壞，果子也壞。」因為對於這些事中的任何一件所說的真理，我認為必然會延伸到兩者身上。因為既然是同一本性，那些導致羞辱或以其他方式顯出榮耀的事，怎會不是共同的呢？凡對從源頭流出的水所做的事，豈不是也對那源頭本身做了嗎？因此基督說：「恨我的，也恨我的父。」祂有益地將某些人對祂所做的企圖，也歸結到父的位格上。因為祂藉著這些話，同樣使我們確信，祂與父並非不同，而是根據那在各方面都被理解為同一性的道理，祂與父是同一的。此外，祂還威嚇聽眾，指出選擇恨祂是危險的罪行，並斷言那企圖不敬拜祂的人，將會完全失去幫助，且會輕易地落入網羅，因為他同時也褻瀆了父的位格。因為父必然會一同憤怒，如同與祂的兒子一同受辱。誰看不出聖使徒們因這事的確信而得到了極大的堅固呢？此外，我認為基督還成就了另一件值得且充滿智慧的事，我將再次說明：有些人出於無與倫比的愚昧與瘋狂，認為藉著冒犯子並抵擋救主的話語，他們是在取悅那賜律法的神，並藉著總是偏袒摩西所頒布的命令，他們便成了對神之愛的真正守護者。因此，必須顯明他們的狂傲是虛妄的，並讓全世界知道，那些抵擋救主律法的人，因著長久且無可推諉的悖逆，在子身上褻瀆了整個神聖的本性，祂不僅斷言這悖逆是針對祂個人的，也針對那些奉祂的名、藉著祂宣揚這道的人。因此，凡企圖抵擋聖使徒的人，都是神的敵人，是褻瀆者，且是針對那整個不可言喻、無法描述的本性。因為他們所宣揚的不是自己，而是萬有的神與主，即基督。

我若沒有在他們中間行過別人未曾行過的事，他們就沒有罪；但如今連我與我的父，他們都看見了，也恨惡了。 基督藉著這些話，也顯明猶太人沒有留下任何藉口來避免受罰並陷入無法挽回的境地。因為祂顯然沒有遺漏任何有益於他們的事，祂不僅陳述了長篇的教導，藉此他們本可以極其容易地走向救恩，還行了世人從未見過的神蹟。因為有哪位聖者能與救主的神蹟相比呢？然而，猶太人竟如此遠離想要敬佩祂的心，以至於出於不敬虔的意圖選擇恨祂，他們所背負的罪擔怎能不沉重呢？因為對他們而言，若沒有聽過祂智慧的教導，也沒有見過那不可言喻的神蹟，本是更好、更理想的。因為他們或許還能編造出一個不失體面的藉口來請求寬恕，說：「我們沒有聽過任何必要的話，也沒有見過任何能引導我們信心的事。」但既然他們所詢問的不是某位聖先知，而是那從上頭降臨並差遣到我們這裡的基督，且他們也成了奇異神蹟的見證人（因為基督開了瞎子的眼睛，而從未有其他人能行這樣的事），那麼有什麼話能使猶太人的瘋狂免於受罰呢？或者有什麼理由能使他們免於受審呢？因為他們既聽見了也看見了，卻恨惡了子與父。他們是如何恨惡的呢？因為他們沒有接受那藉著子從父而來的道，且輕視了那令人驚嘆的神聖本性的作為，他們將被明確地判定為對整個神之本性犯下不敬虔的罪。因為在行神蹟時，父也完全與祂同在，並非像某人藉著另一人行神蹟，而是作為……

415

亞歷山大主教聖居里羅 416 他們將會領悟到這些神蹟的施行者，即是神性的本質。因為當子施行神蹟時，父必然與祂同在，並非像另一個透過另一個來施行奇事，而是因著本質的同一性與本體的不變性，父就在子裡面。

因此，這些可憐的猶太人是極其忘恩負義的，他們因著極大的頑梗而受到嚴厲的指責。他們不僅對救主那無與倫比的教導不屑一顧，甚至藉著子、在子裡面，藐視父的本質，儘管這本質已顯明是那些超乎言語之神蹟的創造者。對於這些神蹟，即使是最剛硬、最難馴服的人，也理當被引導並被呼召去思考合宜的事，以及藉此當敬拜神的事。但為了應驗律法中所寫的話： 「他們無故地恨我。」 這表明，對於那位預先宣告一切的律法而言，這事並非未知。然而，我們並非說律法預先宣告這些事，是為了不義地激起猶太人對子與父的恨意；而是因為這事必然會發生，所以神聖的律法才預先宣告，以顯示聖靈對未來之事並無不知。

在詩篇中，藉著基督的口，責備猶太人的狂妄，並說道：

「他們無故地恨我。」 他們怎能不是無故地恨祂呢？他們怎能不是無故地被激怒呢？他們遠離了那本該有的愛，若我們考慮到祂為他們所做的一切，他們本該被燃起極大的渴慕去跟隨祂。請告訴我，任何支持猶太人這種不信的人，他們能有什麼恨祂的理由？在基督所做的事中，有什麼是值得恨惡或敵對的？祂將他們從死亡與敗壞中救出，使他們脫離魔鬼的統治，推翻了罪的暴政，並將為奴的他們恢復為神的兒女；祂因著慈愛與寬容，使那些在罪中死的人成為義人；祂使他們成為聖靈與神聖本質的同享者，並為我們預備了聖天使的居所，向人類顯明了通往天堂的道路。那麼，對於這位成為我們這一切恩典的賜予者與引導者，我們怎能恨祂，而不更應以無聲的讚美與無盡的感謝來回報祂呢？

但我認為，沒有什麼能使剛硬的猶太人回心轉意。他無故地恨惡那本該全心愛戴、並以順服的尊榮來加冕祂的主。然而，主在此也有效地表明，祂並非不知道猶太人的惡意，而是預先知道並預言了這一切，卻仍以神所當有的溫和與寬容來對待他們。祂甚至對那些心態如此乖謬的人，也施予了呼召他們得救的教導，若他們之中有良善與明理的人，祂甚至以神蹟來堅固他們對祂的信心。祂在此也極大地造就了門徒，使他們在面對那些試圖羞辱他們的人時，不懷怨恨，反而向他們傳遞救恩的教導，並顯明他們正跟隨祂那最初在祂身上發光的德行。因為若有任何良善，那首先是在基督裡，並從祂那裡流向我們，且一切最美好的事物皆源於祂。

417

約翰福音註釋 第十卷 418 「但保惠師，就是我從父那裡差來，從父出來真理的聖靈，祂要為我作見證。你們也要作見證，因為你們從起初就與我同在。」

主說祂自己與父被愚昧的猶太人所恨惡，且是無故地、毫無理由地，祂在此有效地引入了聖靈，既使聖三一的教義在話語中得以完整，又表明祂與父同受羞辱。這樣，當那些神蹟的見證人對子肆意妄為時，他們就被定罪為同時也羞辱了那至高無上的本質。他們不僅認為不應接受基督，儘管祂為了使他們相信而施行了奇妙的神蹟，而且他們所做的事，僅僅是想到就令人戰慄。然而，有人或許會說：「愚昧的猶太人啊，基督為你施行了神蹟，這神蹟超越了摩西的榮耀與一切聖徒的光輝。」主所說的：「我若沒有在他們中間行過別人未曾行過的事」，帶給我們這樣的思想：你既然將如此輝煌的尊榮歸給摩西這位較低微的僕人與執事，那麼對於這位無與倫比、且是更卓越之事的施行者，你竟如此愚蠢地拒絕，難道不感到羞愧嗎？儘管祂帶來了摩西預言中早已宣告的終結，並將影兒歸入真理之中。

因此，我們的主耶穌基督必然地將聖靈的提及與祂自己及父聯繫在一起；同時也證明了我們之前所說的是真實的，即：若有人選擇恨惡子，就必然會同時恨惡那生出子的父。至於如何恨惡，請再看：看哪，祂稱那真理的聖靈，即祂自己的保惠師，是從父出來的。因為聖靈既是子本性上所固有的，存在於祂裡面，並藉著祂而出，那麼祂也是父所固有的。凡聖靈所共有的，他們在本體上必然是沒有區別的。我們絕不可被那些習慣於褻瀆的人，用他們無知的話語所誤導，去思想那些不該思想的事，例如：子在履行某種僕人的職責，將從父而來的聖靈賜給受造物；有些人竟愚蠢地敢於這樣說。

我們反而應當相信，既然聖靈是祂所固有的，正如祂也是神與父所固有的一樣，祂便將聖靈差遣給祂的聖徒門徒，以成就聖潔。如果他們認為自己能以某種敏銳的方式去思考與言說，將子描繪成我們的僕人與執事，那麼我們該對他們說什麼呢？「愚昧與瞎眼的人啊，你們難道沒有察覺到你們又陷入了何等境地，竟因你們內在的無知，編織出可憐的邏輯，而對獨生子的榮耀進行攻擊嗎？」因為如果子在僕人的地位上，從父那裡賜下聖靈，那麼難道不必然要承認，聖靈與子的本質完全無關，甚至可能比子更優越、更偉大嗎？如果按照你們的無知，子不是從父出來的，也就是說，不是從父的本質出來的，那麼聖靈豈不被視為比子更優越嗎？

那麼，當我們聽到祂談論自己時，我們該說什麼呢？「祂要榮耀我，因為祂要從我所受的，並要傳給你們。」此外，還有一個必然的結論。如果你們認為子是在履行僕人的職責，將那從神與父那裡賜下的、本性上為聖的聖靈賜給我們，那麼子就不是本性上的聖者，而只是像我們一樣，藉著參與而成為聖。因為按照褻瀆者的無知，子被說成是與父的本質無關，而那藉著祂所賜下的聖靈，卻是從父的本質出來的。

因此，如果聖靈不是子所固有的，而是子也像受造物一樣，是外加的聖潔，那麼祂也可能從祂所擁有的聖潔中墮落。因為凡是作為附加物而獲得的東西，怎麼可能不會失去呢？但誰會不遠離這樣的教義呢？我們這些熱愛真理與真理教義的人，絕不會跟隨他們，而是追隨聖父們的信心足跡，宣稱保惠師，即聖靈，是子所固有的，並非從外而來，也不是像那些有能力領受聖潔的人那樣，是後天獲得的（他們是從無中被造的），而是與子同本質的，正如祂也與父同本質一樣。因為這樣，教會教義的力量就不會淪為多神論的寓言，而是將聖三一緊密地結合在一個神性的真理中。因此，在表明本體合一的同時——即祂自己與神及父的合一——並稱真理的聖靈為保惠師，說祂是從父出來的，這清楚且無疑地證明了，凡敵對基督的人，就是徹底敵對神的人。因為凡想要對子肆意妄為的人，理當被視為也得罪了那生出子的父。

「但保惠師，」祂說，「就是真理的聖靈，即我的靈，祂是從父出來的，祂要為我作見證。」祂將如何作見證呢？祂藉著在你們裡面並藉著你們施行奇事，將成為我那神聖權能與大能威嚴的公正且真實的見證人。因為那在你們裡面運行的，是我的靈。正如祂是我的，祂也是神與父的。因此，必須認為那些藉著那一位良善的聖靈施行奇事以堅固信心的人，是與基督同受羞辱的；因為按照保羅所說，在基督的人位中，居住的不是不可言喻之神性的某一部分，而是神性的一切豐盛，都有形有體地居住在祂裡面。祂又說，當聖靈作見證時，你們自己也要作見證。因為你們作為門徒，一直與我同在，親眼看見並見證了發生在祂自己人身上的事。

421

「我已將這些事告訴你們，使你們不至於跌倒。」 當基督向祂的門徒揭示猶太人的狂妄時，祂本該補充說，這些可憐的人將會達到何等程度的頑梗，以至於他們會塞住耳朵，陷入對神的恨惡，並如此褻瀆真理的教導，以至於即使有兩個人為祂的榮耀作見證，他們也不願接受，儘管律法明確地大聲疾呼，凡有兩三個人的口作見證，就當相信並無疑地接受。但祂在此有效地隱瞞了這一點。因為這會給他們帶來不小的憂慮，並使門徒的心因絕望而破碎，從而為恐懼與懶惰敞開了大門。因為他們很可能會私下想：如果猶太民眾完全不聽從任何人，甚至連保惠師本身也將被視為無物，儘管祂以超乎言語的神蹟使他們震驚，且他們仍被發現恨惡基督，並與祂一同恨惡父，那麼我們何必徒勞地付出努力呢？何必不擺脫這些麻煩，選擇對那些不聽從的人保持沉默，而不去教導呢？

基督並不不知道門徒會這樣想，因此祂巧妙地掩蓋了那些更令人沮喪的解釋，並轉移了那些會導致恐懼與懶惰的因素，有效地將話語的力量轉向預備與武裝他們，以面對即將到來的考驗。因為突然且出乎意料地臨到的事，足以擾亂即使是極其堅定的靈魂；而若是預先知道並確信會發生的事，其衝擊力則較輕。

我認為基督想要表達的就是這個意思。祂說：「如果我已經行了這麼多神蹟，且有你們作見證；而保惠師也將在你們身上行同樣的事，但猶太人的狂妄卻不會停止，他們反而會變本加厲，那麼當你們親身經歷這些事時，不要跌倒，要記住我的話。」 「因為學生不能高過先生，僕人也不能高過主人。」

422

「人要把你們趕出會堂；並且時候將到，凡殺你們的，就以為是事奉神。」 祂將這預言帶到了所有災難的頂峰，並非為了在祂門徒心中激起懦弱的恐懼——因為這對於那些祂正極力激勵去勇敢傳揚福音的人來說是不合適的——而是為了讓那極大的恐懼，因著預先知道而變得平淡，從而使他們能勇敢地承擔任何災難，並藐視一切艱難。因為對於那些不懼怕更嚴重之事的人來說，較輕的損失又算得了什麼呢？而那些已經決定藐視極端恐懼的人，又怎會被其他事物所擾亂呢？

因此，為了讓他們有預備好的心去甘心忍受一切，並為了讓他們能如此堅決地反抗猶太人對他們的傷害，以至於即使面臨最殘酷的死亡也不畏懼，祂不僅說會發生習以為常的事，也不說猶太人的反抗只會停留在將他們趕出會堂的程度，而是預言他們的褻瀆將會墮落到如此殘酷的地步，以至於他們甚至會認為，對門徒施加極端的非人道行為，是通往敬拜神的道路。

至於基督的追隨者在猶太人中被趕出會堂，且在起初就遭受這種懲罰，福音書作者的話語已說得很清楚：「然而官長中也有好些信祂的，只因法利賽人的緣故，就不承認，恐怕被趕出會堂。」又說：「猶太人已經商議定了，若有認耶穌是基督的，要把他趕出會堂。」但祂說，即使有些人對猶太人的這種陰謀感到難以忍受，也要從這裡知道，你們所遭遇的並不會止步於此。祂說，即使發生這種事，也不要完全灰心。因為他們的膽大妄為將會墮落到如此卑劣的地步，以至於他們會認為對你們施加死亡，是敬拜神的一種方式。我們確實在聖司提反——這位殉道者的首領——以及神聖的保羅身上發現了這一點。猶太人將褻瀆的罪名強加於司提反，並以此為藉口假裝對神有熱心，便用石頭打死了他；而對於那位神聖且極其智慧的保羅，一些猶太人竟憤恨到發誓，若不殺掉他，就不吃不喝。我們在使徒行傳中確實會發現這段記載。因此，這預言是美好且極其有益的，它預先減輕了對災難的恐懼，並像對待已經經歷過這些事的人一樣，激勵門徒展現勇氣。因為那預先被受苦者所知的危險熱度，會以某種方式冷卻下來，並使衝擊變得較為緩慢。

425

426 約翰福音釋義 第十卷 「他們必這樣行，是因為未曾認識父，也未曾認識我。」

他指出了猶太人的熱心並非按著真知識——正如保羅所言——而是極其迷誤，且偏離了正路，儘管他們自以為是，就他們內在的目標而言，是為了神而行。因為這些可憐的人以為，藉著捍衛摩西的律法，他們是在取悅那賜律法的神；又以為藉著抵擋基督的教訓，他們能為自己積攢極大的榮耀。正因如此，他們猛烈地攻擊那些宣揚福音真道的人；然而他們卻不知道自己已陷入極大的愚昧之中，藉著羞辱聖子，他們得罪了神與父，或者說，他們根本不認識父是誰，也不認識那從父顯現的子。令人驚奇的是，他們急於用最高的榮譽來尊崇摩西，即那藉著天使傳遞律法的僕人；卻毫不遲疑地以最卑劣的羞辱來對待我們的主耶穌基督，儘管祂闡明了父那不可言喻的旨意，並明確地說：「我憑著自己不能做什麼，唯有那差我來的父，祂給了我命令，叫我說什麼，講什麼。」儘管神與父藉著神蹟與祂同工，並從天上發出感官可聞的聲音，明確地宣告說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」因此，毫無疑問，若有人選擇猛烈地攻擊那些傳遞神聖真道的人，他便是在無知中，同時否定了聖潔且同質的三位一體。因為那試圖剝奪從父顯現的道之應有榮耀的人，就他自己的目標而言，他並不認識父。對於那些能深入洞察事物本質的人來說，難道不是毫無疑問地可以承認，既然祂與父同質，祂就必然會說出符合父旨意的話，且既然祂擁有父的榮耀作為共享，那麼當有人得罪祂時，祂也必然會感到憂傷嗎？因此，我們的主耶穌基督在這些話中，幾乎是在控訴猶太人的狂妄，並對那些羞辱祂的人宣告了苦澀且毀滅性的判決，因為他們對聖使徒們的殘酷行為。因為這罪責的本質並非僅僅轉向使徒們本身，而是會上升到那位將神聖使徒職分託付給他們的父，正如祂曾對聖撒母耳論到以色列子民時所說的：「他們不是厭棄你，而是厭棄我。」因此，不願給予聖徒們最合宜的尊榮，是一件極其危險的事。因為得罪他們的罪責，將會歸回到那差遣他們的主身上。

「但我已將這些事告訴你們，好叫時候到了，你們可以想起我曾對你們說過。」

他之所以對他們說這些話，並非為了別的，而是為了讓他們知道，如果他們因祂的緣故遭遇試煉，必能從中獲得榮耀。他說，我之所以預先告訴你們，並非為了削弱你們心智的力量，也不是為了讓你們因預期將要受苦而過早地陷入恐懼，而是為了讓你們預先知道，好使你們從中獲得雙重的益處。首先，當你們想起這是我預先說過的，你們就會驚嘆於我的預知，而這遭遇危險的時刻，對你們而言將成為確信真理的明證。因為那知道未來之事者，怎能不是按本性為神呢？此外，那已經準備好並預先知道自己將要受苦的人，會受到較輕的恐懼，並且能輕易地克服任何看似艱難的事，在這些苦難中保持心志不動搖。因為我認為，出乎意料地受苦，其衝擊力更為劇烈。因此詩人說：「我急忙而不遲延。」因此，他命令門徒們要記住他所預言的未來，這是既有益又必要的。因為毫無疑問，既然他們相信祂是真神（因為知道萬事是真神的特有屬性），他們也必會輕易地相信祂將會把他們從危險中拯救出來。

427

428 「但這些事我起先沒有告訴你們，因為我與你們同在。現今我往差我來的那裡去，你們中間並沒有人問我：『你往哪裡去？』只是因為我將這些事告訴你們，憂愁就充滿了你們的心。」

基督預見了另一件既有益又極其必要的事。毫無疑問，既然他們起初被祂呼召作門徒，且一直與祂同在、同住，並經歷了許多神蹟，又察覺到祂那無與倫比的能力與權柄，他們便以為自己將能勝過一切試煉，並能徹底克服所有的災難。因為既然領受了如此大能者的恩惠，又怎能有懷疑的餘地，或對此感到灰心呢？但因為基督預先告知他們將會遭遇出乎意料的危險，為了不讓他們因此過度驚慌，並在心中反覆思量說：「難道我們起初的盼望落空了，目標也錯失了嗎？我們以為被呼召是為了享有所有的福分，結果卻陷入了意想不到的災難中。」因此，主有必要解釋起初沒有預先告知的原因，並說：「這些事我起先沒有告訴你們，因為我與你們同在。」因為當祂與他們同在時，祂足以輕易地拯救他們脫離一切試煉，並使他們脫離各種災難，並對所發生的一切給予適當的教導與糾正。但既然祂要往父那裡去，祂便有益且適時地解釋了那些預期將要發生的事。因為如果我們自己都致力於不錯過適當的時機，那麼神豈不更會如此嗎？因此，起初是沉默的時刻，因為還沒有必要讓他們知道這些事會必然發生；但既然祂要往父那裡去，這便是說出來的時刻。那麼，救主回到父那裡去，是否就離開了門徒，而不再藉著聖靈的運行、能力與恩典與他們同在呢？怎麼會呢？祂說：「看哪，我天天與你們同在，直到世界的末了」，這話並非謊言；只是這必須理解為是指肉身與身體的臨在，這一點是毫無疑問的。然而，救主知道祂肉身的升天對人類本性是極其必要的，但作為神，祂也並非不知道門徒們的心已被憂愁的苦澀所淹沒。基督的離去使他們極其憂傷，因為他們渴望永遠與祂同在。但既然祂已經決定要這樣做，他們甚至沒有詢問祂為何要離去，或者有什麼迫切的原因促使祂往高處去。因此，祂體恤他們因愛而受的苦，以及他們因選擇不合時宜的沉默，而未能得知離去的原因，儘管知道這原因有極大的益處。

「但我將真理告訴你們：我去是與你們有益的。我若不去，保惠師就不到你們這裡來。」

祂說，劇烈的憂愁已經吞噬了你們，沉痛的苦難也攪擾了你們；因為你們認為我的離去對你們而言並非沒有痛苦，你們這樣想是非常正確的。因為你們必會陷入我先前所說的試煉中，並要忍受那些逼迫者不虔誠的殘暴。因此，我考慮到利益總應置於喜悅之上，所以我要對你們說真理。「我去是與你們有益的。」我們固然會將一切心思降服於超越我們的救主基督，但我認為，這句話可能會讓一些較單純的人感到不安。因為他會自己在心中反覆思量，如果基督離開是更好的，那麼祂的臨在豈不是在某種程度上造成了損失嗎？如果祂的離去對我們有益，那麼祂若不離開，豈不是會發生相反的情況嗎？這個問題或許會攪擾一些單純的人；但任何被神聖智慧引導以精確理解這些話的人，我認為絕不會因此絆倒，反而會領悟到這些話背後合宜的意義。因此，我認為在其他一切之前，應當反覆思量並清楚知道，正如經上所記，萬事都有定時，凡物在適當的時候都是美好的。因此，主在適當的時候，肉身地臨在於這個世界是有益的；而在適當的時候，即符合萬事秩序的時候，祂回到父那裡去也是有益的。而且，絕不能以祂最終必然離去為由，來指責祂與門徒們同在不是極其有益的，也不能因為祂的臨在有益，就貶低祂離去所帶來的益處。因為兩者都是在適當的時候有益地完成的。為了讓我們稍微展開這個論題的意義，更清楚地向弟兄們闡明，讓我們回顧一下獨生子道成肉身的緣由，以及祂離去的益處。

431

432 為了使那被古老咒詛所定罪的人脫離敗壞與死亡，祂成為了人，將祂自己彷彿置入我們的本性中，祂本性就是生命。因為死亡的權勢就是這樣被戰勝的，引入我們當中的敗壞力量也被解除了，且因為神聖的本性完全沒有傾向罪惡的可能，祂藉著自己的肉身承載了我們。因為當祂顯現為人時，我們都在祂裡面，為了要治死地上的肢體，即肉體的私慾，並廢除那在我們肢體中作王的罪律，此外，為了要聖化我們的本性，並成為我們通往敬虔之路的榜樣與嚮導，以及成為對那按著真知識與無可指責之生活方式的純淨認識。基督成為人，成就了這一切。因此，祂必須將人的本性提升到一切美善的極致，不僅要使它脫離罪與死，還要將它提升到諸天之上，並顯明人是天使的同伴與同席者。正如祂藉著自己的復活，使我們能夠逃脫敗壞，同樣地，祂也為我們開啟了通往高處的道路，並將那因亞當的過犯而被放逐的人，置於父的面前。神聖的保羅理解這些事，便說：「因為基督並不是進了人手所造的聖所，這不過是真聖所的影像，而是進了天堂，如今為我們顯在神面前。」你聽到了嗎？祂因著本質的同一性，既然永遠在父的面前與本性中，如今顯現卻不是為了祂自己，而是為了我們？我剛才所說的，我要再說一遍：祂將我們置於父的面前，作為人類的初熟果子，升天而去。因為正如祂本性就是生命，卻為了我們而被說成是死亡與復活，同樣地，祂雖永遠看見祂的父，也永遠被祂的父所看見，如今卻被說成是顯現，也就是說，當祂成為人時，不是為了祂自己，而是為了我們，作為人，且作為我們救贖計畫中所欠缺的，祂顯現出來，好讓我們也能升到諸天之上，作為初熟的果子與首位的基督。因為祂作為先鋒，為了我們升到了那裡，正如神聖的保羅在某處所說的。祂作為人，被視為我們靈魂的大祭司、中保，以及我們罪的挽回祭；而作為按本性的神與主，祂與祂的父同坐，但這榮耀也同樣會臨到我們身上。因此保羅論到父說：「祂叫我們與基督一同復活，一同坐在天上。」因此，既然地上的事已經完成，就必須補足所欠缺的，即升到父那裡去。因此祂說：「我去是與你們有益的。我若不去，保惠師就不到你們這裡來。」

讓我們再提出另一個既有益又真實的觀點。地上的事已經全部完成了，正如我們剛才所斷言的；但我們必須成為神聖之道的本性之同伴與分享者，並放下我們原有的生命，轉化為另一種生命，並轉化為敬虔生活的新樣；但若非藉著聖靈的交通與分享，就無法達成這一點。而聖靈差遣與降臨到我們這裡最合宜、最親近的時刻，就是我們救主基督離去之後。因為當祂還肉身地與信祂的人同在時，祂顯明為一切美善的賜予者；但既然時機與需要呼召祂回到天上的父那裡去，祂豈不更應藉著聖靈與敬拜祂的人同在，並藉著信心住在我們心中，好讓我們在祂裡面，能坦然無懼地呼喊：「阿爸，父！」並輕易地走向一切美德，此外，我們還能成為強大且不可戰勝的，以抵擋魔鬼的詭計與世人的攻擊，因為我們擁有那全能的聖靈嗎？聖靈進入並居住在誰裡面，就會將他們轉化為另一種狀態，並使他們更新為生命的新樣，這難道不能從舊約與新約的見證中輕易地證明嗎？神聖的撒母耳在對掃羅說話時：「耶和華的靈必大大感動你，你就變為另一個新人。」而蒙福的保羅說：「我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。主就是那靈。」你看到聖靈如何將祂所居住的人轉化為另一種形象了嗎？因為祂輕易地將人從對屬地事物的思慮中，轉向只觀看天上的事，並從軟弱的膽怯轉向強大且高尚的心志。毫無疑問，我們發現門徒們被聖靈如此堅固，以至於他們絕不會被逼迫者的侵襲所戰勝，反而緊緊持守對基督的愛。因此，救主所說的是真實的：「我去是與你們有益的。」因為那正是聖靈將要降臨的時刻。

455

亞歷山大主教聖屈梭多模（按：原文應為聖居里羅） 436 [註：原文此處有誤，應改為 καταναρκᾶν，意為麻木、懶惰、畏懼；其意為：我們將發現門徒們經歷了這些事，並藉著聖靈得到堅固，以致不再畏懼逼迫者的反抗，反而緊緊持守對基督的愛，這是毫無疑問的。根據法沃里努斯（Phavorinus）的解釋，οὐ καταναρκήσω 即 οὐ κατοκνήσω（我不遲疑）。正如同一位居里羅在第 619 頁所言，οἱ μισεῖν ἀδίκως οὐ καταναρκῶντές τινας（那些不因不義而憎恨他人的人）；或在第 955 頁，μὴ σφόδρα καταναρκᾶν ἢ πόνοις ἢ λύπαις（不要因勞苦或憂愁而過度麻木）。——科特勒（COTELER），《希臘教會古蹟》第一卷，653 頁。]

願望，轉而只仰望天上的事，並從缺乏勇氣的膽怯，轉變為極其勇敢的心思。我們將發現門徒們也經歷了這一點，並藉著聖靈得到堅固，以致不再畏懼逼迫者的反抗，反而緊緊持守對基督的愛，這是毫無疑問的。因此，救主的話是真實的，祂說：「我往天父那裡去，與你們有益。」因為那正是聖靈降臨的時刻。

XVI, 8-11. 祂既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。為罪，是因他們不信我；為義，是因我往父那裡去，你們就不再見我；為審判，是因這世界的王受了審判。

祂既指明了聖靈降臨與差遣的適當時機，即祂往父那裡去之後，並藉此充分醫治了聖徒門徒們那劇烈的憂傷，祂便進一步有益地指明了保惠師將要成就的事。

「祂既來了，」祂說，「就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。」祂精確地指明了在上述每一點上，責備將會如何發生。然而，由於有些人可能不容易領會這些道理，我認為有必要逐一解釋，並更清晰地說明其含義。首先，放在首位的是關於罪的責備。那麼，祂將如何責備世人呢？當祂進入那些愛基督的人裡面，視他們為配得且已經信的人時，那時，確實就在那時，祂將藉著這事實本身來責備世人，即那些尚未受教、仍不信、且被世俗享樂所轄制的人，定他們的罪，因為他們陷在自己的罪中，並將死在自己的過犯裡。因為神絕不偏待人，也不會無緣無故地將聖靈賜給地上的一些人，卻不賜給另一些人；祂只會讓保惠師居住在那些配得的人裡面，他們藉著真誠的信心，真正地敬拜祂為神，並承認祂是萬物的創造者與主。

因此，救主先前對猶太人所說的話：「你們若不信我是基督，必要死在罪中。」（約八 24）保惠師來了之後，將藉著事實證明這話是真實的。

「祂又要叫世人，」祂說，「為義責備自己，是因我往父那裡去，你們就不再見我。」因為在祂升天之後，祂將公義地支持那些信基督的人，因為他們已被公義地稱義了。他們接受了那雖未曾看見，卻信祂與祂的父同坐的真神。

基督稱那些這樣信的人為有福的，任何記得多馬所說所做之事的人，都能極其容易地學到這一點。因為當他還懷疑子是否復活時，他說：「我非看見祂手上的釘痕，……我總不信。」（約二十 25）然而，當他信了，且基督允許他做他想做的事後，他聽到了什麼話呢？「你因看見了我才信；那沒有看見就信的有福了。」（約二十 29）因此，那些即使沒有親眼看見卻信的人，理所當然地被稱義了；而世人卻失去了獲得同樣福分的機會，因為他們不接受那因信而來的義，反而甘願沉溺於自己的惡行中。此外，必須知道，保惠師所帶來的這兩項責備，不僅是針對猶太人，更是針對每一個剛硬且悖逆的人。因為「世人」這個稱呼，既指那些不斷沉溺於享樂、不脫離魔鬼污穢的人，也同樣指那些散居並居住在全世界的人。因此，這雙重責備是普遍的，且適用於所有人。因為基督所網羅的，不僅僅是猶太，正如起初那樣，也不僅僅是以色列的後裔，而是亞當那墮落的整個族類。因為恩典並非僅限於局部，而是因信而來的善，已臨到全地。第三項責備將藉著保惠師發生，正如救主所說，是對這世界之王的極其公義的審判。至於如何發生，以及以何種方式，我將加以解釋。因為祂將為基督的榮耀作見證，並證明祂確實是萬物的主，從而責備世人，因為他們迷失了，離棄了真實且本性為神的那一位，轉而敬拜那本性非神者，即撒但。因為我認為，那針對他所作的審判，足以證明事情的本質確實如此。若他本性是神，擁有不可動搖的能力與榮耀，他就不會被定罪、被削弱，也不會因與神為敵而受罰，被拋入幽暗的深淵。然而，我們現在看到他已失去了一切，甚至無法保全自己的尊榮，以至於被那些屬靈的人，或者說信徒——他們承認基督就是神——踩在腳下。他們踐踏他，無論他如何試探或攻擊。因此，當你看到那群污穢的鬼魔，因著他們的禱告、聖靈的作為與能力而戰兢並被驅逐時，你怎能不說撒但已被公義地定罪了呢？他之所以被定罪，是因為他再也不能轄制那些藉著對基督的信心，受了聖靈印記以致稱義與成聖的人。否則，請告訴我，我們怎能踐踏他所有的能力呢？正如詩篇中對每一個住在至高者隱密處的人所說的：「你要踹在獅子和虺蛇的身上，踐踏少壯獅子和大龍。」（詩九十一 13）因此，當保惠師從天上降臨在聖潔的靈魂中，並因他們真誠且純潔的信心，顯明是公義地差遣給他們時，祂將責備世人犯了罪，並因他們拒絕救贖主而失去了從上頭來的恩典。祂又將責備世人，因為他們不公義地控告那些已經信的人。他們理所當然地被稱義了，儘管他們沒有親眼看見基督回到神那裡並行神蹟，卻以信心尊崇祂。我認為保羅在想到這點時說：「誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。誰能定他們的罪呢？」（羅八 33-34）正如詩人所說：「一切罪孽必塞口無言。」（詩一零七 42）因為他們沒有什麼可以控告那些藉著信心被揀選，並披戴了由此而來的公義榮耀的人。祂將責備世人，因為他們迷失了，並將希望寄託在那個已被定罪者身上，以致他們失去了所有古老的榮耀，並應當被那些敬拜神的人視為無有。神稱他為這世界的王，並非因為他真實地是王，也不是因為他擁有那種本質上的統治尊嚴，而是因為他藉著欺騙與掠奪獲得了這份榮耀，並且因為他仍統治並轄制那些迷失的人，這是由於他們內在極其邪惡的選擇，使他們將心思繫於錯誤，以致陷入無法逃脫的囚禁之網，儘管他們本有權力藉著對基督的信心，轉向對真神的認識而逃脫。因此，撒但那「王」的稱號是偽造的，本性上並不屬於他，只是在迷失者的可憎邪惡中得以保存。

XVI, 12, 13. 我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。只等真理的聖靈來了，祂要引導你們明白一切的真理；因為祂不是憑自己說的，乃是把祂所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。

當祂察覺到他們因渴望知道未來之事而備受壓力，且對即將發生的事感到難以承受（因為祂說：「憂愁充滿了你們的心」），祂認為不應再增加其他重擔，而是以適時的沉默來壓制那些可能使他們過度受挫的事，並將他們所缺乏的知識，留待將來藉著聖靈的啟示與光照來揭示。但當祂看到他們或許還太軟弱，無法領悟這奧祕，因為他們尚未藉著聖靈得到光照，也尚未成為神性情的有分者（正如聖福音書作者所說：「那時還沒有聖靈，因為耶穌尚未得著榮耀」），因此祂說了這些話，意在表明祂還有極其深奧、超越人類心思的奧祕要揭示，但現在暫且不提，這也是理所當然的，因為祂看到他們尚未準備好領受。因為祂說，當我的靈使你們脫胎換骨，並改造你們的心思，使你們願意且能夠輕看律法的規條，選擇那在靈裡的敬拜之美，並將真理置於影兒之上時，那時，確實就在那時，你們將能輕易地明白關於我的一切。因為那話語將在你們裡面變得容易接受且寬廣。人們可以認為救主對祂的門徒說了這些話。然而，祂再次以比喻的方式所說的話，也指向同樣的含義：「沒有人把新布補在舊衣服上；也沒有人把新酒裝在舊皮袋裡；若是這樣，皮袋就裂開，酒漏出來，皮袋也就壞了；惟獨把新酒裝在新皮袋裡。」（太九 16-17）因為對於那些尚未藉著聖靈在生命與知識上更新的人來說，福音宣講的新教導是無法領受的，關於三位一體的奧祕也是難以承載的。因此，藉著聖靈未來將有的更新，那些更深奧的解釋被有益地儲存起來，不讓那些信基督的人的心思，繼續停留在律法字句的陳舊中，而是將其轉化為思想的新樣，並注入那些能使人看見真理之美的觀念。任何人都可以極其容易地觀察到，在我們救主基督從死裡復活並領受聖靈之前，門徒們的生活方式在某種程度上更像猶太人，並持守律法的規條，儘管基督的奧祕本質上更為偉大。例如，有福的彼得，儘管在聖徒門徒中居首，但當救主向他們解釋祂將在十字架上受難，並說明祂必須忍受猶太人狂妄的暴行時，他卻反駁說：「主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上。」（太十六 22）儘管聖先知們已經明確宣告，祂不僅會受難，而且預言了祂將要忍受什麼以及忍受多少。此外，還必須考慮到這一點：正如我們在《使徒行傳》中所讀到的，彼得曾有一次飢餓，想要吃東西，隨後看見一塊大布從天上降下，繫著四角，裡面有各樣地上的走獸、水族和空中的飛鳥，並有聲音從天上傳來：「彼得，起來，宰了吃！」彼得回答說：「主啊，萬不可！凡俗物和不潔的物，我從來沒有吃過。」因此，他理所當然地受到責備，再次聽到：「神所潔淨的，你不可當作俗物。」（徒十 13-15）然而，他本該記得我們救主多次對猶太人所說的話：「入口的不能污穢人。」（太十五 11）你看，他們是多麼需要藉著聖靈得到光照。你看，他們是多麼需要從猶太人原有的習慣，轉變為更好、更智慧的習慣。當他們領受了從天上而來的恩典，正如經上所記，他們改變了力量，在知識上變得比以前更好，那時我們聽見他們坦然地說：「但我們是有基督的心了。」（林前二 16）他們所指的「基督的心」，不是別的，正是那降臨在他們身上的聖靈，以適當的方式向他們揭示了所有必須知道與學習的事。因此，「只等祂來了，」即保惠師，真理的聖靈，「祂要引導你們明白一切的真理。」看祂說話是多麼警醒；看這話語是多麼清醒。因為祂先前說過保惠師要來，便稱祂為「真理的聖靈」，即祂自己的靈；因為祂自己就是真理。為了讓門徒們知道，這不是外來與陌生的能力臨到他們，而是祂要以另一種方式將自己賜給他們，祂稱保惠師為「真理的聖靈」，即祂自己的靈。因為聖靈絕不被視為與獨生子的本體相異，而是從祂本性地發出，在性質的同一性上與祂並無二致，儘管祂被理解為在各自的位格中存在。因此，祂說，真理的聖靈將引導我們進入對真理的全部認識。因為祂精確地知道真理，祂也是這真理的靈，祂不會將關於真理的奧祕僅僅部分地揭示給敬拜祂的人，而是會完整地注入。因為即使我們現在「知道的部分有限」（林前十三 9），正如保羅所說，真理的完整光輝已在這微小的知識中向我們閃耀。因此，正如經上所記，除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？照樣，正如保羅的話，除了神的靈，也沒有人知道神的事（林前二 11）。因此，祂說，當保惠師來了，祂不會憑自己說什麼：意思是，祂將教導你們，並揭示關於真理的奧祕；但祂絕不會說任何與我不合的事，也不會傳授給你們陌生的教導。祂不會引入祂自己的律法，因為既然祂是靈，且在某種程度上是我的心，祂就必然會說出在我裡面的事。救主說這話，並非為了讓我們認為聖靈是僕人，正如某些人的無知所想；而是為了讓門徒們確信，既然聖靈與祂並無二致，即在同質性的意義上，祂必然會說出、行出並願意這些事。因此祂補充說：「並要把將來的事告訴你們，」幾乎是在說：這將是你們的記號，證明這靈確實出於我的本體，且如同我的心一樣，祂會像我一樣預言未來之事。因為我已經預言了，儘管你們無法領受全部。因此，祂不會像我一樣預言未來之事，除非祂完全在我裡面，藉著我發出，且與我同本體。

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【約翰福音註釋 第十一卷】 第十一卷所含章節：

一、聖靈自然地既出於神，又在子裡面，且藉著子，並在子的本體中。

二、聖靈自然地在子裡面，且在子的本體中，正如祂也在父的本體中一樣。

三、無人會說子缺乏神所當有的榮耀，儘管祂被發現曾說：「父啊，榮耀你的兒子。」

四、子被說成從神與父那裡領受了什麼，這在任何方面都不會損害子的榮耀，因為這件事有其敬虔的理據。

五、子不會因稱父為獨一真神，就停止成為真神。

六、子並非沒有神所當有的榮耀，儘管祂被發現曾對父說：「現在求你使我享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀」等語。

七、被說成從父那裡領受了什麼，並未使子被排除在神所當有的尊榮之外，反倒顯明祂與父同本體，且是出於父，儘管祂被說成領受了什麼。

八、儘管有事物被說成是父的，也不會因此將子排除在基督的國度之外；因為對萬有的統治是祂們共同的。

九、神性的尊榮自然地在子裡面，儘管因著人性與謙卑的樣式，祂被說成從父那裡領受了這尊榮。

十、基督之所以為聖，並非因與他人分享，藉著聖靈而有的成聖，也並非與祂的本質無關。

十一、子自然地與祂的父神為一，祂在父裡面，父也在祂裡面，這是在本質上合一的連結與方式；同樣地，我們領受了對祂的信心，在身體與靈性上，也顯明我們彼此為一，並與神為一。

十二、子自然地與祂的父神為一，儘管祂說自己領受了與父為一，這是在恩典的層面上。

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【亞歷山大聖居普利安總主教：約翰福音註釋 第十一卷】

第九二八章 第一章

聖靈自然地既出於神，又在子裡面，且藉著子，並在子的本體中。 「他要榮耀我，因為他要將受於我的告訴你們。」（約十六14）

由於聖靈即將向那些配得的人揭示基督的奧祕，並精確地宣告祂在自然本性上是誰，擁有何等的能力與權柄，以及祂與父一同統治萬有，因此祂必然地補充說：「他要榮耀我。」祂提升了我們的心思，使其超越猶太人的思想，不容許我們對祂的看法如此卑微與低落，以至於認為祂僅僅是一個人，或僅僅是稍微超越先知們的程度，甚至認為祂在榮耀上還不如先知。我們發現猶太人的導師與領袖對祂的看法正是如此，他們不認識敬虔的奧祕，不斷地對基督進行褻瀆，並以自己的狂妄來反對祂所說的話。他們有時說：「你是誰？亞伯拉罕死了，先知們也死了，你卻說：『人若遵守我的道，就永遠不嘗死味。』你將自己當作什麼人呢？」（約八52）有時又因祂肉身出身的卑微與平庸而責難祂：「這不是約瑟的兒子嗎？我們知道他的父母。他怎麼說：『我是從天上降下來的』呢？」（約六42）你在此看見了猶太人可悲且腐敗的推理。因此，既然許多人抱持這種心態，認為主並非真正的神，只因祂這具會朽壞的身體外貌，且大膽地對祂抱持極其卑下的看法，聖靈降臨，便將祂最顯赫的榮耀顯明給聖徒們看。我們並非說聖靈僅僅以智慧的言語說服他們，而是藉著事實的證明，使每個人的心思確信祂確實是神，且是神與父本體的果實。那麼，這證明是什麼？祂如何使基督顯得榮耀呢？因為祂在萬有之上擁有奇妙且合乎神性的運作能力，並將對萬有的精確知識植入聖徒心中，因此祂藉此為基督成就了榮耀。因為唯有萬有的女王——自然本性，才配得知道一切，無需他人教導，且將一切赤露敞開地置於眼前，並能極其輕易地成就祂所願的一切。因此，保惠師，即祂自己的靈，榮耀了子，因為祂擁有萬有的能力與知識。但祂如何榮耀呢？既然祂的靈知道並能做一切，祂自己怎會不知道，或怎會不能做呢？如果正如祂自己所說，聖靈從祂那裡領受，儘管聖靈擁有並成就萬有，祂自己怎會沒有對萬有的權柄呢？絕不可懷疑保惠師，即聖靈，缺乏祂內在與自然的權能，彷彿祂若不領受，便不足以成就神聖的作為。任何認為關於祂的這些事有任何一點是真的的人，理當被視為犯了極大的不敬虔之罪。但因為祂與子同本體，並以合乎神性的方式藉著子發出，擁有祂在萬有之上最完美的運作與能力，因此祂說：「因為他要將受於我的告訴你們。」

我們相信聖靈本身獨立存在，祂確實是祂所是且被稱為的那位，但祂內在於神的本體中，並從其中發出，自然地擁有祂（神）的一切。祂並非藉由分享，也非藉由某種關係，更非作為與神不同的他者，因為祂是神所固有的。正如從芬芳的花朵中發出的香氣，以某種方式獲取了花朵的本質與自然運作（即品質），並藉由進入身體的嗅覺器官，將這種知識傳遞給外界；雖然在概念上，它似乎與發出它的本性有所不同，但若就其自身考慮，它並不擁有與其所出、所存之處不同的本性。關於神與聖靈，若你將這比喻提升到更高的層次，你也會如此理解。因此，說聖靈從獨生子那裡領受，是完全無可指責且毫無毀謗的。因為祂自然地藉著子發出，作為子所固有的，祂被說成領受了子的一切，連同子所完美擁有的一切。若這以較粗淺的言語表達，也不應感到冒犯，反倒應責怪我們語言的貧乏，無法以應有的方式表達這些神聖之事。因為有什麼言語不低於那不可言喻的本性與榮耀呢？因此祂說，保惠師將要告訴你們，是從我這裡領受的；這意思是，祂不會說出與我心意不同的事，且因為祂是我的靈，祂必然會說出同樣的話，並宣告出於我旨意的事。

第九三〇章 第二章

聖靈自然地在子裡面，且在子的本體中，正如祂也在父的本體中一樣。 「凡父所有的，都是我的；所以我說，他要將受於我的告訴你們。」（約十六15）

子再次以這些話向我們展示了祂與父本體最純粹且精確的特徵，並讓我們明白，作為父本體的果實，祂自然地承襲了父的一切，並稱之為自己的，這確實是理所當然的。因為既然沒有任何事物將子與父區隔開來，使其成為異類，只要在任何方面，除了父的身分之外，祂與父是相似且平等的，且本質在兩者中並非以不同的方式發光，那麼兩者的一切怎能不是共同的，甚至是一樣的呢？以至於父所有的在子裡面，而子所有的也在父裡面。因此，依我之見，祂以某種嚴謹的態度談論了這些事。祂並非說：「凡父所有的，我也擁有」，以免祂被視為僅僅是透過外在裝飾與原型相似的虛假形象，就像我們自己一樣（因為我們是照著神的形象造的）；而是說「都是我的」，藉此展示祂與生祂者之間極致的合一，以及那在兩者中於不可變更的屬性上所共有的同本體能力。這點你可以在祂對父所說的其他話中看得非常清楚：「凡我的都是你的，你的也是我的。」（約十七10）既然兩者之間完全沒有差異，且在任何方面都有本質上的平等與相似，祂們怎能不是同一本性呢？因此，神與父從祂自身並在祂自身中擁有祂自己的靈，即聖靈，祂藉著聖靈居住在聖徒裡面並揭示奧祕，這並非將聖靈當作僕役來使用（你絕不可有這種想法），而是聖靈本質上就在祂裡面，並從祂那裡不可分割、不可分離地發出，如同解釋祂所出之處與祂所存之處的事物。神對受造物並非以其他方式說話，唯有藉著子在聖靈裡。但這靈也是獨生子所固有的，因為祂與父同本體。因此祂說，既然神與父顯明在祂自己的靈裡向配得的人揭示，並藉著祂運作祂所願的一切，這能力也自然地存在於我裡面，所以我才說祂要從我這裡領受，並告訴你們。當聽到這裡的「領受」一詞時，無人應當感到困擾，反倒應當想到——因為這才是正確的理解——關於神的一切雖然是以我們的方式說出的，但其理解卻非如此，而是超越我們。我們說聖靈從父與子那裡領受祂們的事物，並非指祂曾一度沒有祂們所擁有的知識與能力，而是在被認為領受時才勉強擁有。聖靈永遠是智慧與能力的，甚至祂本身就是智慧與能力（參林前一24），並非藉由分享，而是出於祂的本性。正如我們說從香料發出並觸及我們嗅覺的芬芳，雖然在概念上似乎與香料本身有所不同，但你絕不可認為它發出時不是從其所出之處獲得了運作的能力，因為它本身並非他物，而是因為它出於香料並存於香料之中。關於神與聖靈，你將會理解到同樣的，甚至超越此的事。因為祂如同神本體的一種香氣，活潑且有功效，將神的事物傳遞給受造物，並藉著祂自己將萬有之上本體的分享植入其中。因為如果香料的芬芳能將其力量印在衣服上，並以某種方式將其所處之物轉化為自身，那麼聖靈既然自然地出於神，怎能不使祂所處之人成為神聖本性的同享者呢（參彼後一4）？因此，子作為生祂者本體的果實與特徵（參來一3），自然地承襲了父的一切。因此祂說：「凡父所有的，都是我的。所以我說，他要將受於我的告訴你們。」這顯然是指那藉著祂並在祂裡面的靈，藉著祂，聖靈如同祂自己一樣居住在聖徒裡面。因為祂的靈並非與祂不同的他者，儘管祂被理解為在祂自己的位格中獨立存在。因為靈就是靈，而非子。

「等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我，因為我往父那裡去。」（約十六16）

在預先說過祂將藉著自己的靈向他們揭示一切必要且有益的事之後，祂也解釋了祂即將面臨的受難，隨後便是升天，這必然會帶來聖靈的降臨。因為祂既然升到父那裡，就不能再以肉身與聖徒使徒們同住。祂以極其簡潔的方式說話，藉此消除悲傷的尖銳感。因為祂知道，祂知道門徒們將再次陷入不小的恐懼中，並將因預期祂升天後他們將被獨自留下，而陷入極其痛苦與難以忍受的災難中。我認為，正是因為這個原因，祂沒有直說祂將會死——儘管猶太人的狂暴已將祂逼到這一步——而是極其巧妙地將復活的喜樂與受難的痛苦結合起來，說：「等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我。」因為死亡的時刻已經臨近，使主在短時間內對門徒隱沒，直到祂擄掠了陰間，並為那裡的人打開了黑暗的門戶，再次興起祂自己的殿。這事成就後，祂再次向祂的門徒顯現，並應許與他們同在，直到世界的末了，正如經上所記（參太廿八20）。因為即使祂以肉身離去，為我們將自己呈獻給父，並坐在生祂者的右邊（參西三1；來十二2），祂仍藉著聖靈居住在配得的人裡面，並永遠與聖徒同在：因為祂應許絕不撇下我們為孤兒（參約十四18）。因此，在離受難開始僅有極短時間的情況下，祂說：「等不多時，你們就不得見我」：因為祂將在死亡中被短暫地遮蔽。祂說：「再等不多時，你們還要見我。」因為祂在第三日復活，甚至向那些在監獄裡的靈傳道（參彼前三19）。因為這確實是祂慈愛最完美的證明，祂不僅拯救了仍活在世上的人，甚至向那些已經離世、坐在深淵黑暗中的人，正如經上所記，宣告了釋放（參路一79）。請注意祂是如何談論受難與復活的：「等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我。」但祂補充說：「因為我往父那裡去」，卻對其餘的事保持沉默。祂並未說明祂將在那裡停留多久，或何時會回來，以及為了什麼原因。因為正如主自己所說，那時刻與日期不是我們所能知道的，是父憑著自己的權柄所定的（參徒一6-7）。

「有幾個門徒就彼此說：『他對我們說：等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我；又說：因為我往父那裡去。』是什麼意思呢？門徒就說：『他說：等不多時，是什麼意思呢？我們不明白他所說的話。』」（約十六17-18）

神聖的門徒們還不明白祂所說的話，便彼此交談，懷疑祂所說的「等不多時」以及「你們不得見我」究竟是什麼意思。然而基督搶先詢問他們渴望知道的事，再次極其適時地顯明，祂作為神，知道人心，且知道那些在心思深處、在心靈底層所盤旋的事，就像已經用舌頭說出來一樣。因為對於萬有赤露敞開的那位，有什麼能隱藏呢（參來四13）？因此祂對某位聖徒說：「那隱藏我的計謀，將言語藏在心裡，以為能向我隱瞞的是誰呢？」（伯四十二3）因此，祂藉著這一切造就他們，並利用這出現的機會，作為培養堅定且無疑之信心的養分。

「耶穌看出他們要問他，就說：『你們為我說：等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我，彼此相問嗎？我實實在在地告訴你們，你們將要痛哭、哀號，世人倒要喜樂；你們將要憂愁，然而你們的憂愁要變為喜樂。』」（約十六19-20）

對於那些極其好奇、深入探究主話語含義的人，祂更清楚地解釋了受難，並預告了他們將要承受的事，這做得極其合宜。祂認為不應在他們還未準備好時就帶來恐懼，而是藉著預先的認知，使他們在面對恐懼的衝擊時能更顯剛強。因為預期會發生的事，其衝擊力比完全沒預料到的要溫和得多。因此，當你們，喔，真誠且親愛的門徒們……

457

論約翰福音 第十一卷 458 [註：參見馬太福音二十七章 40, 42 節] 你們將要看見那位作為你們導師與教師的主，正忍受著來自猶太人那種狂暴的侮辱、鞭打，以及那種荒謬瘋狂的惡行，那時你們確實要哀哭、哀號，但世人卻要歡喜；這就是指那些不曉得思念神所喜悅之事，反而彷彿被世俗享樂所束縛的人。這再次指出了那群猶太人的烏合之眾，以及那群身居領袖地位、為神所憎惡且不敬虔的黨羽，即文士與法利賽人；他們嘲弄救主的試探，並對著自己的頭顱說出許多褻瀆的話，有時說：「你若是神的兒子，現在就從十字架上下來吧，我們就信你」；有時又說：「你這拆毀神殿，三日內又建造起來的，救你自己吧。」這些正是從猶太人那極其污穢的口中所吐出的唾沫。但祂說，當世人行這些事並發出這些聲音時，你們雖然會憂愁，但這種憂愁不會持續太久。因為憂愁將變為喜樂。我必復活，並徹底消除憂愁的緣由，我必止住淚水，並使你們恢復永恆且無窮的喜樂。因為聖徒的喜樂是無窮盡的。基督永遠活著，眾人的死亡也藉著祂被廢除了。

但我們應當留意，世人反過來將會陷入永恆的哀慟。因為如果基督按著肉身死了，祂的門徒雖然感到憂愁，但世人卻因祂的苦難而歡喜；然而，隨著死亡與敗壞被徹底摧毀，我們的救主基督從死裡復活，聖徒的哀慟便轉變為喜樂；而世人的喜樂顯然將轉變為哀慟。

[註：約翰福音十六章 21, 22 節]

婦人生產的時候有憂愁，因為她的時候到了；既生了孩子，就不再記念那苦楚，因為歡喜生了一個人到世上。你們現在也是憂愁，但我要再見你們，你們的心就喜樂了，這喜樂也沒有人能從你們奪去。

祂再次加強了安慰的發現，並透過多樣的言詞，賦予他們從各方面擊退劇烈憂愁的理據。請看祂如何藉著顯而易見的事實，勸勉他們應當堅忍，不要因勞苦或憂愁而過度沮喪，因為這些終究必然會轉變為喜樂。祂說，苦難分娩的果實就是嬰孩，母親因孩子而得的喜樂，是經過勞苦才得到的。但若她們起初就拒絕分娩的陣痛，不願懷胎，因而逃避了婚姻，那麼她們就永遠不會成為母親，因懶惰而錯失了那極其渴望與祈求的事物。因此，照樣，你們的痛苦也不會沒有報酬。因為當你們看見那奇妙的嬰孩被生到世上，那是不朽壞且無死亡的，你們就要歡喜。祂顯然是指祂自己。祂說，關於祂自己的喜樂將是永恆且不可磨滅的。因為按照保羅的話，或者說按照真理本身：

[註：羅馬書六章 9, 10 節]

既從死裡復活，就不再死。

因此，因祂而有的喜樂是穩固且永恆的，這確實是理所當然的。因為如果基督的死帶給我們憂愁，那麼當我們知道祂活著並永遠長存，作為我們屬靈福分的賜予者與統治者時，誰能從我們奪去喜樂呢？因此，按照救主的話，沒有人能從聖徒奪去喜樂；但那喜樂卻立刻從那些將祂釘在十字架上的人身上被奪走了。因為苦難既已解除，那曾被他們視為應當歡喜的事，如今卻因不可避免的必然性，轉而成為他們的憂愁。

[註：約翰福音十六章 23, 24 節]

到那日，你們什麼也就不問我了。我實實在在地告訴你們，你們若向父求什麼，祂必因我的名賜給你們。向來你們沒有奉我的名求什麼，如今你們求，就必得著，叫你們的喜樂可以滿足。

祂說，當聖徒門徒穿戴了從上頭來的能力（如經上所記），並被聖靈的光照亮心思時，他們將會變得更優秀、更聰明，最終能明白一切，即使他們未必再問祂。救主說這些話，並非因為他們不再需要祂的光照，而是因為他們領受了祂的靈，並讓祂住在心裡，他們的心思將不再缺乏任何美善，並充滿了最完美的知識。我們所說的完美知識，是指那正確且不偏離的知識，不容許任何荒謬的思想或言論，而是對三位一體的神聖與同質性有正確的認知。因為即使我們現在如同對著鏡子觀看，模糊不清，且知道一部分（按照保羅的話），但我們若持守教義的精確性，並跟隨那神聖且受默示之聖經的目標，我們所擁有的知識便不是不完美的；若沒有聖靈的光照，誰也無法以其他方式獲得這知識。因此，當祂勸勉門徒祈求屬靈的恩賜，同時給予他們若祈求就必得著的信心時，祂加上了「阿們」來堅固信心，意即無論他們前來祈求什麼，都必從父那裡得著，當然，這是在祂作為中保並與父一同賜予的情況下。這就是「因我的名」的含義；因為我們除了藉著子，沒有其他方式能進到神與父面前。因為藉著祂，我們在一位靈裡得以進到父面前，如經上所記。因此祂說：「我就是門；我就是道路。若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」因為祂既是子又是神，祂與父一同將美善賜給聖徒，並與祂一同將內在的祝福分賜給我們。那位神聖的保羅曾為此給我們極其明顯的確據，如此寫道：

[註：羅馬書一章 7 節]

願恩惠、平安從我們的父神並主耶穌基督歸與你們。

祂既被稱為中保、大祭司與辯護者，便將我們為自己所作的祈求呈獻給父。因為祂就是我們眾人在父面前的坦然無懼。因此，我們當奉我們救主基督的名作祈求。因為這樣，父最容易應允，並將美善賜給祈求祂的人，好叫我們得著後能歡喜。因為我們藉著住在我們裡面的聖靈，充滿了屬靈的恩賜，並獲得了祂那豐富的智慧，我們就能極其輕易地戰勝任何污穢且可憎的享樂；我們如此行善，並帶著卓越的熱忱去渴慕一切美德，且因著報償的盼望，在一切有助於成聖的事上得到堅固，我們便極其歡喜，並驅散了因邪惡良心而有的憂愁，以基督裡的喜樂滋養我們的心思。這在古人中是不曾有的。因為他們因無知而未曾操練這種禱告方式；但如今藉著基督，這方式被確立了，且是理所當然的，因為修正的時刻已經顯明，而一切美善的完美也藉著祂被引進了。因為律法並沒有使什麼得以完全，按著律法所操練的義是不完美的，禱告的方式也是如此。

[註：約翰福音十六章 25 節]

這些事，我已用比喻對你們說了；時候將到，我不再用比喻對你們說，也要將父明明地告訴你們。

祂稱那晦澀且不甚顯明的言論為比喻，這些言論被如此細微的模糊性所遮蔽，以致聽者無法輕易理解。比喻中所說的話，其形式就是如此被塑造的。因此祂說，我所說的，如同在比喻與謎語中對你們說的，是在適當的時候，且在即將帶來無可爭辯之啟示的時刻。因為祂說，時候將到，時候將到，也就是那個時刻，我將向你們明確地述說關於父之榮耀的事，並將那超越人類心思的智慧灌輸給你們。至於這件事的時刻是什麼，祂並沒有說得非常清楚；但我們認為這指的是祂從死裡復活後，我們藉著聖靈所獲得的知識，這知識是基督親自賜給我們的；或者，或許是指這世界結束之後的未來時刻，那時我們將毫無遮蔽且清晰地看見神的榮耀，祂將把關於祂自己最顯明的知識注入我們心中。因此保羅也說預言將要廢去，知識將要停止，他所說的並非別的，正是我們現在所擁有的知識。「因為我們如今對著鏡子觀看，模糊不清，知道一部分，」正如我們剛才所說的。「等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。」如果你想知道是如何或以什麼方式，我將再次說明。因為正如在無光的黑夜裡，眾星的光輝顯現，每一顆星都發出自己的光；但一旦太陽的光芒升起，那每一顆星的光輝便消失了，並在太陽的光線下顯得無力，其自身的光芒便歸於無效；我認為，照樣，我們現在所擁有的知識，在那時刻也將停止，那有限的知識將結束，因為完全的光已經進入，並將最圓滿的神聖知識之光傾注在我們身上。那時，當我們已經能夠領受時，基督將會述說關於祂父的事。因為現在，由於我們心思的軟弱，我們僅能藉著陰影、範例，以及有時取自事物的影像與我們當中的類型，勉強被引導至某種模糊的知識。但那時，我們將完全不需要任何類型，也不需要謎語或比喻，而是以某種方式，用赤裸的面容與無阻礙的心思，去領悟神與父那神聖本性的美，並瞻仰那從祂發出的榮耀：「因為我們必得見祂，正如祂真實的樣子，」按照約翰的話。因為現在我們看見祂，並非在祂那神聖的完全榮耀中，這是因為祂的人性；但當這肉身經綸的時刻過去，且那為我們、為我們眾人所成就的奧祕完成後，祂最終將在祂自己的榮耀中，以及父的榮耀中顯現。因為祂本性是神，並因此與生祂者同質，祂必然會擁有平等的尊榮，並在祂自己那神聖的榮耀中發光。

[註：約翰福音十六章 26, 27 節]

到那日，你們要奉我的名祈求；我並不對你們說，我要為你們求父。父自己愛你們，因為你們已經愛我，又信我是從神出來的。

祂不允許藉著禱告與懇求祈求任何事，除非是奉祂的名。祂應許父會迅速賜給他們所祈求的，這並非僅僅是因為作為辯護者與中保的子所作的勸導，而是父彷彿自願地進入了慷慨的境地，並將這視為對愛基督者的一種債務，即那至高且極致的仁慈。然而，沒有人應當以為或愚蠢地宣稱，門徒或任何聖徒在他們的事上，絲毫不需要子的中保。因為一切都是藉著祂在靈裡從父而來，因為祂是辯護者，正如約翰所作的見證，不僅是為我們的罪，也是為全世人的罪。此外，祂說這些話，是為了在此再次有益地表明，父極其喜悅祂的子受到尊榮與愛戴。那可憐的猶太人因不明白這一點，竟毫不畏懼地以不可容忍的毀謗攻擊祂，並尋求殺害祂，如經上所記，因為祂將信徒的心思從律法那粗淺的誡命，轉化為福音生活方式的精微。因為那些可憐且無知的人，或者說那些對祂磨利了褻瀆之舌的人說：「這人若不是從神來的，就不會守安息日。」因此，祂說，對於那些毫無疑問地相信，且極好地領悟祂是從神與父出來的人，父的仁慈將會極其迅速地賜給他們。因為祂說，祂將會預先，或許會搶先中保的祈求，並以屬靈的祝福傾注在那些對我有正確判斷的人的心思上，而不像那些喜愛字句的人所認為的那樣。至於「我從神出來」，我們在此再次認為這意味著，或者說：「我被生出，並從祂的本體中發出」，這是一種為了存在與被認知而有的個別存在之進程，但並非與父完全分離。因為父在子裡面，而子按著本性又在父裡面。或者，「我出來」是指：「我為了你們而成為人」，也就是穿上了你們的形狀與本性。因為每一事物的「地方」，在某種程度上就是其自身的本性，當它轉向另一事物，且不再是它原來的樣子時，它就從那裡出來。我們絕不是說，既然獨生子顯現並成為像我們一樣的人，祂就不再是神了：「因為昨日、今日，一直到永遠，祂是一樣的」；而是說，祂取了祂原本所沒有的，並在保存祂自己本性的同時，按照我們在理論中所進入的理據，被認為是「出來了」。如果你願意，你也可以用另一種方式來領受「我從父出來」。因為那些對無知最為順從的法利賽人，正如我之前所說的，認為主就像某種假先知來到他們中間，並非從神差遣，而是出於祂自己的主意，正如他們習慣對那些來到祂面前的人說那些違背律法的話。正因為如此，他們假裝不信，說律法的遵守對神與父是最寶貴的，但祂的教導卻廢棄了律法。因此，他們排斥基督，認為祂是與神為敵，且決意反抗藉著摩西所頒布的神聖律法，並因此認為祂與神無關。但蒙福的門徒卻非如此。因為他們以比猶太人更健全的心思愛祂，並真實地相信祂是從神出來的，按照我們剛才所說的方式。正因為這個原因，他們被父所愛，彷彿作為回報，領受了同等的恩典。如果那些相信子是從神出來的人，是神與父最親愛的，且極其蒙祂喜悅，那麼那些患有與此相反觀念的人，顯然是可憎的，且是真正為神所厭惡的。如果神極其樂意垂聽那些愛子的人，那麼祂顯然不會接納那些不愛子的人的祈求。這就是藉著以賽亞的口對他們所說的話，內容如下：

[註：以賽亞書一章 15 節]

你們舉手禱告，我必遮眼不看；就是你們多多地祈禱，我也不聽。你們的手都滿了殺人的血。

XVI, 28. 我從父出來，到了世界；我又離開世界，往父那裡去。

這是一個清晰且無可爭辯的證據，證明主並非那些假先知中的一位，也不是違背父的旨意、隨己意說話而來到我們這裡的，正如猶太人愚昧且可憎的臆測那樣；因為祂回到父那裡，並帶著權柄回到祂所知道自己曾出來的地方。事實上，若有人無法忍受猶太人的愚頑，或許會這樣說：「猶太人啊，按照你們的觀點，基督或許不是真實的；但即便如此，祂並非在神與父的認可下，引入了福音派生活的教導，因為祂顯明了那關於敬虔的律法誡命，終究是無效且無益於達到完全的。」因為你們指控祂干犯安息日，並且若祂在你們中間行了什麼神蹟，你們竟以極大的不敬虔說，祂是靠著鬼王別西卜行事。那麼，祂又是如何升到天上的呢？或者，當天使為祂打開上方的門戶時，父又是如何接納祂同坐寶座的呢？如果按照你們所想，祂違背了父的旨意，並引入了一套那萬有之主宰所不認可的教導？難道祂是偷偷被接去的嗎？難道當時沒有一大群人，那位神聖且屬天的天使對他們說：

「加利利人哪，為什麼站著望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來。」

那麼，猶太人啊，你現在要說什麼呢？難道你連天使的聲音也不肯相信嗎？難道你不接受見證人嗎？儘管有許多人親眼看見，儘管律法明明說：「憑兩三個人的口作見證，句句都要定準。」那麼，對於這位帶著權柄回到天上父那裡去的主，你怎麼還能理直氣壯地給祂加上假先知的污名呢？難道不更應該從這明顯的證據中得出結論：祂確實是出於神父，且並非與那律法和先知所預言的父不同嗎？祂說祂來到這世上，又從這世上回到父那裡，當祂成為人時，祂並未離開父；當祂帶著肉身回到父那裡時，祂也未離開人。因為祂是真實的神，以不可言喻的大能充滿萬有，並不離開任何存在之物。

XVI, 29, 30. 門徒對祂說：「如今你是明說，並不比喻。現在我們曉得你知曉萬事，也不用人問你，因此我們信你是從神出來的。」

他們察覺並驚嘆於這對事情最明顯的證明。因為祂毫無轉彎抹角地對他們說話。因此，他們因獲得了這最明顯的證明而喜樂，並承認祂的話語中沒有任何艱澀之處，這證明是如此顯而易見，以至於連一點比喻的火花都不存在。他們更進一步補充說：既然你知曉隱藏的思想，並預先回答了我們本想問的問題，我們就信你是從神出來的。因為洞察心思的隱密處與內心的奧秘，唯有神能做到。既然你自己知曉萬事，誰還會懷疑你是從那知曉萬事的神那裡發出的呢？因此，這神聖且奇妙的神蹟，成了門徒們在其他信心之外，最確鑿的滋養，以至於在他們身上可以真實地說：「給智慧人機會，他就會更有智慧；教導義人，他就會增長領受。」

他們說「如今我們信」，並非是指當他們聽見這些話或看見神蹟時，才開始相信主知曉萬事，而是指他們起初所領受的信心，開始在他們心中紮下更深的根，並堅定地相信祂是神，且是按本性出於真實之神的。因此，我們應當理解這「如今我們信」，並非指信心的開端，而是指在已經領受的信心與觀點中，那穩固且恆久的堅持。

XVI, 31, 32. 耶穌回答他們說：「現在你們信嗎？看哪，時候將到，且已經到了，你們要分散，各歸自己的地方去，留下我獨自一人；其實我不是獨自一人，因為有父與我同在。」

救主再次極其巧妙地指出，那在一切美善中得以堅固的時刻尚未到來；那時刻將帶來聖靈從天上的降臨，並賜下從上頭來的能力，正如經上所記。因為那時，他們拋開了人的怯懦，以不可戰勝的勇氣顯露出來，不懼怕猶太人的衝擊，不懼怕法利賽人的狂怒，也不懼怕任何其他危險，而是坦然無懼地站在神聖的宣講之前，公開且明確地說：「順從神，不順從人，是應當的。我們所看見、所聽見的，不能不說。」

因此，祂同時指出他們尚未堅固到完全的信心，因為他們尚未嘗過聖靈的交通；祂藉著預言那即將到來的奴役與將要發生的事，顯然對他們大有裨益。因為當他們發現祂連未來的事都不曾忽略時，他們會更堅定、更穩固地相信祂按本性就是神。看哪，祂說，時候不遠了，或者說已經臨近了，那時你們要撇下我獨自一人，各歸自己的地方去；這簡而言之就是說，當你們被怯懦的恐懼所勝，只顧自己的性命，將對老師應有的愛置於自身安全之後，你們就會逃往各處。那麼，既然你們尚未擺脫怯懦的羞辱，因為尚未藉著聖靈獲得那勇氣，你們現在怎麼能說信呢？至於蒙福的門徒們轉向逃跑，無法承受猶太人的衝擊，當賣主的人帶著不虔誠的士兵隊伍和官長的差役來到時，留下基督獨自一人，這是顯而易見的。我們說祂被留下獨自一人，是因為那些慣常跟隨並侍奉祂的人都不在場。但祂並非獨自一人，因為祂是神出於神，在神裡面，按本性且不可分割地存在。基督為了我們，以更人性化的方式說了這話，為要教導我們：當試探、逼迫或其他類似的危險臨到我們，並呼召我們為敬虔而冒榮耀的險時，不要失去那能逃脫的希望，即便或許沒有弟兄在我們身邊，盡其所能地幫助我們，並以同心合意分擔我們所面臨的危險。因為即便他們因怯懦而轉向逃跑，並在心中產生了那令人痛苦且難以忍受的自私，我們也應當確信，神不會因此而軟弱。因為祂獨自一人就足以拯救那投靠祂的人。我們並非孤單，即便看不見有人在場，正如我剛才所說，因為我們有那全能的神作為我們的幫助者、護衛者與同盟，祂以最仁慈的援助環繞我們，正如詩人所說：「耶和華啊，你必用恩惠如同盾牌四面護衛我們。」我們現在說這些，並非因為我們認為愛惜性命是美事，當我們能榮耀地結束肉身的生命，與那些為神冒險的人一同爭戰、一同受苦時；而是為了讓我們更相信，即便沒有人願意與我們一同這樣做，也不應當絕望。因為只要神與我們同在，我們就不會是孤單的。

XVI, 33. 我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。在世上你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。

基督在這裡，可以說，極其有益地總結了先前對他們所作的論述，將所說之事的精義與理由簡要概括，並將祂自己的旨意極其簡短地傳達給他們。祂說，我之所以對你們說這些話，是為了勸勉你們在我裡面有平安，並且讓你們知道，為了我的緣故，你們在世上將會遭遇許多苦難與患難。然而，你們絕不會被這些災難所勝：因為「我已經勝了世界」。但為了讓這段經文的含義對你更清晰，來吧，讓我們首先說說什麼是在基督裡有平安。因為世界，或者說那些貪愛世俗事物的人，有時也會在彼此之間維持和平，但絕非在基督裡。例如，那些完全沉溺於肉體享樂的人，對那些與他們志同道合的人來說，是最親密且令人愉快的；貪財者、貪婪者或竊賊，對於那些同樣實行這種惡行的人來說，必然是令人愉快的。正如經上所記：「各類活物都愛同類，人也必與自己相似的人結交。」但在這一切之中，和平那尊貴的名號被褻瀆了，這話也不真實。但在聖徒身上則不然。因為和平的連結並非罪惡，而是信心、盼望、愛心以及對神敬虔的大能。這就是「在基督裡」。因此，在基督裡的平安，成了我們一切美善的總綱，它如同姊妹一般，帶來了我們彼此之間的愛。保羅說愛心是全律法總綱的成全。而我們若彼此相愛，就必然會先愛神，這是不爭的事實，正如約翰所說，若有人愛弟兄，他也必然會愛神。此外，這話也宣告了另一件事，即：「在世上你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」如果有人選擇更簡單地理解，他必然會說：基督顯明祂比一切罪惡與世俗的困境更優越、更有能力。既然祂已經得勝，祂也將賜下勝利給那些為祂受試探的人。但如果有人想對這些話作更深層的思考，他必然會想到這一點：正如我們藉著基督——祂作為人，為了我們並代表我們而復活，藉著祂自己的復活推翻了死亡的權勢——而勝過了敗壞與死亡，這件事的大能也必然會延伸到我們身上，因為那得勝者是出於我們，正如祂顯明為人一樣；並且正如我們勝過了罪惡，因為罪惡在最初的基督裡被治死，顯然這美善作為祂的族類傳遞給了我們；同樣地，我們也應當放心，我們也將勝過世界；因為基督作為人，為了我們得勝了，祂成為了人類本性在這件事上的開端、門戶與道路。因為我們這些曾經跌倒並被擊敗的人，如今藉著那出於我們並為我們得勝的基督，已經變得優越並得勝了。因為如果祂是作為神得勝，那與我們無關；但如果祂是作為人得勝，我們就在祂裡面得勝了。因為正如經上所證，第二位亞當從天上向我們顯現。因此，正如我們帶有屬土之人的形象，按照那人的樣式，服在罪的軛下，我們也必然會帶有屬天之人的樣式，即基督的樣式，藉著勝過罪的暴政，並克服一切世俗的苦難：因為基督已經得勝了。

第三章：關於沒有人會說子缺乏那與神相稱的榮耀，儘管祂被發現這樣對父說：「父啊，願你榮耀你的子。」

XVII, 1. 耶穌說了這些話，就舉目望天，說：「父啊，時候到了，願你榮耀你的子，使你的子也榮耀你。」

當救主充分地賜給祂的門徒們通往救恩的資糧，並以合宜的理由與話語，磨礪他們對教義更精確的領悟，使他們在面對試探時顯得格外堅強，並在每個人心中紮下了勇敢的志向後，祂立即改變了說話的方式，極其有益地轉向了禱告的模式，不讓任何時間在祂對門徒的談話與對神父的談話之間流逝，在這件事上再次為我們展示了卓越生活的典範。因為我認為，凡致力於敬虔生活的人，都不應忽略這一點：即應當喜愛與弟兄談論有益且必要的事，或者，如果沒有這樣做，就應當努力將說話的需要用於對神的祈求，以至於不會有任何空洞的話語滲入；這樣，言語的修飾才會走在合宜的道路上。因為對誰來說不是顯而易見的呢？空洞的話語中，極容易帶有不免於責備的成分。事實上，正如某位智者所說：「多言多語難免有過；禁止嘴唇是有智慧。」此外，你還會驚嘆於另一件事，這對我們大有裨益。祂開始禱告是為了祂自己與父的榮耀；在此之後，祂立即連結並引入了為我們的代求。理由是什麼呢？祂再次激勵了那些良善且愛神的人，並真正地教導了祈禱的藝術。因為正如我們必須行善，並在一切事上行動，不是為了我們自己的榮耀，而是為了神與父的榮耀——祂說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父」——同樣地，當時候呼召我們禱告時，在我們自己的祈求之前，先祈求那些屬於神榮耀的事，是最合宜的，正如基督自己所作的那樣。祂說：「你們禱告要這樣說：我們在天上的父，願人都尊你的名為聖，願你的國降臨，願你的旨意行在地上，如同行在天上。我們日用的飲食，今日賜給我們。」因此，這裡所作的，是我們祈禱的模式與典範。因為對於我們一切美善以及通往神之道路的引導者與導師，不應當是使者，不應當是天使，而應當是基督自己顯現出來。因為我們正如先知所言，被呼召且確實是「神的教導」。至於祂對祂的父說了什麼，值得我們更細緻地審視。因為我認為，必須以某種敏銳的專注力，來探究教義的精確性。

「父啊，」祂說，「時候到了；願你榮耀你的子，使你的子也榮耀你。」如果有人初看這些話的脈絡，

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約翰福音註釋 第十一卷 478 或許有人會認為，說出這番話的人是缺乏榮耀的。然而，若他能深思獨生子所擁有的尊榮，我想，他便能輕易地拋棄那些如此卑劣的推論。因為認為子竟會缺乏某種榮耀，或缺乏那與祂相稱的尊榮，這簡直是愚不可及的，儘管祂正是榮耀的主。因為神所默示的聖經正是如此稱呼祂。此外，在別處也可以看到祂對父說：「父啊，求你用你未有世界以先，我同你所有的榮耀，使我得榮耀。」那麼，還有誰會如此心智喪失、與一切真理為敵，以至於不明白並承認，就獨生子本身的本性而言，祂並未缺乏那與神相稱的榮耀呢？但因為祂本有神的形像，且在各方面與神和父同等，祂不以自己與神同等為強奪的，[註：腓立比書二章6-8節] 祂降卑至我們這般的卑微，並倒空了自己，穿上了這最卑微的身體，出於愛而承擔了人類的軟弱，彷彿那合宜的時刻已經臨到，祂必須在成全了奧祕的職分後，重新披上那古老且本質性的榮耀外袍，在拯救了整個世界，並使其中的居民得著生命與對神的認識之後，祂再次顯明父在其中是同工者與同願者，於是祂轉向父說，祂必須歸回祂本性所固有的尊榮。祂以某種方式回歸，顯然是在成全了神性的作為並顯明於肉身之後，並非作為他人作為的僕役，而是作為神與父的智慧與能力。[註：哥林多前書一章24節] 因為我們不會認為祂在成全神性的作為時，不是帶著權柄的。因為萬物雖是從父而來，卻非沒有子。因為若沒有與祂同在並共同成全其所思所行之動力的智慧與能力——我指的就是子——神與父又怎能成就任何與祂相稱的事呢？因此，那位編纂此書的智慧使徒，在道之初便說：「萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」[註：約翰福音一章3節] 既然同質性的道理說服我們，應當連貫地思考萬物雖是出於父，卻絕對是藉著子在聖靈裡成就的；而藉著死亡與敗壞的滅絕，以及魔鬼權勢的傾覆，整個天下都將因聖靈的啟示而發光，並藉此顯明祂確實是本性上的真神，因此祂必然說：「父啊，願你榮耀你的兒子，使你的兒子也榮耀你。」絕不會有任何有理智的人會說，子是像人向人祈求那樣向父祈求榮耀，並承諾給予回報（因為對神持有這種看法實在太過卑微，甚至完全是無知的），救主說這些話，是為了向父表明祂的榮耀是必要的，好讓祂被認出是同質的。因為正如神與父若沒有這樣一位從祂而生、本性上理當為神的神之子，將會招致缺乏榮耀的指控；同樣地，我想，祂擁有這樣一位子，正如祂自己被理解與被稱為的那樣，這將為祂帶來榮耀與尊貴。因此，父在子的榮耀中得著榮耀，正如我剛才所說的，父賜下榮耀，是因為藉著子的作為，人們得以理解獨生子是從何種父而生；而子也同樣得著榮耀，是因為人們得以理解祂是誰的兒子，以及父真實地擁有何種兒子。因此，榮耀的尊貴將從父流向子，又從子流向父，這是本質性且自然的。如果有人或許認為，這是因為祂取了人性而說得比祂的威嚴更卑微，那麼他這樣做並非沒有理由，但他卻未能觸及這些話語的精確含義。因為如果祂僅僅是為自己祈求父的榮耀，我們將祈求歸因於人性的平庸並非不合理；但既然祂也應許要反過來榮耀父，難道不就必然要按照我們剛才所提出的觀點來解釋嗎？

第四章

關於說子從神與父領受了什麼，這對子的榮耀並無損害，因為這件事有其敬虔的道理。 「正如你曾賜給祂權柄管理凡有血氣的，叫祂將永生賜給你所賜給祂的人。」 基督再次藉著這些話向我們解釋了榮耀的方式，藉此神與父將顯明並榮耀祂自己的兒子，而祂也將反過來被祂自己的兒子所榮耀。祂擴展了這番話語，使這道理變得清晰，以造就並造福我們。因為對於無所不知的神與父，何需教導祈求的方式呢？祂是在呼求父對我們的恩慈。因為祂既是我們靈魂的大祭司，就祂顯現為人而言，儘管祂本性上與父同為神，祂卻極其合宜地為我們代求，迫使我們相信祂現在也是我們罪的贖罪祭，是公義的中保，正如約翰所見證的。[註：約翰一書二章1-2節] 因此，保羅希望我們有這樣的體會，便寫道：「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱，祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。」[註：希伯來書四章15節] 因此，既然祂顯現為人，就是大祭司，同時祂又將自己作為無瑕疵的祭物，獻給神與父作為眾人生命的贖價，[註：提摩太前書二章6節；希伯來書九章14節] 就如人性的一種初熟果子，好叫祂在凡事上居首位，正如保羅所說的。[註：歌羅西書一章18節] 祂再次獻上那在地上悖逆的族類，顯明他們已藉著祂自己的血得潔淨，並藉著聖靈更新為新生命。然而，正如我們多次說過的，萬物都是父藉著子在聖靈裡成就的，祂卻為我們祈求恩惠，作為中保與大祭司，儘管祂與祂的生父同為神聖與屬靈恩賜的賜予者。因為基督按照祂自己的旨意與權柄，隨己意將聖靈分給各人。[註：哥林多前書十二章11節] 這些事就是如此。現在讓我們再次考察這祈求的形式究竟意味著什麼。 「父啊，」祂說，「願你榮耀你的兒子，使你的兒子也榮耀你。」 這將如何實現呢？ 「我願意，」祂說，「正如你曾賜給我權柄管理凡有血氣的，叫凡你所賜給我的人，都有永生。」 父榮耀了祂的兒子，將天下萬物置於祂的權杖之下；而祂也反過來藉著父得了榮耀。因為子從父得了榮耀，是因為祂被眾人相信是全能之神的後裔與果實，是那位能毫不費力地將萬物置於祂國度軛下之神的後裔；而父也反過來藉著祂的後裔得了榮耀。因為既然子被認識到能輕易地成就萬事，那榮耀的恩典便流向了生祂的那一位。因此，祂說，正如你榮耀了我，我也榮耀了你，藉著賜給祂管理萬物的權柄與統治權，顯然是按照所說的方式；我願意凡你所賜給我的人，一個也不失落：因為這榮耀將從父流向子，又從子流向父。因為必須，絕對必須讓那些完全順服並置於全能神之道手下的人，一旦得救，便能堅定地留在永恆的福分中，不再受死亡的暴政、敗壞與罪惡的轄制，也不再受古時災禍的壓迫。既然「你曾賜給祂權柄管理凡有血氣的」這句話似乎會使一些較單純的人感到困惑，那麼讓我們再次有益地談談這件事，即使任何言語在解釋這類事情時都是蒼白的，我們也不應推辭。因為主這話是合宜地對祂所取的人性形像——我指的正是卑微——以及人性的尺度而言的。請接受這個推論。因為如果我們聽到祂為了我們被稱為僕人，儘管祂與父同為萬有的主，且被立為王在祂的聖山錫安之上，[註：詩篇二篇6節] 儘管祂本性上就能統治萬有，而非外加的權柄，我們便感到羞愧，那麼即使祂說祂作為人再次領受了什麼，也是合宜的。但如果我們在那些事上驚嘆於祂自願的順服，而不忽略祂本質上固有的尊榮，那麼為什麼不也對這一點感到驚嘆呢？因為祂作為神擁有萬有，卻說祂作為人領受了這些，對祂而言，作王並非本質性的，而是外加的。「因為你有什麼不是領受的呢？」[註：哥林多前書四章7節] 這適用於受造物的尺度；而基督就祂成為人而言，也是受造的，儘管就祂從神顯現而言，祂本性上是非受造的。因為萬物在神裡面被理解為本質上且適當地是美善的，且真實地存在，而在我們裡面則是外加的，並藉著神的恩典所賜予的。因此，當祂作為人，被立為我們的元首，說父賜給祂管理凡有血氣的權柄時，絕不應感到絆倒；因為必須思考這救贖的經綸。如果你想更神聖地理解這些話，請再次回想主在某處對猶太人所說的話：「我實實在在地告訴你們，若不是差我來的父吸引人，就沒有人能到我這裡來。」[註：約翰福音六章44節] 因為父若願意使誰得生命，祂就將他們作為祂那賜生命的權能，獻給祂自己的後裔，並藉著祂使他們得著能力與智慧；甚至如果祂願意將某些人置於祂統治的軛下，祂也不會以別的方式呼召他們，而是藉著那活潑且全能的權能，藉此祂統治萬有，我指的就是祂自己的後裔。因為人若不能靠自己成就任何超越自身的事，便從神那裡借用統治他人的權柄。「因為藉著祂，君王得以掌權，」正如經上所記，「暴君也藉著祂統治大地。」[註：箴言八章15-16節] 而萬有的神，將那背離對祂的愛、掙脫祂國度之軛的人類族類，並非從他人那裡領受權柄，而是將祂對他們的權柄，彷彿作為禮物賜給祂自己的權能，並藉著這權能，將祂所願意領受的一切置於自己之下。因為神與父將一切祂願意順服與歸順祂的事物，作為祂自己的權能——子，並非藉著別的，而是藉著祂來統治。因為正如祂藉著祂賜予萬物智慧與生命，祂也藉著祂統治萬有。然而應當注意，這來自上頭的慈愛恩典並未僅限於以色列，而是延伸到了凡有血氣的。因為凡完全順服救主權柄的人，都必將分享那從祂而來的生命與恩典。

第五章

關於子並未停止成為真神，儘管祂稱父為獨一的真神。 「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」 祂將信心定為永生的源頭，並說對神真實的認識，將成為永恆福分與聖潔的原因。我們稱對神的真實認識，是免於那些指控、免於轉向他物、免於奔向不當之處的認識。因為有些人敬拜受造物過於敬拜造物主，[註：羅馬書一章25節] 竟敢對木頭說：「你是我的父，」對石頭說：「你生了我。」[註：耶利米書二章27節] 因為這些可憐的人墮落到如此無知的地步，以至於將神性的稱號賦予了那些毫無知覺的物質，並將那超越萬有的本質之不可言喻的榮耀加在它們身上。因此，祂稱父為獨一的真神，是為了將祂與那些虛假的、被錯誤稱為神的神明相對照，並將真神與他們對立起來。這就是祂話語的目的。然而，祂在說父是獨一真神時，極其有益地提到了祂自己的榮耀，說：「並且認識你所差來的耶穌基督。」因為若不連同子一起認識，人就無法獲得對父完全的認識，因為對子的認識總是與對生父的認識同時並存的。因為人一旦認識了父，就必然也認識了子。因此，祂說父是獨一的真神，並沒有將祂自己排除在外。因為祂既在父裡面，又本性上出於父，祂也將是真神，且是獨一中的獨一。因為在祂之外，沒有別的真神。「因為外邦人的神都是鬼魔；」[註：詩篇九十六篇5節] 而受造物是僕人，有些人不知為何竟去敬拜它，墮落到一種被棄絕且極其感性的心態中。因此，對於這世上許多因欺騙而被認為是神、並獲得虛假稱號的神明，那獨一的真神，即那本性上在父裡面且出於父的子，便與他們對立，既是區別的，又是因自然的合一而聯合的。區別，是因為祂被理解為存在於祂自己的位格中，因為子是子，而不是父；聯合，是因為祂絕對伴隨著生祂者的存在，且那本性上出於父的，也與父同在。因為父與子是同時存在的，既然祂被稱為父，是因為祂被理解為生了子。「這就是永生，」祂說，「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督。」那麼，那些熱衷於聆聽、致力於不草率對待神聖教義的人中，會有人問：我們說認識就是永生，那麼僅僅知道那真實且本性上為真神的存在，就足以讓人擁有所有盼望的確據，而不需要其他任何東西了嗎？那麼，為什麼信心沒有行為是死的呢？[註：雅各書二章20節] 當我們說信心時，我們指的正是對神真實的認識，而非其他；因為認識是藉著相信而來的。先知以賽亞對某些人說的話將為此作證：「你們若是不信，定然不得站穩。」[註：以賽亞書七章9節] 而聖徒們的著作向我們表明，那僅僅停留在空洞理論中的認識是完全無益的，我想你從這裡也能明白。因為某位聖徒曾說：「你信神只有一位，你信的不錯；鬼魔也信，卻是戰驚。」[註：雅各書二章19節] 那麼，我們對此該說什麼呢？基督說認識那獨一真神父與祂的子就是永生，這話怎能是真實的呢？但我認為必須對此說，救主的話絕對是真實的。因為認識就是生命，因為它孕育了整個奧祕的力量，並帶來了對神聖恩典的參與，藉此我們與那活著且賜生命之道聯合。因為我想，正因這個緣故，保羅說外邦人也成為基督的同體與同享者，[註：以弗所書三章6節]

487

488 亞歷山大主教聖居里羅

[註：...] 既是祂聖肉身與聖血的參與者，便領受了奧祕的祝福，藉此我們與那活著且賜生命的道（Logos）親近。因為保羅說，外邦人之所以成為基督的肢體並與祂同享，我想正是因為這個緣故，即他們已經分領了祂的聖肉身與聖血。如此一來，我們的肢體也當被理解為基督的肢體。因此，生命就是那知識，且此外還為我們帶來了聖靈的祝福。因為聖靈居住在我們心中，將那些領受祂的人重塑為神的兒女，並藉著福音的生活方式，將我們再造為不朽壞且敬虔的樣式。

因此，我們的主耶穌基督，既知道那關於獨一真神的知識是預備性的，且可以說是我們所說的那些美善之事的媒人，便稱這知識為永生，因為它是永生的母親與乳養者，在祂自己的能力與本性中，孕育了生命的因由並將其歸於祂自己。然而，我認為我們必須勤勉地觀察，基督是如何說那關於獨一真神的至高知識在我們裡面得以成全的。請注意，這並非沒有對子的認識，顯然也離不開聖靈。因為根據聖經，合一性就是在三位一體中被理解與相信的。猶太人確實藉著摩西的律法，從對眾多假神的敬拜中被引導出來，並被說服去敬拜那獨一真神。律法說：「你要敬拜主你的神，單要事奉祂。」但那些至今僅僅敬拜並依附於那獨一真神的人，由於尚未擁有對所敬拜者完全的認識，如今藉著我們救主的話語被呼召進入這認識中，不僅學習到祂是萬有的創造者，且是父，並知道祂是誰的父；更確切地說，是在那至完美且無所不包的形象中，即在子裡面，精確地瞻仰祂。因為藉著這形象（character），人可以輕易地達到對原型（archetype）的純全認識。因此，我們的主耶穌基督必然地對那些藉著信心被呼召進入兒女名分與永生的人說，不僅要學習到祂是獨一真神，還要知道祂是父，且是誰的父——顯然是那位為了我們成為肉身，並被差遣來修復那敗壞的理性本性，即人性，的那一位的父。

第六章

論子並非缺乏與神相稱的榮耀，儘管祂被發現對父說：「現在求你使我得榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」

約翰福音十七章4、5節：我在地上已經榮耀你，你所託付我的事，我已成全了。父啊，現在求你使我得榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。

祂再次將屬人的與屬神的結合在一起，這話語在某種程度上是混合的，兩方面都顧及到了，既沒有將說話者的位格過分提升到與神相稱的完全權柄與榮耀中，也沒有讓它完全沉淪在人性的尺度裡，而是將兩者調和為一，與先前所說的並無二致。因為我們的主耶穌基督認為，必須教導信徒的，不僅是祂是獨生神，而且是祂為了我們成為了人，為要將眾人贏得歸於神與父，並將人性藉著祂自己的血救贖，使之更新為新生命；祂作為萬人中最尊貴的一位，為萬人的生命冒險。因此，祂說在地上榮耀了父，成全了父所託付祂的工作。來吧，讓我們再次以兩種方式來思考這些事，既從屬人的角度，也從與神相稱的角度來解釋這句話。如果祂是作為人說這些話，你當這樣理解：基督被立為我們的榜樣、開端與神聖生活的形象，祂清楚地展示了我們應當如何生活。正因如此，聖經的作者們對此作了極其細緻的解釋。因此，祂藉著這裡所說的話教導我們，我們每個人若完成了所託付的職事，並將神所吩咐的事行到終點，那麼我們確實就是藉著自己的善行榮耀了祂；這並非說我們給那本不缺乏的人增添了什麼（因為神聖且不可言喻的本性是充滿榮耀的），而是因為我們使祂在觀看者以及從中得益處的人面前得著榮耀。救主確實說過：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」因為當我們勇敢地行事，並因著神的緣故願意行善時，由此產生的名聲並非歸於我們自己，而是將讚美歸於那掌管萬有的神，作為祂的尊榮與榮耀。因為正如當我們過著與神不相稱且極其可憎的生活，彷彿廢棄了祂那不可言喻的榮耀時，我們就公義地受到責備，並使自己的靈魂陷於刑罰，正如聽見先知的聲音說：「因你們的緣故，我的名常被外邦人褻瀆」；我想，同樣的道理，當我們成就了極其顯著的美德時，我們確實就使祂得著榮耀。因此，當我們完成了神所賜給我們的工，我們便極其公義地升至那屬於真正兒女的坦然無懼中，並將要求那與我們所榮耀的神相等的榮耀。因為主說：「我指著我的永生起誓，尊重我的，我必重看他；藐視我的，他必被輕視。」因此，為了證明基督是在我們向祂展現了完全且無可指責的順服，並成為祂所吩咐之事的堅定守護者時，我們才適當地要求那來自神的、我所說的來世的榮耀，祂說自己榮耀了父，成全了在地上所託付祂的工；但祂同時要求那榮耀與尊貴回報給祂自己，這並非像我們那樣是外來的或附加的，而是祂自己的。因為那樣的祈求對我們來說是合宜的，但對祂而言則不然。此外，請看祂是如何在自己裡面，並藉著自己，再次為我們的人性更新了那份坦然無懼。因為我們首先在祂裡面，並藉著祂，才得以富足，既能完成神所託付我們去成就的事，也能在行善後，憑著坦然無懼要求那應得的尊榮。因為從前，由於那在我們裡面作王的罪，以及在亞當裡所發生的墮落，我們既沒有能力成就任何美德，也遠離了對神的坦然無懼。救主確實以祂極大的慈愛，藉著先知的聲音安慰我們說：「不要懼怕，因你必不致蒙羞；也不要抱愧，因你必不致受辱。」因此，正如在其他一切美善之事上，我們的主耶穌基督成了我們的初熟果子、門與道路，在這裡也是如此。如果有人認為，我們說基督尋求祂那在創世之前就有的、屬於祂自己的榮耀，並將此作為榜樣轉移到我們身上，主張我們也當努力遵行神的旨意，從而憑著坦然無懼祈求那屬天的榮耀，這並不意味著我們說人應當效法基督，去尋求那在世界之先、本該屬於祂的榮耀；而是當思考什麼對每個人是合宜的，這才是最恰當的說法。因為如果基督裡面僅僅被理解為與我們一樣的人性，那麼祂所說的就只能是適合於地上之人的事，且不應超出人的尺度。但如果身為神的道（Logos）成了肉身，當祂說出與神相稱的話時，這就只適用於祂自己，而不適用於那些與祂不相似的人。因此，我們將以我們剛才所說的意義，即以屬人的方式來領受那句話；但當我們再次反思基督那屬神的身分時，我們便合理地認為這超越了人的本性。

因此，我們說智慧與能力，即基督，在地上榮耀了祂的父與神，成全了祂從父所領受的工，這並非說祂是僕人，或被置於僕役的行列中，且這是出於必然，以免萬有的主也被列在僕人的行列中，屬於那僕役的受造物——因為那種卑微地順服並以僕人的方式服事神聖旨意的，是人或天使——而是因為祂作為父的智慧與能力，極其圓滿地完成了那託付給祂的關於我們修復的工作，正如神聖的詩人（Psaltes）在聖靈中解釋這奧祕的力量時所說：「神啊，求你堅固你的能力；神啊，求你堅固你為我們所成就的。」為了清楚地證明子是父的能力，且在實體與本性上與父並無二致，在說了「求你堅固你的能力」並引入了位格的雙重性（即發令者與受令者）之後，祂立刻將他們連結於自然的合一，將事情的結果完全歸於那神聖且不可言喻的本性，極其智慧地說：「神啊，求你堅固你為我們所成就的。」

因此，子從祂自己的父那裡領受了關於我們的工作。然而，神如何命令祂自己的能力，這值得我們在人性軟弱所能及的範圍內去解釋與觀察。讓我們假設有一個像我們一樣的人，並假定他是一位金屬工匠；他著手鑄造一座雕像，或修復一座殘缺的雕像。請問他將如何工作，或如何完成他心中的計畫？他必然是藉著命令他雙手的能力與技藝的智慧，來完成他所決定的事。雖然在概念上，他的智慧與能力似乎在某種程度上是他之外的某種東西，但它們絕非與他分離；因為在實體的意義上，他擁有這些。關於神，你當理解類似的事；但不要認為這類比的效力在各方面都完全相同。因為超越萬有的神，應當被理解為超越一切類比。同樣的道理，若以類比的方式來看，也可以應用在太陽與火上。太陽在某種程度上命令從它流出的光去照亮萬物，並將熱能的職分託付給光線的運作，使其注入那些能領受它的事物中。同樣地，火也命令並在某種程度上允許其本性的特性去完成它所當做的事；但我們並不因此就說光線與光對太陽而言是僕役的關係，或者燃燒的能量對火而言是僕役的關係；因為兩者都藉著它們自然擁有的特性來運作。雖然它們看起來似乎不是自發的，但它們在本性上與它們所源出的並無不同。當說到關於我們的事被託付給神與父，以及那按本性從祂所生的道（Logos）時，你當理解類似的事。因此，智慧與能力，即基督，在地上榮耀了父與神，成全了祂所領受的工。既然祂的工作已經達到了與祂相稱的終點，祂便祈求那永遠屬於祂的榮耀，並在時機成熟時，尋求那古老榮耀的恢復。祂究竟完成了什麼工作，藉此祂說榮耀了父？因為祂身為真神，出於父的旨意與美意，成了人，渴望拯救整個世界，並將那在地上滑跌的人類種族，更新為永恆的生命與真實的對神知識。這確實藉著基督那神聖的能力與權柄完成了，祂廢除了死亡，推翻了魔鬼的暴政，除去了罪，並藉著赦免眾人的罪，以及光照那些處於錯誤中的人，使他們認識獨一真神，從而展現了對我們無與倫比的愛。因此，當基督藉著祂自己的能力行了這些事，父便被眾人所榮耀，因為世上所有的人都認識了祂的智慧、能力，以及祂所固有的平靜與慈愛。因為祂已經照耀並顯明出來，正如在祂本性的形象與印記（子）中，正如經上所記，樹是藉著果子被認出來的。當工作已經完成，且關於我們的事已經妥善地達到了與祂相稱的終點，祂便回到祂自己的榮耀中，並領受了那古老的尊貴；然而，祂仍披戴著人的形狀，並以那祈求的姿態，彷彿祂沒有那榮耀一樣地祈求。因為人的一切都是從神而來的。雖然祂身為從父所生的神，本不缺乏神聖的榮耀，但因為在救贖的時期，祂為了這卑微的身體而暫時收斂了它，所以祂合理地尋求那彷彿真正缺席的榮耀，且是作為人說這話。智慧的保羅在寫給我們關於祂的事時，也理解了這一點：「你們當以基督耶穌的心為心：祂本有神的形狀，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形狀，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。」因為子既然是從祂所顯出的神與主，祂被寫為被升為至高，這顯然是就祂為人而言，祂那本性的卑微使祂必然需要被高舉。因此，祂在肉身中要求恢復祂自己的榮耀；這並非說祂缺乏自己的榮耀，即使祂沒有領受，（因為道作為真神，從未缺乏祂的尊榮），而是祂將祂自己的殿帶向那永遠屬於祂的榮耀，更確切地說，祂帶著祂自己的肉身回到那榮耀中，因為這肉身，祂才經歷了那暫時的卑微。為了不讓某些人以為祂在尋求一種新的、陌生的、非祂所固有的榮耀，祂表明這榮耀在世界之先就存在，且是在父那裡。因為子從未被排除在父的榮耀之外，祂與父一同作王、一同受讚美、一同被我們與聖天使所敬拜，作為神中的神，在神裡面，並與神同在。我想，神聖的福音書作者約翰在教導這一點時，補充說：「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。」

497

498 約翰福音註釋 第七章 關於「說子從父領受了什麼」，這並不將祂排除在神聖的尊榮之外，反而顯明祂與父同質，且是從父而出的，儘管祂被說成領受了什麼。

我已將你的名顯明給這些人，就是你從世上賜給我的（他們本是你的，你將他們賜給我），他們也遵守了你的道。現在他們知道，凡你所賜給我的，都是從你那裡來的；因為你所賜給我的話，我已經賜給他們了。他們也領受了，並且確實知道我是從你出來的，並且信你差了我來。

960 第七章

雖然說父賜給子什麼，但這並不意味著祂應被排除在神聖的尊榮之外，反而顯明祂與父同質，且是從父而出的，儘管祂被說成領受了什麼。

XVII, 6-8.

我已將你的名顯明給這些人，就是你從世上賜給我的（他們本是你的，你將他們賜給我），他們也遵守了你的道。現在他們知道，凡你所賜給我的，都是從你那裡來的；因為你所賜給我的話，我已經賜給他們了。他們也領受了，並且確實知道我是從你出來的，並且信你差了我來。

我認為，我們在先前已經準確地教導過，且如我所見，經過了毫無遺漏的考察，基督在向天上的父說話時，既以神聖的方式，也以人的方式進行。祂在兩方面都駕馭了言語，既沒有完全將自己置於人性的界限之內，也沒有完全脫離神聖的榮耀；在這裡，祂同樣保持了這一特徵。因為祂作為本性上的神，是那不可言喻之本性的形像，祂對自己的父說：「我已將你的名顯明給這些人」，這裡用「名」來代替「榮耀」，因為我們人類的習慣也傾向於這樣說。因此，極其智慧的所羅門寫道：「美名勝過大財」，這意思是說，良好的聲譽和榮耀，勝過財富中的光輝與顯赫。神自己也曾藉著以賽亞的口，對那些為了天國而閹割自己的人說：「閹人不要說：『我是枯樹。』耶和華如此說：『那些謹守我命令，行我所喜悅的事，我必在我的殿中、在我的牆內，賜給他們有名的地，比有兒有女更美，我必賜給他們永遠的名。』」若有人頭腦清醒，斷不會認為神對那些出於良善與愛德的意念，克服了世上一切享樂、治死地上的肢體，且只尊崇那些不違背神聖律法之人的回報，僅僅是給予一個虛名。祂說「名」是為了代替「榮耀」；因為那些將與基督一同作王的人，將會受到稱羨與仰望。因此，救主極力主張祂已經顯明了神與父的名，也就是說，祂使父的榮耀在全地顯得極其顯赫。如何顯明？或者以什麼方式？顯然是藉著祂那超越言語的成就，將自己作為證明。因為父在子裡面得榮耀，就像在祂自身本體的形像與印記中一樣；因為從形像中，原型之美總是顯露出來。因此，獨生子顯明了自己，祂本質上就是智慧與生命，是萬物的工匠與創造者，超越死亡與敗壞，是聖潔、無邪、憐憫、神聖、良善的。這一切被發現也存在於那生祂的父身上；因為那從父本性中產生出來的，在性質上不可能與父不同。因此，祂作為父本體之形像與印記，在子的榮耀中發出了光輝。古人對祂的論述大抵如此；但現在，祂藉著我們親眼所見顯明出來了；而所見之物，總是比所聽之言更能堅固信心。我認為，我們在此所作的論述並非無的放矢；然而，我們必須透過另一條途徑，即觀點的途徑，來進一步探討。

子顯明了父的名，顯然是為了引導我們進入對父的認識與純粹的觀照，這不僅是因為祂是神（因為在祂降世之前，這已藉著神所默示的聖經被宣揚了），而且是因為祂不僅真實地是神，也是真實的父，祂在自己裡面並從自己裡面擁有祂獨有的後裔，這後裔與祂的本性並行且同為永恆。因為祂並非在時間中生下了萬世的創造者，而「父」這個稱呼對神而言，比「神」更為適切；前者是尊榮的標誌，後者則包含對本質屬性的宣告。因為稱神為神，是指萬有的主；而稱祂為父，則是觸及了本質屬性的論題：因為這顯明了祂已經生了子。子自己也將「父」這個稱呼歸於神，認為這更為親切且真實，祂有時說：「我與父原為一」，而不是說「我與神原為一」；有時又論到自己說：「因為父神已將祂印上。」但祂在命令門徒為萬民施洗時，也明確地立法，不是奉神的名，而是奉父、子、聖靈的名。因為神聖的摩西在講述這個世界的創造時，並沒有將創造歸於一個位格，他寫道：「神說：『我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。』」藉著說「我們要造」以及「照著我們的形像」，聖三一被顯明出來了。因為父藉著子在聖靈裡創造了萬物，並呼召萬物存在。但這些事對古人而言並非顯而易見，或者說，這道理是不明顯的；因為祂並沒有被特別稱為父，子的位格也沒有被明確地提出。但我們的主耶穌基督，毫無隱晦地、且帶著極大的確信，稱神為祂的父，並稱自己為子，顯明自己是那掌管萬有之本性的真實果實，從而顯明了父的名，並將我們帶回了完美的知識中。因為關於神與萬有之源的極致知識，不僅在於知道祂是神，還在於知道祂是父，以及祂是誰的父，這顯然也包含了聖靈的參與。因為僅僅知道神存在，這對我們而言，並不比對律法之下的人更為合適；因為這並沒有超越猶太人的智慧水平。正如律法沒有使任何事物變得完全，它只是作為訓蒙的師傅，不足以達到敬虔美德的成就，同樣地，它也注入了對神不完全的知識，僅僅使人遠離對虛假神明的愛，並勸導人敬拜那唯一真實的神：「除了我以外，你不可有別的神。當敬拜耶和華你的神，單要事奉祂。」而我們的主耶穌基督，在摩西所規定的基礎上增添了更美的事物，並提出了比律法誡命更為光明的教導，賜予了我們比那古老知識更美、更光明的知識。因為祂使我們清楚地知道，那萬物的創造者與主不僅是神，而且是父；而這證明在於事實本身。因為祂將自己作為形像擺出來，說：「人看見了我，就是看見了父。我與父原為一。」這些話祂說得合情合理，因為祂本性上就是從神而來的神，祂公開且以神聖的方式對自己的父說話。但祂隨即以更人性化的方式補充說：「你從世上賜給我的這些人，他們本是你的，你將他們賜給我。」我們斷不可認為主說這話，是因為有什麼特別且分開的部分被分配給了神與父的統治權，而這統治權不是子所共有的；因為按照詩人的話，祂是永恆的君王，是父統治權永遠的同享者。因此，極其智慧的福音書作者約翰寫道，萬物都歸於祂，並服在祂之下（顯然父也與祂一同作王），他寫道：「祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂。」稱那些尚未認識祂、彷彿卸下了祂統治之軛的人為祂的「自己人」。祂現在說這些話，是為了向聽者顯明，世上有些人甚至連「唯一真實的神」這一概念都未曾進入腦海，而是敬拜受造物、鬼魔以及魔鬼的發明。但即使他們不認識萬物的創造者，在真理之外徘徊，他們仍然屬於神，因為神作為創造者是萬有的主。因為萬物都是神的，在受造物中，沒有任何事物不以祂為唯一的主，即使受造物本身可能不知道這一點。因為斷不會有人說，因為有些人陷入了錯誤，萬物的創造者就失去了對萬有的統治權；相反地，萬物因著是藉祂所造、被帶入存在，而服在祂之下。因此，既然真理如此，那些被魔鬼的錯誤和世俗的荒謬所困的人，本質上仍屬於神；但他們被賜給了子，這是如何或以什麼方式呢？因為神與父喜悅讓以馬內利在他們身上作王，這並非祂剛開始對他們作王（因為祂作為本性上的神，永遠是主與君王），而是因為祂成為了人，為眾人的生命冒險，將所有人贖回給自己，並藉著自己將他們獻給神與父。因此，那從古至今作為神而作王的，現在作為人，與祂的生身之父一同被選為君王，祂與其他人一樣，根據人性的尺度，領受了作王的權柄。因為人並不像是有理性的動物，具備心智與知識，在自然天賦中擁有這些優勢，從而成為君王。那些（理性與知識）是在本質的定義中被接受的，而這（作王）是外在的、附加的，看起來並非不可分割地附著於本質。因為它們的出現與消失，絲毫不會損害本質的定義。因此，作王的尊榮是從外面附加給人，由神所賜的。「因為藉著我，」祂說，「君王得以掌權，統治者藉著我治理大地。」因此，那與父一同統治萬有的，作為本性上的神，祂既是、也是、且將永遠是神，祂以適合於人的形式與尺度，接受了對世人的統治。因此祂說：「凡你所賜給我的，都是從你那裡來的。」因為萬物確實且特別地屬於神；但對於我們這些藉著祂而受造的人來說，則是所賜予的。擁有萬有並統治萬有，對神聖本性而言是最為合適的；而對我們而言，領受則是極為自然的。祂確實為那些堅定信靠祂的人，作了他們對神忠誠與順服的見證。祂說：「你所賜給我的話，我已經賜給他們了。他們也領受了，並且確實知道我是從你出來的，並且信你差了我來。」祂明確地稱神與父的話為祂自己的話，因為本質上的同一性，也因為神道是父旨意的宣示者，正如從我們口中發出的言語，衝擊著鄰人的聽覺，並解釋了內心深處的奧秘。因此，先知關於祂的預言說，祂的名被稱為「奇妙策士」。因為那真正卓越、超乎自然、且是生身者偉大旨意的道，在那些毫無疑問信靠祂的人中，藉著祂自己並從祂自己宣告出來。祂說，祂的話語，作為人，祂像我們一樣，藉著言語的表達；作為神，祂藉著知識與屬靈的光照，在祂升天之後。祂向配得的人啟示祂的奧秘；保羅將為此作證，說：「你們豈不曉得基督在你們裡面說話嗎？」因此，祂為那些愛祂的人作證，說他們已經接受並遵守了父賜給祂的話；此外，他們確信祂是從父出來並被差遣的，而那些懷有相反偏見的人則不然。因為那些既不接受祂的話，也不保持自由信心的人，既沒有被改變，也沒有相信祂是從神出來並被差遣的。因此，猶太人有時說：「如果這個人不是從神來的，祂就不會犯安息日」；又說：「我們是摩西的門徒。我們知道神對摩西說過話，但這個人，我們不知道祂從哪裡來。」你看他們是如何否認祂的差遣，以至於厚顏無恥地宣稱連祂從哪裡來都不知道？至於他們不接受祂那不可言喻且超越時間的誕生，即從神與父而來的誕生，是因為他們陷入了極大的思維困境，僅僅因為道成肉身而像絆腳石一樣跌倒，當你聽到福音書作者說：「猶太人因此越發想要殺祂，因祂不但犯了安息日，並且稱神為祂的父，將自己與神當作平等」時，你就會輕易地明白。那些不虔誠的猶太人對祂的話也被記錄下來：「我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話；又為你這個人，竟將自己當作神。」因此，你非常清楚地理解到，那些祂所說之話的真正守護者，已經承認並相信祂是從父發出的（我認為這就是「出來」一詞的含義），並且被差遣到我們這裡，宣揚主的命令，正如詩篇中所寫的；而那些嘲笑這如此神聖且從父而來的道的人，同時也拋棄了信心，公開否認祂是神，是從父而來，是為了我們的救贖來到我們這裡，且在成為我們的一員時卻沒有罪。因此，祂公正地將那些良善、真誠、且將靈魂的聽覺順服於祂的人，歸於神與父，而完全不提那些不是這樣的人，為的是使祂所說的話在我們這個時代顯明為真實。那是什麼呢？「凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他；凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他。」這正是神與父自己曾藉著以賽亞的口所應許要做的：「你們要作我的見證，我也作見證，這是耶和華說的，還有我所揀選的僕人。」因此，救主既以神聖的方式，也以人的方式進行論述。因為祂同時是神也是人，對兩者都有無可指責的論述，並根據時代的需要，以經綸的方式適應了每一種情況。

第八章

關於即使說到父的某些事，也不會將其排除在基督的統治權之外；因為祂們對萬有的統治權是合一的。

我為他們祈求，不為世人祈求，卻為你所賜給我的人祈求，因他們本是你的。凡是我的，都是你的；你的也是我的，並且我因他們得了榮耀。從今以後，我不在世上，他們卻在世上，我往你那裡去。

祂再次作為人，作為神與人之間的調解者與中保，以及我們真正偉大且至聖的大祭司，藉著祂自己的祈求，平息了祂生身之父的怒氣。

507

508 亞歷山大主教聖居里羅

[註：希伯來書七章25節]

[註：約翰福音一章20節] [註：哥林多後書一章2節]

……思想，他為我們執行祭司的職分。因為他自己就是祭物，他自己就是祭司，他自己就是中保，他自己就是那無瑕疵的祭牲，是除去世人罪孽的真羔羊。因此，那古時藉著摩西所設立的，以及律法下的祭司，不過是那在末世顯明出來的基督中保職分的一個預表，彷彿某種透明的影子，他以自己的形像預表了那位在律法之上的祭司。因為律法下的事物是真理的影子。那位神聖的摩西，以及與他同在且受人景仰的亞倫，始終是神與會眾之間的中保，他們時而為以色列人的過犯平息神的憤怒，並為那些軟弱的人祈求從上頭來的恩慈；時而又為他們代求並祝福，並按照律法的規定獻上祭物和供物以贖罪，有時也為從神領受的恩惠獻上感恩。然而，那位在末世顯現，超越律法預表與形像的，既是祭司又是中保的基督，他以人的身分代我們祈求，又以神的身分與神及父一同分賜恩惠給配得的人。保羅極其明顯地向我們指出了這一點，他說：「願恩惠、平安從我們的父神和主耶穌基督歸與你們。」因此，那以人的身分祈求的，同時又以神的身分分賜恩惠。因為他作為聖潔、無瑕疵、無邪惡的祭司，並非像律法下那些被選立的祭司那樣是為了自己的軟弱，而是為了我們靈魂的救贖將自己獻上，且因著我們的罪只一次獻上，他成了我們中保，正如約翰所言，他自己就是我們罪的挽回祭；不僅是為我們的罪，也是為普天下的罪。但或許有人會反對我們的話說：「這不應當與救主的言語相衝突，」他大聲疾呼，救主的話語似乎與門徒所說的相矛盾。因為我們的主耶穌基督在這裡似乎明確地拒絕為全世界祈求。然而，智慧的約翰卻說，他所說的與此相反；因為他並非斷言救主僅僅是我們罪的代求者與挽回祭，而是說他也是全世界的。那麼，這個反對意見的解答是什麼，或者這位門徒如何顯明他與主的言語相一致，這並不難解釋。因為蒙福的約翰是猶太人，出身於猶太人，為了不讓人以為主在父面前僅僅是以色列人的中保，而不再是那些散佈在全地、雖然尚未顯出對他的信心，但不久後即將被呼召去認識藉著基督所得救贖的其他外邦人的中保，他極其必要地說，主不僅僅是以色列族人的挽回祭，更是全世界的，也就是說，是那些將要從各族各民中藉著信心被呼召進入公義與成聖的人。

然而，我們的主耶穌基督將那些真誠的人與那些並非如此的人區分開來，並將那些聽從他神聖話語、順服心靈的頸項、並以某種方式將自己置於神奴僕地位的人，與那些選擇以如此剛硬的悖逆來冒犯他的人分開，他更適當地說，他只為前者祈求。因為他認為，他作為中保與祭司，理當只將中保職分的恩惠賜給那些他所中保的人，他稱這些人是父賜給他的，但他們仍是父的，因為除了藉著子，沒有別的路可以親近父。他自己會教導你這一點，說：「若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」請看父是如何將這些人交給他自己的子，並將他們歸於自己。聖經中最精通的人明白這一點，說：「神在基督裡，叫世人與自己和好。」因為藉著基督作中保，並藉著信心接納那些前來的人，並藉著自己將他們帶到父面前，世界便與神和好了。因此，先知以賽亞也教導我們要在基督裡選擇與神和好，說：「讓我們與他講和，讓我們與他講和，凡前來的人。」因為當我們從自己的靈魂中除去那些使我們與基督的愛隔絕的事物——我指的是那可恥且貪戀罪惡的行為，以及那極其容易陷入世俗享樂的傾向，再加上那作為一切敗壞之母與怪異養育者的謬誤——我們就將成為基督的親屬與朋友，並將與神締結和平，藉著子與父緊密連結，因為我們已經在自己裡面領受了從他而生的道，並在聖靈裡呼喊：「阿爸，父！」

因此，那些賜給基督的人，雖然成了父的人，但並不因此就處於基督之外。因為神與父藉著他，與他一同作王並統治他的人。因為這國度與權柄在聖潔且同質的聖三一中是唯一的，凡屬於子的，都將服在子與父的榮耀之下；反之，凡被稱為服在父之下的，子也必統治之。因此他說：「凡我所有的，都是你的；你所有的，也是我的。」因為凡是本質的同一性在各方面閃耀與顯現的地方，那裡的尊榮與榮耀也是毫無差別的，並非將某種事物分開地歸給其中一位而排斥另一位，而是將那平等、唯一且相同的榮耀完全地擴展到一切。因為那位本質上是父神聖尊榮的繼承者，他顯然擁有父的一切，也將顯現父擁有他的一切。因為一位在另一位裡面自然地顯現，子在父裡面閃耀，而父又反過來在子裡面。這就是神所默示的聖經教導我們的。因此，既然父的尊榮在各方面都是唯一的，即擁有對萬有的統治權，這也將屬於子；因為他是父本體的真像，不容許絲毫的差異或變更。他斷言自己在那些已經賜給他的人身上得了榮耀，並宣稱他為他們祈求是極其公義的報答。那麼，這祈求是什麼，他為何請求父將恩慈賜給他自己的親信呢？「我不在世上，」他說，「他們在世上，我往你那裡去。」因為當他還在肉身中與聖使徒們一同生活在地上時，他是一種顯而易見且可見的安慰，彷彿是與那些處於危險中的人同住並隨時在旁，因此他們更加勇敢。因為人的心靈往往傾向於信賴那些顯而易見的事物，而非隱藏的事物。我們這樣說，並非認為主若不顯現就沒有能力拯救人：那樣想的人簡直是胡言亂語，且極其荒謬。「因為耶穌基督昨日、今日、一直到永遠，是一樣的；」但他知道門徒們若被獨自留在世上，將會極度灰心，因為世界如同狂暴的波濤洶湧，且習慣以無法忍受的恐懼與極端的危險來圍困那些向未信者傳講神聖之道的人。因此，他說：「因為我往你那裡去（因為我將要升天，與神及父一同坐席並作王，而他們暫時仍留在世上），我為他們祈求。因為他們是賜給我的人，我理所當然地像看顧你的人一樣看顧他們，並且我因他們得了榮耀，因為凡你所賜給我的，都是你的；你所有的，也是我的。」這話是真實的。因為並非因為世上有些人賜給了基督，且因此也成了父的人，他們就拒絕榮耀那位藉著他與神及父連結的基督；他們藉著他被帶領，卻依然永遠屬於他。因為他與父共有萬有，並擁有那本質上的神性與權柄。因為在我們中間，只有一位神，在聖潔且同質的聖三一中受敬拜。我們眾人都是神的，是服在唯一、真實且聖潔同質的聖三一的奴僕地位之下。

第九章

論子本質上的神性尊榮，儘管因著人性與謙卑的形像，他被說成是從父領受的。

[註：約翰福音十七章11節]

「聖父啊，求你因你所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一，像我們一樣。」請隨處留意這兩件事的結合，即那包含我們軟弱的人性，以及那展現萬有至高榮耀的神性。因為這話語是從兩者調和而成的，正如我們在上面所說的，它既沒有完全躍升到與神相稱的高度，也沒有完全降到我們人類的尺度。因為他是成為人的神，以某種奧秘且不可言說的結合，佔據了中間的地位，既不超越真神性的界限，也不完全拋棄人性的範疇。因為他從神與父那裡那不可言說的出生，作為道與獨生子，理所當然地將他提升到神聖的本體與隨之而來的榮耀中；然而，那虛己卻在某種程度上將他降到我們人類的境地，並非彷彿那與父一同統治萬有者被強迫（因為獨生子絕不會違背自己的意願而被強迫），而是他出於對我們的愛，自願接受並保持了這謙卑。因為他謙卑了自己，也就是說，他是自願的，而非出於任何人的強迫。因為如果有人強迫他，使他違背意願地忍受謙卑的苦難，那他就不是自願的了。因此，他為了我們自願謙卑了自己；因為如果獨生子沒有為了我們並藉著我們進入那謙卑，我們絕不可能被稱為藉著恩典的兒子與神，我們自己藉著聖靈的參與被塑造，並被稱為神的兒女與神。因此，當他說到將神性與人性以某種方式結合在一起時，你不要因此而跌倒，也不要愚蠢地放棄去讚美那在話語中構思出的無與倫比的技巧，它始終巧妙地為我們保存了這雙重性，使我們同時看見那位說話者既是本性上的神，又是真實的人，將那不可言說本性的榮耀與人性的卑微極好地編織在一起，並保持了那對兩者都適度的運行，且完全沒有任何可指責或瑕疵。我們這樣說，並非斷言道的本性被拉低到比他起初所是的更低；絕非如此！因為那樣想的人絕不會缺乏極度的無知，因為神性在各方面都是無動於衷的，不容許任何形式的變更，而是保持其自身最穩固的狀態；而是因為那自願虛己的形像，因著人性，使那與父同等、同形、且在父裡面並從父而出的獨生子神，在某種程度上顯得比父更小。當你聽到因著人性，子似乎比父的偉大更小時，不要感到驚訝，因為保羅也以此為由斷言他比天使微小，寫道：「惟獨見那成為比天使小一點的耶穌，因為受死的苦，得了尊貴榮耀為冠冕；」儘管聖天使們被命令敬拜他。「因為，」他說，「當他引進長子到世上來的時候，就說：神的使者都要拜他。」但當聖撒拉弗環繞並執行僕人的職分時，他向先知們顯現為坐在高高的寶座上。因此，就那從神父而來的真實出生而言，人性並非子所固有的；但就他顯現為人而言，這又是他所固有的，他始終保持著他所是的，且將永遠是，但為了我們，他將自己降卑到他所不是的境地。「聖父啊，」他說，「求你因你所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一，像我們一樣。」他希望門徒們藉著那不可言說本性的能力與權柄得到保守，他極好且適當地將那能夠隨意拯救他所願拯救之人的權柄，歸給那位真實且本質上的神。他藉著這些話語所榮耀的，並非別的，而是他自己的本性，彷彿是在那位作為神、生出他的父的位格中。因此，「聖父啊，」他說，「求你因你所賜給我的名保守他們，」也就是那神聖的名。他稱那神性的名賜給了他，並非像我們一樣——我們本性不是神，卻被呼召進入那附加的神性尊榮——因為那樣的話，他就像我們一樣是領養的，擁有虛假且後天獲得的榮耀，以及摻雜的本性，這甚至是我們不該去想像的。因為若非如此，他甚至不會是本性上的子：但因為，正如神聖的聖經所宣稱的，「道成了肉身，」也就是說成了人，他便說他領受了他作為神所擁有的：因為在人身上，神性的名與神性本身絕不會被視為本質上就有的。請再留意並仔細思考，他如何顯明自己是神與父那活著且有位格的能力，藉著他，神成就了萬事。因為他在稱呼父並說「保守他們」時，並不以此為滿足，而是顯明他自己也參與了保守他們的工作，且他自己就是那從生出他的父那裡而來的、對此有效的能力。「因為求你因你所賜給我的名保守他們，」他說。你看到了這話語的穩妥。因為他將我們人類的監察與治理歸給且委託給那唯有神性本性所獨有的，他隨即斷言神性的榮耀是賜給他的，這是因為人性的形像，他說那本質上屬於他的名——那超乎萬名之上的名——是賜給他的。因此，我們說子本質上是從父而來的，但就人性而言，凡他作為人所領受的，都是藉著恩賜，就我們而言。他希望門徒們在和諧與同心合意的合一中得到保守，在心靈與精神上以某種方式彼此融合，並藉著和平與彼此相愛的法則，被緊緊束縛在不可斷絕的愛之紐帶中，以至於這種合一進展到如此地步，使那出於意願的連結成為那在父與子中被理解的自然合一的形像，這顯然是不可分割且不可阻擋的，不被世上任何事物或享樂所引誘而導致意志的不一致，而是保持在敬虔與成聖的合一中，保存那不可損害的愛的能力，這也確實發生了。因為正如我們在使徒行傳中所讀到的，「那許多信的人，都是一心一意的，」這顯然是在聖靈的合一中。這正是保羅所說的，「一個身體，一個聖靈」：因為我們眾人都在基督裡成為一個身體。因為我們都領受了一個餅，且都在一個聖靈裡受了浸，即基督的靈。因此，為了使那些將成為同體且同領一個聖靈的人，進入那不可侵犯的聖靈合一中……

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518 論約翰福音 第十一卷

「信的人群，心與魂都是一」，這顯然是指在聖靈裡的合一。這正是保羅藉著他所說的：「一個身體，一個聖靈；我們眾人既是一個身體，在基督裡也是如此。」因為我們眾人都是從一個餅領受，並且都在基督的一個聖靈裡受了洗。因此，祂希望祂的門徒們能保持這種不被分裂的靈性合一，並維持那不可破壞的同心合意，因為他們將成為同作肢體的人，並共同領受那同一個聖靈。然而，若有人認為門徒們也可以按照那種方式合一，正如父與子合一，不僅是在本質上，也在意志上（因為在神聖的本性中，意志是唯一的，且對於任何事物的意願都是相同的），那麼就讓他這樣理解吧。因為這並不違背正確的理性，既然在真正的基督徒中間，人們確實可以看到意志的相同，儘管我們身上並沒有像在父神以及從父而出並在父裡面的道（Logos）那樣，具有同等形式的同質性（consubstantiality）。

「我與他們同在的時候，因你所賜給我的名，保守了他們，我也護衛了他們；其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的，好叫經上的話得應驗。現在我往你那裡去。」（約十七 12-13）

救主的言語逐漸走向更清晰的闡明。起初雖然隱晦，但最終卻顯露出來並自我解釋，如同從陰霾的天空轉向晴朗。因為蒙福的門徒們認為，救主的離去——顯然是指肉身意義上的離去（因為沒有什麼能阻止祂作為神與祂所願的人同在）——對他們來說將是巨大的損失。他們預料到，當基督被接到天上後，將沒有人能保守他們，他們將會暴露在那些想要傷害他們的人面前，因為再也沒有人能阻止那些施加傷害者的手，他們將完全處於那些隨意對待他們的人的權勢之下，且毫無防備。然而，儘管他們後來成為了智者、教父以及普世的光輝，我們仍不得不說，他們不應只注視救主基督肉身的臨在，而應當明白，即使祂在肉身上與他們分離，即使祂不再被肉眼所見，祂仍藉著神性的權能，始終與他們同在並相交。因為神何時會停止祂的屬性？或者有什麼能抗拒那統治萬有的本性，並彷彿出於必然，阻礙祂去執行祂自己的作為呢？神聖的作為與權能，乃是無所不在，且不可言喻地充滿諸天，又充滿大地，滲透萬有，卻不被任何事物所容納。因為神不是被空間所包圍，也不是被距離所限制，更不是被任何界限所圈住；因為那無量、無大、無形體的本性，無法忍受這種限制。因此，既然基督既是神又是人，門徒們確實不應當不知道，即使祂在肉身上離去，祂也絕不會完全離開，而是藉著那不可言喻的神聖權能，始終與他們同在。

因此，救主在上面說：「聖父啊，求你因你所賜給我的名保守他們」；現在又說：「我與他們同在的時候，因你所賜給我的名保守了他們。」這幾乎是在向祂的門徒們表明，藉著神性的作為，而非肉身的臨在，才更適合去保守眾人。因為肉身本身並非因自身而聖潔，而是藉著與那聯合於它的道（Logos）相交，以某種方式轉化為祂那自然的權能，從而成為那些領受它的人得救與成聖的媒介。因此，我們絕不會將那神聖作為的全部效能歸於肉身本身，而是更恰當地將其歸於道（Logos）的神聖權能。

因為在父的名裡保守門徒，難道不正是指這個嗎？他們是因神的榮耀而被保守的。因此，祂消除了門徒心中對被遺棄的恐懼，並藉著多次重複同樣的話，告訴他們，他們將獲得完全的安全，這並非因為他們在肉身上與導師同住，而是因為祂本質上就是神。既然祂對萬有擁有永恆的權能與力量（因為祂絕不會改變，也不會轉向那不恆常的狀態），祂必能同樣輕易地保守他們，並將他們從一切臨到的災禍中救拔出來。

此外，請再次留意這些話語中隱藏著何等為我們益處與造就的關懷與護理。因為當祂祈求神與父保守祂聖潔的門徒時，祂說祂自己已經這樣做了，這顯示祂與父擁有同等的權能與作為，甚至祂自己就是父那具體的權能。因為若有人能以祂自己的本性，行那真實且公認的神所能行的事，怎麼能不被認為擁有同樣的權能與本質呢？而那作為神，在神的名裡保守眾人，並因神聖的作為而獲得與此名相稱之榮耀的，怎麼會是外邦人或異質的，而不被顯明為那本質上的神呢？因為若非本質上就是我們所認為的神，祂絕不可能行出神所特有的作為。

此外，在觀察此處時，由於道成肉身的經綸，其中還隱藏著雙重的含義。祂將保守那些因敬虔而應得保守之人的權能，從受造的本性中移開，並歸於父的名，將神所當得的歸於神聖的本性。因此，祂再次說祂保守了門徒，卻沒有將這成就歸於人性的條件，而是說這是在神的名裡完成的，在祂成為並被理解為肉身時，祂在某種程度上將自己排除在外；但當祂作為神從神而出，作為父那全能的權能——那非被造的，而是從祂那不可言喻地湧流出本性的權能——時，祂完全將保守與行神聖作為的權能歸於自己。

若祂在此處說神的名是賜給祂的，儘管祂作為從神而出的獨生子，本質上就是神，這也絲毫不會損害事實的真理，也不會將祂排除在應得的尊榮與榮耀之外：斷乎不可！因為「領受」是人性的特徵，這歸於人性是恰當的，因為人性本身一無所有。祂說祂保守了自己的門徒，並對他們有如此的關懷，以致除了那一個之外，沒有一個滅亡的，祂稱那人為滅亡之子，彷彿他因自己的意志，或者更確切地說是因自己的邪惡與不虔，而注定滅亡。我們絕不會認為，在那神聖且不可戰勝的審判下，那叛徒在門徒中落入了魔鬼的網羅；否則，若他屈從於上天的旨意，他將是無罪的；因為誰能抗拒神的審判呢？然而，他卻是被定罪且可咒詛的，若他不曾出生倒好。這是什麼原因呢？因為這可憐的人被證明是因自己的意志，而非因任何人的必然性而遭受這一切。那愛如此可怕滅亡的人，理所當然地被稱為滅亡之子，因為他注定要滅亡與敗壞，並像等待分娩的陣痛與哀傷一樣，等待著滅亡的日子。

既然祂在關於此事的言語中加上了「好叫經上的話得應驗」，我們再次對讀者說：並非因為經上說了，叛徒才滅亡，並墮落到如此邪惡的地步，以至於為了少許銀錢出賣了基督寶貴的血；而是因為他必然會滅亡，因他內在的乖謬而背叛了主，所以經上預言了這事必然發生，而經是不可廢去的。因為這是那知曉萬有的神的話語，祂在自己的智慧中承載著每個人的品行與生命，以及從起初到終局的過程。因此，詩人將對萬有的知曉——無論是過去的還是將來的——歸於祂，在某處對祂說：「你從遠處知道我的意念，我行路、我躺臥，你都細察，你也深知我一切所行的。」因此，那預知萬有，並將將來之事視為已然臨在的神之子，在祂關於基督所說的一切之外，也預先宣告了那被列在門徒中的人將會背叛並滅亡。然而，預知並說出將來之事，絕非神的旨意與命令，預言也並非強迫那被預示的邪惡與對救主的陰謀發生，反而是一種勸阻。因為那得知此事的人，若他願意，本可以拒絕並防備那將要遭受的事，因為他擁有選擇傾向的自由。

但你或許會說：如果門徒們是靠著自己意志的傾向與自發的行動，才發現自己逃脫了魔鬼的網羅，而唯獨猶大一人在眾人中不幸地被纏住，那麼基督又是如何保守他們的呢？那麼，這裡所說的「保守」又有什麼益處呢？然而，勇敢的人啊，我們再說，警醒固然是好的，我們心智的穩固也是極其有益的，那向著行善與成就美德的堅定意志也是如此；因為我們將藉此作成自己的救恩。然而，這對人的靈魂來說還不夠；因為它必然需要從上而來的合作與恩典，這恩典使困難的事變得容易，並使那艱難且崎嶇的公義之路變得平坦。因為當我們若沒有神恩典的幫助，就一無所成時，請聽詩人呼喊：「若不是耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力；若不是耶和華看守城池，看守的人就枉然警醒。」因此，我說我們必須必然地帶入我們自己的節制，並修煉那愛神的習慣，顯出剛強來成就自己的救恩，並以此祈求神那邊的幫助，像穿戴著不可戰勝且不可破壞的全身軍裝一樣去剛強起來。既然神已經賜下並應允了我們這一切，我們若不願順從那呼喚我們走向情慾或任何其他罪惡方式的誘惑，若我們將自己的意志交給祂，並因自己向著邪惡的傾向而落入祂的網羅，我們又怎能將罪責歸咎於他人，而不歸咎於我們自己的愚昧呢？這豈不正是所羅門先前所說的：「人的愚昧傾敗他的道，他的心也抱怨耶和華。」這是不容爭辯的。因此，若有人能證明叛徒沒有像其他門徒一樣享有救主那邊的幫助，我們就認輸。但若他與其他人一樣，同樣被神恩典的護衛所包圍，卻因自己的意志而滑入滅亡的深淵，那麼基督又怎能沒有保守他呢？祂已經賜下了祂那仁慈的幫助，就保守人的安全而言，祂已經盡了力，除非那人自己因自己的意志而想要遭受這一切。因此，恩典在其他人身上發出了光輝，始終保守著那些將自己的選擇作為恩典合作者的人。因為每個人的救恩方式都是這樣運作的。

「我將這些事告訴世人，是叫他們心裡充滿我的喜樂。」（約十七 13）

回想我們剛才所說的，你就能很好地理解這段經文的含義。因為祂在各處都以雙重的方式呈現祂的人格，既顯示那在祂裡面閃耀的神聖尊嚴，又不因道成肉身的經綸而拒絕那適合人性的尺度。因為祂若想要否認那為我們自願承擔的事，在某種程度上是荒謬的。因為祂不缺乏任何事物，卻是從完美的父而來的完美者，祂倒空了自己，並非為自己謀求任何有益的事，而是為我們自己帶來了因倒空而產生的益處。因此，祂將自己同時呈現為神與人，試圖說服門徒們，祂無論離去還是臨在，都將同樣有效地成就那些對他們在神裡面的救恩有益的事，並且正如祂在世上時因著人性而保守了他們，祂離去後也將因著祂本質的卓越，以神性的方式保守他們。因為神不在空間之內，卻絕不遠離任何受造物；祂充滿萬有，並穿透萬有，祂在萬有之外，也在萬有之內。當祂向自己的父祈求並說：「聖父啊，求你保守他們」時，祂立刻加上了：「因你所賜給我的名」，因為這名本身就是父在萬有中運行的權能。同時，祂顯示祂並非在祂的本性之外，而是存在於祂裡面並從祂而出，即使在祂自身的位格中被理解，祂也擁有不可分割的合一。「求你保守他們，」祂說，「因你所賜給我的名。」又說：「我與他們同在的時候，因你所賜給我的名保守了他們。」因此，必須理解的是，既然祂已經在父所賜的名裡保守了他們，也就是在神性的榮耀裡（因為神賜給祂那超乎萬名之上的名），祂也希望父在賜給祂的名裡再次保守他們，因為祂不會被排除在該事物的運行之外。因為父將藉著獨生子，作為祂自己的權能，保守那些在信心裡真實歸向祂的人。因為若非藉著祂，祂就不會在任何受造物中運行。因此，若祂在肉身中時，也藉著神性的權能與榮耀保守了他們，那麼門徒們又怎會被視為缺乏了應得的眷顧呢？又怎會發生失去祂保守的情況呢？儘管獨生子那神聖的權能永遠持續，且祂本質上所固有的力量保持著同一性？因為神絕不會發生轉變或向著那些習慣於作惡的事物偏移，祂總是閃耀在祂所固有的不可言喻的優越性中。因此，祂說：「我將這些事告訴世人，是叫我們的門徒心裡充滿我的喜樂。」至於以何種方式，我們再說，我們不厭其煩地消除言語的晦澀。因為蒙福的門徒們認為，當基督與他們同在並在肉身中生活時，他們顯然將輕易地擺脫一切災禍，並輕易地避開來自猶太人的危險，且對那些想要傷害他們的人保持不可侵犯；然而，當祂分離並往高處去時，他們將隨時陷入一切危險，並遭受最終的危險，彷彿再也沒有人能持續地保護他們並擊退試探的侵襲。因此，正是為了這個原因，我們的主耶穌基督，既不否認那一次所取的人性，也不顯示自己缺乏神所當得的權能，祂說那作為神的名是賜給祂的，是為了人，但祂卻在自己裡面並藉著自己，從父那裡保守並眷顧那些虔誠的敬拜者。那麼，祂憑著祂的智慧，藉著這些話語在建構什麼呢？無疑是為了讓蒙福的門徒們更敏銳地……

527

亞歷山大的聖居里羅大主教 528 他們若能留心，便能明白，儘管祂在肉身中與他們同在，但祂並非藉著肉身來成就那些關乎救恩的事，而是藉著神性的榮耀與全能的權柄。因此祂說，門徒不會因為祂不在肉身中而受到任何損害，因為獨生子的神聖權柄能輕易地保守他們，即便那肉身不再顯現。我們這樣說，並非因為我們輕看基督神聖的身體——斷乎不可！——而是因為將所成就之事的功效歸於神性的榮耀更為合宜。因為主自己的身體也是藉著與祂聯合的「道」之能力而受聖化；它對我們而言，在神秘的聖餐中變得如此有效，以至於能將祂自己的聖化注入我們裡面。因此，救主本人在過去與猶太人對話時，曾多次談到祂自己的肉身，並稱祂的肉身為真正且賜生命的糧：「我所要賜的糧，就是我的肉，為世人的生命所賜的。」當眾人極其驚訝，且對於屬地肉身的本性如何能成為永生的供應者與調解者感到極大困惑時，祂回答說：「肉是無益的，叫人活著的是靈。我對你們所說的話，就是靈，就是生命。」因為在這裡，祂再次表明，就人類肉身的本性而言，肉對於那些領受它的人之聖化與賜生命並無益處；但當它被理解並相信為「道」的殿宇時，它就絕對會成為聖化與生命的調解者，雖然這並非因著肉身本身，而是因著與它聯合的神，祂是聖潔與生命。因此，祂將一切歸於神性的能力與功效，並說門徒不會因為肉身的離去而在保守上有所缺失。因為即便祂或許在肉身中離開了人，但救主絕不會離開愛祂的人，祂必藉著神性的權柄再次與他們同在。祂說：「我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有我的喜樂，可以滿足。」那麼，什麼是那滿足且完全的喜樂呢？就是認識並相信，基督不僅是像我們一樣的人，而且除了沒有罪之外，祂與我們相似，祂更是真實的神。因此，顯而易見且毫無疑問的是，祂絕對有權柄在祂所願的任何時候保守那些敬拜祂的人，即便祂在肉身中不顯現。因為這正是我們也能擁有完全喜樂的關鍵，特別是當我們擁有祂常在身邊，且祂是那位能將我們從一切邪惡中拯救出來的幫助者。

XVII, 14, 15. 我已將你的道賜給他們，世界又恨他們，因為他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者。

祂顯明了那來自上頭與父的恩惠對我們極其有益，祂甚至說，這恩惠幾乎可以算作是祂對那些為祂冒險之人所應給予的公義且合宜的報償。因為世界恨惡那些因著神而親近神的人，恨惡那些順服祂所定律法、不以世俗享樂為念的人；這些人理當獲得祂的幫助與恩典，以及在良善中蒙保守。因為他們倚靠祂，不畏懼為祂而戰，也不畏懼承擔超越自身力量的危險，他們怎能不理所當然地獲得那報償呢？因此救主說：「我已將你的道賜給他們，世界又恨他們，因為他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。」祂說，他們已經極其樂意地接受了你——父啊——藉著我傳給他們的道，也就是福音的宣講，這道能輕易地將那些接受它的人從世俗的生活與屬地的意念中帶出來。正因如此，他們被世界所恨惡，也就是被那些選擇世俗之事、喜愛這貪戀享樂且可憎生活的人所恨惡。因為聖徒的話語對世人而言並不悅耳，因為這些話語不斷地責備今世的罪惡，宣告世俗的生活是可憎的，指控其中的罪，並以尖銳的責備如箭般刺透那些以犯罪與沉溺於屬地邪惡為樂的人；同時，這些話語也對抗一切貪婪，唾棄虛榮，教導人棄絕並遠離那萬惡之根——貪財，並命令那些陷入魔鬼網羅的人脫離舊日的謬誤，歸向萬有的神。父啊，祂說，他們正因這些緣故而被恨惡。他們並非因為犯了什麼可恥的罪或不虔誠而被定罪，以致於讓世人感到厭惡，而是因為我將你的道賜給了他們，以至於他們從此與我一樣，不再屬於這個世界。因為在基督裡的品行與生活，與屬地的意念及世俗的狀態完全隔絕；我們若能盡力追隨這生活，便能脫離世俗的行列。因此，神聖的保羅教導我們要跟隨祂的腳蹤——我們若喜愛思想那些超越世界的事，將我們的心從屬肉體的意念中提升，只仰望天上的事，我們便能走得很好。祂再次將自己列在門徒之中，這是因為祂的人性；正如我們剛才所說，當我們效法祂作為人時，我們便能提升至各種美德，超越世界的一切罪惡，並與世俗的邪惡隔絕，正如神聖的保羅為他自己與基督所寫的：「因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」

祂在別處還命令道：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」保羅效法我們的主耶穌基督，並非就祂是創造主與萬有的主而言；因為祂並沒有為我們創造其他的諸天、海洋或大地；而是保羅在某種程度上效法了祂，在他自己的品行與生活方式中，盡其所能地彰顯出祂傳給我們的奇妙生活典範：因為誰能與基督相等呢？因此，既然祂因著人性與我們聯合，或者更準確地說，祂作為我們通往這善行的嚮導，即藉著超世的生活離開世界（因為福音的品行與教導是超越世界的），祂便說祂不屬於世界，我們也達到了這一點，因為祂神聖的道已住在我們心裡。但祂說：「世界怎樣恨我，也怎樣恨他們。」世界恨惡基督，是因為祂抵擋世界的話語，不接受世界的勸誡，將自己的意念完全投向邪惡的傾向。正如世界恨惡我們的救主基督，它也同樣恨惡那些因祂而宣講祂道的門徒，保羅也曾這樣做，他說：「所以，我們作基督的使者，就好像神藉我們勸你們一般。替基督求你們與神和好。」那麼，在證明了門徒被那些沉溺於世俗邪惡的人所恨惡之後，祂祈求什麼呢？祂說：「我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者。」基督並不希望聖徒離開人類的事務，也不希望他們脫離肉身的生命，因為他們尚未跑完祂所託付的賽程，也尚未在敬虔的美德上顯著，而是希望他們在與世人共同生活、引導世人歸向神所喜悅的品行之後，帶著輝煌的善行被接到天上的城，與聖天使的隊伍同住。因此，我們會發現詩篇作者向愛美德的神歌唱道：「不要使我中途離世。」因為在聖徒尚未藉著卓越的生活方式達到完全之前，就離開肉身的生命，對他們而言並非沒有損害。因此，摩西的律法教導說，過早的死亡對罪人而言是一種憤怒與懲罰，它多次呼喊：「當遠離惡事，免得你未到期而死。」否則，若聖徒想要離開人類的事務，將會給信心軟弱的人帶來不小的損害；甚至他們若沒有那些能教導的人，就根本無法被引導至敬虔。保羅深知這一點，他說：「情願離世與基督同在，因為這是好得無比的；然而，我在肉身活著，為你們更是必要的。」因此，主顧念那些尚未入門之人的救恩，祂說不應將他們撇下，而應讓他們像世上的明燈一樣，祂祈求聖徒能被保守，永遠不受那惡者的乖謬所影響，並藉著全能父的能力，避開試探的襲擊。

此外，應當注意，祂再次說祂自己的道（即福音的道）是屬於神與父的，這表明因著本體的同一性，祂與父並無二致。因為我們在福音書中會發現，猶太群眾對祂感到驚奇，因為祂教導他們如同有權柄的人，不像他們的文士。因為文士們總是拿律法的字句來與人辯論；而我們的主耶穌基督，並非完全跟隨那些在影兒與字句中的規條，而是以神聖的權柄彰顯祂自己的道：「古人說：『不可姦淫』，我卻告訴你們：『不可動淫念』。」雖然律法規定關於神聖的聖言，不可加添也不可刪減，但基督卻刪減並加添了，將影兒轉化為真理。因此，祂不會被算在律法之下，也就是說，不會被算在受造物之中；因為凡本性為僕的人，理當服在律法之下。因此，基督將父的道變成了祂自己的道。因為祂就是在父裡面並從父而出的「道」，是神性旨意的宣告者；我所說的神性，是那真實且獨一的神性，是在父、子與聖靈中被理解的。

XVII, 16, 17. 他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。聖父啊，求你用真理使他們成聖；你的道就是真理。

祂藉著這些話再次顯明並清楚表明，祂是為誰向神與父祈求，以及為誰祈求更為合宜，因為祂被理解為我們之間的中保、大祭司與辯護者，正如神聖的聖經所言，為的是若我們偶然失足、偏離了正確的理智與行為，或者有時受到意想不到的試探所衝擊，或是被魔鬼的詭計所淹沒，祂便能為我們進到父面前，以中保的身分，與祂的父一同將美善賜給配得的人；因為這對祂而言是合宜的，祂本性就是神。因此祂說，那些藉著我接受了你——父啊——的道的人，在他們裡面閃耀著我的形象，他們已經效法你那真實的兒子，藉著效法祂，他們避開了世俗邪惡的風浪，並被顯明為與今世的享樂及一切污穢隔絕的人。因此，「求你用你的真理使他們成聖。」因為在基督裡的純潔是本性的，且超越言語。因為祂是真實的神，不知也不容忍犯罪，祂反而是美德與那在聖化中被理解之光輝的源頭。因為神聖且掌管萬有的本性，除了那真實且屬於祂的屬性之外，不會做其他的事。但在聖徒門徒，或所有信祂的人裡面，純潔的存在方式，即不再與世俗的邪惡混雜，唯有藉著從上頭而來的寬恕與恩典，它除去了先前所犯之罪的污穢與過去生活的罪狀，並引入了聖潔生活的輝煌，儘管這種狀態並不容易保持不變。因為保羅對我而言說得極其智慧：「所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」因為我們的事物總是在波動中，並以各種方式受到震動，那惡者不斷地試探，隨時埋伏，並想藉著隱晦的邪惡手段，盡其所能地玷污那些已經被潔淨的人。因為「祂的食物是精選的」，正如先知的聲音所言。因此，祂在為門徒作見證，說他們過著超世的生活，並在效法中表達了祂本質純潔的相似性之後，祂便祈求父保守他們，幾乎是說：「噢，至聖的父，如果他們是在世界中，也就是說，如果他們過著這世上所尊崇的生活，如果他們將自己的心投向屬地與暫時的享樂，並在自己裡面描繪出那惡者醜陋的形象，那惡者或許就不會如此試探他們，也不會武裝自己來對付祂自己的兒女，因為他能在他們身上看到他自己邪惡的模仿；但既然他們效法我，嘲笑這世上的虛假，並已成為不屬世界的人，且在他們的生活方式中彰顯出我那無與倫比之光輝的最清晰形象，因此他們擁有那隨時準備好、且對聖徒極其敵對的撒但作為仇敵，所以我認為必須保守他們。但他們若沒有你的真理，也就是沒有我，就無法被保守。因為父啊，我就是你本性中的真理，是那本質的、活著的、有位格的道。」這就是我們應當認為祂所說的話。但請注意，在祂所有的話語中，凡祂將某種作為歸於父的地方，祂同時也提到了祂自己的人位，從而表明那真實的：「萬物是藉著祂造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」因此，剛才祂祈求祂的門徒在所賜的名中被保守；而這裡，祂希望他們在父的真理中被保守，以完成為他們的祈求。那麼，這種話語的變化意味著什麼呢？難道不是為了表明，藉著祂從父而來的作為，在保守聖徒的事上是合一的嗎？因為在那裡，祂宣稱祂的門徒應當在父的名中被保守，說那些為神冒險的人是藉著神性的榮耀與能力從魔鬼手中被釋放出來的。這在他們身上也確實發生了，儘管沒有明說，但基督過去曾向祂的門徒啟示並說：「西門，西門，撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣；但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。」因為祂所成就的大多數事……

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538 《約翰福音註釋》第十一卷

[註：...] 關於那些隱密地被安排、由基督護理並保護每個人生命的事，這對我們而言是奧秘的。然而，當祂在此說：「求你用真理使他們成聖」時，祂清楚地表明，他們是藉著真理的光照而被引導至對真理的領悟。因為若沒有聖靈的光照，人就無法來到對真理的認識，也無法獲得對神聖教義的精確理解，至少就人類所能及的範圍而言是如此。因為聖經中所包含的奧秘超乎我們的理智，但若能獲得對基督哪怕是中等程度的認識，這恩賜也絕非微不足道。事實上，蒙福的彼得在承認主是永生神的兒子時，理所當然地聽到了這話：「西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」[註：馬太福音十六章17節] 因為父將祂自己的兒子（祂就是真理）啟示給聖徒，不讓撒但將信徒的心思引向虛假的知識；許米乃和亞力山大曾一度傾向於那種知識，結果在信心上如同船隻破壞，因為他們推開了真理的正道。[註：提摩太前書一章19節] 因此，在神的名和真理中蒙父保守，對於在思想和行為上保持正直是極其重要的，這樣我們既不會在實踐的美德上跌倒，也不會因陷入無知而遠離真理的敬虔教義。當我們顯明自己已脫離世界時，這對我們來說是容易實現的——這並非否認我們在世上的出生（因為正如經上所記，我們都是用塵土和泥土造成的 [註：創世記三章19節]），而是指我們在行為的品質上與世人的生活有所區別。因為那些渴慕與基督同形的人，雖然行走在地上，卻是在天國中生活。[註：腓立比書三章20節] 此外應當注意，祂在此稱呼父為「聖者」是非常有益的，這幾乎是在提醒父：既然祂是聖潔的，祂就喜悅聖徒。凡顯明脫離了世俗污穢的，皆為聖潔；這在基督身上是本性使然，正如在父身上一樣；但在聖徒門徒身上，則是藉著恩典的成聖以及生活中光輝與美德的加添而獲得的。因為人若如此，便可被塑造為神聖且超乎世界的形象。

第九章

基督並非藉著與他人分享而成為聖者，且藉著聖靈的成聖並非與祂的本質無關。

「你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。」[註：約翰福音十七章18-19節]

祂剛才稱呼父為聖者，並祈求父保守門徒，現在祂說，祂差遣他們到世上，是效法祂自己的差遣，並是在真理中，也就是在祂自己的靈中（因為按照約翰的話，靈就是真理，因為祂也是真理的靈，顯然是指獨生子自己的靈）。正如保羅所言，耶穌成為我們所承認的使徒和大祭司 [註：希伯來書三章1節]，這是按照適合人性與虛己方式的形像。祂說，這些已經被選定去執行此使命的門徒，絕對需要從聖潔的父那裡得到成聖，也就是父藉著子將聖靈居住在他們裡面。事實上，如果門徒沒有藉著聖靈的參與來武裝他們的心思，並藉著聖靈的力量去執行那非比尋常且超乎人類的命令，也無法藉著聖靈的光照而輕易地被引導至對聖經和教會神聖教義的純粹認識，他們就絕不可能達到救主所賜予的那種光輝，也不可能抵擋住魔鬼和其他試探者那般沉重的傷害。救主在死而復活後與他們聚集，正如經上所記 [註：使徒行傳一章1節]，並吩咐他們將藉著信心所得的恩典傳遍天下，祂命令他們不要離開耶路撒冷，而是要等候父的應許，這應許是他們聽祂說過，也藉著聖先知的口聽過的 [註：馬太福音二十八章18-20節]：「主說，在那些日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。」[註：約珥書二章28節] 救主自己也清楚地應許聖靈將澆灌在他們身上，說：「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白一切的真理。」[註：約翰福音十六章12-13節] 又說：「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師。」[註：約翰福音十四章16節] 因為聖靈是屬於神與父的，但同樣也屬於子自己；這並非說祂們是彼此分離的，或是在兩者中分開理解與存在的，而是因為子是從父而生，且按本性存在於父裡面，作為父本質的真實果實，祂將父那按本性屬於父的靈據為己有，這靈確實是從父而出，但卻是藉著子賜給受造物，並非作為僕人或差役，而是正如我剛才所說，是從神與父的本質中湧流而出，並藉著同本質的道賜給那些配得領受的人，這靈從祂顯現，按照祂自身存在的彰顯，常在祂裡面，並與祂同在，且可以說是分開的。我們說子有祂自己的位格，存在於祂自己的父裡面，並在祂自己裡面擁有父。但既然父的靈顯明為子的靈，且父差遣祂，或應許將祂賜給聖徒，子又將祂作為自己的靈賜下，這是因為祂與父在本質上的同一性，以及父藉著子在萬事上作工，祂自己再次極其清楚地表明了這一點，說：「我去是與你們有益的。我若不去，保惠師就不到你們這裡來；我若去，就差他來。」[註：約翰福音十六章7節] 在另一處祂說：「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師。」[註：約翰福音十四章16節] 在這些話中，祂公開應許祂自己將差遣保惠師給我們。因此，既然祂說那些追隨祂話語的門徒已經被差遣到世上，效法祂的差遣，祂便說：「聖潔的父啊，求你因你的真理保守他們」，也就是在你的道中，這道就是聖靈成聖的源頭與出處。救主說這話的目的是什麼呢？祂是在呼求父將藉著聖靈的成聖賜給我們，並希望我們起初被神創造時所擁有的那種生命，能在我們裡面重新被激發。我們這樣說，是因為獨生子作為中保，在天上的父面前扮演了為我們代求者的角色。但為了消除一切晦澀，使聽者能清楚明白這些話的含義，讓我們談談關於第一個受造的人。神聖的摩西談到他時說，神從地上取了塵土造人。[註：創世記二章7節] 隨後，他教導這受造物是如何達到完美的，以及它是如何被賦予生命的，他說：「神將生氣吹在他鼻孔裡。」[註：創世記二章7節] 這意味著人的靈魂並非沒有藉著聖靈的成聖而被賦予，也並非完全與神聖的本質隔絕。因為如果沒有藉著聖靈的塑造，這受造物即便出生得如此卑微，也絕不可能被顯明為至高者的形象，除非它藉著神的旨意，獲得了那如同美麗面容般的塑造。因為正如保羅所寫，聖靈是獨生子本質的純淨形象：「因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣。」[註：羅馬書八章29節] 祂使那些存在的人效法父的形象，即子，並藉著子，萬物都藉著聖靈被帶回到那作為源頭的父那裡。因此，祂祈求人性藉著參與聖靈而更新，並在某種程度上被重塑為最初的形象，好讓我們穿上那最初的恩典，恢復那與祂相稱的形像，從而變得比這世上掌權的罪惡更良善、更有能力，專心於對神的愛，完全致力於追求一切美善，並在克服了肉體的私慾後，保守那賦予我們之形象的榮美不受玷污。這就是屬靈的生命，這就是聖靈中敬拜的力量。如果我們能將這冗長的論述簡化，還有什麼值得補充的呢？基督呼召我們領受那古老的人性恩賜，即藉著聖靈的成聖，以及對神聖本質的參與，祂在自己的門徒身上作為領受者的初熟果子，因為經上所記是真實的：「勞力的農夫理當先得糧食。」[註：提摩太後書二章6節] 但為了讓祂在這件事上也顯明祂的優先地位（因為祂作為長子，在許多弟兄中，且因祂與我們相似，必須成為我們一切美善的開端、門戶與道路），祂接著說：「我為他們的緣故，自己分別為聖。」這話在理解上確實有些困難，但那光照萬物、從黑暗中揭示深奧之事的道，將為我們解釋這個奧秘。按照律法的習慣，所謂「成聖」，是指將某物作為供物或禮物獻給神，正如以色列人中所有頭生的。「凡頭生的，無論是人是牲畜，都是我的。」[註：出埃及記十三章2節] 神對最卓越的摩西說，也就是說，將其分別出來、奉獻並登記為聖物。我們絕不會說，也不會接受任何其他人說，神曾命令摩西將藉著聖靈的成聖加給某些人；因為這不適用於受造物，只適用於獨一的神。因此，當律法想要將長老們加給他時，並沒有命令摩西親自將成聖加給那些被選的人，而是清楚地說，祂要從他身上的靈取下來，分給那些被選的人。[註：民數記十一章17節] 因為藉著參與聖靈而使人成聖的能力，只屬於那統管萬有的本質。至於「成聖」一詞的含義，正如我所說，在律法的習慣中，所羅門將為我們揭示得非常清楚，他說：「人冒失說這是聖物，許願之後才查問，就是自陷網羅。」[註：箴言二十章25節] 因此，既然「成聖」按照習慣被理解為奉獻與分別出來的意思，我們說子為我們將自己分別為聖。祂將自己獻上，如同祭物和聖潔的犧牲獻給神與父，使世界與祂和好，並將那墮落的人類重新召集到友誼中。「因他使我們和睦。」[註：以弗所書二章14節] 我們藉著救主基督回歸神，除了藉著聖靈的交通與成聖之外，別無他法。因為聖靈是那連結我們，並可以說是使我們與神合一的，領受了聖靈，我們就顯明為神聖本質的參與者與同伴，並藉著子在子裡面領受了父。智慧的約翰寫道：「神將他的靈賜給我們，從此就知道我們住在神裡面，神也住在我們裡面。」[註：約翰一書四章13節] 保羅又說：「你們既為兒子，神就差他兒子的靈進入你們的心，呼叫：阿爸，父！」[註：加拉太書四章6節] 若我們沒有參與聖靈，神就不會在我們裡面被認識；若我們沒有領受那使我們列入神兒子的靈，我們就根本不是神的兒子。那麼，我們是如何被接納的？如果神不在我們裡面，我們也不藉著被呼召參與聖靈而親近祂，我們又怎能成為神聖本質的參與者呢？然而，我們現在已成為那超越萬有之本質的參與者與同伴，並成為神的殿。[註：彼得後書一章4節] 因為獨生子為我們的罪將自己分別為聖，也就是奉獻了自己，並作為聖潔的祭物獻給神與父，作為馨香的祭 [註：以弗所書五章2節]，好讓那阻隔並如同牆垣般將人性與神隔開的東西——即罪——被除去，不再有任何障礙阻擋我們親近神，並藉著參與聖靈（祂將我們重塑為公義、成聖與最初的形象）而與祂交通。因為如果罪使人與神分離，公義就必然會將我們連結起來，使我們在沒有任何中介的情況下，以某種方式站在神面前。我們藉著對基督的信心而稱義，祂為我們的過犯被交給人，正如經上所記，又為我們的稱義而復活。[註：羅馬書四章25節] 因為整個人性在祂裡面，如同人類的初熟果子，被重塑為新生的生命，並在回歸其本源的過程中，被重塑為成聖。

「聖潔的父啊，求你因你的真理保守他們」，也就是在我的裡面。因為你的道就是真理，也就是我。「我為他們的緣故，自己分別為聖」，也就是奉獻並獻上自己，作為那為眾人而死的一位，好將他們重塑為新生的生命，使他們在真理中成聖，也就是在我的裡面。既然這段經文的含義已經闡明並被接受，我們將毫不猶豫地繼續探討其他理論。因為勤奮地探討那些不易理解的意義，對於那些願意這樣做的人以及求知慾強的聽者來說，將是非常珍貴的。我們的主耶穌基督說祂為我們將自己分別為聖，好叫我們也在真理中成聖。那麼，既然祂按本性就是聖者，祂又是如何成聖的，好叫我們也能成聖呢？讓我們再次堅持教會的教義，不偏離正確的信心準則，盡我們所能地觀察。

我們說，獨生子按本性是神，在神與父的形像與平等中，祂按照聖經虛己，從婦人所生，成為人，接受了除罪以外一切適合於人的事，並自願將自己與我們的人性不可言喻地聯合起來。

並將其自身作為首位，且藉由自身將那最初的美好重新塑造，我指的是那起初的美好。祂被發現是我們的第二個亞當，也就是屬天的世人，祂是萬物之首，也是那些在生命的新樣中被重建之人的初熟果子。祂顯然是在聖靈所賦予的聖潔、公義與成聖中被發現，並藉由祂自己，將這些美善傳遞給全人類。因此，儘管祂按本性就是生命，卻置身於死人之中，為要廢除我們裡面那屬於我們的死亡，將我們重塑為祂自己的生命；祂本身既是神與父的公義，卻為我們成了罪。誠如先知的話語，祂擔當了我們的罪，並被列在罪犯之中，為要藉著祂自己使我們稱義，塗抹了那寫在我們以上、反對我們的字據，並照著所記載的，將它釘在祂自己的十字架上。

然而，祂按本性既是聖潔的，正如神一樣，且將聖靈的分享賜給全受造物，以求存續、建立與成聖，祂卻為我們在聖靈中受聖潔，並非有誰使祂聖潔，而是祂親自為自己成就了祂肉身的聖潔。因為祂領受了那屬於祂自己的靈；祂作為人而領受，但作為神，祂卻將這靈賜給自己。祂為我們做了這事，而非為祂自己；為要使這事從祂開始，並在祂這首位者身上奠定根基，從而使成聖的恩典能流向全人類。因為正如藉著亞當的過犯與悖逆，作為人類的初熟果子，本性被定罪於死亡，藉著那一位最初的聽命者：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；我想，藉著基督的順服與公義，祂雖身為神，卻為我們降生在律法之下，同樣地，這祝福與藉著聖靈的賜生命，必將流向整個本性。因為聖靈將那些因罪而敗壞的人重塑為不朽壞，並將那些因懶散而衰老、趨於毀滅的人，更新為生命的新樣。

但你或許會問：請問，那按本性聖潔者，怎能藉由分享而受聖潔？或者，那將自己的靈賜給所有配得者——我指的是天上的與地上的——的那一位，怎能將這靈賜給自己？這些事確實難以領會，也難以理解，若你僅僅將那從神顯現的道，視為赤裸的、彷彿與那受聖潔的人性分離的個體，這些事便沒有直接的解釋；然而，當你驚嘆於那不可思議的聯合，以及祂與肉身的結合，並想到那按本性為神者，為了我們成了人，你便不再感到驚奇。當你除去心中一切的困惑，並深思那身為神又身為人的子，你就不會認為那些適合人性的事是應當排斥的，即使這些事被歸於那按本性為子的位格，也就是基督。難道我們會認為，死亡對於那賜萬物生命之道，是完全陌生的嗎？

你或許會說，祂是按肉身受了這苦；因為身體是能受死的，所以祂被說成是死了，因為祂自己的身體死了。你的觀點非常正確；你說得對，因為祂確實為了我們，按著救贖的安排，容許祂自己的身體死亡，隨後又將祂自己的生命注入其中，這顯然不是因為祂作為神，需要將自己從死亡的鎖鏈中解救出來。祂降世為人，並非為了祂自己；而是為了要為人類的本性，藉著祂自己並在祂自己裡面，開闢一條逃離死亡、回歸起初不朽壞的道路。因此，請依照同樣的比例，來思考關於成聖的方式。難道我們說，那從地而來的身體，若不從那按本性聖潔的神那裡領受聖潔，按其本性就是聖潔的嗎？這怎麼可能呢？因為那屬地的肉身，與那按本性聖潔且能使人聖潔的本體，還有什麼區別可言呢？如果說一切有理性的受造物，簡言之，凡被召喚進入受造界、列在受造物之中的，其本性本身並沒有成聖的果子，而是從那按本性聖潔者那裡借用恩典，那麼，認為那使萬物成聖的神，其肉身不需要成聖，豈不是最荒謬的事嗎？既然肉身本身並非聖潔，因此它在基督裡受了聖潔，因那住在其中的道，藉著聖靈，使祂自己的殿成聖，並將其轉化為祂自己本性的運作。基督的身體之所以被視為聖潔且能使人聖潔，正是因為它成了那與祂聯合的道的殿，正如保羅所說，是「有形有體的」。因此，聖靈從天上降在祂身上，彷彿鴿子。睿智的約翰為此作證，為要讓我們知道，正如在更新後的本性之初，聖靈降在首位的基督身上，因為祂顯現為能受聖潔的人。我們絕不是說，當施洗約翰看見聖靈降下時，那按肉身的基督才成為聖潔；因為祂在胎中就已經是聖潔的。誠然，那對蒙福的童女說：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你。」然而，這異象是作為給施洗約翰的記號。我們認為，那肉身藉著聖靈受了聖潔，正如那按本性聖潔且從父而出的道，照著其他受造物的樣式，在祂裡面膏抹了祂自己的殿。詩人深知這一點，在審視那獨生子在人性中的位格時，呼喊道：「神啊，你的神用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。」因為是子膏抹了祂自己的殿，所以說是父做了這事。因為祂的運作不外乎藉著子；而子所做的一切，都歸於那祂所由出的父。因為父是祂子嗣的根源與泉源。若祂說自己受聖潔，即使祂按本性是聖潔的，也不必驚訝，儘管聖經稱父為祂的神，儘管祂按本性就是神。但我認為，這些事可以適當地歸於人性的需求，以及那適合我們處境的樣式，這並不違背正道。正如祂為我們按肉身而死，作為人，儘管祂按本性是神；又正如祂置身於受造物之中，且因人性而服在律法之下，儘管祂是萬有的主，卻稱父為祂的神：同樣地，祂為我們宣稱祂使自己成聖，為要使成聖的恩典流向我們，好讓我們在祂裡面，作為更新後本性的初熟果子，在真理中受聖潔，也就是在聖靈中。因為約翰說：「聖靈就是真理。」因為聖靈與子並非異類，就本體而言，因為祂既在子裡面，又藉著子而出。祂說祂被差遣到世上，儘管在道成肉身之前，祂就在世上。因為祂原在世上，儘管世人不認識祂，正如所記載的，祂表明祂被差遣的方式，不外乎是祂作為人，受了聖靈的膏抹，並顯為大諮詢的使者，這與先知的職分相似。祂說祂的門徒是照著祂的榜樣被揀選，並由祂差遣去向世界宣告福音與屬天的信息，祂說他們必然需要藉著真理受聖潔，好使他們能卓越且剛強地跑完他們使命的賽程。

第十一章：論子在自然上與祂的父神為一，祂在父裡面，父也在祂裡面，這是在本質上合一的連結與方式；同樣地，我們領受了對祂的信心，也在彼此之間與神合而為一，在身體上與靈性上。

「我不但為這些人祈求，也為那些藉著他們的話信我的人祈求，使他們都合而為一。正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面合而為一，叫世人可以信你差了我來。」

基督是那些在生命的新樣中被重建之人的初熟果子，祂自己是首位屬天的世人。因為照著保羅的話：「第二個亞當是從天上來的。」因此祂說：「除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天。」那些最初被揀選為門徒的人，與這初熟果子最為親近，遠勝過其他人，他們獲得了跟隨基督的尊榮，成為祂榮耀的目擊者與見證人，因為他們常與祂同在，與祂交往，並在自己的靈魂中領受了益處的初熟果子。因此，在萬有之首、超乎萬有者之後，他們確實是教會身體中珍貴且最值得稱道的肢體。因此，祂祈求父藉著聖靈將祝福與成聖降在他們身上，但必然是藉著祂自己。因為若非如此，便無法成就，因為祂自己就是那活著的、真實的、全能的，且是那生祂者的智慧與能力。但為了不讓某些對聖經解釋較不公允的人，輕率地認為基督祈求聖靈降臨，僅僅是為了門徒，而與我們這些在他們之後、在早期時代的人無關，那神與人之間的中保、我們靈魂的辯護者與大祭司，為了預先防範這些人愚蠢的猜測，必然地加上了：「我不但為這些人祈求，也為那些藉著他們的話信我的人祈求。」因為，若藉著那第一個人，我指的是亞當，定罪臨到眾人，甚至那些沒有犯罪的人，在始祖違背所賜命令的那一刻，也穿上了那屬土者醜陋的形象，這在某種程度上是荒謬的；那麼，當基督降臨，顯現為屬天的世人時，那些藉著祂被召喚進入公義——顯然是藉著信心——的人，若不反過來在自己身上彰顯祂的形象，豈不也是荒謬的嗎？正如我們說，那屬土者的醜陋形象，透過樣式與形式顯現出來，帶有罪的污穢、死亡、敗壞的軟弱、肉體的私慾與屬地心思的污穢；同樣地，我們認為那屬天者的形象，也就是基督，在純潔、誠實、各樣的不朽壞、生命與成聖中閃耀。然而，我們這些因亞當的過犯而墮落的人，若不領受那不可言喻的交通與對神的聯合，就無法回到起初的美好；因為起初人類的本性就是這樣被裝飾的。對神的聯合，除了藉著分享聖靈，將祂自己的聖潔注入我們，並將那服在敗壞下的本性重塑為祂自己的生命，從而將那失去榮耀的人帶回到神與祂的樣式之外，是無法在任何人身上實現的。因為子是父純全的形象，而聖靈是子自然的相似。因此，祂將人的靈魂轉化為祂自己，在他們身上刻下神聖的樣式，並印下那至高本體的形象。因此，我們的主耶穌基督祈求，不僅是為了十二門徒，更是為了所有在不同時代藉著他們的話語信祂的人，藉此激勵聽眾藉著信心領受那成聖，並藉著分享聖靈獲得潔淨。祂認為祂的祈求不應對我們隱瞞，好讓我們從中學習我們應當成為什麼樣的人，以及應當走什麼樣的公義道路來成就祂的旨意。那麼，這祈求的方式是什麼，或者說是怎樣的呢？祂說：「使他們都合而為一，正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面合而為一。」因此，祂要求的是愛、和睦與和平的連結，將信徒帶向屬靈的合一，以至於他們能模仿那在父與子裡面所理解的自然與本質合一的特徵，也就是在一切事上的意志一致，以及心靈在合一中的匯聚。我們絕不主張，我們裡面愛與和睦的連結，能達到與父和子在本質同一性上完全一致的程度，以至於保存了合一的方式。因為前者被視為自然的、真實的，且是在存在的層面上被觀察到的；而後者則是模仿了真實合一的樣式。因為複製品怎能與原型完全相等呢？因為對真理的模仿，並不等同於真理本身；雖然在形式上看起來相同，但兩者之間仍有不可忽視的差異。因此，當某些異端者自以為能推翻子與父神在自然上的同一性，以及由此而來的合一，並為了證明與鞏固他們自己的謬論，引用我們的情況說：「正如我們並非藉著身體的同一性，也不是藉著靈魂的相互融合而合而為一，而是藉著愛的關聯與傾向，以及對神旨意的同意與一致；基督與父也是如此合一。」我們必將這無知且愚昧的言論摒棄。為什麼呢？因為那超乎我們的事，並不必然遵循我們的情況，那無形的也不會服從身體的必然性，人類的事物也不等同於神聖的事物。因為如果我們與神之間沒有區別，那麼我們就可以用我們的尺度來衡量神聖的事物；但如果兩者之間存在著不可逾越的鴻溝，為什麼要用我們本性的缺陷，來作為神的準則、尺度與規範，將那超越一切必然性的本性，置於我們能力的必然性之下呢？他們會發現自己正在做一件荒謬且極不合理的事。因為他們從複製品來定義原型，並從模仿的相似性來塑造真理，將首位的地位給了次要的，並將對首位的理解強加於次要的。但為了不讓我們過於沉溺於這些討論，而顯得偏離了主題，我們必須再次強調，基督希望我們藉著祂與父之間本質的合一，以及祂與父之間的合一，在某種程度上，以那不可分割的友誼與心靈一致的樣式與形象，彼此連結起來，這是在聖潔且同質的三位一體的權能中，以至於整個教會的身體被視為一，藉著兩個群體的結合與匯聚，在基督裡提升至一個完美整體的建立。因為，正如保羅所說：「祂是我們的和平，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆，廢掉了冤仇，就是那記在律法上的規條，為要將兩下在自己裡面，造成一個新人。」

537

約翰福音註釋 第十一卷 538 我們將說，這正如那不可分割之友誼、和睦與合一的形象與樣式，即在同心合意中所領會的。基督領受了那本質上的合一——即父與祂之間，以及祂與父之間所存有的合一——祂也願意我們以某種方式與彼此相調和，這顯然是藉著聖潔且同質（homoousios）之三位一體的權能，使整個教會的身體被視為一，這是藉著兩個族群的會合與歸向，在基督裡構成一個完美的人。正如保羅所說：「因祂使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆，而且以自己的身體廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條，為要將兩下藉著自己造成一個新人，如此便成就了和睦。既在十字架上滅了冤仇，便藉這十字架使兩下歸為一體，與神和好了。」[註：以弗所書二章14-16節] 這事確實已經在那些信入基督、彼此同心合意、並因著對敬虔的全然相似、對信仰的順服以及愛慕美德的心志，而領受了彷彿同一顆心的人身上成就了。

對於這些事，我認為我的觀察並未偏離目標，反而認為現在這樣說是非常合宜的。然而，既然所論題目的性質在某種程度上促使我們深入探究更深奧的理論，且救主的話語特別激勵我們，祂說：「父啊，你在我裡面，我也在你裡面，使他們也在我們裡面合而為一」，我們就必須極其謹慎地思考，對此我們應當說些什麼。因為在先前，我們已經說過，我們不應當不智地去模仿神聖合一的方式、聖潔三位一體的本質同一性，以及那完全的連結，即信徒之間在和睦與同心合意上的合一。但在這裡，我們正致力於展示那自然的合一，藉此我們彼此之間以及眾人都與神連結，我們甚至不缺乏身體上的合一，儘管我們在身體的差異上有所區別，因為我們每個人都被限制在各自的界限與位格（hypostasis）中。因為保羅，舉例來說，不能被視為或被稱為彼得；反之，彼得也不能被視為或被稱為保羅，儘管因著在基督裡的合一，兩者在理智上被視為一。因此，既然父、子與聖靈的自然合一在眾人中是公認的（因為在聖潔的三位一體中，人們相信並敬拜那唯一的的神性），來吧，讓我們再次思考，我們自己是如何在身體上與靈性上，以及與神合而為一的。

因此，當獨生子從神與父的本質中發出，並在祂自己的本性中擁有那生祂者的一切時，祂就照著聖經成了肉身[註：約翰福音一章14節]，藉著與這屬地身體那不可言喻的結合與聯結，彷彿將祂自己與我們的人性相調和。就這樣，那本性為神者，確實成了屬天的真人，並非如某些未能精確理解這奧祕深度的人所認為的那樣，祂僅僅是「載神者」（theophoros）；祂同時是神也是人，為要將那些在自然上相距甚遠、且脫離了彼此同類性的人，彷彿在祂自己裡面聯合起來，並使人成為神聖本性的分享者與參與者[註：彼得後書一章4節]。因為聖靈的交通也流向了我們，並住在我們裡面，這是在基督裡成就的。

559

在第一位基督裡，當祂被視為與我們相似，即成為人時，祂受膏並被聖化。若祂就其顯現於父而言，本性上就是神，那麼祂就以自己的靈聖化祂自己的殿，以及藉祂所造的一切受造物，凡適合被聖化的，都在其中。因此，基督的奧祕成了我們分享聖靈並與神聯合的某種開端與道路；因為我們眾人都照著上述的方式在祂裡面被聖化。因此，為了使我們能夠進入那與神及彼此之間的合一，並與之相調和，儘管我們在靈魂與身體上，因著每個人所被理解的差異而區別為個體，獨生子仍藉著祂所特有的智慧與父的旨意，設計了一種方式。

祂藉著神祕的領受，在祂自己那唯一的身體中祝福那些信祂的人，使他們成為與祂同體，也彼此同體。因為，那些藉著那一個聖潔的身體，被繫於在基督裡的合一的人，誰能將他們分開，並使他們疏離那彼此間的自然合一呢？因為我們眾人若分享這一個餅，我們就都成為一個身體了[註：哥林多前書十章17節]。因為基督是不可能被分割的。因此，教會被稱為基督的身體，而我們照著保羅的理解，各自是祂的肢體[註：以弗所書五章30節]。因為眾人藉著祂的聖體與基督聯合為一，既然我們在各自的身體中領受了那一位且不可分割的基督，我們就更應當將自己的肢體歸於祂，而非歸於自己。至於救主被立為頭，其餘的身體被稱為教會，彷彿是由各個肢體所組成的，保羅將會證明，他說：「直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量，使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，惟用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督，全身都靠祂聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」[註：以弗所書四章13-16節] 至於我們在基督裡獲得那在身體上所理解的合一，即那些分享祂聖潔肉身的人，保羅將再次作見證，在談到敬虔的奧祕時說：「這奧祕在以前的世代沒有叫人知道，像如今藉著聖靈啟示祂的聖使徒和先知一樣，就是外邦人在基督耶穌裡，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。」[註：以弗所書三章5-6節] 若我們在基督裡都是同為一體，不僅彼此如此，顯然也與那藉著祂自己的肉身住在我們裡面者如此，那麼我們眾人怎能不清楚地在彼此裡面，也在基督裡面合而為一呢？因為基督是合一的連結，祂同時是神也是人。

561

關於在靈中的合一，我們將再次沿著同樣的理論路徑說：我們眾人都領受了同一位靈，即聖靈，我們以某種方式與彼此及與神相調和。因為儘管我們眾人各別存在，基督使父的靈與祂自己的靈住在我們每個人裡面，但這靈是唯一且不可分割的，祂將我們彼此間因著各自的位格存在而分離的靈，藉著祂自己連結為一，並使眾人在祂裡面顯現為一。因為正如聖潔肉身的力量，使那些在其中的人成為同體，我認為，那住在眾人裡面、不可分割的聖靈，也以同樣的方式，將眾人聚集到靈性的合一中。因此，神聖的保羅再次勸勉我們：「用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召同有一個指望。一主，一信，一洗，一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。」[註：以弗所書四章3-6節] 因為既然聖靈住在我們裡面，那眾人的父神將藉著子住在我們裡面，將那些分享聖靈的人，連結於彼此及祂自己的合一中。至於我們藉著分享聖靈而聯合，這也將藉此顯明。因為，若我們放棄屬魂的生活，而讓聖靈的律法完全掌權，那麼對於任何人來說，難道不顯而易見嗎？我們已經否認了我們自己的生命，並領受了那與我們結合的聖靈所帶來的超世塑造，彷彿轉變成了另一種本性，不僅被稱為人，更被稱為神的兒子與屬天的真人，因為我們已被證明是神聖本性的分享者[註：彼得後書一章4節]？因此，我們眾人在父、子與聖靈裡合而為一：我說，是在習慣的同一性中（因為必須回憶我們起初所說的），在敬虔的塑造中，在分享基督聖潔肉身中，以及在分享那一位聖靈中，正如先前所說的。

第十二章

關於子與祂自己的父神在自然上為一，儘管祂說祂領受了與父為一，彷彿是恩典的份。

「你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一。我在他們裡面，你在我裡面，使他們完完全全地合而為一，叫世人知道你差了我來，也知道你愛他們如同愛我一樣。」[註：約翰福音十七章22-23節]

我們正確地斷言，獨生子與祂自己的父有本質上與自然上的合一，就祂照著真實的出生方式而生，並被理解為出於父且在父裡面而言，儘管在位格的差異上，祂似乎是分離且被界定的，但在本質那最自然的同一性上，祂被視為與父為一。然而，因為為了我們救贖與生命的經綸，祂彷彿離開了祂起初的地位，即祂與父神平等的地位，並且似乎在某種程度上動搖了，進入了那更卑微的榮耀的超越中——這就是「祂倒空自己」[註：腓立比書二章7節] 的含義——因此，那從起初就與父同在者，在成為肉身時領受了這一切，這屬地且脆弱的軀殼，以及人性——若就祂的本性而言——必然要求那本來就屬於祂的，彷彿是恩典的份。因為祂過去是，現在也是在父的形像與平等中。因此，既然那從婦人所生的肉身，即那從童女所生的殿，並非與神與父同質，也不是同一本性，但一旦被納入道的身體，最終就被視為與祂為一。因為基督是一位，子也是一位，在祂成為人之後。因此，祂被視為領受了這合一，在成為肉身時被納入其中，而這肉身本身並不具備與神為一的本性。簡而言之，獨生子說祂領受了賜給祂自己肉身的，而這一切顯然是藉著祂在聖靈中從父所賜的。因為與神合一的方式沒有別的路，儘管在基督身上，就祂顯現並被稱為人而言，可以理解為藉著與聖靈的聯合，照著那不可言喻的結合方式，即肉身被聖化，並以此方式無混亂地升向神道，並藉著祂升向父，顯然是關係上的，而非自然上的。因此，祂說：「父啊，你賜給我的這恩典與榮耀，即與你為一，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一。」我們確實照著先前所說的方式彼此聯合；我們也與神聯合。主向我們作了最清楚的解釋，並顯明了祂教導的益處：「我在他們裡面，你在我裡面，使他們完完全全地合而為一。」因為子住在我們裡面，在身體上，作為人，藉著神祕的祝福與我們調和並聯合；在靈性上，作為神，藉著祂自己靈的權能與恩典，使我們裡面的靈更新，以至於新生的生命[註：羅馬書六章4節]，並使我們成為祂神聖本性的分享者[註：彼得後書一章4節]。因此，顯然基督是我們與父神合一的連結，祂作為人將我們繫於祂自己，但作為神，祂自然地存在於祂自己的生身者——父——裡面。因為那受制於敗壞的本性，若非那超越一切敗壞與變遷的本性降臨其上，就無法躍升至不朽壞，祂將那不斷下墜的本性，彷彿提升至祂自己的美善，並藉著與祂自己的交通與調和，將其從受造本性更為卑微的界限中拉出來，並將那本非如此的本性，重新塑造為祂自己的樣式。因此，我們藉著中保基督，在與父神的合一中被成全了。因為我們領受了那本性上真實的子，祂與父有本質上的合一，正如我剛才所說，在我們裡面，無論是身體上還是靈性上，我們分享並參與了那超越一切的本性，因而得了榮耀。然而，基督願意我們被納入與父神的合一中，祂藉著自己為本性帶來了從父而來的益處，並說這恩典的權能，將成為那些認為祂不是從神而來之人的明顯反證。因為，如果祂藉著自己將那些藉著信心與真誠愛心而親近祂的人，帶向與父的合一，那麼對此的毀謗還有什麼立足之地呢？因此，父啊，當他們藉著我獲得了與你的合一，那時世人就會知道你差了我來，也就是說，我來到世上，是為了藉著你的美意，幫助並成就那些在世上迷失之人的救贖。此外，祂說，那些分享了這令人渴慕之恩典的人，也將同樣知道你愛他們，如同愛我一樣。因為那領受了與我們相似、且出於我們的人，即基督，進入合一，並賜予如此偉大的愛（我們再次以人的角度談論祂），且允許我們有機會獲得這一切，祂怎能不以同樣的尺度來衡量這愛呢？這事不應使任何有理智的人感到困擾。因為顯而易見且毫無疑問的是，僕人絕不會與自己的主人爭競；神與父也不會以同樣的尺度去愛受造物與祂自己的兒子。然而，必須思考的是，那從永恆就被愛者，當祂成為人時，我們看見祂彷彿有了被愛的開端。因此，祂所領受的，顯然不是為祂自己，而是為我們所領受的。因為正如祂在摧毀了死亡的權勢後復活[註：希伯來書二章14節]，就祂是道與神而言，祂並非為自己成就復活，而是藉著祂自己並在祂自己裡面將這賜給我們（因為整個人性都在基督裡，踐踏了死亡的鎖鏈），同樣地，祂也不會被視為為自己領受了從父而來的愛。祂從永恆就一直是被愛者，但為了使我們獲得從父而來的愛，祂在成為人時，從父那裡領受了這愛。因此，正如我們將成為、且已經成為祂復活與榮耀的樣式，正如在人類的初熟果子與第一位基督裡一樣，我們也獲得了愛的樣式，將一切的優先權讓給獨生子；並公正地讚嘆神聖本性在我們身上那無與倫比的仁慈，祂將屬於祂自己的賜給了受造物，並與他們分享了唯有祂才配得的。

566

「父啊，我在哪裡，願你所賜給我的人也同我在哪裡，叫他們看見你所賜給我的榮耀，因為在創世以前，你已經愛我了。」[註：約翰福音十七章24節]

在為祂的門徒，或者更確切地說，為所有藉著信心來到祂面前的人禱告，並為他們向父祈求合一、愛與聖化之後，祂隨即補充了這些話，顯示出……

567

508 亞歷山大主教聖濟利諾 [註：原文為拉丁文與希臘文對照，此處譯文依據希臘文原文]

他顯示出，若非那些已經藉著他與父聯合的人，其他人是無法與他同在，並以瞻仰他的榮耀為裝飾的。因為我們被愛，如同兒子，是照著那本性且真實之子的樣式。雖然或許並非在同等的程度上，但這件事的模仿卻極為精確，在某種意義上似乎與真理相等，塑造了那位的輝煌。因此他說：「父啊，我願那些藉著信心來到你面前，並藉著你的光照而成為我的人，能與我同在，並看見我的榮耀。」然而，與基督同在是何等大的福分，又有什麼言語能向我們解釋呢？因為我們將享受那不可言喻的喜樂，正如經上所記：「神為愛他的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」[註：林前二9] 試問，對於那些有幸與萬有的主基督同在的人來說，還有什麼能缺乏那至高的心靈愉悅呢？那位智慧且極其神聖的保羅，似乎也對這件事推崇備至。他說：「情願離世與基督同在。」[註：腓一23] 既然他將這偉大且令人讚嘆的尊榮置於今生之上，他又怎能不成為真實的見證人，證明那將一切豐豐富富賜給眾人的主，也將與他同在的偉大恩賜，賜給了他真實的門徒呢？但這點也將藉著他再次對我們所說的話得到證實。因為他心中有基督在說話，並啟示來世的權能，他再次這樣說：「死人必復活，我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇，這樣，我們就要和主永遠同在。」[註：帖前四16-17]

我們的主耶穌基督自己也清楚地應許我們這件事，他說：「我去原是為你們預備地方。我必再來，接你們到我那裡去，我在哪裡，叫你們也在那裡。」[註：約十四2-3] 我們若非以較為粗淺的方式理解，認為這話是指天上的居所，就是轉向其他的思想，承認那地方將以某種方式賜給我們與基督，如同在榮耀與模仿上相等。因為正如聖經所說，我們將與他的榮耀相似，並與他一同作王。[註：參閱腓三21；提後二12] 他確實以他自己所知的方式，應許我們將與他一同坐在天國裡。既然我們將與基督同在，並分享他的榮耀，成為他國度的同伴，我們暫且不詳述這一點，轉而探討另一點，即：「使他們看見我的榮耀。」

因此，這榮耀並非讓不潔的人、罪人，或那些藐視神律法的人看見，而是唯獨賜給聖潔與良善的人。這一點我們再次從先知的話中得知：「願惡人被除掉，免得他看見耶和華的榮耀。」[註：賽二十六10] 在救主基督福音的宣告中則說：「清心的人有福了，因為他們必得見神。」[註：太五8] 那麼，誰是那些心裡清潔的人呢？若非那些藉著子在聖靈裡與神聯合，遠離一切肉體的情慾，將世俗的享樂拋諸腦後，彷彿否認了自己原本的生命，而將自己完全奉獻給聖靈的旨意，純潔且完整地為基督而活的人，又是誰呢？保羅就是這樣的人，他因心中極大的純潔，毫不遲疑地說：「我已經與基督同釘十字架。現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」[註：加二20]

我聽見另一位聖徒也在歌頌並說：「神啊，求你為我造清潔的心，使我裡面重新有正直的靈。不要丟棄我，使我離開你的面；不要從我收回你的聖靈。求你使我仍得救恩之樂，賜我樂意的靈扶持我。」[註：詩五十一10-12] 他稱聖靈為「救恩之樂」，因為聖靈是那無窮且永恆喜樂的源頭，也是使人能勝過世上情慾的統治力量。因為聖靈確實是救恩的靈，也就是基督的靈。他用多種名稱稱呼聖靈，稱其為清潔的心，又稱其為正直的靈，因為那些尚未與神聯合、尚未分享基督藉著聖靈所賜福分的人，他們的心並非正直，而是彎曲且悖謬的，正如詩人所說。總而言之，救主希望將這份特殊的恩典賜給他所認識的人，即與他同在並看見他的榮耀。他說他在創世之前就被愛，藉此顯示出他奧祕的權能極其古老，且神與父早已預知我們救恩的道路，這道路是藉著基督的中保職分所完成的。因此，這知識並非在起初就賜給世人，而是律法作為神聖生活的導師被引進，在影兒中塑造了模糊的知識，而神與父則為合適的時機保留了藉著救主所賜的恩典。

對我們而言，了解這些事極為有益，能摧毀猶太人的傲慢與以色列人那不虔誠的狂妄，他們總是自稱擁護律法，即使在真理已經顯明時，仍認為影兒毫無價值。這對於駁斥那些認為這奧祕的權能與計畫是父神最近才想出來的新點子的人，也極為有用。因此，保羅為了根除這類人的錯誤，在某處論到基督時說，他是在創世之前就被預知，卻在末後的世代顯明出來。[註：參閱西一26；彼前一20] 必須注意的是，他說這些門徒、那合乎神的榮耀以及對萬有的統治權，都是父賜給他的。這並非就他本性而言是榮耀的主、擁有本質上的王權，而是就他顯現為人而言，他的一切都是神所賜的，而非出於他自己的本性。因為受造物的一切皆來自神，他自己本無所有，儘管他似乎擁有某些美善的事物。

十七25：公義的父啊，世人未曾認識你，我卻認識你，這些人也知道你差了我來。

他在這裡稱父為「公義的」，儘管他本可以用其他名稱稱呼他。因為他是聖潔、純潔、無玷污的，是創造者與造物主，以及一切合乎萬有之主宰本性的稱呼。那麼，基督為何稱他為「公義的」，儘管他本可以有其他稱呼，這確實值得探討。因為不忽略神聖經文中的觀察，將帶給我們極大的益處。因此，在仔細審視了這段經文的含義後，我們說：當基督想要按照他父的旨意使我們成聖時，他履行了中保與代求者的職分，為我們眾人祈求，說：「聖潔的父啊，求你因你的真理保守他們。」[註：約十七11] 他說這真理不是別的，正是他自己的靈，藉著這靈，他堅固我們的靈魂，將我們印證為他的樣式，並以某種不可言喻的權能武裝我們，使我們擁有不可戰勝的勇氣，顯然也激發我們對行善有著無止境的熱忱，以至於沒有任何事物能阻擋我們，也沒有任何事物能使我們退縮，使我們能以最快的速度奔向神所喜悅的事，並將魔鬼多樣的詭計與世俗的情慾視為無物。因為那些一旦被聖靈印證，並在心中領受了恩典的憑據的人，他們的心是堅固的，因為他們已經穿上了從上頭來的能力。[註：路二十四49] 因此，為了讓我們能享受這些令人嚮往的美善，基督祈求父將成聖的恩典賜給我們。

現在，我認為他心中似乎又有了另一層意思。除了他說我們需要被父成聖之外，他又補充了關於我們的話：「我已將你所賜給我的榮耀賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一；你愛他們如同愛我一樣。」又說：「父啊，你所賜給我的人，我願我在哪裡，他們也同我在那裡。」說完這些話，他隨即稱他的父為「公義的」，這非常合情合理，因為正是藉著父的旨意與喜悅，子才成為了人，為的是要成為人類（這人類本是為行善而造的）藉著聖靈成聖、與神聯合、居住在天上居所、與他同在並一同作王的媒介。因為神起初造人並非為了作惡，而是人的本性被魔鬼不虔誠的詭計所扭曲，從那古老且敬虔的生活中被驅逐，彷彿被奪去了自己的家園。因為對於公義的父來說，最合適的莫過於將那因貪婪而破碎的再次興起，將那被拖入不當之處的恢復到起初的位置，除去那醜陋的罪惡，將其重新塑造為起初的形象；並將那摧毀並大膽進行不虔誠破壞的，也就是撒但，處以他應得的刑罰，儘管我認為，對於那對神表現出如此狂妄的撒但來說，任何種類的刑罰都顯得太輕。

因此他說：「公義的父啊」，因為你是公義的、良善的，你的判斷是正直的，你差遣我——你真實且合法的兒子——到世上來作為幫助與更新。但他說：「喔，這愚昧啊！」因為儘管你是如此，世人卻不認識你。否則，如果他們理解了你這如此仁慈的判斷與平靜的旨意，他們就會立刻奔向你這位救主，並甘心樂意地向你獻上敬拜。基督對父說了這些話，彷彿是為我們並藉著我們獻上感恩，因為他身為公義的，卻對那些受貪婪之苦的人應許了救恩，並判決了魔鬼的滅亡。他稱「世人」，即那些因思念世俗之事而抵擋神聖福音宣告的人，為不認識公義之父的人。「此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，」正如保羅所說，「不叫基督榮耀福音的光照著他們。」[註：林後四4] 然而，他為自己的門徒作見證，稱他們認識他，再次賦予他們光榮且令人羨慕的尊榮。他顯示他們已經超越了世上一切的卑微與渺小，因為他們認識父，顯然也認識子。既然世人被指控為不認識父，即不認識那真實且本性為神的主，而門徒卻被稱讚為認識他，那麼，對於任何人來說，這難道不是不言而喻的嗎？他們不再屬於這世界，因為他們已經屬於那超越世界的基督，正如保羅所說：「藉著他，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」[註：加六14] 關於我們，他又說：「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。」[註：加五24]

我們說門徒在世界之外，並非指地理位置或身體上的距離：因為他們像明光照耀在世界中，將生命的道表明出來[註：腓二15]；而是因為他們雖然行走在地上，卻在天上生活，並與肉體的情慾告別，或者說，他們將自己的心置於一切世俗情慾之上，飛躍到某種超越且極高的美德中，正如詩篇所說：「神在地上的尊貴人，他們極其尊貴。」[註：詩十六3] 因為那些因神而堅強的人，拋棄了屬地的卑微心態，思念上面的事。[註：西三2] 我認為這就是「極其尊貴」所指的意思。因此他說：「世人未曾認識你，公義的父啊。我卻認識（因為我是你的旨意與智慧），我對那與生俱來的榮耀與合乎神的尊榮並不十分掛慮，我倒空了自己，降卑到人類的貧窮中，為要按照你的旨意，拯救那從我們團契中失落的人類。」雖然世人對此一無所知，但門徒卻獲得了這知識，真實地理解我確實是你所差來的，也就是說，我已來到，要按照你的旨意，為這危險的土地帶來美好的結局。

十七26：我已將你的名指示他們，還要指示他們，使你所愛我的愛在他們裡面，我也在他們裡面。

他說神與父既被他自己所認識，也被他的門徒所認識。但為了不讓任何人因錯誤而陷入荒謬的猜想，以為基督與門徒對神的認識方式相同，他立刻作了區分，並確立了最明顯的差別，顯示他自己是啟示者，而他們則是藉著他獲得了知識。因為我們的主耶穌基督，既是父的道、旨意與智慧，他無需教師便知道自己裡面的一切，並洞察他生身者的深處，正如人的心與我們的理性，似乎對我們裡面的一切毫無所知。然而，神聖的門徒並非從自己那裡獲得關於神的知識，而是藉著聖靈的光照，洞察子之奧祕的真理，從而能夠認識父。因此，基督非常恰當地補充說：「我已將你的名指示他們，還要指示他們。」

請注意父與子是如何藉著同一個作為來認識神的。父藉著啟示他自己的子來光照人；然而，子也同樣藉著啟示父來光照人。因此，他在該撒利亞腓立比境內對蒙福的彼得說：「西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」[註：太十六17] 因為這位門徒已經承認並堅信他就是基督，是永生神的兒子。而他現在論到自己說：「我已將你的名指示他們，還要指示他們。」獨生子並沒有在起初向先祖啟示了他奧祕的權能後就停止啟示，他一直在作這工，將藉著聖靈的光照灌輸給每一個人，並彷彿牽著手，引導那些愛他的人進入對那超越一切心思與言語之事的認識。至於他成就了什麼，或他如何藉著向門徒啟示來幫助我們，甚至聲稱他將向後人指示父，他再次顯示出來，說：「使你所愛我的愛在他們裡面，我也在他們裡面。」因為那些藉著真誠的默想能認識神與父，並準確學習基督奧祕之理的人，他們必能像子一樣，得到父完美的愛。因為父極其完美地愛他自己的子，而基督也藉著……

677

【約翰福音註釋 第十一卷】 578 「……我亦在他們裡面。」對於那些藉著純潔的觀照（theoria）而能認識神與父，且受過教導，精確地理解那關於基督之奧祕的道的人而言，他們必然且毫無疑問地會像聖子一樣，完全地被父所愛。因為父以最完美的方式愛祂自己的兒子；而基督自己，顯然是藉著聖靈，住在他們裡面，藉著祂自己將認識祂的人與神和父連結在親密的關係中，並在自身內孕育出那不可腐壞的對神的知識。

祂將父的名指示給我們，向我們顯明祂自己就是子。因為對子的認識，必然會伴隨著且同步於對那生祂者的認識，反之亦然。如果這話是真實的，那麼毫無疑問地，父與子是同時被理解的，子與父也是如此被共同思考、共同引入，且兩者的知識是透過彼此而同時並進的。既然如此，那些不敬虔的人怎能說子是受造物呢？因為若有人提到「子」，就同時將對「父」的認識帶給了聽者；而若稱之為「受造物」，則立刻將人的心思引向了「創造者」。然而，既然子稱神為「父」，而非「創造者」或「工匠」，顯然祂知道自己本質上就是「所生者」（gennema）。因此，子被理解為子，且確實是子，而非如那些人所說的是受造物。所以，創造者是那進行創造的，但並非「父」。

至於在我們身上或許也會使用「生」或「子」的名號，這並不會損害「道」的權能。因為那些本質上屬於自然之子的屬性與特質，有時也會延伸到我們身上，聖經有時會借用這些詞彙，將那屬於自然之子的特質賦予那些收養的兒子。若我們也獲得了「所生者」的稱呼，這並沒什麼好驚訝的，因為神出於慈愛想要尊榮我們，正如祂也稱那些顯然是從地而生的人為「神」一樣。

XVIII, 1, 2. 耶穌說了這些話，就同門徒出去，過了汲淪溪，那裡有一個園子，祂和門徒進去了。賣祂的猶大也知道那地方，因為耶穌和門徒屢次上那裡去聚集。

在光照了門徒，並以合宜的言語教導他們關於美德的每一件事，囑咐他們選擇最優美且敬虔的生活方式，此外又應許要以屬靈的恩賜充滿他們，並告訴他們從父而來的祝福將會降臨在他們身上之後，祂便毅然決然地出去了，絲毫不逃避受難的時刻，也不畏懼祂將為眾人所受的死。因為，若祂的旨意就是要受苦，好藉著祂自己的受難為眾人換取無苦（impassibility），且祂來到世上僅僅是為了以自己的血將整個世界贏得歸於神與父，那麼祂又怎會逃避呢？因此，當猶太人多次想要冒犯祂，並因瘋狂而企圖用石頭打祂時，祂以神聖的方式避開了，使自己隱形，並極其輕易地從尋求祂的人手中脫身；因為當時還不到受苦的時刻，合宜的時機尚未呼召祂去做這件事。但當時刻已到，祂離開了曾教導門徒的居所，來到祂與聖門徒素常聚集的地方。

祂再次這樣做，是為了讓賣祂的人能輕易地找到祂。那地方是一個園子，充滿了古老樂園的形狀。這簡直就像是一種「總結」（recapitulation），萬物如同一句話所說，回到了起初的狀態。因為在樂園中，我們一切悲慘的開端發生了；而在園子裡，基督的受難也開始了，這為我們帶來了對過去一切所發生之事的修正。

XVIII, 3. 猶大領了一隊兵，和祭司長並法利賽人的差役，就來到那裡，有燈籠、火把、兵器。

那位神聖的福音書作者再次極其必要地提到耶穌在園子裡，並非被其他蜂擁而至的人群所包圍，也不是為了藉由他們的幫助來防衛自己，而是僅僅與祂的門徒在一起，為的是要讓賣主者的心顯露出來。因為在每個人心中，良心是一件嚴肅的事，當我們企圖做某些不敬虔的事時，它往往會擾亂心靈，並激起巨大的恐懼。我想，賣主者正是遭受了這種折磨，才帶領那隊裝備了戰鬥武器的士兵和猶太人的差役前來，彷彿要捉拿某個惡名昭彰的罪犯。因為他知道，可以相信的是，若非祂願意受苦，且自願前往，他是不可能捉住祂的。但由於他因所行之事的邪惡而心智敗壞，又因那些超越理性的狂妄行徑而醉心，他看不見自己正被帶往何處，也不察覺自己徒勞的企圖。因為他以為，憑藉著隨從的眾多與人手的力量，他終將勝過祂的神聖大能。你若見到這可憐人患了這種病，且思想著可笑的事，也不必驚訝。因為他已經將自己靈魂的舵交給了別人，將自己意志的權柄賣給了魔鬼，他完全陷入了那魔鬼的狂亂之中，那魔鬼一旦闖入，就像一條苦毒的蛇潛伏在他裡面。然而，人們會極其合理地對賣主者的墮落感到驚嘆，並承認這值得無盡的淚水。因為那剛才還與基督一同坐席、一同分享聖餐、與其他人一同領受敬虔教導的人，在聽見祂明確地說：「你們中間有一個人要賣我了」之後，竟從坐席上跳起來，剛從臥榻起身，就飛奔而去，要為猶太人出賣主，既不願記住那些敬虔的言語，也不因對未來的盼望而受激勵，反而對賜給他的尊榮毫不在意，簡單地說，他為了那一點點微不足道的銀錢，竟將永恆的福分拋棄，成為魔鬼的網羅與陷阱，同時也是猶太人褻瀆神行徑的領頭者與幫兇。此外，有一件事讓我忍不住要嘲笑：那些跟隨賣主者的群眾，在企圖對基督發動攻擊時，竟點燃了燈籠和火把。我想，他們大概是擔心像在黑暗中那樣絆倒，或是不小心掉進坑裡；因為這類事情往往發生在黑暗中。但是，多麼愚蠢啊！這些可憐人因極度的無知，竟看不見自己正撞在神與父所說的那塊石頭上：「看哪，我在錫安放一塊絆腳的石頭，跌人的磐石。」那些有時連小坑都害怕的人，卻沒有察覺自己正跌入深淵的泉源與地的深處；那些避開黃昏陰霾的人，卻對那永恆且無盡的黑夜毫不在意。因為那些不敬虔地謀害神聖之光（即基督）的人，本該按照先知的聲音，行走在黑暗與黑夜中。不僅如此，他們還將被推入那外邊的黑暗中，在那裡為他們對基督的不敬虔交代，並被交給那苦毒且無盡的審判。

耶穌知道將要臨到自己身上的一切，就出來，對他們說：「你們找誰？」他們回答說：「找拿撒勒人耶穌。」耶穌對他們說：「我就是。」賣祂的猶大也同他們站在那裡。耶穌一對他們說「我就是」，他們就退後，倒在地上。

賣主者在夜間帶著猶太人的差役和那一隊兵前來。正如我們剛才所說的，他以為憑藉著隨從者的眾多，即使祂不願意，也能捉住祂。然而，他卻發現祂仍待在素常的地方，因為白晝尚未讓祂前往他處，而黑夜仍將萬有的主留在了祂的居所。因此，為了向他們證明基督早已洞悉這一切，且他們所想的不過是徒勞，基督便主動出擊，毅然決然地迎向他們，這顯示祂並非不知道這一切所謀劃的事，且對於預知未來的人來說，要躲避或逃脫是輕而易舉的。祂自願走向受難，並非因某些人的貪婪而陷入不情願的危險中，以免希臘人的智者藉此嘲笑，將十字架視為祂輕率的絆腳石與指控；也不讓那殺主者的猶太人對基督傲慢地揚起眉毛，以為自己是在祂不情願的情況下勝過了祂。祂詢問那些前來捉拿祂的人，究竟在尋找誰，並非因為祂不知道，而是為了藉此再次證明那些在場看見祂的人，甚至連他們所尋找的人都認不出來，從而堅固我們正確的思想：若非祂自願走向尋找祂的人，祂絕不會被捉住。請看，當祂明確地說「你們找誰？」時，他們並沒有立刻回答：「我們是來捉拿與我們說話的你」，而是像對待某個不在場或看不見的人一樣，說：「找拿撒勒人耶穌。」

或許有人會說：士兵或許不知道，猶太人的差役也可能不認識耶穌。對此我們回答，這說法並不合理。那些受命於祭司長的人，怎會不認識那按照救主自己的話，每天在聖殿裡教導的人呢？然而，為了不讓任何人因這類言論而偏離正確的判斷，神聖的福音書作者預見了這一點，必要地補充說，賣祂的猶大也同士兵和差役站在那裡。那麼，賣主者又怎會不認識主呢？但你或許會再爭辯說，當時是夜晚，在黑暗中，那被尋找的人不容易被認出來。那麼，這本書的作者難道不值得讚嘆嗎？他連這麼微小的細節都沒有遺漏。他說他們點燃了燈籠和火把闖入園子。因此，一切冗長的辯解都消除了，基督那神聖的尊嚴顯露出來：祂自願向尋找祂的人顯現，卻不讓他們認出祂。因為為了證明他們無法辨認祂，祂明確地說：「我就是。」接著，為了證明那眾多的人手是徒勞的，且在祂那不可言喻的神聖大能面前，任何人的力量都完全算不得什麼，祂以溫和柔順的言語與他們交談，便將尋找祂的群眾擊倒在地，好讓我們從中得知，受造物的本性在神的一句話面前是無法承受的，更何況這還是出於慈愛的話語，那麼他們又怎能承受那威脅呢？正如詩篇所說：「祢是可畏的，誰能在祢發怒時站立得住呢？」

這件事發生在那些前來捉拿祂的人身上，彷彿是整個猶太民族將要墮落的預兆。先知耶利米也為猶太人哀哭說：「以色列家跌倒了，無人扶起。」這件事也可能是一個必然事件的象徵。因為這教導我們，凡企圖對基督行惡的人，必然會徹底地跌倒。

XVIII, 7-9. 耶穌又問他們說：「你們找誰？」他們說：「找拿撒勒人耶穌。」耶穌回答說：「我已經告訴你們，我就是。你們若找我，就讓這些人去吧。」這要應驗祂從前所說的話，說：「你所賜給我的人，我沒有失落一個。」

祂第二次以經綸（oikonomia）的方式詢問，是為了顯明他們心中所受的頑梗有多深。因為他們因不敬虔而喪失了理智，心智麻木，在與祂交談時，竟認不出他們所尋找的人。然而，基督所說的話是真實的，祂也藉著事實向我們證明：「我就是好牧人，好牧人為羊捨命。」因此，主為使徒的救恩而戰，並冒著危險，自願走向那些受祭司長和法利賽人差遣、要將祂送上死路的人。當他們回答說要找拿撒勒人耶穌時，祂顯明自己，並幾乎責備了他們的遲鈍，命令他們放走其他人。因為那作為萬有生命之代價的一位，必須為眾人而死，好使祂能掌管死人與活人。若有人認為連聖使徒的死也是為了廢除死亡與腐朽，這在其他方面是完全不可信的，因為他們自己也被列在那些從死亡與腐朽中被釋放出來的人之中，他們與我們共享同一本性，死亡也曾對他們掌權。因此，唯有那從永活之父而來的，必須為了救贖眾人的生命而將自己的身體交給死亡，好讓那與祂聯合的「道」的生命，能為身體的本性開闢道路，使它們從此能勇敢地擺脫死亡的網羅。因為主是睡了之人初熟的果子，是從死裡首先復生的，藉著祂自己的復活，為後人開闢了通往不朽壞的最容易的道路。因此，祂將門徒從眼前的危險中撤出，因為祂知道這場爭戰唯有祂自己承擔才合宜，且這並非他人的工作，而是那統管萬有之本體的工作。然而，這位智慧的福音書作者將這裡針對基督門徒所發生的個別事件，引申為對那些藉著信心來到祂面前的人，將來會得到普遍且全面眷顧的證據與標記。祂命令放走門徒，說：「這要應驗祂從前所說的話：『你所賜給我的人，我沒有失落一個。』」因為，祂既然眷顧了少數人，又怎會不眷顧後來的人呢？那在少數人身上都不曾懈怠的，又怎會輕視更多的人呢？那對極少數人都有如此眷顧的，又怎會忽視那數不過來的眾多信徒呢？因此，請將這個別事件視為那普遍事件的影像；從祂不願讓自己的門徒陷入危險這一點，就可以輕易看出祂對那些殺害祂的人將會有何等巨大的憤怒。因為那與祂旨意相違背的事，祂怎能不憎惡呢？而那些被祂所憎惡之人的作惡者，將會面臨苦毒且無盡的審判，這還有什麼好懷疑的呢？

XVIII, 10. 西門彼得帶著一把刀，就拔出來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉他的右耳。那僕人名叫馬勒古。

那麼，或許有人會問，是什麼迫使這位神聖的福音書作者要記載這些事，甚至顯示門徒在那些前來捉拿基督的人面前，使用了不尋常的刀劍呢？

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583 亞歷山大的聖居里羅大主教 [註：原文為「Χριστοῦ」，校勘註建議改為「Χριστῷ」。] 這些人衝了進來，比起對待基督時，顯得更加狂暴與兇猛，甚至對祂（基督）也表現出憤怒。對某些人來說，對這些經文的解釋或許顯得有些多餘，但事實並非如此。因為祂帶給我們的榜樣，並非僅有普通的益處。透過這件事，我們將得知對基督的敬虔之熱心，應當在何種限度內無可指責地進行，以及在這樣的爭戰中，我們應當如何行事，才不至於在神所厭惡的事上犯錯。因為這件事的典範並未允許我們透過揮舞刀劍、向人投擲石塊，或是用木棍擊打反對者，來為對基督的敬虔而爭戰。正如保羅所言，我們的兵器不是屬肉體的；相反地，當我們無法避開那些謀害我們的人時，我們應當以溫柔的態度去面對他們。因為比起我們以敬虔為藉口，要求他人為流血事件負責，讓公義的審判者去懲罰那些對我們行惡的人，顯然要好得多。此外，也可以說，若要尊榮那位為了廢除死亡而甘願受死的主，卻透過殺害逼迫者來達成，這是極其荒謬的。在這件事上，我們必須跟隨基督。因為如果祂是被迫走向死亡，彷彿祂因無法憑藉自身的能力，去擊退那因人數眾多而勢不可擋的追捕者，那麼祂的門徒若竭盡全力去保護祂，使祂免於某些人的不敬虔所帶來的危險，或許並無不妥。然而，既然祂身為真神，本有能力將他們徹底毀滅——事實上，就在那場爭戰的開端，祂僅用一句溫和的話語，就使他們倒下（因為他們全都向後倒下）——那麼，我們又怎能以放縱且不加節制的怒氣，去行那些祂自己雖有能力卻未曾做過的事呢？我們在聖福音書中也讀到類似的事。主曾來到猶大邊境的一個村莊，那裡是撒馬利亞人的地方。當祂來到時，他們強硬地拒絕了祂。門徒們對此感到憤怒，便進前說：「主啊，祢要我們吩咐火從天上降下來，燒滅他們嗎？」救主對他們說：「由他們去吧；你們不知道我能求我的父，祂立刻會為我差遣十二營的天使來嗎？」因為祂來到世上，並非要以神那種與生俱來的能力去對抗那些冒犯祂的人，而是要成為我們在極致忍耐上的導師，並成為那超越一切之平靜心境的典範。因此祂說：「我心裡柔和謙卑，你們當向我學習。」彼得揮劍對抗反對者，其目的並未偏離律法的命令。因為律法曾命令人，對於那些無故行惡的人，要以眼還眼、以手還手、以傷還傷、以鞭痕還鞭痕。但那些帶著刀劍、棍棒與武器前來的人，除了要對門徒施加極端的危險之外，還能做什麼呢？救主在另一處對他們說：「你們帶著刀劍棍棒出來拿我，如同拿強盜嗎？我天天坐在殿裡教訓人，你們並沒有拿我。」因此，彼得的舉動是合乎律法的，並不違背古時的典章；然而，我們的主耶穌基督，既然來到世上是為了教導超越律法的事，並將我們塑造得像祂一樣溫和，祂便責備了那些僅僅合乎律法、卻缺乏真理之完美良善的行為。因為完美的良善並非在於以牙還牙，而是在於極致的忍耐。或許有人會猶豫並自問：「那麼，彼得的刀是從哪裡來的？」我們回答說，雖然律法在某種程度上引入了以牙還牙的必要性，也因此產生了對鐵器的需求。因為如果有人想用鐵器擊打無辜者，若手中沒有武器，又怎能反擊呢？不過，聖使徒們在深夜離開住處，預期會進入森林與花園，或許也提防著野獸的襲擊，因為猶大地區盛產野獸。如果你再追問：「門徒為什麼需要刀劍？難道基督不能驅趕野獸，並消除他們心中的恐懼嗎？」我們當然也這麼說，這話說得極好。因為基督在萬事上都有能力。然而我們發現，儘管基督有能力成就一切，門徒們仍過著我們一般人的生活。難道我們不承認基督能使石頭變成餅，並從無有中創造出足夠他們花用的銀錢嗎？然而他們仍隨身帶著餅，並帶著錢囊，收集人們的奉獻。當基督有時想與他們一同渡海時，他們便一同上了船，儘管如果基督願意，祂本可以在水面上行走。因此，如果你看到門徒們使用這些事物，而去指責人類的常規，那是徒勞的。彼得砍下了僕人的右耳，這件事在象徵意義上，顯示出猶太百姓將失去那正確且敏銳的聽覺。因為他們不願理解基督的事，反而選擇了左邊的順服，聽從自己的愚妄，自己走入迷途，也使他人陷入迷途，正如經上所記。因為他們踐踏了古時所定的律法，轉向了人的教條與吩咐。

耶穌對彼得說：「收刀入鞘吧。我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」

這項命令孕育了福音派生活的律法與權能，而非摩西傳給古人的律法，而是基督所傳的律法。這律法不僅禁止我們使用刀劍去報復，甚至要求我們，若有人打我們的右臉，連左臉也轉過來由他打，彷彿要從我們心中連根拔除那人性中的狹隘。雖然關於忍耐的律法尚未頒布，但彼得啊，你的心思已偏離了正確的理性，去從事一種與自然本性完全相悖的行為。因為既然神與父已經定意讓我喝這杯，也就是為了毀滅死亡與敗壞而甘願承受那如同睡眠般的死亡，那麼，既然這杯能為人類帶來如此多樣的福分，拒絕它豈是合理的呢？這就是此處經文的含義，與我們接下來要說的內容相似。我們的主耶穌基督，為了堅固門徒的信心，並消除他們對尊貴十字架的絆倒，曾私下對他們說：「看哪，我們上耶路撒冷去，人子將被交給罪人，他們要釘祂十字架，殺祂，第三日祂要復活。」神聖的彼得，沒有體會到受難所帶來的益處，只看見受難的羞辱，便說：「主啊，萬不可如此！這事必不臨到祢身上。」基督對此如何回應？「撒但，退到我後邊去吧！你是絆我腳的，因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」因為凡想要體貼神所喜悅之事的人，其目標與志向應當是輕看世上的尊榮，若為了他人的益處，將世人的讚譽視為無物，也毫不在意。因為經上說：「愛是不求自己的益處。」然而，那些只轉向並注視世俗事物的人，會認為失去地上的虛名是無法忍受的，只顧自己的利益，而不為鄰舍的苦難感到悲傷。因此，正如在那裡，彼得被稱為基督的絆腳石（儘管基督絕不可能被絆倒），是因為他並非出於無可指責的熱心，而是只看見十字架的受難，卻未看見受難所帶來的益處（因為他盡其所能，試圖阻撓那為眾人生命所定下的旨意）；同樣地，在這裡，他透過熱心、刀劍與過度的衝動，顯然也在做同樣的事。但他再次受到責備，不僅聽到了「收刀入鞘吧」，正如另一位福音書作者所記載的，基督還補充說：「凡動刀的，必死在刀下。」正如我們之前所說的，既然受難並非出於不情願，也不是因為猶太人的權勢勝過祂，而是祂甘願受難，那麼，為什麼還要爭戰，並試圖用刀劍去阻擋那些隨祂旨意而來的追捕者，以及猶太人那不敬虔的陰謀呢？祂說這杯，也就是死亡，是父與神賜給祂的，儘管這是透過猶太人的不敬虔所預備的，因為若非父為了我們而允許這事發生，這事絕不會發生。因此，基督對那自誇的彼拉多說：「若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我。」祂說彼拉多之所以有權柄，是因為子甘願獻上自己去受難，且父在天上對此表示同意。

第十八章 12-14節：那隊兵和千夫長，並猶太人的差役，就拿住耶穌，把祂捆綁，先帶到亞那面前，因為亞那是本年作大祭司該亞法的岳父。那該亞法，就是從前向猶太人發議論說：「一個人替百姓死是有益的」那個人。

障礙既已消除，彼得也丟下了手中的刀，基督雖有能力逃脫卻甘願將自己交在猶太人手中，那些士兵、他們的領袖以及隨行的差役，終於展現出殘暴的怒氣，燃起了一股無法遏止的狂妄。他們捉拿了在各方面都順服的主，並將祂捆綁帶走，然而祂來到我們這裡，正是為了將我們從魔鬼的捆綁中解救出來，並從罪惡的網羅中釋放出來。他們將祂帶到亞那面前，他是該亞法的岳父，由此我們不禁懷疑，他正是那針對基督之不敬虔陰謀的策劃者與主謀，且很可能就是他出錢僱用了那個出賣者，並要求那隊兵去捉拿基督。因此，祂首先被帶到他那裡。因為對猶太人而言，這件事似乎證實了他們透過先知之口所說的話：「讓我們埋伏那義人，因為他對我們無益。」基督對猶太人而言確實是無益的，並非因為祂本身如此，而是因為他們沉溺於罪惡與享樂，認為祂所帶來的超越律法的公義，對他們毫無價值。祂將那真正令愛德之神所喜悅的事，毫無保留地顯明出來，而律法並無此途徑，只是透過影兒與謎語，間接地、勉強地暗示那些對聽者有益的事。正如對於視力受損的人來說，太陽的光芒是無益的，因為疾病阻礙了他們從中獲得益處；對於身體虛弱的人來說，健康的食物似乎比其他食物更無益，儘管這些食物本能帶來渴望的健康；同樣地，對猶太人而言，主似乎是無益的，儘管祂是救恩的統治者。因為他們並不喜愛得救。

他們把祂捆綁，送到大祭司該亞法那裡。那該亞法，就是從前向猶太人發議論說：「一個人替百姓死是有益的」那個人。

藉由亞那那卑劣的手段，以及那些為此受僱的差役之協助，那神聖且聖潔的祭物，即基督，被捉住了。祂落入網羅中，被帶到那不義殺戮的策劃者，也就是該亞法面前，儘管他頭戴祭司職分的冠冕。在言語上，他似乎是那殺戮罪行的發起者，如今他也成了這罪行的首要共犯。他接納了被捆綁的耶穌，這可憐的人將他自己的建議與不敬虔的陰謀，結出了那最為邪惡的果實。因為還有什麼比對基督的不敬虔更沉重的呢？

第十八章 15節：西門彼得跟著耶穌，還有一個門徒。

當其他門徒顯然感到驚恐，並逃避那些要求殺害基督之人的怒氣時，彼得卻緊緊跟隨祂，總是帶著更熱切的行動，不顧危險地跟隨，並觀察事情的結局。另一位門徒也與他同行，那人正是這部神聖著作中，那位真正愛神的作者約翰。他說自己是「另一個門徒」，卻沒有明確寫出自己的名字，這是為了避開炫耀的嫌疑，並從心中徹底剷除一切傲慢。因為卓越的美德即使被那些明智的人隱藏起來，也會受到讚揚。因為一個人若不願透過他人的口，而想透過自己的口來讚美自己，這是極其可恥的。因此，箴言的作者說：「要叫別人誇獎你，不可用口自誇；等外人稱讚你，不可用你自己的嘴。」

第十八章 15節：那門徒是大祭司所認識的，他就同耶穌進了大祭司的院子。

他再次以極具遠見的方式，記錄下這些細節，並不介意解釋瑣碎之事，因為這對所有人都有益處。因為他打算將大祭司院子裡所發生與所說的一切，編入自己的著作中，他便為我們提供了一個極其必要的解釋，說明他為何能進入那裡：他說，他「是大祭司所認識的」。因此，他毫無阻礙地進入了，因為他與領袖的相識（他甚至不願稱之為友誼）為他提供了進入內部的便利。因此，為了讓讀者相信他所記錄在院子裡發生的事，並非是從他人那裡聽來的，而是他親眼所見、親耳所聞的見證人，他適當地教導我們，他與大祭司是相識的。

第十八章 16節：彼得卻站在門外。那門徒是大祭司所認識的，就出來對看門的使女說了一聲，就領彼得進去。

以他那樣的熱心，他本不會落後……

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598 約翰福音註釋 第十一卷

彼得與其他人一同進入大祭司的院子，若非守門的使女看守，陌生人是不容易進去的。當然，一個女子要被男子推擠進去並非難事，但這行為本身並不脫離失序的罪名。因此，這門徒被攔阻在外，儘管他對此感到極度苦惱，直到另一位門徒察覺到他為此感到非常難過，便與他一同進去，並對那守門的女子說話，請求她准許與他一同進來的人進入。

1023 十八，17。那守門的使女對彼得說：「你不也是這人的門徒嗎？」他說：「我不是。」

當我們的主基督預言彼得將三次不認祂，並且在雞叫以先，他會在信心上有所動搖時，這位神聖的福音書作者終於解釋了這事在何處以及如何發生。那守在門口的女子詢問他是否為那正在遭受不義審判之人的門徒之一。彼得否認了，彷彿在撇清某種罪名，說：「我不是。」這並非因為他害怕被捕，也不是因為他拒絕承認真理，而是因為他認為與基督同在，勝過任何危險。因此，這跌倒是出於愛，這否認的根源在於對神的愛——雖然這判斷並不正確，但卻是出於他渴望與基督緊緊相連的熱忱。

十八，18。僕人和差役因為天冷，就生了炭火，站在那裡烤火；彼得也同他們站著烤火。

彼得進去後，混在僕人中間，假裝做著與他們一樣的事，儘管他內心深處壓抑著悲傷，以免因愁容滿面而被發現他對被捕者懷有同情，從而導致自己被逐出門外，無法達成心願。因為這門徒不可能在如此憂心忡忡的情況下，還對自己的身體如此掛慮，以至於尋求取暖來抵禦寒冷；況且，若他能享有更大的益處，在基督受苦如此深重之時，他也不會想要享用這些。他以一種獨特的策略，假裝自己與僕人無異，彷彿沒有任何事讓他憂傷，藉此抵禦寒冷的侵襲，好讓他能被視為僕人的一員，從而避免再次有機會否認基督。但這不可能實現，因為主所說的話絕不會落空。因為祂作為神，早已預知這一切，並預先告知了這門徒。

1024 十八，19。大祭司就問耶穌關於祂門徒和祂教訓的事。

這位律法師與教師，神聖律法曾吩咐他要「按公義審判」，卻將主視為某個惡名昭彰的強盜，由一群武裝士兵和不敬虔的差役押解而來，詢問祂關於教訓與門徒的事，藉此暗示祂犯了罪。因為那受審的人並不知道什麼是犯罪。他詢問祂的教訓，是想知道祂是否與摩西的律法相悖，還是與古時所傳的相符；並且想知道祂的門徒是否傾向於受古老習俗的教導，還是採取了一種陌生且新奇的敬拜方式；他這樣做是出於邪惡的動機。因為他認為基督會公開反對律法，並宣稱摩西的教導應被棄絕，從而激起猶太人的憤怒，好讓祂看起來像是因敵擋神而理應受到懲罰。因為若有人說了或做了這類事，就被認為是公然敵擋神並違背神聖律法。然而，他們仍將基督視為一個凡人，並認為祂因違背律法而理應受到公正的審判，卻忘記了那句話：「說王：『你行事不法』的，是惡人。」

十八，20。耶穌回答說：「我向來是明明的對世人說話；我常在會堂和殿裡，就是猶太人聚集的地方教訓人，在暗地裡並沒有說什麼。」

祂說，眾所周知的事，若還要像尋求隱秘之事那樣去探究，那是徒勞的勞苦；既然這事不可能被忽視，又怎能懷疑祂有隱瞞的意圖呢？基督似乎對我們說了這些話，是為了卸下那些由掌權者的邪惡所編造且惡意設計的指控。但我認為祂藉此還暗示了另一件事。祂說：「我向來是明明的對世人說話。」也就是說，那些藉由摩西中保傳給你們的事，是透過影兒和預表傳遞的，並沒有公開教導神的心意，而是呈現出真理的樣式，披著字句的厚重外衣，並未帶來對必要之事的直接且公開的認識。然而，「我向來是明明的對世人說話」；因為我除去了一切謎語和影兒，展現了美善的完美形式，並除去了所有彎曲，指明了通往神那裡的正路。祂說：「我對世人說話」，並非僅對以色列的一個支派。雖然我的事尚未傳遍全世界，但終究會傳開。「我常在會堂教訓人。」這話是什麼意思，難道不值得我們深思嗎？

看來，祂是在強迫猶太人的領袖們回憶起那段關於祂的預言。因為神聖的以賽亞曾以基督的口吻對我們說了什麼呢？「我沒有在隱密處說話，也沒有在黑暗之地說話。」又說：「我整天伸手招呼那悖逆、頂嘴的百姓。」因為「不在隱密處，也不在黑暗之地」說話，除了指在公開場合進行教導，並在有眾多聽眾聚集的地方發言，還能是什麼呢？祂極好且必要地喚起他們對先知話語的記憶，好讓他們知道，他們正在不敬虔地審判那位本應是他們盼望所在的主。因為照保羅的話說，應許是屬於猶太人的。

十八，21。你為什麼問我呢？可以問那聽見的人，我對他們說的是什麼；我所說的，他們都知道。

祂責備這些律法師，因為他們違背了他們所誇耀的律法。因為他們在祂尚未被定罪時，就過早地施加了懲罰，卻還徒勞地尋找祂的罪狀。因此祂說，你為什麼問我，並要求那位在被控告之前就已經受審的人進行辯護呢？然而，也可以從另一個角度理解這段經文。祂說，那些恨惡我，並以如此嚴重的羞辱對待我的人，若我說了關於自己的事，他們肯定會大喊我說的是謊話。因此，你們要從別人的口中學習。尋找證人一點也不困難；因為這些人已經聽過我的話。然而，沒有人會認為，既然祂知道人心與肺腑，祂所指出的那些在場聽過祂說話的人，只是隨機的證人。絕非如此。祂指出了那些曾經敬佩祂教訓的差役；至於如何或何時，再次說明這段經文是值得的。因此，這位神聖的福音書作者再次告訴我們，當我們的主基督向聚集而來的群眾講論天國的道理時，猶太人的領袖們再次咬牙切齒，心中燃起嫉妒的火焰，想要將祂除掉。福音書作者是這樣說的：「祭司長和法利賽人打發差役去捉拿祂。」但當關於我們的主基督的話語傳開時，那些被猶太人差遣的人與其他人一同信服了，並且比群眾中的任何人都更加驚奇。福音書作者再次這樣寫道：「差役回到祭司長和法利賽人那裡，他們對差役說：『你們為什麼沒有帶祂來呢？』差役回答說：『從來沒有像祂這樣說話的。』法利賽人回答說：『你們也受了迷惑嗎？』」你聽見了嗎？當法利賽人發現差役已經被說服並對基督感到驚奇時，他們是多麼焦慮。因此，主知道這一點，便說：「可以問那聽見的人。我所說的，他們都知道。」因為祂看見那些當時在場的人，便指著他們說「他們」，或者這也意味著：這些身為你們不敬虔之事的僕人，也同樣驚嘆於我教訓的美好。

十八，22。耶穌說了這話，旁邊站著的一個差役用手掌打祂，說：「你這樣回答大祭司嗎？」

這事確實藉著先知的口，預言了將要發生在基督身上的事：「我背任人鞭打，腮頰任人拔掉。」這古時的預言，如今為了定猶太人驕傲的罪，並廢除我們所應受的羞辱，而達到了終點；因為我們在亞當裡犯了罪，踐踏了神的命令。祂為我們忍受羞辱，因為照先知的話說，祂擔當了我們的罪，並為我們憂傷。正如祂將自己的身體交給死亡，從而消滅了死亡；我想，祂同樣藉著基督所受的羞辱，消滅了我們因違背命令和原始罪惡而應受的羞辱。因為那一位配得萬有者，為萬人受了羞辱。若萬物有知，我想，若它們感受到這如此不敬虔的罪行，定會戰兢。因為榮耀的主，竟被那不敬虔的行兇者之手擊打。此外，探究這位大膽且不敬虔的差役為何要擊打耶穌，也是值得的，因為祂並沒有說出任何嚴厲或粗魯的話，反而對所有問題都作了極其溫和的回答。但你甚至看不見猶太人的領袖命令他擊打祂，並做出如此荒謬的不敬虔之舉。或許有人會提出僕人們那種習以為常的習慣，當他們將觸犯律法的人帶到審判官面前時，會強迫他們即使不願意也要溫和地說話；若他們說了些粗魯的話，有時也會羞辱他們。但我認為，這並非當時對基督瘋狂行為的原因；若我們將心思集中在前面所說的話上，就會發現這件事的另一個原因。我們剛才說過，有些差役觸怒了領袖，因為他們奉命去捉拿耶穌，回來時卻被祂所教導，並對祂感到驚奇，以至於公開說：「從來沒有像祂這樣說話的。」法利賽人對此感到極度憤怒，說：「你們也受了迷惑嗎？法利賽人或領袖中，豈有信祂的呢？但這些不明白律法的群眾，是被咒詛的。」因此，當主的話語喚起領袖們對當時差役所激起的憤怒的回憶時（因為祂引用他們作為自己教訓的證人，說：「我所說的，他們都知道」），那位因敬佩基督而受到責備的差役，為了不被認為對祂懷有好感，並試圖將領袖們的心思轉向其他想法，便用手掌打祂，不讓祂再說出更多可能對這群僕人造成損害的話。

十八，23。耶穌回答說：「我若說的不是，你可以指證那不是；我若說的是，你為什麼打我呢？」

祂指出那差役犯了極大的不義，即使那受審的人並非什麼顯赫之輩。因為他愚蠢地擊打那不該擊打的人，並非因為祂說了什麼違法的話，也不是因為他有其他勇氣的藉口，而是純粹出於天生的瘋狂，使他墮落到野獸般的殘暴。若你願意，就指控並駁倒我的話，說我說得不對。但如果你做不到，為什麼要擊打那說話無可指責的人呢？這段經文的解釋是陳舊且非常熟悉的。但我認為這段經文的力量指向另一個方向。祂責備那差役犯了更大的不義，不僅是因為他打了祂，更是因為他先前已經敬佩過這位教師，如今卻在祂並無罪狀的情況下，竟忍心羞辱祂。祂說，如果你先前沒有被我的話所折服，如果你不認為我教導的是最好的，如果你不認為我是神聖經文奇妙的解釋者，如果你當時沒有大喊：「從來沒有像祂這樣說話的」，或許還能對你的無知給予一點憐憫，並將你排除在罪責之外。但既然你已經知道了，也驚嘆了，並且如果你在當時能記住自己的話，你或許就不會指控我的話了，那麼你的罪豈不是無可推諉嗎？你可以這樣理解這段經文的含義；但必須注意的是，主藉著這些話，為我們描繪了一種無與倫比且奇妙的極致忍耐的典範，並將祂自己作為至高良善的顯著形象與樣式。因為那只需一個念頭就能將所有猶太人徹底毀滅的主，竟像奴僕一樣被掌摑；祂什麼也沒做，也沒有立即對那些行不義的人施加懲罰，因為祂不像我們這些軟弱的人，受制於憤怒或悲傷，或被貪婪的重擔所勝，祂反而溫和地勸導那站在面前的人，說不該擊打那沒有說錯話的人，即使身陷苦難之中，祂也不忘自己的原則。因為祂以理性的方式，勸導那猶太領袖的僕人遠離那種魯莽，祂自己以惡報善，照經上所記，並以善報答那些羞辱祂的人。然而，我們的主耶穌基督即使在受掌摑時也保持忍耐，儘管祂是真實的神，是天地的主。而我們這些可憐的人，我們是塵土，是微小的，是極其渺小的，如同草木一般——「因為人如草，他的日子如草，如田野的花，這樣發旺」——照經上所記；若有弟兄在言語上有所過失，說了些平常會讓人難過的話，我們就認為自己應該像龍一樣對他憤怒，並以無數的惡言回擊，卻不滿足，也不用人類的微小胸襟來寬恕，不思考那共同的人性軟弱，不用彼此相愛的方式來掩蓋由此產生的憤怒，不仰望那位我們信心創始成終的耶穌，反而急於報復，且報復得如此刻薄，儘管神聖的經文說，有時說：「懷恨者的路通向死亡」；有時又說：「各人不要在心裡想著弟兄的惡。」然而，願那位萬有的主基督，成為我們彼此溫和與超乎言語之忍耐的典範與榜樣，祂也正是因為這個原因，在某處對我們說：「學生不能高過先生，僕人不能高過主人。」

第十二卷章節

神子按本性是神，儘管為了我們，祂稱父為祂的神。

約翰福音註釋 第十二卷

十八，24-27。亞那把祂捆著，送到大祭司該亞法那裡去。西門彼得正站著烤火。有人對他說：「你不也是祂的門徒嗎？」彼得不承認，說：「我不是。」有大祭司的一個僕人，是彼得削掉耳朵那人的親屬，說：「我不是看見你同祂在園子裡嗎？」彼得又不承認。立時雞就叫了。

這位神聖的福音書作者像勒住奔馬一樣，有益地抑制了敘述的方式，並回過頭來。這是為了什麼原因呢？因為他必須預先展示彼得三次否認基督，事物的本質要求必須如此發生。

609

610 論約翰福音 第十二卷

關於彼得第三次否認主的事，以及此事的發生方式，正是對他最為合適且恰當的。因此，他以一種經綸的方式回顧了起初的事，並說耶穌已從亞拿那裡被送到該亞法那裡；他指出彼得不僅受到那些一同取暖的僕人的盤問，也受到那個被他砍傷之人的親屬的盤問，並在這些盤問中第三次否認了主。隨後，他提到了雞叫聲，表明我們救主的話語並非落空，祂預先知道並預言了祂的門徒在混亂與困境中的軟弱。若非這位神聖的作者意識到那些敵視神的人傾向於指責與誹謗，他或許根本不會提及此事。因為那些極力攻擊基督榮耀的人，或許會立刻說：「請展示彼得的否認，以及基督的預言是如何且在哪裡實現的，因為按照你們的說法，祂是不會說謊的。」你們說祂是真理，是從真理的父那裡發出的光。因此，這位神聖的福音書作者有必要為我們講述這些事，證明主在各方面都是真實的。但或許反對者中會有人不再用這類話語來攻擊我們，卻會成為彼得更嚴厲的控告者，給這位真誠的門徒貼上無與倫比的怯懦標籤，並說他如此輕率且反覆無常，以至於在尚未經歷任何危險，甚至連危險的門檻都未觸及時，就已經第三次否認了基督。然而，這些話或許適合那些尚未入門的人；至於我，我將把這些言論拋諸腦後，拒絕他們的胡言亂語，轉而為所發生的事進行辯護，並向那些已經在奧秘默想中受過操練的人，展示其中的奧秘安排與秩序。因為這位極其智慧的福音書作者，確實有必要提及這些事，好讓聽眾明白，在基督復活之前，在聖靈降臨在他們身上之前，這些天國的教師們是何等樣人；而在領受了聖靈（基督稱之為從上頭來的能力）的恩典之後，他們又變成了何等樣人。你會看到他們在追求美德上是何等熱切，在跟隨基督上是何等堅定，在面對任何危險時又是何等勇敢。然而，當救主基督尚未廢除死亡的權勢時，那來自死亡的恐懼依然嚴酷且令人無法抗拒；而這些門徒尚未領受聖靈，也未被從上頭來的恩典所武裝，當他們尚未從人性的狹隘中解脫出來以達到超自然的勇氣時，他們在面對苦難的恐懼時，顯然並非完全堅不可摧。

正如鐵雖然本性堅硬，但若未經過淬火，仍會被更硬的石頭磨損；人的靈魂亦是如此，儘管它可能因熱切追求美德而顯得剛強，但若非先被聖靈的恩典所滋潤，就永遠無法克服爭戰的艱難。因此，門徒們起初在某種程度上是軟弱的，但當他們領受了那位超越萬有之神的聖靈後，他們便拋棄了自己的軟弱，轉變為祂的剛強，藉著與祂的連結，回到了超自然的勇氣中。因此，聖徒們的軟弱被記錄下來，是為了讚美與榮耀神，因為祂將軟弱變為能力，並將那些僅憑恐懼就容易動搖，甚至有時僅因受苦的念頭就崩潰的人，建立成一座不可攻破的堡壘。這對我們而言，應當成為一個榜樣與安慰，因為這發生在某一位或少數幾位聖徒身上的事，將成為我們的借鏡。我們由此學到，有時不應因顧慮自己的軟弱而猶豫不決，不願事奉神，反而應當信靠那位有能力堅固眾人的主，祂甚至將我們意想不到的超自然成就賜給我們，使我們以此為榮。

XVIII, 28. 他們將耶穌從該亞法那裡帶往衙門。那時是清早，他們自己卻沒有進衙門，恐怕染了污穢，不能吃逾越節的筵席。

「不可行不義的審判，不可殺害無辜和公義的人」，既然律法與神的誡命如此明確地宣告，這些可憐的人因找不到任何罪名而感到羞愧，這也是他們不情願的。然而，當他們發現對基督的瘋狂已無藉口，且因即將進行的潔淨禮（他們按照那在他們中間毫無效力的律法，正準備宰殺逾越節的羊羔）而不能親手殺人時，便將祂帶到彼拉多那裡。他們以極大的愚昧相信，只要他們不親自動手，而是將祂交給他人的手去執行，他們就不會被不義謀殺的罪名所纏累，儘管他們心裡所想的與摩西律法相違背。此外，他們還會被發現做了一件極其荒謬的事：當他們將這位毫無過犯的人當作犯了極大罪惡的罪犯帶去審判，並將如此可怕的褻瀆罪傾倒在自己頭上時，他們卻避開衙門的門檻，彷彿那會使他們受污，並極力避免與不潔的人接觸。他們相信石頭和同類人的身體會玷污人的靈魂，卻認為那萬惡之首——極其不義的謀殺——對他們毫無損害。更令人驚奇，或者說比其他一切更愚蠢的是，他們因宰殺羊羔而保持潔淨，那羊羔不過是向我們展示基督奧秘的影兒；他們尊崇影兒，卻破壞了真理本身。因為他們藉著羊羔假裝潔淨，卻因謀殺基督而受了玷污。因此，祂稱他們為粉飾的墳墓是正確的，外表用人工的裝飾粉飾，裡面卻充滿了腐臭與污穢；祂又說他們濾出蚊子，卻吞下駱駝。因為他們在極其微小、甚至微不足道的事上（蚊子算什麼呢？）斤斤計較，卻對重大的罪惡視而不見，只洗淨杯盤的外面，卻完全不顧裡面的污穢。看哪，看哪，儘管先知耶利米明確地說：「耶路撒冷啊，當洗去你心中的惡，使你可以得救」，他們卻堅信內心與思想中的褻瀆根本不算什麼；然而，當他們將基督帶到彼拉多那裡時，他們卻避開那些地方，視其為不潔，並避開未受割禮之人的身體，以為只要不是親手行那不法之事，而是讓彼拉多成為他們殘忍的僕人，他們就能因愚昧而免於一切罪責。但你或許會驚訝地發現，聖先知們並非不知道他們的這種褻瀆。因為蒙福的以賽亞在某處論到他們說：「惡人有禍了，他手所作的必臨到他身上。」以西結又說：「我必照你所行的審判你，你的報應必歸到你自己的頭上。」神聖的詩人也呼喊道：「照著他們手所作的報應他們。」正如他們將萬有的救主基督帶到羅馬長官面前，他們也反過來被交在羅馬的權勢之下，並被統治者的手所征服。因為一場如此嚴重的戰爭在他們中間燃起，他們遭受了如此聞所未聞的災難，以至於如果可以的話，許多人寧願躲進山洞裡死去，也不願目睹那場戰爭。主在預言他們將會有此願望時說：「當你們看見耶路撒冷被軍兵圍困時，那時你們要對山說：『遮蓋我們！』對嶺說：『倒在我們身上！』」

彼拉多就出來，到他們那裡，說：「你們告這人是什麼事呢？」

他們避開了石頭與牆壁可能帶來的污穢，彼拉多卻出來了，他詢問他們來到這裡的原因，並要求他們說出對這被帶到的人的控告，這在另一方面譴責了猶太人的教師。因為這位外邦人敬畏猶太人的規條，並虔誠地遵守在他們中間盛行的習俗。他反常地走出衙門，彷彿藉此向猶太人表明律法是應當遵守的。然而，他們卻違背神的誡命，對摩西所頒布的律法毫不在意，行了不義的謀殺；而這位外邦人，儘管與他們的律法無關，卻詢問罪名並仔細審查，表明懲罰無辜的人是不義的；而他們卻無話可說，卻像對待一個兇猛的強盜一樣將祂帶去。因此，對猶太會堂所說的話並非沒有道理：「所多瑪比你還顯為義。」基督自己在某處責備以色列人的放縱時也說：「你甚至沒有照著列國的典章行。」這話顯然是真實的。因為希臘人絕不會用污穢且未洗的手，向他們認為是神的木頭和石頭獻祭，也不會殺害任何未被判處極刑的人。而這些人儘管準備向那位本性為神的主獻逾越節的祭，卻使自己的靈魂陷入無辜之血的罪中，並急於不義地殺害那位與一切罪惡無關的人。

XVIII, 30. 他們回答說：「這人若不是作惡的，我們就不把他交給你。」

他們沒有合理的理由，卻掩蓋了褻瀆的醜陋，為了不讓自己看起來是不義地想要殺人，他們狡辯說，如果耶穌沒有犯什麼罪，他們絕不會把他帶去受罰。他們假裝遵守律法，因為律法命令在一切事上都要進行神聖的審判，令人驚訝的是，他們竟以遵守律法為藉口，並希望被視為律法的守護者，儘管他們並不畏懼指控律法的頒布者。他們稱那位來到世上是為了消除罪惡的人為作惡者，好讓基督藉著先知以賽亞的聲音再次論到他們說：「他們有禍了，因為他們背離了我，他們因對我行了褻瀆的事而感到恐懼。我救贖了他們，他們卻說謊抵擋我。」

XVIII, 31. 彼拉多對他們說：「你們自己帶他去，按著你們的律法審判他吧。」

他說，對於一個未被證明犯了任何不法之事，且未經審判的人，我不能將律法的刑罰加在他身上，但你們若認為他確實應該受到懲罰，就按著你們的律法審判他吧。這實在是個笑話，或者說更值得長久的哀嘆，因為外邦人的律法竟使主顯為義，以至於彼拉多因罪名如此模糊而不敢懲罰祂，而這些以神聖律法為傲的人，卻高喊著要處死祂。

XVIII, 31, 32. 猶太人說：「我們沒有殺人的權柄。」這要應驗耶穌所說的話，就是指明他將要怎樣死。

他們說自己被禁止行不義的謀殺，因為他們為了吃羊羔已經潔淨了自己，如果在那樣的褻瀆中還有什麼潔淨可言的話。因為他們自己本來就極其樂意去行那褻瀆的事，根本不需要他人的協助。猶太人的心思極其容易去行任何惡事，並且不惜行任何與神相違背的事。因此，他們請求彼拉多將他的殘忍借給他們，模仿猶太人的瘋狂，並在他們目前無法自由地陷入瘋狂時幫助他們。但這也表明基督確實說了真話，祂預先知道自己將如何死去，並預先告訴了祂的聖門徒。祂對他們說了什麼呢？「看哪，我們上耶路撒冷去，人子將要被交給罪人，他們要釘他十字架，殺害他，第三日他要復活。」提及這些事是必要的，因為祂預先知道自己將要受苦，好讓人不以為祂是陷入了非自願的境地，因為在祂面前萬物都是赤露敞開的，反而應當相信祂是為了我們、因著我們，自願忍受了十字架。

XVIII, 33. 彼拉多又進了衙門，叫耶穌來，對他說：「你是猶太人的王嗎？」

當他們完全沒有任何罪名可以控告祂，也沒有任何值得處死的理由，而彼拉多又堅持要求他們說明帶祂來的原因時，他們說耶穌得罪了凱撒，因為祂奪取了凱撒對猶太人的統治權，並僭取了王的尊榮；這陰謀實在是邪惡且狡詐的。他們知道彼拉多即使不情願，也一定會為了自己的安全而採取行動，並會立刻懲罰那些被控告犯了這些罪的人。因為猶太人總是容易騷亂與叛變，且容易結黨，因此凱撒派來的法官變得更加嚴厲，他們為了更安全地維持秩序，有時會不加思索地對那些被控告犯了這些罪的人施加刑罰。因此，猶太人控告基督自立為以色列的王。因此，他們被公義地驅逐了，而列國卻被接納並歸順於基督的統治之下：「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」因為以色列這一族陷入了瘋狂，萬國便被交給了基督，取代了猶太這一塊地，祂得到了地極。正如保羅所說：「他們的過犯，是世界的財富；他們的缺乏，是外邦人的財富。」因此，彼拉多聽到了猶太人的竊竊私語，現在便公開出來，並命令基督回答，祂是否真的是猶太人的王。正如所料，他感到焦慮，認為凱撒的統治受到了威脅，因此他非常好奇地審查此事，以便處理這些事，並維護他從羅馬那裡受託的統治權。

耶穌回答說：「這話是你自己說的，還是別人論我對你說的呢？」

619

C201 亞歷山大主教聖居里羅（S. CYRILLI ALEXANDRINI ARCHIEP.）

[註：原文作「Κατειρηκότος, φησὶν, ἐναργῶς οὐδενὸς ἐπὶ τούτοις, ὅθεν σοι πρόεισιν ὁ περὶ τούτων λόγος；」] 他說：「既然沒有人明確地指控我這些事，你又是從哪裡聽來這些話，以致於要審問我呢？」毫無疑問，這是猶太人的惡意與極其苦毒的詭計所捏造的；因為他說，你不能既是法官，又是控告者。基督說這些話，是為了引導彼拉多去思考，沒有什麼事能瞞過他，即便是那些隱晦且在暗中籌劃與說出的事；這樣，當他理解到這超越人類的本性時，或許能稍微遲緩地去執行那些控告者殘酷的意圖，同時也教導他，若順從猶太人的喧嚷，而將一個完全沒有這些罪行的人處以刑罰，是極大的不義。

XVIII, 36. 彼拉多回答說：「我豈是猶太人呢？你本國的人和祭司長把你交給我。你做了什麼事呢？」 他揭開了猶太人的賊窩 [註：原文校勘作「奧祕」]，幾乎將控告者的群眾帶到了眾人面前。這就如同他在說：「了解你的事對我而言並不合適，因為我不是猶太人；但這對與你同族且一同長大的人來說是合適的，他們既然已經察覺了你的事，就將你帶到這裡來受死。」因此，他是在控告他自己；因為他說「你做了什麼事？」除了這個意思之外，沒有別的。聖福音書作者極其謹慎地將審判中發生的細節逐一敘述，並提到彼拉多問耶穌做了什麼。因為從這裡最能得知，罪名是缺乏的；當我們的救主基督沒有被定任何罪時，那針對他的死刑判決，最終顯得極其不敬虔且極其不義。

XVIII, 36. 耶穌回答說：「我的國不屬於這世界；我的國若屬於這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不從此處來。」 他解除了彼拉多的恐懼，因為彼拉多是被凱撒指派為猶太王國的守衛。他以為基督是按照我們的習俗在謀劃叛亂，猶太人也對此胡言亂語。當他們說「若這人不是作惡的，我們就不會把他交給你」時，他們指的就是這個；他們稱叛亂為「惡」。他們假裝自己對羅馬人如此友善，以至於連口中都不願說出「背叛」這個詞。因此，他們說是因為這個原因才把他帶過來，讓他受罰。基督回答這些話時，並沒有否認他是王（因為必須說實話），但他清楚地證明他並非凱撒王權的敵人，指出他的國並非屬地的，而是以合乎神的方式，統治著天、地以及更偉大的事物。那麼，有什麼證據，或者他如何消除對此事的懷疑呢？那就是他從未動用過侍衛或保衛者，不僅不至於失去王權，甚至也不為了逃避那加在他身上、且藉由猶太人之手所拋出的危險，更不用說那統治猶太人的凱撒了。因此，既然藉由如此明確的證明解除了對此事的指控，彼拉多對基督的蠻橫就顯得毫無藉口。因為沒有人強迫他，也沒有任何理由引導他這樣做，他卻為了滿足猶太人的私慾而犧牲了自己的靈魂，並與他們一同分擔殺害基督的罪行。此外，基督說他的國是超乎世界的，不僅使彼拉多免於恐懼，並免除了叛亂的嫌疑，還勸導他對自己有崇高的看法，並藉由這番辯護，開始了對他的教導。

XVIII, 37. 彼拉多就對他說：「這樣，你是王嗎？」

他將真理當作對基督的控告。然而，在聽見「我的國不從此處來」之後，雖然他免除了叛亂的恐懼，但仍然將這件事視為承認，並將他說自己擁有王權（即便他堅持那不是屬地的）視為罪名。因此，他彷彿是在逼迫耶穌，說：「你已經承認你是王了。」

XVIII, 37, 38. 耶穌回答他：「你說我是王。我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。凡屬真理的人，就聽我的話。」彼拉多對他說：「真理是什麼呢？」 他不否認自己王權的榮耀，也不將這件事的確認僅僅歸功於彼拉多的話；因為他是王，正如他是神，即便有人或許不願意承認；但他再次展示了真理的大能，這大能使彼拉多即便不情願，也不得不承認受審者的榮耀。「你說我是王，」他說。他之所以說自己為此而生，並來到這個世界（顯然是指他成為人的時候），是為了給真理作見證，也就是說，為了除去世界的虛謊，推翻那藉由欺騙而施行暴政的魔鬼，並顯明那統治萬有的真理，即那真實且本性上為后的本性，它擁有統治天地的能力，以及對所有受造物的權柄，這並非出於貪婪，也不是外加的，而是本質上與本性上所固有的。為了再次表明基督並不忽略彼拉多那遲鈍且難以轉向正確思想的頑梗，他有益地補充道：「凡屬真理的人，就聽我的話。」因為真理的言語對於那些已經學習並愛慕真理的人來說是容易接受的，但對於那些不是這樣的人來說則不然。因此，先知以賽亞對某些人說：「你們若是不信，定然不得存立。」[註：賽七9] 彼拉多證明了這點是真實的，他說：「真理是什麼呢？」 因為正如對於那些失去視覺的人來說，無論你獻上黃金，還是展示明亮珍貴的寶石，就色彩的能力而言，都是毫無意義的；甚至太陽的光輝對他們來說也是無法驚嘆的，因為這事物無法帶給他們任何感覺，或讓他們享受其中；同樣地，對於那些心思盲目的人來說，真理似乎顯得極其醜陋且難看，儘管它將理智與神聖的光輝注入了那些看見它的人的靈魂中。

XVIII, 38, 39. 說了這話，又出來到猶太人那裡，對他們說：「我查不出他有什麼罪來。但你們有個規矩，在逾越節要我給你們釋放一個人，你們要我給你們釋放猶太人的王嗎？」 為了定猶太人那既不愛神又殘酷的罪，彼拉多提出了對公義與合宜的認知；他並不以神聖的教導為榮，而是作為人類法規的守護者，敬畏那些賦予他權柄者的命令。如果猶太人的領袖們能這樣做並這樣想，那麼他們很可能就會避開魔鬼的網羅，並避開那最令人厭惡的罪惡，也就是殺害基督的罪。因此，彼拉多不願定一個沒有被查出任何罪行的人有罪，並主張一個遠離任何過犯的人不應受刑，他斷言這完全違反了羅馬的法律，以此來遏止猶太人對神聖律法那可怕的狂亂。因為他認為，那些自稱是公義與公平宣導者的人，會立刻相信他所提出的公義與公平。但當他思考到，猶太人的輕浮若因受審者被宣告無罪而受到不小的指責，為了不讓他們因此顯得更加魯莽與兇猛，他發明了一種方式，一種極好的藉口，說：「你們有個規矩，在逾越節要我給你們釋放一個人；你們要我給你們釋放猶太人的王嗎？」當他稱耶穌為猶太人的王時，他既幽默又機智地緩和了那些瘋狂者的憤怒，同時也清楚地表明，他被控告這項罪名是徒勞的。因為作為羅馬的將軍，他絕不會釋放一個被定罪為背叛羅馬、企圖暴政的人。因此，他藉由勸導釋放他，證明了他完全無罪。我認為這就是所提經文的目的；但在我思考並獨自揣摩時，猶太人為何有在逾越節要求釋放一個囚犯（例如強盜或殺人犯）的習俗，我想到他們並非完全按照神聖的律法行事，而是使用自己的習俗，轉向了廢棄的政體，這與摩西所傳授的並不十分相符。然而，當我查考神聖的聖經，並從各處探究這件事的原因時，我遇到了一些神聖的經文，這使我的心思產生了懷疑，猶太人是否在履行律法中的某些規定，儘管他們非常頑固，卻尋求釋放一個作惡者。 在我們稱為民數記的書卷末尾，寫著關於誤殺者或故意殺人者的律法；在明確規定了故意殺人者的刑罰後，經文立刻轉向了誤殺者的刑罰，之後又說：「若非因仇恨，突然將他推倒，或沒有埋伏地拋擲任何器物，或在不知情的情況下用任何石頭擊打以致死亡，且他並非他的仇敵，也不尋求傷害他，會眾就要在擊打者與報血仇者之間，按照這些判斷進行審判，會眾要將殺人者從報血仇者手中救出，並將他安置在他所逃往的避難城。」[註：民三十五22-25] 既然這條命令是這樣寫的，而有些人很可能偶爾會遇到這類過失，為了顯得他們並非完全忽視這裡所規定的，猶太人便聚集起來，要求釋放這樣的人。因為律法命令這是整個會眾的工作。根據律法的觀點，釋放他們是合法的，他們請求彼拉多這樣做。因為他們一旦接受了羅馬的統治，之後就將他們自己的大部分事務交給了羅馬的法律。因此，既然可以處死被定罪犯下嚴重罪行的人，他們就將耶穌當作這類人之一帶到彼拉多面前，說：「我們沒有權柄殺人。」雖然他們假裝是為了逾越節的潔淨，但他們在這件事上極其諂媚，彷彿將那些神聖賦予的命令也交給了羅馬的法律。

XVIII, 40. 他們又喊著說：「不要這人，只要巴拉巴！」這巴拉巴是個強盜。 猶太人再次被證明在這件事上嚴重違法，他們寧可順從自己的私慾，也不願尊崇古老的教導。因為摩西的律法命令釋放誤殺者，他們卻不要求釋放這類人，反而要求釋放一個臭名昭著的強盜。至於所提到的那個人是多麼殘忍與野蠻，且沒有免除殺人的罪行，神聖的彼得在對猶太群眾說話時闡明了這一點：「你們卻棄絕了那聖潔公義者，反求著釋放一個兇手給你們。」[註：徒三14] 他們將那為了我們而放棄與神父同等的地位，並穿上我們貧窮樣式，好將我們從真正的殺人者（即撒旦）手中救出來的那一位，排在一個強盜的愛之後；那些在律法下擁有祭司尊榮的人，高傲地藐視那「你們要按公義審判」[註：申一16] 的教導，釋放了殺人犯，卻定基督的罪，並異口同聲地喊道：「不要這人，只要巴拉巴！」 因此，猶太人將會為此不敬虔的行為付出代價。然而，必須讚嘆那神聖默示的聖經，它彷彿是從基督的角度，認識到了這如此絕望的喧嚷。先知耶利米這樣說：「我離了我的殿宇，撇棄了我的產業，將我心所親愛的交在敵人的手中。我的產業向我如林中的獅子，它發聲攻擊我。」[註：耶十二7-8] 獅子在林中做什麼，值得解釋。據說這兇猛可怕的野獸在林中獵食時，會從高處發出驚人的吼聲，對聽者造成極大的恐懼，以至於他們無法承受這威脅的可怕震動，立刻倒下，無論是人還是其他動物，這野獸僅憑聲音就使獵物倒下。神藉由先知證實了這點，說：「獅子吼叫，誰不懼怕呢？」[註：摩三8] 因此，猶太人的會眾對救主基督而言，就如同林中的獅子，考慮到他們對他那惡毒的言語攻擊。因為神聖的本性絕不容忍恐懼或驚嚇。他們藉由喧嚷殺害了他，儘管彼拉多提議釋放他，好讓那些在律法中受教的人，在行為上顯得比那些尚未學習神聖律法的人更好。

XIX, 1-3. 當下彼拉多將耶穌鞭打了。兵丁用荊棘編作冠冕，戴在他頭上，給他穿上紫袍，又來到他跟前，說：「恭喜，猶太人的王啊！」他們就用手掌打他。 他不正義地鞭打他，並任由兵丁的群眾戲弄他，給他戴上荊棘冠冕，披上紫袍，用手掌擊打他，並施加其他羞辱。因為他以為，如果猶太群眾僅僅看到他受了這份多餘的懲罰，或許會稍微平息怒氣，儘管他顯然是無罪的。他被不正義地鞭打，是為了使我們脫離公義的鞭打；他被戲弄並被掌摑，是為了讓我們戲弄那戲弄我們的撒旦，並逃避因違背命令而加在我們身上的罪。因為如果我們思想正確，我們就會認為基督所有的受難都是為了我們，並具有解除與轉移我們因背離神而合理遭遇之災禍的能力。因為正如他為了廢除所有人的死亡，將那不知死亡為何物的肉身獻出（因為一人替眾人死）[註：林後五14]，同樣地，我們必須知道，他受鞭打與羞辱足以釋放所有人，因為他受了這些苦。

623

630 《約翰福音釋義》第十二卷

我們因祂受的鞭傷得醫治，正如經上所記。正如蒙福的先知以賽亞所言：「我們都如羊走迷，各人偏行己路」，主將祂交付，為我們受苦。祂因我們的過犯受壓傷，並為我們承受痛苦。祂確實因我們的罪孽受了鞭打；正如祂自己在某處所說，祂將背脊交給鞭打，將臉頰交給掌摑。士兵們抓住耶穌，如同對待某個假冒的君王，以軍人的方式戲弄祂。因此，荊棘冠冕被戴在祂的額頭上，標示著屬地王權的象徵。紫袍則是王室紫衣的形象與模型，但也被用作嘲弄的工具。

經上記著說：「他們上前說：『恭喜，猶太人的王啊！』」

我曾詢問過一些人，或者說，有些人非常傾向於認為，荊棘冠冕象徵著那些尚未信主的外邦人，他們將透過對基督的信心，如同冠冕一般被基督所接納。他們將外邦人比作無用且不結果子的荊棘，因為他們沒有敬虔的果子，反而更適合成為吞噬之火的燃料，就像田間的雜草或野生的荊棘。至於紫袍，他們說這象徵著祂將要統治全世界。然而，任何不偏離正道且被認為有益的解釋，都是可以接受的。因此，這種具有極佳觀察力的觀點，是不應被拒絕的。

XIX, 4. 彼拉多又出來，對他們說：「看哪，我帶他出來給你們，叫你們知道我查不出他有什麼罪來。」

他承認了這項過犯，且並不感到羞恥。他稱耶穌是無故受鞭打，並承諾將祂帶出來給他們看，推測透過這場如此可憐的景象，或許能平息他們那狂暴的怒火。他甚至幾乎是在指責他們，認為他們懷著不義的渴望想要殺害基督，並迫使他公開且顯然地違背法律，這對他而言是巨大的損害與危險。因此，在基督身上應驗了那句話，且顯為真實：「這世界的王將到，他在我裡面毫無所有。」請觀察撒但如何將一切上下翻遍，卻在基督身上找不到任何一點被神所棄絕、被列入罪惡權勢之下的東西；若這些東西曾加在救主基督身上，或許會使祂顯得理應受審判，並對他們的控告負有責任。正如他在亞當身上，在一人之內戰勝了整個人類本性，證明其傾向罪惡，同樣地，他在這裡也被基督所戰勝。因為祂雖是人，卻是本性上的神，沒有犯過罪；正如因著違背命令，定罪藉著一人臨到眾人，保羅對此作證說：「因一次的過犯，眾人都被定罪；照樣，因一次的義行，眾人也就被稱義得生命了。」

因此，我們因第一個亞當的悖逆而患病，並承受了那樣的咒詛；但我們藉著第二個亞當，卻因祂的順服而變得富足，並承受了從祂而來的祝福。因為律法的主，作為神，與我們同在；作為人，祂成為律法的守護者。因此，我們將發現祂對我們說：「愛我的，必遵守我的命令，正如我遵守了我父的命令，常在祂的愛裡。」請看，祂作為立法者與神，命令我們遵守祂的命令；而作為與我們同在的律法守護者，祂也堅持自己遵守了祂父的命令。

XIX, 5, 6. 耶穌出來，戴著荊棘冠冕，穿著紫袍。彼拉多對他們說：「看哪，這個人！」祭司長和差役看見他，就喊著說：「釘他十字架！釘他十字架！」

彼拉多展示了那位萬有的主，祂被不敬虔地鞭打，並被士兵的戲弄羞辱得體無完膚，他相信僅憑這場極度卑微與羞辱的景象，足以讓猶太人那無可抑制的憤怒得到滿足。然而，他們遠離了任何對祂的仁慈，甚至超越了野獸般的殘忍，變本加厲，更激烈地呼喊要將祂處以最殘酷的死刑，強迫祂承受最羞恥的苦難。因為還有什麼刑罰比十字架更痛苦呢？這位極有智慧的福音書作者，將這一切不敬虔的源頭歸咎於猶太人的領袖。請看他如何帶著嚴厲的觀察說：「祭司長和差役看見他，就喊著說：『釘他十字架！釘他十字架！』」因為當卑微的群眾對基督所受的苦難感到些許羞愧時（他們或許還記得祂所行的神蹟），這些領袖卻率先發起譴責，並煽動手下的百姓陷入瘋狂的暴怒中。因此，神在先知書中關於他們所說的話是真實的：「牧人行事愚昧，沒有尋求主。因此，全群都不明白，四散開來。」這話確實是真的。因為羊群，即百姓的群眾，沒有得到領袖的引導來認識基督，因此滅亡並陷入了對基督的致命愚昧中。若有人願意衡量這不敬虔的源頭，就會將其歸咎於領袖們的頭上。因為正是他們在起初有了最不敬虔的計謀，正是他們用聖殿的錢買通了賣主的人，正是他們將軍隊與差役結合起來，命令像對待最卑劣的強盜一樣捆綁祂；正是他們將祂帶到彼拉多面前，現在看見祂被鞭打、幾乎被眾人的羞辱所淹沒，他們卻更加憤怒，並因無比的嫉妒而呼喊。因為他們的目標是殺死葡萄園的主；他們以為若除掉基督，就能平安地佔有祂的產業，並在祂死後由他們來領導，享受眾人的尊榮。但正如詩人所說：「那坐在天上的必發笑，主必嗤笑他們。」因為沒有一件事照著他們的意願發生，反而事態發生了完全相反的轉變。

彼拉多對他們說：「你們自己把他帶去釘十字架吧！因為我查不出他有什麼罪來。」

彼拉多感到震驚，猶太人的百姓，特別是那群極其不人道的祭司長，竟然大膽到這種地步，不惜要將如此可怕的死刑加在基督身上，儘管他們根本找不到任何理由。因此，他帶著某種憤慨說道，幾乎像是受了侮辱一般：「你們竟讓我成為這場不義謀殺的仲裁者嗎？我難道要違背羅馬人的法律，去殺害無辜的人，並被你們的呼喊所說服，放棄我自己的判斷，盲目且輕率地服從你們的要求，而不擔心遭受嚴重的後果嗎？因為如果你們認為自己沒有做任何不敬虔的事，如果你們不認為這件事很嚴重，那麼你們這些以神聖教導自誇、以精通律法而自傲的人，就自己去釘十字架吧，去執行這場謀殺，親手行這不敬虔的事，將這不敬虔的罪責歸在你們自己的頭上。讓這份殘暴成為猶太人的作為，讓這場謀殺的惡果歸到你們自己身上。如果你們的律法規定要用如此可怕的刑罰來懲罰無罪的人，那就由你們自己去執行吧。我絕不會同意你們的共謀。」或許有人會認為彼拉多說了這些話，因為他的話語確實帶有這種意味。但在這裡，人們再次對猶太人的厚顏無恥感到震驚，因為他們甚至不為外邦人的公義判斷感到羞恥，儘管神聖的律法論到他們說：「祭司的嘴當守知識，人也當由他口中尋求律法。」

猶太人回答他：「我們有律法，按那律法，他該死，因他以自己為神的兒子。」

他們起初編造的誹謗與對凱撒的叛亂指控已被揭穿，因為主已經駁斥了這些指控，說：「我的國不屬於這世界；如果我的國屬於這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。」當彼拉多對這些事做出適當且公正的判斷，且尚未因私情而偏袒，並公開且顯然地說他查不出祂有什麼罪時，這些大膽的人便轉向了另一件事。他們堅持說他們有律法，規定救主必須死。但這條規定褻瀆者受罰的律法是什麼呢？在利未記中寫道，有些猶太人在營中爭吵，其中一人妄稱神的名，即咒詛並褻瀆，因此被命令處死，並為那不敬虔的舌頭付出慘痛的代價，神清楚地說：「無論誰咒詛神，必擔當他的罪；那褻瀆主名的，必被治死。全會眾總要用石頭打死他，無論是寄居的或本地人，只要他褻瀆主名，就必治死。」但或許有人會對此提出疑問：「這條律法是什麼意思？因為褻瀆神的人理應受死，這並不違背常理，他理應受到懲罰。但為什麼如果有人辱罵了任何一個假神，也不會沒有罪呢？因為經上說：『無論誰咒詛神，必擔當他的罪。』我們對此該如何回答？立法者使用了極大的謹慎。因為辱罵那些本性上並非神的存在，是一種練習，也是一種通往辱罵本性之神的途徑。因此，祂在另一處明確禁止了這件事，說：『不可毀謗神。』祂認為神的名字，即使在某些人看來是虛假的，也應當受到相應的尊榮；律法並非命令我們向那些迷信的神獻上尊榮，而是教導我們應當敬畏並尊崇神的名字，即使它被某些人所竊取。因此，既然律法規定褻瀆者應受死刑，他們便聲稱主應當受審判。

「因為他以自己為神的兒子。」我們必須再次回憶，基督是在何時、如何說這話的。在被稱為畢士大的池子旁，祂在安息日醫治了一個患了長期且沉重疾病的癱子。他們本該敬仰這位行神蹟者，卻因安息日的問題而絆倒，宣稱祂破壞了律法。但基督當時為自己辯護說：「我父做事直到如今，我也做事。」福音書作者隨後補充說：「所以猶太人越發想要殺他，因他不但犯了安息日，並且稱神為他的父，將自己和神當作平等。」猶太人因主稱神為祂的父而絆倒，當時基督用極其溫和的話語對他們說：「你們的律法上豈不是寫著：『我曾說你們是神』嗎？經上的話是不能廢的。父所分別為聖、又差到世間來的，他自稱是神的兒子，你們還向他說『你說僭妄的話』嗎？」但猶太人的群眾不記得這些話，反而將真理當作罪狀，因為基督說了祂本性所是的真理，他們便堅持祂必須死。但我將為此引用先知的話：「你們怎麼說：『我們有智慧，耶和華的律法在我們這裡』呢？」難道不應該先仔細查考基督是誰、從哪裡來嗎？如果祂被證明是撒謊，那麼就依法懲罰祂；如果祂被證明說的是真理，就敬拜祂嗎？那麼，為什麼你們放棄了查考，拋棄了聖經的見證，只是一味地反對，並將真理當作控告的藉口呢？當你們在彼拉多面前控告祂以自己為神的兒子時，本該同時指控祂神性的作為，以及祂在神蹟中所彰顯的偉大能力。你們本該呼喊說，祂僅憑救主的一句話，就讓死了四天的死人復活。你們本該帶出寡婦的獨生子和管會堂的女兒。你們本該提及那神聖的聲音，對寡婦的兒子說：「少年人，我吩咐你，起來！」對那女孩說：「閨女，起來！」此外，你們本該教導說，祂賜給瞎子看見，使長大痲瘋的得潔淨；不僅如此，祂僅憑一句斥責，就平息了狂暴的海浪與猛烈的風暴，以及基督所行的其他一切事。然而，他們卻以忘恩負義的沉默掩蓋了這些事， perverse 地忽略了那些足以彰顯祂神性的事，轉而訴諸詭辯；他們對著一個外邦人，一個完全不認識神聖經文、只看見耶穌是人的人，可憐地呼喊：「他以自己為神的兒子！」儘管受神默示的聖經宣告，神的話語將以人的形象降臨世間。因為經上說：「必有童女懷孕生子，人要稱他的名為以馬內利，就是神與我們同在的意思。」既然是從童女所生，若考慮到身體的形象與本性，除了像我們一樣的人，還能是什麼呢？因為祂在成為人的同時，確實也是神。

XIX, 8, 9. 彼拉多聽見這話，就越發害怕，又進衙門，對耶穌說：「你是哪裡來的？」耶穌卻不回答他。

猶太人的惡行超出了預期。他們將控告的理由提升到極高，聲稱基督的企圖是在冒犯神本身。而彼拉多越是聽到他們誇大其詞，就越加謹慎，心中充滿了恐懼，並比先前更仔細地查問祂是誰、從哪裡來，因為在我看來，他並不懷疑祂作為一個人，也可能是神的兒子。他對此產生了觀念與信心，這並非來自聖經，而是來自外邦人的錯誤。

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亞歷山大主教聖居里羅 640 1 並非出自聖經，而是出自希臘人的謬誤。因為希臘人的神話稱呼許多人為半神或神的兒子。羅馬人行事則更為迷信，總是將神聖的稱號賜給他們那些顯赫的皇帝——他們豎立祭壇，建造聖殿，並將許多人奉為神明。因此，彼拉多更為好奇，比先前更尖銳、更精確地探究基督到底是誰，以及祂從何而來。然而，經文說祂沒有回答他，這很可能是因為祂想起了自己的話。祂對他說了什麼呢？「凡屬真理的人，就聽我的話。」彼拉多身為偶像崇拜者，怎能聽懂救主的話呢？祂自稱是真理，也是真理的兒子；而彼拉多卻不認識祂，也不尊崇真理之名，他在起初就唾棄了它，並說：「真理是什麼？」因為他崇拜虛假的偶像，被錯誤的黑暗所籠罩。

十九，10。彼拉多就對祂說：「你不對我說話嗎？你豈不知道我有權柄把你釘十字架，也有權柄釋放你嗎？」

彼拉多以為這沉默是瘋狂的表現。因此，他像揮舞杖一樣，炫耀他那來自上頭的權柄，並以為能藉著恐懼，強迫祂進行無益的辯解。他認為自己可以隨意行事，無論是懲罰還是憐憫，因為沒有人能阻擋他做出不利於被告的判決。因此，他因這不合時宜的沉默而感到受辱，並對祂燃起憤怒，因為他絲毫無法理解這沉默的奧秘。然而，你在這裡可以看見先知的話語是如何精確地應驗了——他說：「祂像羊被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人面前無聲，祂也是這樣不開口。祂受欺壓，在審判中被奪去。」這就是蒙福的以賽亞對我們所說的。詩人也在靈裡取了基督的位格，在某處說：「當惡人在我面前時，我曾守口如瓶。我變啞無聲，甚至不說好話。」當他說「不說好話」時，你應當理解為「不說壞話」。因為聖經在談論神聖位格時，習慣使用這種委婉的表達方式。

十九，11。耶穌回答他：「若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我。所以，把我交給你的那人，罪更重了。」

祂沒有明確說明祂是誰、從何而來，或出自哪位父親。因為祂不允許我們將如此奧秘的言語傾倒在外邦人的耳中，祂說：「不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前。」然而，對於彼拉多炫耀他那來自上頭的權柄，並愚蠢地承諾審判將隨他心意而定，祂以極其有益的方式，對抗了他的力量與權柄，並制止了他那既輕率又無知、且對神聖榮耀本身狂妄自大的氣焰。事實上，如果人們認為基督是被迫走向刑罰，並屈服於猶太人的暴力，儘管祂按本性是神，且被神聖而受默示的聖經宣稱為萬王之王，這對信心將造成不小的損害。因此，祂從根本上消除了我們絆倒的緣由，並摧毀了對此事的謬誤，說：「若不是從上頭賜給你的。」祂說彼拉多的權柄是從上頭賜下的，並非神與父強迫祂自己的兒子去承受十字架的苦難，而是獨生子親自將自己獻上為我們受難，而父則允許這奧秘得以成就。因此，這裡所說的「賜予」，顯然是指來自父的同意、允許，同時也被理解為子自己的意願。救主的權能絕不會被群眾所強迫，這一點是毫無疑問的；只要看看他們多次謀害祂卻毫無所獲，反而被揭露並被定罪為施暴者，就很容易明白。誠如福音書作者所說，他們曾想捉拿祂，但祂從他們中間經過，就這樣離開了。這裡說「就這樣」，是指祂並非畏縮、恐懼，也沒有採取逃跑者的姿態，而是從容地、以平時那種不受任何騷動干擾的步伐離開。因為祂以某種神聖而不可言喻的權能隱藏了自己，避開了當時那些想要殺害祂之人的眼睛。因為祂當時還不想受難，若祂不願意，祂也不會允許追捕者將祂捉拿。因此，祂說彼拉多的權柄是藉著祂自己的旨意與神和父的喜悅而賜下的，使他能對祂行使他已經膽敢行使的事。因為神聖而至高的本性完全不可被征服，也不會被任何受造物所捕獲，因為祂本性中就擁有統治萬有的能力。祂指明那將祂交給彼拉多的人罪更重，這顯然是指針對祂自己的罪，且是非常公義的。因為那人成了通往褻瀆祂之罪的開端與門戶。而法官作為他人罪惡的僕人，因不合時宜的怯懦，成了猶太人邪惡的共犯。那麼，誰是那交出祂的人，誰又是罪魁禍首呢？我想是那最卑劣的門徒，或者說是叛徒，是他自己靈魂的毀滅者；其次是官長們，以及猶太人的群眾，祂將大部分的褻瀆歸咎於他們，但也並未將彼拉多完全排除在外。

十九，12。從此，彼拉多想要釋放祂。猶太人喊著說：「你若釋放這個人，就不是該撒的忠臣。凡以自己為王的，就是背叛該撒了。」

猶太人的呼喊增加了彼拉多的恐懼，使他更加謹慎，在將基督處死一事上顯得遲疑。因為他們大聲疾呼，說祂自稱為神的兒子，這本是他最想讓祂免於一切危險與毀謗的理由，因為他心中對此懷有極大的恐懼。以色列人明白這一點後，便回到最初的謊言，說耶穌煽動民眾叛亂，並盡其所能地冒犯了該撒的權柄，反抗羅馬帝國。他們說：「祂自稱為王。」看看那些選擇毀謗之人那種難以駕馭且極其憤怒的舉動。這些可憐的人一致高喊，聲稱祂的罪行是針對該撒的權柄。但當他們發現這招對基督不太奏效，因為祂宣稱祂的國不屬於這世界時，儘管彼拉多是羅馬法律的捍衛者，他們仍堅持祂褻瀆了神，說：「祂自稱為神的兒子。」這些可憐的人以為藉此能激怒彼拉多，使他陷入無法分辨的憤怒，並以敬虔為藉口，促使他果斷地判處救主死刑。但當他們發現這招無效時，又回到最初的膽量，聲稱祂的企圖是針對該撒的權柄，並大聲疾呼，指責法官若不懲罰那反抗該撒的人，就是對該撒的榮耀不忠。他們指責祂竟容許自己被稱為王，儘管該撒並不要求那屬於天上的國度（基督才是那國度的主），而只要求這地上的國度，而這地上的權柄也取決於基督。正如經上所記：「君王藉祂掌權，統治者藉祂治理大地。」因此，這些最邪惡的人胡言亂語，出於極大的不敬虔而詆毀救主的榮耀，蒙福的先知以賽亞公義地責備他們說：「你們這些悖逆的兒子，淫婦和妓女的後裔，你們以什麼為樂？你們向誰張開嘴，吐出舌頭？你們豈不是悖逆的兒女，虛謊的後裔嗎？」他們並非在辱罵某個普通人，也並非只是信口開河，而是針對他們自己的主，那位與父一同統治萬有的主。因此，他們被稱為悖逆的兒女和虛謊的後裔，這確實是名副其實。

十九，13、14。彼拉多聽見這話，就帶耶穌出來，到了那叫「鋪石處」的地方，希伯來話叫「厄巴大」，就在那裡坐堂。那日是預備逾越節的日子，約有午正。彼拉多對猶太人說：「看哪，這是你們的王！」

福音書作者說這番話，幾乎將殺害基督的罪完全歸咎於猶太人的首領。他顯然是在說，彼拉多已被他們的抗議所征服，甚至違背了自己的意願，拋棄了公義的原則，對後果漠不關心；因此，他被拖向那些殺人兇手的意圖，儘管他曾多次與他們對話，並公開宣稱他查不出耶穌有任何罪，卻還是將祂交給了極刑。他將公義置於猶太人的私慾之下，將無罪之人交給他們的憤怒，這證明了他自己就是他那不敬虔行為的見證人。因此，他回到法庭，彷彿要對基督下達死刑判決。神聖的福音書作者有益且必要地標註了時間與日期，這既是為了復活本身，也是為了祂在陰間那三日的停留，好讓主對猶太人所說的話再次顯得真實：「約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裡頭。」羅馬長官在法庭上展示耶穌，說：「看哪，這是你們的王！」這又是什麼意思呢？難道他是在戲弄群眾，並帶著嘲笑將無辜的血交給那些不義地渴求祂死的人嗎？或者，他是在諷刺猶太人的殘忍，因為他們竟能冷眼旁觀，看著那位他們自己稱為以色列之王的人，陷入如此多的苦難之中。

十九，15。他們就喊著說：「除掉祂！除掉祂！釘祂十字架！」彼拉多對他們說：「我可以把你們的王釘十字架嗎？」

他們依然大聲疾呼，絲毫不減其殘忍，沒有因為那些戲弄而變得溫和，也沒有因為祂所受的鞭打而產生憐憫，反而變得更加兇殘，要求將那位曾使死人復活、並在他們面前行了那麼多神蹟的人釘十字架。彼拉多對此感到非常痛苦，因為他們竟如此強烈地要求，將一位在他們眼中享有如此崇高地位（被視為神的兒子與王）的人，不僅要處死，還要以最殘酷的方式（還有什麼比十字架更殘酷的呢？）處死。因此，法官責備他們，因為他們竟想將一位行了那麼多超越世間一切事物的神蹟之人釘十字架。因為有什麼能與神的兒子和王相比，又有什麼不是低於祂的呢？

祭司長回答說：「除了該撒，我們沒有王。」

在這件事上，那蒙愛的以色列踢開了神，公開背離了與神的友誼，正如摩西所說：「離棄了造他的神，不顧念救他的主。」看看這正如經上所記，他變得像妓女的面容。他對眾人不知羞恥，拋棄了自己的榮耀，否認了自己的主。此外，神藉著耶利米先知的聲音責備他們說：「你們往基提島去，派人往基達去，看看外邦人是否更換了他們的神？其實那根本不是神。但我的百姓卻更換了他們的榮耀。」又說：「諸天要因這事驚駭，極其戰慄，這是耶和華說的。因為我的百姓做了兩件惡事：離棄了我這活水的泉源，為自己鑿出破裂不能存水的池子。」因為散佈在世界各地的其他民族，都緊緊抓住自己的謬誤，堅定地愛著他們所認為的神，不會輕易背離，也不會輕易轉向其他的崇拜；然而以色列卻背離了，將自己交給該撒的權柄，脫去了神的國度。因此，他們非常公義地被交在該撒的手中，儘管他們起初接受了那權柄，但他們自己卻悲慘地滅亡了，並承受了國家的覆滅、戰爭的災難以及那些無法挽回的禍患。請再次留意作者的精確性。他並沒有說群眾發起了這最不敬虔的呼喊，而是說那些理應帶領他們的人。他說：「祭司長喊著說」，這處處顯示出，跟隨領袖的群眾被帶向了懸崖，跌入了毀滅的深淵。因此，祭司長不僅被定罪為毀滅了自己的靈魂，更成了帶領屬下百姓走向致命謀殺的領袖、指揮官與始作俑者，正如先知責備他們說：「你們成了守望者的網羅，像鋪在他泊山上的網，捕獵者將其設下。」這裡的「守望者」是指屬下的群眾，他們本應觀察領袖的行為，並以此塑造自己的生活。因為在聖經中，那些帶領百姓的人被稱為守望者。因此，祭司長自己成了守望者的網羅與網，他們率先否認基督，並勸誘所有人說：「除了該撒，我們沒有王。」這些可憐的人竟敢說出這種話，儘管神與父藉著先知的聲音預告了救主的降臨，並如此呼喊：「錫安的女子啊，應當大大喜樂！耶路撒冷的女子啊，應當歡呼！看哪，你的王來到你這裡，祂是公義的，施行拯救，謙謙和和地騎著驢，就是驢駒子。」他們雖然曾將騎著驢駒的耶穌帶進耶路撒冷，並與孩童們一同以超越人類的讚美來尊崇祂（因為他們曾說：「奉主名來的，是應當稱頌的」），但現在卻反過來呼喊，只承認羅馬的權柄，並解開了自己脖子上那屬於神的國度的軛。這顯然就是他們所說的……

649

約翰福音註釋 第十二卷 650 「我們沒有王，只有凱撒。」然而我們將會再次發現，那時群眾對救主基督所發出的讚美，與祭司長們的惡意謀劃相比，我們說，這場喧鬧也是他們所膽敢犯下的另一樁罪行。

那時，他就把耶穌交給他們去釘十字架。 XIX, 16. 那時，他就把耶穌交給他們去釘十字架。 彼拉多即使不情願，也放任了猶太人的狂怒，讓他們隨意妄為；他卸下了身為審判官應有的權柄，任憑那無法抑制的憤怒不受懲罰地發洩，准許將那位並未被定任何罪名，僅僅因為自稱是神的兒子而遭到無理審判的人釘在十字架上。因此，你可以將這一切罪行歸咎於猶太人，並理所當然地認為他們是這場惡行的始作俑者。他們確實是這場針對基督之不虔誠的開端與源頭，然而我們並不因此就說彼拉多與這份不虔誠無關，而是說他與他們犯下了同樣的罪。因為他本有能力將祂從他們的狂怒中救出並保護祂，但他不僅沒有救祂，反而將祂交了出去，而且不是隨意地交出，而是交給他們去釘十字架。

他們就帶了耶穌去，祂背著自己的十字架（1），出來到一個地方，名叫「髑髏地」，希伯來話叫「各各他」。他們就在那裡把祂釘在十字架上，還有兩個人和祂一同釘著，一邊一個，耶穌在中間。 XIX, 16-18. 他們就帶了耶穌去，祂背著自己的十字架，出來到一個地方，名叫「髑髏地」，希伯來話叫「各各他」。他們就在那裡把祂釘在十字架上，還有兩個人和祂一同釘著，一邊一個，耶穌在中間。

他們確實將生命的源頭帶去受死，但這一切是為了我們，藉著神聖的大能與超越理性的智慧，使這場受難最終導向一個出人意料且截然不同的結局；因為基督的受難在某種意義上，成了死亡權勢的網羅，而主的死亡則是邁向不朽與生命新樣的開端與源頭。祂肩負著即將被釘在其上的木頭，最終走了出來，雖然祂完全無罪，卻已被判處死刑，且這一切都是為了我們。因為祂將律法加在罪人身上的刑罰，合理地歸於自己。正如經上所記：「祂為我們成了咒詛。」又說：「凡掛在木頭上的，都是被咒詛的。」我們眾人都是被咒詛的，因為我們不願遵守神聖的律法。我們眾人都多有過犯，人類的本性對此極易滑跌。然而，既然神聖的律法在某處說：「凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。」那麼，這咒詛就是屬於我們的，而非他人的。因為那些犯了律法，且極易陷入罪中的人，理當受到懲罰。因此，那不知罪的，為了我們成了咒詛，好叫我們從古老的咒詛中得釋放。因為那位超越萬有的神，為眾人受了這苦，並以祂肉身的死亡贖回了眾人的救贖，這就足夠了。

基督所背負的，並非祂自己應得的十字架，而是我們所招致且虧欠的，就律法的定罪而言。正如祂處於死人之中，並非為了祂自己，而是為了我們，好使祂能成為我們永生的源頭，藉著自己摧毀了死亡的權勢；同樣地，祂也將我們應得的十字架攬在自己身上，在祂自己裡面審判了律法的定罪，好叫此後一切的不義都塞住口，正如詩篇所歌詠的，那位沒有罪的，為了眾人的罪被定了罪。

基督所成就的事，將極大地造就我們的靈魂，成為敬虔美德的榜樣。因為我認為，若非我們將對祂的愛看得比今世的生命更重，並且在時機呼召我們時，願意為了真理勇敢地爭戰，我們就無法以其他任何方式達到美德的圓滿與對神的完全聯合。我們的救主耶穌基督確實說過：「凡不背著他的十字架跟從我的，就不配作我的門徒。」我認為，背起十字架，無非是指為了神而撇下世界，並將我們所盼望的福分，看得比這肉身的生命更重要。然而，我們的救主耶穌基督，為了對我們的愛，並不羞於背負那本該屬於我們的十字架。我們這些可憐的人，雖然生於這腳下這片無知覺的土地，且從無有被召入存在，卻有時連為了敬虔而流汗都不敢嘗試；甚至如果為了對基督的敬虔而遭遇苦難，我們立刻就感到難以忍受的羞恥，並為了逃避那些反對者或慣於譏諷之人的嘲笑——那被視為毀滅性的東西——而放棄了神所看重的，轉而追求那短暫且虛浮的虛榮，我們患上了那被稱為萬惡之母的傲慢，並陷入了隨之而來的罪咎中。因為我們這些僕人，竟在主之上；這些門徒，竟在老師之上，去思考與行事。但這可怕的軟弱，不知為何竟橫亙在我們腳前，使我們的心偏離了對那合宜之事的追求。我們必須知道，神聖的彼得當他無法忍受救主基督預言祂的受難時，因為基督曾說：「看哪，我們上耶路撒冷去，人子將要被交給罪人，他們要釘祂十字架，並且殺祂。」彼得當時還不明白道成肉身的神祕，身為一個愛神且愛老師的人，出於敬虔而受到觸動，便說：「主啊，萬不可如此！」基督對此如何回應呢？「撒但，退到我後邊去吧！你是絆我腳的，因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」

然而，我們從中可以獲得不小的益處。因為我們將會明白，當時機呼召我們為神勇敢爭戰時，必須忍受為了美德而進行的鬥爭；即使那些極其敬重與愛我們的人，以世人的毀謗或世俗的考量為由，阻止我們去做那些通往美德成就的事，我們也絕不可聽從。因為那些製造絆腳石，並有時藉著狡詐與柔和的言語，將那些因愛神之心而受到激勵的人，從對益處的追求中拉走的人，與撒但毫無區別。當基督說：「若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉。」我認為祂想表達的正是這個意思。因為那造成過犯的，即使因愛的法則而緊密連結，即使因自然的親屬關係而與我們相連，也不再屬於我們。有兩個強盜與基督同釘十字架，這是猶太人的惡意所設計的。他們將救主的死亡表現得極其卑賤，將義人與不法之徒一同定罪。那些懸掛在救主基督身旁的被定罪者，象徵著即將與祂聯合的兩個民族，即以色列人與外邦人。為什麼這兩個民族的預表是罪犯呢？因為律法顯明猶太人是被定罪的，他們犯了律法；而外邦人則是被謬誤所定罪，因為他們敬拜受造物勝過敬拜造物主。此外，那些緊緊跟隨基督的人，也與祂一同釘十字架；因為他們忍受了舊生活方式的死亡，並被重塑為一種新的、福音式的生命。因此保羅說：「凡屬耶穌基督的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。」又在談到他自己時，彷彿代表眾人說：「我因律法，就向律法死了，叫我可以向神活著。我已經與基督同釘十字架。現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」他還寫信給某些人說：「你們既與基督同死，脫離了世上的小學，為什麼仍像在世俗中活著呢？」因為對世俗生活方式的死亡，引領我們進入在基督裡的生命與生活方式的開端。因此，兩個強盜與基督同釘十字架，在某種程度上向我們象徵了兩個民族的呈現，他們將與救主基督一同死去，即撇下世俗的享樂，不再選擇肉體地活著，而是與他們的主一同活著，在祂裡面生活，並將自己的生命歸於祂。這預表的效力並不因與祂同釘的人是作惡者而受損；因為在信基督之前，我們本性上是可怒之子，且如我們起初所說，眾人都伏在死亡之下。

彼拉多又寫了一個牌子，安在十字架上。寫的是：「猶太人的王，拿撒勒人耶穌。」

XIX, 19. 彼拉多又寫了一個牌子，安在十字架上。寫的是：「猶太人的王，拿撒勒人耶穌。」 這確實就是那反對我們的字據，神聖的保羅說主將它釘在祂自己的十字架上，並在十字架上勝過了執政的、掌權的，顯然是因為他們已被擊敗，並從他們原本的權勢中墜落。因為即使救主自己沒有親手寫下這個牌子，而是那個猶太狂熱的幫兇與僕人寫的，但這件事仍歸於祂，因為祂允許這事發生。祂在十字架上勝過了執政的。因為它擺在讀者面前，象徵著那位為我們受難，並獻出自己的靈魂作為眾人救贖之代價的人。因為我們所有居住在地上的人，都落入了罪的網羅中：「因為世人都偏離了正路，一同變為污穢，」如經上所記，我們成了魔鬼控告的對象，過著悲慘且無光的生活。我們身上有反對我們的字據，即神聖律法對違背者所施加的咒詛，以及對那位違背了古老命令的人所作出的判決，這判決如同那人的過犯一樣，延續到整個人類，特別是因為神所喜悅的旨意被眾人所破壞。因為神並非只對亞當的犯罪感到憤怒，而對後來那些藐視造物主旨意的人不再如此，而是那加在違法者身上的律法，如同對待一人那樣，廣泛地延伸到眾人身上。因此，我們是被咒詛的，並被神聖的判決所定罪，既是因為亞當的過犯，也是因為後來所頒布的律法。但救主塗抹了這反對我們的字據，將牌子釘在祂自己的十字架上，清楚地象徵了祂在木頭上的死亡，祂為那些被定罪者的生命承受了這死亡。因為祂為我們償還了罪惡所應得的刑罰。因為即使受難的是一位，但祂作為神，卻超越了所有的受造物，且比眾人的生命更為寶貴。因此，正如詩人所說：「一切不義都塞住口，」罪的舌頭在某種程度上被堵住了，不再能控告那些犯了罪的人。因為我們已經稱義，基督為我們償還了債務。「因祂受的鞭傷，我們得醫治，」如經上所記。正如我們因木頭而陷入墮落的災禍，同樣地，我們再次藉著木頭，回到了起初的狀態，並重新獲得了那令人渴望的天上福分，基督為了我們，將這疾病的源頭歸於祂自己。

XIX, 20. 有許多猶太人念這牌子，因為耶穌被釘十字架的地方與城相近，並且是用希伯來、羅馬、希臘三樣文字寫的。 我認為，這牌子以希伯來、羅馬、希臘三種語言寫成，是出於某種神聖且不可言喻的計畫。因為透過這三種最著名的語言，祂公開承認了我們救主的國度，並將關於祂的預言之初熟果子，獻給了被釘十字架的那位。因為極其智慧的但以理曾在某處說，祂得了尊貴與國度，各方、各國、各族的人都要事奉祂。甚至那位極其神聖的保羅也呼喊著寫道，一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。因此，這牌子確實是語言承認的初熟果子，宣告耶穌為王。它也以另一種方式控告了猶太人的不敬虔，幾乎是向那些前來閱讀的人大聲疾呼，他們因徹底拋棄了對祂的愛，並陷入了極度的麻木不仁，竟將自己的王與主釘在十字架上。

猶太人的祭司長就對彼拉多說：「不要寫『猶太人的王』，要寫『他自己說：我是猶太人的王』。」彼拉多說：「我所寫的，我已經寫上了。」 猶太人的領袖們無法忍受牌子上的文字，尖銳的嫉妒刺痛了他們。他們再次否認基督的國度，聲稱祂從未真正統治過，也從未被承認為王，只是用了那樣的說法；他們因極度的愚昧而不知道，真理的本性絕不會說謊，而基督就是真理。因此，既然祂被證實曾那樣稱呼自己，且猶太人也以自己的話證實了這一點，祂就是猶太人的王。彼拉多不願答應他們修改文字的要求，不允許救主的榮耀被他們完全破壞，這顯然是出於神聖且不可言喻的旨意。因為基督的國度是穩固且無可指責的，即使猶太人不願承認，並試圖篡改對祂榮耀的宣告。

XIX, 23, 24. 兵丁釘了耶穌十字架，就拿祂的衣服分為四分，每兵丁一分；又拿過裡衣來，這件裡衣原來沒有縫兒，是上下一片織成的。他們就彼此說：「我們不要撕開，只要拈鬮，看誰得著。」這要應驗經上的話說：「他們分了我的外衣，為我的裡衣拈鬮。」兵丁果然做了這事。 兵丁分了救主的衣服，這進一步顯示了他們那野獸般的殘暴與不仁。因為行刑者通常對被定罪者的苦難毫無憐憫，甚至有時比僕人應有的態度更為兇殘，嘲笑受難者的災禍，並將受難者的衣服視為理所當然的戰利品據為己有。因此，他們將搶奪來的衣服分為四分，卻保留了那件裡衣完整且未被割裂。因為他們不想撕開它，以免使其完全無用；因此他們決定拈鬮來決定歸屬。因為基督絕不會說謊，祂曾藉著詩人的口說：「他們分了我的外衣，為我的裡衣拈鬮。」

665

論約翰福音 第十二卷 666

[註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯採原文語意。]

……那些愛祂的人，即使有難以忍受的災難如波濤般將我們淹沒，又從何處能學會（忍耐），若非在第一位（基督）裡並藉著第一位基督呢？因為真正卓越的人，是那些銘記聖潔誡命，且不被排除在追求合宜之事外的人；這並非指那些在事物平靜時的人，而是指那些在風暴與波濤中仍不至如此（失去信心）的人。此外，我還要說，當祂自己的母親陷入絆倒（跌倒），並被心思的混亂所糾纏時，主豈能不眷顧她呢？因為祂既是真神，又鑒察內心的動機，並洞悉深處，祂又怎會不知道在那一刻，因著那尊貴的十字架而使她內心極度不安的思緒呢？因此，祂既知曉她內心的思慮，便將她交託給最優秀的導師，即那位門徒，他能正確且適當地闡明這奧祕的深處。他確實是一位智慧人與神學家，他接納並歡喜地帶走她，準備好要成全救主關於她的一切旨意。

此後，耶穌既知道萬事已經成了，為要使聖經應驗，就說：「我渴了。」有一個器皿盛滿了醋，放在那裡。他們就拿海絨蘸滿了醋，綁在牛膝草上，送到祂口。

當猶太人對基督的各種不虔誠已發揮殆盡，且在顯露那超越言語的殘酷上已無所遺漏時，祂的肉身在最後時刻又遭受了一種獨特且自然的痛苦：祂因多種折磨而乾枯，並受乾渴的煎熬。劇烈的痛苦確實有強大的力量引發乾渴，以某種天生且難以言喻的熱度消耗深處的水分，並以熾熱的衝擊焚燒受苦者的內臟。因為對於全能的神之道而言，要將此從祂的肉身上挪去並非難事；然而，正如祂容許其他苦難臨到一樣，祂也甘願承受這一切。因此，祂尋求飲水；但他們卻遠離一切人性與對神的愛，以至於不僅沒有提供滋養的飲料，反而給了有害之物，並將這行善之舉變成了不虔誠的加增。因為對於一個尋求飲水的人，獻上這樣的東西，這豈不是在偽裝慈愛嗎？但神所默示的聖經絕不可能落空，它曾以我們救主基督的口吻論到他們說：「他們拿苦膽給我當食物；我渴了，他們拿醋給我喝。」（詩篇六十九21）

然而，蒙福的福音書作者約翰說，他們將蘸滿醋的海絨綁在牛膝草上獻給祂。路加則完全沒有提及此事，只斷言他們獻上了醋。馬太與馬可則說海絨是綁在蘆葦上。有些人或許會認為聖潔的福音書作者們彼此矛盾，但我認為，心智健全的人絕不會在這些事上如此想。因為應當考量的是不虔誠的性質，而非其執行的手段與方式。因此，神聖的路加認為無需說明獻上的方式，只說獻上了醋。毫無疑問，福音書作者們在如此細微且無關宏旨的事上並無矛盾……

661

652 亞歷山大主教聖居里羅 [註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分]

並非為了祂自己，而是為了我們，好讓我們在律法所要求的定罪上，祂能成為我們進入永生的領袖。正如祂在死人中，並非為了自己，而是為了我們，為要藉著自己廢掉死亡的權勢，使我們能得著永生；同樣地，祂也將那適合我們的十字架擔在自己身上，在祂自己裡面定罪了那出於律法的定罪，好叫此後一切的不義都閉口無言，正如詩篇所歌詠的，那沒有罪的，竟為了眾人的罪而被定罪。

這件事在基督身上成就，對我們的靈魂極有益處，作為敬虔美德的榜樣。因為我認為，若非我們將對祂的愛看得比今世的生命更為重要，並且在時機呼召我們時，願意為真理奮力爭戰，我們就無法以任何其他方式達到美德的圓滿，也無法達到與神完全的合一。我們的救主耶穌基督確實說過：「凡不背著他的十字架跟從我的，就不配作我的門徒。」[註：馬太福音 10:38] 我認為，背起十字架，無非是指為了神而棄絕世界，並在必要時，將肉身的生命置於我們所盼望的福分之後。然而，我們的救主耶穌基督背負那適合我們的十字架，卻絲毫不以為恥，且因著對我們的愛而受苦。我們這些可憐的人，儘管是被造於這腳下的塵土，從無變為有，卻有時連為敬虔付出一點汗水都不敢；若因對基督的敬虔而遭遇苦難，我們立刻感到難以忍受的羞恥，並因避開那些反對者或慣於指責之人的嘲笑（視之為致命之物），而將神所喜悅的事置於這短暫且虛空的虛榮之後，我們患上了那被稱為萬惡之源的驕傲，並陷入了由此而來的罪行中。因為僕人竟自以為比主人高，門徒比老師高，並以此心思行事。唉，這真是可怕的軟弱，不知為何竟纏繞著我們，使我們的心偏離了對正義與誠實的追求。我們必須知道，神聖的彼得當初無法忍受救主基督預言祂將要受難時，曾說過：「主啊，願神憐憫你！這事必不臨到你。」[註：馬太福音 16:22] 當時他還不明白道成肉身奧秘，身為愛神與愛老師的人，出於敬虔而受感動。基督對此如何回應呢？「撒但，退到我後邊去吧！你是絆我腳的，因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」[註：馬太福音 16:23]

從這裡我們可以汲取極大的益處。我們將明白，當時候呼召我們展現敬虔的勇氣，並進入為美德而戰的爭戰時，我們必須忍受苦難；即使是那些極其敬重與愛我們的人，若因顧慮世人的毀謗或世俗的考量，而阻止我們行那通往美德圓滿的事，我們也絕不可聽從。因為那些設下絆腳石，有時用狡詐與柔和的言語，將那些因愛神而受激勵的人從追求益處中拉走的人，與撒但毫無區別。當基督說：「若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉」[註：馬太福音 5:29] 時，我想祂指的就是這個。因為那造成過犯的事物，即使因愛的法則而與我們緊密連結，即使因自然的親屬關係而與我們相連，也不再屬於我們了。有兩個強盜與基督同釘十字架，這是猶太人的惡意所策劃的。他們藉此顯明救主本身的死亡極其卑賤，將義人與不法之徒一同定罪。然而，那些與救主同釘的被定罪者，象徵著即將與祂聯合的兩個民族，即以色列人與外邦人。為什麼這類人的類型是「被定罪者」呢？因為律法顯明猶太人是被定罪的，他們犯了罪；而外邦人則是被謬誤所定罪，因為他們敬拜受造物過於敬拜造物主。[註：羅馬書 1:25] 此外，那些與基督連結的人，也與祂一同被釘十字架；因為他們忍受了舊生活方式的死亡，並被重塑為一種新的、福音式的生命。因此保羅說：「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。」[註：加拉太書 5:24] 又在論到他自己時，彷彿代表眾人說：「我因律法，就向律法死了，叫我可以向神活著。我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」[註：加拉太書 2:19-20] 他也寫信給某些人說：「你們既與基督同死，脫離了世上的小學，為什麼仍像在世俗中活著呢？」[註：歌羅西書 2:20] 因為世俗生活的死亡，引領我們進入在基督裡的生命與行為的開端。因此，兩個強盜與基督同釘，藉著這事件，向我們象徵了兩個民族的呈現，他們將與救主基督一同死亡，即棄絕世俗的享樂，不再選擇肉體的生活，而是與他們的主一同活著，在祂裡面行事，並將自己的生命歸於祂。與祂同釘者是作惡之徒，這並不損害此圖像的效力；因為在信基督之前，我們本性上都是可怒之子，且如我們在起初所說的，眾人都伏在死亡之下。

彼拉多寫了一個牌子，安在十字架上。上面寫著：「猶太人的王，拿撒勒人耶穌。」[註：約翰福音 19:19] 這確實是那反對我們的字據，神聖的保羅說，主將它釘在自己的十字架上，並在其中誇勝，顯明那些執政的和掌權的已經被擊敗，並從他們原本的權勢中墜落。[註：歌羅西書 2:14-15] 雖然救主並非親自寫下這牌子，而是猶太人狂熱的幫兇與僕役所寫，但這件事被記載下來，視為祂所允許的。祂在十字架上勝過了那些權勢。這牌子擺在那些願意閱讀的人面前，標示著那位為我們受苦、並捨棄自己的靈魂作為眾人生命贖價的主。因為所有居住在地上的人，都落入了罪的網羅中；正如經上所記：「眾人都偏離正路，一同變為污穢。」[註：詩篇 14:3] 我們因魔鬼的控告而有罪，過著陰鬱且無光的生活。那反對我們的字據，即因違背神聖律法而加在違法者身上的咒詛，以及針對那位違背古老誡命者所發出的判決，按照那人的樣式，延續到整個人類，特別是因為所有人都違背了神所喜悅的事。神並非只對亞當的犯罪感到憂傷，而對後來那些藐視造物主旨意的人不予理會，而是那加在犯罪者身上的律法，如同在一人身上一樣，廣泛地延伸到所有人身上。因此，我們是被咒詛的，並被神的判決所定罪，既是因為亞當的悖逆，也是因為後來所頒布的律法。但救主塗抹了這反對我們的字據，將牌子釘在祂自己的十字架上，清楚地標示出祂在木頭上的死亡，祂為那些被定罪者的生命而承受了這死亡。祂為我們償還了罪所應得的刑罰。因為雖然受苦者只有一位，但祂身為神，超越一切受造物，比眾人的生命更為寶貴。因此，正如詩人所說：「一切不義都必閉口無言」[註：詩篇 107:42]，罪的舌頭在某種程度上被堵住了，不再能控告那些犯罪的人。我們已經被稱義了，因為基督為我們償還了債務。「因祂受的鞭傷，我們得醫治」[註：以賽亞書 53:5]，正如經上所記。正如我們因木頭而陷入墮落的災禍，同樣地，我們又藉著木頭回到了起初的狀態，重新獲得了天上的福分，基督為我們將那疾病的根源歸結於祂自己。

[註：約翰福音 19:20] 許多猶太人讀這牌子，因為耶穌被釘十字架的地方與城相近；牌子是用希伯來、羅馬、希臘三種文字寫的。

我認為，這牌子以三種語言寫成，是出於某種神聖且不可言喻的護理。因為透過這三種當時最顯赫的語言，祂公開承認了我們救主的國度，並將關於祂的預言之初熟果子獻給了那位被釘十字架者。極有智慧的但以理曾說，祂得了權柄、榮耀、國度，各方、各國、各族的人都要事奉祂。[註：但以理書 7:14] 至聖的保羅也呼喊著寫道，一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，各口無不承認耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。[註：腓立比書 2:9-11] 因此，這牌子確實是各國語言承認的初熟果子，宣告耶穌為王。它也以另一種方式控告了猶太人的不敬虔，幾乎是向那些前來閱讀的人大聲疾呼，他們竟將自己的王與主釘在十字架上，完全無視對祂的愛，陷入了極度的麻木不仁中。

[註：約翰福音 19:21-22] 猶太人的祭司長就對彼拉多說：「不要寫『猶太人的王』，要寫『他自己說：我是猶太人的王』。」彼拉多說：「我所寫的，我已經寫上了。」

猶太人的領袖無法忍受牌子上的字，心中充滿了強烈的嫉妒。他們再次否認基督的國度，聲稱祂從未統治過，也從未被承認為王，只是說了那樣的話。他們因極度的愚昧而忽略了這一點：真理的本性絕不會說謊，而基督就是真理。因此，祂確實是猶太人的王，既然祂被證明曾如此自稱，且猶太人也以自己的口證實了這一點。彼拉多不答應他們要求更改牌子的請求，不允許救主的榮耀被他們完全損害，這顯然是出於神聖且不可言喻的旨意。因為基督的國度是穩固且無可指控的，即使猶太人不願意，並試圖篡改對祂榮耀的承認。

[註：約翰福音 19:23-24] 兵丁釘了耶穌，就拿祂的衣服分為四分，每兵丁一分；又拿過裡衣來，這件裡衣原來沒有縫兒，是上下一片織成的。他們就彼此說：「我們不要撕開，只要拈鬮，看誰得著。」這要應驗經上的話說：「他們分了我的外衣，為我的裡衣拈鬮。」兵丁果然做了這事。

兵丁分了救主的衣服，這進一步顯明了他們野獸般的殘暴與非人的冷酷。行刑者通常對被定罪者的苦難毫無憐憫，有時甚至比僕役更殘忍地羞辱受苦者的災難，並將受苦者的衣服視為理所當然的戰利品。他們將搶來的衣服分為四分，卻保留了那件裡衣完整且未被撕裂。他們不想撕開，以免使其完全無用；因此決定透過拈鬮來分配。基督絕不會說謊，祂曾透過詩人的口說：「他們分了我的外衣，為我的裡衣拈鬮。」[註：詩篇 22:18；馬太福音 27:35] 這些事都是有益地預先宣告的，好讓我們在將話語與事實的結果對照時，能認出祂就是那位被預言將要以我們的形象來到，並為眾人的生命而死的人。沒有一個有理智的人會認為，救主本人會像猶太人的愚昧那樣，在小事上斤斤計較，即預言受難時瑣碎的細節，例如記得衣服的分配，卻對那些巨大的、褻瀆的罪行視而不見。祂與那些事一同預言了這些，首先是為了讓我們知道，祂身為神，對未來發生的事一無所知；其次，為了讓我們相信祂確實是那位被預言者，並透過祂身上成就的無數神蹟，引導我們認識真理。現在，若我們想在衣服的分配上再探討一些對聽者無害、反而可能有益的事，我將說明如下：兵丁將救主的衣服分為四分，卻留下一件裡衣未被分開，這是獨生子不可言喻的智慧所安排的，作為祂救贖奧秘的象徵，透過這救贖，世界的四方將被帶向救恩。因為世界的四方在某種意義上，不可分割地領受了那神聖的「道」的外衣，即祂的身體。因為獨生子在各人身上被分開，透過祂自己的肉身，將各人的靈魂與身體一同聖化，祂在所有人中保持完整且不可分割，無處不在。因為祂絕沒有被分開，正如保羅所教導的。[註：哥林多前書 1:13] 律法的影子也描繪了祂奧秘的力量。律法規定在適當的時候吃羔羊，不是每個人單獨吃一隻，而是按著家庭和房屋。[註：出埃及記 12:4] 「各人要按著人數，預備羔羊」[註：出埃及記 12:4]，羔羊就這樣被分給眾人。但為了不讓人以為羔羊的肉被從一間屋子搬到另一間屋子而分開，祂又命令說：「應當在一個房子裡吃，不可把一點肉從房子裡帶到外頭去。」[註：出埃及記 12:46] 請觀察經文如何在類型與影兒中，既標示出羔羊被分給眾人（無論每間屋子裡有多少人），又極其謹慎地表明它並未被分開，而是完美且完整地，作為一個在眾人中，既是分開的又是不可分割的。你對祂衣服的事也應作如是觀。衣服被分為四分，但裡衣卻保持完整。若有人想將那件無縫的、上下一片織成的裡衣，在理智上解釋為象徵基督神聖的身體，是因為祂的降生並非透過男女的結合，而是聖靈的作為，這並非沒有道理。

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602 論約翰福音 第十二卷

（……）被分成了幾部分，但那件長袍卻依然保持著未被分割的狀態。若有人願意將那件從上到下織成、沒有縫口的長袍，就其觀想（theoria）的能力而言，轉而用來闡明基督那聖潔的身體，因為這身體是在沒有男女結合的情況下，藉著聖靈的運行與從上而下的能力，織成了祂那合宜的形狀，那麼，就容許這樣的觀點存在吧。因為這些觀想，並未對必要的事理造成任何損害，反而能孕育出使人獲益的見解，若不將其摒棄，甚至予以讚賞，豈不是合乎情理的嗎？畢竟這些都是卓越心智的發現。

「有耶穌的母親，和她母親的姊妹，並革羅罷的妻子馬利亞，和抹大拉的馬利亞，站在耶穌的十字架旁邊。」（約十九 25）

神聖的福音書作者在此處也很有益處地提到了這件事，藉此表明沒有任何神聖的話語是會落空的。那麼，我們對此處又該如何解釋呢？我將說明。他描述了祂的母親與其他婦女站在十字架旁，顯然是在哭泣。女性的本性總是容易流淚，且當有充足的哀哭理由時，就極易陷入悲嘆。那麼，究竟是什麼促使這位蒙福的福音書作者如此細緻地敘述，甚至提到了婦女們的守候呢？他的目的是要教導我們，就連主自己的母親，按常理推斷，也因那突如其來發生的受難而感到絆倒（scandalized），且那十字架上極其痛苦的死亡，幾乎使她脫離了合宜的理智。此外，還有猶太人的戲弄，甚至那些守在十字架旁、嘲笑被懸掛者，並在母親眼前膽敢分取祂衣裳的士兵們，這些都幾乎使她的心靈偏離了正道。你不要懷疑她曾有過這樣的念頭：我所生下的，竟是在木頭上被嘲笑的人；但祂既自稱為全能之神的真實兒子，或許是弄錯了？祂說：「我就是生命」，為何卻被釘在十字架上？祂是以何種方式被困在殺害者的羅網中？祂為何沒有勝過逼迫者的陰謀？或者，祂既然曾命令拉撒路回到生命中，並以神蹟使整個猶太地驚駭，為何祂不從十字架上下來呢？對於一個不明白奧祕的婦人來說，陷入這樣的思慮是非常可能的。我們必須正確地思考，受難的本質是極其嚴酷的，足以摧毀即使是清醒的理智。婦人若因此而滑跌，也沒什麼好驚訝的。因為如果連聖徒中的首領彼得，在基督清楚地教導祂將被交在罪人手中、忍受十字架與死亡時，都曾感到絆倒，甚至搶先喊道：「主啊，萬不可如此！」（太十六 22），那麼，當婦人那柔弱的心靈被較軟弱的念頭所擄獲時，又有什麼好奇怪的呢？我們說這些話，並非如某些人所臆測的那樣是毫無根據的推論，而是根據聖經中關於主母親的記載所作的推測。我們記得義人西面在主還是嬰孩時，將祂抱在懷中，獻上感謝並說：「主啊，如今可以照你的話，釋放僕人安然去世，因為我的眼睛已經看見你的救恩」（路二 29-30），又對那聖潔的童貞女說：「這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，又要叫許多人興起，並作毀謗的話柄，你自己的心也要被刀刺透，叫許多人的心意顯露出來」（路二 34-35）。他所說的「刀」，是指那極其尖銳的受難衝擊，會使婦人的心靈陷入荒謬的思慮中。因為試煉會考驗受難者的心，並顯露他們內心深處的意念。

「耶穌見母親和祂所愛的那門徒站在旁邊，就對母親說：『母親，看，你的兒子！』又對那門徒說：『看，你的母親！』從那時起，那門徒就接她到自己家裡去了。」（約十九 26-27）

祂在受難的巔峰時刻仍顧念母親，彷彿忽略了自己的痛苦；因為祂雖在受難，卻是無動於衷（impassible）的。祂將她交託給所愛的門徒（這就是本書的作者約翰），命令他帶她回家，並將她視為母親；同時也囑咐母親將這位真誠的門徒視為兒子，藉著憐憫與慈愛，填補並效法那按本性為子的需求。但有人問，基督說這些話，難道是出於肉體的私情嗎？絕無此等愚昧！只有心智失常的人才會陷入這種荒謬。那麼，基督在此處成就了什麼有益的事呢？首先，我們說祂想要堅固那在律法中也已確立的教訓。摩西的律法說什麼呢？「當孝敬父母，使你的日子在耶和華你神所賜你的地上得以長久」（出二十 12）。祂不僅勸勉我們應當如此行，更對那些不願這樣做的人宣告了最終的刑罰；祂將得罪神與得罪肉身的父母置於同等的地位。律法規定褻瀆者要受死刑：「凡咒罵神名的，必被治死」（利二十四 16）。而對於那些對父母使用放肆、無節制言語的人，律法也規定了同樣的刑罰：「咒罵父母的，必被治死」（出二十一 17）。既然立法者規定我們必須對父母給予如此大的尊榮，那麼，這條如此顯著的誡命，豈不也應當藉著救主的判語得到堅固嗎？既然一切美善與美德的典範都是藉著祂首先流傳出來的，為什麼這條誡命不與其他誡命並列呢？孝敬父母確實是極其珍貴的美德。若非首先在基督裡並藉著基督，我們又怎能學會即使在沉重的苦難環繞下，也不忽略對父母的愛呢？真正卓越的人，是那些銘記聖潔誡命的人，他們不會在平靜的環境中，而是在風暴與波濤中也不偏離職守。此外，我還要說，當祂的母親陷入絆倒，並被混亂的思慮所困擾時，主豈能不顧念她呢？祂既是真實的神，洞察內心的動向，深知隱祕之處，又怎會不知道她在十字架旁所受的那些困擾她的念頭呢？因此，祂既知她內心的思慮，便將她交託給最好的導師——那位門徒，因為他有能力正確且適當地闡明奧祕的深處。他確實是一位智慧的「神學家」，他歡喜地接納並帶走她，要將救主對她的一切旨意成全。

「這事以後，耶穌知道各樣的事已經成了，為要使經上的話應驗，就說：『我渴了。』有一個器皿盛滿了醋，放在那裡；他們就拿海絨蘸滿了醋，綁在牛膝草上，送到祂口。」（約十九 28-29）

當猶太人對基督的各種不敬虔行為都已窮盡，再也沒有什麼能顯出那超越言語的殘酷時，祂的肉身在最後時刻又承受了一種獨特且自然的痛苦：祂因各種折磨而乾枯，被口渴所折磨。劇烈的痛苦有強大的力量引發口渴，以一種內在且難以言喻的熱度消耗深處的水分，並以火一般的衝擊灼燒受難者的臟腑。對於全能的神道（Logos）而言，要將這一切從祂的肉身上挪去並非難事；但正如祂容許其他苦難發生一樣，祂也出於自願的旨意承受了這一切。因此，祂尋求飲水；但他們卻是如此缺乏憐憫，遠離敬神的愛，以至於不給祂有益的飲料，反而給了有害的，並將這愛心的舉動變成了不敬虔的加增。因為給予一個請求飲水的人東西，這難道不是假裝出愛心的樣子嗎？但神所默示的聖經絕不可能落空，它彷彿是從我們救主基督的角度論到他們說：「他們拿苦膽給我當食物；我渴了，他們拿醋給我喝」（詩六十九 21）。然而，蒙福的福音書作者約翰說他們將蘸滿醋的海絨綁在牛膝草上送給祂。路加則完全沒有提到這件事，只斷言他們給了祂醋。馬太與馬可則說海絨是綁在葦子上。有些人或許會認為聖徒福音書作者們彼此矛盾；但我認為，任何心智健全的人都不會對此類事情有這種想法。因為我們應該尋求的是不敬虔的種類，而不是它被實施的方式。因此，神聖的路加沒有費心解釋他們提供的方式，只說在祂渴的時候給了祂醋。毫無疑問，福音書作者們在如此微小且無關緊要的事情上並無矛盾，儘管他們在必要的事理上是完全一致且互相呼應的。那麼，差異何在？他們將接受何種不敬虔的懲罰？毫無疑問，那些對基督不敬虔的僕人——我是指那些將祂帶到十字架上的士兵——人數眾多；而許多猶太人也分擔了殘酷的方式，有些人將海絨綁在葦子上，有些人則綁在所謂的「牛膝草」（這是一種草本植物）的木頭上，給耶穌喝。可憐的人們，他們這是在對自己的頭作惡。因為他們不知道自己不該得到任何憐憫，剝奪了所有溫和與慈愛的樣式，並以如此荒謬的膽大妄為，與他們自己的不敬虔競賽。因此，藉著以西結先知的口，神對猶太人的母親——我是指耶路撒冷——說：「你怎樣行，也必怎樣向你行；你的報應必歸到你的頭上」（結九 10）。又藉著以賽亞的口，對那極其不法的以色列說：「惡人有禍了！他必遭災難，因為他手所行的必報應在他身上」（賽三 11）。因此，這件事發生在基督身上，是在所有已經完成的不敬虔與極其荒謬的惡行之上。然而，這對我們來說將成為一個有益的榜樣。我們將藉此再次得知，對於那些擁有敬神習性、並以對基督的愛為根基的人來說，那些持相反意見的人將發動一場永無止境的戰爭，他們直到最後一口氣都不會卸下對聖徒的狂怒，從各方面精心策劃尖銳的試煉，並竭力構思各種傷害人的方式。但正如苦難沒有終止，喜樂的長度也將是無窮的；正如苦難與試煉的憂患沒有停歇，聖徒的美善也絕不會停止，那因蒙受稱讚而來的恩典將會持續且永恆。

「耶穌受了那醋，就說：『成了！』便低下頭，將靈魂交付神了。」（約十九 30）

加上了這一切之後，救主說「成了」，顯然是指猶太人不敬虔的程度，以及他們對祂那放肆行為的極限。猶太人還有什麼沒做過，或者還有什麼極端的殘酷沒有嘗試過？還有什麼樣的折磨方式被遺漏，還有什麼極端的侮辱沒有顯露出來？因此，祂說「成了」是正確的，但此時時刻已經呼喚祂去向陰間的靈魂宣告。祂降臨，是為了要掌管死人與活人，祂為我們進入了死亡，並承受了我們人類共同的苦難，顯然是在肉身中，儘管祂按本性作為神就是生命，為的是要藉著掠奪陰間，為人類本性成就回歸生命的道路，成為睡了之人初熟的果子，並按聖經所說，被宣告為從死裡首先復生的。因此，祂低下頭——因為這通常是死者會發生的事，因為肉身的筋絡會鬆弛，那支撐並維繫肉身的靈，即靈魂，已經離開——福音書作者使用了這種說法。此外，再次說「交付靈魂」，也與我們的習慣用語並不相違。因為當人們表示某人氣絕身亡時，大眾就是這樣說的。然而，神聖的福音書作者似乎是出於一種必要的、獨特的計畫，才沒有簡單地說祂死了，而是說祂交付了靈魂，顯然是交付在神與父的手中，正如祂自己所說：「父啊，我將我的靈魂交在你手裡」（路二十三 46）；這話語的力量也為我們自己奠定了美好盼望的開端與根基。因為我們必須認為，聖徒的靈魂在離開地上的身體後，幾乎是被交託在最慈愛的父的手中，交託在神的良善與慈愛裡；並不像某些不信者所臆測的那樣，徘徊在墳墓旁等待祭祀，也不像那些貪戀罪惡者的靈魂被帶到那無盡刑罰的地方，即陰間；而是奔向萬有之父的手中，奔向那位為我們開創這條道路的救主基督。祂將靈魂交在自己生身父的手中，是為了讓我們也能以此為開端，藉著祂並在祂裡面，擁有光明的盼望，堅定地相信，當我們忍受了肉身的死亡後，我們將在神的手中，處於比在肉身中時遠為美好的狀態。因此，智慧的保羅寫信給我們說：「情願離世與基督同在」（腓一 23）。

「祂既氣絕，殿裡幔子從上到下裂為兩半。」

殿裡的幔子是一塊懸掛在殿中正中央的布，遮蔽了裡面的事物，並使內部的帳幕僅能由大祭司進入。因為那些不潔的人是不被允許隨意窺視至聖所的。保羅在致希伯來人的書信中，向我們展示了這幔子裂開是極其必要的：「第一層帳幕，叫作聖所。第二層幔子後，又有一層帳幕，叫作至聖所，有金香爐，有包金的約櫃，櫃裡有盛嗎哪的金罐和亞倫發過芽的杖，並兩塊約版。……這些物件既這樣預備齊了，眾祭司就常進第一層帳幕，行拜神的禮。至於第二層帳幕，惟有大祭司一年一次獨自進去，沒有不帶著血，為自己和百姓的過錯獻上。聖靈用此指明，頭一層帳幕仍存的時候，進入至聖所的路還未顯明」（來九 2-8）。毫無疑問，幔子是展開在殿的第一道門口，因此它被視為第一層帳幕。

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672 亞歷山大主教聖居里羅 [註：...原文在此處討論聖殿的幔子，指出它曾遮蔽聖所。] 確實，沒有人會說聖殿的任何地方是不聖潔的；因為若這樣說便是謊言，畢竟整個聖殿都是聖潔的。但在第一層帳幕之後，那中間的幔子在某種程度上形成了第二層帳幕，即我所說的內層，也就是至聖所。

然而，正如蒙福的保羅所言，聖靈藉著這些預表性的形式向我們顯明，那對聖徒而言更為合宜的道路尚未顯明，因為當時百姓仍被阻隔，且第一層帳幕仍有其地位。因為那藉著基督賜給那些藉著聖靈蒙召進入成聖之人的生活方式，尚未真正顯明；關於祂的奧祕也尚未公開，因為律法的字句當時仍具效力。因此，律法使猶太人停留在第一層帳幕。因為律法的教導與生活方式，可以說是一種入門，或者說是福音教導與生活的前庭。因為前者在於預表，而後者則仰望真理。第一層帳幕是聖潔的，因為律法是聖潔的，誡命也是公義且良善的；但那內層的則是至聖所：因為那些參與了律法公義的人，在接受了信心——顯然是指對基督的信心——並受了神聖且聖潔的聖靈印記後，就變得更加聖潔了。因此，藉著信心而來的公義，比律法的公義更為偉大，其成聖也遠為豐盛。正因如此，極其智慧的保羅說，他甘心樂意地將律法上的公義看作是有損的，為要贏得基督，並且「得以在他裡面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義。」[註：腓立比書三章8-9節] 確實，有些人退後了，他們原本跑得很好，卻受了迷惑，這些加拉太人在信心中的公義之後，又退回到律法的誡命，並退回到那在預表與字句中的生活方式。保羅對他們作了極其公義的見證，說：「若受割禮，基督就與你們無益了。你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。」[註：加拉太書五章2, 4節]

然而，為了能有益且必要地反覆思想所論述的內容：聖殿的幔子從上到下裂為兩半，彷彿神已經揭開了至聖所，而那幔子對於信基督的人而言已是徒然。因為神聖奧祕的知識已經擺在我們面前，不再像某種幔子那樣被律法字句的厚重所遮蔽，也不再包含歷史的遮蓋，即不再將那在預表中的隱晦之事，築牆阻擋在我們理智的眼目之前，而是在信心的單純中，在極簡短的話語中顯明出來：「因為這話離你甚近，就在你口裡，在你心裡，就是我們所傳信主的話。你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。」[註：羅馬書十章8-10節] 因為敬虔的奧祕全都在這些事中顯明出來。但只要基督還未為我們的生命受死，那幔子在某種程度上就仍是展開的；因為律法誡命的權勢當時仍然有效。但當猶太人對基督所行的一切褻瀆之事都已完成，且那位以馬內利為了我們受死並斷氣之後，那古老而寬闊的幔子——也就是律法字句的晦暗——就到了該裂開的時候，好讓那在基督裡藉著信心而成聖的人，能看見真理的美麗。幔子是徹底裂開的；因為「從上到下」這句話，除了這個意義還能指什麼呢？這是為了什麼原因呢？因為救恩的宣講並非只揭示了部分，而是將神聖奧祕最完美的啟示賜給了我們。因此，詩人曾以新約子民的身分對神說：「你將智慧的隱祕事，向我顯明。」[註：詩篇五十一篇8節] 甚至神聖的保羅也寫信給信基督的人說：「我常為你們感謝我的神，因神在基督耶穌裡所賜給你們的恩惠；又因你們在他裡面凡事富足，口才、知識都全備。」[註：哥林多前書一章4-5節] 因此，救主的敬拜者將要在一切智慧、一切知識與一切言語上富足，這意味著他們領受了關於祂奧祕的知識，這知識是清澈且不受任何遮蔽的，而那幔子正顯明了這一點——它並非部分裂開，而是徹底地裂開。這就是「從上到下」的含義。我們說，在救主為我們捨命之時，是揭示神聖奧祕最合宜且最恰當的時刻，因為以色列人已經踢開了恩典，藉著對祂的暴行與極其可憎的惡行，徹底背離了對神的愛。因為若有人得知他們竟將生命的賜予者送至死亡，便會發現他們的褻瀆行徑已無以復加。我認為這些話已經說得足夠充分，且並未偏離神聖觀察的正確理路。

然而，既然神聖的福音書作者帶著某種嚴謹的觀察說：「既斷了氣，殿裡的幔子就裂開了」，因為他不僅是為了向我們指出這件事發生的時間，更是為了讓我們思考除了剛才所說之外的另一層含義，這在我看來，在理解上具有不小的優雅，且兼具實用與恩典。在猶太人的百姓與首領中流行著一種習俗：當他們看到某件極其令立法者傷心的事情，或者聽到某些極其可憎的話語——我指的是那些屬於褻瀆的話——他們就會撕裂衣服，並裝出哀悼的樣子，藉此在神面前為自己辯解，並藉著他們看似無法忍受的憤怒，來判定那些犯罪者的刑罰，彷彿將自己從這些罪責中完全解脫出來。確實，救主的門徒巴拿巴和保羅，當那些尚未信主的人以為他們是神（因為他們稱巴拿巴為宙斯，稱保羅為赫耳墨斯），並帶著祭司前來，準備獻上祭物與花冠來敬拜他們時，他們衝進人群，因為若將祭物獻給人，神的榮耀將受到損害，他們便撕裂了自己的衣服，正如經上所記，並用合宜的話語駁斥了那些偶像崇拜者的無知行徑。[註：使徒行傳十四章7-17節] 當我們的救主基督在猶太人的首領面前受審，被要求說明祂是誰、從哪裡來，並明確地說：「我告訴你們，後來你們要看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨」時，該亞法從神聖的座位上跳起來，撕裂自己的衣服說：「他褻瀆了！」[註：馬太福音二十六章64-65節] 因此，當我們的救主斷氣時，那神聖的殿宇彷彿也使用了他們中間所流行的這種習俗，將自己的幔子像衣服一樣撕裂。因為它是在判決猶太人對祂的褻瀆與不敬。這必然是藉著神聖的作為而成就的，為要向我們顯明以色列人的哀悼，以及那神聖的殿宇本身。

[註：約翰福音十九章31節] 猶太人因為是預備日，為了不讓屍體在安息日留在十字架上（因為那安息日是大日），就求彼拉多叫人打斷他們的腿，把他們拿去。神聖的福音書作者說這些話，並非為了證明那些習慣於殘忍殺戮且犯下如此褻瀆罪行的野蠻猶太人有什麼敬虔，而是為了指出他們愚蠢且無知地「濾出蚊子，吞下駱駝」，正如基督所說的。[註：馬太福音二十三章21節] 因為他們對那些極其嚴重且滔天的罪行視而不見，卻對那些極其細微瑣碎的事物進行嚴格的審查，在兩方面都顯出他們的無知。這點很容易證明。看哪，他們殺了基督，卻對安息日的尊榮極其看重，在以不可思議的膽量冒犯了立法者之後，卻裝出對律法的敬虔。他們假裝尊崇那安息日的大日，卻殺害了安息日的主，並請求那對他們而言最合宜的恩典：要求打斷他們的腿，藉此對那些已經瀕死的人施加比死亡更痛苦的折磨。

[註：約翰福音十九章32-37節] 兵丁就來，把頭一個人的腿，並與耶穌同釘的第二個人的腿，都打斷了。只是來到耶穌那裡，見他已經死了，就沒有打斷他的腿。惟有一個兵拿槍扎他的肋旁，隨即有血和水流出來。看見這事的那人就作見證，他的見證也是真的，並且他知道自己所說的是真的，叫你們也可以信。因為這些事成了，為要應驗經上的話：「他的骨頭一根也不可折斷。」經上又說：「他們要仰望自己所扎的人。」

兵丁滿足了猶太人的請求，他們同樣患有殘忍的狂熱，顯然是指彼拉多的兵丁，他們打斷了那兩個強盜的腿，因為他們還活著，這使他們陷入了比無法挽回的災難更急迫的威脅中，彷彿被迫將他們推向死亡。但當他們發現耶穌已經低下了頭，且認為祂已經斷氣時，他們認為打斷祂的腿是徒勞的；但因為對祂是否真的死了還有一點懷疑，他們便用槍扎祂的肋旁，隨即流出了混著水的血，這對我們而言，是神所設立的奧祕聖餐與聖洗禮的預表與初熟果子。因為聖洗禮確實是屬於基督的，且是從基督而來，而奧祕聖餐的能力是從祂那聖潔的肉身中長出來的。極其智慧的福音書作者藉著所發生的事，向聽眾證實祂就是那位藉著聖經在古時被預言的基督。因為事情的發生與關於祂的記載完全吻合。祂的骨頭沒有一根折斷，且被兵丁的槍扎透，正如經上所記。他說，那位作見證的人，也就是門徒本人，親眼看見了這事，並知道自己所作的見證是真實的，他在此處指的就是他自己，而非他人。因為他拒絕公開提名自己，將那虛榮的念頭視為一種不聖潔之物，並視為一種極端的疾病而加以排斥。

關於請求領取主身體的事。 [註：約翰福音十九章38節] 這些事以後，有亞利馬太人約瑟，是耶穌的門徒，只因怕猶太人，就暗暗地作門徒。他來求彼拉多，要把耶穌的身體領去。彼拉多准他去。他就把耶穌的身體領去了。

這段經文指責並嚴厲譴責了猶太人的褻瀆，因為在他們中間，跟隨基督並非沒有危險。因為他清楚地引進了這位極其優秀的年輕人，我指的是約瑟，他雖然被基督的教導所說服，選擇了真正真實的敬拜，並認為這比律法的誡命對愛德的神而言更為美好且令人喜悅，但他卻極力隱藏自己，同時也證實了對我們而言，信心的必要性。因為我們必須相信基督為我們捨了命。因為既然有埋葬，怎麼能不必然地承認祂確實經歷了死亡呢？若有人譴責猶太人那極端的傲慢、無情的意志與缺乏愛心的心態，這並非沒有道理，因為他們甚至不給予死者應有的尊榮，也不對基督行應有的敬虔，儘管他們看見祂已無氣息且死去，儘管他們知道祂就是基督，且曾多次因祂行神蹟而感到震驚，儘管嫉妒的苦毒使他們絲毫沒有從神蹟中獲得益處。因此，為了定罪猶太人的不人道，並責備耶路撒冷人，那位亞利馬太的門徒前來，以合宜的禮儀尊榮祂，正如蒙福的福音書作者所記載的，他因怕猶太人，雖然尚未公開，卻以隱密的信心尊榮了祂。

[註：約翰福音十九章39節] 又有尼哥底母，就是先前夜裡去見耶穌的，帶著沒藥和沉香約一百斤前來。

他說，不僅有一位門徒以審慎的計畫與極大的熱忱前來安葬這聖潔的身體；他還加上了第二位，即尼哥底母，藉此在某種程度上收集了律法所認可的見證。「因為憑兩三個人的口作見證，句句都要定準。」[註：申命記十九章15節] 因此，有兩個人負責安葬，即約瑟與尼哥底母，他們心中雖有信心，卻仍被愚昧的恐懼所壓制，尚未將對神的敬拜置於地上的尊榮與名聲之上。因為如果他們能拋開猶太人的恐懼，將他們的威脅視為無物，並展現出自由且無畏的信心，他們就會被證明是救主誡命聖潔且良善的守護者。

[註：約翰福音十九章40-41節] 他們就領了耶穌的身體，照猶太人殯葬的規矩，用細麻布加上香料裹好了。在耶穌釘十字架的地方，有一個園子，園子裡有一座新墳墓，是從來沒有葬過人的。

那位為了我們在肉身中被列在死人中的，雖然就祂自己與那生祂的父而言，祂確實是生命，且被視為生命；但為了成全一切的公義，顯然是為了符合人類的形體，祂不僅自願將祂的殿宇交給死亡，還交給了死後的事，即埋葬與放入墳墓。福音書作者說這是在園子裡，且是一座新墳墓，這在預表與範例中向我們暗示，基督的死為我們預備了回到樂園的路，並使我們與神和好。因為祂自己就是我們進入樂園的先鋒。因為當他說耶穌被安放在園子裡時，這還能意味著什麼呢？藉著墳墓的「新」，基督向我們顯明了那從死裡復活、前所未聞的道路，以及祂為對抗腐朽而構思的更新。因為我們的死亡在基督的死中，已經轉變為某種睡眠的狀態與性質。因為我們活著，是為了將來要為神而活，正如經上所記。[註：羅馬書六章10節] 因此，蒙福的保羅在各處都稱那些在基督裡死的人為睡了的人。因為古時死亡的權勢違背了我們的本性而得勝。因為死亡從……[註：原文在此處中斷]

681

682 《約翰福音釋義》第十二卷

[註：亞當直到摩西，甚至在那些沒有犯罪的人身上，也是照著亞當過犯的樣式，我們都穿上了屬土之人的形像，照著他的樣式，承受著神咒詛下所帶來的死亡。]

然而，當我們第二位亞當——那屬神的、從天上而來的——向我們顯現，並為眾人的生命爭戰，以他自己肉身的死亡贖回了眾人的生命，且摧毀了死亡的權勢而復活時，我們便被重塑成他的形像，承受了一種新的死亡。這死亡並非將我們帶入無止境的敗壞，而是使我們進入充滿美好盼望的睡眠，這正是照著那為我們開創此道路者——即基督——的樣式。若有人想要進一步補充說，稱那墳墓為「新」的，是因為先前從未有人安放在其中，這說法也是正確的。因為他說，為了不讓人以為是除了耶穌以外的某人從死裡復活，所以稱那墳墓是新的，其中從未安放過任何人。

約翰福音 19:42

在那裡，因為是猶太人的預備日，又因墳墓近，他們就安放了耶穌。

他不僅僅是說耶穌被安葬了，或是說十字架附近有個園子，裡面有一座新墳墓，他更表明了耶穌被安放進去，沒有遺漏任何細節，即便是極小的事也不放過。因為對於承認並建立這奧祕而言，承認並認識基督已經死亡，確實是極其必要的。因此，最智慧的保羅在為我們制定信心準則時，這樣說：「這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡，就是我們所傳信主的道。你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。因為人人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。」（羅馬書 10:8-10）但在其他地方他又說：「我當日所領受又傳給你們的，第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了，又照聖經所說，第三天復活了。」（哥林多前書 15:3-4）因此，本書的作者對這些事的解釋對我們而言是極其必要的。因為必須相信他既已死亡，也已埋葬。因為在此之後，我們將會真實地相信，他已經衝破了死亡的鎖鏈，作為神，回到了他自己的生命中。因為他不可能被死亡所轄制。既然他按本性就是生命，又怎會遭受敗壞呢？而那「我們生活、動作、存留都在乎他」的（使徒行傳 17:28），又怎會屈從於我們本性的律法，而不是作為神，輕易地使那缺乏生命的事物活過來呢？

約翰福音 20:1-9

七日的第一日，清早，天還黑的時候，抹大拉的馬利亞來到墳墓那裡，看見石頭從墳墓挪開了。就跑來見西門彼得和耶穌所愛的那個門徒，對他們說：「有人把主從墳墓裡挪了去，我們不知道放在哪裡。」彼得和那門徒就出來，往墳墓那裡去。兩個人同跑，那門徒比彼得跑得更快，先到了墳墓，低頭往裡看，就見細麻布還放著，只是沒有進去。西門彼得隨後也到了，進墳墓裡去，就看見細麻布還放著，又看見耶穌的裹頭巾沒有和細麻布放在一處，是捲在一處。先到墳墓的那門徒也進去，看見就信了。因為他們還不明白聖經的意思，就是他必要從死裡復活。

這位極其熱心且深思的婦人，若非因為敬畏安息日的律法以及對違犯者所定的刑罰，她本不會忍耐著留在家中，也不會離開墳墓；她抑制了內心的熱切，認為既然舊有的習俗仍然有效，就必須克制自己，即便心不甘情不願，也必須將自己的心思從極度渴望的事物上移開。然而，安息日一過，鄰近的清晨剛開始，她就跑著前往那地方；隨後，當她看見石頭從墳墓門口被挪開，便陷入了合理的猜疑中，想到猶太人那無止境的嫉妒，她認為耶穌被移走了，將這樁惡行與其他罪行一併歸咎於他們的狂妄。當這婦人處於這種猜疑中，並被這些合理的推論所困擾時，她回到那些愛主的人那裡，渴望讓這兩位門徒成為她尋找主的幫手。由於她擁有堅定不移的信心，她並沒有因為十字架的羞辱而輕看基督，即便他已經死了，她仍習慣性地稱他為主：這就是她對神那真實的愛。當他們聽見這婦人所傳報的消息（彼得和本書的作者約翰——因為他說自己就是那另一個門徒），他們盡其所能地飛奔，迅速到達了墳墓，並成為這奇蹟的見證人，他們兩人足以作為合乎律法的見證。雖然他們還沒有遇見從死裡復活的基督，但從細麻布的擺放方式，他們領悟到了復活，並相信他已經衝破了死亡的鎖鏈，這正是聖潔的聖經早已宣告過的。因此，透過將事物的結果與真實的預言相結合，他們最終獲得了極其堅固的信心。值得注意的是，蒙福的福音書作者約翰在向我們指明復活的時間時說：「七日的第一日，清早，天還黑的時候，抹大拉的馬利亞來到墳墓那裡。」然而馬太為了向我們表達同樣的事，卻說復活發生在深夜。但我認為，沒有人會認為這些受聖靈感動的福音書作者彼此矛盾，也不會認為他們是在解釋不同的復活時間。因為若有人想要理解這些話語的含義，就會發現聖徒們的說法是殊途同歸的。因為「清晨」與「深夜」，在我看來，都是指向同一個意義，並指向那夜間時段的中間點。因此，根本沒有矛盾。前者從夜的盡頭開始，後者從夜的開始算起，都向著時辰的深處爬行，並如我剛才所說，抵達了那中間點。

約翰福音 20:10-11

於是兩個門徒回到自己的住處去了。馬利亞卻站在墳墓外面哭。

最智慧的門徒們在收集了關於我們救主復活的充分證據後，心中孕育出堅定且不可動搖的信心，既從事物的結果，也從聖經的預言中得到了證實，他們便回到住處，照理說，他們正趕往自己的同工那裡，要宣告這奇蹟，並商議接下來該怎麼做。認為他們還做了別的事並非沒有道理。因為當時猶太人的憤怒正處於高峰，那些領袖們極度渴望殺害每一個讚美我們救主話語，並接受他那不可言喻且神聖的權能與榮耀的人，尤其是針對這些聖潔的門徒。他們為了避免落入他們手中，在天完全亮之前就離開了墳墓，因為若在白天被看見，在太陽的光芒照耀下，他們將無處遁形，無法安全地行事。我們絕不會說這種極其謹慎的逃離是因為懦弱，反而會認為這是基督將對實用之事的認知，灌輸給了聖徒們的心靈，他不允許那些即將成為世界光芒與教師的人，在不適當的時候冒險。因為他對他們向天父所說的話，必須顯為真實：「聖潔的父啊，求你因你所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一，像我們一樣。我與他們同在的時候，因你所賜給我的名保守了他們，我也護衛了他們；其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的。」（約翰福音 17:11-12）因此，門徒們逃離了，認為必須等待那可以放膽傳道的時機。他們這樣做是順服救主的話語。因為正如經上所記，他曾吩咐他們不要離開耶路撒冷，要等候父的應許，就是他們從他那裡所聽見的：「約翰是用水施洗，但不多幾日，你們要受聖靈的洗。」（使徒行傳 1:4-5）我們將會發現這在五旬節的日子實現了，那時有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上（使徒行傳 2:3）。那時，他們轉變為勇敢且無畏的心志，遠離了人的軟弱，武裝起來對抗猶太人的狂暴，並認為不需再顧忌他們的陰謀。所以，最智慧的門徒們如我剛才所說，謹慎地隱藏了起來。而那愛基督的馬利亞，既已脫離了任何恐懼，也不再將猶太人的憤怒放在心上，便更大膽地守在墳墓旁，並像婦女們常有的那樣，流下大量的眼淚：她不僅僅是因為他死了而哀哭，更是因為她以為主被從墳墓中移走了。

約翰福音 20:11-13

哭的時候，低頭往墳墓裡看，就見兩個天使，穿著白衣，在安放耶穌身體的地方坐著，一個在頭，一個在腳。天使對她說：「婦人，你為什麼哭？」

再看一眼，為基督所流的眼淚並非徒然，對他的愛其果實也不會遙遠，恩典與豐厚的報償將會緊隨勞苦而來。看哪，當馬利亞守候在那裡，因對神虔誠的愛而心碎，並對主保持著純真的心志時，救主藉著聖潔天使的聲音，將他奧祕的知識賜給了她。她看見了身穿明亮衣裳的天使，那衣裳的潔白象徵著天使純潔中最清澈的美麗，他們止住了她的哭泣說：「婦人，你為什麼哭？」他們並非想知道她流淚的原因，因為即便婦人不說，他們也知道，且事情本身就已經說明了一切；他們反而是勸她停止哭泣，因為在當下這個時刻，以及在不該哭泣的事上，她流下了眼淚。因為死亡已經被廢除，敗壞已經被摧毀，我們救主基督因此從死裡復活，並為死人開創了通往不朽與生命的道路。他們說：「婦人，你為什麼在不適當的時候，如此痛苦地哀哭，而事物的結果卻呼喚你轉向相反的方向呢？你實在應該歡喜快樂才是。你為什麼哭泣，以某種方式損害了這慶典應有的樣式？」他們坐在安放耶穌身體的地方，頭部和腳部各一位，這不僅僅是向那以為主被移走的婦人暗示，在聖潔天使的守護下，以及聖潔的權能環繞著這神聖的殿宇時，沒有人能褻瀆這聖潔的身體：因為他們認識自己的主。但或許有人會問，而且問得很有道理，為什麼蒙福的天使沒有對聖潔的門徒說話，甚至根本沒有向他們顯現，卻向這婦人顯現並與她交談。我們將回答說，救主基督的目的是要將他奧祕的確據，灌輸給那些愛他之人的心靈，但所使用的方式各不相同，以適應那些需要獲得信心之人的狀態。對於聖潔的門徒而言，事物的結果本身，加上對聖經的盼望，就足以使他們獲得確據，並植入毫無疑問的信心。因為他們相信聖經，所以離開了，對於那些擁有如此堅定信心的人來說，再透過聖潔天使的聲音來教導，在某種程度上是多餘的；但這件事對那婦人而言卻是極其必要的，因為她不懂神聖的聖經，也不以其他任何方式知道這深奧的復活奧祕。

約翰福音 20:13-14

她對他們說：「因為有人把我的主挪了去，我不知道放在哪裡。」說了這話，就轉過身來，看見耶穌站在那裡，卻不知道是耶穌。

這婦人在理解力上有些遲鈍，或者說，整個女性群體皆是如此。她還不明白那異象所暗示的是什麼，但她說出了哀哭的原因。然而，因為她沒有停止稱呼基督為主，並藉此展現了對他的愛，她最終理所當然地享受了那最渴望的異象。她看見了耶穌，雖然還不知道他就在那裡。為什麼會這樣呢？或許是因為我們救主基督以神聖的權能隱藏了自己，沒有讓觀看者的眼睛輕易認出，所以她仍處於無知之中；又或許是因為當時清晨天還很黑，她無法輕易辨認出那顯現者的面容，因為夜色不允許她這樣做，而那走近的人的身形也難以辨認。因此，我們的主耶穌基督自己在《雅歌》中也提到了他在這夜間的行走，以及清晨露水所帶來的濕氣，這樣說：「我的頭滿了露水，頭髮被夜露滴濕。」（雅歌 5:2）

約翰福音 20:15

耶穌對她說：「婦人，為什麼哭？你找誰呢？」馬利亞以為是看園的，就對他說：「先生，若是你把他移了去，請告訴我，你把他放在哪裡，我便去取他。」

當時天還黑，夜色尚未完全消散，她看見耶穌幾乎站在近旁，卻不知道他是誰，無法辨認出身體的形像與面容的特徵。但她聽見他說：「婦人，為什麼哭？」救主的話語確實溫和，但卻足以讓她產生懷疑，以為他可能是看守園子的人；而我們也應當相信，主說這些話並非真的想詢問哭泣的原因，因為他自己知道，也不是想知道她要找誰，而是為了讓她停止哀哭，就像那兩位蒙福的天使一樣，因為說話的正是他。他說：「婦人，你為什麼哭？你找誰呢？」這意思是：抑制你的眼淚，因為你已經找到了你所尋找的。他說，我就是你哀哭的原因，因為我已經死了。

091

692 亞歷山大主教聖居里羅

1083 誠然，你曾受過重創，且被從墳墓中移走。但既然我現在活著，且就在這裡，就請放下哀傷，轉向喜樂吧。」因此，這是一個制止哀慟的提問。因為確實，確實需要主成為這部分的修復者。因為藉著亞當裡的悖逆，這話是對整個人類本性說的，作為人類的初熟果子，即那第一個人：「你是塵土，你必歸於塵土。」至於對女人，則特別說道：「你必受苦楚生產兒女。」然而，在苦楚中增多，被定為對女人的懲罰。因此，藉著那審判者的聲音，必須解除那古老咒詛的沉重，因為我們的救主基督已經在抹去婦女的眼淚，或者說，在馬利亞身上，作為她們的初熟果子，抹去了所有女性的眼淚。因為她是婦女中第一個因救主的受難而感到憂傷，並為此感到哀痛的人，因此她配得聽見那制止哭泣的聲音，這聲音的力量顯然也延伸到所有女性，如果她們因基督所受的惡行而感到悲痛，並尊崇對祂的信心，幾乎就像在詩篇中所說的：「耶和華啊，恨惡你的，我豈不恨惡他們嗎？我豈不憎嫌那些起來攻擊你的人嗎？我切切地恨惡他們，以他們為仇敵。」然而，我們的主耶穌基督說這些話是為了使她脫離哀慟；但她以為說話的是園丁，若能指明主被移到何處，她便極其熱切地承諾要將救主的遺體移走。因為她還不明白那關於復活的偉大奧祕，便陷入了那些懷疑之中。因為婦女的心思通常較為遲鈍，不容易領會艱深的事，更不用說那些超越理性的神蹟了。

XX, 16. 耶穌對她說：「馬利亞。」她就轉過來，對祂說：「拉波尼！」（就是夫子的意思）。她就跑過去想要摸祂。

祂呼喚這婦人，使她對祂有更顯明的認識，並將自己毫無阻礙地展現出來供她瞻仰，因為她愛得更為熱切，祂幾乎是在責備她遲遲未能領悟祂就是基督。祂在稱呼她的名字時，暗示了這一點。1084 她立刻明白了，一見到祂，便拋開了最初的懷疑，向祂獻上慣常的尊崇，說：「拉波尼」，即「夫子」，並以極大的喜樂充滿自己的心，熱切地跑過去，想要觸摸那聖潔的身體，並從祂那裡獲得祝福。

XX, 17. 耶穌對她說：「不要摸我，因為我還沒有升上去見我的父。」

這話語的力量與緣由對大眾而言並非顯而易見。因為其中隱藏著奧祕，必須為了有益處而加以探究；因為主將會賜給我們對祂話語的認識。祂阻止那跑向祂的婦人，不讓她纏繞祂的腳。祂向我們揭示這件事的原因，說：「因為我還沒有升上去見我的父。」但我們應當認為這意味著什麼呢？因為如果祂還沒有升到天上的父那裡，這怎麼能成為不讓愛祂的人觸摸祂聖潔肉身的充分理由呢？難道有人能毫無指責地認為，主對她說這些話，是因為祂拒絕因觸摸而受玷污，或者為了在潔淨的狀態下升到天上的父那裡去嗎？那麼，誰會如此缺乏理智、如此瘋狂地去想像呢？因為神聖的本性絕不會被玷污。正如太陽的光線射向泥濘和其他地上的污穢時，絲毫不會受到損害，因為它保持著它本來的樣子，顯然是無瑕疵的，且完全不受那些掉落之物的惡臭影響；同樣地，那神聖且至聖的本性也絕不會接受因觸摸而產生的污穢。那麼，馬利亞在靠近祂並渴望觸摸祂聖潔肉身時被阻止，其緣由究竟是什麼？主說「因為我還沒有升上去見我的父」時，祂想要表達什麼？讓我們盡我們所能來探究。我們說，我們救主降臨的緣由是多樣且各不相同的，但其中有一個最為必要的原因，我們是從祂自己的口中聽到的：「我來本不是召義人，乃是召罪人悔改。」因此，在救贖的十字架和從死裡復活之前，我們的救贖經綸尚未達到其應有的結局，祂與義人和不義的人混在一起，與稅吏和罪人一同坐席，並給予所有想要觸摸祂聖潔肉身的人自由的進路，為要聖潔眾人，呼召他們認識真理，並將那些患病且被罪惡疾病所折磨的人帶回健康的狀態。因此，祂又對他們說：「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。」因此，在從死裡復活之前，祂毫無區別地與義人和罪人來往，並不驅趕任何來到祂面前的人。事實上，當祂在法利賽人家中坐席時，有一個女人站在祂背後哭，正如經上所記，那城裡的一個罪人，她解開了那向來愛美的頭髮，勉強脫離了舊日的罪惡，擦拭祂的腳，祂並沒有阻止她。但當祂要去叫醒管會堂的女兒時，又有一個患血漏的女人前來摸祂的衣裳繸子，我們也找不到祂有任何憤怒，反而對她說了恩慈的話：「女兒，你的信救了你，平平安安地回去吧。」

但那時，藉著特殊的經綸，那些在心靈和身體上不潔的人，不僅可以觸摸我們救主基督的聖潔肉身，還能享受祂所賜的一切祝福。然而，在完成了那關於我們的經綸，忍受了十字架和十字架上的死亡，並從死裡復活，顯明祂的本性勝過死亡之後，祂最終阻止了人們，不再輕易允許任何來到祂面前的人觸摸祂那聖潔的肉身，將這事作為聖教會及其奧祕的典範，這也是摩西律法所指明的，當律法規定要宰殺羔羊作為基督的預表時。因為經上說：「凡未受割禮的，不可吃這羊羔。」稱未受割禮者為不潔。而人類按其本性，理當被視為不潔。因為若與神所賦予的純潔相比，人的本性算什麼呢？因此，那些未受割禮的，即不潔的人，不應當觸摸主的身子，而應當是那些藉著靈裡的割禮被顯為潔淨的人。因為照保羅的話，心裡的割禮是在靈裡。但如果聖靈沒有藉著信心和聖洗住在我們裡面，那靈裡的割禮就不會在我們身上發生。那麼，馬利亞既然還沒有領受聖靈，難道不該被阻止觸摸那聖潔的身體嗎？（因為雖然基督已從死裡復活，但聖靈尚未藉著祂由父賜給人類。因為祂回到神和父那裡，才將聖靈差遣給我們。因此祂對我們說：「我去是與你們有益的；我若不去，保惠師就不到你們這裡來；我若去，就差祂來。」）因此，既然聖靈尚未差遣給我們（因為祂還沒有升到父那裡），祂便阻止了馬利亞，因為她還沒有領受聖靈，說：「不要摸我，因為我還沒有升上去見我的父」，意思是：「我還沒有將聖靈差遣給你們。」從此，聖教會便有了典範。因此，我們也阻止那些雖然認識祂的神性，且已經承認了信仰，即那些仍是慕道友，卻還沒有領受聖靈的人，來到聖餐桌前；因為聖靈並不住在那些尚未受洗的人裡面。但當他們被顯明是聖靈的參與者時，就沒有什麼能阻止他們觸摸我們的主基督了。因此，聖職人員對那些想要參與神聖奧祕祝福的人宣告：「聖物歸聖徒」，教導人們唯有那些在靈裡被聖化的人，才配參與聖物。

第一章

論子按本性是神，儘管為了我們，祂稱父為祂的神。

XX, 17. 「你往我弟兄那裡去，告訴他們說：我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神。」

由於我們剛才提到的原因，祂不允許馬利亞觸摸祂的肉身，儘管她因敬虔而極度渴望得到這份恩典；但祂回報了她的守候，並對她如此堅定的信心與愛心給予了雙倍的賞賜，顯明對祂的敬虔在實行者身上絕非徒勞。而更為光輝的是，在馬利亞身上，我說是在她身上，整個女性族群可以說都戴上了雙重的榮冠，並從古老的疾病中得到了解脫。因為她是第一個這樣哀慟，並因基督而得到哭泣緣由的人，她將悲傷轉為喜樂，聽見了那曾定罪者說不必再哭泣，而那定罪者曾使人容易陷入悲傷的侵襲。因為神曾對女人說：「你必受苦楚生產兒女。」但正如祂在伊甸園中，因她順從了蛇的聲音，並服事了魔鬼的詭計，而使她陷入苦楚；同樣地，在園子裡，祂又命令她不再哭泣。在解除那使她必須哭泣的咒詛的同時，祂命令她成為大福分的預報者，並吩咐她向門徒傳報祂升天的消息；好叫那第一個、最古老的女人因服事魔鬼的聲音而被定罪，並藉著她使整個女性族群受累，同樣地，這女人因服事我們救主的話語，並宣報那些導向永生的事，而使整個女性族群脫離了那罪責。因此，主賜給馬利亞不再哭泣，也不讓心容易陷入悲傷，並使她擁有美好的腳。因為照先知的話：「報佳音、傳平安、報好信息之人的腳，何等佳美！」雖然那第一個女人並沒有佳美的腳，因為她勸導始祖違背神的命令，並沒有傳報什麼好消息。但馬利亞是值得讚美的，你從這一點就能明白：她配得先知的提及。因為關於她和與她同在的婦女，那些向聖門徒傳報救主復活的人，先知說了什麼呢？「婦女們從觀看中回來，來吧。因為這不是一個有悟性的百姓。」因為神聖的經文幾乎是以更急切的奔跑，來勸勉這些真正愛基督的婦女，好叫她們將所看見的事傳報出去。祂譴責了猶太人的無知，因為他們嘲笑關於我們救主基督復活的話語。如果還有其他的婦女（因為其他福音書作者似乎也這麼認為），而智慧的約翰只提到了馬利亞，我們不會發現聖徒的話語彼此矛盾。因為約翰很可能只提到了抹大拉的馬利亞，因為她對基督的愛更為熱切，且比其他人更早跑到墳墓，並巡視了所有地方，以尋找祂的身體。因為她確實以為主被移走了。通常，事情的結果總是被歸功於領頭的人，即使有其他人共同商議與協助。因此，為了馬利亞的尊榮、榮耀與永恆的誇耀，救主賜給她向弟兄們傳報：「我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神。」你當再次領受這深奧而偉大的奧祕，不要讓你的心偏離神聖教義的正確準則。你聽見了神的獨生道是如何成為像我們一樣，好叫我們也能像祂，就本性所能達到的範圍而言，並就藉著恩典的更新而言。祂降卑了自己，好將那按本性卑微的提升到祂自己的高度，並穿上了奴僕的形像，儘管按祂的本性，祂是主和子，為要將那按本性為奴的，照著祂自己的樣式，轉移到兒子的榮耀中。因此，祂既成為像我們一樣，即成為人，好叫我們也能像祂，我說，成為神和兒子，祂便將我們的特質納入自己裡面，並將祂自己的特質回饋給我們。你一定會合理地問，這是以什麼方式或什麼樣的方式呢？因此，我將盡我所能來說明。首先，雖然我們按秩序和本性是奴僕（因為受造物服事造物主），祂卻稱我們為祂的弟兄，並稱神為祂與我們共同的父；祂因著與我們相似，而將屬人的特質納入自己，稱我們的神為祂的神，儘管祂按本性是子，為要使我們藉著與祂的相似，升到超乎本性的尊榮；因為我們本不是按本性作神的兒子，卻被稱為神的兒子；因為祂藉著自己的靈在我們裡面呼喊：「阿爸，父！」同樣地，祂自己既然接受了我們的形像（因為照經上所記，祂成了人），便以神為祂的神，儘管祂按本性是從神而出的真神。因此，不要因為聽見祂稱神為祂的神而感到絆倒，反而要像一個好學者那樣，謹慎地觀察這話語的精確性：祂說神是祂的父，也是我們的神，這兩者都是真實的。因為按本性和真理，萬有的神是基督的父，但不再按本性是我們的父，而是作為創造主和主；但子彷彿將祂自己與我們連結，將那本屬於祂自己、且是祂獨有的尊榮賜給了我們的本性，稱祂自己的生身者為共同的父；又將那附著於我們本性的特質，因著與我們的相似，再次納入自己裡面。因為祂稱祂自己的父為祂的神，是不願因祂對人類的憐憫與良善，而貶損祂與我們所擁有的相似性。因此，如果你因無知而想批評這話，並認為主說神是祂的父和神是不可容忍的，那你就是愚蠢地指責了為你而做的經綸，當你本該感恩時，卻傷害了你的救主，並輕視了祂對人類的愛。

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702 約翰福音註釋 第十二卷

若你因無知而想要指責這樣的言詞，且認為主稱父神為祂的父與神是難以接受的，那麼你就是愚昧地指責了那為你而成就的救贖計畫（oikonomia）。你本該感恩，卻羞辱了施恩者，並不明智地毀謗了祂對我們所施行的愛之方式。因為，若祂為了你而輕看羞辱，並為了你成為人，那麼這指控正是針對你自己的卑微；然而，對於那位甘願為你受此苦難者，理當獻上偉大且驚人的讚美。我感到非常驚訝，當你聽到「虛己」（因為祂為了我們虛己）時，竟沒有想到祂的豐盛；當你看到「卑微」時，竟沒有在心中思量祂的崇高。因為，若你不認為祂身為神是完美的，祂又怎會卑微呢？或者，若你不領會祂那不可言喻之本性的崇高，祂又怎會卑微呢？因此，祂身為神，本是豐盛且完全的，卻為了你而虛己，將自己降卑到與你相同的樣式；祂身為子，本是崇高的，且源自父的本體，卻為了你而卑微，因為祂成為了人，而祂所降卑的程度，正是祂那神聖榮耀的崇高與人性之間的差距。因此，當祂同時是神又是人時，因著生祂的父，祂是崇高的（因為祂是神所生的神，是真正源自父的子）；因著我們，祂是卑微的（因為祂為了我們，成為了像我們一樣的人）。所以，當你聽到祂說：「我要升上去見我的父，也是你們的父，見我的神，也是你們的神」時，心裡切勿不安。因為，祂身為神與子，按本性稱生祂者為父是合宜的；但身為像我們一樣的人，稱祂的神為自己的神，也是合宜的。

XX, 18. 馬利亞抹大拉來報告門徒說：「我已經看見了主」，並將祂對她所說的話轉達給他們。

我們人類那病弱的族類，我指的是女性，藉著我們救主的慈愛得到了醫治，祂在某種程度上重整了我們人類病痛的源頭，並將其轉向更好的境地。因為馬利亞報告說，她看見主已經脫離了死亡的鎖鏈，並轉述了她所聽見祂說的話，將生命的言語與神聖福音的初熟果子帶給了門徒。

XX, 19, 20. 那日（就是七日的第一日）晚上，門徒所在的地方，因怕猶太人，門都關了。耶穌來，站在當中，對他們說：「願你們平安！」說了這話，就把手和肋旁指給他們看。

就在祂向馬利亞顯現並與她交談的那一天，祂也向那些因恐懼不虔誠的猶太人而聚集在屋子裡的聖徒門徒顯現。因為，這些受過如此教導，且多次被命令要逃避那些尋求殺害他們之人的憤怒的人，是不可能缺乏正確判斷力的。

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704 亞歷山大里亞的聖居普利安大主教

祂出人意料地向他們顯現。正如經上所說，門都關了，基督卻以某種不可言喻的大能，站在他們中間，這大能是合乎神的，且超越了事物的常規，顯明祂超越了對所見之事合宜的邏輯與形式。絕不可有人說：「既然主是在這沉重的肉身中，祂怎能毫無阻礙地進入，儘管門都關著呢？」反倒應當思想，這位神聖的福音書作者所說的，並非關於我們這類人，而是關於那位與神和父同坐，且隨己意行萬事的主。因為，祂身為真實且按本性為神，本就不該受制於事物的常規，如同祂所造的萬物一般，反倒應當掌管必然性、一切事物的邏輯，以及對每一件所成就之事最合宜的安排。否則，祂當初怎能將海面置於祂的腳下，並在水面上如履平地般行走，儘管我們的身體並沒有水面作為支撐？或者，祂又怎能以合乎神的大能行其他的神蹟呢？你一定會說，那些是超越理性的。那麼，就把這一點也歸入那些神蹟之中，不要像某些人因心智輕浮而受迷惑，竟認為主並非帶著這肉身復活，而是赤裸無肉，且完全脫離了祂所取用的殿。因為，若你無法領會那不可言喻之本性的作為，為何不反過來責難人類的軟弱呢？我認為這才是更明智的。然而，你卻對造物主為你所定的界限保持沉默；你拋棄了所有明智的判斷，損害了復活這偉大的奧祕，而我們所有的盼望都寄託於此。因為，當有人提到保羅的呼喊時，應當銘記在心：「若死人不復活，基督也就沒有復活了。若基督沒有復活，你們的信便是徒然，你們仍在罪裡。」此外：「我們竟被發現是為神作假見證的，因我們見證神叫基督復活了，但祂若沒有叫祂復活，這見證就是對神作的，因為死人若不復活，神就沒有叫基督復活。」因為，若不是那跌倒的，何謂復活？若不是那向死亡屈服的，何謂升起？若基督沒有叫祂自己的殿復活，使祂自己成為睡了之人初熟的果子與從死裡首先復生的，我們又怎能期待復活呢？或者，若這必朽壞的，正如某些人所想的，將走向徹底的滅亡，又怎能穿上不朽壞呢？因為，若它沒有任何復甦的盼望，又怎能不遭遇這結局呢？因此，不要因那超乎尋常所成就的事，而使你在信心上的正確性受到損害，反倒要明智地將這事也加在其他神蹟之上。請看祂如何藉著在門關閉時奇蹟般地進入，再次顯明祂按本性是神，且與先前一直與他們同在的那位並無二致；又藉著顯露身體的肋旁，並展示釘痕，清楚地證明祂叫那懸掛在十字架上的殿復活了，且祂所穿戴的身體，祂又再次使之復活，顯然是廢除了那合乎肉身的死亡，因為祂按本性就是生命與神。

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706 約翰福音註釋 第十二卷

否則，若按照某些人的愚昧想法，祂若不是帶著自己的肉身復活，那麼展示手和肋旁又有何必要呢？因為，若祂希望門徒對祂有其他的看法，為何不以另一種形式顯現，並輕看肉身的樣式，而呼召他們進入其他的思想呢？然而，祂顯然如此關心讓人相信肉身將要復活，以至於當時間已經到了，要將祂自己的身體轉化為某種不可言喻且超乎自然之榮耀時，祂仍按著救贖計畫，容許自己顯現為先前的模樣，以免祂被認為擁有與在十字架上受死時不同的身體。因為，若基督在升天之前就想要展現祂聖潔身體的榮耀，我們的眼睛是無法承受的，這一點，只要你回想祂曾在山上向聖徒門徒所展示的變像，就能輕易理解。因為蒙福的福音書作者馬太寫道，基督帶著彼得、雅各和約翰上了山，在他們面前變了形像，祂的面貌明亮如閃電，衣裳潔白如雪；他們無法承受這異象，就俯伏在地。因此，我們的主耶穌基督以極其合宜的救贖計畫，在祂的殿尚未轉化為祂所應得且合宜的榮耀之前，仍顯現為先前的樣式，祂不願將復活的信心轉移到另一種形式與身體上，而是轉移到祂從聖潔童女所取用的那一個，祂按著聖經在其中被釘十字架而死，死亡的權勢僅僅運行在肉身上，而祂也正是從這肉身中驅逐了死亡。因為，若祂那死去的身體沒有復活，哪一種死亡被戰勝了呢？腐朽的權勢又在哪裡衰弱了呢？若不是藉著理性受造物中死去的其中一位，又會是誰呢？不是靈魂，不是天使，更不是神聖的道本身。因此，既然死亡的權勢僅僅運行在那些本性上會腐朽的事物上，那麼復活的大能也理當被認為是運行在同樣的事物上，好使那施行暴政的權勢被廢除。至於主在門關閉時進入，在明智的人看來，這將與祂其他的神蹟並列。祂向門徒問安，說：「願你們平安」，稱祂自己就是平安。因為，凡基督所臨在之處，隨之而來的必然是在平靜的靈裡得到保守。這正是保羅為那些信祂的人所祈求的，他說：「基督的平安，出人意外，必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念」；他說那出人意外的基督平安，並非別的，正是祂的靈，凡有份於此的人，都將充滿各樣的美善。

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708 亞歷山大里亞的聖居普利安大主教

XX, 19. 門徒看見主，就喜樂了。

蒙福的福音書作者在此再次證實了救主的言語是真實的，他說門徒因看見耶穌而充滿了喜樂與歡欣。我們記得，當祂向他們隱晦地談論關於尊貴的十字架與從死裡復活的事時，祂說：「等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我，你們的心就必喜樂，這喜樂也沒有人能奪去。」因為，當猶太人充滿了瘋狂，看見耶穌被釘在十字架上時，他們是喜樂的；但聖徒門徒的心卻被純粹且極其沉重的憂傷所壓迫。然而，因為祂按本性是生命，祂廢除了死亡的權勢而再次復活，猶太人的喜樂熄滅了，而聖徒使徒們的哀哭則轉變為喜樂，且萌生了完全不可拋棄、不可奪去的歡欣。因為基督既從死裡復活，就不再死，死對祂再沒有權勢了，正如經上所記。祂永遠活著，顯然將為那些仰望祂的人保守那無窮的喜樂。祂再次問安，使用那慣用的話語，也就是「願你們平安」，彷彿為教會的兒女定下了一條律法。因此，我們在聖潔的聚會中，特別是在奧祕儀式的開始時，也彼此這樣說。因為，我們彼此之間以及與神之間保持和平，應當被視為一切美善的源頭與開端。因此，保羅為那些蒙召信主的人祈求各樣的美善，說：「願恩惠、平安從神我們的父和主耶穌基督歸與你們。」他又勸勉那些尚未信主的人與神和好，說：「我們作基督的使者，就好像神藉我們勸你們一般。我們替基督求你們與神和好。」先知以賽亞也同樣激勵我們，呼喊說：「讓我們與祂和好，讓我們與祂和好，我們這些來的人。」這話語的大能，理當歸於那位賜平安者，或者更準確地說，歸於萬有的平安，也就是基督，正如經上所說：「因祂是我們的和睦。」

XX, 21. 耶穌又對他們說：「願你們平安！父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」

我們的主耶穌基督藉著這些話語，任命了世界的領袖與教師，以及祂神聖奧祕的管家，祂命令他們像光體一樣發光，不僅僅照亮猶太人的地區（按著律法命令的尺度，從但到別是巴，正如經上所記），而是照亮太陽之下的一切，以及散居在各處並居住在地上的人。因此，保羅說得對，沒有人自取這尊榮，惟有蒙神所召的人。因為我們的主耶穌基督在所有人之前，召喚了祂自己的門徒進入這極其榮耀的使徒職分，並堅固了那幾乎震動且傾倒的整個大地，顯明祂身為神，是大地的支柱與那些有能力支撐它的人。因此，祂藉著詩篇作者的聲音，論到大地與使徒們說：「我堅立了地的柱子。」因為蒙福的門徒成為了真理的柱子與根基，祂說祂差遣他們，正如父差遣祂一樣，一方面顯明了使徒職分的尊貴，以及賜給他們的權柄那無與倫比的榮耀；同時，正如所預期的，也暗示了使徒職分實踐的途徑。因為，若祂認為自己應當這樣差遣祂的門徒，正如父差遣祂一樣，那麼，那些將要成為他們效法者的人，豈不必須看見父差遣子是為了什麼嗎？因此，祂以多種方式向我們解釋祂自己差遣的方式，有時祂說：「我來本不是召義人，乃是召罪人悔改。」又說：「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。」此外，有時祂說：「我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行」；有時又說：「神差祂的兒子降世，不是要定世人的罪，叫世人因祂得救。」因此，祂用簡短的言語總結了使徒職分的實踐，說祂差遣他們，正如父差遣祂一樣，好讓他們從中知道，他們應當召罪人悔改，在身體與靈性上醫治那些有病的人，在事物的安排中，不一定要尋求自己的意思，而是要尋求那差遣他們者的意思，並盡其所能地藉著教導來拯救世界。若你閱讀《使徒行傳》與聖保羅的書信，就不難發現聖徒門徒在所有這些事上是如何努力追求卓越的。

XX, 22, 23. 說了這話，就向他們吹一口氣，說：「你們受聖靈！你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。」

在使他們因這偉大的使徒職分而顯赫，並如我剛才所說，使他們成為神聖祭壇的管家與祭司之後，祂立刻藉著顯而易見的吹氣，將祂自己的靈賜給他們，使他們成聖，好讓我們堅定地相信，聖靈並非與子無關，而是與祂同本質，且藉著祂從父而出。祂顯明，對於那些被召進入神聖職分的人，賜下聖靈是必然的。

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8. 亞歷山大主教區利爾。

712 透過他被選召為使徒的人，聖靈的賜予必然隨之而來。這是什麼緣故呢？因為若非先穿戴從高處來的能力，並轉化為與先前不同的樣式，他們就無法行出任何蒙神喜悅的事，也無法從罪的網羅中解脫。因此，對古時的一位先知曾說：「耶和華的靈必大大感動你，你就變為新人。」先知以賽亞也曾向我們應許，那些等候神的人必重新得力。極其智慧的保羅在提到自己比別人勞苦更多（顯然是指在使徒的職分上）時，隨即補充說：「這原不是我，乃是神的恩典與我同在。」此外，我們還要說，若非藉著聖靈的啟迪，來到對那些超越心思與言語之事的啟示中，使他們有能力教導正確的道理，他們就絕不會明白基督的奧祕，也不會成為祂精確的導師。正如保羅所言：「若不是被聖靈感動的，也沒有能說：『耶穌是主』的。」既然他們將要說「耶穌是主」，也就是要宣揚祂為神與主，他們就必然領受了與使徒職分尊榮相連的聖靈恩典；這恩典是基督親自賜予的，並非藉由他人的服事，而是祂從自己那裡所賜下的。因為聖靈若非藉著子，就不會從父那裡流向我們。

因此，那在舊約文字中的律法，因有真理的影兒與樣式，命令以較為肉身、較為粗淺的方式來解釋聖事。蒙福的摩西在神的再次命令下，吩咐亞倫本人與利未人要用水洗淨。隨後，在宰殺了作為成聖之用的公羊後，他用血抹在他們的右耳垂上，正如經上所記，又抹在右手拇指與右腳大拇指上，彷彿在圖畫中描繪出基督奧祕的預表。既然水與血是成聖的媒介，那麼，真理的美善在當時仍處於較為晦暗的預表之中，又有什麼可懷疑的呢？然而，我們的主耶穌基督將律法的形式轉化為真理的大能，藉著祂自己使神聖祭壇的祭司得以成聖。因為祂自己就是那成聖的公羊。祂藉著真實的成聖，使人藉由聖靈的交通成為祂本性的同享者，並彷彿將人的本性重塑為超自然的權能與榮耀。

我想，沒有人會懷疑這些話的真實性。但或許有人會感到困惑，並出於求知欲詢問：請問，我們的救主之門徒究竟是在何時領受了聖靈的恩典？是在救主復活後，於屋內向他們顯現，吹氣說：「你們受聖靈」的時候？還是在神聖五旬節的日子，當他們再次聚集在同一處，忽然從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，又有舌頭如火焰顯現，落在他們各人頭上，他們就開始說起別國的話，正如聖靈賜給他們說話的能力一樣？因為他可能會說，我們要麼認為他們領受了雙重的恩典，要麼就是我們不清楚他們真正成為聖靈同享者的時間，如果救主的話語以及《使徒行傳》中關於聖徒門徒的記載都是真實的話。然而，這確實是一個值得懷疑的問題，特別是基督自己曾在某處說過：「我去是與你們有益的。我若不去，保惠師就不到你們這裡來；我若去，就差祂來。」或許有人會堅持並說：真理（即基督）是不會說謊的。既然祂明確地說，若祂不被接到父那裡，保惠師就不會來到我們這裡，而祂只有在回到父那裡後才會差遣祂，那麼，我們又怎能發現祂在尚未離世時就賜下了聖靈呢？雖然這個問題極其晦澀，且論證困難，足以讓人感到困惑，但它卻有著最為合宜的解答，只要我們相信基督並非與我們一樣的凡人，而是神所出的神，且因著對事物最為合宜的經綸與秩序，祂有權柄說出自己的話。祂確實應許在升到神與父那裡後，會從天上差遣保惠師給我們，祂在回到父那裡後也確實這樣做了，並將聖靈極其豐盛地澆灌給那些願意領受的人。而人藉著對祂的信心與神聖洗禮，自然就能領受。那時，藉著先知之口所說的話就應驗了：「我要將我的靈澆灌凡有血氣的。」但子必須顯明祂是聖靈的賜予者，是與父一同施予者；那些信祂的人必須明白，祂正是那創造了宇宙、並將人從無變有帶入存在的神之大能。因為神與父起初藉著祂自己的道，取了地上的塵土，正如經上所記，塑造了這活物（即人），並以祂所知的方式賦予生命，且藉著祂自己聖靈的交通使人煥發光彩。「祂向他的臉吹了一口氣，成了有靈的活人」，正如經上所記。但當人因不順服而墮落至死，失去了起初的尊榮，神與父便藉著子再次重造了他，並使他進入生命的更新，正如起初一樣。子以某種方式重造了人，藉著祂聖潔肉身的死亡治死了死亡，並將人類帶回了不朽壞的境地。因為基督為我們復活了。因此，為了讓我們知道祂正是我們本性起初的創造者，且用聖靈印了我們，救主再次向聖徒門徒吹氣，將聖靈賜給他們，彷彿是更新本性的初熟果子。摩西在記載我們起初的創造時寫道，神向他的臉吹了一口氣。正如人起初被塑造與被造，現在也同樣被更新；正如那時人是照著創造者的形象被造，現在也藉著聖靈的交通，被重塑為與其創造者相似的樣式。保羅寫信給那些因懶惰而滑向律法規條的人時，明確地說：「我小子啊，我再為你們受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」這不就證明了聖靈將救主的形象印在領受者的靈魂中嗎？祂說基督在他們裡面成形，無非是指藉著領受聖靈，並按照福音的律法生活。因此，基督再次將祂自己的靈居住在祂的門徒裡面，作為更新的受造物進入不朽壞與榮耀、並恢復神聖形象的初熟果子。此外，還必須明白祂是聖靈的賜予者與給予者。因此祂說：「凡父所有的，都是我的。」父從祂自己裡面並在祂自己裡面擁有祂自己的靈；子也在祂自己裡面擁有這靈，因為祂與父同質，且從父本質地顯現，在祂自己裡面自然地擁有父所擁有的一切。至於祂曾多次應許要在適當的時候行事，卻在預定的時間之前就已行出，這是為了我們的確信，好讓我們相信祂所說的話必會實現，我們將從此處證明。祂曾應許要叫死人復活，並使那些埋在土裡的人再次回到生命中。「時候將到，」祂說，「死人要聽見神兒子的聲音，出來。行善的，復活得生；作惡的，復活定罪。」為了使人確信祂能輕易地成就此事，祂教導說：「復活在我，生命也在我。」但因為死人復活這件事太過宏大，令人難以置信，祂便在復活的時間之前，藉著叫拉撒路、寡婦的兒子以及睚魯的女兒復活，行了神蹟。此外，當祂說聖徒的復活將會極其榮耀時：「那時，義人在他們父的國裡，要發出光來，像太陽一樣。」為了讓人相信祂所說的是真理，祂提前將這景象賜給了門徒。祂帶著彼得、雅各、約翰上了山，在他們面前變了形像，臉面明亮如日頭，衣裳潔白如雪。因此，正如祂雖然應許要在各自的時候行事，卻為了讓人毫無懷疑地相信，而提前行了個別的神蹟，作為那將要普遍發生之事的一種預兆；同樣地，當祂說在回到父那裡後會差遣保惠師給我們，並為那臨到所有人的恩典指定了時間時，祂也因著我們之前所說的許多合理且必要的緣故，在門徒身上展現了這應許的初熟果子。

因此，當祂吹氣說：「你們受聖靈」時，他們確實領受了聖靈的交通。因為基督絕不會說謊，若祂沒有賜予，就不會說「你們受」。在神聖五旬節的日子，當神想要更顯明恩典的彰顯，並宣告聖靈已居住在他們裡面時，舌頭如火焰顯現，這並非意味著恩典在他們身上才開始，而是指向了說話的開始。經上記著，他們開始說起別國的話，正如聖靈賜給他們說話的能力一樣。你聽到了他們是如何開始說話，而非開始成聖，以及聖靈的分配是如何降在他們身上，且這也是住在他們裡面的聖靈所運作的嗎？正如父從天上發聲，為祂自己的兒子作見證說：「這是我的愛子，我所喜悅的」，並藉由那彷彿有機體般、落入我們耳中的聲音，為了聽者的確信而行了這事；同樣地，祂在聖徒使徒身上也展現了更顯明的恩典，將舌頭以火焰的形式賜給他們，並藉著大風的響聲，模擬了聖靈的降臨。至於這本身作為一種給猶太人的記號，當你聽到萬有的主宰神藉著先知之口說：「我要用外邦人的舌頭和外邦人的嘴唇向這百姓說話，他們還是不聽」時，你就會輕易明白。因此，為了讓我們相信蒙福的門徒確實是聖靈的同享者，且已從基督那裡領受了從天而來的恩典，並有能力宣講真理，且因著那從高處來的恩賜，證明了他們使徒職分的榮耀，火才以舌頭的形式降下。我認為，這些話對於我們所探討的理論已有了充分且精確的證明。但既然我們必須謹慎行事，以免因某些人的惡意而使弟兄們產生絆腳石，我們就將此補充在上述內容中，以駁斥某些人放肆的言論。

因此，我們將在後文中讀到，多馬（又稱為低土馬）在耶穌來的時候，並沒有和門徒在一起。那麼，有人會很合理地問：如果他真的不在場，當救主向門徒顯現並吹氣說：「你們受聖靈」時，他又是如何被顯明為聖靈的同享者呢？我們回答說，聖靈的能力流向了每一位領受恩典的人，並達成了賜予者的目的。基督所賜予的，並非僅給予某些人，而是給予了全體門徒。因此，即使有些人當時不在場，他們也領受了，因為賜予者的慷慨並未侷限於在場的人，而是流向了整個聖徒使徒的群體。至於我們在此並非強詞奪理，也不是在說些無恥之言，我將從神聖經文本身，引用摩西書卷中的證據來證實。主神曾命令全能的摩西從猶太會眾中選出七十位長老，並明確應許說：「我要將降於你身上的靈分賜給他們。」摩西隨即召集了他們，並完成了神聖的命令。然而，在七十位長老中，有兩個人（伊利達與米達）沒有到場，留在了會眾中。但當神按照祂的應許，將神聖的靈賜給眾人時，那些被摩西選召的人領受了恩典，隨即開始說預言；而那兩位留在會眾中的人，因著從上頭來的恩典也臨到了他們，同樣也開始說預言。那時，常侍奉摩西、卻尚未明白奧祕能力的約書亞（嫩的兒子），以為他們是在模仿大坍與亞比蘭，與摩西所選的人對抗，便對他說：「伊利達、米達在營裡說預言，請我主摩西禁止他們。」對於這些話，那位真正智慧且偉大的摩西，因著他身為智者，明白賜給他們的恩典之功效與聖靈的能力，他又是怎麼說的呢？「你為我的緣故嫉妒人嗎？惟願耶和華的百姓都受感說話，願耶和華把祂的靈降在他們身上！」你看，他是如何糾正約書亞那不明白已成就之事的言論？他是在說，惟願聖靈賜給所有的百姓，這將在適當的時候發生，屆時萬有的主宰（即基督）將會把祂自己的靈賜給他們，正如祂在使徒身上展現了初熟的果子，向他們吹氣說：「你們受聖靈。」因此，即使多馬當時不在場，他也沒有失去領受的機會，因為聖靈運行在每一位應當領受並列入受尊榮名單的人身上。基督賜下聖靈時說：「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。」儘管只有那本性為神者，才有權柄赦免罪人的罪。因為除了制定律法者之外，還有誰有權柄赦免那些違背神聖律法的人呢？如果願意，我們應當從我們身邊的事物來觀察這話語的大能。在地上君王的法令面前，除了擁有王室尊榮與威嚴的人之外，誰敢擅自違背，並試圖廢除掌權者的判決與旨意呢？因為在這些事上，違背律法的罪是不容許存在的。因此，那句智慧的話說：「對君王說『你是不義的』，是為惡的。」那麼，救主又是以什麼方式或理由，將唯獨屬於神性的尊榮歸給祂的門徒呢？當然，不能說父行事有誤，反而是……

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722 [註：此處為《約翰福音註釋》第十二卷之殘篇，對應約翰福音 20:24-28 的經文詮釋。]

……（前文缺）……這應被視為他所做的正確之事。因為他認為，那些已經在自身內擁有神聖且屬主之聖靈的人，應當成為赦免罪惡與保留罪惡的主人，因為那住在他們裡面的聖靈，會按著祂自己的旨意去赦免或保留，儘管這事或許是藉由人來完成的。此外，被聖靈充滿的人赦免或保留罪惡，依我之見，有兩種方式：要麼是他們呼召那些因生活嚴謹與信心堅定而已經蒙受認可的人領受洗禮，要麼是禁止那些尚未配得的人，並將他們與神的恩典隔絕；或者，他們以另一種方式赦免與保留罪惡，即當他們責備犯罪的教會兒女，或寬恕那些悔改的人時，正如保羅將那犯淫亂的哥林多人交給肉身的敗壞，好使靈魂得救，但隨後又接納了他，免得他因過度的憂傷而被吞滅，正如他自己在書信中所說的。既然基督的靈在我們裡面，成就了唯有神能做的事，那麼，那本性上被賦予神聖本質之輝煌尊榮，並在神聖律法上擁有權柄與能力的人，怎能不被視為本性上的神呢？

多馬，十二門徒之一，又稱為低土馬，耶穌來的時候，他沒有和他們在一起。那些門徒就對他說：「我們已經看見主了。」多馬卻對他們說：「我非看見他手上的釘痕，用指頭探入那釘痕，又用手探入他的肋旁，我總不信。」

超凡的神蹟往往伴隨著不信，聽者不容易接受那超越理性的事，但即便他們親眼看見，也難以立刻同意，彷彿是被迫與強拉著去承認。極其智慧的多馬在我們救主復活這件事上，也經歷了這樣的情況，他並不輕易接受其他門徒的真實見證，儘管摩西律法曾說：「憑兩三個人的口作見證，句句都要定準。」在我看來，這位門徒並非不相信他們所說的話，而是因為沒能親眼看見救主，內心感到極度的悲傷。他或許以為自己將徹底失去看見主的機會。他確實知道主本性就是生命，且有能力勝過死亡並摧毀腐朽的權勢。因為祂既然能將死亡從他人身上驅逐，又怎會不能將其從自己的肉身中驅逐呢？然而，他因著過度的喜樂而變得近乎不信，他極其渴望看見主親自顯現，並確信祂正如所應許的那樣復活了。因為救主曾說：「小子們，還有不多時候，你們就不得見我；再過不多時候，你們還要見我，因為我到父那裡去。」

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724 [註：聖濟利羅亞歷山大總主教著]

我認為，門徒那暫時的微小不信，是出於神極其奧秘的護理，為要使我們這些後世的人，能透過他確鑿的信心，毫無懷疑地相信那懸掛在木頭上並經歷死亡的肉身，已經由父藉著子使之復活。因此保羅說：「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。」因為這肉身的本性並非生命的源頭，而是藉著那神聖且不可言喻之本性的能力，才成就了這事，因為那本性中具備使萬物活過來的能力。父藉著子使那神聖的殿宇復活，並非因為「道」沒有能力使祂自己的身體復活，而是因為父所做的一切，都是藉著子做的（因為子是父的能力），而子所做的一切，也完全是出於父。因此，我們藉著蒙福多馬那微小的不信受到教導，得知復活的奧秘是在我們這屬地的身體上成就的，且在基督身上作為人類的初熟果子，這既不是像某些人所想的幻影或影子，偽裝成人的形狀，也不是像其他人愚蠢地說的那樣，是所謂的「靈性身體」，即細微、如空氣般、與肉身不同的東西。因為有些人喜歡這樣去構想與理解「靈性的」。然而，既然我們全部的盼望與無可指責的信心，在承認聖潔且同質的三位一體之後，都轉向並注視著肉身的奧秘，這位蒙福的福音書作者便極其適當地將此事編排在後續的章節中。請看多馬並非僅僅想要看見主，而是尋求釘痕，也就是肉身上所留下的傷口。他斷言唯有如此他才會相信，並會與其他人一同承認基督確實復活了——顯然是肉身復活了。因為那曾經死亡的，理當被視為回到了生命，而死亡發生在何處，復活也必然發生在何處。

過了八日，門徒又在屋裡，多馬也和他們同在。耶穌來了，門門都關了，站在當中說：「願你們平安！」就對多馬說：「伸過你的指頭來，摸我的手；伸出你的手來，探入我的肋旁。不要疑惑，總要信。」

祂再次以奇妙的方式向祂的門徒顯現，如同神一般。祂並沒有像我們一樣，要求開門才進去，而是忽略了那道門，直接穿透進來，突然出現在屋子中間，這似乎是將同樣的神蹟方式賜給了蒙福的多馬。因為他最需要醫治，且在信心上最為軟弱。祂用他所熟悉的語言與他交談，並再次說出那尊貴的「願你們平安」作為問候，這正如我們之前所說的，是為了給我們留下榜樣。人們理當對這些記載的精確性感到驚嘆。這本書的作者在觀察上是如此精確，他並非簡單地說基督向聖徒門徒顯現，而是說在「過了八日」，且他們聚集在一起的時候。因為他們全都聚集在一個屋子裡，除了這點還有什麼別的意思呢？我們說，由於這種精確且令人讚嘆的觀察，基督向我們顯明了為了祂而進行聚會（即聖餐聚會）的時間。祂確實會降臨，並以某種方式與那些為祂而聚集的人同在，特別是在第八日，也就是主日。

讓我們思考一下：祂有時向其他門徒顯現，有時又在多馬在場時顯現。前文寫道：「那日（就是七日的第一日）晚上，門門都關了……耶穌來，站在當中。」請理解，祂是在七日的第一日，也就是主日，向聚集的門徒顯現，隨後在下一個第八日再次顯現。我們不應認為祂說「過了八日」是指第九日，而是將祂顯現的那第八日也包含在內。因此，我們在教會中於第八日舉行神聖聚會是非常合理的；若要說得更奧秘些，因為我們對屬靈意義有不可或缺的需求，我們關上門，而基督向我們眾人降臨並顯現，既是隱形的，也是可見的：隱形地作為神，可見地則是在身體裡。祂允許並賜予我們觸摸祂神聖肉身的機會。因為我們藉著神的恩典，進到那神聖祝福的分享中，將基督接到手中，好使我們也能堅定地相信，祂確實使祂自己的殿宇復活了。分享神聖祝福（聖餐）是對基督復活的一種承認，這一點透過祂親自設立這奧秘時所說的話，可以非常容易地明白。因為祂擘開餅，正如經上所記，分給他們說：「這是我的身體，為你們捨的，為的是記念我。」因此，分享神聖奧秘是對主為我們死而復活的一種真實承認與記念，此外，我們也因此被神聖的祝福所充滿。因此，讓我們逃避那毀滅性的不信，在觸摸基督之後，我們應當顯得更加堅定，並擁有穩固的信心。

此外，好學的人應當再次回憶，基督曾禁止抹大拉的馬利亞觸摸祂，說：「不要摸我，因我還沒有升到父那裡去。」但卻允許多馬觸摸祂的肋旁，並用指頭探究釘痕。至於原因，已經說得很清楚了，但我仍要簡短地重述一遍。當時不允許她觸摸，是因為聖靈的恩典尚未降臨。因為當基督還與我們同在，尚未升到天上的父那裡時，還不能看見聖靈在人中間的降臨。但對多馬而言，這已經是合適的了，因為他與其他人一同領受了聖靈的豐盛。正如我們之前所說，並非因為祂離開了，所以多馬就缺乏聖靈的分享。因為施予者的慷慨也延伸到了他身上，這恩賜分給了所有聖徒門徒的群體。我認為還應當探究這一點：多馬觸摸了救主的肋旁，探究了士兵長矛造成的傷口，並看見了釘痕。那麼，有人或許會問，在不朽壞的身體上，怎麼會顯出腐朽的痕跡呢？因為手與肋旁的孔洞、長矛造成的傷痕，確實是肉身腐朽的證據，儘管身體已經重塑為不朽壞，但真實且無可指責的邏輯認為，身體應當與腐朽一同脫去那些源於腐朽的事物。難道一個人若曾跛腳，復活後仍會帶著腳或腿的殘疾嗎？如果一個人在今生失去了眼睛，難道他復活時會是瞎眼的嗎？有人會問，如果我們已經脫去了腐朽，為什麼那些源於腐朽的苦難仍然存在，並轄制我們的身體呢？我認為對此進行探究並非無用，但我們在回答這些疑問時，盡力說明：在復活之時，我們身上不會留下任何外來的腐朽殘餘，正如智慧的保羅關於這身體所說的：「所種的是軟弱的，復活的是強壯的；所種的是羞辱的，復活的是榮耀的。」這身體復活後將在能力與榮耀中，除了意味著它已經脫去了所有源於腐朽與苦難的軟弱，並回到了起初的創造狀態，還能是什麼呢？因為它被造並非為了死亡與腐朽。既然多馬為了確鑿的信心而尋求這些，我們的主耶穌基督為了不給我們的不信留下任何藉口，正如多馬所求的那樣顯現了。因為當祂升天，並向天上的權能、執政的、掌權的以及天使長宣告祂奧秘的能力時，祂再次以這同樣的形狀顯現，好讓他們相信那從父而來且在父裡面的「道」，確實為了我們成為了人，並知道祂對自己的受造物是如此眷顧，以至於為我們的生命而死。為了讓聽者更清楚地明白這話語的能力，我將引用以賽亞關於這些事所說的話。

他說：「這從以東來，穿紅衣服，從波斯拉來的是誰呢？」但那些呼喊並說「這從以東來的是誰？」——也就是從地而來——的是天使與理性的權能。他們驚嘆主升上諸天，看見祂幾乎被自己的血染紅，在尚未明白這奧秘時，對祂說：「你的衣服為什麼紅呢？像踹酒醡的呢？」他們將血的顏色比作那新踹的酒。那麼基督對他們說了什麼呢？首先，為了讓人明白祂本性上就是神，祂說：「我述說公義。」「述說」在這裡的意思是「教導」。那教導公義的，怎能不被公認是立法者呢？若祂是立法者，怎能不是神呢？隨後，當基督彷彿向他們展示釘痕時，天使對祂說：「你兩手中間的這些傷痕是什麼呢？」主對他們說：「這是我在親愛之家所受的傷。」因為以色列確實是親愛之家，卻用釘子與長矛刺傷了主。士兵的魯莽行為理當歸咎於猶太人的首領。因為是他們自己將主送去受難。既然基督想要向聖天使們顯明祂確實成為了人，並為我們忍受了十字架，且從死裡復活，祂不僅僅滿足於言語，還展示了受難的記號。那麼，當祂想要使蒙福的多馬脫離不信時，展示釘痕，並為了眾人的益處而以這種超乎常理的方式顯現，又有什麼值得驚訝或奇怪的呢？這是為了讓我們毫無疑問地相信，復活的奧秘已經成就，且復活的並非另一個身體，而是那個曾經歷死亡的身體。

多馬回答祂說：「我的主！我的神！」

他對承認信仰變得如此敏捷，而先前在相信這件事上卻是遲鈍的，他在極短的時間內就完全得著了醫治。僅僅過了八日，基督就消除了他那不信的障礙，展示了釘痕與肋旁。但或許有人會對此問道：告訴我，為什麼聖徒門徒的心思要使用如此細微且精確的探究呢？難道身體的形狀、面容的特徵，以及主的方式，不足以證明祂確實從死裡復活了嗎？

731

亞歷山大的聖居里羅，論約翰福音。 732 [註：原文此處有關於「年齡」的校勘註，但上下文並未明確提及年齡問題，可能指對主身形的辨識。] 我們回答說，神聖的門徒們，即便在看見主之後，其心思也並非沒有懷疑。他們以為眼前所見的並非那位曾與他們同住、同桌，並曾懸掛在木頭上的真實主體，而是一個為了呈現救主形象而巧妙塑造的靈體，且偽裝了他們所熟知的形貌特徵；他們之所以陷入這種想法，並非毫無緣由。然而，當主奇蹟般地穿過緊閉的門戶進入時，由於那屬地且沉重的身體需要尋求適當的入口，且必須將房間的入口擴張至與其身形相符的程度，因此，我們的主耶穌基督非常適時地向多馬裸露了祂的肋旁，並顯明了肉身上的傷痕，藉此使眾人獲得確據。據說唯有聖多馬曾說：「我非看見祂手上的釘痕，用指頭探入那釘痕，又用手探入祂的肋旁，我總不信。」然而，不信的罪在某種程度上是眾人共有的，我們發現其他門徒的心思也並非沒有困擾，儘管他們曾對聖多馬說：「我們已經看見主了。」關於這點，我們若要證明所言非虛，從神聖的路加所記載的內容中便不難得知：「正說這話的時候，耶穌親自站在他們中間，對他們說：『願你們平安！』他們卻驚慌害怕，以為看見了靈。耶穌對他們說：『你們為什麼愁煩？為什麼心裡起疑念呢？看我的手，我的腳，就知道實在是我了。摸我看看！靈無骨無肉，你們看，我是有的。』說了這話，就把手和腳給他們看。他們正喜得不敢信，並且希奇，耶穌就說：『你們這裡有什麼吃的沒有？』他們便給他一片燒魚，和一塊蜜房。他接過來，在他們面前吃了。」你看，不信的念頭不僅深藏在聖多馬心中，其他門徒的心思也同樣患了這種病症嗎？看哪，在顯明了祂在十字架上所受的傷痕後，當祂看見他們仍然懷疑時，祂認為有必要藉著另一種方式來促使他們相信，這種方式絕非靈體所能為，而是更屬於屬地的身體與肉身的本性。祂確實吃了遞給祂的魚，或魚的一部分。我們承認，這兩件事在某種程度上都是必要的。因為在聖潔的肉身復活之後，腐朽已無立足之地，既然祂是為了不朽而復活，且不再像從前那樣被認為需要慣常的食物，祂卻顯出釘痕，也不拒絕進食，這是為了奠定復活這偉大的奧祕，並將對此事的信心植入我們所有人的心中；祂所做的，完全是靈體本性所不具備的。因為釘痕、傷痕的跡象，以及對屬肉體食物的攝取，對於一個完全赤裸、與肉身無涉的靈體而言，從何而來，又怎能存在呢？既然如此，為了不讓人以為復活的主只是輕薄的靈，或是一個不可觸摸、如影似幻、空氣般的身體（有些人習慣稱之為「屬靈的」），而應當相信祂就是保羅所說那「種在腐朽中的」身體已經復活，祂便行了並顯明了那些適合沉重肉身的事。此外，我們起初所說的並非沒有道理，即那位蒙福的門徒並非因心志軟弱而懷疑，而是因過度的喜樂而導致了這種情況。我們聽見蒙福的路加也論到其他所有人說：「他們正喜得不敢信，並且希奇。」因此，是「希奇」導致了門徒在信心上的遲緩。然而，當不信對目擊者而言已無藉口時，蒙福的多馬便理所當然地對祂作出了最正確的告白，說：「我的主，我的神。」對於那位按本性即是主、且擁有統管萬有權柄者，稱祂為神是真實且公認的；同樣地，那位按本性即是神者，顯然也擁有統管萬有的能力，並披戴著主權的榮耀。必須特別留意，多馬是以定冠詞稱呼：「我的主，我的神」（ὁ Κύριός μου καὶ ὁ Θεός μου），而非僅僅說「主啊，神啊」，以免有人以為祂被稱為主與神，僅僅是像我們或聖天使那樣的類比。因為正如那位智慧的保羅所教導我們的，天上地下有許多被稱為主和神的，但多馬認出祂是獨一的主與神，是從按本性即是主與神的父所生的，因此他說：「我的主，我的神。」更重要的是，為了證明真理，救主聽見祂的門徒如此說、如此想、如此信，祂並不認為有必要責備，反而稱讚了他的信心，這實在是非常正確的。你若從福音書末尾祂對那位如此相信並有此心志的人所說的話，便能輕易看出這點：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒。」如果祂命令那持有此種心志的人去教導萬民，並立他為普世的導師，這就意味著祂不希望我們持有其他的信心。因為祂在成為人之後，按本性依然是主與神。請思考，門徒在摸了祂的手、腳與肋旁後，才向祂獻上這告白，並非將以馬內利分割為兩個兒子，而是認出祂是同一位帶著肉身的主。因為根據聖經，主耶穌基督只有一位。

735

約翰福音第十二章。 （約二十29）耶穌對他說：「你因看見了我才信；那沒有看見就信的有福了。」救主的言語充滿了極其深奧的護理，足以為我們帶來極大的益處。祂在此事上也極為關懷我們的靈魂，因為祂是良善的，且願意萬人得救，明白真理，正如經上所記。這件事確實值得驚嘆。因為主不僅需要寬容地對待說出那話的多馬，以及其他以為祂是靈與幻象的門徒，並為了使普世萬民獲得確據，而極其樂意地顯出釘痕與肋旁的傷口，甚至破例進食，以致於那些尋求益處的人再也沒有任何不信的藉口。然而，祂也有必要顧念我們，並預見到後世的人不應有任何懷疑的藉口。因為祂知道，有些人會離棄正道，愚昧地採取虛假的敬虔，從而拒絕信心，不承認死人復活，並會效法那位不信的門徒，站出來說：「我非看見祂手上的釘痕，用指頭探入那釘痕，又用手探入祂的肋旁，我總不信。」如果基督不再肉身存在於世，而是已經升天，那麼還有什麼方式能向他們證明這件事呢？或者，當他們看見自己效法救主的門徒，並自以為不輕易相信、而是為了獲得確據而要求聖徒所見過的證據，是一種高尚的行為時，他們怎能不懷疑自己所說的是正確的呢？因此，基督制止了這種敗壞與跌倒。因為祂身為真實的神，深知魔鬼那邪惡的心思與欺騙的詭計。因此，祂稱那些沒有看見就信的人為有福的：他們確實值得讚嘆。為什麼呢？因為對於親眼所見的事物，我們理應給予無疑的信心，因為那裡沒有留下任何懷疑的餘地。然而，若有人接受了自己未曾看見的事，並相信導師所傳講的話語是真實的，他便是以極其崇高的信心來尊崇那位被傳講者。因此，凡藉著聖使徒的話語而信的人，都將被稱為有福的，因為他們是這些成就的目擊者與見證人，是道的僕人，正如路加所說；如果我們渴望永生，並看重在天上的居所，我們就必須聽從他們。

737

（約二十30-31）耶穌在門徒面前另外行了許多神蹟，沒有記在這書上。但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。 祂在某種程度上總結了自己的著作，並向聽眾顯明了福音宣講的目標。祂說，為了讓你們相信，並且在相信後獲得永生，才寫下了這些事。祂說神蹟甚多，不僅限於祂所知曉與述說的，祂在此處停止了對救主成就與奇蹟的敘述，並將其他福音書作者所能精確記憶的事，留給他們去傳述。祂說，並非所有事都記在這書上，但只寫下這些，是因為祂認為藉著祂的言語，足以充分說服聽眾相信耶穌是基督，是神的兒子。這就是神聖的福音書作者所說的。而我認為，若能說出以下這點將是有益的：如果所記載的一切內容，能在我們心中產生這樣的信心，並說服我們確信那位從聖潔童女所生、被天使稱為耶穌的，正是藉著神所默示的聖經所宣講的基督；且祂就是那一位，並非別人，不是普通的兒子，而是獨一且特殊的神的兒子，那麼，那些因無知而在信心上產生分歧，甚至試圖教導他人認為有兩位基督的人，在末日審判時將會如何？他們將以馬內利分割為「人」與「神道」，即便在聯合之後，以及與身體那不可言喻且完全無法理解的結合之後，依然如此。因此，他們陷入了謬誤，遠離了真理，否認了那買贖他們的主。因為當我們探究基督的本性時，若我們發現肉身與那從父而來、且在父裡面的神道是不同的；但當我們考慮到祂與道結合的力量，並盡力探究這超越理性的奧祕時，我們便明白道與祂的肉身是合而為一的，並非道變成了肉身（我們並不這麼說，因為道的本性是不變的、不可更改的，完全無法接受任何轉變），而是根據我們神聖且神所默示的聖經，從那擁有完整人性定義的神聖殿宇，以及從那活著的道中，我們領悟到耶穌、基督與兒子終究是一位。你若思考這點，就會明白這在我們身上也是真實的，且按本性就是如此。我們被組成一個由靈魂與身體構成的人，雖然若從各自的定義來看，身體是一回事，靈魂是另一回事，但它們共同構成了一個生命，且在彼此結合後，絕不容許被分割。

739

（約二十一1-6）這些事以後，耶穌在提比哩亞海邊又向門徒顯現。他怎樣顯現記在下面：有西門彼得，和稱為低土馬的拿但業，並西庇太的兩個兒子，還有兩個門徒，都在一處。西門彼得對他們說：「我打魚去。」他們說：「我們也和你同去。」他們就出去，上了船；那一夜並沒有打著什麼。天將亮的時候，耶穌站在岸上，門徒卻不知道是耶穌。耶穌就對他們說：「小子！你們有吃的沒有？」他們回答說：「沒有。」耶穌說：「你們把網撒在船的右邊，就必得著。」[他們說：「我們勞力了一夜，並沒有打著什麼，但我們願遵你的名撒網。」] 他們便撒下網去，竟拉不上來了，因為魚甚多。 我們的主耶穌基督再次慷慨地賜予門徒祂那令人渴慕的顯現，這是祂第三次向他們顯現，為的是要在他們心中建立堅定且不動搖的信心。因為他們既然不是一次，而是已經三次看見祂，又怎能不徹底除去心中所有的不信，成為其他所有人關於敬虔教義的精確導師呢？於是彼得與其他人一同出去打魚；他們跟隨他而去，或許這也是我們的主基督在護理中安排的有用之事。因為當祂呼召他們進入使徒的職分時，曾對他們說：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」為了再次以具體的象徵使他們確信，祂所說的話必將實現，且這應許必將在真理的大能中成就，祂便藉著眼前的事實清楚地說服了他們。蒙福的門徒們運用了他們本行的技術（他們本是漁夫），卻一無所獲，儘管他們勞力了一整夜。天將亮時，光線與陽光開始散開，耶穌站在岸上。他們卻不知道是祂。當祂問他們網裡是否有可吃的東西時，他們說什麼也沒撈到。隨後，祂命令他們將網撒在船的右邊。他們雖然整夜徒勞無功，卻說：「我們願遵你的名撒網。」這事一做，魚群的重量便使拉網的人感到吃力。這就是神聖的福音書作者所敘述的。既然我們剛才說過，救主藉著極其真實且確鑿的事實，向聖使徒們保證他們將按照祂的話語成為得人如得魚的漁夫，那麼，讓我們盡可能地將這些象徵轉化為真理的意義，為救主的言語作見證，並為聽眾逐一解釋所發生的事，這在我看來，將提供一個不小的屬靈默想的契機。因為「給智慧人機會，他就越發有智慧；教導義人，他就增長學問。」因此，我認為門徒整夜打魚卻一無所獲，徒勞無功，象徵著在古時導師的宣講下，沒有人被說服，也沒有人被網羅來遵行神的旨意，或者說，只有極少數人……

741

742 【約翰福音註釋，第十二卷】 ……我們將真理，以及每一件發生的事，按其順序展開，並為讀者提供屬靈觀照的基礎，正如我所認為的：「給智慧人機會，他就會變得更有智慧；教導義人，他就會增加領受。」因此，我認為門徒整夜捕魚卻一無所獲，且經歷了徒勞的辛苦，這意味著：在古時教師的宣講中，我們幾乎找不到任何人被說服，也沒有人完全被網羅而討神喜悅，或者說極少數人如此。當從眾多的人中取極少數時，這與無異；然而，遍佈全地的人類數量卻是極其龐大的。那麼，究竟是什麼阻礙了他們，使古人的勞苦變得徒勞？又是什麼使他們的宣講在某種程度上變得無效？那時是黑夜，仍有黑暗，有一種理智上的昏暗，以及魔鬼的欺騙盤據在心靈的眼中，使人無法看見那神聖且真實的光。「因為沒有行善的，正如詩篇作者的聲音所說，連一個也沒有；人都偏離正路，一同變為無用。」雖然以色列人曾藉著摩西在某種程度上被網羅，但他們卻像那些未被網羅的人一樣，守著那象徵性的、如影兒般的敬拜，並受那不能使人完全的律法所教導。因為我們很容易看出，那在影兒中的敬拜是極其無用且與神不合的，從祂拒絕血祭以及一切屬地和屬肉體的獻祭便可見一斑。

因為祂說：「你們從示巴帶來的乳香，與從遠方地帶來的菖蒲，對我有何益處？你們的燔祭不蒙悅納，你們的祭物也不使我喜悅。」

我們說這些話，並非輕視那起初且古時所賜的誡命，也不是要指責律法，而是為了向聽者暗示：既然萬有的主神只看重福音生活的美善，那麼那些藉著律法被網羅到那影兒與象徵中、卻無益的敬拜裡的人，與那些尚未被網羅的人處於同等地位，直到修正的時刻發光，正如基督在成為人之後明確地說：「我就是真理。」如果對此還需要補充什麼，為了聽者的益處，我不會推辭。那些藉著摩西被呼召去學習律法的人，卻拒絕了律法本身，幾乎是嘲笑那神聖的誡命，轉向了人的教條與規條；他們陷入了如此剛硬與頑固的心地，以至於連聖先知的言語在他們看來都毫無價值。因此他們呼喊：「主啊，有誰信我們所傳的呢？」耶利米又說：「哀哉！我的母親啊，你為何生我，使我成為在全地與人爭辯、與人相爭的人？我沒有虧負人，人也沒有虧負我。我的力量在那些咒詛我的人中衰竭了。」那麼，你怎能說那剛硬且不聽勸的以色列人，與那些根本沒有被網羅的人不同呢，當他連摩西所傳的律法都踐踏了的時候？至於外邦人的群體尚未被網羅，且完全處於神聖教導的範圍之外，這無需任何言語來證明。因此，他們心中有黑暗，有魔鬼的黑夜，排斥了真理的知識之光。所以，在基督降臨之前，他們可以說整夜勞苦，卻擁有那空空如也、沒有魚的理智之網；但到了早晨，也就是魔鬼的昏暗已經消散、真理之光升起時，顯然基督詢問那些勞苦的人是否網中有什麼東西，這可以被視為是對那些完全未被網羅的人的詢問，他們將成為那渴望拯救我們所有人的神之食物（因為聖經將撒馬利亞人的歸信稱為祂的食物），當他們明確承認一無所有時，祂命令他們再次將網撒在船的右邊。因為蒙福的摩西撒下了教導之網，顯然是藉著律法的字句；但捕獲卻是在左邊發生的，而我們救主的誡命則被理解為在右邊。因為基督的教導在尊榮與榮耀上，比律法的誡命無可比擬地更偉大、更優越，因為真理必然超越影兒，主超越僕人，而使人稱義的聖靈恩典超越那定罪的字句。因此，藉著基督所做的事將立於右邊，這右邊象徵著我們超越律法與先知的優越性。因此，這些神聖的門徒毫不遲疑地聽從了我們救主的命令，撒下了網。這也向我們表明，他們並非擅自奪取使徒職分的恩典，而是奉祂的命令出去進行屬靈的捕魚：「因為祂說，你們要去，使萬民作我的門徒。」他們自己也說，他們是照著基督的話撒網。他們捕魚的方式，正是藉著我們救主的話語與福音的命令。當網中有了魚，數量極多，以至於門徒無法輕易拉上來。因為歸信的人數不勝數，這件事的神蹟確實比聖使徒的力量更偉大、更卓越。因為這是基督的作為，祂以自己的能力將得救者的群體，如同網一樣收集到地上的使徒教會中。

745

746 【約翰福音註釋，第十一卷】 耶穌所愛的那門徒對彼得說：「是主。」西門彼得聽見是主，就束上外衣（因為他赤著身子），跳進海裡。其餘的門徒離岸不遠，約有二百肘，就在小船上把那網魚拉過來。他們上了岸，就看見那裡有炭火，上面有魚和餅。耶穌對他們說：「把剛才捕的魚拿幾條來。」西門彼得就去，把網拉到岸上，那網滿了大魚，共一百五十三條；魚雖這麼多，網卻沒有破。耶穌對他們說：「你們來吃早飯。」門徒中沒有一個敢問他：「你是誰？」因為知道是主。耶穌就來拿餅和魚給他們。這是耶穌從死裡復活後，第三次向門徒顯現。

編寫這本書的作者再次說他就是那位被愛的門徒。他之所以被愛，是因為他有極大的敏銳、心靈的純潔、心眼的銳利，以及對理解事物極其適宜的才智。他確實比其他所有人都先感知到這記號，認出了基督的臨在，並向其他人宣告，絲毫沒有懷疑，反而帶著極大的信心呼喊：「是主。」那位神聖的彼得急忙跳下，認為若坐小船去會太慢。因為彼得對基督的愛與熱忱總是極其火熱、大膽。其餘的人跟隨領袖，連同小船一起拉著網。隨後，他們看見了意想不到的炭火，看見基督親自生火，並以神聖的能力將捕獲的魚放上去，這也是出於特殊的安排。因為並非聖使徒的手或宣講開啟了我們所理解的屬靈捕魚，而是救主的力量。祂首先捕獲了一條，作為未來之事的初熟果子；我們並非說只有一條，而是藉著這一條象徵著眾多。隨後，門徒們再次在祂那神聖的示意下，並在祂賦予能力以獲取所求之物的情況下，捕獲了那群魚。彼得拉起網，從中我們再次可以理解，聖使徒的勞苦不會沒有奧秘。他們將捕獲的魚帶到主面前，數量為一百五十三條，我認為一百這個數字象徵著外邦人的豐滿。因為一百是一個極其圓滿的數字，由十個十組成；因此，我們的主耶穌基督有時說祂有一百隻羊，藉此表明理性受造物在數量上的圓滿；有時祂堅稱最好的土地會結出一百倍的果實，藉此表明聖潔靈魂在結出果實上的完美。而五十這個數字，則在某種程度上象徵著藉著恩典揀選的以色列餘民。因為五十是百的一半，在數量上缺乏圓滿。而三個數字則能將聖潔且同質的「三位一體」僅僅在數字上表達出來，藉著信心的捕獲，其生命被記錄並聯合理解，皆是為了祂的榮耀與無窮的讚美。因為神在所有信徒中，與他們親近，就那在成聖中所理解的方式而言，即那些順從福音宣講的人。當網被拉上來後，我們的主再次對聖門徒說：「你們來吃早飯。」這話顯然是在教導，在為那些被呼召並得救的人勞苦流汗之後，他們將按照救主自己的話，再次與祂一同坐席，並將永遠與祂同在，那無法言喻的喜樂將擺在他們面前，即屬靈的、神聖的、超越我們心靈的喜樂。基督幾乎是要表明詩篇中所寫的：「你要吃你勞碌得來的。」但他們並非自己捕獲所吃的，而是基督分給他們，好讓我們再次如同在影兒中學習到，即便在那時，基督仍將是我們神聖恩賜的賜予者與分配者，因為祂是主。

749

750 彼得比其他人先開始，毫不遲疑地跳下，因為他對基督的愛有著無與倫比的熱忱；因此他先上去，並拉網。因為他總是一個靈活且敏捷的人，在行動與言語的熱忱上受到極大的激勵。因此，當救主在該撒利亞腓立比境內問他們：「人說我人子是誰？」時，他第一個承認了信心。當其他人回答說，有人說是伊利亞，有人說是耶利米，或先知中的一位，而基督再次詢問並說：「你們說我是誰？」時，這位領袖再次超越眾人，站在其他人前面說：「你是基督，是永生神的兒子。」此外，當那隊士兵與猶太人的差役前來，要把被捕的耶穌帶到官長那裡時，其他人都撇下祂逃跑了，正如所寫的，但彼得用刀削掉了馬勒古的耳朵。他認為無論如何都必須保護自己的老師，儘管他所做的行動與他完全不相稱。因此，當祂來到時，基督比對其他人更急切地詢問他是否比他們更愛祂，這發生了三次。彼得點頭承認，並說他愛祂，引祂作為自己內心愛意的見證。在每一次的告白中，他以不同的方式聽到他必須關心那些理性的羊群。我認為（因為我確實說過必須探究這些話語中隱藏的含義），這些並非隨意寫下的，話語中再次孕育著某種東西，所陳述的內容必然有其內在的含義。難道不會有人合理地問，為什麼在其他門徒也在場的情況下，祂只詢問西門？「餵養我的小羊」以及類似的話語又是什麼意思？我們回答說，那位神聖的彼得與其他門徒一樣，已經被按立為神聖的使徒。因為我們的主耶穌基督親自稱他們為使徒，正如所寫的。但因為猶太人的陰謀發生了，且中間發生了一些過失（因為這位神聖的彼得被純粹的恐懼所俘虜，三次不認主），祂現在醫治了那受傷的，並要求三次告白，以此作為那三次否認的補償，將此作為對等的代價，為他的過失準備了修正。因為那藉著言語所犯的罪，且僅僅在言語中具有罪的性質，必須承認應當以同樣的方式得到赦免。祂要求他說是否比其他人更愛祂。因為他確實比其他人享受了更大的寬容，並以更豐厚的恩手獲得了罪的赦免，他怎能不理所當然地在自己心中聚集比他人更大的愛，以極致的善意來回報那位恩主呢？因為在猶太人的不仁與士兵的殘暴威脅下，門徒們轉向逃跑，這是他們所有人共同的，但彼得的過失卻是特殊的，即那三次否認。因此，作為比他人獲得更多赦免的人，他被要求說是否更愛祂。因為，按照救主的話，多得赦免的人，就多愛祂。此外，教會從中得到一個模式，即那些選擇愛基督的人，在進入聖洗禮時，應當三次進行對基督的告白。而教導者則藉著對這些內容的觀照而獲得知識，即他們若不盡一切努力關心理性羊群的強健與福祉，就無法取悅萬有的牧長，即基督。那位神聖的保羅就是這樣的人，他與軟弱的人一同軟弱，並稱那些藉著他信主、並選擇藉著行為的光輝而受稱讚的人，為他使徒職分的誇耀、喜樂與冠冕。他知道，這就是對基督完全之愛的明顯果子；一個善良且美好的理性可以觀察到這一點。因為如果祂為我們死了，祂怎能不認為我們所有人的拯救與生命都值得一切的關心呢？如果那些在弟兄身上犯罪、擊打他們軟弱良心的人，確實是在基督身上犯罪，那麼說那些引導信徒或那些等待被呼召信主的人的心靈，並努力使他們獲得堅定信心的人，是對主本身虔誠，難道不是真實的嗎？因此，藉著彼得三次的告白，他因三次否認所犯的罪被廢除了。而從主所說的「餵養我的小羊」中，他那已經被賦予的使徒職分得到了更新。

751

亞歷山大主教聖居里羅 752 被視為是為了洗淨隨後所犯之罪的污名，並消除人類軟弱的困境。若那些得罪弟兄、擊打他們軟弱良心的人，確實是在得罪基督，那麼說那些引導已信者及期待受召者之心思，並竭力使他們在信心上堅固的人，是在敬拜主基督，這豈不是真實的嗎？因此，藉著彼得三次的認信，他那三次否認主的過犯便被廢除了。而藉著主說：「餵養我的羊」，這被視為對他先前所領受之使徒職分的更新，解除了他其間因過犯而受的責備，並消除了因人類軟弱而產生的膽怯。

XXI, 18, 19. 我實實在在地告訴你，你年少的時候，自己束上帶子，隨意往來；但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方。耶穌說這話，是指著彼得要怎樣死，榮耀神。說了這話，就對他說：「你跟從我吧。」

主我們的神耶穌基督，極其優雅且巧妙地為祂的門徒作了見證，證明他對祂那真誠的愛，以及他那達到極致的敬虔與忍耐的榮耀。祂清楚地宣告他使徒職分的終局，以及他將要面臨怎樣的生命結局。祂預先表明他將被某人帶走，甚至是不情願地被帶往某處，也就是那些逼迫者將十字架釘下的地方，或是那些判他死刑的人所處之地。祂說，對彼得而言，十字架的地方將是違背他意願的。因為沒有聖徒是自願受苦的；但即使死亡對他們來說是痛苦且極其不願面對的，然而，因著渴慕從神而來的榮耀，他們也輕看這屬世的生命。因此，基督預言蒙福的彼得將被帶往一個令人厭惡且仇視的死亡之地。然而，若非他對理性的羊群所付出的照料，以及他那根植於對基督之愛的力量，呼召那些被魔鬼詭計所誘惑的人歸向順服，他絕不會走向那樣的榮耀，也不會為基督被釘十字架。

因為那些膽敢殺害蒙福彼得的人，除了他對基督的敬虔之外，無法給他加上任何其他的罪名。因此，從這些事中可以看出，我們的主耶穌基督是有益且必要地預言了彼得的死，為要藉著他所當受的苦難，在某種程度上印證並顯明對他所說的話：「主啊，是的，你知道我愛你。」因為為了傳道而死，這豈不是對愛那清晰且無可爭辯的證明，並證明他絲毫沒有偏離那對基督的完全之愛嗎？然而，基督對彼得所說的「你跟從我吧」，若我們遵循一般的理解，可以被視為門徒的跟隨；但正如所見，它隱喻地暗示了別的意義，即：「跟隨我受苦的腳蹤，走同樣的道路，藉著言語和行為幫助那些被呼召者的靈魂，不要對走向十字架的死亡感到沉重。」祂說這事將發生在他年老的時候，是不願給他過早的恐懼，而是將恐懼的衝擊延後到長遠的未來。

753

約翰福音註釋 第十一卷 754 彼得轉過身來，看見耶穌所愛的那門徒跟著，就是在晚飯的時候，靠著耶穌胸膛，問祂說：「主啊，賣你的是誰？」彼得看見他，就問耶穌說：「主啊，這人將來如何？」耶穌對他說：「我若要他等到我來的時候，與你何干？你跟從我吧！」於是這話傳在弟兄中間，說那門徒不死。耶穌並沒有說他不死，只說：「我若要他等到我來的時候，與你何干？」

神聖的福音書作者再次隱晦地指明了他自己。因為他就是那位被愛、在晚飯時靠在基督胸膛，並詢問誰將出賣祂的人。彼得看見他，便試圖探聽，並要求知道他自己將會遭遇什麼樣的危險，或者他生命的終局將會如何。然而，這種詢問顯得不合宜，與其說是為了求知，不如說是出於好奇，在得知自己的事後，還去探究他人的事。我想，正是因為這個原因，主回答了一些話，但並非直接針對所問的，而是將詢問者的焦點轉向別處，祂並非說約翰將是不死的，而是說：「我若要他活著直到我來，這與你何干？」意思是：「彼得啊，你已經聽到了關於你自己的事；為什麼要好奇他人的事，並不合時宜地挖掘神聖審判的知識呢？因為即使他完全不死，這對你的掛慮又有什麼安慰呢？」因此，一個智慧且明理的人，無論他將要受什麼苦，都不會去在意別人是否得救。因為他將會面對自己的苦難，絲毫不會從他人的災難或幸福中尋求安慰。這些話的含義大抵如此；這段經文向我們暗示，彼得之所以熱切地探究約翰將會遭遇什麼，似乎是因為他預期約翰也會以同樣或某種方式受苦，以此作為對自己處境的安慰。你不要感到驚訝，反而要思考這一點。這在我們中間是常見的，儘管完全無益，即我們有時不願看到自己獨自受苦，或獨自承擔令人厭惡的事，反而更想聽聽他人的遭遇，或是那些已經受過苦、或預期將會陷入同樣境地的人的情況。

XXI, 24. 為這些事作見證，並且記載這些事的就是這門徒；我們也知道他的見證是真的。

我想，沒有一個明理的人會懷疑，若非約翰具備極其卓越且顯著的美德，並在各樣善事上適宜且完美地裝備自己，基督是不會愛他的。因為你不會發現神會對那些不配得祂之愛的人，產生人類那種無謂的偏愛；祂完全不受任何情緒的衝動與侵擾，在各樣美德上堅定穩固，甚至祂自己就是美德的本體，祂怎會不經過審慎的判斷，將祂的愛給予那配得的人呢？因此，在預先說明他是那位被愛者之後，他以完全不自誇、不求名利的方式說，他已為這些事作了見證，並以一種令人讚嘆且美好的方式，要求聽眾必然同意他所寫與所見證的。因為真理的宣揚者是不會撒謊的。因此他說：「我們知道他的見證是真的。」確實，當一個人不能不發聲時，說謊是滑稽且危險的事。因為如果他削弱了真理，真理就不會愛他。

XXI, 25. 耶穌所行的事還有許多，若是一一地都寫出來，我想，所寫的書就是世界也容不下了。阿們。

他說，神蹟的數量極其龐大，善行的清單似乎是數不勝數的，這些事是從無數的事蹟中選取的，足以給聽眾帶來最豐盛的益處。他說，如果一個公正且好學的聽眾，沒有讀到其他的事蹟，也不要責怪寫這本書的人。因為如果將所行的每一件事都一一寫下，且不遺漏任何一件，那麼無數的書籍將會充滿整個世界。我們認為這話是誇張的說法。因為我們應當想到，藉著我們救主的能力所成就的神蹟有成千上萬；然而，福音書的宣揚者顯然只寫下了那些更為顯著的事蹟，藉此最能使聽眾在純全的信心上得到堅固，並在道德與教義上得到教導，使他們在純正的信心上顯出光彩，在敬虔的行為上多方裝飾，並抵達那屬天的城，與教會的長子們聯合，在基督裡進入天國，藉著祂，並與祂一同，榮耀歸於神與父，連同聖靈，直到永永遠遠。阿們。

757

使徒行傳殘篇 約翰·奧伯特（Joannes Aubert）版第四卷補編 聖居里羅 使徒行傳殘篇 （出自牛津克拉默編《鏈狀註釋》，1838年）

I, 7. 耶穌對他們說：「父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。」

居里羅：祂藉此教導說，不應當去探究那些極其隱秘且隱藏在神裡面的事；而應當更熱切地追求對自己有益的事，並將萬物的知識歸於神，竭力完成使徒的職分。

II, 3. 又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。

居里羅：先前他們說著自己以前不懂的語言；而另一些人則在那些對此類事物並不十分好奇的人面前，致力於翻譯。神聖的保羅確實證實，當時賜給他們說方言的恩賜，並非作為恩典的份額，而是作為給信徒的一個記號，他為此引用了這段話：「我要用外邦人的舌頭和外邦人的嘴唇向這百姓說話，他們還是不聽。」祂以不同的方式分配了恩賜的職分。祂說，正如這沉重且屬地的身體是由各部分組成的，同樣地，基督，即祂的身體，也就是教會，藉著眾多聖徒的聚集，擁有了完美的屬靈合一。隨後不久：因此，當這些地上的奧秘導師想要用每一種語言和向每一個民族宣講福音的救恩信息時，他們領受了方言的恩賜。身為加利利人，在猶太長大，是希伯來人，父母也是希伯來人，他們卻用自己的語言與米底亞人、帕提亞人、以攔人，以及居住在美索不達米亞的人、加帕多家人和埃及人交談；因為聖靈的恩典在他們裡面運行。因為經上記著：「又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上」等等。起初，並非所有人都理解這些事的意義。

759

亞歷山大主教聖居里羅 760 因為在他們開始說外邦語言後，他們將聖靈的恩賜轉向傲慢與炫耀，對於教導群眾聖先知的預言以及福音的教義感到不耐煩，因為這些事在古代就已經從天上預言過了；他們因方言的恩賜而驕傲，將一切歸功於此，隨即不再做其他的事。

II, 19. 我要在天上顯出奇事，在地下顯出神蹟。

聖居里羅：祂清楚地預先教導了基督十字架的命運，以及在羅馬戰爭中猶太人將要遭遇的事；祂稱基督那偉大且顯赫的日子為復活之日。

II, 20. 日頭要變為黑暗，月亮要變為血。

居里羅：在大自然中，元素本身因猶太人對基督所犯的罪惡而哀傷，正如整個世界看見自己的主被不公對待而哀悼一樣。你可以說神聖的殿宇也與哀悼者一同悲傷，因為它被撕裂了；經上記著殿裡的幔子從上到下裂為兩半。日頭收回了光芒，不再願意照耀地上的人；因為從午正到申初，遍地都黑暗了。磐石也裂開了，月亮的圓盤似乎也經歷了不尋常的事；因為它呈現出轉變為血紅色的樣子。神聖的福音書作者對此保持沉默；但從預言中得到的信心足以證實，神蹟不僅僅是在日頭上顯現，而是整個受造界都轉向了醜陋與異常，這可以從以賽亞的話中清楚看出：「我要使天變為黑暗，以麻布為遮蓋。」當他說「天」時，是指天上的一切；並說祂要用黑暗的麻布將其覆蓋，彷彿在哀悼與痛苦中，並以這種形式大聲疾呼。因此，我認為這表明了在天上顯現的奇事與神蹟。至於地上的血、火與煙霧，則是指猶太人在對抗羅馬人的慘烈戰爭中所遭受的災難。因為他們的整個地區都被血染紅了；而那著名的殿宇也將與城市一同被火焚毀：不僅如此，建築物因地震而倒塌也是令人擔憂的。至於在主那偉大且顯赫的日子之前，即每個人都將站在基督的審判台前，按著各人的行為受報之前，猶太人將遭受這些事，祂藉著說「在主大而顯赫的日子來到以前」已經預先表明了。

761

II, 26. 並且我的肉身要安居在指望中。

居里羅：祂在第三天復活了，因為身為生命的祂，是不可能被死亡的鎖鏈所束縛的。又說：「絕不能說與道聯合的肉身會被腐朽所轄制，或神聖的靈魂會被關在陰間的門內；因為正如神聖的彼得所說，祂不會被撇在陰間。」

II, 27. 因你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。

居里羅：祂復活了，擄掠了陰間，對那些在鎖鏈中的人說：「出來吧！」對那些在黑暗中的人說：「顯露出來吧！」

II, 28. 你已將生命的道路指示了我。

居里羅：祂想要教導我們，那具有人性外貌、與我們同具本性者，所說的話更適合我們，而非祂自己，因為祂是神；祂首先稱呼自己，並提醒我們分享屬天的福分。因為祂將原本歸於祂自己的，轉移到了人性上，我們確實因著祂的人性貧窮而變得富足。

IV, 10. 祂被神從死裡復活，這人如今站在你們面前，是健康的。

居里羅：沒有人會懷疑父使我們的主耶穌基督從死裡復活，這是在祂的肉身上運行的；因為祂自己就是父那使人活且運行的能力，祂復活了自己的殿，正如那話：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」因此，那被復活的並非外人，也不是我們人類中的一員，而是道所特有的身體。

VII, 2. 諸位弟兄父老，請聽。

亞歷山大居里羅：祂要求他們準備好領受信息；因為大多數人急於細細領會神聖話語的能力。

VII, 3. 你要離開本地和親族，往我所要指示你的地方去。

居里羅：你看，那些在凡事上順服神，並將對祂的指望置於肉體與世俗享樂之上的人，豈不將會豐盛地領受從上而來的祝福嗎？

VII, 22, 23. 摩西學了埃及人一切的學問，說話行事都有才能。他四十歲的時候……

聖居里羅：因此基督也說：「我奉差遣……」

763

亞歷山大主教聖屈梭多模（應為聖居普良之誤，原文為 S. CYRILLI，此處譯文依據原文標題） 764 「除非是往以色列家迷失的羊那裡去」。因為應許是他們的，列祖也是他們的。 同上。我們將會斷言，那從父神出來並在我們中間成為肉身的「道」，若說祂幾乎是從人性中走出來，且與神所當得的榮耀無分，這是不對的；因為若「祂本來富足，卻成了貧窮」[註：參見林後八9]，並「倒空自己」[註：參見腓二7]是真實的，這話就是真的。 VII, 27, 28. 那欺負鄰舍的，把他推開說：「誰立你作我們的首領和審判官呢？難道你想殺我，像昨天殺那埃及人一樣嗎？」 亞歷山大主教居普良（原文為 Cyrilli Alexandriæ，即亞歷山大主教屈梭多模之誤，應為聖居普良）。那位受人尊崇的摩西，儘管殺了那欺壓並侮辱人的埃及人，卻仍受到指責。當基督將惡靈推入深淵，並剝奪了牠們對我們（即使是不情願的）統治權時，那些驚訝且嫉妒的人卻喊道：「這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜。」[註：參見太十二24] VII, 32. 我是你列祖的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。 居普良。請看律法的無能：神，萬物的創造者，顯現了祂自己，但摩西卻從這顯現中轉過臉去。這對我們而言，可以成為一個無可辯駁的證據，證明以色列的子孫無法注視那顯現自己並賜下認識祂之機會的「子」那神聖的榮耀。 VII, 33. 主對他說：「把你腳上的鞋脫下來。」 居普良。這是死亡與敗壞的標記；因為每一雙鞋都像是一隻已經死亡且正在腐爛的動物的遺骸。因此，對於那些被律法和外邦教導所束縛的人來說，基督是不可接近的。因為在一切事之先，必須洗淨污穢，並擦去罪惡的污垢。 VII, 43. 我要將你們遷到巴比倫之外。 居普良。既然你們已經充滿了摩押人的邪惡，而那地鄰近大馬士革，你們就要越過大馬士革，前往巴比倫。 VII, 46. 他祈求為雅各的神尋找居所。 居普良。「我必不享受安息，直到我尋得主的處所和帳幕（即居所），也就是雅各的神，顯然就是基督的居所。」 VII, 47. 所羅門卻為祂造了殿。其實，至高者並不住在人手所造的殿中。 居普良。那位極其智慧的所羅門確實為祂在耶路撒冷建造了那座著名的殿；猶太民眾對此極其誇耀，並認為那位萬有的神被包圍在其中居住。因為猶太人總是心思遲鈍，且不通曉關於神的教義；他們竟然認為耶路撒冷是神的城，並堅持認為祂只居住在那裡，因為大衛曾說：「神的城啊，有榮耀的事指著你說的。」[註：詩八十七3] 因此，神責備他們那狹隘的思想，並說：「你們要為我造何等的殿宇呢？我以天為寶座，以地為腳凳。」[註：賽六十六1]

765

766 他們就用石頭打司提反，他呼求說：「主耶穌，求你接收我的靈魂。」 聖居普良論「父啊，我將我的靈魂交在你手裡」。這對我們的靈魂來說，又是一次偉大而卓越的成就，等等。（參見路加福音二十三章46節，本教父學叢書第72卷，該處有此片段更合適的位置。） 便跪下，大聲喊著說：「主啊，不要將這罪歸於他們！」說了這話，就睡了。掃羅也喜悅他被害。 同上。因為他彷彿在辯解說，即使在先前的事上也沒有憤怒，他說：「主啊……」並希望藉此吸引他們。因為放下對謀殺的憤怒與怒氣，並使靈魂從這激情中得潔淨，使這話語變得更容易被接受。 同上。這位蒙福者不僅僅是禱告，而是帶著敬虔跪下。看他那神聖的死亡；主允許他的靈魂在他裡面停留直到那一刻。 司提反在講道的開端，流露出的話語超越江河，堵住所有人的口，封住那些無恥的猶太人的舌頭；無人能抵擋他，他攪亂了猶太人的一切，立起了輝煌的勝利獎盃。這位高貴而智慧、充滿恩典、對教會大有裨益的人，在講道中並沒有花費太長時間，就突然被奪去；他被當作褻瀆者而受審判，並被石頭打死。 同上。這是對神之愛的極大證明。因為正如那咒詛逼迫者的人，顯示出他並不因受這些苦而為基督感到喜悅，同樣地，那為他們祝福的人，也向他們顯明了極大的愛。 同上。那麼，為什麼他不將罪歸於他們，而是赦免了呢？因為他們悔改了，所以赦免了。而那曾用無數石頭投擲他、並逼迫教會的保羅，後來竟成了教會的領袖。 VIII, 32. 他所讀的那段經文是：「祂像羊被牽到宰殺之地，又像羊羔在剪毛的人手下無聲，祂也是這樣不開口。」 居普良。上述經文的意義非常清楚。羊在特定的時間被帶去剪毛，牧人拿出剪毛的刀；然而羊即使受了苦，也不會反抗那些作這事的人。同樣地，基督被誹謗時也不反唇相譏；受苦時也不威脅；因為祂那按肉身而生的奧秘，被認為是超越了我們的人性。因此祂說：「誰能述說祂的世代呢？因為祂的生命從地上被奪去。」[註：賽五十三8] 也就是說，藉著神性的能力，祂的生命被高舉，超越了地上的事物。但祂的生命也以另一種方式被奪去，並超越了一切，這意味著獨生子在肉身之外、且尚未按人類方式出生時的本體。 XI, 17. 我是誰，能攔阻神呢？ 居普良。這是一種經綸，是為了區別那些從割禮中信主的人，以及哥尼流和他的家人在受洗前就被視為配得領受聖靈，以堵住那些反對者的口。因此，關於那些反對的人，這話說得很有道理：「眾人聽見這話，就不言語了。」 XIII, 25. 約翰在盡他的路程，說：「你們以為我是誰？我不是基督，只是有一位在我以後來的，我就是給祂解腳上的鞋帶也是不配的。」

767

768 居普良。唯有那超越一切的本體，才有能力將聖靈賜給某些人，並使那些來到祂面前的人成為神聖本性的分享者。這並非藉由從他人那裡傳遞或分享而來，而是基督本有的、本質上的屬性；因為「祂要用聖靈施洗」。因此，那道成肉身的「道」，既是神，也是神與父的果子。然而，當祂成為人時，祂作了這事，作為與那不可言喻且不可思議地與祂聯合的肉身同為一體的子。因為蒙福的施洗者在預言說：「我不配彎腰解祂的鞋帶」之後，立刻補充說：「祂要用聖靈與火給你們施洗。」[註：太三11] 顯然，祂是有腳和鞋的。因為若有理智的人，絕不會說那無肉身的「道」在尚未成為我們的一員時，就有腳和鞋；只有當祂成為人時才有。因為祂並沒有失去身為神的本質；祂再次以神聖的方式運作，將聖靈賜給那些信祂的人。因為祂同時既是神也是人。 那承認自己不配解救主鞋帶的人，在本質上又怎能與祂相比呢？ XIII, 33. 如詩篇第二篇所記：「你是我的兒子，我今日生你。」 居普良。那唯有認識父、且被父所認識的，作為祂的智慧與「道」，按先知的聲音是「大謀略的使者」[註：賽九6]，極好地為我們闡明了道成肉身的奧秘。

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770 因為祂按本性、按真理，且從神與父的本體中發出，成為了肉身，也就是人，按約翰的聲音；祂願意成為世人的弟兄，並像我們一樣按肉身出生；儘管祂在時間之先就存在，並與那生祂的同在，儘管祂成為了肉身。父也這樣認識祂為獨有的子；因為祂說：「你是我的兒子，我今日生你。」你看，這是明確的認信，或者說是宣告。「你是」這詞，是為了顯示那在時間之先就存在者；因為祂並非在時間中產生，而是祂一直就是，也就是「子」。祂加上「今日生你」，是為了顯示祂那最近的、按肉身而生的出生，祂甘願藉著聖潔的童貞女而受此出生；因此祂被稱為「神之母」（Theotokos）。 XIII, 40, 41. 所以你們要謹慎，免得先知書上所說的臨到你們：「你們這輕慢的人，要觀看，要驚奇，要滅亡，等等。」 居普良。你們這輕慢的人，要觀看，要留意；那粗暴的行為是如何被剪除的；免得那對別人所說的話臨到你們。 XIII, 47. 因為主曾這樣吩咐我們說：「我已經立你作外邦人的光，叫你施行救恩，直到地極。」 居普良。因此，基督照亮了外邦人，並顯明了那充滿神聖之光、配得用純潔心靈之眼去注視的本性；並使那屬靈敬拜的儀式得以神聖化。 XIV, 13. 使徒巴拿巴、保羅聽見，就撕開衣裳，跳進眾人中間，喊著說： 居普良。猶太人有一種習俗，在褻瀆者面前撕裂衣服。因此，當基督宣稱自己是神的兒子時，該亞法撕裂了衣服，大聲喊著說：「祂褻瀆了！」[註：太二十六65] 蒙福的使徒保羅和巴拿巴也作了這事。他們在呂高尼；當他們治癒了某個患病的人，而這事對觀看的人來說是奇蹟時，那些見證人想要向他們獻祭；因為他們說：「有神藉著人形降臨在我們中間了。」他們稱巴拿巴為宙斯，稱保羅為赫耳墨斯，因為他說，他自己是領頭說話的。因為他們認為這是一件驚人的事，便按照猶太人的傳統和書面習俗撕裂了衣服。現在，這種習俗已被視為違背律法且毫無益處。因此，全能的神對那些作這類事、遠離真正敬虔之路的猶太人說：「你們要撕裂心腸，不撕裂衣服，歸向我。」[註：珥二13]

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772 XV, 10. 現在為什麼試探神，要把軛放在門徒的頸項上呢？等等。 居普良。因此，如果律法是令人煩惱且難以承受的，蒙福的使徒們在反對某些人的無知時說：「現在為什麼試探神呢？」等等。 同上。律法對以色列人來說，公認是沉重的；蒙福的使徒們也承認這一點。救主親自教導我們這一點，祂呼喚說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息。」[註：太十一28-30] 祂稱那些在律法之下的人為勞苦擔重擔的，而稱自己為心裡柔和的，因為律法並沒有這屬性。 XV, 16. 正如經上所記：此後，我要回來，重新修造大衛倒塌的帳幕，等等。 居普良。帳幕是指猶太人的族類。應當知道，當居魯士釋放了被擄的以色列人，他們回到猶大，建造了神聖的殿，圍繞著那些荒廢的城市，在其中安全地居住，直到長久的日子和漫長的歲月。他們成為了其他民族的榜樣，證明所有人都可以歸向神。稍後又說：這就是歷史的解釋，但更正確、更真實的解釋應在基督身上。因為在祂從死裡復活，使那因死亡而倒塌的帳幕（即神使那從地上而來的肉身復活）復甦之後，那時，一切人類的事物都恢復了原來的形態，我們所有被拋棄的事物都呈現出新的面貌。因為若有人在基督裡，就是新造的人，按經上所說，我們與祂一同復活；死亡摧毀了所有人的帳幕，而神與父在基督裡重新修造了它。 XVII, 23. 你們所不認識而敬拜的，我現在告訴你們。 居普良。也就是至高的神。因為可憐的希臘人認為，如果他們對其他神祇也獻上同樣的敬拜，就是在敬拜真神，卻不知道他們將會受到更重的懲罰，因為他們將光與暗、惡與善、無理性與有理性、褻瀆與神聖混為一談。因此祂稱他們為愚昧人，說：「自稱為聰明，反成了愚拙。」[註：羅一22] XX, 29. 我知道我離開之後，必有兇暴的豺狼進入你們中間，等等。 亞歷山大主教居普良。為了不讓我們被異端的污穢所玷污，祂藉著聖靈堅固我們，說了這些話。 XXVIII, 11. 在一隻亞歷山大的船上，船上有「雙子神」的標記。 居普良。在亞歷山大的船隻上，船頭左右兩側通常都有這樣的銘文。既然在偶像崇拜盛行的時代，船上刻有雙子神的像，我們認為這與外邦人有關，也就是偶像崇拜者；但現在我們必須承認，這類事並不符合我們的習俗；正如以賽亞也說：「他們必在異邦人的船上被載運，同時掠奪海洋。」[註：賽三十三21, 23]

773

774 亞歷山大主教聖居普良 羅馬書註釋 I, 3. 論祂的兒子，按肉身說，是從大衛後裔生的。 （手稿 2b）祂說，那按肉身從大衛後裔所生的，按聖潔的靈，因從死裡復活，被定為神的兒子，大有能力；我們雖然也被定為兒子，但並非藉著能力，而是藉著恩典，配得這稱呼；並且是單單藉著神與父的旨意而獲得這事。但以馬內利絕非如此，遠非如此。即使祂是從大衛的後裔而出。

775

776 亞歷山大的聖居里羅大主教 [註：原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文譯文。]

按肉身而言，他被視為大衛的後裔，且如同我們眾人中的一位，被算為神的兒子，這是就其人性而言；然而，就其能力與真理而言，他本性上就是兒子；藉著他，我們也得以成為兒子。既然說我們藉著聖洗禮已得著了他的聖靈，這話是真實的，那麼我們終於可以無可指責地說：「阿爸，父啊。」因此，正如影像是對應於原型的，我們這些藉著收養而成為兒子的人，也是對應於那位按本性、能力與真理，並藉著父的見證而被宣告為如此的那一位。

II, 20. 「以及他永恆的能力與神性。」

這裡隱含了前一句中共同的詞彙「被看見」。那麼，如何藉著受造物認識他永恆的能力呢？因為，既然所有受造之物其本性皆是會朽壞的，且是在時間中被召喚而存在，那麼顯然，這些受造物的創造者必然是完全不朽且永恆的。因此，在審判之日，（不信者）將毫無藉口。

III, 3. 「難道他們的不信會廢掉神的信實嗎？」

那些被神預先認識、領受律法作為訓蒙師、擁有關於基督的應許，並且在他人之前蒙召的人，確實比其他人更為尊貴；因為救主曾說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」他們也成為了藉著信心得救之人的初熟果子。因為，若有人因心智昏昧而從信心滑跌，並不能因此就說神不再是真實的。因此，父確實從天上差遣了兒子，但並非所有人都信他。那麼，是否因為有些人狂傲且不信，神就不真實了呢？斷乎不可！「神是真實的，人都是虛謊的」：這意思是，我們應當認信並稱神為真實，而將虛謊的指控歸於所有人。因為神聖的本性是完全不可改變且不變的；然而人的本性卻極其動搖，就其可能性而言，所有人都是虛謊的。因為罪與虛謊不斷地侵擾人的心智，人的本性也確實染上了這種疾病。然而，對於掌管萬有的神，若去思量或說出這類的話，是褻瀆的。因此，承認人的本性或心智可能會染上虛謊，這話是真實的。正如蒙福的大衛在某處所說：「我曾急促地說：人都是虛謊的。」同樣的道理也適用於神、我們以及其他所有人；例如，關於公義，有人或許會說：「神是公義的，人都是不義的。」

III, 5. 「但若我們的不義顯出神的公義。」

這類指控的緣由如下：從巴比倫歸回後，以色列子民受居魯士之命重建聖殿、履行禱告並獻祭，但他們卻變得懶散，藉口貧窮與過去被擄的苦難。因此，他們受到適度的管教，即農作物歉收與缺乏雨水。他們對這些災禍感到不滿，便稱那些外邦人與不敬拜神的人為有福，認為他們過著快樂的生活，並說他們享受著比自己更好的命運。因此，瑪拉基先知對他們說：「耶和華說：你們用話頂撞我。你們還說：我們在什麼事上頂撞了你呢？你們說：事奉神是徒然的，我們遵守他所吩咐的，在萬軍之耶和華面前苦苦哀求，有什麼益處呢？如今我們稱那些作惡的人為有福，並且行惡的人得建立；他們雖然試探神，卻得脫離災難。」那些敬畏耶和華的人彼此談論這些事，耶和華也側耳而聽。保羅說，這就是為什麼有些人認為猶太人會說：「我們作惡以成善。」然而，他稱那審判是公義的，無論是指那些將這些話歸於猶太人的人，還是指那些膽敢說「我們作惡以成善」的人。

III, 21. 「但如今，神的義在律法以外已經顯明出來。」

我知道經上記著關於某些人，說他們二人都是義人，遵行基督的誡命與典章，沒有可指摘的。蒙福的保羅也說，他自己按律法上的義，也是無可指摘的。但那在這些事上無可指摘的人，尚未行出使他顯得光輝與著名的事。因為蒙福的保羅又說，他將律法中的一切都視為有損，並看作糞土；他所尋求的是認識基督的至寶。然而，律法本身卻定那些違背者為罪。因此，他在別處說：「若定罪的職事有榮光，那稱義的職事榮光就越發大了。」既然律法中有極多的誡命，那麼即使是律法最嚴謹的守護者，也必然會在某些地方失足，成為律法的違背者。而神聖的門徒們也清楚地承認律法確實是沉重的。他們說：「現在為什麼試探神，要把我們祖宗和我們所不能負的軛放在門徒的頸項上呢？」因此，當外邦人因不認識創造主而陷在罪中，而猶太人因違背律法而有罪時，凡在世上的人，必然需要藉著基督得稱義。我們得稱義，並非因我們所行的義行，而是照著他豐盛的憐憫。因為他正是那位曾藉著先知之口說：「我就是那塗抹你過犯的，我必不記念你的罪。」稱義的恩典平等地臨到所有人，我指猶太人與外邦人，因為所有人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。神的榮耀可以適當地理解為：既不知道也不會犯罪。因為任何受造物都完全在神性的卓越之下：因為連天使中也有人陷在罪中。然而，神與父卻喜悅在基督裡使萬物復興，他藉著自己的恩典白白地稱人為義：因為他被立為藉著信心在他血裡的挽回祭。因為他以自己的血作為全人類生命的代價，為全世界帶來了救恩，並使我們在天上的父神對我們變得仁慈與憐憫。

III, 27. 「既是這樣，哪裡能誇口呢？沒有可誇的了。」

因為當所有人都變得無用，偏離了正路，且完全沒有人行善時，還有誰能誇口，或因什麼而誇口呢？因此他說，誇口被排除了，也就是說，它已被驅逐並廢除，在我們中間不再有任何地位。它是如何被排除的呢？我們藉著基督，因憐憫與恩典白白得稱義，領受了過去罪過的赦免。

III, 31. 「這樣，我們因信廢了律法嗎？」

萬有的神曾對那位卓越的摩西說：「我必在他們弟兄中間給他們興起一位先知，像你。我要將當說的話傳給他；他要將我一切所吩咐的都傳給他們。誰不聽他奉我名所說的話，我必討誰的罪。」既然我們領受了他所說的話，我們怎能說不是因信堅立了律法呢？以馬內利因其人性而被稱為先知，他如同摩西一般，是神與人之間的中保。再者，律法雖然是在影兒中，但它卻孕育了真理的形像。真理並不廢掉預表，而是使之更為顯明。

IV, 2. 「倘若亞伯拉罕是因行為稱義，就有可誇的，只是在神面前並無可誇。」

有人說，若我們想準確地談論先祖亞伯拉罕，就必須說：聖門徒中有人曾說，沒有行為的信心是死的。他接著說：「虛浮的人哪，你願意知道沒有行為的信心是死的嗎？我們的祖宗亞伯拉罕把他兒子以撒獻在壇上，豈不是因行為稱義嗎？」難道這些被聖靈感動的人所說的話是互相矛盾的嗎？我們對此該如何回答呢？當亞伯拉罕年老時，萬有的神出人意料地應許賜他一個兒子；並說他的後裔將如繁星般不可勝數。他因為敬重那位應許者擁有成就萬事的能力，藉此證實了對神的信心，便被神算為義，並因這般敬虔的心志，獲得了與之相稱的獎賞，即免去了古時的罪責。然而，神在適當的時候對這位義人進行了試煉，即關於以撒的預言；但他對此依然忠信且愛神，沒有將任何事物置於對神的愛之上。然而，正如救主的門徒所說：「信心與行為並行，且信心藉著行為得以完全。」那位奇妙的保羅也曾在某處談到先祖亞伯拉罕說：「亞伯拉罕因著信，被試驗的時候，就把以撒獻上；這便是那歡喜領受應許的，將自己獨生的兒子獻上。論到這兒子，曾有話說：從以撒生的才要稱為你的後裔。他以為神還能叫人從死裡復活。」因此，即使有人說他是因獻上以撒的行為而稱義，這依然是他那極堅固信心的明顯證明。

V, 5. 「不但如此，也是在神裡面誇口。」

我們的主耶穌基督為了彰顯神與父那真正值得讚美、向我們所顯明的愛，將道成肉身的終極作為與十字架上的受難作為證據，這樣說：「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。」他確實為我們捨棄了自己的兒子；我們因此得蒙救贖，脫離了死亡與罪惡。道成為肉身並住在我們中間，沒有別的原因，正是為了在肉身中忍受死亡，以戰勝那些執政的、掌權的，並使那掌管死權的，即撒但，從此變得無效；並廢除朽壞，同時驅逐那轄制我們的罪，從而使那人類本性在亞當——作為族類的初熟果子與根源——身上所承受的古老咒詛，從此變得無效。因為亞當違背了誡命，觸怒了創造主，因此既受了咒詛，又陷在死亡之中。然而，萬有的主再次憐憫了徹底滅亡的人類。因為兒子從天上降臨，赦免了罪過，藉著信心稱不虔敬的人為義，並以神的身份將人的本性重塑為不朽，並恢復到起初的狀態。因為在基督裡的人是新造的，因為新的根源已經栽種。他被立為第二個亞當；他不像那一位，成為後裔遭受憤怒與與天上的父隔絕的原因，反而成為與神和好的中保與賜予者，藉著成聖、不朽以及因信稱義。這就是智慧的保羅在當前的經文中向我們所解釋的。

V, 12. 「這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。」 正如我所說，罪藉著第一個人，即族類的源頭，使死亡進入了世界；隨後，死亡便蔓延至整個族類。此外，罪的發明者——那龍，在亞當身上以其邪惡的方式得勝後，便為自己打開了通往人心智的道路：「因為眾人都偏離了正路，一同變為無用。」因此，我們背離了至聖神的視線，因為人的心智從幼年起就專注於邪惡，我們過著瘋狂的生活；死亡作為勝利者吞噬了我們，正如先知所說：「陰間擴張了它的心，開了它的口，以致無窮。」因為我們成了亞當違背誡命的效法者，既然眾人都犯了罪，我們便承受了與他相同的刑罰。然而，世界並非沒有救助：因為罪已被廢除，撒但已被擊倒，死亡本身也已失效。

V, 13. 「沒有律法之先，罪已經在世上。」

摩西的律法，如我所說，是對犯罪者軟弱的責備，而非對罪的赦免，反而更是激動了憤怒。因為違背者必然要承受律法所規定的刑罰；凡有違背之處，那裡必然就有罪。若罪是死亡的根源，那麼必然要說，由罪所生的死亡也隨之被加強；反之，當罪被廢除，死亡也隨之衰弱，並與其母一同滅亡。因此他說，沒有律法之先，罪已經在世上。因為當律法尚存時，違背律法的罪名便對犯罪者產生了效力；但當律法不再生效時，違背律法的控告也隨之停止。罪既已停止，如我所說，死亡也將隨之停止。

【羅馬書註釋】

785

「然而死就從亞當作王，直到摩西，等等。」 （抄本 f. 46 b.）有人或許會問：若情況果真如此，那麼在律法賜下之前，死亡又是如何統治地上的居民呢？因為即使有些人並未犯下違背律法的罪（因為當時律法尚未頒布），但他們依然在亞當違背命令的樣式中，陷入了敗壞。這就好比說：死亡既已照著亞當的樣式侵襲，那麼從他而出、如同從樹根受損而生的整個族類，其所生出的枝條必然會枯萎。然而，他稱亞當為「那以後要來之人的預像」，即基督的預像，儘管基督當時已經降臨，並完成了道成肉身的奧祕。那麼，有人或許會問，為何稱祂為「以後要來的人」呢？因為保羅在向我們提出第一個人（亞當），並提及他違背命令的時期後，便將基督稱為「末後的亞當」，彷彿祂是在那之後才要來臨的。祂在神與父的旨意和護理中，早已被預定為救主與救贖主；但祂卻在祂所願意的特定時期顯現，因為祂是主。這些時期就是末世，也就是現今世代的黃昏。因此，保羅將第二個人作為第一個人的預像，幾乎是在向聽者詢問，並以停頓與提問的方式，說出了接下來的話。

V, 15. 「只是過犯不如恩賜，等等。」

（抄本 f. 50.）這句話的意思大致如下：我們因亞當的過犯而受了死亡的判決，因為整個人類本性都在他裡面承受了這結果；因為他是族類的元首。然而，我們在基督裡又重新活過來。亞當是那以後要來之人（即基督）的預像，基督將那與我們祖先的敗壞同等份量的恩典帶給了我們。那麼，他問道，我說這話是否偏離了真理？我是否偏離了合理的論證？「只是過犯不如恩賜」？難道死亡因一人而掌權，生命卻不能因一人而變得強大嗎？然而，說這話豈不是真理嗎：「若因一人的過犯，眾人都死了，神的恩典與那因耶穌基督一人恩典的賞賜，豈不更豐盛地臨到眾人嗎？」因為造物主既是慈愛的，絕不會容許死亡因一人而得勝，卻讓那因一人而來的生命變得無效；恩典必將勝過憤怒。

V, 16. 「因一人犯罪，賞賜也不如（過犯）。」

（抄本 f. 51.）他將事情的本質與論證的力量，歸結於神所合宜的事。他說，如果因亞當一人的定罪，照著他的樣式臨到了眾人（因為正如我所說，他是族類的根，承受了敗壞），那麼，因一人的義行，使眾人從許多過犯中被稱義，這豈不是更可信且為神所喜悅的嗎？難道在神眼中，拯救不比毀滅更令人喜悅嗎？因此，正如亞當被定罪，而摩西律法的咒詛力量掌權，使地上的居民陷入敗壞；同樣地，既然第二個亞當——基督——已被稱義，那麼稱義也必將以同樣的方式臨到我們。我們說基督被稱義，並非指祂曾經是不義的，後來才在進步中達到稱義，而是因為祂是第一個且唯一一個在地上沒有犯罪的人，祂的口中也沒有詭詐。

V, 17. 「若因一人的過犯，死就因這一人作了王，等等。」

（抄本 f. 51 b.）請再次留意，他認為稱義的恩典比定罪的咒詛更為強大。他說，沒有人會認為，死亡因一人而統治地上是合理的，而生命卻沒有同等的力量。因為那些領受基督恩典與從上而來的義之賞賜的人，將更有理由擺脫死亡的權勢，並與那賜生命給萬物的主基督一同作王。

V, 18. 「所以，因一次的過犯，眾人都被定罪，等等。」

（抄本 f. 52.）神聖的保羅對上述觀點作了總結，說道：「所以，因一次的過犯，等等。」正如我先前所說，我們在亞當裡被定罪，因那從第一根源流向所有後裔的，是那源於咒詛的死亡；然而，我們卻因基督為我們被稱義，而得以稱義並在生命中重生。因為我們的始祖輕忽了賜給他的命令，得罪了神，並承受了神憤怒的後果；他陷入了敗壞。那時，罪也侵入了人類的本性；因此，眾人（即世上所有的人）都被定為罪人。但有人會說：亞當確實犯了錯，因輕忽神的命令而被判處敗壞與死亡；但為何因此眾人就成了罪人呢？他的過犯與我們何干？為什麼我們這些尚未出生的人，竟與他一同被定罪，儘管神說：「父親不得因兒子的罪被治死，兒子也不得因父親的罪被治死；犯罪的靈魂，他必死亡」？那麼，我們該如何為這教義辯護呢？我說，犯罪的靈魂必死亡。但我們因亞當的悖逆而成為罪人，原因如下：他原本是被造在不朽壞與生命中的，他在樂園中過著聖潔的生活，心思時刻注視著神，身體處於平靜與安寧中，沒有任何卑劣的慾望；因為他裡面沒有不當衝動的騷動。然而，自從他陷入罪中，墮入敗壞，從那時起，各種慾望與污穢便侵入了肉體的本性，我們肢體中那狂野的律也隨之而生。因此，本性因一人的悖逆（即亞當）而染上了罪的病；因此，眾人被定為罪人，並非因為他們與亞當一同犯罪（因為他們當時根本不存在），而是因為他們與亞當屬於同一本性，這本性落入了罪的律之下。因此，正如人類本性在亞當裡因悖逆而染上了敗壞的軟弱，並被情慾所侵襲，同樣地，它後來在基督裡得到了釋放；因為祂順服了神與父，並且沒有犯罪。

V, 20. 「律法本是外添的，叫過犯顯多。」

（抄本 f. 53 b.）有人或許會合理地推論說：亞當是那以後要來之人的預像，正如我們在亞當裡因過犯而成為罪人，我們在基督裡也因順服而成為義人。那麼，他認為，理應不需要任何中介，基督的稱義就應當顯明給世人。那麼，藉由摩西所賜的律法，其必要性何在呢？對此，神聖的保羅再次挺身而出，說道：「律法本是外添的，叫過犯顯多。」「外添」一詞，意指它插入了亞當的定罪與基督的稱義之間。若有人想知道這律法的介入有何必要，將會清楚聽到他說：「叫過犯顯多。」保羅啊，你這話是什麼意思？難道律法竟是罪的促成者，過犯竟因它而增多嗎？斷乎不可。因此，我們必須闡明這教導的方式。大衛曾說：「人人偏離正路，一同變為污穢；沒有行善的，連一個也沒有。」因為亞當過犯之後，世上所有人都敗壞了他們的道路；因此他們受到了懲罰，眾人共同承受了洪水之災；並在不同的時期、地區與城市中，個別地受到懲罰。因為即使當時沒有律法，人類的本性也藉著內在的衝動，受到神的教導以認識良善。但神憐憫了那些在世上悲慘行事的人，並以慈愛計畫在基督裡將他們從那轄制他們的罪中釋放出來。但他認為，在基督裡的稱義顯明之前，必須先讓世人顯出他們的軟弱，這樣，基督進入世界才顯得極其必要。因為我們說被稱義的，並非原本就是義人，而是那些陷在罪中的人。那麼，要證明世人需要基督的恩典，該用什麼論證呢？「律法本是外添的，叫過犯顯多」；也就是說，為了讓那些在律法之下的人，其過犯顯露出來，因為顯然沒有人能因本性的軟弱而稱義，且幾乎所有人都陷入了違背命令的罪中。因此，律法被設立為一種對共同軟弱的檢驗，好讓人們顯出他們需要藉著基督而來的救贖。因此他說：「罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了」；因為這恩典必須是如此巨大，以至於超越了那定罪的律法。

VI, 3. 「豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人，等等。」

（抄本 f. 56 b.）我們確實是奉父、子、聖靈的名受洗。但如果他說「受洗歸入基督耶穌」，這也並非不合宜。因為雖然在名稱、本體與位格的差異上，各自的獨特性有所區別，例如父對子，以及聖靈對兩者的關係——父是父，而非子；子本性上是從父而生的，而非父；聖靈則獨特地是聖靈。但因為子在父裡面，父在子裡面，且聖靈因著本質的同一性而存在於兩者之中，所以即使有人只提到其中一位，藉著神學的推論，他也就指明了整個三位一體。因此，提到基督的人，也不會忘記父或聖靈。但因為耶穌成為人，為眾人的生命承受了死亡，蒙福的保羅必然轉向那對當前教導最必要的事；因為他必須提到那位受苦者。因此他說：「我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入祂的死。」因為我們預先在良心中對基督作了正確的確認，並憑信心接受祂為我們而死、埋葬且復活，我們便藉著聖洗禮獲得了罪的赦免，並忍受罪的治死，彷彿與那為我們而死者一同死去，藉此治死我們在地上的肢體。因為基督向罪死，是一次完成的；但祂活著，是向神活著。

我們承受了與祂相同的死亡，幾乎與祂一同埋葬：因為我們在自己的身體中帶著祂的治死，我們與基督一同埋葬了。那麼，我們從中獲得了什麼呢？使徒解釋說：「使我們藉著父的榮耀，叫我們有新生的樣式。」因為我們既與祂一同埋葬，就必須在靈性上與祂一同復活。如果向罪死就是與基督一同埋葬，那麼顯然，與祂一同復活，理所當然地只能理解為在義中生活。他斷言基督藉著父的榮耀復活，並非因為祂缺乏能力（因為祂自己就是大能的主），而是因為祂將超越人類本性的事，歸功於至高本性的榮耀——這對基督與祂的門徒來說都是習慣。因此，當我們說某事是由神與父所成就時，難道我們不是讓子參與祂的一切作為嗎？因為萬物都是藉著子而造的，誰能懷疑祂聖潔身體的復活也是藉著子而成就的呢？事實上，子為了證明自己在此事上的作為，曾對猶太人說：「你們拆毀這殿，我三日內要把它再建立起來。」請看，祂如何應許要親自建立祂自己的殿，儘管在其他地方也說這是由神與父所建立的。因為祂自己就是神與父的賜生命大能，因此祂使祂自己的殿復活。

VI, 5. 「我們若在祂死的形狀上與祂聯合，等等。」

「死的形狀」即基督的死，因為祂沒有留在死亡中，而是在三天後復活。 神聖的保羅說，那些與基督一同埋葬的人，也應當期待與祂一同復活。「聯合」一詞，暗示了在靈性上與祂形狀相似、本質相同。但必須仔細觀察這一點：以馬內利為我們捨了自己的靈魂，並在肉身中死去；我們這些受洗的人，也以某種方式與祂一同埋葬了。難道我們是與祂一同經歷了肉身的死亡嗎？絕非如此。那麼，我們是如何在祂死的形狀上與祂聯合的呢？讓我們來解釋。基督在肉身中死去，是為了消除世人的罪；我們死，並非在肉身中死去，而是向罪死，正如經上所記，也就是說，藉著治死地上的肢體——淫亂、污穢、邪情、惡慾與貪婪，使罪在我們裡面變得無效且無所作為。因此，我們不僅與基督肉身的死聯合，也與祂死的形狀聯合。這可以理解為向罪死，但並非……

705

亞歷山大主教聖居里羅（S. CYRILLI ALEXANDRINI ARCHIEP.）

（原文：...前，這與一切真理相悖：因為神是無瑕疵的，且與任何犯罪的能力全然無關：但正如我所說，祂是為世人的罪而死。因為祂既死於罪，就是死了一次。所以，我們若在祂死的形狀上與祂聯合，也必在祂復活的形狀上與祂聯合；因為我們必在基督裡活著。肉身固然會復活；但我們也將以另一種方式活著，將我們自己的靈魂奉獻給祂，在聖靈中轉化為成聖與榮耀的生活方式。）

VI, 6. 這樣，知道我們的舊人，等。 （Cod. f. 59. b.）我們必須探究誰是我們的舊人，什麼是那被廢掉的罪身，以及它是如何與基督同釘十字架的。或許有些人會認為，罪身是指屬地的肉體，彷彿是作為靈魂的懲罰而與之結合，因為在擁有身體之前就已經犯罪了。有些人確實喜歡這樣想並這樣說（1）。然而，既然這是外邦人的觀點，我們就當將其視為與真理無關而棄絕之。因此，罪身與我們的舊人，是指那屬地的身體，它從亞當的舊性中承受了敗壞的必然性：因為我們在那個最初的人裡面被定罪了。此外，它因軟弱而產生了對享樂的追求：因為肉體因著與生俱來的衝動，本性就是如此。那麼，人是如何與基督同釘十字架的呢？獨生子成為人，並穿上了屬地的肉體，正如我所說，這肉體因著亞當的舊性而軟弱至死，並因著與生俱來的衝動而向罪磨礪。然而，罪的律在基督聖潔且純淨的肉體中是靜止的，我們說祂裡面並沒有激起任何荒謬的人性情慾，只有那些無可指責的衝動，我指的是飢餓、乾渴、疲勞，以及那些在我們裡面按著自然律也處於無罪範圍之內的事物。然而，即使在基督裡沒有罪的律在活動，因為它被那施行救贖之「道」的能力與作為所鎮壓；但若單就肉體的本性本身來考量，即使是在基督裡，我們也會發現它與我們並無二致。因此，我們與祂同釘十字架，是在祂的肉體被釘十字架之時，這肉體在某種程度上包含了整個人類本性：正如在亞當身上，當他受咒詛時，整個人類本性都染上了咒詛的病症。我們之所以說我們與基督一同復活，並一同坐在天上，正是因為如此。因為即使以馬內利作為神是超越我們的，但因為祂成為了我們當中的一員，祂後來復活了，並與神父一同坐席。因此，舊人一同被釘十字架了：因為藉著復活，那古老咒詛的力量已被解除；（1）罪身也被廢掉了，這並非指肉體本身，而是指肉體中與生俱來的野性衝動，它總是將心思引向卑劣的事物，並將其困在如泥濘沼澤般的屬地享樂中。然而，誰會懷疑這一切在基督裡已為人類本性成就了呢？保羅明確地說： 「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案。」 你看到了嗎？罪身是如何被廢掉的？因為罪的刺在肉體中被定了罪案：罪在最初的基督裡被治死了，隨後恩典便由祂並藉著祂傳遞給了我們。

VII, 1. 弟兄們，你們不曉得嗎？因為我是對明白律法的人說的。 （Cod. f. 69. b.）他指出，尋求處於律法之下在各方面都是危險的；他反而勸勉我們應當全心渴慕那藉著信心而來的恩典，即在基督裡的稱義；他斷言那些受洗的人已經與祂同埋葬，為要使他們死於罪，在公義中向神活著。因此他先前說： 「所以，不要容罪在你們必死的身上作王，使你們順從身子的私慾。也不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具；倒要像從死裡復活的人，將自己獻給神，並將肢體作義的器具獻給神。罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下。」 因此，請觀察他如何命令我們離開律法的影兒，轉而投向基督的恩典。然而，這位被聖靈充滿的人並非不知道，必然會有人說，或者心裡會想，我們的祖先偏離了正路與生命；因為律法對他們毫無幫助，希伯來人的生活誇耀也成了虛空。因為如果尋求在律法之下生活是荒謬的，而這卻是古人的生活目標，那麼說他們偏離了正確的方針，難道不是事實嗎？因此，這位擁有基督在心裡的使徒竭力爭辯；他巧妙地假裝要與那些活在律法之下的人站在同一立場，但又以多種方式轉折，以至於當信心之時機來到時，人們不應過於執著於古老的習俗。因此他說： 「弟兄們，你們不曉得嗎？因為我是對明白律法的人說的，律法管轄人，是在他活著的時候嗎？」 這是一個針對所有律法以及律法之下之人的普遍原則。因為對於所有在君王權杖下的人來說，律法定義了什麼該做，什麼不該做：但律法只在活人身上有效；因為一旦任何在律法之下的人脫離了肉身的生命，隨著生命的結束，律法的權柄也隨之解除。因為一旦停止犯罪，律法對他而言也就失效了。因此，說律法管轄人是在他活著的時候，這話是真實的。此外，我們必須說明這段話的宗旨。他提出了兩點同樣重要的教導。他說，我們這些在洗禮中與基督同埋葬、向罪死的人，已經脫離了律法的權柄，轉化進入了另一種生命；而那些在基督降臨之前的人，尚未在祂裡面經歷那屬靈的死亡，他們仍活在罪中。因此，律法像管轄活人一樣管轄他們，正如丈夫管轄妻子一樣：因為正如已婚的婦人，在合法的丈夫活著時，若與他人結合，並非無罪；但若丈夫死了，她就脫離了律法的審判，即使她選擇以合法的形式再婚。他說，我認為同樣的道理，那些尚未在基督裡經歷罪之治死的人，仍活在罪中，他們理所當然地處於律法之下；因為律法管轄人是在他活著的時候。然而，那些已經處於基督恩典之下的人，藉著這恩典，他們已經向罪死了，並在肉體中，即在肉體的私慾中被治死了，只要他們不再像活在世上那樣行事，他們在律法之外的生活就是無可指責的。因為正如我所說，他們藉著基督的身體已經被治死，並向律法死了，因著信心而稱義。

VII, 5. 因為我們屬肉體的時候，那因律法而生的罪惡私慾，就在我們肢體中發動，等。 （Cod. f. 71. b.）他稱「肉體」為屬肉體的意念，正如他在別處所說：「而且屬肉體的人不能得神的喜歡。」然而，這怎麼可能不是真的呢？他向那些由他引導的人發出這樣的勸告，彷彿他們尚未脫離肉體。我們必須探究他想要表達什麼。因此他說，當我們過著屬肉體的生活，且屬地的意念在我們裡面作主時，那時，因律法而生的肉體私慾就在我們裡面發動，以致結出死亡的果子。那麼，有人可能會問，肉體的私慾是藉著律法被引入的嗎？那麼我們該如何為律法辯護，使其免受指控呢？那麼，對此我們該說什麼呢？肉體的私慾並非藉著律法在我們裡面被激起，反而它們是從與生俱來的享樂中產生的，並俘虜了軟弱的心思。他透過說「肉體和聖靈相爭，聖靈和肉體相爭，這兩個是彼此相敵的」來向我們顯明這一點。現在，撇開這一點不談，他說肉體與聖靈相抗，中間沒有任何阻隔。因此，肉體的私慾並非藉著律法在我們裡面發動，而是自然地發動；更令人驚訝的是，它們甚至反抗律法的旨意，正如保羅在某處所說，肉體的意念與神為仇；因為它不服神的律法，也是不能服。如果肉體的意念與律法相爭，那麼認為私慾是藉著律法被激發而運作的，豈不是瘋狂的想法嗎？那麼保羅說了什麼呢？他是在對那些已經向罪死，並藉著洗禮與基督同埋葬，且已經獲得了私慾之治死的人說話，對他們來說，脫離律法是合宜的，因為他們已經脫離了那些被律法所定罪的私慾。因此，當我們仍停留在肉體的意念中時，律法所禁止並指名的私慾就在我們裡面發動；而當罪在我們裡面活著時，我們當時確實是受律法管轄的。

VII, 6. 但我們既然在捆我們的律法上死了，現今就從律法脫離了。 （Cod. f. 75.）他說，我們確實受律法管轄，因為罪將我們置於律法之下。但如果我們在捆我們的律法上死了，也就是在罪上死了，那麼那因罪而設立、為要指證違法者的律法，也必隨之失效。因此，對於那些向罪死的人來說，律法已無用處；因為我們已經轉向了另一位，我們應當在聖靈的新樣中服事，而不是在儀文的舊樣中。

VII, 7. 這樣，我們可說什麼呢？律法是罪嗎？ （Cod. f. 75.）請觀察他論及律法時是多麼智慧。因為他說：「因為我們屬肉體的時候，那因律法而生的罪惡私慾，就在我們肢體中發動，以致結出死亡的果子。」然而，這話並非毫無疑慮。因為有人會立刻反駁說：那麼律法豈不是罪的仲裁者與引導者嗎？如果事實確實是因著律法，肉體的私慾在我們裡面發動，那麼這豈不被視為罪的起源嗎？那麼，這位導師如何回應呢？他嚴厲地反駁，否認律法是罪之父，反而指責人類本性因其軟弱，才藉著律法而招致審判。因此他說： 「這樣，我們可說什麼呢？律法是罪嗎？斷乎不是！只是非因律法，我就不知何為罪。」 請觀察他的清醒。他並沒有說「非因律法，我就沒有罪」，而是說「非因律法，我就不知罪」。因此，律法並非罪的藉口，反而是罪的揭示者，將罪顯明給那些不知道的人，並非為了讓他們學會後去犯，因為即使在知道之前，他們也必然在行惡；正如詩人所說，沒有義人；而是為了讓他們在認識罪之後，能轉向更好的事物。在我看來，古人藉著摩西的誡命，處於這樣的情況。假設有一條寬闊的道路通往某個終點，路上散落著許多石頭，如果願意的話，甚至可以挖出坑洞；然後有一些人在黑夜中走在這條路上，頻繁地絆倒在路中間的障礙物上，甚至無意中掉進坑洞裡。在這種情況下，有人在十字路口立起火把，照亮中間的路段，當然不是為了讓他們再次絆倒，而是為了讓他們能跨過去，避開災禍。那麼，那照亮了危險的光，難道有罪嗎？還是我們應該說，它給了他們極大的益處，使他們更安全了？我想，這對任何人來說都是顯而易見的。因此，既然我們身為罪人，犯了許多罪，藉著律法認識了罪，我們就不應將律法視為罪，這與一切真理相悖；正如我所說，它是罪的揭示者。

VII, 8. 因為沒有律法，罪是死的。 （Cod. f. 78. b.）他說，如果沒有那定罪惡為非的律法，罪惡就會變得無效；因為罪在某種程度上是從律法中獲取力量的；如果沒有人禁止，享樂的刺對某些人來說會變得較弱；事實上，如果犯罪的自由度很大，它幾乎會變得遲鈍：因為在沒有任何阻礙的地方，爭競的心通常會停止。因此，當律法不分辨何為當行之事時，罪就是死的。這位導師說，他曾經在沒有律法的情況下活著；然後，當誡命來到時，罪就活了，而他自己卻死了：因為他在這些話中是以自己的身分說話。我認為他想要表達的是：無疑地，即使是在無知中犯罪的人，也是有罪的；但救主見證說，對於知道的人，懲罰更重：「僕人知道主人的意思，卻不預備，又不順他的意思行，那僕人必多受責打；惟有那不知道的，做了當受責打的事，必少受責打。」因此，顯然在無知中犯罪比在知道律法的情況下犯罪要輕得多。現在，如果有人進入了律法的軛下，而他先前是在律法之外生活的，卻仍拒絕遵守所吩咐的，他就會招致罪的指控，並承擔懲罰。那時，他因自己的懶惰而感到悲傷，幾乎對律法的嚴厲發出呼喊說：「我以前沒有律法是活著的；但是誡命來到，罪又活了，我就死了。」因為如果沒有律法，罪確實是死的，那麼認為罪藉著律法獲得了某種生命，因為律法使它顯明，並使它彷彿有了氣息，儘管它在我們裡面確實存在，但先前並未被認識，這難道不是合理的嗎？因為我們並非義人；但正如罪因沒有定罪的律法而處於死寂時，我們藉著無知的藉口而活著：「因為沒有律法，就沒有過犯」，正如他自己所說。就這樣，當誡命來到時，罪彷彿從死裡復活了，死亡也隨之而來，那些因軟弱而落入過犯的人也受到了應有的懲罰。那麼接下來呢？意想不到的事情發生了：「那本來叫人活的誡命，反倒叫我死。」正如那些眼睛軟弱的人面對太陽一樣。

803

806 論羅馬書

[註：原文此處有關於「希望之外與意料之外」的殘缺語句，以及關於陽光對病眼之影響的拉丁文註釋，意指陽光本身雖是甜美且令人嚮往的，但對病眼而言卻是有害的，這並非陽光本身的過錯，而是病患自身虛弱的緣故。]

「因為律法說，那本來給人作生命的誡命，反倒成了致死的。」

正如陽光本性是甜美且令人嚮往的，但對於視力受損的人來說，卻會造成某種程度的傷害；這並非陽光本身有錯，而是因為受損者的虛弱，才導致被陽光所傷。我認為，保羅以同樣的方式說，律法給了罪一個機會，使他藉著律法受了欺騙，並被帶向死亡。或許有人會從另一個角度說，愛好享樂的心總是極力與律法的旨意作對；當美德阻擋了邪惡的行徑時，邪惡反而會更猛烈地反撲，有時甚至會擄掠心思，將其推向違背律法，並使其承受律法所定的刑罰，儘管律法本身並非這場戰爭的起因。正是在這個意義上，智慧的保羅說他藉著誡命受了欺騙，並藉此而死。因為誡命幾乎是藉著激發我們內在的私慾來進行對抗，從而殺死了人，正如上述的方式。

「這樣看來，律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。」

（抄本 f. 81）律法是聖潔的；因為它顯明那些能遵守律法的人是聖潔、公義且良善的，使他們不至於在任何方面因違背律法而受審判。但這在某種程度上是不可能的。正如經上所記：「誰能領悟自己的過犯呢？」

「那麼，那良善的竟成了我的死嗎？」

VII, 13. 既然誡命是聖潔的，那麼他所說的「那本來給人作生命的誡命，反倒成了我的死」又是什麼意思呢？告訴我，難道良善的事物竟成了毀滅的媒介嗎？他說：「斷乎不可。」因為我並非在這些事上指責律法，我反而是罪的控告者；因為罪對人性施加了如此大的暴力，並佔據了我們內在的心思，以至於那賜給我們作為救恩與生命的律法——那真正聖潔且良善的誡命——竟成了那些受制於罪的人死亡的藉口。這是如何發生的，又是以什麼方式呢？如果說不義總是會跟隨著違法者，而我們在軟弱上已經墮落到這種地步，以至於總是陷入違背律法之中，那麼顯而易見的是，以這種方式，那拯救人的、聖潔且良善的律法，似乎成了罪的束縛，並成了那些屈服於罪的人通往死亡的道路。他甚至幾乎是在說，罪藉著誡命顯得格外罪大惡極；因為對於那些不明白主旨意的人來說，雖然他們確實犯了罪，但他們或許還有一個不無道理的辯解理由，他們會推託說是因為無知。然而，對於那些在律法之下的人，若他們說不知道主的旨意，即便這話聽起來有些道理，但若顯出他是選擇過著不聖潔的生活，那麼這就不再是無知的罪名，而是狂妄的罪名，是極度不敬虔的表現。這樣，罪就被稱為「格外罪大惡極」；因為一個單純因無知而犯錯的人，既不是，也不會被稱為格外罪大惡極的罪人。

VII, 14. 「我們原曉得律法是屬靈的。」

（抄本 f. 84 b）他說律法是屬靈的，是因為它使那些跟隨它的人成為屬靈的。所謂屬靈，是指不隨從肉體生活，而是傾向於順服聖靈旨意的人。蒙福的大衛也曾說：「耶和華的律法全備，能甦醒人心；耶和華的法度確定，能使愚人有智慧；耶和華的敬畏清潔，存到永遠。」正如他稱律法為全備，是因為它能使人全備；稱法度為確定，是因為它顯明了信實的人；稱敬畏為清潔，是因為它能使人聖潔；同樣地，在這裡你也要理解，稱律法為屬靈，是因為它顯明了那些順服它的人是屬靈的。因為即使律法處於影兒之中，它仍然擁有真理的樣式。那麼保羅又如何呢？他堅持認為律法是屬靈的，但卻指責人性因罪而病得嚴重。他試圖證明，正因為律法是屬靈的，所以它對人性來說才顯得格外沉重。告訴我，他說：「如果律法是屬靈的，而我卻是屬肉體的」，也就是說，被肉體的情慾所轄制，這又如何呢？你看他如何藉著這話，向我們展示了意志之間是何等對立！聖靈的旨意是一回事，肉體的旨意又是另一回事；它們彼此對抗，無法達成一致。因此，既然人是屬肉體的，而律法是屬靈的，那麼對於那些在罪中病得如此嚴重的人來說，這律法又怎能承受得住呢？這話說得極有智慧：因為如果人是屬肉體的，他就會被視為某種俘虜，處於奴僕的地位。

VII, 15. 「因為我所作的，我自己不明白。」

（抄本 f. 86）那些較無知的人或許認為，他想要確立外邦人的一種神話；他們不知道從哪裡學來了這種觀點，既欺騙了別人，也欺騙了自己。他們捏造了某種隨心所欲的「命運」與「機遇」，然後將我們生活中的一切事務歸於這些虛無的偶像，從而剝奪了人最合宜的尊嚴，即那種自由生活、擁有自主且自願選擇行為方向的能力。他們將人的心思束縛在這些定義與判斷之下，對這世上的人造成了不小的傷害。因為如果有人按照他們的說法去行那些不當之事，而他即便想逃避命運的安排也無法做到，那麼任何明智的人都不會責備他，即使看到他犯了罪。因為如果這是出於必然而非出於自願，那麼若他被發現犯了罪，他將完全免於責任與懲罰；反之，也沒有人會合理地讚美一個良善且規矩的人。因為如果他成為這樣的人並非出於自願，而是被他人的意志所驅使，甚至是被不可抗拒的命運所強迫，那麼他有什麼值得特別讚美的呢？因此，說那傳授至高教導的人竟被外邦人的詭辯所迷惑，或是跟隨那些人的愚昧，這簡直是荒謬至極，因為他可是神聖奧秘的管家；當他說：「因為我所作的，我自己不明白；我所願意的，我並不作；我所恨惡的，我倒去作。」如果有人堅持認為命運與機遇掌管了我們的一切，那麼他難道不會合理地質問他嗎？如果我們被行為上那些嚴苛且難以抗拒的必然性所束縛，我們根本無法作主，而是屈服於那些掌權者，並被禁止按照自己的意願行事，那麼你為什麼親自寫給我們說：「弟兄們，你們豈不曉得（我是對明白律法的人說的），律法轄制人，是等到他活著的時候嗎？」因此，律法在某種程度上轄制著活人；對於死人，它自然就失效了；律法並非為死人而設，而是為那些還在肉身中生活的人而設；它以讚美來獎賞那些習慣於行善的人，並對那些褻瀆者進行審判。那麼，身為立法者的神，若懲罰那些因命運而被迫陷入罪中的人，祂又怎能是公義的審判者呢？或者說，祂為什麼要制定律法呢？對於那些有權力隨心所欲行事的人，如果他們在可以專注於行善時，卻選擇了卑劣的事，並用律法所定罪的事取代了更好的事，那麼律法所定的審判就是公義的；但對於那些背負著必然性枷鎖，並總是隨著掌權者意志而轉變的人來說，我認為這律法是多餘的。然而，說那全知者若知道我們被命運的網羅所困，就不會將律法的枷鎖加在我們身上，這難道不是真實的嗎？祂以祂的旨意來引導我們走向益處。因此，反對者要麼說神不知道這點，要麼如果他們選擇正確的觀點，並極力避免將無知歸於神那不可言喻的榮耀，他們就會清楚地承認，神確實制定了律法，並規定了對犯罪者的懲罰。神當然知道人是帶著自由的意志生活的，並且在沒有任何阻礙的情況下，有能力憑著自願的傾向去追求他所願意的。正因如此，神聖的保羅才說律法轄制人，是等到他活著的時候。因此，他這樣說並不是因為人的心思受制於他人的意志；他是在進行哲學思考，探究人性的軟弱，幾乎是細緻地剖析了內在心思的病症，並描述了那仍然沉溺於肉體情慾之人的身體，將這些話極為恰當地應用於他自己的位格上。因為儘管他自己已經向世界釘了十字架，世界也向他釘了十字架，且他確實是令人讚嘆的，但他認為明智的做法是不看自己的恩賜，而是將那些尚未達到他那種境界之人的軟弱，作為他論證的必要前提。因此，當你聽到他說：「因為我所作的，我自己不明白」時，要想到那些極大的罪人，他們自以為過著最完美的生命，認為這世上的享樂與虛榮無與倫比。他們厭惡美德，卻在自己的私慾中狂歡放縱。保羅在某處提到這些人：「他們專以地上的事為念，他們的神就是自己的肚腹，以自己的羞辱為榮。」這些人若犯了罪，或許會說：「因為我所作的，我自己不明白。」因此，讓他們聽聽：「你們這些醉酒的人，要從酒中醒來。」正如酒徒和醉漢因心思被情慾所擾，在醉酒時不知道自己在做什麼；同樣地，那些因肉體情慾和卑劣享樂而病了心思的人，也不知道他們在做什麼。因此，保羅向我們解釋了人心靈的疾病，說：「因為我所作的，我自己不明白。」如果有人因良心的責備而使心靈變得柔和，雖然因犯罪而憂傷，但仍被罪的快樂所勝，幾乎是不情願地走向犯罪，那麼他可以恰當地說：「我所願意的，我並不作；我所恨惡的，我倒去作。」有多少人、多少次讚美節制，甚至開始練習節制，卻被那可憎的私慾之刺所勝，心思因軟弱而倒向邪惡，犯了罪，並充滿了憂傷！對於這些幾乎是不情願地陷入軟弱的人來說，再次說這話是合適的：「但現在不是我作的，乃是住在我裡頭的罪作的。」

VII, 16. 「若我所作的，是我所不願意的，我就應承律法是善的。」

（抄本 f. 88）他再次將觀察的敏銳度轉向身體的本性，並審視了內在自然情慾的力量。因為那些驅使人走向各種情慾的慾望，以及愛好享樂生活的罪行，其根源都在於肉體。救主的門徒向我們證實了這一點：「你們中間的爭戰鬥毆是從哪裡來的呢？不是從你們百體中戰鬥之私慾來的嗎？」

VII, 18. 「因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。」

（抄本 f. 89）他說：「立志為善由得我，只是行出來由不得我。」為了證明肉體因在自身中孕育罪惡而痛苦不堪，他明智地承認，雖然善意存在於我們心中，但我們卻沒有能力將其貫徹到底；因為心思被迫陷入了不情願的羞辱之中。因此，就其自身的意願而言，它本可以遠離罪惡；但因為它承受了難以逃脫的強權，所以責任與其說在於他自己，不如說在於那強權者。正因如此，他說：「若我所作的，是我所不願意的，我就不再是自己作的，乃是住在我裡頭的罪作的。」

VII, 21. 「我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。」

（抄本 f. 92）再看看他是多麼明智且巧妙地接受了律法，並非因為律法有能力削弱罪的刺，或是在我們裡面治死罪，而僅僅是因為它將對益處的認知注入了心思。因為他說，如果惡作為一種內住於肉體的東西與我同在，並敗壞了肉體，那麼律法確實提供了幫助，並被視為顧問，但它並非救贖者。對於那些被罪的軟弱所困的人來說，僅僅知道他們應該行善是不夠的，還需要有能力去實行那些良善且符合律法的事。正如那些想在戰場上表現出色的人，僅僅擁有戰術知識是不夠的，只有當勇氣也與之結合時，他們才能成為傑出且令人矚目的人。因此，如果律法教導了行善的技巧，卻在任何方面都不能藉著削弱罪來幫助那些被轄制的人，那麼它雖然是良善的教師，但卻不能與藉著基督而來的恩典相提並論，因為基督不僅能提供健全的觀點，還能使我們比罪更強大。

VII, 22. 「因為按著我裡面的意思，我是喜歡神的律。」

（抄本 f. 93 b）正如我已經說過的，心思渴望自由，並想要擺脫那些被定罪的事；它以最高的榮譽來尊崇律法，視其為良善的導師。然而，肉體的本性卻被迫陷入荒謬的享樂之中，而罪的律則在裡面爭戰並緊逼著。他稱罪的律為那內在的衝動，以及任何被認為是肉體情慾的苦難；正如他稱心思的律為那傾向於善的意願與志向。

VII, 25. 「這樣看來，我以內心順服神的律，肉體卻順服罪的律了。」

（抄本 f. 96）他已經進行了長篇大論，細緻地審視了我們內在的每一件事，並探究了人性的軟弱，將這些話極為恰當地應用於他自己的位格上。儘管他自己已經向世界釘了十字架，世界也向他釘了十字架，且他確實是令人讚嘆的，但他認為明智的做法是不看自己的恩賜，而是將那些尚未達到他那種境界之人的軟弱，作為他論證的必要前提。

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81 亞歷山大主教聖居里羅 [註：原文為拉丁文與希臘文對照，此處翻譯原文內容] 論及人的心思在與惡爭戰時所忍受的貪婪方式。他斷言，心思有時會因肉體情慾的轄制而對良善感到遲鈍，同時又因自身的軟弱而感到羞愧；然而，它卻無法完全擺脫那非自願的罪之重擔，因為情慾正猛烈地侵襲著它；因此，它在抵擋時顯得軟弱，且在這一點上，律法完全無法提供幫助。所以，神聖的保羅說得對，他一方面在心思上順服神的律法，另一方面卻在肉體上順服罪的律法。我想，這就是他所要表達的意思： 「立志為善由得我，只是行出來由不得我。」 因此，正如我所說，從前我們在心思及其意志的層面上，確實有志於順服神的律法；但肉體卻強迫我們犯罪，彷彿樹立了它自己的意志來對抗。因此，對於那些想要行善，卻因受情慾轄制而無法行出來的人來說，定罪就臨到了。但在基督裡，那定罪——即肉體衝動的貪婪——已經止息了。

VIII, 2. 因為生命聖靈的律在基督耶穌裡。 （抄本 f. 96 b.）為了精確闡明其中的含義，我認為必須說明這一點：正如他將肉體的心思稱為罪與死的律，因為它引導我們走向各樣的敗壞；同樣地，他也將生命聖靈的律稱為屬靈的意志，即心思傾向於行善。然而，順著肉體撒種的，必從肉體收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。因此，生命聖靈的律，即那引向生命的心思意志，從前也在我們裡面，因為我們曾用心思順服神的律法。但正如我所說，那軟弱的部分在抵擋時顯得無力，人因被肉體的情慾所勝，便落在律法的定罪之下。然而，當那疾病被除去，並藉著基督得著剛強後（因為我們藉著祂受了聖靈的印記，並披戴了從上頭來的能力），我們便因此得著救贖，不再受惡的轄制；正如我所說，我們已被恢復到自由的地位。因此，生命聖靈的律，即那傾向於善行與生命的心思意志，在藉著基督得著恩典並脫去舊有的軟弱之後，我說，那聖靈的律便藐視罪的惡，並使自己凌駕於肉體的律之上，從而釋放了我。然而，並非這律法本身完全賜下了自由，而是它藉著基督的功德為我們促成了自由。因此，正如那些在罪之律下的人，必然會被死的網羅所束縛；同樣地，那些脫離了罪之律，並藉著基督得著自由的人，也應當脫離死的權勢，顯出超越敗壞的生命，並在聖潔中生活。

817

致羅馬人書註釋 VIII, 3. 律法既因肉體軟弱，有所不能。 （抄本 f. 98 b.）這位神聖教義的導師，在默想上極其敏銳，卻自稱在言語上是個外行。因此，我們大膽地說，上述詞句的結構在表達完整意義上稍有欠缺。因為本應說：「律法既因肉體軟弱，有所不能，（這軟弱）或許已經被廢除或止息了；」然後應當接著說明事實，並連結廢除的方式，再次補充說：「神既差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，就在肉體中定了罪案。」以及其他適合其宗旨的內容，都應當寫入句子的結構中。現在，讓我們來觀察藉著基督所成就的醫治方式，以及律法「有所不能」是如何止息的，還有這律法的「不能」究竟是指什麼，又是哪一種律法。因為這位神聖的演說家在此處論述得極為細膩。因此，他承認神律法（即寫成的律法）以及我們從中領受良善意志的聖靈之律，都是有益的，儘管我們或許缺乏實行它的能力。他說： 「立志為善由得我，只是行出來由不得我。」 顯然是因為罪佔了上風，且肉體的律將心思強拉去行它自己的事，即使心思並不情願。我想，同樣地，律法的「不能」也可以合理地理解為：既指藉著摩西寫成的律法，也指我們裡面與生俱來的律法；外邦人雖然沒有寫成的律法，卻顯出律法的功用刻在他們心裡，正如我們所讀到的。現在是時候來剖析這兩種律法中究竟什麼是「不能」的了。寫成的律法是端正行為的導師，是最佳建議的引導者，卻完全不能使任何人稱義；而那與生俱來、在我們裡面、他稱之為聖靈之律的，雖然傾向於良善，卻極大地被那呼喚我們走向卑劣之事的律法所勝。因此，那「不能」的，即軟弱的，無論是寫成的律法還是自然的律法，都已藉著基督止息了。因為肉體在我們裡面某種程度上已經治死，情慾也幾乎被消滅，聖靈或心思的律便不再軟弱了。

我們裡面的罪是如何治死的，讓我們盡可能地說明。神的話語在聖父的美意中，成了罪身的形狀，為要在肉體中定罪案。祂成為人，降卑自己，進入虛己。祂與我們同形同質，這有誰會懷疑呢？然而，雖然可以說其他所有人的身體是罪身，因為它們天生會因荒謬的情慾而生病；但沒有人會說基督的身體是罪身，斷乎不可！它反而是罪身的形狀；也就是說，它雖然與我們的身體相似，卻不至於會染上肉體的污穢：因為那神聖的殿從母腹中就是聖潔的。就自然的思想與推理而言，沒有人會懷疑，既然祂有肉身，祂就擁有肉身固有且與生俱來的衝動；然而，因為那聖化一切受造物的話語居住在其中，罪的權勢便被定了罪，好讓這成就的益處也能傳遞給我們。我們在靈性上和身體上都與祂有份。因為當基督藉著聖靈和神聖的祝福住在我們裡面時，那時罪的律在我們裡面就確實被定了罪。因此，律法「有所不能」（因肉體軟弱）藉著基督而止息，是真實的，因為祂在肉體中定了罪案並廢除了罪，好使律法的義成就在我們裡面。律法的義已經成就了，即律法所頒布的權能，也就是那仰望美德的意志，因為正如我所說，我們裡面的律法不再因受制於與生俱來的情慾而軟弱。因此，律法的義在我們裡面已經成就，因為我們不再隨從肉體，而是願意隨從聖靈生活。

VIII, 6. 體貼肉體的就是死；體貼聖靈的乃是生命、平安。 （抄本 f. 101.）他稱肉體的心思為死，這非常正確；而聖靈的心思則是生命與平安。因為愛肉體確實帶來死亡；而選擇隨從聖靈生活，則能獲得永生與上頭的福分。

VIII, 11. 然而，叫耶穌從死裡復活者的靈，若住在你們心裡。 （抄本 f. 104.）我們的主耶穌基督從父那裡復活，生命藉著聖靈（即祂自己的靈）在祂的肉體中運行。因為祂自己使祂的殿復活，對猶太人說： 「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」 因此，即使說祂是藉著父復活的，但祂自己也藉著聖靈使自己復活。因為所有神聖的作為都是父藉著子在聖靈裡完成的。因此，基督也必使我們從死裡復活。

821

致羅馬人書註釋 VIII, 17. 如果我們和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀。 （抄本 f. 108.）美善的成就並非沒有勞苦，但聖徒的勞苦卻懷著偉大的盼望。因為沒有什麼屬世的事物應許給他們，而是永恆的榮耀，以及對超越理智與言語之福分的領受。因為那些藐視屬世事物的人，配得天上的獎賞；而那些在勇氣與忍耐中先行勞苦的人，將享受無與倫比的冠冕。與之後的獎賞相比，為美德所付出的勞苦顯得微不足道。他所說的聖徒的榮耀，是因為義人將來必發光如日，在尊貴、榮耀與不朽壞中，當他們的身體改變時，正如基督在山上變像一樣。

VIII, 19. 受造之物切望等候神的眾子顯出來。 （抄本 f. 109.）「切望」即盼望，是對事物結果的期待與守望。受造之物等候神的眾子顯出來，並非因為它自己預知未來；因為這怎麼可能呢？而是因為藉著那將萬物導向更美之境的神的奧秘安排，它將達到這個終局。因為當神的眾子——即那些選擇了蒙悅納生活的人——從卑賤轉為榮耀，從必朽壞轉為不朽壞時，受造之物本身也必會被轉化為更美之境。關於這一點，神聖的彼得不讓我們懷疑，他說：「我們照祂的應許，盼望新天新地。」

VIII, 20. 因為受造之物服在虛空之下。 （抄本 f. 111.）他在此處所說的「虛空」，是指那些活在虛空中的人，即活在肉體心思中的人；關於他們，可以非常合理地說：「人被虛空所同化。」並且，他被比作無知的牲畜，與它們同類；因為這類人的生活確實是虛空。受造之物服在這些人之下，雖然絕非出於自願。為什麼我們這麼說呢？因為那可感知的、可見的受造物完全不知道我們的事；因為它沒有理性。但即使有人認為它能理解一點，它也不會忍受如此卑賤的奴役，也不會願意服從並侍奉那些選擇過著毫無美德生活的人。然而，他說，它是服在那些在隨後時代中將要得救的聖徒與選民的盼望之下，神彷彿給它加了軛，並將它保留到那在祂聖徒與愛祂之人治下的自由，好讓它只侍奉祂的眾子，並為選民的需要效力。它暫時在嘆息，幾乎是在陣痛與痛苦中；如果它能感知我們的事，或許也會哀哭。現在，它順服神的旨意，以某種方式等候著，正如我所說，神的眾子顯出來。

823

致羅馬人書註釋 VIII, 23. 不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡嘆息。 （抄本 f. 113.）他以我們裡面所發生的事作為上述論點的證明。他說，我們這些有聖靈初結果子的，因重擔而嘆息，等候著身體的得贖，即兒子的名分。因為必朽壞的身體確實使靈魂沉重，屬地的帳棚使心思充滿憂慮。然而，一旦聖靈在我們裡面，並將我們轉化為對美德的渴慕，那肉體的情慾便立刻反抗，那律法潛伏在我們的肢體中，不斷地激發荒謬的情慾，殘酷地對抗。因此，我們嘆息著等候身體的得贖，將其視為兒子的名分。我們並非渴望脫去身體，也不認為這就是救贖；我們所期待的是身體將成為屬靈的，即拋棄了一切肉體與屬地的思維，以及罪的毒鉤。我們稱這為屬靈的身體。然而，即使兒子的名分的恩典包含了我們身體的得贖，也沒有人能藉此毀謗復活；也不要陷入如此的不虔誠，說肉體在落入塵土後應當被拋棄並完全消滅，而復活的是另一種屬靈的、稀薄的、如空氣般的東西。因為這些人就是這樣理解「屬靈的」這個詞。

VIII, 24. 我們得救是在乎盼望。 （抄本 f. 114.）我們相信我們的身體也將超越敗壞與死亡。這盼望為我們存留，不是作為現有的，而是作為必然會發生的；我們藉著忍耐與受苦來等候，好得著這如此尊貴的恩賜。

VIII, 26. 況且，我們的軟弱有聖靈幫助……但聖靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告。 （抄本 f. 114 b.）聖靈用說不出來的嘆息替我們禱告，顯然是指我們自己的靈。因為我們有時在努力向神獻上祈求時，會嘆息。因此，我們在聖靈裡學習這一點；因為祂與子一樣，是智慧的。

825

826 論羅馬書

既然他說：「我們本不曉得當怎樣禱告」，讓我們探究這一點；雖然關於當怎樣禱告，我們早已受教於基督，祂清楚地說：「所以，你們禱告要這樣說：我們在天上的父，願人都尊你的名為聖，願你的國降臨，願你的旨意行在地上，如同行在天上」，以及隨後的一切。既然我們已經知道應當以何種方式進行祈求，那麼使徒書信的意義是什麼？或者保羅的話語所指為何？因此我們說，我們禱告時，是在祈求美善之事，首先是求神的榮耀，以及那些能使我們活得正直、真正成就稱許之生命的事物。我們既有聖靈的初熟果子，自己心裡也嘆息，等候得著兒子的名分，即身體得贖。至於這部分，即「我們本不曉得當怎樣禱告」，因為如果「神為愛他的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」，那麼我們來到禱告中時，該求什麼呢？或者我們怎能知道並看見那些超越心思、且為人心所不知的事物呢？至於身體將如何得贖，將有何種改變，以及如何轉化為不朽壞與榮耀，唯有那創造這一切的主宰才知曉。

救主的門徒曾對某些不善禱告的人說：「你們求也得不著，是因為你們妄求，要浪費在你們的宴樂中。」因此，對於處於這種情況的人來說，說「我們本不曉得當怎樣禱告」是非常合宜的。所以，我們在聖靈裡用說不出來的嘆息祈求，我們相信這些事必會成就，但至於以何種方式，我們則完全不知。他說，我們的本性是軟弱的，就其自身而言，是不相信會再復活的；然而所應許的卻是偉大且神聖的，是人心所無法領會，也從未想到的。但儘管如此，為了讓我們對這些大事有信心，聖靈給了我們不小的幫助。因為這些福分超越了祈求，甚至我們連該怎樣禱告都不知道。使徒的意思是：那些超越人類心思與祈求的事，所賜給我們的聖靈恩典，以不可言喻的方式為我們代求，這初熟的果子使我們對一切充滿信心。正如婚禮中的聘禮，是訂婚者彼此給予的，它保證了後續的事，並且當拿出當初約定的憑據時，就迫使婚約必須履行；我認為，聖靈的初熟果子，即聖靈的部分恩賜，作為我們基業的憑據，也確證了將在適當時機賜給我們的全部恩典。因此，為了得著這恩典，我們絕不可逃避勞苦。至於「代求」（ἐντυγχάνειν）一詞，他用了隱喻，因為我們在彼此相遇時，也習慣舉手（致意）。

VIII, 28. 我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。

（手抄本 f. 117.）萬事都為愛神的人、按他旨意被召的人互相效力，叫他們得益處。那麼，這是按誰的旨意呢？「按他旨意」又當如何理解？「按他旨意」即「按他意願」。因此，這裡所說的人是按某人的意願被召的；那麼，這意願是出於那召人的，還是出於被召者自己的呢？誠然，一切引導我們歸向公義的渴慕，都是從神與父而來的。因為基督曾說：「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的。」然而，在此事上，若有人說有些人是按著那召人的以及他們自己的旨意被召的，這並不偏離正確的觀點。

VIII, 30. 預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀。

（手抄本 f. 118.）有些人因無知而受迷惑，說：「如果那些神按旨意與選擇預先知道的人才被召，那麼對於我們這些尚未信主的人來說，這與我們無關；因為我們既未被召，也未被預定。」這是不信者為自己找的藉口。我們對他們回答說：那為他兒子擺設婚筵的人，差遣僕人去召請受邀的人，但他們不願來；隨後，那些按著特殊旨意被召的人進來了。於是婚筵的席位就坐滿了。因此，這並非是說那些先前的人若想來，卻受到阻礙；神的預知並不虧待任何人，也不會使某些人得益。否則，那些因不信而侮辱召人的神的人，也應當證明他們自己並未被預知。但事實上，有些人確實被召了，也進入了婚筵，卻沒有成為選民，沒有被稱義，也沒有得榮耀。這是什麼原因呢？因為他們沒有穿上適合婚筵的禮服。此外，我們也發現我們的主耶穌基督公開說：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。」看哪，祂召喚所有人到祂那裡；沒有人會缺乏這被召的恩典；因為祂說「凡」，就沒有排除任何人。祂說，祂從遠處就知道他們將會如何，因此預定他們分享未來的福分，並召喚他們，使他們能藉著對祂的信心，享受那時所賜的稱義。至於榮耀，則是賜給那些已經在不朽壞與永生中確立的人。藉著這些話，「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」，使徒想要教導我們，神絕不會忽略祂的選民，任憑他們在今世的災難中受試煉。這怎麼可能呢？祂既然召喚他們去享受如此巨大的福分，而且不是現在，而是早在他們出生之前，藉著祂那不可言喻的預知，就已經知道他們將會如何。因為祂從起初就知道他們將會如此，所以早在很久以前就為他們預備了與祂對他們的愛相稱的福分。既然祂在他們出生之前就為他們預備了報酬，並召喚他們，祂又怎能忽略他們呢？因此，為了對得著神所應許的福分充滿信心，對於那些立志行善的人，萬事都互相效力，因為神在護衛他們。那連自己的兒子都不顧惜，為要拯救身處險境的人，使他們脫離危險，又怎會不將萬物與祂一同白白賜給我們呢？

IX, 1. 我在基督裡說實話，並不謊言，有我良心被聖靈感動，給我作見證。

（手抄本 f. 125.）神起初揀選以色列，並稱他為長子；但他們變得傲慢、狂妄，甚至更糟的是，成為殺主的人。因此他們滅亡了：他們被棄絕、被拋棄，完全失去了與神的親密關係，被置於外邦人之後；他們也失去了祖先的盼望。自從蒙福的保羅成為神聖福音的執事，開始向外邦人傳講耶穌，他到處都說以色列血統的人已經墜落，而那些曾經陷在黑暗中、事奉鬼魔的人，現在卻是按著神的旨意與預知被召的。為了不讓一些無知的人認為他是在侮辱自己的同胞，嘲笑那些跌倒的人，他作了必要的辯護，說：「我在基督裡說實話，並不謊言……」對於那些墮落到如此地步、以至於失去神的愛並因此遭受嚴厲懲罰的人，任何人看了都會感到悲傷；為他們流下出於愛心的眼淚，並非不合理，反而體現了愛的圓滿。至於願意為他們受咒詛與基督分離，那已經超出了愛的尺度。因為一個心智健全的人，絕不會為了他人的救贖而選擇觸怒神，也不會為了他人的益處而輕看自己的生命。

那麼，保羅為什麼說要用自己的救贖來換取猶太人的救贖呢？這顯然是誇張的說法，是極致愛心的證明。他說：「我為我弟兄，就是我骨肉之親，自己被咒詛，與基督分離，我也願意。」這就像是在說：如果我觸怒基督能使以色列得救，我確實願意；我（就是那位對在信心裡稱義的人說：「因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架」；那位向眾人公開宣告：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？」的人）我確實願意承受如此可怕的災難，獨自一人為眾人走向滅亡。他這樣說，是為了引導猶太人歸向順服，並駁斥那些無知者的誹謗。因為有些猶太人認為，神聖的保羅簡直是瘋了，在反對摩西的律法。因此他寫信給信徒說：「我們若果狂妄，是為神；若果謹守，是為你們。」所以他說，為了拯救我的骨肉之親，我確實非常願意與基督分離。他接著說明他為他們悲傷的原因，這原因足以讓他產生這種心境，為了不讓他說出什麼嚴厲或刺耳的話，為了不讓他在犧牲自己生命以換取他人生命時顯得荒謬，他補充說：「第一，他們是以色列人，那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許都是他們的；基督也是從他們出來的。」如果他們不是那些早已認識真實且本性為神的主的人，如果不是摩西的律法成為他們與神親密的保證，如果不是他們出自聖先祖的根源並繼承了他們的榮耀，如果不是他們率先實踐了敬拜神的方式並領受了應許的盼望，那麼人們對他們的悲傷或許會輕一些。但既然他們的祖先，以及其他一切，在經歷了輝煌的歷程後，竟陷入了意想不到的結局，失去了盼望，那麼這些不幸者所遭遇的，怎能不讓人感到極其悲痛呢？

IX, 6. 這不是說神的話落了空。

他的話很精確；因為他說神的話絕不會虛假，也就是說，絕不可能偏離真理。神在起初確實向亞伯拉罕應許，他將作多國的父。又說：「我必叫你的後裔極其繁多，如同天上的星。」因此，亞伯拉罕不應只被證明是以色列人的父親（因為從他出來的只有一個民族），而應是遍地無數百姓的父親，他們若按著應許，並效法他那未受割禮時的信心，也被算為亞伯拉罕的子孫，正如經上所記。正如蒙福的保羅在別處所說：「神應許亞伯拉罕，必得承受世界，不是因律法，乃是因信而得的義。若是屬乎律法的人才得為後嗣，信就歸於虛空，應許也就廢棄了。」既然亞伯拉罕的後裔被算在以撒身上，也就是按著應許（因為這應許的話是：「明年這時候我要回到你這裡，你的妻子撒拉必生一個兒子」），那麼顯然，並非所有肉身的子孫都能被算為神的兒女，反倒是那些按著應許，即藉著信心的人，才能得著這份榮耀。

IX, 10. 不但如此，還有利百加，既從一個人，就是從我們的祖宗以撒懷了孕。

這裡應當知道，這句話的意思並不完整，而是懸而未決的，需要簡短的補充，即需要補上一些隱含的意思，以免顯得不連貫。我所說的是這樣：使徒先前已經證明，並非因為以撒是藉著應許賜給亞伯拉罕的，所以所有肉身的子孫都被算為後裔，而是他更適合作為那些藉著信心與應許成為兒女之人的父親。接著他提到利百加及其經歷，說：「不但如此」；也就是說，我的話不僅限於以撒的出生，還有利百加，既從一個人，就是從我們的祖宗以撒懷了孕。這裡有必要補充說明。這或許是為了證明與確證，也就是作為藉著揀選與預知而得的呼召與恩典的範例與象徵。加上這樣的話，他的論述看起來才算完整。但我不知道為什麼他略過了這一點，直接轉向了關於以撒後裔出生時所說與所行的事。

IX, 14-24. 這樣，我們可說什麼呢？難道神有什麼不義嗎？斷乎沒有！……直到第24節：又召了我們，這人不但是從猶太人中，也是從外邦人中。

（手抄本 f. 155.）因為有些好爭辯的人很可能會認為，雅各與以掃在出生前就得到了神隨意的偏愛，一個因特殊的恩典被愛，另一個則被恨惡，使徒為了預先消除這種對神聖判決的有害看法，試圖為自己的論點辯護，以免它們看起來互相矛盾，他這樣反駁道：他說，如果孩子們還沒有做什麼，在經歷任何考驗與行為之前，一個就被視為配得愛，另一個則被恨惡……

855

836 亞歷山大主教聖屈梭多模（按：原文應為聖居里羅，此處為標題誤植） [註：此處原文標題為 S. CYRILLI ALEXANDRINI ARCHIEP.，即亞歷山大主教聖居里羅。]

若一個被視為配得愛，另一個卻被視為配得恨，且後者被命令服事前者，有人或許會說，神是不公義的。然而，這話怎能不說是瘋狂的呢？因為如果雅各沒有成為好人，以掃沒有成為壞人，有人或許會合理地說，那預知是錯誤的，關於兩人的定論並非源於真實的傾向與堅定的意志。但既然以掃極其愚頑，而雅各卻是明智的，神的預知對任何人並無不公，因為祂在適當的時機之前，就已賜給那好人足以配得神之愛的品格，並任憑那另一個人為自己招致定罪。神要運用忍耐，等待行為顯明的時機，對祂而言並非難事，好讓兩人能從各自的行為中被區別出來。然而，既然有必要在揀選的恩典與預知的恩賜中，預先描繪出奧祕的樣式，因此，這一切事物的至高設計者神，便巧妙地抓住了時機，並在這些孩子出生時，就已使以撒確信，他將成為無數從應許而來、且因信被呼召之民族的父，彷彿他就是從亞伯拉罕而出、唯一的後裔。若神照著祂的知識，憐憫祂所揀選的人，或者更準確地說，憐憫那些理當蒙憐憫的人（祂曾對摩西說：「我要憐憫誰，就憐憫誰；要恩待誰，就恩待誰」），那麼這件事怎會不脫離一切的毀謗呢？我認為，使徒保羅預見到，或許有人會以為人之所以為善或為悖逆，全在於神的神聖旨意，因此他必然地反駁了那些出於無知而產生的質疑，並說：「據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。」因為如果以掃在未行任何惡事之前就已被恨惡，而雅各在出生之前就已被尊榮；且如果神憐憫祂所憐憫的人，那麼為什麼不認為，人無論如何奔跑或定意——也就是說，無論人如何立志行善——都是徒勞的，而我們的一切都取決於神的旨意，這樣的想法難道不是合理的嗎？隨後，他堆砌了那些看似能鞏固此觀點的論據，並說：「因為經上對法老說：『我將你興起來，特要在你身上彰顯我的能力。』」接著，他加上了這整個問題的結論，說：「可見神願意憐憫誰，就憐憫誰；願意叫誰剛硬，就叫誰剛硬。」

「這樣，你必對我說：『他為什麼還指責人呢？有誰抗拒他的旨意呢？』」那麼，他對此有什麼辯解的方式呢？這雖然極其晦澀，且似乎支持了那些人的質疑。然而，若要獲得確據，足以說明神所行的絕無不合乎道理之事，這已足夠了；因為祂將合宜的賞賜分給每一個人，祂憐憫並恩待那些理當蒙憐憫的人，卻將刑罰加在惡人身上，並非在罪行之後立即降下憤怒，而是先以長久的忍耐，以至於有些人甚至以為神不關心世上的事。因此，保羅挺身而出，反對那些如此說的人，將他話語的力量指向所舉的例子，即以掃與法老。

因此，他對這兩個人中的每一位說：「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？受造之物豈能對造他的說：『你為什麼這樣造我呢？』」他顯然透過這個明顯的例子表明，指責神的審判是極其危險的。當然，任何願意按正理思考的人，都會將萬事交託給那全知的神，讓祂按著祂所知的智慧去審判每一件事，絕不會懷疑祂所選擇去做的任何事都是神聖的，祂有權柄隨意塑造每一個人。因此，他嚴厲地責備那些將審判的心思完全投入神聖旨意中，去探究其是否正確的人。因為他說，他們本該效法那在陶匠手中的器皿，默默地忍受神所作的。

「受造之物豈能對造他的說：『你為什麼這樣造我呢？』」

然而，在這裡或許有些人會說：如果神像陶匠一樣，按著祂的旨意安排每一件事，以至於「有的作成貴重的器皿，有的作成卑賤的器皿」，那麼這豈不完全證實了我們應當認為，每個人在受造時就是如此嗎？也就是說，有人生來就是卑賤的，並被賦予了那樣的本性；而另一個人被造或被興起時，就帶有剛硬的特質，正如祂自己所說，是為了「使我的名傳遍全地」。那麼，如果他們是被如此塑造的，我們又怎能指責那些犯罪的人呢？

然而，對於這些事，我們可以回答說，他們絕不能說這表明了這些人本性上的差異；因為聖經並沒有說有些人被造為殘忍或剛硬的，或是被造為貴重與卑賤的器皿，也沒有將這樣的本性賦予他們；而是勸我們理解，有些人成為了像陶器一樣的器皿，有的被用於貴重之處，有的被用於卑賤之處。這種例子的方式，我們已從先知的言語中學到了。那麼，人究竟是如何像陶器一樣，有的被作成貴重的，有的被作成卑賤的，以及是基於什麼原因，若查閱耶利米書便可得知。

經上是這樣寫的：「你起來，下到窯匠的家裡去，我在那裡要使你聽我的話。我就下到窯匠的家裡去，正遇他轉輪做器皿。窯匠用泥做的器皿，在他手中做壞了，他又用這泥另做別的器皿；窯匠看怎樣好，就怎樣做。耶和華的話就臨到我說：『以色列家啊，我待你們，豈不能照這窯匠做嗎？泥在窯匠的手中怎樣，你們在我的手中也怎樣。』我何時論到一邦或一國說，要拔出、拆毀、毀壞；我所說的那一邦，若是轉意離開他們的惡，我就必後悔，不將我想要施行的災禍降與他們。我何時論到一邦或一國說，要建立、栽植；他們若行我眼中看為惡的事，不聽從我的話，我就必後悔，不將我所說的福氣賜給他們。」

你看，人是如何被作成貴重的與卑賤的？並非因為他們天生就領受了那樣的本性，而是因為每個人都領受了與其行為相稱的報應。因此，如果萬物的創造者懲罰那從正直的行為轉向卑劣的人，並以獎賞冠冕那從卑劣轉向良善的人，那麼說有些人天生就是邪惡的，或被如此塑造，難道不是錯誤的嗎？他們之所以成為卑賤的器皿，是因為他們在選擇了在神面前過正直的生活之後，卻因自願的軟弱而轉向了敗壞。

然而，有人會說，神親自使法老的心剛硬；祂甚至對他說：「我將你興起來，特要在你身上彰顯我的能力。」那麼，如果神使人剛硬，並親自興起那些被稱為「可怒預備遭毀滅的器皿」，祂為什麼還要指責他們呢？有誰抗拒祂的旨意呢？如果一個人被神使之剛硬，他又怎能成為良善的呢？對於這些，我能回答什麼呢？若要認識真理，只要我們思考並相信神絕不會是邪惡的創造者，這就足夠了；因為祂所造的一切，都是極好的。因此，如果他們堅持認為埃及人不是人，並證明他與我們的本性不同，那麼我們也將保持沉默。但如果他與我們一樣，而他們卻明顯地指責神聖的宣告，彷彿神不知道什麼是好的、什麼是不好的；或者，如果他們對此感到恐懼，就應承認祂所帶入存在的一切都是好的。這樣，他們就能駁斥那極其狂妄的觀點。至於對法老所說的「我將你興起來」，這並不意味著「我創造了」或「我造作了」，而是指「我呼召你」去抗拒我，這並非從你出生時就開始，而是在摩西被差遣去救贖以色列的時候。至於法老是被呼召去做什麼，或為了什麼原因，至智的保羅將為我們闡明：「因為神願意彰顯祂的憤怒……」等等。

在過去的時代，全地都陷在錯誤中；有些人敬拜受造之物，有些人隨意捏造敬拜的對象。亞伯拉罕才被呼召認識神，從他而出的後裔也因此致力於對神的敬拜。但因為他們也下到埃及，並在那裡停留了很長的時間，他們便陷入了欺騙，並敬拜了當地的神祇。但神記念祂對列祖所應許的；摩西被選召去執行使命，好使以色列從奴役中得釋放。然而，對於那些被呼召進入祂敬拜的人，以及地上所有的百姓來說，不僅需要讓他們相信希伯來人的神在經過漫長的歲月後顯現了，更需要透過極大的神蹟來堅固對祂的信心與榮耀，證明祂不像其他神祇那樣是啞巴且無能的，而是祂親自掌管萬有，且憤怒會臨到那些抗拒祂旨意的人。同時，神在施行神蹟時，也必須以合宜的方式顯現。因此，法老被神聖的安排興起以進行抗拒，並在神的大能面前變得剛硬；因此，他受懲罰並非不公，因為他本來就是不虔誠的偶像崇拜者，他以泥土和磚塊苦待以色列人，並以勞役作為他們的工價。因此，他必然成為了可怒的器皿，並自取滅亡，也就是說，他在邪惡的道路上走得太遠，以至於最終成為了憤怒與滅亡的器皿。神利用這個人來彰顯祂內在的能力，使祂的名傳遍全地，並使他顯出他所受的懲罰是他應得的；因此，懲罰是因他先前的罪而欠下的，即使他後來沒有再犯罪。因此，一切對神的毀謗與荒謬的指責都應被消除；因為祂願意彰顯憤怒並讓人認識祂的大能，便以長久的忍耐寬容了那預備遭毀滅的可怒器皿，好使祂能恩待那蒙憐憫的器皿，也就是那些因信而蒙憐憫的人。因為我們不僅是從猶太人中，也是從外邦人中被呼召的。

摩西寫下了律法上的義，等等。 （抄本 f. 151 b）「摩西寫下了律法上的義，說：『行這些事的，就必因此活著。』」但根本沒有人能無瑕疵地實行它。「誰能知道自己的錯失呢？」因此，那稱義的恩典更為優越，使我們脫離了律法下的定罪。那因信而有的義，等等。

他有益地定義了我們應當如何對待我們的信心，即相信神沒有任何可指責之處，一切都是由祂極其公正地行出來的。因為完全陷入懷疑與軟弱的雙重思想中，是完全應當被摒棄的。若有人認為必須探究那些超越言語、超越我們心智的事物，這或許是多餘且極其危險的。因為神以不可言喻的方式所作的事，怎能顯明出來呢？再者，人的心眼怎能大到足以看見神呢？或者，如果有人選擇講述那些遠超我們理解的事，又有誰能明白呢？因為我們的主耶穌基督在與尼哥底母談論屬靈的重生時，曾說：「我實實在在地告訴你，人若不重生（或譯：從上頭生），就不能見神的國。」隨後祂加上了後面的話。當尼哥底母完全不明白時，基督便指出人的心智遲鈍，遠離了理解的精微，說：「我對你們說地上的事，你們尚且不信，若說天上的事，如何能信呢？」隨後祂加上：「我實實在在地告訴你，我們所說的是我們知道的；我們所見證的是我們見過的；只是你們不領受我們的見證。」因此，那些超越我們的事是不可探究的。因為如果說我們連手邊的事都難以理解，正如經上所記，那麼在那些超越理性的事上，認為信心是極其有益的，且不伴隨任何審查、不進行任何無謂的探究，難道不是必要的嗎？因為在這些事上，謹慎是主要的裝飾。

「凡信他的人，必不至於羞愧。」

不要讓以色列認為，藉著信心得救是他們獨有的好處；因為經上說，凡求告主名的，就必得救，無論是猶太人還是外邦人，無論是為奴的還是自主的。神不偏待人地拯救萬民；因為萬有都屬於祂。我們就是這樣說萬有都在基督裡同歸於一。

「神棄絕了他的百姓嗎？斷乎沒有。」

保羅明智地對待以色列，儘管他們遭受了蒙蔽，卻不讓他們過度剛硬。

845

846 [註：此處為羅馬書註釋。] 以色列人因著對自身處境的全然絕望而變得剛硬，但他卻巧妙地轉向了溫和的言語。因為到目前為止，他一直將以色列人指控為悖逆的；然而，他並沒有使他們失去從上頭而來的盼望，也沒有說他們被全然摒除在與神的親密關係之外。他對此給出了明確的證明，以他自己作為例子，他既是以色列人，又是亞伯拉罕的後裔；他甚至以極其尊榮的方式稱他們仍是神的子民，並在關於被棄絕的言論中加上了「斷乎不可」這句否定性的話。這些是他為了安撫那些選擇悖逆的人，以諂媚的方式進行引導，使他們轉向敬虔且順服的狀態。因此，如果顯而易見的是，他蒙召成為使徒，並成為救主奧祕的聖職人員，成為外邦人的傳道者與使徒，儘管他本身是以色列人，這就顯明神並沒有棄絕祂的子民。

XI, 2. 你們豈不曉得經上論到以利亞是怎麼說的嗎？ 他極其適時地引述了以利亞時代的歷史，作為以色列現今所發生之事的某種寫照。因為從那些古老事蹟的相似性中，可以輕易看出以色列人是如何在自身身上陷入了瘋狂。當亞哈在撒馬利亞作王時，以色列人荒謬地敬拜人手所造之物，祭壇與聖所遍地皆是。然而，所有依附於神的人都心懷恐懼，忍受著難以承受的逼迫，以至於先知們躲藏在洞穴與岩石的隱密處，就連以利亞本人也退隱到深曠的曠野中；他向神懇求說：「他們拆了你的祭壇，殺了你的先知，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。」但他隨即聽到了回應：「我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。」然而，正如那時神並未促使以色列人陷入如此可怕的褻瀆，而是他們自己因著個人的愚妄而墮落；同樣地，如今當神與父藉著基督向眾人提供救恩，且不排斥任何人時，猶太人卻藐視了救贖主，自願墮落走向背道。因此，神並沒有棄絕祂的子民，因為正如我所說的，祂已經擺在他們面前，只要他們願意，就能分享藉著基督而來的救恩。

XI, 6. 既是靠著恩典，就不在乎行為，等等。 「既是靠著恩典，」他說，「就不在乎行為；不然，恩典就不是恩典了。」他說，在哪裡有人以為自己能藉著行為獲得稱讚，那裡「恩典」的名號與價值就必然變得多餘且虛空。因為他說，做工的，工價不算是恩典，乃是該得的。因此，如果恩典是出於行為，那就不再是恩典了。

XI, 7. 這有什麼呢？以色列人所求的，他沒有得著。 他曾說神並沒有棄絕祂的子民。但因為很可能會有人起來反對，並提出這樣的質疑：如果以色列人確實背離了敬拜，即使不是全部或完全背離，但至少在某種程度上是如此，那麼神怎能沒有棄絕祂的子民呢？因為仍有餘民被保存下來，且是照著揀選的恩典。保羅再次極其明智地回應說：「這有什麼呢？」也就是說，對於這些我該說什麼呢？「以色列人所求的，他沒有得著，惟有蒙揀選的人得著了；其餘的就成了頑梗的。」因為以色列人所求的是律法下的稱義；但他說，既然律法不能使任何人得以完全，他又怎能藉著律法稱義呢？因此，以色列人所求的是那藉著影兒的稱義，卻沒有得著；但那些被特別揀選出來的人，因著他們的順服而得著了；因為他們是藉著信心稱義的。其餘的人則成了頑梗的，也就是說，他們既剛硬又不受勸導。

XI, 9. 大衛也說：願他們的筵席變為網羅，等等。 「願他們的筵席，」他說，「變為網羅，」以及後面的話。他們的筵席理所當然地變成了受咒詛的，也就是說，他們在基督被釘十字架時所表現出的不友善與殘忍，當祂口渴時，他們竟給祂喝苦膽調和的醋。

XI, 11. 我且說：他們失腳是要他們跌倒嗎？斷乎不是，等等。 我讚賞你的仁慈，神聖的保羅，你如此巧妙地處理了神聖經綸的言論：你堅持認為外邦人蒙召並非為了讓以色列人失去對神的一切盼望，因為他們在基督這塊石頭上絆倒了；而是為了讓他們嫉妒那些出乎意料被接納的人，從而選擇改掉那些卑劣的事，並比以前有更好的心思，進而接納救贖主。我願以一個簡短的例子來證實這件事。有時，年幼的孩子會承受與他們年齡相稱的悲傷，於是從父親或母親身邊跑開，毫不掩飾地流下眼淚。這確實讓父母感到相當難過，因為天生的親情使然；然而，為了巧妙地將他們從那種苦澀與幼稚的愚行中挽回，父母可能會把另一個剛好經過的孩子拉過來，將原本要給他們的小禮物送給那孩子，藉此激發他們的嫉妒，並彷彿在挑動他們回心轉意，重新愛戴父母。正如我所認為的，神聖的保羅說，神現在幾乎也是這樣做的，不允許以色列人儘管犯了錯，卻陷入絕望。

XI, 12. 若他們的過失，為世界的富足。 因為他說，如果世界因著以色列人的過失而獲得了與神親近的富足，且因為他們缺乏良善的心思，外邦人才被接納，那麼他們被接納又會是什麼呢？豈不就是從死亡中得釋放，並從死人中復活嗎？

XI, 14. 若能激動我骨肉之親。 他在這裡再次稱以色列人為他自己的肉身，也就是按肉體說的親族。這就好像他在說：我說我的使徒職分是榮耀的、有價值的，且對普世的人極其有益，並非為了讓我覺得自己是在用虛空的榮譽與不合宜的誇耀來裝飾自己的頭，而是為了拯救我按肉體說的親族。他確實是以嫉妒作為某種刺，來刺痛並激勵他們，使他們選擇藉著基督的恩典而稱義。

XI, 25. 等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救。 這點你再次細察並思考。他說外邦人的數目將要添滿，且以色列全家都要得救。然而，在這個地方或許有人會說：既然許多外邦人在不信中死去，那麼外邦人的數目又怎能添滿呢？甚至以色列全家也不會都得救，如果猶太人藐視了對基督的愛，轉而接納那不法之子，這話是真的話。因為祂自己曾說：「我奉我父的名來，你們並不接待我；若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他。」此外，極其智慧的保羅說：「因他們不領受愛真理的心，使他們得救，所以神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊。」那麼，對此我們該說什麼呢？我們說，既然神毫無嫉妒地將藉著信心的恩典提供給所有人，且完全沒有排斥任何人，那麼就呼召者的心意與目標而言，外邦人的數目怎能沒有添滿呢？並不會因為有些人自願墮落並錯失了恩賜，我們就發現聖經的言論是虛假的；因為他們本來可以分享那已經賜下的恩典，卻反倒自願選擇了背道。因此，就呼召者的仁慈與博愛而言，外邦人的數目已經添滿了；以色列全家也已經得救了；但因為他們變得剛硬，所以他說他們在部分上成了頑梗的。

XI, 26. 如經上所記：必有一位救主從錫安出來。 他引述神聖的預言，堅固了那關於被棄絕的以色列人也將在適當的時候得救的盼望。因為以色列人將在適當的時候得救，在召集外邦人之後，最後才被呼召。

XI, 30. 就如你們從前不順服神，等等。 他指出兩者的罪狀是相同的，且兩者都是藉著同一種恩典得醫治的。因為以色列人曾藉著摩西在適當的時候蒙召，並從埃及的苦難中被拯救出來；但那些敬拜鬼魔的人，也就是外邦人，被視為埃及人，當時並不相信神對以色列人的憐憫：他們既不相信藉著摩西所行的神蹟，也不願承認希伯來人的神。猶太人的百姓好不容易才被放行去曠野獻祭，而他們自己卻仍固守著古老的謬誤。但現在，當以色列人陷入過犯時，他們反而蒙了憐憫，而以色列人卻不信那賜給外邦人的憐憫，以至於他自己也將在適當的時候蒙憐憫。因此，正如我所說的，兩者的罪狀是相等的，同樣需要那位憐憫者的幫助。他說神將眾人都圈在不順服之中，是要憐憫眾人。我們絕不可認為這是不信的人在神的旨意下才不信，好讓他們在跌倒後獲得寬恕；而是應當理解為，祂將他們圈在不順服之中，是顯明他們對不順服的罪負有責任，並被他們自己的行為所定罪：以至於他們後來陷入了如此不幸的境地，以至於只能祈求憐憫與寬恕。

XIV, 6. 守日的人是為主守的；吃的人是為主吃的，因他感謝神。 這裡所討論的並非關鍵性的問題。因為所探討的是，這人或那人是否是為了神而作，兩者是否都感謝神。因此，如果所探討的是感謝神，那麼吃肉的人，而非守猶太律法的人，才是真正感謝神的人，因為他獲得了吃肉的自由，而不是那些仍被律法所束縛的人。

XIV, 14. 我在主耶穌裡確知，等等。 「我在主耶穌裡確知，」他說，「沒有一樣東西是俗的，」以及後面的話。這見證人是值得信賴的，他斷言自己確知並深信。他加上「在主耶穌裡」，是為了更堅固真理，並使聽者能毫無懷疑地接受這信心。他當然也提到了基督曾經說過的話：「入口的不能污穢人；且一切食物都進入肚子，排洩到茅廁裡。」這就是食物的本質與需求。因此，就其本質而言，在那些作為食物的東西中，沒有什麼是俗的或不潔的；因為它們藉著神的道與祈禱成為聖潔。我們也記得，當神創造萬物時，經上說：「神看著一切所造的都甚好，」並賜福給它們。既然神讚許並祝福了祂所造的萬物，誰敢說它們會導致污穢與不潔，而不就是在指責那位創造者呢？因此，在受造之物中，本質上沒有什麼是俗的。如果有人認為有什麼是俗的，那他自己反而在心思上陷入了污穢。因為凡物固然都是潔淨的，但那不信的人卻因著在某些事上的小信而受到污穢，而不是因為那些他認為是俗的東西本身。正如對於心思完美的人來說，只有一位本性上的神，除祂以外沒有別神，也不認為世上有偶像，因此他們也不認為有什麼是祭偶像之物。因為那不認識偶像的人，又怎會知道什麼是祭偶像之物呢？然而，對於那些認為有許多神的人來說，確實會有祭偶像之物；但對於那些相信凡出於神的都是聖潔且潔淨的人來說，本質上沒有什麼是俗的；食物的使用是完全自由的；然而，對於那些尚未達到這種認知的人來說，在他們看來，這些還不算潔淨；它們被視為俗的，是因為他們的心思在真理上有些跛腳。

XV, 7. 所以你們要彼此接納，如同基督接納你們一樣，使榮耀歸與神。 我們眾人是一個身體，互相為肢體，正如經上所記，基督用愛的繩索將我們連結在一起，成為一體。「因祂使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆，廢掉了冤仇，就是那記在律法上的規條。」因此，眾人應當彼此同心；若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦；若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同快樂。「所以，」他說，「你們要彼此接納，如同基督接納你們一樣，使榮耀歸與神。」我們若願意彼此同心，就能彼此接納；背負彼此的重擔，並用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜的合一。神在基督裡也是這樣接納了我們。因為那說「神愛世人，甚至將祂的兒子賜給我們」的那位是真實的。祂被賜下是為了我們眾人的生命作為代價，我們藉此獲得了與死亡的交換，並從死亡與罪惡中被救贖。他闡明了這經綸的目標，說基督為了神的真理作了受割禮之人的執事，等等。因為神曾預先向猶太人的列祖應許，祂要賜福給從他們而出的後裔，並使他們如同天上的星那樣繁多，因此祂在肉身中顯現，成為人，祂本是神，是道本身，祂作為神，維繫著整個受造界，並將福祉賜給萬物。祂帶著肉身來到這世上，並非要受人的服事，正如祂自己所說的，乃是要服事人，並且捨命，作多人的贖價。祂確實明確地承認祂的到來是為了向以色列人成就應許。因為祂曾說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」因此，保羅說祂作了受割禮之人的執事，以證實對列祖的應許，並為了這緣故被神與父所設立，也為了讓外邦人蒙憐憫，使他們也能榮耀祂，視祂為萬物的創造者與工匠、救主與救贖主，這並非虛言。因為受割禮的百姓因著他們極大的不信而褻瀆地冒犯了祂，且不接受祂的救贖，因此必須避免使神那不可言喻的恩典顯得徒勞，因為只有極少數相信的以色列人得救了。因此，當從上頭而來的平靜擴展到所有人時，外邦人被接納了，在基督裡的智慧奧祕並未偏離其仁慈的目標；因為藉著神的憐憫，在那些跌倒的人之外，整個世界都得救了。而這奧祕藉著那些在靈裡預知未來之聖徒的聲音被預先宣告，他透過極其明確的預言引述來證實了這一點。

聖亞他那修之徒，亞歷山大港大主教聖區利羅

哥林多前書註釋

I, 1. 保羅，奉神旨意，蒙召作耶穌基督使徒的，等等。 神聖的保羅說他是奉基督的差遣，藉著神與父的旨意。因為我認為「藉著神的旨意」這句話所表達的就是這個意思。因為既然父的旨意與作為是藉著子完成的，我們就說聖徒們也是藉著子被選召去執行使徒職分的。

以及兄弟所提尼，等等。 他清楚地證明了傳道的權能不僅對哥林多人有益，對所有在基督裡蒙召藉著信心成聖的人也有益，他說：「在基督耶穌裡成聖，在各處求告我主耶穌基督之名的人。」因為律法並非……

857

858 【論哥林多前書】

律法並非命令人在每一處地方都這樣做，而是命令人前往耶路撒冷那神聖的殿宇。因為正如人們所料，祂畏懼他們心思的易變，恐怕他們若被命令在任何地方敬拜或獻祭，就會以律法為藉口，轉向更卑劣的崇拜，並為自己建立神廟與祭壇。然而，既然我們這些外邦人如今已藉著對基督的信心，蒙召進入與神親近的關係，並且因聖靈而獲得了保障，我們便被命令不再是全體都必須在耶路撒冷敬拜，而是在任何地方皆可。這正是先知所預言的：「各人從自己的地方敬拜主。」因此，他同時寫信給所提尼與神的教會，就是基督親自為自己所建立的教會。那麼，誰見過這教會呢？當然就是所有藉著基督蒙聖化、蒙召得稱義，並在他們與我們所在之處（亦即無論是在猶太人的土地，還是在外邦人的城市與地區）呼求祂名的人。他宣稱基督按本性就是神，並與祂一同、藉著祂，將榮耀歸給神與父。因為他稱那些蒙聖化的人為神的教會，又再次將他們歸屬於基督，說：「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」

恩典與平安從神我們的父和主耶穌基督歸與你們。

（抄本 f. 219 b.）恩典冠冕了那些信靠神與父及主耶穌基督的人。因為萬物都是藉著祂、在祂裡面，從神與父而來；祂與那生祂的父一同賜下並分派從上頭來的恩惠，祂是天上諸般恩賜的分配者，祂自己就是眾人的平安，以祂自己的恩典照亮執政的、掌權的，簡而言之，照亮一切有理性的受造物。

你們當在同一個心思、同一個意念上連結在一起。

（抄本 f. 221 b.）必須以主的名為榮，這一點他透過其中一位聖先知親自教導，既必要又智慧地說：「服事我的人必稱為新名，這名在全地都要被稱頌。」我們被稱為基督徒，並獲得了這新名，那些偏離教會正道的人理當被剝奪此名；他們附從迷惑人的靈，以及某些不聖潔的假教師所編造的怪誕之事，並從這些人身上獲得了他們的名號，這也是理所當然的。因為他們不屬於基督，他們分擔了對祂的褻瀆，並分裂成不同的教派與見解，儘管基督呼召祂的子民進入和平。因為祂是獨一的，沒有分裂；所以我們在基督裡都是一體，並為此在同一個心思、同一個意念上連結在一起，那連結我們進入合一的靈性團契，正如祂對神與父所說的：「我願他們在我們裡面合而為一，正如我與你合而為一。」

基督是分開的嗎？保羅為你們釘了十字架嗎？

（抄本 f. 222 b.）若有別人為我們承受了十字架，我們就當稱為那人的人。同樣地，如果我們是奉別人的名受洗，那人就當擁有我們，我們也當稱那人為救主與救贖主。但若基督為我們的罪死了，且我們藉著洗禮歸入祂的死，與祂一同埋葬，那麼，祂就當擁有祂所買贖的人。因為我們是藉著祂、從祂得救，祂為我們捨了自己的生命。

基督差遣我，原不是為施洗，乃是為傳福音。

（抄本 f. 222 b.）保羅確實是被差遣去向外邦人宣講耶穌。然而，我們說使徒的職分也包含在適當的時機與需要時完成各項事務，即便他選擇為某些人施洗也是如此。但為了不讓傳道的時機顯得被其他事務佔用，他極好地將這事留給了各地被按立負責監督的人在閒暇時去做，而他自己則更致力於傳福音，因為他被託付了傳道的職分，且對基督的奧祕有極深的洞察。然而，正如神聖的司提反，儘管被選派管理飯食，卻不認為施行聖禮的職分與他無關；同樣地，神聖的保羅，儘管被指定要傳揚基督的奧祕，但若有機會，他也履行施洗的職分，因為他擁有這兩方面的權柄，且若他選擇這樣做，並無人能阻攔。

智慧人在哪裡？文士在哪裡？這世上的辯士在哪裡？

（抄本 f. 225.）對於那些以世俗智慧自誇而不接受信心（即對基督的信心）的人來說，福音顯為愚拙。但對我們而言則不然，遠非如此；我們深信它是神的大能，是引向救恩的道路，引導人走向對真理的認識，並透過豐富的宣講進行智慧的教導。我認為他這裡所說的「智慧人」是指修辭學家，他們以言辭的巧妙，將似是而非的論點與謊言交織在一起，竭力為謊言製造真理的假象。「文士」我認為是指教書先生或文法學家，他們習慣鑽研詩人的著作並向年輕人解釋。「辯士」則是指那些習慣於爭辯、自以為能精確剖析事物的人，他們藉著心思的發明，假裝在尋求真理，彷彿每件事在他們面前都無可指摘。但他們一點也不正確，甚至完全是漫不經心的；因為他們不認識萬有的神，祂以隱秘的作為，不費吹灰之力就創造了這整個宇宙，並僅憑一個旨意，就使那本無有的萬物存在。因此，世上的智慧確實顯為愚拙。

因為世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人。

（抄本 f. 225 b.）他稱人類的理解力與口才，或言辭的華麗為「神的智慧」；這是為了教導我們，神是心思的創造者，是智慧與口才的賜予者，即便有些人並未按正當的方式使用這些恩賜。「傳道的愚拙」是指言辭的簡樸；因為神聖的門徒在言辭上雖是無學問的，但在知識上卻是富足的。

因為猶太人是要神蹟，希臘人是求智慧。

（抄本 f. 226.）保羅的話在兩方面都是真實的。因為當基督將賣牛羊、鴿子與斑鳩的人趕出聖殿的院子，並說：「不要將我父的殿當作買賣的地方」時，猶太人抵擋祂說：「你既做這些事，還顯什麼神蹟給我們看呢？誰給你這權柄？」在基督行了極多神蹟之後，甚至還有一些文士惡意地前來說：「夫子，我們願意你顯個神蹟給我們看。」因此，他們完全輕視了聖經的話語，而這些話語本應使他們認識到祂就是基督，他們卻仍要求神蹟。因此救主對約翰所差遣的人說：「你們去，把所聽見、所看見的事告訴約翰：瞎子看見，瘸子行走……」等等。而希臘人尋求言辭與論述的華麗，認為道成肉身的奧祕是愚拙，並說：「既然祂按本性是神，是從神而出的道，祂憑旨意與一個念頭就能成就祂所願的一切，為何還需要成為人並忍受死亡呢？又怎能由童女所生？那被死亡所腐蝕的，又怎能復活呢？」但他們說這些話並不奇怪；因為屬血氣的人不領會神聖靈的事，對他來說是愚拙，但對我們來說卻是神的大能與智慧。因為神與父藉著祂拯救了天下，正如藉著那本性內在於祂的大能，以及祂那隱秘的智慧。因為子就是神與父的智慧與大能，萬物藉著這大能被創造，受造之物也藉此得蒙保守。若有人想將人類的力量與神的力量相比，他將會發現，那些看似軟弱的神的作為，也遠超任何人類的力量。同樣地，關於智慧，你也會明白，在神裡面看似愚拙的，比人的智慧更為智慧。正如若有人想將微小且極其卑微的受造物，與天體（如太陽、其他星辰、火、水及其他類似之物）的宏大與美麗相比，這些受造物中的力量與智慧將會顯得極其微薄，且會被認為遠不如前者，然而在我們之中，絕不會有能造出如此偉大之物的人。因此，神那軟弱的，總比人強壯；神那愚拙的，總比人智慧。所以，這神聖的經綸蘊含著極致的智慧。因為基督智慧地統治著天下。

宣傳神的見證。

（抄本 f. 229.）他稱基督為「神的見證」；因為神與父為祂作見證說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」

我在軟弱中，並在恐懼中，等等。

（抄本 f. 229 b.）雖然我使用了如此謙卑的教導方式，但我非常恐懼，恐怕這些人若發現我們的心思比他們所想的更為高深，不僅無益，反而有害。因為對於心智幼稚的人，溫和且易於理解的言語是合適的；但堅固的食物是給那些因練習而心竅習練得通達，能分辨好歹的人。因此他說，使徒向你們傳道時，彷彿帶著極大的軟弱，並非展現全部的大能；也不是用人類智慧的說服力，而是用聖靈與大能的明證，好叫你們的信心不建立在人的智慧上，而是建立在神的大能上。因為使徒在傳道時，也加上了神蹟的明顯證明，將此作為關鍵，即必須相信神藉著聖靈與這些事蹟為祂作了見證，他們運用某種隱秘且不可言喻的大能與作為，輕易地成就了神蹟。外邦人的神話故事確實需要修辭的辯護，以掩蓋其醜陋；但對於神聖的宣講，簡樸、平易且有神的大能作見證的言語就足夠了。

倘若他們知道，就不會把榮耀的主釘在十字架上了。

（抄本 f. 230 b.）這話非常有道理。因為基督藉著祂自己的十字架，勝過了那些邪惡與敵對的權勢，將那寫給我們、反對我們的字據釘在木頭上，驅逐了撒但對我們的暴政，廢除了世上的罪，向地下的靈釋放了陰間的門，摧毀了死亡的權勢。那麼，十字架的苦難怎能不讓污穢的鬼魔感到厭惡呢？如果他們準確地知道祂就是救贖主與榮耀的主，他們就不會將祂釘十字架。因為神聖的約翰在談到猶大時，明確指出基督被釘十字架是魔鬼殘暴的作為，他說：「吃了餅以後，撒但就入了他的心。」撒但並不知道耶穌是神。因為如果他知道並確信這一點，他怎麼會在曠野試探祂說：「你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物」呢？救主本人確實也刻意隱瞞了自己，不讓這世代的掌權者知道，好讓祂在隱秘中受苦，並以自己的血為自己與祂的父贏得天下。

以及神深奧的事。

（抄本 f. 232 b.）「神深奧的事」是指聖經中隱藏且深藏的知識，聖靈知道這知識，並將其啟示給聖徒的心靈，使他們內在的心思顯為神聖。

屬血氣的人。

（抄本 f. 234.）「屬血氣的人」是指那些隨肉體生活，且心思尚未被聖靈光照，只擁有創造主注入所有人靈魂中那與生俱來的人類理解力的人。

屬靈的人看透萬事。

（抄本 f. 234 b.）「屬靈的人」看透萬事，並以其敏銳度細緻地分辨，但他自己卻不被任何人所看透。他接著說：「誰曾知道主的心去教導他呢？」這表明那些被稱為屬血氣的人，確實需要屬靈教師的教導與引導。這話的意思就好像在說：除非擁有基督的心，否則沒有人能教導屬靈的人。「教導」一詞，他說是用來代替「使之明白」。至於誰擁有基督的心，他隨後指明說：「但我們是有基督的心了」，也就是說，那在聖徒裡面說話、向他們啟示奧祕，並使他們內在的心思顯為神聖的靈。

我好像一個聰明的工頭，立好了根基。

（抄本 f. 237 b.）因為他稱信徒為神的殿，所以他理所當然地稱基督為根基。保羅自誇他是眾人中的第一位，彷彿是那些向他們傳揚基督奧祕之人的初熟果子，祂是不可動搖的根基。

867

亞歷山大主教聖居里羅

支撐著那些被建造在他身上的人，並顯明他們，使他們藉著信心彼此聯結，並藉著聖靈的恩典，在同心合意中契合。關於這根基，神與父曾藉著先知說：「看哪，我在錫安的根基上放一塊寶貴的角石，作為根基，是寶貴的；信靠他的人必不至於羞愧。」因此，保羅說他確實立好了根基，別人固然可以繼續在其上建造與勞作，卻不能立另一根基，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。因為只有一位神與父，萬物都本於他，我們也歸於他；並有一位主耶穌基督，萬物都是藉著他有的，我們也是藉著他有的，他正是教會身體的頭。所以，若有人否認這根基，拒絕這磐石，他便不是建造在磐石上，而是建造在沙土上；因此，他將極其容易被推倒。因為凡基督所不支撐的，必全然傾覆，因為它沒有穩固的根基。

IV, 19. 我所要知道的，不是那些自高自大之人的言語，而是他們的權能。

華麗的辭藻若沒有實質的益處，又有什麼用呢？就像外邦人的那樣。然而，受默示的聖經，其言語雖然簡樸且通俗，卻能豐豐富富地使人得益，並發出明亮的光，引導人達到對神本性的真實認識；此外，它還能使那些勤於研讀的人，在各樣善事上得以完全；一旦如此，人便能獲得那令人渴慕的聖靈恩賜。因為神的國不在乎言語，而在乎權能。至於「在乎權能」，若是指聖徒使徒們，你當理解為聖靈所供應的剛強與能力，藉此他們也能行神蹟。若是指我們自己，你當將其理解為聖潔純全之生活的權能。

IV, 21. 你們願意怎麼樣呢？是願意我帶著刑杖到你們那裡去呢？還是要我帶著慈愛呢？

你們是願意我像帶著刑杖一樣，對犯罪的你們施以智慧的責備，還是帶著溫柔的靈與慈愛來到你們那裡，默默地走過呢？然而，對他們而言，那能斬斷罪惡、懶散以及此類犯罪意圖的責備，本是更有益的。關於這一點，受默示的聖經曾藉著約珥之口，論到以色列人說：「兒子與父親同親近一個女子，為要褻瀆他們神的名。」他說，這種淫亂，連在外邦人中也是聽不到的。因為他或許聽說過提修斯（Theseus）因自己的兒子而憤怒，並對他發出咒詛，甚至因繼母的誣告而殺了他；還有其他人也因詩人們的巧言，而在此類罪名上受到譏諷。

VI, 1. 在不義的人面前求審，而不求告聖徒呢？

他稱那些在聖靈裡成聖的人為聖徒，稱那些尚未信主的人為不義的人，因為他們極其容易陷入任何惡事。對於那些尚未認識本性真實之神的人來說，沒有什麼荒唐事是他們做不出來的。

VI, 3. 豈不知我們要審判天使嗎？何況今生的事呢？

若有人仍爭辯說這指的是祭司，我們就要問：是哪種祭司？是指那些完全按世俗行事的人嗎？那麼，他怎麼說「我們要審判天使，何況今生的事呢？」他將天使與今生的事相對比，這是合理的，因為天使因其本性的卓越，已超脫了世俗的需求。

VI, 4. 既是這樣，你們若有今生的案件需要審判……

在教會中，對於極其敬虔的人來說，審判今生的事是微不足道且毫無價值的。我們也從主那裡受過教導。因為曾有人來到他面前說：「夫子，請吩咐我的兄長同我分家業。」但他對那人說：「你這個人！誰立我作你們的審判官，給你們分家業呢？」在教會中，更適合那些通達的人去審判屬靈的事，去精明地考驗關於信心的教義。這職分被列在從上頭藉著聖靈而來的恩賜中。因為有人蒙賜智慧的言語，有人蒙賜知識的言語，另有人蒙賜辨別諸靈的恩賜。

VI, 15. 豈不知你們的身子是基督的肢體嗎？

我們怎能是基督的肢體呢？我們在感官上與理智上都擁有他。因為他藉著聖靈住在我們心裡，我們也分領了他的聖肉身，我們因此雙重地成聖了；他住在我們裡面，既是活的，又是賜生命的，為要藉著他自己，廢除那侵襲我們肢體的死亡。因此，若他本身是教會身體的頭，那麼我們就是各別的肢體。所以，當我們陷入荒唐的私慾時，那時，我們就是在得罪他，我們既已成為他的肢體。因為我們竟將屬於他的，獻給了娼妓。

VI, 15. 豈可將基督的肢體作為娼妓的肢體呢？

我們身體的肢體，若因其純潔而保持為基督的肢體，就必全然分領從他而來的生命與榮耀；因為他要將我們這卑賤的身體改變形狀，使其與他榮耀的身體相似。但若竟成了娼妓的肢體，又怎能獲得那與他相似的改變，以及那屬靈的榮耀光輝呢？

VI, 19, 20. 豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？這聖靈是從神而來，住在你們裡面的。

因為那領受兒子的靈，即聖靈，已住在我們裡面，我們藉著他呼叫：「阿爸，父！」我們是用重價買來的，我們眾人的救主基督為我們捨了自己的性命。因此，我們是永生神的殿；因為基督藉著聖靈住在我們裡面，並在他自己的本性中，擁有那從他本質上所出的父神。因為他自己曾說：「人若愛我，就必遵守我的道，我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。」因此，願那惡臭的私慾遠離我們的思想，如同遠離神的殿；願那節制的馨香如同香氣般升起，並將我們的身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，這就是我們理所當然的敬拜。因為我們不是用能壞的金銀，而是用寶血買來的，正如經上所記。因此，讓我們服事那買贖我們的主，將自己獻給他以作順服，並將我們的肢體作義的器具獻給神。經上說：「身子不是為淫亂，乃是為主；主也是為身子。」所以，當我們保守身體的肢體，不受肉體情慾的玷污時，那時主也必與這身體同在。因為神按其本性，住在聖徒裡面。

VII, 8. 我對沒有嫁娶的和寡婦說：若他們常像我就好。

以色列人極其輕浮，且容易傾向任何令他們愉悅的事；因此，律法剝奪了他們給予任何建議的權力。律法對他們說：「不可加添，也不可刪減。」然而，福音命令的傳達者，他們的心已堅定於良善，並在自己裡面有基督在說話，他們便有理由大膽地行使教導的權柄，即使聖經中對某些當行的事未有明文。神聖的保羅就是這樣的人，他說：「我對沒有嫁娶的和寡婦說，若他們常像我就好，」等等。這裡，神聖的律法並沒有使用「我說」這個詞；而當基督親自吩咐時，他說「我吩咐」，並隨即加上「不是我，乃是主」。

那麼，基督作為立法者，難道遺漏了什麼必要的事嗎？難道傳道者們發明了更好的事嗎？然而，若認為基督所設立的不夠完善，豈不是無知且愚蠢的嗎？那麼我們該說什麼呢？福音與神聖的宣講並沒有廢除婚姻，因為神，我想，是將命令適應於人類的本性。當法利賽人試探主，問他休妻是否合法時，主說，凡休妻另娶的，就是犯姦淫了。門徒對他說：「人和妻子既是這樣，倒不如不娶。」主對他們說：「有生來是閹人的，有被人閹的，並有為天國的緣故自閹的。這話誰能領受，就可以領受。」他為那些願意行的人提供了路徑，卻沒有強加於律法，因為他知道並非所有人都能勝過肉體的衝動。

這種習俗在律法中也有某種預表。律法規定了獻祭的方式以榮耀神，有的為了贖罪與過犯，有的為了潔淨與除污，還有安息日、月朔與節期的獻祭。然而，除此之外，他也允許人自願獻祭，也就是帶禮物給神。這些自願的獻祭是超乎律法之外的，如同良善與愛神之熱忱的果子。雖然不可怠慢律法所規定的獻祭，但神認為那些出於自願與個人心意而額外奉獻的人，是值得稱讚的。我們說，這在如今也是如此安排的。基督並沒有禁止人若願意，可以進入合法的婚姻；但若我們渴望追求卓越的巔峰，也沒有什麼能阻止我們去行那更大的事。因此，保羅說得極好，對沒有嫁娶的和寡婦說：「若他們常像我就好；至於那已婚的，我吩咐他們，不是我，乃是主，」等等。他將自己作為那卓越且無掛慮生活的榜樣，並將獨身置於婚姻之上。因此，即使有人脫離了律法的軛，他說，也當在節制中持守；因為這樣他就能承受天國。那冠冕的賜予者將證實這一點，他說：「耶和華如此說：凡守我安息日，揀選我所喜悅的事，持守我約的，我必在我的殿中，賜他們有紀念、有名號，比有兒女的更美；我必賜他們永遠的名，並不剪除。」

因此，節制有值得稱讚的報酬。至於那些已經進入婚姻的人，他不允許他們離開那已經結為連理的配偶，以免救恩的福音使天下充滿混亂；救主基督並不稱讚休妻，儘管律法為了古人的硬心，在經濟與社會的考量下允許了這事，正如救主自己所說的。至於在基督裡的人比古人更穩固、更剛強，這對那些願意觀察的人來說是顯而易見的；因為律法禁止以色列人與外邦人通婚；但保羅對我們說：「倘若某弟兄有不信的妻子，」等等。

對他們而言，心思是軟弱且動搖的，但我們則不然。因為我們受了聖靈的膏抹以作兒子的名分，基督也住在我們裡面。因此，我們在各樣美德上堅固，絲毫不懼怕與任何不信的人結合；我們反而確信，我們將會把他們吸引到敬虔的網中，而不是我們成為他們無知的獵物；我們反而使那些尚未信主的人成聖，而不是被他們玷污。因為他說，不信的丈夫因著妻子成了聖潔，這樣你們的兒女也就聖潔了，因為信徒的聖潔必然勝過尚未信主之人的污穢。他說，若那不信的人要離去，就由他離去；弟兄或姊妹在這種事上是不受束縛的。若他願意，就讓他離開那使他成聖的人，他將因自己的決定而承擔損失。然而，凡跟隨神命令的人，是完全無可指責的，因為他的順服將受到我們眾人的救主基督的稱讚。

VII, 21. 你是作奴僕蒙召的嗎？不要憂慮。

有些人，正如所料，在受割禮的人中議論說：「我們既已受了割禮，怎能被接納並追求基督裡的生活呢？」或許需要拉長包皮，也就是回到未受割禮的狀態，並強行改變肉體的本性。那些從外邦人的謬誤中歸信的人，當他們從那些仍尊崇律法陰影的人那裡，聽說割禮是尊貴的，且為所有聖徒所遵守時，即使他們有時接受了信心，卻仍行肉體的事，正如加拉太人所做的那樣，神聖的保羅責備他們說：「你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全嗎？」因此，必須以清晰且顯而易見的宣講，為他們開闢真理的道路，教導他們：割禮若脫離了神的其他命令，就什麼都不是；同樣，若沒有福音的生活相伴，未受割禮也什麼都不是。因此，蒙召的人應當在自己的呼召中持守，無論他處於何種身體狀態。他隨後必然轉向……

877

878 論哥林多前書

[註：將毀謗從神聖的宣講中排除。]

在律法之下的人，有奴僕的靈。那麼福音的教導是什麼呢？它宣稱，對於那些願意相信的人，收養的靈被注入其中，不再呼召人進入奴役，而是進入自由的尊榮。因此，有些人藉著信心蒙召進入屬靈的自由，便致力於擺脫肉身的奴役；保羅在另一處寫信給他們時說，要謹慎不可將這自由當作放縱肉體的機會。此外，他藉著這些話安慰他們說：「你是作奴僕蒙召的嗎？不要憂慮；但即使你能成為自由人，也要利用它。」也就是說，即使你是在背負著肉身奴役的軛時，蒙召進入自由兒子的收養身分；即使你已經成為神聖本性的有分者，也不要灰心；因為你的奴僕勞苦不會沒有賞賜。因為那些因某種貪婪而遭受奴役的人，必然要卸下這惡，因為在來世，萬物將被轉化為符合主起初的樣式。造物主使本性成為自由的；正如我所說，在來世將會如此；正如以賽亞的預言所說，百姓將如祭司，僕人將如主人，婢女將如女主人。因此他說，即使你能成為自由人，也要利用它。因為正如我所說，對於那些善用恩典並在其中生活正確的人來說，這軛並非沒有益處。此外，他說，身為人類，我們不可能逃避「奴僕」這個稱號；因為一切受造物都是奴僕；因此，奴僕也是基督的自由人，而蒙召進入自由的人也完全是奴僕，正如詩篇所說：「因為萬物都服事你。」

這位導師（聖師）還以另一種方式指出，那些藉著基督得救的人，對基督負有債務。因此他說：「你們是重價買來的，不要作人的奴僕。」我們確實是被重價買來的，因為我們眾人的救主基督為我們捨了自己的血；我們從魔鬼的貪婪和鬼魔的殘暴中被救贖出來，並藉著基督蒙召進入自由。因此，既然是被買來的，且欠買主自己的生命，他說：「不要作人的奴僕。」我們並不是說他勸人逃避肉身的奴役，而是教導——而且是非常正確地教導——不要順從那些試圖將信徒帶回律法規條的人，他們將古老欺騙的毒素注入單純者的靈魂中，勸人守日子、守月份，實行所謂的「自表謙卑」（意願崇拜），並建議他人也去履行這些事。因此他說，既然你們是重價買來的，且不是用會朽壞的金銀，而是用基督那無瑕疵、無玷污之羔羊的寶血所救贖的，我們就更當順服祂的律法。

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880 亞歷山大的聖居普良大主教

VIII, 5. 「因為雖有稱為神的……」

他說天使是按著恩典被稱為神的。正如他們被稱為執政的、掌權的、管轄的、有位的，同樣地，他們也被稱為神。

X, 1. 「我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過……」

我們說這些是後來所成就之事的預表。因為在信基督之前，我們也受制於鬼魔的貪婪，服事那屬靈的法老，即萬惡之源撒但；我們徒勞地為他勞苦，如同在泥土和磚塊中，沉溺於肉體的工作。但神與人之間的中保，人基督耶穌，救贖了我們，祂捨己作萬人的贖價，並帶領我們經過這今世的海與風暴，並藉著聖潔的洗禮使我們完全。祂自己就是那從上而來的屬靈雲彩，為愛祂的人供應活水的供給：而活水就是聖靈。因此基督說：「信我的人，如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。」神聖的福音書作者闡明了這句話，隨即補充道：「耶穌這話是指著信祂之人要受聖靈說的。」

我們也吃了那真正賜生命的糧，喝了那屬靈的杯，正如他們喝了從磐石流出的水；那磐石就是基督，當彼拉多的士兵用槍刺祂時，祂從自己的肋旁為我們流出了與水混合的寶血。祂被稱為磐石，是因為祂作為神是不可摧毀的，儘管祂自願承受了死亡的襲擊。那麼，在那神蹟之後，那些古人發生了什麼事呢？他們在某種程度上跌倒了，在什亭（Satti）被玷污，敬拜偶像，並與巴力毗珥（Beelphegor）結盟。因為當他們與偶像崇拜者糾纏、同席，並觸摸偶像的筵席時，他們陷入了背道，與婦女跳舞，百姓聚集並與妓女結合，正如先知的話所說；這就是「起來玩耍」的意思。因此，與邪惡和不信的人交往是危險的。所以所羅門在某處說：「與智慧人同行的，必得智慧；與愚昧人同行的，必被識破。」

XI, 3. 「基督是各人的頭；男人是女人的頭；神是基督的頭。」

這裡所說的「頭」，是指那原始的美，我們理當認為每一位被提及者都是這美的形象，他們獲得了實質上的高貴，或者說是與生俱來的本性。第一個受造的人，即亞當，是照著神的形象和樣式被造的。因為萬物的創造者在某處說：「我照著神的形象造人。」因此，基督是男人的頭，作為神，祂是原型；但當祂顯現為人時，祂是我們本性的同類，儘管祂是神道，且擁有從父而來不可言喻的出生。婦女是照著人的形象和樣式被造的，也就是亞當的形象，她絕非外人，而是與他同本性、同類；我們的始祖亞當明確地承認了這一點，說：「這是骨中的骨，肉中的肉，」等等。如果他們說，從父神而生的道是受造的，且應當被列在受造物之中，因為祂是各人的頭，那麼為什麼不以同樣的方式認為父也是受造的呢？如果祂是子的頭，而子與我們或受造物有著實質上的關係？因為正如他們所說，頭必然與身體的其他部分在同一本性中緊密相連。因此，藉著子，人類的親屬關係也將延伸到父神那裡。但我們絕不會追隨他們愚蠢的謬論；我們相信道是從非受造的父而生，是未曾被造的；我們說祂是各人的頭，因為祂是原型，正如我所說，且因為祂在世代的末期顯現為人，並作為人類的一員，按著人性成為教會的頭，而教會是祂的身體。因為正如保羅所說，祂在凡事上居首位。

XI, 4. 「凡男人禱告或是講道，若蒙著頭，就羞辱自己的頭……」

你看到他如何使自然律成為各人所當行之事的仲裁者與定義者嗎？對男人而言，坦然無懼是最合宜的，而對女人而言，蒙頭則是裝飾。因此，形象的醜陋若不加修飾，理所當然會對原型造成侮辱。因為如果男人是神的形象和榮耀，正如聖經所見證的那樣，他應當在神面前保持合宜的坦然，露出頭來：因為自然律並不會責備他，要求他蒙頭。因為神性是自由的，超越一切污點，擁有獨特的榮耀，令人讚嘆。既然婦女是男人的樣式，是形象的形象，是榮耀的榮耀，自然律還規定她要留長髮，那麼為什麼前者要嫉妒後者的恩典呢？因為她也是照著神的形象和樣式被造的，只是藉著男人，所以她在本性上與男人有微小的差異。我不會責備那為了羞恥而遮蓋自己，並以頭髮為冠冕的生物：因為對婦女而言，坦然無懼並非沒有代價；因此他說，要蒙頭，是為了天使的緣故：毫無疑問，他指的是神為各教會所設立的天使，如果有人違背了合宜的律法，他們會感到極度不安，因為他們深知創造主對我們的旨意。神聖的保羅又運用了另一種精妙的技巧：他說男人是照著神的形象和樣式被造的；但在隨後的話語中，他明確地斷言婦女在某種程度上被置於他榮耀之後，說：「因為女人是男人的榮耀。男人不是為女人造的，女人卻是為男人造的。」然後，他適當地緩和了那些似乎會讓婦女感到憂傷的話，補充說：「然而，照主說，女也不是無男，男也不是無女。」因為婦女確實是從男人而出，這是真實的。此外，她對男人的起源並非毫無貢獻：自然律將兩者結合為一，明智地引導他們互相需要，以愛相連。他證實神是萬物的創造者，說：「萬物都是本於神」；因為萬物都是藉著基督被造的。

XII, 3, 4. 「沒有被神的靈感動的，沒有說耶穌是可咒詛的……」

我們的主耶穌基督在離去時應許要差遣保惠師給我們；並補充說：「祂要榮耀我。」我們非常正確地理解，聖靈榮耀基督，是因為祂使那些有聖靈同在的人變得有智慧，並使基督藉著祂自己住在聖徒裡面；因為基督確實藉著聖靈在我們裡面。但祂也以另一種方式榮耀祂：因為祂藉著聖徒的手成就了榮耀祂的事工。如果祂的靈榮耀了子，那麼任何在聖靈裡說話的人，怎能對祂說出褻瀆的話呢？你反而會說耶穌是主。因此，那些將祂列在受造物中（藉著祂萬物才被造）的人，完全沒有聖靈；而那些虔誠地承認祂是神和主的人，將從這件事實本身得到見證，即他們藉著聖靈被引導進入了神聖知識的奧秘。因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事。聖靈既知曉神隱藏的事，便將其傳遞給聖徒的靈魂，並注入純潔且無誤的知識。保羅是這件事的見證人，他補充說：「恩賜原有分別，聖靈卻是一位；職事也有分別，主卻是一位；功用也有分別，神卻是一位，在眾人裡面運行一切的事。」正如世上掌權者和坐在國位上的人，以各種榮譽裝飾他們侍衛中最忠誠的人，同樣地，聖潔且同本性的三位一體，將豐富的屬天恩賜，分給那些以純潔的心和完全的理智愛祂的人，藉著一位聖靈，如同藉著基督，由父所賜。因為萬物都是從父，藉著子，在聖靈裡。

XII, 7. 「聖靈顯在各人身上，是叫人得益處。這人蒙聖靈賜他智慧的言語……」

祂知道，我說，祂知道各人所行之事合宜的時機；正如經上所記，「所積蓄的一切智慧知識，都在祂裡面藏著。」至於恩賜是什麼，分配是什麼，以及能力的功用是什麼，他闡明說：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語。」在我看來，智慧的言語是指口才的開展，是敏捷且流暢的。「又有一人蒙這位聖靈賜他知識的言語」；因為我們中間有些人，雖然缺乏口才，也沒有輕易表達的坦然，但他們在理解上極其深邃，並極其明智地探討聖經。然而，這言語和那言語，都是藉著一位聖靈，由父藉著子賜給那些配得的人，子被稱為分配職事的那一位。因為祂命令聖徒使徒中的一些人向以色列的後裔宣講信心的言語；又將其他地區分配給外邦人；祂藉著聖靈成就了這事。我們在使徒行傳中會發現，當他們事奉主、禁食的時候，聖靈說：「要為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工。」神聖的保羅被派往外邦人作使徒，並獲得了這項職事；正如他自己寫信所證實的：「我是外邦人的使徒，所以我敬重我的職分。」因此，子分配職事，而聖靈則以祂的權能運行這事；因為聖靈是子的靈。不僅如此，能力的功用，即藉著聖徒所行的神蹟，也是同一位神為我們成就的。因為萬物，正如我所說，都是從父，藉著子，在聖靈裡：在所有成就的事上，聖潔且同本性的三位一體都得到了榮耀。請看，他如何從聖靈開始，因為聖靈在我們裡面，並運行神聖恩賜的分配；隨後將話語提升到子，祂按本性是子，最後上升到父，並將藉著聖靈、透過子所成就的功用歸於父。

887

8 亞歷山大的聖居里羅大主教 XII, 9. 又有一人蒙這位聖靈賜他信心。 在我看來，此處的「信心」，是指在任何善行上，以及在神所願意的任何事上，那種堅定不移的態度。因為我們說，摩西作為神全家的聖職引導者，就是這樣顯出忠信的。信心在這裡並不僅僅被理解或稱為相信有一位神，在自然與真理上是萬有的神，更是指靈魂在正路上穩步前行，並按照先知的宣告，準備好與主神同行。確實，神聖的門徒們曾來到基督面前，明確地說：「請加增我們的信心。」 此外，又有一人蒙這位聖靈賜他醫病的恩賜。請再次細心觀察我的論述。既然說聖靈分派醫病的恩賜，基督便是這些恩賜的賜予者；因為祂曾賜給聖使徒權柄，可以趕逐污鬼，並說：「醫治病人，叫死人復活，叫長大痲瘋的潔淨，把鬼趕出去。你們白白地得來，也要白白地捨去。」然而，這一切都是在同一位聖靈裡運行的。例如，摩西將杖丟在地上，杖就變成了蛇；他將江河變為血；他從磐石中引出水來。蒙福的先知們也行了許多不可勝數、令人驚嘆的神蹟。我們說，這些都是在同一位聖靈裡運行的異能。又有一人能預言，但這並非沒有聖靈。又有一人能辨別諸靈，但這也是在同一位聖靈裡；至於辨別的是什麼樣的靈，前文已經說過。祂又主張賜給別人能說方言，以及翻譯方言的恩賜。我們說，這是一種特殊的恩賜，是根據神聖的安排，在適當的時間與需要下賜給某些人的。 那些人說著他們先前所不懂的方言，並在翻譯時理解其意，儘管他們先前並不習慣使用這些語言。然而，神聖的保羅主張，當時賜給那些人說方言的能力，並非作為一種恩賜，而是為了向信徒顯明神蹟。他甚至引用了先知的預言，內容如下：「我要用外邦人的舌頭和外邦人的嘴唇向這百姓說話，雖然如此，他們還是不信。」聖靈在每個人身上以不同的方式運行，分派各種恩賜；正如他所說，這厚重且屬地的身體是由各個肢體組成的，基督，即祂的身體，也就是教會，也藉著眾多聖徒的聚集，在靈性上擁有了最完美的合一與結構。因此，神聖的大衛說教會披著金飾的衣服，我想，這正是象徵恩賜的多樣性與尊貴。

XII, 12. 就如身子是一個，卻有許多肢體，等等。 我們彼此相連，並與基督合而為一，因為祂將我們聚集在一起，並藉著那在眾人裡面的一位聖靈，將我們以某種方式連結起來，我們也如同飲用了那賜生命的杯。因此，基督在雅各井旁與那婦人談話時說：「凡喝這水的還要再渴；人若喝我所賜的水，就必在他裡面成為泉源，直湧到永生。」在另一處，祂對猶太人說：「信我的人，如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。」經上說，這話是指著信祂之人要受聖靈說的。 如果祂自己就是詩人所說的那位充滿水的「神之河」，是「樂河」，神父藉此澆灌那些愛祂的人，那麼祂的聖靈為何不能被理解為那賜生命的杯與活水呢？因此，我們既蒙召藉著聖靈合一，並與基督成為一體，就當保守那不可拆毀的愛之連結。

XIV, 2. 那說方言的，原不是對人說，乃是對神說，等等。 他勸阻他們，不要以為說方言比翻譯先知的預言更為重要或榮耀。因為在我們確立了信心、盼望，以及對神與弟兄的愛（這是全律法的總綱）之後，其他恩賜才隨之而來。那時，我們必在適當的時候，充滿神所賜的恩賜，並因聖靈所賜的禮物而富足，我指的是預言的能力，也就是翻譯先知書的能力。因為獨生子既已道成肉身、受難、復活，且我們中間的救贖安排已經完成，還有什麼預言的時機，或還有什麼需要預告的事呢？因此，這裡的「預言」除了指翻譯先知書的能力外，別無他意；我們向聽眾解釋這些預言，並根據真理堅固我們自己的話語，我們便成為了最美好事物的正直且無誤的解釋者。因此，他說，那說方言的，不是對人說，乃是對神說。這是怎麼回事？因為他說，沒有人聽得懂。因為如果某個門徒被賜予說米底亞人的方言，另一個被賜予說以攔人的方言，然後他們去向猶太會堂或希臘人的群體說話，誰能聽得懂呢？或者這些話有什麼益處呢？因為除了無所不知的神之外，沒有人能聽懂；因為他說，他是用聖靈說奧祕。請觀察，那對神說話的，就是對聖靈說話；因此，聖靈就是神。所以，他說，那說方言的，是向神說，而不是向人說。而那說預言的，則是對人說，為了造就、勸勉、安慰。因此，他明白在這種情況下，說預言是指翻譯先知書，藉此堅固勸勉的話語，並引導受教者的心思歸向基督的真理。他進一步證明，翻譯先知書無疑比說方言更為優越。因為他說，那說方言的，是造就自己；因為只有他自己聽得懂，而其他人完全聽不懂。但那使用聖徒的預言與宣告作為見證的人，是在造就教會。因此，預言的知識更為偉大，處於更高的地位，並懷有更光明的盼望；因為顯然，造就教會比僅僅對自己說方言要好得多。

XIV, 5. 我願你們都說方言，更願你們作先知講道，等等。 因為身為希伯來人卻能說他人的方言，這確實是一項令人驚奇且神賜的恩賜，為了不讓人認為使徒是在輕率地否定這項藉聖靈運行而賜下的恩賜，他承認並說：「我願你們都說方言。」但他隨即清楚地節制了對此事的熱衷，並轉向更好的方向，立刻補充說：「更願你們作先知講道」，極其明確地指出作先知講道的人比說方言的人更為重要。儘管他也指出，對於聽眾而言，說方言並非完全無用，他說：「除非他翻譯」，也就是說，除非他身邊有隨時能為受教者翻譯的人。

XIV, 10. 這世上的聲音，或者沒有一樣是無意義的。 他說，在理性之物，即人類之中，沒有什麼是完全沒有聲音的。但如果有人不懂各人的語言，而對方也不懂他的語言，他們彼此就會成為化外人，儘管每個人都在用自己的語言正確地說話。因此，那些想要教導別人的人，必須能夠說出聽眾所熟悉的語言。

XIV, 12. 既是切慕屬靈的恩賜。 他在這裡所說的「靈」，是指藉著聖靈所賜的恩賜，即說各種方言的能力。因此，他說，如果我在教會中用靈禱告，也就是說，濫用那藉聖靈賜下的方言，我的心思就是沒有果效的；因為在禱告中，必須專心致志，向神祈求對救恩有益的事，而不是以方言自誇，沉溺於說話的榮耀中；否則，心思將是虛空的，從這種熱衷中得不到任何益處。

XIV, 15. 我要用靈禱告，也要用悟性禱告。 他說，如果我熱衷於此事，並想使用那藉聖靈賜下的方言，就必須努力不讓心思變得沒有果效，反而要像聚集自己一樣聚集心思，這樣，如果我用方言唱詩，也同樣要用悟性唱詩，也就是說，要精確地理解唱詩的意義，且不讓預言的話語未經查考。因此，在教會中作先知講道，即翻譯聖經，比單純沉溺於說方言要好得多。

XIV, 16. 不然，你用靈祝謝，那在座不通方言的人，怎能在你感謝的時候說「阿們」呢？ 他說，當你用方言說話時，那身處平信徒地位的人，如果不懂你的語言，怎能在他自己的感謝或禱告中回應「阿們」呢？這是為了讓祭司職分中看似缺乏的部分，能由平信徒的歌唱來補足，使神能將微小者與偉大者一同接納，彷彿在聖靈的合一中一樣。

XV, 1. 弟兄們，我如今把先前所傳給你們的福音告訴你們。 他非常及時且智慧地將關於死人復活的宣告稱為「福音」，這當然也是關於基督本身的宣告；因為對於那些接受信心的人來說，這確實是關於一切美善的報信。他說他們在其中站立得住，且得救；「站立」象徵著盼望的堅定，以及信徒處於榮耀的美好境地；而「得救」則表示他們已經顯明勝過了罪惡，並逃脫了死亡的網羅。

XV, 3. 我當日所領受又傳給你們的。 他說傳給他們的，並非隨意且未經查考就接受的，而是他所領受的福音，是那為我們道成肉身者親自將知識注入給他。因為他在福音中又說：「因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是藉著耶穌基督的啟示。」既然那傳遞者是神所教導的，那麼藉著他所宣告的，即「基督照聖經所說，為我們的罪死了」，這當然是指舊約與新約，又怎能不是真實的呢？因為關於基督的死與復活，有極多的見證人。因此，基督耶穌為我們在肉身中死去，以除去世界的罪，並在戰勝死亡後復活，使我們也能得著這份益處，這在任何方面都是無可置疑的。他在此處必然地說，祂不僅死了，而且埋葬了。因為以馬內利為了證明祂確實死了，願意被安放在墳墓裡；但祂復活了，正如我剛才所說；藉著肉身的死，祂證實了祂成為了肉身，儘管祂身為神，就是道；藉著戰勝死亡，祂顯明了祂本性上就是神。然而，神父的道所使之復活的，並非任何人的殿，也不是隨便什麼人的身體，而是祂自己的身體，祂藉此為我們而死，為的是讓人知道，復活的恩典確實是為我們而發生的。因為整個人類本性都在祂裡面戰勝了死亡；我們就是這樣被說成與祂一同埋葬、一同復活，並一同坐在天上。因此，他說祂照聖經所說復活了，並顯現給聖使徒看，有時顯現給個別被揀選的人，有時顯現給全體會眾。「也顯現給未到產期而生的人看」，他用這些話極其謙卑地承認自己曾迫害教會，但隨後蒙基督憐憫，並蒙召擔任使徒職分；他宣稱自己揭示了復活的偉大奧祕，這奧祕對古代聖徒而言並非未知（因為早已預言），對那些被揀選擔任使徒、成為道的見證人與僕人的人而言，亦非未知。

XV, 12. 既傳基督是從死裡復活了，怎麼在你們中間有人說沒有死人復活的事呢？ 他責備那些不知為何竟想反對神聖經文，並膽敢追隨與此相悖之觀點的人。因為如果基督死了，並非為了保持死亡的狀態，而是為了在戰勝死亡與敗壞後，成為人類本性的一條道路與門戶，使人類能夠勝過敗壞並歸回生命；那麼，既然那為我們死在死人中、使我們能與祂一同歸回生命的主，已經復活了，而我們這些祂為之死並復活的人，卻仍被死亡的網羅所束縛，那麼，身為本性之神以馬內利，為何要剝奪人類從復活中流出的美善，並誹謗道成肉身的目的呢？因為如果基督成了「睡了之人初熟的果子」與「從死裡首先復生的」，那麼祂的初熟果子必然會伴隨著人類所缺乏的，而那些被稱為首先復生的，也理當跟隨祂。神聖的保羅將證實這一點，他說：「我們若在祂死的形狀上與祂聯合，也要在祂復活的形狀上與祂聯合。」因此，如果有人同意基督已經復活，卻不承認死人復活的奧祕，他們就完全不了解……

897

論哥林多前書

[註：898] 蒙受了道成肉身之獨生子的目標。因為神之道成為肉身，並非為了祂自己，而是為了擺在祂面前的喜樂，就忍受了十字架，輕看羞辱。至於為了什麼緣故，這位最智慧的保羅將會藉著這些話語教導我們：「兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」因此，若死沒有被敗壞，祂的計畫就是徒然的；對於我們自己而言，祂道成肉身的奧祕也是無益的，我們也將失去對生命的盼望。然而，正如智慧的約翰所說，我們蒙召得著兒子的名分，並且是神的兒女。如果我們確實如所說的，在等候得著兒子的名分，即我們身體的救贖，那麼，若基督沒有使我們勝過死亡，這救贖究竟是什麼呢？或者，祂將如何改變我們卑賤的身體，使其與祂榮耀的身體相似呢？

這究竟是什麼時候呢，如果死亡沒有失效？或者，對於那些處於相同狀況，甚至處於更糟狀況的人來說，會有什麼樣的改變呢？

[註：899] 你要細察他是如何巧妙地引導至一個必要的認信，即必須說：我們的身體將會在預定的時候復活。因為他說，如果藉著神所默示的整本聖經，基督從死裡復活已被宣揚，那麼你們中間有些人怎麼說沒有死人復活呢？因為祂死了，正如我們先前所說的，並非為了祂自己，而是為了我們；為了既然祂按本性是生命，作為神，祂藉著祂自己肉身的死敗壞了死亡，因為人類的本性將會跟隨祂。祂復活了，並成為人類轉向生命、重建為不朽壞並戰勝死亡的初熟果子。因為在基督裡的人，就是新造的人。既然這事已經開始，我們怎麼還會留在地上呢？或者你們中間有些人怎麼敢說死人不會復活呢？這些人很可能是撒都該人：因為他們自己說沒有復活，也沒有天使，也沒有靈。許米乃和亞力山大也毀謗了復活的奧祕，說復活的事已經過去了。然而，那些人在信心上如同船破，凡想要跟隨他們那些腐敗言論的人也是如此。

XV, 14. 若基督沒有復活，我們的傳道便是枉然。

因為後者如同前者一樣隨之而來，而有了後者，前者就被廢除；這事既然發生，也就是說，既然我們接受了這信，聖使徒的傳道就是徒然的，信心也是徒然的；因為這就是信心教義的情況，這教義藉著聖徒們傳授給了普天之下受教的人。那麼，如果像有些人所說的，基督沒有復活，我們怎麼還會相信呢？因為他說，我們被發現是為神作假見證的，因為祂叫基督復活了，而祂並沒有叫祂復活，如果死人真的不復活。那麼，這麼多聖徒的群體，又怎能逃脫毀謗的指控呢？因此，如果他們對神犯下了毀謗的罪，他們就不可能是聖徒了。但事實並非如此；因為傳道者們說基督已經復活，他們是不說謊的。

XV, 17. 若基督沒有復活，你們的信心便是徒然。

（同上）這對其他人來說也是非常真實且極其正確的補充。因為信心確實使人稱義；但前提是，如果有人藉著信心清除了那種認為基督沒有復活的瘋狂想法。那麼，接下來有什麼不同呢？我們仍然被舊有的罪惡所纏累，我們沒有洗淨罪孽。神聖的詩人也徒然地說： 「耶和華啊，你已經向你的地施恩，救回了被擄的雅各，赦免了你百姓的罪孽，遮蓋了他們一切的罪。」 又說：「得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的。凡心裡沒有詭詐、耶和華不算為有罪的，這人是有福的。」 而蒙福的保羅在給羅馬人的書信中說，這種福分已擴展到猶太人和外邦人身上：「我們既在基督裡稱義，祂被交給人是為我們的過犯，復活是為叫我們稱義。」

XV, 18. 那麼，在基督裡睡了的人也滅亡了。

如果基督沒有復活，他們似乎是被欺騙了，並且毫無獎賞地獻出了自己的生命。如果義人的盼望不充滿不朽壞，如果他們不期待與祂一同作王，他們或許看起來就滅亡了。遠離這種極其嚴重的無知！因為死人將會復活，那些在墳墓裡的人將會被喚醒，正如先知的話語所說。

XV, 20. 但基督已經從死裡復活，成為睡了之人初熟的果子。

隨後，他承認這是一個不爭的事實，即必須相信基督已經復活，成為睡了之人的初熟果子，並且是世上第一個踐踏死亡的人；正如始祖亞當第一個陷入死亡，成為墮落至敗壞的初熟果子。他補充說，我們救主的復活將會隨之帶來死人的復活：「因為死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。」你要細察他是如何再次證明這道成肉身的奧祕充滿了神聖的智慧。他說，必須，確實必須，由一個人為我們戰勝死亡。為了這個緣故，那從神而生的神之道，正如保羅所說，並不救拔天使，而是救拔亞伯拉罕的後裔，為要凡事與弟兄相同。因為正如我所說的，必須醫治那患病的，扶起那跌倒的。必須藉著順服和公義，由那因悖逆和罪惡而落在死亡權勢下的人，去戰勝死亡。因此，那不知罪的獨生神之道成為了人，為要使我們正如在亞當裡眾人都被定罪，人類本性遭受了死亡，照樣在基督裡稱義，我們將與罪惡一同脫去由此而生的死亡。神聖的保羅將會藉著這些話語作見證： 「因一人的悖逆，眾人成為罪人。」

因此，正如在亞當裡眾人都死了，正如我所說的，本性因悖逆而被定罪；照樣在基督裡眾人都要復活，本性藉著稱義以同樣的方式在祂裡面再次蒙福。因此，前者藉著後者得到解決：因為祂為我們的過犯被交給人，為我們的稱義而復活。既然祂已經復活，我們也與祂一同復活了；因為從神而生的道按本性就是生命，基督並非僅僅將祂本性的美善，即生命，賜給祂自己的肉身，而是將其傳遞給整個人類本性。因為基督確實作為初熟的果子復活了，為要使祂在凡事上居首位，正如經上所記。然而，其餘的人也將在適當的時候復活，但正如所預期的，並非混亂地，而是有秩序地、分開地，彷彿聽到了號令。因為在初熟的果子，即基督之後，他說屬於祂的人將會復活，顯然是指那些在祂降臨的時候，即在祂道成肉身之後，並且在信心裡睡了的人。在以色列中，雖然在律法之下的生活仍然受到稱讚和推崇，但確實有一些聖徒；然而在基督裡的人更為優越；因為他們藉著信心稱義，成為神聖本性的有分者，並得著了兒子的靈；並且藉著那按本性且真實之子的恩典，蒙召進入了兄弟情誼。在律法之下的人有奴僕的靈，而我們呼喊：「阿爸，父！」因此，正如我所說的，在基督裡的人比古人更優越；因此他說他們將首先復活，彷彿跟隨那一切之源的腳蹤，因為他們與祂更為親近，因此也比其他人更受尊榮。我們的主耶穌基督在福音的比喻中也暗示了這一點。祂說，那僱請工人進葡萄園的主人，在傍晚時分對管家說：「叫工人來，給他們工錢，從後來的起，到先來的為止。」

XV, 35. 但有人會問：死人怎樣復活？帶著什麼身體來呢？等等。

（同上）以賽亞先知在預言死人復活的奧祕時，預見了這事將在神所定的時候發生，並以不可言喻的大能將那被死亡所轄制的轉化為生命，他呼喊說：「死人要復活，墳墓裡的人要起來，在地上的人都要歡樂；因為你的甘露好像菜蔬上的甘露。」我認為他以比喻的方式稱神的生命力為甘露，藉此祂將存在賜給那不存在的，並將美善賜給那已經存在的人。因為萬物都靠祂而立，正如萬物也是藉著祂被造出來的一樣。神聖的大衛在詩篇中也曾向萬有的救主神歌唱關於地上的人：「你張開手，萬物都飽足；你掩面，他們便驚惶；你收回他們的氣，他們就死亡，歸於塵土。你發出你的靈，他們便受造；你使地面更換為新。」因為人類本性在亞當裡因悖逆而遭受了神面容的轉離；因此，它幾乎被摧毀和擾亂，並退回到它自己的塵土中，被降卑至死亡和敗壞。然而，既然獨生神之道成為了我們，我們就得著了聖靈的分享，我們被重塑回起初的狀態，並彷彿被重新創造：因為我們蒙召進入新生的樣式，逃脫了死亡的權勢。最智慧的保羅將會藉著這些話語作見證： 「然而，叫耶穌從死裡復活者的靈，若住在你們心裡，那叫基督耶穌從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的靈，使你們必死的身體又活過來。」

既然基督已經復活，踐踏了死亡的權勢，並成為睡了之人的初熟的果子，而其他人必將跟隨祂的腳蹤，那麼，對於復活的奧祕，即使有一絲一毫的懷疑，難道不是極其愚蠢的嗎？

但你或許會說：是的，你說得對；我不再追問死人怎樣復活了。然而，必須知道他們帶著什麼身體來；這從地而來且易於敗壞的身體會復活嗎，還是另一個與此不同但源於此的身體？對此，我會立即回答，正確的信心教義教導我們，我們將會在這同一個肉身中復活：因為基督，那從死裡首先復生的，睡了之人的初熟果子，就是這樣復活的。但因為有些人不太喜歡這個教義，讓我們把他們認為正確的理論擺出來，然後再補充更真實的觀點。

（此處西里爾插入了那些認為靈魂先於身體存在之人的神話，隨後繼續說：）那麼，神在創造人時是如何誇耀的呢？祂在某處對蒙福的約伯說：「是你取了地上的泥土，塑造了動物，並使它成為地上的說話者嗎？」因為我認為，將理性的動物從地中造出，是超越一切奇蹟的。造物主在人剛被造出並從地中塑造出來時，是如何祝福他的呢？祂說：「生養眾多，遍滿地面。」在對上述反對者說了許多其他話之後，他補充道：

神聖的保羅使用了極好的例子，說身體像種子一樣落在地上，但復活時並非像播種時那樣赤裸，而是穿上了習慣於生長在它上面的裝飾，我指的是莖和葉。因為他說，神賜給每一個種子它自己的身體。因為他說並非所有睡了的人都會在榮耀中復活，儘管他們都會是不朽壞的；因為不敬虔的人和作惡的人，不配得到神所賜的榮耀冠冕；因此，他有益地提到了不同的種子，神按照祂自己所選擇的方式，將不同的形式分配給它們。

XV, 40. 但有天上的形體，也有地上的形體。

要知道，剛才我們提出了兩個例子，即種子和那天上身體榮耀差異的例子，他隨即回到第一個例子的本質，即死人復活的相似性，並說：

XV, 42. 所種的是敗壞的，復活的是不朽壞的。

因為正如麥種被投進土裡時是赤裸且死去的，但隨後我們驚奇地看到它長出了身體並增加了美麗；同樣地，人類的身體雖然在敗壞、軟弱和羞辱中被播種，但它將會復活，穿上尊貴、不朽壞和能力。值得讚賞的是這位神聖演說家的警醒。因為他有堅定的信心，並確信自己絕對會復活，他將身體的敗壞比作播種，極其巧妙且智慧地將事物的本性與這個例子等同起來。因此，他說，身體將會像種子一樣，不會赤裸地復活，而是穿上了不朽壞和榮耀；除此之外，它還將變得強壯，並擁有屬靈的思維，因為來自上頭的恩典和萬物創造者無與倫比的大能，將一切都轉化了。

907

亞歷山大主教聖居里羅 910 如同播種於地，腐朽、軟弱，以及那不體面的動物性情感，我們稱之為屬肉體與屬地的同義詞。然而，當它起初被造時，並非具有這樣的本性；但在犯罪之後，這些受苦的本性便轉移到了人身上，因為那時本性已向我們宣告了死亡的刑罰。此外，若非藉著神的德能與作為，這些隨後侵入的惡事便無法被除去；取而代之的，是我們起初在創世時所領受的那些美善的分享。因為正如聖經所言，我們在基督裡被更新了；聖先知曾說：「錫安哪，不要懼怕，手不要軟弱；耶和華你的神在你中間，祂是大能的救主，祂必因你歡欣。」因為當父神愛我們時，祂確實是在基督裡更新了我們：因為經上說得對，若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。那麼，什麼是舊的呢？就是那些過去的。什麼是新的呢？就是那些隨後引入的。舊的確實是腐朽、軟弱，以及那不體面的，還有屬動物性情感的罪咎：而基督裡的新，則是榮耀、不朽、德能，以及屬靈的情感：因為我們的身體將成為屬靈的。我所說的屬靈，並非指那如影般的，或如無形之靈般的；而是指那脫離了一切屬肉體與屬地情感的身體。

XV, 44, 45. 所種的是屬血氣的身體，復活的是屬靈的身體。 (Cod. f. 331.) 正如若有人想稱我們屬地的身體為「屬血氣的」（動物性的），他並非適當地賦予它靈魂的觀念，而是更傾向於指那屬血氣的，即屬肉體的情感，正如我們理解那屬血氣的智慧，即屬地且世俗的智慧；同樣地，即使有人稱之為「屬血氣的身體」，我認為，若不將靈魂的觀念強加於它，便不能被指責為錯誤，因為在某種意義上，那些尚活著且仍處於這些屬地身體中的人，有些人被稱為屬血氣的，有些人被稱為屬靈的。經上記著說：「屬血氣的人不領會神聖靈的事，因為這在他看來是愚拙的；屬靈的人能看透萬事，卻沒有一人能看透他。」既然將這類論述藉由事實來證實是合宜的，他便接著說：「經上也是這樣記著說：『首先的人亞當成了有靈的活人，末後的亞當成了叫人活的靈。』」因此，他稱亞當為屬血氣的；因為我認為，這就是「成了有靈的活人」的意思，即並非完全脫離了屬肉體的私慾。因為那些注視並轉向肉體事物的渴望與受苦，即使可能有律法作為辯護，但若有人觀察事物的本性，它們依然是屬肉體軟弱的控訴。我舉個例子：婚姻是尊貴的，床榻是無污穢的；因為在身體的本性中，由萬物的創造主植入了那種激發動物產生生育意願的渴求。因為神曾對人說：「要生養眾多，遍滿地面。」經上又說：「造物主起初造他們是有男有女。」因此，那僅僅指向生育的渴求是無可指責的；然而，就其所行之事的本性而言，這情感是屬肉體的，即屬血氣的。在其他無可指責的情感上也是如此。因此，首先的人亞當成了有靈的活人；而第二位且從天上來的，即基督，並非成了有靈的，而是成了叫人活的靈。因為那從父神顯現、本性為神的道，與我們的人性聯合，並非過著我們這種人性生活，而是過著一種神聖、合乎神性且完全無可指責的生活。因為祂沒有犯罪，祂的心思不受荒謬的快樂所觸動，也不受食物的慾望所俘虜。雖然祂被看見曾吃喝，那是為了讓人相信祂確實是與我們一樣的人，但祂的參與是自由的：因為祂為了我們，在肉身中行事，卻又超越了肉身；因為祂作為神，是叫人活的靈。然而，始祖亞當卻未能完全接納那無可指責的飲食渴求：因為他被造為有靈的活人，卻被食物的快樂所勝，吃了生命樹的果子，儘管神聖的律法禁止這樣做。因此，屬血氣的人並非暗示我們本性的差異，而是指生命與品行（與習慣）的品質，據此，一個人被屬地與屬肉體的心思所佔據，而另一個人則在靈的自由中顯明出來，這從第一位亞當與第二位亞當身上得到了清楚的證明；因為兩者雖然都生在屬地的身體中，但心思的品質，以及對不同生活方式的選擇，使前者顯為屬血氣的，而後者則在美善上無可比擬，即屬靈的。

XV, 46. 但屬靈的不在先，屬血氣的在先，以後才有屬靈的。 (Cod. f. 332.) 他以某種方式標記了他們生活的時期，並說：「但屬靈的不在先，屬血氣的在先，以後才有屬靈的。」這清楚地表明，對於人的本性而言，從屬血氣的心思轉變為屬靈的並非不可能，且屬血氣的確實比屬靈的更古老。那麼，這類事物的證據是什麼呢？

XV, 47. 第一個人出於地，是屬土的，等等。 (Cod. f. 332 b.) 他說，第一個人，即亞當，成了有靈的活人，即屬土且屬肉體的；然而第二位是從天上來的。因為即使神的道照著經上所說成了肉身，祂卻是從天上來的，且高於萬有，正如約翰的聲音所說。因此，正如我所說，兩者都在屬地的身體中，但在心思或生活方式上卻不相等：因為前者處於屬肉體的心思中；而後者則是叫人活的靈，且是從天上來的。正如我們擔當了屬土的形狀，即亞當的樣式，受制於受苦與罪惡的軟弱，並負著腐朽的軛，我們也當擔當那屬天者的形狀，即基督的形狀；我們已變得超越了對肉體的愛與犯罪的意願，並已戰勝了那曾一度可怕、難以抵擋且殘酷地轄制我們的死亡。

XV, 50. 因為血肉之體不能承受神的國。 (Cod. f. 333 b.) 他藉此也建立了復活的奧祕。因為只要人類的身體仍是血肉，即必死且會腐朽的，就不能承受神的國，即永恆的生命。因此，腐朽必然被吞滅，一切會凋殘的必然消失，並轉變為不朽，且被某種神聖而不可言喻的榮耀所照亮。那時，它才將承受神的國。

XV, 51. 我如今把一件奧祕告訴你們：我們不是都要睡覺，但我們都要改變。 (Cod. f. 334 b.) 這奧祕確實是偉大且屬天的，且必然是藉著那在他裡面說話的基督向他啟示的，基督裡面蘊藏著一切智慧與知識的寶藏。祂自己也是所盼望之美善的分配者：祂將改變受造物，更新萬有，並將其從奴役中釋放，進入神兒女榮耀的自由。既然這些都是真實的，那麼，那為之而造受造物的，即人，豈不也應當與其餘的受造物一同更新嗎？他也應當顯為新的，不再受那最初的腐朽所轄制，不再被屬肉體的快樂強迫去犯罪，而是復活在不朽、強健、尊貴與某種神聖的榮耀中。因為神聖的以賽亞在某處也說：「你的公義必在你前面行，耶和華的榮耀必作你的後盾。」不僅如此，我們的主耶穌基督也清楚地斷言，在世界末了之時，死人將要復活，通達的人必發光，如同穹蒼的輝煌；然而，並非所有人都能不加區別地獲得這種尊貴與榮耀的恩典；而是那些被特別揀選、且成為祂兒子形象的人。因為所有人的身體確實將藉著不朽的恩典而復活，但並非所有人都會改變；惡人將停留在羞恥的形狀中，僅僅為了受罰，而唯有義人將改變，進入不朽的福分，並以神聖榮耀的衣袍為裝飾。因此，祂將以祂那配得神性的德能與作為，改變我們卑賤的身體，使其與祂榮耀的身體相似。那麼，什麼是我們卑賤的身體呢？顯然就是這屬地的、因那古老的咒詛而受制於死亡的身體，基督已藉著為我們成為咒詛而廢除了它。然而，這種改變並非將我們帶入另一種本性：因為我們仍將是我們所是的，即人類，但卻是無可比擬地更好；因為我們將是不朽、永不滅亡，且此外是榮耀的。那麼，那喚醒死人的末次號筒意味著什麼呢？神聖的保羅將親自向我們解釋說：「因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響，那在基督裡死了的人必先復活。」因此，他將天使長的聲音與那神聖且極其可畏的呼召比作號筒。雖然是天使長在呼喊並給予那些躺在塵土中的人復活的信號，但這實際上是基督的聲音：因為是祂以自己的德能喚醒死人，而非天使長的聲音：因為一切理性的受造物都服在主的命令之下。那麼，如果我們不說那曾被死亡所轄制的將要復活，究竟什麼才是真實的復活呢？或者我們將以何種方式說：「死被得勝吞滅了」，以及接下來的話呢？

XV, 55-57. 死啊，你的毒鉤在哪裡？陰間啊，你的得勝在哪裡？ (Cod. f. 335 b.) 應當知道，蒙福的保羅是根據希伯來文版本引用了這段經文；七十士譯本並非如此：因為先知書中寫道：「死啊，你的爭戰在哪裡？陰間啊，你的毒鉤在哪裡？」然而，使徒稱罪為死亡的毒鉤；而罪的權勢就是律法。因為那掌管死亡權勢的，即撒但，像蠍子一樣刺傷人；而他刺傷人的方式，無非是藉著罪。但救主賜給我們踐踏蛇與蠍子，並勝過仇敵一切能力的權柄。因為死亡的毒鉤已經消失，罪已被除去，律法不再具有權勢：因為律法是定罪人的罪。因此，神聖的保羅說律法是罪的權勢。但在基督裡，這也已被廢除了：因為罪必不能作我們的主，因我們不在律法之下，乃在恩典之下：而沒有律法，罪就是死的。那麼，誰是我們這一切美善的供應者、公義的統治者、自由的賜予者，以及一切恩惠的源頭與原因呢？我們將從蒙福的保羅的話中得知：「感謝神，使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。」

亞歷山大主教聖居里羅

哥林多後書註釋 (Ex Biblioth. nova Patrum card. Ang. Mai, t. III, p. 83.) 出自敘利亞文抄本 101，其中包含一部名為《教父信仰》的一神論著作。 聖居里羅在哥林多前書註釋中說： 這裡有必要說明關於祂（基督），祂不僅完全死了，而且被細麻布包裹，這件事完全證實了以馬內利的死亡。此外，祂被留在墳墓中，並從那裡復活，正如我剛才所說的。因此，既然祂在肉身中死了，祂就完全說服了我們祂曾擁有肉身。然而，當神的道戰勝死亡時，祂正確地證明了祂本性為神，因為正如祂在人性中行事而承受了死亡，祂也在神性中運作而戰勝了死亡。

I, 1. 奉神旨意，作基督耶穌使徒的保羅，和兄弟提摩太。 (Cod. f. 340.) 最智慧的使徒保羅，被選召去執行基督的職事，他說他是藉著神的旨意被推舉的，他摒棄了那些假先知與假使徒的榮耀，視其為不敬虔的，並在聖靈中說話，且讓耶穌親自居住在他自己的靈魂中：正如他所說：「我想我也被神的靈感動了」；又說：「你們尋求基督在我裡面說話的憑據。」他稱自己為祂的僕人，儘管神是萬有的主宰，且是唯一的統治者。因為曾對祂說：「萬物都服事你。」那麼，他豈不顯然地將那合乎本性且真正配得神性的統治榮耀歸給祂嗎？他將那最受考驗的提摩太視為同工與夥伴，寫下這些書信，是為了更有力地說服人；因為律法說：「憑兩三個人的口作見證，句句都要定準。」

致在哥林多神的教會。 (Cod. f. 340 b.) 他們寫信給在哥林多的神的教會，儘管教會通常被稱為基督的教會：因為祂親自將她獻給自己，作貞潔的童女。因此，如果教會是神的，而基督將她獻給自己，那麼，那從聖潔的童貞女馬利亞所生的，在本性上就是神。

I, 2. 願恩惠、平安從我們的父神和主耶穌基督歸與你們。 (Ibidem.) 如果他不知道子在本性上是神，為什麼不說：「願恩惠、平安從獨一的父神歸與你們」呢？然而，他現在將基督與父神連結在一起，並將基督置於與神性所賜恩惠相同的地位，這顯然表明他並不否認基督在本性上是神。因此，我們必須將子與父神連結在一起，視為與祂合一且同質的道，以便我們相信那賜予屬靈美善的神也是一位。他稱呼基督耶穌，是指那在肉身中顯現的神的道。如果祂是那些父神也賜予的恩惠的供應者，那麼，基督因著與祂自己的肉身進行了救贖性的聯合，為何不被理解為本性為神呢？最智慧的保羅在某處論到以色列人時也說：「列祖就是他們的祖宗，按肉體說，基督也是從他們出來的，祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神。阿們。」

I, 18. 神既是信實的，我們向你們所傳的道，並沒有是而又非的。 (Cod. f. 348.) 沒有人能說：「耶穌是主」，除非是被聖靈感動的；而聖靈就是真理，正如經上所記。因此，福音教導的傳道者們，既然心中充滿了真理，即聖靈，他們在論到基督時，就不會被認為是說謊者。這些事確實是正確且堅固的；基督親自作證說：「因為不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裡頭說的。」因此，神是信實的，即祂是不說謊且真實的；因此，那從祂本性而出的「子」，即藉著我、西拉與提摩太在你們中間所傳講的，並沒有「是而又非」。因為所有關於祂的言論，在受默示的傳道者口中，都是真實的。

919

亞歷山大聖濟利祿大主教

「神的應許，無論有多少，在祂都是是的」，意思是說，我們從神與父那裡，在祂裡面領受了所有的榮耀與應許；這「在祂」的「是的」，即是在真理之中；因為這些事藉著基督都已成就。「死被得勝吞滅」，腐朽的權勢已被震碎。膽怯與羞辱也將止息，正如最智慧的保羅在先前的書信中所說的那樣。我們已被證明是聖徒之國度的繼承者與共享者。因為祂自己將要在神聖的審判台前對我們說，在那裡將有：

「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」

因此，神的一切應許，唯獨藉著基督才擁有「是的」；而「不」，即是否定，是完全不被接受的；因為基督祂自己就是真理。此外，這也獨特地證明了祂按本性就是神。因為如果祂不使應許落空，反而將其成就在聖徒身上，儘管神與父是美善的賜予者，祂怎能不是按本性與真實的兒子，且是從神而來的神，在祂裡面，一切美善的賞賜和各樣全備的恩賜，都沒有虛假呢？

關於這道是不虛假的，保羅證實說：「所以也藉著祂，我們對神說阿們，歸與榮耀。」因為祂自己是中保，唯獨藉著祂才能進到父面前，在祂裡面有各樣屬靈的恩賜；藉著祂，我們也必然能獲得一切禱告的成就；這就是「阿們」的意思。關於這一點，子祂自己教導了我們，對聖潔的使徒們說：「到那日，你們什麼也就不問我了。我實實在在告訴你們，你們若向父求什麼，祂必因我的名賜給你們。向來你們沒有奉我的名求什麼，如今你們求，就必得著，叫你們的喜樂可以滿足。」因此，「藉著祂，我們對神與父說阿們，歸與榮耀。」因為我們習慣在每一項禱告的結尾，都以基督的名作為終結。至於祂為何理所當然且無可爭辯地應當受公眾讚美，我們從蒙福的雅各所預言的可以得知：「猶大啊，你弟兄們必讚美你」；因為基督按肉身是從猶大支派而出的。先知以賽亞也說：「我見主坐在高高的寶座上，撒拉弗侍立在祂周圍，稱祂為聖，稱祂為萬軍之主，說天地都充滿祂的榮耀。」而智慧的約翰將證明他確實看見了子，他說：「以賽亞因為看見祂的榮耀，就指著祂說這話。」因此，即使父藉著祂得榮耀，且因為祂藉著信心被立為挽回祭，又因祂的人性成為聖徒的執事，如同將每一位聖徒的禱告作為屬靈的祭物獻上；因為藉著祂，我們才有「阿們」，且祂不應被視為與那應當受我們及天上眾聖靈大軍所敬拜、所同享榮耀的父分離。神聖的保羅曾在某處說：「再者，神領長子到世上來的時候，就說：『神的使者都要拜祂。』」然而，對於任何存在者而言，誰不知道祂按其為神而言，就是獨生子呢？因為祂是從唯一的父所生的。但因為祂降卑自己，在我們中間成為多弟兄中的長兄，那時祂就被立為首生者；除了祂作為神是獨生子之外，祂也因人性被稱為長子。

「那在基督裡堅固我們和你們的，就是神……」

神與父堅固我們在基督裡，在眾人的靈魂中建立起正確且不可動搖的信心，相信祂按本性與真理就是神，即使祂在我們中間顯現為人的樣式，按肉身從婦人所生，祂卻是在一切受造物之上。事實上，我們的主耶穌基督在彼得承認祂的信心，並清楚地說：「你是基督，是永生神的兒子」時，祂回答說：「西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」因為這奧祕極大，理當需要從父而來的神聖教導。因此，那堅固我們在基督裡的，正是那印了我們、膏了我們，並賜下聖靈作憑據的神。藉此對我們而言，顯然子並非「是」與「不」，而是真實的神，且在祂裡面包含了一切美善的「是」。因為當神被說成印了我們、膏了我們，並賜下聖靈作憑據時，基督反過來在我們裡面成就了這些事，並非以僕人的身分，也不是用別人的靈來膏抹與印記我們，而是用祂自己與父的靈。因為聖靈在兩者之中，由於本質的同一性，並非分開的，而是從父藉著子臨到受造物。因為基督向聖潔的使徒吹氣，說：「你們受聖靈。」藉著祂並在祂裡面，我們被印上了神聖且理性的形象。那位神聖的使徒在寫給加拉太人時也說：「我小子啊，我再為你們受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」如果我們成形在基督裡，我們就在自己裡面豐富了神聖的形象，祂就是神與父的形象，是精確的樣式；我們並非像那些僅因參與成聖而被呼召去效法的人，而是按本性與實質。因為那按本性是神者，與那按本性與真理是神、且從祂本質所生者，絕無不同。然而，智慧的約翰說祂也受了神與父的印記：「領受祂見證的，就印上印，證明神是真的。」但祂受印的方式與我們不同；而是父在子的本質中，幾乎將祂自己完全描繪出來，並實質地印刻下來。因此耶穌說：「人看見了我，就是看見了父。」

「但感謝神，常率領我們在基督裡誇勝，並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。」

正如基督為我們誇勝，忍受了木頭上的死亡，並藉著苦難得以完全，同樣地，他們也說自己為基督的緣故而誇勝，因為他們在各處被認識，藉著試煉而顯明，並勝過世界，因為他們準備好為基督的名忍受一切，且非常甘心。他們確實是祂苦難的參與者，也是將來要顯現之榮耀的同享者。他們說是被神所誇勝，並非神將他們置於苦難或災難中，而是因為他們按照祂的旨意，在天下各處宣揚耶穌，因而陷入為祂而有的試煉。那麼，什麼是認識神與父的香氣呢？那藉著聖潔的使徒向世界顯明，並如他們所說在各處顯揚的，那位神聖的保羅在別處教導說：「我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，並且自己因耶穌作你們的僕人。」又說：「因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並祂釘十字架。」那麼，那位從婦人所生、忍受十字架並經歷死亡，即使後來復活的，若如某些人所想，基督只是像我們一樣的凡人，或僅是被神充滿的人，而非按本性就是神，即使祂被認為是按經綸取了人性，祂又怎能成為認識神與父的香氣呢？因為如果祂沒有超越我們條件的界限，祂就不會為神與父的本質增添香氣；那忍受死亡者，也不會成為那不知死亡者的香氣。那麼，基督怎能成為認識父的香氣，除非祂按其所被理解的，就是神，即使祂為了我們在肉身中顯現？否則，傳道者怎能向世界宣告祂是按本性與真理的神呢？或者他們怎能認識耶穌呢？如果不是因為智慧的經綸要求將人性與從神而生的道結合，聖潔的導師們又怎能說神與父在基督裡使世界與自己和好呢？因為神聖的門徒在聖靈中說話，他們宣告的不是道住在一個人裡面，而是道成了肉身，也就是說，與具有理性靈魂的肉身結合了。這樣，那被釘十字架的才是榮耀的主；因此，無論是考慮到祂帶著肉身，還是撇開肉身，作為在我們中間的道，祂都是認識神與父的香氣，因為祂在自己的本質中，將那從祂而出的父的香氣散發給我們。如果我所說的是真實的，祂怎能是受造物，並與那些從無中被造的列在一起呢？因為祂絕不會是不受造者的香氣，也不會是受造的存在。我們不會在不受造者中看見受造者，也不會在受造者中看見不受造者。但子在祂自己裡面顯明了父；因此，由於本質的同一性，祂按本性就是神。那麼，讓子從我們這裡聽到：「你的名如同倒出來的香膏。」因為我們藉著祂並在祂裡面，認識了那生祂的父與神。

「因為我們在得救的人和滅亡的人中間，都是基督的馨香，歸與神。」

他們將我們的主耶穌基督作為馨香獻給神與父，首先是因為他們藉著聖靈擁有祂住在裡面並與之融合；其次是因為他們在各處宣揚並傳播關於祂的道，如同最芬芳的香料，將他們對神的熱忱獻給祂；第三，是因為他們成為祂的樣式，藉著同樣的苦難得以完全。他們說自己是基督的馨香，在得救的人和滅亡的人中間，對某些人是從死到死的香氣，對另一些人則是從生到生的香氣，這是有待我們去認識的。因此，按照對觀點的適當目標，得救者與滅亡者將被我們合理地理解為那些信的人與拒絕信心的人，以及那些尚未認識按本性與真理的神，反而敬拜受造物過於敬拜造物主的人。這些人不接受神聖宣講的道，反而嘲笑並認為基督的奧祕是愚拙的，他們領受了認識父的香氣，是從死到死；因為他們因內在的無知與剛硬而處於死亡中，幾乎要陷入第二次死亡；然而，那些藉著律法教導而被引向認識神之開端的人，他們在某種程度上已經在生命中，只要他們相信，就會領受認識父的香氣，從生到生。因為基督在某處對天上的父與神說：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」但誰能勝任這些事呢？這說得非常正確；因為確實很難找到一個人，擁有正確且無誤地解釋基督奧祕的能力，就像那些神聖的門徒一樣，他們糾正了異端者的頑固，這些人習慣於將神的道當作商品販賣，總是喜歡用欺騙與謊言來玷污信心的教導。而神聖的導師們在聖靈中說話，在神面前真誠地行事與說話。

「不是寫在石版上，乃是寫在心版上。」

祂也用先知的見證來印證祂的話：「不是寫在石版上，乃是寫在心版上。」因為祂說，神藉著先知的聲音在某處說：「日子將到，主說，我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及地的時候，與他們所立的約；因為他們不恆守我的約，我也不理他們，這是主說的。我要將我的律法放在他們的意念中，寫在他們的心上。這就是我與以色列家立的約，那些日子以後，主說。」因為古時神聖的摩西在石版上領受了作為啟蒙者的律法，正如經上所記。我們說這是猶太人剛硬心腸的象徵；因為律法在他們的意念中似乎難以被接受，就像在石頭上一樣，雖然短暫且勉強存在，卻極不穩定，且極易被拋棄。因此神在某處說：「這百姓用嘴唇親近我，用嘴唇尊敬我，心卻遠離我；他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然。」而我們的主耶穌基督將神聖的律法寫在肉心，即有感知的心的版上。因此，祂藉著以西結先知的聲音說：「我也要從他們的肉體中除掉石心，賜給他們肉心，使他們順從我的典章。」因此，如果有人不依賴摩西的影兒，也不將律法寫在墨水上，如同寫在石版上一樣，而是寫在被聖靈印刻的心中，這人就像……

929

[註：此處為《哥林多後書》註釋] 930 「但顯明是基督的信，被眾人所知道。」 我們藉著基督對神有這樣的信心，等等。 在基督裡，一切對配得的人而言都是美善的；因為各樣美善的恩賜都是從上頭、從眾光之父那裡降下來的。因此，萬物藉著基督並在祂裡面而存在，祂因著道成肉身的經綸，在我們與神之間作中保，然而祂卻從神與父那裡成就萬事，因為祂本身就是神的智慧與能力。至於藉著基督對神有何種信心，請聽保羅在下文所說的： 「並不是我們憑自己能承擔什麼事，好像是憑自己；」 因為正如聖經所言，一切智慧皆來自神； （抄本 f. 357b）「但我們的承擔是出於神，祂使我們能作新約的執事，不是憑著字句，乃是憑著精意；因為那字句是叫人死，精意是叫人活。」什麼是字句呢？就是律法中的儀文，即那些仍以影兒形式成就的事物。而精意則是基督信仰的能力，使那些藉著信心來到祂面前的人顯為屬靈。我認為，儀文比真理越是低劣，那些服事儀文的人，就越是落在服事真理之人的後面。因為基督用祂自己的血潔淨我們，不僅僅是為了肉身的潔淨（正如律法中那樣），更是為了潔淨我們的良心，使其脫離死行，並使我們遠離過犯；此外，祂還賜下永生的盼望。因為這話是真實的：「信子的人有永生。」祂甚至應許了身體的復活，以及回歸到不朽壞與永恆的生命。

「我們……變成與祂同樣的形像，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」

信徒的心思在某種程度上從律法的啟蒙轉向福音的教導，並轉化為——若我可以這樣說——屬靈的樣式，不再忍受影兒與儀文，而是渴望藉著聖靈，從律法中的榮耀轉移到基督裡那另一種榮耀。因此，「我們變成與祂同樣的形像」；因為我們將儀文轉化為真理，並藉著心思的精微，將基督的奧祕從律法的影兒中塑造出來，我們將會發現這榮耀在形式上是相同的。因為，如果那服事律法的人尚且有榮耀，那麼那些聖潔的聖職人員，即那些被神賦予能力作新約執事的人，其榮耀就更大，且無可比擬地超越了前者，這執事不是憑字句，乃是憑精意。顯而易見，對於任何存在的人來說，這都不言而喻：那些從律法教導轉向福音精義的人，必然是從那最初的榮耀進入了另一種榮耀，並轉向了更美的事物；而那使他們轉變的，正是聖靈，祂使人脫離律法的奴役；因為在祂裡面我們呼叫：「阿爸，父！」如同兒子與自由人一般。

931

932 若非藉著聖靈，便無法看見律法中那深奧的義理；因為唯有祂能參透神深奧的事；而我們稱那隱藏在聖經中的知識為「神深奧的事」。因此，神聖的大衛曾這樣向神禱告：「求你開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。」救主自己也不認為那些從律法的知識提升到屬靈知識（即福音知識）的人是不值得稱讚的。祂說：「所以我對你們說，凡文士受教作天國的門徒，就像一個家主，從他庫裡拿出新舊的東西來。」「舊的」是指律法中的事物；「新的」則是基督裡的事物。若有人想以另一種方式來理解我們這形像從榮耀到榮耀的轉化，他會想到這一點：凡認識基督並被列在神兒女中的人，確實都處在榮耀之中；但在復活的時候，我們這形像將會變成與祂同樣的形像，榮上加榮，如同從主的靈變成的。因為基督親自賜給我們聖靈作為質，祂將在那個時候補足所欠缺的，並將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似。既然這位奧祕的導師說：「如同從主的靈變成的」以及「主的靈在哪裡，哪裡就得以自由」，我們就不會容忍那些不敬虔的異端分子的毀謗，他們將聖靈列在受造物之中。因為如果主的靈在哪裡，哪裡就得以自由，祂怎能不是本性上自由的呢？如果真是這樣，祂就超越了奴役的尺度；因為祂是父的靈，是從父那裡藉著基督臨到受造界的。

「叫基督榮耀福音的光不照著他們，基督本是神的像。」

（抄本 f. 363b）萬有的神向那些願意信子的人，提供了以赤露敞開的面孔瞻仰祂榮耀的機會；但那些被魔鬼不潔的黑暗所遮蔽，因自己的愚昧而不願接受福音教導之光的人，卻失去了這恩典。因為基督榮耀福音的光本應照亮他們，基督本是神的像。祂稱撒但為這世界的神，並非因為祂本性上是神，而是因為那些不認識誰是本性上真實之神的人，竟以為祂是神。這點再次值得驚嘆：保羅在進行神學論述，並闡明獨生子道成肉身的奧祕；因為看哪，他清楚地將基督榮耀福音的光，稱為使徒的宣講。然而，當祂被稱為基督，即本性上是神的兒子時，在受膏之時，儘管祂自己就是聖靈的賜予者，祂仍被說成是神與父用喜樂油膏了祂。因此，當獨生神子取了我們的樣式，並作為人在地上顯現時，那時，也唯有那時，祂才最正確地被理解並被稱為基督。因此，聖靈充滿的人向世界宣講的信心，並非指向我們中間某個平凡的人，而是宣講那在人性中顯現的神之「道」，並宣講那在許多弟兄中作長子的獨生子。因為，如果不是將祂理解為神，理解為父的像，且不是以與我們同等的方式，而是以本質上與自然上的方式，我們還能如何理解祂那榮耀福音的光呢？我們並不是說連父也必須被理解為在肉身中，因為榮耀的像並非在於這些；更值得思考的是，神在取肉身之前就是「道」，是父的真體與自然的形像。而當祂成為我們的一員時，我們應當認為，父的形像內在於祂，儘管人性因著經綸與祂同在。因此，祂被視為與祂自己的肉身合一。即便如此，祂仍是父的像，因為祂是神，且是從父本性所生的。

935

936 「那吩咐光從黑暗裡照出來的，已經照在我們心裡，叫我們得知神榮耀的光，顯在耶穌基督的面上。」 這位奧祕的導師藉著這段經文闡明，信心是歸於神的，即使是在基督的面容上所施行的。猶太人與外邦人都被呼召來認識基督，前者是從錯誤與虛假的敬拜轉向真實的知神，後者則是受教於比律法更精確的知識。因此，神聖的保羅因著基督那超越性的知識，顯得對律法中的教導不屑一顧。因此，當導師們宣講基督時，那些信神的人，就是信那獨一且真實的神，那麼基督怎能不是神呢？祂絕非冒牌貨，也非虛假之名，即與父異質，而是因祂本性上出於父，所以是真實的神。那些迷失者的心思充滿了理智上的黑暗與魔鬼的欺騙，但神應許要使光從黑暗中照亮我們。祂曾藉著以賽亞的口說：「在黑暗中行走的百姓，看見了大光；住在死蔭之地的人，有光照耀他們。」神聖的大衛也以那些處於昏暗與黑暗中之人的口吻說：「因為你必點著我的燈；耶和華我的神必照明我的黑暗。」既然父的應許已在我們身上成就，神聖且理智的光已照亮我們，我們便在基督的面上認識了祂的榮耀。再者，如果基督不是本性上真實的神，我們怎能在他身上看見父的榮耀呢？然而我聽見神與父清楚地說：「我的榮耀我不給別人。」但看哪，祂將榮耀賜給了子；因此，子與父並無不同，除非是在位格與個別的實體上，以免父在將自己的榮耀置於子的面容上時，顯得說了謊，且以免祂在子裡面並藉著子被認識為本性上的神；因為子是祂本體的面容、形像與光輝。子由父所啟示，而子也在祂自己裡面向我們啟示父。

「瓦器裡。」

（抄本 f. 366）我們稱我們所披戴的身體為瓦器，當我們處於感官世界時。其意為：既然我們仍披戴著阻礙我們瞻仰真理的肉身，我們雖擁有關於三位一體的知識，但這偉大知識的超越性並非出於我們，而是藉著神的能力顯明給我們。

「我們四面受敵，卻不被困住，等等。」

顯然，聖徒們為了對神的敬虔，甚至忍受了死亡；然而，即使他們遭遇了這些，他們仍然活著，因為他們將在神面前活著。正如《智慧書》所言：「在愚人看來，他們似乎死了，他們的離世被視為災難，他們離開我們被視為毀滅；但他們卻在平安中，他們的盼望充滿了不朽。」保羅再次用這些話解釋了這些勞苦的意義：「身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上。」我們說，這裡所暗示的「死」有兩種方式：一種是理智與屬靈的，另一種是在肉身的感官中被理解的。神作為「道」，本性上出於神，祂取了地上的肉身，披戴了這必死且屬人的身體，並擁有理性的靈魂。這件事的目的是什麼呢？是為了在肉身中治死罪，並削弱那內在的、引向不正當快樂的衝動之刺。身為神之「道」，祂並非為了自己而超越了我們所受的苦難（因為祂不知罪），而是為了將整個人性在祂自己裡面轉化為聖潔無瑕的生命，當祂成為人並以我們的樣式顯現時。祂在萬事上居首位，好叫我們跟隨祂的腳蹤，在我們裡面擁有祂的「死」，也就是使罪的權勢在肉身中失效。

937

938 我們也可以用另一種方式來理解這裡所說的「耶穌的死與生」。正如經上所記，祂順服神與父，甚至死在十字架上，並為羊捨命。然而，祂一次死在罪上，即為了世人的罪；因為祂藉著信心成了挽回祭；祂活著，是向神活著。因此，奧祕的導師們在自己的身體裡，帶著這藉著苦難直到死亡的「耶穌的死」，好叫「耶穌的生」正如祂所說的，顯明在我們的身體裡。他們自己也將向神活著，過聖潔、無瑕且蒙福的生命。使徒確實是在談論這特殊的「死」與「生」，這一點可以從前文對試煉與勞苦的敘述中得到證實，這些是任何想要完成榮耀使徒職分的人所必須忍受的。當他緊接著說出下文時，幾乎是在解釋他所說的話，這將使我們更加確信這一點：

「因為我們這活著的人，是常為耶穌被交於死地，等等。」

他藉此表明，他們也甘願為了基督的信仰而忍受肉身的死亡。因為他們的目標不是注視眼前的事物，而是預見未來的事物。什麼是「耶穌的生」呢？就是不朽壞、成聖、偉大且超越這世界的榮耀。因為祂將在適當的時候向我們顯現，當審判者從上頭、從天降臨的時候；祂將改變我們這卑賤的身體，和祂自己榮耀的身體相似，藉著祂那能叫萬有歸服自己的大能。因此，死在我們身上發動，生卻在你們身上發動。這些地上的奧祕導師們效法了他們的主；他們也捨了自己的性命，好叫我們這些曾經迷失的人，能贏得那藉著信基督而來的生命。因此，他們藉著詩人的聲音，向我們的主耶穌基督說：「我們為你的緣故終日被殺，人看我們如將宰的羊。」

「所以我們不喪膽；外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。」

若我們將這話應用於所有立志敬虔的人，便能不失優雅地領會其含義：因為「肉體與聖靈相爭，聖靈與肉體相爭；這兩個是彼此相敵的」，正如經上所記。因此我們說，肉體在某種程度上被治死，其中的衝動變得軟弱，這正是內心更新的時刻。

939

940 亞歷山大的聖居普良大主教 [註：此處指「靈的意念」。] 當我們外在的人因著苦修的勞苦而毀壞時，我們內在的人就必然地、必要地日復一日地更新。你也可以從另一個角度來理解上述的話。因為使徒們向猶太人和外邦人傳講耶穌，他們忍受了嚴酷且難以承受的逼迫，他們的身體在這些勞苦中被毀壞了。但我認為，勞苦越是巨大，隨之而來的恩典報償就理當越是豐厚 (1)。

V, 1. 我們原知道，我們地上的帳棚若拆毀了，等等。 [註：抄本 f. 369。] 他以委婉的說法稱我們地上的帳棚為「房屋」，即指身體。因為在約伯記中寫道：「那些住在土屋裡的……我們自己也是由同樣的泥土所構成的。」因此他說，我們知道，當死亡拆毀了我們這地上的帳棚居所，即身體時，它將會接納我們，而且不久之後，顯然是在復活的時候，我們會得到從天上來的居所，即不朽壞。他稱之為「從上面來的」，首先是因為這是一件賞賜之物；其次，是因為所有居住在天上之城的人，即聖天使的隊伍，都是在不朽壞且不滅亡的身體中；因為天使的本性已脫離了這種地上的粗重 (2)。因此，他稱這座出於神、非人手所造且永恆的房屋，為不朽壞。

V, 3. 如果穿上，被遇見的時候就不至於赤身了。 [註：抄本 f. 369 b。] 他將「如果」（εἴγε）置於「當……的時候」（ὁπότε）的位置，意思是：當我們穿上時，我們將不會經歷對先前之物的脫去，也不會赤身面對那預先存在的身體。必死的被生命所吞滅，並非指被消滅，而是轉化為不朽壞。起初創造時也是如此。因為經上記著，神用地上的塵土造人。為了讓必死的被生命所吞滅（因為肉體按本性是會朽壞的），祂將生命之氣吹在他鼻孔裡，人就成了有靈的活人。但罪藉著人進入了世界，死亡也隨之而來。後來，正如神聖的保羅所說，神與父喜悅「在基督裡同歸於一」，祂來到是為了藉著聖靈 (3) 使我們恢復到起初的狀態。祂自己作為神，成就了這一切，並賜給我們聖靈作為質。因此，這作為在世代末了將賜給我們之不朽壞的確據，是基督所賜下那使人活的聖靈；現在只是作為初熟的果子，而在死人復活之後，則是完全的度量 (1)。那時，正如先知所說，朽壞將完全被除滅，我們將如脫離繩索的牛犢般跳躍而出：「死亡啊，你的毒鉤在哪裡？陰間啊，你的勝利在哪裡？」

V, 5-VI, 2. 那賜給我們聖靈作質的，等等。 [註：抄本 f. 374。] 那些擁有聖靈作質，並富足於復活盼望的人，將所期待之事視為已經臨到，他們說：從今以後，我們不憑著肉體認識任何人；因為我們眾人都是屬靈的，不再處於肉體的朽壞中。在我看來，他在此處所說的「肉體」，是指肉體的朽壞。因為當獨生子向我們顯現時，我們就被轉化為那使萬物活過來的「道」。正如我們曾受制於死亡的鎖鏈，罪在其中作王；同樣地，當基督裡的公義進入時，我們就擺脫了朽壞。因此，沒有人是在肉體中，即不在肉體的軟弱中；而肉體的朽壞也理當被理解為這一切的一部分。但因為他說他不憑肉體認識任何人，他預見到有些人會產生荒謬的想法，於是補充說：「雖然我們曾憑著肉體認識基督，但如今卻不再這樣認識祂了。」這就像是在說：道成了肉身，住在我們中間，並為了我們眾人的生命，按肉體忍受了死亡，我們曾這樣認識祂；但從今以後不再這樣認識了。因為雖然祂仍保有肉體，畢竟祂在第三天復活，且在天上的父那裡，但祂被視為超越肉體：「祂既從死裡復活，就不再死，死也不再作祂的主了。祂死是向罪死了，只有一次；祂活是向神活著。」因此，如果祂是我們生命的首領，那麼我們也必須跟隨祂的腳蹤，被視為不是在肉體中，而是超越肉體。所以神聖的保羅說得極其正確：「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」因為「你是塵土，仍要歸於塵土」是舊的；還有摩西書中的那句話：「人從小時心裡懷著惡念。」此外，律法中的事物也是舊的；他說這一切都已過去。因為我們藉著對基督的信心稱義了，咒詛的權勢也已停止。因為祂為我們復活，踐踏了死亡的權勢；我們認識了那本性上且真實的神，並藉著中保——那將從父而來的祝福賜給世界的兒子，在靈和真理中敬拜祂。因此，神聖的保羅說得極其智慧：「一切都是出於神，祂藉著基督使我們與祂和好。」事實上，道成肉身的奧祕以及隨之而來的更新，並非違背父的旨意。這位奧祕的導師補充說，父親自藉著基督使我們與祂和好，我們曾因著多神教的謬誤，以及猶太人固執地拘泥於律法的影兒、拒絕接受真實敬拜的教導，而與祂為敵。因為我們藉著祂得以進到父面前，正如祂自己所說，若不藉著祂，沒有人能到父那裡去。因此，一切都是出於神，祂藉著基督使我們與祂和好，並將勸人與祂和好的職分賜給我們。

請再觀察，雖然基督將和好的職分賜給使徒們（因為保羅是藉著祂被選召為使徒），但他卻說這職分是神所賜的。因此，使徒們宣揚祂與父同等，因為他們知道兩者擁有同樣的主權與權能。至於這職分的教導是什麼，或者和好的方式是什麼，他接著說：「神在基督裡叫世人與自己和好」，即神在基督裡使世界與祂自己和好；因為正如我所說，藉著對基督的信心，我們與神和好了；而這件事的明確證明，就是神與父所賜下的罪得赦免。兒子也像神一樣，伸出手來展現權能，對癱子說：「你的罪赦了。」因此，神在基督裡，即在基督的人格中，使世界與祂自己和好，不再將過犯歸給犯罪的人。他說，既然我們被指派執行福音的教導，且和好的道理託付給了我們，因為我們是神的僕人，我們就必須為那些如此相信的人獻上祈求，彷彿承擔了基督的身分，對那些想要悔改的人說：「我們替基督求你們，與神和好吧」，相信祂，即我們為之作大使的那一位：因為基督是門，也是道路。但因為很可能有些人會忽視福音的宣講，將這真正悅納的救恩時刻視為無物，並拒絕信心，這位奧祕的導師再次想出了一些方法，藉由羞愧感來勸導他們，使他們不至於陷入懶散，而是願意抓住基督裡的生命。他論到神與父說：「神使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在祂裡面成為神的義。」這就像是在說：祂使那從未犯過罪的，承受了極大罪人所應受的苦難，好顯明我們這些接受了對祂信心的人為義；因為祂忍受了十字架，輕看了羞辱；因為那一位為眾人死，祂的價值抵得上眾人。因此，當說到祂成為罪時，不要以為祂犯了罪；因為祂是神，是道，祂不知道犯罪；你要知道，祂是神與父為我們的罪所賜下的；正如摩西律法中為罪所獻的祭物，也被稱為「罪」。因此，在先知書中關於那些被指派執行祭司職分的人寫道：「他們吃百姓的罪，並因他們的罪孽而取他們的性命。」因為根據律法，神聖祭壇的管理者和僕人會吃掉為罪所獻的祭物。因此，對於那些想要懶散的人來說，這是一個巨大的羞愧，即智慧地反思：那不知罪的，為了我們與罪人一同被定罪並被懸掛，好叫我們在祂裡面成為神的義。因為我們在神與父面前稱義，並非出於我們所行的義行，而是出於祂極大的憐憫，藉著對基督的信心。

X, 1. 我保羅親自藉著基督的溫柔與謙遜勸你們，等等。 哥林多有許多雅典的智者，他們認為救主的十字架是愚拙的，並稱呼那位宣揚神所默示之聖經教導的人，以及其他聖徒，包括那位蒙福的保羅，為兜售者和拾人牙慧的人。而另一些從割禮派中信主的人，則繼續推崇割禮和律法的祭物，並說蒙福的保羅瘋了，彷彿他選擇了褻瀆地反對古老的教導。對於這樣的人，哥林多教會中那些熱心於信仰的人理當感到憤怒，並想要對他們動手，視他們為神聖宣講的敵人。但因為這件事非常不雅，且遠離聖徒所應有的謙遜——因為正如經上所記：「主的僕人不可爭競，只要溫溫和和地待眾人，善於教導，存心忍耐」，因此他命令道：「我保羅，神聖奧祕的執行者、管家與使徒，在熱心上卓越，我勸勉你們與我一同說：『因我活著就是基督，死了就有益處』，我親自藉著基督的溫柔與謙遜勸你們，祂被罵不還口，受害不說威嚇的話，只將自己交託那按公義審判人的主。」因此，他適時地喚起他們對基督生活的記憶，使他們變得極其溫柔與謙遜。他說，我保羅，在你們中間顯得謙卑，並不狂傲，也沒有被激怒去爭吵和打鬥，我雖然不在，卻有信心，我祈求現在不在你們那裡時，我能有信心，因為正如我所想的，你們絕不可大膽地對待某些人，他們認為我們是憑著肉體行事，即在爭吵和嫉妒中過著肉體的生活。「因為，」他說，「在你們中間有嫉妒和紛爭，這豈不是屬乎肉體，照著世人的樣子行嗎？」因此，那些想要追隨救主謙遜、不憑肉體生活的人，理當超越這種懷疑。因為如果有人不信，不需要用棍棒強迫他們，而應等待他們自願歸向神。

X, 3, 4. 因為我們雖然在肉體中行事，卻不憑著肉體爭戰。因為我們爭戰的兵器，不是屬肉體的，乃是在神面前有能力的，等等。 那些在戰場上顯得卓越，並憑著肉體對抗敵人的人，理當攜帶肉體的武裝；即頭盔、胸甲、武器和刀劍，藉此他們才能獲勝；但我們的爭戰與戰爭方式，需要屬靈的武器。因此，神聖的保羅說得極好，那位被視為基督精兵的人，應當以如此輝煌的武裝來裝飾自己。他為他穿上公義的胸甲，救恩的頭盔，聖靈的寶劍，即神的話語，此外還有信心的盾牌，藉此可以滅盡那惡者一切的火箭。因此，聖徒的箭不是屬肉體的，而是屬靈的，且在神面前有能力，適合拆毀堅固的營壘，即外邦人的教義和異端，並用來證明他們自己的推論是腐朽、拙劣且不合理地編造的。因此，我們要拆毀這些，並拆毀一切攔阻人認識神的自高之事。我們要將各樣的心意奪回，使它都順服基督，藉此我們將那些反對神、褻瀆思想的自高之事拆毀，並以適當的稱號榮耀祂，對祂不存任何卑微的想法。我們也要幫助其他人，走在正直且不偏離的道路上。

949

致哥林多後書書信註釋 950 我們當頌讚祂，切勿對祂存有任何卑下的臆想。因為我們若將他人引導至正確且最無謬誤的思維路徑上，我們也將使他人得益；正如我們在自己先順服之後，也要懲罰一切的不順服。因為在天國裡為大的，不僅是那教導的人，更是那將善行的功德加諸於言語之上的人。

XIII, 3, 4. 「因為你們尋求憑據，」等等。 「因為我們在祂裡面軟弱，但因神的大能，在向你們的事上，我們必與祂同活。」 他威脅先前在哥林多犯罪的人，若他們不願回轉盡責並聖潔地生活，他將不再寬容。而「再」這個詞，喚起了先前那次憤怒的記憶。為了說服他們，他證明自己對犯罪者的責備必將是有效的，並以過去的事實來預示未來。因此他說：「你們尋求基督在我裡面說話的憑據。」他說，你們似乎在等待，要從後續的事中看出基督是否真的在我裡面說話，並以此結束他責備的方式。他說，不要像某些不信且傲慢的人所說的那樣，以為祂是軟弱的；祂在你們中間是有大能的，也就是在那些信徒和順服祂權柄的人中間，祂賜給他們必要的眷顧，並使犯罪者回轉。祂在你們中間確實有大能，因為祂像神一樣作工，並顯明聖徒的話語是真實的。你們將發現我的言語在各方面都是堅定的；因為說話的不是我，而是那在我裡面的基督。

既然他提到了那些因極度愚昧而認為基督確實軟弱的人，只因祂忍受了十字架，並容忍了猶太人的頑固，或者說是褻瀆，他便適時地進行了有益的辯護，引出了奧秘的大能，解釋了獨生子自願的虛己，以及隨之而來的無與倫比的榮耀。他說，確實，正如那些遠離信仰的人所臆想的那樣，祂因軟弱被釘十字架，祂作為人受苦，並自願忍受了肉身的死亡；但除此之外，還必須知道，祂擄掠了陰間，踐踏了死亡的權勢，並在第三日復活，這並非憑藉人的能力，而是憑藉神聖且不可言喻的能力。因為唯有神能做萬事，甚至能廢除死亡的權勢，並將那受腐朽轄制的身體，冠以不朽壞的恩典。因此，祂自願在肉身的本性上暫時顯得軟弱；正如祂被說成會飢餓、口渴、勞累，甚至按著救贖的經綸而死亡。然而，祂藉著神的大能活著，並非從別處領受了全能，而是祂本有這能力，且與神本質地同在。因為祂是按本性為神，並為我們在肉身中受苦。因此，若他們因十字架而絆倒，就當因復活而驚奇。即使說祂藉著神的大能活著，你仍應理解，那神的大能就是子本身。

若聖保羅確實說他聽見神對他說：「我的能力是在人的軟弱上顯得完全」，那麼以馬內利豈不應當先在肉身中軟弱，好叫祂後來能顯出神聖的大能嗎？因此，那些因十字架而絆倒的人，當驚奇於復活。

聖居普良（註：此處應為聖屈梭多模或聖居里爾之誤，依文意為聖居里爾）論哥林多後書第七卷。 正如當一個人試圖為銅像鍍金時，他並非因此毀壞了銅，反而是將閃耀黃金的尊榮加在上面；同樣地，當我們的身體穿上不朽壞、不死、且不受苦難的衣袍時，它並不會偏離其本有的本性。

953

聖亞歷山大主教居里爾 對希伯來書的解釋

I, 3. 「祂是神榮耀所發的光輝。」

我們曾說過，神在古時藉著摩西和眾先知說話；但我們如今已成了先知所說的「神的教導」。因為我們有了那為我們道成肉身的「神之道」作為教師，祂是諸世代的創造者，是父榮耀的光輝，是本體的真像。在審視了這些之後，我們將補充接下來的內容，如下所述。

I, 4. 「祂比天使更尊貴。」

「天使」這個名稱，是職事的標記，暗示了對我們而言的僕人身分。然而「子」這個名稱，則彰顯了祂從父而來、本質且自然的實存。因此，祂並非以比較的方式說祂比天使「更大」或「更尊貴」，以免有人將子與天使視為同類；祂說「更尊貴」，是為了標示子與受造物之間本性的差異。我們從神聖經文中可以找到證明，大衛歌唱說：「在你的院宇住一日，勝似在別處住千日」；所羅門也呼喊說：「智慧勝過寶石」。智慧與地上的石頭，難道不是本質不同且性質各異嗎？天上的院宇與地上的房屋又有什麼親屬關係呢？因此，子與天使之間毫無親屬關係。既然沒有親屬關係，那麼「更尊貴」一詞就不是比較性的，而是區分性的，因為祂的本性與他們不同。因此，使徒本人在解釋「更尊貴」一詞時，並非將其置於別處，而是置於子與受造物之間的差異上，他說，子坐在父的右邊，而天使則作為僕人侍立、被差遣並服事。

既然如此，亞流派的人啊，這並非意味著子是被造的，而是意味著祂與受造物不同，是父所特有的，且住在父的懷中。因為這裡所寫的「成為」並不意味著子是被造的，正如你們所想的那樣。因為如果祂只是簡單地說「成為」就停下來，你們亞流派的人就會有藉口。但既然祂先說了「子」，並透過整段經文證明祂與受造物不同，祂就沒有單獨使用「成為」一詞，而是將「更尊貴」與「成為」連結在一起。祂認為這個詞並不重要；因為祂知道，對於那公認是真實的子，說祂「成為」與說祂「被生」是一樣的，意思是祂更尊貴。因為「被造」與「被做」並沒有區別。但受造物既然是創造物，就不可能被稱為「被生」，除非後來參與了那被生的子。這並非因為它們自身的本性，而是因為在父裡面與子有份。神聖經文也知道這一點，論到受造物時說：「萬物都是藉著祂造的」，又說：「祂用智慧創造萬物」。論到被生的兒子時說：「約伯生了七個兒子和三個女兒」，又說：「亞伯拉罕一百歲的時候，以撒生了」。因此，如果子與受造物不同，且祂是父本體中唯一的獨生子，那麼亞流派關於「成為」一詞的藉口就落空了。

959

I, 8. 「論到子卻說：神啊，你的寶座是永永遠遠的。」 那些說子的本性與神父的本體不同且外在的人，是瘋狂的。因為那按本性從神而出的，不可能是被造的。因為凡按本性被安排去生育的，所生的必與自己同本質；若父真實地生了子，祂所生的必與祂同本質。人不會生出異類，牛馬亦然，因為每一種都生出與自己本性相似的；難道我們竟認為那神聖且至高的本性，連受造物所具備的這種特權都沒有嗎？因此，如果所生的是受造物，那麼那生祂的也是被造的。但父是未被生的，因為祂不是從誰而來；因此子也是未被生的。如果子是父本體的真像，而那生祂的確實是神，那麼祂的真像也必然是神。因為神以神為真像，受造物以受造物為真像。正如若有人想向人展示被造的創造物，他不能說：「看我這神性的本性，你將從中認識那一個。」說這話的人將顯得無知。因為神性的本性不會在自身中展示出被造的本體。同樣，若有人想看那未被造的本性，他也不會在受造物中將其視為影像。因此主對腓力說：「看見我的，就是看見了父。」

那麼，去探究那產生萬物、超越一切時間的本性，豈不是愚昧且狂妄的嗎？因為萬物都是藉著祂造的，而那從神父而來的「道」，在一切時間之前就已存在。但這些大膽的人卻誹謗祂的年齡較輕，說祂是被造的，卻不知道他們是在抵擋聖靈的話語：因為那些在聖靈裡說話的人說，諸世代是藉著祂造的；而他們卻堅持認為那超越一切理性的「道」是被造的。他們無法理解這一點：神父並非在時間中成為父，而是永遠且在起初就存在；既然如此，我們必然認為子與祂共存，這樣神才真實地成為父。此外，若子是父的「道」、智慧、能力和本體的真像，請告訴我們，在什麼時間父是沒有「道」的，也就是子不存在的時候？那智慧的源頭，在什麼時候是沒有祂自己的智慧的？在什麼時候是沒有能力的？在什麼時候祂榮耀的光輝不在神裡面？

961

969 論希伯來書

[註：...] 難道祂的形像（χαρακτὴρ）與光輝（ἀπαύγασμα）不是恆常地與祂同在，且在祂裡面嗎？若這些事是在時間中發生的，那麼在發生之前，父就不存在了；祂將是沒有道（Logos）、沒有智慧、沒有能力，且沒有祂的形像與光輝的。但我認為，持有這種想法是不虔誠的，這甚至是極度不虔誠的證明。因此，父是永恆存在的；所以子也永恆存在，與祂自己的生身者（Genitor）一同永恆共存。

公義的杖，是你國度的杖。 杖在多方面被理解：有時它象徵國度，如這裡所指；有時象徵能力，如經上所記：「你要發出能力的杖。」它也被用來指牧養的職分，正如對子所說的：「用杖牧養你的百姓。」基督確實被稱為君王，因為即使在道成肉身之後，祂仍保持祂原有的卓越地位。祂在公義中作王；因此，這段經文借用了地上君王習慣手持權杖的例子，作為一種修辭手法。因為杖是國度的象徵。

所以神膏了你。 你看，神被神所膏！因為當祂成為人，卻仍保持祂原有的本質時，祂便照著我們的方式，為了使命而受膏。祂的人性受聖靈的膏抹，但這並不像在普通人（如先知和族長）身上那樣運作。膏抹本身就是膏抹者全然的臨在。子是在被引入世界時受膏的，也就是說，當祂道成肉身時。因為那時祂與受造物連結，將受造之物與自己聯合，並以神性膏抹了人性，使兩者合而為一。

你叫祂比天使微小一點。 那位受天使敬拜的，怎會比天使微小呢？除非是因為祂降卑至人性的尺度，取了會死的身體，並在其中自願受苦，隨後因著這苦難，祂被冠以至高的榮耀，藉此廢除了死亡，使敗壞歸於無效，因為祂本身就是不朽與生命。天使之所以超越，是因為他們在肉身之外，且勝過死亡；而子為了自願的虛己（κένωσις），經歷了這一切。然而，那位因人性的尺度而暫時比天使微小的主，在神性的卓越中受他們敬拜，並坐在寶座上，天使們環繞著祂，永恆地讚美祂，稱祂為萬軍的主。

「主啊，你起初立了地的根基。」

在這一處，有人作見證。 [這段文字隱去了作者的名字，沒有明確指出是誰的見證，而是將其作為眾所周知、廣為流傳的話語引用，這顯示出作者認為讀者對聖經非常精通。] 至於「人算什麼」等經文，即使是論及普通的人性，也更主要地適用於道成肉身的基督。因為「你叫萬物都服在祂的腳下」這句話，與其說是對我們說的，不如說是對祂說的。因為神的兒子眷顧了我們這些本無所有的人，取了我們的本性並與自己聯合，使祂自己超越了萬有。

你賜祂榮耀尊貴為冠冕。 祂以榮耀尊貴為我們加冕，因為祂本質上是神，卻為了我們而降卑，好叫我們能在祂裡面，在我們的本性之上變得富足。「祂叫我們與基督一同復活，一同坐在天上。」因為祂坐在那裡，喜樂便流向整個人類。我們正是這樣從祂的貧窮中變得富足，而祂也因此反過來被冠以榮耀與尊貴，儘管祂作為神，本就是榮耀的主。因為我們在亞當的過犯中失去了尊貴，卻因著基督為我們順服，而得了榮耀。

我要宣告你的名。 這裡的「名」是指榮耀，正如經上所說：「我已將你的名顯明給人……等。」

II, 14. 既有兒女，同有血肉之體。 但那位與我們同樣分享血肉之體的人，或許會被認為具有與我們不同的本性。因為沒有人會說，人參與人性是合適的。因為一個人本性所擁有的，怎能被認為是取來的，彷彿那是外在於祂的東西呢？那麼，「同樣分享了這些」是什麼意思呢？這無疑是指祂照著我們的方式，在血肉中成為人，從聖童貞女取了身體，這身體並非像某些異端所想的那樣沒有靈魂，而是有理性的靈魂所賦予生命的。就這樣，祂作為人從婦人而出，並沒有放棄作為神，而是在取了肉身之後，仍保持祂原有的本質。但因為這教義深奧，請以警醒的心留意我們是如何分享血肉之體的。靈魂與血肉本質不同，但我們卻由兩者結合而成一個人，藉著造物主精妙的技藝，使本性相異的事物結合在某種不可言喻的合一之中。

你願意像以賽亞所說的，用手心量諸水，用手掌測蒼天，用升斗盛大地的塵土嗎？你願意從我們自身的事物中，去認識那些超越我們的事物嗎？那麼，讓我們以靈魂與身體構成的人作為簡短的例子，進而躍升到關於基督的觀念。我們說，當道（Logos）取了人性時，真實的合一便產生了。道所做的，在某種意義上也可以說是我們每個人所特有的。我認為這就是「道成了肉身」這句話所表達的；這並非透過轉變或變更——因為神聖的本性是不變的——而是因為聖經習慣於有時用「肉身」來指代整個人，即由靈魂與身體組成的人，例如：「我要將我的靈澆灌凡有血氣的（肉身）。」因此，我們承認有一位子，祂在神性上是從父而生，正如祂被理解為且就是道；同時祂也按肉身從婦人而生。因為這樣，祂才被視為與我們同樣分享了血肉之體，好叫祂能藉著自己的死，廢除那因嫉妒而使死亡進入世界的魔鬼。因為基督的死成了生命的根源、敗壞的毀滅、罪惡的止息與憤怒的終結。我們在亞當裡被定罪並受死亡的轄制，但那不知罪的道成了亞當的子孫，藉著祂，第一次過犯的罪狀被解除了。因為人類的本性在基督裡顯明是健康的；這種無罪性拯救了地上所有的居民。

II, 17. 凡事與祂的弟兄相同。 祂凡事與弟兄相同，是指祂甘願取了奴僕的形像。祂就這樣成了人子，成了亞伯拉罕後裔的弟兄，也就是那些有血有肉之人的弟兄。

好成為憐憫忠信的大祭司。 祂按著人性成了大祭司。雖然祂作為神，接受所有人的祭物，但祂自己按著肉身卻是祭物；祂自己就是那藉著神性的權能，為我們的罪施行救贖的主。因此，主耶穌基督是一位。我們說祂被稱為大祭司，並非因著道本身的本性，而是因著在肉身中的經綸（economy）以及我們人類的尺度。讓我們首先探討這個問題：那位本有能力且有權柄去扶持天使（如果這是有益的話），卻沒有扶持他們，反而扶持了亞伯拉罕的後裔，祂是誰？如果有些人認為這些話是論及普通的人，那麼，一個尚未出生、尚未存在的人，怎能扶持聖天使的本性，如果祂想這樣做的話？祂沒有那樣做，反而扶持了亞伯拉罕的後裔。此外，我認為必須注意到，說「人扶持人性」是完全不通的。因此，那位作為神而超越人類本性者，扶持了亞伯拉罕的後裔。祂就這樣從聖母瑪利亞取了有靈魂、有理性的身體，凡事與弟兄（即我們）相同。那時，祂成了我們憐憫且忠信的大祭司。那麼，祂是如何成為這樣的呢？這值得探討。難道祂在成為我們之前，就不憐憫嗎？難道祂不是從良善的父而出的良善者嗎？難道祂是在成為人之後，才變得憐憫嗎？那麼，從父神而出的道，在取了亞伯拉罕的後裔時，就進步了，變得比祂自己更好了嗎？那麼，祂所不是的，祂就成了，而且因著成為人而獲益了。如果祂成了祂所不是的，祂怎能仍按本性是不變的呢？祂怎能保持祂自己呢？如果祂變得比自己更好，祂又何處虛己並降卑自己呢？絕非如此。祂本是憐憫的，且永遠是憐憫的；正因為如此，祂才扶持了亞伯拉罕的後裔，好叫祂能成為我們憐憫的大祭司。至於以什麼方式，我將說明。人在律法中無法稱義；人不能違背所賜的誡命，而不立即遭受懲罰，甚至直到死亡。保羅在書信中證實了這一點：「人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人，尚且不得憐恤而死。」因此，為了將我們從律法的刑罰、咒詛與嚴厲中解救出來，祂成了我們的大祭司，不是為了追討罪人的懲罰，不是為了將那些因人類軟弱而犯罪的人定罪，而是為了藉著信心稱義，赦免罪愆，使人成聖，成為祂本性的參與者，並藉著祂自己將人與父神連結。基督成了我們憐憫的大祭司，不再容許我們受律法嚴厲的轄制，反而使那些軟弱的人從古老的罪債中解脫出來。祂是忠信的，因為祂是恆久不變的，祂信守所應許的，並擁有永恆的祭司職分。因此，當祂取了亞伯拉罕的後裔時，祂成了憐憫且忠信的祭司，祂本是神道，在父的形像與平等中。那麼，為什麼這些人要毀謗真理呢？為什麼他們因著祂對我們的愛，而否認祂是真正的子呢？

II, 18. 祂自己既然被試探而受苦，等等。 「被試探，能幫助」這些話雖然非常謙卑，但並沒有偏離合一的尺度。此外，這也是為了聽者幼嫩的心靈，為了安慰他們。因為祂說，祂自己既然在祂的肉身中受了試探而受苦，就會更熱切地幫助那些被試探的人。

請注意，祂成為大祭司並非為了定罪那些犯罪的人，而是為了贖罪。至於試探與祭獻的方式又是如何呢？祂說，祂在受試探時忍耐，並忍受了十字架。然而，子將自己作為無瑕疵的祭物獻給父，好藉著祂自己的肉身，幫助那些受苦與被試探的人。因為祂藉著一次的獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。

III, 1. 我們所承認的使徒與大祭司耶穌基督。 但那些與基督為敵的人，從各處蒐集狡詐的發明來幫助自己，甚至毀謗神聖的經文。他們說，保羅稱耶穌為使徒與大祭司；而使徒職分與祭司職分是事奉的方式；門徒被差遣為使徒，亞倫與他的兒子們擔任祭司。他們說，如果子的尺度僅限於這些，祂怎能與父神同質（consubstantial）呢？多麼大的偏執啊！他們拒絕承認真理，目標就是不說也不想任何正確的事。因為他們與我們一同承認，子雖然本有神與父的形像，卻甘願虛己，卻不認可道成肉身的奧祕。當他們聽到使徒說「大祭司與使徒耶穌」時，他們心裡不明白，當獨生子成為人時，祂才藉著天使的聲音被稱為耶穌，那時祂才擔任了使徒與大祭司的職分。因此，要麼他們公開否認道成了肉身，即成為人，取了有靈魂、有理性的身體，並將所有關於祂的經文都引向他們自己的目標；要麼，如果他們害怕否認這奧祕，就應當與我們一同敬拜那位為了我們成為人，卻仍保持為神的那一位。因為那時，當他們探究虛己的尺度時，他們會發現祂既是按人性而言的使徒，也是被使徒所宣講的神。因為蒙福的門徒向外邦人宣講的，且宣講祂為真神的是誰呢？難道不是我們的主耶穌基督嗎？祂不是因著人性而成為使徒嗎？祂不是因著是父的道，而本身就是神嗎？我們將如何看待祂成為大祭司呢？難道是照著亞倫嗎？難道是照著摩西的律法，將羊群中的羔羊獻給神嗎？難道是獻上斑鳩與雛鴿，以及調油的細麵嗎？然而，以馬內利並沒有做過這些事；因為祂的祭司職分是在律法之上的；祂自己就是祭物，是真正的羔羊，祂自己就是無瑕疵、無罪的大祭司。

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973 亞歷山大主教聖居里羅 [註：...] 獻祭以贖自己的罪，因為神不受罪惡侵染，而是為了消除世界的罪債。因此，祂親自成為自己祭物的執行者。因為並不合宜讓一個凡人為世界的生命獻上祭物。

(2) 我們更謹慎地查考蒙福的保羅所說的話：「思想我們所承認的使者和大祭司。」這就是我們所宣講的信心之道。那麼，祂為自己和父獻上什麼呢？「我們信獨一神，全能的父，創造一切可見與不可見之物的主，並信獨一主耶穌基督，神的兒子。」因此，那些說祂成為祭司，並因此感到絆倒的人，應當教導我們，哪一位祭司曾為自己執行祭司職分，或為自己獻上祭物？哪一位祭司與那從他領受職分的人處於同等的位階與榮耀？然而，神的兒子雖然為了人性而成為大祭司，祂卻為自己獻上，並藉著自己將我們的認信獻給父，且被看見坐在神性的寶座上。保羅作見證寫道： 「總而言之，我們有這樣的大祭司，已經坐在天上至大者寶座的右邊，在聖所，就是真帳幕裡作執事；這帳幕是主所支搭的，不是人所支搭的。」 因此，祂按人性執行祭司職分，因為祂成為了人；祂按神性與父同坐，因為祂始終是道。

在離棄永生神。 祂稱基督為永生神，那些逃避真理教義的人，在各方面都完全離棄了祂。但祂的門徒說什麼呢？「你們既然接受了主基督耶穌，就當遵祂而行。」 至於「刺入剖開魂與靈」，也可以這樣理解：從神而來的宣講剖開並劃分了魂的各部分，使其變得順服並能領受所聽見的道。

IV, 14. 既有……大祭司。 因為道成為了與我們相似的樣式，並在肉身中為我們受苦，那時祂就成了我們的大祭司，不是獻上外人的祭物，而是祂自己充當了羔羊的角色，是理性的燔祭、最善於鳴叫的斑鳩、無瑕疵的鴿子、生命的糧、金香爐；因為我們是基督的馨香。祂說祂穿過諸天，既是身體上的，也是合乎神性的。因為祂升上去，是為了顯現在神的面光中。祂也以另一種方式穿過諸天，即作為神的兒子，與父同坐，超越一切權勢，儘管祂為了道成肉身的經綸而成為與我們相似的樣式。

如果神的話語沒有成為人，祂作為創造者，依然知道人類的軟弱；因為祂認識我們受造的本質。但既然祂披戴了我們的肉身，祂就在凡事上受過試探，這並非說祂先前不知道，而是因為在祂那合乎神性的預知之上，祂也藉著親身的經歷來學習。祂成為體恤人的，並非因為祂受過試探——因為當祂作為神，本性上就是憐憫人的，這話怎能成立呢？而是因為當祂已經是如此時，祂卻在我們中間取了人的樣式，因此才有了關於祂的這些說法。

V, 5. 基督……並沒有榮耀自己，成為大祭司。 雖然祂降卑進入虛己，祂仍從父那裡領受了稱號，這稱號將祂帶入最合宜的祭司職分中，這並非就祂的本性而言，而是就我們的人性而言：祂既進入了這人性，就忍受了其中的職責，並未因此受到任何損害，反而巧妙地運用了肉身中的經綸。因為正如祂雖本性為主，卻仍保持祂原有的本質，即使祂取了奴僕的樣式；所以我們說，儘管祂在天上有無數為祂執行職事者，即理性的、無血的祭物、讚美與頌揚，祂仍使我們的人性祭司職分成為可蒙悅納的，在各處都保持著合乎人性尺度的適宜性。因此，祂被稱為大祭司，正如亞倫一樣，但並非以同樣的方式。因為亞倫是受膏以執行祭司職分，且是僕人；而基督被稱為兒子，並照著麥基洗德的等次向父獻祭。因為祂就本性而言是神與道，按著永恆的生是兒子；但按著肉身中最新的生，祂是人，這也是「今日」一詞所能領受的。因為這詞指明了現在的時刻。因此，父也將祂肉身的出生視為自己的；因為祂知道祂是祂的兒子，按神性由祂而生，按人性由婦人而生。

V, 12. 本該作師傅……

哎！差距何其大！本該教導別人，卻連門徒都算不上，或者說，處於門徒的末位。然而，你們在最該懶散的地方卻變得遲鈍，正因如此，你們本該因著時間的緣故而剛強。受教者不會總是花時間在學習上，否則就永遠學不會；如果你總是學習，就永遠不會有知識；不要總是抱著「還要學習」的心態來，否則你永遠不會知道，而應當抱著去教導別人的心態。如果你總是學習，這就是你什麼都沒學到的證明。神責備猶太人時說：「從出胎就被懷抱，直到年老都被教導。」 看哪，保羅也因此感到不滿，因為聽眾在先前的教導上花費了很長時間，卻仍停留在最初的基礎上，這足以讓教導者感到沉重的負擔。這裡的「基礎」是指關於基督人性的話語。正如在世俗的文字中必須先學習字母一樣，在這裡，他們也首先被教導關於基督的人性，以及關於基督較為卑微的話語。

VI, 8. 地……長出荊棘。 懶惰的靈魂理當被比作惡劣且鹽鹼的土地，雖然多次接受農夫撒下的種子，卻什麼也長不出來。保羅說這懶惰的結局是什麼，因為它使神所賜的恩賜變得毫無果效，他說：「結局就是焚燒。」你想從事實中看到這話的真實性嗎？以色列曾是肥沃的土地，是多枝的葡萄樹，正如經上所記。蒙福的先知們如同雲彩般臨到這地，用神聖的話語澆灌它，竭力要使它得益處，但它卻長出了荊棘，變得荒野且狂亂。因此它被交給焚燒，也就是說，它完全廢棄了，被留給火燒。

VII, 27. 不像那些祭司……

律法下的祭司不僅需要一個祭物，而是需要更多，因為他們必須為自己和百姓的過犯每日獻祭，因為他們經常軟弱，並因各種罪惡而遭受疾病。但基督作為神，不被任何罪惡所勝，祂獻上了自己，並成為我們的大祭司，按人性被稱為執事，卻是向父獻上祂自己的身體。因此，祂從神聖的尊榮中擁有不犯罪的能力；這並非因為祂擁有某種受造的本性，在實質上缺乏變動與犯罪的可能性；而是因為祂作為兒子，是至為完美的；祂不需要他人的幫助，就擁有使自己本性成聖的內在力量，即無罪性。因為他說，律法設立人為祭司，是有軟弱的；但恩典設立兒子為完美的，也就是說，祂沒有軟弱。我認為這就是「完美」的意思，即在一切美善上都達到完全；這與律法下的人不同，對他們來說，偶爾軟弱並非不尋常。然而，請觀察祂是如何被相信為勝過軟弱的，即作為完美的兒子。祂因軟弱而被釘十字架；因此，我們理當理解祂是在肉身的軟弱中忍受了十字架。當然，作為神，祂超越了軟弱：「靈固然願意，肉體卻軟弱了。」如果有人認為這裡的「軟弱」是指律法下的祭司是罪人，我不會反對；相反，我會同意那些認為這話正確的人。

VIII, 2. 聖所的執事，就是真帳幕的執事。 古老的帳幕藉著摩西在曠野中建立，對律法下的祭司來說是最合宜的。但對基督而言，合宜的居所是上面的美麗城邑，即天堂，是神聖的帳幕，不是人手所造的藝術品，而是神聖且由神所建造的。祂在那裡，將藉著聖靈成聖、信靠祂的人獻給神與父。因為祂說：「若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」這就是這裡所說的執事職分的方式；這事是合乎神的，即使是用我們人類的語言來表達。因為能夠藉著祂自己的聖靈，使那些因憐憫與恩典而稱義的信徒成聖，並將他們如同祭物獻給神，使他們向世界死，在聖靈中活過來，並在蒙悅納的生活中發光，這怎能不是合乎神的呢？祂被稱為執事，並不意味著祂比父小，也不意味著祂低於父所固有的榮耀，祂在神聖的寶座上，坐在父的右邊，已經清楚地證明了這一點。因為如果任何祭司總是站著執行職事，且永遠不會被視為與神同坐、享有同等榮耀，因為他是在向神獻祭，那麼基督作為祭司，同時又作為神坐在神性的寶座上，且按人性執行執事職分，這豈不是非同尋常嗎？

IX, 4. 有金香爐……

那些在真理顯明之後仍守著影兒的人，將會受到懲罰，正如經上所說：「你們這靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。」因為那留存的嗎哪生蟲，就是懲罰與敗壞的預兆。但關於帳幕及其中的事物，已經說得夠多了；現在我們簡要地重述，帳幕有三個部分。第一個是外院，對所有人開放，其後是第一層幔子，因其拉動的方式被稱為「拉簾」，它將外院隔開，所有人都在那裡聚集，並在銅祭壇上獻祭。中間的部分在拉簾之後，祭司們進入其中，每日執行敬拜；這地方被稱為「聖所」，是舊約的預表，因為那裡執行的是流血的祭物。最裡面的部分被稱為「至聖所」，是我們奧秘的預表。因此，使徒稱銅祭壇之後的帳幕為第一帳幕，作為通往至聖所的入口；因為它在拉簾之後，將其與外院隔開。在這中間的帳幕之後，又掛著一層幔子；幔子裡面就是被稱為「至聖所」的帳幕，只有大祭司一人進入，且一年一次。約櫃存放在那裡，裡面有律法版、盛嗎哪的罐子和亞倫的杖。雖然列王紀沒有提到約櫃中存放了杖和罐子，但保羅可能從傳統中得知並加上了。在約櫃之上，有榮耀的基路伯，即「榮耀的」或「屬於榮耀的」，也就是屬於神的。祂特意在話語中提升這些，是為了表明後來的，即我們的事物更為偉大。「遮掩施恩座。」施恩座被稱為蓋子，即約櫃的蓋子，它就像一張四方的桌子，預表了成為我們挽回祭的基督。

IX, 5. ……基路伯……遮掩施恩座。 因此，要明白祂是如何將施恩座做成道成肉身的兒子的形象：因為那時祂確實成了施恩座。然而，祂命令基路伯環繞四周，用翅膀遮掩，總是轉向並注視著祂。那麼，先知是如何敘述他看見祂的呢？當他看見榮耀時，他是這樣說的：「我見主坐在高高的寶座上；其上有撒拉弗侍立，環繞祂，讚美坐在寶座上的主，展開翅膀。」在神聖的帳幕中，它們也是這樣安置的，用翅膀遮掩施恩座。如果這些金製的基路伯有聲音和言語，它們也會讚美萬軍之主，即那位在奴僕樣式中顯現、按本性由神與父所生的獨生子。

IX, 9. 只是……飲食……

神禁止食用岩狸、駱駝、壁虎和類似的動物。這並非是貶低這些動物，而是禁止人效法不義的生活與行為。難道我們不也稱好鬥的人為公牛，稱憤怒的人為獅子，稱污穢的人為豬嗎？祂命令我們食用分蹄且倒嚼的牲畜。因為一切美德都是雙重的：我們或是對自己行善，例如斷絕私慾、潔淨心靈、抑制情慾；或是對弟兄行善，例如愛仇敵、安慰懷恨的人、憐憫、體恤。因此，公義的方式是雙重的，即在我們自己身上或對他人行善。這就是行為路徑的預表，正如「腳」……

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982 【論希伯來書】 「我的腳站在平坦處」，以及「免得你的腳絆跌」；又如「要為你的腳修平路徑」。至於分蹄，則意味著我們應當行事正直，這既是指我們對自身的操練，也是指對他人的善行。因此，凡生活正直、品行端正、對他人展現美德，且在心中反覆思想神聖的教義，反芻神的話語，不僅認識且深切領悟，並以此餵養自己、教導他人者，他既分蹄，又反芻，在言語和行為上都是完全的，他將聖經細細剖析並勤加查考。然而，對於那些只具備其中之一的人，他稱之為不潔。因為一個人若生活正直，但教義扭曲，是不潔的；同樣，若只有教義而無生活，也是不潔的。因此，我們應當遠離這些只具備其中之一的人。

「因為你們不可吃牠們的肉，也不可摸牠們的屍體。」意即，你們甚至在異端者死後，也不可觸碰他們的教導。他稱高貴且富有的人為駱駝；稱貧窮的人為兔子或野兔。因此他說，無論貧窮或富有，若不具備這兩者（正直的生活與純正的教義），都無法得救。凡在水中有翅有鱗的，你們都可以吃。海象徵著今生；魚則象徵那些在這世上只思念地上的事，被各種思慮牽引，無法仰望天國的人。因此，那些有鱗有翅的魚，行動敏捷，強有力地破浪前行，躍出水面，仰望太陽，避開深淵，在水面航行，不像其他甲殼類動物那樣總是貼近地面，以海中的污泥為食。他稱那些犯小罪的人為有鱗者，因為他們雖然沉浸在今生的海中，但並非公然犯罪，而是有所節制與遮掩，且時而躍出水面仰望太陽。至於那些沒有鱗片、赤身露體的人，即那些在神與世界之間搖擺不定，或不守貞潔與節制，卻自以為有其他美德的人，他也稱之為不潔。在飛鳥中，他摒棄那些高飛且不與群體聚集的，即那些傲慢的人；稱烏鴉和禿鷹為掠奪者，在作惡上兇殘；稱鴕鳥和海鷗為貪婪者，因為牠們什麼都吃；稱鷹為掠奪者，因為牠襲擊並殺害一切比牠弱小的飛鳥。至於紫水雞、朱鷺和鳶，牠們在水中捕食小魚；這些人就是愛宴樂、追求享樂的人。蝙蝠、戴勝和鷺鷥是夜行性動物，習慣於黑暗；這類人就是醉酒者、竊賊，以及所有喜愛黑暗行為的人。野獸中，強盜、兇手、暴躁且殘忍的人也是不潔的。他禁止吃鼬鼠、老鼠和壁虎，因為牠們是鬼鬼祟祟的，如同竊賊與偽君子；並說凡摸牠們的，就是不潔的：因為與竊賊和強盜相交的人，也同樣會受懲罰。或者說，他必洗衣服，必不潔淨到晚上，即直到基督降臨。因為在晚上，祂所成就的奧祕使眾人脫離了罪惡。使徒暗示這些事，說律法所規定的事是關於飲食的。因為主對亞倫說：「你和你兒子進會幕的時候，清酒濃酒都不可喝。」接著又補充說：

IX, 10. 「連同各樣的洗禮和屬肉體的條例，立到振興的時候為止。」

律法並沒有使人在良心上得以完全，反而引入了洗禮的教導，以及為了潔淨肉體而進行的灑水禮。律法的祭司職任幾乎就耗費在這些事上。若有人摸了死屍、痲瘋病人，或患了漏症，他就要受洗，這樣看來似乎就潔淨了。這些是屬肉體的條例，即屬肉體的誡命，使那些在肉體上被視為不潔的人在肉體上得以稱義。至於神不允許以色列人愚昧地停留在律法的影兒中，我們從聖經本身就能得知。因為祂命令宰殺羔羊作為基督的預表，並要像準備遠行一樣束腰吃下；這表明這些預表不會永遠存在，而是要奔向真理。

IX, 12. 「並且不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血。」

那麼，那位作為神在父右邊的，怎能說擁有自己的血呢？除非我們相信那位本性上是神父之子的，也成了人子，並將自己的血作為眾人生命的代價，從而為世界贏得了這永遠的救贖？因為沒有人會說，像對待無靈的牲畜那樣，讓以馬內利多次被殺是合宜的。

因為利未記中這樣寫道：「亞倫要進聖所，帶一隻公牛犢作贖罪祭，一隻公綿羊作燔祭。他要從會眾取兩隻公山羊作贖罪祭，一隻公綿羊作燔祭。他要奉上那公牛犢，並將兩隻公山羊安置在會幕門口，在耶和華面前：並用指頭蘸些公牛和公山羊的血，在施恩座上灑七次，然後在壇上灑。」現在，公牛犢被取來作為基督的預表，因為祂是無瑕疵的，沒有被罪所玷污。那位不拒絕為祂的教會受苦的，被帶到會幕門口，正如經上所說：「我為他們的緣故，自己分別為聖」，即我帶領並獻上。當犯罪者按手在祭牲上時，宰殺就發生了。因為祂擔當了我們的罪，為我們受苦，並為我們的行為受苦；手是工作與行動的象徵。羔羊在耶和華面前被殺；因為救主基督的受難是出於父的旨意。他取了牠的血，在約櫃的施恩座上灑七次，因為基督藉著祂立約的血成了我們的挽回祭。灑七次，是因為藉著祂的血，我們得到了完全的赦免；七是完全的數字。他還抹了香壇的角；因為祂的死是為了世界救贖的馨香之氣。其餘的血倒在燔祭壇上；因為祂受難不僅是為了外邦人，也是為了猶太人，為要拯救猶太人和希臘人。最後，取出牠的內臟獻上：因為基督在城門外受了肉身的苦，卻將靈魂交託給父。外面的壇也被抹油：因為律法是聖潔的，呼召聽者去認識基督。然而，律法下的祭司帶著公牛和山羊的血，一年一次進入聖所；但基督藉著自己的血，一次進入了聖所，即進入了天堂，因為祂現在稱天堂為聖所。

IX, 24. 「因為基督並不是進了人手所造的聖所，等等。」

當神說：「天是我的座位」時，我們說子也安息在上面的屬靈生命中，將天視為聖潔的會幕；祂不像那些在地上按肉體執行祭司職任、藉著血獻祭的人，他們只是按照律法的規定，進入真理的影兒。那麼，祂現在如何為我們顯在神面前呢？難道祂在道成肉身之前不也是顯現的嗎？事實上，很容易看出祂就是父創造的智慧，萬物藉著祂被造，並蒙祂喜悅。但現在祂顯現，不再是起初那樣赤裸且無肉身的道，而是在我們的形狀與本性中。我們說基督現在這樣為我們顯現，彷彿將我們的人性帶到神父的面前，儘管這人性因亞當裡的悖逆而曾被拒絕。因此，祂將我們呈現在父的眼中，彷彿在祂自己裡面，作為首位，因為祂成為了人，為要將我們帶到父面前，使我們脫離古老的罪咎，並在聖靈中轉化為新生命，使我們從此被視為配得上父的眷顧，如同被接納為兒子的地位。

X, 4. 「因為公牛和山羊的血，斷不能除罪。」

那麼，我們是否要判定律法說謊呢？因為如果公牛和山羊的血不足以洗淨罪惡，為什麼立法者說：「他要灑血，並為以色列子民的污穢作潔淨」？難道祂說了虛妄的話嗎？斷乎不可。顯然，真理並非更多地顯明在謎語中，而是顯明在這些謎語所象徵的事物中。基督是那無瑕疵的祭物，祂為我們在肉身中死了，我們就成了被釋放者，即我們逃離了死亡與敗壞：因為我們藉著祂的血被救贖，並脫離了一切污穢。因此，祂從舊祭物的卑微與疾病的嚴重性兩方面，使這話語更加堅定。因為疾病需要更強的藥物；而單純的血並非什麼大事。因為牲畜的血能赦免哪一個殺人犯或弒親者呢？因此，蒙福的大衛呼喊說：「你若喜愛祭物，我就獻上；燔祭你並不喜悅。」

X, 5. 「所以基督到世上來的時候，就說：祭物和禮物，你不願意，你曾給我預備了身體。」

祂為那些受教導的人制定了適合影兒與預表的教導，但並非要他們永遠停留在這些粗淺的事物中。正如工匠熔化蠟，巧妙地預先展示未來作品的形狀，並非為了讓藝術止步於此，而是為了讓尚未完成的作品之美在其中預先閃耀；然而，當他們所追求的作品完成後，我們就不會再責怪工匠忽略了模型：同樣，當基督作為真理顯現，且藉著祂的敬拜被引入時，我們理所當然地判定預表的無效；因為它們是屬靈事物的影兒。祂帶著自己的身體，升到神父面前作為馨香之氣，這身體祂說是從父那裡領受的：「你曾給我預備了身體。」

X, 14. 「因為祂一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。」

一次獻祭，顯然是指藉著祂自己的身體所獻的，基督藉著信心與成聖，在理智上使我們完全，而律法的敬拜卻不能使人完全。因此，預表結束了，舊約在影兒中的無用也停止了；必然地，帶來了更美之盼望的引入，藉此我們親近神，基督作為中保，因祂取了我們的樣式，而擔任祭司的職分。因為祂為我們將自己獻給神父，作為馨香之氣。看哪，祂說那些祭物不再獻上了。祂是從非書面的傳統中推論出這一點的。祂還引用了先知的宣告說：「祭物和禮物，你不願意。」祂說神赦免了罪，並再次從書面的見證中證實了這一點，說：「聖靈也對我們作見證。」祂作什麼見證呢？即我們的罪已被赦免，因為基督藉著那一次的獻祭完全釋放了我們，以致不再需要第二次。

X, 28. 「人干犯摩西的律法，尚且不得憐恤而死。」

因為祂命令姦淫者、殺人者、行邪術者、行法術者，以及背道者，都要在血的刑罰中受審，不得憐恤。

X, 29. 「何況那干犯施恩之聖靈的。」

正如那丟棄盾牌、逃避戰場的士兵，不應當被授予第二次榮譽的勳章，而應當受到懲罰，並為其怯懦負責；我認為，同樣地，那些侮辱如此神聖且值得讚美之恩典的人，在廢棄了第一次恩典後，不僅不應當被賜予第二次聖靈的恩賜，反而應當受到懲罰。因為他們的背信不會廢掉神的信實；也不會因為有些人背道而馳，我們就斷定神恩典的不確定性；相反，萬有的審判者必將那些不拒絕陷入如此不敬虔境地的人定罪，他們踐踏了神的兒子，侮辱了施恩的聖靈，在祂裡面他們曾成聖，並成為神性情的有分者。

X, 35. 「這賞賜是大的。」

祂還教導如何才能獲得獎賞：即藉著忍耐，以及在履行卓越的善行上不感到厭倦，而是始終渴慕，永不滿足，貪婪地愛慕每一件善事，並為自己積累因善行而來的稱讚，保持那種渴望致富者所擁有的熱忱，關於他們經上記著：「貪愛銀子的，不因得銀子知足。」如果地上的、暫時的、易逝的財物都不能滿足他們，我們豈不更應該以更熱切的渴望，去贏得那些從神而來的、延伸至無盡世代且擁有無窮喜樂的事物嗎？

XI, 1. 「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」

凡藉著信心所接受的，都應當是不容置疑的，而不應當受到大膽的審查。因為凡是被質疑的，就不是信心。因為那被審查的事，怎能說是已經相信了呢？因為正如所望之事在看見時就不再是尋求的對象，信心在同樣的邏輯下，也不再是盼望；因為凡以信心為榮的，必然免於審查。

XI, 3. 「我們因著信，就知道諸世界是藉神話造成的，這樣，所看見的，並不是從顯然之物造出來的。」

信心確實是一項偉大而卓越的善事；因為它帶來了罪的赦免，洗淨了一切污穢。

931

亞歷山大主教聖居里羅（S. CYRILLI ALEXANDRINI ARCHIEP.）

002

潔淨；它也是神與我們訂婚的媒介，是通往成聖與得兒女名分的道路，總而言之，它是每一種美善的媒人。我們的先祖就是這樣成為蒙稱許的，他們就是這樣獲得了輝煌而著名的榮耀。許多人甚至勇敢地忍受了死亡，並為自己戴上了那不朽的榮耀冠冕。

既然我略過了古代的事蹟，為什麼還要說這些呢？讓那位令人讚嘆的保羅來呼喊吧。

XI, 7. 挪亞因著信心，既蒙神指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一隻方舟，使他全家得救。

因為正如經上所記，全地敗壞了它的道路，人心從幼年就傾向邪惡，神便對全地的人降下洪水，好比修復一座長滿雜草且荒蕪的園子，並在其中保留了一棵高貴的樹——那位至善的挪亞，好讓人類的種族能藉著他，如同轉向另一個開端，並因此在世上得以保存。因此，挪亞因著信心，聽從了神諭的指示，預備了方舟使他全家得救，在方舟裡，有少數人，就是八個人，藉著水得救了。因為對地上所有居民所發出的普遍死亡判決已經下達，顯然是因為罪惡充滿了大地，並激起了造物主那不願見到的憤怒。然而，挪亞因是義人，便與他全家一同得救，因為他相信了神命令他預備方舟。雖然全地都被浸沒，但方舟卻漂浮在水面上，獲得了萬有的救主神作為舵手；挪亞與婦女及孩子們，即人類的餘種，都在方舟裡。那位以信心為誇口的……

XI, 17. 亞伯拉罕因著信心，被試驗的時候，就把以撒獻上。

但我無法離開這個偉大的神蹟。蒙福的亞伯拉罕當時已是老年，他哀嘆自己沒有子嗣，向神祈求一位從自由婦人所生的後裔；當他得到之後，並看見自己種族的全部希望以及神應許的結局都寄託在他身上時，他卻被命令要獻祭他。那麼，這位老人如何呢？我完全明白他陷入了何等憂傷的境地。本性強迫他去愛護兒子，神聖的命令卻呼召他去順服；他依戀著他唯一的兒子，又害怕得罪神。正如一棵高大且挺拔的樹，在相反的風勢吹襲下，被吹得東倒西歪，幾乎要搖晃倒塌，這位義人的靈魂也是如此。那麼，他究竟是如何勝過試煉的風暴呢？精通律法的保羅將教導我們，他說：「因著信心，被試驗的時候，就把以撒獻上，他以為神還能叫人從死裡復活。」哦，信心的堅定！哦，聖潔之人那配得稱讚的理智之確信！他承認神能成就一切美事。

* 創世記 六, 12。

993

994 論希伯來書

這之後的結局如何呢？聖經將會教導我們：「因為亞伯拉罕信神，這就算為他的義。」

XI, 38. 本是世界不配有的人。

既然那些世界不配有的人（因為世界在他們卓越的義行面前顯得遜色，不得不退讓；這裡的「世界」應理解為世上的人），既然他們在巨大的患難中如同經過火的試煉，顯明了他們的純全，卻尚未得著（1）那應許，我們就不該在此刻尋求報酬，也不該如此貧乏，以至於只渴求微小的事物。

XII, 2. 他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架。

或者，在這裡更合適的理解是：雖然基督本可以享受祂本性中的尊榮，並以那無與倫比、超越萬有的神聖崇高為榮（我們說這就是那擺在祂面前的喜樂），但祂卻倒空了自己，降卑到我們這般的境地，為要替眾人忍受肉身的死亡，隨後藉著從死裡復活踐踏了死亡，向我們顯明了那能重返生命的道路。對祂而言，受苦確實是羞辱與卑微的；但當祂從那非比尋常的死亡中興起祂自己的殿，戰勝了腐朽，作為神所出的神，儘管祂曾顯現在肉身中，但那受苦的羞辱與離世的醜態，在後來的成就中已消失殆盡，子因著復活而得了榮耀，儘管在此之前，祂因著自願的倒空，並沒有拒絕那極其卑賤與無名的死亡。

祂便坐在神寶座的右邊。

但以理在為我們記錄神聖的啟示與先知異象時，將「亙古常在者」安置在寶座上；並在祂周圍安置了千萬侍奉祂的，以及億萬站在祂面前的。以賽亞也說他看見了子，且榮耀並不遜色：「我見主萬軍之耶和華坐在高高的寶座上；祂的榮耀充滿了殿。有撒拉弗侍立在祂周圍，呼喊著那起於三位，終結於一位與單一主權的讚美，即三聖頌。」難道你不認為子在祂自己的榮耀中已經擁有了那同等的份量嗎？因為既然有至高的寶座，有同等的卓越，且天上的權能如同環繞般侍立，顯明了受造物僕役的尺度，並見證了坐在寶座上者的主權榮耀，還有什麼地方可以懷疑，子不也同樣以父那自然的權能為裝飾呢？

* 腓立比書 二, 7。 31 但以理書 七, 9。 32 以賽亞書 六, 1, 2。 (1) 即完全的賞賜，當身體與靈魂一同得榮耀時。我們已在居里羅對路加福音十六章19節的註釋（第356頁）中證明，這就是他真正的觀點。

995

亞歷山大主教聖居里羅

然而，儘管主作為父的子與神所出的神，在尊榮與同坐寶座上是平等的，但祂似乎是藉著肉身與肉身的經綸，才被提升到如此顯赫與超乎世界的榮耀中，並聽見：「你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」因為神聖本性所能使之降服的，這一切完全被置於我們救主的腳下，這並非因為祂以人的方式行事，也不是因為祂成了肉身，所以才得以統治那些悖逆祂的人；而是因為祂將人性那卑微的地位提升到了至高本性的尊榮，並將自己安置在神性的寶座上，作為神獨生子的道，與父一同統治萬有。因為父藉著兩者平等地成就一切，在每一件所行的事上，與子以及聖靈擁有同一的作為與旨意。

XII, 18-21. 你們原不是來到……我便甚是恐懼戰兢。

保羅在此提到了這段歷史，以及神以火的形狀降臨在西奈山，且號角的聲音響徹雲霄的時刻。那異象對觀看者而言是不可接近的，號角的聲音也是難以忍受的。因此他們說：「我們不要再聽見這大火的聲音，也不要再聽見耶和華我們神的聲音。」

XII, 26. 但如今祂應許說：「再一次我不單要震動地，還要震動天。」

天已經認識了這奧祕，全地也同樣認識了。因為從古至今，人類的生活發生了兩次顯著的轉變，被稱為兩約，且因著所發生之事的轟動，被稱為地的震動：第一次是從偶像轉向律法，第二次是從律法轉向福音；現在我們被告知有第三次震動，即從此生轉向彼處，那是不再震動也不會搖晃的。

XII, 28. 所以，我們既得了不能震動的國，就當感恩。

在這裡，我很樂意詢問那些認為基督的國度終將結束的人：我們該說使徒現在所指的，是哪一個國度呢？他說這國度將是堅固的，且擁有永恆的穩定。我想這就是「不能震動」一詞所要表達的。他所指的究竟是子的國度，還是將要賜給聖徒們的國度呢？如果他們說子的國度和卓越是不可動搖的，那麼那些反對者就該為他們徒勞的胡言亂語感到羞愧。但如果他們撇開子，說這國度將是聖徒們不可改變的統治，那麼首先，他們將顯得比基督本人更優越，且獲得了超越祂的份；如果祂將廢棄祂的統治，而他們卻獲得了永恆的喜樂與穩固的榮耀。這種粗鄙的誹謗，怎能不被徹底摒棄呢？因為擁有並統治萬有的職分，沒有人比基督本人更合適，祂所擁有的並非如我們一般是獲取或被賦予的，而是遵循祂自然主權的法則。我們與祂一同受苦，也必與祂一同作王，正如經上所記。因此，祂是統治的主，而我們是被收納的，並以參與者的身分受尊榮；因為聖徒們將與作王的主一同作王。那麼，如果基督的權能被震動並終結，而我們說聖徒們是這國度的參與者，他們又怎能擁有這份榮耀並持續作王呢？如果國度的賜予者與統治者停止了祂的統治，那麼那些依賴祂的人，其根基又將置於何處？如果那呼召人進入榮耀的主軟弱了，他們又怎能繼續參與呢？當支撐者被抽走時，那些被支撐者難道不會與支撐者一同滑落，並沉入最深的深淵嗎？因此，當榮耀的根基與幸福的基石被震動時（按他們的說法），其他人的希望也必將隨之陷入卑微與衰落。因此，「當祂將國交與父的時候」這句話，並非意味著祂將放棄這國度，而是指祂將從他人手中奪回那被佔據的國度，並將其獻給父；祂自己也將與父一同作王。

XIII, 8. 耶穌基督昨日、今日、一直到永遠，是一樣的。

話語中，有些是合乎神性的，例如：「我在父裡面，父在我裡面」；有些是合乎人性的，例如：「如今你們卻想要殺我，就是將在神那裡所聽見的真理告訴了你們的人」；[有些則是中性的，如這句。因為他說基督昨日、今日、一直到永遠都是一樣的；看哪，這位被聖靈充滿的人，從基督本人那裡學到了關於祂的奧祕，清楚地承認子處於一種不變與不可更改的本性中，這僅是神與父所獨有的，而任何受造物都不具備。因此，如果只有神與父是不變的，而子在性質的同一性上也與父相同，永遠是那生祂者所是的，那麼祂怎會是受造物之一呢？祂是唯一在不可言喻的本質法則上與生祂者競爭，且在性質上與父相同，唯獨不是父的那一位。因為這位被聖靈充滿的人，藉著這些話語表明，道成為我們這樣的人，絲毫沒有改變；他以「昨日」指代過去的時間，「今日」指代現在，「一直到永遠」指代未來與剩餘的時間。如果有些人堅持將「昨日」與「今日」理解為最近的時間，那麼，我請問，昨日與今日又怎能是「一直到永遠」呢？讓我們也將這問題的力度轉向反面。既然道是「一直到永遠」的，如果基督是一位的，且沒有分裂（正如保羅所言），那麼祂又怎能將「昨日」與「今日」加在自己身上呢？難道這不是顯然指：耶穌基督昨日與今日是肉身而言，而一直到永遠則是靈性而言嗎？

* 提摩太後書 二, 12。 36 約翰福音 十, 11。 37 約翰福音 八, 40。

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1000 論希伯來書

XIII, 9. 不要被那諸般怪異的教訓勾引了去。

「被勾引」一詞是取自瘋狂者的隱喻，他們被帶得東倒西歪；或是指那些像蘆葦一樣容易被搖動的人，隨風而倒，毫無穩定性。況且保羅呼喊說：「你們務要堅固，不可搖動。」主本人也極力譴責那些表現出性格輕浮與不穩定的人，並為這種疾病規定了棄絕的懲罰。因為祂論到某些人說：「他們喜愛挪動腳步，並不休息，神也不喜悅他們。」因此，那堅定且不偏不倚地立定在每一件有益之事上的人，才是安全且受保護的。因為「心靠恩典得堅固才是好的，並不是靠那在其中行走的人毫無益處的食物。」

XIII, 11. 原來牲畜的血……

關於這些還有許多其他的言論，但因其數量眾多，在此略過。然而，基督確實是在肉身中死了，為要用祂自己的血潔淨我們。

XIII, 13. 我們也當出到營外就了祂去……

因此，讓我們承擔祂的羞辱，即祂為我們所受的十字架。祂自己也曾說：「不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。」至於「出到營外」，似乎是指「出到世界之外」。因為想要跟從基督的意願，使我們脫離了世俗的生活。

XIII, 14. 我們在這裡本沒有常存的城……

那些在成熟度上被塑造得與子相像的人，在世上確實是寄居的，在這裡並沒有常存的城；因為他們雖然行走在地上，卻是在天上生活，絲毫不貪戀這世上的事務，而是強烈地傾向於來世的事物。因為他們知道，藉著這種節制而精確的生活，跟從那為我們、像我們一樣在世上寄居的基督：祂確實沒有思念世上的事，反而成為我們那超乎世界且極其合乎律法之生活的典範。

* 哥林多前書 十五, 58。 39 耶利米書 十四, 10。 40 提多書 二, 11。 41 馬太福音 十, 38。

1001

1002 論希伯來書

XIII, 16. 只是不可忘記行善和捐輸……

你再看，保羅在這裡是如何稱子為神的。因為如果祂是那將一切受造物帶到審判台前，並照各人所行的報應各人，因此接納那些善待鄰舍的人，並說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國；因為我餓了，你們給我吃……」等等，那麼，這位被聖徒們以真實的聲音如此稱呼，並接納行善者的祭物，且賜給各人合宜的報應，並將聖徒的隊伍送入天國的主，怎能不是神呢？因此，讓我們將讚美的祭，就是那嘴唇的果子，獻給創造我們的神。因為我們不僅要從禾場與酒榨中，更要從言語中獻上初熟的果子給神：事實上，言語比禾捆更為合適，因為這種果子對我們而言更為親近，對那位受尊崇的神也更為親愛。因為葡萄與麥穗是土地所生，由雨水滋養，由農夫的手所耕耘；而神聖的讚美詩則是由靈魂的敬虔所生，由良善的良心所滋養，並由神收進天上的倉房。靈魂比土地更優越，因此這果子也比那果子更為高貴。因此，先知中有一位奇妙而偉大的何西阿，曾勸勉那些得罪了神並想要平息祂怒氣的人說：「你們當帶話歸向耶和華。」那麼，什麼樣的祭物是言語呢？我說，它是最偉大、最莊嚴，且勝過其他一切的。是誰這麼說的呢？是大衛本人；因為他曾在戰勝後向神獻上感恩祭時，這樣說：「我要以詩歌讚美神的名，以感謝稱祂為大。」隨後，他向我們展示了這祭物的卓越，並補充說：「這便叫耶和華喜悅，勝過獻牛，就是獻有角有蹄的公牛。」讓我們也獻上這些祭物，並用這些祭物的血，來染紅那屬靈的祭壇。

* 馬太福音 十六, 27。 43 馬太福音 二十五, 34。 44 何西阿書 十四, 2。 45 詩篇 六十九, 30-31。

1003

亞歷山大主教聖區利爾

他們曾嘗過，並認識了來世的美德，也就是說，他們談論死人的復活，並稱義人將在國度裡如太陽般輝煌，且將承受極其尊貴的基業。但因為這些猶太人或外邦人中，有些人並未正確地受洗，因此他們在所嘗過的信仰真理上顯得軟弱；他們退後了，不幸地回到了律法的影兒與古老的習俗中。然而，後來他們又再次尋求洗禮的恩典，這是根據律法的規範，該規範要求因任何發生的不潔而洗滌身體。因此，偉大的保羅堵住了藉由第二次洗禮來進行悔改的道路，他說： 「論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味……若是離棄道理，就不能叫他們從新悔改了。因為他們把神的兒子重釘十字架，明明的羞辱他。」 律法確實命令那些玷污了身體的人用水洗滌；然而，基督卻用祂的死洗淨我們靈魂的污穢，因為我們受洗歸入祂的死，祂既死過一次，就復活了。 若我們想要多次受洗，豈不是荒謬的嗎？彷彿那一次賜下的恩典已經落空了一樣。聖靈的降臨也因此受到羞辱，彷彿祂在第一次洗禮中沒有給我們帶來任何益處，因此才需要呼求第二次洗禮。

其他殘篇

（*）區利爾對《希伯來書》的註釋。 我們認為，在兩性各自保持其本性的定義與界限的情況下，合一已經完成。又說：雖然獨生子被稱為位格性地合一，但我們並不說兩性之間發生了任何混亂；相反地，我們理解道與肉身合一，而兩性各自保持其本有的狀態。

區利爾對《希伯來書》註釋第二卷。 「自稱為聰明，反成了愚拙」，正如經上所記。因為他們將兩性彼此分開，並分別展示每一種本性而沒有連結，他們說合一僅僅發生在位格上，彷彿這僅僅是在單純的同意、一致的意願與意志的衝動中；這大約就是《聖使徒行傳》中所記載的： 「那許多信的人，都是一心一意的。」 因為雖然每一位信徒根據其自身位格的理性與其他人有所區隔，但就意志與信仰的合一而言，眾人被稱為一心一意。那麼，這些人是否也認為應該以這種方式承認位格的合一呢？在其他論述之後：我們並未說神道的本性被侷限在人的身體裡：因為神是不受限制的。接著他補充道：有人將在基督裡看見完美的屬人性；同樣地，也看見從神而生的完美之道；然而，他將承認基督與子是從兩性合一而成的，不僅僅是透過位格的合一來完成道成肉身的神聖奧祕，而且是以神所知道的方式，將兩性神祕且不可言喻地聯合在一個主體上。我們絕不說發生了某種混亂，使得道的本性轉變為人的本性，反之亦然；我們認為兩性各自保持其本性的定義與界限，並說合一已經完成，因為道肉身性地居住在從童女所取的殿中。稍後：因此，若有人僅僅宣稱位格的合一，而將兩性完全分開，他便偏離了正路。

區利爾對同一註釋。 因此，你也可以在兩隻公山羊中看見一位基督，也就是成為人的神，祂在肉身上為罪而死，為要用祂自己血的灑禮聖潔整個教會，同時在神性上卻保持著不受苦難。

區利爾對《希伯來書》註釋。 如果祂藉著水與聖靈使我們完全，那麼身為同一位，祂豈不是同時以神性與人性在運作，且彷彿在一個主體中，既是神又是人嗎？

區利爾對《希伯來書》註釋第二卷。 神性與人性以不可言喻且超越理性的方式彼此相遇。雖然兩性顯然是不同的，但從兩者中產生的一位且唯一的子。

區利爾對《希伯來書》註釋。 （出自梵蒂岡抄本第18頁，及梵蒂岡選集A第16頁b）因為即使那些聯合為一的本性——我指的是肉身與神——被認為是不同的且彼此不相等的，但從兩者中產生的一位且唯一的子卻是真實的；因為那與道合一的殿，確實如我們一樣，被理性的靈魂所賦予生命。 我們不應將一位主耶穌基督劃分為單獨的人與單獨的神；相反地，我們說耶穌基督是同一位，我們知道兩性的差異，並保持它們彼此不混亂。

區利爾對《希伯來書》的註釋（1）。 但若不是那被道所取、藉著祂自身能力而定罪的事物，真正成為了道所特有的，那麼罪的律在我們裡面就不會被治死，那對萬物最為敵對的死亡本身也不會被毀滅。因為毀滅死亡的權勢，並非普通人或我們所理解的那種人所能做到的。然而，這事已藉著基督被毀滅了。因此，可以肯定的是，祂在很大程度上確實是與我們相同的。因此祂是神，因為祂是人，作為神，祂在很大程度上超越了我們。那接受了神性豐盛的殿是聖潔的。然而，透過經綸的合一，祂被認為與那居住在其中的道合而為一。正如聖靈在我們裡面，顯明我們或使我們成為神的殿，同樣地，我們也說神的話語居住在基督的肉身中，如同居住在殿裡，並藉著居住在其中而使它聖潔。我們說，雖然祂被稱為殿，但那被取用的卻是祂所特有的，以至於祂被視為與祂合一；這並非因為祂轉變為神性的本性，而是關於經綸合一的構成。因為神為了我們而在肉身中。

（1）出自反對聶斯脫里悲劇的《教會會議文獻》，第218章。Mansi, V, 1009。

1007

聖區利爾對大公書信的殘篇 （出自J. A. Crameri編，牛津1840年版）

對聖雅各使徒書信的註釋

1, 6. 只要憑著信心求，一點不疑惑。 區利爾：疑惑的人顯然是傲慢的。因為如果你不相信你的祈求將由神完成，就完全不要去求，免得你因輕率的懷疑而被發現是全能者的控告者。因此，我們禱告，願我們永遠不被如此可恥的瘟疫所感染。

11, 20, 21. 虛浮的人哪，你願意知道沒有行為的信心是死的嗎？我們的祖宗亞伯拉罕……等。

區利爾對《羅馬書》的註釋。 蒙福的雅各說亞伯拉罕因行為稱義，當他將兒子以撒獻在祭壇上時；然而保羅說他因信稱義。這些看起來似乎彼此矛盾；但事實上應當這樣理解：亞伯拉罕在得到以撒之前就信了，並獲得了以撒作為信心的賞賜。然而，當他將以撒獻在祭壇上時，他不僅完成了神所命令的行為，而且他堅持那信心，即「你的後裔必在以撒身上繁衍，如同天上的星」，他認為「神能叫人從死裡復活」。 保羅以蒙福的大衛作為他言論的見證人與支持者，大衛是一位在敬虔上極其著名的人，他明智地證明大衛在聖靈中預言了藉著信心得赦免，並向眾人宣告：因為他知道基督將在祂的時候成就此事。

11, 22. 可見信心是與他的行為並行，而且信心因著行為才得成全。 區利爾：他獻上了理性的祭物，拒絕了自然律法的束縛，抑制了那不可抗拒的親情之刺，並將世上的一切置於對神的愛之下。

11, 23. 亞伯拉罕信神。 區利爾：那以信心尊崇萬物之神與主的人，獲得了公義作為賞賜。

III, 2. 若有人在言語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。 區利爾：這明顯證明了一個堅定的心靈與最完美的理智，即舌頭上沒有虛妄之言，也就是學會了在適當的時候抑制言語；並認為說出良善的話語與充滿讚美的話語，比任何言語都更有價值。因此，如果你想好好地指導生活，你將比其他人更渴望談論智慧；因為愚妄的言語對聖徒來說是可憎的；他們完全厭惡戲謔，即那些不相關的粗俗言語，正如最明智的保羅所說。他們更喜愛並熱衷於說良善的話語；因為他們像往常一樣記得聖經所說的：「你們的言語要常常帶著和氣，好像用鹽調和，就可知道該怎樣回答各人。」又說：神所默示的聖經讚美適度的言語，卻極其合理地譴責舌頭的放縱。因為他說：「若有人在言語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。」大衛也在某處歌唱：「耶和華啊，求你禁止我的口，把守我的嘴。」又說：「我說：我要謹慎我的道路，免得我用舌頭犯罪。」因為保持舌頭無過失是最好的把守。

IV, 11. 弟兄們，不可彼此批評。人若批評弟兄，論斷弟兄，就是批評律法，論斷律法。 區利爾：它從我們的心思中剔除了所有困難的情緒，這些情緒是傲慢的起源與滋生。因為有些人，本該審視自己並按照神的生活方式行事，卻不這樣做，反而去探究他人的事；如果他們看見有人軟弱，就像忘記了自己的疾病一樣，將此事作為誹謗與批評的藉口。因為他們定他們的罪，卻不知道，當他們責備別人所犯的同樣疾病時，他們是在定自己的罪。正如最明智的保羅所寫：「你在什麼事上論斷人，就在什麼事上定自己的罪。因你這論斷人的，自己所行卻和別人一樣。」

IV, 13. 嗐！你們有話說：「今天、明天我們要往某城裡去，在那裡住一年，做買賣得利。」 區利爾：有些人貪得無厭地渴望貿易與由此產生的貪婪，忍受長途跋涉、航海與波濤；有些人則利用他們所獲得的權力來壓迫他人；另一些人則透過邪惡的手段聚斂錢財，並在利息上加利息，將火與懲罰傾倒在自己的頭上。

V, 1-5. 嗐！你們這些富足人哪，應當哭泣、號咷，因為將有苦難臨到你們身上。你們的財物壞了，衣服被蟲子咬了。你們的金銀都長了鏽。 區利爾：這意思是，憤怒幾乎要擊殺他們，並像對待肥壯的公羊與公牛一樣將他們放倒。對他們，我們理當說：「嗐！你們這些富足人哪，應當哭泣、號咷，因為將有苦難臨到你們身上。」我們還要加上：「你們在世上享美福，好宴樂，當宰殺的日子竟保養你們的心。」猶太人的領袖們就是這樣，他們吞噬了列國的禮物，彷彿在肥沃寬廣的土地上放牧。他們因眾人的尊崇而變得肥壯，像公羊與公牛一樣倒下，落入了主的刀下。

V, 7. 弟兄們哪，你們要忍耐，直到主來。 區利爾：他說，雖然神延遲了對罪人的懲罰，等待他們的悔改，但祂這樣做並非因為祂忽視了這些事，或喜愛罪人的行為，而是為了給他們悔改的時間。 在預告了作惡者的懲罰後，祂勸勉那些受苦的人要忍耐，等待主的降臨。同時，祂也勸勉他們要放棄誓言，致力於禱告與詩歌讚美，忠實地依附神的祭司，並以愛與禱告對待鄰舍，以以利亞為例證明禱告的力量；最後，祂指出了那些從錯誤中回轉的罪人將獲得多大的賞賜。

V, 12. 我的弟兄，最要緊的是不可起誓；不可指著天起誓，也不可指著地起誓，無論何誓都不可起。 區利爾：願我們的生活見證比誓言更可靠。但如果有人因無恥，不敬重你的生活，強迫你起誓，那麼對你來說，你的「是」就該是「是」，你的「不是」就該是「不是」，以代替誓言。 因此，我們被禁止指著天或地起誓，免得我們將超越受造物的尊榮歸給受造物，將它們神化。因為他說，起誓的人是指著比自己大的起誓，正如使徒所說。

對彼得前書的註釋

8. 你們雖然沒有見過他，卻是愛他；如今雖不得看見，卻因信他就有說不出來、滿有榮光的大喜樂，並且得著你們信心的果效，就是靈魂的救恩。

區利爾：因此，不信是嚴重且悲慘的；而信心則是至高的善，因為它是所有救恩的源頭。

1, 6, 7. 所以經上說：「看哪，我把所揀選、所寶貴的房角石安放在錫安；信靠他的人必不至於羞愧。」所以，你們信的人就為寶貴。 區利爾：我們的救主耶穌基督被稱為所揀選、所寶貴且尊榮的石頭，因為祂以神性的榮耀與卓越而著稱。祂也被稱為房角石，因為祂藉著唯一的信心，將兩個民族——一個來自以色列，一個來自外邦——聯合在一個屬靈的團體中。祂又補充說：「信靠他的人必不至於羞愧。」 觀察受苦的人如何從他們的勞苦中得釋放。祂說：「我把所揀選的石頭安放在錫安的根基上」；那麼由此得到什麼好處呢？「信靠他的人必不至於羞愧。」

III, 10. 就要禁止舌頭不出惡言。 區利爾：這是最神聖且救贖的教導，我認為這教訓值得任何言語。因為經上記著：「生死在舌頭的權下，喜愛它的，必吃它所結的果子。」基督的門徒也曾在某處說：「若有人在言語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。」因此，舌頭的節制是偉大的，而放縱則是極其嚴重的疾病。

III, 19, 20. 他藉這靈曾去傳道給那些在監獄裡的靈聽，就是那從前在挪亞預備方舟、神容忍等待的時候，不信從的人。當時進入方舟，藉著水得救的不多，只有八個人。 區利爾：他在這裡解決了某些人提出的反對意見，他們說：如果道成肉身如此有益，為什麼基督不在多年前就取了人性？看哪，「他藉這靈曾去傳道給那些在監獄裡的靈聽」，為了釋放那些如果祂在他們那個時代取了肉身顯現在地上，就會信祂的人。因為這些人即使在陰間，也立刻認出了祂的降臨，並享受了祂的顯現。 祂在靈裡去向陰間的靈傳道，如同靈魂與靈魂交談。當陰間的守門者看見祂時，他們驚恐萬分，銅門被粉碎，鐵閂被折斷；獨生子以權柄呼喚那些與祂同受苦難的靈魂，按照救贖的定義說：「你們在鎖鏈中的，出來吧！」又對那些在黑暗中的說：「顯露出來吧！」 這就是說，祂也向陰間的人傳道，為了釋放所有如果祂在他們生命的時代取了肉身並降臨，就會信祂的人；因為這些人即使在陰間也認出了祂。

1018

1015 亞歷山大主教聖居普利安（亞他那修之繼承者，此處為亞歷山大主教聖居里爾之誤，應為聖居里爾） 我們的救贖通常超越了我們本性的法則，且難以言喻。因此，正如基督在世上取了肉身，平等地向眾人宣告，唯有信他的人才得救；同樣地，他降入陰間時，也唯有那些信他並認出他的人，才從死亡的鎖鏈中被釋放出來。因為那些在今生沉溺於偶像崇拜與不潔私慾的人，其靈魂如同被肉體的貪慾所蒙蔽，無法承受顯現之神的榮光。因此，他們無法以信心跟隨那位為了拯救眾人（盡他所能）而進入陰間，並向眾人共同宣講，同時展現慈愛與公義的神。所以，那些拒絕了如此巨大的恩典，離棄了萬有的創造者與主，將自己交給仇敵魔鬼，並按照魔鬼的意願生活的人，除了責怪自己之外，不可責怪他人。

IV, 1. 基督既在肉身受苦，你們也當將同樣的心志作為兵器；因為那在肉身受過苦的，就已經與罪斷絕了。 居里爾：我們必須記得，神的話語甘願在這地上取了肉身受苦。我們正是這樣受洗歸入他的死。因為那一位且是同一位兒子，按著神性的本質是不能受苦的，但按著人性卻能受苦。 居里爾：既然基督是神，門徒智慧且恰當地說他在肉身受苦，宣告他的神性不受任何邪惡影響，因為神性完全與痛苦無關。因此，神的話語是在他自己的肉身中受苦，儘管他本質上是不能受苦的。所以，基督是神，按神性來說是不能受苦的，但按人性來說卻是能受苦的。

IV, 11. 若有服事的，要按著神所賜的力量服事。 居里爾：那些接待客旅的人，應當顯得喜樂、熱心，與其說是給予他人什麼，不如說是自己領受了雙重的益處：首先，他們享受了與客旅相交的樂趣；其次，他們因此贏得了接待客旅的賞賜。若你接待弟兄，不要被繁雜的服事所困擾，也不要強求超過你能力與需要的範圍。因為多餘的事物在任何地方、任何事情上總是令人厭煩的；這會熄滅你的熱情，並成為客旅的負擔。不要認為客旅是你貧窮、患難或軟弱的原因，反要在困境中顯出你的慷慨。

1017

1018 關於聖彼得後書的殘篇

I, 16, 17. 我們從前將我們主耶穌基督的大能和降臨告訴你們，並不是隨從乖巧捏造的虛言，乃是親眼見過他的威榮。他從父神得尊貴榮耀的時候，從極大榮光之中，有聲音出來向他說…… 居里爾：異端的教義確實是虛構的，是人為的詭辯，保羅寫信勸誡我們要避開這些人：「分門結黨的人，警戒過一兩次，就要棄絕他」等等。 他開始攻擊異端，因為他們沒有真理，被迫用各種言論來修飾謊言。但他說，我們的情況並非如此；因為我們親眼看見了真理，與他同在山上。因此，我們也有先知預先向我們宣告這同一個真理，藉著親眼所見，先知的話語對我們而言就更加堅定了；因為他們所說的，基督在場時都證實了。我們也是見證人，聽見了父的見證。你們若順從先知的言語，也是好的；因為這言語照亮了在無知中的人，直到福音的光在你們心中顯明，那屬靈的晨星，即基督，在你們心中升起，並得到父的見證。

II, 12. 但這些人好像沒有靈性，生來就是畜類，準備被捉拿宰殺的。他們毀謗自己所不曉得的事，正在敗壞人的時候，自己必遭遇敗壞，領受不義的工價。 居里爾：神聖的詩人也以同樣的方式說：「人在尊貴中而不醒悟，就如死亡的畜類一樣。」因為他們習慣了與理性背道而馳的行為，看起來與那些僅僅為毀滅而生的畜類幾乎沒有區別。他說，不虔誠的人，整個生命都是敗壞的。聖經習慣將自然界中屬神的（或：野獸的）事物作為人的榜樣。這樣做是為了透過這些自然本性，顯明人的意志傾向，從而顯示他們的方式是邪惡的還是公義的。對於邪惡的人，若經文警告說：「不可像那無知的騾馬。」或者當他責備那些變成這樣的人時說：「人在尊貴中而不醒悟，就如死亡的畜類一樣。」又說：「他們成了發情的馬。」救主稱希律為「狐狸」，並對門徒說：「我差遣你們去，如同羊進入狼群。所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。」他說這些話，並不是要我們真的變成蛇或鴿子，因為他造我們並非如此；我們的本性也無法接受這一點。他勸勉我們，是要我們逃避其他野獸那種不節制的衝動，認識蛇的靈巧，從而避免被它欺騙，並穿上鴿子的溫順。救主在對人說話時，也從神聖的事物中選取比喻，說：「你們要慈悲，像你們的父在天上一樣。」又說：「所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。」他說這話，也不是要我們真的變成像父一樣：因為我們身為受造物，從無中被造，要變得像父是不可能的。但正如他命令我們不要變成畜類，說：「不可像那無知的騾馬」，是為了不讓我們模仿它們的無知；同樣地，他說「你們要慈悲，像你們的父一樣」，並不是要我們變得像神，而是要我們看著他的恩典，我們所行的善事，不是為了人，而是為了神，因此從他那裡，而不是從人那裡領受賞賜。因為正如我們藉著呼召我們的神的恩典，成為神的兒女，儘管他按本性只有一位真實且獨生的兒子，我們被稱為神，雖然我們是人，這並非像真實的神及其道那樣具有權利，而是出於神賜予此恩典的旨意；同樣地，我們變得慈悲，像神一樣，並非與神平等，也不是按本性成為真實的施恩者。因為施恩並非我們的發明，而是神的；我們這樣做，是為了將神藉著恩典賜給我們的，也傳遞給他人，不加區別，單純地向眾人施恩；因為只有這樣，我們才能在某種程度上成為他的效法者，別無他法，因為我們是藉著他彼此服事。

III, 16. 他一切的信上也都是講論這些事。信中有些難明白的。 亞歷山大居里爾：有些人似乎認為最智慧的保羅所說的話很艱深，或者用聖使徒的話來說是「難明白的」；但既然這些話充滿了從上頭來的智慧，就不容置疑；因為是基督在他裡面說話。

III, 17. 親愛的弟兄啊，你們既然預先知道這事，就當防備，恐怕被惡人的錯謬誘惑，就從自己堅固的地步上墜落。 居里爾：因此，我們應當棄絕這樣的人，即使他們為了欺騙人心而披上基督的名號。因為我們的主耶穌基督親自藉著這命令，為了我們的信心與救恩而設想，他說：「你們要防備假先知。他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。」又說：「你們要謹慎，免得有人迷惑你們；因為將來有好些人冒我的名來，說：『我是基督』，並且要迷惑許多人。」保羅也呼喊說：「應當防備犬類，防備作惡的，防備妄自行割的（指對主耶穌的信心作惡的）。」

1021

1022 關於聖約翰一書的殘篇

I, 5. 神就是光，在他毫無黑暗。 居里爾：這或是因為神在本質上就是光，對於那些藉著美德在他裡面行走的人，他真實地成為了光；或是因為他稱邪惡為黑暗，這是針對猶太人而言的。

II, 7. 親愛的弟兄啊，我寫給你們的，不是一條新命令，乃是你們從起初所受的舊命令；這舊命令就是你們所聽見的道。 居里爾：我是在論述愛；因為這就是「像他一樣在愛中行走」的意思。因為主自己也曾說：「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。」因此，這關於愛的命令，我寫給你們的並非新的；因為他早已藉著先知宣告了：「不是使者，也不是天使，乃是主自己拯救了他們，因為他愛他們，顧念他們。」

II, 13. 父老啊，我寫信給你們；少年人哪，我寫信給你們；小子們哪，我寫信給你們。 居里爾：這裡請按內在的人來理解年齡；因為福音書作者並不是寫給嬰兒的。少年人，是指那些在靈性上達到剛強的人；父老，是指那些達到智慧的人；小子們，是指那些剛在基督裡信主的人。

II, 15. 不要愛世界和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。 居里爾：除了虛空之外，世界上的事是什麼呢？有些人對這些事毫無益處地執著。他們顯然在不斷地勞碌，但卻用多餘且無益的勞苦分散了自己的生命，並沉溺於世俗的卑劣私慾中。因此，基督的門徒勸阻我們，說：「不要愛世界和世界上的事」等等，並非沒有道理。

III, 21. 親愛的弟兄啊，我們的良心若不責備我們，我們就可以向神坦然無懼了。 居里爾：只要你還在這世上（因為生命是所有人都要經過的道路），就不要輕視或拒絕良心的提醒。如果你拒絕了它，當生命旅程結束時，良心本身將站在對方的立場，在審判者面前控告你，將你置於審判者的判決之下，你將被交給永恆的刑罰。如果你在路上對這對手表現出善意，並感激地接受它那如同出於善意而提出的責備，你就不會遭受這些。因為神聖的福音書作者約翰在信中宣告說：「我們的良心若不責備我們，我們就可以向神坦然無懼了。」

V, 4, 5. 使我們勝了世界的，就是我們的信心。勝過世界的是誰呢？不是那信耶穌是神兒子的嗎？ 居里爾：無論是外邦人、猶太人還是異端，都無法抵擋這信心，而這信心本身將賜給我們勝過一切的勝利。

關於猶大書的殘篇

VERS. 3. 親愛的弟兄啊，我想盡心寫信給你們，論我們同得救恩的時候，就不得不寫信勸你們，要為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯。 居里爾：他用這些話堅固我們，同時也指責了異端。因此，不要被異端的錯謬與惡信所迷惑；聖靈早已藉著聖先知和使徒預先警告我們，這樣的人將會興起。他藉著這預言使我們更加堅固，以至於我們完全厭惡他們的觀點。

1027

1028 異文考（VARIÆ LECTIONES） [註：nomothetou（立法者）. 哈利抄本（Cat. Harl.）作 nomou（律法）。同上，anapleōs（充滿）。抄本（apographo）作 anapleon。] 749 欄 A 1. tais et. kardiais（在異樣的心中）。哈利抄本作 tas eter. kardias（異樣的心）。同上 3. ekbluzontos（湧流出）係根據哈利抄本校訂，原為 ekbluzontas。同上，energos（有效的）係校訂，原為 energous。同上 C 6. ou（不）。抄本作 hou（何處）。 752 欄 A 13. schēma（形式）。或許應讀作 chrēma（事物）。同上 B 6. labonti（領受者）係校訂，原為 labounti。同上 11. heterōs（以另一種方式）。抄本作 heterōn（其他人的）。同上 C 1. idein（看見），哈利抄本。抄本作 ēdē（已經）。同上 6. enoikisthen（被安置）係根據哈利抄本校訂，原為 enoikeisthai（被居住）。同上，eukolos（容易的）係根據哈利抄本校訂，抄本原讀作 akolouthōs（隨後地）。下文 D 3 亦同。 epidōsein（將要增長）代替 epidōsin（增長），且 4. heterōs（以另一種方式）代替 heteros（另一種），eirōn agathōn（善行的）代替 ton agathon（那善者）。同上 D 7. 這些字詞 ton tēs epidēmias tou Christou（基督降臨的）係從哈利抄本補入。 753 欄 A 9. ar hōs ouk echōn auto touto phamen?（難道我們說這不是因為擁有它嗎？）。哈利抄本讀作：ar' hōs echōn? ou touto phamen（難道是因為擁有嗎？我們並非說這個）。同上 11. epeiskrinetai para Theou chor. all' enup. phys. autō（從神那裡被引入……而是內在於祂的本性中）。我們根據哈利抄本恢復此處，抄本原誤讀為 epeisakton krinetai ta para Theou（從神而來的事物被判為外來的）。同上 B 11. echōn（擁有）。哈利抄本作 echonti（給予擁有者）。同上 12. tō Huiō（給兒子）。哈利抄本補入 ho Patēr（父）。同上 E 3. di' autou to Pneuma（藉著祂的靈）。根據哈利抄本與科德抄本（Cord.）校訂，抄本原讀作 kai dia touto Pneuma（並且因此是靈）。同上 11. di' autou（藉著祂）。根據哈利抄本校訂，原為 di' autōn（藉著他們）。同上，kai（並且）在哈利抄本中缺失。同上 D 12. empephyken（天生）。哈利抄本作 entetēken（融合）。 756 欄 A 3. diesōsas en seautō（你在自己裡面保存了）。根據哈利抄本。抄本作 diesōse en heautō（祂在自己裡面保存了）。同上 7. hēn（這）根據哈利抄本校訂，原為 ēn（是）。同上 8. Pneumatos（靈）代替 Patros（父）。同上 B 9. lelypēke（使憂傷）。哈利抄本作 lelyke（解開）。同上 kathoper（正如）。哈利抄本與科德抄本皆作 kathaper。同上 11. archēs（起初）。哈利抄本作 aparchēs（初熟的果子）。同上 12. meta tautēn（在這之後）。哈利抄本作 met' auton（在祂之後）。同上 14. ekpephykyias（生出的）。哈利抄本作 ekpephykōs（生出的）。同上 15. autō（給祂）。哈利抄本作 autou（祂的）。 同上，houtōs ēn（就是如此）。根據哈利抄本校訂，原為 houtōsin。同上 D 1. hēmas echontas（我們擁有）。根據哈利抄本校訂，抄本原讀作 hēmas mē（我們不）。同上 7. ananeōseōs（更新）根據哈利抄本，抄本原讀作 anastaseōs（復活）。同上 8. periathreitō moi（讓我觀察）。根據哈利抄本校訂，原為 periathreizomai（我觀察）。 757 欄 A 4. apestē（離開）。哈利抄本作 apeptē（飛走）。同上 A 11. all' ei touto pōs ēn en tois proph.（但如果這怎麼會在先知書中呢），從哈利抄本補入，抄本原缺失。同上 12. tou logou（道）根據哈利抄本校訂，原為 toutou（這個）。同上 13. hōsper tina（正如某人）。科德抄本如此，哈利抄本則作 pros tina（向著某人）。同上 C 14. hyperteron（更超越的）校訂，原為 hyperterous（更超越的複數）。同上 D 6. ei men gar ēn en ameinosi bebaptismenos ti bapt. parakalei auton kai anapeithei（如果他已經在更好的事物中受洗，為什麼還要勸勉他並說服他呢）。我們恢復此處，抄本原讀作 ei men gar ei en ameinosi bebaptismenos ti to baptizesthai parakalein auton kai anapeithein。我們認為必須補入否定詞，否則語意不通。 760 欄 A 2. ex（從）根據哈利抄本校訂，原為 esti（是）。同上 9. de（然而）從哈利抄本補入，抄本缺失。同上 hote（當……時）。哈利抄本作 hoti（因為）。同上 10. d（這）根據哈利抄本校訂。同上 14. ek tou ochlou（從群眾中）。通用本（vulg.）作 polloi oun ek tou ochlou（因此群眾中有許多人）。同上 B 6. proangellantos（預先宣告的）。哈利抄本作 proapangellantos（預先傳報的）。同上 kai（並且）哈利抄本刪除。同上 8. mellonta（將要來的）根據哈利抄本。抄本讀作 mellonti（給將要來的）。同上 C 2. anapephanthai（顯現）。哈利抄本作 enapopephanthai（顯露在內）。同上 3. prepei（合宜）。哈利抄本作 prepoi（應當合宜）。同上 D 8. epynthanonto（他們詢問）。哈利抄本作 epynthaneto（他詢問）。同上 hypotypōsantes（描繪）。哈利抄本作 hypotopeusasa（猜測）。 761 欄 A 2. anapeithontai（他們被說服）。根據哈利抄本校訂，原為 anapeithontes（說服者）。同上 5. noēmatōn（思想）。根據哈利抄本校訂，原為 nosēmatōn（疾病）。同上 6. enkeimenon（置於其中）。哈利抄本作 proskeimenon（附加上）。同上 B 3. ti mega（什麼偉大的事）在哈利抄本中缺失。同上 5. heurēsein（將要找到）校訂，原為 heurein（找到）。同上 7. esti（是）。哈利抄本作 estai（將是）。 764 欄 A 2. tēn en allēlois tōn ochlōn（群眾在彼此中的）。根據哈利抄本校訂，抄本原讀作 tēn en allois ton ochlon（在其他人中的群眾）。同上 5. gegonota（已發生的）根據哈利抄本校訂，原為 gegonoti（給已發生的）。同上 7. pantōs（完全地）校訂，抄本原為 pantōn（所有人的）。同上 12. echarizeto（恩賜）。哈利抄本作 etamieueto（儲存）。同上 D 9. anairēsein（將要廢除）校訂，原為 anairesin（廢除）。 765 欄 A 6. dēloumenōn（被顯明的）。抄本誤作 haloumenōn。同上 B 5. epaitiasthē（你們責備）。哈利抄本作 hēmas aitiasthē（責備我們）。同上 7. elalei gar ouch hōs（因為祂說話並非像）。根據哈利抄本，抄本讀作 hōs ouch（像不）。同上 C 11. di' hōn noeitai（藉著這些被理解）。我們使用推測法校訂，原為 dianoeitai（思考）。 768 欄 A 5. entetrimmenēn（磨練過的）。哈利抄本作 entethrammenēn（養育過的），但邊緣亦寫有 entetrimmenēn。同上 8. syntithesthai（同意）。哈利抄本作 syntethesthai（被同意）。同上 10. these words pothen de kai par' hēmōn（那麼從我們這裡又是從哪裡呢）從哈利抄本補入，抄本缺失。同上 B 6. katastephontes（加冕）。哈利抄本作 katastephousi（他們加冕）。同上 C 13. sesaleumenon（搖動的）。哈利抄本作 sesagēneumenon（被網住的）。 769 欄 B 2. hypop. pōs ep. syn ek. apokeklēmenos（猜測他如何與他們一起被拒絕）。哈利抄本如此。抄本讀作 hypoplēttetai pōs epērato syn ekeinois apobeblēmenos（他被驚嚇，他如何與他們一起被咒詛並被拋棄）。同上 8. antexagōn（反對地帶出）。根據哈利抄本，原為 antepagōn（反對地帶入）。同上 12. proalōs katakrinete tous oupō keklēmenous（你們魯莽地定罪那些尚未被呼召的人）。哈利抄本作 hymeis de katekrinate ton oupō keklēmenon（但你們定罪了那尚未被呼召的人）。同上 D 10. echontōn kai etairous（擁有並且有同伴）。抄本作 echontes kai heterous（擁有並且有其他人）。同上 13. antapophainei（反駁）。根據哈利抄本校訂，抄本原為 anatapophōnei。同上, echrēn（應當）在抄本中缺失，哈利抄本有。同上 14. aran（咒詛）。哈利抄本隨後接續：chrē oun tas ex henos merous ginomenas diabolas, mē paradechesthai alētheis, mē pro tōn elenchōn katadikazein, hina mē tō Euangeliō doxōmen machesthai（因此，不應接受僅來自一方的毀謗為真實，不應在查證前定罪，以免我們看起來與福音相爭）。 772 欄 A 6. synekmanthaneis（一起學習）。哈利抄本作 syniamathaineis。同上 5. de（然而）哈利抄本缺失。同上 8. Galilaiōn（加利利人的）。哈利抄本作 Galilaias（加利利的）。同上 10. ouden hōn（沒有什麼）。抄本誤作 ouden oudenōn。同上, gar（因為）抄本缺失。同上 B 4. ephaskon（他們說）。抄本作 phaskōn（說）。同上 C 13. to de, ek tōn adelphōn autōn（至於那，從他們的兄弟中）。根據哈利抄本，抄本讀作 hopou de tōn ek tōn hōde adelphōn。同上 D 6. hou（何處）。哈利抄本如此。抄本作 hote（當……時）。同上 11. ēdeite（你們知道）。哈利抄本如此。抄本作 eidēs（你知道）。同上 12. Touton（這人）抄本缺失。同上 13. phate（你們說）根據哈利抄本，原為 phēs（你說）。 773 欄 A 2. endiaitasthai（居住）。哈利抄本作 endediētēsthai。同上, kai tou（並且那）。哈利抄本作 ton（那）。同上 7. siphronas（節制的）校訂，抄本誤作 sisiphronas。同上 8. prophētēs ouk egen. mal. gar edei zēt. pōs an eiē gal. ho ex Ioud. houtō te enno. tēn ek Naz. anatr. kai mē dia toute（先知沒有興起……因為更應當尋求那從猶大出來的加利利人會是怎樣的，並以此來理解在拿撒勒的養育，而不是藉此）。抄本不同：ho ex Ioudaiōn outōte loipon ennoein tēn eis Nazarēth anatrophēn, prophētēs ouk egēgertai, mallon gar edei zētein pōs an eiē Galilaios kai mē dia toutou。同上 B 3. hōsper elegomen（正如我們所說的）。哈利抄本作 hōsper de el.（但正如我們所說的）。同上 8. epikairō tautēn（適時地這）。哈利抄本作 epikairōtatēn（最適時的）。同上 13. zētountes men epicheirein（尋求著嘗試）。哈利抄本作 zētein men epicheirountas（尋求著那些嘗試的人）。同上 14. heuriskontas（找到）。哈利抄本作 heuriskontai（他們被找到）。同上 D 6. katabolēn（奠基）。哈利抄本如此。抄本作 metabolēn（改變）。 776 欄 A 4. ēn（是）根據哈利抄本校訂，原為 mē（不）。同上 17. katepimpla（充滿）。哈利抄本作 ekalypte（遮蓋）。同上 14. metachthēntos（被轉移的）。哈利抄本作 metoisthentos（被遷徙的）。同上 C 7. dēloumenon（被顯明的）。哈利抄本作 dēloumen（我們顯明）。同上 D 9. touth' hoper（這就是那）。哈利抄本作 touto oun hoper（因此這就是那）。同上 12. philokindynos（愛冒險的）。哈利抄本作 philoloidoros（愛辱罵的）。 781 欄 A 1. ekdiēgountai（詳述）。抄本作 diēgountai（敘述）。同上 3. phronountes（思想著）。根據哈利抄本校訂，原為 phronountas（思想著的）。同上 5. hoper eisin alēthōs（這確實是）。哈利抄本作 hoper estin alēthes（這確實是真實的）。同上 12. aphiēmi（我赦免）。哈利抄本作 aniēmi（我釋放）。同上 15. marturein（作見證）。哈利抄本作 marturei（祂作見證）。同上 B 5. hōs heni de tōn（正如給其中之一）。根據哈利抄本校訂，原為 heni de ton。同上 10. diēmartēkotas（犯錯的）。校訂，原為 dēhēmartēkasin。同上 C 9. menō de（然而我停留）。根據哈利抄本校訂，原為 men hōde（在這裡）。同上 D 8. kataleloipōs（留下的）。哈利抄本如此。抄本作 katangellei pōs（宣告如何）。同上 9. autois en heterois（在其他事物中給他們）。哈利抄本作 autois allachou（在其他地方給他們）。同上, dieipōn（說過）根據哈利抄本，原為 dē eipōn（確實說過）。 784 欄 A 9. aphanizontes（使消失）。校訂，原為 aphanizontai（他們消失）。同上 B 2. katalégei（列舉）。哈利抄本作 legei（說）。同上, gar kata（因為根據）。哈利抄本補入 phēsi（他說）。同上 11. hysteron（後來）。哈利抄本作 heteron（另一個）。同上 C 6. eulogōs（合理地）。哈利抄本作 eukolōs（容易地）。同上 8. hymas（你們）。哈利抄本作 hēmas（我們）。同上 9. dyssebōs（不虔誠地）。根據哈利抄本校訂，抄本原讀作 eusebōs（虔誠地）。同上 10. katakrinō（我定罪）。哈利抄本作 katakrinō（我定罪）。同上 14. epei ouden（因為沒有什麼）在霍爾斯特（Holst.）抄本中缺失。同上 D 2. katekrinate（你們定罪）。哈利抄本作 katakrinete（你們定罪）。同上 D 4. einai（是）。哈利抄本如此。霍爾斯特抄本缺失。 785 欄 A 4. pēdalioucheisthai（被掌舵）。哈利抄本作 pēdalioucheitai（祂被掌舵）。同上 B 4. aponoias houtōs（如此的瘋狂）。哈利抄本如此，抄本原為 aponoias diētēsanto houtōs。同上 C 7. syneudokētēn（同意者）。哈利抄本如此。抄本作 syndikastēn（共同審判者）。同上 14. tinos（某人的）。哈利抄本作 tina（某人）。同上 D 4. echōn en em.（在……中擁有）。哈利抄本有：echōn eph' hapasi tois kath' hymas en er.（在你們所有的事情中擁有……）。同上 6. tous houtō lelyttēkotas（那些如此瘋狂的人）。哈利抄本如此；抄本則作 tosoutō lelypēkotas（那些如此憂傷的人）。 817 欄 A 13. apodidonai（給予）。哈利抄本作 antididonai（回報）。同上 C 13. autous（他們）。哈利抄本如此。抄本作 heautous（他們自己）。 820 欄 C 11. hen enkalesō（我將指控一件事）代替 enenkalesō（我指控）。同上 12. apeitheis（不順服的）。根據哈利抄本校訂，抄本誤寫為 alētheis（真實的）。同上 14. philēdonous mall. ē philoth.（愛享樂勝過愛神）。哈利抄本如此。抄本作 philēdountes mallon eithismenous（愛享樂的，更習慣於……）。 821 欄 B 14. ei mē dektos（如果不是可接受的）。校訂，原為 eimi（我是）。同上 D 3. dedōka se（我給了你）。哈利抄本如此。抄本作 dedōkas（你給了）。 824 欄 A 14. hoige（如果確實）。哈利抄本作 eige（如果確實）。同上 B 4. autois kai Patera（給他們並且是父）。哈利抄本作 autou Patera（祂的父）。同上 C 1. analogōs（相稱地）校訂，原為 anagōgōs（引導地）。同上 D 1. Theon（神）抄本缺失。同上 6. hypsēlon te（高大的）。哈利抄本作 hypsēlon ti（某種高大的）。 825 欄 A 7. ep' autō（在祂身上）。抄本作 hyp' autō（在祂之下）。同上 B 1. erchomenoi（來臨的）。抄本作 echomenoi（擁有的）。同上 11. holōs（完全地）。抄本作 holon（全部）。 828 欄 B 13. antepratton（反對地做）。抄本作 anepratton（做）。同上 C 4. sympeperastai（已經完成）。抄本作 sympeperasthai（完成）。同上 6. paredosan（他們傳遞）。抄本作 paradōsan（他們傳遞）。同上 D 7. anthrōpon（人）根據哈利抄本。抄本缺失。 829 欄 B 12. ep' autō（在祂身上）。哈利抄本作 ep' autou（在祂身上）。 788 欄 A 5. an ti dokoiēn（如果我似乎）。校訂，原為 antidokoiēn（反對地似乎）。同上 6. emoi（給我）校訂，原為 emois（給我的）。同上 12. synthau. gar moi phēsin hōs ho r.（因為他說，正如我看見的，與我一同驚奇）。哈利抄本作 synthau. gar moi, phēsin, hōs Huiō kai synergazetai hōs ho r.（因為他說，正如我看見的，正如給兒子，祂也與我一同驚奇並一同作工）。同上 B 7. kai eipephēnen（並且顯露）。哈利抄本如此。抄本作 kai hypephēnen（並且暗示）。同上 12. atonounti tychon idian tina, kai heteran syneisagonta（給那軟弱的，或許是某種私人的，並且引入另一個）。哈利抄本作 atonounta loipon theian synagonta（給那軟弱的，最後聚集神聖的）。同上 14. ei gar（因為如果）。哈利抄本如此。抄本作 hote gar（因為當……時）。同上 C 2. apoteleitai（完成）。哈利抄本作 epiteleitai（完成）。同上 15. didaktikos（教導的）。哈利抄本作 didaktikōs（教導地）。同上 14. ekeinos（那人）。哈利抄本作 ekeino（那事物）。 789 欄 D 12. topois（地方）校訂，原為 to pōs（那如何）。 ouk eidotas auton（不認識祂的人）。校訂，原為 ouk eidota sauton（不認識你自己的人）。同上 D 6. eirēmenōn（被說過的）。抄本作 krinomenōn（被審判的）。 833 欄 B 8. pros tou. diakeisthe pik. all' energon.（向著那……你們懷著苦毒，而是有效的）。根據哈利抄本校訂，抄本原寫為 pros touto ekeisthe pikrōs, all' hen ergon（向著這，你們懷著苦毒，而是一項工作）。同上 C 5. pikron（苦毒的）。哈利抄本如此。抄本作 mikron（微小的）。同上 15. lalein（說話）。哈利抄本作 lalei（祂說話）。同上 17. anekliplētōs（不間斷地）。哈利抄本作 anegklētōs（無可指責地）。同上 D 4. proson（存在的）。抄本作 pros on（向著那）。 850 欄 B 13. dote dē to（因此給那）。哈利抄本作 dote dē dote（因此給，給）。同上 14. idia（私人的）。哈利抄本作 teleia（完全的）。同上 15. idiotētos（特性）。或許是 theotētos（神性）。同上 peri（關於）。哈利抄本作 para（從）。 792 欄 A 7. kata sarka（按肉體）在霍爾斯坦（Holstein）抄本中缺失。同上 B 2. eiper ēdesan ton ek Theou Patr. pephēn. Logon.（如果他們知道那從神父顯現的道）。根據科德抄本校訂，抄本原讀作 kai ton ek Theou Patros agnoēsantes pephēnota Logon（並且不認識那從神父顯現的道）。同上 15. Ex conjectura gnōsthenti scripsimus（我們推測寫作被認識的），抄本原誤讀為 sthenti。同上 C 14. autou（祂的）根據哈利抄本，抄本為 autō（給祂）。同上 D 9. di' autou（藉著祂）。根據哈利抄本，抄本為 tai。校訂，根據哈利抄本。抄本為 hēmin ē di' auton（給我們或藉著祂）。 800 欄 C 13. met' emautou（與我一起）。通用本作 pros emauton（向著我）。同上 E 2. all' hōs eti syn hēmin kai synd. anechomai（但正如祂仍與我們在一起，我忍受與祂一同居住）。哈利抄本作 hōs oun eti syneimi kai syndiatribein anechomai（因此正如我仍與祂在一起，我忍受一同居住）。同上 B 12. eklephthēn to anōthen to ex ouranou dēloi（那被領受的，那從上面的，那從天上顯明的）。根據哈利抄本校訂，抄本原讀作 eklephthēntos ex ouranou dēlonoti dēloi（那被領受的從天上，顯然顯明）。同上 C 1. katō（下面）根據哈利抄本校訂，原為 toutō（這）。 805 欄 A 15. hapan to（全部那）。哈利抄本如此。抄本作 hapantōn（所有人的）。同上 B 8. aidiō（永恆的）。哈利抄本作 aidiōs tō idiō（永恆地給祂自己的）。同上, onti synōn（與那存在者在一起）。哈利抄本如此。抄本作 synonti hōn（與那存在者在一起的）。同上 C 9. genēton（被造的）。抄本作 gennēton（被生的）。下文 genētos（被造的）代替 gennētos（被生的）亦同。 808 欄 B 9. homogenēs（同類的）。抄本作 monogenēs（獨生的）。同上 C 10. logizesthai（計算）。抄本作 logizesthe（你們計算）。 809 欄 B 1. adikon（不義的）。抄本作 adikōn（不義的人）。同上 9. eis（進入）。抄本作 esti（是）。同上 C 15. mēn（確實）。抄本作 mē（不）。 812 欄 B 12. genētōn（被造物）。抄本作 gennētōn（被生者）。同上 C 6. protethenta（被擺在前面的）。抄本作 prostethenta（被加上的）。同上 10. prepōdesteron（更合宜的）。哈利抄本作 prepōdestaton（最合宜的）。同上 D. anamerisamenos（分開的）。哈利抄本作 anamērysamenos（反芻的）。 815 欄 C 3. ep' orous hypsēlou（在高山上）。七十士譯本（LXX）作 ep' oros hypsēlon（在高山上）。 816 欄 B 6. prostheis（加上）。哈利抄本如此。抄本作 prosthēsei（祂將加上）。同上 8. katasēmainei doxan（標示榮耀）。哈利抄本作 katesēmaine tēn enousan autō doxan（標示那存在於祂裡面的榮耀）。同上 15. ek pollēs an. meta chr. tos. kai sēm. kai didas. erōtōsi, Sy.（從許多……之後，帶著這麼多的時間和神蹟和教導，他們問，你）。根據哈利抄本，抄本缺失。同上 C 2. ēn（是）。根據哈利抄本，抄本沒有。同上 D 9. hō mēdeis holōs（給那完全沒有的人）。校訂，原為 hō mēdeis ho nomos（給那沒有律法的人）。 837 欄 A 7. Ieremias（耶利米）而非 Daniel（但以理），如抄本所示，因為這些話出現在耶利米書第十章。同上 B 1. synēgorein egnōkotes（決定辯護）。哈利抄本作 synēgorousin（他們辯護）。同上 3. hymin hē tēs lypēs anaphaneitois loipois anaphanēsa（給你們那憂傷的顯現給其餘的人）。同上 C 1. kan tautō（即使在同一件事上）。哈利抄本作 autos（祂自己）。同上 8. mēdamōs（絕不）。哈利抄本作 mēd' holōs（完全不）。同上 11. alla sy（但你）。哈利抄本作 soi（給你）。同上 12. dokounta（似乎的）。哈利抄本作 dokeitōsan（讓他們似乎）。 840 欄 A 5. pōs（如何）在哈利抄本中缺失。同上 9. apolytōs（絕對地）。哈利抄本作 akōlytōs（無阻礙地）。同上 10. alēthōs（真實地）。哈利抄本作 alēthes（真實的）。同上 11. ep' anthrōpon（在人身上）。哈利抄本作 ep' anthrōpōn（在眾人身上）。同上 15. legetō eis（讓他說進入）。哈利抄本如此。抄本作 legetai tis（有人被說）。同上 B 2. phēsin（他說）。哈利抄本作 phēseien an（他會說）。同上 12. apophrāxai（堵住）。哈利抄本作 apophrīxai（戰慄）。同上 C 4. zōsa（活著的）。哈利抄本作 zōēra（活潑的）。同上 10. echon（擁有）。哈利抄本如此。抄本作 echrēn（應當）。同上 13. ton auton oimai tropon kai hē sophia tou Theou kai Patros, tout' estin, ho Huios, ouch heteron par' auton estin（我認為以同樣的方式，神父的智慧，也就是兒子，並非祂之外的另一個）。哈利抄本如此；霍爾斯坦抄本缺失。同上 D 4. kathestanai（建立）。抄本作 kathistanai（建立）。 841 欄 A 1. lelypēkotas（憂傷的）。哈利抄本作 lelyttēkotas（瘋狂的）。同上 B 6. diaplattousa（塑造）。哈利抄本如此。抄本作 diapallattousa（和解）。同上 10. diischyrisato（堅稱）。哈利抄本如此。抄本作 diischyrisatō（讓祂堅稱）。同上 12. hēmeis, epeidēper（我們，既然）。根據哈利抄本；抄本缺失。同上 C 8. desmois（鎖鏈）。哈利抄本如此。抄本作 thesmois（律法）。同上 9. anabainōn（上升）。根據哈利抄本校訂，抄本原為 anamēnōn（等待）。同上 D 4. echoi（祂擁有）。哈利抄本作 hexei（祂將擁有）。同上, heteron ti（另一件事）。抄本作 heterōn（其他人的）。 844 欄 A 15. ta（那）抄本缺失。同上 C 6. kai（並且）。哈利抄本作 5。同上, ton gennēsanta（那生出的）。哈利抄本作 ho gennēsas（那生出的）。同上 8. eis tēn autēn gar moi physin ho.（因為對我來說，祂進入同樣的本性）。似乎缺失 gegonen（已經成為），以使語意完整，如後文所示。同上 10. noēsoito（將被理解）。哈利抄本作 noēseis（你將理解）。同上 D 3. heis（一）在哈利抄本中缺失。 845 欄 B 5. adidakton（未經教導的）。哈利抄本作 autodidakton（自學的）。 848 欄 A 14. epitrepōn（允許）校訂，原為 epiprepon（合宜的）。同上 C 10. diērēmenōs epitelei（分開地完成）。根據哈利抄本校訂，抄本讀作 diērēmenos epitelein（分開地去完成）。同上 14. axiousēs（要求）。哈利抄本作 exiousēs（出去）。同上 D 1. boulesthai（想要）。哈利抄本作 bouleuesthai（商議）。 849 欄 A 4. to areskon Theō（那討神喜悅的）。哈利抄本如此；抄本作 tō areskonti Theō（給那討神喜悅的神）。同上 6. eidōs（知道）。哈利抄本如此；抄本作 eidenai（去知道）。同上 9. dichonoisai（意見不合）。哈利抄本作 dichonoisētai（祂意見不合）。同上 10. paratrepein（轉向）。哈利抄本如此。抄本作 paratrechein（忽略）。同上 15. autē（她）。哈利抄本作 autēs（她的）。同上 B 5. dia toutou（藉著這）。哈利抄本如此；抄本作 dia touto（因此）。同上 8. Theos（神）。哈利抄本如此；抄本缺失。 852 欄 A 7. exieisi（祂們出去）。誤寫。或許是 exēgēseōs（解釋）或 prosiousi（給那些靠近的人）。同上 8. eupeitheian（順服）。抄本誤作 apeitheian（不順服）。同上 6. poll. hypo. spoudaioter. autō. Oukoun ouk eikaion.（許多……在……下，對祂更熱心。因此並非隨意的）。我們恢復此處，抄本誤寫為 pollous hopou hypopeithei deōteron autō ouk eikaion。 853 欄 A 12. ekeino（那事物）。抄本作 ekeinon（那人）。同上 B 4. ponōn（勞苦）。或許是 ponōn（勞苦）。同上 D 7. dēlonoti（顯然）。抄本作 dēlon（顯然）。 857 欄 A 10. eisdedykotes（進入）。抄本作 eisdedoikotes（進入並害怕）。同上 C 4. hōtō（給那）。抄本作 hotou（那的）。同上 D 7. krima dikaion krinate（你們要按公義審判）。七十士譯本缺失。 860 欄 A 14. tōn typōn（那些預表）。哈利抄本如此。抄本作 ton typon（那預表）。同上 B 5. epi（在……上）。哈利抄本作 eti（仍然）。同上 D 6. blepontes（看著）。抄本作 anamēnontes（等待）。 885 欄 B 14. en men oun tō legein（因此在說的時候）。抄本誤寫為 ei men oun to legein（如果因此那說）。同上 B 12. dē ti（確實某事）。抄本作 dei ti（需要某事）。 889 欄 A 7. anabibazoito（祂將被提升）。抄本作 anabibazoi（祂將提升）。同上 13. ton logon ton emon（我的道）。抄本作 tōn logōn tōn emōn（我的諸道）。 893 欄 B 3. hōper（正如）。抄本作 hōsper（正如）。同上 C 1. gennētheis（被生）。七十士譯本作 egenēthēs（你被成為）。 896 欄 B 12. pleonektōn（貪婪的）。抄本作 pleonektōs（貪婪地）。同上 D 8. epi tous（在……上）。抄本寫為 epi tritou etous（在第三年）。 897 欄 A 14. teuxontai（他們將獲得）。抄本作 texontai（他們將生產）。 904 欄 A 4. aklonētos（不動搖的）。哈利抄本作 aklonētōs（不動搖地）。同上, empephykōsin（生在其中的）。哈利抄本作 empephykōs（生在其中的）。同上 C 3. encheirēmata（嘗試）。或許是 enklēmata（指控）。同上 5. prosō（向前）。校訂，抄本讀作 pros ho（向著那）。同上 7. adiakōlytois（無阻礙的）。抄本寫為 diakōlytois（阻礙的）。 905 欄 A 4. legonti moi（對我說）。或許是 toiouton te（如此的）。同上 6. tychōn tōn（偶然的）。抄本作 tychontōn（偶然的）。同上 15. apeitheitai（祂被不順服）。抄本作 apeithountai（他們不順服）。同上 11. epagoito（祂將帶入）。抄本作 epagēto（祂將帶入）。同上 6. autoi（他們自己）。抄本作 autou（祂自己）。同上 D 9. dia touto（因此）。哈利抄本如此。抄本缺失。 908 欄 B 6. parerripto（被拋棄）。抄本誤寫為 periptuontes（擁抱）。哈利抄本作 apoptuontes（唾棄）。同上 9. di' heautēs（藉著她自己）。哈利抄本作 di' autēs（藉著她）。同上 9. ton en au. kalliston（在……中最美好的）。或許是 tōn en au. kallistōn（在……中最美好的複數）。 681 欄 A 6. anastatōsantes（攪亂）。哈利抄本如此。抄本作 anastēsantes（興起）。同上 7. holon（全部）。哈利抄本如此；抄本作 hodon（道路）。同上 B 6. hypodeiknys（指示）。哈利抄本作 epideiknys（展示）。同上 8. all' oude matēn epikompazein autous tē tou propa. eugeneia phēsin.（但他說，他們並非徒然地以祖先的尊貴誇耀）。哈利抄本不同：kai oude elegchei matēn epi tē tou propatoros eugeneia kompazontas（並且祂並非徒然地責備那些以祖先的尊貴誇耀的人）。同上 C 6. kektēsai（你擁有）。哈利抄本作 kektēsetai（祂將擁有）。同上 D 7. poieitai（祂做）。哈利抄本作 poiountai（他們做）。同上 8. hote（當……時）。哈利抄本作 hoti（因為）。同上 11. doxē（榮耀）。哈利抄本如此。抄本作 dexetai（祂將接受）。 864 欄 A 7. gegonen eleutheros（祂成為自由的）。哈利抄本作 geg. en nekrois eleutheros（祂在死人中成為自由的）。同上 11. hypēnitto（祂暗示）。哈利抄本作 hypainittetai（祂暗示）。同上 14. eis heterous（給其他人）。根據哈利抄本校訂，原為 tēs heterou（那另一個的）。同上 B 9. para Theou（從神）。抄本寫為 para Theō（在神那裡）。同上 D 6. eis tēn anō monēn（進入上面的居所）。根據哈利抄本，霍爾斯坦抄本缺失。同上 11. exōichēsontai（他們將離開）。哈利抄本作 exōsthēsontai（他們將被驅逐）。 866 欄 B 9. heautōn hepomenoi logois（跟隨他們自己的話）。抄本作 heautō hepomenois logois（跟隨祂自己的話）。 868 欄 A 10. houper（那……的）。抄本作 hyper（為了）。同上 B 5. epideiknys（展示）。哈利抄本作 apodeiknysi（祂證明）。同上 8. doulon noeisthai（被理解為奴僕）。哈利抄本作 doulon auton no.（理解祂為奴僕）。同上 D 6. dedeēmena（被需要的）。哈利抄本如此。抄本作 dedegmena（被接受的）。 869 欄 C 12. poieitai（祂做）。抄本作 poieide（祂做並且）。同上 D 10. hoti de（因為然而）。抄本作 houtōs te（因此並且）。 872 欄 C 8. hōdi（如此）。抄本作 hodē（道路）。同上 C 12. mataion（虛空的）。哈利抄本如此；抄本作 matēn（徒然地）。同上 17. horō（我看見）。哈利抄本作 erō（我將說）。同上 11. phroneite（你們思想）。哈利抄本作 phonate（你們謀殺）。 873 欄 B 2. ēkousate para tou Patros（你們從父那裡聽見）。通用本作 heōrakate para tō Patri hymōn（你們看見在你們父那裡）。 876 欄 B 3. tou nomotethēnai（被立法）。哈利抄本作 tou nomou（律法的）。同上 9. synkataneyontos（同意的）。哈利抄本作 synkatabainontos（降卑的）。同上 C 2. palin phasi hoti ho patēr hēmōn Abraam esti（他們又說，我們的父亞伯拉罕是）。哈利抄本如此。抄本缺失。同上 D 12. alēthōs（真實地）。哈利抄本作 alēthē（真實的）。 877 欄 A 7. hypantiāzousi（他們遇見）。哈利抄本如此；抄本作 hypanthēxousi（他們將遇見）。同上 C 12. melēsas（關心）。抄本作 melēseis（你將關心）。 880 欄 A 1. exybrisen apeitheiais（以不順服傲慢）。我們如此校訂，抄本讀作 exybristais apeitheias（不順服的傲慢者）。同上 12. epi tō ethnane poioumenos（在死的時候做）。哈利抄本如此。抄本寫為 tote anapoioumenos（那時重新做）。同上 14. hōs Theō（作為神）。哈利抄本作 Theos（神）。同上 B 5. to, ēkousa（那，我聽見）。哈利抄本如此；抄本作 hoti ha ēk.（因為那聽見的）。 884 欄 B 3. kakonoias（惡意）。哈利抄本作 koinōnias（團契）。同上 4. mathein（學習）。哈利抄本作 labein（領受）。同上 D 1. ana.（上升）。哈利抄本作 elenchōn（指控）。同上, heautou（祂自己的）。根據哈利抄本校訂，原為 heautōn（他們自己的）。同上 10. meizonōs（更偉大地），抄本誤寫為 meizon hōs（更偉大如）。同上 D 5. parachrēma（立刻）。哈利抄本作 to chrēma（那事物）。 969 欄 A 8. prosthentas（加上）。哈利抄本作 prothentas（擺在前面）。同上 11. esti tolmēsai（是去大膽）。抄本作 epitolmēsai（去大膽）。同上 D 6. to enklēma（那指控）。哈利抄本如此。抄本缺失。同上 10. prepōdestaton（最合宜的）。哈利抄本作 prepōdesteron（更合宜的）。同上 D ult. typhlotētos（盲目）。哈利抄本作 amathias tēs（那無知的）。 912 欄 A 11. autois（給他們）。抄本作 auton（祂自己）。同上 C 9. episkēptontes（拜訪）。哈利抄本作 episkēptete（你們拜訪）。同上 11. ta kallista（最美好的）。抄本作 ta kratista（最強大的）。 913 欄 A 3. hēmeteran（我們的），抄本寫為 hymeteran（你們的）。同上 B 3. hypo tinos（被某人）。哈利抄本作 hypo toutou（被這人）。同上 10. loipon（最後）。哈利抄本作 lypoun（憂傷的）。同上 15. hippēlatōn（騎馬的）。哈利抄本作 hippēlaton（騎馬的）。同上, anankaiōs（必然地）。抄本作 anankaion（必然的）。同上 C 7. anabainousēs（上升的），抄本寫為 anamenousēs（等待的）。同上 9. hekateros（兩者中的每一個）。哈利抄本如此。抄本作 hekastos（每一個）。 916 欄 B 8. ep' argia（在懶惰中），抄本寫為 ep' archia（在統治中）。同上 15. eis hous（給那些）。哈利抄本如此；抄本作 isōs. Idia.（同樣地。私人的）。同上 C 6. sōtērias（救恩）。哈利抄本作 alētheias（真理）。 920 欄 C 1. dia tautēn（為了這）。抄本寫為 diatattein（去安排）。同上 D 3. ton tou sōtēr. logon（救主的道）。哈利抄本作 tōn tou Sōt. logōn（救主的諸道）。同上 6. tout' esti hoti Theon seau. poi, tēn opheil. tō Theō timēn eis heaut. metat.（也就是說，你使你自己成為神，將那給神的尊榮轉移給你自己）在抄本中缺失。 921 欄 A 5. deiknueis（你展示）。哈利抄本如此；抄本缺失。同上 B 1. ti nousi（他們理解什麼），抄本寫為 tinousi（他們償還）。同上 C 6. epangellomenou（應許的）。哈利抄本作 epangellomena（應許的事物）。 924 欄 C 12. edei（應當）。哈利抄本如此；抄本作 dē（確實）。同上 D 5. dia touto（因此）。哈利抄本如此；抄本作 dia toutou（藉著這）。同上 10. ti gar anthr. doxa（因為什麼人的榮耀）。哈利抄本如此；抄本作 tē gar anthr. doxē（因為給人的榮耀）。 925 欄 B 15. abasaniston（未經考驗的）。哈利抄本作 abasanistōs（未經考驗地）。同上 C 10. aidios te（永恆的）。哈利抄本如此；抄本作 idios te（私人的）。 928 欄 B 5. tō palai（給那古老的）。抄本作 to palai（那古老的）。同上 13. hoion de phēmi ton onta Theon hoti（我說那存在的神是什麼，因為）。哈利抄本作 hoion ti phēmi ton onta Theon, hoti（我說那存在的神是什麼，因為）。同上 C 8. peperasmenos（有限的）。哈利抄本作 peperatōmenos（有限的）。同上 9. en rēmasi kai phō. phās. Ioud. toinyn hoson diōmologoun saphōs Theon auton.（在話語中並且……猶太人因此，只要他們清楚地承認祂是神）。哈利抄本作 Ioudaioi toinyn hoson en rhēmasi diomologountes Theon heauton.（猶太人因此，只要在話語中承認祂自己是神）。同上 11. all' hoson te hoti te aphthartos esti, kai aidios, synentas ouch heurēsomen.（但只要祂是不朽的，並且是永恆的，我們將不會發現祂們理解）。哈利抄本作 phōrathēsontai, ou gar noousin hoti aphthartos estin kai aidios.（祂們將被發現，因為祂們不理解祂是不朽的，並且是永恆的）。同上 D 14. alēthē（真實的）。哈利抄本作 alēthōs（真實地）。 929 欄 A 10. homoiōs（同樣地）。通用本作 homoios（相似的）。同上 B 3. dynasthai（能夠）。抄本作 dynamai（我能夠）。同上 15. kath' hymas（在你們中間）。抄本作 kai hymas（並且你們）。 932 欄 C 2. anthrōpou（人）。抄本作 ouranou（天）。 935 欄 B 10. auton（祂）。抄本作 autōn（他們）。同上 11. aisios（適時地），抄本誤寫為 oisios（神聖地）。同上 E 10. agathois（善行），抄本寫為 agathēs（善的）。 936 欄 C 5. hoi de（但那些）。哈利抄本如此。抄本缺失。同上 12. autō（給祂）。抄本作 auto（那事物）。同上 D 8. en horkou taxei（在誓言的順序中）。抄本寫為 enorkō taxei（在誓言的順序中）。 938 欄 A 8. tō deka（給那十）。抄本作 to deka（那十）。同上, echōn（擁有）。抄本作 echo（我擁有）。同上 C 3. adikoumenoi（被不義對待的）。哈利抄本作 adikoumenē（被不義對待的陰性）。同上 13. eukairōs（適時地）。哈利抄本如此。抄本作 akairōs（不適時地）。同上 D 3. tō lathein（給那隱藏）。哈利抄本如此；抄本作 to lathein（那隱藏）。 940 欄 A 12. titheis（放置）。哈利抄本如此；抄本作 tithēsin（祂放置）。同上 14. kataleipsei（祂將留下）。抄本寫為 katalēpsei（祂將抓住）。同上 B 1. autou（祂的）。哈利抄本作 heautou（祂自己的）。同上 C 6. amathian（無知）。哈利抄本作 anomian（不法）。同上, anechōn（忍受）。哈利抄本作 prosanechōn（注意）。 941 欄 A 1. atheoi（無神論者）。抄本作 atheoi（無神論者）。同上 B 13. par' amphoin asynēsias（來自兩者的無知）。哈利抄本如此。同上 15. anatrepe（祂推翻）。哈利抄本如此；抄本作 anatrechei（祂跑回）。同上 C 10. ontas（存在的）。抄本作 ontōs（真實地）。 944 欄 A 14. epēpeilei（祂威脅），抄本誤寫為 epipeilei（祂威脅）。同上 B 9. echei（祂擁有）。抄本作 echein（去擁有）。同上 B 1. analaxeusai（重新雕刻）。哈利抄本如此；抄本誤寫為 analoxeuxas。 946 欄 B 16. anthrōpōn（人）。七十士譯本缺失。同上 C 2. akrōs（極端地）。抄本寫為 akros（極端的）。同上, hēgoimēn（我認為）。抄本作 hoige mēn（如果確實）。同上 14. katēgorēntai（他們被指控）。抄本作 katēgorountes（指控者）。同上 D 5. drasetai ta aischiona（祂將做更羞恥的事），抄本誤寫為 edrasetai ta ischiona（祂將做臀部）。 948 欄 A 6. hamartanontōn（犯罪的）。抄本作 allontōn（其他的）。同上 B 2. houtō mnēsikakos ēboulēthē（如此懷恨地祂想要）。哈利抄本作 ouk an ēboulēthē mnēsikakos（祂不會想要懷恨）。同上 5. paraploun（航行）。哈利抄本作 exaploun（展開）。同上 C 2. ton thymon（憤怒）。抄本作 pros auton（向著祂）。 949 欄 C 7. dē toutō（確實給這）。哈利抄本如此；抄本作 dia touto（因此）。同上 11. tis（誰）。七十士譯本作 ti（什麼）。同上 D 10. epi nomothetein dynasthai（能夠去立法），抄本誤寫為 epi nomothetēn dynēsthai（能夠去立法者）。 952 欄 A 13. synetelesa（我完成了）。七十士譯本刪除否定詞。同上 C 2. en tō topō hou（在祂所在的地方）。七十士譯本作 en panti topō hō（在祂所在的每一個地方）。同上 C 14. tethnēkota（死去的）。七十士譯本補入 autou（祂的）。 955 欄 A 6. ex Ochoziou（從亞哈謝），抄本誤寫為 exō biou（生命之外）。同上 B 6. kai panta（並且所有）。七十士譯本作 kata panta（根據所有）。同上 C 5. lelymenōn dogmatōn（被解開的教義）。抄本寫為 lelymenon dogma tōn（被解開的教義）。同上 C 13. epitrepsai（允許）。抄本作 epitripsai（毀滅）。 956 欄 A 4. edei（應當）。抄本作 ēdē（已經）。同上 B 7. anathein（向上放置）。誤寫為 anatei。同上 C 12. synapothechtheisin（被一起帶走的）。哈利抄本作 synapachthentes（被一起帶走的）。 957 欄 A 10. ktisin（受造物）。抄本作 krisin（審判）。同上 B 8. phēmi（我說）。抄本作 phasi（他們說）。同上 C 1. perispōnta（分散的）。哈利抄本作 perispōn（分散）。下文 periagōn（帶領）亦同。同上 C 9. anabainontōn（上升的）。抄本作 anamenontōn（等待的）。同上 D 7. mathein（學習）。哈利抄本如此。抄本作 pathein（受苦）。同上, prepein（合宜）。哈利抄本如此。抄本作 trepein（轉向）。 958 欄 C 5. autō（給祂）。哈利抄本作 tō anthrōpō（給那人）。 960 欄 C 1. tois ergois men（在工作中）。抄本寫為 tois ergois ismen（我們知道工作中）。同上 13. eph' ha mē dei（在不應當的事上），抄本寫為 opse mē dein（太晚不應當）。 961 欄 A 5. heautois（給他們自己）。或許是 en autois（在他們裡面）。同上 13. poiointo（他們做）。抄本作 poieito（祂做）。同上 D 7. amathiais（無知）。哈利抄本作 athymiais（沮喪）。 964 欄 A 14. ommatos（眼睛）。哈利抄本作 sōmatos（身體）。同上 B 14. metochēs（參與）。哈利抄本補入 tēs hagias autou sarkos（祂聖潔的肉體）。同上 D 5. dianistē（祂興起）。哈利抄本作 dianistēsi（祂興起）。 965 欄 A 2. hē tachos（那速度）。哈利抄本作 ta tou choos（那塵土的）。同上 8. martyrōntai（他們作見證）。哈利抄本作 marturountai（他們被見證）。同上 12. ischyein（去強壯）。哈利抄本作 ischyei（祂強壯）。同上 B 2. prosaitēs（乞丐）。通用本作 typhlos（瞎子）。同上 3. allos elegen（另一個說），通用本作 alloi elegon, hoti houtos estin; alloi de, hoti homoios autō estin（其他人說，這是祂；但其他人說，祂與祂相似）。同上 C 6. autēn（她）。哈利抄本作 autous（他們）。同上 12. eph' heautou（在祂自己身上）。抄本作 eph' heautō（在祂自己身上）。 968 欄 A 1. tēn dynamin（那能力）。哈利抄本如此；抄本缺失。同上 11. hypage nipsai eis tēn Silōam（去在西羅亞洗）。通用本作 hypage eis tēn kolymbēthran tou Silōam, kai nipsai（去西羅亞池洗）。同上 14. agnoōn eti phainetai（祂仍顯得無知）。哈利抄本作 agnoōn epiphainetai（祂顯現為無知）。同上 B 6. tois kai to sōma（給那些並且身體）。哈利抄本作 tois kata to（給那些根據那）。同上 9. holēn autōn（他們的全部）。哈利抄本作 autēn tēn holēn（那全部）。同上 10. hēper（正如）。抄本誤作 hōsper（正如）。同上 15. nomikēn entolēn tēn epi to chrēnai phēmi mēden en sabbatō to parapān erg. diēgoreumenēn.（我說那關於安息日不可在安息日做任何工作的律法命令）。哈利抄本作 tēn peri tou sabbatou nomikēn entolēn, tēn mēden autō to ergazesthai keleuousan（那關於安息日的律法命令，那命令祂不可做任何工作）。 969 欄 A 11. ēnoixan（他們打開）。通用本作 anēxen（祂打開）。同上 B 9. synteloun autois（對他們有益）。抄本作 syntelein autous（去完成他們）。 972 欄 B 15. ekeino de（但那事物）。哈利抄本作 ekeino ge（那事物確實）。同上 C 6. erōn（愛）。哈利抄本作 erō（我將說）。同上 7. tais eucharistiais（在感恩中）。哈利抄本作 tē eucharistia（在感恩中）。同上 D 5. kan toutō（即使在這）。哈利抄本如此。 973 欄 B 8. 抄本作 kan touto（即使這）。同上 8. en ōdisin（在陣痛中）。哈利抄本如此；抄本作 en hodois ēn typhlos（在路上是瞎子）。同上 10. isō doxēs metrō（以相等的榮耀尺度）。哈利抄本作 isometrō doxē（以相等的榮耀）。同上 D 7. hoi de（但那些），抄本寫為 oide（他知道）。 976 欄 B 7. parablepousi（他們忽略）。哈利抄本作 parabainousi（他們違背）。同上 12. lysanti（解開的）。哈利抄本如此；抄本作 lypēsanti（使憂傷的）。同上 14. poly dē legoi kreittona tēs ep' agathois ergasias（我說這遠比善行更偉大），抄本寫為 poly dē legoi tēs ep' agathois ergasias（我說這遠比善行）。同上 C 11. epiteleito（祂完成）。抄本作 epiteleitō（讓祂完成）。同上 D 5. auton（祂）在哈利抄本中缺失。同上 13. esmō（群），抄本寫為 thesmō（律法）。 977 欄 B 8. akolouthēsein（將要跟隨），抄本寫為 akolouthousi（他們跟隨）。 980 欄 A 5. hōs marturoumenous dia touto para Theou, hoti agathoi eisin（因為他們因此被神見證，因為他們是善的）。哈利抄本如此；抄本作 hōs epagein hoti ti marturoumenous dia touto para Theou（因為祂帶入說，因為他們因此被神見證）。同上 B 13. elegete（你們說）。通用本作 legete（你們說）。同上 C 7. ei kai ep' amphoin mataioponountes（即使兩者都徒勞地勞苦）。哈利抄本如此；抄本作 eichaionountes aliskontai（他們被發現徒勞地勞苦）。同上 D 5. tōn parastēsantōn autois ton typhlon（那些將瞎子帶給他們的人）。哈利抄本如此；抄本缺失。 981 欄 A 9. tōn ochlōn（群眾）。哈利抄本作 holōn（全部）。同上 B 3. katalimpanousi（他們留下）。抄本作 katalambanousi（他們抓住）。同上 B 12. hōs alēthes（作為真實的）。哈利抄本作 hōs alēthōs（作為真實地）。同上 14. idian phaskousi（他們說私人的）。抄本作 idian physin phaskousi（他們說私人的本性）。同上 C. auto（那事物）。哈利抄本作 autō（給祂）。同上 C 3. tō idiō gennēmati（給祂自己的產物）。哈利抄本如此；抄本缺失。同上 10. paraitoumenos（拒絕）。根據哈利抄本校訂，抄本誤讀為 paramaroumenos。同上 13. kataphortizesthai kakois（被惡事重擔）。抄本寫為 kataphōtizesthai kalois（被善事照亮）。同上 D. syn akolouthia pollē（帶著許多隨從）。哈利抄本作 syn alētheia pollē akolouthōs（帶著許多真理隨後地）。同上 A 7. erei（祂將說）。哈利抄本如此；抄本作 edei（應當）。同上, ēdē（已經）。哈利抄本作 eidōs（知道）。同上 8. ethelēsaito（祂將想要）代替 ethelēsai tou（去想要）。同上 B 11. synetithento（他們同意）。通用本作 synetetheinto（他們已經同意）。同上 C 15. timōrias（懲罰）根據哈利抄本校訂，抄本誤讀為 tēs mōrias（那愚蠢）。 985 欄 B 1. stēsai（去站立）。抄本作 stēnai（去站立）。同上 D 3. paradoxō（奇異地）。抄本作 paradoxōs（奇異地）。 988 欄 A 15. apēychenismenōs（傲慢地）根據哈利抄本，抄本讀作 apēychēmenos（被祈禱的）。 989 欄 A 11. estēka（我站立）代替 esti kai（是並且）。同上 15. epideiknyousa（展示）。哈利抄本作 hypodeiknyousa（指示）。同上 B 11. hapasēs kai pantos kakou（一切的並且所有的惡）。抄本寫為 hapasēs aischion kai pantos kakei（一切的更羞恥的並且所有的惡在那裡）。或許應校訂為 apasēs anypaition kai pantos kakou（一切的無可指責的並且所有的惡）。 990 欄 C 9. ekpythōntai（他們詢問）。哈利抄本如此。抄本作 ekpothōntai（他們渴望）。同上 10. autois dedramenōn（給他們所做的）。哈利抄本作 autō pepragmenōn（給祂所做的）。同上 15. ep' ekeinon（向著那人）。哈利抄本作 ep' ekeinō（在那人身上）。同上 D ult. hymas（你們）。哈利抄本作 hēmas（我們）。同上, ōpheleisthe（你們受益）。哈利抄本作 ōphēlēsthe（你們受益）。 992 欄 A 7. epi de tō（但在那）。哈利抄本作 epi de to（但在那）。同上, einai（是）。哈利抄本作 pareitai（祂被忽略）。同上 11. houtos（這人）。抄本作 houtōs（如此）。同上 11. adiaphoron（無差別的）。或許是 adiaphoros（無差別的）。同上 12. mēdenos ēn（沒有什麼是），抄本寫為 mēdenosein（沒有什麼將是）。同上 B 6. hōs ei kai mē（正如即使不）。哈利抄本如此；抄本作 33

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4036 異文（VARIA LECTIONES） ὡς εἰμὴκαὶ. 同上，C. 14. περὶτούτου. 哈利安抄本（Cat. Harl.）。 περὶτοῦτον. 同上，D 8. οὐβούλεσθαι，因原稿誤寫為 ὦβούλεσθαι。 Col. 993 C 9. καθ' ἑαυτῶν. 哈利安抄本如是；在副本中為 αὐτόν。同上，D 9. δι' ὧν 哈利安抄本；在副本中為 δι᾽ὄν。同上，13. ἤπερ. 哈利安抄本為 ὅπερ。 Col. 996 B 10. ἁλίσκονται. 哈利安抄本為 εὑρίσκονται。 同上，C 1. αὐτὸν 哈利安抄本。在副本中為 τὰς ἑαυτῶν κεφαλάς。同上，10. διεσταλμένα. 在哈利安抄本中，行間寫有 ἐντεταλμένα。同上，D 7. φήσειεν ἄν τις. 原稿寫為 φησὶν ἐάν τις。同上，εἶναι. 副本為 εἰδέναι。 Col. 1000 B 3. φανωτάτην. 哈利安抄本為 φανώτατα。 同上，C 6. διαλογισμῶν τῶν Φαρισαίων 哈利安抄本；副本中無此詞。 Col. 1001 A 11. προσδεχόμενος. 哈利安抄本為 εἰσδεχόμενος。同上，14. ἐπαλγήσας 哈利安抄本；副本為 ἐπαντλήσας。同上，16. ὡς ὀνειδίζοντες 哈利安抄本；副本為 ὅσον ἤδη ζῶντες。同上，B 4. ἀντιπαρεξάγει. 哈利安抄本為 ἀντιπαρεξετάζει。同上，15. μέντοι. 哈利安抄本為 μέν πω。同上，C 2. πολὺς 哈利安抄本；副本為 πολλοῖς。同上，9. τί λοιπὸν 哈利安抄本；副本為 τό。同上，τί δέ. 副本為 τίς δέ。同上，11. συναίνεσιν. 哈利安抄本為 σύνεσιν。同上，13. ἐπ᾿αὐτῷ. 哈利安抄本為 αὐτοῦ。同上，D 9. μὴζῶν. 據哈利安抄本校訂；因副本中為 μείζον。同上，10. φέροιτο. 哈利安抄本為 φάνοιτο。同上，D 最後一行，ἀποκλείων 哈利安抄本；副本為 ἀποκαλῶν。 Col. 1004 A 1. παρατρέπει. 哈利安抄本為 περιτρέπει。 同上，9. κατὰπάντων. 哈利安抄本為 κατὰπάντα。 同上，B 2. ἀποκέχρηται 哈利安抄本。在副本中為 ἀποκέκριται，有誤。同上，3. ἐπιδεικνύς. 哈利安抄本為 ἀποδεικνύς。同上，9. διὰθείας. 據哈利安抄本校訂，因副本中寫為 δι ' ἀσθενοῦς。同上，10. μόνον δι᾽ἁγίων. 哈利安抄本為 διὰμόνων ἁγίων。同上，11. βεβηκότι. 哈利安抄本為 βεβηλώσαντι。同上，13. ἐπεὶλεγέτω 哈利安抄本；副本為 ἐπιλεγέτω。同上，C 2. ἐφεῖται διὰτῶν ἴσων ἀπεραποιήτως. 據哈利安抄本校訂，因原稿誤寫為 ἔφητε διὰτὸ ὅσον ἀπαραποιήτως。同上，3. ἑκάτερον. 哈利安抄本為 ἑκάτερα。同上，οὐδὲν ἔτι. 哈利安抄本為 οὐδέν ἐστι。同上，5. τί ἱκανῶς δουλεύσωμεν. 七十士譯本（LXX）為 ἱκανὸς, ὅτι δουλεύσομεν。同上，D 8. ὡς αἱ. 據哈利安抄本如是，因副本中讀作 ὅσα。 Col. 1005 B 13. ἡστὰμὲν γὰρ καὶ 哈利安抄本。在副本中為 οἷς τὰμὲν γάρ。同上，15. κἂν συμβαίνῃ. 哈利安抄本為 καὶσυνεισβαίνει。同上，C 5. ὡς τὸλυποῦν. 哈利安抄本為 ὡς λυποῦσαν。同上，ἠδέων 哈利安抄本；副本為 Ἰουδαίων。同上，D 3. χωροῦσι. 哈利安抄本為 χαίρουσι。同上，4. ἀπαρχήν. 哈利安抄本為 ὀργήν。同上，7. ἀπονοίαις. 哈利安抄本為 ὑπονοίας。 Col. 1008 A 6. Ἱερουσαλήμ. 哈利安抄本為 Ἰσραήλ。 同上，B 3. οὖς ἀκροάσεως. 七十士譯本為 ζηλώσεως。拉丁通行本（Vulg.）為 auris zeli。同上，C 5. τῇπαρὰΘεῷ. 哈利安抄本為 παρὰΧριστῷ。同上，10. πόθον 哈利安抄本；副本為 λόγον。同上，13. παρέργως. 哈利安抄本中無此詞。 同上，14. οὕτως. 哈利安抄本為 ἤδη。同上，15. γνησίους. 哈利安抄本為 ἑκουσίους。同上，D 7. καὶεἰφρικῶδές ἐστι τὸἐπ᾿ἀγγέλων 哈利安抄本。副本中缺此詞。同上，11. γὰρ 哈利安抄本。副本中缺。 Col. 1009 A 4. φράσας καταδέχου 哈利安抄本；副本為 φράσας καταδέχῃ。同上，5. ἀντιδιαστολὴν 哈利安抄本；副本為 διαστολὴν。同上，11. ἐν αὐτῇ. 哈利安抄本為 ἐπ' αὐτὴν。同上，B 4. ἀμελητί. 哈利安抄本為 ἀμεταστρεπτί。同上，C 1. βοηθήματα. 哈利安抄本為 μαθήματά。同上，4. 6. Χριστιανοί. 哈利安抄本為 Χριστιανῶν。 Col. 1012 A 6. πρὸτῆς σαρκός. 哈利安抄本為 πρὸτῆς κατὰσάρκα。同上，9. πρόφασιν. 哈利安抄本為 σύνοδον。同上，11. ἦν γὰρ δὴτινας, ὡς εἰκός. 哈利安抄本為 ἦν γὰρ εἰκός τινας。同上，C 5. ἐν τῷΘεῷπρέπουσαν. 哈利安抄本為 ὄντως θεοπρεπῆ。同上，5. ἀναλόγως. 據哈利安抄本校訂，因副本中讀作 ἀλόγως。同上，D 7. ἠδίονα. 副本中為 ἴδιον。 Col. 1014 B 11. ἀφεξόμεθα. 副本為 ἀφιξόμεθα。 Col. 1016 A 10. ἄτεγκτος 哈利安抄本；副本為 ἀτάκτως。同上，C 3. τῷμίσει. 據哈利安抄本校訂，因副本中讀作 ἥμισυ。同上，D 5. ὑβρίσασθαι. 哈利安抄本為 ὑβρίζεσθαι。同上，D 最後一行，ἐνεγκεῖν. 哈利安抄本為 ὑπενεγκεῖν。 Col. 1017 A 1. ἀντεγείρονται. 副本為 ἀναγείρονται。同上，5. εἰργάσθαι. 哈利安抄本為 ἐργάζεσθαι。同上，8. περιθώμεν. 哈利安抄本為 παραθῶμεν。同上，B 3. αἱοὖν ἁμαρτίαι ὑμῶν μένουσι. 拉丁通行本為 ἡοὖν ἁμαρτία ὑμῶν μένει。同上，C 2. τῇδε 哈利安抄本；副本為 τί δεῖ。同上，5. εὐλογωτάτην. 哈利安抄本為 εὐλογώτατα ἄν。同上，6. αἰτῆσαι. 哈利安抄本為 αἰτήσει。同上，D. ἀποφαντικῶς. 哈利安抄本為 ἀποφατικῶς。 Col. 1020 A 14. ἀκολουθήσουσιν. 拉丁通行本為 ἀκολουθήσωσιν。同上，B 3. εἰσπεφορῆσθαι. 哈利安抄本。副本為 εἰσπεφορῆσαι。同上，6. ὅτῳ. 據哈利安抄本校訂，原為 οὕτω。同上，C 1. συνέχων δὲῥήματα. 七十士譯本為 φειδόμενος δὲῥημάτων。同上，D 8. ἀλλαχόθεν. 哈利安抄本為 ἀλλαχόθι。同上，9. λαβεῖν. 據哈利安抄本校訂，因副本中為 λαλεῖν。同上，12. διὰτοῦΠνεύματος. 另作 διὰτοῦΠατρός。 Col. 1021 A 11. 哈利安抄本在「主」（Κύριος）一詞後加入：ἢὁΜωσῆς ὁτὰτοῦΘεοῦλόγια πιστευθείς。同上，B 8. ἀποτρέπονται. 哈利安抄本為 ἀποτρέποντες。 Col. 1024 C 8. παροιμία. 哈利安抄本為 προφητεία。同上，15. πρὸς τὸτῆς ἡγ. ὄνομά τε. 據哈利安抄本校訂，因副本中為 πρὸςτῷτῆς ἡγεμ. ὀνόματι。同上，D 3. ἱερᾶς τε καὶθείας. 哈利安抄本為 ἐράστου καὶἱερᾶς。同上，5. 在 εἰς τὸεἶσω πάροδον 這幾個詞後，哈利安抄本加入：ἔτι θύραν ἑαυτὸν ὀνομαζει ὁΚύριος καὶὁδὸν, ὅτι τὰς ἀρετὰς αὐτὸς πρώτος ποιήσας ἐδίδαξε καὶἡμᾶς καὶἀρχὴτῶν τοιούτων ἡμῖν ἔργων ἐγένετο, τὸν αὐτὸν δὲτοῦτον ἁρμόσεις λόγον καὶτῇἐκνεκρῶν ἀναστάσει καὶτῇεἰς ἀφθαρσίαν τῆς σαρκὸς μεταβολῇκαὶτῇεἰς οὐρανοὺς ἀναόδῳ, καὶτούτων γὰρ ἡμῖν γέγονεν ἀρχὴ。同上，10. χρήμα. 哈利安抄本為 κτῆμα。 Col. 1025 C 10. Ἰουδαίαν προφητείας. 哈利安抄本為 Ἰούδα προφητείαν。 Col. 1028 D 2. ἄγνωστοι. 哈利安抄本為 ἀγνώστωρ。同上，6. ληστεύειν. 哈利安抄本，因副本中讀作 πιστεύειν。同上，7. ἀπηλλαγμένην 哈利安抄本；副本為 ἀπηλλαγμένοι。同上，11. 這些詞：λαῶν ἀναβαίνοντες ὥσπερ οἱτὸδιὰθύρας γε εἰσελθεῖν παραιτούμενοι πάντως δήπου 來自哈利安抄本；副本中缺。 Col. 1029 B 12. ὁρᾶν. 哈利安抄本為 ὁρῶν。同上，14. ἀπογυμνωθήσεσθαι αὐτοὺς ταύτης 哈利安抄本；副本為 ἀπογυμνοῦσθαι。同上，17. ὑπακούειν αὐτῷ. 哈利安抄本為 ἐπακούειν αὐτοῦ。同上，6. μένειν ἐὰν 據哈利安抄本，因副本中為 μὲν εἶναι ἄν。 Col. 1032 A 9. ἡκέτω. 副本為 ἥκετο。同上，14. ἀνοίσων. 哈利安抄本為 ἀνάγων。同上，B 11. πραγμάτων. 哈利安抄本為 προβάτων。同上，C 1. ἄλλοθεν 哈利安抄本；副本為 ἄνωθεν。同上，6. ἔσεσθαι. 哈利安抄本為 γενέσθαι。同上，11. 這些詞：καὶἁμαρτωλοῖς · ἀναστήσονται γὰρ οἱνεκροί，副本中缺，轉錄自哈利安抄本。同上，D 4. 這些詞：τὴν δὲτοῦΠνεύματος μέθεξιν καὶβασιλείαι οὐρανῶν ὀνομάζειν οἶδεν ἡθεία Γραφή 霍爾斯泰因（Holstein）副本中缺，轉錄自哈利安抄本。 Col. 1033 B 2. προσεπιδείξας. 哈利安抄本為 προεπιδείξας。同上，C 5. ἐλέγχει. 校訂為 ἐλέγει。同上，12. ποιμέσιν. 校訂，因原讀作 ὑμεῖς。同上，11 3. ὑπεκαλέπτοντας. 副本為 ὑπέκλεπτον τους。 Col. 1056 A 2. φασί. 霍爾斯泰因本為 φράσει。同上，13. μόνοις δὲἀρ. τοῖς. 副本為 μόνης δὲἀρ. τῆς。同上，B 14. μεταχωρεί. 哈利安抄本為 χωρεῖ。同上，C. κατὰτίνα δοκιμάζεσθαι 哈利安抄本；霍爾斯泰因本為 καταδοκιμάζεσθαι。同上，15. ὁἄνθρωπος 哈利安抄本；副本中缺。同上，14. διὰτοῦτο. 哈利安抄本為 διὰτούτου。同上，D 6. 在哈利安抄本的 μαχόμενος 一詞後，加上：διαβόλου φημὶκαὶθανάτου, καὶ。同上，7. ἵνα θανάτῳνεκρώσῃτὸν θάνατον, κατεκρίθητε。同上，13. ὡς πρόβατα ἐν ἄδῃ 哈利安抄本，為 ὡς πρόβατα θανάτου ἐν ἄδῃ。同上，θανάτῳ 在哈利安抄本中缺。

1945

1044 《約翰福音註釋》 福音的宗旨，877。約翰福音超越一切讚美，8。約翰福音是一部偉大而艱深的作品，5。 福音書作者在寫作時的奇妙技巧，8。福音書作者的心思為何，7。 滅命者是誰，362。 希西家，耶路撒冷賢明而良善的王，82。希西家王如何避開亞述人圍城的攻擊，456。

F

婦女的心思為何，183。 草代表什麼，281。 鐵，指責的記號，432。 對神應當獻上的信心告白，683。信心告白是生命的母親與調解者，682。對子懷有信心的獎賞，341。信心的種類有二，687。信心的描述，762。單純信心的果效，393。應當如何擁有信心，133。信心應當以何種代價來報償，89。信心是通往生命的道路與門戶，319。信心如何在大臣身上運作，201。 信心是敬虔的根基，423。信心可與哪些事物相比，146。單一的信心是奇妙而寶貴的事物，535。信心是在於子，23。信心是巨大的美善，何時如此，689。信心應當對誰而有，630及後文。 信徒優於以色列人，92。 兒子的名分之意義，24。 兒子的稱呼各異，46。我們如何被稱為神的兒子，93，97。關於子既甘願又被迫承受死亡，應當如何理解，339。子是父的本體（character），父如同子的原型，46。子如何成為父產業的繼承者，170。子如何存在於父裡面，12。子是父的光與真理，18。子是父的形象與本體，21。子是引領人認識父的門，515。子如何存在於父裡面，28。 子比世代更古老，並非在時間中受生，11。 屬靈的花朵是什麼，387。 「在外」代表什麼，328及後文。

G

加百列將主身體的結構歸功於聖靈，366。 加利利位於猶太地北邊的邊界，397。這代表什麼，397。 加利利人為何以及如何接待耶穌，203。加利利人接近腓力，彷彿他是加利利人，700。他的恐懼，700。 基督應當如何被理解為加利利人，184。 迦瑪列，641，642。 基利心山，祝福之山，根據某些人的說法，是敬拜之地，184。 聖殿庫房是什麼，497。 神聖受生的次序，105。 外邦人為何與基督為敵，595。外邦人被以色列人視為可咒詛的，629。外邦人與以色列人被建造為一個新人，754。基督如何被外邦人認識，665。外邦人的信心如何被預表，390。誰是被設立為外邦人的訓蒙師，656。外邦人的群體被併入以色列，656。外邦人蒙召的類型，601。 外邦人的群眾將與那些從以色列歸信的人一同被聚集，656。 外邦人性格多變，且容易順服，603。外邦人被帶到基督面前，取代了猶太人的位置，327。外邦人分享了祝福，527。對於外邦人，潔淨的方式是什麼，870。 聖徒的榮耀與獨生子榮耀的區別，97。 蛾摩拉的酸葡萄，783。 希臘智慧派嘲諷的機會如何被消除，1013。希臘人、猶太人、西古提人、化外人成為一體，643。希臘人的瘋狂，459及後文。希臘人的詭詐應當如何被駁斥，452。猶太人將希臘人的錯誤混入教會的教義中，588。聖徒不受希臘人好奇心的影響，658。希臘人的謊言，197。希臘人的諺語，333。希臘人的習俗與猶太人並無不同，700。 希臘人歸信，取代了最初的信心，700。希臘人的智慧是屬鬼魔的，405。 恩典的喪失如何預示給猶太人，177。恩典的分配，99。

H

異端是魔鬼的網羅，43。何西阿先知描述了異端敏銳的虛空，4。 異端的稱呼各異，29。異端對獨生子虛假的毀謗，47。異端歪曲了神聖教義的理性，86。異端的捏造，56。異端是基督的仇敵，152。 基督並非無故離開耶路撒冷，268。在耶路撒冷，殺害基督的計畫是眾所周知的，444。福音的宣講將從耶路撒冷離開，177。基督為何上耶路撒冷，404。 有些耶路撒冷人以什麼論據相信耶穌是本性上的神，451。耶路撒冷人與其餘猶太群眾的言論不一致，443，444。耶路撒冷人的心思如何被引導去相信，446。耶路撒冷百姓被天使所拯救，456。 耶路撒冷聖殿的位置，596及後文。 （藉著）公山羊代表什麼，450。 殺人律法，1041。 人的定義，582，963。其中包含了什麼，963。 人的描述，338。神因人的受造而受讚美，84。人以何種理性被帶向基督，540。屬地的人與神之間的區別是無限的，165。人如何由神所造，94。基督的人性，被稱為極度的不虔誠，632。人是神聖智慧的分享者等，53。 對父母應有的尊敬應當是什麼樣的，155。 根據某些人，人類事務受制於時辰的權勢，455。由此觀點產生的荒謬，以及對此的駁斥，455及後文。 好客受到稱讚，281。 人性被稱為新娘，137。 人類種族可以由誰以及藉著誰得救，18。 子身上謙卑的理由，22。 謙卑的態度如何在神身上顯現，186。 許米乃和亞歷山大在信心上如同船隻失事，981。 子在位格（Hypostasis）的理性上與父有別，17。

I

火與熱與父和子的比較，12。 火如何給予對神性的認識，80。 光照的果子是什麼，88。 精確的形象是什麼，12。 減損並不會臨到神身上，27。 道成肉身的論述，94。基督希望道成肉身的奧祕被隱藏，282。道成肉身唯一真實而普遍的原因，819。由誰所闡明，819。道成肉身的經綸是為了誰而成就，89。道成肉身的高度在哪裡被認識，以及藉著什麼記號，838。對道成肉身的奧祕造成傷害的是真理的仇敵，526。道成肉身的奧祕如何被描繪，151，1270。道成肉身的奧祕藉著什麼詞彙表達，904。 猶太人不知道道成肉身的奧祕，237。道成肉身的奧祕是智慧，124。 不信的代價是什麼，280。不信的報酬是什麼，436。 不信的人是在對自己進行審判，154。 嬰孩是誰的預表，698。 基督的死亡是不自願的，應當如何理解，552。 神的憤怒是什麼，175。作為懲罰而接受，175。 以撒，亞伯拉罕的兒子，從自由婦人所生的自由人，433。以撒是基督的預表，584。以撒是基督的形象，891。 以賽亞稱以色列人的餘民為什麼，590。 以實瑪利，亞伯拉罕從使女夏甲所生的兒子，455。何時受割禮，以及為何，453。 以色列如何藉著屬靈的割禮得救，434。 以色列如何認識到自己被領出埃及，317。 以色列在摩西的預表中死亡，並埋葬在字句的陰影中，621。 以色列因撒馬利亞人的熱心而被定罪，201。 神為何不憐憫以色列，379。 以色列被遷往亞述，遷往何處，518。以色列被正當地懲罰，273。 以色列的律法敬拜在某種程度上是屬地的，362。 以色列將自己賣給凱撒的帝國，1035。以色列被不合時宜的恐懼所擊打，591。以色列的罪與審判，90。以色列因自己的判斷而被定罪，286。 基督被稱為以色列的王，以及為何，697。基督被指控僭越以色列諸王的權柄，1036。以色列在第八天和第十二天被剪除，435。如何以及為何，433。這代表什麼，433。 以色列如何被潔淨，870。 以色列人的種族繁衍成龐大的群眾，82。以色列人被列入神特殊的產業，89。 以色列人在埃及服事了多少年，558。最終艱難地被領出，558。 摩西是以色列人的中保，881。以色列人如何前往應許之地，344。 在以色列人眼中，神是可怕的復仇者，780。為何以及何時，780。以色列人何時鑄造了牛犢，404。以色列人褻瀆的傲慢，1005。 以色列人為何在曠野哭泣，278。以色列人因何被指控悖逆，395。 以色列人被命令上西珥山，588。以色列人何時服事亞述人，558。何時服事巴比倫人，558。以色列人與他人的區別，286。以色列人咒詛外邦人，629。以色列人的懲罰並非過早，404。 基督不僅是以色列人的，也是其他人的辯護者，967。信徒優於以色列人，92。以色列人被切斷了在摩西律法之外生活的意願，870。以色列人由誰從埃及人的暴政中釋放出來，70。以色列民族的領袖是誰，388。 以色列人憑信心緊緊跟隨神，736。以色列人部分的信心如何被預表，390。在曠野中，約櫃為何走在以色列人前面，388。

J

雅各的井位於何處，885。 睚魯的女兒被神喚醒，1098。 死亡之門寬闊而敞開，43。 耶利米先知為何為猶太人哀哭，1014。耶利米，被太監從坑中救出，他得到了什麼報酬，83。亞撒利雅和何細亞反對耶利米的預言，141。誰反對耶利米的榮耀，646。 耶利哥城在安息日被攻陷，由誰所為，609。耶利哥城不可攻破的城牆如何倒塌，360。約書亞帶領圍攻耶利哥，212。耶利哥城的城牆如何被拆毀，589。耶利哥城牆的毀滅與魔鬼暴政的傾覆之比較，389。 耶羅波安，尼八的兒子，何時佔領撒馬利亞，182。耶羅波安的家在罪中，595。 天上的耶路撒冷之路，808。基督為何厭惡忘恩負義的耶路撒冷，403。被稱為妓女和淫婦，403。耶路撒冷，聖城，被亞述人圍困，456。 超天的耶路撒冷，長子的教會，我們的母親，510。耶路撒冷被羅馬人摧毀，692。耶路撒冷是不信者的乳母，380。 忘恩負義的猶太人的母親耶路撒冷，被命令由誰來統治，467。耶路撒冷由誰所光照，71。耶路撒冷是奴僕，433。富饒的耶路撒冷應由誰來看見，以及不應由誰來看見，465，466。天上的耶路撒冷是什麼，428。 耶穌過去如何在猶太人中間自由行走，如何做到，693。 耶穌在安息日攻取了另一個耶利哥，並不認為這違背宗教，609。耶穌，嫩的兒子，應許之地的探子，581。 耶洗別，被誰所殺，是誰的兒子，396。 約亞難，加利之子，214。 約亞難和亞撒利雅從猶大逃往埃及，為何，211。 約翰被視為基督，63。約翰是猶太人，967。 約翰超越一切讚美與稱頌，62。約翰與園丁的比較，14。約翰是帳幕中幔子外發光的燈，356。約翰是按著神聖旨意如此稱呼，62。施洗約翰在出生前就是先知，115。約翰的降臨跟隨聖使徒的宣講，356。約翰福音是一部偉大而艱深的作品，5。約翰福音超越一切讚美，以及為何，8。 約拿先知的神蹟是什麼，519。 約蘭，亞哈謝之子，595。 渡過約旦河後，百姓受了割禮，456。 約沙法，尼示之子，被膏為以色列王，396。 亞利馬太的約瑟，被基督的教導所說服，1075。 約瑟被賣為奴，543。 約瑟，猶太人的歷史學家，517。 約書亞何時被立為猶太民族的領袖，322。摩西死後，約書亞繼任為百姓的領袖，455，436。約書亞，嫩的兒子，獲得了以色列人的國度，212。約書亞藉著命令將應許之地分給以色列人為業。這是什麼的預表，525。約書亞為誰施行割禮，436。約書亞用石刀的紀念碑，438。 猶大聲稱有大量的野獸，1018。 猶太人應當如何受懲罰，572。猶太人對自己有偉大而驕傲的想法，541。猶太人缺乏理智，502。猶太人將在末時得醫治，208。猶太人與希臘人的無知相近且相關，406。信主的猶太人又退後了，870。猶太人被自己的口所定罪，636。猶太人為何應受懲罰，372，573。猶太人何時完全離開了恩典，399。猶太人如何敬拜神，185。猶太人、西古提人、化外人成為一體，693。猶太人是嗜血的殺人犯和極不公正的法官，545。猶太人為何尋求殺害耶穌，223。猶太人比亞流派更好，669。猶太人極其忘恩負義，908。猶太人是不幸的，588。猶太人無故指控基督違背安息日和律法，525。外邦人在順服的能力上勝過猶太人，205。神將救恩的教導賜給了猶太人，儘管他們不配，511，512。猶太人絕不像亞伯拉罕的子孫，563。猶太人不理解道成肉身的經綸，343。猶太人沒有留下任何逃避懲罰的理由，907。不信的猶太人被逐出聖地，140。猶太人對聖經無知，108，109。猶太人因基督在安息日醫治癱子而追逼他，221。支持猶太人是不虔誠的，592。猶太人在惡意上像該隱，563。基督離開猶太人，給他們帶來了黑暗，518。迦南人與猶太人為鄰，457。可咒詛的真理仇敵支持猶太人，532。虛假預言對猶太人來說是習以為常的，449。猶太人沒有留下任何瘋狂的藉口，326。神為何不憐憫猶太人，379。猶太人的錯誤極其愚蠢，548。猶太人放縱的心思，213。對猶太人的嚴厲責備，553。猶太人的墮落，89。猶太人的心思燃燒著無法滿足的殺害基督的慾望，210。猶太人的傲慢，312。猶太人的心思野蠻，494。猶太人的地區與加利利接壤，695。猶太人的地區位於南方，596。天使的糧食如何傳給猶太人的祖先，351。猶太人的悖逆被揭露，209。猶太人不信的預表，319。猶太人的母親耶路撒冷，536。猶太人會堂的習俗是什麼，403。猶太人的熱心是什麼，914。猶太人聽力困難是藉著什麼顯明，1018。猶太人的大膽熾熱而殘暴，518，586。猶太人悲慘而腐敗的推理，929。猶太人的心思被黑暗籠罩，518。猶太人的宗教被拋棄後，基督居住在哪裡，405。基督並非被猶太人的暴力和權力所殺，498。猶太人的驚愕，494。猶太百姓被比作葡萄枝，869。猶太人滑溜的耳朵被神所醫治，235。猶太人的瘋狂被基督所抑制，529。猶太人的領袖極其瘋狂，513。猶太百姓是說謊且不虔誠的，574。猶太人的心思對殘忍越來越激動，215。猶太人的計畫對聖先知並非未知，615。猶太人的心思對任何罪行都急躁，1033。猶太人極其愚蠢的觀點，508。是什麼欺騙了猶太人缺乏遠見的心思，使他們無法認出基督是神的兒子，447。猶太人對基督的陰謀如何被壓制，478。福音書作者理所當然地驚嘆猶太人的驚愕，515。猶太人與撒馬利亞人的比較，201。猶太人的父與聖亞伯拉罕不同，551。猶太人的無知被拒絕，513。撒馬利亞人的容易接受證明了猶太人的頑固，195。猶太人的災難，517。猶太百姓是從亞伯拉罕的後裔所生，545。猶太人的心剛硬而不破碎，520。猶太百姓極其頑固，32。猶太人的無知，335。猶太人因基督的神蹟而絆倒，525。猶太人遭受了許多巨大而邪惡的事，517。猶太人極度害怕復活的神蹟，520。如果基督不願意，猶太人永遠無法掌握他的權力，660。猶太人是殺主者（κυριοκτόνος），1023。猶太人輕率地定罪基督，512。猶太人將遭受一切嚴重的後果，517。猶太人犯了雙重罪，716。猶太人不領受神的話語，545。猶太人對領悟遲鈍且老邁，362。律法禁止猶太人以任何方式被玷污，179。猶太人使用了褻瀆的話語，516。猶太人拒絕了一切美善，211。猶太人只追求利益，138。猶太人不僅僅是得罪了子，232，235。猶太人傲慢，449。 追隨猶太人愚蠢行為的人將會怎樣，466。使徒們在猶太習俗中長大，91。猶太人的傲慢會摧毀什麼，1005。猶太人的憤怒大膽永遠不會停止，912。猶太人的驕傲如何被廢除，1026。 有些人似乎更頑固地堅持猶太教，480。 父將審判交給子，225。審判之日是什麼，12。 猶大為何被指責，696。猶大陷入魔鬼的網羅，642。猶大卑賤且貪財，876。 加利利人猶大和丟大帶領百姓叛亂，612。 審判是什麼意思，225。 義人的靈魂超越到屬天的城，540。

L

基督流淚，以及為何，636。 救恩的喜樂是什麼，1005。 拉撒路的復活是普遍復活的預表，690。 神預言了拉撒路的死亡，529。拉撒路來自何處，529。拉撒路是馬利亞和馬大的兄弟，677。這是什麼事物的象徵，677。拉撒路死後被天使帶到亞伯拉罕的懷裡，106。拉撒路從死裡復活，85。 律法的訓練由什麼組成，317。律法的誡命是什麼，以及如何代表，81。律法的敬拜藉著福音的教導被抑制，189。律法的遵守是虛空的，873。我們如何從中被潔淨，873。律法敬拜的預表何時停止，322。律法的陰影何時是不合時宜的，318。律法制度的終點是什麼，268。藉著信心得救勝過律法和預表的敬拜，309。 肉體的私慾阻礙了靈的律法，811。律法在小事中預表了大事，322。律法師如何被推動去跟隨神，834。我們不應當將超越我們的事物置於我們的律法之下，10。律法的陰影變成了屬靈的敬拜，191。基督為何被視為律法的破壞者，565。誰是律法的守護者，240。誰是律法的作者，481。律法與恩典的區別，102。神因違背律法而受到傷害，556。神聖的律法召喚我們回到自由，314。律法沒有美善的成全，138。律法並不禁止在安息日行善，211。律法沒有帶給人任何完美，840。律法是為了操練美德的教育，514。 森林中獅子的描述，1042。 利未人和猶太人的其他祭司被指控愚蠢，110。 聖經的書卷是屬靈的樂園，2。 基督經常採用謙卑的說話方式，531。

M

良善教師的職責，214。智慧教師的任務，349。教師的清晰使聽者更敏銳，372。 神聖的威嚴超越一切人類的心思與言語，8。 大或小是指什麼而言，336。 誰是邪惡的作者，560。 子如同初熟的莊稼被獻給神與父，355。 以色列人何時領受嗎哪，515。嗎哪為何按日收集，316。嗎哪是基督的形象或陰影，351。嗎哪在早晨降下，317。神在多少年內供應以色列人嗎哪，314，322。屬靈的嗎哪，519。嗎哪與神祕的祝福有何不同，364。真實的嗎哪是基督，319。第七天不允許收集嗎哪，316。嗎哪在何時以雙倍的份量收集，316。嗎哪何時停止供應，322。 聖靈不允許珍珠被豬踐踏，7。 馬利亞和馬大是何事的預表，695，677。 抹大拉的馬利亞用香膏膏主，695。她對主有許多功勞，676。抹大拉的馬利亞為何被悲傷所淹沒，685。她愛基督，無所畏懼，1080。為何以及何時不被允許觸摸神的身軀，1086。她對兄弟的死亡提出了什麼原因，681。抹大拉的馬利亞更有悟性，681。 馬大在處理必要的事上更熱心，681。馬大播下了智慧的信心告白，684。馬大服事基督的餐桌，695。根據某些人，馬大代表什麼，695，677。馬大因軟弱而陷入不信，687，688。馬大比較單純，618。 心思比任何言語都更具穿透力，77。人的心思被稱為燈，66。 瑪拉的水如何變甜，359。 彌賽亞是什麼意思，624。 死亡如何進入世界，86。 摩西律法設立了潔淨與灑水禮，536。摩西的銅蛇與子的被舉起之比較，151。摩西的著作是基督奧祕的預表，268。閱讀摩西的著作對法利賽人有什麼幫助，260。猶太人輕視摩西的著作，138。摩西的著作不足以帶來完美的喜樂，137。摩西律法有未來美事的陰影，157。摩西律法區分了聖與俗，897。基督遵守了摩西律法，241。摩西的著作對法利賽人來說非常熟悉，655。摩西的杖變成了蛇，359。恢復了原狀，359。摩西的誡命如何比新律法更難以忍受，154。猶太人踐踏了摩西律法本身，259。摩西律法並非完全虛空且無用，750。摩西的誡命是定罪的職事，救主的恩典是公義的職事，102。 摩西僅僅貢獻了中保的職事，320。 摩西是以色列人的神聖中保，281。摩西是基督的預表，266。摩西並沒有將創造歸於單一的人格，761。摩西在眾人之上被神所認識，122。摩西被神責備，為何，280。摩西是定罪律法的執事，153。摩西是以色列與神之間的中保，93。摩西本人將控告法利賽人，儘管他們以此為榮，263。摩西如何預言了基督的奧祕，261。藉著摩西的職事，神引入了比這更穩固的恩典，154。摩西的律法預表了什麼，214。摩西如何被命令從自己的靈中取走，170。摩西應許給以色列人鵪鶉，316，317。摩西被差遣去見法老，434。他將要做什麼，454。摩西被猶太人賦予極高的榮譽，914。摩西在山上與神交往，404。摩西被尋求殺害，454；被誰，434。異端使摩西成為基督的同僕，133。為何應當跟隨摩西，625。摩西的中保與基督的中保在何處不同，266。摩西的五經藉著五個大麥餅來代表，283。摩西的中保是基督中保的預表，965。藉著摩西的禱告，神被平息，將憐憫以色列人，並在他們前面進入應許之地，405。猶太人輕視摩西和先知的教導，617。摩西是律法制度的教師，17。 世界是什麼，829。世界藉著什麼被光照，81。世界在何處被蒙福的約翰福音作者所控告，9。世界被要求負起忘恩負義的責任，88。世界代表什麼，507。世界是田地，297。 神聖奧祕的解釋是困難的。

N

拿八被誰以及為何被殺的提及，531。 基督在前往拿因的路上，使寡婦唯一的兒子復活，361；以及如何，361。 拿但業如何做出信心的告白，772；聽到了什麼話，772。拿但業如何以及何時被召喚到同樣的事上，133。拿但業非常勤奮且博學，132。拿但業的信心被基督所堅固，15。 神聖的本性不受任何苦難，28。受造的本性如何被召喚到超自然的事物上，91。事物的本性包含什麼，57。人類的本性何時被更新，76。更新本性的初熟果子是什麼，473。神聖的本性超越我們的心思與言語，33。神聖的本性置於一切榜樣之上，45，48。神聖的本性不受改變，97。本性有時變好，有時變壞，68。 基督經過拿撒勒，據說他在那裡長大，202。拿撒勒是基督受教育的地方，而非出生地，477。拿撒勒位於加利利，477，453。 將信心傳給初信者，比深奧的教義和繁瑣的解釋更好，149。初信者應當反覆思考教理的教導，192。不合時宜受洗的初信者不應被帶到聖餐桌前，164。 新月是什麼，386。新月被稱為基督裡的新世代，386。 尼哥底母接待了耶穌，386，482。然而他害怕承認基督，620；為何，620。尼哥底母是猶太人的教師和官長之一，215。他確信神蹟的見證，215。尼哥底母準備好接受信心，145。尼哥底母被指控是屬血氣的，146。尼哥底母執著於摩西律法，154。 在神面前高貴的人是誰，513。 挪亞從洪水得救，85。 屬靈的雲是什麼，103。 婚姻是尊貴的，136。

O

基督的羊藉著順服被辨認，665。 亞哈謝，亞哈之子，595；被誰所殺，596。 純淨的油代表什麼，250。 神聖事物中全能的理性，23。 猶太人對基督的錯誤觀點，132。 工作與創造者有別，86，87。

P

和平的聯結是什麼，944。 巴勒斯坦人的習俗，700。 棕樹枝代表什麼，869。 五個大麥餅代表什麼，285。餅的剩餘代表什麼，281。 屬靈的樂園是誰，2。 癱子病了多少年，227。癱子如何得醫治，687。基督使癱子從長期的延誤中得釋放，521。癱子在心思上是猶太人，264。癱子在律法所定的時間之前得醫治，代表什麼，207。癱子何時得醫治，206。癱子在哪裡得醫治，617。 對父母應有的尊敬應當是什麼樣的，155。 父母被自然的愛所勝，有時忍受麻煩的兒女，222。 真實的逾越節是誰的，695。逾越節何時以及為何在那時舉行，457。 子為何使受難成為自願的，355。受難在某種程度上對基督是不自願的，531。 牧人對迷失的羊負責，11。 父被稱為農夫，858及後文。父如何存在於子裡面，32。神從何處得到父性的名稱，24。父與子同工，子與父同工，540。父與子的比較，如同光與火和熱的比較，16，12。父與子的比較，如同太陽與光，12。 保羅如何擁有基督，789。保羅在雅典，793。 保羅經常邀請信徒效法他，874。保羅被稱為揀選的器皿，由誰所稱，389。保羅如何減輕鞭打的痛苦，903。由誰所致，905。保羅被視為墨丘利，1072。 罪人不僅在未來的審判中保留懲罰，而且他們在這個世界上經常受懲罰，210。 罪藉著蛇被代表，151。 摩西的五經，285。藉著什麼被代表，285。

1049

1050 分析索引

「道」（Logos）一詞所指涉的乃是神，436。 彼得否認主的根源，1023。蒙福的彼得是在何處認信，1009。彼得拔刀的意圖與律法並不相違，1017。彼得的心靈愈發被激勵向著敬虔，722。彼得隱晦地被預示將會發生在他身上的事，757及隨後各節。彼得動搖了，760。彼得是聖使徒之首，1064。當其餘的人逃跑時，彼得緊跟隨基督，1021。彼得為何被如此稱呼，131。彼得為何詢問基督，754、755及隨後各節。彼得所注視的是受難的羞辱，而非受難的益處，1019。

法老，埃及人的暴君，摩西被差遣往他那裡去，434。 法老被激怒後追趕以色列人，272。法老將軛加在以色列人身上，555。法老，埃及的暴君，90。法老因其惡行受罰，273。法老將軛加在寄居埃及的猶太人身上，743。他藉著繁重的勞役剝奪了他們禱告的時間，743。

法利賽人的惡謀，611。法利賽人遲鈍、緩慢且難以教導，487。他們在作惡上敏銳，在行善上卻粗魯且無知，487。法利賽人嘲笑在安息日所行的神蹟，635。法利賽人受到基督責備的嚴厲抨擊，451。法利賽人渴望掌權的慾望，640。瞎子指出法利賽人的瘋狂，619。法利賽人嗜血的膽量，642。法利賽人可憐且傲慢，611。猶太人的統治權將從法利賽人手中被奪去，651。法利賽人傲慢且硬著頸項，379。法利賽人的心思是淫亂的，627。法利賽人心中沒有神的道存留，254。法利賽人隨時準備行各樣惡事，151。法利賽人尋找殺害耶穌的機會，443。法利賽人的無知，251。法利賽人冒犯了摩西本人，263。基督注意到法利賽人的群眾對祂騷動，以及祂如何應對，261。基督預見法利賽人將陷入何種醉酒與狂怒，655。基督巧妙地避開了法利賽人的控告，244。法利賽人的傲慢與神為敵，476。法利賽人的群眾是何種樣貌，110。法利賽人容易偏離對真理的追求，249。法利賽人並非沒有神意地挑釁蒙福的施洗約翰，要求他對基督做出精確的敘述，158。法利賽人趕走了瞎子，630；這象徵了什麼，630。法利賽人埋伏陷害救主基督，634。法利賽人的固執與不信，614。法利賽人的傲慢，444。對法利賽人生活方式的責備，624。

腓力與其他門徒有同樣的心志，774。渴望學習，774。

敬虔的根基是什麼，423。

基督顯明祂深知彼拉多那剛愎的心，1039。為何彼拉多對基督的膽量似乎無可推諉，1058。鞭打基督時彼拉多的心思，1043。猶太人的罪行增加了彼拉多的恐懼，1052。彼拉多極重的罪，1037。彼拉多極度厭惡猶太人的邪惡，854。彼拉多即使不情願，仍被猶太人的喧嚷所征服，1053。彼拉多被迫承認神的榮耀，1039。猶太人向彼拉多請求什麼，1036。彼拉多是羅馬皇帝的維護者，1052。彼拉多責備猶太人不可思議的膽量，649。彼拉多懼怕將基督處死，1053。彼拉多將基督的真理轉化為罪名，1037。彼拉多是偶像崇拜者，1050。彼拉多是猶太的總督，1010。

兩條小魚象徵什麼，283。

教宗的號角是什麼，389。

藉著收割者的鐮刀來預表傳道工作，199。

包皮禮何時施行，891。

禱告的形式與典範，946。

「起初」的各種含義，13。沒有什麼比「起初」更古老，10。

先知被稱為屬靈的雲，103。在猶太人中誰被稱為先知，612。神的兒子如何被稱為先知，661。基督與先知的位階有何不同，167。假先知的偽善，646。先知關於基督生命的見證，109。邪惡先知的言論是何種樣貌，641。

陳設餅是什麼意思，290。陳設餅是至聖的食物，390。陳設餅唯獨祭司可以食用，590。

歸信者不可輕率地被提升至祭司職分，192。

關於潔淨的問題，由約翰的門徒與猶太人之間引發，175。

紫色袍子是誰的預表，1044。

Q

在神聖事物中沒有數量的概念，23。 萬事是如何成就的，在神聖事物中不應過於好奇地探究，358及隨後各節。

R

拉伯沙基，亞述人的將領，456。

救贖或恢復的方式，819。

藉著聖靈的重生得到解釋，147。

天國是聖靈的賞賜，474。

大臣的心志是何種樣貌，204。

將君王的形象視為戲弄，就是藐視君王本人，228。

以色列人的餘民，590。

復活受刑與受罰，比死亡本身更為痛苦，354。

復活必須必然地跟隨死亡，587。死人復活使善人歡欣，81。復活的偉大記號，520。

猶太人自稱是羅馬人的朋友，1038。羅馬人攻佔了耶路撒冷，692。羅馬人被猶太人所懼怕，691。猶太人落入羅馬人的權勢之下，692。猶太人隸屬於羅馬帝國，1056。基督被交給羅馬總督，1034。猶太人被交給羅馬帝國，1054。他們對他人發動的戰爭是何等嚴重，1034。羅馬法律禁止殺害無辜者，20, 46。

露水象徵什麼。

S

安息日的休息包含停止罪惡，而非停止美德，459。 期待另一個安息日，427, 429。安息日的方式，464, 426。 屬靈的割禮如何勝過安息日的榮耀，438。猶太人為何對安息日被違犯感到憤怒，617。 基督絕未違犯安息日的榮耀，215。違犯安息日的權柄在於基督，210。 安息日象徵什麼，601。猶太人對在安息日和泥感到憤怒，606。安息日是什麼，209。基督在安息日醫治人，209。在安息日撿柴的人被石頭打死，426。神在安息日施憐憫，221及隨後各節。律法關於安息日預示了什麼，495。在安息日行善是合法的，212。在安息日停止工作象徵什麼，423, 424, 426。為何遵守這種停止工作，425, 424, 426。

撒伯流的觀點被駁斥，846。撒伯流的教義，674。

祭司在聖殿中違犯安息日卻無罪，439。祭司的職責是什麼，1。根據律法，唯獨祭司可以食用陳設餅，390。

救主的禱告總是被某種陰影所遮蔽，939。救主的言語有何恩典，132。其果效，132。

關於藉著基督所帶來的救恩之普遍知識，僅包含在摩西的書卷中，317。

居住在撒馬利亞的人，有些人源自雅各，182。基督為何前往撒馬利亞，176。

撒馬利亞人是外邦人，是巴比倫的殖民，181。基督與撒馬利亞人和外邦人交往，206。基督為何教導撒馬利亞人，176。撒馬利亞人的村莊鄰近猶太地，1017。基督被稱為撒馬利亞人，568。以及原因，569。禁止撒馬利亞人與猶太人達成共識，179。撒馬利亞人不知道他們所敬拜的是什麼，猶太人卻知道，185。撒馬利亞婦人向基督提出困難的異議，182。撒馬利亞婦人對基督表現出何種態度，192。撒馬利亞人的易於接受，證明了猶太人的剛硬，195。撒馬利亞人居住在猶太人的邊界，181。為何猶太人不與撒馬利亞人往來，569。撒馬利亞人的城市因一個神蹟而得救，205。撒馬利亞人似乎比猶太人的愚昧更勝一籌，595。撒馬利亞人習慣虛假地自誇純潔，568。撒馬利亞人與猶太人的比較，201。撒馬利亞人以不理性的方式敬拜神，185。撒馬利亞人試圖以猶太人的祖先自誇，182。基督以何等技巧與撒馬利亞人交談，191。撒馬利亞人如同在地域上，也在無知上與猶太人相鄰，184。撒馬利亞人內在的信心火花激起了巨大的火焰，193。基督憐憫撒馬利亞人，177。基督被稱為撒馬利亞人，274。

撒麥亞生活在什麼時代，544。他是誰，544。 以攔人撒麥亞從他自己的心中吐出言語，而非出於主口，188。以攔人撒麥亞以他的謊言對抗神聖的言論，646。

撒母耳是誰的兒子，82。

聖徒藉什麼被象徵，387。聖徒如同在主家中的純粹僕人，96。聖徒如何成為光，74。聖化被用於什麼，989。基督如何被聖化，354。聖徒如何成為光，74。聖徒的言論沒有希臘式的冗長，且是單純的，658。聖福音作者的心思是什麼，7。任何聖徒都被稱為光，64。聖徒並非聖靈的賜予者，169。

聖化的方式源自父與子，22。

智慧即是道，73。在祂裡面隱藏著智慧與知識的寶藏，43。智慧不進入邪惡的心靈，31。

撒但自相紛爭，85。撒但這欺騙者將被戲弄，1043。撒但將計謀放入賣主猶大的心中，733。撒但嫉妒的始作俑者，561。撒但對神的責備昂起頸項，561。撒但將信徒的心思引入淫亂的感官，684。撒但為其他鬼魔之首，559。撒但理所當然地被稱為任何惡人的父親，560。撒但為惡的始作俑者，560。撒但為邪惡猶太人的父親，559。魔鬼之子，559。撒但欺騙人的各種詭計，324, 325。撒但為何以及從何處被驅逐，561。撒但如何征服人的靈魂，738。

絆腳石如同瘟疫，吞噬了單純者的心靈，9。

住棚節的真門戶是誰，402。住棚節的真節期應如何慶祝，402。

文士與法利賽人愚昧，252。

神聖的聖經並非罪惡的僕人，371。

西珥山是以色列人與亞摩利人爭戰之地，588。

西坡拉用刀給兒子行割禮，435。西坡拉象徵什麼，434。

撒拉弗如何侍立在神面前，710。

解釋神聖威嚴的言語力量是微弱且貧乏的，49。

「如同」在聖經中有時象徵什麼，226及隨後各節。

西羅亞池，602。西羅亞是洗禮的預表，602。

細麵與油混合，與教義的比較，5。

神所造的人的形象，因罪的侵入而變得淫亂，122。

西奈山象徵什麼，257, 258。

所多瑪人的城市如何被焚毀，18。

太陽與光輝與父與子進行比較，46。

屬靈的麥穗是什麼，387。

聖靈向誰啟示，7。肉體的慾望阻礙了聖靈的律法，811。聖靈如何與子不可分割，368。

屬天的新郎被外邦人的教會甘心接受，137。

「向上」與「向下」在聖經中是什麼意思，503。

會堂禁止基督的跟隨者，913。猶太人的會堂如同森林中的獅子，對救主基督而言，1042。基督如何使會堂主管的女兒復活，361。

敘利亞腓尼基婦人，512。敘利亞腓尼基婦人帶著眼淚為可憐的女兒祈求憐憫，176。

T

帳幕何時建立，386。住棚節對我們有何指示，468。帳幕被命令在一天內建立，387。

我們為何被稱為神的殿，145。我們為何以及如何被稱為神的殿，474。

基督時代顯現了新事物，586。時間如何被描繪，464, 465。在我們看來漫長的時間，在神看來卻是虛無，815。收集嗎哪的適當時間象徵什麼，318。

黑暗與煙霧的比較，290。

三位數的解釋，137。

為自己作見證是否被律法所禁止，487, 488。

先知關於基督道路的見證，109。

丟大與加利利的猶大引誘百姓叛亂，642。

多馬的言論是何種樣貌，680。

神的寶座是誰，15。

基督為何渡過提比哩亞海，271。

溪流象徵什麼，468。

三位一體因同質性的緣故而為一，367。三位一體在實體的同一性中被理解，19。三位一體的道理對以色列人而言，在某個時期是未知的，700。三位一體的統治權為一，698。三位一體的廣度是什麼，17。

教宗的號角是什麼，389。

屬靈美善的預表，401。外邦人蒙召的預表是誰，601。

U

獨生子按本性即是生命，175。獨生子與太陽的比較，88。獨生子是萬物的起初，19。

與基督的身體聯合，999。子與父的聯合，1000, 1001。

這種合一的紐帶，1002, 999。

V

「我去」，是什麼意思，499, 502。

「道」的各種稱呼，11。

春天的優雅描述，387。它與救恩果效的比較，387。

我們是真理的兒女，是光的後裔，227。

基督的道路是什麼，109。它與摩西道路的區別，109。

基督的道路，765及隨後各節。

理性的祭物是什麼，387。

美德的根源是什麼，337, 423。

生命的源頭是誰，51。

賦予生命的權柄屬於誰，385。

基督裡自願與非自願的事物是什麼，351。

Z

猶太人扭曲的熱心，914。

本卷所包含內容之順序

聖亞他那修亞歷山大總主教

約翰福音註釋（續） 羅馬書解釋 第七、八卷殘篇

第九卷

第十卷

第十一卷

第十二卷

約翰·奧伯特版本之增補

使徒行傳殘篇 哥林多前書殘篇 哥林多後書殘篇 希伯來書殘篇 聖雅各使徒書信殘篇 聖彼得前書殘篇 聖彼得後書殘篇 聖約翰一書殘篇 猶大書殘篇 約翰福音註釋之異文

第七十四卷終。 巴黎。 J.-P. 米涅印刷廠。

【註：此處為《教父學全集》（Patrologia Graeca）第 75 卷之卷首，收錄亞歷山大的聖居普良（S. Cyrillus Alexandrinus）之著作。】

**聖父、我們的教父，亞歷山大總主教居普良之著作全集**

**論聖潔與同質的三位一體之寶庫**

**序言或前瞻**

我那勤勉的弟兄尼美西斯（Nemesis），你所勸勉我進行的並非微不足道的爭戰。因為，關於聖潔與同質的三位一體，若要進行無誤的觀想，且要使論述不致遭到任何方面的毀謗，還有什麼比這更難以企及、更難以理解，且在解釋上更不顯而易見的呢？人的理智本是微薄的，甚至可以說是極其軟弱的；舌頭也是遲鈍的，難以解釋我們手中所觸摸的事物。此外，真理的美善極難尋得，它並不向眾人顯露，只向那些以良善的心思和純全的意念去探求的人顯露，他們如同挖掘天上的寶藏一般將其發掘出來；這樣的人，理當聽見這話：「你們的眼睛是有福的，因為看見了，耳朵是有福的，因為聽見了。」[註：馬太福音 13:16]

然而，我們不可推辭這項嘗試；我們當將盼望寄託在基督身上，即便這工作超乎我們的能力，我們也要著手進行，並確信祂必與我們同在，藉由聖靈的啟迪，引導我們發現真理。因為我們論述的目標，是要宣告耶穌是主。我們必須在聖靈裡說這話，正如保羅所言：「若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的。」[註：哥林多前書 12:3]

既然有些人竟敢在別西卜的名下咒詛耶穌，隨意曲解聖經，將自己的主張置於聖靈的啟示之上，並否認那救贖他們的主，正如經上所記[註：彼得後書 2:1]：我親愛的弟兄，我認為根據你的建議與勸勉，編纂這篇論述是絕對必要、有益且合宜的，這將成為教會未來極大的益處；並針對他們所質疑與反對的每一點，逐一進行簡要的回答。我認為這對讀者而言將有莫大的助益。因為亞流（Arius）與歐諾米（Eunomius）的教義謬誤是多方面的，甚至可以說是多樣的，他們以各種方式偽裝並敗壞了真理的形貌。正如那些與人行淫的婦人，自以為能運用技藝與勤勉來掩蓋其行為的醜陋，便妝飾自己、塗抹脂粉，並藉由其他裝飾品，將毀滅的美貌呈現在觀看者的眼中；我認為異端者那致命的言論，也是以同樣的方式，披上了敬虔的偽裝，試圖用真理的言語來裝飾自己，但他們絲毫沒有傳達真理，心中卻懷著充滿謊言、令神憎惡的褻瀆。然而，那些以理性的勤勉來防衛自己心靈的人，絕不會被他們的言論所俘虜，而是緊緊持守那真實且純全的信心，並為自己歌唱道：「耶和華是應當稱頌的，祂沒有把我們當作獵物交給他們的牙齒。」[註：詩篇 124:6]

因此，我們決定將我們勤奮蒐集所得的成果匯集起來，絕不以混亂的方式編纂，而是將針對各個章節的論證清晰地陳列出來。這樣，勤學的聽眾對於本書所探討的內容，將會有更清晰、更透徹的認識。本書名為《寶庫》，是因為它包含了豐富的神聖觀想之寶藏；儘管我承認自己在學問上平庸，在觀想的能力上也不甚敏銳。但我們當將感謝歸給基督，祂豐豐富富地將一切賜給眾人。讀者應當知道，書中的章節是按照隨後附上的目錄順序編排的。每一章都包含了許多指向同一觀想目標的內容，並透過循環與推演，上升至涵蓋該主題的思想。只有那些作為章節標題的內容才標有數字；至於隨後附屬的內容，雖然按順序排列在標題之下，卻沒有編號，因為它們是從屬於標題所涵蓋的思想，並指向同一個目標。

**本書內容目錄**

**第一章**

論受造與非受造，其中論證稱神為「父」比稱神為「非受造」更為優越且更具意義。

**第二章**

論「非受造」並非本體，而是指涉本體的屬性。

**第三章**

論「非受造」並非本體，僅僅是指神並非被造的含義。

**第四章**

針對那些竟敢說「曾有子不存在的時候」的人。 附上推論與論證，並引用聖經見證；從這一切總結出：神的道是永恆的。 對同一主題的合理論證：那句「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得」[註：羅馬書 1:20]，是指向聖子。 其他關於聖子是永恆的見證。 透過見證證明，聖經僅將「是」、「存在」、「曾是」、「我是」、「是」等詞用於「道」；至於受造物，則不使用這些詞，而是使用「曾有」、「之前」、「在……之前」、「被造」以及類似的詞彙。 此外，關於聖子是永恆的，並附上對反對意見的解答。 另一個關於永恆性的推論，結合了某些質疑，從中得出結論：我們必須承認聖子是出於父的本體，而非從外在附加的；若果真如此，祂必然與父同為永恆。 此外，關於聖子的永恆性。

15

亞歷山大主教聖居里羅 亞流派荒謬之提問，充滿不合理；對此提出另一種不相上下之提問，教導人不可如此愚昧地發問。 針對那些提問「你在生子之前是否有兒子？」並說「因此神在生子之前也沒有兒子」的人。

論證五

論父並非在子之前存在，儘管父是未受造的，但子與父同為永恆，且是受生的。

論證六

論父在無分割、無流變的情況下，從自身生出子。

論證七

針對那些提出「父是隨意生子，還是出於意志？」的人。

論證八

針對那些說子並非與父相似，而是與父的意志相似的人。

論證九

論子與父同質（consubstantial），根據經文：「你為什麼稱我為良善的？除了神一位之外，沒有良善的。」以及「我往我父那裡去，也是你們的父；往我的神那裡去，也是你們的神。」以及「父比我大。」

論證十

論子與父同質。對「你為什麼稱我為良善的？」這句話的辯護與解釋。

論證十一

論子與父同質，根據經文：「父比我大。」 另一段教導，若提出大者與小者，卻無知地推導出不平等，這根據亞里斯多德的學說，屬於不同的類別。 另一段證明，藉由稱父為大，同時也帶出了子。然而，子並不比父小。 另一段論子與父相等，根據經文：「我實在告訴你們，婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的」等等。

論證十二

論「我在父裡面，父在我裡面」；以及「我與父原為一」；隨後證明那拯救族長雅各脫離一切患難的是神。 證明神的話（道）就是祂的本體（species）：證明神的話被稱為神的本體。 強有力的證明，教導凡與某些事物相似的，並不完全且自然地存在於所相似的事物中；但那些自然存在於某些事物中的，就像是我們意志所趨向之對象的影像。

17

18 寶庫 另一段證明，某事物在神裡面發生，並不意味著本性的改變，而是指藉由祂，或出於祂。 關於應如何理解那句話：「使他們合而為一，像我們合而為一；我在他們裡面，你在我裡面，使他們完完全全地合而為一。」 另一段精確地顯示，當我們被稱為與神合而為一時，並非放棄我們自己的本性而轉變為神的本性，而是因為我們成為祂的參與者，才被如此稱呼。

論證十三

關於子與父的相似性，以及子並非受變化的本性，也不是從外在而有的，而是作為子從祂的本質中發出。 論子與父的相似並非透過從較差狀態轉變為較優狀態，而是自然地相似。 另一段宣告子是出於父的本質，而非從外在產生，正如基督的敵對者所主張的；既然不是從外在產生，因此祂是相似的。 來自聖經的證明，我們藉由參與神性而照著祂的形象被塑造。因為對於人的構造而言，僅僅在思想上存在關於祂的論述，不足以使其顯現並成為創造者的形象。

論證十四

關於父與子的相似性，提出經文：「因為父怎樣在自己有生命，就賜給子也照樣在自己有生命。」從中推論出子在自然上就是生命，正如父一樣。

論證十五

關於《箴言》中的經文：「主在造化的起頭，創造了我，為祂的工程。」論「創造」一詞並非指道的本質，子也不是受造物或作品。 藉由聖經權威證明，沒有任何受造物被當作神來敬拜，且那些被敬拜的也不容許自己被敬拜或榮耀。 來自亞流教義的反對意見，其中包含他們認為子被造的真實原因，以及隨後以嚴謹的三段論進行的駁斥。 另一段關於「神塑造了我」等。論子不是受造物。 另一段正統派的論點：「如果子是受造物，祂怎能按本性是創造者？因為這並非受造物的特質。」隨後附上異端者的反對意見與駁斥。 觀察，從中我們得知天使與聖先知習慣於從神那裡領受命令，有時他們對所領受的命令並不了解。但神的話（道）卻未被發現是這樣做的。 另一段關於「祂立定諸天的時候，我在那裡。」

論證十六

關於子的永恆性，以及祂不可分割地從父的本質中發出。

論證十七

論受造物所具有的特質，子一概沒有，因此子不是受造物。

論證十八

論受造物與受生者並非同一，在神裡面創造與生出也不相同。

論證十九

針對那些說子不是父的道，而是與祂不同且外在的人。從中結論出祂與父同質，並非外在的，而是出於祂的本質。

論證二十

關於「祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架，便坐在神寶座的右邊」；以及「神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名」，其中包含關於道成肉身的註釋，意義相同。 關於「賜給祂」以及「將祂升為至高」等關於基督的說法。 關於保羅的經文：「坐在高天至大者的右邊，祂所承受的名，既比天使的名更尊貴。」 列舉經文以說明「更尊貴」這一詞，在聖經中也用於那些在自然、尊榮或恩典程度上相差甚遠的事物。 論「比天使更尊貴」並非指本質的差異，而是指職事的差異。這也有其他的說法。 關於基督人性之經文的列舉，以及隨後的解答。 關於職事（天使與子）的比較是美好且非常有用的，解釋了「更尊貴」一詞的力量：我們將從中理解祂如何比天使更尊貴，以及尊貴到什麼程度。

論證二十一

關於使徒的經文：「你們應當思想我們所認為使差遣者、為大祭司的耶穌，祂為那設立祂的盡忠。」從中推論出子不是作品或受造物。

論證二十二

關於「但那日子、那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。」

論證二十三

關於「父愛子，已將萬有交在祂手裡」；以及「萬有都是我父交付我的」；以及「我憑著自己不能做什麼，我怎麼聽見，就怎麼審判」；以及其他類似的經文。

論證二十四

關於福音書作者以人性方式描述救主的話，例如「耶穌哭了」，以及「我現在心裡憂愁」，以及「倘若可行，求你叫這杯離開我」，以及「我心裡甚是憂傷」，以及其他類似的經文。來自聖經的證明，駁斥異端者邪惡的思想。

論證二十五

關於「是首生的，在一切被造的以先」；論子不是受造物。

論證二十六

關於對西庇太兒子的話：「坐在我的左右，不是我可以賜的。」

論證二十七

關於「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督。」

論證二十八

關於路加福音中的記載：「耶穌的智慧和身量，並神和人喜愛祂的心，一齊增長。」

論證二十九

關於「萬物既服了祂，那時子也要自己服那叫萬物服祂的。」

論證三十

關於「父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」

論證三十一

針對那些說神對祂自己的本質所知並不比我們多，祂對自己所知的，我們也毫無差別地知道的人。

論證三十二

來自新約的經文選錄與解釋，並附帶三段論，證明子按本性是神。若此為真，則祂既非作品也非受造物。

論證三十三

論聖靈按本性是神，且出於父的本質。並論祂藉由子賜給受造物。

論證三十四

隨後列舉經文，觀察者可從中看出聖靈是神，且在各處與子有相同的作為，並不與祂的本質疏離。同時教導，當說神住在我們裡面時，就是聖靈在居住。

論證三十五

來自聖經的見證，從中可見子是從父受生的，而非被造的。

25

寶庫 關於聖潔且同質的三位一體

論證一

關於受生與未受生。

如果亞流派企圖質問我們，是「未受生者」為一還是為二，以便他們說出一個，並將其歸於父，而將子列入受造物中，我們應當這樣回答：首先，這提問是無知且未受教的；因為「未受生」一詞有許多含義。未受生是指尚未被造，但有可能被造的事物，例如從木頭做成船，或從銅做成雕像。另一方面，未受生也指從未被造，且不可能被造的事物；例如，三角形的形狀從未成為四邊形，也不可能成為四邊形；因為一旦三角形的形狀消失，它就變成了另一種東西。此外，未受生也指那些雖然存在且立足，卻從未被任何事物所造的。既然「未受生」有許多理解方式，他們應當說明在神身上他們想表達什麼。或許他們會說，這意味著從未被生出，這就承認了他們先前的提問是無知的。因此，讓我們也承認「未受生」只有一位。如果他們從此推論，我們必然承認子是被造的，因為只有一位未受生者，即父，他們將會聽到反駁：如果子是父的智慧、能力與道；而道、智慧與能力永遠在父裡面；那麼子並非後來才有的，祂就是這些，也被稱為這些。但正如神出於神，光從光發出，同樣地，未受生者也生出未受生者。因為道必須與生出祂的那位性質相同。這樣，父本質的真實性才能在從祂所生出的那一位身上得到證實。因此，既然父是唯一的未受生者，這並不妨礙從祂而出的道也是未受生（非受造）的，因為祂被理解為與父為一，且因本性的不可變性而在父裡面。這也是祂關於自己所說的：「我與父原為一。」因為藉由「一」，祂指出了本質的同一性；藉由「原為」，祂將所理解的對象劃分為二，又將其收攏於一個神性之中。

另一段

如果子是父不可變的形象，以至於父顯現在祂裡面，正如「看見我的，就是看見了父」，那麼必然要承認那從未受生的父所發出的，並非受造的。因為受造物怎能顯現那未受造的呢？如果原型顯現在形象中，那麼這形象必然與原型相似。因此，可以適當地說，父也是被造的，因為形象是照著祂塑造的。但既然這很荒謬，那麼未受造者的形象必然也是未受造的。

另一段

蒙福的摩西在解釋人的創造時，引述神的話說：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人。」在說「我們的」時，再次暗示了二元性；顯然聖靈也與之同在並被共同稱頌。如果父與子的同一個形象顯現在一個人身上，那麼他們在彼此的相似性上就沒有任何差異。然而，未受造者與受造者是不相似的；因此子不是受造的，以免祂顯得不相似。

另一段

在聖經中，父被稱為全能者與主；但子並非被理解為祂所統治或掌管的事物之一，因為父統治並掌管萬有；子與父一同統治並掌管萬有，祂自己也是全能者與主。因此，正如在這些稱號中，子並非被視為萬物之一，而是這些詞彙的力量僅指向受造物，同樣地，關於「未受生」，這種比較並非針對子，而是針對受造物，即使「未受生」被說成是唯一的；因為除了神之外，萬物都是被造的。

論神被稱為「父」比被稱為「未受生」更好且更具價值。 「父」這個名字必然在自身中帶出關於子的概念；因為這類名字是藉由彼此來表達的。而「未受生」這個名字，則是因為神未被造，而引發了對受造物的記憶。對於那些想要正確相信的人來說，認識聖三一是非常必要的。因此，稱呼「父」的人，看見了子，因為祂是父；而稱呼「未受生」的人，看見了受造物，未受造者理所當然地與受造物相對立。因此，從那些能產生對子之認識的稱號來稱呼神，遠比從那些引發對受造物之記憶的稱號來稱呼神要好得多，後者對認識聖三一毫無幫助。稱呼「父」的人，從祂所是的來稱呼神；稱呼「未受生」的人，則從祂所不是的來稱呼；因為祂是子的父，卻不是受造的。神從祂所是的來稱呼，比從祂所不是的來稱呼更為恰當，這對任何人來說都是顯而易見的。如果有人稱那不可言說且不可理解的本性為神，他是從祂所是的來正確稱呼，當他說「神」時，他就指出了那個本性。但如果有人試圖從祂所不是的來稱呼祂，稱祂為無辜或未受敗壞，因為祂裡面沒有惡或敗壞，這雖然真實，卻不能完全表達神。因為在人中間也有無惡且未受敗壞的人。我們相信聖天使也是如此。因此，從祂所是的來稱呼，比從祂所不是的來稱呼，更為真實且恰當。

另一段

蒙福的大衛歌唱並對子說：「神啊，你的寶座是永永遠遠的；你的國權是正直的。你喜愛公義，恨惡罪惡；所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。」如果參與者與被參與者是不同的，因為必須在另一者中理解；而受造物參與了子，那麼子必然與參與祂的受造物不同。因此，祂也不是受造的。如果子與受造物沒有區別，且在本性上沒有差異，那麼參與又有什麼用呢？或者一個人怎能參與他自己所是的呢？

論證二

論「未受生」並非本質，而是本質的指示詞。 「未受生」被理解為原則與原因，且確實存在。然而，沒有任何原則，就其作為原則而言，能表示與自身相似或不相似的事物。但「未受生」這個詞，表示受造物與祂不相似；因為這是與祂相對立的。因此，「未受生」並非本質，而是表示其所對立的本質並非如此。

另一段

「未受生」不是本質，這已經證明了。但或許有人會說，它不是本質，而是差異。然而，說這話的人也將被證明是無知的。因為如果所有的差異都發生在本質上，那麼就有必要尋找那個以「未受生」為差異的本質。例如，定義動物為：「有生命、有感覺的本質。」差異就發生在這個本質上。因為一種動物是理性的、會死的、能領受智慧與知識的，例如人；另一種動物是無理性的，例如馬。因此，在預設了本質之後，才產生了差異。如果「未受生」是差異，那麼就尋找那個本質，它是什麼的差異。因為差異不可能承載本質的定義。

另一段

如果「未受生」是本質，且不是表示「未被生出」，那麼子怎能與父不相似，既然祂是從父受生的？因為如果這些名字在彼此之間沒有任何區別...

[註：此處為《寶庫》（Thesaurus）殘篇]

……區別，且根據兩者所指，彼此並不衝突，這將無礙於子在實體上與父相似；若將「未受造」（ἀγέννητον）視為實體，那麼「受造」（γενητόν）亦然。因為實體相對於實體，並非對立，既然兩者皆為實體。

另一論點。 若有人說「凡未受造者皆與凡受造者不相似」，那麼他也可以正確地說「凡受造者皆與凡受造者相似」。然而子既是受造的（γεννητός），祂與受造物之間卻沒有任何相似性；因為祂超越一切受造物。因此，父雖是未受造的，但子既是從父受造而生，祂在性質上並不會與父不相似。正如子雖是受造的，卻超越了與受造物的一切相似性；同樣地，即便祂是受造的，祂也不會缺乏與那未受造者的相似性。

異端者的反駁。 他們說：「我們宣稱在神裡面的『未受造』即是實體。這名稱將具有定義的功能，正如有人定義人的實體時說：『有理性的動物，會死的，能接受理智與知識的。』」

對此的解答。 他們提出這一點將顯得無知；因為若你們想讓「未受造」這個名稱成為定義，它就必須由「屬」（genus）與「差」（differentia）或諸「差」構成；因為沒有這些，定義永遠無法成立。然而，這樣的「未受造」並不屬於任何實體之屬，因此它不可能成為定義；此外，我們看到哲學家所定義的屬，並非僅用一個詞，而是用多個詞；例如「有靈魂的感性實體」，或「有理性的會死動物」。若單一名稱的否定不足以說明實體，那麼「未受造」便不是定義。

另一論點。 若任何定義皆是引入所指對象在性質上「是什麼」，而非「不是什麼」；而「未受造」這個詞，並非說明神「是什麼」，而是說明祂「不是什麼」（因為祂未被造，所以稱為未受造），那麼「未受造」這個名稱便不能是定義。

另一論點。 關於實體或附屬屬性的定義，智者們不希望從對立面來定義，而是從其公認的本質來定義；例如，若有人被要求定義「白色是什麼」，卻回答「非黑色」。這並非說明被定義者「是什麼」，而是說明它「不是什麼」。因此，若「未受造」這個詞意味著「未被造」，它是從對立面來定義，而正確的定義絕不會透過這種方式構成。因此，「未受造」並非定義。

另一論點。 「未受造」這個詞屬於多義詞，理應被歸類在同名異義詞（equivoca）中。若實體的定義不包含同名異義詞，也不包含具有多種意義的術語（因為若包含這些，被定義者將無法被闡明），而「未受造」正如我們剛才所說，是同名異義的，那麼「未受造」絕不可能是定義。

另一論點。 若「未受造」這個名稱是定義，那麼根據定義的規則，它必然可以轉換。正如有人定義人為「有理性的、會死的、能接受理智與知識的動物」，他可以反過來說：「凡是有理性的、會死的、能接受理智與知識的動物，這就是人。」因此，若「未受造」正如我們剛才所說的是定義，它就不應拒絕轉換。因為若「未受造」是實體，那麼「實體」也是「未受造」；但它不能轉換。因為並非所有實體都是未受造的；這僅是神獨有的特徵。因此，「未受造」這個名稱不是定義，它僅僅意味著「未被造」。

第三項主張。 對「未受造非實體，僅意味著神未被造」這一點的逐字辯駁。 若「未受造」是實體，而實體沒有對立面，那麼「未受造」就沒有對立面。但若「受造」是「未受造」的對立面，而實體沒有對立面，那麼「未受造」便不會是實體。

另一論點。 若「未受造」是實體，那麼「受造」必然也是實體；若兩者皆是實體，那麼「受造」對「未受造」而言便不是對立面，而是同一物。因為實體對實體並非對立。

另一論點。 若「未受造」意味著神的實體，而非標示實體「未被造」，那麼「受造」也理應意味著實體，而非標示「被造」。既然兩者都意味著實體，當這些名稱除了實體之外什麼都不說明時，人如何能分辨哪一個是生出的，哪一個是被生的呢？

另一論點。 若「未受造」是實體，而實體在所有事物中是同義地被述說，那麼「未受造」將被述說於所有實體，或所有在實體之下的事物。但若「未受造」並非述說於所有事物，而「實體」卻是，那麼「實體」與「未受造」怎會是同一回事呢？

另一論點。 若「未受造」是實體，而實體沒有程度上的「更」或「較少」，那麼「未受造」也不會在此意義上「更」或「較少」。但若「未受造」超越一切，而實體卻不然，否則一切將超越一切；那麼「未受造」便不會是實體。

另一論點。 若「未受造」意味著神的實體，而非「未被造」，那麼就需要其他名稱來顯示神並非從任何原因而生。因為「未受造」對於神而言什麼也沒說明，僅僅說明了神的實體。

另一論點。 若神的實體是單一的，而非數量上的多數，而「未受造」、「無君王」（ἀβασίλευτον）及其他詞彙是多數，而非數量上的單一；那麼實體與「未受造」及「無君王」便不會是同一回事，正如單一與多數不同。

另一論點。 若「未受造」、「受造」及其他詞彙皆是神的實體，但這些詞彙在名稱上各不相同，那麼該實體必然是由這些不同的詞彙所構成，以便這些詞彙能適當地述說它；或者，若它並非構成的，那麼這些詞彙就不是指實體本身，而是指附屬於實體的屬性。

另一論點。 若神的實體被稱為「無原因」（因為祂沒有原因），而「未受造」這個詞是因為祂超越並優於萬物而被稱呼；那麼「無原因」與「有原因」便不會是同一回事。

另一論點。 若「未受造」與「未受造性」（ἀγενησία）有關係，而神的實體與任何事物都沒有關係，那麼與某物有關係的，怎會與沒有關係的實體是同一回事呢？

另一論點。 若神的實體沒有對立面，而「受造」卻是「未受造」的對立面，那麼實體與「未受造」怎可能是同一回事呢？

另一論點。 若任何實體在被提及時，若不加上「優越」這個名稱，便無法顯示其自身的優越性，而「未受造」一被提及就顯示了差異，那麼那些說「實體與未受造是同一回事」的人，怎能不被視為極其愚蠢呢？

另一論點。 若「未受造」是實體，那麼所有實體都將是「未受造」，這是不虔誠的。

另一論點。 若「未受造」是實體，而實體的一個特徵是能接受對立面，那麼「未受造」也將能接受對立面。但若這是實體的特徵（因為「創造」與「不創造」是對立的，但這並不適用於「未受造」；因為祂並未發生「受造」這件事），那麼「未受造」便不會是實體。

……

第四項主張。 對那些膽敢說「子曾有時不存在」的人。摘錄三段論與論證，並附上聖經見證；從這一切中得出結論：神的道是永恆的。

那些與神為敵的人愚蠢地談論子說：「祂曾有時不存在。」因為他們說，若「曾是」（ἦν）這個詞用於道，那麼「不存在」便沒有立足之地。但若有人將「曾是」理解為時間，以明確地說「曾有時間，子不存在」，他將被證明是無知且愚蠢的，因為他宣稱在子存在之前有時間，而保羅卻說萬世是藉著子所造的。

關於神的道是永恆的見證。 「太初有道，道與神同在，道就是神。」（約翰福音 1:1） 在約翰的啟示錄中這樣說：「那昔在、今在、以後永在的。」（啟示錄 1:8）因為那「以後永在的」就是道，關於祂，那「今在」與「昔在」已被設定。「看哪，」祂說，「我來，我要住在你們中間，這是主說的。」（出埃及記 25:8）約翰在談論道時也明確地使用了「曾是」：「道與神同在。」（約翰福音 1:1）對於那被賦予「今在」與「曾是」的對象，必然具備永恆性。

其他見證。 保羅論到猶太人：「列祖是他們的，基督按肉體說也是從他們出來的，祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神。阿們。」（羅馬書 9:5）同一位保羅論到道：「自從造天地以來，祂的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得。」（羅馬書 1:20）若這段話是指向父，它將會轉向子。因為保羅呼喊說，什麼是神的權能？「基督總為神的能力，神的智慧。」（哥林多前書 1:24）詩篇作者也說：「神啊，求你顯出你的能力！神啊，堅固你為我們所成全的事。」（詩篇 68:28）若不是那從敗壞中救贖我們、使我們復活進入不朽壞的神的道，還有誰能堅固這為我們所成全的事呢？

另一論點。 關於同一件事的合理證明，即那段話：「自從造天地以來，祂的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得」，是指向子。論證的邏輯如下： 經上記著：「除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。」（馬太福音 11:27）若父唯獨被子所認識，且唯獨藉著子被指示給他人，那麼父並非藉著受造物，也不是藉著所造之物被認識。受造物宣告神道是其創造者；而道在祂自己裡面顯明父。因此，當腓力說：「求你將父顯給我們看」時，祂並未命令他從受造物的優美中去觀看，而是顯明祂自己，說：「看見我的，就是看見了父。」（約翰福音 14:9）

其他關於子是永恆的見證。 詩篇作者稱祂為：「在諸世界之前就存在的，而非被造的。」以賽亞說：「永恆的神，創造地極的主。」（以賽亞書 40:28）既然道是創造地極的主，且關於祂被稱為「永恆的」，顯然祂一直存在，而非被造。

另一論點。 保羅論到道這樣寫道：「祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像。」（希伯來書 1:3）大衛也這樣歌唱：「願主我們神的榮美（光輝）歸於我們。」（詩篇 90:17）又說：「在你的光中，我們必得見光。」（詩篇 36:9）那麼，父何時沒有祂自己的光輝？或者何時祂的光輝不在神裡面？又說：若子是從父的光中發出的光，那麼何時祂的光不在父裡面？正如火的光輝無法與火分離，從父所生的光也無法與父分離。

另一論點。 大衛歌唱：「你的國是永遠的國。」（詩篇 145:13）若所有時間都被諸世界所界定，而道在諸世界中作王，那麼絕沒有子不存在的時間。

另一論點。 藉由見證證明，聖經僅將「曾是」、「今在」、「存在」、「我曾是」、「我是」和「是」用於道；而對於受造物則不然，而是使用「那時」、「之前」、「從前」、「被造」，以及其他類似的詞彙。 救主在表達祂自身位格的永恆性時說：「我就是真理；我就是光；我就是牧者。」（約翰福音 14:6, 8:12, 10:11）又對門徒說：「你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說得不錯，我本是。」（約翰福音 13:13）詩篇作者論到祂：「諸山未曾生出，地與世界你未曾造成，從亙古到永遠，你是神。」（詩篇 90:2）祂論到自己：「我就是道路；我就是門。」（約翰福音 14:6, 10:9）父論到祂：「你是我的愛子。」（馬可福音 1:11）又說：「主對我說：你是我的兒子。」（詩篇 2:7）在所有這些地方，都使用了「是」與「曾是」，絕未使用「被造」。關於受造物，摩西在講述世界創造時說：「神聖的靈創造了我。」又說：「野地的草木在未長在地上之先，田間的菜蔬還沒有長起來。因為神還沒有降雨在地上，也沒有人耕地。」（創世記 2:5）

關於「那時」（ὅτε）這個詞總是意味著時間。 在申命記中：「至高者將地業賜給列國的時候……」（申命記 32:8）

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42 寶庫（THESAURUS） 關於「在……之前」一詞，是用於受造物。 在所羅門書中，智慧論到她自己說：「在祂造地之先，在祂造深淵之先，在水的泉源湧出之先，在山嶺未曾奠定之先，在一切小山之先，祂生了我。」救主說：「我實實在在地告訴你們，還沒有亞伯拉罕就有了我。」神對耶利米說：「我未將你造在腹中，我已曉得你；你未出母胎，我已分別你為聖。」在但以理書中，蘇珊娜說：「神啊，永恆的主，祢是隱祕事的察驗者，祢在萬物未造之先就已知道一切。」

關於子是永恆的，以及對反對意見的駁斥。 異端者的反對意見： 他們說，若不是有「曾有不存在的時候」，而是子是永恆的，並與父共存，那麼你們所說的就不是子，而是弟兄了。

對此的反駁：

我們說祂是共存的，同時也說祂是子。如果祂僅僅是共存而非子，你們的猜測或許還有餘地；但既然我們承認祂在是永恆的同時也是子，子怎麼會是祂生身者的弟兄呢？

另一點：

如果我們的信心是在父與子身上，並且我們是這樣受洗的，那麼其中顯出什麼弟兄關係呢？或者，道怎麼可能是祂所屬之道的弟兄呢？

另一點：

父與子並非從某個預先存在的開端而生，以致被視為弟兄。父是子的開端，祂生了子，且仍是父，並不被稱為誰的子；子就是子，祂是什麼就保持什麼，並不被稱為誰的弟兄（按本性而言）。那麼，在這些關係中，弟兄關係又有何立足之地呢？

關於永恆性：

如果父是完全的，那麼從祂而出的也必是完全的。如果祂此外還擁有永恆性，那麼從永恆的父而出的也必是永恆的，這並非附屬於生身者的本質，而是與之永遠共存。祂並非因為在時間中被生而顯得不完全（如某些人所想），而是因為在一切時間之前就存在，所以是完全的。

另一點：

另一種透過歸謬法（reductio ad absurdum）提出的質疑，如下： 如果神的話（道）不是子，而是像受造物一樣從無中被造，那麼想要主張這一點的人，請先證明它。然後，再像對待受造物那樣，提出「曾有不存在的時候」這句話。但如果聖經稱祂為子，父也這樣稱呼祂，「子」這個名稱就意味著從父而生；因此，祂不是受造物或被造物，因為被生者與被造者並非同一。如果這是真的，那麼關於子的「曾有不存在的時候」就沒有立足之地，因為這句話僅正確地適用於受造物。

另一點：

如果子是從父而生的，而從父所生的就是祂的道、智慧與光輝；那麼那些說「曾有子不存在的時候」的人，顯然是在說父曾有過沒有道、沒有智慧、沒有祂自己的光輝的時候。如果這是荒謬的，那麼關於子的「曾有不存在的時候」就完全無效了。因此，祂必與父共存。

另一點：

一個不真實的、試圖推翻子之永恆性的反對意見。 他們說，如果神聖本性不容許分割，因為它不承受任何苦難（因為凡本性上會受苦的，也必然會被切割），那麼就不應說子是出於父的本質，以免在單純的本性中顯出某種苦難與分割。因為如果從某物中出來的東西，在數目上完全不同於它所出的源頭，那麼若我們承認子確實是從神聖本性中出來的，而非從外部，那麼在神聖本性中就會看到某種分割與斷裂。但如果祂是從外部的，那麼祂就是後來才有的，也就不是與父共存的。

對此的反駁：

有些人拙劣且無知地將身體的特性強加於非物質的本質上。在身體上，說會發生苦難、切割與分割是恰當的；但在非物質的本性上，這些都不適用。如果神是非物質的，祂生子而不分割，生子而不切割。因為火也從自身生出光，卻不承受任何分割，儘管在理智上，從它出來的東西似乎以某種方式與它分離。如果有人將非物質的本性置於身體的必然性之下，就該責備自己理智的軟弱，因為它無法理解適合非物質本性的事物。再者：如果有些人對於理解子從永恆的父而生的永恆性感到困難，並因此將非物質的本性置於身體的邏輯之下，既然他們連父在本性上是什麼或如何存在都找不到，那麼他們也該否認父的存在。但如果超越我們的事物是藉由信心領受的，而子的出生也超越我們（正如先知所說，誰能述說祂的世代呢？），那麼就應當憑信心領受這一點，並讓那些源於人類理智軟弱而引入的「曾有不存在的時候」失效。

另一點：關於永恆性。 一個與某種質疑相連的推論，由此得出結論：必須承認子是出於父的本質，而非從外部附加的；如果如此，顯然祂也與父共存。

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46 寶庫（THESAURUS） 如果按照你們這些敵對神的人的猜測，子是從無中產生的，在祂被生之前並不存在，那麼按照祂參與神的程度（即像其他理性受造物一樣），祂也被稱為神、子與智慧。這正是理性受造物所擁有的，對他們而言，神性的光輝並非真實地出於本性，而是施予者的恩典所致；正如祂說：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。」因為藉著與神的關係，我們被祂收養並被神化。如果我們因參與神而藉著恩典被稱為神的兒子，那麼我們能說道（Logos）參與了什麼，才成為子或神呢？我們是參與聖靈，但若認為道也是如此，則是無知的。因為祂自己論到聖靈說：「祂從我這裡領受。」那麼，祂參與了什麼呢？剩下的只能說是參與了父。這種參與的方式是什麼呢？或者說，是什麼從父出來並進入道中，以致祂能參與？比方說，就像火中的熱量在物體中，或花朵中的香氣；或者更確切地說，就像聖靈在我們裡面，關於祂聖經說：「祂從父出來。」那麼，從父出來並進入道中的是什麼呢？是從父的本質，還是從外部獲取的？如果它是從外部的，那麼子就不是參與了父，而是藉著參與其他事物而聖潔，這僅僅是想一想就是不敬虔的。但如果你們承認那供給道以參與的是出於父的本質，那麼你們就承認了神聖本性中可能發生某種切割、分割與苦難；或者，如果你們說這些事在神裡面發生時是無苦難且無分割的，那麼你們就徒勞地推翻了子的出生，因為你們自己就在其中引入了分割與苦難。如果神無分割地生，無苦難地從自身生，那麼就沒有什麼能阻止我們承認那被生出的就是父活生生的道。那從永恆的父出來的，必然也是永恆的；因為這樣，祂既擁有並在自身中保存了父的尊貴，祂說「看見我的就是看見了父」就是真實的。因為在受造物中看不見永恆性。

另一點：

如果參與子的人成為神聖本性的同享者（按照彼得的話），並且凡道所居住的都被稱為神的殿，那麼必然要說子是出於神的本質。如果神裡面沒有任何後來附加的東西（因為祂是完全且無所缺的），那麼子就不是後來才有的，而是與父共存的。

關於子永恆性的進一步說明：

我們稱神為父，稱道為子與神，並非像人類那樣理解前者先存在，後者後來才產生；因為神超越一切時間。我們這樣稱呼，是為了敬拜那作為生身者的父（這是父的特性），以及那不可言喻地從父的本質而生出的真實的子。父是因為祂生了，子是因為祂被生；這僅僅是為了名稱的需要，以及透過與我們相似的方式來表達。因此，如果「父」這個名稱在神身上僅僅意味著生身者，那麼沒有任何理由強迫我們認為那無時間地生子的神，比祂所生的更早存在。如果生身者與被生者之間沒有時間間隔，那麼子就不是在時間上後於父，而是與父共存的。

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48 寶庫（THESAURUS） 如果神按本性是創造者，且這種能力並非從外部附加，以致祂能將受造物從無中帶入存在；而萬物都是藉著子所造與運作的，那麼說「曾有不存在的時候」怎能不是不敬虔的呢？因為這等於是說「曾有神不存在的時候」，因為那萬物的創造者——道——是後來才有的。正如約翰所說：「沒有祂，凡被造的沒有一樣是被造的。」如果神與父永遠且按本性是創造者，那麼那藉著祂顯為創造者的，即祂的道，必然與祂同在。因為凡按本性屬於人的，都是與人不可分離的；同樣，凡在神裡面且出於神的，也與神不可分離。道在父裡面且出於父，因此是不可分離且共存的。

另一點，透過歸謬法：

如果子與父不共存，而是如你們所認為的「曾有不存在的時候」，那麼必然要承認聖三一曾經是不完全的。因為在子之前，似乎只有一位（單一）。後來，隨著缺失的部分加入，才成為三一。既然凡能增加的，也能減少，那麼恐怕有什麼論點會強迫我們承認聖三一能退回到一位。如果認為或說出這種話是超越一切不敬虔的，那麼聖三一的豐盛必然永遠與父同在。

另一點，與此相似：

如果子不是父本質的真實產物，而是從無中被造的，那麼聖三一就會因其構成源於無而變得與自身不一致。這樣一來，受造物就會與創造者並列，作品就會與工匠享有同等的尊榮。但如果這是不敬虔的（因為聖三一只有一個神性、一個榮耀、同一個主權），那麼將其分裂為不同的本質是不合理的。既然父是永恆的，那麼說那與祂同坐、共同統治的道曾經不存在，而是後來才被造，並引入一位新的、近期才被造的神，這怎麼不是荒謬的呢？

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50 寶庫（THESAURUS） 神被稱為且確實是智慧與生命的源頭。因為祂藉著耶利米說：「他們離棄了我這活水的泉源。」又說：「榮耀的寶座，從高處設立，是我們的聖所，以色列的盼望，耶和華啊，離棄祢的，必致蒙羞。離棄耶和華、離棄生命泉源的，必在地上被寫上名字。」又藉著巴錄說：「你們離棄了智慧的泉源。」既然神是這樣存在且被稱為神的，那麼從祂而出的與源頭共存就是必然的；因為如果沒有湧流，就不能稱為源頭。因此，當說「曾有子不存在的時候」的人，說「我是生命，我是智慧，我安設了謀略」時，顯然是在承認這個源頭曾經是乾涸且不結果的。如果這是不敬虔的（因為神聖本性永遠是多產的，裡面沒有任何空虛），那麼從祂而出的真實的道，就像從父的本質這個源頭湧流出來一樣，必然與生身者共存。

另一點：對同一事物的證明。 神應許要使那些事奉祂的人，像一個水不乾涸的泉源。正如祂藉著以賽亞先知的口說：「你必像你心所願的得飽足，你的骨頭必強壯；你必像澆灌的園子，又像水不乾涸的泉源。」既然神應許在人身上成就這些，那麼那些說神聖且純潔的源頭曾經乾涸，以致人似乎成了第二位神的人，怎能不被視為負有極大的不敬虔呢？如果這是荒謬的，那麼生命之水與從祂而出的智慧（即子）必然就在源頭中。

另一點，透過歸謬法：

經上記著：「只有一位神，就是父，萬物都本於祂，我們也歸於祂；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的，我們也是藉著祂有的。」但如果有人說那藉著祂萬物被造的，是萬物中的一員，那麼也沒有什麼能阻止我們用同樣的推論將那萬物本於祂的也歸入其中。如果這是不敬虔的，那麼那藉著祂萬物被造的子，也不會是萬物中的一員，因此祂是永恆的。因為那完全逃脫了受造物與作品定義的，將被發現不是在萬物之中，而是超越萬物並在萬物之上的神。

其他簡單且不可動搖的論點：

如果神與父是光，祂的光輝就永遠在祂裡面。如果子是父本質的「像」（character），按照保羅的話，那麼那些敢於對祂說「曾有不存在的時候」的人，請說說看，父的本質在何時是沒有其「像」的？因為「像」是與本質同時被引入的。如果子是真理與智慧，祂何時不在父裡面？因為真理與智慧永遠在神與父裡面。

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52 寶庫（THESAURUS） 如果父在子裡面被看見，且子是生身者本質的無變更之像，按照關於祂所說的：「看見我的就是看見了父」，那麼必然要說祂按本性擁有父所擁有的一切。這樣，祂才是精確的「像」。父是永恆的、不朽的、君王、創造者、全能者、神、工匠；子也是如此。但在受造物中，永恆性如何顯現呢？或者在曾經不存在的裡面，完全性如何顯現？或者在作品中，工匠如何顯現？因為影像永遠保持著與原型的相似。

異端者對無知婦女般的提問是這樣的：

他們說，你在生子之前有兒子嗎？既然你沒有，神也沒有。因此，曾有子不存在的時候。那麼，對此我們該說什麼呢？如果他們為了推翻子的永恆性，而不羞於將人類的特性強加於神聖本性，那麼也去問問建築師，他們是否能在沒有材料的情況下建造。如果他們否認，承認這是事實（即他們不能），那麼也請他們說，神在創造整個宇宙時也需要材料，就像人一樣；這樣，祂就不再被視為將萬物從無中帶入存在的創造者，而是一個像人一樣的改造者，而非創造者。如果他們說這是荒謬的，那麼也請他們厭棄那一點，或者說出理由，為什麼在「生」這件事上，他們不願讓神擁有超過人的地方，而在「創造」這件事上，卻不再將人的特性強加於祂。如果祂是創造者，正如適合神的那樣，祂也將以同樣的方式成為生身者。

亞流派充滿荒謬的提問，對此提出了一個更荒謬的反問，教導人們不應無知地提問：

他們說，那存在的神，造了存在的子，還是造了不存在的子？

對此的解答或反問：

那存在的神，是存在著被造的，還是祂在被造之前就已經存在？還有，祂造了祂自己，還是從無中存在的？在沒有任何事物之前，祂是突然出現的嗎？在這些問題中，所有的回答都包含褻瀆；因此，對於這樣提問的人，不應回答他們提出的問題，而應更敬虔地說，父是永恆的。既然父是永恆的，子也必然是永恆的。因為正如光永遠不會被看作是沒有其光輝的，父也不會被看作是沒有子的，因為父正是藉著子才顯現為父。神永遠是父，因此那作為祂之父的，也必然永遠存在。

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54 寶庫（THESAURUS） 另一則 若如亞流派（Ariani）所膽敢宣稱的，父為自己預備了子作為工具，以便用於創造萬有，並因著這個緣故，將他從無變為有，那麼請告訴我們：那「自有者」是否需要那「非自有者」？那麼，究竟何者為大？是那在匱乏中需要某物者，還是那能補足匱乏者？顯然，各個體中的匱乏是藉由兩者來補足的，且兩者各自都是不完全的。然而，若永恆的父竟需要那如他們所想、稍後才產生的子，那麼，子的受造本性便補足了父的永恆性；如此一來，不可混雜者便混雜了。但若說出或思考這點是褻瀆的，那麼，藉著他創造萬有的子，並非在父之後才產生，也不是作為工具而受造的，而是與父同永恆，作為父的能力與智慧而存在。

針對那些詢問者：「你在生子之前有兒子嗎？」並說：「同樣地，神在生子之前也沒有子。」

那些詢問婦人「你在生產之前有兒子嗎？」的人，是以人的習俗來衡量神聖之事，他們也當同樣地詢問父親或母親：「若你生了一個兒子，他豈不按本性與你相似？或者他豈不與你共享同一本質？還是他會是另一種本質，與你疏遠？」當他們學會了真理，也當如此看待神。不可為了支持自己的不虔，而將時間視為有用的工具，卻忽略了自然傳承的真實性。當他們從被詢問的父母那裡得知，從他們所生的子女，在關於本質的理則上，必然與父母相似，且絲毫沒有差異時，他們也當如此看待神的「道」。既然承認他是從父的本質所生，就當只針對「時間」提出疑問，並告訴我們：若非有人說神受制於人類的必然性與我們本性的界限（這是極其褻瀆的），還有什麼能阻礙神永遠是父呢？因此，在思考時間時，不可探究屬於人類的事物，因為這些事物與神聖本性相去甚遠。若他們願意，就去問太陽：從它所生的光是否永遠與它同在？也當從火那裡學習：發熱是否永遠伴隨著它？若在這些事物中，從它們所生的都顯然是同時並存的，那麼在永恆的神身上，豈不更是如此嗎？因此，若子是按本性出於父，且沒有任何必然性迫使神在時間中生育，那麼，從父而出、藉著他使非存在者進入存在之中的「道」，便與父同永恆。

另一則

那些想要正確理解的人應當知道，神並非以分開或流溢的方式生育，以致我們認為他經歷了某種受苦；因為切割與流溢是身體本性的特徵；而對於無體且神聖的本質而言，既無受苦，也無切割，更不會發生這類事。因此，子並非父的某個部分，而是出於父且在父裡面。藉著被稱為「子」，意指他出於父；藉著被稱為「智慧」與「道」，意指他在父裡面。因此，他將與生他的父同永恆。因為沒有一個心智健全的人會說，父曾經在沒有「道」與「智慧」的情況下存在。

另一則

若人的心智在不分開的情況下，從自身產生出表達的言語，且這過程中沒有任何受苦發生，而是可以在心智中看見言語，在言語中看見心智，且兩者彼此描繪，沒有一個心智健全的人會說心智曾經沒有言語；心智若沒有言語，就不再是心智了——我們所說的言語，並非完全指透過舌頭發出的聲音，而是指在心智中理智地運作的意念；同樣地，也沒有人會說，神裡面沒有他自己的「道」，這「道」從整體的父那裡承載了完整的形象，且因著本質的不變性，在父裡面被看見。

32 另一則

若我們想要正確地榮耀神，就必須說：父並非後來才成為父，而是永遠如此；否則，若他後來才成為他先前所不是的，按照異端者的狂妄說法，他將顯得是可變的本性。因為若「身為父」被視為某種美善，而這美善並非永遠存在，那麼就曾有一段時間，美善不在神裡面。若這說法是褻瀆的，那麼他必然永遠是父，顯然子也與他同在；因為若沒有子，他就不會是父。若有人反駁說：「那麼，既然神按本性也是創造者，創造物豈不也永遠存在？我們必須這樣說，以免神顯得是後來才成為創造者，且神聖本性似乎發生了改變；因為我們對子也是這樣說的。」或者以另一種方式：既然創造與製作是美善的，創造物就永遠存在，以免美善在神裡面顯得曾不存在。對此必須這樣回應：子與受造物在彼此的關係上有巨大的鴻溝，兩者之間沒有任何平等之處；因為子是從父的本質而出，立刻顯明了生他的父。且以人為例：受造物是在本質之外，只有在它被製造時，才顯明了製造者；因為製造的技藝在他裡面，這技藝必然先於藉此所造之物存在：因為人必須先是工匠，然後才是創造者。既然兩者之間存在如此大的差異，且子在被提及「父」的名號時，便同時被構想、同時被包含；因為父存在時，子也立刻存在，子存在時，父也立刻存在，沒有另一方就無法理解其中一方。而受造物即使在創造者存在之後，也能顯現（因為它並非出於創造者的本性，而是技藝的產物；技藝並非本性，而是本性所附帶的事物之一），那麼有些人怎能將受造物與所生者視為同一，說神在沒有子時也能被稱為父呢？因為神在創造物之前就已是創造者。這就像有人想稱呼一個擁有造船技藝的人為「父親」，即使他還沒有兒子；因為他雖然就技藝而言是造船者，且擁有製造的能力與熟練度，即使他還沒造出船。然而，這樣的人在船造好之前，確實是造船者，但卻還不是父親，因為那使他成為父親的對象尚未產生。受造物即使尚未產生，也不會否定某人是創造者；但子若尚未產生，則必然否定了某人是父親。因此，受造物與子絕不相等；神就其本性而言，在受造物之前就是創造者，但在沒有子時，絕非父親。

第五篇

關於父並非先於子存在，儘管他是無始的，但子是與他同永恆的受生者。 針對歐諾米烏（Eunomius）言論的反駁。 若父永遠是無始且無生的，正如他確實如此，而子是受生的，那麼受生者豈不必然被限制在起點之中嗎？

對此的解答。 沒有任何理則會強迫受生者在受生之前不存在，或被限制在起點之中，即使生者是無生的。因為，這位朋友，我們所談論的並非我們當中的任何事物，以致於受生者似乎是在時間中出現，且彷彿從無變為有，被限制在起點之中；而是關於神聖且不可測度的本性，他以不可言喻且合乎神的方式成就萬事。因此，神聖受生的方式超越了我們的知識，也不受人類的法則所限；神聖本性超越我們的微小程度有多少，它在自身內部的運作就超越我們有多少。因此，讓那些試圖用必然性與起點來限制那超越必然性者的人停止吧，他拒絕了時間中的起點；他對最智慧的摩西說：「我是自有永有的。」（出三14）對於那永遠存在者（這正是「自有」的含義），誰能給予他一個時間上的存在起點呢？此外，並非所有在生者特徵上看似相反的事物，都必然顯現在受生者身上。例如，神是神；而與此衝突且對立的，則不是神。但子也是神，儘管父也是神；同樣地，父是王，子也是王。

同樣的理則也適用於不朽、不可見、無體，以及其他所有神聖本性所具備的屬性。因此，若那些被說成屬於父的屬性，其對立面並不完全適用於子，那麼受生並不會損害子的本質，即使父是無生的。因此，他將與父同永恆，且如前所述，他並不具備父之自然特徵的對立面。

後續證明：那些在名號上看似彼此對立的事物，往往在自然屬性上具有某些共同點。 並非所有在表面詞彙或詞義上彼此對立的事物，在實體所具備的屬性上都毫無關聯。例如，「動物」與「非動物」是對立的；但「動物」與「非動物」都同樣具備增長，例如馬與植物。若這些即使沒有相似差異的事物，在某件事上都有某種共通性，那麼有什麼理則會強迫我們說，神與父在與子與神之間，沒有任何共通之處，僅僅因為前者是無生的，後者是受生的，且在名號上看似有所區別呢？因為子以這種方式存在，並不能消除他本質的真實性，即使父並非如此。受生僅僅說明了「如何存在」，絲毫沒有損害那永遠在父裡面者之永恆性。

另一則

從對立面證明子在時間上是無始的。 若任何出於必死與可朽者所生的，必然與生者相似，即是必死與可朽的；那麼反過來說，任何出於無生與不朽者所生的，必然是無生與不朽的。因此，子將擁有與生他者相同的本性。但父並非受造的；因此子也不是受造的；那麼那非受造者，擁有什麼存在的起點呢？因此，他與父同永恆。

另一則，敘述性的。 那些認為神從某個起點開始生育的人，對自己的靈魂犯下了極大的褻瀆，因為他們賦予神的並不比賦予我們自己的多。因為人雖然是受造的，卻不是在時間中生育，也不擁有出於自身的受造物；但神是無生的，他不在時間中生育，也不擁有出於自身的受造物；正如他自己是無始且無生的，從他本質中發出的「道」也是無始、無時間且無生的，正如那生出他的父一樣。

針對歐諾米烏言論的提問。 他們說，請告訴那些宣稱子與父同永恆的人：父是否停止了生育？他確實停止了。因此，子的存在有一個起點，即父在生育上的停止。

對此的解答。 若神的本質超越了所有的時間、起點或間隔，那麼這種受生也將超越這一切，且神聖本性不會因為不是在時間中生育，就喪失了生育的能力。因為神聖受生的方式與人類的不同。我們理解神的存在與生育是同時的，子在父裡面以受生的方式存在，他的受生並不先於他的存在，而是同時永遠存在且受生。

另一則

膽敢說「父因此停止了生育」的人，將理所當然地陷入不可逃避的褻瀆罪名中。因為他將三種改變引入了神聖本性。因為在間隔性的受生中，必然有三個時間。第一，受生之前；第二，受生之中；第三，受生之後。若神是在這些時間中開始生育、已經生育、並停止生育，他豈不改變了嗎？他又怎能是世代的創造者呢？或者保羅關於基督所說的「萬有都是藉著他造的」（約一3）又怎能是真實的呢？若按照那些與基督為敵者的狂妄說法，在他的受生之間夾雜了時間，且時間先於他的受生。

另一則

神不在時間中生育，因為他的本性超越了時間；他也不受任何必然性所束縛，因為他超越萬有。並非所有具備生育能力的事物，都會從「不生育」轉向「生育」，也不是因為他知道如何生育，就必然會停止生育。火確實從自身自然地產生了熱度與光照；它並非從「不熱」轉向「熱」，也不會停止產生那自然屬於它的事物；而是火一產生，屬於它的事物——熱與光——就與它同在。若在神所造的萬物中，受生的方式顯然如此，那麼若我們不將更偉大的屬性歸給神，豈不是褻瀆嗎？即使人類的心智無法達到對他偉大本性的理解。

另一則

受生者與無生者，受造者與非受造者之間有巨大的鴻溝；因為這類事物顯然彼此對立。因此，若任何出於受造者所生的，必然遵循其本性，且因為出於此類事物而擁有存在，所以是受造的；那麼反過來，任何出於無生者所生的，必然也是無生的。子是出於無生的父而受生；因此他自己也是無生的，且與生他者同永恆，在自身中保留了父本性的尊榮。

異端者的反駁。 他們說，我們之所以說子與父同永恆，並非因為他永遠與父同在，而是因為父永遠在自身中擁有「想要擁有子」的意志。

63

亞歷山大聖居普利安大主教 解答。 然而，這實在是極其荒謬的廢話，且是無與倫比的愚昧之明顯證據。因為誰不知道，即便是創造每一受造物，神裡面都有其「旨意」呢？因為造物主是憑著旨意創造了萬有；若沒有祂的旨意，祂的受造物就不會存在。那麼，如果神對兩者（子與受造物）都有旨意，子與受造物、受造物與所生者之間又有什麼區別呢？[註：37] 凡有理性的人，怎能不對那些持這種觀點的人大加指責呢？因為他們試圖將那些在自然本性上如此迥異的事物，置於同一衡量標準之下，斷言兩者僅僅在神的預知中，並且不給予那從父本體中發出的「道」任何高於受造物的地位。

另一則。 如果子並非總是與父同在，並非按本性從父而生且與父同永恆，而是後來才「碰巧」存在，那麼毫無疑問，父也「碰巧」成為了父。如此一來，祂身上似乎就發生了某種變化與更動。因為按照你們的觀點，祂後來才成為了先前所不是的。然而，神聖本性是不會發生任何變化或更動的。因此，神並非「碰巧」成為父；而是那從祂發出的「道」與祂同永恆，正如火中的熱，它確實是從火而生，並總是與火同在；又如從光發出的、照亮外物的光輝。

另一則，出自異端者的反對意見。 他們說，如果父在祂的威嚴中是完全的，且祂的本性對此毫無欠缺，那麼將子作為祂神性的補充或豐盛加給祂，就是多餘的。

解答。 父在祂自己的威嚴中確實是完全的，凡有理性的人都不會否認這一點；但祂之所以完全，不僅是因為祂是神，更是因為祂是父。因為如果你從神身上除去「父」的身分，你就消除了神聖本性中的生殖力，以至於祂不再擁有完全，因為祂缺少了「生」的能力。因此，生殖力是完全的明證，而證明父是完全的憑據，就是那從祂永恆發出的子。

另一則。 如果父的本體中沒有自然的生殖力，而祂即便沒有生殖能力也是完全的，那麼這（生殖力）對祂而言就是多餘且外加的；或者更確切地說，祂需要這個。然而，一個有所欠缺的人，怎能是完全的呢？[註：38] 又怎能不荒謬地將某種外在的東西加於神聖本性，彷彿祂本身不具備完全性呢？因此，生殖力對父而言是自然的，祂之所以完全，正是因為祂生了（子），且不缺乏任何美善。

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66 寶庫（THESAURUS） 另一則，更詳盡的解釋。 如果父在祂的威嚴中是完全的，即便如你們所說，祂沒有任何果子（子），那麼子就是外在的，而非從祂的本體中產生，就像受造物一樣；祂進入存在或許是多餘的，且完全沒有必要，就像人類或其他受造物的情況一樣。因為在我們被造之前，神就是祂現在所是的，而我們被造之後，祂依然保持不變。因為我們從無變為有，並沒有給祂增加什麼；我們尚未獲得存在時，也不會從祂的神聖本性中奪走什麼。因此，正如我們因被造而感謝造物主，子也應當如此；那麼，祂在這一點上也應當與我們相似，即祂也像我們一樣是外在被造的。但這深淵般的褻瀆是我們必須避開的。 因此，必須維護那所生者是從生者的本體中存在；因為這樣祂才稱得上是「所生者」。而父的本體是「非受造的」；因此，那從祂發出的，即子，也是非受造的。

另一則，出自異端者的反對意見。 他說，神並非僅僅因為有生殖力就是完全的。而是因為祂是神，並因此是完全的，祂才成為了父。

解答。 那麼請告訴我們，那些不惜陷入如此大不敬的人，如果神成為父是後來發生的事，那麼在祂成為父之前，祂是什麼？ 因為那「存在者」必然是某種東西；或者，如果你們說神有時不是父，你們就會發現自己與所有的聖經相抵觸；因為聖經並不認識那不是父的神；或者，如果你們自己承認「父」的稱號總是存在於神裡面，那麼你們就必然會承認那從祂發出的（子）也與祂同在。因為若沒有子，祂就不能被稱為父。

另一則。 如果那些基督的敵對者認為，不承認神起初就是父，而只承認祂是神，是在給予神某種偉大的榮耀，那麼請聽著，他們是在極大地侮辱祂，剝奪了神聖本性更尊貴的稱號。因為神作為神，與受造物及具有受造本質的事物有關係；但作為父，則與子有關係。因此，當他們說神起初存在，但並非起初就是父時，他們是將神與受造物的關係強加於神，剝奪了祂更尊貴的關係；因為「父」對「所生者」的關係更為優越，其程度正如子比受造物更卓越一樣。因為關於我們，經上說：「我們是祂草場的民，是祂手下的羊。」[註：58] 而關於子：「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的。」[註：59] 又對祂說：「你坐在我的右邊。」[註：60] 因此，受造物與子之間的區別有多大，我們從這些經文中就能知曉。

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68 亞歷山大聖居普利安大主教 另一則。 正如「父」是相對於「子」而言，同樣地，「神」是相對於「僕人」及那些本性與祂不同者而言。因此，必須同時將「道」的生者理解為神與父：或者，如果祂是在時間中成為父，後來才生了子，那麼祂也在時間中成為了神，即當萬有藉著「道」被帶入存在時，祂才成為萬有的神。如果顯然萬有都是在子之後被造的（因為萬有是藉著祂造的），那麼在祂成為神之前，那生祂的父就已經存在了。因為已經證明，受造物是在子之後的，神是受造物的神，且「神性」這一名稱理所當然地是相對於受造物而言的。

另一則。藉由論證。 稱神為「父」比僅僅稱祂為「神」更為合宜。 如果「父」這個名稱在神身上不是比「神」這個名稱更恰當、更尊貴，那麼救主在差遣門徒去施洗時，為什麼不命令他們奉「神、子、聖靈」的名施洗，而是更真實地彰顯神聖本性的尊嚴，說：「奉父、子、聖靈的名」[註：59] 呢？而腓力更為細緻地（可以這麼說）探究神聖本性時，對祂說：「求主將父顯給我們看。」[註：60] 你看，祂並沒有稱祂為神，而是稱祂為父。救主對此說：「我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？人看見了我，就是看見了父。」[註：61] 祂再次沒有說「看見了神」，而是說「看見了父」，將那更尊貴的（身分）歸給祂，而不是那較次要的。因為當祂被稱為父時，是藉著那更偉大、更尊貴的，即子來彰顯；而當祂被稱為神時，則是藉著受造物，這較為次要，其差距正如僕人與主人、作品與造物主之間的差距一樣。

另一則。 藉由明確的論證，證明父是優先的，然後才是神，儘管兩者是同時存在的。 救主在完成了我們救贖的經綸，在十字架之後升天時，這樣對祂的門徒說： 「我升上去見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神。」[註：62] 你在這裡看見了名稱明確的區別嗎？你看見父是相對於子而言，而神是相對於僕人和受造物而言嗎？因此，如果受造物的創造晚於子的出生，那麼祂首先是父，隨後才是神。從這裡可以更清楚地展現這一觀點的內涵。因為祂出於極大的慈愛，將祂本性中固有的尊嚴分享給我們，並加上說：「也是你們的父」；因為我們藉著祂被收養，祂按恩典成為了我們的父，而祂按本性是子的父。但祂將我們的事歸於自己，如同穿上了僕人的形像，將僕人的事視為己有，說：「也是我的神，也是你們的神。」因此，祂按本性是子的父，卻是我們的神。既然，正如我剛才所說，我們是藉著子被造的，祂首先是父，然後才是神，儘管兩者是同時且緊密相連的。

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70 寶庫（THESAURUS） 另一則，出自歐諾米烏（Eunomius）的反對意見。 他說，我們也承認子與父同永恆，因為祂在生子之前，自身就擁有生子的能力。

解答。 如果父擁有生子的能力，就使子與祂同永恆，而不是因為子在生殖上與祂同在，那麼有什麼能阻止我們說，既然神擁有創造的能力，受造物也必然與祂同永恆呢？因為如果僅僅是能力就能在事物中產生結果，那麼受造物在被造之前就已經存在了。因為造物主裡面確實有創造它們的能力。但如果這很荒謬，且神有創造的能力並不等於受造物已經產生，那麼父有生子的能力，並不等於子已經存在，而是因為子是按本性、以生殖的方式從祂而來，並與祂同永恆；就像火中的熱，或花朵中的香氣一樣。

另一則。 生子的能力並不等同於其上的行動。因為當一個人「生」的時候，他才在行動。因此，父生子的能力並非子的本質，而是因為神是父，那從祂而出的才被理解為子，因此祂才是父。如果祂同時是父與神，那麼子也同時存在，與父的永恆性並行且延伸，以便為生者保留「父」的身分。

另一則。出自歐諾米烏的反對意見。 他說，如果按照你們這些自稱觀點正確的人所說，子與父同永恆，那麼父在生子這件事上從未採取過行動，而是一直處於閒置狀態，那麼祂是怎麼被生的呢？如果祂採取了行動並生了子，那麼所生者就必然有其存在的開端。

解答。 如果你們談論的是受造物中的任何事物，那麼你們這些人，將神描述為「工匠」而非「生者」或許還說得過去。但既然我們承認子並非父的某種「工作」（我們說祂是從本體而生，而非從外在被造），那麼你們說父在生子的過程中曾經採取過行動，這難道不是公然褻瀆嗎？因為這種生殖的法則在我們人類身上也不適用！我們對外在的事物進行「工作」，但我們「生」的是從我們自身而出的。因此，既然子不是工作，而是永恆之父的「所生者」，祂自然就擁有生者的尊貴，與祂一樣是永恆的。

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72 亞歷山大聖居普利安大主教 另一則。 為了不顯得過於爭辯，我們將同意那些基督的敵對者，即子是藉由行動而生的，因為父並非因受苦而生。但正如它是行動的，它同時也是自然的、本質的，且與祂的位格不可分割。因此，即便父是藉由行動生子，子也必然是同永恆的；因為已經說過，生殖與祂自身的位格是不可分割的。既然祂的位格永遠存在，那麼從祂發出的、作為本性果子的子，也必然永遠存在。那麼，子怎能不是同永恆的呢？

另一則。 在神所造的事物中，我們可以看到，凡擁有生殖能力的事物（這是身體的法則），當它們達到一定的年齡標準時，才開始擁有生殖的行動，例如人、動物和植物。因為這些事物在幼小時不能生殖；但當它們成熟時，就能做到。那麼，有什麼能阻止父那完美的本體，在時間之外生下與祂同永恆的所生者呢？因為沒有人會說神的完美本體是在時間中獲得的；因為祂總是保持不變，既不需要增加，也不可能減少。因此，如果那從神發出的與祂不同永恆，他們就應該感到驚訝，而不是用相反的觀點問：「祂何時生了子？」對於永遠完美的父來說，在時間之外生子是最合宜的。

另一則。 對於那些爭辯地問「父何時生了子」的人，反問並說「火何時開始燃燒」是合宜的。但他們無法指出這一點的開端；因為火一旦產生，燃燒的能力就隨之而來。因此，如果神所造的事物同時擁有「存在」與「以某種方式存在」，那麼有什麼能阻止我們承認父比祂自己的作品更偉大，祂同時擁有「存在」，並擁有那從祂自身所生的子呢？

第六章

父在無分割、無腐壞的情況下從自身生了子。

出自歐諾米烏的反對意見。 他說，如果子是從父的本體中發出的，且作為祂的一部分，那麼如果不承認父的本體被削減了，這怎麼可能呢？如果你們想維護父的不變性，並斷言祂不受任何削減，那麼你們就不能不認為子不是祂本體的一部分，也不是從祂而來，而是外在的，僅僅是藉著旨意中的能力而與祂共存。

解答。 善良的人啊，請將你的思想稍微提升到身體及其受苦之上：因為我們談論的是神。如果你認為神像人一樣在生殖時會因流出而有所削減，且若不發生某種損失就無法做到，以至於祂在某種程度上分裂成了從祂發出的「道」，那麼有什麼能阻止我們將同樣的褻瀆應用於祂所有的其他屬性呢？因為如果祂像人一樣因流出而生，祂也會像人一樣因勞苦而創造。但如果這很荒謬（因為神創造不像人），那麼祂生子也不會像人一樣，祂將超越人類的本性，在生殖時保持無分割。

另一則。 如果神生子就像人一樣，祂創造也就像人一樣。既然我們是藉著手的動作，利用現成的材料來完成我們想做的事，神也是如此。但如果神在沒有手和材料的情況下，僅憑「道」就將萬有從無變為有，超越了人的本性，那麼祂在生殖的方式上也必然會超越人的本性。

另一則。 凡包含他物的事物，必然會環繞在所有被包含者的周圍。但在圓周中延伸是身體的特性。那麼，身為非物質的神，怎能包含萬有，以至於祂甚至不能被理解為在某個地方呢？但祂作為神，超越了這一切，包含了事物之間的秩序。因此，祂不會受限於身體的法則；所以，祂生子也不會像身體那樣。

另一則。 那存在於萬有之中並貫穿萬有的，必然與萬有相連。因為這樣祂才能存在於萬有之中。但我們絕不會承認神的本體與世上各種身體相連；因為祂保持在自身之中，純潔且在自然上與他物無關；祂以奇妙且不可言說的方式貫穿萬有。因此，祂不受身體連結的限制。所以，祂生子也不會按照身體的本性。

另一則。 如果神被理解為單純且非複合的，那麼祂怎麼會有不同且多樣的行動，在不同時期創造出多種受造物呢？如果祂在每個存在物中以不同方式行動，並不妨礙祂的單純性（因為祂不是身體），那麼祂在生子時也將超越身體的條件。

出自歐諾米烏的反對意見。 他說，如果你們想說子是從父的本體中發出的，那麼必須首先承認祂先前在祂裡面……

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亞歷山大主教聖居里羅（S. CYRILLI ALEXANDRINI ARCHIEP.）

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[註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處譯文對應原文內容]

若有人說：父生了子，且在子之後不再生任何其他子（因為他是獨生子），那麼必然要說父被剝奪了生育的能力，且在生下子之後，父本身已有所減損，不再像先前那樣存在於他之中。

解答。 你將身體的特性加諸於神的本性，難道不感到羞愧嗎？因為我們不應當認為子在父之中，就像身體在身體之中一樣。同樣地，我們也不應當相信，神聖的生出就像我們人類所生之物，是存在於生養者的腰中。因為若有人大膽到這種地步，竟將身體那種不可言喻的悲慘境況加諸於神的本質上，那麼有什麼能阻止他宣稱父根本就沒有生出過呢？難道生育不是更適合母親而非父親嗎？

既然神既非身體，也不受身體差異的影響（因為雄性與雌性僅在身體的形態中被探討），而是單純且無體的，且他本身就是最純淨的理智，因此我認為，凡想要探究神聖生育的人，都必須尋求理智所產生的果實，並致力於將「道」的生出與此類比，而不是說神比身體更不具生育力，只因為他不是以身體的方式生育。因為我們必然會承認，人類的理智也會生出良善的思維。正如救主所說：「良善的人從他心裡發出良善來。」[註：馬太福音 12:35]

因此，若說人類的理智沒有果實是褻瀆的，既然主親自作證，且事實本身也如此顯明，那麼說那超越一切的理智是無果實的，並剝奪他那合宜的生育力，豈不是荒謬的嗎？或者，若他們說神生育，卻將其置於身體的必然性之下，並像身體那樣生育，難道我們內在的理智也是按照身體的規律來生育的嗎？然而，那超越一切、高於一切的神，怎能不以超越理智的方式生育呢？他並非忍受任何先前存在之物的喪失或流溢，而是以不可言喻且無法描述的神聖生育方式，從自身無分地發出子。

另一則。 凡是按照某物的樣式而造的，必然會偏離原型的平等，並居於次要地位。因此，受造的本性藉著神的大能而變得具有生育力，並藉著恩典被塑造得像那真實且確實具有生育力的本性。因此，它在生育方式上必然會偏離那存在於神之中的真理；它雖然會生育，但卻不像那被模仿的對象。如果這是真實的，那麼神生育，並非像那藉著恩典獲得此種與神相似性的受造物那樣，而是超越一切受造物。

另一則。 來自尤諾米烏（Eunomius）的反對意見。 父從自身生出了子，正如你們這些以教義極度純正而自誇的人所說的；但你們也要看看這一點。父在生子之前是完美的，但若他在生子之後分裂為二，他怎能依然保持完美呢？除非在他的本質中發生了某種補充，彷彿填補了那被排空的部分。因為必然地，凡從單一分裂為二的，若沒有某種增長介入以補足缺失，就會顯得比自身更小。若在神聖本質中不可能發生這種事，那麼父就沒有從自身生出子，以免他顯得被分裂；而是他造了子，使子在一切事上與他相似。

對此的解答。 從許多其他方面可以看出，這些基督的仇敵患有嚴重的理智匱乏，這一點同樣顯而易見。他們確實迷失了，既不明白聖經，也不明白神的大能。[註：馬太福音 22:29] 因為那從無中被帶入存在之物，怎能與那非受造且永恆存在的神與父在一切事上相等呢？因為若他是被造且被建立的，顯然他曾經是不存在的。然而，他們將分裂與切割引入神聖的生育中，並將那不可言喻的本質置於受造本性的規律之下，難道不感到羞恥嗎？因為神絕不會與他所造的受造物相等，也不會以與它們相同的方式生育；正如他在一切事上超越它們，他在這一點上也必超越它們。若神與父遠遠超越一切受造的本質，那麼他在生育的方式上也必超越它們，以不可言喻且合乎神性的方式行事。

另一則。 忍受分裂、減損、增長、補充，以及生育時身體的流溢，這是身體以及一切具有受造本性之物的特性。因此，若神像身體那樣生育，且受制於與受造物相同的規律，那麼他創造時也必像身體那樣，即使用工具和手。但若受造的身體本性只能如此運作，而神卻是以「道」成就萬事，且萬物皆存在於他的旨意中，那麼在更尊貴、更偉大的事物上，說神不能超越受苦，也不能超越身體生育時慣有的現象，反而認為他必然像身體那樣生育，這豈不是荒謬的嗎？因此，正如他創造時不像人，也不像身體，他生育時也絕不受身體的習性所束縛。

79

另一則，對此事的解釋。 父從自身無分地且無間隔地發出了子，正如太陽發出從自身射出的光輝。雖然太陽的光輝沒有獨立的位格，其本質本身也不完全獨立：因為它的存在在於太陽；但神聖的生出，僅從此例中取其「從父發出且無分無間隔」之意，它擁有獨立的位格，並非與父分離，而是在父之中、與父一同被理解並存在。然而，說神聖的生育中發生了切割與分離，這是極度瘋狂的證明。因為既然神性不受空間限制，那從他發出的也不會在空間之中。凡不在空間中，且不可能在空間中的，怎能被分割呢？因為那被分割的部分將往哪裡去呢？或者從何處轉移到何處？這些確實是身體的特性，而對於無體的本性而言則是完全陌生的。因此，絕不可褻瀆地在神聖生育中捏造所謂的流溢、分裂以及與此類相關的事物。因為那超越萬有的本性，不受任何苦難、分離或切割的影響，也不接受身體的特性。正如他奇妙地創造，且方式遠非我們所習慣的那樣，他從自身生育的方式也與我們不同。

說明子如何無分地從父發出的部分例證。 我們所使用的口語，是在理智中並從理智中生出的，它似乎與那在心中運作的思維不同，因為它被發送到口外，彷彿從深處進入光明；但它又存在於理智之中，且在一切事上與理智相似。因為在言語中可以看到心中所稱的思維，而在理智中也可以看到尚未說出的言語。同樣地，神的子從父發出，並未分離，他是父本性的特徵與明確的形像：因為他是位格性存在的「道」，是從永活的父那裡活著的。

另一則。 父從自身無分地生出子，正如一位智者生出一個智慧的意念，無論是機械的、幾何的，或是其他類似的事物。這些事物在某種程度上似乎是智慧的果實，且本性如此；但那從智慧中構思出來的技藝，並未從智慧中分裂出來：它是從智慧中產生，並存在於智慧之中，描繪出其生養者的形象，且在無分的情況下，似乎成了與智慧不同的另一物。同樣地，子的生育，既是從父無分地產生，便保存在他自己的位格中，且遠遠超越了此例證或類比的力量。

另一則。 凡尋求神聖教義真理的人，不會將理智的目光投向人類的邏輯。他們也不會因為父生了子，就說父有所減損，彷彿他分裂成了二元（因為這正是基督仇敵的論調），也不會認為他的本質發生了任何流溢。

因為這些事在我們身上是可以理解的，但在神身上卻是極度褻瀆的。因此，必須避開這些荒謬之處，並應當理解：子從父那裡生出，就像智慧從理智中生出一樣；智慧在表現上似乎以某種方式存在於生養者之外，但實際上它又存在於理智之中，並非分裂地發出。它也沒有導致那生出它的理智發生任何流溢或減損，而是保持了理智的完整狀態，智慧在自身中描繪出那完整的理智，並反過來在理智中被看見。

另一則。 神生育的能力，正如你所認為的創造能力一樣。因為正如他在創造許多不同事物時，並未在實質上分裂到每一個受造物中，儘管他在每一件事上以不同的方式運作，而是藉著一種單一且不可言喻的大能創造萬物；同樣地，他生育時也並未分裂，正如他們所說的那樣。又如：聖靈在實質上不忍受任何分裂，儘管他發出各種恩賜的方式，並按各人的度量賜給配得的人，但他仍是同一位，以多樣且無苦難的方式在萬人中運作；同樣地，沒有一個心智健全的人會說神的生育本質受到損害，或遭受任何分裂或流溢，因為只有一位且唯一的子從他發出。

另一則。 來自尤諾米烏的反對意見。 他說，若父從自身生出了子，且子是與父不同的，存在於他自己的位格中，且被理解為子的父，那麼父的一切顯然都被分裂了，並非僅留在父自己之中，而是顯然也傳遞給了子。因此，父要麼不再擁有完美的榮耀，因為他與子分享了榮耀；要麼若他擁有完美的榮耀，他就會剝奪子，將所給予的又收回自己；而那先前在合一中擁有完美榮耀的神性，現在置於二元之中，就不再擁有完美性。這似乎是勉強從自身獲得的，彷彿父將自己的借給子，又反過來從子那裡收回那給予他的。

對此的解答。 他們再次無恥地將身體的特性加諸於無體的本性，無知地將分裂、切割、間隔與分離強加於神聖的本質上；他們不知道，當他們說神聖本質因身體的形態而被分割時，他們在極大地褻瀆父的本質，說他被改變、被扭曲，並從完美降至不完美。因為那些認為子完全脫離了父的本質而分開的人……[註：原文此處缺漏]

87

……但我想，必須相信那一點。因此，按照他的說法，子存在，而「他曾不存在」這句話，對他而言是徒勞且虛假的。

另一則。 若在藉由旨意而發生的事物之前，有時間存在，在該時間內對這些事物進行了考量，且若我們給予哪怕極短、極微小的時間，那麼若旨意先於子的生育，子怎能是時間的創造者呢？然而，他確實是時間的創造者。因此，在他生育之前，什麼也沒有。

另一則。 若子是父的智慧，正如他確實是那樣，那麼有什麼時間是智慧不在父之中的呢？若他在父之中是永恆的（因為父永遠是智慧的），那麼有什麼能先於那永遠存在之物呢？若子與生養者同為永恆，即作為他的智慧，那麼在他們之間，怎能有考量介入，並引入一個曾經不存在的子呢？

另一則。 若旨意先於子，且關於他的考量必然發生在時間之中，即便這時間極其短暫，他怎能是萬物的創造者呢？或者我們怎能相信聖經所說的「萬物都是藉著他造的」？既然在他之前顯然有時間，而在那時間內發生了關於他的旨意，那麼在他之前豈不是沒有時間嗎？

另一則。 來自異端者的反對意見。 他們說，若神的子不是藉著旨意而生的，那麼父必然是在不情願的情況下有了子。但誰比父更偉大，能強加必然性於他呢？因為凡違背意願而發生的事，都是出於必然。

對此的解答。 必須反過來質問基督的仇敵，並藉著他們無知地向我們提出的論點來回應他們，提出同樣的命題。因此請告訴我們：神是藉著旨意，還是違背旨意而成為良善、慈悲、憐憫且聖潔的？因為若他是藉著旨意，而旨意必然先於所發生的事，那麼必然有一段時間神不是這些，因為他當時還在對這些進行考量。若他是違背旨意而成為良善與慈悲的，那麼這就是出於某種必然。但正如你們自己所說的，誰能強加必然性或暴力於他呢？因此，你們的命題已被證明充滿了愚蠢，且沒有帶來任何良善的意念。

另一則，對此事的解釋。 在自然事物中，考量並不先於存在：因為考量僅涉及考量者本質之外的事物。例如：有人種植葡萄園，或建造船隻，事先對這些進行了考量：但人的後代是自然地生出的，沒有任何先前的考量。因此，若有人說某人是在不情願的情況下有了兒子，不要立刻轉向「必然性」；因為他並非出於某種必然才擁有，而應當明白，自然的事物沒有先前的考量。因為人是自願生育的，沒有任何先前的考量。因此，道在父之中，既是自願的，也是無考量的，正如人的後代在人之中一樣。

89

另一則。 若神與父是自然地良善，而非出於旨意（以免顯得有一段時間他不是良善的，即存在旨意的那段時間），那麼他生育子就不是出於旨意，而是出於本性。因為這對他而言更為合宜。

另一則。 必須質問基督的仇敵，道之父本身是藉著旨意存在，還是違背他的旨意。若他是藉著旨意，且必然地，旨意先於存在，我對隨之而來的褻瀆保持沉默；但若他是違背旨意，那麼他所存在的一切就是出於必然。但誰強加了必然性於他呢？若父存在，既非出於旨意，也非違背旨意，那麼同樣的邏輯也應毫無疑問地適用於子。因為魯莽地探究這些事是不合宜的。在談論神時，更應當知道，他就是「自有永有者」，他沒有任何存在的起點，而是成為了其他一切事物存在的起點。

另一則，對此事的解釋。 在子身上說「他是藉著旨意或違背旨意而生的」是非常荒謬且危險的。因為那並非藉著旨意而存在的神，並非藉著旨意擁有那從他本質中發出的「道」，而是自然地擁有。因為這樣，他才是他真實且明確的形像。[註：希伯來書 1:3]

另一則。 若旨意與考量先於子的存在，而子又是父的智慧與「道」，那麼按照你們的觀點，神在沒有「道」與智慧的情況下，是如何考量的呢？因為當關於他的考量發生時，子還不存在。但引入一個父在考量自己是否應該擁有智慧與「道」的情況，豈不是荒謬的嗎？因此，必須拒絕基督仇敵那些未受教的命題，而不必過於費力地去反駁它們。

另一則，更詳盡的解釋。 藉由許多論述已經證明，旨意或考量先於受造物的創造。但從一件事中就可以認識全部。因為在創造人時，「我們要照著我們的形像造人」[註：創世記 1:26]，以及「要有穹蒼」[註：創世記 1:6]，以及「要有這物、那物」，這些都是旨意的表現。

83

亞歷山大聖濟利祿大主教

他們主張凡屬於祂（神）的一切皆是分開的，並因此聲稱一切皆已分割，且由於那缺失的部分已轉移到兒子身上，導致祂的榮耀減半，他們並不明白自己陷入了何等荒謬的境地。因為若如他們所願，當父先前處於合一之中，擁有創造的能力並在自身內產生了兒子，且藉著祂創造萬物，將創造的能力從祂的本體中發送出去，而那先前不存在的，後來才被造出來，且現在缺乏創造的權能：然而，去思考或說出這番話，其不虔誠是極端的。因為基督說：「我父作事直到如今，我也作事。」因此，正如父的創造權能並未分割，在祂的本體中亦非不完全，且兒子也完美地擁有這權能；同樣地，兒子也擁有完美的榮耀，因為兒子在榮耀中也是完美的。因為祂在凡事上都與祂的生身者相似，所以祂擁有完美的榮耀，因為祂是從擁有完美榮耀的父所生的。

第七項主張

反對那些提出以下質疑的人：父是偶然地生下兒子，還是出於祂的意志？

異端者的提問

他們說，父是偶然且未經考慮地生下或造了兒子，還是出於祂自己的意志？然而，若祂是偶然地生下，祂就是違背意志地承受了某事；但若祂是出於意志，且對於任何事物的考慮必然先於該事物的發生，那麼父就先於兒子存在，因為意志先於了生養。

反駁

我請問，你們這些瘋狂的人，從哪裡學到這種說法，即父是出於祂的意志或非出於祂的意志生下兒子？或者你們是從聖經的哪一處學會提出這類問題的？究竟哪一位聖徒說過，兒子是出於意志或非出於意志從父而出？又有誰使用過這類詞彙？我們從聖經中得知，神的道過去是，現在也是。但「非出於意志」或「反對意志」這類話，我們僅從你們口中聽聞。因為父從天上啟示兒子，說：「這是我的愛子」；並藉著大衛說：「我心湧出美辭」；而最智慧的約翰說：「太初有道，道與神同在，道就是神。」詩人又對父說：「因為在你那裡有生命的源頭，在你的光中，我們必得見光。」保羅稱祂為「神榮耀所發的光輝，是神本體的真像」。然而，你找不到其中任何一人說兒子是出於意志或非出於意志而生的。但當他們說「曾是」和「是」時，他們並未給那位創造世代者賦予任何時間上的開端。那麼，你們從何處說出這些話呢？正如先知所說，你們是從自己的心裡說話，而不是從主口中說出的。

另一項

若你們說兒子是出於意志而生，並強辯關於祂的意志先於祂的出生，那麼為什麼聖經不這樣談論祂，就像它顯然談論其他受造物那樣呢？因為在神所造的事物上，意志是先行的，正如那句：「我們要造人」，以及「凡祂所願意的，祂都做了」。但在神的道身上，從未見過有任何意志或謀劃是先行的。我們只聽到祂「曾是」且「是」。而且，可以這麼說，父是祂自然的居所。因此，若聖經見證在所有受造物中意志是先行的，而在兒子身上我們卻在聖經中找不到任何類似的記載，那麼祂就不是受造物之一，也不是像萬物那樣出於意志而造，而是從父而出，源於生身者的本體，且是永恆存在的。

另一項

保羅在某處談到我們的救主基督，說祂是神的能力和神的智慧。因此，若那從父而出並存在於父內的道，就是父的智慧與能力，那麼祂本身就是父所謀劃的對象，也是父藉以創造萬物者。那麼，那位父的謀劃所存在於其中的祂，又怎會是出於意志而造的呢？因為要麼我們必須捏造另一個智慧，在其中父謀劃並造了兒子（如你們所說），要麼若沒有另一個，而祂本身就是父的智慧，那麼祂本身也就是意志。因為神的意志完全存在於智慧之中。因此，你們的論點是徒勞的，你們的推論已被證明是空洞的。

另一項，關於同一主題

神的意志並非具體化在受造物中，而是與藉著它所造之物有所區別。例如，我們說天是藉著意志而造的，但天本身並非意志。因此，若神是在智慧中謀劃，且如你們所說，當祂想要生下兒子時，而兒子就是父的智慧，那麼必然有另一個智慧存在於父內，父在其中謀劃並生下了兒子。但若說這話是不虔誠的（因為神的兒子只有一位，而非兩位，神的道就是父的智慧），那麼祂本身就是藉以成就萬物意志的那一位。

另一項

在時間中發生的事物，關於它們的謀劃必然是先行的。因此，若如你們所說，兒子是出於意志而生，那麼祂也必然有關於祂的意志先行，就像受造物一樣。這樣祂就不是永恆的。那麼約翰關於祂所說的「太初有道」就是謊言了。因為若如你們所說祂不存在，那麼福音書作者將「是」這個詞賦予祂，又怎會真實呢？但我想，我們必須相信那一位，而不是相信你們。因此，正如祂所說，兒子是存在的，而關於祂「不存在」的說法是錯誤的。

另一項

若時間先於那些出於意志而造的事物，且在其中對它們進行了謀劃，若我們給予哪怕極短暫的時間，那麼若關於祂的出生有謀劃先行，身為時間創造者的兒子又怎會存在呢？然而祂確實是時間的創造者。因此祂是存在的，在祂出生之前沒有任何事物。

另一項

若兒子是父的智慧，正如祂確實是那樣，那麼有什麼時間是父內沒有智慧的呢？若祂在父內是永恆的（因為父永遠是智慧的），那麼有什麼能先於那永遠存在者呢？當祂與生身者同為永恆，身為祂的智慧時，謀劃又怎能介入其中，引進一個曾經不存在的兒子呢？

另一項

若謀劃先於兒子，且必然是在時間中發生的：若給予哪怕極短暫的時間，祂又怎會是萬物的創造者呢？或者我們怎能相信聖經說萬物是藉著祂造的呢？或者當祂之前沒有時間存在時，那關於祂的謀劃所處的時間，又怎能先於祂呢？

另一項

異端者的反對意見 他們說，若神的兒子不是出於意志而造，那麼父必然是在不情願的情況下有了兒子。但誰比父更大，能強加給祂必然性呢？因為那些違背意志發生的事，是出於必然性而發生的。

對反對意見的解答

必須反過來質問這些基督的仇敵，並用他們無知地向我們提出的論點來應對他們，提出同樣的命題。你們告訴我們：神是出於意志，還是違背意志而成為良善、慈悲與聖潔的？若說是出於意志，而意志必然先於其所成就的事，那麼曾有一段時間神並非如此，因為祂當時還在對這些事進行謀劃。但若祂是違背意志而成為良善與慈悲的，那麼這就是出於必然性。那麼，正如你們所說，是誰強加給祂必然性呢？因此，你們的命題已被證明充滿了愚昧，且沒有帶來任何良善的意義。

另一項，關於事理的解釋

在自然的事物中，謀劃並不先行：因為謀劃僅僅圍繞著那些在謀劃者本體之外的事物。例如：有人種植葡萄園或建造船隻，是先對這些事進行了謀劃：但人的後代是自然地生出的，沒有任何謀劃先行。因此，若有人說某個人是違背意志有了兒子，不要立刻跳到「必然性」的結論上：因為他並非出於某種必然性而擁有，而是應當看到自然的事物中沒有謀劃先行。因為人是自願生養的，沒有任何關於此事的謀劃先行。因此，道在父內既是出於意志，也是非出於意志地存在，就像人內部的後代一樣。

另一項

若神與父是自然地良善，而非出於意志（以免顯得曾有一段時間祂並非如此，即存在著謀劃的時間），那麼祂生下兒子並非出於意志，而是出於本性。因為這對祂來說更為合適。

另一項

必須質問這些基督的仇敵，道的父本身是出於意志存在，還是違背祂的意志。若說是出於意志，那麼必然性要求意志先於存在，我對隨之而來的褻瀆保持沉默；但若說是違背意志，那麼祂所是的這一切就是出於必然性。那麼是誰強加給祂必然性呢？但若父存在，既非出於意志，也非違背意志，那麼同樣的邏輯也應毫無疑問地適用於兒子。因為這類問題不應被輕率地探究。相反，在談論神時，必須知道祂就是「自有永有者」，祂沒有任何存在的開端，而是成為了其餘萬物存在的開端。

另一項，關於事理的解釋

說兒子是「出於意志或違背意志而生」在兒子身上是非常荒謬且危險的。因為神並非出於意志而存在，祂擁有那從祂本體中出來的道，也並非出於意志，而是出於本性。因為這樣祂才是祂真實的像與真像。

另一項

若意志與謀劃先於兒子的存在，而兒子是父的智慧與道，那麼神在缺乏道與智慧時（如你們所說），是如何謀劃的呢？因為當關於祂的謀劃還在進行時，兒子還不存在。但說父在謀劃自己是否應當擁有智慧與道，這難道不荒謬嗎？因此，必須拒絕這些基督仇敵的無知命題，而不必費力地去反駁它們。

另一項，關於事理的解釋

已經用許多話證明了意志或謀劃先於受造物。但從一件事就能知道全部。因為在造人時，「我們要造人」，以及「要有穹蒼」，以及「要有這個或那個」，都是意志的標記，是神在創造每一件受造物時所運用的，儘管工作似乎是隨即跟隨而來的。因此，若意志先於受造物，而萬物皆藉著兒子而造，那麼藉著祂造萬物的那一位，就不包含在萬物的數目中。若祂與那些意志所先行之物不同，祂就不是像它們那樣出於意志而造。因為祂本身就是父活的意志，父藉著祂創造萬物。詩人也稱祂為父的意志，說：「你用你的旨意引導我。」

另一項

若兒子是父的謀劃與意志，正如祂確實是那樣，那麼意志又怎能先於祂的存在呢？因為這樣祂就會被視為造了祂自己。且如異端者所說，當祂尚未被造時，祂就被說成是在謀劃自己。但若這話說出來是荒謬的，那麼祂就不是像受造物那樣出於意志而造；而是作為父的意志存在於祂內，並因此成為生身者本體的屬性。

另一項

基督在某處說：「我在父裡面，父在我裡面」，這不僅意味著祂將父視為某種居所，也意味著父僅僅存在於祂裡面。因此，若父的意志是與兒子不同的某種東西存在於父內，那麼祂說這些話時，又怎會真實呢？因為根據基督仇敵的瘋狂觀點，在兒子存在之前，父內就存在著意志，藉著這意志，祂造了兒子。但若祂說自己存在於父內是真實的，且反過來說，父僅僅存在於祂內，那麼當中間沒有任何空間時，意志又將置於何處呢？若這是真的，那麼祂就不是出於意志而造，而是祂本身就是父的意志。

另一項

若像受造物一樣，基督的存在也有意志先行，那麼為什麼那些擁有相同出生開端並藉著同一意志而造的事物，在性質上卻彼此差異如此之大，以至於祂是主與神，而它們卻是僕人與受造物呢？顯然，兒子因在性質上與父的神性合一，所以被稱為主，且祂就是主；而受造物是僕人，因為它位於創造者的本體之外，且與父缺乏自然的關係。因此，那些彼此之間有如此大差異的事物，必然不會擁有同一個開端。但它們作為受造物，是出於意志而造的。而兒子，因為祂本身就是意志，所以從永恆起就存在於父內。

另一項，關於事理的解釋

這些不畏懼質問父是否出於意志生下兒子的基督仇敵，也應當說這句話：父是否在智慧中生下了兒子。因為謀劃與智慧似乎是同一回事。因為無論誰謀劃某事，他同時也在運用智慧；反之亦然，運用智慧者也在謀劃。因此，救主本身將這些視為等同，並在談到自己時說：「我有謀劃與真智慧，我是聰明，我有能力。」因為正如真智慧與能力是同一回事，謀劃與智慧也是如此。因此，若他們認為父曾經是不智慧的，就去問祂是否在智慧中生下了兒子。但若他們僅僅聽到這話就戰兢，那麼詢問並說兒子是「出於意志而生，或非出於意志」又怎會不是褻瀆呢？因為這話帶來了如此巨大的褻瀆。

另一項

蒙福的保羅在展示兒子與祂父所擁有的不可改變的相似性時，寫道：「祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像。」因此，若兒子是生身者的真像與像，而祂又如你們所說，是在謀劃先行下出生的，那麼必然地，父也必須如此，就像祂的像與光輝一樣；以至於祂的意志也先於祂。但若這是不虔誠的（因為父的本體與位格並非出於意志），那麼必然地，也不應認為或說兒子是出於意志而存在的。

另一項

異端者的反對意見 他們說，若兒子不是出於意志與謀劃而造，那麼怎能不承認兒子是違背父的意志，或沒有父的意志而產生的呢？

對反對意見的解答

讓救主親自說的話來挫敗基督仇敵那大膽的舌頭：「父愛子。」正如已經說過的，祂是良善與慈悲的，這並非出於意志，但這些也並非沒有意志。因為祂願意成為祂永遠所是且將要是的樣子。因此，即使祂並非出於意志生下兒子，祂也並非沒有意志地擁有祂。因為祂愛子，正如經上所記。正如父是祂自己位格的意願者，儘管祂並非出於某種意志而成為祂所是的樣子，同樣地，兒子從父的本體而出，也並非違背祂的意志而存在，儘管謀劃或意志在出生時並未顯現為先行。

另一項

若兒子是父的光輝與真像，而祂又如你們所說，是出於意志而造的，那麼曾有一段時間祂是不存在的，在那個時間裡，父在祂內運作著關於祂的意志。因此，曾有一段時間神是沒有祂的光輝與真像的。而且，若兒子是父本體的屬性，而如你們所說祂曾經不存在，這就等於說父的生養本體曾經是不存在的；但正如……

95

亞歷山大主教聖居里羅 96 （原文：……並非從某種變動而產生，而是彷彿從某種轉變中被引導出來，以致生出了子。然而，若認為這在思想上或言辭上是褻瀆的，那麼就不要以「藉著旨意與否」來對子提出異議。因為正如父在自然上是良善的，祂在自然上也是具有生發性的。）

另一段，關於解釋。 若任何在人裡面產生的旨意，皆非沒有「道」而產生（因為旨意就是那在心中運作的隱秘之「道」），而子就是父的「道」，那麼子也就是父的旨意。然而，旨意怎能存在於旨意之中？或者「道」怎能存在於「道」之中？因此，子對父而言就是這一切：既是旨意，也是「道」，又是智慧；在父裡面沒有任何事物是在祂之前的。

另一段，相似的例子。 人天生具有繁衍後代的潛能，而人並非像因著旨意而成為良善或邪惡那樣，也因著旨意而成為父親。前者是出於自然，後者則是出於旨意。對於後者，我們有主權；但對於前者，自然之律則是永恆且不可更易的。因此，正如我們成為兒女的父親並非出於旨意，而是出於自然，神與父成為父也非出於旨意，而是出於自然。正如從我們所生出的，在實體上完全與我們相似，同樣地，子並非從外在附加於父，而是真實地從祂的本質中發出，在一切事上與生祂者相似。正如父並非出於旨意而為父，子也非出於旨意，而是出於自然，作為那生祂者的光輝與真像。

另一段。 來自歐諾米烏（Eunomius）的反對意見。 他說，應當詢問那些自認為見解正確的人：父究竟是藉著旨意生了子，還是不藉著旨意？因為如果子存在於父的本質中，且與父有別，那麼祂就不是藉著選擇而生的。因為那存在於自然中的，必然會生出。但如果子不在父裡面，而是父經過深思熟慮後才造出的，那麼必然是深思熟慮先行於子。因此，子與父並非同永恆。

對反對意見的解答。 首先，令人驚訝的是，他們竟如此魯莽地陷入各種褻瀆之中，且表現出極大的無知。他們甚至不感到羞恥，竟將神自身置於必然性之下，說彷彿在人類的身體中，有某種東西包含在父的本質裡，又彷彿器皿在器皿中，子被包含在父裡面。然而，我們這些致力於正確且公義地思考的人，宣稱神的本質高於一切必然性；並且子在父裡面，並非像身體被身體所包含，而是作為與祂本質不可分離、且從祂自然地發出者。但如果他們認為自己提出了什麼高明的見解，說子是藉著旨意或不藉著旨意而產生的，那麼就讓他們從我們這裡聽到這話：那麼，火生出從它而來的熱，是藉著旨意還是不藉著旨意呢？

他們對此將無言以對。因為那些出於自然而產生的事物，既不容許「願意」，也不容許「不願意」。但在那些外在的、且在我們權力範圍內的事物上，則有願意與不願意。因此，正如我們在做某事時是藉著旨意，但在生出後代時，卻沒有任何願意或不願意的位置，同樣地，神雖然藉著旨意作外在的事，但祂在無時間中從自己生出了子，這件事沒有任何願意或不願意的位置，儘管子並非在父不願意的情況下被生出。因為正如聖經所說，父愛子。

另一段。 來自歐諾米烏的反對意見。 他說，如果父不是藉著旨意生子，而是出於自然擁有子，那麼顯然祂自己對子的知識也是從自然中得來的。因此，祂得知祂將會有一個子，並且祂將與祂一同創造萬物；於是，父對子的知識是從祂自身的自然中受教而得的。如果這是不合理的，那麼父就是藉著旨意，在知道祂將會存在的情況下生出了祂，而旨意必然先行於生出。

對反對意見的解答。 這就像是認為父先被教導了子將會是誰，然後才生出了祂。這位在這些事上狡辯的人，構建了他的命題，卻不知道在父的存在與子的生出之間，沒有任何間隔，因此關於子的預知是沒有位置的。因為如果祂預先商議、預先得知，那麼這些必然是在時間中發生的，子也就成了受時間限制的。但如果祂自己就是時間的創造者，為什麼要徒勞地誹謗神聖的本質，聲稱祂是從自然中受教而得知未來的事，且對神所給予的，並不比對人所給予的多呢？因此，既然子的生出超越了世代與時間，說父曾對祂的生出進行商議或預先受教，這在理當上是褻瀆且無知的。因為父在知曉萬事上是完全的，關於子的旨意在子之前是沒有位置的。

另一段。 如果父永遠知道自己是父，那麼祂裡面必然也擁有關於子的知識。因為在祂知道自己是什麼的同時，祂也擁有關於子（作為子）的知識：因為父是相對於子而存在並被稱為父的。反之亦然：子知道父，因為祂知道自己是什麼。因為從「子身分」可以理解「父身分」，反之，從「父身分」可以理解「子身分」；因此，神永遠是父，子也就永遠存在。說父不知道那從祂而出的子，而是從自然中受教，這是褻瀆的，因為每一位都是從祂自身所是的，而擁有對另一位的知識。此外，神的本質不可能是祂自身以外的別物；因為祂是單純且無複合的。

100

另一段。 來自歐諾米烏的反對意見。 他說，父是藉著旨意或判斷生了子，還是出於自然？如果僅僅是出於自然，而不是藉著旨意或判斷，那麼祂就是不情願且不經思考地被生出的。但如果兩者皆是，那麼你們就使神成為複合的，賦予祂判斷與自然。因為一個由這些組成的人，怎能是單純的呢？

對反對意見的解答。 子的生出不屬於判斷或旨意的範疇。因為「願意」與「判斷」必然是在時間中的；而子是時間的創造者。那麼，被造物怎能先於創造者呢？但如果你們認為神因為擁有自然與判斷，就變成了複合的，那麼請看這一點：父自然地生出；但作為創造者，祂藉著子創造。這並不使祂成為複合的：因為這些是同一本質的果效。對於良善、不朽、不可見，以及其他存在於神聖本質中的屬性，道理也是一樣的。

另一段。 來自歐諾米烏的反對意見。 他說，你們這些稱子為父之光輝的人，請告訴我們，你們究竟是怎麼想的。這問題的方式如下：光，或者說火，放在燈裡照亮外在的事物，但它本身並不充滿萬有，而是位於某個地方，且正如我所說，它對外在事物的照亮是圍繞著進行的。因此，如果你們說父是光，而子是從光中生出的光輝，那麼必然要承認父的本質不能充滿萬有，以便為從祂發出的光輝留出空間。但如果父充滿萬有，那麼所生者的本質將容納於何處？

對反對意見的解答。 如果他將父置於空間中，並認為祂像某種身體一樣被容納，那麼就讓他為所生者尋找空間吧。但如果父的本質不在空間中（因為神性不能被空間所限制），為什麼他要徒勞地鑽研那些不需要探究的事，並膽敢說：「當父充滿萬有時，所生者的本質將容納於何處？」因此顯然，父在子裡面，子在父裡面，但並非作為同一者，也不是在數目上為一。因為父在祂自己的位格（idios）中，子也在祂自己的位格中，祂與生祂者唯一的區別在於：父是自存的，且不是子；子也是自存的，且不是父。但僅僅在這一點上與父有區別，祂帶有父性本質的特徵；並且祂再次存在於父裡面，就像從太陽發出的光輝，它確實從太陽發出，是與太陽不同的某物，但在本質上卻是一。因為前者是太陽，後者是光輝。因此，父發出了光，即子，作為祂自身本質最精確的印記與形象。

第八篇。

反對那些說子並非與父相似，而是與父的旨意相似的人。 人們理當譴責那些基督敵對者的魯莽，或者認為他們瘋狂了，竟相信子是與父的旨意相似，而不是與父自身相似；儘管聖經並非如此定義祂，救主自己也沒有說：「看見我的，就是看見我父的旨意。」基督說：「我就是真理」，祂本應說祂並非在自然上與父相似，而是與祂的旨意相似（如果真如他們所說的那樣）。但祂從未提到旨意，而是稱自己為父的形象，這顯然推翻了他們的臆測。

另一段。 應當詢問基督的敵對者：你們說子與之相似的父的這「旨意」，究竟是一種本質，且它本身是自存的，還是不是？因為如果你們承認它是本質性的且是位格性的，那麼子怎能還是獨生子，因為祂已經是從父而來的第三者了？因為根據你們的命題，顯然有一種真實存在且活著的旨意介於祂的生出之間。但如果他們放棄這一點，不承認旨意是位格性地存在，也不承認它像子一樣是活著且存在的本質，那麼他們在極度無知與不學無術之下，若不提出兩個本質，就不要尋求相似性。因為那有位格的，怎能與那沒有位格的相似呢？或者那未被帶入本質的，怎能與那已經存在的，以相似的方式進行比較呢？

另一段。 誰若有理智，難道不承認相似性是在動物與動物之間，而不是在動物與非動物之間嗎？因為那些異類且在關係上自然斷絕的事物，任何有理智的人都不會將它們互相比較，也不會說這與那相似，或那與這相似。例如，假設有一個人，或任何屬於動物定義的事物，再假設有知識、智慧或旨意，或任何其他不自存但存在於某些事物（如人或天使）中的事物。那麼，如果有人說人或其他動物與知識、智慧或旨意相似，難道不會因為試圖比較那些毫無相似之處的事物，而理所當然地被嘲笑為愚蠢嗎？因此，作為位格性存在的神的子，在任何方面都不會與那非位格性的旨意相似。因為他們要麼說祂與父截然不同，並因公開褻瀆而受到厭惡；要麼如果他們必須賦予子與父的相似性，那麼必然地，祂就不會與旨意相似，而是與生祂者相似。因為已經證明，這種相似性是保留給那些在本質與位格上存在的事物，對應於那些本質性且位格性的事物；而不是對應於那些異類且存在於他物中的事物，例如智慧存在於有智慧者中，旨意或商議存在於願意者或商議者中。

另一段，透過歸謬法。 如果按照你們的觀點，子因為與父的旨意相似，而與生祂者不相似，那麼必然地，你們必須說旨意與神和父毫無相似之處；而子作為祂的真像，按照你們的說法，與父是不相似的。因此，父也會與祂自己的旨意不相似。這種褻瀆從你們的話語中隨之而來。但如果你們說旨意是某種位格性存在的事物，那麼在神的本質中就會有某種與祂不相似的東西。因為這個道理也會強迫你們承認這一點。然而，這裡必須探究旨意與父之間不相似的方式。因為如果祂是因為在某種程度上小於父，而沒有與祂的相似性，那麼從父的實體中發出的東西，將會比祂更差、更小；因為旨意並非從外在附加的，而是從祂裡面且在祂裡面的。然而，生出比自己更差的東西，即使對於那些有受造本質的來說，也是不會發生的。因為人不會生出與他自身不同的東西；那些無理性的動物也不會。但如果（說這話是不虔誠的）父的旨意因為追求擁有某種更大的東西，而使自己與祂不相似，因為祂已經變得比自己更小、更差，那麼說有什麼東西比父更大、更好，難道不是褻瀆嗎？但如果你們既不承認這一點，也不承認那一點，並承認旨意不是自存的，而是像我們一樣被理解的，那麼你們又怎能在此處斷定旨意與父不相似呢？因為如果是這樣，父就會被視為想要了那些與祂完全不相稱的事物：這僅僅在思想上就是極其荒謬的。

另一段。 道理本身會強迫你們，即使不情願，也要賦予子與父的相似性。因為已經證明，相信神想要了那些與祂完全不相稱的事物是極其荒謬的，因此必然要說祂的旨意與祂相似。如果旨意與父相似，而子與旨意相似，那麼第三者必然與第一者相似。因為那介於中間的旨意，描繪了生祂者的自然相似性，並將其賦予了子，按照你們的觀點：因此，即使你們不願意，子也會被發現與父相似。既然父與子之間沒有任何中間物，關於旨意的論證就將完全失效，且變得多餘；在沒有任何事物介入的情況下，子將在自然上直接與父相似。

另一段。 基督在聖經中被稱為神的能力與神的智慧。

105

106 寶庫

若父的旨意標示並指明祂的權能與智慧，即聖子，那麼我們必然要說，這旨意與父並非不相似，以免父顯得擁有不與祂自身相似的權能與智慧。若果真如此，那麼基督的敵對者們，就該明白他們自己的愚昧有多麼嚴重。因為他們拒絕承認身為獨一的聖子與父相似，卻又承認了兩位，只要他們說這旨意是「有位格的」（ἐνυπόστατον）。但若這旨意是「無位格的」，那麼這無位格者就不會是那有位格者的「形像」（χαρακτήρ），正因為它本身並無位格。

另一則

凡擁有相同運作，且使用相同自然能力者，必然屬於同一本質。因為在萬物中，沒有任何事物會與那在種類與本質上相異者，毫無差別地展現出相同的能力與運作；只有那些共享同一本質者，才會使用相同的屬性。凡在本質上具有共融性者，也必將在一切事上彼此相似。因此，若父與子的運作是一，且在萬物中可見同一能力，那麼這二位（dualitas）並非異質。若果真如此，聖子作為同質者，必將完全承載父的相似性，而不會是旨意的形像。

另一則

若神與父所定意的一切，聖子也同樣定意（因為在唯一且無瑕疵的三位一體中，絕無任何分裂或不合），那麼「有位格的旨意」將有何地位？它將使聖子成為第三位，而聖子卻是緊鄰於父，且身為聖子，祂的出生並無任何中介。因此，祂本身就是那生出者活生生的、本質性的旨意。

另一則

他們虛假地宣稱聖子是父之旨意的形像與相似，而非父本身的形像。因此，我們必須再次詢問基督的敵對者：父是否與祂自己的旨意相似？若父與祂的旨意不相似，那麼祂所擁有的旨意便與祂自身不相似；對於這種褻瀆，我暫且不提。但若祂擁有與自身相似的旨意，而你們又說聖子是這旨意的形像與形狀，那麼聖子在此意義上便與父相似。既然聖子因與旨意相似而成為父的形像，那麼祂怎會在本質上與父不相似呢？若照你們所言，聖子將由相似與不相似的部分組成：一方面與父相似，另一方面卻又疏離了與父的相似性。再者，有什麼理據能容許那在本質與數目上為一者（例如保羅或彼得），在自然上同時承載兩種相反的屬性？因為沒有人能說：「我是有理性的，也是無理性的」；也沒有人會說火既是熱的又是冷的；因為當其中一個屬性存在時，另一個被指涉的屬性必然消失。

107

105 亞歷山大主教聖區利羅

因此，在聖子身上同時存在相似與不相似是不可能的。既然神聖聖經見證祂與父相似，且祂自己也說：「看見我的，就是看見了父」，我們就不會接受這種不相似性，而是被這些見證引導至更真實、更合宜的結論。既然祂沒有說：「看見我的，就是看見了我父的旨意」，我們就不會承認聖子是旨意的形像，而是承認祂作為聖子，是父本身的形像。

另一則

凡脫離了彼此的連結或自然相似性，且在「本質屬性」的定義上被劃分開來的，要麼是因空間而被切割，要麼僅是在觀念上被區分。那些具有身體構造的，因空間而脫離了彼此的連結；而那些在「本質差異」上有所不同的，則在理性上被區分，例如人與馬。凡其意義與其所產生的結果皆不相似者，僅在理性與觀念上被劃分，例如健康與疾病。在這些僅因理性及其產生的對立結果而區分的事物中，精通哲學課程的人稱之為「直接對立」或「間接對立」。所謂「直接對立」，正如我先前所說，是健康與疾病；因為這兩者之間沒有中間狀態。若這兩者發生在人身上，其中必只有一個存在。他要麼健康，要麼生病，在生病與不生病之間沒有中間狀態。而「間接對立」者，他們則指正義與不義。因為並非每個人都完全是正義的，或完全是不義的。因為可能存在某種中間狀態，即一個人部分是正義的，而非完全是不義的。既然我們已按此方式思考，並在每一事物中審視了不相似性，讓我們看看聖子是按哪種理據而遠離了父的相似性。沒有人會說祂在空間上被分割，因為祂不是身體；身體的特徵才是被空間距離所分割。因此，剩下的就是「在理性上被分割」；我所說的理性，是指「按本質」的理性。但若父是按本質為神，聖子也是按本質為神，那麼有什麼理據能將祂從父的本質相似性中切割出來呢？此外，父對聖子也不會像對待「直接對立」的事物那樣。祂們並不像健康與疾病那樣彼此對抗；聖經的理據也不會強迫我們在父與子身上，像在人身上那樣保留上述的任何一種對立。因為父住在某些人裡面，聖子也住在裡面。父與子並不像那些事物一樣，在同一處是互不相容且無法共存的。因為基督說：「看哪，我與父要來，並要在他那裡住下。」因此，父與子之間也不會像正義那樣存在中間狀態。父不會因為有中間狀態而不再是父，聖子也不會因為有中間狀態而不再是聖子，以致於像正義與不義那樣，存在一個容納本質減損的中間地位。因此，既然沒有任何空間能將聖子與父的相似性隔開，那麼說祂更像父的旨意，而非像那發出祂的父，就是多餘且荒謬的。

109

110 寶庫

另一則

凡具有相同理據者，必然是同類且在自然上彼此相似的。舉例來說：人的理據是「有理性的、會死的、能領受心智與知識的動物」；凡符合此定義者，都顯示出屬於同一本質。凡這些定義所真實適用的，必然是人。因為若一個生命是有理性的、會死的、能領受心智與知識的，那麼除了人之外，還能指什麼呢？因此，若「神」、「主」、「不朽者」、「君王」以及其他關於父的稱號，也真實地適用於聖子，且不僅僅是名稱，而是真實地按本質如此，那麼有什麼理據能將聖子從與父的自然相似性中隔開呢？因為祂們擁有同一個本質的定義，且凡屬於生出者的，也真實地適用於被生出的。若有人膽敢說聖子被稱為神是虛假的，且祂並不比那些藉著恩典被稱為神與兒子的受造物多出什麼，那麼他就是陷入了保羅·薩摩沙塔（Paulus Samosatenus）的異端，將理當受到我們的責備：「若你們不信，就必不明白。」因為那些不相信聖子按本質為神的人，是不可能明白祂與父在自然上所擁有的相似性的。因此，聖子與父相似，祂並非承載著一個「有位格的旨意」的形像，而是身為在諸世代之前就存在的聖子。

第九篇

關於聖子與父同質，並引用經文：「你為什麼稱我為良善的？除了神一位之外，沒有良善的」；以及「我往我父那裡去，也是你們的父，往我的神那裡去，也是你們的神」；同樣地，「父差遣我來，父比我大」。

若父開始生出聖子，隨後又停止，正如基督的敵對者所說，那麼聖子就是在後來的時間才臨到祂。照他們所說，在聖子被生出之前，神性是在「單一」中；而在聖子被生出後，神性才成為「二位」，彷彿從古老的單一性增加到後來的二位性，這是一種神性的增添與擴張。父彷彿因孤獨而疲憊，才構想出聖子作為神性與工作的同伴。此外，這種觀點會引出許多褻瀆且充滿荒謬的結論；這些結論所包含的褻瀆，使每個人都應當避之唯恐不及。因此，若我們應當厭惡他們言論中的荒謬，那麼我們就應當相信聖子並非後來才加給父的，而是永遠與父共存、從父而出的。正如若祂是後來加上的，祂就不會是同質的；同樣地，既然祂並非後來加上，而是永遠與父同在，祂就必然與父同質。

另一則

雖然聖子在某種意義上與祂的父有所不同，即父是源頭，聖子是從源頭而出的，但這並不意味著祂會失去與父的同一性與同質性。因為若非從父自然而出，就不會有任何事物與父共存；我們也不會說這共存性存在於受造物中，因為這僅屬於神聖本質。因此，雖然聖子以父為源頭，但就祂是從源頭而出、與源頭共存而言，祂在本質上與父並無不同。因為既然祂是從源頭而出，祂就與源頭同質。那與父同質的，並非後來才有的，以免祂自己也被發現是那樣的。

另一則

源自歐諾米烏（Eunomius）的反駁。 他說：父的本質不接受「被生」，但聖子卻是被生的。那麼，那被生的聖子，怎能與那不接受「被生」的父同質呢？

對此反駁的解答：

讓那些無知地提出這類問題的人告訴我們：若藉著「被生」而廢除了同質性，那麼還有什麼事物能保存同質性呢？再者，若被生出的與生出者不同質，那麼什麼才是同質的呢？難道是那未被生出且與本質無關的，或是從本質中取出的某部分嗎？但這是不可能的。那麼你會說，未被生出的與未被生出的必然同質，而未被生出的與被生出的則不同質。因此，既然亞當不是被生的，而亞伯是從婦人被生的，那麼亞伯就不會與亞當同質。但若亞伯雖然是被生的，卻與未被生出的亞當擁有相同的本質，那麼又有什麼能阻止那從未被生出的父所生的聖子，與父同質呢？

68 另一則，更詳盡的說明。 基督的敵對者也承認聖子是從父所生的；我想，沒有人會墮落到如此邪惡的地步，竟敢說聖子就像受造物一樣，按本質的理據被置於神聖本質之外。因此，若父從自身生出了聖子，為什麼祂不是同質的呢？讓這些神之道（Logos）的控告者告訴我們。難道是因為父不能生出這樣的聖子，還是因為祂不願意？若他們說是因為不能，那麼他們就該為侮辱父的本質而感到羞恥，因為他們竟敢將「無能」歸於父。若他們轉向另一種說法，說父是不願意生出與自己同質的聖子，那麼他們就以另一種方式侮辱了父，將一種艱難且最卑劣的事物歸於祂，即在成就更美之事上的遲疑。因為若「同質」比「非同質」更美，那麼說神聖本質在成就更美、更合宜的事上遲疑，而不願選擇那更佳的，這豈不是超越了所有的褻瀆嗎？但父能成就萬事，且更願意選擇那更美的；因此，沒有任何理由能阻止聖子與父同質。

另一則

源自歐諾米烏的反駁。 他說：凡源於某種原因而存在，或被生出的，必然次於那作為其存在原因者。因此，聖子以父為原因，就必然次於父；正因如此，祂不是同質的。或者，若有人更固執地堅持祂是同質的，那麼唯一的神性就必然經歷了某種分割，變成了二位；因為若非如此，祂就不可能同質。因此，必然要說聖子不是同質的。

對此的解答：

這位基督的敵對者再次醉心於胡言亂語，徒勞地誹謗神聖本質。因為被切割並在彼此之間產生距離，是身體的特徵。但父的神聖本質是無體的，不接受切割與分裂；祂既不在空間中，也不被任何事物所容納，而是處於一種不可言喻、無法描述的狀態中，從自身無間隔地發出了聖子。若祂不生出聖子，祂就無法以其他方式展現其完美，也無法顯明祂是豐盛的；同樣地，若祂不從自身無分割地生出聖子，藉著聖子成就萬事，祂也無法成為創造者。因此，聖子是從父所生的，並非像你們所想像的那樣，透過某種切割或流溢；而是像熱氣從火中發出一樣，無分割地從生出者的本質中產生。

另一則

源自歐諾米烏的反駁。 他說：若聖子與父同質，為什麼祂不像父那樣是良善的呢？因為基督在某處對某人說：「你為什麼稱我為良善的？除了神一位之外，沒有良善的。」祂說「一位」，就是將自己排除在外，因為祂雖然也是良善的，卻不像父那樣良善。

對此的解答：

既然神聖聖經稱聖子為主，你必然會承認祂也是主，且是真實地為主，否則你除了否認其他之外，連這一點也要否認。因為若你說祂不是主，你的想法就與神聖聖經及說這話的聖靈相違背。

115

亞歷山大主教聖居里羅（S. CYRILLI ALEXANDRINI ARCHIEP.） 116 若你承認並宣稱他是主，你將被證明是行事不虔的；因為你既稱他為主，又敬拜他，卻說他與神和父並非同質（consubstantial），這意味著你所敬拜的，與其說是本性上的神，不如說是受造物。因為凡與那真實的神本性不同者，在自然本性上就不可能是神。神聖的聖經也為此作見證，說：「耶和華我們神，是獨一的主。」因為神性的本性只有一個。至於你為何應當只敬拜這一位，你將再次聽到：「當拜主你的神，單要事奉他。」因此，如果因為神和父被稱為獨一的良善，就推論出子不像父那樣是良善的；又因為父被稱為獨一的主和神，就推論出子不是主和神，這在邏輯的推論上是必然的結果。那麼，你為何要敬拜那既非主又非神的存在呢？但若父是主和神，而子也同時被引入，擁有相同的屬性，作為從父自然而出的，並與父一同為主為神，那麼他必然也像父一樣是良善的，因為父的屬性在這一點上也同樣存在於子裡面，正如存在於父裡面一樣。

另一段。 神聖的聖經對父與子有許多宣告，然而名稱的差異並不完全區分了本質的理據，以至於使他們之間產生某種不相似性。因為父與子的神性是合一的，儘管兩者透過名稱的多樣性而被分別指稱：這並非因為其中一方擁有某種自身獨有而另一方所沒有的特質，而是因為凡能論及其中一位的，皆能同樣論及兩者，唯獨父與子的稱呼與實體除外。因為父永遠是父，絕不可能成為子；反之，子永遠是子，絕不可能成為父。然而，若有人想要說，賦予其中一位的稱呼不能適用於兩者，他將陷入極大的錯誤。因為當保羅說：「然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於他；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著他有的」時，他該怎麼辦呢？看哪，他如此清楚地將「是神」與「獨一」歸於父，將「是主」與「獨一」歸於子。那麼，難道就因為父被稱為神且是獨一的，子就不是神了嗎？或者因為子被稱為主且是獨一的，父就不是主了嗎？絕非如此，斷乎不可！因為父既是神，子也是神；反之，子既是主，父也是主。然而，若存在某種區分他們的本質差異，且不允許他們在自然同一性上契合，那麼其中一位的稱呼就不可能適當地歸於另一位。因此，既然父的一切都在子裡面，反之，子的一切也在父裡面，以至於沒有任何理據能阻礙這種同一性，那麼他也就如父一樣是良善的，因此也是同質的。

117

118 另一段。 凡在自然相通與同一性上被隔絕的事物，必然會因屬性的差異而切斷其自然的關係。例如，以人和馬為例。人與馬相比，其特質是陌生的；而馬與人相比，其特質也非同一。因此，若有某種自然的距離阻隔了子，並顯明他與父的本質是疏遠的，那麼他怎麼會被發現擁有父的特質呢？又若父與子的本性不同，父又怎麼會擁有子所特有的特質呢？因為救主對父所說的話是真實的：「凡我所有的，都是你的；你所有的，也是我的。」因此，若凡物皆共有，而「至極的良善」也是這凡物之一，那麼子作為從父而出的，也將擁有這作為父本性特質的良善。而擁有父本性特質者，必然也是同質的。

關於子與父同質，出自經文：「我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神。」 當神的道披戴了人的樣式，為了我們眾人的救贖，正如經上所記，他本有神的形像，卻倒空自己，那時他確實有時以人的身分說話，這絲毫沒有損害他那合乎神性的榮耀。因為他若真實地成為人，並不因此就不再是神；儘管他作為人而說出合乎人的話，也不會因此喪失那合乎神性的尊榮；他依然是同一位，只是在言語上的卑微是為了救贖的經綸（dispensation）。我們將從這裡得知，他之所以如此說話，是為了經綸的緣故，以人的身分，在言語和行為上持守他所取的人性。因為他在撒馬利亞婦人那裡，假託猶太人的身分說：「你們所拜的，你們不知道；我們所拜的，我們知道。」然而，子是受敬拜者，而非敬拜者。經上說：「神的使者都要拜他。」關於天使或其他任何與他們同等次序的存在，神聖的聖經中並無此類記載。因為沒有人被命令去敬拜天使，只能敬拜神。經上寫著：「當拜主你的神，單要事奉他。」因此，正如子作為受敬拜者，為了經綸的緣故，以人的身分說他要敬拜；同樣地，當他作為本性上的神，稱父為他的神時，這同樣是為了經綸的緣故，以人的身分所說的，他並不因此就被排除在神性之外；相反地，作為本性上的子，他將是同質的。

另一段。 若子本有神的形像與平等（保羅正是如此說），卻擁有神與父作為他本性上的神，那麼神聖的本性若受制於此條件，父也可能擁有神，儘管這從未發生過。因為凡可能發生的事，即使尚未完成，在潛能上也是可能發生的。但若這說法是褻瀆的，那麼父被稱為子的神，並非按著本性，而是因為他為了經綸的緣故成為了人。

119

120 另一段。 若子本有神的形像與平等，正如經上所記，他倒空自己，取了奴僕的形像，以人的樣式出現，那麼這些卑微與合乎奴僕的話語，並非觸及他的本質，而是為了道成肉身的身分所披戴的。正如我們從神性的崇高認識到人性中的卑微，同樣地，你們也將從人性中的卑微，認識到神性中那偉大且崇高的子之本質。

第九篇

關於子與父同質。 基督的仇敵在探討關於子神性的事，並尋求他與父之間自然的關係時，並未正確地使用那些以人的方式說出、且在我們的主披戴肉身時所發出的話語。因為他以人的身分為了經綸而說的話，並不能界定或表達他那無形的本質；我們應當知道並相信，身為神的道，在凡事上與父同質，他取了人的本性，成為了人，以便為了與肉身同在的經綸，有時也以人的身分說話。然而，他作為本性上的神，也說出超越人的話語，並在時機需要時使用這種說話方式。然而，若有人想要將那些以人的方式、為了經綸而說的話，歸於他神性的本質，又將那些以神聖方式說的話，歸於他成為人的時期，他將會混淆事物的本性，並廢除整個道成肉身的經綸。因為他有時以神的身分說：「我實實在在地告訴你們，還沒有亞伯拉罕就有了我。」又說：「我從天上降下來。」若有人想要只維護他神性的尊榮，將會徹底廢除他在末後的時期成為人這一事實。因為他在亞伯拉罕之前並非以人的身分存在，也不是以人的身分從天上降下來。反之，若有人想要將那些合乎人性的話語與行為，強加於道成肉身之前的神之道，將會犯下極大的褻瀆。因為當基督說：「現在我心裡憂愁，甚是難過」時，他該怎麼辦呢？難道他會斷定神性中產生了憂愁與不安，或者說神性會畏懼死亡嗎？

121

122 當他看見他被釘十字架時，難道他會斷定子的神性也像人一樣受苦嗎？還是他會拒絕這種褻瀆？因此，讓合乎時機與事物的言論得以保存，並探討神學的理據，不要完全根據他以人的身分所說的話，而是根據他作為子與神，從父而出的事實。若他有時說出那些對於純粹且自身存在的神性不合宜的話，就讓這歸於與肉身同在的經綸。因此，當他以人的身分說他不像父那樣是良善的，這應當歸於與肉身同在的經綸，而不應被視為觸及子與神之本質。

對提問者「你為什麼稱我為良善的？」的合理辯護與解釋。 我們必須審視所論述之事的全部意涵；如此，我們將清楚地知道基督透過說「你為什麼稱我為良善的？」所想要教導的是什麼。有一位律法師（經上就是這樣寫的）前來，尋求學習如何得永生。隨後，他以稱呼他為良善的老師作為開場，說：「我該做什麼事才可以承受永生？」對此，基督說：「你為什麼稱我為良善的？除了神一位之外，沒有良善的。你當去，變賣你所有的，分給窮人，你必有財寶在天上。」然而，他無法承受這命令的重量，對美德感到軟弱，在誡命面前退縮了。經上說，他憂憂愁愁地走了。那麼，這裡有什麼神學的時機呢？當那提問者詢問他該做什麼才能列入得救者的行列時，試問，他有什麼理由不向他揭示他所渴望知道的，反而對他說出與他所求不同的話呢？再者，一個連一條福音誡命的重量都無法承受的人，怎麼可能被教導那超越一切的奧祕呢？他對追求良善的事如此軟弱，以至於連理智上都無法領受。因為他憂愁了，正如經上所記。因此，既然律法師看著他，便以對待人的方式接近他，並像對待普通人一樣詢問他，基督為了揭露他的無知——特別是因為他自以為精通律法——便說：「唯有神在真理中是良善的。」因此，你既然以對待人的方式前來，為什麼將那唯有本性上的神才擁有的特質，歸於我，稱我為良善的呢？因為本性上良善的只有一位，即神。因此，他說，如果你知道我是神，並因此稱我為良善，那麼你為什麼以對待普通人的方式前來呢？如果你不相信我是神，而認為我只是個普通人，那麼你為什麼將那唯有神才配得的尊榮，歸於我這個人呢？因此，這句話是對他無知的責備，而非神學上的宣告。

另一段。 若因為神被稱為獨一且本性上良善的，子就在這方面被排除在與父的相似性之外，且被認為較不良善，因此不是同質的，那麼就讓那些習慣與基督為敵的人告訴我們，如果我們也向他們提出類似的問題，他們該怎麼辦呢？因為聖徒中有人在論及神與父時說神是光；同樣地，在論及子時也說他是真光。看哪，父被稱為光，子也是光。唯獨子被加上了「真」字。那麼，如果約翰的聲音將此歸於子，父就不會是真光了嗎？但我認為，沒有人會瘋狂到想要維護這種褻瀆的觀點。因此，如果子是真光，且被稱為真光，那麼父也是真光；既然父本性上是良善的，且是獨一的，那麼子也像父一樣，本性上是良善的。而凡有本性同一之處，就必然有同質。

另一段。 若子在某事上與父有所不同，就導致他被說成與父沒有相同的本質，而是異類且在某種程度上是外來的，那麼在任何方面都沒有不同，就證明了他是同質的。因此，當神聖的聖經論及父是光，又稱子為光，且這裡沒有任何阻礙相似性或區分兩者的事物（因為「真光」適用於兩者），那麼有什麼能阻礙子與父同質呢？

另一段。 若子與父的本質不同，那麼父怎麼會在子裡面顯現，而子又在父裡面呢？因為他說：「看見我的，就是看見了父。」我們絕不會在馬身上看到人的形像，也不會在人身上看到馬的形像。因為相似者在相似者中顯現；凡物種不同，且在自然相似性上被隔絕的，絕不會在彼此裡面顯現。然而，子在父裡面，父在子裡面顯現。因此，正如你們所想的，他並非異質，而是同質，作為父的印記與像。

關於子與父同質，出自經文：「我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神。」 來自歐諾米（Eunomius）的反對意見。 他說，子怎麼可能與父同質，既然他有神呢？因為他自己的話顯明：「我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神」；又說：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」若神是他的神，他怎麼會是同質的呢？因為凡屬同一本性者，在自然上不會互為神；正如靈魂不會成為另一個靈魂的神，天使也不會成為天使的神。

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126 寶庫（THESAURUS） 對此之解答。 A 這與基督為敵者再次沒有察覺到，他所引入的並非作為兒子的主，而是將其視為受造物，將僕人置於主之上，將奴僕置於神之上。因為若他認為父是子按本性而言的神，卻看不見在其他事物中的經綸，那麼子既非同質（consubstantial），亦非主，更非神。因為他確實以此論點強詞奪理。那麼，就讓他公開地將子從神性與主權中剔除，並將其列入受造物之中，好讓他們的褻瀆變得顯而易見，並說服眾人說：「你們錯了，因為不明白聖經。」因為他們本該考察「道」那隱藏的權能，卻毫無防備地褻瀆，將子引入，視其為神的殿，而非神，正如聖徒中的每一位，關於他們，祂說：「我要在他們中間居住，在他們中間行走。」因此，按照他們的狂妄，子將成為那些因恩典而被稱為兒子與神的人之一，祂對他們說：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。」基督在福音中將會清楚教導，子與他們完全不同，且在本性的卓越上是分開的，祂說：「你們是從下頭來的，我是從上頭來的。」稱「下頭」為受統治且被置於其下的本性；而「上頭」則是那統治萬有並凌駕於萬有之上的神性。因此，當基督說祂是從上頭來的時候，此人卻說祂是從下頭來的，這顯然是在毀謗子的本體。

子與父同質。 源自歐諾米烏（Eunomius）的反對意見。 他說，子怎能與父同質，既然父是祂存在的原因？這點在父身上是不存在的。因為父並非源於任何原因，我想，這點所有人皆會承認是真實的。

對此之解答。 對那些膽敢說出這類話的人，人們理當譴責其無知。因為他們稱祂為子，卻說祂非同質，或許他們沒有察覺到自己正陷入何種愚昧之中。因為如果祂是子，正如祂確實是子，那麼祂在本體上必然與那生祂者相同。但若按照你們的說法，祂不是子，那就顯露你們赤裸裸的褻瀆，並說祂是受造物，這樣祂便不是同質的了。屆時，你們將被證明是在與所有的聖經作對。因為他們稱子為子，卻不稱其為受造物。

另一則。 你們說父是子存在的原因，但以何種方式呢，你們這些與基督為敵的人？因為，如果將祂想像成某種創造者，那麼你們所想像的便是受造物，而非子，且你們公然與那論到祂自己的生出者說：「從腹中，在晨星以前，我生了你」的父作對。但若你們承認祂確實是子，並相信祂是如此，那麼必然不能將父視為創造者而成為子存在的原因，而應視為按本性而言的生出者。並沒有什麼能阻礙，甚至必然是，那按本性從某物中出來的，在本體上與其相似，即使它擁有其存在的原因。

另一則。 如果凡源於某種原因而產生的，在本體上必然與其不相似，那麼亞伯（Abel）作為從亞當（Adam）這原因所生，為何在本體上與他相似呢？因此，任何生殖的本性，必然使其所生之物與自己相似，即使那生出者在自然上是那被生者的原因。

另一則。 如果因為父不是源於任何原因或原則，而子以父為原則，就說子在本體上與父不相似也不同質，那麼有什麼能阻礙我們說該隱（Cain）與他的父親不同質呢？因為亞當並非由任何人所生，他是第一個人。而該隱則有其原因，因為他是從他而生的。然而，如果說這話的人是錯的（因為該隱與亞當同質），那麼子必然與父同質，即使祂以父為存在的原因，祂是無時間地從父而出，並與父永恆共存。

另一則。 源自歐諾米烏的反對意見。 他說，未受生者（ingenitum）怎能與受生者（genitum）同質？因為在它們之間有很大的差異。

對此之解答。 與基督為敵者那所謂聰明的難題，並不能推翻子與父同質的事實，僅僅因為父是未受生的，而子是受生的。因為如果「在某方面有所不同」必然導致在存在的事物中產生本性的差異，並將各類別從彼此的共融與自然相似性中切斷，那麼，試舉例來說，他們也應當根據本體的定義將保羅與彼得區分開來，因為他們在個體上確實存在某種局部的差異，根據這種差異，這一位是彼得，那一位是保羅。然而我們看到，即使是那些在某種方式上與彼此的相似性大相逕庭的事物，在本體的定義上仍是相通的。例如，黑人與白人或許有很大的差異，但這並不能將他們的本體切斷。因此，如果即使在我們自身中，某種程度的差異也不會改變那構成我們本體的本質，那麼有什麼能阻礙子與父同質，儘管祂們在父是未受生、子是受生這一點上有所不同呢？因為在祂們之中只有一個神性，從未受生的父按本性流向那受生者。

另一則。 源自歐諾米烏的反對意見。 他說，若非從某個原則流出，祂就不可能是完全的。因此，如果父停止生出子，而停止即是終結，那麼祂就有存在的原則。那麼，這樣的一位怎能與那沒有任何原則的父同質呢？

對此之解答。 如果你們這些與基督為敵的人認為父停止生出子，並且從某個原則開始（因為你們的命題是這樣說的），那麼祂對父而言就是外加的。然而，那外加的且有存在原則的事物，必然是新近的。那麼，如果情況如你們所說，你們怎能斷定聖經不允許子是神呢？因為經上說：「在你中間必沒有新造的神。」但聖經認識祂，既是子也是神。因此，祂並非新近的，也不是如你們所想的那樣開始被生；祂是受生的，但作為在父裡面的子，祂是與父共永恆的。如果「新近」這一點不允許子與父具有相同的本體，那麼「非新近」這一點就證明了祂是同質的。

另一則。 如果按本性而言的敬拜，理當由我們和天使歸給獨一的神，而不歸給其他任何受造物，且關於我們已定下：「當拜主你的神」，而聖靈命令天使敬拜子，根據那句：「當祂領長子進入世界的時候，說：神的眾天使都要拜祂」，那麼那被敬拜的子就是神。那麼，如果按照你們的說法，祂與父不同質，怎能只有一個神性呢？因為如果祂在本體的定義上有任何間隔或差異，那麼子神與父神就是不同的，這樣就必然要說有兩位神；這是不虔誠的，甚至連聽都不能聽。但神性只有一個，聖經正是如此宣告的：因此子與父同質。因為唯有如此，神性中的「一」才能被保存。

另一則。 如果父開始生出子並停止了，按照與基督為敵者的狂妄，祂身上就發生了某種改變與變遷。因為在生出之前所沒有的，在生出之後就有了。但如果神性是超越這些的，且不容許變遷與改變，那麼祂就沒有開始生出，也沒有停止，正如這些人所說的；而是那創造世代與時間的子，無時間地存在於父裡面。既然祂是共永恆的，因此祂也是同質的。

另一則。 如果父開始生出子，這必然對祂的本體有所增益，且祂在起初所沒有的，後來才得到。但那能容許任何增益的，應被視為不完全的，而非完全的。但這是荒謬的：因為父的本體是完全的。因此，生出並非祂身上外加的，而是這本就存在於祂裡面，且從未開始。如果祂沒有開始生出，那麼從祂所生的子就是與父共永恆的。正如如果祂有存在的原則，祂就不會是同質的；同樣地，因為祂沒有在時間中的原則，祂必然是同質的。

另一則，更詳盡地。 正如那些與真理為敵的人，將原則與終結強加於子的生出，將祂從與生出者相似的關係中剔除；同樣地，我們既不承認子的生出有原則，也不承認有終結，我們將祂引入與父那無差別的相似性中。而凡在各方面相似的，也是同質的。

子與父同質。 源自埃提烏斯（Aetius）的命題。 他說，若父是未受生的，而子是受生的，那麼父與子之間怎能保持本體的同一性呢？因為必然要承認未受生者與受生者在任何方面都不相似。但如果祂們相似，就沒有什麼能阻礙我們說父是受生的，子是未受生的，從而將一切混淆。

對此之解答。 提出這些無知論點的人，將會從我們這裡聽到反駁：如果子是父的像，並在祂自己裡面顯明了父，那麼父與子之間怎能無法保持本體的同一性呢？因為顯而易見且為眾人所承認的是，沒有人會在另一種本性中看見另一種本性；也沒有人能說，當他看見馬的時候，他看見了某個人。因為相似性的證明是在同類的事物中，而不是在那些根據存在方式而彼此分離的事物中。因此，當腓力渴望看見父時，基督顯明了祂自己，說：「看見我的，就是看見了父」，我們必然要說子與父具有相同的本體，作為祂本體那無差別的像與印記。

另一則。 主雖然是受生的，但祂處處教導自己與父同質：否則祂怎能說自己是子呢？反之，與基督為敵者提出他們軟弱的論點，說既然祂是受生的，就不可能與那未受生的父具有相同的本體。然而，既然基督是這樣論到祂自己，而這些話又是與基督為敵者所說的，試問，有誰會墮落到如此愚昧的地步，認為應當相信人而非相信神，而不去呼喊那使徒們美好的聲音，對那些不虔誠的異端說：「順從神，不順從人是應當的」？因為如果他們在領悟真理上如此遲鈍，那麼這並不會對他們造成不公，因為這是他們自己缺乏判斷力所致。

另一則。 你們也完全承認子是從父所生的；因為祂不會像受造物之一那樣，被置於生出者的本體之外。那麼，如果祂確實是所生的，作為生出者那種自然的果子，祂怎能不與生出者完全同質呢？如果說你們承認祂是這種方式，那麼祂必然是同質的；但如果祂僅僅在言語和稱呼上被稱為所生的，那就讓你們稱祂為受造物吧，好讓你們的褻瀆顯得更為清楚。

另一則。 源自埃提烏斯的反對意見。 他說，如果神在本體上是不可分的，那麼所生之物並非藉由本體的分割而生，而是藉由權能而存在。那麼，那被構成的本性怎能與那構成它的本性具有相同的本體呢？

對此之解答。 這所謂偉大而深奧的詭辯，即神在本體上不可分，因此子與父具有相同的本體，這怎能不被那些習慣於正確判斷事物的人所接受呢？讓那些精明且愛挑剔的人告訴我們。因為神在本體上是不可分的，並不意味著祂就缺乏生殖的權能，正如你們所想的那樣。且神在本體上不可分，並不能證明祂不能生出。但如果他們認為透過保存祂絕不分割，卻剝奪祂生出的能力，從而推論出神是藉由權能構成子，那麼讓他們聽聽，自然的運作之恩典遠比藉由權能的輝煌更為偉大且美好。因為認為神以某種不可言喻且不可理解的方式，從祂自己裡面不可分地生出，比按照你們的說法，因為祂不能分割，所以也不能生出，要更值得尊重。

另一則。 如果如你們所說，父藉由權能構成子，那麼祂被稱為子就是多餘的。因為那不是從父的本體中出來的，怎能被稱為子呢？而那按本性從某物中出來的，才擁有「所生之物」這一稱呼的真實性。因此，既然子是受生的，祂就與父同質。因為生出者與被生者之間只有一個本性。

另一則。 如果如你們這些誤導人且被誤導的人所想，子並非從父的本體中出來，而是藉由權能被構成，且祂本身就是父的智慧與權能，那麼父在本性上既非智慧，也非大能。但如果（按照你們極其無知的命題）祂從外部構成子，而子是祂的智慧與權能，但祂在本性上是智慧且大能的，那麼必然要說子也是從父的本體中出來的，若是如此，祂就是同質的。

另一則。 必須詢問那些聲稱子是藉由權能被構成，而非從父所生的人，是什麼驅使父去構成子，正如他們無知地說的那樣。因此，祂必然是這樣做的：要麼是祂想要將此賜給子，將祂帶入存在，正如我們一樣。如果祂是必然如此，那麼你們就承認神受制於必然性；如果不是這樣，而你們說父是想要將此賜給子，那麼祂似乎是將此賜給了自己，使自己成為創造者、大能且智慧的：因為這些都在子裡面。經上說：「萬物都是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」又說：「基督是神的權能，神的智慧。」但我們並不說神與父是將這些賜給自己，而是說祂本性上就是智慧且大能的。因此，祂並非藉由權能構成子，正如你們所想的，而是祂本性中的果子；既然如此，祂就是同質的。因為那按本性從神出來的，不可能是與祂疏遠的。

子與父同質。 如果那本有神形像的，為了祂所取的形像，與我們同質，因為祂是從我們而來的，而子是神的形像，那麼祂與那作為祂形像的對象，豈不是同質的嗎？

另一則。 如果光輝與我們這裡的光是同質的，而子是永恆之光的輝煌；那麼祂與那作為祂輝煌的光，也是同質的，因為範例在某種程度上與其本性相似。

另一則。 如果理智事物中的「相等」並非以數量來衡量，而那樣相等的，必然在尊榮上也是平等的且是同質的，而根據神聖的聖言，子在尊榮上與父相等；那麼祂必然是同質的；因為在非物質的本性中，相等並非按數量來觀察，而是按本體的同一性。

另一則。 如果那些真實且按本性所生的，而非藉由收養所生的，毫無疑問地與那些真實且按本性生出的同質，而子是那些真實所生者中的……

137

寶庫（THESAURUS） 138 [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯希臘文部分] ……屬於收養關係的，因此，祂與那真實地（而非僅僅在名義上）生下祂的神，是同質的。

另一則

若那本質性地被生出的，繼承了生出者之本質，並將其存於自身之中，而子擁有父的一切，那麼祂就是本質性地被生出的。

另一則

若在子之後，沒有任何事物是從無中產生本質的，而子卻產生了萬物，那麼祂就不會與祂之後的事物同類，而是與那從無中產生萬物者同質。因為那些屬於同一作為與運作的事物，被公認為屬於同一本質。

另一則

若那些在運作與作為上完全相同的事物，被公認為屬於同一本質，而子與父擁有相同的運作，父所做的一切，祂也同樣地做，那麼祂顯然也屬於同一本質，因為祂擁有相同的運作。

另一則

若父是按本性為神，而非按參與，且子也是按本性為神。既然祂超越了那些按參與而成為神者，那麼祂就與父屬於同一本質，而非與那些按參與者同類。

另一則

若子是按參與而非按本性為神，而按參與成為神者有許多，那麼祂在本質的尊榮上就沒有比眾多神祇有任何優越之處。但若祂不是按參與（因為祂本身就是所有參與者的創造者），那麼祂就與父屬於同一本質，而非與那些按參與者同類。

另一則

若一切理性的本質，不僅僅是藉著意願，而是藉著運作與受動來創造，唯有那未被生出的本質是藉著意願且不受動；而子在意願且不受動的情況下進行創造，那麼祂就屬於那僅藉意願創造的本質，而非屬於那按受動而運作的本質。

另一則

若任何所生出的，只要不是偽造的，就是與生出者同質的，而神生出了獨生子，且非偽造的，因此祂生出了與自己同質的。若祂生出了，卻生出偽造的，那就不算是生出。因為違背本性，比完全未被生出更糟糕。

另一則

若神與父生出獨生子時，比我們生出後代的方式更為卓越；而我們在生出時，先於我們所生出的存在；那麼神在生出子時，並非先於祂存在。若神以與我們相同的方式生出（因為沒有人會說祂以更低劣的方式生出），而我們是從自身的本質中生出，那麼神也必然是從祂自身的本質中生出。因此，那從祂而出者，必然且必須被視為與祂同質。

139

另一則 若宇宙萬物如同一個「類」，而個別事物是該類的「種」，且子是被造的，那麼祂就是該類的種，即宇宙的種。若祂不是宇宙的種，因為祂先於宇宙存在，且「種」不可能先於「類」存在，那麼祂根本就不屬於宇宙。若情況如此，祂必然與宇宙的創造者同質，而非與宇宙同質。

另一則

若在存在的事物中，一者是神，另一者是宇宙，那麼子在受造上必然要麼屬於宇宙，要麼在本質上屬於神。既然祂不屬於宇宙（因為受造物不可能由受造物所創造），那麼祂必然與宇宙的創造者——神——同質。

第十一章

關於子與父同質，針對「父比我大」這句話。

尤諾米烏（Eunomius）的異議

他說，那些擁有相同本質且同類的事物，在自然上彼此之間並不具備「更大」或「更小」的關係。因為人按本質的定義並不比人更大，馬也不比馬更大。因此，若子說父比祂大，而同質者在本質的定義上不可能比同質者更大，那麼祂就不是與父同質。

對此異議的解答

這些基督的敵對者本應竭力從神聖經文中各處尋求真理，考察關於父與子的教導，而不是為了滿足自己的私慾而編造三段論，並構思扭曲的邏輯連結。因為若他們因子說「父比我大」而絆倒，那麼他們應當聽聽關於祂的教導：「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的。」約翰也極其明確地說：「祂稱神為自己的父，將自己與神當作平等。」既然按照聖徒們的聲音，祂與父平等，祂怎會與父有不同的本質呢？我們也要對他們說，那些在自然上處於平等地位的事物，必然是同質的，正如人與人，馬與馬。

另一則

在非物質的事物中，「大」與「小」並非以量來衡量（這是身體的特性），而是以純粹的觀念來判斷。以保羅所說的話為例：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人蒙他賜知識的言語……這一切都是這位聖靈所運行、隨己意分給各人的。」接著他又說：「你們要切切地求那更大的恩賜。」那麼，他們會說聖靈在祂自身之中有差異，或者說祂在本質上與自己不相似，因為祂在小事中顯得小，在大事中顯得大，以充滿領受者的狀態嗎？但我認為沒有人會瘋狂到敢這麼說。既然非物質的本性本身並不容許「大」與「小」，那麼當基督說父比祂大時，這話是適用於祂的人性，而非指控祂的神性本質，彷彿祂的神性本質處於較低劣的地位，或處於那生出祂者所處的地位。

另一則，對該經文的解釋

基督在某處說：「差我來的父比我大。」然而神聖經文又為祂作見證說：「祂不以自己與神同等為強奪的。」因此，我們必須精確地探究，祂如何既是平等的，又擁有比祂大的父；因為這些話看起來彼此矛盾。既然我們旨在虔誠地檢視這些經文，我們既不會因為「大」而否定「平等」，也不會因為「平等」而否定「大」。若我們願意虔誠地思考與理解，兩者皆能成立。神性的本質是單純且非複合的，若非先看見某種差異（我指的不是本質上的差異，而是外在的觀念），絕不會被劃分為父與子的二元。透過這種觀念，每一位格被引入，存在於各自的位格中，並透過自然的同一性被束縛在神性的合一中，以免父與子發生混淆或融合，導致位格僅僅趨向於單一，而那極大的相似性使得二元性無法顯現；以至於有些人甚至推測父與子是同一個，在任何地方都沒有區別。然而，既然必須認識那生出的本質與那從祂生出的本質，神聖經文設立了「父」與「子」的名號，好讓人理解「光出於光」，在兩者中各自保留其獨特的位格，同時在兩者中保持本質的同一性。經文隨順我們人類的習慣，將「大」歸於父，以便從各方面表明位格的二元性與那「從祂而出」的關係；同時又見證了「平等」，以免人們對父與子的本質產生任何不相似的念頭。因此，子在本質的定義上與父同在，且在各方面相似，祂稱父比祂大，是因為父是無始的，而祂僅在「從祂而出」這一點上有始，儘管祂的生存與父是同時的。

143

另一則 那些屬於同一本質與自然的事物，更適當地容許彼此之間的比較；而那些不如此，即屬於不同自然，並因此因異質而分開的事物，則不能彼此比較；這簡直是無知。因為任何有理智的人都不會說，在考察人的本性時，牛比人更大；也不會說，在想要學習牛的本性時，人比牛更大。因為正如所說，同類與同種的事物，才擁有適當且合宜的比較。因此，若按照你們的說法，子與父在「大」與「小」上進行比較，那麼祂必然是同質的，而非與父異質。然而，同質者在本質的定義上，不可能有大與小之分；因為人作為人，並不比人更大。因此，子與父是平等的且同質的；我們相信關於父的「大」是出於救贖的經綸（Oikonomia）。因為當祂顯現為人時，祂才作為人說了這話。

另一則

凡能正確容許彼此比較的事物，必然是同質的；因為人與人、馬與馬可以比較。同種事物之間的差異在於附屬屬性（accidents）；這些屬性大多源於受動（passion）或其他原因，並不處於本質的定義中，而本質是那些附屬屬性所依附的對象。例如，人比人更大，是在於身體的大小、力量、心靈的氣度、思維的敏銳；但本質的定義對所有人來說都是唯一的，並非在每個人身上分開而不同。附屬屬性以受動為根源；因為虛弱者是因為受動而虛弱，思維遲鈍者與心靈膽怯者亦然。因此，若對於那些能正確容許彼此比較的事物，其本性與本質的定義是唯一的，而那些關於本質的事物是源於受動或不受動，且子與父在「大」與「小」的論述下進行比較，而祂本身是無受動的（因為作為神，祂不能受動），那麼父絕不會在任何方面超越子，因為子擁有與祂相同的本質，且不受任何受動的影響。祂被稱為「大」，是作為那共永恆之生出的源頭。

關於「差我來的父比我大」

尤諾米烏的異議 他說，救主自己並非隱晦地，而是極其明確地稱父比祂大，因為祂說：「差我來的父比我大。」若你們承認真理說的是真話，而基督就是真理，那麼父確實比祂大。若情況如此，祂就與父不相似。若不相似，就不是同質。

145

對此異議的解答 基督的敵對者們，現在必須問你們，父是在何時比子更大，或是被發現比子更大，或者無論你們想怎麼說。若你們定義時間，沒有人會容忍；因為子是時間的創造者，且在諸世代之前就存在，按照聖徒們那不說謊的聲音。若排除了時間，按照你們的提議，必然只能說父永遠且無始地比子大。但是，善良的人們，稍微清醒一下，在心裡想想：那在「存在」上比某物更大或被稱為更大者，必然伴隨著並同時引入了那「小者」，即祂所比之大的對象。因為當我們想要認識「大」時，我們轉向對「小」的理解，就能看見那卓越之處。因此，若父永遠比子大，祂自己永遠存在；而子也與祂同在，按照你們的說法，父被稱為比子大。但那永遠存在者，怎會與那也永遠存在者不相似呢？又怎會是「更大」呢，既然生出者的生存與生出者同時存在，且自然地擁有父所擁有的一切？

另一則

他們從亞里斯多德的學說出發，因世俗智慧的傲慢而膨脹，發出空洞的言語喧囂，卻不知道他們對這門學說也一無所知，將會被揭穿。令人驚訝的是，當他們探討關於「大」與「小」的論述時，竟轉向了關於「相似」與「不相似」的論述，卻不知道按照他們最自負的亞里斯多德技術，相似與不相似並不被歸入與「大」與「小」相同的類別。因為在他們看來，「大」與「小」被稱為「相對的」（relatives）。而「相似」或「不相似」則屬於另一個範疇或劃分。那麼，你們從「大」轉向「相似」的根據是什麼呢？你們從「小」或「大」編織出前提，卻引出異類的結論，說：「若子比父小，那麼祂就不相似」；其實更應該說：「那麼祂不平等，或不那麼大」，以免你們再次因無知而暴露，將「量」（quantity）強加於「大」與「小」。因為亞里斯多德的技術並未規定「相對的事物」受制於「量」，而是規定「大」與「小」受制於「量」。他設定了七種量：數、言語、線、面、體、時間與地點。既然只有這些事物本性上容許「量」，那麼你們這些人，從哪裡將「量」強加於「大」與「小」呢，既然亞里斯多德將這些歸於另一個類別？既然你們在探討關於「大」與「小」的論述時，無知地偏離到「相似」與「不相似」的比較上，說：「若子比父小，那麼祂就不相似」；你們再次陷入了更嚴重的無知罪名，將「量」置於「大」與「小」之上，當你們說：「若子比父小，那麼祂不平等，也不那麼大。」既然你們的論點在任何方面都不健全，你們的前提必然是空洞且輕浮的。

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另一則 教導說，當提出「大」與「小」時，無知地引入「不相似」是不恰當的，因為按照亞里斯多德的技術，這是異類的。 那些被稱為「相對的」名稱，當這門技術的創始者亞里斯多德闡明時，給出了這樣的定義：「所謂相對的，是指那些本身是什麼，就被稱為屬於其他事物，或以任何方式相對於另一事物；例如『大』，就是相對於另一事物而被稱為『大』。而『雙倍』也是相對於另一事物而被稱為『雙倍』；因為它是某物的雙倍。」既然相對的事物有這樣的定義，就讓那些只會背誦亞里斯多德，並以他的學說而非神聖經文的知識自誇的人告訴我們，是否「相似」本身也是相對於另一事物而被稱為「相似」，就像「大」與「雙倍」一樣。因為「不相似」與「相似」對立，就像「小」與「大」對立，但並非以相同的方式與理由。因為「大」被稱為「大」，是因為它比「小」大。但「相似」絕不會因為比「不相似」大而被稱為「相似」，也不會像「大」因為超越了對立面而成為它所被稱為的那個東西；「相似」也不會因為比「不相似」大而被理解為「相似」。因此，那些不接受相同劃分與定義的事物，必然屬於不同的類別。

另一則

那些被稱為「相對的」名稱，或以任何方式相對於另一事物而被稱為的事物，在理解與本性上是同時存在的；例如，舉例來說，「雙倍」與「大」。因為「雙倍」必然伴隨著它所是其雙倍的對象，而「大」也必然伴隨著「小」，相對於它才被稱為「大」。因為若沒有「一半」，就不會有「雙倍」；若沒有被理解為「小」的事物，也不會有「大」。這就是相對事物的定義；但「相似」並不必然與「不相似」同時被理解，就像那些事物一樣；正如「正義」不與「不正義」同時被理解，美德也不與惡習同時被理解。因為這類事物更多是「剝奪」（privations）與從「習性」（habit）中的偏離，並不必然像相對事物那樣，必須與其對立面同時引入。因為「不相似」是對「相似」的一種偏離，而「不正義」是對「正義」的偏離。既然按照他們的技術，剝奪在習性之後，那麼「不相似」就不會屬於那些同時被理解的事物，因為它恰好是「相似」的剝奪與偏離。

另一則

相對的名稱，彷彿在彼此之中擁有其存在，若移除其中一個，另一個也不存在。因此，正如移除「大」，「小」也必然被移除；因為若沒有「大」，就不會有「小」，因為它是相對於「大」而為「小」。因此，若你們說「相似」與相對的事物同類，……

149

150 寶庫。 若你認為，在那些相對而言的事物中，一旦去除了某物，其不相似者也隨之消亡，且必須同時滅亡。然而，它既未消亡，亦未使之消亡；因為當某人存在時，必然會有某物與他不相似；而當那不相似者消亡時，那原本存在的事物，即那人，並未隨之消亡，儘管那消亡者曾與他互不相似。因此，相似與不相似並非屬於相對而言的事物。

另一則。 關於相似、美德以及與之對立的事物，存在「更」與「較」的區別。因為人們可以不說謊地稱某人與某人相似，或更相似或較不相似，或更公義或較不公義。然而，對於「較大」或「較小」、「雙倍」或「一半」而言，人們不會說「更較大」或「更較小」，也不會說「更雙倍」或「更一半」。因為透過許多論證已證明，品質的種類是不容許數量增減的。因此，如果「相似」容許數量的增減，並接受「更」與「較」，而「一半」與「雙倍」卻不接受，那麼它就與那些相對而言的事物不屬於同一類。

另一則。 「更」或「較大」意味著某種事物的加強與過度，並不表示某種不相似與對立的事物。但「相似」則不然，因為它引入了「不相似」的暗示。因為失去相似性，便產生了不相似；此外，不相似之後隨之而來的是剝奪。然而，「更」與「較」既然是某種事物的加強，在這些事物中，又有什麼樣的失去或剝奪可言，如同在不相似中所見的那樣呢？絕對沒有。因此，較大與相似屬於不同的類別。

另一則，證明透過稱父為「較大」，必然同時引入了子，但子並不比祂更小。 若有人稱呼「較大」，必然且必須同時引入除祂之外的另一物，即祂所比較之對象。既然意義如此，讓我們以此來探討神聖的生發，並研討關於父與子的教義。因此，當稱父為「較大」時，必然引入了與祂有關係的事物，我指的是子的意義，基督的敵對者們正是據此認為子是較小的。既然子必然與父一同被引入，讓我們來檢驗父如何是「較大」。因為如果子在自然上是神，正如父在自然上是良善、在自然上是創造者、在自然上是君王，那麼在父身上，那「較大」的究竟是什麼呢？既然子也完美地擁有這些屬性？但若子沒有完美地擁有，那麼一個缺乏任何美善的事物，怎能被稱為神呢？因為那尚未達到神所應具備之完美的事物，在自然上不可能為神；然而子在自然上是神，因此祂正如父一樣是完美的。既然父是完美的，顯然祂並不比父更小。祂之所以說父比自己大，是就經綸而言，或是就祂成為人而言，將超越受造物的地位讓給神性的本質；並將那在自然上為主者置於高處，

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聖居里羅·亞歷山大總主教 152 將奴僕的樣式置於其下，儘管祂自己按本性也是主；祂將「較大」歸於父，同時在實質的意義上，祂自己絲毫沒有比父更少。因為這樣，祂才是真實的生發，是生祂者的真實形象，並非在某部分被刻畫，而是與祂保持完全的相似；僅僅是因為身為子，為了合宜的緣故，將較大的尊榮歸給父。

反對那些說父比子大的人。 異端的反對意見。 他們說，父是永恆存在的，但子並非永恆；那麼，那永恆存在者，怎能不比那非永恆者更大呢？或者，那非永恆者，怎能不比那永恆存在者更小呢？如果父比子大，那麼祂與子在實質上就是不同的。

對反對意見的解答。 諸位，你們實在不該如此拙劣且笨拙地提出這項適合你們無知的難題。因為當你們在父與子之間強加實質的差異時，卻愚蠢地試圖從「較大」與「較小」來證明這一點，彷彿凡是能容納這些概念的事物，其本質必然彼此不同。然而，石頭對石頭、木頭對木頭、人對人，其本質的定義是相同的。儘管如此，它們仍會出現「較大」與「較小」的情況。因為木頭在某方面比木頭大，反之亦然。既然在同本質的事物中也會出現較大與較小，你們以此來證明父與子在實質上的差異，實在是多此一舉；透過這些言論，你們顯露了自己的荒謬。因為子既然與父平等，祂就按經綸將「較小」歸於自己，正如前文所證明的。

92 另一則。 那些在自然上缺乏彼此相似性，且在存在方式的定義上有所區別的事物，是透過相似與不相似來判斷的，而非透過較大與較小。因此，如果父與子在自然本質的定義上為一，那麼請告訴我們，這「較大」與「較小」如何能適用於祂們？但如果你們說子與父的本質完全不同且分離，並認為祂們具有不同的本性，那麼那些在存在方式的定義上完全不同且分離的事物，又怎能彼此比較呢？因為除了荒謬之外，沒有人會將毫無共同點的事物進行比較，也不會說太陽比木頭更明亮。因此，如果不同類的事物排斥彼此的比較，那麼將「較大」與「較小」強加於子與父的提議就是無知的，除非按照你們的觀點，祂們並非同一本質，且你們試圖證明那種實質的差異，我不知道你們是從哪裡構想出來的，關於那超越一切的本質，

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154 寶庫。 且那本質絕無可能容納「較小」；它反而要求與其相稱的完美，因為在自然為神者（即子）身上，沒有任何較小或不完美之處。

另一則。 基督的敵對者們說父比子大，他們肆無忌憚地褻瀆，且如經上所記，既不明白自己所說的，也不明白自己所斷言的。因此，我們再次以正確的教義對抗他們的瘋狂，並詢問他們：諸位，請再告訴我們，正如你們所說，父是否一直比子大，還是後來才變大的？如果祂在某個時間點變得比子大，那麼神與父就有所增加；祂現在所擁有的，先前並不具備；那麼，一個從起初就缺乏這些的人，怎能是完美的呢？然而祂一直都是完美的，因此祂並不缺乏「較大」；按照你們的說法，這一直都存在。但是，諸位，你們自己也該看出，你們因「較小」與「較大」而陷入了困境，你們的提議將被證明是站不住腳的。因為凡被稱為比某物大者，若沒有另一個較小的物體作為參照，並與之比較，就不會顯得大。因此，如果父一直比子大，那麼必然同時引入子，按照你們的觀點，祂是作為較小者被比較，才顯得父較大。因此，如果按照你們的提議，父之所以比子大，是因為祂是永恆的，而子並非如此，既然已經證明子一直與父同在並共存，那麼祂在任何方面都不會是較小的，也不會與祂實質不同。因為若祂不與父同在，就被證明缺乏平等，那麼反過來說，既然祂與父共存，祂在任何方面都不會被排除在外。在那些在自然上各方面都相似，且不以大小來衡量的事物中，哪裡會有「較大」與「較小」的容身之處呢？

另一則。 如果父比子大，按照你們的提議，基督的敵對者們，那麼保羅為何將平等歸給祂，說：「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式，就自己卑微」？ 如果道成肉身的方式包含了卑微，以及此處所說的虛己，那麼在道成肉身之前，子在與神和父的平等上，必然保持著完美。因為卑微正是由此顯明出來的。如果祂在卑微之前，本身就是較小的，那麼祂從何處降卑呢？那卑微的方式又是什麼呢？

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156 聖居里羅·亞歷山大總主教 另一則。 如果我們因死亡的苦難而看到耶穌被減損，按照保羅的話，那麼在受難之前，祂身上並沒有那「較小」。既然保羅說了這話，必然意味著祂是完美的。既然子是完美的，且與父的完美相等，顯然祂不會容納那些不相似者的「較小」。

另一則。 保羅在為子與父的平等作見證時，某處清楚地說：「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的。」他也說祂因死亡的苦難而被減損。既然不可能在同一個體上同時自然地標示出「較大」與「較小」，我們必須尋求如何在神道身上維護這兩者，並承認這兩者都存在於這一位身上。因此，就祂在自然上是神而言，祂與生祂的神是平等的；就祂成為人而言，祂被稱為被減損。如果有人從祂自然的存有中剝奪了平等，並說這平等不存於祂身上，那麼它又將存於何處呢？或者，當道成肉身的方式中僅顯現出減損時，子的卓越地位又將何在呢？

關於同一主題：子在各方面都與神和父相等，針對所提出的經文進行探討：

「我實在告訴你們，婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的，」等等。

異端的反對意見。 他們說，基督（即子）怎能與至完美的父相等或相似呢？祂某處清楚地說：「婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的；然而天國裡最小的，比他還大。」祂自己既然在從聖童貞女所生的時間上是較小的，祂承認自己只有在天國降臨時，才會達到美德的最高標準，彷彿這是祂為我們服事所獲得的報酬。一個具有這種本性的人，怎能與父相似，或在與父的平等中顯現呢？

對反對意見的解答。 那些持這種觀點的人，對我們救主基督所說的話，理解得極其愚蠢且無知。祂說這些話並非為了控訴自己的本性，也不是將超越約翰的標準視為一種偉大的誇耀，祂以神與父的尊榮為榮，並在自己身上自然地擁有父的一切，因此祂宣告：「凡父所有的，都是我的。」父是完美的，因此祂一無所缺；從祂所生的子也是完美的。既然祂在自然上擁有這一切，按照他們的邏輯，祂怎能不是在各方面都與生祂者相似且相等呢？

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158 寶庫。 另一則，透過歸謬法，引導至承認對方的理論是虛假的；且那樣的理解是無知的。 基督某處說：「婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的；然而天國裡最小的，比他還大。」但如果這裡所說的「較小」是指時間上的數量，那麼按照同樣的邏輯，這也適用於施洗約翰。然而，「沒有一個興起來大過」同樣是指時間。但我們不能接受這種解釋，因為神聖的聖經反駁了這一點，並說我們人類的始祖亞當活了九百五十歲；聖經也列舉了其他在時間長度上接近他的人，他們也是婦人所生的，正如救主所說的，儘管基督的先鋒約翰在年輕時就離開了人世。因此，「較大」在這裡並不指時間，而是指在美德上達到了崇高，並達到了人類所能達到的公義界限；同樣地，在我們救主基督身上，「較小」與「較大」相對，也不會指時間。因為若認為時間上的數量比美德的崇高更重要，那將是可笑的。因為這兩者怎能進行比較呢？這反而必然是指在聖潔上的不足；這樣，子在約翰的行為面前似乎就成了次要的。既然這種褻瀆本身就帶有反駁，我們拒絕這種理解。

對方的反對意見。 他們說，我們採取對救主所說的話進行簡單且不深究的解讀，我們相信祂說得很有道理，即那在肉身出生時間上較小者，在天國裡將比那達到人類美德完美的人更大。因此，「較小」指主的身位；而「婦人所生的沒有一個興起來大過」則見證了聖約翰達到了人類所能達到的敬虔完美；但基督將超越如此偉大的約翰。這其中有什麼荒謬之處呢？

對反對意見的解答。 如果其中沒有荒謬之處，我們就不能簡單地說，而是必須進行探討；因為我認為我們必須敏銳地捍衛神聖的教義，而不是僅僅從簡單的理論中拼湊出結論，特別是當這種做法顯然會給我們帶來巨大損害時。為了讓我們理解這句話，正如你們所說和所想的那樣，讓我們假設「較小」是指救主。那麼，祂將如何超越約翰呢？

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100 亞歷山大主教聖屈梭多模（按：原文為聖居里羅，此處標題疑為編者誤植，依據內容應為聖居里羅）

在天國裡，聖施洗約翰將以何種方式，或如何比他更大？若論及出生時間的先後，我想任何神智清明的人都不會這樣去理解。因為一個人怎能超越那始終在他之前，並隨著時間的推移而一同被牽引、一同流逝的事物呢？正如在輪子的轉動中，前方的總是向前推進，而後方的則總是留在後面的位置；同樣地，在時間的進程中，先出現者在時間的尺度上，總是比後出現者更大。因此，基督並非在這一點上勝過聖施洗約翰，我們必須承認，這必然是指聖潔的層次。否則，人們還能如何理解他們之間誰更大呢？但若說當天國來臨時，祂將顯得比約翰更大，那麼現在祂肯定與約翰相等，或是比約翰更小。然而，既然那些不虔誠的人認為基督低於約翰，他們就會將「相等」歸於祂。但請看他們所依賴的論證是多麼軟弱。因為從這些經文中，能建立起什麼樣的聖潔平等呢？或者，基督怎能不被視為以無可比擬的優越性勝過約翰？當你看到蒙福的約翰對祂說：「我當受你的洗。」這是不爭的事實：較低者是由較高者所祝福並成聖的。

另一段。 蒙福的施洗者對猶太人這樣說：「我是用水給你們施洗，但有一位在我以後來，我就是給他解鞋帶也不配。他要用聖靈與火給你們施洗。他手裡拿著簸箕，要揚淨他的場，把麥子收在倉裡，但用不滅的火將糠燒盡了。」那麼，對於那些將主與約翰置於平等尺度的人來說，這又該如何解釋呢？因為如果基督按照他們的觀點，在未來某個時刻才會成為「更大的」，那麼祂為什麼宣稱自己用水施洗，而基督卻將成為聖靈的賜予者呢？祂自己像僕人一樣，甚至不敢觸碰祂的鞋帶，卻稱祂為禾場的主。這正是「他要揚淨他的場」所表達的意思。祂說祂將成為分配者，彷彿是各人所當得之事的指派者：祂將義人與善人如同好麥子一般帶入天上的居所，而將不義者如同糠秕一般拋棄，作為火的燃料。但如果祂與那位稍後將成為「更大者」的人處於同等的尺度，為什麼祂自己不以聖靈施洗，不揚淨自己的場，也不披戴主的身分在公義中審判世界呢？既然蒙福的施洗者約翰被發現並未成就這些事，而基督卻以神聖的權柄成就了，那麼祂絕不等於那位遠遠超越祂的人。

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102 寶庫

另一段。 神藉著先知以賽亞應許我們藉著信心得赦免，祂說：「我是那塗抹你過犯的，我必不記念。」然而，當祂已經降臨，藉著聖童貞女而生，並如經上所記顯現在地上，且與人同住時，祂的傳道者與先鋒，即蒙福的施洗者，指著祂對看見祂的人說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」因此，如果按照某些人的說法，基督在天國裡將會比約翰更大，並且祂指望獲得這份尊榮，那麼按照常理，祂先前並非更小，而是與約翰相等。然而，那些相等的事物，怎會彼此差距如此之大，以至於前者能除去世人的罪，並且是憑藉權柄來成就，而後者卻需要那位潔淨者與成聖者呢？因為他說：「我當受你的洗。」既然不是那需要別人的人，而是那能供應別人所缺乏之物的人才顯得更大，且神赦免罪孽，而約翰絕無此能力，那麼祂絕不等於那位遠遠勝過祂的人。

另一段，簡明扼要地說。 如果救主正如某些人所臆測的，在天國裡比施洗約翰更大，那麼在祂與人同住的時期，祂要麼與約翰相等，要麼比約翰更小。但祂絕不比約翰更小。因此，祂與約翰相等。這似乎更為合理。但如果他們兩者之間確實保持著平等的關係，那麼約翰也應被稱為父的智慧與能力；也應被稱為父的形象、本體的真像；也應藉著祂權能的命令托住萬有；也應從父那裡聽見：「你是我的兒子，我今日生你」以及「你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳」。祂也應作為長子被領進世界，受聖天使的敬拜，並無可指責地論到自己說：「我與父原為一。人看見了我，就是看見了父」；又說：「我就是復活與生命」；以及「我就是從天上降下來生命的糧，賜生命給世界」。如果基督是這一切，而那位被無知地稱為與祂平等的人卻不是，那麼對於任何人來說，認為那位本性上作為神、始終擁有這一切的人，在未來某個時刻會比約翰更大，這難道不顯得極其無知嗎？

另一段。 如果基督要在未來世代才顯得比約翰的德行更為可敬，那麼祂本身就沒什麼偉大的了；因為天使在他們自身的本性以及對神的敬虔之卓越上，都比約翰更優越。那麼，那位極其智慧的保羅所作的見證又將置於何地呢？他見證基督比天使更優越，正如神聖的本性超越了受造物。保羅說：「神對哪一個天使曾說：『你坐在我的右邊』？天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？」既然身為兒子的祂，在天使之上如此之高，以至於祂與父的寶座同列，那麼祂宣稱自己將在天國的時期比施洗約翰更大，彷彿這是一件偉大而顯赫的事，這又怎能成立呢？祂豈不是一直都更大嗎？因為那位與神和父平等的，怎能不是更大的呢？

另一段。 如果蒙福的施洗者是燈，而基督是光，那麼光本身，或那具有照亮能力的事物，怎能與那需要被照亮的事物處於平等地位呢？而那始終在如此大的差距上佔優勢的事物，若處於較小的地位，又怎能上升到更大的地位呢？

另一段。 如果那有新婦的是新郎，即基督，而新郎的朋友是那站著聽祂聲音的，即蒙福的施洗者，那麼他不僅在數量上與基督有別，而且在尊嚴與榮耀上也缺乏平等。因為前者確實是婚宴的主持者，而後者只是參與了別人的婚宴，因此前者更為顯赫。

另一段。 蒙福的施洗者曾在某處論到我們的救主說：「從天上來的，是在萬有之上。」隨後，他揭示了自己的尺度：「那從地上來的，是屬乎地的，他所說的也是屬乎地的。」因此，如果救主與約翰處於平等的地位，彷彿祂尚未獲得「更大」的地位，那麼按照常理，這將導致兩者各自固有的特質可以互換，以至於聖施洗約翰被視為從天上來的、在萬有之上的，而主卻被視為屬乎地的。但這是荒謬的。因為前者作為本性上的神，是在萬有之上的；而後者作為受造於神之下、從地上而生的，是屬乎地的。因此，祂們並不相等，不如說約翰在無可比擬的卓越性面前，將勝利讓給了基督。那麼，那位始終如此卓越的人，又怎能被期待在未來某個時刻成為「更大的」呢？

另一段。 救主在死而復活後，更新了我們裡面那古老的聖靈恩賜，祂向使徒吹氣說：「你們受聖靈。」祂又在某處論到聖靈說：「他要從我所受的。」但聖靈在神聖經文中也被稱為基督的靈，正如在使徒行傳中所記載的：「聖靈既然禁止他們在亞細亞講道，他們就經過弗呂家、加拉太一帶地方。到了每西亞的邊界，他們想要往庇推尼去，耶穌的靈卻不許。」如果基督為了在未來某個時刻成為比約翰更大的人，而在此期間與約翰處於平等地位，那麼讓約翰也更新我們裡面的聖靈恩賜，也像基督那樣賜下聖靈，也讓那在神與父裡面的靈被稱為約翰的靈，也讓約翰論到聖靈說：「他要從我所受的。」但僅僅想到這一點，就是褻瀆。因此，祂與基督並不相等，祂也不會在未來才讓出「更大」的地位，因為祂始終處於較小的地位，且作為人，在神面前是如此地卑微。

另一段。 子顯明自己本性上是神，將自己與受造物區分開來，說：「我從上頭來，你們是從下頭來的。」因此，讓蒙福的施洗者也這樣說，彷彿他尚未將「處於更大者之中」的地位讓給基督，如果按照某些人的臆測，這件事在未來會發生的話。但事實上，他說自己是從地上來的，他並沒有忽略自己的尺度。因此，基督是更大的，祂並非在未來才成為這樣，而是作為神從神而生，始終擁有那優越性；因為這正是「我從上頭來」所表達的意思。

另一段。 蒙福的福音書作者約翰精確地解釋了子本性上所擁有的尊嚴，並將約翰作為忠心僕人的尺度與之對比，這樣說：「有一個人，是從神那裡差來的，名叫約翰。這人來，為要作見證，就是為光作見證。那光是真光，照亮一切生在世上的人。」那麼，基督在與約翰的尺度相比時，會在何處進步呢？或者，那知道並能照亮的人，怎能不總是比那需要被照亮、需要從那使之明亮者那裡獲得恩賜的人更大呢？而那僅僅被選來作見證、並只擁有此尊嚴與職分的人，又怎能不將「更大」的地位讓給那位他之所以被選，正是為了祂的緣故呢？

另一段。 基督在與猶太人辯論時，曾在某處說：「你們曾差人到約翰那裡，他為真理作過見證。但我所受的見證，不是從人來的。」但如果救主比約翰的見證更優越，那麼祂絕不相等，而是始終更大且更值得稱頌。既然如此，祂還能在何處進步，或上升到什麼樣的「更大」呢？

另一段。 蒙福的撒迦利亞，即聖施洗者肉身的父親，當他獻上那混合著先知預言之聲的感恩時，宣告說：「孩子，你要稱為至高者的先知；因為你要行在主的前面，預備祂的道路，叫祂的百姓因罪得赦，就知道救恩。」他自己也曾在某處被猶太人問到他是誰時說：「我就是那在曠野聲喊著說：『修直主的道路』的聲音。」因此，你們這些無知地猜測基督將會進步到「更大」，並認為約翰的尺度在天國裡才勉強被超越的人，請告訴我們，至高者的先知在何時不應被公正地視為較小者呢？而那位傳道者、先鋒，以及履行僕人職分的人，又在何時能上升到與本性上的主相等的尺度呢？但我認為，這個道理對所有人來說都是顯而易見的。那麼，那位始終是「更大者」的人，怎會隨著時間的推移而變成這樣呢？如果基督作為將要比施洗約翰更大的人，說：「天國裡最小的，比他還大。」

對整章經文的虔誠解釋，準確地闡明了該語句的含義或宗旨。 既然我已經按照自己的理解，探究了所提問題的緣由，並準確地處理了它的每一個部分，且駁斥了反對者的觀點為謬誤，現在剩下的就是解釋這句話的真實含義。因為我認為，僅僅責備那些觀點錯誤的人（即那些斷言基督在某個時間會比約翰更大的人）是不夠的，還必須提出真實的觀點，讓人明白我們並非魯莽地去責備他們。因此，讓我們重新審視整件事，簡要回顧基督所說之話的原因，並教導聽眾這句話的宗旨是什麼。因此（因為我們將從這裡開始），約翰在監獄裡聽見了基督的作為，就差遣他的兩個門徒去問祂：「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」對此，基督回答說：「你們去，把所聽見、所看見的事告訴約翰。」並列舉了祂所行的偉大神蹟。當門徒回到蒙福的施洗者那裡時，救主對圍繞著祂的猶太群眾說：「你們從前出去到曠野，是要看什麼呢？要看風吹動的蘆葦嗎？你們出去，究竟是要看什麼？要看穿細軟衣服的人嗎？那穿細軟衣服的人是在王宮裡。你們出去，究竟是要看什麼？是要看先知嗎？我告訴你們，是的，他比先知大多了。經上記著說：『我要差遣我的使者在你前面，在你面前預備道路。』」隨後，祂補充了所詢問的內容：「我實在告訴你們，凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的；然而天國裡最小的，比他還大。」祂的話並沒有到此為止。祂隨即補充說：「從施洗約翰的時候到如今，天國是努力進入的，努力的人就得著了。」這幾乎就是整章經文的總結。現在，我們必須逐一探討，並說明施洗約翰為何被投入監獄；為何他要透過門徒詢問基督，祂是否就是那將要來的人；隨後……

109

170 THESAURUS. [註：此處為原文校勘註，關於為何基督說「婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的」，但「天國裡最小的比他還大」。因此我們必須探討這些問題的解釋。]

[註：原文希臘文內容：關於基督為何對群眾如此回答。此外，是什麼原因使聖洗者約翰成為囚犯？他為何要透過自己的門徒去詢問基督，他是否就是那「要來者」？基督對群眾的回答又是什麼，或是從何而來？是什麼說服了祂說：「婦人所生的，沒有一個興起來大過約翰的」，卻又說「天國裡最小的比他還大」？因此，我們必須進入對這些問題的解釋。]

有福的施洗者約翰，過著一種前所未聞且不尋常的生活方式，這是其他人所無法效法的，因此他在猶太人中理所當然地引起了極大的讚嘆。他宣講那即將來到，或者說已經來到的人——基督，並用手指著祂說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」[註：約翰福音 1:29]

然而，當主——就是約翰為祂作見證的那一位——廢棄了摩西所規定的律法敬拜，代之以福音的生活方式，或者說，將那些在預表和影兒中的事物轉化為真理時，這位有福的施洗者便招致了指責，因為他被認為是在支持那位——按照那些無知者的說法——推翻律法教導的人。因為他們說：「如果這個人是從神來的，他就不會廢掉安息日。」[註：約翰福音 9:16]

那麼，約翰對此有什麼計謀和作為呢？他並沒有完全拒絕猶太人的觀點，而是——請容我這麼說——嘲弄了他們的想法，假裝支持律法並捍衛摩西的誡命。因為當時人們以各種方式違背律法，他卻只去責備希律，並大膽地針對希律底亞喊道：「你娶她是不合法的。」[註：馬太福音 14:4] 他完全不顧死亡的危險，只要事情能按照他預定的目標進行。因此，這位義人因暴君的命令而被投入監獄，這使那些傾向於指控的猶太人轉而支持他。因為他們被迫愛戴這位為律法受苦的人，並更願意相信他的宣講。因此，施洗者急於藉著自己的受苦，來換取猶太人的善意以及那些頑固者的不信。

然而，由於他從母腹中就已領受聖靈並充滿先知的恩典，且預見到暴君的刀劍已經出鞘，正威脅著自己的頸項，他便尋求堅固門徒對救主基督的信心，並希望他們能毫無疑問地確信，祂就是那預期要來拯救眾人的人。因此，他以一種「經綸」（oikonomia）的方式假裝不知，好讓門徒在相信之後，能與他一同信靠。因為在他們的心中，那種傲慢的心理並未完全消除，他們不願受老師的教導，而更願意受自己想法的引導。

因此，他以一種「經綸」的方式，或者說，就像在舞台上扮演一個無知者的角色，派遣他門徒中較為聰明的兩人去詢問，並親自從救主的口中得知，祂是否就是那預期要來的人。當他們來到耶穌面前時，主——因為祂是真實的神——明白了這一點，便比以往更慷慨地施行神蹟，醫治病患；祂在那個時刻，以一種「經綸」的方式行了那些先知所預言祂來到我們中間時將要成就的事。因此，當祂被問及時，並沒有立刻回答說「我就是」，而是將神蹟奇事的偉大與先知的預言結合起來，說：「你們去，把所聽見、所看見的告訴約翰。」你們透過先知聽見了，現在又透過我親眼看見了這些事成就。

當他們離開後，正如福音書作者所記載的，基督開始對群眾談論約翰：「你們從前出去是要看什麼？」以及隨後的話。基督再次談論約翰是必要的。因為當圍觀的群眾得知，是約翰的門徒提出這個問題，且他們前來並非為了消除自己的疑惑，而是受了那位派遣他們並勸導他們去詢問的人之託時，基督——因為祂洞察人心，知道人裡面有什麼——便明白有些人會說，或在心裡想：「如果施洗約翰直到今天還不認識耶穌，他當初怎麼會指著祂對我們說：『看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！』？」這對群眾來說，可能會造成不小的損害。因此，為了醫治他們所受的困擾，並根除因絆倒而產生的損失，祂對他們說：「你們出去到曠野是要看什麼？要看風吹動的蘆葦嗎？」祂說，你們讚嘆有福的施洗者，並多次長途跋涉前往曠野，忍受漫長的道路，用許多汗水換取你們所期待的益處。那麼，如果你們認為他的心智如此輕浮，以至於像蘆葦一樣，隨風倒向任何方向，難道你們當初的讚嘆不是徒勞且草率的嗎？

因為如果他真是這樣的人，當他承認自己不認識他所認識的人時，豈不是因為極度的輕浮嗎？但絕非蘆葦。那麼，你們出去是要看什麼？一個穿細軟衣服的人嗎？那穿細軟衣服的人是在王宮裡。祂說，對那些人來說，心智輕浮或許更為合適。因為一個在苦修中如此嚴謹、堅定，且能不斷克制肉體情慾的人，怎麼會陷入如此的無知呢？因為陷入這種心智的輕浮，是屬於那些不以嚴格生活為樂，反而沉溺於世俗享樂之人的靈魂。因此，如果你們讚嘆他，是因為他遠離奢華，那麼也請賦予他與這種勞苦生活相稱的堅毅。但如果你們認為在最好的生活方式中沒有什麼超越之處，並將勞苦者與享樂者置於同等地位，那麼，為什麼你們要放棄讚美那些穿細軟衣服、住在王宮裡的人，反而去讚美那些在曠野中生活、穿著簡陋，或者說穿著駱駝毛衣服的人呢？但我相信，你們會因為其中的荒謬而感到羞愧，並會說有福的施洗者是值得效法的。那麼，你們認為他是先知嗎？是的，他是先知，甚至超越了先知的尺度。因為先知們預言祂將要來，卻未曾親眼看見祂在場；而他卻兩者兼備。

因此，救主從各方面證明了對先鋒的評價是值得讚嘆的，好讓祂所宣講的顯為真實；祂親自作見證，將他提升到崇高的地位，並斷言他超越了先知的職分。祂隨即加上了父的聲音作為祂話語的見證，好讓關於他的見證能以某種方式，從律法的公義中得到印證。「因為這人就是經上所記的：『我要差遣我的使者在你前面，在你面前預備你的道路。』」之後，祂關於他又說了什麼？「我實在告訴你們，凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的；然而天國裡最小的，比他還大。」

請看救主在此再次運用了何等的「經綸」。祂對聖施洗者進行了長篇的論述。祂駁斥了那種可能對他造成損害的觀點。當祂說他比先知還大時，祂向聽眾展示了他值得讚嘆和愛戴。此外，祂說婦人所生的沒有一個興起來大過他。因此，當祂將他立為婦人所生者中最高美德的典範時，祂對比了一個更大的善，也就是那剛進入天國、藉著聖靈重生為神兒子的人。這樣，那些因他（約翰）擁有較小之物而讚嘆他的人，就會明白天國的參與者是多麼值得讚嘆，並會因約翰的榮耀而衡量出天國那超越的榮美，從而熱切地爭取進入天國。因為一個人若與微小的事物競爭，是無法獲得偉大榮耀的，但若與偉大的事物相比，他便能以更大的尺度獲勝並超越。我們說天國是聖靈的恩賜，正如基督所說：「神的國就在你們心裡。」[註：路加福音 17:21] 因此，凡藉著聖靈重生而得尊榮的，都大過所有婦人所生的人。因為前者仍被稱為肉體的兒女，而後者則稱全能的神為父，並像兒子一樣禱告說：「阿爸，父啊。」[註：羅馬書 8:15] 因此，祂說，即使婦人所生者擁有卓越的行為，但那蒙召進入天國的人將擁有更大的福分，因為他不再被稱為婦人的兒子，而是成為神性的參與者，被稱為神的兒子，即使他可能比那些在靈性狀態上更完美的人還要小，被視為一個微小且剛出生的嬰兒。

然而，藉著聖靈的重生與約翰以及所有婦人所生者之間的差異，並非微不足道，我們不需要外來的見證，他自己就會在對耶穌說話時顯明出來：「我當受你的洗。」[註：馬太福音 3:14] 看哪，即使他擁有美德的完美，他仍祈求藉著聖靈重生的恩典，因為他將藉此提升到超越他自身的境界，不再擁有那「婦人所生」的身份，而是轉化為神聖的高貴。救主親自證實了這一點，祂並沒有說：「朋友，即使沒有洗禮的成聖，你在美德上也已經完美了」，而是暗示他極度需要這洗禮，但卻刻意將這恩典留待另一個時刻。我認為這就是「暫且許我」所表達的意思。

當祂再次稱天國為聖靈的恩賜，以及藉著聖靈賜給信徒的重生時，我們不需要費力就能得到最清楚的證明，我們將從救主自己的話語中得知：「從施洗約翰的時候到如今，天國是努力進入的，努力的人就得著了。」[註：馬太福音 11:12] 因為當約翰宣講：「預備主的道，修直祂的路」[註：馬太福音 3:3] 時，許多聽眾放棄了罪惡和醜陋的生活，以極大的熱忱和毅力將自己的行為調整到美德的規範，藉著聖靈被宣告為神的兒女，他們的思想被照亮，並藉著聖靈的洗禮得到潔淨。然而，如果那些持相反觀點的人認為這些話說得不正確或無益，就讓他們教導我們，為什麼祂說從施洗約翰的日子起，天國就被強奪了，因為在他之前沒有人強奪過天國。那麼，先知們的盼望將歸於何處？如果聖徒們被排除在天國之外，那麼如此龐大的聖徒群體又將如何？因為天國是在很久以後，當約翰終於出現並說「天國近了，你們應當悔改」[註：馬太福音 4:17] 時，才開始被強奪的。但顯而易見的是，聖徒們進入天國的道路早已預備好了，因為他們是祂兒子形象的樣式，並因此被神與父所預知。但在施洗約翰的時代以及此後，聖靈的恩賜和藉著聖靈的洗禮而有的重生，是藉著信心被強奪的。

因此，既然這個理論從各方面都得到了清楚的證明，那麼認為約翰會大過救主似乎就是多餘的了。如果這是真的，那麼反對者的問題就該被解決了。

第十二章

關於：「我在父裡面，父在我裡面」[註：約翰福音 14:11] 以及「我與父原為一」[註：約翰福音 10:30]。

異端的反對意見：

他們說，如果父在子裡面，子在父裡面，這沒什麼好驚奇的，因為神聖的聖經也談到我們說：「我們生活、動作、存留，都在乎祂。」[註：使徒行傳 17:28] 正如我們在祂裡面生活、動作、存留，正如經上所說，子也在父裡面。因為父既然大於子，子怎麼可能容納父在自己裡面呢？或者，子既然比父小得多，又怎麼能充滿那更大的呢？

對反對意見的解答：

如果你們認為子在父裡面，就像身體包含在身體裡一樣，那麼你們或許理所當然地會尋求彼此的相互包含。因為對於陶器或其他由某種物質製成的器皿，你們說「大的不能容納在小的裡面」，或者「小的不能充滿大的」，這或許並不荒謬。但在非物質的事物中，且其本性完全脫離任何物質，你們的命題有什麼道理呢？我們現在這樣說，是為了承認你們無知地說了一些話，並且像你們自己所誤信的那樣，認為父大於子；但真理的邏輯並非如此：祂在各方面都與父平等。但我認為，如果你們知道什麼是真實的父、什麼是真實的子，什麼是不可見且永恆的光、什麼是祂的真光，以及什麼是無形的本體和無形的形象，你們就不會使用這樣的言詞。因為如果你們將這些關於此類事物的記憶，根據精確的領悟納入心中，你們在思考神性時，絕對不會將其想像為身體，而是會按照我們所說的，精確地探究子如何能在父裡面，父又如何能在子裡面。因為作為形象、肖像、真光和相似性，這一位在另一位裡面，另一位也在這一位裡面顯現。

既然你們說，如果子在父裡面，這沒什麼好驚奇的，因為我們也在祂裡面動作和生活，那麼我們必須指出，你們在這方面也大錯特錯，偏離了真理的界限。因為神並非像祂在每一位聖徒裡面使他們成聖那樣，也在基督裡面。子本身就是父的智慧和能力[註：哥林多前書 1:24]，在聖靈裡使所有參與祂的人在父裡面成聖；而祂自己並非像我們一樣，藉著某種參與而成為聖潔，也不是藉著恩典被稱為子，而是父本體中永恆的生出。再者，子在父裡面也不像我們一樣：因為我們在神裡面生活、動作、存留。但子作為本性上的子，就像從一個永恆活著的源頭流出一樣，祂本身就是使萬物活著的生命：祂並非像我們一樣，藉著參與生命而得生命。否則，祂自己就不會是本性上的生命。

179

180 亞歷山大主教聖居里爾

[註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文內容]

（他）從父的本體中發出，按本性而言，他就是生命，並非如我們在神裡面得著生命那樣，他自己也以同樣的方式活著並存在；而是按本性而言，他確實就是他所自稱的那位，即生命；並且按本性存在於父裡面，因著本體的同一性——即神性——而與父合一。

另一則。 關於異端者的反駁。

然而他卻說他在父裡面，父也在他裡面，因為他對眾人所說的道，以及他所行的工，並非他自己的，而是那吩咐他說這些話，並賜給他能力以完成這些工的父的。

對此反駁的解答。

那麼，異端者們，照你們的說法，是否也容許每一位聖徒都說出這樣的話呢？因為他們也是神聖話語的僕人，並且從上面領受了能力，成為奇妙作為的行使者。因為蒙福的大衛說：「我要聽神耶和華在我裡面所說的話。」那位最智慧的所羅門說：「我的話語是神所說的。」蒙福的摩西也是神話語忠心的僕人，簡而言之，每一位先知所用的都不是自己的話，而是始終將「耶和華如此說」掛在舌尖上。因此，從這些事可以看出，確實有許多其他人顯明是神話語的僕人；他們也行了奇事，但正如前述，是從神領受了能力。因此，救主的門徒對那些驚奇他們所行之事的人說：「以色列人哪，為什麼把這事當作希奇呢？為什麼看著我們，好像我們憑自己的能力和虔誠，使這人行走呢？」因此，容許這些人中的每一位都使用主的話語並說：「我在父裡面，父也在我裡面」；既然他們也如前述，使用了神聖的話語，並從神領受了行神蹟的能力。如此一來，子就沒有什麼卓越與獨特之處，他將如同眾人中的一個，若他裡面沒有什麼超乎尋常之處，那麼他自稱為子，顯然是徒然的。但這是荒謬的，因此另一種觀點必然是真實的。

109 另一則。

若所有聖徒，甚或任何具有受造本性的人，都可以說：「我在父裡面，父也在我裡面」，那麼救主若知道這點，且若這是真實的，他本會說：「我也在父裡面，父也在我裡面」，好顯明他是在教導說：正如他在其他人裡面，也在我裡面；正如其他人在父裡面，我也在父裡面。但如今，他沒有將任何其他人與自己相提並論，而是知道這點唯獨屬於他自己，因為他確實是從父的本體而出的，所以他謹慎地說：「我在父裡面，父也在我裡面。」因此，他與眾人並不共享這尊榮，而是作為子、作為道、作為神，擁有屬於他自己且獨特的尊榮。

另一則，教導應當如何理解上述經文。

子在父裡面，父在子裡面，應當按此方式理解：子從父的本體中發出，並非像受造物那樣從無變有，也不是從外面被安置進來的；而是父本體的固有屬性，正如光芒從光中發出，或河流從泉源湧流而出。因此，看見子的人，就能看見父的本體，並從中認識到生身者的固有屬性。因為既然子的一切存在皆從父的本體而出，所以他在父裡面；反過來說，父也在子裡面，因為父按本性所是的，那從他而出的神——道，也是如此。他顯現並存在於子裡面，正如太陽存在於從它發出的光芒中，理智存在於話語中，泉源存在於從它湧流的河流中。因為父本體的固有屬性存在於子裡面，且（若我可以這樣說）神性的形像，向眾人顯明了他在他裡面。必須留意並務必知道，救主說出這樣的話，並非為了某種普通的經綸。因為他想要顯明他與生身者之間本性的同一性，所以說：「我與父原為一」；為了不讓人誤以為父與子是同一個人，僅僅在名稱上區分為二，而在本體（hypostasis）上並非如此，他便必然地解釋了他所說的話，並使聽者更清楚地明白，隨即補充說：「我在父裡面，父也在我裡面」，好藉著「此在彼中，彼在此中」的顯現，來展示神性的同一性與本體的合一；並藉著「一在另一中」的關係，使人明白這並非指在數目上為一，有時被稱為父，有時被稱為子；而是最清楚地證明了父是真實存在的，子也是真實存在的。

110 另一則。

父與子按本性為一，但在數目上為二；這並非像將某個單一之物分割為二部分，以致兩者互不相干、毫無關係；也不是指同一個體被冠以兩個名稱，以致在單一稱呼中顯出二位的能力；更不是指同一個體有時被稱為父，有時被稱為子——這乃是撒伯流的教義——而是他們在數目上為二：因為父永遠是父，從未轉變為子；子也永遠是子，從未轉變為父。既然事實如此，且在數目上存在著二位，那麼兩者就擁有同一個本性與同一個神性，因為所生者永遠在自然上相似於生身者。因為子是父本體（hypostasis）的形像、光芒與印記。我們之所以說神只有一位，正是因為父與子、子與父之間本性的同一性。

另一則。

正如沒有人會說從太陽發出的光芒，在本性上是與太陽不同的光，也不會認為它是藉著某種參與或關係才從太陽產生的，而是它確實按本性從太陽發出，雖然在理智上可視為兩道光，但在本性上卻是一體；同樣，若有人將父與子在數目上劃分為二，也不會合理地說子在神性與本體同一性上與父有別。正如太陽存在於從它發出的光芒中，光芒也存在於從它發出的太陽中，父也在子裡面，子也在父裡面；在數目上區分為二位，並以此方式在本體上存在，但在本性的同一性上卻歸於一個神性。

另一則。

若有人仔細查考聖經，會發現子被稱為與父相同的名稱，除了不被稱為「父」之外；反之，也會發現父被稱為與子相同的名稱，除了不被稱為「子」之外：這點可以藉由明顯的例證來證明。父是全能者，子也被稱為全能者：「那昔在、今在、以後永在的全能者如此說。」父是主，且「只有一位主耶穌基督。」父是光，子也說：「我是世界的光。」父赦免罪孽，子也赦免：「但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄。」因此，既然父所有的一切，子也都有，他便真實地說：「凡父所有的，都是我的。」又在對他父說話時說：「凡我的，都是你的；你的，也是我的。」因此，若父所有的，子也有；反之，子所有的，父也有，那麼他說「我在父裡面，父也在我裡面」就不是說謊，因為在二位之中，屬性是毫無差別地同一。既然這是真實的，子確實是父的產物：因為若不是從父而出，他就不會按本性擁有生身者的屬性；若所生者不是父本體的固有屬性，父裡面也不會有子的屬性。

另一則，藉由比喻。

正如若有人看見一幅描繪得極好的畫像，並讚嘆國王的形貌，且能從畫像中看見國王身上所顯現的一切，因而渴望親眼見到國王本人；畫像理當對他說：「看見我的，就是看見了國王」；又說：「我與國王原為一」，就完美的相似性而言；又說：「我在國王裡面，國王也在我裡面」，就形貌的樣式而言（因為畫像完全承載了那位的形貌，而畫像的形貌也完全保存在他裡面）；子也是如此說：「看見我的，就是看見了父。我與父原為一。我在父裡面，父也在我裡面。」因為子毫無差別地擁有父本體的固有屬性，他是父精確的形像與生身者的樣式，在自身中完全顯明了生身者。你也可以這樣理解保羅所寫的：「他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的。」因為他作為神，與神完全同等，正如父一樣；神在基督裡，叫世人與自己和好也是如此；子所作的一切，也都是父的作為。因為他們在神性與本性上毫無差別，所以說子的作為就是父的作為，反之亦然，並無任何阻礙。

另一則。

若父所有的一切卓越之處，都被認識到也存在於子裡面，並非藉由恩典附加或參與，而是按本性存在，正如在生身者裡面一樣，且兩者之間沒有任何間隔或導致不相似的區分；那麼對任何人而言，顯而易見的是，子作為父本體的固有屬性，在自身中完全承載了父，且按本體的同一性，他完全在父裡面。因此，他正確且合宜地說：「我在父裡面，父也在我裡面」，以及「我與父原為一」。因為他沒有缺少父所有的一切，所以他必然與那生他的完全相同。

另一則。

父被稱為神，必然同時包含了子的存在；因為若沒有從他發出的道，他就不能被稱為父。反之，子的稱呼也必然確立了父的存在。因為這稱呼是相對於那一位而言的。因此，若兩者必然互在其中，且父與他固有的子一同被顯明，子也必然與生他的父一同被顯明，那麼他說「我在父裡面，父也在我裡面」就是真實的。

另一則。

若所有信子的人，就是信父；敬奉子的，就是敬奉父；反之，敬拜父的，就是敬拜子；那麼，按著本性毫無差別的原則，怎能不顯明這一位在另一位裡面，而那一位也在這一位裡面呢？因此，在子與父裡面，並與聖靈一同進行的敬拜是唯一的，且眾人都承認並存在著一位神，因為父與子之間沒有任何區分，而是他們在本體的同一性中，且沒有任何東西將他們從本性的固有屬性中分離開來。

另一則。 如同異端者的反駁教義。

他們說，父在子裡面，子在父裡面，是按著「習慣」（意向）而言。因為他們在判斷或思想上毫無分歧，父所願意的，子也願意；反之，子所願意的，父也願意；在他們之間顯出了一種同意與意志的同一性，因此父在子裡面，子在父裡面。

對此反駁的解答。

那麼，是否也容許天使或其他理性的權能——詩篇作者論到他們說：「你們聽從他命令、成全他旨意、有大能的天使，都要稱頌耶和華」——使用救主的話語，並各自說：「我在父裡面，父也在我裡面」、「看見我的，就是看見了父」呢？然而眾所周知，神所願意的，天使、天使長、寶座、主治的、權能的，也都願意，且他們之中沒有任何一位被發現與神的旨意相違。因為若他們沒有這樣的目標，就不會留在自己的位分上。因為那尋求神旨意以外之事的人，聽到了：「你必墜落陰間，到坑中極深之處。」因此，若上述的每一位都願意神所願意的，並留在自己的位分上，且持守自己的職分，卻在任何地方都不顯明他們使用了子的話語，那麼這就證明，子在父裡面、父在子裡面，並非藉由意志的同意或願意相同的事物來顯明，而是藉由本性毫無差別的相似性，以及按本性之固有屬性的同一性。

另一則。

既然天使、天使長以及高於他們的理性權能，保持著不動搖的地位並持守自己的職分，顯然他們並未反抗神的旨意，而是順服並屈從於創造者的律法，且與神有著一致的意志，以至於他們願意並行出神所喜悅的一切。既然情況如此，且眾人都承認這一點，那麼為什麼唯獨子是獨生子、道與智慧呢？因為若僅僅是因為願意與父相同，就足以被稱為獨生子、智慧與道，那麼其他的理性受造物也應當如此，並應當被冠以與子相同的名稱。但若他們之中沒有一位是獨生子、道、智慧、光、光芒、樣式或父的形像，那麼我們就必須知道，子說「我在父裡面，父也在我裡面」以及「我與父原為一」，並非是因為願意與父相同……

189

190 寶庫（THESAURUS）

[註：原文此處為拉丁文對照，略過不譯]

[註：原文此處為拉丁文對照，略過不譯]

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[註：原文此處為拉丁文對照，略過不譯]

[註：原文此處為拉丁文對照，略過不譯]

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200 亞歷山大主教聖居里羅（S. CYRILLI ALEXANDRINI ARCHIEP.）

誠然，他自己也在萬有之先存在；然而，即便他在時間上居先，但在本質的理據上，他仍與我們相同。因為，若亞當在受造上先於萬有，這又有什麼能阻礙他按本性與保羅，或與在他之後出生的任何其他人相似呢？因此，若時間在這些事上毫無助益，那麼，若我們與他之間並無其他區別，又有什麼能阻礙那在我們之前所生的兒子，與我們擁有相同的本質呢？然而，若按你們的觀點這是真實的，那麼為何唯獨他被稱為創造者，而我們之中卻無人配得此名？我們確實是藉著他而受造，而他卻將創造者的榮耀歸於自己。若我們在本性上與他相同，那麼理所當然地，我們也應當與他在父面前佔有相同的地位，且我們每一個人也都應當被稱為獨生子、道，以及父的智慧。因為凡本性為一且相同者，他們之間必有共同的名稱；凡自然存在於一者之中的，也必存在於其他擁有相同本性者之中。但若這是不合理的，且我們既非創造者，也不被稱為創造者，更非智慧、道或光輝，而唯獨兒子是這些，那麼他與我們在本性上便非相同，而是從父那裡擁有獨特且專屬的出生，並以此方式與他的父合而為一，而非像我們這樣，藉著與他的關係，透過參與和領受而獲得合一：正如鐵靠近火，便從火中得熱。

另有一段，以敏捷的論證教導我們：凡與某些事物相似者，並不必然在本性上也存在於那些與之相似的事物中；反之，那些本性上存在於某些事物中的，則成為我們意志運動的某種影像。

聖經對某些人這樣說：「不可像那無知的騾馬，口必用嚼環轡頭勒住。」又論到其他人說：「人在尊貴中而不醒悟，就如死亡的畜類。」又說：「牠們像飽食的馬，到處亂跑。」然而，救主對他的門徒說得更為清楚：「所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。」又說：「你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣。」因此，若有些人變得與無靈的走獸相似，是因為他們患上了與走獸相同的愚昧，而這使得他們在本性上成為了那些走獸；反之，若門徒們效法蛇的靈巧、鴿子的馴良，並效法天父對眾人施憐憫的傾向，使他們成為蛇與鴿子，並在本性上變得與神相似，那麼，當我們被稱為與主合而為一，與神在本質的理據上合而為一時，便沒有什麼能阻礙我們說，我們與神合而為一，正如兒子與他的父合而為一一樣。但若我們與被比較對象之間的相似，僅限於思想或行為，那麼當我們被稱為與神合而為一時，我們在實質上便非與神相同。但正如他按本性與他的道合而為一，我們也藉著心志與和諧，在彼此之間合而為一，在任何方面都不與彼此對抗，而是以聖潔愛心的紐帶，彷彿緊緊結合為一體。

另有一段。

基督救主習慣於將他本性中固有的美善向我們提出，並勸勉我們效法與相似，彷彿將我們重新塑造，以符合我們受造時所依據的神聖形象。因此，當他想要教導我們柔和時，他說：「我心裡柔和謙卑，你們當向我學。」然而，當我們向他學習而變得柔和時，我們並非完全在本性上與他相似，而僅是在柔和的樣式上相似。因此，當他論到我們說：「使他們合而為一，像我們合而為一一樣」，他以自己為榜樣，並非說我們要在本性上與神合而為一，而是說正如他按本性與父合而為一，我們也要藉著同心合意，在彼此之間合而為一，將父與子之間那自然的同一性，作為我們不可分割之意志的形象，正如這能使我們成為一個身體、一個靈魂。因為關於那些信的人，經上是這樣寫的：「那許多信的人，都是一心一意的。」

另有一段。

凡本性中固有的，對於那些想要將自己的意志塑造得與之相符的人來說，就成了某種不變的影像；例如這句話：「你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。」因此，兒子現在所提出的，是他與父之間那自然的同一性，作為我們應當在意志上達成的合一之形象與榜樣。因此，當他論到我們說：「使他們合而為一，像我們合而為一一樣」，他並非說要我們放棄自己的本性，轉變為兒子的本性（因為這是不可能的），而是如前所述，要我們在心志上，在彼此之間達成他與父按本性所擁有的那種合一，即成為一。若有人認為這不是形象與榜樣，而認為必然會發生某種本性的轉變，那他就是自欺，沒有看見真理。因為若兒子想要我們在本性上成為他與父那樣的合一，他理當說：「父啊，正如我與你合而為一，你們也要如此。」但現在他並非這樣說，而是使用複數，說：「使他們在我們裡面合而為一，像我與你合而為一一樣」，這清楚地教導我們，他並非想要那些信他的人轉變為神性的本性（因為這是不可能的），而是要我們以他本性中固有的那種合一為榜樣，在心志上努力達成那種合一。

另有一段，顯示「在神裡面」並非意味著本性的轉變，而是藉著他或由他而來。

詩人某處說：「我們必靠你推倒我們的敵人。」又說：「我藉著我的神跳過牆垣。」然而，顯然他並非在本性上進入神裡面而跳過牆垣或推倒敵人，而是藉著神的名與神的能力來成就此事。因此，當兒子說：「使他們在我們裡面合而為一」時，他並非說信徒要在本性上與神合而為一，而是說他們要在父與子的名裡，在彼此之間擁有同一的心志，並在友誼與愛心的合一中緊密結合。當他加上「像我們合而為一一樣」時，顯然他並非賜予信徒本性的轉變，而是將他本性中固有的東西，作為我們意志合一的形象與榜樣。因為「像」這個詞，並非絕對指真實，而是指某種相似。

另有一段，藉此我們學習如何理解那句話：「使他們合而為一，像我與你合而為一一樣：我在他們裡面，你在我裡面，使他們完完全全地合而為一。」

神之子想要賜給人類某種偉大、甚至是超乎尋常的恩典，便將眾人吸引到與他合而為一的境界。因為他穿上了人類的身體，就住在我們中間。他裡面有父，因為他是父的道與光輝。因此他說，正如我在他們裡面，因為我穿上了與他們相同的肉身；而你，父啊，在我裡面，因為我是你本性的本體；我同樣希望他們也能結合在一起，彼此融合，彷彿成為一個身體，在我的裡面合而為一，因為我藉著所取的人性這座聖殿，承載了所有人，這樣他們也將被看作是完完全全的。因為我雖成為人，卻仍是完全的。

另有一段，清楚顯示當我們被稱為與神合而為一時，並非放棄我們自己的本性而轉變為神性，而是因為我們成為了他的參與者，才被稱為如此。

蒙福的約翰說：「神將他的靈賜給我們，從此就知道我們住在神裡面，神也住在我們裡面。」因此，若我們藉著參與聖靈而與神合而為一，且我們被說成是在他裡面，他也在我們裡面；而神之子並非那些參與聖靈者中的一員，反而是聖靈的賜予者，那麼顯然，我們在神與父裡面的方式，並非與他相同。他是在他生身者的本性之中，作為他的道與光輝。而我們則是藉著他，被視為配得參與聖靈，才被稱為與神合而為一。

另有一段，具有相同的思想。

蒙福的約翰又在某處說：「凡認耶穌為神兒子的，神就住在他裡面，他也住在神裡面。」因此，若我們因承認耶穌是神兒子而住在神裡面，他同樣也住在我們裡面；而兒子並非如此住在父裡面，因為他住在父裡面並非源於他承認的恩賜；那麼顯然，對所有人來說，這都是顯而易見的：人類是藉著恩典被呼召與神合而為一，並將此作為他們承認與信心的獎賞與恩賜。而神之子則無需任何此類恩賜，按本性就在父裡面，且在他自己裡面承載著父，並真正地與他合而為一。

另有一段。

按照約翰的話，凡承認耶穌是神兒子的，就有神住在自己裡面，他也住在神裡面。假設某人承認了，並因這承認的恩賜領受了聖靈，就接受神住在自己裡面，反之，他也住在神裡面。然而，這個人若因魔鬼的某種誘惑而改變了心意，背棄了承認，便失去了恩典，變得沒有聖靈，因為聖靈不住在褻瀆兒子的人裡面。因此，他便不再住在神裡面，也不再有神住在自己裡面。然而，這人在承認時是人，在背棄承認時也是人。因此，當我們被稱為與神合而為一時，並非在本性上轉變為神聖的本質，而是恩典與美德使我們與他連結，而罪惡則使我們分離；若我們承認耶穌是神兒子，我們就住在神裡面，若否認，就必然與他疏遠。顯然，兒子並不擁有這種作為美德獎賞的合一。因此，他住在父裡面的方式與我們不同，他是按本性且不可變更地從父而生，而我們則是藉著恩典與參與。因此，正如他按本性是兒子與神，我們也藉著對他的相似，被稱為兒子與神。

第十三章

論兒子與父的相似；以及兒子並非變動的本性，亦非從外在產生，而是從父的本質中流出，作為兒子與所生者。

異端者的反對意見。

他們說，若兒子是父的完全形象，且在一切事上與生身者相似，那麼他也應當生子，成為兒子的父；因為這樣他才能精確地效法父。若他不生子，那麼在不生子者身上，又怎能顯出那生子者的特徵呢？因為這樣一來，他在這方面將與父不相似。

對此的反駁。

若神與人之間毫無區別，那就要求他像人一樣生子。但若神的本性是超卓的，那麼它必然也脫離了我們人類的必然性。因為神並非像人那樣生子，以至於那被生者也要遵循我們本性的規律去生子，而是他從父那裡擁有神聖且不可言喻的出生。若因我們人類自然的習慣，被生者就必須生子，且神性的特徵也要屈從於人性的規律，那麼有什麼能阻礙我們給父也加上一個父呢？因為我們人類的習慣就是如此。但若父並非源於任何起源，且作為神，他超越了我們人類的習慣，那麼就沒有任何理由強迫兒子去生子。因為這樣一來，他反而更像父，作為神，他超越了一切必然性。

另有一段。

任何有理智的人都不會說，兒子因自己沒有生子，也沒有成為兒子的父，就顯得與父不相似。相反，恰恰因為這一點，他才在兒子身上展現了父那種奇妙且最完美的形象。因為正如父作為不變且不可更動者，永遠是父，並不轉變為兒子，同樣地，從他那裡流出的道——兒子，也保持他所是的，並藉此在自己裡面展現了父的不變性。因此，他在這方面也與父相似。

亞流派的提問，他們自以為藉此能證明兒子與父不平等。

他們說，兒子是自由意志的，還是不是？若他是自由意志的，那麼他顯然是藉著意志的選擇而為善。然而，凡藉著選擇而非本性被限制在某事上的，就能轉變為其他事物；且意志的傾向轉向何處，那藉著選擇所管理的就必然在那裡。這就是變動與受苦。那麼，一個承受變動與受苦者，又怎能是那不變且不受苦者的形象與相似呢？但若他是不可變的，不能被轉移到任何其他事物上，而是永遠保持他所是的，那麼他就像石頭或木頭一樣，以某種自然的、不可斷絕的紐帶固定在他所是的狀態中，而沒有自由意志。

對此的反駁。

對於如此無知提出的問題，本應完全不予回應。因為當回應在各方面都帶有褻瀆時，沉默是更好的選擇。因為若我說兒子是自由意志的，那麼自由意志的變動性便隨之而來。因為自由意志伴隨著承受變動的可能性，即便他尚未因不願承受而受苦。但若撇開這一點，我說另一個答案，即「道是不可變的」，他們立刻就會向我們提出木頭般的不動性，卻沒有意識到……

209

210 寶庫。 他們竟敢說出這些話，僅僅是想到這些就已經充滿了危險。如果有人向他們提出同樣關於父的問題，這些什麼都敢說的人又會說些什麼呢？他們是否會像我們一樣感到恐懼，並讚賞在此事上的沈默？或者，他們對此究竟會說些什麼呢？我無法說出，但如果他們連想都不去想，那將是美好且有益的。然而，神之「道」既是不變的，正如那生祂的父一樣，祂在凡事上與父相似，這一點可以透過以下論證變得清晰。如果祂是父的無差別形像，並且祂說的是真話：「人看見了我，就是看見了父」，又說：「我與父原為一」，那麼祂必然像父一樣，是不可改變且不變動的。否則，一個容許改變的事物，怎能成為那永遠且始終如一者的形像呢？或者，他們怎能說「我們原為一」，而兩者之間卻有如此大的距離，並帶著如此巨大的不相似性？既然真理（即子）是不可能說謊的，祂說自己與父相似，那麼我們就必須完全相信，子在自然本性上與父是同一的。因此，祂像父一樣是不變的，且在凡事上與祂相似。

另一種解釋。 如果子是可變的本性，按照他們的說法，祂擁有自主的選擇權與意志，僅僅是因為對良善的渴慕才達到這種狀態，以至於與父沒有差別，從而能說：「人看見了我，就是看見了父」，那麼這在神裡面就沒什麼了不起的，因為即使是那些本性可變的人，若他們願意，也能在自然本性上成為那樣。但如果神性的特質對於其他任何本性來說都是完全不可及的，而這一切卻自然地顯現在子身上，那麼祂在凡事上就與父相似；這並非來自某種進步、改變，或從非良善轉變為良善的過程，而是從完美的父所生出的完美者，從不變的父所生出的不變者。因為，那不以與神同等為強奪的，怎能不是完美的呢？那與父原為一的，正如祂自己所說，怎能不是不變的呢？

另一則。 如果樹是藉由果子被認出來的，而那從父的本質中流出的「道」（即子）就是父的果子；那麼，他們要麼斷定那樹是腐壞的，說它是可變的本性（因為他們就是這樣看待果子的）；要麼，如果他們認為樹是好的，就必須相信從它生出的果子也是如此，即認為它不是那會改變的，而是與樹本身一樣，具有不變的本性。

另一則。 當腓力問道並說：「求主將父顯給我們看」時，基督回答說：「我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎，腓力？人看見了我，就是看見了父。」因此，如果對子的認識就是對父的認識，那麼我們就必須相信子是怎樣的，父也是怎樣的。如果情況如此，而父是不變的，那麼子也必然是不變的。因為祂就是在那裡被認識並顯現出來的。

聖經中關於子是不變的見證，以及由此引申出的論證。 保羅說：「耶穌基督昨日、今日、一直到永遠，是一樣的。」詩篇作者說：「主啊，你起初立了地的根基，天也是你手所造的。天地都要滅沒，你卻要長存；天地都要像衣服漸漸舊了，你要將天地捲起來，像一件外衣，天地就都改變了。惟有你永不改變，你的年數沒有窮盡。」救主自己論到祂說：「你們看我，看我就是我，我並沒有改變。」耶利米說：「因為你坐著為王直到永遠，而我們卻在永遠中滅亡。」先知在此處表明了神性本質的穩固、不變以及永遠如一，說：「你坐著為王直到永遠」；而在解釋受造物在一切時間中的變動時，他接著說：「而我們卻在永遠中滅亡。」因此，如果聖經說受造物有轉變、改變、滅亡與更替，卻將子從這種與受造物的關聯中排除，說：「惟有你永不改變」，那麼祂就不是可變的本性。因為如果祂能轉變為與祂本性不同的事物，祂就不會是「一樣的」。

另一則。 如果子在自然本性上不是不變的，而祂之所以是祂現在的樣子是偶然的，且祂與父的相似性是外加的，那麼是否曾有一段時間，子雖然存在，卻與父不相似呢？如果沒有自然本性的相似性作為見證，祂怎能被視為子呢？或者，一個偶然獲得這種狀態的人，怎能穩固地停留在福分之中呢？因為如果它是偶然發生的，它也可能消失。但如果聖經說子停留在同一性中，那麼神性的一切特質都自然地存在於祂裡面，而轉變與神性是格格不入的；因此，祂是不變且不被改變的。

另一則。 那能轉變與改變的事物，不會論到自己說：「我就是真理。」因為那時而如此、時而不如此的事物，是在與自己矛盾。但子論到自己說：「我就是真理。」因此，祂不屬於那些會改變或轉變的事物，而是與父相似，是不變且不被改變的。

另一則，詳述之。 異端分子試圖證明子屬於那些會改變的事物，以便從中推論祂是被造的，進而與父不相似，他們為了證明自己的瘋狂，引用了聖經中的一些話；他們說使徒曾說：「所以神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在耶穌的名裡無不屈膝。」在詩篇作者那裡也寫道：「所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。」接著，他們曲解這些話，說「所以」和「因此」表示某種原因，因為這個原因，祂才被升為至高，被賜予那超乎萬名之上的名，並被喜樂油所膏。如果某種原因促成了這一切，那麼祂顯然經歷了改變與轉變，成為了祂在此之前所不是的；如果祂裡面的尊榮是外加的，那它也是可以被奪走的。然而，處於這種狀態的事物，怎能自然地與那不變者相似，並成為那永遠如一者的形像呢？

對此的解答。 如果按照你們的說法，存在著某種原因使祂被升為至高，獲得了名號，並被喜樂油所膏，那麼在該原因發生之前，祂就不會是祂現在的樣子。因此，如果子是因某種原因而藉著恩典成為神，祂就不是自然本性上的神；如果祂是因某種原因而藉著恩典成為子，祂就不是自然本性上的子，且祂的兒子身分與神性的名號，正如我們的情況一樣，似乎是祂美德的報酬。那麼，祂與我們之間就沒有任何區別了。因為如果我們表現出生活的聖潔，我們也能獲得同樣的地位，既然我們也被稱為神和兒子，並藉著證明自己配得這些恩賜，而受喜樂油的膏抹。但如果這種想法與說法都是荒謬的，那麼子就遠超乎我們，而不像我們。因為那從父自然本性中存在的是真兒子，就像人從人而生一樣，祂是從神而生的神。而我們這些本性中沒有這些特質的人，並非真實地，而是藉著賜予者的人慈，藉著恩典被稱為兒子與神；因為在我們身上，對超乎我們之事的擁有，僅限於名號而已，而對子來說，則是自然且本質性的。

另一則。 神聖的使徒在某處論到子說：「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像」，以及接下來的話：「所以神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名。」因此，當祂取了奴僕的形像而成為人時，祂被賜予了名號，並被升為至高。因此，按照亞流派的說法，在道成肉身與取了奴僕的形像之前，祂既沒有這個名號，也不比現在更崇高。因為如果這些在降世之前就存在，那麼說祂後來才獲得這些，顯然是多餘的。但如果祂沒有，那麼祂就成為了祂之前所不是的。那麼，按照你們的說法，在祂獲得這些之前，祂是什麼呢？又，如果當祂謙卑自己並獲得這些時，祂顯現為祂現在的樣子，而祂是「道」、是智慧、是能力、是真理、是光、是生命、是復活、是父的形像，那麼在謙卑之前，祂這些都不是。因此，讓他們看看他們的言論墮入了何等褻瀆的深淵：如果祂從父那裡獲得這些作為謙卑的獎賞與報酬，而祂顯然不是在別的時間，而是在成為人時謙卑了自己，我們就看到了事物秩序的顛倒。因為聖經說神之「道」的降世是為了肉身與整個人類本性的改善。但如果祂在肉身之時才成為神、成為子、成為至高者，那麼我們看到的似乎是祂得到了改善，而不是祂改善了我們；是祂得到了益處，而不是祂使我們得到了益處。因此，神之「道」降世並非為了我們，而是為了祂自己；祂取了肉身並非為了我們的救贖，而是為了祂自己能得到改善。那麼，先知與使徒為何稱祂為救主呢？因為祂本應被稱為祂自己的改善者，而不是救主。又，那被說成是為了獲得「神」與「子」的名號作為報酬的，怎能為我們而死呢？但如果這種想法極其不敬虔，那麼轉變與改變就沒有加在子身上，祂在自然本性上就是父所是的；因此，祂與父極其相似。

另一則。 如果按照他們的說法，子以前不存在，或者祂雖然存在，但後來經歷了向善的轉變而得到了改善，那時祂取了奴僕的形像並謙卑了自己（因為神將祂升為至高，並賜給祂那超乎萬名之上的名），而這發生在世代的末期，即祂在肉身中顯現之時；那麼，萬物怎能藉著祂而造？父又怎能對一個尚未達到完美的人感到喜悅呢？因為那仍需要增加的，是不完美的。又，祂怎能在末後的時代才開始被敬拜，而祂從起初就顯明是受敬拜的呢？因為亞伯拉罕在幔利橡樹下敬拜祂，摩西在荊棘中也敬拜那說「我是自有永有的」祂。又，正如但以理所說，為何「有千千萬萬的人侍奉祂」？又為何祂顯現為坐在高高寶座上的，並有撒拉弗侍立與讚美祂？又為何天上的軍隊藉著聖靈聽到這聲音：「眾城門哪，你們要抬起頭來」，當他們說：「榮耀的王是誰呢？」時，他們聽到了回答：「萬軍之耶和華，祂是榮耀的王。」祂並非在此時才成為萬軍之耶和華，祂自古以來就是萬軍之耶和華。如果祂在降世之前就顯現為祂現在的樣子，那麼說祂會轉變，或者說祂將「兒子」的身分以及作為「智慧」、「道」與「神」的身分視為良善意志的報酬，這不僅是多餘的，更是充滿了危險。因為祂是不變且不被改變的，在凡事上與那生祂的相似。

另一則，關於子與父的相似並非來自從卑微到崇高的改變，而是自然本性的。 如果祂本有神的形像，反倒虛己，取了奴僕的形像，這似乎表明祂從自然本性的尊榮中退後了，其差距正如神與人之間的距離。因為祂並非先是人，後來才成為神，而是身為神，卻成為了人；因此，神之「道」從這些事中並沒有得到任何改善。但如果說祂被升為至高，並作為恩賜獲得了那超乎萬名之上的名，這顯然是指祂帶著肉身回到了祂在沒有肉身時所處的狀態。祂自己也在某處說：「父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」子在創世之前的榮耀是什麼呢？就是存在於父的形像中。因此，並沒有什麼因向善的改變與轉變而加在子身上，而現在作為恩賜賜給祂的榮耀與升為至高，是對祂帶著肉身時所受屈辱的解除，消除了因取了奴僕形像而帶來的羞辱。這些被說成是父所賜予的，因為由神來管理一切超乎人類的事物更為合適，儘管子在神性的合一中並沒有被排除在這些管理之外，即使祂作為子相對於父是獨特的。

另一則，論同一主題。 如果按照你們的說法，當祂謙卑自己時，祂被升為至高，因此被賜予了那超乎萬名之上的名，也就是說，祂被稱為神，並因此被膏抹且被稱為子，那麼我們就必須說，在謙卑之前，神之「道」並非這些——因為沒有人會接受他已經擁有而無需領受的東西。如果祂在謙卑的時代之前，就被發現對某些人說：「我曾說：你們是神，是至高者的兒子」，那麼在祂之前，顯然已經有許多人成為了兒子與神。那麼，「萬物都是藉著祂造的」這句話怎能是真的呢？祂在萬物之前，卻有許多人在祂之前，這又怎能說得通呢？祂又怎能是「一切受造物的長子」呢？如果那些藉著恩典成為兒子的人，是為了模仿那自然本性上的子，那麼這些人怎能比那自然本性上的子更早呢？如果我們是藉著分享子而藉著祂被收養為兒子，那麼分享者怎能先於被分享者以及藉著祂而成為的那位呢？那首先獲得此地位的人，怎能不比許多世代之後的人更優越呢？然而，這些說法充滿了荒謬。因此，子是不變且不被改變的，祂與父的相似並非藉著恩典，也不是藉著增加，而是本質性且自然性的。

219

220 亞歷山大主教聖居里羅（S. CYRILLI ALEXANDRINI ARCHIEP.） 另一段，論及同一主題。 若神之子——即道——其身為子，僅是美德、謙遜或順服的某種獎賞，那麼在謙遜的時期之前，有些人又是如何認識父的呢？因為子說：「除了子和子所願意啟示的，沒有人認識父。」[註：馬太福音 11:27] 若照他們所說，那啟示的子並不存在，那麼父又怎能被任何人所認識呢？若父是永遠被認識的，那麼那啟示的子也必然永遠存在。因此，祂並非因某種改變或增添而獲得祂現在的身分，而是祂本性上永遠就是如此，在不需外求、完美與不變的屬性上，與祂的父相似。

另一段，表明子是出於父的本質，而非如基督的仇敵所言是從外在產生的。既然祂不是從外在產生的，那麼祂就是相似的。異端者的論點。 他們說：「神裡面還有什麼更卓越的呢？若祂也像我們一樣，從自己的本質中生出子，那麼祂怎能不與我們相似呢？既然祂超越人類本性，正如祂超越受造物一樣，祂絕不會模仿我們，也不會像我們當中的某人那樣，從自己的本質中產生子，而是會從外在建立祂。若果真如此，祂必然是不相似的。」

對此反駁的解答。 我理當詢問這些基督的仇敵：若神完全拒絕與我們有任何相似之處，那麼祂在任何方面都不會承載與人相關的屬性。因為若他們說神聖本質並非完全與我們的本質疏離，那麼他們的論點將被發現是站不住腳的，且其自身的承認就包含了對其論點的駁斥。若他們無知且固執地堅持他們所提出的反對意見，就讓他們告訴我們，人難道不是本質嗎？為什麼他們不否認神是本質呢？又因為人是理性的，照他們的說法，就讓神成為非理性的，好讓祂拒絕與人相關的屬性。 若我們是這些（本質與理性），而神也是如此，那麼祂就不會排斥從自己生出子，因為我們也是這樣生養的。事實上，我們更應當理解，我們這些按著神形象被造的人，是模仿了神的本質，並連同其他屬性一同領受了這點。既然祂從自己生出了子，而非從外在建立祂，就必然要承認祂與父相似。

另一段。 異端者的反對意見。 他們說：「我們使用從肉身本性所供給的某種物質，從我們自身生出後代；正如當我們想要在我們之外建造某物時，我們取用物質來完成它。然而神是完全非物質的，祂沒有從自己身上供給物質來生出子，而是從無中創造。因此，祂拒絕了一切與我們相關的方式，既不從自己產生子，也不從預先存在的物質中運作任何受造物；而是將一切連同子一起，從外在呼召進入存在。若果真如此，祂必然是不相似的。」

對此反駁的解答。 那麼，善良的人們，若子也像其他一切事物一樣是從外在被造的，那麼祂又怎能被稱為獨生子呢？若祂不是從生祂者的本質中存在，祂又怎能被稱為子呢？若那些從無中或從外在被造的事物，也能被稱為並成為本性上的兒子，那麼顯然就沒有什麼能阻止所有受造物都被稱為兒子了。這樣一來，子就不再是獨生子，因為祂在本性上有許多兄弟。但若這是不可能的，且祂是唯一的獨生子，那麼祂必然擁有完全不同的存在方式，並非像那些被呼召進入存在的事物，而是作為子，本性上從父而出，因此祂是相似的。

另一段。 若萬物都是從無中產生的，且子也與萬物一同被造，那麼為何祂在本性上是主，而其他事物在本性上卻是奴僕呢？要麼，那些與子有相同起源的事物，理當也享有本性上的主權；要麼，祂也應當與其他事物一同被視為並稱為奴僕。然而，我們在聖經中從未發現關於祂的這種宣告。相反，聖經承認子在本性上是主，而稱受造物為奴僕，說：「萬物都服事你。」[註：詩篇 119:91] 並且，聖經將子與父一同被讚美、被尊崇，而受造物則是讚美並榮耀子。因此，祂與萬物並不相等，也不是像它們那樣從外在被造的；祂在本性上是子，而其他則是奴僕與受造物。既然子是如此，有什麼能阻止祂與父相似呢？

另一段。 顯然，這些依賴愚昧推理的人，與其說是進行真實的沉思，不如說是沉溺於空洞的言辭喧囂中，他們忽略了那真實存在且能按其本質生出的，正是神性。因為祂論到自己說：「我是自有永有的。」[註：出埃及記 3:14] 當其餘萬物在被造之前並不存在，而是藉著神的旨意被帶入存在時。因此，那真實存在者（對祂而言，「存在」是最恰當的稱呼），唯有祂能按本質生出。至於其他受造物，例如人，與其說是按其自身本質，不如說是藉著神的旨意被賦予了生殖的能力。因為某種神聖的律法強迫那本不具備生殖能力的去生殖。因為既然造物主如此意願，事情就如此發生了。因為若受造物能按其本質、獨特且恰當地擁有生殖能力，為什麼不是所有受造物都能生殖呢？既然只有部分能生殖，顯然是那些被命令的，那麼很明顯，生殖的能力並非那麼多地存在於受造物的本性中，而是存在於造物主所賦予每一受造物的命令與律法中。因此，那真正從自己生出的，是神；而我們則是模仿祂。再者，若人按模仿從自身生出，而那作為原型或模範的神，卻不是從自身，而是從外在擁有生殖能力，這豈不是荒謬的嗎？既然真理已充分顯明，就沒有什麼能阻止父從自身生出子。若果真如此，祂在各方面都將與父相似，因為父的屬性本性上流向了子。

另一段，關於子與父的相似性。反對者的反對意見。 他們說：「根據救主自己的話，除了神一位之外，沒有良善的。既然祂將自己排除在『本性上的良善』之外，對文士說：『你為什麼稱我為良善的呢？』[註：路加福音 18:19] 那麼，那不具備此種良善的子，又怎能與本性上良善的父相似呢？」

對此反駁的解答。 基督的仇敵斷定子與父不相等，卻絲毫沒有考慮到他們的話語所帶來的危險與損害；或者即使他們看到了，在如此重大的事情上，他們與其說是真理的探求者，不如說是在戲弄。因為若照他們所說，子與父不相似，那麼請告訴我們，他們究竟斷定誰是本性上良善的？是父還是子？若他們將此判斷歸於父，那麼必然得出結論：那與父不相似的，就不是良善的。但若他們不敢這樣說，而將本質上的良善轉移到子身上，那麼他們又必然被迫說父不是良善的，因為祂與子不相似。既然將這種褻瀆歸於父或子都是極其荒謬的（因為父既是良善的，那從祂本質中出來的子也必然是良善的），那麼祂在任何方面都不會與父不相似；因為良善的必然與良善的相似。

基督仇敵的反對意見。 他們說：「我們承認子在這一點上與父相似，並非因為祂與父有本質上與本性上的相似，而是因為父僅僅是願意將子建立得與祂自己一樣，所以祂才與父有相似之處。正如一座房屋被建造為某種形式與樣式，它是建造者心中構想的模範之像：就物質而言，它與建造者不同；但就其被造得如他所構想的那樣而言，它與他的思想相似。」

對此反駁的解答。 這番論述簡直可笑，甚至更應令人哀嘆。因為凡有理智的人，誰不會為他們陷入如此愚昧而嘆息與悲傷呢？誰不會為他們陷入如此心智的黑暗而哀悼呢？因為若子在本質上與父不相似，而在形式上相似：首先，我們必須說子是由不同的部分組成的，且這些部分彼此強烈衝突與對立，即「相似」與「不相似」；這些在同一個主體中是無法混合與並存的。若祂僅在某方面相似，那麼祂就不是完全的光，也不是完全的真理，更不是本性上的神。此外，這種褻瀆的重擔還會波及到那生出者身上。因為若按本質與子不相似，而按思想與子相似，那麼父對我們來說也將是由「本質」與「思想」所組成的。那麼，父怎能被視為萬物的起源，而按你們的說法，祂卻是複合的而非單純的呢？然而，在起源之前是無法構想任何事物的。既然在起源之前無法構想任何事物，那麼祂絕不能被稱為複合的。因為複合是由單純者的結合所產生的。既然這些人的荒謬在各方面都顯露無遺，那麼基督仇敵的論點顯然是極其脆弱的。一旦這些褻瀆被消除，子在本質上就與父相似，絕不會被排除在與父的本性相似之外。

另一段。 若子在本質上與父不相似，而僅僅是祂思想的某種特徵與形象，那麼祂就無法與父擁有完美的相似性；因為我們這些按造物主形象被造的人，只有在藉著內住於我們的聖靈成為祂神性的參與者，並被塑造為神聖本性時，才顯明我們保存了這形象。事實上，那些尚未參與聖靈的人，尚未成為祂子形象的樣式。因此，若子身上沒有父的本性相似，而僅僅顯現出思想的裸露特徵，那麼祂就不會是完美的相似，這在思想上也是荒謬的。祂怎能與神平等呢？若這是不合理的，那麼另一種觀點就必然成立，這也更符合真理：子作為父本質的自身屬性，在本質上也與父相似。

從聖經證明，我們是藉著參與神性而被塑造為祂的形象。因為對於人的創造而言，僅僅在思想中擁有關於祂的觀念，並不足以顯明並成為造物主的形象。 保羅在某處說：「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」[註：羅馬書 8:9] 但若沒有聖靈的參與，人也能顯明為按神的形象被造，那麼即使我們沒有領受聖靈，我們也都是屬基督的了。蒙福的約翰在某處也說：「遵守祂命令的，就住在神裡面，神也住在他裡面。我們所以知道神住在我們裡面，是因祂所賜給我們的聖靈。」[註：約翰一書 3:24] 因此，若遵守祂所賜的命令是我們獲得聖靈參與的途徑；而我們既已成為聖靈的參與者，就被塑造為造物主的形象，那麼顯然，若不以某種方式參與祂的本性，就不可能擁有與神的相似性。再者，救主在更新人以恢復那形象時，向門徒吹氣說：「你們受聖靈。」[註：約翰福音 20:22] 因此，這種更新與恢復所包含的，我們也應當認為是人類起初所擁有的。因此，聖靈的參與賦予人對神聖本質更完美的形象塑造，而不僅僅是在思想與心智中被塑造成與祂一樣。若我們領受了子的靈而獲得神的樣式，那麼那將這塑造與祂相似的恩典藉著自己賜給我們的子，又怎會與父不相等呢？

反對者的論點。 他們說：「父是不可交流的，也不能藉著祂自己被我們參與，因為祂神性的卓越與崇高，是人類本性所無法領受的。然而，祂藉著子被領受並住在我們裡面，顯然是藉著一位較次等的。那麼，既然子能被我們領受，而父卻不能，子又怎能與父相似呢？」

對此反駁的解答。 這些敵對神的人，顯然像醉酒一樣，既不知道自己在說什麼，也不知道自己在爭論什麼。因為若如你們所說，父裡面的一切都是偉大且超自然的，那麼必然也要承認祂裡面所存在的良善也是如此。那麼，那至高良善者，又怎能對那些需要良善的人來說是不可領受的呢？或者，那藉著超越受造物的卓越性，將所有人排除在祂的參與之外的神，又怎能被視為良善的呢？因為那真正良善者，顯然應當將祂的良善提供給所有人，並向那些需要的人敞開享受的途徑。事實上，祂顯然正在做這件事，祂應許要住在我們裡面並在我們中間行走，並宣告我們為祂的兒子。因此，這些不敬虔者的論點是站不住腳的。因為神並非因祂的卓越與本性的崇高而趨向殘暴；相反，祂越是偉大，就越顯出祂的仁慈。在祂所有的屬性中，最美好的是祂的良善，正如聖經所說，這良善藉著子臨到惡人與善人，絲毫不將任何人排除在參與之外。而父藉著子在聖靈中的參與，才是真實且……

229

230 寶庫（THESAURUS）。 且這也是合宜的。正如我們藉著從太陽所發出的光輝而成為太陽的參與者，並非沒有那作為聖靈運作之影象的熱度；正如無人會說從太陽發出的光或熱與太陽是不相似的，因為太陽正是藉著這些而被參與，同樣地，也沒什麼能強迫人說子與父是不相似的，只因我們是藉著子而參與父。反之，這恰恰顯示出祂在凡事上與父相似。因為既然我們參與了子，就沒有被剝奪對父的分享，那麼父與子的本質怎能不是同一的呢？既然本質是同一的，不相似又怎會有立足之地呢？讓那些基督的敵對者回答吧。

對異端者的反駁。 他們說，既然子顯得如此卑微，甚至連看見父都不能，那麼祂在關於本質的論點上，又怎能與父相似呢？因為祂自己也在某處見證說：「從來沒有人看見神；只有在父懷裡的獨生子，將祂表明出來。」如果子說父對眾人而言是不可見的，而祂自己也包含在眾人之中，那麼這位如此卑微的子，又怎能在本質上與父相似呢？

對此的解答。 若你們說父連子都不能看見，且剝奪了獨生子親眼看見父的能力，那麼你們豈不是公然與真理相爭，並與所有的聖經背道而馳嗎？然而祂自己卻明確地呼喊說，除了從神那裡來的，沒有人看見過父，唯獨祂看見了父。如果父對子而言不是可領悟的，祂又怎能向我們顯明父，說：「看見我的，就是看見了父」呢？又怎能說祂的靈知道萬事，甚至神深奧的事，正如人的靈知道人裡面的事一樣呢？又怎能說天上的天使被描述為看見祂的面，如果照你們所說，連子都沒有這權利呢？或者，祂說「正如父認識我，我也認識父」時，又怎能不是真實的呢？又說：「除了父，沒有人認識子；除了子和子所願意啟示的，沒有人認識父。」那麼，這位不僅認識父，且能將父啟示給他人者，又怎會看不見祂呢？又怎會不知道那從中而出的父，並對祂說：「凡我的都是你的，你的也是我的」呢？因此，正如若父對祂而言是不可見的，照你們所說，祂在本質上就不會與父相似；同樣地，既然祂看見並認識父，祂就必然在凡事上與父相似，而你們的毀謗之言也將再次被證明是虛假的。

異端者的反覆反駁。 他們說，我們只承認子在某種程度上與父相似，即祂豐富地參與了父，並在某種程度上被塑造以至於像祂。正如我們，在人類所能及的範圍內，成為了神性本質的參與者，正如經上所記，我們領受了那天上者的形象，並在某種程度上被塑造以符合那神聖的特徵。

對反駁的解答。 告訴我，有誰讀過聖經，能忍受你們如此荒謬的言論？神聖的經文宣稱神在我們裡面並非是新近才有的，而你們卻魯莽地抵擋聖靈所說的話，竟不感到羞恥，向我們提出一個新近的，或者說，剛被造出來的神——即子。因為那藉著交通與參與神性，而被塑造並形成以至於像祂的，其所擁有的參與性特質是外加的、後天獲得的。既然領受了某種東西，就必須承認，祂是從起初並非如此的狀態，轉變成了另一種狀態。這就是偶性。然而，領受了某物，難道不就容易失去嗎？因為凡是所賜予的，也可能被收回；凡是後天獲得的，顯然也可能被丟棄。因此，要麼讓他們說子可能從「是神、是主、是子」的狀態中轉變出來；或者，如果他們不敢這麼說，反而承認子的本質處於不可變的幸福之中，那就請放棄那認為祂是藉著參與父而被塑造的觀點，並將那從父的本質中發出的「道」，視為具有自然且本質上的相似性。

另一點。 那些藉著參與那本性上能使人成聖的神，而被呼召進入成聖的人，藉著警醒在自身中保守所賜予的，卻不能將賦予他們的聖潔傳遞給他人。因為沒有人能從參與中領受聖靈後，將其賜給他人，因為他自己也是從神那裡領受的；唯獨那聖潔的源頭，才適合將成聖賜給祂所願意的人。因此，天上的天使雖然藉著與聖潔之神的交通與參與而成為聖潔，但卻從未見過他們能將聖潔賜給人類。同樣地，蒙福的摩西在會眾有不可推卸的需要時，被立了七十位長老，他自己並沒有賜下聖靈，而是如經上所記，神從摩西所領受的靈中取出來，放在那些被選定的人身上。因此，那些藉著參與而成為聖潔的人，可以享受神所賜的恩典，但絕不能將其賜給他人。但子卻非如此；因為祂作為聖潔的源頭，使門徒成聖，說：「領受聖靈。」父也被發現做同樣的事。那麼，這位在使人成聖的權柄與能力上與父相等者，怎能不擁有與父真實的相似性呢？

第十四章。

關於相似性，提出經文：「正如父有生命在祂自己裡面，照樣，祂也賜給子有生命在祂自己裡面。」從三段論推導出的結論是：子正如父一樣，本性上就是生命，因此祂是相似的。

亞流派的異議。 他們說，子怎能在本質上與父相似呢？或者，那從父領受了某物的人，怎能不排在父之後呢？正如祂自己所說：「正如父有生命在祂自己裡面，照樣，祂也賜給子有生命在祂自己裡面。」

對此的解答。 最優秀的人們啊，從父領受某物，絲毫不會損害「道」的本質。因為祂並非在領受中才擁有存在，而是在祂先前已經存在並持續存在時，才領受了某物。並且，就祂是從父本性地被生出而言，祂同時也擁有父所有的一切特質。正如光從太陽發出，雖可說從太陽領受了某物，因為祂裡面的一切，顯然都是那生出祂的太陽的，但這並不會強迫人認為太陽在光輝之前就存在，因為那從太陽發出的光輝，是不可分割地從祂發出，並自然地擁有太陽所固有的特質。因此，子從父領受某物，並不必然強迫祂在時間上排在後面。因為祂是將某物賜給那已經存在並持續存在者，而不是賜給那不存在且尚未被造者。

另一點。 如果我們將「領受某物」定義為受造物存在的界限，且這足以作為本質的標記，那麼，當我們說父從我們這裡領受某物時，有什麼能阻止那些褻瀆者說父的存在也有起點呢？因為我們聽見詩篇作者說：「將榮耀歸給神。」如果父的存在並非在於從我們領受榮耀（因為祂本來就存在，並從僕人那裡領受讚美），那麼子的存在也不會僅在於從父領受某物。因為祂是無始無終地從父發出，並被說成是領受了祂本性上所固有的特質；正如從人所生的兒子，顯然擁有父親的一切，連同父親所有的一切，其存在也是從父親而來。然而，那神聖且不可言說的生出，遠遠超越了我們所舉的例子，這件事應當以合乎神的方式來理解。

基督敵對者的反駁。 他們說，我們也同意，對於那些已經存在並持續存在的事物，領受某物是合宜的，而不是對於那些不存在的事物。但現在必須說的是，那從另一位領受某物的人，是作為「沒有」的人而領受的。如果父擁有「本質上是生命」這一點，卻將其賜給子，顯然是賜給「沒有」的人，那麼，子從父領受了父自己所沒有的東西，在本質上又怎能與父相似呢？

對此的解答。 最優秀的人們啊，必須準確地考察所提出的經文之意，然後我們才能看見這論點的力量。因為你們將會從我們這裡聽到反駁。如果子擁有生命的方式正如父一樣，即「在祂自己裡面」，這意味著本質上的擁有，那麼有什麼能阻止那些以同樣方式擁有的人，屬於同一本質呢？因為如果父有生命在祂自己裡面，而子也同樣有生命在祂自己裡面，並非如你們所想的那樣是附加的，那麼祂在本質上就與父相等，因為祂擁有生命的方式與父相同，而沒有其他方式。

另一點。 如果子本性上不是生命，祂怎能真實地說：「信我的人，有永生」呢？又說：「我的羊聽我的聲音」；以及「我賜給他們永生」；又說：「信我的人，永不嘗死味」。因為祂本該說：「信我的人，將從我這裡領受父賜給我的生命。」以及：「父不會讓信我的人嘗死味。」但既然祂並未如此說，而是應許將那本性上、本質上存在於祂自己裡面的生命，賜給那些信祂的人，那麼我們怎能理解為子自己沒有生命，而是從父領受的呢？這比任何褻瀆都更嚴重。但正如前述，祂從父發出，本性上同時帶來了父的一切，並且就祂是「領受者」而言，祂被理解為父的光輝與形象。而父所固有的特質之一，就是生命。

另一點。 如果神的道本性上不是生命，而只是生命的參與者，正如基督的敵對者所認為的那樣，那麼祂在本質上就與祂所參與的那個東西不同。那麼，祂怎能來到我們中間說：「我是從天上降下來的糧。人若吃這糧，就必永遠活著」呢？如果祂本性上不是生命，祂本該這樣說：「在我裡面有從天上降下來的糧；人若吃在我裡面的糧，就必永遠活著。」但現在祂說「我是」，祂是在定義祂自己，而不是祂所附加或擁有的某樣東西。因此，如果祂就是那能使參與者不死、有能力賜予生命的糧，祂就不會擁有外在或後天獲得的賜生命能力，而是作為本性上的生命，祂應許將使那些參與祂的人真實地活過來。

另一點。 如果神的道本性上不是生命，而是如你們所說，是後天獲得的，卻能賜予生命，那麼有什麼能阻止我們說，那些真正成為生命參與者的天使也能賜予生命呢？但這絕不可能；因為唯有子能賜予生命，正如父一樣。因此，賜生命的能力在子裡面並非後天獲得的，而是像父一樣，本性上且本質上存在於祂裡面。

另一點。 子說：「正如父有生命在祂自己裡面，照樣，祂也賜給子有生命在祂自己裡面」，清楚地顯示了祂與生祂者之間那無差別的相似性。因為祂擁有生命的方式，正如父一樣，顯然是自然且本質上的。而祂加上「賜給」一詞，是指那從父而來的自然且本質上的發出。因為父絕不是像剝奪了自己所固有的某樣東西，並將其加給沒有的子，這不是像身體上的切割或分離，也不是像從某處轉移到另一處，或在空間上、分割上所理解的那樣。但正如植物將其本性上固有的特質，傳遞給從它發出的果實，同樣地，子被理解為從父領受了祂所固有的特質，祂是父所有的一切，唯獨不是父。

另一點。 基督敵對者的反駁。 他們說，如果子本性上就是生命，正如你們這些爭辯者所說的，那麼保羅關於父所說的「那獨有不死性的」又怎能是真實的呢？因為如果子也擁有，父就不是獨有的；如果父是獨有的，那麼子顯然就不會擁有。

對此的解答。 許多特質被說成是唯獨屬於父的，儘管子並不缺乏這些特質。既然經上記著「父是獨一的真神」，難道子就不是真神，而是一個偽造的、虛假名稱的、後天獲得神性稱號的冒牌貨嗎？那麼，既然祂本性上就是神，祂又怎能被我們和天使敬拜呢？神聖的律法明確地說：「當拜主你的神，單要事奉祂。」又怎能遵守那「在你裡面不可有新造的神」呢？如果唯有父本性上是神，且因此將子排除在「本性上是神」之外，那麼這就意味著引進了一位除了那位起初就本性上存在的神之外，新近且年輕的神。但這是荒謬的。因此，並非因為說父擁有不死性，子就成了對立面的承載者，而是因為父的特質本性地流向了所生者，祂在本質上也被理解為與那生祂者相同。

另一點。 許多卓越且似乎獨特的特質被說成是屬於父的。但如果子被說成缺乏這些，且保羅在某處說：「那尊貴、獨一、智慧的神」，那麼照你們的觀點，子既不是不朽的，也不是不可見的，也不是智慧的。但這種想法本身就是極大的不敬虔。因為那作為不死性之源頭與賜予者，祂怎會是可朽壞的呢？或者，神的本性怎能被肉眼看見呢？或者，我們怎能認為子是無智慧的，關於祂經上記著祂是「神的動力與神的智慧」呢？因為這等於是說神的智慧是無智慧的。因此，子並不會因為這些特質被說成是父的，即使這些特質僅被歸於父，就失去了祂本性上所擁有的這些。因為祂所固有的特質，會自然且必然地傳遞給從祂發出的「道」。

另一點。 如果父本性上是生命，正如祂確實是那樣，子也完全擁有這一點。因為祂說「凡父所有的，都是我的」，這話是真實的。

另一點，從反面論證。 如果父本性上是生命，而子不是，那麼祂說「凡父所有的，都是我的」又怎能是真實的呢？但真理是不會撒謊的，顯然子本性上就是生命，正如父一樣。

另一點，同樣的論證。 如果父本性上是生命，而子不是，而是擁有後天獲得的生命，那麼祂對父說「凡我的都是你的，你的也是我的」又怎能是真實的呢？因為要麼祂本性上擁有那作為生命的存在，這正是父的特質；或者如果不是這樣，而是父擁有祂的，但既然子本性上不是生命，父也就不是本性上的生命了：這是荒謬的。因為父本性上是生命，子也必然是，以免祂失去與父的相似性。

另一點。 如果子是父本體那無差別且完全的特徵，祂也將本性上擁有「是生命」這一點，以免父的特徵被抹去或損壞。

另一點。 基督在某處對祂的門徒這樣說：

244

242 寶庫（THESAURUS）

若生命是自然地存在於子裡面，那麼這也將是父（的屬性），以免這相似性成為虛假。 「看見我的，就是看見了父。」若父在子裡面顯現為自然存在的生命，那麼子也將是如此，以免這相似性成為虛假。

另一段，出自同樣的論點，透過歸謬法（reductio ad absurdum）。 基督在某處說：「看見我的，就是看見了父。」若這生命對祂而言是外加的，或是藉由參與而得，而非本質性的，那麼父也將是如此。然而，為了逃避這論點的荒謬，你必然會承認相反的結論：因為子在自然上就是生命。

另一段。 若說子毫無差別地彰顯了父的本質，而祂本身在自然上並非生命，而是藉由附加才獲得此生命，那麼父也將被視為如此。然而，這當中的荒謬之處，將會引出相反的結論，而那才是真實的。

另一段。 沒有一個心智健全的人會說，不同種類與本性者擁有相同的作為；因為火與水不會產生相同的作用，而是正如它們在本質或性質的定義上有所區別，它們所產生的作為也將有所不同。 若父在自然上是生命，而子在自然上卻非生命，正如那些基督的敵對者所認為的那樣，那麼祂怎能與父擁有相同的作為呢？因為基督在某處說：「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。」他們總不能說，那些從父那裡領受生命的人，其被賦予生命的方式，與那些從子那裡領受生命的人，其被賦予生命的方式是不同的。因為祂說父使人活著的方式，正是子使人活著的方式，這界定了祂在各方面都與父擁有相同的作為。因此，祂與那生祂的並非不相似；而是正如父被稱為生命且在自然上就是生命，子也是如此。

另一段。 若我們認同約翰的話語，我們將承認父藉著子作一切的事。若這屬實，且父的作為之一是使人活著，那麼子必然在自然上就是生命，父藉著祂使萬物活著，以免引入一位虛假的「中保」，顯得那藉著與祂的關係而得生命者，竟與神毫無份。

另一段。 若子是神與人之間的中保，彷彿將兩極連結於自然的合一中；那麼必然要說，正如祂在成為人時，在自然上與人連結，祂也同樣與神性相連，因為祂在自然上就是神。若這屬實，既然父在本質上而非外在地擁有生命，那麼那與祂連結且在自然上出於祂的子，也必然是如此。

243

244 亞歷山大聖濟利祿大主教

另一段。 聖經各處稱子為「真理」，祂自己也在某處說：「我就是真理。」若祂裡面的生命是虛構的，而非本質且真實的，那麼祂說自己是真理，豈不是撒謊嗎？但祂絕不撒謊，因為僅僅這樣想都是褻瀆的；祂就是真理。因此，祂在自然上確實是生命。

145 另一段。 若對父的認識使擁有它的人活著，而對子的認識也同樣使人活著，那麼那擁有與父如此卓越且相同的屬性者，怎能不在本質上就是同一位呢？

另一段，透過歸謬法。 經上說：「父怎樣在自己有生命，就賜給祂兒子也照樣在自己有生命。」 在這裡，那些不願正確理解的人，將陷入極大的褻瀆危險中。因為若說父在自己有生命，那麼祂本身就是與那在祂裡面的生命有所區別的某物。若這被認為意味著祂裡面有某種二元性與複合性，那麼神在本質上怎能是單純且非複合的呢？但這是荒謬的。因此，父在自己所擁有的生命，並非與子有所區別的另一物；同樣地，在子裡面的生命，也非與父有所區別的，因此祂說得真實：「我在父裡面，父在我裡面。」

另一段。 保羅在某處稱那些神與父所固有的、自然的且本質的屬性為：「獨自擁有不死性的。」若有人說「不死性」時，除了「生命」之外不理解其他含義，而生命就是那說「我就是生命」的子；那麼父在自己有生命，顯然是指子，而非與祂不同的某物。祂自己同樣作為生命，將自己賜給了子；並非像將身體放入身體，也不是將祂自己的位格讓給子，以致祂此後將自己的存在寄託於子；而是祂作為父與神，永遠是祂所是的。祂在本質的同一性與本性的合一上，與那從祂而出的道不可言喻地連結在一起。

另一段。 凡被說成在自然上與本質上屬於父的，子全都是。父被稱為獨一的真神，因為祂獨自擁有那說「我就是真理」的子。祂同樣是智慧與大能的，因為基督是神的大能、神的智慧。祂被稱為獨自居住在不可靠近的光中：因為祂在自己裡面擁有那說「我就是光」的。祂被稱為獨自擁有不死性：因為祂在自己裡面擁有那說「我就是生命」的子。因此，若凡是父的屬性，子就是這屬性本身，那麼當說父在自己有生命時，是指子，而非與祂不同的某物。而祂自己作為在子裡面（因本質的毫無差別）且在自然上就是生命的，將自己賜給了祂。

246

寶庫（THESAURUS）

另一段。 子在自然上就是生命，祂說自己從父領受這生命，並非就祂是道或光輝而言（祂在自然上擁有父的屬性），而是就祂成為人而言，萬物對人來說都是神所賜的。祂在接下來的經文中闡明了這一點，解釋了被賜予的原因。祂說：「因為祂是人子，就賜給祂行審判的權柄。」若因為祂是人子，就被說成領受了審判的權柄，我們將重複同樣的論點說：因為祂成為人子，承擔了那些本性上從神領受萬物者的相似性，所以祂被說成領受了生命，同時將那不可參與的、能將萬物賜予萬有的能力，保留給那純粹且單一的神性。

第十五章

論箴言中的：「主在造化的起頭，創造了我，為祂的作為。」說明「創造」一詞並非用於道的本質；子並非受造物或被造之物。

那些追隨亞流狂妄思想的人，用他們自以為動聽的言詞粉飾自己的褻瀆，他們說：子是受造物，但不是像眾受造物中的一個；是作品，但不是像眾作品中的一個；是產物，但不是像眾產物中的一個。 對此有以下各種反駁。

若子是作品，怎麼不是眾作品中的一個？若祂完全是受造物，怎麼不是眾受造物中的一個？這想法極其荒謬。因為若子根本不被列入受造物或作品中，那麼祂既不是受造物，也不是作品。但若照你們所說，祂是被創造且被造的，那麼祂怎麼可能不必然成為眾被造物中的一個呢？

另一段。 他們說子是作品，但不是像眾作品中的一個。他們以為藉此給予祂某種卓越的尊榮，因為他們承認祂是受造物，卻不是眾受造物中的一個。 但這當中毫無卓越之處；祂仍將顯得是眾受造物中的一個。因為只要「被造」這一點在祂身上成立，且被相信是受造物，那麼即便祂在本性或其他方式上有所不同，祂在這方面與其他受造物也毫無區別。因為若有人將神所造之物互相比較，就會看到它們的情況。他會發現它們在卓越性上往往勝過其他，且本性各異，以至於有人可以對每一種都說：這是受造物，但不是像眾受造物中的一個。例如，太陽或許是作品，但不是像眾作品中的一個；因為沒有另一個太陽。月亮、天空、星辰、大地也是如此；因為這一切都是作品，且每一種都不是像眾作品中的一個。因為受造物只有「被造」這一點是共同的；至於形式與本性，每一種都是獨特的。因此，若子被稱為被造，即便祂在其他方面比其他受造物更偉大、更卓越，也沒有任何優勢。因為太陽即便遠勝過其他星辰，也不會因此就不再是作品。同樣的邏輯也適用於天上的理性力量，對它們而言，「被造」也是共同的。但它們各自的定義則是不同的。

另一段。 若照你們的說法，子是受造物，且因為祂不是眾受造物中的一個，就擁有創造的能力，那麼其他受造物也應當具有創造的能力，因為它們的本性各異；且每一種都是作品，但不是像其他作品中的一個。因為天空只有一個，太陽一個，月亮一個，星辰的本性只有一種，大地一個，人就本質而言只有一個；這些在自然定義上彼此毫無共通之處，儘管「被造」對它們而言是共同的。然而，在受造物中看不見創造者，它們反而敬拜創造者——神的道，並稱頌創造者的榮耀。 「諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚祂手的作為。」正如以斯拉所說：「全地呼求真理，天空敬拜祂，萬物都因祂而戰兢。」而子關於自己說：「我就是真理。」因此，祂不是作品，也不是受造物，祂能創造並非因為祂不是眾受造物中的一個，而是因為祂是父本質所固有的產物，在自己裡面完全彰顯了父，因此擁有像父一樣創造的能力。

另一段。 若子是受造物，且被其他受造物敬拜，因為祂與它們不同，且不是眾受造物中的一個，那麼那些受造物也應當彼此敬拜，因為它們彼此的本性各異。因為受造物之間差異很大；每一種都有其獨特的本性或性質，且完全不是另一種。然而，它們之中沒有任何一個被敬拜，反而全都敬拜創造者——神的道。因此，子不是它們之中的一個，也不是受造物，正如你們所認為的那樣。因為那被敬拜的，怎能被列在敬拜者之中，或被列在稱頌者之中呢？因為這兩者之間有巨大的差異，且清楚地界定了各自應有的地位。

另一段。 若子是受造物，而父藉著祂作萬事，那麼祂就是祂自己的創造者；但這想法是極其荒謬的。因為照你們的說法，那尚未存在的，怎能創造自己呢？因此，祂不是受造物，也不是作品，而是父本質的果實，作為神，擁有創造與作事的能力。

另一段。 若子是受造物，祂怎麼會擁有創造的能力，並將作品從無中帶入存在呢？若受造的本性確實能將事物從無中帶入存在，那麼其他受造物也應當具有潛在的創造力，儘管在行動上尚未顯現；就像一個年幼的孩子，就其為男性而言，潛在上有生育能力，但行動上尚未具備。然而，擁有某種天性者，不能說不具備該能力，儘管因為某種原因或時間的關係，其自然行動尚未顯現。因此，其他受造物也將具有創造力，而神也就沒有什麼卓越之處了。但這是荒謬的。因為受造物中沒有任何一個能創造。因此，子不是受造物，萬物是藉著祂而造的，以免祂顯得既是創造者又是被造者，既是造物者又是受造物；祂反而是神，因為祂出於神與父。

另一段，結合另一個推論。 若子是受造物，祂怎麼能獨自啟示父，而其他受造物卻不能？或者，子怎麼能獨自認識父，而其他受造物卻不知道祂是誰？「因為，」祂說，「除了子和子所願意啟示的，沒有人知道父是誰。」 既然福音書作者說，從來沒有人看見神，那麼子怎麼能獨自看見呢？經上不是寫著，除了那從父而來的，沒有人看見過父嗎？因此，若只有子看見並認識父，並啟示祂，那麼祂就不是受造物，而是祂固有的道，祂在自然上就是祂；祂知道自己是從那裡（父）所生，並在自己裡面彰顯祂，儘管其他受造物無法做到這一點。因為創造者的相似性並未保存在受造物中，造物者的相似性也未保存在被造物中；在那從無中被帶入存在者中，也看不見那永遠且以同樣方式存在者。但在子裡面卻顯現出來；因為祂是父毫無差別的像。因此，祂在本質上與父相似，而非受造物或作品。因為父並非這些（受造物或作品）中的任何一種，而祂（子）正是父的形像。

透過聖經的觀察證明，沒有任何受造物被當作神來敬拜；且那些被敬拜者，也不容許自己被敬拜或稱頌。 蒙福的彼得阻止了敬拜他的哥尼流，說：「你起來，我自己也是人。」天使在啟示錄中也責備了敬拜他的約翰，說：「千萬不可！我與你和你的弟兄眾先知，並那些守這書上言語的人，同是作僕人的。」參孫的父親瑪挪亞獻祭時，天使也阻止了他，說：「你若預備燔祭，就當獻與耶和華。」但關於子，經上寫著：「神的使者都要拜祂。」在以賽亞書中又寫著：「在你裡面，人要敬拜，在你裡面，人要禱告。因為你是神，我們卻不知道，你是以色列的神，救主。」這聲音很可能是那些從外邦被呼召者所發出的，他們此後才認識了神。若他們認識了子，就是認識了神，並像敬拜神一樣敬拜祂，那麼祂就不是受造物，以免外邦人再次敬拜受造物，而非敬拜創造主。

另一段。 基督對祂的門徒說：「你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯，我本是。」隨後多馬對祂說：「我的主，我的神！」祂並沒有像天使對聖徒那樣，阻止門徒說這些話。詩篇作者也說：「神啊，祢的寶座是永永遠遠的。」但若祂自己也是受造物，祂就不會被敬拜，不會被稱為主，也不會容忍有人對祂說：「祢是我的神。」既然祂在自然上就是這些，作為子與真實的產物擁有父的屬性，祂也接納那些宣稱這些事的人，因為他們承認的是真理。

另一段。 出自亞流教義的反對意見，其中包含了他們自認為真實的、關於子為何被造的原因，以及隨後透過嚴謹推論的駁斥。 他們說，當萬有的神想要建立受造物的本性時，因為受造物無法承受祂那無窮的大能與力量，祂首先創造了子，並稱祂為道，好讓其他受造物能藉著祂作為中介，勉強承受祂那巨大的力量。否則，讓神那不可言喻的力量直接達到這些極微小之物，並為這些瑣事勞心，是荒謬的。

對此反對意見的解答。 若神的力量對受造物的本性而言是無法承受的，那麼子既然照你們所說，也是從無中被造的受造物，祂又是如何承受的呢？或者，祂作為受造物，又是如何忍受父那無窮的作為呢？因為必然是……

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254 THESAURUS. （譯文） ……或是其他受造物，若其本性軟弱，無法承載祂，那麼祂自己也必因同樣的軟弱而受苦，因為祂具有受造的本性。但若如你們所言，子身為受造物，卻能承載父的德能，那麼其他受造物也必能承載；如此一來，子為了創造萬物而有的「受生」或「被造」便是多餘的了。此外，那種將優越性歸於子、使其在受造物中顯為尊貴的褻瀆詭辯，也將顯得軟弱無力；他們以為是在尊榮祂，結果反而顯得是在褻瀆祂。因為凡被列入受造物之中的，必然屬於被造的本性，即便在與其他受造物相比時，顯得有著無可比擬的優越性。若他們說，神的德能若觸及最微小的事物是不合理的，那麼當他們聽到基督說：「兩個麻雀不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上。」（太十29）以及「你們看那天上的飛鳥，也不種，也不收……你們的天父尚且養活牠。」（太六26）以及「野地裡的草今天還在，明天就丟在爐裡，神還給它這樣的妝飾，何況你們呢？」（太六30）時，就該感到羞愧了。還有什麼比草和麻雀更卑微的呢？神卻因祂的良善而眷顧牠們。那麼，祂怎會不屑於成為祂所眷顧之物的創造者呢？但這些人因無知而將傲慢強加於神，說祂不屑於成為最微小之物的創造者。因此，如果祂是萬物的創造者，且因著慈愛而觸及最微小的事物，使萬物都能承載祂，那麼異端者宣稱子是為了較小的受造物而被造的藉口，就是多餘的了。

關於「主造我……」，論子並非受造物。 若如你們這些與神為敵的人所言，是因為受造的本性無法承載神與父那純粹的作為，才需要一位中保，因此父才造了子，那麼身為受造物的子，又是如何承載父的德能呢？因為必然也需要給祂一位中保；但那位中保若也是受造的，就又需要另一位中保，如此一來，中保的行列將無窮無盡。因此，你們關於此事的詭辯是輕浮的，因為若沒有中保，或者說根本不需要中保，受造物就不會存在。

另一段。正統派說：若子是受造物，祂怎能具有創造者的本性？因為這並非受造物所特有的。異端者對此提出了以下的反駁，其解答隨後附上。

異端者的反駁。 他們說，子是受造物，是萬物中的一員；祂是像從教師或工匠那裡學習一樣，學會了創造，並在創造的事工上服事了教導祂的神。

解答隨後附上。 如果凡不是自然賦予某人，而是偶然獲得、以某種方式習得的事物，都有可能在某個時刻失去（因為偶然事物的本性就是如此），那麼子作為創造者的身分，也可能在某個時刻消失。如此一來，祂將失去祂的尊榮，丟棄祂所學到的。因為凡從不知到知的人，也可能遭受遺忘的痛苦。

另一段。 將受造物從無變有，並非技藝的工作，而是創造性德能的工作。因為技藝是將已存在的東西轉變為他物；而創造性的德能則是呼召那不存在的，使其存在。因此，如果子能透過技藝或學習成為創造者，那麼他們就該看看，若有人對父也這麼說，他們會如何看待。但你會說，父是本性如此，而子是受教的。那麼，一個人是否可以透過學習而獲得神的自然作為，並在學會創造後，成為與神本性相同的事物呢？如此一來，神與受造物之間就沒有區別了，除了知識的差異；我們在本性上與祂並無不同，只是在知識上不如祂；若再加上這一點，我們所有人就都成了本性上的神。那麼，如果成為神僅僅在於學習，又怎能說只有一位神呢？如果這些推論中充滿了荒謬，那麼子顯然是本性上的創造者，而非如你們所言是透過學習而得的。

另一段。 智慧是一回事，智者是另一回事；智慧本身是使人有智慧的事物，而智者則是領受那使人有智慧之事物的人。因此，如果子稱祂自己就是智慧，祂又是如何變得有智慧的呢？因為如果祂完全需要學習，祂就不是智慧。如果「有智慧」對祂而言是偶然的，那麼祂也有可能不再是智者，因為偶然的事物也可能不發生。那麼在此之前祂是什麼呢？因為祂若缺乏智慧，就不是智慧。但子永遠是智慧。這是聖經對祂的宣告。因此，說子是透過學習而獲得了什麼，是虛妄且無知的。

另一段。 如果創造的能力是子透過學習而獲得的，且因此子成為了創造者，那麼他們就將嫉妒的罪名加在了父身上，因為父若能教導許多人，卻只教導了一位。因為若祂身邊有許多創造者，又有什麼妨礙呢？就像祂擁有許多天使長和天使一樣？但如今只有子在做父所做的事。因此，創造的能力是祂本性中固有的，而非透過學習獲得的，這樣父才顯得超越了嫉妒，祂並非教導了祂，而是從自己生出了唯一的創造者，並藉著祂創造萬物。

另一段，其形式看似有理。 若如你們所言，父造子是為了讓祂成為受造本性的創造者，那麼在子被造之後，父就應該停止工作了。那麼，為何在子之後祂仍在工作呢？因為救主自己說：「我父做事直到如今，我也做事。」（約五17）如果祂在子之後仍在工作，那麼照你們的說法，子就是多餘的了。但這種想法和說法都是荒謬的。因此，子並非為了成為其他事物的創造者而被造，而是作為子，從父那不可言喻的本質中流出，與父一同做父所做的一切，祂本性上就是祂所是的，顯然就是神，因此也是創造者。

另一段。 如果如聖經所證，無人能抵擋神的旨意，且這單單就足以構成萬物；因為祂一有旨意，萬物隨即產生，正如詩篇作者所說：「凡祂所願意的，祂都做了。」（詩一一五3）那麼，中保又有什麼用呢？因此，子的被造是多餘的。但說這話是極其荒謬的。因此，祂就是父那內在且活潑的旨意，藉著祂，父呼召萬物使其存在。那麼，這旨意又是如何被造的呢？或者說，如他們所言，祂怎麼可能曾經不存在呢？

另一段，且更為尖銳。 如果他們說子被造是為了讓神藉著祂創造我們，那麼他們就該看看這會導致何等的不敬虔。因為照此說法，祂似乎是為了我們而存在，而非我們為了祂而存在。我們是作品，而祂是創造的工具。那麼，祂就該承認我們對祂有恩；因為祂是為了我們而存在的。祂將成為我們的榮耀，就像女人是男人的榮耀一樣。「女人是男人的榮耀」（林前十一7），且他給出了理由說：「男人不是為女人造的，女人卻是為男人造的。」（林前十一9）因此，如果子是為了我們而造，而非我們為了祂而造，那麼我們必然比祂更完美，就像亞當比那為他而造的女人更完美一樣。但這是荒謬的；因此子不是受造物，也不是為了我們而造；祂本性上就是神，正如父一樣，祂以自己的德能將我們帶入存在。

另一段，且更為尖銳。 如果子是為了我們而造，如他們所言，那麼祂在神面前就不是我們的首位；因為祂並非先想到祂，才為了祂而創造我們，而是先考慮到我們，才為了我們創造了祂。

另一段。 如果父為了我們創造了子，這就不是完全出於祂的意願，而是出於為了我們而有的必要性。那麼，如果沒有我們，子根本就不會存在；甚至父可能根本不想創造子，只是需求迫使祂不得不想要，於是照他們的說法，神也受制於必然性。逃避這種推論的荒謬吧！

另一段。 如果父為了我們創造了子，而祂被造的目的已經達成且圓滿，那麼子從此以後就是多餘的，因為祂只是那已經完成、且為了其目的而被造之事的工具。

其他看似有理的理論。 如果父為了我們創造了子，祂就先考慮了我們。但如果父的思慮先在於我們，為什麼那位在計畫和思慮中排在最後的，反而先於我們被造呢？或者，為什麼祂在先造祂時，卻沒有先考慮祂？為什麼在祂先考慮我們時，卻稱祂為子和繼承者，而稱我們為僕人，並稱我們為那為了我們而造者的產業呢？相反地，我們理應是兒子和繼承者，而那作為我們被造之工具的，且也是為了我們而造的，理應是僕人，且低於我們。逃避這種荒謬的論點吧！

正統信仰的闡述。 子絕非為了我們而造，甚至祂根本就沒有被造。因為即便父不想產生受造物，「道也在祂裡面，道就是神」（約一1），正如經上所記。然而，受造之物必然是藉著祂而產生的。因為正如光若非藉著它自己的光輝就無法照亮一樣，父若非藉著祂自己的道，也無法做任何事。「萬物都是藉著祂造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」（約一3）因此，祂也被稱為神的右手和膀臂。因為祂藉著祂，如同藉著手一樣，做了一切事。

一段來自聖經的觀察，既美好又有益。 經上說，神說：「要有光，要有穹蒼，要有光體；事就這樣成了。」神說：「我們要照著我們的形象造人；神就造了人。」但在這一切之中，從未見到道作為子，向父詢問祂所要造的事物該是什麼樣子，而是那話語本身就成了工作。如果工作是藉著道，按照父的旨意而完成的，那麼道就是父那活潑且內在的旨意，祂既在父裡面，父也在祂裡面。

同樣的觀察，從中我們得知，天使和聖先知在受神命令時，有時會因不知所命而提出詢問。但神的道卻未被發現是這樣做的。 神應許亞伯拉罕一個兒子，他卻說：「我怎能知道這事呢？」（創十五8）摩西被差遣時說：「他們若問我：祂叫什麼名字？我要對他們說什麼呢？」（出三13）撒迦利亞身邊的天使也詢問神說：「萬軍之耶和華啊，你不憐憫耶路撒冷要到幾時呢？」（亞一12） 他等待著直到聽到美好且安慰的話語。哈巴谷也說：「我要站在守望所，立在望樓上觀看，看祂對我說什麼話。」（哈二1）這些人作為僕人和受造物，需要道的介入，因此請求祂教導他們父的旨意。但子身為父的道和內在的旨意，並不尋求學習。因此，祂成為創造者並非透過學習，而是本質上且本性上如此。

關於「主造我為祂道路的起頭」，論子並非受造物，而是與父同永恆。 至於該如何理解「主造我為祂道路的起頭」（箴八22），我們將從隨後的內容中得知。 首先要說的是，箴言式的語句在表面意義上似乎意味著什麼，但其實際情況並非如字面所言，而是隱含了另一種深意。救主對祂的門徒說：「這些事我用比喻對你們說了；時候將到，我不再用比喻對你們說，要將父明明白白地告訴你們。」（約十六25）因為比喻並沒有將真理明明白白地顯露出來。因此，當智慧更直白地說「造我」時，祂又加上了這樣的話：「智慧建造房屋。」（箴九1）如果智慧就是神的道，而祂為自己建造房屋，那麼「造我」一詞該如何理解，值得探討。因此，說這話的基督，是已經降生並成為人的基督；關於祂作為人，說「造我」是可以理解的，且不構成褻瀆。智慧所建造的房屋，就是那從聖童貞女所生、共同的人性身體，按照保羅的話，神一切的豐盛都有形有體地居住在其中。因此，既然道成了肉身，聖經就關於祂說「造我」，這是就祂成了肉身而言；因此，這句話必須這樣理解。

另一段。僅僅寫著「造我」，並不一定意味著因果關係，而是指從某種構造或事物轉變為另一種。即便你願意，也可以將「造」字不加定義地用於基督。 「主造我為祂道路的起頭」，若有人想精確地理解經文，就會發現這裡的「造」並非意味著道的本質是被造的，而是有另一種正確的理解。因為「被造」一詞，既可用於已經存在的事物，也可用於尚未發生的事物。但對於已經存在的事物，如何能說是被造，並獲得另一個起頭，這值得觀察。因為如果「造」是用於尚未發生的事物，那麼在它們之前不存在的情況下，它們就進入了存在。

263

2 亞歷山大主教聖居里爾（S. CYRILLI ALEXANDRINI ARCHIEP.）

（原文略）……指稱從無到有的產生；但對於那些已經存在，且不需要藉由創造而存在的事物，這不再是指本質上的創造，而是指從某種狀態轉移到另一種狀態。正如大衛所說：「那將要被創造的百姓，必讚美主。」又說：「神啊，求你為我造清潔的心。」保羅在某處論到基督時說：「廢掉了冤仇，就是那記在律法上的規條，為要將兩下藉著自己造成一個新人。」又說：「並且穿上新人；這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔。」大衛並非指某種本質上將要被創造的百姓，而是指那些從迷途中轉向認識神的人。他祈求在自己裡面被創造的，並非一顆與他原有不同的心，而是祈求這顆心被轉化為清潔。極其智慧的保羅，並非說兩個人藉著基督被重新創造為一種自然的合一，彷彿他們才剛開始存在；而是說那些來自以色列和外邦的人，在心思的更新上被轉化了；前者是從律法的敬拜中，後者是從他們習以為常的迷途中被引導出來。他又命令我們眾人要穿上那照著神造的新人。顯然，這並非指一個本質上新造的人，而是指按照美德而活的生命，以及意志的更新。因此，如果「被創造」並不總是表示本質，那麼，對於那些確實是被造物，我們正確地理解經文，但對於神之道（Logos），我們本應更加謹慎，卻反而做出敗壞的解釋，這有何道理？又怎能說不是愚昧呢？經文說：「主造我……」，且並未將這句話的意義停留在「造我」上，而是加上「作為祂道路的起頭，為著祂的作為」。祂並非將祂帶入存在，而是「造我作為祂道路的起頭，為著祂的作為」；你應當這樣理解：律法下的生活在猶太人中受到尊崇，但在外邦人中，按公義而活的生活根本不為人所知。因此，神之道成為肉身，也就是成為人，為的是使祂成為主道路和作為的起頭，顯明給眾人。因為在首位的基督身上，福音的生命閃耀出來。至於主的道路和作為，除了祂的誡命之外，我們還能認為是什麼呢？我們遵行並實踐這些誡命，就像走在許多不同的道路上，走向祂。關於「作為」是指卓越的生命和神的命令，請聽聖經怎麼說：「咒詛那懶惰做主工的。」而蒙福的大衛稱神的誡命為道路，呼喊道：「耶和華啊，求你將你的道指示我，將你的路教訓我。」

另一種解釋：

「耶和華造我為祂道路的起頭，為著祂的作為。」這「造」字，不可放在道的本質上；因為說那永遠與父同在、且以同樣方式存在者，如今被造了，實在是褻瀆且不敬虔的。你應當這樣理解會更合理：「祂造我，作為祂道路的起頭。」這裡所說的「道路」，是指立法者摩西和眾先知，基督被設立在他們之上，作為某種起頭和權柄；祂將那些人所說的話，轉化為福音宣講的更新，且是以權柄的方式。因為律法說：「不可姦淫」，但基督說：「我卻對你們說：不可動淫念。」祂稱聖徒為道路，因為他們能藉著勸誡將人帶向神。你應當這樣理解耶利米書中的話：「應當站在路上察看，訪問古道，哪是善道，便行在其間；這樣，你們心裡必得安息。」顯然，這不是指習慣上所理解的那些道路。因為人怎能詢問這些道路呢？又怎能從它們那裡學習呢？但若有人將這話引向聖徒，就會發現其意義的益處。因為如果有人將心思專注於聖徒（先知們），就像專注於某些道路，不是草率地略過，而是精確地挖掘他們所寫內容的意涵，就會學到那條善道，也就是基督，祂說：「我就是道路。」藉著祂，人將因罪得赦免而得潔淨。 因此，「祂造我」，意思是：祂使我成為律法和先知之上的起頭或權柄，並非要廢棄他們那些典型的言論，而是將律法轉化為祂那更美好的作為。關於「造」字並不總是表示本質，前文已經充分說明了。

另一種解釋：

「耶和華造我……」，這就像是說：「父為我預備了身體，為了人類的救贖，造我成為人。」正如約翰說：「道成了肉身」，保羅寫到基督時說：「祂為我們成了咒詛」，又說：「神使那無罪的，替我們成為罪」，我們並不相信道變成了肉身，也不說基督真的變成了咒詛或罪，而是當聖經這樣說時，我們以敬虔的心去理解；同樣地，如果神之道說「祂造我」，我們應當理解為「祂造我成為人」，而不應將這句話解釋為針對祂的本質。

另一項：關於神之道不是受造物。 如果神之道是父的生出（gennema），且聖經如此稱呼祂，祂怎麼可能是受造物呢？因為祂必然是兩者之一：若祂是父所生的，祂就不會是受造物；若祂是受造物，祂就不會是父所生的。沒有人會稱自己的作品為生出的兒子。既然祂是生出的，祂就被視為兒子，而非受造物。

另一項：關於同一主題。 聖經稱神之道為獨生子。如果真是如此，祂怎麼可能在本質上被創造，成為箴言作者所稱之「道路」的起頭呢？因為如果祂被列在其他人之中，且是某些事物的起頭，祂必然是整體的一部分，那祂就不是獨生子了，因為祂還有許多其他的對象，祂稱自己是他們的起頭。因為即使祂是其他事物中第一個被造的，祂也不會因此而成為唯一。因為某事物的起頭，即使在時間上先於其後的事物，它仍然屬於那些事物的一員，且與它們同類。流便成為雅各眾子的起頭，但並非因此就是獨生子，也不是與他之後的子孫本質不同。因此，如果道被造為某些事物的起頭，祂既不是獨生子，在自然本質的意義上，也不會與祂作為起頭的那些事物分離，這樣祂就會被列入受造物之中。那麼，稱祂為兒子的父就說謊了；稱「太初有道」的蒙福約翰也說謊了。如果祂是被造的，祂怎麼會「有」呢？如果祂是被造的，祂怎麼會是神呢？如果祂像其他受造物一樣被造，且是整個受造界的一部分，祂怎麼會是主呢？這是不合理的；因此，「祂造我」這句話，不應被理解為針對祂的本質。

另一項：

如果按照你們的說法，子在本質上是被造的，是其後事物的起頭，正如經上所記，祂怎麼會有創造的能力？又怎麼會成為其他事物的創造者呢？因為任何事物的起頭，必然與它所作為起頭的整體具有相同的本質。因此，如果身為受造物的子擁有創造的能力，那麼其他受造物也會擁有這種能力，即使它們是藉著子被造的，它們也會擁有創造的本性。那麼，神與受造物之間就沒有什麼區別了。但如果祂不是其他受造物的起頭，因為祂自己也是受造物，那麼，子就是獨生子。

另一項：藉由歸謬法（reduction to absurdity）。 「耶和華造我為祂道路的起頭，為著祂的作為。」如果有人想要更爭辯地探究這句話，他會惡意地說：如果祂是第一個被造的，且按照你們的說法成為了起頭，祂怎麼會被造「為著祂的作為」呢？因為經文沒有說：「耶和華造我，為了讓我去行祂的作為」，而是說「為著祂的作為」。彷彿在作為已經建立之後，祂才被造為這些作為的起頭。如果真是這樣，祂怎麼還會是第一個，而成為這些作為之後的第二個呢？祂怎麼會是其他事物的起頭，而祂自己卻是在這些事物之後才被造的呢？如果祂在這些事物之後，萬物又怎麼會是藉著祂被造的呢？如果這是不可能思考的，那麼「祂造我」就不會被放在神之道的本質上，而是會被我們虔誠地理解，將其意義回溯到關於道成肉身的教義上。

另一項：

作為對異端者的反駁。 他們說：祂稱父為「主」；這顯然是祂意識到自己是受造的本性。因為所有被造物都是創造者神的僕人。 對此的解答： 但祂稱父為「主」，也同樣稱祂為「父」。如果因為稱祂為主，祂就承認自己是僕人，那麼祂也知道自己是兒子。如果祂是兒子，祂就不會被合理地稱為創造者的受造物，而是被承認是從父的本質中出來的。因此，祂按本性是兒子；但當祂為了我們取了僕人的形像而成為人時，祂才稱父為主。正如祂按本性是兒子，稱神為父是真實的；同樣地，當祂不拒絕取僕人的形像時，祂也適當地稱父為主。祂自己也知道這種區別，說：「父啊，天地的主，我感謝你。」看哪，祂宣稱神是祂的父，是天上地下萬物的主。然而，如果祂自己也像那些事物一樣是被造的，祂絕不會將「兒子」的地位保留為自己獨有的產業，而將其他一切置於奴役的軛下。因為當祂說「天地的主」時，祂沒有讓任何事物自由，除了祂自己，因為祂作為兒子稱神為父。

另一項：

作為對同樣異端者的反駁。 他們說：祂稱父為自己的主。但如果祂按本性是兒子，祂就不會說「主」。 對此的解答： 那麼，我們身為僕人（因為我們是人），為什麼稱神為父呢？如果因為祂稱神為主，祂就不是從父所生的兒子，那麼我們稱創造者為父，我們也不會是按本性被造的了。如果恩典允許我們稱主為父，並沒有使我們脫離被造的地位，那麼子即使為了我們救恩的需要和合宜性，稱祂的生出者為主，也不會失去祂按本性為兒子的地位。因為神之道降臨，是為了將人類的事物納入自己，並將祂自己的事物賜給人類的本性。祂自己也顯示了這一點，說：「我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神。」祂將自己的事物賜給人類本性，允許它稱神為父。祂自己則承擔了人類的特性，稱父為自己的神。但我們稱神為父，並不會否認我們按本性的奴僕地位；子為了我們的益處而使自己與我們相似，也不會失去祂按本性所擁有的尊榮。

另一項：

「耶和華造我為祂道路的起頭，為著祂的作為。」子不會因此而成為受造的本性，也不會被理解為本質上的作品；因為祂並非簡單地說自己被造，而是說「為著作為」和「作為祂道路的起頭」。既然已經提出了祂說自己被造的原因，顯然這並非指祂從無到有的運動或產生，而是指從一種狀態轉移到另一種狀態。因為道本來就在太初，但按照約翰的話，祂成了肉身，成為我們每一條善道的起頭。因此，道本來就存在，祂說自己被造為父的作為，是指祂成為人的那種方式。

關於聖經的觀察：當子表示祂從父所生，或聖徒中有人論到祂時，並不會加上原因。因為祂並非為了什麼而成為神，也不是為了什麼而從父所生。但當聖經表示祂與我們相似，以及祂藉由童女所生的降生時，會立即加上原因，好讓我們知道，身為永遠存在的神之道，祂為何成為人，並非在那時才開始存在，而是就形像而言，轉變為僕人的樣式，並據此被理解為被造。

「太初有道」，沒有加上原因；「道與神同在」，沒有加上原因；「道就是神」，沒有加上原因。「我在父裡面，父在我裡面。我與父原為一。看見我的，就是看見了父。我是光。我是真理。祂是神本體的真像」，這些都表示子的本質，並沒有加上祂為何如此的原因。但當論到道成肉身時，聖經會同時提到原因。救主自己說：「我從天上降下來，不是要按我自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。」又說：「我到世上來，叫凡信我的，不住在黑暗裡。」又說：「我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。」蒙福的保羅最清楚地解釋了祂來到我們這裡的原因，寫道：「兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體。」又說：「死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。」又說：「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神……」

273

274 寶庫（THESAURUS）。 「藉著肉身，神既差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，就在肉身中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。」 又在別處說： 「因為神差祂的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救。」 救主又論到自己說： 「我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼。」 既然祂成為人是為了成就這些工作，並成為這類道路的開端，祂論到自己時說：「主在造化的起頭，創造了我，為要成就祂的工作」，這話是合情合理的。因為祂並非被創造而後被帶入存在，而是祂本來就永遠存在，只是為了上述的原因，祂被創造為肉身。

關於「主創造了我」，即子並非受造物。 保羅在某處論到我們的救主基督說：「因祂使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆，而且以自己的身體廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條，為要將兩下藉著自己造成一個新人。」 如果基督在祂自己裡面創造兩下，並將其重塑為一個新人，也就是說，重塑為一種合乎美德的生活；因為我們是在祂裡面被創造的，既然祂取了我們的形狀，我們便在祂這位元首裡面，得到了那蒙神喜悅之生活方式的開端，並被重塑為更美好的生命；那麼，當祂為了我們被創造為一個新人時，祂說「主創造了我」，這也是合情合理的。

另一段。 經上記著論到我們的救主基督說： 「祂親自擔當我們的軟弱。」 又說： 「祂為我們成了咒詛。」 又說： 「神使那無罪的，替我們成為罪。」 因此，正如祂被說成曾有軟弱，儘管祂從未受過任何軟弱的折磨（因為祂是神的大能），這是因為祂擔當了我們的軟弱；同樣地，神聖經文說祂成了咒詛，並非意味著祂的本體變成了咒詛，而是祂為我們承擔了咒詛；又說祂成了罪，並非祂忘記了自己的本性，也不是祂轉變成了罪（祂本不知罪），而是因為祂擔當了我們的罪，正如經上所記，是在祂的身體裡掛在木頭上。因此，當我們在祂裡面被創造為一個新人時，祂也被稱為被創造。正因如此，祂說：「主創造了我」，祂本身並非受造物，而是從父的本體所出的獨生子。

另一段。 如果照你們所說，神的話語（Logos）本身就是受造的本質，且祂論到自己說：「主創造了我」，那麼，祂為了我們成為人，就不是在我們之前很久就存在了。但如果有人承認這一點，那麼我們既沒有在祂裡面被創造，祂也沒有在祂裡面擁有我們，那麼我們又怎能在基督裡被創造為一個新人呢？然而，保羅的話語即便你們不願聽，也會使你們感到羞愧，他說：「我們原是祂的工作，在基督耶穌裡造成的。」如果我們是在基督裡被創造的，那麼神的話語就不是受造的本質。但當祂成為人時，我們便在祂裡面被創造，祂在某種程度上是為了我們而說：「主創造了我。」因為祂作為「道」（Logos），說這話並不合適，但為了我們的救贖，儘管祂是創造者，祂卻成了肉身，為的是讓祂在自己裡面擁有被創造的我們，從而說：「主創造了我。」正如祂在宣告祂與父同在的永恆存在時說：「我是在祂那裡為工師，日日為祂所喜愛」，又說：「在諸山未曾立定，祂就生了我」；同樣地，當祂為了我們眾人的救贖而穿上人的形狀時，祂作為人，說「主創造了我」，是合情合理的。

另一段。 如果基督被相信是真實地成為了人，那麼祂說話合乎人的身分又有何不可呢？因為祂本該說：我起初並非人，這才合乎神聖的本性，但祂卻要保持那合乎受造本質的適當性。然而人是被造的，因此祂說：「主創造了我」，因為祂成為了人，為的是將那「永遠無始」的屬性留給神自己。

另一段。 「主在造化的起頭，創造了我。」如果你們僅因這句話就認為子的本質完全是受造的，那麼當你們隨後聽到祂說：「在諸山未曾立定，祂就生了我」時，就該放棄祂是被造的指控，因為祂宣稱自己是被「生」的。因為「受造物」與「所生者」是兩回事。前者是自然地從生養者的本體中發出；後者則是置於外部的，如同外物。因此，既然身為神的話語（Logos）成為了人，祂作為人說：「主創造了我」是可以的。但當祂呼喊：「在諸山未曾立定，祂就生了我」時，祂是在表明祂在萬世之前永恆的存在。

反對者的異議。 他們說，這「生了」一詞，並不完全表明子是出於父的本體。因為神聖經文對詞彙的使用並不嚴格。因為即使對於那些毫無爭議的受造物，經文也使用了「生了」一詞，例如當祂說：「我生了子，將他們養大。」又說：「你離棄了生你的神。」以及：「誰生了露水之珠？」因為我們絕不會因此就說神在自然意義上是露水的父親。因此，「生了」與「創造了」在論及子時，將會是同一個意思。

隨後的解答。 我們常會發現神聖經文在詞彙使用上並不嚴格，這並非因為它不知道每個詞的含義，而是因為它有時會以轉喻的方式來使用它們。因為在論及受造物時，當它想要表明它們是受造的本質，它說：「起初神創造天地。」以及：「神造了人。」它沒有說「生了」，而是說「造了」。然而，神在解釋祂自己話語（Logos）的誕生時說：「我的心湧出美辭（道）。」經文在界定受造物的存在開端時，再次說：「起初創造了……」；但在論及神的話語時，卻說：「太初有道。」因此，對於受造物而言，時間是開端；但那在萬世之前存在的神的話語，其開端僅是那無始的父，祂永恆地存在於父裡面。因此，正如在論及真正的受造物時，若出現「生了」一詞，必須理解為轉喻而非自然意義；同樣地，當論及那真正的「所生者」時，若出現「創造了」或「造了」一詞，也必須理解為轉喻，同時保留祂自然本性的真實性。因為恩典使受造物被稱為「生了」；但對於父那非受造且未被創造的話語，是「人性」的需求使祂說自己被創造了。受造物是藉著神的話語和旨意被呼召進入兒子的名分。祂說：「我曾說，我沒有生。」但子在表明祂那不可言喻且自然的從父而生的誕生時說：「我從父出來，來到這世上。」又在表明祂與受造本性不同時說：「你們是從下頭來的，我是從上頭來的。」因為沒有一個神智清醒的人會說神的話語是以空間或距離的高低來誇耀；相反地，「從下頭」是指受造本質的卑微，「從上頭」則是理解為神聖且超越萬有之本性的崇高。因此，既然在「受造者」與「所生者」之間存在著如此巨大的差異，即便詞彙的使用不嚴格，只要對所指的事物沒有造成損害，又有什麼關係呢？

另一段，關於「主在造化的起頭，創造了我」及其後文的解釋：

「在諸山未曾立定，祂就生了我。」 如果祂說自己在萬物之前被生，那麼祂就不會是萬物中的一員，而是與它們不同。因為萬物在自身中都有其開端；如果萬物中存在著某種置於外部的東西，它們就不會是萬物了。因此，如果子在萬物之前被生，那麼萬物將處於它們自己的數目中；而子的誕生則被理解為在它們之外。那不能被列入受造物之列的，必然與它們具有不同的本性。因此，祂作為「道」（Logos）是從父而生；作為人則是受造，並成為了道路的開端。 正如我們在內心接受神的話語時，藉著祂被稱為神的兒子，儘管我們本性上是受造物；同樣地，祂在取了我們的肉身時，儘管本性上是子，也被稱為受造物和工作。又如，神既是我們的創造者，也成為我們的父；同樣地，祂既是神的話語本性上的父，也成為祂的創造者，因為祂為了我們而與受造物相似。因此，如果我們本性上是兒子，祂也將本性上是受造物和工作。但如果我們是藉著恩典被呼召進入兒子的名分，那麼祂也是為了我們而「在安排中」被稱為受造物，且並不失去祂本性上的尊榮。

另一段，關於如何虔誠地理解「主在造化的起頭，創造了我」的清晰教導。 亞當是第一個被造的人，神賜給他一條救贖的道路：但他違背了神的命令，失去了這條道路，陷入了敗壞，跌入罪惡，降至死亡。因此，我們需要另一條道路被顯明出來，藉此我們能回到那古老的狀態。由於當時沒有人能勝任這項工作，神那愛人的話語（Logos），本性上是非受造的，為了我們而受造為人，藉著父的旨意穿上了我們的肉身；正如保羅所說，為我們開闢了一條又新又活的道路，並成就了父的工作，將我們的身體重塑為不朽壞，廢除了那藉著罪而掌權的死亡，並定了罪的罪案，以及藉著祂賜給人類本性的一切美善。因此，如果祂成為人是為了成為我們美善的道路，並成就這些工作，那麼祂說「主在造化的起頭，創造了我，為要成就祂的工作」是合情合理的。隨後，祂在表明自己萬世之前的存在時說：「在諸世之前，祂奠定了我的根基。」如果祂既被生又被造，那麼這兩者都應被適當地理解。祂作為在萬世之前從父而出的「道」而被生，正如祂自己所見證的；祂作為人而被造，是在為了我們成為肉身時。

另一段。 詩篇作者在某處論到神的話語說：「祂是萬世之前存在的。」如果子在萬世之前就存在，卻說自己為了父的工作而被造，那麼必然是在工作已經建立之後，祂才被造。因為在受造物被帶入存在之後，祂在末後的時代成為了人：就在那時，祂適時且合宜地說：「主創造了我。」如果祂在這些工作之後才被造，那麼祂又怎能是這些工作的創造者呢？但如果神的話語在這些工作之前就是它們的創造者，卻為了這些工作而被造，那麼「創造了」一詞絕非表明祂的本質，而是合理地指祂成為肉身，為了修復父的工作而成為肉身。正因如此，祂說：「主在造化的起頭，創造了我，為要成就祂的工作。」

另一段，簡要說明。 祂說自己為了道路的開端而被造。那麼是什麼道路呢？你將從後文中得知。首先是列舉了美德，祂率先實行並教導我們：「你們要慈悲」；以及：「有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。有人奪你的外衣，連裡衣也由他拿去。」律法說：「不可姦淫。」我卻告訴你們：「不可動淫念」，以及福音宣講中與此相關的一切。因為這些事在基督身上開始，隨後傳遞給我們。正因如此，祂說：「我就是門，我就是道路。」因此，祂成為我們這類工作的開端，當祂為此穿上我們的肉身並成為人時，祂說「主在造化的起頭，創造了我，為要成就祂的工作」是合情合理的。你也可以將同樣的道理應用於從死裡復活、肉身轉變為不朽壞，以及升天。因為祂也成為了我們這些事的開端，並為了這些事而被造。

另一段。 基督為我們並替我們死了。因此，正如祂的身體死了，祂被說成經歷了死亡，儘管祂本性上是不死的；同樣地，當身體被造時，祂說自己被造，儘管祂本性上是非受造的。因為肉身既是祂的，而非他人的，發生在肉身上的事就成為祂自己的。

另一段。 人是地上最美好的工作，因為他被造時是完美的，卻因違背命令而變得不完美，從不朽壞跌入朽壞，從不死跌入死亡。既然神的工作保持不完美顯得極其荒謬且確實可恥，神的話語（Logos）必然取了那不完美的人，成為完美；正因如此，祂說自己為了工作而被造，為的是使它們完美，為的是將完美重新賦予它們，藉著祂自己補足人所缺乏的。因此，祂在福音中對祂的父說：「我在地上已經榮耀你，你所託付我的工作，我已成全了。」又說：「父所託付我叫我成全的工作，就是我所作的事，這事見證我是父所差來的。」因此，如果祂在成為人時成全了工作，並在這些工作中被造，那麼顯而易見，「創造了」一詞絕非表明「道」的本質。

283

亞歷山大主教聖居里羅

1

「創造」一詞，並非指「道」的本體，而是指祂道成肉身的時刻，即祂成為肉身時，被稱為受造。因為那時，當父的作為圓滿完成，且人類的本性恢復到起初的狀態，祂便將那沒有玷污或皺紋、聖潔且無瑕疵的教會歸於自己；我們在祂裡面成為新造的人，不再因悖逆而帶來的缺陷與罪中的死亡而勞苦，而是藉著基督的順服與祂從死裡復活，獲得了完全。因此，因著這些緣故，祂成為人，理當說：「主在造化的起頭，創造了我，作為祂作為的開端。」

另一段，關於「主創造了我」，說明神的兒子並非受造物或被造之物。以及關於「在諸世界之先，祂奠定了我」。 若如你們這些一切不虔之事的發明者所臆測的，神的「道」是受造物，那麼我們如何與神連結，並在與祂聯合後成為神？基督作為神與人的中保，又是如何呢？祂與我們聯合，是因為祂成為了人。但若祂是受造物而非神，祂又如何與神聯合？又有什麼方式與道理能將祂與神連結？因為本質上不相似的事物，絕不可能在自然上彼此聯合。又若祂是受造物，我們如何藉著祂得救？因為神聖的聖經說：「不是使者，也不是天使，而是主親自拯救了他們。」若祂是受造物，我們信祂的人又如何稱義？若祂是受造物，那「你是塵土，仍要歸於塵土」的判決，又如何藉著祂而廢除？因為廢除神所頒布的判決，並非受造物所能為的作為。又若祂是受造物，祂如何能除去罪惡？因為先知論到祂說：「有何神像你，赦免罪孽，越過過犯？」若祂是受造物，祂又如何能說：「若兒子不叫你們自由，你們就真自由了？」祂確實使人自由，是作為父的後嗣，而非如那些與神為敵者所瘋狂臆測的，作為一個受造物。

另一段。 若如你們這些一切不虔之事的發明者所臆測的，神的「道」是受造物，那麼我們如何與神連結，並在與祂聯合後成為神？基督作為神與人的中保，又是如何呢？祂觸及我們，是因為祂成為了人。但若祂是受造物而非神，祂又如何觸及神？又有什麼方式能將祂與神連結？因為本質上不相似的事物，絕不可能在自然上彼此聯合。又若祂是受造物，我們如何藉著祂得救？因為神聖的聖經說：「不是使者，也不是天使，而是主親自拯救了他們。」若祂是受造物，我們信祂的人又如何稱義？若祂是受造物，那「你是塵土，仍要歸於塵土」的判決，又如何藉著祂而廢除？因為廢除神所頒布的判決，並非受造物所能為的作為。又若祂是受造物，祂如何能除去罪惡？因為先知論到祂說：「有何神像你，赦免罪孽，越過過犯？」若祂是受造物，祂又如何能說：「若兒子不叫你們自由，你們就真自由了？」祂確實使人自由，是作為父的後嗣，而非如那些與神為敵者所瘋狂臆測的，作為一個受造物。

另一段。 若按照模仿本性之子的方式，那些藉著收養而成為兒子的人也被稱為兒子，那麼本性之子必然與他們不同，且在本質上有所區別。因此，若那些藉著收養而成為兒子的人是受造物，那麼本性之子絕不會是受造物或被造之物，以免祂與那些藉著收養而成為兒子的人相同。

另一段。 若如你們這些亞流派的人所臆測的，神的兒子是受造物，那麼祂是在哪種智慧中被造的？又是哪隻手在造了其他萬物之後，也造了祂？因為經上記著：「你用智慧創造了萬物。」神自己也在某處說：「我的手創造了這一切。」然而，若萬物都是在神的智慧與手中被造的，且神聖的聖經處處宣告關於神的「道」說：「萬物是藉著祂造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的」，那麼兒子絕不會是神智慧的作為；相反地，祂本身就是智慧與手，神藉著祂創造萬物。因此，祂既不是受造物，也不是被造之物。

169 來自神聖聖經的觀察，證明兒子並非受造物之一，而是被稱為且確實是萬物的創造者。 那些在巴比倫的少年，幾乎列舉了所有的受造物，數算著天上的與地上的萬物，並宣稱神應當受到萬有的讚美，卻從未將兒子列在那些應當讚美神的受造物之中；他們也沒有說：「願神的『道』或智慧讚美主。」但他們知道祂與父一同受敬拜，在提及所有受造物時，卻對祂保持沉默，視祂為應受讚美的主。同樣地，蒙福的詩篇作者多次命令要讚美神，並稱呼所有的受造物，包括僕役、天使、權能、諸天之天、月亮與太陽，說它們作為僕人應當向神獻上敬拜，卻從未將兒子列在其中，反而命令祂也應當受敬拜，呼喊道：「神的眾天使都要拜祂。」若所有的受造物都敬拜，而兒子受敬拜，那麼祂就不是受造物，而是與父一同受敬拜的真實之子。

另一段。證明兒子與受造物不同，並非萬物之一。 神聖的聖經在表明萬物皆藉著神的「道」而被造時，這樣說：「萬物是藉著祂造的。」又說：「只有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂造的。」保羅極其清晰地將祂與萬物區分開來，說：「神的『道』是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，在祂面前，沒有一樣受造物是不顯明的；萬物在祂的眼中都是赤露敞開的。」因此，若祂是萬物的創造者，且萬物在祂眼中都是赤露敞開的，那麼作為創造者的祂，絕不會是萬物之一。對於那萬物在祂眼中都是赤露敞開的，祂絕不會被視為那些赤露敞開之物的一員。因為當說到「萬物」時，祂沒有遺漏任何事物；若萬物僅由受造物構成，那麼那不被列在其中的，必然與它們不同。同樣地，蒙福的保羅也理解「萬物」這一詞的能力。他在解釋「你叫萬物都服在祂的腳下」時，明確地補充說：「當說到萬物時，祂沒有留下一樣不服祂的。」因此，若「萬物」一詞包含了全體，而兒子創造了萬物，且萬物在祂面前都是赤露敞開的，那麼祂絕不會是萬物之一，而是與它們不同。

另一段。 經上記著：「在耶穌的名裡，一切在天上的、地上的和地底下的，無不屈膝。」若萬膝都向兒子屈膝，祂絕不會是那些屈膝者之一，而是與他們不同。 經上又記著：「一切受造之物直到如今都一同嘆息、勞苦，等候神的眾子得著救贖與自由。」若一切受造之物都在嘆息，並等候神的眾子得著救贖與自由，而兒子既未被發現嘆息，也未等候收養或自由，相反地，祂正是那成全受造物盼望、將嘆息者收養並賜予自由的主；因此，祂絕不會在萬物之中，也不會被列入受造物，而是與它們不同，因為受造物作為受造物，因需要幫助而嘆息；而祂作為兒子，使那些被奴役的枷鎖所壓制的人得著自由。

關於「在諸世界之先，祂奠定了我」。 經上記著：「神以智慧奠定了地。」若智慧奠定了地，且祂本身就是萬物的穩固與根基（因為地藉著祂而保持穩固），那麼必須仔細探究，那奠定地的智慧，是如何被神所奠定的。因此，這句話也是按照箴言中適用的方式所說的，隱晦地暗示，並在自身中隱藏了更真實的意涵；因為這通常是箴言的格式。因此，智慧被奠定，即神的兒子，並非指祂作為「道」時，獲得了存在的開端，而是指祂成為人，穿上了我們的樣式，成為我們的開端與根基，使我們藉著對祂的信心在敬虔上被建立，並如經上所記，被重塑為新造的人。然而，祂並沒有簡單地說「神造了『道』或兒子」，以免給異端者任何機會去誹謗祂的本質是被造的，而是絕對地說：「祂奠定了我。」因為祂在前面所說的「主在造化的起頭，創造了我，作為祂作為的開端」，也藉此表達了同樣的意思。在那裡，祂說自己被造為祂作為的開端；在這裡，祂則堅持自己被立為那些在祂之上被建造者的根基，以多種方式說著同樣的事，並藉著同樣的思想循環論述。因為說「開端」或「根基」是一樣的。正如在前者中祂是開端，在這裡祂也成為了那些藉著信心在祂之上被建造者的根基。

另一段。 最智慧的保羅在某處寫道：「因為那已經立好的根基，就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。」若基督被立為根基，而那些被建造在其上的，必然必須與作為根基的祂相似（因為這樣，建築才能如經上所記，被連結起來，成為聖殿），那麼顯然，祂並非指自己作為「道」時被奠定：因為在本性上，沒有什麼與「道」相似，也沒有任何受造物能與祂在自然上連結：因為祂是創造者，而這些是受造物；而是指祂成為人，在凡事上與我們相似，只是沒有罪，祂說自己被立為那些在祂之上被建造者的根基，以便能與祂連結成一個結構。因為祂成為人，藉著肉身的本性，與我們有極大的親緣關係。因此，這也必須歸於救主的道成肉身，以避免我們若說智慧被造且獲得了存在的開端，將會陷入的褻瀆。正如祂對其他人說自己是葡萄樹，我們是枝子，並非顯示枝子與葡萄樹是外來的或異類的，而是本性上源於那葡萄樹，同樣地，在這裡祂說自己是我們的根基，是為了表明那些在祂之上被建造者，在祂成為人時，與祂有自然的親緣關係。那時，我們在自然上與祂連結，並像枝子依附於葡萄樹一樣，依附於祂的同類，結出對神敬虔的果子。因此，神的「道」在道成肉身時被立為根基；而我們則像某些聖潔的石頭一樣，被建造在祂之上，以便我們能被稱為那住在我們裡面的聖靈的殿。

另一段。 「在諸世界之先，祂奠定了我。」我認為，用明顯的例子來制止異端者愚蠢的謬論是值得且必要的；或許這樣，他們在真理面前感到羞愧，便會停止褻瀆。因此，那被奠定並被用於某種用途的事物，並不一定是在被立為根基時才有了存在的開端。舉例來說，一塊被放置在地上作為根基的石頭，必須先從岩石或山上鑿下，才能適應這種用途；它先存在，然後才被深埋在地下作為根基。但若有人賦予那被放置的石頭聲音與人類的智慧，它或許會這樣解釋自己的情況：「我曾是一塊石頭，躺在岩石或山上；現在我成了根基，被覆蓋在支撐我的土地中。」同樣地，你可以虔誠地理解神的智慧，即兒子；因為正如經上所記，祂起初在神那裡，且祂就是神。但當祂像一塊石頭一樣，沒有人手的工作，從山上鑿下，即從父的本性中出來，並穿上了我們的肉身，彷彿覆蓋了某種土地，那時祂便說自己被奠定了，幾乎是在說：「父將我，作為『道』與真實的兒子，包裹在屬地的身體中，以便我能成為根基，成為那些藉著信心在祂之上被建造者的開端；並作為與他們同體的人顯現，接納他們，使他們在肉身的親緣關係中，與我連結並結合在一起。」

另一段。 異端者的反對意見。 他們說，既然祂說自己在諸世界之先、在造地之前、在山嶺被奠定之前就已被奠定，那麼「祂奠定了我」這句話，又怎能被理解為「道」的道成肉身呢？因為顯然，在萬物被造之後的許多時代，「道」才有了道成肉身的經綸。

對反對意見的解答。 對於異端者的這類問題，反駁並不困難；但聽者需要謹慎與虔誠。因為沒有一個頭腦清醒的人會否認，基督在肉身中的降臨是在現今世代的末了發生的。神聖聖經所宣告的事實是顯而易見的。但神知道未來的一切，祂並非在事情發生時才知道，而是在創世之前，就已經知道末後時期將要發生的事。因此，祂做祂所當做的事，並非在我們被造時才第一次為我們謀劃，而是在地與諸世界被造之前，祂就在自己裡面有了關於我們情況的知識；祂在祂的預知中，在諸世界之先奠定了祂的兒子，以便我們這些被建造在祂之上的人，能從因悖逆而陷入的敗壞中，復活進入不朽壞。因為祂知道我們將因罪而死；並如經上所記，因自己的不順服，將躺在地的塵土中，聽見：「你是塵土，仍要歸於塵土。」但既然我們萬物的創造者與主宰，從永恆就為我們謀劃了美善的事，祂就預見並預定了那將為我們且為了我們成為人的人，即祂的「道」，以便祂能被發現是道路的開端與根基，使人類的本性在祂裡面被更新為不朽壞，並使祂在許多弟兄中作長子，且作為睡了之人初熟的果子復活。因為最智慧的所羅門在箴言中所說的「在諸世界之先，祂奠定了我」以及隨後的話，保羅在寫給他的門徒提摩太時也闡明了：「總要藉著神的能力，與我為福音同受苦難。神救了我們，以聖召召我們，不是按我們的行為，乃是按祂的旨意和恩典；這恩典是萬古之先在基督耶穌裡賜給我們的，但如今藉著我們救主基督耶穌的顯現才表明出來了。祂已經把死廢去，藉著福音，將生命和不朽壞彰顯出來。」因此，若我們在諸世界之先，即在我們尚未被造時，就已經藉著預知萬物的神的恩典與旨意，在基督耶穌裡蒙了聖召。

295

294 寶庫（THESAURUS）

這對任何人來說都顯而易見且清楚明白：神的話（Logos）並非在被奠基之時才開始有了存在；祂是藉此解釋祂道成肉身的降臨，並稱祂在諸世代之前、在一切受造物之前就已被堅立，這就預知而言，是屬於父的。

另一段。關於「主創造了我」，以及關於「在諸世代之前祂奠定了我」。

保羅在寫給以弗所人的書信中這樣說：「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神！祂在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣：就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵；又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分。」既然我們尚未受造時，就已被預定藉著耶穌基督得兒子的名分，並在天上領受屬靈的福氣，那麼，當有人聽見神兒子說：「在諸世代之前祂奠定了我」，為何不認為祂是就著父的預知而言，說了這些話呢？藉著這預知，我們在祂裡面被呼召，並享受一切福氣，儘管我們當時尚未被帶入存在，而是在許多世代之後才受造的？然而，主親自教導我們這件事，祂說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」如果這國度在我們尚未受造、在世界奠基之前，就已由父為我們預備，且這預備完全是在基督裡完成的，那麼祂理當論到自己說：「在諸世代之前祂奠定了我，在諸山未曾立定之先，在一切深淵未曾產生之先。」因為這一切都意味著受造物從無有進入存在。

另一段，以敘述的方式，藉此我們在某種程度上得知我們為何在基督裡被預定，並因神與父的愛而被列入兒子的名分中。

神與父預見了對人類本性有益的事，且深知人類必會墮落至腐朽，於是為人類尋求更新與回歸不朽壞的方式，彷彿將這種盼望的根基栽種在祂自己的兒子身上，並藉著祂預定我們得兒子的名分，使我們配得一切屬靈的福氣，儘管我們當時尚未受造；這是為了讓我們在因悖逆而墮落至死亡時，能像從古老的根中再次萌芽進入生命，並因著早已蒙福，而不至於完全陷在咒詛之下，當聽到：「你本是塵土，仍要歸於塵土。」因此，基督被立為我們的根基，我們眾人都被建造在祂裡面，這是在創世之前，按著那知曉萬事之神的預知而成就的；正如我們前面所說，是為了讓我們擁有比咒詛更古老的福氣，比死亡的判決更古老的生命應許，比魔鬼的奴役更古老的兒子的名分與自由。本性回歸到起初的狀態，克服了隨後發生在它身上的事，這是藉著那在基督裡將它奠基在美善之中的恩典與慈愛，並再次成為神預知中的那個樣子，因著愛，藉著子被預定得著一切最美好的事物。

另一段，以比喻為例。

我們必須更仔細地探究神的智慧是如何在諸世代之前為我們預先奠基的。正如一位聰明的建築師在開始建造房屋時，理所當然地考慮到，為了避免房屋在時光流逝中發生建築結構上常見的損壞，他會打下堅固的根基，並為工程構思一個不可動搖的根，以便若有損壞發生，因著根基或原則得以保存，他能再次在上面重建；同樣地，萬物的創造者在創世之前就為我們的救贖預先奠定了基督，以便當我們因悖逆而墮落時，能在祂裡面再次被重建。因此，就父的旨意與計畫而言，基督在諸世代之前就被奠定了；但這項工作是在適當的時候完成的，因為事物的需求如此要求。我們是在祂降臨的時候在基督裡被更新的，我們這些早已擁有祂作為救贖根基的人。

第十九篇論述

論子的永恆性，以及祂是不可分割地從父的本體中發出。

亞流派的異議，隨後是解答。

他們說，子怎麼可能是永恆的呢？又怎麼可能在從父發出時，不與父分割呢？因為凡從某物發出的，必然是那發出之本體的一部分。而一旦被分割，就不再被視為完整了。

以比喻作為解答。

那麼，當太陽發出它自己的光輝時，他們會說發生了什麼事呢？當火發出熱力時，他們認為發生了什麼事？他們難道認為在這些本體中發生了分割與截斷嗎？太陽難道不是在發光時絲毫沒有減損嗎？沒有人能將光輝從太陽中在空間上分離出來。我們看到熱力並非分割地從火中流出，它是火之本體的果實，不可分割地從中發出，正如光輝之於光。光不可能沒有光輝而存在，火也不可能沒有熱力而存在。因為那些從本體中產生的事物，總是附著並與本體同生。同樣地，你要理解子是從父的本體中發出，永恆地存在於父裡面，並在祂自己的位格中被理解，且絲毫沒有減損父的本體，也沒有從中分割出來；而是祂在父裡面，且在祂自己裡面擁有父，正如祂真實地說：「我在父裡面，父在我裡面」；並且由於本體的無差別，祂在父裡面，父也在祂裡面顯現，因此祂能說：「我與父原為一」、「看見我的，就是看見了父」。

另一段。

那些說子因從父的本體發出而被截斷，從而成為一部分而非完整的人，讓他們也說光輝是從光中截斷的，熱力是從火中截斷的，話語是從心智中截斷的；並讓他們證明這些是從其發出的本體中被分割出來的部分，或者證明光曾經沒有光輝，火曾經沒有熱力，心智曾經沒有話語。等到那時，他們再去想像關於神的話（Logos）的類似情況。但如果這些事物總是與其發出的本體同在，且以不可分割的方式進行（因為它們不會對本體造成損害或截斷），那麼，將這些連在受造物本性上都不會發生的事，強加於神聖本性的人，豈不是極度不敬虔嗎？如果他們有理智且思考正確的話。

另一段。 以異端者的反對意見為例。

他們說，子怎麼可能與父同為永恆呢？因為人的兒子是在父親之後出生，在許多時間之後才產生，在出生前並不存在。又或者，子怎麼可能是「道」（Logos）或神的像呢？因為人所說出的話，既不是實體存在的，也不會在說出後保存下來；而是當它表達了說話者心中的意念，並顯明了內心深處的思想後，就立刻消散於無有。

對此的解答。

如果神就像人一樣，且祂裡面沒有比我們更多的東西，那麼人類的法則也適用於祂；祂也應當在祂的產物之前存在，就像我們一樣；且從祂發出的也應當是從無有而來。但如果神性遠離我們的本性，且就本體的定義而言，祂與我們毫無共同之處，那麼他們怎麼敢將祂束縛在人類的困境與苦難中，並強加於我們的需求之上呢？因為祂越是超越人類的本性，我相信祂就越是超越我們的習俗與自然法則。因此，我們是會朽壞的，而神是不朽壞的。我們是從無有被帶入存在，而神總是存在，且將永遠存在。然而，那產生者是什麼樣的，那從祂所產生的也應當是什麼樣的。神與父是永恆的，因此從祂發出的光也是永恆的，過去是，現在也是。因此，光輝總是與光同在。此外，從人發出的話語會消散於無有，既無生命，也無功效。因為產生那話語的人是從無有而來，且受制於腐朽。但神的話（Logos）是有生命的，且從有生命的發出，過去總是，現在也是。因為神從未、也永遠不會沒有「道」。因此保羅論到祂說：「神的道是活潑的，是有功效的。」因此祂是創造者，萬物都是藉著祂造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。

另一段。 以異端者的反對意見為例。

他們說，基督不是神內在且固有的能力與智慧，而是保羅所說的那一位，即祂永恆的能力與神性；而基督是與此不同的，還有許多與祂同被稱為能力與智慧的存在。他們說，神內在且真實的能力是萬物的創造者；而這些（基督等）是從祂所造的，儘管基督是神超越其他能力的一種特殊能力，祂被造是為了使那些需要能力者得著能力，使那些需要智慧者得著智慧，使那些缺乏公義者得著公義。因此，他們說，神內在的能力是無始且未被造的，永恆地存在於父裡面。而基督是為了上述原因而被造的。但如果有些人認為基督本身就是神內在的能力，因為保羅寫道：「基督總為神的能力，神的智慧」，那麼當他們聽見神論到毛蟲說：「我的大軍（能力）」時，他們會說什麼呢？或者當詩篇作者指出神有許多能力，說：「你們稱頌耶和華，一切有能力侍奉祂的」時，他們又該怎麼辦呢？

對此的解答。

如果基督被造是為了使那些需要公義者得著公義，使那些需要智慧者得著智慧，使那些需要能力者得著能力，那麼我們就是祂存在的原因，如果神沒有計畫創造受造物，祂就不會像我們一樣被造。如果這些事是為了我們的需求，那麼祂就是我們創造的工具，祂並非因自己就是如此，而是為了我們才被造得如此。因此，正如祂因那些被賦予能力者而被稱為「能力」，因那些被賦予智慧者而被稱為「智慧」，同樣地，祂也會因那些被收養為子者而被稱為「子」；祂本身沒有什麼是本質上屬於祂的，這一切都是為了我們。那麼，詩篇中所唱的「祂造了我們，我們並非自己造的」這句話，如果我們是祂存在的原因，又該如何成立呢？即使祂顯然是我們創造的作者，但按照你們的說法，我們卻成了祂存在的原因，且祂是為了我們的需求而被造的。這就像天空是為了遮蔽地上的人，太陽是為了照亮需要光的人；大地同樣是為了餵養需要食物的人。如果祂像那些受造物一樣，具有僕役的職分，那麼在子與受造物之間就沒有什麼不同了；逃避這種論點的荒謬吧。

另一段，出自同樣的內容。

異端者啊，即使你不情願，你也承認神內在的智慧與能力是未被造地存在於祂裡面；因此，當你聽見「子是未被造的」時，不要再說：「那麼就有兩個未被造者。」我們相信這在神裡面、未被造且無時間性地存在的智慧與能力，就是子，祂創造了萬物，並按照約翰的話，為了我們成了肉身。

另一段，以提問的形式，具有證明力。

為什麼父藉著子作萬事？或者為什麼在神聖的洗禮中，子與父同被列名？為什麼祂若如你們所說，是受造的本性，卻與創造者同列？受造物對於萬物的成全與聖化有什麼必要性呢？或者為什麼我們呼求祂作為我們的幫助者？雖然顯然還有許多其他的受造物，但其中沒有一個被用於上述的用途；唯有子總是與父共存。如果祂不是神，那麼將信心建立在創造者與受造物之上，這有什麼道理呢？又為什麼祂被稱為創造者，如果祂在本性上不是與父相同？然而子親自說：「凡父所有的，都是我的。」父擁有創造的能力，這能力也保存在子裡面。同樣地，聖化、拯救，以及凡屬於神的事，都是藉著子完成的。因為祂總是與父同在，正如光輝與光同在。因此，子是神，不是被造的，正如那些說謊者所聲稱的，而是從父的本體中發出，是真實的後裔。

第十七篇論述

論到凡屬於子的，沒有一樣是自然地屬於受造物的；受造物只是藉著分享或按照那給予者的樣式而擁有；但子並非如此。因此祂與受造物不同。若此論點成立，則祂不是受造物。

以純粹的三段論進行辯護。

如果所有的受造物都處於對父的無知中，因為沒有人知道父是誰，唯有子知道，那麼祂就不是受造物。

另一段。

如果凡被造的都不是本性上的神，而子是本性上的神，那麼祂就不是受造物。如果我們以前的生活是可笑的，因為我們侍奉了本性上非神的偶像，那麼現在我們若敬拜一位本性上非神的存在，就應當被視為更可憐的；這是不合理的。

另一段。

如果凡被造的在本性上與那未被造的完全不同，就不能同等地分享那榮耀。神說：「我的榮耀，我必不歸給別人。」如果子在父的榮耀中降臨並分享這榮耀，那麼這位披戴了未被造者榮耀的子，就不是受造物。

另一段。

神聖經文稱子為真神，我們也如此相信。如果凡被造的相對於未被造者而言都是新的，而敬拜一位新的神是不虔誠的，那麼子就不是新的神，因為祂就是那未被造者。

另一段。

如果被造物與未被造者完全不同，就不應當敬拜它。因為神聖的教導禁止了這一點。如果我們被命令敬拜子，而不是敬拜另一位被造的神，那麼子就是未被造的。

另一段。

如果凡被造的都是創造者的奴僕，那麼它就不可能將它自己未曾獲得的自由賜給別人。如果子賜予了自由，顯然祂不是奴僕，而是主與神。

另一段。

如果所有的受造物都處於本性之下，侍奉那創造它的本性，而神性是完全自由的，超越一切自然的必然性，顯然神是不侍奉本性的。既然子是神，祂當然不會受制於本性，這是受造物的特徵。既然祂在自然血緣上與受造物不同，祂怎麼可能不是與它本性不同且陌生的呢？

另一段。

如果受造物中沒有任何東西在自然上與神與父的樣式完全精確地相似，而子是相似的，以至於看見祂的人就是看見了父，那麼這位擁有父精確樣式的子，就不是受造物。

另一段。

如果所有的受造物都是神的奴僕，而不是榮耀的主，而子並非如此，而是榮耀的主，那麼祂就不是受造物。

另一段。

如果凡從無有被帶入存在的事物，都有可能再次歸於無有，這在……

505

306 寶庫（THESAURUS） 若祂確實是神，那麼這在子身上是不可能發生的；因此，子並非由無中被造，而是由真實的父所生。

另一條

受造物之特性在於能夠犯罪，而子絕非如此；因此，祂並非受造物。

另一條

若凡被造之物，無一能從無中創造出本體，而子卻能創造，那麼祂怎會屬於被造之列呢？

另一條

若一切被造物在「被造」這一點上彼此相似，且每一受造物在被造的本質上並無差異；而子也是被造的，那麼祂將與其他受造物毫無差異，或者說祂自己也是被造的。但若祂與所有受造物在各方面都不同，顯然在「被造的方式」上也不同，即祂並未被造。因為唯有如此，祂才與受造物有所區別。若果真如此，祂怎會不是神呢？

另一條

若一切受造物皆是在空間或時間中被造的，而這些皆未先於子的出生，那麼祂便不是被造的。但若有空間或時間先於祂，祂又怎會是萬物的創造者，卻被受造的空間所先行呢？若這空間或持續性是未被造的，那麼神將會發現一個與祂自身的「未被造性」相抗衡的空間。若在子之前，既無瞬間，亦無空間，也無其他任何事物，那麼他們說父「先於」子存在，其根據何在？因為他們根本找不到任何能標示出這種「先於」存在的證據。

另一條

若在一切被造物中，無一被稱為或就是萬有的神，而子卻是萬有的神，那麼祂便不屬於被造之列。若子身為萬有的神，卻又是被造的，而父也是萬有的神，那麼根據他們的邏輯，父也將是被造的，這在思想上是褻瀆的。

另一條

若一切被造物都無法行出與神同樣的作為，而父所行的一切，子也同樣能行，那麼祂便不屬於被造之列。

另一條

若一切被造物皆從他者獲得其存在，那麼稱他們為神就更是如此。若他們是藉由分受而成為神（顯然受造物並非本性上的神），且那些非本性為神者是被禁止受敬拜的，而子卻被命令受敬拜，視為本性上的神，這與受造物不同：因此，祂絕非受造物。

另一條

若那從無中產生並建立本體者，有可能由他者所造，而父正是從無中創造，那麼根據他們的觀點，父也可能由無中被造。但若認為創造其他本性者竟由另一本性所造，這是不合宜且不可能的；那麼，認為萬有本性的創造者竟由另一本性所創造，就更為荒謬了。因為若創造者竟成了被造者，而受造者竟成了創造者（若如他們所言，子是被造的卻又在創造），這簡直荒謬至極；因為唯有神聖本性才配擁有其獨特與專屬的屬性，其中首要且根本的，便是能從無中創造。

第十八篇論述

論受造物與所生者並非同一，在神裡面「創造」與「生」亦非同一；以及其他透過歸謬法所得出的結論。 簡明辯護 若在神裡面，「生」與「創造」是同一的，那麼那句關於獨生子的話就不會被說出：「這是我的愛子」；因為若受造物與所生者是同一的，那麼連無生命的物體按本性也都是神的兒子了。

另一條

若「受造物」一詞在我們身上是恰當的，那麼「所生者」亦然；若這同樣適用於子，那麼祂作為受造物與所生者，將不會比我們有任何優越之處。

另一條

若所生者與受造物是同一的，而聖靈按他們所言也是受造物，那麼祂顯然也是所生者。但若聖靈是所生者，子也是神的所生者，且萬物皆是所生者，那麼那位「在許多弟兄中作長子」的獨生子，又怎會是獨生的呢？

另一條

若凡是神的受造物，也都是所生者，那麼沒有任何被造物能被排除在兒子的名分之外。若果真如此，神向我們宣告兒子的名分便是徒勞的，因為連無生命之物按本性也能獲得此名分：若凡是受造物，就確實是所生者或兒子。

另一條

若所生者與受造物是同一的，而凡由神所生者，按本性即是受造物：那麼神的受造物與按本性所生的神的兒子，便是同一的。若那按本性而非按名分所生者，與神同質，那麼一切被造物都將被發現按本性也是如此：因為受造物按本性也是所生者，而非藉由分受。

另一條

若受造物確實也是所生者，那麼天使理應比其他受造物更為「真正的兒子」。但若那些遠比我們優越的受造物按標準來說並非兒子（因為神從未對任何天使說過：「你是我的兒子」），那麼受造物便不會是真正的所生者。

另一條

若受造物與所生者是同一的，那麼創造者也將是父。若子在創造，那麼祂自己也將是父。若果真如此，那未被造者將是父的父，在祂自己的神聖生殖中，與我們的事務相比並無任何優越之處，若所生者與受造物是同一的話。

另一條

若受造物確實也是所生者，正如子一樣，那麼子將是萬有的弟兄，而非主神。但若祂是主與神，那麼祂就不是弟兄。因此，若子身為獨生子，萬有中沒有任何事物能被稱為祂的弟兄，那麼其餘的便不是真正的所生者，而是真正的受造物。那麼，受造物與所生者怎會是同一的呢？

另一條

若作品與所生者是同一的，那麼創造者與生殖者也將是同一的。祂作為生殖者，從自身中產生萬有；作為創造者，則在外部進行創造。若祂在外部所做的，與祂能從自身中生出的是同一件事，且兩者在祂裡面是同一個原則，那麼若非其中一個稱呼是錯誤的，怎能將兩種稱呼歸於同一件事物呢？

另一條

若受造物與所生者是同一的，而聖靈如他們所言是受造物，顯然祂也是所生者。但若祂是父的所生者，子便不再是獨生子。若祂是子的所生者，那麼祂將是子的兒子，若受造物與所生者是同一的話。

論在神裡面，「創造」與「生」並非同一。 若在神裡面，「生」與「創造」是同一的，而祂無中介地生出子，顯然祂也無中介地生出或創造萬物。但若祂生子不藉由任何中介，卻非無中介地創造萬物，那麼在神裡面，「生」與「創造」怎會是同一的呢？祂創造地震、瘟疫、洪水，若「創造」與「生」在祂裡面是同一的，那麼祂所創造的這些，也將是祂所生的。

另一條

若神從哪裡生，就從哪裡創造，那麼根據他們的觀點，祂將與蜘蛛無異，因為祂創造與生並無區別。但蜘蛛是受自然法則驅使，從哪裡生就從哪裡創造。而神若不被視為受自然法則所束縛，那麼他們對神的這種看法就是對祂的褻瀆。

另一條

若因為神性是單純的，所以祂生與創造的方式相同，那麼祂預知與創造的方式也應相同，以致祂在這一點上也是單純的。若果真如此，祂將會創造出祂所預知的惡，若這些在祂裡面是同一的，且因為祂是單純的。

另一條

若因為神是單純的，所以祂生與創造的方式相同，那麼祂看與生在祂裡面也應是同一的，以致祂在各方面都是單純的。但若這些在祂裡面並非無區別（因為祂所看的，並不一定就是祂所生的），那麼祂的單純性並未受損，顯然祂以一種方式生、以另一種方式創造，也不會導致祂失去單純性。

另一條

若在那些認為「生」與「創造」不同的人看來，他們是從自身中生，而在外部創造；那麼在認為「生」與「創造」同一的人看來，就不存在外部的創造，正如不存在從自身中生一樣。但若他們只承認祂在外部創造，即「做」，卻不願承認祂「生」，那麼這位本性上的創造者，將僅僅是名義上的父。

另一條

若因為神是單純的，所以祂生與創造是同一的，而在我們身上卻非如此，因為我們並非單純的；那麼在祂裡面，預知與生也應是同一的。因為這在我們身上並非同一，是因為我們是複合的。但若祂單純且無複合的本性，並未強迫我們身上那種差異在祂裡面也變得不同，那麼祂以一種方式生、以另一種方式創造，也不會導致祂失去單純性。

另一條

若「生」與「創造」是同一的，那麼生殖者將是創造那所生者的創造者，也是生那所創造者的生殖者。但「創造」屬於作為（energeia），而「生」屬於本性（physis）。本性與作為並非同一；因此，「生」與「創造」不會是同一的。

另一條

若因「創造」而稱為創造者，因「生」而稱為父，那麼「創造」與「生」絕非同一；因為父是一回事，創造者則是另一回事。若「創造」與「生」是同一的，那麼創造者也將是父。若子與父一同是創造者，而創造者也是父，那麼子自己也將是父，這是荒謬的。

另一條

若父與創造者是同一的，因為「生」與「創造」是同一的，而「創造者」是關於作為的名稱，那麼「父」理應也是關於作為而非關係的名稱；但若兩者皆是關於作為的名稱，那麼神將在同一時間既是生殖者又是創造者，因為作為在「生」與「創造」中並無區別。

第十九篇論述

針對那些說子並非父的真實「道」（Logos），而是本性上與祂不同且外在的人；並由此得出結論：祂與父同質，並非外在的，而是出自父的本體。

歐諾米烏（Eunomius）的反對意見

他說：若子是「道」，而你們說祂與父同質，那麼祂在任何方面都不應與父有差異；因為只有這樣，祂才可能是同質的。若果真如此，父也應被稱為並成為「道」。但神聖聖經的宗旨與聖使徒的宣講並不接受這一點。因為他們知道父是父，而非子；同樣地，他們將子僅僅保留在「子」的稱呼中，不允許祂被稱為或成為父；因此，祂與父是不同的，且在本體上是分開的。所以，祂既不是真實的「道」，也不是從祂而出、本性上被分割的。

對此的反駁

最優秀的人啊，你將約翰置於何地？他稱子為「道」，並將這最核心的稱號賦予祂，這稱號最能表達祂的本體。他說：「太初有道，道與神同在，道就是神。」你看這名稱是如何彰顯子的本體，且稱祂為「道」意味著祂按本性是什麼。他說：「道就是神。」若「道」這一名稱在子身上不能彰顯本性與本體，那麼它必然意味著其他事物。我們必須探究，若「道」這一名稱不意味著祂的本體，那麼按本性存在的祂，為何被稱為「道」？例如，若有人稱某人為木匠、石匠或速記員，這並非定義其按本性是什麼，而是說明其職業。因此，若這名稱不意味著子的本體，也不宣告祂的本性，而只是說明職業，那麼我們為何徒勞地讚美這位福音書作者呢？又為何稱祂為雷子，彷彿他說了什麼偉大而崇高的話呢？儘管神聖聖經用許多其他名稱稱呼子，但當稱祂為「道」時，他說出了一種非凡而超然的話；且他沒有在祂身上添加任何其他東西，不像在保羅身上那樣，出現了「保羅使徒」。他僅僅滿足於說「道」，以彰顯子的本體。因此，祂確實是父的真實「道」，而非除祂以外的任何人。

另一條

若基督的仇敵是因為這個原因而認為子與父不同質，即因為父不是「道」，「道」也不是父，且他們相信本性的合一會因名稱的差異而被切割；那麼請告訴我們，始祖亞當怎會與從他而生的後裔同質，既然他自己不可能是亞伯，而亞伯也永遠不可能成為亞當？但名稱的差異並不會抹滅本體的同一性。這是在受造與被造的本性中。那麼，在超越一切受造物、未被造的本性上，持有那種觀點豈不是褻瀆嗎？因此，正如若祂是異質的，祂就不會是真實的「道」；同樣地，既然祂是同質的，祂就是真實的「道」。

另一條

名稱是本體的標誌，這是最首要且最核心的；然而，人們可以在其中看到很大的差異。有些名稱較為普遍地標示事物，並進行一般的說明；有些則將普遍的意義分割為個別的事物，使許多事物顯現出來。例如，說「人」這一名稱，簡單且絕對地說，是指整個人類，或是指本體本身；而「保羅」、「彼得」、「雅各」或「磯法」，則將人性分割為個別的人，使人成為許多個。因此，名稱的差異雖然存在於同質者之間，但並不會抹滅屬於同一種類者之間自然的相似性。因此，當父被稱為父，而子被稱為「道」時，祂們在自然上並不會因為僅僅名稱的區別，而使這一位與那一位變得不相似。已經證明，名稱的差異並不會破壞同質者之間自然的相似性。因此，沒有什麼能阻止子與父同質，即使祂被稱為子，且祂自己並非父，而是父真實的「道」。因為父的本體是單純的，不會接受任何其他中介來阻隔那按本性從祂而出的「道」的出生。祂與父在真實中是一體的，因為祂按本性也是神，是從活著的父所發出的生命。

歐諾米烏的反對意見

他說：在福音書中，我們發現子對父說：「父啊，願你榮耀你的子」；而子從祂那裡聽到：「我已經榮耀了，還要再榮耀。」若子按真理是父的「道」，那麼祂怎能是子，而父又對祂說話呢？因為沒有「道」就不可能有對話。因此，要麼是祂自己在對自己說話，要麼若父確實對祂說了什麼，那麼祂就與那按本性內在於神、與神同在的「道」不同，而這「道」是根據父的旨意對祂說話的。

對此的反駁

你還沒停止誹謗那無形的本體嗎？你竟相信從祂那裡發出的「道」就像人類的言語一樣，是藉由嘴唇和舌頭發出的，並撞擊旁人的聽覺，好讓說話者的旨意變得清晰。

317

313 寶庫（THESAURUS）

1

若你願意為那無形體的本性，保存與其相稱的理性，你就不會認為父的聲音是那樣的，以致於能以肉身的方式傳入聽覺。因為不僅主聽見了父說：「我已經榮耀了，還要再榮耀」，連那些跟隨主的人也聽見了。基督清楚地教導說，那並非父本質上與自然上的聲音，而是一種類似聲音的響動，宣告了父對子的旨意。

188 至於這聲音並非為了祂自己而發，而是為了那些聽見這響動的人，祂這樣說：「這聲音不是為我發的，而是為你們發的。」請仔細留意，祂並未說：「父不是為我說話，或呼喊，或諸如此類的事」，而是說：「這聲音不是為我發的，而是為你們發的。」

若這聲音是藉著某種神聖的作為而發，且如祂自己所說，並非為了基督，而是為了那些跟隨祂的人；而身為人，若不藉著人性的聲音，便無法得知父的旨意，那麼，你為何徒勞地將那些為了我們、以救贖經綸與人性方式所處理的事，又歸諸於那無形體的本質，並魯莽地將那些適合受造本性的事，歸給那非受造的本性呢？

另一則。 歐諾米烏（Eunomius）的異議。

他們說，在某處顯然有父對子說：「我們要造人。」而救主自己對猶太人說話時又說：「我沒有憑著自己說，唯有我從父那裡所聽見的，我就傳給你們。」那麼，若有人問你們這些以教義純正而自誇的人：父在說話時，究竟是向一個「已知」的子說，還是向一個「未知」的子說？你們會如何回答？因為如果祂不知道，而是當父的道對祂說及某事時才學習，那麼祂就與那本性存在者不同；但如果祂知道，那麼對一個已知者說話，彷彿他不知道，這豈不是愚昧與無知嗎？即便在人中間，這樣的事也顯得荒謬。既然將這種荒謬歸給神是不合理的，顯然祂是向一個「未知」者說話。因此，祂並非那內在的「道」（Logos），祂也不知道神與父所願意的，除非父的道臨到祂。

對此的解答。

那麼，那在先知中說話並向他們預告未來之事的「神之道」，與先知們將毫無區別；因為他們並非從自己那裡擁有這些知識，唯有神才配擁有對未來的預知。然而，當主清楚地將自己與他們的相似性區隔開來時，我們該怎麼辦呢？祂這樣說：「若經上稱那些承受神之道的人為神，且經是不能廢的；父所分別為聖、又差到世間來的，祂自稱是神的兒子，你們還向祂說『你說僭妄的話』嗎？」因為如果祂與先知們有本質上的平等，祂就不會將自己與那些低於祂的人進行比較，並以他們的事作為範例。因為祂說：「若稱那些承受神之道的人為神」，這清楚證明神之道並非像臨到他們那樣臨到祂，而是祂自己就是那對先知們說話的「父之道」。那麼，這位與先知們有如此巨大鴻溝、且位居高處的祂，按照你這褻瀆者的狂妄說法，竟會與他們毫無差別嗎？

另一則。

如果子不知道父的旨意，而是像基督的敵對者所認為的那樣，從父那裡領受道，以便學習，且父對祂說話就像對某位先知說話一樣，那麼祂就與先知平等了。那麼，那位在聖靈中說話的聖詩人，說：「在雲彩中，誰能與主相比？在神的眾子中，誰能像主？」這話又該如何理解呢？因為在這裡，祂清楚地說，無論是在先知（祂以隱喻稱之為雲彩）中，還是那些藉著恩典被收納為神兒女的人中，都沒有人能與那本性上的子平等。那麼，如果父的道也像臨到聖徒那樣臨到祂，且祂也像他們一樣透過聽覺領受啟示，那麼在聖靈中說出這些話的大衛，又怎能是真實的呢？但如果說聖靈撒謊是褻瀆的（這絕對是褻瀆的，事實也並非如此），那麼主必以無可比擬的卓越超越先知，因為祂就是那真實的道，是父的旨意與智慧。

另一則。

如果那本性上存在於父裡面的神之道，與聖經向我們所揭示的道是不同的，即一個是隱藏在父裡面、內在的道，另一個是宣告父所說之事的道（約翰稱之為神之道），那麼神與父的「單一性」與「無複合性」又如何能保存呢？因為必然地，凡擁有隱藏部分與顯現部分者，並非單一的，而是複合的，是由兩者組成的。然而，神在本性上是單一的，祂裡面沒有任何複合。因此，那本性上的、內在的道，就是子。

另一則。

如果像基督的敵對者所膽敢說的那樣，那在福音中向我們宣講的道，與那本性上存在於神裡面的道是不同的，且祂不知道父隱藏的事，而是當父對祂說話時才學習，那麼祂就是從無知轉向知識，從愚昧轉向理解。那麼，祂說「我與父原為一」又怎能是真實的呢？如果祂像人一樣受制於無知，祂又怎能是那生祂者的無變動形象呢？因為我們必須說，要麼父對未來之事也有所不知，要麼如果祂知道一切，且子是祂自身永恆的形象，那麼子就不可能不擁有與父相同的知識，因為祂是父的印記與無變動的形象。

歐諾米烏的異議。

他說，誰會如此無知，竟敢說賦予事物的名稱與事物本身沒有區別？看哪，天是神如此偉大且卓越的作為，但用以指稱它的名稱卻與它不同；我們從這裡就能知道。因為天是可見的事物，而賦予它的名稱卻不落入視覺，只能被聽見。因此，子並不因為被稱為「道」，就完全是某些人所想的那樣，祂雖然被稱為「道」，但在本性上卻是另一回事。

對此的解答。

本應保持沉默，對這種如此愚蠢的論證不予回應。然而，仍必須詢問那些說出這類話的人：如果名稱不是正確地賦予事物，那麼它們是否指稱事物的本質，即使它們與事物本身不同？例如，「人」這個名稱指稱人的本性，但它與人本身是不同的。因為人是可見的事物，而賦予它的名稱只能被聽見。因此，如果有人稱呼一個人，按照他們的邏輯，既然這名稱本身並非那被指稱的事物，那麼他所想的就該是另一回事，而非那名稱所指稱的。但如果這充滿了瘋狂，那麼就不應拋棄名稱的正確指稱，也不應在名稱之外去理解被指稱的事物；這樣，異端者的瘋狂就會被抑制。讓這位擅長邏輯的傢伙向我們證明，「道」不是神之子正確的名稱，並去反對聖經與蒙福的福音書作者約翰，因為約翰知道這對子而言是最恰當、最正確的稱呼，稱祂為「道」；因為他說：「太初有道。」

歐諾米烏的異議。

他說，子怎能是父的道與智慧，如果智慧是知識，而道只是言語的發聲？知識並非實體性的存在，動物與道亦然。但子是生命；因此祂不是知識，也不是智慧，也不是道。此外，道怎能存在於道之中，因為相似之物存在於相似之物中是完全不可能的？因為顏色也不會存在於顏色之中。因此，如果那本性上是神之子的道，真的是道，那麼當神說「我們要造人」時，祂怎能對祂說話呢？

對此的解答。

你又再次跌倒了，沒有超越人類的思維；彷彿你忘記了你所談論的是神的本質，竟用我們人類的事物來界定屬於神的事物。難道你不知道神性是用我們人類的名稱來稱呼的，但一切都與我們的情況截然不同嗎？因為並非因為人的道是無實體的，是舌頭發出的聲響傳入空氣，所以神的道也同樣如此；而是祂是從生命中產生的生命，是從實體中產生的實體。再者，並非因為我們裡面的智慧與知識沒有獨立的實體，所以存在於神裡面的智慧就沒有實體。但如果你承認神與我們不同，你顯然也承認祂的一切並非我們人類的，而是超越我們，正如祂在本質的理性上與我們不同一樣。

另一則，關於同一主題。

這位傑出的論證者沒有注意到他陷入了多麼巨大的褻瀆之中：他稱主為「動物」（animal），卻不知道「動物」與「生命」是不同的，正如「知識」與「知者」是不同的。因為如果有人說「生命」，他指的是那種若存在於某物中，就使其成為活物的東西；而「動物」指的是那參與了賦予生命之物者。然而，主並沒有這樣稱呼自己，而是稱自己為「生命」。但如果按照他的瘋狂，既然祂是生命，祂也是動物，那麼父也該被稱為動物，因為祂顯然說：「主說，我指著我的永生起誓。」但我們對那人的胡言亂語置之不理，並加上使徒那句話：「願你的意念與你一同滅亡」，讓我們轉向教義的純正，稱主不是像他們所說的「動物」，而是「生命」本身，祂賦予萬物生命，正如保羅所說，萬物在祂裡面生活、動作、存留。

另一則，關於同一主題。

這位魯莽且自以為是神奧祕的解釋者，再次幻想聖經稱子為「道」，是指像人類那樣的言語發聲；他不知道聖經是按照我們的習慣這樣宣講祂的。父是在不可言喻中對子說話，子本性上就認識生祂者的旨意，並不需要一個能解釋隱藏之事的「道」，因為祂自己就是那「道」。因此，當聖經中提到關於神的事，若有些話更適合人類，聽者應當超越人類的習慣，轉向那屬靈的、存在於神聖理智中的理解。

歐諾米烏的異議。

他說，但「道」這個名稱不足以說明子，透過這樣的稱呼，祂的本質也不會變得清晰；因為它也適用於許多其他無意義且無實體的言語。

對此的解答。

那麼，「神」這個名稱也將不足以說明神的本質。因為它也適用於那些本性上不是神的人，根據那句：「我曾說：你們是神。」那麼，有什麼能阻止我們說，既然「公義」、「良善」、「聖潔」這些名稱也用於人（因為許多人藉著參與那真實且本質上良善與公義者，而成為這樣的人），那麼這些名稱中的每一個，就不會正確地用於神呢？但如果名稱對我們與祂是共有的，但只有在祂身上才按本性真實存在，那麼就沒有什麼能阻止子被正確地稱為「道」，並擁有這個能說明祂本質的稱號，即使還有許多其他的「道」，是藉著借代與模仿那真實者而被稱呼的。正因如此，子關於祂自己說：「我就是真理。」因此，無論誰說出關於祂的、與神聖誕生相稱且配得的話，他都是在正確地談論祂；而對於其他人，則不再是這樣，而是如前所述，是借代性的。

歐諾米烏的異議。

他說，聖經中稱祂為「道」，並非因為祂本性上從父而生，或祂自己就是那內在的道，而是因為祂聽見了父的道並向我們宣告；正如祂被稱為「聖化」，是因為祂使人成聖；被稱為「公義」，是因為祂使人稱義。

對此的解答。

如果按照你這褻瀆者的說法，祂被稱為「道」，並非因為祂本性上從父而出，並彰顯了生祂者的本質，而是因為祂聽見了父的道並向我們宣告，那麼請在其他方面也保持同樣的邏輯，好讓你更明顯地顯出醜態。因為如果祂是「道」，是因為祂聽見了道，那麼必然也要說祂是「公義」與「聖化」，是因為祂參與了公義與聖化，而非本性上就是這些。但那些並非本性上擁有、而是從外部附加的事物，很容易就會失去。按照你們的觀點，神之道將會顯得有時缺乏公義與聖化，而祂卻說：「看見我的，就是看見了父。」既然這種褻瀆已經波及到父本身，就必須拒絕這些基督敵對者的邪惡思想。

另一則。

異端者啊，不要為聖經立法；沒有人會瘋狂到這種地步，在聖靈關於子說了其他話時，竟去相信你那些虛假的詭辯，而不去留意聖靈。聖靈稱子為「道」；而你卻不引入「道」，而是引入「道的參與者」。因為如果你說祂被稱為「道」，是因為祂聽見了父的道並向我們宣告，那麼你豈不是在胡言亂語嗎？因為這樣的人不再是「道」，而是「道的參與者」；因為「參與者」與「被參與者」絕不可能是同一回事。例如，智慧與參與智慧的智者是不同的；語法與參與語法的語法學家也是不同的：因為事物本身與參與該事物者是不同的。因此，必然要麼承認祂是「道」，而非「道的參與者」；要麼如果祂參與了「道」，就不要再稱祂為「道」。因為這兩者是互相排斥的。必然地，子必須是其中之一，絕不可能兩者皆是。既然聖經稱祂為「道」，我們理當拒絕那些想把祂說成不是「道」，而是「道的參與者」的人。

第二十章。

關於：「祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架，便坐在神寶座的右邊。所以神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名。」

異端者的異議。

他們說，經上記著：「你們當以基督耶穌的心為心，祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的……所以神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名。」因此，如果祂被神升為至高，並被榮耀，且作為恩賜領受了那超乎萬名之上的名，因為祂自己卑微以至於死，那麼祂獲得了這尊榮與名號作為祂謙卑的報酬，這意味著祂本性上並非神或子，而是藉著附加才成為這樣的。但凡需要附加的，就本性而言是不完美的、有缺陷的。而且，凡被升為至高的，必然是從低處被提升到那裡；凡領受恩典的，必然在領受之物上有所缺乏；凡渴望被尊榮的，必然在之前並非祂所渴望成為的那樣。因此，如果賜給祂那超乎萬名之上的名，祂本性上必然不是這樣，而是後來藉著恩典才成為這樣的。但凡是這樣的情況，就不可能是神，因為這是新近才有的。

對此簡短的解答。

對於那位本有神的形像，卻取了奴僕形像者，究竟有什麼尊榮的附加呢？這難道不該被稱為「減損」嗎？因為祂捨棄了那更大的，而取了那更小的。

329

530 寶庫（THESAURUS）

道既成了人，他要獲得什麼樣的賞賜呢？或者，那從榮耀降至卑微境地的，又怎能被榮耀呢？那輕看神性的尊榮、降卑成為人的，又怎能被高舉呢？那降下來的，又怎能成為在上的呢？那從更優越的變為更低微的，又有什麼提升可言？若那身為至高神、居住在至高處的被稱為「被高舉」，那麼在神性之外，還有什麼能被高舉的呢？那在至高父懷裡的，怎會是卑微的呢？神需要什麼樣的增添嗎？若他降卑是為了被高舉，那降卑的必要性何在？若他降卑是為了被榮耀，那降卑的必要性又何在？若一個人費盡勞苦去尋求他本可不勞而獲的東西，怎能不被視為愚昧呢？那在其中常被敬拜的，怎會領受了那超乎萬名之上的名呢？

關於神是子的權威論證。 「神啊，求你用你的名救我。」（詩篇 54:1）又說：「願他們稱讚你大而可畏的名。」（詩篇 99:3）「他的名存到永遠。」（詩篇 72:17）「將榮耀歸給他的名。」（詩篇 29:2）「有人靠車，有人靠馬，但我們要提到耶和華我們神的名。」（詩篇 20:7）那麼，他怎能領受他本來就一直擁有的呢？

另一種解答。 若「道」起初與神同在，且「道」就是神（約翰福音 1:1），後來為了我們的救贖而降卑自己，並因此被稱為「被高舉」，那麼對任何人來說，這難道不明顯嗎？這並非發生在「道」的本性上，而是發生在「道成肉身」的奧祕中。因為那適合「卑微」的，也同樣適合「被高舉」。人性是卑微的，因此「被高舉」應當被理解為是關於人性的。我們在聖經中找不到在「道成肉身」之前，關於神之「道」有這樣的說法，除非是說：「道成了肉身，住在我們中間。」（約翰福音 1:14）因此，若降卑是因著取了肉身，那麼被高舉也同樣是因著肉身並在肉身中發生的。

另一篇，論及同一主題。 保羅在書信中說：「耶穌作我們的先鋒，進入幔內，不是進入人手所造的聖所，而是進入天堂，如今為我們顯在神的面前。」（希伯來書 6:20, 9:24）正如他作為神，本來就永遠在諸天之上、在父的面前，如今卻為我們進入天堂，顯在父面前；同樣地，他如今也為我們被高舉、被榮耀，並領受了「那超乎萬名之上的名」（腓立比書 2:9）。這樣，正如我們在他裡面進入天堂並顯在父面前，我們也同樣在他裡面被榮耀、被高舉，並被稱為神的兒女（約翰一書 3:1）。

331

532 亞歷山大主教聖居普良（應為聖區利羅，原文誤植）

另一篇。 詩篇作者藉著聖靈解釋我們救主的升天時說：「眾城門哪，你們要抬起頭來！永久的門戶，你們要被舉起！那榮耀的王將要進來。」（詩篇 24:7）在這裡，聖靈命令天上的聖天使打開城門，讓基督進入。然而，他在升天之前，作為神，本已在城門之內、在諸天之中。那麼，聖靈為何需要發出這樣的命令呢？或者，那本在裡面的，怎能說要「進來」呢？正如他不是作為神，而是作為人，為了我們並代表我們進入天上的城門，藉著他自己帶領我們進入，並為我們開闢了這條道路；同樣地，他身為至高者，卻為了我們以人的身分被高舉，好讓我們在他裡面被高舉——他穿戴著我們的人性，並藉此將我們重新塑造，使我們恢復到創造主起初造我們時的形象，更新了這本性，使其回到最初的狀態。

關於道成肉身的註釋，意旨相同。 論到「神將他升為至高」（腓立比書 2:9）以及其他關於基督的類似經文。 神之「道」作為神，永遠是至高的；但他作為人，則被高舉。他作為神，一無所缺，卻被說成是「領受」；他作為神，本來就受萬有敬拜，如今卻以人的身分領受敬拜。若他作為人而死，這對神之「道」的尊嚴並無絲毫減損；同樣地，說他「領受」了什麼，也沒有任何不妥。因為正如前者發生在人性上，後者也同樣如此。若他作為神是永恆不朽的，卻被說成作為人而死；那麼他作為神是至高的，被說成作為人而「被高舉」，也是同樣的道理。

耶穌基督如何進入父的榮耀。 因為藉著取了人性，那失喪的被尋回了，那破碎的被修復了，那迷失的被轉回了；這一切都歸於神與父的榮耀。

另一篇。 若他身為神卻成了人，並且在事實上忍受了這一切，那麼當他承擔了適合人性與僕人樣式的事物時，無人應當感到絆跌；因為作為人，他被說成是「領受」並「被高舉」。那親自經歷了人性的人，若不拒絕承擔人性所固有的特質，絕不應受到責難。而從神領受，正是人類本性的特質，正如經上所說：「你有什麼不是領受的呢？」（哥林多前書 4:7）因此，他作為人，藉著恩典領受了那些他作為神本性上所擁有的。

另一篇。 若父藉著子作萬事，且沒有他，凡被造的沒有一樣被造的（約翰福音 1:3），那麼必然要說，是他自己將高舉賜給了自己，並藉著父領受了恩典。因為當他所取的人性聖殿被神化時，他領受了這一切，而他本性上就是父的神之「道」。他被高舉，是因為他成了人，並在僕人的樣式中顯現，且受到敬拜——這榮耀他從永恆起就與父同有。因此，這恩典與高舉是發生在人性上的，神之「道」將發生在他所取之聖殿上的事，歸於他自己。因為這身體並非屬於他人，而是他自己的，因此這一切被視為發生在他身上。因為基督只有一位，是由人性與神之「道」所結合的，並非變成了他本來不是的，而是取了從童女所生的聖殿。

333

533 寶庫（THESAURUS）

另一篇。 大衛在某處歌唱道：「神啊，你的寶座是永永遠遠的。」然後又說：「所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。」（詩篇 45:6-7）然而，「道」在受膏之前，就已與父一同作王。那麼，那永遠作王且聖潔的，怎能被膏立為王並被聖化呢？正如他雖然永遠是神，卻在末後的日子被說成是作王；同樣地，他雖然永遠是至高者，卻因著道成肉身的經綸，被說成是「被高舉」。他為了我們而「被高舉」、被膏立、被聖化，好讓恩典能藉著他流向眾人，如同這恩典已賜給了本性，並賜給了整個人類。因此，救主在約翰福音中也說：「我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。」（約翰福音 17:19） 因為凡在基督裡的，也都在我們裡面。他並非為自己領受聖化（因為他自己就是那聖化者），而是為了藉著自己將這聖化賜給人性，成為我們領受諸般恩典的道路與源頭。因此他說：「我就是道路」（約翰福音 14:6），神聖的恩典藉著這條道路降臨到我們中間，在高舉、聖化、榮耀並神化了在基督裡的人性之後，也同樣臨到我們。

另一篇。 若他身為神成了人，而非身為人成了神，且他作為人受膏，好被榮耀，顯然這恩典是賜給人性的。

另一篇。 若他本身就是聖靈的賜予者，正如關於他所說的：「你們受聖靈」（約翰福音 20:22），那麼關於「賜予」與「領受」聖靈，都是指著人性而言的。

另一篇。 基督在某處與父對話時說：「我為他們的緣故，自己分別為聖。」那能使自己成聖，且不從他人那裡尋求這事的人，他就是聖化的主。若他不需要聖化，那麼這聖化就是賜給那需要的人。而人類的本性是被聖化的。因此，這就是為了我們在基督裡所成就的，好讓我們在他裡面成聖。

335

536 亞歷山大主教聖區利羅

另一篇。 來自異端者的反對意見。 他們說，經上記著：「你喜愛公義，恨惡罪惡，所以神，就是你的神，用喜樂油膏你。」（詩篇 45:7）因此，若他沒有喜愛公義、恨惡罪惡，我們就不會承認主受了膏。因為這個表示原因的連接詞「所以」，放在中間，顯示這膏油是作為美德的賞賜。若他因為喜愛公義、恨惡罪惡而受膏，那麼他就是領受了聖化的恩賜。但那需要任何增添的，必然是不完全的，也不像完全的父。

對反對意見的解答。 「你這睡著的人，當醒過來，從死裡復活」（以弗所書 5:14），異端者啊，再聽一遍。經上說：「你恨惡罪惡，喜愛公義，所以神用喜樂油膏你」，這並非讓人以為這膏油是作為美德的賞賜，而是讓我們這樣理解：我們的始祖亞當本性是可變的，有時喜愛公義、恨惡罪惡，有時卻轉向相反的狀態，喜愛罪惡、恨惡公義（因為這是可變本性的特質），因此被魔鬼誘惑了。然而，為了醫治這種疾病，必須讓那不可變的神之「道」為我們抵擋那惡者，好讓我們正如藉著那人的變動而失敗，也同樣藉著「道」的不變而得勝。因此他受膏，是因為他永遠且不可變地喜愛公義、恨惡罪惡，且無法改變。所以，當經上說：「你喜愛公義，恨惡罪惡，所以神膏你」時，請接受這樣的理解：因為在所有受造物中，沒有一個擁有可變本性的能抵擋魔鬼，而你作為從不可變之父所出的不可變的神之「道」，永遠喜愛公義、恨惡罪惡，所以神膏了你，好讓人類的本性在你裡面，且首先在你裡面，得見勝過魔鬼的勝利。

另一篇，從同樣的邏輯推論。 在神聖經文中，關於神與父有許多這樣的記載，例如：「耶和華是公義的，他喜愛公義。」（詩篇 11:7）又說：「你恨惡一切作孽的人。」（詩篇 5:5）又說：「我耶和華是喜愛公平，恨惡搶奪和罪孽的。」（以賽亞書 61:8）那麼，若有人說：「我們的主是偉大的，因為他喜愛公義，恨惡罪惡」，難道這「偉大」的稱號對神與父來說，是美德的賞賜，因為他喜愛這、恨惡那嗎？絕無人會如此瘋狂。因此，正如這些話在父身上是虔誠地被理解的，在子身上也應當合理地被接受。因為影像是指向原型的，而原型也指向影像。

論到使徒的那句話：

「他坐在高天至大者的右邊，他所承受的名，既比天使的名更尊貴。」（希伯來書 1:3-4） 那些膽敢毀謗神之「道」的本性，並竭力將子列入受造物中的人，歪曲真理說：若子變得比天使更尊貴，那麼他必然是從變動中獲得了這提升；因為他成了他本來不是的。凡能完全改變並從一物轉向另一物的，必然是可變的本性。若他是可變的，顯然他也是受造的，因為變動是受造物的特質。

對此的解答。 首先，進入聖經研究的人，必須留意經文所說的「時間」，以及說話的「對象」、藉著誰說的，以及關於誰說的；這樣，那些想要正確理解的人，才能保持思想不致偏離。 我們將會知道「時間」的重要性，當我們聽到聖徒們問基督：「這些事什麼時候有？你降臨有什麼預兆？」（馬太福音 24:3）許米乃和亞力山大因為不明白時間，就犯了錯誤，聲稱復活已經發生了（提摩太後書 2:17-18）。而關於「對象」的知識是必要且有益的，我們將會知道，當太監對腓利說：「請問，先知說這話是指著誰？是指著自己呢？還是指著別人呢？」（使徒行傳 8:34）或者當蒙福的保羅想要引入救主的位格時說：「因為這話並不是指著別的支派說的。我們的主分明是從猶大出來的。」（希伯來書 7:13-14）而「事情本身」不可不知，也是顯而易見的。因為當先知們預言關於救主的事，一個說：「必有童女懷孕生子」（以賽亞書 7:14），另一個說：「他像羊被牽到宰殺之地」（以賽亞書 53:7），若這些事不正確地理解為關於基督的，思想就會遠離真理，偏離虔誠的意念。因此，對所說之事的審慎觀察是必要的。若有人準確地觀察了時間、對象與事件，就會發現保羅所說的是：神之「道」為了我們成了人，當他洗淨了我們的罪，坐在高天至大者的右邊時，那時他變得比天使更尊貴；這並非將他的本性變成了別的，也不是說他後來才成了他本來不是的；因為保羅現在並非在談論子的本性，而是在談論道成肉身期間所發生的事。因此，他並非要將子的本性與天使的本性作比較，而說他變得比天使更尊貴，而是將事件與作為進行比較，並以此說明子變得更尊貴。

339

亞歷山大聖居普利安大主教 340 [註：此處指希伯來書 1:4] 顯示了這一點。這句話的真實含義如下：保羅在與希伯來人辯論時，帶著極大的坦率，想要證明基督的職事遠比先知的使命以及藉著天使所傳達的律法更為卓越，因此他從位格的尊貴性進行了比較，並說：「神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖，就在這末世藉著祂兒子曉諭我們；又早已立祂為承受萬有的，也曾藉著祂創造諸世界。祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用祂權能的命令托住萬有。祂洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。」

9. 因此，當他將如此大的榮耀歸於兒子，並將父神本性所固有的屬性賦予祂時，便說祂比天使更尊貴，正如祂所得的名比天使更尊貴一樣，因為祂是兒子、是承受萬有的、是光輝、是真像、是形像、是與父同坐寶座者，也是創造者。然而，如果祂因這些緣故被認為遠比天使卓越，那麼祂的職事也必比天使的職事更卓越。當經文說「祂成為」時，並非指祂從無變為有（因為道在起初就存在），也不是指祂從較低變為較高（因為兒子從完美的父而來，本就是完美的），而是指在榮耀與尊貴的比較中，顯出了較大與較小之別。正如若有人將人與馬相比，在評判者眼中，人因具有理性而被稱為比馬更尊貴。因為「成為」這個詞並不總是意味著本性的改變，這從大衛對神所說的話中可以明顯看出：「求你作我護衛的神」；又說：「主成為我的拯救」；以及：「主成為我的避難所」。因此，兒子與天使的比較是關於職事與榮耀的比較，而非本性的比較。

引用經文以說明「更尊貴」一詞在聖經中，即使是用於本性、尊貴或恩典尺度上相距甚遠的事物時，也會被使用。 關於恩典：「在你的院宇住一日，勝似在別處住千日」；因為有什麼能與天上的院宇相比呢？關於本性的不同：「你們當領受訓誨，不領受銀子；智慧勝過精金。」以賽亞書引述神對太監所說的話：「我必賜他們永遠的名，比有兒女的更美。」因此，「更尊貴」一詞並非用於一般的差異，而是經常被用於描述巨大且無與倫比的卓越。

另一段，論及同一主題。 蒙福的保羅在解釋他自己的話，並極其清楚地說明「比天使更尊貴」是什麼意思時，對他所說的話補充道：

「祂曾對哪一個天使說：『你坐在我的右邊』？」以及關於兒子所寫的：「神的使者都要拜祂。」如果比較的邏輯是將祂視為與父同坐並受敬拜者，而將天使視為侍立並奉命敬拜者，那麼「更尊貴」一詞絕非指本性，而是指本性所附帶的尊貴以及外在於本性的榮譽。因此，兒子並非受造物之一，而是與受造物不同，即父神獨有的道。

另一段，論及同一主題。 「成為」一詞，當單獨且獨立使用時，意義廣泛；它並不一定表示本體，但當它與某物結合時，便會顯明其所指對象的力量；例如，某人成為木匠或石匠，並非指他本質上是人，所以才成為木匠；而是因為他是人，具備學習技藝的能力，這裡的「成為」僅指知識的獲得，而非指本體或從無到有的創造。因此，如果說基督成為比天使更尊貴，其比較並非涉及本性的邏輯，而是涉及榮譽與尊貴。

另一段，論及同一主題。 「祂成為比天使更尊貴。」如果這句話中的「成為」是指兒子的本性，那麼這個詞的力量也無法損害祂，因為它經常被無差別地用於受造物。然而，在真正被產生和被創造的事物上，沒有人能證明「被產生」是從本性上嚴格定義的；因為即使看起來像是被產生，但在祂之前，祂已經是被創造者所造的。例如，人雖然被產生，但卻是被造的，這比前者更為本質。如果有些人被稱為藉著聖靈而生，那也是為了效法那真正從父神而生的道，他們並未脫離被造的範疇；因此，「生」這個詞在受造物身上更多是比喻性而非本質性的使用。然而，那被生的，即使被說成「成為」，也不會受到任何損害，因為聖經對此並不嚴格區分。聖經說約伯有七個兒子和三個女兒。又說：「亞伯拉罕年一百歲的時候，他兒子以撒出生（成為）在他那裡。」如果「被生」在人類身上也被稱為「成為」，那麼當有人聽到這話用於兒子身上時，也不必感到困擾。但在受造物身上，由於上述原因，則不能不加區分。

另一段。 關於同一主題，針對反對者的觀點。 經上說，關於兒子：「祂成為比天使更尊貴。」既然比較總是在同類事物之間進行（因為沒有人會合理地將人與馬或狗相比，而是將人與人相比，羊與羊相比），那麼他們必然承認兒子是被造的，因為祂與本性是被造的天使進行比較。

對反對意見的解答。 比較確實通常在同類事物之間進行。但當這類事物相互比較時，並不樂意也不適當地使用「更尊貴」這個詞；在它們身上更適用「更……多」或「更……少」，或者有時說「卓越」，這顯示了更為恰當的比較：例如「約瑟比他的兄弟更俊美」。星辰之間不會說這顆比那顆更尊貴，而是說在榮耀上有所不同。同樣，救主在與人作為人進行比較時，不說祂在美貌上更尊貴，而是說祂比世人更俊美。但當不同類的事物進行比較時，使用「更尊貴」則更為恰當。正如經上所寫：「智慧勝過寶石。」智慧與石頭在本性上有什麼共通之處呢？因此，如果同類事物的比較有另一種邏輯，而本性不同的事物則使用「更尊貴」，那麼兒子就不會與天使相似，也不是像他們那樣的受造物，而是具有超乎尋常的比較。正因為被稱為「更尊貴」，祂與他們是異類，而非同類。

另一段，論及同一主題。 如果因為聖經說「祂成為比天使更尊貴」，兒子就與天使同類，因為祂與他們進行了比較，那麼請看這會導致多麼危險的結論。因為這豈不是要承認天使也能與神同坐並與祂一同作王，且兒子並沒有比天使更卓越之處嗎？因為同類的事物，即使彼此之間有差異，也屬於同一本性。照此邏輯，他們也將是同類的。因此，既然經上說天使是：「以風為使者」，而關於兒子則說：「神啊，你的寶座是永永遠遠的」，如果按照他們的觀點，天使與兒子是同類的，因為祂在被稱為「更尊貴」時與他們進行了比較，那麼就沒有什麼能阻止天使也能與神同坐，儘管他們中沒有人獲得這種尊貴；而保羅說：「祂曾對哪一個天使說：『你坐在我的右邊』？」豈不是徒勞的嗎？或者，如果天使的本性也要求這種尊貴，因為他們與祂同類，那麼祂怎麼能將此作為賜給兒子的卓越恩賜呢？因為同類事物所共有的，是同一本性中的屬性。而那些因附加而獲得的特權，並不涉及本體。例如，人類的本性是一樣的，但並非所有人都富有，也不是所有人都作王；儘管他們都有可能成為這些。但沒有人會允許天使穿戴兒子的榮耀；因為祂是主，而他們是僕人。因此，那位與父一同作王並同坐的兒子，並非與天使同類。

另一段：關於兒子與天使並非同類。 受造物與創造者絕不可能屬於同一本性。因為創造者與被造者是不同的。如果不是這樣，那麼什麼能將神與受造物在本性上區分開來呢？既然神與父藉著兒子創造萬有，而天使的本性也是萬有之一，那麼天使就是藉著兒子被造的。因此，祂顯然與藉著祂所造的萬物並非同類；祂將擁有創造者的尊貴，而他們則因被造而處於僕人的地位。因為聖經說：「萬物都服事你。」

另一段：關於兒子因被稱為比天使更尊貴，而證明祂與天使並非同類。 凡在本質上顯為被造的，若創造者願意，終將歸於無有；凡具有受苦本性的，即使尚未受苦，也有可能受苦。而那本性上不能受苦的，絕不會受苦，且與前者不同；那永遠以同一方式存在的，既沒有開始存在，也不會像那些有開始存在的事物那樣走向終結。然而，任何有理智的人都不會說，這些彼此具有如此大對立、在本性上如此疏遠的事物，是同類且屬於同一本體。因此，如果關於受造物，因其易朽，經上說：「它們都要滅亡」；而關於兒子則說：「唯有你存留」；且那些「都要像衣服漸漸舊了」，因為它們具有被造的本性；而兒子的「年數沒有窮盡」，那麼兒子怎能與天使同類呢？創造者與被造物，未受造者與被造者，永恆者與會過去者，怎能同類？因為即使天使因創造者的旨意與恩典而成為不朽之物，但既然他有存在的開始，也可能走向終結。本性的特權對於擁有者來說是強大的，但在創造他們的創造者神面前卻不算什麼。因此，正如火有焚燒的能力，但神卻沒有；同樣，天使雖然是不朽的，但神卻不是（以同樣方式）。因為唯有祂自己才是真正不朽的，祂自然地擁有這種安全與永恆，而非像受造物那樣藉著恩典。

另一段，附帶證明：天使是僕人，而兒子是主。 如果除了神以外，沒有人能赦免罪，而兒子卻赦免了罪，那麼祂就是神，不應被列入受造物之中。因為天使們禱告說：「主萬軍之神啊，你審判耶路撒冷和猶大的城邑要到幾時呢？」而兒子卻以權柄說：「小子，你的罪赦了。」因此，僕人與主並非同類，祈求者與賜予者也非同類。

另一段與此類似，關於兒子不應被列入僕人之中。 神差遣先知去索取葡萄園的果子，他們不僅沒得到，反而被殺了。救主作為主，既赦免了債務，又將葡萄園轉給了別的園戶，如同家主與主；但天使卻被發現是服事律法的職事，且沒有做過兒子所做的事。因此，兒子與天使並非同類，而是師傅與主。

另一段，詳盡解釋「祂成為比天使更尊貴」是指職事的差異。 保羅關於兒子說：「祂成為比天使更尊貴」，並非想要將神之道的本性與天使的本性進行比較，也不是要對不同的本體進行平等的審查（因為神性是無可比擬的），而是提出了職事上的差異，以便從每個人所受託和管理的職事中，認識到每個人是誰。至於「更尊貴」一詞是相對於天使的職事進行比較，從以下內容可以明顯看出：保羅的目的是要證明藉著基督所宣講的，遠比律法的誡命更卓越。那麼，他從哪裡進行證明呢？他轉向了執行職事者，並根據他們的差異來定義他們所執行的職事。天使服事律法，律法是藉著他們傳達的；而兒子則宣講福音的知識。但他說，兒子比天使更尊貴；因為祂被立為更美好職事的執行者，因此祂更尊貴。偉大的事藉著偉大者執行，微小的事藉著微小者執行。兒子是偉大的，因為祂是光輝與真像，因為祂聽到了：「你坐在我的右邊」，因為祂是長子，且受天使的敬拜。而天使則沒有這些，他們只是作為僕人侍立，作為僕人敬拜，並為那些將要承受救恩的人執行他們的職事。因此，救主的職事比藉著天使的職事更卓越，正如祂在前者之中，而他們在後者之中一樣。正因這個緣故，保羅想要比較這些職事，便說：「祂成為比天使更尊貴。」但當他談到本體的比較時，他說：「祂所得的名，比天使的名更尊貴。」不再說「更尊貴」，而是說「更不同」，這確實意味著巨大的差異。

349

530 寶庫（THESAURUS）。 關於基督人性之語錄附錄，以及隨後對「既比天使更尊貴」這句話的解答。

我們將從保羅的話中得知，「更尊貴」（κρείττων）一詞在此處是用於職分上的比較。保羅說：「那藉著天使所傳的話既是確定的，凡干犯悖逆的都受了該受的報應，我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？這救恩起先是主親自講的，後來是聽見的人給我們證實了。」又說：「人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人，尚且不得憐恤而死，何況人踐踏神的兒子，你們想，他該受的刑罰該怎樣加重呢？」然而，若因為祂被稱為比天使更尊貴，就必須在性質上與他們相同（因為比較通常發生在彼此相似的事物之間），那麼，為何踐踏神兒子的人應受更重的刑罰，而那些藉著天使所傳的律法而踐踏天使的人，卻只應受較輕的刑罰呢？因為那侮辱同等且同類之人的人，理應受同樣的刑罰；既然受害者之間沒有差異，那麼刑罰也理應相同。

然而，那干犯神兒子的人受更重的刑罰，而干犯藉天使所傳律法的人則受較輕的刑罰。因此，那被干犯者並非與天使同類，因為干犯祂的罪行更重，且刑罰的程度是按著被踐踏者的卓越程度而加增的。

另一則。 以反對者的觀點來論證同一主題。 他們說，干犯神兒子的人受更重的刑罰，是因為祂比天使更尊貴。但這並不意味著祂就必然脫離了與天使的同類關係。因為侮辱的程度是按照對每個人所應有的尊榮來衡量的。既然神兒子變得比天使更尊貴，那麼干犯祂的人所受的刑罰也就更重。

對此，來自同一著作的解答。 那麼，在干犯律法誡命時，刑罰就不應按罪行的比例來定，也不應完全按罪惡的大小來衡量刑罰，而應按執行律法之天使的尊貴程度來定。但如果我們看到事實並非如此，律法只有一條，儘管天使眾多，而罪行卻受同樣的刑罰，那麼，「干犯神兒子的人因祂比天使更尊貴而受更重刑罰」這一說法就不正確；祂之所以受更重刑罰，是因為祂與天使性質不同，且與他們大不相同。因為天使是受造物，而祂是真神，並非受造物之一，也不與受造物有任何比較；祂顯得越是尊貴，那干犯祂命令的人所受的刑罰就越重。

另一則，來自同一著作，論及天使與神兒子的職分比較是美好且極有益的，並解釋了「更尊貴」一詞的含義。我們將從中得知祂如何比天使更尊貴，以及尊貴到什麼程度。

天使傳講了律法，但律法並未使任何事完全。然而，神兒子完成了父的工作。因為那受祂律法教導的人，在敬虔上是完全的。死亡甚至在律法時期也掌權；經上說：「從亞當直到摩西。」但死亡藉著基督被廢除了；因為我們不再死在亞當裡，而是在基督裡得生命。從但到別是巴，律法的誡命被宣告，神只在猶太地為人所知；但如今祂的聲音傳遍全地，所有人都受神的教導，不是受天使的教導，而是受神的教導。律法固然是神的，卻是藉著天使傳達的；但神兒子說：「我這說話的就在這裡。」因此，按照保羅的話，祂既然獲得了更卓越的職分，並成為更美之約的中保，祂就將超越天使，這並非在性質上與他們比較，而是祂超越受造物，正如神在本質上遠離受造物一樣。因此，「更尊貴」一詞用於職分時，顯示出祂的職分比天使的更偉大、更崇高，從而將神兒子從受造的性質中提升出來。祂將較低的職分分配給天使作為僕人，而將那與神兒子及主相稱的職分留給自己。因為經上說，祂是憑更美的應許立為中保的。

另一則，論及神道（Logos）的職分在其他方面也比天使更尊貴；職分越尊貴，執行職分者也越尊貴。 保羅說：「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。」如果律法不能在肉體中定罪案，而基督卻定了，因為祂使肉體能領受聖靈，以致我們能說：「我們不在肉體中，而在聖靈中」：因此，祂在這方面也比傳講律法的天使更尊貴；再者，世界因罪在律法之下被定罪。然而，神兒子降臨，不是要定世人的罪，而是要拯救世人，不是要索取刑罰，而是要賜給眾人赦免。因此，那稱義的比定罪的更尊貴，那賜恩的更尊貴，那完成了律法所不能行之事的神兒子，比那不能在肉體中定罪案的更尊貴。因此，在這方面，祂比傳講那軟弱且定罪之律法的天使更尊貴。

另一則，論及神兒子與受造物或天使並非同類。 如果神兒子是受造物，且與天使同類，那麼他們也應當像祂一樣被父稱為兒子，或者祂也應當像他們一樣被稱為天使。但保羅說，神從未對任何天使說：「你是我的兒子」；祂顯然也從未被真實地稱為天使。讓他們也像神兒子一樣坐在父的右邊吧；但沒有任何天使與父同坐，而是侍立在旁服事祂。讓天使也像神兒子那樣發號施令說：「但我告訴你們」；但你找不到他們說這話，反而說：「我被差遣來對你說話。」他們服事，而祂則受服事；經上說：「有天使來伺候祂。」祂是創造者，而他們是藉著祂被造的；他們敬拜，而祂受敬拜；天使被命令打開天門，而祂作為萬軍之主、榮耀的王進入；他們領受神所賜的生命，而祂是生命的賜予者，祂本身就是萬有的生命。祂說：「我與父原為一」、「看見我的就是看見了父」、「凡父所有的都是我的」、「我是世界的光」、「我是復活與生命」；天使不敢說出這樣的話。如果我們奉神兒子的名禱告，無論求什麼，都會得著；但沒有人會奉天使的名禱告。榮耀歸於神兒子，是與父同在並藉著父；天使不被榮耀，反而與父一同榮耀神兒子。既然天使與神兒子之間存在如此巨大的差異，在沒有任何理由支持的情況下，怎能認為他們是同一本質呢？因為性質的差異將按著位格的尊貴程度來定義。

另一則，論及「成了」（ἐγένετο）一詞也用於父。 詩篇作者說：「求你作我堅固的磐石（神）」；又說：「祂成了我的救恩。」如果他們堅持說這些話也是指神兒子說的，那麼即使他們不情願，也將見證那拯救聖徒、作為他們避難所與遮蓋的祂，與受造物並非同類。因為這也唯獨適合於神。

另一則，論及「既比天使更尊貴」這句話，其中「成了」（γενόμενος）一詞不應從本質上來理解。 如果「成了」總是意味著某物從無到有，且總是與本質相關，那麼父對誰說：「你們要慈悲，像你們的父天父一樣慈悲」？如果那些被教導的人已經存在，那麼「成了」一詞怎能總是意味著從無到有的轉變呢？因為那已經存在的，不會被帶入存在，只有那不存在的才會。如果「成了」用於已經存在的事物時，並不意味著它們存在的開始，而是意味著從某種狀態轉變為另一種狀態，那麼就沒有任何理由強迫我們認為，在神兒子身上，「成了」一詞是指祂的本質。

第二十一項論證。 關於使徒的話：「你們應當思想我們所承認的使者與大祭司耶穌，祂為那設立祂的盡了忠」；由此推論神兒子不是作品或受造物。 如果神兒子是受造物，就必須承認祂也是萬物中的一員，不具備神性的特權，即「永遠存在」。但如果這是真的，而「萬物都是藉著祂造的，凡被造的沒有一樣不是藉著祂造的」，那麼道就是在創造祂自己。但那尚未存在的，怎能將自己帶入存在呢？如果這是不可能的，那麼神兒子就不是萬物中的一員，以免祂被列入萬物中時，顯得是祂自己的作品。

另一則。 如果神兒子是受造物，但祂被稱為且確實是父的智慧，而父藉著智慧創造了萬物，那麼智慧就是創造了自己。如果這是不合理的，那麼神兒子，即父的智慧，就不是受造物，以免祂創造了自己。

另一則。 如果神兒子是受造的，但祂被稱為且確實是神的大能與神的智慧，那麼曾有一段時間，神沒有大能與智慧，因為那時神兒子不存在。因為受造物必然是從無中被造的。但父永遠是智慧且有大能的。因此，那作為祂智慧與大能的神兒子也永遠存在。

另一則。 如果神兒子是受造物，但祂真實地說：「看見我的就是看見了父」，那麼在受造物中就顯現了父的形象，反映出其原型或範本的相似性。如果真是這樣，受造物與神之間就沒有差異；甚至祂自己也將成為受造物。但如果祂不是受造物，而父完全顯現在神兒子中，那麼作為父形象的神兒子就不是受造物。

另一則。 如果神兒子是受造物，而父不是被造的，但祂論到自己說：「看見我的就是看見了父」，那麼在受造物中，那未被造的怎能毫無差別地顯現呢？如果祂是受造物，祂說：「看見我的就是看見了父」，那麼如果神兒子與我們沒有什麼不同，既然祂和我們一樣是受造物，又有什麼能阻止我們也使用同樣的話呢？但這是荒謬的；因為在受造物中不存在那未被造者的相似性。因此，作為父毫無差別之形象的神兒子，不是受造物。

另一則。 如果神兒子是受造物，但祂真實地說：「凡父所有的都是我的」，那麼如果萬物都與父一樣，神與受造物之間就沒有什麼卓越之處。但如果這是不合理的（因為神與受造物有巨大的差異），那麼神兒子就不是受造物，因為祂自然地擁有父所有的一切獨特且卓越的屬性。

另一則。 如果神兒子是受造物，那麼神就不應被稱為祂的父，而應被稱為創造者或造物主。因為「兒子」顯示出父親，「作品」顯示出創造者。但如果神被稱為且確實是父，那麼神兒子就不是作品，而是所生的，這顯示出神不是作為創造者，而是作為父。

另一則。 如果神兒子是受造物，就不應被稱為道、智慧、大能、光輝，否則這些稱號也將與其他受造物共有，如果按照你們的說法，身為受造物的神兒子竟然能承載這些稱號。即使你們說祂比其他受造物多擁有一些東西，祂依然不折不扣地是受造物。但如果這些稱號不適用於任何其他受造物，而唯獨真實地適用於神兒子，那麼祂就不是萬物中的一員，而是父本質的果實。

另一則。 如果聖經說萬物都是藉著神兒子造的，而你們卻承認道是受造物而非兒子，那麼神就沒有兒子。如果這是真的，祂怎能是創造者，卻沒有藉以創造萬物的那一位呢？但神確實運作並創造了萬物；因此，那藉著祂創造萬物的一位，即神兒子，作為神，是遠離受造物本質的。

另一則。 來自反對者的反對意見。 他們說，父藉著旨意設立了神兒子，因此使祂成為創造者。但我們說祂並非源自父的本質，以免在那不可言喻的本質中被認為有任何切割或流溢。

對此的解答。 這些純屬胡言亂語。因為切割、分裂以及諸如此類的受苦，應被視為屬於身體的，因為受苦是身體的特性；但那非身體的，這些身體的受苦與祂無關。因此，那非身體的父，無分無損且無苦地生出祂。太陽在生出光時，能看到什麼受苦嗎？火在發出光輝時，發生了什麼分裂嗎？如果這些事物能無分地生出，且無苦地發出其內在的光輝，那麼祂的創造者豈不更會從祂的本質中發出祂的光輝嗎？形象的特徵怎能與原型分離呢？因為它們總是結合在一起並同時存在。但如果按照他們的觀點，神的本質是乾枯且不結果實的，那麼那從祂發出的有效旨意是什麼？那按照他們的觀點設立了神兒子的旨意，是創造性的，且能使無變為有嗎？因為他們拒絕承認創造萬物的道是從父的本質中生出的，所以他們陷入了這種錯誤。因為神兒子是父活生生且本質性的旨意，是祂的道，藉著祂，父創造了萬物。

來自聖經的觀察，即「成了」或「被造」一詞也無差別地用於那些自然之子。 當事實另有含義時，詞語本身並無過錯。因為對於那些自然之子，即使使用了「僕人」的稱號，也不會減損其自然高貴的尊嚴。同樣地，即使那被生出的被稱為「成了」，只要祂保留了祂真實的起源，詞語本身也不會造成損害。因為我們考察的是性質，而非詞語。因此，當「祂為那設立祂的盡了忠」用於被生出的神道時，不要誹謗祂存在的真實性，而應理解為這是指道成肉身的緣故，或者詞語的無差別使用並不損害真理。拔示巴稱所羅門為大衛的僕人，說：「你的僕人所羅門。」父親們也常稱自己所生的為僕人，稱僕人為兒子。但詞語並不能改變性質，反而顯示出那些如此稱呼的人的權柄。至於「造」一詞也用於所生之人，由此可見：希西家說：「從今日起，我要使他們成為兒子。」關於約伯，經上寫道：「他得了七個兒子、三個女兒。」如果我們在人身上不是拘泥於詞語的嚴格定義，而是看重事物的本質來解釋所說的話，那麼我們怎能不以同樣的方式對待神聖的生出呢？

另一則。 「兒子」一名意味著從父而生，而「作品」則意味著從外部建立。因此，如果祂是兒子，就不應被稱為作品；如果祂是作品，就不應被稱為兒子。

361

362 【寶庫】 應當稱呼祂為「非假名之子」。然而，祂既被稱為子，也確實是子；因此，祂並非受造物。

另一段，關於證明子非受造物的合理推論。 最智慧的所羅門曾在某處說：「神必審判一切受造之物。」若子是受造物之一，祂也必將被帶到審判台前。然而，祂怎能真實地論到自己說：「父不審判什麼人，乃將所有的審判全交給子」？或者，但以理怎能不說謊，說審判已賜給祂？但他是真實的；因為祂正是那要來審判活人死人的主。因此，祂並非受造物，也不是萬物之一，免得祂自己也被帶到審判中。

另一段，關於「你們應當思想我們所宣認的使者與大祭司，祂為那設立祂的盡忠」的解釋，以及隨後對此經文真義的闡述。 使徒說這話並非在解釋「道」的本性，而是在解釋祂道成肉身的經綸。因為祂何時成為我們所宣認的大祭司？何時成為使者？何時對那設立祂的盡忠？豈不是當祂為了我們、替我們成為人，正如約翰所寫的：「道成了肉身」之時嗎？那時，祂作為人，對那設立祂的盡忠，成全了祂的工，正如祂自己所說的；那時，祂成為使者，為我們、因我們而被差遣；那時，祂成為我們所宣認的大祭司，將我們信仰的宣認獻給父，並將祂自己的身體，如同無瑕疵的祭物獻上，好藉著祂潔淨我們眾人。因此，若論到子說祂成為忠信的，說祂成為使者，說祂成為大祭司，這話不應被歸於祂的本體，而應歸於事物的性質。 因為保羅身為人，且已經存在，才成為使者；摩西同樣地在祂全家盡忠；亞倫同樣地成為大祭司，在自身中預表了救主。正如亞倫並非生來就是大祭司，而是在許多年後，披上長袍、胸牌以及其他祭司服飾（這些是婦女所作的工）才成為大祭司；對於基督也當作如是觀。因為「道」起初就存在，但在許多年後，祂為了我們成為大祭司，取了那從婦人所生的「人」或「聖殿」作為長袍；為要用祂自己的血潔淨百姓，將自己作為無瑕疵的羔羊獻給神。「祂並沒有犯罪，口裡也沒有詭詐。」

「忠信」一詞並無其他含義，僅指真實且不改變。 救主理當被稱為忠信，因為祂為眾人獻上了一次永遠的祭，這祭永遠相同，永不改變。「因為祂一次為我們死，就不再見死亡。」使徒在寫給哥林多人的信中又說：「神是信實的，你們原是被祂所召，好與祂的兒子……相交。」彼得也同樣說：「所以，那照神旨意受苦的人，要一心為善，將自己靈魂交與那信實的造物主。」使徒對帖撒羅尼迦人說：「那召你們的本是信實的，祂必成就這事。」又對其他人說：「我們縱然失信，祂仍是可信的，因為祂不能背乎自己。」因此，基督是信實的，因為祂成為人，仍保持不變，昨日、今日、直到永遠；祂是信實的，正如聖經中稱父為信實的一樣。

關於「所以，以色列全家當確實地知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立祂為主，為基督了。」 在這裡，我們必須再次強調，「立」這個字不應歸於「道」的本體，也不應因這個詞而對子的存在進行褻瀆。因為如果你想從自然本性上理解「立」字，你可以正確地將其解釋為從馬利亞所生的聖殿；但若從實際情況來看，這與「道」本身無關。例如：某人曾是窮人，後來成了財主；或某人起初不是先知，後來被神選立為先知。在這些例子中，「成為」並不意味著存在的開始，而是指從一種狀態轉變為另一種狀態。因此，神如何立耶穌為主，必須以敬虔的方式來探究。 因為身為神之「道」且是萬有的主，祂道成肉身，取了奴僕的形像，祂受膏或被稱為受膏，是因這適合於人。祂作為人，再次升到主權的地位，儘管祂作為神本來就是主。因為神之「道」降臨，並非要將神自由的本性隱沒在奴僕的形像中，也不是要祂捨棄自己的本性，而被人類的特性所勝過；而是要將奴僕的地位提升到主權的尊榮，並將我們卑微的本性轉化為祂自己的高貴。因為如果神之「道」成為人並沒有使我們得益處，我們怎能被稱為基督的弟兄，又怎能被稱為神的兒子呢？當你聽到聖經說神立祂為主、為基督，而你將「神」的稱呼歸於父的位格時，你也承認了子在旨意上與父的喜悅是一致的。祂在取了奴僕形像時，也知道自己是主；然而，你不會發現子被排除在這些作為之外。因為父所作的，完全是子的作為；子所成就的，也完全是父的作為。因此救主說：「我憑著自己不能作什麼；但那住在我裡面的父，祂作祂自己的事。」因此，當祂成為人，並因此被稱為奴僕時，祂就成了主與基督。

365

366 聖徒約翰並非漫不經心地說：「神已經立祂為主，為基督」，而是補充說：「你們釘在十字架上的這位耶穌」。我們必須再次精確地審視所寫的內容。因為祂並沒有說神為自己造了「道」或「子」，而是說「立為主與基督」，這並不意味著存在的開始，而是指從一種狀態轉變為另一種狀態。至於祂如何成為主或基督，前文已述。

同一主題的另一種解釋。 神立祂為主與基督，並非將祂從無變為有；因為神之「道」在道成肉身之前就永遠存在。任何有理智的人都不會在此處將「立」字理解為關於祂的本體，以免被迫陷入褻瀆，說神之「道」是在祂成為人時才開始存在；相反地，「立」字應理解為「顯明」或「彰顯」。彼得在與猶太人對話時也說：「拿撒勒人耶穌，神藉著異能、奇事、神蹟，將祂顯明給你們看，這是你們自己知道的。」因此，藉著祂所行的事，顯明了父的尊榮內在於祂，祂就成為那些信祂之人的主；祂也被顯明為基督。因為這個緣故，祂對不信的猶太人說：「你們若不信我，也當信這些事，叫你們又知道又明白：父在我裡面，我也在父裡面。」又說：「我若不行我父的事，你們就不必信我。」如果祂因能行父的事，且父在祂裡面，祂也在父裡面，而被顯明為真神，那麼祂就以此成為信祂之人的主，並顯明祂自己就是基督；如果說祂被神立為主，這也說得通。因為祂藉著所行的事被認出是神真實且純粹的生出者，祂就統治了那些曾經不信的人，祂自己的尊榮與從父而來的尊貴，為祂是神作了見證。因為當祂被完全認出是神的兒子時，祂就成了主，並非祂從那時才開始成為主，而是當祂在信徒中被認識時，祂就成為了他們的主。

從聖經證明「道」永遠是主與王。 亞伯拉罕敬拜祂，稱祂為主。摩西同樣說：「當時，耶和華將硫磺與火，從天上耶和華那裡，降與所多瑪和蛾摩拉。」詩篇作者又說：「耶和華對我主說：你坐在我的右邊。」又說：「神啊，你的寶座是永永遠遠的；你的國權是正直的。所以你用油膏你……」又說：「你的國是永遠的國。」如果神之「道」在道成肉身之前就是王與主，那麼將「被立」歸於祂的本體，豈不是犯了褻瀆罪嗎？祂成為我們這些認識自己主的人的主，是在祂用自己的血買贖了眾人之後，被顯明為基督與主。

同一主題的另一種解釋，以我們的事例為例。 如果有人說：「某人成了這產業的主」，誰會愚蠢到認為他的本體是在他被顯明為某物的主時才被造的呢？因為他並非在那時才開始存在，而是將某物置於自己的權下。對於基督也當如此理解。我們曾經作假神的奴僕，服在敗壞之下；但神之「道」在父的喜悅下成為人，為要使我們脫離迷途，成為萬有的主。父膏了祂，為要使膏抹者的能力藉著祂臨到我們。因為在首位基督裡，我們本性的美善得以恢復，神聖恩賜的初熟果子藉著祂並在祂裡面賜給我們，祂既是人又是從神而來；因為神在肉身中。

同一主題的另一種解釋。 蒙福的大衛在某處歌唱說：「作我神聖的避難所」；又說：「耶和華成了貧窮人的避難所。」但在這些經文中，絕不會有人說神是在祂成為貧窮人的避難所時才開始存在的。祂永遠是這一切，並拯救受壓迫者，祂成了大衛的神聖避難所，成了貧窮人的避難所。因此，正如祂永遠是那樣，祂又成了祈求與禱告者的避難所；基督作為神，永遠是主與王，祂也成了我們的主，當我們厭惡那轄制我們的魔鬼的暴政時，我們向父呼求：「求你發出你的亮光和真實。」聖經將這作為歸於神。因為凡超越人類本性的事，都理當被稱為神的作為。

第二十二篇

關於「但那日子、那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。」 異端者的反對。 他們說：如果子在本體上與父相似，祂怎能說自己不知道世界末日的日子？然而父卻知道，正如祂自己所承認的。在此顯然有很大的不同，且存在著本性上的差異。

對反對意見的解答。 如果祂是世代與時間的創造者，事實確實如此，那麼祂怎會被你們判定為不知道那日子與時辰呢？祂所造的，祂怎能不知道呢？因此，必須考察祂對門徒所說的話。從中可以清楚地看出，祂作為神是知道那日子與時辰的，儘管祂在彰顯自己的人性時，說自己不知道。因為如果祂在那個日子與時辰之前，清楚地述說了所有將要發生的事，並說：「這事必發生，那事必臨到，然後是結局」，顯然祂既然知道在那之前的事，也必然知道那日子本身。因為在祂所說的話之後，祂加上了：「那時結局就到了。」結局除了那最後的日子還能是什麼呢？祂說自己不知道，是為了經綸的緣故，為了維護人性應有的秩序；因為不知道未來的事，正是人性的特徵。

另一段，敘述性的。 在救主所說的話中，必須仔細考察祂說話的時間；這樣我們就能避免錯誤。如果神之「道」在道成肉身之前，被發現說了關於自己卑微的話，那是在攻擊祂的神性，並將這些話解釋為反對祂的神性。但如果祂在成了肉身時，用了人類的語言，為要顯明祂確實是人，那麼將祂以人類方式所說的話歸於人性，豈不是理所當然的嗎？這就是接受祂所採取的經綸方式。因為如果祂沒有成為人，祂就當以神的身分說一切話；但如果祂成為了人，就當容許祂像人一樣說話，祂為了我們所採取的經綸，絲毫沒有損害祂的神性。這就是保羅所說的：「將各樣的計謀……都奪回，使它都順服基督。」因此，作為「道」，祂知道祂所造之物的開始與結局，這是祂的本分；時間是受造物之一，創造時間的主，當然也知道時間被賦予了多久。

另一段。 祂在與父對話時說：「父啊，時候到了，願你榮耀你的兒子。」如果祂精確地知道祂所說的「時候到了」，那麼祂作為人說自己不知道那日子（因為這適合於人性），而作為神祂當然知道，這又有什麼妨礙呢？不應因這句話而控告神之「道」，並魯莽地將無知歸於祂；而應當讚美祂對人類的慈愛，祂為了對我們的愛，不惜將自己降卑到如此地步，以至於承擔了我們的一切，其中也包括了「無知」。

另一段。 必須質問那些敵基督者，為什麼救主在提到使者與子時，從未提到聖靈……

371

372 亞歷山大主教聖區利爾（S. CYRILLI ALEXANDRINI ARCHIEP.）

聖靈知道，但「天使不知道，子也不知道；」且這話說得毫無保留；因為祂並未加上「神」字。因此顯然，祂說天使不知道，是指他們作為受造物而言。然而，祂之所以不願對門徒說出，是出於某種不可言喻的經綸（Oikonomia）與計畫的緣故：「因為誰曾知道主的心？或誰作過祂的謀士呢？」為了不讓門徒覺得祂有意對他們隱瞞，並因此使他們憂傷，祂才說子也不知道，這是以更人性化的方式談論自己，彷彿祂是一個人；但同時，祂作為神，仍為自己保留了知曉萬事的權能。正因如此，祂並沒有說聖靈不知道。因為若聖靈鑒察萬事，甚至鑒察神深奧的事，正如經上所記，那麼顯然祂知道神裡面的一切。而如果那知曉萬事、能探究萬事的聖靈，是從子領受的：「祂要將受於我的告訴你們，」那麼，那供給聖靈一切知識的子，又怎能被視為不知道呢？

另一個論點。 若父藉著子作萬事，正如聖經所言，凡被造的沒有一樣不是藉著祂造的；而「萬事」之中也包含了那終結世界的日子與時辰的預定；那麼，這顯然也是藉著子所預定與規劃的。既然是藉著祂所預定的，祂又怎能不知道呢？因此，祂作為神是知道的，儘管祂說自己不知道，那是因為祂成了肉身，並以合乎人性的方式思考。

另一個論點。 若父所有的一切都是子的，正如祂自己所見證的；而父知道那最後的日子與時辰；那麼顯然子也知道。因為祂如此說才真實：「凡父所有的，都是我的。」

另一個論點。 若祂說「我在父裡面，父在我裡面」是真實的；而父知道那最後的日子與時辰；那麼顯然子也知道，因為祂存在於父裡面，知道父裡面的一切，並擁有那知曉萬事的父在祂自己裡面。

另一個論點。 子被稱為且確實是父完全的像。若父知道那日子與時辰，而子卻不知道，那麼那不知道的又怎能承載那知曉者的形象呢？然而，儘管基督的仇敵不願承認，祂確實是父的像。因此，祂在這方面也與父相似；正如父知道，祂也知道。

另一個論點。 誰若說子作為「道」，不知道那日子與時辰，就無法逃脫褻瀆的罪名。因為若祂認識父，正如祂自己所見證的，又有什麼能阻礙祂知道受造界的終局呢？若他們說知道受造界的終局比認識父更為重大，他們就將承擔褻瀆的懲罰。但若認識父超越了一切知識，那麼那知道更重大之事者，又怎會不知道那較小的事呢？

另一個論點，詳述之。 「道」說「我不知道」，並非因為祂作為「道」與父的智慧而真的不知道，而是為了在自己身上彰顯那人性，因為「不知道」這件事特別適合人性；這確實是人性的特徵。因為祂披戴了我們的肉身，所以祂也顯出擁有我們的人性無知。祂將無知歸於人性而非祂自己的本性，從這一點可以得知：當祂引述挪亞時代人們的歷史，並說：「他們吃喝嫁娶，直到洪水來到，把他們全都沖去」之後，祂隨即補充說：「所以你們要警醒，因為你們不知道你們的主在什麼日子來到；」又說：「在你們想不到的時辰，人子就來了。」如果祂作為「道」真的不知道，祂本該說：「我不知道我將在什麼日子來到，也不知道我將在什麼時辰被差遣。」但既然祂將不知道那降臨的時辰或日子的無知，歸於聽眾，顯然祂作為「道」是知道的。祂說自己不知道，是因為祂穿上了那本性上會無知的人類的樣式。

另一個論點。 若祂想藉著挪亞時代的例子，來指明祂第二次降臨、審判世界之時的時機，且顯然祂並沒有不知道洪水之日（因為祂曾對挪亞說：「你和你的全家進入方舟，因為再過七天，我要降雨在地上」）；那麼，祂必然知道自己降臨的時辰與日子，好讓事物的相似性得以保存，並讓那在挪亞時代的預表，能指明這件事。

另一個論點，關於同一經文：「但那日子、那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。」 當聖經談到我們的救主基督，說祂飢餓、乾渴、旅途勞頓，並進入船上睡覺時，那些基督的仇敵又該如何解釋呢？難道他們敢說神的「道」也忍受了這些嗎？或者，他們會將這些歸於肉身，視為人性的特徵，並承認神的「道」作為「道」，並不被這些事所困擾？因此，正如祂容許自己作為人，與人一同飢餓、乾渴，並忍受其他關於祂所記載的事，同樣地，若祂作為人，被說成與人一同不知道，也不應使人絆倒；因為祂承擔了與我們相同的肉身。祂作為存在於父裡面的智慧與「道」是知道的；但祂說自己不知道，是為了我們，並與我們一同作為人而說的。

另一個論點，清楚顯示救主知道某些事，卻因道成肉身的緣故，顯出不知道的樣子。 救主曾在某處對門徒說：「我們的朋友拉撒路睡了，」儘管沒有人向祂報告此事，但祂作為神知道萬事。隨後，祂與門徒走了很長的路，來到那已故之人的姊妹那裡，並問道：「你們把他放在哪裡？」祂既知道他睡了，又怎會不知道安放屍體的地點呢？祂當然知道。因為祂知道前者卻不知道後者，是不合理的。因此，正如祂為了某種經綸的緣故，說不知道拉撒路安放何處；同樣地，關於那日子與時辰，儘管祂說自己不知道，祂也是為了某種有益與良善的經綸而如此行；因為祂作為神是知道的。

另一個論點，持有相同的見解。 當救主在該撒利亞腓立比境內時，祂問門徒：「人說人子是誰？」當彼得回答並說：「你是基督，是永生神的兒子」時，祂隨即補充說：「西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」因為除了父，沒有人認識子，正如救主自己的話語所言。但若父藉著子作萬事，而啟示也是祂的工作之一，那麼顯然是「道」親自向彼得啟示了父的事；那麼，那進行啟示者，又怎會像不知道一樣，詢問人說祂是誰呢？因此，祂多次運用了「無知」的樣式來進行經綸。因為祂知道門徒將要回答什麼，才提出詢問，為的是在接受他們的回答後，堅固他們的信心。

另一個論點，敘述性地。 子作為「道」與父的智慧，並不知道那日子與時辰，但為了不使門徒憂傷，不願回答他們提出的問題，祂才作為人說「我不知道」，因為祂既成了肉身，正如經上所記，並承擔了肉身的軟弱，祂就有權這樣說。祂之所以說不知道，原因在於此，我們可以從這裡得知：在祂從死裡復活後，正要升天之際，當門徒問祂終局何時來到、祂何時再降臨時，祂嚴厲地回答說：「父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。」如果祂真的不知道，祂本該清楚地說：「我告訴過你們，我不知道。」但祂卻責備他們問得不合宜，並拒絕了他們探究超過他們能力範圍的事。因此顯然，即便在當時，祂作為神知道萬事，但因為這知識超越了門徒，祂便以人性化的方式說自己不知道那日子與時辰。

另一個論點。 當神在伊甸園中對亞當說：「你在哪裡？」又對該隱說：「你兄弟亞伯在哪裡？」時，你們對此又有何看法呢？若你們說神是因為不知道才提出詢問，你們顯然是在褻瀆。但若你們承認這是為了某種經綸的緣故，那麼，當神的「道」（神藉著祂在當時對亞當與該隱提出詢問）為了某種有益的經綸，而作為人說不知道那日子時，你們也不必感到驚訝，儘管祂作為父的智慧，知道萬事。

另一個論點，清楚顯示救主有時為了經綸的緣故，顯出無知的樣子。 當救主在曠野想要餵飽跟隨祂的人時，祂對腓力說：「我們從哪裡買餅呢？」這詢問聽起來像是不知道。但福音書作者隨即見證說：「祂說這話是要試驗腓力；祂自己原知道要怎樣行。」如果祂在知道自己要怎樣行時，卻像不知道一樣詢問，那麼又有什麼能阻礙祂在現在為了某種有益的緣故，容許自己說不知道那日子與時辰呢？祂說這話並非撒謊；因為祂作為神「道」，能夠作為人而顯出不知道，好讓祂在凡事上與弟兄們相同，正如保羅的話語所言。

關於「但那日子、那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。」

異端者的提問： 他們說，父知道萬事，但子並不知道萬事，正如祂自己的話語所言；因為用祂自己的話來作為證明是最好的。如果父知道那時辰，而子卻不知道，那麼那不知道的，又怎能與那知道萬事者具有相同的本性呢？

對此的解答：

若按照你們的觀點，基督的仇敵啊，子並不知道萬事，那麼你們就必然是在說聖經撒謊，並對那些論到祂說「祂在萬物被造之先就認識萬事」的聖徒們傲慢無禮。因為在「萬事」之中，也包含了終結的日子；因為當我們說「萬事」時，並沒有排除任何事物。如果子不知道這日子，祂又怎能知道萬事呢？但聖徒們的話語必然是真實的。子確實知道萬事。如果「萬事」之中必然包含終局，那麼你們的詭辯就顯得虛妄了。因為基督說自己不知道那時辰，是出於經綸，而非祂真的不知道。

另一個論點。 若保羅關於子所說的「萬物在祂眼前都是赤露敞開的」是真實的，而那日子也是萬事之一，那麼那在祂眼中萬物皆赤露敞開者，又怎會不知道這日子呢？

另一個論點。 若你們認為說子不知道存在之物中的某件事，並不算褻瀆，那就隨你們去吧。但讓我們看看你們持有這種觀點是否犯了錯；我們將從事實本身來觀察，看看你們是否依賴著極其脆弱的論點，就像給自己立了一根蘆葦杖。子說祂只不知道那日子；那麼，如果祂只不知道那日子，祂必然知道其他的日子；而這其中也包含了那日子之前的所有日子。如果祂知道那日子之前的日子，祂又怎會不知道緊接在祂所知的日子之後，就是你們所說祂不知道的那日子呢？這就像有人說，知道數字九的人，卻不知道數字十的定位一樣。顯然在九之後必然是十。如果祂知道那日子之前的日子，祂又怎會不知道那日子本身呢？或者，祂既然說了在終局之前會有那麼多徵兆，又怎會不知道在這些徵兆之後就是終局呢？因此，你們在各方面都顯得愚昧，竟敢妄圖抵擋真理。因為子知道萬事，儘管祂為了經綸的緣故，說自己不知道某事。

第二十三章

關於「父愛子，已將萬有交在祂手裡。」以及「父將一切所有的都交付了我。」以及「我憑著自己不能做什麼；我怎麼聽見，就怎麼審判；」以及其他類似的經文。

異端者的反對：

他們說，子若說祂從父領受了萬有，又怎能與父在本質上相同呢？因為擁有者是不需要領受的。既然祂顯然領受了，正如祂自己所見證的，顯然祂自己並無所有。

對此的解答：

當你聽到子說：「凡父所有的，都是我的，而我的一切都是父的」時，你該怎麼辦呢，異端者？因為若按照你們的觀點，子從自己那裡一無所有，那麼父也將從自己那裡一無所有；而若父本性上擁有萬有，子也擁有這一切。因此，那些說子不能做什麼的人，必然也得將此歸於父，好讓父看起來也擁有子的一切；或者，若這點是必須避免的，就必須承認子擁有父所擁有的一切。因為祂說祂的一切都是父的，而祂自己也擁有父的一切。

另一個論點，敘述性地。 子被說成從父領受，並非因為祂沒有。祂作為父本有的「道」與「光輝」，本性上就擁有父的一切，唯獨不是父，也不被稱為父。祂說從父領受，是作為神，預先消除了異端者的臆測。因為若有人看見子擁有父的一切，因著極度的相似與不可區分的同一性，而認為父與子是同一位，並陷入撒伯流的謬誤中，祂便必然說從父領受，儘管祂本性上就擁有這一切；這是為了讓「道」在引入一位給予者與一位領受者時，在各自的位格中顯示出二位，而不僅僅是在名稱上有所區別。作為父本有的「道」，並從父的本質中發出，祂永遠擁有父的一切。祂說從父領受，是因為祂從父發出，本性上就擁有父所具備的一切。

另一個論點。 說「父將一切所有的都交付了我」，對子的神性毫無損害；反而更清楚地證明祂本性上就是子。因為若萬有都交付給了祂，而在說「萬有」時沒有排除任何事物，那麼祂就不是祂所說領受之萬物中的一員，而是擁有從父而來的獨特誕生。作為本性上的子，祂必然擁有那生祂者的特徵。而生祂者的特徵就是擁有萬有；因此子並不缺乏任何事物。

另一個論點。 若萬有都交付給了祂，正如祂自己所見證的，且都交在祂手裡，祂就不會是萬有中的一員，而會顯明祂是唯一的繼承者，因為祂是子。因為若祂自己也是萬有中的一員，祂就會被列在萬有之中，而不會是繼承者。但既然祂顯然領受了萬有，且是本性上與實質上的領受，顯然那生祂者的權柄與主權已流向祂，祂必然與萬有不同，且是父唯一的本有之子。

另一個論點，敘述性地。 救主曾在某處說：「父怎樣在自己有生命，就賜給祂兒子也照樣在自己有生命。」這話應當如此理解。因為藉著說「賜給」，祂指明了祂本性上從父而有，並在位格上顯示出祂與那賜予者是不同的；我所說的「不同」，僅僅是在數目上。而藉著說「父怎樣有，子也照樣有」，祂清楚地表明，正如父永遠在自己裡面有生命，子也永遠在自己裡面有生命。因此，若有人膽敢說有某個時間父在自己裡面沒有生命，那麼這點也必然適用於子。但若這點……

383

亞歷山大主教聖濟利諾 384 這是不敬虔的，我們完全承認父在祂自己裡面永遠有生命；關於子，也必須承認同樣的事，因為這就是說祂像父一樣擁有生命。但如果那位永遠擁有生命者說祂「領受了」，這話語中必有某種智慧的安排（經濟），且這絲毫不會損及子在神性本質上的道理。

另一則。 若有人將話語歸給光的光輝，並說：「光將祂所有的一切都給了我，因為我照耀正如祂照耀一樣」；難道有人會合理地說，那光輝曾經沒有照耀的能力嗎？那樣它又怎能是光輝呢？但如果它因為擁有光的一切，而既有照耀的能力，又從光中被生出，卻說它是從光那裡領受的，那麼，若不從這個例子來理解神之「道」，豈不是荒謬的嗎？因為祂本性上從父領受了一切，祂說從父領受，是因為祂是從父而生，並帶著祂所擁有的一切。

另一則，論到：「天上地下所有的權柄都賜給我了」[註：太二十八18]，以及「榮耀你的兒子」[註：約十七1]；或者更普遍地論到子受榮耀或領受某物。 子作為「道」，並非因為缺乏榮耀或其他任何事物而向父祈求，或被說成是領受了什麼，祂這樣做是出於救贖的安排（經濟）。祂是就著人性而言領受了，因為祂變得與我們相似。但作為神，祂卻是豐滿的。因為人若單獨且憑自己從神領受了任何美善，他很容易就會失去（這正是亞當所遭遇的），並因悖逆而顯得赤身露體，失去了先前賜給他的恩典。因此，為了使我們不至於再次陷入同樣的境地，神那不變的「道」成為了人，向父祈求那些從祂而來的恩賜，好使這些恩賜能透過祂，在我們的本性中被持守並堅固，因為祂是不變且無轉動的。恩典既有了開端，便在基督裡穩固地存留，祂也將這相似性傳遞給我們；因為我們眾人都在祂裡面，就祂成為人並穿戴了與我們相同的肉身而言。因為藉此，我們被稱為弟兄，並被稱為在神裡面合而為一。因此，祂為了我們向父祈求並領受，祂作為神本性上固然擁有這一切；但既然祂取了需要受榮耀的肉身，且這肉身並非別人的，而是祂自己的，祂便理所當然地將發生在肉身上或關於肉身的事，歸於自己，並作為人，領受了祂作為子與神本性上所擁有的一切。

另一則。 如果神之「道」成為了人，且祂確實成為了人，我想沒有人會反對，那麼是什麼促使一些人，不准祂使用人的話語呢？因為那沒有逃避這事實，反而降卑自己到如此地步者，絕不會逃避在言語上顯得更謙卑。如果祂沒有成為人，那麼有些人大可將那些卑微的話語強加於「道」身上，並說祂既無知、又需要榮耀，且從父領受了某物。但如果祂已經成為了人，這些話語就應當被視為屬於人性的，沒有人可以毀謗神之「道」，說祂不像父那樣擁有完全，也不可侮辱神那真實的生出者。

另一則。 神之「道」作為「道」，並不從父領受榮耀或任何其他事物，也不受聖化，而是我們在祂裡面領受；祂使用這類話語，以及神聖經文關於祂說這類話，都是為了我們。因為如果像有些人所想的那樣，必須將這些話歸於神之「道」，那麼他們就得看看，他們是否讓祂的降世顯得徒勞，並證明我們的本性是缺乏神之恩典的。因為如果「道」在祂的神性上受了榮耀與聖化，那麼祂成為人對人類又有什麼益處呢？因為顯然是祂自己從死裡復活，而不是我們。那麼是什麼說服祂成為肉身呢？如果祂是為了幫助人的本性，那麼按照他們的說法，這嘗試就是徒勞的；因為肉身顯然沒有得到幫助，反而是祂自己。而且，如果當祂成為人時，才顯出祂領受了榮耀、聖化、權柄以及其他關於祂的說法，那麼顯然按照他們的觀點，祂在降世之前是缺乏這些的，而是在降世之時才領受。因此，祂若因穿戴了肉身而顯得更好，祂就該感謝肉身，而不是祂使肉身變得更好。但這種想法與說法都是極其不敬虔的。因為祂降世是為了榮耀並聖化人。因此，「道」並非領受者，因為祂是完全的，正如那生出祂的父一樣。但我們是在祂裡面領受，當祂穿戴了我們的肉身時；正如祂復活，我們也復活了；祂升天，我們升天的道路也得以更新；同樣地，當祂被說成受榮耀與聖化時，我們才是這些事物的享受者。

另一則，清楚說明祂作為神所擁有的，是為了我們而作為人來祈求。 基督在某處說：「父啊，榮耀你的兒子」[註：約十七1]。又說：「一切所有的都交付我了」[註：太十一27]。復活後又說：「天上地下所有的權柄都賜給我了」[註：太二十八18]。然而，在一切交付祂之前，祂就是萬有的主。因為萬物都是藉著祂造的，詩篇作者也知道萬物都是造物主的僕人，說：「萬物都是你的僕人」[註：詩一一九91]。祂祈求榮耀，顯然祂正是榮耀的主。正如保羅論到某些人時所說，如果他們知道，就不會把榮耀的主釘在十字架上了[註：林前二8]。祂作為子，在向父祈求榮耀之前就已經擁有這榮耀，祂自己清楚教導說：「父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀」[註：約十七5]。如果祂承認在世界未有之先就擁有榮耀，而現在卻像沒有榮耀一樣祈求，那麼祂是為了我們而這樣做；我們的祈求也在祂裡面發生，呼求將榮耀賜給人的本性。當祂在復活後說：「權柄賜給我了」，顯然祂在復活前就擁有這權柄。因為如果祂沒有，祂怎能責備魔鬼說：「撒但，退去吧！」[註：太八33]？又怎能賜給門徒趕鬼的權柄呢[註：太十8]？又怎能像擁有權柄一樣，釋放了被魔鬼捆綁的亞伯拉罕的女兒呢[註：路十三16]？又怎能賜給癱子健康[註：太九2]？怎能赦免犯罪的婦人[註：路七48]？怎能使死人復活[註：約十一43]？怎能使瞎子看見[註：太二十30]？因此顯而易見，祂使用適合人的話語，並非在祂作為「道」在肉身之外時，而是在祂成為人時，為了將父的恩賜呼召給我們。因為我們被稱為有份於神性[註：彼後一4]，是因為「道」穿戴了我們的卑微，為要將我們提升到祂的高度，而不是祂像我們一樣留在下面。因此，我們本性雖是人，卻被稱為神，因為我們在基督裡就是如此；因為基督是神。

另一則。 如果有些人試圖將那些適合肉身的卑微話語歸於「道」的神性，當他們看到基督藉著肉身施行神蹟時，他們會說什麼呢？因為祂吐唾沫和泥，醫治了瞎子；伸出手觸摸棺材，使寡婦的獨生子復活；藉著身體發出聲音，將拉撒路從墳墓中喚出。這些事雖然是藉著肉身完成的，但並非肉身的作為。因此，正如我們看事物的本質，將結果歸功於神性的能力，儘管它是藉著肉身完成的；同樣地，當祂因肉身而說出人性的話語時，我們不應將此歸於神之「道」，而應看到這與神性無關，便將其歸於肉身。因為這樣，將祂所做或所說的每一件事，都放在各自適當的位置，我們就能獲得對我們救主正確且無誤的認識。

另一則，敘述性。 神聖經文宣講一位基督：「因為只有一位神，就是父，並一位主，就是耶穌基督」[註：林前八6]。從那些唯有神能做的作為中，神被認識出來。既然「道」成了肉身，正如經上所記[註：約一14]，祂也必須顯為人；而若不從那些適合人、卻無罪的苦難與言語中顯現，祂就無法被看作人；因此，祂必然既做也說那些適合人的事，好藉此宣告祂已經成為人。因此，我們可以在祂身上同時看到這兩者。祂像人一樣詢問拉撒路放在哪裡，但祂像神一樣使他復活。祂像人一樣責備說「沒有酒了」的母親，但祂隨即將水變成了酒。因為祂是肉身中真實的神，也是神中真實的肉身。因此，那些必須用來認識神的事，祂以神的方式行；而那些必須用來顯明祂是人的事，祂則行出來並說出來，以奧秘的方式管理這真理。因此，當將屬於神的歸給神，將適合並屬於人性的歸給人性，這樣，信祂的人就能免於一切絆倒與錯誤。

另一則。 從異端的反對意見。 他們說：「一切所有的都交付我了」[註：太十一27]。凡從別人領受一切的，顯然自己什麼都沒有；這樣的人，怎能在本質上與那擁有萬有的神與父相似呢？ 對此反對意見的解答，透過歸謬法。 如果子領受了一切，顯然自己什麼都沒有，那麼父將一切給了子，現在自己就一無所有了。但這是荒謬的；因為父怎會缺乏祂本性上所固有的呢？祂擁有萬有，顯然也將這些給了子；即使子說祂領受了，也沒有任何時候祂是缺乏這些的。祂是就著人性的形式而領受；但祂本性上擁有這一切，正如父一樣。

另一則。 基督在某處說：「父愛子，將一切萬有交在他手裡」[註：約三35]；又說：「並且因為他是人子，就賜給他行審判的權柄」[註：約五27]。如果祂領受審判的權柄，不是為了別的理由，僅僅是因為祂是「人子」，那麼子領受這權柄，並非作為「道」與神，而是作為祂已經成為了人。因此，領受應歸於人性；而作為子的神性，則應歸於祂本性上擁有那生出祂者的一切。這樣，祂才能成為父無誤的像。

第二十四篇。

論到福音書中關於救主以人性方式所說的話，即關於：「祂哭了」[註：約十一35]；以及：「現在我心裡憂愁」[註：約十二27]；以及：「倘若可行，求你叫這杯離開我」[註：太二十六39]；以及：「我心裡甚是憂傷」[註：太二十六38]；以及其他類似的經文，這些是來自神聖經文的論證，用以推翻那些敵基督者的惡意。 如果我們相信這些話是出自一個普通人，那麼祂作為人哭泣、恐懼、畏懼死亡、憂傷、煩躁，並承受一切人性所能承受的苦難，這都是自然的。但如果祂是肉身中的神，且確實如此，絕無其他可能，那麼神會恐懼誰呢？如果祂說「我就是生命」[註：約十四6]是真實的，生命又怎會恐懼死亡呢？如果祂拯救他人脫離死亡，祂自己又怎會恐懼死亡呢？祂勸勉門徒要剛強、藐視死亡，說：「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們」[註：太十28]，祂自己又怎會恐懼死亡呢？如果祂鼓勵亞伯拉罕說：「不要懼怕，因為我與你同在」[註：創十五1]，祂自己又怎會恐懼呢？如果祂激勵摩西對抗法老，並對約書亞說：「當剛強壯膽」[註：書一6]，祂自己怎會容易膽怯，或恐懼人呢？祂勸告他人不要懼怕，並使他們呼喊：「主是我的幫助，我必不懼怕，人能把我怎麼樣呢？」[註：詩一一八6]。那位來到世上是為了殺死死亡的，祂自己怎會恐懼祂所要對抗的對象呢？或者，說祂恐懼陰間，豈不是極大的不敬虔嗎？陰間的守門者一見到祂就戰兢，打開了那無法逃脫的門，釋放了被囚禁的靈魂，以至於許多聖徒復活，進入聖城，正如經上所記，並向人顯現[註：太二十七52-53]？那位在被尋找時對捉拿祂的人說「我就是」的人，怎會恐懼死亡呢？那位說：「我有權柄捨了，也有權柄取回來」[註：約十18]，且「沒有人奪我的命去，是我自己捨的」[註：約十18]的人，怎會恐懼死亡呢？因此，神之「道」本身並不恐懼死亡；而是那本性上總是會承受這些的人性在恐懼。

另一則，敘述性。 凡想正確理解神聖經文關於我們救主基督所說的話的人，必然要考察祂自己或神聖經文說這些話時的時機與背景。如果神之「道」在成為肉身之前，曾被看見哭泣、恐懼死亡，或承受了其他任何人性之事，那麼這些話現在也適用於祂。但如果是在祂成為人之後，神聖經文才開始這樣說，我們為什麼不說這些話是以人性方式說的，好逃避褻瀆的罪呢？

另一則。 從敵基督者的反對意見。 他們說：「那哭泣、恐懼、憂傷的，怎會在本性上是神呢？因為這些是人所特有的。」

393

394 寶庫（THESAURUS） 對反對意見的解答。

那位使拉撒路從死裡復活、將水變為酒、賜給生來瞎眼的人看見，並說過「我與父原為一」的那一位，怎會不是本性上的神呢？因為這些顯然是神性的作為。如果你們因祂以人性所說或所做的事而絆倒，那麼為何不因祂以神性所做與所說的事而得益處呢？再者，如果那些事使你們被引誘去對神的兒子產生卑微的想法，為何這些事不能使你們提升去思想偉大而崇高的事呢？因為那以卑微方式說話與受苦的，與那以神性崇高方式說話與行事的，是同一位。因此，道成肉身的緣由與在肉身中顯現的經綸（oikonomia），是導致祂必然會做出某些合乎人性之事的必要藉口。

另一則。 讓我們考察在肉身中顯現的經綸與道成肉身的方式，那麼聽者對於聖經中關於救主那些較具人性色彩的敘述，將會遠離一切絆倒。因此，道成肉身者的目的，是要清楚表明祂確實披戴了肉身，並成為了人，而非放棄了作為神之道的本質（因為若非如此，人類就無法得救）；而是為了不讓人在聽聞祂成為肉身時，猜想那不變的神之道發生了變質，成為了與起初不同的存在，祂便有必要時而發出合乎人性的言語，時而顯出唯有神性才有的作為，好讓人能理解祂兼具兩者。因此，在需要清楚顯明祂確實是人而非幻影的地方，祂就急於證明這一點。因為祂作為無罪者，本不該受罪，祂理所當然地拒絕了罪；但在身體與人性上，祂並不拒絕承受那些本性所固有的事物，以此證明祂確實且真實地披戴了肉身，並照著聖經所說成為了人。然而，正如我們之前所說的，既然祂必須在成為肉身後顯為神，祂有時便行出合乎神的事，並對那些看見祂的人說：「你們若不信我，」（顯然是因為看見祂是人）「也當信我的作為，叫你們知道我父在我裡面，我也在父裡面。」因此，那些合乎神性的言行顯明了救主是神；而那些合乎人性的言行則顯明了祂確實是人。這就是奧秘的力量。

另一則。 敵基督者從各方面顯露他們的無恥，他們只有一個目標，就是徒勞地毀謗神的兒子。因為當他們聽見祂說「我與父原為一」時，他們無理地反抗，並試圖將這話扭曲為其他的含義，不將「與父為一」歸給子，反而企圖拆解這句說得既美好又正確的話。另一方面，當他們在福音書中發現祂作為人所受的苦或所說的話，例如祂哭了或憂愁了，以及諸如此類的事，他們並不將這些歸於人性，反而立刻將其強加於「道」身上，以此作為證明那受苦者不是神的證據；以至於他們將身為造物主的祂，也列入了受造物之中。因此，要麼將「與父為一」歸給子，那麼你就不會發現那與父同等、身為「道」的祂，在祂作為「道」的本質上會哭泣、憂愁或被恐懼所困；否則，如果你不信祂所說的「我與父原為一」，那麼當祂說祂憂愁時，你也不要信；這樣，你就會與那些不信的猶太人同列，完全不接受任何關於救主的記載。

另一則。 保羅在某處論到神的兒子說：「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。」因此，神之道成為了人；祂並非像在先知身上那樣進入某個人，而是確實成為了與我們一樣的存在，只是沒有罪。因此，祂作為父的「道」及其本質的本體，是神；但就祂成為肉身而言，正如經上所記，祂披戴了我們的肉身，祂就是人。因此，既然關於我們救主基督的信仰有此界限，就當分辨那些與祂相關的言論，並按著合宜的理據來理解。當你聽見「我與父原為一」時，要看見子與父唯一的同一神性，並思想那從父本質所生的子是神。但當你聽見祂哭泣、憂愁、恐懼或開始驚惶時，要思想祂在身為神之外，同時也是人，並將那些合乎人性的事歸給人性。因為既然祂取了會死且會朽壞的身體，並受制於這類情感，祂就必然連同肉身一起承擔了肉身的特性與苦難，而當肉身承受這些時，祂也被說成是承受了這些。因為我們就是這樣說祂被釘十字架並死亡的，這是肉身所受的苦，而非「道」本身——因為祂是不受苦且不死的。因此，我們將以正統的方式詮釋這些話語：將合乎神性的事歸給神性，並將那些因肉身而起、且如同從肉身所發出的事，歸給肉身，這是透過我們內在的自然衝動，當心靈感受到這些時，內心深處便會發出無聲的低語，透過舌頭湧流出來。

另一則（敘述性）。 神之道成為人，並非為了其他緣由，而是為了將祂自己的一切與我們的軟弱混合並調和，從而堅固人類的本性，並將其轉化為祂自己的堅固。因此，當祂顯出畏懼死亡並說：「倘若可行，求你叫這杯離開我」時，要思想這是那被「道」所披戴的肉身在畏懼死亡，並受教不再承受這苦。因為祂對父說：「不要照我的意思，只要照你的意思。」祂作為「道」與神，本不畏懼死亡，而是急於將祂的經綸進行到底。因為這就是父的旨意。然而，祂有不願死亡的表現，是因為肉身在自然上拒絕死亡。因此，祂教導人性不再思想那些屬乎自己的事，而是尋求神的旨意，祂作為人說：「不要照我的意思，只要照你的意思。」這就是為什麼祂顯然又補充說：「靈固然願意，肉體卻軟弱了。」

另一則。 如果我們發現聖徒們如此輕看死亡，以至於若有機會受苦，他們反而認為是轉向生命，且他們確實是勇敢的，因為正如經上所記，他們在內心深處有基督居住，那麼，那位教導他人輕看死亡的救主，又怎會畏懼死亡呢？再者，若一方面讚嘆那些內心有「道」居住之人的勇氣，另一方面卻認為「道」本身竟是如此軟弱與怯懦，以至於被恐懼與膽怯的疾病所控制，這豈不是荒謬的嗎？

另一則。 救主以祂自己的死廢除了死亡。因此，正如若祂沒有死，死亡就不會被廢除一樣，對於肉身的每一種情感也是如此。因為如果祂沒有畏懼，本性就不會從畏懼中得釋放；如果祂沒有憂愁，我們就不會脫離憂愁；如果祂沒有驚惶，我們就永遠無法脫離這些。若對每一件合乎人性所發生的事都運用同樣的邏輯，你就會發現基督身上所激發的肉身情感，並非像在我們身上那樣佔據主導，而是為了讓這些情感在激發後，能被那居住在肉身中的「道」的力量所廢除，使本性轉化為更好的狀態。

另一則，論「我的神，我的神」。 我們以救主基督的十字架為榮，並相信我們藉此得救，是因為神之道為了我們並替我們成為人而受釘十字架，為要廢除我們內在的死亡，並使我們與祂一同復活，從朽壞轉為不朽壞。因此，在受苦之時，祂必須顯出確實成為了人，而不被視為某種幻影般的人。正因如此，祂說了合乎人的話：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」以及「求你叫這杯離開我。」但祂透過作為顯明了，那為了我們而道成肉身、並在十字架上承受這些以成就我們眾人救恩的，正是神。因為祂使太陽的光芒收斂，以黑暗籠罩天空，震裂磐石、大地與聖殿的幔子，並行了許多其他的神蹟，為要清楚顯明那道成肉身的正是神。因此，那些釘祂十字架且先前嘲笑祂的人，看見了那些以神性顯出的神蹟，便說：「這真是神的兒子。」

另一則。 神之道成為人，並非為了像道成肉身前那樣，作為神在一切事上行事說話，而是為了在肉身中經綸的需要，多次以人的身分說話。既然「道」的能力如此，那麼聽見祂以人性說話而感到絆倒，豈不是荒謬的嗎？因為祂既以人說話，也以神說話：兩者都在祂的權柄之下。祂確實以人性說：「現在我心裡憂愁」；但又以神性說：「我有權柄捨了，也有權柄取回來。」因此，憂愁是肉身固有的情感；而有權柄捨去並取回，則是「道」的力量的作為。因此，正如當祂說出屬神的話時，儘管祂顯為人，我們也不絆倒，而是理解那居住在肉身中的「道」；同樣，當祂以人的身分說話時，我們也不要絆倒，要理解祂是為了我們成為人，並說出合乎人性之事。

另一則。 既然這奧秘具有這種力量，那麼聽者因祂有時以較具人性色彩的方式說話而絆倒，豈不是荒謬的嗎？因為祂既以人說話，也以神說話，在兩者上都有權柄。祂以人性說：「現在我心裡憂愁」；又以神性說：「我有權柄捨了，也有權柄取回來。」因此，憂愁是肉身固有的情感；而有權柄捨去並取回，則是「道」的力量的作為。因此，正如當祂說出屬神的話時，儘管祂顯為人，我們也不絆倒，而是理解那居住在肉身中的「道」；同樣，當祂以人的身分說話時，我們也不要絆倒，要理解祂是為了我們成為人，並說出合乎人性之事。

另一則。 神之道因著極大且無量的慈愛，將祂自己與我們混合並調和，並非為了讓祂自己轉變為我們的本性（因為祂是不變的，不知變更），而是為了將我們與祂混合，使我們轉化為祂的本性。因為正如我們領受了祂，藉著祂在肉身中的居住，從此擁有祂的一切；我們被稱為神的兒子與神，雖然不是像祂那樣在本性上，卻是藉著恩典；同樣，祂在成為人與我們混合時，也承擔了我們的軟弱；祂被視為親自受苦，是因為祂將所居住之殿及其內在的一切特性據為己有，為要使肉身的情感在我們裡面也被消滅，使我們趨向於那位為了我們而將我們的一切承擔在自己身上的基督之樣式。

另一則。 神在某處透過聖先知責備以色列人犯了某些罪，因為他們使兒女經火，這是祂所未曾吩咐，也未曾在心中想過的。又對耶路撒冷說：「你在這一切事上使我憂愁。」又論到其他的惡行說：「耶和華說，我豈不因這些事討罪，我的心豈不向這樣的國民報復呢？」既然對所有人來說，神之道在先知中說這些話是顯而易見的，那麼敵基督者將會怎麼做呢？難道他們要將靈魂與心歸給祂，並說祂受制於憂愁與憤怒的情感，好讓那超越一切受造本性、與父同等的神之道，看起來並不比人有更多優勢嗎？但我想他們或許會拒絕這樣做；他們會說這些話是「道」以比喻與降卑的方式說的。因此，如果我們在道成肉身前，對於說這些話的神的兒子，保留了祂合宜的尊榮，並斷言祂在憂愁、憤怒與一切情感之上，即使祂為了某種益處而假裝受制於這些，那麼，當祂成為人並降卑在承受這些的肉身中時，為何不允許祂在說這些話時保持在無情（apatheia）之中，儘管祂為了我們所取的肉身，在自然上就擁有這些特性呢？因為哭泣、驚惶、憂愁、拒絕死亡以及承受諸如此類的事，正是人性的特徵。

第二十五篇

論「是首生的，在一切被造的以先」，證明子不是受造物。

敵基督者的反對意見。 他們說，如果子不是受造物，就不會被稱為「一切被造的首生者」；因為祂與受造物有很大的親緣關係，即使祂是其中的第一位，且在萬有之先，祂也是因這個稱號而得名的。

對反對意見的解答。 要反駁異端者的這類問題並不困難。首先必須說的是：如果「首生者」這個名稱將子列入受造物之中，那麼「獨生子」的稱號就必然將祂從受造物的行列中剔除。因此，正如若沒有許多兄弟，就沒有人能被稱為首生者（祂是其中的首生者），同樣，若不是獨自存在、不與其他任何事物並列，就不會是獨生子。那麼，祂如何既是首生者又是獨生子呢？因為必須要麼承認前者，要麼承認後者。但既然聖經稱祂為這兩個名稱，那麼所有嚴謹研讀聖經的人，都有必要探究祂如何是首生者，以及以何種方式是獨生子。祂之所以是獨生子，是因為祂是從父而出的「道」，沒有本性上的兄弟，也不與任何其他事物並列；因為神的兒子是獨一的。而祂之所以是首生者，並非單純或絕對地，而是在許多弟兄中，正如經上所記。那麼，祂何時成為我們的弟兄呢？豈不是在祂披戴了我們的肉身時嗎？因此，就在那時……

403

404 亞歷山大主教聖居里羅 [原文：nostram assumpsit ? Idcirco tunc dicitur primogenitus, quando per gratiam multos Dei filios effecit.] 他取了我們的（人性）嗎？因此，當他藉著恩典使許多人成為神的兒子時，他便被稱為長子。

另一段

他被稱為「一切受造物的長子」，並非因為他在時間上是受造物中的第一位，也不是因為他與受造物具有相同的本質；而是如前所述，這是為了他對受造物的降卑，以及他與我們的相似性。然而，有一點值得注意：他既被稱為獨生子，也被稱為長子。當他被稱為獨生子時，並沒有附加任何使他成為獨生子的原因，而是單純地稱他為「在父懷裡的獨生神」。但當聖經稱他為長子時，隨即也加上了他是誰的長子，以及他擁有這個稱號的原因。因為經上說： 「在許多弟兄中作長子」[註：羅馬書 8:29]，以及「從死裡首先復生的」[註：歌羅西書 1:18]。因為神的兒子既按本性擁有首位，當他成為人時，這首位也不會失去；因此，當他取了我們相似的樣式時，他理所當然地被置於一切受造物之上。因為他並不因成為人，而在任何符合神性尊嚴的事上有所虧損；相反地，他既是受造物的創造者與主，他將繼續在一切受造物中居首位並引領萬有。因此，福音書作者也說：「我們見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。」[註：約翰福音 1:14]

另一段

如果按照保羅的話，萬有都是在他裡面造的[註：歌羅西書 1:16]，那麼他必然與萬有不同。因為當他說「萬有」時，沒有留下任何不是藉著他而造的事物。因此，子不是受造物，而是萬有的創造者，正如經上所記。聖經並未說他是「其他受造物的長子」，以免他被視為屬於受造物的行列；而是稱他為「一切受造物的長子」，以便藉此說明，當一切受造物被放在一邊時，他被相信是與受造物不同的。凡存在於一切受造物之外的，就不可能是受造的本質，而是與之不同的。因此，聖經深知這種區別，並沒有稱呂便為「雅各眾子的長子」，以免他被視為與他們不同；而是非常精確地稱他為「雅各和他的弟兄們的長子」。

另一段

如果有些人因為子被稱為「一切受造物的長子」，就企圖將他列入受造物之中，那麼他自己也將包含在萬有之內。如果有人承認這一點，那麼他就是他自己的長子，因為他既是一切受造物的長子，他自己也包含在萬有之中。那麼，他對自己而言，既是第一也是第二。因為如果……

405

406 寶庫 [原文：quia primogenitus est omnis creaturæ, extra omnes positum esse ipsum intelligamus, primus erit omnium. Si vero ipse quoque omnibus annumeretur, erit sibi ipsi ratione temporis secundus, primus quidem juxta illum modum, secundus juxta hunc.] 因為他是「一切受造物的長子」，如果我們理解他是在萬有之外，他就是萬有的第一。但如果他也被列入萬有之中，那麼在時間上，他對自己而言就是第二；按照前一種方式他是第一，按照後一種方式他是第二。

另一段

如果因為子被稱為「一切受造物的長子」，他就是受造物之一，而萬有又是藉著他造的，那麼按照你們的觀點，他就是他自己的創造者，創造者變成了受造物，而且是藉著他自己。因為如果他包含在萬有之中，而萬有又是藉著他而有的，那麼我們所說的就完全正確了。但如果一切受造物都是在他裡面建立的，那麼那位賜予萬有存在之根基的，怎能是萬有中的一員呢？

另一段（敘述性，關於如何虔誠地理解「長子」）

「在許多弟兄中作長子」，是因為他在凡事上與我們相似，只是沒有罪；並且因為他穿上了我們的肉身，被稱為我們的弟兄，所以他理所當然地被這樣稱呼。「從死裡首先復生的」，是因為他自己首先使他自己的肉身進入不朽，並首先將其帶入天堂。因此他說：「我就是道路，我就是門。」[註：約翰福音 14:6；10:9] 因為藉著他，人類的本性學會了走上復活的新路，並如同經過一扇門進入天堂本身。

另一段（關於如何虔誠地理解「一切受造物的長子」）

子因著父對其受造物的慈愛，稱自己為「一切受造物的長子」，他降卑自己來到受造物中，甚至不拒絕將自己列入其中；這是為了當他被稱為這些受造物的長子時，那些跟隨他的人能藉著他得救。因為如果他必須是長子，那麼他作為長子的對象也必然存在。因此，他按本性是獨生子，因為他獨自從父而出，是神的神，光的光；但他為了我們成為長子，好讓一切受造物如同嫁接在不朽的根上，並從那永恆存在者身上萌芽。因為萬有都是藉著他造的，並永遠存續，且藉著他得蒙保守。

另一段

如果因為子被稱為「一切受造物的長子」，我們就將他視為本性上的受造物，並將他列入受造物之中，那麼他在時間上就是受造物的第一，但在本性上卻是同類，並且因為是受造物，他將與其他一切相似。因此，他將與無理性的動物、飛鳥和魚類同類。因為這些，儘管微小，卻也是整個受造物的一部分。但這是荒謬的。因此，虔誠地說，他被理解為長子，如同在許多弟兄中，是為了那些藉著恩典被呼召進入兒女名分的人。

407

408 亞歷山大主教聖居里羅 但他將高於一切受造物，因為他在受造物之前就存在，並將其帶入存在，而他自己並非受造的本質。

另一段

正如他被稱為「在許多弟兄中的長子」，是因為那些藉著他得救的人，藉著恩典被收養為兒子；又如他被稱為「死人中的長子和初熟的果子」，是因為他比眾人先從死裡復活進入不朽；同樣地，他被稱為「受造的道路之首」，是因為從此以後，眾人都能藉著他奔向救恩。

關於他被稱為獨生子，沒有其他原因，唯因他是真實地被生出的。 對此的辯護（逐字逐句）： 如果因為他直接地（無中介地）被生出，所以被稱為獨生子，那麼這就是非出於意志的；但如果凡被造之物，沒有一樣不是藉著神的意志而成的，那麼他被稱為獨生子，並非因為他直接地被生出，而是因為他是唯一的父之果實。

另一段

如果他被稱為獨生子，是因為他獨自從父而出（按照你們的觀點），那麼他就不會是萬有的創造者，因為他只造了這一個，而不是造了萬有。但如果父是萬有的創造者（因為萬有都是從他而來的），那麼子被稱為獨生子，並非因為他獨自存在，而是因為他是唯一按本性被生出的。

另一段

如果他被稱為獨生子，是因為他獨自從獨一者而出，而太陽獨自產生白晝，那麼白晝也將被稱為太陽的獨生子。如果有人獨自發現了某種科學，或獨自創作了一幅畫，那麼這些作品也將被稱為他的獨生子。但如果從古至今沒有人將唯一的作品稱為「獨生子」，那麼子怎能被視為因「被造」而非因「被生」而成為獨生子呢？

另一段

如果他被稱為獨生子，不是因為他是唯一的「被生者」，而是因為他是「被造者」，那麼耶弗他的女兒也被稱為獨生女[註：士師記 11:34]：那麼她將只是他的一個作品，而不是他的後代。或者，如果承認她是獨生女，是因為她獨自從她父親所生，那麼子顯然也是獨生子，因為他是唯一按被生方式繼承父本質的。

另一段

如果因為他獨自成為這樣的存在，所以被稱為獨生子，而天空是唯一被造出如此樣式的作品，那麼天空也將是獨生子。但如果儘管許多受造物是唯一的，卻不被稱為獨生子，那麼子被稱為獨生子，並非因為他是唯一被造出如此樣式的，而是因為他是唯一被生出的。

409

410 寶庫 另一段 如果他被稱為獨生子，是因為他獨自超越萬有，而父也超越萬有，那麼父也將被稱為獨生子。但如果父雖然超越萬有，卻不被稱為獨生子，那麼子被稱為獨生子，也不是因為他超越受造物，而是因為他從父而生。

另一段

如果他被稱為獨生子，是因為他是父旨意的唯一傳達者，而我們內在的、與生俱來的理性（Logos）是我們心靈意念的傳達者，那麼這理性也將被稱為心靈的獨生子。但如果從古至今沒有人將傳達隱秘意念的理性稱為「獨生子」，那麼子怎能被稱為獨生子，是因為他是傳達者，而不是因為他是被生出的呢？

另一段

如果他被稱為獨生子，是因為他是他之後萬有的唯一創造者，那麼他將沒有共同創造者，也沒有與他一同創造任何事物者，除了父以外。但如果萬有都是在他裡面，如同在智慧中被造，諸天藉著他被堅立，且萬有的能力都是藉著神的靈，那麼稱他為獨生子，是因為他是他之後萬有的唯一創造者，這就是多餘的，而不是因為他是從神那裡按本性被生出的唯一創造者。

另一段

如果「獨生」是指唯一被造的，而不是指唯一真實被生的，那麼撒拉的兒子就不是獨生子；因為他不是被她所造，而是被她所生。

另一段

如果他被稱為獨生子，是因為父獨自立他為子，那麼他就不再是長子，他自己也不是被生的，且其他弟兄也不是從父而出的。但如果他真實地是長子，在萬有中居首位，那麼他被稱為獨生子，並非因為他是唯一被立的，而是因為他是從良善的父所生出的良善果實。

另一段

如果他是從神而來的長子，如同在許多人中首先被生出的，且他也是從童女而來的長子，那麼他從她那裡也將是許多人中的第一。但如果他被稱為她的長子，是因為他是從馬利亞所生的，而不是在其他人之前被生的，那麼他從神而來的長子身份，也不是因為他是許多人中的第一，而是因為他是唯一被生出的。

另一段

如果他被稱為長子，是因為他比其他人先被生出，而「首先被生出的」與「之後從同一源頭被生出的」並無區別，那麼子也不會比他之後被造的更優越。但如果創造者在各方面都與被造者不同，而子是創造者，其餘的是被造的，那麼子必然與萬有不同；既然如此，他怎能是他自己作品的長子，而他自己卻是他們被稱為「子」這一稱號的源頭呢？

411

412 亞歷山大主教聖居里羅 另一段 如果承認第一是第二的原因，而神與神之子是第一，那麼子就是所謂萬有的原因，因為萬有是從他而來的。因此，如果這位第二類兒子的原因被稱為長子，這並非因為他是他們之中的第一，而是因為他是他們被稱為「子」這一稱號的源頭。

另一段

如果他被稱為長子，是因為他首先被造，而對於那位首先創造了某物（而非唯一創造者）的人來說，在第一之後接著創造其他事物是合乎邏輯的；那麼子就沒有創造任何東西。但既然他創造了萬有，他被稱為長子並非因為他是被造的，而是因為天與地上的萬有都是在他裡面被造的。

另一段

如果子是為了受造物而存在，那麼他將對他們懷有恩典，因為他們成了他被生出的原因。

另一段

如果因為受造物無法承受那直接運作的「非受造者」，所以子進行創造，那麼他自己就是某種中介的力量，而他自己並非「非受造者」；因為受造物無法承受他，正如他們無法承受那正在被造的事物一樣；因為他自己也無法承受那「非受造者」。既然他兩者都不是，那麼必然要承認他是從那「非受造的本質」所生出的。

另一段

歐諾米烏（Eunomius）的異議： 他說，如果子是真神，為什麼聖經將他與受造物列在一起，說：「一切受造物的長子」[註：歌羅西書 1:15]？因為他必然在本性上與那些他作為長子的對象是相同的。

對異議的解答：

這是不虔誠且充滿荒謬的言論。因為如果子必然與他之後被造的相似，只因為他被稱為他們的長子，而他所造的不僅是人，還有許多不同種類的動物：那麼你們這些基督的仇敵，現在就可以厚顏無恥地說，子在本性上也與無理性的動物相似。因此，他並不完全與那些他被稱為長子的對象同類或相似；他之所以被這樣稱呼，是因為聖經向我們展示，我們眾人都在子裡面、藉著子，被呼召進入與他平等的樣式，被宣告為藉著恩典而成為神的兒子。他本身就是賜給我們恩典的源頭，並藉著他無限的慈愛，使那些藉著他而存在的人與他相似。

414

415 寶庫 這「長子」的稱號，表明他是父真實的形象。正如父稱他為第一，同樣地，子作為第一位父的精確形象與樣式，他既是第一，也被稱為第一；因為第一位父在他裡面，而他同樣也在第一位父裡面，萬有都是藉著他而造的，且理性受造物被呼召進入兒女的名分。

另一段

如果因為子被稱為「一切受造物的長子」，就必然強迫他與他之後被造的同類，且在本性上與那些在時間上居後者相同，那麼當你們聽到父論到自己說：「我是首先的，我是末後的」[註：以賽亞書 44:6] 時，你們會怎麼說呢？難道你們會因為他僅在時間上先於受造物，就給他加上受造的本質，並將他列入受造物之中嗎？但我認為，沒有人會瘋狂到敢於這樣想。因此，正如父被稱為「第一」，並不強迫他被理解為與他之後的受造物同類；同樣地，即使子被稱為「一切受造物的長子」，他也不會是受造物中的一員。但正如父表明自己是萬有的源頭，說：「我是首先的」，同樣地，子也被稱為「一切受造物的長子」。因為萬有都是藉著他而造的，他是萬有受造物的源頭，作為創造者與主。

第二十六條論述

關於對西庇太兒子的教導：「坐在我的左右，不是我可以賜的」[註：馬太福音 20:23]。

歐諾米烏的異議：

他說，如果子與父平等，他怎麼會對西庇太的兒子說：「不是我可以賜的」？這分明是沒有權柄、無法提供他們所祈求之物的人所說的話。因此，他與擁有萬有權柄的父並不平等。

對此的解答：

你們這些與神為敵的人，在這件事上也顯露了極大的無知。你們本應準確地探究救主的話語，而不是不加思考地將這些美好的教導作為誹謗的藉口。西庇太的兒子前來，請求得到那至高的榮譽。然而，不等待施恩者的慷慨，反而像搶奪一樣索取那有時是應得的賞賜，這是不合理的。因此，面對這種荒謬的請求，救主理所當然地回答：「不是我可以賜的」，這並非因為他不能賜予，而是因為這些獎賞是按照勞苦者的功績來分配的。

415

亞歷山大主教聖居里羅 416 [註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文校勘。]

正如若有人向那些受邀參加競賽的人提出獎賞，並對他們說：「這更大的獎賞並非由我來奪取，也不是由我隨意授與的，因為我並未以此作為競技場的規則；然而，那能憑藉勝過眾人而理應獲得更高榮譽的人，將會得到它。」同樣地，救主也認為，若將更大的榮譽輕率地授與那些祈求的人，卻排斥了那些理應獲得它的人，是不合理的。因為將榮譽授與那些藉著父的預知，因其美德與善行的卓越而預備好的人，是更為合宜的。因此，救主的這番話並非證明祂的能力不足，而是指涉祂的道成肉身。

另一段。

若按照你們這些敵對神者的說法，祂無法滿足西庇太兒子的請求，並因此說：「這不是我可以給的」，那麼祂又怎會在其他地方被發現將此賜給了所有的門徒呢？祂透過這些話說：「我實在告訴你們，當人子坐在祂榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上。」這並非預言未來之事，而是作為對那些與祂同勞苦之人的恩典賞賜。因此，若祂說這些話是真實的，那麼那位賜給眾人的，又怎會對僅僅兩人的請求感到無能為力呢？但若你們膽敢說這應許不是真實的，這就足以證實你們全然的邪惡。因為你們是在說真理在撒謊。因此，正如若祂不能賜給西庇太的兒子，祂就不會與父同等；同樣地，既然祂顯明將此賜給了所有門徒，祂就必與那生祂的父同等。

另一段。

若救主說：「一切所有的都是我父交付給我的」這話是真實的，而這「一切」之中也包含了祂能將恩典賜給祂所願意的人，那麼當祂說「這不是我可以給的」時，並非在辯稱祂給予的能力不足，而是這句話有其關於「經綸」（道成肉身）的道理。

另一段。

先知以賽亞在談論救主時，某處清楚地說：「因此，祂要使許多人作祂的份，祂必與強盛的均分擄物，因為祂將命傾倒，以至於死。」既然祂親自將榮譽分給聖徒，我們怎能說祂不能將祂所願意的賜給某些人呢？若父藉著子作一切事，而分給聖徒賞賜也是這一切事中的一件，那麼祂自己必是那位分發與賜予者，因為祂心中有父。

對「這不是我可以給的」這句話的解釋，以及應當如何理解的清晰教導。

當我們的救主基督勸勉門徒，不要貪求今世的任何事物，反而要輕看錢財，並專心事奉神，且應許將豐厚的榮譽賞賜給那些遵守祂命令的人時，他們前來說：「看哪，我們已經撇下所有的跟從了你，將來我們會有什麼呢？」基督針對他們的提問回答說：「你們這些跟從我的人，在重生時，當人子坐在祂榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。」西庇太的兒子們聽到了這應許，便產生了不合宜的慾望。因為他們想要獨自搶奪那作為對基督忠誠之回報、而擺在所有門徒面前的賞賜；但由於羞愧，怕被視為受虛榮心所驅使，他們自己保持沉默，不表露心意，卻安排他們的母親來為他們服務。於是她上前說：「請吩咐我這兩個兒子，一個坐在你的右邊，一個坐在你的左邊。」因此，這婦人顯然是想將那本該屬於所有人的榮譽，獨自搶奪給她自己的兒子。因為若非如此，她何必在已經給予之後，又前來請求呢？因為他們也在那些聽見基督說「你們這些跟從我的人，將要坐在十二個寶座上」的人之中。但救主作為神，洞察人心，祂呼喚西庇太的兒子們，卻因祂的良善而不嚴厲責備，以免因憂愁的沉重而使他們陷入沮喪；祂委婉地說：「這不是我可以給的。」祂絕非是在控訴祂自己的本性，彷彿祂沒有能力賜予（因為若祂顯然已經賜予並應許了這一切，那麼這樣想確實是荒謬且極其愚蠢的），而是因為祂說：「你們所求的是不義的請求，且這恩典並不適合由我來賜予，因此『這不是我可以給的』。」因為我是公義的審判者，按照各人勞苦的價值，如同償還債務般給予賞賜。此外，你們認為坐在我的左右邊是虛榮，但這並非我可以給的。因為那教導人不可染病的人，絕不會將疾病賜給任何人；就像火對於想要冷卻並向火請求的人說：「你所求的，我不能給你；因為我的本性與你不同。」因此，作為公義的競賽裁判，我不應僅僅因為有人請求就給予，也不應因將榮譽獨給兩人而虧待了所有參賽者；而是要按照各人的成就，給予相稱的賞賜。因此，這賞賜應當屬於那些由父所預備的人，父在我也藉著我作一切事。但無人應當認為，因為祂說不能賜予，就是引入了父的名號，並說榮譽是由父為聖徒預備的。祂說這話是基於「經綸」（道成肉身）；因為祂習慣將那些超越人類本性的事，歸給作為神的父。然而，祂自己既按本性是神，又與父為一，祂就能夠成就任何歸於神性之事，祂自己就是萬有的創造者。

因此，祂發現西庇太的兒子們懷著某種權力慾與虛榮心，便委婉地勸阻並使他們遠離這惡行，教導他們要謙卑；我們將從接下來的內容中得知這一點。因為其他門徒看見那擺在所有人面前且應得的賞賜，竟被兩人搶奪，便對這請求以及那婦人的前來感到憤慨。正如經上所記，救主呼喚了所有人，並向眾人公開教導，以免這話看起來只針對他們：「外邦人有君王為主治理他們，有大臣操權管束他們。但在你們中間，不可這樣；誰願在你們中間為大，就必作你們的用人。」祂並將自己作為這事的榜樣提出：「正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人。」最後，祂彷彿為所說的話蓋上印記，並更清楚地闡明其中的目的，加上了一個比喻，勸告那些受邀赴宴的人，不可擅自去坐首位，而要等待宴席主人給予的榮譽。祂說，與其厚顏無恥地佔據首位，卻被宴席主人因有他人理應坐首位而趕到末位，不如坐在末位，卻因主人的話被召至首位，這才是更好的。因此，透過對整章內容的依序檢驗，已經證明救主並非因沒有能力賜下恩典而說「這不是我可以給的」，而是為了先前所說的「經綸」之故；因此，那些胡言亂語者的狂妄也就顯得毫無意義了。

第二十七篇論述。

論到：「使他們認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督。」

異端者的反對意見。

他們說：「看哪，子自己承認父是獨一的真神，而父自己也被發現說：『我是首先的，我是末後的，除我以外沒有神。』那麼，你們怎能將子與那第一、獨一且真實的神與父連結在一起，彷彿祂按本性也是神呢？」

對此反對意見的解答。

首先必須知道，父說這些話並非為了廢除子。因為有什麼能促使祂去作這事呢？若祂像人一樣與自己所生的爭鬥，正如大衛被自己的兒子攻擊那樣，那麼這樣的虛構故事或許還有點道理。但若神聖本性不知道與自己分歧，且子顯然總是將榮耀歸給父，那麼父說這些話是為了廢除子，又有什麼道理呢？因此，我們承認這些話是為了廢除那些虛假的假神而說的。此外，救主說：「使他們認識你獨一的真神」時，隨即將自己連結在一起：「並且認識你所差來的耶穌基督」，因為就神性的道理而言，祂與父的本質是不可分割的，且總是與父一同被理解。

另一段。

若子是父的「道」（Logos），正如祂確實是，且被承認是，那麼有誰會喪失理智到認為父說自己是獨一的真神，是為了廢除祂自己的「道」，即藉著祂創造萬有的那一位呢？既然這是不合理的，那麼這句話的力量就必然是針對那些虛假的假神，無論基督的敵對者是否願意。

另一段，假設性的論證。

假設現在有一些缺乏真智慧的人，豎立了一座偶像，並在上面刻畫了某種人或其他動物的形狀，稱之為光，並認為光確實是從那裡產生的；若有人將話語賦予太陽，然後對他們說：「人們啊，你們受騙了，我才是唯一的光，除我以外沒有別的光。」難道祂是因為要廢除那虛假的光，才喊出這話，從而剝奪了祂自己本有的光輝嗎？你們若這樣想，顯然是荒謬的。因此，當父說：「我是獨一的神，除我以外沒有別的神」時，祂並沒有將那屬於祂自己本質的，即從祂發出的「道」，排除在神性之外，而是在本性的同一性中，將祂保留在自己身邊，並在同一神性中承認祂並與祂一同受榮耀。

另一段，證明即使父被稱為獨一的神，子也必然被包含在內。

先知中有一位某處對神說：「獨自鋪張蒼天」；而神的話語也傳出：「我獨自鋪張蒼天。」另一處關於子則清楚地說：「諸天藉耶和華的道而造。」因此，既然神與父說祂獨自創造了天，而子卻被發現創造了天，那麼對任何人來說都很明顯，即使父被稱為獨一的真神，子也必然被包含在內，因為父藉著子創造萬有，且祂在一位、獨一、第一且真實的神裡面，按本性確實存在，正如光輝存在於光中一樣。

第二十八篇論述。

論到路加福音所記載的：「耶穌的智慧和身量，並神和人喜愛祂的心，一齊增長。」

歐諾米派（Eunomians）的反對意見。

他說：「那不完美的人，怎能與父在本質上同等呢？看哪，祂顯然在智慧上有所增長。而父是無所缺乏的，不能接受增長。」

對此反對意見的解答。

應當詢問那些基督的敵對者，他們認為「在智慧和恩典上增長」是指誰說的。他們顯然會說是關於耶穌基督。那麼，你們這些最愚昧的人，你們認為路加現在所談論的基督是誰，或者是什麼樣的呢？若你們相信祂只是一個普通的人，且認為祂與其他人沒有什麼不同，那麼就讓祂作為人而增長吧。但若祂是道成肉身的神，是「道」，正如經上所記，成了肉身，祂又怎能接受增長呢？或者，那與神同等的人，怎會是不完美的呢？因為若按照你們的觀點，那與祂同等的人也必然是不完美的。但若這種想法與說法都是不虔誠的，且在你們自己看來也是如此（因為你們承認父是完美的），那麼你們就必須相信那與父同等的子也是完美的。因此，祂並非作為「道」而被說成增長，而是作為祂成了人，並穿戴了能接受增長的本性。

另一段。

保羅某處談到神「道」時說，祂本有神的形像，且與神同等。若祂在與父同等中，竟能接受增長，且確實增長了，那麼就有什麼比父更偉大，而那增長者超越了生祂的父，若按照你們的觀點是這樣的話。但這是最荒謬的。因此，祂並非作為「道」而增長。因為祂像父一樣是完美的，但這話是為了「經綸」（道成肉身）而說的。

另一段。

若「道」在成了人並穿戴了我們的肉身時有所增長，那麼祂道成肉身並未使我們受益，反而是肉身成了祂完美的緣由。因為若祂在成了肉身時確實增長了，那麼在降世之前祂就是不完美的；而按照你們的觀點，祂現在才變得完美。那麼，我們怎能因祂為我們道成肉身而感謝祂，而不應當感謝那肉身呢？但這是荒謬的。因此，祂並非作為「道」而增長，這話是為了在肉身中的「經綸」而說的。

另一段。

神「道」在聖經中被稱為許多名字。祂被稱為且確實是子；祂被稱為智慧、神、能力、形像以及父的像。若祂在身為這一切時還會增長，那麼除了子、智慧、能力、神以及其他一切之外，還有什麼比這更偉大的可以稱呼祂，以免有人逐一列舉呢？但這種想法是不虔誠的。因為沒有什麼比神更偉大。因此，祂並非作為「道」而被說成增長。

另一段。

執政的、掌權的、座位的、天使、天使長，以及一切理性的能力，甚至人類，藉著與「道」的連結，在一切虔誠上都是完美的，且正在成為完美的。那麼，那將完美賜給他人的人，怎能是不完美的，以至於需要增長，並接受某種進步呢？若祂確實是智慧，怎能在智慧上增長呢？或者，那將恩典賜給他人的人，怎能像一個沒有恩典的人一樣在恩典中增長呢？除非你們要說保羅在撒謊，既稱子為智慧，又稱祂為恩典的賜予者。但真理的僕人是不會撒謊的。因此，祂並非作為「道」而增長，這話是關於祂為了我們而取了我們一切的人性而說的。

另一段。

不完美的事物總是趨向完美，輕看先前所處的地位與狀態，尋求那更偉大、更美好的。例如，我們人類在智慧上增長；我們在其他美德上也是如此，一點點地改進，從而達到生命的完美。但神「道」既完全在父裡面，祂還能往哪裡進步呢？或者，那已經完美到在祂自己裡面擁有整個父，且反過來祂自己也完全在父裡面的人，還能接受什麼增長呢？因為若祂在充滿父時（且讓我們用較粗淺的肉身例子來說明），接受了某種增長或進步，祂就成了在父之外，成了比祂所處的地位更偉大。但祂並沒有離開父。祂總是存在於父裡面，在完美中保持完美，並在祂自己裡面擁有那完美的。因此，祂並非作為「道」而增長，而是祂是完美的，保持不變，且不接受任何改變。

另一段。

保羅某處談到子說，祂「倒空自己，取了奴僕的形像」。若無人因這話而跌倒，也不會在聽見祂「倒空自己」時，對神「道」產生卑微的想法，反而讚嘆祂的慈愛。那麼，在聽見祂「增長」時感到跌倒，豈不是多餘的嗎？因為若祂因倒空自己而在神性上沒有受到任何損害，那麼祂也不會因這增長而受到損害。正如祂為我們倒空自己，祂也為我們接受了增長，好讓我們這些先前因罪而變得如禽獸的人，能在祂裡面於智慧上增長；並讓我們這些先前因亞當的過犯而被厭棄的人，能在恩典上增長。因為基督為我們取了我們的一切，好將一切轉變為更美好的，並成為受造人類一切美善的源頭。

427

128 亞歷山大主教聖居里羅

關於此經文的另一種合理詮釋。 有一種自然律不允許人擁有超過其身體年齡所能承受的智慧；相反地，智慧與身體的成長同步，並以某種方式並行發展。因此，道成了肉身，成為人，正如經上所記[註：約翰福音 1:14]；祂是完全的，因為祂是父的智慧與能力[註：哥林多前書 1:24]。然而，由於祂必須展現出我們本性的習性，以免在觀看者眼中被視為異類，因此，作為人，隨著身體逐漸成長，祂在觀看者與聽聞者面前，顯明自己與日俱增地更有智慧：祂在各方面本是完全的，如前所述，只是遵循了本性共同的習性。因此，當你聽到祂在智慧和恩典上都有長進時，不要以為祂在智慧上有了什麼增加，因為神的話（道）不缺乏任何事物；而是因為祂的智慧與恩典在觀看者眼中變得更加顯著，所以說祂長進，這種長進與其說是祂自己的，不如說是歸因於那些讚嘆祂的人的認知。

另一點

凡在某事上長進的，與他所長進的事物是不同的。因此，若說祂在智慧上長進，並非智慧本身長進，而是人性在智慧上長進。因為隨著神性在祂裡面日復一日地被揭示與顯明，祂在觀看者心中激發了與日俱增的敬畏。這就是那句：「在智慧上長進。」

另一點

人性在智慧上長進，方式如下：那穿上人性本性的智慧，即神的話（道），當祂藉著奇妙的作為，逐漸使祂所取用的殿在觀看者眼中顯出神性時，祂便以此方式使那殿長進：人性就這樣在智慧上長進，並藉著祂被神化。因此，我們也因著那為我們道成肉身之道的相似性，被稱為神的兒子與神。所以，我們的本性在智慧上長進，在基督裡從敗壞走向不朽壞，從人性走向神性的尊榮。

異端的反對

他說，我們聽見聖經說，神的話（道）成了人，被稱為耶穌[註：路加福音 2:21]。因此，長進的是祂。你不可將祂分開，因為保羅宣稱基督是一位。然而，如果祂能長進，祂就是不完全的。但這樣的人又怎能與完全的父相等呢？

對反對意見的解答

你們即使這樣說，也絲毫不能損害子的神性，也不能削減祂本性的尊榮，反而會被你們自以為能得勝的論點所擊敗。因為如果你們完全知道道成了肉身，且生而為人，正如聖經所說，為什麼不給予祂那合乎人性的經歷，除去罪惡呢？既然長進是屬於肉身的，那就說祂長進，因為祂成了肉身，並將肉身無罪的軟弱據為己有。因為這肉身不屬於別人，正是道自己的。正如我們說祂在肉身中受苦，儘管只有肉身受苦，且雖然祂作為神並未受苦，但那受苦的身體卻是祂自己的；同樣地，即使說祂長進，儘管祂作為神絕不可能長進，但之所以這樣說，是因為祂所取用的肉身在祂裡面長進了。

另一點

你們這些基督的敵人，也承認神的話（道）成了肉身，這無異於說祂穿上了肉身，且真實地成了人。因此，正如當你們聽到關於道的一些偉大之事，即那些合乎祂作為本體、尚未穿上肉身時的身份，例如當祂被稱為光、真光、父的智慧時，你們並非理解為肉身，而是理解為住在肉身裡的道；同樣地，每當聖經中提到某些僅合乎肉身與人性外表的事時，你們不應將其歸於道，而應將其歸於肉身的本性。因此，當說祂長進時，並非智慧本身作為智慧而長進，而是人性在智慧中長進，藉著智慧逐漸閃耀並顯明出來。因為祂是住在祂裡面之神性的器皿，藉著作為逐漸服務於神性的彰顯。但請注意，祂並未說「道長進了」，而是說「耶穌」，以免你將道視為赤裸的，而是指祂成了肉身之後。若說祂長進，是因為祂取用了那能長進的本性，即人性，那麼這長進便屬於人性；將長進歸於人性是合理的。這樣，每一項經文的陳述都會各得其所，既不會將合乎赤裸之道的歸於人性，也不會將人性的事提升到神性的層次。

第二十九篇論述

關於：「萬物既服了祂，那時子也要自己服那叫萬物服祂的。」[註：哥林多前書 15:28]

異端的反對

他們說，如果保羅說子也要服於父是真實的，那麼子在本性上怎能與父相等呢？因為必然要承認，被服者小於服他者；正如被征服者小於征服者一樣。

對反對意見的解答

這些基督的敵人並不明白，他們藉此反對了他們自己的不敬虔。因為如果你們認定子小於父，並急於證實這一點，那麼為什麼祂現在還未服呢？因為保羅說「那時……要服」，將這件事的時間定在未來，顯示祂現在尚未服。此外，說子現在不服於父，反而與生祂的父爭戰、對立，這難道不是極大的褻瀆嗎？因為在理性受造物中，不服從意味著擁有自己的意志。那麼，當基督說：「我來不是要行我自己的意思，乃是要行那差我來者的意思」[註：約翰福音 6:38]時，我們該怎麼說呢？讓這些自稱精通聖經的人告訴我們，祂說行父的旨意，難道不就是擁有服從的能力嗎？那麼，那現在已經服從的，怎麼又說到那時才要服從呢？因此，讓他們聽聽這句責備：「你們錯了，因為不明白聖經。」[註：馬太福音 22:29]

另一點

如果你認定子是受造物，並將祂列入受造物之中，那麼，告訴我，既然按照你們的說法，祂屬於奴僕的本性，為什麼現在不服於萬有的父呢？詩人關於受造物說：「萬物都是你的僕人。」[註：詩篇 119:91] 要麼你們必須說父不能使不情願且反抗的子服從，這樣一來，你們所說的「較小者」反而成了強者；要麼，如果服從是好的，而子現在不服，因為說祂將在未來服從，那麼你們就是在判斷祂有罪。但那關於祂所說的「祂沒有犯罪」[註：彼得前書 2:22]又將如何保全呢？逃避這種荒謬的論點吧。

另一點

異端的反對 他們說，子服於父，這難道不是顯明子小於父嗎？

對反對意見的解答

難道這不是顯而易見的嗎（我必須使用你們的話）？相等者在許多情況下，為了經綸（神聖的安排）而服從相等者。難道我們不承認在先知們裡面是同一位聖靈嗎？但保羅為何說「先知的靈是順服先知的」？[註：哥林多前書 14:32] 為什麼「服從」這個詞會將子排除在與父的平等之外呢？難道在我們中間，兒子不也順服並服從父母，儘管他們與父母擁有相同的本質，並分享相同的本性嗎？因為在被服從者身上，本性的道理並未減少，在服從者身上，也沒有增加或超越。因為既然所有人的本質道理都是同一的，藉著某些人的服從，無數有益的事得以安排。如果這在我們中間被視為美事，且絲毫沒有偏離共同本性的界限，那麼為什麼你們不對神的話（道）也作同樣的判斷，從而避免這種荒謬的褻瀆呢？

另一點

你們這些人，從哪裡得出因為所謂的「服從」，子就小於父的說法呢？我們並非在服從中定義祂本質的道理；服從也不是子存在的基礎；祂本就存在，並在祂獨特的位格中存留，才被稱為服從。因此，如果「服從」這個詞不是祂本質的定義，那麼祂絕不會因此而小於父。但如果你們認為服從是子本質的定義，那麼請看，你們正陷入何等深淵的不敬虔中。因為必然要說，子是在服從的時刻才被召喚進入存在的。因為保羅將祂描述為將要服從，而非已經服從。

關於此經文的另一種合理詮釋。 父藉著子作萬事。這就是服從的形式，即顯得似乎服從父的旨意。例如，當父說：「我們要造人」[註：創世記 1:26]時，道合乎神性地從地取土，並作成祂所喜悅的事。「萬物都是藉著祂造的。」[註：約翰福音 1:3] 因此，保羅教導說，在來世，父將再次藉著子在我們裡面成為萬有，他非常明確地說：「萬物既服了祂，那時子也要自己服那叫萬物服祂的，叫神在萬物之上，為萬物之主。」這就像是在說：不要有人以為在來世，我們能以其他方式分享父，除非再次藉著子。而「藉著子」意味著服從，這絲毫沒有損害子在本質上的道理，反而引入了聖三一的合一與不變的狀態。那永遠以同樣方式存在的，絕不會在那時與自己爭戰，也不會被無序的變動所擾亂；而是那時父將再次藉著子在萬物中成為萬有，成為生命、不朽壞、喜樂、聖潔、能力，以及應許給聖徒的一切。請看，這話語中蘊含著何等奇妙的經綸。因為在說萬物將藉著父服於子之後，為了不讓父被排除在萬物的主權之外，彷彿子獨自掌權，他必然將那掌管萬有的子描述為服從父，以便父擁有萬物主權的全部權柄，而子在自然本性上與祂共享，因為只有一位神在統治，即父藉著子在聖靈裡。

另一點

如果「服從」這個詞將子排除在與父的平等之外，那麼你們這些什麼都敢說的人，現在就該說父小於子了，因為父也以服從的方式行事，並對子說：「你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」[註：詩篇 110:1] 如果父藉著使萬物服於子而行事，並不因此就小於子，那麼子即使服於父，也不會小於父。因為父已經作的事，子也以某種方式回報給祂。

另一點

那現在就服於父的，怎麼說在末後的日子，或者說在來世才要服從呢？因為那執行父的旨意，並「倒空自己」[註：腓立比書 2:7]，取了奴僕的形像，以完成祂的工作的人，難道現在不就是服從的嗎？但我認為這對所有人來說都是顯而易見的，並且從對事實的考察中可以發現這是真實的。那麼，神聖的保羅為何將那已經服從的描述為在未來才要服從呢？因此，他們應當仔細考察這段經文。「當萬物服了祂，」他說，「那時子也要自己服那叫萬物服祂的，叫神在萬物之上，為萬物之主。」那麼，這話是什麼意思呢？基督現在就服於父，不是為萬人，而是僅為那些信祂的人；祂為他們將自己當作無瑕疵的羔羊獻給父[註：歌羅西書 1:22]，不顧十字架與羞辱，為要使我們從一切罪惡中得釋放，成為潔淨無瑕的獻給造物主[註：約翰福音 17:4]。因此，當一切謬誤被消除，普世的人都認識了真神，並承認基督為王與主，順服祂救贖的命令時，那時，作為萬物的主，祂將為萬人而服從，被宣告為萬人的神、主與大祭司，並藉著自己賜給眾人分享那在祂裡面的父。因為這樣，神將在萬物中成為萬有，藉著中保子住在萬物中，並進入每一個蒙召得救的人裡面。

另一點

願每一位敬虔者都留意這些話語的力量，並清楚地考察這段經文最精確的意義：這樣，無知之惡將以某種方式被克服。保羅因此說：「萬物既服了祂，那時子也要自己服那叫萬物服祂的，叫神在萬物之上，為萬物之主。」首先，值得注意的是保羅的話語最終指向什麼意義。他並非說子要服於父，以致在實質上小於父，而是為了叫神在萬物之上，為萬物之主。你看，他引入了道作為我們與父之間的中保；祂將再次與聖徒同在，並根據各人的恩典賜下自己，使他們藉著祂成為父的分享者。這就是服從的方式：祂如同分發從父而來的祝福，在自然本性上藉著自己傳遞給那些蒙召得永生的人。這絕不會使子偏離祂本性的尊榮；祂依然是祂所是的，藉著對我們的降卑，在那時也將服事父，將關於神性的知識賜給我們，正如我們所能領受的。此外，還有一點是必然要理解的：正如父使我們服於子，並未在我們的本質上作任何改變，我們也沒有因為這種服從而在本性上變成與我們原本不同的東西，而是藉著意志、習性與知識的改變來實現服從；同樣地，子也沒有超越祂自身本性的界限（因為神是不會改變的），而是服於父，但那時服從的方式將僅存在於意志中，而非本質的改變。

另一點

如果子在規定的時間服於父，且按照保羅的話，祂現在尚未服從，那麼祂現在就與父相等。但那現在在自然本性上與生祂者相等的人，怎麼會在那個時候變得較小呢？要麼祂會發生某種敗壞與減損，神性將會陷入這種情感中；要麼，既然說這是不敬虔且不合理的，就讓他們自己解釋這種減損的方式。因為既然子的本質沒有受損，服從的方式也絕不會傷害祂。

第三十篇論述

關於：「父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」[註：約翰福音 17:5]

異端的反對

他們說，子在本質上與父相似，這難道不荒謬嗎？因為祂竟向父祈求榮耀。祂說：「父啊，使我享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」因為如果祂擁有卻祈求，這顯得是多此一舉；如果祂沒有而祈求，那麼由此顯然可見，祂並非與那賜予者一樣大。

對反對意見的解答

榮耀的主怎會缺乏榮耀呢？告訴我，在完全者身上有什麼缺乏的呢？因為沒有人會容忍你們說神的兒子在任何方面是不完全的。此外，認為祂像某個貪圖榮耀的人，因情感而這樣做，這是極其荒謬的。

459

440 亞歷山大主教聖屈梭多模（聖濟利祿） 同樣地，子也向父祈求榮耀。但在這句話中，隱藏著某種神聖經綸的深意與方式。

另一段

我們也同意你們所引用的經文，你們這些敵基督者。救主確實說過：「父啊，願你榮耀你的兒子。」[註：約翰福音十七章1節] 但父回答祂的話說：「我已經榮耀了，還要再榮耀。」[註：約翰福音十二章28節] 如果子如你們所想的那樣，因為缺乏榮耀而向父祈求，而父也應許要榮耀祂，那麼為什麼在祈求之後，祂卻遭受了羞辱——被猶太人鞭打、戴上荊棘冠冕、被吐唾沫？在這裡，父顯然並未榮耀祂，反而按照你們的說法，發生了與祂所願、所求完全相反的事。因此，子並非為自己向父祈求榮耀（因為祂身為神，本性並不缺乏榮耀），而是藉著祂自己，將榮耀引向人類。因為我們在祂裡面，並藉著祂，已得著了豐盛的恩典。

259 另一段，包含對此經文的解釋。 那些精確考究名詞、清楚檢驗每一詞彙含義的人，將「榮耀」一詞理解為雙重含義。有時他們認為這應當被視為「尊榮」，有時則將其歸於「認知」。正如若有人問，關於太陽或任何其他元素，某人會如何「榮耀」（即如何判斷與看待），是說它們是被造的還是非被造的？那麼，正確判斷與看待的人，必然會說它們是被造的。因此，關於某事物的認知，在那些通曉名詞屬性與含義的人看來，也被稱為「榮耀」。因此，當發現子說：「父啊，求你用我未有世界以先，同你所享的榮耀，使我得榮耀」[註：約翰福音十七章5節] 時，這句話應當如此理解：祂說，父啊，因為我為了經綸而成為人，我被認為僅僅是我所顯現的樣子，許多人並不認識我是在萬世之前就存在的子，所以「使我得榮耀」，即「使我顯明」，將關於我的認知注入人們心中，使他們聽見我是在世界被造之前就存在的，即本性上的神，從光所出的光，從真實的父所出的真理。這點從後續的經文序列中可以輕易證實。祂說「使我得榮耀」，即「使我顯明」，因為「我也將你的名顯明給了人」。因此，如果祂希望自己所做的事也能發生在自己身上，而祂藉著向人顯明父來榮耀父，那麼祂也希望自己被榮耀，即藉著父向人顯明祂自己。因此，那些認為子缺乏尊榮或榮耀的異端者的詭辯，是空洞且虛妄的。

另一段

如果你們認為子缺乏尊榮與榮耀，因此才尋求父的榮耀，並由此編造出祂與父不相似的指控，那麼請回答：父如何在子裡面被看見？因為如果子需要榮耀，而父不需要，那麼那不需要榮耀的，怎能被看見存在於那（按你們的說法）需要榮耀的裡面呢？

另一段

如果救主所說的「看見我的，就是看見了父」[註：約翰福音十四章9節] 是真實的，那麼祂也擁有完美的榮耀，正如父一樣，好使父能在祂裡面顯現。因為除非祂在榮耀的本質上也與父相同，否則祂無法在自己裡面無誤地彰顯父。

另一段

如果子缺乏榮耀，祂將被視為與父不同。因為那缺乏某種東西的，不可能與那至臻完美的是同一位。但如果救主所說的「我與父原為一」是真實的，那麼祂必然像父一樣完美，與祂合而為一。如果情況如此，那麼祂就擁有完美的榮耀，正如那生祂的父一樣。

第三十一篇論述

反對那些說神對祂自己的本質所知並不比我們多，或者說祂對自己所知的，我們也毫無差別地全都知道的人。

異端者的反對意見

他們說，神的智慧是非被造的，這就是祂的本質。因此，凡知道這是神的人，必然會認識祂。而祂自己也知道自己是非被造的。因此，當祂這樣看待自己，而我們也相信祂確實如此時，並沒有任何差別。

對此的解答

這些話確實荒謬且愚昧至極，或者說，持這種觀點的人已經陷入了瘋狂。因為他們身為人，與神聖本質的距離遠超他們所能想像，卻幻想自己擁有與神相同的理智（如果這能用在神身上的話）。他們大概沒有聽過以賽亞說：「誰曾用手心量諸水，用手掌量蒼天？誰曾測度耶和華的心？」[註：以賽亞書四十章12-13節] 因此，那些試圖用人類的理智來衡量神那無限且不可測度的本質，就像那些想用手掌量蒼天的人一樣，如果我們反問他們，他們會說什麼呢？他們會說，根據他們的推論，神是在「非被造」之中嗎？而這是否就代表了祂那不可言喻的本質？如果他們否認，他們整個論證就會崩潰，他們那所謂聰明的提議將被發現是虛浮的，因為連他們自己都拒絕承認他們所設定的前提。但如果他們堅持要鞏固這個論證，那麼他們將被證明是在胡言亂語。因為並非因為神必須是非被造的，所以祂的存在就必然包含在「非被造」之中。這就像有人說：因為所有的數字不是偶數就是奇數，所以數字的存在就包含在這些屬性中。又如，因為所有的數字必然由單位組成，所以數字的存在就包含在單位中。又如，因為所有的人都是理性的、會死的、有理智與學習能力的動物，所以人本身並不獨立存在，而是存在於這些屬性中。又如，因為所有的人都是無羽毛的，所以人就存在於「無羽毛」之中。然而，僅僅思考這些就是荒謬的。因為正因為他是人，所以他是理性的、會死的動物；正因為他是人，所以他是無羽毛的；正因為是數字，所以它才成為奇數或偶數。因此，在實體（本質）作為前提的情況下，所有關於它的述詞才成立，而不是因為這些述詞而消解了實體，正如定義是從它們所附帶的屬性中獲取的。因此，如果「非被造」這個詞被用來描述神的本質，那只是祂眾多屬性中的一個，而不是祂的本質本身（因為它只是說明祂沒有被造），那麼神的存在並非包含在「非被造」之中；而是因為祂本來就存在，所以祂是非被造的。

另一段

如果凡是僅僅屬於神的，都必然是祂的本質，那麼祂將由許多本質組成。因為有許多屬性自然地僅屬於祂，而不屬於任何其他受造物，例如：君王、主、不朽的、不可見的，以及聖經中歸於祂的其他無數屬性。如果每一個屬於祂的屬性都具有本質的地位，那麼那單純的神豈不成了複合的嗎？這在思想上是極其荒謬的。因此，「非被造」這個詞，僅僅是祂眾多屬性中的一個，並非本質，說神的存在包含在「非被造」之中是多餘的。

另一段

如果所有的實體都是由其「是什麼」來定義，而不是由其「不是什麼」來定義（因為沒有一個神智正常的人在定義人時會說：人是無羽毛的、不是四足的，而是會說那些更本質的定義，即：理性的、會死的動物），那麼「非被造」這個詞，並非說明神本性上是什麼，而是說明祂不是什麼（因為它僅僅表示祂不是被造的），因此它不是本質，神的存在也不包含在「非被造」之中。

另一段

凡是關於某事物的述詞，若要清楚說明其「是什麼」，必然是作為類、種、差異或定義。因為它必然屬於這些類別之一。那麼，「非被造」這個詞如何能說明神的本質呢？請那些提出無知論點的人回答。因為根據亞里斯多德的學說，它既不是類也不是種。因為類與種是針對多個在種或數量上有所區別的事物而言的。但「非被造」這個名稱並不適用於其他任何事物，僅適用於神，因此它僅僅是關於祂的述詞。因此，它不可能是不能被劃分為種、差異與數量的類。但或許有人會說，「非被造」是一個定義。那麼，這也將被證明是錯誤的。因為每一個定義都是一個語句，用來解釋本質上的「是什麼」；而「非被造」顯然不是一個語句，而是一個名稱。因此，「非被造」將是一個差異，而且是本質上的差異；因為這就是剩下的選項。但讓我們看看是否有任何邏輯允許我們這樣思考而不犯錯。我們看到，任何能接受差異的事物都是複合的，而非單純的。既然神被所有人公認為單純且非複合的，那麼「非被造」就不可能是差異。如果它不是上述任何一項，那麼神的存在就不包含在「非被造」之中。因為這個詞並不說明本質，而只是說明祂的存在方式。

另一段

如果「非被造」這個名稱，作為說明「未曾被造」的含義，是神本質的說明，那麼有什麼能阻止我們說，人類本性中固有的「會笑的」也是人的本質呢？或者說，所有事物所特有的屬性，都應被稱為它們的本質？如果每一事物的特有屬性並非本質本身，而是附屬於本質的（例如人是「會笑的」，馬是「會嘶鳴的」），那麼「非被造」就不會是本質，它並不說明神本性上是什麼，而只是說明祂是怎樣的，就像其他事物一樣，是祂的特有屬性。

另一段

「非被造」將被視為與神的本質不可分割的述詞，就像顏色對於任何物體一樣。但本質並非由那些不可分割的附屬屬性來理解，而是由它們所構成的實體來理解。正如若有人只知道天鵝或雪是「白色的」，他並不能因此知道它們本性上是什麼。因為「白色」並不能解釋它們的本質，而只是附屬於本質的屬性。因此，「非被造」這個詞，既然說明了神本質中不可分割的屬性，按照你們的說法，它就不會是本質。如果情況如此，那麼知道神是「非被造」的人，還不知道祂本性上是什麼，而只是知道「未曾被造」這一點附屬於祂的本質。

那些自稱像神認識自己那樣認識神的人的反對意見

他們說，「非被造」這個名稱，要麼被理解為說明神的本質，要麼說明附屬於祂的屬性。但神的本質沒有任何附屬屬性，因為祂本身就是完美的。因此，「非被造」必然說明了本質。如果情況如此，神認識自己是「非被造」的。如果其他人也知道這一點，那麼他必然像神認識自己那樣認識神。

對此的解答

說神的本質沒有任何附屬屬性是明智的，因為祂本身就是完美的。然而，我們看到有充分的理由迫使我們在神身上想像這些附屬屬性，儘管它們並非真的附屬。因為當我們思考在世界被造之前，創造主在本質上就是創造主，但在行動上卻還不是，因為祂尚未產生任何受造物，我們該怎麼說呢？當祂創造了萬物，祂在某種程度上成為了創造主，這在某種意義上附屬於祂，因為祂在行動上顯明了這一點。因此，如果有些事物被理解為附屬於神，那麼當祂本質上的某些屬性以這種形式顯現時，你們為什麼還要徒勞地爭辯說「非被造」不應被說成是附屬於神的呢？

另一段

請那些試圖用手掌量蒼天，並自稱能理解神聖本質的人回答：當「父」這個名稱被用於神時，他們會說什麼？這是說明祂的本質，還是說明某種附屬屬性？既然他們聲稱沒有任何事物附屬於神的本質，他們就不會承認這是附屬屬性。因此，剩下的只能說它是說明本質的。那麼，「父」與「非被造」就是同一回事，以免神被認為是複合的，由兩個本質組成。如果情況如此，既然按照你們的說法，「非被造」與「父」是同一的，那麼正如祂的存在沒有開始，祂作為「父」的存在也沒有開始；而是永遠如此，因為「子」也同時存在；只有這樣祂才是「父」。此外，如果「非被造」與「父」在神身上都說明了本質，那麼有什麼能阻止我們說這些名稱在彼此之間是完全可互換的呢？即：凡是父的，就是非被造的；凡是非被造的，就是父。這樣一來，「非被造」這個僅僅適合作為神特有屬性的稱呼，將變得對所有人通用。看看你們的論點會導致多麼荒謬的境地。

另一段

如果你們在思想上不認為神有任何附屬屬性，也不允許別人這樣想，那麼你們將陷入巨大的困境，無數不敬虔的思想將圍繞著你們。因為如果有人問你們：「父」、「非被造」、「不朽的」、「永恆的」、「不可見的」，以及其他這類自然存在於神裡面，且僅僅作為祂本質述詞的屬性，你們會承認它們是本質嗎？或者說，每一個屬性是否都說明了本質？你們會給出什麼解釋？如果每一個都說明了本質，那麼你們那單純的神，將由與祂自然屬性數量一樣多的本質所組成。此外，必然真實的是，與我們所說的相反的屬性，即「被造的」、「可朽壞的」、「可見的」，也將屬於同一本質，甚至說明了同一本質。如果情況如此，就沒有什麼能阻止我們說木頭與子、石頭與受造物是同一的。因為這些都是被造的、可朽壞的、可見的；這樣一來，萬物的秩序就混亂了。因此，如果不是所有……

449

450 寶庫（THESAURUS）

若說神本性中所有的並非全都是祂的本質，那麼這些屬性就必然只是神本質的附屬屬性，僅僅在稱呼上如此理解而已。因為人類的本性無法對神說出任何超越其自身範疇的事物。因此，我們在解釋神的本性時，使用了我們自己的習慣，將我們自身所擁有的作為較大（即神聖）事物的範例，就像在小畫板上描繪天體圓周一樣。

異端者透過歸謬法所提出的反對意見。

他們說，神精確且真實地認識祂自己的本性，並清楚地知道祂本質上是什麼。如果我們不像祂那樣認識，那麼我們在關於祂的事上，就被判定為持有錯誤且扭曲的觀點。因為那不以與真理認識者相同的方式去認識的人，並非真實地認識，這樣的人必然是陷入了謬誤。

對此的反駁。

這些大膽的人再次沒有看見自己陷入了何等不敬虔的深淵。他們顯然害怕在理解力上顯得低於神；他們厭惡那種被視為對神聖本質的認識不夠細緻的卑微感，卻不知道神在這一點上超越受造物，正如祂的本性本身就超越受造物一樣。此外，說一個對某事物沒有像擁有完美知識者那樣認識的人，就是「不真實地認識」，這難道不是極其荒謬的嗎？因為我們確實可以知道得較少，並在這一點上落後於完美認識者，但這並不意味著我們是完全且扭曲地錯誤。例如，有人知道月蝕會發生，卻不知道它是如何以及以何種方式發生的；而另一個人可能對此有完美的認識。那麼，既然較聰明的人知道兩者，而另一個在理解能力上較弱的人只知道其中之一，難道我們能說那個說月蝕會發生的人，對月蝕的看法是虛假的嗎？絕非如此。因此，如果對於同一件事，有人能有更深、更完美的理解，而另一人則較不完美，但兩者的觀點卻都是真實的，那麼，當我們身為人類，對神的認識比祂認識自己（祂本質上是什麼）要少時，又有什麼能阻止我們不陷入錯誤呢？

另一點。

我們透過許多不同且多樣的觀念，來達到對事物的意義或理解。一個人對某事的看法，並不會因為他不是透過相同的觀念，而是透過其他觀念來探究所求之物，就必然是虛假且扭曲的。例如，假設有兩個人被問到「人與馬是否相同」，其中一人回答說不相同，因為人是會笑的，而馬不是；另一人則說人與馬不同，因為「會嘶鳴」這一點並不能歸於人的本質。難道他們兩人都沒有說真話，且沒有給出正確的區分理由嗎？儘管他們使用的觀念並不相同。既然對於事物的認識可以有不同的方式，卻不至於虛假或扭曲，那麼又有什麼能阻止神完美地認識祂本質上是什麼，而我們身為人類，對祂的認識雖然較少，卻並非是錯誤的觀點呢？

另一點。

如果我們觀察到，每一位理性受造物所擁有的知識，都與其種類的差異相稱，例如我們相信天使的知識是一類，大天使的知識則更大，而在更高級的權能者中，知識又更為超卓；那麼，人類的知識也同樣是與之相稱的，即比上述所說的要少。那麼，一個在理解力上甚至無法與天使相比的人，又怎能與神在知識上相等呢？更何況眾所周知，神的知識超越一切理智，並將超越所有的理解。

另一點。

我們看到許多名稱被用於神，但其中每一個名稱似乎並非表示神本質上是什麼，而是表示祂「不是什麼」，或是表示祂與其他被區分的事物之間的某種關係。例如，「不朽」和「不死」表示祂不是什麼；而「父」或「未受造者」則是因為祂是相對於被區分出來的「子」的生養者，且祂未曾被造。但正如我們之前所說，這些名稱中的每一個，都不能說明祂的本質，而只是說明了圍繞在祂本質周圍的事物。因此，如果我們是透過這些名稱或意義，被引導至對神的認識，那麼如果我們只學習了圍繞在祂本質周圍的事物，卻沒有被教導祂本性上是什麼，我們又怎能認識祂的本質呢？這就像有人說他清楚地知道人的靈魂本質上是什麼，如果他只知道它是無性質、無數量且無形狀的；或者如果他聲稱知道人的身體本性上是什麼，卻只是說它是白色的或黑色的。因此，本質並非透過圍繞在它們周圍的事物來認識，而是透過它們自身的存在來認識。

另一點。

神被所有人公認為是單純且非複合的。因此，說祂對自己擁有與我們相同的認識，是荒謬的。因為如果祂是某種東西，而祂內在的知識又是與祂不同的另一種東西，那麼祂就是複合的，而非單純的。既然祂被公認為是單純的，那麼祂內在的知識就與祂並非二物；但我們的情況則不同。我們在實體上是獨特的，但我們將知識置於實體之中，就像顏色存在於身體中一樣。因此，我們對神的認識絕不會與神對自己的認識相同，因為我們的存在方式與祂不同。祂作為至高的理智，以神聖的方式觀照萬物並認識祂自己。而我們，由於無法超越賦予我們的尺度，正如在鏡子和謎語中一樣，我們看見了那不可理解的神。

第 32 條斷言。

從新約聖經中選取的經文與推論，證明子在本性上是神，因此祂不是受造物或被造物。

出自《羅馬書》。

保羅在寫給羅馬人的信中說：「作耶穌基督僕人的，奉召為使徒，特派傳神的福音。」又在同一封信中，關於救主，他說：「我們從祂受了恩惠並使徒的職分，在萬國之中叫人為祂的名信服真道。」那說自己被特派傳「神的福音」的人，隨即補充說，他是被差遣在萬國中傳揚我們主耶穌基督的名，顯然以此承認基督就是神。既然如此，祂怎會是受造物或被造物呢？因為本性上是神者的本質，絕不可能被造。

另一點。

他說：「願恩惠、平安從我們的父神和主耶穌基督歸與你們。」如果基督與父神一同被列入神聖恩賜的給予者，且祂與父一同將恩賜賜給聖徒，那麼這位被置於與神同等地位，且能輕易施行父所能施行之一切作為的，怎能不是神呢？我們絕不會承認神與受造物擁有同一種自然的運作；以免我們將受造物提升到神聖本質，或將神聖本質的卓越降格到受造物的地位。因為凡運作與能力完全相同者，其種類的合一性必然得到保存。此外，先知以賽亞說：「耶和華我們的神啊，求祢賜我們平安。」這平安顯然是子與父一同賜下的。因此，那位在父神裡面並與父一同施行萬事的，就是神，且是真神。

另一點，關於同一主題。

基督在與祂的門徒在一起，且即將走向救贖的受難時，說：「我將我的平安賜給你們，我將我的平安留給你們。」如果祂說這是祂自己的平安，作為祂固有的善，且在本性上存在於祂裡面，那麼對任何人來說，這難道不明顯嗎？父的卓越屬性並非像在理性受造物中那樣，透過某種參與而傳遞給子，而是本質上的道理將父所固有的屬性引向了所生的子。因此，祂被視為與父自然且不可分割地一同給予並賜下恩賜，並與生祂的父一同將恩賜分給聖徒。一位在本質上如此的，怎能不是本性上的神呢？如果祂本性上是神，祂就不是受造物。

另一點。

他說：「原來，神的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡。自從造天地以來，祂的永能和神性是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。」如果藉著受造物中奇妙的偉大，可以按比例認識創造者的神性，那麼子就絕不會被列在受造物之中。既然祂又是萬物的創造者，祂的神性顯然是藉著所造之物顯明出來的；那麼，那位藉著受造物的本性（透過其被造的事實）證明祂是本性上的神者，又怎會是受造物或被造物呢？

另一點。

蒙福的保羅說，那些能藉著受造物按比例看見創造者神性的人，將無可推諉，因為他們雖然認識神，卻不當作神榮耀祂，也不感謝祂。因此，如果那些看見受造物之創造者的人認識神，而「諸天藉耶和華的言語而造」，那麼子就是神，而非受造物，是祂呼召萬物進入存在；那些拒絕榮耀祂的人，將保持無可推諉，這正是我們所討論的對象。榮耀再次被歸於且僅適合於神，而這與受造的本性是疏遠的；救主教導我們這一點，對祂的門徒說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」祂認為門徒不應將因善行而獲得的榮耀歸於自己，而應歸於神，因為這是神所當得的。如果真理的見證人正如所證明的，說基督應當被榮耀，那麼這位被賦予神所當得之榮耀的，怎能不是神呢？

另一點。

蒙福的保羅說，那些將神的真理變為虛謊的人，被任憑在邪僻的心中，行不合宜的事；他們敬拜事奉受造之物，不敬拜那造物的主——主乃是可稱頌的，直到永遠。阿們。因此，如果敬拜受造之物而不敬拜神的人，是將真理變為虛謊，那麼不這樣做，反而與那些迷途者相反，敬拜創造者和造物主的人，顯然是守住了真理。而子就是創造者和造物主，我們敬拜祂如同敬拜萬有的主。我們不再迷失，因為我們沒有將真理變為虛謊。因此，那位與受造物相反，被視為與父同為創造者，且是可稱頌直到永遠的，絕非受造物。

另一點。

對於那些不知道為自己的過犯悔改，反而將敗壞的鎖鏈不可拆解地加在自己身上的人，保羅說：「你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯祂公義審判的日子來到。祂必照各人的行為報應各人。」然後又對其他人說：「因為我們眾人必要在基督臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡，受報。」因此，如果我們都要站在基督的審判臺前（「因為父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子」），且祂必照各人的行為報應各人；那麼，當保羅說將有神公義審判的顯明（顯然是指祂對受審者各人所下的判決）時，祂怎能不是本性上的神呢？例如對惡人說：「你們這被咒詛的人，離開我，進入那永火裡去！」對那些敬虔事奉祂的人說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受……」等等。

另一點。

經上又記著說：「所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義。因為律法本是叫人知罪。但如今，神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證。就是神的義，因信耶穌基督，加給一切相信的人。」既然我們因信基督而稱義，認識祂是本性上且真實存在的神（保羅在寫給外邦人的信中也印證了這一點：「但如今你們既然認識神，更可說是神所認識的」），那麼子怎會是受造物或被造物，而不是正如聖徒口中所說的那樣，是神呢？

另一點。

保羅為那些因信基督而稱義的人辯護說：「我們看定了，人稱義是因著信，不在乎遵行律法。難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是的，也作外邦人的神。神既是一位，祂就要因信稱那受割禮的為義，也要因信稱那未受割禮的為義。」我們發現基督在做這件事。因為祂應許要稱信祂的人為義，說：「我實實在在地告訴你們，信我的人不被定罪，卻有永生。」如果稱義只適合於神，而基督稱人為義，那麼祂怎能不是本性上的神呢？如果這是真的，祂怎會是受造物？

另一點。

保羅在某處關於我們的先祖亞伯拉罕說：「他是我們眾人的父，如經上所記：『我已經立你作多國的父。』他在神面前，就是那叫死人復活的神。」既然神被稱為使死人復活，而子又說：「我就是生命」；又說：「信我的人有永生，在末日我要叫他復活」；又說：「我是復活，我是生命」；那麼，只要是有健全理智的人，誰能不承認祂是從父的本質而生，是父真實且最確切的子，在本性上承載了父的一切固有屬性呢？如果這是真的，那麼祂就是從神而來的神，而非受造物或被造物。

另一點。

保羅寫信給外邦人說：「你們應當記念，你們從前按肉體是外邦人，是稱為沒受割禮的，那時你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有神。但如今你們既然認識神。」然後向他們解釋認識的方式說：「這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡，就是我們所傳信主的道。你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫祂從死裡復活，就必得救。」既然信耶穌基督並承認祂是主的人，因認識祂是真神而稱義，那麼子怎能不是本性上的神呢？既然祂是如此，祂怎會是受造物呢？

另一點。

保羅宣稱自己是神聖奧祕的管家和僕人，說：「但我稍微放膽寫信給你們，是要提醒你們，特因神給我的恩典，使我為外邦人作基督耶穌的僕人，作神福音的祭司，叫所獻上的外邦人，因著聖靈成為聖潔，可蒙悅納。」看哪，在這裡祂再次清楚地堅持，祂是藉著恩典從神那裡領受了作基督耶穌僕人的職分。然後解釋祂神聖職事的性質說：「作神福音的祭司。」然而，祂在傳揚並宣講基督耶穌時，知道子本性上就是神。因為如果祂本性上不是神，祂就不會稱祂為神；如果祂是受造物或被造物，祂也不會如此誇耀地說：「神……樂意將祂兒子啟示在我心裡。」

出自《哥林多前書》。

保羅在談論這世代的掌權者及其愚昧時說：「因為他們若知道，就不把榮耀的主釘在十字架上了。」如果子是榮耀的主，祂為我們忍受了十字架，那麼祂怎能不是本性上的神？或者，那位被撒拉弗所讚美，怎會是受造物或被造物呢？因為他們呼喊說，天地充滿了祂的榮耀，並稱祂為萬軍之主。顯然，這話是關於祂說的，因為根據保羅的話，祂就是榮耀的主。

461

462 寶庫（THESAURUS）。 另一段。 「所以，」他說，「人應當這樣看我們，好像基督的執事，和神奧祕事的管家。」既然保羅稱關於兒子的奧祕為神的奧祕，那麼那被使徒所服事的，怎能不是本性上的神，或者怎能被列在受造物之中呢？又怎能說他不真實呢？他稱基督的福音為神的奧祕，並且以極大的勇氣說：「因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是從神（顯然地）領受的。」既然他是神所教導的，並承認兒子就是神，那麼誰還會去忍受那些教導別樣道理的人呢？

另一段。 「所以，」他說，「時候未到，你們什麼都不要論斷，直等主來，他要照出暗中的隱情，顯明人心的意念，那時各人要從神那裡得著稱讚。」在福音書中，基督應許在第二次降臨時，要將羊安置在右邊，山羊安置在左邊；他要將作惡的人打發到永火裡去，而將那些站在右邊的人，連同賞賜一起給予稱讚，說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」既然那將要稱讚作工者與精明者的神，就是基督，那麼他怎會是受造物，而不是「從神而來的神」，擁有父本體的一切特性，並因此在本性上就是神，正如那生他的父一樣呢？

另一段。 「因為我想，」他說，「神把我們使徒明明列在末後，好像定死罪的囚犯。」看哪，這裡再次說到神顯明了聖使徒，而顯明他們的正是基督。那麼，這一位既是如此，又被稱為如此，怎能不是本性上的神呢？既然他本是如此，又怎能是受造的呢？

另一段。 「向軟弱的人，我就作軟弱的人，我並非沒有神的律法，而是作基督律法之下的人，為要得著軟弱的人。」因此，基督就是神，我們既擁有他的律法，就不是沒有神的律法。而立法權唯獨屬於神，這是不容置疑的。

摘自《哥林多後書》。 「弟兄們，」他說，「我們不願意你們不曉得，我們從前在亞西亞遭遇苦難，被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了；自己心裡也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神。」看哪，這裡再次清楚地說，是神叫死人復活。然而這事是基督所行的，他有時說：「復活在我，生命也在我」；有時又說：「信我的人有永生，在末日我要叫他復活。」因此，兒子在本性上就是神，因為他有能力行那唯獨神所能行的事。所以，他不是受造物，也不是被造的。

另一段。 「神是信實的，我們向你們所傳的道，並沒有是而又非的。神的兒子耶穌基督，我們藉著我、西拉、提摩太，在你們中間所傳的，並沒有是而又非的，在他只有一是。」既然他被傳為兒子，父論到他說：「這是我的兒子」；又說：「從腹中，在晨星以前，我生了你」；而有些人卻稱他為受造物和被造物，這怎能不是「是而又非」呢？因為那本性所生的，不可能是受造物；那被造的，也不可能是本性所生的兒子。既然基督是真理，且如保羅所說，在他裡面只有「是」，他既是兒子，又被如此傳揚，就絕不可能是受造物或被造物。

另一段。 「感謝神，常率領我們在基督裡誇勝，並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。」既然神與父藉著聖使徒向世界顯明了認識基督的香氣，也就是關於認識他的道理；而那些領受了這道理的人，不再迷失，也不會被列在無神且無指望的人之中，而是如保羅所說，認識了神，或者說是被神所認識。因此，基督在真理中就是神，他使外邦人脫離了假神的敬拜，並藉此被他們所認識，又藉著對他的信心反過來認識了他們。既然他真實地存在為神，又怎會是受造物或被造物呢？

另一段。 「我們不像那許多人，為利混亂神的道。」既然聖使徒的道就是關於救主的宣講，那麼兒子就是神，那些如此宣講並拒絕稱他為受造物或被造物的人，並沒有混亂他的道。因此，關於真理的道是純淨無雜的，絕沒有混雜異端者那種淡而無味的虛假教義。

另一段，論到：

「感謝神，常率領我們在基督裡誇勝，並藉著我們顯揚那因認識他而有的香氣。」那藉著使徒和福音的宣講而被顯明的，除了基督還能是誰呢？因此，他就是神與父那認識的香氣，正如他自己所說：「若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」又說：「人看見了我，就是看見了父。」既然他是神與父的香氣，就不可能與他本質不同；正如花朵的芬芳自然且實質地散發出來，顯明了那產生它的本體，同樣地，兒子作為父本體的一種香氣，從父而出，顯明了那生他的父。因此，他不是受造物，因為父並非受造物。

另一段。 「因為我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主；我們自己因耶穌作你們的僕人。那吩咐光從黑暗裡照出來的神，已經照在我們心裡，叫我們得知神榮耀的光。」看哪，他稱兒子為父的榮耀。因為神與父照在我們心裡，我們就蒙光照，得以認識基督，正如他自己有時說：「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的。」他吸引人來認識兒子，光照每個人的心。既然他是父的榮耀，怎會是受造物，而不是兒子，是從神而來的神呢？他藉著那與他合一的本性偉大，使那生他的父得著榮耀，因為他在兒子這像中被看見，正如他自己所說：「人看見了我，就是看見了父。」

另一段，論到同一主題。 如果兒子作為父的榮耀，竟是受造物或被造物，那麼每一個受造物都可以被稱為神與父的榮耀。因為如果受造的本質能夠上升到這種尊榮，那麼就沒有什麼能阻止這種尊榮被歸於所有受造物。因為凡在潛能上能成為某種東西的，有時也能在現實中成為那樣，即使尚未成為。但如果這話不能用於其他事物，而唯獨屬於兒子，那麼他就不是眾受造物之一。既然如此，他便不是受造物；因為那在萬有之外的，就不會在萬有之中，而是與萬有不同，那便是神。

另一段。 「因為我們眾人必要在基督的審判臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。」既然我們都要站在基督面前，而他就是那審判全地、照各人行為報應各人的主，正如詩人所說；那麼兒子就是神，而非受造物。因為大智者所羅門在《傳道書》中也說過類似的話：「因為神必審問所造的一切事，連一切隱藏的事，無論是善是惡。」

另一段。 「我們不是再舉薦自己，乃是叫你們因我們有可誇之處，好對那憑外貌不憑內心誇口的人，有話可答。我們若果是癲狂，是為神；若是謹守，是為你們。」看哪，保羅再次稱基督為神，並說他為他癲狂。至於他如何癲狂，他自己教導說：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」又在別處說：「他們是希伯來人，我也是；他們是以色列人，我也是。」「我第八天受割禮，我是以色列族、便雅憫支派的人，是希伯來人所生的希伯來人；就律法說，我是法利賽人；就熱心說，我是逼迫教會的；就律法上的義說，我是無可指摘的。只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督，並且得以在他裡面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義。」你看他如何丟棄一切律法上的誇口，為要得著基督？這正是救主藉著比喻向我們啟示的，他說：「天國好像買賣人尋找好珠子，遇見一顆重價的珠子，就去變賣他一切所有的，買了這顆珠子。」因此，如果他為基督癲狂，並說這是為神而作，那麼兒子怎能不是本性上的神呢？既然如此，他便不是受造物。

另一段。 「舊事已過，都變成新的了。一切都是出於神，他藉著基督使我們與他和好，又將勸人與他和好的職分賜給我們。這就是神在基督裡，叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上。」因此，我們必須探究與神和好的方式。毫無疑問，我們信基督是神的兒子，並接受他為真神，就藉著他來到父面前，正如他自己所說：「若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」況且，救主自己出於慈愛，呼召那些因罪而遠離他的人，並使他們與自己和好，說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」因此，如果我們來到基督面前，與他和好，就是與神和好，並得著罪的赦免，那麼他怎能不是從神而來的神呢？他存在於父裡面，並與父同在，稱義那來到他面前的人，並使世界與自己和好。如果這是真實的，他就不是被造的。

另一段。 「所以，我們作基督的使者，就好像神藉我們勸你們一般。我們替基督求你們與神和好。神使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為神的義。」因此，正如神的獨生子，取了罪身的形狀，被稱為罪；同樣地，我們藉著信心被重塑在他裡面，也被稱為神的義，這義本質上就是兒子。我們被視為配得他本性所擁有的美善，藉著聖靈成為他的分擔者；而他反過來將屬人的事物承擔在自己身上，在自己裡面將人性重塑為神聖的美麗。既然基督是父的義，他怎能是被造的，而不是與那生他的父同永恆呢？如果神與父永遠是公義的，那麼他的義（即兒子）顯然也永遠與他同在。

摘自《加拉太書》。 「若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。我現在是要得人的心呢，還是要得神的心呢？我豈是討人的喜歡嗎？若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。」那得神的心，也就是說，藉著自己的善行，確信自己是被神所悅納的，並不是要討人的喜歡，而是要更忠心地服事基督。因此，兒子在本性上就是神，我們將善行的服事獻給他，如同獻給神與主，並向他交帳；這就是「得他的心」。而那本性上的神，是不可能是被造的。

另一段。 「這樣，律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡，使我們因信稱義。但這因信得救的理既然來到，我們從此就不在師傅的手下了。所以，你們因信基督耶穌，都是神的兒子。你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。」如果我們因信披戴基督，就被重塑在他裡面，並因此被稱為神的兒子（顯然是藉著收養），而收養總是模仿那本性上的關係；那麼基督就是本性上的兒子，而非收養的兒子。既然那從神本性所生的，怎能是受造物或被造物呢？理性強迫我們承認，那從神所生的，與那生他的具有相同的本質。

另一段。 「我說，那承受產業的，雖然是全業的主人，但為孩童的時候，卻與奴僕沒有兩樣，乃在管家和師傅的手下，直等他父親預定的時候來到。我們為孩童的時候，受管於世俗小學之下，也是如此。及至時候滿足，神就差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。」如果我們像奴僕一樣服事世俗小學，作為受造物，我們就是孩童且愚昧的；而按照異端者的觀點，神的兒子也是受造物和被造物；那麼我們仍然受制於舊日的罪責，因為我們再次以受造物取代造物主來敬拜。但如果我們認識了真神與主，他為我們由女子所生，且生在律法以下，我們就脫離了敬拜受造物而非造物主的習慣；因此，基督是神與真兒子，我們既成為他的分擔者，就得著了兒子的名分，並被稱為自由人，因為我們披戴了那自由的兒子，使我們奴僕的樣式得以消除。

另一段。 「弟兄們，我告訴你們，我素來所傳的福音，不是出於人的意思。因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是藉著耶穌基督的啟示。」讓我們看看，那從基督領受了基督奧祕的人，論到兒子說了什麼：「耶穌基督，昨日、今日、一直到永遠，是一樣的。」看哪，他多麼清楚地承認，基督的本性是不變且不可更易的；這唯獨是神與父的特性，不屬於任何受造物。因此，如果唯獨神與父是不變的，而兒子在性質上完全相同，因為他永遠是父所是的，那麼他怎能是受造物之一呢？他唯獨在不可言喻的本質上與父相似，且在性質上與父相同，除了他不是父之外。

另一段。 「我因律法，就向律法死了，叫我可以向神活著。我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」如果我們接受了救主的新律法，向神活著，而向摩西的律法死了（因為我們不再照那律法生活或行事），那麼基督就是神，且是真神。既然如此，他就不是受造物。至於我們是為基督而活，真理的宣講者自己會作見證，他說：「因我們斷定，一人既替眾人死，眾人就都死了；並且他替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」如果我們為基督而活，被稱為向神活著，那麼他怎能不是神呢？或者他怎能是受造物或被造物呢？

另一段。 「並且聖經既然預先看明，神要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕，說：『萬國都必因你得福。』」如果神被稱為叫外邦人稱義，而基督成就了這事，並除去了世人的罪，正如約翰所說，那麼兒子就是神，且是真神。因為猶太人雖然邪惡，但他們說對了一點，即除了神以外，沒有人能赦免罪，因為他是律法的主。

另一段。 「但從前你們不認識神的時候，是給那些本來不是神的作奴僕。」

473

474 寶庫（THESAURUS）

「……對那些本性上並非神的神；但現在既然認識了神，或者說被神所認識，你們怎麼又轉回那懦弱無用的小學，情願再給它們作奴僕呢？」若基督被拿來與那些本性為受造物的世界小學作對比，顯然祂並非與那些事物同類；因此，祂並非受造物中的一員，祂與它們的距離如此遙遠，以至於後者本性上並非神，而祂卻真實地是神。保羅在所引用的章節中正是確立了這種區別。至於外邦人認識基督為神，我想對所有人來說都是顯而易見的：因為他們信靠祂，便脫離了多神論的迷信。至於外邦人再次認識祂，且被祂所認識，請聽祂所說的：「我的羊聽我的聲音，我也認識我的羊，我的羊也認識我。」

另一段。

「弟兄們，我求你們，你們並沒有虧負我。你們知道我頭一次傳福音給你們，是因為身體有疾病。你們為我身體的緣故受試煉，你們沒有輕看，也沒有厭棄我，反倒接待我，如同神的使者，如同基督耶穌。」保羅在擁抱並極度讚賞加拉太人對神的敬虔以及對他個人的愛之後，在說了「如同神的使者接待我」之後，又進一步提升，加上了「如同基督耶穌」。那麼，基督相對於天使有何超越之處？祂自己教導說：「再者，神使長子到世上來的時候，就說：『神的使者都要拜祂。』」又說：「所有的天使，神從來對哪一個說過：『你是我的兒子，我今日生你』？又說：『你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳』？」關於天使，經上又寫道：「神以祂的天使為風，以祂的僕役為火焰。」既然兩者之間存在如此巨大的差異，以至於子受敬拜，而天使卻服事祂；祂以君王、兒子和主的位分坐著，而天使卻被差遣去服事；那麼，那位連天使都認識祂本性如此的，怎能不是神呢？因為如果祂是受造物，按照那些異端者的愚妄說法，那麼不僅我們，甚至連天上的權能者都犯了錯，因為他們敬拜受造物過於敬拜造物主。但如果這是不合理的（因為沒有人會說聖天使犯了錯，相反地，他們對神的認識是真實的，並且敬拜那本性為子的神），那麼祂就不是受造物，也不是被造之物。因為凡是被造的，本性上就不可能是神。

另一段。

「所以，弟兄們，我們不是使女的兒女，而是自主婦人的兒女，是基督釋放了我們，叫我們得以自由。」如果釋放是主的工作，而基督釋放了我們，並除去我們奴僕的軛，呼召我們進入兒子的名分；那麼祂就不是奴僕，而是兒子和主；祂將自己本性所是的，也藉著恩典賜給了配得的人。

摘自《以弗所書》。

「奉神旨意，作基督耶穌使徒的保羅，寫信給在以弗所的聖徒，就是在基督耶穌裡有忠心的人。」這位藉著神與父的旨意被選召為使徒的人，正如他在這裡所堅持的，稱子為父的榮光，是父本體的真像。那麼，如果子是按照某些人的意見，是從無中被造出來的，祂又怎會是父那非受造且未生之本質與位格的真像呢？因為任何事物的影像，必然要與其所代表的對象有精確的相似性。如果子是那未生之父的真像，那麼祂自己也必然像父一樣，是未生、非受造的，總而言之，祂就是真實的神。如果真是這樣，祂就不是被造物。

另一段。

「所以你們應當記念，你們從前按肉體是外邦人，是稱為沒受割禮的，這名原是那些憑人手在肉體上稱為受割禮的人所起的。那時，你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有神。你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌裡，靠著祂的血，已經得親近了。」如果外邦人迷失的時期是與基督隔絕的，因此也是沒有美好的指望，在世上沒有神的；那麼基督就是所有人的指望與神，外邦人若認識了祂，就不再處於無神的狀態，因為他們已經認識了真實的主。那麼，那位被迷失的人認識為神，且拯救那些尋得祂的人，並將他們帶入一切美好指望中的，怎會是受造物或被造之物呢？正如那話說：「好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理，可以進來享受你主人的快樂。」

另一段。

「因祂使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆，而且以自己的身體廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條。」經上在某處論到神的律法時，說不可加添，也不可刪減。既然神在各方面都禁止這事，並說任何人不得加添祂所規定的，也不得刪減，那麼唯有基督被發現做了這事。祂廢掉了律法上的規條，從而刪減了；祂又增添了關於信祂與敬虔的教義。那麼，那位擁有唯獨神才有的權柄，且唯獨祂能做這些事的人，怎會被列在受造物之中呢？

另一段。

「這樣，你們不再作外人，和客旅，是與聖徒同國，是神家裡的人了。」那麼，如果那些藉著信心與子連結的人，因此被稱為神家裡的人，子怎會不是神呢？祂自己在說明這種屬靈親屬關係的方式時，論到祂的門徒說：「凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姊妹和母親了。」

另一段。

「因此，我在父面前屈膝，天上地上的各家，都是從祂得名。」凡是藉著收養而成為的事物，總是模仿那些本性如此的事物。同樣地，那些為了模仿某人而塑造的事物，也無法達到原型真實的程度。因此，如果「家」這個名稱是從神的父性傳遞到我們身上的，那麼那些說我們本性上必須是我們子女的父親，卻稱那些僅僅是模仿真實之父而成為父親的人為父親，卻剝奪了那原型與第一位父親——神——在生養上的真實性，且不承認子是從祂而生、本質上從祂而出，反而幻想祂是與父的本質無關、外加的，這難道不是極度的不敬虔嗎？如果「父」這個名稱意味著具有生養的能力，並且藉著生養將生者與被生者如同分娩般連結成一體的本質，那麼那位什麼都沒有生過的，又怎能是父呢？既然父對祂自己的子說：「從腹中，在晨星以前，我生了你」，並且祂確實是從自己生了子（這正是「從腹中」的意思），那麼祂就不可能是受造物，而是神，因為祂是從神而出的神，是本性上從父而生的子。

另一段。

「一主，一信，一洗，一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。」既然主神與父只有一位，如果子是受造物或被造之物，祂又怎會是主呢？因為顯然，受造之物具有奴僕的本性。再者，既然只有一種信心，如果按照某些人的愚妄，子與父的自然連結被切斷了，那麼信子的人又怎能是信父呢？但既然主神與父是主，子也是主，信祂的人就是信父。因為子顯然是從父而出，且本性上存在於父裡面，同時又在自己裡面擁有父，祂與父一同被稱為神，一同被榮耀。這樣，信徒的信心就上升到唯一的神性。那麼，那位與父擁有共同一切，作為祂本質的真實果實，而不是像我們這樣被收養的兒子和被嫁接的枝子，怎會被列在受造物之中呢？

另一段。

「所以，你們該效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣。也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們捨了自己。」看，祂再次稱基督為神與主。因為在說了我們必須效法神之後，祂立刻提到了祂，並教導我們該如何效法，說：「正如基督愛我們，為我們捨了自己。」既然基督本性上是神，也被稱為神，且這見證來自那領受了神與父福音的人，誰能容忍那些持相反意見的人呢？那位本性為神的人，怎會是受造物或被造之物呢？

另一段。

「你們確實地知道，無論是淫亂的，是污穢的，是有貪心的，在基督和神國裡，都是無分的。」看，祂再次稱呼基督，隨即又引入祂為神，因為神與父在祂裡面作王，而祂又在父裡面，正如祂對父所說的：「凡是我的，都是你的；你的也是我的。」這一切的國度是合一的，對父與子是共同的，對子與父也是共同的，聖靈也一同作王；因為聖潔且受敬拜的三位一體就是這樣歸入唯一的本性神性。那麼，那位在父裡面並與父一同作王的神道，怎會是受造物呢？

另一段。

「不要被人虛浮的話欺哄，因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子。」誰是悖逆之子呢？若不是那些因犯罪而背離我們救主律法的人？如果那位將忿怒降在他們身上的是基督自己，祂說：「你們這些被咒詛的人，離開我，進入那永火裡去！」而蒙福的保羅知道祂就是神，並以此引入祂，那麼誰能容忍那些說祂是受造物的人呢？

另一段。

「所以主說：『你這睡著的人，當醒過來，從死裡復活，基督就要光照你了。』」如果光照的能力屬於主，這就是光的工作；而基督光照我們，所以祂是光，且是真光。「黑暗不接受祂。」但父也是真光，所以子是從光而出的光，是從神而出的神。如果真是這樣，祂就不是受造物。

另一段，論及同一主題。

那位藉著參與他者而擁有光照能力的人，其恩典是後天獲得的，因此不能正確地被稱為「光」。但子並非如此，祂說：「我就是光。」因此，祂像父一樣是真光。那位與神與父在本性上毫無差別地擁有這一切的，怎會是受造物或被造之物呢？因為這樣一來，我們就必須稱父也是如此，這是極其荒謬的，且包含著無邊的褻瀆。

另一段。

「你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己，要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔。」如果神性所具備的優點，在本性上與真實意義上並不屬於任何受造物，而是由造物主植入並賦予它們的，正如保羅在為所有人設立這條極其真實的準則時所說：「你有什麼不是領受的呢？」那麼顯然，聖潔只存在於神裡面，在其他事物中則不然。因為它們是從聖潔的神那裡被聖化，如同從源頭領受聖潔。它們自己卻不能聖化。因此，如果沒有任何受造物有能力聖化，而基督卻被發現做了這事，那麼祂在本性上就與它們不同。那位逃脫了受造物身分，且擁有神性之美善的，怎會不是本性上的神呢？

摘自《腓立比書》。

「凡所行的，都不要發怨言，起爭論，使你們無可指摘，誠實無偽，作神無瑕疵的兒女。」如果正如蒙福的保羅在某處所說，基督說到我們：「看哪，我與神所給我的兒女。」那麼顯然，我們藉著祂的眷顧，成為無瑕疵的兒女。因此，基督就是神。如果祂是神，怎會是受造物呢？

另一段。

「我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督，祂要將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似，按著祂能叫萬有歸服自己的大能。」父在某處對子說：「你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。」但看哪，保羅也見證子有能力使萬有歸服自己，且能輕易完成這事，而這能力唯獨存在於父的權能中。既然神是單一的，祂裡面的能力並非與祂不同的某種東西，而是子自己，祂與父擁有唯一的本質，且以本性的同一性存在於生祂者之中，儘管祂被理解為從神而出的神，從光而出的光，是子而非父。因此，如果父的一切作為與能力，藉著祂成就萬有，那麼祂怎會是受造的本性呢？因此，按照某些人的愚妄，子絕非受造物。

另一段，關於同一主題的邏輯推論。

如果凡是作為受造物而存在的，都是從無中被帶入存在的，而基督作為神與父的智慧與能力，若按照某些人的說法是受造的本性，那麼就必須承認神曾經缺乏智慧與能力，後來才獲得，即子在某個時間點被產生出來。受造物的本性就是如此。但認為神有這樣的觀點，既是褻瀆又是無知。褻瀆，因為父從未缺乏智慧與能力；無知，則是因為以下原因。如果子是按照他們的說法被造的，顯然是父所造的。但如果父缺乏能力與智慧，祂就不可能產生出如此偉大的子，以至於被稱為祂本體的影像與真像。因為如果子超越一切受造物，祂怎能在沒有能力與智慧的情況下被造出來呢？既然聖經肯定那遠不如祂的受造物，都是在神的智慧與能力中被造的。如果較小的受造物都需要造物主的智慧才能完美地被造，那麼較大的受造物豈不更需要嗎？這些人的邏輯謬誤實在太大了。但父永遠是智慧與全能的，所以子不是受造物，因為祂與父同永恆，作為祂的能力與智慧。

另一段。

「主已經近了，應當一無掛慮。」看，祂再次藉此向我們顯明子是真實的神。因為保羅說基督作為主已經近了，祂自己藉著某位先知說：「我豈為近處的神呢？耶和華說：我也為遠處的神。」既然子自己知道並稱自己為神，正如我們所聽到的，那麼若有人認為祂是受造物，這人怎能不犯錯呢？

另一段。

「應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴神。神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。」救主與祂的門徒交談時，在某處說：「我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們。」既然祂說平安是祂自己的，而保羅卻說這是神的平安，顯然他知道子是神，是賜給聖徒平安的那位；蒙福的以賽亞受先知靈的感動，彷彿以那些信祂之人的口吻說：「耶和華我們的神啊，平安……」

435

486 寶庫（THESAURUS）。 「賜給我們；因為你已將一切賜給我們。」[註：參見以賽亞書二十六章12節] 那麼，如果保羅知道並承認子是真神，那些持異議者的胡言亂語就該遠離。

另一段。 「弟兄們，我還有未盡的話：凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的，若有什麼德行，若有什麼稱讚，這些事你們都要思念。你們所學習的、所領受的，這些事你們都要去行，賜平安的神就必與你們同在。」[註：參見腓立比書四章8-9節] 看哪，這裡再次稱呼那說「我將我的平安賜給你們」的基督為神。因此，你當將先前所給出的論點應用於此處。

摘自《歌羅西書》。 「在一切善事上結果子，漸漸地多知道神。」[註：參見歌羅西書一章10節] 如果我們藉著使徒與福音的宣講，認識我們的主耶穌基督，並非認識受造物之一，而是認識那在萬有之上的神，那麼子怎能不是真實的神呢？祂既將關於父的知識帶給自己，又因父的名號而被視為子。因為必然要在其中一個認識另一個：這就是那些彼此相關之名號的法則。救主自己曾在某處對祂的父說：「我已將你的名顯明與人。」[註：參見約翰福音十七章6節] 顯然是指我將自己顯明給他們。因為人一旦認識了子是什麼，也就認識了那生祂者的定義，即父是什麼。既然子是神，祂怎能是被祂所造，而不是從父而生呢？這才是真實的。

另一段。 「感謝神和父，叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業；祂救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裡，我們在愛子裡得蒙救贖，罪過得以赦免。」[註：參見歌羅西書一章12-14節] 聖經以關於事奉神的共同法則，將一切受造物的本性置於從屬地位，說：「因為萬物都服事你。」[註：參見詩篇一百一十九篇91節] 然而，聖經卻將王權保留給神，視為祂獨有的尊榮，並連帶呼喊說：「你就是我的王，我的神。」[註：參見詩篇八十二篇4節] 彷彿必然的結論是：凡按本性為王的，也必是神。既然沒有任何受造物被接納進入王權的團契，而子卻按本性與真理與父一同作王，那麼，那在自身中自然擁有神聖與父性本質之屬性與特權的，怎會是受造物呢？

另一段。 「因為萬有都是在祂裡面造的，無論是天上的、地上的，能看見的、不能看見的。」[註：參見歌羅西書一章16節] 如果萬有都是在祂裡面造的，祂自然不能被列入萬有之中，反倒要被置於萬有之外。因為當祂說「萬有」時，祂沒有遺漏任何從無變為有而存在的事物。但如果萬有都是藉著祂而造，而祂又與萬有不同，那麼祂怎會是受造物呢？祂因本性的差異，避開了與萬有同列與同類。

另一段。 「我願意你們曉得，我為你們和拉奧底家的人，並一切沒有與我親自見面的人，是何等地盡心竭力；要叫他們的心得安慰，因愛心互相聯絡，以致豐豐足足在悟性中有充足的信心，使他們真知神的奧祕，就是基督；所積蓄的一切智慧知識，都在祂裡面藏著。」[註：參見歌羅西書二章1-3節] 如果關於神的奧祕超越了任何智慧與知識的尺度，而一切智慧與知識的巔峰都在關於祂的言論中顯明，且在基督的奧祕中藏著一切智慧與知識的寶藏，那麼，那超越一切語言的尺度、超越一切心思與智慧，且沒有任何受造物能測透的，怎能不是神呢？正如先知所說：「誰能述說祂的世代呢？」[註：參見以賽亞書五十三章8節]

另一段。 「所以，你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事；那裡有基督坐在神的右邊。」[註：參見歌羅西書三章1節] 如果在一切受造物中，沒有誰能與萬有的王同坐寶座（「因為眾天使中，哪一個對他說：你坐在我的右邊呢？」[註：參見希伯來書一章13節]），反之，他們都是服役的靈；而子獨自擁有這尊榮，與父同坐並一同作王，那麼，那擁有超越一切受造物之尊榮、作為神並與父共享王座的，怎會是受造物之一呢？

另一段。 「你們要思念上面的事，不要思念地上的事。因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裡面。基督是我們的生命，祂顯現的時候，你們也要與祂一同顯現在榮耀裡。」[註：參見歌羅西書三章2-4節] 如果我們都在神裡面活著、動作、存留，[註：參見使徒行傳十七章28節] 那麼，那作為萬有生命的子，怎能不是神呢？因為如果賜生命的能力按本性只屬於神，那麼任何受造物都不能被稱為生命，而只能說是分享了那賜生命者的生命。如果基督裡面沒有虛假（因為祂就是真理），那麼祂按本性就是生命；如果這點成立，祂就是神。

另一段。 「不要彼此說謊；因你們已經脫去舊人和舊人的行為，穿上了新人，這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形象。」[註：參見歌羅西書三章9-10節] 我們藉著信心在基督裡被重塑。保羅教導我們說：「我小子啊，我再為你們受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」[註：參見加拉太書四章19節] 又說：「我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀。」[註：參見哥林多前書十五章49節] 既然我們領受了祂的樣式，我們就被顯明是照著造物主的形象被重塑；而神創造人，正如經上說：「神就照著自己的形象造人。」[註：參見創世記一章27節] 因此，基督是神，是創造者而非受造物，是造物主而非受造之物。

摘自《帖撒羅尼迦前書》。 「因為主的道從你們那裡已經傳揚出來，不但傳在馬其頓和亞該亞，就是在各處，你們向神的信心也都傳開了。」[註：參見帖撒羅尼迦前書一章8節] 如果信靠基督的人，不是信靠受造物中的某一位，而是信靠神自己，那麼基督怎能不是神呢？既然如此，祂就絕非受造物。

另一段。 保羅彷彿在對話中論述道：「因為他們自己已經報明我們是怎樣進到你們那裡，你們是怎樣離棄偶像，歸向神，服事那又真又活的神。」[註：參見帖撒羅尼迦前書一章9節] 如果外邦人離棄了古老的謬誤，藉著信靠基督而歸向神，且如果服事基督的人，藉著持守福音的宣講而被稱為服事真神，那麼子怎能不是按本性為神呢？這才是真實的。而那按本性為神的，怎會是受造物呢？

另一段。 「弟兄們，你們自己原曉得我們進到你們那裡並不是徒然的。我們從前在腓立比被害受辱，這是你們知道的，還是靠我們的神放開膽量，在大爭戰中把神的福音傳給你們。」[註：參見帖撒羅尼迦前書二章1-2節] 看哪，這裡再次公開稱呼基督為神；因為福音是祂的。

另一段，與此相似。 「只在你們中間存心溫柔，如同母親乳養自己的孩子。我們既是這樣愛你們，不但願意將神的福音給你們，連自己的性命也願意給你們。」[註：參見帖撒羅尼迦前書二章7-8節] 隨即又說：「弟兄們，你們記念我們的辛苦勞碌，晝夜作工，傳神的福音給你們，免得叫你們任何人受累。」[註：參見帖撒羅尼迦前書二章9節]

另一段。 「為此，我們也不住地感謝神，因你們聽見我們所傳神的道，就領受了，不以為是人的道，乃以為是神的道。這道實在運行在你們信的人心中。」[註：參見帖撒羅尼迦前書二章13節] 如果使徒們的教導都是關於對基督的信心，正如保羅所說：「因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並祂釘十字架。」[註：參見哥林多前書二章2節] 那麼，他們稱關於祂的宣講為「神的道」，誰又如此大膽，竟敢說那被使徒稱為神的基督是受造物，並冒險去反駁那些藉著聖靈說話的人呢？

摘自《帖撒羅尼迦後書》。 「但主是信實的，祂必堅固你們，保護你們脫離那惡者。」[註：參見帖撒羅尼迦後書三章3節] 如果救主是信實的，因為祂藉著信心堅固那些來到祂面前的人，使他們成為信實的，那麼祂顯然按本性也是神，因為祂使那些仰望祂的人成為神。因為信實者的工作是使人信實，而神的工作則是使人成神；正如光的工作是照亮一樣。

摘自《希伯來書》。 「神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖，就在這末世，藉著祂兒子曉諭我們；又早已立祂為承受萬有的，也曾藉著祂創造諸世界。」[註：參見希伯來書一章1-2節] 保羅想要宣告福音的教導比摩西的律法與先知的宣講更為優越，便從位格的差異中作出區分。他斷言，在古代，道是藉著先知向列祖宣講的；而在末世，則是藉著子。子比先知優越，因為先知們沒有超越僕人的職分，呼喊著：「耶和華如此說」；而祂則帶著主人的尊榮，像子一樣說：「你們聽見有話說：不可姦淫；只是我告訴你們……」[註：參見馬太福音五章27節以下] 那麼，那按本性為神的，怎會被列入受造物中？那萬有的主，怎會被列入僕人中？此外，如果祂是萬有的繼承者，祂就與祂所繼承的萬有不同。如果祂藉著祂創造了諸世界，那麼那在諸世界之前就存在的祂，絕非受造物；因為沒有任何受造物是在世界之前被創造的，而是在時間中被造的。唯獨子與父同在，超越時間。

另一段。 「因為那藉著天使所傳的話，既是確定的，凡干犯悖逆的，都受了該受的報應，我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？這救恩起先是主親自講的，後來是聽見的人給我們證實了。」[註：參見希伯來書二章2-3節] 在這裡，他清楚地試圖從位格的差異中，證明福音的宣講比律法中的影兒優越多少。他說，如果藉著天使所頒布的律法具有如此的權威，以致於干犯的人要面臨最嚴厲的懲罰，那麼，那干犯子所傳之道的人，豈不更顯得該受更重的刑罰嗎？因為子比天使的榮耀更為尊貴。如果我們必須觀察各者的尺度，天使是侍立者，讚美神，是為服事而差遣的服役之靈；而子則與父一同受讚美，與祂同坐寶座並一同作王，且有天使服事祂，正如福音書所記載：「看哪，有天使來伺候祂。」[註：參見馬太福音四章11節] 那麼，那超越如此之多、作為獨生子的祂，怎會被歸入那些遠遠低於祂的受造物中呢？那與父同坐的，怎會被列入那些侍立者、服事者，或那些被祂統治的受造物中呢？

另一段。 蒙福的保羅將第八篇詩篇的內容歸於基督，說：「人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？你叫他比天使微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕，派他管理你手所造的，使萬物都服在他的腳下。」隨即又加上：「既叫萬物都服他，就沒有剩下一樣不服他的。」[註：參見希伯來書二章6-8節] 那麼，我們豈不該承認那萬物都服於其下的，是王、是主，且披戴著神聖的榮耀嗎？那麼祂怎能不是神呢？那超越萬有、且在受造物本性之上如此之高，以致於萬物都服於祂、受奴僕之軛的束縛，而祂卻披戴著主權的自由尊榮，將萬物置於腳下的祂，怎會是在萬有之中呢？正如祂藉著某位先知所說：「天是我的座位，地是我的腳凳。」[註：參見以賽亞書六十六章1節]

另一段。 「同蒙天召的聖潔弟兄們，你們應當思想我們所認為使者、為大祭司的耶穌。祂為那設立祂的盡忠，如同摩西在神的全家盡忠一樣。祂比摩西算更配多得榮耀，好像建造房屋的人比房屋更尊榮。因為房屋都必有人建造，但建造萬物的就是神。」[註：參見希伯來書三章1-4節] 他教導說，受造者不應與創造者同受尊榮，顯然他不允許將子列入受造物中；他說：「建造房屋的人比房屋更尊榮。」那麼，那創造萬有的又是誰呢？讓我們再聽聽保羅關於子的論述：「因為萬有都是靠祂造的，無論是天上的、地上的，有位的、主治的、執政的、掌權的，一概都是藉著祂造的，又是為祂造的。祂在萬有之先。」[註：參見歌羅西書一章16節] 那麼，創造者怎會被列入受造物中呢？如果時間也包含在萬有之中，作為萬有之一，而祂卻在萬有之先，顯然子比時間更古老。因為他說：「藉著祂創造了諸世界。」[註：參見希伯來書一章2節] 那麼，那在諸世界之前就存在的，怎會被列入在時間中被造的事物裡呢？因為凡被造或受造的，必然是在時間中開始存在的，因為永恆唯獨屬於那神聖且不朽的本性。

另一段。 「摩西固然在神的全家盡忠，作為僕人，證明將來必傳說的事。但基督為兒子，治理神的家；我們若將可誇的盼望堅持到底，便是祂的家了。」[註：參見希伯來書三章5-6節] 他從名號與卓越的作為中進行比較，並斷定基督與摩西之間，以及藉著祂與一切受造物之間，存在著本質上的差異。這段話似乎想要得出這樣的結論：如果摩西是僕人，而祂是兒子；且摩西是在家中盡忠的僕人，而祂是繼承者，不在家中，而是治理祂的家；那麼，那與摩西如此不同的人，怎會是同類呢？既然摩西是受造本性，而祂與摩西不同類，也不是同為僕人，那麼按本性的法則，祂絕不會與任何其他受造物同列。因為比較是針對受造物，而非針對摩西，儘管此處提到了摩西的位格。

另一段，同上形式。 如果凡進入受造狀態的，都是創造者神的僕人，正如詩篇所歌唱的：「萬物都服事你」；而兒子是自由的，正如救主那真實無誤的聲音所說；那麼，那因從父而生的不可言喻之出生而自由的子，怎能與那些因被造而服事的受造物屬於同一本性呢？

另一段，關於「我們便是祂的家」。 如果神在先知中說：「我要在他們中間居住，在他們中間行走，我要作他們的神，他們要作我的子民」[註：參見利未記二十六章12節；哥林多後書六章16節]，那麼，如果基督不是按本性為神，我們現在怎會是子的家呢？「但我們禱告，」正如保羅所說，「使基督因我們的信，住在我們心裡，」我們既是且被稱為子的家。因此，基督是神。如果這點成立，祂就不是受造物。

另一段。 「弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把永生神離棄了。」[註：參見希伯來書三章12節] 信心是在基督裡，且因這信心，聖徒們獲得了獎賞，並被賦予永生。祂教導我們說：「我實實在在地告訴你們，信的人有永生。」[註：參見約翰福音六章47節] 如果那拒絕信靠祂、存著惡心的人，是離棄了永生神，那麼子怎能不是按本性為神呢？

497

498 寶庫（THESAURUS） 既然子與父是同一的，且身為父的兒子，承受了那生祂者所有的一切特有與卓越的屬性，那麼祂怎會是受造物或被造之物呢？父神是活的，子也同樣是活的。

另一段。 「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。並且被造的沒有一樣在祂面前不顯然的；原來萬物在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的。」這些經文再次讓我們看見，子承受了父的特有屬性，並以那些生祂者所顯現的同樣美善來裝飾自己。既然神與父能輕易地看見萬物，且毫無阻礙地洞察一切，甚至知道人心與肺腑，因此祂有時說：「誰是那隱藏我計謀的呢？」有時又說：「主說：我豈為近處的神呢？不也為遠處的神嗎？人豈能在隱密處藏身，使我看不見他呢？」保羅所說的這些話，證實了這些屬性也同樣存在於子身上；此外，既然父是活的，因為祂就是生命，所以祂也稱道為活的，因為道按著本性也是生命。因此，既然所有按著本性屬於父的公義屬性，都自然且本質地存在於子裡面，那麼稱祂為受造物的人，怎能不因這無可推諉的褻瀆罪名而受審判呢？因為，凡擁有相同本性與本質性作為的，怎能不被視為同屬一性呢？

另一段。 「我們因著信，就知道諸世界是藉神話造成的，這樣，所看見的，並不是從顯然之物造出來的。」如果沒有任何受造物是在諸世界之前存在的，而我們相信諸世界本身是藉著神的話，也就是藉著神之道、子所造成的，那麼必然要承認祂在諸世界之前就已經存在。因為祂自己先存在，才將那些原本不存在的諸世界帶入存在。那麼，創造者怎會是在受造物之中呢？或者，那位創造了時間、且擁有唯獨神與父才相稱之永恆性的主，怎會被列在受造物之中，受時間的限制呢？

另一段。 「只是不可忘記行善和捐輸的事，因為這樣的祭是神所喜悅的。」請再次留意保羅在這裡如何稱子為神。因為如果正是祂在審判萬物，並照各人的行為報應各人，也因此接納那些善待鄰舍的人，並說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國；因為我餓了，你們給我吃，渴了，你們給我喝。」既然聖徒們真實的聲音如此稱呼祂，且祂接納行善者的祭物，並照各人的行為給予相稱的賞賜，又將聖徒的群體接納進入天國，那麼祂怎會不是神呢？

摘自《提摩太前書》

「作基督耶穌使徒的保羅，照我們神救主和我們的盼望基督耶穌的命令，寫信給那因信作我真兒子的提摩太。」看哪，保羅堅持他領受使徒的職分，是照著我們神救主的命令。但讓我們查考聖經，看看那命令他的人是否就是基督。當他正要去逼迫門徒，如經上所記，從耶路撒冷往大馬士革去的時候，基督在半路上向他顯現說：「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？」保羅回答說：「主啊，你是誰？」祂說：「我就是你所逼迫的耶穌。但你起來，進城去，你所當做的事，必有人告訴你。」那麼，在《使徒行傳》中我們發現，後來對他說了什麼呢？「他們事奉主，禁食的時候，聖靈說：『要為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工。』」之後經上又記載關於他們的事：「他們既被聖靈差遣，就下到西流基，從那裡坐船往居比路去。到了撒拉米，就在猶太人各會堂傳講神的道。」你看，祂是如何藉著聖靈，照著我們救主的命令差遣人去傳道的？既然祂稱祂為神、救主和我們的盼望，那麼稱子為受造物，豈不是極其褻瀆嗎？因為如果真是這樣，我們就會被發現是在敬拜受造物，且是藉著受造物得救，並將我們的盼望寄託在受造物身上，這與那些敬拜受造之物的人又有什麼不同呢？

另一段。 「律法不是為義人設立的，乃是為不法和不服的。」隨後他列舉了其他惡行，最後引出：「並為別樣抵擋那純正教義的事，這是照著我所託付榮耀神之福音說的。」那麼，保羅所託付的是誰的福音呢？他所事奉和傳揚的，若不是我們救主基督，又是誰呢？他稱祂為可稱頌的神，這就表明祂不能被稱為受造的。因為那被造且是新近才有的，怎能是神呢？因為凡被造的、擁有受造本質的，都是從無變有，這怎能不是新近才有的呢？而那樣的，就不是神；聖經說：「在你中間必沒有別的神。」既然子是神，所以祂就不是新近才有的。如果這樣，祂也就不是受造物。至於我們救主的福音是保羅從祂那裡領受的，他自己在隨後的經文中表明：「我感謝那給我力量的我們主基督耶穌，因祂以我有忠心，派我服事祂。我從前是褻瀆神的，逼迫人的，侮慢人的；然而我還蒙了憐憫，因我是不信、不明白的時候而做的。」

另一段。 「『基督耶穌降世，為要拯救罪人』，這話是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是個罪魁。然而，我蒙了憐憫，是因耶穌基督要在我這罪魁身上顯明祂一切的忍耐，給後來信祂得永生的人作榜樣。」如果我們是藉著對基督的信而得救，並分享了永生，脫離了死亡的軛，那麼子怎會不是按本性為神呢？祂是生命的賜予者，因為祂按本性就是生命，祂像神一樣拯救，因為唯有祂能做這事，也因此祂說：「我是拯救你的神，除我以外沒有別神。」事實上，並非使者，也不是天使，而是主親自拯救了我們，祂曾藉著聖聖先知應許要拯救，而在祂降臨的時候，祂顯明自己就在那裡，因此呼喊說：「那報佳音、傳平安、報好信、傳救恩的，對錫安說：『你的神作王了！』看哪，那報信者的腳蹤何等佳美！」因為祂來了，就向我們這些遠處的人，以及近處的人傳了平安，正如保羅所說的。

另一段。 「但願尊貴、榮耀歸與那不能朽壞、不能看見、永世的君王，獨一的神，直到永永遠遠。阿們。」如果子是永世的君王，因為祂永遠且無窮盡地掌權，且祂創造了諸世界，那麼祂就稱祂為不能朽壞且不能看見的神。既然那按本性與本質擁有父之卓越屬性的人，怎會與祂本質不同，而不是同屬一性且出於祂呢？因為沒有任何道理允許受造物按本性擁有神性的特有屬性。至於子是永世的君王，連天使長加百列也為祂作見證，對聖童貞女說：「祂要為大，稱為至高者的兒子。主神要把祂祖大衛的位給祂，祂要作雅各家的王，直到永遠，祂的國也沒有窮盡。」

另一段。 保羅在勸勉要為萬人，並為那些身居高位的人禱告後，對他的門徒有益地補充道：「這在我們救主神面前是好的，在神看來是可蒙悅納的。祂願意萬人得救，明白真道。」因此，如果神是萬人的救主，而我們藉著明白真理得救，真理就是基督，那麼祂就是神與救主。但如果是這樣，子怎會不是按本性為神呢？而那按本性為子的，怎會被列在受造物之中呢？因為這既荒謬又褻瀆。因此，子不是受造物，而是神與救主，出於救主神與父。

另一段。 「因為只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌；祂捨自己作萬人的贖價。」如果耶穌基督是神與人的中保，不是按本性與本質與神和人連結，而只是調解，將那些因彼此疏遠而失去團契的人，即人和神，帶回友誼中，那麼保羅為什麼說祂是「一位」呢？因為其他許多聖徒也配得這樣的職分，且他自己首先呼喊說：「我們替基督求你們，與神和好。」蒙福的摩西也曾作過中保，將神的律法傳給以色列人。極其智慧的耶利米也是中保，他對神說：「求你記念我怎樣站在你面前，為他們代求。」甚至每一位聖先知都被發現做過這事。那麼，如果基督的中保職分與其他人的沒有區別，祂怎會是唯一的中保呢？但祂確實是唯一的中保，正如保羅所說的真理。因此，基督是以一種獨特的方式，而非像其他人那樣作中保，且必須說明原因。既然那位於兩者中間的，顯然是接觸兩端的，將分裂的事物連結為一，而基督是神與人的中保，那麼顯然祂按本性接觸神，是作為神；接觸人，是作為人。因為祂是我們的和平，藉著與我們相似，將人類本性與神聖本質連結並聯合起來。否則，我們怎能成為神聖本性的有分者呢？因此，如果祂按本性是神，與按本性為神與父的同體且同質，那麼祂怎會是受造物或被造之物呢？因為這種說法有極大的荒謬性。

另一段。 「『這話是可信的，是十分可佩服的。』我們勞苦努力，正是為此，因我們的指望在乎永生的神；祂是萬人的救主，更是信徒的救主。」蒙福的詩人藉著聖靈看見未來的事，並受教於我們救主降臨的恩典，呼喊著對祂說：「你是地極和海中遠處的人所倚靠的。」既然基督是萬人的指望，我們所有信祂的人都仰望祂，而保羅稱祂為永生的神，知道祂按本性就是如此，那麼祂怎會是受造物中的一員，而不是出於活父的活子，那生祂者的特有屬性按本性傳遞給祂呢？

另一段。 「我在叫萬物生活的神面前，並在向本丟彼拉多作過那美好見證的基督耶穌面前囑咐你：要守這命令，不玷污，無可指責，直到我們的主耶穌基督顯現。到了日期，那可稱頌、獨有權能的萬王之王、萬主之主，就是那獨一不死，住在人不能靠近的光裡的神，要將祂顯明出來。」那麼，是基督在日期顯明祂自己的降臨，還是祂的父呢？如果我們說是指基督顯明祂自己，那麼那位按本性擁有如此卓越屬性，被提升到榮耀巔峰的人，怎會被認為是受造的呢？因為這樣一來，那些唯獨屬於神聖本性的屬性，也會藉著能力傳遞給每一個受造物。那麼，如果這些唯獨屬於神的事物，也能按本性存在於受造物中，這就沒什麼好驚奇的了。然而，就神性的道理而言，受造物與創造者之間毫無共同之處；但凡屬於父的特有屬性都存在於子裡面，神性的本質在祂裡面描繪出來：因此祂不會是受造物之一。但如果父要顯明子的降臨，且真理的傳道者保羅將神聖尊榮的清單歸於祂，那麼既然唯有父擁有不死，子又怎會擁有這不死呢？「因為我，」祂說，「就是生命。」但顯然祂並非與父的本質無關，也沒有像受造物那樣轉向某種外在且陌生的屬性。祂留存並保持為那生祂者無誤的像，也因此避開了被造的性質，祂反而是神，因為祂出於神，是光出於光，生命出於生命。因此，祂絕非某些人胡言亂語所說的受造物或被造之物。

摘自《提摩太後書》

「你不要以給我們的主作見證為恥，也不要以我這為主被囚的為恥；總要按神的能力，與我為福音同受苦難。神救了我們，以聖召召我們。」看哪，祂再次公開稱子為神與救主。因為正是祂呼召我們，藉著說：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。」那麼，如果祂真實地既是神又是救主，祂怎會是受造的呢？因為我們不是藉著受造物，而是藉著獨一的神得救的。

摘自《提多書》

「因為神救眾人的恩典已經顯明出來，教訓我們除去不敬虔的心和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日，等候所盼望的福。」

507

亞歷山大主教聖居里羅 508 「等候所盼望的福，並我們偉大之神和救主耶穌基督的榮耀顯現。」 若基督是萬有的盼望，且是偉大的神與救主，那麼那些稱子為受造物，且竟敢將那擁有唯獨神性所當有之一切屬性，並藉此被真正認識為神者，列入僕役之中的人，豈不是極其不敬虔且瘋狂的嗎？

另一段。 若按照先知的聲音：「那倚靠主的人是有福的，主就是他的盼望」，那麼反過來說也必然成立；因為凡不將盼望寄託於神的人，必將失去一切的福分。因此，若子是工作或受造物，那麼祂就是僕役，而非本性上的主。那麼，按照聖詩人的話：「我們這些盼望主的人，是蒙主賜福的」，這又當如何解釋呢？ 或者，保羅自己所說的：「願頌讚歸與我們主耶穌基督的神和父，祂曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣」，又怎能是真實的呢？ 因此，子在本性上是主。但若如此，祂就不是受造物。因為經上論到受造物說：「因為萬物都服事祢。」

出自《使徒行傳》。 「聖靈既然禁止他們在亞細亞講道，他們就經過弗呂家、加拉太一帶地方。到了每西亞的邊界，他們想要往庇推尼去，耶穌的靈卻不許。」 看哪，這裡再次清楚地稱聖靈為耶穌的靈。既然聖靈既是父的靈，也是子的靈，那麼那在本性上擁有真實存在之神與父的屬性與特權者，怎能不是本性上的神呢？此外，還須考慮這一點：若在神裡面本性上的聖靈，曾被稱為某位天使或其他理性權能的靈，那麼子或許可以被列在受造物之中，因為祂在這方面與他們並無不同，即便聖靈被稱為祂的靈。 但若這稱呼僅用於那本性上的子，祂又怎能與其他受造物同類呢？祂超越他們如此之多，以至於祂獨自擁有父本性的神聖尊榮，並與父共享同一本質。

另一段。 「約在半夜，保羅和西拉禱告，唱詩讚美神，眾囚犯也側耳而聽。忽然地大震動，甚至監牢的地基都搖動了，監門立刻全開，眾囚犯的鎖鍊也都鬆開了。」 接著，在敘述了獄卒對此的驚慌以及保羅的話語之後，又補充道： 「獄卒戰戰兢兢地俯伏在保羅、西拉面前，領他們出來，說：『二位先生，我當怎樣行才可以得救？』他們說：『當信主耶穌，你和你一家都必得救。』他們就把主的道講給他和他全家的人聽。當夜，就在那時候，獄卒把他們帶去，洗了他們的傷，他和屬乎他的人立時都受了洗。於是獄卒領他們上自己家裡去，給他們擺上飯，他和全家因為信了神，都很喜樂。」 那信主耶穌的人，按照使徒的勸誡，因信了神而全家喜樂。然而，若子是工作或受造物，正如異端者不敬虔的臆測，為什麼使徒不引導獄卒走向對神的真知識，並對他說：「你這人，你所信的不是神，而是受造物中的某個東西」？但事實上，他們並未如此說，反而那人對他們極其感激，因為他心地誠實，且對信仰有正確的認知。 那麼，誰還能懷疑子在本性上是神呢？而那身為神者，又怎會是工作或受造物呢？

出自《雅各書》。 「作神和主耶穌基督僕人的雅各，請散居在各處的十二個支派安。」 這裡的真理傳道者稱耶穌基督為神和主，因為他知道祂本性上就是如此。那麼，異端者的心思怎能狂妄到這種地步，竟將那本性如此的子，視為被造或受造的呢？因為他們若將那本性上是神與主者視為受造，這無疑也是對父的羞辱。因為若那真正是神與主者，竟可能是受造的本性，那麼父也是如此。但這是荒謬的，且顯然是赤裸裸的不敬虔。因此，子不是受造物，而是本質上的神與主，正如那生祂的父一樣。

另一段。 「我的弟兄們，你們信奉我們榮耀的主耶穌基督，便不可按著外貌待人。」 神在聖先知書中某處說：「我必不將我的榮耀歸給別神。」那麼，若子確實是異類，且與父的本質無關，祂又怎會是榮耀的主呢？因為任何受造物都不可能擁有唯獨神所當有的榮耀。但子確實是榮耀的主；因為在聖徒中說話的聖靈是不會說謊的。因此，祂不是受造的，而是父的像和本體的真像，祂是榮耀的主。凡在本性上擁有父一切屬性者，理所當然地也應擁有「榮耀的主」這一稱號。

出自《彼得前書》。 「我這作長老、作基督受苦的見證、同享後來所要顯現之榮耀的，勸你們中間與我同作長老的人，務要牧養在你們中間神的群羊。」 彼得在這裡再次清楚地稱子為神，因為他知道祂本性上就是如此；因為他不會說謊。因為他曾親自從我們的主救主基督那裡聽見：「約翰的兒子西門，你愛我嗎？你餵養我的小羊」，又說：「牧養我的羊」，他便給予了同樣的命令，稱救主的群羊為神的群羊，因為他從父那裡，而非藉著血肉，領受了神聖奧祕的知識。若子在本性上是神，祂又怎會是工作或受造物呢？

另一段。 詩人為了表明造物主與受造物之間存在著一種無限且不可比擬的差異，如此呼喊：「祂造了我們，我們也是祂的；我們是祂的民，也是祂草場的羊。」 因此，神聖且掌權的本性，是藉著創造的能力被認識的；而僕役且受造的本性，則是藉著被造與產生的事實被認識的。既然子是萬有的創造者，祂既不是萬有中的一員，也不會被列在受造物之中，因為祂藉著創造的能力，顯明自己與受造物的本性不同，且遠遠超越了僕役的地位，以至於祂被賦予了掌權本性的能力。

出自《約翰一書》。 「父啊，我寫信給你們，因為你們認識那從起初原有的。」 若沒有任何受造物是從起初或在起初存在的（因為萬物都是在時間中被召喚而產生的），而子卻是從起初就有的，即那些領受這話語的人所認識的那位，那麼那與受造物截然不同者，又怎會是受造物呢？

另一段。 「凡不認父的，就沒有子；凡不認子的，連父也沒有。」 人若不稱子為受造物，並將祂從與父的同質中排除，就不會否認子；而那些承認並持守子在祂裡面真實且純正的兒子身分，且不剝奪祂與父本性上相似性的人，則會承認祂。因此，凡論到父的，也必然論到子，唯獨除去「父」這個身分。凡論到子的，也同樣論到父，唯獨除去「子」這個身分。例如，父在本性上是神、全能者、創造者、主、君王、不朽壞的、不死的、生命，沒有存在的開端，也不是從無中被帶入存在：子也毫無差別地擁有這一切。但若你承認這些屬性在父裡面，卻將子排除在外，稱祂為受造物，將創造者降至受造物的行列，你也會將父從這些屬性中剝奪，這是不學無術地定罪於子，並剝奪了父本體的真像所具有的神聖尊榮：然而，當我們注視這真像時，我們就看見了父的本性，正如祂對門徒所說的：「看見我的，就是看見了父。」因此，既然父是未被造的，子也必然是未被造的；我所說的未被造，是指非受造的。

另一段。 「我們將那原與父同在，且顯現與我們那永遠的生命，傳給你們。」 「永遠」這個詞在聖經中多次用於神，用以否定神聖且純潔的本性在時間中的產生，因為唯獨祂在本質上是未被造的。因此，若那與神和父同在的生命，即子，是永遠的，那麼按照某些人的愚昧，祂又怎會是被造的呢？因為凡是被造的，都不是永遠的。

另一段。 「我們也知道神的兒子已經來到，且將智慧賜給我們，使我們認識那位真實者，我們也在祂的真實兒子耶穌基督裡面。這是真神，也是永生。」 那些愛找碴的異端者，對於聖約翰這些真實且精確的話語，還能說什麼呢？若子是真神，那麼祂在本質上就是如此，而非像受造物那樣是藉著恩典。若那本性上的神竟如他們所願是受造的，那麼即便祂被稱為本性上的神，在父裡面也將毫無任何卓越與獨特之處。因為凡是受造或被造的，即便現在看起來尚未被造，也無法逃避其受造的因由，因為祂本性上是可以被造的：因此，這是在褻瀆父。但神聖且純潔的本性，即子，是不容許「被造」這一說法的；因此祂不是受造的，而是未被造的，因為祂是本性上的真神與永生。

出自《猶大書》。 「從前主救了他的百姓出埃及地，後來就把那些不信的滅絕了。」 若按照這位聖使徒的話，是耶穌救了百姓出埃及，那麼祂就是那位對神聖的摩西說：「我是自有永有的；我聽見以色列人哀聲，就下來要救他們」的那一位。若祂確實是「自有永有的」，祂又怎會是被造的呢？因為祂不再是「自有」，而是「被造」了。但基督是不會說謊的。祂既是自有且永存的，就絕非受造物，也沒有像受造物那樣在時間中領受存在的開端。

出自《馬太福音》。 「大衛的子孫約瑟，不要怕，只管娶過你的妻子馬利亞來，因她所懷的孕是從聖靈來的。她將要生一個兒子，你要給祂起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」 若子救了自己的百姓，並赦免罪惡，如同律法的主與神，那麼誰會將那進入神性範疇，且本性上是神者，歸入受造物之中呢？我想，任何人都會同意，唯獨神才配擁有百姓，如同主與君王一樣。

另一段。 「這一切的事成就，是要應驗主藉先知所說的話，說：『必有童女懷孕生子，人要稱祂的名為以馬內利。』（以馬內利翻出來就是：神與我們同在。）」 若子在本性上不是神，祂就不會被稱為「神與我們同在」：這是在祂藉著婦人出生，取了我們相似的樣式時所發生的。因為「以馬內利」這個名字，並非天使或其他受造物的發明，而是父如此稱呼子：聖先知在論到神的兒子時也作見證說：「人要稱祂的新名，就是主所要稱呼祂的。」因為「以馬內利」，即「神與我們同在」，對子而言確實是一個新名。因為在祂藉著肉身來到世上之前，祂僅僅是且被稱為神；但在祂從童女出生之後，祂不僅是神，而且是「與我們同在」，即道成肉身的神。因此，既然父稱自己的子為神，那些無知且不敬虔地稱祂為受造物的人，就應當感到羞愧。因為那本性上的神，不可能是受造物。

另一段。 「你們聽見有吩咐古人的話，說：『不可殺人』；又說：『凡殺人的，難免受審判。』只是我告訴你們，凡向弟兄動怒的，難免受審判。」 請在此處接受我這樣的推論，並仔細觀察我說得是否正確：既然唯有君王才最適合制定律法，神就不允許任何人對祂藉摩西所制定的律法增添任何東西。祂說：「不可加添，也不可刪減。」若救主刪去了較小的，並增添了更大且更完美的，那麼祂作為神與律法的主，才這樣做；否則，若非如此，祂就無法免於違背律法，因為祂廢除了誡命。但關於祂所寫的「祂並沒有犯罪」是絕對真實的。因此，祂作為神，廢除了第一條誡命，並以權柄引入了第二條。這似乎就是「只是我告訴你們」所要表達的意思。那麼，那以本性上的神的身分制定律法，且因此不可能是在近期才被造者，又怎會是被造或受造的呢？

另一段。 「你們饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯。」

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518 寶庫（THESAURUS） 赦免你們的罪 [註：馬太福音 6:14, 15]。 既然神與父赦免罪孽，子也擁有赦免罪孽的權柄。因此，救主在某處對某人說：「孩子，你的罪赦了 [註：馬太福音 9:2]。」 既然我們看見子的權柄與父的權柄相同，我們怎能容忍那些不虔誠的異端分子，稱祂為異類且外在的呢？他們根本無法指出在任何受造物中，存在著這種唯獨神才配有的權柄。

另一個。 「樹不能結壞果子，壞樹也不能結好果子 [註：馬太福音 7:18]。」 這是我們救主關於萬物最真實的定義。因此，讓我們仔細探究這些話語的力量，並將此事回歸到神聖的本體上來檢驗。凡在某種程度上被某種善所勝過的事物，與那勝過它的相比，便不是善；因為它與後者既不相似，也不完全相等。既然那非受造者是極致的善，那麼受造物必然是較低劣的，與那非受造者相比，它便不是善。如果父被信為是非受造的，那麼從非受造的樹中，怎能結出受造的果子呢？因為如果好樹不能結壞果子，而神與父因其非受造的屬性，正是那好樹，那麼從祂而出的果子，怎能是受造的，以至於因著背離了生祂者的尊貴，而被稱為壞的呢？然而，果子是善的，正如那樹本身也是善的一樣。因此，子顯明是從非受造者而生的非受造者，祂並未背離父的尊貴。祂也將與父一樣，是非受造的。如果真是這樣，按照異端分子那種愚昧的見解，祂又怎會是受造物或被造物呢？

另一個。 「看哪，有一個長大痲瘋的來拜祂，說：『主啊，你若肯，必能叫我潔淨了。』耶穌伸手摸他，說：『我肯，你潔淨了吧！』他的大痲瘋立刻就潔淨了 [註：馬太福音 8:2, 3]。」 這恩典出自權柄；這命令是主宰的。既然子僅憑意願就能成就萬事，且擁有神聖的尊嚴以及那屬於生祂者的屬性，那麼祂怎能被列在僕人之中，視為受造物呢？因為關於神與父，經上記著說：「凡祂所願意的，祂都做了 [註：詩篇 115:3]。」 因為神聖的意願隨即伴隨著果效，僅憑一念之間，萬物便被召喚而存在。既然子擁有祂父的能力與權柄，祂又怎會因為是受造的而與父本質不同呢？因為祂的本性並非如此。凡擁有相同能力的事物，通常也屬於相同的本體，而說祂們本質不同是不可信的。因此，子與父同本質，且是從非受造者而生的非受造者，因為祂擁有相同的權柄與能力，甚至祂自己就是那活生生的、實質的能力、屬性與父的智慧。

另一個。 「那時，祂起來，斥責風和海，風和海就大大地平靜了。眾人希奇，說：『這是怎樣的人？連風和海也聽從祂！』[註：馬太福音 8:26, 27]」 為了證明祂所擁有的威嚴，神藉著一位先知對那些厚顏無恥作惡的人說：「『你們不懼怕我嗎？』耶和華說：『我以沙為海的界限，立為永遠的定例，海不得越過，你們不戰兢嗎？』[註：耶利米書 5:22]」 同樣地，在約伯記中，關於海，祂說：「我為它定了界限，又安了門和閂，說：『你只可到這裡，不可越過；你狂傲的浪要在此止住。』[註：約伯記 38:8-11]」 那位蒙福的詩人彈奏著屬靈的琴，向神讚美說：「你管轄海的狂傲；波浪翻騰，你使它平靜 [註：詩篇 89:9]。」 既然子在刻畫神聖本性時，顯明祂有能力管轄海洋、為水設立律法，並將世上最關鍵的元素置於祂的主權之下，且在做這些事時顯出極大的權柄，那麼祂怎能不是本性上的神呢？祂既能如此輕易地成就唯獨神與父才配做的事，又怎會是受造的呢？因為如果我們說沒有任何事物能管轄海洋、為其設立門閂與界限，那麼神與父為何要誇耀這些事，彷彿它們具有極大的可信度呢？然而，如果這些事的能力完全取決於神聖的權柄與榮耀，那麼絕無任何理由允許我們將那屬於神聖本性的事，歸給受造的實體。 因此，子並非受造物，祂進入了神性的核心，自然地成就了那些唯獨神聖本性才有的專屬作為。

另一個。 「鬼就央求耶穌，說：『若把我們趕出去，就打發我們進入豬群吧。』耶穌說：『去吧！』鬼就出來，進入豬群。全群忽然闖下山崖，投在海裡，淹死在水中 [註：馬太福音 8:31, 32]。」 這也是神聖本性卓越且獨有的特徵，即能夠維繫萬有，並將祂對每一件事的護理之理，延伸至最微小的事物上。救主親自作見證說：「兩個麻雀不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上 [註：馬太福音 10:29]。」 如果這在父裡面是偉大且神聖的尊嚴，而子也擁有這尊嚴，甚至連這件事都不允許邪靈對豬群擁有權柄（因為牠們確實請求得到這權柄，卻沒有得到），那麼認為那從神而生的神「道」是本質不同且被造的，這有何道理呢？祂自然地擁有所有屬於生祂者的屬性。

另一個。 「耶穌進前，對門徒說：『天上地下所有的權柄都賜給我了。』又說：『除了父，沒有人認識子；除了子，沒有人認識父 [註：路加福音 10:22]』。」 受造物的理智無法掌握神聖的本體，因為那超乎一切的、純潔的美，超越了所有的心思與理智，唯有祂自己才認識祂本性為何。因此，父從祂自己認識祂的子，而子也從祂自己認識祂的父。因此祂真實地說：「我在父裡面，父在我裡面 [註：約翰福音 14:11]」，以及「看見我的，就是看見了父」。既然在神性的本質上沒有任何差異，那麼既然父是非受造的，而子是父完全的形象與真像 [註：希伯來書 1:3]，子又怎會是受造的呢？

另一個。 「祂說：『凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。你們當負我的軛 [註：馬太福音 11:28, 29]。』」 如果所有受造物的本性都在神聖的軛下，且唯獨服事那創造者，低頭順服，正如那對神說的人所言：「因為萬物都是你的僕人 [註：詩篇 119:91]」；而救主卻帶領我們並將我們置於祂自己的軛下：那麼祂作為神，就是主與創造者。既然如此，祂怎會是受造物呢？祂作為主，統管並引導萬有，又怎會處於軛下與奴役之中呢？因為如果不是這樣，我們將被視為在敬拜受造物，且比起敬拜創造者，我們更是在服事受造物。但事實並非如此：因為子是真實的神。因此，祂不是受造物或被造物。

另一個。 「『你們豈沒有念過律法嗎？當安息日，祭司在殿裡犯了安息日，還是沒有罪。但我告訴你們，在這裡有一人比殿更大 [註：馬太福音 12:5, 6]。』」 那居住在殿中並使殿成聖的神，比那用石頭建造的殿更偉大、更值得敬拜，而這殿的建造正是為了祂的榮耀。那麼，如果基督不是那在殿中受敬拜的神，祂怎能擁有比殿更大的尊榮呢？但祂確實擁有這尊榮，且祂說的是真話；因為祂作為從神父而生的子，就是神。如果真是這樣，祂絕非被造物或受造物。因為以色列人敬拜祂並在殿中朝拜祂，並未陷入錯誤，因為經上某處說：「當拜主你的神，單要事奉祂 [註：申命記 6:15；馬太福音 4:10]。」

另一個。 「『你們或把樹栽好，果子也好；樹壞，果子也壞。因為看果子就可以知道樹 [註：馬太福音 12:33]。』」 父的果子就是子：那從祂而生的事物是什麼樣，父就必然是什麼樣。因此，如果子是受造物，那麼父也將是受造物。但如果父是非受造的，那麼子也將是非受造的，因為從果子可以認識樹。

另一個。 湖上起了風暴，門徒所乘的船被劇烈搖晃，在夜裡四更天，救主彷彿在地上行走般，出現在門徒面前。他們以為看見了鬼怪，因恐懼而喊叫。當救主安慰他們說：「是我，不要怕」時，他們勉強平息了恐懼，將祂接到船上，經上說，風立刻就止住了。船上的人拜祂，說：「你真是神的兒子 [註：馬太福音 14:22-33]。」 那麼，那些與真理爭戰、只跟隨自己意念的人，當看見全體使徒一同將子當作神來敬拜，並起誓說祂真是神的兒子時，他們還能說什麼呢？顯然祂就是神。因為如果按照他們的無知，祂是受造物，祂怎會真是神的兒子呢？因為那並非自然地從某者而出，且不具備生祂者本質的人，是不可能成為真實的兒子的。如果門徒在這樣做時犯了錯，為何救主保持沉默，且沒有責備他們呢？然而，祂對回答不正確的彼得說：「撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的，因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思 [註：馬太福音 16:23]。」既然祂對那些稱祂為真實的神之子的人保持沉默，並未因他們犯錯而責備他們，顯然祂是認可他們說得正確的。既然聖使徒們宣稱祂真實地是子，而基督自己也同意這一點，那麼那些散布異端言論的人，還有誰能容忍呢？

另一個，出自同一處。 那些膽敢稱神的兒子為受造物的人，簡直是喪失了所有健全的理智。因為如果祂真是子，那從父的本體中出來的祂，怎會是受造的呢？因為「子」這個名字，意味著自然地被賦予某人。而「領養的兒子」則是另一種形式。既然基督不是領養的，祂就是真實的子，因此祂與我們這些領養的兒子截然不同：因為如果沒有那預先存在的真實之子，我們就不會因著某種藝術與恩典，被塑造並被稱為領養的兒子。

另一個。 「耶穌到了該撒利亞腓立比的境內，就問門徒說：『人說我人子是誰？』他們說：『有人說是施洗的約翰，有人說是以利亞，又有人說是耶利米，或是先知裡的一位。』耶穌說：『你們說我是誰？』西門彼得回答說：『你是基督，是永生神的兒子。』耶穌回答說：『西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的 [註：馬太福音 16:13-17]。』」 從這些話中，特別是從主自己的話語中，可以看出是父向彼得啟示了這件事，這並非人的教導，而是承認神之「道」為子。儘管彼得看見祂帶著肉身，像其他人一樣在地上生活，但他稱祂為子，這更顯出其超凡之處；祂並未被列在那些因恩典而獲得此名的人之中。祂並未說：「你是神的眾子之一」，而是說祂是那唯一且獨一無二的，正如祂按本性確實是從父的本體中發出的子，祂說這就是基督。彼得因說了真話，且從神那裡領受了超越人類理智的事，而被稱為有福的。那麼，既然父知道祂是子，並將這啟示給配得的人，他們怎敢膽敢稱祂為受造物或被造物呢？

另一個。 「『人子要在他父的榮耀裡，同著眾使者降臨；那時候，他要照各人的行為報應各人 [註：馬太福音 16:27]。』」 如果神與父真實地……

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亞歷山大聖濟利祿大主教 528 他說：「我的榮耀，我必不歸給別神。」[註：賽四十二8] 若是如此，神與父既說這話，祂又怎會將這榮耀賜給子呢？除非子因為是被造的，所以與父本質不同，且與父的自然連結隔絕？然而，我們必須承認父所說的是真實的。祂將自己的榮耀賜給了子，且絲毫沒有將這榮耀從那唯一的「神性」中剝離。因為唯有如此，祂的話才是真實的：祂知道子是祂本性與本質的真正分享者，並始終記念聖靈。因為聖潔且同質的三位一體就是這樣結合在一起的。那麼，子怎會是受造物呢？祂既與父同質，正如子是從父而出的真實之子。

另一段。 「看哪，有光明的雲彩遮蓋他們，有聲音從雲彩裡出來，說：這是我的愛子，我所喜悅的。」[註：太十七5] 若受造物與子之間沒有巨大的差異，而有些人認為祂們是同一的，那麼凡是受造物，就必然是子；凡是子，也就必然是受造物。然而，我們生下的是我們自己的後代，而我們所製造的則是我們之外的事物，是取用了與我們本性不同的材料。那麼，子與受造物之間怎會沒有巨大的差異呢？因此，在我們身上為真的，在神身上也當如此。那麼，怎能將那真實的子視為被造或受造的呢？況且神與父還從天上宣告說：「這是我的兒子。」祂不是眾子之一，而是真正且按本性為子的；我們這些按名分得兒子的，正是效法祂，因為我們能在子的靈裡呼叫：「阿爸，父！」[註：羅八15]

另一段。 「夫子，我該做什麼善事才能承受永生？」基督回答他說：「你為什麼問我關於善的事？除了神一位之外，沒有良善的。」[註：太十九16-17] 那真正良善的，並非因分享他者而成為良善，而是在祂自己的本性中就擁有美德，且彷彿從祂自己湧流出來；或者說，我們所稱的「良善」，其本身就是按本性存在的。既然父以祂自己的位格存在，而子也同樣以祂自己的位格存在，那麼我們將「良善」歸給誰呢？或者說，什麼才是真正的良善？或許有人會說，這應當歸給父。這說得好，就這樣吧：我們姑且承認，因為我們正在探討這個理論。然而，當聽到祂說：「我與父原為一」[註：約十30] 以及「看見我的，就是看見了父」[註：約十四9] 時，誰敢否認子按本性是良善的呢？因為如果子按本性不是良善的，祂又怎能在自己裡面向我們顯明那按本性良善的父呢？然而，祂在這方面也是父的像。因此，祂也像父一樣是良善的。那麼，根據祂自己的話，為什麼說「只有一位是良善的」呢？顯然是因為聖三一藉著本質的同一性，連結成唯一的「神性」，因此唯有神聖的本質才是真正良善的。既然神聖的道（Logos）在如此的合一中與父自然地結合，祂又怎能被稱為被造或受造的呢？

另一段。 基督在龐提烏·彼拉多面前被祭司長詢問祂是否為神的兒子時，祂回答說：「你說的是。」[註：太廿六64] 並沒有否認。接著祂又說：「然而我告訴你們，後來你們要看見人子坐在那有權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。」[註：太廿六64] 那麼，從這裡可以推論出什麼呢？當論及神時，提到「坐」與「寶座」，這象徵著統治、主權、王權，以及對萬物掌權的尊榮。因為沒有一個明理的人會說，關於神的事應當像在圖畫或影像中看到的那樣去理解；我們也不會認為天上真的放著一個寶座，而萬物的主就坐在上面，更不會認為在神聖且不可測度的本性中，真的有左右之分。因為形狀、位置、站立與坐下，都是身體的特徵。既然這些名稱與詞彙在神身上具有這樣的意義，那麼子說祂將坐在權能者的右邊，這又是什麼意思呢？顯然是指祂在尊榮上與父同坐，而非次於父，正如有人可能以為的那樣。因為「在右邊」這句話，似乎是藉著我們人間的習慣，來描繪那超越我們的事物。那麼，如果子不是按本性為子，且不具備父的本質特性，而只是像那些胡言亂語者所說的「受造物」，祂又怎能被發現與父同等尊榮並坐在同樣的寶座上呢？因為我們必須承認，若非如此，受造物就不僅僅是由那真實的神所統治，還會有另一個被造且外加的神來共同統治，這樣根據聖經，我們就沒有「一位神」了。但如果神只有一位，而身為神的子與祂共同統治，那麼祂理所當然地與父擁有相同的本性。因為唯有如此，神才是唯一的，聖三一藉著本性的同一性趨向於唯一的「神性」，儘管在各個名稱的設定與位格的區分上，祂們以獨特的位格存在，並容納了三位一體的數目。既然子與那未受造的父擁有相同的本質，祂又怎能被視為受造物，而非如其真實情況那樣，是真正的兒子呢？

摘自約翰福音。 「太初有道。」[註：約一1] 如果這「太初」是指時間上的概念（我們暫且為了經濟的緣故這樣設定），那麼祂怎會是在這之後才被造的呢？因為凡是藉著被造而進入存在的，絕不能被理解為在太初就已存在；甚至它根本不能被稱為「太初」，因為時間在它之前先行，而它是在時間之後才顯現的。因此，要麼他們說在祂之前什麼都沒有，這樣問題就解決了；要麼如果他們說在「太初」之前還有另一個「太初」，他們就必須知道這種說法是無知的。此外，他們也當從我們這裡聽見：我們所說的最高「太初」，就是那「道」所在之處。但對於那些說祂是被造的人，這「太初」一詞難道不足以推翻他們的觀點嗎？因為如果祂「是」（was），祂就沒有「被造」；如果祂「被造」了，祂就「不是」。既然祂「是」，祂就沒有「被造」；因為那已經存在且持續存在的，且是在太初就存在的，絕不能說是被造的。

另一段。 「道與神同在。」[註：約一1] 看哪，這位蒙福的福音書作者更清楚地為我們解釋了「太初」這個詞。因為他認為「太初」無非就是父自己，那活著的道正是從父那裡發出的，就像光從太陽發出一樣。雖然祂被理解為與父不同，但祂並非處於那發出者（父）的本質之外。因此，父是子的「太初」。但我們所說的「太初」，並非以時間間隔來衡量，而是指那種「在祂之中」且「從祂而出」的關係。例如，熱度從火而來，火就是它的太初；但熱度同時被理解為從火而出，且不可分割地存在於火之中。寒冷從水而來，水就是它的太初；但它同時被理解為從水而出，且不可分割地存在於水之中。因為若沒有這些自然存在的屬性，上述事物就不可能存在或顯現；除非藉著某種外力，使其原本自然的運作發生偏移，就像水被火加熱一樣。然而，神聖且不朽的本性遠遠超越了這些例子，祂永遠堅定地立於自身，永遠以同樣的方式存在，因為祂不受任何苦難的影響。因此，道在父裡面，如同在太初一樣，為的是讓你明白父與那從祂而出且在祂之中的道是同時存在的，沒有任何時間間隔介入祂的存在。因為「是」（was）這個詞，強迫我們這樣理解。

另一段。 「道就是神。」[註：約一1] 在這裡，認為子是新近才成為神的猜測被明確地排除了。因為蒙福的福音書作者說，祂「是」神。既然祂在太初就是如此，祂又怎會是被造的呢？此外，還有一點值得注意：凡是藉著恩典而神化，且按本性並非神的人，必然是先單獨地存在，然後才獲得那尊榮的加添；就像我們這些按本性是人的人，藉著恩典而富足地被稱為神。因此，要麼他們說那從父而出的神聖之道在之前是什麼，以及祂後來是如何被稱為神的；要麼如果他們意識到自己的極度不虔誠，剝奪了子那按本性的神性，就請停止無知地說那按本性為神者是被造的，因為沒有任何理性允許他們這樣認為。

另一段。 「這道太初與神同在。」[註：約一2] 這表明子並非處於父的本質之外，而是按本性存在於父之中，並從父而出。這再次說明，祂並非在時間中獲得了這尊榮，而是太初就已如此。既然祂是父本質的真實果實，祂又怎會被發現與父本質不同呢？因為正如人不能從荊棘中收穫葡萄，同樣地，葡萄樹也不可能生出荊棘。因此，既然父按本性是神，子也必當如此，免得神與父顯得比祂自己的受造物還低劣；因為受造物尚且不會結出與自己本性不同的果實，如果子不是按本性為神，父豈不顯得結出了與自己不同的果實嗎？因為「被造」這個詞，正是賦予了這種含義。因為那被造的，絕不可能是按本性為神的。

另一段。 「萬物都是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」[註：約一3] 如果說「萬物」時，沒有遺漏任何不被列入受造物數目之中的事物，那麼那呼喚萬物進入存在的「神之道」，就必然與萬物不同。既然祂與萬物不同，祂又怎會是與萬物同類且一同被造的呢？既然祂與萬物不同，祂就不是同類的。因此，祂不是受造物，而是創造者與造物主，因為祂是神。

另一段。 經上記著：「當拜主你的神，單要事奉祂。」[註：申六13；太四10] 那麼，如果子如他們所說的是受造物，祂又怎會受到我們與聖天使的敬拜呢？保羅也作見證說：「再者，神使長子到世上來的時候，就說：神的使者都要拜祂。」[註：來一6] 告訴我，如果子按他們所說的只是受造物，而我們卻像敬拜造物主一樣敬拜祂，那麼那些事奉受造物而非造物主的人，其罪名豈不是非常沉重嗎？然而，連天上的至聖力量都將祂當作神來敬拜，而人們本應認為這些力量絕不會犯錯，因為祂們比我們這些人更聰明。但那些敬拜基督的人，不僅沒有罪，反而獲得了極大的獎賞。因此，祂不是受造物，而是神，祂受到全體受造物的敬拜，是無可指責且無可控告的。

另一段，摘自同一處。 如果子如他們所說的是作品或受造物，而萬物又顯然是藉著祂造的，那麼受造物豈不是在創造自己嗎？祂豈不是徒勞且狂妄地自誇為創造者，說：「我的手造了這一切」嗎？然而，凡被造的，沒有一樣能創造，受造物反而宣告神是創造者。因此，子不是受造物，也不是受造物中的一員，這完全是那些迷途者無知且不虔誠的觀點。

另一段。 「那光是真光。」[註：約一9] 如果父是真光，子也是真光，那麼在「本性」的層面上，祂與那在同等地位上被列為真光的父，又有什麼區別呢？如果祂如那些不虔誠的異端所說，是與父本質不同的，卻又能成為真光，那麼聖福音書作者的觀察又是什麼意思呢？他們為什麼將「真光」作為神與父偉大且卓越的屬性來歸給祂呢？因為如果子是受造的，祂卻也是真光，這顯然是矛盾的。因此，如果神聖本性的卓越是受造物所無法企及的，且沒有任何受造物能在本質上或真正地成為那「神按本性所是的」，那麼「你又有什麼不是領受的呢？」[註：林前四7] 這句話就只能對受造物說。但我們發現，父的屬性是按本性存在於子之中的。因此，祂與父同質，且與受造物的同類性相隔甚遠，正如父自己一樣。因此，祂擁有那不可企及的神聖尊榮，且不是部分地，而是完整地擁有。

另一段。 「那光是真光，照亮一切生在世上的人。」[註：約一9] 如果那從神與父差遣到世上的光，是從祂而出並發出的「道」，正如祂自己所說：「我從父出來，到了世上」[註：約十六28]；又說：「我到世上來，是作光」[註：約十二46]；那麼蒙福的詩人彈奏著屬靈的琴，對祂說：「因為你必點亮我的燈，耶和華我的神，你是照亮我黑暗的光。」既然根據救主自己的話，大衛在聖靈裡承認祂是主與神，那麼那按本性為神者，又怎會是被造的呢？

另一段。 「凡接待祂的，祂就賜他們權柄，作神的兒女。」[註：約一12] 請那些爭辯的異端再次審視這一點，並聽著。每一個受造物都有其特定的位置、本性的理性，或其所具備的尊榮條件。例如，就本性的理性而言，我是人，天使是另一種存在。就尊榮或條件而言，有的是奴僕，有的則不是，而是自由的。然而，當這些事物與那知道如何使人變得更好者結合時……

537

538 THESAURUS. 若顯出其所成者異於起初之所是，則其已從本位被拉出，並轉移至那能修正並使其更臻完善者的境況中。這同樣發生在我們身上：我們從奴僕被轉移為神的兒子，雖然我們離開了自身的本分，卻轉移至那賜予我們此恩典者的境況中；即便我們並非在自然本性上，至少在被稱為神的兒女這一點上是如此。那麼，我們豈不說人類的本性在這方面得到了幫助嗎？誠然如此。然而，若受造物與兒子之間毫無區別，那麼這種益處的性質又何在呢？或者，若在成為兒子這件事上，除了被造之外並無更多，那麼我們身上又怎能顯出向著更美之事的轉變呢？或者，若祂並非本性上的父之子，我們又怎能因領受了神的道在我們裡面，而稱自己為兒子呢？但若祂本性上是兒子，祂又怎會是受造物呢？因為凡由某者所生之物，若不具備那生祂者的本性，是不可能的。

另一個論證。 「因為律法是藉著摩西傳的，恩典和真理都是藉著耶穌基督來的。」若兒子並非本性上的神，那麼祂就是被收養的，且是虛假的。然而，既然祂是真理，又是真理的施行者，祂又怎會是虛假的呢？因此，祂是本性上的神。但若祂是本性上的神，祂又怎會是被造的呢？

另一個論證。 「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」蒙福的先知以賽亞在某處對萬有的主說：「有何神像你，赦免罪孽，越過過犯？」既然經文說這些事是神所行的，而基督正是那除去世人罪孽者，祂怎能不是神呢？若祂是神，祂就不是受造物。

另一個論證。 「次日，耶穌想要往加利利去，遇見腓力，就對他說：『來跟從我。』」救主在這些事中顯明腓力為門徒。然而，請留意這段見證中是否也蘊含著精妙的論證，足以說服人相信兒子本性上就是神。當眾人不斷湧向救主，且有成千上萬的群眾圍繞著門徒時，救主舉目對他們說：「莊稼多，作工的人少；所以，你們當求莊稼的主，打發工人出去收他的莊稼。」祂所說的莊稼，無非是指那些藉著對祂的信心，如麥穗般萌芽而歸向敬虔的人。這些人的主若不是萬有的神，還會是誰呢？保羅也勸勉那些仍是後嗣的人藉著悔改與祂連結，呼喊說：「我們替基督求你們，與神和好。」既然只有神是莊稼的主，作為萬有的主宰與創造者，救主說這莊稼的主權唯獨屬於祂；隨後，祂親自以自己的權柄行了這事，祂命令腓力跟從祂。因此，祂是真神，因為祂被視為莊稼的主，這事實本身就證明了這一點。

539

聖居里羅（亞歷山大主教） 540 另一個論證。 「把這些東西拿走，不要將我父的殿當作買賣的地方。」若兒子是受造物，那麼祂顯然是藉著恩典才被稱為神，且「兒子」的名號對祂而言也是被收養的，正如對其他理性受造物一樣，對他們而言，並非本性賦予了這尊榮，而是那說話者的恩典與慈愛，正如祂說：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。」若祂並非本質上的兒子，那麼祂就是那些被稱為神之兒女者的兄弟。那麼，有人可能會合理地問：既然在兒子的尊榮上，祂相對於我們並無任何優越之處，祂又怎能獨自將那對眾人共有的父據為己有，說：「不要將我父的殿……」呢？因為祂既是公義且良善的，本應對那些做買賣的人說：「不要將你們父的殿當作買賣的地方。」但祂並未如此說，而是以極大的權柄將父的名號獨自歸於自己。因此，祂知道自己本質上且本性上就是兒子，我們是效法祂才被神如此稱呼。既然祂是如此本性上的兒子，祂又怎會是被造的呢？

另一個論證。 「你既做這些事，還顯什麼神蹟給我們看呢？耶穌回答說：『你們拆毀這殿，我三日內要把它再建立起來。』」基督稱自己的身體為殿，福音書作者隨即向我們顯明這一點，補充說：「但耶穌這話是以祂的身體為殿。」當祂從死裡復活後，門徒就想起祂曾對他們說過這話。因此，若沒有神居住在其中，就不能稱之為真正的殿。正如在我們身上，沒有人會稱身體為居住在其中的靈魂之殿；我們之所以被稱為殿，是因為藉著對基督的信心，聖靈居住在我們裡面。然而，基督的身體確實且真實地是殿，因為保羅說，神本性一切的豐盛都有形有體地居住在祂裡面，也就是道成肉身的神。那麼，那使祂所居住的聖潔身體成為殿的，既是真神，祂又怎會是被造的呢？

另一個論證。 「當耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候，有許多人看祂所行的神蹟，就信了祂的名。但耶穌卻不將自己交託他們，因為祂知道萬人，也用不著誰見證人怎樣，因為祂知道人心裡所存的。」詩篇作者讚嘆那神聖的本性，彷彿這是一項偉大且極其尊貴的特權，且唯獨屬於祂，他向萬有的主說：「祂塑造了他們眾人的心，明白他們一切的作為。」我相信，顯然他是在說關於人類的事。既然唯有真實的神能洞察人心，並明白人裡面一切隱藏的事，而兒子也明白並知道這些，祂怎能不是本性上且真實的神呢？若祂是神，祂又怎會是被造的呢？

另一個論證。 當我們的救主基督對拿但業說：「腓力還沒有招呼你，你在無花果樹底下，我就看見你了。」拿但業僅憑這一個神蹟就驚嘆說：「拉比，你是神的兒子，你是以色列的王。」若根據我們救主對他的見證，拿但業確實是個真以色列人，心裡沒有詭詐，那麼他稱基督為「你是神的兒子，以色列的王」，又怎會是撒謊呢？因為若他知道撒謊，他的舌頭就有詭詐。但若救主的話是真實的，他就沒有詭詐，是脫離了謊言與欺騙的。因此，他稱道成肉身的神之子為兒子，並賦予祂那本性上屬於兒子的尊榮，這是真實的：因為他稱祂為以色列的王。既然祂是兒子，且因此是王，祂又怎會同時是僕人且是被造的呢？

另一個論證。 基督曾在某處對那些無知提問的法利賽人說：「你們錯了，因為不明白聖經。」因為對於一位智慧的導師來說，糾正那些錯誤提問的人，並引導那些無知的人走向最美好的真理，是極其合宜的努力。因此，若拿但業在稱基督為神的兒子與以色列的王時，確實偏離了真理，為什麼祂沒有立即引導他走向正確的知識，說：「你這人，你聽錯了！事情並非如你所推測的那樣。因為我並非神的兒子，而是受造物；我也絕非君王，而是僕人，因為我是被造的。」這才是對那剛被召喚進入門徒職分、正走在正確道路上的人，最能帶來益處的教導。此外，這位導師本可以保存那對祂而言合宜的知識，而不受任何責難，首先向他提出這項救贖性的教導，使他脫離那不真實的判斷。然而，既然祂在對待其他人時習慣這樣做，但在面對拿但業的認信時，祂卻幾乎感到驚訝，這顯然表明祂讚許拿但業說得既智慧又受教。但若祂是神的兒子與以色列的王，作為道，祂又怎會是被造的呢？因為受造之物既不會被稱為兒子的尊榮，也不會被稱為本性上的君王。因為萬物都是造物主的僕人，且凡被造的，絕不可能是被生的。

另一個論證。 「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。」若神與父對世人那偉大且超乎尋常的愛，在於祂願意讓兒子為世人並藉著世人而道成肉身，那麼，若那為世人救贖而賜下的並非兒子，而是受造物，這件事豈不顯得微不足道且毫無價值嗎？此外，「獨生子」的名號也將是虛構的，而非真實的。因為若兒子是受造物之一，祂又怎能被視為獨生子呢？既然神與父的愛是偉大且卓越的，那麼為世人救贖而賜下的就是兒子。因為這件事的尊榮確實就在於此。祂也是獨生子：因此祂不是受造物之一，而是唯獨從父所生。因為「獨生子」的名號與實質，完全意味著這一點。

另一個論證。 「因為神差祂的兒子降世，不是要定世人的罪，叫世人因祂得救。」先知以賽亞引述萬有主宰那偉大的位格說：「我是神，除了我以外，沒有公義的救主。」若兒子就是這一切，且拯救了世人，並因此被稱為是父所差遣的，那麼祂就是那位藉著先知說：「我是神，除了我以外，沒有別的神」者。那麼，身為這一位，祂又怎會被視為是被造的呢？

另一個論證。 蒙福的施洗約翰關於我們的救主基督說：「祂必興旺，我必衰微。」那麼，若有人熱衷於理解真理，可能會問：這裡所說的「興旺」與「衰微」是指身體的年齡嗎？若有人在思想上這樣理解，豈不顯得荒謬嗎？因為人類的本性或許會經歷身體的成長；但那向下墜落且一旦脫離本性尺度就消亡的事物，是不可能自動且無損地維持的；因為我們的身體會遭遇許多苦難。因此，說關於身體的「祂必興旺，我必衰微」是非常荒謬的。因此，必須尋求一個不偏離約翰本意的意義。基督不斷地興旺，顯明約翰在衰微；這並非因為祂像人對人，或受造物對受造物那樣（因為那樣的差異微不足道且不值一提），而是因為藉著祂的作為，祂顯明自己是神，並不斷攀升至那由此而來的崇高地位；而約翰作為人，則在衰微，其程度正如人類相對於神聖本性的卑微。那麼，若有人膽敢將那奔向如此尊榮的祂，冠以受造物的卑微，這豈不是極其褻瀆嗎？

另一個論證。 「從天上來的，是在萬有之上。」我認為這裡的「從天上」並無其他含義，即是從那超越萬有的本性而來。我們絕不會說兒子是以肉身，或者說以空間上的高位來誇耀，也不會說蒙福的施洗約翰是這樣主張的。既然「從天上」並非指肉身的空間，也不涉及從一處到另一處的實際移動，那麼除了我們剛才所說的，即指那超越萬有的本性，那在存在中以神聖方式擁有尊榮之高度的本性之外，還能是什麼呢？那麼，那從那裡出來的神之道，又怎會背棄那生祂的本性，顯現為異類且外邦的，成為受造物而非兒子，成為僕人而非主宰呢？若祂確實是被造的，且因為與萬物同類，而被迫與萬物一同被置於受造物之下，那麼祂又怎能被視為在萬有之上呢？因為詩篇作者對神與父說的話是真實的：「因為萬物都是你的僕人。」這才是受造物合宜的尺度；但兒子是在萬有之上的。因此，祂並非那些以奴僕方式被置於其下者之一，而是以相反的方式存在。

另一個論證，出自同一篇。 若兒子在萬有之上，祂就不會被列在萬物之中，而是與萬物不同，且在萬有之上，也就是說，祂處於一種更崇高且不可言喻的本性中，超越了與受造物的一切相似性。這再次向我們表明，「在之上」排除了神在空間上肉身的定位。若兒子的本性與祂的道是如此，祂又怎能被視為是被造的呢？

另一個論證。 蒙福的施洗者關於我們的救主說：「領受祂見證的人，就印證神是真的。」若那相信基督所說與所證實之話的人，就印證了神是真的；那麼基督就是那被聽眾相信為真神者。既然神並非我們中間的新事物，祂又怎會是被造的呢？

另一個論證。 救主在某處又說：「我就是生命。」若神不說謊，我們就必須相信關於祂的事實。然而祂並不說謊；因為祂是真實的，且兒子是本性上的生命。因此，祂不是被造的，而是生命從生命而來，本質上從永恆擁有祂的存在。這與被造或成為某物是截然相反的。因為凡被造的，必然不是從永恆存在的，而是隨時間被帶入受造的。

另一個論證。 「我父做事直到如今，我也做事。」因此，猶太人越發想要殺耶穌，因祂不但犯了安息日，並且稱神為祂的父，將自己與神當作平等。猶太人對我們的救主基督感到憤怒，因為祂身為人，卻不稱神為共有的父，而稱祂為自己的父，說：「我父做事直到如今。」當祂稱神為自己的父時，他們被召喚去進行一種自然且真實的沉思，卻說祂是在強奪與神平等的地位，因為凡本性上從某者而出之物，在存在之理上與那出於者是平等的。既然猶太人對基督有這些猜疑，那麼誰能責備他們，或者誰能指責那些因祂稱神為自己的父，就認為祂將自己與生祂者視為平等的人是錯誤的呢？然而，連救主本人，雖然祂始終是真理的捍衛者，並藉此引導那些來到祂面前的人走向無誤且純淨的判斷，也沒有責備猶太人的猜疑。相反地，祂藉著隨後所說的話，證實了他們心裡所想的：「因為父所做的事，子也照樣做。」因此，祂知道神是祂自己的父，且祂與祂平等，在一切事上擁有本性上的相似性。既然兒子是如此，祂又怎會是被造物呢？

另一個論證。 「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。」那麼，那些敵對基督的人，現在又要逃到哪裡去呢？或者他們對兒子的這句話又要說什麼呢？父是怎樣叫死人起來的呢？是藉著分享從他者而來的生命，還是祂本性上就是生命本身呢？但我相信，他們必然會承認祂就是生命，因此能使那些祂所臨在的人活著。既然兒子也以同樣的方式使死人活著，那麼祂必然是生命從生命而來，本性上就是生命。既然祂以毫無差別的方式反映了父，若父並非受造物（事實上也確實不是），那麼祂又怎會是被造的呢？因為祂如生命一般，始終存在。因此，兒子不是受造物，祂像父一樣，始終活著並存在。

另一個論證。 「父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子，叫人都尊敬子如同尊敬父一樣。」父在公認上是本性上的神。而兒子根據……

549

550 寶庫（THESAURUS） 異端者們瘋狂的謬論，既然他（子）是受造物，是作品，那麼按本性而言，他就不可能是神。因此，有人可能會說，我們怎能以同等且平衡的尊榮來敬拜神與受造物，而不犯下罪過呢？或者，父神自己怎會命令我們這樣做，並吩咐我們去敬拜受造物勝過敬拜造物主，儘管祂曾藉著摩西說：「當拜主你的神，單要事奉祂」？然而，顯然地，認為神與父會想要我們去敬拜受造物，這是極其荒謬的。但祂卻命令我們敬拜子，如同敬拜祂自己一樣。因此，祂知道子按本性是神，是祂本體真實且純粹的果子。那麼，既然我們承認那生出子的父是未受造的，我們又怎能說這具有如此本性的子是受造的呢？

另一段。 「父怎樣在自己有生命，就賜給子也照樣在自己有生命。」如果子在自己裡面擁有生命，正如父所擁有的那樣，那麼這生命就是本質上的，而非藉由分享而得。因為生命在父裡面是本質性的，或者更確切地說，父按本性就是生命本身。若有人聽到子說生命是父賜給祂的，切勿感到困擾。因為這就像從火中發出的熱氣說：「正如火在自己裡面有熱力，它也賜給我，使我在自己裡面有熱力。」在這種情況下，這種領受並非被視為領受者的分享，也不是從給予者那裡的分離或切割，而是從與發出者合一的本質中，流向領受者。因此，既然子在自己裡面擁有生命，正如父所擁有的，且祂無差別地就是父所是的，那麼既然生祂的父並非受造，祂又怎會是受造的呢？

另一段。 「我若為自己作見證，我的見證就不真。另有一位給我作見證，我也知道他給我作的見證是真的。你們曾差人到約翰那裡，他為真理作過見證。我不受從人來的見證。」蒙福的施洗者確實曾為救主作見證說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」然而，既然救主說祂不願受從人來的見證，而另有一位為祂作真實的見證，那麼這位權柄大於約翰的是誰呢？顯然地，這必然是指父，祂曾對約翰說：「你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。」當時，父的聲音也從天上傳來，說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」既然神與父稱祂為子，並為祂作了如此真實的見證，那麼說祂是受造物的人，豈不是明顯地與父對祂兒子的認知相抵觸嗎？這樣的人，難道不該被視為瘋狂嗎？

另一段。 「我受的見證比約翰的更大。因為父賜給我去完成的工，就是我所作的工，這工為我作見證，證明父差了我來。」基督說約翰的見證不足以證明祂，並非因為約翰在作見證時沒有真實的價值（因為他來到世上，正是為了要為光作見證，且是奉神差遣的），而是因為在不敬虔的猶太人眼中，儘管約翰有如此的美德，卻被視為無有。然而，祂說藉由工所作的證明是極具價值的，證明祂是從神父那裡出來的神。因為祂說，祂希望人們從祂工中所顯出的偉大來認識祂，即祂是從父出來並來到這裡的；如果祂與生祂的父本性不同，祂絕不可能行出那些唯有神能行的事。既然祂顯出與父同樣的大能，那麼我們怎能不相信祂是從神而來的神，並稱那些說祂是受造物的人為不敬虔且褻瀆的呢？

另一段。 「我奉我父的名來，你們並不接待我。若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他。」子是如何奉父的名來的呢？顯然地，是作為神、作為主、作為生命、作為全能者、作為光、作為能使死人復活者。因為這些就是父。然而，如果子按本性就是真理（事實上也確實如此），那麼上述的一切在祂裡面都不會是虛假的。既然祂按本性與父相同（除了祂不是父這一點之外），那麼既然父是未受造的，祂又怎會是受造的呢？

另一段。 「正如那活的父差我來，我因父活著；吃我肉的人也要因我活著。」子說祂奉父差遣，是就順服與道成肉身的方式而言。因為祂倒空自己，取了奴僕的形像，且順服至死；或者就像從太陽發出的光，或從火發出的熱氣，無分無別地傳遞給領受者。祂又說祂因父活著，並非像我們一樣是生命的分享者，而是因為父的特性按本性傳遞給了祂，因為祂是子，且本質上是從父出來的。而「活著」正是父的特性。因此，子因父而活。因為如果子是生祂者的無差別形像，那麼祂若不因那活著的父而活，是絕不可能的。因此，正如祂是從活著的父而來，祂自己也是活著的，從而完整地保留了本性相似的特徵；既然父是未受造的，子也將是未受造的。且既然祂是從真實的神而來，祂就是真實的神，而非被造、受造或新近產生的。

另一段。 「耶穌回答說：你們不認識我，也不認識我的父；若是認識我，也就認識我的父。」由此可見，子是父最精確的形像。因為如果有人認識祂，就必然認識父，那麼顯而易見地，我們必須相信祂的本性與父完全相同。既然兩者之間沒有任何差異，且保持了無差別的相似性，那麼既然父是未受造的，子又怎會是受造的呢？

另一段。 關係性的名稱並非像其他名稱那樣單獨且獨立地被理解，而是必然引入對另一方的說明，並標示出與之相關的對象。例如，當人說「白天」時，就不會忘記「黑夜」；同樣地，「右」是相對於「左」；「子」也是相對於「父」。因此，稱子為受造物的人，並不能合理地將祂與父區分開來。承認祂是子的人，也知道祂有父。因為造物主不會被視為受造物的「父」；祂更適合作為「創造者」或「造物主」。既然我們希望認識神是父，我們就必須承認那從祂而出的就是本性上的子，否則我們將與那些無知的猶太人一同從祂那裡聽到：「若是認識我，也就認識我的父。」

另一段。 「猶太人回答說：我們不是從淫亂生的，我們只有一位父，就是神。耶穌對他們說：若是神作你們的父，你們就必愛我。因為我本是出於神，也是從神而來；並不是由著自己來，而是祂差我來。」那些不愛那從神父而生的子的人，怎能誠實地說他們愛那生出祂的父呢？那些輕視果子的人，又怎能對樹表示敬意呢？如果子是神與父的果子（因為「我本是出於神，也是從神而來」正是此意），祂又怎會是受造的呢？神性那不可言喻的本性，又怎會產生出與自己異類且外來的東西，甚至連受造的本性都無法忍受這種事呢？人是從人生的，牛是從牛生的。因此，我們必須承認子是從神而來的神，以免父的地位顯得比祂的受造物還要低劣。

子說祂奉父差遣，並非從一處移動到另一處（因為這是身體的特性），而是如同熱氣從火中發出，或光照從光中發出一樣。

另一段。 「我父把羊賜給我，祂比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去。我與父原為一。」如果父比萬有都大，顯然地，祂對受造物擁有神聖的卓越性，且在萬有之外並在萬有之上。而那位擁有如此本性與尊榮的，與子原為一。那麼，既然子與未受造的父在本質上是同一的，祂又怎會是受造的呢？或者，既然祂與父一同大於萬有，且作為神比受造物更偉大，祂又怎會被列在萬有之中，被視為受造物呢？

另一段。 「我從父顯出許多善事給你們看，你們是為哪一件事拿石頭打我呢？猶太人回答說：我們不是為善事拿石頭打你，而是為你說僭妄的話；又因為你是個人，竟將自己當作神。」當我們的救主說「我與父原為一」時，猶太人感到憤怒，因為他們不明白是誰在說這話；他們只看著肉身，就想要用石頭打祂，指控祂犯了褻瀆罪。因為他們說，就因為你說「我與父原為一」，你就將自己當作神，他們在這一點上理解得沒錯。因此，猶太人比那些不敬虔的亞流派更好，因為他們認為那位敢說「我與父原為一」的人，必然是基於某種必然的理由，提升到了神性的尊榮，並斷言祂是神。因為如果祂不是神，祂怎能與那本性為神者合一呢？既然祂絕不說謊，那麼祂按本性也是神，與父原為一。既然如此，祂又怎會是受造或被造的呢？

另一段。 「耶穌回答他們說：在你們的律法上豈不是寫著：我曾說你們是神嗎？若那些承受神道的人尚且稱為神，經上的話是不能廢的；父所分別為聖，又差到世上來的，他自稱是神的兒子，你們還向他說僭妄的話嗎？」你看祂如何清楚地將自己與那些藉由領養而成為神的人區分開來，因為祂按本性就是他們藉由恩典所獲得的？因此，既然祂本質上就是神，祂又怎能不完全逃脫受造物的範疇，如果我們將神聖且不可測度的本性置於被造之上呢？

另一段。 「我若不行我父的工，你們就不必信我。我若行了，你們縱然不信我，也當信這些工，叫你們又知道又信父在我裡面，我也在父裡面。」救主清楚地表明，那些在本性上彼此不同的族類，其運作也是不同的。祂說，如果因為看著肉身的卑微而不信祂，那麼工的偉大與卓越，理應足以說服你們，證明我是從神而來的神。因為在工上與父相等的人，在祂的本性上怎會是次等的呢？那位擁有與父相同運作與大能的人，怎會與祂異類呢？或者更確切地說，那位在各方面都相似，且在本質上精確地與父對應，並將生祂者的全部特性按本性保留在自己裡面，以至於祂在父裡面，且父也同樣在祂裡面的人，怎會不是與父完全相似呢？那麼，誰敢大膽地稱父的形像為受造物，而不對父本身犯下褻瀆罪呢？

另一段。 「我是復活，我是生命。」如果子按某些人的說法是作品與受造物，卻又是復活與生命，那麼我們就不必對身為這一切的父感到驚奇了。因為祂（子）比受造物多出了什麼呢？然而，既然我們知道祂在本性的道理上與受造物相距甚遠，且因為祂是生命，那麼既然子按本性就是生命，正如生祂的父一樣，祂又怎會是作品呢？受造物本身完全不是生命，而是從活著的神那裡分享生命的。因為正如保羅所說，我們在神裡面生活、動作、存留。

另一段。 「信我的，不是信我，乃是信那差我來的。」如果子與祂的父有如此大的相似性，以至於在某種程度上在本質上與祂融合，並像在形像中顯示出祂的本性一樣，那麼大膽稱祂為受造物的人，豈不是極其不敬虔嗎？除非他同時也稱父為受造物。因為子必然與父按本性所是的完全相同。既然父不是受造物，子也就不是受造物，而是未受造的，正如生祂的那位一樣。因為這樣，子才真實地存在，我們也才能在祂裡面看見父。

另一段。 「凡父所有的，都是我的。」如果凡父所有的，也都是子的（顯然祂是以生祂者的神聖特性為榮），且父除了其他神聖的善行外，還擁有「未受造」的特性，那麼子也將擁有這一點。因為祂不是被造的，而是在起初就與父同在，且在父裡面，作為神即是道，擁有不可言喻且無法描述的出生方式。

另一段。 「我從父出來，到了世界；我又離開世界，往父那裡去。門徒說：如今你明說，不用比喻了。現在我們曉得你凡事都知道，也不用人問你，因此我們信你是從神出來的。」聖使徒的見證與印記極具價值，他們堅定地相信子是從神父的本質中發出的。我認為這就是「從父出來」的意思，別無他意。然而，我們必須探討他們是從何處獲得這種信心，或是基於什麼理由而作此判斷。「現在我們曉得你凡事都知道，也不用人問你，因此我們信你是從神出來的。」門徒是因為子知道萬事，才確信祂確實是從神父那裡顯現的。因為「無所不知」確實是神性的特性，而這特性就在子裡面。因此，他們相信祂是神，是從父那裡生出的，並在自己裡面本性地擁有父的一切。那麼，既然祂閃耀著神性的特性，不僅擁有「知曉萬事」的能力，更以大聲宣告「凡父所有的，都是我的」，祂又怎會是受造的呢？

另一段。 「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」如果父是與外邦人虛假的假神相對的獨一真神，且顯然地在本性的同一性上與子結合，那麼那些稱祂為受造物的人，若斷言那真實擁有與生祂者同為神之地位的祂是受造的，他們豈不是走在極度不敬虔的道路上嗎？

另一段。 「我已將你的名顯明與他們。」救主所說的父的名，究竟是指什麼，祂堅持要將其顯明給世人呢？難道是指「我在世人面前宣揚你是神」嗎？那麼先知的話又如何呢？難道他們在道成肉身之前的漫長歲月裡，不也稱萬有的主為神嗎？那麼基督所作的又有什麼不同呢？或許祂是說，祂宣告了祂是創造者，是整個宇宙的造物主與設計者。然而，蒙福的摩西在撰寫創世記時，早已將祂介紹為神與創造者，說：「起初，神創造天地。」那麼祂所說的「顯明了名」是指什麼呢？顯然是指「父」的名。因為既然他們相信祂是子，他們就承認了祂是父，並認識了父是誰、是什麼樣的，從子那本性上的美麗，引導至生祂者的卓越形像。

561

562 THESAURUS.

[註：此處為希臘文原文，對應下方拉丁文翻譯]

ALIUD.

救主在死而復活後，曾對馬利亞說：「不要摸我，因我還沒有升上去見我的父。你往我弟兄那裡去，告訴他們說：我要升上去見我的父，也是你們的父，見我的神，也是你們的神。」請再次留心思想這些話，就會明白那從神與父發出的道，確實是神，而非異端所妄想的受造物。讓我們再次以這種方式來建構這項論證的力道：神道為了拯救人類，降卑進入人類的形體與實況中；當祂成為我們本性所是的樣式時，祂確實承擔了屬於人性的一切，並將祂自己的屬性反過來賜給我們。就這樣，祂將那因亞當的過犯而從原始榮耀中墜落的人類，提升至與祂本性相稱的榮耀中。因此，祂以某種方式將我們與祂自己調和，並將祂自己與我們調和；祂降卑自己進入我們的人性，又將我們提升至祂的屬性中。我們按本性是人，而祂因著慈愛，降卑自己進入那非祂本性的狀態，成為了人。我們按本性是神的僕人，因為我們是受造物；祂在成為人、進入那非祂本性的狀態時，也同樣被稱為僕人。但反過來說，祂按本質是神；我們則因著恩典，提升至那非我們本性的狀態，成為了神；因為我們是人，而祂按本性是兒子。我們也因著收養，被呼召進入與祂的兄弟關係中。因此，如果我們因著收養成為兒子與神，那麼祂按本性確實就是這一切，因為祂與那些因收養而成為兒子的人相對。既然祂是真實的兒子與神，祂又怎會是被造的呢？因為「被造」這一概念，絕不可能歸屬於神聖的本質。

ALIUD.

救主曾對祂的門徒說：「願你們平安！父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」說了這話，祂就向他們吹一口氣，說：「你們受聖靈。」詩篇作者既知道聖靈按本性是創造者，便在某處對萬有的主宰、神與父說：「你發出你的靈，他們便受造；你使地面更換為新。」既然聖靈創造並更新萬物，擁有這樣的本性，那麼那供應這具有創造大能之聖靈的兒子，又怎會是被造的呢？

ALIUD.

蒙福的門徒多馬，當同作使徒的告訴他：「我們已經看見主從死裡復活了」，他心存懷疑地說：「我非探入祂釘痕的手，絕不相信。」當救主親自顯現，要消除他的不信，並吩咐他將手探入釘痕時，這門徒信了，對祂說：「我的主，我的神！」說了這話，他不僅在當時與主同住的人中，甚至直到今日，在我們中間也備受讚譽，因為他對救主的認知確實是正確且真實的。如果祂既是主又是神，祂又怎會是受造物之一呢？因為凡被造的，按本性都是僕人，而非神。但救主按本性是主與神，因此祂絕非受造物，因為神聖本質的美善與祂完全相稱。

ALIUD, ex eodem.

如果兒子按本性是受造物，而多馬卻照著那些人的觀點對祂說：「我的主，我的神！」且這話說得並無褻瀆之意（因為這稱呼也適用於天使），那麼當我們對某些奇妙的事物感到驚嘆時，又有什麼能阻止我們對天使或任何聖徒也說同樣的話呢？然而，任何有理智的人都不會說這種話適用於上述任何受造物，因為這稱呼唯獨配得於神；我們說這位門徒絕無錯誤，反而是在稱呼基督為主與神時，認知得最為真實。既然祂按本性就是如此，且被這樣稱呼，祂又怎會是被造的呢？

ALIUD.

「耶穌在門徒面前另外行了許多神蹟，沒有記在這書上。但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子。」那些無知地膽敢與神為敵的亞流派人，請告訴我們：當他們說基督就其為「道」而言是受造物時，他們是否承認祂是神與父的兒子？但我認為，如果他們能準確地觀察到什麼是被造的、什麼是所生的，他們必會譴責自己的魯莽。因為被造的，並非取自創造者的本質；而所生的，則奪取了生者的本性。我們談論身體時是這樣說的，雖然在神身上有不同的原則，但這確實提供了我們對神最真實的圖像。既然受造物與兒子之間存在如此巨大的差異，且兩者之間有如此遙遠的距離，那麼蒙福的福音書作者，在聖靈的指引下，為何說祂行了許多奇妙的神蹟，要我們信耶穌基督是神的兒子，而不是信祂是神所造的萬物之一（如果祂像那些瘋狂的人所說的是受造物的話）？然而，他並沒有這樣說，而是將聽者的心引向對「兒子身分」的認知。因此，祂就其為「道」而言，絕非被視為受造物。

ASSERTIO XXXIII.

關於聖靈按本性是神，且出於父的本質，並藉著子賜給受造物。

Objectio hæreticorum.

他們說：如果因為聖經稱聖靈是「出於神」，我們就承認祂是出於父的本質，並承認祂與那超越萬有的本性同質，那麼其餘一切也當如此。因為真理的宣告者承認萬物都是「出於神」。如果凡被稱為「出於神」的都與父同質，那麼我們將會引入無數的神。

Solutio objectionis.

那些渴望正確理解聖經的人，需要有預備好的信心。因為先知說：「你們若不信，必不明白。」既然反對者提出這些質疑，我們必須抵擋那些因他們的褻瀆而可能產生的危害。我們說，並非所有事物都像聖靈那樣「出於神」。因為聖靈按本性存在於父裡面，本質性地結合在一起（可以這樣說），並不可分割地從父而出。而受造物則是藉著子在聖靈裡所成就的作為與受造物，因此被認為是「出於神」。如果對我們的話不信，並因為聖靈也被稱為「出於神」，就將祂與受造物列為同等，那麼有什麼能阻止我們反問：如果萬物都像聖靈一樣「出於神」，且祂在受造物中並無特殊之處，那麼為什麼每一件受造物，既然也被稱為「出於神」，卻不知道神的事，也不參透神深奧的事呢？為什麼神不是藉著萬物，而唯獨藉著聖靈啟示呢？既然其他受造物是藉著聖靈得到啟示，而聖靈自己卻參透神深奧的事，如同人的靈在人裡面一樣，那麼聖靈顯然就是神，祂從父那裡擁有那本質性的存在；而受造物被稱為「出於神」，只是借用說法，因為它們是從創造者與造物主那裡產生。

Testimonia dicti.

保羅說：「我們領受了神的靈，叫我們知道神開恩賜給我們的事。」又說：「除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。」

ALIUD.

「神藉著聖靈向我們顯明了。因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。」

ALIUD.

如果人的靈不是藉著他人的啟示，而是按本性與本質性地知道自己裡面的事，並參透自己心裡的深處，那麼聖靈在神與父裡面也是如此。因此，祂屬於神聖本性，正如人的靈屬於人一樣。

ALIUD.

保羅對某些人寫道：「如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。基督若在你們心裡，身體就因罪而死，靈卻因義而活。」從這裡你也可以獲得關於聖靈正確的認知，並得知祂存在於救主的本質中，且不與那一位神性疏離。因為他稱祂為「神的靈」，隨即又稱祂為「基督的靈」，以顯示父的一切屬性，都傳遞給那按本性從父所生的子。他又稱聖靈為基督，說「基督若在你們心裡」，顯示祂與「道」的本性並不疏離，而是如此聯合，儘管祂有自己的位格，但祂存在於子裡面，子也因著本質的同一性存在於祂裡面。

ALIUD.

我們說聖靈是出於神，並如此相信。但那些只準備褻瀆的人，卻根據保羅所寫的「萬物都是本於祂（父）」，主張其餘一切也都是出於神。他們認為這樣就能推翻聖靈是出於父的本質這一點，因為「出於」一詞也適用於受造物。但對此必須回答：兒子之名是正確地用於神的兒子，而用於人則是借用。正如因收養與恩典而成為兒子的人，不能推翻那按本性為兒子者；同樣地，「出於」一詞用於受造物，也不能將聖靈的高貴與神性，拉低到受造物的卑微與相似性中。這詞用於聖靈是正確的，因為祂從父的本質中存在；用於受造物則適用，因為它們是藉著子從無變有。如果聖靈與受造物之間沒有更多或更卓越之處，因為兩者都用「出於」來描述，那麼請告訴我們：為什麼當父住在我們裡面時，基督也被說成在我們裡面；而當其他受造物（如天使或大天使）在我們裡面說話或運行時，卻不說基督與神住在我們裡面？既然兩者之間有如此明顯的差異，難道不必須承認它們的本性截然不同嗎？即受造物是受造的，而祂是創造者，按本性存在於創造者裡面，並因本質的同一性與本質屬性的不變性，在祂自己裡面承載著創造者。

ALIUD.

保羅對某些人寫道，這話說得極其明智：「凡被神的靈引導的，都是神的兒子。你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：阿爸，父！」因此，如果聖靈使那些祂所居住的人成為神的兒子，並使他們成為神聖本性的參與者，以至於我們能與那超越萬有的神聯合，並坦然呼叫「阿爸，父」，那麼祂絕不會被列在僕人或受造物中；祂反而承載著神聖本質的尊榮，因為祂從父那裡存在，並藉著子賜給聖徒，因此祂使人成為神，並呼召那些祂所居住的人進入兒子的身分。

ALIUD.

經上又說：「聖靈與我們的靈同證我們是神的兒女。」因為祂作為那將聖靈賜給聖徒者（即基督）的本質，且作為神道藉著聖靈住在我們裡面並在我們裡面，我們便提升至兒子的尊榮，在我們裡面擁有子，我們藉著聖靈的參與，被塑造得像祂，並提升至同樣坦然無懼的地位，敢於說：「阿爸，父！」因此，聖靈是神，因為祂使那些領受祂的人成為神。

ALIUD.

保羅又對某些人寫道：「然而，我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀。」他稱人類的始祖亞當為「屬土的」，我們承載了他的形狀，在過犯的相似性中墜落至死亡與敗壞。而「屬天的」則是我們的主耶穌基督，我們領受了祂的形狀，即那住在我們裡面、使人活的聖靈，我們便被塑造得像那活著的神道，再次提升至不朽壞，並在永生中更新。「叫人活的是靈」，正如救主親口所說。因此，既然子是父最精確的像，領受子的人也就有了父；同樣地，按照這類比的規律，領受子之像（即聖靈）的人，也藉著祂領受了子，以及那在子裡面的父。那麼，如果聖靈是神之子不變的像，祂又怎會被列在受造物中呢？因為絕不會有人瘋狂到膽敢說，創造者的像能毫無差別地在受造物中閃耀，並在自身中自然地承載著那作為其像者所擁有的一切。如果聖靈被稱為子的像，那麼祂就是神，絕無其他可能。

ALIUD.

經上又說：「作先知的，可以兩個人或是三個人說話。」隨後說：「若全教會聚在一起的時候，有不信的或是不通方言的人進來，就被眾人勸醒，被眾人審明，他心裡的隱情顯露出來，就必將臉伏地，敬拜神，說：神真是在你們中間了。」既然那些領受聖靈的人，因著裡面有神而說預言，並因此受人驚嘆，那麼聖靈怎會是受造物，而不是那超越萬有的本性的參與，藉著子從父那裡自然地傳遞給那些適合領受的人，就像熱氣從火傳遞到物體上一樣呢？

ALIUD.

經上又說：「那說方言的，原不是對人說，乃是對神說，因為沒有人聽出來，然而他在靈裡卻是講說各樣的奧祕。」看哪，保羅清楚地說，那說方言的人是對神說話。隨後，他顯示聖靈就是神，接著說：「他在靈裡卻是講說各樣的奧祕。」那麼，那些膽敢將聖靈列在受造物中的人，怎能不因褻瀆的罪名而受審判呢？

ALIUD.

保羅又對哥林多人寫道：「我們是永生神的殿，就如神曾說：我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要作他們的神，他們要作我的子民。」隨後又說：「不要叫神的聖靈擔憂，你們原是受了祂的印記。」又說：「若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人；因為神的殿是聖的，這殿就是你們。」因此，如果領受聖靈的人是殿……

573

574 【寶庫】 我們被稱為神的殿，因為我們有神住在我們裡面並在我們中間行走，正如經上所記。既然如此，聖靈怎能不是神呢？儘管那些反對者不願意承認，因為對他們而言，不順服聖經已是習慣且習以為常的事。

【另一段】

蒙福的保羅稱自己為耶穌基督的僕人與蒙召的使徒，並說他被分別出來歸於神的福音。隨後，他又以另一種方式表達同樣的意思，在寫給某些人的信中論到神說：「祂使我們能勝任，作新約的執事，不是憑著字句，乃是憑著聖靈。」既然他知道神的福音是聖靈的約，而他稱自己正是為此被分別出來的，那麼聖靈怎能不是神呢？

【另一段】

經上又記著說：「然而，叫耶穌基督從死裡復活者的靈若住在你們心裡，那叫基督耶穌從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來。」然而，若照著異端者的狂妄，聖靈果真是受造物，祂怎能擁有神全部的能力與作為呢？因為我想，沒有人會心智錯亂到敢說，神聖的本體竟需要藉著某些從外面被造的工具，來施行那自然地從祂自身流向那些有領受能力之人的作為。既然子在本性上就是生命，而聖靈是從祂所賜下的，那麼我們就必須承認，聖靈與子和神同屬一個本體，並擁有祂全部的能力與作為，就像水蒸氣從水中升起，藉著它所產生的作用（使所到之處感到清涼），顯明了它所從出的本性。

【第三十四篇論述】

以下列舉經文，讀者可以從中觀察到聖靈是神，祂與子擁有相同的作為，且並未與子的本體疏離；同時這些經文也教導我們，當說神住在我們裡面時，那內住的就是聖靈。

保羅對提摩太說：「你要保守那美好的託付，藉著那住在我們裡面的聖靈。」對羅馬人說：「除了基督藉我作的那些事，我甚麼都不敢提，只提祂藉我言語行為，用神蹟奇事的能力，並聖靈的能力，使外邦人順服。」又說：「弟兄們，我藉著我們的主耶穌基督，又藉著聖靈的愛，勸你們與我一同竭力，為我禱告。」對哥林多人說：「豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？這聖靈是從神而來，住在你們裡面的。」又說：「與主聯合的，便是與主成為一靈。」看哪，這裡清楚地稱聖靈為主；為了使這點更明確，他在論到猶太人時又寫道：「直到今日，誦讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去，因為這帕子在基督裡已經廢去了。然而直到今日，每逢誦讀摩西書的時候，帕子還在他們心上。但他們幾時歸向主，帕子就除去了。主就是那靈；主的靈在哪裡，那裡就得以自由。」又說：「我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」既然照保羅的話，主耶穌基督只有一位，而他又稱聖靈為主，那麼他顯然不認為子與靈在性質上有任何區別，而是稱祂為主，因為祂本質上是從子而出，並存在於子裡面。

【另一段】

他又寫道：「誰曾知道主的心？誰能教導祂呢？但我們是有基督的心了。」他這裡所說的「心」，是指住在我們裡面的聖靈。既然聖靈被稱為基督的心，祂怎可能是受造物呢？因為神聖且不朽的本性，不可能在本質上擁有任何外在之物。

【另一段】

經上某處有記載，或者更準確地說是蒙福的使徒約翰說：「神將祂的靈賜給我們，從此就知道我們是住在祂裡面，祂也住在我們裡面。」既然藉著領受聖靈，神就住在我們裡面，而我們住在祂裡面，祂也住在我們裡面（因為我們懷有聖靈），那麼聖靈怎能不是神呢？祂在本質上包含了神與父全部的神性，祂既是神的靈，又是藉著子賜給受造物的。

【另一段】

基督在某處與猶太人談論時說：「我若靠著神的手指趕鬼，這就是神的國臨到你們了。」這裡祂稱聖靈為「神的手指」，這靈在某種程度上是從神聖本體中發出的，並在本性上依附於它，就像手指依附於人的手一樣。因為聖經稱子為神的手臂與右手，正如那句經文：「祂的右手和聖臂施行救恩。」又說：「主啊，你的膀臂高舉，他們卻不看見；但他們看見了，就必羞愧。」因此，正如手臂自然地與整個身體相連，執行心智所喜悅的一切事務，並習慣於使用手指來進行塗抹；同樣地，我們應當認為神的道自然地與祂相連，並存在於祂裡面，可以說祂是從祂而出；而聖靈則在本性與本體上，從父經由子流出，藉著祂，神膏抹並聖潔了一切。因此，聖靈顯然並非神聖本性的外人或疏離者，而是從祂而出並存在於祂裡面。正如身體的手指與手同性，而手與身體本身也並非異質。既然情況如此，聖靈必然是神，不能作別樣的理解。

【另一段】

蒙福的大衛在詩篇某處向神呼求說：「我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃躲避你的面？我若升到天上，你在那裡；我若下到陰間，你在那裡。我若展開清晨的翅膀，飛到海極居住，就是在海極，你的手必引導我，你的右手也必扶持我。」既然他稱聖靈為父的面，是因為祂藉著神聖的作為，彰顯了祂所從出的本體；又稱祂為手，是因為祂內在擁有全能的力量；那麼祂怎能不是在本體上與父聯合、從父而出並存在於父裡面的神呢？正如人的手並未與身體分離，而是自然地與身體相連並紮根於其中。

【另一段】

聖靈是神，我們也可以從這裡得知：使徒之首彼得，正如救主所說，這神聖的奧祕不是血肉指示他的，而是天上的父指示他的。他在某處對亞拿尼亞說，亞拿尼亞奉獻了田產的價銀，卻私自留下一部分：「亞拿尼亞，為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把田地的價銀私自留下幾分呢？」隨後他又加上：「你不是欺哄人，是欺哄神了。」因此，若欺哄聖靈就是欺哄神，那麼聖靈必然是神，且在本性上存在於神裡面。

【另一段】

保羅在寫給加拉太人的信中說：「我小子啊，我再為你們受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」若基督是藉著聖靈的作為在我們裡面成形，藉著各樣美德將我們重塑為祂自己的樣式，並使我們成為屬靈的人，那麼聖靈就是基督的靈，因為祂就像基督一樣在我們裡面成形。

【另一段】

神在預言我們救主降臨所帶來的福分時，在某處論到祂的群羊說：「我也必設立牧者照管他們，他們就必牧養他們，憑知識牧養。」真理的傳道者保羅在對以弗所的長老說話時說：「聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎。」既然神所應許要作的事，聖靈都帶著權柄成就並施行，興起牧者，正如先知所預言的那樣，那麼聖靈絕非神聖本體的外人，而是作為一種自然、本體且具位格的作為，從祂而出，存在於祂裡面，並成就神的一切作為。

【另一段】

基督在某處對父論到我們說：「求你用真理使他們成聖。」神自己也藉著以西結先知說：「我要作他們的神，他們要作我的子民。列國必知道我是主，是使他們成聖的。」既然神說祂使那些親近祂的人成聖，而聖靈正是成就這應許並使人成聖的那一位，那麼聖靈必然是神，且與那超越萬有的本體並無二致。

【另一段】

整本聖經都堅稱神的道已經道成肉身，連異端者也必然承認這一點。既然經上記著關於祂的事，說祂有時被聖靈引到曠野，有時耶穌被聖靈的能力引到加利利，那麼請那些將聖靈排除在神聖本體之外，並膽敢將祂列入受造物之中的人告訴我們：作為父的智慧與能力的子，是如何藉著聖靈的能力被引到加利利，並在曠野藉著聖靈勝過魔鬼的？難道他們敢說祂缺乏力量，或者說祂陷入了如此軟弱的地步，以至於需要藉著那照異端者所言是「被造物」的聖靈來幫助？若祂需要受造物的幫助，祂又怎能是萬軍之主呢？這想法簡直荒謬至極。因此，聖靈是神，祂在本性上存在於子裡面，並擁有祂全部的作為。道在曠野勝過魔鬼時，是藉著聖靈運行的，祂使用了那本質上存在於祂自身的力量，在曠野抵擋魔鬼，並在加利利施行神蹟奇事。因為萬有都是藉著子，在聖靈裡，從父而出的。

【另一段】

神在某處說：「主說，我豈不充滿天地嗎？」祂之所以充滿，是因為祂藉著自己的靈無處不在。詩篇作者深知這一點，便說：「我往哪裡去躲避你的靈？我若升到天上，你在那裡；我若下到陰間，你在那裡。」既然神藉著聖靈充滿萬有，且無處不在，那麼聖靈必然是神，因為祂像神一樣充滿萬有。

【另一段】

保羅在雅典人中間論述敬虔之道，並宣揚真神時說：「我們生活、動作、存留，都在乎祂。」我們的主耶穌基督將這種在我們裡面發生的神聖作為，歸於聖靈，說：「叫人活著的乃是靈。」因此，照著保羅的話與我們救主的見證，那使我們生活、動作、存留的聖靈，必然是神。

【另一段】

基督在某處論到那些配得分享神性的人說：「我與我的父要到他那裡去，與他同住。」顯然，祂是藉著聖靈住在聖徒裡面。既然聖靈補足了父與子的同在，那麼顯而易見，聖靈並未與神聖本體分離，而是從祂自然地發出，並擁有父與子全部的作為。至於聖靈是父藉著子差遣給聖徒的，救主親自作見證說：「但我要從父那裡差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈，祂來了，就要為我作見證。」又說：「但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，祂要將一切的事教導你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」

【另一段】

使徒在寫給哥林多人的信中，在開頭論到自己說：「保羅，作耶穌基督使徒的。」看哪，這裡清楚地聲稱使徒的名分與職分是從基督耶穌領受的。但在《使徒行傳》中卻記著這樣的事：「他們事奉主，禁食的時候，聖靈說：『要為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工。』」既然是聖靈召他作使徒，而他又說自己是蒙基督耶穌所召，這就清楚表明聖靈與子的本體並無二致，而是存在於子裡面，從子而出，就像一種自然的力量，能成就祂所願意的一切。

【另一段：關於聖靈是完全的，祂裡面沒有任何不完全之處；即使聖經中關於祂的某些記載似乎暗示了這一點，我們也應當認為那是為了我們而採取的「經綸」（Oikonomia）。】

【異端者的反對意見】

他們說，說聖靈與神同本體，卻又說祂如此不完全，且沒有任何東西是從祂自己擁有的，而是藉著分享那一位的本性才成為祂所是的，這豈不是極其荒謬且愚昧的嗎？因為救主在福音書中關於祂說得極其清楚：「祂說話不是憑著自己，乃是把祂所聽見的都說出來。」因此，若祂能憑自己擁有完全，祂就應當憑自己說話，而不需要別人的提醒。

【對反對意見的解答】

若有人思考異端者的愚昧與魯莽，必會感到驚訝。因為他們本應從這些經文中學習關於聖靈的奧祕，明白祂就像是神聖本體所結的果子，存在於本體之中，且從本體中無分無離地發出，並在性質的同一性上與本體聯合。正如經上所記，他們卻「被自己罪的繩索纏住」，因這些經文而跌倒，以致無法走上正確的教導之路。因為救主說這些話時，並非顯示聖靈是不完全的，而是為了讓聽者更加確信，既然聖靈出於祂的本體，祂就不會說出任何祂（父與子）所不願意的話。因為聖靈既是祂的心（正如保羅論到聖靈時說：「但我們是有基督的心了」），祂所說的必然是祂（基督）所願意的一切。因此，聖靈「不憑自己說話」，這幾乎等於說：「我就是那說話者。」正如人裡面的心論到從心發出的言語時說：「祂說話不是憑著自己，乃是把祂所聽見的都說出來。」沒有人會說這種人通用的言語是不完全的，只因為它先在心裡形成，然後才從心裡發出。因為自然的聯合會迅速地將心裡的事傳遞給言語。關於聖靈也應當作如是觀。既然祂是基督的心，祂就將基督裡面的一切告訴門徒，這並非出於祂自己獨特的意志，也不是與那祂所從出之主的意志相違，而是作為從祂本體自然發出的，祂擁有祂完整的意志，正如祂擁有祂的作為一樣。

【關於聖靈是從父與子的本體而出】

蒙福的摩西在解釋人的創造與從無到有的過程時，聲稱神從地上取了塵土，以祂全能的力量塑造了肉眼所見的身體形狀，並將生命之氣吹在他鼻孔裡。我們並不認為這賜給受造之人的神聖氣息就是靈魂本身（因為靈魂若是從那樣的本性發出，它就應當是不變的），而是指從起初就注入人類靈魂中的聖靈的分享。因為受造物的一切完全都是藉著聖靈而來的。因此，人被造是照著神的形象，因為藉著分享聖靈，人變得與神相似。至於摩西所說神吹入人裡面的那靈……

585

586 寶庫（THESAURUS）

[註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文校勘。]

摩西斷言人是從神那裡受了氣息，基督在死而復活後，將這事在我們裡面更新，向祂的門徒吹氣說：「你們領受聖靈」，為要使我們重新被塑造，恢復起初的形象，藉著分享聖靈，顯出與創造主同形。既然聖靈進入我們裡面，使我們顯出與神同形，且祂是從父與子而出，顯然祂是屬於神聖本質的，本質性地存在於其中，並從其中而出。正如從人口中呼出的氣息，雖然這是一個卑微且不足以比擬如此偉大之事的事例——因為神超越萬有。

另一段

保羅為教會制定了極有益的條例，並教導我們應當如何在教會中行事，以及如何在神面前顯現。他說：「男人本不該蒙著頭，因為他是神的形象和榮耀。」隨後他又斷言女人是男人的榮耀。我們必須考究這兩者是基於什麼道理。首先，讓我們看看關於男人的論述，他是如何成為神的形象和榮耀的。我認為顯而易見的是，男人之所以被稱為神的形象，是因為他分享了神聖的靈，並藉此成為神聖本性的同享者，從而充滿了來自神的榮耀。因此，既然他裡面擁有那出於神本質的靈，並藉著與祂的交通，被塑造為創造主的樣式，他便被稱為神的形象和榮耀。我們同樣可以藉著女人也被如此稱呼，來理解這話的含義。保羅說她是男人的榮耀，是因為她是從男人的本質中產生的。經上說：「神取了他的一條肋骨，造了女人。」因此，正如女人被稱為男人的榮耀，是因為她取了他肢體的一部分來構成自身；同樣地，男人也被稱為神的榮耀，是因為他藉著內住於他的聖靈，分享了神的本質。既然這些事情是如此，就必然要說，聖靈不是被造物，也不是受造的，而是出於神的本質，即與父和子在同一本性上同受敬拜的神。

另一段

福音書中有人前來對我們的主耶穌基督說：「良善的夫子。」基督回答他：「你為什麼稱我為良善的？除了神一位之外，沒有良善的。」既然基督宣稱只有一位是真正且本質上的良善，而詩篇作者在某處說：「你的靈是良善的，引導我到平坦之地。」如果只有一位是良善的，而聖靈是良善的，顯然祂屬於那神聖的本性，即那真實、獨一且絕對良善的本性。

587

588 另一段 保羅對某些人這樣寫道：「我告訴你們，沒有被神的靈感動的，沒有說耶穌是可咒詛的；若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的。」由此顯然可見，凡分享聖靈的人，都知道耶穌是主；凡不分享的人，則不知道。那麼，分享聖靈的人是如何知道耶穌是主的呢？正如品嚐蜂蜜的人，藉著蜂蜜本身的品質就知道蜂蜜是甜的，分享聖靈的人也是如此。因此，聖靈是出於子的本質，可以說，祂是那掌管萬有之神的某種品質。如果真是這樣，祂就是神，而不是像異端所妄想的那樣，是被造或受造的。

另一段

蒙福的保羅將神聖恩賜的分配歸功於聖靈的運行，又寫道：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心，還有一人蒙這位聖靈賜他醫病的恩賜，又叫一人能行異能，又叫一人能作先知，又叫一人能辨別諸靈，又叫一人能說方言，又叫一人能翻方言。這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」然而，保羅既知道聖靈是神，在同一封信中又說：「神在教會所設立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教師，其次是行異能的，再次是得恩賜醫病的，幫助人的，治理事的，說方言的。」既然保羅極其清楚地說明是聖靈隨己意分配各種神聖恩賜，又說神在教會中將這些恩賜賜給配得的人，那麼那些極易褻瀆的異端，為何還要懷疑聖靈在本質上是神呢？那些想要正確思考的人，若不聽從保羅的話，反而去聽從他人的愚昧，這豈不是荒謬的嗎？因此，聖靈是神，儘管那些無知的人不願意承認。

另一段

保羅在為婦女制定條例時說：「丈夫活著的時候，妻子是被約束的。丈夫若死了，妻子就可以自由，隨意嫁人，只是要嫁在主裡面。然而按我的意見，她若常守節更為有福。我也想自己是被神的靈感動了。」這對我們有什麼結論呢？如果只有神適合制定律法，而保羅卻像擁有神的靈一樣制定律法，那麼在他裡面的靈就是神，是祂勸導保羅制定律法。

另一段

保羅又對某些人寫道：「我們若把屬靈的種子撒在你們中間，就是我們從你們收割奉養肉身之物，這還算大事嗎？」顯然，他稱屬靈的事為神聖的事，正如他稱屬肉體的事為屬肉體的事。因此，他將關於神的奧秘稱為屬靈的事，是非常恰當的。

589

590 另一段 救主在福音書中某處論到自己說：「我就是真理。」蒙福的約翰在證明聖靈是出於父與子的本質時，在福音書中說：「真理的聖靈從父出來。」在書信中又說：「聖靈就是真理。」那麼，既然聖靈從父出來，是真理的聖靈，且因著本質的同一性，與子有如此大的相似性，以至於祂自己也被稱為真理，祂怎麼可能是被造或受造的呢？這是不合理的。因此，聖靈是神，既然祂確實是真理，且從父出來。

另一段

蒙福的約翰在論到神道（Logos）時，說祂是真光，照亮一切生在世上的人。而極其智慧的保羅斷言，聖靈照亮我們的心，使我們得知神榮耀的光顯在基督的面上。既然道是真光，而聖靈照亮我們，那麼必然要承認聖靈是出於道的本質，道藉著聖靈照亮一切人，就像發出祂自身本性的一道光芒，即聖靈的照亮。

反對者的異議

他們說：如果你們說聖靈是神用來膏抹聖徒靈魂的，那麼聖靈就處於膏油的地位。既然膏抹者與膏油不是同一本質，且我們的習俗也不承認這種說法，這怎麼可能呢？

對此的解答

你們這些沉醉於一切愚妄、充滿最可恥之無知的人啊！你們若不稍微清醒過來，拋棄對肉體的觀念，就無法上升到神學的高峰，也無法以合乎神的方式理解關於神聖本性的論述，即使這些論述是用人類的語言表達的，且不符合我們的習俗，因為聽者很難理解。但為了說些與你們的無知相近的話：如果按照你們的說法，聖靈處於膏油的地位，且既然膏抹之物必須與膏抹者異質，那麼必然要說聖靈與父也是異質的。既然膏油是由許多成分組成的，那麼按照那些精通此道的人的說法，聖靈也必然是由許多不同的部分組成的。再者，既然膏油是無理性的，那麼聖靈也將是無理性的。因此，這種褻瀆將完全歸到他們自己的頭上。我們反問他們：如果聖靈與那在祂裡面膏抹聖徒的神是異質的，那麼當聖靈住在我們裡面時，基督又怎能被證明是住在我們裡面呢？祂與父在本質上並無不同。保羅深知這一點，寫道：「求他按著他豐盛的榮耀，藉著他的靈，叫你們心裡的力量剛強起來，使基督因你們的信，住在你們心裡。」既然基督藉著聖靈住在心裡，顯然，那藉著祂顯明住在聖徒裡面的，並非與祂的本質相異。

593

594 另一段 摩西律法對那些褻瀆萬有之神的人提出了不可避免的懲罰。因此，神命令全會眾在曠野用石頭打死那個埃及婦人的兒子，因為他妄稱神的名，並膽敢說出被禁止的話。同樣地，我們的主耶穌基督為了維護神聖本性的尊榮，斷言褻瀆人子的人可以得赦免，但褻瀆聖靈的人，無論在今世或來世，都不得赦免。然而，如果聖靈是被造物，不屬於神聖本質，且不與父和子一同受榮耀，那麼褻瀆祂的罪，怎麼會像褻瀆神的人所受的懲罰那樣嚴重呢？顯然，聖靈是神，是從神而來並在神裡面的，在聖經中被尊為神，且本性上就是如此。

另一段

如果正如救主所說，「從靈生的，就是靈」；而這樣的人不是從血氣生的，也不是從人意生的，而是從神生的：那麼聖靈在本性上就是神，祂藉著住在聖徒裡面，使他們重生進入與神的合一，並使他們分享祂自己的本性。

另一段

如果聖靈使那些祂所臨在的人成為神，並使他們分享神聖的本性，那麼祂就是神，且是藉著子自然地從神聖本質供應給受造物，並將其重新塑造為祂的樣式。正如光本身的功用是照亮，若不是光，就根本無法照亮任何事物；同樣地，神聖聖靈的功用是使那些領受祂的人成為神。若祂自己不是神聖本質，祂就無法使任何人成為神聖本性的同享者。

聖靈並非藉著分享神與父而成為聖潔，而是本性上且本質上就是聖潔的。

反對者的異議

他們說：我們也承認聖靈是使人成聖的，但祂並非本性上就是如此，而是像鐵器或其他材料製成的器皿，當它分享了火的熱度，就發揮火的功用；同樣地，聖靈被神的聖潔所充滿，就將成聖分享給受造物。救主關於祂的話是我們無誤的見證：「祂要受我所有的。」

對此的解答

他們的提議將被證明在各方面都是極其荒謬的，且包含褻瀆多於真理的發現。他們似乎並不打算理解聖經，而是急於將其扭曲以符合各自的觀點。看哪，他們又搶奪救主的話來加固自己的謊言，既沒有向聽者清楚揭示經文的含義，也沒有將上下文連貫起來；而是以扭曲的方式切割經文，狡猾地搶奪那些他們認為對其荒謬目的有用的部分。救主並沒有說：「祂要受我所有的，並使你們成聖」；即使祂真的這樣說，對正確聆聽的人也不會有任何損害；但祂說：「祂要受我所有的，並要傳給你們。祂不憑自己說話，只把祂所聽見的都說出來。」因為祂在完成肉身的救贖後即將升天歸父，並應許要差遣保惠師給門徒，為了不讓人以為聖靈會制定任何不符合祂旨意的事，祂清楚地表明，既然聖靈是祂的靈，祂就會傳達出於祂的話語：「祂不憑自己說話，只把祂所聽見的都說出來，因為祂要受我所有的。」這就像蜂蜜論到自身內在的自然品質時說：「它不會憑自己將什麼東西傳給品嚐者，而是會受我所有的」，因為本質的品質（可以這麼說）自然地傳遞到那些不可分割地從它們產生的事物上，正如我們剛才所說的，甜味來自蜂蜜，熱度來自火，清涼來自水。因此，聖靈並非如他們所說的那樣，藉著分享而成為聖潔，而是本性上且本質上就是聖潔的。

595

596 另一段 那藉著分享而成為聖潔的事物，作為所發生的聖潔的容器，它本身在自己的本性中是先存在的，正如人、天使或其他任何理性本性一樣。因此，那些膽敢說聖靈是藉著分享神與父而成為聖潔，而非本性上如此的人，請告訴我們：聖靈本身及其位格中究竟是什麼？但在聖經中，我們除了聽說祂是聖靈之外，沒有聽說過別的。因此，祂並非藉著分享或組合而成為聖潔，而是本質上且本性上就是使人成聖的，是神與父之神性的品質（可以這麼說），正如蜂蜜的甜味，或花朵的香氣。

另一段

凡藉著分享而存在於某物中的，正如它是被給予的，也可以被收回。因為只有那些本質上存在於某物中的，才是不分離地附著的。如果他們將聖潔視為聖靈中的某種偶然屬性，就必須承認它也可能不會發生。因此，按照他們的觀點，可以方便地說聖靈也可能沒有聖潔。但這是褻瀆的。因此，聖靈並非藉著分享，而是本性上出於神。

另一段

聖經顯然不斷地稱聖靈為「出於神的靈」，這並非像異端所想的那樣，表明祂有什麼偶然屬性，而是表明祂本性上就是什麼。正如若有人定義人，說明其本質上是什麼，會說他是理性、必死的動物。那麼，既然人因著這樣的定義而必然是他所是的，那麼將聖靈想像成與祂所是的有所不同，而祂的稱呼又表明了祂本質上是什麼，這豈不是極其荒謬的嗎？因為祂被稱為聖潔的。因此，如果祂本性上是聖潔的，祂就不會從外部獲得這種存在，而是祂作為神聖本質的自然、活潑且實存的運行，藉著成聖和對祂的分享，總是將完美加給受造物。

另一段

賦予每個事物的名稱，要麼是本質的表徵，具有主體完美的定義，要麼是說明某種職事或職務的種類，正如「人」和「先知」這些名稱。因為如果我說「人」，我就指出了被陳述者或主體的本質。如果我說「先知」，我就指出了賦予人的職事或職務。因此，如果聖靈是藉著分享而成為聖潔的，那麼這個名稱就更多地是指祂的職事而非本質，我們就無法從中得知祂本性上是什麼，而只能得知祂被指派做什麼。因此，祂在本質上是另一回事，且除了成聖之外，還有另一種特殊的運行，而這種成聖是祂從外部（正如那些褻瀆者所主張的）從神那裡獲得的，是附加的且偶然的。因此，聖靈是不完美的，因為祂需要藉著成聖來獲得圓滿。那麼，像他們所說的那樣，祂又怎能使那些分享祂的人達到完美呢？

597

[註：此處為《寶庫》（Thesaurus）文獻，討論聖靈的神性。]

（承前）……提供給那些（受造物）？若（聖靈）在自身本性上是不完全的，那麼祂如何能聖化「執政的」、「寶座」、「統治的」、「有能的」、「掌權的」、「天使」與「人類」呢？又，他們怎能說聖靈是從父那裡領受聖潔的充滿，即聖化的能力與運作臨到祂身上呢？因為這話，正如所料，是褻瀆的說法。那麼，何須長篇大論與複雜的思維呢？我們說，那從父自然發出、將完全賜給不完全者的聖化能力與權能，就是聖靈。因為顯然地，透過某種中介來聖化受造物是多餘的，既然神的慈愛並不輕看，甚至連微小之物也眷顧，並透過聖靈聖化它們，因為萬物都是祂的造物。

另一段。 聖經說：「律法是藉著摩西傳的，恩典和真理都是藉著耶穌基督來的。」因此，若摩西的職事與身為神人中保的耶穌基督之間有極大的差異，那麼我們必然承認摩西的律法是不完全的——因為保羅說：「（律法）沒有叫什麼得以完全」；而我們相信藉著我們救主而來的恩典是真實且完全的。那麼，這恩典是什麼呢？按照保羅的話，這無疑就是聖靈澆灌在我們心裡。那麼，若聖化是透過受造物傳遞給我們，正如律法是藉著天使傳遞的一樣，這在我們裡面的恩典又怎能顯為真實呢？因為若聖靈不在我們裡面親自運作，祂本身並非我們所聽聞的那樣（即神），而是透過參與和領受從神聖本體而來的聖潔來充滿，並將賜給祂的恩典傳遞給我們，那麼顯然地，聖靈的恩典就是透過受造物傳遞給我們的。但這是不真實的。因為律法是藉著摩西，即藉著天使傳遞的；而恩典與真理則是藉著我們的救主而來。因此，聖靈在我們裡面親自運作，真實地聖化我們，並透過與祂的連結使我們與祂合一，使我們成為神聖本性的參與者。

聖靈在自然本性上是神，而非受造物或造物。

出自保羅致羅馬人書。 保羅論到我們救主耶穌基督，致信羅馬人說：「按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子，就是我們的主耶穌基督。」若基督是因為從死裡復活，並藉著聖靈那賜生命的大能解開了死亡的鎖鏈，才被定為真實的神之子，且被視為本來就是如此，那麼，那藉以顯明神聖大能的（聖靈），就不可能是受造物或造物，免得基督看起來似乎在某種程度上是藉著受造物得到幫助，而非運用祂自己藉著聖靈所擁有的力量。

另一段。 保羅又說：「我切切地想見你們，要把些屬靈的恩賜分給你們，使你們可以堅固。」若聖靈藉著祂自己的恩賜使那些祂所居住的人堅固，那麼對於那些想要正確思考的人來說，顯然祂既不被列在造物之中，也不被列在僕役之中。經上記著：「主必扶持義人。」那被置於主權地位、且因能使人堅固而擁有主所當得之尊榮的，必然是主。凡受造之物，就其起源而言，皆是僕役。因此，聖靈不是受造物；祂已被證明是主，而非僕役。

另一段。 保羅想要教導我們，全能的主對我們展現了何等大的慈愛，他說：「神的愛藉著所賜給我們的聖靈，已澆灌在我們心裡。」若神就是愛（按照約翰的話），且祂本身並非一回事，而在祂裡面的又是另一回事（因為祂是單純且不複合的），而這愛是藉著住在我們裡面的聖靈澆灌在我們心裡；那麼聖靈就是神，因為祂像神一樣住在我們裡面，且可以說，祂是從那至高無上的本體中湧流而出，在祂自己的位格中存在，並從父被認識，藉著子賜給受造物。

另一段，說明律法是藉著聖靈所設立的，如同是藉著神所設立的。 保羅說：「我們原曉得律法是屬靈的。」隨後又補充說：「因為按著我裡面的意思，我是喜歡神的律法。」又說：「因為賜生命聖靈的律法，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律法。」看哪，他稱律法為屬靈的，即藉著聖靈的，隨即又稱它為神的律法。他在後文中更清楚地表明聖靈就是神，呼喊道：「賜生命聖靈的律法」，免得聖靈被認為僅僅是頒布律法者，而同時也是生命的靈。什麼是生命呢？豈不就是那說「我就是真理和生命」的基督嗎？因此，當基督頒布律法時，聖靈作為在祂裡面並從祂自然存在者，也被稱為立法者。

另一段。 保羅譴責肉體的衝動，並表明這衝動是何等強烈地抵擋聖靈的旨意：「情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭，這兩個是彼此相敵。」隨後他又補充說：「這樣看來，我以內心順服神的律法，肉體卻順服罪的律法。」他稱肉體中那些趨向不正當享樂的衝動為「罪的律法」；而稱聖靈的旨意為「神的律法」。因此顯然地，聖靈就是神，祂在我們裡面規定了祂自己的旨意作為律法。然而，頒布律法並不適合他人，只適合神。

另一段。 「因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的。」因此，若他們說聖靈是被造的，那麼必然也得承認祂服在虛空之下，與我們一同嘆息勞苦，現在彷彿處於奴役之中，且難以獲得釋放，進入神兒女榮耀的自由。那麼，保羅說：「你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：阿爸，父！」這話又將置於何地呢？祂使那些祂所居住的人脫離奴役，反而將他們重塑為自由與兒子的身分，證明他們是祂自身本性的參與者。因此，祂不是僕役，若非僕役，便不是受造物。那逃脫了受造物與僕役身分者，顯然屬於神聖本體。

另一段。 保羅說受造之物與我們一同嘆息，隨後補充說：「不但如此，就是我們這有聖靈作初熟果子的，也是自己心裡嘆息。」這其中所探討的是什麼呢？初熟的果子，必然是某物的初熟果子，且與那作為其初熟果子的對象同類；例如，酒的初熟果子是酒，麥子的初熟果子同樣是麥子。因此，若聖徒在來世將要獲得對神性最完美的參與，而聖靈作為初熟果子賜給我們，那麼必然得說祂屬於神聖本性，因為祂正是那神聖本性的初熟果子。若如此，祂就不是受造物或造物，而是神，因為祂是從神而來，且在神裡面自然存在。

另一段。 保羅再次致信羅馬人：「我憑著所賜我的恩對你們各人說：不要看自己過於所當看的，要照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道。」隨後，他又將屬靈恩賜的分配歸於聖靈的權能：「神賜給人智慧的靈」，隨後加上了許多恩賜的種類，「又給另一人信心」，並補充說：「這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」因此，若聖靈除了其他美善之外，顯然還是信心的賜予者，且像神一樣為各人定下度量，那麼將祂列入受造物之中，而不承認祂是從神顯現的，豈不是極大的褻瀆嗎？

另一段。 保羅誇耀救主藉著他所成就、對外邦人有益的事工，說：「所以我在基督耶穌裡有可誇的，同神有關係。除了基督藉我做的那些事，我什麼都不敢提，只提祂藉我言語作為，用神蹟奇事的能力，並聖靈的能力，使外邦人順服。」因此，若基督藉著保羅在聖靈的能力中行神蹟奇事，那麼聖靈就是某種自然的、活潑的運作，且可以說，是子之神性的品質。若如此，那在神裡面且從神自然存在者，怎會是受造物呢？又怎能說子的一切能力都存在於受造物之中呢？這話僅僅說出口就是極其褻瀆的。

出自保羅致哥林多人前書。 保羅想要教導（信徒），救恩的宣講不需要言語的修辭，致信哥林多人說：「我在你們那裡，又軟弱，又懼怕，又甚戰兢。我說的話、講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證，叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。」看哪，他稱聖靈的明證，即藉著聖靈的運作，為神的大能。因為聖靈在祂裡面且從祂自然存在，運行萬事。那麼，那在其中神被認識（就我們所能理解的，如同在鏡子裡觀看，模糊不清）的，怎會是造物或受造物呢？

另一段。 保羅說沒有一個行污穢生活的人能承受神的國，列舉了淫亂的、貪婪的、勒索的，隨即補充說：「你們中間也有人從前是這樣；但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨、成聖、稱義了。」因此，若我們將赦罪的權柄歸於獨一的神，而聖靈也赦免並稱義，使那些祂所居住的人成聖，那麼聖靈就是神，因為祂自身自然擁有神聖的運作。

另一段。 「豈不知與娼妓聯合的，便是與她成為一體嗎？但與主聯合的，便是與主成為一靈。」因此，正如與娼妓聯合的，就與她成為一體；同樣，成為聖靈參與者的人，就與主成為一體。因此聖靈是神，我們藉著祂與神聯合，並與祂成為一體，且透過與聖靈的連結與合一，成為祂神聖本性的參與者。若聖靈是神，祂怎會是造物呢？

另一段。 「豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？這聖靈是從神而來，住在你們裡面的。」既然聖靈住在我們裡面，我們就被稱為神的家與殿，那麼祂怎能不屬於神聖本性，反而被列入受造物之中呢？因為顯然地，沒有任何受造或被造之物被稱為像神一樣住在殿中。這（神聖的居住）是神聖本性獨有的特權。

另一段。 「那說方言的，原不是對人說，乃是對神說。」因為沒有人聽懂，但他是在靈裡講說各樣的奧祕。因此聖靈是神，且是從神而來，既然那在靈裡說話的人，是在與神對話。

出自保羅致哥林多人後書。 保羅論到死人復活，說：「我們在這帳棚裡，嘆息勞苦，並非願意脫下這個，乃是願意穿上那個，好叫這必死的被生命吞滅了。為此培植我們的就是神，祂又賜給我們聖靈作憑據。」他說聖靈被賜下作為生命的憑據，因為祂在自然本性上就是生命；因為聖靈賜人生命。然而我們發現，在自然本性上是生命的，唯獨屬於神與父，以及從祂發出的道。「因為父怎樣在自己有生命，就賜給祂兒子也照樣在自己有生命。」又說：「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。」因此，若父賜生命，子也同樣賜生命，聖靈也賜生命，那麼那與父和子相似，且擁有相同本性的（聖靈），怎會是受造物或造物呢？

另一段，關於同一主題的推論。 若聖靈是造物與受造物（按照那些愚昧的異端所說），卻能使那些祂所居住的人活著，那麼在賜生命的神身上就沒有什麼獨特之處了，因為我們必然會承認創造者與受造物擁有相同的運作。那麼，從不同且變異的本質品質中，怎能賦予相等且不變的能力呢？因為那些擁有同一運作與效果的，在品質上也必然一致。因此，你們要麼將神降格到造物的範疇，要麼將神性所當得的地位歸給造物，若按照你們的說法，聖靈作為造物與受造物，卻擁有與神相等的運作。如此一來，那些在自然本性上完全不相容的事物就混淆了。但這是荒謬的，且神本質上所擁有的，沒有一樣是受造物所擁有的。然而聖靈賜人生命，正如神與父賜人生命一樣。因此，那在自身自然擁有神聖本體之獨特與卓越特性的，怎會是受造物呢？因此聖靈是從神而來的神，而非受造物，正如那些愚昧、總是喜歡與真理爭戰的人所認為的那樣。

另一段。 「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。一切都是出於神。」因此，既然基督更新我們，並將我們遷入新生命，而聖靈被稱為更新者（按照詩篇所唱：「你發出你的靈，他們便受造；你使地面更換為新」），那麼必然得承認聖靈是出於子的本體。因為祂作為從子自然存在，並由子差遣到受造物中進行更新，祂確實是聖三一的圓滿與補足。若如此，聖靈就是神，且是從神而來的神，而非造物。

另一段。 「我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。」若那覆庇並住在我們裡面的是聖靈，且基督藉著祂（住在我們裡面），那麼聖靈就是基督的能力。若如此，那在自然本性上屬於子的，怎會是造物或受造物呢？除非他們想說那本無雙重性的神道是複合的，由受造的與祂自身的本性所組成。若這是荒謬的，那麼聖靈就不是被造或造物，而是從那不可測度且神聖的本體而來，作為祂的能力與自然的運作。

另一段。 「你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裡嗎？」既然聖靈住在那些經得起試驗的人裡面，而基督就是那住在裡面的，那麼必然得說聖靈屬於神聖本體，因為祂使那些參與祂的人成為（神聖本體的）參與者。因為任何有理智的人都不會說，神對我們的參與是透過受造物完成的，因為受造與未受造的本體是完全不同且不相似的，且兩者之間有巨大的鴻溝。

另一段。 「願主耶穌基督的恩惠、神的慈愛、聖靈的感動，常與你們眾人同在。阿們。」看哪，這裡再次顯明聖靈是補足聖三一的。若在祂裡面的聖靈是受造或被造的，是與神不同的某物，那麼神又怎會是獨一的，又怎會是單純的呢？

609

610 寶庫（THESAURUS） [註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分。] 他（指神）是從哪裡被發現的呢？然而，神確實是一位，是單純且無複合的，且與任何異質的本性毫無混雜。顯然，聖靈自然地存在於祂之中，且是祂的果子，並非從外面被帶入位格中，也不是像異端者所妄想的那樣，以一種外加的方式擁有祂所是的本質。

摘自《加拉太書》註釋

「孩子們哪，我再為你們受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」[註：加拉太書 4:19] 如果基督是藉著聖靈在我們裡面成形，並將祂自己的特徵印刻在我們身上，將人的本性以神性的美善來裝飾，那麼，聖靈就是基督的神，祂如同基督一樣在我們裡面成形，且是祂本質的屬性，而非從外面存在的。

另一段

「你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。因為肉體和聖靈相爭，聖靈和肉體相爭，這兩個是彼此相敵，使你們不能做所願意做的。但你們若被聖靈引導，就不在律法以下。」[註：加拉太書 5:16-18] 如果我們藉著聖靈的旨意，在敬虔與正直的生活上受教導，並蒙召進入自由，脫離律法下的奴役，那麼，聖靈就是神，因為祂有使人自由的能力，並擁有主宰的尊榮。因為唯有神被賦予使人自由的權柄，這點從除了神以外沒有人能赦免罪孽便可顯明。救主祂自己也證實了這一點，說：「我實實在在地告訴你們，若不是子叫你們自由，你們就是奴僕。」[註：約翰福音 8:36] 因為受造物並沒有這種使人自由的能力，唯有作為子與繼承者，即從神與父那裡出來的「道」，才擁有此能力。既然唯有子能呼召我們進入自由，而聖靈也成就了這事，那麼，凡與子同樣行事，且帶著神聖權能的聖靈，怎能不與子同本質呢？如果真是這樣，那麼基督的靈就不是受造物或被造之物。因為這種說法含有極大的褻瀆。

摘自《以弗所書》註釋

保羅在談論我們的主耶穌基督時說：「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信祂，就受了所應許的聖靈為印記。這聖靈是我們得基業的憑據。」[註：以弗所書 1:13-14] 如果我們藉著聖靈受印記，並被重塑歸向神，那麼，那藉以將神聖本質的形象與非受造本性的印記刻在我們身上的，怎會是受造物呢？因為聖靈並非像畫家一樣在我們裡面描繪神聖本質，而與那本質有所不同；祂也不是以這種方式帶領我們歸向神的樣式，而是因為祂自己就是神，且是從神而出的，祂在領受祂之人的心中，如同印章一般不可見地被印下，藉著與祂的交通與相似，將人的本性重新描繪成原型之美，並使人再次顯出神的形象。那麼，那藉以使人的本性重塑為神的形象，並成為神之分享者的聖靈，怎會是受造物呢？

另一段

祂在談論我們救主的降臨時說：「祂來，將和平傳給你們遠處的人，也給近處的人，因為我們兩下藉著祂，在一位聖靈裡被引向父。」[註：以弗所書 2:17-18] 如果我們領受了基督的靈，並藉著祂被引向神與父，被宣告為祂神聖本性的分享者，那麼，那藉以使我們與神連結的，怎會是受造物呢？

另一段

「這樣，你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是神家裡的人了。並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石，各房靠祂聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿。你們也靠祂同被建造，成為神藉著聖靈居住的所在。」[註：以弗所書 2:19-22] 如果我們藉著聖靈成為聖殿，且神居住在我們裡面，那麼，將聖靈列入受造物，而不承認祂是從神聖本性而來，即從祂本質地發出，並以神的位格居住在我們裡面，這豈不是極大的褻瀆與瘋狂嗎？

另一段

「我這比眾聖徒中最小的還小的，還蒙了這恩，叫我把基督那測不透的豐富傳給外邦人，又使眾人都明白，這歷代以來隱藏在創造萬物之神裡的奧祕是如何安排的。」[註：以弗所書 3:8-9] 隨後在稍後的地方祂又說：「你們念了，就能曉得我深知基督的奧祕，這奧祕在以前的世代沒有叫人知道，像如今藉著聖靈啟示祂的聖徒使徒和先知一樣。」[註：以弗所書 3:4-5] 如果先知呼喊說：「誰曾知道主的心？」[註：以賽亞書 40:13] 是真實的，那麼顯然沒有任何受造物知道神的旨意；至於人的心思，我想連小孩子都能猜到。但讓我們看看，如果有人認為天上的聖潔權能也缺乏這種尊榮。讓我們聽聽撒迦利亞書中那位天使的禱告：「萬軍之耶和華啊，你惱恨耶路撒冷和猶大的城邑已經七十年了，你不施憐憫要到幾時呢？」[註：撒迦利亞書 1:12] 如果他知道，為什麼還要請求學習呢？顯然他是不知道的。因此，既然沒有任何受造物能洞察神的旨意，而聖靈卻能探究並深知神奧祕的事，並將隱藏在祂裡面的事啟示給聖徒，使其顯明，那麼，祂怎能合理地被排除在與神的同本質之外呢？祂怎能不是從祂而出，且自然地存在於祂之中，作為祂的靈，並知曉祂裡面的一切呢？如果真是這樣，祂就不是受造物或被造之物。

摘自《雅各書》

「我親愛的弟兄們，不要看錯了。各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來的。」[註：雅各書 1:16-17] 如果各樣神聖恩賜的賞賜是從眾光之父那裡差遣下來的，而保羅說這一切都是聖靈所運行的，隨己意分給各人的，那麼，那運行一切合乎神之事，且擁有權柄的聖靈，怎能不是從神而來且在神裡面的神呢？因此，祂絕非受造物，正如那些胡言亂語的人所說的那樣。

摘自《彼得前書》

「所以，你們要謹慎自守，警醒禱告。最要緊的是彼此切實相愛，因為愛能遮掩許多的罪。你們要互相款待，不發怨言。各人要照所得的恩賜彼此服事，作神百般恩賜的好管家。」[註：彼得前書 4:7-10] 請再次看，當聖靈帶著權柄，隨己意分配神聖恩賜並分給每一位聖徒時，那位令人讚嘆的彼得堅持認為這種恩賜的豐富與賞賜是來自神的，他深知聖靈並非與神聖本性無關。既然彼得稱聖靈為神，那麼將祂列入受造物，且膽敢冒險反對聖徒使徒宣講的人，豈不是既不敬虔又瘋狂嗎？

摘自《約翰一書》

「我將這些話寫給你們，是指著那引誘你們的人說的。你們從主所受的恩膏常存在你們心裡，並不用人教訓你們，自有主的恩膏在凡事上教訓你們。這恩膏是真的，不是假的，你們要按這恩膏的教訓住在主裡面。」[註：約翰一書 2:26-27] 在先知書中似乎有這樣的話：「他們都要蒙神的教訓。」[註：以賽亞書 54:13；約翰福音 6:45] 因此，既然那些信靠基督並受聖靈膏抹的人，藉著祂學習了一切，就不再需要人的教訓，反而如先知所言，是蒙神教訓的，那麼，聖靈顯然就是神。既然祂本性如此，怎會是受造物呢？

另一段

「遵守神命令的，就住在神裡面，神也住在他們裡面。我們所以知道神住在我們裡面，是因祂所賜給我們的聖靈。」[註：約翰一書 3:24] 如果藉著住在我們裡面的聖靈，神就住在我們裡面，那麼聖靈怎能不是神且從神而來呢？因為凡擁有聖靈的人，就擁有居住在裡面的神。祂也藉著先知說：「我要住在他們中間，在他們中間行走，我要作他們的神。」[註：利未記 26:12] 如果聖靈是神且從神而來，那麼，誰若膽敢冒險宣稱祂是受造物，將會逃脫永恆的懲罰呢？

另一段

「誰能勝過世界呢？不是那信耶穌是神兒子的嗎？這藉著水和血而來的，就是耶穌基督；不是單用水，乃是用水，又用血，且有聖靈作見證，因為聖靈就是真理。作見證的原本有三：就是聖靈、水與血，這三樣也都歸於一。我們既領受人的見證，神的見證更該領受了。」[註：約翰一書 5:5-9] 請再次注意，真理的宣講者是如何稱聖靈為從神而來的神。因為在說了聖靈作見證之後，祂隨即補充道：「神的見證更該領受了。」那麼，那與神與父一同被宣講，且使三位一體圓滿的，怎會是受造物呢？

摘自《馬太福音》

「耶穌基督降生的事記在下面：祂母親馬利亞已經許配了約瑟，還沒有迎娶，馬利亞就從聖靈懷了孕。」[註：馬太福音 1:18] 如果創造的能力唯獨屬於神聖本性，且這是祂在其他神聖尊榮之外，卓越且獨有的屬性；而聖靈在童女腹中創造了聖殿，那麼，稱祂為受造物的人，豈不是既不敬虔又瘋狂嗎？因為他是在毀謗那超越萬有的本質，強行將祂拉入受造物的範疇，宣稱祂是新近的且非起初就有的。但在我們裡面，神絕非新近的，正如詩篇所寫。因此，祂並非被造或受造的，而是那神聖且純潔的本性起初就存在。如果真是這樣，那在神與父裡面的神聖且聖潔的靈，怎能被認為是被造的呢？

另一段

「我若靠別西卜趕鬼，你們的子弟趕鬼又靠誰呢？這樣，他們就要斷定你們的是非。我若靠神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。」[註：馬太福音 12:27-28] 如果神藉著聖靈的運行趕鬼而得榮耀，而聖靈卻如某些無知之人所認為的是受造物，那麼，神的能力豈不是寄託在受造物身上了嗎？那被用來彰顯榮耀的，怎能不比那受造物更偉大呢？但這種想法，甚至連說出口都是褻瀆的。因此，那藉著子運行萬事，並因此得榮耀的神，其聖靈絕非受造物。

摘自《約翰福音》

「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄作神的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。」[註：約翰福音 1:12-13] 如果聖靈是藉著對基督的信心使我們重生以得救，以至於我們因此被稱為神的兒女，那麼聖靈怎能不是神呢？至於我們這些信徒是從聖靈而生的，救主親自證實了這一點，祂對尼哥底母說：「風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從哪裡來，往哪裡去；凡從聖靈生的，也是如此。」[註：約翰福音 3:8]

另一段

「但我要從父那裡差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈，祂來了，就要為我作見證。」[註：約翰福音 15:26] 如果聖靈是從神與父那裡發出的，且如同祂本質的果子或屬性，而父是未被造且非受造的，那麼，那從祂流出的聖靈怎會是被造的呢？如果聖靈不是神，正如某些人愚昧的看法，那麼我們領受了聖靈，又怎能被稱為神的聖殿呢？

第三十五篇論述

來自聖經的見證，藉此可見子是從父而生的，而非被造的。 智慧說：「從亙古，從太初，未有世界以前，祂已被立。沒有深淵，沒有大水的泉源，山嶺未曾奠定，小山未曾創造，祂就生了。」[註：箴言 8:23-25] 詩篇作者：「耶和華對我說：你是我的兒子，我今日生你。」[註：詩篇 2:7] 同一位作者：「當你掌權的日子，你的民要以聖潔的妝飾為衣，甘心犧牲自己；你的朝露，從清晨（原文作：從母腹）而生。」[註：詩篇 110:3]

關於神之子是永恆的，且在萬世之前，擁有從父而來不可言喻的誕生。 約翰福音：「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」[註：約翰福音 1:1-3] 摘自《約翰一書》：「論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見，所看見，親眼看過，親手摸過的。這生命已經顯現出來，我們也看見過，現在又作見證，將原與父同在，且顯現與我們那永遠的生命傳給你們。」[註：約翰一書 1:1-2]

救主在福音書中：

「一切所有的，都是我父交付我的；除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。」[註：馬太福音 11:27] 約翰福音：「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。」[註：約翰福音 1:18] 因為道在懷裡，也就是在父的本性之中。 以賽亞書：「祂像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，祂也是這樣不開口。因受欺壓和審判，祂被奪去，至於祂同世的人，誰想祂受鞭打、從活人之地被剪除，是因我百姓的罪過呢？」[註：以賽亞書 53:7-8] 因為子是不可言喻地從父發出的。 彌迦書：「伯利恆以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的；祂的根源從亙古，從太初就有。」[註：彌迦書 5:2] 因為子如同從父的本性中出來，並非藉著任何分離或切割，而是如同光中的光輝。此外，「從太初」，我們可以說，是在世代的歲月之外。因此，祂是從父而來的，且是永恆的。

保羅：「愛子是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先。因為萬有都是靠祂造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉著祂造的，又是為祂造的。祂在萬有之先。」[註：歌羅西書 1:15-17] 在「萬有」的名義下，也包含了世代與時間。因此，子是在這一切之前的永恆者。 同一位作者：「神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖，就在這末世藉著祂兒子曉諭我們；又早已立祂為承受萬有的，也曾藉著祂創造諸世界。」[註：希伯來書 1:1-2] 如果諸世界也是藉著子所造的，那麼在諸世界之前的祂，怎能不是永恆的呢？ 詩篇作者：「主啊，你世世代代作我們的居所。諸山未曾生出，地與世界你未曾造成，從亙古到永遠，你是神。」[註：詩篇 90:1-2] 看祂如何將在一切受造物之前的存在歸給子；而「受造物」的稱呼，也包含了諸世界。那麼，在萬有之前的子，怎能不是永恆的呢？ 救主：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。我在地上已經榮耀你，你所託付我的事，我已成全了。父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」[註：約翰福音 17:3-5] 如果子在父裡面，甚至在世界奠定之前就存在，那麼在萬有之前的祂，怎能不是永恆的呢？

621

622 寶庫（THESAURUS） 道是神的兒子。 耶利米：「耶和華如此說：若他們是先知，且有耶和華的道在他們裡面，就當求告我。」因為神的道，即祂的兒子，並不在假先知裡面。 同一位：「智慧人蒙羞，驚惶被擄。他們裡面有什麼智慧呢？因為他們棄絕了耶和華的道。」因為文士與法利賽人自以為有智慧，卻棄絕了神的兒子，說：「這個人若不是從神來的，就不會廢掉安息日。」因此，他們理當蒙羞。 以賽亞：「祂自己是智慧的，祂降災禍在他們身上，祂的道必不廢棄。」因為那真正智慧的神的道之父，必將災禍堆積在那些棄絕祂兒子的人身上。 詩篇：我心湧出美善的道。——主啊，祢的道存到永遠，在天上。 你們當向耶和華唱新歌，在歡呼聲中向祂彈琴。因為耶和華的道正直，祂一切的作為都在信實中。 祂發出祂的道，醫治他們，救他們脫離死亡。 地滿了耶和華的慈愛。諸天藉耶和華的道而造。 祢是我的幫助，我的拯救；我仰望祢的道。 我心渴想祢的救恩，我仰望祢的道。 祢的公義是永遠的公義。祢的道是真理。 保羅：神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快。 凡神所造的物都是好的，若感謝著領受，就沒有一樣是可棄的；都藉著神的道和人的祈求成為聖潔了。 約翰福音：太初有道，道與神同在，道就是神。道成了肉身，住在我們中間。 救主：父啊，求祢用真理使他們成聖；祢的道就是真理。 保羅對眾人：如今我把你們交託給神和他恩典的道。 雅各：祂按自己的旨意，用真理的道生了我們，叫我們在他所造的萬物中好像初熟的果子。 彼得：你們要切實相愛，你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於神活潑常存的道。 約翰：論到從起初原有的，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的，論到生命之道。 同一位：我們若說自己沒有犯過罪，便是以神為說謊的，祂的道也不在我們心裡了。 同一位：少年人哪，我寫信給你們，因為你們剛強，神的道常存在你們心裡，你們也勝了那惡者。

神的兒子是光。 以賽亞：興起，發光！耶路撒冷啊，因為你的光已經來到。 同一位：西布倫地，拿弗他利地，沿海的路，約旦河外，外邦人的加利利，猶大的地界，那坐在黑暗裡的百姓，看見了大光。 同一位：雅各家啊，來吧，我們在耶和華的光明中行走。因為祂離棄了祂的百姓雅各家。 同一位：看哪，我已立你作外邦人的光，叫瞎子的眼睛得開。 詩篇：光是為義人而設。 求祢發出祢的光和真理。 那懂得歡呼的百姓是有福的，耶和華啊，他們要在祢臉上的光中行走。 他們不是靠自己的刀劍得地，他們的膀臂也不能使他們得救；乃是祢的右手、祢的膀臂，和祢臉上的光照。 但以理：因為智慧和能力都屬乎祂；祂改變時候、日期，廢王、立王，將智慧賜與智慧人，將知識賜與聰明人。祂顯明深奧隱祕的事，知道暗中所有的，光明也與祂同居。 保羅論到神與父說：「就是那獨一不死，住在人不能靠近的光裡。」 同一位：你們要像光明的子女行事；因為聖靈的果子就是一切良善、公義、真理。 同一位：感謝父，叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業。 彼得：叫你們宣揚那召你們出黑暗入祂奇妙光明者的美德。 同一位：直等到天發亮，晨星在你們心裡出現的時候。 約翰在書信中：「我們若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交。」因為那在光明中行的，就是在基督裡生活。 同一位：「因為黑暗漸漸過去，真光已經照耀，」即基督。 同一位：「愛弟兄的，就是住在光明中，在他並沒有絆跌的緣由。」因為那在自己裡面擁有基督所喜悅之愛的人，必不會處於基督之外的生活。

救主：我到世上來，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗裡。 同樣：我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。 同樣：光來到世間，這就是定罪，人因自己的行為是惡的，倒愛黑暗，不愛光。 同樣：凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。 約翰福音：有一個人，是從神那裡差來的，名叫約翰。這人來，為要作見證，就是為光作見證。那光是真光。 同一位：生命在祂裡頭，這生命就是人的光。光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光。 救主對猶太人：你們應當趁著有光，信從這光，使你們成為光明之子。 同一位對他們：光在你們中間還有不多的時候。應當趁著有光行走，免得黑暗臨到你們。

神的兒子是真理。 保羅：藉著顯明真理，把自己薦與各人的良心。 同一位：你們向來跑得好，有誰攔阻你們，叫你們不順從真理呢？ 彼得：你們順從了真理，潔淨了自己的心。 保羅：你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信祂，就受了所應許的聖靈為印記。 同一位：因為神願意萬人得救，並且明白真理。 同一位：神從起初揀選了你們，叫你們因信真理，又被聖靈感動，成為聖潔，以致得救。 同一位：我們得知真理之後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了。 救主：凡屬真理的人，就聽我的話。 同樣：我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫祂永遠與你們同在，就是真理的聖靈，乃世人不能接受的。 只等真理的聖靈來了，祂要引導你們明白一切的真理。 我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。 耶穌說：我就是道路、真理、生命。 耶穌回答他們（即猶太人）：你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理，因他心裡沒有真理。 以斯拉三書：所羅巴伯說：真理是大而強過一切的。全地都呼求真理。天也呼求它，並稱頌它，萬物都因它震動顫抖。 同一位：真理存到永遠，且強而有力，活著，並存到永永遠遠。在它面前沒有偏私。 詩篇：「祢言語的總綱是真理。」因為那在神與父裡面首要、固有且本質的道，就是真理，即兒子。 耶和華啊，祢有能力，祢的真理在祢的四圍。 住在至高者隱密處的……直到那句：「祂的真理必作你的盾牌。」 論到義人說：「我要使恨他的人退後，因為我的慈愛和真理與他同在。」 我揀選了忠信的道路。因為智慧人喜愛在基督裡的福音生活，遠勝過律法的生活。 祢的公義是永遠的公義，主啊，祢的道是真理。 救主：父啊，求祢用真理使他們成聖。祢的道就是真理。 約翰在書信中：人若說「我認識祂」，卻不遵守祂的誡命，便是說謊的，真理也不在他心裡了。 同樣：我寫信給你們，不是因你們不知道真理，正是因你們知道，並且知道沒有謊言是從真理出來的。 我們若說自己沒有罪，便是自欺，真理不在我們心裡了。 保羅論到那些不順從基督的人：因他們不領受愛真理的心，使他們得救。故此，神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊，即敵基督，救主曾指著他說：「我奉我父的名來，你們並不接待我；若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他。」

神的兒子是神的形象、樣式，是祂的面容。 詩篇：那懂得歡呼的百姓是有福的，耶和華啊，他們要在祢臉上的光中行走，因祢的名終日歡樂。 他們不是靠自己的刀劍得地，他們的膀臂也不能使他們得救；乃是祢的右手、祢的膀臂，和祢臉上的光照。 耶和華啊，祢臉上的光照在我們身上。祢使我心裡快樂。 希伯來書：神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖，就在這末世藉著祂兒子曉諭我們；又早已立祂為承受萬有的，也曾藉著祂創造諸世界。祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像。 歌羅西書：感謝父，叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業；祂救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裡；我們在愛子裡得蒙救贖，罪過得以赦免。愛子是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先。 腓立比書：你們當以基督耶穌的心為心：祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的。 約翰福音：腓力對耶穌說：「求主將父顯給我們看，我們就知足了。」耶穌對他說：「腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？人看見了我，就是看見了父。」 所羅門：祂是永恆之光的光輝，是神權能無瑕的鏡子，是祂良善的形象。 創世記：雅各給那地方起名叫毗努伊勒，意思說：「我面對面見了神，我的性命仍得保全。」日頭剛出來的時候，他經過毗努伊勒。

神的兒子是公義。 創世記：神說：「我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人。」 保羅：這也不足為怪，因為連撒但也能裝作光明的天使。所以他的差役裝作仁義的差役，也不算希奇。 同一位：但你們得在基督耶穌裡，是本乎神，神又使祂成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。 同一位：我可以證明他們向神有熱心，但不是按著真知識；因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。 同一位：你們既從罪裡得了釋放，就作了義的奴僕。 使徒：但如今，神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證：就是神的義，因信耶穌基督。 使徒行傳：世人蒙昧無知的時候，神並不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改。因為祂已經定了日子，要藉著祂所設立的人按公義審判天下。 馬太福音：約翰遵著義路到你們這裡來，你們卻不信他；稅吏和娼妓倒信他。 馬太福音：你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。 為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。 飢渴慕義的人有福了！因為他們必得飽足。 瑪拉基書：但向你們敬畏我名的人必有公義的日頭出現，其光線有醫治之能。 阿摩司書：耶和華在至高處施行審判，將公義安置在地上。那造這一切、改變這一切的，耶和華是祂的名。 但以理：加百列對但以理說：為你本國之民和你聖城，已經定了七十個七，要止住罪過，除淨罪惡，贖盡罪孽，引進永義，封住異象和預言，並膏至聖者。你當知道，當明白，從出令重新建造耶路撒冷…… 以賽亞：那時，他們必稱為公義樹，是耶和華所栽的，叫祂得榮耀。 我的公義臨近，我的救恩發出，我的膀臂要審判萬民；海島的人都要等候我。 詩篇：祢言語的總綱是真理，祢一切公義的典章是永遠長存的。 祢的公義是永遠的公義，主啊，祢的道是真理。 我學了祢公義的典章，就要遵守祢的律例。 耶和華發明了祂的救恩，在列邦人眼前顯出公義。 因為耶和華必不丟棄祂的百姓，也不離棄祂的產業。直到公義轉向審判，心裡正直的，必都隨從。 慈愛和誠實彼此相遇；公義和平安彼此相親。 誠實從地而生；公義從天而現。 耶和華啊，我投靠祢；求祢使我永不羞愧。憑祢的公義搭救我，救拔我。 諸天必表明祂的公義，因為神是審判者。 我在大會中宣揚了公義的福音；看哪，我必不叫我的嘴唇閉住。主啊，祢知道我的公義。我沒有把祢的公義藏在心裡。

635

634 寶庫（THESAURUS） 詩篇 XXXIV, 28：我的舌頭要終日思想你的公義，談論你的讚美。 [註：原文為詩篇 XXXV, 28] 將來必有後代宣告給主，他們必向將要出生的百姓宣告祂的公義，就是主所行的事。 祂在審判中預備了祂的寶座，祂必按公義審判世界。

關於子是父的榮耀，且被稱為父的榮耀。 在詩篇中：我必在公義中得見你的面，我醒了的時候，得見你的形像就心滿意足了。 [註：原文為詩篇 XVI, 15] 諸天宣告祂的公義，萬民都看見祂的榮耀。 [註：原文為詩篇 XCVII, 6] 神，我的神，我切切地尋求你。我的心渴想你，我的肉身切切渴慕你，如乾旱疲乏無水之地。我在聖所中曾如此瞻仰你，為要見你的能力和你的榮耀。 [註：原文為詩篇 LXIII, 1-3] 在列國中述說祂的榮耀，在萬民中述說祂的奇事。 [註：原文為詩篇 XCVI, 3] 神啊，願你崇高過於諸天，願你的榮耀高過全地。 [註：原文為詩篇 LVII, 5] 以賽亞書：摘橄欖的時候，人怎樣摘取，他們也要怎樣被摘取；葡萄收割已盡，這些人必呼喊，但那些留在地上的，必因主的榮耀而歡呼。 [註：原文為以賽亞書 XXIV, 13-14] 在詩篇中：列國必懼怕你的名，地上的君王必懼怕你的榮耀。 [註：原文為詩篇 CII, 15] 在以西結書中：主的靈將我舉起，我聽見在我後面有大震動的聲音說：「主的榮耀從祂的地方顯出，是應當稱頌的。」 [註：原文為以賽結書 III, 12] 在以賽亞書中：夜間我的靈切切尋求你，神啊，因為你的命令在地上時，世上的居民就學習公義。惡人止息了，他必不學習公義，也不行真理；當將惡人除掉，免得他看見主的榮耀。 [註：原文為以賽亞書 XXVI, 9-10]

耶路撒冷啊，興起發光！因為你的光已經來到，主的榮耀發現照耀你。看哪，黑暗遮蓋大地，幽暗遮蓋萬民，但主必顯現照耀你，祂的榮耀必顯在你身上。萬國要來就你的光，君王要來就你發現的光輝。 [註：原文為以賽亞書 LX, 1-3] 同一卷書：曠野和乾旱之地必然歡喜，沙漠也必快樂，又像玫瑰開花。它必開花，歡樂歌唱，黎巴嫩的榮耀，並迦密與沙崙的華美，必賜給它。我的百姓必看見主的榮耀，就是我們神的榮美。 [註：原文為以賽亞書 XXXV, 1-2] 在以西結書中：那穿細麻衣的人進去的時候，基路伯站在殿的右邊，雲彩充滿了內院。主的榮耀從基路伯那裡上升，停在門檻以上，雲彩充滿了殿，院子也充滿了主榮耀的光輝。 [註：原文為以西結書 X, 3-4]

636

在福音書中：你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？ [註：原文為約翰福音 V, 44] 彼得：我這作長老、作基督受苦的見證、同享後來所要顯現之榮耀的，勸你們中間與我同作長老的人。 [註：原文為彼得前書 V, 1] 在雅各書中：我的弟兄們，你們信奉我們榮耀的主耶穌基督，便不可按著外貌待人。 [註：原文為雅各書 II, 1] 在彼得書信中：你們若為基督的名受辱罵，便是有福的，因為神榮耀的靈常住在你們身上。 [註：原文為彼得前書 IV, 14] 神的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們，皆因我們認識那用自己榮耀和美德召我們的主。 [註：原文為彼得後書 I, 3] 在使徒書信中：我的神必照祂榮耀的豐富，在基督耶穌裡，使你們一切所需用的都充足。 [註：原文為腓立比書 IV, 19] 求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道祂，並且照明你們心中的眼睛。 [註：原文為以弗所書 I, 17-18] 並照祂榮耀的權能，得以在各樣的力上加力。 [註：原文為歌羅西書 I, 11] 這是照著可稱頌之神榮耀的福音。 [註：原文為提摩太前書 I, 11]

關於子是神的右手和膀臂。 在以賽亞書中：我仰望，見無人幫助；我詫異，見沒有人扶持。所以，我自己的膀臂為我施行拯救，我的烈怒將我扶持，我在怒氣中踐踏他們。 [註：原文為以賽亞書 LXIII, 5-6] 我們所傳的，有誰信呢？主的膀臂向誰顯露呢？我們在祂面前顯露。 [註：原文為以賽亞書 LIII, 1] 我的百姓啊，要向我留心！我的國民哪，要向我側耳！因為訓誨必從我而出，我必堅定我的公義為萬民之光。我的公義臨近，我的救恩發出，我的膀臂要審判萬民，海島都要等候我，倚靠我的膀臂。 [註：原文為以賽亞書 LI, 4-5] 在出埃及記中：那時，以東的族長驚惶，摩押的英雄被戰兢抓住，迦南的居民心都消化了。恐懼驚駭臨到他們，因你膀臂的大能，他們如石頭寂然不動，等候你的百姓過去，主啊。 [註：原文為出埃及記 XV, 15-16] 在以賽亞書中：好叫人看見、知道、思想、明白，這是主的手所做的，是以色列的聖者所造的。 [註：原文為以賽亞書 XLI, 20]

637

在以西結書中：主的手降在我身上，將我放在平原中。 [註：原文為以西結書 XXXVII, 1] 在出埃及記中：以色列人看見埃及人死在海邊，就看見主向埃及人所行的大事。百姓就敬畏主，又信服主和祂的僕人摩西。 [註：原文為出埃及記 XIV, 31] 在詩篇中：祂教導我的手能以爭戰，甚至我的膀臂能開銅弓，你賜給我救恩的盾牌，你的右手扶持我。 [註：原文為詩篇 XVIII, 34-35] 在出埃及記中：主啊，你的右手施展能力，顯出榮耀；主啊，你的右手摔碎仇敵。 [註：原文為出埃及記 XV, 6]

在詩篇中：願你的手搜出你的一切仇敵，願你的右手搜出那些恨你的人。 [註：原文為詩篇 XXI, 8] 我說：「這是我的懦弱，我便想到至高者右手的年代。」 [註：原文為詩篇 LXXVII, 10] 因為他們不是靠自己的刀劍得地土，也不是靠自己的膀臂得勝，乃是靠你的右手、你的膀臂，和你臉上的亮光。 [註：原文為詩篇 XLIV, 3] 萬軍之神啊，求你回轉，從天上垂看，眷顧這葡萄樹，就是你右手所栽種的。 [註：原文為詩篇 LXXX, 14-15] 神啊，你的名怎樣，你受的讚美也怎樣，直到地極！你的右手滿了公義。 [註：原文為詩篇 XLVIII, 10] 在出埃及記中：主對摩西說：「你進去見法老，對他說：『希伯來人的神這樣說：容我的百姓去。你若不肯容他們去，看哪，主的手必加在你田間的牲畜上。』」 [註：原文為出埃及記 IX, 1-3] 在詩篇中：你們要向主唱新歌，因為祂行過奇妙的事。祂的右手和聖臂施行救恩。 [註：原文為詩篇 XCVIII, 1] 主的右手高舉，主的右手施展大能。 [註：原文為詩篇 CXVIII, 16] 來啊，我們要屈身敬拜，在造我們的耶和華面前跪下。因為祂是我們的神，我們是祂草場的羊，是祂手下的民。 [註：原文為詩篇 XCV, 6-7]

在民數記中：這百姓步行的男子有六十萬，你還說：「我要把肉給他們，使他們可以吃一個月。」難道給他們宰了羊群牛群，夠他們吃嗎？主對摩西說：「主的膀臂豈是縮短了嗎？現在要看我的話向你應驗不應驗。」 [註：原文為民數記 XI, 21-23]

關於子是神與父的能力。 在使徒書信中：照祂權能的運行，這恩賜賜給了我這比眾聖徒中最小的。 [註：原文為以弗所書 III, 7-8] 我說的話、講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證。 [註：原文為哥林多前書 II, 4]

639

在福音書中：有能力從祂發出來，醫治了他們。 [註：原文為路加福音 VI, 19] 在詩篇中：立法者必賜下福分，他們行走，力上加力，各人到錫安朝見神。 [註：原文為詩篇 LXXXIV, 7] 在福音書中：你們要在耶路撒冷城裡等候，直到你們領受從上頭來的能力。 [註：原文為路加福音 XXIV, 49] 你們錯了，因為不明白聖經，也不曉得神的大能。 [註：原文為馬太福音 XXII, 29] 在詩篇中：神啊，求你顯出你的能力。 [註：原文為詩篇 LXVIII, 28] 神啊，求你用你的名救我，憑你的大能為我伸冤。 [註：原文為詩篇 LIV, 1] 你是行奇事的神，你曾在列邦中彰顯你的能力。你曾用你的膀臂贖了你的民，就是雅各和約瑟的子孫。 [註：原文為詩篇 LXXVII, 14-15] 神啊，我的神，我切切地尋求你。我的心渴想你，我的肉身切切渴慕你，如乾旱疲乏無水之地。我在聖所中曾如此瞻仰你，為要見你的能力和你的榮耀。 [註：原文為詩篇 LXIII, 1-3] 主啊，願你因自己的能力顯為高！這樣，我們就唱詩，歌頌你的大能。 [註：原文為詩篇 XXI, 13] 主啊，王必因你的能力歡喜，因你的救恩，他的快樂何其大！ [註：原文為詩篇 XXI, 1] 在耶利米書中：主用能力創造大地，用智慧建立世界。 [註：原文為耶利米書 X, 12] 在申命記中：不可敬畏別神，不可跪拜、侍奉、祭祀他們，但要敬畏那用大能和伸出來的膀臂，將你們從埃及地領出來的主。 [註：原文為申命記 V, 7-15]

關於子被稱為神且是神。 在創世記中：神就照著自己的形像造人，乃是照著祂的形像造男造女。 [註：原文為創世記 I, 27] 在使徒書信中：這是好的，在神我們救主面前可蒙悅納。祂願意萬人得救，明白真理。 [註：原文為提摩太前書 II, 3-4] 論到子卻說：「神啊，你的寶座是永永遠遠的，你的國權是正直的。你喜愛公義，恨惡罪惡，所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。」 [註：原文為希伯來書 I, 8-9] 神再帶長子到世上來的時候，就說：「神的使者都要拜祂。」 [註：原文為希伯來書 I, 6] 在福音書中：耶穌對多馬說：「伸過你的指頭來，摸我的手；伸出你的手來，探入我的肋旁。不要疑惑，總要信。」多馬說：「我的主！我的神！」 [註：原文為約翰福音 XX, 27-28]

642

太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。 [註：原文為約翰福音 I, 1-2] 以賽亞：主萬軍之耶和華如此說：埃及勞碌得來的和古實的貨物，並西巴高大的人，必投降你，屬你；他們必跟隨你，帶著鎖鏈過來，向你下拜，祈求你說：「神真在你們中間，此外再沒有別神。你實在是自隱的神，以色列的救主。」 [註：原文為以賽亞書 XLV, 14-15] 在同一卷書中：主萬軍之耶和華如此說：你這報好信息給錫安的，要登高山；報好信息給耶路撒冷的，要極力揚聲。揚聲不要懼怕，對猶大的城邑說：「看哪，你們的神！」看哪，主耶和華必像大能者臨到，祂的膀臂必為祂掌權。祂的賞賜在祂那裡，祂的報應在祂面前。祂必像牧人牧養自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在懷中。 [註：原文為以賽亞書 XL, 9-11] 在同一卷書中：你們當剛強軟弱的手，穩固無力的膝。對膽怯的人說：「你們當剛強，不要懼怕！看哪，你們的神必來報仇，施行極大的報應，祂必來拯救你們。」 [註：原文為以賽亞書 XXXV, 3-4] 到那日，人必說：「看哪，這是我們的神，我們素來等候祂，祂必拯救我們。這是主，我們素來等候祂，我們必因祂的救恩歡喜快樂。」因為主必在這山上施行安息。 [註：原文為以賽亞書 XXV, 9] 看哪，必有童女懷孕生子，給祂起名叫以馬內利。祂必吃奶油與蜂蜜，好叫祂曉得棄惡選擇善。 [註：原文為以賽亞書 VII, 14-15] 在詩篇中：耶和華是伸冤的神，伸冤的神發出光來。審判世界的主啊，求你挺身而立，使驕傲人受應得的報應。 [註：原文為詩篇 XCIV, 1-2] 立法者必賜下福分，他們行走，力上加力，各人到錫安朝見神。萬軍之主神啊，求你聽我的禱告。 [註：原文為詩篇 LXXXIV, 7-8] 又一處：神上升，有喊聲相伴；主上升，有角聲相伴。 [註：原文為詩篇 XLVII, 5] 你的寶座是永永遠遠的。 [註：原文為詩篇 XLV, 6] 在創世記中：雅各問他說：「請將你的名告訴我。」那人說：「何必問我的名？」於是在那裡給雅各祝福。雅各便給那地方起名叫毗努伊勒，意思說：「我面對面見了神，我的性命仍得保全。」日頭剛出來的時候，他經過毗努伊勒。 [註：原文為創世記 XXXII, 29-31] 凡流人血的，他的血也必被人所流，因為神造人是照自己的形像。 [註：原文為創世記 IX, 6]

641

關於子是主。 在瑪拉基書中：你們必踐踏惡人，在我所定的日子，他們必如灰塵在你們腳掌之下，這是萬軍之主說的。看哪，我必差遣先知以利亞到你們那裡去，在主大而可畏的日子未到以前。他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來咒詛遍地。 [註：原文為瑪拉基書 IV, 3-6] 在撒迦利亞書中：錫安的民哪，應當歡樂！因為我來，要住在你中間，這是主說的。那日，必有許多國歸附主，作祂的子民。祂要住在你中間，你就知道萬軍之主差遣我到你那裡來了。 [註：原文為撒迦利亞書 II, 10-11] 西番雅：那日，主必對耶路撒冷說：「不要懼怕，錫安哪！不要手軟。主你的神在你們中間，是大有能力，必施行拯救。祂必因你歡欣喜樂，默然愛你。」 [註：原文為西番雅書 III, 16-17] 在彌迦書中：萬民哪，你們都要聽！地和其上所有的，都要側耳！主神要在你們中間作見證。主從祂的聖殿出來，因為看哪，主離了祂的地方，降臨踐踏地的高處。 [註：原文為彌迦書 I, 2-3] 在以賽亞書中：至小的族要加增千倍，微弱的國必成為強盛。我主必按定期速成這事。 [註：原文為以賽亞書 LX, 22]

以賽亞書：主靈在我身上，因為祂膏我，叫我傳好信息給謙卑的人，差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢，報告主悅納人的禧年，和我們神報仇的日子。 [註：原文為以賽亞書 LXI, 1-2] 耶路撒冷啊，興起發光！因為你的光已經來到，主的榮耀發現照耀你。看哪，黑暗遮蓋大地，幽暗遮蓋萬民，但主必顯現照耀你，祂的榮耀必顯在你身上。 [註：原文為以賽亞書 LX, 1-2] 在曠野預備主的道，在沙漠地修平我們神的大道。山窪都要填滿，大小山岡都要削平，高高低低的要改為平坦，崎嶇的必成為平原。主的榮耀必然顯現，凡有血氣的必一同看見，因為這是主親口說的。 [註：原文為以賽亞書 XL, 3-5] 曠野和乾旱之地必然歡喜，沙漠也必快樂，又像玫瑰開花。它必開花，歡樂歌唱，黎巴嫩的榮耀，並迦密與沙崙的華美，必賜給它。我的百姓必看見主的榮耀，就是我們神的榮美。 [註：原文為以賽亞書 XXXV, 1-2] 在詩篇中：主啊，求你拯救！主啊，求你使我們亨通！奉主名來的是應當稱頌的。 [註：原文為詩篇 CXVIII, 25-26] 那時，林中的樹木都要在主面前歡呼，因為祂來了，祂來要審判全地。 [註：原文為詩篇 XCVI, 12-13]

645

646 寶庫（THESAURUS）

詩篇九十五篇 9, 10 節：你們要對列國說：耶和華作王。他堅立世界，使世界不動搖。 詩篇六十七篇 5 節：為那駕行在曠野的，修平道路，耶和華是他的名。 詩篇五十三篇 6 節：神是幫助我的，主是扶持我性命的。 詩篇二十三篇 8 節：耶和華有能力，有戰鬥的勇氣，耶和華在戰場上有大能，等等。 詩篇二十一篇 5 節：這人必從耶和華得福，從救他的神那裡得憐憫。

創世記：羅得進了瑣珥，耶和華將硫磺與火，從天上耶和華那裡，降與所多瑪和蛾摩拉，將這些城毀滅了。

神的兒子是王。

使徒書信：我在神和將來審判活人死人的基督耶穌面前，憑著他的顯現和他的國度囑咐你。 這話是可信的：我們若與基督同死，也必與他同活；我們若忍耐，也必和他一同作王。 論到子：「神啊，你的寶座是永永遠遠的；你的國權是正直的。」 歌羅西書一章 13-15 節：他救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國裡；我們在愛子裡得蒙救贖，罪過得以赦免。愛子是那不能看見之神的像。 以弗所書五章 5 節：因為你們確實地知道，無論是淫亂的，是污穢的，是有貪心的，在基督和神的國裡都是無分的。有貪心的，就與拜偶像的一樣。

福音書：耶穌回答說：「我的國不屬於這世界；我的國若屬於這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。」 耶穌得了一個驢駒，就騎上，如經上所記：「錫安的女子啊，不要懼怕！看哪，你的王騎著驢駒來了。」 拿但業回答說：「拉比，你真是神的兒子！你是以色列的王！」 那與他同釘的強盜說：「耶穌啊，你得國降臨的時候，求你記念我！」 天使對她說：「馬利亞，不要怕！你在神面前已經蒙恩了。你要懷孕生子，可以給他起名叫耶穌。他要為大，稱為至高者的兒子；主神要把他祖大衛的位給他。他要作雅各家的王，直到永遠；他的國也沒有窮盡。」

647

648 亞歷山大主教聖居普良（S. CYRILLI ALEXANDRINI ARCHIEP.）

馬太福音二十五章 31-34 節：當人子在他榮耀裡同著眾天使降臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上。萬民都要聚集在他面前。他要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊山羊一般，把綿羊安置在右邊，山羊在左邊。於是王要向那右邊的說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」 馬太福音二十章 20, 21 節：那時，西庇太兒子的母親同她兩個兒子進前來拜耶穌，求他一件事。耶穌說：「你要什麼呢？」她說：「願你叫我這兩個兒子在你國裡，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。」

以斯拉三書四章 38-40 節：真理長存，永遠活著，且強而有力。在它面前沒有偏私，也沒有分別；它對所有不義和邪惡的人行公義，眾人都喜悅它的作為，在它的審判中沒有不義。力量、國度、權柄和威嚴，萬世都歸於它，真理的神是應當稱頌的。

但以理書七章 13, 14 節：我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前。得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的，不能廢去；他的國必不敗壞。

耶利米書二十三章 5 節：耶和華說：「日子將到，我要給大衛興起一個公義的苗裔，他必掌王權，行事有智慧，在地上施行公平和公義。」

以賽亞書三十三章 22 節：因為耶和華是審判我們的，耶和華是給我們設律法的，耶和華是我們的王；他必拯救我們。 以賽亞書三十三章 17, 18 節：你的眼必見王的榮美，必見遼闊之地。你的心必思想那驚恐的事。 以賽亞書三十二章 1 節：看哪，必有一王憑公義行政；首領必藉公平掌權。 以賽亞書二十四章 23 節：那時，月亮要蒙羞，日頭要慚愧，因為萬軍之耶和華必在錫安山，在耶路撒冷作王，在敬畏他的長老面前，必有榮耀。

西番雅書三章 14, 15 節：錫安的女子啊，應當歌唱！以色列啊，應當歡呼！耶路撒冷的女子啊，應當滿心歡喜快樂！耶和華已經除去你的刑罰，趕出你的仇敵。以色列的王耶和華在你中間；你必不再懼怕災禍。

撒迦利亞書九章 9 節：錫安的女子啊，應當大大歡喜；耶路撒冷的女子啊，應當歡呼。

649

650 寶庫（THESAURUS）

看哪，你的王來到你這裡！他是公義的，並且施行拯救，謙謙和和地騎著驢，就是騎著驢的駒子。

何西阿書三章 4, 5 節：以色列人也必多日獨居，無君王，無首領，無祭祀，無柱像，無以弗得，無家中的神像。後來以色列人必歸回，尋求他們的神耶和華和他們的王大衛。在末後的日子，必以敬畏的心歸向耶和華，領受他的恩惠。

詩篇九十八篇 1 節：耶和華作王！萬民當戰抖；他坐在二基路伯上，地當動搖。 詩篇八十八篇 17-19 節：主啊，願你在你的公義中被高舉，因為你是他們力量的榮耀；願在你的美意中，我們的角被高舉，因為耶和華是我們的扶持，以色列的聖者是我們的王。 詩篇七十一篇 2 節：神啊，求你將判斷賜給王，將公義賜給王的兒子。 詩篇四十六篇 6-9 節：神上升，有喊聲相送；耶和華上升，有角聲相送。你們要向神歌頌，歌頌！向我們的王歌頌，歌頌！因為神是全地的王；你們要用悟性歌頌。神作王治理萬國。 詩篇四十四篇 10-12 節：王女站在你右邊，是穿金飾的衣服，周圍環繞著錦繡。女子啊，你要聽，要看，要側耳而聽！不要記念你的民和你的父家，王就羨慕你的美貌。 同上 7 節：神啊，你的寶座是永永遠遠的；你的國權是正直的。 詩篇二十三篇 9 節：眾城門哪，你們要抬起頭來！永久的門戶，你們要被舉起！那榮耀的王將要進來。 詩篇十七篇 50, 51 節：耶和華啊，因此我要在列邦中稱謝你，歌頌你的名。他賜極大的救恩給他所立的王，施慈愛給他的受膏者。

神之子按本性即是生命。

福音書：我就是道路、真理、生命。 又說：跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。 叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命。 復活在我，生命也在我。信我的人雖然死了，也必復活。凡活著信我的人必永遠不死。 因為神的糧就是那從天上降下來，賜生命給世界的。 我是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，就必永遠活著。 我就是生命的糧。

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652 亞歷山大主教聖居普良（S. CYRILLI ALEXANDRINI ARCHIEP.）

約翰福音五章 21 節：父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。 約翰福音一章 4 節：生命在他裡頭，這生命就是人的光。 哥林多前書十五章 45 節：首先的人亞當成了有靈的活人；末後的亞當成了叫人活的靈。 羅馬書八章 2 節：因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。 羅馬書五章 18 節：如此說來，因一次的過犯，眾人都被定罪；照樣，因一次的義行，眾人也就被稱義得生命了。

使徒書信：首先的人亞當成了有靈的活人；末後的亞當成了叫人活的靈。 因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。 如此說來，因一次的過犯，眾人都被定罪；照樣，因一次的義行，眾人也就被稱義得生命了。

約翰書信：論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。這生命已經顯現出來，我們也看見過，現在又作見證，將原與父同在，且顯現與我們那永遠的生命傳給你們。 我們知道神的兒子已經來到，且將智慧賜給我們，使我們認識那位真實的，我們也在那位真實的裡面，就是在他兒子耶穌基督裡面。這是真神，也是永生。 人有了神的兒子就有生命，沒有神的兒子就沒有生命。 使徒行傳五章 19 節：天使就對他們說：「你們去站在殿裡，把這生命的道都講給百姓聽。」 箴言三章 18 節：它與持守它的作生命樹；持定它的，俱各有福。 詩篇三十五篇 10 節：因為在你那裡有生命的源頭；在你的光中，我們必得見光。 巴錄書三章 10 節：以色列啊，聽生命之誡命，側耳而聽，以得知聰明。

子是神與父的旨意。

詩篇：你在你的旨意中引導我，並接我到榮耀裡。 以賽亞書：在那日，神必在旨意中帶著榮耀在地上發光。因為他是在大旨意的子裡發光。 詩篇：耶和華的旨意永遠立定。 傳道經三章 1 節：聖者的旨意就是聰明。 因為聖者的聰明就是神與父的旨意，即是子。 詩篇：神在聖者的旨意中得榮耀。因為父在基督裡得榮耀，正如他自己的話：「我在地上已經榮耀你。」

聖靈按本性出於神。

福音書：神是個靈，所以拜他的，必須用心靈和誠實拜他。

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654 寶庫（THESAURUS）

馬太福音二十八章 19 節：奉父、子、聖靈的名給他們施洗。 使徒行傳五章 3, 4 節：為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈？你不是欺哄人，是欺哄神了。 哥林多前書十二章 4-11 節：恩賜原有分別，聖靈卻是一位。職事也有分別，主卻是一位。功用也有分別，神卻是一位，在眾人裡面運行一切的事。這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。

哥林多前書二章 10, 11 節：只有神藉著聖靈向我們顯明了。因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。 馬太福音十二章 31 節：人一切的罪和褻瀆的話，都可得赦免；惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。 約伯記三十三章 4 節：神的靈造我；全能者的氣使我得生。 詩篇一百零三篇 30 節：你發出你的靈，他們便受造；你使地面更換為新。 這是聖靈所說的：諸天藉耶和華的命而造，萬象藉他口中的氣而成。 哥林多後書三章 13-17 節：不像摩西將帕子蒙在臉上，叫以色列人不能定睛看到那將廢者的結局。但他們的心地剛硬，直到今日誦讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去。這帕子在基督裡已經廢去了。然而直到今日，每逢誦讀摩西書的時候，帕子還在他們心上。但他們的心幾時歸向主，帕子就幾時除去了。主就是那靈；主的靈在哪裡，那裡就得以自由。 哥林多前書三章 16 節：豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭嗎？ 福音書：世人不能接受真理的聖靈，因為不見他，也不認識他。你們卻認識他，因他常與你們同在。 約翰一書四章 13 節：神將他的靈賜給我們，從此就知道我們是住在神裡面，神也住在我們裡面。 馬太福音十章 20 節：因為不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裡頭說的。 哥林多前書二章 12 節：我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈。 約珥書二章 28 節：我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言；你們的老年人要做異夢，少年人要見異象。

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656 亞歷山大主教聖居普良（S. CYRILLI ALEXANDRINI ARCHIEP.）

哥林多前書二章 13-16 節：並且我們講說這些事，不是用人智慧所指教的言語，乃是用聖靈所指教的言語，將屬靈的話解釋屬靈的事。然而，屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。屬靈的人能看透萬事，卻沒有一人能看透了他。誰曾知道主的心去教導他呢？但我們是有基督的心了。 哥林多前書六章 11 節：你們中間也有人從前是這樣；但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨，成聖，稱義了。

使徒行傳十六章 6, 7 節：聖靈既然禁止他們在亞細亞講道，他們就經過弗呂家、加拉太一帶地方。到了每西亞的邊界，他們想要往庇推尼去，耶穌的靈卻不許。 羅馬書八章 9-11 節：如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。基督若在你們心裡，身體就因罪而死，心靈卻因義而活。然而，叫耶穌從死裡復活者的靈若住在你們心裡，那叫基督耶穌從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的靈，使你們必死的身體又活過來。 豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭嗎？ 哥林多前書六章 19, 20 節：豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？這聖靈是從神而來，住在你們裡頭的；並且你們不是自己的人，因為你們是重價買來的。 使徒行傳五章 3, 4 節：亞拿尼亞，為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把田地的價銀私自留下幾分呢？你不是欺哄人，是欺哄神了。 馬太福音十二章 28 節：我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。 創世記六章 3 節：人既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他裡面。 羅馬書五章 5 節：因為所賜給我們的聖靈，將神的愛澆灌在我們心裡。 你們設立結盟，卻不因我；結盟，卻不因我的靈。 哈該書二章 5, 6 節：萬軍之耶和華說：我的靈住在你們中間，你們不要懼怕。 約翰福音一章 13 節：這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。

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638 論三位一體對話錄 第一卷 我們在聖徒中的教父 亞歷山大主教 屈梭多模（按：原文為西里爾，此處依據原文標題修正） 關於聖潔且同質的三位一體

本書序言

383 神聖事物的理解極為困難，即使對於那些在默想奧祕、洞察超越一切理智之事上，正如最智慧的保羅所言，在鏡子裡觀看、如同猜謎般，已經極為操練且完全的人，亦是如此。 因為人類的理性極為粗糙，無法追隨觀想的精微。因此，關於神的事物，不可不懷著極大的敬畏來談論，在這些事上選擇緘默固然極為明智；然而，對於那些肩負教導職責的人來說，若不開口則難免受罰。蒙福的保羅深知這一點，他說：「若我不傳福音，我便有禍了。」因此，我著手撰寫這本書，並再次為你，最愛好學習的兄弟尼美西，完成了這篇關於聖潔且同質的三位一體的論述。

我們將各項問題的觀點，無論是概括地還是具體地，匯集在一起，完成了整部書的架構，並與我們那位極其博學、且勤於探究此類事物的最溫和的赫米亞進行了對話。論述的風格雖然平易，但卻是透過兩個人物的問答來進行的，前者以字母 A 標記，後者以字母 B 標記。由於問題的精微之處甚多，為了透過問答來建立並嚴謹地駁斥所檢驗的內容，引入人物是必要的。因此，必須精確地遵守這些預先標記的字母。因為唯有如此，我們才能保持對觀念的發現，以及整部書的結構與力量，皆處於清晰且優雅的秩序之中。願你在主裡安好，親愛的。

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660 亞歷山大主教 西里爾 本書內容索引

1. 子與神及父是同永恆且同質的。

2. 子亦是按本性從父所生的。

3. 子與父一樣，是真神。

4. 子不是受造物，也不是被造之物。

5. 神性的特質與榮耀，如同在父裡面一樣，自然地也在子裡面。

6. 人性的特質，以及那些對子而言說得不甚合乎神性尊嚴的話語，應當歸於道成肉身的經綸，而非歸於道本身的本性，就祂被理解為神且是神而言。

7. 關於聖靈，祂是神，且按本性出於神。

我們在聖徒中的教父

西里爾 致長老赫米亞，以問答形式進行的 論述

第一卷

關於子與神及父是同質且同永恆的。

385 我們在聖徒中的教父 西里爾

致長老赫米亞，對話錄第一卷 關於子與神及父是同質且同永恆的。

A. 昨天和前天都沒能見到我們神聖的赫米亞，我想他既沒打算去市場，也沒打算出門，而是待在家裡躲避寒冷：事情這樣做確實很合理。但現在，晴朗的天空終於讓他露面了。 B. 你說得對。老年人總是脾氣古怪，特別是在下雨天，極不願意走出家門。 A. 那麼，如果有人把你比作海裡的魚，說你既優雅又言辭得體，這話一點也不假。當強勁且刺耳的風攪動波浪，發出呼嘯聲時，牠們會一隻隻或成群結隊地鑽進深海的裂縫中，如同躲進茂密的森林或灌木叢，以躲避惡劣的天氣；但當太陽的光芒照耀在水面上，牠們看到整個大海彷彿在微笑時，便會躍出水面，拋開恐懼與遲疑，在波浪頂端嬉戲。 B. 你很清楚，朋友，我的情況與此並無二致！ A. 你遠離了人群與事務，我想你的心在爐火旁得到了安息。 B. 那又怎樣呢？ A. 這確實有極大的益處，且是聖徒所當有的。難道我們不該將某種美德歸於安息嗎？ B. 當然。 A. 因為詩人透過琴弦所吟唱的來自神的話語，必將證明這確實是真理。 B. 你是指哪一句？ A. 「你們要休息，要知道我是神。」因為肉體的眼睛，若沒有塵土、煙霧以及其他任何能使其渾濁的事物，就能將其所見之物清晰且無礙地傳達出來。但如果它被某種情感所損害，它對所見之物的注視就會不如應有的那樣專注，且毫無疑問，有時甚至會偏離精確的判斷。然而，人類的理性若安靜且平穩，並習慣於避開虛浮與污穢的想像，就能敏銳且清晰地觀察，並接納關於存在之物的無誤知識。但如果它被某種情感變得遲鈍，它就再也無法洞察神聖的美，反而會如同那些被水浸濕的鳥兒，因翅膀沉重而無法飛向高處，只能依附於更為屬地的東西。 B. 你說得對。 A. 那麼，赫米亞，既然你安閒地待在家裡，你認為是否應該記起這句神聖的話語呢？正如昨天和前天，你手邊有聖經，且你的心中孕育著一種極其愛好學習的熱忱，如同最敏銳的獵犬，激勵你去獵取那些你所需要學習的知識。或者，我們是否該將你在這些事上的懶散歸咎於你那年邁的身體，還是你會說出其他並非真實的理由？我倒想開個玩笑，說老年人是虛偽的，且總是希望別人對他們所說的話深信不疑。 B. 我確實可以指責身體的軟弱：因為我們已經來到了生命的黃昏；但撇開這些不談，我現在要說的是切題的話。我一直以來都熱衷於學習美善的事物，除了這件事，我的心幾乎不渴求其他；但就像一匹高貴且奔跑極快的馬，儘管牠極想展現腳力的優越，卻被迫在崎嶇不平的平原上奔跑，以至於無法展現牠內在的力量：同樣地，我想，我雖然被一種熾熱且無法抑制的熱忱所俘獲，想要去探究神所默示的聖經，但那些艱深且無人踏足的領域，卻不像人們想像的那樣平坦易行，也不對那些想要獲取知識的人敞開。因此，這種困難有時會讓我的心退縮到懶散中；但在所有其他事物中，我最畏懼的是關於信仰的論述，儘管它是我們心中盼望的基石。

A. 的確如此：我同意你所說的真理。但顯而易見，沒有人能不流汗就獲得某種來自上頭且屬天的美善。因為那些遠遠超越本性、擁有至高榮耀的事物，並非隨隨便便就能獲得，而是難以捕捉、難以接近、艱險，且充滿了困難與勞苦。 B. 那麼，那些心中充滿了對這些最美好、最卓越之發現的渴望與熱忱，卻又覺得難以企及的人，該怎麼辦呢？ A. 你認為他們除了順從聖徒的話語之外，還能做什麼呢？聖徒們曾大聲疾呼：「你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的神，主就必賜給他。」因為神聖且理智的光照亮了那些需要光的人，智慧也將智慧賜給了那些缺乏理解與智慧的人。基督被視為光與智慧，祂「照在我們心裡，叫我們得知祂榮耀的光」。因為正如神聖的保羅所言，神與父「救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裡」，就是在光中。甚至有聖徒稱祂為日子的光輝，以及晨星。他說：「直等到日子發亮，晨星在你們心裡出現。」我想，他稱那透過基督在聖靈裡的光照，為日子的光輝與升起的晨星。 B. 的確，沒有人會懷疑基督是光，是日子本身，也是那些一旦被列入信徒名單的人的晨星。然而，如果我們請求你為我們最清晰地闡述那堅定且無誤的信仰教義，你會拒絕開口，並讓我繼續保持那種習慣性的懶散嗎？因為許多人四處散佈無數的言論，他們用討好的解釋歪曲了真理的正道，如同成群的野蜂，在城市與鄉村間飛舞，發出可怕的嗡嗡聲，說的是他們心裡的話，而不是出於主口的話，正如經上所記。 A. 我多麼欽佩你那無與倫比的敬虔，朋友，我懇求你，永遠不要放棄這種如此正確且值得稱讚的觀點。然而，朋友，你完全可以毫不費力且豐盛地分享你所渴求的，我並不是說要我去鑽研那理智的論述，彷彿我承諾要說出或教導出比我們的前人更優越的東西。因為聖父們關於此事的著作已經足夠了，如果有人願意明智且警醒地與之交流，他的心將會立刻充滿神聖的光。因為並非他們自己在說話，「因為聖經都是神所默示的，於教訓、督責……是有益的。」不是嗎？ B. 是的，這也是真實的；但如果你自己懶惰，一點也不協助，而是把舌頭關在牙齒後面，勸說我們無所作為，試圖將聖父們關於此類事物已經說得透徹且充分的論述，作為一種難以推翻且難以辯駁的藉口，強加給那些愛好聽聞此類事物的人，我絕不會稱讚你選擇這樣做，我希望你在我詢問時回答我。 A. 那麼，你要問我什麼呢？請不要攻擊我的平庸，高貴的朋友。 B. 我並非有意攻擊，遠非如此：請回答，不要用狡猾的方式把我從我想要向你詢問的探究中帶走。 A. 那麼，如果你願意，請儘管問吧。 B. 如果我們當中有誰想要在田野裡放牧羊群或山羊，難道你不認為他需要牧杖和狗，以便在有野獸襲擊時，他自己能防禦，而狗能透過吠叫讓野獸感到恐懼，從而阻止牠們進攻的勇氣，並保護羊群不受傷害嗎？ A. 你說得對。 B. 如果在一段時間過去後，那些狗不幸死了，牧人又換了另一批，難道在第二批狗的吠叫與警覺是多餘的，因為前一批狗在這些事上已經獲得了讚譽嗎？ A. 怎麼能認為或說那有益的事是多餘的呢？ B. 那麼，你為什麼要無可指責地保持沉默，只讓我們依賴聖父們的著作，卻說想要在同樣愛好神學的努力中前進是多餘的，儘管那些野蠻的異端分子正用他們那毫無門戶的嘴，吞噬著那些較為單純的人的靈魂？ A. 那麼，既然一種強烈的渴望進入了我——因為我已經被你的話語深深地激勵與推動，想要去努力——那麼，朋友，讓我們把那些在尼西亞城召開的聖潔且備受讚譽的會議中，經過精確且嚴謹定義的內容擺在面前，看看那些選擇異端教義的人，為什麼會認為它有可指責之處。因為如果有人想要宣稱，那由那場神聖且偉大的會議所定義並頒布的、在神面前最優越的信仰，是我們靈魂不可動搖且堅固的基石與支柱，他將會說得極為正確，並將獲得基督的稱讚，成為最忠實且真實的敬拜者。讓我們逐字記錄那場神聖會議的神聖且最莊嚴的宣告，也就是那經過精煉、為一切真理觀念所雕琢的信仰信經，好讓那些尋求藉口來批評我們的人，無法找到任何關於我們言論的藉口，彷彿我們貪婪地攫取外人的教義，放棄了王道，轉向了另一條路，追隨私人的觀點。因為我本人認為，這確實是一種難以治癒的理智疾病。「因為無可指責的智慧會迷失，」正如經上所記。信仰的宣告如下：我們信獨一神，全能的父，創造一切有形與無形之物的主；並信獨一主耶穌基督，神的兒子，從父所生，為獨生子，即從父的本體而生，神出於神，光出於光，真神出於真神；受生而非受造，與父同質，萬物都是藉著祂造的，無論是天上的還是地上的；祂為我們人類，為我們的救贖降臨，道成肉身，成為人，受苦，埋葬，第三天復活；升天，將來必臨審判活人與死人；並信聖靈。至於那些說「曾有祂不存在的時候」，或「祂在出生前不存在」，或「祂是從無中被造的」，或說「祂是從另一種本體或本質而來」，或說「神的兒子是受造的、可變的或可改變的」，大公與使徒教會將這些人革除教籍。

B. 多麼精確且完美的謹慎啊！那些頒布這些教義的人，確實可以被稱為「半尼其」（Boanerges），也就是雷子。因為他們說出了極其卓越且超越本性的話。 A. 那麼，我認為我這樣思考與行動是最好的。因為我知道，除了這些之外，不應在心中或口中有其他想法，而是要遵循那透過聖靈所發現的判斷與話語，這比任何論述都更值得珍視。 B. 你說得對；但你無法說服反對者也選擇與你持同樣的觀點。因為他們就像一群不守紀律且傲慢的小牛，魯莽地奔向他們自己認為對的方向，拋棄了最優越且最卓越的牧場，轉而奔向荊棘與蒺藜。

正如他們確實拋棄了那真正美好的牧場，轉而奔向荊棘與蒺藜，以某些無知假教師的言語為食，這些言語或許連智慧本身的道也曾為之垂淚。因為祂曾說：「你們這些離棄正直的路，行在黑暗之道上的人，你們以作惡為樂，以邪惡的乖謬為喜，你們的途徑彎曲，你們的軌跡歪斜。」

甲：你說得好。與先知耶利米一同哀嘆他們，實在是非常合宜的，正如他所說：「但願我的頭為水，我的眼為淚的泉源，我好為這百姓晝夜哭泣！」因為一個人若本可以選擇對真理的認識，卻無知地偏向欺騙與敗壞，以及褻瀆的謬論，那麼他豈不正是該被哀悼的對象嗎？「他們從我們中間出去，」正如救主的一位聖徒門徒所寫的，「但他們不是屬我們的；若是屬我們的，就必仍舊與我們同在。」然而，他們究竟是根據什麼，竟敢指責那如此純正、極其精確、且在任何方面都無可指摘的信仰，或者說，指責這信仰的告白呢？

乙：是的，他們說。我們理當指責「同質」（ὁμοούσιον）這個詞，斷言它是新造的詞彙，且是不在聖經中的，也就是說，它並不包含在神所默示的聖經裡。

甲：朋友，這話說得極其愚昧。因為只要一個詞所表達的意義是完全真實的，那麼這個詞本身就毫無妨礙。難道你自己不也承認我所說的是真實的嗎？

乙：確實如此。

甲：那麼請看，我們是否也習慣於將某些詞彙應用於神的本性，儘管這些詞彙在神聖的經文中並未出現過？

乙：你是指哪些詞呢？

甲：如果有人稱神為「無體」、「無形」、「無量」、「無大小」，難道他的話會偏離了對祂應有的尊崇嗎？如果他進一步說神是「無限制的」、「不受統治的」，難道你會認為他雖然持有正確的觀點，卻是在說些無關緊要的話嗎？

乙：那當然是胡言亂語。

甲：那麼，為什麼他們反而要以一種幼稚的魯莽，去指責「同質」這個詞，將這個意義極其明確且富有哲理的詞彙斥為外來與生疏的，儘管對於那些智慧地精研並受教於神聖奧祕的人來說，這是一個真實且公認的事實——即子是從神與父的本體中為我們所生，按照他們自以為正確的觀點，祂既非異類，也非與生祂者疏遠，而是與祂同質、同形、同本性？我絕不會羞於使用任何能精確且真實地表達意義的詞彙。因為神完全超越了類別與種差；但如果我們打算拒絕那些能讓人對那超越一切的本體產生哪怕是微小認識的詞彙，我們就會變得不信且無知，完全不知道誰才是按本性真實存在的神，反而「像被風吹動、飄來飄去」一樣，正如經上所記。若我們恐懼並拒絕了那至少能在鏡子與謎語中觀看與部分認識的途徑，我們就將與那些聾子和無知覺的石頭無異，「地上的無用負擔」，正如希臘詩人所說的。

乙：但他們說，聖經何處使用了「同質」這個詞呢？

甲：朋友，你又迫使我們回到同樣的論點上了。聖經何處稱呼萬有的神為「無體」、「無形」、「無限制」與「不受統治」呢？然而，祂按本性就是如此，無論他們是否願意。因此，如果我們選擇正確地思考，就不應當拒絕那些有助於認識真理的詞彙。難道他們會認為神在對神聖的摩西說「我是自有永有的」（Ego sum qui sum）時是在說謊嗎？祂說：「這是我的名，直到永遠，紀念直到世世代代。」但我認為，他們還不至於墮落到那種瘋狂的地步，竟敢認為神不是「自有永有的」。因為祂確實是「自有永有的」（ὢν），這個名字唯獨合宜且專屬於祂，儘管它有時可能被轉用於其他事物。我們說，古人正是從這一點出發，創造了「本體」（οὐσία）這個詞，而且是非常合宜的。因此，如果有人稱子與父「同本性」且「同質」，我們不應認為他是在名詞的設定上創造了什麼生疏的東西，而是說他使用了在神所默示的聖經中佔據首要地位的詞彙。因為那些衍生出來的名詞，並非完全獨立於自身之外，而是如同從根源與起初生長出來的。因此，如果他們堅持認為「同質」一詞超出了神聖的習慣與用法，那麼他們就是在名詞的衍生方式上犯了錯。因為從「自有者」（ὄντος）衍生出「本體」（οὐσία），進而衍生出「同質」（ὁμοούσιον）。由於他們如此無知，他們不僅廢棄了這個詞，還廢棄了其他那些能讓我們在鏡子與謎語中觀看，並讓心靈領受神性微弱影像的詞彙。

乙：那麼，如果他們不說子與父「同質」，而是說「相似本質」（ὁμοιούσιον）呢？

甲：那樣說是不正確的，朋友。首先，他們會被發現與自己自相矛盾，因為他們惡意地拒絕了那個詞，理由是它不在聖經中。因為無論是稱子為「同質」，還是按照他們的想法稱祂為「相似本質」，對我們來說，這兩個詞都同樣帶出了「本體」這個詞。然而，他們卻在偽造這個詞，我是指「同質」，稱它為偽造的、錯誤的、與神聖經文不合的，並對這類詞彙大加撻伐，但隨後又接受了它，並將其列入最受認可的詞彙中。如果有人允許他們稱子與父為「相似本質」，那麼你認為這些人會怎麼做呢？

乙：他們會犯下不小的錯誤，並且會畏懼這個詞的力量，因為它極其清晰地揭示了真理。

甲：朋友，不要以為情況不是這樣。他們因自己的口無遮攔以及他們導師那些極其不虔誠的教義而顯得狂妄，他們切斷了子與神與父之間自然的關係與親密性，僅僅出於某種憐憫，勉強允許祂擁有一種形象與相似性，好讓祂看起來與那些按形象被造、或按道德品質被塑造成神聖與純潔之美的人，沒有太大的區別。

乙：你這話是什麼意思？

甲：朋友，難道你沒有聽見基督極其清楚地吩咐說：「你們要慈悲，像你們的父在天上慈悲一樣」嗎？

乙：是的。

甲：那麼你難道不明白，我們是透過道德品質被塑造，並藉著實踐美德，在我們裡面印刻出神聖的特徵嗎？因為神本身就是真實的美善與本體性的美善；如果我們自願且熱切地追求一切令人讚嘆的事物，我們也能透過習慣與道德的模仿，在可能範圍內顯出這種美善。因為如果我們心智健全，我們絕不會認為那些在自己靈魂中擁有神聖形象、且在道德品質上閃耀的人，與祂擁有本體性且不可改變的相似性，並在祂所擁有的一切屬性上達到同等的程度；因為如果我們承認神與我們相似，中間就沒有任何區別了。我們是被造為祂的形象與樣式。但事實並非如此，相差甚遠：我們之間有無限的距離。我們並非本性單純，而神是絕對單純且無複合的，祂自身擁有圓滿的完美，不需任何外物。而所有受造的肉身本性都是由某些部分組成的，這些部分匯聚在一起構成一個整體。我們就肉身而言是出於塵土，是會朽壞與凋殘的，如同田間的草與百合花。但神超越了這一切。此外，人的靈魂容易變動，有各種轉變，從至善轉向卑劣，又從卑劣轉向良善。但神如同固定在祂自己的美善中，不容許從一處遷移到另一處；祂的穩定是本體性的，而非出於意志的保障。因此顯而易見，對於那些與神相似的人來說，這並非自然的相似，而是在行為與道德品質上顯現出來的。

乙：我們的話並沒有偏離合宜的範圍，因為那些沒有持守自己地位的天使，以及我們自己，確實失去了與神的親密關係，但在本性上卻沒有受到損害。我們並沒有從存在中完全消失，而是即使失去了美德，我們依然存在。但由於我們過於懶惰且傾向卑劣，失去了對知識與技藝的認知，我們藉著基督被召回，祂教導我們重新塑造那最初的、原型之美。我們並非說我們從人性轉變為另一種本性，而是說我們從邪惡的選擇轉向選擇行善與思考更美的事物。

甲：因此，赫米亞，顯而易見，儘管神聖形象的特徵在我們這些熱切選擇行善的人身上閃耀，正如你剛才所承認的，但我們並非因與祂的相似而與神完全相同。因為如果事實如此，就沒有什麼能阻止我們與造物主擁有相同的本性。因為凡是彼此相關且在各方面擁有自然相似性的事物，我認為沒有任何理由能將它們從自然的共融中分離開來。難道天使與天使、人與人之間，按本性不是相似的嗎？

乙：確實如此。

甲：正因如此，「同質」一詞雖然極好地揭示了本性的同一性，但那些只會思考扭曲事物的人，卻將其視為陳腐而棄之不用，反而極其樂意地接受他們自己發明的詞，即「相似本質」，將外在的相似性強加給「道」，並以狡詐的方式掩蓋其褻瀆，他們稱祂為神、為子、為救主、為救贖主，卻被某些可憐的推論所說服，這些推論是從世俗智慧中收集而來的，他們不承認祂按本性是子，也不承認祂按真理是神。他們將祂與那些按選擇的相似性被塑造成神形象的人歸為一類，並將祂列入受造物中，絲毫不畏懼萬有的造物主，說祂不是「同質」，而是「相似本質」。然而，如果有人問他們，既然你們拒絕了「同質」這個詞，並指責它生疏與外來，為什麼不讚賞那個稱祂為「相似本質」的人呢？我想他們對此會感到困惑。然而，即使他們不說，也很容易理解他們畏懼並偽造了「同質」的意義，並非因為它像他們所認為與所說的那樣，是從聖經中沒有的詞彙中創造出來的，而是因為它能揭示真理，表明子並非另一種本性，而是真正出於神與父的本性。

乙：你說得極好。

甲：因為我認為，那些選擇與神為敵的人，很可能忘記了救主親口所說的話，祂明確地宣告自己是那不可言喻之本性的果實，而非受造或在時間中產生的。祂說：「我不是這世界的人；你們是這世界的人。」又說：「你們是從下頭來的，我是從上頭來的。」智慧的約翰也關於祂寫道：「從上頭來的，是在萬有之上。」這「從上頭來的」究竟是什麼意思，難道不是指祂出於那至高且超越萬有的本性嗎？這「不是這世界的人」又是什麼意思，難道不是指祂與任何受造物都沒有本性的同一性，且唯獨以神為祂的父作為源頭嗎？

乙：但如果他們想要將「從上頭來的」不按你剛才所說的來理解，而是說祂並非出於下頭與地上的屬人性，而是可能出於天上，或出於另一種遠比我們優越的本性，那我們該如何回答他們呢？

甲：除了這樣說還能怎樣呢？如果他們說子是這樣，那麼在子的本性與榮耀中，我們還能看出什麼卓越之處呢？難道每一位聖天使不也是從上頭來的，並且像我們一樣來到這裡，也就是說，從天上來的嗎？難道寶座、權勢、主治，以及撒拉弗本身，在內在的本性上不也遠比我們優越嗎？如果子沒有任何超越之處，而是在這些自然的尺度中被觀察到，那麼我認為，祂與那些按時來到我們這裡、作為「奉差遣服事、為那將要承受救恩的人效力的靈」的理性受造物，就沒有任何區別了。祂將會披戴一種外加的神性尊榮，並在說「我是真理」時撒謊。因為如果祂不是聖經所稱的那樣，祂怎麼會是真理呢？他們說子「不是這世界的人」究竟是什麼意思？

乙：我來解釋。他們說祂與神與父並非「同質」，但他們不知何故將祂從那不可言喻的本性中降格，卻又為祂保留了相對於受造物而言的卓越性。因為他們說祂與受造物並非同本性，而是佔據了某種中間地帶，或者說超越了本性的範疇，既非直接且本體性地與生祂者相連，……

679

680 亞歷山大主教聖居里羅 [原文：……完全與父連結，也絕非以各種方式趨向那較低者，即受造物。]

A. 因此，若他們想要清晰且顯明地闡述子的本性，我想，他們將會毫不羞愧地說，祂既非按本性為神，亦非按本性為受生者。因為，若祂出自神與父的本體，卻又超越受造物的本性，那麼祂確實就不再是真神了，且我也不明白祂如何能避免被列入受造物之中。

B. 你理解得很好。事實上，為了證實他們的觀點，他們說祂被稱為神與人的中保，除此理由外，我想不出還有其他原因。

A. 那麼，還有什麼比這些更愚蠢的呢？正如經上所記，我們的敵人是無知的。因為，若他們不是與正確的理智完全隔絕，又怎會相信能用他們那冷冰冰的臆測來攻破真理的教義呢？因為我們那神聖且極其智慧的保羅，或者說，整個聖徒的群體，在子與肉身聯合之後，也就是在祂按著完全的相似性（除了罪以外）成為人之後，便為我們確立了關於子的一種雙重論述。因此，他們為我們編織了多樣的奧祕傳承：有時，他們顯明那獨生子仍是赤裸的，遠離受造物的條件，且與我們的本性毫無糾葛；有時，祂雖幾乎被奴僕的形像所遮蔽，卻仍堅定地持守並緊繫著祂本性所固有的美善，並以神性的尊榮不可改變地裝飾著自己。因為那位被聖靈感動的人證明，祂總是保持同一方式，不知曉變動的陰影與轉動，他說：「耶穌基督，昨日、今日、一直到永遠，是一樣的。」

B. 這與他們的觀點有何關聯？

A. 因為當我們帶著不懶散、不鬆懈的心靈來到聖經面前時，他們卻在如此神聖的事物上戲耍，不知怎地偏離了正路，跌入並散落在邪僻的歧途上。因為，正如俗話所說，應當走那條王道，我們認為這不外乎是不偏向右，也不偏向左。請看他們是如何不經思考地奔向自己所想的，既不衡量也不檢驗哪些經文適合於純粹的「道」（即在道成肉身之前所存在並被理解的），哪些又適合於祂已經承擔了我們相似性之後的狀態。因為，若他們認為無需考慮這些，而要如此魯莽且不假思索地接受所寫的一切，那麼請告訴我，有什麼能阻止他們說祂會吃、會睡，且無法不勞累地行走呢？因為祂曾因旅途而疲憊；甚至更進一步，說祂會死亡、需要食物、會受苦與軟弱，甚至承認神的話語（道）是會死的？難道他們不說，對於這些事物，我們必須進行極其必要的區分，將適當的事物分配並歸屬於適當的時機嗎？

B. 極其必要；怎能不然呢？

A. 既然已經證明，區分那些關於祂的神聖神諭中所啟示的每一件事是絕對必要且非常有益的，那麼你且聽保羅如何描述什麼是按著本性：「祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用祂權能的命令托住萬有。」又在別處說：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。並且被造的沒有一樣在祂面前不顯然的；原來萬物在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的。」這些是關於獨生子，在祂尚未被理解為與肉身聯合時所說的。至於祂已經為我們降生並在肉身中時：「祂在肉身的時候，既大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救祂免死的主，就因祂的虔誠蒙了應允。祂雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。」難道若觀察這兩者的意義，事物的本性會自相矛盾嗎？那神與父榮耀的光輝、那神聖本體的真像、那用權能命令托住萬有的、那活潑且有功效且極其銳利的「道」，被說成是獻上禱告與懇求，且是流著淚，好抵擋死亡的進攻；但他說：「在祂肉身的日子裡」，也就是說，當身為神的話語（道）按著聖經成為肉身時，祂並非像在聖徒身上那樣，藉著聖靈的分享而寄居在人裡面。因此，關於子的論述是雙重的。所以，當歸屬於神的事物，就當歸給神；當歸屬於我們的事物，即屬人的事物，就當歸給人。必須堅決拒絕那種不協調且不清晰的事物混淆，因為那會竊取對意義的精確與準確理解，並嚴重損害真理的美麗。

B. 你說得對。

A. 因此，當祂被稱為中保時，任何人都不應認為這個名稱是指獨生子的本體；絕非如此！而應將其轉向基督的順從。因為這樣祂將摧毀愚昧的計謀，以及各樣攔阻人認識神的那些高傲之事，並將各樣的心意奪回，使之順服基督，正如經上所記。

B. 你說得真確。但這些已經足夠了，因為它們本身並無爭議。然而，我極願從你那裡探究，我們應當如何看待子之「中保」的性質。因為這將顯明異端者那虛妄的詭計。

A. 那麼，若你願意，就讓我們的談話轉向這一點。首先必須探究的是，聖經是在何時將中保的職分賦予子的。保羅說：「在神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌；祂捨自己作萬人的贖價。」我想，這並非暗示子之中保職分有其他時間，除了那末後的時刻，正如祂自己所說：「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像。」儘管祂身為神與主，為要藉著祂自己將我們贏得歸向神與父，並使萬有與祂和好，正如經上所記：「藉著祂在十字架上所流的血成就了和平，無論是天上的、地上的。」祂既是中保，又是人。因此保羅又以基督的位格說：「所以，我們作基督的使者，……替基督求你們與神和好。」因為既然人的本性因其固有的軟弱，無法接近那赤裸且純粹的神性榮耀，獨生子便有益地承擔了我們的相似性，為要向我們揭示神與父那不可言喻的旨意，使我們成為屬靈的敬拜者，不再受制於影兒的遮蔽，也不再接受那無法使人完全的律法；而是因為神是靈，我們便竭力在靈與真理中敬拜並事奉祂。難道那極其卓越的以賽亞不也說，有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，祂的名必稱為「奇妙策士」嗎？

B. 你說得極好。但若你願意藉著引用一些更古老的見證來充分證實基督的中保職分，我將會對你感激不盡。

A. 那麼，讓我們轉向那位神聖的引導者摩西，並竭力將他所行所言的權能，視為基督中保職分的一幅顯著圖像，從而證明我們的教義是正確且在各方面都精確的。因為，我想，責備那些反對者，並不斷指責他們選擇堅持自己的觀點（儘管這與聖經相違背），同時自己卻陷入同樣的錯誤，這絕非沒有極大的愚昧。

B. 你說得對。

A. 因此，當以色列人逃離埃及，掙脫了那沉重的奴役枷鎖，並在西奈山安營時，神決定制定教導行事為人的律法，他們被命令聚集在山腳下，洗淨衣裳，如此潔淨後，便去領受那當時罕見的神顯。當摩西宣告這事並執行後，「耶和華在火中降臨；煙霧繚繞上升，有濃密的雲，有火的奔流，有黑暗、風暴，以及一切令人極度恐懼的事物，還有尖銳的號角聲。摩西領百姓出營，迎接神，站在山下。」經上就是這樣寫的。我想，這件事正是基督中保職分的預表。祂明確地說：「若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」因為我們若不藉著祂，就無法接近神與父，我們必須抹去一切舊有的傷痕，擠出一切污穢的樣式，並以基督裡的潔淨來重新裝束我們的理智。「你們要披戴主耶穌基督，」神聖的道對我們說。因此，洗淨衣裳象徵著在靈裡的潔淨，這難道不是藉著合理的推論而確信的真理嗎？

B. 我想是的。

A. 因此，當神在火中降臨，儘管祂所顯現的是感官可見的榮耀，且對觀看者而言並非太過罕見，但以色列人仍無法忍受那親自面對的景象，他們驚恐且顫抖地懇求那帶領百姓的人，即摩西，並說：「求你對我們說話，不要讓神對我們說話，免得我們死亡。」看哪，他們顯然是在請求中保，因為他們顯然無法接近那純粹的神的榮耀。那麼，就讓我們從剛才所說的這幅顯明的圖像，轉向那獨生子，祂因無法以赤裸的神性榮耀來到我們這裡，為要教導我們神與父的旨意，便成為了我們的一員，作了神與人的中保。「因為祂是我們的和平，」正如經上所記。不要以為我在將摩西的職事與基督的職事作比較時是在編造神話。但我想，你從這裡可以更容易地理解。因為在所謂的《申命記》中，重述關於以色列子民聚集的事時，是這樣說的：「你在耶和華你的神面前要作完全人。你所趕出的那些國民，都聽信觀兆的和占卜的；至於你，耶和華你的神從未許你這樣行。耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我，你們要聽從祂。這正是你在何烈山大會的日子，求耶和華你神一切的話，說：『求你不要叫我再聽見耶和華我神的聲音，也不要再看見這大火，免得我死亡。』耶和華對我說：『他們所說的是。我必在他們弟兄中間，給他們興起一位先知，像你。我要將當說的話傳給祂；祂要將我一切所吩咐的，都傳給他們。誰不聽祂奉我名所說的話，我必討誰的罪。』」難道這不是在摩西身上，如同在影兒與預表之中，極其顯明地展示了人性因軟弱而對中保的極大需求嗎？然而，還有一點需要考慮。

B. 你是指什麼？

A. 以色列人接近摩西時說：「求你對我們說話，不要讓神對我們說話，免得我們死亡。」這是以色列人在何烈山聚集時向摩西所求的，當時神正以火的形像在西奈山上。造物主雖然稱讚他們說得正確且判斷得當，但祂同時也為我們預表了真理本身，應許了藉著基督的中保職分，說：「他們所說的是。我必在他們弟兄中間，給他們興起一位先知，像你。」也就是一位中保，祂傳達那來自上頭的神聖話語，並向百姓宣告那不可言喻且隱祕的本性旨意，這事藉著基督本身已毫無困難地成就了。因為祂明確地呼喊：「我沒有憑著自己講，惟有差我來的父已經給我命令，叫我說什麼，講什麼。」又說：「我所說的話，不是我自己的，乃是差我來的父的。」智慧的約翰也關於祂寫道：「那領受祂見證的，就印上印，證明神是真的。神所差來的，就說神的話。」那麼，親愛的朋友，你會支持我所說的真理，還是拒絕贊同呢？

B. 絕不拒絕。

A. 因此，關於摩西的事就說到這裡。你還想讓我們再說些別的，來表達那不可言喻的子之中保職分的方式嗎？還是你認為我們應該放棄這個，去走另一條路？

B. 哎，高貴的朋友，既然我們手頭的事物預期會對我們大有益處，為什麼要放棄它，而去急於尋求其他的思想呢？況且，在無人阻礙的情況下，悠閒地處理這件事不是更好嗎？

A. 那麼，我將轉向你所喜好的，並開始講述。可拉、大坍和亞比蘭雖然出自利未的支派與家族，但他們並未獲得祭司的職分，而是被列在那些在會幕中服事的人之中。這些是利未人，這本是他們的職分。後來，當他們愚蠢地覬覦祭司的尊榮，且因愚昧而不理解神所賜予的那種尊榮的尺度時，他們發動了叛亂，以極大的膽量走到中間，煽動會眾反對摩西與亞倫，並用尖刻的言語攻擊那位本來溫柔的……

689

論三位一體對話錄一

他們以苦毒的言語攻擊那溫和的人，使他陷入憂傷，最終以某種方式激怒了他，使他陷入沮喪。然而，這些人因其大膽妄為而從那公義的審判者那裡受到了懲罰，連同全家一同滅亡。因為地開了口，吞滅了他們，以及他們的兒女、牲畜，和他們所有的一切。當那些與摩西同類的人，因著對那些受了聖潔懲罰的人感到極度悲傷，便像毒蛇一樣攻擊摩西時，神聖的本性終於被激怒了。經上記著說：「耶和華對摩西、亞倫說：『你們離開這會眾，我好在轉眼之間把他們滅絕。』他們就俯伏在地。摩西對亞倫說：『拿火爐，把壇上的火盛在其中，加上香，快快帶到會眾那裡，為他們贖罪。因為有忿怒從耶和華面前出來，瘟疫已經發作了。』亞倫照著摩西所說的拿了火爐，跑到會眾中間。瘟疫在百姓中已經發作了；他就加上香，為百姓贖罪，站在死人活人中間，瘟疫就止住了。」[註：民十六 1-46] 赫米亞啊，此後關於子的中保職分，對你來說還不明顯嗎？

B. 是的。因為我認為必須精確地觀察歷史中所隱含的意義。所以請你闡明；因為你不該略過這一點。

A. 怎麼說呢？難道你不認為亞倫從起初就被安置為我們救主祭司職分的預表和形象嗎？他身穿長袍，佩戴以弗得，額上戴著金牌，鑲嵌著刻字的寶石，並且——這更為顯著——他被允許一年一次進入至聖所，且不是沒有血，就為全體百姓獻上祭物？

B. 說得對，因為神聖的保羅也寫道：「但基督已經來到，作了將來美事的大祭司，經過那更大、更全備的帳幕，不是人手所造，也不是屬乎這受造世界的；並且不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事。」[註：希伯來書九 11-12] 既然古時的事是預表和影兒，而這些事——即藉著基督所成就的——是現在明亮且極其顯著的真理，那麼稍有學識的人誰會懷疑呢？

A. 因此，既然我們承認基督耶穌是我們所宣認的大祭司和使徒，並且將真理那豐富多彩的色彩，以某種方式塗抹在那些預表較為粗糙的影兒上，那麼我們就來說說：我們這些居住在這廣闊無垠世界的人，因著將自己的意志傲慢地反對神聖的教義和主的訓誨，已經嚴重得罪了創造主，儘管祂渴望我們獲得那本該屬於人的尊榮與榮耀。從此產生了吞噬我們、以死亡摧毀我們的敗壞：「死就作了王，從亞當到摩西，連那些不與亞當犯一樣罪過的，也在他的權下。」[註：羅馬書五 14] 正如先知以賽亞所說：「陰間擴張了它的心，開了口，以致永不停止。」[註：以賽亞書五 14] 若非神與父按著祂的旨意，讓神的獨生子如同從天上那至高的帳幕降臨並來到我們這裡，祂本已藉著那不可避免且無法穿透的網，將全地毀滅殆盡。祂倒空了自己，取了奴僕的形象，為要被稱為大祭司，並如同獻香一般，將自己獻給神與父，以止息敗壞。經上說，祂「站在死人活人中間，瘟疫就止住了」。那麼，從這些事中，難道不能輕易看出耶穌是神與人之間的中保嗎？因為爭戰彷彿已經平息，所有古老的隔閡都已被拆毀，藉著基督的中保，並藉著祂自己將天上的與地上的連結起來，那些曾經分離的事物——即神與人類——便彼此聯合了。因此，神聖的保羅說祂是我們的和平，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆。[註：以弗所書二 14] 又說：「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。」[註：羅馬書五 1]

B. 那麼，獨生子被視為中保，僅僅是因為祂除去了那阻隔我們與神的愛及團契的罪，並在仇恨消除後將我們帶回原初的狀態嗎？或者，如果還有其他原因，你一定不會吝嗇告訴我這個渴望學習的人。

A. 當然，我絕不會遲疑。我要說的是，祂確實如經上所寫，在祂的肉身中廢掉了冤仇，並作為我們與神之間的調停者與中保，將我們這些因世俗享樂而遠離神之愛、且因敬拜受造物過於敬拜造物主而墮落的人，藉著祂自己獻給神與父，並藉著信心使我們稱義而獲得救贖。然而，我們並不主張祂僅僅因為這項經綸而被稱為中保，而是關於中保的名分與實質，祂還有更深奧、更神祕的理由。

B. 你這話是什麼意思？

A. 除了照著那經上所寫的，還能是什麼呢？「你們當以基督耶穌的心為心：祂本有神的形象，不以自己與神同等為強奪的；反倒倒空自己，取了奴僕的形象，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微。」[註：腓立比書二 5-8] 因為祂本是神與父那無瑕的榮美、形象與本體，即從祂而出並在祂裡面的神道，祂降卑自己進入倒空，並非被任何人強迫，而是按著父的旨意與祂自己的意願，成為了人。祂在自己裡面完全保存了祂本性那不可損毀且不變的尊嚴，同時按著經綸取了人性，被視為兩者合一的子，神性與人性以不可言說、神祕且無法理解的方式匯聚並聯合為一。我們絕不說神道變成了地上的肉身本性，或變成了道本身的肉身——我會稱這是極度瘋狂的病症——而是兩者各自保持其界限與本質，以一種極致且不可分割的方式聯合，這就是這裡所說的「聯合」一詞的含義。因為祂既是神又是人，是同一位。若你選擇正確地思考，當你說祂是神時，不可在聯合後剝奪祂的人性；同樣，當你稱祂為人時，也不可剝奪祂神性的尊嚴。祂既是獨生子與道，是因為祂從神父而出並被生；同時祂又是長子，是因為祂成為了人，在許多弟兄中作長子。[註：羅馬書八 29] 正如「獨生子」這個名字是道所固有的，在祂與肉身聯合後依然保留；同樣，「長子」這個名字，雖然原本不屬於祂，但在祂有了肉身後，也成了祂的專稱。因此，祂被視為中保，是因為祂在自己裡面展現了那在自然本性上相距甚遠、且有著無限鴻溝的事物——即神性與人性——的匯聚與聯合，並藉著祂自己將我們連結於神與父。因為祂與神同本性，既然祂也出自我們並在我們裡面。就人性而言，祂與我們並無不同，而是凡事與我們相似，只是沒有罪，這就是以馬內利。

B. 你說得非常正確。現在我們的討論已迫使我們必須說，子與神父是同質（consubstantial）的。

A. 確實是同質的：因為祂在自然本性上真實地出自祂並在祂裡面，且是本質上的同質。正如若祂沒有成為人，我們就不能真實、精確地，或以合宜的順序稱祂為與我們同質；同樣，若祂不是藉著自然的理由與神連結為一，祂也不可能從神而出並在神裡面。但若非藉著中保子，人性也不可能分享神的本性，因為它獲得了一種自然的連結方式。我們聽見子對天上的父說：「使他們都合而為一，正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面合而為一，叫世人可以信你差了我來。你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一。」[註：約翰福音十七 21-23]

B. 但如果他們說，子與父的那種合一，或許就像我們彼此之間的合一那樣，我們該怎麼想呢？因為經上記著：「那許多信的人，都是一心一意的。」[註：使徒行傳四 32] 既然眾人有許多靈魂，卻說他們成為一心，這並非定義了本性上的合一，而是歸功於意志上不可分割的傾向，即他們有著同一個目標與意願。既然子在凡事上與父同感、同心，因此祂與父合一。那些可憐的人到處都在宣揚這些。

A. 然而，那些心智早已充滿極度愚昧的人，若在這一點上再次被捕獲，那也是罪有應得。因為正如所見，沒有什麼荒謬的思想是如此軟弱與卑微，以致不能輕易地俘虜那些輕浮之人的心。因為經上記著：「愚妄人必說愚妄話，心裡想念罪孽，特意行不義，說謬妄的話攻擊耶和華。」[註：以賽亞書三十二 6] 因為若有人認為子與父及神的合一，不是自然的，而是意志上的，難道不該被認為是充滿了極度的愚蠢與輕率嗎？因為若情況如此，我認為這與那些藉著收養成為兒子、藉著父的旨意被納入神的名分、並藉著美德的輝煌獲得那顯赫榮耀的人，將毫無區別。讓他們說說，有什麼能阻止那些聖徒，若他們選擇去思想並實行神所喜悅的事，並將主的旨意視為自己的意志，就能使用子那超自然的聲音，對父說：「正如我與你合而為一」？因此，讓他們展示出某位聖徒曾發出這樣的聲音。但他們做不到，差得遠呢。相反地，我認為人們可以看到，那些達到敬虔巔峰的人，卻在各方面呼喊自己是罪人，並意識到自己的本性。雖然從聖經中收集無數的經文或許並不困難，但我認為將這留給好學的人去操練，並非不合適。我將轉向他們所傳講的——因為這終究更好——並重複關於我們合一的論述。我們藉著信心合而為一，這是公認的，但我們在實體上並無不同，儘管每個人在某種程度上被劃分為個人的位格。我們是同類的，所有人的本質定義與理據都是一樣的，對所有人一視同仁。但我們與神的合一，並非僅僅富含於意志的傾向中，還有另一種神祕且必要的理由將我們連結於此。正如神聖的保羅教導我們：「我們雖多，仍是一個餅，一個身體，因為我們都是分受這一個餅。」[註：哥林多前書十 17] 難道你不知道他說外邦人也藉著神祕的祝福，在基督裡成為一體，並藉著信心獲得了與祂的合一嗎？

B. 確實如此。

A. 因此，我們將在我們身上看到自然與意志的合一，以及在基督裡的合一。

B. 你這話是什麼意思？我不太明白。

A. 親愛的，這些事並不艱深；任何聰明且心智健全的人，只要稍加思考，就能輕易理解我所說的。首先，我們這些人按著自然的律法，在彼此的同一性中被緊密連結，但我們也以另一種方式聯合。因為我們雖然在某種程度上被劃分為個人的位格——即彼得或約翰、多馬或馬太——但我們在基督裡成為一體，吃著同一個肉身，並藉著同一個聖靈被印證以達到合一；既然基督是不可分割的（因為祂絕未分開），我們在祂裡面都是一。因此祂對天上的父說：「使他們合而為一，像我們合而為一。」[註：約翰福音十七 22] 你看我們在基督與聖靈裡是如何合而為一的，無論是按著身體還是按著靈。因此，那些選擇持不同意見的人應當受到指責，因為他們沒有正確理解關於我們所寫的經文。

B. 確實應當受到指責；你說得對。儘管如此，我還是要問你，我們是否應當承認子與神父的合一，就像我們彼此合一那樣，還是說在他們身上，我們應當承認一種超越此的合一？

A. 我們說子與父的合一，也像我們一樣。因為祂毫無疑問地與生祂者完全同質，既然祂真實地是子且出自祂。但既然祂存在於自己的位格中，且被深信確實如此，祂並不像我們彼此之間那樣，即按著身體的律法，與父分離，擁有完全的區分；而是擁有自然的、不可言說的合一，並非像某些人所想的那樣，位格之間發生了混亂，以致父與子是同一位，而是當兩者都存在並存續，且被稱為擁有各自的位格時，本質的同一性便促成了合一。

B. 那麼你是說子存在於與父不同的位格中，而非不同的本質中？

A. 不是在與神不同的本質中，而是在作為子的位格中。

699

700 亞歷山大主教聖居里羅 乙：那麼，本質（essentia）是一回事，位格（hypostasis）又是另一回事嗎？ 甲：是的。這兩者之間有很大的區別與間隔，因為本質包含著個別的事物。 乙：你這話是什麼意思？因為在這些事情上，我顯得有些遲鈍。 甲：難道你不知道，對我而言，討論這些事情也並非那麼熟練與慣常嗎？然而，儘管如此，我們仍須就此進行探討，即便是在神聖卓越性的崇高面前，我們只能以粗略的類型來比擬。因此，本質的意義似乎是指向某種共同的事物，而位格的名稱則是針對那些隸屬於此普遍性之下的個別事物進行宣稱與稱呼：請認為我現在所要展示的就是這一點。 乙：是哪一類的事物呢？ 甲：我們定義人為「理性的、必死的動物」，並將此定義歸於他；我們說這是本質的定義，它適用於所有個別存在的事物。因此，在這個普遍性之下，也就是「人」，或者說「人的定義」之下，我認為湯瑪斯與馬可，或者如果你願意的話，彼得與保羅，都包含在內。如此一來，本質便被指明了：但對於那些被理解為個別的事物，其意義尚未清晰與顯明。因為「人」這個詞單純地說，並非就是彼得與保羅：但如果你說湯瑪斯或彼得，你並未將所指的事物從本質的定義中移除（因為他依然是人），但你卻展示了他存在於某種特定的物種中，並存在於其自身特殊的位格裡。因此，本質適用於每一個人，因為它孕育了類別的共同理性；而位格則更恰當地被理解為針對「一個」個體，它既不將所指的事物從共同性中分離出來，也不會將那個別與特殊的本質混淆或模糊化。 乙：我現在明白了：因為這對我來說似乎解釋得並不拙劣。 甲：因此，當我們承認子與神和父是同質（consubstantial）的時候，我們說祂在自身的位格中，既是聯合的同時又是區別的；我們以必然的理性將位格或名稱的區別，以及位格的差異結合起來，這差異在父與子中之所以存在，僅僅是因為不讓本質的完全相似，以及那在父與子中完全相同且不變的同一性，以任何方式抹滅了差異，並使得兩者個別的獨特性難以辨別。因為這一位是父，而非子；而那一位是子，而非父。 乙：那麼，如果可以的話，我們是否該說有兩個本質：一個是父的，另一個是子的？因為這樣一來，對任何人而言，差異在某種程度上會更為清晰與顯明。 甲：當然不會更清晰。你要小心，不要被他們的言論帶入錯誤的觀念中，也不要讓自己離開王道，而走入那些荒謬與難行的歧路。 乙：這是什麼意思，或者說是以什麼方式？ 甲：因為如果父有一種本質，而子有另一種且與之不同的本質，那麼難道不需要另外構想出一種區分並隔離這兩個本質不平等者的理性嗎？因為同一個本質怎麼可能被理解為「這個」與「那個」呢？因為在人身上，既然他們獲得了相同同質性的理性，我們是不允許說他們有不同的本質，並將那屬於共同性的理性分配給每一個存在者作為其私有的。如果我們這樣做，並將某種必然差異的方式強加於本質之上，那麼整體將會歸於虛無。難道本質的差異不會產生多樣性，而那在自然定義中不同的狀態，不會在這些事物中顯露並產生差異嗎？ 乙：我想是會的。 甲：因此，即使他們不願意，也將不得不說子不再與神和父同質，而是異質（heteroousios）的，且被排除在神性的定義之外，如果祂被置於一個與神和父的本質相異的自身理性中。 乙：他們確實主張子的存在方式與父在自然中的存在方式不同。因此，他們放棄了「同質」的意義，並為祂加上了外來且不尋常的稱呼，聲稱必須承認祂是「同質相似」（homoiousios），並將「中保」這個名稱賦予祂，彷彿這是對祂而言最神聖且最恰當的稱號。 甲：這除了是胡言亂語和真正老嫗般的寓言之外，還能是什麼呢？因為如果他們構想出祂有一種中間的本質，並因此極其愚蠢地說祂必須被稱為中保，那麼由此會產生什麼結果，或者會引出什麼樣的觀點，我實在看不出來，但既然我非常渴望學習，你自己說說看吧。 乙：對此我能說什麼呢？ 甲：那麼，請你詢問並催促他們：這位中保是被造的還是未被造的，是真正的神，還是祂也被列入受造物之中？因為按照他們的觀點，祂既不是純粹的神，也不是明顯的受造物，那麼在現存的事物中，祂能從他們那裡得到什麼位置呢？即使我想要，我也無法在純粹的觀念中說出個所以然來。 乙：他們說祂是兩者之間的中間者，也就是神與受造物之間：因此他們說祂被稱為中保。 甲：如果他們這樣想，那他們說話將會極其模糊且顯得極其無知。因為無論你如何轉動心思，深入探究萬物的本質，你都絕對無法找到一種本質，即使是在觀念或理性中，是脫離了真實神性的界限，且超越了受造物的理性，並表現出比受造物更優越的存在。難道在被造與未被造、非受造與受造之間，有什麼中間物嗎？ 乙：我當然不會承認；你說得很對。 甲：因此，在萬物中我們觀察到兩種本質：一種是那永遠且以同樣方式存在與持存者的本質；另一種則是那些藉由創造而進入存在者的本質。未被造者的本質超越並凌駕於一切，並在所有卓越與崇高的理性中顯得突出；而後者則是隸屬的，並彷彿置於主的腳下。你將會非常清楚地理解這一點，因為基督對猶太人的群眾說：「你們是從下頭來的；我不是從下頭來的。」而智慧的約翰也闡明了獨生子從上頭來到我們這裡，他說：「從上頭來的，是在萬有之上。」因為他認為必須將至高的卓越性，本質性地歸於那按本性為神，且按本性為神之子者。因為「從上頭」並非指空間上的高度，而是指神與父本身的本質，這一點難道不是無可爭辯的嗎？因為聖徒中的一位門徒清楚地說：「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭降下來的，從眾光之父那裡來的；在他並沒有改變，也沒有轉動的影兒。」無論是天使，還是比天使更崇高的，甚至遍歷中間的一切，直到抵達撒拉弗並觀察那至高的榮耀，都不會超越受造物的本質。因為若非是從上頭來的，也就是從眾光之父那裡來的，並因此是神（而唯有子是從上頭來的）；否則就是被認為是從下頭來的，也就是受造物，以及來自受造物的；除此之外，根本沒有中間物。如果有人詢問並追問那些反對者說：「朋友們，你們到底對我們說什麼？按照你們的說法，這位中保子是被造的，還是未被造的？」因為這兩者之間似乎總是沒有中間地帶；那麼他們會說什麼呢？ 乙：我想他們會感到困惑，而且這很有道理。 甲：他們確實會感到困惑。因為真理是活的，並且正如經上所記，真理必得勝。我們既然探討了這條通往兩者的路徑，來吧，讓我們對此進行合理的思考。如果他們承認這位中保是未被造的，並將那唯有按本性為神者才有的特質歸於祂，他們就會表明祂超越了中保的界限，並處於比應有位置更高的地位。因為那在萬有之上，在榮耀與本性上為神者，其本性中必然包含著「未被造」作為其固有的美善；因此，這樣的本質絕不會被列入受造與必朽壞的秩序與位置中。但如果他們撇開這一點，說祂是被造的，那麼與受造物同類的事物，又怎能被認為是與受造物不同的呢？如果祂藉由「未被造」而回歸到神性的榮耀，並遠遠超越了中保的尺度；又藉由「被造」而走向下層，並佔據了這類中保的位置，被衡量在受造物之中（因為受造物就其被造的理性而言，與一切受造物是同類的）：那麼這種胡言亂語和極其愚蠢的詭辯是什麼呢？它將不可及的事物當作可及的引入，並為我們捏造出一些本質上的位置，我想沒有任何理性能夠達到！因為這種說法是新奇且晦澀的；我認為對於這些事情的論述，必須要有清晰的證明。 人們可以看到他們那種為了欺騙而巧妙編造的惡意。因為他們行為極其不虔誠，思想極其荒謬，對子進行了褻瀆，冒險地將祂從與父神的同質性中剔除；他們以無恥的方式竊取了祂一點點的榮耀，並悄悄地將祂從受造物的卑微中拉出來；但為了不讓祂被理解為按本性為神，他們將祂排除在至高位置的入口之外，給祂分配了一個中間的位置，賦予祂他們所選擇的榮耀；他們彷彿成了這些事物的立法者與裁決者，思考並決定子應該處於什麼位置。因為我認為，就像雕像的創作者，那些在技藝上獲得名聲的人，在木頭或石頭上雕刻出人的形狀後，隨後用人為的精巧裝飾來美化它，或是用黃金覆蓋，或是用其他色彩來裝飾；他們以此迷惑了觀看者的心，不讓他們去注意內在與隱藏的材料，反而幾乎是諂媚地勸誘他們去欣賞那些短暫且外在的裝飾光芒；我認為，這些人也是以同樣的方式，巧妙地描繪出中保的幻影，掠奪了那些單純者的心，並將那些無法辨別他們惡意編造與設計之詭計的人，當作俘虜般帶走。 乙：你說得太好了。 甲：因此，如果他們認為自己有正確的見解，且擁有無可指責的榮耀，他們本該不對祂進行不可及的幻想與捏造，那些任何理性都無法理解的事物，也不該將其表達僅僅停留在不可信的純粹觀念中；他們本該允許人們如此單純地在神性的自然崇高性中理解子，並考慮到祂既然是從父所生，也就是從父的本質所生，祂就必然擁有與父精確且不變的同質性理性，因為父神已經承認祂是真正的子，而非其他，祂說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」然而，為什麼不更清楚地呼喊：「這是中保」，如果祂們知道祂是中保的話？儘管即便如此說，也確實是正確的。因為祂已經展示了祂成為了中保，而父神也理當對道成肉身的子發出這樣的聲音。但請清楚地告訴我，他們是否已經墮落到連子都不承認的地步了？ 乙：他們確實說祂是子，是被生的，因為在我看來，他們羞於公開且赤裸裸地無恥反對所有聖經，用一句話來說；然而，他們不願意承認祂是從父本身的本質而來，也不願意承認並理解那自然的出生。 甲：因此，他們說服自己，也強迫他人相信「子」與「出生」的名稱在某種程度上是虛構的。因為如你所見，他們將祂從父神的本質中剔除，動搖了真實的出生方式，並剝奪了獨生子按本性為子的事實。但既然他們自認為敏銳且精明，並對自己的言論感到自豪，他們怎麼會忽略了這一點呢？因為顯然，他們沒有意識到，如果他們剝奪了父神的豐盛，並剝奪了祂生育的能力（受造物的本性在自身中表現出這種生育與結出果實的類型），他們就是在這件事上對父神的本性造成了侮辱。 乙：但或許他們會對此說，如果「出生」這個詞在任何情況下對於所稱呼的事物都是真實的，那麼必然要承認並構想出有無數從父神所生者。因為在某處也提到了以色列人：「我養育兒女，將他們養大。」 甲：我們會發現他們正如大衛在詩篇中所歌唱的那樣，在罪惡中尋找藉口，並偏向邪惡的言語。因為如果子在本性上確實是與我們所信的不同，而祂又與我們共享了「子」與「出生」的稱號，那麼將這些詞用於祂身上，作為一種借代，就沒有什麼阻礙了。但既然他們強解真理，並盡其所能地將祂轉移到另一種本性中，稱祂為中保，並被指控愚蠢地編造了關於祂的寓言：為什麼他們不停止將祂排除在固有的本質卓越性之外，且這些可憐的人為什麼不厭倦用虛假的榮譽來褻瀆那位真正從父而來者呢？因為獨生子並非像我們一樣，也不是像受造物一樣被召入嗣子的榮耀中，這種稱呼也沒有為祂帶來外加的卓越性；這兩者相差甚遠。如果情況是這樣，祂將會是收養的，是在恩典之下的眾子之一。

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710 論至聖三位一體對話錄 1. [註：原文此處有希臘文殘缺，意指：若他（指聖子）是受造的，且被包含在那些藉著恩典成為兒子的人之中，那麼他就會被受造界的尺度所限制。] 然而，這些不過是廢話與喋喋不休的空談，除了是一堆令人厭煩的褻瀆之詞外，別無其他。 至於獨生子不願將自己列在那些被收納的兒子之中，而是承認自己擁有超越萬有的神聖且不可言喻的卓越，以及收納之真實尊榮，你可以從他對猶太人論及摩西與聖先知們所說的話中輕易得知：「若經上稱那些承受神道的人為神，且經是不能廢的，那麼父所分別為聖、又差到世間來的，他自稱是神的兒子，你們還向他說『你說僭妄的話了』嗎？」[註：約翰福音 10:35-36] 因為，若神的話臨到他們，就顯明他們是神、是兒子，那麼那藉著他使他們成為神與兒子的，豈不更是兒子與神，且是更美好、更真實的嗎？ 因此，「兒子」這稱呼對於獨生子而言並非外加的，而是用以表明他本質的名號，正如對於神與父而言，「父」這名號也是如此。 因為父之所以為父，是因為他生了子；而子之所以為子，是因為他從父而生。我認為，正是因為這個緣故，儘管我們用許多不同且多樣的詞彙來詮釋神聖本性所具備的美善，以至於我們對他能有中肯的認識，但我卻不會說「子」與「父」的名號是列在那些詞彙之中的，儘管其他稱呼在正確且無可指責的情況下，皆可用於兩者。 乙：你這話是什麼意思？ 甲：我很樂意向你這位好學的人說明。我認為，我們習慣以兩種方式來表達神聖本性所固有的卓越特質。我們對他的認識，總是源於他所是的，或是源於他所非的。例如，我們稱他為生命、稱他為光，這是根據我們所信他所是的，我們如此說乃是真實的。而當我們說他不是可朽壞的，也不是可見的，我們則是根據他所非的來談論。因為詞彙的力量向我們揭示，他超越了朽壞，也不受任何人的視覺所及；不是嗎？ 乙：確實如此。 甲：那麼，若有人說父與神是生命與光，且此外他是不朽壞與不可見的，我們若思慮正確，難道不應認為，若他選擇將這些特質也歸於子的本性，以同樣的名號來尊崇從父而出的神道，這是在做合宜且有秩序的事嗎？ 乙：是的。 甲：若他還稱他為王，並想要以我們尊崇神聖本性的一切榮耀來尊崇他，難道我們不說子也分享了這些嗎？ 乙：那當然。 甲：因此，若僅僅懷疑神性的卓越特質，以及一切關於榮耀與卓越的特質，是兩者所共有的，那簡直是愚昧至極。真理，也就是基督，在對天上的父說話時，絕不會撒謊：「凡我所有的，都是你的；你的也是我的；並且我因這些得了榮耀。」[註：約翰福音 17:10] 若我們說，在尊榮的秩序與地位上，正如其他特質一樣，父有「父」的稱號，子有「子」的稱號，那麼，請告訴我，有什麼阻礙或禁止我們消除這兩個名號之間的差異，並稱兩者皆為父與子，若他們在平等的秩序中獲得了共同的尊榮，且同樣被尊榮的卓越所冠冕呢？ 乙：然而，這在言說或思想上是完全不可思議的。因為父不會以其他方式存在，而只能是他所是的，即「父」；子也同樣如此：他保持為子，而不會被視為父。 甲：赫米亞（Hermia），你說得非常正確且真實。因此，你將會同意並支持我的論點，即「父」這個稱呼對於父而言，並非用以標示尊榮（我認為我們必須如此說，將對事物的必要說明置於禮儀之上）；同樣地，「子」這個稱呼對於子而言，也不像「生命」、「光」以及其他歸於兩者的詞彙那樣，而是各自專有的名號，用以表明他們各自是如何存在的。 乙：完全同意。 甲：因為這種對名號的運用，在某種程度上排除了混淆，並要求一種穩定的地位，使兩者皆能不可變易地保持其本質。父之所以為父，而非子，是因為他生了子；而子之所以為子，而非父，是因為他從父而生。試想，若你願意，我們暫且在思想與言論中，將「父」從父身上抽離，也將「子」從子身上抽離，那麼，我親愛的朋友，請思考一下，我們該如何分別標示兩者的位格呢？難道是透過稱他為神、生命、不朽壞、不可見，或是王嗎？但從這些稱呼中，並不能清楚辨別所指為何。因為這些稱呼對兩者皆為真實，又怎能清楚地表明各自所獨有的特質呢？唯有透過理解父是「生了子」的，才能真實地標示出父；唯有透過理解子是「被生的」，才能真實地標示出子。因此，各自專有的名號是屬於各自的，儘管其他詞彙在不加區分的情況下皆可用於兩者。因為前者被列在自然尊榮的秩序中，而後者則不然，它們分別指出了「生者」與「被生者」。

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714 論至聖三位一體對話錄 二 論子與神及父同為永恆，且按本性從他而生。 甲：赫米亞，說真理的言語本性上是單純的，且在單純的心中擁有最美好的地位，這比蜂蜜還要甜美，難道這不是真實的嗎？神聖的大衛在對萬有的救主神說話時，將會說服我們這件事是真實的：「你的言語在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜！」[註：詩篇 119:103] 乙：是的。我也同意真理的言語確實是單純的，且比蜂房更甜美；但在這些事上，我們應當如何理解這種「單純」的方式呢？ 甲：除了擺脫複雜的推論，以及那種看似陰沉、不悅的思維，且不帶有惡意的詭詐，並展現其內在的力量，不是為了在尋求真理上獲益，而是為了嚴重損害聽眾之外，還有什麼能證明真理的言語是單純的呢？若你願意，你可以像在圖板上一樣清楚地看見我對合宜之事的論述並未偏離，只要你觀察亞流及其追隨者的異端，我認為對他們說這話是合適的：「古實人豈能改變皮膚呢？豹豈能改變斑點呢？若能，你們這習慣行惡的便能行善了。」[註：耶利米書 13:23] 我認為，這些持相反意見的人與豹並無兩樣。豹身上有斑點，背上帶著混雜且多樣的色彩；而這些人擁有不一致、不相連且矛盾的思想，從他們心中吐出的言語，正如經上所記，他們的舌頭刺傷人：「他們口中說詭詐的話。與鄰舍說和平話，心裡卻設下詭計。」[註：耶利米書 9:8] 他們假裝自己絕不反對獨生子的榮耀，卻像用銳利的箭一樣刺傷他，從口中吐出褻瀆且令人難以忍受的言語。 乙：是指哪些話呢？ 甲：因為他們雖然正確地稱獨生神道為子，且不否認他確實是被生的，但他們卻強解真理的言語，不敬虔地將關於他的榮耀完全扭曲，轉移到另一種與父所理解的本性不同的本性上，彷彿他是外來的、異質的，甚至完全脫離了那被稱為生者之自然的關係，且按他們所說，他並非是被生的。我會說，他們之所以陷入這種愚蠢，原因無他。 乙：是什麼原因呢？ 甲：是因為他們極其傲慢，自以為比別人知道得更多，思想與言論更為隱晦，且沉迷於辯論與虛假的智慧，並能以思想的轉折輕易地征服那些選擇過著單純生活的人。他們在自己的靈魂中立起蘆葦般的杖，收集世俗的智慧與被篡改的思想之垃圾，卻絲毫不考慮偏離教義的正確性。因為他們不明白，亞倫的兒子們因強行違背神的旨意，將凡火獻在祭壇上而被燒滅；他們也不願聽從律法所呼喊的：「不可將可憎之物帶進你家，免得你成了當毀滅的，與那物一樣。你要十分厭惡，十分憎惡，因為這是當毀滅的。」[註：申命記 7:26] 所謂「凡火」，確實是與神不相合的，是心智中狂熱的衝動，充滿了魔鬼的智慧，並非從聖經中點燃的。而「可憎之物」則是塑造成神形象的偶像。他們正是這樣捏造子，雖然以尊榮與輝煌的榮耀裝飾他，且看似合乎神，卻不是真實的，而是以虛假的名號與看似神聖的詞彙，捏造出一個神的形象。因為說他被生了，且稱他為子，卻不認為他確實是被生的且按本性為子，這除了是這樣，還能是什麼呢？但對我們而言，寶貝放在瓦器裡，且真理是不帶世俗智慧與魔鬼詭詐的摯友。 乙：確實是摯友。你說得極好。但你現在可以轉而檢驗他們關於父與子的論點。我認為這對讀者將會有很大的益處。 甲：我知道這一定會非常有益。既然你認為這樣做最好，那麼，正如希臘詩人所說，解開纜繩，離開海岸與港口，讓我們將對話之船駛向深海吧。 乙：那我們就出發吧。 甲：我們已經透過之前的討論證實，「父」這個名號與實體是神與父所專有的，且原因無他，正是因為他從自己生了子。同樣地，我們也提出了「子」這個名號是子所專有的，原因是他從神與父而生。我們認為這種觀點遠離了一切的指責。 乙：確實如此。但我會提醒你：我感到恐懼與不安，因為我預見到我們的思想推演將會走向何方。試想，或許會有某個歪曲真理的人說：若「父」這個名號與實體是神父所專有的，因為他生了子；而「子」這個名號是子所專有的，因為他被生了；且說這些被標示的事物無法互相轉換是真實的（因為父永遠是父，不會轉變為子；子也永遠是子，不會轉變為父）；那麼「未被生」就是父的專有特質，因為「被生」是子的專有特質。既然「未被生而存在」與「被生而存在」確實是兩回事，那麼他們本身也會有所不同，且不能被視為在同等且無差別的狀態下存在。 甲：那麼，這些人除了像偽造金幣的人一樣，損害基督所理解的單純之美外，還能做什麼呢？請看他們如何扭曲真理的正確言語，並以虛假智慧的發現而自豪；他們說誇大的話，自以為能像傲慢的歌利亞一樣吞滅主的會眾。 乙：確實如此。但你要知道，他們會這樣說，並會以我剛才提到的觀點來反駁。 甲：但現在任何人都可以看出，他們已經偏離了合宜的理性與良善的心智，若他們堅持這些是正確的，且與那些經上所說的人相似，他們就應當為自己的無知哀哭：「我們以謊言為避所，在虛假以下藏身。」[註：以賽亞書 28:15] 因為我認為，他們首先忽略了「未被生」與「父」並非同一件事，也沒有相同的含義。因為若某物是父，並不一定在各方面都是未被生的；同樣地，若某物是未被生的，也不一定就是父。若非如此，那麼「未被生」的事物將會很多，因為「父」也很多。若我們檢驗思想，就會發現有無數的父，也就有同樣多的未被生之物。因為若我們考察事物的本性，並盡可能辨別每一件事物的理據，我們就會發現並非所有事物都是透過「生」而存在的。儘管異端者的論點極其冷漠且軟弱，因為「未被生」並未專指某一個特定的事物；因為有許多未被生之物，且按種類的差異，在本性上也是不同的。那麼，若有人問，「父」這個名號究竟想要表達什麼？是「未被某人所生」，還是「他生了某人」？他們會怎麼回答呢？ 乙：我想，是「他生了某人」。 甲：正確。那麼，若父性的法則在各方面都致力於將父提升至「未被生」的狀態，那麼我們這些被稱為父的人，為什麼不也追求成為「未被生」的呢？但若本性的法則絕非如此，而是指向「從自己擁有被生者」，且情況不可能有其他解釋，那麼他們為什麼要破壞真理，聲稱「未被生」是神與父所專有的，儘管「父」這個稱呼在我們身上除了「他生了某人」之外，無法表達其他任何意義呢？ 乙：你認為若有人問神與父是被生的還是未被生的，我們該如何回答？ 甲：我會說，若我們想要有正確的理解，他確實是未被生的；然而，並非因為他是父，所以就一定是未被生的，而是因為他沒有被任何人所生，而是以「未被生」的方式存在，並從自己且在自己裡面擁有他專有的子。正因如此，他才被稱為父。 乙：他們說，好吧，但「未被生而存在」與「被生而存在」在彼此之間是有差異的，且不能被視為同一件事。因為若你認為兩者沒有區別，而是同一件事，那麼這種轉換將會無差別地應用於兩者，且名號的專有性對於父與子將會是一樣的，就像「不朽壞」、「不可見」以及其他特質一樣。 甲：然而，「未被生而存在」與「被生而存在」毫無疑問且公認是不同的；因為我們不會廢棄合宜且真實的秩序。然而，在這些事上，名號的差異並不會暗示神作為神時的異質性，而只是標示出他不是那樣的，也就是說，他不是被生的。那麼，對於那些雖然對這些事有敏銳且深刻的洞察，卻極其傲慢且自大，並將一切混淆在一起的人，他們對此會有什麼回答呢？ 乙：那麼，這意味著「未被生」是神與父的附屬特質。 甲：絕非如此；因為當我們理解神時，與他相關的一切也同時被理解，且在他身上不能設想有任何附屬特質。你也不必驚訝，因為在我們自己身上幾乎也能看到同樣的情況。儘管我們是在時間中被產生的，但我們與所有本質上存在且不可分離地附著於我們的特質，是同時被生的。因此，在神身上，理所當然地不能設想有任何附屬特質。若確實存在附屬特質，即使是自然地存在於某些事物的本質中，它們也絕非以其自身專有且確定的存在方式存在，正如我們在人或其他事物中所理解的那樣，而是被視為圍繞著事物的本質或存在於其中。那麼，我們應當認為「未被生」在神身上有什麼地位呢？因為若「未被生」本身就是某種事物，且擁有專有的存在（而這正如他們所主張的，是神與父所專有的），那麼它將會與它所專有的對象不同。因為凡是屬於某物且獨立存在的，必然與它所屬的對象不同。如此一來，父那單純的本性就被拆解了，由「父」與「未被生」所構成。我們應當注意的，不是他們那虛假的智慧，而是救主的言語，他非常正確地辨別了他自己與父的本性。

721

論三位一體對話錄二 722 [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯希臘文部分] [註：原文此處有關於「生者之本性」的討論，指出「非受造」並非其本質，而是稱呼祂為父。]

B. 「擠奶，奶就變成奶油」，所羅門的箴言如此對我們說；依我看，這句神諭是睿智的。因為，若要激勵一個心靈沉浸於奧秘思想、充滿神聖教導的人去說出某些必要的話，在我看來，這無異於渴望以敬虔的言語作為靈奶來飽足。因此，若蒙你允許，我願成為這樣的人，並會不斷地向你請教，同時提出我認為需要反駁的論點。那麼，請回答我這個問題：他們說，子難道不知道父是「非受造的」嗎？

A. 知道。我絕不會否認，也絕不會在顯而易見的事實上與人爭辯。然而，祂知道父是「非受造的」，正如祂知道父是「不朽的」、「永恆的」和「不可見的」。但祂並未提及這些，而是稱呼祂為「父」，說：「聖潔的父啊，求你因你自己的名保守他們。」又說：「父啊，天地的主，我感謝你。」甚至說：「我從父出來，到了世上。」那麼，當祂為聖洗禮設立條例，並為普天之下的人設立了那純全信仰的根基時，祂難道不是略過了那些（非受造、不朽等），而命令人奉父、子、聖靈的名施洗嗎？在我看來，祂極其謹慎地推開了那些不適宜用來宣告聖三一的稱呼，而選擇並優先使用了那些能最清晰地彰顯每一位格之獨特存在的名稱。因為，若我能這樣說，那些附屬於至高本體的名稱，可以說是整個神性的共同屬性；若有人稱呼「神性」，他立刻就向我們展示了那在一個意義中被理解的聖三一，但尚未明確區分出每一位格的獨特性。然而，當祂說「父」、「子」和「聖靈」時，祂並非從那不可區分的整個神性本質來進行說明，而是從那能辨識聖三一在各自位格中本質同一性的特徵來進行說明，使言語能分配給每一位格以適當的名稱，並將那些本質上合一的置於各自的位格中。因為你會認為，那至高的根源——在其之上別無他物——就是父；而那從至高根源發出並被生的，你將承認祂是子，祂並非像受造物那樣在時間中產生，也不是在性質上低於父，而是展現了其本性之美，祂與父同等，是共存的，在一切事上與父相等，唯獨除了「生出」這一點；因為這只屬於神與父。至於聖靈，你將稱祂為那從神父藉著子自然流出的，正如從口中呼出的氣息，向我們彰顯祂自己的存在；如此，祂在各自的位格中保持了三位格清晰且不混淆的特性，你將敬拜那萬有的、同一本質的君王。

B. 你說得極好；因為這些事絕不可能不是這樣。然而，他們說，透過「非受造」這個詞，神與父的本性被獨特地定義了，因此，如果「被生者」與「非受造者」不相同，那麼子顯然就是另一種本性。

A. 那麼，最優秀的人啊，我們也可以合理地對他們說：如果「被生」定義了子的本性，而他們因此說祂與父的本質不同且疏遠，那麼接下來會怎樣呢？這些是瘋狂心靈的嚴重指控，這些反對獨生子本性的謬論極其狂妄，將那至高的貶低到卑微的地位，儘管祂對我們這些受造物明確地說：「你們是從下頭來的」，而關於祂自己的位格，祂說：「我是從上頭來的」。然而，那從上頭來的，如何會降到那卑微且與祂疏遠的地位，任何仔細思考的人都能輕易明白。因為，難道你不會承認，正如一切「非受造者」與一切「非受造者」在「非受造」這一點上有共同的邏輯，那麼根據推理，一切「被生者」與「被生者」在「被生」這一點上也應該是相等且相似的嗎？

B. 這怎麼會有疑問呢？因為兩者之間的邏輯是相同且不可改變的。

A. 那麼，赫米亞（Hermia），你還會說這是不敬虔的隱蔽之處，或者認為對手的欺騙手段可以隱藏嗎？他們的言論雖然外表華麗，裝飾著神聖的詞彙，足以誘惑單純者的心，但卻孕育著極其醜陋的褻瀆。因為神被我們帶到了受造物的層次，被列入了那些受制於產生與腐朽的事物中，即我們生活、動作、存留於其中的那些事物。因為，如果按照他們的說法，「被生」這個詞是子的定義，且我們承認這個詞代表了本質，那麼，只要被理解為「被生」，祂就與所有被生者具有相同的邏輯。而這些事物是無數的，甚至延伸到蚊子、老鼠，以及更卑微的事物。

B. 你說得對。

A. 那麼，如果祂不是真正從自己的本質中生出了子，他們為什麼稱祂為子，或者認為神是父呢？因此，他們不應再稱呼「父」或「子」；因為基督徒永遠熱愛真理。那麼，對於他們的嘔吐物，難道沉默不是更好的嗎？所羅門說：「不要照愚昧人的愚妄回答他。」但為了不讓他們像那些追逐荒野的人一樣，因為在言語上受過訓練，認為自己那不知從何而來的、依靠可憐的推論所支持的論點是不可推翻的，就更放肆、更嚴厲地攻擊眾人；來吧，讓我們用基督的同在與護衛，像那些赤手空拳的戰士一樣，用來自共同概念的反駁，盡我們所能地摧毀那些裝備著欺詐與詭計全副武裝的人，並適時地唱出大衛的話：「我必不靠我的弓，我的刀也不能使我得救。你救了我們脫離欺壓我們的人，使恨我們和你的人蒙羞。」

B. 那麼，請勇敢地前進；因為萬有的主將與我們並肩作戰，與我們一同武裝。

A. 我確實會去，而且非常樂意；因為絕不能遲疑。但我認為在其他事情之前，必須先說這一點。

B. 是什麼呢？

A. 他們愚蠢且拙劣地說「非受造」是神的定義；而我主張，定義必須具備定義的力量。難道他們那裡的論點不是這樣嗎？他們是否會被發現已經陷入了這種無恥之中？

B. 是的。因為他們毫無畏懼，會這樣說，並且會堅持下去。

A. 你說得沒錯。因為無知是狂妄的，遠離一切羞恥，根本不考慮遲疑。它甚至不害怕譴責那真正正確且無可指責的觀點，反而盲目地抓取任何看似合理的東西，即使它顯得極其荒謬。那麼，請看那些被無知的網羅所困的人，在這件事上是多麼嚴重。我們會發現，那些真正聰明的人，以及那些在言語上追求精確的人，並不會用一個詞或一個短語來定義本質。他們認為用一個詞來做定義是不合適的，即使有人用兩個詞，他們也說這不能一次且完全地說明，而是在三個或更多詞中；因為這樣定義的事物才最為清晰。

B. 舉個例子。

A. 如果有人要求定義「人是什麼」，然後他給出一個極其狹窄的回答，像是一個詞，定義為「動物」，他會說得極其模糊。因為人無疑是動物，但並非唯一且獨特的，而是與其他事物同名。因為還有許多其他動物。例如，狗、牛、豹都是動物。但如果他在第一個詞上加上第二個詞，定義為「會死的動物」，他在精確且完整的說明上仍然會失敗，儘管他說的是實話。因為我們說狗、牛和其他類似的動物也是會死的動物。但如果他接著把所有本質上屬於人的特徵都包括進去，總括地、具體地稱之為「理性的、會死的動物，具備智慧與知識的能力」，他所提出的定義就不會缺少任何必要的說明。那麼，你現在明白我們的論點是正確且真實的了嗎？

B. 我明白了；怎麼會不明白呢？

A. 既然用一個詞來限制定義的力量是拙劣、醜陋且缺乏他們所自稱的知識的，那麼，如果有人堅持「非受造」是神與父本質的定義，他們會說什麼呢？儘管他們自認為心靈敏銳且精細，但他們似乎過於輕率地陷入了這些言論。因為，我認為，這一點也逃過了他們的眼睛。

B. 你說的是什麼，或者是什麼樣的？

A. 因為本質的定義，如果按照其本性所要求的方式提出，確實從「類」（genus）開始，但同時也引入了每一事物本質上的「種差」（differentia）；但請認為我想要再次說明這一點。

B. 請闡明。因為我認為我們應該這樣討論這些問題。

A. 如果有人走過來問你，狗是什麼，牛是什麼，赫米亞，你會怎麼說？

B. 我會說它們是動物。

A. 那麼，告訴我，如果你只說了這一點，你認為這足以說明問題嗎？

B. 不完全是。如果我想說得合理，我會加上各自適當的自然種差。

A. 非常正確且合理。因此，在定義本質時，必須先從「類」開始，然後通過各自適當的「種差」來進行，這已經不是模糊的，而是顯而易見的。

B. 的確如此。

A. 那麼請注意，或者讓那些愚蠢地將「非受造」轉移到定義力量上的人向我們解釋，他們是想讓這個詞表示「類」，還是「種差」。如果他們說它是「類」，它就不應該表示任何與其他事物分開的東西，以免我們被發現將「種差」的力量歸於「類」，並將其從自身的力量中推開。但如果他們略過這一點，說它是「種差」，那麼請向我們證明，如果論點中沒有預先設定「類」，它會是什麼的種差？如果僅由種差組成，本質的定義又怎能充分且按照其自身的邏輯被看到呢？如果他們堅持這樣，難道他們不必然會招致嘲笑嗎？

B. 他們會招致嘲笑，因為這一點是毫無疑問的。

A. 那麼，如果有人想補充說，這種教條本身就充滿了極端的誹謗，顯得極其醜陋，難道他說的不正是最真實的嗎？

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B. 你能指出原因嗎？請說。

A. 正如我之前所說，任何本質的定義都不可能僅僅從「種差」正確地得出。因為「類」總是在其自身的種差之前被預先構想，論點從這裡出發，像從起跑線一樣，迅速地進入隨後的細節，做出正確且無疑的說明。因此，如果他們愚蠢地堅持「非受造」滿足了定義的力量，它就不會是種差，因為它向我們說明了「未被生出」，但我們也不會承認這個詞具有這種力量；相反，就他們而言，它更應該被視為一個簡單且無區別的「類」，儘管將「類」應用於神是極其缺乏適當邏輯的，因為在祂之中或在祂之前沒有任何存在物。然而，假設「非受造」是祂的「類」，按照他們不加思索的共識，但它對我們來說根本不表示任何「類」，以免它佔據了「種差」的位置與力量。因此，既然「非受造」這個詞還沒有帶來「未被生出」的說明，它又能向我們展示父與子之間什麼樣的種差呢？或者，即使被認為是「被生」，它在任何方面又是如何低於父的呢？我並不太明白。你怎麼說，赫米亞？

B. 對此我能說什麼呢？

A. 但是，我們已經清楚且充分地證明了「非受造」不能正確且專業地接受定義的力量，儘管我們不習慣使用這樣的論點，但我們為了必要性而屈服於非本意，並有益地觸及了我們缺乏知識與經驗的事物。雖然要在已經發現的事物上增加新的論點並不容易，但我會盡我所能嘗試。那些對這些事極其精通、嚴謹且博學的人說，所謂的「換位」（conversion）適合每一個定義。

B. 我很樂意從你那裡知道這是什麼。

A. 那麼，我將回到我之前的話，並重複我所說的。我們定義人為「理性的、會死的動物」；定義馬為「會嘶鳴的動物」。我們也會以另一種方式說明這些事物，不是從第一個詞開始，而是從最後的詞開始，向後轉向定義的起點。因為如果某物是「會死的、理性的動物」，你會認為這是人；反之，如果某物是「會嘶鳴的動物」，這將展示馬的本性。因此，如果「非受造」是定義，為什麼它不接受換位呢？他們不應拒絕承認，如果某物是「非受造的」，這也是神與父的定義與本質。但這句話是不真實的。因為這類事物無數，多得數不清，我認為逐一列舉是很麻煩的。那麼你感覺到了嗎？他們的論點陷入了多大的荒謬之中？

B. 是的，非常嚴重。

A. 而「非受造」在另一種意義上也不可能成為定義。

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732 亞歷山大主教聖濟利羅。 若我們再次審視這一點，這顯然無法成為定義。因為我們定義每一種存在的事物，是根據人們所相信其為真、且確實為真的屬性，而非根據那些本不存在、僅僅是碰巧被剝奪了某些特質的事物。 乙：你這話是什麼意思？ 甲：因為當我們想要說明火或水究竟是什麼，或者它們的本性為何時，關於火，我們說它是熱而乾燥的實體；關於水，我們則說它是潮濕而寒冷的實體。我認為，這就是根據事物本身所具有的屬性來定義它們。但如果我們在解釋火的本性時，說它既不寒冷也不潮濕，卻忽略了說它是熱而乾燥的；或者關於水，說它既不熱也不乾燥，儘管我們理應說它是寒冷而潮濕的：那麼，你認為我們還能從哪裡向人展示這些事物的定義呢？ 乙：從那些它們所被剝奪的、且顯然不存在的屬性中。 甲：因此，如果有人決定以這種方式去思考和談論任何存在的事物，他難道能最清晰且無誤地解釋每一件事物的真實本質嗎？ 乙：絕不可能。 甲：那麼，如果關於神與父，「未生」（ingenitum）一詞僅僅向我們表明祂不是被生的，這又怎能具有定義的效力呢？因為它所標示的並非祂是什麼，而是祂不是什麼。 乙：你是說，因為祂沒有被生？ 甲：正是如此；因為這就是該詞語本身所產生的效力。然而，如果我們補充說，實體的定義對於任何事物都不存在對立面，也不屬於那些「相對關係」的範疇——即如果有人提到其中一個，就必然會提到另一個，因為兩者總是同時引入對彼此的說明——那麼他們又會作何感想呢？ 乙：你所說的對我而言還不夠清楚。 甲：然而，這並沒有什麼障礙，因為你完全可以理解。例如，如果有人提到「父」，他就會在某種程度上引導聽者的心智去思考「子」，或者簡單直接地說是「所生者」（genimen）。反之亦然，這也是真實的：因為「所生者」的含義必然會同時帶出「生者」。同樣地，我認為「右」與「左」也是如此；因為一旦提到其中之一，另一個也就隨之而來。然而，那位給出「人」或任何其他動物之實體定義的人，並沒有同時附加任何與之區別或必然對立的事物，就像「右」對「左」，或「父」對「子」，或者簡單地說，對「生者」而言的「生者」那樣。因為人就是人，石頭就是石頭，它們對任何事物都沒有對立面，而是有其專屬且特殊的名稱。然而，「未生」這個詞，既然包含了「未被生」的概念，就隱約暗示了「所生者」，而它本身卻避開了後者的性質，轉而安於自身的屬性。那麼，「未生」這個詞又怎能成為定義呢？既然它在兩者所表達的意義上，與「所生者」並不相似。

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734 論三位一體對話錄（二） 乙：那麼，你是說在神與父身上，「未生」什麼也不是嗎？ 甲：並非什麼也不是，遠非如此。我會說，就「未被生」這一概念而言，這應當被視為唯獨屬於祂並與祂相連的，但絕不應將其視為具有定義的效力。 乙：但他們說，即便「未生」在神與父身上不被列為定義的效力，它也依然是祂的實體。而且，如果「所生者」與「未生者」是相對立的，那麼子與父在自然本性上就不會是同一的，因為名稱的性質會極好地為我們界定其實質上的差異。 甲：這番言論多麼尖銳，且隨著思想從一處轉向另一處的曲折路徑，顯得如此多變！確實，在我看來，這些不虔誠教義的擁護者所採取的手段，就像人們所說的那些畫家一樣：當他們因心智或手法的錯誤，將某種動物畫成了與其本性不符的顏色，為了修正錯誤，他們又在上面塗上其他顏色，希望以此來掩蓋瑕疵，並使觀畫者認為這幅畫沒有錯誤，且展現出他們的技藝。然而，他們卻沒有意識到，他們以為能藉此贏得讚譽的事物，反而會暴露他們的錯誤，而這種所謂的修正之讚譽，恰恰會成為他們無知的恥辱。難道我說得不對嗎？ 乙：確實如此。但讓我們忘掉那些離題的爭論，如果他們選擇轉向其他話題，我們就跟隨過去，以免我們因顯得拒絕辯論，而給了他們輕視我們的藉口。 甲：就照這樣做吧，既然你認為這樣是正確的。既然他們無知地斷言「未生」是神的實體，那麼，我認為任何人在聽到這點時，都會放聲大笑並說：如果「未生」是神的實體，而世上有無數事物都是「未生」的，那麼任何未生的事物都將是神的實體，或者至少會擁有「未生」作為其實體的定義。然而，太陽就是未生的，它與月亮、星辰和諸天一樣是被造的；我且不提那些執政的、掌權的（Principatus）和寶座（Thronos），以及所有在我們之上的受造物，它們並非像我們一樣通過「生」而進入存在。但並非所有未生的事物都是神的實體，也不會將「未生」歸入那些未生事物的實體定義中。因此，如果我們還保留著健全且未腐敗的心智，我們就不會接受「未生」作為這種用途。此外（我認為必須補充這一點）：如果「未生」是實體，而「實體」這個名稱，在沒有引入種、屬，或差異的情況下，對聽者而言什麼也沒說明，除了它僅僅是個實體；那麼「未生」在神身上將什麼也沒標示出來，也不會被認為是標示了「未被生」，而只是標示了它是個實體，但究竟是什麼實體卻不明確；因為它缺乏種、屬和差異。我們對「子」身上的「生」這個名稱也應如此說，並應將其理解為……

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736 亞歷山大主教聖濟利羅。 ……僅僅是實體，且依然是空泛的、毫無界定的。因此，當這兩個名稱被簡單且無區別地宣讀出來，且除了「實體」之外不引入任何概念時，父與子之間還會有什麼區別呢？因為若將實體與實體相比，且沒有附加任何其他東西，那麼按照他們的說法，既沒有「較大者」，也沒有「較小者」，更沒有任何能將其劃分為差異的事物，除非在健全的邏輯看來，只要僅僅將其視為並稱呼為實體，那麼實體與實體之間就必然存在著毫無疑問的完全相似性。因此，那些無知地將「未生」簡單且無區別地視為神之實體的人，應當為他們的無知感到羞愧；他們不應將這個詞作為一道圍牆，築在子的本性之上，並將那種在我們看來毫無根據的差異，強加為顯而易見的事實。如果「未生」在神與父身上並不標示「未被生」，而在子身上也不標示「被生」，那麼兩者就都是實體，且是毫無區別的。因為邏輯剛剛已經向我們展示，實體與實體之間並沒有什麼能將其區分開來，就我們稱其為實體並對其進行思考而言。那麼，你認為這是一種清晰且健全的教義嗎？還是你會修正它，並將其改得更好？ 乙：絕不。因為它是正確的。 甲：如果他們從「未生」這個詞中抽離了「未被生」的含義，並堅持認為它僅僅是實體，那麼又有什麼邏輯能阻止那些想要從「所生者」中除去「生」，並將其歸入實體範疇的人呢？就像他們對「未生」所做的那樣。那麼，此後我們將如何辨別？又有什麼邏輯能為我們劃分父與子、或子與父在位格（persona）與本體（hypostasis）上的差異呢？因為究竟誰是生者，誰是所生者，將變得完全不明確。因此，我們整個信仰的邏輯將會變得空洞且無效。因為我們還能從哪裡、又如何相信父與子，視其為生者與所生者呢？因為我們絕不會接受這種空洞且腐敗的名稱含義。遠非如此。我會合理地說，如果我們的信仰是為了真理，且我們沒有偏離對神真正的認識，那麼我們就是奉父、子、聖靈的名受洗。 乙：你說得對。但我聽說他們還宣稱，稱呼祂為「父」，是因為祂是創造者，是那些從無中被帶入存在之物的一種開端與起源。他們說，因此我們也被教導要這樣稱呼神，並在禱告中呼求：「我們在天上的父」。 甲：那麼，善良的人們啊（我們就這樣稱呼他們），我們應當對此回答說，我們是被命令稱神為父，是因為我們屬於受造物的種類，還是因為我們被冠以了嗣子的榮耀，並被列為兒女？ 乙：是因為本性上我們是受造物，但因著恩典我們是兒女？ 甲：但無論何時提到「父」，乃至「子」，都不應立即引入「被造」的概念，也不應將「被造」的邏輯視為混入其中，因為父與子之間存在著關係，而子對父亦然，中間沒有任何媒介，就像創造者對受造物，以及受造物對創造者那樣。因此，如果我們剝奪了每一方所固有的屬性，並輕視了那些被稱為「相對關係」的事物的效力，我們就會被發現將受造物對父、子對創造者的相對效力，歸咎於那些被標示的事物；這樣一來，我們豈不是會因為這種極度的愚蠢而招致嘲笑嗎？ 乙：如果我們稱神為父是因為我們是兒女，我認為堅持這些多餘的爭論是荒謬的。 甲：但如果沒有人被理解為「生者」與「所生者」，那麼祂既不會是真正的父，也不會是子。 乙：你說得對。他們說，那麼就讓神被稱為父吧，如果你願意，這只是借代用法（abusive）。 甲：那麼，我的朋友，如果祂在本性上並非父，祂又是從哪裡獲得這個稱號的呢？難道他們會說，這是從我們這些在本性與真理上為父的人那裡得來的嗎？ 乙：你要知道，他們確實會這麼說。 甲：那麼，我們該如何看待蒙福的保羅呢？他並沒有將父性的起源歸給我們，也沒有歸給任何其他受造物，而是將其神聖化，並歸給唯獨真實的神與第一位父；我們聽他這樣寫道：「從祂，天和地上的一切父系（paternitas）都被命名。」回答我，赫米亞（Hermias），這樣你就能為我們鍛鍊邏輯，如果我想要重新學習：神是在時間中成為「未生」的，在起初並非如此，還是說神被理解的同時，祂就已經是「未生」的了？ 乙：祂是未生的；因為說出除此以外的任何話，難道不是極其愚蠢的嗎？ 甲：難道是因為「未生」這個詞標示了「未被生」，還是其他什麼原因？ 乙：顯然是標示了「未被生」。 甲：因為對於那位無始而有的神，為什麼非要顯得是這樣呢？或者，如果祂的本性就是「未生」，而當時還沒有任何受造物被造或與祂共存，那麼這個詞或本性又能為祂在哪些事物之間劃分出差異呢？既然他們說父並非子的生者？因為在受造物的實體尚未完全引入之前，「未生」究竟是相對於什麼而言的呢？因為他們絕不會說，是為了不讓那些被造的事物顯得與未生的神同為無始、同為永恆。如果神作為父，永遠是未生的，那麼就必然要說，那位因祂而成為未生者的對象——即作為所生者的子——也必然存在。我們因擁有祂的形象，並透過敬虔的美德獲得了塑造，才稱神為父，我們是按照那至高且第一位父的形象而被命名的。因為原型總是比形象更古老。 乙：那麼，有什麼能阻止反對者說神是被借代地稱為父，既然我們在本性上是父親，而祂作為受造物的創造者被稱為父，並擁有「未生」作為其實體的效力呢？ 甲：然而，真實的保羅向我們作證，父性的名稱是從祂那裡流出的，並在每一位理性的受造物身上，清晰地展示了那存在於我們自身之中的、對第一位父的形象與模仿。但他從未說過，一切未生的理據都來自祂，無論是在天上還是地上；也沒有說理應完全沒有被生者，好讓未生者的形象能被印刻在受造物上。因為受造物與那至高者之間的相似與一致，能為它帶來極大的裝飾。 乙：那麼，我們要廢除受造物，剝奪它的「生」，好讓它能被塑造成未生者的模樣嗎？ 甲：我並非此意，我認為我已經指出了由此產生的思想荒謬性，而智慧的言語勸誡我們應當盡可能遠離這些思想：「保守自己清潔」，以及「不要在別人的罪上有分」，這話說得極好。因為我們理應緊緊依附於聖父們那無可指責的教義，為什麼要以他人的錯誤為樂，並參與這種野蠻的思想呢？因為那對子的榮耀咆哮，並如經上所記「說不義的話攻擊神」的思想，是野蠻的。因為在我看來，那些著名的、睿智且正直的人們，確實正確地認為「未生」絕非神與父的實體，而僅僅是向聽者標示「未被生」的一個詞。這也是我們所說的，它存在於神與父的本體理據中，而非神本身的實體。因為任何人都可以看到，在所有存在的事物，或僅僅被我們懷疑存在、甚至只是假裝具有存在形式的事物中，有些事物就像是在它們自己的居所中，並以本體存在的方式獲得了它們的存在；而另一些事物則不然，它們絕非如此，而是外來的，並未紮根於它們自己的本性中，而是圍繞著事物的實體，並從這一個或那一個……

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論三位一體對話錄二 742 [註：此處原文有殘缺，意指：] 這些性質，若論及受造物之本質，它們似乎是偶然發生的，且透過這種偶然性，或許對某人而言，或者說對某人而言，它們幾乎與擁有者共存，並假裝那外來的性質是其自身所固有的。 乙：你這話是什麼意思？ 甲：難道你忘記了我們之前的論述嗎？我們曾竭力且正確地證明了，凡被列為偶然屬性，或單純被視為內在於他物者，絕非存在於其自身，而是存在於他物之中。雖然它們看起來似乎是獨立存在且被如此稱呼，但它們卻將其所寄託者的性質視為己有。因為「被生」與「未被生」並非某種獨立且實存之物，它們僅僅是向我們揭示了「已被生」或「未被生」的狀態。 乙：你說得對。 甲：因此，我們必須將「未被生」（ἀγεννησία）視為存在於神與父之位格（hypostasis）的理性之中，並認定它是屬於祂的，但不可將其視為祂的本體。如果你願意，請審視一下這其中的荒謬之處。因為，如果他們真的宣稱「未被生」就是本體，而世間萬物皆是透過「被生」而存在，那麼，當這些受造物因為不是「未被生」而失去了作為本體的資格時，還有什麼能阻止那些心智混亂的人宣稱，這些受造物根本就不存在，儘管它們是透過「被生」而獲得存在的呢？ 乙：它們確實會失去存在的資格，這有什麼疑問呢？ 甲：那麼，為什麼不對他們說同樣的話呢？如果他們將「未被生」視為神與父的本體，並將其視為一種與其他一切截然分開的獨特性質，而神又是超越本體且高於萬有者，那麼其餘萬物就必須被視為透過「被生」而存在，並處於一種與神毫無自然共通之處的獨特性質中。因為，若論及本質上的品質，被生者與未被生者之間，究竟能有什麼樣的關係呢？再者，那些傾向於一切邪惡的人，當他們在「所生者」（即聖子）身上看到神與父的屬性時，他們會怎麼說呢？因為父是生命、是光、是真神；但聖子也是這些，並非透過分受，也非透過外來的恩惠，而是本質性地、以完全相同的方式存在。那麼，你現在是否察覺到，神性的獨特屬性並不適合用「未被生」的理性與方式來界定，以免我們說這些屬性也屬於其他事物（那些看起來似乎無需被生而存在的事物），而應當將其歸屬於父與神？因為如此一來，本質的同一性，我認為，將會透過自然的法則，最終延伸到聖子身上，並源於父。因此，「未被生」絕非神的本體，正如我所說，它僅僅是標示了父未曾被生，且並非作為一個獨立的位格而存在。 乙：這說法正確。但反對者或許會說：「如果你說聖子是被生的，卻又說祂與神與父在同一性上是同質的（consubstantial），那麼你恐怕就不會猶豫去宣稱祂也與父永遠共存，且並非在沒有受苦與流溢的情況下被生，儘管我們被所有的理性說服，認為原因先於結果，且凡被生者在某種程度上都會損害生者的本質，因為它是作為其一部分而產生的。」因此，請拋棄那種在自然與真理中，必然會引入受苦與流溢的「生」，因為這會損害那至高且不受損害的本質。 甲：那麼，這不正是我們剛才所說的嗎？他們用自己的言論，將他們想表達的意思像塗抹染料一樣，輕易地將其轉變為各種不同的形式，並隨意地向任何方向傾斜，我認為這與蘆葦沒什麼兩樣，他們對此毫不在意，儘管他們本應保持堅定，而不應愚蠢地模仿嬰孩。因為嬰孩在心智與理性尚未成熟時，會盲目地被任何事物所驅動；而這些人則是不經審查地攫取任何教義，並珍視一切腐朽與軟弱的論點；我認為這是一種奴隸般的行為，是心智因懶惰而昏睡的表現。保羅對我們說：「弟兄們，在心志上不要作小孩子，在惡事上要作嬰孩，但在心志上要作大人。」因為，身為成年人，不再是未成年且見識淺薄者，且已經達到了基督豐滿的身量，卻在真理的認知上思考得比應有的更少，這不僅不符合聖徒的體統，而且毫無疑問地，這會給那些被這種思想侵蝕的人帶來難以消除的損害。 乙：確實如此，你說得對。 甲：那麼，你是否願意我們撇開這些，去反駁他們的詭辯呢？ 乙：當然，這確實更好。 甲：那麼，他們從哪裡找來並稱呼「原因」與「結果」這些詞彙呢？（他們絕不可能從神聖的聖經中引述），他們究竟想表達什麼？ 乙：我剛才聽你說，原因在概念與實存上總是先於結果；且生者絕不可能在沒有受苦與流溢的情況下進行生產。他們引用這些話，聲稱聖子比父更低，是第二位的，甚至是後來才有的，並褻瀆地稱這種「生」並非真實的，從而誹謗了那源於本質的真實性。 甲：那麼，當他們這樣說時，請詢問他們：他們是否相信父是聖子存在的原因？祂是像造物主那樣，以創造的方式將聖子帶入存在，如同對待受造物一樣？還是他們會承認，這是按照真實的「生」的方式，即所生者是從祂自身的本體中發出的？ 乙：他們說祂是父，也就是造物主。因為至高的神在本體上是單純的，祂創造的方式，也就是祂生子的方式。因此，他們說，這種運作的同一性，必然會證明祂是單純的。 甲：這簡直是將一切混為一談，將事物清晰的本質完全攪亂，並將那些本應由長遠且精確的理性所區分開來的品質，如同奔騰的河水般匯入山谷。正如希臘智者之一所說的那樣。因為任何有理性的人都會宣稱，創造與生子是兩回事。我認為，我們不應在盲目地將「單純」歸於父的同時，卻動搖了關於祂那正確且根基穩固的教義。因為，如果祂像創造一樣去生子，且兩者被視為毫無區別，那麼我將毫不猶豫地說，凡祂所創造的，祂也必是其父，且一切受造物都應被視為祂的「所生者」。至於這些事物有多少，以及包含在多少種類與差異中，雖然不容易說明，但對於那些想要衡量的人來說，這並非不可知。因為沒有任何事物能逃脫「被造」的範疇。如果神是父，那麼祂必然是所有存在之物（甚至是那些最卑微、最被遺棄的事物）的父。 乙：這難道不是充滿了荒謬嗎？ 甲：如果你說的是實話，你甚至可以說這超越了極致的褻瀆。因為，如果像他們所想的那樣，在神與父那裡，創造與生子因為本體的單純而毫無區別，那麼首先，他們使我們神聖的聖經變成了虛構的寓言，因為聖經稱聖子為「獨生子」，而如果反對者所說的是真的，祂豈不成了「在許多弟兄中作長子」，甚至與所有被認為存在的事物一起，要麼是被生的，要麼是被造的？因為在他們看來，兩者是同一的，沒有任何區別。那麼，我們偉大的導師約翰似乎也犯了錯，因為他將「獨生子」作為某種奧秘揭示出來，並說祂在神與父的懷中，藉此顯示祂那真實的「生」。然而，這種論點雖然看似聰明，卻變得如此大膽，以至於竟敢攻擊聖子本身。我會說，雖然可以輕易地駁斥猶太人那不經大腦的衝動，但他卻讓這些衝動在自己身上應驗了。為什麼他不說：「我是神的受造物與作品」，而不是稱神為祂自己的父，將自己與神平等呢？為什麼不在會堂裡宣稱：「信子的人不被定罪」，而不是去平息聽眾那難以馴服的嫉妒呢？為什麼不說：「信受造物的人不被定罪」？因為我想，如果有人聽到祂這樣宣稱，就不會認為祂是不可容忍的，也不會想要用石頭打祂，更不會愚蠢地試圖把祂推下山崖。那麼，那些最聰明的門徒在做什麼呢？他們對祂的看法，完全是「子」的看法，而不是「受造物」的看法。因為當祂在波濤之上行走，以不可言喻的大能將水那液態且易流動的本質踩在腳下，並在廣闊的海面上行走時，祂給了聖徒們一個前所未見的神蹟，祂勉強登上船與他們一同航行，儘管祂若願意，完全可以輕易地在波浪上行走。他們驚訝不已，在思考了祂那不可戰勝的大能後，敬拜祂說：「你真是神的兒子。」那麼，當他們如此鄭重地確認祂真是神的兒子時，他們難道不會因為說謊而被指責，並因為偏離真理而被定罪嗎？因為如果祂不是從生者的本體中生出的「子」，而是一個受造物，僅僅是被「子」的榮耀所粉飾，並僅僅在名稱上獲得了這個稱號，那麼他們為什麼要敬拜祂呢？為什麼這些導師與真理的傳道者要稱祂為「子」呢？ 乙：我們的論述進展得非常好。 甲：那麼，那位被神稱為「揀選的器皿」，被任命為外邦人的祭司，且是我們救主奧秘的精確管家，那位神聖且最神聖的保羅，當他呼喊著關於聖子與聖天使的事時，他想表達什麼呢？「祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用祂權能的命令托住萬有。祂洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。祂所承受的名，既比天使的名更尊貴，就遠超過天使。所有的天使，神從來對哪一個說：你是我的兒子，我今日生你？又指著哪一個說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳？天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？」又說：「如果藉著天使所傳的話既是確定的，凡干犯悖逆的，都受了該受的報應，我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？」因為，如果聖子在事實上沒有「被生」的實質，而僅僅是被空洞的詞彙所裝飾，在性質上卻是不同的，並被列在受造物之中，那麼我們自己以及聖天使，又怎能將祂視為那不可言喻之榮耀的真像，甚至是神與父本體的光輝呢？因為，如果祂在性質上是不同的，且被列在受造物之中，那麼，正如我們所見，這難道不會阻止我們將父也列入受造物的行列，並認為祂也是被造的嗎？因為如果祂的真像與光輝（即聖子）是被造的，那麼祂又怎能承受比天使更尊貴的名呢？因為，如果神創造與生子是一回事，那麼顯然，凡被視為處於「子」的位置者，將毫無區別地成為受造物，而凡被列在受造物中的，也同樣是「所生者」。那麼，神還在猶豫什麼，不去對每一位聖天使說：「你是我的兒子，我今日生你」呢？因為，如果他們本質上就擁有這種地位，為什麼祂不給予，或者說（我說得更激烈一點），為什麼祂要剝奪並虧待那些已經獲得了「生」的榮耀與「子」之地位的人呢？因為，根據他們那愚蠢的觀點，既然神是單純的，那麼在祂那裡，生子與創造毫無區別，兩者都匯聚成同一個意義。 乙：是的，他們似乎就是這樣思考與表達的。 甲：但我們絕不會這樣說；這相去甚遠。因為這兩個詞彙以及它們所指的事物，在我們看來有極大的區別。如果你願意，請回答我這個問題。 乙：請儘管問。 甲：我們神聖導師中最卓越且至高者約翰，關於聖子寫道：「祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂。凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女。」那麼，我們會說，這種收養的恩典是賜給那些原本無法擁有「子」之榮耀的人，還是賜給那些根本不需要接受，因為他們本質上就已經擁有，即使沒有從誰那裡領受的人呢？ 乙：是賜給那些沒有的人。因為我認為這才是真實的。 甲：那麼，如果「生」與「被造」毫無區別，或者說，如果兩者是同一的，沒有任何區別，那麼在萬物中，誰會被發現是缺乏這種榮耀的呢？因為我們會承認，凡存在之物，即使是被創造出來的，也都是「被生」的。 乙：那麼，父是從祂自己的本質中生了我們嗎？ 甲：神與父並非從祂自己的本質中生了我們；否則，如果我們身上有任何看起來不合宜且不可能的病態，難道這不會按照同樣的邏輯，反過來加在聖子身上嗎？因為我們確實是被創造的；而聖子是從神與父的本體中發出的，我們也是照著祂的樣式被塑造的，並在「生」的秩序中，領受了那來自仁慈的恩典，被列為神的兒女，雖然我們是從外面被收養的……

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752 亞歷山大主教聖居里羅 [註：原文希臘文對照：...尊榮，但作為被收納的兒子，是按照那真實的兒子所塑造的，並被召去得那按本性為子者的榮耀。然而，若那按本性為子者並未先存在，且那作為真實生出的後續影像，並未在自身中先顯明其原型，那麼這些被收納者就根本不會是兒子。因此，若父並未真實地生出，只因在祂那裡「生」與「造」是同一回事，並無二致，那麼我們關於子的理據便蕩然無存，而父的本性亦被揭露為不育的。那些領受了信仰的人，其盼望也變得虛空。因為此後哪裡還有「為子身分」呢？若如他們所願，創造與生出在某種事物中合而為一，那麼那能將受造物提升至更佳狀態的尊榮，又從何而來？你豈不說這些是廢話，且比一切污穢更為污穢嗎？]

B. 確實如此。

A. 若子被稱為與父同坐，且真實地是父的子，但那真實的「生」並未帶給祂一種必然性，使祂在一切方面、完全地與生祂者的本性同等並顯出其相似性，那麼他們豈不是會公然宣稱：那本屬於生出者且存在於生出者之中的榮耀，也延伸到了受造物的本性上，以致僕人穿上了主人的尊榮？然而，神聖的保羅寫道： 「所有的天使，神從來對哪一個說：『你是我的兒子，我今日生你』？或是：『你坐在我的右邊』？」[註：希伯來書 1:5, 13] 為何神認為將侍立與服事的榮耀賜給他們是極為合宜的，卻讓這一位在至高與神性的寶座上顯現，且不給祂任何同等本性的同坐者？看來，這是一種傾向與旨意，順從了父的權能，將這一位安置在那地位上，而將其餘的安置在他們現有的地位上，儘管他們並未被輕視或忽略。因為神對他們所定的旨意，正是讓他們無可指責地站立，能夠持守自己的首位，並在服事神時往來於上下。那麼，神與父是否行事不公，因為祂沒有讓他們也獲得同等的榮耀？並非如此：絕非如此（因為我們並非如他們所願，缺乏正確的理解）。因為受造物與被生者之間存在著無限的距離；這一位是子，且正因祂是子，故與父同坐；而那些則是受造，是被召喚而存在。那麼，為何他們要混淆那些不可混淆的事物，並荒謬地試圖將那些在相互本性上相距甚遠的事物連結為一，正如事物本身的本性所自證的那樣？但看來，他們勞心費力並非為了認識真理，而是為了侮辱，並以他們狡詐的詭辯和無節制的狂妄，以一種不敬虔的方式戲弄真理。

B. 你說得一點沒錯：他們對任何有益的事都不感興趣。但我認為他們仍會問：那單純者如何能產生不同的作為，且「生」的方式不同於「作」的方式，卻又不至於以其他方式作工，而不破壞那單純性的理據？

A. 正如先知以賽亞所說，這在我看來，無非是手拿蘆葦杖罷了。[註：以賽亞書 36:6] 因為依靠如此腐朽且易碎的論證，以為自己掌握了正確教義的堅固性，這豈不是愚昧地選擇了蘆葦杖來支撐自己的靈魂嗎？你會發現，那看似高明的問題，若你按此衡量，並以精確的理智之眼審視，是極易被推翻的。因為存在的事物本性無數，其中有些並非由那將無變為有者引向相互的差異與爭鬥，而是被區分為各自獨特的命運，與其餘的有所不同；而另一些不僅如此，甚至在結合時相互排斥，無法共存；因為自然的律法在它們之間點燃了敵意。你的心思是否跟得上我所說的？

B. 不太跟得上。

A. 那麼，領會我所說的：我會詳細說明。天使與人、天與地、牛與馬、木與石，都是藉著神的技藝與作為被召喚而存在的。然而，這每一種都被理解為具有獨特且區別開來的本性，並非在各方面都與其他本性完全相同。然而，它們對其他事物並非處於對立狀態。因為天使對人、人對天使，並非不可共存或無法混合的事物；因為這些本性絕非相互對立；天的存在，或說其存在的理據，也不會與其他事物爭鬥。因為地不會因敵意而與天分離，天也不會與地分離，木也不會與石分離，因為它們並非從那些相互對立且本性分裂的事物中獲得存在的理據。除此之外，我們說火那燃燒的本能，以及水那冷卻的本能，都是藉著神的作為被造的，但兩者都是那單純者所造的。若這些是單純作為的產物，儘管它們彼此之間存在如此巨大的差異，我們又怎能因為誤以為否定真理就是敬虔的藉口，而將作為的多樣性從單純的本體中剝奪呢？若你願意，再考慮另一點。因為神是單純的，祂會單一地作工，若他們說這對祂最為合宜，為何不相信祂的性情也是單純的呢？

B. 你是指什麼？

A. 請問，祂難道不厭惡並嘲笑惡人，恨惡不虔誠者，卻喜悅聖徒，並將讚美賜給那些在美德中堅固的人嗎？

B. 誰能否認呢？

A. 那麼你是否承認，對罪人的懲罰是憤怒的衝動，而對聖徒的尊榮與恩典則是溫柔的果子？

B. 我承認：事實確實如此。

A. 因此，既然他們說神聖的本性是單純的，並因此剝奪了祂作為的多樣性，他們就應當認為祂是單純地擁有性情，而非在自身中擁有許多性情。那麼，我認為，祂所讚美的，祂也會責備；祂所喜悅的，祂也必然會譴責。而憤怒與激憤的作為，將成為溫柔的果子，我們將不得不把憤怒與溫柔視為同一回事。我還要對此補充一點：神性的本性是單一且單純的。我們說祂是生命、能力、智慧與榮耀。藉著生命，那被賦予生命的得以活著；藉著能力，那被賦予力量的得以剛強；藉著智慧，那被賦予智慧的得以有智慧；藉著榮耀，那缺乏榮耀或被榮耀的得以被榮耀。我說的不真實嗎？

B. 非常真實。

A. 那麼，按照他們所認為的，單純本體的果子怎麼可能是多樣的作為呢？神雖然本性單純，卻以多種方式作工。那麼，赫米亞（Hermias），你是否承認沒有比這些更荒謬的事了？難道不認為神本性單純，而將祂如何存在及如何以不同方式作工留給祂自己去知曉，不再過分好奇地探究，這不是更好，且更符合正確的理性嗎？因為神與屬神的事物，顯然超越了一切理智與言語。

B. 你說得對。

A. 因此，我們若不愚昧，就不會認為那萬物的創造者本性是乾枯且無果的，缺乏那與祂相稱且獨有的果子，而一切多產的事物正是按照祂被塑造，並正因如此才具有多產性。

B. 這當然更好，且無可比擬。但他們可能會要求說，應當如何理解父生了子。是否祂經歷了生者通常會發生的事，即分裂與流溢：或者，為什麼原因在概念與事實上，不比那被造者更為古老？

A. 赫米亞，這是一件極其困難且幾乎無法解開的事，對於最雄辯的人來說也是難以言說的，甚至難以理解。因為超越理智的事物，無法被理智所掌握；而超越言語的事物，也無法透過言語來解釋。因為信仰傳遞給我們：神是父，並從祂自己的本體中真實地為我們生出了子；神聖的聖經處處稱呼祂為父，並稱呼這生出為「生」。但我認為，那藉著信心所領受的，不應再以更魯莽的探究去審查。因為被探究的，就不再是信心了。正如那位最智慧的保羅所說：「望所見的不是盼望，誰還盼望他所見的呢？」[註：羅馬書 8:24] 同樣地，被探究且沒有那不可探究之處的信心，就不會是信心，這與關於盼望的理據相同。因為那被信心所尊崇的，必然不受審查。因此我說，正如接近神的人必須相信祂存在，而不再探究[註：希伯來書 11:6]；同樣地，我們也應當如此持守並認為：神是父，且祂生了子，至於「如何」生，則應當留給那不可觸及者。因為我認為，那些明智地考慮到應當將那超越一切的事物歸給神的人，絕不會嘲笑這些。神聖生出的方式，應被視為超越一切理智。因此，我們可以清楚地詢問神與父，祂對那按本性從祂顯現的道宣告說：「從腹中，在晨星之前，我生了你。」[註：詩篇 110:3] 「從腹中」這句話，極好地向我們展示了那如同生產般的真實，以及子是從父的本體中被生出的，這就像我們人類中極為必要的例子。而「在晨星之前」這句話，或許意味著那生出的方式被封閉在隱秘與不可理解之中，如同在深沉的黑暗裡。因為當晨星從東方的邊界躍向高處時，細微的光芒散佈在空中，那微弱且無力的光，在夜色消退之際，與太陽的光輝一同升起，作為預兆。然而，當它尚未在天空中顯現時，夜色仍處於巔峰，那時濃厚的黑暗籠罩著眼睛，無論是瞎眼者還是視力正常者，都處於同樣的狀態。既然如此，請告訴我們，子被生出這件事，即使被理解為在晨星之前，有什麼神聖且奇妙之處？

B. 朋友，這生出的事本身並不缺乏奇妙。因為任何人都能從「在晨星之前」的理解中，領悟到它的古老與久遠。

A. 那麼，說子在太陽與月亮之前，甚至在天與地之前被生出，豈不是更好嗎？因為這些比星辰與晨星更古老。我甚至認為，說子在天與地，以及一切受造物之前，對我來說顯得微小且卑微；因為祂從那無始的父而出，且擁有完全無法言說且不可思議的生出方式。因此，那位著名的以賽亞也對我們說：「誰能述說祂的世代呢？因為祂的生命從地上被奪去。」[註：以賽亞書 53:8] 我認為他將「世代」稱為「生出」，將「生命」稱為「存在」，這生命從一切地上被奪去，也就是說，被提升並超越了地上一切人的理智與思想，且對人類的平庸來說是不可觸及且無法進入的，他這樣說對我而言極為真實。至於祂超越一切時間，且在這種原則上看起來並不比父晚，另一位聖先知將說服我們，他呼喊道：「伯利恆以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中作掌權者，祂的根源從亙古，從太初就有。」[註：彌迦書 5:2] 他說祂從父而出的存在，就像一種獨特且特殊的「出來」，根據這一點，我們理解祂從太初（沒有比這更早的）就與祂的生出者完全同在，並非沒有生出，而是藉著生出。那麼，你認為那些自以為能以人類且粗淺的思想，以某種方式掌握如此崇高事物的人，會引起多大的嘲笑？因為若不先學會祂按本性是神，你又怎能知道神是如何生出的呢？

B. 但這是不可能的：因為正如經上所記，祂以黑暗為隱密處，祂的帳幕在祂周圍，[註：詩篇 18:11] 我認為，祂以黑暗與帳幕來稱呼那難以窺見，或者說不可見且不可理解的事物，祂進入其中，那充滿萬有者，唯有祂自己與祂獨有的生出者才能認識祂。因為祂說：「除了父，沒有人認識子；除了子和子所願意指示的，沒有人認識父。」[註：馬太福音 11:27]

A. 你說得好，我現在特別讚賞你這番話。因此，若有人好奇地、冒險地去追尋那些理智無法觸及、言語無法解釋的事物，我們將稱這樣的人絕非好學，而是沉溺於虛空且多餘的勞苦中。關於這樣的人，說這話也並非離題：「那依靠謊言的，必牧放風，且必追逐飛鳥。」[註：箴言 10:4] 因為他離棄了自己葡萄園的道路，偏離了自己田地的軌跡，走在乾旱的荒野中，在乾渴之地安置土地，並用雙手聚集虛無。因為他們拋棄了那些對靈魂有益且充滿真理的事物，愚蠢地崇拜謊言，並將那缺乏敬虔果子的事物當作有益的來接受；他們的傲慢心思發展到這種地步，以至於他們甚至認為，若不認識神性的本性，而必須承認這僅留給神自己，這簡直是一種罪行與恥辱，儘管神聖的聖經呼喊著神的道路是極其不可言說的，也就是說，祂對每一件受造物的治理與安排。因為大衛在某處歌唱並吟誦道：「你的道在海中，你的路在大水中，你的腳蹤無人知道。」[註：詩篇 77:19] 因為被順風推動並駛向深海的船，其蹤跡是不會顯現的。因為當犁像海一樣……

761

762 論三位一體對話錄（二）

（前略）……幾乎在犁溝上留下痕跡，以驚人的速度穿過波濤，那波濤因彼此的衝撞，立刻將看似分開的事物融合在一起。難道事實不是這樣嗎？

乙：確實如此。但請你觀察，我們如何能說這種「生」是沒有情感與流溢的，且是否能說「原因」並非先於「結果」而存在。

甲：它當然不會先存在，這點毋庸置疑；但若我們談論的是神，那麼在祂身上，既不會有受苦（passion）的可能性，也不會有時間性的出生，因此，出生絕不會伴隨著任何分割與情感。因為如果我們現在談論的是物體，它們的本性容易流溢，且必然受時間限制，其出生的開端並非無始，那麼我或許會合理地說，它們的猜測並非沒有道理。然而，既然我們談論的是那超越一切可觸摸與可見之物，甚至是創造了時代與一切時間之先的本性，那麼，認為祂在生出某物時會受到影響，並認為從祂而出的事物具有時間性的出生，且視其為祂所固有、存在於祂之內的，這豈不是完全愚昧嗎？在神身上，甚至不該使用「原因」與「結果」這些名稱，而應稱之為「父」與「被生的子」。

乙：但你要知道，他們或許會承認這點，如果這是你的意思；然而他們仍會追問：既然子確實是從父的本質中、以其獨特的位格（hypostasis）而存在，那麼父是如何按照我們的方式從自身生出子，卻又不至於承受任何分割與流溢，以至於產生了與祂不同的他者？再者，那生者的，豈不必然在各方面都先於並先於被生者而被理解嗎？

甲：正如先知所言：「愚昧人必說愚昧話，心裡想的是虛妄的事。」[註：賽三十二6] 對於那些若有健全心智就該感到羞愧的事，他們卻不知為何竟愚昧地引以為傲，竟在神聖本性中強加分割、流溢以及時間性的出生。那麼，認為不應在時間內或以肉體的方式去理解或描述這種出生，豈不是更好嗎？因為他們無法說神父是在時間內產生的，祂是無始無終地成為祂所是的，顯然，那使祂成為父的（子），與祂共同存在。因為子是以一種超越心智、無人能述說的方式，從父的本質中發出，並非透過生者的分割或分離，祂擁有自己作為他者的存在，但祂是以獨特的位格存在，且其出生方式正如無形體者所生出的，完全不受分割與分離的影響。因為如果神聖本性真的承受了他們所說的分割與分離，那麼它就必須被理解為一個物體；如果是這樣，它就必然存在於空間、大小與數量之中。如果它具有數量，就無法避免被界限所包圍。隨之而來的，將是一連串將物體屬性強加於神本性的荒謬論點。

乙：我也同意。

甲：因為，親愛的朋友，我絕不會害怕說出這一點。

乙：什麼事？

甲：如果神父的本性也屈從於物體的習性與法則，那麼祂在生出時，不僅無法避免情感，還會承受分割，且被生者必然會存在於某個特定的位置與空間中，因為它是從生者的數量中流出的；物體就是這樣產生的。因此，如果他們認為神父充滿萬有，那麼從祂而出的子將會安置在哪裡？祂會找到什麼屬於自己的地方？

乙：你說得極好，由此將會產生無數不敬虔的觀念。因此，他們說，必須摒棄「出生」這件事，且不應認為它在神身上是真實的。因為這樣一來，這些論點的荒謬性也將隨之消失。

甲：然而，這無異於將精確的信仰教義踢開。因為如果我們廢除了真實的出生方式，神聖且不可言喻的本性在三位一體中還能擁有什麼同一性呢？我認為，這些不過是詭辯，是猶太式愚昧的無知與狂妄。因此，我們將與那些認為神是萬物的創造者與父，卻不承認我們的主耶穌基督的人處於同一境地。再者，有什麼能阻止我們像猶太人那樣指責祂呢：「我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話；又為你是個人，反將自己當作神。」[註：約十33] 因為如果他們不敬虔地廢除了真實的出生方式，那麼，我認為，沒有人會輕率到認為子在本性上是神，而僅僅是像我們一樣獲得了稱號，是真正被收養而獲得了神性的名稱，彷彿祂並非從神父的本質中顯現出來。既然按照他們的說法，祂不再是子，而是與我們一樣被列在受造物中，那麼我們雖然敬拜祂，卻並未擺脫敬拜受造物而非造物主的罪，神不僅不會公正地指控我們不敬虔，反而會將原因歸咎於祂自己，因為祂在領長子進入世界時說：「神的使者都要拜祂。」[註：來一6] 那麼，那連聖天使都敬拜祂，且將那屬於神父的榮耀視為自己所固有的人，怎麼可能不是在本性上出於父，並因此而為神呢？所以你明白了吧，那種既不承認神有真實的出生，也不容許祂按其本性生出子的觀點，會導致什麼樣的結局？他們不進行任何審慎的探究，卻彷彿出於某種不可避免的必然性，將物體的屬性——分割與流溢——強加於祂身上。

乙：我明白了；但他們說，祂如何能生出，卻又不至於在各方面都伴隨著受苦？

甲：因為，正如我先前所說，認為無形體者受物體法則的束縛是不敬虔的，也不能因為物體是在受苦與分割後才生出，就認為無形體者也必然如此。相反，正如祂在存在的本質上與物體不同，祂的出生方式也必然有其適合且獨特之處。既然物體是在時間內生出，無形體者當然不會以同樣的方式生出。因為我認為，每一種存在物，都不會受制於他者的法則，而是受制於自身的法則；「存在」對所有存在物來說是共同的，但本性賦予每一種存在物差異性，以其獨特的規律阻止它完全像另一種事物。因此，讓物體受制於物體的習性與法則，讓它們按自身的方式生出，並承受分割；但讓無形體者回歸到其自身的理則，按其自身的方式生出，使其本性不受情感與分割的影響。如果心智可以辨別物體是如何生出的，卻無法理解無形體本性的出生，那為什麼不責備自己的無知呢？然而，那比物體更偉大、更卓越，且無可比擬地超越的事物，竟被強行拉入較低者的位置，並被強加那些與祂毫無關聯的情感，這難道不令人羞愧嗎？如果我們因為某事難以理解或不可知，就要徹底否定它嗎？既然沒有人能完全領悟父的本性（因為我認為任何心智都無法達到那種程度），那麼那些比不敬虔者更無恥的人，甚至說祂不存在，或者說，既然受造物中沒有什麼是無苦的，他們就堅持認為祂在自己的本性中也會受苦，並受制於被生者的法則，儘管祂是無始的。但是，我認為，沒有任何理性能將神降至這種地步；祂始終堅定地保持在祂被信奉的狀態中。

乙：祂確實保持著，因為神聖本性是完全不可動搖的。但他們說，如果神生出了，祂必然在思想上先於子，並在存在上先於祂自己的產物。

甲：那麼我再說一次，如果無形體者不遵循也不受制於物體的法則，祂當然會按自身的方式生出，而非按物體的本性。因為，正如看來，那種認為生者必然先於被生者存在與被理解，且其存在的榮耀更為古老的論點，是必然且不可辯駁的，如果這是「一出於一」，如同第二者出於第一者，且是在時間中產生，並非無始地從那些習慣於生殖的事物中生出，因為它們甚至連自己出生的根源都不是無始的。然而，那無始存在且不知終結的，我請問你，如果祂將那在時間與時代中定義的開端賦予祂那獨特且本性上的子，這豈不是違背了祂自身本性的法則嗎？如果祂否認了生祂者的本性，那麼被生者將會是異類且非同種的；這件事，我認為，離怪誕之說不遠了。因為認為被生者在自然差異上與生者分割開來，這本身就難免被視為怪誕。因此，無形體者將按其自身的本性生出，其產物並非在時間內出生，而是與生者的本性同時被理解並同時存在，且絕不落後於祂，既然祂是從那超越時代的無始開端中顯現的。

乙：你說得對；但如果論述清晰，並能降至被生者的本性，就能很好地說明所探討的問題。因為那些遠遠超出聽者理解的思維，如果透過明顯的例子來引導，就會變得更加清晰。

甲：你的話很有道理，朋友；但如果你審視事物的本性，你能確切地說，神的形象是如此絕對且完美，以至於能表達任何事物的相似性，並以完全相同的方式存在嗎？

乙：絕不可能，因為神在本性上並不屬於受造物的範疇。

甲：那麼，我們就必須非常讚賞那向我們啟示的神聖保羅，他說：「我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清。」[註：林前十三12] 此外，那句「如今我所知道的有限」[註：林前十三12]，若能不帶驚訝地略過，那才是有聖潔與智慧的人。

乙：說得好。

甲：因此，我們必須儘快前往神聖的聖經。我們像蜜蜂一樣，飛過那美麗且開滿季節性花朵的草地，停留在最適合這一論點的例子上，描繪那不可言喻且超越心智的出生方式；就像那些將目光聚焦在細小文字上的人，讓我們也將心智聚焦，至少在某種程度上，像在謎語中一樣，觀察神聖本性是如何存在的。因此，父將子比作「道」：祂說：「我心湧出美辭。」[註：詩四十五1] 來吧，朋友，請回答我這急切的問題：在這些事物中，能想像出什麼樣的分割或流溢的模式或空間嗎？人的心智生出並發出從自身而來的道，激發那細微的陣痛，湧出所想的，而透過從深處向高處與向外的流動，道為我們勾勒出一種本質上的出生。它看起來似乎與發出者不同，但絕不會被分割；那向上湧出的道，絕不會被認為比心智更古老。

因為道總是從心智而出，並存在於心智中，心智也存在於道中。或者，如果他們說這不妥，那麼心智將是無道的，道將是無心智的，而那使兩者成為它們所是的，將會消失，並趨於虛無。因為心智永遠是道的根源與出生，而道反過來是心智的果實與產物。心智絕不是無道的，即使它生出了道；而道則獲得了生者的品質與形式，如同其自身的本性，並發出，卻絲毫沒有損害生者。我認為，在這些事物中，竟敢說生者必然比被生者更古老，是完全愚蠢的。因為道是從心智中發出的。既然心智是因為擁有道而成為心智，而道是因為充滿了心智，那麼，沒有道的「心智」與缺乏心智的「道」，又怎能被理解呢？因為那些擁有被稱為「所擁有之物」的事物，似乎要求一種更古老的本體論斷，在純粹的觀念想像中，它們不僅僅是像父親對待兒子那樣，而是必然共同存在，且在各方面都必須被同時理解。如果有人將時間上的先後與古老聯繫起來，那麼這種存在與共同構成的論點就結束了，我們並非說如果一方先於另一方出現並顯現，它們就會同時消亡。

乙：我在學習這些事上有些遲鈍，但我並不完全理解你所說的。因此，請解釋清楚，不要責備我的遲鈍，也不要像懲罰一樣對我保持沉默。

甲：我準備好要說了，因為在這些細微的問題上，只要論述順著我們的思路，就不必猶豫。因為在這些難以理解的理論中，上下往復、循環往復，不僅沒有害處，反而會給我們帶來不小的益處。因此，如果你審視顏色的本性，你就能清楚地看到我所說的。請告訴我，例如，白或黑，如果還沒有植入那些習慣擁有它們的事物中，你認為它們能單獨存在嗎？

乙：絕不能。這類事物通常依附於他者，然後才顯現出它們是什麼。

甲：你說得對。因此，有些本體在思想上先被構想，並在理則上先被假設，它們接受了白與黑；而另一些則被列在「被擁有」的事物中。但如果有人將「擁有者」與「被擁有者」分開，並說擁有者更古老，而認為被擁有者較晚，那麼他將把那本性上是白的事物置於什麼本體位置呢，如果它還不是白的？或者，如果不是透過發生在那些習慣且本性上擁有它的事物上，即「它是白的」，白又怎能成為它所被稱呼的呢？

771

772 亞歷山大主教聖居里羅

若事物本性如此，以致能接受它，那麼白色 [註：452] 是否應被視為已知？因為凡是為了構成某個單一事物而必然同時並存的，若非在同一時間同時並存，雖然在思想上可以理解，但就其應有的本性而言，尚未具備與之相稱的實存。

乙：我認為事情確實如此，你說得對，我不懷疑其他人也會持同樣的觀點。然而，關於父與子，這兩者的相似性原則該如何適用呢？

甲：這將極其清晰且充分地證明，那源於心智的宣示與生出的無受苦性，以及那被生出的並非被分割；相反地，它將存留在生出的心智中，且那生出的心智必然以某種方式將其存於自身內，這將極其明確地證明，此外，它還具有與心智概念直接同體且共存的實存。然而，若說顏色必然附著於某些事物，且兩者之間沒有先後之分，因為它們必然同時存在（它們必然會匯聚於同一個時間的起點），我認為這並不能闡明我們所理解的神聖生出的方式，反而應當指出：若神是父，祂並非在時間中才發現自己是祂所是的；因為祂永遠是同一的，以同樣的方式存在，且超越了在兩者中所理解的變遷；因為祂是至全的，既不缺乏任何善的圓滿，也不會遭受任何可能傷害本性的過失；與祂同在的，必然還有那被生者的彰顯與實存，既不在時間上滯後，也不因必須在神裡面永遠同時被理解並與父共存，而滯後於生出者的榮耀，子與父、父與子，藉著其自身見證了那不知起點的古老，儘管祂是按本性從父而生的。至於神聖的保羅稱子為神與父榮耀的光輝，並說祂是祂本體的真像，我認為這將印證我們剛才所說的論點，並證明我們的教義是真實且無可指責的。

乙：你怎麼說？

甲：試想我再次提出這個問題：凡是從某物發出的光輝，例如（我認為這就是光，它將發出光輝的本體展示給外部事物，並使其進入眼睛的感官，或者以某種方式與物體接觸），這讓人得以理解那發出光輝並閃耀的根源與起源，其本性為何。讓論述按順序進行，以太陽的本性及其流出的光芒為例。因為那從太陽發出的光輝，會顯明太陽的本性為何。太陽的本性絕不會容忍任何分裂、流溢或受苦，儘管它大量且本質性地發出光芒；它完整地存在於自身之中，即便它流溢出來，它在自身內仍保有其特有的光，在擴散時並未與其根源分離，儘管它看起來似乎藉此進入了一種特殊的差異。因為論述將太陽與其自身分開，想像其本質為何；而那在太陽之中並從太陽流出的光，雖是其特有的，但由於它向外發出，論述將其區分為一種不可分割的差異，僅存在於純粹的思想中。至於想像太陽的產生較早，而其內在的光之能量的權能卻稍晚，我認為任何心智健全的人都不會對此有絲毫懷疑。因為若不具備那使它被理解為其所是的東西，就等於說連太陽都不存在。因此，如果你將感官範例的權能視為一種正確塑造的模版，並將其納入通往最高境界的思想中，你就不會破壞神聖的生出，也不會愚蠢地將分割、流溢與受苦引入其中。因為最高本體的生出是無受苦的，且被生者的實存是本質性的、不可分割的，它與生出者匯聚，並在不可避免的同時性中被理解與存在。因為那無始的在時間上為子作了見證，智慧的約翰說：「太初有道」[註：約翰福音 1:1]，並隨後說：「那昔在、今在、以後永在的。」[註：啟示錄 1:4]

乙：朋友，關於這一點，你為我們闡述得極好。但你是否認為，正如我所猜測的，你已經解決了問題，無需再作證明來表明父絕非先於子存在，且必須理解祂們具有相同的本性並同時存在？然而，這些論點尚未完全進入思想，因為它們的進路極其艱難，且攀登極為陡峭。

甲：你指的有哪些？

乙：你要知道，他們會問（因為他們在辯論上很尖銳），神與父究竟是出於意志，還是非出於意志而生出了子。

甲：那麼，我倒很想知道他們這些如此可怕的發現，究竟會引向何種惡果。

乙：他們會補充說，我認為，如果子對父而言是非自願的，那麼祂並非出於自願而生，而是被某種東西強迫，或者，比方說，祂會被視為遭受了某種非出於意志的苦難。他們將論述引向荒謬，最終會迫使人承認，父生子並非非出於意志，最後他們會推論說：如果父並非非出於意志而生子，而是出於意志與決斷，那麼父的意志必然會先於子的生出而出現。他們說，既然祂在考慮時已經先於子存在，那麼祂的意志就比生出更早。

甲：這些墮落的人為我們編造了何等褻瀆的發現！他們的論述竟如此嘲弄真理的教義，以至於如果有人想在荒謬上超越所有人，我認為他也不會做得比他們更好。但既然他們奪得了如此不光彩的桂冠，並以褻瀆的極致超越了其他人的無知，那麼就讓他們聽聽：「索多瑪豈不是因你而被稱義嗎？」[註：以西結書 16:52] 因為，可憐的人們，這已經足夠了，這種苦毒與扭曲的思想已經夠多了。來吧，現在讓我們走上真理的正道，並說：那無始且永恆的父，絕不可能在沒有那與祂同在且共存的被生者之外被理解。但即使父並非非出於意志而生子，意志也不會先於被生者而出現或浮現。因為如果父的意志是在智慧與道中（因為他們不會說神聖的意志缺乏智慧與道），而子就是神與父的智慧與道，那麼祂本身就是父的一切意志所在之處。因此，那些胡言亂語者的推論，以及他們為我們準備的尖銳論點，在某種程度上被推翻了，並轉向了相反的方向。因為看來，我們也沒什麼可阻礙的，可以撇開論點的荒謬，去詢問父究竟是出於意志，還是非出於意志而存在。如果不是出於意志，那麼祂必然是出於必然性而被迫存在。如果不是這樣，而是出於意志，那麼祂的意志必然先於祂的存在。既然意志的實行顯然並非沒有道，而子就是智慧與道，那麼祂就會先於父存在。神聖的聖經稱子為神與父的旨意與意志。因為神聖的大衛在聖靈中歌唱，彷彿以信徒的身份說：「你持住我的右手，以你的旨意引導我。」[註：詩篇 73:23] 又在別處說：「主啊，在你的旨意中，你賜給我的榮美能力。」[註：詩篇 29:8] 因為我們在基督裡被引導至父的旨意，並在祂裡面被塑造成超世的榮美，藉著祂在一切善工上得到堅固。因此，如果我們追隨那些腐朽的推論與荒謬的邏輯，子就會先於父存在，因為祂本身就是意志；那麼被生者在某種程度上就會顯得比生出者更早。因此，請看他們陷入了何等邪惡，以至於將「你們自己試驗，看你們是否在信心裡」[註：哥林多後書 13:5] 拋到了九霄雲外。

乙：看來如此。

甲：若要回答他們那老掉牙的提議，有人可以不費吹灰之力將其轉向另一種荒謬。

乙：那是什麼？

甲：詢問他們：神與父是否被我們自己以及聖天使視為並稱為憐憫且良善的造物主與君王，還是不。

乙：我認為，他們會毫不猶豫地說確實如此。為什麼不呢？

甲：那麼讓他們回答：因為我還要補充一個問題，這些是出於意志，還是非出於意志？如果他們說是非出於意志，他們就會承認祂遭受了非出於意志的苦難，即出於必然性的苦難。如果他們認為並非非出於意志，而是出於意志，那麼意志就在祂成為祂所是的之前就已經存在，祂並非永遠是潛在的造物主，也不是無始的君王、憐憫者或良善者；或許會有某個時間先行，在那時祂還不是這些，而是在考慮成為這些。那麼，誰會聽信這樣的言論，而不對他們的虛妄大加哀嘆，並在駁斥他們之後，比他們更好地討論並審視事物的本性，並思考在該做或不該做的事上，意志與非意志佔據主導地位，但在生出上卻不然？如果有人詢問原因，在這裡引用某些人口中的話是明智的：「本性如此意願，它不關心任何律法」；我會補充說，它根本不理會意志與非意志。如果我斷言，神與父作為祂所是的本質，並非透過意志的進步而轉向更好，也不會透過意志來獲得祂作為父的存在，難道你不認為我理解得正確嗎？

乙：你怎麼說？

甲：你說父是聖潔的，且是良善的嗎？

乙：當然。

甲：那麼這些美德是本質性地附著於祂，還是出於意志從外部加入的，彷彿如果祂遭受了非出於意志的苦難，這些美德就會消失？因為這是一種意志的運動。

乙：是本質性的；因為我認為，真理的論述會嘲笑那些膽敢說並非如此的人。

甲：好極了，朋友，我欽佩你那求知的熱忱。那麼，如果神與父是如此聖潔且良善，且祂的存在並非僅在於空洞的意志中，那麼祂為何會出於意志或非出於意志而成為父，而不是本質性地成為父呢？再者，你怎麼沒看到這一點，儘管它極其令人痛苦，且彷彿在對反對者吠叫？

乙：我還不明白。

甲：你會明白的；因為對於樂於學習的你，我很樂意解釋。你自己領會我所說的。他們會認為必須承認父是按本性的生出者，並稱這對祂而言是本質性的，還是會以極其褻瀆的觀點否認這一點？因為如果他們說祂並非本質性地是生出者，他們就徹底否定了子的實存，因為子並非非生出地獲得了存在，而是根據聖經的信仰，從父而存在與實存。如果神與父並非真正擁有生出的本性，而是被意志推動而能夠生出，那麼現在就該說，祂或許自己創造了自己的生出本性，並將其帶入祂原本不存在的狀態，因此祂理所當然地會被視為比自己更早，如果祂在已經存在並實存的情況下，意願成為祂所是的，即父。但願這些論點被拋入山中與海中，因為它們充滿了無法忍受的荒謬。我們追隨正確的推論，認為認為父是生出者是出於非意志或意志，是多餘且無知的，而應認為是出於本性與本質。因為祂並非非出於意志而成為祂本性上所是的，因為「意願成為祂所是的」與祂的本性是並存的。

乙：我也認為事情確實如此。

甲：此外，他們還面臨另一種荒謬的危險，即認為在神與父裡面，意志先於子。如果願意的話，我們必須審視，神與父現在是否終於獲得了與祂尊嚴相稱的生出，還是我們發現祂缺乏生出的能力更為合適。如果因為祂生出了，祂本性的尊嚴沒有絲毫減損，那麼那些可憐的人為何不因將某種缺陷歸咎於祂的不結果實而感到羞愧呢？但如果祂不生出反而更好、更合適，那麼是什麼原因促使祂去生出，如果生出對祂而言會導致更糟的境地？因此，他們既偏離了正確的理性，又自願承擔了損害祂榮耀與本性的事物，而且似乎有一種新的、異常的指控針對父那不可言喻的旨意而產生。那麼，這些難道不比任何嘔吐物更令人厭惡，並達到了褻瀆與惡毒的極致嗎？

乙：是的。

甲：來吧，撇開這些，讓我們轉向那一點。

乙：你指什麼？

甲：我說，我們必須將關於神的最卓越的觀點銘刻在我們的心中，思考子的生出沒有任何東西先於它，生出者的意志也沒有先於子的實存而產生，而是神作為父，且意願成為父，是同時存在的；因為祂並非非出於意志而成為祂所是的，在這一點上祂也沒有承受意志的必然性，正如比方說，如果祂被視為聖潔且良善的。因為祂同時且本質性地是聖潔且良善的，並且意願成為祂所是的，在神裡面不應有其他想法。因為祂同時是神，同時是父，祂的生出並不滯後於祂的存在，而是與祂作為父同時存在、實存並被理解。然而，對於擁有這種本性者，必然必須承認那被生出的，即子，是無始地與祂共存的。

781

782 論三位一體對話錄 二

乙：若你願意，他們說，那就讓這件事照這樣吧，並將其理解為共存。因為神作為父，若始終僅僅是潛在的，那麼在生子之前，祂就只是在純粹的觀念中、僅憑想像而被理解為父，而子則是後來才被生出的。

甲：那麼，既然如此，這生出就應當被承認是真實的，且確實是從父而出的。因為那本性上既是潛在又是現實的父，祂並非從意志中接受了這兩者中的任何一個，而是更遵循了本性的法則，這本性即是生出；但若所生出的與生出者本性相同，那麼祂就不會是外在之物的父。至於他們將那污名加在父身上，彷彿祂有所改變，儘管聖經說：「在祂並沒有改變，也沒有轉動的影兒」[註：雅各書 1:17]，從這裡就能看出來。因為，我的朋友，除了從潛在轉向現實之外，這所謂的「轉動」和某種粗糙的「變更」還能是什麼呢？因為那被認為在自然上是潛在的某物，若尚未在現實中被接納，它就暫時停留在潛在狀態，尚未接受向現實的運動，而是仍停留於其開端和原始的狀態。但如果它偶然接受了向現實的運動，它就會理所當然地轉向與起初不同的某物，除非他們將潛在與現實歸於同一個位置。

乙：我不這麼認為。

甲：那麼，如果他們說這兩者之間沒有區別，而是將它們帶到一起，安置在同一個位置，那麼神在現實中就是父，且是無始的。因為如果潛在與現實對我們而言合而為一，那麼就沒有什麼能阻止我們這樣說了。但如果它們絕非如此，而是彼此分離，且差別不小，那麼神的事物怎能沒有發生改變呢？因為祂不再保持在潛在狀態中的靜止，而是彷彿承受了向現實的運動。

乙：你說得有理，但我認為反對者心中也會想到這一點，並且會選擇這樣說：既然父按本性始終是創造者，且是無始的，但祂所造之物並非無時間地被造（因為受造物並非與祂同永恆，而是祂在時間中將其從無中帶出），那麼我們是否要承認祂那不變的本性也承受了改變和轉動的影兒呢？那麼，誰敢說這話呢？因此他們說，如果祂進而被稱為從潛在到現實而生出，這並非轉動，也不是向變化的運動，而是本性對生出的一種適應。

甲：如果你認為異端者所想出的這些是必要的，那你對輕率的態度真是太隨便了。因為我們必須極其嚴格地審查這兩種運動的方式，以及中間的差異，這樣你才能看出他們那種老嫗般的謬論。因為那被稱為從自身生出某物，並從潛在狀態進展到現實狀態的，彷彿是在祂自己的本性中被觸動。因為祂不是在別的事物上，而是在祂自己身上承受了那現實的運動。但那從不作為轉向作為的，我們將發現其運動並非在祂自身，而是在別的事物上。

乙：如果你能為我們解釋得更清楚，你將會給我帶來不亞於之前的益處。

甲：那麼，讓我們以人為例。人按本性具有生殖能力，起初是潛在的，在時間中也進入了現實。他並非沒有技巧，而是本質上內在地擁有從知識和技藝中做事的潛在能力，他建造貨船，或用銅鑄造形象，或做其他類似的事。那麼，在你看来，那為了成為父而從潛在被帶到現實的運動，與那為了完成技藝之事而進行的運動，是同樣的嗎？

乙：我絕不這樣認為。前者並非在自身中運動，而是將其內在的知識向外展現。而後者則是本質上彷彿在自身中運動，並對我們自身的本性造成了某種變遷和轉動，或者至少是對任何事物中本性的現實與潛在造成了影響。

甲：這正是剛才我所說的，必須仔細審查兩者在運動上的區別。因此，沒有什麼必然的理由迫使我們說神的本性發生了改變，或者在任何本質上屬於祂的事物中承受了動搖，即使祂在時間中進展到創造；但如果祂從生出的潛在能力被帶到生出的現實，祂將會在實體本身中承受那運動。

乙：說得對。

甲：還有另一種方式（因為我認為那些想要探求真理的人，應該效法敏銳的獵犬）可以看到反對者的論點是多麼軟弱且拙劣。因為神聖且超越世界的生出，我認為沒有任何理由能阻止它與其生出者共存，因為父始終被理解為神，且是無始的。但既然受造物是創造性能力的現實，它怎麼可能、從何處獲得與神共存並從永恆存在的榮耀呢？因為它既非無始，又是在時間中，且具有從無到有的運動。你難道不說創造的本性必然先於一切受造物被理解並存在嗎？

乙：是的，我說。

甲：那麼，受造物尚未被帶入存在時，神當時就是創造者，且祂並非因為是創造者才成為父，而是因為祂生出了；而子之所以為子，是因為祂被生出了。既然在創造者與受造物之間，共存並非必然，但在神身上，無論是被稱為父還是子，若兩者在被理解時是共存的，且不缺乏彼此的連結，那麼怎麼會有一者先於另一者出現呢？因為父是相對於子而言的，反之亦然。你認為這番話是被強行扭曲到不正確的方向了嗎？

乙：絕非如此。

甲：如果神與父認為從自身生出並按本性被視為子的父是智慧且美好的，那麼有什麼理由或從何處會產生生出的延遲呢？是什麼阻礙或勸阻了神，使祂不至於有用且必要地成為父呢？因為人雖然始終是潛在的父親，卻並非始終是現實的父親，這一點對任何存在者來說都不陌生；但那阻礙的藉口是顯而易見的。因為當身體的年齡尚未達到成熟時，它在某種程度上隱藏並靜止於本性中，等待著適合顯現的時機。但在神那裡，祂始終完美且是祂所是，並非通過對尚未具備之物的增進，也不需要時間上的顯現，而是從祂自己的實體中向我們發出子，並將祂那本質上內在於祂的生出物作為印記，怎麼能設想祂不是始終且同時地在現實中生出，而是停留在潛在狀態，並承受了實體的運動，接受了起初所沒有的變遷呢？如果我們不反對反對者的觀點，我們將對子犯下不小的褻瀆。因為獨生子將不再是世代的創造者，因為時間不知何故滲入，且人們認為「父與神在現實中生出」這一概念更為古老；如果祂從無生（即從潛在）到現實的生出並非無時間的，即使這間隔被認為極其短暫且瞬間。我說，認為太陽和火並非始終是它們所是的，甚至從未停留在僅僅是潛在的狀態，而是通過時間和本性的運動才達到現實，甚至在它們起源之初就獲得了內在的屬性，這簡直是極其醜陋且不雅的；而說神不超越物體，甚至不認為祂在生出時遵循了唯獨適合祂的本性法則，這是不對的。

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第三篇

論子與父同樣是真神。

甲：赫米亞，我相信你自己也知道，追求美德是最好的，且應當沉浸在關於敬虔的言論中，這些言論即是關於神的。因此聖經也說：「你要在屋裡坐著，走路，躺下，起來的時候，都要談論這些。」[註：申命記 6:7] 因為我認為，我們必須不斷地將神聖的言語掛在嘴邊，這對獲益並非無益，且這對那些關心如何敬虔生活的人來說，再合適不過了。

乙：我也同意；因為沒有比這更好的了。既然我們目前已經充分審查了關於神聖且不可言說的生出的論點，證明了子並非從別處，而是從神與父的實體本身向我們發出（因為顯然是這樣），那麼是什麼迫使反對者認為父是唯一按本性且真實的神，而不將任何人與祂同列，甚至將那唯一且真實之子的本性與其他人一起推向遠離真神性的地方呢？

甲：既然你問到那些這樣認為的人，我會說：他們的葡萄樹是所多瑪的葡萄樹，是蛾摩拉田園的苗裔；他們的葡萄是苦膽的葡萄，累累的苦果。[註：申命記 32:32] 因為他們彷彿沉醉於不知從何處找來的虛假言論，從他們心中邪惡的寶庫中發出惡言。他們對子放縱地發出褻瀆的言語，患上了與法利賽人同樣的敬虔缺失之病，讓他們與他們一同聽著：「毒蛇的種類，你們既是惡人，怎能說出好話來呢？」[註：馬太福音 12:34] 然而，那些投入如此神聖且不可言說之研究的人，本應不認為自己的觀點是毫無瑕疵的，而應當環顧內在隱藏的眼睛，穿越無數概念的廣闊，盡可能遠離那些輕率拼湊的言論，嚴謹地審查什麼是有益的，並在正確的推理和純粹的教義引導下，堅持真理的教義。因為我認為，說那從神顯現的子（如道從心，或如光之輝）不是按本性且真實的神，而是沉溺於隨意的推理，並以虛假的發現為傲，這是心智的愚鈍與錯亂。

因為難道從明智的思考中看出這一點不是更好嗎：凡是真實且非虛假的按本性生出之處，那生出者與被生出者之間的關係，絕非相對或虛假的，而是自然的？因為那真實被生出的，將來自生出者的實體本身。那麼，按照他們的說法，那從神所生出的，怎麼會不是真實的神呢？

乙：是的，他們或許會說祂是神，也是從神而來，但卻是以不同的方式和差別。

甲：那麼，這「不同的方式」究竟是什麼，我並不十分理解，但如果你知道，或許你可以說出來。因為你很可能已經探究過了。

乙：我探究過了。他們說父是真神，而子則不然，即使祂被稱為神，且是從神而來。因為他們說：「萬物都是從神而來的。」

甲：這簡直是公開地大喊子不是神，而是像其他從神而來的事物一樣，顯然是通過創造的方式被帶入存在，且被帶到存在，祂本不存在，因此祂將被列為受造物，如同祂的姐妹。我認為，揭開那些由狡詐技藝所掩蓋的言論，並用精緻的詞句來裝飾，而不讓反對者掩蓋子的本性，這既是最好也是最明智的，因為他們對祂沒有任何真實的看法，反而應當迫使他們公開說出他們所相信的。因為我認為，所有的言論都會嘲笑他們的愚蠢。至於子從神顯現，若有健全的心智，就不會認為這意味著別的，而只是意味著祂被生出，且是從父的實體中發出，我們剛才的鄰近論點已經證明了這一點。我認為，對於另一個問題，必須磨練那些懂得審查的人的心智。

乙：你若能受到激勵來做這件事，將會非常令人高興。至於他們決定用來反對我們論點的，是這一點：他們說，在古老和新的聖經中，父被稱為唯一真神。因為摩西說：「以色列啊，你要聽，耶和華我們的神是獨一的主。」[註：申命記 6:4] 並且在詩歌中，祂也引導神宣告：「你們看，你們看，我，唯有我是，除我以外沒有神。」[註：申命記 32:39] 又說：「我是首先的，我是末後的，除我以外沒有神。」[註：以賽亞書 41:4] 並且子自己也對父說：「認識你獨一的真神，這就是永生。」[註：約翰福音 17:3] 他們可以毫不費力地收集無數這類經文，並用它們來支持自己的論點，因此他們離那些與他們持相同觀點的人不遠了，即父是唯一按本性且真實的神，除祂之外再無他人。

甲：那麼，告訴我，是什麼迫使他們徒勞地勞苦呢？因為，好朋友，我們在這方面不需要任何努力，因為我們自己也最樂意地同意，並在信仰中接受父是唯一按本性且真實的神。因為誰會、又從何處懷疑呢？但如果他們說除祂之外沒有別的神，這絕不會損害子的本性。因為祂在一切受造物之外，並非在受造物之中，祂與祂自己的父共存，並始終與祂一同發光，且在神性的唯一本性中，與生出者一同被理解。因此，神是獨一的，且祂是真實的。我們已經從多神論中被救贖，洗淨了這上面的污點，雖然遲了些，但我們終於認識了那一位且真實的主。但暫且放下這些，讓我們轉向那一點：因為你似乎認為必須這樣做。

乙：你說的是哪一點？

甲：子說父是獨一的真神。

乙：祂確實說了。

甲：並且古老的預言也向我們宣告，除祂之外沒有別的神。

乙：確實如此。

甲：因此，親愛的朋友，我們也必須轉向聖經，以及那些勤奮查考聖徒著作的人。來吧，讓我們看看是否有人在任何地方稱子為獨一的神，並稱祂為真實的。

乙：你說得對。

甲：那麼，那位被稱為雷子的智慧約翰將會立刻來到我們面前，公開宣告：「我們知道神的兒子已經來到，且將智慧賜給我們，使我們認識那位真實者，我們也在那位真實者裡面，就是在祂兒子耶穌基督裡面。這是真神，也是永生。」[註：約翰一書 5:20] 偉大的巴錄也將與我們一同前來，並將明確地宣告子的本性與榮耀，他自己也這樣呼喊，幾乎是用手指著說：「這就是我們的神，別的不可與祂相比。祂尋出了一切知識的道路，賜給祂的僕人雅各，和祂所愛的以色列。此後，祂在地上顯現，與人同住。」[註：巴錄書 3:36-38] 並且我還可以說，神聖的保羅告訴我們只有一位主耶穌基督。大衛也在聖靈中歌唱：「除了耶和華，誰是神呢？除了我們的神，誰是磐石呢？」[註：詩篇 18:31] 那麼，獨生子難道不是通過神學家的口，最清晰、最明顯地被宣告為獨一、唯一且真實的神嗎？

793

794 論至聖三位一體對話錄 第三卷

乙：誠然。

甲：既然我們所領受的，是那位獨一且真實的神——父，而子也同樣地、無變易地擁有此位格（因為在祂之外，絕無其他可被列為神者），那麼，若父與子兩者皆被排斥，且無法在神聖尊榮的穩固中存留，而僅僅獲得一種極易動搖與傾覆的本性，那麼信徒的心思究竟要奔向何處呢？難道我們不能說，若我們承認只有父是獨一且真實的神，我們便立即為子蓋上了「異質」的印記，並將祂從真實神性的界限中驅逐出去，視祂為另一種本性嗎？反之，若我們僅將真實神性的名號與實質歸於子，而不將任何其他者列於祂之上，難道我們不會因此而限制了父的榮耀，說出那不該說的話嗎？

乙：論證的力量確實指向這一點；然而，反對者很可能會說，若子是真實的神，我們必然會陷入一種困境，即不是說只有一位神，而是說有兩位神。

甲：對他們而言，沒有什麼荒謬的事是做不出來的，他們在各種褻瀆的道路上奔馳。但我們的目的絕非如此，論證反而迫使我們承認：我們必須理解子是從神與父的本體中，藉由真實的生出而產生，是從真實的神所生出的真實的神，並非生於某種外來的、異類的本性，而是本質上即是那被理解為父所是的（除了「父」這一身分外）。如此一來，當聖靈也被列入並一同進入神學的範疇時，那唯一真實且本性上的神性，便在同本體的聖三一中受到敬拜。

乙：但他們說，如果我們承認有三個位格，那麼按照合理的推論，神性也將被理解為三重的。

甲：然而，真實的奧秘教導我們，事情並非如此。我們受洗歸入父、子、聖靈的名下，我們絕不說信仰是歸於三位神，而是歸於那在三位一體中受敬拜的唯一神性。那麼，你為何要強加壓力，試圖用人類的理性去屈服那些超越理性與言語的事物呢？我認為這些事物只能以單純的信心來尊崇。因為去極度好奇地追問「三位一體究竟是如何、是什麼」，以及「神性的本性自身是如何存在的」，這極其不敬，已達到了褻瀆的頂峰。反之，敬虔的做法是想要正確地思考：在聖三一中，那唯一的神性本性是如何受到敬拜的。因此，赫米亞（Hermia），請承認我們對這些事的思考與判斷是正確的，而那些反對者則是行事不敬，他們愚昧地用可憐的理性產物，去強行審視那些超越一切心思的事物。

乙：說得好。我確實認為他們正是如此。那麼，如果父與子都被理解為各自獨立的位格，在我們之中，神又怎會是獨一的呢？

795

796 亞歷山大里亞的聖居普良總主教

甲：我們必然會將「同本體」的原則作為助手與支持，它能將位格中的二元性緊密結合為一，並能極好地將那似乎分散於各自特性中的事物，收斂於同一性之中。這樣，既不會將二元性強加於那單純且無複合的本性上，也不會因為我們廢除了位格中的二元性，而被指責為損害了單純性的原則。而「同本體」的論點之所以真實，連聖經中關於子的見證也能證明。因為若父是本性上且真實的唯一神，祂絕不會承認子是本性上且真實的唯一神，除非子是從祂而出、在祂之內，且子在祂自己的本性中擁有那生祂者，因此祂們被認為是、且確實是一。事實上，我們那位善良的腓力曾受到責備，因為他雖然才智敏銳，卻說話不夠謹慎。因為儘管他可以在子身上瞻仰神與父的本性，他卻懇求說：「主啊，將父顯給我們看，我們就知足了。」對此，基督說：「腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？你不信我在父裡面，父在我裡面嗎？看見我的，就是看見了父。我與父原為一。」這話是真實的。因為子既從神與父的本體中顯現，祂就存在於祂自己的父裡面，並藉由本性的同一性，在祂自己裡面顯明了那生祂者的本性。父被理解，絕非藉由子以外的方式，而是藉由子並在子裡面，因為祂是父本體的真像，在祂自己的形像中閃耀著祂所出的那本性。我認為我們也應當照此說話；因此，無論關於兩者中的哪一位說了什麼，這話語必然也適用於另一位，且不會損害任何一方的榮耀。

乙：你這話是什麼意思呢？

甲：朋友，難道你沒有聽見蒙福的保羅關於神與父的呼喊嗎：「叫神在萬物之上，為萬物之主」？

乙：那又如何？

甲：來吧，看看祂如何將榮耀的平等歸給子，並用父自己所尊崇的榮耀，來裝飾那獨生子的本性。祂在某處論到子說：「是那充滿萬有者所充滿的。」

乙：祂確實說過。

甲：因此，若有人思考過事情的真相，我想他就不會懷疑了。因為神與父充滿萬有，並在萬物中存在且被理解為神，我看不出藉由子而來的充滿還能有什麼空間。因此，我們必須思考：除非兩者在本質上都在彼此之中，否則那藉由神與父而顯現的充滿，似乎就是多餘的；或者，若父本身已極其充足地充滿萬有，那麼藉由子而來的充滿，豈不是顯得隨意且不合宜嗎？當萬物已經有了從父而來的充滿時，還有什麼是缺乏的呢？那麼，朋友，那位智慧的約翰在論到聖徒與子時說：「從祂豐滿的恩典裡，我們都領受了」，難道這話竟是徒勞的嗎？因為若萬物已經從父那裡得到了充足，他們還缺乏什麼，以至於要從子的豐滿中領受呢？

乙：你說得極對。

甲：如果我們想要深究那藉由兩者而來的充滿究竟是什麼，難道對任何人來說不明顯嗎？若兩者的本體論點被區隔開來，以至於兩者擁有不同的本性，那麼祂們作用於我們身上的充滿，也會以不同的方式運作嗎？

乙：必然如此。

甲：如果父是真實的神，那麼祂的作為也必然是神聖的；但若子缺乏真實的神性，那麼祂的作為便不再是神聖的，按照他們的說法，那充滿的能力也必然是相似的。因此，我們在充滿中領受，卻是分開且不相似的。如果父那神聖且優越的充滿，足以使領受者得救，那麼子為何還要對我們進行作為呢？祂所加添的豈不是次等的嗎？除非祂的作為不像那本性上的神那樣。但如果我們已經豐富地領受了藉由子而來的充滿，作為救恩的必要資糧，那麼我們就必須思考並說：那優越者需要那次等者，並將那缺乏的加添給那卓越者，如果神與父的充滿不足以拯救我們的話。但我說，認為這些話是無可指責的，這本身就是極度瘋狂與褻瀆的根源。因此，讓我們遠離這種胡言亂語。我們將堅信，藉由兩者而來的作為與充滿是唯一的。因為本性是唯一的。因為那些在差異中被理解為異質的本性，若完全被視為外來，就不可能在作為上擁有同一性與絕對的平等；但在某些存在的事物中，若關於「如何存在」的論點顯得不同，那麼在那裡，它們必然是不同的，且在作為上也不會相同。

乙：誠然；但我很想請教你，既然父與子的充滿是唯一的且無差異的，那麼在我們之中，這充滿是如何被理解與實現的呢？

甲：這在我們之中一點也不困難，也不難以理解。因為除了藉由聖靈，祂藉由自己將我們充滿神聖的恩典，並使我們成為那不可言喻之本性的參與者，還能有什麼其他方式呢？救主的門徒在某處說：「我們所以知道我們住在祂裡面，祂也住在我們裡面，是因為祂將祂的靈賜給我們。」

乙：所以，那藉由兩者而來的充滿，是藉由唯一的聖靈完成的，而不是分開的？

甲：正是如此，赫米亞。但我認為，促使你想要探究並學習的，是關於「藉由唯一的靈，那來自兩者的作為如何能達成充滿」的問題。

乙：你認為是什麼呢？

甲：你大概明白，既然他們（按照他們的想法）認為子與父的本性並不相同（特別是他們認為子在本質上是次等的），那麼若祂們在我們身上做工，祂們的作為或許會被認為並非以平等且無差異的方式完成。此外，若聖靈不是以僕人的方式在我們身上標記出屬於另一方的特性，也不是在我們身上履行僕人的職責，而是如同在祂自己的本性中一樣，帶入了兩者的充滿，那麼這一切又怎能藉由唯一的聖靈在我們身上實現呢？

乙：你說得極具遠見。這正是我心中所盤旋的。

甲：因此，讓我們將這場討論的努力轉向這一點。我要說的是，凡藉由自己將某種參與帶給他人者，絕不會脫離與那源頭的自然連結，而是會以彷彿祂自己就是那源頭的方式運作。因為我認為，凡被視為擁有相同能力之作為者，必然受制於通往本質同一性的法則。

乙：請舉例說明，因為我還不太明白。

甲：我會說的。太陽本身被理解為一個實體，它沿著既定的軌道運行，這是造物主旨意的安排。當它發出光芒並觸及地面時，它注入了熱感的知覺。如果我們想要仔細探究它所獲得的是什麼樣的本性，我們無需費力就能達成。因為任何曾經歷過的人，只要取那從它發出並流溢出的熱光線作為證明，就能輕易理解它是熱的且具火性的。

乙：說得對。因為這件事並不困難，人們自然會明白。

甲：那麼，為什麼這對有理性的人來說還不明顯呢？

乙：你指什麼？

甲：那就是，那從太陽流溢出並進入感官接收範圍的事物，與太陽的本性並非異質。因為如果它不是將太陽的本性作為其流出的根源與母親，它又怎能以其他方式運作呢？為了使它能從那被相信是其來源的本體中，將那發出者的全部品質展現於自身。

乙：確實沒有其他方式。

甲：因此，我們現在必須轉向聖靈的本性，並更仔細地審視，我們不應跳出主題，而應在時間的催促下，探討最合宜的事：聖靈是否應當與父和子並列，並被寫入那唯一的神性本性中？

乙：他們說，只有父是真實的神，而他們不將任何其他者列於祂之上。

甲：那麼，按照他們的觀點，聖靈也將與子一同被排除在真實的神性之外，並被貶入受造物的行列中。按照他們的說法，聖靈在受造的意義上與子同質，但卻與神與父的本體相去甚遠。那麼，若聖靈在受洗者中居住並內住，請他們指出究竟誰才是神。因為關於神與父，我想他們自己也說不出什麼。因為若藉由受造的聖靈，絕不可能獲得那本性上的真實神性，因為這並非那本性上的參與。因此，剩下的說法只能是：在我們之中的只有子，儘管按照他們的說法，祂被稱為異質，且脫離了神與父的本體，因此被列入受造物中。那麼，在我們之中的就是受造物，不再是神；而受造物藉由受造的聖靈獲得了成聖的豐富，卻從神與父那裡一無所得。但如果他們放棄這一點，轉向更健全的觀點，並說子是神，那麼請他們回答：當父與子內住在我們裡面時，在我們之中會有兩位神，還是只有一位？因為基督說：「人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。」

乙：我想他們自己也不會選擇說有兩位神；但他們或許會轉向那正確且無可指責的信仰，承認在我們之中的神是那唯一、真實且本性上的神，但他們或許會補充說，那只是父。

甲：因此，即便他們不情願，也不得不承認：如果我們之中只有父是獨一的神，那麼子不僅不再是有益的，反而是多餘的加入，儘管祂並不擁有真實的神性，祂的充滿在我們之中或許只是一個無意義的數字。此外，那適時的加入也將變得不合宜。因為我們既然是神的殿，而不僅僅是眾神的殿，那麼子就必須從所有人的心中離開——有人會這樣宣稱嗎？或者，為什麼祂一開始就宣告……

803

804 亞歷山大的聖居里羅大主教

若無人與其一同進入，祂豈會應許一同進入呢？既然神按本性是父，且祂所居住的殿，祂豈不豐豐富富地充滿了嗎？因此（我將在此再次重複同樣的論點），神也不會藉著聖靈在我們裡面，因為若子不是出於神的本性，祂就絕不會在我們裡面成就對神性本性的分享，正如他們所主張的那樣；那麼，子與父一同運行似乎就是多餘的了。若果真如此，就沒有什麼能阻止我們說，那位明確寫下「基督在我們裡面」的蒙福保羅，是在胡言亂語、空談虛言了；因為基督在我們裡面，乃是作為神，藉著父，親自呼召我們去分享那按本性且真實的神性。30

乙：這些都是廢話，是極度不虔誠的言論。

甲：那麼，我們將斷定神性的本性只有一個，這本性必然是其所是，且被稱為是；子並非如他們所主張的那樣，與父是異質的，而是作為出於父且在父裡面的真實的神，與父具有本性上的同一性。因為這樣一來，我們就不會認為在我們裡面有兩位神，而是在三位一體中只有一位且獨一受敬拜的神。你認為這些論點有什麼需要指責的嗎？或者你說這些論點是不正確的？

乙：絕無此事。

甲：那麼，親愛的朋友，請你也考慮一下那位至聖的摩西，他將那與非單一的人位（person）相稱的言論，歸給了那單一且無複合的神性本性。因為即使從這一點來看，對於那些細心考察的人來說，在一個神性中存在著位格上的三位一體，也是不言而喻的。

乙：我確實想再多聽聽你所說的是什麼。請更清楚地向我解釋。

甲：摩西在他的歷史書卷第一章中，難道不是一開始就記載神是萬物的創造者與工匠嗎？然而，關於人的創造，他卻說（儘管祂對其他一切事物的創造都是隨手完成的）：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。」31 隨後又寫道：「神就照著自己的形像造人，乃是照著神的形像造他。」32

乙：我明白了。

甲：然而，當有些人因極度的愚蠢，曾決意要建造一座通天的塔時，萬有的神說：「來，我們下去，在那裡變亂他們的口音。」33 那麼，這「來，我們下去，變亂他們的口音」是對誰說的，又是誰在說呢？我想，沒有人會說神需要聖天使的幫助，或者需要任何受造物的共謀與協助，才能完成祂所想要做的事。因為神聖的能力是全能的，祂在自己裡面就擁有輕易成就祂所定意之事的權能，神自己就是萬物的一切能力。正如我們說祂就是智慧與生命，若非從祂那裡如同從源頭湧流出來，就沒有任何受造物能活著或分享智慧的恩惠；我想，同樣地，若非從萬有的能力那裡得到引導，任何受造物都不會有力量，也永遠無法進展到能成就任何事。因此，我們可以毫無指責地斷言，神並非對天使或其他任何理性的能力說：「來，我們下去，變亂他們的口音」，而是彷彿在單一本性的單一運行中，聖三一以某種方式激發自己去採取行動，因為這本來就是唯有創造性權能的工作，即按照祂的旨意改變口音的節奏，並將我們日常所用的語言，從當時人類所使用的單一語言，擴展為多樣且多音的語言分支，以至於使那些悖逆者的心智，進入了一條陌生且前所未見的道路。因此，為了讓我們明白這顯然不是天使的工作，而是神聖能力的成就，聖三一——那聖潔且同質的——是親自對祂自己說：「來」。

乙：這說法正確。

甲：然而，他們怎麼會認為人的本性是照著神的樣式塑造的呢？他們會說這是誰的形像印刻在世人身上？

乙：如果他們說是神與父的形像，那又如何？

甲：但如果他們只說是神與父的形像，他們就會陷入極度的荒謬之中。

乙：怎麼說？

甲：首先，因為「我們要造」以及「照著我們的形像」，並不適合單一的人位，而更適合多於一位或兩位。此外，我還要說一點：當一個事物被重塑時，如果它偏離了最初的樣式，且變得醜陋不堪，難道它不應該理所當然地回歸到它起初的狀態，並除去那因殘缺而造成的損害，重新躍升到那未受損的本性面貌嗎？

乙：你這話是什麼意思？

甲：你會聽得很清楚的，我會盡我所能地說明。如果一位最卓越的工匠，比方說一位銅匠，鑄造了一尊塑像，並在上面刻下了他自己的形像；但這塑像卻被某個嫉妒的人從底座上推倒，因而摔落、殘缺且變得醜陋；隨後，這位工匠對那毀壞者感到憤慨，決意用更猛烈的火焰熔化那嫉妒，並在除去殘缺的損害後，將他的作品重新塑造成起初的樣子。你認為，如果他放棄了原本的形像，而將它完全塑造成另一個人的樣子，這樣做對嗎？

乙：絕不對。

甲：但如果他將起初的形像賦予它，這是否才是真正的重塑，並再次將他自己的形像印刻在上面呢？

乙：確實如此。

甲：既然我們的論點如此，那麼當我們說神與父在創造人時，是照著祂自己——且僅僅是祂自己——的形像與樣式（因為我想你說過反對者是這樣認為的），如果祂想要重塑那墮落且殘缺的人，祂豈不是更應該將他恢復成起初的樣子，也就是照著祂自己的樣式，而不是賦予他另一種形像與樣式嗎？因為如果子在本性上與祂不同，而我們卻是照著子的樣式被塑造的。因為最智慧的保羅曾這樣寫給某些人：「我小子啊，我再為你們受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」34 又說：「因為祂預先所知道的人，就預先定下（顯然是指神）效法祂兒子的模樣。」35 基督藉著聖靈將我們重塑成祂自己的形像，並以祂本性的榮美，以一種理智且奧秘的方式印刻在敬虔者的靈魂中。因此，我想我們是被塑造向著神，但不再是那位真實的神，而是受造物的形像在我們裡面閃耀。那麼，昔日詩人所歌詠的：「你的青春更新如鷹」36，豈不就歸於無有，顯得毫無意義了嗎？因為這並非如聖經所說的「更新」，而更像是「重塑」，這意味著我們並沒有獲得向上的回歸，也沒有回到起初的狀態，反而是被迫變得比以前更糟，且帶有許多醜陋的病態。此外，如果那較早的創造賦予我們在獨一且真實的神的形像中閃耀的榮耀，而這重塑卻將我們描繪成另一種不具備該特質的形像，將我們轉化為子的形像，那麼這較早的創造豈不就無可比擬地超越了藉著基督的更新嗎？如果我們已經被剝奪了與神相似的樣式，且完全脫去了本性中那顯著的誇耀，那麼我們藉著基督到底得到了什麼？因為我們所有的福分都在於我們是照著神的樣式被造的。但我想，這些都是廢話、笑話，甚至是老婦人的寓言。因為我們是被重塑回那最初的形像，以至於我們處於那種狀態，並被那確鑿的印記——也就是子——所印證，祂正是父的本體與樣式37，且在實質的同一性上與父並無不同。

乙：說得極其精確。

甲：那麼請看，那些決意要反對這種觀點的人，他們的言論會陷入多麼大的荒謬之中。因為如果神只是獨一且真實的父，且他們因愚昧而堅持如此，那麼由此必然得出結論：子在本性上並非神。

乙：確實必然如此。

甲：但祂無論如何都會處於比父更低下的地位，因為那超越萬有的，才是按本性且真實的神。

乙：確實會如此；因為論點最終會導向這一點。

甲：那麼請看，赫米亞（Hermia），我們現在面臨的危險是，根據他們那愚蠢的觀點，我們竟然會認為子雖然在他們看來是次等的，但卻比神與父更優越、更卓越，如果我們認為應該毫不遲疑地相信聖徒們的話語。

乙：這確實是毫無疑問的。

甲：那麼你會聽到神聖的保羅這樣呼喊，說他曾按律法是法利賽人，按熱心是逼迫教會的，按律法上的義是無可指摘的，「只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。」38

乙：他確實這樣說了，但這話是什麼意思呢？

甲：難道不是因為律法曾向古人宣告只有一位神與主嗎？

乙：是的。

甲：他們說這指的或許就是父。

乙：他們是這麼說。

甲：那麼那位自稱是基督奧秘的管家、那位世界的導師，在認識到什麼或考慮到什麼時，竟將基督的知識置於比古老的律法教導更優越、更卓越的地位，並將律法中的事視為糞土，卻對福音與救贖的宣講如此敬重與愛慕呢？難道我們不應該考慮並認為，凡是其知識更為卓越的，就必然比那些與之相比的事物更為優越嗎？

乙：我想是這樣。

甲：那麼，我們的思想怎麼會墮落到如此愚蠢與無知的地步，以至於說子比父更優越，或者認為子比父更優越，而子卻是以父作為祂的根源與源頭呢？因為我們若羞辱了果實，就必然同時羞辱了樹；羞辱了枝條，就同時羞辱了根；羞辱了從源頭湧流出的溪水，就同時羞辱了源頭；羞辱了從光中發出並閃耀的光輝，就同時羞辱了光。

乙：我們確實會同時羞辱它們；為什麼不呢？

甲：那麼，我們必然會接受那將子與父連結在自然同一性中，並同時將祂引入那按本性且真實的神性中的論點嗎？

乙：必然如此；因為事情確實如此。但是，請告訴我，既然基督的知識被認為與父及真實的神具有自然的同一性，並透過古老的聖經共同宣講，那麼它又如何能超越古老的律法教導呢？

甲：它將遠遠超越，並勝過那最初的教導。因為它有更清晰的宣講，且擴展到律法所不熟悉的知識領域。因此，那位神聖的引導者摩西也曾懇切地祈求，希望能獲得關於那「自有者」39 準確且無遮蔽的知識，並對萬有的救主神說：「求你顯出你的榮耀給我看，使我能清楚地看見你。」40 祂甚至被吩咐在磐石中鑿開，若願意，可以透過極窄的孔隙窺看：我想，這是在隱喻地向我們暗示，律法對受教者所發出的關於神的知識是微弱的，幾乎只是透過孔隙傳入了一點光照。因為祂只想讓人相信只有一位神，使那些迷失的人遠離對神性的虛假臆測；但關於神聖且不可言喻的本性本身是如何存在的，祂並沒有像藉著基督的救贖宣講那樣清楚地展示出來。因為既然我們認識了子，我們就相信祂是如同從根源——父——那裡生出並湧流出來的，而這子嗣的榮耀，如同在畫板上描繪出父的本性，使我們心靈的眼睛能夠觸及那些超越理智與言語的事物。因此，祂對在天上的父與神說：「我已將你的名顯明與人」41；又對猶太人說：「你們不認識我，也不認識我的父；若是認識我，也就認識我的父。」42 任何人都可以說，僅僅知道某物存在，卻不知道它是如何存在的，遠遠不如既知道它存在，又知道它是如何存在的。因此，藉著律法的教導，在福音的宣講之後顯得落後了，因為它只向古人宣告只有一位神，卻絲毫沒有將神性的本性擴展到位格上的三位一體，也沒有將其歸結為自然的合一。這些都是新約聖經教導我們的。因此，如果不承認神與父以及子在自然上的合一與同一性（我將堅持最初提出的論點），就會產生混亂與擾亂，而聖經的信仰，我想，將不再有任何確定與穩固的基礎。

乙：怎麼會，或者說是以什麼方式？

甲：因為當神聖的聖經向我們呼喊，說只有一位按本性且真實的神時，如果我們不承認子與父在實質上的同一性與不變性，我們豈不是要將子排除在那榮耀與尊貴之外嗎？難道你沒有聽過聖徒們關於神所呼喊的嗎？有時說「只有一位立法者與審判者」43，有時又說「只有祂擁有不死」44？那麼，我們應該認為誰是那唯一的立法者與審判者，且只有祂擁有不死呢？

乙：當然是父；因為我想他們不會說除了祂以外還有別人。

甲：我確實知道他們會這麼說：因為他們的魯莽正是指向這一點。那麼，我們是否要認為子不是立法者與審判者，且祂缺乏不死性，祂的生命是從外部獲得的？那結果會如何呢？祂將會被迫處於律法與審判之下，且會根據祂本性的尺度，被列在必死者之中。那麼，如果我們被迫以子的言論來證實真理，這神聖的福音宣講，豈不就成了欺騙與虛假，甚至是比這更可恥的事嗎？因為祂說：「我就是生命」45，然而根據他們的觀點，祂卻沒有不死性，因為只有父是獨一不死的。此外，關於祂如何成為審判者並顯明為立法者，我想你不需要費力就能理解。難道你沒有聽過祂說：「只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了」46，又說：「父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子」47嗎？

乙：我聽過。但請告訴我，你是想讓我們透過反駁與質疑來探討這個論點，還是讓它在沒有例證的情況下，彷彿荒野般地對待反對者？

甲：請以高尚的心志繼續下去。因為這會磨礪心智，使其比以往更熱切地反對反對者，並更有力地擊退那些試圖抗拒者的論點。

乙：那麼，我們現在就分開且清楚地說明每一點吧。

甲：請說出你的想法。因為我絕不會認為這是你的觀點，而更像是反對者的觀點。

乙：只有一位立法者與審判者，就是神與父。因為制定律法與審判，只適合那萬有的女王——本性。然而，子也達到了這樣的榮耀，這是神與父准許祂擁有的。

甲：朋友，對任何有理智的人來說，難道不明顯嗎？如果你不能用聖徒們的著作來支持你所說的話，你就是在向我們傾倒空洞的言語，堆砌冷漠且無用的觀念。因為我們不會跟隨那些習慣於只從自己心智中噴湧出言論的人，而是要跟隨那些照著經上所記，從主口中說話的人。48

乙：你說得對。那麼，他們說，神聖的大衛曾歌詠（他是在對神父說話，關於外邦人的呼召）：「耶和華啊，求你立立法者在他們中間，使列國知道他們不過是人。」49 而子親自向我們解釋這件事已經在祂身上完全實現，祂說：「我已經立我的君在錫安我的聖山上，宣揚耶和華的命令。」50 那麼，那藉著別人的旨意才獲得作王與立法權柄的人，豈不是擁有外來的權柄，且絕非本性上的……

815

816 亞歷山大主教聖居里羅（S. CYRILLI ALEXANDRINI ARCHIEP.） [註：...原文在此處討論「權柄」是自然的，還是外加的。]

A. 「你們這些醉酒的人，要從酒中清醒過來，」有人會對那些心術不正的人如此呼喊，這實在是再恰當不過了。因為子既然在形體上與父完全平等，祂就忍受了自願的虛己（kénōsis），將自己降卑到我們這種樣式中，並成為人；對於祂而言，作王與立法的權柄並非從別處得來。然而，既然祂為了我們成了貧窮，並在經綸（oikonomikōs）上屈就於僕人的身分，且承認祂所擁有的那本性上就有的東西是外加的，並與虛己的作為與言語完全契合，那麼，我認為，對於那些信靠祂的人來說，如果他們能考量到這些言語所適用的時機，這並不會造成任何損害。因為基督是在什麼時候為萬國立法？又是什麼時候來到錫安宣告主的命令的？難道是在祂成為人之後嗎？然而，任何人在摩西的著作中都可以清楚地看見，子並非在其他任何時候被差遣去向以色列人宣告主的命令，而是在祂屈就於我們這種貧窮的時候；那時，眾先知的主被稱為先知，那本在父懷裡的「道」被列在屬地的人中間。因為神在某處對至聖的摩西說，以此事向他保證：「我必在他們弟兄中間給他們興起一位先知，像你一樣。我要將我的話放在祂口中，祂必將我所吩咐祂的一切話都對他們說。」[註：申命記十八18] 那麼，難道當「道」還沒有與肉身結合，且以一種奧秘且不可理解的方式與人類本性聯合時，祂會被視為以色列人的弟兄，並從這些屬地的人中生出來嗎？或者，你是否會說那更好且更真實的說法：祂被稱為弟兄，並處於摩西的位置，也就是作為一位導師，並履行了某種僕人的職分，當時祂將那固有的榮耀之卓越性暫且擱置，並在時間與需要的要求下，自願降卑進入虛己之中？

B. 確實如此，你要知道我也正是這樣想的。

A. 那麼，如果他們願意正確地將事物分配給各自適當的時機，我認為他們就不會陷入那樣的心智昏亂與心術不正，而最終能夠認識真理的正確教義。此外，我還要補充一點：如果有人認為將聖經所啟示的內容，適當地應用於各自最合適的時機，是一件微不足道且毫無價值的事，那麼，有什麼能阻止我們說，儘管神獨生的「道」或許還未被視為成為人，但祂已經死了，忍受了十字架與十字架的刑罰，並且在祂與這屬地的肉身相遇並結合之前，猶太人就已經褻瀆地凌辱了祂，並做了且說了那些除了他們的狂妄與瘋狂之外，對任何人都絕不相稱的事？因為基督在某處彷彿已經受過苦難一樣說：「我將我的背交給打我的人，將我的腮頰交給拔我鬍鬚的人，我並沒有掩面躲避羞辱和唾吐。」[註：以賽亞書五十6] 那麼，認為子並非在適當的時機（顯然是指在肉身中）忍受這些事，難道不是瘋狂且荒謬的嗎？

B. 真實。

A. 但讓我們暫且放下關於此事的論述，如果可以的話，讓我們進入當前的主題。

B. 是什麼主題？

A. 我是指我們應當進行檢驗，並精確地查考，且詢問那些反對者：在祂被立為王與立法者時，這種身分是本質上的，還是說這種身分只是子偶然擁有的？

B. 他們會說，子之所以是王與立法者，並非在於祂「被立」的那一刻，（因為我認為，他們還不至於愚蠢到那種地步，儘管他們極度荒謬，竟敢說「被立」定義了本質）；但他們或許會說，那「被立」的行為標誌著被立者的本性。因為他們說，祂不會從別人那裡接受那本性上就屬於祂的東西。

A. 那麼，高貴的朋友，我們將再次對你們說，你們將被發現並非心智健全且熱愛正確教義的人，反而極易陷入錯誤與欺騙。因為你們很快就忘記了應當將所寫的內容分配給適當的時機，並將那些不太符合神性的事歸於道成肉身的時機，儘管這些事或許是被用在獨生子身上。既然你們並沒有完全偏離正確的理性，且說那被稱為子的「被立」並非本質，而是某種事物的標誌，那麼，有什麼能阻止我們認為並說：神與父希望那本質上就是王與立法者的子，向地上的人顯明祂就是祂所是的樣子？我並不是說祂才開始作王，而是說祂以某種方式同意去履行立法者的職分，並將那些因多神論的謬誤而失去祂的統治與權柄的人，重新納入祂自己的權杖之下。我認為，如果父的「道」選擇教導某些人智慧，並在父的旨意下被稱為立法者，卻不認為祂作為神在本性上就是立法者，這完全是荒謬的。因為，如果在一間陰暗且充滿霧氣的小屋裡，太陽的光線在某些時候沒有照進來，是因為沒有人允許它進入，隨後當這件事發生時，光線立刻湧入，黑暗被驅逐，一種對該處而言不尋常的光芒照耀出來，如果這光芒能說話，它或許會向那些對這現象感到驚奇的人講述，它是被太陽之父所安置，以至於必須傾注在那裡，並永遠照亮那些被黑暗所籠罩的地方；難道有人會承認，它是在第一次穿透進來時，才第一次被帶入光的本性嗎？

B. 照理說，絕不可能：因為它始終是光。

A. 那麼，為什麼他們要向我們提出那種彷彿不可攻破的堡壘，說子是被神與父立為立法者或王，儘管神與父並未表明子是在那時才開始擁有本性上的立法者榮耀，而是表明祂應當用祂自己的律法來統治萬國的群體，儘管在過去的其他時代，只有以色列被征服並向神的律法低頭？

B. 但如果他們想要清楚地證明子是立法者，這對我們來說該如何或從何處達成呢？

A. 我認為，對於那些較為聰明的人來說，我們剛才所說的就足夠了。因為當神明確地談到律法以及古人所領受的訓令時，祂說不可加添，也不可刪減（因為只有身為萬物之女王的本性，才適合去立法，並隨祂所願地加添或刪減）；子已經立法，並廢除了那舊的、無益的誡命，而引入了新的，即福音的誡命，並且這是作為立法者，並非權力受限，而是以神性的權柄。那位智慧的保羅在寫信時也證實了這一點：「向猶太人，我就作猶太人，為要得猶太人；向律法以下的人，我雖不律法以下，還是作律法以下的人，為要得律法以下的人；向沒有律法的人，我就作沒有律法的人，（其實我在神面前，不是沒有律法，而是在基督的律法之下，）為要得沒有律法的人。」[註：哥林多前書九20-21] 你看，他拒絕在神面前成為「沒有律法的人」，卻說自己在基督的律法之下，將兩者的榮耀都歸給祂，並將立法的權柄作為神本性上的卓越特權歸給祂。因此，既然根據聖徒的話，在基督的律法之下的人，並非在神面前沒有律法，那麼還有什麼理由能將子排除在既是立法者又是神之外呢？

B. 我想，沒有任何理由。

A. 那麼，有人可以將這一點非常恰當地加在我們所說的話上。

B. 是什麼？

A. 那就是，沒有人能證明父神是單獨且僅僅向古人或他們之後的人立法，任何人都能毫不費力地看出，祂是與子一同並藉著子這樣做的。因為父在何處或向誰立法時，子是缺席且未被提及的？

B. 智慧的保羅確實寫信給我們說：「神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖。」[註：希伯來書一1] 而摩西在某處又對以色列人說：「耶和華我們的神在何烈山曉諭我們。」[註：申命記一6]

A. 說得好，親愛的朋友。因為既然如你所說，聖徒們將那古老且隱晦的啟示歸於父神的位格，讓我們向你展示，那說話的「道」本身就是子。因為祂來到這裡，絕不是要廢除，也絕不是要推翻先知的啟示，而是要成全先知與律法：「我實在告訴你們，」祂說，「就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。天地要廢去，我的話卻不能廢去。」[註：馬太福音五18；二十四35] 你明白了嗎？既然祂說律法必須在真理中完全成全，祂就說律法是祂自己的話。此外，人們還可以在其他地方看到祂藉著一位聖先知明確地呼喊：「就是我，我在這裡。」[註：以賽亞書五十二6] 我成為人，並以你們的樣式存在，我就是那位古時說話者，儘管父神藉著聖先知發出了啟示。至於那已經擁有立法者榮耀的人，在本性上必然也同時是審判者，對那些藐視所定規矩並隨己意偏行的人施以嚴厲的懲罰，這一點是毫無爭議的。

B. 確實如此。

A. 因此，正如或許有人會說父是唯一的立法者與審判者，但子絕不會因此而失去那屬於兩者的榮耀與真理，因為沒有任何東西能將祂與父神的本性同一性分開；我認為，同樣地，儘管父神被稱為「獨有不死」，但那尊榮在本質上也存在於子裡面，祂也將被稱為不死，或者說祂本身就是本性上的不死，並因父的卓越性而顯得光輝，祂將受到我們自己與聖天使的敬拜。如果他們說事實並非如此，並指控我們這些崇尚真理的人是在編造謊言，那麼就讓他們解釋這一點。

B. 解釋什麼？

A. 首先，那缺乏生命與不死性，且並非從自身擁有這些的人，難道會是絕對不死的嗎？難道它擁有的生命不是外加的，彷彿是從別人那裡得來的嗎？

B. 因為那本性上不是不死的，在潛能上就是會死的。

A. 除此之外，讓他們再回答，對於那些缺乏生命的事物，什麼樣的生命運作是可以被構想出來的？

B. 當然是賦予生命，就像照亮是光的作為一樣。

A. 你說得對。但如果有人認為生命本身是從別人那裡被賦予生命的，而光本身也是被照亮的，你認為他這樣推測正確嗎？

B. 絕不可能；這反而是偏離了健全的理性。因為那被別人賦予生命的東西，就不再是生命了。

A. 因此，當獨生子來到我們中間呼喊：「我就是復活，我就是生命」[註：約翰福音十一25] 時，我們是否應該認為這生命是缺乏不死性的，還是相反？

B. 絕不缺乏，怎麼會呢？因為生命就是本性上的不死。

A. 因此，既然只有父神擁有不死性（因為神聖的啟示就是這樣告訴我們的），子又怎能擁有這不死性呢？但我認為，合一的本質最容易證明在兩者中，生命是本質上的，不死性是固有的，而不是外加的恩賜。如果他們瘋狂到認為子與父神是異質的，並認為祂擁有另一種且是個別的本性，且不認為祂是真正的神，儘管祂在本性上是不死的，甚至祂本身就是生命；那麼，難道他們不會將那些僅屬於神聖且不可言喻之本性的特質，以及那些使我們與聖天使理所當然地敬畏祂的特質，歸於並說存在於那被列在受造物之中的祂身上嗎？就像他們愚蠢地夢想的那樣。

B. 以什麼方式？

A. 我認為，他們自己也一定會說，對於那在真實與本性上就是神的存在者而言，能夠賦予生命並成為生命是相稱的。因此，如果父在本質上就是如此，而子卻如他們所說，失去了與父的本性同一性，並降至卑微的地步，且祂說自己就是生命，並將父本質中的卓越特質歸於祂自己的本性，那麼我所說的難道不是真的嗎？因為那屬於不可言喻之本性的特質，已經被轉移到了那並非出自祂，而是彷彿與其他事物一同被召喚進入創造的存在者身上。因為在那些被相信是存在的東西中，神被理解為在萬物之先，而在此之後是受造物。中間完全沒有任何東西。難道我所說的不是真的嗎？

B. 是真的。

A. 那麼，如果子是異質的，且不在他們所說父所處的地位中，那麼對於那些在存在方式上如此不同的人，怎麼能理解為有一種單一且不變的本性運作呢？「因為，」祂說，「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。」[註：約翰福音五21]

B. 但他們說：子確實是生命；然而祂說：「永活的父怎樣差我來，我又因父活著。」[註：約翰福音六57] 因此，祂是因父而活的生命。

A. 那麼，高貴的朋友們，我們是否也要認為子與其他人一樣，是從父神那裡被賦予生命的，並將這生命列在那些擁有外加且不穩定生命的事物之中呢？那麼，子也將被列在必死者之中；因為那被外加的東西是可以被拋棄的，如果有人選擇擁有它，他也會在適當的時候失去它，因為它並沒有被本性的法則所牢固地維持。

B. 那麼，有人會認為祂是因父而活的嗎？

825

826 論三位一體對話錄二

（甲）……生命，若他自己按本性就是生命的話？ （甲）然而，這正是他從神與父那裡所得尊貴的證明，也是對其按本性之同一性的精確揭示。 （乙）你這話是什麼意思？ （甲）因為他說，並非顯然地是從父那裡得著生命，而是因著父而活。 （乙）那麼這意味著什麼呢？ （甲）因為對於那擁有不朽與生命之本性，卻從另一位那裡獲得這事物作為外加之物的人，我認為說「父將生命賜給了我」是合宜且極其正確的。然而，對於那知道自己是從生命中顯出的生命，並以不朽作為本質之果實的人，說「我因父而活」才是合乎神性的。因為，若人的後裔——假設是理性的——從理性的父親那裡顯出，他說「我因父親而成為理性的」，或者用另一種方式，從火中散發出來的熱力若能發聲說「我因那顯出我的火而擁有熱的屬性」，難道在任何有理智的人看來，這不比說他們是從所出的源頭獲得了本性的特質，或是說他們獲得了那種被賦予的、屬於「成為如此」的榮耀，更為恰當嗎？ （乙）看來是這樣。 （甲）因此，子因父而活。因為生命是從父這生命中顯出的，他既是真神，正如那生他的父一樣。我將引用最智慧的約翰作為我言論的見證人，他曾這樣寫道：「我們知道神的兒子已經來到，且將智慧賜給我們，使我們認識那位真實的神，我們也在他真實的兒子耶穌基督裡面。這是真神，也是永生。」對於你來說，這難道還不比任何反駁更清楚嗎？這是否足以駁倒那種認為子與父按本性不一致的觀點？ （乙）依我看，神學家的話語對反對者而言，是無可辯駁的見證。然而，如果稱子為真神，他們立刻就會嘲笑，並說他並非真正意義上的神，而是父按著旨意將這名號賜給了他。他們說，神聖的保羅曾在某處說：「神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名。」 （甲）要知道，我也會說，那超乎萬名之上的名確實是賜給他的。因為我認為，愚蠢地想要反對神學家的話語，並非出自健全的理智，而是出自一種已經錯亂、脫離常軌的軟弱嘗試。然而，我對反對者那種巧妙的欺騙感到驚訝，他們甚至不願將「被賜予」的緣由納入思考，反而如此貪婪地捕捉並攫取一切看似與子的尊榮與榮耀相悖的事物，以至於他們認為沒有什麼比這更好的了，儘管那神聖默示的聖經所定義的賜予時間，並非別的，正是那當他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，正如經上所記，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式，既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。那時，神才將他升為至高，賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。 （乙）那麼這意味著什麼呢？

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828 （甲）這條引導正確思考者通往真理的道路是公開且平坦的。因此，朋友，請留意：藉著恩典領受那超乎萬名之上的名，這就是所謂的「虛己」，以及道為了我們而進行的降卑（經綸）。如果「領受」是在虛己的範疇內被發現，那麼顯然，在虛己之前，他並不需要領受，因為他本性上就擁有那本質，即在神與父的形像中。並且，如果他使自己卑微，從某種至高且超越的狀態降至較低的狀態，那麼他升為至高時，必然會回到他原有的狀態，並非去索取不屬於他的尊榮與榮耀，而是回到他起初所擁有的。如果他們極力主張子是獲得了某種不尋常的尊榮與榮耀，當他領受了那超乎萬名之上的名作為父所賜的禮物時，我認為再也沒有什麼能阻礙我們以相反的方式來理解道成肉身的神祕，且事情已完全轉向了反面。我會說明如何轉向：如果「領受」對子而言並非虛己，而是他獲得了原本不屬於他的東西，那麼這對那已經虛己的子來說，若我們想正確評估，虛己之前的時期反而是擁有卓越與榮耀的時期，而那被稱為「虛己」的時期，儘管他獲得了超越其本性與尺度的事物，並意外地躍升至比先前更無可比擬的崇高地位，這難道不就證明了，按照你我所認同的正確觀點，我們應當認為子是在那時才被賜予那超乎萬名之上的名嗎？那時他取了我們的樣式，像我們一樣，被列入神的兒子，與我們一同被收養，且是為了我們，使我們能因他而成為那超越本性之榮耀的分享者。難道你不認為這條關於此事的論證正引導我們走向合宜的結論嗎？ （乙）確實如此。 （甲）雖然我們已經深思熟慮，要以比他們那愚蠢的魯莽更優越的觀點來思考，我們將保守獨生子的榮耀不受損害，並要攻破各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，正如經上所記，將各樣的心意奪回，順服基督。但如果我們不願這樣做，反而向他們的毀謗屈服，並剝奪獨生子真實的神性，我們就會說他並沒有比我們擁有更多。

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830 （乙）你願意說明如何說明嗎？還是你會猶豫不決？ （甲）我當然樂意說明，因為在這點上我絕不會猶豫。若說他領受了那超乎萬名之上的名，且「被稱為神」是從恩賜而來，那麼當機會來臨時，這名號豈不是會滑落嗎？因為那被賜予的，並非永遠穩固的。若按邏輯推演，甚至連父自己也會陷入褻瀆的境地。因為他將會比子更小，而那被他們認為處於較低地位的，反而會超越生他者的本性；或者說，若他僅僅是「被稱為神」，那麼他所擁有的神性榮耀就是偽造的，且他只是靠著虛假的名分而自誇。 （乙）你向我們提出了多麼嚴重的荒謬論點啊！ （甲）確實嚴重，但卻是必須提出的。因為有時，被認為不正確的事物會促使我們更勤奮地探求趨向真理的事物。因此，如果像他們所想的那樣，子領受了工資，並從神與父那裡獲得了那名號作為虛己的報償，那麼在虛己之前的時期，他理當被認為是缺乏這名號的，如果他是在虛己的時期才獲得了這外加且容易失去的恩典。那麼，當他尚未經歷那自願的虛己，且尚未取用奴僕的形像與尺度時，他又是如何處於神與父的形像與同等中呢？因為他不以自己與神同等為強奪，儘管他有權擁有這一切。因此，如果我們說子在虛己之前就處於父的形像與同等中，而他在虛己之後獲得了尊榮，並升至超越他原有榮耀的尺度，那麼他或許就已經超越了父自己。 （乙）這論證多麼尖銳！ （甲）但卻是真實的，就邏輯而言。如果子藉著領受那超乎萬名之上的名而獲得了什麼更優越的東西，那麼他在自己的本性上必然會變得更強，並超越神與父的本性。這正是那尖銳的論證剛才向我們展示的。但如果他看起來並沒有比先前更優越，即使我們理解他領受了什麼，而恩典並沒有增加任何東西，那麼那些不拒絕以大膽言論進展到這種程度的人，豈不是會被證明是愚蠢且說謊的嗎？他們竟敢說，受造物的本性會超越那不可言喻的神性本性，更不用說完全沒有超越了。將某物提升到更光輝的狀態，即使賦予它自己的東西，也毫無益處。但認為這點是愚蠢的；因為神的事物是極其尊貴的，它們引向終極的完美，以至於神與父在某種程度上顯得比他自身更優越，且是比他所處狀態更優越者的賜予者。

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832 （乙）這是什麼意思？ （甲）因為當父將名賜給子時，他使那在虛己之前就與他同形像、同等，且在原有榮耀上絲毫不遜色於他的子，變得至高。那麼，這難道不是一堆垃圾、褻瀆的殘暴，以及散發著極端無知的荒謬論點嗎？ （乙）確實如此。 （甲）我認為，若你深入思考，還有另一種方式可以公正地譴責他們的荒謬。因為如果子知道自己僅僅是借用了神性的名號，而這並非他本性的果實，那麼是什麼促使他公開大聲宣告：「我就是真理」呢？因為那偽造的並非真理，而那藉著外在與附加的裝飾顯得好像是，卻按本性並非如此的事物，雖然大膽地闖入並試圖佔據真理的榮耀，但實際上並非如此，且在邏輯的考驗下，其醜陋會被揭露。如果他不是按本性為神，為什麼他認為自己不應當將自己列入那些按名義被稱為神的人之中，反而將自己從聖徒的群體中分別出來，進入一個彷彿是獨特且無人能及的地位，說：「經上若稱那些承受神道的人為神，且聖經是不能廢的，那麼父所分別為聖、又差到世間來的，你們說：『你說僭妄的話了』，是因為我說：『我是神的兒子』嗎？」因為他說，如果那些人被稱為神，是因為他們接納了神的道，並在心靈中領受了，那麼那藉著他而成為神的人，豈不就是神嗎？因為正如約翰所說，道就是神。而「是」（ἦν）這個詞，並沒有賦予他較新的榮耀，而是賦予他超越一切時間的古老。因為這個「是」究竟會走向何處，或會達到什麼終點呢？它總是向前推進，以不可遏止的速度前行，不知道向時間讓步，且彷彿練習著超越一切時間的思維。 （乙）你說得對；因為「是」總是比時間更優越。 （甲）神聖的保羅知道子並非以偽造的尊榮為裝飾，而是按本性為神，並在與父和神的實質與本性合一中將他連結起來。 （乙）以什麼方式？ （甲）他這樣寫道：「雖有稱為神的，或在天，或在地，就如那許多的神，許多的主；然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於他；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著他有的。」因此，如果他知道子應當被列入那些藉恩典成為神的人之中，為什麼他不將他與其他人混在一起，反而向我們指明父是唯一的神與主，卻又將神性的名號歸於父，將主權的稱號歸於子，認為應當這樣分配呢？但我認為，這應當被理解為智慧且必要的，既不剝奪那按本性與真實的神性對萬物進行統治與作主的榮耀，也不使神性的本性脫離真實的主權；兩者反而都應當屬於兩者，即使它們被認為是分開的。而證明單一本性的一個明顯證據，就是兩者都完美地被各自的本性特質所環繞，且那藉著兩者在萬物中顯出的本性平等，以及無可指責的同一性，絕不會容許任何外來的東西混入。 （乙）怎麼可能呢？ （甲）如果有人問你，你會將實質與本性的兒子身分歸於子，還是僅僅歸於父的旨意，就像我們在自己身上所承認的那樣，赫米亞（Hermia），你會怎麼回答？ （乙）我會說是實質的；但我似乎不會被反對者認為是說真話。

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834 （甲）你確實會這樣被認為。他們還會補充說，我們已經喪失了理智，且偏離了正確思考的邏輯。因為告訴我，在那些不願與他們意見一致的人中，誰不會嘲笑他們呢？他們竟如此狂亂，達到了極端的瘋狂，以至於認為子是外加的，並被列入其他人之中，儘管他們對自己的發明感到羞愧，並以狡猾的方式欺騙那受傷的真理，為他編造了一種卓越的、對其他人不可及的榮耀，且他們自己隨意地構想出他們想要賦予他的榮耀。但我很想問他們，關於兩者所理解的收養（兒子身分）的方式，他們究竟說是如何完成的。我們確實被呼召成為兒子，但至於如何，我們不會自己說，保羅在寫信時會教導我們：「你們既為兒子，神就差他兒子的靈進入你們的心，呼叫：『阿爸，父！』」因此，既然子藉著他自己的靈不可言喻地住在我們裡面，我們就說我們被呼召進入了屬靈的兒子身分。難道你不承認這就是這樣完成的嗎？ （乙）確實如此。因為我也記得最智慧的約翰關於神向我們宣告的話：「凡接待他的，他就賜他們權柄，作神的兒女。」 （甲）那麼，朋友，請留意我們關於獨生子的論證最終會走向何處，如果他被平等地列入那些被呼召成為兒子的人之中。因為那被造的，除了藉著子在靈裡之外，不會以其他方式獲得兒子的地位。保羅說的話將作見證：「你們既為兒子，神就差他兒子的靈進入你們的心，呼叫：『阿爸，父！』」那麼，他究竟是在誰裡面成為兒子……

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836 亞歷山大聖居普利安大主教（S. CYRILLI ALEXANDRINI ARCHIEP.）

A. 那麼，他自己又將如何存在於子裡面呢？因為，依我看，他們不會說子是在他自己裡面，並藉著他自己而存在，儘管他被列入被收納者之列，如果按照他們的說法，他並非按本性且真實地是子。

B. 但如果他們說，我們確實是將子，而他自己卻是將父接納到自己裡面，對此你能回答什麼呢？

A. 我當然會說，如果他們隨意地定義我們所信的神性本質，並魯莽地強加給它他們所想要的律法，那麼對於那些一旦來到這地步的人來說，他們的論證顯然是極其狹隘的，甚至可以說根本沒有任何道理，因為他們吐出的是自己心中的話，卻絲毫沒有說出主口中的話 [註：耶利米書 23:16]。如果他們認為自己所持守的觀點是通往純粹神知識的正路，就請用神聖聖經的見證來印證它。

B. 他們說，會這樣的。因為子對腓力說：「你不信我是在父裡面，父在我裡面嗎？」[註：約翰福音 14:11]

A. 那麼，父是在子裡面，從而使子成聖嗎？

B. 他們當然會承認。

A. 那麼，他是按本性就是聖潔的，並從自己擁有成聖，以及使那些他所臨在的人成聖的能力，還是從另一位那裡獲得了這份恩賜呢？

B. 他顯然是按本性就是聖潔的。

A. 那麼，你們這些可憐的人，以及那些傾向於任何荒謬觀點的人，（照你們的說法）子竟被剝奪了自然的聖潔，且就他自身而言，他並沒有獲得一種自由的、或完全免於犯罪的本性。因此，如果他們承認他從父那裡領受了成聖，並藉此獲得了我們所敬拜他的根基與榮耀，而「被成聖」這件事本身並沒有給子增加任何東西，那麼，我認為，說神與父居住並住在子裡面，就是徒勞的。

確實，這種情況的道理是什麼，或者事情究竟是如何，我們將以這種方式來進行最好的考察。因為子，正如這些人或許以極其不敬虔的方式所認為的那樣，是接納了父，因為他需要成聖。那麼，當父擁有子在自己裡面時，又會被認為獲得了什麼呢？

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838 論三位一體對話錄 第三卷

如果他們說這就是那本性上被造就為需要成聖者之成聖方式，那麼為什麼我們在領受了聖靈之後，沒有轉移到他裡面，以至於他住在我們裡面，而我們反過來住在他裡面呢？

但如果這種極大的荒謬困擾著他們（因為聖靈是在我們裡面，而不是我們按本性在他裡面），那麼，當他們不認為應當將「子在父裡面，父反過來在子裡面」歸因於本質的同一性，反而堅持並認為父居住在子裡面，就像外在的、偶然的善物一樣，他們怎麼可能不是在虛妄的論證中漂浮呢？此外，我認為還必須說這一點：難道我們不是藉著聖靈在那些願意的人身上所運行的與子的聯合，而被塑造為兒子的名分嗎？因為子將我們重塑為彷彿他自己的榮耀，並將他自己形像的特徵印刻在我們身上，並以某種方式銘刻在那些領受者的靈魂中嗎？

B. 確實如此。

A. 那麼，能夠使人成為兒子，將被視為子的一種自然能力，而不是因為其他什麼原因，正如我所認為的，這既美好又無可指責，難道不是因為他是子嗎？

B. 就這樣吧。那麼由此得出什麼結論呢？

A. 我們將承認，父的內住，如果我們想要正確且精確地推理，並不是一種外在的作為，而是像在子身上所構想的那樣，是藉著他而完成的。因為父必然會顯明他所選擇居住並將其塑造為自己形像的那一位是父，而不是子。

B. 那麼，請告訴我，如果人類的本性被說成是富有了神聖的形像（因為人是照著神的形像和樣式被造的 [註：創世記 1:26]），我們是否會承認這僅僅是向子的相似性，還是我們也會將父與子一同接納進來，並說我們是被塑造為整個神聖本性，儘管我們被稱為兒子，並被列在子女之中？

A. 那麼，親愛的朋友，難道你不認為我們應當理解，我們在這一點上的全部信仰論證，都是指向那一個神性的本質，即存在於三個個別位格中的那一位，他們彼此形狀相同、本質相同，匯聚成那唯一的、至高的美善，我們也是照著聖經所說的，照著這美善被塑造，並藉著子在聖靈中被印證為兒子的名分嗎？因為兒子的名分是子的形像，父性則是父的形像；因此，我們是藉著兒子的名分成為兒子，我們是神的形像和樣式，是照著起初所塑造的整個本性，顯然是指那至高的本性。

B. 你說得對。

A. 因此，將精力耗費在探求那些超越了合宜範圍的事物上，是毫無益處的饒舌。我認為，明智的做法是去思考和關注那些必然與利益相隨的事物。

B. 確實如此。

A. 他們所傳講的那些是無稽之談，應當被遠遠拋棄，因為它們已經達到了邪惡的極致。我們絕不會認為子是一個冒牌的、新近出現的神，是被成聖的，或是被神呼召進入兒子的名分，並與我們一同獲得了外加的榮耀，而是認為他藉著本性的律法獲得了他所是的。他絕不是藉著他自己的靈被收納為子。因為任何人都可以在不費吹灰之力的情況下得知，聖靈是屬於子的，正如他當然也屬於父一樣，因為他自己說：

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840 亞歷山大聖居普利安大主教

「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求他的人嗎？」[註：馬太福音 7:11] 又說：「因為不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裡頭說的。」[註：馬太福音 10:20] 保羅也這樣寫信給信徒：「如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。基督若在你們心裡，身體就因罪而死，靈卻因義而活。」[註：羅馬書 8:9-10] 因此，那以兒子的名分之榮耀來裝飾我們這些地上之人的，我指的是聖靈，既然他是屬於子的，他會在其他人身上運行兒子的名分，但在他所屬的那一位身上卻絕不會無所作為，他不是被外加的，也不是從外面進入的，而是實質上屬於他的，並藉著他，在父的旨意下，傾倒在那些被視為配得的人身上。難道你不認為這些話說得對，想得也對嗎？

B. 完全正確。

A. 當神聖奧秘的執行者約翰來到我們中間，為神和我們呼喊說：「神將他的靈賜給我們，從此就知道我們住在他裡面，他也住在我們裡面。」[註：約翰一書 4:13] 難道不就很容易看出，如果那住在我們裡面的聖靈是神，而不是別的什麼，那麼子就是真實的神，是從神與父的本質中發出的嗎？此外，我還要說，如果神與父的靈，在其中他使受造物的本性得以活潑並成聖，也是屬於子的，那麼誰會陷入如此大的心智混亂，以至於認為或說他被剝奪了與神父的同質性，並被列在受造物的行列中，而不將神聖本性所特有且卓越的事物，從其界限中釋放出來並賜給受造物，以至於不再有任何區別，受造物與那擁有萬物統治權的本性一樣光輝嗎？

B. 這確實是危險的。怎麼會不是呢？

A. 因此，既然在神聖經文中可以清楚地看到獨生子以父的屬性為榮，來吧，讓我們收集其他的論證，攻破反對者那軟弱且愚蠢的觀點，並提出那些能證明他與神父同樣運行、同樣有能力，且確實是神的事實，因為他並不屬於那些藉著恩典來到這地步的人之列，也不是以從外面獲得的榮耀為裝飾，而是真實的，並且在任何一點上都沒有遜色於那超越一切受造物的生父的卓越性。

B. 我會說，這確實是非常重要，甚至是最重要的。

A. 那麼，朋友，你認為任何被造物都能夠輕易地執行和完成那些只有統治萬物的本性才能成就的事嗎？

B. 沒有人能。

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842 論三位一體對話錄 第三卷

A. 你說得對。因此，至聖的保羅將使死人復活的能力，視為一種超自然的、卓越的、且超越任何受造物界限的事物，歸於神與父。他是這樣說的：「哪裡沒有律法，就沒有過犯。所以人得為後嗣是本乎信，因此就恩典，叫應許定然歸給一切後裔，不但歸給那屬乎律法的，也歸給那效法亞伯拉罕之信的。亞伯拉罕是我們眾人的父，如經上所記：『我已經立你作多國的父。』他在他所信的神面前，就是那叫死人復活、使無變為有的神。」[註：羅馬書 4:15-17] 那麼，如果願意的話，讓我們轉向子本身的榮耀。你將再次看到他絕不遜於父，而是被同樣的運行能力所加冕。因為同一位保羅對我們說：「在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要復活。」[註：哥林多前書 15:22] 因為他是生命，在他自己裡面並非與父不同，正如父自己所是的那樣。因為你曾聽過他說：「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。」[註：約翰福音 5:21] 因此，他將神聖的運行作為他自己本性和榮耀的明確證據，說：「我若不行我父的事，你們就不要信我；我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事。」[註：約翰福音 10:37-38] 難道他不是藉著這些事，要求人們承認他是按本性就是神嗎？因為如果一個人顯出擁有與神同等的運行能力，那麼他必然在榮耀上相等，且除了是神之外，不可能是別的。我認為，論證正是將我們引向這一點。

B. 看來如此。因為如果他不要求獲得同等的榮耀，就不會認為應當誇耀那些完全相同的成就。

A. 當神聖經文向我們宣告：「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來的；在他並沒有改變，也沒有轉動的影兒。」[註：雅各書 1:17] 你認為我們所領受的神聖恩賜，是從哪裡分發的呢？

B. 顯然是從神父那裡。

A. 然而，基督將勝過污鬼的權柄賜給了聖徒們，使他們能趕出污鬼，並醫治百姓中各樣的病症和各樣的軟弱 [註：馬太福音 9:35]。更勝過這些的是，他命令他們甚至能勝過死亡，以極其神聖的權柄說：「醫治病人，叫死人復活，叫長大痲瘋的潔淨，把鬼趕出去。」[註：馬太福音 10:8] 我們神聖的約翰也極其清楚地承認說：「從他豐滿的恩典裡，我們都領受了。」[註：約翰福音 1:16] 那麼，在你看來，各樣美善的恩賜和全備的賞賜，除了分享聖靈之外，還能是什麼呢？

B. 絕無其他。

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844 亞歷山大聖居普利安大主教

A. 因此，親愛的朋友，請從這些事中觀察，子從他自己的豐滿中，傾倒出他自己那不可分割地內在於他的聖靈，藉著他，各樣美善的恩賜得以成就。因為當他摧毀了腐朽，並命令死亡的鎖鏈失效後，為了將我們帶回成聖，並將本性起初的美麗作為人類的初熟果子賜給使徒們，他向他們吹了一口氣，說：「你們受聖靈。」[註：約翰福音 20:22] 但如果各樣全備的賞賜都是從上頭、從父而來的，而子並非以僕人的方式，而是以神所合宜的權柄來分發這些賞賜，那麼他最終怎麼可能不是按本性就是那生他者的本質，即真實的神，而不是像在畫板上用虛假的色彩所描繪的榮耀呢？

B. 我認為，絕無可能。

A. 那麼，信仰的論證難道不足以最完美地證明子按本性就是神嗎？

B. 你是指什麼？

A. 因為我們藉著信基督，以這種方式來到那按本性且真實的神面前，並脫離了多神論的謬誤，拋棄了對受造物的敬拜，並從那種罪惡中獲得了釋放。確實，那位藉著恩典而對真理的認識有智慧的保羅寫道，在某處說：「所以你們應當記念：你們從前按肉體是外邦人，是稱為沒受割禮的；這名原是那些憑人手在肉體上稱為受割禮的人所起的。那時，你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有神。」[註：以弗所書 2:11-12] 又在別處說：「但從前你們不認識神的時候，是給那些本來不是神的作奴僕；現在你們既然認識神，更可說是神所認識的，怎麼還要歸回那懦弱無用的小學，情願再給他作奴僕呢？」[註：加拉太書 4:8-9] 如果那些沒有基督的人是沒有神的，而他們在擁抱了信心並同意子所說的：「信子的人不被定罪，因為他信了神獨生子的名。」[註：約翰福音 3:18] 之後終於認識了神，那麼，那不被我們自己和天使以虛假和外在的讚美所裝飾，而是本質上就是他所是的，即真實的神，且是從神按本性而出的那一位，怎麼會不被理解為神呢？因為，請告訴我，當保羅寫到他並說：「這就是神在基督裡，叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上，並且將這和好的道理託付了我們。所以，我們作基督的使者，就好像神藉我們勸你們一般。」[註：哥林多後書 5:19-20] 時，你認為他心裡想的是什麼？

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論三位一體對話錄 第一卷

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「我們替基督作了大使，就好像神藉我們勸你們一般，我們替基督求你們：與神和好。」[註：林後五19-20] 既然如此，若有人在基督裡與神和好，他便是與神和好了；且世界在基督裡與神有了和諧，那麼，若有人認為那從父而生且在父裡面的「道」，竟會從父的本體中滑落，難道不該被嘲笑，且是極其理所當然地被嘲笑嗎？ B. 確實如此。 A. 那麼，對於統管萬有，以及在一切受造物之上、在一切被呼召進入受造之境的事物之上的卓越地位，你會將其歸於哪一位存在者，而不至於陷入推理的謬誤呢？ B. 當然是歸於神。大衛在某處歌頌道：「因為萬物都服事你。」[註：詩一一九91] 此外又說：「來啊，我們要敬拜，俯伏在祂面前，因為祂造了我們，我們並非自己造自己。我們是祂草場的民，是祂手下的羊。」[註：詩九五6-7] A. 好極了，朋友。因為這裡所讚美的，顯然就是神。既然如此，受造物中沒有任何一位能將萬有視為自己的私有財產，或稱萬有為「屬於自己」，並膽敢將其置於自己的權杖之下；或者，若有人並未被冠以國度的榮耀，卻選擇這樣做，我們難道不該說他犯了罪，且應受控告嗎？ B. 確實如此。 A. 那麼，為什麼子卻說那些信祂的人是祂的羊，而不是父的羊呢？「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟隨我；我賜給他們永生，他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。」[註：約十27-28] 我們的神學家約翰說祂來到「自己」那裡，稱人類以及我認為一切受造物都是祂的「自己」。祂在我們身上運行父的作為，並非有所保留；祂顯然擁有那不屬於外人的主權榮耀，而是將其視為自己的，並以此為榮。因為祂在某處與那些跟隨祂的門徒交談時說：「收割的莊稼多，做工的人少。所以，你們當求莊稼的主，打發工人出去收割祂的莊稼。」[註：太九37-38] 雖然祂將收割者的指派歸於父的旨意，但祂隨即宣告自己就是莊稼的主，將那教導聖徒的職分視為祂獨有的權柄。那位智慧的約翰也斷言禾場是祂的，說：「祂手裡拿著簸箕，要揚淨祂的禾場，把麥子收在祂的倉裡。」[註：太三12；路三17] 此外，保羅也將信徒歸於祂，視祂為「主」與「神」，說：「凡屬基督的人，是把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。」[註：加五24]

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又在別處說：「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」[註：羅八9] 雖然有人對神說，或者說是對聖靈說：「我是屬你的，求你救我，因我尋求了你的典章。」[註：詩一一九94] 那麼，若有人被視為父的私有，難道他們不也是以同樣的方式屬於基督嗎？除非父與子的本體被結合為一。 B. 當然不是。因為我們的主與神只有一位。然而，兩者在本質上彼此互通。 A. 這話說得對。因為父作為神，充滿了主權與榮耀；子作為主，也是神。父若沒有主權就不是神，子若失去了那出於本性且真實的神性，也就不是真正的主。因此，那位神聖的保羅將兩者所共有的屬性，彷彿在不可分割的共融中交織在一起，有時說福音是「神的」，有時說福音是「基督的」。你想讓我們從聖經中找出證據來解釋這件事嗎？ B. 我非常願意。 A. 他因此說：「保羅，作耶穌基督的僕人，奉召為使徒，特派傳神的福音。」[註：羅一1] 他將神的榮耀轉移到那從祂而出、在祂裡面、與祂同在的子身上，又說：「但我們沒有用過這權柄，倒凡事忍受，免得基督的福音受阻礙。」[註：林前九12] 他將這兩個名稱的意義合而為一，是因為本體的同一性：「我寫信給你們，稍微大膽一點，是提醒你們，因神給我的恩典，使我為外邦人作基督耶穌的執事，作神福音的祭司，叫所獻上的外邦人，因著聖靈成為聖潔，可蒙悅納。」[註：羅十五15-16] 因此，基督與神的福音是合一的，關於神所說的話，也必然適用於子。如果有些事物似乎將子與父分開並引入不平等，那麼關於兩者的論述就不再是同一個了。你說這話對嗎，赫米亞？ B. 是的。 A. 那麼，關於兩者的敘述將會分歧並走向對立，我們不能認為關於神與父正確的論述，也同樣適用於子。那麼，如果子在本性上不是神，兩者的福音又怎能合一，且關於祂們的敘述又怎能毫無差別地合一呢？這豈不是會使受教者陷入迷惑，或動搖對真理的認知嗎？ B. 確實如此。

849

A. 那麼，那位向尚未受教的人傳講神奧秘（即對祂的信心）的人，若稱自己為基督的執事，並宣揚基督，同時又為神尋求榮耀，並稱自己為神的執事，這該如何解釋呢？「因為在各樣事上，我們都表明自己是神的執事。」[註：林後六4] 又在別處論到某些人說：「他們是基督的執事嗎？（我說句狂話）我更是。」[註：林後十一23] 那麼，在這些話中，有任何論點將子與神和父在自然屬性上分開嗎？ B. 我看不出來。 A. 認為子在本性上不是神，也是荒謬的，因為聖經大聲疾呼，教會既是神的，又是基督的。那位神聖的保羅對某些人這樣說：「你們不要使猶太人，也不要使希臘人，也不要使神的教會跌倒。」[註：林前十32] 他又斷言子將教會獻給自己，作聖潔無瑕疵的。既然神藉著一位先知說祂要住在我們中間，並在我們中間行走[註：利廿六11-12]，而基督也住在我們裡面，並如古時所預言的那樣，以神的身分運行：「摩西在神的全家盡忠，作為僕人，為要證明將來必傳說的事；但基督作為兒子，治理祂的家，我們就是祂的家。」[註：來三5-6] B. 因此，完全沒有什麼能阻礙我們去思考並真實地相信：既然子是從神與父的本體中生出的，那麼在自然同一性上，祂就不被視為與父不同的存在。 A. 好極了，朋友。因為這樣認為似乎是正確的，對蒙福的保羅來說也是如此：「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎？」[註：羅八31-32] 如果子確實是神與父的私有，那麼祂會走向自然上的疏離嗎？若有人試圖將某人的私有物與其本體分開，並宣稱其為外人，這難道不是一種無法辯駁的謬論嗎？ B. 我不認為。 A. 那麼，我們不是說有無數人被呼召進入神之下的兒子名分嗎？ B. 確實如此。因為經上記著：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。」[註：詩八二6] A. 那麼，若有人從這無數的群體中挑出一兩個，膽敢說他們是神與父的親生兒子，而不受那些試圖玷污真理之美的人所應受的懲罰，這可能嗎？ B. 我會說：你說得對。 A. 如果我想再請教，為什麼有無數人被稱為神和兒子，但「私有」（親生）的屬性卻只在一位身上真實且正確地存在，你會怎麼回答？

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B. 我會說，那些人是被收養進入兒子名分，獲得了那來自上頭的慷慨恩賜與呼召；而祂（子）並非如此，祂是神與父真實的「私有」，因為祂與父一同擁有超越萬有的本性。 A. 那麼，神在本性上的「私有」，難道不是神，而是受造物，或是其他什麼嗎？ B. 這毫無疑問。神性絕對是神的「私有」，正如受造物是受造界的屬性一樣。 A. 如果有人認為受造物或受造之物在本性上是神的「私有」，那麼反過來說，這種論點也可以被推翻。說神性是受造物的屬性，這本身沒什麼好說的；但若這樣認為，則是褻瀆。因此，既然邏輯上的荒謬迫使我們正確地思考，那麼子最終就是神與父的「私有」，不是被列在被收養者之中，而是作為「神從神而出」。既然那些在同一個類別與種類中不可變更地結合在一起的事物，在存在的模式上並沒有自然差異（因為關於所有人的定義與本質的意義是一樣的），那麼子就不是與那生祂者異質的神，而是真實的神；因為祂被稱為神在本性上真實的「私有」，既區別於被收養的群體，又趨向於那唯一且真實的神的榮耀。 B. 你說得對。 A. 因此，聖經再次告訴我們，子必須保持與父在本體上的合一。經文是這樣說的：「我願意你們知道，基督是各人的頭；男人是女人的頭；神是基督的頭。」[註：林前十一3] 我認為，這表明了本體的真實性，以及子確實是從父而生。 B. 你這話是什麼意思？ A. 你認為我們需要解釋這件事的緣由嗎？請告訴我，有什麼困難或令人困惑的地方？ B. 他們說，這會使子失去與神父的同一性。 A. 你能說說看是怎麼回事嗎？ B. 當然。他們說，如果男人是女人的頭，是因為他與女人有相同的本性與本體，儘管他可能被認為處於更優越的地位（因為頭在身體中是最高貴的部分）；而基督被稱為男人的頭，是因為自然的關係呼召祂與受造物產生親近，正如男人與女人的關係一樣。那麼，如果祂被列在受造物之中，儘管被視為頭的位階，祂又怎能被稱為真實的神，或擁有與神父自然的同一性呢？他們說，子將會以榮耀的卓越超越受造物的尺度。

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A. 噢，對各種荒謬事物的強烈傾向！反對者的論點是多麼狡猾且虛假，竟引向深淵！他們褻瀆地宣稱那從神父而出的子是受造物。但關於這一點，我們將在適當的時候進行討論，並在閒暇時投入心力與言語。最令人驚訝的是，那些容易陷入無知的人，現在似乎和過去一樣，偏離了正確的推理。基督被稱為男人的頭，是因為自然關係的連結；我不會否認這話說得極好且正確。然而，當神被置為基督的頭時，有人會問，有什麼阻礙或禁止我們去理解——噢，善良的人們——如果子與受造物同類，既然祂被稱為男人的頭，你們難道不也膽敢將父也拖入受造物的行列嗎？因為按照你們的說法，祂被置為子的頭，儘管子是受造的。這些在我們那些瘋狂的人看來似乎是正確且無可指責的，但我認為褻瀆的重擔將會壓垮他們，儘管他們已經變得麻木，且在如此必要的事情上表現得幼稚。來吧，既然這些論點被拋棄、丟進山裡或投進海裡，讓我們想出一些更溫和的解釋。我們說男人是女人的頭，是因為她起初從他而出，並按照擁有神作為原型的男人的形象被塑造。事情就是這樣，正如聖經所言。我們認定基督是男人的頭，作為人類的第二個根源，以及透過聖靈的成聖而回歸不朽的人類初熟果子。基督被稱為「第二個亞當」，正是為了這個原因。我們將認定並相信父是基督的頭，因為祂與父同本體，在本性上結合，就祂被理解為神並是神而言，儘管祂顯現在肉身中，變得與我們相似。基督是神性與人性的中保，在祂裡面有兩者的結合，使本性上分離的事物透過道成肉身，在不可思議、無法用言語表達的合一中匯聚為同一。基督既是神又是人，祂以天上的父為祂自身存在的源頭與根源，父是無始且與祂同永恆的，並非在時間上先行，因為既然祂被稱為頭，就必須與祂所作頭的對象同時存在；但祂也擁有與我們在肉身上自然的關係。因此，既然神被理解為且確實是基督的頭，那麼那位擁有真實神性作為根源，並在本體上與生祂者連結的，怎能不是真實的神呢？因為頭必須被視為與其餘身體同本性。如果他們認為從神父而出的「道」必須脫離神性的界限，並降至受造物的尺度，那麼讓他們聽聽：「你們或以為樹好，果子也好。」[註：太十二33]

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856 亞歷山大主教聖居里羅 1 [原文：或使樹木腐壞，其果亦腐壞 19。] 乙：你說得極好。 甲：因為，若有人一方面驚嘆那樹木，視其為至優且高貴，另一方面卻將其果實歸於一種性質迥異之物，這顯然是極度昏聵與極端愚昧的明證。因為神必然會生出神，難道你不會這樣說嗎？ 乙：我確實是這麼說的。 甲：因為，若那不是神，且不是真實的神，那麼在祂裡面，人又怎能單單認出祂是按本性而有的神，並真實地認出祂是父呢？因為保羅正是這樣寫給信徒的：「感謝神，常率領我們在基督裡誇勝，並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣，因為我們在神面前，就是基督的香氣 20。」 既然基督身上有神與父的香氣，且在祂裡面被認識，那麼，這事究竟該如何成就，我們又該如何推想呢？因為在草地與花園中，隨著季節更替，會生出蘋果與百合。那麼，朋友，難道蘋果會自然地附帶百合的香氣，而百合又會反過來借給蘋果它自己的香氣，以致兩者之中，都完全分明地存在著屬於對方的東西嗎？ 乙：絕不可能；因為兩者必然都會顯出各自本有的特質。

甲：那麼，基督又怎會是那關於神與父之真實認識的香氣，除非人們相信祂是從真實的神性中發出的呢？因為已經證明，每一種事物都以某種方式散發出其本有的性質：然而，那按本性而有的神性之香氣，怎能透過受造物與異類的性質而產生，或者說，怎能像神所擁有的那樣呢？因為正如任何神智清醒的人，都不會認為神性的芬芳會存在於受造物的本性中（因為這事極其愚蠢），同樣地，也不會有人將那次等且異類的兒子，視為像香氣一樣從那非受造且超越萬有的神性中流溢出來。因為獨生子是以不可言說的方式，從神與父的本體中生出的，在祂自己裡面向我們顯明了那生祂者本性的一切芬芳。因此，那由外邦人所組成的教會，彷彿以新婦的身分對祂說： 「你的名如同倒出來的香膏，所以眾童女都愛你，她們吸引了你 21。」 因為藉著祂，並在祂裡面，我們領受了認識父的芬芳，並以此為富足。 乙：我同意。你看起來確實正確地陳述並探討了這些事。 甲：若我們以這種方式思考這件事的道理，那麼，子是真實的神，且是從神而出的，這一點在另一個層面上也是顯而易見的。 乙：請問是什麼方式？ 甲：請告訴我，將那唯有神聖且獨一的本性所能賜予的恩賜，分給某個受造物，這合適嗎？

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858 論三位一體對話錄 第三卷 乙：絕對不合適。 甲：那麼，在至高之處，且達到神聖榮耀之極致的，若有人被視為擁有這種成就的能力，這難道不是極其合理的嗎？ 乙：當然是。 甲：因此，和平是神所賜的福分，是天上的禮物，且唯有從神聖的旨意中臨到我們。我們將請先知以賽亞作為這論點的見證人，他大聲疾呼道：「耶和華我們的神啊，求你賜平安給我們，因為你成就了我們的一切。耶和華我們的神啊，在你以外，我們沒有別的主，我們稱呼你的名 22。」這似乎是說，一旦領受了平安，對於那些完全領受了它的人來說，便能享受任何美善。 乙：確實可以享受。 甲：因此，平安是從上頭而來的能力的果子，正如我剛才所說，這確實是禮物，不屬於任何受造物，而唯獨屬於那按本性而有的神。因此，祂說祂只認識神是這平安的賜予者，除祂以外別無他人。 乙：這是真實的。 甲：因此，請觀察那賜予者與管理者，就是那從神父所賜給我們的一切恩典，即那從祂發出的道。因為祂曾在某處對聖門徒說：「我將我的平安賜給你們，我將我的平安留給你們 23。」祂說平安是祂自己的美善，因為這確實是神所賜之物，絕非他物。此外，神聖的保羅也說：「願恩惠、平安從我們的父神和主耶穌基督歸與你們 24。」然而，那與神父一同作為共同賜予者與給予者，且擁有同樣不可變更的慷慨與宏大，請告訴我，祂怎會遜色於那神聖的榮耀，而不更是與那生祂者在各方面都處於平等與相似的地位呢？ 乙：這說得對。 甲：那麼，讓我們再轉向另一點。 乙：你是指哪一點？ 甲：難道你不承認，如果我們支持聖徒的觀點，真理之路就會為我們敞開，我們既會回歸到神所喜悅的事上，也會回歸到那藉著聖靈關於子所宣示的真理上嗎？ 乙：那是什麼呢？ 甲：那就是子按本性且真實地是神。因為智慧的保羅在論到神與父時說：「那主耶穌基督的父神，是永遠可稱頌的，他知道我不說謊 25。」隨後，他毫不遲疑地將同樣的榮耀與尊貴的冠冕編織給子，因為他知道祂按本性且真實地是神；他在寫到關於祂的事時，編織了關於猶太人被棄絕的論述：「為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。他們是以色列人，那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許都是他們的。列祖就是他們的祖宗，按肉體說，基督也是從他們出來的，他是在萬有之上，永遠可稱頌的神。阿們 26。」那麼，如果祂不是真實的神，且被列在藉著恩典而成為養子的人之中，我們是否要將那位在萬有之上的神，與所有受造物一同置於神之下呢？儘管祂獲得了在萬有之上的地位，即那偉大且神聖的尊榮，也就是被稱頌，且這稱頌藉著「阿們」一詞而永久且不斷地印證。你認為反對者能以健全的心思理解這些事嗎？ 乙：絕不可能；反倒是那位承認子是真實的神，且是從真實的神所發出的，並藉著祂且與祂一同，將榮耀歸於神父與聖靈，直到永永遠遠，阿們，這樣的人才擁有健全的心思。

第四卷

論子不是受造物，也不是被造物。 甲：因此，無論是誰，若將那從神以不可言說的生出而生的神，剝奪了祂作為子按本性所擁有的榮耀，並主張祂是被造且被製作的，難道他不該受到我們所說的、對那些褻瀆神榮耀者所施加的懲罰嗎？因為神聖的聖經這樣判決：「人若咒詛他的神，就必擔當罪。那褻瀆耶和華名的，必被治死，全會眾總要用石頭打死他。不管是寄居的，是本地人，他褻瀆耶和華名的時候，必被治死 27。」 乙：我想他無法逃脫，必然會受到應得的懲罰。 甲：因此，赫米亞，最好的做法是不要隨從他人的輕率言論，因為這會將我們帶向被棄絕的心思，而應當將聖徒的話語視為正直且絕不偏離的信仰準則。因為我們不應當比讚同他們更去讚同其他人，並說：「因為不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裡頭說的 28。」 乙：你說得非常正確。 甲：因此，他們絕不認為那獨生神道是受造的，即獲得了被造的過程，而是說祂是從生祂者的本體中生出的果子，與祂共存且同永恆，並稱祂為子、真實的神與永生。確實，我們那神聖奧秘的導師約翰說：「我們知道神的兒子已經來到，且將智慧賜給我們，使我們認識那位真實者，我們也在那位真實者裡面，就是在祂兒子耶穌基督裡面。這是真神，也是永生 29。」但是，善良的朋友，如果子既是真神，又是永生，卻不被視為受造物與被造物，儘管祂擁有如此光榮的本性，難道這指控不會在毫無阻礙的情況下，損害神與父的本體嗎？ 乙：怎麼說？ 甲：因為祂不僅被稱為真神，且作為按本性而有的生命，使萬物活過來，不是嗎？「我們生活、動作、存留，都在乎祂 30。」正如智慧的話語所說。 乙：這是真實的。 甲：那麼，讓那褻瀆的言論也直接指向祂，並稱祂為被造的吧；因為我想，當真神性一旦在子身上發生，若將祂列在受造物之中，且那永生不知何故被從「是生命」中剝離，並像其他受造物一樣，被迫接受一種受時間限制的生存，這中間並沒有什麼能阻擋或妨礙。因為凡是被造的，都不是無始的，也不是比一切時間更古老的。 乙：朋友，這件事多麼嚴重，這褻瀆的罪名真是難以逃脫！ 甲：然而，它是可以逃脫的。因為如果你願意，你可以輕易地逃脫，並拒絕反對者那毀滅性且有害的教導，只要你虔誠地將優先權歸給聖徒的話語。因為那些被立為世界之光的人，並沒有宣稱獨生子是受造物，而是宣稱神是祂的父，這是從那不忽略自己本性的基督那裡得知的。因為祂曾在某處對他們說：「你們是世界的光 31。」不僅如此，祂還宣告他們是無誤且真實的奧秘導師，說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗 32。」既然那裡有真實的父、生出，以及子，且祂不擁有那種被收養的兒子名分，而是擁有從父而來的本質上的名分，那麼，關於祂是被造的這種誹謗，還有什麼立足之地呢？ 乙：據我所知，毫無立足之地。 甲：因為任何關心真理的人，都不會陷入如此荒謬的邏輯，以至於認為我們必須將那生出的過程，即生出的事本身，從神與父的本體中遠遠移除，並因無知而臉紅，生怕祂在自己身上經歷了什麼不願發生的事，並因身體的必然性而受苦。因為一些無知的人將分割，以及我們俗稱的流溢，強加給祂，他們甚至沒有意識到自己正投身於毀滅的深淵，因為他們認為那不可言說且超越一切心思的神的本性，在生出時，也經歷了類似的事，他們完全不知道什麼是按本性而有的非物質，什麼是身體，以及什麼是物質性的事物。因為非物質的事物完全不接受分割、流溢與切割，而這更適合那可觸摸且粗糙的本性，即可能受到這類影響的本性。因此，若論到神說「祂生了」，就應當拋棄一切關於受苦的猜測，並讓那將更合適的特質歸於神本性的理性佔上風。因為祂生出並非像我們一樣，而是按照祂所知且祂本性所具備的方式。因此，異端者的寓言不過是胡言亂語與老婦的恐懼。因為他們假裝擔心父的本性在生出時可能會受到什麼影響，卻剝奪了祂最光榮的尊榮。因為任何正直的理性都會說服我們，應當承認父與神是獨生子的生父，而非創造者。因為這樣做不僅會使祂顯得更光榮，且會公正地將那屬於至高者的判決歸於祂，因為在我們看來，那從我們所生出的，在無可比擬的情況下，遠遠優於那被製作出來的。因為如果神是創造者，並擁有創造的能力，卻不再是生父，我會對說出這種褻瀆且荒謬的話感到恐懼，但我仍要說，儘管不情願，神性確實已經失去了那最優越且最光輝的地位，而受造物在某種程度上擁有更廣闊的榮耀，因為它既能透過不同的技藝來製作與創造，同時也伴隨著生出，這顯然比前者更光輝。 乙：你說得對。 甲：因此，赫米亞，對我們來說，子是真實且本質上的生出，而非智慧與技藝的發明與果子：因為我們說這一切受造物都是如此。 乙：確實如此。 甲：因此，我們那智慧的約翰將會證實這絕非虛言，他公開地說：「耶穌在門徒面前另外行了許多神蹟，沒有記在這書上。但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子 33。」他用至高的榮譽冠冕了那些如此相信的人。因為他再次寫道：「誰是勝過世界的呢？不是那信耶穌是神的兒子的人嗎 34？」此外，朋友，子祂自己也極大地驚嘆於神與父對我們的愛。因為祂說：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生 35。」然而，如果祂不是子，為什麼祂將那關於相信道成肉身的神是真實的神的教導，作為祂著作的結尾與巔峰呢？如果祂不相信祂不是被造物與受造物，又怎能勝過整個世界，並獲得如此正確的判斷所應得的報酬呢？因為如果可以說，神會接納並尊崇那些持有扭曲觀點的人，並用神聖的恩賜來冠冕他們，那麼我會說，那些愚蠢地認為獨生子不是子，而是受造物與被造物的人，儘管祂被稱為生出的，且被父與聖靈稱為子，他們也理應受到一切的譴責與懲罰。但如果說這話是不虔誠的，且思考這事是不敬的，那麼相反的說法才是真實的。因為祂只冠冕那些真理的愛好者，即那些相信祂是真實的子，而非技藝的產物的人：因為這確實是一種嚴重的疾病與昏聵。因此，神聖的經文說，聖徒中傑出的彼得被稱為有福的。因為當救主在該撒利亞腓立比的境內，詢問人們說人子是誰，以及關於祂的傳聞在猶太地或鄰近城市流傳時，他拋棄了群眾那幼稚且不恰當的觀點，非常智慧且精明地大聲說道：「你是基督，是永生神的兒子 36。」他對祂的真實判斷很快就得到了回報，基督說：「西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過他 37。」我想，祂以「磐石」為名，指的不是別的，正是門徒那不可動搖且極其堅固的信心，基督的教會正是建立並穩固在這信心之上，且永遠不會被陰間的權柄所攻破。彼得對子的信心，並非輕率地獲取，也不是源於人類的思維，而是源於從上頭而來的不可言說的教導，神與父清楚地顯明了祂自己的子，並將關於祂的確信注入了純潔之人的心中。因為基督說「這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的」時，絕不會說謊。因此，既然有福的彼得因承認祂是永生神的兒子，而獲得了如此卓越的恩賜，那麼，那些愚蠢地將祂本體的果子拉低為受造物，並將那共存的生命之苗，歸入那些從他處獲得生命之物的人，豈不是極其可憐、被棄絕，且輕率地褻瀆神與父的旨意與正確教導的人嗎？他們難道不是極其無知嗎？ 乙：確實如此。 甲：因為他們對子持有如此低微且卑下的看法，甚至摧毀了那關於神與父之愛的大而奇妙的驚嘆，他們將會被發現是在褻瀆神性的尊榮，並張開那無法閉合的嘴。

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868 亞歷山大的聖居里羅大主教 乙：請告訴我這是怎麼回事，因為我實在無法領會。 甲：非常樂意。這並沒有什麼困難。父是否為了世界的生命賜下了祂的兒子？ 乙：完全是這樣。 甲：那麼，凡有理智的人都會認為，那「被生出的」必然優於那「被造作的」，因為前者是出自我們，是那生養者的本體（hypostasis）之果實；而後者則是精巧的發明與技藝的產物，並非本質的萌芽。 乙：那又如何呢？ 甲：難道你不明白，若神與父為了救贖全體受造物而差遣了祂的兒子，而這兒子本身卻是受造物的一部分（因為祂若是被造的），那麼人們對神與父之愛的讚嘆就會減少嗎？若你聽說祂為了救贖世界的生命，甚至賜下了祂的兒子，且不吝惜祂自己的果實，甚至願意讓祂經歷死亡，好為世界宣告救恩，那麼這豈不是更值得讚嘆的理由嗎？ 乙：我明白了。 甲：我個人認為（若我因著對神的愛而說得大膽了一些，請不要責怪我），如果基督真的不是神，不是神所出的神，而僅僅是受造物與受造物的一部分，那麼祂就不可能與全體受造物等價，也不足以救贖世界的生命，更不可能將祂自己的靈魂作為代價，為我們傾流那寶貴的血。 乙：你說得對。 甲：我還要補充一點，如果受造物沒有從神那裡領受任何東西，也不需要從上而來的幫助，那麼它就已經得救了。因為如果它本身就具備救贖與永恆的生命，那它又從何而來呢？他們說，作為受造物一部分的兒子，救贖了全體受造物。那麼，我們為何還要向神唱感恩的詩歌呢？為什麼不乾脆省去這些多餘的舉動，轉而讚美受造物，並向它祈求，說出那本該對萬有的主神所說的話：「我的心哪，你要稱頌耶和華，不可忘記祂的一切恩惠。祂赦免你的一切罪孽，醫治你的一切疾病，救贖你的命脫離死亡。」若我們這樣做，無疑是顯露了我們的瘋狂，並得罪了神；反之，若我們將讚美與榮耀歸給祂，我們才是智慧且真實的敬拜者。那麼，那位作為神所出的神、真實的兒子，且與我們等價並為眾人所賜下的，怎麼會是受造物呢？難道不是這樣嗎？ 乙：當然是這樣。 甲：那麼，如果可以的話，讓我們再補充一點：我們說這些相對的名詞（relativa）彼此指涉，一方的認知會引發對另一方的認知。

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論三位一體對話錄四 876 甲：因此，若有人學會了「右」，就必然會透過它認識「左」；同樣地，任何人也都會同意反之亦然。因此，「父」是一個相對的名詞，同樣地，「子」也是。那麼，這些名詞究竟指向什麼，並建立何種相互的關係，以至於它們絕不會偏離那適合它們的理據呢？ 乙：這有什麼難懂的呢？因為父是相對於子而被理解與稱呼的，子也是相對於父而被理解與稱呼的。 甲：那麼，那些心智扭曲且悖逆的人，究竟是學到了什麼，才一方面稱神為父，另一方面卻堅持子是受造物呢？難道將受造物與父並列，並稱父為那受造物的父，這在相對的名詞理據上，不是極其無知且不協調的嗎？ 乙：確實如此，否則我們若說父對某個受造物具有自然的相對關係（就邏輯推論而言），我們豈不是也在說父本身就是受造物了？ 甲：因此，讓他們聽聽基督自己的呼喊：「你們既不認識我，也不認識我的父；若是認識我，或許也就認識我的父了。」當人們詢問祂這責備的原因時，祂會回答說：「不認父的，也不認子；凡不認子的，就沒有父。」這話說得極其公允且真實。因為如果沒有父，因為祂是按本性而生，那麼就沒有人會承認子是存在的。子之所以為子，是因為祂被生出；如果子不是作為被生者而存在，那麼按照那合乎理智且連貫的邏輯，父也不會存在，因為父之所以為父，是因為祂生了子。因此，兩者同時存在、同時消亡（若其中一方不存在）都是真實的；只要其中一方存在，那使祂被稱為並成為祂所是的另一方，也必然存在。但當基督對那悖逆且頑梗的猶太百姓說：「我奉我父的名而來，你們並不接待我」時，這又該如何解釋呢？雖然基督絕不稱自己為父，而是稱自己為子，且是從父而來的。那麼，祂為何說自己是奉父的名來到我們這裡呢？難道不應理解為「奉父的名」，即「在父的榮耀與讚美中」嗎？因為神聖的聖經有時將「名」稱為響亮的讚美與顯赫的稱頌，正如箴言書中所讚美的：「美名勝過大財。」那麼，救主的言語難道缺乏真理與智慧嗎？祂公開且明確地宣稱自己是奉父的名來到我們這裡。 乙：確實可以說，真理絕不會偏離真實。 甲：因此，如果這話是真實的，那麼要麼必須將神與父歸入受造物的行列，以免祂在榮耀上顯得勝過子；要麼就必須將子提升到神聖的卓越地位與那本質上被理解的「子身分」中。因為如果祂被視為受造物，祂在任何方面都不會比神與父遜色；在這點上，智慧的約翰將支持我們，他說：「從上頭來的，是在萬有之上。」而救主的門徒將證明「從上頭」一詞是指那崇高且至高的本性，他說：「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭降下來的，從眾光之父那裡降下來的。」因此，子作為從父而來的，如同從源頭湧出，從至高的根源生出，祂在自己身上顯明了祂所出的那份光輝，並獲得了在萬有之上的地位，正如父一樣。我們說祂在萬有之上，並非僅僅指祂在榮耀或尊貴的卓越上勝過受造物，而是指祂與那生祂的父一同，在本質的至高卓越上超越並凌駕於萬有之上。如果祂在萬有之上，祂又怎能被列在萬有之中呢？因為如果祂真的是受造物，祂就會被列在其他受造物之中。那麼，如果祂不是在自然本性上就與萬有區別開來，祂又怎能是與萬有不同，或在萬有之上呢？否則，我們若以空間的崇高來裝飾子那無形的本性，豈不是在胡言亂語嗎？ 乙：你這話是什麼意思？ 甲：你是否想讓我們將「從上頭」理解為空間上的概念，即與「下方」相對，並由距離來衡量？ 乙：那麼，如果子是在這樣的地方，我們該怎麼辦呢？因為這是身體的特徵。 甲：因此，我們說「從上頭」是指「從父而來」，這是最正確的。正因如此，祂唯獨被父所認識，也唯獨認識祂自己的父與神。因為那至高的本性本身是不可見的，對任何受造物而言，祂究竟是什麼，是無法被辨識的。我們相信祂存在且是神；但探究祂按本性是什麼是荒謬的，因為祂是無法被掌握的。神的本性超越了一切理智。那麼，如果祂是被造的，祂又怎能唯獨祂自己認識父，又唯獨被父所認識呢？雖然認識神的本性對任何受造物來說絕對是無法企及的，但要徹底了解某個被造物是什麼，卻不會超越所有的理智，儘管它在某種程度上與我們不同。因此，如果唯獨祂認識父，且唯獨被父所認識，那麼祂被視為受造物的說法與觀點，自然就站不住腳了。那至高且不可言說的本性，唯獨祂自己認識自己，且對受造物而言是完全不可接近的。 乙：確實是不可接近且無法通達的，因為神遠遠超越了一切理智。 甲：那麼，如果子被我們說成是完全被造的，這又該如何解釋呢？儘管最智慧的保羅如此大聲疾呼：「我說，那承受產業的，雖然是全業的主，但為孩童的時候，卻與奴僕沒有分別，乃在師傅和管家的手下，直等他父親預定的時候來到。我們為孩童的時候，受管於世俗小學之下，也是如此；及至時候滿足，神就差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。」因此，當我們還在無知中受苦，並因古老孩童時期的罪咎而負有責任時，我們受制於世俗的小學，敬拜受造物，儘管我們本該將敬拜歸給那按本性真實且唯一的神。但當子向我們顯現時，那時，我們確實在那時，克服並超越了孩童時期的心智，進入了真理的光中，我認為我們已經從那種受制於世俗小學的狀態中解脫出來了，我相信你也同意。因為神聖的言語剛才已經向我們指明了這一點，凡關心真理的人或許都會說這是智慧且真實的，因為祂在基督裡述說奧祕。 乙：他們確實會這麼說。 甲：那麼，赫米亞（Hermia），凡我們說是由造物主的一念所產生的，難道不該被列入世俗的小學，或者作為世界的一部分與萬有並列嗎？ 乙：完全正確。 甲：我們是否已經得贖，達到了心智與理性的完美，並拒絕再受制於世俗的小學？ 乙：我是這麼說的。 甲：我們是否已經接受了對子的信心，即視祂為真實的子，還是說有其他方式？ 乙：就是這樣。 甲：因此，獨生子不可能是被造的，以免祂看起來與其他小學一同被列入受造物的行列，而我們卻仍是孩童，缺乏心智完美的恩賜，被虛妄的推論所欺騙，而不是真正富足於對子的堅定盼望與知識。因為如果我們沒有從敬拜受造物中得贖，那麼獨生子即使為了我們成為人，對我們又有什麼益處呢？告訴我，我們若接受了對祂的信心，即視祂為子，難道我們不是被誤導了嗎？ 乙：如果祂是被生出的（受造的），那看起來確實如此。 甲：那麼，如果對子的信心是針對某個受造物，那麼透過基督的教導，難道不比透過摩西的教導更好嗎？我會說，那些將更古老的命令置於福音宣告之後的人，是在空談。律法豈不是沒有使什麼得到成全，而義人必因信得生嗎？雖然對子的信心確實使那些接受它的人滅亡，但如果我們聽信異端者的言論，律法卻對古人有益。 乙：請告訴我如何解釋。 甲：非常勤勉且樂意地。請想像這些話是我所要說的。 乙：你是指什麼？ 甲：對於古人，透過全智的摩西，律法宣告說：「以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一的主。」此外：「不可為自己雕刻偶像，也不可做天上、地上任何事物的形像。」隨後，為了引導他們走向更好的境地，並使他們遠離世俗的小學，祂說：「你要謹慎，不可向天舉目觀看太陽、月亮、星宿，就是天上的萬象，受迷惑去敬拜事奉它們。」因此，律法呼召人歸向那唯一真實且按本性為神的神，使他們完全遠離那錯誤與邪惡；因為它絕不允許人敬拜受造物而非造物主，並透過對那些膽敢怠慢者處以死刑，來堅固那些被呼召的人。這就是律法所做的；那麼，讓我們談談我們現在的處境。那在影兒與預表中所宣告的律法已經過去，但真理的光已經顯現，因為我們已經接受了對子的信心，儘管按照他們的說法，祂是被造的。我們豈不是極其可憐嗎？雖然我們似乎處於更好的命運中，但那些根據律法被教導敬拜那唯一且按本性為神的神的人，豈不是遠遠勝過我們嗎？更荒謬的是，他們尚未擁有真理的光，卻認識了那真實且按本性為神的神；而我們這些自以為擁有前人未曾領受之真理的人，卻透過它陷入了錯誤，並在神聖的光中顯得更加黑暗，而不是更加明亮，真是可憐。 乙：這番話多麼尖銳！ 甲：如果你學會了這一點，我相信你會更加驚訝。 乙：是什麼？ 甲：律法成了我們引導到基督那裡的師傅。你一定聽過蒙福的保羅是這樣寫的。 乙：我聽過。 甲：因此，必須探究律法為何以及如何成為引導我們到基督那裡的師傅，也就是引導到關於基督的教導與知識。難道是引導到比律法中那仍埋藏在預表裡的知識更優越、更卓越的知識，還是引導到更卑劣、更低下的知識？ 乙：是引導到更優越、更顯赫的知識。 甲：好極了，親愛的朋友；因為任何有理智且智慧的人都會點頭，並說事情就是這樣。因此，如果律法作為師傅，在宣告那唯一且按本性為神的神的同時，將我們引導到基督的奧祕，而不是引導到更卑劣的知識，那麼子就不可能是受造物，以免律法看起來對我們造成了傷害，也不會因為將對受造物的知識置於對神的知識之上，而成為魔鬼的網羅與陷阱，儘管律法是透過天使宣告並賜給我們作為幫助的。因為有人說，神賜下律法是為了幫助。如果基督是律法與先知的成全，那麼神聖默示的聖經之言又怎能是神聖的呢？因為它最終導致了全體知識的錯誤，彷彿這結論將我們禁錮在被造而非非受造的本性之狹窄中。 乙：你說得非常正確。但我認為反對者會問類似的問題：名詞「長子」究竟想要表達什麼？ 甲：是指某人在兄弟中居首，並且比其他人更早進入這生命。 乙：那麼，他們說，如果子不是像擁有姊妹一樣擁有受造物，作為同類與同本性，祂又怎能被稱為「一切受造物的長子」呢？ 甲：那麼，看來在祂身上，「子」這個名詞顯得完全空洞且無用，而「被生」則成了欺騙，關於父的教導也成了無謂的閒談。 乙：他們說絕非如此。因為「父」這個稱呼對子而言是借用的，因此關於以色列的眾子，祂說：「我養育兒女，將他們高舉。」 甲：那麼，如果獨生子與我們一同被收養，而「被生」僅僅是一個念頭，那麼祂真實的本質就是「被造」嗎？ 乙：他們說是這樣的。 甲：然而，為什麼他們要拋棄對真理本身的探究，認為那是無益的，並幾乎引用那先知的話說：「我們以謊言為避難所，在虛假之下藏身」呢？因為我認為，必須先了解「長子」一詞是在何時以及在何種情況下被說出的，然後才能將心轉向最合乎奧祕的正確理解。因為時間與人物的差異，可以非常容易地向我們展示聖經的言語是無誤、無偏頗且來自神聖的；或者，如果我所說的不是真理，且不需要探究神之子在無肉身時以及在肉身中時的時間與時刻，那麼任何人都不必感到恐懼，即使關於祂的話語被混亂地說出，且褻瀆的罪名被排除；即使有人認為祂真的死了，儘管那從父而來的道按本性就是生命，也請他請求我們的掌聲與對真理的讚美；但如果有人說祂在肉身中死了，那他就是在胡說八道。因為現在關於祂的一切，似乎都變得混亂且不分了。 乙：如果這樣理解，那確實是正確的，但這件事本身卻無法擺脫責備與指控。

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800 亞歷山大主教聖區利爾

A. 赫米亞，這當然不是；我們的辯論確實已將他們有力地推向了另一種荒謬的境地。 B. 你是指哪一種？ A. 有些人徵收稅款，根據摩西律法的規定，他們為兩個人頭收取一個雙德拉克馬（didrachm）。當他們接近彼得時——因為他似乎是負責處理此事的人——想詢問基督是否也打算與其他人一同繳納，或者他是否會拒絕這項徵收。那位神聖的門徒立刻跑去，想要弄清楚他們在這件事上到底想做什麼；耶穌預先開口說：「地上的君王，向誰收取關稅或丁稅？是向自己的兒子呢，還是向外人呢？」 彼得說：「向外人。」 耶穌說：「既然如此，兒子就可以免稅了。但恐怕觸犯他們，你且往海邊去釣魚，把先釣上來的魚拿起來，開了牠的口，必得一塊錢（stater）；可以拿去給他們，作你我二人的稅銀。」 你是否察覺到，祂藉此見證了祂本性中的自由？這乃是超越受造界的。因為凡被造之物，都服事那創造者。正如我們神聖的大衛向那掌管萬有的神呼喊：「萬物都服事祢。」因此，這兒子絕非處於奴僕的地位，也不被列在臣民之中，而是在那超越一切受造物的神聖至高本性之中。

B. 確實如此。 A. 那麼，赫米亞，我們是否要將那位擁有如此崇高威嚴的主，置於奴僕的軛下，儘管祂被說成是降世取了奴僕的形像？然而，這豈不是無知嗎？因為如果祂取了奴僕的形像，我想，在取這形像之前，祂必然是處於自由且不受拘束的本性中。因為事物不會變成它原本就不是的東西，但如果祂拋棄了祂所處的狀態，祂理應會轉向另一種狀態。因此，這兒子來到我們這裡，並非從奴僕變為奴僕，而是從自由的本性進入了奴僕的形像。但如果這中間沒有區別，如果時間沒有意義，如果對位格的探究在這裡毫無幫助，且如果我們仍將那赤裸的、未取肉身的「道」視為非自由的，而稱祂為奴僕，並將祂列在受服事者之中—— B. 那麼，這豈不是充滿了各種荒謬嗎？ A. 因此，讓反對者聽著：既然你們不願審視時間與位格，你們究竟意欲何為？你們這些被各種惡靈所驅使與攪擾的人，你們在做什麼？為什麼要將不可混淆的事物混為一談，無視時間、位格與理據，而這些正是使人能清晰且明確地觀照關於「子」之教義的關鍵？因為在神「道」未取肉身、未從父而生之前，請觀察那未受混雜的神聖威嚴，那純潔且不混亂的榮耀，那超然的自由，那與父同等的地位。

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882 論三位一體對話錄 第四卷

因為萬物皆是藉著祂從無變有。摩西也記載了神與那在祂裡面並與祂同在的「道」之間的共同商議與工作上的平等，以及各方面的相似性。 祂引述神說：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人。」 這「我們要」一詞，並不適用於單數，而更適合於超過一個或兩個的位格。然而，由於祂出於對我們憐憫與慈愛，出於祂那與神相稱的本性良善，祂本有神與父的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式，祂謙卑了自己。那麼，對於那些關心正確教義的人來說，有什麼理由去指責那虛己的狀態，或去貶低那位為了我們、為了我們的緣故，將祂自己的卓越降卑至虛己狀態的主呢？因為那時，獨生子開始被稱為長子，並在眾弟兄中被算為一，如同從父而生的子。祂降卑自己，顯現為我們的一員，並非因為祂失去了身為神的本質，或不再是真實的子，而是為了將那本性上為奴僕與受造的我們，提升到祂那獨為主所擁有的榮耀中，使我們成為神的兒子。因此，當祂因被稱為長子而與我們列在一起時，我們絕不會強迫祂進入那違背祂本性的狀態；相反地，祂會將我們提升，使我們進入那超乎本性的狀態。說那神聖且不可言喻的本性被迫屈服於受造物，這豈不是完全愚昧嗎？因此，祂成為我們的一員，並非意味著祂失去了祂原有的本性，而是我們藉著祂，因著那尊榮我們的恩典，超越了我們自身本性的尺度，奔向那更高、更超然的境界。

B. 你這話是什麼意思？ A. 我們豈不是被稱為聖靈所生，並被稱為神的兒女嗎？ B. 是的。 A. 因此，我們被命令不可稱地上的人為父，而要將我們的一切歸給神，視祂為父，這是因為那在我們中間所生的長子，其目的無非是為了讓我們也能藉著祂成為兒子。這正是那道成肉身之經綸的目標。如果祂在損害自己本性的同時，對我們卻毫無益處，那麼基督那奧秘的智慧又在哪裡呢？祂降卑成為長子，以便與眾人列在一起，儘管祂在祂所列入的那些人看來，在本性上與他們並無不同，也並非更優越。

B. 但他們說，祂被稱為全受造物的長子，是因為祂在榮耀上遠超群倫，並以無與倫比的卓越勝過同類。 A. 那麼，那「榮耀上無與倫比」或「卓越的偉大」究竟在哪裡？只要關於祂與關於其他一切受造物的論述，都同樣被稱為「被造」？我們現在所探討的，並非在榮耀與尊貴上誰更優越或更低微，而是什麼是本性上被造的，什麼是超越這一切的；以及獨生子是否擁有與其他受造物截然不同的本性，而這本性將所有被認為是受造之物遠遠拋在身後。因為如果有人想知道太陽的本性是什麼，或者馬的本性是什麼，他會問：它們是受造的，且本性上是從無變有的嗎？還是有別於此？你會怎麼說？ B. 我會說它們是受造的。 A. 如果他進一步追問，堅持要問這兩者在榮耀上誰更優越，他豈不是會因為提出這種顯而易見、且對任何想回答的人來說都輕而易舉的問題，而招致我們的嘲笑嗎？ B. 確實如此。 A. 我認為這簡直是廢話。馬怎能或從何處與太陽爭榮耀呢？它們之間有著巨大的鴻溝。但如果有人衡量兩者的本質，並思考它們各自是什麼，那麼在「被造」這一點上，它們並無不同，儘管太陽在榮耀上遠勝於馬。因此，當我們探討關於「子」的教義，並旨在觀察祂的本性時，如果祂被列入受造物的行列，並被視為與我們一樣是被造的，那麼宣稱祂在榮耀上優越於其他受造物，實在是冷酷且虛假的誇耀。有些人用外在的特權來為祂鍍金，同時卻擊中了祂的要害，並假裝用一些微小的榮耀與讚美來裝飾祂，卻掩蓋不了對祂的褻瀆。因為凡在實質上被列入受造物與被造之物中的，絕不會是本性上的神，也不是真實的子與主，而不過是在僕人中較為卓越，在臣民中僅僅以虛名而顯赫罷了。

B. 你說得對。 A. 此外，我還想感嘆另一件事。 B. 是什麼？ A. 因為他們不願承認並相信獨生子是永恆的，他們便胡言亂語，將「長子」這個稱號強加給那些較單純的人。然而，如果有人這樣說，豈不是真實的嗎：如果「長子」這個稱號將子列入受造物中，如同在眾弟兄中一樣，因此稱祂為長子，那麼這稱號將會顯示出「獨生子」這個稱號與祂的秩序或本性完全不符。因為如果祂是獨生子，就意味著在祂之外沒有其他與祂同本性者。但如果祂因為是「獨生子」而不應是「長子」，又因為是「長子」而不應是「獨生子」，那麼或許我們應該認為這「子」根本不存在。因為這兩個稱號相互對抗，且因著它們所指涉的意義相互排斥，它們似乎在彼此的衝突中一同消亡。因為在同一個體上，怎能既是這一個又是那一個，且兩者都被視為真實呢？ B. 我認為，除非同時承認道成肉身的經綸，否則不可能有其他解釋。 A. 你要知道，你的想法與那些傳授並闡明此教義的神聖教父與神學家們的觀點並無二致。神聖的約翰稱那從神而來的「道」為獨生子，也稱為神，並見證了祂作為神是無始的。而我們那充滿基督與聖靈、在奧秘導師中最卓越的保羅說：「再者，神使長子到世上來的時候，就說：神的使者都要拜祂。」他將這適當的時刻，即道成肉身之後，歸給了「長子」這個稱號。因為祂就是這樣被帶入世界的，儘管祂從古至今一直都在，卻未被世人所認識。這樣，祂最終顯明為神與人之間的中保，擁有那獨屬於祂的、卓越的特質，即祂是獨生子。因為祂是從神而來的神，是獨一從獨一而生，且以不可言喻的方式而生。但當祂成為我們的一員時，那時，也只有在那時，祂才因被稱為長子而與眾弟兄列在一起。如果祂不是從獨生子變為長子，且不是作為人與我們這些受造物列在一起，那麼那虛己又在哪裡呢？如果祂不是取了那外在的形像，並因此變得貧窮，那麼那位本是富足的祂，在什麼地方變得貧窮了呢？如果僅僅在虛己與降卑的時間裡，祂才被發現是受造的並與受造物列在一起，那麼對於那位未曾虛己、而是超越受造物、超越一切被造之榮耀的祂來說，稱祂為「受造」豈不是極不恰當嗎？ B. 確實不恰當。 A. 而且，如果「長子」這個稱號主要是為了讓我們理解祂為了我們選擇承受那眾所周知的貧窮——因為祂本是富足，卻為我們成了貧窮——那麼我認為，我們必須理解，在祂未曾貧窮時，祂就是獨生子。因為我認為，我們絕不能對這兩個稱號中的任何一個做出錯誤的解釋。祂既是獨生子，也是長子，因為祂是真實的子，而非受造物。

B. 但他們說，「子」這個稱號也毫無疑問地被用於受造物：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。」 A. 那麼，請告訴我，如果我們這些本性上出於塵土的人，也被稱為「被收養的兒子」與「神」，這會損害那位真實且本性上的神與子——那位從神與父的本質中顯現的子——的榮耀，或損害祂存在方式的本質嗎？或者，我們被稱為兒子，難道會對那些在關於「子」的教義上稍有理解的人有什麼幫助嗎？ B. 這是什麼意思？ A. 我會說，這類稱號是借用的，它們既不會將那擁有至高與超然本性的祂貶低到較低者的尺度，也不會因為僅僅被冠以這些稱號，就將那較低、且在榮耀上遜色的我們，提升到超乎本性的狀態。你明白我的意思嗎？ B. 不太明白。 A. 那麼聽著。既然有一位是我們之上、且本性上受敬拜的神，我們也被稱為「按恩典的兒子」與「神」，並且領受了兒子的榮耀。這難道不是你剛才提到的嗎？ B. 是的。 A. 那麼，我的朋友，既然我們被稱為神與兒子，難道我們就能成為那超越萬有者的本性上的神與真實的兒子嗎？我們並非擁有那種與生俱來的光輝，而是被認為是那至高本性的果實嗎？ B. 絕不可能。因為本性上是受造的，怎能本性上是神呢？ A. 好極了，請聽：每一件事物都保持在其本有的本性中，既不會因為詞彙的誇大而提升，也不會因為言辭的卑微而貶低。因此，讓我們說，如果「長子」這個稱號被用於「子」，是因為祂為了我們成為人，顯現為我們的一員，這並不會使祂失去作為真實且本性上的神與子的地位。正如我們被稱為神，並沒有使我們提升到超乎本性的狀態，同樣地，我認為，祂因為人性而與受造物列在一起，也絕不會使祂降格到違背本性的狀態。如果有人拒絕承認聖經中存在這種寬泛且借用的表達方式，我認為我們與他們將會陷入無話可說的境地，如果有人好奇地探究並堅持要問：為什麼神聖的聖經將那超越一切、超越身體與形像、無量無邊、不可觸摸且無物質的本性，降格到肉身的形像，稱祂為「神的面」、「手」與「腳」？我們將會非常容易且有力地駁斥這類指責，機智地回答說：這種為了聽者益處而必須採用的詞彙寬容，絲毫不會損害那超越身體的本性之本質。難道你不認為這個論點是合理且正確的嗎？ B. 完全正確。 A. 然而，由於那些因自以為是而膨脹的人，愚蠢地將「長子」作為一個不可推翻的論據來反對「獨生子」，說……

【論三位一體對話錄 四】

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A. ……說他必須從受造物的秩序中被剔除，因為他與萬物同屬一個本性，就受造的定義而言，你是否願意我們再說些什麼，這對理解並非無益？ B. 你若願意說，我必樂意聆聽。 A. 凡領受了對他的信心的人，豈不是都藉著子被呼召進入兒子的名分，並且像照著原型的形象一樣，被塑造得與他相似嗎？ B. 是的，我們確實被呼召，並被塑造得與子相似。經上記著說：「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。」 A. 你說得極好。那麼，關於此處的必要性，我相信你也能說得非常正確。我們被呼召進入兒子的名分，難道是本質上與自然上的嗎？若非如此，我們豈不是在領受了兄弟情誼與親屬關係後才被呼召的，還是說情況如何？ B. 並非本質上的，絕非如此，而是收養的，且是藉著恩典的。 A. 那麼，既然如此，道怎能因著他是長子，就成了受造物呢？又怎能因為與他們同類，就在本質上被列入兄弟的行列？儘管我們與他的兄弟情誼，絕非自然的，而是外在的，且是在時間中獲得的，並非在肉身降臨之前的那些時刻，而是在他照著我們成為人的時候。我想，他們即使選擇了極度荒謬的言論，也不會說律法書曾呼召古人進入與子的兄弟情誼。因為那時有的是奴僕的靈。由此可見，神的話語並不在我們這些奴僕之中，因為他並未領受那處於奴僕地位的兄弟情誼。然而，現在必須明智且專注地轉向那一點。 B. 哪一點？ A. 赫米亞（Hermia），凡是自然存在於某些事物中的，並非在時間的推移中可以分享的，也不會以任何方式被視為外來的而加入，反而似乎總是內在於其中，並伴隨著它的存在。例如，人從起初按本性就是理性的，但並非立刻就富有。那麼，他會將富有視為一種外加的、額外的事物來領受嗎？他之所以存在並被稱為理性的，是基於自然的法則。因此，我想，沒有人會認為一個人可以在時間的推移中領受這點，因為這與他邁向存在的過程是同步的。 B. 是真實的。 A. 那麼，如果子總是受造物的兄弟，並被列在他們之中，作為他們的同類，並因此被稱為長子，那麼他為什麼要將那本性中固有的東西，賜給我們這些原本沒有的人，我指的是兄弟情誼？又為什麼只賜給那些信的人，儘管這對所有人都是共有的，即使他們尚未信？因為在受造的共同定義下，究竟是什麼在中間阻隔，將受造物與受造物分開呢？難道你還沒察覺到反對者論點的走向嗎？ B. 我察覺到了。 A. 因此，拋開那些愚蠢的推論，我們還是轉向那無可指責的觀點吧。我們正確地認為，他之所以是長子，是因為我們，即當他照著我們成為人時；而他又是獨生子，因為他與任何事物都完全不相干，既然他唯獨從神與父的本體中發出並被生出。 B. 但如果他們也選擇認為他必須被稱為獨生子，因為他唯獨從獨一的父而生，對此你有什麼話說？ A. 我會合理地認為，他們的心智已經崩潰，偏離了那習慣於觀察高貴且強有力事物的理智。我會說，他們對名詞的精確理解也大為謬誤，彷彿將名詞所表達的意義引向歧途，並毫無思索地將其拉向任何他們所喜好的方向。因為「獨生子」所指的，是按本性從某物而生，而非由某種技藝所製作。或者，讓他們出來回答，他們在哪裡讀到過這個詞是用於任何技藝之物的。我們絕不會讓步於他們的愚蠢，任由他們制定規則，將所指事物的意義扭曲到錯誤的方向。難道如果一個木匠製作了一艘船，這艘船就會被稱為他的「獨生子」，儘管它是技藝與工藝的產物？這難道不可笑嗎？或者這在你眼中顯得高明嗎？ B. 絕不。 A. 至於反對者堅持認為子唯獨從父而生，因此其本性被劃分為極其卓越的，並達到了榮耀的最高峰，這顯示他們在兩方面犯了錯誤且極其無知。 B. 請說說看。 A. 首先，因為他們會將父在子受生後的「閒置」歸咎於必然且不可避免的邏輯，他們將不得不承認，那永恆運動的本性在自己的事務上停止了，並終止了創造，在子之後不再觸及任何事物，而是將那唯有透過它才能認識最高本性的運作與作為，以某種方式交給了子的能力與本性。受生本體的果實將是神性的特質，然而，顯然地，神與父將以一個且唯一的受造物——子——為榮；而子將以如此眾多的事物自誇，並對自己有更宏大的看法，他既與父同等能力，又因其本性具備創造力，並能將原本不存在的事物帶入存在，且我認為，若將「從無到有」帶入存在，並使那些尚未領受存在恩典的事物存在，是善的特質，那麼他在良善上將更為優越。因此，這番言論陷入了荒謬，將那永恆運動的本性設定為閒置，而唯有它才適合將存在賦予那些不存在的事物。難道這些可憐人不是將良善的源頭與起源，用他們自己的臆想束縛住，並將其止步於子的創造嗎？然而，既然神與父選擇閒置，並在其他事物上無所作為，那麼蒙福的摩西為何要為我們編造這些言論與空洞的欺騙，或者說，按他們的觀點，他記錄下這些話：「神說：我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人。」因為「我們要造」這句話，絲毫沒有表現出在創造上退縮，反而顯示出他已準備好與子和聖靈合作，並且確實已經運作了。因為經上說：「神造人，是照著神的形象造他。」作為神聖事物的詮釋者，且被天上的判斷所印證的蒙福摩西，絕不會顯得虛假。而且，那從父發出的道，宣告父的本性是永恆運動且活躍的，這將更強有力地說服我們。因為基督在責備猶太人時曾說——因為有些人對他在安息日做工感到憤怒——：「我父作事直到如今，我也作事。」又在別處說：「我對你們所說的話，不是憑著自己說的，乃是住在我裡面的父，他作他自己的事。」赫米亞，與救主的言論對抗，且在神所默示的聖經顯示父與子同為萬物的創造者時，竟敢說他在創造萬物上仍是閒置的，這難道不令人反感且極其危險嗎？ B. 極其危險。 A. 我想，那也是愚昧的。 B. 哪一點？ A. 如果子因為唯獨從父而生，就獨自獲得了創造的方式，且因此而顯得更為優越，那麼請他們回答我，父是否嫉妒那些在子之後、藉著子而受造的受造物，不允許它們藉由他親自的作為達到幸福的巔峰，還是說他們會稱他為超越嫉妒與一切怠惰的？ B. 我想他們會這樣說。 A. 他們若這樣想，便是正確的。因為他們絕不會顯得比希臘的智者更差，其中一位關於神的人——那便是柏拉圖——曾說：「他是良善的，而良善者對任何事物都不會產生嫉妒。」既然父是良善的，或者說他本身就是良善，而受造物若要達到最完美的狀態，唯有透過他的旨意與親自作為才能達成，那麼為什麼不將這份恩典無私地賜給萬物，反而將創造的職責交給他人，剝奪了受造物那無與倫比的卓越呢？ B. 但他們說，父並非完全閒置；因為他與子合作，並與他一同建立萬物。 A. 那麼，子在此事上有什麼貢獻呢？是因為他的運作比父的運作更優越，因此父的作為才需要或必然地被納入，還是因為子的運作較次等且較差，並非必然被納入的？如果是因為更優越且必然被納入，這純屬廢話，甚至已是褻瀆。因為子將會超越那發出他的父，並在神與父的本性之上，取代他的位置，並完成那更優越的事。但如果是因為較差，且並非必然被納入，反而使創造顯得更不完美，那麼，請告訴我，是什麼說服他與子合作？或者，難道不會有人毫不遲疑地說，父不知為何忽略了那更優越的，卻選擇了那較差的，拒絕或怠於選擇親自參與創造——唯有透過此，受造物才能被賦予純粹的美——反而納入了子，以免受造物領受那純粹且無雜質的、幸福的產生與存在嗎？ B. 但他們說，受造的本性無法承受父那純粹的作為，且認為那如此超凡且至高的卓越，竟要降至極其卑微的事物，也是不可信的。 A. 確實，這不過是虛假且可憎的心智所排出的廢物。難道認為，如果受造的本性真的極其沉重且無法承受父的作為，那麼這對唯獨子而言卻是容易且可親近的，這難道不是不智的嗎？儘管按他們的說法，子與受造物同屬一個本性？因為凡是一旦受造物無法承受的，對任何一個受造物而言都不會是可承受的，即使他被認為超越了其他事物，且被認為比其他事物更優越。輕率地斷言父的卓越不適合降至那些極其卑微的事物，這具有雙重的褻瀆。他們既侮辱了子，又責難了父，儘管他們自以為是在尊榮父。 B. 他們心裡想著或說著什麼？ A. 他們將父的卓越貶低，卻又將子降格，儘管他們認為自己是在尊榮父。但我想，他們不會否認子達到了卓越與榮耀的最高峰，儘管他們極其荒謬。那麼，既然子擁有這樣的本性，並達到了這樣的尊榮與偉大，請告訴我，創造「執政的、掌權的、有能的」以及高於這些的事物是合宜的，但創造一隻微小的麻雀，以及比這更卑微的事物，卻要歸給他人的能力嗎？如果我們這樣想，我們還算清醒嗎？ B. 絕不。 A. 那麼，將創造一隻麻雀視為子本性中微小且卑微的事，這怎麼可能呢？既然他是神與父的形象與樣式，為什麼不保持這份與他的樣式，我指的是，不屑於將那賦予生命並帶入存在的動力，施加於如此卑微的事物上？難道他們不是像讚美神與父的至高卓越時，說創造天使對他而言是微不足道的一樣，同樣地衡量子，說創造爬蟲、麻雀以及田野間花朵那繁複的差異，與他所應得的尊榮相去甚遠嗎？然而，詩篇作者為何要用超越言語的讚美來裝飾這些事物的創造者，說：「他使草生長，給牲畜吃，使菜蔬發長，供人使用。」因此，要麼他們為我們引進其他與受造物本性相稱的創造者，要麼他們就是在明顯地侮辱獨生子，將這些極其卑微的事物歸於他。 B. 他們的論點將面臨不小的危險。 A. 他們怎能不編造出對父的傲慢與無知，然後又說他對那些他所願意成為其神的事物，不屑於創造呢？然而我聽見基督說，並讚美神與父的護理：「兩個麻雀不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上。」既然他將護理的範圍擴展到麻雀，他又怎會不屑於創造天使、堅固諸天、奠定大地，並帶來太陽、月亮與星辰呢？聖潔的天使們因這些事而讚美他為偉大的創造者，並為他鼓掌。因為他說：「那時星宿一同歌唱，神的眾子也都歡呼。」難道你不認為我所思考的是合理的，且說得正確嗎？ B. 確實如此。 A. 請告訴我，你會說受造物無論大小，難道不是神聖能力的作為嗎？ B. 絕不是。 A. 那麼，將藉著子所做的事稱為神聖的作為，卻不相信他本身是神，反而將他列入受造物之中，視為與他們同類，這難道不是無知與愚蠢嗎？因為受造物並非神，且如果受造物不能顯示出創造者本質上的卓越，除非它們領受了那較次等且不同的……

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[註：...] 創造者。神聖的保羅對此領悟極深，他寫道：「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。」[註：羅馬書 1:20] 難道在理解萬物的創造者與工匠——「道」——是被造之物時，祂的神性，以及祂那永恆且不變的權能，就能被認識嗎？這正是「永恆」一詞所指的；但我認為，絕無任何理由能阻止受造物最終以「神性」之名而自誇。那麼，由此得出什麼結論呢？受造之物將向我們顯明其自身的「神性」，而非神的「神性」。

乙：那麼，如果他們說父的神性和永恆權能是藉著受造之物的偉大作為而彰顯出來的，又當如何？

甲：他們將會控訴自己的教義，並極其輕易地被證明與他們自己的觀點相矛盾。

乙：你這話是什麼意思？

甲：意思是，他們以子的受造來衡量並界定父的創造性作為，並聲稱祂是從造天地以來就被看見的，儘管聖經將世界的創造歸於子。因為經上記著：「諸天藉耶和華的命而造，萬象藉他口中的氣而成。」[註：詩篇 33:6] 因此，世界向我們宣告「道」是創造者，並展現祂的權能與神性。因為當我們看見受造之物時，我們並非將「道」（作為受造物的創造者）當作受造物來讚美，而是以遠高於此的意念，敬虔地尊崇祂，相信祂是本性上的神，是從神發出的獨生子。因為若我們如此行，便能免於謬誤的罪咎，並使我們免於承受神聖的保羅在以下經文中向我們宣告的刑罰：「所以，神任憑他們逞著心裡的情慾行污穢的事，以致彼此玷辱自己的身體。他們將神的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主——主乃是可稱頌的，直到永遠。阿們。」[註：羅馬書 1:24-25] 因此，若有人教導說，真理因虛謊而被篡改，且以極其不敬虔的方式被玷污，去事奉受造之物而非本性上的神，那麼我們內心也必是敗壞的，且與那些不敬虔的人一同陷入謬誤，去事奉受造的本性，即子（因為根據他們的觀點，祂是被造的），否則，受造之物就不會是那被造出來的東西了。

乙：何嘗不是呢？

甲：那麼你看，赫米亞，他們的心思墮落到何等愚昧的地步。神聖且神聖的經文在某處說，外邦人認識了永生真神，是藉著信心被引導至對子的認識；但這些人竟陷入如此悲慘的愚妄，以至於他們絲毫不為將受造物的卑微加諸於祂而感到羞愧。關於那些選擇跟隨聖使徒的人，經上記著：「因為他們自己已經報明我們是怎樣進到你們那裡，你們是怎樣離棄偶像，歸向神，服事那永生真神。」[註：帖撒羅尼迦前書 1:9] 若敬拜受造之物是外邦人崇拜的恥辱，而外邦人既已歸向永生真神，承認基督為主，並轉向與父一同受敬拜的子，那麼祂怎能被理解為受造者？難道不應當認為，即便我們自稱逃脫了古老的謬誤，但這種信心仍是虛妄的，且對神的觀念仍是錯誤的嗎？

乙：是的，他們說：外邦人確實歸向了永生真神，即父。

甲：那麼，我們歸向神的途徑又是什麼呢？或者，若摒棄了對受造之物的虛妄崇拜，人們又怎能正確且無誤地走向永生真神呢？

乙：我想是藉著信心。因為「這是從清潔的良心求問神。」[註：彼得前書 3:21]

甲：這話固然真實，但請告訴我：信心難道不是在於父、子、聖靈嗎？

乙：我說是這樣。

甲：那麼，那些立志要保守信心堅定、無可指責且毫無瑕疵的人，難道會同時信奉神與受造物，或者僅僅信奉神，將子視為與父同本性而納入其中嗎？

乙：顯然是信奉一位神，或信奉神性的一種本性：或者他們應當知道，若將本性上的神與受造物混為一談，他們將無法擺脫罪咎。

甲：因此，信心也必然在於子，視祂為永生真神。如果你聽見子所說的話，這對你而言將是不言而喻的：「你們信神，也當信我。」[註：約翰福音 14:1] 這並非將祂視為受造物與神——絕非如此！——而是因為本質的同一性與不可改變的平等，將祂歸入神性的一種本性中。因此祂又說：「信我的，不是信我，乃是信那差我來的。」[註：約翰福音 12:44] 因為信子並不會使人離開父，而是藉著所生的，將真實且純粹的敬拜者引向那生祂的父。至於外邦人的群眾曾經認識並敬拜基督為真神，你可以從保羅的話中更輕易地得知：「所以你們應當記念：你們從前按肉體是外邦人，是稱為沒受割禮的；這名原是那些憑人手在肉身上稱為受割禮的人所起的。那時，你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有神。」[註：以弗所書 2:11-12] 你明白了吧，當外邦人沒有基督時，他們與本性上的神隔絕，並與真理疏遠；因為他們在世上是沒有神的；但當他們藉著信心認識了子，他們就顯明在美好的指望中，並逃脫並洗淨了不敬虔的恥辱。

乙：你說得對。

甲：因此，子確實是神。因為唯有如此，我們藉著神聖洗禮所相信的更新，才能保持純真且無可指責。

乙：那是什麼意思？我不太明白。

甲：親愛的朋友，我們豈不是藉著聖靈，在靈性上重生為子，被塑造並重塑為祂那神聖且超乎世俗的美麗，並因獲得了對子的分享，而成為神性本性的參與者嗎？

乙：正是如此。

甲：那麼祂怎能還是受造者？如果祂不是我們所相信的那位，那麼我們內心的奧秘豈不是欺騙，是虛空的指望，僅僅有名無實，且確實是虛假與幻象嗎？因為如果祂不是神，而是受造者，那麼我們作為神性本性的參與者，又從何而來？或者，若我們被塑造為子，在我們裡面又印刻了什麼樣的神的形象？隨後也必須認為，父也不是非受造的。因為形象反映了原型。或者請回答：當你思考什麼是神性本性時，難道你不說這本性與受造物完全不可比擬，且與任何受造之物毫無相似之處嗎？

乙：絕對如此。因為神的本性怎能不超越一切受造之物呢？

甲：因此，若有理智的人，絕不會接受將非受造且未生的本性作為受造物的原型；因為在永恆且不變的本性中，絕不會看見那曾經不存在且被造出來的本性。

乙：確實如此。

甲：我認為反之亦然。因為我們絕不會在曾經不存在的事物中，看見那永恆且不變的本性。

乙：這是真的。

甲：那麼，我們因被塑造為子而感到驚奇，這有什麼值得稱道的呢？如果受造物與受造物之間，就其受造而言，並沒有外加的形體一致性，而是由本性的法則所印刻，那麼神聖的美麗又怎會像陌生且外來的事物一樣，在信徒心中閃耀呢？因此，若按照他們的說法，子與受造物永遠形體一致，那麼其餘的受造物也是如此。那麼，我們的靈魂藉著聖靈被印刻了什麼樣的美麗呢？我想，這將是多餘且無用的，因為它平白無故地添加了即便人不願獲得，也本能地擁有且不需從他處領受的東西。但我認為，任何正直且無誤的人都會對這些言論嗤之以鼻。因為我們所有信徒，藉著聖靈與子的關係，並非僅僅在虛幻的觀念中，而是在真理中成為神性本性的參與者，並被塑造為神，重塑為超越受造之物的美麗。因為基督在我們裡面不可言喻地成形，不是作為受造物在受造物中，而是作為非受造者與神，在受造的本性中，藉著聖靈將其重塑為祂自己的形象，並將受造物（即我們）提升至超越受造之物的尊榮。

乙：因此，沒有任何事物能阻止或排斥獨生子享有真實的子分；我們反而應當承認祂是被生的，而非被造的。

甲：是的，如果我們確實接受祂為神，並認為祂理當受到我們與聖天使的敬拜，且我們將以神性的卓越與榮耀來尊崇祂，以免我們忽略了創造者，越過了那作為萬物之主宰的本性，而去敬拜受造之物，並將非受造者的榮耀賦予受造者，以致公正地受到責備：「愚昧無知的百姓啊。」[註：耶利米書 5:21]

乙：因為他們也不會說子既是子又是神。

甲：那麼，僅僅用空洞的名號和稱呼的差異，像在畫像或圖畫中那樣粉飾祂，卻將祂置於受造物之中，剝奪祂那神聖的榮耀，這豈不是極其瘋狂且荒謬的嗎？或者，若祂是神，是當受敬拜的，說祂是被造的，豈不是極其醜陋的嗎？

乙：你說得對。

甲：因此，如果他們放棄那些用來迷惑我們的客套話，將子遠遠地從真實的神性中排斥出去，那麼就讓他們用坦率的言語說出來，並公開褻瀆吧。因為他們將立即從我們和聖天使那裡聽到：「你們點火，用火把圍繞自己的人可以去吧！可以行在你們的火焰中。」[註：以賽亞書 50:11] 我們將轉向那無誤的道路，相信那藉著不可言喻的出生而從神顯現的「道」就是神。但如果他們轉向那不太遲鈍且愚蠢的思維，不願否認（我想他們會因褻瀆而感到畏縮），並決意承認祂是神，卻將祂置於神與父的本性之下，並聲稱祂比受造物優越，將祂置於非受造與受造本性的中間地帶；那麼他們就該聽聽，神性的本性怎能被理解為有差異；因為神與神相比，就其為神而言，不可能有差異，正如在我們自己身上所能觀察到的那樣。因為我們說人性只有一種，且在全體與個體中，本質的定義是相同的，並無不同。因此，若他們相信祂是神，就應當完全將祂從受造物中剔除；否則，若他們不願如此思考，就乾脆不要承認祂是神。因為我們將大笑著說：「你們或把樹栽好，果子也好；或者把樹砍壞，果子也壞；因為看果子就可以知道樹。」[註：馬太福音 12:33] 因為朋友啊，難道我們不能從萬物真實被相信的本質中，清楚且無誤地認識每一件事物就其本性而言是什麼嗎？

乙：絕對可以。

甲：那麼，讓我們探討子的本性究竟是什麼，並進一步思考：如果祂不是本性上的神，而是受造者，並與我們一同被帶入受造之中（正如那些醉酒且瘋狂的人所夢想與胡言亂語的那樣），那麼世界又是如何從祂那裡滑落，受造物又是如何分離的呢？難道是藉著空間與距離嗎？然而，這豈不是詭辯嗎？因為非物質的事物，在何處或如何能分離？又有什麼樣的空間能限制祂呢？因為蒙福的約翰見證說：「他在世界，世界也是藉著他造的，世界卻不認識他。」[註：約翰福音 1:10] 那麼，赫米亞，如果我們思考正確，我們豈不應當承認，這種背離與中間斷裂的方式，除了世界不認識那與它同在的創造者之外，別無他法嗎？

乙：何嘗不是呢？

甲：因此，世界是一個逃亡者，因為它避開了與祂的團契，不認識那超越受造之物的創造者，並因轉向邪惡而拋棄了那藉著聖靈的關係。因為當人類的本性藉著創造者不可言喻的旨意被帶入存在時，它就因與聖靈的關係而變得華美。因為祂將生氣吹在人的鼻孔裡，我想，若非因聖靈的參與而變得華美，受造物絕不可能在對神的聖潔與親密中保持光輝。因此，當獨生子成為人時，發現人類的本性失去了古老且起初的美好，祂便致力於將其重塑為原本的狀態，彷彿從祂自身豐盛的源頭注入，並說：「你們受聖靈。」[註：約翰福音 20:22] 藉著肉身與更顯著的氣息，描繪出聖靈的本性。因此，重塑為原本的狀態，就等同於起初的創造；而受造的本性所遭受的分離方式，並非藉著空間上的距離（絕非如此），而是被排斥並脫離了神，以及脫離了藉著聖靈與子的連結。因此，若它願意，就能藉著獲得靈性的重塑，並被呼召參與祂神聖的本性，而回歸到最初的狀態。因此，如果子必須被列入受造物中（正如他們所願），那麼受造物究竟是藉著什麼方式從祂那裡滑落並分離的呢？

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論三位一體對話錄 四 910 [註：...原文缺漏...] 願其在起初時，領受屬靈的重塑，並藉著聖靈蒙召進入對祂神聖本性的分享。若然，按照他們所說，聖子仍處於受造物之中，那麼受造物又是以何種方式從祂那裡湧出並與祂分離的呢？因為同類的事物總是相親的，受造物若僅就其為受造物而言，是不會與受造物相疏離的。因為異類或異種之間，通常會顯出疏離，而非在那些被劃定為同一本性定義的事物之間。那麼，祂又是如何藉著聖靈居住在受造物中呢？祂增添了什麼，或賞賜了什麼，或將那理性的受造物提升到何種高度，或在其中刻印了什麼更美的事物？又或者，當祂自己並非處於更美的事物中（因為按照他們的說法，祂是與我們一同被造的），祂又怎能被稱為「倒空自己」呢？或者，若祂不是超越世界與受造物，祂又何需降卑，以致將自己從超越受造物的高處降下，與世界結合並成為世界的一部分呢？

乙：我想他們對此會感到困惑。

甲：然而，既然唯獨祂自己是自由的且是賜自由者，儘管整個受造界都向神低下了奴僕的頸項；那麼，朋友啊，如果我們將那按本性出於神、且與神與父同永恆的聖子，置於那些按恩典成為兒子的人之列，我們豈不是成了無知且瘋狂的人嗎？因為，如果連那作為我們塑造原型的主，都與我們一同降卑到那按名分與模仿而得的地位，那麼我們還有什麼、或哪裡還有那原型呢？

乙：你對此事的論述，對我們而言顯得極為清晰且明瞭。但我認為反對者會說：「難道神聖的言詞從古至今不曾歌頌聖子為受造物嗎？神聖且偉大的使徒團體不也如此承認嗎？」因為所羅門在預言中描繪聖子的位格時說：「主在祂造化的起頭，創造了我，為祂的工程。」而彼得在眾人中被選出，說：「故此，以色列全家當確實地知道，神已經立祂為主、為基督了。」那麼，如果他們再次用這類言詞來圍攻我們，我們該如何回答呢？

甲：除了說出真理之外，還能說什麼呢？我們的敵人是愚昧的！因為若心思沒有被那從眾光之父傾注而下的上頭智慧所照亮，它就是昏暗且漆黑的，無法逃脫那因無知而產生的迷霧。那位神聖的大衛似乎已經從自己身上驅散了這種令人厭惡的疾病，並向神歌唱道：「求祢光照我的眼睛，免得我沉睡至死。」那麼，讓我們以敏銳且清醒的心思，審視這些擺在面前的知識，就像嗅覺靈敏且優良的獵犬一樣，追蹤那對許多人而言仍未顯露、且難以捉摸的真理。因為聖子確實承認自己被「創造」了，但祂並非無緣無故地說這話，而是說這是為了祂的工程，是祂（顯然是指神與父）道路的起頭。因此，在這些經文中，「創造」所標示的並非從無中產生，而是指引那已經存在且立定的本體去成就這些事：就像一位織工或鐵匠，當他站在那裡或被視為不作工時，那催促他去作工的意志，使他能針對各自擅長的事去執行，但絕不會被理解為將他們帶入存在。因此，若沒有加上任何其他條件，聖子說「主創造了我」，他們所宣揚的猜測並非完全不可信。但既然祂並非單純地、無條件地說自己被創造，而是說「為工程」與「道路的起頭」，他們為何不撇棄那醜陋的解釋，而選擇那更美善的，並領悟到經上關於神所寫的：「主成了我的避難所」呢？那麼，如果有人說神成了避難所，你是否會承認神是被造的呢？

乙：絕不。

甲：那麼，告訴我，他們學到了什麼，以致於心思變得偏頗且難以駕馭，並像穿戴全副武裝一樣，用複雜的詭辯來打擊真理？儘管他們本應當極力將那些看似不太合乎神性的言詞，導向真理，因為這涉及聖子的人性以及祂與我們的相似性。此外，我認為還有一點值得一提：當祂說自己被創造時，祂也加上了自己是被生的。「在諸山未曾立定之先，祂就生了我。」因此，我們要麼因為祂說自己被創造而否定祂的出生，要麼撇棄「被創造」一詞，而承認祂是被生的。因為這兩個詞在意義上彼此對抗，但這話語在兩者中都包含了真理。因此，同一位聖子，作為神，是從父而生；但就肉身而言，祂是被造的。神聖的經文也勸導我們相信這一點：「看哪，必有童女懷孕生子，人要稱祂的名為以馬內利，翻出來就是『神與我們同在』。」因為作為神的道，祂怎能與我們同在呢？難道是透過空間上的親近與關係，以及肉身的法則嗎？那麼這豈不是極其荒謬的嗎？因此，當祂接受了與我們相似的形體，以及奴僕的卑微，且那位非受造者在受造物中與我們一同降卑時，祂就與我們同在了，儘管祂依然是如此高超且超越，正如神性的本性相對於受造物與被造物所被理解的那樣。因此，神聖的大衛也稱呼那位從神顯現的獨生子，要祂採取與我們相似的形體，儘管祂以無限且不可比擬的卓越超越我們，並擁有不可言喻的榮耀，大衛歌唱道：「耶和華啊，為什麼祢站在遠處？在患難的時候，為什麼隱藏？」因為那位按本性法則與我們分離，並擁有與眾不同且不可企及之獨特性與卓越性的祂，在祂為我們承受自願的倒空時，與我們同在了。如果他們說事實並非如此，那麼我想，再也沒有什麼能阻止我們直言不諱地說，那位神聖的經文在這一點上對我們所說的，關於聖子在成為人時與我們同在，並非虛言。因為如果祂是被造的，祂何時曾不與我們同在呢？

乙：你說得對。

甲：如果說基督被立為主，你要明白，這是因為祂倒空了自己，為了與我們相似而屈就於奴僕的地位。我認為，這既是智慧的也是必要的，不能讓神聖的本性被我們的狀況或肉身的卑微所擊敗，以致於帶有奴僕那不可磨滅的指控與外加的卑賤，而是要讓奴僕的卑微讓位於神性的榮耀。因此，既然祂為了我們被列在奴僕之中，又回到了那本屬於祂且不可剝奪的、由本性法則所鞏固的主權，祂就被稱為主，並因著人性而與我們同在。如果我們拋棄了真實的教義，想要將所有屬於肉身的事，或因肉身而說、而做的事，都強加在「道」身上，我們將犯下嚴重的褻瀆罪。因為祂曾處於律法之下；祂是可見的、可觸摸的，比天使微小一點，「被列在罪犯之中，像羊被牽到宰殺之地」，並承受了那樣悲慘的死亡。因此，即使在理解祂脫離肉身時，也必須將這些極其卑微且帶有羞辱的事歸於「道」的本性。那麼結果會如何呢？那位受愛戴且與父同坐的祂，將會失去一切那使祂顯為神聖榮耀的事物，甚至連與聖天使平起平坐的地位都將失去。那麼，既然祂在神聖的寶座上受尊崇，並與父同坐，而天使們環繞在祂周圍，並不輕視那在祂之下的奴僕地位；且祂是、並被稱為萬軍之主，而天使們以尊崇主權的讚美來榮耀祂，並說天地充滿了祂的榮耀；那麼，說這位受尊崇的祂是被造的，豈不是一種陳腐的瘋狂病症嗎？

乙：確實如此，我的理性也是這樣認為的。然而他們說，聖子被預定為父的工程，不僅是在祂採取我們的形體時，而且從祂顯現之初就是如此，為的是藉著祂，父能將一切事物完成，就像在受造物中引入一種工具性的服事，並貢獻出祂自己的推動力。

甲：哎呀，這是何等可怕且純粹的放肆言論！那些敢於將「虛假作工」歸於神與父，並聲稱祂缺乏足以完成任何事物的創造力，以致於既違背了合宜性，又缺乏至高的能力，他們還有什麼話不敢說呢？

乙：怎麼說？

甲：難道你沒有想到，首先，如果神與父為了祂自己的推動力而引入工具性的服事，並以此顯為創造者，且若祂以其他方式行事就無法逃避指責，那麼祂豈不是虧待了聖子嗎？因為祂並非藉著工具與他人的中介將事物帶入存在，而是將祂自己能力的純粹運作賞賜給了聖子。而其他受造物，他們說這些受造物比聖子的榮耀更低，卻領受了那最卓越、最優越的被造方式；而聖子，儘管被賦予了如此卓越的特權，卻領受了更卑微、更低下的方式。但或許有人會說，親自作工是更美善的，而聖子領受了這一點。那麼，讓他們回答，是什麼說服了父那至高且超越驚奇的旨意，在創造時不選擇那更美善的方式，反而違背了極其合宜的原則，不合理地遲疑於去完成祂所當作的事呢？

乙：他們說，那麼父作為萬有的主，難道不應該直接將能力施加於受造物嗎？

甲：朋友，為什麼不呢？但告訴我，祂接受工具性與服事性的輔助，對祂而言難道更好嗎？因為從中將會產生並顯露出許多荒謬的觀念。因為我看不出神與父需要合作者，也看不出工具與中介有什麼用處。因為如果祂真的認為共同創造者的參與是必要的，並在這一點上實用地引入了那位被稱為聖子的人，而祂又按照他們的說法處於受造物之中，那麼當祂藉著工具、且勉強在自己身上聚集那完成祂本性所稱之事的完美能力時，祂怎能擁有完美的創造力呢？更不用說那更褻瀆的話了。因為受造物竟成了神性的豐盛，並被當作父創造能力的輔助工具。那麼，告訴我，如果聖子是被造的，儘管祂在比較之下顯得更為卓越且不可比擬，但祂在沒有中介的情況下，又怎能足以創造聖子呢？他們用這些虛假的榮譽來誘惑祂，我想，是因為他們對褻瀆的醜陋感到羞愧。然而，那位在沒有任何幫助下，獨自足以創造如此卓越且超越的事物的祂，在沒有合作者的情況下，又怎會在創造那些較低下的事物時顯得軟弱呢？難道那些甚至不害怕僅僅去思考這些事的人，不值得哀悼嗎？

乙：怎麼會不呢？但你還要聽聽更多。他們說，對神與父而言，親自創造萬有是微不足道的。

甲：住口，你這褻瀆的人！你若能將自己的靈魂遠離這種罪惡的根源，你就會說：「耶和華啊，求祢禁止我的口，把守我的嘴。求祢不叫我的心偏向惡事，以致我和作孽的人同行，不吃他們的美味。」因為說神與父親自創造萬有是微不足道的人，是在說祂沒有擺脫狂妄與傲慢，並將這對最令人厭惡與憎恨的惡習歸於祂。此外，他也是無知的，甚至不知道自己的話語將導向何處。我倒想問問你。

乙：問什麼？

甲：他們不是說聖子是被造的嗎？

乙：是的，那又怎樣？

甲：如果我們從我們所能理解的範圍內，審視那統治萬有的本性是什麼，那麼祂所造的一切，在祂面前豈不顯得微不足道嗎？

乙：公認是微不足道的。

甲：那麼，祂一方面認為聖子足以獨自創造，但又彷彿對這件事感到羞愧，隨即轉向，將那從無中呼喚萬物存在的權能交給了別人的運作？然而，創造的能力是神最美好、最卓越的榮耀與讚美，因為藉著這能力，祂是誰、有多大，才被我們所認識。「因為從受造物的大小與美善，可以按比例觀察到它們的創造者」，正如經上所寫的。如果祂認為藉此被認識的事物是微小且被拋棄的，那麼祂就是在羞辱祂自己的本性，因為祂知道這本性在某種程度上處於極其卑微的狀態。然而，對於任何人和任何天使來說，擁有那使他們顯為其本性的能力，是極其光榮的；如果他們想被認識，他們絕不會對自己所領受的本性感到羞愧。那麼，神為什麼要對祂所擁有的感到羞愧，或者認為那些藉以被認識為神的事物是污點呢？如果對祂而言，創造撒拉弗、產生天使，在衡量祂自身本性的大小與卓越的超越性時，是微不足道且不值一提的，那麼，祂想要被他們敬拜與讚美，豈不也是同樣微不足道嗎？因為如果祂不屑於成為他們的創造者，祂又怎會想要被視為神呢？如果祂甚至不屑於將我們帶入存在，祂又為何渴求我們對祂的尊崇與敬拜呢？如果祂認為那藉以被榮耀的事物是微不足道的，祂豈不是在損害祂自己的榮耀嗎？

乙：那麼，他們說「父藉著聖子創造萬有」究竟是什麼意思呢？

甲：是指藉著道、智慧，以及祂內在的力量。因為這一切對父而言就是聖子。但讓我們以這種方式來探討，走那條君王的大道，直奔真理。難道你不會極其樂意地同意，如果我們說父是創造者，那麼必然也必須理解，祂並非在沒有能力、沒有智慧，更非在沒有「道」的情況下進行創造嗎？

乙：確實會如此。因此詩人說：「祢在智慧中創造了萬有。」而耶利米則... [註：原文缺漏]

919

亞歷山大聖濟利祿大主教 926 先知更清楚地解釋了萬物的創造，他呼喊說： 「主用祂的能力創造了地，用祂的智慧建立了世界，用祂的聰明鋪張穹蒼。」[註：耶利米書十章12節] 甲：那麼，耶利米[註：原文作以賽亞，校勘註改為耶利米]豈不是明明白白地寫著，萬物是藉著神的智慧、能力和聰明所造的嗎？智慧的約翰說萬物都是藉著兒子造的。他說：「萬物都是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」[註：約翰福音一章3節] 乙：是的。那這又意味著什麼呢？ 甲：意味著兒子，作為父的智慧與能力，已經向我們顯明了。 乙：這有什麼好爭論的，或者這話從何而來呢？ 甲：那麼，請告訴我，我們是該認定兒子是在父的智慧、聰明與能力中被造的，還是認定祂是在沒有智慧、聰明與能力的情況下被造的？因為他們說祂是被造物。 乙：這話簡直是愚不可及。因為父從來沒有一刻是沒有智慧與能力的。 甲：你說得對。我會稱讚你，因為你選擇了正確且公義的見解。但對於那些將兒子列入被造物之數的人，他們對此又有何說法呢？如果祂並非永恆存在，而是按照被造的規律，在時間中被帶入存在，儘管祂是父的智慧、能力與聰明，那麼他們將不得不承認，在祂之前，父是軟弱、無能、無智慧且無聰明的；他們也會承認兒子是在沒有智慧與能力的情況下被造的，儘管祂被奇妙的恩賜所環繞，且並非處於被造的境況，而是處於無與倫比的卓越地位。然而，如果他們拋棄了這種腐敗的褻瀆，認為祂是在父的智慧與能力中被帶入存在的，那麼就必須承認祂最終將比祂自己更古老，此外，祂還是創造者。因為如果兒子是父的一切智慧與能力，而祂又是在自己的能力與智慧中被造的，那麼兒子就是祂自己創造了自己。你明白這論證在各方面是如何陷入荒謬的嗎？ 乙：確實如此。 甲：此外，我們還可以輕而易舉地指出他們的教義是何等愚蠢。朋友啊，讓我們盡我們的心智所能，衡量神的本性，探究祂是誰、有多大，以及什麼才適合祂。我們是否相信創造是藉著賦予被造物存在的緣由，即祂願意它們存在，並僅僅藉著應允那些曾經不存在的事物存在，從而貫穿整個受造界；還是說，創造是藉著工具性的服事，並從中保那裡獲取必要的幫助，就像有人說石匠需要藉著工具才能切割石頭並運用他的技藝一樣？ 乙：請問，有誰會否認僅僅藉著旨意來創造，最能彰顯神的威嚴呢？ 甲：你說得極好。因為神聖的摩西正是這樣向我們展示神創造的方式，別無其他。他說，神說：「要有穹蒼，事就這樣成了。」[註：創世記一章3-9節] 隨著話語的發出，工作的完成便隨之顯現，沒有任何延遲，這表明中保和僕人並非如他們所說的那樣在運作或被工具性地驅動。因為「道」本身就是工作的實體，簡單的旨意就是對不存在之物的建立，萬物的產生僅僅在於祂的「願意」。既然以這種方式創造對神與父來說是至善且最合宜的，為什麼他們要為祂虛構出那種不知從何而來、甚至是荒謬的中保與僕人的幫助，並說兒子是為了服事而造的，好藉著祂來處理其餘的受造物呢？他們似乎忽略了，儘管他們斷言兒子是被造的，並將祂列入受造物之數，但他們實際上卻將祂置於比父更卓越、更尊貴的地位。 乙：怎麼說呢？ 甲：如果父必須藉著中保，而兒子卻僅僅藉著旨意與應允就能成就祂所願的，例如帶著權柄對痲瘋病人說：「我肯，你潔淨了吧！」[註：路加福音五章15節] 又使死人復活，並將那眾人渴求且罕見的光賜給瞎子：那麼，難道你不認為那位中保與僕人，即那位本性上的創造者，擁有如此顯赫的榮耀，難道祂不會超越那作為工具的技藝嗎？ 乙：看來是這樣。 甲：然而，為什麼他們要拋棄那基於正確思考與旨意的判斷，將其視為陳腐，反而魯莽地傾向於較差的觀點，只追求他們自己所想的，甚至沒有考慮到：人的作品絕不會成就創造者本身所能做的事，被技藝所造之物，也絕不會以同樣的方式擁有技藝者本性中那種真實且本有的特質？ 乙：誰能否認呢？因為反過來說也是真實的。木匠或銅匠的作品，絕不會成為木匠或銅匠的技藝本身。 甲：你說得對；我欽佩並讚賞你的敏銳。那麼，如果兒子是被造的，祂又怎能與神與父無差別地共同運作呢？祂若在自己的本性中獲得了那屬於至高本體所特有且卓越的特質，祂就能呼喚那些曾經不存在的事物進入存在，並以如此強大且毫不費力的方式將其帶入存在，以至於創造僅僅在祂「願意」時就完成了。難道父不是也以同樣的方式創造嗎？因為祂擁有足以進行創造的本性，且祂的運作完全不需要任何受造物的幫助。 乙：確實如此。 甲：因此，正如藉著人的手與技藝所造之物，不能行出人所能行的事；我想，同樣的道理，神手的作品也不會行出神所能行的事。既然兒子已經創造並運作了，祂就不會與其他一切事物混雜在一起，成為神手的作品，祂也不是從無中被帶出來的創造者，而是實質地獲得了這地位，且與父所擁有的並無二致。 乙：但他們說，既然祂是從父那裡被運作的，祂就運作那些關於受造界的事。因為祂自己也曾在某處說：「我對你們所說的話，不是憑著自己說的，乃是住在我裡面的父做祂自己的事。」[註：約翰福音十四章10節] 又說：「我所做的事，不是我的，乃是那差我來者的。」[註：約翰福音十四章12節] 甲：我知道反對者會用這些話來逼迫我們；因為他們絕不會停止歪曲真理，如果他們轉向道成肉身的救贖計畫，本可以正確地理解這些話，但他們卻以極度的不虔誠將其敗壞。如果他們幼稚地否認並拒絕基督的奧祕，排斥「道」的道成肉身救贖計畫，那就讓他們隨意地將話語改造成他們所想的樣子吧。但如果他們同意那些見解正確的人，即「道」作為神，已經成了肉身，並被稱為人，那麼為什麼他們要冒犯這道成肉身智慧的安排，並將那些最合宜的話語調整為他們所想的，並盡其所能地將其推向與獨生子本性與榮耀相反的意義呢？可憐的猶太人，當他們本應仰望基督，並以讚美與榮耀來尊崇祂——因為祂的教導超越了律法的規條與摩西的狹隘，且祂所行的神蹟超越了言語所能描述——他們卻沒有這樣做，反而激起了憤怒；他們出於嫉妒，像搖動所有的繩索一樣，不虔誠地陷入了毀謗。因此，他們有時說：「這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜。」[註：馬太福音十二章24節] 有時又說：「這人從哪裡有這智慧和異能呢？」[註：馬太福音十三章54節] 然而，對於那些處於這種狀態的人，若要公開且明確地說祂確實是神從神而生，且為了我們、像我們一樣顯現並成了人，即說：「各位，我就是智慧與能力；我是奇蹟的創造者，我所擁有的權柄並非外加的，也不是誇耀他人的尊榮，而是我特有的。」這在某種程度上是困難的，且與那精妙的救贖計畫相去甚遠。因為如果祂這樣說，那些連如此溫和的話語都咬牙切齒，並像狗一樣撲上來吠叫的人，是不會忍受的，如果祂說了任何超越人類條件的話。因此，祂截斷了他們的愚昧，逐漸引導他們走向更好的思考，並巧妙地使他們不再認為萬有的主與神是在別西卜的權勢下運作，而是將所行之事的輝煌歸功於父那不可言喻的能力，並將其歸屬於最適合祂的神性。然而，由於祂自己存在於父裡面，且因著那不可改變且實質的同一性，祂擁有父在祂裡面，所以祂說父住在祂裡面並成就了工作。因為如果一個人有健全的心智，絕不會認為那適合神且專屬於神的工作，竟是肉身或人性的工作，如果這工作僅僅被視為孤立的。我也不認為我們所說的缺乏真實且必要的意義。 乙：絕非如此；這話說得對。 甲：我還要補充一點，如果他們認為「道」是在被運作的情況下運作，那麼他們就是在與自己的言論相爭，此外，這對父本身也是一種不虔誠。 乙：請告訴我如何解釋；我無法理解。 甲：朋友啊，難道某人從某處所給予的，若有權柄收回，難道不能被收回嗎，即使目前還沒有人想到要收回？但那些不基於自然規律，而是外加且從外部獲得的事物，難道不會因為可能遭受損失而從某些人身上消失嗎，即使目前尚未遭受損失？ 乙：確實如此。 甲：那麼你看，這對獨生子來說是多麼大的不虔誠。因為如果祂是在被運作的情況下運作，且祂從父那裡獲得了創造的能力，那麼還有什麼能阻止我們說：「我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的，並且祂所賜我的恩不是徒然的」[註：哥林多前書十五章10節]？以及「願恩惠、平安從我們的父神和主耶穌基督歸與你們」[註：哥林多前書一章3節]？如果那位最智慧的保羅想要不說謊，他還能如何宣稱呢？因為如果祂自己就領受了恩典，祂又怎能與父一同成為恩典的賜予者呢？我想，如果有人認為創造對獨生子來說是徒勞的，且認為如果父願意收回所賜予的，並從子的本性中移除那種運作——據他們所說，祂是藉著這種運作被證明為創造者——那麼祂就會停止創造，這並不違背真實且正確的理性。因為凡是被某物所驅動的，若不被驅動，就會停止，因為這種驅動並非祂本性中的果實。 乙：真實。 甲：此外，他們那種尖銳且苦毒的詭辯也將變得陳腐。 乙：是指什麼呢？ 甲：難道你沒聽過他們剛才莊重地談論父，並將關於祂的言論提升到超越他們那種卑微且低下的層次嗎？他們說兒子是為了需要與必要而被帶入存在的，因為父不適合親自處理萬物並專注於創造，所以由比祂次等的，即兒子，來完成其餘的事。 乙：我聽到了。 甲：那麼，如果父確實是藉著子完成了創造的工作，他們那種智慧的構想又將何去何從呢？因為我會說，藉著某種缺乏自主與自發性運動、僅僅是承受工具性地位的中介來運作，毫無疑問就是親自運作。此外，說神與父不適合關注其餘的事物，因為它們微不足道，而對兒子卻不這樣說，這是愚蠢的。因為如果與神的本性相比，有什麼受造物不是微不足道的呢？否則，讓他們知道，當他們將某些事物標記為微不足道，卻又胡言亂語地說這（指兒子）是偉大且超自然的，且與父相去不遠時，他們是在衡量那無限的本性。 乙：你說得極好。 甲：赫米亞（Hermia），讓我們拋棄那些多餘的詭辯與所謂的莊重，直接走向那唯一真實的真理，並承認獨生子是神，且按本性從父神那裡發出。如果那無始、最古老且未被造的本性確實存在，那麼毀謗與欺騙就該滅亡。因為既然神之「道」確實存在，我們怎能接受祂是遲來的被造物呢？我想，任何有理智的人都會說，我們絕不會偏離最好的判斷。否則，請告訴我（我要問你），難道你不會承認我所說的是真實的嗎？因為如果有人稱呼「神的兒子」，我想，他所想到的絕不是別人——儘管有無數被收養的人——而是聽者會以敏銳且無疑的思緒，直接指向那唯一、按本性且真實的兒子。難道你不覺得這事是真實的嗎？ 乙：是的。 甲：正如在我們中間，既然只有一位按本性且真實的神，如果有人稱呼我們所信的神，而不加任何修飾，我們絕不會在心中想到別的意義，儘管正如經上所記，在天上和地上有許多被稱為神的名號；同樣地，如果有人稱呼「神的兒子」，敬虔者的心智也會極其敏銳地洞察到那唯一且真實的兒子，並在上述基礎上補充這一點。 乙：你是指什麼呢？ 甲：善良的人啊，難道你不會說那真實存在的是「一」，而不是「多」嗎？這就是神，或神的本性。 乙：我會這樣說。 甲：那麼，那些藉著祂被呼喚進入存在的受造物，難道不是「存在」嗎？ 乙：是存在；怎麼會不是呢？但它們的存有，只是對那真實存在者的模仿。 甲：我支持你那極好的判斷。因為模仿真實存在者的，總是會竊取那本性上的榮耀。因此，真實存在者只有一個。我想，同樣地，儘管有許多被稱為神與兒子，但只有一位是按本性且真實的兒子與神，祂擁有那不可言喻之生成的根源，即父的本性。因此，我們與聖天使們理當承認祂是與父同永恆的，而不是像那些歪曲真理、不認識真理（即基督）的異端所認為的那樣，是藉著創造而被造的；藉著祂，並與祂一同，榮耀歸於神與父，並聖靈，直到永永遠遠。阿們。

第五篇

論神性的特質與榮耀，按本性存在於子裡面，正如存在於父裡面一樣。

甲：好吧；看來，從我們所有合理且必要的論證中，必然會得出結論：兒子絕非遲來的，也不帶有被造的污點，而是承認祂從父的本體中生出，是從真神而來的真神，擁有崇高且超自然的榮耀，並以超越測度與無與倫比的卓越，貫穿了所有受造物的本性，其超越的程度，正如人們所認為的，與父本身一樣。 乙：我同意；你說得對。然而，如果可以的話，我想再說一點。 甲：朋友啊，如果能勇敢地抵擋那些敗壞真理的論點，那將會很有幫助。因為那溫柔的人，也當成為戰士，這是神聖的話語對我們所宣告的；你且說出你的想法，心中記住那經文：「攪乳必成奶油。」[註：箴言三十章33節] 乙：那麼你要知道，如果他們聽見你稱呼兒子為真神且與父同本質，那些反對者會立刻說：最優秀的人啊，既然如此，難道不該稱讚祂擁有自己的美善，而不是以他人的光輝為榮嗎？因為神……

531

802 亞歷山大主教聖居里羅 [註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以原文語意為主。] 若他確實是神，那麼他本身就是最完美的、完整的，且如我所認為的，對於任何屬於此類本性的事物，他都毫無所缺。

甲：你說什麼？這話多麼大膽，且魯莽地走向褻瀆！但請你坦白說，那些被誤導之人的愚昧群體，究竟是如何構想出這一大堆如此輕率的褻瀆言論的？

乙：他們說，如果子是真神，且與父同質，那麼他藉以成為神的一切，都應當源於他自己，並且他應當以他自己的特權為榮，而非以父的特權為榮。因為他所顯明擁有的一切，都是從父而來，且是神所賜予的。他們說，他曾說自己因父而活；他從父領受榮耀與聖潔，並藉著父的大能於第三日復活，且僅僅是藉著分享而獲得了「神性」之名，並與我們一同敬拜、順服於父，且領受了國度與權柄；因為神聖的經文就是這樣傳遞給我們的。

甲：哎呀，赫米亞！這褻瀆的行列多麼龐大且可怕，彷彿在四面圍困真理，並以不聖潔的方式對它吠叫！看來，我們也該穿戴神的全副軍裝，勇敢地拔出那聖靈的寶劍，即神的話語，絲毫不用畏懼，即便他們仍以更卑劣、更野蠻的言語來攻擊我們。然而，如果我們的討論雜亂無章、毫無秩序，我們的言論就會輕易地從這一點滑向那一點，再從那一點跳到另一點，導致對真理的認知變得晦暗且難以辨識。但若能分門別類地檢驗每一項褻瀆，就能清楚且無可指責地顯明真理。來吧，讓我們清楚、分項且有序地談論。但在開始之前，我想先問你：他們究竟是認為神學家的言論是真實且正確的，還是愚蠢地拒絕並視其為無物？

乙：我想，他們會說那是真實的。

甲：那麼，最神聖且最卓越的保羅關於獨生子寫道：

「你們當以基督耶穌的心為心：他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以，神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。」[註：腓立比書 2:5-11]

乙：這又如何呢？請說。

甲：難道他不是將敘述分為兩個時期嗎？他設定了一個時期，即起初的那個時期，那時「道」是在神的形像與平等中；而另一個時期則是在後來，那時他彷彿放下在父的形像與平等中的存在，虛己，取了奴僕的形像，並忍受了十字架上的死。因為那時，他才被認為是從別處、以恩典與賞賜的方式，領受了他本性上與本質上所固有的東西，即那超乎萬名之上的名，並接受我們與聖天使的敬拜。

乙：確實如此。

甲：因此，整本神所默示的聖經，其話語都兼顧這兩方面。有時它教導我們，子尚未進入虛己，而是在神性的崇高與父的榮耀中；有時則清楚地表明，他出於自願的行動與對我們的憐憫，進入了虛己，並降卑至肉身的卑微中。那麼（我要問你），那些承認他具有雙重本性，並在這些事上接受這種論述，且將奧秘的教導分配給適當時期的人，難道不應被視為智慧且敏銳的嗎？還是說，那些似乎構想出一種混亂與攪擾，將事物與時期混為一談，以至於不加區分地將屬於肉身的事，以及因肉身而有的事，歸給那從父而生的「道」，又將獨生子所特有且卓越的事，歸給肉身與其所處的時間的人，才是正確的呢？

乙：這有什麼好爭論的？當然，承認基督為一位且是子，這符合聖經，這才是更好的。但在構想與理論上，當獨生子尚未與肉身聯合時，他以神性的尊榮為榮，這是適當的，因為這是他固有的、自然的；而當他與肉身聯合並成為人時，那時，才領受了與虛己相關的事物，這難道不是更好的嗎？

甲：因此，如果我們審視每一件事所對應的時期，這種雙重的論述是必要的。

乙：確實如此。

甲：將兩者混為一談是完全愚蠢的。因為這會遮蔽我們，使我們對正確的知識感到困惑。

乙：真實。

甲：因此，他有時作為從父而生的「道」與獨生子，有時作為人，且是長子，在許多弟兄中，難道他不正是以最合宜且最精湛的方式，運用這兩種論述嗎？無論是那指向至高尊榮的，還是那降卑至下界並臨到我們這裡的，如果他的旨意與目標是說服地上的人，使他們相信他確實是從神而來的神，且為了我們降臨到我們的境況中，並不輕看虛己的程度；否則，他豈不是在自我定罪，認為自己缺乏智慧且考慮不周，既不排斥成為我們的一員，卻又對那些描述他的人性程度的詞彙感到羞恥？因為，我請問，有什麼必要……

（中略）

……他降臨到那本性中，其卑微與渺小對於那一次從神而生的神來說，是沉重且難以承受的？如果他拒絕那些適合我們的詞彙，是為了保持神性的榮美不受損、不被玷污，那麼，他豈不更應該在之前就拒絕與肉身聯合，並忍受那樣極其不美的卑微嗎？但我認為，沒有人會愚鈍到這種地步，以至於不對獨生子感到極大的驚嘆：他為了我們，沒有強奪那在父的形像與平等中的至高且卓越的尊榮，反而選擇忍受肉身的虛己，並連同那與之相關的詞彙，視為無物，因為我們藉著他在聖靈裡的聖化，得以恢復到本性的起初狀態，並在他裡面重建為新造的生命。因此，保羅闡明了道成肉身的緣由，說「道」並非要救拔天使，而是救拔亞伯拉罕的後裔，所以他凡事該與他的弟兄相同，為要在神的事上成為慈悲忠信的大祭司。又說：「兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼。」我說這些做什麼？因為任何人若願意，都可以聽到基督向天上的父神清楚地呼喊：「祭物和禮物，你不願意；燔祭和贖罪祭，你不喜歡。那時我說：神啊，我來了，為要照你的旨意行。」那麼，父那對我們智慧且救贖的旨意是什麼呢？就是在基督的死中廢除死亡，此外，廢除罪惡以及罪惡的創始者與技工，並藉著聖潔的血，使眾人得蒙救贖。因此，神聖的保羅再次關於子寫道：「為此，他作了新約的中保，既然受死，贖了人在前約之時所犯的過犯，便叫蒙召之人得著所應許永遠的產業。凡有遺命，必須等到留遺命的人死了。」如果子為了完成救贖的經綸必須受死，且選擇死亡並非無益，那麼，他降臨到那能受死的本性中，難道不是必要且有益的嗎？對於那已經選擇忍受死亡的人來說，那些在言語上顯得卑微的詞彙，難道不也是可以接受的嗎？你認為我們所說的話，有任何輕率、虛浮或無恥之處嗎？

乙：絕無。

甲：因為「道」確實是，且仍然是，即便在道成肉身之後，他依然是他肉身之前所是的一切；而他因肉身而被看見所領受的，在起初並不存在。

乙：這是什麼意思？因為這話深奧，不容易理解。

甲：朋友，難道「道」不是神，且「道」與神同在嗎？難道他不是那照亮一切生在世上之人的真光嗎？難道他不是獨生子，且在父的懷裡嗎？難道他不是從上頭來，且在萬有之上嗎？難道他自己沒有說：「我不屬於這世界」嗎？

乙：是的，你所說的正是神聖經文所說的。

甲：那麼，你認為虛己對「道」來說，造成了他起初所固有的自然與本質屬性的損害，以至於他經歷了向著惡的轉變與改變嗎？

乙：我絕不會這樣認為。我們知道並相信子是不變的，正如保羅寫給我們的：「耶穌基督，昨日、今日、一直到永遠，是一樣的。」

甲：朋友，說得對，且非常清楚。因為如果他藉著轉變而接受了損害他榮耀與本性的事物，那麼他怎麼可能被理解為「同一位」呢？因此，必須認定獨生子永遠持守他自己的美善，即便他成了肉身，住在我們中間。

乙：必然如此。

甲：因此，必須轉向那些屬於肉身或因肉身而有的事。那不可觸摸的變得可觸摸了；因此，多馬用手和指頭觸摸釘痕時說：「我的主，我的神。」那不可見的顯現為可見的，神聖的大衛對此發出美妙的詩歌說：「神，神，主，發言呼喚天下，從日出之地到日落之處，從錫安發出榮耀的輝煌。神要顯明而來，我們的神，必不閉口。」因為，如果不是獨生子成為人，那不被任何受造物所見的神，因肉身而顯明地向我們顯現，且在旅途中疲憊，經過撒馬利亞人的城，甚至需要肉身的食物（儘管他按照先知的聲音，賜給飢餓者力量），那麼，他何時、何地、以何種方式顯明地臨到我們呢？那「我們生活、動作、存留都在乎他」的，被說成與我們同在，並在肉身的死中。那麼，朋友，你難道不能將這些歸給獨生子，即便是在肉身之前，且不至於愚蠢地損害關於他那健全且敬虔的論述嗎？

乙：我們正處於危險之中。

甲：那麼，讓我們除去褻瀆的指控與不敬虔的罪名，將那些更適合神性、超越我們本性的事，歸給尚未成為人的子；而將那些具有較低、較符合我們理解的事，按照經綸轉向並俘虜一切思想，使其順服於他，正如經上所記。因為當基督說：「除了從天降下、仍舊在天的人子，沒有人升過天」時，我們絕不會因為聽到這些，就認為連肉身也是從天上帶下來的，儘管先知清楚地向我們指明聖童貞女，並公開呼喊：「必有童女懷孕生子，人要稱他的名為以馬內利」；我們也不會認為從神而生的「道」，其起初的存在是在肉身的母腹中，因為保羅稱他為「神榮耀所發的光輝，是神本體的真像」，向我們揭示了那超越言語的、非物質且不可言說的出生。

乙：確實如此。

甲：因此，必須連同神聖經文一起理解那些適合兩者的事。因為這樣，我們才能走上真理的正路；既不會因為肉身及其屬性，就將那崇高的言論轉向卑微，也不會因為道成肉身，就將屬於肉身及因肉身而有的事，從人性中完全抹去，而是持守獨生子的不變性，認識到他無論是在與肉身聯合之前，還是成為肉身之後，都是同一位，即便關於他的人性，說了一些極其卑微與低下的話。

乙：但他們說，如果你想按照你的判斷，將一切都轉向道成肉身，那麼我們究竟從何處才能得知「道」的本性是什麼呢？

甲：那麼，善良的朋友，我也會反問你：如果你想將一切都轉向解釋「道」的本性是什麼，那麼你又如何或從何處得知他成為了人呢？因為你無法藉著神性的屬性來學習人性的事。那無可比擬地超越一切、且被公認在整個本性上都截然不同的，請告訴我，他怎麼可能賦予我們對這些如此卑微之事的認知呢？然而，僅僅清楚且明確地知道「道」是神，卻不知道他成為了人，並不能帶來足夠的益處；但如果再加上對後者的信心，那麼信徒在理解上就毫無欠缺了。因此，智慧且神聖的約翰說：「誰是勝過世界的呢？不是那信耶穌是神兒子的嗎？」因為「耶穌」這個名字對「道」來說是新的，且伴隨著肉身的出生。先知再次以神諭支持我們，說：「人必稱他的名為新名，就是主所要稱呼的。」朋友，加百列難道不是向童貞女宣告了神與父在這件事上的旨意，說：「不要怕，馬利亞！你在懷裡要懷孕生子，你要給他起名叫耶穌」嗎？

01

942 論三位一體對話錄 五

乙：誠然。

甲：那麼（我願從你那裡聽個明白），我們為何捨棄了正確的理解，又拋棄了對聖經知識那般智慧且精湛的鑽研，反而輕易地轉向那些如滑溜木板般、隨時會讓人跌倒的謬論呢？儘管蒙福的保羅曾大聲疾呼：「弟兄們，你們務要堅固，不可搖動。」況且，神對於那種極易動搖、輕浮的態度極為憤慨，並以離棄作為對這種惡疾的懲罰。祂論到某些人時曾這樣說：「他們喜愛挪移腳步，並不節制，神就不喜悅他們。」因為那堅定不移地立定在一切有益之事上的，才是安全且不受侵犯的。

乙：那麼，若他們聲稱那些與神相稱的事物，是藉著在子裡的分享而有的，我們該如何駁斥他們的言論呢？

甲：這並非不費吹灰之力就能解決的，我的朋友；這事解釋起來頗為困難，但我們仍能從必然的推論中，極力探求真理。首先，如果他們決意持守這種觀點，那麼他們就等於剝奪了祂——甚至在其他一切之前——神性的榮耀；他們承認萬有，卻唯獨不承認祂是子。他們顯出自己與那些心硬的猶太人同心，甚至在完全拋棄了對祂的敬虔之後，已經開始用石頭打祂了。若有人想要探究這種如此狂暴且嚴重的憤怒之原因，並說：「我從我父顯出許多善事給你們看，你們是為哪一件事拿石頭打我呢？」他們卻不敬神地大喊：「我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話；又因為你這一個人，竟將自己當作神。」我們應當留意的，不是那些陷入這種愚昧的人，也不是那些心智軟弱、思想敗壞、理智喪失的人，而是那些基督藉著聖靈居住在其中，並將那純淨的奧祕知識灌輸給他們的人。那蒙神呼召的保羅稱子為「獨生子」，此外，他還稱祂為父的像與本體，並以「真像」的地位來接納祂，我想，這是因為祂在各方面都極其美好，且在相似性上達到了最精細、最準確的地步。然而，對於無形體者而言，若要談論與無形體者的「形體一致」（或作：內在形體），這有什麼值得注意的價值呢？因為那遠離形體的，是不容許有外形與塑造的；它怎能容納形體的特質呢？正如我認為正確的推論：無形體者的特質絕不可能存在於那些可觸摸、可感知的形體中；同樣地，那些發生在可感知形體上的事，也絕不可能被那些超越感官、屬於無形體本性者所容納。難道你還能想到或說出除此以外的其他道理嗎？

乙：我無法想到；因為這怎麼可能呢？

943

954 亞歷山大主教聖區利羅

甲：那麼，既然父是無形體的，我們就當用超越受造物的觀念，盡可能地描繪祂那不可言喻且純潔的本性，並仔細衡量古人的觀點。這樣一來，要達到那與祂在各方面都完全相似的像，也就是子，就不會是什麼難事了。

乙：我們繼續吧；你說得很對。

甲：因此，祂起初在西奈山向猶太人施行教導時，曾以火的形狀降臨，那時號角的聲音尖銳而響亮，直衝雲霄，使聽見的人感到難以承受的恐懼。但那些對神見識淺薄、以手掌測量天空、將神的榮耀僅僅侷限在那些顯現的預表中的人，竟以為自己已經窺見了神的本性，認為祂不過就是火，並以為自己用耳朵聽見了祂的聲音，即那種器官性的聲音。因此，他們對摩西評價極高，認為基督的教導應當被嘲笑，並說：「神聖的摩西藉著眼睛的感官向我們展示了神的本性，並賜給我們聽見那來自上頭的聲音：那麼基督為何指責我們無知，並說我們偏離了正道與真理呢？」祂說：「我實實在在地告訴你們，你們從來沒有聽見祂的聲音，也沒有看見祂的形像，你們並沒有祂的道存在心裡，因為祂所差來的，你們不信。」因為當他們本可以在子裡清楚地觀看神與父的本性時，這些可憐人卻沒有這樣做，反而大膽地將神性的形狀歸於火、幽暗與煙霧。因此，救主為了逐漸將他們引導至更美好、更有益的境地，並將屬人的事物與屬神的尊榮結合起來，便說：「信我的，不是信我，乃是信那差我來的。人看見我，就是看見那差我來的。」祂清楚地表明，信心並非僅僅指向一個人，而是指向神的本性，儘管「道」是在肉身之中，但因著信心並非僅僅止於祂（肉身），祂便清楚地揭示了這一點。祂又說：「人看見我，就是看見那差我來的」，藉此表明祂與神和父在一切事上是同一的，這是由於自然的相似性以及本體上的同一性。

因為父在子裡被清楚且不變地看見並認識，所以一切對他們而言在某種程度上是共有的，或者更確切地說，這兩者中的一切，理當被視為那唯一神性的特質。因此，祂對自己的父與神說：「凡我所有的，都是你的；你的也是我的。」因為像與真實的原型之間，以及原型與極其相似的像之間，在相似性與形式的同一性上，是沒有任何區別的。因此，當門徒中有一位（就是腓力）因缺乏深刻的理解而問道：「主啊，將父顯給我們看，我們就知足了」時，祂並沒有放過這不完美的提問，而是說：「我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎，腓力？人看見我，就是看見了父。你不信我在父裡面，父在我裡面嗎？我與父原為一。」詩篇作者曾教導我們，子在某種程度上就是神與父的面，他有時說：「我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃避你的面？」有時又以信祂之人的口吻說：「耶和華啊，求你仰起臉來，光照我們。」因為我們已經受了聖靈的印記，以至於像父的面，也就是子。保羅寫信時也作了見證：「我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」

乙：但他們說，即便子被我們稱為父的面、像與相似，這對我們所提出的問題也毫無影響。我們說祂是父的意志的像與相似，而非父的本體的像與相似。因此，若有人因著意志的相同而看見了子，他就已經在某種程度上看見了父。

甲：他們的這種思考真是愚蠢至極，充滿了極端的荒謬！而且，他們這種幼稚的言論，一眼就能看穿。他們是說父就是意志，並認為祂必須被理解為「意志」本身，還是說他們將祂置於某種個別的實存中，然後再將意志加在祂身上？

乙：如果神被理解為既在實存中，又在意志中有所區分，那麼神性又怎能是單純的呢？因為這就成了複合的，彷彿是由各個部分匯聚成一個整體。

甲：那麼，既然你認為神性是單純的，且優於複合（這看法是正確的），那麼祂的意志就不會是與祂不同的東西。若有人說「意志」，他所指的就是神與父的本性。

乙：看來是這樣。

甲：意志是在主體之內的，就像工匠的意念一樣。因為「想要」某事，若不是附屬於意志本身，難道是附屬於別的，即那個擁有意志的主體嗎？或者該怎麼說呢？

乙：正是如此。

甲：因此，父的「存在」若是在另一個主體中，且祂的存在是偶然發生的，那麼對你而言，祂現在就比先前顯得更為粗糙、更不完美了。因為祂所是的，是屬於另一個主體，而非祂自己；如果我的意志是我的，而某人的意志是屬於他自己且在他裡面的。

乙：那麼，在單純且非複合的事物中，怎麼會有與它們自身不同的東西呢？

甲：這就像如果意志被認為是源於心智，擁有那湧流的心智作為源頭，並作為某種預先存在的根基，即那在思想上運作的所在。

947

亞歷山大主教聖區利羅

948

因為心智是其自身運動與意念的原始原因；而意志則是關於任何事物、每一件事物的品質，它非常多樣，並隨著事物的品質與差異，如同被染上了顏色一般，呈現出不同的變化，有時甚至與那擁有它的主體相對立。因為我們想要善，並不代表我們同時想要惡；一個人想要成為智慧，並不代表他同時也想要成為與之相反的。因此，我認為說「意志就是父的實存」是完全瘋狂的。

乙：是的。

甲：因此，如果意志本身就存在於差異之中，而任何有理智的人都不會認為神的本性是這樣的，那麼父就不是意志；但若祂被理解為在個別的實存中，祂就擁有祂自己的子作為祂的意志，這意志與祂同本質且同為無始。祂並非像他們所說的那樣是複合的，而是像那些被賦予單純且智慧本性的事物所應有的那樣存在，讓那些好奇的人就此平息吧。我的朋友，神性超越了一切心智與言語。難道不是這樣嗎？

乙：我同意。但既然你稱子為父的「謀略」與「意志」，你是否能從聖經中證明這一點呢？

甲：怎麼不能呢？我相信大衛在讚美神與父時，足以讓我們信服並產生充分的確信：「你用你的謀略引導我。」這道理也會藉由其他觀念來檢驗真理。因為按照約翰的話，萬物不都是藉著子造的，沒有祂，凡被造的沒有一樣造的嗎？

乙：確實如此。

甲：大衛在某處讚美那創造萬有的父與神時說：「耶和華啊，你的工作何其大！你用智慧造成了這一切。」我想，他這裡所說的智慧就是指子。

乙：這話是什麼意思呢？

甲：我的朋友，意思是：如果父的意志與祂並非二致，且並非沒有智慧，而子就是智慧，那麼父又怎能被認為是在祂自身之外以本體論的方式存在呢？因為祂已經在某種程度上轉移到了子身上，彷彿不再是祂自己，而變成了智慧；如果祂是意志，且不是藉著分享而擁有智慧，而是祂本身就是智慧，在各方面都是如此。我還要補充一點：子顯明為祂自己的像與相似，如果祂本身就是智慧與意志，祂也是父的像，儘管祂被稱為「謀略」與「智慧」。

乙：願這種邏輯的荒謬遠離我們！

甲：這確實是極其可憎且非常邪惡的。因此，我們當承認子是神與父本體的準確像與相似，我們不僅賦予祂意志的同一性，更將祂視為超越受造物的卓越存在，並將父的一切自然屬性都歸於祂。如果他們因為子與父有共同的意志，就說祂是父的像，且因為祂擁有這種本性與尺度，祂就不怕說：「人看見我，就是看見了父。我在父裡面，父在我裡面。我與父原為一。」那麼，我想我們認為大衛將這種真正超凡、卓越且唯獨屬於子的聲音與權柄，當作冠冕戴在自己身上，並清楚地誇耀說：「我在父裡面，父在我裡面。人看見我，就是看見了父」以及「我與父原為一」，這並非沒有道理。難道我們不曾看見那人（大衛）成為了與神同心的人嗎？因為祂在某處對蒙福的撒母耳論到他說：「我尋得耶西的兒子大衛，他是合我心的人，凡事要遵行我的旨意。」

乙：這說法雖有說服力，卻不穩妥。

甲：我的朋友，這簡直是毫無說服力，且證明了那種荒謬的詭辯，我不知道為什麼反對者竟敢厚顏無恥地提出來。因為僅僅是與父同心、想要相同的事物，並不能使祂成為父自然的像與相似；唯有本性的相似，以及從本體中流露出的全面一致，才能做到這一點。

乙：那麼，我們又是如何成為「照著神的像」的呢？

甲：因為我們擁有居住在我們裡面的子，並領受了那神聖的「真像」，且在我們裡面變得富足。因為我們藉著祂被塑造為像神。那超越萬有的形體，也就是子，藉著聖靈印記在我們的心靈中。因此，保羅寫信給那些因輕浮而偏離正道的加拉太人說：「我小子啊，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」

乙：你說得太好了。

甲：此外，說子不是父本體的像，而是謀略與意志的像，這在各方面都是愚蠢且不經大腦的。因為腓力說：「將父顯給我們看」，他並不是說要看父的「意志」。而子將自己展示為父的像時說：「人看見我」，祂說的不是父的「意志」，而是看見了父本人。儘管那選擇不說謊的人，或者說那口中沒有詭詐的人，若事實並非如此，理當不該這樣回答，而是應當按照他們的想法來說。但那唯一認識父，且唯獨被父所認識的，並沒有向我們展示一個空洞且不存在的意志之像，而是將自己顯明為生祂者本體的真像，說：「人看見我，就是看見了父。」

951

9 亞歷山大主教聖居里羅 乙：然而，若我們如此思想，且理性與真理本身已說服了我們，我們確實是走在正路上。但你要知道，他們會這樣說：好人啊，任何事物的「形像」（character），就其本身而言，並非存在於其自身的本體（hypostasis）中，也沒有其獨有的存在，而是被視為存在於主體之中，並列於附屬屬性（accidents）之內，儘管它或許是不可分離地存在著，正如形式（forms）存在於物體中一般。因此，若如你們所願，子如同形像存在於父裡面，那麼子就不是本體性地存在了。

甲：對於這類乖謬的人而言，想要正確且無誤地思考，看來是徒勞且令人厭惡的；愚昧在他們那裡反而受到重視，沒有什麼比得上愚蠢，而心靈的正直反而被視為一種缺陷。否則，難道不該認為，我們完全無法以心智領會子的本性究竟為何，這本性大到無法用言語表達嗎？因為正如經上所記：「神的榮耀隱藏言語。」我們從眾多觀點中，並非不費汗水、輕易地收集知識，而是如同在鏡子裡一般，將極其細緻且精煉的思想感知，如同在謎語中那樣匯聚於心，從而獲得信仰的堅定。既然在受造物中，以及凡是受制於生滅的事物中，沒有什麼是精確且絕對地按照那至高本性與榮耀的樣式所塑造的，我們便難以理解關於祂的事，只能從各個存在的事物中，有益地攫取那些有助於彰顯祂的事物；我們如同用手掌測量天空，儘管我們內在的心智極其狹小，卻不避諱將目光投向超越一切心智的事物。我們稱子為光、生命、智慧、能力，以及除此之外的其他稱呼。因為祂在神所默示的聖經中確實被如此稱呼，但我們並非將祂那不可言喻的本性侷限於每一個名稱中，而是說祂由不同的屬性所組成，並最終匯聚成一個完美且絕對的整體。因為祂是單純且單一的，但從許多本質上屬於祂的事物中，我們獲得了關於祂的觀照與適於我們心智之異象的微弱光芒。因此，若說祂是父本體的「形像」，你要理解為祂是不可分離且親密地共存，如同生祂者的形式一般。當祂被稱為「光輝」（splendor）時，你要在心裡領會這如同光從父那裡發出並照耀，既非完全脫離祂所由出的本體，亦非完全收斂，而是如同向外延伸，以至於擁有自身的本體與獨有的存在。因為子居住在父的本性中，如同擁有父作為根基，且絕不容許任何分割，然而祂卻以獨特的方式存在，且真實地是子，並非缺乏本體性存在的「形像」，也不是從別處添加或外加的，如同物體中的形式。既然祂是本性上的生命，怎麼能被認為是不存在的呢？難道你沒聽過祂說：「我是自有永有的，這是我的名，也是世世代代的可記念的。」

乙：你說得對。但你適時地提到子既是存在，也是生命，這確實是父——那自有且活著者——的形像與精確的樣式。但他們說，若真是如此，為什麼祂從父那裡領受生命呢？因為祂自己說：「父怎樣在自己有生命，就賜給子也照樣在自己有生命。」而且在別處，祂也不避諱說：「正如活著的父差遣我，我因父活著；吃我的人，也要因我活著。」保羅對我們說：「然而神既有豐富的憐憫，因祂愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來（你們得救是本乎恩），祂又叫我們一同復活，一同坐在天上，在基督耶穌裡。」總之，可以說在整本神所默示的聖經中，祂被視為從父那裡領受生命，且是生命的分享者。那麼，我們該如何向反對者提出真理呢？我極願從你那裡聽聞。

甲：我認為我對你說得極好且並非無的放矢：子應被理解為父之本體與本質的形像，而非父之意志的形像，這與神聖的聖經並不衝突。

乙：確實極好；對於正確且說得對的事，我絕不否認。

甲：在所有存在的事物中，凡不僅僅被塑造成某種形狀與外貌，而是繼承了本質上的相似性的，必然是同屬性的，且毫無欠缺地保持著各方面的相似。

乙：你這話是什麼意思？我不太明白。

甲：例如，用銅或石頭製成的雕像，它是從某人的本質，還是從其外貌與形式中描繪出來的呢？

乙：顯然是從形式與外貌。

甲：然而，某人的兒子，由本性親自塑造而成，並在各方面都完美地具備了生他者的相似性，我指的是本性上的理據，難道不該被視為自然且本質上的像嗎？

乙：是的。

甲：既然已經清楚且顯明，子作為神與父本體的形像，在祂自己身上展現了神性那未受損且未被玷污的美，祂明確地說：「我在父裡面，父在我裡面」；以及「人看見了我，就是看見了父」；那麼，我們怎能不認為，祂既然在神性的屬性上顯赫，正如父一樣，就絕不會失去作為生命與賜生命者的身分，以免祂所作為其形像的那位，因著這形像而受到侮辱呢？因為若非如此，就子而言，祂作為父的形像，我們將會懷疑祂不再是生命，而是缺乏生命，且連父自己也從別處領受生命。否則，那被賦予生命的形像，怎能與那賜生命者完全相似？那缺乏的怎能與那豐盛的相似？那不能自足的，怎能與那能分賜給他人的相似？

乙：你說得對。

甲：那些愚蠢地胡說子只是生命的分享者，而非祂本性上就是生命的人，我無法理解他們將祂的本性置於何處，視其為不同於祂內在的生命。難道不必然是這樣嗎：凡被認為是分享某物者，其本性必然與該物不同，否則若祂與該物同屬性，豈不就成了分享祂自己嗎？

乙：必然如此。

甲：因此，若子在本性上不是生命，祂必然是在另一個本性中，分享著那對祂而言是外在的生命。那麼，讓那些支持如此乖謬教義的人回答，根據他們，祂將被歸入哪一類？因為理據已經向我們證明，祂並非被造物。

乙：他們說，祂是從父那裡被造為生命的。因為約翰說：「凡被造的，在祂裡面有生命。」因此，道就是生命。

甲：既然你將兩者結合，並將生命與子歸為一體，你是否說祂與祂內在的生命並無二致，以至於我們所理解的同一個本性，可以用不同的名稱來標示，無論是稱祂為子，還是稱祂為生命？

乙：我正是這樣說。

甲：那麼，他們認為生命是從父那裡被造出來的；這難道不是愚蠢的指控與褻瀆嗎？難道不必然會說，凡被造的都是從無中產生，且那開始存在的，必然比那尚未存在的更晚獲得存在嗎？但好人啊，這並非生命，相去甚遠。因為生命是生命，而非被帶入生命的事物；對生命而言，更合適的是永遠存在，且擁有無始無終的存在。若他們認為自己說得既聰明又經過深思熟慮，當他們宣稱子是生命的分享者，儘管祂被認為是生命，他們應當聽聽：所謂生命，是指那賜生命者，而非那被賦予生命者，正如光、智慧與美德，並非指那缺乏光、缺少智慧、渴求他人美德的事物，而是指那照亮、使人有智慧並加強他人的事物。難道我不覺得我正帶你走在一條正確、平坦且受律法所稱讚的道路上嗎？因為經上說：「你要走在王道上。」

乙：確實如此。

甲：至於那並非依據本性，而是僅僅透過關係才勉強獲得其所是之存在的事物，怎能與那既能分享給人，又能賜予他人分享其自身所固有之屬性的主體相比呢？因為我聽見子說：「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。」這確實極其合理。因為父與子的本性將會平等地運作，而無絲毫差異。因為父是生命，子也是生命，並不亞於父。

乙：但我認為他們會說：你這人是在編造謊言，你的心智已經蕩然無存，偏離了精確的觀念，且在「生命」這一點上，篡改並貶低了父那超越且至高的地位。因為若祂被稱為生命，祂怎能與子處於平等地位呢？

甲：我們在這些話語上稍作停留後，我們認為應當保持安靜。但那些支持自己教義的人，試圖說服人父作為賜生命者比子更優越，而子儘管本性上是生命，卻比父更低。但我知道他們做不到，他們會進行臆測，並隨心所欲地對子下定論，用他們自己的法則來束縛那作為萬物之主宰的本性。然後，他們以為自己在尊榮父，卻用貶低祂那本性上從祂而出的子的判斷來傷害祂，儘管祂明確地說：「信我的，不是信我，乃是信那差我來的」；以及「看見我的，就是看見那差我來的。」因為若子在本性上不被理解為生命，我們怎能看見父在子裡面作為本性上的生命呢？為什麼不該相信那說「我就是道路、真理、生命」的呢？祂說自己是獨一且單一的生命，若我們不承認兩者同屬一個本性，且透過兩者，這生命平等地臨到我們，並非來自兩個神，而是來自那賜萬物生命的獨一神，難道祂不會排斥父神作為生命嗎？

乙：情況正是如此。

甲：難道「我們生活、動作、存留，都在乎祂」嗎？

乙：絕對是，若我們承認至聖的保羅所說的是真實的。

甲：祂確實真實；不然呢？因為基督活在他裡面，祂就是真理。因此，朋友，請看我們如何在父神裡面生活、動作、存留。而那存在與生命的賜予者，不正是那從祂而出的子嗎？祂既以父的屬性顯赫，又是本性上生命的賜生命之苗裔，祂將生命作為祂固有的美善，注入那些渴求的人裡面，並維繫著整個受造界的存在。因此，祂對猶太人說：「我實實在在地告訴你們，那從天上賜給你們糧的，不是摩西，而是我的父賜給你們天上真實的糧。因為神的糧，就是那從天上降下來，賜生命給世界的。」然後，祂向我們宣告祂自己的本性說：「我實實在在地告訴你們，信的人有永生。我就是生命的糧。」因此，若子在我們裡面運作，就其為生命而言，與父平等且毫無差別，且並不亞於父，那麼那些對祂有正確思想的人，怎能不將祂置於與父在榮耀與本體上平等的地位呢？

乙：但他們說，我們會遵循子自己所說的話。因為祂明確地說：「父怎樣在自己有生命，就賜給子也照樣在自己有生命。」

甲：加上那缺失的部分，否則你要知道你是在損害真理。

乙：是什麼？

甲：那在你所引用的話之後，必然且有益地補充的部分：「並且因為祂是人子，就賜給祂行審判的權柄。」

乙：我想你似乎是想指出，子從父那裡領受生命，並非就祂被理解為神而言，而是就祂成為人而言，祂在本性上並非擁有生命，而是從神那裡分享生命。

甲：但為什麼你將這些話輕率地歸於我，而不是歸於你自己呢？難道你沒聽見我說，父賜給子在自己有生命，以及審判的權柄，是因為祂是人子嗎？

乙：我聽見了；但他們說，「賜給」這一詞，現在僅僅是指審判。因為既然律法將審判視為神獨有的職分（因為祂說審判屬於神），祂作為人，就領受了神的職分。

甲：但好人啊，賜予生命，難道不比審判更適合神嗎？因為最智慧的保羅在寫給提摩太的信中說：「我在那賜生命給萬物的神面前囑咐你。」

乙：是的，他們說，這也適合神：那又如何？

甲：但那適合神且本質上屬於祂的事物，難道是賜給人本性且外加的嗎？

乙：這也是真的。

甲：難道基督作為人，正如我們一樣，儘管就祂從神而生而言，祂被理解為神嗎？

乙：是的，不然呢？

甲：因此，作為人所領受的，難道是神性本質上固有且卓越的作為，也就是生命嗎？

乙：但父被說成是賜給子生命。

甲：加上時間，問題就解決了。因為當祂顯現為人時，祂才被說成是領受生命，儘管祂本性上就是生命，因為祂是從神與生命而生。誠然，當父被說成是賜給子生命，彷彿子原本沒有一樣，這很容易看出子是為了祂自己……

961

962. 論三位一體對話錄五 [註：...就其為人而言，生命是賜予他的，且是從外在引入的。] 因為蒙福的保羅說： 「然而，叫耶穌從死裡復活者的靈若住在你們心裡，那叫基督耶穌從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的靈，使你們必死的身體又活過來。」[註：羅馬書八章11節。] 主耶穌基督並非藉著他人的能力，而是藉著自己的能力賜下這事，他論到自己的身體對猶太人說：「你們拆毀這殿，我三日內要把它再建立起來。」[註：約翰福音二章19節。]

有人可以看見，且毫不費力地看出，子本身就是生命的賜予者；我們並非說他作為神時是如此，而是說他顯現為人時，生命是賜予他並從外在引入的。因為蒙福的保羅說：「然而，叫耶穌從死裡復活者的靈若住在你們心裡，那叫基督耶穌從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的靈，使你們必死的身體又活過來。」我們的主耶穌基督，並非藉著他人的能力，而是藉著自己的作為賜下這事，他論到自己的身體對猶太人說：「你們拆毀這殿，我三日內要把它再建立起來。」

B. 那麼，如果基督是藉著他自己的能力與作為而復活，父又是如何在子裡面運行生命的呢？

A. 這是因為父既是生命，生命便按著本性真實地從他而出，成為子，這子彰顯了生他者的本體，他全體存在於父裡面，又在自己裡面完全地承載著父。因此，我們說父的作為也是子的作為，子所作的，就是父的作為。他向那些渴慕學習的人展示了這作為既是出於父，也是他自己的，並表明了他在一切事上與父同等，具有同質性，這是一個明顯的證據：他說：「我若不行我父的作事，你們就不要信我；我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事。」[註：約翰福音十章37-38節。] 又說：「那住在我裡面的父，他作他自己的事。」[註：約翰福音十四章10節。] 他並非認為那些神聖的作為應當降至人類的尺度，而是將其歸於那不可言說且超越理性的本性；因此他說：「你們縱然不信我，也當信這些事。」因為那些以神聖且超越言語的方式所成就的事，不容許我們將他侷限在人類的尺度內去思考與相信，他反而被高舉，不再被視為單純的人，而是被認識為神，且是出於神。我所說的難道不是真實的嗎？

B. 的確如此。

A. 但這件事差點被我忽略了。

B. 你是指什麼？

A. 就是剛才所引用的保羅的話，其中有非常清晰的教導，說明那來自父的賜生命，是藉著聖靈在基督裡面，也在我們裡面成就的。他說：「然而，叫耶穌從死裡復活者的靈若住在你們心裡，那叫基督耶穌從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的靈，使你們必死的身體又活過來。」因此，父是藉著靈賜予生命，並非像藉著受造物來使受造物活過來，而是藉著分享他自己的本性，將那本性中沒有生命的事物，轉化為他自己的生命。因為我知道，他們會說生命是賜予受造物的。

B. 他們確實會這麼說；但我們也會對他們說：「你有的，哪一樣不是領受的呢？」[註：哥林多前書四章7節。]

A. 因此，聖靈是賜生命的，我們藉著分享他，就分享了那唯一且真實的神，即生命本身。

963

964 B. 我同意。你的見解正確，因為聖靈在我們裡面成全了對神的分享與同在。我記得約翰寫道：「神將他的靈賜給我們，從此就知道我們住在他裡面，他也住在我們裡面。」[註：約翰一書四章13節。]

A. 那麼請注意，那從神顯現的子，是這神聖且賜生命之靈的供應者與賜予者。因為他向門徒吹氣，說：「你們受聖靈。」[註：約翰福音二十章22節。] 那麼，如果那不是生命者，卻成為生命的供應者，這豈不是極其荒謬的嗎？正如他們不知為何所持有的觀點那樣。我會合理地問：如果他不是生命，為什麼他要將聖靈作為他自己的美善注入，並藉著吹氣顯明自己是生命的賜予者呢？因此，當說到子分享生命，或藉著父得生命時，要立刻想到那整個神聖的本性，如同在父裡面所理解的那樣；父、子以及那賜生命的靈，都在那些本性中沒有生命的事物裡面運行賜生命的作為，這並非將其視為那不可言說之本性的工具，而是彷彿藉著他自己，將其全部的品質賜予受造物，並將那本性上必朽壞的，極好地轉化為長久的生命。藉著對此事的深思，你會發現基督裡所成就的賜生命，僅僅是在那本性上能被賜予生命的事物，即人類身上完成的。因為那真實出於父的獨生子，藉著他自己的靈，驅逐了他肉身的朽壞，並使他自己的殿勝過了死亡。因為他既是神，又從那本性上的生命，即父那裡生出，他自己按本性也是生命，這點神聖的約翰可以作為顯著且真實的見證。他這樣寫道：「論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的，這生命已經顯現出來，我們也看見過，現在又作見證，將原與父同在，且顯現與我們那永遠的生命傳給你們。」[註：約翰一書一章1-3節。] 他更清楚地闡明那被他稱為生命的是誰，又說：「我們也知道神的兒子已經來到，將智慧賜給我們，使我們認識那位真實者，我們也在那位真實者裡面，就是在他的兒子耶穌基督裡面。這是真神，也是永生。」[註：約翰一書五章20節。] 因為若非他在進入世界之前就已存在且不變，又怎能被理解為從起初就存在且是真神呢？因為按本性是生命，這在當時才被適當地承認。因為這確實適合真神，而相反的觀點則會與之衝突，因為他的名字是「我是」：「我對他說，我是自有永有的；這就是我的名，直到永遠，這也是我的紀念，直到世世代代。」[註：出埃及記三章14-15節。]

B. 但他們說，如果你承認父的作為在子裡面，且說這兩者是同等且無差別的，那麼你又怎能保持他較小呢？儘管他清楚地說：「父是比我大的。」[註：約翰福音十四章28節。] 又說：「我要升上去見我的父，也是你們的父，見我的神，也是你們的神。」[註：約翰福音二十章17節。] 因為他知道父是他的神。

965

966 A. 那麼，如果他們不相信子按本性是真實的神，那麼他必然是受造物，除此之外別無其他。對於那些選擇這樣思考的人，我認為引用這句話是恰當的：「但願我的頭為水，眼為淚的泉源，我好為這百姓晝夜哭泣。」[註：耶利米書九章1節。] 每一位愛神且敬虔的人都應當向他們呼喊：「你們與基督隔絕，從恩典中墜落了。」[註：加拉太書五章4節。] 對你們而言，神不再是你們的分與產業，遠非如此；你們所擁有的只是一個虛假且名不副實的，擁有偽造神性榮耀的冒牌貨。他們確實敬拜受造物過於敬拜造物主，因此他們相信子比父小，且擁有外加的生命，甚至相信他與那本無生命的受造物相同。那麼，他們為什麼要敬拜那被他們束縛在受造物尺度內，且不敬虔地剝奪他那超越萬有的本質性卓越地位的對象呢？儘管約翰清楚地說：「從上頭來的，是在萬有之上。」[註：約翰福音三章31節。] 子在萬有之上，並非藉著比較而得的卓越，因為在說「萬有」時，包含了所有受造物，他超越了萬有，因為子絕無可能被列在受造物之中；因為他不在萬有之中，而是超越萬有，因為他達到了那最高的終點，其上再無他物。難道神不是那超乎萬名之上的名嗎？正如神聖的保羅對我們所說的那樣。[註：腓立比書二章9節。]

B. 是的。

A. 這就是子：「太初有道，道與神同在，道就是神。」[註：約翰福音一章1節。]

B. 那麼，如果他們說經上論到父，說他將那超乎萬名之上的名賜給了他，我們該如何回答？

A. 赫米亞，如果他們還想進一步學習，子是如何且以何種方式成為神，儘管他按本性與存在本身就獲得了那尊榮，我想他們會立刻放棄，拋棄那爭辯的惡習，如同擺脫一種瘋病，停止誹謗子那不可言說的本體，並選擇與我們一同持有正確的觀點。但他們很可能會堅持己見，捍衛自己的觀點，為謬誤而戰，並英勇地站在前線，我想，這不亞於某些人為了兒女與妻子，按戰爭與戰鬥的法則武裝起來。而我們，既然選擇了細緻的辯論，就有必要揭開隱藏的事物，並將那對無知者而言不易掌握的真理揭示出來。

967

968 B. 你說得對。

A. 神聖的保羅論到獨生子說：「他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。」[註：腓立比書二章6-11節。] 那麼，如果道成肉身的時刻能夠說話，難道它不會向那些持有上述觀點的人公開且明確地呼喊，說道並非作為神時，而是顯現為人時，才恢復了神性的榮耀，並在肉身中，且在虛己與卑微自己時，才被稱為升為至高嗎？請教導我，因為我很樂意向你詢問，請回答我。

B. 你是指什麼？

A. 獨生子虛己，降卑取了奴僕的形像，忍受了十字架，輕看羞辱，存心順服以至於死。因此，他們說，神賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名屈膝。那麼，他是否像我們一樣，作為善行的獎賞、順服的恩賜、勇氣的冠冕，而獲得了被稱為神，並應當受到聖天使、我們這些在地上的人，以及那些已經離開此生的人所敬拜的資格呢？

B. 看起來是這樣。

A. 那麼（我將說一些話，暫時不顧及是否得體，因為這是必要的），獨生子對人類的墮落與我們的罪惡，有著極大的恩典。但要知道，他獲得那神化榮耀的契機，是人類的罪行。因為如果我們沒有犯罪，他就不會成為像我們一樣的人；如果他沒有成為像我們一樣的人，他就不會忍受十字架；如果他沒有死，他就不會獲得應當受到我們和聖天使敬拜的資格。

B. 這話雖然大膽，但卻有其合理之處。

A. 但如果他本就在父的平等與形像中，且不受虛己的尺度所限，那麼在虛己的時期，獲得那超乎萬名之上的名，對他的榮耀又有什麼增益呢？你難道不明白，如果深入探究，他們的言論會陷入何種境地嗎？

B. 我明白了。

A. 那麼，你是否願意暫時放下過度的細緻辯論，轉向那一點，即獨生子在太初就是神，且本有父的形像與平等，儘管我們在過去已經為此花費了很長的篇幅？

B. 我非常願意。

A. 因此，藉著以賽亞的聲音，神與父說：「我是耶和華神，從起初就是。」[註：以賽亞書四十三章12-13節。] 我們可以聽到聖徒們向他呼喊：「你不是從起初就是耶和華我們的神嗎？我們必不致死。」看哪，神從起初就被稱為神，且真實地就是神與父。而神聖的約翰，在論到子時說：「論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。」他對某些人說：「父老啊，我寫信給你們，因為你們認識那從起初原有的。」[註：約翰一書二章13節。] 而那一位是誰，他再次說：「那昔在、今在、以後永在的主說。」[註：啟示錄一章8節。]

B. 他們會說，他確實是在創造之前就存在；但他們說，他作為神這一點，還沒有被清楚地辨明。因為他接受了，顯然就像他本來沒有一樣。

A. 那麼，對於那些提出這種令人厭惡的言論的人，我們難道不該適時地憤慨並回答說：「聾子啊，聽吧；瞎子啊，看吧。」因為神學家與福音書作者明確記載的，並非僅僅是他存在，而是道就是神；他們像醉酒的人一樣，對任何事都魯莽地衝撞，嘲弄真理。來吧，讓我們藉著其他的觀點，來認識子按本性就是神。難道對於按本性是神的那一位來說，審判每一個人，並以讚美加冕那些遵守生命法則、珍視那榮耀且顯著之生命的人，同時懲罰那些犯罪的人，視其為傲慢與狂妄，且輕易地冒犯從上而來的律法的人，這不是合適的嗎？

B. 當然合適。

A. 那麼，能夠充滿萬有，並貫穿萬有，且存在於萬有之中，這難道你能歸於除神性之外的其他本性嗎？

B. 我絕不會；因為這怎麼可能呢？

A. 那麼，在神裡面生活與存在，並以神為誇耀，難道他們不會說這對聖徒來說是最合適的嗎，朋友？

B. 的確如此。

A. 那麼，請告訴我這一點。

B. 什麼？

A. 「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來的。」[註：雅各書一章17節。] 而智慧的道，豈不是萬物中最珍貴的嗎？

B. 我同意；因為聖經就是這樣說的。

A. 那麼，請看那從上頭、從父那裡臨到我們之美善的分配者與主宰。

971

979 亞歷山大的聖居普良大主教 [註：此處原文應為聖居里爾（S. CYRILLUS），譯者按]

……是兒子，且這是憑藉權柄與統治。因為保羅說：

「我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜。」[註：弗四7] 不僅如此，在別處，當神對至聖的摩西說： 「誰造人的口呢？誰使人口啞、耳聾、目明、眼瞎呢？豈不是我耶和華嗎？現在去吧，我必賜你口才。」[註：出四11-12] 後來，我們的主耶穌基督對聖使徒說話時，也說： 「所以，你們心裡要定意，不要預先思想怎樣分訴；因為我必賜你們口才、智慧，是你們一切敵人所敵不住、駁不倒的。」[註：路廿一14] 當蒙福的大衛歌頌神是審判者，且顯然確定神有權柄將賞賜分給各人，並隨祂所願地稱義人時， 「因為稱義的是神，誰能定他們有罪呢？」[註：羅八33] 正如經上所記： 我們將會看見兒子在兩者上都施行作為，並非以僕人的方式，而是以與神相稱的權柄。因為祂自己說： 「人就是賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？人還能拿什麼換生命呢？人子要在他父的榮耀裡，同著眾使者降臨；那時候，他要照各人的行為報應各人。」[註：太十六26-27] 祂又對一個患病的人說： 「小子，你的罪赦了。」[註：路五20] 因此，那些瘋狂至極、無法言喻的褻瀆法利賽人，竟敢以褻瀆的罪名來捆綁那位以如此威嚴與自由宣告這句話的人，他們說： 「這個人說僭妄的話了。除了神以外，誰能赦罪呢？」[註：路五21] 那麼，既然祂是律法與公義的主、賞賜的分配者、正義的治理者，並且赦免罪孽，而受造物中沒有任何人被允許做這事，祂怎能不是本性上的神呢？我這樣推論，你看對嗎？

乙：非常精闢，且絕非戲言。

甲：既然神在萬有之中，不離開任何人，而是以神聖的權能充滿萬有，因此祂對以色列說：

「天是我的座位，地是我的腳凳。你們要為我造何等的殿宇？哪裡是我安息的地方呢？」[註：賽六十六1] 神聖的保羅將此事正確地轉向那從父神而出的「道」，寫道： 「在此並不分希臘人、猶太人，受割禮的、未受割禮的，化外人，西古提人，為奴的，自主的，惟有基督是包括一切，又住在各人之內。」[註：西三11] 此外： 「那降下的，就是遠升諸天之上要充滿萬有的。」[註：弗四10] 那麼，充滿萬有、貫穿萬有並存在於萬有之中，豈不是超過了受造物的條件嗎？

乙：誰能否認這一點呢！

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974 關於三位一體對話錄 第五卷

甲：當每一位聖徒都撇下世俗與肉身的生命，將自己的靈魂如同獻給神一般，並決意除了祂以外不以任何事物誇口時，保羅又寫道： 「我因律法，就向律法死了，叫我可以向神活著。」[註：加二19] 顯然是指向兒子，並藉著祂，指向父。如果你聽見他接著說，這對你而言將是清晰且無疑的： 「因一人既替眾人死，叫活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」[註：林後五14-15] 此外： 「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架。」[註：加六14] 儘管每一位聖徒都說： 「我要因我的神，我的救主而歡樂。」[註：路一47] 「耶和華是我的力量。」[註：賽四十九5]

乙：確實，高貴的朋友，這類論證我們已經足夠了。因為我們已經透過無數的言論證明，兒子絕非虛有其名，而是真實的神。因此，撇開這一點，請你告訴我，該如何理解這句話： 「我要升上去見我的父，也是你們的父，見我的神，也是你們的神。」[註：約二十17] 祂為何稱父為祂的神？請你完全不要懷疑，因為他們必然會問這個問題。

甲：如果一個人有正直且健全的心思，那麼理解這個問題並非難事，也不會難以領會。因為經上記著說，凡有聰明的，這一切都是顯然的，得知識的，都以為正直。[註：箴八9] 但如果有人撇下正直的道路，愚蠢地選擇彎曲的路，改變了教義的坦途而轉向另一條路，他就會陷入荊棘、坑洞以及路上的絆腳石中。因此，我想律法隱晦地暗示了這一點： 「你要走王道，不可偏向左右。」[註：民廿一22] 因此，當關於兒子的言論被說出，雖然這些言論低於神的榮耀，但並未超過受造的本性，你不要立刻去思考那不可言喻且源自父的本性，而要跟隨觀點的目標，不要將神性的屬性歸於人性，也不要將人性的卑微歸於那高於萬有的本性，彷彿這是祂本有的，而應當決意在每一件事上做出清晰且精確的區分。因為只有這樣，你才能獲得最確定的認知。

乙：你這話是什麼意思？

甲：蒙福的保羅論到獨生子說，祂是神榮耀的光輝，是神本體的真像。[註：來一3]

那麼，你在這裡要停下來，讓你的心思超越一切受造之物，去觀看那神聖的美麗，去思想祂那不可言喻的出生，並如同在鏡子中看見祂存在的方式，以讚美來回應。但如果經上論到祂說： 「祂在肉身的時候，既大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救祂免死的主，就因祂的虔誠蒙了應允。祂雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。」[註：來五7-8] 你就要稍微降下來，思考人性的條件。因為父的真像是不會死的。既然在肉身的日子裡有懇求，這就是肉身的恐懼，是人性對死亡的畏懼。因此，即使祂被說成領受了那超乎萬名之上的名，也不要將兒子從神性的界限中驅逐出去，因為祂是「道」，是從父神而出的。因為在降卑的時期之前，祂在本性上真實地就是神。難道你不會承認這一點嗎？

乙：完全承認。

975

976 亞歷山大的聖居普良大主教

甲：但既然祂顯現為人，將自己降卑為虛己，取了奴僕的樣式，與我們同在，並在神之下，這並非拋棄了祂本有的身分，也沒有輕視人性的尺度。因為祂本來富足，卻為我們成了貧窮。[註：林後八9] 因此，祂被算在律法之下，算在僕人之中，算在不義的人之中，並親自承受了肉身的死亡。但那本性上真實的神，且在這一點上擁有不被造的榮耀，必須不滯留在虛己的尺度中，而是要帶著所取的人性樣式，回到那從起初就有的、本有的尊榮。因此，祂雖然本性上是神且是兒子，卻以人的身分聽見： 「你是我的兒子，我今日生你。」[註：詩二7] 以及：「你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」[註：詩一○九1] 因為祂完全成為了人，將自己降卑為虛己，並因此在神之下，祂必然且適當地與虛己的尺度相適應，並與我們一同稱呼神為神，稱祂為本性上真實的父，而稱神為我們的神。 因為正是為了這個緣故，我們自己雖然在自然上服在神的奴僕地位之下，卻稱神為父，這是藉著與兒子的相像而獲得的。因為兒子藉著祂自己的父住在我們裡面，我們在祂裡面並藉著祂呼叫：「阿爸，父！」[註：加四6] 至於聖靈在我們裡面是神聖領養的確據與印記，藉著祂我們被塑造成兒子的樣式，保羅寫道： 「你們既為兒子，神就差祂兒子的靈進入你們的心，呼叫：阿爸，父！」[註：加四6]

乙：你說得對。

甲：我認為反對者在反駁時會變得遲鈍，並會因為真理的教義令人厭惡而停止攻擊。但如果他們不這樣做，反而堅持己見，並說神確實是兒子的父，但並非因為取了肉身，以至於祂稱父為祂的神；那麼，難道我們不必須說，我們絕不會接受立法者與定義者隨意想出的說法，而應當將真理歸於救主的言語嗎？祂說： 「我要升上去見我的父，也是你們的父，見我的神，也是你們的神。」[註：約二十17] 那麼，讓他們堅持說我們也與祂一同在自然上成為兒子，如果祂與我們一同在自然上在神之下。 因為祂說：「我要升上去見我的父，也是你們的父。」「兒子」這個名字，表明了本質上是從父所生的。因此，如果許多人都是本性上的兒子，甚至多得不可勝數；且（請原諒這褻瀆的話）如果所有人都是本性上的兒子，那麼他們也就是神。但我相信他們會立刻回答說，兒子的名分對我們而言是神恩慈的恩賜；因為我們在自然上是屬地的，並非以真實的出生方式從神而生，我們稱神為父是外加的、領養的。那麼，我們對他們說：你們這些什麼都敢輕易斷言的人，為什麼不以同樣的邏輯來導向正確且無可指責的結論，反而對這些荒謬的言論感到羞恥呢？為什麼不聰明地思考：既然祂在自然上是從神而生的，也就是從父的本質而生，那麼將祂列入受造物中是不體面的，而稱祂為神才更合適？既然祂顯現為人，那麼祂與肉身及人性的尺度一同在神之下，對祂而言必然是外加的、後天的。

乙：但他們說，如果兒子沒有什麼不同，且祂是神，正如父被視為神一樣，你必然會說祂是平等的，在任何方面都不遜色。那麼祂為何說：「父是比我大的」？[註：約十四28]

甲：請告訴我，如果我們在兩者身上都理解為本性上真實的神，你看到了什麼區別，或者有什麼不同之處？既然我們斷言兒子是父的真像，在自然相似性上被塑造得極其完美，超乎言語與思想，那麼，如果祂真的比父小且不完美，祂怎麼能在自己身上表現出比父更優越、更高超的地位呢？因為那有缺乏的，絕不可能是那完美者的真像與無瑕的相似物；再者，神也不會超越神，或者在作為神這件事上，一位被認為比另一位差，正如人也不會因為作為人而與人有別。雖然某人可能在體力、智慧、美德的榮耀，甚至在身體的大小、卑微、醜陋、美貌或膚色上與他人有所不同。但如果有人想要清楚地理解彼得與保羅的本質定義，他會發現兩者是相同且完全相似的：而認為祂較小，我認為這是愚蠢的，只有瘋狂的心智才會這樣看。因此，既然他們說父是較大的，就讓他們證明祂裡面有什麼優越之處，使祂提升到那「較大」的地位。

乙：那麼，兒子說「父是比我大的」，難道是偏離了真理嗎？

甲：祂既然說「我就是真理」，[註：約十四6] 又怎會說謊呢？但關於救主的言語該如何理解，現在暫且擱置。因為在適當的時候會提到。但請告訴我，神性只有一個本性，是萬物的創造者與宇宙的造物主，只有一位主，這難道不是真理嗎？[註：申六4]

乙：是真理。

甲：神是單純且統一的，在聖三一中被信奉與認識，我指的是在父、子、聖靈中。難道你說有什麼與此不同的，並且能教導我們嗎？

乙：完全沒有。

甲：因此，將上述每一位都歸入同一個本性中，並將他們結合為同一性，同時每一位又在位格上存在，我們將敬拜一位神，並事奉萬有的唯一神。但如果我們將祂們分割並切斷為本性的差異，並將每一位分別置於各自的本性中，我們即使不願意，也將承認有三位神。那麼，如果我們這樣處置，有什麼邏輯能將我們從錯誤中解救出來呢？如果有人向我們宣揚三位神而不是一位神，他怎能不犯下缺乏理性與感知的錯誤呢？但我認為，他們是因為害怕顯然地被視為瘋狂，才說父是真實的神，卻將他們自己慣用且相稱的褻瀆傾倒在兒子身上，宣稱祂是被造的，如同給神性的榮耀塗上一層陰影，認為祂僅僅是裝飾著空洞的名號，無恥地將祂從真實且本性的神性中貶低。那麼，在那些立志正確思考的人中，有誰會如此遲鈍與軟弱，而不對這些人的斷言發出強烈的抗議，並嘲笑他們那無邊的詭辯，說：如果兒子在自然上不是神，而這個名字對祂而言是按你們所說的領養的，那麼你們憑什麼將祂與父神比較，並在兩者之間衡量誰大誰小？儘管我認為，任何聰明且必要的邏輯，都教導我們比較應當在同類之間進行，且應當在那些在本質上顯然相同，或在任何方面都沒有區別的事物之間進行。因為天使與人都是理性的存在，但兩者之間仍有差異，並非在各方面都完全一致。因此，當要衡量天使的尊貴與卓越時，應當將天使與天使比較……

981

論三位一體對話錄 五

（A）……與天使相比，若彼得在某方面勝過某人，或彼得又勝過與他同等的人。然而，那萬有之神且在萬有之上者，是不可比較的，且在比較上是超絕的。既然祂在萬有之上，並處於受造物所無法企及、無法進入的頂峰，那麼，有什麼事物能與祂相近、相隨，甚至達到某種程度，以至於敢於競爭，且不再對其是否為「較小」而感到疑惑呢？難道你不認為，若有人膽敢指著受造物中的任何一員說：「萬有之神與父，比我更大」，這不僅是自取其辱，更是心智失常，且偏離了正確的理智嗎？告訴我，你將這如此大膽且危險的言論，歸於哪一類存在呢？難道是歸於天使、天使長，或是權勢、寶座與統治者嗎？受造物怎能、又憑什麼與其創造主爭競呢？因此，若有人認為子並非真實的「神」，而是受造而有其存在，並將祂與父對立起來，在兩者之間衡量其平等或較小，這實在是極其無知的。

B. 看來是這樣。他們說，子是較小的神，而父是較大的神。

A. 那麼，如果我們能盡可能地窺見神的本性（無論那是什麼），我們會在父身上看到什麼「更大」，又在子身上看到什麼「較小」呢？他們豈不是會說，神性是某種無形體、不可觸摸、無量、無增長、超越一切時間、永恆存在、恆常不變，且在自身之內並由自身而言是完全的嗎？

B. 我想是這樣。

A. 那麼，神又怎能超越並勝過神呢？若某物在任何方面有所欠缺，難道不就必然偏離了神性的定義，若祂未達到神性美善的頂峰，且被發現落入缺乏完全者的境地，這不是必然的嗎？

B. 必然如此。

A. 因為我想，他們不會說父身上的「更大」是指可測量的數量；因為無形體之物是超越數量的。他們也不會說子是後於父而生的。因為父既是永恆的，且神既是永恆且不變的，不會因任何變動或轉變而成為另一種存在，那麼，從祂而出者，必然是與祂同無始、同永恆，並與生祂者的存在共存的。

B. 他們說，子是較小的，並非指身體上的數量——這怎麼可能呢？——而是說祂不具備父所具備的一切。

A. 那麼，讓我們仔細審視神性的尊榮，看看這些尊榮是否僅僅適合父，而絕不以同樣的方式適合子，或者是否也同樣適合父。但在這之前，請回答我：如果父在各方面都超越並勝過子，那麼對於這位更優越者而言，是否必然意味著祂在神性所固有的一切事物上，都不僅僅是以一種方式，而是以每一種方式都佔有優勢？

B. 確實如此。

A. 但如果子在萬事上都有同樣的平等，難道祂不能輕易地消除那關於「較小」的毀謗嗎？誠然，那極其超越者有時會自願將祂的榮耀降卑至受造物的卑微程度；但那在較小且較低地位者，又怎能超越祂自己的本性，越過祂本性的尺度，去與那極其超越者的優越性競爭呢？

B. 你說得對。

A. 那麼，既然子將祂自己作為神與父本性的精確印記與形象呈現在我們面前，並為了彰顯生祂者而極好地展示祂自己的本性，祂說：「看見我的，就是看見了父。我與父原為一。」如果祂不具備父所具備的一切，那麼祂為何要將自己描繪在祂的本性中，並說那較小且較低者與那完全者為一呢？

B. 依我看，情況並非如此。

A. 那麼（因為我將轉向去觀察那些裝飾神聖與至高本性的事物，盡我所能），來吧，讓我們審視一下，神性的美善是在父身上顯得更大，還是子身上顯得比應有的更小？

B. 你看來已經把這些事審視得極好了。

A. 因此，那位神聖的詩人將一切受造物都置於神性的權杖與奴僕的軛下，他這樣做是非常敬虔且正確的。他在某處對萬有的創造者與父說：「主啊，起初你立了地，天也是你手所造的。天地都要滅沒，你卻要長存；天地都要像衣服漸漸舊了，你要將天地捲起來，像一件外衣，天地就都改變了。惟有你永不改變，你的年數沒有窮盡，因為萬有都服事你。」他甚至命令諸天之天、太陽、月亮、星辰以及諸天之上的水都要讚美祂。他對人類說：「來啊，我們要敬拜，俯伏在造我們的主面前，因為祂是我們的神，我們是祂草場的民，是祂手下的羊。」至於天使與那些擁有更高職分者，他說：「你們一切天使，都要讚美主，你們這些執行祂旨意、聽從祂命令的僕人。你們一切受造物，都要讚美主。」你明白了嗎？祂將萬有都束縛在奴僕的軛下，稱地上的人為祂手下的羊，並將天使立為歌者與僕役。

B. 我明白了。

A. 那麼，請看那些神與父手下的羊，稱子為祂們自己的主，並將奴僕的軛加在我們身上。祂說：「我的羊聽我的聲音，我也認識牠們，牠們也跟隨我；我賜給牠們永生，牠們永不滅亡，誰也不能從我手裡把牠們奪去。我父把羊賜給我，祂比萬有都大，誰也不能從我父手裡把牠們奪去。我與父原為一。」因此，我們既是神與父的羊，也同樣被稱為子之羊，且確實是子的羊。此外，你可以從聖經中輕易得知天使也服事祂。因為智慧的馬太說，當試探者撒但離開了禁食的基督，並徒勞地退去時：「看哪，有天使來伺候祂。」而且，撒拉弗圍繞著祂那超凡且崇高的寶座，讚美祂，稱祂為聖，並稱祂為萬軍之主，說天與地都充滿了祂的榮耀。既然那位在萬有之上擁有同等統治權，且與父擁有同等之手與同等能力，且不缺乏榮耀（因為萬有都充滿了祂的榮耀），並宣稱祂在自然本性上與萬有的主為一，祂怎能不擁有同等的地位呢？或者，你能思考或說出，父的榮耀在何處超越，而子的榮耀在何處顯得較小，以至於因缺乏平等而無法與之並列、無法與之同等延伸嗎？

B. 我無法想像。

A. 那麼，父的「手」對我們意味著什麼？是指那創造萬有的能力，還是指力量？因為關於神的論述，總是超越身體的想像。

B. 我想這兩者都可以適當地歸於兩者；這並沒有什麼妨礙。

A. 你說得對。但如果那「較小」以及被認為處於「屈從」地位的事物，與那「超越者」並列，那麼祂又怎能被視為、被稱為擁有同等作為與同等能力呢？子既已見證祂達到了至高的頂峰，說：「我與父原為一」，祂又怎能擁有與父同等的榮耀，並作為與父合一的、極其精確的形象呢？因為祂說：「我父比萬有都大。」

B. 祂不會擁有（那種較小），這還差得遠呢！因為如果祂在任何方面是較小的，那麼祂的一切都將與父一同屈從。

A. 那麼，子在任何方面都不會追隨父的尊榮，因為祂是較小的，且若祂沒有分得那「在父裡面」的地位，我想祂也不會坦然地對父說：「凡我所有的，都是你的；你的也是我的。」來吧，如果願意，讓我們將「超越」歸於父，並說子是較小的；那麼，我們將如何解釋這種巧妙的方式，即將父的一切歸於子，又將子的一切歸於父，且在那些被說成是父所擁有的事物中，理解到「超越」與「勝過」呢？那麼，這又怎能成為子所特有的呢？儘管祂被認為是較小的？如果「較小」是子所特有的，那麼這又怎能成為那擁有「超越」地位的父所擁有的呢？我對此感到困惑，請你為我們展示如何解釋。

B. 我無法解釋。因為這個概念實在是難以捉摸。

A. 那麼，讓論述順流而下，走上既定的道路吧。我還要問一個必要的問題。難道赦免過犯、塗抹我們那難以洗淨的罪孽，不正是唯獨在父的權柄中嗎？

B. 我說是。

A. 那麼，既然子在同樣的成就上顯得卓越，若我們冒險說祂處於比父更小的地位，這豈不是極其危險的嗎？因為祂隨自己的意願赦免罪孽。祂勸勉人要寬恕，並教導人要從中得釋放，說：「你們若饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們。」然而，祂將赦免罪孽的權柄歸於父，同時又宣告祂自己在這方面也有同樣的成就，說：「但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄（那時祂對癱子說）：起來，拿你的褥子回家去吧。」因此，這在權柄與作為上是同等的，怎能成為較小的，並被列在次要地位呢？

B. 這是不可能的；因為道理很清楚。

A. 神聖的保羅將為我們見證這些話的準確性，他向我們呼喊：「誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。誰能定他們的罪呢？」隨後，他將這偉大的作為轉移到子身上，並將使信徒稱義的權柄也歸於祂，又寫道：「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督，得與神相和。」因為信心使我們與神與父親近，並藉著子使我們靠近；而根據真實且純粹的道理，使我們稱義的，並非神與父分開地、子也分開地且個別地進行；而是父所認為的稱義，必然也是子的；而子所賜予的，也必須被視為是父的。因為正如萬有藉著祂而進入存在，且除了藉著祂被帶入存在者之外，沒有其他的創造者；同樣地，那些從起初的幸福中墮落者，也藉著祂得蒙拯救，並回到各自本性原始的美善中。

B. 我信服了。

A. 因此，神聖的摩西說，以色列儘管頑梗且剛硬，卻蒙受了來自上頭與父的憐憫。他這樣寫道：「如鷹攪動巢窩，在雛鷹以上兩翅搧展，接取雛鷹，背在兩翼之上。」然而，子卻堅稱祂自己也做了同樣的事，說：「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊！你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。看哪，你們的家成為荒場留給你們。」我們絕不會做出如此愚蠢的行為，將父視為無所作為，並說子獨自佔有了這方面的榮耀。但因為兩者在各方面都完全平等，且在實體上是同一的，且神性是單一且簡單的，祂讓我們明白，父藉著子作工，將任何關於「屈從」的猜測都遠遠排除，且這絲毫沒有損害那從神與父顯現的「道」的平等與榮耀。因為父作工，是將子當作祂自己的能力來使用，這能力是活的，且與祂並非不同，就祂是從神而出的神而言，且在神裡面是自然存在的，儘管兩者在各自的位格中被視為存在。

B. 你說得對。

A. 至於子在自然本性、權柄與神聖作為上，在任何方面都不會被視為比父更小，這一點我想你可以從以下幾點輕易得知。因為藉著以賽亞的聲音，神與父說：「你們當轉向我，就必得救，地極的人都當如此。我是神，再沒有別神。我指著自己起誓，公義從我口中發出，我的話決不返回。」那麼，父那輝煌的榮耀——即能夠呼召並拯救地極的人，並宣告公義，且擁有如此強大且不可返回的「道」——告訴我，你會將其歸於除祂以外的另一位嗎？

B. 我不會；因為唯獨屬於神的事物，只適合神。

A. 如果子的本性也以同樣的榮耀裝飾，並擁有同等的榮耀，那麼，善良的朋友，將「較小」歸於祂，在任何方面還合適嗎？

B. 絕不合適。

A. 因此，你會聽到祂公開呼喊：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。你們當負我的軛。」這豈不就是「我是神，再沒有別神」嗎？因為萬有都服在神聖的軛下，並受奴僕地位的重壓。

991

999 亞歷山大的聖居里羅大主教 在講道集中某處如此說道： 「我實實在在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。天地要廢去，我的話卻不能廢去。」 你明白了嗎？子的話語正如父的話語一樣，是不可改變的。 乙：我明白了。 甲：此外，若說能護理萬有，以致沒有任何事物能完全脫離祂的手，這並非屬於其他任何存在，而是理所當然地僅屬於那位統管萬有的神。難道你不認為我這樣說與這樣想是正確的嗎？ 乙：確實非常正確。 甲：我們將會發現，父與子同樣地護理萬有。 乙：你這話是什麼意思？ 甲：關於神與父，子自己曾說：「兩個麻雀不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上。」然而，我們也可以看見，祂將那廣大且遍及萬有的眷顧，施予了那些最卑微、甚至不被看重的事物。因為當祂離開猶太的境界，遷往革加撒人的地方時，祂將惡鬼從人身上趕出去；那些鬼順服神聖的旨意，被迫做了所吩咐的事，甚至請求祂准許進入豬群。於是，那位將萬物置於腳下的主，甘願准許並吩咐牠們去；牠們隨即衝進豬群，將那群豬淹死在水裡。那麼，請問，基督竟會甘願將這種恩寵賜給如此可憎且污穢的靈，並准許牠們去做牠們所想做的事，而這些靈卻絲毫不想行善嗎？這顯然是極其荒謬的，我們絕不會有這樣的想法。但事實上，子與父同樣地護理萬有是必要的；祂藉著極其明顯的事實向我們展示了這一點，好讓那在各方面皆平等的榮美，在兩者身上都顯得清晰且純粹。

B. 「這怎麼可能呢？」他們說。因為若子是順服且低於父的，那麼在兩者身上又怎能看見平等呢？關於這一點，神聖的保羅說：「既說萬物都服了祂，明顯那叫萬物服祂的，不在其內了。等萬物都服了祂，那時子也要自己服那叫萬物服祂的，叫神在萬物之上，為萬物之主。」 A. 那麼，他們為什麼要說子順服於父呢？或者，他們怎能將那按本性從父而生者，從與父的平等中剝離出來呢？如果我們審慎思考本性的道理，為什麼要如此愚蠢地引入這種順服的概念，而這根本不屬於實體的範疇呢？

993

994 關於三位一體對話錄 第五篇 乙：他們說，因為從順服這一點，實體的品質就能被清楚地辨識出來。 甲：然而，親愛的朋友，你將會毫不費力地學到，這種論點是多麼腐朽且充滿無知。因為正如經上所記，先知的靈服了先知；而某人的兒子，比方說，服從他自己的生身父親，正如亞伯拉罕的兒子以撒順服他，而以撒的兒子又順服他一樣。然而，先知的靈並未因彼此之間的順服而使他們的本性變得不相同；同樣地，蒙福的以撒也並未因順服父親而成為異類或非同類，他只是因被對父親的敬畏所勝，便將順服作為孝道的美好禮物獻給了生他的父親。因此，如果順服這件事，在任何情況下都使那些順服者顯得本性迥異，並使他們脫離了自然的法則，那麼這論點在子身上也應當成立且真實。但如果這對實體的道理毫無妨礙，而這不過是子對父的一種尊崇與順服的方式，是那些敬重職分與禮儀者在意志上的一種合宜傾向（這在我們人類自身中，也並不凌駕於本性的道理之上），那麼這些可憐的人，為什麼要無知地將其強加於那位按本性從神而生的神，並將其視為不可推翻的論據呢？難道路加沒有記載關於基督自己、聖童貞女，以及那位按肉身被視為父親的人，說祂「順從他們」嗎？ 乙：是的，他確實這樣記載了。 甲：那麼，善良的朋友，我們是否也該推測祂在人類本性上是次等的呢？儘管祂是從神而生的神，且以不可言喻的方式而生，因為祂也將自己的事置於他們之下，順服了按肉身的母親，並因對約瑟的敬畏而勝過自己，將那對父親應有的尊崇獻給了他？ 乙：絕非如此。但這種順服確實令人困擾，且足以引起懷疑，讓人猜測祂是否較為次等。 甲：然而，對於那些在信心上堅固的人來說，這甚至不會引起絲毫的懷疑。他們在心中領受了純真且未被摻雜的道理，不接受那些背道者欺詐且卑劣的觀點，反而記住蒙福的保羅所寫的：「將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」 因為背道者的論點有時會針對獨生子的榮耀而激動膨脹，並從聖經本身為我們編造控訴，即他們自認為那可怕且不斷被提及的問題：「等萬物都服了祂，那時子也要自己服那叫萬物服祂的。」但那些因神而清醒、被喚醒以求智慧的人，若發現某段經文被惡意扭曲以違背真理，他們絕不會認為這是經文本身（因為經文寫得正確）的問題，而是歸咎於背道者的歪曲，使之看起來似乎說得不對。那時，他們便會拿起真理的武器，摧毀那些無知者的自高計謀，並將那正趨向背離的經文，以強大的力量引回對基督的順服，也就是引向道成肉身的奧秘。因為「順服」這個名稱與事實，向我們標示了奴僕的時期，即當祂身為神卻成為人，且並非擁有外加的權柄，而是作為從神而生的神，卻被稱為僕人，並在擁有父的形像與平等時，自願降卑，進入了自願的虛己。因此，祂被相信成為了與我們相同的人，確實承擔了這人類共同的本性及其缺陷；而受造本性相對於神而言，其缺陷就在於必須順服。然而，正如那些人隨意且粗率地認為，順服並非存在於事物的實體中，而是當事物按其本性存在並站立，且按其本性所賦予的，接受自願的順服，這是心志與意志的果實。 乙：確實如此。 甲：因此，順服僅在於意志的傾向，而非標示實體的道理。 乙：你說得對。 甲：那麼，此外還有這一點，難道不值得一看嗎？ 乙：你指的是什麼？ 甲：神聖的保羅為我們寫道：「如今我們還不見萬物都服祂。」因此，如果祂在那個時候順服父，即當萬物都服了祂的時候，那麼正如所見，這件事將會有一個合宜的時期。然而，子在目前尚未順服，因為祂將要順服的那個時期尚未到來。 乙：我同意，因為這話很清楚。 甲：那麼，如果有人心存念頭，說祂現在不順服神與父，但將來會順服，並因這順服而將實體的不平等歸於祂，那麼正如所見，他顯然是在斷言，子在將來某個時候，在本性上將會與自己不同，並會從祂現在所是且被相信所是的狀態，轉變為另一種狀態。因為，善良的朋友們（我樂於稱呼這些背道者），如果順服被歸入實體的道理中，那麼它必然也會帶有實體的力量與道理，即其反面，也就是「不順服」。如果我們說祂現在是不順服的，且這就是祂的本性，那麼如果祂順服了父，祂必然會轉變為另一種完全不同的、相反的本性。如此一來，子對我們而言就成了可變的，不再是不變的了；而蒙福的大衛將那卓越的尊榮——即祂是穩固且恆常不變的——歸於祂，這話也將成為謊言。因為他說：「諸天都要滅沒，你卻要長存；諸天都要像衣服漸漸舊了，你要將諸天如外衣更換，諸天就改變了。惟有你永不改變，你的年數沒有窮盡。」而保羅寫道：「耶穌基督昨日、今日、一直到永遠，是一樣的。」這話也將偏離真理。因為如果祂在實體上有所改變，祂又怎能保持「一樣」呢？ 乙：確實如此。 甲：那麼，讓那些高明的詭辯家回答，這種改變究竟是什麼樣的、有多少種。如果因為必須順服而變得更糟，那麼這對萬有的救主與救贖主而言，在祂未來國度的時期（即在末後，當祂順服父時）將毫無榮耀可言，因為祂現在必然處於更好的狀態，即祂被稱為虛己並降卑的時候。但如果他們撇開這一點，認為這是無知的，並說這種轉變是向著更好的方向，那麼他們為什麼還要愚蠢地反對順服，並將其視為子的缺陷，儘管他們在前面已經將祂置於更高、更好的地位，即祂現在與父平等？「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像。」難道你不認為我這樣說很正確嗎？ 乙：非常精闢。 甲：既然他們的話語在各方面都顯得拙劣且荒謬，那麼我們就繼續探討那無可指責的部分，即不要因為那被廣為談論的順服（神聖的保羅說這將發生在末後的時期），而指控獨生子的實體較為次等，而是要虔誠地思考這一點。 乙：哪一點？ 甲：我想，沒有人會說子會偏離並走向與父不同的意志，或者似乎會偏離那令祂喜悅的事；反而會理所當然地推測祂與父同心同願，因為祂按本性就是從父而生，且在父裡面。為了顯明祂尊榮父，並以完美的讚美尊崇那生祂的源頭，祂有時說：「祭物和禮物，你不願意；你曾給我預備了身體。燔祭和贖罪祭是你不喜歡的。那時我說：神啊，我來了，為要照你的旨意行；我的事在經卷上已經記載了。」有時又說：「因為我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。」看哪，看哪，祂說得非常清楚，祂從天上降下來，是為了自願完成那令父喜悅的事，以至於如果祂在意志上可能有所不同，祂也會捨棄自己的意思，而選擇父的旨意。既然祂有這樣的目標與心志，難道有人會認為順服是應當被拒絕的恥辱，並要排斥那與父在意志上的合一嗎？ 乙：絕不。 甲：因此，那位現在也與生祂者同心同願，甚至就是父的旨意與意願的子，又怎會順服，且是在特定的時期順服，彷彿祂尚未被視為同心同願或順服者呢？因為我將使用保羅的話，這對獨生子在實體的道理上毫無損害。 乙：那麼，那將來的順服究竟是什麼？ 甲：赫米亞，我們懷著美好的盼望，並堅定地相信，凡立志過正直生活、過著聖潔且值得讚美生活的人，都將從神那裡獲得一切美善的分享，甚至超越那些為聖徒所預留的、超乎心思與言語的福分。而這一切的分配者與主宰者將是子。因為萬物都是從父藉著子在聖靈中臨到我們，我們並非說祂在此執行僕人的職務，而是作為子，以權柄分配父的事物，叫神在萬物之上，為萬物之主，即聖化、智慧、生命、榮耀與不朽壞。而當萬物都服了子，神與父也將再次與祂一同統治萬有，這將輕易地向我們展示，我們堅定地認為，子在那時也將與父完全同心，並在萬事上與祂一致，且藉著祂的中保職分，成全聖徒的盼望。我們說神聖的保羅使用「順服」這個詞是借代性的。因為他知道，即使他這樣說，也絕不會損害祂。因為子的目標始終是尊榮父，因為祂按本性從父而生，且在各方面都與父平等、相似，絲毫沒有次等，藉著祂並與祂，榮耀歸於父，與聖靈同在，直到永永遠遠。阿們。

1001

1002 關於三位一體對話錄 第六篇 關於那些屬於人性的特徵，以及關於子那些說得不太合乎神性的話語，應當歸於那與肉身結合的經綸，而非歸於道本身的本性，就祂被理解為神且是神而言。 甲：關於平等，以及子作為神與父實體的清晰表達與真實印記，我們已經作了充分且清楚的論證。因為祂已經證明，那些神與父實體中特有的、卓越的事物，都是子的；或者說，凡被稱為父自然屬性的，祂都宣告那是子的。那麼，赫米亞，你認為一個本性上絲毫未與祂結合，卻被分配到異類差異中的事物，有可能以他人的特徵作為自己的特徵而顯赫嗎？ 乙：你這話是什麼意思？ 甲：因為每一種存在，不僅以其特有的本性標示出來，而且在與其他事物相比時，顯然都逃避了完全的同一性，即使人們說它們參與了某種共同的事物。人與馬雖然都是動物，但在每一個體上，都存在著不同的道理，將其與其他事物隔絕，並證明它們在同一性上是無法相容的，我指的是完全且整體的同一性。因為人、牛、馬各有其獨特的道理。如果有人除去那中間的差異，移除了實體差異的道理，並將人類本性的特徵與一切事物都加在其他事物上，難道他不會混淆我們對人類本性的定義，而所指的事物將不再有任何區別嗎？ 乙：確實如此。 甲：那麼，這難道不是無知的，甚至在各方面都是不可能的嗎？即一個事物竟能以他人的特徵被辨識，卻不被認為是那按本性所是的、且其特徵所指向的事物？ 乙：你說得對。 甲：因此，如果子在各方面都以神性的特徵顯赫，並被認知為按本性所是的，那麼祂在任何方面都不比神與父次等。因此，祂也是父實體的真像。因為藉著祂並在祂裡面，我們可以瞻仰父的本性。 乙：你希望我們討論一些對靈性有益的必要事項，還是說，我們已經放棄了反駁你的念頭，就讓對方的觀點在無人辯護的情況下自行崩潰呢？

1003

1004 亞歷山大主教聖居里羅

A. 確實如此，親愛的朋友，你可以自由地說出你的想法。我們已經準備好了，任何拖延都應被摒棄，因為時機正催促我們現在就去捍衛真理的教義。我相信，神聖的彼得也激勵我們熱切地前往這件事，他在某處這樣說：「有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人。」[註：彼得前書 3:15] 在我們這裡，除了我們的主耶穌基督之外，還有什麼其他的盼望呢？

B. 因此，你要知道，他們必然會這樣說：按照本性的邏輯，那從神與父那裡領受聖潔、被高舉、被榮耀，並被稱為得著能力的兒子，絕不可能與神與父相等或相似。因為我們準備好從神聖的經文中證明，祂曾與我們一同敬拜，並承認自己不知道末日的時刻。如果你願意，我可以輕易地從神所默示的聖經中，為你指出關於上述每一點的言論與證據。

A. 我確實以為爭論已經過去了，但它現在依然處於巔峰，且其攻勢似乎正強勁有力。既然我對此期望落空，且必須忍受另一番辛勞（因為反對者的無知詰難正成群結隊地向我們襲來），那麼，讓我們再次逐一提出真實且無可指責的教義，來駁斥那些不認識基督奧祕的人。

B. 我也非常熱切地想要與你一同走這條路。因為若不如此，就無法清晰地解釋並衡量每一件事。他們說，兒子是聖潔的參與者，蒙福的保羅在寫到祂時會闡明這一點：「因那使人成聖的和那些得以成聖的，都是出於一；所以，他稱他們為弟兄也不以為恥，說：我要將你的名傳與我的弟兄。」[註：希伯來書 2:11-12] 此外，智慧的約翰也說，他看見聖靈彷彿鴿子降在祂身上。[註：約翰福音 1:32] 不僅如此，兒子在對猶太人說話時也曾說：「律法上豈不是寫著：『我曾說你們是神』嗎？經上的話是不能廢的；若那些承受神道的人尚且稱為神，父所分別為聖、又差到世間來的，他自稱是神的兒子，你們還向他說『你說僭妄的話』嗎？」[註：約翰福音 10:34-36] 人們可以輕而易舉地堆砌無數其他類似的言論，從中可以得知兒子是從父那裡領受了聖潔。

A. 但若這「領受聖潔」的方式即使是應用在獨生子身上，究竟該如何理解，我很樂意聽你說明。因為在神聖的經文中，關於這件事有極大的差異。有些人被稱為領受聖潔，是因為神預知他們將過著值得稱讚且合乎律法的生活，因而適合參與聖靈。這類人就是智慧的保羅所寫到的那些人：「因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來。」[註：羅馬書 8:29-30] 神也曾對極其智慧的耶利米說：「我未將你造在腹中，我已曉得你；你未出母胎，我已分別你為聖。」[註：耶利米書 1:5] 此外，還有其他人也被稱為領受聖潔，儘管他們並不認識本性為神的那位，但這種領受聖潔並不意味著與神聖的聖靈有某種關係或親近，而是指一種為了完成神所願之事而有的安排與引導。例如，關於居魯士和即將攻克巴比倫的米底亞人，他們是被神聖的憤怒帶到這件事上的，經上說：「有巨人來，要滿足我的憤怒，他們既歡喜又傲慢。」[註：以賽亞書 13:3] 又說：「他們是分別為聖的，我必帶領他們。」[註：以賽亞書 13:3 LXX] 神對哈該先知說：「若有人拿聖肉……」[註：哈該書 2:12] 我認為這是指獻上無瑕疵的祭物，並作為馨香之氣奉獻給神，稱之為聖肉。我們也稱那些真正藉著聖靈領受聖潔，並因此顯明為神性參與者的人為聖徒。那麼，當兒子被說成是領受聖潔時，他們會認為是哪種方式呢？因為這必然與「被差遣到這世上」聯繫在一起。基督曾這樣說：「父所分別為聖、又差到世間來的。」[註：約翰福音 10:36] 我想，將這兩者結合起來，對於正確的推理並非無用，因為父差遣兒子時，祂被稱為領受聖潔，而非在差遣之前。

B. 他們說祂是從父那裡領受聖潔。

A. 除了藉著聖靈，父還能以其他方式使人領受聖潔嗎？

B. 是的，藉著聖靈，但那又如何呢？

A. 那麼，親愛的朋友，請看他們的論點陷入了多大的荒謬。如果按照他們所設想的，道在肉身化成與被差遣到這世上之前，就已經參與了聖靈，那麼祂在肉身中為何又要再次領受呢？這件事是多餘且無意義的。但我認為，任何有理智的人都不會認為這種事會發生在神那不可言喻的本性上。因為神不會做無謂的事，祂所做正確的事，並非經過漫長的思索與間隔，而是從祂內在的旨意與智慧的第一個動機中，立刻就能看見。但如果祂既然顯現為我們的一員，並帶著肉身被差遣到這世上，祂才領受聖靈，並獲得了一種新的、顯赫的恩典，那麼祂在何處倒空了自己？祂又是如何來到卑微與降卑的境地，因為祂原本處於更優越的狀態？除非那些不顧一切極端惡行的人說，祂在領受聖靈後處於更糟的境地，而那本性上使人領受聖潔的聖靈，竟將祂所臨到的人推向更糟的狀態？

1007

1008 B. 我想他們不會這樣想，但他們說祂是在聖靈以鴿子的形式降在祂身上之後領受聖潔的。

A. 那麼，是誰說了這話，並同時看見聖靈從天上降在祂身上呢？

B. 施洗約翰作見證說：「我看見聖靈彷彿鴿子從天降下，住在祂身上。」[註：約翰福音 1:32]

A. 那麼，請衡量這領受聖潔的時間。因為身為神的道，在降臨之前並未領受聖潔，而是在祂成為我們的一員時。對我們而言，聖潔並非本性之果，而是外在且附加的。難道你不知道，人類的本性在起初確實因參與神聖的聖靈而富足，並藉著領受聖潔而與神相似（因為人類正是照著造物主的形象被造），但因違背了神聖的命令，丟失了恩賜，便被判處死亡，並屈服於罪的軛下嗎？

B. 我明白了。

A. 因此，既然神出於祂內在的仁慈，想要將那墮落的族類恢復到起初的狀態，就必須讓基督作為族類的第二個源頭重生，並藉著聖潔的童貞女降生，卻不領受肉身的父親，好讓我們所有人都能與祂一同以神為父，並藉著祂、在祂裡面回到那榮耀的起初。祂成為人之後，必須領受聖靈，好讓那原本且依然不知罪的祂，能讓聖靈居住並安息在祂裡面，如同族類的初熟果子與第二個根基。我想，這正是那位神聖的施洗者所明確指出的，他呼喊關於聖靈的事，說他看見聖靈從天上降下，彷彿鴿子；又說聖靈「住在祂身上」，因為聖靈並未住在我們裡面（由於背逆），卻住在基督裡面。因為祂的本性是不會受到罪惡污點影響的。正如祂雖然永遠是王，並與神與父同坐寶座，卻在成為我們的一員時被稱為被立為王，因為統治權是從上面賜給祂的；又正如祂雖然永遠與父共存，卻藉著聖靈被定為兒子，是因為祂在肉身上與那些藉著收養而成為兒子的人相似；又正如祂在我們這些順服神的人中，與我們同形，稱神為祂的父，儘管祂自己就是神：同樣地，祂也被稱為領受聖潔，這領受聖潔是關於人性或這肉身的，因為人類的本性無法從自身獲得聖潔。這確實存在於那真正神聖且超越一切的本性中，既然道是這本性的果子，祂必然會將那生祂之本性的聖潔，視為自己內在的屬性。

1009

1010 B. 那麼，他們說兒子從父那裡領受聖潔，究竟有什麼荒謬之處呢？

A. 我將重複我剛才所說的話。如果他們說祂是作為人而領受聖潔，那麼這論點就沒有什麼區別，因為這其中並沒有什麼損害。但如果他們拋棄了真理與合宜，滑向一種極其醜陋且極度大膽的觀點，說那從神與父顯現的道本身領受了聖潔，那麼這論點將會陷入超越一切的荒謬。

B. 那麼，請向我們指出這其中的荒謬之處。

A. 我很樂意。我絕不會遲疑，因為我期待那掌管真理的基督會成為我的幫助與支持。因此，拋開一切拖延，讓我們現在將所討論的事帶到審查中，並再次告訴我。

B. 什麼事？

A. 我們該說聖靈是誰的屬性？是單單屬於神與父，還是也屬於兒子，或者分別屬於兩者，又或者作為一，因本質的同一性，藉著兒子從父而出？

B. 我正是這樣說的。

A. 親愛的朋友，說得好，我欽佩你的敏銳，並承認你所說的關於這點的觀點，與神所默示的經文極為吻合。因為神與父被理解為在祂自身中存在，而兒子也同樣具有獨特的位格；然而，儘管每一位都有其獨特的位格，卻不容許有任何分離。因為兒子不會像天使與天使之間，或者我們人類之間那樣，與父分離，彷彿一個與另一個完全隔絕；這種差異的邏輯也不會將兩者完全分開，將每一位單獨地設立；否則就會有兩位神。但既然只有一位且被理解為唯一的神性，我們就會看見兒子活在父裡面，並存在於父裡面，反之亦然，即父在子裡面；因為祂是祂本體的真像。

B. 我同意。

A. 因此，聖靈也是同一本性的一位，祂確實如同從源頭父那裡流出；但祂絕非與兒子無關。因為祂是所生的，在祂自身中擁有父的一切屬性，既然祂是至高神性的果子，祂怎麼可能缺乏神性的美善呢？而聖潔是神性的屬性，聖靈正是這聖潔的彰顯者。因為祂在本性上是聖潔的，且是全受造物的聖化者。

B. 那麼，這件事的憑據是什麼？我該如何清楚地得知，聖靈如同屬於父一樣，也屬於兒子呢？

A. 我不會從外部尋找見證人，而是要引述基督親口的呼喊：「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白一切的真理；因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。他要榮耀我，因為他要將受於我的告訴你們。凡父所有的，都是我的；所以我說，他要將受於我的告訴你們。」[註：約翰福音 16:12-15]

1011

1012 難道這些話對於智慧人來說，不足以作為確據嗎？祂稱祂為保惠師（祂稱祂為真理的聖靈），而真理並非與祂有別。當祂補充說「因為他要將受於我的告訴你們」時，祂清楚地展示了本質上與自然上的親密關係，聖靈正是藉此與祂合而為一。祂並不是說聖靈從祂那裡領受智慧，彷彿是藉著參與，也不是說聖靈會像僕人一樣將兒子的話帶給聖徒；而是如同某種最芬芳的花朵，散發出從自身流出的香氣，並注入周圍的感官，祂說「他要將受於我的告訴你們」，這標誌著自然的親密關係，絕非指那種藉著參與而有的分離。你應當這樣理解兒子與聖靈的關係。因為聖靈既是智慧與能力的靈，祂本身就是智慧與能力，在祂自身中完整地保存了那發出者的一切作為，並在祂自己的本性中，極好地展示了祂所屬的那一位。既然祂說「他要將受於我的告訴你們」，祂又必然補充說：「凡父所有的，都是我的；所以我說，他要將受於我的告訴你們。」因為正如祂在本性上是聖潔的，因為祂是父的聖靈，所以祂也是智慧的，因為祂是智慧的靈；而兒子就是智慧；我們絕不說聖靈是藉著某種關係與參與而成為聖潔與智慧的，而是本質上如此，如同神聖與智慧神性的一種自然品質，這神性被理解為存在於父與子裡面，也存在於聖靈自己裡面。至於父的靈就是兒子的靈，祂會親自教導你，說：「但我要從父那裡差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈，他要為我作見證。」[註：約翰福音 15:26] 你明白了嗎？祂應許要將那從父出來的靈，作為祂自己的靈差遣給我們，祂稱祂為真理的聖靈，卻明確指出祂是從父那裡流出的，並預言祂將為祂作見證。

B. 那麼，這見證的方式該如何理解呢？

A. 因為祂藉著聖徒的手行了神的事，祂清楚地見證了兒子就是神，而聖靈也屬於兒子，正如祂當然也屬於父一樣。

B. 親愛的朋友，這些對我們來說已經足夠了。因為那清晰且無可置疑的事，不需要辯護者的支持。聖靈確實也是兒子的聖靈，我想沒有人會反對。因此，請拋開在這件事上的糾纏與勞苦，現在轉向那些可以讓我們得知……

1013

1014 關於聖三一對話錄第六卷 [註：原文為：學習到，子是按本性為聖，而非按分受從父而來。]

A. 然而，依我之見，凡有理智者，無不對此感到驚訝：他們一方面界定聖靈是屬於子的，另一方面卻又否認子對聖靈的分受，並宣稱那藉著聖靈從父神而來的成聖，是後來才加入的，且是賜予那原本沒有的人。然而，他們為何不願審察由此而生的荒謬所帶來的損害，卻不假思索地只追求他們自己所喜好的呢？因為子若分受聖靈，究竟是以何種方式，彷彿聖靈是從外在進入的呢？因為沒有任何事物是分受其自身的。但在智慧與精確的推理中，那些按本性內在於某物的事物，絕不會被視為外加的，也不會被列為外來之物。那麼，他們既然說子是藉著聖靈而成聖，卻又清楚地論及聖靈說：「他要將受於我的，告訴你們」，這又是怎麼回事呢？我們說這話，並非相信在聖靈裡有任何事物是透過分受而得的（因為聖靈按其本性與存在，是極其完全且一無所缺的），而是更要表明：聖靈既是父神的本體，也是那按本性從父顯明並在父裡面的「道」的靈，他便按本性帶來了神性所固有的一切，彷彿以父為源頭，並藉著子從父湧流出來，從而使受造物成聖。如果他們認為「道」本身也與我們一同成聖，並為此蒐集那些荒謬的推理，那麼請他們說出來。

B. 究竟是什麼呢？

A. 聖靈與受造物的本性相交時，無疑地激發了它；但這究竟是什麼方式呢，我的朋友？他使受造物成為聖潔。

B. 那麼，請你清楚地指出來。因為我實在不明白。請你告訴我，這「使之成為聖潔」究竟是什麼意思。

A. 我很樂意。因為他使理性的受造物超越了罪惡與轉向敗壞的傾向，藉著成聖將其轉化為創造主的形象；因為萬物的創造主是聖潔的，所以他說：「你們要成為聖潔，因為我是聖潔的。」

B. 你說得非常正確。

A. 因為我們自己也是按著神的形象和樣式被造的。而那賦予我們神聖形象的，必然就是成聖，也就是在聖靈裡對子的分受。因此，當人類的本性滑向墮落，形象的美好受到損毀時，我們便被更新回到起初的狀態，藉著聖靈重新塑造為創造主的形象——顯然是指子，萬物皆藉著他從父而來。因此，極有智慧的保羅說：「我小子啊，我再為你們受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」而那在此處所說的成形，其形式是藉著聖靈印在我們靈魂裡的，他自己會呼喊著指出來：「我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」

B. 你說得非常正確。

A. 因此，成聖對於受造物與被造之物而言是外加的，因為它們並非本有此聖潔，所以它是可以喪失的，而那些擁有它的人，也會自發地傾向敗壞。因為天使的本性也曾墮落，有些人沒有守住自己的地位，正如經上所記。我們自己也陷在過犯的罪咎中。那麼，如果有人認為成聖對於子也是外加的，難道他不就必然地說子也能夠墮落嗎？因為凡能受苦的，終必受苦，即使現在還沒說他受苦。

B. 是真的。

A. 那麼，我的朋友，難道理性不會強迫我們承認，凡被稱為成聖的，在某個時刻並非聖潔嗎？因為我認為，所謂被召喚去成聖，正是因為他原本並非他現在所是的，當他被成聖的時候。

B. 必然如此。

A. 而那尚未成為神聖與聖潔的，並非沒有罪惡，反倒仍受敗壞之病的侵擾，因為成聖正是對罪惡的洗淨與摒棄。

B. 我同意。

A. 因此，如果他們選擇去思想並宣稱子與受造物一同成聖，那麼要找出一個時期，在那時他本性上仍是軟弱的，且尚未超越犯罪的可能，這並不困難。但若他被理解為如此，他怎麼會是神與父的形象呢？怎麼會是父本體的真光與印記呢？因為這印記並非在時間中產生的，而是按本性在起初就有的。那麼，那父純潔且最真誠的美好，那本體的印記，怎麼會不是聖潔的呢？難道理性不會強迫我們，即使我們不願意，也必須說連父自己也並非永遠是聖潔的嗎？

B. 確實如此。因為這必然會導致一個結論：必須將形象視為與其所屬的原型相同。

A. 那麼，我的朋友，難道子不說他自己就是真理，在神聖經文中不也被稱為真光嗎？

B. 完全是。

A. 那麼，如果他們說真光缺乏本性的成聖，他們豈不是被發現是在強詞奪理、散佈無知嗎？因為他們若說真光是成聖的，無非就是斷言：那在自身本性中原本一點也不聖潔的，在某個時刻變成了聖潔的。

B. 確實如此。

A. 那麼，那處於可能犯罪的序列中，且排斥任何虛假的人——「他並沒有犯罪，口裡也沒有詭詐」，正如經上所記——為什麼他不對自己感到羞愧，反而說自己是從父那裡成聖的，卻沒有加上任何其他解釋，反倒傲慢起來，甚至在言辭的宏大與誇張上達到這種地步，竟毫無顧忌地說：「我為他們的緣故，自己分別為聖」？

B. 那麼，人該如何看待真相呢？

A. 如果他明智地思考，就會明白：他作為神，按本性是聖潔的；但他作為人，與我們一同成聖，以他自己的靈膏抹他自己的殿。

B. 那麼，父為何被說成是使他成聖呢？

A. 因為萬物都是藉著子在聖靈裡從父而來。保羅的話語將那按本性與真理為子、卻因成為人而既使人成聖又被成聖的事實帶給我們：「因為那使人成聖的和那些得以成聖的，都是出於一；所以，他稱他們為弟兄，也不以為恥，說：我要將你的名傳與我的弟兄。」因為他作為神，按本性是聖潔的，所以他使人成聖；而他作為人，當他採取了與我們相同的樣式時，便與我們一同成聖。我說他正是因此而成聖，儘管他作為神統管萬有，卻不以稱我們為弟兄為恥。

B. 但他們說：「是的，他若說自己從父那裡成聖，絕不會撒謊，即使撇開我們所說的救贖經綸也是如此。因為雖然他在世代的末期顯現為人，但在這之前，獨生子對於那些被召喚進入存在的事物而言，就已經是弟兄了，因為他自己的本性並非未被造的，而是由父所造的。因此，他稱我們為弟兄，並說一同成聖，是真實的。」

A. 但是，你們這些輕率且不假思索地衝向一切荒謬事物的人，甚至超越了理性與應有的思考，我實在無法理解你們那魯莽且瘋狂的言論究竟要走向何處。因為子並非被造物，這不應聽信你們的臆測，而應聽信那些神聖且屬天的導師，基督自己也曾吩咐他們說：「你們要去，使萬民作我的門徒。」約翰曾明確地對我們論及子說：「我們也知道神的兒子已經來到，將智慧賜給我們，使我們認識那位真實的神；我們也在那位真實的裡面，就是在他的兒子耶穌基督裡面。這是真神，也是永生。」真神與受造物並非同類。因此，當那作為真神的「道」，按他們極其不願接受的觀點，處於對成聖的分受中，且若他在自身中、在肉身之外被理解時，他們若要來到我們面前，並用他們想用的任何言辭，向我們展示那具有外加成聖的真神，那麼，說「如果成聖對於子是外加的，那麼即使他被認為是真神，也沒什麼能阻止我們愚蠢地推測連那作為他源頭的父，也並非永遠是聖潔的」，這難道不是真理嗎？

B. 我們正處於危險之中。

A. 為了從各方面擊潰他們那不敬虔的狂妄，我絕不害怕說出一些荒謬的話。難道那按本性為神者，不應獨有且特別地被賦予使人成聖的能力嗎？正如他從無中呼喚萬物進入存在一樣。

B. 應當賦予他。

A. 因此，如果子被列在受造物中——按照他們那醜陋且極其可憎的理論——並完成了按本性神性所特有且卓越的事，並將其歸功於他自己的本性（因為他說他使自己成聖），那麼，超越一切本性的事物似乎就被降格到了受造物身上。我想，說我們自己也能夠按著子的樣式去使人成聖，這也並不荒謬。

B. 你這話是什麼意思？

A. 因為如果他身為被造物，卻能成就如此崇高本性的恩賜，那麼有什麼能阻止我們自己也能夠成就屬於他的事呢？特別是我們與他相近，且在任何方面都沒有與他疏遠，如果說每一種被造物與被造物之間，都因為同樣是被造的，而存在著某種親屬關係與聯繫的話。

B. 你所說的並非不可信。

A. 此外，相信他成聖，在其他方面既是不敬虔的，也是無知的。

B. 以什麼方式？

A. 那被成聖的，難道不是被那比他自身本性更高、更卓越的所成聖嗎？我想，他們絕不會說是被那更低劣的所成聖，因為成聖是將人提升到有益的事物上。

B. 你說得非常正確。

A. 因此，如果像他們所說的那樣，子藉著聖靈而成聖是真的，那麼他無疑是被那更卓越的所膏抹，且那聖靈具有與他不同的本性。因為沒有任何事物是分受其自身的，而是按著存在的邏輯，一個在另一個裡面被分受。

B. 這也會隨之而來。

A. 那麼，子如何藉著聖靈住在我們裡面呢？那按本性更卓越的，又怎會藉著他自己將那更低劣者的分受賦予我們呢？如果我們藉著領受聖靈而成為神性本性的有分者，那麼子怎麼會低於聖靈呢？或者說，他怎麼會比聖靈更卓越，而不是說聖靈本身就是他的，且從他而來，擁有他全部的運作，並賦予我們對他的分受呢？因為子曾說：「我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裡來。」但既然他在死而復活後升到父那裡，他便藉著聖靈在我們裡面。因為聖靈是他自己的，並非從外在加入的，正如人的靈屬於人一樣。但既然他使那與他神聖且至高本性有無限距離的肉身成為他自己的，那時他才被說成是成聖的，這是正確且適當地針對那趨向於人性的成聖而言；然而，成聖的圓滿，即其運作，他卻如同在父的位格中，歸屬於神性的本性，因為唯有神性本身才擁有使人成聖的特權。

B. 我同意。因為對於說得正確的你，再提出冗長的辯論是多餘的，甚至是不明智的。但他們說：「如果唯有那按本性與真理為神者，才被視為擁有使人成聖的能力，而子卻顯明是這能力的執行者，那麼這絲毫不能阻止我們公開承認他按本性也是神。但如果我們承認了這一點，而按本性的神是不缺乏任何美善的，那麼你們的子與神，為什麼要顯明他自己的本性缺乏榮耀、國度與權柄呢？」因為他在某處對天上的父說：「父啊，時候到了，願你榮耀你的兒子，使你的兒子也榮耀你。正如你曾賜給他權柄管理凡有血氣的，叫他將永生賜給你所賜給他的人。認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。我在地上已經榮耀你，你所託付我的事，我已成全了。父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。你從世上賜給我的人，我已將你的名顯明與他們。他們本是你的，你將他們賜給我，他們也遵守了你的道。現在他們知道，凡你所賜給我的，都是從你那裡來的；因為你所賜給我的道，我已經賜給他們，他們也領受了，又確實知道我是從你出來的，並且信你差了我來。」路加也在《使徒行傳》中，以彼得的口吻說：「以色列全家當確實地知道，神已經立他為主，為基督了。」你明白嗎？父在各處將榮耀與權柄賜給子，而子也極其樂意地接受。但如果他們膽敢用這類言論來攻擊我們，並可能加上其他的話，對於那些決心要正確思考的人來說，該如何逃避與拒絕這種邪惡呢？

A. 「溫柔的人應當是戰士」，神聖且屬天的經文對我們低語。我認為，我們必須毫無畏懼地反對敵對者的觀點。因為是神在我們裡面運行，將話語放入我們的舌頭，並將敬虔者的心思引向那純真無偽的真理。至於那驅使他們偏離正路的原因……

1023

1024 亞歷山大聖居普利安大主教。

A. ……偏離，並被引向某處，去往那醜陋且陳舊的事物，這就是他們被說服去做的。

B. 你說的是什麼？

A. 我想，就是那些忽略了對時機的認知（這認知與每一件已發生的事都相稱），而對所說的話不加審慎觀察的人。因為如果「道」沒有成為肉身，如果祂沒有支搭帳棚在我們中間，那麼對時機的觀察就該被視為陳腐而棄置，且既然去除了對這些事的精確考量，關於獨生子的任何言論都可以被隨意說出。那麼，那父的光輝、那藉著祂萬物被造的、那與生祂者同坐且與父同永恆的「道」、那不可觸摸且不可見的，就該被說成在祂自己的本性中受苦，並遭受背上的鞭傷、手腳的釘痕、肋旁的創傷，以及災難的頂點，我指的是死亡。

B. 然而，他們一定會說這一切都發生在人性上。因為祂受苦是就祂為人而言。

A. 但是，親愛的朋友，難道我們不是說受苦對「子」而言並非羞恥與屈辱嗎？

B. 的確如此。因為保羅寫道，祂「忍受了十字架，輕看羞辱」。而祂自己也在某處藉著以賽亞的聲音說：「因此，我沒有覺得羞恥，我將臉面好像堅硬的石頭，我知道我必不至於蒙羞，因為那稱我為義的就在近處。」

A. 那麼，請告訴我，祂是否像我們一樣作為人，還是作為神所出的神，儘管祂顯現時帶著肉身，卻復活了祂自己的殿，斬斷了死亡並勝過了腐朽？

B. 是作為神所出的神。

A. 那麼，那些人所說的羞辱與蒙羞的恥辱，隨後就被後來的（復活）所抹去，且「子」因著復活而得了榮耀，儘管在此之前，祂因著自願的虛己，並沒有拒絕那最卑賤且無榮耀的死亡。

B. 但「子」被說成是從父那裡領受了這榮耀。

C

A. 朋友，我會同意這一點。因為既然祂顯現為人，儘管祂是父的智慧與能力，祂藉著自己廢除了死亡，並將祂自己的生命充滿在祂自己的身體裡，祂就將這一切歸於祂自己位格的源頭。因為對於任何被造或被產生的事物而言，擁有賦予生命的能力，並使從地而來的肉身免於腐朽，是不合適的，即使這被認為是關於基督，就祂被稱為肉身而言，這唯獨屬於神性的本性。至於「子」在祂自己殿的復活上是主動的，即使有人說這是父賜給祂的，任何人都極其容易看出，保羅說父「叫祂從死裡復活，並賜祂榮耀」；而關於猶太人，子自己說：「你們拆毀這殿，我三日內要把它建立起來。」因為祂作為人，按著肉身死了，儘管祂按著本性作為神就是生命。祂復活時，運用了不可言喻的能力與無法描述的作為，儘管祂就人性而言，顯得與我們相似。因此，祂從父那裡得了榮耀，並非因為祂缺乏榮耀（當祂被理解為脫離肉身，且被信為神所出的神時），而是因為祂既然是人，作為祂自己的本性，祂並沒有那種能行神所當行之事的果效，祂藉著聯合以及那被理解為「道」與人性之間不可言喻的匯合，以某種方式領受了這能力。祂也榮耀了父。因為父被認識為全能之神，儘管祂顯現在肉身中，並與世上的肉身一同居住。因此祂說：「我在地上已經榮耀了你；你所託付給我的工作，我已成全了。」祂說：父啊，你渴望我廢除那大膽且殘酷的死亡權勢；但要做到這一點並勝過它，並非血肉之軀的能力，而是你那神聖、賦予生命且不可戰勝的本性，我既從你而出，我就完成了所定的旨意，並沒有因為人性而在任何屬於同等作為的事上變得軟弱，儘管我身處血肉之中，但因為我從你的本質而出，我被信為擁有同等的權能。因此，父啊，你也榮耀我，我這作為人而受辱的，請藉著你那賦予生命的權能與作為，使那與我不可言喻地聯合的殿，顯明為勝過死亡的。而祂所求的並非不尋常且先前未曾擁有的尊榮與榮耀，這顯然是清楚的。因為祂補充說：「現在求你使我得榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」因為那永遠是榮耀之主，中間因著降卑於人性而顯得卑微，祂回歸到那從上頭且自然內在於祂的榮耀，將那與虛己及受苦相稱的言論，歸於那帶著肉身的經綸。因此，最必要的是分辨時機，在那些時機中，屬於肉身與羞辱的事仍然是有益的，以及那些在降臨之前的時機，在這些時機中，祂身為榮耀之主，被發現並非領受了榮耀，而是作為神擁有祂自己的榮耀。

B. 那麼，祂如何從父那裡領受了世上的一些人，關於他們祂對父說：「你從世上賜給我的人，他們本是你的，你將他們賜給了我」？

A. 我當然會再說一些話，被迫以觀念的荒謬回到我起初所說的。如果那在父的形像與平等中的獨生子，顯現為與我們相似，祂被說成是虛己，這豈不是徒然的嗎？因為如果祂擁有的是外加的權柄，並從父那裡領受了一些祂先前未曾擁有的，那麼在「子」身上就發生了某種更新，且祂藉此被榮耀所裝飾，恩典引導祂去往比先前更美好、更卓越的境地。那麼，我們關於降卑的論點將歸於何處？或者，如果祂被發現擁有任何先前所沒有的，並獲得了某種作為道成肉身的報酬與回報（即對某些人的權柄），那麼誰還能看出祂是虛己的呢？

B. 事實正是如此。

A. 那麼，如果智慧的約翰說：「祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂」，這豈不是說謊嗎？因為那勉強、在最後、且從別人那裡賜予的，怎麼會是祂自己的呢？儘管有無數且不可勝數的時光，在這些時光中，「子」與神和父同永恆。但如果祂在成為人之後，領受了從世上揀選的人，並顯得領受了這權杖的更新，我將大膽地說，這道成肉身對神「道」而言，比祂起初的狀態更卓越，即使祂被認為擁有與父的平等。因為如你所見，祂提升到了更卓越且在榮耀上無可比擬的境地。因此，「子」為祂自己完成了這帶著肉身的經綸，並將道成肉身的方式歸於祂自己的榮耀。那麼，祂為何還被說成是為了我們而道成肉身，或者祂如何成為眾人生命的救贖代價，如果祂藉著自己肉身的死亡，買來了這如此罕見且先前無法企及的榮耀？

B. 你說得極好；但這論點將我們帶向了大膽與荒謬。

A. 那麼，就讓他們拋棄那種尖刻且惡意的辯論方式吧；否則，難道你不覺得這令人無法忍受，且迫使人陷入無謂的爭辯嗎？因為他們根本不關心在適當的時機給予相稱的言論，而是決意將一切顛倒混亂。難道思考這一切本來就是「道」的，且被造物的本性服從於創造者的榮耀，不是更好嗎？但因為人類從正確的理性中墮落，那為了我們顯現在肉身中的「道」並沒有被某些人所接受，但祂卻將那些已經逐漸被說服並相信的人置於祂的軛下，並接納那些願意重新學習更美好之事的人。

因為「一切膝蓋都要向祂跪拜，一切舌頭都要承認耶穌基督是主，使榮耀歸與父神」。因此，一切本是「道」的，就祂從神而出而言，祂與父一同統管萬有。但祂在人性上領受了這些，當祂成為與我們相似者時，那些統治與掌權的權柄本是從神而來的，且是賜給祂的。

B. 那麼，我們是否要說祂擁有自己的榮耀，而沒有從神與父那裡領受任何東西？

A. 是的，就祂被理解為神與榮耀之主而言。因為在神聖經文中祂就是這樣被稱呼的。救主的門徒雅各也是如此說：「我的弟兄們，你們信奉我們榮耀的主耶穌基督，便不可按著外貌待人。」

B. 那麼，「子」的榮耀是什麼，與父的榮耀有何不同？

A. 並非更高，朋友，也非更低，而是同一的；或者更確切地說，正如祂是父的智慧與能力，祂也同樣是榮耀，從生祂者的本質中不可言喻地發出，並藉著祂自己標示出祂所出的本性，就像太陽的光束，以及從發出它的本質中流出的光之輝煌，由於極致的相似與同一的品質，祂被理解為與那發出祂者在各方面都相同。

B. 你能從神聖經文中說出這類信仰的根據嗎？

A. 如果你收集聖徒的話語，這將以極小的勞力完成。因為保羅在寫給以弗所人時說：「因此，我既聽見你們在主耶穌裡的信心，和對眾聖徒的愛心，就不住地為你們感謝，在禱告中常提到你們，求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道祂。」你明白了吧，祂稱神為基督的父，也是榮耀的父，我認為祂並未將基督顯明為別的，正是父的榮耀。祂在某處又說：「我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮耀，好像從鏡子裡返照，就變成與祂同樣的形像，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」——「仰望我們信心創始成終的耶穌」，祂是那按本性且真實之主（即父）的榮耀，我們藉著聖靈中的成聖，被重塑成祂的形像。彼得也同樣，在門徒中顯赫，向那些從割禮中來到基督裡藉著信心稱義的人呼喊說：「祂將一切關乎生命和虔敬的事，藉著我們認識那用自己榮耀和美德召我們的主，都賜給我們了。」如果「子」是父的固有榮耀，藉著祂我們被召去認識祂，誰敢說父的榮耀是賜予的、是外加的，以至於祂成為祂所是的？因為誰能用另一種榮耀來使父的榮耀增輝呢？或者，你難道不認為這與那些人所說的同樣大膽嗎——他們說父的智慧是被某人所賦予智慧的，而作為能力（即內在於祂本性中的權能，也就是「子」）是從別人那裡獲得的，並擁有外來的智慧誇耀？因為如果我們被這類言論所迷惑，那些反對者豈不是會將我們引向各種扭曲的事物嗎？因此，如果所說的話足以清楚證明「子」是父的固有榮耀，那就好了，我們就該沉默。但如果，正如我所想，還需要其他的見證，我將引述神聖的詩人，向萬有的父與神，以那些在信心裡稱義之人的身份說：「至於我，我必在公義中見你的面；我醒了的時候，得見你的形像就心滿意足了。」因為父的位格與形像，以及本體的真像，除了那從祂而出、藉著祂在世人面前顯明（如同在祂自己的榮耀中照亮萬物）的「道」之外，還會是誰呢？因此，祂曾經對那全智的摩西呼喊：「但我指著我的永生起誓，遍地要被耶和華的榮耀充滿。」因為萬有都充滿了基督，而祂在祂裡面顯現給我們。大衛知道這一點，又說：「耶和華必建造錫安，在祂榮耀裡顯現。」因為祂在「子」裡面顯現給我們，祂清楚地說：「人看見了我，就是看見了父。」

B. 那麼，如果「子」確實是神與父的固有榮耀，那麼祂必然按本性是萬有的主；而祂作為王，與父並無不同。但為什麼祂又藉著詩人的聲音說：「我已經立我的君在祂上面」？而智慧的門徒向我們見證，祂顯然是被父立為主和基督了。

A. 那麼，朋友，如果你打算聽我說，你能毫無猶豫地告訴我嗎？

B. 為什麼不呢？

A. 那被稱為進入主權，且以不尋常的方式被帶入這一點的，難道不應該被理解為祂曾經不是主嗎？因為從祂所是的狀態，祂不會再轉向祂自己作為另一種東西。

B. 當然不會。

A. 那麼，當他們說「子」被帶入主權時，在祂進入這一點之前，祂豈不是缺乏了主權的尊榮與榮耀嗎？因為即使不願意，也必須這樣說。

B. 那麼，如果他們說這是在道成肉身之前呢？

A. 我知道他們會說，且輕易地越過了適當的界限；但真理的理性將會反對他們。因為我們說，那外加的權能是發生在祂身處肉身並居住在我們中間時，且祂被認為領受了國度與主權。因為神聖的門徒說，祂是被神與父立為主和基督的，並非指那從祂而出、不加區別的「道」，而是指那被釘十字架的耶穌。至於在道成肉身與藉著聯合而結合之前，「子」就是主，我們只要思考這一點，就能毫不費力地看出。

B. 你說的是什麼？

A. 難道不是說，當祂成為人時，祂才降卑在奴僕的形像中嗎？

B. 我是這樣說的。