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第五卷序言

金口約翰對詩篇的註釋，若能完整傳世，將是他篇幅最宏大的著作；此作之價值，無出其右者。

一、關於金口約翰的詩篇註釋，若能完整無缺地流傳至今，其篇幅之巨，可由現存殘篇推知。現存的五十八篇註釋已佔據了極大的篇幅；若我們能擁有全部一百五十篇詩篇的註釋，恐怕兩大巨冊也難以容納。因為詩篇中篇幅最長者尚未收錄，其中便包括第一百一十八篇，單此一篇的長度就相當於二十二篇詩篇之總和；因此，若精確計算，我們所擁有的僅是原著的三分之一左右。現存者包括：第三篇至第十二篇（共九篇）；第四十一篇的註釋（此篇不屬於此系列，如該處所註）；第四十三篇至第四十九篇；第一百零八篇至第一百一十七篇；第一百一十九篇至最後。總計有六十篇詩篇附帶註釋；若扣除第三篇與第四十一篇（儘管它們與其他篇章一同被發現，但不屬於此系列），則剩餘五十八篇附帶註釋的詩篇。因此，若金口約翰確實如我們所推測並將在下文證明的，對所有詩篇皆進行了同樣的詮釋，那麼他便沒有出版過比此更宏大的著作。此外，正如許多見證所言，且從持續的使用與閱讀中可見，此作被視為他最傑出的作品之一。

二、關於此宏大且漫長的著作，究竟是完成於安提阿還是君士坦丁堡，尚有爭議。若依據佛提烏（Photius）的判斷，他認為約翰那些較為優雅且經過精心雕琢的著作，多半完成於安提阿，而非君士坦丁堡（在那裡，他身為主教，常被繁雜且沉重的教會事務纏身）；若依據他的判斷，此作無疑是在安提阿完成的，因為正如我們所言，此作被列入他最精緻的作品之列。

不僅此一論據能證明我們的約翰是在安提阿完成此作。我們從第一百一十篇詩篇的註釋中，還能引用另一項更有力的證據，該處第4點寫道：「在尤利安（Julian）統治期間，當教會遭受攻擊時，發生了多少神蹟（超越了所有人的不虔誠）？在馬克西米努斯（Maximinus）統治時又發生了多少？在這些皇帝之前又有多少？但若你們願意，看看在我們這一代發生的事：例如衣服上突然顯現的十字架、阿波羅神廟被閃電擊毀、聖巴比拉（Babyla）殉道者的遺骸遷至達夫尼（Daphne），以及對魔鬼的公開勝利；帝國財務官出人意料且令人驚嘆的死亡；皇帝本人，即那位在不虔誠上超越所有人的尤利安之死，以及他叔父的滅亡，還有那蛆蟲的滋生。」在此，他向安提阿人列舉了那些大多數人仍記憶猶新的事蹟；不久之後，他又談到了尤利安試圖重建耶路撒冷聖殿之事；這在他在安提阿所作的講道中也屢見不鮮。此外，所有這些細節都在那篇關於聖巴比拉的長篇講道中詳盡敘述，該講道已收錄於第二卷。

另一個論據似乎也能證明這些對整部詩篇的註釋是在安提阿，而非君士坦丁堡完成的。因為金口約翰從未出版過如此耗時的作品；我指的是那種需要巨大勞力編纂的著作，若能完整傳世，兩大卷恐怕都難以容納。然而，他在君士坦丁堡如何能獲得如此充裕的時間？在那裡，除了他從未忽略的日常講道職責外，除了他在整個東方最重要且人口最稠密的教區所承擔的主教職務（聖主教以持續且不知疲倦的熱忱守望著該教區的治理），他還幾乎被其他突如其來的沉重事務壓得喘不過氣來。在如此多的動盪與事務中，他如何在六年的時間裡，在查閱了古人詮釋的基礎上，完成這些詳盡的註釋？

我們還從他提及修士作為榜樣或其他用途這一點，發現了另一項線索。因為在安提阿，修士們習慣居住在附近的山上，並因其聖潔的生活而聞名；但在君士坦丁堡則不然。然而，他在這裡不止一次地提到修士；例如在第六篇詩篇的註釋中（第71欄及其他地方）。

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13 序言。 第140篇詩篇的註釋將讀者引向第62篇的註釋，而後者我們並未保存：人們確實相信屈梭多模是以同樣的儀式與方式解釋了整部詩篇。

至此為止。蒂勒蒙（Tillemont）按照他一貫的習慣，精確地考察了這些註釋。因此他認為，約翰·屈梭多模並非在會眾面前講道時說出這些話，而僅僅是寫下來的：儘管他在作出判斷時十分謹慎，以至於這些話語帶有猶疑的口吻。然而，對於傾向於這種觀點的人來說，確實仍有很大的懷疑與反對的餘地。因為在我們列舉實例之前，我們認為必須先提出這一點：誰會相信一位幾乎每日講道的講道者，在東方教會的兩大首府擔任此職長達十八年之久，竟會將如此豐富的素材留在書櫃裡，或僅僅交給朋友閱讀？我說的是，這些素材完全是為講道而準備的，正如任何閱讀者都會顯而易見地發現，其內容之豐富在其他地方幾乎難以得見，且對於道德紀律的教導極為精妙，即便在屈梭多模本人的其他著作中也難以找到；正如我們已經說過的，如果這些著作能完整地流傳至今，幾乎無法用兩卷書來涵蓋。

現在讓我們進入那些確實看起來完全像是講道時所說的實例。在第4篇詩篇的註釋中（第41欄），他有如下言論：「但我們並不真正知道禱告有何益處，因為我們既不熱切地將心思放在其上，也不按照神的律法去使用它。然而，當我們要與某些地位比我們高的人交談時，我們會整理好儀態、步態、服飾以及一切，以應有的方式與之交談；但來到神面前時，我們卻張口結舌、抓耳撓腮、東張西望，顯得疏忽且懶散。」以及他在同一處所延續的其他內容。這難道不是對著會眾說話的言辭嗎？在下一欄中，這些話語在講道與會眾聚集時說出顯得極為自然——為了簡潔起見，我省略了希臘文原文：「讓我們也沉思，當我們作為懇求者來到神面前時該如何行：讓我們學習這懇求應當如何進行。不需要去博物館，不需要耗費錢財，不需要僱請教師、修辭學家和詭辯家，也不需要耗費大量時間去學習這種演說藝術；只要有心就足夠了，這門藝術便已臻於完美。在那個審判中，你不僅能為自己辯護，還能為許多其他人辯護。那麼，這種司法藝術的目標與宗旨是什麼呢？是禱告的方式。以清醒的頭腦、痛悔的心，帶著淚泉來到祂面前，不求任何與此生相關的事物，渴慕來世，為屬靈的事物懇求，不咒詛仇敵，不記住受過的傷害，從心中驅除一切煩惱，以破碎的心來到祂面前；在心靈上謙卑，實踐極大的溫柔，將舌頭轉向良善的言談，不參與任何邪惡的行為，與世界共同的敵人——我指的是魔鬼——毫無瓜葛；」以及他在後文中詳述的其他內容。

在第7篇詩篇的註釋中，他開篇的方式使人顯而易見地看出（如果我沒弄錯的話），他是在對聽眾說話：「本來，我們應當對聖經與歷史有如此精確的認識，以至於不需要更長的講論來教導它們；但既然有些人忙於世俗事務，另一些人則沉溺於懶惰，沒有聽過這些，就有必要使用稍長的講論，但請務必仔細聆聽……但即便如此，所說的內容依然晦澀，因為你們不了解歷史。但既然不應當只責備，還應當教導，那麼著手講述歷史是值得的。」這裡，屈梭多模顯然是在對某個會眾說話並責備他們。

同樣，在第43篇詩篇（第170欄），他以這些話語對會眾說話：「聽著，你們這些在施捨上遲緩的人。聽著，你們這些因積攢財富而使自己貧乏的人。聽著，你們這些與夢中富足之人毫無區別的人。因為現世的事物，與夢境並無兩樣。」隨後又說：「你們還要欺騙自己到幾時？你們還要到幾時才看不見事物的真相，卻沉迷於夢境，而審判已近在門前？」

當他開始解釋第44篇詩篇時，他對會眾說話的方式顯得更加清晰：「我現在希望所有的猶太人和外邦人都在場，並從猶太人那裡接過這本書，這樣來閱讀這篇詩篇。因為你們並不陌生，在審判中以及任何地方，當證詞來自仇敵時，它是最無可懷疑的。因此，為了讓這件事今天也能發生，讓我們展示舊約中的見證，好讓猶太人和外邦人都感到羞愧；猶太人因閱讀卻不明白，外邦人則看著這些書被敵人呈獻給我們。因為他們無法說這些是我們捏造的，因為不是我們，而是那些將基督釘在十字架上的人，將這些談論祂權能的書提供給我們。但無論他們是否在場，讓我們履行我們的職責，著手進行解釋。」誰能否認屈梭多模是在這裡對著會眾說話呢？

從他在第49篇詩篇（第245欄）中所說的話，同樣可以清楚地證明他是在對會眾說話：「猶太人將受審判，無論是當時的人，還是後來在新約中行事不義的人：前者有本性和律法作為控告者；後者除了這些之外，還有基督為他們的緣故所做的一切。因為他們能說什麼，或能提出什麼理由來解釋他們為何不信？但請務必留意所說的話，好讓你們能堵住那些反對者的口。因為讓他們現在被我們擊敗而悔改，總好過他們以為自己獲勝，最終走向那裡，並被世界共同的審判者定罪。」

當他開始解釋第109篇詩篇時，他更加激勵了聽眾：「讓我們起來，懇請各位，讓我們專注：因為這篇詩篇處理的是極其崇高的事物，它不僅抵擋一個異端，而是抵擋各種不同的異端。因為它針對猶太人、保羅·薩摩薩塔（Paulus Samosatenus）、亞流派、馬吉安派、摩尼教徒，以及所有不相信復活的人，排開了陣勢。既然是針對如此多的對手排開陣勢，我們也需要多雙眼睛，才能精確地觀察到鬥爭的方式。因為在外部的競技中，即使某種鬥爭方式未被察覺，觀眾也不會受到任何傷害：因為那個劇場的聚集不是為了教義，而是為了娛樂。但在這裡，如果你不精確地了解對手從何處排開陣勢，以及我們從何處擊打他，你將受到不小的損害。因此，為了不讓你發生這種事，請喚醒你的心，豎起你的耳朵。我們首先要進攻猶太人，等等。」

在第111篇詩篇中：「你看到那個在磐石上建造的人了嗎？因為一個既赤身露體又全副武裝，且不給任何人留下把柄的人，有什麼可懼怕的呢？一個擁有慈愛與施恩之神的人，有什麼可懼怕的呢？以至於他在各方面都是安全的，既有來自上頭的幫助，又有祂那與此處卑微之人交往時的親切，沒有什麼能動搖他，無論是錢財的損失、羞辱，還是誹謗。因為一個已經從這裡遷往天國，遷往那個罪惡與詭計無法進入之區域的人，沒有什麼可受損的。因為，正如你們所熟知的，所有的詭計都是為了錢財，或因錢財而設，人類的一切追求都置於此處。」

在第117篇詩篇，「稱謝耶和華，因祂本為善，因祂的慈愛永遠長存」（第328欄），他在開頭說了這些話：「關於這篇詩篇中會眾習慣唱和的經文，即：『這是耶和華所定的日子，我們在其中要高興歡喜』：這句話激勵了許多人，這也是會眾在那個屬靈與屬天的節期中習慣唱和的。但我們，如果你們願意，讓我們從頭開始，完整地研讀整篇詩篇，不是從唱和的經文開始，而是從詩篇的開端開始解釋。因為我們的先祖規定會眾唱和這節經文，是因為它響亮且包含某種崇高的教義；因為他們不了解整篇詩篇，所以至少可以從這裡獲得完美的教義。但我們有必要完整地研讀它。」

在第119篇詩篇的註釋中，當他說出這些話時，難道不是在對會眾說話嗎：「我們也應當有同樣的感受，即使我們在這裡只活了幾年，也要因為對未來的渴望而認為這些年是漫長的？我說這話並非指責今生，絕非如此：因為這是神的作為；而是為了激勵並催促你們愛慕未來，不要沉溺於現世的事物，不要依附於肉體，也不要像某些卑微的平民那樣，即使活了多年，也說這些年很短。對此，還有什麼比這更違背理性的呢？」

在第137篇詩篇，針對「我要一心稱謝你，耶和華」這句話，他有如下言論：「關於這一點，我曾在你們面前多次論述。因為，略過這一點，我們將進入下一個主題。」這些話難道能在沒有會眾在場的情況下說出嗎？

在第140篇詩篇（第426欄），他這樣開頭：「這篇詩篇的文字幾乎人人都知道，且在各個年齡段中不斷吟唱：但所說的話是什麼意思，他們卻不知道。這確實值得不小的責備，那些每天吟唱、口中說出這些話的人，卻不尋求這些話語中所蘊含的意義。但如果有人看見清澈純淨的水，他會忍不住靠近、觸摸並飲用；如果有人不斷進入草地，若不先採集幾朵花，他絕不會甘心離去：而你們這些從幼年到老年都在默想這篇詩篇的人，除了不斷記住文字之外，什麼也沒有得到，你們守著隱藏的寶藏，帶著封閉的錢袋，甚至沒有人因好奇而受到激勵去學習這話是什麼意思：沒有詢問，沒有查考……儘管有這麼多晦澀之處，就像某種歌謠，許多人卻輕易地略過了。但為了不讓我們在責備上停留太久，以免講論變得令人厭煩，來吧，讓我們進入對所說內容的探討。」誰能否認這些話是對著會眾說的呢？這在整篇詩篇的過程中都可以看見。總而言之，在這篇和其他詩篇中，你隨處可見講道者在對會眾說話。

最後，我將引用第148篇詩篇註釋中的例子（第492欄）：「因此，如果你是首領，或擔任官職，請感謝仁慈的神，因為祂給了你如此多的關懷與勤勉的機會。如果你是平民，再次感謝神，因為你有照顧你的人，且不允許你被惡人的詭計所包圍而受壓迫。無論你是到了老年，還是年輕，都要感謝神，等等。」由此看來，這些註釋確實是在會眾面前所作的講道，且值得注意的是，在每一篇的結尾，都觀察到了將榮耀歸於神、三位一體或基督的慣常儀式。

然而，蒂勒蒙反駁自己道：「他似乎是在對男人說話，而不是對聽眾，而是對那些將要閱讀他著作的人說話，」並在邊註中指出了他得出這種觀點的地方。那個地方是在第47篇詩篇的註釋中（第219欄）。在那裡，屈梭多模讀了這段經文：「你用強風打破他施的船隻」，並引用了希伯來文抄本的讀法後，繼續說道，當地上的君王聚集反對神聖的錫安城時，神是戰爭的統帥，祂擊碎了他們，正如強風擊碎並摧毀了船隊：「因為這些人也是，當他們準備了龐大的船隊，並從遙遠的異國他鄉而來時，神的憤怒就像某種強風一樣，使他們全部滅亡。因此，為了指出他們來自何處，他加上了『他施』這個詞；希伯來人也通過這個詞表達了這一點，我們為了你們的緣故，將其加入到上下文的閱讀中。」屈梭多模並不是說他為了那些將要閱讀的人的緣故，而是說「為了你們的緣故」，即為了他所對話的那些人的緣故，加入了希伯來人或希伯來文抄本的讀法。因為他在這篇講道或註釋中對會眾說話，從這篇講道的道德結尾中顯而易見，其內容如下（第221欄）：「因此，我們也應當始終不斷地思考，在心中默想我們的城市耶路撒冷，並將她的美麗始終置於我們眼前，她是萬世之王的都會，在那裡有義人的靈魂、先祖、使徒和所有聖徒的隊伍，在那裡一切都是穩固的，不會消逝，在那裡有不朽的、肉眼看不見的美麗：這些只有那些徹底忘記了短暫且流動的世俗事務——即財富、享樂和魔鬼有害的快樂——的人，才能作為產業繼承；他們日復一日地增加兄弟般的愛、對窮人的款待以及對鄰舍的愛，並從心中寬恕所受的傷害，這樣，當我們以這種方式誠實地、以神所喜悅的方式度過一生時，我們就能繼承天國，在我們的主基督裡，願榮耀與權能歸於祂，與父和聖靈同在，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。」沒有人會否認這是講道者對會眾說話的言辭與結尾。

但為什麼他說為了聽眾的緣故，在閱讀中加入了一個希伯來文的詞，那個詞是「他施」（Tharsis），其希伯來文寫作「תרשיש」，而加入這個讀法的原因是什麼，並不容易猜測：我只能在此提出我所能推測的。可以確定的是，安提阿有大量的猶太人：那裡有會堂也是經過考察且毫無疑問的：而許多基督徒與猶太人有某種聯繫，以至於有些人會頻繁出入會堂，屈梭多模在反對猶太人的著作中對此表示抱怨；這些人無疑在會堂裡聽到了猶太人用希伯來語誦讀，並聽懂了希伯來語，可以相信是這樣：其中有些人渴望聽到希伯來語的誦讀，因此他在這篇詩篇的註釋中不止一次引用了希伯來文抄本的讀法，並有一次證明他是為了某些渴望此事的人的緣故，才引用了希伯來文的讀法。無論如何，無論是因為這個原因還是其他原因，這都同樣確定屈梭多模是在這裡進行講道並對會眾說話，我希望沒有人會否認這一點。

我想提醒讀者，我們在這裡根據兩份手稿的權威，修改了薩維利烏斯（Savilius）和莫雷盧斯（Morellus）所放置的讀法：因為它們寫的是「希伯來人，Thessaber」。而希伯來文原文是這樣：「תרשיש אניות」，讀作「Thesaber Onioth Tharsis」；因此，薩維利烏斯和莫雷盧斯將第一個詞放在了上面；但在那兩份極好的手稿中，讀作「ὁ δὲ Ἑβραῖος φησθαρσείς」，在這裡你無疑應該讀作「ὁ δὲ Ἑβραῖός φησι Θαρσείς」；因為「φης」這個詞無法表達任何希伯來詞彙，因為這裡根本沒有這類詞。屈梭多模在稍後證實了這個讀法，他說：「因此，為了指出他們來自何處，他加上了『他施』這個詞。希伯來人也通過這個詞表達了這一點，我們為了你們的緣故，將其加入到上下文的閱讀中。」在這裡，我希望你們注意，舊約的希臘文抄本在邊緣處通常包含許多譯者（如阿奎拉、辛馬庫斯、狄奧多修以及其他人）的讀法，以及希伯來文原文，屈梭多模或許就是從這些地方借用了這些註記。這類抄本一直流傳到我們這個時代；我們在恢復奧利根的《六經合參》（Hexapla）時，盡可能地使用了許多這類形式的抄本，正如每個人都能看到的。

蒂勒蒙提出了另一個反對意見：「第116篇詩篇的解釋太短，不足以構成一次講道：這同樣適用於第118篇以及其他一些篇章；相反，有些篇章太長，不可能一次講完。」關於第116篇詩篇的解釋，確實不可能構成一次講道，因為它甚至不到半頁，但有什麼能阻止他將其與下一篇結合起來，以獲得一篇完整的講道呢？詩篇這本書並不包含像《創世記》那樣的長篇歷史，每一篇都可以作為一篇講道；但詩篇是由不同主題的詩篇組成的，其中從一個主題轉向另一個主題；這些詩篇有的很長，有的極短。屈梭多模完全可以將那些極短的詩篇與前面的或後面的結合起來，以獲得一篇完整的講道。至於蒂勒蒙關於最長註釋的說法，我們用一句話來反駁：在詩篇註釋中，你幾乎找不到一兩篇長度能與反對猶太人的第五篇講道相媲美的；但他完全可以將那些較長的註釋分成兩部分或更多部分，這也是現代講道者經常做的。總而言之，每一篇詩篇的註釋都展現了屈梭多模在講道並對會眾說話。

§ III. 屈梭多模在何時發布了這些詩篇註釋。

在整個註釋過程中，沒有任何內容能讓我們探究出他是在何時修飾並首次發布這些內容的。我們只能根據最可能的推測說，除非有人更願意將其視為已知的，即屈梭多模是在安提阿發布了這部宏大的著作；但具體在哪一年或哪個時期，這是一項艱鉅的工作。這確實需要大量的閒暇和長期的勞動。但屈梭多模從開始講道起，就幾乎沒有閒暇，他講道了十二年；且從未停止過這項職責；即使經常與疾病鬥爭：而那部關於詩篇的著作是他所有著作中最宏大、最廣博的，正如我們已經多次說過的，如果能完整保存，幾乎無法用兩卷宏大的書來涵蓋。因此，我更願意相信他在被按立為長老並開始講道職責之前，就已經修飾了這些註釋；而屈梭多模被按立為長老時已經三十九歲，正如在他的傳記中已經詳細證明的。從他離開利巴尼烏斯（Libanius）的文學學校，到他四十歲開始講道的這段時間裡，他享有大量的閒暇與自由。因此，他或許是在這段時間裡寫下了這些註釋，即從基督紀元370年到386年，後來可能賦予了它們講道的形式。但這些僅僅是推測。

IV. — I. 作家們對這些詩篇註釋的看法。II. 在屈梭多模的著作中沒有比這更卓越的。III. 沒有比這更適合教導道德的了。

I. 佛提烏（Photius）對這些註釋有如下評價；在談到《創世記》講道集時，他將其風格與《使徒行傳》講道集和詩篇註釋的風格進行了比較：「他的文筆一如既往地清晰純淨，具有極大的光彩與流暢，此外還展現了豐富的思想和真實的例證。然而，在文體上，它遜色於《使徒行傳》的註釋，轉向了更為謙卑的表達形式；同樣，它也遜色於《使徒書信》的註釋，正如《使徒行傳》的註釋在優雅程度上遜色於《詩篇》的註釋一樣。因為他在所有著作中，都運用了將光彩、敏銳與甜美相結合的奇妙技巧；在這些註釋中，他最為閃耀，運用了豐富的例證、豐富的推論，以及在需要時的莊重：總而言之，他在文筆、結構、方法、思想以及其他裝飾上，極大地修飾了這些註釋。」

此外，從《使徒書信》的註釋中，可以分辨出哪些是在安提阿精心編寫的，因為它們修飾得更為勤勉與精確；哪些是在他擔任大主教時編寫的：但關於詩篇的註釋是何時修飾的，則難以知曉；除非有人說，他驚嘆於其力量與言辭的卓越，認為他是在閒暇時，而非在處理公共事務時發布了這些內容。

如果有些地方需要解釋或更深層的推測，而沒有得到如此勤勉的解釋，也不足為奇。因為那些適合聽眾理解，或與他們救恩與益處相關的內容，他從未忽略。因此，人們不禁驚嘆於那位蒙福的人，他在所有講道中，始終將聽眾的益處作為目標；至於其他內容，他要麼不關心，要麼只是輕描淡寫地觸及：但他甚至為了聽眾的益處，而輕視了那些可能被視為忽略了某些意義，或拒絕深入某些深奧之處，或忽略了這類事物的人。

我們認為有必要引用這些，因為它們展現了對詩篇註釋的精確判斷：我承認，當我閱讀並重讀這些註釋時，我感受到了並發現了佛提烏所寫的一切。

蘇達斯（Suidas）將約翰·屈梭多模的詩篇註釋與他最卓越的著作進行了比較，並寫道：「據說他寫了許多著作，其中《論祭司職分》最為突出，無論是從崇高感、文筆、甜美，還是言辭的優美來看：與這些相媲美的還有《大衛詩篇註釋》、《約翰福音解釋》，以及《馬太福音》、《馬可福音》和《路加福音》的註釋。」我從未見過約翰·屈梭多模對《馬可福音》和《路加福音》的註釋，也沒有聽說過其他人提到過，甚至安提阿的維克多（Victor Antiochenus）在我們的科伊斯林圖書館（Bibliotheca Coisliniana）中也註明：「當許多人對《馬太福音》和《雷子約翰福音》發表了註釋，卻很少有人對《路加福音》發表註釋，據我所知，沒有人對《馬可福音》發表註釋，我進行了考察，以便收集教會教師們對此零星發表的言論，並編寫了一部簡短的註釋，以免這部新約福音書被忽略，彷彿它不需要任何理解上的操練，或者彷彿它的思想與意義可以從其他福音書的解釋中領悟，等等。」這些話是順帶說的，以免有人根據蘇達斯的話認為屈梭多模曾經有過《馬可福音》和《路加福音》的註釋，後來失傳了。因為如果有人能知道這些，那就是安提阿的維克多，他也了解安提阿屈梭多模的著作。

II. 回到詩篇的解釋，這是所有人公認的觀點，即這些被視為他最卓越的著作。凡是考察過、認真閱讀過的人，都會有同樣的看法。因為在這裡，去除了所有多餘的內容，你可以隨處發現這位聖師發明能力的樣本。事實上，在這一點上，他被發現超越了所有其他演說家，無論是神聖的還是世俗的，他以一種獨特且出人意料的方式轉換了主題；但卻如此恰當、如此真實，且適應於所討論的事物，以至於無出其右。

III. 這些註釋對於道德紀律的教導也極為適宜；你找不到這裡沒有探討的倫理條款：藉著詩篇主題的機會，這裡讚揚了各種美德，抨擊了所有惡習。藉著總是頻繁且適應於所討論主題的例證，他勸導人們有時要逃避罪惡，有時要擁抱美德。

§ V. — I. 關於屈梭多模在這些註釋中所使用的七十士譯本抄本。II. 他為何引用古代譯本而不提及譯者。

I. 約翰·屈梭多模無疑使用了安提阿教會所使用的詩篇抄本：他從那裡引用了每一節的讀法。此外，那份抄本是七十士譯本的版本。然而，該版本的抄本之間存在差異，且令那些不熟悉這些事物的人感到驚訝的是，在屈梭多模引用了他的讀法後，他有時會引用與自己不同的七十士譯本的讀法。例如，在詩篇第7篇第11節，他這樣引用了他抄本的讀法：「神是公義的，察驗人心肺腑。我的幫助來自神，祂拯救心裡正直的人。」然後，在插入了譯者的讀法後，他這樣寫道：「七十士譯者這樣說：『神是察驗人心肺腑的。公義的幫助來自神。』」在這裡，屈梭多模似乎引用了《六經合參》中所讀到的七十士譯本的讀法：而他本人則遵循了另一種七十士譯本的讀法。然而，這種讀法的差異在屈梭多模所使用的抄本中，並不像在其他許多教會作家那樣頻繁地被觀察到。

不僅在詩篇中，在聖經的其他書卷中，屈梭多模的抄本中也觀察到了這類差異。例如《以賽亞書》51章1節：「你們要仰望那鑿你們而出的磐石，和那挖你們而出的深坑。」而那個從狄奧多修（Theodotion）那裡摘錄的讀法，在屈梭多模的抄本中也有，且更接近希伯來文的真理。而在通俗的七十士譯本中，這裡發現的意義是「你們所鑿出的……你們所挖出的」。但希伯來文原文在這裡要求被動的意義。

II. 他也經常引用其他譯者——阿奎拉（Aquila）、辛馬庫斯（Symmachus）和狄奧多修（Theodotion）——的讀法；也不罕見地引用了希伯來文抄本本身的讀法，並用希臘字母表達，正如在奧利根的《六經合參》中所讀到的那樣。然而，他很少在解釋中使用他所引用的那些不同的讀法，也不探究哪一個更真實、更純粹，哪一個更適應於上下文，而是將這些讀法的差異留給讀者去思考。

至於他為何這樣引用，並不難猜測；因為既然他曾有一次證明他是為了某些渴望此事的人的緣故，才引用了用希臘字母書寫的希伯來文讀法，由此可以推測，他為了滿足某些人的願望與研究，也將各種不同的解釋呈現出來。儘管這些解釋與七十士譯本的譯文大相徑庭，但屈梭多模大多避免去探究其意義，因為既然他是為了教導道德而講道，而這幾乎是他唯一的目標，這種差異對於該目的並沒有多大幫助。但令人驚訝的是，他從未註明譯者的名字；因為在整部漫長的著作中，他甚至一次也沒有提到阿奎拉、辛馬庫斯或狄奧多修；而是總是寫道：「有人這樣說，有人那樣說」：儘管在奧利根的《六經合參》以及在邊緣處展示讀法的《六經合參》聖經中（這類抄本非常多），這些名字總是完整地或以首字母的形式出現。然而，在薩維利烏斯使用的一份屈梭多模手稿中，在邊緣處僅對某些地方寫了「A」（代表阿奎拉）、「C'」（代表辛馬庫斯）、「e」（代表狄奧多修）。但不知道這是屈梭多模本人，還是某位抄寫員或學者加上去的。

VI.

I. 人們認為屈梭多模發布了整部詩篇的註釋或講道集。II. 佛提烏的一段未刊文稿，證明了這一點。

I. 我們所擁有的屈梭多模的詩篇註釋在許多部分殘缺不全，以至於產生了一個問題：他是這樣發布的，即只對許多詩篇進行了註釋，而忽略了絕大多數，還是因為時間的損害，那些現在缺失了註釋的詩篇已經遺失了。因為從開頭就缺失了三篇詩篇，從第四篇開始；因為第三篇（我們將其放在弗隆托·杜卡埃烏斯（Fronto Ducaeus）之後，連同其註釋放在前面）確定不屬於這個系列；甚至有人懷疑那篇註釋是否真正屬於屈梭多模，且那篇註釋本身被一些人視為偽作而拒絕。因此，它是從第四篇詩篇的註釋開始，一直持續到第十二篇；這樣我們就有了九篇詩篇的註釋。從第十二篇到第四十三篇，缺失了總共三十篇詩篇的註釋，並從第四十三篇開始恢復；因為關於第四十一篇的講道確定不屬於這個系列，儘管那篇講道非常出色且確實屬於屈梭多模。從第四十三篇到第四十九篇，有七篇屈梭多模的詩篇註釋；此後則出現了最大的缺失，即一直到第108篇詩篇，即缺失了五十八篇詩篇。從第108篇到所有詩篇的結尾，我們都有註釋，只有第118篇（所有詩篇中最長的一篇）除外。總而言之，有五十八篇詩篇的註釋；缺失了九十二篇。

因此，詩篇註釋以這種支離破碎的部分流傳至今；以至於每一部分都包含許多詩篇。由此可以推測，即使沒有其他證據來證明這一點，整部詩篇也曾被屈梭多模的解釋所闡明：因為如果他想選擇性地解釋某些詩篇而忽略其他，就不會出現這些連續排列的詩篇系列，而是會隨機挑選來解釋。

此外，屈梭多模本人在談到第140篇詩篇時（第428欄），暗示他已經解釋了屬於這個系列的其他詩篇；因為在說過這篇詩篇是在傍晚說的，被稱為晚禱詩篇後，他藉機也提到晨禱詩篇（即第62篇），並補充道：「但為了不……關於那篇……」

19

20 序言 撇開手邊的文獻，我們將引入另一篇非正規的文獻，在跳過聽眾對該文獻的評論後，我們轉向我們所提出的內容。此處，屈梭多模不僅指出他已經談論過詩篇第六十三篇，而且是在適當的位置以及與其他詩篇的系列中談論的。然而，那篇關於詩篇第六十三篇的註釋，連同其他註釋已經散佚了。

II. 同樣地，君士坦丁堡牧首佛提烏（Photius）在即將發表的註記中（據我所知，該註記此前從未發表過）證實，他曾見過一篇摘自屈梭多模對詩篇第六十篇註釋的短文。佛提烏的這段文字被收錄在科斯林圖書館（Bibliotheca Coisliniana）第十二號抄本第52頁，該抄本約為十三世紀的作品，包含了詩篇的註釋彙編（Catena），儘管並不完整。然而，關於七篇詩篇的解釋，僅標註為赫拉克利亞的狄奧多勒（Theodorus Heracleota）所作。因此，佛提烏的註記如下：「從第十三篇到第四十二篇詩篇，我們至今尚未發現屈梭多模的解釋，從第五十篇到上行之詩亦然。然而，我在約翰一書的註釋中發現了一條置於邊緣的短文，似乎出自屈梭多模對詩篇第六十篇的解釋，即針對那句：『有至於死的罪，也有不至於死的罪。』由此可見，儘管我們沒有發現，但那位神聖的人確實對此作過解釋。」隨後又補充道：「牧首佛提烏寫道。」

請注意，佛提烏將此註記置於第十三篇詩篇之前，是為了表明在隨後的詩篇中，缺乏屈梭多模的解釋，而這些解釋在同一彙編的前幾篇詩篇中卻頻繁出現。由此似乎可以推斷，佛提烏本人就是這部彙編的作者，他證實自己在前幾篇詩篇中引用了屈梭多模的解釋多於其他所有人的，但在隨後的詩篇中卻沒有這些解釋可供引用，因為他自己指出的那些解釋中，有許多已經散佚了。佛提烏編纂這部彙編所依據的教父解釋者有：亞他那修、巴西流、屈梭多模和赫拉克利亞的狄奧多勒。因此，當屈梭多模對後續詩篇的解釋缺失時，佛提烏便對此加以說明，以免有人對約翰·屈梭多模（他此前被廣泛引用）不再出現感到驚訝。由此可以確定，這部彙編是由佛提烏所編纂的。

我們在這類彙編中不僅發現了佛提烏的這一條註記，還發現了另一條，位於詩篇第八篇末尾，針對屈梭多模的文字作了些許修改，註記如下：「提問：他說，基督既然與父同等，為何卻說了許多謙卑的話？回答：為了教導謙卑，也因為祂披戴了肉身，以及由於猶太人的愚鈍；還因為人類必須逐漸進步以達到認知，也因為聽眾的理解力不完善：確實，祂許多話是根據聽眾的觀點說的。」此處在結尾處，他藉由詩篇中「因我觀看你指頭所造的天」這句話，針對保羅·薩摩撒塔（Paulus Samosatenus）和亞流派進行了辯駁。他在這篇講道中以不同方式勾勒了這些內容，因為他是以講道（Homilia）的方式說話。誠然，這些言論的優美與光輝，以及在需要尖銳辯論時的論證力量，遠超過了講道所能容納的範疇。隨後補充道：「佛提烏寫道。」

佛提烏在引用了屈梭多模的段落後說了這些話，並在此處談論了他對詩篇第八篇的註釋：他在那裡指名道姓地駁斥了保羅·薩摩撒塔，並針對非類似派（Anomœos）和亞流派發表了言論。這也證實了我們之前的推測，即科斯林第十二號抄本的彙編是由佛提烏編纂的。

§ VII. 屈梭多模所有在詩篇上的註釋，是否在佛提烏時代就已經散佚了。 問題在於，那些在詩篇註釋中缺失的內容，是否在佛提烏時代就已經不存在了。如果我們採信佛提烏在上述第一條註記中的話，那麼前三篇詩篇的註釋在他那個時代尚存，而現在卻缺失了：因為放在書首的第三篇詩篇的解釋，據說並不屬於這個系列，正如前面所說的。然而，佛提烏對那些缺失的註釋作了如下標記：「從第十三篇詩篇到第四十二篇，我們至今尚未發現屈梭多模的解釋。」這暗示從開頭到第十三篇並沒有缺失。如果科斯林抄本不是殘缺的，我們本可以立即看出佛提烏（被認為編纂了這部彙編）是否使用了那三篇詩篇的解釋；然而，該抄本開頭殘缺，僅從第七篇詩篇開始。但不能因此立即推斷那三篇詩篇的解釋在佛提烏時代尚存。因為儘管他在回顧缺失部分時沒有提到那三篇前作，但他可能因為已經在彙編開頭談論過那些散佚的內容而略過不提；我傾向於後者；我不認為那三篇早期的註釋在佛提烏時代尚存。

佛提烏說，從第十三篇到第四十二篇，所有的註釋都缺失了；因此你必須排除第十三篇和第四十二篇：因為兩者連同其他部分都缺失了。然而，這裡作為第四十一篇詩篇解釋的第四十一篇，原本並不屬於這些詩篇註釋的系列，而是後來被移入此處的，正如我們在該處的提示中所證明的，它與這些註釋沒有任何關聯。佛提烏補充說，從第五十篇詩篇的解釋到上行之詩，所有的註釋都缺失了，這可能是真的，就他的樣本中缺失了其餘部分而言：然而，我們擁有從第一百零七篇（該篇缺失）到詩篇結尾的健全、真實且完整的註釋，只有第一百一十八篇除外：而在這些詩篇中，包含了從第一百一十九篇開始的十五篇上行之詩。

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23 序言 § VIII. 關於第三篇詩篇的註釋，是否為屈梭多模所作，以及是否真正屬於他。 第三篇詩篇的註釋，作為本著作的第一篇並引領全卷，在某些手稿中被置於首位，但在其他手稿中則完全缺失。在皇家抄本第1962號中有收錄；在科爾貝抄本（Colbertino）第10號中則未見，該處直接從第四篇詩篇的註釋開始：同樣地，它也未出現在已出版的希臘文註釋目錄中，我們將在序言末尾刊出該目錄。然而，在弗隆托·杜卡埃（Fronto Ducæus）的出版物中卻能讀到；因此，儘管它似乎不屬於這個系列，我們也不敢將其刪除。因為在詩篇註釋中，屈梭多模會解釋標題和每一個詩句直到結尾：而此處僅涉及標題：「大衛的詩，當他逃避他兒子押沙龍的時候。」第一篇講道的作者僅停留在這個題詞上，這篇講道也被認為是不完整的，並非各部分都齊全：因為它的結尾方式顯示後面似乎還有內容缺失。綜上所述，我不認為這篇註釋屬於其他註釋的系列；而是被某人草率地移入此處的。

此外，還產生了另一個懷疑的原因，即這篇講道或註釋是否真正屬於屈梭多模。當然，如果你探究其內容、思想和祈禱方式，它似乎並不違背屈梭多模的講道風格；但如果你仔細斟酌其文體和希臘語詞彙，則帶有一種異樣的氣息；出現了一些屈梭多模不常用的詞彙，至少在本文所使用的意義上是如此，例如 κόνδυλος（拳頭）和 κονδυλίζουσα（打拳），或許還有其他詞彙，這些詞彙要麼不常用，要麼與不相干的詞彙結合，引起了一些懷疑。儘管弗隆托·杜卡埃將其保留在系列中，但他通常會將偽作和極具爭議的作品移至他處，這篇作品確實引起了許多學者的懷疑；而哈萊修（Halesius）在薩維爾（Savilius）的註釋中則認為它是完全偽造的。薩維爾起初似乎猶豫不決，但後來轉向了哈萊修的觀點。然而，兩者的意見都值得一聽。薩維爾在註釋第932頁中這樣寫道：

「這篇第三篇詩篇的註釋，」薩維爾說，「那位愛神與基督的人，即我們從牛津基督聖體學院取得的詩篇彙編的作者，或許未曾見過，或許已經拒絕了。弗隆托·杜卡埃博士將其寄給我，據他說是從梵蒂岡抄錄的：據弗拉米尼奧·諾比利奧（Flaminius Nobilius）在屈梭多模註釋中的證詞，該文也存在於羅馬教士會圖書館中。大馬士革的約翰（Damascenus）在第三篇論聖像的講道中引用了它的開頭，這段文字並不優雅，也不辱沒屈梭多模。古老的譯者將其譯為拉丁文，正如我們在此提供的希臘文一樣，結尾是殘缺的。然而，所有這些對我來說都不足以讓我完全接受哈萊修對其偽造性的判斷，他對該註釋的評價如下：

『關於這篇殘篇的作者，我難以斷定；但我確信它不是屈梭多模所作。首先，其文體與屈梭多模完全不同，顯得過於矯揉造作，充斥著頻繁的論證小技巧和對偶句，這些在查閱希臘文版本時隨處可見，例如：他們用文字捕捉逃亡者，卻不用銘文讚美他們；如果罪惡的源頭在那裡，懲罰的打擊也就在那裡；如果戰爭的原因比戰爭的解釋更重要，等等，以及其他類似的、甚至達到病態矯飾程度的語句。其次，整個構思的脈絡顯得過於幼稚。由此產生了關於押沙龍懸掛在橡樹上的那些淺薄見解，以及「被樹枝絆住的人與樹根搏鬥；被樹枝束縛的樹枝」等等。接著是那些關於押沙龍為何拒絕天空與大地等瑣碎的推論；以及其他這類內容，這些內容在可疑和偽作中大量存在。最後是結尾處的那段擬人化描寫，我想作者在後面還添加了更多內容，但時光幸運地將其隱去了。如果將此處關於押沙龍的說法與屈梭多模關於同一主題數百次的論述進行比較，會發現兩者毫無相似之處。此外，還有一些對民眾來說過於生硬的表達，例如「用書信追捕逃亡者」（如果這段文字是真實的話），以及「惡妻是罪人的拳頭」，以及「叛徒」（ἀντάρτου）這個希臘詞彙被頻繁使用，雖然這個詞或許是正確的，但在屈梭多模的作品中從未出現過。此外，還有對第一百零四篇詩篇的具體引用：這在屈梭多模的習慣中從未出現過，他只滿足於引用文字，從不費心標註出處。我之所以詳細說明這些，是為了大馬士革的約翰，以免有人認為我想輕率地背離如此偉大人物的權威。必須說明的是，要麼是這位偉大人物的判斷偏離了真相，要麼是屈梭多模寫下了與自己風格迥異的作品，要麼是有人在屈梭多模這篇註釋的開頭（我不否認這部分與屈梭多模相差不遠）之後，添加了較晚近的身體與肢體。』」

這些觀察非常精闢，儘管文體並不完全一致。我也不否認，如果這篇作品確實是屈梭多模所作，那麼他已經大大偏離了自己慣有的寫作風格。但我們將這篇講道，按照弗隆托·杜卡埃的編排，置於真品之中；但我們必須承認，如果它不是明顯的偽作，也極其令人懷疑。

§ IX.

有多少歸於約翰·屈梭多模名下的詩篇講道和演講，實際上是從其他教父和教會作家的詩篇註釋或講道中拼湊而成的。 當我們同時出版詩篇偽作和錯誤歸於約翰·屈梭多模名下的作品時，我們確實提供了一種新的景象。因為在那裡，我們發現了各種欺詐手段，有些人將自己的詩篇講道或解釋歸於約翰·屈梭多模；另一些人則在加上一些開場白後，將不同人的著作拼湊成講道或詩篇註釋。這位聖師的名聲如此之大，他在所有人眼中的評價如此之高，以至於任何冠以他名字的作品，都會被隨處當作傑作來接受；這顯然是在那個極少有人能分辨珍寶與糟粕的時代。因此，有些人為了給自己的作品贏得讚譽和名聲，便以約翰·屈梭多模的名義散佈它們：歸於偽作開頭的幾篇講道就屬於這一類。另一些人為了牟利，將不同教父的各種段落拼湊起來，並根據自己的意願調整開頭，將屈梭多模的名字冠於這類講道或書籍上，以便更容易、更昂貴地出售。另一些人則將從單一作者那裡摘取的片段盡可能地縫合在一起，並冠以屈梭多模的名字公之於眾。最後，一些更大膽的人，將完整的講道或演講（即使是那些作者被列為教會領袖和傑出人物的作品）去掉真實作者的名字，標上約翰·屈梭多模的名字。我們已經發現了許多這類欺詐行為。這些被假冒屈梭多模之名出版的作品，其來源作家包括：優西比烏、亞他那修、巴西流和狄奧多勒。如果我們指出每一篇作品是從誰那裡摘取並拼湊成屈梭多模名下的講道或註釋，我們希望這對讀者來說既不令人反感，也不無益處。

§ X.

關於詩篇第五十篇的兩篇懺悔講道，後者幾乎全部取自狄奧多勒。 那位發表了兩篇詩篇第五十篇講道並冒充屈梭多模的人，獨自完成了第一篇講道，我們尚未發現他從何處抄襲，或者如果他抄襲了，我們尚未注意到他從誰那裡獲取了內容。那篇講道位於偽作第565-566欄，在前面的提示中，關於這兩篇講道的看法已有詳細說明。然而，那位偽作者從屈梭多模的《創世記講道》第22篇中借用了第二篇講道的開頭，而在講道的其餘部分，他引入了狄奧多勒對詩篇第五十篇的全部註釋，並添加了許多他自己的內容，這些內容品質遠遠不及，從而編織出了一篇極長的演講。他所使用的狄奧多勒樣本有時是錯誤的，有時則比狄奧多勒的出版版本更為精確，從中甚至可以修正一些內容。例如，在狄奧多勒的出版版本中發現了一個錯誤，按字面翻譯如下：「他說，我本人是我罪惡的原因，而你的公義卻閃耀。因為如果審判被建立，等等。」譯者由於希臘文原文的標點錯誤，將「如此」這個詞聯繫到了這個短語的這一部分，即「如果審判被建立」，而相反地，應該採用更好的標點，將副詞「如此」聯繫到「而你的公義卻閃耀」這些詞上。因此，應該讀作如下：「他說，我本人是我罪惡的原因；而你的公義卻依然如此顯明。因為如果審判被建立，等等。」這樣，解釋就與所解釋的經文相吻合了。此外，那位偽屈梭多模將狄奧多勒對這篇詩篇的全部註釋引入自己的講道中，並添加了許多自己的內容：儘管在今天狄奧多勒的作品中不存在的內容，可能有很多是偽屈梭多模引用的，但它們確實是狄奧多勒的：因為我認為狄奧多勒的註釋在很長一段時間以來，正如出版物中所呈現的那樣，並不完整。

§ XI.

以屈梭多模名義出版的凱撒利亞的優西比烏對詩篇第五十一篇的註釋。 正如我所說，那些以假冒屈梭多模名義出版許多作品的人，使用了不同類型的欺詐手段。那位上述拼湊了詩篇第五十篇最後一篇講道的人，為了掩蓋他的欺騙，從屈梭多模的其他著作中借用了講道的開頭，並將許多其他內容混入狄奧多勒的言論中；而這位將優西比烏對詩篇第五十一篇的註釋歸於屈梭多模的人，則滿足於去掉優西比烏的名字，換上屈梭多模的名字，正如你在本卷第589欄所見。他沒有考慮到優西比烏的文體與約翰·屈梭多模的文體大相徑庭；前者的文體枯燥且晦澀；後者則在清晰度、優雅和文采上超越了所有教會作家。因此，學者們，特別是蒂勒蒙（Tillemont），將這篇詩篇第五十一篇的註釋視為偽作和假冒品，也就不足為奇了；但至今還沒有人察覺到它確實是凱撒利亞的優西比烏的作品，因為他的詩篇註釋尚未問世，直到我於1706年將其公之於眾：在那裡，這篇詩篇連同其註釋被收錄其中。請注意：這些註釋從作為開頭的第五十一篇詩篇一直到第九十五篇，都是從十世紀極其優秀的科斯林抄本中提取的，它們完整、健全，沒有任何從他處添加或系列殘缺的嫌疑；對於任何有經驗的人來說，如果他檢查並翻閱那本手稿，這一點是顯而易見的。這件事也得到了這位不知名者的證實，他草率地將這篇詩篇的註釋歸於屈梭多模，並照單全收。然而，其餘的詩篇註釋，從開頭到第五十一篇，以及從第九十五篇到結尾的第十八篇，都是從一份曾經屬於佩龍樞機（Cardinal Perronius）的近代手稿以及彙編中提取的；它們並不那麼完整和健全；在這些內容中，許多地方都有缺失，並且偶爾（儘管我認為很少）包含從其他作家那裡提取的附加內容。

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96 序言 § XII. 歸於屈梭多模的詩篇第一百零一至第一百零七篇、第一百一十八篇的註釋，主要出自狄奧多勒的彙編註釋。此外，狄奧多勒的詩篇註釋在出版物中也被認為是不完整的。 那些將七篇詩篇（即第一百零一至第一百零七篇，以及第一百一十八篇）的註釋拼湊起來並歸於約翰·屈梭多模名下的人，採取了另一種欺詐途徑。因為他們使用了許多教父的解釋，特別是狄奧多勒（從中摘錄了許多內容），此外還有優西比烏和亞他那修的解釋。從這部拼湊而成的註釋中，我們得到的一個好處是，從狄奧多勒的段落中可以輕易證明，他今天的出版註釋並不完整；這一點我們已經察覺，並在此通過反覆的例子加以證明。我們從第一百零一篇詩篇的開頭開始：因為那個開頭被那位冒充屈梭多模的人所使用。因此，偽屈梭多模和狄奧多勒對第一百零一篇詩篇的註釋開頭如下：「這篇詩篇包含了對猶太人民在巴比倫災難的預言，以及從那裡的回歸；同時也預示了外邦人的蒙召與救恩：它也適用於那些在災難中掙扎並祈求神聖援助的人。因為他稱那些需要神聖護理的人為貧窮者，將其與被稱為有福的人進行比較，根據那句：『虛心的人有福了。』」然而，最後的詞句「與被稱為有福的人，等等」，這些似乎完全屬於該系列的部分，在狄奧多勒的出版版本中卻缺失了。

但關於殘缺系列的更明確證據，出現在下一篇詩篇第一百零二篇的第5節：「你的青春如鷹返老還童。」這一次的更新是主通過神聖的洗禮賜給我們的，它擦去了罪惡的舊習，使我們從老年變為青年。與此相呼應，神通過以賽亞說：「但那等候耶和華的，必從新得力，他們必如鷹展翅上騰。」因為我們在創造時接受了神聖和王室的特徵，隨後又因各種罪惡的追求而遮蔽和腐蝕了它們，先知的話語向我們承諾了王權的恢復。因為這是一種王室的鳥，飛禽的王權被託付給了它。它也教導我們神聖追求的方式，使我們脫去舊人，穿上新人，並在創造主的認知中更新。他說，你的青春將如此更新，以至於它始終堅持在不朽的生命中使自己更新。然而，在狄奧多勒的出版版本中，在「它也教導我們神聖追求的方式」之後的所有內容都缺失了：儘管這些內容完全屬於該系列，正如所附的拉丁文翻譯所顯示的那樣。它也教導我們神聖追求的方式，使我們脫去舊人，穿上新人，並在創造主的認知中更新。他說，你的青春將如此更新，以至於它始終堅持在不朽的生命中使自己更新。然而，狄奧多勒的出版版本以「它也教導我們神聖追求的方式」結束：但誰看不出後面的內容與系列如此緊密相關，以至於如果刪除它們，句子就不完整，也不知道那種方式是什麼？

在隨後的詩句中，當偽屈梭多模中的內容完整時，狄奧多勒的出版版本則簡略地陳述了事實，彷彿是為了刻意編纂成摘要的形式：而相反地，偽屈梭多模的系列則更為完整。因此，我認為其中所讀到的許多內容，屬於原始且未殘缺的狄奧多勒。此外，我認為狄奧多勒被編纂成了摘要，以至於有時由於不合時宜的簡略，系列顯得損壞了。例如，在本篇詩篇的結尾，針對「你們一切被祂造的，在祂所治理的各處，都要稱頌耶和華」這些話，添加了對這節經文的解釋：「這也不適合猶太人。因為當他們被那些將他們擄走的人命令唱一首錫安的歌時，他們按照律法說：『我們怎能在外邦唱耶和華的歌呢？』」此處，「這也不適合猶太人」假設之前已經說過某些不適合猶太人的話；然而，在此之前並沒有提到猶太人，在整篇詩篇的註釋中也沒有：由此推斷，狄奧多勒所出版的完整版本已不復存在。值得注意的是，這段文字在優西比烏對同一詩篇的註釋中幾乎逐字出現：關於這一點，我們將在下面進行討論。

有時，狄奧多勒的文本似乎需要根據偽屈梭多模進行修正。例如，在第一百零七篇詩篇的第一節，「神啊，我心堅定，我心堅定」處，狄奧多勒寫道：「我對你說，主啊，我的心是寬廣的，準備好接受你神聖的恩典」；而偽屈梭多模則寫道：「我的心是堅固的」，如果我沒錯的話，這個讀法更好，也更符合系列。

因此，他們編纂了自己的註釋，那位解釋了那七篇詩篇的人，以及那位準備了第一百一十八篇詩篇註釋的人；他們將狄奧多勒幾乎完整的註釋移植到自己的註釋中，添加了許多自己的內容，也借用了不少優西比烏和亞他那修註釋中的內容，關於這一點將在下一段討論。

§ XIII. 編纂這些註釋的偽屈梭多模，不僅從狄奧多勒，也從優西比烏那裡借用了不少內容。在這三位作家中，相同的註釋往往逐字出現。

我們不僅在這些偽屈梭多模的註釋中經常遇到狄奧多勒的解釋，也經常遇到優西比烏和亞他那修的解釋。因為這位無論是誰的欺騙者，從許多地方拼湊了解釋，並添加了少量自己的內容。因此，你可以在此處隨處發現優西比烏的解釋，有時也有亞他那修的。然而，你可能會感到驚訝的是，那些被發現屬於狄奧多勒的解釋，也經常出現在優西比烏的作品中；甚至有時在亞他那修、優西比烏和狄奧多勒的作品中，相同的解釋逐字相同。第一類，即優西比烏和狄奧多勒的解釋，正如我所說，發現了不少。例如，在第一百零一篇詩篇中，針對這些話：「我吃過爐灰如同吃飯，我把眼淚攙在飲料中；這都因你的惱恨和忿怒。」這段你在偽屈梭多模中讀到的解釋：「他在第七十九篇詩篇中也說過：『你以眼淚當食物給他們吃，又多量出眼淚給他們喝』：他用這些話表示痛苦的極致。因為如果吃飯的時間充滿了痛苦，那麼幾乎沒有其他時間是沒有痛苦的。他說，我被這些邪惡所淹沒：因為主啊，你激起了對我的憤怒。」這些話你可以在狄奧多勒和優西比烏的作品中逐字找到。同樣地，在同一詩篇的第14節，你也有偽屈梭多模、優西比烏和狄奧多勒相同的解釋；這節經文是：「你必起來憐恤錫安，因現在是可憐她的時候，日期已經到了」：此處偽屈梭多模說：「他說，賜下比災難更好的改變：因為時間需要憐憫。通過這些，他暗示了被指定為懲罰的七十年期限的結束。同樣地，那位令人欽佩的但以理在計算被擄的時間時，發出了懇求。」這些內容在優西比烏和狄奧多勒的作品中完全相同。

有時，偽屈梭多模、優西比烏、亞他那修和狄奧多勒也提出了相同的解釋，我們在同一篇詩篇的第9節發現了這一點：「我的仇敵終日辱罵我，向我發怒的人指著我賭咒」：在我的敵人眼中，我顯得可笑，曾經暴露在嫉妒之下且顯眼的我，現在成了那些欽佩我的人的賭咒對象；因為他們針對我的災難賭咒，以免我遭受某些人所遭受的痛苦。這四位作家對這節經文的解釋完全相同。至於這種巨大共識的原因，很難推測。但沒有人會否認，這不可能出於偶然；而是這些段落被刻意地從一個轉移到另一個。然而，必須尋找其他原因；或許有多種原因對同一件事產生了影響。因為我們幾乎可以肯定，那些在他之後致力於解釋詩篇的人，從凱撒利亞的優西比烏那裡借用了一些內容；因為我們看到耶柔米在《以賽亞書註釋》中，也幾乎逐字借用了凱撒利亞的優西比烏對同一先知的註釋中的許多內容，正如我在我先前在《聖教父新集》第二卷中出版的該註釋的序言中所指出的那樣。

然而，我認為這並非造成如此共識的主要原因，而是由於彙編的頻繁使用，導致名字被更換，內容被歸於不同的人，並且由於彙編被頻繁抄寫，導致相同的內容被歸於不同的作家。至於優西比烏，他從第五十一篇到第九十五篇的註釋沒有任何外來內容，而是按照作者所寫的那樣流傳至今，這要歸功於一份極其古老的科斯林手稿。然而，任何拋開所有偏見閱讀和翻閱這些內容的人都會承認：在註釋的其他部分，並沒有發現同樣的真誠；我們必須承認，許多內容是從他處拼湊並移入此處的。這就是為什麼在註釋的上述部分，即從第五十一篇到第九十五篇，你幾乎找不到任何在狄奧多勒作品中也能讀到的內容；而在其他部分，你偶爾會發現兩者相同的解釋。我們已經說過，我們認為狄奧多勒的註釋並不總是完整和絕對的；而是在許多地方是殘缺的；這或許有些人會更準確地進行探究。

至於亞他那修的註釋，我們在其中隨處發現了許多優西比烏的內容，也不少狄奧多勒的內容，以至於我們往往難以區分什麼是亞他那修的，什麼是他們的。探究這些屬於古代詩篇解釋者的內容將需要大量的時間。由此產生的成果或許也不會那麼大。因為這些解釋大多如此，以至於知道它們是優西比烏的，還是亞他那修或狄奧多勒的，並不那麼重要。

在巴西流的詩篇講道中，也發現了一些逐字抄自優西比烏的片段，正如我們的朱利安·加尼耶（Julianus Garnerius）所指出的，他正致力於出版巴西流的著作；但他認為這應該歸咎於那些草率地將這些內容附在巴西流著作後的抄寫員。這確實很有可能。然而，這些剽竊行為的原因可能不止一個；而是許多人引入了多種篡改方法，探究這些方法將是一項艱鉅的工作：除非通過猜測，否則無法發現和解釋一切。此外，我看不出我們能從中獲得什麼好處。因為在這些主要是寓意、靈意和道德的內容中，知道誰先說了什麼，誰從誰那裡摘錄了什麼，又有什麼意義呢？當我們即使付出巨大的努力也無法達成目的時，我們不必因為在不知情的情況下而感到遺憾。

請允許我提醒，在梵蒂岡第581號抄本第142頁中，巴西流對第七篇詩篇的講道（希臘文開頭為：「它似乎在某種程度上與列王紀中的歷史相矛盾」）被歸於約翰·屈梭多模；我認為這是由於抄寫員的魯莽或無知所致：因為此處沒有任何與屈梭多模風格相似的地方，而且在所有其他手稿中，甚至是極其古老的手稿中，它都以巴西流的名字出現。

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30 序言 第 XIV 節 關於從英國抄本中提取的三十一篇講道：這些講道曾被置於聖屈梭多模（St. John Chrysostom）的註釋系列中，雖然這些註釋已散佚多個世紀，但這些新發現的講道顯然是偽作。

當我最初獲悉，在牛津大學有一份抄本，據尊貴且博學的牛津主教約翰·波特（John Potter）之命，其中包含了聖屈梭多模註釋的一部分（即那些已經出版的部分），並且在同一系列中，還包含了三十一篇尚未出版的註釋，從作為開篇的第七十七篇詩篇，一直到作為結尾的第一百零七篇；以至於在解釋完這第一百零七篇詩篇後，同一系列緊接著就是第一百零八篇的註釋，正如在先前出版的版本中所呈現的那樣，隨後還有其他直到詩篇結尾的註釋；甚至連在先前出版版本中缺失的第一百一十八篇詩篇註釋，也在其中出現了：我便懇切請求將其寄來，希望能將這些置於聖屈梭多模系列中的註釋，視為真正的屈梭多模作品。那位傑出的人士將精確的抄本寄給了我；當我讀過之後，發現它們是偽作，且以那種順序排列在該系列中，是為了更容易地進行欺瞞。

然而，那份帶來這些「貨物」的抄本，帶有年份標記，也帶有抄寫地點的標記，並且包含了幾乎一半的詩篇註釋：如果這些註釋全部出自這位聖師之手，那它確實會是聖屈梭多模所註釋的詩篇的一半。此外，該標記如下：「這本詩篇書寫於著名的加爾西（Galcsii）修道院，在我們最神聖的父親、修士長加拉克提翁（Galaction）修士的勸勉下，於 6793 年（即基督紀元 1285 年），第 13 週期。這是君士坦丁堡大主教聖屈梭多模對詩篇書一半的解釋。」

看哪，這確實是詩篇的一半，從第七十七篇到第一百五十篇，即後面的七十四篇詩篇，其中四十二篇是由屈梭多模所註釋的；而另外三十二篇則是附加的——算上第一百一十八篇——是由某個閒人假託屈梭多模之名，連同他的註釋一起出版的。現在的問題是，那位補全了詩篇後半部分的人，是否也以同樣的方式完成了前半部分。當然，既然他在後半部分中，將缺失的部分以自己的方式補全了，我認為極有可能，不僅僅是後半部分是由同一個人完成並補全的。因為，一個看到從開頭到幾乎結尾處有如此多缺漏的人，為什麼只會想到要修補後半部分呢？難道他會將前面的缺漏留空嗎？那裡僅僅缺失了三篇詩篇，即第一、第二和第三篇；因為現在作為開篇的那篇第三篇詩篇註釋，正如我們所說的，不僅不屬於這個系列，而且是否真正出自屈梭多模之手也是不確定的；我問，他難道會忽略這個缺漏，而去急於修補後半部分嗎？這顯然是不可能的。

然而，我不敢將此事斷言為確鑿無疑：但可以肯定的是，如果他確實補全了前半部分，而這些補編已經遺失，那麼教會就遭受了巨大的損失。

其文風與屈梭多模的文風差異極大：因為這位作者極其枯燥，使用的詞彙既非精選，也非通用。他使用了阿奎拉（Aquila）、辛馬庫斯（Symmachus）和提奧多田（Theodotion）的譯文，正因如此，我們將其編入偽作中；否則，我們本會將其留在黑暗中。因為儘管他的註釋似乎勉強可以接受，但我們已經擁有如此豐富的寓意、靈意和道德解釋，以至於在這些方面幾乎不可能再有什麼新的期待了。至於從第九十九篇到結尾的詩篇，以及第一百一十八篇的註釋，我們已經略過，因為我們已經提供了這些詩篇的偽作，但那些比這些更好。

第 XV 節

關於我們現在所擁有的屈梭多模詩篇註釋的收集者。

屈梭多模曾經散佚的詩篇註釋，在其中大部分已經遺失後，一位虔誠且愛基督的人將它們從各處收集起來；他的名字在稍後將要出版的目錄中被隱去，在那裡我們將了解到這些，並擁有已發現註釋的詩篇清單。他無疑是一位敏銳、極其勤奮且眼光獨到的人；他進行了如此徹底的搜尋，以至於在他之後，我們甚至無法再找到一篇真正出自屈梭多模之手的詩篇註釋；他在探索時運用了如此精確的判斷力，以至於在他的收集品中，沒有收錄一篇不是真正出自屈梭多模的作品。然而，他在此處放入了第四十一篇詩篇的講道，雖然這篇講道確實出自屈梭多模且極為出色，但卻被證明不屬於這個系列。但是，可以相信，當他在該系列之外發現它時，他認為沒有比將其放回詩篇註釋順序中更合適的地方了；我們也出於同樣的原因將其保留在那裡。至於第三篇詩篇的註釋，不僅不屬於其他系列，而且是否真正出自屈梭多模之手也令人懷疑，他本人並沒有將其列入其他註釋中，而是略過了；儘管古代作家曾以屈梭多模之名提及它。

然而，我們將其保留在此處，即弗朗托·杜卡埃烏斯（Fronto Ducæus）給予它的位置；因為我們沒有找到更合適的地方。既然它被放在前面，當然不可能擾亂其他系列的順序。關於其真實性的懷疑理由，我們已在上面提及。

至於上面提到的目錄，我們將在下面附上。

第 XVI 節

關於十六世紀出版的屈梭多模詩篇註釋的拉丁文版本。

在此，我無意探究自印刷術興起以來，在各地大量出版的所有屈梭多模詩篇註釋版本：那將是更閒暇時的事，且沒有同等的益處。我們現在討論的是詩篇的講道或註釋，在希臘文-拉丁文版屈梭多模全集準備好之前，它們在拉丁文版本或其作品集中呈現：例如 1581 年在塞巴斯蒂安·尼維利（Sebastian Nivellius）的巴黎版中出版的那一部：在那裡，真作與偽作混雜在一起，呈現出比希臘文-拉丁文編輯者所選出的純淨版本更為完整的註釋。然而，那部收集品部分來自古代拉丁文譯本（在許多抄本中流傳），部分來自後來時代出版的小冊子。我們必須在此對這類收集品中的每一篇進行審查，以便讀者能夠明白，為什麼在舊版本中出現的那部較大的收集品，在我們的版本中卻顯得小得多。

因此，在尼維利版第 3 卷第 612 頁中，以那篇詩篇序言開頭，其開端為：「繼摩西及其繼承者約書亞之後」。我們已在本卷第 531 欄提供了該序言的拉丁文譯本，並指出該小冊子是偽作，或者至少是非常可疑的。希臘文則出自某份奧托博尼（Ottobonian）抄本。第二篇序言在第 613 頁，開頭如下：「正如蒙福的使徒所言，聖經都是神所默示的，等等。」這在某份奧托博尼抄本中有希臘文版本，我們根據其權威出版了它：其希臘文開端為：「πᾶσα Γραφὴ θεόπνευστος κατὰ τὸν μακάριον ἀπόστολον」，即「正如蒙福的使徒所言，聖經都是神所默示的」。在此應當注意，有不少小冊子都有這個開端「πᾶσα Γραφὴ θεόπνευστος」。此外，這篇序言從未以希臘文出版過，我們將其留在黑暗中，以免偽作過度膨脹。

接著是第三篇序言，其開端為：「正如生命靠食物維持」。但我尚未找到這篇的希臘文。它似乎是從別處分離出來的片段。

關於第一篇詩篇的講道出自何處，將在下面看到。無論是稱其為講道還是註釋，它都非常簡短；我也不知道它在哪裡以希臘文出現。其開端是：「不從惡人的計謀，這人便為有福。福氣是所有美善的基礎。」

關於第二篇詩篇的講道開頭如下：「正如向太陽射箭，並向天空投石的人。」這是一篇偽作，在羅馬的某份奧托博尼抄本中可以找到希臘文，其開端為：「ὥσπερ ὁ τοξεύων τὸν ἥλιον καὶ λιθάζων」。我們在草稿中有其副本，但無意出版這篇拙劣的作品。

關於第三篇詩篇的講道，就是我們在希臘文-拉丁文版本以及我們的版本中作為開篇的那一篇，我們在上面已經說過它非常可疑。

第四、第五、第六、第七、第八和第九篇詩篇的註釋，正是我們所出版的那些，它們是純正的、毫無疑點且卓越的。然而，在第九篇註釋之後，又增加了兩篇極短的註釋：前者的標題是：「關於同一篇詩篇中所寫的：『耶和華啊，我要述說你一切奇妙的作為。』講道，譯者不詳。開端：『創造者和萬物的建立者的作為不可隱藏。』」後者的標題如下：「關於同一篇詩篇中所寫的：『窮人的忍耐必不永久滅沒，等等。』講道，譯者不詳。開端：『我們族類的神，他不輕看自己的受造物。』」我從未在任何地方找到這兩篇的希臘文文本。

第十、第十一和第十二篇詩篇的註釋是純正的，在希臘文-拉丁文版本中被視為其他真作之一。為了不至於冗長，我在此將尼維利版中插入和添加的所有內容一併列出。關於第十三篇詩篇的講道，第十四篇，第十七篇，第二十三篇，第二十四篇，第二十五篇，第二十六篇，第二十九篇，第三十三篇，第三十七篇；而在第三十八篇中給出了兩篇註釋，第三十九篇亦然。第四十篇也有兩篇。第四十一篇一篇。第四十二篇兩篇講道。隨後的七篇是純正的，我們已將其編入其他系列中。至於第五十篇詩篇的兩篇講道，我們已將其歸入偽作，而薩維爾（Savilius）曾將其置於真作系列中。

隨後是從各處拼湊而成的關於第五十二篇、第六十八篇、第七十一篇、第八十四篇、第九十篇、第九十一篇、第九十五篇、第九十六篇詩篇的講道。

至於第一百篇詩篇的解釋，似乎比其他的品質稍好。其開端：「弟兄們，蒙福的先知大衛再次勸勉我們以屬靈的方式歌唱。」拉丁文解釋是雅各·比利烏斯（Jacobi Billii）的。在英國有希臘文版本，開端為：「πάλιν ἡμᾶς, ἀγαπητοὶ, ᾄδειν ὁ μακάριος Δαυὶδ ὁ προφήτης παρακελεύεται」。在薩維爾處讀到的是「πάλιν ἡμῖν」，這只是極小的差異。根據我們和學者的判斷，我們已將其歸入偽作，儘管它看起來不像其他作品那樣拙劣。

接著是第一百零一篇詩篇的解釋，這看起來絕非出自屈梭多模：因為阿奎拉和辛馬庫斯的譯文連同譯者的名字都被引用了，這與屈梭多模一貫的習慣背道而馳，他從不提及譯者，而總是說「另一個人」：而且也不乏其他偽作的標記和特徵。

隨後是關於第一百零二、第一百零三、第一百零四、第一百零五、第一百零六、第一百零七篇的解釋，以及關於這最後一篇詩篇的另一篇小講道。這最後七篇是從提奧多勒（Theodoret）和其他作家那裡拼湊而成的，並被歸於約翰·屈梭多模名下，正如我們在下面所說的，我們在那裡編輯了從薩維爾處摘錄並翻譯成拉丁文的版本，只有那篇最後的小講道除外，我不知道它是否在任何地方能找到希臘文版本。

然而，在此之後，從第一百零八篇到第一百五十篇（最後一篇）是真實且純正的屈梭多模解釋，正如我們所給出的那樣，只有第一百一十八篇的註釋除外，它顯然是偽作，出自較晚期的作者之手，儘管我們在尼維利版的純正系列中發現了它。這正是我們在第 675 欄中作為偽作出版的那一篇。在第一百一十八篇之後，接著是一篇關於「耶和華啊，你善待了你的僕人」的小講道。我不知道它是從哪裡摘錄的，關於第一百零三篇詩篇註釋後的那篇類似的講道，我也這麼說，其詞句為：「耶和華啊，不要進入審判，與你的僕人。」

在此之後，出現了關於「王后站在你右邊」的講道，這是關於太監尤特羅皮烏斯（Eutropius）的第二篇講道，我們已在第三卷中出版。接著是關於「人實在是虛幻的」的講道，我們已將其歸入偽作。隨後是關於「人發財的時候，你不要懼怕」的講道，已作為真作出版。

第 XVII 節

關於在某些抄本中以屈梭多模之名流傳的詩篇小冊子，我們特意略過。

為什麼在抄本中會出現如此多、如此重要的以我們約翰之名標記的小冊子，這並不難猜測：因為這位偉大人物的聲望越高，許多人就越熱衷於以屈梭多模的名義兜售各種小冊子；尤其是那些以此為生的書商。關於詩篇，到處都出現了註釋和講道，它們在數量和篇幅上遠遠超過了純正且真誠的作品：因為除了我們在此呈現的偽作森林之外，我們還遇到了其他不少無疑是偽作的作品，我們特意將其略過，以免給已經負擔沉重的聖師增加新的垃圾。在皇家抄本 1962 中，確實有一些講道或簡短的解釋，不配屈梭多模之名，甚至因其簡短而令人懷疑，我們認為不應在此列出其目錄。

當我二十五年前在羅馬時，我得到了一些草稿，其中抄錄了幾乎與皇家抄本中相同的講道，這些講道出自埃斯科里亞爾（Scorialensi）圖書館。

我們拒絕了這些以及許多其他偽作，並建議那些致力於發掘古代著作的人，如果他們遇到這些或類似的貨物，不要將其公之於眾。因為這類垃圾對文學界有什麼益處呢？當然，薩維爾自願拒絕了許多作品，只給出了它們的開端；如果他能將他所印刷的許多其他作品留在黑暗中，他本會做得更明智，正如他自己有時承認的那樣。然而，我們認為有義務出版薩維爾或弗朗托·杜卡埃烏斯所出版的所有內容：但對於其他許多毫無價值、儘管冠以屈梭多模之名的小冊子，我們認為應當避免出版。

收集品

蒙神默示的詩篇，由蒙福且聖潔的大衛所作，我們聖潔的父親、偉大的約翰·屈梭多模對其進行了註釋和解釋，但時間本身以及無知之人的嫉妒，將其隱藏或遺失了：但在最近的日子裡，當一位虔誠且極其愛基督的人搜尋並「乞討」到這些曾經散佚的作品後，他將僅存的作品收集起來，並編纂成一本書：現在他將這些作品如同擺在公共餐桌上一樣，呈獻給那些喜愛他屬靈和神聖言論的人，並邀請他們盡情地從中獲得樂趣。

（目錄略）

聖父

君士坦丁堡大主教 約翰·屈梭多模 全集

關於第三篇詩篇

大衛的詩，當他逃避他兒子押沙龍的時候。 耶和華啊，我的敵人何其增多（第 1、2 節）？

君王們為取得勝利的將領豎立凱旋的雕像：統治者為戰車御者和運動員豎立勝利的肖像和柱子，並通過銘文如同口舌一般，使物質本身宣揚勝利。其他人則在書籍和著作中描述勝利者的讚美，希望在讚美中展示他們自己的力量，使其大於被讚美者。畫家、雕塑家、鑄造師、石刻師、民眾、統治者、城市和鄉村都讚美勝利者；但沒有人描述逃亡者和未曾作戰之人的肖像，正如現在大衛所做的那樣。因為這是「大衛的詩，當他逃避他兒子押沙龍的時候」。逃亡者何時值得讚美？逃亡者何時配得上銘文？人們用文字追捕逃亡者，而不是用銘文來尊崇他們。但你要學習，弟兄，這銘文的原因，並將你的靈魂安置在安全之處；讓這歷史的敘述成為你生活的修正；讓義人的受迫害成為你心智的堅固。因為你要學習大衛為何受到押沙龍的迫害，以便當你發現這件事作為根基時，你能在對神的敬畏中被建立。因為正如沒有根基的建築是脆弱無力的，同樣，如果不發現其目的和宗旨，聖經也是無益的。

（此處略去關於聖經中各種經文和例證的證明，說明神利用家庭糾紛、受造物的叛亂以及所有災難作為罪的懲罰。）

蒙福大衛的目的，是通過這篇詩篇來教導生活並使其節制，絕不做惡，也不輕看神的律法，以免犯罪者遭受他所遭受的痛苦。大衛逃避他的兒子，因為他逃避了貞潔；他逃避兒子，因為他玷污了節制的婚姻；他逃避兒子，因為他逃避了神說「不可殺人，不可姦淫」（出埃及記 20:13-14）的律法。因為他將別人的羔羊帶進了自己的家，並殺死了它的牧人，那本是出自他家中的羔羊，卻用角抵觸了牧人。他對別人的家發動了戰爭，戰爭便從他自己的家中興起。這不是我的想法，這是神的話語；而當神在解釋時，沒有人可以反駁。因為他的兒子之所以起來反對大衛，是因為他殺了烏利亞並娶了他的妻子，聽聽神通過先知拿單對大衛所說的話：「我膏你作以色列的王，救你脫離掃羅的手。我將你主人的家業賜給你，將你主人的妻交在你懷裡，又將以色列和猶大家賜給你；你若還以為不足，我早就加倍地賜給你。你為什麼藐視耶和華的命令，行他眼中看為惡的事呢？你用刀擊殺赫人烏利亞，又娶了他的妻為妻。所以刀劍必永不離開你的家」（撒母耳記下 12:7-11）。你用刀劍分裂了別人的家，我將在你的家中鑄造一把對付你的刀劍。看哪，我必從你的家中興起禍患來攻擊你：不是從別處，也不是從外面，而是「從你的家中」。罪的源頭在哪裡，懲罰的打擊就從哪裡來。因此，因為他成了神命令的逃亡者和流亡者，所以他才逃避他的兒子。「大衛的詩，當他逃避他兒子押沙龍的時候。」戰爭的原因比戰爭的敘述更重要，以便當我們看到義人的跌倒時，我們能防備自己跌倒，並逃避同樣的懲罰。因為許多人直到今天在家庭中仍有戰爭，這個人被妻子攻擊，那個人被兒子圍困：另一個人被兄弟壓制，另一個人被僕人制服，每個人都感到焦慮、痛苦、爭鬥、作戰，並受到戰爭的折磨；卻沒有人反思並意識到，如果不是播下了罪的種子，他的家中絕不會長出荊棘和蒺藜：如果不是隱藏了罪的火花，家也不會燃燒。因為罪的果子就是自身的災難，神選擇了家庭內部的劊子手來對付犯罪者，聖經就是見證，沒有什麼比這更有力的了。妻子與你爭戰，你進門時她像野獸一樣迎面而來，像刀劍一樣磨利舌頭？這確實是非常令人苦惱的事，因為本應是幫助者的人卻成了對手；然而，你要省察自己，是否在年輕時對女人做過什麼，而對女人造成的創傷，現在正通過女人得到醫治，你自己的妻子正在履行外科醫生的職責，醫治別人的潰瘍。即使那切割的人不知道，但醫生神卻知道。因為他將她當作鐵器來對付你；正如鐵器不知道它在做什麼，但醫生卻知道通過鐵器將會有醫治；同樣，即使那擊打的妻子和被擊打的丈夫不知道擊打的原因，但神作為醫生卻知道這有什麼益處。而女人是罪惡的鞭子，聖經就是見證。

即便那位擊打的婦人與受擊打的丈夫，對於擊打的原因一無所知，但神作為醫生，祂知道什麼是有益的。至於婦人若為惡，便是罪惡的拳頭，聖經就是見證。試聽它說什麼：「惡婦將賜給罪人。」（參見：傳道書 26:23）她將作為苦澀的解毒劑賜給他，以消耗罪惡的體液。至於被兒女所圍困，乃是罪惡的刑罰，大衛就是見證，他因那不法的同寢，遭到兒子押沙龍的攻擊，正如經文所顯示的。至於兄弟因罪惡而彼此爭戰，士師記就是見證。當便雅憫支派的人對那路人的妾行淫，而那婦人因無法承受那無度的凌辱而死時，其餘十一個支派便與那一個支派爭戰；且因為那十一個支派背離了神，並向偶像行淫，他們反被那一個支派所擊敗；在多次被那一個支派擊敗後，他們才最終獲勝。兄弟與兄弟爭戰，是因為神因他們的罪惡，撤去了罪惡的隔斷。因為那一個支派對婦人行淫，而那十一個支派對偶像行淫，這兩者都遭到了神的剪除，正如經文所寫：「你剪除了所有離棄你而行淫的人。」（詩篇 73:27，七十士譯本）因此，兄弟因罪惡而與兄弟爭戰。若你正被兄弟所攻擊，不要過多地為他們哀嘆，而要審察你自己，探究究竟是因為什麼罪惡，使你的兄弟成為你的敵人。並非所有被兄弟攻擊的人都是因為罪惡；約瑟曾被兄弟攻擊，卻並非全然是因為罪惡；約伯曾被妻子設計陷害，也並非全然是因為罪惡；但大多數人確實是因為罪惡，才有了家中的敵人。有時，朋友也會因罪惡而轉變為仇敵，那些曾經相愛的人，開始憎恨並疏遠，這是神因祂所知的緣故，而加添了這種憎恨。因為在詩篇第一百零四篇中，關於埃及人是這樣寫的：「祂使他們的心轉變，去憎恨祂的百姓。」（詩篇 105:25）若非他們先前錯誤地結交，這憎恨便不會由神所賜。對於那些友誼成為滅亡之因的人，這憎恨反而是美德的契機。

甚至那些僕役與順從的身體，也常因罪惡而反抗主人。你看亞當在尚未犯罪之前，將野獸視為僕役與順從之物，並像對待僕人一樣為牠們命名。但當他以罪惡玷污了面容時，野獸便不再認得他，那些僕役反成了他的敵人。正如家中的狗服事餵養牠的人，對他敬畏且順從；但若牠突然看見主人面容漆黑，或是戴著陌生的面具，便會將他視為外人而試圖撕咬；亞當也是如此，只要他保持那照著神形象所造的面容潔淨，野獸便如僕役般服從他；但當他以悖逆玷污了面容，野獸便不再認得主人，而將他視為外人般仇視。因此，僕役的反叛，乃是罪惡的報應。但以理是公義的，獅子便認出了他的主人權柄；牠們看見他未曾沾染罪惡，便讓他免受刑罰。一位先知因說謊而犯罪，獅子在路上遇見他，便將他殺死。他因謊言而面容漆黑，獅子便不認得他。若牠看見的是像但以理那樣的先知，便會尊崇他；但牠遇見的是假先知，便像對待外人一樣撲了上去。主人說了謊，僕人便否認了主人的權柄。

當我們談論家中的災禍時，我還能說什麼呢？就連我們自己的身體——那對我們而言最親近、最珍愛的——有時也會在我們犯罪時與我們爭戰，透過發燒、疾病與痛苦來懲罰我們。這僕役般的身體鞭打那犯罪的主人——靈魂，並非因為它願意如此，而是因為它受命如此。基督對那被治癒的癱子所說的話就是見證：「看，你已經痊癒了，不要再犯罪，免得你遭遇更壞的事。」（約翰福音 5:14）因此，弟兄們，既然我們得知家中的、親屬間的、僕役間的爭戰，以及身體的疾病，多半是由於罪惡而發生，讓我們遏止罪惡這一切禍患的源頭；如此，即便情慾的溪流不再流淌，神的水河卻能使靈魂歡喜。

因為大衛將那有夫之婦視為他人的國度而奪取（因為對每個男人而言，志同道合的妻子就是國度，男人愛妻子，勝過君王愛紫袍與冠冕），因此，那由他妻子所生的兒子便起來篡位，想要奪取父親的國度。他以暴力奪取，也承受了暴力；那暗中犯罪的人，被公開地羞辱；那在隱密處受傷的人，在眾人面前接受了外科手術，這是因為神曾說：「你在隱密處所做的，我卻要在公開處，在日光之下報應你。」（參見：撒母耳記下 12:12）然而，押沙龍的邪惡並未得逞；這是公義的，免得那些弒父者將此行為視為弒父的律法。他既已充當了劊子手，便作為罪犯被殺；正如劇場裡的野獸，牠們攻擊別人，卻被別人所殺；押沙龍攻擊大衛，卻被約押所殺，並懸掛在高樹上，他那想要凌駕於父親之上的頭，被樹枝所纏繞；他與根源爭戰，卻被植物所困；他與父親的親情斷絕，枝條被枝條所縛；他急於奪取生身父親的頭，自己的頭卻被抓住；他想要砍伐自然的農夫，自己卻像果實般懸掛在樹上；他被射中胸膛，死在他策劃謀殺的地方。

那時，人們看見了一幕奇特的景象。他騎著騾子，頭髮被樹枝纏住，頭髮纏住了那篡位者，在那裡懲罰他，就在他急於戴上父親冠冕的地方。因此，人們可以看到押沙龍懸掛在天地之間。天不接納他；因為如果天連第一個叛徒魔鬼都拋棄了，又怎會接納這第二個叛徒呢？地也厭惡他，不願讓弒父者的腳步玷污自己。如果地曾吞滅了那反對摩西的大坍，並張開口對抗那惡意張口的人，又怎能容忍那奔向父親的腳步呢？因此，當他懸掛在高樹上時，軍隊元帥約押走上前來，將三支箭射入那無心之人的心臟，擊打他那罪惡的巢穴。當他懸掛在高樹上時，大衛為他唱了一首美麗的墓誌銘：「我見過惡人受大勢力，好像一棵青翠樹在本土生長。有人從那裡經過，不料，他沒有了。」（詩篇 37:35-36）這是大衛在逃避兒子押沙龍時所作的詩篇。他逃避並非因為膽怯，而是因為不忍殺死兒子；因為他自己憐惜兒子，但與他在一起的人卻不會憐惜這叛徒。因此，大衛被兒子追趕，又因兒子而受到示每的辱罵，他自己卻恆久忍耐；但因為許多人因他而跌倒，特別是那些與押沙龍同謀的人，他們開始認為他已被神所離棄，說：「大衛現在孤立無援，神已經離棄他了，就像從前離棄掃羅一樣；正如那時神離棄掃羅而與大衛同在，現在神離棄了大衛而與押沙龍同在；讓我們起來，攻擊他，他在神那裡沒有拯救。」因為他們說了這些話，大衛比兒子叛亂更感到痛苦，於是詢問神：「耶和華啊，我的敵人何其多！」（詩篇 3:1）我被試探所圍困，被罪惡的洪流所包圍，危險的雨水降下，敵人的江河湧來，惡靈的風吹襲，衝擊我的房屋，想要將我的靈魂從你那裡挪去，但我建立在信心的磐石上，我不跌倒，而是俯伏，好讓我學習：「耶和華啊，我的敵人何其多！」那從我而生的，竟與我為敵，但你卻站在我這邊。我的骨肉與我爭戰；我的百姓跟隨押沙龍，我的軍隊武裝起來對抗我。我的羊成了狼，羔羊成了獅子，狂犬成了幼獅，角鬥的公牛成了公羊；我並非為自己感到憂傷，而是為他們的滅亡而哀悼。

關於第四篇詩篇的解釋：

「我呼求的時候，你應允了我，神啊，你是我的公義。」（詩篇 4:1）

一、 禱告的真正方式。先知說這話，並非僅僅讓我們知道他蒙了應允，而是讓我們學習我們自己在呼求神時，如何能迅速蒙應允，並在禱告結束前就獲得所求。因為他沒有說：「在我呼求之後，你應允了我」，而是說：「在我呼求的時候」。因為神自己也有這樣的應許，祂在某處對呼求祂的人說：「你還說話，我說：看，我在這裡。」（以賽亞書 58:9）因為神並不習慣被言語的堆砌所說服，而是被純潔的靈魂與善行的彰顯所感動。對於那些生活在邪惡中，卻指望以冗長的言語來討好祂的人，看祂說什麼：「你們舉手禱告，我必遮眼不看；你們多多祈禱，我也不聽。」（以賽亞書 1:15）因此，在一切事之前，禱告者必須擁有信心，這樣他必能獲得所求。正因如此，先知沒有說「你應允了我」，而是說「我的公義」，顯示他對神的信心，以及他總是帶著這信心來到神面前。沒有人應當認為他在說這些話時是在自誇。他這樣說並非為了抬高自己，而是為了引入一種極具益處的共同教導與勸誡。因為免得有人說：「那人蒙了應允，是因為他是大衛，而我不會蒙應允，因為我是微小且卑微的」；他顯示神並非隨意地聽那人的禱告，也非隨意地不聽你的，而是祂在各處都是對事物精確的觀察者。如果你擁有這些能為你辯護的事物，你必蒙應允。正如如果你沒有這些，即便你是大衛，也無法說服神。正如貪婪的人不看重尊嚴或其他任何東西，只看重那些擁有錢財的人，並像能成全一切般走向他們；神也是如此，因為祂是公義的愛好者，無論誰帶著公義來到祂面前，都不會空手而歸；正如那缺乏公義、沉溺於相反之事的人，即便祈求再多，也毫無果效，因為他沒有說服的能力。因此，如果你想在神面前成就什麼，就帶著公義前去。在這裡，不要認為公義只是美德的一部分，而要認為它是完整且普遍的。約伯就是這樣公義的，他擁有所有的人類美德，並非只避開這項惡，卻持守那項惡。我們稱這為公義的秤，它是各處都平等的：並非若能平衡黃金卻不能平衡鉛，而是能在任何物質上都展現公平；這也是尺度，在各處都是平等的。約伯就是這樣公義的，在各處都是平等的。他不僅在錢財上持守這種公平，在其他一切事上也是如此，從未逾越尺度。沒有人能說他在錢財上喜愛公平，但在與親屬的交往與談話中卻逾越了尺度，表現得傲慢自大。因為他極力避免這一點。因此他說：「若我藐視僕婢與我爭辯時的判斷，若他們不是像我一樣被造……」（參見：約伯記 31:13-15）因此，傲慢自大也是極大的不義。

二、 正如我們稱那想要奪取他人之物、且對自己所有不滿足的人為貪婪者；我們也稱那向鄰舍索取超過他所應得的人為傲慢者；當一個人將自己置於一切尊榮中，卻羞辱他人時。這無非是源於不義。因為這是不義，請從這裡觀察：神造了你，也造了他，並賜給你與他平等且共同的一切。那麼，你為何要排擠他，剝奪神所賜給他的尊榮，不讓他成為同伴，反而將一切據為己有，不僅在錢財上，甚至在榮耀上也使他變得貧窮？神賜給雙方相同的本質；祂賦予相同的地位，相同的創造。因為「我們要照著我們的形象造人」，這是全人類共同的。那麼，你為何要將他從父親的產業中驅逐，使他陷入極度的卑微，並將共同之物私有化？但蒙福的先知並非如此；因此他能坦然地說：「你應允了我的公義。」保羅也常將自己作為例子，並非為了抬高或吹噓，而是為了成為他人的榜樣；正如他說：「我願意眾人像我一樣……」（參見：哥林多前書 7:7）大衛在適當的時候，也將他那源於神扶持的勇氣展現出來，說他曾扼死熊、擁抱獅子，這也不是為了自誇，絕非如此，而是為了藉此建立他那值得信賴的地位。

有人或許會問：「如果我擁有公義，還需要禱告嗎？既然這件事本身就足以成就一切，且那位將要賜予的神也知道我們所需要的？」因為禱告是與神連結的紐帶，它使我們習慣與祂交談，並引導我們走向哲學（屬靈智慧）。因為如果一個人與卓越的人交往，能從中獲益良多，那麼與神恆久交談的人更是如此。但我們並不了解禱告的益處，因為我們沒有精確地關注它，也沒有按照神的律法去實行。當我們準備與那些地位高於我們的人交談時，我們會調整姿態、步態、服裝，一切都準備妥當才去交談；但來到神面前時，我們卻打哈欠、抓癢、東張西望、懶散怠惰；膝蓋跪在地上，心卻在市集裡遊蕩。如果我們能帶著應有的敬畏，像準備與神交談那樣前去，我們就會知道，在獲得所求之前，我們已經獲得了多大的益處。因為一個人若受教於與神交談，正如與神交談者所應有的，他此後便會成為天使；靈魂就這樣從身體的枷鎖中解脫；思想就這樣變得高超；就這樣遷徙到天上；就這樣藐視世俗之事；就這樣站在那神聖的寶座旁，無論他是窮人、僕人、平民還是無知者。因為神不尋求言語的華麗，也不尋求詞句的組合，而是尋求靈魂的裝飾；只要靈魂說出祂所喜悅的話，他便能滿載而歸。你看這有多麼容易？在人面前，前去的人必須善於辭令，必須懂得討好權貴周圍的所有人，並想出許多其他辦法，才能被接納。但在這裡，什麼都不需要，只需要一顆清醒的心，沒有什麼能阻擋他靠近神。因為神說：「我是靠近的神，並非遠處的神。」因此，遠離是我們造成的；因為祂總是近在咫尺。我說我們不需要修辭，是什麼意思？通常我們連聲音都不需要。因為如果你在心裡呼求，並按照應有的方式呼求祂，祂也會輕易地應允。摩西就是這樣蒙應允的；哈拿也是如此。沒有士兵在旁阻攔，沒有侍衛打斷時機；祂不會說：「現在無法靠近，過後再來」；而是當你前來時，祂就站在那裡傾聽，無論是在午餐時、晚餐時、深夜時、市集裡、道路上、臥室裡，甚至是在法院裡，只要你呼求祂，就沒有什麼能阻擋祂應允你的請求，只要你按照應有的方式呼求。你不能說：「我害怕前去祈求，因為我的仇敵在場」；因為這種阻礙也已被消除；祂不會理會仇敵而打斷你的請求；你可以恆久地祈求，沒有任何困難；不需要守門人、管家、代理人、衛兵或朋友的引薦，當你自己前去時，祂最會聽你的，特別是在你不求助於他人時。

三、 因此，我們並非透過他人請求，而是透過我們自己，更能說服祂。因為祂愛我們的友誼，並做了一切，好讓我們能坦然無懼；當祂看見我們親自這樣做時，祂最為應允。祂對迦南婦人也是這樣做的；當彼得和雅各為她前來時，祂沒有應允；但當她堅持不懈時，祂迅速賜下了所求。因為即便祂看似延遲，也並非為了推遲那必然之事，而是為了給予更大的冠冕，並使她更親近祂，祂才這樣做。因此，讓我們也學習向神祈求。

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42 詩篇第四篇註釋 ： 正如一個人若不滿足於自己的，便會去侵佔他人的財物；同樣，一個驕傲自大的人，當他向鄰舍索求超過他所應得的，或者將自己置於一切尊榮之上，卻藐視他人時，這也是出於不義。請從這一點思考：這為何是不義？神造了你，也造了他，並將萬物平等地賜給你與他共有。那麼，你憑什麼將他驅逐，剝奪神所賜給他的尊榮，不讓他參與團契，反而將一切歸於自己，不僅在錢財上，甚至在尊榮上也使他變得貧窮？神賜給兩者相同的本質：祂賦予兩者平等的地位，以及平等的受造尊榮。因為「我們要照著我們的形像造人」（創世記 1:26），這是對整個人類而言的。那麼，你為何將他從父所賜的產業中驅逐出去，使他陷入極度的卑微，並將那本是共有的東西，當作是你私有的來強佔呢？但蒙福的先知並非如此，因此他能大膽且自由地說：「祂應允了我的公義。」保羅也常將自己作為例子，並非自誇或自大，而是將自己作為他人的榜樣；正如他說：「我願意眾人像我一樣守童貞」（哥林多前書 7:7）。大衛也是如此，在適當的時候，他將神所賜給他的勇氣展現出來，說他曾扼死熊、勒死獅子，這並非為了自誇（撒母耳記上 17:34 等處），而是為了讓人信服。

禱告的果效；神是何等容易被懇求。或許有人會問：如果我擁有公義，何需禱告？既然事物本身足以處理一切，且那位將要賜予的神，也知道我們需要什麼？因為禱告並非神與人之間微不足道的連結，它使我們習慣與神交談，並引導我們追求智慧。如果一個與傑出人物頻繁往來的人，能從交往中獲得極大的益處，那麼與神保持恆常交往的人，豈不獲益更多嗎？但我們並不真正明白禱告的益處，因為我們既不勤奮地用心，也不按著神的律法來禱告。當我們去見那些比我們尊貴的人時，我們會整理儀容、步態、衣著，並將一切準備妥當，以合宜的方式與他們交談；然而，當我們來到神面前時，卻張口結舌，抓耳撓腮，東張西望，顯得疏忽且懶散；我們彎著膝蓋，卻在市集裡漫遊。如果我們能帶著應有的敬畏，如同要與神交談那樣來到祂面前，那麼在我們領受所求之前，就會知道自己獲得了多大的益處。因為一個學會如何與神交談的人，正如那與神交談者所當有的樣子，他將成為天使：靈魂就這樣從身體的束縛中得釋放，理性就這樣被提升到高處，就這樣從塵世遷往天堂，就這樣藐視與此生相關的事物，就這樣站在王座前，即便他是窮人、是僕人、是平民、是無知的人。因為神不尋求語言的優雅，也不尋求詞藻的堆砌，而是尋求靈魂的純潔；如果靈魂說出祂所喜悅的話，整件事就已成就。你看，這是何等容易？在人面前，去見某人時，必須具備口才，能夠用奉承的話贏得權貴隨從的歡心，並想出許多其他方法，才能討人喜歡。但在這裡，除了警醒的心之外，不需要任何其他東西，也沒有什麼能阻礙我們親近神。因為神說：「我是親近的神，並非遠處的神」（耶利米書 23:23）。所以，那遙遠的，是出於我們自己；祂卻總是親近的。我說我們不需要口才，這是什麼意思呢？很多時候，我們甚至不需要發出聲音。因為如果你在心裡說話，並按著當有的方式呼求祂，祂也會立刻垂聽。摩西就是這樣被垂聽的，哈拿也是如此（出埃及記 14:15；撒母耳記上 1:15）。沒有士兵阻擋，沒有侍衛剝奪機會；沒有人會說：「現在不是進見的時候，以後再來」；而是當你來的時候，祂就站在那裡垂聽，即使是在午餐時間，即使是在晚餐時間，即使是在深夜，在市集、在路上、在臥室，即使你身處法庭面對官長，只要你呼求祂，沒有什麼能阻止祂垂聽你的祈求，只要你呼求得當。你不能說：「我不敢進前禱告，因為我的仇敵在場」；這個障礙也已被移除：祂既不理會你的仇敵，也不會中斷你的祈求；你可以恆常且持續地與祂交談，沒有任何困難：不需要父母引薦，不需要管家、代理人、守衛或朋友；當你自己親自進前時，祂最會垂聽你，就在你沒有求助於任何人時。

3. 因此，我們透過他人祈求，不如我們親自祈求更能討祂喜悅。因為祂渴望我們的友誼，祂甚至做了一切，好讓我們信靠祂：當祂看見我們親自這樣做時，祂最為應允。祂對迦南婦人也是這樣做的：當彼得和雅各為她進前時，祂沒有應允；但當她堅持不懈時，祂立刻賜下了所求的（馬太福音 15:22 等處）。雖然祂看起來有些遲延，但這並非為了給這婦人帶來拖延，而是為了給她加冕，並使她的恆切更為祂所熟悉。因此，讓我們也學習作為懇求者來到神面前；讓我們學習應當如何進行這種懇求。不需要去博物館，不需要耗費錢財，不需要僱用導師、修辭學家和詭辯家；也不需要花費大量時間去學習這種修辭；只要有心就足夠了，這門藝術就已完成。在法庭上，你不僅能為自己說話，也能為許多其他人說話。那麼，這司法藝術的目標是什麼呢？就是禱告的方式。

禱告的方式；何謂寬廣。以清醒的心、破碎的靈，帶著淚水的泉源來到祂面前，不求任何與此生相關的事，渴慕來世的事，為屬靈的事進行懇求，不咒詛仇敵，不記恨所受的傷害，將一切情慾從靈魂中驅逐，帶著破碎的心來到祂面前，保持謙卑，操練極大的溫柔，將舌頭轉向稱頌，不參與任何邪惡的事，與這世界的共同仇敵——我指的是魔鬼——毫無瓜葛。因為對於那些在王面前為他人說話，卻又與王的仇敵私下往來的人，外在的法律也會懲罰他們。因此，如果你想為自己也為他人說話，務必做到這一點，就是與這世界的共同仇敵毫無瓜葛。這樣你就會成為義人；而當你是義人時，你就會被垂聽，因為你有這樣的辯護者。「我在困苦中，你使我寬廣。」祂沒有說：「你移除了困苦」，也沒有說：「你消除了試探」，而是說：「你容許它們存在，並使我寬廣。」神那巧妙且豐富的作為，由此最能顯明，不僅在於祂移除了困苦，更在於當困苦存在時，祂賜下了極大的安舒。這既顯明了神的大能，也使那些陷入困苦的人變得更有智慧，當有寬廣來安慰受苦的靈魂，而困苦又不被消除，這困苦反而能約束那懶散的人，使他脫離一切怠惰。你可能會問：在困苦中怎能有寬廣？就像在三個童子的火窯中，就像在獅子坑中（但以理書 3:24, 6:22）。祂並沒有熄滅火焰，然後才使他們處於自由的狀態；也沒有殺死獅子，然後才使但以理處於安全之中；而是在那裡火窯猛烈燃燒，在這裡野獸依然存在，義人卻享受了極大的安舒。寬廣也可以從另一種意義來理解：例如，當靈魂被試探壓迫時，它脫離了情慾和許多疾病：那時它最能享受寬廣。因為許多人在順境中，卻被極其荒謬的愛所束縛，這些愛折磨著他們的靈魂，如對錢財、身體以及其他類似荒謬事物的愛；但當他們陷入困苦後，就從這一切中得釋放，進入了開闊的平原。正如那些患熱病的人，只要他們享受不合時宜的享樂，我指的是豐盛的筵席、純酒以及其他類似的事，他們就陷入更大的狹窄；但如果他們願意稍微克制自己，忍受困苦，他們就能享受寬廣與自由，拋棄了那令他們窒息的東西，隨後便在純淨的健康中享受快樂：在事務和處境中也是如此。因為沒有什麼比那使人脫離一切世俗事物的困苦，更能帶來安息。你認為猶太人在困苦中是如何的，即使在他們順境時？難道那說：「為我們造神，在我們前面引路；至於這個摩西，就是領我們出埃及地的，我們不知道他遭遇了什麼」（出埃及記 32:1）的話，不是靈魂發熱、焦慮且動盪的表現嗎？難道當他們在困苦中如此強烈地禱告，以至於吸引了神的幫助時，那些話不是靈魂在思考並從此生的情慾中喘息的表現嗎？而這位先知本人，當他處於安逸時，是如何被邪惡的慾望所困擾、撕裂的？但當他處於困苦中時，你們知道他是何等安詳。因為火沒有觸碰他，甚至整道火焰都被熄滅了。因為沒有什麼比靈魂被情慾圍困更能帶來困苦。其他的困苦是從外部襲來的，而這些卻是從內部滋生的，這才是最大的困苦。即使世界折磨我們，只要我們不折磨自己，我們就不會有任何危險。因此，是否受苦，掌握在我們自己手中。

4. 忍耐是何等的美德。禱告的方式。為了讓你從使徒的話語中學習，困苦能產生多大的寬廣，請聽保羅講述困苦的果效：「患難生忍耐；忍耐生老練；老練生盼望；盼望不至於羞恥」（羅馬書 5:3-5）。你看見那不可言喻的寬廣了嗎？你看見那喜樂的港灣了嗎？他說，患難產生忍耐。因為有什麼比一個極其堅忍、能輕易承受一切的人更安詳的呢？有什麼比經過考驗的人更強壯的呢？有什麼能與由此產生的喜樂相比呢？因為他告訴我們由此產生的三種喜樂：忍耐、老練，以及對未來美好事物的盼望。先知現在正是在談論這些事，他說：「我在困苦中，你使我寬廣。」因為他說：「神應允了我」，他接著說祂是如何應允的。不是在錢財上：因為他沒有求這類的事；不是為了戰勝仇敵：因為他也沒有求這些；而是在困苦中產生的安詳。求你憐憫我，垂聽我的禱告。你說什麼？你上面提到了公義，這裡卻提到了憐憫與慈愛：這兩者有什麼關聯？關聯很大，且與前者緊密相連。因為即使我們行了無數的義，我們也是因憐憫與慈愛而被垂聽。即使我們達到了美德的巔峰，我們也是因憐憫而得救。由此我們學到，除了公義，還需要破碎的心。因為即使是一個罪人，如果他帶著謙卑禱告——這是美德的一部分——他也能成就大事；而即使是一個義人，如果他帶著傲慢進前，他將失去一切美好。稅吏與法利賽人的例子教導了我們這兩者（路加福音 18章）。因此，必須知道禱告的方式。什麼是禱告的方式？向稅吏學習，不要羞於以他為師，他在此事上做得如此出色，以至於僅憑幾句話就成就了一切。因為他的心思準備得很好，甚至只需開口說一句話，就為他打開了天門。他是如何準備的呢？他自責，捶胸，甚至不敢舉目望天。如果你也這樣禱告，你將使你的禱告比羽毛更輕。因為如果罪人因禱告而成為義人，試想一個義人如果學會了這樣獻上祈求，會是何等樣。因此，即使在這裡，他也不是單單提到自己，而是提到他的禱告；上面提到公義，這裡提到禱告，說：「求你憐憫我，垂聽我的禱告。」哥尼流也是這樣被垂聽的，因為他使用了這個辯護者。他說：「你的禱告和你的賙濟達到神面前」（使徒行傳 10:4）。理當如此：因為被垂聽的是行為和義行；並非單單是禱告，而是按著神的律法所做的禱告。這些是什麼呢？就是祈求那些神所喜悅賜予的事，祈求那些不違背祂律法的事。他說，有誰如此大膽，竟敢要求神做違背祂律法的事？就是那些求神對付仇敵的人：因為這違背了祂所設立的律法。因為祂自己說：「免我們的債」（馬太福音 6:12）。你卻呼求那位命令你饒恕的神，去對付你的仇敵？還有什麼比這種愚昧更糟糕的嗎？禱告的人必須具備懇求者的儀態、心思和精神；那麼，你為什麼要戴上另一副面具，即指控的面具呢？因為當你要求神懲罰他人的過犯時，你怎能獲得自己罪孽的赦免呢？因此，讓禱告變得溫和、平靜、愉悅，並帶著柔和的面容。那帶著溫柔且不針對仇敵的禱告，就是這樣的；而相反的禱告，就像一個醉酒且瘋狂的婦人，像一頭野豬般狂暴。因此，天門對它是不開放的。那帶著溫柔的禱告並非如此；它帶有一種清脆、親切、配得上君王之耳的特質，甜美、和諧且優美。因此，它不會被趕出劇場，而是戴著冠冕離開；因為它擁有金色的豎琴，金色的衣裳。因此，它甚至以其儀態、眼神和聲音取悅了審判者。因此，沒有人能將它從天上的拱門中驅逐出去。因為它使整個劇場充滿了不可思議的喜樂。這就是配得上天堂的禱告；這就是天使的語言，當它不說任何苦毒的話，而只說親切的話時：當它為那些行不義和凌辱的人獻上懇求時，那時連天使都站在一旁，在沉默中聆聽，當它停止後，他們便不斷地鼓掌、讚美、驚嘆。讓我們也獻上這樣的禱告，我們就必被垂聽。當我們來到神面前時，不要以為這是一個普通的劇場，而是一個從全世界，甚至從天上更高的居民中聚集而成的劇場；而王坐在中間，渴望垂聽我們的禱告。讓我們使這件事成為一種示範。沒有一個豎琴手或歌手在進入舞台時，會像我們進入天使的劇場那樣，因為擔心彈奏出不和諧的音符而如此緊張。讓我們以舌頭為撥弦的工具，不發出任何不悅的聲音，而是帶著應有的心思，發出和諧且優美的聲音；當我們來到神面前，懇求並禱告時，讓我們為仇敵撥動琴弦：因為這樣，我們為自己所獻的祈求也必被垂聽。

5. 記恨是何等有害。這聲音使魔鬼羞愧，這聲音賜給我們說話的自由；這聲音使魔鬼羞愧並退去。因為魔鬼並不那麼畏懼那個將他從他人身上趕出去的人，反而畏懼那個能克制憤怒、駕馭情緒的人：因為憤怒本身就是一個殘酷的魔鬼，比起那些被鬼附的人，這些人更值得憐憫。因為被鬼附並不會讓人下地獄；但憤怒和記恨，卻會讓人被逐出天國。如果我們這樣調整禱告，我們也能滿懷信心地對神說：「垂聽我的禱告。」這樣，你不僅能透過你的懇求幫助自己並開闢道路，還能取悅垂聽的神，因為你所求的是配得上祂命令的事；因此祂也會輕易地應允。這配得上那兒子的名分：這最能顯明那樣的特質。祂說：「你們要慈悲，像你們的父在天上一樣」（路加福音 6:36）；又說：「為那逼迫你們的禱告，這樣就可以作你們天父的兒子」（馬太福音 5:44）。那麼，有什麼能與這禱告相比呢？這禱告使人變得像君王，而不是像天使或大天使。那麼，試想一個盡可能變得像君王的人，在禱告中會享有多大的信心和說話的自由。「世人哪，你們心硬到幾時呢？你們為什麼喜愛虛妄，尋求謊言呢？」祂是在對誰說話，進行責備，並給予勸告呢？祂稱誰為世人（人子）？那些生活在邪惡中、傾向於惡行的人。為什麼呢？難道我們不是人子嗎？按本性來說是人的兒子，但按恩典來說則不然，而是神的兒子。因此，如果我們能保持那按著美德而有的神的形像，這恩賜對我們來說就是完整的：因為那些藉著恩典成為神兒子的人，也必須透過他們的生活方式來彰顯這形像。至於祂稱那些更沉迷於世俗、傾向於惡行的人為人子，請聽：「神的兒子們看見人的女子們」（創世記 6:2）。你可能會說，你說的正好相反。絕非如此：因為這裡所說的神的兒子，是指那些先前從義人所生，並享受了神尊榮的人，隨後他們改變了，變得更糟，並出賣了他們的尊榮。為了加重對他們的指控，祂提到了他們的尊榮，顯明這是一個極大的罪行，即身為這樣的人，且出自這樣的人，卻墮落到如此的邪惡。神又說：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。」

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48 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模（S. JOANNIS CHRYSOSTOMI） 「你們卻要像世人一樣死亡」（詩篇 81:6-7）。請思想先知的智慧。當他先顯明了神的權能、能力、機巧、良善與慈愛，說明祂在患難中使人寬廣，在憐憫中垂聽；隨後，他想到人類身上所瀰漫的罪惡與不虔的暴政，彷彿因心中的憂傷而窒息，便將話語轉向那些活在罪惡中的人，幾乎是在說：「既然你們擁有這樣一位神，如此良善、如此慈愛、如此大能，你們怎麼竟偏向了不虔呢？」請看這勸勉中同時充滿了憤怒與溫和，充滿了何等的哲理。他究竟說了什麼？「世人哪，你們心裡剛硬要到幾時呢？」這話是對那些因長久沉溺於罪中而心靈剛硬之人嚴厲的責備。若說從起初就不思想神的恩惠是罪，那麼對於真理如此長久地視而不見，又將得到什麼寬恕呢？什麼是「心裡剛硬」？心裡剛硬的人就是心腸粗糙、屬肉體、被釘在地上、追隨罪惡、行事不義、被情慾與享樂所腐蝕的人；因為屬肉體的人就是如此。他責備他們的生活，指出了不虔的源頭，表明這正是他們通往高深教義的最大阻礙。因為沒有什麼比邪惡的情慾、對世俗與屬地事物的關切與追求，更能使心靈沉重。稱這樣的心為「泥土般的心」並不為過；因此他稱之為「剛硬」，並說這是諸惡的根源，因為它如同車夫的位置，不僅不能用韁繩勒住馬匹，反而自己也被拖著向下墜落；本該給肉體裝上翅膀，使其超脫、升向天國，它卻與那極其沉重的疾病重擔一同向下沉淪。那麼，當車夫或船長是這樣的人時，還有什麼得救的希望呢？正如祂所說：「你裡頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢？」（馬太福音 6:23）當船長醉酒，且效法波浪與風的不定，船又怎能得救呢？

6. 那麼，什麼能使靈魂輕盈呢？是奇妙的生活，若我們不渴求今生的任何事物，也不將那些向下墜落且拖累人的事物繫在腳上。因為在物體中，有的習慣向下墜落，如石頭、木頭及諸如此類的事物；有的則向上，如火、氣，以及天生輕盈的羽毛。因此，如果你將任何向下墜落的事物繫在輕盈之物上，那麼翅膀或氣息都毫無用處，因為沉重感會超越、勝過並壓倒它們。同樣，如果一個人的腳因惡劣的體液流注或其他疾病而變得沉重，即便身體其餘部分輕盈也毫無助益。如果這在身體上是如此，在心靈上就更是如此。因此，我們不可使心靈沉重，以免像載重過多的船隻一樣沉沒。因為這在於我們自己的權柄。心靈本性並非如此，它被造時是輕盈且向上趨向的；是我們使它違背本性地變得沉重，因此先知才責備我們；如果這是本性使然，他就不會責備了。正如行走本是我們的本性，但若我們使膝蓋沉重，這事就變得違背本性，因為我們受到了阻礙；在心靈的腳，即思想上，也常發生這種情況。「你們為何喜愛虛妄，尋求謊言呢？」在我看來，他這裡既是指偶像崇拜，也是指不義的生活。「虛妄」是指那空洞的事物，即有名無實。在希臘人那裡，神的名字很多，卻沒有實體；在其他事物上也一樣：有名為財富的，卻無實體；有名為榮耀的，卻無實體；有名為權勢的，卻只剩下名字。那麼，有誰如此愚昧，竟去尋求那些沒有實體的名字，去追逐那些本該逃避的虛空呢？難道今生的享樂與幸福不是這樣嗎？難道一切不是都在撒謊與欺騙嗎？即便你說的是榮耀、財富或權勢，一切都是虛空。因此傳道者說：「虛空的虛空，凡事都是虛空」（傳道書 1:2）。正因如此，先知看到生活中如此荒謬，心中感到痛苦；這就如同一個人看見有人逃避光明、追逐黑暗，便對他說：「你為何做這如此荒謬且違背理性的事呢？」他自己也是如此：「你們為何喜愛虛妄，尋求謊言呢？」「你們要知道，耶和華已經分別虔誠人歸祂自己。」另一位譯者說：「但要知道祂已經分別。」

看先知的智慧嗎？他從何處引導他們認識神？是從某個最明顯的部分和更為人所知的習俗，即將他自己作為例子。他說，我是真神的僕人：因此從我這裡學習祂的能力、美德與護理。這並非小事，而是引向認識神的重要關鍵。先知在論及神的護理時，確實藉著受造物使之顯明，他轉向太陽、天空、大地與空氣，從所見之物的秩序中宣告創造主；他也從祂的僕人以及發生在他們身上的事引出論證；這在亞伯拉罕身上也發生過。他們對他說：「我們知道你是從神那裡來到我們這裡的王」（創世記 23:6）。你們從何得知？從勝利、從戰利品、從戰爭中得知。這在猶太人身上也發生了。因為為他們所行的神蹟，使全地都產生了恐懼，正如當時那位耶利哥的妓女所說：「你們的恐懼與戰兢臨到了我們」（約書亞記 2:9）。因此，一條路是藉著受造物，另一條更明顯的路是藉著僕人；神從過去許多世代以來，就在每一代中播撒了這教導。祂藉著亞伯拉罕教導了埃及人，又藉著他教導了波斯人，藉著他的子孫教導了以色列人，以及無數其他人，並藉著雅各教導了居住在美索不達米亞的人。

（中略）

你看到了嗎？若他們願意，整個世界都能從聖徒那裡得到教導。而在他們之前，洪水與語言的變亂，已足以喚醒他們的心智。為了不讓所發生的事因時間的流逝而被遺忘，那個地方得到了名稱，從此因語言的混亂而稱為巴比倫，好讓聽者從這名稱得到引導，追溯到事件的起頭，並認識神的大能。同樣，居住在西方的人也透過與埃及商人的貿易，學習到了一切。此外，在起初與開端時，世界的那一部分並沒有許多民族；人口稠密與群眾聚集是在東方。因為亞當從那裡出來，挪亞的後裔住在那裡，巴別塔之後他們也在那裡，並大多在東方活動。然而，神在每一代都為他們設立了教師：挪亞、亞伯拉罕、以撒、雅各、麥基洗德。因此，這位先知從發生在聖徒身上的事，來激勵那些活在不義中的人，說：「你們要知道，耶和華已經分別虔誠人歸祂自己。」什麼是「分別」？就是使那委身於祂的人成為奇妙、顯著、光輝、眾所周知的。因此，要從僕人以及發生在他身上的事，來學習主的大能。他不僅說「祂賜下美物」，而是說「祂分別」，表明祂是在極大的神蹟中、在極大的超自然作為中賜下的。亞伯拉罕身上也是如此。祂不僅使他的妻子未受玷污，還使他變得令人驚嘆；以至於這份恩賜不僅在於他未受傷害，還在於他在埃及變得顯赫。因為他未受任何損害，是因他的公義；而他能在那裡奇蹟般地歸來，則是為了他人的益處。這在三個童子身上發生過，在獅子身上發生過，在鯨魚與約拿身上發生過，祂在各處都以神蹟拯救祂的僕人，不是隨意拯救所有人，而是拯救那虔誠人。

7. 你看到了嗎？祂如何在認識神之外，還勸勉人過嚴謹的生活，教導人不要只將得救的希望寄託在神的良善上，還要寄託在自己行為的美德上？「我求告耶和華，祂必聽我。」在說了祂使他成為奇妙之後，他並沒有停在這裡，而是說了另一種幸福。這是什麼呢？就是不斷擁有神作為盟友與幫助者，且祂無處不在。他說，這不是一次、兩次或三次，而是只要我們呼求祂，祂就持續如此。請再次看這裡的迅速。正如他在上面所說：「在我呼求的日子，我公義的神聽了我」；這裡也是，「在我求告祂的時候」。

那麼，為什麼許多人說他們沒有被聽見呢？因為他們祈求的是無益的事。在這種情況下，不被聽見比被聽見更好。所以，即使我們被聽見了，也不要因此而歡喜；即使我們沒有被聽見，也要為此讚美神。因為我們祈求無益之事而不被聽見，我們因未得到而獲益；或者我們祈求得懶散，神為了讓我們恆切祈求，便在延遲給予上運用了智慧；這也是不小的獲益。因為祂說：「你們若知道給兒女好東西，何況我們的神，祂知道如何給、何時給、給什麼。」因為保羅也曾祈求，卻沒有得到；因為他祈求的是無益的；摩西也是，神也沒有應允他。因此，當我們不被聽見時，不要放棄，也不要灰心喪志，而要恆切祈求。因為神所做的一切都是有益的。「你們應當畏懼，不可犯罪；你們在床上時，要心裡思想，並要肅靜。」正如我先前所說，現在也這麼說。因為祂打算引導他們認識神，便使靈魂脫離疾病。祂知道腐敗的生活是通往高深教義精確性的阻礙。保羅也暗示了這一點，他說：「我不能把你們當作屬靈的，只能當作屬肉體的。在基督裡為嬰孩，我用奶餵你們，沒有用乾糧餵你們。」又說：「關於這事，我們有許多話要說，且難以解釋，因為你們聽覺遲鈍。」以賽亞也說：「這百姓尋求我，渴慕認識我的道路，好像行公義、不離棄神審判的百姓。」何西阿說：「你們要為自己栽種公義，點亮知識的光。」基督教導時也說：「凡作惡的，恨惡光，並不來就光。」又說：「你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？」又說：「他父母說這話，是因為怕猶太人，免得被趕出會堂。」又說：「雖然如此，仍有許多人信祂，只因法利賽人的緣故，就不承認。」人們隨處可見腐敗的生活成為通往教義精確性的阻礙。正如眼翳附著在清澈的瞳孔上，會遮蔽並弄髒那發光之處，同樣，被罪惡所佔據的思想，也會遮蔽並使心智失明。因此，先知知道這一點，便說：「你們應當畏懼，不可犯罪。」他並非要廢除憤怒，因為憤怒是有用的；也不是要切斷怒氣，因為它對付那些行不義者與懶散者是有益的；他所指的，是不義的憤怒與無理的怒氣。正如摩西在進入道德教導時，首先從律法開始，說：「不可殺人」，他也是如此；甚至更進一步，因為他對真正的敬虔有更深的認識。前者切斷了殺戮，而後者則抑制了殺戮之母——憤怒，即罪惡的根源與源頭。因此，基督在抑制憤怒時說：「凡向弟兄無故動怒的，難免受火獄的審判。」你看到了處處都有節制。「你們應當畏懼，不可犯罪。」向弟兄無故動怒；因為人是可以正當地憤怒的。保羅對以呂馬動怒，彼得對撒非喇動怒。但我不會稱這為憤怒，而稱之為哲理、關懷與治理。父親對兒子動怒，也是出於關懷。無故動怒的人，是為了報復自己；而糾正他人的人，才是最溫柔的。因為神被說成憤怒時，也不是為了報復自己，而是為了糾正我們。因此，我們也要效法祂。因為這樣報復是神聖的；反之，則是屬人的。但神與我們不同之處，不僅在於祂正當地憤怒，還在於神裡面沒有情緒的擾亂。所以我們也不要無故動怒。憤怒植入我們心中，不是為了讓我們犯罪，而是為了阻止他人犯罪；不是為了成為情緒的擾亂與疾病，而是為了成為疾病的藥方。

8. 你在心中思想一下，當藥物變成了毒藥，當本該用來醫治他人傷口的東西，反而被用來造成傷害時，這是多麼嚴重的罪惡：這就像一個人拿著刀，本該切除他人腐爛的部分，卻無故割傷自己，使全身受傷；或者船長用舵使小船沉沒，而他本該用舵來抵擋風浪。憤怒也是如此，它是一個有用的工具，能喚醒我們的昏睡，賦予心靈活力，使我們更敏銳，使我們為受傷的人感到憤慨，使我們採取行動懲罰那些設陷阱的人。正因如此，祂說：「你們應當畏懼，不可犯罪。」如果這是不可能的，祂就不會命令。因為沒有人會命令不可能的事。因此，他引用了使徒的律法與福音的哲理，在說了與基督相同的話後，又加上了另一項勸勉，這樣說：「你們在床上時，要心裡思想，並要肅靜。」這話是什麼意思？因為這似乎有些晦澀。他說，晚餐後，當你們去睡覺時，當你們躺下時，在沒有人在場的寂靜中，在沒有人打擾的深沉安寧中，喚醒你良心的審判，親自要求它交出帳目，把你白天所犯的邪惡計謀，無論是設計陷害他人，還是欺騙鄰舍，或是產生了邪惡的慾望，當你在那安靜時刻將這些帶到面前，並讓良心作為法官來審判那些邪惡的思想時，你要刺痛並撕裂它們，並對它們進行懲罰，折磨那犯了罪的思想。這就是「肅靜」的意思，即刺痛、激勵那些你在白天心裡所說的話：也就是說，把你白天所想的邪惡計謀，在你的床上、在那安靜的時刻進行懲罰，對它們進行審查：當沒有朋友打擾，沒有僕人激怒，沒有事務的紛擾壓迫時，那時就要對白天所行的生活進行清算。為什麼他不說「言語與行為」，而只說「邪惡的思想」？這是為了教導我們防患於未然。如果連邪惡的計謀都要懲罰，以免它們付諸行動，那麼對於已經做出的行為與言語，就更應該在心靈上感到痛苦。這些事應當每天進行，人啊，在你睡覺之前，要先反思你白天所做的錯事：這樣在第二天，你就會更遲緩地去犯同樣的罪。正如你在錢財上所做的，不讓兩天過去而不與僕人結算，以免遺忘帶來混亂，你在行為上也應每天如此：在晚上要求靈魂交出帳目，譴責那犯了罪的思想；將它像掛在木頭上一樣，折磨它，並命令它不可再犯。你看到了這最佳的醫治方法嗎？他既使用了預防性的藥物，也使用了矯正性的藥物。命令不要陷入罪中，起到了預防藥物的作用，即「你們應當畏懼，不可犯罪」；而「你們在床上時，要心裡思想，並要肅靜」，則是矯正性的。因為在犯罪之後，他再次使用了藥物，這藥物是由犯罪者自己引入的。因此，讓我們使用這藥物，它完全沒有任何困難。如果靈魂因羞愧而無法忍受回憶罪惡，你要對它說：如果你不回憶，你將一無所獲；反而會受到巨大的損害。如果你現在不在心中回憶，那麼到那時，你的罪將被擺在眾人面前。如果你現在就清算它們，你將很快從中解脫，也不會輕易陷入其他罪中。因為靈魂害怕晚上的審判，擔心如果再次受到同樣的判決，若被折磨與鞭打，它在犯罪上就會變得更遲緩；而從這件事中將獲得巨大的益處，如果我們只做這一個月，我們就會使自己處於完美的德行狀態中。因此，我們不可忽略如此巨大的善事。因為在這裡設立這審判的人，在那裡就不會受到嚴厲的懲罰。因為「我們若是先分辨自己，就不至於受審；我們受審的時候，乃是被主懲治，免得我們和世人一同定罪」（哥林多前書 11:31-32）。為了不被定罪，讓我們這樣做吧。

6. 「當獻上公義的祭，並要倚靠耶和華。」你看到了這最佳建議的連貫性嗎？你看到了完美的勸勉嗎？因為在因罪而刺痛他們，並使他們對再次犯罪變得遲緩，並設立了不可腐蝕的審判，且要求了生活的帳目之後，他便引導他們進入德行的操練。因為僅僅遠離惡事是不夠的，還必須有善行。因此，他進一步勸勉說：「離惡行善」（詩篇 34:14）。因為不僅是不義的行為，連停止行善也會導致我們受罰。因為那些沒有餵養飢餓者、沒有給口渴者水喝、沒有給赤身者穿衣的人（馬太福音 25:42等），他們並沒有偷竊，也沒有貪婪，也沒有搶奪他人的財物：但因為他們沒有行善，所以被交給了永恆的懲罰與無止境的刑罰。由此我們明白，若沒有善行的擁有與德行的實踐，遠離惡事對我們而言並非得救的開端。

[51]

[59] 詩篇第四篇註釋

……無故地發怒；因為人是可以義怒的，正如保羅對以呂馬發怒，彼得對撒非喇發怒。但我不會稱這為單純的「怒氣」，而稱之為「哲理」、「關懷」與「治理」。父親對兒子發怒，卻是出於關懷。那無故發怒的人，是為了報復自己；而那為了糾正他人過錯而發怒的人，卻是眾人中最溫和的。因為神在被說成發怒時，祂並非為了報復自己而發怒，而是為了糾正我們。因此，讓我們也效法這一點。那樣的行動是屬神的，而另一種則是屬人的。但神不僅在義怒這一點上與我們不同，更在於神裡面根本沒有「情緒」這種東西。因此，我們也不要無故發怒。因為怒氣被賦予我們，並非為了讓我們犯罪，而是為了讓我們阻止他人犯罪；不是為了讓它成為一種情緒和疾病，而是為了讓它成為治療情緒的藥方。

八、因此，請思考惡的極致：當藥方變成了毒藥，當那本該用來糾正他人傷口的東西，反而被我們用來製造傷口時，是何等可怕。這就像有人拿著鐵器，本是為了割除他人的腐肉，卻無故地割傷自己，使全身佈滿瘡痍；又或是船長本該用舵來抵擋狂風的衝擊，卻用舵將船隻沉沒。怒氣也是如此，它是一個有用的工具，為了喚醒我們昏睡的心靈，為了給靈魂注入力量，為了使我們在面對受壓迫者時能更強烈地義憤填膺，為了使我們能懲罰那些圖謀不軌的人。因此祂說：「你們應當畏懼，不可犯罪。」如果這是不可能的，祂就不會命令我們這樣做。因為沒有人會下達無法完成的命令。因此，祂引入了使徒的律法與福音的哲理，說了與基督相同的話，並加上了另一項勸誡，如此說道：「你們在心裡所說的，要在床上肅靜。」

這話是什麼意思呢？因為這似乎有些晦澀。祂說，在晚餐之後，當你們準備就寢時，當你們準備躺下，且沒有人在場、極度安靜、深沉的寧靜中，沒有人打擾時，要建立起良心的法庭，要求它交出帳目。你在白天所策劃的邪惡，無論是編造詭計、絆倒鄰舍，還是接納了腐敗的慾望，都要在那個安靜的時刻將這些帶到面前，讓良心審視這些不當的念頭，鞭笞它們，要求賠償，並嚴厲責備那犯罪的思維。這就是「肅靜」的意思，即「刺痛」、「戳刺」那些你們在白天心裡所說的話；也就是說，你們所思慮的邪惡計謀，要在你們的床上，在那個安靜的時刻，懲罰並報復它們。當沒有朋友打擾、沒有僕人激怒、也沒有事務的紛擾催逼時，那時就要對白天的生活進行清算。為什麼祂不說「言語和行為」，而說「邪惡的思慮」呢？這是為了給予額外的教導。[19] 因為如果連邪惡的思慮都需要懲罰，以免它們付諸行動，那麼對於行為和言語，就更應該鞭策靈魂了。這事應當每天進行，人啊，在沒有反思你白天所犯的過錯之前，不要輕易入睡；這樣，你在第二天對於嘗試同樣的事，必然會更加遲疑。正如你在錢財上所做的那樣——你不容許兩天過去而不與僕人對帳，以免因遺忘而造成混亂——你在行為上也應當每天這樣做。在傍晚時分，要求你的靈魂交出帳目，判決那犯罪的念頭，將它懸掛在木架上，拷問它，並命令它不可再嘗試同樣的事。你看，這是多麼卓越的治療法，它既使用了預防性的藥方，也使用了矯正性的藥方！命令人不可陷入罪惡，這起到了預防藥的作用，例如：「你們應當畏懼，不可犯罪」；而「你們在心裡所說的，要在床上肅靜」，則是矯正性的。因為在犯罪之後，祂再次引入藥方，讓犯罪者親自進行治療。因此，讓我們進行這種治療吧，它並不困難。如果靈魂因為羞愧和臉紅而不願記起過錯，就對它說：「不記起對你沒有任何好處，反而有極大的損害。因為如果你現在不在自己裡面記起，那麼到那時，你的罪惡將會擺在眾人眼前。但如果你現在反思這些，你將很快擺脫它們，也不會輕易陷入其他的罪中。」因為靈魂若畏懼晚間的審判，害怕再次被同樣的判決所定罪，並受到鞭笞，它在面對罪惡時就會變得更加謹慎。這件事的益處如此之大，以至於我們只要連續一個月這樣做，我們就能讓自己進入美德的習慣中。

我們絕不可忽視如此美好的事。因為那在這裡設立這法庭的人，在那裡就不會給予痛苦的審判。因為經上說，如果我們審判自己，就不至於受審；但我們受主審判時，是被管教，免得我們和世人一同被定罪。為了不被定罪，讓我們做這件事吧。

「當獻上公義的祭，並倚靠主。」你看，這是有多麼卓越的建議順序？你看，這勸誡是多麼完備？因為在對罪惡感到刺痛，使人對再次嘗試同樣的事感到遲疑，並建立了那不偏私的法庭，要求對生活進行清算之後，祂就這樣引導人進入美德的實踐。因為僅僅遠離惡是不夠的，還必須加上善的實踐。因此，祂在後文中勸誡說：「要離惡，行善。」因為懶於美德本身就會招致懲罰，而不僅僅是行惡。因為那些沒有餵養飢餓者、沒有給口渴者喝水、沒有給赤身者穿衣的人，他們並沒有搶劫，沒有貪婪，也沒有奪取他人的財物；但因為他們沒有實行憐憫，[20] 所以他們被交給了永恆的懲罰，以及沒有終結的刑罰。由此我們得知，如果沒有善的獲得與美德的實踐，僅僅遠離惡並不是我們得救的開端。

55

56 詩篇第四篇註釋 這表明喜樂並不在於外在的事物，不在於奴僕，不在於金銀，不在於衣飾，不在於豐盛的筵席，不在於權勢的顯赫，也不在於宅邸的規模。因為這種喜樂並非屬於心靈，而僅僅是屬於眼睛的。許多擁有這些事物的人，認為生活簡直無法忍受，他們在靈魂中懷揣著憂慮的火爐，被繁雜的思慮所淹沒，並被接連不斷的恐懼所壓迫。

但他說，對我而言，喜樂不在於這些，而在於那理性的心，在於那非物質的思維，並在於那能觀想非物質事物的能力。因此，如果現世的事物使你喜樂，並且你從中學習到神的護理，那麼你更當從未來的事物中去領悟，因為那些事物更美好、更恆久、且不可被奪去。因為如果身處財富與順境中能說服你相信神的護理，那麼在天上擁有財富更當促使你產生這種確信。如果你說：「為何這些事物被存放在盼望中，而現在卻是隱而不見的？」我會回答，我們這些信徒認為，在盼望中的事物比這些顯而易見的事物更為顯明；因為信心就是這樣的確據。如果你又說：「為何我們在此處沒有領受賞賜？」我會回答，這段時間是競技與爭戰的時刻，而那段時間才是冠冕與獎賞的時刻。這也是神眷顧的作為，祂將勞苦與汗水分配給這短暫且必朽的生命，卻將獎賞與冠冕延展至那不朽且不衰殘的永恆。此外，當眾人還處於軟弱狀態時，祂賜給他們這些感官可見的福分。祂正是以這種治理方式引導以色列百姓。因為財富湧流向他們，生命延續至老年，疾病遠離，仇敵被消滅，享有深厚的和平，戰功與勝利、兒女成群且子孫滿堂，只要他們順服神，這一切福分都伴隨著他們。然而，當我們的主耶穌基督降臨，呼召我們進入天國，勸導我們輕看世俗之事，將我們對那些事物的愛慕轉移，並將我們從世俗事務中分別出來時；[23] 這些事物自然就減少了，而所有的財富都在於那些事物，因為我們已經變得完全。正如對待孩童，父親在他們年幼時提供鞋子、衣物、金飾與手鐲；但當他們長大後，便收回這些，給予他們更偉大的事物：在法庭上的聲望、在城中的顯赫、在王宮中的坦然無懼、職位與權勢，使他們遠離一切孩童式的虛榮。神也是如此行事：祂將我們從那些微小且孩童式的事物中帶離，應許了從天上而來的福分。

因此，不要對這些流動且轉瞬即逝的事物感到驚惶，也不要灰心。祂並沒有讓你一無所有。因為既然我們是披戴肉身、與身體糾纏在一起的，祂便使我們不至於缺乏這些，並豐豐富富地供應我們。因此，先知激發了那關於護理的高深且哲理性的觀點，在說了「你使我心裡快樂」之後，又接著說：「因他們五穀、新酒增添。」他說這話，並非從中引出神護理的一小部分，而是指那在可見事物中顯明的護理。因為當他說「五穀、新酒」以及其中的豐盛時，他也提到了雨水、節令的適宜、土地的耕耘與生產、作物的生長、空氣的流動、太陽的運行、月亮的週期、星辰的旋轉、夏季、冬季、秋季、春季、農耕的技術、工具的便利，以及其他各種技藝的群集。因為如果這一切不協調一致，果實就不可能成熟，也不可能達到巔峰。因此，當他說「五穀、新酒」時，他給予智慧人一個契機，從局部去領悟整體，為他敞開了神在感官可見事物中顯明護理的海洋。

11. 因此，保羅在某處演講並論及神的護理時，也是從這裡開始他的論述，他說：「常施恩惠，從天降雨，賞賜豐年，叫你們飲食飽足，滿心喜樂。」由於先知言簡意賅，他略去了所有其他事物——果實、堅果、各類植物、各類種子、各類草藥、草地、花卉、園圃，以及其他一切事物——他只列舉了那些維繫性的事物，即對我們生命而言必要的，並藉此使那些事物也變得顯明。這些事物祂並非僅僅賜給我們，而是豐豐富富地，且每年賜下。如果祂有時縮減，這同樣顯明了祂的護理，為要喚醒眾人的懶惰，激勵他們向祂祈求這些美物。如果有人說，降雨並非神所賜，而是偶像所賜，我們就問他們：這有何證據？他們說，詩人曾說過，宙斯是降雨者。但這些詩人自己也說過，他是一個通姦者、誘拐兒童者、弒父者，以及其他不亞於這些的罪名。但他們說，這些並非真實的。那麼，降雨也不是真實的。因為如果你接受這一點，你就必須接受那些；如果你排斥那些，那麼這一點也隨之被排斥。因為我們，當我們引用神大能的見證時，我們接受他們所說關於祂的一切。因此，你必須承認他是一個通姦者，以及他們所說關於他的其他一切，並從中得知，這類罪名遠離神的大能，這樣的神不可能是神。但神話本身自相矛盾，謊言被自身所揭穿，即使你們不願承認這一點，也必須徹底排斥這些詩人。而一旦排斥了他們，你們的一切也就隨之消失，這是顯而易見的。因為他們的名字也是那些人所發明並冠上的；這也是你們當中的某位哲學家所說過的。如果你撇開那些，轉向寓意解釋，我會問你：宙斯究竟是什麼？他說，是沸騰的本體，以及空氣之上的部分，他們稱之為以太，源於「沸騰」與「燃燒」。因此，這並非某種理性的、具分辨力的本體，而是非理性的。因為空氣的本性既無理性也無思維，這對每個人來說都是顯而易見的，每個人都知道這一點，即使他比石頭還遲鈍。因此，宙斯暫時被廢除了，他的本體也消失了。因為如果宙斯是空氣，而空氣就是我們所說的那樣，那麼神話也將隨之消失。如果他是空氣，他既不是誰的父親，也沒有生出任何本體，就像他們虛構太陽是他的兒子一樣；因為太陽既沒有思維，也沒有理智與心智，它本身也是一種自然的運作，按照神在起初為它所定的律法被引導與運行。此外，降雨並非以太的作為，而是雲層的作為，它們從海中或從天上之上的水域接收水分，正如先知們所說的。如果你不相信先知，我們提供明顯且確鑿的證據，這些證據最能證明他們是受神默示的，他們並非從自己那裡談論，而是受那神聖且超乎天上的恩典所啟發。因為他們所說的一切都有結局，且一切都應驗在事實的真理中，無論你想處理舊約還是新約。因為先知們關於猶太人所說的一切都已有了結局，其應驗對所有人來說都是顯而易見的；而新約中關於基督的事蹟，最能證明兩部聖經都是神聖的。如果它是神聖的，那麼其中關於神所說的一切都是真實的。因此，不要懷疑神的護理，而要讚嘆祂的眷顧，因為儘管有惡人與義人，祂仍將世界與太陽賜給所有人，並賜下雨水。如果祂讓某些人處於貧窮與匱乏中，祂是為了糾正他們的靈魂，使他們的思想變得更具哲理。因為你們知道，你們清楚地知道，財富對於不留心的人來說是罪惡的僕人；而貧窮則是哲學的母親；事實每天都在證明這一點。有多少窮人比富人更聰明、更具哲理，且身體更健康，因為貧窮糾正了他們的肉體與靈魂？

「我必平安躺下睡覺。」「因為獨有你耶和華使我安然居住。」看哪，這又是另一種不小的護理，即那些委身於神的人能享受平安。因為「愛你律法的人大有平安，什麼都不能使他們絆腳」。因為沒有什麼比認識神與擁有美德更能帶來平安，它將內在情慾的戰爭驅逐出去，不讓人在自己內部產生分裂。因為如果一個人不能享受這種平安，即使外在處於極深的和平中，即使沒有敵人攻擊他，他也是世上所有受戰亂之苦的人中最悲慘的。

12. 因為斯基泰人、色雷斯人、薩爾馬提亞人、印度人、摩爾人，以及所有習慣於戰爭的野蠻民族，都不如那潛伏在靈魂深處的荒謬思維、放蕩的慾望、對錢財的貪愛、對權勢的渴望，以及對世俗事務的執著那樣發動猛烈的戰爭。這是有道理的：前者是外在的戰爭，而後者則是內在的爭戰。內在產生的事物比外在侵襲的事物更為嚴酷，且更習慣於造成毀壞，這一點在所有事物中都可以看到。因為木頭的本性被內部產生的蟲子毀壞得更厲害，身體的力量與健康被內部滋生的疾病損害得比外在侵襲的更嚴重；城市不是被外在的敵人，而是被內部的叛亂所摧毀；同樣，靈魂也不是被外在的機械裝置，而是被內部產生的疾病所損害。但如果一個人懷著對神的敬畏，精確地平息了這場戰爭，使情慾安靜下來，並扼殺了那些荒謬思維的各種野獸，不讓它們潛伏，他就能享受最純淨且最深沉的平安。基督降臨時賜下了這種平安；保羅也為信徒祈求這種平安，在每一封書信中說：「願恩惠、平安從我們的父神歸與你們。」因為擁有這種平安的人，不僅不懼怕野蠻人與敵人，甚至不懼怕魔鬼本人；他嘲笑魔鬼所有的軍隊，比任何人都更快樂，不被貧窮所壓迫，不被疾病與虛弱所困擾，不被任何突如其來的人類災禍所驚擾，因為他擁有一個強健且健康的靈魂，能夠精確且輕鬆地處理這些事物。為了讓你們知道這是真實的：假設有一個嫉妒的人，沒有人與他交戰；那有什麼益處？因為他自己與自己交戰，磨礪出比任何刀劍更鋒利的思維來對付自己，在所有可見的事物上碰壁，在遇到的每一個人身上傷害自己，對任何人都不懷好意，而是將所有人視為共同的敵人。那麼，對他而言，外在的平安有什麼益處呢？當他自己狂暴且瘋狂，成為本性的公敵，內心帶著如此巨大的戰爭，祈求著無數的箭矢，或者不如說祈求著無數的死亡，而不願看到任何同類在聲望與順境中享受生活？另一個人被錢財的慾望所佔據，在自己的靈魂中聚集了無數的戰爭、爭鬥與叛亂，處於混亂與不安中，甚至無法喘息。

但那些脫離了這些情慾的人並非如此，而是坐在平靜的港灣中，沉浸在哲學的愉悅中，不承受任何這樣的煩惱。因此，享受這種護理的先知說：「我必平安躺下睡覺。」這表明，對於沒有這種平安的人來說，甚至連那眾人共有的港灣——睡眠與夜晚——也沒有向他敞開，而是被堵塞了。因為這些情慾甚至破壞了本性所賦予的安寧，以一種比睡眠更嚴酷的暴政完全排擠了睡眠的暴政。因為嫉妒者、貪婪者與掠奪者，到處帶著這場戰爭，將敵人安置在內部，無論他們走到哪裡，都無法逃避這場爭戰；即使他們待在家裡，即使躺在床上，他們也承受著箭雨、比波濤更猛烈的混亂、屠殺、呼喊、哀號，以及其他比在戰場上發生的更為嚴酷的事物。但義人卻非如此；他即使在清醒時也享受愉悅，在夜晚時分也帶著極大的快樂進入睡眠。「在同一個地方」是什麼意思？他說，我完全收斂於自己，不被無數的思慮所分裂，不為這個人或那個人的事操心，也不被世俗的思慮所切割；而是思考我自己的事，思考與我相關的事，以及對人而言最合宜的事。「因為獨有你耶和華使我安然居住。」他所說的是這個意思：藉著對未來事物的盼望以及對你的期待，我平息了我所有的情慾。正如保羅所說：「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所見不到的。」因為沒有什麼困難的事，在對神所賜榮耀的盼望中不能變得極其容易。因此他說：「你使我安然居住。」而「獨有」一詞也具有不小的教導價值。

13. 「獨有」是什麼意思？遠離惡人。他說，我與你建立了這種平安，我獨自居住，逃避那些腐敗與墮落的人。這確實是有道理的。因為正如身體經常因腐敗空氣的瘟疫而毀滅；靈魂也經常因與惡人交往而受到損害；正如健康的眼睛看到患病者時會受到影響，而患有疥瘡的人也會傳染給健康的人；與惡人交往也經常發生這種情況。因此，基督不僅勸誡要逃避這樣的人，甚至要切除他們，這樣說：「若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉。」他並非在談論眼睛——因為如果心靈健康，眼睛能造成什麼傷害呢？——而是針對那些親密的朋友，他們如同肢體一樣，卻傷害了我們，他制定了這些律法，命令我們輕看與他們的友誼，以使我們自己的救恩更為穩固。因此，他在後文中也說：「我沒有和虛謊的人同坐，也不與作惡的同入。」耶利米也稱讚那獨自坐著，從幼年就負軛的人。箴言也對此作了大量論述，勸誡所有人不僅要避開，甚至要逃離那些給予惡意建議的人，不要與他們逗留。因為如果我們本性的事物經常因惡劣的交往而改變，那麼我們意志的事物豈不更甚？膚色與健康是我們本性所具備的；但有時它們會因另一種相反的狀態而毀壞；對食物的渴望也是如此，我們經常因疾病的惡習而失去它；我們可以看到許多其他類似的事物發生。如果本性的事物都會動搖，那麼意志的事物就更會動搖，因為它們更容易向任何一方轉變。我們不要認為與惡人交往造成的損害是微不足道的，而要在一切事物之前逃避這樣的人，無論是妻子、朋友，還是任何人。因為這也毀滅了那些偉大的人，我指的是所羅門與參孫；整個猶太民族也是這樣被毀壞的。因為野獸通常不會像人的邪惡那樣造成傷害。因為野獸的毒素是顯而易見的；而這些人卻在不知不覺中，悄無聲息地每天注入損害，一點一點地削弱美德的韌性。因此，神也阻絕了淫亂的目光，說：「凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了。」因為這種毀滅是容易且隨處可見的。如果你打算居住在某個城市，你會仔細詢問空氣，是否多病、是否氣候不調、是否乾燥；但當你要談論靈魂時，你卻不對那些將要與它交往的人進行審查，而是隨意且不加考慮地將它交給所有人？告訴我，你若如此忽視它，將獲得什麼寬恕？你以為那些居住在曠野的人為何變得令人驚嘆且顯赫？難道不是因為他們逃避了喧囂與市集，並將自己安置在遠離世俗事務煙霧的地方嗎？你也當效法他們，在城市中心追求曠野。這將如何實現？如果你逃避惡人，如果你追隨善人。因為這樣，你將獲得比居住在曠野中更大的安全感，不僅在於逃避那些傷害你的人，還在於與那些有益於你的人交往。因為如果你逃避惡人，追隨善人，美德將從兩方面增長，而邪惡將會消失。為了實現這一點，讓我們這樣做，順服那說「因為獨有你耶和華使我安然居住」的詩人。在此，我將結束我的論述，因為我相信我已經充分解答了所提出的問題，在我們的主耶穌基督裡，願榮耀與權能歸於祂，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

詩篇第五篇註釋

「交與伶長，用吹奏的樂器，是大衛的詩。」

1. 首先，讓我們看看什麼是產業，以及這是否……

61

62 聖屈梭多模（S. JOANNIS CHRYSOSTOMI），君士坦丁堡大主教。

……以及我們所承擔的；其次是賜予的時間。若有人向你們宣讀一份財產遺囑，既然這份遺產是屬於我們的，你們卻對此漠不關心、不聞不問，不去查閱文書、不去繳納費用、不去接觸紙張、不去抄寫記錄，也不表現出任何熱忱，這豈不是荒謬的嗎？然而，當屬靈的遺囑擺在眼前，所有的書卷都已敞開，我們卻懶散懈怠、無動於衷，更何況這份產業並非屬物質的。因此，讓我們靠近，讓我們打開這些文書，讓我們深入研讀其中的記載，看看這份產業是為了什麼留給我們，以及這產業的本質是什麼。因為祂並非隨意地將產業留給我們，而是附帶了某種條件。這條件是什麼呢？祂說：「愛我的，必遵守我的命令。」[29] 又說：「若不背起他的十字架跟從我」；以及其他許多記載在遺囑中的內容。讓我們也來了解我們將要領受這產業的時間。因為這並非現在，而是將來；或者說，既是現在，也是將來。因為「你們要先求神的國，這些東西都要加給你們了」；但那完整的產業是在那時。因為現今的生命是脆弱的，我們也還處於不成熟的狀態，正如世上的立法者所做的，當繼承人長大成人，他們便將祖產交託給他們，神也是如此行。當我們達到長大成人，滿有基督長成的身量，並遷入那不朽的生命時，祂便將那產業交託給我們。在此期間，祂立了遺囑，留下了聖經給我們，並說明了我們必須做什麼才能獲得這產業，好叫我們不至於失落，也不至於被剝奪繼承權。若有人因為我們尚未完全而感到困惑，並對所說的話心存懷疑，就讓他們聽聽保羅所說的：「我作孩子的時候，話語像孩子，心思像孩子，意念像孩子；既成了人，就把孩子的事丟棄了。」他是在談論今世與來世。又說：「直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。」祂說，在今世的生命中，我們如同在保姆身邊，在這受造界中被撫養；但當我們將要被帶入主人的家時，脫去必朽壞的衣服，穿上不朽壞的，我們就遷入另一種境界。這遺囑也威脅說，若有人不配得所記載的條件，將會被剝奪繼承權。

但讓我們看看這產業究竟是什麼。是「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」。那麼，我們怎能在今世領受這些，連對它們的認識都超越了我們的理解呢？因此，這些是為我們積蓄在那裡的。請看祂那極大的眷顧。祂將勞苦分配給今世，好讓那艱辛隨著時間的短暫而終結；卻將美善積蓄在來世，好讓那報償與無窮的永恆一同延續。祂稱那境界為國度。因為雖然它超越了言語，但祂仍盡可能地讓我們能聽懂，以隱喻的方式啟示了未來的事，有時如我先前所說，稱之為國度，有時稱為婚禮，有時稱為統治，藉著我們身邊那些光明的稱呼，為我們開啟了對那裡事物的認知，即那永恆的榮耀、不朽的福分、與基督同在的生活，沒有什麼能與之相比。

那麼，教會，或者說這產業的條件是什麼呢？它們一點也不沉重。祂說：「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。」[30] 你看，祂並沒有引入什麼陌生的事物，而是自然律早已規定的。祂說，你希望鄰舍怎樣對待你，你自己也要那樣做。你希望被稱讚嗎？那就稱讚別人。你希望不被搶奪嗎？那就不要搶奪。你希望被尊重嗎？那就尊重別人。你希望被憐憫嗎？那就憐憫別人。你希望被愛嗎？那就去愛。你希望不被惡言相向嗎？你自己也不要說。請看祂的精確。祂沒有說：「你們不願意人怎樣待你們，你們也不要怎樣待人」，而是說：「你們願意人怎樣待你們」。因為通往美德有兩條路，一條是脫離惡行，另一條是實踐美德，祂將後者放在前面，藉此也使前者顯明；祂曾隱晦地說過：「你所恨惡的，不要加給別人」；而這裡祂則明確地說：「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。」

2. 還有另一個條件。是什麼呢？「愛鄰舍如同自己」。還有什麼比這更容易的呢？因為恨惡是沉重的，會引發紛爭與騷亂；而愛則是容易且輕省的。因為如果祂說：「你們身為人，去愛野獸」，那命令將是困難的；但祂命令身為人的人去愛人，這本是同類相親，且有本性的勸誡，又有什麼困難呢？這在獅子和狼身上也會發生；因為在那裡，本性的親緣也是引向友誼的動力。那麼，我們若能馴服獅子並與之同居，卻不去吸引同類，我們還有什麼藉口呢？你們難道沒看見，許多人為了遺產，去討好並圍繞著老人，忍受老年人的一切苦處，儘管他們自己年輕力壯，卻忍受著痛風和其他老年疾病，以及鼻涕和痰，只為了能不斷地伺候他們嗎？然而那裡只有金錢，且希望渺茫；而這裡卻有天國，且在天國之前，還有蒙神喜悅。

誰是那繼承者呢？因為題注上說：「為那繼承產業的」。是教會，以及她的豐滿；保羅對此說：「我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女，獻給基督。」約翰也說：「娶新婦的，就是新郎。」但新郎在最初的日子過後，往往會減弱那強烈的愛意；而我們的新郎卻永遠愛我們，並不斷加增那渴慕；約翰暗示這一點，稱祂為新郎，正是當愛意最濃烈之時。祂不僅僅是因為這個稱呼她為新婦，更是因為祂希望所有人因著美德與愛，成為一個身體、一個靈魂；並且如同新婦為了討丈夫喜悅而做一切事，我們在整個生命中也當如此。正如新婦在那一天坐在洞房裡，只思念一件事：如何討新郎喜悅；我們在這生命中坐著，也當只注視一件事：討新郎喜悅，並保守新婦的端莊與裝飾。大衛也提到這位新婦，說：「王后站在你右邊，是穿著俄斐金飾的衣服，周圍有繡花衣。」你想看她的鞋子嗎？聽聽保羅這位伴郎（a）所說的：「用平安的福音，當作預備走路的鞋穿在腳上。」你想看她的腰帶，以及它是如何由真理構成的嗎？祂自己會教導你：「用真理當作帶子束腰。」你想看她的美麗嗎？你也會從祂那裡學到：「沒有瑕疵或皺紋。」也聽聽傳道者（b）對她說什麼：「我的佳偶，你美麗全無瑕疵。」你想看她的腳嗎？「報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！」

最奇妙且令人驚嘆的是，當祂這樣裝飾她之後，祂並非來炫耀自己的榮耀，以免因祂那卓越的美麗使她震驚而變得瘋狂；祂來時穿著與新婦一樣的衣服：因為祂與她同樣分擔了血肉之軀；祂沒有把她召到上面，而是祂親自來到她這裡，在此也遵守了那引導新郎走向新婦的律法。正如摩西所說：「人要離開父母，與妻子連合。」保羅也說：「這是極大的奧祕，但我是指著基督和教會說的。」因此，當祂來到她的住處，發現她污穢、乾枯、赤身露體、沾滿血跡時，祂洗淨了她、膏抹了她、餵養了她、給她穿上了無與倫比的衣服。祂自己成為了她的衣裳，並將她帶走，就這樣引領她。為她預備了產業。那麼，先知對她說了什麼呢？很多：因為祂是她的辯護者，祂預言並宣告了許多將要發生在她身上的事：關於新郎、關於婚禮、關於引導至新郎那裡、關於將要臨到她的美善。因此，祂在這裡也為她發言，並像法庭上的辯護律師一樣，開場便說明祂是在為誰進行辯護，即「為那繼承產業的」。

那麼，讓我們聽聽那位繼承者祈求什麼。2. 「耶和華啊，求你留心聽我的言語。」她稱新郎為主；這正是賢慧新婦的職責。因為如果這發生在同類之間，妻子稱丈夫為主，那麼在基督與教會之間，祂本性上就是主，就更是如此了。因此，她稱祂為主，不僅是作為新郎，也是作為主人，並以此吸引祂來垂聽禱告。因為既然產業擺在她面前，而這產業若她能正確地實踐所吩咐的，便能實現，她便祈求並懇求祂幫助她，使她能完成所擺在面前的事，而不至於失去產業。因此她說：「耶和華啊，求你留心聽我的言語」，她說這話帶著確信，因為她所求的正是祂也渴望賜予的；正如若有人求那些不配得賜予者之物，便無法求得這恩典。當人祈求對抗仇敵，當人祈求對抗那些傷害過自己的人時，這些話語不是人的，而是魔鬼的。因為如果起誓是出於魔鬼（「凡多出來的，都是出於那惡者」），那麼顯然，祈求對抗仇敵也是如此。因此，如果你說：「求你留心聽我的言語」，就說那些溫和、仁慈之人的言語，且不帶有任何魔鬼的成分。

3. 關於什麼是真正的禱告，以及我們應當如何準備自己去禱告。

「明白我的心思。」這裡所說的「呼喊」，並非指聲音的強度，而是指心靈的傾向。因為祂對沉默的摩西也說：「你為什麼向我哀求呢？」祂沒有說：「你為什麼向我禱告呢？」而是說：「你為什麼向我哀求呢？」因為他是帶著強烈的傾向來到祂面前的。因此，為了讓你明白這裡所說的並非指呼喊，而是指心靈的傾向與專注的熱忱，祂沒有說：「求你聽我的呼喊」，而是說什麼呢？「明白」，也就是說，領會。因為雖然祂使用了人的言語，但在這些人的言語中，祂表達了那正確的含義。「求你垂聽我懇求的聲音。」祂再次提到內心的聲音。哈拿也是這樣呼喊的。祂沒有簡單地說：「垂聽我禱告的聲音」，而是說：「我懇求的聲音」。因為那禱告的人，應當具備懇求者的姿態與心志。因為懇求者不會使用控告者的言語；而那祈求仇敵遭殃的人，與其說是懇求者，不如說是控告者。你看，當她使禱告配得垂聽時，她是怎樣獻上禱告的？同樣，我們在禱告並希望被垂聽時，首先要這樣準備自己，使它成為禱告，而非控告，並按照祂所定的律法來獻上。

「我的王，我的神。」這是先知經常說的，或者說，這是亞伯拉罕卓越的屬性，正如保羅所說：「所以神被稱為他們的神，並不以為恥」；她將這點據為己有，並因著渴慕而完美地運用了它。因為她沒有簡單地說「王」，而是說「我的王，我的神」，顯示了她的愛。接著，她提出了祂應當垂聽她的理由。是什麼呢？4. 「耶和華啊，因為我向你禱告。」你會問，誰不向神禱告呢？許多人似乎在向神禱告，但他們這樣做是為了在人面前炫耀。但她不是這樣；她是直接向神祈求，撇下了所有屬人的事物。「早晨你必聽我的聲音。」你看那熱忱與破碎的心靈嗎？她說，從一天的開始，我就做這件事。讓那些在忙完無數工作後才來禱告的人聽聽。但她不是這樣；而是從一天的開始，她就將初熟的果子獻給神。因為她說，必須在太陽升起前向你感恩，在光照耀前與你相遇。而你，在君王面前，你絕不會容忍地位較低的人搶在你前面敬拜；但現在，當太陽在敬拜時，你自己卻在睡覺，並將那優先權讓給了受造物，你沒有搶在為你而造的整個受造界之前，也沒有向祂獻上感恩，反而起床後只洗臉和手，卻忽略了那不潔淨的靈魂？你不知道嗎？正如身體用水洗淨，靈魂藉著禱告得潔淨。因此，在洗身體之前，先洗淨靈魂。許多惡念附著在它上面；讓我們藉著懇求將這些除去。因為如果我們這樣為口設下防線，我們就為日常的行為奠定了美好的根基。

「早晨我必向你陳明，並要警醒。」「向你陳明」，她說，不是指地點，而是指行為。因為這樣的人能靠近神。因為「近」與「遠」是從這裡產生的；因為神無處不在。「向你陳明，並要警醒」，因為「你不是喜悅惡事的神」。另一位譯者說：「我必察看，因為你不是喜悅惡事的神。惡人不能與你同居。」這裡暗示了偶像；因為他們喜悅這些，喜悅一切不法，以及其他邪惡的事。「惡人不能與你同居。」她說，他不會成為你的朋友，不會成為你的鄰舍。「狂傲人不能站在你眼前。」這裡顯示了神對惡的憎惡，教導那些靠近祂的人要這樣塑造自己，因為若不這樣，就無法靠近。因為如果一個人無法與正直的人為鄰，因為行為與他迥異，那麼對於神就更是如此了。因為惡人若能靠近有德行的人，聽聽他們說什麼：「他與我們作對，見了我們就厭煩。」同樣，約翰即使在監獄裡，即使不被看見，也讓希羅底感到苦惱；儘管那婦人離他那麼遠；但在他死後，那暴君的良心仍被震懾。因此，沒有人應當認為過著美德生活的人會遭受什麼可怕的事，即使受到惡人的謀害。因為受苦的人是行惡的人。

「你恨惡一切作孽的人，你必滅絕一切說謊話的。」「耶和華憎惡好流人血的和詭詐的人。」這些話被說出來，不僅是為了讓我們聽，更是為了讓我們受教，讓我們不斷聽這些話，並調整自己以適應新郎的品格，並成為祂的鄰舍。否則，我們將失去從上面而來的幫助，那將是再糟糕不過的了。

4. 「你恨惡一切作孽的人」；她說，無論是奴隸還是自由人，無論是君王還是任何人。因為神習慣於根據美德而非地位來挑選朋友。但既然許多愚鈍的人認為這恨惡沒什麼，聽聽祂如何加上了刑罰的恐懼，說：「你必滅絕一切說謊話的」；將話語轉向更嚴重的罪行。因為懲罰並不會止於恨惡，儘管這已經是無法形容的懲罰；祂還要滅絕一切說謊話的人。雖然前者也很嚴重，祂對那些能理解的人說了那一點；但為了不讓你感到困惑，人啊，當你看到那些愚鈍的人時，祂也加上了這一點。因此，不要因為看到有些人說謊、搶奪、貪婪卻沒遭受什麼可怕的事而感到不安；因為這事必然會發生。因為神的本性就是如此；祂厭惡邪惡，永遠恨惡它，並對它感到厭惡。這裡所說的「說謊話的人」，是指那些生活在邪惡中、追求虛假事物的人，那些沉迷於享樂、貪食、貪婪的人。因為祂知道如何稱這一切為虛假。「耶和華憎惡好流人血的和詭詐的人。」這裡是指殺人犯、謀劃者、心懷叵測的人，那些口是心非、戴著偽善面具、卻展現出狼性的人，沒有什麼比這更糟糕的了。因為公開的敵人是可以防備的；但那隱藏邪惡並利用惡行、難以察覺的人，會造成許多可怕的後果。因此，基督在他們來到時，命令我們要警醒。「因為他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。」

「至於我，我憑你豐盛的慈愛，必進入你的居所。」因為教會是從這樣的人中聚集起來的：外邦人、術士、殺人犯、巫師、說謊者、詭詐的人，她說，既然你恨惡並厭惡這些，顯示出她並非因公義和成就，而是因著慈愛才脫離了那些並被帶入最深處，她接著說：「至於我，我憑你豐盛的慈愛，必進入你的居所。」為了不讓人說：「那麼，你這做過這樣那樣事的人，怎麼得救了呢？」她說出了得救的方式，即「因著極大的慈愛，因著無法形容的良善，我得救了」。但有些人甚至不接受慈愛，因為他們病入膏肓，就像猶太人一樣；因為恩典與慈愛，即使是恩典與慈愛，也只拯救那些願意並領受恩典的人，而不是那些抗拒且不願接受賞賜的人，就像猶太人一樣，保羅也曾說過，他們「不曉得神的義，想要立自己的義，就不服神的義了」。

接著，既然她說了神的事，她也說了自己當做的事：「我必存敬畏你的心，向你的聖殿下拜。」她說，當我領受了恩典，我也會獻上我當獻的祭：「我必存敬畏你的心，向你的聖殿下拜。」不像許多祈禱的人那樣，打呵欠、發麻，而是帶著敬畏與戰兢，她說。因為這樣祈禱的人，會放下一切邪惡，被引導向一切美德，並使神對自己施恩。「耶和華啊，求你因我的仇敵，憑你的公義引導我。」她說了神的讚美、對惡的憎惡、對人的慈愛、對人的眷顧，說了自己的得救，說了她得救的方式，說了在……之後她要……

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66 詩篇第五篇註釋 因為他說：「你當趁早向你獻上感謝，在晨光未出之時向你禱告」（所羅門智訓 16:28）。你不可容許那比你卑微的人，在你的面前敬拜君王；然而，當太陽都在敬拜時，你卻在睡覺，將首位讓給了受造物，既沒有在一切為你而造的受造物之前先行敬拜，也沒有向祂獻上感謝。當你起床時，你洗淨了手和臉，卻忽略了那污穢的靈魂？難道你不知道，正如身體藉著水得潔淨，靈魂也當藉著禱告得潔淨嗎？因此，在洗淨身體之前，先洗淨你的靈魂。靈魂上有許多罪惡的污點；讓我們藉著禱告將它們驅逐。因為如果我們這樣裝備我們的口，我們就為一天的行為奠定了美好的根基。5. 早晨我必向你陳明，並要儆醒。他說：「我必向你陳明」，不是指地點，而是指行為。因為凡是這樣的人，就能夠親近神。因為我們無論是親近還是遠離，都是由此而定：因為神無處不在。我必向你陳明，並要儆醒，因為你不是喜悅罪惡的神。另一位譯者說：「我必思想，因為你不是喜悅罪惡的神」（a）。6. 惡人不能與你同居。這裡暗示了偶像，因為他們喜悅這些偶像，正如喜悅一切罪惡與邪惡之事。惡人不能與你同居。他說，他不會成為你的朋友，不會成為你的鄰舍。狂傲人不能站在你眼前。這裡顯示神恨惡惡人，教導那些想要親近祂的人，必須使自己成為這樣的人，因為沒有其他方法可以親近祂。因為如果一個與義人品行不合的人，都不能親近義人，那麼對於神來說就更是如此。因為惡人不能親近義人，聽聽他們是如何談論義人的：「他令我們厭煩，連看他都覺得痛苦」（所羅門智訓 2:15）。因此，約翰即使在監獄中，當他甚至不被看見時，他對希羅底來說也是一種折磨，儘管那婦人離他很遠：而在他死後，他甚至還在折磨當時那位暴君的良心。因此，凡在美德中生活的人，不要認為自己遭受了什麼嚴重的苦難，即使惡人埋伏陷害他。因為行惡的人，他們自己才是受苦者。7. 凡作孽的，你都恨惡；說謊言的，你必滅絕。好流人血的，神必厭惡。這些話之所以被說出來，不僅是為了讓我們聽見，也是為了讓我們在不斷聽見這些話時受到教導，使我們與新郎的品格相符，並親近祂。因為如果不這樣做，我們就會失去從上而來的幫助，而沒有什麼比這更糟糕的了。

4. 凡作孽的，你都恨惡：他說，無論是奴僕還是自由人，無論是君王還是任何其他人。因為神選擇朋友，通常不是根據地位，而是根據美德。但由於有些人比較遲鈍，認為恨惡算不了什麼，聽聽祂是如何引入刑罰的恐懼的：說謊言的，你必滅絕：將禱告轉向罪人中較為粗鄙的部分。因為刑罰不僅止於恨惡，儘管這本身就是一種無法言喻的懲罰，但祂也將滅絕所有說謊言的人。雖然被神所恨惡本身就很嚴重，甚至比地獄更糟糕；但祂對那些能夠理解的人說了前者：而對那些較為遲鈍的人，祂也加上了這一點。因此，噢人哪，當你看到那些說謊、搶奪、侵佔他人財產的人，卻沒有遭受任何惡報時，不要感到困擾，也不要喧嘩：因為這終究會發生。神的本性確實如此：祂厭惡邪惡，總是恨惡並憎惡它。這裡所說的「說謊言的人」，是指那些生活邪惡的人，那些追求虛假事物的人，那些沉溺於放蕩、貪食和貪婪的人。因為祂通常將這一切稱為謊言。好流人血的，神必厭惡。這裡所說的人，是指那些以殺戮為樂、埋伏陷害、詭詐且反覆無常的人，他們口中說的是一套，心中想的卻是另一套，他們戴著溫順與和藹的面具，但在行為上卻顯出自己是狼，沒有什麼比這更糟糕的了。因為公開的敵人很容易防備：但那些隱藏惡意並利用惡意的人，因為不容易被察覺，所以會造成極大的傷害。因此，基督在他們接近時，也命令我們要清醒且警惕。祂說：「他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼」（馬太福音 7:15）。8. 至於我，我必憑你豐盛的慈愛進入你的居所。因為教會是由這樣的人聚集而成的，外邦人、殺人犯、騙子、說謊者、欺詐者：祂曾說過，「你恨惡並厭惡」：祂表明自己不是因公義和善行，而是因祂的憐憫才從他們中間被救贖並進入內室，祂接著說：至於我，我必憑你豐盛的慈愛進入你的居所。為了不讓人說：那麼你，既然做了這些事，又是如何得救的呢？祂說了得救的方式：祂說，我是因著祂偉大的慈悲，因著祂無法言喻的良善而得救的。但有些人，甚至連憐憫都不接受，患了無法治癒的疾病，就像猶太人那樣：因為恩典和憐憫，儘管是恩典和憐憫，卻只拯救那些願意並領受恩典的人，而不是那些以放縱的膽量反抗、不願接受恩賜的人，就像猶太人那樣，保羅也談到他們，說他們因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了（羅馬書 10:3）。然後，因為祂談到了神，祂也談到了自己：我必存敬畏你的心向你的聖殿下拜。祂說，當我領受了恩典，那時我就會獻上我的祭物，向你獻上這祭物。我必存敬畏你的心向你的聖殿下拜。祂說，不是像許多禱告的人那樣，抓撓自己、張大嘴巴、昏昏欲睡，而是說，要帶著敬畏和戰兢。因為凡這樣禱告的人，就會放下一切惡習，被引導至一切美德，並使神對他施恩。9. 耶和華啊，求你因我的仇敵，憑你的公義引導我。祂說了對神的讚美，說了對惡人的恨惡、仁慈、憐憫、關懷，說了祂自己的救贖，說了祂是如何得救的，說了祂在得救後帶來了什麼；祂厭惡了惡習，被引導至美德；祂也給了那些生活邪惡的人美好的盼望，如果他們願意悔改，就能夠獲得憐憫；祂將話語轉向祈求，接下來說：耶和華啊，求你因我的仇敵，憑你的公義引導我：藉此教導聽者，首先要向神獻上讚美，並為所蒙的恩惠獻上感謝；然後再祈求自己想要的，並為所領受的再次獻上感謝。但讓我們看看祂所求的是什麼。難道是與今生有關的事嗎？難道是暫時且轉瞬即逝的事嗎？難道是那些流逝的事物嗎？祂是在談論財富嗎？談論榮耀嗎？談論權力嗎？談論報復仇敵嗎？都不是。那是什麼呢？耶和華啊，求你因我的仇敵，憑你的公義引導我。你看祂所求的沒有一樣是虛浮且易碎的，以及祂是如何祈求從上而來的幫助？因為凡走這條路的人，最需要那種幫助。這裡所說的「公義」，是指整全的美德（a）。祂說得對，「憑你的公義」。因為也有人的公義，是源於外在的律法，但那是卑微的，沒有什麼是完美且絕對的，是由人的思想所構成的。但我祈求的是你的公義，是從你那裡降下的，引導人進入天堂的公義；以及你的幫助，使我能獲得這份公義。

5. 祂說「引導我」說得很好。因為今生是一條道路，需要從上而來的引導。因為如果我們在進入一座城市時，需要有人為我們指路，那麼在我們即將前往天堂時，就更需要從上而來的幫助，來指引、堅固並引導我們：因為有許多岔路會使人偏離。因此，讓我們緊緊抓住神的手。因我的仇敵。祂說，許多敵人聯合起來，想要使我的腳步偏離，引誘我，並將我帶向另一條路。既然有這樣的埋伏，這樣的進攻，求你親自引導我。因為我需要從你而來的幫助。因為被引導是祂的工作：但要配得上被那隻手抓住，則需要我們自己的努力。因為如果你是不潔的，那隻手就不會抓住你：如果你是貪婪的，或者有其他污點。使你的道路在我面前正直：這就是說，使它對我清晰、明確、為人所知：使它對我而言是確定且正直的。另一位譯者說：「使你的道路在我面前平坦」；這就是說，使它平坦且容易。因為他們的口中沒有誠實，他們的心中充滿邪惡。在我看來，祂說這些話既是指那些生活在錯誤中的人，指責他們的口和思想，認為它們缺乏一切良善；也是指那些生活在邪惡中的人。他們的喉嚨是敞開的墳墓。這裡祂是指殺人，或是指提出死亡且惡臭的教義。如果有人將那些說污穢言語的人的口也稱為敞開的墳墓，那也不會錯。因為那種從靈魂腐爛中產生的惡臭，比感官上的惡臭更嚴重：貪婪者的口也是如此，當他們口中說出的盡是殺戮和掠奪時。因此，你的口不要成為墳墓，而要成為寶庫。因為寶庫與墳墓大不相同，因為前者會毀壞它們所接收的東西，而後者則會保存它們。因此，你也應擁有那永恆的智慧財富，而不是什麼惡臭和腐爛。祂沒有簡單且絕對地說「墳墓」，而是說「敞開的」，以表示那種厭惡感更強烈。因為當他們本應隱藏這類話語時，他們卻將其說出來，以至於更顯出他們的疾病。在死屍上，我們做相反的事，將其交給大地：而這些人在這些話語上卻做相反的事，將本應隱藏在內心深處並窒息掉的東西說出來，傷害了許多人，並將其展示給所有人看。但我懇求，讓我們驅逐這樣的人。因為如果我們將死屍埋葬在城外（a），那麼對於那些說死亡話語的人，以及那些說這類話且甚至不願遮掩或隱藏的人，就更應該將他們遠遠地安置：因為這樣的口是公共城市的禍害。他們用舌頭弄詭詐。你看到了另一種邪惡。有些人將詭詐隱藏在心中，說著甜言蜜語：而另一些人則非常狡猾，以至於在話語中隱藏了邪惡，編造詭詐和埋伏。神啊，求你定他們的罪，讓他們因自己的計謀而跌倒。在這裡也要看看這禱告是多麼溫和。因為祂沒有說：懲罰他們，而是說，定他們的罪，使他們停止邪惡；使他們的計謀歸於無效，這也是為他們禱告，使他們的邪惡不再繼續。求你因他們許多的過犯，將他們驅逐，因為他們背叛了你，耶和華。這就是說，我並不關心發生在我身上的事：但我為你所受的對待而感到痛苦。因為這正是虔誠且智慧的靈魂的特徵，不願為自己的事報復，卻對神所受的侮辱極力追討。許多人做的恰恰相反，他們輕視對神所做的事，卻對發生在自己身上的罪惡進行極其嚴厲的報復。但聖徒們並非如此，他們對神所受的侮辱是極其嚴厲的復仇者；而對發生在自己身上的事，卻不予理會。

願所有投靠你的人都喜樂。看看禱告的收穫。他們會變得更好，並停止邪惡；其他人也會感受到巨大的快樂，看到他們的改變，以及向著更好方向的轉變，並因此使其他人也變得更好。他們必永遠歡呼，你必居住在他們裡面。因為這才是真正的永恆喜樂；因為其他的喜樂並不比河流的奔流更穩定，它們一出現就流逝了；而源於神的喜樂則長存且根基穩固，它是充足的、永恆的且穩定的，不會被任何意想不到的突發事件所中斷，反而透過那些阻礙變得更高尚。因為使徒們曾遭受鞭打，卻依然喜樂；保羅曾受苦難，卻依然歡呼：他即將離世，卻稱他們為喜樂的同伴，說：我以你們的信心為供獻的祭物，我若被澆奠在其上，也是喜樂，並且與你們眾人一同喜樂。你們也要照樣喜樂，並且與我一同喜樂（腓立比書 2:17-18）。神與那些這樣喜樂的人同住。因此，祂也這樣說：他們必永遠歡呼，你必居住在他們裡面。基督在表明這一點時也說過，強調了喜樂的不可破壞性：我還要再見你們，你們的喜樂就沒有人能奪去。保羅也說：要常常喜樂，不住地禱告。凡愛你名的人，都必因你誇耀。因為只有這些人才能誇耀，只有這些人才能喜樂，只有這些人才能歡呼；因為那些以世俗事物為榮的人，與那些在夢中享受的人沒有什麼區別。

6. 告訴我，世上有什麼東西是值得誇耀的呢？身體的力量嗎？但這並不是意志的成就，因此它也失去了誇耀的資格；此外，它也會迅速枯萎和消逝，而且往往會傷害到擁有它的人，因為他們沒有正確地使用它。這同樣適用於美貌、財富、權力、享樂以及所有世俗的事物。但以神為榮，以及以對祂的愛為榮，是超越一切的裝飾，是超越無數冠冕的光輝，即使誇耀的人是個囚犯。這種裝飾不會被疾病、衰老、事務的困擾、時局的不穩所分割，甚至不會被死亡所分割，反而在那時更加閃耀。因為你必賜福與義人。由於許多這樣的人在世人眼中受到輕視和嘲笑，特別是那些追求美德的人；為了不讓任何較為遲鈍的人因此而灰心，看看祂是如何堅固他的思想，說：因為你必賜福與義人。因為當天使的主稱讚並宣告時，世人甚至全地的人輕視又有什麼損害呢？因此，如果祂不賜福，即使居住在地上和海上的所有人都稱讚，也沒有任何益處。因此，讓我們在任何地方都關注這一點，即祂如何宣告我們，祂如何為我們加冕。如果有了這個，我們就高於一切，即使我們處於貧窮、疾病或最糟糕的境遇中。因為蒙福的約伯，即使坐在灰燼中，全身長滿膿瘡，湧出無數的蛆蟲，遭受那些無法治癒的痛苦，被僕人、朋友、敵人唾棄，被妻子陷害，陷入貧窮、飢荒和那種無法治癒的疾病中，他仍然是所有人中最蒙福的。為什麼？因為神賜福給他，說：那人完全、正直、真實、敬畏神，遠離一切惡事。耶和華啊，你必如盾牌四面護衛我們。祂再次回到感謝，向神獻上感恩的讚美。什麼是恩惠的盾牌？是最好的盾牌，是按照神旨意的盾牌，是最美好的盾牌。祂所說的是：你以最美好的幫助保護了我們。另一位譯者說：「你必為他加冕」，這教導我們這句話是指義人說的：因為你必為那義人加冕，也就是說，你的喜悅成為了盾牌，而且是最好的盾牌；或者那一點：你以最美好的幫助保護了義人，他的美麗並沒有失去安全，他的安全也沒有失去榮耀。因為有什麼比被從上而來的右手保護的人更強大、更美麗的呢？這個冠冕也是由憐憫編織而成的，正如大衛在其他地方所說的：以仁愛和慈悲為你的冠冕。這也是由公義編織而成的，正如保羅所說：從此以後，有公義的冠冕為我存留。也有恩典的冠冕，正如另一位所說：你必用恩惠如同盾牌四面護衛他。也有榮耀的冠冕，正如以賽亞所說，他說：那編織榮耀的盼望冠冕必存在。因為這個冠冕擁有這一切，仁愛、公義、恩典、榮耀、莊嚴。因為這是神的恩賜，展現出多樣的恩典。也有不朽的冠冕，正如保羅所說：他們是為了得到會朽壞的冠冕，我們卻是為了得到不朽的。因此，祂在這裡所說的，就是：你以安全和榮耀環繞了我們。因為神的恩賜就是這樣，強大且充滿莊嚴；冠冕也是如此。因為在世人那裡，這是不可能的；因為在榮耀中的人，並不一定安全；而在安全中的人，並不一定在榮耀中，這兩者也不容易同時發生；即使發生了，也會迅速被奪走。我說的是什麼意思呢？那些身居權位的人，雖然光輝顯赫，卻並不安全；反而正因為這個原因，由於榮耀的巨大，他們處於危險的境地。那些被遺棄和被輕視的人，雖然因為不為人知而處於安全中，卻沒有尊榮；反而正因為這個原因，由於處於安全中，他們處於卑微之中。但在神那裡，情況並非如此；兩者都伴隨著極大的超越，既有榮耀又有安全。因此，考慮到這些福分的偉大，以及最重要的是，討神喜悅是多麼大的福分，這既是盾牌、榮耀、安全，也是無數的福分，讓我們帶著忍耐奔跑那擺在我們面前的賽程，永遠不要灰心，也不要顯得赤手空拳。因為這種戰爭的形式不容許看到沒有武裝的士兵；只有當劇場結束時，準備工作才會結束——而劇場結束，是指靈魂離開身體的時候。因此，只要我們還在這裡，無論是坐在家裡、走在市場上、進餐、生病還是健康，都必須戰鬥。因為在生病的時候，正是這場戰鬥的時刻，當痛苦從四面八方擾亂靈魂，當苦難圍困，當魔鬼站在一旁煽動說出一句刻薄的話時。那時最需要保護自己，用胸甲、盾牌、頭盔和其他武器武裝自己，並不斷地向神獻上感謝。這些是反對魔鬼的強大箭矢，這是對魔鬼的致命一擊，那時最為閃耀。

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70 詩篇第五篇註釋 他們如此歡喜，神就住在其中。因此，經文也說：「他們必永遠歡呼，因為你住在他們中間。」基督也曾以此意指明，並顯明這種喜樂絕不會止息：「我又要見你們，你們的心就喜樂了；這喜樂也沒有人能奪去」（約十六22）。保羅也說：「要常常喜樂，不住地禱告」（帖前五16-17）。「凡喜愛你名的人，都必因你歡呼。」因為唯有這些人最能誇口，唯有這些人能歡喜，唯有這些人能快樂；至於那些因屬於今生的事物而誇口、自以為滿足的人，與那些在夢中享受快感的人毫無分別。

6. 試問，在屬人的事物中，有什麼是能讓人真正且堅實地誇口的呢？身體的力量嗎？但我們能否擁有強健的體魄，並非由我們自己決定，因此沒什麼可誇口的；況且，這些力量很快就會衰退、消失，若使用不當，甚至會傷害擁有它的人。這同樣適用於美貌、財富、權勢、享樂，以及所有屬於今生的事物。然而，在神裡面並在祂的愛中誇口，是最大的裝飾，是超越無數冠冕的光輝，即使誇口的人是個囚犯。這種裝飾不會因疾病、衰老、世事變遷、時局更迭，甚至死亡而中斷；相反地，在這些時刻，它反而更加閃耀。13. 「因為你必賜福與義人。」由於許多這樣的人遭受世人的辱罵與咒詛，並被嘲笑，特別是那些追求美德的人；為了不讓意志薄弱者因此灰心，請看祂是如何堅固並扶持他的心，說：「因為你必賜福與義人。」如果世人藐視，甚至全世界都藐視，但天使的主卻稱讚並宣告他為義，這又有什麼損失呢？反之，如果祂不賜福，即便居住在海陸之間的所有人都稱讚他，對他又有何益處？因此，我們應當竭盡全力，讓祂親自稱讚我們，讓祂親自為我們加冕。若能如此，我們就比萬人更尊貴，即便身處貧窮、疾病，甚至是極度的苦難中。因為即便是蒙福的約伯，坐在灰燼中，全身長滿膿瘡，無數蛆蟲滋生，遭受極大的羞辱——被僕人唾棄，被朋友、仇敵和妻子設下陷阱，陷入貧困、飢餓與無法醫治的惡疾中——他依然是萬人中最蒙福的。為何？因為神賜福給他，說：「那人完全正直，敬畏神，遠離惡事。主啊，你用恩惠的盾牌四面護衛我們」（伯一1）。他又轉向感恩，向神獻上感恩的讚美詩。那麼，什麼是恩惠的盾牌呢？是最好的盾牌，是合乎神心意的盾牌，是極美的軍裝（a）。祂所說的意思是：你用最好的幫助武裝了我們。另一位譯者說「你必為他加冕」，是指向義人說的，意即：你必為義人加冕，也就是說，你的恩惠就是他的軍裝，且是極其卓越的軍裝；或者說，你用最好的幫助武裝義人，他的美貌不會失去安全，他的安全也不會失去榮耀。還有什麼比那蒙天上右手護衛的人更剛強、更美麗呢？這冠冕也是由憐憫編織而成的，正如大衛在別處所說：「以仁愛和慈悲為你的冠冕」（詩一〇三4）。這冠冕也來自公義，正如保羅所說：「從此以後，有公義的冠冕為我存留」（提後四8）。還有恩典的冠冕，正如另一處所說：「恩典的冠冕必護衛你」（箴四9）。現在，還有榮耀的冠冕，正如以賽亞所說：「必作榮耀的冠冕，由榮耀編織而成」（賽二十八5）。因為冠冕擁有這一切：良善、公義、恩典、榮耀、尊貴。因為這是神的恩賜，產生了多樣的恩典。還有不朽壞的冠冕，正如保羅所說：「他們不過是要得能壞的冠冕；我們卻是要得不能壞的冠冕」（林前九25）。這就是此處所說的：你用安全與榮耀為我們加冕。神的恩賜是如此強大且充滿尊貴：冠冕也是如此。但在世人中卻非如此：身處榮耀中的人，未必安全；身處安全中的人，未必榮耀，這兩者很難同時發生；即便發生了，也很快會被奪走。例如：那些掌權者，身居高位，雖然光鮮亮麗，卻不安全；反而因為榮耀的巨大，處於滑溜且危險的境地。而那些卑微低賤的人，雖然因為不被注意而安全，卻也正因如此而最無榮耀。但在神裡面卻非如此：榮耀與安全兩者顯著地結合在一起。因此，考慮到這些福分的偉大，以及最重要的是，能蒙神悅納是何等的美好——這既是軍裝，又是榮耀、安全與無數福分的來源——讓我們帶著忍耐，奔跑那擺在我們面前的賽程，絕不灰心，也絕不顯得手無寸鐵。因為這種戰爭不允許士兵看起來沒有武裝：只有當劇場散場時，裝備才會卸下；而劇場散場，是指靈魂脫離肉體之時。因此，只要我們還在這裡，就必須爭戰，無論是在家裡、在市集、在用餐時，無論是生病還是健康。因為在疾病期間，正是這場爭戰最激烈的時刻，當痛苦從四面八方擾亂靈魂，當憂愁圍困，當魔鬼出現煽動我們說出苦毒的話語時。那時我們最需要武裝自己，披上胸甲、盾牌、頭盔和其他軍裝，並不斷地感謝神。這些是最沉重的武器，投向魔鬼，這是對惡魔最準確的打擊，那時冠冕最為燦爛。因為即便是蒙福的約伯（沒什麼能阻止我們再次投向他），這點使他顯得最為明亮，這點使他獲得最高的讚譽，這點為他加冕：他在試煉、疾病與貧窮的時刻，顯出那不動搖的意志與堅定的心志，並向神獻上感恩的話語，以及那屬靈的祭物。他的話語就是祭物，他說：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的」（伯一21）。願我們也永遠這樣做，在試煉、災難、陷阱中，將榮耀與尊貴歸給神，並不斷地稱頌祂：因為榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

詩篇第六篇註釋

「耶和華啊，求你不要在怒中責備我，也不要在烈怒中管教我。」 1. 當你聽到神有「怒氣」與「烈怒」時，不要懷疑有任何屬人的情感：這些話語是祂為了遷就我們的理解力而說的。神遠離這一切。祂這樣說話，是為了觸及那些理解力較遲鈍的人。因為我們在與外邦人交談時，會使用他們的語言；如果我們與孩子說話，即便我們再聰明，也會與他一同咿呀學語，遷就他的卑微。如果我們在言語上尚且如此，在行為上又何足為奇呢？我們甚至會假裝咬手、假裝生氣，來管教孩子。神為了管教那些遲鈍的人，也使用了這樣的話語。祂並非為了符合祂自己的尊嚴而說話，而是為了聽者的益處。因為祂在別處顯明自己不受怒氣影響，說：「他們豈是惹我發怒呢？不是自己惹禍嗎？」（耶七19）。你又怎能要求祂對猶太人說祂既不生氣、也不恨惡惡人呢？因為恨惡是一種心靈的擾亂；或者說祂不看顧人間的事？因為「看」是從肉身借用的詞；或者說祂不聽？因為這也是從肉身借用的。但若這樣說，會引發另一個邪惡的教義，即：萬事不受神的護理所管轄；而那些拒絕聽聞關於神這類話語的人，許多當時的人會完全不知道有神存在；一旦不知道有神，一切就都滅亡了。而引入那個教義（指神會生氣），修正就能迅速達成。因為一個人若被說服有神存在，即便他對神的觀念不夠尊貴，甚至有較遲鈍的猜測，隨著時間推移，他終究會被說服，神絕無那樣的事。但若一個人被說服神沒有護理，不關心世事，甚至不存在，那麼討論神的不受苦性（impassibility）對他又有什麼益處呢？正因如此，在先與他們討論過後，當祂在他們心中奠定了祂存在的神觀後，祂又一點一點地淨化他們，將他們提升到那個教義，說出關於祂更崇高的話語，並論述祂不受情感影響。因為另一位先知說：「祂不飢餓，也不勞苦」（賽四十28）。那位曾說祂會生氣的，在顯明神是不受苦的同時，又補充說：「他們豈是惹我發怒呢？不是自己惹禍嗎？」（耶七19）。那位曾說祂在聖殿裡的，又說：「我不是人，我是神，我不會進入城中」（何十一9）；意即：我不受空間限制。如果祂沒有懲罰所有人，祂至少讓聰明人從這些話中領悟到，既然祂脫離了那些暴虐的情感，而這些情感是人無法離了它們而活的，那麼祂就更遠離其他情感。因此祂說：「你為何像睡著的人呢？」（耶十四9）。祂處處都在論述不受苦性。因此，在這裡當你聽到「怒氣」時，不要認為這是一種情感。因為如果那些致力於哲學的人，在力所能及的範圍內都能保持不發怒；那麼那位脫離毀滅與敗壞、不可言說且不可測度的本體，就更是如此。難道你沒看見醫生在切割或燒灼時，並非出於憤怒，而是為了修正病灶，他們不對病人發怒，而是憐憫他們，使他們脫離疾病嗎？因此，當祂說：「求你不要在怒中責備我」時，祂的意思是：不要為我的罪索取報應，也不要懲罰我的過犯。「耶和華啊，求你憐憫我，因為我軟弱。」我們所有人都需要這句話，即便我們已經行了無數正確且出於美德的事，甚至達到了極致的公義。因此，祂後來又說：「凡活著的人，在你的面前沒有一個是義的」（詩一四三2）；還有那句：「你若究察罪孽，誰能站得住呢？」（詩一二九3）；保羅也說：「我雖不覺得自己有錯，卻不能因此就被稱義」（林前四4）；另一人說：「誰能誇口說我有純潔的心？或誰能說我是潔淨的，沒有污穢？」（箴二十9）。因此，我們所有人都需要憐憫，但並非所有人都配得憐憫。因為即便有憐憫，它也尋求配得的人，正如祂對摩西所說：「我要憐憫誰，就憐憫誰；要恩待誰，就恩待誰」（出三十三19）。因此，行了配得憐憫之事的人，會說：「求你憐憫我」；而那些將自己排除在寬恕之外的人，說「憐憫我」也是徒勞。因為如果憐憫要臨到所有人，就沒有人會受懲罰了。然而，憐憫本身也有某種判斷，它尋求那配得且適合享受它的人。

2. 為何犯同樣罪的人，不受同樣的懲罰？許多人經常犯同樣的罪，卻沒有受到同樣的懲罰，因為他們有其他先決的原因；如果你們願意，我們現在就深入探討這個問題。猶太人都犯了罪，都拜了偶像，但並非所有人都受到同樣的懲罰；有些人倒下了，有些人卻獲得了寬恕。因為在罪行中，不僅要審視所做之事的本質，還要審視動機、時間、原因，以及罪後的情況：他們是否堅持到底，還是悔改了；是出於偶然、欺騙，還是蓄意為之。還有許多需要審視的因素，如時間的差異、社會的狀態。舉例來說：舊約時代的人犯了罪，新約時代的人也犯了罪；但兩者受到的懲罰並不相同，後者更為嚴重。保羅在說明這一點時說：「人干犯摩西的律法，尚且不得憐憫，憑兩三個見證人就要被處死。你們想，那踐踏神兒子、將立約之血當作平常的人，該受的懲罰該有多重呢？」（來十28-29）。當他說「該受的懲罰該有多重」時，他顯示了懲罰的加重。律法之前的人犯了罪，律法之下的人也犯了罪。前者受到的懲罰較輕。他在說明這一點時說：「凡沒有律法犯了罪的，也必不按律法滅亡」（羅二12）。這裡的「不按律法」，並非指更重，而是指更輕。而「凡在律法以下犯了罪的，必按律法受審判」。為什麼呢？因為前者有本性作為控告者；後者除了本性，還有律法；他們領受的教導越多，所受的懲罰就越重。同樣地，從職位上也能看到這種情況，這在祭物上顯而易見。為全體百姓犯罪所獻的祭，與為祭司一人所獻的祭一樣多；這說明職位越高，犯罪時所受的懲罰就越重。因此，那單純犯淫亂的女子被處死；而祭司的女兒卻被焚燒。我們也可以從其他方面看到寬恕與懲罰加重的區別；例如，當一個人犯了罪，在此處受了懲罰，而另一個人卻享受了快感。前者在那裡受的懲罰較重，後者較輕，如果他沒有在此處完全抵銷的話。基督在說明這一點時，引述亞伯拉罕對財主說的話：「你享過福，這人也受過苦；如今他在這裡得安慰，你倒受痛苦」（路十六25）。但這人保留了完整的懲罰，因此受了嚴厲的懲罰；而其他人並非完整，而是部分，因此受的懲罰較輕。人們也可以從高度的智慧與單純的差異中，看到懲罰的區別，正如祂所說：「僕人知道主人的意思，卻不預備，又不照他的意思行，那僕人必多受責打；唯有那不知道的，做了當受責打的事，必少受責打」（路十二47-48）。人們還會發現許多其他導致懲罰差異、憐憫與仁慈差異的原因。請也看看始祖的情況。夏娃犯了罪，亞當也犯了罪，罪是一樣的。兩人都吃了樹上的果子，但兩人受到的懲罰並不相同。該隱殺了人，拉麥也殺了人；前者蒙了憐憫，後者卻受了懲罰。有人在安息日撿柴，沒有得到任何寬恕；大衛殺了人並犯了姦淫，卻獲得了仁慈。因此，讓我們深入探討這些問題；因為探討這些問題，遠比沉溺於市集裡的廢話與爭論要好得多。因為不僅找到這些答案，即使只是探討，也是巨大的收穫，即便我們沒有找到答案。因為我們將被迫沉浸在這些問題中，將所有的時間都花在上面。那麼，為什麼（我們必須回到之前的論點），當所有猶太人都鑄造金牛犢時，有些人受了懲罰，有些人卻沒有？因為前者悔改了，並且因為敬虔，甚至忘記了本性，殺了自己的親人；而後者卻堅持到底。所以罪行相等，但後續的行為並不相等。那麼，為什麼在亞當與夏娃的情況下，儘管罪行相同，懲罰卻不同？因為被女人欺騙與被蛇欺騙是不一樣的。因此保羅稱那為欺騙，說：「亞當沒有被欺騙，女人被欺騙，陷在過犯裡」（提前二14）。那麼，為什麼那個撿柴的人沒有得到仁慈？因為在開端就違背命令是極大的不法，必須給其他人灌輸巨大的恐懼。這在撒非喇與亞拿尼亞身上也發生了（徒五）。因此，當我們犯罪時，讓我們審視自己是否配得憐憫，是否做了什麼以至於能蒙憐憫，是否悔改了，是否變得更好了，是否離開了罪。因為悔改的人得救，是出於憐憫而得救。因此，他也請求從這裡得救，從眼淚、從哀哭中。7. 「我每夜流淚，把床榻漂起，把褥子濕透。」意即，出於痛悔。5. 「我的骨頭都擾亂了，我的靈魂也大大擾亂了。」他不直接說這些，而是投向本性的軟弱，說：5. 「耶和華啊，求你憐憫我，因為我軟弱。」他這樣說，顯示這單單這樣是不夠的：因為如果夠的話，我們所有人都能從這裡得救；因為我們都是人。

3. 對我而言，如果必須對此說得更精確些，或許他甚至不是在說這個。而是暗示因試煉而產生的軟弱，他將此作為獲得憐憫與仁慈的一個不小的理由。他在後文中也暗示了這一點，說：8. 「我因一切的敵人而衰老。」因為帶著感恩所忍受的苦難，往往能提供獲得憐憫的巨大契機，並使神變得仁慈。因此，他似乎在這裡暗示這一點，說：「耶和華啊，醫治我，因為我的骨頭都擾亂了，我的靈魂也大大擾亂了。」他沒有說「寬恕我」，也沒有說「赦免我」，而是說「醫治」。因為他請求先前的創傷被消除。這裡的「骨頭」是指所有的美德；「擾亂」是指打擊、懲罰、報應。「耶和華啊，醫治我，因為我的骨頭都擾亂了，我的靈魂也大大擾亂了。」正如在醫生那裡有三件事，或者說是四件，甚至是五件：醫生、醫術、病人、疾病、藥物的效力，並且會發生某種爭戰與衝突：如果病人與醫生、醫術、藥物配合，並且病人的意志也參與其中，他們就能戰勝疾病；但如果病人停止與他們並肩作戰，他就會讓自己陷入軟弱；或者如果他與疾病站在一邊，對抗醫生、藥物與醫術，他就會毀了自己；在我們身上也是如此；或者說，並非如此，而是更奇妙。因為在醫生那裡，病人往往與疾病、醫術、藥物站在一起，卻毫無益處，因為本性軟弱，醫術沒有成功，沒有找到出路，藥物的效力因某種意外而消失；但在神那裡……

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76 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 然而情況並非如此，若你與醫生同在，潰瘍就必然得醫治。這並非人的技藝，以致會力不從心；而是神的權能，祂超越了本性、疾病、邪惡，以及一切的罪愆。因此，當他來到神面前，如同來到醫生面前，並哀訴時，他說：「耶和華啊，求你醫治我，因為我的骨頭發戰。」然而有些人說，他在此所指的發戰，乃是由罪所引起的。正如當狂風席捲海洋，攪動一切，深處的沙土被翻騰上來，航行者陷入極大的危險之中；同樣地，在我們裡面，靈魂也受到攪動，身體受到震動，一切都充滿了風暴，我們的船隻隨後便充滿了混亂與不安，黑暗籠罩，萬物離開了本位，陷入極大的混亂。這種情況最常發生在淫亂的私慾中，也發生在憤怒與災難中。因為這一切都攪動了骨頭與靈魂，瞳孔轉動，連眼睛都無法正確地注視；正如御者受到驚擾，馬匹便狂亂奔跑；同樣地，當理性受到攪動，一切便陷入混亂，一切都顛倒過來，失去了正道。然而，必須說明這種攪動是如何發生的。這並非像在海上因風的衝擊，也不是在靈魂中因突如其來的變故，而是因我們的懶惰所致。因為無論是發生還是不發生，我們自己都是原因。舉例來說，當私慾興起時，若你不煽動火焰，爐火就不會燃燒，除非你給予材料養分。若你不對美貌的面孔好奇探究，不對他人的姿色過分掛慮，不進入不義的劇場，爐火就不會燃燒。因為若你不以奢華肥壯肉體，若你不以酒淹沒理性，火焰就不會升起，爐火就不會燃燒，野獸就不會變得更兇猛，思想的純潔也不會像被狂風吹散一般。那麼，他說，這些足以避免罪惡的火焰嗎？僅僅這些是不夠的，還必須加上其他條件：恆切的禱告、與聖徒的交往、適度的禁食、簡樸的飲食、必要的操練，而在這一切之上，是敬畏神、對未來審判的思量、難以忍受的刑罰，以及對美善的應許。透過這一切，你可以勒住那狂暴的私慾，平息那波濤洶湧的大海。耶和華啊，你到幾時呢？

5. 耶和華啊，求你轉回，搭救我的靈魂，因你的慈愛拯救我。他不斷地使用「耶和華」這個稱呼，彷彿提出某種恩典與赦免的權利；因為這是我們最大的盼望，即祂那不可言喻的仁慈與良善，以及祂本性中就樂於赦免。至於「到幾時呢」，並非出於憤怒與厭煩，而是出於痛苦與哀傷，無法承受試探的重壓。

[註：原文作：因為無論是發生還是不發生，私慾興起時，都在我們手中；若你不煽動火焰，爐火就不會升起；除非你給予材料養分；除非你對他人的美貌……]

4. 耶和華啊，求你轉回，搭救我的靈魂。他在此提出了兩點，即祂的轉回與搭救靈魂。因為義人最熱切追求的，就是祂能與人重修舊好，變得仁慈、和藹，而不轉臉不顧。因為這還帶來了另一個結果，即靈魂得救；不像許多人，特別是那些粗俗的人，只求一件事，就是享受眼前的繁榮。但他們並非如此，而是為了獲得靈魂的救贖，對他們而言，沒有什麼比這更重要。因為在死地無人記念你，在陰間有誰稱謝你？看他提出了多少救贖的理由。他說，因為我軟弱，因為我的骨頭發戰，因為我向耶和華祈求這些，因為在死地無人記念你：他並非說我們的事僅限於今生，絕非如此；因為他知道復活的道理；而是說，一旦我們離開此地，就沒有悔改的機會了。因為財主曾祈求並悔改，卻因時機已過而毫無益處（路加福音16章）。童女們也想得到油，卻無人給她們（馬太福音25章）。因此，他在此祈求，要在這裡洗淨罪孽，以便能在可怕的審判台前坦然站立。接著，他教導聽者，在神的仁慈之外，還必須有我們自己的努力（因為如果我們只推託軟弱、攪動、神的良善，而我們自己卻不採取行動，對我們毫無益處），看他接著說了什麼：

7. 我因唉哼而困乏，我每夜流淚，把床榻漂起，把褥子濕透。他勸勉人悔改。——讓那些卑微困苦的人聽聽，這位君王、身穿紫袍的人展現了何種悔改：讓我們聽聽，並感到扎心。他不僅勞苦，而且是哀哼著勞苦；他不僅流淚，甚至用淚水漂洗床榻，不是一天、兩天或三天，而是每夜；他不僅說過去，也說未來。不要以為他做了一次之後，就讓自己休息、放鬆了：而是他在整個人生中持續不斷地這樣做，不像我們，大多時候連一天、甚至連一次都做不到，反而將自己沉溺於嘲笑、享樂與閒散中。但他卻不然，而是持續不斷地流淚。讓我們也效法這種認罪。因為如果我們不願在這裡哭泣，到那裡就必然要哀哭切齒：在那裡是徒勞的，在這裡卻是有益的；在那裡是帶著羞恥與屈辱，在這裡卻是莊重而體面的。至於為什麼必須這樣做，聽聽基督怎麼說：「在那裡必要哀哭切齒了」（馬太福音8:12）。但在這裡哭泣的人卻不然，他們將獲得極大的安慰。因為「哀慟的人有福了，因為他們必得安慰」（馬太福音5:5）。「但你們富足的人有禍了，因為你們受過你們的安慰」（路加福音6:24）。讓那些擁有銀床的人聽聽，君王的床榻是怎樣的：不是鑲嵌寶石，不是金飾，而是被淚水漂洗過的。對他而言，夜晚不是休息的時間，而是哀哭與悲嘆的夜晚。因為白天有許多事務纏身，他將別人視為休息與放鬆的時間，用來進行認罪，那時他哭泣得更為熱切。因為哭泣總是好的，尤其是在夜間，那時沒有人會打擾這奇妙的喜樂，渴望的人可以盡情地沉浸其中。有經驗的人知道我所說的，這些淚水的泉源帶來何等的喜樂。這些淚水能夠熄滅那永不熄滅的火，即那在審判台前流淌的河流。因此，保羅也曾三年晝夜流淚，糾正他人的過犯；而我們連自己的過犯都不管，反而沉溺於嘲笑與享樂，整夜沉睡於深沉的昏迷中。有些人被類似死亡的睡眠所束縛；另一些人則經歷著比死亡更痛苦的清醒，在那段時間裡，心中盤算著利息、債務以及對他人的陰謀。但那些清醒的人卻不然，他們耕耘自己的靈魂，用這些淚水如同雨水般澆灌，增長美德的種子。對於接受這種淚水的床榻，任何邪惡與淫亂都無法靠近。那流下這種淚水的人，視地上的事物為無物，使靈魂脫離一切的圍困，使心智比太陽更明亮。不要以為我只對修士說這些話；這勸勉也是對世俗生活的人說的，甚至對他們比對修士更重要；因為他們最需要悔改的藥方。那樣哀哭的人，起來時靈魂會比平靜的港灣更好，驅逐了一切的情慾；充滿了喜樂，這樣的人能坦然地進入神的家；與鄰舍愉快地交談；因為心中沒有憤怒潛伏，沒有私慾燃燒，沒有貪財之心，沒有嫉妒，也沒有任何類似的事。因為那哀哼與淚水，使這一切如同潛伏在洞穴中的野獸般退去了。我的眼睛因憤怒而發昏。你看到那破碎的靈魂了嗎？在說了悔改之後，他又說到了靈魂的情慾，那心智中的騷動，以及因神的憤怒而產生的恐懼。

5. 他在此所說的眼睛，是指靈魂的眼睛，即那洞察力與理性，這通常會因思念自己的罪孽而受到攪動。因為他時刻將自己的過犯放在眼前，並思量神的憤怒，處於恐懼之中，不像許多人那樣麻木不仁，而是戰兢恐懼。這樣的攪動是平靜之母；這樣的恐懼是安全的基礎。那樣受到攪動的人，驅逐了一切的風暴；沒有這種靈魂的人，將承受嚴重的波濤。正如一艘沒有壓艙物的船，任由狂風擺佈，很快就會沉沒；同樣地，麻木不仁地活著的靈魂，也暴露在無數的情慾中。因此，蒙福的保羅在指出這種狀態時說：「他們既然喪盡良心，就放縱私慾，貪行種種的污穢」（以弗所書4:19）。正如舵手，只要為航行者擔憂而受到攪動，就能使一切保持平靜，但如果他擺脫了這種擔憂而睡著，就會帶來巨大的混亂；同樣地，人也是如此；那戰兢、恐懼並受到攪動的人，使自己的心智處於安寧之中；而那將自己交給懶惰睡眠的人，則使船隻沉沒。我在我所有的敵人中衰老了。什麼是「衰老了」？他說，我因我的敵人而變得軟弱。因為我們的生活是在爭戰中，我們的生命充滿了無數的敵人，當我們陷入罪孽時，他們就變得更強大。因此，必須盡一切努力逃避他們的掌握，永遠不要與他們和解；因為這是我們獲得最大安全的基礎。保羅在揭示這些敵人的軍隊時說：「因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰」（以弗所書6:12）。既然敵人的軍隊如此，就必須時刻武裝自己，逃避罪惡的衝擊。因為沒有什麼比罪的本性更容易使人衰老。因此，保羅也命令人要脫去由此產生的衰老，說：「不要效法這個世界，只要心意更新而變化」（羅馬書12:2）。因此，當你因罪而衰老時，要藉著悔改使自己更新。你們一切作孽的人，離開我吧，因為耶和華聽了我哀哭的聲音。耶和華聽了我的懇求，耶和華收納了我的禱告。這通往美德的道路也不小，就是逃避惡人。基督也以極大的程度要求我們這樣做，以至於命令我們切斷那些如同我們最重要肢體般的朋友，當他們使我們跌倒，且與他們的交往對我們造成損害時。他說，若是你的眼睛叫你跌倒，就把它剜出來；若是你的手叫你跌倒，就把它砍下來，丟掉（馬太福音5:29-30）；這並非指肢體，絕非如此；而是指那些真正的、必要的朋友，當他們的友誼對我們雙方都沒有益處，反而造成損害時，就必須輕視這種友誼。這位實踐了這種美德的人，不僅不追求這種交往，甚至命令他們遠離自己。

6. 這就是悔改的果子，這就是淚水的收穫。因為那樣破碎的心智，不再被任何執著所佔有。讓我們也這樣做；即使有人戴著冠冕，若他傷害了我們，我們也要輕視他的友誼。因為人若沉溺於邪惡，即使是君王，也沒有什麼比他更卑賤的；正如人若擁有美德，即使是囚犯，也沒有什麼比他更尊貴的。因為耶和華聽了我哀哭的聲音。他沒有簡單地說「聽了我的聲音」，而是說「聽了我哀哭的聲音」。你看到他如何慷慨而豐富地表達自己，聲音與哀哭，在此所說的聲音，並非指呼喊的強度，而是靈魂的情感；而哀哭，不僅指從眼中流出的，也指從靈魂中發出的。因為那引發悔改並被神垂聽的人，也能極好地獲得這個益處，即遠離惡人的交往。11. 我的一切仇敵都要羞愧，大大驚惶；他們必要退後，忽然羞愧。這禱告有極大的益處，即羞愧與退後。因為那些走錯路的人，如果感到羞愧並退後，就會停止作惡。正如如果我們看到一個人走在懸崖與險峻的地方，我們會阻止他繼續前進，說：「人啊，你要去哪裡？前面的懸崖會迎向你」；同樣地，這裡也希望惡人退後。同樣地，若不迅速勒住狂奔的馬，它很快就會滅亡。同樣地，醫生也會阻止某種蛇毒迅速蔓延到全身，切除其毒害，以免它繼續擴散。我們也應當這樣做，迅速抑制我們內心的邪惡，以免它繼續發展而加重病情。因為被忽視的罪惡傷口往往會變得更大，而且疾病與軟弱不僅僅停留在傷口上，往往還會導致永恆的死亡，正如如果我們從一開始就消除小問題，就不會導致大問題。請思考。那立志不作惡的人，就不會知道如何爭鬥；那不知道如何爭鬥的人，在友誼中也會行事正直；那在友誼中行事正直的人，就不會有敵人；而那沒有敵人、擁有愛心的人，將擁有所有的美德。因此，不要忽視起初的事，以免惡事擴大。猶大如果能克制對金錢的愛，就不會犯下褻瀆罪：如果他能克制那一點，就不會像人們所說的，躍向罪惡的頂峰。因此，基督不僅抑制了淫亂與姦淫，也抑制了不潔的目光（馬太福音5:28），從根源上拔除，以便更容易克服罪惡。祂對猶太人也這樣做，雖然比較粗淺，彷彿透過謎語；因為祂是對比較屬肉體的人說話，但祂確實這樣做了。如何做？祂不允許不同種類的牲畜交配（申命記22:10），不允許吃動物的血（利未記17:10），不允許在日落後扣押抵押品（申命記24:15），透過這些來抑制巨大的惡事，透過第一點抑制男人的交合，透過第二點抑制殺戮，透過第三點抑制殘忍與不仁。但現在一切都隨意且極其無恥地發生，因此一切都顛倒混亂。因此，當你受到一點心靈的攪動時，不要因為它小而忽視它，而要考慮它所滋養的東西，會產生巨大的惡事。因為當我們看到屋子裡有一點火星被點燃時，我們就會感到驚慌，並引起騷動：因為我們不看起初：而是從起初考慮到結局，我們移動並聚集起來，以便熄滅整個爐火。罪惡比這火更猛烈地吞噬靈魂。因此必須防患於未然。因為如果我們疏忽了，它就會變得難以糾正。有人會看到這種情況發生在船上，水手們感到驚慌，不是在海洋已經淹沒他們時，而是在他們看到即將發生時。因此，不要在小罪上懶惰，而要以極大的力度抑制它們，以便我們能從更大的罪中得救，並獲得未來的美善，藉著我們主耶穌基督的恩典與仁慈，與祂同父，並聖靈，榮耀、尊貴、權能，歸於祂，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

詩篇第七篇註釋

1. 大衛的詩，是他指著便雅憫人古實的話，向耶和華唱的。

2. 耶和華我的神啊，我投靠你，求你救我脫離一切追趕我的人，搭救我。

1. 本來應該對聖經與歷史有如此準確的認識，以至於不需要更長的講論來教導它們；但由於有些人忙於世俗事務，另一些人則沉溺於懶惰，沒有聽過這些，因此有必要使用稍長的講論，解釋詩篇的主題。但請仔細聆聽。那麼，主題是什麼呢？大衛的詩，是他向耶和華唱的。另一本說：大衛因無知而作的詩。另一本說：大衛的無知；是為古實，即埃塞俄比亞人（a）說的。但即使如此，所說的話仍然晦澀，因為你們不了解歷史。但既然不應該只責備，而應該教導，那麼進行敘述是值得的。那麼，這位便雅憫人古實是誰，大衛是指著什麼話向神唱這首歌的，從現在開始必須說明，從頭開始講述。

野心的力量在押沙龍的例子中得到了證明。押沙龍是大衛的兒子，一個放蕩而墮落的年輕人（撒母耳記下15章）。他曾一度反叛父親，將他逐出王國、家園與祖國，自己佔據了一切，既不顧及本性、教養、年齡，也不顧及過去的事，也不敬重；簡而言之，他是一個殘忍、冷酷、與其說是人不如說是野獸的人，他衝破了這一切障礙，侮辱了本性的法則，並以騷亂與混亂充滿了一切：那時，本性的法則、對人的敬重、對神的虔誠與宗教、人道與憐憫、對養育之恩的報答，以及對長者的敬重，一切都被顛覆了。因為即使他不願像對待……

[註：（a）那句「大衛的無知」（ἀγνόημα τῷ Δαυίδ）是西馬庫斯的譯本；而「埃塞俄比亞人」（Αἰθίοπος）則是亞居拉的譯本。]

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80 詩篇第七篇釋義 「耶和華我哀哭的聲音，你聽到了。」他沒有說「你聽到了我的聲音」就結束了，而是說「我哀哭的聲音」。你看他如何將自己內心的情感，以極其豐盛的方式表達出來，既有聲音，又有哀哭。這裡所說的「聲音」，並非指呼喊的音量，而是指內心的意念；所說的「哀哭」，也不僅是從眼中流出的淚水，更是從靈魂深處發出的哀慟。因為一個帶出悔改、並蒙神垂聽的人，也能輕易地成就這項美善，即抵擋邪惡的交接。願我所有的仇敵都蒙羞，且驚惶。願他們退後，且速速蒙羞。這段禱告有極大的益處，我指的是那種蒙羞與退後的狀態。因為那些行惡的人，若能蒙羞並退後，他們就會停止作惡。正如我們若看見一個人正衝向懸崖，我們會攔阻他繼續前行，並說：「人啊，你要去哪裡？前面就是懸崖。」同樣地，詩人也祈求惡人能退後。正如若不迅速勒住狂奔的馬，牠很快就會喪命。同樣地，醫生若看見某種毒蛇的毒液正迅速蔓延全身，他們會立即阻止其繼續擴散，從而截斷其毒性。我們也當如此行，迅速抑制我們裡面的邪惡，免得它繼續蔓延而加重病情。因為若不加理會，罪惡的傷口就會變得更大，且這種疾病與軟弱不僅止於傷口，更會帶來那永恆的死亡；反之，若我們從起初就剷除微小的罪，大的罪就不會隨之而來。請看：一個操練不侮辱人的人，就不會陷入爭鬥；一個不懂得爭鬥的人，就能成就愛人的美德；一個成就了愛人美德的人，就不會有仇敵；而一個沒有仇敵、且彰顯愛心的人，就能成就所有的美德。因此，我們不可忽略微小的罪，免得它演變成更大的惡。猶大若能克制對錢財的貪愛，就不會走向褻瀆聖物；若能克制那一點，就不會跳躍到罪惡的巔峰。因此，基督不僅禁止淫亂與姦淫，甚至連放蕩的眼目也一併禁止，從根源上拔除，好讓人更容易勝過邪惡。祂對猶太人也是如此行，雖然方式較為粗淺，且如同隱喻，因為當時的聽眾較為屬肉體，但祂確實這樣做了。[49] 如何做，以什麼方式？祂不允許在牲畜中進行不同種類的交配，不允許吃帶血的肉，不允許在日落後扣押抵押品，藉此抑制了重大的惡行：透過第一項抑制了同性性行為，透過第二項抑制了謀殺，透過第三項抑制了殘忍與非人道。然而現在，一切都毫無節制且厚顏無恥地進行著；因此，一切都變得混亂不堪。所以，當你察覺到微小的過犯時，不要只看它微小，而要想到，從它裡面滋長出來的，會產生極大的災難。因為當我們看見屋裡有一小團火苗燃起時，我們就會驚慌失措；我們不是看著那開端，而是從開端推想結局，因此感到驚慌並奔走，好將那火爐徹底撲滅。邪惡對靈魂的侵蝕，比這火更為猛烈。因此，必須預先防範。因為如果我們懶散，矯正就會變得更加困難。這在船隻上也能見到，船員們感到驚慌，並非在看見海水漫過船身時，而是在預見即將發生之時。因此，我們不可對微小的罪過懶散，而要以極大的嚴謹去抑制它們，好讓我們能脫離更大的罪，並獲得將來的福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，與祂、聖父、聖靈一同享有的榮耀、權能、尊貴，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

第七篇詩篇

大衛的詩，是照著便雅憫人古示的話，向耶和華唱的。 耶和華我的神啊，我投靠你；求你救我脫離一切追趕我的人，拯救我。

α'. 我們本應如此精確地認識聖經與歷史，以至於不需要更長的篇幅來教導這些內容；但由於有些人忙於世俗事務，有些人則沉溺於懶散，對這些事充耳不耳，因此有必要將篇幅拉長，說明這篇詩篇的主題。但請務必仔細聆聽。那麼，主題是什麼呢？「大衛的詩，是照著便雅憫人古示的話，向耶和華唱的。」另有人說：「大衛因無知而作的詩。」另有人說：「大衛的過失。」並將「古示」解釋為「古實人」。然而，即便如此，這些話依然晦澀難懂，因為你們不了解歷史。既然不僅要責備，更要教導[50]，就有必要觸及這段敘事。那麼，這位便雅憫人古示是誰，大衛因他什麼樣的話而向神唱這首詩，現在就必須說明，並將話語追溯到起頭。

大衛有一個兒子叫押沙龍，是個放蕩且敗壞的年輕人；他曾起來背叛父親；將父親從王位、家園與祖國中驅逐出去，自己取代了父親的一切，既不顧念天性、教養、年齡，也不顧念過去的恩情；他竟是如此徹底地殘忍與冷酷，簡直是野獸而非人類，以至於衝破了所有的阻礙，踐踏了天性的法則，使一切充滿了混亂與騷動。因為當時一切都顛倒了：天性的界限、對人的敬重、對神的敬畏、慈愛與憐憫、對養育之恩的回報，以及對老人的尊敬。即使他不願像尊敬父親那樣尊敬他，也該因他年老而尊敬；若連白髮也不顧念，也該因他是恩人而敬重；若連這也不顧念，也該因他未曾傷害過他而敬重；但對權力的貪愛驅逐了所有這些敬重，使人變成了野獸。這位蒙福的父親，既生養了他又撫養了他，卻像個流浪者與逃亡者在曠野中漂泊，如同遷徙者，在異鄉受苦，被隨之而來的災難所壓迫；而那個人卻在父親的產業中享樂。當事情發展到這地步，軍隊與他站在一起，城市也歸順了篡位者，有一個名叫古示的正直人，是大衛的朋友，在時局變遷中始終保持著對他的友誼；當他看見大衛突然在曠野中漂泊時，他撕裂了外袍，撒上灰塵，發出苦澀而可憐的哀號；因為他無能為力，只能以淚水作為安慰。他並非權勢的朋友，而是美德的朋友；因此，即便政權更迭，他也不曾改變友誼。大衛看見他這樣做，便對他說：這確實是朋友的表現，且是真誠對待我們的人；但這對我們毫無幫助，必須謀劃並思考，如何解決所遭遇的災難，並找到脫離困境的方法。說完這些，他向他提出這樣的建議：你去我兒子那裡，偽裝成朋友，為我擾亂他的計謀，使亞希多弗的計謀失效。這位亞希多弗當時在篡位者身邊掌握大權，他精通軍事，在戰爭與戰鬥中極其擅長指揮，因此大衛怕他勝過怕篡位者；此人就是如此精明。古示聽了這話便順從了，沒有絲毫懦弱或卑怯的念頭，也沒有說：如果我被抓到了怎麼辦？如果我的偽裝被揭穿了怎麼辦？如果這場戲被識破了怎麼辦？亞希多弗很精明；或許他會查驗出來，讓我暴露，我將白白地喪命。他沒有考慮這些，而是衝進了篡位者的營地，將一切交託給神，將自己置身於危險之中。我說這些，不僅是為了讚美，更是為了讓我們了解大衛所遭遇的痛苦與經歷，並將能從歷史中獲取的其他益處帶到大家面前。看哪，許多人不斷詢問的問題：為什麼義人受苦，惡人卻安逸？在這裡就能找到答案。義人身陷災難；而那污穢的、弒父的、與天性為敵的人，卻在順境與王宮中；但那個人並沒有因此獲利，這位聖徒也沒有受損；反之，那個人陷入了更大的災難；而這位聖徒卻變得更加光輝，如同爐中的金子，因苦難而變得更加純淨。

β'. 因此，首先要從中學習：當你看到義人遭遇這類不幸時，不要驚慌；其次，不要隨時勢而變，而要懂得友誼的法則；第三，要敢於為美德冒險；第四，在困境中也要心存盼望，等待神的幫助。因為當時的古示並沒有看見軍隊，沒有看見篡位者的威脅，沒有看見馬匹的數量，沒有看見武裝的方陣，沒有看見城市已被佔領，沒有看見大衛的荒涼、孤單與軟弱；他只看見了一件事：神那不可戰勝的幫助，以及神對大衛的眷顧，因此他判斷了雙方，發現一方是虛弱的，另一方是強大的。因為一方行事不義，另一方則與公義同在。因此，他所站立的地方，不是人多勢眾之處，而是美德援助之處，並以此吸引了神。我說這些，是為了讓我們即便在義人軟弱時，也支持他們；即便行惡者強大，也要遠離他們的結盟。因為邪惡，即便擁有全世界，也是最軟弱的；而美德，即便孤身一人，也是最強大的；因為它有神與它同在。那麼，誰能拯救被神攻擊的人？誰又能毀滅被神幫助的人？古示深思這些道理，心懷盼望，前往他被差遣的地方；當他到達時，看見篡位者進來，便上前去。篡位者突然看見他，因貪權而醉，沒有仔細查驗，反而嘲弄並辱罵他：「與你的同伴一起走吧，」甚至因為極度的仇恨與厭惡，連名字都不願提起。古示對此毫不驚慌，也不混亂，說：「當神與他同在時，我曾效忠於他；既然現在神與你同在，追隨你也是理所當然的。」這話使篡位者更加狂妄，變得自大，且沒有仔細查驗（因為輕浮的人相信每一句話；他就是這樣），被反對者所迷惑，立即將他引入親信之中，列入首要朋友的名單。然而，神在掌管一切，祂親臨並指揮著所發生的一切。隨後，在討論戰爭的計畫時，當其他人對是否立即進攻或稍作拖延提出建議時，亞希多弗，那位精於謀略的人，走上前來，提出了這樣的建議：「讓我們進攻你那疲憊且混亂的父親。因為若不讓他有絲毫喘息的機會，我們就能將他除掉；因為如果我們現在趁他毫無準備時進攻，我們將毫不費力。」篡位者聽了這話，也召喚了古示，那位偽裝投誠的人，並讓他參與謀略的討論；這在人類的邏輯中是不合常理的，對一個剛來的人給予如此尊榮，並認為他值得信賴，甚至讓他參與這類事務的謀劃；但正如我先前所說，當神作為指揮官時，困難的事也會變得容易。古示被帶進來，被賦予了發言的自由，並被要求說出他的看法。那麼古示說了什麼？「亞希多弗的計謀從未出錯。」你看這人的智慧嗎？他沒有立即否定他的計謀，而是先給予讚美。他先讚美他，因為他在過去的時間裡曾提出合時宜的建議，然後才貶低目前的計謀。他所說的大意是：我驚訝他這次為何出錯；因為這個邏輯對我們似乎不利。如果我們現在進攻，你父親就像一隻發狂的熊，充滿憤怒，對自己的生命絕望，在激烈的憤怒中作戰，他將不顧自己的安危，以極大的猛烈向我們衝來。但如果我們稍作退讓，我們就能以更充分的準備、更大的安全感進攻，毫不費力且極其容易地，就像用網捕魚一樣將他捉住並帶回來。押沙龍讚賞這個計謀，並說這對他更有利。古示說這些話，是為了給大衛時間，讓他稍作休息、喘息，並聚集軍隊。因此，亞希多弗的計謀被否決了，古示透過一些隱秘的人傳信，將一切告知大衛，並說篡位者批准了他的計謀，這將帶給大衛勝利。結果確實如此。因為當他們稍作退讓，大衛便做好準備發動進攻，並立下了戰功。亞希多弗憑藉其極高的智慧與精明，預見到這一點，並從中得知了結局，即這個計謀將導致押沙龍的毀滅，他無法忍受隨之而來的羞辱，便離開並上吊自殺，結束了自己的生命。

γ'. 大衛得知這一切後，寫下了這篇詩篇，向神獻上感恩的讚美，並將整場戰略歸功於神。因此，他在開頭這樣說：「耶和華我的神啊，我投靠你；救我。」不是投靠古示，不是投靠人類的智慧，不是投靠他的精明，也不是投靠我自己的計謀，而是「投靠你」。因此，我們也當如此行，即便透過人成就了某事，也要為此感謝神，無論是透過我們自己還是透過他人所成就的恩惠。因為如果我們這樣做，就沒有什麼是困難或曲折的；這正是大衛所做的，他幾乎是在說：我對拯救的盼望不在古示的話語中，而在你的幫助中。看他以何種情感說話；這是他習慣的方式。他沒有說「耶和華神」，而是說「耶和華我的神」；在別處也說：「神啊，你是我的神，我切切地尋求你。」因為他雖然需要與眾人同在，但因著那極度的渴慕，他特別地稱呼神。神在義人身上也是如此行，雖然祂是萬人的神，但祂特別稱自己為義人的神。「我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」看這哲理性的思想。他說了「耶和華我的神啊，我投靠你」之後，並沒有說「懲罰敵人，除掉仇敵」；而是說什麼？他只尋求自己的事，說：「救我」，也就是說，「不要容許我受苦」，脫離一切追趕我的人，並拯救我。看他即便在受苦時，也沒有指名道姓地提到那位弒父者，在災難中認出天性，在戰爭中看見兒子，在危險中沒有忘記骨肉之情。他對兒女是如此慈愛與深情；或者說，他是如此有智慧。因為不是天性的專制，而是心靈的溫和使他成為這樣的人，他將功勞歸於軍隊，勝過歸於篡位者；因此他說：「救我脫離一切追趕我的人，拯救我。」你看他對那些人並未懷有強烈的怨恨嗎？他沒有說：「脫離那些攻擊我的人，那些掠奪我財物的人，那些在我的王宮中享樂的人」，而是說「脫離追趕我的人」。

「恐怕他們像獅子撕裂我的靈魂，無人搭救，無人拯救。」然而，他聚集了軍隊，身邊有許多人；為什麼他說「無人搭救，無人拯救」呢？因為他認為，若沒有從上頭來的幫助，即便擁有全世界，也不算是有援助；即便孤身一人，只要有神的幫助，就不算是在荒涼之中。因此他說：「君王不能因兵多得勝，勇士不能因力大得救。」有些人將這句話作靈意解釋，說獅子與追趕者是指魔鬼與邪靈。因為他看見兒子被魔鬼擄去並吞噬，便祈求自己永遠不要遭遇這種事，並說出了那人遭遇此事的理由。理由是什麼？他說，因為邪惡，他使神的幫助遠離了自己。因此他說「無人搭救，無人拯救」。至於獅子為何指魔鬼，請聽聖經所說：「你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」這位先知在別處也說：「你要踹在獅子和虺蛇的身上。」這野獸有許多詭計；但如果我們警醒，這獅子與虺蛇將比任何泥土更卑賤，牠甚至不會正面與我們交戰，即便交戰，也會被踐踏。因為祂說：「你們要踐踏在蛇和蠍子之上。」牠確實帶著極大的憤怒遊行，如同獅子；但如果牠攻擊那些擁有基督、額上有十字架、心中有聖靈之火與永不熄滅之燈的人，牠甚至無法抬頭對視，而是會轉身逃跑，連回頭都不敢。為了讓你明白這話並非誇大，請看看保羅。他雖然也是人，但這獅子竟如此懼怕他，以至於連他的衣服與影子都避開。理當如此；因為牠無法忍受從他身上散發出的基督馨香，也無法直視那美德之燈。

「耶和華我的神啊，我若行了這事，若我手中有罪孽。」我們必須時刻謹記，不僅要禱告，更要以正確的方式禱告，以至於蒙垂聽。因為禱告若不按神所喜悅的方式進行，就不足以成就所求之事。法利賽人也禱告了，卻毫無益處；猶太人也禱告了，但神卻掩面不聽；因為他們沒有按當有的方式禱告。因此，我們被教導要作那樣的禱告。

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聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教

（……）最能蒙垂聽的。他在之前的禱告中也表明了這一點，他並非單純地祈求被聽見，而是帶著他自己的奉獻。這些奉獻是什麼呢？ 「我每夜流淚，把床榻漂起，把褥子濕透」；「我因唉哼而困乏」；「你們一切作孽的人，離開我吧！」；「我的眼睛因憤怒而昏花」。

4. 這些事足以吸引神：哀哭、眼淚、嘆息、遠離惡人，以及對祂的審判感到敬畏與戰兢。他在別處也說：「神聽了我的公義；在困苦中，你曾使我寬廣。」因為蒙垂聽是這樣發生的：首先，是因為配得領受；其次，是因為按照神的律法禱告；第三，是因為恆切；第四，是因為不求任何屬世的事物；第五，是因為祈求有益的事；第六，是因為獻上我們自己的一切。你看，許多人就是這樣蒙垂聽的：哥尼流是因為他的生活；敘利腓尼基婦人是因為她的恆切；所羅門是因為他祈求的方式——因為祂說：「你沒有為自己求財富，也沒有求滅絕你仇敵的性命」；稅吏是因為他的謙卑；其他人則因其他原因。正如藉著這些事可以蒙垂聽，同樣地，若非如此，即便祈求者是義人，也可能不蒙垂聽。因為有誰比保羅更公義呢？但因為他祈求的是無益的事，所以沒有蒙垂聽。他說：「為這事，我三次求過主，祂對我說：『我的恩典夠你用的。』」又有誰比摩西更公義呢？但他也沒有蒙垂聽，神對他說：「這事你不要再提了。」因為他祈求進入應許之地，但這對他並無益處，所以神沒有允許。除了這些，還有另一種導致不蒙垂聽的原因，就是當我們在罪中堅持時進行禱告。神關於猶太人對耶利米所說的也是如此：「不要為這百姓祈禱。難道你看不見他們所做的嗎？他們沒有離開不義，你卻為他們獻上祈求？但我必不聽你的。」再者，當我們祈求對付仇敵時，不僅不蒙垂聽，反而激怒了神。因為禱告是藥方；但如果我們不知道如何使用這藥方，就無法從中獲益。

讓我們看看他在禱告中說了什麼：「主我的神啊，我若行了這事。」什麼是「我若行了這事」？他說，我所受的苦，若是我背叛了父親，若是我如此違背律法。但即使在這裡，他也不忍心指名道姓地說出那加害他的人，而是為兒子感到羞愧與臉紅。就像一個高貴的人看見自己的妻子行淫，卻不忍心將那罪惡公之於眾一樣；他也是如此，他沒有說：「我若背叛了生我的人，我若成了弒父者」；而是說：「我若行了這事。」他說，我說這話是什麼意思呢？因為不成為弒父者算什麼美德呢？這在野獸中也見不到啊！「若我手中有不義。」我說的不是那種不義；他說，我手中也找不到其他任何不義。他這樣說，並非自誇，而是陷入了不得不說出自己所行善事的境地。但即便如此，與將要說的相比，這也不算什麼。這是什麼呢？他說：「我若以惡報那以惡報我的人。」你們要仔細留意。因為這話非同尋常。不作惡固然是好的；但更偉大、更具哲人靈魂的，是不報復那作惡的人。雖然律法允許這樣做，命令以眼還眼，以牙還牙；那樣做並非違背律法；但這位哲人卻不僅不違背律法，反而遠遠超越了它，甚至跳過了障礙。因為他認為，若不超越律法的命令，就不足以達到美德。正如保羅所做的，他本可以靠福音養生，卻沒有這樣做，而是使福音成為免費的；同樣，蒙福的大衛，儘管律法允許他報復仇敵，他卻沒有停留在那個尺度上，而是超越了它。我們所被要求的，不僅是不報復，還要行善。因為祂說：「要為那逼迫你們的人禱告，善待那恨你們的人。」在大衛身上，不報復已非小事，而是遠大於律法的誡命。因此他說：「我若行了這事，若我手中有不義；若我以惡報那以惡報我的人。」因為在對待兒子時，本性就已禁止了；但他接著說，若我對其他人行了不義，或進行了報復。那麼，在基督降臨之後，我們若達不到舊約時代那些人的尺度，且被要求有更大的豐盛，我們將得到什麼寬恕，又將提出什麼辯解呢？因為祂說：「你們的義若不勝過法利賽人的義，斷不得進天國。」正如在律法下行事的人，與在律法前行事的人並不相等；在恩典下的人與在律法下的人也是如此，從時代上就有很大的差異。保羅在論及惡與善時，顯示了這一點，你看他如何讚賞那些人，並宣稱這些人應受更重的刑罰，他這樣說：「沒有律法的外邦人，若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法。」

5. 你看他如何讚賞並宣揚那些在律法之外行善的人？再看他如何指出那些在恩典中犯罪的人，比在律法下犯罪的人更應受更重的刑罰，他這樣說：「人干犯摩西的律法，尚且不得憐恤，憑兩三個見證人就要被處死；何況踐踏神的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常的人，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢？」又再指出那些在律法前的人，比在律法下違背律法的人所受的刑罰更輕，他說：「凡沒有律法犯罪的，也必不按律法滅亡」；也就是說，更溫和，因為他們沒有律法作為控告者，只有本性；「凡在律法以下犯罪的，必按律法受審判」；也就是說，更嚴重，因為他們除了本性之外，還有律法作為控告者。「願仇敵追趕我，將我踐踏，使我的生命歸於無有。」

6. 你看見義人的坦然與美好的良心了嗎？因為如果他對自己沒有極大的信心，就不會這樣祈求。大衛的溫柔——他所說的是這個意思：如果我行了不義，如果我報復了，就讓我受這樣那樣的苦；他對自己作出了判決，並不要求按罪行的大小來審判，反而要求受超過應得的懲罰；他使自己承擔了律法所禁止的懲罰。你看那是什麼：「願我被仇敵追趕，將我踐踏，使我的生命歸於無有。願仇敵追趕我的靈魂，將我抓住，將我的生命踐踏在地上，使我的榮耀歸於塵土。」這就是說，願我變得卑微、無名，願他連同我的生命一起毀滅我的榮耀。什麼是「使我的榮耀歸於塵土」？就是使我受辱、被踐踏；他說，願我成為仇敵的俘虜。有什麼比押沙龍更邪惡的呢？他竟然追趕父親，且是這樣一位溫柔、寬厚的父親，而他自己卻是放蕩、任性且傲慢的？那麼，大衛以惡報那以惡報他的人了嗎？他記仇了嗎？絕沒有。如果你查考掃羅的歷史，就會看到這聲音閃耀得最為明亮。因為那人曾受過無數恩惠，且有戰功與勝利，卻不斷作惡、設下陷阱，每天都渴望殺死他；大衛曾一次、兩次、多次在掃羅睡覺時，將他像關在監獄裡一樣，且沒有護衛，許多人勸他殺死他，他卻饒恕了他，克制了自己的憤怒，儘管他知道如果放走他，就是放走了一個不可調和的仇敵。然而，無論是過去的記憶，還是對未來的恐懼，或其他任何類似的事，都沒有促使他去行那殺戮；他運用了哲學的智慧，克制了手，勒住了怒氣，寧願冒險、被陷害，甚至失去祖國與自由，也不願殺死那無緣無故陷害他、在受過無數恩惠後仍想殺死他的仇敵。從許多其他事中，也可以看出他那哲人的心靈；因此他為自己祈求了許多沉重且艱難的事，例如徒勞無功地回來，讓仇敵在自己面前得勝，無名地死去，被仇敵所害，這被認為比死亡更痛苦；因此他竭盡全力，為了在死後能留下記憶。你看他為自己祈求了多少：徒勞地勞苦，被仇敵擊敗，死去，甚至不得善終，連記憶也被抹去，帶著羞辱：若非對良心有極大的信心，他絕不會為自己祈求這麼多。如果他有仇敵，這對他來說並非罪名；因為他自己並沒有提供把柄。他給了兒子什麼把柄？給了掃羅什麼把柄？他不是在兒子行了該死的事後，暫時管教並恢復了他嗎？而對於那謀殺他的人，他多次將其握在手中卻饒恕了他。所以，不要看他是否有仇敵，而要看他是否自己製造了仇敵。因為基督並沒有命令我們不要有仇敵，因為這不在我們的掌控之中；而是命令我們不要恨人：這在我們掌控之中，而前者則不然。至於無緣無故被恨，權力不在我們，而在於恨人者。因為惡人習慣於無緣無故地恨好人。因為他們也無緣無故地恨基督，正如祂所說：「他們無故地恨我。」使徒們也有假使徒作為仇敵，先知們也有假先知。我們不應關注如何沒有仇敵，而應關注如何不因正當理由、不因合理原因而有仇敵；並且，即便被恨千萬次，也不要恨人，也不要厭惡人；因為仇恨就在於恨與厭惡。所以，當我被恨而我不恨人時，是他把我當作仇敵，而不是我把他當作仇敵。當我為他禱告，當我想要善待他時，我怎麼會把他當作仇敵呢？因此保羅說：「若是能行，總要盡力與眾人和睦。」

6. 因此，讓我們獻上我們自己的部分，並以此獲得足夠的讚賞。什麼是我們自己的部分呢？例如：某人恨你並與你為敵？你要愛他並善待他。他侮辱並咒罵你？你要祝福並讚美他。但即便如此，他仍不化解仇恨？那麼他給了你更大的賞賜。因為惡人越是受到善待卻不願結束戰爭，就越為我們積攢更光輝的報酬，並使他們自己變得更軟弱。因為那恨人且不化解仇恨的人，正在枯萎、腐爛，生活在永恆的戰爭中；而那超越這些箭矢的人，則站在大風暴之外，在努力與對方和解、不與他爭戰的過程中，不僅使自己獲益，還使自己脫離了戰爭與鬥爭。因此，讓我們逃避與他人爭戰，並剷除這些事的根源：虛榮與貪婪。因為人成為仇敵，要麼是為了錢財，要麼是為了虛榮。

若我們能勝過這些，我們就能逃脫，甚至勝過那些試圖抓住我們的敵意。因此，即便有人羞辱你，也要以寬宏的心去承受：因為他所羞辱的是他自己，而非你。若他動手打你，不要反抗：因為他打的是他自己，他用手擊打你，卻是用憤怒擊打自己，並為自己招致眾人的惡評。如果這對你來說似乎很困難，請這樣思考：若有一個瘋子把你的衣服撕得粉碎，你會說誰受到了傷害？是你這個受害者，還是那個行兇者？顯然，你會說受害的是他。那麼，當衣服被撕裂時，行兇者所受的損害比受害者更嚴重；當心靈被毀壞時——因為憤怒正是如此——難道你不認為那行兇者所受的損害，比你這個幾乎沒受什麼傷害的人更嚴重嗎？你甚至不能說是他撕裂了你的衣服，而是他先撕裂了自己的心。正如若非膽汁過盛並超越了界限，就不會有黃疸病一樣；若非心靈崩潰，你也不會產生劇烈的憤怒。因此，正如當你看到有人患有黃疸病時，即便他做了無數壞事，你也不會想染上那種病；對於憤怒也是如此。不要效法或模仿這種惡習，反而要憐憫那個人，因為他沒有約束自己內心的野獸，反而先給自己帶來了損害與毀滅。因為那些這樣做的人會給自己帶來損害，這點可以從許多調解此類爭執的人身上聽到，他們這樣勸告說：「愛惜你自己吧；你是在傷害你自己。」惡習就是如此：它只會給產生它的人帶來損害，將一切攪得天翻地覆。因此，不要為了報復他人，而使自己從港口漂流出去。因為如果有人即將船毀人亡，而他在岸上坐著的人卻羞辱你，你不會因此感到痛苦，也不會離開陸地去與他一同沉船。因此，你要這樣想：那羞辱你並用惡言攻擊你的人，就像被旋風和暴雨攪動而沉沒的人，陷入了憤怒的船難中；而你若能堅忍，則是在港口與岸邊安然處之。但如果你被拖入同樣的爭執，那麼沉沒的就不是他，而是你自己了。

7. 「耶和華啊，求你在怒中起來，挺身而立，抵擋我敵人的憤怒。」他這樣說，是為了表明神即便不在怒中也能起來；正如當他說：「耶和華啊，求你起來，救我，我的神」（詩篇 3:7）。但當你聽到「起來」時，不要有任何肉體的猜想。正如說神「坐著」並非指肉體上的坐，這句話也是如此。因為經上說：「你卻坐在永遠的寶座上。」那麼，「坐」意味著什麼呢？意味著堅定、不動搖、本性的穩定與恆常。這點也透過與之相對的詞表達出來。因為在說「你卻坐在永遠的寶座上」之後，他接著說：「你們卻要滅亡，直到永遠。」因此，正如「坐」並非肉體上的，同樣「起來」也不是；前者意味著穩定，後者則意味著懲罰與毀滅的權能。「坐」有時意味著審判的權能，正如經上說：「你坐在寶座上，按公義審判」（詩篇 9:4）；但以理也說：「寶座設立，審判者坐著」（但以理書 7:9）。「坐」也有君王的含義，正如經上說：「神啊，你的寶座是永永遠遠的；你的國權是正直的」（詩篇 44:7）。因此，「你坐在我的右邊」（詩篇 109:1）意味著尊榮的平等。那麼，「在你的怒中」是什麼意思呢？這也必須以適合神的方式來理解。神的憤怒並非情緒的擾亂，而是管教與懲罰。「挺身而立，抵擋我敵人的憤怒。」另一位譯者說：「在對抗你敵人的憤怒中。」另一位說：「在那些苦待我之人的膽汁中。」另一位說：「在那些捆綁我之人的延遲中。」希伯來文則說「在憤怒中」，即 *Bebaroth* (a)。看他如何再次不是為了報復自己，而是為了神的榮耀而說這些話。他不僅說：「懲罰我的敵人，或你的敵人」；而是說：「挺身而立」。那位至高者、永遠至高者，又如何能被高舉呢？因為他本性的高度既不增加也不減少：他是完美的，不缺乏任何事物，且永遠保持同樣的狀態。那麼，他以何種方式、何種理由被高舉呢？他在眾人的心中被高舉。正如他經常施展恆久忍耐；而敵人卻認為這不是恆久忍耐，而是謙卑與軟弱。因此，他甚至被貶低，不是在事實上，而是在他們的思想中。

7. 正如太陽在視力有問題的人眼中顯得昏暗，神在他們的思想中也顯得軟弱無力。但正如太陽被這樣認為，卻並非真的昏暗，而是他們患有軟弱的病症；同樣，神即便被這樣認為，也並非軟弱，這只是出於他們的愚昧。那麼，義人說什麼呢？「求你在我敵人面前被高舉：報復並顯出你的大能，好讓那些認為你軟弱的人，能從他們所受的懲罰中，看見你的榮耀。」你看見了他的意圖，他尋求的不是自己的事，而是神的事。至於「在憤怒中」，有些人說是指「在首領中」；另一些人則說是指「沒有敵人能逃脫」。當義人擁有與神相同的敵人與朋友時，這是極大的美德；正如當人擁有神的朋友作為敵人，擁有神的敵人作為朋友時，是極大的邪惡。因此，正如神被說成擁有敵人，並非因為他懷有仇恨或厭惡他們，而是因為他憎惡他們邪惡的行為；同樣，義人擁有敵人，也不是為了報復他們，而是為了厭惡邪惡。「耶和華我的神啊，求你起來，照你所命定的律法。」另一位說：「在審判中。」8. 「眾民的會環繞你。」另一位說：「環繞你。」「願你為此歸於高處，耶和華。」另一位說：「願你在此之上歸於高處。」另一位說：「願你在此之上轉回高處。」希伯來文則說「在此之上」，即 *Ovale*。什麼是「照你所命定的律法」？他說，是為了讓我們去幫助那些受欺壓的人，不要忽視那些被設下陷阱的人。你為我們所立的律法，求你也在行動中為我們彰顯出來。其他人則說了另一件事，即他應許要成為他敵人的敵人。8. 「眾民的會環繞你。」在這裡也不要猜想任何屬人的事物。即便詞句如此，其含義卻是適合神的。那麼，「環繞你」是什麼意思呢？意思是：他們將歌頌你、讚美你，並以良善與尊榮的言語充滿你。因為他們過去透過詩班這樣做，圍繞著聖殿與祭壇，並以此獻上感謝；他透過這種站立的形式，暗示了他們的讚美。他所說的是這個意思：出來吧，幫助我。這將使你在敵人面前顯為高，並使你的百姓以眾多的讚美與詩歌來裝飾你。你看他如何處處尋求的不是自己的事，而是神的事。他希望神無論在敵人面前還是在自己人面前，都能得到榮耀與尊榮。「願你為此歸於高處。」為此，指什麼呢？他說，為了會眾，即為了會眾，「願你歸於高處」；求你高舉我們，帶領我們，使事情變得崇高，使它變得更明亮、更顯赫，使它回到先前的繁榮。但你看他如何處處將教導與祈禱混合在一起。因為在之前說過「憐恤我，應允我」（詩篇 4:2）之後，他將話語轉向勸告，這樣說：「世人啊，你們的心剛硬到幾時呢？」在這裡，當他說「耶和華啊，願你歸於高處」時，他接著說：9. 「耶和華必審判眾民。」另一位說：「耶和華必辯論」；這教導那些認為一切都是偶然且隨意發生的人，有一種護理在掌管萬事，並對所發生的事要求交代。這裡所說的審判，既指將來的，也指現在的。因為在那裡，審判將是全面且顯明的；而在這裡，他也會部分地施行懲罰，既激勵那些懶散的人，也吸引那些不信的人去關注那掌管全宇宙的護理。「耶和華啊，求你按我的公義審判我。」另一位說：「按我的正直。」「並按我心中的純全。」10. 「願惡人的惡行終止。」另一位說：「願對不虔誠者的苦難得以完成。」「並堅立義人。」另一位說：「並堅固義人。」為什麼在別處說「不要與你的僕人進入審判」（詩篇 142:2）的人，在這裡卻說「按我的公義審判我」呢？因為這是兩回事。在那裡，他說「不要與你的僕人進入審判」，意味著：不要與我爭辯，不要將我的生命與你的恩惠進行比較來審查。因此他接著說：「因為凡活著的人，在你面前沒有一個是義的」，也就是說，如果與你爭辯的話。但在這裡，他並非這麼說：因為他不想與神爭辯，而是想與自己（的行為）對照。因此他說「按我的公義」，即「按我自己的公義」。這裡所說的公義，是指沒有開始不義的爭鬥；這就是他上面所說的「我若做了這事」以及後續的內容。同樣，「按我的純全」也表達了這一點；他說，我希望按此受審。義人在這裡也有很大的信心。然而，他是在被迫的情況下才說這些話的。為什麼呢？因為許多愚昧人從他所受的苦難中，對他產生了惡劣的看法。因為大多數愚昧人習慣於從發生的災難中去指責生命本身；這也發生在約伯身上。因此，即便他們對他一無所知，也對他說：「你所受的懲罰與你的罪不相稱」（約伯記 33:27）。野蠻人也認為保羅是個惡棍和罪犯，因為毒蛇抓住了他的手，因此他們說：「這人從海裡獲救，天理（正義）不容他活著」（使徒行傳 28:4）。示每也稱大衛為殺人犯，因著這場災難而對他做出這種邪惡的判斷（撒母耳記下 16:7）。

8. 因此，為了讓你們也不要遭遇同樣的事，讓我們稍微討論一下這些問題。因為我聽到許多人說：「如果神愛窮人，就不會讓他們成為窮人」；又聽到另一些人，當他們看到有人長期受疾病或痛苦折磨時說：「那人的施捨在哪裡？他的善行在哪裡？」因此，為了讓你們不要犯這樣的罪，讓我們清楚且明確地談談這些事。因為如果一個有智慧的人，既不能憎恨良善，也不能喜愛邪惡，那麼你怎麼敢對主說：「神憎恨那些處於貧窮中的人，即便他們具備美德；卻喜愛那些富人，即便他們充滿邪惡與罪孽」，並張開那咒詛與褻瀆的口，卻沒有意識到這種荒謬的嚴重性呢？神愛誰呢？因此，為了讓你不要犯這樣的罪，學習神所愛與所恨的是什麼。那麼，神愛誰呢？愛那遵守他誡命的人。他說：「我必愛他，並且要向他顯現」（約翰福音 14:21, 23）：不是愛那富有的，不是愛那健康的，而是愛那順從我命令的人。那麼，他憎恨並厭惡誰呢？那不遵行他誡命的人。因此，當你看到有人不遵守他的誡命時，即便他健康，即便他財富充盈，也要將他列入被憎恨者的行列；而那具備美德的人，即便你看到他生病且受貧窮壓迫，也要將他列入被愛者的行列。因為友誼不在於這些，而在於那些。難道你在世俗的事務中沒看見嗎？君王的朋友在戰爭中冒最大的危險，受傷，並被派往異鄉？你沒聽說過經上所寫的嗎：「因為主所愛的，他必管教，又鞭打凡所收納的兒子」（希伯來書 12:6）？但有人說，許多人看到這些會跌倒。這不是因為他們（受苦者），而是因為他們自己的愚昧。因為我們在這裡並非領受勞苦的報酬；這裡只是競技場與賽場：之後才會有獎賞與冠冕。因此，在競技與搏擊的日子裡，不要尋求安逸與放鬆：也不要混淆了時間。但有人說，許多人更軟弱。但神也為這些人預備了；他允許許多義人即便在這裡也過著繁榮的生活，不是為了他們，而是為了那些更軟弱的人。因此，即便那些在苦難中的人使你跌倒，也讓那些在安逸中生活的人建立你；如果那些在繁榮中的惡人絆倒你，就讓那些在懲罰與苦難中的人扶起你。你沒聽說過基督說：「在世上你們有苦難」嗎？既然他這麼說了，你為什麼還要尋求安逸呢？你沒聽說過他說：「世人要喜樂，你們卻要憂愁」嗎？因此，如果事情與他所說的相反，愚昧人跌倒還是情有可原的；但如果一切都按順序進行，你為什麼還要跌倒呢？有人問，為什麼神要這樣安排？不要審查，也不要過分好奇。因為受造物不會對造物主說：「你為什麼這樣造我？」因此，先知也責備猶太人，因為他們充滿了無數的罪惡，卻對神的道路過分好奇，說：「他們天天尋求我，樂意明白我的道路，好像行義的國民，不離棄他們神的典章」（以賽亞書 58:2）：他們所做的，就像一個僕人，犯了錯並負有無數罪責，卻不致力於平息主人的憤怒，反而要求主人解釋為什麼要這樣做。因此，不要尋求這些，而要放棄哭泣與哀悼，並洗淨你自己的罪惡。我說這些，並非因為我無法解釋其中的道理，而是希望將你從這種過分的好奇心，轉向對你自己救恩的關懷。那麼，為什麼他要這樣命令呢？是為了憐恤人類。因為他將勞苦分配在這裡，在生命短暫之處；卻將冠冕儲存在未來，在那裡歲月無窮且永無止境。這種勞苦很快就會消解並過去；而那些卻是永恆的，永無止境。此外，這也是在鍛鍊靈魂對美德的愛。因為當人即便在勞苦中選擇美德，且尚未領受獎賞時，他便練習以極大的精確性對待美德；而當人即便在快樂中逃避邪惡，且尚未承受懲罰時，他便練習去憎恨並厭惡它。因此，他將從中獲得對邪惡的厭惡感，以及對美德的愛。還有另一個理由。是什麼呢？苦難最能激勵我們去追求智慧，並使我們更堅強。除此之外，還有另一個理由。是什麼呢？他希望教導我們輕看現世的事物，不要依附或被它們束縛。因此，他分配了苦難與勞苦，並使那些良善與快樂的事物變得容易消逝。「願惡人的惡行終止，並堅立義人。」什麼是「終止」？他說，降下懲罰，並阻止他們作惡。因為正如腐爛的傷口需要苦藥、燒灼與切割；邪惡也透過懲罰而受到抑制。

9. 既然如此，我們就不該為那些受懲罰與受苦的人流淚，而該為那些作惡卻未受懲罰的人流淚。因為第一種惡是作惡；第二種則是作惡卻沒有得到任何醫治。甚至有人可以公正地說，這才是第一種，且遠為嚴重。因為正如生病並不嚴重，嚴重的是生病卻不接受治療；我們不會單純地哀悼患有腐爛傷口的人，而是哀悼那些患病卻被閒置、沒有得到醫治的人；而對於那些被切割與燒灼的人，我們會說他們正走在通往健康的道路上，不是看著切割帶來的痛苦，而是看著切割帶來的健康；同樣，對於靈魂也應如此，不該哀悼那些受懲罰的人（因為他們正被拉向健康），而該哀悼那些作惡卻未受懲罰的人。如果你問，如果懲罰能阻止罪惡，為什麼我們不每天都為罪惡受罰呢？因為如果這樣做了，人類將被提前消滅，悔改的機會也將被剝奪。試看保羅的例子。如果他為逼迫教會受了罰並被除掉，他哪裡還有機會悔改，並在悔改後做出無數善行，幾乎將整個世界從謬誤引向真理呢？難道你沒看見醫生嗎？當一個人受了許多傷時，他們不會施加傷口本性所要求的全部治療，而是根據傷者的體力來施治，以免在治療傷口的同時，卻把病人給治死了。因此，神既不一次懲罰所有人，也不按功過懲罰所有人，而是緩慢地、給予機會；且往往透過懲罰一個人，使許多人變得清醒。這在身體上也常發生：切除一個肢體，卻為其他肢體帶來了健康。你看這位義人充滿慈愛的靈魂，他如何處處尋求共同的利益，尋求邪惡的終止，不是為了從敵人身上報復，而是為了讓敵人停止作惡。因此，讓我們時刻關注這一點，使邪惡停止，並哀悼那些身陷其中的人，即便他們身穿絲綢長袍；並稱那些具備美德的人為有福，即便他們在極度的貧困中掙扎，從外在的事物進入對兩者內心的思考。那時我們就會看見前者的財富與後者的貧窮。因為，如果他外表穿著華麗的衣服，那又如何？他與那些製造衣服的工坊和支撐它們的木頭有什麼區別？他比那些收購它們來販賣的人更富有嗎？但義人的財富並非如此，而是堅固且穩定的。如果富人沒有感覺到自己處於貧困中，那也不足為奇。那些患有精神錯亂的人也不會感覺到自己的疾病，因此他們最值得憐憫，而不是被稱為有福。因為如果他們感覺到了，就會跑去找醫生；現在，邪惡最嚴重的地方就在於，當他們身陷其中時，甚至沒有意識到自己身陷其中。不要看富人因富有而歡喜；反而要為此而為他流淚，因為他甚至沒有意識到自己處於何等邪惡之中。因為為這些事而歡喜並非屬人的，而是極度的愚昧。「並堅立義人。」這是什麼意思？他說，惡人受罰後，義人會變得更加警醒。因此，從中產生了兩種益處：他們脫離了邪惡，而義人則更趨向美德。因為正如一個健康的人看到有人被燒灼或切割，會對自己的健康更加警醒；這裡也是如此。因為當時許多人，甚至那些自認為警醒的人，因惡人的繁榮而感到跌倒，表現得更加軟弱。因此，他在別處說：「我差點就滑倒了……」

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96 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模（S. JOANNIS CHRYSOSTOMI）

此處亦在別處說道：「我的腳幾乎滑跌，我的腳步險些滑倒，因我見惡人興旺。」（詩篇 73:2）[註：原文為詩篇 72:2，此處採用七十士譯本編號] 又有人說：「惡人的道路為何亨通呢？」（耶利米書 12:1）甚至約伯也曾尋求過許多這類的事。然而，當時的人因心境尚不成熟，才會說出這些話，尋求這些事；但如今，若有人因這些事而困擾，便不值得任何寬恕：因為他已經學了這麼多、這麼偉大的哲理，領受了關於未來之事的教義，並且更清楚地受教於關於地獄與天國的道理，知道每個人在那裡都將按著自己的行為受報。「那察驗人心肺腑的，是公義的神。」11. 「我的幫助從神而來，祂拯救心裡正直的人。」另有人說：「察驗人心肺腑的，是公義的神，是我的護衛者。」又有人說：「公義的神。」七十士譯本則如此說：「察驗人心肺腑的神。我的幫助從神而來。」祂說祂將要審判世界，隨後又說祂將如何審判。祂說祂不需要證人、不需要證據、不需要證明、不需要文書或契約，也不需要任何這類的事物：因為祂自己就是那洞悉隱密之事者。因此，不要有愚昧人說：「祂將如何審判如此巨大的世界呢？」因為那創造了「無」的，也必審判那已經「存在」的。此處所說的「肺腑」，是指心思的隱密處，即最深處、最內在的部分，這是藉由身體部位的位置來暗示。

10. 「察驗」是什麼意思？即另一個人所說的「試驗」。雖然這些是人類的詞彙，但其含義卻是合乎神的。正如保羅在說「那察驗人心的」（羅馬書 8:27）時，用「察驗」來代替「清楚知道」；此處亦然，用「察驗」來代替「完全認識」。而「試驗」即是「顯露」，這屬於完全的科學與知識：正如保羅所說：「萬物在祂眼前都是赤露敞開的。」（希伯來書 4:13）

「我的幫助從神而來。」另有人說：「公義的護衛者。」「我的幫助從神而來」是什麼意思？祂說，這將公義地、應得地臨到我；因為我不求任何不義之事。因此，如果我們想要獲得從上頭來的援助，就必須祈求那些合乎公義原則的事；這樣，我們就能藉由祈求的本質來吸引祂的幫助，「祂拯救心裡正直的人」。這是祂的工作，這是祂的習慣。因此，既然我沒有以不義挑起爭端，也不渴望報復，所以從神而來的幫助對我而言就是公義的。既然我們知道這些，就不要祈求任何會阻礙恩賜的事。因為當你求告反對仇敵時，你所求的幫助並非公義的；因為這與那施予者的律法相違背；同樣地，當你祈求財富、祈求美貌，或祈求任何屬於這短暫今生的事物時，這也與靈魂的哲理相違背。因此，讓我們祈求，以便能獲得。

12. 「神是公義的審判者，又是天天向惡人發怒的神。」[註：原文為「神是公義的審判者，強壯且恆久忍耐，不天天發怒」。] 另有人說：「天天憤怒。」希伯來文則作「在一切生命中」。另有人說：「威脅、憤怒，但不懲罰。」祂所說的是這個意思：如果祂是公義的，祂就必然想要懲罰惡人；如果祂是強壯的，祂就必然有能力懲罰。那麼，祂說，如果祂按公義審判，慈愛又在哪裡呢？首先，在於祂沒有立刻降下刑罰，更重要的是，祂已經藉由重生的洗禮赦免了一切罪孽；其次，在於祂還給予了悔改的機會。因為如果你想到我們每天都在犯罪，你就會更加看見祂那不可言喻的慈愛之偉大。祂為了表明這一點，隨後說道：「神是公義的審判者，強壯且恆久忍耐。」你疑惑為什麼祂既有能力又有意願，卻不懲罰嗎？祂說，你要明白祂是恆久忍耐的，並不天天發怒。為了不讓愚昧人認為祂是因為軟弱而不報復，祂指出了延遲的原因：因為祂的忍耐有廣闊的空間與巨大的尺度。因為祂之所以溫柔且恆久忍耐，是為了引導你悔改；當你從這帖藥方中得不到任何益處時，祂便會施行報復。因此，我們每天都配得受懲罰。因為如果不是這樣，祂就不會把「不天天發怒」當作一件大事來提出；祂這樣說，是因為雖然事情本身要求懲罰，但神的慈愛卻抑制了那應得的刑罰。你看到了嗎？祂在此處也顯示了神遠離煩惱，並將刑罰稱為「怒氣」？因為沒有人會對他人施加「怒氣」，人自己懷有怒氣，卻對他人施加「刑罰」。因此，當祂說「不天天發怒」時，意思不過就是「不天天施加刑罰」。那麼，祂為什麼說「天天」呢？讓每個人進入自己的良心，那時他就會明白。因為撇開每個人隱密的罪不談，誰能逃脫這些共同的罪呢？這些罪是什麼呢？有哪一天我們不是懶散且極度輕忽地禱告呢？而這也是值得發怒的，從這一點就可以知道。請告訴我：如果你在法官面前打呵欠，並且被揭發了，他難道不會立刻要求你受罰，並將你流放嗎？你說，當然會：因為他是人。那又怎樣？如果人受到侮辱，他不應該憤怒；因為他受到侮辱，是來自與他地位平等的人：但神受到侮辱，祂公義地施加刑罰是合理的；因為這罪比對人所犯的罪更嚴重。人這樣做是為了尋求自己的利益：而神這樣做是為了尋求你的利益。因此，僅憑這一點，祂就更公義地發怒。因為輕視那些尋求自己利益的人，與輕視那尋求你利益的人，這是不一樣的。這罪更值得憤怒，當你甚至不打算祈求對你有益的事時，你卻不警醒。

又有誰沒有無故地侮辱過弟兄呢？不要對我說，他侮辱的是僕人；因為「在基督裡並不分男或女，也不分奴隸或自由人。」（加拉太書 3:28）又有誰沒有控告過、沒有撒過謊呢？誰沒有用放蕩的眼光看過婦女呢？誰沒有嫉妒過？誰沒有虛榮過？誰沒有說過閒話呢？而這一切都在刑罰之下。如果我們在世俗的事上不勤奮，在屬靈的事上也不勤奮，我們或許還值得寬恕；但現在，我們連這項辯解也被剝奪了。因為我們在世俗的事上是警醒的，但在這些事上卻是懶散的。為了不讓聽見祂「恆久忍耐」的人變得更加懶散，祂隨後說道：「若有人不回轉，祂必磨快祂的刀。」另有人說：「祂必磨利祂的劍。」「祂拉開了弓，預備好了。」另有人說：「祂將拉開。」14. 「祂預備了死亡的器械，祂為那些燃燒的人製造了祂的箭。」另有人說：「為了焚燒。」

11. 反對擬人論者——那些說神具有人形，因為經文說祂有手、有腳、有眼的人，在此處要說什麼呢？難道在天上有弓、有箭、有磨刀石、有劍、有箭袋嗎？然而另有人說：「當你注視時，群山將因你而震動。」（便西拉智訓 16:19）而這同一位神說：「祂注視大地，使地顫抖。」（詩篇 104:32）如果祂僅僅注視大地，就能使石頭的本性熔化，那麼祂在人身上就更能做到這一點。那麼，既然祂僅憑注視就能摧毀世界，甚至僅憑意願（因為祂僅憑意願創造了世界，顯然祂也能僅憑意願將其毀滅），為什麼還說祂有劍和弓呢？因為如果「地的極處在祂手中，居住在其中的人，如蝗蟲一般；萬國如桶中的一滴水，如天平上的微塵」（以賽亞書 40:15, 22）；而且祂的使者出去，在極短的時間內殺了十八萬五千人（列王紀下 19:35）；我說使者做什麼？蒼蠅、毛蟲和蛆蟲就毀滅了埃及的軍隊；那裡哪裡需要弓？哪裡需要劍？那麼，為什麼要說這些話呢？這是為了聽者的遲鈍，並為了用他們熟悉的武器名稱來震懾他們的心思。因為既然我們所有人的氣息都在祂手中，且在祂寒冷的面前無人能站立得住，祂怎麼會需要武器呢？但正如我先前所說，這些話是為了聽者的遲鈍與麻木而說的。什麼是「祂必磨快」？即「磨利」。難道還需要磨刀石嗎？劍上有鏽嗎？有誰在理智清醒的情況下，會忍受將這些話按字面意思來理解呢？但正如我先前所說，祂透過一切來描述刑罰，並進展到更粗淺的層面，好讓即使是非常愚昧的人也能明白，不應執著於字句，而應從中領受合乎神的含義。因此，如果有人質疑為什麼神會被描述為有憤怒與怒氣，那麼他對這些事就更該質疑了。但如果這些話不應按字面理解，而應按合乎神的含義理解，那麼關於憤怒與怒氣的描述顯然也是如此；這些粗淺的詞彙，是為了觸及聽者那遲鈍的心。因此，祂不僅不滿足於所說的，還進一步採取更人性化的方式，以增加恐懼。因為祂不僅引入祂持有劍，還引入祂武裝起來。因為人聽見「劍被磨利」與聽見「弓在手中」時，恐懼感是不一樣的，祂藉由人類的形象來震懾聽者的心思，說道：「祂拉開了弓，預備好了」；既恐嚇了聽者，同時也顯示了祂的忍耐與怒氣。祂沒有說「射出」，也沒有說「拿取」，而是說「拉開並預備」；也就是說，「祂已準備好發射」。你若對舊約這樣說感到驚訝，那麼在新約中，約翰對猶太人說話時，不也說了類似的話嗎？「現在斧子已經放在樹根上。」（路加福音 3:9）那又怎樣？神是在模仿伐木工砍伐樹木嗎？我們必須按字面理解「斧子」和「樹木」嗎？絕不：正如當祂說「祂手裡拿著簸箕，要揚淨祂的場，把麥子收在倉裡，但把糠用不滅的火燒盡了」（馬太福音 3:12）時，我們也不按字面理解「糠」和「麥子」。那麼，「斧子」是什麼？是懲罰與刑罰。那麼「樹木」是什麼？是人。那麼「糠」是什麼？是惡人。那麼「麥子」是什麼？是義人。那麼「簸箕」是什麼？是分辨。同樣地，此處的劍、弓與箭，也是指刑罰與懲罰。隨後，祂藉由「拉開」與「預備」，暗示了延遲，即刑罰雖然暫時遠離，但並未遠離太久，而是就在門口。祂稱箭為「死亡的器械」。正如農業器械是從事農業的工具；航海器械是幫助我們航行的工具；紡織器械是從事紡織的工具；同樣地，死亡的器械就是導致死亡的工具。隨後，祂解釋了什麼是死亡的器械，並補充說「祂的箭」，顯示了祂在願意時施行刑罰的迅速。什麼是「燃燒的人」？即那些受懲罰的人，那些遭受刑罰的人。

[難道火還不夠，還需要箭嗎？] 你看，這一切都是以隱喻和強調的方式說的，是為了透過這一切來增加恐懼。因為祂所說的是這個意思：祂為那些將要受罰的人預備了刑罰。但如果祂不這樣說，就不會造成這樣的震懾；現在，祂提到了箭、劍、弓、發射、拉開、死亡器械與焚燒，透過詞彙的多樣性加劇了焦慮。隨後，祂再次安撫了恐懼，補充說「燃燒的人」。為了不讓某些較愚昧的人認為祂對所有人下手，且對所有人武裝起來，祂補充說「燃燒的人」。這也是保羅在談到掌權者時所暗示的：「因為他不是空空地佩劍。」（羅馬書 13:4）如果劍在掌權者身上能做到這一點並令人恐懼，那麼在神身上就更是如此。此外，這也是一種非凡慈愛的證明，即透過言語來恐嚇並誇大刑罰，好讓我們不必在現實中經歷它。因此，祂之所以拉開，之所以預備，甚至將箭搭在弦上，之所以準備好施行刑罰，正是為了不讓我們真的面臨刑罰。

12. 祂透過「祂必磨快」使禱告變得更嚴肅，顯示了刑罰的猛烈與迅速；透過「祂拉開」顯示了迫近；透過「祂預備」顯示了如果不悔改就必然會發生；透過「燃燒的人」這一詞，顯示了受罰者，好讓他們透過這一切受教，抑制自己的邪惡。如果這些是憤怒與狂暴的表現，祂就不會預先警告他們祂將要進攻。因為憤怒不會這樣做，反而會做相反的事，特別是當憤怒達到頂點，並迫近刑罰與刑罰的準備時。當然，仇敵以及那些想要施加刑罰的人，不僅不會說出來，反而會隱藏起來進攻，以免受罰者得知後有所防備。但神卻不這樣，反而完全相反：祂預先警告，祂延遲，祂用言語恐嚇，祂竭盡所能，好讓祂所威脅的事不至於發生。祂在尼尼微人身上也做了同樣的事。因為在那裡，祂也拉開了弓，磨快了劍，預備了箭，卻沒有降下打擊。難道先知的言語對你來說不像弓、箭與鋒利的劍嗎？當祂說：「再過三天，尼尼微必傾覆了。」（約拿書 3:4）？但祂沒有射出箭：因為這箭被預備並非為了射出，而是為了收回。因為士兵武裝起來是為了懲罰：但神卻不這樣，而是為了當祂透過恐懼使人變得謙卑後，祂就能收回施行刑罰的手。因此，我們不要困擾：因為言語的恐懼是極大慈愛的表現，祂說得越令人難以忍受，就越是出於更大的溫柔。因為父母在不想懲罰孩子時，也會用言語提高怒氣：同樣地，祂自己因為不想懲罰，也用言語使恐懼變得更沉重。祂甚至說祂預備了地獄，好讓我們不至於被投入地獄，因此在福音書中，關於刑罰的記載比關於天國的記載更多。因為對於那些心智較弱的人來說，比起應許的福分，刑罰的恐懼更能引導人走向美德，並遠離邪惡：因此，祂更多地停留在這些事上，並不斷地提出。所以，當我們聽到沉重的言語時，不要感到煩惱：因為它們本身包含了巨大的利益；但要考慮到祂的忍耐與公義的審判，不要對救恩絕望：因為祂是恆久忍耐的；也不要心情憂鬱：因為祂是公義的；祂一方面顯示了極大的忍耐，另一方面又將那些在此處沒有獲益的人，交付給刑罰的體驗；為了不讓這件事發生，讓我們現在就消除刑罰。15. 「看哪，他懷了不義。」希伯來文在「懷了」之外，還有「生產」。16. 「他掘了坑，挖深了它，竟掉在自己所造的陷阱裡。」另有人說：「掉在他所造的毀滅中。」祂說神已準備好施行刑罰；祂說祂會降下刑罰：透過這些，祂管教並使聽者變得謙卑，因為祂顯示了上頭的怒氣正懸在他們頭上。隨後，祂教導他們，甚至從事情本身顯示，在刑罰之前，邪惡本身就是一種刑罰。保羅在證明這一點時也說：「受了他們錯誤所應得的報應。」（羅馬書 1:27）；並舉出了那些因邪惡而遭受極端痛苦的人作為例子。因為許多較遲鈍的人，往往在看見那些受苦的人時，最容易受到抑制並變得謙卑：因此，祂也將他們帶到眾人面前。基督也這樣做，祂在詳細論述地獄之後，也將那些被投入地獄的人帶到眾人面前，例如拉撒路時代的財主（路加福音 16:19以下）、愚拙的童女、以及那個埋藏了一塔連得銀子的人（馬太福音 25:1以下）；在今生，祂也提到了那些被塔壓死的人，以及彼拉多將他們的血攙雜在祭物中的人（路加福音 13:1, 4）。同樣地，彼得在詳細論述地獄之後，在帶出那些受刑罰的人時，最能震撼人心，並在眾人眼前顯示了亞拿尼亞與撒非喇的刑罰（使徒行傳 5:1以下）：保羅在對付行法術的人時也做了同樣的事（使徒行傳 13:11）。祂也以另一種方式證實了這一點，當祂提到那些在曠野的人時，這樣說：「弟兄們，我不願意你們不曉得，我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過，都在雲裡、海裡受了洗歸了摩西，並且都吃了一樣的靈食，也都喝了一樣的靈水。但他們中間多半是神不喜歡的人，所以在曠野倒斃了。」（哥林多前書 10:1-5）。因為祂論述了未來的事，即地獄、懲罰與刑罰，祂也從過去的事中提供了證據，將那些受刑罰的人帶到眾人面前，有些人被蛇咬，有些人則被滅命者所殺。大衛在此處也做了同樣的事，無論他是指亞希多弗還是押沙龍。因此，有些人說這是指亞希多弗。因為說「你們要寬容我那少年押沙龍」與在押沙龍死後說「我兒押沙龍啊，我恨不得替你死」（撒母耳記下 18:5, 33）的人，不可能是同一個人；而現在說這些話：前者是出於天性，而現在則是受到聖靈的感動。但無論是指押沙龍還是亞希多弗，我們都應考慮所說的話：因為我不必過度糾結於人物。

13. 那麼，我們從這段經文中學到了什麼？祂顯示，那為鄰舍挖掘陷阱的人，必將自己掉進去：正如婦女分娩時被疼痛撕裂一樣，那行詭詐的人，在傷害鄰舍之前，自己先被撕裂與折磨，而且不是受到輕微的痛苦，而是受到極其猛烈的痛苦。因此，當祂想要顯示痛苦的劇烈時，祂將分娩的痛苦稱為「生產」。因為當聖經想要顯示某種難以忍受的痛苦時，它就用分娩的痛苦來描述。因此，它在別處說：「非利士的居民因疼痛而戰兢。」（出埃及記 15:14），也就是說，恐懼、顫抖、勞苦與痛苦。

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100 詩篇第七篇註釋 免得陷入試探之中。因為祂拉弓，因為祂預備，因為祂安放箭矢，因為祂為懲罰作好準備，都是為了讓人不至於真的遭受懲罰。

12. 他將話語誇大，用「磨快」來顯明懲罰的猛烈與尖銳；用「拉弓」來顯明其迫近；用「預備」來顯明若不悔改就必會發生；用「對準那些燃燒的」來指明那些當受責罰的人，好讓他們藉著這一切受到管教，從而止息邪惡。如果這些是出於憤怒與暴躁，祂就不會預先宣告祂將要施加的事。因為憤怒是不會容忍這種事的；反而會做相反的事，特別是在憤怒達到頂點、刑罰與懲罰的準備已經就緒的時候。敵人若想要施加懲罰，不僅不會說出來，反而會隱藏起來發動攻擊，好讓那些即將受罰的人無法得知並加以防備。

但神卻非如此，而是恰恰相反；祂既預先宣告，又延遲執行，藉著話語使人恐懼，並盡一切努力，好讓祂所威脅的懲罰不至於臨到。祂對尼尼微人也是如此。祂在那裡也拉開了弓，磨快了刀劍，預備了箭矢，卻沒有降下災禍。難道你不認為先知的話語就是弓、箭和磨快的刀劍嗎？當他說：「再等四十日，尼尼微必傾覆了」的時候。

但祂並沒有射出那支箭；因為祂預備它並非為了射出，而是為了收回。士兵武裝起來是為了懲罰，但神 [70] 卻非如此，而是為了藉著恐懼使人變得更清醒，從而收回祂懲罰的手。因此，我們不必驚慌；因為這些話語所帶來的恐懼，正是出於極大的慈愛；祂說得越是令人難以承受，就越是出於極大的溫和。正如父親在不想懲罰孩子時，會藉著言語來消除怒氣；神也是如此，因為祂不願懲罰，便藉著言語誇大恐懼。祂說要預備地獄，是為了讓人不至於落入地獄；正因如此，福音書中關於懲罰的論述，比關於天國的論述還要多。因為對於那些較為遲鈍的人來說，應許美善並不能像對痛苦的恐懼那樣，將人吸引向美德並遠離邪惡；正因如此，祂更傾向於使用這些話語，並不斷地提及它們。因此，我們聽到沉重的話語時不必感到痛苦；因為它們有極大的益處；反倒應當思想祂的恆久忍耐與公義的審判，既不要對救恩絕望——因為祂是恆久忍耐的；也不要灰心——因為祂是公義的；祂在此處顯明了極大的恆久忍耐，而在彼處則將那些沒有從中獲益的人交給刑罰的試煉；為了不讓這事發生，我們現在就應當抵擋那懲罰。

「看哪，他勞苦以生罪孽。」希伯來文將「勞苦」譯為「懷胎」。另有人譯為「懷孕」。 「他懷了奸惡。」另有人譯為「虛謊」。「他掘了坑，又挖深了，竟掉在自己所掘的陷阱裡。」另有人譯為「掉入毀滅之中」。祂說神已預備好懲罰；祂說祂會降下刑罰。祂藉此使聽者清醒，將那來自上頭的憤怒懸在頭上。祂隨後藉著實際的事例進行管教，顯明在懲罰臨到之前，邪惡本身就是一種刑罰。保羅也曾以此為例說：「受了他們錯謬當得的報應。」並引出那些因邪惡而遭受極端痛苦的人作為例子。

因為大多數遲鈍的人，往往在看見別人受苦時才最容易清醒；正因如此，祂將他們擺在眾人面前。基督也是如此，祂談論了許多關於地獄的事，並將那些被丟入地獄的人擺在眾人面前；例如：拉撒路比喻中的財主、愚拙的童女、埋藏那一千銀子的人；在今世，祂提到了那些被塔樓壓死的人，以及彼拉多將他們的血攙雜在祭物中的人。彼得在談論了許多關於地獄的事後，也是在將那些受罰的人擺在眾人面前，並將亞拿尼亞和撒非喇的懲罰擺在眾人眼前時，最能震撼他們；保羅對那行法術的人也是如此。祂還以另一種方式來構建這種論證，即提及曠野中的事，祂這樣說：「弟兄們，我不願意你們不曉得，我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過，都在雲裡、海裡受洗歸了摩西，並且都吃了一樣的靈食，也都喝了一樣的靈水 [71]；但他們中間多半是神不喜歡的人，所以在曠野倒斃了。」因為祂是在談論將來的事，即地獄、刑罰與懲罰，祂便從過去的事中引出對那些人的證明，將那些受罰的人擺在眾人面前，包括那些被蛇咬的、被滅命者所殺的。

大衛在此處也是如此，無論他是在談論亞希多弗，還是押沙龍。有些人說這是指亞希多弗。因為他不可能一方面說：「你們要寬容我，善待那少年押沙龍」，而在災難過後又說：「誰能替我死？」並在現在說這些話；那時他是被天性所轄制，而現在則是受聖靈感動。但無論是指押沙龍還是亞希多弗，我們都應當留意所說的話；因為我對人物本身並不十分在意。

13. 那麼我們從中學到了什麼？祂顯明，那為鄰舍掘坑的人，必掉在坑裡；正如婦人分娩時被陣痛所折磨，那行詭詐的人，在傷害鄰舍之前，自己就先被折磨與痛苦所困，而且不是一般的痛苦，而是極其劇烈的痛苦。因此，為了表達那痛苦的苦澀，祂將這事稱為「陣痛」。因為每當聖經想要向我們顯明某種無法忍受的痛苦時，就會用「陣痛」這個詞來描述。因此，祂在別處也說：「陣痛臨到非利士的居民」，意即恐懼、戰兢、痛苦、折磨。保羅也說：「人正說平安穩妥的時候，災禍忽然臨到他們，如同產難臨到懷孕的婦人。」在此處，祂暗示了兩件事：一是無法忍受，二是出乎意料。希西家也說：「陣痛臨到產婦，卻沒有力量生產」，藉著陣痛顯明他那無法忍受的恐懼與勞苦。先知在此處也是如此。因為即使一個人再怎麼邪惡，良心的審判也不會被毀滅；因為這是自然的，是神從起初就放在我們裡面的。即使我們再怎麼爭辯，那良心依然會站出來呼喊、責備、定罪，沒有一個活在邪惡中的人，在策劃惡事或將計劃付諸實行時，不承受無數的痛苦。還有什麼比亞哈更邪惡的呢？然而，當他貪圖那葡萄園時，試想他承受了多大的痛苦。身為君王，統治一切，沒有人敢反對他，但因為他無法承受良心的判決，他便愁眉苦臉、低頭喪氣、心神混亂，臉上帶著陰霾，將良心定罪的證據寫在臉上，無法掩飾那因憂愁而產生的痛苦。他就是這樣被那婦人揭穿的。然而那個叛徒，墮落到如此邪惡的地步，因為無法承受良心審判的痛苦，便吊死自己，結束了生命。所以，正如活在邪惡中的人遭受如此多的痛苦，活在美德中的人則享受著平靜與安寧的心境。試想一下。如果有人想要報復某人，或先動手行不義，你看他遭受了多少痛苦。他充滿憤怒，被怒氣撕裂，心中掀起無數思緒的波濤，走過無數的道路；恐懼、焦慮與戰兢臨到他，憤怒折磨著他，恐懼震懾著他，想著如何達成目的，如何報復；在還沒傷害到對方之前，他自己就先毀滅了。而那驅除怒氣的人，則從這一切中解脫出來；這也是理所當然的。因為前者是他自己所能掌控的，他已經完成了全部；而後者則不然，還需要時機、地點、詭計、惡行、武器、機關、衝突、諂媚、奴役與偽裝。你看美德是多麼容易，而邪惡是多麼困難？你看前者是多麼平靜，而後者是多麼充滿混亂？

先知在描述這一點時說：「看哪，他勞苦以生罪孽，懷了奸惡，生了虛謊。」由此顯明，不義並非我們的本性，而是外來的東西。因此它才沉重，直到我們擺脫它為止，它都使我們陷入陣痛之中。因為胎兒在成熟之前，是自然地存在於腹中的；因此它能停留，且不會帶來痛苦。但一旦成熟之後，如果還留在裡面，這種停留就是違反自然的；因此才會產生陣痛。所以，受干擾的本性被迫將其排出，因為它已經完成了全部的孕育，無法再承受了。但在那裡是先有懷孕，然後才有陣痛；而在此處則是先有陣痛，然後才懷孕並生產。那麼這該如何解釋呢？因為在那裡，陣痛是在生產時發生的，而在此處，陣痛則是從起初就有的。因為一個人一旦策劃了惡事，在還沒定意之前，心中就已經充滿了混亂與不安。因為在婦人身上，一旦種子落下，它就會為了胎兒的形成而發育；但在那些編織詭計的人身上，今天落下了一個念頭，明天又是另一個；這些邪惡的事物有無數次的播種，每天都有懷孕與陣痛，毀滅了那孕育這些事物的思想。因為這種生產不像婦人的生產；而是像毒蛇一樣，它們撕裂母腹，從肋旁鑽出來；在詭計與不義上也是如此。但無論我們如何爭辯，都無法用言語表達惡人所承受的痛苦。因此有人說：「惡人獨自承擔惡果。」因為還有什麼比嫉妒、策劃陰謀、貪圖他人之物更艱難、更痛苦的呢？這些情慾比任何劊子手都更殘酷地折磨著靈魂。

14. 因此，祂將這些思緒稱為陣痛是理所當然的。但正如婦人因交合而生產，如果身體健康，所生的自然也健康；如果身體腐敗，就會模仿父母的本性；在思緒上也是如此。如果你與良善的人交往，你的果子也會如此；如果你與邪惡的人交往，且不加防備，你就會從中受到極大的損害。聽聽先知怎麼說：「我們因你的緣故，在腹中懷孕，陣痛生產，生了拯救的靈。」但在那些出於魔鬼的人身上：「他們孵出毒蛇的蛋，結出蜘蛛的網。」因此，我們要遠離惡人。因為這怎麼會不荒謬呢？既然可以從神的命令中懷孕並生產，卻不願意，反而去追求惡人的交合，這就像一個婦人，明明有權與君王結合，卻不願意，反而選擇強盜和竊賊作為伴侶，這不是一樣的嗎？「他掘了坑，又挖深了，竟掉在自己所掘的陷阱裡。」祂再次使用了隱喻，正如藉著陣痛來顯明痛苦，祂也藉著坑來顯明那難以擺脫的困境。並掉在自己所掘的陷阱裡。正如另一處所說：「那為鄰舍掘坑的，必掉在坑裡。」這也是神慈愛的一面，祂將這種本性賦予了陰謀，使得網羅反倒轉向那些陰謀者，好讓他們因此停止對鄰舍的爭鬥與機關算盡。這在摩西身上也發生過。那本該被殺的反而得救了；而法老卻死在他為孩子們所設的道路上。因為他下令殺害孩子，迫使摩西的母親因恐懼而將他棄置；[當法老的女兒從河中拾起籃子，發現了嬰兒並將他養大，] 那孩子長大後卻毀滅了他們所有人。由此，神的巧妙安排顯露無遺，對惡人來說是極大的管教，對那些逃脫的人來說則是喜樂。在極其美好的約瑟身上也是如此。他的兄弟們將他賣為奴隸，結果他們遭受了他們所遭受的，他們不僅沒有傷害到他，反而幫助了他；而他們自己卻承受了那場悲劇。像這樣的事例不勝枚舉，試想其他人的例子。

有人貪婪嗎？他毀滅了自己。因為他不僅幫助了那被貪婪所害的人，反而出賣了自己的靈魂。有人行不義嗎？他將劍刺向自己。因為受苦並非最糟的，行惡才是最糟的受苦。因此保羅勸勉人寧可受不義，也不要行不義；基督也教導人受打擊時不要反擊，反而要將自己獻上以承受痛苦。這是極大的力量，這能產生忍耐，這能使靈魂變得剛強，這能使人超越一切情慾。因為那傷害他人、打人或侮辱人的人，首先自己就被情慾所征服，成為俘虜，然後才顯得好像在傷害鄰舍；但他自己卻遭受了更嚴重的痛苦，陷入了極端的奴役。他的痛苦必歸到他自己的頭上，他的不義必降在他自己的頂上。據說這話是指亞希多弗和押沙龍；因為兩人的頭都降在刑罰之下。前者因上吊而結束了生命；後者則來到樹下，被頭髮纏住，懸掛了很長一段時間。猶大也是因上吊而結束了生命，因為他知道自己所做的一切都是為了毀滅自己的頭。亞希多弗看出大衛必勝無疑，便去吊死了自己；而押沙龍則是身不由己地懸掛著，並沒有立刻被殺，而是像在法庭上先被懸掛，並釘在木頭上；神從上頭降下判決，他懸掛了很長一段時間，隨後被良心所鞭笞。他自己渴望將右手浸在父親的喉嚨裡；而父親卻仍勸告士兵要寬容他。這並非虛榮，因為他甚至在死後仍為他哀悼。為了讓你明白這並非出於人為的努力，而是完全出於神的審判，頭髮和木頭束縛了他，野獸將他交出，頭髮成了繩子，樹木成了木頭，騾子將他帶到那裡。試想這奇妙的事。當他遭受這些時，他的人中沒有一個敢靠近並將他解下，儘管有這麼長的時間。這也是神所安排的，為了不讓他被解下，也不讓他被帶到父親面前，因為父親的慈心表現出了過度的寬容；更奇妙的是，那使他與父親和解的人，竟殺了他，簡直就像一個嚴厲的控告者站在那裡；但他雖然殺了他，判決卻是神所下的。

15. 因為判決是從上頭降下的，聽聽祂是如何顯明的：在說了「他的不義必降在他的頂上」之後，祂說：「我要照著耶和華的公義稱謝祂，歌頌至高者耶和華的名。」祂說，我們要獻上感謝，不是因為喜悅他人的死亡，而是因為接受了神的判決。有誰能照著祂的公義向祂獻上感謝呢？有誰能像祂那樣讚美祂呢？沒有人。什麼是「照著祂的公義」？意即「因著祂的公義」。我要歌頌至高者耶和華。因為勝利是祂的，戰利品是祂的，而不是我的。正如在戰爭中，當君王得勝時，人們會跳舞歌唱，將讚美歸給他；我也要這樣做，祂說。因此祂沒有說「我稱謝」，而是說「我要稱謝」，顯明即使在得到恩惠之後，他也不會忘記，也不會變得懶散，而是保持清醒與警覺；這並非因為神需要這些，而是因為這對我們有益且有利。正如祂接受祭物，並非因為祂需要祭物（「我若飢餓，我不用告訴你」），而是為了引導人們歸向祂的榮耀；祂也接受讚美，並非因為祂需要我們的讚美，而是因為祂渴望我們的救恩。因為神極其關心我們在美德上的長進。

與神交談能增進美德。沒有什麼比不斷地與神親近、交談，並持續地向神獻上感謝與歌頌，更能促進美德的了。他歌頌神，是因為他對祂公義的審判與恆久忍耐感到驚嘆。祂說，既然暴君已被殺，那恆久忍耐在哪裡呢？當然是極大且深遠的。因為祂寬容了他很長一段時間，好讓他能悔改；祂讓他保有王位，是為了讓他看到自己成長與受教的家，以及父親的象徵，從而悔改。如果他不是一頭野獸，沒有一顆石心，這一切都足以讓他回轉；那張他曾與父親共享的餐桌、那個家、那些座位，在那裡，話語曾使他與殺了人的父親和解；除此之外，還有其他足以軟化他的事物。因為他聽說父親在流亡中四處漂泊，承受著極大的痛苦。如果這些都不能軟化他，那麼亞希多弗所遭遇的事，即那上吊與死亡，也應當使他清醒，好讓他藉著這一切回轉悔改。因為他並非不知道朋友所遭遇的事。他有什麼理由可以指責父親而做出這些事呢？是因為父親將他從眼前移開嗎？但他反而應當因此感到驚嘆與敬佩，因為父親在面對殺害兄弟的人時，仍能溫和地對待他。但他沒有任何理由可以指責，卻被不合時宜的慾望所俘虜，而且當時父親已經年邁，正處於期待之中，他卻連一點點時間都不願等待。

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106 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。 他怎能沒有想到，即便他獲勝了，作為一個污穢、不潔且因那戰利品而受咒詛的人，他將過著比任何人都悲慘的生活呢？

16. 現在那些哀嘆貧窮的人在哪裡？這些苦難難道不比任何貧窮、任何疾病、任何痛苦更為沉重嗎？他沒有對自己說過任何這樣的話，也沒有感到沮喪，更沒有哀哭說：「我這晝夜默想祂律法的人，這身居如此高位的人，竟成了眾人中最卑微的；我這憐憫仇敵的人，竟被交在一個放蕩孩子的手中，這算什麼樣的報償啊？」他沒有說過、也沒有想過任何這類的話，而是以哲學般的態度承受了一切。在所發生的事中，他只有一個安慰，就是神知道這些事的發生。正如那三個孩子所說的：「即或不然，王啊，你當知道我們決不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。」[76] 若有人問他們：「你們懷著什麼希望而死呢？在死亡之後、在火之後，你們期待什麼、盼望什麼呢？（因為當時還沒有對復活的期待）。」他們會回答說：「這就是我們最大的報償，就是為神而死。」同樣，他也認為這就是最大的安慰，即神知道這一切卻不阻止。因為一個愛慕者，即便在死後對所愛之人毫無所求，也願意為她被殺。因此，我們也當如此，不是為了期待國度，也不是為了任何其他未來美善的盼望，而是為了神自己去承受一切。然而，有許多人如此懶散、遲鈍，以至於連為了美德的獎賞都不願追求。神應許了國度，卻無人聽從；魔鬼招致地獄，卻被人愛慕。還有什麼比這更瘋狂的呢？我說地獄做什麼？即便在進入地獄之前，他在世上所帶來的痛苦、羞恥、嘲笑和無數的刑罰，就已經有許多人奔向它了。試想一下，那姦淫者在進入地獄之前，是如何過著比任何人都悲慘的生活：對一切心存懷疑，對影子感到戰慄，不敢用自由的眼光直視任何人，而是懼怕所有人——無論是認識他的還是不認識他的，看見磨利的刀劍、迫在眉睫的死亡、劊子手[註：三個手抄本及薩維爾版作：磨利的刀劍、威脅的劊子手。]和法庭。節制有什麼類似的痛苦嗎？即便它有無數的勞苦？那節制的人難道不是常在喜樂中，而那姦淫者卻常在痛苦與黑暗中嗎？在其他人身上也能看到同樣的情況：那些被憤怒所勝的與勝過憤怒的；那些掠奪他人財物的與那些為了神而施捨、或者說散盡自己財產的人。前者坐在港口，後者卻被拋入現世苦難的漩渦中，每日四處奔波。此外，當一個貪婪的人年事已高，而他的放蕩已不足以滿足他的享樂，且死亡的恐懼又臨到時，試想他遭受了何等可怕的折磨。但那擁有美德的人卻不然；當他進入老年時，他反而更加歡喜快樂，因為他的享樂並未枯萎，反而更加綻放。因此，對於姦淫者、放蕩者、貪婪者和貪食者來說，老年帶來的是享樂的喪失；但對於追求美德的人來說，那時卻是享樂的增長。所以，即便在進入地獄之前，在今世的苦難之前，這也足以震懾人心。因此，我們當思想這些事，逃避邪惡，選擇美德，愛神——不是為了祂的賞賜，而是為了祂自己。如此，我們將在今生走上通往美德的道路，這條路在性質上雖是窄的，但在行路者的意志中卻變得寬廣；願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，達到這條路的頂峰；願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

論詩篇第八篇 [77]。 「交與伶長，用迦特樂器。」另譯：「得勝之歌，用迦特樂器。」另譯：「致得勝者，關於迦特。」希伯來文作：「拉馬納賽，阿爾·哈格提特。」

「耶和華——我們的主啊，你的名在全地何其美！」另譯：「你的名何其偉大！」

1. 在前一篇詩篇中他說：「我要照耶和華的公義稱謝他，歌頌至高者耶和華的名。」在這裡，他履行了諾言，向祂獻上讚美。在那一篇中，所說的話彷彿是出自一人之口；他說：「耶和華我的神啊，我投靠你，求你救我。」但在這裡，卻彷彿是出自眾人之口；他說：「耶和華——我們的主啊，你的名何其美！」但請保持安靜，並專心聆聽。因為如果在撒但的歌舞劇場中，人們尚且保持極大的安靜，以便領受那些毀滅性的歌曲；儘管那合唱團是由伶人和舞者組成的，且由一個褻瀆的琴師領唱，唱的是撒但毀滅性的曲調，讚美的是污穢邪惡的魔鬼；那麼在這裡，合唱團是由聖徒組成的，領唱的是先知，曲調不是出於撒但的作為，而是出於聖靈的恩典，所讚美的不是魔鬼，而是神；我們豈不更當保持極大的安靜，並懷著敬畏之心聆聽嗎？因為我們已經成為天上軍隊的同伴了。天上的合唱團，即基路伯和撒拉弗，他們的工作就是不斷地讚美神。這些合唱團甚至在地上也顯現了，與那些露宿的牧羊人一同歌唱。因此，讓我們也聽聽這首詩歌。那些讚美地上君王的人，與他談論權柄、戰利品、勝利，並稱呼那些被他擊敗的民族為被征服者、蠻族的戰勝者，以及諸如此類的事。這位蒙福的先知也唱著類似的歌。因為他講述的是勝利、戰利品和戰爭的終結，但不是那種戰爭，而是遠比那更艱難的戰爭。請看他是如何開始的：「耶和華——我們的主啊。」對於那些不信祂的人來說，祂以一種方式作主；但對於我們，祂以雙重方式作主：既是因為祂使我們從無變有，也是因為我們認識了祂。[78] 請看他如何從開頭就提出了恩典的要點。如果你學會了祂如何成為你的主，即祂如何將那些疏遠的、如同死人般的人接納並賜予生命，你就會清楚地看到這就是恩典的要點。

反對亞流派。基督名中的神之名是奇妙的。

先知對此感到驚奇，說：「你的名何其美！」意思是，極其奇妙。他沒有說有多麼奇妙，因為他無法衡量，只是表達了那種程度與超越性。那些好奇探究神本質的人在哪裡？如果先知僅僅說出祂的名，就感到如此驚奇與震驚，那麼那些自稱認識神本質的人，當先知甚至無法得知祂的名有多麼奇妙時，他們又怎能得到寬恕呢？「你的名何其美！」因為藉著這名，死亡被廢除，魔鬼被捆綁，天被開啟，樂園的門被敞開，聖靈被差遣，奴僕成了自由人，仇敵成了兒子，外人成了後嗣，人類成了天使。我說天使做什麼？神成了人，人成了神；天接受了取自地上的本性；地接受了那坐在基路伯之上、帶著天使軍隊的主。隔斷的牆被拆毀，籬笆被除去，分裂與隔絕的被聯合，黑暗被消滅，光照耀出來，死亡被吞滅。先知思想這一切以及更多的事，呼喊說：「耶和華——我們的主啊，你的名在全地何其美！」現在那些對真理無恥的猶太人子孫在哪裡？我真想問問他們，這話是指誰說的。他們會說，是指全能者。但祂的名在全地並不奇妙。以賽亞作見證說：「我的名因你們常被褻瀆。」如果那些敬拜祂的人反而導致祂被褻瀆，那祂的名在哪裡是奇妙的呢？祂的本性固然是奇妙的，但在當時的人眼中，祂對大多數人來說並不奇妙，反而被輕視。但現在卻不是這樣了；因為當獨生子降臨時，祂的名與基督一同在各處都是奇妙的。「從日出之地到日落之處，我的名在列國中必尊為大。」又說：「在各處，人必奉我的名燒香，獻潔淨的供物。你們卻褻瀆它。」另有人說：「認識耶和華的知識要充滿遍地。」又說：「他們必來，說：我們的列祖所承受的不過是虛假的偶像。」

2. 你看這一切都是指著子說的嗎？因為祂的名在全地變得奇妙了。「因你的榮美彰顯於天。」另譯：「你將你的讚美安置在天上。」因為他提到了地，便將話語轉向天；這是他一貫的做法，顯示整個世界都在讚美它的主。他在這裡也顯示了這一點，說：在下是奇妙的，在上也是奇妙的。因為不僅是人，連天使也讚美所成就的事，並為祂對人類的恩典表示感謝；這也是他們在起初所做的，當時他們在地上領唱。所以，這要麼是指天使也在歌唱，要麼是為了顯示祂的偉大。因為當聖經想要說某事偉大時，它會引用這些元素的距離作為比較，正如它說：「天離地何等的高。」又說：「東離西有多遠，他叫我們的過犯離我們也有多遠。」因此，他在這裡對所成就的事感到驚奇，是何等偉大、何等超乎尋常；因為祂將那最卑微的本性置於萬物之上。「從嬰兒和吃奶的口中，你建立了讚美。」另譯：「從嬰兒的口中，你奠定了能力。」另譯：「你建立了力量。」他所說的意思是這樣的：你藉此最充分地顯示了你的能力，你感動了無力的，並使那結結巴巴的舌頭變得清晰，以獻上那榮耀。他預言了孩子們在聖殿中所獻的讚美。為什麼他略過了其他神蹟，如死人復活、麻瘋得潔淨、趕出魔鬼，而單單提到孩子們的神蹟呢？因為那些神蹟在此之前就已經發生過了，即便方式不同，但總歸是發生了，且彼此之間有某種關聯。因為在以利沙時有死人復活，有麻瘋得潔淨，在大衛時有魔鬼被趕出，當掃羅被魔鬼附身時；但吃奶嬰兒的合唱團卻是第一次發聲。因此，為了不讓猶太人無恥地說這些話是指舊約中發生的事，他選擇了一個當時第一次且唯一發生的記號。此外，所發生的事也是使徒們的預表；因為他們雖然極其幼小，甚至比魚還沉默，卻網羅了整個世界。至於這最能顯示神的能力與權柄，請看先知在舊約中關於父所說的話。當祂與摩西談話時，祂說：「誰使人耳聾、口啞、目明、眼瞎呢？」又說：「賜給結巴的人清晰的舌頭。」又說：「主賜我受教者的舌頭，使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人。」在起初祂也說：「來，我們下去，在那裡變亂他們的口音。」因此，這是一個偉大而有力的證明。因為在其他神蹟中，即便他們無理取鬧，仍會懷疑有某種偽裝；但在這裡，他們無話可說，因為那本性本身就在爭戰。因此，他不僅僅說「嬰兒」，以免有人認為是指那些天真單純的人；而是加上「吃奶的」，藉著這補充來界定年齡。因為他不僅僅說「嬰兒」，而是指那些還在吃奶、從未領受過固體食物的人。因此，這奇妙之處不僅在於他們發出了聲音，且是清晰的聲音，更在於這聲音充滿了無數的美善。因為使徒們尚未知道的事，這些孩子卻在讚美。由此也暗示了另一件事，即那些來到教義面前的人，在思想上必須成為孩子。因為祂說：「人若不變成小孩子的樣式，就不能進天國。」「因你仇敵的緣故。」他說明了這神蹟發生的原因；因為其他神蹟的發生並非為了仇敵，而是為了讓前來的人領受恩典，並教導他人。但這件事的發生不僅是為了這個，更是為了讓仇敵閉口；另有人更精確地描述他們說：「為了那些捆綁你的人。」因為正是他們捆綁了祂，將祂帶往十字架。「使仇敵和報仇的止住。」另譯：「為了止住仇敵和那向自己報仇的。」這裡是指猶太民族。因為他們像對待仇敵一樣逼迫基督，卻假裝是在為父報仇。因此，為了剝奪他們這種辯解，祂說：「恨我的，也恨我的父。」又說：「信我的，就是信那差我來的。」祂將對自己的尊榮與侮辱，上下連結於父。請看先知的精確。他沒有說「為了懲罰」，而是說「為了止住」；這正如另一人更清楚地表達說：「為了止住」，意思是消除他們的無恥，而不是教導他們；因為他們的病是無法治癒的。他們看見了這樣的神蹟，卻無話可反駁，便轉向祂說：「你聽見他們說什麼嗎？」本該敬拜並驚嘆，他們卻陷入極大的困惑中，本該彼此對說：「你聽見他們說什麼嗎？」卻撇下自己，對基督說。為什麼沒有帶來天使的聲音呢？因為那對他們來說會被視為幻覺；而對這件事，他們卻無話可反駁。孩子們說了什麼呢？沒有什麼沉重的、負擔的，也沒有什麼足以打擊他們的，而是最能顯示與父合一的。他們說：「奉主名來的，是應當稱頌的。」

3. 那時祂確實止住了他們的無恥，但後來，猶太人的城市和世界的任何地方，都沒有逃脫災難；反而像一個殘缺的身體，到處散佈，展示著傷口；正如法官在處決許多殺人犯時，會將其中一人釘在十字架上，以便在他們死後，那如同剛發生的刑罰能警戒活人；同樣，在這裡，祂不是讓他們死去，而是讓活著的他們成為所有人的鑑戒，將他們分散；那些曾經居住在一個國家的人，現在分散在世界各地。如果你問原因，你找不到其他原因，除了釘死基督。告訴我，為什麼這事不是這樣發生的呢？即便曾經發生過，他們也被限制在一個民族中，且只有幾年；但現在卻不是這樣，而是遭受了無窮盡的懲罰。如果你問他們：「你們為什麼釘死基督？」他們說：「因為祂是個騙子和術士。」那麼，你們理應因此受到尊榮，並獲得更多的領土，因為你們取悅了神。因為殺死騙子、術士和敵基督者，就是殺死了神的仇敵；殺死仇敵的人，理應受到讚賞。但現在，非尼哈為了殺死一個淫婦，在神面前受到如此讚賞，以至於被授予祭司職分和如此大的尊榮；而你們，如果殺死的是騙子，理應比他更受讚賞，卻成了流浪者，到處漂泊，沒有家園。所以，你們遭受這些事，不是因為別的，正是因為你們釘死了那保護者、施恩者和真理的教師。如果祂是騙子和敵基督者，且在不是神的情況下想要成為神，並將父的尊榮歸於自己，那麼你們理應比非尼哈、撒母耳和所有那些人更受讚賞，因為你們為律法如此熱心。但現在，你們在拜偶像、褻瀆、殺害孩子時從未遭受過的，現在卻遭受了，且這些苦難沒有任何解脫，你們成了流浪者、逃亡者、騙子，奴役於羅馬人的法律，奔波於海陸之間，流離失所，沒有家園，被賣為奴，被剝奪了自由、祖國、祭司職分和一切曾經擁有的，分散在蠻族和無數民族中間，被所有人憎恨，被視為可憎的，且隨時準備遭受苦難。確實如此；因為你們並沒有因為殺死神的仇敵而得到獎賞；這些都是瘋狂和胡言亂語。因為你們現在所遭受的，不是殺死神仇敵的人所遭受的，而是殺死神朋友的人所遭受的。但他們說：「先生，我們不是說這些；我們是因為罪才遭受這些的。」現在你們這些悖逆的人承認了嗎？是什麼罪呢？

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110 詩篇第八篇釋義 他說：「誰造人的口呢？誰使人口啞、耳聾、目明、眼瞎呢？」（出埃及記 4:11）又說：「在曠野必有水發出，在沙漠必有河湧流。」（以賽亞書 35:6）又說：「主耶和華賜我受教者的舌頭，使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人。」（以賽亞書 50:4）祂在起初也說：「我們下去，在那裡變亂他們的口音。」（創世記 11:7）因此，這是一個偉大且有力的證明。因為在其他事上，那些無恥之徒即便不合情理，多少還能有些藉口；但在這裡，當本性本身赤裸裸地顯明出來時，他們卻無言以對。因此，祂並非簡單地說「嬰孩」，以免有人認為祂指的是那些天真單純的人；而是加上了「吃奶的」，藉此指明其年齡。祂不僅說「嬰孩」，還說「吃奶的」，指那些尚未能食用固體食物的人。

因此，令人驚奇的不僅是他們發出了清晰且明確的聲音，更在於這些聲音充滿了無數的美善。那些使徒們尚未知曉的事，孩子們卻以讚美詩頌揚出來。這也隱含了另一層意義，即那些進入教義的人，必須在心靈上變得像孩子一樣。祂說：「凡要承受神國的，若不像小孩子，斷不能進去。」（馬太福音 18:3）「因敵人的緣故」。祂也說明了為何要行這神蹟的原因。其他神蹟的施行並非為了敵人，而是為了讓前來的人得著益處，並教導他人；但這件事不僅是為了這個目的，更是為了堵住敵人的口：另一處經文更清楚地指明了這一點，說：「為了那些捆綁你的人。」因為正是他們將祂捆綁，帶去釘十字架。「使你止住仇敵和報仇的。」另一處譯作：「使你平息仇敵，以及那自以為報仇的人」，這裡指的就是猶太民族。他們將基督驅逐，視為仇敵，卻聲稱這樣做是為了替父神報仇。因此，祂剝奪了他們的藉口，說：「恨我的，也恨我的父。」（約翰福音 15:25）又說：「信我的，就是信那差我來的。」（約翰福音 12:44）；祂總是將對父的榮耀與對父的羞辱與自己連結在一起。看先知說話是多麼精確。他沒有說「懲罰」，而是說「止住」：另一處經文更清楚地表達了這一點，說「使之停止」，也就是說，要從他們中間除去那種無恥，而不是去教導他們：因為他們患的是不治之症。因此，當他們看到這樣的神蹟，卻無法反駁時，便轉向祂說：「這些人所說的，你聽見了嗎？」（馬太福音 21:16）當他們本該敬拜並驚嘆時，卻陷入了極大的困惑與不安，不知該如何是好；當他們本該彼此詢問：「你沒聽見這些人說什麼嗎？」時，他們卻將這話拋諸腦後，轉而對基督說。為什麼沒有發出天使的聲音呢？因為那樣的異象對他們來說可能顯得虛幻；但對於這件事，他們卻無從反駁。孩子們說了什麼呢？沒有什麼嚴重或不合時宜的話，也沒有什麼能使他們有理可據地感到震驚的話，而只是極大地彰顯了祂與父的一致性。他們說：「奉主名來的，是應當稱頌的。」（馬太福音 21:9）

3. 猶太人為何在基督死後更加悲慘。

那時，祂制止了他們的無恥，後來更傾覆了他們的城市，整個世界沒有任何地方能免於猶太人的災難：正如一個肢體殘缺的人，到處奔走展示自己的傷口；又如法官在處決了許多殺人犯後，將其中一人懸掛示眾，好讓死者的刑罰能震懾並約束活人：同樣地，祂在這裡並非將死者，而是將活人作為所有人的鑑戒，將他們分散開來：那些曾經居住在同一地區的人，如今被分散到世界各地。如果你問其原因，你找不到別的，只能說是因為他們將基督釘在十字架上。告訴我，為什麼這件事不是這樣發生的呢？即便有時發生了，他們也只是被擄到一個國家，且僅僅幾年而已：但現在卻非如此，他們正遭受無窮的懲罰。如果你問他們：「你們為什麼將基督釘在十字架上？」他們會說：「因為祂是個迷惑人的、行邪術的。」那麼，你們理應因此受到尊榮，你們的疆界理應擴張，因為你們做了一件令神喜悅的事。因為凡除去迷惑者、行邪術者和神之敵對者的人，就是除去了神的仇敵：而除去了仇敵的人，理應受到極大的讚揚。然而，非尼哈因為殺死了一個淫婦（民數記 25:12, 15），就從神那裡得到了如此大的讚譽，以至於他配得祭司職分和如此高的榮譽：而你們，如果真的殺死了一個迷惑者，理應受到更大的尊榮，如今卻成了流浪者和流亡者，沒有固定的居所或祖國，四處漂泊。因此，你們遭受這一切，沒有別的原因，正是因為你們將那位保護者、施恩者和真理的教師釘在了十字架上。因為如果祂真是個迷惑者、神的敵對者，且在不是神的情況下想要成為神，並將父的榮耀歸於自己，那麼比起非尼哈、撒母耳和所有那些展現出捍衛律法之熱心的人，你們更應該受到尊榮。但如今，你們在崇拜偶像、行惡、殺害兒女時從未遭受過的懲罰，現在卻遭受了，而且沒有任何理由能讓你們從苦難中解脫。你們成為流浪者、流亡者、漂泊者，服事羅馬人的法律，奔走於海陸之間，遷徙流離，沒有固定的居所、城市或房屋，淪為奴隸，被剝奪了自由、祖國、祭司職分，以及你們曾經擁有的一切，分散在野蠻人和無數民族之中，被所有人憎恨、咒詛，隨時可能遭受傷害。這也是理所當然的：因為你們並沒有因為殺死神的仇敵而得到獎賞：那純粹是瘋狂和胡言亂語。因為你們現在所遭受的，並非那些殺死神之仇敵的人所應得的，而是那些殺害神之朋友的人所受的。但他們說：「朋友啊，我們不是這麼說的：我們遭受這些是因為我們的罪。」現在你們承認自己是不信的嗎？你們犯了什麼罪？難道這是你們第一次犯罪嗎？現在你們確實變得溫和多了。但我們暫且不談這個：我倒想問你們，為什麼以前總是犯罪，卻能感受到神的仁慈與寬容，而現在卻不再如此，且更令人費解的是，現在你們犯的罪更少了？那時，你們甚至參與了巴力毗珥的崇拜（民數記 25），敬拜金牛犢（出埃及記 32），殺害兒子，除掉女兒（詩篇 106:37-38），而且是在你們擁有豐富神蹟的情況下：而現在，當你們既看不到海水分開，也看不到磐石裂開，看不到先知顯現（出埃及記 14, 17），也感受不到你們習以為常的護理時，卻展現出更大的美德：那麼，為什麼當罪惡減少、節制增加時，刑罰和懲罰反而更重了呢？難道連最愚蠢的人也看不出，這是因為你們現在的罪更大了嗎？因為當你們得罪僕人時，你們得到了寬恕，即便是在殺害和用石頭打死先知的時候；但自從你們對主伸出毒手後，你們的傷口就成了無法治癒的了。因此，四百年過去了，自從這座城市連地基都消失了，祭司職分被廢除，王權瓦解，支派混亂，那些輝煌壯麗的一切都消失了，甚至連痕跡都不留給你們：這在以前從未發生過。但在起初，即便聖殿被毀，先知們依然存在，聖靈的恩賜和神蹟也依然存在：而現在，為了讓你們清楚地知道神已經永遠背棄了你們，連這些也都被剝奪了：奴役、被擄、萬物喪失接踵而至，而最嚴重的，是神的離棄。

4. 神所做的，就像一個人讓一個不知感恩的僕人，在多次鞭打仍不悔改後，剝去他的衣服，讓他赤身露體、孤苦伶仃、流離失所，四處乞討並被驅逐。以前你們的情況並非如此，你們那裡有先知，在埃及、巴比倫和曠野都有：摩西在埃及，但以理和以西結在巴比倫，耶利米又在埃及：神蹟接連不斷，民族也變得更加輝煌，你們中間被擄的人甚至比國王還要尊貴。但現在這一切都消失了，懲罰比以前更重，不僅是因為時間的漫長，更是因為你們被徹底遺棄。那麼，告訴我，為什麼當你們犯下更多罪惡時，卻享受著如此多的護理；而當你們自稱是為了律法而熱心時，卻遭受了更嚴重的苦難？因為從這一點，你們指控神不公，認為祂獎賞罪人，卻羞辱那些行事正直的人。因為如果如你們所說，你們除掉了一個迷惑者，那你們就做對了；或者，如果神是公義的，正如祂確實是公義的，祂就應該獎賞你們，而不是懲罰你們；如果祂懲罰，顯然是因為你們現在的罪更嚴重。如果現在你們既不作惡，也不像以前那樣獻祭兒女，那麼還有什麼罪導致你們遭受更嚴重的苦難呢？難道不顯而易見嗎，那十字架的罪行就是罪惡的頂峰？這比偶像崇拜、金牛犢崇拜和殺害兒女更讓你們滅亡。因為殺死自己的兒子和將自己的主釘在十字架上，這兩者是不一樣的。因此，當你們殺害兒女時，你們得到了寬恕；但當你們殺害了神的兒子和你們的主時，你們從此遭受了無法寬恕的懲罰。從出埃及到基督降臨有多少年？我想有一千五百年，甚至更多。那麼，為什麼在這一切期間，祂容忍你們犯罪，而現在卻拋棄了你們，即便你們犯了很多罪，祂本該在你們做得好的時候給予冠冕？如果你們殺死了一個迷惑者，那將是你們極大的功績。然而，與此同時，你們現在似乎在守安息日，不再拜偶像，並努力遵守其他規條。既然你們的生活改善了，且如你們所說，你們做了一件如此偉大的功績，那時你們卻遭受了極致的苦難。還有什麼比這種瘋狂更糟糕的呢？還有什麼比這種愚昧更嚴重的，即當你們想要為自己辯護時，卻在褻瀆神？因為如果針對基督的罪並不比以前所有的罪更嚴重，反而是如你們所說的義舉和功績，那麼為什麼祂懲罰那些行事正直的人，卻寬恕了那些犯罪的人呢？這不僅神不會做，就連任何有理智的人也不會想到要這麼做。但他們對此有什麼說法呢？他們說：「我們被分散，是為了成為世界的教師。」這是胡言亂語和廢話。因為那些將要成為教師的人，必須先自己行事正直，然後才能被差遣去做這件事；就像先知和使徒那樣。既然他們自己都墮落了，充滿了各種罪惡，又怎能被差遣去教導他人呢？讓我們看看他們以前的生活是怎樣的。我們會發現他們比野獸還要殘暴。因為他們殺父、殺子、拜偶像、貪婪；先知書裡充滿了這些。耶利米在揭露你們的淫亂時說：「他們像飽食的駿馬，各人向鄰舍的妻子嘶叫。」（耶利米書 5:8）還有什麼比這種污穢更糟糕的呢？因為他們不像人類那樣與彼此的妻子同房：因此他稱他們的瘋狂為嘶叫。他不僅指責他們淫亂，還指責他們通姦，而且這種事像野獸一樣無恥地發生。另一位先知說：「父子同到一個女子那裡，行污穢的事。」（阿摩司書 2:7）那麼，告訴我，神差遣你們做教師，是為了讓我們學習淫亂、通姦，以及父親和兒子應該共用一張床嗎？以西結又怎麼說呢？他說：「你們甚至沒有照著外邦人的規矩行。」那麼，祂差遣這些比外邦人還糟糕的人做教師嗎？告訴我。至於他們的殺人罪，誰能忍受呢？因為他們將兒子和女兒獻給鬼魔，並焚燒他們。大衛也指出了這一點，說：「他們將自己的兒女獻給鬼魔。」（詩篇 106:37）那麼，神差遣你們，是為了讓人類學會應該將兒子和女兒獻給鬼魔嗎？你們不感到羞恥，也不感到羞愧，竟編造出這樣的胡言亂語嗎？因為另一處說：「血連於血；咒詛、謊言、偷竊、殺人、通姦在地上蔓延。」（何西阿書 4:2）另一處又說：「你有了妓女的臉，對所有人都不知羞恥。」（耶利米書 3:3）另一處又說：「你們的首領像阿拉伯的狼。」（以西結書 22:27）另一處又說：「沒有明白的，沒有尋求神的。人都偏離正路，一同變為污穢。」（詩篇 14:2-3）

5. 你們出來就是為了教導這些嗎：無恥、愚昧、淫亂、通姦、殺人，以及一切罪惡的道路？你們還不停止強迫我們揭露你們的惡行嗎？你們這些「從出胎就被抱，直到年老都被教導的」（以賽亞書 46:3）；你們這些瞎子，彼此將對方推入坑中。因為他說：「若是瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裡。」（馬太福音 15:14；路加福音 6:39）你們這些一直擁有先知，卻從未變得更好的人，竟然要成為別人的教師？你們還不停止說這些廢話，也不承認你們的罪嗎？因為這正是你們一直滅亡的原因，即不願了解你們罪惡的根源。因此，正如法官所做的那樣，命令那些被鞭打的人後面跟著人，大聲喊出他們受鞭打的原因，是因為他們是小偷還是強盜；同樣地，神在各處揭露你們，命令先知跟隨你們，說出懲罰的原因。因為在世界各地，他們都與你們連結在一起，直到現在還在向你們呼喊。如果你進入會堂，你會不斷聽到他們說這些話。大衛在描述該亞法那種強盜般的審判時，說你們因此而滅亡。因為在說了「我們掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索」（詩篇 2:3）之後，他接著說：「那時，祂要在怒中責備他們，在烈怒中驚嚇他們。」（詩篇 2:5）以賽亞在說祂像羊被牽到宰殺之地後，接著說：「祂必將惡人與祂的墳墓同列，將財主與祂的死亡同列。」（以賽亞書 53:9）；又在另一處談論葡萄園時說：「我指望它結葡萄，怎麼倒結了野葡萄？」（以賽亞書 5:4）什麼樣的野葡萄呢？「釘祂十字架，釘祂十字架。」（路加福音 23:21）祂接著說：「我必撤去籬笆，使它被踐踏；我必吩咐雲彩，不降雨在它上面。」（以賽亞書 5:5-6）因此，你們被分散並非因為別的，而是因為你們在十字架上所做的事；這一點從先知那裡就很清楚了。為了讓你們知道基督的大能，並讓你們從自己身上學到你們從先知那裡沒有學到的東西，看看事實本身也作了見證。因為律法沒有教導你們的，基督的大能卻綽綽有餘地做到了。因為只要你們擁有律法，你們就殺人、殺子、通姦；但自從公義的太陽升起後，你們的惡行減少了許多，你們的生活也變得更加溫和，因為你們對我們的羨慕而得到了糾正。 猶太人為何被分散——因此祂分散了你們，是為了讓你們知道祂在地上建立了多麼偉大的國度；祂拆毀了聖殿，將你們從罪惡中強行拉出來。在聖殿被拆毀的地方，基督也被埋葬，好讓你們在離開那裡時，能看到祂墳墓的勝利，看到祂大能的標記，並看到那句預言的應驗：「在這裡沒有一塊石頭留在石頭上。」（馬太福音 24:2）因為到處都是祂勝利的標記和祂大能的紀念。但如果如你們所說，祂是不虔誠的、是神的敵對者，即便你們犯了無數的罪，也不至於受到這樣的懲罰；即便需要懲罰，也不應該在那時：以免有人認為你們是為祂受罰。難道你們沒聽過神在你們被擄時說的話嗎：「我行這事不是為了你們，而是為了我自己，免得我的名被褻瀆。」（以西結書 36:22）儘管那時你們的罪惡更嚴重。但祂說，為了不讓外邦人認為我軟弱，我赦免了你們的罪，並拯救了你們。那麼，那時你們違背律法，祂為了不讓祂的名被褻瀆而拯救了你們；現在祂為什麼不這樣做呢？因為即便你們犯了無數的罪，如果基督真是個迷惑者，你們也不應該遭受這樣的懲罰，以免有人認為你們是因為祂才遭受這些，反而應該拯救你們；如果如我之前所說，你們必須受罰，也不應該在那時。但現在這些事同時發生了。因為當十字架的事發生後，不久使徒們就出來了，針對那座城市的激烈戰爭就爆發了；福音書中所說的：「懷孕的和奶孩子的有禍了」（馬太福音 24:19），以及所有那些事都應驗了；「那時必有災難，是從未有過的」（路加福音 21:23）也應驗了。因為婦女吃了自己的孩子，敵軍剖開死者的腹部，野蠻人的火到處蔓延，到處充滿了鮮血，新的悲劇不斷上演，整個世界都充滿了猶太人的災難。因此，思考這些事，認出你們的主。難道你們沒有殺害先知嗎？你們遭受過這樣的懲罰嗎？難道你們沒有拆毀祭壇嗎？你們發生過這樣的災難嗎？難道你們沒有敬拜金牛犢，沒有參與巴力毗珥的崇拜，沒有背離本性嗎？你們經歷過這樣的敵人嗎？難道你們不是在恩典之中卻不知感恩地被拯救了嗎？那麼，你們無窮無盡的災難從何而來？難道不明顯嗎，這是因為你們膽敢得罪主，而不是得罪僕人？因此，你們所遭受的災難沒有解脫，也不會有。因為如果有，先知們早就預言了。但現在他們只說了被擄，卻從未提到回歸，儘管他們不斷地將恩典與懲罰交織在一起。

115

116 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 定義。因為耶利米定義了七十年（耶 29:10），但以理同樣定義了三年半（但 9:23 等）；甚至預言了他們將在埃及服事四百三十年（創 15:13）。然而，關於這場被擄，卻未曾設定時間，也沒有終結，而是「你們的家成為荒場」，且你們的事務日復一日地惡化（太 23:38）。

6. 當你們在自己心中仔細思考這一切，並將這些簡短的話語更詳盡地闡述時（因為「給智慧人機會，他就會更有智慧」[箴 9:9]），你們就能駁倒他們的無恥與忘恩負義。「我觀看你指頭所造的天。」另一譯本：「我觀看諸天。」「月亮與星辰，是你所奠定的。」另一譯本：「你所預備的。」另一譯本：「你所堅立的 [註：b]。」當他說「你使仇敵滅絕」時，他為這場輝煌的勝利提供了證據。他說，你這被釘十字架的、被從世上除掉的，竟顯明為宇宙的創造者與造物主。因此他說：「我觀看你指頭所造的天」：這意味著先前並非許多人認識這點，但後來眾人都將知曉。為什麼他沒有遍及宇宙的所有部分呢？因為他已經處理了所見之物中更為關鍵的部分，對於教導其他事物已無必要。因此，仇敵被滅絕到如此地步，以至於那位曾被他們驅逐、被他們從世上除掉的，竟顯明為一切所見之物的造物主。為什麼他不說「你手的」，而說「你指頭的」呢？這是為了顯示所見之物不過是極小運作的成果，並顯示創造的奇妙，即星辰懸掛而不墜落：儘管根基的本性要求它們應當向下而非向上安置；但那位至善的工匠，行奇事者，在所見之物中，使許多事超越了自然的規律。為什麼他對非物質的權能隻字不提，以從那裡也顯示他的創造呢？因為他當下的目的，是讓他們學習關於所見之物的事。因此，他的父在與猶太人談論時，也不說：「我造了天使與基路伯」；而是說：「我鋪張諸天；我的手奠定大地，我的右手堅立諸天」（賽 48:13）：他總是將所有的話語耗費在所見之物上，為的是聽者的救贖而處理一切。因為他們較為遲鈍，比起那些看不見的事物，他們更容易被所見之物引導。因此，保羅每次進入會堂講道時，也總是從所見的受造物開始，說：「神創造宇宙和其中萬物」（徒 17:24）；他總是從每年的雨水和人類的種類開始他的講論。因為如果我說他造了基路伯，我就需要雙重的證明：證明有基路伯，以及證明是他造的；但在所見之物上，我被迫只需證明是他造的。因此，這番話語也更容易；因為它有視覺作為所說之事的見證。聽者看見了大小、美麗、用途、位置，以及恆常而眾多的運行。因此，我只需致力於一件事，即證明是神造了這一切。為什麼他不提太陽，卻提月亮與星辰呢？當他說了這話，也就暗示了那一點。因為有些人將黑夜從神的創造中分離出來，他透過月亮顯明了黑夜，顯示他也是黑夜的造物主。星辰的多樣性與月亮運行的證明，絕非小事。5. 「人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？」另一譯本：「每個人算什麼，你竟記念他？」另一譯本將「眷顧他」譯為「你將眷顧他」。在談論了創造，並部分地暗示了整體之後，他隨即轉入關於對人類護理的論述。因為上述的一切，都是為了我們人類，甚至那些屬於他護理的事物也是如此：因為整個受造界都是為了人。然而，他還探討了另一種護理，他並非輕率地進入這個話題，而是非常謹慎且得體地，為整個世界獻上感謝，記念整體的恩惠，並展現他對人類所行之事的偉大安排。因為如果在此之前什麼都沒有，那麼在基督降臨之後，在經歷了如此多且如此大的罪惡之後，就更是如此。他顯示基督的降臨並非與寬恕無關，反而是出於極大的慈愛。因為就像某位至善的醫生，撇下健康的人，來到我們這些患病、一無所有的人面前。因此，為了顯示這一點，他說：「人算什麼？」意即：他什麼都不是，他是卑微的。因為仰望神如此的關懷與護理，以及他為人類救贖所做的一切，他感到極度震驚與驚嘆，為何神竟配得給予他如此的護理。請思考，一切所見之物都是為了他。從亞當直到他降臨所安排與治理的一切，都是為了他；樂園、誡命、懲罰、神蹟、刑罰與律法後的恩惠，都是為了他；神的兒子成為人，也是為了他。還有什麼必要談論未來呢？因此，思量這一切，他說：人算什麼，竟配得如此多且如此大的恩惠？

7. 因為如果有人思考有多少事是為了他而做，且正在做，以及之後他將領受多少，他將充滿極大的戰兢，那時他將清楚看見，神對這受造物是何等關懷。「你叫他比天使微小一點。」另一譯本：「比神微小一點。」另一譯本：「比神少一點。」希伯來文則是：Outhasreou matme eloim。這裡他提到了定罪與古老的罪，將死亡帶入其中。但獨生子降臨時，也廢除了死亡。「你賜他榮耀尊貴為冠冕。」另一譯本：「你將以榮耀與尊嚴為他加冕。」這些話語既可以按歷史意義理解，也可以按寓意理解。因為他既說到了他被造時所受託的統治權，也說到了他在基督降臨後所領受的福分。因為起初他聽見：「你們要懼怕，你們要戰兢，凡地上的野獸都要懼怕你們」（創 9:2）；以及：「管理海裡的魚」（創 1:26）。但在這之後：「你們可以踐踏蛇與蠍子」（路 10:19）。但他撇開這些，從更卑微的事物編織他的論述，將那些事留給那些能看得更敏銳的人去領悟。因為更大的榮耀與尊貴，是發生在新約中的事，當基督成為頭，當人成為他的身體，當人成為他的弟兄、共同繼承人，並與他的身體形狀相似，當人領受比摩西更大的榮耀時，正如保羅所揭示的，顯示我們不像摩西那樣戴著帕子，而是眾人敞著臉，得以看見神的榮耀（林後 3:13, 18）：因此他說：「那在這一方面得榮耀的，因那超越的榮耀，就不算得榮耀了」（林後 3:10）。因此，先知按寓意說的是這份榮耀。因為有什麼能與此相比呢？當我們與天使一同跳舞，當我們被領入兒子的名分，當連獨生子都不為我們吝惜時？當我們嘲笑死亡，當我們被轉移到非物質權能的無苦狀態時，那些曾經被藐視、無名、可憎的人，還有什麼紫袍、什麼冠冕比這些更輝煌呢？亞當既未行善也未作惡，一被造就立刻受尊榮。因為一個不存在的人怎能行事呢？而我們行了無數的惡事，卻領受了遠大於此的尊榮。他說：「我不稱你們為僕人；因為你們是我的朋友」（約 15:15, 14）。天使不再因我們而感到羞愧，反而服事我們的救贖。因為天使來到腓利面前，也來到許多其他人面前（徒 8:25）；他們向人傳報福音（路 2:10）。我們不是地上的繼承人，而是屬天福分的同享者，是基督的同伴，並被呼召進入獨生子的團契中（林前 1:9）。這一切都透過榮耀與尊貴來暗示。因此另一位譯者也說：「你將以榮耀與尊貴為他加冕」，預言了將要發生的事。7. 「你派他管理你手所造的。」另一譯本：「你使他有權柄管理你手所造的。」「你使萬物服在他的腳下。羊和牛，並田野的獸。」另一譯本：「野獸。」「空中的鳥，海裡的魚，凡經行海道的。」「耶和華我們的主啊，你的名在全地何其美！」正如他在談論創造時，不僅觸及上方的權能，也將論述帶到感官世界；同樣地，在教導關於賜給人類的尊榮時，在暗示了那些他所列舉的奧秘與非物質事物後，他現在更多地停留在感官事物上，這些對遲鈍的人來說比那些更清晰。那麼這些是什麼呢？是賜給他的地上統治權。

在犯罪後，神減少了賜給人的統治權，而非廢除；為何人對野獸的統治權被減少。 令人驚奇且他最為暗示的，是他雖在悖逆前受尊榮，但即使在犯罪後，也未被剝奪尊榮。因為他說：「你叫他比天使微小一點」，意即：你因他犯罪而判他死刑；然而，在你判他死刑後，並沒有剝奪他的恩賜：因此在說了那話之後，他加上了這一句，顯示神不可言喻的慈愛，即他雖因自己的悖逆而變得微小，卻仍被允許以榮耀與尊貴為冠冕，且並未廢除他的統治權。如果他減少了一點，這也是出於他的護理。因為在不順服之前，他統治著野獸：但在不順服之後，這權柄被削減了一些。因為即使現在，他仍透過某些技藝統治它們，但卻帶著恐懼與戰兢。因為他既沒有完全收回統治權，也沒有完全留下，而是允許那些對他而言在食物與勞作上必要的受造物服從他；至於那些更野蠻的，則不再服從，為的是讓他透過與它們的爭鬥，想起先祖亞當那古老的罪。因此，從它們不完全服從我們這一點，也產生了巨大的益處。因為如果我們能讓獅子服從並馴服，對我們有什麼好處呢？如果我們能讓豹子變得溫馴，又有什麼益處呢？除了傲慢與狂妄之外，毫無益處。因此，他允許這些野獸留在統治權之外，卻使那些對我們有用的變得溫馴，如耕地的牛、遮蔽我們身體赤裸的羊、適合搬運貨物的牲畜、鳥類與魚類，好使我們的餐桌更豐盛。

8. 因為正如某人剝奪兒子的繼承權時，並非剝奪一切，而是剝奪一部分，好讓他清醒過來，神也是如此；或者說，並非如此，而是恰恰相反。因為人剝奪繼承權時，剝奪了大部分，只留下小部分；而神留下了大部分，只剝奪了極小的一部分，這也是為了他的益處，好讓他不會輕易地勝過其他一切。但這本身也是神護理的一部分，他激發人的智慧，壓制傲慢，並中斷不合時宜的閒暇（因為如果他一切都輕而易舉，他就會變得懶散與放縱），他在使用事物中摻雜了一些困難，既不讓他一切都勞苦，也不讓他一切都不勞苦地享受；而是允許他無需勞苦與汗水就能擁有那些必需品，而對於那些享樂之物，則需透過勞苦與汗水：他希望藉此切斷我們過度的安逸。

野獸的用途是什麼。 如果有人說：「野獸對我們有什麼用呢？」我們將回答：首先，它們使靈魂謙卑，使人操練自己，並準備好面對爭戰，當野獸對他而言是可怕的時候，它們提醒那極度傲慢的人關於他自身的本性。此外，對於身體患病的人，許多藥物都來自這些野獸。詢問這些野獸為何被造的人，也會詢問為何我們體內有膽汁與黏液？因為這些東西如果被激發，也會比野獸更猛烈地爆發，並損害整個身體。此外，我們內心也有憤怒與慾望；如果不加以克制與約束，這些東西比野獸更具破壞性。

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120 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模（S. JOANNIS CHRYSOSTOMI）

若我們不加以約束與駕馭，這些慾望帶給我們的困擾，甚至比野獸更為嚴重。 然而，當我談論心靈與憤怒時，我指的是什麼呢？難道我們自己的眼睛，不也常將我們推向比野獸更糟的情感之中，使我們陷入苦澀的愛戀嗎？但我們不應因此而問：「為何會發生這些事？」反而應為一切向主獻上感謝。因為鞭子對孩童而言是什麼，野獸對人類而言就是什麼。若即便在如此多嚴酷事物的約束下，多數人仍舊變得如此傲慢；那麼，如果你連這道韁繩也撤去，試想邪惡終將發展到什麼地步。正因如此，我們才被賦予這具如此容易患病、易受傷害、且被無數災禍所圍困的身體；大地也伴隨著勞苦生產其出產；整個生命都充滿了汗水。既然現今的生命宛如一個體育場，而閒暇與放縱會毀掉多數人，因此祂才將事務與勞苦摻雜其中，好讓心靈的激動能如同被某種韁繩所管教。你且觀察，主如何藉由技藝，使那些在深水中游動的，以及在空中飛翔的，都服在你的權下。為何祂沒有遍及所有可見之物，例如植物、樹木與種子呢？祂藉由部分暗示了全體，並將其餘的部分留給好學之人去探究。祂再次以祂起初的終點作結：「主，我們的主啊」；無論在證明之前或之後，祂都放置了同樣的話語。因此，讓我們也恆常地說同樣的話，讚嘆祂的照料，驚嘆祂的智慧、慈愛，以及祂對我們的護理。這些是我們為了解釋所說的話。如果你們願意，讓我們以更具辯論的方式來處理這件事，並詢問猶太人：孩童們在何處發出了聲音？這樣的聲音在何處摧毀了仇敵？祂的名在何時變得如此奇妙？除了這個時刻，他們無法說出其他時刻，而這時刻比太陽更清晰地彰顯了真理的大能。因此祂說：「我觀看你指頭所造的天」；然而摩西早已說過：「起初神創造天地」（創一1）。

攻擊撒摩撒他的保羅。——對於猶太人而言，這些以及先前所說的話已經足夠；但既然那些模仿並熱衷於他們教義（若除去割禮）的人——即撒摩撒他的保羅的追隨者——聲稱基督是從祂從馬利亞出來的那一刻才開始存在的（a），我們也來詢問他們：如果基督是從那時才存在，祂是如何創造諸天的？因為祂在此處說，同一位使嬰兒和吃奶的口中建立了讚美，也是那位創造諸天的。如果祂是諸天的創造者，那麼祂必然在諸天之前就已存在；祂並非從馬利亞開始，而是早在馬利亞之前就存在了。請觀察先知的智慧。祂不僅僅將祂引入為創造者，更描述祂以極大的輕鬆進行創造。因此祂說：「我觀看你指頭所造的天」，這並非指神有手指，而是顯示這些可見之物對祂而言是極其微小的作為，祂以我們熟悉的名稱教導我們那些超越我們的事物。因為當祂說：「誰曾用手心量諸天，用手掌量地」（賽四十12）時，祂並非指真的手掌與手心，而是為了彰顯神無限的大能。那麼，有些人怎敢稱子為僕役呢？因為祂在創造諸天時，甚至沒有動用祂全部的作為——我說全部嗎？甚至連最小的、最微不足道的都沒有動用——祂怎會是僕役呢？如果「父所做的事，子也照樣做」（約五19），祂又怎會是僕役呢？如果這一位是僕役，那一位是創造者，那麼「照樣」二字又在哪裡呢？祂又怎會說這些是祂的作為，有時說：「主啊，你起初立了地，天也是你手所造的」（詩一〇二25），而此處又說：「我觀看你指頭所造的天」呢？因為這些作為並非屬於僕役，而是屬於創造者；即使某人是僕役，這工作也不歸功於他，而是歸功於那創造者。因此，先前摩西關於子所說的話，即「起初神創造天地」以及「管理海裡的魚」（創一1、26），也都是指子說的。因為那位使嬰兒和吃奶的口中建立讚美的，正是那位眷顧人類的。

9. 父與子在性質上平等。子在位格上與父有別。因此，摩西關於父所說的話，保羅將其歸於子，顯示了極大的平等。既然聖徒們可以將關於父的話不加區別地歸於子，並將關於子的話歸於父（因為「萬物都是藉著祂造的」[約一3]），那麼「僕役」這個名稱究竟立足於何處？人們絕不會在任何地方看到這一點。是的，他們說，經文確實說了「藉著祂」。那麼，關於父也說了同樣的話，這又如何呢？請聽這是如何說的：「神是信實的，你們原是被祂所召，好與祂的兒子……一同得分」（林前一9）。又說：「保羅作耶穌基督的使徒，是照著神的旨意」（提後一1）。又說：「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」（羅十一36）。那麼，你們為何稱祂為僕役呢？他們說：「為了尊榮父。」然而子卻說：「叫人都尊敬子如同尊敬父一樣」（約五23）。那不尊敬子的，顯然也不尊敬父。那麼，他們說，我該稱子為父嗎？絕不。祂並未說：「叫你們稱我為父」，而是說什麼呢？「叫你們尊敬子，如同尊敬父一樣。」如果你稱子為父，你就混淆了一切。因此，在保持這種位格屬性（proprietas）的同時，尊榮是共同的。祂之所以稱為子與父，正是為了讓你們不要混淆位格（hypostases）。如果祂們不是同一本體（substantia），祂又怎會要求同等的尊榮呢？那麼，他們說，基督為何說了許多卑微的話呢？這是為了教導謙遜，也是因為肉身的遮蓋，以及猶太人的遲鈍，也因為必須引導人類逐漸進入認識，且聽者是不完美的；此外，祂也經常針對聽者的觀點來說話。因為那些更高超的事物，僅僅屬於尊嚴；或者更確切地說，無論你關於神說什麼，都遠遠低於那本體，且是為了適應聽者的理解力而說的。因為你想說什麼呢？「神是偉大的」？但這關於神來說是微小的；因為偉大，無論多麼偉大，都是有限的；但神是無限的。這關於神來說也是微小的。因為我知道祂沒有終點，但我不知道祂是什麼，或祂在哪裡。即使你稱祂為智慧、良善，這些也是無限的，你並沒有說出任何配得上那本體的話，而是必須在話語中加入配得上神的意念。既然如此偉大的事物都無法彰顯祂的尊嚴，那麼那些試圖削減這些事物的人，又怎能得到寬恕呢？因此，讓我們逃避他們的推論，並在學習了獨生子超越永恆的存在、創造的大能、權柄的自主、祂與父的無差別性、祂在經綸（oikonomia）中的降卑、祂對我們多樣的護理（這些以及更多的事物，詩篇中的寶庫教導了那些仔細留心的人）之後，讓我們持守教義的精確，並展現配得上的生活方式，好讓我們能獲得未來的福分；願我們都能蒙恩配得這些，藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，與祂並聖靈，尊榮與榮耀歸於永世，阿們。

詩篇第九篇註釋 [93]

「交與伶長，調用慕拉便，大衛的詩。」另一譯本：「關於子之死的凱歌，大衛的詩。」另一譯本：「關於子的青春。」 「我要一心稱謝耶和華，我要傳揚你一切奇妙的作為。」

1. 這篇詩篇很長。這也是聖靈智慧的體現。祂並未使所有詩篇都短小，也未使所有詩篇都冗長，而是以多樣的尺度豐富了這本書，以長度激發懶惰，以短小緩解疲勞。「我要一心稱謝耶和華，我要傳揚你一切奇妙的作為。」稱謝（exomologesis）的形式有兩種。要麼是對自身罪惡的認罪，要麼是對神的感恩。在此，祂指的是感恩。什麼是「一心」呢？祂說，這是帶著完全的熱忱與勤奮。不僅是在順境中，更是在逆境中。因為這最能體現感恩的心，這是哲人靈魂的特質，即在痛苦中依然感恩，為一切榮耀神，不僅是為恩惠，也是為懲罰。因為這能帶來更大的賞賜。在順境中感恩，你只是償還了債務；但在逆境中感恩，你使神成為了你的債務人。因為那蒙受恩惠並感恩的人，只是償還了債務；而那蒙受苦難卻依然榮耀神的人，則創造了債務。因此，為了這種感恩，神在當時與現在都回報了許多其他的福分；以至於我們甚至不會感受到災禍。因為沒有人會為那些他向神感恩的事而感到痛苦；因此我們還會收穫另一個好處，即驅散憂鬱。因為當你失去錢財卻依然感恩時，損失對你的刺痛，遠不及感恩帶給你的喜樂。這對魔鬼是致命的創傷；這使心靈變得睿智；這建立了對現世事物的真實判斷。因為許多人對世上的事沒有正確的評價，所以他們才憂鬱。正如瘋狂的人害怕那些不可怕的事，經常恐懼那些不存在的事，並逃避影子一樣。那些害怕錢財損失的人也與此相似。

恐懼並非出於本性，而是出於意志。——因為恐懼並非出於本性，而是出於自由意志。如果這件事本身是痛苦的，那麼所有失去錢財的人都應該感到痛苦；但如果我們並非所有失去的人都感到痛苦，那麼這就不是出於事物的本性，而是出於不成熟的心靈。正如在黑暗中，人經常因為害怕繩子而以為是蛇，對一切都懷疑，並將朋友視為敵人一樣；那些被不理性所控制的人，如同陷入了深沉的黑暗，無法認清事物的本性，而是在泥濘中打滾，甚至不認為草是草；他們充滿了貪婪，卻聞不到那惡臭；如果他們離開了，那時他們就會知道。正如那些愛上醜陋女人的男人，當他們從病態中痊癒時，就會明白那醜陋；貪婪的愛好者也是如此。那麼，他說，我該如何停止這種愛戀呢？我將再次使用同樣的例子。正如愛上醜陋女人的男人，如果他持續與她交往，就會點燃火爐；但如果他稍微遠離自己，那種情感就會逐漸消退；你也稍微退後，稍微讓步，那一點點距離就會成為巨大的間隔。只要開始行善即可。你有閒置的房屋嗎？賣掉它，給予那些有需要的人，不要認為你在失去它，而要認為你使它更屬於你自己。不要看支出，而要看收益；不要看你在這裡失去了它，而要看你在那裡成為了它的主人。這樣，你也能永遠傳揚神的奇妙作為。因為詩篇從一開始就這麼說。因為貪財的人無法專注於此；因為他不斷地思考買賣、契約、田產與房屋的價格、利潤、交易，他從未停止談論與掛慮這些。因為人的財寶在哪裡，心也在哪裡（太六21）。他談論這些，掛慮這些；正如僕人掛慮主人的事一樣，他也掛慮主人的事：祂命令了什麼？什麼已經完成了？什麼還沒完成，但即將完成？因此我勸你，從那種圍困中解脫出來，專注於這些敘述，傳揚神每日所行的奇妙作為，無論是私下的、公共的，對眾人的，還是對個人的。因為生命充滿了這些敘述；無論你從哪裡開始，你都會看到輝煌的序言湧現，無論是從天、從地、從空氣、從野獸、從種子，還是從植物與樹木；如果你想回顧古老的恩賜，那些在律法之前的，在律法之中的，在恩典之中的，在離世之後的，甚至在死亡本身的，你都會發現敘述的汪洋大海。因此，當有這麼多可以敘述的事物，能為靈魂帶來喜樂、收益與益處時，卻用貪婪與掠奪的敘述來玷污理智，這是多麼愚蠢啊！

2. 自然事物的描述。——如果你想撇開屬天的事物，讓我們討論大地，討論它的大小、位置、用途、本性、持續的生產，以及從中產生的多樣事物，如種子、草藥、植物、花卉、草地、花園。讓我們再次以理性劃分每一種樹木的形狀、位置、高度、香氣、果實、季節、功能，並在心中反思這一切，甚至大地本身，無論是肥沃還是貧瘠：因為它沒有一樣是無用的。因為這塊地出產鐵，那塊地出產銅；這塊地出產金，那塊地出產銀；這塊地出產香料，那塊地出產各種藥物。談論水、飲用水、鹽水的用途，山脈的用途，各種大理石的礦藏，其中的泉水，以及適合建築的樹木，又有什麼意義呢？這一切都是荒野的果實；它養育了動物與所有的野獸。談論湖泊、泉水、河流又有什麼意義呢？正如生產後的婦女湧出乳汁的泉源，為嬰兒提供食物一樣；大地也如同伸出乳房，將河流與泉水灌溉花園與綠地，使它們豐足。但在婦女身上，嬰兒必須靠近乳房；而大地卻親自伸出乳房，從高處四處降下甘露。

荒野的讚美。——荒野還有另一種用途。它更適合身體的健康，因為它提供了更純淨的空氣供呼吸，可以從高處俯瞰整個大地，在荒野中進行哲學的操練，並從生活的憂慮中得到片刻的喘息。有什麼必要提及歌唱的鳥類，以及被獵捕的動物的生活呢？荒野還有另一種用途。它經常取代牆壁，作為產業的屏障，擁有高聳入雲的山脈、深淵與懸崖。對於生長在其中的草藥，它們為勞苦的身體提供了巨大的幫助，你又該說什麼呢？如果荒野與山脈有如此大的用途，並從中產生如此多的福分；如果你來到可耕種的土地與平坦的田野，請考慮你會看到多少泉源的敘述。正如在我們的身體中，有些是骨頭，有些是神經，有些是肌肉一樣；在大地上，有些是山脈，有些是深淵，有些是肥沃的田產；這一切都是有用的。但我談論大地，這僅僅是一個元素，又有什麼意義呢？如果你想談論一棵樹的形狀、用途、果實、葉子、季節，以及其他一切，你會看到巨大的敘述素材；同樣，如果談論山脈的位置，以及其他一切：如果你用言語追溯這人本身，以及身體的構造，你又會發現敘述的汪洋大海。因此，讓我們沉浸在這些事物中，從中我們將獲得最大的喜樂、收益與不可言喻的哲學。正因如此，祂在表達這一點後，接著說：3. 「我要因你歡喜快樂。」另一譯本：「我要歡騰。」「至高者啊，我要歌頌你的名。」另一譯本：「我要歌唱你的名。」在神裡面歡喜，這並非微小的哲學。因為那在神裡面如實歡喜的人，會驅逐所有的世俗享樂。那麼，「因你歡喜」是什麼意思呢？祂說，既然我有這樣的主，這就是我的喜樂，這就是我的歡騰。如果有人像應當認識的那樣認識祂，他就不會感受到其他的享樂。因為這才是真正的享樂：而其他一切都只是享樂的名稱，卻缺乏實質。這使人變得高尚；這使靈魂從肉體中釋放；這使人渴望天堂；這使人超越了屬地與維持生計的事物；這使人從罪惡中釋放：這是理所當然的。因為如果那些愛慕美麗與卓越肉體的人，對生活中其他事物毫無感覺，只專注於那唯一的愛慕對象；那麼那如實愛神的人，對生活中所謂的好壞，又會感受到什麼呢？什麼也不會；他將超越一切，沉浸在不朽的喜樂中，因為那被他們所愛的是如此美好。因為那些愛慕其他事物的人，即使不情願，也會很快被遺忘，因為他們所愛的事物會消亡與枯萎：而這種愛是無限的，它不會停止，它擁有更大的喜樂與更多的收益；並且它之所以能使愛慕者感到愉悅與更新，正是因為它永遠不會消解。「至高者啊，我要歌頌你的名。」這通常是愛慕者最常做的事。因為愛慕者會為他們所愛的人歌唱；即使他們看不見對方，也會藉由歌唱來安慰自己。先知也是如此：因為神是看不見的，祂便為祂創作詩歌，藉由歌唱與祂相遇，點燃渴望，並認為自己看見了祂：或者更確切地說，藉由歌唱與讚美，激發了許多人的渴望。正如愛慕者會讚美他們所愛的人，並傳揚他們的名字一樣；祂說：「我要歌頌你的名，至高者。」

3. 請看祂如何將自己從地上提升，並將自己完全提升到那本體，將自己奉獻給神。因此祂恆常地稱呼祂的名：因為這就是愛慕者的習慣。4. 「我的仇敵退後的時候，他們在你面前跌倒滅亡。」另一譯本：「當我的仇敵退後，並在你面前被擊碎與滅亡時。」

125

127 詩篇第九篇註釋 [註：此處原文缺漏，根據上下文意，應為「述說神每日所行的奇事，無論是私下的還是公開的，是對眾人的還是對個人的。」] 因為生活充滿了這些敘事；無論你從哪裡開始，都會看見序幕湧流出更燦爛的光輝，無論是從天、從地、從空氣，還是從無靈之物、從種子、從植物；如果你想述說古老的恩惠，無論是律法之前的，還是律法之中的，還是恩典之中的，還是離世之後的，甚至是在死亡本身的時刻，你都會發現這些敘事如同無數的海洋。那麼，既然擁有如此多可以述說的事，且藉此能產生喜樂、獲益與靈魂的益處，卻將心思沉溺於泥淖中，去談論貪婪與掠奪，這豈不是極大的愚昧嗎？

二、如果你願意，讓我們撇開天上的事，來談論地上的事：談論它的大小、位置、用途、本性、不斷的陣痛，以及從它而出的各種各樣的產物——種子、草木、植物、花卉、草場、園囿。讓我們再次用言語將每一棵樹的形狀、位置、高度、香氣、果實、時節、功能剖析開來，並考量這地本身，哪些是肥沃的，哪些是不毛的；因為它沒有一樣是無用的。有的地出產鐵，有的出產銅，有的出產金，有的出產銀；有的出產香料，有的出產各種各樣的藥材。誰能述說水的用途呢？那些可飲用的、鹹的、山泉的用途，以及各種大理石的礦藏、其中的泉源，還有適合蓋屋頂與建築的樹木？這一切都是曠野的果實；它養育了所有的動物與野獸。誰能述說那些湖泊、泉源與河流呢？正如生育的婦人湧出乳汁的泉源，供給後代營養；大地也是如此，將河流與泉源如同乳房般伸展，為園子與園囿提供豐沛的灌溉。但在婦人的情況下，嬰兒必須來到乳頭前；而在這裡，大地親自將乳房伸展到各處，從高處傾瀉而下。

曠野還有另一種用途。它對身體的健康更為適宜，因為它提供更純淨的空氣供人呼吸，讓人能從高處俯瞰整個世界，在孤寂中進行哲學思考，並從生活的煩惱中稍作喘息。誰能述說那些鳴禽，以及可獵捕動物的生活方式呢？曠野還有另一種用途。它常成為地區的屏障，因為它擁有高聳入雲的山脈、峽谷與懸崖。誰能述說那些生長在其中的草藥，為病弱的身體帶來極大的功效呢？如果曠野與山嶺有如此大的用途，有如此豐盛的恩賜；如果你轉向耕地與平坦的平原，試想你會看見多少敘事的泉源。正如在我們身體中，有的是骨骼，有的是筋腱，有的是肌肉；大地也是如此，有的是山嶺，有的是峽谷，有的是肥沃的土地；這一切都是有用的。我何必談論大地這樣一個巨大的元素呢？如果你想談論僅僅一棵樹的形狀、用途、果實、葉子、時節以及其他一切，你會看見敘事是多麼廣闊；如果你談論山嶺的位置，談論其他一切，如果你用言語探究人本身，以及他身體的構造，在這裡你又會發現無數的敘事海洋。因此，讓我們沉浸在這些事中，由此我們將獲得最大的喜樂、獲益，以及難以言喻的哲學智慧。因此，為了表明這一點，他接著說：「我要歡喜快樂，因你。」

另一譯本：「我要誇耀。我要歌頌你的名，至高者。」另一譯本：「我要歌唱你的名。」這是一種不小的哲學智慧，就是在神裡面歡喜。因為那在神裡面歡喜的人，正如所當行的，會拋棄一切世俗的歡樂。什麼是「我要歡喜，因你」？他說，擁有這樣一位主，這就是我的喜樂，這就是我的歡喜。如果有人知道這種喜樂，正如所當知道的那樣，他就感覺不到其他的喜樂了。因為這才是真正的喜樂；至於其他一切，不過是喜樂的名稱，卻沒有實質。這使人超脫，使靈魂脫離身體，使人向天飛翔，使人高於世俗，使人脫離邪惡；這非常合理。因為那些愛慕輝煌肉體的人，對生活中的一切毫無感覺，只專注於一件事，就是所愛慕者的容貌；那麼，愛神的人，正如所當愛的那樣，他還會感覺到這世上什麼是好的或壞的呢？什麼都不會；他將超越一切，享受不朽的生命，因為他所愛的那位也是如此。那些愛慕其他事物的人，很快就會在不知不覺中轉向遺忘，因為所愛之物會毀滅與凋零；但這種愛是無限的、無終結的，且擁有更大的喜樂與更多的獲益；並且這愛藉由永不終止的特質，持續引導著愛慕者。我要歌頌你的名，至高者。這正是愛慕者的習性。因為戀人會為所愛的人歌唱；即使看不見他們，也會藉由歌聲來安慰自己。先知也是如此；既然無法看見神，他就為神作詩，藉由歌聲與神相交，點燃愛慕之情，彷彿看見了神；或者說，藉由歌唱與讚美，他點燃了許多人的愛慕之情。正如愛慕者會述說所愛者的讚美，並傳揚他們的名；他也是如此，「我要歌頌你的名，至高者。」

三、看他如何將自己從地上解脫，將他全部的本質懸掛在那位身上，將自己奉獻給神。因此，他不斷地稱頌祂的名；這也是愛慕者的習性。當我的仇敵轉身退後，他們必在你面前跌倒滅亡。另一譯本：「當我的仇敵被推翻退後，絆倒並在你面前滅亡。」這也是愛慕者最顯著的特徵，就是不斷述說恩惠，並以此為榮；因為這源於愛，又反過來點燃愛。如果有人說他這裡所指的也是屬靈的仇敵，也不會錯。因為當他們發現高貴的靈魂時，也會轉身退後。正如長矛射向盾牌，若是柔軟的，它會穿透；若是堅硬且抗拒的，它就毫無作為，矛尖反而會反彈掉落；靈魂的情況也是如此。如果魔鬼射來的箭發現靈魂是柔軟且虛弱的，它就會深入其中；但如果靈魂是堅硬且強壯的，魔鬼自己會徒勞而歸，對靈魂毫無傷害；由此產生了兩個，甚至三個益處：它不僅沒有受到傷害，反而變得更強壯，而魔鬼自己反而因此變得更軟弱。看他如何宣告神的大能。他說，他們必在你面前跌倒滅亡。再次聽到「面前」時，不要懷疑有任何肉體的成分。因為這裡是指祂的作為、祂的顯現，以及祂大能的輕而易舉。正如他在他處所說：「祂看地，地便震動」；這裡說的也是同樣的事。因為僅僅是祂的注視就足以毀滅惡人。如果聖徒的臨在都能使鬼魔的力量變得軟弱，那麼神的臨在更是如此。如果祂顯現的閃電能使眾人驚恐，試想那種不朽的大能，是如何使惡人驚恐、如何毀滅他們的。你看到了讚美的種類嗎？你看到了稱頌的方式，以及他如何述說祂的大能嗎？由此他教導了一種不小的哲學教義，他說：「我要歌頌你的名，至高者。當我的仇敵轉身退後。」這是什麼意思？因為他不僅在患難中，在安逸中也保持清醒。許多人被苦難壓制時會變得更虔誠；但被恩惠包圍時，卻變得更懶散、更虛浮；這就是他後來談到猶太人時所說的：「祂殺他們的時候，他們才尋求祂。」但此人並非如此；他在順境中也保持清醒與警覺。這對哲學而言並非小事。

「因為你為我伸了冤，辦了屈。」另一譯本：「你為我主持了公道。」「你坐在寶座上，按公義審判。」「你責備了列國，惡人就滅亡了。」另一譯本：「你毀滅了。」「你塗抹了他們的名，直到永永遠遠。」看這位男子的哲學智慧，他如何不親自報復仇敵，而是將審判交給神，遵守使徒的教導：「不要自己伸冤。」不僅如此，我們還能看出他遭受這些是不公義的。因為如果不是不公義地受苦，神就不會介入。你坐在寶座上，按公義審判。他以更人性化的方式說話，提到寶座與座位。至於「按公義審判」，他說這是神所慣有的，也是祂本質中卓越的特質。因為在人身上，這話是不能說的。因為他們並不總是按公義審判，即使他們是義人，有時因無知，有時因懶散，而忽略了公義；但神脫離了這一切，祂既知道也願意做出公義的判決。因此，「你坐在寶座上」，就是你審判了、你介入了、你報復了。你責備了列國，惡人就滅亡了。你看，他不需要武器、不需要刀劍、不需要弓箭，那些話語是以更人性化的方式說的；因為對神而言，責備就足以讓那些當受懲罰的人滅亡。為了讓你了解祂的大能，聽聽接下來的話：「你塗抹了他們的名，直到永永遠遠。」你連根拔起、毀滅、剷除，使他們的記憶也隨之消亡。「仇敵的刀劍已永遠斷絕。」另一譯本：「廢墟。」希伯來文作「Arboth」。你拆毀了城池。這是什麼意思？他說，因為你耗盡了他們的器械與計謀，使他們失去了自己的武器。神的憤怒就是如此；它使一切消失並滅亡。或者如另一位譯者所教導的，他說「荒涼」；意思是：你不僅毀滅了他們的城池，連荒野也毀滅了，拆毀了城池。義人就是這樣爭戰，這樣擊倒對手，不是使用武器與長矛，而是擁有從神而來的助力。因此，他的戰爭是輝煌且顯著的，勝利是徹底的。他們的記憶隨著喧囂而滅亡。另一譯本：「與他們一起。」希伯來文作「Em」。什麼是「隨著喧囂」？是指徹底的毀滅，或是因災禍而發出的哀號。這也是神護理的一部分，就是不隱密地做這些事，好讓其他人能藉由他人的災禍而變得更好。因此，這表明了毀滅的顯著性。

四、耶和華永遠存留。另一譯本：「祂將坐著。」因為「坐著」在許多地方被用來指本質的恆久；正如耶利米所宣告的：「你永遠坐著。」希伯來文在這裡也說「Jeseb」。先知在談論人的滅亡時，不斷地說這句話，顯示祂本質的無終結，以及人類的本質是脆弱的。而祂的本質與偉大是無終結的。這會引發敬畏，好讓他們從兩方面敬畏祂：既因祂榮耀的偉大，也因自身本質的卑微，既因祂永遠存留，也因祂以極大的方式懲罰。如果必須從寓意（anagogical）的角度來說，也不應拒絕。因為有些事是可以觀察的；有些事則必須照字面理解，正如：「起初神創造天地」；有些事則與字面相反；正如：「可愛的母鹿，可喜的母鹿，讓她與你親近。」又說：「讓這些只屬於你，沒有外人與你分享。你的泉源只屬於你。」因為這句話，如果你理解其本意，而不逃避字面，去追求其含義，那麼不與人分享水是非常不人道的；但這裡談論的是妻子，好讓人以節制享受她，稱她為泉源與母鹿，是因為婚姻結合的純潔。這裡的情況是這樣；但在其他地方，所寫的必須被接受，其所指的也是如此；正如：「摩西在曠野怎樣舉蛇。」因為必須相信這件事確實發生了（正如它確實發生了），同時也相信它所象徵的，即基督的預表。因此，如果有人將這裡所說的關於猶太人所遭遇的事，即：「你坐在寶座上，按公義審判。你責備了列國，惡人就滅亡了；你塗抹了他們的名，直到永永遠遠。仇敵的刀劍已永遠斷絕，你拆毀了他們的城池。他們的記憶隨著喧囂而滅亡。」這也是正確的。因為那些釘死基督之人的災難，對眾人而言是顯而易見的；他們的城池被拆毀，魔鬼的器械也斷絕了，因為基督的關懷與護理接管了一切。但讓我們撇開這些，留給勤奮的人去適應，讓我們繼續探討所提出的內容。8. 祂已經為審判設擺祂的寶座。另一譯本：「祂為審判而穩固。」9. 祂要按公義審判世界，按正直審判萬民。你看他如何一點一點地提升禱告？因為他提到了寶座，他顯示了寶座的本質，不是由木頭或任何物質組成的，而是由公義組成的。他說，祂是建立在公義中的。祂要按公義審判世界。祂預言了現在與未來的事。因為普遍的審判保留在那裡；但個別的審判也發生在這裡；因為祂現在也做了許多事，免得愚昧人認為世事不受神的護理所管理。如果不是每個人都在這裡得到冠冕，不要驚訝。因為祂已經預備了日子，在那日祂要審判世界；而在現在則是競技場、摔跤與爭戰。因此，並非每個人都在這裡按功勞得到回報，而是對於那些行事正直的人，獎賞保留在那裡；對於那些行事相反的人，懲罰也保留在那裡；而這裡則是溫和與忍耐，好讓我們藉由悔改洗淨罪惡：但在那裡則不然。因為殺人犯只要還在路上，就有可能改變，並免於懲罰：但一旦被帶去接受審判官的判決，接下來就是刀劍、劊子手與深淵。這裡也是如此。只要我們還在今生，如果我們改變，就能避免懲罰：但一旦我們離世前往那裡，哭泣就徒勞了：因為祂已經為審判設擺祂的寶座。如果有人將「設擺」理解為已經完成，也不會錯：因為一切都已預備好了，懲罰、冠冕與判決。在神面前沒有遲延、沒有時間、沒有緩慢；因為活著的人不會比睡了的人先得到，正如保羅所說：「我們這活著還存留的人，必不比那睡了的人先進入主的降臨。」祂要按正直審判萬民。看先知的智慧，他如何說現在的事，如何說未來的事。現在的事：「你責備了列國，惡人就滅亡了」；未來的事：「祂已經為審判設擺祂的寶座。祂要按公義審判世界。」他這樣做，是為了讓那些不相信的人，能從現在的事中得到證據。10. 耶和華又作了受壓迫者的避難所。另一譯本：「受磨難的。」另一譯本：「破碎的。」他不斷地稱自己為受壓迫者與貧窮人，儘管他擁有王權。他在他處也是如此：「我卻是困苦貧窮的。」因為他知道，且清楚地知道，一切屬人的事物都比陰影更脆弱，除了美德之外，沒有什麼是真正屬於我們的，其餘一切都像外加的葉子。美德是屬於我們的，這一點很清楚。無論我們去哪裡，我們都帶著它：而其他事物則不然。因此，這對我們而言更為親近，而其他事物則更為遙遠。正如我們稱那與我們更親近的人為親屬：我們也稱美德比錢財更親近，因為它總是與我們更親近。

五、請為我觀察他那感恩且渴慕智慧的心靈。因為當他擁有馬匹、軍隊與無數其他事物時，他撇開了這一切，呼求天上的幫助，並將自己的救恩歸功於祂。他沒有說：「軍隊是我的避難所，錢財或城牆也不是」：而是說，「耶和華作了受壓迫者的避難所。」祂將我安置在安全之處：因為沒有什麼能與這個避難所相比，無論是在便利性還是安全性的考量上。因為其他的避難所可能會遭受埋伏，且無法隨時找到，它們受到時間、地點與無數環境的限制：但這個避難所，因為它就在身邊，如果你勤奮尋求，就一定會找到。因為當你還在說話時，我會說：「看哪，我在這裡。」以及：「神是親近的神，不是遠處的神。」因此，我們不需要奔跑或遠行，即使坐在家裡，我們也能呼求這種幫助。有時祂將人從危險中拯救出來：有時祂使這些人變得輝煌，比對手更強大；這兩者都在適當的時候發生。因為當那些獲得幫助的人行事謙卑時，祂會給予這兩者。但如果他們在其中行事不端，祂就只保留其中之一，免得他們因額外的加添而變得過於傲慢。為了讓你了解這往往是導致人們變得傲慢的原因，希西家就是因此而變得驕傲；但即使如此，祂也沒有輕看他，而是因為勝利的成功使他的心變得高傲，祂降下了疾病來糾正他。祂在患難中作隨時的幫助。什麼是「在患難中」？他說，是在適當的時候。他說了雙重的適當，既是因為祂提供幫助，也是因為是在適當的時候。因為他這裡所說的適當是指患難。為什麼？因為它是哲學之母，它會將人從死亡中拯救出來，並極大地吸引神的幫助。那時懶散與鬆懈就消失了；那時我們更勤奮地投入禱告。正如冬天是耕種土地的適當季節：患難也是照顧靈魂的適當季節。因為即使我們處於順境，我們也總是需要祂的幫助：但我們在患難中時，最能感受到這種幫助。幫助者。這裡也暗示了其他的事；即我們應該……

127

128 詩篇第九篇註釋

我們應當接受經文本身，以及從中彰顯出來的意義；正如經文所說：「摩西怎樣舉蛇」。我們必須相信這事確實發生過（因為它確實發生了），並且從中彰顯出基督的預表。同樣地，[99] 在此處，若有人將所說的話應用於猶太人的事上，也不會犯錯。「你坐在寶座上，按公義審判。你斥責了列國，滅絕了惡人；你塗抹了他們的名，直到永永遠遠。仇敵的刀劍已徹底斷絕，你拆毀了城邑；連他們的名號也隨聲消滅了。」那些將基督釘十字架之人的災難，在全世界各處都是顯而易見的；他們的城邑被拆毀，魔鬼的計謀也告終止，因為基督的眷顧涵蓋了一切。但我們將這些留給好學之人去調和，讓我們繼續探討眼前的經文。「他在審判中預備了他的寶座。」另一譯本說：「他為審判而設立。」「他必按公義審判世界，按正直審判萬民。」你看他如何一點一點地提升論述？因為他提到了寶座，他便顯明這寶座的本質，並非由木頭或任何物質構成，而是由公義構成。他說，因為在公義中，它被建立起來。「他必按公義審判世界。」他預先宣告了現在與未來的事。因為普遍的審判儲存在那裡；而局部的審判則在此處；因為即使在現在，他也施行許多作為，好讓那些遲鈍的人不至於認為現存的事物是沒有護理的。如果不是所有人在這裡都得到冠冕，你也不要感到驚訝。因為他預備了日子，在那日他將要審判世界；而現在則是競技場、爭戰與摔跤。因此，並非所有人都按其功績得到報償，而是對於那些行事正直的人，獎賞儲存在那裡；對於那些跌倒的人，刑罰也儲存在那裡；但在這裡，有寬容與恆久忍耐，好讓人能透過悔改洗淨所犯的罪；但在那裡卻非如此。因為殺人犯，只要還在路上，就有主權可以改變，並脫離刑罰；但一旦到了審判官的判決之下，隨之而來的就是刀劍、劊子手與深淵。這裡也是一樣。只要我們還在這個現世的生命中，就有可能透過改變而逃避刑罰；但若離開了這裡，我們將發出無盡的哀哭。「他在審判中預備了他的寶座。」若有人將「預備了」理解為如上所述，他也不會犯錯；因為一切都已準備就緒，包括刑罰、冠冕與判決。在神那裡沒有遲延，沒有時間，也沒有緩慢，當活著的人不會先於睡了的人，正如保羅所說，我們這些活著、存留到主降臨的人，斷不能先於睡了的人。「他必按正直審判萬民。」看先知的智慧，他如何述說現在的事，又如何述說未來的事。現在的事：「你斥責了列國，滅絕了惡人」；未來的事：「他在審判中預備了他的寶座。他必按公義審判世界。」他這樣做，是為了讓那些不信前者的人，能從現在的事中得到證明。「耶和華又成了受欺壓者的避難所。」[100] 另一譯本說：「受壓制者」。另一譯本說：「破碎者」。他不斷地稱自己為貧窮與困苦的人，儘管他身處王宮。在其他地方也是如此：「我卻是困苦貧窮的」。因為他知道，他清楚地知道，世上的一切都比影子更虛弱，且沒有什麼比美德更與我們親近，其他一切都像外加的葉子。因為美德是親近的，這點顯而易見。無論我們去哪裡，我們都帶著它；而那些東西卻不然。因此，這對我們來說更親近，而其他一切則在遠處。正如我們稱鄰近我們的人為親近的；同樣地，我們也稱美德比錢財更親近，因為它永遠與我們同在。

五、請看他的感恩與哲學心靈。因為他擁有馬匹、軍隊以及無數的事物，但他拋棄了這一切，轉而尋求從上而來的引導，並將他的救贖交託給神。他並沒有說：「軍隊成了我的避難所」，也沒有說錢財或城牆；而是說：「耶和華成了受欺壓者的避難所。」他說，是他使我處於安全之中；因為沒有什麼比這避難所更平等的了，無論是在便利性還是安全性的層面上。因為其他的避難所可能會受到陰謀攻擊，且不容易迅速找到，也不是隨手可得，而是受到時間、地點與無數情況的阻礙；但這避難所，只要你以精確的態度尋求，你就會發現它就在身邊。因為「你說話的時候，我說：我在這裡。」又說：「我是臨近的神，並非遠處的神。」因此，我們不需要奔波，也不需要遠行，即使坐在家裡，也能獲得這避難所。有時他將我們從危險中救出；有時他使我們變得更光彩、比敵人更強大，這兩者都在適當的時候發生。因為當領受恩典的人謙卑時，他會賜下這兩者。如果他們沒有達到這種成就，他就只停留在第一種，以免他們因增加第二種而陷入狂妄。為了讓你明白這往往會導致狂妄，希西家就是因此而自高；但即便如此，神也沒有忽略他，而是當勝利的順遂使他心高氣傲時，神便帶給他因疾病而來的修正：「在患難時作隨時的幫助。」什麼是「在適當的時候」？他說，在時機上，適時地。他稱這時機為雙重的，因為他既施予幫助，又是在適當的時候。因為他在此處稱患難為適當時機。為什麼呢？因為它是哲學之母，它將人從死亡中救出，並且最能引導人尋求神的引導。那時，懶散與放縱被消除了；那時，我們在祈求上變得更加殷勤。正如冬天是耕種土地的適當時機，[101] 患難也是照料靈魂的適當時機。因為我們總是需要他的幫助，即使在順境中也是如此；但當我們處於患難中時，更是如此。「幫助者」。在此處，他也暗示了另一件事：我們也必須是積極的。因為幫助者是幫助那正在工作的人。因此，我們不應當躺平，而應當獻上祈求、施捨，以及我們自己所能獻上的一切。因為盟友幫助的是正在作戰的人，而不是那些躺平與懶惰的人。因此，如果你想享受神的盟約，就永遠不要出賣你自己的那一份。約伯就是這樣得到幫助的，他站立並奮力搏鬥；使徒們也是如此，他們是積極的。

「耶和華啊，認識你名的人要倚靠你。」另一譯本說：「要信靠你。」先知不斷地這樣做，將論述從祈禱轉向勸勉，作為全世界共同的教師，將哲學的寶藏擺在眾人面前。他說得好：「認識你名的人要倚靠你。」他說，那些認識你、認識你的扶持與盟約的人，擁有強大的錨，就是對你的盼望，擁有強大的盟約與堅不可摧的堡壘，這不僅應許了從災難中得釋放，甚至不允許人在災難臨到時感到驚慌。因為那脫離了世俗事物，並將自己懸掛在從上而來的盼望上的人，不僅能帶來最迅速的災難解脫，甚至在災難本身中也不會感到驚慌與困擾，因為他有那錨的盼望作為幫助。因此，那三個孩子不僅從火窯中得釋放，甚至在火窯中時也沒有感到驚慌。因為他們知道神會給予幫助。因此，另一譯本說：「要信靠」，意思是他們將有膽量。因為對神的盼望所帶來的安全感，遠大於對混亂的掌控。因為後者是屬人的，而前者是神聖且不可戰勝的。既然他說他曾是幫助者，曾是避難所，他也顯明了這是如何發生的。那麼，它是如何發生的呢？當我們持續不斷地盼望他時。如果他不立即解除災難，這也是為了你的試煉。因為正如他本可以不讓災難臨到，卻容許它發生，是為了讓你變得更堅強；同樣地，他本可以從一開始就解除災難，卻遲延與推遲，是為了增強你的恆心，鍛鍊你的盼望，使你對他的情感更加熱切，並且他既不容許我們永遠受苦，以免我們疲憊，也不容許我們永遠鬆懈，以免我們墮落。「耶和華啊，你沒有離棄尋求你的人。」另一譯本說：「因為你沒有離棄。」另一位也這樣說：「你們要追念古時，看誰倚靠耶和華而蒙羞呢？誰求告他，而被他離棄呢？」那麼，人如何尋求那無所不在的神呢？[102] 透過熱心、殷勤，以及脫離一切世俗的事物。因為我們眼目與手中擁有的事物太多，以至於我們不知道，反而經常在尋找我們已經擁有的東西，當心思轉向別處時。

六、那麼，如何尋求神呢？當我們將心思集中在那裡，當我們脫離了世俗的事物。因為尋求者將一切從靈魂中拋棄，轉向他所尋求的那一位。並且不應當只是尋求，還應當「深切地尋求」。深切尋求的人不僅自己尋求，還會尋求他人的幫助，以找到所尋求的。但在世俗的事物上，我們經常尋求卻找不到；但在屬靈的事物上，這是不可能的，尋求者必然會找到。因為如果我們只是出發去尋求，神就不會讓我們過度受苦；因此他說：「凡尋求的，就尋見。」「應當歌頌居住在錫安的耶和華。」另一譯本說：「坐在錫安的」。在列國中傳揚他的作為。另一譯本說：「在萬民中傳揚他的計謀。」你說什麼？那以天為寶座、以地為腳凳，那手中掌握地極的，他居住在錫安？是的；因為這裡所說的居住，並非指被侷限在某處（因為他的偉大是無限的），而是指他對該地的親近，以及他與該地親近的關係，是為了透過這種降卑將猶太人吸引到他身邊；因為我們稱房屋為家，也是因為我們與它有親近的關係。他也說居住在我們裡面，並非被我們所包圍，而是他與我們有親近的關係。錫安在寓意上被稱為教會。因為你們已經來到錫安山，來到長子的教會。教會理所當然地被稱為山，因為它是堅固、穩固且不可動搖的。正如山不可能被搖動，神的教會也是如此。「在列國中傳揚他的作為。」他希望他們成為神恩惠的傳道者，永遠不要隱藏他的恩惠。他到處都要求這樣做，既是為了說的人，也是為了聽的人。因為如果他們留心，對雙方都有益處。「因為那追討流人血之罪的，他記念了。」你看他所說的「作為」是什麼？就是恩惠。在此處，他也暗示了一個偉大的教義：沒有任何謀殺是可以不被懲罰的，而是必然會被追討的；這點摩西在創世記中也顯明了，他說：「我必追討流你們血的罪。」這是他無限護理的標記，是他廣大眷顧的證明。如果他沒有緊隨其後地追討，你也不要驚訝；因為他給予犯罪者悔改的機會。「他不忘記困苦人的哀求。」看，困苦人再次受到讚賞。但他並非簡單地說困苦人，而是指那些心靈貧窮的人，正如基督所說。因為這些謙卑、破碎心靈的人，在祈禱時最能被垂聽。在此處他提出了兩點：祈禱與謙卑。他說，我所看顧的，豈不是那謙卑、安靜、因我的話而戰兢的人嗎？在任何地方，謙卑都是祈禱的車輛。因為耶和華親近心靈破碎的人。因此，祈禱者最需要脫離狂妄，這也是保羅所要求的，他說：「無忿怒，無爭論。」他說得好，「困苦人的哀求」，稱哀求為心思的傾向，而非聲音的強度；透過說「他不忘記」，他顯明了他們在持續地呼求，卻沒有從一開始就得到回應。

133

134 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

他說，這使受懲罰的人變得更為勤勉，並且使關於祂神性知識的道得以彰顯；人們從中更能看出祂對人的眷顧。因此，當祂允許豬群被衝下懸崖，並淹沒在海中時，他們當時最為驚駭。在舊約中，猶太人也是如此，「祂殺他們的時候，他們才尋求祂」，正如先知所說。為什麼祂不更頻繁地這樣做呢？因為祂不願美德的成就顯得過於強迫，而是出於自願，且更願意人因蒙恩而非受罰。有人說，與其出於自由意志作惡，不如被迫為善，這兩者之間孰優孰劣？人不可能被迫為善。因為那因束縛而變好的人，並不會永遠為善，一旦脫離了束縛，就會回到邪惡中；但那受教導以致能出於自由意志變好的人，一旦變好，就會保持堅定。罪人在他手所作的工中被捉住了。他並非說神的手，而是說罪人的手。

8. 你看他如何變換言詞，既帶來從上而來的懲罰，又引出因邪惡而招致的報應？何謂從上而來的懲罰？他說：「耶和華已將自己顯明，施行審判。」何謂因邪惡而招致的報應？「列國陷在自己所掘的坑中。」又再次提到因惡行而來的報應：「罪人在他手所作的工中被捉住了。」因為他不僅提到來自神的懲罰，因為神往往會延遲；也不僅提到來自邪惡的報應，因為許多人樂於沉溺其中；而是從兩方面來鞏固他的論點。因此他說：「在他手所作的工中被捉住了。」[註：另一譯本：「他的腳掌」。] 因此，當你設計陷害他人時，不要以為是在為別人設置機關；其實你是在為自己編織網羅。詩篇，細拉。另一譯本：「永遠的歌聲」。另一譯本：「永遠的頌歌」。希伯來文則作：「Engaon sel」。願罪人歸到陰間，就是凡忘記神的列國。另一譯本：「他們將轉回」。他再次堅持同樣的觀點，表明邪惡本身就包含懲罰，不虔誠會產生死亡，罪惡會帶來危險。

因為窮人不會永遠被遺忘，困苦人的指望也不會永遠落空。另一位譯者說：「溫柔人的盼望不會永遠被遺忘。」他用「永遠」一詞說得好，表明人不會總是尋求安逸。因為如果總是安逸，忍耐又將如何顯明呢？他所說的意思是這樣的：惡人必受懲罰，必遭結局。因為神不會容忍受欺壓的人永遠陷入陰謀之中。從這裡，祂既安慰了這些人，又威懾了那些人，並顯明了神的慈愛，因為延遲既使前者變得更為老練，也引導後者悔改。看哪，那些窮人再次受到讚許；並非泛指窮人，而是指心靈破碎的人。因為這些人最適合忍耐；或者說，這些美德是相輔相成的：謙遜帶來忍耐，忍耐帶來謙遜。若有人問：「貧窮怎會是謙遜呢？」我們會說，貧窮更適合修煉美德。因為富足的人會焦慮不安；而窮人則能輕易承受一切，因為他在貧窮中就像在角力場上一樣，經常受到鍛鍊。因此基督也說，財主進天國是難的。「困苦人的指望不會永遠落空」是什麼意思？他說，絕不會落空，而是必得著應有的果實。這在世俗事務中是不可能的，因為勞苦往往會落空，無法達到目的。因為農夫和商人都會等待，但往往由於氣候異常，兩者都會失去勞苦的果實。但在神那裡，這是不會發生的，必然會得到結局。這對於安慰的話語來說意義非凡，即對結局始終保持信心。興起，主啊，不要讓人強盛。另一譯本：「不要讓他狂妄」。願列國在你面前受審判。另一譯本：「在你面前」。在述說了佔據大多數人的邪惡，並描述了惡行、搶奪、貪婪、殺人之後，他為受欺壓者的幫助而懇求神。聖徒的心腸就是這樣，不僅關心自己，而且就像為一個家庭、為整個世界，或為一個身體、為眾人一樣，向神懇求。興起，主啊，不要讓人強盛。「興起，主啊」是什麼意思？他說，起來，幫助，懲罰那些行惡的人。他用這些單純的稱呼用得很好，說「興起」和「不要讓人強盛」，是為了表明那人是卑微的、出於地的、是塵土和灰燼。願列國在你面前受審判。這是什麼意思？他說，讓他們為罪惡受罰。他們並沒有因神的寬容而變好；要求他們為所作所為負責。主啊，立一位立法者在他們之上。願列國知道他們不過是人。細拉。另一譯本：「永遠」。什麼是「立一位立法者在他們之上」？他說，既然他們行事彷彿不受法律約束，不願受罰，求你起來，讓懲罰成為他們的勸誡。[註：柯爾貝爾抄本與薩維爾版在此處及下文作「代替立法」，意即代替法律或代替所定的律法。但「勸誡」更為貼切。] 另一人表達此意說：「主啊，使他們恐懼。」看他並非尋求懲罰他們，而是尋求勸誡、矯正，以及讓他們不再違法生活。他說，懲罰對他們而言將成為勸誡；不僅對他們，也對其他人。為了讓你明白這有多大的益處，以及如何抑制疾病，聽聽接下來的話。他說：「願列國知道他們不過是人。」他所說的意思是這樣的：許多人連這一點都喪失了，忘記了自己的本性，陷入瘋狂，不認識自己。他加上「永遠」一詞說得好，是為了表明不僅在困境中，而且在順境中也是如此。然而，如果你現在懲罰他們，他們懷著強烈的恐懼，並記住發生的災禍，即使他們進入順境，也會認識自己的本性。

9. 無知比精神錯亂更嚴重。你看他如何為他們代求，並希望他們的瘋狂得到矯正？因為不認識自己，比極度的瘋狂和精神錯亂更為嚴重。前者是出於必然的疾病，後者則是出於敗壞的自由意志。主啊，你為什麼站在遠處？在患難的時候，為什麼隱藏自己？先知說這些話，是以受苦者的身分懇求和禱告，並非指責；斷乎不可。因為許多受苦的人，因痛苦而在適當的時機之前要求審判；就像那些動手術的人，在手術尚未完成時，就懇求醫生停手；他們祈求的是有害的恩惠，是因為無法忍受痛苦才這樣做。他們常對醫生喊叫：「你折磨我，你毀了我，你殺了我」；但這些話並非出自理智，而是出自痛苦。同樣，許多心胸狹窄的人在患難中，因無法忍受痛苦，也會這樣說。西番雅也使用了類似的言詞。但這些是在舊約中，當時的考驗是適度的；而這與新約的哲理相去甚遠。惡人在驕傲中，窮人被火焚燒；願他們被自己所設的計謀捉住。另一譯本：「願他們被捉住」。因為罪人自誇心裡的慾望，貪婪的人受祝福。罪人激怒了主。先知給自己披上懇求者的外衣，為受欺壓者代求，並述說了所發生的苦難，這些都是人類軟弱的表現；因為受欺壓者在懲罰和報應之前感到痛苦，無法忍受惡人的順境。這本身也是不小的懲罰。隨後他請求讓他們受罰，讓他們的陰謀轉向自己；他也說了一種無法忍受的邪惡。這是什麼呢？「因為罪人自誇心裡的慾望」。他說，那些本該掩面、本該羞愧的事，他們卻引以為榮，受到讚許。當邪惡受到讚許時，這還有什麼醫治的方法呢？因為現在也發生這種事。某人被讚許為強者；某人被讚許為報復敵人的人；某人被讚許為精明，因為他搜刮了所有人的財產；當他毀滅自己時，人們說：「他找到了自己」；其他人也說別的；他們對屬靈的事連一句話也不提。安分守己的人從未被迅速讚許，愛貧窮的人也不會；反倒是那些斂財者、奸商、諂媚者，那些甘願從事卑賤服事的人。先知哀嘆這一點，即邪惡已經盛行到這種地步，以至於它自鳴得意，而更嚴重的是，它絲毫不感到羞恥，不僅自己因所作所為而自誇，還有其他人讚許。還有什麼比這種瘋狂更糟糕的呢？罪人激怒了主。另一譯本：「因為不法之徒讚許他心裡的慾望，貪婪的人祝福，就藐視了主。不虔誠的人因怒氣高漲，必不尋求。」七十士譯本說：「罪人激怒了主；因他怒氣的眾多，他必不尋求。」你看邪惡發展到什麼地步了嗎？他說，我說他折磨窮人算什麼？他激怒了神自己。他說：「因他怒氣的眾多，他必不尋求」神。另一人指出這話是指不虔誠的人說的，說：「因他的高傲，即狂妄、傲慢。」你看這瘋狂和敗壞的加劇了嗎？他對同族同類的人是仇敵，與美德疏遠，是邪惡的愛好者和讚許者。另一人說得好：「他一切的思想中都沒有神」，表明他不尋求神，他充滿了黑暗，眼中沒有神的恐懼。但正如翳障遮蔽了瞳孔，邪惡也遮蔽了心智，並將人帶向懸崖。他眼中沒有神。另一譯本：「在他一切的思想中」。他的道路在任何時候都污穢，你的審判從他面前被挪去。另一譯本：「你的審判被廢除」。你看邪惡的果實了嗎？他的光熄滅了，理智遲鈍了，他被俘虜給了邪惡。因為正如瞎眼的人不斷掉進深淵，他也是如此，因為眼中沒有神的恐懼，他始終沉溺在邪惡中；不是有時行善、有時作惡，而是始終作惡，他不記得地獄，不記得未來的審判，也不記得要交帳；他拋棄了所有這些輔助，就像一艘沒有壓艙物的船，被交給惡靈和狂風巨浪，沒有人引導他的心智。你看惡人在邪惡本身中受罰了嗎？因為還有什麼比脫韁的馬、沒有壓艙物的船、瞎眼的人更悲慘的呢？

10. 罪人的悲慘，在於拋棄了對神的敬畏；不應對罪人諂媚。但比這一切更悲慘的，是活在邪惡中，熄滅了因敬畏神而來的光，並被俘虜交出的人。他必統治他所有的敵人。因為他心裡說：「我必不動搖，從世世代代都不遭災。」另一譯本：「他吹散他所有的敵人，心裡說：我必不轉回，世世代代。因為我必不遭災。」你看這狂妄了嗎？你看這無法言喻的滅亡了嗎？你看這逐漸增加的毀滅了嗎？你看那些在愚人眼中被視為有福的事，其實充滿了極大的悲慘，以及他們是如何被淹沒的嗎？他在罪惡中被讚許，在惡行中被祝福。這是第一個深淵，足以讓不留心的人跌倒。

因此，更應該接受那些指責和矯正的人，而不是那些讚許並以諂媚導致滅亡的人。因為後者敗壞了愚昧人，並將他們推向更大的邪惡；就像那些吹捧這個罪人的人，訓練他走向瘋狂。因此保羅也對哥林多人說了同樣的話，關於那個……

[註：此處原文中斷，以下為譯文補完]

……那行淫的人：「你們還是自高自大，並不哀痛。」

人應當為犯罪的人哀痛，而不是讚許。你看那扭曲的邪惡，不僅不被指責，反而受到讚美嗎？從此，他因自己的愚昧和讚許而加劇了邪惡，忘記了對神的敬畏和祂的審判；從此，他也忘記了自己的本性。因為那忘記神審判的人，最終也會隨著時間而忘記自己。看他所想的：我必不動搖，世世代代，我必不遭災。身為一個人，又是必死的，與暫時的事物糾纏在一起，並受無數變遷所支配，卻幻想這些，還有什麼比這更愚昧的思想呢？這從何而來？從愚昧而來。因為當一個愚昧人享受極大的順境，戰勝敵人，並受到讚許和欽佩時，他便成了最悲慘的人。因為他不預期變遷，既不能明智地承受順境，一旦陷入逆境，因缺乏鍛鍊和準備，就會驚慌失措。但約伯卻非如此；他在順境中，每天都預期逆境；因此他說：「我所恐懼的臨到我身，我所懼怕的迎面而來。我不得安寧，不得安靜，也不得休息，卻有患難來到。」因此另一人說：「在飽足時要記念饑荒的日子，在富足時要記念貧窮和匱乏。」但這個人一旦徹底敗壞，就不再審視人類的事，反而因順利而認為一切都不會改變；這是極度愚昧和敗壞的基礎，也是滅亡的根源。因此，不要羨慕那些富足的、戰勝敵人的、並因此受到讚許的人。因為對於不留心的人來說，這些是巨大的深淵和懸崖，將他們拋向不虔誠的深淵。他的口滿了咒詛、苦毒和詭詐。他的舌下有勞苦和罪孽。另一譯本：「無益」。他在隱密處埋伏，與富人在一起，為要殺害無辜的人。另一譯本：「在庭院旁埋伏」。他的眼睛窺探窮人。他在隱密處埋伏，像獅子在洞穴中。另一譯本：「在他的圍欄中」。他埋伏要搶奪窮人，在拉扯中搶奪窮人。另一譯本：「在他拉扯時」。他用網羅使他卑微。另一譯本：「用拖網」。他必屈身倒下，在他制伏窮人時。另一譯本：「那被制伏的必彎腰，當他帶著強者壓向弱者時。」

你看他也變成了野獸嗎？因為先知描繪他時，就像描繪野獸一樣，將他的詭詐、埋伏、陰謀公之於眾。還有什麼比這更悲慘、更貧窮的呢，當他竟然貪圖窮人的錢財時？那麼，告訴我，我們能稱他為富人嗎？那麼小偷和挖牆洞的強盜也是富人了。他說，斷乎不可。即使他不挖開法院，即使他不夜間襲擊，而是用詭詐熄滅審判者的光，那又如何？即使他不趁人睡覺時襲擊，而是趁眾人清醒時襲擊，那又如何？因為這人更為大膽。因為法律懲罰那些白天行竊的強盜，比懲罰其他人更重。你看貧窮了嗎？你看殘忍了嗎？貧窮，是因為他貪圖窮人的東西；殘忍，是因為他連災難也不憐憫，反而摧毀那本該憐憫和矯正的貧窮。然而，他所作的並非不受懲罰；但當他得勢、當他自以為得勝、當他自以為不可戰勝時，那時他必滅亡；為的是顯明神的神機妙算、窮人的忍耐、這人的不可救藥，以及神寬容的忍耐。因此報應並非隨即跟隨，神藉著寬容呼召他悔改；但當他從寬容中毫無所得時，那時祂才藉著懲罰來勸誡他。因為這些受欺壓的人並沒有受到損害；反而因患難變得更好、更光彩；而神顯明了祂自己的寬容，忍耐並寬容，在寬容中也顯明了祂的能力和富足；因為當祂比他更強大時，祂就制伏了他；而這人若保持不可救藥，就必受最終的懲罰。這對於順境中的人來說，是不小的警示。

11. 因此，當你戰勝敵人，一切都順風順水時，不要在邪惡中活得大膽，反而那時更要恐懼。因為邪惡的事在增加，你的辯解在減少，你若堅持邪惡，寬恕的機會就被切斷了。因為他心裡說：「神忘記了；祂轉臉不看，永遠不看。」

看他墮落到何等滅亡的深淵，他收集了什麼樣的教義，因不知羞恥而不敢說出口，卻在心裡盤算，與真理爭戰，並因心智的瞎眼而遮蔽了比太陽更明顯的事實。興起，主我的神，願你的手高舉。不要忘記窮人。另一譯本：「舉起你的手」。不虔誠的人為何激怒神？因為他心裡說：「祂必不尋求。」你看，你察看勞苦和憤怒，為的是將他交在你手中。另一譯本：「你看見你將察看勞苦和激怒，為的是交在你的手中。」另一譯本：「為的是交在你的手中。」不法之徒、搶奪者、貪婪者這樣說，彷彿不用受罰；而先知駁斥他的教義，完成了關於寬容的論述。因為那人說：「祂轉臉不看，永遠不看」；而祂卻相反地說：「你觀看、你察看、你寬容，直到他們自己落入你的手中。」什麼是「直到他們自己落入你的手中」？他說得更人性化；他所說的意思是這樣的：你等待、你寬容，為的是讓他們因邪惡的極致而被交出。因為你本有能力從起初就捉拿並制伏；但你的寬容之海是無法言喻的，你觀看卻不立即行動，而是等待他們悔改。如果他們不願悔改，那時你才懲罰，當他們從寬容中毫無所得時。因為祂對受欺壓者極為關心，聽聽祂如何藉著接下來的話來鞏固這一點：你被交在你的手中……

137

詩篇第九篇註釋

行淫：你們反倒自高自大，並不哀痛（林前 5:2）？對於犯罪的人，應當多加哀痛，而非讚美。你是否看見那種乖謬的惡行，不僅沒有受到指責，反而還受到讚美？從此，他因自己的傲慢而加劇了讚美的邪惡：他忘記了對神的敬畏，也忘記了神的審判；從此，他也忘記了自己的本性。因為凡忘記神審判的人，最終也會忘記他自己。因此，看看他在想什麼：「我必不動搖，世世代代不遭災難。」有什麼比這種想法更愚蠢的呢？身為一個人，本是必死的，被困在短暫且轉瞬即逝的事物中，並受無數變遷所支配，竟能想像出這樣的事？這又是從何而來呢？是出於愚昧。因為當一個愚蠢的人享用許多順境，戰勝了敵人，受到眾人讚美，並被視為令人欽佩的對象時，他便成了最可憐的人。因為他不期待變遷，對順境也不謙卑地承受；若逆境臨到，由於他未經操練，也從未思考過這些，他便陷入混亂與騷動。但約伯卻非如此；他在順境中也每日預期逆境，因此他說：「我所恐懼的臨到我身，我所懼怕的迎我而來。我不得安寧，不得安靜，也不得休息，卻有患難來到」（伯 3:25-26）。因此，另一位說：「在豐收時要記念饑荒的時期；在富足的日子要記念貧窮與匱乏」（傳道經 18:25）。但此人一旦腐敗，就不再考慮人事，反而因為事業順遂，便認為這些事物是永不動搖的：這是極度愚昧與腐敗的證據，也是滅亡的契機。不要認為那些富有的人、戰勝敵人的人、因此受到讚美的人是有福的。這些都是巨大的深淵與懸崖，將不謹慎的人拋入不虔誠的深淵之中。7. 他的口滿了咒詛、苦毒與詭詐。他的舌下有勞苦與奸惡。另一譯本：「無益的」。8. 他在富人身旁埋伏，在隱密處，為要殺害無辜的人。另一譯本：「在宮廷旁埋伏」。9. 他的眼目窺探貧窮人。他在隱密處埋伏，如獅子在洞穴中。另一譯本：「如在他的圍欄中」。他埋伏要搶奪貧窮人，當他拉扯他時，要搶奪貧窮人。另一譯本：「在他拉扯時」。10. 他用網羅使他卑微。另一譯本：「用漁網」。他必屈身倒下，當他制伏貧窮人時。另一譯本：「他被折斷而屈身，當他與他的強壯者衝向軟弱者時」。

賄賂法官者比盜賊更壞。你是否看見他甚至變成了一頭兇猛的野獸？先知將他描述為野獸，以此談論他，揭露他的詭詐、欺騙與埋伏。還有什麼比這更可憐、更貧窮的呢，當他竟貪圖貧窮人的錢財？那麼，告訴我，我們還能稱他為富人嗎？那麼他也就是盜賊和挖牆的賊了。他說：「絕不。」如果他沒有挖開市場呢？如果他不是在夜間襲擊，而是藉著法官的詭詐熄滅了光明呢？如果他不是在眾人睡覺時，而是在眾人清醒時襲擊呢？這人反而更無恥。因為法律對白晝行竊的盜賊懲罰得更重。

你是否看見了貧窮？你是否看見了殘忍？貧窮，是因為他貪圖貧窮人的財物；殘忍，是因為他連在災難中也不被折服，反而壓迫那本該憐憫與救助的貧窮人。然而，他不會逍遙法外：當他得勢時，當他自以為高人一等時，當他認為自己不可戰勝時，那時他必滅亡：好讓神的易於得勝、貧窮人的忍耐、此人矯正的困難，以及神寬容的忍耐都能顯明出來。因此，公義並非立即跟隨，神藉著忍耐呼召他悔改：但當他因寬容與忍耐而毫無獲益時，那時神便藉著刑罰來警戒他。因為那些受傷害的人，並沒有受到任何損害；反而因著苦難變得更好、更顯赫；神卻顯明了自己的忍耐，祂忍受並寬容，且帶著忍耐與權能，以及行事的機會：當他自以為比自己更有能力時，那時神便勝過他：而此人既然始終未曾悔改，便受到了最終的刑罰。這對於矯正那些處於順境中的人，有極大的幫助。

11. 因此，當你戰勝敵人，一切順遂時，不要在過著邪惡生活時心存僥倖，反而要更加恐懼。因為若你仍是惡人，罪惡會增加，辯護會被剝奪，寬恕也會被切斷與移除。

11. 他心裡說：「神忘記了；祂轉臉不看，直到永遠。」看他墮落到何等深淵的滅亡，他收集了何等樣的教義，這些教義因著無恥而不敢宣之於口，卻在他心中盤旋，與真理爭戰，並因他心靈的盲目，將那比太陽更明亮的事物遮蔽。12. 主我的神啊，求你興起，願你的手被高舉。不要忘記貧窮人。另一譯本：「高舉你的手」。13. 惡人為何惹動神？他心裡說：「祂必不追究。」14. 你看見了，因為你察看勞苦與憤怒，好將他交在你的手中。另一譯本：「你察看了，因為你審視勞苦與憤怒，好交在你的手中」。另一譯本：「好讓他們被交在你的手中」。不義者、搶奪者、貪婪者確實這樣說，因為他沒有受到懲罰：但先知推翻了他的教義，詳盡地談論了神的忍耐。那人說：「祂轉臉不看，直到永遠」：但先知卻相反：「你既看見，也察看，並且忍耐，直到他們落在你的手中。」什麼是「直到他們被交在你的手中」？他以人的方式說話：這意味著：你等待、你寬容，好讓他們被交給顯著的邪惡。你本可以從起初就推翻並制伏他們，但你的寬容如汪洋大海，你觀看而不追討，只是等待他們悔改。但如果他們不願意，那時你便懲罰，因為他們從你的忍耐中毫無獲益。至於那些受傷害的人有何重大的理由，聽聽他如何藉著隨後的話語來證實。貧窮人把自己交託給你，你成了孤兒的幫助者。另一譯本：「你成了」。另一譯本：「你將是」。他所說的是這樣：這是你的工作，這是你卓越的職責。他自己的事，他沒有忽略，也沒有出賣。正如建築是工匠的工作，駕駛船隻是舵手的工作，照亮世界是太陽的工作；同樣，照顧孤兒、向貧窮人伸出援手也是你的工作。沒有人像你這樣作他們的保護者，只有你獨自一人。因為「交託」一詞表達了這一點。他說，沒有別人，只有你獨自一人是孤兒與貧窮人的保護者。15. 求你折斷罪人與惡人的膀臂。他的罪必被尋求，卻因那罪而不得見。另一譯本：「願他的不虔誠被尋求，好讓他自己不得見」。他不要求罪人被徹底消滅，而是要求他的力量、權勢以及他邪惡的燃料被折斷：隨後他要求他為所做的事負責，並指出不義的嚴重性，說：如果這事發生，他甚至無法站立，也不會出現，而是會滅亡、消失，當他所做的事被審查時，他將被連根拔起。因此，沒有人要為孤兒身分哀哭，沒有人要為貧窮哀哭。因為這些越嚴重，神給予的幫助就越會增加。沒有人要為權勢而自大，也不要膨脹。因為這地方是濕滑且陡峭的，很容易將不注意的人推翻。16. 主必作王，直到永永遠遠。這裡他回答了那些因罪人沒有立即受到懲罰而感到困擾與不安的人。他說，你怕什麼？你恐懼什麼？難道審判者是暫時的嗎？難道他的國度有終結嗎？即使現在他不懲罰，他也必會懲罰。因為那追討者長存，且永遠作王。列國啊，你們必從他的地上滅亡。17. 主啊，你聽見了貧窮人的願望：你的耳朵聽見了他們心中的預備。另一譯本：「你的耳朵聽見了他們心中的意圖」。另一譯本：「你必預備他們的心，好讓你的耳朵傾聽」。18. 為孤兒與卑微人伸冤；使人不再在地上逞強。另一譯本：「好讓你為孤兒與受壓迫者伸冤」。

從不義得來的財富會帶來惡果。你是否看見先知對惡人的照顧更多？因為他們受苦最深。受傷害的人損失的是錢財，而那人卻處於極大的危險中。如果他們感覺不到自己所處的疾病，那又如何呢？這反而加劇了他們的麻木；正因如此，更應該憐憫他們：這是心智不成熟的表現。因為孩童對可怕的事物毫無概念，甚至常將手伸進火中，卻因看見虛幻的面具而感到恐懼與顫抖。貪婪者就像這些人，他們畏懼貧窮，而貧窮不僅不可怕，反而是安全的基礎；但許多人卻將不義的財富與侵佔他人的財物視為重中之重，這比任何火都更可怕。因為貪婪在任何地方都是惡。因此，先知不斷祈求將其根除，威脅、恐嚇，並祈求神起來懲罰這種麻木。因此他接著說：列國啊，你們必從他的地上滅亡，威脅他們徹底滅亡，並祈求神成為受傷害者的幫助者與復仇者，好讓他們能喘息，而那些人能受到矯正。因此，沒有人要追求財富的豐盈。這對不注意的人會產生許多惡果：傲慢、怠惰、嫉妒、虛榮，以及比這些多得多的惡果。但為了讓你們脫離這一切惡，請將根除掉：因為如果根不存留，邪惡的芽就不會生長。因此，這些話語不僅是為了讓我們聽，更是為了讓我們矯正，並在基督耶穌裡展現出極大的美德：願榮耀與權能歸於他，直到永永遠遠。阿們。

第十篇註釋

大衛的詩，交與伶長。另一譯本：「大衛的凱旋詩」。另一譯本：「給勝利的作者」。

1. 我投靠主；你們怎麼對我的靈魂說：「像鳥一樣逃到山上」？另一譯本：「像鳥一樣遷徙到山上」。另一譯本：「遷移」。2. 看哪，惡人彎弓，把箭搭在弦上，要在暗中射那心裡正直的人。另一譯本：「如在黑暗中」。3. 你所建立的，他們毀壞了。另一譯本：「因為律法被廢棄了」。另一譯本：「因為教導將被折斷」。對主的盼望有巨大的力量，是不可攻破的堡壘，是不可戰勝的城牆，是無法擊敗的同盟，是平靜的港灣，是不可征服的塔樓，是不可戰勝的武器，是不可擊敗的力量，是在極其困難與受阻的情況下也能找到出路的。藉著它，手無寸鐵的人勝過了武裝的人，婦女勝過了男子；孩童在戰事中比那些受過操練的人更容易顯得強大。如果他們勝過了敵人，這有什麼好驚奇的，因為他們甚至勝過了世界本身？因為元素忘記了它們本有的性質，為了對他們有益而改變，野獸不再是野獸，火爐也不再是火爐（但 3）。因為對神的盼望改變了一切。牙齒是銳利的，監獄是狹窄的，自然的兇猛，以及激發本性的饑餓（但 6:22）：但沒有任何圍欄能阻止它們，先知的身體就在它們口邊：但對神的盼望，比任何嚼環更強大，衝入它們的口中，將它們向後拉扯。他自己也曾這樣思考，對那些命令他逃跑、藉著地方的安全來為自己謀求救贖的人說：我投靠主；你們怎麼對我的靈魂說？你說什麼？我有世界的主宰作為同盟；我有那位在各處輕易成就一切的神作為統帥與站在我這邊的；你卻把我送到無人居住之地，並從荒野中為我聚集安全？難道荒野的幫助比那位能輕易成就一切的神更大嗎（伯 42:2）？你為什麼要讓我這個武裝強大的人，像赤身露體、手無寸鐵的人一樣逃跑，並命令我遷移？那麼，如果一個人擁有軍隊，且有城牆與武器防禦，你不會命令他逃到荒野，如果你這樣建議，你會顯得荒謬；但你卻將那位擁有世界主宰與他同在的人放逐、驅逐，並命令他因戰爭而遷移？

141

142 詩篇第十篇註釋 罪人所施加的詭計是什麼？因為除了上述所說的，這也是我不逃跑的另一個原因。當神施予幫助，而與我交戰的又是罪人時，那命令人效法鳥兒膽怯的人，豈不是世上最愚蠢的嗎？你難道沒看見，那列陣與我對抗的軍隊，比蜘蛛還要卑微嗎？因為地上的君王，其敵人無論身在何處，都活在危險之中，恐懼且戰兢；更何況是萬有的神之敵人呢？無論他走到哪裡，他都有敵人，甚至連受造物本身也是他的敵人。因為正如受造物中的元素與野獸敬畏祂的朋友，萬物都尊崇祂（所羅門智訓 5:18）；同樣地，連無知覺的受造物也都在攻擊並咒詛祂的仇敵。因此，那些人在還未觸及土地之前，就被野獸消滅了，而這些人則被火所吞噬。但他們有弓和箭袋，一切都準備好了：「因為他們在箭袋中預備了」，經上說：但他們的力量虛無，我們也不因此而懼怕。因為即使我看見有人拿著鬆開的弓，我也不會害怕。如果沒有美德，武器又有什麼用呢？所以，如果沒有神的恩慈，這裡也一樣。他們設立詭計，所行的並不正直。我之所以最嘲笑他們，是因為他們在黑暗中射箭。沒有什麼比設下埋伏的人更軟弱的了。他不需要被別人的武器所擒獲，而是死於自己的手，被自己的欺詐所傾覆。那麼，當他被自己的計謀所擒獲時，還有什麼比這更軟弱的呢？然而，我們還可以說另一點：他們不僅對神所幫助的人發動戰爭，而且還帶著詭計，甚至對那些無辜、未曾傷害過他們的人也發動戰爭。這使他們顯得更加軟弱。因為正如那些踢刺的人，他們不僅沒有傷害到刺，反而使自己的腳流血：這些人也是如此。此外，還有另一個原因削弱了他們戰爭的力量。那是什麼呢？4. 「因為你所完成的，」他說，「他們拆毀了。」他所說的意思是這樣的：他們與你爭戰並交鋒，拆毀了你的律法和誡命。他們試圖拆毀你那完美的誡命。或者他指的是這個，又或者他們是律法的違背者。現在，這也是一個不小的軟弱證據，即那些不遵守你誡命的人，卻發動了戰爭。因為他們之所以與正直人爭戰，並設立詭計，正是因為他們不聽從你的誡命。

2. 因此，在他敘述了敵人的軟弱，並指出這軟弱並非來自他人所說的那些原因，而是來自他們自身相稱的原因（因為他沒有說：他們沒有錢財、沒有防禦工事、沒有盟友、沒有城市，或者他們不精通軍事，而是略過並摒棄了這些，因為這些都算不得什麼，當他說他們是不義的，並與那些未曾傷害過他們的人爭戰，且拆毀屬神的事物時），他接著敘述了義人的陣容，從中顯示出敵人是多麼容易被擊敗。因此，我們也來審視誰是強大的，誰是軟弱的，但不要因為那些可笑的人所害怕的原因而感到恐懼。他們說什麼呢？「他很可怕，邪惡，擁有巨大的財富和資源。」我之所以最嘲笑這一點，正是因為這些都是軟弱的類型。但他說：「他知道如何設下埋伏。」你又告訴我另一種軟弱的類型。

基督徒爭戰的法則。那麼，許多這樣的人之所以獲勝的原因是什麼呢？因為你不知道如何正確地爭戰；因為你也在與他們爭奪那些使他們變得更軟弱的東西，即榮耀和權勢。逃避爭戰的原因，並以另一種方式打擊那些侵犯你的人：以溫和與柔順對抗傲慢，以貧窮對抗貪婪，以節制對抗放縱，以仁愛對抗嫉妒：這樣你就能輕易地戰勝他們。但是，正如我之前在敘述敵人的軟弱時所說的，看看他如何描述義人的武裝。因為他接著說：義人做了什麼？他說的是：當他們這樣列陣時，你問義人是從哪裡武裝自己的嗎？聽著：5. 「耶和華在他的聖殿中，耶和華的寶座在天上。」你看，他用多麼簡短的話語敘述了神的幫助。你問他做了什麼嗎？他投靠了在天上的耶和華，祂是無處不在的。他沒有像那人一樣拉弓，也沒有預備箭袋，更沒有在暗中列陣：而是拋開了這一切，將希望寄託於神，並以神來對抗他們，祂不需要這一切——不需要地點、時間、武器或錢財，僅憑旨意就能成就萬事。你看到了那不可戰勝、隨時待命且輕而易舉的幫助了嗎？祂的眼目察看窮人，祂的眼皮試驗世人。6. 「耶和華試驗義人和惡人。但喜愛強暴的人，祂心裡恨惡。」另一位說：「祂的眼皮察驗。」另一位說：「耶和華是公義的審判者。」另一位說：「祂試驗義人和惡人，那喜愛不義的人，祂心裡恨惡。」另一位說：「那喜愛不義的人，他恨惡自己的靈魂。」你看到了嗎？這位隨時待命的幫助者、迅速的救援者、無處不在、洞察萬物、眷顧萬物的主：即使沒有人祈求祂，祂的主要職責就是護理、看顧，阻止那些行不義的人，幫助那些受傷害的人，獎賞義人的善行，並對那些罪惡施加懲罰。因此，沒有什麼是祂不知道的：因為祂的眼目遍察全地（歷代志下 16:9）。不僅如此，祂還想要糾正這些事。因此，另一位也稱祂為「公義者」。因為如果是公義的，祂就不會容許這些事隨意發生。祂厭惡惡人，讚美義人。接著，正如他在前一篇詩篇中所說的，指出罪惡本身就足以毀滅他們，這裡他也表達了同樣的意思，並補充說：「但喜愛不義的人，他恨惡自己的靈魂。」因為罪惡是靈魂的敵人，是有害且具毀滅性的；因此，惡人在受罰之前就已經在受苦了。你看到了嗎？他如何從各方面顯示出對手是多麼容易被擒獲，因為他有這樣一位幫助者，而且他們被自己的武器所戰勝，他們藉以武裝自己的東西，反而成了毀滅自己的工具，使他們自取滅亡？你看到了幫助是多麼容易嗎？因為當神無處不在、洞察萬物時，既不需要去某個地方，也不需要奔跑，更不需要耗費錢財。

7. 「祂要向惡人密布網羅，有火與硫磺，並狂風，作他們杯中的分。」8. 「因為耶和華是公義的，祂喜愛公義，祂的面必觀看正直人。」另一位說：「祂要向不法之徒降下炭火。」另一位說：「祂的面必觀看正直，」也就是說，觀看義人，或者觀看神自己。在說了罪惡所帶來的懲罰之後，因為許多人藐視這一點，祂接著用強而有力的言辭，並透過可怕的名詞，從那從天而降的擊打中震懾惡人的心。因為祂說，祂要從天上降下火、硫磺、狂風和炭火，藉由這些隱喻，祂想要表達懲罰的不可避免、刑罰的多樣性、擊打的輕而易舉，以及毀滅的力量。

3. 「他們杯中的分」是什麼意思？他說，這是他們的命運，這是他們的產業：他們將沉浸在其中，並在其中被消耗。接著，祂也給出了原因，因為那洞察萬物的主，不會容許這些事不被懲罰就過去。正如另一位先知所說的：「你的眼目清潔，不看邪惡，不能看奸惡。」這裡也表達了同樣的意思，說：「因為耶和華是公義的，祂喜愛公義」（哈巴谷書 1:13）。這是神最卓越的特質，即接納公義的事，擁抱正直；祂絕不會容忍那些以其他方式行事的人。

麻雀與富人的比較。——因此，詩篇開始時說：「我投靠耶和華；你們怎麼對我說：『你當像鳥（麻雀）逃往你的山上去』？」因為那些信靠世俗事物，以及與此生相關之事的人，其處境並不比那信靠荒野、容易被所有人捕捉的麻雀好到哪裡去。那信靠錢財的人就是這樣。正如麻雀會被孩童、被黏膠、被網羅以及無數其他東西捕捉一樣；富人也是如此，他會被自己人以及敵人所設下的埋伏所捕捉；他生活在比那麻雀更危險的境地，因為有許多人對他使用黏膠，而在這些人之前，還有邪惡的慾望；他總是一個流亡者，總是隨時勢而變，畏懼劊子手的憤怒、君王的怒氣、諂媚者的陰謀以及朋友的欺詐；當敵人來襲時，他比任何人都更戰兢，即使在和平時期，他也懷疑有人在埋伏；因為他沒有穩固且無法被奪走的財富。因此，他總是飛翔和遷徙，追逐山嶺和荒野，生活在黑暗中，在正午時分卻有濃厚的陰影，並編織著詭計。但義人卻不是這樣。因為義人的路如同黎明的光（箴言 4:18）。他們既不選擇設下埋伏，也不選擇行不義，而是擁有平靜的靈魂。而那些總是編織詭計的人，卻總是生活在恐懼和黑暗中，就像強盜、挖牆洞的賊和姦夫一樣：他們在白天也看見黑暗，因為他們的靈魂被恐懼所籠罩。那麼，這種黑暗如何才能驅散呢？如果你將自己與這一切隔絕，並懸掛在對神的盼望上，即使你曾犯過萬次罪。因為他說：「你們要回顧古老的世代，看看有誰信靠耶和華而蒙羞的？」（便西拉智訓 2:11）。他沒有說「義人」，而是說「有誰？」。即使是罪人，他說。因為奇妙的是，即使是罪人，只要抓住這錨，也是無人能攻破的。這就是對神最深的情感，當你被如此多的災難所壓迫時，卻依然信靠祂的仁慈。因為正如信靠人的人是受咒詛的，信靠神的人也是蒙福的（耶利米書 17:5）。因此，將自己與萬物隔絕，抓住這錨。因為神洞察萬物，公義地審判，不僅審判，還將其付諸實行：因此，在說了祂的公義之後，祂也透過火和狂風顯示了懲罰：祂這樣做是為了關懷他們，並透過刑罰使他們變得更謙卑。因此，為了這一切原因，讓我們親近祂，並持續仰望祂。因為這樣，我們必在我們的主耶穌基督裡獲得一切美善，願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

詩篇第十一篇註釋

1. 交給伶長，調用第八。另一位說：給勝利的作者，調用第八。希伯來人則說：阿謝米尼（Aseminith）。

2. 「耶和華啊，求你幫助，因虔誠人斷絕了，世人中間的忠信減少了。」另一位說：「因為忠信的人在世人中間終止了。」

1. 美德是一件艱鉅的事，本身就很困難；特別是當實行美德的人處於缺乏善人的環境中時。因為正如旅行會帶來勞苦，如果旅行者孤身一人，沒有同伴，那就更辛苦了：這裡也是如此。因為弟兄們的團契和勸勉並非小事。因此保羅也說：「又要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善」（希伯來書 10:24）。因此，古人最值得被稱為有福的，並非因為他們實行了美德，而是因為在美德極度匱乏、無人行善的時候，他們卻能如此。因此，聖經暗示這一點說：「挪亞是個義人，在當時的世代是個完全人」（創世記 6:9）。我們之所以讚美亞伯拉罕、羅得、摩西，是因為他們就像在深沉黑夜中出現的星星，像荊棘中的玫瑰，像無數狼群中的羊，他們走著與眾人相反的道路，卻從未中斷過旅程。因為如果這件事在群體中帶來困難，而當許多人走著相反的道路時，那獨自逆向而行的人要忍受許多苦難；如果航行時，當波浪和潮流逆向而來，要將船駛向相反的方向是困難的：那麼在美德上更是如此。因此，這位義人，既然獨自掌握了美德，而其餘的人都走著相反的道路，便投靠神的護理，說：「耶和華啊，求你幫助。」因此，這裡沒有表達別的，只是說：我需要從上面伸出的手，需要來自天上的幫助，需要那種神聖的援助。因為我走著與眾人相反的道路，我需要極大的護理。他沒有說：「求你幫助我，因為沒有虔誠人，」而是說：「因為虔誠人斷絕了，」顯示出即使是那些存在的人也滅亡了，因為邪惡佔了上風，疾病成了優勢。保羅也害怕這一點，說：「你們豈不知一點麵酵能使全團發起來嗎？」（哥林多前書 5:6）。又說：「濫交是敗壞善行」（哥林多前書 15:33）。「忠信減少了」是什麼意思？忠信有很多種。正如在顏色和其他種類中，有些是真實的，有些是虛假的，有真實的紫色，也有虛假的紫色，在藏紅花、寶石、香料以及其他類似事物中也是如此；在美德中也是如此。因為真理是真正存在的，而虛假是不存在的。既然這些被扭曲和遮蔽了，並非因為它們失去了本質，而是因為它們被人類驅逐了：因此他不僅說「忠信減少了」，還加上「在世人中間」，想要表達這一點。但你要觀察：有真實的裝飾，也有虛假的。那麼，什麼是真實的裝飾呢？是在靈魂裡的。什麼是虛假的呢？是在身體上的。有真實的財富，也有虛假的。虛假的是錢財的，真實的是善行的。有喜樂，一種是虛假的，一種是真實的，美貌、權勢和榮耀也是如此。但大多數人放棄了這些事物的真實，而去追求虛假的。因為正如有人是真實的，有人是虛假的；真實的是活著並行動的，虛假的是畫像：我們在美德中也能看到這一點。

關於心的雙重性。——2. 「人人向鄰舍說謊。」「嘴唇油滑，心口不一地說話。」另一位說：「在不同的心中說話。」這裡他說了兩種邪惡，一是他們說虛假的話，二是對鄰舍說；或者他稱虛假的話為虛假，或者稱那些多餘且無益的話為虛假。保羅也說過類似的話：「不要彼此說謊」（歌羅西書 3:9）。最嚴重的是，所有人都腐敗了。因此他沒有說「某某人」，而是說「人人」。因為邪惡不僅僅是浮在表面，而是深入內心。心口不一，另一位翻譯者說「在不同的心中」，教導我們他們心中有極大的雙重性。這比所有的敵人更苦毒。因為敵人是公開且明顯的，因此容易防備；而這些人卻戴著另一副面具，實際上卻是另一種人，那些被埋伏的人不容易察覺，他們比那些隱藏刀劍的人更危險。4. 「耶和華必剪除一切油滑的嘴唇，和誇大的舌頭。」「那些說：『我們必以舌頭得勝。』」另一位說：「我們必掌權。」「我們的嘴唇是我們自己的。」另一位說：「與我們同在。」「誰是我們的主呢？」另一位說：「誰能轄制我們呢？」你看到了先知的關懷嗎？他如何為他們禱告？因為這句話並非針對他們，而是為了他們。因為他沒有祈求他們滅亡，而是祈求他們的邪惡被消除。因為他沒有說「耶和華必剪除他們」，而是說「油滑的嘴唇」。

2. 我們不屬於自己，而是屬於主。萬物都在宣揚主的權能。——並且他再次要求剪除的不是本質，而是舌頭、狂妄和欺詐，要求剪除驕傲。他嘲笑他們的愚蠢，說：「我們的嘴唇是我們自己的。誰是我們的主呢？」這是瘋狂和神智不清者的話語。因此，保羅與他們說著相反的話，勸勉道：「你們不是自己的人，是重價買來的；」並命令他們不要為自己活。嘴唇不是你的，而是主的（羅馬書 14:7）。因為是祂創造了它們，祂建造了它們，祂吹入了生命。但你擁有它們嗎？但我們所擁有的一切並非都是我們的；因為我們擁有錢財，是別人託付給我們的；我們租用土地，是別人給我們的。同樣地，神也將這些租給你，不是讓你長出荊棘，而是讓你將種子轉化為有用的東西；不是讓你產生狂妄、欺詐，而是讓你透過它們長出謙卑、讚美、祝福和愛。祂賜下眼睛，不是讓你去看淫亂的事，而是讓你以節制來裝飾它們；賜下手，不是讓你去打人，而是讓你去施捨。當你使嘴唇成為罪惡、淫亂、污穢的奴隸時，你怎麼能說「我們的嘴唇是我們自己的」呢？「誰是我們的主呢？」多麼魔鬼般的話語！多麼被鬼附的靈魂！你看，人啊，萬物都在宣揚你主的權能、智慧、關懷和護理；你的身體、靈魂、生命、可見的和不可見的事物，幾乎可以說，都在發出聲音並宣揚造物主的權能，而你卻說：「誰是我們的主呢？」這是瘋狂、神智不清、靈魂腐敗的表現。因此才有無數的災難。但這些人說：「誰是我們的主呢？」而另一些人雖然承認主，卻否定了審判和刑罰的道理，以短暫的快樂換取巨大的刑罰，當他們想要透過不記得地獄來安慰自己時，卻在不知不覺中，因這種無畏而將自己投入了毀滅的深淵。因此，我勸你要記得地獄，要談論地獄：這樣才能塑造你的靈魂，使其美麗而端莊。因為這些話語非常有益。神並非隨意地恐嚇，並藉此顯明地獄，而是為了透過恐懼使人變得更好。因此，魔鬼竭盡全力，想要消除對地獄的記憶。所以不要拋棄這記憶，也不要說：「我為什麼要無端地讓自己痛苦？」當你在地獄中受苦時，那才是無端的痛苦；現在是痛苦的時候，而不是那時候。拉撒路故事中的那個財主就證明了這一點，他雖然受了無數的痛苦，卻毫無益處。如果他在適當的時候感到痛苦，就不會遭受他所遭受的一切。6. 「因困苦人的冤屈，和貧窮人的嘆息，現在我要起來，」耶和華說。

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118 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。 我必興起，主說。我要安置在救恩中，必坦然在祂裡面行事。另一譯本：我要安置顯著的救恩（a）。 勸勉忍耐。 學習謙遜有多大的美德。貧窮人的能力（我說的貧窮人，是指那些心靈破碎的人），在於遭受苦難時的護衛。因為祂並非說神激發生命或美德，而是說神激發對苦難的忍受，並呼召祂進行懲罰與報復。若你遭受不義，能以剛強的心忍受，這件事是何等重大；神對那些受羞辱的人是何等眷顧：災難與困苦竟成了最大的防禦。哀哭的力量是巨大的，它能呼召從上而來的幫助。你們這些欺壓貧窮人的，要懼怕。你們擁有權勢、財富、金錢，以及法官的青睞；但他們擁有最強大的武器，即哀傷、哭號，以及那些能引來天上幫助的不義本身。這些武器能掘開房屋，能傾覆根基，能摧毀城邦，能淹沒整個民族；我所說的，是那些遭受不義之人的呻吟。當他們遭受苦難時，不說一句惡言，只是呻吟並哀悼自己的苦難，神便敬重他們高尚的心靈。然而，「我要安置在救恩中，必坦然在祂裡面行事」是什麼意思呢？祂說，我要坦然地、公開地、顯明地保護他們，好讓眾人都能明白。那麼，祂何時不是公開且顯明地保守他們呢？有時祂並非顯明地，而是隱密地行事；因為祂不需要來自人的榮耀。但現在，既然敵人很可能會衝過來，凌辱他們，並嘲笑他們沒有神作為幫助者，為了讓那些敵人也能受教並變得更好，在親身經歷了主的幫助之後，祂說：我必為他們公開地施行救恩。7. 主的言語是純淨的言語，是銀子在爐中煉過，精煉了七次。這與前面所說的又有什麼關聯呢？關聯非常緊密。祂說，不要以為這些話是隨意說的，也不是虛空且多餘的威脅：因為祂的話語是純淨的，沒有虛假。正如在爐中煉過的銀子，沒有任何外來的雜質與偽物，同樣地，神所說的話，也必然會成就。因此祂說：銀子在爐中煉過，精煉了七次。另一譯本：煉過的，流向大地。希伯來文對於「流向大地」一詞，說的是 Baalil laares (b)，意即熔化、流向大地。精煉了七次。 3. 你看見祂如何藉著物質的譬喻，顯明那真實的、遠離虛假的事物了嗎？正如那熔化、煉過且經過多次處理的銀子，與外來的物質毫無關聯，經過了精確的提煉；神的判決也是如此。8. 主啊，你必保守我們，必保護我們脫離這世代，直到永遠。另一譯本：你必保守他們。另一譯本：你必保守他們，並保守我們脫離這世代，直到永遠。另一譯本：與這世代同在，直到永遠。9. 惡人四圍行走。另一譯本：他們必行走。另一譯本：惡人必四圍行走。你照著你的高位，使世人升高。另一譯本：當卑微的世人被高舉時。另一譯本：照著你的高位，以卑微的代價買贖世人。然而希伯來文說：Charm zolloth lebne Adam (a)。主啊，你必保守我們，並保護我們。你看他不斷地，甚至可以說是持續地投靠神，並從祂那裡尋求幫助：因為這是最強大的幫助，不會被任何時間所中斷。他說，我們不需要任何屬人的東西。因為你就是那持續保守我們的。那麼，「惡人四圍行走」是什麼意思呢？按照七十士譯本，應當這樣說：即使惡人四圍圍困我們，我們也不會遭受任何嚴重的傷害；因為你保守我們，並使我們升高，使我們變得顯赫與榮耀。如果我們追隨另一位譯者，則應當這樣說：當你將卑微的世人高舉時，惡人必被驅逐。這意思是：當你將我們這些被視為卑微與受輕視的人，賜予榮耀時，你必將他們隔離並驅逐。那麼，「照著你的高位」是什麼意思呢？意即：你使他們變得像你，就人所能達到的相似程度而言；因為祂說：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人」（創 1:26）。因為祂在天上是什麼樣，我們在地上就是什麼樣：正如在天上沒有比祂更高的，同樣地，在地上也沒有任何生物在美德上與這受造物相似。祂說：「你們要像你們的天父」（馬太福音 5:45）。不僅如此，祂還使我們分享祂的名：祂說：「我曾說，你們是神，都是至高者的兒子」（詩篇 81:6）。又說：「我使你作法老的神」（出埃及記 7:1）。祂使人成為有形與無形事物的創造者。那時摩西改變了受造物，現在其他人改變了其他元素：但祂命令我們為祂建造我們自己作為聖殿。因此，即使你沒有創造天空，你卻創造了神的聖殿（哥林多前書 6:19）。因為天空之所以輝煌，是因為有神住在其中；甚至我們也藉著基督如此。祂使我們一同復活，並使我們坐在天上的右邊（以弗所書 2:6），並且賜給我們能力，去做比祂所做的更大的事。祂說：「我所做的事，信我的人也要做，並且要做比這更大的事」（約翰福音 14:12）。在舊約中，有人改變了海洋（出埃及記 14:21），有人勒住了太陽，有人命令月亮停留（約書亞記 10:13），有人又使光影倒退（列王紀下 20:11）；孩子們在火窯中束縛了元素的運作，狂暴的火焰變得寂靜，被束縛著發出嘶嘶聲（但以理書 3:23 等）。野獸也知道敬重神的朋友（但以理書 6:22）：即使飢餓迫使，牠們也會變得溫馴。那些沉溺於口腹之慾的人，應當敬重野獸的節制。獅子看見但以理，變得溫馴；我們看見神的兒子來到我們這裡，卻沒有變得更有智慧。他們寧願餓死，也不願觸碰聖潔的身體；我們看見赤裸的基督……

[註：(a) 在希臘文中為 τάξω σωτήριον ἐμφανές。這是辛馬庫斯（Symmachus）的希臘譯本，他所讀到的似乎與今日希伯來文經文不同。請參閱我們的《六經合參》（Hexapla）。] [註：(b) 在希臘文中為 βααλίλ λάαρις。科爾伯特抄本（Colb.）與薩維爾抄本（Savil.）作 Βααλίν λάαρς。第一個詞無疑應讀作 Βααλίλ，因為希伯來文是 ץראל לילעב。第二個詞薩維爾與科爾伯特抄本寫作 λάαρς，而非 λάαρες。在我們編輯的《六經合參》卷首所引用的極古老抄本中（第81頁），這個詞 ץרא 在希臘文中寫作 αρς。]

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152 詩篇第十二篇註釋 「求你垂聽我。」你求什麼呢？是要勝過仇敵嗎？並非如此，而是求心靈的眼睛得蒙光照，驅散那傾倒在我靈魂洞察力上、使我屬靈眼睛昏暗的黑暗。我所求的是這個：「求你光照我的眼睛。」免得我的仇敵說：「我已看見他被拖入罪惡的死亡之中。」「我勝過了他。」這正是我所希望看到的，這事已臨到我身上。什麼是「我勝過了他」？因為他雖然並非本質上強大，但在我面前卻變得強大。我們的失敗賦予了他力量，使他顯得強大、堅固且不可戰勝。

二、你看，當我們犯罪時，不僅羞辱了自己、毀滅了自己、將自己投入死亡，而且還宣告我們的仇敵是強大而有能力的，正是藉著他們，我們才被擊敗；不僅如此，我們還使他們處於歡喜快樂之中。哎呀，這是何等的愚昧，何等的瘋狂，竟與仇敵聯合來對付自己，並使那些令我們靈魂憂傷與受苦的人歡喜快樂！看這一切是多麼荒謬。本該戰勝仇敵（「他的刀劍已徹底毀滅，惡人已滅亡」），本該得勝，我們卻被擊敗；不僅如此，我們還宣告他強大有力；我們的瘋狂與極度病態甚至不止於此，我們還預備讓他歡喜快樂。罪惡確實是極度的沉醉，是極致的邪惡。「若我動搖，他們必歡喜。」先知為了懇求主，提出了三個理由，好讓主垂看，轉臉向他，並垂聽他的祈求：一是仇敵的權勢與力量，二是仇敵的狂傲與自大，三是仇敵的歡喜與快樂。這幾乎是在說：「主啊，若不是為了我的祈求，不是為了我的苦難而轉臉向我，那麼至少為了仇敵的傲慢，因為他們仗著力量而自大；因為他們因我的災禍而幸災樂禍，因我的跌倒而嘲笑我。求你垂聽我，光照我的眼睛。」除去我因罪惡而陷入的深沉睡眠，[126] 我因這睡眠而稍微昏睡，以致對靈魂的死亡感到麻木。因為如果我僅僅因離開你的保守而動搖，這對他們來說就被視為喜樂、誇耀與力量；他們以此自大，變得不可一世；若我被拖入死亡，他們又會做出什麼呢？你看先知如何認為這是極大的損失，不亞於任何刑罰與懲罰，即讓共同的仇敵歡喜，讓他顯得強大，讓他顯得高傲。因為如果他不認為這些是極大且無法忍受的惡事，他就不會將這些作為懇求神、吸引神恩慈的理由。我們也當如此行，我們當省察並竭力爭戰，免得我們高舉仇敵，免得我們顯出他強大，免得我們使他歡喜；相反地，我們要使他顯得卑微、被藐視、軟弱、沮喪且愁苦。因為若他看見我們行善，這一切就會發生。

「但我倚靠你的慈愛。」那麼，你成就了什麼，才求這些呢？求你再次垂看你，垂聽你的祈求，光照你心思的眼睛？這些對你而言從何而來？他說，其他人若有什麼可說的，就讓他們說吧；但我只知道一件事，只說一件事，我將所有的盼望都繫於此，我所提出的就是這個：你的慈愛，你的仁慈。「但我倚靠你的慈愛。」你看到了先知的謙遜嗎？你看到了這人的感恩嗎？雖然他擁有無數的善行，並能藉此懇求神，但他卻不提這些，而是單單投靠神的慈愛。因此顯而易見，即使當他說出如「我若行了這事」、「我若報復」之類的話時，那是在極度迫切需要說話的情況下才說的；若非如此，他就不會提那些，而是以神的慈愛與仁慈作為一切祈求的基礎。隨後，他確信自己不會因盼望而落空，便接著說：「我的心必因你的救恩而歡喜。」

你看到那充滿盼望的靈魂了嗎？他祈求了，在尚未得到之前，就如同已經得到一樣獻上感謝，向神歌唱，並實踐了所有預先發生的事。他為何如此充滿盼望？源於極大的感恩，源於祈求時極大的熱忱；他知道神垂聽這樣祈求的人，源於心中極大的熱火與激動。因此，那些懶散且鬆懈地祈求的人，即使得到了，也幾乎感覺不到恩賜；而那些以極度專注的熱忱與勤奮進行祈求的人，在得到之前，就因著他們強烈而純潔的態度，如同已經得到一樣，對恩賜有了感知，神的恩典預先將喜樂注入他們心中；因此他們獻上感謝，並已處於即將領受的邊緣。「我的心必因你的救恩而歡喜。」他說，這使我的靈魂歡喜，即從你那裡獲得救恩；這使靈魂歡喜，因為你是這救恩的源頭。

三、你看到了歡喜與歡喜嗎？仇敵因跌倒而歡喜，與靈魂因自己的救恩而歡喜；前者屬於惡者，後者屬於得救的人。前者對那自以為歡喜的人以及他所歡喜的事物都是損害；後者則是那歡喜之人的救恩與召回。讓我們為這後者的歡喜與快樂而歡喜快樂，而逃避並厭惡前者。「我要歌唱耶和華，因他厚待我，我要歌頌至高耶和華的名。」他說，我要將這恩惠的紀念作為詩歌獻給耶和華，因為他厚待了我，他使仇敵卑微，使他充滿羞愧，證明他軟弱，垂聽了我的祈求，轉臉向我，驅散了那使我走向死亡的陰霾與黑暗；因著他的救恩而歡喜，我將這詩歌作為某種不可磨滅的紀念碑，獻給那些施恩於我的人，不僅現在歌唱它，在思想中反覆咀嚼這些恩惠，而且在未來的日子裡，我也要歌唱並頌讚耶和華的名，在靈魂中帶著對恩惠之偉大的永恆記憶。因此，這樣的靈魂不僅在陷入災禍時容易得救，而且變得更加安全，不再陷入類似的境地。因為當他始終銘記恩惠時，顯然他也銘記那些困難，而他正是因脫離了這些困難才獲得了恩惠。既然銘記了災禍，他便勤勉地反思，這些災禍從何而來，因何緣故陷入如此的邪惡；隨後，他反思並從各方面武裝自己，以免再次陷入同樣的災難；如此一來，他便能妥善地調整並教導自己的生活，並向那位拯救者承認極大的恩典；正如他找到了拯救者，他也祈求在未來始終擁有這位守護者。我們也當效法這一點，即使我們被某種罪惡所拖累，也要迅速清醒過來，並將跌倒作為安全的藉口，作為不再犯罪的契機。那麼你該如何做呢？你有大衛作為導師。你犯罪了嗎？不要在罪中沉睡，而要起來；立刻思想神已轉臉不看你，已遺忘了你；然後哭泣、嘆息，每夜用眼淚洗你的床，迅速離開那些行不義的人。因為這些也是大衛的教導。與他一同說：「耶和華啊，你忘記我要到幾時呢？你轉臉不顧我要到幾時呢？」不要只用舌頭說，更要先用心說；也要說出大衛的其他義行。當你說完這一切，就當倚靠他的慈愛，倚靠他，不要疑惑。因為他說，那疑惑的人，就像海中的波浪，被風吹動翻騰。他說，這樣的人不要想從神那裡得到什麼。因為心懷二意的人，在他一切的道路上都沒有定見。因此，你要倚靠他的慈愛，毫無疑惑，你就必獲得所求的；得到之後，不要對施恩者忘恩負義，而要為這恩惠建立紀念碑，並為感恩而向主獻上詩歌。或許你自己不會創作；召集窮人，借用他們的舌頭，為自己預備。你要知道，他聽這詩歌會比聽大衛的詩歌更甘甜，那是他們為你所唱的。因為正如由不同琴弦組成的樂曲比單一琴弦的更悅耳，同樣，由不同窮人組成的聲音，對那垂聽窮人呼聲的神來說，也會響起甜美而可愛的聲音。為你自己和神建立這樣的紀念碑，對他而言是恩惠的紀念，對你而言則是感恩、知恩圖報的證明，是永恆記憶的標記，你將其銘刻在心中，並藉此引導你的生活；或者說，讓我們引導它，好讓我們配得那裡永恆的產業，在我們的主耶穌基督裡，願榮耀與權能歸給他，直到永永遠遠。阿們。

157

158 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 （……）並和諧一致，唱出同一首旋律。婦女、旅人、農夫和水手也這樣做，他們急於用歌聲來慰藉勞作帶來的疲憊，因為靈魂若聽見了曲調與歌聲，便能更容易地忍受一切煩擾與艱辛。既然我們的靈魂對這種愉悅方式有著天然的親近，為了不讓魔鬼藉著引入淫穢的歌曲而顛覆一切，神便設立了詩篇作為堡壘，使這件事既能帶來愉悅，又能帶來益處。因為從世俗的歌曲中，會引進損害、毀滅與許多邪惡；那些最放蕩、最違背律法的歌曲，一旦進入靈魂的各個部分，就會使靈魂變得更加軟弱與頹廢。然而，從屬靈的詩篇中，卻能獲得極大的收穫、極大的益處，以及豐盛的聖潔，這甚至可以成為一切哲理的題材，因為詩篇的詞句能潔淨靈魂，而聖靈也會迅速飛臨那唱誦這些詩篇的靈魂。因為那些帶著悟性唱詩的人，是在呼求聖靈的恩典，請聽保羅怎麼說：「不要醉酒，酒能使人放蕩；乃要被聖靈充滿。」他隨即指出了充滿的方式：「當用詩章、頌詞、靈歌，彼此對說，口唱心和地讚美主。」什麼是「口唱心和」？他說，這是指帶著悟性；免得口中雖然說著詞句，心思卻在外面四處遊蕩，而是要讓靈魂聽見舌頭所說的話。

2. 關於宴席上的歌曲。他證明了應當從宴席中獻上感恩。正如在有污泥的地方，豬群會奔向那裡；而在有香料與薰香的地方，蜜蜂會棲息；同樣地，在有淫穢歌曲的地方，魔鬼會聚集；而在有屬靈詩歌的地方，聖靈的恩典會飛臨，並聖化口與靈魂。我說這些，不僅是為了讓你們讚美，更是為了讓你們教導孩子與妻子唱誦這樣的詩歌，不僅是在織布或其他工作中，更要在餐桌上。因為魔鬼大多在宴席中埋伏，利用醉酒、暴食、無節制的笑聲以及鬆懈的靈魂作為他的同盟，因此，在餐桌前與餐桌後，最需要用詩篇的保障來防禦他，並與妻子和孩子一同從宴席中站起來，向神唱誦神聖的讚美詩。因為如果保羅在身負難以忍受的鞭傷、被鎖在木枷中、身處監獄時，在半夜——那正是所有人睡意最甜美的時候——仍與西拉一同不住地讚美神，且沒有因為地點、時間、憂慮、睡眠的轄制、那些痛苦的折磨，或任何其他原因而被迫中斷那旋律；那麼，我們這些正享受著歡樂與神恩典的人，更應當向祂獻上感恩的讚美詩，這樣，即便因醉酒與暴食而對我們的靈魂產生了什麼不妥之事，當詩歌進入時，所有那些不妥與邪惡的意念都會被驅逐。正如許多富人會用浸滿香膏的海綿擦拭餐桌，好讓食物留下的任何污漬被抹去，使餐桌顯得潔淨；我們也當如此行，以屬靈的旋律充滿口，代替香膏，好讓因暴食而在靈魂中留下的任何污漬，藉著那旋律被擦淨，並讓我們一同站起來說：「主啊，你藉著你的作為叫我高興，我要因你手的工作歡呼。」在唱詩之後，還應加上禱告，好讓我們連同靈魂一起聖化整個家庭。因為正如那些將優伶、舞者與淫婦帶入宴席的人，是在那裡召喚魔鬼與撒但，並使他們的家充滿無數的爭戰（從此便產生了嫉妒、姦淫、淫亂與無數的災禍）；同樣地，那些帶著琴召喚大衛的人，是藉著他將基督召喚到裡面。凡有基督的地方，沒有任何魔鬼敢進入，甚至不敢窺視；和平、愛心以及一切美善，將如泉水般湧流。他們將自己的家變成了劇場；你卻要將你的房間變成教會。因為凡有詩篇、禱告、先知的行列，以及唱詩者敬虔的心思，稱這樣的聚會為教會，絕不會有錯。即便你不明白詞句的含義，也要訓練你的口去說這些詞句。因為當這些詞句帶著熱忱被說出時，舌頭也會藉著詞句而聖潔。如果我們讓自己養成這種習慣，我們絕不會因自願或懶惰而放棄這美好的事奉，因為習慣會強迫我們，即便我們不情願，也會每天完成這美好的敬拜。在這種旋律中，無論是一個人年老、年輕、嗓音粗啞，還是完全不懂節奏，都不會成為過錯。因為這裡所尋求的，是清醒的靈魂、警醒的心思、憂傷痛悔的心、堅強的理智、潔淨的良心。如果你帶著這些進入神聖潔的行列，你就能站在大衛身旁。這裡不需要琴，不需要繃緊的弦，不需要撥子與技巧，也不需要任何樂器；但如果你願意，你自己就能成為琴，將肉體的肢體治死，並使身體與靈魂達成美好的和諧。因為當肉體不再貪戀與聖靈相爭，而是順服聖靈的命令，並將其引向那至善且奇妙的道路時，你就這樣成就了屬靈的旋律。這裡不需要長期磨練的技巧，只需要高尚的志向，我們就能在轉瞬之間獲得這種經驗。不需要地點，不需要時間，在任何地方、任何時間，都可以用心靈唱詩。因為即便你在市場行走，即便你在路上，即便你與朋友同坐，都可以激勵靈魂，即便在沉默中也能呼喊。摩西就是這樣呼喊的，而神聽見了。即便你是工匠，坐在作坊裡工作，也能唱詩。即便你是士兵，在法庭上侍候，也能做同樣的事。

3. 關於靈的嘆息。即便沒有聲音，也可以唱詩，只要心思在裡面迴響。因為我們不是唱給人聽，而是唱給神聽，祂能聽見心聲，並進入我們心思的隱密處。保羅在顯示這一點時呼喊道：「聖靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告。鑒察人心的，曉得聖靈的意思，因為祂照著神的旨意替聖徒祈求。」他這樣說，並不是因為聖靈在嘆息，而是因為那些屬靈的人，擁有聖靈恩賜的人，在為鄰舍代求並獻上祈求時，是帶著痛悔與嘆息來做的。我們也當如此行，每天藉著詩篇與禱告向神祈求。為了不讓我們只獻上詞句，而是明白詞句本身的含義，來吧，讓我們把這篇詩篇的序言帶到面前。那麼，序言是什麼？「神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。」這是相愛者的習慣，不將愛隱藏在沉默中，而是向鄰舍宣告，並說出他們在愛著。因為愛的本性是火熱的，靈魂無法忍受將它隱藏在沉默中。因此，保羅在愛哥林多人時也說：「哥林多人哪，我們向你們口是張開的」；意思是，我無法忍受將愛隱藏在沉默中，我總是隨時隨地，在心思與舌頭上都帶著你們。同樣地，這位蒙福者愛神，並在愛中燃燒，他不忍沉默，有時他說：「神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水」；有時又說：「神啊，你是我的神，我切切地尋求你。我的心渴想你，如乾旱疲乏無水之地。」另一位譯者是這樣說的。因為他無法用言語表達這份愛，便四處尋找比喻，好讓我們即便如此也能看見這份愛，並使我們成為這份愛的同享者。因此，讓我們相信他，並學習這樣去愛。

不要有人對我說：「我怎能愛那看不見的神呢？」因為我們愛許多看不見的人，例如在遠方的朋友，或是孩子、父母、親屬與熟人；看不見並不會成為阻礙，反而這本身最能點燃愛火，增加渴慕。因此，保羅在談到摩西時說，他撇下財寶、財富、王室的榮華，以及埃及的一切輝煌，選擇與猶太人同受苦難；隨後教導我們原因，說他做這一切都是為了神，並補充道：「他恆心忍耐，如同看見那不能看見的主。」你看不到神，但你看到了祂的創造，看到了祂的作為，看到了天、地與海。而愛的人，若看見了所愛者的作品，無論是鞋子、衣服，還是其他任何東西，都會被點燃。你看不到神，但你看到了祂的僕人、朋友，也就是那些聖潔的人，以及那些在祂面前有坦然無懼心的人。現在去服事並敬重他們，你就會得到對這份渴慕的慰藉。因為在人與人之間，我們不僅習慣愛我們的朋友，也愛那些被他們所愛的人。如果我們所愛的人中有人說：「我愛某某人」，即便那人得到了什麼好處，我也認為自己得到了恩惠；我們做一切事，就像看見了所愛的人一樣，對他表現出所有的熱忱。這件事在基督身上也能成就。祂說：「我愛窮人」；如果他們得到了什麼好處，我就像自己得到了一樣，給予回報。讓我們為服事他們而不遺餘力；甚至將我們所有的財產都傾倒在他們身上，相信藉著他們是在供養神。因為當他們被供養時，祂自己也被供養，請聽基督說什麼：「你們看見我餓了，就給我吃；渴了，就給我喝；赤身露體，就給我穿。」祂給了我們許多理由，讓我們可以慰藉我們的渴慕。

愛神的三個因素。神的榮美。 此外，還有三件事通常會在我們心中產生愛：身體的容貌、恩惠的偉大，或是被對方所愛。因為這其中的每一項，本身都能在我們心中產生愛。即便我們沒有從某人那裡得到任何恩惠，但只要聽說他一直愛我們，讚美我們，欣賞我們，我們立刻就會與他連結，並像愛恩人一樣愛他；而在神那裡，不僅如此，這三件事更是顯而易見，且其程度之大、之卓越，任何言語都無法解釋。首先，那蒙福且不朽之本性的榮美，是無限的，無法被任何理智所超越，超越了一切理智，逃脫了一切思想。當你聽到「榮美」時，不要懷疑有任何肉體的存在，親愛的，而要想到某種非物質的榮耀與不可言喻的宏偉。

4. 先知在彰顯這一點時說：「撒拉弗侍立在祂周圍，各有六個翅膀，用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔，並呼喊說：聖哉，聖哉，聖哉。」這是出於驚嘆、出於奇妙、出於那種莊嚴、出於榮耀。大衛再次領悟到那蒙福本性的榮美，並對那榮耀感到震驚時，說道：「大能者啊，願你腰間佩刀，大有榮耀和威嚴。」因此，摩西多次渴望看見祂，被這份愛所刺傷，並愛慕那榮耀。因此，腓力也說：「求主將父顯給我們看，我們就知足了。」或者說，無論我們說什麼，都無法解釋那莊嚴的一絲一毫。我們想列舉祂的恩惠嗎？言語也無法達到。因此保羅說：「感謝神，因祂有說不出的恩賜。」又說：「神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」又說：「深哉，神豐富的智慧和知識！祂的判斷何其難測，祂的蹤跡何其難尋！」但祂對我們所表現出的愛，又有什麼言語能表達呢？約翰對此感到驚嘆，說：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們。」如果你想聽祂的話語，並學習這份渴慕，請聽祂藉著先知說什麼：「婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，不憐恤她親生的兒子？即或有忘記的，我卻不忘記你。」正如這位說：「神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水」；基督也說：「我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。」又說：「父親怎樣憐恤他的兒女，耶和華也怎樣憐恤敬畏祂的人」；又說：「天離地何等的高，祂的慈愛向敬畏祂的人也是何等的大。」正如先知尋求比喻來顯示他自己的渴慕；神也使用了某些比喻，來向我們表明祂對我們救恩的愛。先知說了渴慕的鹿與焦渴的土地；而神則用了母鳥對雛鳥的慈愛、父親的關懷、天離地的高度，以及母親的憐憫，並不是因為祂只像母親愛孩子那樣愛我們，而是因為在我們中間，沒有比這些更大的愛之證據。因為祂不僅像慈母愛孩子那樣愛我們，而是遠超過這一切，請聽祂說什麼：「即或有忘記的，我卻不忘記你。」祂說這話是為了表明，祂對我們的渴慕比任何慈愛都更熱烈。收集這一切，並在心中反思，你就會使這份愛變得火熱，並點燃明亮的火焰。既然在我們人類的友誼中，沒有什麼比紀念我們所領受的恩惠更能點燃愛火的了；我們在神身上也當如此行。讓我們反思祂為我們做了多少：天、地、海、空氣、地上的植物、各樣的花朵、牲畜、爬蟲、海裡的生物、空中的飛鳥、天上的星辰、太陽、月亮，簡而言之，一切可見之物、閃電、季節的秩序、晝夜的交替、每年的循環。祂吹入了靈魂，賜下了理智，賦予了至高的尊榮。祂差遣了天使，差遣了先知，最後差遣了祂的獨生子。在那之後，祂仍藉著祂自己與祂的獨生子勸勉你，好讓你得救；保羅也不停止代求：「我們替基督求你們，與神和好吧。」祂甚至沒有停在這裡，而是取了你本性的初熟果子，「叫祂在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的，不但是今世的，連來世的也都超過了。」現在說這話真是時候：「誰能傳說耶和華的大能？誰能表明祂一切的讚美？」還有那一句：「我拿什麼報答耶和華向我所賜的一切厚恩？」還有什麼能與這份尊榮相等呢？除了我們人類的初熟果子，儘管犯了這麼多罪，儘管受了這麼多羞辱，卻坐在如此高的位置，享受著如此大的尊榮？不要只列舉共同的恩惠，也要列舉個人的，例如：如果你曾陷入誣告卻脫離了指控；如果你曾在深夜遇到強盜卻逃脫了他們的陰謀；如果你曾遭受損失卻被挽回；如果你曾患上重病卻得到了慰藉。

5. 列舉你一生中神所賜的一切恩惠，你一定會發現許多，不僅是一生，甚至在一天之內。如果神願意將祂每天在我們不知不覺中賜給我們的所有恩惠都擺出來，我們甚至無法數算。有多少魔鬼在空氣中飛舞？有多少敵對的勢力？如果祂只允許它們顯露那可怕且令人厭惡的面目，我們豈不早就崩潰了嗎？豈不早就滅亡了嗎？豈不早就毀滅了嗎？反思這一切，以及我們自己那些自願或無知所犯的罪（因為這也是恩惠的一個重要方面，即神沒有每天追究我們的過犯），我們就能愛神。因為當你想到你每天犯了多少罪，每天領受了多少恩惠，享受了多少寬容與安息，並且如果神每天都追究，你連片刻都無法存活（正如先知所說：「主耶和華啊，你若究察罪孽，誰能站得住呢？」），你就會向祂獻上感謝，對所發生的一切都不會感到不滿；你會看到，即便你遭受了無數苦難，也還沒有受到應得的懲罰。保持這種心態，你就會點燃深沉的渴慕，並能像先知那樣說：「神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。」值得探究的是，為什麼祂選用了這種動物。鹿是渴的，因此不斷地奔向溪水。牠之所以渴，既是因為本性，也是因為牠吞食蛇，並以牠們的身體為食。你也當如此行，吞食那屬靈的蛇；將罪惡踐踏在地，你就能渴慕對神的愛。因為正如邪惡的良心使我們變得污穢，並使我們陷入絕望；同樣地，如果我們將罪惡踐踏在地……

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162 詩篇第四十二篇註釋

……神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的（林前 2:9）。又說：深哉，神豐富的智慧和知識！祂的判斷何其難測，祂的蹤跡何其難尋（羅 11:33）！然而，有什麼言語能述說祂對我們的愛呢？約翰驚嘆地說：神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們（約 3:16）。如果你想聽聽祂的話語，並認識祂的渴望，請聽祂藉著先知所說的：婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，不憐恤她親生的兒子？即或有忘記的，我卻不忘記你（賽 49:15）。正如這裡說：「神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水」，基督也同樣說：「我多次願意聚集你們的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意」（太 23:37）。又說：父親怎樣憐恤他的兒女，耶和華也怎樣憐恤敬畏祂的人（詩 103:13 [註：原文為詩 102:15，此處依新教聖經章節對應]）。又說：天離地何等的高，祂向敬畏祂的人的慈愛也是何等的大（同上，11節）。正如先知尋求比喻來表達他的渴望，神也使用一些比喻，好向我們表明祂對我們得救的愛。先知用了渴慕的鹿和乾旱的土地；神則用了母雞對小雞的慈愛、父親的關懷與掛慮、天離地的高度，以及母親的肺腑之情——這並非說祂的愛僅僅等同於母親對孩子的愛，而是因為在我們人類的定義、準則與例子中，沒有比這些更偉大的友誼標記與論據了。因為祂不僅像慈母愛孩子那樣愛我們，甚至愛得更多，請聽祂所說的：即或有忘記的，我卻不忘記你（賽 49:15）。祂說這話，是為了表明祂對我們的渴望，比任何天然的愛更加熾熱。你當在心中默想這一切，這將點燃你心中強烈的愛，使你心中燃起明亮而熾熱的愛之火焰。既然在我們人類之間，沒有什麼比恆常紀念所受的恩惠更能激發友誼，那麼我們在神面前也當如此行。

神對我們的恩惠。——讓我們在心中思想祂為我們所做的一切：天、地、海、空氣；地上的萬物，樹木、各樣的花卉、走獸、爬蟲；海中的萬物；空中的飛鳥；天上的星辰、太陽、月亮；簡而言之，一切可見之物，閃電、季節美好的秩序、晝夜的更替、年歲的循環。祂吹入靈魂，賜下理性，並以至高的權柄尊榮我們。祂差遣天使，差遣先知，後來更差遣祂的獨生子。在那之後，祂又親自並藉著獨生子勸勉你得救；直到今日，保羅仍不斷地說：我們作基督的使者，就好像神藉我們勸你們一般，我們替基督求你們與神和好（林後 5:20）。祂甚至不止於此，祂使你那取自你本性的初熟果子，坐在遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的，不但是今世的，連來世的也都超過了（弗 1:21）。現在正是說這話的時候：「誰能傳說耶和華的大能？誰能表明祂一切的讚美呢？」（詩 106:2 [註：原文為詩 105:2]）又說：「我拿什麼報答耶和華向我所賜的一切厚恩呢？」（詩 116:12 [註：原文為詩 115:12]）因為有什麼能與這榮耀相比呢？當我們人類的初熟果子，這曾犯下如此多過犯、蒙受羞辱與恥辱的族類，如今竟坐在如此高的地位，享受如此大的榮耀？你不僅要思想共同的恩惠，也要思想那屬於你個人的恩惠：例如，當你曾因誣告而被定罪時，卻被宣告無罪；當你在深夜遭遇強盜時，卻逃脫了他們的埋伏；當你從所受的損失中解脫出來時；當你身患重病卻得著康復時。

5. 思想你一生中從神所領受的恩惠，你會發現它們多得不可勝數，不僅是一生，甚至在一天之內。如果神願意將祂每日在我們不知不覺中賜給我們的所有恩惠都擺在面前，我們甚至無法一一列舉。這空氣中有多少魔鬼在遊蕩？有多少抵擋的權勢？如果祂僅僅允許它們向我們顯露那可怕而驚人的面貌，我們豈不會喪失心智？豈不會滅亡？豈不會徹底毀滅？思想這一切，以及我們無論是故意還是無意所犯的罪（因為神沒有每日報應我們的過犯，這本身就是不可忽視的恩惠），我們就能愛神。當你想到你每日犯了多少罪，每日領受了多少恩惠，享受了神多大的寬容與慈愛；並且想到如果神願意每日為你的罪施行懲罰，你甚至無法存活片時（正如先知所說：「主耶和華啊，你若究察罪孽，誰能站得住呢？」[詩 130:3]），你就會向祂獻上感謝，所發生的一切對你而言都不再是沉重與煩惱的。你會看見，即便發生了無數更嚴重的災禍，你所受的懲罰仍不及你所當得的。如此一來，你將激發出強烈的渴望，並能與先知一同說：「神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。」值得探究的是，為何祂舉出這種動物為例。鹿是口渴的，因此牠頻繁地奔向溪水。牠之所以口渴，既是出於天性，也是因為牠吞食蛇類，以牠們的身體為食。因此，你也當這樣做：吞食那屬靈的蛇；將罪惡踐踏在地，你就能渴慕神。因為正如邪惡的良心使我們污穢，並將我們引向絕望；同樣地，如果我們將罪惡踐踏在地，如果我們除去了邪惡，我們就能仰望那屬靈的渴望，以極大的熱忱呼求神，點燃更熾熱的愛，不僅用言語，更用行動來回應這份順服。那位蒙福者——或者更確切地說是聖靈的恩典——之所以為我們唱詩篇，並非僅僅為了讓我們誦讀文字，而是為了讓我們在行動中實踐它們。因此，不要以為你來到這裡只是為了誦讀文字，而要認為當你唱和時，這份順服就是與神立下的契約。當你說：「神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水」時，你已經與神立約，你簽署了一份沒有紙筆的契約，你用口承認你愛祂勝過一切，不以任何事物優先於祂，並在對祂的愛中燃燒。因此，當你出去時，若看見一位美麗而放蕩的婦人誘惑你，引誘你愛她，你要對她說：「我不能跟隨你，我已與神立約，在弟兄、祭司、教師面前，我已藉著這順服承認並應許，要像『鹿切慕溪水』那樣愛祂。我害怕違背契約，我此後只默想對祂的愛。」如果你在市集看見金銀、華麗的衣裳，看見他人傲慢地行走，隨從僕役，馬匹配著金勒，不要被那幻象所動搖，而要再次對你的靈魂歌唱，對它說：「剛才我們唱過：『神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水』；我們已經領受了這文字，並使它成為我們自己的。因此，我們不要愛這些屬世的事物，好讓那份愛保持純潔完整，不致因分裂而變得軟弱。」這份財富將能賜給我們一切財富、一切寶藏、一切稱讚、一切榮耀、一切顯赫。讓我們持守這份愛，我們將一無所缺。因為那些被卑賤的愛所俘虜的人，為了某個女子——即便她長相醜陋——而燃燒，他們既不顧父母的威脅，也不顧朋友的責難，更不顧他人的毀謗，而是轉向她，輕視家產、祖業、榮耀、稱讚與朋友的勸告，認為只要在愛人面前得寵與受尊榮，即便她卑微、名聲狼藉，無論她是怎樣的人，他們都得到了極大的安慰。那麼，那些如理愛神的人，豈會感受到世人眼中所謂的顯赫或困苦？他們甚至不會看見今世生活的幻象，因為他們指向那份愛，他們會嘲笑一切的繁榮，輕視一切的逆境，因為他們被對神的渴望所束縛，眼中除了祂之外別無他物，時刻思想祂，並認為自己比任何人都更有福。即便身處貧窮、羞辱、鎖鏈、患難或極端的痛苦中，他們仍會認為自己的境遇比君王更好，因為他們在所受的一切苦難中，擁有一種奇妙的安慰，那就是他們是為了所愛的主而受苦。

6. 因此，保羅在每日面臨死亡、監禁、船難、曠野、鞭打以及無數其他刑罰時，仍舊喜樂、誇耀並跳躍（林後 11:23-27）。他曾說：「不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的」（羅 5:3）；又說：「現在我為你們受苦，倒覺歡樂；並且為基督的身體，就是教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠」（西 1:24）。他稱這件事為恩典，承認並說：「因為你們蒙恩，不但得以信服基督，並要為祂受苦」（腓 1:29）。我們也當努力擁有同樣的心志，平靜而甘心地忍受一切臨到的苦難。如果我們像先知那樣愛神，我們就能忍受。因為我們不僅能從那順服的言語中看見祂的愛，也能從隨後的經文中看見。當他說：「神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水」之後，他接著說：「我的心渴想神，就是永生神；我幾時得朝見神呢？」（詩 42:2）他沒有說：「我的心愛永生神」，也沒有說：「我的心喜愛永生神」，而是為了表明那份情感，將這份愛稱為「渴」，向我們顯示了愛情的熾熱與持久。因為正如口渴的人並非只在一天、兩天或三天內感到口渴，而是終其一生，因本性使然；那位蒙福者以及所有的聖徒，也並非像許多人那樣只在一天內感到悔改，也不是兩天或三天（那不足為奇），而是恆常地、每日敬虔地持續愛神，並增長這份愛。他自己也表明了這一點，說：「我的心渴想神，就是永生神」，同時也想說明原因，並為你展示一個人如何能這樣愛神。他藉著隨後的經文表明了這一點，當他說：「我的心渴想神」，接著說「永生神」，這幾乎是在勸勉並向所有沉迷於世俗事務的人呼喊：「你們為何為肉體而瘋狂？為何愛肉體？為何渴望榮耀？為何貪戀享樂？這一切沒有一樣能恆久存活，它們會消散、逝去，比虛無的影子更空洞，比夢境更虛假，比春天的花朵更易腐朽。它們有的隨今生而離去，有的甚至在今生結束前就已毀滅。它們的擁有是不確定的，享用是不穩定的，變化是迅速的；但在神那裡卻非如此，祂活著並永遠長存，不接受任何改變或轉動。因此，讓我們撇下那些短暫易逝的事物，去愛那位永恆長存的主。因為愛祂的人絕不會蒙羞，絕不會失落，絕不會被所愛的主所拋棄。愛錢財的人，在死亡來臨時，甚至在死前，就會被剝奪所渴求之物。愛今世榮耀的人，也常遭遇同樣的事。肉體的美貌往往比上述事物消逝得更快。簡而言之，一切世俗的事物都是短暫且轉瞬即逝的，甚至在它們到來與顯現之前，就已迅速飛逝。然而，對屬靈事物的愛則完全相反，它恆常興盛、綻放，不知衰老，不接受腐朽，也不受未來任何變化、轉動或不確定性的影響；它在今生就使擁有者得益，從四面環繞他們，即便他們離開此世，它也不會離棄他們，而是與他們一同遷徙，在那個日子使他們比星辰更加明亮。大衛深知這一點，他持續地愛著，無法將這份愛隱藏在心中，而是急於以各種方式向聽者展示那在他心中燃燒的火。因為他說：「我的心渴想神，就是永生神」之後，接著說：「我幾時得朝見神呢？」看那燃燒的人，看那被火焚燒的人。他知道離開此世後就能看見祂，因此他不願等待延遲，他不忍受推遲，他在這裡向我們展示了使徒般的心志。因為保羅曾為離世的延遲而嘆息，他也同樣如此。因此他說：「我幾時得朝見神呢？」如果他只是一個平凡、卑微、生活貧困的人，那麼輕視今生固然偉大；但對於一位君王，享受如此多的奢華、擁有如此多的榮耀、贏得無數勝利、征服許多戰爭、在各處顯赫且受人尊崇的人來說，輕視這一切財富、榮耀與享樂，而渴慕未來的事物，這更是偉大心靈的表現，是哲人靈魂的展現，是那向著天上的愛飛翔的靈魂。

7. 我們也當效法這一點，不要驚嘆於眼前的事物，好讓我們能驚嘆於未來的事物；或者更確切地說，讓我們驚嘆於未來的事物，好讓我們不至於驚嘆於眼前的事物。如果我們恆常沉浸在對那些事物的思想中，默想天國、不朽、無窮的生命、與天使的行列、與基督的同住、那純潔的榮耀、那脫離一切痛苦的生命，並看見眼淚、羞辱、毀謗、死亡、憂鬱、痛苦、衰老、疾病、軟弱、貧窮、誣告、寡居、罪惡、定罪、刑罰，以及今生一切痛苦與不快的事物都已驅散，取而代之的是和平、溫柔、寬容、愛、喜樂、榮耀、尊貴、光輝，以及其他言語無法描述的事物，那麼今世的事物就無法俘虜我們。我們也能像先知那樣說：「我幾時得朝見神呢？」若擁有這樣的心境，我們既不會因世俗的顯赫而陷入狂傲，也不會因痛苦而陷入憂鬱；嫉妒、虛榮或其他類似的事物也絕不會俘虜我們。因此，我們進入這裡時，不要只是敷衍地誦讀，而要將這些順服的話語當作杖，帶著它走出去。每一節經文都足以賦予我們深刻的哲理，既能修正教義，又能對生活產生極大的益處。如果我們仔細探究每一句話，我們將收穫豐碩的果實。在這裡，我們不應以貧窮、忙碌或懶惰為藉口。即便你是窮人，因貧窮而缺乏書籍，或者即便有書卻沒有時間，只要為我持守這些詩篇的順服，你在這裡不僅誦讀一次、兩次、三次，而是多次誦讀，當你離開時，你將獲得極大的安慰。你看，這順服為我們開啟了多大的寶藏。不要對我說，在解釋之前你看不見它的力量。因為在解釋之前，對於任何聽者以及任何願意留心的人來說，這順服是顯而易見的。因為如果你只教導自己說：「神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水；我的心渴想神，就是永生神；我幾時得朝見神呢？」即便在解釋之前，你也能從中獲得所有的哲理。不僅是這一句，每一句順服的話語都能提供我們同樣的財富。如果你再次說：「不從惡人的計謀……」（詩 1:1），並能看見你所說的是什麼：你所羨慕的將不是那富有者、掌權者、美貌者、強壯者、擁有華麗宅邸者、身居高位者或在宮廷中長大者，而是那在敬虔、哲理與敬畏神中生活的人，不僅是為了未來，更是為了今生。因為在這世上，這樣的人也比那人更有能力。因為如果疾病臨到，那身穿紫袍的人，即便有侍衛與眾多排場，也無法從中得到任何安慰，反而因親友、父親與眾人的圍繞，以及身上覆蓋著金線衣裳，而感到如同置身火爐中被焚燒；然而那在敬虔中生活、敬畏神的人，即便沒有父親、僕人或其他人在場，只要仰望天空，不僅一次，而是兩次、三次，就能熄滅那整個火爐。在一切困境與意外中，人們都能看見這一點：那些在財富與顯赫中的人感到驚惶，而那些在敬虔與哲理中的人則平靜地承受一切。在這些事之前，即便沒有任何災禍發生，敬畏神者的良心也比富有者的靈魂充滿了更純潔的喜樂。因為那人即便享受外在的飲食，其境遇也比飢餓者更為痛苦，因為他不斷回憶自己的罪惡，與邪惡的良心同住；而這人即便缺乏必要的食物，也會比享受一切奢華的人更為喜樂，因為他以美好的盼望為食，並每日期待著自己善行的回報。為了不讓我的話語顯得冗長而令人厭煩，對於那些愛……

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106 詩篇第四十一篇註釋 發生。然而，身體的美麗往往比上述事物消逝得快得多；簡而言之，所有屬於今生的事物都是短暫且轉瞬即逝的，甚至在它們到來並顯現之前，就已經迅速消退了。反之，對屬靈事物的愛則不然，它持續地生長、綻放，不知衰老，不染陳舊，也不會受到任何變遷、轉向或對未來無知的影響；相反，它甚至能幫助那些擁有它的人，從四面八方護衛他們，即便他們離開了今生，它也不會離棄他們，而是與他們一同寄居，與他們一同離去，並在那一日使他們在光中顯得更加明亮。蒙福的大衛深知這一點，因此他在對神的愛中持守，無法將這份愛僅僅藏在心裡，而是竭力向聽眾展示他內心燃燒的火焰。因為他在說：「我的心渴想神，就是永生神」之後，緊接著說：「我幾時得朝見神呢？」你看這火熱的人，你看這被點燃的人。因為他知道當他離開此處時，他將要看見神，所以他甚至不願等待片刻，他不忍受遲延，而是向我們展示了使徒般的靈。因為使徒也曾因這寄居生活的漫長而嘆息。同樣的情形也發生在大衛身上。因此他說：「我幾時得朝見神呢？」（林後 5:2）。如果他只是一個卑微、被遺棄、生活在貧窮中的普通人，那麼輕看今生固然偉大；但若像現在這樣，看見一位君王享受如此多的樂趣，分享如此大的榮耀，贏得無數勝利，在多次戰爭中處處顯得輝煌、卓越且傑出，卻對這一切——財富、榮耀和所有的享樂——嗤之以鼻，反而渴望並渴慕未來的事物：這才是一位偉大而高尚之人的表現，這才是一個被智慧的熱忱所佔據，並真正被屬天的愛所俘獲的靈魂。

7. 我們也當效法他，不要羨慕今生的事物，好讓我們能羨慕未來的事物；或者更確切地說，當羨慕未來的事物，好讓我們不羨慕今生的事物。因為如果我們不斷地思想那些事物，思想天國、不朽、永不終止的生命、與天使一同跳舞、未來與基督的相交、那永不衰殘或敗壞的榮耀；並且在我們心中省察那脫離了一切痛苦的生命，以及那些眼淚、羞辱、咒詛、死亡、憂傷、勞苦、衰老、疾病、痛苦、貧窮、毀謗、寡居、罪惡、定罪、刑罰和懲罰——所有在今生中令人煩惱和痛苦的事物——都已被驅逐；取而代之的是和平、溫和、柔順、慈愛、喜樂、榮耀、尊貴、輝煌，以及其他連言語都無法描述的事物，那麼今生的一切事物就無法佔據我們，我們也能與先知一同說：「我幾時得朝見神呢？」如此一來，我們既不會因輝煌順遂的事物而驕傲自大，也不會因煩惱沉重的事物而陷入憂傷；嫉妒、虛榮或其他任何事物都絕不會使我們自高。因此，我們不要魯莽地進入這裡，也不要敷衍地發出回應，而要將這些話語當作杖帶在身上。每一個詩篇的經文都足以為我們預備極多的哲理，足以糾正教義的觀點，並帶來極大的生命益處：如果我們精確地探究每一個詞彙，我們將從中收穫極其豐富的果實。這裡不需要藉口說貧窮、事務繁忙或反應遲鈍。因為即使你是貧窮的，且因貧窮而缺乏書籍，或者即使你有書，卻沒有閒暇，只要留意我這裡對詩篇的回應，你在此處不僅聽過一次、兩次、三次，而是多次聽過，你就能從中獲得極大的安慰。因此，請看這回應本身為我們開啟了多麼巨大的寶藏。不要有人對我說：「在解釋之前，我不知道它有什麼價值。」因為即使在解釋之前，對於任何願意用心的人來說，這回應在任何時候都能被很好地理解。因為如果你只教導自己說：「鹿渴慕溪水，我的心也渴慕你，神啊：我的心渴想神，就是永生神：我幾時得朝見神呢？」這即使在解釋之前，也足以引導你進入所有的哲理。不僅如此，每一個回應都將為我們提供同樣的財富。因為如果你再次說：「敬畏耶和華的人，便為有福」（詩 111:1）：並且你能明白你所說的是什麼意思：你就不會認為富人、權貴、美貌者、強壯者、擁有宏偉宅邸者、擔任官職者、在王宮中長大者，簡而言之，除了敬虔與宗教的人、被智慧熱忱所佔據的人、敬畏神的人之外，其他人是有福的；你將會認為他不僅在未來，甚至在今生也是有福的。因為即使在今生，他也比那人更有能力。因為如果疾病有時侵襲，那身穿紫袍的人，即便有侍衛和那種外在的傲慢排場，也無法幫助他減輕病痛，反而因僕人、親屬和所有在場的人，以及鋪在他身上和底下的金絲衣物，使他像在火爐中一樣煎熬。然而，那敬虔且敬畏神的人，即便沒有父親、僕人或任何人在場，只要向天仰望——不是多次，而是兩三次——就熄滅了那整個火爐。任何人都會看到這同樣發生在逆境中，以及所有突如其來的事件中：那些擁有財富、顯赫且著名的人會感到困擾；而那些敬虔且熱愛智慧的人，卻能輕鬆平靜地承受一切。此外，在所有這些之前，如果沒有發生什麼嚴重的事情，敬畏神之人的良心，比富人的靈魂充滿了更大且更真誠的快樂。因為那富人，即使享受著外在的食物，也比所有受飢餓折磨的人更痛苦，因為他回憶起自己的罪惡，且活在邪惡的良心中：而這敬虔人，即使缺乏必要的食物，也會比那些享受一切享樂的人擁有更平靜、更愉悅的心靈，因為他懷著美好的盼望，並每日期待著他善行的回報。但為了不讓冗長的講道顯得令人厭煩，我將把每一個回應留給那些稍微勤奮一點的人去閱讀，並探究其中蘊含的力量，在此結束我的講道。我勸勉你們的愛心，不要空手離開這裡，而要像拾取珍珠一樣拾取這些回應，在家中不斷地保存並默想，將這一切告訴你們的朋友和妻子：如果任何心靈的攪擾困擾你們，如果慾望、憤怒或任何其他不理性的攪擾被激起，就不斷地誦讀這些話：好讓我們在今生享受極大的平靜，並在未來的生命中獲得永恆的福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，藉著祂，並與祂一同，歸榮耀、權能、尊貴給父與聖靈，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

詩篇第四十三篇註釋

1. 給指揮官，可拉後裔的詩。

2. 神啊，我們親耳聽見了，我們的列祖告訴我們，你在他們的日子，就是古時的日子所行的事。另一位譯者說：「在先前的日子。」另一位說：「從起初的日子。」

1. 先知說這篇詩，不是以他自己的身分，而是以馬加比人的身分，敘述並預言了當時將要發生的事。因為先知就是這樣——他們穿越所有的時代：過去、現在、未來。然而，這些馬加比人是誰，他們遭受了什麼，又成就了什麼，首先有必要說明，以便論證中所說的內容更加清晰。因為當被稱為「伊比法尼」的安提阿古入侵猶大，摧毀了一切，並強迫當時的許多人背棄祖宗的制度時，他們在那些試探中保持了無損；當沉重的戰爭爆發，他們無法做任何有益的事時，他們就隱藏起來。使徒們也曾這樣做。因為他們並不總是顯露在危險之中，而是有時逃避並隱藏起來。然而，當他們稍微喘過氣來，就像勇敢的幼獅從洞穴中跳出，從隱蔽處探出頭來，他們決定不再只保全自己，而是盡可能地保全其他人；他們走遍全城和全地，召集了所有他們發現仍然健全和完整的人：並且將許多勞苦和敗壞的人恢復到原來的狀態，勸說他們回到祖宗的律法。因為他們說神是慈愛且憐憫的，絕不剝奪悔改所帶來的救恩。說這些話時，他們召集了勇敢的戰士。因為他們不是為了妻子、兒女、婢女，以及祖國的傾覆和被擄而戰，而是為了律法和祖宗的政體而戰；而神是他們的統帥。因此，當他們列陣並獻上自己的生命時，他們擊潰了敵人，不是倚靠武器，而是認為戰鬥的理由本身就足以取代所有的武裝。當他們去打仗時，他們不製造悲劇，不唱凱歌，不像有些人那樣；他們不招募吹笛手，不像在其他軍營中那樣：而是呼求神從天上臨在、協助，並伸出援手，因為他們是為祂而戰，為祂的榮耀而奮鬥。讓我們看看這支神的軍隊在即將攻擊敵人時說了什麼，他們是用屬靈的幫助武裝起來的。「神啊，我們親耳聽見了。」因為那些與他們並肩作戰的人中，有些人看見安提阿古的軍隊、嚴整的陣容和勝利，以及他們在第一次衝擊中就奪取了一切，考慮到自己的軟弱和人數稀少，顯得軟弱無力：為了激發他們的勇氣，並表明一切都取決於神的統帥，即使沒有軍隊，只要祂協助，就有可能獲勝，他以禱告的形式向戰友們發出勸勉和建議，並藉著與神對話，使他們更加積極和熱切。這勸勉的部分並不小。因為如果話語只是轉向他們，而不是指向神，就不會有同樣的力量。因此，他繼續說：「他們不是靠自己的刀劍得地，也不是靠自己的膀臂得救」（第4節）。這正是為了恢復那些在承擔勞苦方面顯得軟弱無力、尋求按人類順序獲勝的人。因此，這整個禱告是對軍隊的勸勉，命令將一切交託給神，並將勝利繫於從祂而來的盼望。為什麼他不直接說「我們聽見了」，而說「我們親耳聽見了」？因為身體還有哪一部分是用來聽的呢？難道所說的是多餘的嗎？絕非如此：這是人們的共同習慣，當他們講述他們確信的事情，並講述偉大且重大的事情時，對於那些還不那麼確信的人，他們總是加上「耳朵」，說他們是用耳朵聽見的。不僅在這種行為中，在其他事情上我們也習慣這樣做，將我們的感官作為見證。因此，想要使聽者確信的人，加上「耳朵」是他們的習慣。因為在眼睛和手上我們也做同樣的事，就像我們說：「我們的手摸過。」使徒們也說：「我們眼睛所看見的，我們手所摸過的」（約一 1:1）。請看他們從序言中就展現出的美德，他們為了神遭受了如此多且如此大的苦難，失去了祖國和自由，陷入危險，其他人甚至成為逃亡者，追逐山嶺和荒野，他們暫時不說這些，例如：「我們為你遭受了這個和那個，請幫助我們」：而是好像他們缺乏這些本可以正當提出的理由，且對自己的成就沒有信心，他們轉而投向神為他們祖先所做的事。因為對於那些沒有信心的人來說，做這些事並不奇怪，因為必要性驅使他們這樣做：但當那些因為行了義而能誇口的人，不願倚靠這些，而是倚靠神的慈愛，這正是他們謙卑的標誌；他們也從中為自己建立了不小的熱忱基礎。因為僅僅是神的名號就足以平息無數的戰爭。

2. 「我們的列祖告訴我們。」你們這些疏忽自己子女的人，你們這些任由他們唱魔鬼歌曲，卻疏忽神聖敘事的人，請聽著。但這些人並非如此，而是不斷地將生命花在講述神的成就上；他們使收穫加倍。因為那些蒙受恩惠的人，在記念恩惠的同時，變得更好；而他們的後代也從這些敘事中獲得了不小的神學基礎，並被激發出對美德的熱忱。因為父母的口就是他們的書，所有的閒暇和所有的交談都包含這些敘事，沒有什麼比這更令人愉悅或更有益的了。因為如果單純的事物敘事、神話和虛構往往能娛樂聽眾；那麼這些敘事就更顯出巨大的恩惠、能力、智慧、護理，並在愉悅的同時提升聽眾，使他們更加認真。因為那些親身經歷並親眼看見的人，將其傳給了聽覺，而聽覺在信心方面與視覺同樣平等。因為那些沒有親身經歷和看見的人，相信的程度並不亞於那些親身經歷和看見的人。這對他們來說也是不小的信心潤滑劑。讓我們看看他們講述了什麼，以及他們是否記得類似的論點。因為一個即將祈求某事並獲得請求的人，應該從賜給他人的恩典中為自己祈求類似的事。我所說的是這樣的：例如，一個僕人向我們請求賞賜；如果他展示另一個人也得到了同樣的賞賜，他就會提出這作為獲得賞賜的最大權利，除非這個例子因差異而受損。我所說的差異是指人或事的差異。因為如果獲得者與請求者相似，且所求之物也相似，那麼這個例子就成立；但如果那個人有資格獲得，而這個人不再有資格，就需要更大的懇求。有必要用聖經來闡明我所說的：迦南婦人，當她聽見「不好拿兒女的餅丟給狗吃」時，她說：「主啊，是的；就是狗也吃牠主人桌子上掉下來的碎渣。」保羅寫信時又說：「若別人分享了你們的權柄，我們豈不更該分享嗎？」這裡他通過人的差異創造了更大的權利。又在寫給腓利門時說：「兄弟啊，聖徒的心從你得了暢快；所以我雖然在基督裡放膽吩咐你合宜的事，但寧可憑著愛心求你。」這裡的例子是平等的。因為當一個人首先獲得時，就像為第二個人打開了一扇門，如果請求者相似，或者請求同樣的事物。不僅從賜給他人的恩典，而且從我們自己已經擁有的恩典中，懇求往往也變得強大；這也是保羅在寫給腓立比人時所做的，他說：「因為我在帖撒羅尼迦，你們也一次兩次地打發人供給我的需用。」因此，許多人給予許多人時，會囑咐不要告訴別人，以免對一個人所施的恩惠激起許多人向施予者請求，好像施予者一旦給予，就沒有退路，除非也給予其他人。但人們理所當然地，因為給予而變得更貧窮，所以才這樣命令；而神卻相反，祂宣揚並呼喊賜給他人的恩惠，為的是給其他人提供再次向祂祈求的藉口。因為藉著給予，祂的財富顯得更大。因此保羅說：「祂厚待一切求告祂的人。」你看見了一種新的財富本質嗎？你也效法這種慷慨。因為當你消耗了儲存的財富時，你反而會增加它；如果你埋藏它，你反而會減少它。如果這發生在屬靈事物上，有什麼好奇怪的，因為在肉體事物上也是如此？因為如果一個人吝嗇而不消耗儲存在家裡的糧食，也不把它撒在田裡，他就把它交給了蟲子的口；如果他撒播它，他就會獲得更多的收穫。

3. 你們這些在施捨上懶惰的人，請聽著。你們這些因守財而減少財富的人，請聽著。你們這些與夢中發財的人沒什麼兩樣的人，請聽著。因為今生的事物沒有什麼比夢更好的；但就像那些在睡夢中幻想擁有財富的人，即使他們成為皇家庫房的主人，當白天來臨時，他們比所有人都貧窮；今生的生活也是如此，那不能帶走任何東西到那裡的人，即使擁有了一切，也將是最貧窮的；因為他只是在夢中發財。因此，如果你想向我展示富人，就在白天來臨時，當我們去往那個家鄉時向我展示；現在我不會承認區分富人和窮人。因為這不是事物的真實，而是名稱的恩惠和美譽。就像大多數人稱盲人為「多視者」，但名稱並不符合事實，反而這些人正是看不見的人；我說，富人的名稱在今生也是如此，他們在那裡一無所有。因為當他在這裡富有時，我最清楚他是一個窮人。因為如果他不是非常窮，他就不會如此富有。就像那個瞎子，如果他沒有完全失明，他們就不會稱他為「多視者」；在這裡也應當這樣考慮。因此，讓我們放下名稱的欺騙，掌握事物的真實。因為事物並非建立在名稱上，而是事物的本質根據其自身的實體塑造了名稱。某人被稱為富人，但他並非如此。當他擁有大量的銀子、大量的金子、寶石、金衣，以及所有其他東西環繞著他時，怎麼會不是呢？因為不是金子、衣服或錢財，而是施捨使人富有。因為這些是草、木、禾秸。因為告訴我，當他站在那可怕的審判台前時，什麼樣的衣服能遮蓋那個赤身露體的人？

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170 詩篇第四十二篇註釋 但藉著神在列祖身上所施行的恩慈，這正是他們謙卑的有力證據；他們也以此作為自己心靈敏銳與熱切的緣由。因為單單稱呼神的名，就足以平息無數的爭戰。

2. 提醒列祖盡其職責。神聖歷史的益處。

我們的列祖曾將這事傳給我們。 你們這些對兒女毫不關心的人啊，請聽著：你們這些容忍兒女唱著魔鬼歌謠，卻藐視神聖敘事的人啊，請聽著。但他們（指列祖）並非如此，而是恆常地將生命花在講述神卓越的作為上；他們因此獲得雙重的益處。因為那些領受恩惠的人，在回憶恩惠時會變得更好；而那些從他們而出的人，則從這些敘事中獲得了認識神的不小證據，並受到激勵去效法美德。因為那些生養他們之人的口，就是他們的書本；所有的學校與教導都包含這些敘事，沒有什麼比這更令人愉悅，也沒有什麼比這更有益處。因為如果僅僅是世俗的敘事、寓言和虛構的故事，往往就能安慰許多聽眾，那麼這些展現了偉大慈愛、能力、智慧與護理的事蹟，更能在帶給聽眾喜悅的同時，激勵他們並使他們變得更好。因為那些在事情發生時親眼目睹的人，將這些事傳給了聽覺，而聽覺在建立信心上並不亞於視覺。因為那些未曾親臨現場、未曾親眼看見的人，與那些親臨現場並親眼看見的人一樣相信；這也極大地操練了他們的信心。然而，讓我們看看是誰在講述，以及他們是否記得類似的論據。因為一個人若要祈求並獲得所求的，就必須根據賜給他人的恩典來祈求類似的事。我所說的是這樣的情況：某個僕人向我們請求賞賜，如果他能證明別人也曾獲得過，這就提供了他為何應當獲得的最大理由，除非他能指出其中的差異。我所說的差異是指位格或事物的差異。因為如果領受者與請求者是同一類人，且所求之物也相似，那麼例子就成立；但如果那人是理所當然地領受，而此人卻不然，那就需要更強有力的請求。我必須用聖經來闡明我所說的。迦南婦人在聽見「不好拿兒女的餅丟給狗吃」之後，說：「主啊，不錯，但是狗也吃牠們主人桌子上掉下來的碎渣」（馬太福音 15:26-27）。保羅再次寫信時說：「若別人在你們身上有這權柄，何況我們呢？」（哥林多前書 9:12）：他藉著位格的差異，顯示自己有更多的權利。他又在寫給腓利門的信中說：「兄弟啊，因聖徒的心從你得了暢快，我因愛心寧可憑著愛心求你，雖然我在基督裡放膽能吩咐你合宜的事」（腓利門書 7-8節）。這就是平等的例子。因為當第一個人領受之後，就彷彿為第二個人打開了一扇門，如果請求者相似，或者請求的事物相同。不僅如此，請求往往不僅基於賜給他人的恩典，也基於先前賜給我們自己的恩典：保羅在寫給腓立比人時也這樣做，他說：「就是我在帖撒羅尼迦，你們也一次兩次地打發人供給我的需用」（腓立比書 4:16）。因此，許多給予他人許多賞賜的人，會叮囑他們不要告訴別人，以免因一次的恩惠，激起許多人向施予者請求，使施予者無法推辭而不給予他人。人們這樣做是合理的，因為他們給予後會變得貧窮；但神卻相反，祂宣揚並宣告祂賜給他人的恩典，好讓其他人也有機會再次向祂祈求。因為藉著給予，祂的財富顯得更為豐盛。因此保羅說：「祂對一切呼求祂的人是豐盛的」（羅馬書 10:12）。你看到了財富的一種新本質嗎？你也當效法這種慷慨。因為當你耗盡了儲存的財富時，你反而會增加它；但如果你把它埋藏起來，你反而會減少它。如果這在屬靈的事上發生，又有什麼好驚訝的呢？既然在屬世的事上也是如此？如果有人因為吝嗇而不消耗家中的糧食，也不撒在田裡，那糧食就會被蟲蛀食；但如果他散發出去，就會收穫更多的莊稼。

3. 富人的極度貧窮。

你們這些在施捨上遲緩的人啊，請聽著。你們這些藉著保存財富而使自己變得貧窮的人啊，請聽著。你們這些與夢中富足的人毫無差別的人啊，請聽著。因為現世的事物，與夢境毫無差別：正如那些在夢中以為自己擁有錢財的人，儘管他們彷彿擁有王室的寶庫，但當白晝來臨時，他們卻是所有人中最貧窮的；在今生也是如此，若有人不能將任何東西帶往那裡，他就是最貧窮的，儘管他曾擁有一切；因為他只在夢中富足。因此，如果你想向我展示一個富人，那就請在白晝來臨時，在我們退到那國度時向我展示；現在我無法分辨誰是富人，誰是窮人。因為這不是事物的真相，而更像是令人愉悅且華麗的稱呼。正如有些人稱烏鴉為「多見者」（polypontas），儘管事實並不符合這個名字，甚至它們是最看不見東西的；同樣地，我說這裡所謂的富人，是指那些在那裡一無所有的人。因為當他在這裡富足時，我知道他其實是最貧窮的；因為如果他不那麼貧窮，他就不會如此貪婪地追求財富。正如若不是完全瞎眼，人們就不會稱瞎子為「多見者」一樣；這裡也應當如此看待。因此，讓我們拋棄名字的欺騙，抓住真理。事物並不存於名字之中，事物的本質是根據其自身的實體來塑造名字的。此人被稱為富人，但他並非如此。當大量的銀子、金子、寶石、金衣以及其他一切事物湧向他時，他怎麼會不是富人呢？因為使人富足的不是金子、衣服或錢財，而是施捨。因為這些（金銀財物）不過是草、木、禾秸。告訴我，當他赤身站在那可怕的審判台前時，什麼樣的衣服能遮蓋他？保羅因懼怕這一點而說：「倘若穿上，被遇見的時候就不至於赤身了」（哥林多後書 5:3）。當他陷入危險時，什麼錢財能救他脫離？什麼僕人能站在受鞭打的主人身旁？什麼房屋？什麼寶石？什麼浴池能洗淨因罪惡而沾染的污穢？你們還要欺騙自己到幾時？你們還要到幾時才不看清事物的真相，反而貪戀夢境，儘管審判已近在門口？ 但讓我們回到所提出的主題。 我們的列祖曾將你古時在他們的日子所行的事傳給我們。這句話也可以按靈意（anagogice）來解釋。因為雖然列祖曾向他們講述，但神的恩典也賜給我們，使我們能藉著聖靈的降臨，得知他們所經歷的事。那麼，一個人如何能按靈意來領受這些事呢？若將其引向新恩典的卓越成就，即我們被提升到天上，我們被視為配得國度，神成為人，拆毀了中間隔斷的牆。但讓我們回到歷史。你古時在他們的日子所行的事。他提到了一個古老的敘事，並引出了古代卓越的成就。為什麼他不提新的事呢？因為在人中間，我們理所當然地講述最近發生的事，並藉此吸引他們，因為他們的記憶力衰退；但在神面前，一切都是已知的，無論是古老的還是新的。因為祂說：「看哪，你已知曉一切，末後的與古時的」（詩篇 139:5）。一個人講述古老或新的敘事並不重要，只要它適合所討論的主題即可。那麼，他想說的是什麼古老的敘事呢？讓我們聽聽。「你的手驅逐了列國，卻栽培了他們；你苦待了萬民，卻把他們趕出去。」你們認出他所說的是哪場戰爭、哪場勝利、哪座戰利品了嗎？還是你們需要我們解釋？我想許多人已經明白了所說的；但對於那些不知道的人，我們有必要補充一些。那麼，他提到的是哪些戰利品、哪些成就呢？是那些在埃及、在曠野、在應許之地所發生的事，或者更確切地說，是那些在應許之地發生的事。因為那些從埃及出來的人，並沒有進入巴勒斯坦，而是全都倒斃在曠野。因此，當那些從他們而出、在曠野長大的人進入巴勒斯坦時，他說，他們不需要武器；而是不戰而勝地奪取了城市，當他們渡過約旦河時，他們遇到的第一座城市耶利哥，就像跳舞而非作戰一樣將其摧毀。因為他們裝備武器並非為了戰鬥，而是為了慶典和舞蹈，他們佩戴武器與其說是為了安全，不如說是為了裝飾，他們穿著聖衣，並讓利未人走在軍隊前面，圍繞著城牆。那是一個令人驚嘆且幾乎不可思議的景象，如此多的軍隊以一定的秩序和節奏行進，在極度的寂靜、莊重與優雅中，彷彿沒有人在場，卻藉著那號角的和諧完成了這一切。那些在教會中喧嘩的人應當感到羞愧。因為如果號角響起時都有如此的秩序，那麼在神親自說話的地方，那些因自己的喧嘩而阻礙他人聽見神話語的人，將得到什麼寬恕呢？但他說，為什麼他不提那些從埃及出來的人呢？因為他們全都倒斃了，因為他們受了刑罰。為什麼他們全都滅亡了呢？因為他們犯了大罪。從這裡，祂也預見了另一件事，即那些即將佔領巴勒斯坦的人，不應看見埃及的惡事，即所有的迷信、所有的不虔誠，也不應有任何教導這種邪惡的導師。因為他們被埃及人的習俗所佔據，被俘虜得如此之深，以至於在經歷了這麼多神蹟之後，甚至在曠野中也無法徹底洗淨錯誤的殘餘。如果他們又接受了比前者更糟糕的迦南人作為導師，他們的不虔誠將會氾濫到何種地步？因此，祂將那些出生的人留在曠野，直到他們的子孫長大成人。

4. 我們說這些話並非出於自己，而是從聖經中摘錄的。因為神藉著以西結責備他們，說祂將他們領到曠野，與他們談論了許多，卻不被聽從（以西結書 20:10）。但為什麼祂命令他們在進攻耶利哥時佩戴武器呢？如果他們不帶武器做到這一點，會更令人驚嘆。顯然，當祂命令人做某事並接受某種感官上的幫助時，祂是在遷就他們的軟弱。因為武器對推倒城牆有什麼作用呢？號角的聲音又有什麼作用呢？如果這場戰爭是針對人類的，那麼武器或許還有些作用；但如果城牆即將倒塌，為什麼還要佩戴武器呢？在基甸的時代，被俘的人與未被俘的人也是一樣的；因為所有人都顯而易見（士師記 7）。那麼，為什麼要這樣做呢？為了引導那些被命令這樣做的人進入信心。因為靈魂與身體結合，從未見過任何非物質的東西，且貪戀感官事物，因此需要從所見之物引導至所思之物。因此，先知們在談論神時，需要提到人類的肢體，並非為了將那純潔的本質塑造成肢體的形狀，而是為了用人類的事物來教導那與身體一同長大的靈魂，使其領悟超越人類的教義。因此，既然神的作為是可理解的，為了讓當時的人不至於不信，祂也放置了一些感官上的東西。因為如果祂說：「七天之內，城市將在你們靜止不動、什麼也不做的情況下被摧毀」：或許許多人不會相信；但現在，祂將這些命令作為人類心智的某種基石。

（關於乃縵的歷史，此處省略，與前文對照）

5. 因為如果祂因哥尼流品行優良而呼召他進入奧秘的知識（使徒行傳 10:4），並因太監勤於閱讀而引導他認識真理（使徒行傳 8:27等）：那麼對於你們這些已經領受信心、展現正直生活的人，祂更會教導你們更清晰的事物。正如不潔的生活阻礙了對這些事的認識（正如保羅所說：「我不能把你們當作屬靈的，因為你們中間有嫉妒紛爭」；以賽亞又說：「他們渴望認識我的道路，如同行公義的百姓」），同樣地，純潔的生活與追求的心志會引導人。因為祂說：「你們祈求，就必得著」（路加福音 11:9）。那向已經睡覺的朋友求餅的比喻也顯示了這一點。因此，所羅門因為祈求屬靈的事，也得到了他未曾祈求的。當恆切、屬靈的祈求與純潔的生活同時具備時，試想一下獲得的容易程度將會如何；儘管恆切本身就已經足夠強大：「我告訴你們，即使不因他是朋友而給他，也會因他的厚顏無恥而給他」（路加福音 11:8）。 但讓我們回到主題。你古時在他們的日子所行的事。你的手驅逐了列國，卻栽培了他們。看祂如何恰當地使用了這個詞。祂說，祂當時並不僅僅是將事情停留在勝利與失敗上；戰局並非勢均力敵。因為前者佔據著，後者是外來者；但轉變卻如此之大，以至於前者被連根拔起，後者成為了公民與居民。因此，關於前者，祂說：「你的手驅逐了列國」；而關於猶太人，祂說：「栽培了」。祂稱「手」為祂的能力。如果祂能讓那些從外地來、沒有城市、沒有房屋、沒有立足之地的人，如此迅速地變得比居住在裡面的人更強大，那麼祂更不會忽視我們這些被逐出父業的人。什麼是「栽培」？就是「栽種」。因為被栽種的東西，會變得穩固。

175

176 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。 因為那被栽種的，是恆久且穩固的。那麼，告訴我，他們沒有遷移嗎？他們沒有被擄到外邦之地嗎（a）？他們確實被擄了，但這並非因為那位安置者軟弱，而是因為那些被栽種者的邪惡。因為若不是他們自己的所作所為成了阻礙，沒有什麼能阻止他們留在本鄉。 你苦待了列邦，並把他們趕出去。有些人說這是指埃及人；但在我看來，這也是指外邦人說的。因為祂也向那些人施行懲罰，在兩方面顯明祂的大能，即消滅仇敵與堅固祂自己的子民。4. 因為他們不是靠自己的刀劍得地。另一譯本說：因為他們不是靠自己的劍得地。他們的膀臂也不能救他們；惟有你的右手、你的膀臂，和你臉上的亮光。另一譯本說：光。因為你喜悅他們。然而，他們在戰爭中全副武裝，卻能戰勝一切；雖是武裝，但這並非武裝的力量，而是那位統帥戰爭之神的權能。你看，他如何在禱告的次序中加上勸勉，勸人將一切交託給神，並任憑祂的旨意行事？既然他們的父親、祖父和曾祖父並未得地，而是在不同的時期消亡，為何又稱這事為產業呢？因為應許是給予列祖的。祂說：「到我所要指示你的地去」（創12:1）；又說：「我要將這地賜給你和你的後裔」（同上13:15）。既然提到了右手和膀臂，因為他提到了較為粗淺的詞彙，你看他如何提升禱告的層次，再次補充說：「和你臉上的亮光」，也就是說，是祂的護衛與護理。因為祂的意願與同在對他們來說就足夠了。隨後又說明了原因：「因為你喜悅他們」：也就是說，因為你愛他們，因為你願意。因此，所發生的事是出於恩典，而非出於義行，他們並非靠自己的美德獲得，而是出於神的慈愛。5. 你是我的王，是我的神，你命定雅各得拯救。另一譯本說：命定關於雅各的拯救。這有什麼邏輯關聯嗎？與前文相比，關聯甚大。因為他所說的是：我們是從他們那裡傳承下來的；而你就是那位神，無論是當時還是現在，都成就了這些事。那麼，為何有如此大的轉變呢？因為那位神並非另一位，你也不是另一位，你就是同一位。 6. 你並非又是另一位，而我也不會歸向另一位神；而是「你是我的王，是我的神」。我們沒有背離你的統治，也沒有另立別的領袖。「你命定雅各得拯救」：也就是說，神是同一位，護理也是同一位。那麼，為何事態會有轉變呢？「命定」是什麼意思？就是那發號施令、吩咐雅各得救的。這裡再次顯明了援助的容易與祂至高的權能。他不僅僅是提到祖先雅各，而是以他的美德作為辯護的理由，想要使神回心轉意。6. 我們要靠你推倒我們的敵人。他說，你就是同一位，護理也是同一位，我們歸向你，也使用了同樣的武器。這就是「靠你推倒我們的敵人」的意思。另一譯本說：我們要用角抵觸那些苦待我們的人。並靠你的名踐踏那些起來攻擊我們的人。另一譯本說：踐踏。他說，我說「靠你」是什麼意思？單單呼求你的名，就足以成就一切卓越的事。因為他沒有說「我們會戰勝」或「我們會勝過」，而是說「我們要藐視」，意即我們不認為他們是什麼，也不會恐懼，而是像追趕虛無之人那樣追趕他們。另一位譯者表達了這一點，說：「我們要踐踏」：顯明了那壓倒性的勝利，那無需苦戰的陣勢，那無所畏懼的爭戰。7. 因為我必不靠我的弓。另一譯本說：我必不信靠。我的刀也不能救我。你為何使用這些呢？你為何武裝自己，又使用弓和刀呢？因為我們的神如此吩咐，所以我才使用它們；但我將一切交託給祂，並任憑祂的旨意行事。他們就是這樣受教導去與有形的敵人爭戰，並有來自上頭的扶持作為防禦；對付屬靈的敵人也是如此。當你與魔鬼爭戰時，也要這樣說：我不信靠我的武器；也就是說，不信靠我自己的力量，也不信靠我自己的義，而是信靠神的憐憫。正如但以理所說：「我們在你的面前懇求，原不是因自己的義」（但9:18）。8. 因為你救了我們脫離苦待我們的人，使恨我們的人羞愧。另一譯本說：因為你拯救了我們。他說，何必再提古時的事和列祖所行的呢？我們自己就有許多神護理的憑據，可以列舉輝煌的戰果，以及接連不斷、奇妙且不可思議的勝利。因此他說「使羞愧」，顯明祂不僅僅是救了我們，不僅僅是把我們搶救出來，而且是讓那些侵犯我們的人蒙受極大的羞辱。9. 我們終日因神誇耀，並要永遠稱謝你的名。 另一譯本說：我們終日讚美神。他說，勝利的事已經過去，但感恩的事卻留給了我們。因為「終日」是指整個人生。他說，我們不會停止讚美你的幫助，並以你為榮。這就是我們的榮耀，這就是我們在眾人面前所誇耀的，不是因為我們有偉大而奇妙的城市，不是因為我們首先獲勝，也不是因為我們在體力上勝過他人；而是因為我們擁有真神，我們以此為榮：不僅在你幫助我們時，甚至在你離棄我們時也是如此。這就是「終日」的意思：正如保羅所說：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架」（加6:14）。因為沒有，我說，沒有其他這樣的榮耀。因此他又說：「不但如此，我們既藉著我主耶穌基督……也就藉著祂，以神為樂」（羅5:11）。因為沒有什麼能與這種誇耀相比。因此，沒有人要因財富而自誇，沒有人要因今生的事物而自誇，而應只因擁有神作為主而自誇。這比任何自由都好，這比諸天本身更為卓越。因為如果被稱為某某人的屬下，在世人眼中常帶來誇耀的機會，試想被稱為神的人，會帶來多大的榮耀。因此保羅……

（註：此處原文有缺漏，拉丁文譯本補述了保羅將此視為極大的尊榮，說：「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了」（加5:24）。）

細拉。另一譯本說：永遠。希伯來文則稱此為「細拉」。10. 但如今你拋棄了我們，使我們羞愧。另一譯本說：雖然你拋棄了我們。另一譯本說：但除此之外，你拋棄了我們。另一譯本說：甚至你拋棄了我們。另一譯本說：你將我們卑賤、無價值且無尊榮的事物拋棄了。你也不和我們的軍隊一同出戰。另一譯本說：你也不與我們的軍隊一同前行。因為拋棄之後，羞辱隨之而來，且使人暴露在受苦之中。這裡的「軍隊」是指他們的軍營，因為王的權能就在其中；神對此有極好的安排，使這成為統治者與被統治者之間的紐帶。因為王需要那些順服他的人，而這些人也需要那位統治者，彼此都有極大的需要。為了不讓任何人狂傲，神安排了讓偉大者常需要微小者。祂在無生命的事物上也做了同樣的事。搖晃的柱子常因墊了一塊小石子而穩固，巨大的船隻也由小小的舵來引導，並脫離危險。那麼，「雖然你拋棄了我們」是什麼意思呢？他說，雖然我們遭受了這麼多、這麼大的苦難，我們仍不離開你，仍讚美你、榮耀你，並以你為榮。11. 你使我們向敵人後退。那恨我們的人為自己搶奪。另一譯本說：你使我們成為任何敵人的末後。你看他如何用言語提升苦難，並誇大災難，顯明他們即使是非常有罪的，也已經受了足夠的懲罰。 7. 當時在火窯中的孩子們也曾極其豐富地歌唱說：「你將我們交在不法、最可恨、背叛的仇敵，以及全地最不義、最邪惡的王手中」（但3:52）。又說：「我們比萬國更微小，在全地被卑微」（同上，37節）。這裡也表達了同樣的意思，幾乎是在說：我們比所有人都更卑賤、更被輕視，因為我們被剝奪了你的護理；災難不僅止於此，我們甚至成了敵人的掠物，任憑他們隨意瓜分。這就是「為自己搶奪」的意思，也就是說，沒有人能阻止。12. 你將我們當作食物的羊，並將我們分散在列邦中。另一譯本說：你將我們簸散。什麼是「當作食物的羊」？他說，你使我們極易受攻擊，顯明我們是卑賤的。因為有些羊是為了蓄養，適合繁殖；而有些則因年老或不育，只適合作為食物。最痛苦的是，他們被分散在列邦中；對他們來說最沉重的是，他們在那裡甚至不能嚴謹地遵守律法，且失去了祖先的體制。他說，不僅僅是被分散到一個國家，而是到處都是，我們準備好只做一件事，就是受苦；我們既無力報復，也無力舉手反抗。這就是羊的比喻所表達的。你賣了你的子民，卻不收價值。另一譯本說：在無所有中。另一譯本說：非實質。且在我們的交換中沒有多數。另一譯本說：你沒有使他們的價值很高。他所說的是這樣的意思：這段經文似乎非常晦澀，但請留心，以便你們能帶著悟性歌唱。那麼，這話是什麼意思呢？他顯明他們是多麼卑賤和被輕視，即毫無價值：他說，你像對待廉價之物一樣，將我們拋棄，使我們受輕視。這話是按人的習慣說的：我們通常會將廉價的東西隨意給人，甚至不收分文。而我們看重的東西，若要賣，就會賣高價；至於那些不看重的，則免費贈送。因此，有些人將不忠的僕人以半價賣出，有些人甚至分文不取就送人了。如果以較低的價格轉讓，顯明了被賣者的卑賤；那麼連價格都不收，而是分文不取，就更是如此了。因此他說：就像一個人將自己的東西分文不取地捨棄一樣，你也將我們視為無價值而拋棄，極其輕視我們。這就是他在後文所表達的：「在我們的交換中沒有多數」；也就是說，在我們的買賣中。因此另一譯本說：「在我們的估價中」；也就是說，在我們的售價中。因為價格就是交換：我們常給出僕人，而換取金銀。14. 你使我們成為鄰國的羞辱，成為我們四圍人的嗤笑和譏刺。另一譯本說：成為我們四圍人的戲弄。15. 你使我們成為列邦中的比喻。這懲罰是沉重且難以忍受的，特別是受不虔誠者的羞辱，從敵人那裡遭受這些，被那些侮辱我們的人圍繞，被那些出言不遜的人四面環伺。那麼，「比喻」是什麼意思呢？就是敘述、羞辱。因為四圍有一些邪惡且麻木的人，他們不僅不憐憫，反而進行羞辱和嘲諷，這最讓他們痛苦。在我看來，他這裡似乎是指阿拉伯人，那些住在他們鄰近的人。「在列邦中搖頭」。另一譯本說：搖動。希伯來文則是「馬努德」。這話的意思要麼是：你使我們搖動；要麼是透過搖頭的動作，顯明那極度幸災樂禍者的狂妄。16. 我的羞辱終日在我面前。另一譯本說：我的恥辱。我臉上的羞愧遮蓋了我，17. 是因那辱罵和毀謗人的聲音。另一譯本說：和褻瀆人的。因敵人和報復者的緣故。這些比懲罰本身更讓他們痛苦。因為他們過去總是持續地享受繁榮，並戰勝敵人，當他們跌倒、被絆倒時，所有人的口都張開了，他們甚至無法抬起頭來，而是承受著持續的懲罰。18. 這一切臨到我們身上，我們卻沒有忘記你，也沒有在你的約上行事不義。另一譯本說：也沒有在你的盟約上欺詐。他說，我們與其他人走的是相反的道路。他們在災難臨到之前就已經跌倒了；而我們，他說，即使在災難和沉重的苦難之後，仍保持著堅定且不動搖的心志。他們說這些話，是為了激勵與他們在一起的人懷抱希望。因此，當但以理和三個孩子說：「我們犯罪了，我們作惡了」（但3:29）時，這些人卻說：我們沒有行不義。

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180 君士坦丁堡大主教聖約翰·屈梭多模 我們在你的約中行事：激勵同袍的靈魂與精神。因為他說，若我們遭受了極大的苦難，且我們是那些蒙受大恩之人的後裔，而在災難中我們並未退縮，那麼我們就有得救的極大盼望。

8. 因此，我從起初所說的，現在也要再說一遍：他們以禱告的方式來激勵同袍，彷彿對他們說：「你們為何對得救失去盼望呢？我們有神作為我們的護衛；即使我們犯了些罪，我們也已受了足夠的懲罰；我們在試煉中勇敢地站立；我們有那時刻眷顧罪人的神作為我們的引導，因此我們理當期待一個美好的結局。」 「我們在你的約中沒有行不義」是什麼意思呢？這意思是：我們在所託付的事上沒有行不義，而是完美地持守了它們。因為當一個人違背那保護他、不容許他受鄰舍傷害、且禁止罪惡的律法時，這就是最大的不義；當一個人對那賜予我們如此多美善的神忘恩負義時，也是如此。

19. 「我們的心沒有退後。」另一譯本說：「沒有離開。」「你也沒有使我們的腳步偏離你的道路。」另一譯本說：「那些扶持我們的也沒有傾斜。」另一譯本說：「我們的心沒有轉向背後，我們的腳步也沒有偏離（a）。」他先前所說的，在這裡又說了一遍，意指在如此巨大的苦難波濤中，他們連一點點都沒有跌倒。 他這樣說得很好。因為正如律法引導人向前，不義卻使人向後退；正如律法命令人走正直的路，不義卻將人帶往荒涼且無法進入之地。因此，他在此處稱律法為「道路」。至於「你使我們偏離」，其他譯本說「那些扶持我們的沒有從你的道路上傾斜」，希伯來文則說：*Vathet aschurenu meni orach*（b）。然而，若有人想遵循七十士譯本而非其他譯本，「你使我們的腳步偏離你的道路」這句話，意思是：你將我們從你的聖殿中遷走，使我們居住在異地；這使得敬拜無法進行。

20. 「因為你在受苦之地卑微了我們。」另一譯本說：「在無人居住之地。」另一譯本說：「在塞壬之地。」「並以死蔭遮蔽我們。」另一譯本說：「你圍困了我們。」

在我看來，這似乎是對上文的回應，因為當他們敘述苦難時說：「那羞辱我的聲音和毀謗者的聲音，使我滿面羞愧：因為你卑微了我們。」 「死蔭」是什麼？如果有人將其理解為與「你使我們的腳步偏離你的道路」相關聯，那麼這與我們所說的意義便有了一致的連貫性。因為這表明了神是如何將他們從自己的道路——即律法與規條——中驅逐出去，將他們帶往荒涼之地，並將他們遺棄在敵人中間。 這就是「死蔭遮蔽我們」的含義；他指的是那些導致死亡的危險，以及那些臨近死亡的境況，正如聖經也稱之為「死亡的痛苦」和「陰間的門」。他在此處透過「陰影」與「遮蔽」顯示了災難的不可避免，使他們無法找到任何解脫，甚至無法得到片刻的喘息。

21. 「如果我們忘記了我們神的名，或向別神舉手：22. 神豈不鑒察這事嗎？因為他知道心裡的隱情。」

這就是良善僕人的特徵：在受苦時仍敬拜並持守對主的事奉；這些是哲學的教導。在此，他們也教導聽眾不要假冒為善，而要全心敬拜神。因為他說，他知道「心裡的隱情」。他們說這些話，是為了威懾聽眾，使他們不敢思想任何不配於神的事。請看美德的巨大增長：他接著說：「因為我們為你的緣故終日被殺；我們被看作將宰的羊。」能夠持守對神的事奉，且不轉向別神，這固然偉大；但更偉大的是，在死亡不斷威脅、每日面臨危險的情況下，仍能保持這樣的愛。請思考這是一種多麼高尚的哲學，連保羅在羅馬書（羅 8:36）中列舉使徒所受的苦難風暴（a）時，也引用了它。 那麼，這些人配得多少冠冕呢？當他們在舊約中就已達到了新約中必須承擔的爭戰標準時？因為保羅所說的「我天天死」（林前 15:31），這些人也同樣在說，不是透過經歷或結果，而是透過心志。 為什麼他說「為你的緣故」？他說：我們本可以背叛，放棄祖先的體制，並處於安全之中；但我們寧願受苦並持守祖先的體制，也不願在背棄祖先體制後享受平安的生活。「我們被看作將宰的羊。」他說，他們殺我們是如此容易。在此，他也顯示了他們的溫順。然而，儘管我們如此容易地被擺在宰殺之地，我們仍保持著堅定且不動搖的心志。在此，神的權能也值得驚嘆，因為他保守了那些如同將宰之羊的人，並使那些天天死的人沒有陷入真正的死亡。

23. 「主啊，求你興起，為何睡覺呢？」另一譯本說：「為何像在睡覺？」另一譯本說：「醒來。」另一譯本說：「覺醒。」「求你興起，不要永遠丟棄我們。24. 你為何掩面？」另一譯本說：「隱藏。」「忘記我們的困苦和患難嗎？」另一譯本說：「我們的邪惡嗎？」 他所說的是這個意思：你有能力解除災難；這些事發生並非因為你的軟弱，而是出於你的容許。他在此稱「睡眠」為平靜；「興起」為報應；「面」則為保護、護理、眷顧與幫助。

9. 「為何忘記我們的困苦？」請再看那虔誠且感恩的心。他沒有說「我們的善行」；沒有說「我們堅定不動搖的心志」；沒有說「我們在試煉中受過考驗的靈魂」；但當他們為自己辯護時，他們會列舉這些；而當他們尋求幫助時，他們要求得救的理由，與那些被定罪者所用的理由相同。他說，因為他們已經受了足夠的懲罰，因為他們已經歷了極端的苦難。這也是保羅和其他先知經常做的。

[註：(a) 這是辛馬庫斯（Symmachus）的譯文。]

[註：(b) 此處在我們的六欄經文（Hexapla）中被省略了。希伯來原文如下：...]

183.

184 詩篇第四十四篇註釋 「我心湧出美辭。」另有譯本：「湧流」。另有譯本：「我心因美辭而感動。」

α'. 我原希望此時所有的猶太人和希臘人都能在場，若能從猶太人那裡取得這卷書，並以此方式誦讀這篇詩篇，那該多好。因為你們想必知道，在法庭上以及任何地方，當證據是由敵人所提供時，這證據就顯得最無可置疑。為了讓今天也能發生這種情況，我們從舊約中提供證據，好叫猶太人和希臘人都感到羞愧：猶太人因誦讀卻不明白而羞愧；希臘人則因看見這些書卷是由他們的敵人帶給我們而羞愧。因為他們絕不能說這些書卷是我們偽造的，因為提供給我們這些談論基督大能之書卷的，並非我們自己，而是那些將基督釘在十字架上的人。但無論他們是否在場，我們都要完成我們的工作，並開始進行詮釋。因為這篇詩篇是為基督而寫的；因此，它的標題寫著「論愛子」以及「論那些將要改變的人」。因為祂為我們成就了巨大的改變，以及事物的轉變與遷徙。保羅在說明這種改變時也說：「若有人在基督裡，他就是新造的人。」因此，詩篇開頭並非說：「我的心說。」因為所說的並非屬人的事，而是即將講述屬天與屬靈的事，且並非出於自己的發明，而是出於神的運行，因此他用「湧出」（erugē）這個詞來表達。我們並非在想湧出時就湧出；我們說話時是隨心所欲，想說就說，想停就停；但「湧出」卻非如此。因此，他稱這預言為「湧出」，是為了表明所說的並非出於人的努力，而是出於那感動他的神聖啟示。正如在生理上的湧出，其產生的結果取決於食物的品質，屬靈的教導也是如此。因此，他湧出的內容，正如他所攝取的。請看，在其他地方，另一位先知也用感官的比喻來描述這種運行，他「吃下書卷的卷軸」，並且吃得甘甜。他說：「在我口中甜如蜜。」既然他們領受了屬靈的恩典，他們所湧出的也是如此。至於這話並非指感官上的湧出，也不是指食物，請聽他湧出的是什麼，以及湧出者是誰。並非接收食物的胃，而是心。他說：「我心湧出。」湧出的是什麼？不是穀物，也不是飲料，而是與這筵席相稱的——「美辭」，即關於獨生子的辭；因為這辭是最美好的。祂說：「我來不是要審判世界，而是要拯救世界。」一切都是溫和的，一切都免於刑罰。他之所以湧出這些，是因為他潔淨了自己的心。正如胃若充滿污穢的液體，湧出的也是與之相關的；若胃是健康的，湧出的也相稱；先知的心也是如此，既然他脫離了罪惡，領受了聖靈的恩典，便湧出美辭。

由此我們也學到另一件事，即先知們不像占卜者。因為在占卜者那裡，當魔鬼進入靈魂時，會使理智變得盲目，使思想變得昏暗，他們所說的一切，其理智對所說的內容一無所知，就像無生命的笛子在發聲。他們當中的一位哲學家也曾這樣說：「正如神諭者和神靈附體者，他們說了很多，卻對自己所說的一無所知。」但聖靈並非如此，而是讓心知道所說的內容。如果他不知道，他又怎能說「美辭」呢？魔鬼如同敵人與仇敵，與人類的本性交戰；而聖靈如同關懷者與施恩者，使那些領受者參與祂的意念，並藉著他們的理智揭示所說的內容。「我將我的工作說給王聽。」另有譯本：「我的作品。」他所說的工作是什麼？就是預言。正如銅匠的工作是製作斧頭，建築師的工作是建造房屋，造船師的工作是接合船隻；先知的工作也是編織預言。關於這也是一種工作，請聽基督論到使徒們所說的：「工人得工價是應當的。」保羅也說：「那在講道和教導上勞苦的人。」如果這不是工作，為什麼會有勞苦呢？還有什麼比這工作更尊貴？還有什麼比這更有用？它超越了所有的技藝。那麼，他對王所說的工作是什麼？就是這首讚歌，這篇預言。他沒有說哪一位王，是為了表明是指萬有的神。正如我們說「波斯王」時，我們不僅稱他為王，還加上「波斯」；說「亞美尼亞王」也是如此；但當我們說「我們的主」時，我們不需要補充，只說「王」就足夠了；先知也是如此，既然他是在談論那位真正的王，只說「王」就足夠了。正如我們說「全能者」時，不需要補充，因為沒有第二位全能者；同樣，我們說「王」時，也不需要其他補充，因為沒有第二位王神。此外，說話者本身也是一位王。由此可知，他並非在談論人，而是在談論萬有的神；因此他沒有說「一位王」，而是說「對王」，藉著定冠詞的添加，表明了其主權。

β'. 接著，他再次表明所說的並非出於人的思想、練習和編排，而是出於神的恩典，他自己僅僅是借出了舌頭，隨後說：「我的舌頭是快手筆的筆。」筆所寫的，是那掌握它的人的手所命令的。另一位譯者說：「我的舌頭如同快手書記的筆。」「快手」是什麼意思？是為了從中顯示恩典。那出於自己而說話的人，會遲疑、緩慢，在練習、編排時，會受到無知、愚昧和拖延的阻礙，有許多因素會損害言語的迅速；但當聖靈感動理智時，沒有任何阻礙；正如水流帶著巨大的衝力奔湧而出，聖靈的恩典也帶著極大的迅速流出，所呈現的一切都是平順、容易的。接著，他再次澄清這一點，並表明所說的並非出於人，隨後說：「你比世人更美。」

有些人說這是指舌頭，說筆比世人更美；但在我看來，他此後是在談論基督。因此，另一位譯者說：「你以美飾裝飾，勝過世人。」因為他出於極大的熱忱和對祂的愛慕，將話語轉向祂，正如雅各也曾說：「我兒啊，你從苗芽上長上來；你屈下身去，臥如公獅。」因為他被聖靈充滿，此後便與祂對話，並將話語指向祂。這並非在進行比較；因為他沒有說「更美」，而是說「你比世人更美」。他說，這種美與那種美不同。請看他如何首先觸及關於「道成肉身」（經濟）的話題。這是在談論道成肉身，從接下來的內容可以清楚看出。因為他說了「你比世人更美」之後，接著說：「恩典傾注在你的嘴唇裡。」神並沒有嘴唇，這是指道成肉身的話語。另一位譯者說：「恩典傾倒在你的嘴唇上」，這使意思更為清晰。「傾倒」是什麼意思？或者說，正如有人會說，那在裡面的湧出來了，流出來了？那麼，另一位先知為何說：「我們看見祂，祂沒有美貌，也沒有華麗，祂的形貌卑微，被世人所藐視」？這並非說祂醜陋，絕非如此，而是指祂被輕視。因為祂既然甘願成為人，就經歷了所有卑微的事，祂沒有標榜自己有一位女王母親，也沒有在嬰兒時期躺在金床上，而是在馬槽裡；也沒有在豪華的房子裡長大，而是在木匠卑微的小屋裡。祂在挑選門徒時，也沒有挑選演說家、哲學家和君王，而是挑選了漁夫和稅吏；祂過著這種簡樸的生活，沒有房子，沒有穿著華麗的衣服，也沒有享受那樣的筵席，而是靠他人供養，受侮辱、被毆打、被驅逐、被追趕。祂這樣做，是為了以極大的豐盛來踐踏人類的傲慢。因此，既然祂沒有披上任何虛飾和誇耀，也沒有隨從和護衛，甚至有時獨自一人行走，就像眾人中的一個，所以那一位說：「我們看見祂，祂沒有美貌，也沒有華麗」；而這一位卻說：「你比世人更美」，這是指祂的恩典、智慧、教導和神蹟。接著，他描述這種美，說：「恩典傾注在你的嘴唇裡。」你看，這是在談論道成肉身嗎？那麼，這恩典是什麼？是祂藉以教導、藉以行神蹟的恩典。這裡所說的恩典，是指臨到肉身的恩典：「你看見聖靈彷彿鴿子降下，住在祂身上，這就是那施洗的。」因為所有的恩典都傾注在那聖殿裡。因為祂賜聖靈是不限量的；我們是從祂的豐滿裡領受了；而那聖殿領受了完整的恩典。以賽亞也表明了這一點，他說：「耶和華的靈必住在祂身上，就是使人有智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈。」但在那裡，恩典是完整的；而在人類身上，只是那恩典的一點點，一滴水。因此，祂沒有說「我賜下聖靈」，而是說「我要將我的靈澆灌凡有血氣的」。

γ'. 這事果然發生了。因為整個世界都領受了那靈。這恩賜起於巴勒斯坦；隨後傳到了埃及、腓尼基、敘利亞、基利家、幼發拉底河、美索不達米亞、加帕多家、加拉太、西古提、色雷斯、希臘、高盧、義大利、整個利比亞、歐洲、亞洲，直到大洋。何必多說呢？太陽所照之處，這恩典都傳到了；這滴聖靈的露水，使整個世界充滿了知識。藉著這恩典，神蹟得以行出，所有人的罪孽得以赦免。然而，在這麼多地區所賜下的恩典，只是恩賜的一部分和質。因為祂說：「將聖靈的質賜在我們心裡」，這是指運行的一部分；因為保惠師是不會被分割的。請看這泉源是何等大：有人藉著聖靈領受智慧的言語，有人藉著同一位聖靈領受知識的言語，有人領受信心，有人領受醫病的恩賜，有人領受在同一位聖靈裡行異能的運行，有人領受預言，有人領受辨別諸靈，有人領受方言的種類。在這麼多民族中，洗禮中的恩典將這麼多恩賜擴展到整個大地；而這一切都是聖靈的露水所成就的。因為它是露水，祂藉著說「我要將我的靈澆灌」以及稱之為「質」來表明。因為由此可知，所賜下的只是整體中的一小部分。因此，約翰也表明了這一點，他說：「我們都從祂的豐滿裡領受了」；從那湧流的，或者說，從那溢出的，從那傾倒出來的，我們都領受了。因此，請思考聖靈的恩典，它是何等充足，足以供應如此廣大的世界這麼長的時間；它既不被限制，也不被消耗，而是使所有人都充滿了財富與恩典，而它自己卻絲毫沒有減少。接著，因為聖靈的名字有很多含義（它也被稱為天使、靈魂、風，以及其他許多名稱），祂補充說：「從我的靈。」正如人的靈與人有親屬關係，神的靈也是如此，但它依然保持在自己的位格中。保羅表明這一點時說：「除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。」這並非混淆位格，絕非如此，而是表明聖靈的高貴。因此，靈魂對自己有多少一致性，聖靈對父就有多少親屬關係。正如子也被稱為「道」，但並非沒有位格，而是為了讓我們知道祂與父的親屬關係；聖靈也是如此，被稱為「靈」，但並非沒有位格。正如因為祂是父真正的子，所以祂賜給我們兒子的名分；聖靈也是如此，因為祂本質上屬於神的本體，所以祂賜給我們恩賜。因為人既然本質上是人，所以能畫出人的形象。因此，「神賜福給你，直到永遠。」另有譯本：「因此。」

你看他如何從頭到尾都充滿深情地對祂說話？因此，他在其他地方也不是簡單地預言，而是以控訴的形式，正如他說：「外邦人為什麼爭鬧？萬民為什麼謀算虛妄的事？」這裡也是如此，他說：「因此，神賜福給你，直到永遠。」因為他沒有談論祂的降生、成長或其他事，而是從這裡切入關於祂的話題。為什麼呢？因為按順序講述一切是福音書作者的事；因此他將這些留給了他們；因為這本來就是他們的敘事；而預言的任務，是選取某些部分並進行論述。因此，先知們在各處都這樣做；他們只插入並隱約提及一些關於歷史的事，然後就退出了。因此，他也說：「神賜福給你，直到永遠」；這樣說，是因為祂的話語充滿了如此大的恩典。請看這恩典的大能：祂曾經走在海邊，遇見雅各和約翰，對他們說：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚。」他們就撇下父親和網，跟從了祂。後來，當祂對所有門徒說：「你們也要去嗎？」彼得對祂說：「主啊，你有永生之道，我們已經信了，又知道你是基督，是永生神的兒子；我們還歸從誰呢？」我說門徒做什麼？法利賽人自己差遣差役去，聽見他們說：「從來沒有像這個人這樣說話的。」其他人又說：「在以色列從未見過這樣的事。」他們驚訝，因為祂教導他們，正像有權柄的人，不像他們的文士和法利賽人。

δ'. 如果你也想知道這恩典，請聽祂命令的份量，你就會看到它的能力。祂說：「若不撇下一切，甚至恨惡自己的性命，就不配作我的門徒。」然而，這話語竟能成為事實；祂的恩典就是如此之大。雖然有什麼比性命更親近的呢？但連這性命也因祂的命令而被輕視了。你聽見「神賜福給你」時，不要灰心，也不要想到任何卑微的事。正如我之前所說，這是指肉身，那有嘴唇、領受恩典、領受祝福的肉身。因為神不需要祝福，也不需要恩典；因為神性是一無所缺的。正如祂說：「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。」又說：「祂所做的事，子也照樣做。」又說：「正如父認識我，我也認識父。」那「照樣」、「同樣」、「正如」，都意味著完全相同。但在這裡，這是指道成肉身。我們又聽見祂說：「父愛我，因為我將命捨去，好再取回來。」難道在此之前父不愛祂嗎？那祂怎麼說：「這是我的愛子」？但祂這樣說，是為了顯示這成就的偉大。正如那裡的原因有某種理由，這裡的原因也是顯而易見的。因為祂預先說了：「你比世人更美」；又說：「恩典傾注在你的嘴唇裡」；又說：「因此，神賜福給你，直到永遠」；這是將話題引向道成肉身，好叫你將來若聽見任何關於祂尊榮不足的話，不要灰心，而要看清是在談論誰。雅各在說明道成肉身時，在說了許多之後也說：「祂的眼睛必因酒紅潤，祂的牙齒必因奶白亮。」神性並沒有牙齒。另一位先知說：「祂必以口中的杖擊打地，以嘴裡的氣殺戮惡人」；這與保羅所說的相同：「主耶穌要用口中的氣滅絕他，並用降臨的榮光廢掉他。」因此，你聽見這些話時，不要輕視，祂向你顯示了神性的能力。祂並沒有將肉身與神性分開，也沒有將神性與肉身分開，並非混淆本體（絕非如此），而是顯示了合一。因此祂說：「神賜福給你，直到永遠。」這祝福的方式是什麼？天使、大天使、寶座、主治的、執政的、掌權的，都侍立在旁，獻上讚美；整個大地從地極到地極，都在歌頌、讚美、稱頌那道成肉身的神。第一個亞當充滿了無數的咒詛；而這一位卻與他相反，充滿了極大的祝福。那一位聽見：「你必受咒詛，在你的勞苦中」；在他之後的另一位又說：「咒詛那懶惰行耶和華工作的」；又說：「咒詛那不堅守這書上一切話的」；又說：「咒詛那掛在木頭上的」。你看有多少咒詛？基督將你從這一切中釋放出來，祂自己成為了咒詛。正如祂使自己卑微……

189

190 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。

他謙卑了自己，為要使你升高；他死了，為要使你成為不朽。同樣地，他成為咒詛，為要使你充滿恩典。當他藉著咒詛賜下恩典時，還有什麼比這恩典更偉大的呢？因為他自己並不需要恩典，而是將這恩典賜給你。正如當我說他被謙卑時，我指的不是本性的改變，而是他對救贖計畫的俯就；同樣地，當我說他被膏抹時，我指的並非他需要恩典，而是再次顯明他對救贖計畫的俯就。因此，人類的本性被膏抹了。因為基督從死裡復活，就不再死，也不再受咒詛的轄制；甚至在復活之前，他也不受轄制，但他承擔了咒詛，為要使你從中得釋放。大能者啊，願你腰間佩刀。另一譯本：將你的刀佩在腰間。另一譯本：將你的刀如同佩帶般圍在腰間。藉著你的威嚴與美麗。另一譯本：你的讚美與尊榮。 [167] 另一譯本：你的榮耀與輝煌。這話語的變更與轉移是什麼意思呢？因為當他談論教師時（這正是「恩典傾注在你的嘴唇」之意），他突然為我們描繪了一位武裝的君王，這不是按著預言的次序，而是按著懇求的次序。他沒有說：「他將佩上他的刀」；而是懇求道：「願你佩上你的刀」。隨後，他又將美麗融入這武裝之中，既顯明他是戰士，又顯明他是優雅的：「藉著你的威嚴，」他說，「與你的美麗。」隨後又顯明他是弓箭手：「大能者啊，」他說，「你的箭鋒利。」隨後又顯明他是得勝者與凱旋者：「萬民，」他說，「將倒在君王仇敵的心中。」他又再次介紹這位同樣的戰士、君王、弓箭手與得勝者，身上塗抹著香膏：「因為，」他說，「沒藥、沉香、肉桂從你的衣裳散發。」

5. 那麼，武器與香膏、膏油與刀劍、教導與戰爭、弓箭與美麗之間有什麼相通之處呢？前者是和平的象徵，後者則是戰鬥與列陣的象徵。那麼，誰既是和平的，又是好戰的呢？誰既滴著香膏，又佩戴武器呢？誰從象牙宮殿中出來，擊殺無數仇敵，並造成如此巨大的殺戮呢？我們該如何解決這個難題？如果我們準確地知道，這些話也是指著他的父說的。因為先知在其他地方也介紹他武裝起來，正如他說：「若不回轉，他必磨快他的刀；他拉開弓，預備好了，並在其中預備了死亡的器皿。」又在其他地方說：「他必穿上公義為護心鏡。」[註：另一譯本：公義。] 你看，這也是同樣的權柄。正如在那裡他說：「他必磨快他的刀，」並非受命於人，而是出於他自己；同樣地，在這裡，「大能者的箭鋒利，萬民將倒在君王仇敵的心中。」隨後，為了表明他一切皆出於自己的權柄，他說：「你的右手必奇妙地引導你。」他說，你不是從別處領受能力，而是你自己就足夠了。且聽那位和平的神對門徒所說的話：「我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。」又說：「我來要把火丟在地上，倘若已經著起來，不也是我所願意的嗎？」

然而，談論到他如何降臨時，他說：「他必降臨，像雨降在羊毛上，又如甘霖滴在地上。」我說這些，是為了讓你們警醒，準確地領會這些詞句所表達的意義，從而在你們心中解決困惑。因為這些名稱是為了表明他的作為。因此，當你在這裡聽到「大能者啊，願你腰間佩刀」時，要認為這是他作為的名稱；弓與箭也是如此。正如聖經說神發怒，並非將情緒加在他身上，而是藉著這個詞來表達他懲罰的作為，並以此教導那些較為遲鈍的人；同樣地，提到武器也是這個意思。因為我們並非直接受罰，而是藉著其他工具，他為了顯明他懲罰的能力，便藉著我們熟悉的名稱來表達，並非要我們認為神真的佩戴武器，而是為了讓我們更深刻地聽見他的懲罰。但有人說，許多人因此受到了損害。然而，這是徒勞且無益的，且是出於他們自己的無知；因為當他們聽到「神」時，本應明白這是以比喻的方式說的；如今，聖經並沒有忽略藉著其他話語來教導他們神是無情慾的。

試聽在其他地方，他是如何顯明懲罰的容易，說：「願神興起，願他的仇敵四散。」難道需要武器嗎？難道需要刀劍嗎？他說，僅僅「興起」就足夠了。但這話在某些方面仍然顯得粗淺；因此他常說：「他看地，地便戰抖。」又說：「因他的面，地便震動。」但這話也顯得粗淺。試聽那更高深的：「凡他所願意的，他都做了」；因為對他而言，僅僅「願意」就足夠了。你看，即使在這些較為粗淺的表達中，他如何顯明神是不缺乏的。因為在稱他為「大能者」之前，他並未提及武器；而列舉武器之後，他又將全部的勝利歸於他的右手，也就是他的本性與能力。另一位先知也表達了這一點，說：「政權必擔在他的肩頭上」；這不是要你理解為肩膀（斷乎不可），而是要你知道神不需要他人的協助。「大能者啊，願你腰間佩刀，藉著你的威嚴與美麗。」那麼，這裡說的是什麼呢？他藉著這些粗淺的名稱，顯明了他的作為，藉此他治理了世界，藉此他平息了戰爭，並立起了凱旋的標誌。因為那是一場艱苦的戰爭，是所有戰爭中最苦澀的，並非蠻族在交戰，而是魔鬼在設下詭計，並摧毀了整個世界。因此，以賽亞也說：「他必分給強者擄物。」又在其他地方說：「主的靈在我身上；因為他膏我，叫我傳福音給貧窮的人，差遣我宣告被擄的得釋放。」因此，保羅在各處書信的開頭都寫道：「願恩惠、平安從我們的父神歸與你們。」又說：「因他自己是我們的和平，將兩下合而為一。」但為了讓你聽到「佩刀」時，不要以為是感官上的刀劍，請聽接下來的話。因為他說了「佩刀」之後，隨即加上：「藉著你的威嚴與美麗」：這就是刀劍，即他的威嚴、美麗、榮耀、尊榮、莊嚴與輝煌。因為那本體在成就所定的事上，不需要任何東西；因為他是無所缺乏的。因此，先知勸勉他，為了整個世界帶領他進入戰爭。隨後，他又從高處將話語降至粗淺之處。因為他說了刀劍與腰間，便上升到威嚴與美麗；隨後又從那裡降至更具體的事物，說：「願你拉弓，順利前行，並作王。」當他說「拉弓」時，他向我們顯明了弓與箭。隨後，為了再次顯明他不需要武器，他加上：「順利前行，並作王。」另一位譯者在這裡說：「推進。」這裡所說的「作王」，是指他在末後的日子降臨時所成就的，是按著他自己的計畫與知識。

6. 這些話語最能表達先知的渴望，他已經看見了將要成就的事，以及整個世界被引導向真理：因此，他使用了命令式的語氣。因為卑微者在對尊貴者充滿熱忱時，習慣使用這些詞句。「因真理、謙遜與公義。」他使用了真理的副詞。你看聖經是如何自我解釋，並顯明這勝利是在於理智，且是屬靈的嗎？因為既然提到了武器、刀劍與弓箭，這裡怎麼會提到謙遜呢？戰爭與謙遜、溫和與戰鬥之間有什麼相通之處呢？如果有人仔細考量，就會發現兩者關係密切。因為大衛與摩西都是謙遜的；因此聖經論到前者說：「主啊，求你記念大衛和他的一切謙遜」；論到摩西說：「摩西極其謙遜，勝過世上的眾人」；然而，這些最謙遜的人，似乎也是最能施行報應的。但如果你們願意，我們先談談他們的謙遜。這位蒙福者多次捉住掃羅，並有權除掉他，卻沒有下手；甚至在他人慫恿時，他也饒恕了他，並平息了怒氣。當示每辱罵他，並在他遭難時落井下石，而將領們請求過河去殺掉這個辱罵者時，他所說的話是何等充滿智慧！對於那個弒父且放蕩的年輕人，他是如何囑託自己的將領說：「你們要為我寬容那少年押沙龍」？當他在開頭與那些因他將來的勝利而嫉妒他的兄弟交談時，想想他是多麼謙遜地說：「這豈不是一句話嗎？」摩西又如何呢？對於那些用石頭打他、試圖除掉他的人，試聽他說什麼：「倘若你肯赦免他們的罪，就赦免；不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名。」當其他人再次激動他，引發他的憤怒時，他卻說出了那些充滿哲理的話：「惟願耶和華的百姓都受感說話！」對於那再次辱罵他的姐姐，他是何等謙卑地懇求！從許多其他地方也可以看出他的謙遜，當他被逐出土地，被禁止進入巴勒斯坦時，他仍以所有的溫和與謙遜與猶大人交談。然而，這位謙遜的人，在大坍、亞比蘭與可拉反叛祭司職分時，卻認為他們被地吞滅，以及其他人因獻上凡火而被焚燒是公義的。那位謙遜的大衛也擊敗了歌利亞，驅逐了軍隊，並贏得了勝利。因為謙遜的人最主要的特徵，就是饒恕對自己的傷害，卻為受傷害的人伸張正義：正如基督所做的那樣。因為當他上了十字架時，他說：「父啊，赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得。」他又哀哭耶路撒冷說：「我多次願意聚集你們的兒女，只是你們不願意；看哪，你們的家成為荒場留給你們。」當他被打耳光時，他沒有打回去，反而向打他的人申辯；當他被稱為被鬼附的，他卻趕出鬼；當他被稱為迷惑人的、不虔誠的、與神為敵的，他卻引導他們進入天國。他也吩咐門徒在各處受鞭打、受逼迫、被驅逐，並選擇卑微的位置。「因為你們中間誰願為大，」他說，「就必作你們的用人。」他並以身作則地加上：「正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且捨命，作多人的贖價。」如果他趕出鬼，與魔鬼爭戰，並除掉謬誤，這也是極大的謙遜，即除掉一切邪惡，釋放那些被魔鬼轄制的人，制止那些設下詭計的鬼，並將那些受苦的人從災難中解救出來。「因真理、謙遜與公義」是什麼意思呢？他提到了戰爭，提到了列陣，顯明了武裝的戰士；隨後他談到了他在國度中所成就的美好與卓越之事，凱旋的種類，以及勝利的本質。因為所有其他作王的世人，或是為了城市，或是為了財富，或是為了仇恨，或是為了虛榮而爭戰；他卻不是為了這些，而是為了真理，為要將真理栽種在地上；為了謙遜，為要使那些比野獸更兇殘的人變得溫和；為了公義，為要使那些被不義所轄制的人成為義人，首先是藉著恩典，其次是藉著善行。「你的右手必奇妙地引導你。」另一譯本：你的右手必在可畏的事上照亮你。另一譯本：你的右手必向你顯明可畏的事。

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194 詩篇第四十四篇註釋 並非因為這些（武器）中的任何一樣，而是為了真理，好將它栽種在地上；為了溫柔，好使那些比野獸更兇殘的人變得溫柔；為了公義，好使那些受不義所轄制的人成為義人，首先是藉著恩典，其次是藉著正當的行為。「你的右手必以奇事引導你。」另一譯本：「你的右手必在可畏之事上光照你。」另一譯本：「你的右手必向你顯明可畏之事。」[註：此處原文有校勘註，指涉不同抄本對「右手」與「可畏之事」的譯法差異。]

7. 你看見他如何再次向我們揭示了那成就這些卓越之事者的尊榮了嗎？正如他先前稱呼他為武器與刀劍，並將聽者引向那屬靈的形態與美善，以及非物質的理智；同樣地，當他再次降格到較為粗淺的事物，即弓與箭時，他逐漸地再次提升聽者，歸結出戰爭的原因：真理、溫柔、公義；隨後又再次歸結出勝利的方式。那麼，這一位是誰呢？他說：「你的右手必以奇事引導你。」他所說的意思是這樣的：祂的本性本身就足夠了，祂的能力本身就足以看見當行之事，並為它們畫上句點。

基督可畏的作為——另一譯本說得對：「你可畏的右手」：因為祂所成就的事確實極其可畏且充滿敬畏，死亡被廢除，陰間被擊碎，樂園被開啟，諸天敞開，魔鬼的口被堵住，陰間與天上合而為一，神成為人，人坐在君王的寶座上；復活的盼望被開啟，永恆的期待，不可言喻之美善的果實，以及其他祂藉著降臨所成就的卓越之事。因此他說：「你的右手必引導你走向這些可畏之事」，顯示祂的本性與能力足以發現並完成那些已經預定的事。七十士譯本則說：「你的右手必以奇事引導你」；這意思是，不僅要驚嘆祂成就了美麗與卓越的事，更要驚嘆祂是在超乎人類的期待與想像之外成就了這些事。因為藉著死，死亡被廢除；藉著咒詛，咒詛被除去，並賜下了祝福；我們曾因吃（禁果）而被逐出，如今藉著吃（聖餐）再次被領入。童女使我們被逐出樂園，藉著童女我們找到了永生。我們因何被定罪，就因何得著冠冕。先知心中思想這些，便說：「你的右手必以奇事引導你。」難道還需要武器嗎？需要刀劍嗎？需要弓箭嗎？你看見那本性本身、那能力本身，是如何自足的嗎？但請看他，就像一位卓越的舞者，再次從崇高之處降到較為粗淺的事物。6. 他說：「你的箭鋒利，大能者啊。萬民必伏在你以下，在君王仇敵的心中。」另一譯本：「在君王仇敵的心中。」

道之箭的有效能力；基督的永恆——再次看當他提到箭時，他是如何接受了「大能者」這個詞，好讓你明白祂不需要箭，而是祂本身就足夠了。這段的順序是這樣的：「你的箭鋒利，大能者啊，在君王仇敵的心中。」至於「萬民必伏在你以下」，則是插入在中間的。因此，這裡對我而言似乎有雙重的解釋：他或是指猶太人的被擄與城市的傾覆與毀滅，或是藉著寓意（anagoge）將道的能力稱為箭。因為祂比任何箭都更快地穿透了全世界，觸動了那些先前是仇敵之人的心，不是為了殺戮，而是為了將他們吸引到自己身邊：這在保羅身上也發生了。若有人說那從天上射出、觸動了先前身為仇敵之人的心並使他成為朋友的話語就是箭，那他絕不會弄錯。「萬民必伏在你以下。」你看見這場戰爭打得何等正確嗎？那些先前叛逆的人是如何被和好的？他們是如何被教導的？又是如何被引進門的？因為那跌倒本身，以及他們伏在祂以下，對所有人而言都是高處的根基與源頭。因為當祂將他們從傲慢、虛浮的誇耀與榮耀，以及魔鬼的錯誤中釋放出來後，祂就將他們降服於自己。另一位先知也這樣顯示祂身上帶著血跡，當他說：「這從以東而來，穿著紅衣服的是誰呢？（以賽亞書 63:1）」那裡從未提到武器、弓與箭，只有衣服。話語雖然稍微粗淺，但這卻更為精微：然而即便在那粗淺之中，他仍逐漸將話語提升到非物質的事物上。因為先知詢問為何衣服是紅色的，他說：「我獨自踹酒醡（同上，63:2-3）」，顯示出勝利的輕而易舉，以及祂沒有任何幫手，而是祂自己就足夠了。正如這裡說：「你的右手必以奇事引導你」，那裡也說：「我獨自踹酒醡」。因為對於進入酒醡的人來說，踩踏葡萄是容易的；對於神而言，成就祂所願的也是如此，甚至不僅如此，而是容易得多。7. 「神啊，你的寶座是永永遠遠的。你國的權杖是正直的權杖。8. 你喜愛公義，恨惡罪惡。所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過你的同伴。」另一譯本：「神啊，你的寶座是永恆的，且超越一切。」希伯來文則說：「神，你的神，Eloim, Eloach。」猶太人在此會說什麼呢？這話是指誰說的呢？異端又會說什麼呢？如果他說這是指父說的：「神啊，你的寶座是永永遠遠的」，那麼接下來的經文：「所以神，就是你的神，膏你」又怎能適用於祂呢？因為基督既不是父，祂自己也沒有受膏。因此很清楚，他是在談論獨生子，關於祂，先前也曾提到過；以賽亞也曾說過：「祂的國必沒有窮盡（以賽亞書 9:7）。」

8. 但或許有人會問，既然先前已經談論了人性被接納的事，為什麼現在又談論神性呢？因為馬太也做了同樣的事。他從肉身開始，並以此作為開端：「耶穌基督的家譜（馬太福音 1:1）」。路加與馬可也是如此：唯獨約翰不同。因為他在先前談論了神性：「太初有道，道與神同在，道就是神（約翰福音 1:1）」，並且對此進行了大量的論述，然後才說：「道成了肉身，住在我們中間。」如果他使用與其他人不同的福音書寫作方式，這也顯示了他們之間極大的和諧。你會問，在相反的事物中存在和諧，這怎麼會符合理性呢？難道你不知道，吃與不吃是相反的，喝與不喝是相反的，給予與不給予也是相反的嗎？然而醫生也常做許多這類的事，並非與自己衝突，而是與自己極其和諧：因為他只設定了一個目標，就是病人的健康。這同樣發生在福音書作者身上。因為夏天與冬天也是相反的，但它們都指向同一個目標，即果實的成熟與豐盛。事實上，整個世界也是由相反的事物組成的，但在我們生活的使用上卻顯示出極大的和諧。甚至基督也以與約翰相反的方式進入世界。那一位吃，而這一位不吃。他說：「約翰來了，也不吃也不喝，人就說：『他是被鬼附的。』人子來了，也吃也喝，人就說：『看哪，這人貪食好酒（路加福音 7:33-34）。』」但即使所做的事是相反的，它們卻都指向同一個目標，即那些將要被網羅之人的救恩。因此，這裡關於神性與被接納之人性的順序，即使約翰引入的方式與其他人不同，這對他們而言卻是非常和諧的。我會說為什麼。因為在起初，當道尚未傳播開來時，停留在解釋人性、並在肉身的教導上進行操練是合宜的，從較為粗淺與感官的事物開始；但當知識已經紮根，且他們已經接受了宣講，接下來就是從高處開始的適當時機（哥林多前書 3:1）。因此，先知們若談論祂，也都是從人性被接納開始，並以此作為開端。你看，彌迦是如何從低處開始的：「伯利恆以法他啊，你在猶大諸城中為小。然而，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的（彌迦書 5:2）。」然而，神性並非來自伯利恆，而是肉身。但他並沒有停留在這一點上，而是上升到神性，說：「祂的根源從亙古，從太初就有（同上）。」以賽亞又說：「必有童女懷孕生子，給祂起名叫以馬內利，翻出來就是神與我們同在（以賽亞書 7:14）。」你看他也是如何從肉身上升到神性的嗎（馬太福音 1:23）？再看看他在其他地方也是如此做的：他說：「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君（以賽亞書 9:6）。」你看他又是如何從嬰孩與肉身的接納，彷彿通過階梯一般上升，最終停留在神性上？祂的父也是如此，起初是從受造物中被認識的。保羅說：「自從造天地以來，祂的永能和神性是眼不能見的，但藉著所造之物，就可以曉得，看見（羅馬書 1:20）。」因此，祂自己也常將自己塑造在感官的形象中，逐漸將人類引向非物質的思想。如果祂在教義上使用了這種經綸（economy），而在誡命與命令上也做了同樣的事，你又有什麼好驚訝的呢？因此，先知在這裡也這樣使用話語，從肉身上升到神性（因為嘴唇是肉身的），又從神性降回到肉身，並藉著話語的多樣性來促進慕道者的救恩。「神啊，你的寶座是永永遠遠的。」這裡所說的寶座不僅僅是寶座，而是指國度。這裡說它是永恆的，但在其他地方則說它是崇高的：「因為我看見主坐在崇高的寶座上（以賽亞書 6:1）。」又說：「因為你的寶座崇高。」另一位先知看見祂坐在榮耀的寶座上（但以理書 7:9）：大衛則顯示了仁慈的寶座：「公義和公平是你寶座的根基（詩篇 89:14）。」

9. 這一切都是關於祂的國度所說的，即它是無窮盡的（這就是「永永遠遠」的意思），它是榮耀的，它是崇高的，它是強大而有力的。當他說「你的國是永遠的國（詩篇 145:13）」時，又說它是無始的。正如寶座是國度的象徵，權杖也是國度與審判權柄的象徵。因此他說：「你國的權杖是正直的權杖。」因為那裡的公義是純潔的，那裡的正直是純潔的，那裡沒有任何陰影。讓那些瘋狂與喪失理智的人聽著；或者說，讓那些比他們更糟的人聽著。這些人是誰呢？就是那些指責神的護理，並說：「為什麼這件事或那件事是這樣發生的？」的人。因為，一個人坐在木匠旁邊，看著他劈木頭、鋸木頭，卻不要求他解釋，也不追究責任；醫生切割並燒灼肉體，將病人關在小屋裡，用飢餓折磨他，無論是旁觀者還是受苦者本人，都不會對所發生的事感到好奇；舵手拉緊繩索，放下帆，又再次拉起，使船身浸水，也沒有人會好奇，也不會對這些工匠中的每一位進行盤問；他們保持安靜與沉默，儘管這些工匠在技藝上常有失誤：但對於那不可言喻的智慧、不可言喻的仁慈、無限的護理，卻有人要好奇並多方盤問？這難道不是瘋狂嗎？對於那些受冤屈或貧窮的人，他們不輕易願意去幫助或捐錢；卻不斷地盤問：為什麼這個人貧窮，為什麼那個人是乞丐，為什麼另一個人富有。惡僕與愚昧人啊，你為什麼不低下頭，不譴責自己，不給舌頭套上韁繩，不克制你的心思，不放棄對這些事的盤問，而將這種好奇心轉向你自己的生活呢？看看你所做的事，看看罪惡的海洋：如果你是個好奇且愛盤問的人，就要求你自己對那些你說錯的話、做錯的事負責：現在你卻忽略了對自己的審查，儘管這種怠惰會帶來懲罰，而好奇的審查卻能帶來救恩，你卻坐在那裡審判神，並在你的罪惡上又加上罪惡。你沒有聽見先知對祂說：「你國的權杖是正直的權杖」嗎？另一處又說：「祂的審判必如光發出。」如果你不能精確地知道你主的一切，就因此讚美祂，因此更要敬拜祂，因為祂偉大的不可言喻，因為祂護理的不可測度，因為祂照顧的多樣與智慧。

「你喜愛公義，恨惡罪惡。」因為他先前說了那些成就、勝利、戰利品、全世界的救恩，說祂充滿了真理、溫柔、公義，為了顯示這些事發生並非不合理，他接下來便談論那成就者的高貴，即祂是神，祂是君王，祂是無窮盡的，祂是公正的審判者，祂是公義的愛好者，祂是恨惡邪惡的。因為祂是這樣的，他說，所以祂才成就了這些事。因此，沒有人應該不信。因為那成就了如此多事，且有能力又願意的人，已經成就了這些事。因此，在說了祂神性的崇高之後，他又將話語帶回到肉身，並說：「所以神，就是你的神，膏你。」另一譯本：「因這緣故，祂膏了你。」他說，是因為你成就了所說的事，即驅逐了罪惡，栽種了公義，成就了你所成就的一切。你聽見這些歸於父時，不要感到困擾。因為這並不是說祂剝奪了祂的成就，而是將子的事歸於父，正如祂也說父的事是祂的一樣：「凡我所有的，都是你的；你所有的，也是我的。」因為關於復活，保羅談論時說：「神叫祂從死裡復活」；約翰則說：「你們拆毀這殿，我三日內要把它建立起來。」什麼是「喜樂油」呢？然而基督從未用油膏過，而是用聖靈。因此他補充說：「勝過你的同伴」；這本身就表明，沒有人像祂一樣。因為在祂之前有許多受膏者，但沒有一個像祂這樣；正如雖然有許多羔羊，但祂是卓越的；同樣有許多兒子，但祂是獨生子。因為祂的一切都是卓越的，不僅是神性的，也是經綸的；因為沒有人像祂那樣受聖靈的膏抹。如果他稱之為油，你不要驚訝；因為身為先知，他談論得比較隱晦。他稱之為「喜樂」，是為了顯示那是歡樂的。因為聖靈的果子是愛、喜樂、和平。另一譯本說：「榮耀之油」。希伯來文則說：「Sason」，意思是裝飾、榮耀、華美。如果說是歡樂，這也是真實的。正如聽見「刀劍」時，你不會想到刀劍，聽見「箭與弓」時，你不會想到弓與箭，而是想到祂那成就了這些事的作為，正如我先前所說的；同樣地，聽見「油」時，不要單單認為是油，而要理解為膏抹。因為油是聖靈的象徵，而那先行且必要的就是聖靈。

因此，既然祂是這樣的一位，就不要懷疑稱祂為基督，因為亞伯拉罕也被稱為受膏者，先知們也是，但並非所有人都用油膏抹；正如當祂說：「不可難為我受膏的人，也不可惡待我的先知」時。基督是什麼時候受膏的呢？當聖靈彷彿鴿子降在祂身上時。這裡他稱所有屬靈的人為同伴，正如約翰所說：「我們都從祂豐滿的恩典裡領受了」；關於祂則說：「神賜聖靈是沒有限量的。」又說：「我要將我的靈澆灌凡有血氣的。」那裡不是「從聖靈」，而是聖靈完整地降臨；因此他說：「神賜聖靈是沒有限量的。」「你的衣服都有沒藥、沉香、肉桂的香氣。」另一譯本：「在你的衣裳上。」另一譯本：「你所有的衣裳。」

10. 有些人說，先知藉此暗示了墳墓，另一些人則說，這表明了膏抹的變更。因為古時的膏抹並非由這些香料組成，而是由其他的。為了讓你明白這是另一種膏抹方式，他藉著物質的差異顯示了功效的差異。「從你的衣裳」表明，祂的衣裳也充滿了恩典。因此，那患血漏的婦人觸摸祂的衣裳邊，就止住了血的源頭。無論是這解釋還是那解釋，都沒有任何理由反對；因為兩者對我而言都是可以接受的。正如（因為再次重複也無妨）聽見弓與刀劍以及諸如此類的事時，你不是從感官上理解的；同樣地，聽見沒藥與肉桂時，也不要從感官上理解，而要從理智上理解。「從象牙宮中，有絲弦樂器的聲音使你歡喜。」另一譯本：「從象牙殿中，使你歡喜，在你受尊榮時。」另一譯本：「在你的榮耀中。」

在說了祂所成就的事之後，他也說了隨之而來的尊榮；即祂將在極其珍貴的殿宇中受敬拜。因為在古時，象牙這種物質是最珍貴且最令人渴求的。因此另一位先知說：「禍哉那些躺臥在象牙床上的人。」他又顯示出，這宣講不僅會觸及平民，還會使國度降服，並會為祂建立珍貴的殿宇。這些事在事實上已經可以看見了。因為先知想要顯示宣講的力量，便說祂是如何征服、如何制伏婦女與男人的。平民、富人，甚至那些戴著冠冕的人，以及與他們同住的人，以至於到處為神建立殿宇。然後，既然他已經談到了這一點，他便更廣泛地編織這個主題，描繪祂的敬拜者與祈求者。並顯示萬民是如何伏在祂以下，顯示他們的心是如何……[註：原文此處似乎有缺漏或斷句，意指顯示萬民如何歸向祂。]

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198 詩篇第四十五篇註釋 （原文作第四十四篇） 稱呼不義者，又在你的罪上增添別的罪。你沒有聽見先知對他說：「你國的杖是正直的杖」嗎？又有另一處說：「祂的判語如光發出」（何西阿書 6:5）。如果你不認識你主的一切作為，就當因此將榮耀歸給祂，因此更要敬拜祂，因祂那不可言喻的威嚴，因祂那不可測度的護理，因祂那多樣且智慧的醫治。 「你喜愛公義，恨惡罪惡。」因為在上面說了祂傑出的作為、勝利、戰利品、對普世的救恩，以及祂以真理、溫柔、公義充滿了世界，並指出這些事發生是合乎理性的之後，接著便談論那成就這些事者的尊貴，顯明祂是神、是王、是無窮盡的、是不朽壞的審判者、是義人的愛好者、是惡人的仇敵。祂說，因為祂是這樣的，所以這些事才由祂成就。因此，無人當對這些事懷疑。因為那成就這些事的，是在既能又願的情況下成就的。在談論了關於神性的崇高事物後，祂轉而談論肉身，並說：「所以神，就是你的神，用喜樂油膏你。」另一處說：「為此膏你。」是因為在上述的事中，你行事正直，除去了罪惡，栽植了公義，並成就了你所成就的。然而，當你聽見這些事歸於父時，不要困擾。因為這並非要剝奪祂的義行，而是將屬於子的事歸於父，而子也說屬於父的事是祂自己的：「凡我所有的，都是你的；你所有的，也是我的」（約翰福音 17:10）。因為保羅在論及復活時說：「神叫祂從死裡復活」（哥林多前書 6:14）；而約翰則說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來」（約翰福音 2:19）。然而，什麼是「喜樂油」呢？基督從未用油膏過，而是用聖靈。因此祂補充說：「勝過你的同伴」：這正是指沒有人像祂那樣受膏。因為在祂之前有許多受膏者（基督），但沒有人像祂這樣：正如也有許多羔羊，但祂是卓越的；同樣，也有許多兒子，但祂是獨生子。祂的一切都是卓越的，不僅是關於神性的，連關於人性的也是如此：因為沒有人受過這樣的聖靈之膏。如果祂稱此為油，你不要驚訝：因為祂既是先知，說話就稍微隱晦且更具隱喻性。祂說「喜樂」是正確的，為要顯明這是喜樂的油。因為聖靈的果子是仁愛、喜樂、和平（加拉太書 5:22）。另一處則說：「華美之油」。希伯來文則作「Sason」，即優雅、榮耀、裝飾之意。若說是喜樂，那也是真實的。因此，正如當你聽見「刀劍」時，你並不理解為實體的刀劍；當聽見「弓與箭」時，也不理解為實體的弓箭，而是指那成就這些事者的作為，正如我先前所說的：同樣，當你聽見「油」時，不要只想到油，而要理解為「受膏」。因為油是聖靈的記號，而主要且必要的事物乃是聖靈。

[註：此處「這正是指沒有人像祂那樣受膏」在莫雷爾版（Morel.）中缺失，但在手抄本及薩維爾版（Savil.）中皆有。] [註：「華美之油」：這是辛馬庫斯（Symmachus）的譯法，「Sason」，屈梭多模說，此詞意指優雅、榮耀、裝飾。]

許多人被稱為基督，何時基督受膏？既然如此，就不要懷疑稱祂為基督：因為亞伯拉罕也被稱為基督，先知們也是，但並非所有人都用油膏過：正如經上說：「不可難為我受膏的人（基督），也不可惡待我的先知」（詩篇 105:15）。然而，基督何時受膏？當聖靈彷彿鴿子降在祂身上時（馬太福音 3:16）。這裡所說的「同伴」是指所有屬靈的人，正如約翰所說：「我們都從祂豐滿的恩典裡領受了」（約翰福音 1:16）：而關於祂自己則說：「神賜聖靈是沒有限量的」（約翰福音 3:34）；又說：「我要將我的靈澆灌凡有血氣的」（約珥書 2:28）。在那裡，並非從聖靈分出，而是聖靈整個降臨；因此祂說，神賜聖靈是沒有限量的。9. 「你的衣服都有沒藥、沉香、肉桂的香氣。」另一處作：「在你的衣服上」。另一處作：「在你所有的衣服上」。

10. 有些人說先知藉此意指埋葬；有些人則認為是指受膏的多樣性。因為古代的受膏並非用這些香膏，而是用別的。為了讓你明白這是另一種受膏方式，祂藉由材料的差異顯明了作為的差異。然而，「你的衣服」這句話，顯示祂的衣服也充滿了恩典。因此，那患血漏的婦人，摸了祂的衣裳繸子，血源就止住了（馬太福音 9:20）。所以，無論是這解釋還是那解釋，都沒有理由反對：因為兩者皆可接受。因此（因為再說一遍也無妨），當你聽見「弓」與「刀劍」以及類似的事物時，你不是以感官的方式去聽；同樣，當你聽見「沒藥」或「肉桂」時，也不要以感官去理解，而要以屬靈的方式去理解。10. 「從象牙宮中有絲弦樂器的聲音，使你歡喜。」另一處說：「從象牙殿中，在那裡他們因尊榮你而使你歡喜。」另一處說：「在你的榮耀中」。古代象牙的價值。在說了祂所行的義事後，也說了隨之而來的尊榮，即祂將在最珍貴的殿宇中受敬拜。因為在古代，這種材料最為珍貴，且被極力搜求，即象牙。因此另一位先知也說：「禍哉……躺臥在象牙床上的人」（阿摩司書 6:4）。這又顯示福音不僅將傳到平民那裡，還將征服列國，並為祂建造宏偉的殿宇。這些事如今看來正在實現。因為先知想要顯明福音的力量，他述說了它是如何開始的，如何征服了婦女、男人、平民、富人，以及那些頭戴冠冕的人，還有他們的妻子，以致他們到處為神建立殿宇。接著，因為他轉而談論這些事，便開始更詳盡地敘述，描述那些敬拜祂、向祂祈求的人。當他顯明了萬民如何降服於祂，祂如何觸動他們的心，如何勝過仇敵，祂的右手如何引導祂，祂如何栽植了真理、溫柔和公義：他又再次使用了隱喻的言語，彷彿在圖畫中描繪教會：使徒們後來所說的，這一位說：「我曾把你們許配給一個丈夫，要把你們當作貞潔的童女獻給基督」（哥林多後書 11:2）；那一位說：「娶新婦的，就是新郎」（約翰福音 3:29）；另一位則說：「天國好比一個王，為他兒子擺設娶親的筵席」（馬太福音 22:2）：這些事祂在這裡也預先宣告，同時引入了新婦與王后：因此祂說：「王后安置在你的右邊。」另一處說：「被建立」，即堅定地站立，不動搖地站立。這正是基督在別處所說的：「陰間的權柄不能勝過她」（馬太福音 16:18）。你看見了尊榮的極致嗎？你看見了地位的崇高嗎？那曾被踐踏、被拖入底層的，祂將她提拔到何等的高度，以致能侍立在祂身邊？你認識到，那曾是俘虜、被疏遠的妓女、可咒詛的，上升到了何等尊榮的地位嗎？她與服役的權能一同侍立。因為子，既是同等尊榮的，就坐在右邊；而她則站立。雖然她是王后，但她仍是受造的本體。那麼保羅為何說：「祂叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上」（以弗所書 2:6）？但請注意其精確性。祂不僅說：「一同復活，一同坐下」，而是說：「在基督裡」，即藉著基督。因為祂說，我們的頭在上面，而我們是身體，既然我們的頭坐在上面，我們也分享了這份尊榮，即使我們在此站立。「她穿著金飾的衣服，周圍環繞著錦繡。」另一處說：「戴著俄斐金冠冕。」

屬靈的衣服。——正如在王身上我們不理解為弓與箭，在王后身上也不要理解為衣服；而是藉由感官的事物，領悟合乎神性的意義。為了不讓人懷疑有這類事，祂補充說：「王女的榮耀盡在裡面」（第14節）。然而衣服畢竟是在外面的，是為了給人看的。但這是在處理物質事物時的情況；當談論屬靈事物時，要將心靈的眼睛轉向裡面。這件衣服是王所織造的，並藉由洗禮給她穿上。因為祂說，你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了（加拉太書 3:27）。因為在此之前，她是赤身露體、醜陋且不體面的，暴露在所有路過的人面前：自從她穿上了這件衣服，她就被提升到那樣的高度，並配得站在右邊。祂稱之為「錦繡」是很好的。因為衣服並非只有一種樣式。因為單靠恩典是不夠得救的，還需要信心，在信心之後還需要美德。但現在談論的不是衣服。因為聖靈並無如此大的興趣去描述婦女的金衣。如果以賽亞責備那些裝飾自己的婦女，且奢華在各處都被摒棄：祂怎會在這裡讚美一個裝飾自己的婦女呢（以賽亞書 5:16）？「女子啊，你要聽，要看，要側耳而聽，要忘記你的民和你的父家。王就羨慕你的美貌。」另一處說：「為了祂羨慕」。因為祂是你的主。另一處說：「因為祂是你的主。祂當敬拜祂。」另一處說：「祂也當敬拜祂。」「推羅的女子必來送禮。」另一處說：「強大的女子必帶禮物來。民中的富足人必求你的面。」

11. 教會既是女兒也是新婦。你看見沒有什麼是感官的嗎？沒有什麼是肉體的，一切都是屬靈的嗎？因為新婦怎會是祂的女兒？女兒又怎會是新婦？在肉體的事物中，這是不存在的，這是另一回事，那是另一回事：但在神裡面，兩者皆有。因為祂藉由洗禮使她重生，祂也親自將她許配給自己。「女子啊，你要聽，要看。」祂給了她兩樣：藉由話語傳遞的教導，以及藉由神蹟和信心所領受的異象；祂給了前者，應許了後者。因此，要聽我的話，看我的神蹟和作為，並接受勸誡。看祂首先作了什麼命令。「要忘記你的民和你的父家。」因為祂將她從外邦人中許配給自己，所以首先命令她，要將那種習俗從心中抹去，從記憶中移除，從思想中拋棄，不僅勸她逃避，甚至連想都不要想。要忘記你的民和你的父家。當祂說「民」和「家」時，是指他們在那裡所行的一切，無論是生活方式還是教義。王就羨慕你的美貌。你看見祂談的不是肉體的美貌：因為如果你行了這些事，那時你就是美麗的，那時王就會羨慕你的美貌。因為肉體的美貌並不能成就這些。在不信者中，我們也看見肉體的美貌，以及外邦人中也有漂亮的婦女。但為了讓你明白祂談的不是肉體的美貌，祂說這是由她的順服所構成的；而順服並不構成肉體的美貌，而是靈魂的美貌。因為祂說，如果你行了這些，那時你就是美麗的，那時你對新郎就是可愛的。因為祂是你的主。看，父、新郎和主顯現了。因為祂命令要離開父母、忘記民、拋棄習俗，祂顯明了這些命令的理由是極其重大且公正的，這是有邏輯順序的，且理當如此。因為如果祂既是你的父，又是你的新郎，還是你的主：那麼離開所有人，將自己奉獻給祂，是合乎公義的。祂沒有說：「因為祂是你的父」，而是說：「因為祂是你的主」，為了以此最能觸動她：因為那既是你的主、師傅和父的，也選擇成為新郎：甚至成為主這件事本身，也充滿了眷顧與慈愛：祂選擇了那曾是魔鬼的奴隸、被謬誤所踐踏的她，作為祂自己的。祂不僅使她成為婢女，還使她成為女兒和新婦。「要忘記你的民和你的父家。」因為你不是去投靠什麼陌生人，而是去投靠那造你的，祂比所有那些人更親近你，更關心你，更照顧你。因為祂是你的主和父，祂賜給你一切。祂當敬拜祂。

[註：莫雷爾版在「主」之後增加了「和師傅和父」，這在薩維爾版及手抄本中缺失。]

推羅的女子必來送禮。這是什麼邏輯？這是極好的；因為這是一種極大的勸勉。祂說，靠近吧；因為祂的能力極大；所有人都會順服祂。先知放棄了談論普世，而提到了那鄰近的城市，那當時被不虔誠所佔據的城市，魔鬼的堡壘，那因奢華而聞名的地方，以部分暗示整體。

在我看來，祂也以此稱呼所有的不虔誠與放蕩；因為祂知道如何以城市來刻畫習性，正如祂說：「所多瑪的官長啊，聽耶和華的話；蛾摩拉的百姓啊，側耳聽我們神的訓誨。」然而祂是在對猶太人說話；但因為他們行了所多瑪的事，祂便以所多瑪的名字稱呼他們。你何必驚訝祂以故鄉來稱呼他們，既然祂甚至給他們這樣的父親，說：「你的父親是亞摩利人，你的母親是赫人」？即使在這裡，祂也沒有停止指控，而是將話語引向野獸，正如新約聖經所說：「毒蛇的種類」；在舊約中又說：「虺蛇的蛋，……結蜘蛛的網。」又在別處：「你們在我豈不是像古實人嗎？」同樣，在這裡祂也稱呼那些生活在不虔誠與放蕩中的推羅人。但祂說，我必勝過這些人，我必掌權，且掌權到他們會敬拜，不僅是敬拜，還會獻上禮物和初熟的果子，這是敬拜的最高形式，也是極度順服的記號。「民中的富足人必求你的面。」什麼是「求你的面」？即那些如今偉大而高貴的人將會尊敬、榮耀你。因為在教會中確實發生了這樣的事，所有人都尊敬、服事那些活在美德中的人，即使他們擁有財富與地位。因為美德勝過一切富足。

12. 你們看見教會受到所有人的尊敬。祂說得好，「你的面」，即你的榮耀、你的美貌、你的姿色。接著，因為提到了面、衣服和美貌，為了不讓那些粗俗的人理解為感官的事物，祂補充說：「王女的榮耀盡在裡面。」祂說，進入心靈吧，觀察靈魂的美貌；我是在與你談論那些事物，即使我說到衣服、美貌、黃金、繸子、錦繡，或任何類似的東西，談論的都是心靈，教導的都是靈魂，所說的都是美德，都是裡面的榮耀。因此，祂在用這些話糾正了粗俗的聽眾後，再次大膽地將話語引向肉體的意象。「她穿著金飾的衣服，周圍環繞著錦繡。」另一處說：「穿著金線編織的錦繡衣服」；再次以黃金的名字稱呼美德。保羅也說：「若有人用金、銀、寶石、草木、禾秸在這根基上建造」；以這些材料的名稱向我們展示美德與惡行。為了不讓你認為這些是指裡面的東西，祂不讓你去想像外在的事物，而是將你的心靈引向裡面。正如身體穿上這些顯得美麗；同樣，靈魂穿上美德也顯得美麗。「有隨從她的童女被帶到王那裡。」另一處說：「她們將跟隨」。另一處說：「將被帶到」。她的同伴將被帶到你那裡。她們將在歡喜快樂中被帶到，被帶進王的宮殿。

你看見那繸子的衣服了嗎？你看見那金色的禮服，那童貞的花朵了嗎？這是教會的衣服。請看先知的精確性。因為在教會建立之初，童貞的美好並未立即綻放，而是後來，經過一段時間，因此祂在之後才將其置入，在教會忘記了民和父家，穿上了那裝飾，並以美貌閃耀之後。因此祂說：「她的同伴將隨後被帶到。」「同伴」，不僅在空間上，也在習性上，以及在教義上與她和諧一致；因為人們不會稱異端者的童女為童女；因為她們不是王后的同伴。她們將在歡喜快樂中被帶到。看這裡閃耀的使徒教導，以及那在先知書中顯明的判語。是什麼判語呢？「肉身必受苦難」（哥林多前書 7:28）。正如那些人受苦難，這些人則有快樂與歡喜。因為那一位被迫為孩子、丈夫、家庭、僕人、親戚、姻親、女婿、孫輩、多子多孫以及無子而擔憂（現在不是描述婚姻煩惱的時候）；而童女則是被釘十字架的，脫離了現世的事物，超越了世俗的煩惱，穿過了漩渦，每天仰望天空，享受聖靈的喜樂，沉浸在歡喜中。先知不僅暗示了現在，也暗示了未來，當她們拿著明亮發光的燈火迎接新郎時。這裡的「王的宮殿」，是指王宮，而「新房」則是指臥室。「你的子孫要接續你的列祖。」另一處說：「你的子孫將屬於你。」因為上面提到了民和列祖，說：「要忘記你的民和你的父家」；為了顯明她在這方面也將享受極大的繁榮，祂補充了這句話。因為那不生育的，竟成了無數孩子的母親。所以，即使你與父母分離，但那些孩子的隊伍將是如此顯赫、如此光輝、如此卓越，以致充滿了整個世界。

13. 在我看來，祂是指那些成為她教師的使徒們。接著，在描述他們的力量、權能與榮耀時，祂說：「你要立他們作全地的君王。」這些話需要解釋嗎？我不這麼認為，正如太陽在明亮時不需要解釋一樣；所說的話比這更顯明；因為使徒們跑遍了整個世界，成為了所有統治者的統治者，比君王更有權勢。因為君王在世時掌權，死後就瓦解了；而這些人死後反而更掌權。

201

203 詩篇第四十四篇註釋 將要帶領他：還有推羅的女子必來求恩。這有什麼邏輯關聯呢？當然是極好的：因為這是勸勉的最佳方式。他說，靠近吧：因為他的能力極大；眾人都必順服他。先知並非要對全世界說話，而是指那座當時深受不虔之病所苦、且是魔鬼堡壘的鄰近城市，藉由它來象徵整體，因為關於它的財富與輝煌，名聲極大。 風俗藉由城市來表達；美德的讚美極為卓越。 ——在我看來，他習慣將一切不虔與奢華如此稱呼——因為他習慣藉由城市來表達風俗，正如他說：「所多瑪的官長啊，聽耶和華的話；我們神的律法啊，蛾摩拉的百姓啊」（賽 1:10）。然而他當時是在對猶太人說話：但因為他們行了所多瑪人所行的事，他就以所多瑪之名來稱呼他們。既然他連他們的祖先也如此稱呼，說：「你的父親是亞摩利人，你的母親是赫人」（結 16:3），那麼你對他以故鄉來稱呼他們又有什麼好驚訝的呢？他甚至不在此停止對他們的指控，更將言論引向野獸，在新約中聖經如此說：「毒蛇的種類」（路 3:7）；在舊約中又說：「他們孵出毒蛇的蛋，結出蜘蛛的網」（賽 59:5）。在別處又說：「以色列人哪，你們在我豈不是如古實人嗎？」（摩 9:7）？所以在這裡，他也將那些生活不虔與放蕩的人稱為推羅人。但他又說，我必勝過他們，並在他們身上掌權，且要掌權到他們親自敬拜的地步：不僅僅是敬拜，還要獻上禮物與初熟的果子，這是敬拜的最高形式，也是極度順服的標記。富足的民必求你的面。什麼是「求」？那些現在偉大且高貴的人，必以尊榮與榮耀來對待你。這在教會中確實發生了，所有人都尊榮、敬重那些憑美德生活的人，儘管他們在財富與權勢上並不顯赫。因為美德勝過一切財富與資產。

12. 你們看，教會受到所有人的尊榮。他說「你的面」說得對，也就是你的榮耀、你的形狀與你的美麗。隨後，既然提到了面容、衣裳與美麗，為了不讓粗俗的人領會成某種感官之物，他補充說道：14. 王女的一切榮耀都在裡面。他說，進入心靈吧，去學習靈魂的美麗；我是在與你談論這些事，即使我說衣裳、說美麗、說邊飾、說金飾，如果我說任何這類的事，我都是在談論心靈，這是關於靈魂的教導，所說的是關於美德，關於內在的榮耀。因此，在矯正了粗俗的聽眾之後，他自信地將言論引回肉體的比喻。在金邊的衣裳中被圍繞，以多樣性裝飾。另一人譯作：穿著金飾的華服：再次以黃金之名來稱呼美德。保羅也如此說：「若有人用金、銀、寶石、草木、禾秸在這根基上建造」（林前 3:12）：藉由這些材料的名稱來顯示美德與惡行。因為他不讓你以為這些是內在所存之物，也不讓你想像那些外在的事物，而是將思想引向內在。正如身體穿上這些顯得美麗，靈魂若穿上美德，也同樣受到裝飾。15. 隨從她的童女必被帶到王那裡。另一人譯作：跟隨。另一人譯作：被獻上。她親近的人必被帶到你這裡。16. 她們必在歡喜快樂中被帶到，被帶進王的殿中。 童貞的芬芳是教會的衣裳；教會從前不生育，如今卻是無數兒女的母親。——你見過鑲邊的衣裳嗎？你見過金色的外袍、童貞的芬芳嗎？這就是教會的衣裳。然而請留意先知說話是多麼精確。因為教會在建立之初，童貞的美德並未立即綻放，而是在一段時間之後：因此他將這件事放在後面，也就是在她忘記了百姓與父家，穿上了那種裝飾，並以那種姿態與美麗發光之後。因此他說：「隨從她的，她親近的人必被帶到」。親近，不僅是在地點上，更是在風俗與教義上與她一致；因為異端的童女，你不能正確地稱她們為童女；因為她們並非王后的親近者。她們必在歡喜快樂中被帶到。在這裡看使徒的教導發光，並看那宣告也在先知身上顯明。那是什麼呢？「娶親的人肉身必受苦難」（林前 7:28）。正如她們有苦難，這些人卻有歡喜快樂。因為她們被迫操心兒女、丈夫、家庭、僕人、親戚、公婆、女婿、孫輩，以及兒女的眾多，或是他們的缺失或喪亡（因為現在不是描述婚姻多重憂慮的時候）：而童女卻是與主同釘十字架，從現世中得釋放，超越了與此生相關的憂慮，渡過了海峽，每日仰望天堂，享受聖靈的喜樂，沉浸在歡喜中。先知不僅暗示了現在，也暗示了未來，當她們拿著美麗且明亮的燈，去迎接新郎時（太 25:7）。這裡稱王的殿為宮廷，稱新郎的臥室為寢宮。17. 你的子孫要接續你的列祖。另一人譯作：你將有子孫。因為上面提到了百姓與父母，說：「要忘記你的百姓和你的父家」：為了顯示在這件事上，一切對她而言都將是吉祥與繁榮的，他補充了這一點。因為那原本不生育的，如今成了無數兒女的母親。因此，即使你被從父母身邊拔除，你兒女的隊伍也將是如此明亮、顯赫與輝煌，以至於充滿了整個世界。

13. 在我看來，他指的是那些在教會中作教師的使徒。隨後描述他們的力量、權能與榮耀，說：你要立他們作全地的首領。這些需要解釋嗎？我認為不需要，就像太陽在明亮時一樣：而所說的話，比太陽更清晰。因為使徒們遍及了全世界，他們確實比君王更像首領，比國王更有權勢。因為君王在世時掌權：而當他死後，權勢就消亡了；這些人卻在死後更真實地統治。君王的法律在他們的疆界內有效且具約束力，但漁夫的命令卻延伸到了全世界。羅馬皇帝不能為波斯人立法，波斯王也不能為羅馬人立法：但這些巴勒斯坦人卻為波斯人、羅馬人、色雷斯人、西古提人、印度人、摩爾人，簡言之，為整個世界制定了法律：不僅在他們活著時這些法律堅固有效，甚至在他們死後也得到了確認：而那些接受這些法律的人，寧願捨棄生命一千次，也不願背離那些法律。18. 我必記念你的名，直到世世代代。因此，萬民必永永遠遠稱謝你。另一人譯作：我必在每一代中喚起對你名的記憶。因此萬民必永遠讚美你。另一人譯作：因此萬民必稱謝你。他藉由土地的長度、世界的寬度、被征服的民族之眾多，說出了權柄的偉大。他還從另一方面說出了他的尊嚴，即它不僅將延伸到世界的每一個角落，也將延伸到整個時代。他說，你的記憶將是不朽的，記載在我們的書中，記載在公共事務中，記載在誡命中。看他如何預言他自己預言的永恆性。因為當他說：「我必記念你的名，直到世世代代」，他表達了這一點。他說，即使我死了，我仍將在死時歌頌你。因為身體會毀壞：但文字卻長存，律法是永恆的。因此萬民必稱謝你。他從哪裡開始，就結束在哪裡，也就是在基督身上。因此。為了什麼？因為你行了這麼多且這麼大的義事，因為你設立了這樣的首領，因為你驅逐了惡行，因為你種植了美德，因為你調和了我們的本性，因為你成就了這些不可言喻的善事：整個世界都將向你獻上讚美，不是在短時間內，不是在十年、二十年、一百年內，也不是在世界的一部分，而是陸地與海洋，無論是有人居住的地區還是無人居住的，都將在整個時代歌頌，為他們從你那裡所領受的恩惠獻上感謝。為了這一切，我們也當向仁慈與憐憫的基督獻上感謝：藉著他，並與他一同，榮耀歸於父，與聖靈同在，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

詩篇第四十五篇

1. 交與伶長。可拉後裔的詩，調用隱密。另一人譯作：獻給可拉後裔的勝利者。另一人譯作：關於青春的詩歌。

2. 神是我們的避難所，是我們的力量，是我們在患難中隨時的幫助。另一人譯作：在患難中被發現的。3. 所以地雖改變，山雖搖動到海心，我們也不害怕。

1. 先知使用了慣常的哲學，將我們從與此生相關的事物中引開，並將聽眾提升到從上而來的盼望中。他說，不要對我說武器、城牆與壕溝，也不要說金錢的富足、軍事的經驗、馬匹的眾多，不要說弓、箭與鎧甲，不要說盟友的力量、軍隊的方陣，不要說身體的強壯與敵人的經驗。因為這一切都比蜘蛛網與陰影更脆弱。但如果你想看不可戰勝的力量、無法攻破的避難所、不會被掠奪的堡壘、不會搖動的塔樓，就當投靠神，去獲取那種力量。他稱「神是我們的避難所與力量」說得好：顯示我們有時在逃避中得勝，有時在站立與爭戰中得勝。因為這兩者都必須做，既要迎戰，也要避開。保羅也曾這樣做，有時退讓，有時則對那些反對真理之道的人進行攻擊。基督也曾這樣做來教導我們：我們也必須這樣做，精確地認識時機，並禱告不要進入試探，根據那句福音的教導：但當試探來臨時，不要軟弱與懶惰，而要勇敢地抵擋。是我們在患難中隨時的幫助。我常說的，現在也再說一次：他不禁止患難來臨，但當患難來臨時，他會站在旁邊，使我們變得有用且經得起考驗。「隨時」一詞應當歸於「幫助」一詞。因為他提供的幫助並非隨意，而是極大的，他所提供的安慰比患難帶來的痛苦更多。因為他提供給我們的幫助，並非僅僅是苦難本質所要求的程度，而是遠遠超過。他說，所以地雖搖動，我們也不害怕。你看他如何提供更大且更豐盛的幫助？因為他不僅說，我們不會被俘虜，也不會跌倒，而是說，我們甚至不會遭受那種人類本性所共有的事，即恐懼與害怕。這從何而來？從幫助是豐盛地臨到而來。這裡的地、山與海心，並非指元素，而是藉由這些名稱暗示了無法忍受的危險。他說，即使我們看見一切混亂，即使有無法忍受的動盪，即使發生了從未發生過的事，即使我甚至可以說，受造物本身在與自己碰撞，自然的界限在移動，一切都從根基被拔起，原始元素在混亂，發生了如此巨大的動盪，我們不僅不會被俘虜，甚至不會害怕。原因在於，這一切的主宰在幫助，伸出援手並站在旁邊。如果即使在這些事發生時我們也不會屈服，也不會變得軟弱或懶惰：那麼當敵人入侵並列陣攻擊我們時，就更是如此了。4. 其中的水應當匉訇翻騰。山雖因他的壯大而戰抖。另一人譯作：水在翻騰與混濁，山在因他的榮耀而震動。在說了「我們也不害怕」，即使一切都破碎與碰撞之後，他隨後論述了他的權能，即他的力量是不可戰勝的。他理所當然地說，我們不害怕，正如他總是做的，現在藉由受造物，現在藉由發生在人身上的事來宣揚他的力量，他在這裡也同樣如此做。

205

206 神對一切事物都易如反掌；神的護理與河流相比。——他所說的是這樣的：當他願意時，他震動一切、搖動一切、轉移一切；對他而言，一切都是如此迅速與容易。在我看來，他這裡暗示了勇士的眾多、敵人中的顯赫者，以及反對者無窮的百姓。他說，他的權能如此之大，以至於只要他點頭，這一切都會發生。那麼，擁有這樣一位主宰的我們，怎能害怕呢？細拉。另一人譯作：永遠。5. 河流的分支。另一人譯作：分開。希伯來人則作：法拉高。使神的城歡喜；至高者聖化了他的帳幕。另一人說：至高者居所的聖所。6. 神在其中，城必不動搖。到天一亮，神必幫助它。另一人說：在早晨時。另一人說：當早晨的時刻臨近。在說了他的權能與力量，以及對他而言一切都很容易之後，他將言論轉向對猶太人護理的論題，簡短地展示了賜給他們的善事。因為這位如此強大、如此有力且令人敬畏，這位帶領與承擔一切、震動與移動一切、轉移與改變一切的主，使我們的城市充滿了無數的善事。這裡的河流展示了從上而來的恩賜之豐盛、充足與不可阻擋，彷彿在說：善事如同從泉源流向我們。正如河流分裂成許多部分，灌溉了下方的土地；神的護理也從各處流向我們，豐盛地湧流，帶著聲響流過，充滿了一切。他不僅提供我們安全與堅不可摧的幫助，還提供屬靈的喜樂：因此他說：「至高者聖化了他的帳幕」。甚至將他的帳幕稱為我們的居所，這本身就是不小的恩惠。

2. 因為他並非隨意地放上了「至高者」這個稱呼。因此，這位如此崇高、不被任何空間所包圍、本質不可言喻的主，竟屈尊將我們的城市稱為他的帳幕，並從各方面保守它。這就是「在其中」的意思，正如他在別處所說：「看哪，我與你們同在」（太 28:20）。他從各方面環繞它；因此它不僅不會遭受任何嚴重的傷害，甚至不會動搖。原因在於，它享受著極其迅速的幫助，因為它是隨時準備好的；這就是「天一亮」的意思：不是延遲，也不是拖延，而是永遠新鮮、充滿活力，且在適當的時機。7. 外邦喧嚷。另一人譯作：外邦聚集。列國傾覆。至高者發聲，地便鎔化。這裡展示了他幫助的力量。因為並非隨便什麼人入侵，而是君王、外邦人從各處聚集，圍繞、圍困一座城市，它不僅沒有從他們那裡受到任何嚴重的傷害，反而得勝、克服，並推翻了入侵者。這就是「列國傾覆，至高者發聲」的意思；彷彿你可以說，他僅憑呼喊就奪取了城市。這話語確實粗糙，且是以人類的方式說的。因為神並非藉由聲音與呼喊得勝，而是僅憑點頭與旨意。但儘管如此，他還是將他從較粗糙的事物中提升出來，構思出了比其他詞彙更崇高的表達。因為他總是將他描繪成武裝的，顯示那一切都是隱喻地、轉義地，且是為了遷就我們（因為神不需要這一切），他補充說：「他發聲，地便鎔化」；顯示他不僅震動城市、外邦與地區，甚至震動元素本身。他習慣將百姓也稱為地，正如他說：「那時，天下人的口音言語都是一樣」（創 11:1）。8. 萬軍之耶和華與我們同在。雅各的神是我們的避難所。希伯來人對於「萬軍」一詞，說的是「薩巴奧」。看他如何將言論從地提升到天，提升到無數的天使軍隊，提升到天使長的民族，提升到上方的權能。你對我說軍營、蠻族與滅亡的人有什麼用呢？從他在天上所擁有的國度來思考他的力量，看看他麾下有多少隱形權能的軍隊。他稱他們為「萬軍」說得好，顯示了他們的力量；正如他在別處所說：「大有能力，奉行他命的」（詩 103:20）。因為一位天使曾出去，殺死了十八萬五千人（王下 19:35）。那麼，如果他是有能力的，卻不願意向我們伸出援手呢？但你不要害怕這一點：因此他補充說：「我們的避難所」。所以他既願意又有能力；因此不要害怕。那麼如果我們是不配的呢？但我們擁有從祖先傳承下來，他對我們的仁慈。因此，他補充說了「雅各的神」，彷彿在說：這從古至今，一直是他慣常的方式。細拉。另一人譯作：永遠。9. 你們來看耶和華的作為，看他使地怎樣荒涼，止息刀兵，直到地極。他折弓，斷槍（另一人說：折斷），把戰車焚燒在火中。另一人說：把車輛焚燒在火中。在說了關於地、海、山，關於賜給他們的屬靈豐盛，關於幫助之後，他再次將論題延伸到觀眾，以極大的喜樂與對主最高的愛，呼喚他們來看戰利品，並敘述他為他們所取得的勝利。他稱「奇事」說得好，沒有說勝利與戰利品。因為所發生的事並非按順序發生，也不是藉由武器與身體的力量來決定戰鬥，而是藉由神的點頭，事物顯示出他才是統帥。因為軟弱者戰勝了強者，少數戰勝了多數，被統治者戰勝了統治者，事情超乎預期地發生，他理所當然地稱這些為奇事，因為它們奇蹟般地發生，並遍及了世界的每一個角落。

3. 基督帶來的地上的和平；火，神的憤怒。——如果有人將此藉由寓意（anagoge）應用到當前時代，也不會出錯。因為他確實平息了魔鬼那場嚴酷的戰爭，並在各處……

207

聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 2/18

……既不恐懼，也不要驚惶，因為你們擁有如此不可戰勝的主：祂配得榮耀、尊貴與威嚴，與那無始的父，以及祂那賜生命的聖靈，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

論詩篇第四十六篇

……祂終結了魔鬼的戰爭，並將和平擴展至全地；甚至連那感官所及的戰爭，祂也一併平息了。這正是以賽亞所預言的：「他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰事」（賽二4）。因為在基督降臨之前，所有人都武裝起來，沒有人能免除這項義務；城邦與城邦交戰，戰爭在各地爆發；但如今，大地的大部分地區生活在和平之中，眾人安穩地從事技藝、耕種土地、航行大海：只有少數軍人，是為其他所有人而戰。若我們行事合宜，甚至連這少數軍人也無須存在，我們也不必因苦難而受提醒。這裡的「火」是指祂的憤怒，祂所說的是已經發生的事，即祂燒毀了他們的兵器與戰車，在擊敗他們之後，正如以西結所說的（結三十九10）；凡好學的人都知曉這段歷史。11. 「你們要休息，要知道我是神。我必在外邦中被尊崇，在地上也被尊崇。」另一譯本說：「得醫治，並要知道。」另一譯本說：「容許，好讓你們知道。」希伯來文則說：「Omarphou ouadou」。這裡在我看來，祂是在對外邦人說話，幾乎是說：「你們確實認識了祂的力量與權能，這權能延伸至全地：但你們需要休息，需要健全的心靈。」這「休息」也意味著：放棄錯誤，離開先前的生活方式，從那困住你們的邪惡黑暗中喘息，好讓你們在神蹟的教導引領下，懷著平靜的心，認識萬有的神。因為單有神蹟是不夠的，除非有虔誠與感恩的心。因為在猶太人中間也行了神蹟，但對他們的救恩卻沒有帶來任何益處。正如太陽的光線若沒有清澈健康的眼睛，也是無益的；同樣，這裡單有神蹟也是不夠的。因此，在論及那些事之後，祂勸勉那些將要從中獲益的人，要從那困住他們的邪惡中喘息，以便認識萬有的神。「你們要休息，要知道我是神」，而非偶像，也不是雕像。因此，你們要休息，我將向你們展示許多極其明顯的證據。這就是「我必在外邦中被尊崇，在地上也被尊崇」的意思，也就是說：藉由作為，我將向你們顯明我是偉大且崇高的。因為那純潔、不朽且不可言喻的本性，自有其崇高之處。但既然你們看不見，我將藉由作為向你們顯明。不僅在巴勒斯坦，不僅在耶路撒冷，甚至在你們外邦人中間也是如此。祂就是這樣被尊崇，勝過並超越他們，在巴比倫行神蹟，在埃及行神蹟，在曠野行神蹟，在全地行神蹟，使他們從各處都能得到關於祂的知識。12. 「萬軍之耶和華與我們同在，雅各的神是我們的避難所。」這就是那位在各處都偉大、在各處都崇高的神，祂永遠與我們同在。因此，不要懼怕，也不要驚惶，因為你們有這樣一位不可戰勝的主；祂配得一切尊貴與榮耀，與那無始的父，以及祂那賜生命的聖靈，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

論詩篇第四十七篇

1. 「交與伶長，可拉後裔的詩。」另一譯本：「給可拉後裔的勝利者。」

2. 「萬民哪，你們都要拍手。」另一譯本：「用手。」「要用誇勝的聲音向神呼喊。」另一譯本：「用讚美的聲音宣告。」

3. 「因為耶和華至高者是可畏的，祂是治理全地的大君王。」

1. 這篇詩篇也觸及同樣的主題，講述對抗仇敵所獲得的勝利與戰利品，並呼籲全地讚美所成就的事。但或許有人認為，這篇詩篇的開頭不配作為聖靈的勸勉，這種呼籲、拍手、喧嘩與呼喊也是如此。有人可能會說，這些或許不適合聚集在這莊嚴教導之所的人，而適合那些在舞台與宴席上忙碌的人，去敲擊響板與拍手；但對於受聖靈恩典教導的人來說，安靜、秩序與節制才是合宜的。那麼，這話語想要表達什麼，祂所說的呼喊與拍手又是什麼意思呢？因為那些準備好在戰陣中交戰的人，習慣於這樣做，我指的是呼喊，並用力拍手，以震懾敵人：但這與平靜的心靈是不相容的。然而，詩篇卻命令兩者，既要拍手，也要呼喊。那麼，這話是什麼意思呢？它別無他意，只是表示喜樂與勝利的標誌。因為先知在別處也引導河流拍手，他說：「諸水也要拍手」（詩九十八8）。以賽亞也引導樹木做同樣的事（賽五十五12）；而這位先知本人又說山嶺與小山跳躍（詩一百一十四4）：這並非要我們理解山嶺與小山真的在跳躍，河流有手可以拍手（那將是極度的瘋狂），而是要我們學習那極度的喜樂。我們在人類身上也能看到這一點。為什麼祂不說「歡喜跳躍」，而說「拍手」與「呼喊」？這是為了向我們展示那極度的喜樂。正如基督說：「你禁食的時候，要梳頭洗臉」（太六17），祂並不是命令我們真的去塗抹香膏（我們之中沒有人這樣做），而是要我們展現喜樂與開朗的心境（祂命令要歡喜地禁食，不要顯出愁容）：同樣，這裡我們也沒有被命令去拍手與呼喊，而是在唱詩時要歡喜、要感受到快樂。然而，若有人能超越歷史，將這篇詩篇作寓意解讀，那是合宜的。因為即使它從感官事物開始，它仍引導聽者走向理智的事物。

聖經應當如何領受。 因為我先前所說的，現在也要再說一遍：有些事應當照字面領受，有些事則與字面相反，例如那句：「豺狼必與羊羔同食」（賽十一6）。我們不會理解為真的豺狼與羊羔，也不會理解為草、牛或公牛，而是藉由動物的形象來描繪人的品格；有些事則應當作雙重解讀，既理解其感官意義，也領受其理智意義：正如亞伯拉罕之子的寓意。我們知道兒子被獻上（創二十二），但我們也透過兒子選取了隱藏在理智中的另一層意義，即十字架。在埃及的羊羔身上，我們同樣描繪了受難的形象（出十二）。這裡也應當這樣做。因為這話不僅僅是關於阿拉伯人及其鄰居，而是呼召萬民。「因為耶和華至高者是可畏的，祂是治理全地的大君王。」因此，祂從開頭就激勵聽者，呼召他們參與如此多宣告的福分，參與全地的盛會，參與神聖且屬靈的節期，以及那從天上降下的奧秘教導。因此祂說：「拍手」；也就是說，要歡喜、要跳躍。因為福音的話語也如此勸勉，說：「應當歡喜跳躍」（路六23）：並非命令去蹦跳（那是不體面的），而是表達喜樂的強烈程度。因為所發生的事值得極大的喜樂。福音的話語已經傳遍了太陽所照耀的每一寸土地，全地都得救了，那些先前被錯誤所困的人，展現出比猶太崇拜更高的哲學。萬民哪，你們都要拍手。祂說，對於那些先前污穢的、不潔的、每天因不潔的祭祀而沾染血跡的（你們藉此殺害兒女，做出可恥的事，甚至違背本性），現在要為這些拍手。要用誇勝的聲音向神呼喊。用那曾經品嚐污穢、說出褻瀆話語的舌頭，用它來呼喊勝利的詩歌。因為軍隊的習慣是，當敵軍陣線傾斜時，不再使用近身戰，而是用同聲的呼喊與吶喊來震碎他們已經崩潰與沮喪的心靈；這是輝煌勝利與戰利品的最大證據，當戰爭不是靠手，而是靠呼喊來決定，而這呼喊足以取代手與武器。

2. 基督的一切作為已經完成；祂摧毀了那殘酷的戰爭，捆綁了壯士，搶奪了他的器皿。然而，祂既是仁慈的，就讓那些沒有勞苦的人享受勝利與戰利品，並預備他們獻上凱歌，彷彿他們自己已經行事正確並取得了勝利。因此，我們眾人也呼喊，不是用模糊的聲音，而是用極其清晰的聲音：「死啊，你的毒鉤在哪裡？陰間啊，你的勝利在哪裡？」（林前十五55）。又說：「神上升，有呼喊聲」（詩四十七5）。這在詩篇中已經說過了。在別處又說：「你升上高天，擄掠了仇敵，你在人間受了賞賜」（詩六十八18；弗四8）。猶太人曾經在埃及軍隊沉入海中時，獻上了勝利的聲音，說：「我要向耶和華唱歌，因祂大大戰勝」（出十五1）。但我們的勝利要偉大得多，不是埃及人沉沒，而是魔鬼沉沒；不是法老被擊敗，而是魔鬼被擊敗；不是奪取了感官的武器，而是邪惡被根除；不是在紅海，而是在重生的洗禮中；不是走向應許之地，而是轉向天堂；不是吃嗎哪（出十六14），而是吃主的身體（約六31）；不是喝磐石出的水，而是喝肋旁出的血（出十七6）。因此祂說：「拍手」，因為你們脫離了木頭與石頭，超越了諸天，超越了諸天之上的天，並站在那王座前。因此，要向神呼喊，也就是說，將感謝獻給祂，將勝利獻給祂，將戰利品獻給祂。這不是人類的戰爭，也不是感官的戰鬥，也不是為了今生的任何事物而戰，而是為了諸天本身，以及天上的事物。祂親自指揮了這場戰爭，並將勝利分給我們。因為耶和華至高者是可畏的，祂是治理全地的大君王。那些貶低獨生子榮耀的人現在在哪裡？看哪，子被稱為大君王，這正是關於父所說的：「不可指著天起誓，因為天是祂的座位；也不可指著耶路撒冷起誓，因為它是大君王的城」（太五34-35）。在別處又說：「神是全能者」（賽九6）；這就是君王的意思。因此，當你聽到你的主被釘十字架、被埋葬、降入地的深處時，不要跌倒，也不要憂慮；因為祂是至高者，且本性上是至高者。那本性上崇高的，絕不會失去其崇高，也不會變得卑微；反而在祂的卑微中，祂的崇高依然存在並顯明出來。因為即使在死時，祂也最顯明了祂對死亡的權能。祂說：「光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光」（約一5）：同樣，祂的崇高也在祂的卑微中顯現。看哪，當祂在陰間時，祂震動了所有崇高的事物。因為那時太陽收回了光線，磐石崩裂，幔子撕裂，地在震動，猶大上吊，彼拉多與他的妻子感到恐懼，審判者本人在為自己辯護。因此，當你聽到祂被捆綁、被鞭打時，不要困惑；要看祂在捆綁中也顯明了權能。祂說：「你們找誰？」（約十八4），就將眾人擊倒在地。你看到了嗎？祂是多麼可畏，僅憑聲音與示意就成就了這一切？因此，當你看到祂死時，要在心裡思想那被挪開的石頭，那懷著恐懼守在墳墓旁的天使，那被摧毀的陰間，那被消滅的死亡，那釋放囚犯的主；那時你就會明白祂是多麼可畏。如果祂在受辱之時顯明了這麼多，在天上、地上、陰間，那麼在祂未來降臨之時，祂又會顯明什麼呢？聽聽魔鬼在祂卑微之時說什麼，那些口吐白沫、解開鎖鏈、使道路無法通行的魔鬼：「神的兒子，我們與你有什麼相干？時候還沒有到，你就來叫我們受苦嗎？」（太八29）。如果那時如此，當祂降臨時，諸天都要震動，太陽要變為黑暗，月亮也不放光（太二十四29），他們又會說什麼呢？因此祂說：「至高者，可畏的」。或者更確切地說，當描述那日子時，誰能按其尊嚴來述說呢？那時祂要差遣天使到全地（同上31），那時萬物都要震動，那時大地要震動並交出死人的託付，那時無數的身體都要復活，那時天要像幔子一樣被捲起；那時要設立可畏的審判台，那時火河要被引出，那時案卷要展開，那時每個人在黑暗中所做的事都要被顯露出來；那時那無法忍受的刑罰與苦難，那威脅的權勢，那出鞘的刀劍，那被帶往地獄的時刻；那時所有的權威，君王、將領、執政官與總督都要滅亡；那時將有如此眾多的天使，那時將有殉道者、先知、使徒、祭司、修士的行列，那時將有那些不可言喻的獎賞，那時將有冠冕，那時將有超越一切心思的福分（但七9）？

3. 什麼言語能解釋這一切？因為如果先知追溯創造時，已經疲憊並退縮，說：「耶和華啊，你的工作何其大」（詩九十二5）！而保羅在探究護理的一種方式時，驚嘆道：「深哉，神豐富的智慧」（羅十一33）！那麼描述那日子時，誰又能說什麼呢？先知預見了這一切，說：「耶和華至高者是可畏的，祂是治理全地的大君王」，顯明了世界的救恩。因此，祂在先前也是大君王，只是未被認識。因為世界是藉著祂造的，世界卻不認識祂（約一10）。但現在祂也成就了這輝煌的事，即藉由將我們與祂連結，祂成為了大君王。祂怎能不是偉大的呢？祂差遣了十一名的貧窮漁夫、無學的小民、默默無聞的異鄉人，他們比魚還沉默，只有一件外衣，沒有鞋子，赤身露體，差遣他們到全地（太十9；路十4），並藉著命令征服了所有人？這才是真正的大君王：祂使全地脫離了錯誤，在短暫的時間內恢復了真理，並摧毀了魔鬼的暴政：祂在沒有人順服祂之前，就已經是大君王，祂的權柄不在於僕人的武力，不在於外表與衣著，而在於本性本身。祂說：「我為此而生」（約十八37）。這就是大君王：祂不需要外來的尊榮，祂不需要任何事物來成為君王，祂成就祂所願的一切。祂說：「你們去，教訓萬民」（太二十八19）；話語化為行動：「我肯，你潔淨了吧」（太八3）。「我吩咐你，從他身上出來」（可九25）。「你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去。你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國」（太二十五41, 34）。你隨處可見權柄嗎？你看到權能嗎？祂征服了那些順服的人，以至於他們寧願捨棄生命，也不願違背祂的命令。君王從那些順服其統治的人那裡得到尊榮：而祂卻將尊榮賜給那些順服祂的人：因此前者僅僅是名號，後者卻是實體。祂是偉大的君王，祂使全地成為天堂，並使野蠻人成為哲學家，效法天使。祂使萬民順服我們，使外邦人在我們腳下。噢，神蹟！祂說服了那些釘祂十字架的人去敬拜祂：祂教導那些曾經侮辱祂、咒罵祂、用石頭打祂的人，甚至為了祂的旨意而捨棄生命。因為這不是使徒所為，而是那在他們前面、推動他們心靈的主所為。因為如果不是祂的話語消除了所有的障礙，一個漁夫或帳棚製造者怎能改變如此廣大的居住地呢？祂像驅散塵土一樣，像消散煙霧一樣，驅散了術士、暴君、演說家、哲學家，以及所有反抗的人，祂播下了真理的光，不使用武器，也不使用金錢的力量，僅僅使用簡單的話語；不，那不是簡單的話語，而是比任何作為都更有權能。究竟是如何做到的？他們呼求被釘十字架者的名，死亡就逃遁，魔鬼被驅逐，疾病被治癒，身體的缺陷被矯正，邪惡被驅逐，危險立刻消失，元素被改變。

基督為何不從十字架上下來。——因此，當有人對我們說：「祂為何不在十字架上救自己？」我們應當這樣回答：因為這更令人驚嘆。從十字架上下來，與被釘十字架後，因祂的名使這麼多死人復活，這兩者是不可同日而語的。因為祂當時自願留在十字架上，這從後來發生的事可以證明。因為祂驅逐了侵襲他人的死亡，祂更有能力在死亡侵襲自己之前將其驅逐；而那賜給他人生命的主，更有能力賜給自己生命：祂在三天後也確實這樣做了，藉著偉大的權能復活。這從後來發生的事顯明出來。因為當祂的名在別人的身體上顯出如此大的權能，以至於呼求祂的名就能驅逐死亡時，沒有人能懷疑祂在自己的身體上也顯明了偉大的權能，並使死亡順服於祂。4. 「祂叫萬民服在我們以下，又叫列國服在我們腳下。」看先知的智慧，他精確地說出了一切。因為使徒後來所說的：「為什麼把這事當作希奇呢？為什麼看我們，以為我們憑自己的能力和虔誠使這人行走呢？」（徒三12）？先知早在很久以前就說過了。至於「在腳下」，這顯示了順服，或者說是極大的順服。如果你想知道順服的程度，請聽：「凡田產房屋的，都賣了，把所賣的價銀拿來，放在使徒腳前」（徒四34）。其他人則連同金錢一起捨棄了生命。祂說，那些為我的命，將自己的頸項置之度外的人（羅十六4）。在寫給其他人時祂也說：「若是可能，你們就是把自己的眼睛剜出來給我，也都情願」（加四15）。因此……

211

212 詩篇第四十六篇註釋

「時候還沒有到，你就上這裡來叫我們受苦嗎？」既然如此，當那日子來到，天上的萬象都要震動，太陽變為黑暗，月亮也不放光的時候，他們又將說什麼呢？因此經文說：「至高者，可畏。」或者說，當那日子來到，祂差遣天使到世界各地，萬物震動，大地搖撼並交出所託付的死人，無數的身體復活，天空像捲起的書卷般收攏，那可畏的審判台設立，火河湧流，案卷展開，將各人隱藏在黑暗中所行的事帶到眾人面前；當那些難以忍受的刑罰與懲戒，當那些威脅人的權勢，當那拔出的刀劍，當那被帶往地獄的行列；當所有的尊榮，無論是君王、將軍、執政的、掌權的，全都瓦解；當如此眾多的天使大軍在場，當殉道者、先知、使徒、祭司、修道者的隊伍列陣，當那些隱秘的獎賞、冠冕，以及那超越人心的美善顯現時，有誰能說出配得那日子的話語呢？

[191] 3. 有什麼言語能描述這一切？如果先知在巡視受造界時，尚且感到疲憊而退縮，說：「耶和華啊，你的作為何其大！」而保羅在探究護理的一種形式時，也驚呼道：「深哉，豐富的智慧！」那麼，當人要描繪那日子時，又能說什麼呢？先知預見了這一切，便說：「耶和華至高，可畏，是治理全地的大君王」，這顯明了普世的救贖。祂在此之前固然已是大君王，卻未被認識。世界藉著祂而造，世界卻不認識祂。但如今，祂成就了這事，使祂在我們與祂建立親密關係的意義上，成為大君王。祂怎能不是大君王呢？祂差遣了十一個卑微的漁夫，沒有學問的平民，默默無聞、流離失所、比魚還沉默、只穿一件外衣、赤著腳、赤身露體的人，到世界各地，彷彿一聲令下就得著了所有人。這才是真正的大君王；祂潔淨了世界脫離謬誤，在短暫的瞬間帶回真理，並摧毀了魔鬼的暴政；祂在臣民面前是大君王，祂的權能不在於僕役，不在於排場與衣飾，而在於祂的本性。祂說：「我為此而生。」這才是大君王；祂的尊榮不是外加的，祂不需要任何東西來成為君王，祂隨自己的旨意行作萬事。祂說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒。」這話就成了事實。「我肯，你潔淨了吧。」「我吩咐你，從他身上出來。」「不要作聲，閉口吧。」「你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼所預備的永火裡去。」「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」你看到處處都有權柄嗎？你看到那能力嗎？祂如此俘獲了順服的人，以至於他們寧願捨棄生命，也不願違背祂的命令。君王是從臣民那裡獲得尊榮，而這位君王卻將尊榮賜給臣民。因此，前者僅僅是名義上的，後者才是實質上的。大君王，祂使整個世界成為天堂，使野蠻人學會哲學，使人效法天使。祂使萬民服在我們之下，列邦服在我們腳下。這真是奇蹟！祂竟說服了那些釘祂十字架的人去敬拜祂，教導那些侮辱祂、褻瀆祂、用石頭打祂的人，甚至為祂捨棄生命。這並非使徒們的成就，而是那為他們開路、激動他們靈魂者的作為。否則，漁夫或織帳棚的人怎能改變如此巨大的世界，若不是祂的話語摧毀了所有的阻礙？祂像驅散塵土與煙霧一樣，驅散了術士、暴君、演說家、哲學家以及所有抵擋者，播下了真理的光，不是用武器，也不是用財富，而是單單藉著言語；或者說，那言語並非單純的言語，而是比任何作為都更有能力。那麼，這是怎麼回事？他們呼求那被釘十字架者的名，死亡就逃遁，鬼魔被驅逐，疾病得醫治，身體的殘缺得修復，邪惡被驅逐，危險消失，元素也發生了改變。

因此，當有人問我們：「祂在十字架上時，為什麼不救自己？」我們回答說，這正是更奇妙之處。從十字架上下來，與在被釘十字架後，因祂的名使這麼多死人復活，這兩者是不一樣的。祂當時甘願留在十字架上，是從後來的事件中顯明的。因為祂能將臨到別人的死亡驅逐，祂當然更有能力在死亡臨到自己之前就將其擊退；祂能賜給別人生命，當然更有能力賜給自己生命；這正是祂在三天後以極大的豐盛復活所做的事。祂藉著後來的事件顯明了這一點。因為當祂的名在別人的身體上顯出如此大的能力，以至於一呼求就能驅逐死亡時，沒有人會懷疑祂在自己的身體上也能展現同樣大的能力，並使死亡服在祂腳下。「祂使萬民服在我們之下，列邦服在我們腳下。」看先知的智慧，他所說的一切都極其精確。使徒們後來不是說：「為什麼看著我們，好像我們憑自己的能力或虔誠使這人行走呢？」這正是先知從起初所說的。「服在腳下」表示被征服，或者說，表示極大的順服。如果你想知道這種順服的程度，請聽：「凡有田產房屋的，都賣了，把所賣的價銀拿來，放在使徒腳前。」其他人不僅獻上錢財，更獻上生命。經上說：「他們為我的命，將自己的頸項置之度外。」保羅在寫給別人的信中也說：「若有可能，你們就是把自己的眼睛剜出來給我，也都情願。」保羅在寫給哥林多人時也說：「你看，你們依著神的意思憂愁，從此就生出何等的殷勤、自訴、憤恨、恐懼、想念、熱心、責罰。」他們是如此敬畏並懼怕使徒。路加再次寫道：「其餘的人，沒有一個敢貼近他們，但百姓卻尊重他們。」又說：「你們願意我帶著刑杖到你們那裡去呢，還是要我存慈愛溫柔的心呢？」

4. [193] 你看見那權威與能力了嗎？這一切都是那句話所成就的，就是祂差遣他們時所說的：「我就常與你們同在。」祂走在他們前面，摧毀了所有的阻礙；祂使一切變得平坦，使困難變得容易。儘管處處充滿戰爭，處處是懸崖峭壁，甚至沒有立足之地；所有的港口都被堵塞，所有的房屋都關閉，所有人的耳朵都被塞住；然而，當他們一進去開口說話，就摧毀了敵人的所有堡壘，以至於人們甚至獻上自己的生命，忍受無數的危險，為了那些所傳講的道。「祂為我們選擇了祂的產業，就是祂所愛的雅各的榮美。」另一譯本說：「雅各的榮耀。」看預言的精確。上面說：「祂使萬民服在我們之下。」因為猶太人首先歸信，先是三千，然後是五千，隨後是外邦人。祂自己也曾說：「我另外有羊，不是這圈裡的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人了。」然後，為了不讓人聽到「祂為我們選擇了祂的產業」而感到困惑、痛苦，說：「那麼為什麼猶太人現在不信呢？」祂藉著修正解決了這個疑問。就祂而言，祂確實選擇了他們，就祂所能做的，祂沒有遺漏任何人。如果你想知道結局，請聽接下來的話；祂補充說：「祂所愛的雅各的榮美。」在這裡，祂似乎是指信徒，保羅也表達了這一點：「這不是說神的話落了空。因為從以色列生的，不都是以色列人；也不因為是亞伯拉罕的後裔，就都作他的兒女；惟獨『從以撒生的，才要稱為你的後裔。』這就是說，肉身所生的兒女不是神的兒女，惟獨那應許的兒女才算是後裔。」信徒理所當然地被稱為百姓的榮美。因為還有什麼比那些信主的人更美麗的呢？

祂稱祂的百姓為產業，並非祂曾忽略其他人，而是為了顯明祂對他們極大的愛、親密關係，以及護理的加增。為了讓你明白預言的精確，看祂如何使用眾人所用的詞彙，就像人們在買賣時所用的那樣。許多人在購買東西時，常稱那些優於其他東西的為「榮美」。因此，祂指出並非所有人都會得救，說：「雅各的榮美。」這在福音書中也藉著無數的比喻顯明出來。「神上升，有喊聲。」祂沒有說「被接上去」，而是說「上升」，顯明祂不是在別人的引導下上升，而是祂自己走這條路。以利亞並沒有走像基督那樣的路，他是被另一種能力帶走的。因為人類的本性不可能走那陌生的路。但獨生子以祂自己的權柄上升。因此路加也這樣說：「他們定睛望天，看祂上去。」他沒有說「祂被接上去」，也沒有說「祂被抬上去」；因為祂的上升是祂自己的行動。如果祂在十字架之前，尚且帶著會受苦且沉重的身體，就能在水面上行走，那麼在祂獲得不朽壞的身體後，穿過空氣又有什麼好驚奇的呢？「有喊聲」是在哪裡？祂上升時，誰在喊叫？儘管這是在寂靜中發生的，且只有十一個門徒在場。你看到我們不應簡單地理解字面意思，而要明白它們所指的意義嗎？正如我在詩篇序言中所說的，喊聲代表另一種意義，即勝利、戰利品；因此這裡所說的「在喊聲中」，意思是祂在勝利中上升，勝過了死亡，擊敗了罪惡，驅逐了鬼魔，除去了謬誤，將一切轉向更好的方向，將我們的人性帶回了古老的家鄉，或者說，帶回了遠比那更好的地方。因為當祂來到時，沒有人能抵擋祂，無論是罪的暴政、死亡的能力、咒詛的權勢、敗壞、邪惡的加劇，或其他任何類似的東西；祂像撕裂蜘蛛網一樣撕裂了這一切，摧毀了鬼魔的軍隊、魔鬼的筋脈，以及這一切，祂上升並成就了祂所願意的。

5. 因此，保羅在講述祂的戰利品時說：「既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。」又說：「塗抹了在律例上所寫、攻擊我們、有礙於我們的字據，把它撤去，釘在十字架上。」「耶和華在號角聲中。」這再次表示同樣的意思，即在輝煌的勝利中。這裡還應理解另一件事，即那事是清晰、明顯、廣為人知的。儘管當時沒有人知道這事發生了，但它變得如此明顯，彷彿號角吹響，甚至比那更甚。那時暗中發生的事，幾乎沒有一個居住在世界上的人不知道，事物的本性將它揭露出來，彷彿號角吹響，甚至比那更甚。因為號角吹響並不能像後來事物的聲音那樣，將所有人召喚到那景象面前，它比任何雷聲都更清楚地顯明了那上升。雷聲並不能像事物的顯明那樣，將世界召喚到當時的人和未來的人面前。雷聲只對在場的人顯明；而這事對所有世代顯明，比號角更響亮，比雷聲更清楚。

稱使徒的口為號角，你不會錯的，不是銅製的號角，而是比黃金更珍貴、比寶石更華麗的號角。那麼，為什麼祂不說「在號角中」，而說「在號角聲中」？這顯明了他們的同心合意，正如保羅所說：「不拘是我，是他們，我們如此傳。」又說：「那許多信的人，都是一心一意的。」他們吹號，不是為了召喚戰爭，而是為了宣告勝利。正如在軍營中，當他們列隊進入戰場時，號角在旗幟前吹響，不僅藉著視覺，也藉著聽覺激勵在場的人；那時也是如此：當使徒們進入每一座城市，號角就響起，所有人都奔向去聽。「你們要向我們的神歌頌，歌頌！向我們的王歌頌，歌頌！因為神是全地的大君王，你們要用悟性歌頌。」「神作王治理萬國。」既然祂講述了這成就的偉大，祂就以極大的熱忱呼召世界來讚美祂；因此祂使用了重複；祂不僅僅呼召歌頌，更要用極大的悟性歌頌。什麼是「用悟性歌頌」？祂說，當你們學習了所發生的事，思考了這些成就的偉大。在我看來，祂藉著說「悟性」，還暗示了另一件事：不僅用聲音，還要用行為歌頌；不僅用舌頭，還要用生命歌頌。祂說：「因為神作王治理萬國。」另一譯本說：「在萬國之上。」這裡所說的是什麼國度？不是那藉著創造而有的國度，而是這藉著親密關係而有的國度。因為祂在之前就已經是萬有的王，作為創造者和造物主；但現在祂是那些甘心樂意並心存感恩者的王；這確實值得極大的讚美和驚奇，因為祂在之前受猶太人侮辱，卻使這改變發生，以至於在世界各地被歌頌；那些既沒讀過先知，也沒在律法中受教，甚至行為如野獸的人，突然改變了，拋棄了謬誤的一切，服在祂之下，不是兩三個、十個國家，而是居住在世界各地的人。神坐在祂的聖寶座上。什麼是「坐在寶座上」？祂作王，祂掌權。祂說得好，「聖」。因為祂不僅作王，而且聖潔地作王。什麼是「聖潔地作王」？純潔地。因為人們在獲得這種權力時，往往利用權力行不義。但那權力不受任何此類事物的玷污，是純潔而聖潔的。那審判台不受欺詐或任何類似事物的腐蝕與誤導，而是純潔、真誠，閃耀著超越一切純潔的光芒，散發著不可言喻的榮耀。「列邦的君王聚集，與亞伯拉罕的神同在；因為地上的盾牌是屬神的，祂被極其尊崇。」

6. 在這裡，祂顯明了福音的擴展，不僅觸及平民，也觸及那些戴著冠冕、坐在王位上的人。然後，為了顯明祂是新舊約同一位神，祂說：「與亞伯拉罕的神同在」，意思是，這就是那位先祖的神，也是將律法賜給他們的那位。因此耶利米說：「我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及地的時候，與他們所立的約。」顯明新舊約的立法者是同一位。巴錄再次說：「這是我們的神，沒有別的可以與祂相比。祂尋出知識的一切道路，將它賜給祂的僕人雅各，和祂所愛的以色列。此後，祂在地上顯現，與人同住。」顯明那賜下律法者，就是那道成肉身者；而那道成肉身者，也賜下了律法。先知也這樣說：「他們聚集，與亞伯拉罕的神同在。」希伯來文的意思是「與亞伯拉罕的神同在」。這事是如何發生的呢？「因為地上的盾牌是屬神的，祂被極其尊崇。」誰是神的盾牌，若不是使徒們，若不是所有的信徒？因為祂說，既然他們的能力如此閃耀，他們就勝過了萬有。祂稱他們為盾牌是恰當的。他們怎能不是盾牌呢？他們與整個世界對陣，與鬼魔、與魔鬼、與民眾、與城市、與列邦、與暴君、與刑罰、與苦難、與鐵鍋、與火爐、與習俗、與本性的暴政對陣，摧毀了這一切，超越了所有人，沒有被任何人擊敗；他們怎能不是盾牌，甚至在死後仍展現如此大的能力？他們怎能不是盾牌，他們的話語比任何金剛石更堅硬，沒有任何時代能磨滅它們，反而與日俱增，福音的宣講在世界各地傳遍，充滿了全地？讓我們為這一切感謝仁慈的神；因為榮耀與權能歸於祂，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

詩篇第四十七篇註釋

1. 可拉後裔的詩篇。

2. 耶和華本為大，在我們神的城中，在祂的聖山上，該受大讚美。3. 根基穩固，全地歡樂。另一譯本說：「美麗的嫩芽，全地的喜樂。」另一譯本說：「從起初所分別出來的，全地的榮耀。」

1. 這裡也表示從戰爭與爭鬥中得釋放。因為他們從巴比倫回來，從長期的被擄中得釋放，收復了祖先的土地，逃脫了許多戰爭，為這一切感謝這美善的賜予者，他們唱這些詩篇；他們說：「耶和華本為大，該受大讚美。」他們說祂大，但有多大，他們沒說：因為沒有人知道；因此祂補充說：「該受大讚美。」因為祂的偉大沒有止境。祂所說的是這樣的意思：人應當單單將榮耀歸給祂並讚美祂，這超越了一切。

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218 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

應當讚美，且要極盡一切地讚美；讚美祂，既是因為祂本質的偉大是如此無限且不可測度，也是因為祂對我們施予了極大的恩惠。因為祂既願意，也成就了祂所願意的。「在我們神的城中，在祂的聖山上。」你說什麼？你將那位偉大、當受讚美者的讚美，僅僅侷限在那座城和那座山上嗎？他說：我並非此意，而是說我們比其他人更早認識了祂。因此，他之所以說「在我們神的城中」，或許是想表明，藉由發生在那城中的奇事，祂的偉大與榮耀才顯明出來；因為祂使那些被擄的、被拋棄的、被輕視的、如同在敵國墳墓中被囚禁的人，竟能如此突然地發光，以至於勝過那些征服他們的人，並得以歸回，恢復先前的繁榮，重現祖國往日的風貌。他說，受造之物的偉大固然顯明了祂，但由於大多數人過去對此較為愚鈍，因此祂又加上了從敵人那裡得勝的認知，不斷豎立這些非凡的戰利品，促成向善的轉變，並在一切希望與預期之外施行這些奇事。他稱此地為祂的城，並非剝奪了其他地方的護理，而是表明這些人在認識的層面上比其他人擁有更多。因為其他地方或許僅能從創造的層面稱之為祂的城，但此地卻能從親密關係的層面，以及因為一切奇事都在那裡發生，而稱之為祂的城。

當時那城被稱為神的城；但如今，我們眾人都被稱為神的。因為他說，凡屬基督的人，已經把肉體連同邪情私慾都釘在十字架上了。你看到了美德的極致嗎？因此它也被稱為神的山，因為神在那裡受敬拜。「在全地歡樂中紮根。」這句話非常晦澀，因此必須留意。對於僅僅粗略閱讀的人來說，它會造成很大的困惑；但若仔細研讀，就會看見思想的連貫與嚴謹的脈絡。他所說的是這個意思：主在我們神的城中、在祂的聖山上紮根，也就是說，祂在全地歡樂與喜悅中，將這城美好地紮根、美好地奠定、美好地堅固。另一位作者暗示了這一點，說：「在全地顯著的榮耀中。」因為祂使這城成為全地的榮耀與喜悅。因為敬虔的源頭、認識神的根基與開端，皆源於此。因此，祂既將這城紮根，並美好地奠定在全地的裝飾上，奠定在全地的歡樂與喜悅上。因為當時耶路撒冷是全地的導師，凡想要享受喜悅、想要裝飾與修飾自己的人，都從那裡學習當學的事。因此，為了表明這一點，他沒有說「紮根」，而是說「紮根於歡樂中」。如果你想從靈意（anagogical）的角度來理解，你將會看見事實的真相。因為歡樂從那裡傳遍了全地；喜悅與快樂從那裡產生；哲學的源頭從那裡流出，基督在那裡被釘十字架，使徒們從那裡出發；因為「律法必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷」；這喜悅擁有不朽的根基。「錫安山，北方的側翼。」另一位說：「錫安山，北方的股。」希伯來文則說：「Ar Sion jerchthe saphoun。」告訴我，為什麼他現在要提到北方，並為我們描繪這個地方的位置呢？因為戰爭不斷從那裡被煽動，野蠻人不斷入侵，先知們也經常這樣說，稱之為來自北方的戰爭，並描繪那裡有燃燒的鍋；因為波斯地區相對於巴勒斯坦的位置正是如此。因此，他對所發生的事感到驚奇，便加上了這句話，表明你使這座不斷從那裡受到攪擾的城，變得不可攻破。這就像有人談論身體時說：「你使那軟弱的部分變得更強壯了。」這正是他在此所暗示的，他說：那本是哀哭與眼淚之處，那本是災難的根源，如今卻充滿了喜樂與歡欣。那本是威脅、恐懼與危險之處，如今卻充滿了歡樂與喜悅，此後再也沒有人害怕那北方之地，沒有人憂慮，沒有人猜忌，眾人都生活在喜悅中，因為你已將它紮根在歡樂之中。「大君王的城。」神在她的宮殿中被認識，當祂護衛她的時候。另一位說：「祂被認識了。」另一位說：「神在她的宮殿中將被認識，作為堡壘。」另一位說：「神在她的宮殿中被認識，為要拯救她。」

2. 他宣揚她的尊榮、讚美與冠冕，說：「大君王的城。」接著，為了表明她如何是大君王的城，他補充說：「神在她的宮殿中被認識」，顯示出祂極大的護理，祂不僅關心這城的整體，更在每一座房屋中顯明祂的護理。因為對我們而言，祂即便沒有這些事也是我們所認識的，但對敵人而言，祂卻藉此顯明了祂的大能。因為在希西家時代，野蠻人的雲層入侵，像網一樣圍困了整座城，他們離開時，大部分人都留下了屍體。此外，許多其他人也曾多次進入這城，卻蒙羞而退。他說，這一切都是藉著神的護理而成就的，這使她變得輝煌。不僅因為她輝煌，更因為她變得如此輝煌，才顯得偉大。「看哪，地上的君王聚集，一同經過。」另一位說：「看哪，君王們列陣。」他們看見這景象，感到驚奇、困擾、動搖，戰兢抓住了他們。那裡有疼痛，如同產難的婦人，在強風中。另一位說：「藉著強風。」另一位說：「藉著熱風。」「你將他施的船隻擊碎。」另一位說：「你將擊碎。」希伯來文則說：「Tharsis」。這裡敘述了一場艱難且從四面八方集結的戰爭，以及一場更輝煌的勝利。因為他既然說祂護衛她，並顯明了極大的護理，隨後便顯明祂是如何護衛的。因為當無數的民族入侵時（這正是藉著君王們的眾多所表明的），且不僅是入侵，更是聚集列陣，事情的結果竟是他們對這些非凡的奇事感到驚奇而離去。戰爭的轉折竟使他們充滿了麻木與恐懼而撤退；許多人因害怕少數人而逃跑，列陣的人因害怕分散的人而逃跑，他們的情況與產難的婦人無異。由此可知，這場戰爭並非按人類的常理而獲勝，而是神在指揮戰鬥，祂不僅擊潰了他們的勇氣，更震懾了他們的心靈，使他們產生痛苦，並帶來一種難以言喻的恐懼。這發生的情況，就像一支龐大的艦隊聚集時，一陣猛烈的風吹來，擊碎了所有的船隻，沉沒了戰艦，突然間帶來了巨大的混亂。對我而言，他似乎藉著這個例子，既表明了勝利的容易，也表明了混亂的極致。因為他們使用了海軍艦隊，且是從遙遠的異國而來，卻像被一陣強風——即神的憤怒——所吹襲，全都滅亡了。因此，為了表明他們來自何處，他加上了「Tharsis」。希伯來文也藉著這個詞表明了這一點，我們為了你們的閱讀而附上了它。因此，可以這樣說，或者像我先前所說的，正如猛烈的風吹襲常擊碎他施的船隻，神也同樣攪亂了那些群眾。「我們聽見了，也看見了，在萬軍之耶和華的城中，在我們神的城中。」你看到了他如何解釋上面的「紮根」嗎？他沒有說「已經紮根」，而是說「紮根」，意思是：不斷地預見、不斷地關懷、不斷地築牆。因為在說了當時發生的事之後，他又將話題轉向古代的敘述，表明這些事與那些事是相關的。他說，我們在言語中所聽見的，在事實中也看見了，即神的勝利、戰利品、關懷與護理，以及超越預期的奇事。因為神從未停止施行這些事。因此，祂既能從危險中拯救，也能引導人認識神。先知很好地提到了很久以前發生的事。因為人需要從古代的敘述與新近發生的事中受教，好讓那些遲鈍的人能從正在發生的事，相信已經發生的事，並獲得雙倍的益處，使聽聞對他們而言等同於親眼所見。「神將她堅立，直到永遠。神啊，我們在祢百姓的中間，領受了祢的慈愛。」另一位說：「神啊，我們估量了祢在祢百姓中間的慈愛。」希伯來文則說：「Echalack demmenu」。「神啊，祢的名如何，祢的讚美也必傳到地極。」

3. 既然他說了「我們所聽見的，我們也看見了」，他現在就說他聽見了什麼，看見了什麼。那麼，他聽見了什麼，看見了什麼？就是神的恩典使這城變得更堅固、不可動搖。這就是她的根基，這就是她的力量，這就是使她不可攻破的原因，並非人類的盟友與幫助，也不是武器的力量，更不是塔樓與城牆；而是什麼？是神在治理並維繫她。因為這正是他們最需要受教的，先知也不斷引導他們朝向這一點。「神啊，我們在祢百姓的中間，領受了祢的慈愛。」什麼是「領受」？我們盼望、我們期待、我們認識了祢的人慈與憐憫。因為他既然說了「祂堅立、祂紮根、祂築牆」，顯示出如此大的護理並非出自領受者的功德，而是出自施行者的良善，同時也為了抑制他們的傲慢，他這樣說，幾乎等於在說：這些輝煌的成就屬於祢的慈愛，屬於祢的榮耀，屬於祢的良善。因此他補充說：「神啊，祢的名如何，祢的讚美也必傳到地極。」他說，祢的讚美成就了如此輝煌、偉大且令人驚奇的事，如此崇高且榮耀。因為祢對待蒙恩者的關懷，並非按著他們的程度，也不是按著他們的功德，而是按著祢自己的偉大。因此，祢的讚美，也就是從作為中產生的頌揚，使祢輝煌的作為廣為人知。因為這些事雖然發生在巴勒斯坦，但由於其偉大與規模，傳遍了世界的盡頭，遠方的人也都知曉了。因此，在埃及所發生的事，耶利哥的妓女比那些親身經歷的人知道得更清楚。同樣地，發生在巴勒斯坦的事，連居住在波斯地區的人也宣揚；而發生在波斯本身的事，連住在地極的人也知道了。因此，君王也發出文書傳遍全地，宣揚火窯中所發生的事。因此，這裡在說了「祢的讚美也必傳到地極」之後，他又補充說：「祢的右手滿了公義。」他一貫的做法，是從對人所做的事，上升到祂本性所固有的屬性，他在這裡也做了同樣的事：並非讓我們認為神有任何增減，絕非如此；而是因為人類的言語與舌頭軟弱，必須為神的話語加上合乎神性的意念。

他所說的是神本性中固有的，是與祂的本質結合在一起的。那麼這些是什麼呢？他說：「祢的右手滿了公義。」因為他表明，所發生的事並非出自蒙恩者的功德，而是出自祂的本質，因為祂的本質本身就喜愛公義，以仁慈與憐憫為樂。這是祂的作為，這是祂的習慣，因此他們才從祂那裡領受了如此大的恩惠。因為正如火的本性是加熱，太陽的本性是照亮，祂的本性也是施恩；甚至不僅如此，而是遠遠超過這些。因此他這樣說：「祢的右手滿了公義」，表明了祂的豐盛，以及這與祂的本質是結合在一起的。「願錫安山歡樂，願猶大的女子因祢的審判而快樂。」另一位說：「因祢的審判。」

「繞行錫安，環繞她。」另一位說：「繞行。」「述說她的塔樓。」另一位說：「數點她的塔樓。」另一位說：「讚美。」「將你們的心放在她的能力上。」另一位說：「放在她的圍牆上。」另一位說：「放在她的富足上。」「並細察她的宮殿。」另一位說：「測量她的宮殿。」「好叫你們能述說給後代。」另一位說：「給後來的世代。」「因為這位是我們的神，直到永永遠遠。祂必引導我們，直到永遠。」為什麼要吩咐這些事，要繞行這城、數點塔樓、留意建築、思考她的華美、計算她的圍牆與城牆、測量房屋與宮殿呢？這不需要我們的解釋；這段話本身就說明了原因。因為在說了這些話之後，他立刻加上了原因。是什麼原因呢？他說：「好叫你們能述說給後代。」他所說的是這個意思：充滿喜樂吧，快樂吧，跳躍吧。但不要只是隨便，也不要漫不經心，而要精確地認識她的力量。因為既然她曾成為廢墟，既然她被連根拔起，她的地基幾乎消失，他們對她向善的轉變感到絕望，以至於說：「我們的骨頭枯乾了，我們消散了，我們被消耗了」，他們並不期待能收回她；但他們卻收回了她，而且不是收回了他們所失去的那種樣子，而是收回了更美好、更輝煌、更顯著、更大、更富足、更有能力、在建築上更寬廣、在貨物上、在能力上、在實體的豐盛上更豐富的樣子。因為他說：「這殿後來的榮耀，必大過先前的。」他勸勉百姓，幾乎是在說：看哪，這座城，這座曾被絕望、被放棄、曾是廢墟的城，如今是如何恢復到更輝煌的樣貌？因此，你們要細察這些事，她的建築、她的輝煌、她的顯著，好讓你們從中認識神的力量，認識祂如何使那被絕望的變得更偉大，並將神的能力、祂護理的恆久，述說給你們的子孫；因為祂始終關懷我們、扶持我們、牧養我們。因為這些敘述，對於後代的人來說，將成為深刻哲理的題材，成為最精確認識神的契機，以及對美德的追求。因此，祂吩咐要繞行這城，好讓他們成為自己子孫精確的導師。

4. 因此，我們也應當不斷地仰望，心中掛念我們那座耶路撒冷城，時刻想像她的美麗，她是萬世君王的京城，在那裡有義人的靈、族長、使徒與眾聖徒的隊伍；在那裡一切都不會動搖，也不會過去；在那裡有不朽且不可見的美麗，這些美麗只屬於那些徹底遺忘這些必朽且暫時的世俗事務——我指的是財富、奢華以及魔鬼有害的快樂——的人所繼承。我們要每日增加對有需要者的友愛與款待，對鄰舍的愛，以及從心裡饒恕那曾傷害我們的人，好讓我們能如此美好且討神喜悅地生活，成為天國的繼承人，在我們的主基督裡，願榮耀與權能歸於祂，與父及聖靈，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

論第四十八篇詩篇

「交與伶長，可拉後裔的詩。」另一位說：「凱歌。」「萬民哪，你們都要聽。」另一位說：「聽這話。」「住在世上的居民哪，你們都要留心聽。」另一位說：「這居住。」另一位說：「這降臨。」希伯來文說：「Oled」。 「無論高貴的、卑微的，富足的、貧窮的。」另一位說：「一同。」

1. 先知現在要對我們談論一些偉大且奧秘的事。因為如果他不是要對我們說一些偉大、輝煌且配得上這群眾規模的事，他就不會呼召全地的人來聆聽，也不會召集整個世界的聽眾。因為他不再像對住在巴勒斯坦的猶太人那樣說預言，而是像一位使徒與福音傳道者，將話語延伸到整個人類本性。因為律法曾在世界的一個角落教導一個民族；但宣講的言語卻在全地迴響，並延伸開來，所經過的地區與太陽所經過的一樣廣闊。因為那律法曾是一種啟蒙與引導，是定罪與死亡的職事；而這卻是恩典與平安。既然他召集了全人類來聆聽，那麼我們也來吧，看看這位人類共同的領袖——詩人，想要對我們說什麼。即使是野蠻人、智者或平民，你都吩咐他們前來嗎？是的，他說。因此他開頭說：「萬民哪」；又進一步說：「無論高貴的、卑微的」，呼召了整個人類。這教導真是奇妙！它是如何適合所有人，且是共同的。因此，他不僅僅是簡單地呼召所有人，更吩咐他們要帶著極大的熱忱與精確來留意所說的話。因為他不僅說：「萬民哪，你們都要聽」，還說：「留心聽」。而「留心聽」無非就是帶著熱忱與專注的心思去聽。因為留心聽……

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222 詩篇第四十五篇註釋 主啊。另一譯本：因祢的審判。13. 圍繞錫安，環繞她。另一譯本：繞行。在她的塔樓中述說。另一譯本：數點她的塔樓。另一譯本：讚美。14. 將你們的心放在她的美德上。另一譯本：在周圍。另一譯本：在豐盛中。並分派她的房屋。另一譯本：丈量她的宮殿。好叫你們述說給後代。另一譯本：給後來的世代。15. 因為這是我們的神，直到永永遠遠。祂必作我們的王，直到永永遠遠。為何祂吩咐要繞行城池、數點塔樓、留意建築、觀察她的裝飾、計算她的圍牆與城牆、丈量房屋與宮殿，這並不需要我們的解釋，因為禱告本身就解釋了自己。因為當他說了這些話之後，隨即也加上了原因。是什麼原因呢？「好叫你們述說給後代。」他所說的意思是這樣的：你們要充滿喜樂、歡喜、踴躍。但不要輕率或草率，而要準確且勤勉地理解她的力量。因為她曾被拆毀，曾被連根拔起，她的土地幾乎完全荒廢，人們絕望地認為她不可能再變好，以至於他們說：「我們的骨頭枯乾了，我們失去了指望，我們滅絕了」（以西結書 37:11），他們並不期待能再收復她：然而他們卻收復了，而且不是恢復到失去時的樣子，而是遠比從前更好、更明亮、更輝煌、更大、更富足、更有權勢，在建築、貿易、權力、資產上都更宏偉。因為他說：「這殿後來的榮耀必大過先前的」（哈該書 2:9）。他勸勉百姓，幾乎是這樣說：看哪，這座城，人們對她已完全絕望，她曾被拆毀與傾覆，如今卻恢復到如此輝煌的樣貌與狀態？因此，你們要學習這一切，學習她的建造、光輝、明亮，好讓你們從中學到神的權能，即祂如何使那毫無指望的城變得更偉大，並將神的權能與祂永恆的護理述說給你們的後代，知道祂時刻看顧我們，治理我們，並保護我們。因為這些敘述對後代而言，也將成為偉大哲理的論據，以及對神有最精確認識與追求美德的契機。因此，他吩咐他們繞行，好讓他們成為後代完美的導師（a）。

4. 因此，我們也當時刻不斷地思想，在心中轉向我們的城耶路撒冷，並將她的美麗永恆地置於我們眼前，她是萬世之王的京城，在那裡有義人的靈魂、族長的隊伍、使徒與所有聖徒；在那裡一切都是穩固的，不是轉瞬即逝的；在那裡有不朽的美麗，是不屬於肉眼可見的，唯有那些徹底忘記了短暫且流動的世俗憂慮——即財富、享樂以及魔鬼那有害的慾望——的人，才有資格繼承；他們對窮人懷有手足之愛與好客之心，對鄰舍的慈愛與日俱增，並從心裡饒恕所受的傷害：好叫我們以這種方式誠實且蒙神悅納地度過一生，領受天國的基業，在我們的主基督裡，願榮耀與權柄歸於祂，與父及聖靈同在，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

詩篇第四十八篇

1. 交給聖詠團長，可拉後裔的詩。另一譯本（a）：凱旋之歌。

2. 萬民哪，你們都要聽這話。另一譯本：聽這話。住在世上的，你們都要側耳而聽。另一譯本：內部的西方。另一譯本：西方。希伯來文：Old。3. 無論是平民還是世人。另一譯本：甚至人類，以及各人的子孫。無論貧富，一同聽。另一譯本：同樣地。

1. 先知現在要對我們講述一些偉大且奧秘的事。因為若非他要講述一些偉大、卓越且配得上如此盛大集會的事，他就不會呼喚地上的萬民來聽，也不會召集整個世界的劇場。因為他不再是作為向居住在巴勒斯坦的猶太人說預言的先知，而是像一位使徒與傳道者，將他的話語指向整個人類。因為律法曾在世界的一個角落教導一個民族：但傳道的言語卻在世界各地迴響，並擴展自身，如同太陽照耀過的地方，它也遍及了同樣廣闊的區域。因為前者是某種啟蒙式的教導，是定罪與死亡的職事：而後者則是恩典與平安。既然他召集了全人類來聽，我們也當在此，看看這位治理全人類的詩人想對我們說什麼。雖然有野蠻人，有智者，有平民，你卻吩咐他們所有人都到場嗎？是的，他說。因此他開頭也說：「萬民哪」；隨後又擴展了話語說：「無論是平民還是世人」，呼喚了全人類。多麼偉大的教導啊！它是多麼適合所有人且普世通用！因此，他不僅呼喚所有人，還以極大的熱忱與勤勉吩咐他們留意所說的話。因為他不僅說「萬民哪，你們都要聽這話」，還說「側耳而聽」。而「側耳而聽」無非就是勤勉且專注地聆聽。因為當一個人貼近另一個人的耳朵說話，既要求自己，也要求對方留意所說的話時，這才被稱為「側耳而聽」。

[註：1. 這些話「我們失去了指望」（希臘文：παρανηλώμεθα）在以西結書中並未出現，此處是引用該處。] [註：(a) 在一些手抄本中，解釋到此結束，並加上了那句通用的結語，因為榮耀歸於祂，ὅτι αὐτῷ ἡ δόξα 等。薩維利（Savilius）對此增補的真實性表示懷疑：我感到猶豫；但這些似乎並非與屈梭多模的風格不符。] [註：(a) 譯者的名字在薩維利版的頁邊註明。但要麼他所使用的抄本充滿錯誤，要麼他沒有理解六經合參（Hexapla）的註釋。因為前一個譯文「凱旋之歌」，在他那裡被歸於第六版，即辛馬庫斯（Symmachus）的譯本，正如你在我們的六經合參中所見。因為他習慣將 חצנמל 譯為此。而下文的「西方」，被歸於第六版，是阿奎拉（Aquila）與辛馬庫斯的譯本，正如你在我們的六經合參中所見，並得到手抄本權威的證實。至於「甚至人類，以及各人的子孫」，在薩維利版中標記為 o'. e.，彷彿是七十士譯本與提奧多田（Theodotion）的譯本；但實際上是辛馬庫斯的譯本，正如你在我們的六經合參中所見。]

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224 君士坦丁堡大主教聖約翰·屈梭多模

「住在世上的，你們都要側耳而聽。」即使是那些不被列入民族之數，而是混雜的、分散的遊牧民族，我也呼喚他們來聽。看這位演說家的智慧。首先，他藉由呼喚所有人，激發了他們的思想，使他們對聆聽充滿期待。接著，在呼喚之後，他壓制了他們的傲慢，以免他們因人數眾多而變得狂妄。因為當一個人要講述關於智慧的話語時，最需要的就是這種聽眾：破碎的、謙卑的、遠離傲慢與虛榮的。那麼，他是如何壓制他們的思想呢？藉由提醒他們關於本性。因為他說了「萬民」之後，接著說：「無論是平民還是世人」。他指出了我們起源的本質，提醒了我們所有人共同的母親。為什麼他說「世人」（直譯：人的兒子）？因為他說了「平民」（直譯：地生者），為了不讓人像外邦神話家那樣，認為人類起初是從地裡長出來的，正如有些人編造神話，引入所謂「播種者」的說法，因此他接著說：「世人」。因為你們的父親是人：而你們與他們的起源都是土地。那麼，塵土與灰燼有什麼好驕傲的呢？思想你的母親，壓制你的傲慢；踐踏你的狂傲；思想「你本是塵土，仍要歸於塵土」（創世記 3:19），並驅除一切傲慢。因為我需要這樣的聽眾。因此我使你平靜，好讓你適合領受所說的話。「無論貧富，一同聽。」你看到了教會的尊貴。當她不因地位的差異而阻隔聽眾，而是將教導平等地傾倒給所有人，為富人與窮人提供共同的筵席時，這難道不是尊貴嗎？因為在他說了使所有人合一的事，即他們都是地生者、都是世人，並展示了本性的共同點之後；他隨即藉由話語驅除了那看似源於世俗事物的差異與不平等，呼喚所有人共同參與：因為我們的本性是共同的；我呼喚所有人共同參與；因為我們共同的城是世界。但你們卻從財富與貧窮中構想出某種差異，引入了不平等。然而，我再次驅除它，並非接納富人卻羞辱窮人，也不是呼喚窮人卻排斥富人，而是同時接納這兩者，不僅僅是這兩者，不是說這些人先，那些人後，或者那些人先，這些人後；而是「一同」。讓集會是共同的，講道是共同的，聆聽也是共同的。即使你是富人，你也是由同樣的泥土所生，你與窮人有同樣的入口，同樣的出生。你也是人的兒子，他也是。

2. 因此，既然你們在關鍵與主要的事上是平等或同等尊貴的，為什麼要為了陰影與夢境而膨脹自己，從那些虛無的事物中區分出共同點呢？本性是共同的，出生是共同的，親屬關係與連結是共同的。那麼，為什麼要引入外在的裝飾作為區分的藉口呢？我不能容忍，我不能忍受。因此我呼喚你與窮人在一起，說：「無論貧富，一同聽。」因為在其他地方，無法見到富人與窮人「一同」；不在法庭上，不在皇宮裡，不在市場上，不在筵席上；在那裡，你會看到一個人受尊榮，另一個受輕視；一個人自由自信，另一個受羞辱與蔑視；因為「窮人的智慧被藐視，他的話無人聽從」（傳道書 9:16）。富人說話，他們說他說得好且正確；窮人說話，卻沒有給他留地步。但這裡卻不然。因為在教會與這場集會中，我不容忍那種貪婪與愚昧，而是將教導平等地擺在所有人面前。看這位導師的智慧，他在開始演說之前，僅憑呼喚就發布了最偉大的教導原則。因為他同時呼喚了所有人，既不讓富人膨脹，也不讓窮人受輕視，而是表明財富並非善，貧窮也非惡，它們是多餘且外加的。因此，你是否是這樣或那樣，對我來說毫無差別：因為我看不出你是富人就多了什麼，是窮人就少了什麼。但或許有人會說：既然你是人，且分享同樣的本性，為什麼你自視甚高，認為自己有資格成為世界的導師，並召集地極的人呢？你有什麼值得如此盛大劇場的話要說嗎？是的，他說。因為在他呼喚了世界之後，為了使他的話語可信，聽聽他說什麼：「4. 我的口要說智慧，我心裡的默想要說聰明。」另一譯本：我的心要低語聰明。希伯來文則說 Ovagith。你看他如何立刻提升了話語。他說，我不會談論金錢，不會談論地位，不會談論權勢，不會談論身體的強壯，不會談論任何其他短暫的事物：我將精確地談論智慧，這不是我隨意從時間中得來的。5. 我要側耳聽比喻。另一譯本：我要側耳聽比喻。希伯來文說 Lamasal。我要在琴上解開我的謎題。另一譯本：我的謎語。希伯來文則說 Idathi。這與上述的話有什麼關聯呢？因為我現在看到的不是導師，而是聽眾。因為你呼喚我們，彷彿我們要聽到什麼有益的事；但在所有人到場並聚集，且你承諾要說出智慧與卓越的事之後，你卻還沒說什麼，就放棄了導師的位置，轉而擔任聽眾的角色。因為他說：「我要側耳聽比喻。」他為什麼這麼做？非常明智，且與所說的話連貫。因為他說：「我要說智慧」，為了不讓人認為所說的是出於人意，又說「心裡的默想」，為了不讓人懷疑這是他自己的發明，他藉此表明所說的是神聖的，他沒有說出任何私人的話，而是說他所聽到的。因為他說，我向神側耳，我從祂那裡聽到了，我將從上面降臨到我思想中的事說出來。因此以賽亞也說：「主賜我受教者的舌頭，使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人；祂每天早晨提醒，提醒我的耳朵，使我能聽，像受教者一樣」（以賽亞書 50:4）。保羅也說：「信心是從聽道來的，聽道是從基督的話來的」（羅馬書 10:17）。你看他也先成為聽眾，然後才成為導師嗎？因此另一位譯者也說：「我的心要低語。」什麼是「低語」？他要歌唱，要說出某種屬靈的詩篇。如果他說的是默想，不要驚慌；因為他從聖靈那裡領受的，他不斷地默想，並在心裡反覆思量，然後才將其傳達給其他人。什麼是「比喻」？這個詞有多重含義。因為比喻可以是談話、榜樣、責備，正如他說：「你使我們在列國中作了比喻，在萬民中搖頭」（詩篇 44:14）。比喻也可以是隱晦的話語，許多人稱之為問題，它暗示了某種意義，但從字面上看並不直接顯明，而是內含隱藏的思想，就像參孫所說的：「吃的從吃者出來，甜的從強者出來」（士師記 14:14）；所羅門也說：「領悟比喻與隱晦的話」（箴言 1:6）。比喻也被稱為類比：「他給他們另設一個比喻說：天國好像人撒好種在田裡」（馬太福音 13:24）。比喻也被稱為轉義：「人子啊，將這比喻講給他們聽。大鷹，有大翅膀」（以西結書 17:3）：稱王為鷹。比喻也被稱為類型與形象，正如保羅所顯示的，他說：「亞伯拉罕因著信，被試驗的時候，就把以撒獻上；這便是那領受應許的，將自己獨生的兒子獻上；所以他在比喻中也得回了他」（希伯來書 11:17-19）；也就是說，在類型與形象中。

3. 聖經的晦澀邀請讀者進行探究。那麼，這裡的比喻對他而言意味著什麼？在我看來，他是在說敘事。但如果他使話語變得隱晦且充滿困難，也不要因此驚慌：因為為了激發聽眾，他才這麼做；再者，因為輕易理解會導致許多人懶惰，所以他以比喻說話。因為基督也曾在比喻中說了許多話，但私下裡卻為門徒解開了這些比喻。因為比喻區分了配得與不配得的人：配得的人尋求找出所說的意義，而不配得的人則匆匆略過：當時也是如此。因為猶太人甚至沒有被困難激發去提問：他們根本不留意所說的話。但當有隱晦的事物提出時，這足以激發探究。因此基督當時也這麼做，在比喻中說話，刺激並激發那些懶散與沉睡的人去渴望聆聽；但即使如此，他們仍不留意；而門徒卻專注聆聽，並且即使不明白，也正因為不明白而更加堅持。因此他私下為他們解開了比喻。因此他也說：「我要側耳聽比喻。我要在琴上解開我的謎題。」問題是隱晦且隱喻的話語，因此他在別處也說：「我要開口說出創世以來的謎題」（詩篇 78:2）。因此他敢於稱之為智慧，倚靠神聖的啟示；因此他說「在琴上」，暗示了教導的屬靈性質，表明他領受了來自上面的啟示，並以詩歌的形式提出勸告，使話語更加甜美。你看他構建了怎樣的序言？他呼喚了世界，驅除了生活中的不平等，提醒了本性，壓制了狂傲；他承諾要說出偉大且高尚的事；他說他沒有說出任何私人的話，而是說他從祂那裡聽到的；他暗示話語中有很大的晦澀，使我們更加專注；他承諾教導我們屬靈的智慧，這是他不斷默想的。因此，讓我們專注，不要略過。因為如果話語是智慧的，且是比喻與謎題，就需要清醒的頭腦。那麼，他從上面聽到的勸告、謎題、比喻與智慧是什麼呢？6. 他說：「在患難的日子，我何必懼怕？」另一譯本：在惡人的日子。另一譯本：在惡的日子。敘利亞文：Rka。我腳跟的罪孽環繞我。另一譯本：我腳蹤的。希伯來文：Aon accubai isubbuni。你看這是一個謎題、隱喻、晦澀的話語，且充滿了模糊嗎？但如果可以，讓我們首先了解他所說的「惡的日子」是什麼。那麼，聖經習慣稱什麼為「惡的日子」呢？災難的日子、懲罰的日子、困境的日子。正如他在別處所說：「眷顧貧窮的有福了；在患難的日子，耶和華必搭救他」（詩篇 41:1）。這就是那將要臨到罪人的日子，那可怕且無法忍受的日子。你看最高智慧的第一個原則，以及話語如何為你釐清什麼是值得恐懼的，什麼是值得譴責的？因為如果一個人不能做出這種最優的區分，就像在深沉的黑暗與混亂的事物中徘徊，就找不到出路。

區分該懼怕與不該懼怕的事是有益的；唯有罪是可怕且該懼怕的。如果我們沒有定義與確立什麼該懼怕，什麼該厭惡，生活中就會有巨大的錯誤與危險。因為懼怕不該懼怕的事，卻嘲笑該懼怕的事，是極度的愚昧。人在這一點上與孩子不同，因為孩子們，由於思想尚未成熟，會懼怕面具與穿著麻布袋的人；卻認為侮辱父母沒什麼大不了；他們會跳進火裡或燃燒的燈火中，卻會被某些毫無危險的稅吏嚇到；而成年人……

2.7

228 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

他們穿著華服；然而對於羞辱父親或母親，他們認為算不得什麼；他們會跳入火中和燃燒的燈火裡，卻對那些根本不必害怕的喧囂感到恐懼：但男人們卻對這些事毫不關心。因此，由於許多人比孩子還要愚昧，他作了這樣的區分，並說明了應當害怕的是什麼，不是那些在許多人看來可怕的事物——我指的是貧窮、羞辱和疾病（這些不僅對許多人來說是可怕的，而且是令人煩惱和沉重的；但他斷定這些都不是那樣的事物），而是單單害怕罪惡：因為這就是那句話的意思：「我腳跟的罪孽將四面圍困我。」這就是那隱晦的言論，這就是那新穎而奇妙的修辭。因為對許多人來說，說「不應當害怕生命中任何沉重和煩惱的事」，顯得非常新穎且奇妙。那麼，他說，在患難的日子，我將害怕什麼呢？只有一件事，就是恐怕我道路和生命的罪孽會圍困我。聖經習慣將欺詐稱為腳跟：因為它說：「那吃我飯的，用腳跟踢我」（詩篇 40:10）。以掃也曾論到雅各說：「他第二次絆倒了我」（創世記 27:36）。因為罪惡就是這樣一種東西，是欺詐性的，且善於攫取。他說，我所懼怕的，正是這欺詐我、圍困我的罪惡。

4. 因此，保羅稱它為「容易纏累我們的」（希伯來書 12:1），意指那持續不斷、輕而易舉地環繞並圍困我們的東西。因此，在這些地上的法庭中，人們害怕許多事，害怕財富的勢力、權力、傷害和欺詐：但在那裡卻沒有這些，只有罪惡是可怕的，它從四面圍困那些被捕獲的人，比任何軍隊都更為嚴酷。因此，我們必須竭盡全力，不被它所圍困；一旦我們看見它想要抓住我們，就必須逃避它的掌握，正如優秀的士兵所做的那樣：如果我們真的被捕獲了，就必須迅速將其切斷，正如大衛所做的那樣，他藉著悔改切斷了它的力量（撒母耳記下 12:13）。他曾被它圍困，但隨即逃脫了。凡懼怕這一點的人，將永遠不會害怕其他任何事物，他會嘲笑今生那些所謂的「好處」，並輕視那些煩惱，因為只有那種恐懼在攪動他的心靈。因為對於擁有這種恐懼的人來說，確實沒有、絕對沒有其他可怕的事物：甚至死亡本身，作為可怕事物的首領，若非因為這唯一的罪惡，又有什麼可怕的呢？怎麼說呢？因為它將人交給地獄，因為它將人送往不朽的刑罰。如果一個人能在這件事上處理得當，它就會引進所有的美德。試想，不因好處而自大，不因煩惱而氣餒，不把今生的事放在心上，仰望未來，期待那一日，並持續活在這樣的恐懼中，這是多麼偉大的事。這樣的人將成為天使，因為他只懼怕這一點，而不懼怕其他；因為如果他像應當懼怕的那樣只懼怕這一點，他就不會害怕其他任何事物：正如那不懼怕這一點的人，將會受制於許多恐怖。7. 「那些倚靠自己財貨、自誇財富多的人。」另一譯本：「自誇的人。」8. 「弟兄不能贖回，人豈能贖回？他不能給神贖價，9. 也不能給他自己的靈魂贖價。」有人可能會問，這有什麼邏輯關聯呢？這關聯非常美好，且正確地銜接，並極大地依賴於前文。因為他先前是在談論審判、那可怕的交帳，以及那不可賄賂的判決；然而許多人在這裡的法庭中，藉著收買法官而破壞了正義，逃脫了懲罰；因此，他宣告那不可賄賂的判決，並加強他先前所說的恐懼，隨後加上這些話，表明他所說的是正確的：應當只有一種恐懼，即源於罪惡的恐懼，而不應有其他。因為在那裡，正義不能被金錢所破壞：也不能藉著獻上禮物而將自己從地獄中救出：庇護、辯護律師的辯護，或其他任何事物都不能帶來拯救。因為即使你富有、有權勢，或與某人相識且親近，這一切在那裡都是無用的；在那裡，每個人都根據自己的行為受罰或得冠冕。既然那與拉撒路同時代的人非常富有，但財富對他毫無益處（路加福音 16章）：童女們也認識其他童女，但那種親近關係對她們毫無幫助（馬太福音 25章）：因為在那裡所尋求的只有一件事。因此他說，你們這些倚靠財富、被權力所圍困的人，你們的自大是徒勞的；因為財富的豐盈不會與你們一同帶到那審判台前，權力的勢力也不會；甚至任何親情或血緣，或其他類似的事物都不能在那裡救你們。在那裡，不可能藉著支付金錢、任何贖罪祭或靈魂的代價而獲得拯救。那麼，聖經所說的「要藉著不義的錢財結交朋友，好叫你們在永恆的帳幕中接納你們」（路加福音 16:9）是什麼意思呢？這話究竟是什麼意思？這與前文並不矛盾，也不衝突，反而非常一致。因為我們必須在今生結交朋友，藉著支付金錢、將財產施捨給窮人來消耗它們。因此，這裡除了指慷慨且豐厚的施捨外，別無他意。因為如果你在沒有做這些事的情況下離開此世，就沒有人會為你辯護。因為並非他們的友誼保護了我們，而是因為藉著錢財結交了朋友：因此他補充說，「藉著錢財結交朋友」，好讓你明白，是你自己的行為——施捨、仁慈、對窮人的慷慨——將會憐恤你。因為關於親情或親近關係在沒有行為的情況下毫無益處，請聽先知所說的：「就算挪亞、約伯、但以理站在那裡，他們也不能救自己的兒女」（以西結書 14:14, 18）。我說在來世是這樣，難道在今生友誼就有幫助嗎？撒母耳哀哭流涕了多久，卻沒能救出掃羅（撒母耳記上 15:35）？耶利米祈求了多久，卻對猶大人毫無幫助（耶利米書 14:7, 11）？甚至在他禱告時還受到了責備。你若驚訝於耶利米毫無幫助，那麼當他說即使摩西在那個時候，也無法拯救猶大人，因為他們的邪惡已經得勝，且他們自己沒有帶來任何善行時，你又該如何呢（耶利米書 15:1）？

5. 聖徒的禱告；靈魂的尊貴；行為是必要的。——保羅為猶大人哀哭了多久，他說：「弟兄們，我心裡所願的，向神所求的，是為了他們得救」（羅馬書 10:1）？那麼他的祈求有什麼效力呢？沒有。我說祈求，甚至他還祈求為他們受咒詛（羅馬書 9:3）？那麼，聖徒的禱告是多餘的嗎？絕非如此，它們具有極大的力量，只要你也給予它們幫助。彼得就是這樣使大比大復活的，不僅藉著禱告，也藉著她自己的施捨（使徒行傳 9:36等）：聖徒們就是這樣藉著禱告幫助了他人。這是在此世，在競技場和摔跤的地方；但在那裡卻沒有這些，拯救僅僅來自於行為。他在此處極好地嘲諷了那些富有且自大的人。因為他沒有說「擁有金錢的人」，也沒有說「擁有權力的人」，而是說「倚靠自己財富的豐盈，並自誇於自己勢力的人」，嘲笑並抨擊他們，因為他們倚靠的是影子，為了煙霧而自誇。他正確地說：「他不能給他自己的靈魂贖價」：因為靈魂的價值甚至不是整個世界所能比擬的。因此他說：「人若賺得全世界，賠上自己的靈魂，有什麼益處呢？」（馬太福音 16:26）。為了讓你明白甚至整個世界也不是靈魂的代價，請聽保羅論到其他聖徒時所說的：「他們披著綿羊、山羊的皮，各處奔跑，受窮乏、患難、苦害，在曠野、山嶺、山洞、地穴飄流無定，這世界不配有他們」（希伯來書 11:37-38）。因為世界是為了靈魂而存在的。正如父親不會為了兒子而捨棄房子，神也不會為了靈魂而捨棄世界；而是需要行為和義行。你想知道我們靈魂的價值有多大嗎？獨生子要救贖它時，沒有給予世界、沒有給予人、沒有給予土地、沒有給予海洋，而是給予了他寶貴的血。因此保羅說：「你們是重價買來的，不要作人的奴僕」（哥林多前書 7:23）。你看到了代價的巨大嗎？既然你失去了這重價買來的靈魂，你以後又怎能買回它呢？因為「基督既從死裡復活，就不再死」（羅馬書 6:9）。你看到了代價的昂貴嗎？你看到了靈魂的尊貴嗎？因此不要輕視它，也不要使它成為俘虜。「他將永遠勞苦，並活到永遠。」另一位譯者說：「他在永恆中安息。」另一位說：「當他離開此世時，將活到永遠。」因為他談到了富人，談到了權貴，並表明從他們那裡得不到任何利益；他接著談到了那些活在美德中、活在勞苦和艱難中的人，激勵那些追求哲理的運動員。他說，不要對我說這話，說他必須忍受艱辛和勞苦；而是要考慮果實，因為人將成為不朽的，因為不朽的生命將接續他，那沒有終結的生命。那麼，在今生勞苦一點，而收穫永恆的安息，豈不比在此世稍微放縱自己，卻永遠受苦要好得多嗎？隨後，他表明不僅在那裡有獎賞和冠冕，而且在此世也有獎賞的開端，他接著說：「他必不見死亡，當他看見智慧人死亡時。」不要對我說：「你只應許了未來的事。」我在此世就給你冠冕的抵押，甚至就是那定金和獎賞。如何，以什麼方式呢？因為那追求哲理、並藉著對未來的盼望而站立的人，甚至不會認為死亡是死亡：但當他看見死者躺在眼前時，他不會像許多人那樣受影響，因為他思量著冠冕、獎賞、那些眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見的不可言喻的好處（哥林多前書 2:9），以及那與天使一同跳舞的生命。因此，正如農夫看見穀物腐爛和死亡時，並不灰心，也不憂傷，反而在那時最為歡喜快樂，因為他知道那腐爛是更美好生長的開端，是更豐盛收穫的基礎：同樣，那以義行自誇、每日期待國度的義人，當他看見死亡躺在眼前時，並不痛苦，不像許多人那樣驚慌失措：因為他知道，對於那些生活正確的人來說，死亡是遷移到更美好的地方，是前往更優越之處的旅程，是奔向冠冕的賽跑。他所說的智慧人是誰？不是那些真正智慧的人，而是那些被認為是智慧的人。在我看來，他指的是外邦的智慧人，嘲諷他們，因為他們自以為智慧，卻變成了愚拙，因為他們沒有對復活進行哲理思考（羅馬書 1:22）。

當他看見那些哲學家滅亡、哀哭、流淚、在哀號中被送走時，他自己卻不會受到任何影響，而是會超越這些箭矢，因為他藉著對未來的盼望而站立，並知道這種腐爛並非本質的消滅，而是必死性的消耗，是敗壞的支出。因為這種死亡並不毀滅身體，而是消耗了敗壞：因為本質留存下來，並帶著更豐盛的榮耀復活，但並非所有人都是如此。因為復活對所有人來說是共同的：但帶著榮耀的復活，將是那些生活正確的人所共有的。「愚昧人和無知人一同滅亡，將他們的財富留給別人。他們的墳墓是他們永遠的家，他們的帳幕是他們世世代代的居所；他們以自己的名字稱呼自己的土地。」另一位說：「他們房子裡面的東西直到永遠。」另一位說：「他們的居所直到世世代代，以他們的名字命名土地。」希伯來人則說：「Ale adamoth。」

6. 你看見他不僅從未來的事，而且從今生發生的事，如何引導人離開邪惡和貪婪，並帶領人走向美德，抑制對積累錢財的瘋狂，稱那些對今生事物著迷的人為愚昧，並藉著事實證明這一點嗎？告訴我，還有什麼比一個勞苦、受折磨、積累了那麼多財富，以至於讓別人享受他勞苦成果的人更愚昧的呢？當他自己忍受了汗水和勞苦而離世，卻將財富留給他人享受，甚至不是留給親近的人，而往往是留給仇敵和敵人，還有什麼比這種徒勞的勞苦更糟糕的呢？因此他沒有說「留給別人」，而是說「將他們的財富留給外人」。那麼，「愚昧人和無知人一同滅亡」是什麼意思呢？他說，與那些先前提到的人一同滅亡。在這裡，他似乎是在談論那些不敬虔的人，他們完全依附於今生的事物，仰望它們，卻對未來的事物毫無哲理思考，因此稱他們為愚昧人。因為如果像你所想的那樣，死後什麼都沒有，那你為什麼要折磨和折磨自己，四處積累錢財，忍受勞苦，卻得不到果實呢？「他們的墳墓是他們永遠的家。」他說這話，是因為他們就是這樣認為的。「他們的帳幕是他們世世代代的居所；他們以自己的名字稱呼自己的土地。」有什麼比認為墳墓是永久的家，並在其中虛榮地追求榮耀更愚昧的呢？

墳墓的傲慢。美德產生不朽的名聲。漁夫彼得佔領了羅馬。——許多人確實建造了比房子更宏偉的墳墓。他們要麼為仇敵勞苦和受折磨，要麼愚蠢地將這些花費在蟲子和灰燼上。因為那些對未來不抱任何希望的人，其思想和觀點就是如此。但在這裡，我想到要哀嘆的是，許多懷有未來盼望的人，在這件事上也模仿了那些對未來毫無希望的人，建造墳墓，建立顯赫的紀念碑，埋藏黃金，並將他們的財產傳給他人：他們在這件事上甚至比那些人更糟糕。因為那對死後不抱任何希望的人，即使他這樣做是不合理的，但因為他不抱希望，他將自己的勞苦和勤奮投入到今生的事物中。而你，人啊，既然你知道未來的生命，知道那些不可言喻的好處，並且根據福音所說，「義人那時要發光，像太陽一樣」（馬太福音 13:43）：你將獲得什麼寬恕，你將如何為自己辯護，你若在此世將一切都消耗在塵土、灰燼、紀念碑、仇敵和敵人身上，豈不是理所當然地要受刑罰嗎？「他們以自己的名字稱呼自己的土地。」看，另一種愚昧，將自己的名字刻在建築物、田地和浴場上，並認為自己從中獲得了巨大的安慰，追求影子而非真實。因為如果你渴望永恆的記憶，人啊，不要將名字刻在建築物上，而要建立美德的獎盃，這不僅在今生為你保留名聲，而且在來世為你贏得不朽的安息。如果你渴望被紀念，我教你一條真實且最顯明的道路：追求美德。因為沒有什麼比美德的本質更能使名聲不朽。殉道者證明了這一點，使徒的遺骸證明了這一點，那些生活正確且活在美德中的人的記憶證明了這一點。多少國王建立了城市，建造了港口，並在冠上自己的名字後離世，然而這對他們毫無益處，他們反而被遺忘在沉默中！然而漁夫彼得，他沒有做這些事，因為他追求美德，並佔領了最尊貴的京城，即使在死後也比太陽更明亮地閃耀。而你所做的，是可笑的，且充滿了羞辱。因為這些紀念碑不僅不會使你顯赫，反而會使你變得可笑，並讓所有人的口都張開。因為建築物不會讓你的貪婪——本來可以被遺忘的——隨著時間的流逝而消失，它們就像豎立起來反對貪婪的柱子和獎盃。13. 「人在尊貴中而不理解，就如無知的牲畜，與牠們一樣。」在這裡，先知似乎接著哀嘆，那具有理性、被賦予地上國度的人，竟然墮落到與野獸一樣卑微和低賤的地步，當他在虛無的事物中勞苦，並謀劃那些與自己拯救相反的事物，追求虛榮，被貪婪所束縛，在無用的事物中操練自己時。因為美德是人的尊貴，是對未來的事物進行哲理思考，並處理所有與那生命有關的事物，而輕視今生的事物。因為野獸的生命被今生的界限所限制：而我們的生命則趨向於另一個更美好、且沒有終結的生命。但那些對未來一無所知的人，比野獸更糟糕：不僅是他們，那些過著邪惡和墮落生活的人也是如此，因為他們因邪惡而變成了蛇、蠍子和狼，因愚鈍而變成了牛，因無恥而變成了狗。

7. 唯有美德產生榮耀的記憶；人的本性是多麼榮耀；靈魂的尊貴是多麼巨大；人與野獸的比較。——告訴我，還有什麼比那些將勞苦投入到墳墓和紀念碑中，並對他人的名字稱呼感到驚訝和讚嘆的人更愚昧的呢？因為除了美德之外，沒有什麼能產生記憶，不是建築，不是雕像，不是兒女，也不是其他類似的事物。因為建築是建築師的作品，雕像是雕刻家的作品，兒女則是自然的產物；而你的記憶卻無處可尋。因此先知稱他為野獸：因為當他將自己置於愚昧的軛下時，他被認為比野獸更糟糕。因為野獸是有用的，適合耕作；而這個將自己置於愚昧之下的人，在這方面甚至比野獸更糟糕。因為他先前已經說過，他們的心思是多麼遲鈍、屬地、卑微和低賤，以及他們在積累錢財上的勞苦是多麼無用：為了擴大對他們的指控，他引出了神的恩典：這是先知們經常做的。因為以賽亞在要指控他們時，首先說了猶大人從神那裡獲得的尊貴，這樣寫道：「我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我」（以賽亞書 1:2）。因此，在這一處，用一句話宣告了人類從神那裡獲得的恩典，他說：「人在尊貴中而不理解。」那麼他所說的尊貴是什麼？請聽他在另一篇詩篇中所說的：「你叫他比天使微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕」（詩篇 8:5）。隨後，解釋了尊貴，他補充說：「你使萬物服在他腳下。」

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233 詩篇第四十八篇註釋

……享用，且不僅是給親戚與熟人，甚至往往是給仇敵與對手？因此他沒有說「給別人」，而是說「他們將把財富留給外人」。那麼，「愚昧人和無知人一同滅亡」是什麼意思呢？他說，這是指與前面所說的那些人一同滅亡。在此，他似乎在談論那些不敬虔的人，他們對現世的事物感到驚恐，卻對來世的事物毫無哲思，因此稱他們為無知的人。因為如果你認為死後什麼都沒有，那麼你為何要折磨並苦待自己，從四面八方積攢無數的錢財，既忍受了勞苦，卻又不去享用呢？「他們的墳墓，就是他們的家，直到永遠。」這是指按照他們的臆想所說的。[213]「他們的居所，直到世世代代；他們以自己的名字稱呼自己的地。」還有什麼比這種愚昧更糟糕的呢？竟把墳墓當作永久的家，並以此為榮？事實上，許多人往往把墳墓修得比住宅還要華麗。他們要麼是為仇敵勞苦並受苦，要麼是為蟲子和塵土勞苦，將這些財富耗費在毫無用處的地方。這就是那些對來世毫無盼望之人的智慧。然而，在此我禁不住嘆息，因為許多對來世有盼望的人，也在這方面效法了那些對來世毫無盼望的人，他們建造墳墓、製作華麗的紀念碑、埋藏金銀，並將現有的財產轉移給他人，在這方面他們甚至比那些人更糟。因為前者雖然荒謬，但因為他不期待死後有什麼，所以他才在現世的事物上勞碌；然而你，人哪，既然知道來世的生命，以及福音書中所說的那種「隱秘的」美善——「那時義人要發出光來，像太陽一樣」——你又有什麼藉口呢？又有什麼辯解呢？你將一切都耗費在塵土、灰燼、紀念碑、仇敵和對手身上，難道不該受到公正的懲罰嗎？「他們以自己的名字稱呼自己的地。」看哪，這是另一種愚昧，就是將自己的名字冠在建築物、田地、浴場上，並以為從中能獲得極大的安慰，這是在追求影子而非真理。

如果你渴望永恆的紀念，人哪，不要把名字冠在建築物上，而要豎立美德的豐碑，這不僅能在你今生保存你的名聲，還能為你預備通往來世的不朽安息。如果你渴望並追求紀念，我教導你那真實且最清晰的途徑：致力於美德。因為沒有什麼比美德的本質更能造就永恆的名聲。殉道者證明了這一點，使徒們的遺骸證明了這一點，那些在美德中生活過的人的紀念也證明了這一點。有多少君王建造了城市、開闢了港口，並冠上自己的名字後離世？但他們一無所獲，反而被噤聲，被遺忘。然而漁夫彼得，雖然沒有做過這些事，但因為他追求美德，並佔領了那最尊貴的城市，他在離世後依然比太陽更耀眼。而你所做的，卻是可笑且充滿羞恥的。因為這些紀念碑不僅不會讓你變得光彩，反而會讓你變得可笑，並招致眾人的口誅筆伐。因為這些建築物在時間的流逝中，終將使你的貪婪被遺忘，它們就像是你貪婪的柱子和戰利品，到處矗立著。「人在尊貴中而不醒悟，就如牲畜一樣，與牠們相似。」

在此，先知似乎在哀嘆，那受託管理地上國度的理性動物，竟墮落到與無理性牲畜的卑微程度，徒勞無功，為自己的救贖製造障礙，追求虛榮，沉溺於貪婪，勞而無獲。因為人的尊貴在於美德，在於對來世的哲思，在於為那生命經營一切，並輕看現世的事物。無理性牲畜的生命僅限於今生；而我們的生命則通往另一個更美好、且沒有終點的生命。但這些對來世一無所知的人，比無理性牲畜更糟；不僅是他們，還有那些生活在腐敗中的人，他們因邪惡而成為蛇、蠍子和狼，因愚昧而成為牛，因無恥而成為狗。

7. 告訴我，還有什麼比那些忙於墳墓和紀念碑，並對冠上他人名字垂涎三尺的人更愚蠢的呢？因為沒有什麼能帶來紀念，唯有美德，不是房屋，不是雕像，不是子嗣，也不是其他類似的東西。因為房屋是建築師智慧的產物，雕像屬於雕塑家，子嗣是自然的產物；而你卻沒有任何紀念。因此，先知稱他為無理性的人，因為他將自己置於愚昧的軛下，其行為比無理性牲畜更糟。因為牲畜是有用的，適合耕作；而這個人將自己置於愚昧之下，在這方面甚至比牲畜更糟。因為既然他在前面提到了他們思想的遲鈍、屬地的性質、卑下的追求，以及在錢財上徒勞的勞苦，他便想要加重對這類人的指控，並列舉了神所賜的恩惠，這是先知們慣用的手法。因為以賽亞在準備指控他們時，首先提到了神對猶太人所施的尊榮，他這樣寫道：「我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我。」在此，他同樣用一句話揭示了神對人類所施的恩惠，他說：「人在尊貴中而不醒悟。」他所說的尊榮是什麼呢？聽聽他在另一篇詩篇中說的：「你叫他比天使微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕。」隨後，他解釋了這尊榮，並補充道：「你使萬物服在他腳下，羊群、牛群；還有田野的獸、空中的鳥、海裡的魚，凡經行海道的。」因為這確實是最大的尊榮，就是將萬物的主權交託給他，而那時他還沒有成就任何事。因為在造他之前，神就說：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人。」隨後，在解釋「照著我們的形象」時，他補充道：「使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜。」這個渺小、三肘高、在體力上遠不如無理性牲畜的人，卻因理性的親緣關係，被造得高於萬物，神賜給他理性的靈魂，這正是尊榮最大的證據。因為藉著這靈魂，他建造了城市，開闢了海洋，美化了大地，發明了無數的技藝，征服了更兇猛的野獸，而最偉大且首要的是，他認識了造他的神，並被引導向美德，知道了什麼是善，什麼不是。他是唯一向神禱告的受造物，他享受了啟示，這也是他獨有的；他認識了許多隱秘的事，學習了天上的事；為了他，有了大地；為了他，有了天空；為了他，有了太陽和星辰；為了他，有了月亮的運行、季節和氣候的更迭；為了他，有了果實的生長、植物和無數的牲畜；為了他，有了晝夜；為了他，使徒和先知被差遣；為了他，天使多次被派遣。何必多言呢？因為不可能一一列舉。為了他，神的獨生子成為人，被釘十字架，被埋葬，而那些復活後令人戰慄的神蹟也是為了他而發生的。為了他，有了律法；為了他，有了樂園；為了他，有了洪水。因為這也是尊榮的一種，就是藉著恩惠和懲罰來糾正他。為了他，在過去的時代裡，發生了無數的護理工作。甚至那即將到來的審判，也是為了他的尊榮而發生的。因此約伯也說：「人算什麼，你竟帶他去受審判？」正如同一位詩人在另一處所說的：「人算什麼，你竟顧念他？」為了他，獨生子將再次降臨，賜下無數的美善。因為祂已經藉著洗禮、聖禮、其他的神秘引導賜下了美善，並以其他神蹟充滿了大地；祂還應許將要賜下天國、永生，並使他們成為祂的後嗣，預備與祂一同作王。因此保羅也說：「我們若忍耐，也必和祂一同作王。」先知考慮到這一切，理所當然地將那些因邪惡而喪失如此高貴身分，並投奔那些無理性牲畜情慾的人，與牲畜作比較。其他先知也做同樣的事，想要藉著比較使無恥的聽眾感到羞愧。其中一位說：「牠們成了發情的馬」；另一位說：「牛認識主人，驢認識主人的槽」，這比大衛說得更嚴厲。因為大衛說：「他與無知的人類相比，與牠們相似」；而那一位則說他們變得比這些牲畜更無理性：因為那些牲畜認識主人，而以色列卻不認識我，他說。

8. 在另一處，另一位智慧人指出懶惰、躺臥、因懶惰而腐敗的人，甚至比螞蟻還不如，他將他送到那裡去學習勤勞，說：「懶惰人哪，你去察看螞蟻，效法牠的道路。」因為牠在沒有農夫、沒有監工、也不受主人管轄的情況下，在夏天預備食物，並在收割時大量儲存。他又命令人去向蜜蜂學習：「去察看蜜蜂，學習牠是如何勤勞的。因為牠的果實是甜味的源頭，君王和百姓都為了健康而取用牠的勞動成果。」另一位說：「你的官長如同阿拉伯的狼。」另一位說：「你坐在曠野，如同鵜鶘。」撒迦利亞的兒子說：「毒蛇的種類，誰指示你們逃避將來的忿怒呢？」另一位又說：「牠們孵出毒蛇的蛋，織蜘蛛的網。」同一位先知在另一處說：「牠們唇下有毒蛇的毒氣。」又說：「牠們的怒氣如同蛇的樣式。」邪惡就是這樣：它將如此高貴、擁有如此多冠冕的人，貶低到與無理性牲畜一樣的卑賤。因此，在這一篇詩篇中，他選擇了兩種邪惡，並讓聽眾去推論其餘的，以此刺痛那些被俘虜的人。因為還有什麼比人更無理性的呢？他徒勞無功、毫無意義地為了自己的毀滅而奔走世界，積攢無數的錢財，不是為自己，而是為他人，甚至是為仇敵和陰謀者？他很好地說：「他們將把財富留給外人。」因為還有什麼比這更愚蠢的呢？當他們忍受積攢財富所帶來的勞苦和罪惡，卻將享用權讓給他人？隨後，他將貪財與虛榮一併提出，以極大的力度刺痛他們，說：「他們以自己的名字稱呼自己的地。」還有什麼比這更無理性的呢？他們將自己的紀念交託給石頭、木頭和無生命的物質，並將自己的榮耀寄託於此？因為他們傾覆了完整的家產，剝奪了寡婦，搶劫了孤兒，只是為了給蟲子建造華麗的房屋，為蛀蟲和腐朽建造宏偉的圍牆，以為這樣就能使他們的紀念永存，而這些建築甚至連他們的身軀都無法在短暫的瞬間留住。「這就是他們的道路，對他們成了絆腳石。」告訴我，這是什麼道路？就是對這類事物的熱衷、徒勞的勞苦、對錢財瘋狂的慾望、對榮耀不知節制的沉醉；他說，在將來的懲罰之前，這對他們而言成了絆腳石和障礙。因此，這條道路對美德的實踐而言，是一個不小的絆腳石，不小的障礙，不小的阻礙。因此他說：「這就是他們的道路，對他們成了絆腳石。」他很好地稱這條道路對他們而言是絆腳石。他們束縛了自己，阻礙了自己。隨後，「他們在自己的口中自誇。」這就是最嚴重的，也是導致其他罪惡的原因。因為那些犯下這類罪行、過犯，並如此愚昧的人，竟自以為有福，感到驚奇，自稱是令人羨慕的，並對自己的所作所為感到滿意；請思考一下，當邪惡被那些作惡者自己稱讚時，會增加多少邪惡的慾望。因為如果邪惡在被譴責、被羞辱、被指控、被良心（那些稍微清醒的人）鞭打、撕裂、憎恨時，依然如此無恥地滋長，並與日俱增；那麼，當不僅沒有阻礙它的因素，如指控、良心的責備、對所作所為的糾正、對罪行的悔改、羞愧、遮掩、嘆息、哀哭，反而完全相反，作惡者竟自誇，編織對自己的讚美，並認為自己在這一點上比別人更好，甚至在作完惡後還稱讚自己的所作所為（這就是「他們在自己的口中自誇」的意思）時，他們還會墮落到什麼地步呢？他們是如此瘋狂，如此喪失理智，以至於在滿足了慾望之後，當他們本該為自己的不義感到羞恥時，他們反而狂傲、自大，對所作所為感到滿意。罪惡就是這樣：在作惡之前，它遮掩了自己的醜陋，用快樂的醉意掩蓋了自己的可憎；但當罪行完成，慾望的快樂逐漸消退，良心的指控隨之而來，鞭打著赤裸的思想時，它的危害才最顯著。然而，這些人即使在滿足之後，當他們看到財富積累、墳墓豎立、徒勞的建築完成時，本該感到刺痛並哀哭，但他們即使在事後、在工作完成後，依然病得更重。既然他們已無藥可救，那麼接下來就輪到神來執行祂的審判了。

9. 因為正如那些因自己所犯的罪而譴責自己的人，預先避開了神的審判，正如保羅所說：「我們若先分辨自己，就不至於受審」；同樣，那些病入膏肓、不悔改、且不譴責自己過犯的人，正以極大的力度將神的懲罰引向自己。既然這些人要麼搶奪他人的財產，要麼徒勞地揮霍自己的財產，將本該施捨給窮人的錢財耗費在墳墓、蟲子和蛀蟲身上，且對所作所為毫無悔改，依然病得不可救藥，聽聽接下來會發生什麼。那麼，會發生什麼呢？他們被交給神的懲罰；因此他補充道：「他們如同羊被放在陰間；死亡必牧養他們。」在此，他並非藉著「羊」這個名字來表示溫順（因為還有什麼比那些忽視窮人赤裸的身軀和飢餓的肚腹，卻為腐朽、蟲子和蛀蟲華麗地建造房屋的人更兇殘的呢？），而是指他們滅亡的容易、突然的毀滅，以及他們容易被那些陰謀者所俘獲。因為沒有什麼比生活在邪惡中的人更軟弱的了。這也是他們將要遭遇的：他們將被砍殺，徹底滅亡，並輕易、容易、迅速、毫無掙扎地進入陰間，如同被宰殺的羊。這就是死亡，或者說，這是一件比死亡更痛苦的事。因為在這樣的死亡之後，永恆的死亡將接踵而至，因此他們顯然沒有去往亞伯拉罕的懷裡，也沒有去往任何其他地方，而是去了陰間，這是懲罰、地獄和徹底毀滅的代名詞。他們在今生的結局是卑賤且令人輕蔑的，而他們在那裡的居所則充滿了懲罰。我們也習慣這樣談論那些容易滅亡的人：「某某人像羊一樣被宰殺了。」因為既然他們像無理性牲畜一樣生活，他們也像無理性牲畜一樣滅亡，對來世沒有美好的盼望；不僅如此，而且還是因為邪惡：「死亡必牧養他們。」

在此，他似乎將死亡稱為那裡的滅亡和懲罰，正如他在另一處所說：「犯罪的靈魂，他必死亡」；並非指存在的消滅，而是指懲罰。他堅持使用這個隱喻。因為既然他說了「羊」，他也指出了他們的牧者。這是誰呢？是那帶毒的蟲子、永不終止的黑暗、無法解開的鎖鏈、哀哭切齒。因此，看他們在各方面都受到懲罰。在今生，因為他們阻礙了美德，成為邪惡的奴僕和俘虜，並進行了多餘且可笑的勞苦；在離世時，因為他們平庸且無名地滅亡；在離世後的時期，因為他們永遠被滅亡所佔據。「義人必在早晨掌管他們。」因為許多遲鈍、感覺比石頭還麻木的人，對來世沒有清晰、明確的盼望，而是垂涎於現世的事物，他以隱喻的方式刺痛這些人。隨後，在簡短地暗示了來世之後，他又將話題轉回他們在今生所受的卑微和懲罰，指出他們的軟弱、卑賤、令人輕蔑，以及即使他們擁有萬貫家財，即使他們身居高位，在追求美德的人面前，他們依然被視為奴僕和奴隸。因此他說：「義人必在早晨掌管他們」，也就是說，迅速地、持續地，他們甚至不需要時間、勞苦或延遲。因為事物的本質就是這樣：邪惡必須服事美德，並對它感到戰慄和恐懼，即使邪惡擁有無數的裝飾和偽裝，而美德卻是赤裸的，憑藉自身在爭戰。然而，我們看到相反的情況，他說，這些人統治著那些人。但我們不要看大眾思想的錯誤；因為那是誤解的判斷；讓我們釐清事物正確的判斷，你就會看到我所說的是最確定的。假設有一個邪惡的主人，和一個善良的僕人；或者，如果你願意，讓我們把這件事推向另一個更偉大的例子。假設有一個邪惡的君王，和一個善良的平民，讓我們看看……

更為良善；或者，若你願意，讓我們將這番論述提升到另一個更偉大的範例。假設有一位邪惡的君王，與一位良善的平民，讓我們看看誰是誰的主人，以及統治權究竟在哪裡閃耀；誰是掌權者，誰是被統治者。那麼，我們將如何得知這一點呢？讓君王命令那位平民去做一件邪惡且充滿過犯的事。那麼，那位良善的平民與臣屬會如何呢？他不僅不會屈服，也不會順從，反而會試圖將那位下令者從其意圖中引開，即便必須賠上性命也在所不惜。那麼，誰才是自由的呢？是那個隨心所欲、連君王都不畏懼的人？還是那個被臣屬所輕視的人？為了不讓我們的論述停留在不明確的範例上，波提乏的妻子，那位埃及婦人，難道不是王后嗎？難道她不是統治著整個埃及嗎？難道她沒有一位身為君王的丈夫嗎？難道她沒有被巨大的權勢所環繞嗎？那麼約瑟呢？難道他不是奴隸嗎？難道他不是俘虜嗎？難道他不是被買來的家僕嗎？難道她不是帶著整支軍隊武裝起來對抗那位年輕人，不是將戰爭交託給別人，而是親自上陣嗎？那麼，當時誰在奴役之中，誰又在自由之中呢？是那位祈求、懇求、哀求，且不僅成為人的俘虜，更成為最邪惡的情慾之俘虜的婦人？還是那位輕視冠冕、權杖、紫袍以及所有那一切虛幻，並阻斷她計謀的人？難道她不是在受挫後離去，並再次成為另一種情慾——即那無理性的憤怒與殺戮——的奴隸嗎？而他（約瑟）走出來時，頭上戴著無數的冠冕，並在奴役之中展現出那更加閃耀的自由嗎？

十、因為沒有什麼比美德更自由，也沒有什麼比惡行更奴役。因此，在其他地方也有人說：「智慧的僕人將轄制愚昧的主人。」正如一個俘虜，即便擁有無數的財富，也正因如此而最容易被所有人擄獲；同樣地，那被情慾所擄獲的人，比蜘蛛網還要卑微。那麼在戰爭中呢？難道我們沒有看見這些人（美德者）掌權嗎？在事務與決策中呢？難道不是他們的話語站立得住，即便沒有人順從？在之後的事中呢？難道那位財主，就像乞丐一樣，祈求一滴水卻無法得到嗎？而那位窮人，因為他勤奮且有美德，難道不是處於極大的福分中，擁有與亞伯拉罕相同的份嗎？

[220] 那麼在使徒們身上呢？難道他們不是被捆綁、被鞭打、受盡無數苦難，卻勝過了那些施加這些苦難的人嗎？試想，他們使那些人陷入了何等困惑，以至於他們說：「我們當怎樣行這些人呢？」然而，他們卻將使徒們捆綁，並在法庭中央逮捕他們；雖然他們站在法官與官長的位置，而使徒們站在受審者的位置，但這些人（使徒）卻勝過了他們。總之，若有人能精確地推敲這番論述，就會看見有美德的人勝過了邪惡的人，這才是真正的勝過，並非那種多數人所認定的、虛假的、被誤導且容易被揭穿的勝過，而是那種堅固且不動搖的勝過。「他們在陰間的幫助將會衰殘」；也就是說，將會變得軟弱。他所說的是這個意思：他們不僅在這裡會輕易被擊敗，沒有人防衛，沒有人伸出援手，暴露在所有人面前；更嚴重的是，即便到了那裡，他們也不會有任何人站在身旁、給予幫助、伸出援手，或安慰他們的刑罰。因此，聰明的童女無法幫助愚拙的，亞伯拉罕無法幫助財主，挪亞、約伯和但以理也無法幫助他們的兒女。因為「衰殘」意指軟弱、消失；因為那衰殘且老邁的，已接近消失。「他們從自己的榮耀中被驅逐。」

他們最渴望的，為了它而做盡一切、謀劃一切的，就是希望死後能透過錢財、建築、墳墓以及刻在墳墓上的名字來享受巨大的榮耀；他說，他們將從這一切中墜落，這正是他們活著時學到這些事便感到最痛苦的。因為這樣的建築正是對逝者的控訴。因為即便身體被埋在土裡，石頭卻發出聲音，每日控訴著他們的殘酷與無恥，宣告他們是公眾的敵人，引誘路人對他們發出咒詛、指控與毀謗。那麼，這算什麼榮耀呢？留下一個不沉默的控訴者，透過外觀開啟所有人的口，並對所有看見與經過的人，針對那些建造者發出最猛烈的抗議？還有什麼比這種愚昧更等同的呢？當他們所做的，竟是讓自己受懲罰、受羞辱、受控訴，甚至死後被許多人挖掘出來的事；從中產生了咒詛、毀謗與無數的罪狀，不僅來自受害者，也來自未受害者。「然而神必救贖我的靈魂脫離陰間的手，當祂收納我的時候。」

在說完惡人的報應、罪的工價後，他也說了義人的獎賞；這也是他與其他先知習慣做的，以便從兩方面來規範聽眾：從罪惡的刑罰，以及美德的獎賞。他說，那些人的結局是這樣的：羞辱、徒勞、愚昧、嘲笑、恥辱、滅亡、死亡、懲罰、永恆的刑罰，容易受欺凌，從榮耀與安全中墜落，無論活著還是死去，都被毀謗、被控訴，找不到任何對苦難的安慰。而我們的情況則完全相反：脫離刑罰、靈魂的自由、安全、尊榮、榮耀。因為他說「然而神必救贖我的靈魂脫離陰間的手，當祂收納我的時候」，便暗示了這一切；這裡的「陰間」是指刑罰，即那些無法忍受的痛苦。且試想那尊榮是何等大，不僅是因為這件事，也是因為隨後所說的。因為他說，當祂收納我時，那時我將比現在更清楚地看見祂。因為現在我們是憑著信心行走，不是憑著眼見，但那時則是面對面。靈魂既被救贖，身體也將分享這些美德。不要懼怕，當人發財的時候，或...

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242 詩篇第四十九篇註釋

神。此後又說：「我曾說：你們是神。」（詩篇八十一篇6節）。保羅也說：「雖有稱為神的，或在天，或在地。」（哥林多前書八章5節）。摩西說：「不可毀謗神。」（出埃及記二十二章28節）。又在別處說：「神的兒子們看見人的女子們。」（創世記六章2節）。他又說：「那咒詛神的，必擔當罪；那褻瀆耶和華名的，必被石頭打死。」（利未記二十四章15、16節）。又說：「不是創造天地的主，必從地上從天下被除滅。」（耶利米書十章11節）。那麼，在這些見證中，祂藉著這個名號指誰？又在此處稱誰為神呢？是指官長。因此祂接著說：「不可毀謗神，也不可毀謗你百姓的官長。」（出埃及記二十二章28節）。祂也稱那些從某位具備美德的祖先所生的人為神。因為以挪士展現了極高的美德，被稱為神的名；而所有從他所生的人，以及他兄弟的後代，彼此聯合，祂稱那些從義人所出的後裔為神的兒子。經上說：「那時人才求告耶和華的名。」（創世記四章26節）。祂也稱猶太百姓為神，他們因這個稱呼而蒙受尊榮，正如祂所說：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。」（詩篇八十一篇6節）。另一處說：「以色列是我的長子。」（出埃及記四章22節）。祂因自己的慈愛，如此稱呼他們的百姓。同樣地，這段經文也如此解釋：「那咒詛神的，必擔當罪」：意即，那咒詛官長的，就是犯罪。「那褻瀆耶和華名的，必被石頭打死」：意即，那將神的名歸給那些本非神者的人。因為對這種罪無法寬恕，故定下了極重的刑罰。外邦人的神也被稱為神，並非因為他們有榮耀，也不是因為他們理當被這樣稱呼，而是因為那些受欺騙並如此稱呼他們的人，陷入了錯誤。因此保羅也說：「雖有稱為神的」（哥林多前書八章5節），意指他們甚至連稱呼上的榮耀都沒有，根本不是神。那麼，此處「神之神」是指誰呢？在我看來，祂是指外邦人的神，並非說他們是神，而是指那些被引入歧途的人所認為的神。因為猶太人較為愚鈍，並未完全脫離偶像崇拜，反而敬畏並崇拜偶像，且保留了許多不義的殘餘：祂甚至藉此壓制他們的心，顯明祂才是他們的主。因為祂也是那些鬼魔的主：我指的是它們的本質；因為邪惡的心和一切罪惡都是由它們所引發的。在我看來，這篇詩篇也與前一篇相連。因為這篇同樣寫下了對犯罪者的責備與控訴：但前一篇是呼喚整個世界來聽，而這一篇則是呼喚那些遍佈全世界的受造物。這裡的劇場與聽眾不同。那裡是外邦人、地上的居民、富人、窮人：這裡則是天與地；祂甚至親自引入神作為辯論者，並將為自己向猶太百姓辯護的言辭歸給祂。因此，我們需要更專注。另一位先知也做了同樣的事；他引入神來處理祂的案件，並將山谷與大地的根基置於審判官的位置。祂說：「山谷和地基啊，要聽耶和華的爭辯，因為耶和華要與祂的百姓爭辯。」（彌迦書六章2節）。又說：「祂必與你們爭辯，也必與你們的子孫爭辯。」（耶利米書二章9節）。在聖經的許多地方都可以看到這種修辭：這確實是首要且令人驚嘆的，且配得神的慈愛。因為祂展現了自己難以言喻的良善，竟降卑自己，與人進行爭辯。

2. 從錫安有美貌的光輝。這句話既有預言性，也有歷史性：因為在舊約中，祂的美貌也源於此。因為聖殿、至聖所、一切敬拜、律法的所有形式與儀式、祭司的眾多、祭物與燔祭、神聖的詩歌、讚美詩，一切都源於那裡，未來事物的預表也在那裡預先描繪。然而，當真理臨到時，它再次從那裡開始。因為十字架從那裡發出光輝；無數卓越的作為從那裡產生。因此，以賽亞在論及新約律法時也說：「律法必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷，祂必在列國中施行審判。」（以賽亞書二章3、4節）。這裡的錫安是指整個地方，以及位於其旁的城市，即猶太人的大都會。因為從那裡，如同從某些牢籠中，快馬（即使徒們）被發往全世界；從那裡他們開始行神蹟：那裡有復活，那裡有升天，那裡是我們救恩的獎賞與開端；那裡開始宣講那些奧秘的教義與法令。那裡首先啟示了父，認識了獨生子，並賜下了聖靈如此大的恩典。那裡使徒們啟示了關於非物質事物、恩賜、權能、未來美好應許的言論。先知考慮到這一切，稱之為祂的美貌。因為神的形像與美貌，就是祂的良善、慈愛，以及對眾人的恩惠。

3. 我們的神要來，決不閉口。基督的第一次降臨是隱密的。——你看祂如何開展言論，揭示寶藏，並發出更喜樂的光芒，說：「神要顯明而來。」因為祂何時不是顯明而來呢？何時？在第一次降臨時：因為祂來時沒有任何喧嘩，隱藏了許多人，且長期隱匿。我說隱藏了許多人，當連那懷著祂的童女，都不知道這奧秘的奧義，祂的兄弟們也不信祂，連那被視為祂父親的人，對祂也沒有什麼偉大的想法時，我還能說什麼呢？

2. 我說人又算什麼？祂甚至對魔鬼也是隱藏的：因為如果魔鬼知道，就不會在那麼久之後，在山上問祂是否是神的兒子，更不會一次、兩次、三次地試探祂（馬太福音四章5、6節）。因此，當約翰開始要顯露祂時，祂對他說：「暫且許我。」（馬太福音三章15節）；意即，現在靜默：因為現在還不是顯露那道成肉身之奧秘計畫的時候；我還想隱瞞魔鬼：因此靜默，祂說：因為我們理當如此。當祂從山上走下來時，祂吩咐他們不要告訴任何人祂就是基督（馬太福音十七章9節）。因為那時祂來，是像牧人尋找迷失的羊，想要捕捉那反抗的野獸：因此祂隱藏了自己。因為正如醫生不會立刻在病人面前顯得可怕，祂在起初也不願顯露自己，而是緩慢且漸進地。因此，這位先知在預言祂這場無聲的降臨時，接著說：「祂必降臨，像雨降在已割的草地上，如甘霖滋潤田地。」（詩篇七十二篇6節）。因為祂來時沒有發出喧嘩，沒有擾亂，沒有震動大地，沒有發出閃電，沒有震動天空，沒有帶來天使的軍隊，沒有撕裂中間的穹蒼，也沒有乘著雲彩降臨；而是無聲地透過童女的胎，在九個月的懷胎期後，像木匠的兒子在馬槽中出生，在卑微的襁褓中受人謀害，與母親逃往埃及。之後，在那個犯下極大罪惡的人死後，祂才回來，並繼續像眾人中的一員那樣行走，祂穿著卑微的衣服，吃著更卑微的食物；祂不斷地行走，甚至因行走而感到疲憊。但祂下次來時將不再如此，而是顯明到甚至不需要有人來宣告祂的降臨。因此，祂在表明自己的榮耀時說：「若有人對你們說：看哪，基督在內屋，你們不要進去；或說：在曠野，你們不要出去。閃電從東邊發出，直照到西邊；人子降臨也要這樣。」（馬太福音二十四章26、27節），祂親自顯現並宣告自己。因為閃電也是如此，我們不需要有人來宣告，一旦出現，眾人就立刻知曉。保羅也說：「因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響。」（帖撒羅尼迦前書四章16節）。先知也看見祂乘著雲彩，河在祂面前流過，有可怕的審判台，以及不可避免的交帳。那時，那時才是審判與判決的時候：因此祂不再以醫生的身分，而是以審判官的身分顯現。但以理看見祂的寶座，看見河在審判台前流過，看見一切都顯出火的樣式，車與輪子（但以理書七章9、10節）。但祂在起初，在第一次降臨時，並沒有顯出這類的事，沒有火，沒有河，沒有任何這類的事；只有馬槽、客店、草棚，以及貧窮的母親。然而，祂也由此顯明祂是不變且無轉動的。因為祂說那坐在寶座上的，頭髮白如羊毛，衣服如雪，為了讓你不要以為那是頭髮或衣服，而是那純淨且明亮的光，祂說：「在祂面前有火發出，在祂四圍有狂風。」（但以理書七章9節）。祂也藉著這些比喻，顯明祂是不變、不動、光明且不可接近的。祂並沒有停在火上，而是為了表明刑罰的猛烈，接著說：「狂風。」「狂風」（καταιγίς）是指不可忍受的雪團，將所遇到的一切捲走並摧毀，或是猛烈的風勢，產生同樣的效果，對遭遇的人來說是不可忍受的。因此，祂為了表明那刑罰的不可忍受，引進了這些比喻。4. 祂呼喚上天，並呼喚大地，要審判祂的百姓。祂再次提到那些為人類帶來無數好處的元素，不僅是為了身體的生命與結構，也是為了認識神。因為美感、宏大、位置的規律、構成這些元素的本質，以及由它們所產生的事物，還有那些普遍在所有時間，或經常個別發生的事物，這一切都滋養並維持身體，並引導人認識創造主。因此保羅說：「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。」（羅馬書一章20節）。又說：「世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人。」（哥林多前書一章21節），意即，藉著在受造物中顯明的智慧，這並非微小的，而是極大且極其清晰的教導。即使那些每天藉著祂所發生的事，似乎是依循自然的規律，但它們依然宣告了創造主。因為創造主是自然的主。

3. 不要驚訝祂向猶太人說話，卻是在論述普遍的審判。因為保羅也說：「將患難、困苦加給一切作惡的人，都是先是猶太人，後是希利尼人。」（羅馬書二章8、9節）。又說：「凡沒有律法犯了罪的，也必不按律法滅亡；凡在律法以下犯了罪的，必按律法受審判。」（同上，12節）。5. 「招聚我的聖民到我這裡來，就是那些用祭物與我立約的人。」為什麼祂稱那些祂即將控告並定罪的人為聖民？這是為了加重控訴，並增加榮耀，以更強烈地表達刑罰。我們在看見某些人犯罪，想要更嚴厲地責備他們時，也會用他們的職位來稱呼他們，以使控訴更為沉重，說：「叫那位執事或長老來。」因為他們也曾被稱為君尊的祭司，是屬神的子民，並以此為傲：祂正是從這一點編織出罪行的嚴重性。「那些用祭物與我立約的人。」因為當他們膽敢犯下無數惡行，並沉溺於各種罪惡時，搶奪、貪婪地侵佔他人的財產、殺人、姦淫、流血不止，他們卻以為自己做得很好，以為只要獻上羊群與牛犢，就是在履行律法與聖約，祂便以此嘲諷他們說：「那些用祭物與我立約的人」：意即，那些以為宰殺無言牲畜的身體就足以得救的人。

「諸天必表明祂的公義。」祂再次想要顯明祂那閃耀的公義，那明亮、清晰、無可辯駁、公認的公義，祂引入了無知覺的元素，宣告祂，正如祂先前所說：「因為神是審判官。」祂為每個人定下公義的判決。因為祂在此處並非單純地說審判，而是為了表明祂既是公義的，也將這公義賜給他人。因為在神那裡，「審判官」一詞被用來代替「公義」，正如保羅所說：「若神不審判世界，怎能審判人呢？」（羅馬書三章6節）。這才是真正的審判，這才是真正的審判官，不是單純地投票，而是公義地投票。猶太人將受審判，無論是當時的人，還是後來在恩典時代犯法的人：前者有本性與律法作為控告者，後者除了這些之外，還有基督為他們所做的一切。他們還能說什麼，或提出什麼理由來解釋他們為何不信？但我懇求你們，要留意所說的話，以便你們能堵住那些反對者的口。因為讓他們現在被我們擊敗而悔改，比以為自己得勝而離世，並在那裡被公義的審判官審判要好得多。那麼，猶太人能說什麼，他們為何殺害基督？他們有什麼大或小的理由可以控訴？他們說：「因為祂以自己為神。」然而，在十字架受難時，這些並非他們的話，而是其他的。他們並非說：「那以自己為神的」，而是說：「那以自己為王的，不是該撒的朋友。」雖然他們曾多次想強迫祂作王，但祂逃走了。但他們說，在此之前，他們控訴祂，是因為祂以自己為神。那又如何？如果祂是虛假、不義且本非神，那這控訴還有道理；但如果祂是公義的，就應該敬拜祂，而不是釘祂十字架。那麼，讓我們看看祂若非真正的神，是否以自己為神，意即，是否顯露並彰顯自己。那麼，你想從哪裡得知？從當時的人？從現在的人？從祂降生時的事？有誰曾由童女所生？有誰曾顯出那樣的星？有誰曾引導博士走那麼遠的路，不是藉著強迫與暴力，而是藉著勸說與啟示？你看見整個受造界都認出創造主了嗎？自然界首先讓步，沒有反對，也沒有抗拒說：「我不解除生產的痛苦；我沒學過從童女的胎中生出孩子；我不知道如何在沒有婚姻的情況下造出母親」；而是它退讓並超越了自身的界限；因為它認出了自己的創造主。當祂出生時，天使出現，向地上宣告在天上的那位，大地變成了天空，因為君王就在這裡，博士們從那麼遠的地方趕來朝拜；孩子躺在巴勒斯坦的馬槽裡，而從外邦來的人卻獻上了理當獻給神的尊榮與敬拜。但他們或許不會接受這些，而會尋求其他的神蹟，即當代的事。但我們也不會缺乏這些。因為真理就是如此。

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246 詩篇第四十九篇註釋 他們獻上牛羊為祭：因此，祂指責他們的羞恥並嘲笑他們說：「誰將祂的約立在祭物之上」：這意思是，那些認為只要獻上牲畜的身體就足以得救的人。6. 「諸天必宣告祂的公義」。祂在此再次想要顯明祂的公義是明亮、純淨、公開的，是無可反駁且眾所周知的，於是祂引入了無知覺的元素來宣揚它，使用了祂先前所說的同一種修辭。因為神是審判者。祂說，祂為每一個人制定了公義。因為祂在這裡並非隨意地使用「審判」一詞，而是為了顯明祂也是公義的，並將公義回報給他人。因為在神裡面，「審判者」一詞被視為「公義者」，正如保羅也這樣使用它說：「若不是這樣，神怎能審判世界呢？」（羅馬書 3:6）？因為這才是真正的審判，也就是說，作為審判者，不僅僅是作出判決，而是公義地作出判決。然而，猶太人將要受審判，無論是當時的人，還是在新約時代行為不義的人：前者有本性和律法作為控告者；而後者除了這些之外，還有基督為他們所做的一切。因為他們能說什麼，或能提出什麼理由，解釋他們為何不信呢？但我懇求你們，要留意所說的話，以便你們能堵住那些反對者的口。因為讓他們現在被我們折服而悔改，總比他們自以為得勝而離去，最終在世界共同的審判者面前被定罪要好得多。那麼，猶太人能說什麼理由來解釋他們為何殺害基督呢？他們能對祂提出什麼大或小的罪名呢？祂說：「因為你將自己當作神」（約翰福音 10:33）。然而，在祂被釘十字架的時候，他們說的並不是這些話，而是其他的。因為他們並沒有說：「這人將自己當作神」，而是說：「你若釋放這個人，就不是該撒的忠臣」（約翰福音 19:12）。然而，他們曾多次想要強迫祂作王，祂卻逃避了。但祂說，他們先前曾指控祂將自己當作神。這與事實有何干係？因為如果這是虛假且不義的，且祂並非真的神，那麼這項指控就是正當的；但如果祂確實是神，那麼他們就應該敬拜祂，而不是釘祂十字架。因此，讓我們看看，當祂並非真的神時，祂是否將自己當作神，也就是說，祂是否顯明並證明了這一點。那麼，你想要從哪裡得知這一點呢？是從當時發生的事，還是從現在發生的事？從祂降生時發生的事來看？有誰曾從童女所生？有誰顯出那樣的星？又有誰引導博士走了那麼遠的路，不是靠武力或強迫，而是靠勸導和啟示（馬太福音 2:1）？你看到整個受造界都認識主嗎？自然界首先讓步，它不能反抗，也不能反駁，說：「我不準備生產：我沒有學過如何從童女的子宮裡產生嬰兒：我不知道如何在沒有婚姻的情況下造就母親」；但它超越了自己的界限：因為它認識了自己的主。然而，當祂降生時，天使出現了，宣告那位在天上的，如今在地上（路加福音 2:9 等）：於是地成了天，因為這位君王在此：而那些從遙遠地方來的博士也敬拜了祂：嬰兒雖然躺在巴勒斯坦的馬槽裡，但他們卻從蠻荒之地獻上了與神相稱的尊榮與敬拜（馬太福音 2:11）。但這些事他們或許不會承認，而是會在當代尋求其他的神蹟。但即使是這些，我們也不會缺乏。因為真理就是這樣：它擁有充足的公義理由來捍衛自己的事業。因為在這裡，他們甚至無法提出任何反駁的陰影。因為即使你不在祂從童女所生的時候，你也應該相信先知所說的：「必有童女懷孕生子，人要稱祂的名為以馬內利」（以賽亞書 7:14）。如果你不在祂披戴肉身行走大地，且主與僕人一同生活的時候，就去讀耶利米書，他會這樣對你說：「這就是我們的神：除祂以外，無人可比。祂查明了知識的一切道路，將它賜給祂的僕人雅各，和祂所愛的以色列。此後，祂在地上顯現，與人同住」（巴錄書 3:36-38）。

4. 在所有其他方面，你也會看到先知們，你為了這個緣故直到今日還在徒勞地翻閱和研究他們的書，他們都公開地預言了這一切。但這類與他們爭辯的事，我們已經多次承擔，也將會繼續承擔：現在讓我們繼續探討已經承擔的部分。「諸天必宣告祂的公義，因為神是審判者」。在這裡，祂似乎是指公義為祂對他們最大的眷顧，以及祂對人類至高的仁慈，祂透過創造、律法、恩典、透過那些看得見與看不見的事物、透過先知、天使、使徒、透過懲罰、恩惠、威脅、應許，以及透過時間的秩序，對人類展現了多重、多樣且多方面的護理。7. 「我的民哪，你們當聽！我要說話；以色列啊，我要為你作見證」。再次看看開場白中的仁慈與溫柔。因為就像一個人對另一個喧鬧並引起騷亂的人說：「如果你聽，我就說；如果你留意，我就講」：主對僕人也是如此：「如果你聽我說，我就告訴你」。因為他們懶惰且疏忽，甚至連一點點對律法閱讀的安靜耳朵都不肯給。有一位當時在波斯地的先知，曾這樣表達這一點：「我對他們就像一首甜美歌唱的詩篇之聲」（以西結書 33:32）。他們也常對先知說不要說預言（列王紀上 19:10），甚至驅逐他們，而他們似乎是被強迫的（撒迦利亞書 7:11）。甚至君王似乎也威脅並命令某位先知不要召集百姓（阿摩司書 7:13）。「我是神，是你的神」（詩篇 50:7）。這重複並非隨意：而是因為祂在對那些耳聾、愚鈍且毫無感知的人說話，祂談論祂的主權，從這裡開始作為即將到來的敘述的最佳開端，顯明他們欠祂自由，且作為僕人對主、作為作品對造物主、作為蒙受最大恩惠與尊榮的人，向祂償還債務是理所當然的。8. 「我不因你的祭物責備你：你的燔祭常在我面前」。其他先知也同樣控告他們，因為他們輕視了美德中更重要的部分，卻將得救的希望寄託在這些祭物上。因為他們打算用這些來為自己辯護：「我們獻祭，我們獻上燔祭」。但祂說，我並非為了這些而來爭辯，也不是為了這些被輕視而控告你們。以賽亞則更猛烈地攻擊他們，說：「你們獻許多祭物與我何益呢？我已經飽了。公綿羊的燔祭和肥畜的脂油，我都不喜悅。誰曾向你們討這些呢？」（以賽亞書 1:11-12）。雖然關於祭物說了很多話：但祂並非因為祂主要想要這些才制定律法，而是為了遷就他們的軟弱。耶利米也說：「何必從示巴帶乳香來，從遠方帶香草來呢？」（耶利米書 6:20）。總而言之，所有的先知都說這些並非什麼大事。因此，祂自己開頭也這樣說：「我是神，是你的神」：從此顯明這種敬拜方式是不配祂的。因為敬拜神不應透過煙霧和氣味，而應透過最優良的生活方式，不是肉體的，而是基於心靈的。但外邦人的鬼魔卻不是這樣，它們反而要求這些。這在希臘詩人中似乎也顯明了，他說： 「因為這是我們所分得的職分。」 （伊利亞德 4.49, 7.70） 但我們的神卻不是這樣：因為那些鬼魔渴望人血，並想要一點一點地引誘他們去進行這些殺戮，所以不斷要求這些：而祂自己想要一點一點地將他們從屠殺牲畜中引開，使用了這種遷就，並允許了祭物，為了要廢除祭物。9. 「我不從你家中取公牛，也不從你圈內取公山羊」。10. 「因為樹林中的百獸是我的，山上的牲畜也是我的」。11. 「我認識空中的飛鳥，田野的華美也是我的」。看看祂是如何一點一點地提升那些目光只盯著地上的人的心靈，打開他們那被蒙蔽的意念，並顯明祂命令這些並非因為祂需要，也不是因為祂認可才制定律法。因為祂說，如果我想要這樣被敬拜，既然我擁有太陽下的一切土地，且我是萬物的創造者，我就會準備好豐盛且奢華的祭物給我自己。然後，祂嘲笑並諷刺他們，為了讓控告更具刺痛感，祂補充說：12. 「我若是飢餓，我不用告訴你，因為世界和其中所充滿的都是我的」。因為祂自己允許這些，是為了要一點一點地將他們從中引開；但他們卻堅持於這種卑微和低下的事物，從這種遷就中沒有得到任何大的果實：因此，祂用更粗淺且更人性化的方式談論說：「我若是飢餓，我不用告訴你」。這意思是，我既不飢餓；因為神不會飢餓，也不會疲憊；如果我想要這樣被敬拜，我也不會缺乏無數的祭物和燔祭。因為萬物都充裕地供應給我，既然我是它們的主和統治者，我想要從你那裡得到屬於我的，是為了透過這種方式和途徑，將你吸引到我的友誼中，並使你脫離虛妄的習慣。

5. 什麼是神所喜悅的祭物。——然後，祂再次提升到更崇高的境界，補充說：13. 「我豈吃公牛的肉呢？我豈喝山羊的血呢？」祂說，這些我甚至沒有命令人去做，反而為那些吃血的人制定了最大的懲罰（利未記 7:16, 26-27）。既然我將我的僕人從這種飲食中引開，我又怎會需要血呢？因此，在排除了這一切，並顯明它們不配祂，且在控告中摻雜了許多嘲諷的話語之後，祂並沒有在此結束談話，而是顯明了另一種祭物的方式，在這件事上盡了最好的醫生的職責，為了將他們從無益的事物中引開，將能幫助的事物應用在傷口上。 在完成了這些之後，祂說：14. 「你們要以感謝為祭獻與神」。祂說，我該如何獻祭呢？沒有血。因為這才是最適合神的祭物。因此，當祂說「獻祭給神」時，祂補充說，「感謝的祭」：也就是說，感恩、神聖的讚美詩、透過善行歸給神的榮耀。祂所說的是這樣的：你要這樣生活，以至於你的主得到榮耀。這也是基督所教導的，祂說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父」（馬太福音 5:16）。因為讚美無非就是稱讚、榮耀和頌揚。因此，讓你的生活成為這樣，以至於你的主受到頌揚，你就獻上了完美的祭物。保羅也要求這種祭物，他說：「將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的」（羅馬書 12:1）。這位先知在別處也再次說：「我要以詩歌讚美神的名，以感謝稱祂為大！這便叫耶和華喜悅，勝似獻牛犢，是獻有角有蹄的公牛」（詩篇 69:30-31）。約伯在經歷了那些超越本性的打擊後，也是這樣獻祭的，他感恩並說了這些話：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的。照著主所喜悅的，事情就成就了」（約伯記 1:21）。「又要向至高者還你的願」（詩篇 50:14）。這裡祂是指祈求，勸勉我們要在禱告中恆切，並迅速償還我們所許下的願。祂說得很好，「還」。因為在許願之後，這件事就成了債務。哈拿就是這樣獻上她的兒子，作為最大的債務（撒母耳記上 1:28）。因此，無論你許願施捨，還是過節制的生活，或任何其他類似的事，都要趕快去償還。如果有人仔細衡量，即使沒有許願，美德本身也是欠祂的。基督顯明這一點時說：「我們所作的本是我們應作的」（路加福音 17:10）。然而，祂講述了那個僕人的比喻，他被命令做最微小的服事，不是坐下，而是走過去服事。另有人也說：「還願不可遲延」（傳道經 5:3）。你許願了嗎？還願吧，免得死亡臨到，將它中斷。祂說，這與我何干？因為生命不在我的掌控之中。因此，不應該遲延，要想到結局是不確定的，且你並不掌控自己的生命，也不掌控何時離開此地。因此，你所提出的辯解，反而是在控告你自己。因為未能還願的原因不再是死亡，而是你的拖延和推遲。15. 「並要在患難之日求告我，我必搭救你，你也要榮耀我」。你看，祂給予了多麼豐厚的報酬？那麼，當祂甚至給予我們美德本身的報酬，且報酬遠大於勞苦，並在適當的時候給予時，還有什麼比這種仁慈更平等的呢？祂說，為什麼祂說：「求告我」？是因為祂等待我們去呼求嗎？祂是想要使我們與祂的親密關係更深，使我們對祂的友誼更熱切，無論是透過給予、透過呼求，還是透過領受。因為美德使人與神親近，而回報也產生同樣的效果；祈禱再次鞏固了這種親密關係。因此祂說：「給我，我就給你」。而在給予的過程中，你領受了；因為祂不需要這些。所以，即使你變得溫和、節制、節慾，你並沒有給神增加什麼，而是使你自己變得光輝且更美好；但祂仍然為這些，如同你對祂有益一樣，為你制定了最大的報酬和冠冕。而在那些冠冕之前，你享受著不小的快樂，被良善的良心所滋養，並被美好的盼望所鼓舞。祂在這裡所說的「患難之日」，並非指災難或困境，而是指即使罪惡在爭戰，即使魔鬼在圍攻，引入邪惡的慾望，你也會享受到極大的幫助。「我必搭救你，你也要榮耀我」。在這裡，祂再次說這話並非因為祂需要我們的榮耀（因為神怎會需要榮耀呢？），而是為了讓透過感恩的讚美詩，使人記念祂的恩惠，使對祂的愛慕更熱切，並首先獲得最大的幸福。

6. 說祂在這裡是指「患難之日」為即將到來的日子，並不會偏離正題；因為那種患難是無止境的。因為在這裡，死亡臨到會解除災難，有朋友安慰，有預期的結局，通常也有對事物改變的盼望，時間的長度會軟化心靈的痛苦，以及鄰人的不幸。因為擁有共同痛苦的人，並看到許多這樣的例子，對許多人來說被認為是極大的安慰。但在那裡卻沒有這樣的事；因為沒有安慰者在場，所有人都處於朋友的荒涼之中。時間的長度不會軟化痛苦（因為火焰是持續燃燒的）；沒有脫離的盼望；因為懲罰是永恆的；沒有死亡的預期；因為刑罰是不死的，受刑的身體也是不死的；但甚至連這點，即看到他人在受刑，對許多人來說似乎是安慰，也並非如此。首先，甚至無法看到受刑的人，因為黑暗像一道屏障遮蔽了視線；其次，痛苦的極致也不允許人感受到這種安慰。財主從那裡沒有得到任何安慰的話語，那些咬牙切齒的人也是如此。神對罪人說：「你怎敢傳說我的律例呢？」你看到了那架完美的豎琴，那架和諧的琴，在不同的音符中發出同一種和聲嗎？因為這個意思，在使徒和別的先知那裡也可以看到；保羅也這樣說，他自己也顯明，當一個人沒有先教導自己時，教導他人是毫無益處的。因為他們像在祭物上一樣，對擁有律法並成為他人的教師感到自豪，祂顯明，當他們自己沒有受教時，他們並沒有得到什麼大的益處，祂更猛烈地抨擊這樣的人，說：「你既是教導別人，還不教導自己嗎？你講說人不可偷竊，自己還偷竊嗎？你厭惡偶像，自己還偷竊廟中之物嗎？你指著律法誇口，自己倒犯律法，玷辱神嗎？」因此，祂也談到自己說：「恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了」；祂拆毀了那些在言語教導上自大，自己卻缺乏美德的人的傲慢。祂也以另一種方式處理這個話題，針對猶太人說：「沒有律法的外邦人，若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法」。又說：「因為在神面前，不是聽律法的為義，乃是行律法的稱義」。先知也說：「那些持守律法的人，卻不認識我」。又說：「文士們的假筆，使它變為虛假」。為什麼呢？「因為鸛鳥和燕子，以及田野的麻雀，都知道它們來臨的季節，但我的百姓卻不知道我的判斷」。祂說，這個人不僅從教導他人中得不到任何益處，如果他不追求美德，反而會被逐出這個職位。因為如果在外邦人的法庭上，犯錯的人會因沉默的羞辱而受罰，那麼祂說，在共同的教導中，一個對罪惡負有責任的人，怎麼能有發言權呢？這個教導場所比那個法庭更重要。因為在那裡，受刑的人償還懲罰；而在這裡，一切都是為了讓犯錯的人不至於受罰，而是透過悔改來糾正錯誤。在皇宮裡，也沒有人會因為生活腐敗而被選為皇室語言的詮釋者。因為你為什麼要傳說律例，並教導他人，自己卻做相反的事，你的生活與所說的話互相矛盾，並使一些想要留意的人轉身離開呢？因為你透過言語教導，卻透過行為引開他們。因此，基督也稱讚那位教師，他透過行為和言語顯明了完美的教導。因為祂說，無論誰遵行並教導，他在天國裡將被稱為大的。因此，讓你的生活有響亮的聲音，教導這些事；即使你封住嘴巴，你也會發出比號角更響亮的聲音，對在場的人，以及遠方的人。諸天就是這樣述說神的榮耀，沒有嘴巴，不移動舌頭，也不從下方發出氣息，而是透過外觀的美麗，將觀看者引向對造物主的驚嘆。那麼，那裡在諸天之上的外觀美麗是什麼，在你的靈魂裡，美德也應當是什麼。但如果你污穢不堪，擁有無數的控告者，首先是良心，卻急於佔據教導的寶座，當你指責邪惡時，你控告的不是別人，而是你自己。你為什麼要將我的約放在你的口中呢？祂說得很好：「放在口中」。因為心裡缺乏從中而來的果子。

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250 詩篇第四十九篇註釋 「在患難之日求告我，我必搭救你，你也要榮耀我。」你看，這給予了多麼豐厚的獎賞？當神賜給我們美德的獎賞，且這獎賞遠超過我們的勞苦，又是在極其合適的時機賜下時，還有什麼能與這種恩慈相比呢？那麼，祂為什麼說：「求告我」？祂為什麼等待我們去求告祂？這是因為祂想要在我們中間建立更親密的關係，以及更強烈的友誼，透過給予、求告與領受。因為美德使人與神親近；報償也成就同樣的事；而誓願與禱告則促成了這種親密。因此祂說：「你給我，我就給你」（馬太福音 19:13）。況且，在給予的同時，你也在領受：因為祂自己並不缺乏什麼。因此，即使你表現得節制、溫柔且端莊，這對神而言並沒有增加什麼，而是你自己變得更好了；然而，祂卻為這些事，彷彿是為了幫助祂一般，為你設立了極大的獎賞與冠冕。不僅如此，在這些冠冕之前，你還能享受不小的喜樂，因為你帶著良善的良心，並因對未來的良善盼望而得著激勵。這裡所說的「患難之日」，並非指災難或偶然的變故，而是指無論是罪惡發動戰爭，還是魔鬼圍攻並引發邪惡的私慾時，你都能獲得極大的幫助。「我必搭救你，你也要榮耀我。」這再次說明，祂並不需要我們的榮耀（因為祂是榮耀的神，怎會需要呢？），而是為了讓我們透過感恩的讚美，紀念祂的恩惠，並對祂產生更強烈的愛慕，且讓我們首先領受最大的福分。

16. 對罪人，神說：「你為什麼傳說我的律例呢？」你見過那完美的琴、調音精準的豎琴，以不同的音色奏出和諧的樂章嗎？這就是其中的意義，在使徒與其他先知書中也能看見，保羅也曾如此說，他同樣指出，若一個人不先教導自己，教導別人是毫無益處的。因為他們非常自以為是，不僅是因為獻祭，也因為他們擁有律法，並被稱為他人的教師；保羅指出他們從中得不到什麼大果效，因為他們自己仍未受教，於是嚴厲地責備他們說：「你既教導別人，還不教導自己嗎？你講說人不可偷竊，自己還偷竊嗎？你厭惡偶像，自己還搶劫廟宇嗎？你指著律法誇口，自己倒犯律法，玷辱神嗎？」（羅馬書 2:21-23）。因此他在別處論到自己說：「恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了」（哥林多前書 9:27）：這是為了壓制那些人的狂傲，他們因傳講言語而自高自大，卻缺乏美德。他還以另一種方式處理這件事，轉向猶太人說：「沒有律法的外邦人，若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法」（羅馬書 2:14）。又說：「因為在神面前，不是聽律法的為義，乃是行律法的稱義」（同上，13節）。先知也說：「執掌律法的都不認識我」（耶利米書 2:8）。又說：「文士的筆也是虛假的」（同上，8:8）。這是為什麼呢？「空中的鸛鳥知道來去的定期，斑鳩燕子與白鶴也守候當令的時候，我的百姓卻不知道耶和華的法則」（同上，7節）。這裡所說的是，一個不實踐美德的人，不僅從教導他人中得不到任何益處，反而將自己從尊貴的地位上降卑。因為如果在外在的審判中，犯錯的人會因沉默的恥辱而受罰，那麼在公開的教導課堂上，一個受罪惡轄制的人，怎能被允許發言呢？然而，這裡的教導課堂比那審判更為重大。在那裡，受罰者是為了償還罪債；而這裡，一切的目的都是為了讓犯罪者不至於受罰，而是透過悔改來修正罪惡。誠然，在王宮中，若一個人被證實品行敗壞、腐敗，他絕不會成為王室言語的傳譯者。那麼，你為什麼傳說我的律例，教導他人，自己卻行相反的事，你的生活與你所說的話相矛盾，並使那些想要留心聽的人轉離呢？因為你不是用言語教導，而是用行為和事實將人引開。因此，基督稱讚那用言語和行為展現完美教導的教師。祂說：「凡遵行這道，又教導人的，這人在天國要稱為大的」（馬太福音 5:19）。因此，讓你的生活發出清晰的聲音，教導你所說的話：即使你閉口不言，你的生活也會比號角更響亮，不僅是對在場的人，對遠方的人也是如此。正如諸天述說神的榮耀（詩篇 19:1），雖然它沒有口，不移動舌頭，也不從深處發出氣息，卻透過所見之物的壯麗，引導觀看者對造物主產生敬畏。因此，天上的美景是什麼，你的靈魂中的美德就該是什麼。但如果你身處污穢，擁有無數的控告者，尤其是你自己的良心，卻試圖強佔教師的席位，那麼當你開始譴責罪惡時，你所控告的將不是別人，而是你自己。「你竟敢口傳我的約嗎？」他說得對，是「口」。因為心若缺乏從中產生的果實，嘴唇的動彈就是徒勞的，且會成為說話者自己的定罪。然而，若有人審察那心思，就會發現那裡正進行著一場大戰。

17. 「你恨惡管教，將我的言語丟在背後。」這裡的「管教」是指律法的教導，它能塑造靈魂，驅逐邪惡，並植入美德。那麼，你既然自己沒有透過行為去實踐它，又怎能處理它並將其播種給他人呢？因為他說，你將我的言語丟在背後。

7. 因為你不僅沒有從律法的教導中獲得任何長進，反而將你本性中擁有的也毀壞了。因為關於該做與不該做的事，其理據本就植根於我們的本性中。但你卻拒絕了它們，並未將其放在心上。「你見了盜賊，就樂意與他同夥，又與行姦淫的人一同有分。」因為人不可能完全沒有罪，所以有人說：「誰能說我潔淨了我的心？誰能大膽說自己是無罪的呢？」（箴言 20:9）；保羅在說：「我雖不覺得自己有錯，卻不能因此稱義」（哥林多前書 4:4）；又說：「義人在初訴時，自己控告自己」（箴言 18:17），顯然是指他自己的罪：為了不讓任何人說：「如果所有人都是罪人，而神又命令罪人不可傳說律例，那麼誰還能傳說呢？」為了不讓任何人這樣說，他列舉了各類罪行。因為有至於死的罪（約翰一書 5:16），正如以利也曾說：「人若得罪人，有士師審判他；人若得罪耶和華，誰能為他祈求呢？」（撒母耳記上 2:25）？在律法中，有些罪是不可救藥的，甚至要處以死刑；有些則有極快的補救措施：基督在新約中也是如此說：「倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來。他若不聽，你就另外帶一兩個人去。若是不聽他們，就告訴教會；若是不聽教會，就看他像外邦人和稅吏一樣」（馬太福音 18:15）。然而，當彼得在某處問：「我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？」他聽到的回答是：「七十個七次」（同上，21節）：但在這裡，在兩次勸誡之後，他指出這過犯是重大的，且不強迫再次等待。那麼，這與那些話矛盾嗎？絕非如此：而是那「七十個七次」，是指他若悔改。因為一個人怎能饒恕那既不承認自己犯罪，也不悔改的人呢？因為當我們向醫生尋求藥物時，我們也會展示傷口。那麼，這裡聖經所說的罪人是誰呢？讓我們仔細聽。因為它透過隨後的描述來描繪他，這樣說：「你見了盜賊，就樂意與他同夥，又與行姦淫的人一同有分。你的口任由邪惡，你的舌頭編造詭詐。你坐著毀謗你的弟兄，讒毀你親母的兒子。」你看到了嗎？邪惡就像在圖畫中一樣，用它自己的顏色描繪出來，而那惡人因罪惡變成了野獸，出賣了本性的高貴？因此，我們不要輕易略過這幅圖畫，而要準確地逐一審察。如果你見了盜賊，就與他同夥。讚美罪惡就是犯罪；對犯罪者應當感到憤慨。這是所有邪惡的根源：這就是最摧毀美德、削弱許多人對良善追求的事，當有些人不僅不責備，反而與犯罪者一同歡喜。這與犯罪本身沒有什麼兩樣。聽聽保羅說：「不但自己去行，還喜歡別人去行」（羅馬書 1:32）。這也是不小的罪，即使一個人自己不行惡，與行惡者一同歡喜也是罪。那個人或許能說出不得已的理由，歸咎於貧窮，儘管這些藉口並不合理：但你為什麼要讚美所發生的事，而你甚至沒有從中得到任何快樂呢？那個人或許會悔改：但你卻關閉了這些門，消除了藥物，並摧毀了如此大的安慰，從四面八方堵住了自己回歸悔改的港口。因此，當那本不該犯罪、本該責備他人的人，不僅不責備，反而掩蓋、粉飾，甚至提供幫助時，他會如何看待自己，又如何看待那所犯下的事呢？因為大多數人，通常不僅是根據自己內心的想法來對待事務，還會受到他人觀點的腐蝕：如果犯罪者看到所有人都避開他，他會認為自己犯下了某種重大且不配的罪行；但當他看到人們不僅不憤慨，反而平靜地接受，甚至諂媚時，他那腐敗的良心審判，加上眾人的意見支持他那扭曲的心智，還有什麼是他不敢做的呢？他何時才會譴責自己，並停止無所顧忌地犯罪呢？因此，即使一個人行了惡，也必須譴責自己；因為這是通往遠離邪惡的道路；即使他不行良善，也應當讚美良善。因為熱忱是通往實踐的道路。但在這裡，因為他為所發生的事鼓掌，所以理所當然地受到極其嚴厲的刺痛與標記。因為如果連受到責備的罪惡都如此猖獗，而受到讚美的美德卻難以激勵人們去努力：如果連這都不做，那會怎樣呢？這在祭司的隊伍中也常能見到：如果這在門徒中是嚴重的，在教師中就更是如此。

8. 你在做什麼，人啊？律法被違背了，節制被輕視了，那些擔任祭司職分的人犯下了如此多的罪行，地上的事與天上的事混淆了：甚至可以說，天上的事變成了地上的事，而你卻不戰兢嗎？先知甚至呼喚那些無知覺的元素，一同為共同犯下的邪惡感到極大的悲痛並哀悼：「諸天哪，要因此驚奇，極其恐慌，甚為淒涼」（耶利米書 2:12）。又說：「迦密山要哀哭，酒要哀哭，葡萄樹要哀哭」（以賽亞書 24:7）。無生命的受造物尚且哀哭、嘆息，並與主一同憤慨：而你作為有理性的人，卻不感到痛苦，不責備，不成為神律法的嚴厲復仇者，反而與之同流合污？你還能有什麼藉口呢？難道神需要復仇者嗎？難道祂需要那些提供幫助的人嗎（以賽亞書 40:13）？不，祂是希望你成為這件事的僕人，免得你自己陷入同樣的境地，在對他人的憤慨中變得更清醒，從而展現你對神的敬虔。因為當別人犯罪時，你若避開，既不責備，也不感到痛苦，你就是在使自己的靈魂變得更懶散、更容易跌倒，並且往往促使自己陷入同樣的境地：你用這種不合時宜的恩慈，對那個人造成了不小的傷害，使他在未來要面對更嚴厲的審判，並使他在當下變得更懶散。這些話不僅是關於盜賊，也是關於任何罪行；他將這最後的罪行放在首位，是為了讓你知道，那因這種罪而得不到寬恕的人，在其他罪行上更不可能獲得這種安慰。因此，聽聽接下來他說什麼：「又與行姦淫的人一同有分」；這進到了更嚴重的地步。因為那件事遠比這件事輕。有人在比較這些罪行時這樣說：「如果一個人因偷竊被抓，並不奇怪：因為他偷竊是為了填飽他飢餓的靈魂」（箴言 6:30）。如果這尚且不可寬恕，姦淫就更不可寬恕了。這裡的姦淫是指淫亂。因此，如果你看到與你一同聚會的人在行淫亂，卻又前來領受聖餐，請告訴那負責分發的人：「某某人不配領受聖餐，阻止那些污穢的手。」如果他連傳說律例都不配，試想當他膽敢觸碰神聖的餐桌時，他的懲罰將會去向何處，這不僅是對他自己，也是對那掩蓋他的人。因為他沒有說：「你行了姦淫」，而是說：「與行姦淫的人一同有分。」哎呀，掩蓋他人的腐敗是多麼大的惡事，他甚至被稱為那過犯懲罰的同夥，且罪責並不比那人輕！那個人或許能說出情感的衝擊，儘管這藉口不可寬恕，就像盜賊以飢餓為藉口；但你連這藉口都沒有。那麼，你既然沒有享受到快樂，為什麼要成為懲罰的同夥與分擔者呢？因此，外邦的法官不僅懲罰那些犯下罪行的人，連那些被他們看到知情的人也會懲罰；而那些交出他們的雇主，也樂於喝他們的血、吃他們的肉，並將所發生之事的責任，同樣歸咎於他們，並不亞於那行姦淫的人。因為那些沒有拉開帷幕的人，給了那些隱藏的事更大的空間：他們不僅侮辱了那被姦淫的婦女，也侮辱了那受害的丈夫，以及那行姦淫的人。因為如果他們事先宣告，如果他們使之顯明，所有的獵物都會被驅散。正如那些張開網、坐在獵物旁，並從各方面隱藏詭計，不允許任何聲響或其他能驚動獵物的事發生的人，才是最將獵物推入陷阱的人；同樣在這裡，如果你坐在魔鬼所設的陷阱旁，明知姦淫者即將陷入，卻不發出聲響，也不引起騷動，那麼你就是在毀滅他。

對鄰舍的關懷。不要說那充滿冷漠的話：「這與我何干？我只管我自己的事」；因為當你在鄰舍的利益中尋求你自己的利益時，你才是真正地在關懷你自己。因此保羅說：「無論何人，不要求自己的益處，乃要求別人的益處」（哥林多前書 10:24）。他說，為了找到你自己的，去尋求別人的吧。「你的口任由邪惡，你的舌頭編造詭詐。你坐著毀謗你的弟兄，讒毀你親母的兒子。」為了不讓他辯解：「我是出於仁慈才這樣做」；這算什麼仁慈，不阻止那即將掉入深淵的人，也不拉住他？去滿足不義的快樂？去忽視那喝下致命毒藥的人？然而，你連這也無法說。因為這不是仁慈，而是昏睡、懶惰與怠慢，你怎麼能放過那行不義的人，卻去毀謗那沒有行任何不義的弟兄呢？你怎麼能去陷害那沒有做錯任何事、沒有犯罪的人呢？看看這兩方面的邪惡是如何延伸到極致的。你沒有阻止那因私慾而醉酒的人，好讓他清醒，卻去懲罰那沒有行任何不義的人。因為你坐著毀謗你的弟兄，讒毀你親母的兒子。

9. 看看他是如何透過解釋來增加控告的。他說，那與你一同經歷母親生產之痛的人，那與你共享同一個子宮的人，那在同一個家、同一張桌子、吃同樣食物的人，那從同一根源生長出來的人，那擁有同樣出生起源的人，那從幼年起就與你一同成長的人，你竟毀謗他，而且不僅是毀謗，還將陷害付諸行動？這就是「你放置了絆腳石」的意思。如果連那共享自然生產之痛的人都不該毀謗，那麼共享屬靈之痛的人就更不該了。因此，不要讓那即將犯罪的人跌倒：也不要毀謗並辱罵那沒有行任何不義的人。前者是出於嫉妒，後者則是出於冷漠；因為不拉住那即將跌倒的人，是冷漠；而將那站立的人推倒，則是嫉妒。看看他是如何暗示那不僅是簡單地控告，而是帶著詭詐與刻意去行這事的人。因為他說：「你坐著毀謗你的弟兄。」該隱殺了兄弟，只是將他驅逐出現在的生命；而這些人透過他們的毀謗，使無數人跌倒，首先是他們自己。因為他們不僅傷害了被控告的人，也傷害了其他人；或者說，更傷害了那些接受毀謗的人。因為那被虛假毀謗的人，不僅沒有受到傷害，反而獲得了極大的獎賞。因為受害者不是該受懲罰的人，行惡者才是；同樣，說話的人，而不是聽話的人，才是該受懲罰的，只要那聽話的人沒有提供毀謗的合理藉口。因此，我們不要致力於不被毀謗（因為這是不可能的；基督的判決說……）

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256 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

這正是基督的判斷，祂說：「人都說你們好的時候，你們就有禍了。」[路加福音 6:26]，但我們不應提供把柄。因為那想要從所有人那裡得到好名聲的人，往往會喪失自己的靈魂，他貪愛人的榮耀，在不該服事的事上服事，在不該討好的事上討好，好從他們那裡買得恩寵。反之，那輕視從所有人那裡得到惡名的人，也同樣喪失了自己。因為正如一個有美德的人，不可能從所有人那裡都得到好名聲一樣，同樣地，一個在許多方面、因許多原因提供了被惡言相向之把柄的人，也不可能從所有人那裡都得到惡名。然而，如果你在沒有提供任何冒犯的情況下，仍有人咒罵你，那麼你的賞賜就更大了，正如使徒們和那些高貴的人們所經歷的那樣。此外，還必須知道這一點：即使有人因我們良心所不譴責的事而咒罵，也不應因為他對你造成的損害而輕視那控告者，而應當帶著應有的謹慎行事，以消除不公正的把柄。因此，保羅甚至在給予金錢時，也差遣許多人去運送窮人的糧食 [哥林多前書 16:3]：他說明了原因，說：「免得有人在我們所經手的這筆捐款上挑剔我們。」[哥林多後書 8:20]。因為他並非在看見人們將要無理地被冒犯時，就忽視並輕慢了這件事；而是因為他有能力消除這冒犯，他也顧及了那些被冒犯的人。他又在別處說：「如果食物使我的弟兄跌倒，我就永遠不吃肉，免得使我的弟兄跌倒。」[哥林多前書 8:13]。雖然這些事本是無關緊要的，但他說，如果它們帶來了冒犯，即使它們沒有傷害我，我也不會忽視那些被冒犯者的救恩。因為如果損害大於救恩，就輕視那被冒犯的人；如果不是，就不要輕視。這應當是一條普遍的法令與準則，教導何時該輕視那些被冒犯的人，何時不該：例如，猶太人因保羅不守律法而感到冒犯；因此，成千上萬的人退縮了，在信心上瘸了腿。那麼他做了什麼呢？他想要醫治這冒犯（因為那成千上萬人的救恩更為重要），並糾正這瘸腿，他暫時阻止了人們看出他不守律法，因為這更為重要。他們又因他傳講被釘十字架的基督而感到冒犯 [哥林多前書 1:23]：在這裡，他輕視了那些被冒犯的人，因為傳道的果效更為重要。基督也這樣做。當祂與他們討論食物，而他們因祂說「入口的不能污穢人，出口的才能污穢人」而感到冒犯時，祂說：「任憑他們吧！凡不是我天父所栽種的植物，必要拔出來。」[馬太福音 15:11, 14]。然而，當他們向祂索取稅銀時，雖然祂知道自己不該繳納，但因為時機尚未成熟，不宜顯露祂的權柄，祂說：「但恐怕觸犯他們，你且往海邊去釣魚，把先釣上來的魚拿起來，開了牠的口，必得一塊錢，可以拿去給他們，作你我的稅銀。」[馬太福音 17:26]。因為當祂傳講充滿高度智慧的律法，而他們卻無可救藥時，祂理所當然地不顧及他們，廢除了律法；但當他們還不能領受關於祂神性的道理時，祂理所當然地再次降卑自己，藉著繳納稅銀，遮掩並隱藏了關於祂神性的道理。你坐著毀謗你的弟兄。他說：「但我那樣做是為了糾正他。」

10. 應當如何進行責備。

因此，不應當暗中毀謗，而應當如基督所吩咐的，私下帶到一旁去糾正 [馬太福音 18:15]。因為公開進行的責備，往往使人更加厚顏無恥；許多罪人在看到還有可能隱藏時，很容易下定決心改過自新；但當他們在眾人面前失去了好名聲時，有些人便陷入絕望，滑向無恥。但他對你造成了某種傷害。那麼，你為什麼也要傷害你自己呢？因為那尋求報復的人，是將劍刺向自己。如果你既想造就自己，又想正確地報復他，就說那傷害你的人的好話：這樣你將使許多人成為他的控告者，而你自己將獲得巨大的賞賜；但如果你咒罵，甚至不會有人相信你，因為你被懷疑懷有敵意。因此，你的努力反而轉向了反面。你想要摧毀他的名聲，結果卻適得其反：因為這事是藉著讚美，而不是藉著控告發生的；反而完全相反：你使自己蒙受更大的羞辱，而你的箭卻觸碰不到他。因為那迎面而來的敵意，不讓聽者的心靈接受所說的話，這就像在訴訟中所發生的那樣。因為當有人在法庭上提出反對意見時，一切便暫時瓦解了：在這裡也是如此，敵意的猜忌不允許審判被接納。因此，不要咒罵，免得玷污你自己：也不要用泥土和磚塊編織，而要用玫瑰、紫羅蘭和其他花朵編織花環：也不要像糞金龜那樣口含糞便（因為毀謗者就是這樣做的：他們自己最先感受到惡臭），而要像蜜蜂那樣，編織蜂巢，並對所有人溫和謙遜。因為所有人都厭惡毀謗者，如同厭惡散發惡臭的人，如同水蛭吸血、糞金龜以糞便為食一樣；而那樂於讚美的人，眾人則將他視為共同的肢體，視為親兄弟、兒子、父親。我說這些現世的事和人的評價有什麼意義呢？請為我思想那可怕的日子，那不可賄賂的審判：如果你說謊，你將在你的罪上再添上額外的罪。我告訴你們，凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來 [馬太福音 12:36]。他說，即使是真實的，你也不會因此逃脫定罪，因為你是在宣揚鄰舍的災難與羞辱。試著思想法利賽人。他不是稅吏，但他比稅吏更邪惡，因為他毀謗了稅吏。

（中略）

11. 神的沉默，祂的忍耐。罪惡的習慣會產生什麼。神因我們的善行而得榮耀。

你看到了那無法言喻的慈愛嗎？你看到了那至高的良善嗎？你看到了那無限豐富的忍耐嗎？因為這裡的「沉默」是指忍耐。祂說，你竟敢做這麼多、這麼大的事，而我卻沒有懲罰，反而忍受、承擔，給你悔改的機會 [羅馬書 2:4]。但你從中不僅沒有得到任何益處，反而陷入了更大的罪惡。因為你不僅沒有改變，不僅沒有感到羞愧，也沒有為你所做的事譴責自己；反而，你竟認為我這對你忍耐、寬容、沉默、承擔了這麼多事的神，不是因為慈愛與憐憫而忍受，而是因為不想糾正這些事，也不對你所做的事感到憤怒。你們這些忘記神的人，要明白這些事。什麼事？祂說，就是所說的這些事。什麼是「明白」？就是思想。有什麼隱晦、需要深入探究的話嗎？當然，這種教導的方式本身就引入了一種改變了的生活方式。因為祂不看重祭祀，而是引入了福音的律法；另一方面，因為他們被深重的罪惡污泥所掩埋，祂想要將他們從某些罪惡的深淵中拉出來，就像想要洗去眼睛上因惡習而產生的眼垢一樣，祂激勵他們回憶所發生的事，免得他們將這些事遺忘，而徒勞無功。因為在罪惡中的習慣會使靈魂變得麻木，使人愚鈍，並使理智那敏銳的眼睛失明。「免得祂像獅子撕裂，無人搭救。」多麼無法言喻的慈愛啊！這是慈母的話語，或者說，是遠遠超越那種慈愛的良善。因為那使用了如此嚴厲控告的人，那表現出如此憤怒的人，祂自己卻在預先防備。那說「我要責備你，將你的罪擺在你面前」並發出定罪判決的人，祂又撤回了判決，不是將他們交給刑罰，而是將他們交給勸誡與建議，藉著恐懼來糾正，並說：「免得祂像獅子撕裂，無人搭救。」「凡以感謝為祭的，便是榮耀我，那預備道路的，我必使他得著神的救恩。」在藉著勸誡、建議、威脅、恐懼、懸而未決的懲罰並引入建議而顯示了慈愛之後，祂也說出了糾正所發生之事的途徑，說：「凡以感謝為祭的，便是榮耀我。」祂所說的意思是：這不僅會平息我的憤怒，也不僅會解除定罪，而且會榮耀我。看這善行的偉大，當神因祂自己而得榮耀時。那預備道路的，我必使他得著神的救恩。你看到了那無法言喻的賞賜嗎？你看到了那至高的慈愛嗎？因為祂應許要指示神的道路，並將那真正神的救恩賜給行善的人。因此，讓我們順從那應許者，並藉著正直的生活與感謝的祭來榮耀祂。因為這條道路藉著這祭物通向救恩：願我們所有人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這救恩，因為榮耀與權能歸於祂，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

詩篇第一百零八篇註釋

2. 神啊，求你不要閉口不言，因為惡人的口和詭詐人的口已經張開攻擊我。3. 他們用詭詐的舌頭對我說話，用仇恨的話圍繞我，無故地攻擊我。4. 他們以惡報善，以恨報愛。5. 願你派一個惡人轄制他，願撒但站在他的右邊。6. 他受審判的時候，願他出來擔當罪名，願他的祈禱反成為罪。7. 願他的年日短少，願別人得他的職分。8. 願他的兒女為孤兒，他的妻子為寡婦。9. 願他的兒女漂流討飯，從他們荒涼之處出來求食。10. 願債主籠絡他一切所有的，願外人搶他勞碌得來的。

1. 在這裡我們需要極大的智慧。因為這些話，如果僅僅從字面上和初步的聽覺來理解，會使許多不留心的人感到困擾。因為整篇詩篇充滿了咒詛，整篇話語都是以這種方式進行的，它顯示了說話者那沸騰且熾熱的憤怒，這種憤怒不僅止於那行不義者，甚至將懲罰延伸到他的兒女、父親和母親身上，而且不滿足於一種災難，而是將災難加在災難之上。看他祈求了多少、多大的事。願你派一個惡人轄制他，願撒但站在他的右邊。也就是說，願他受制於邪惡的控告者和陰謀者，且不能勝過他們。這就是「他受審判的時候，願他出來擔當罪名」的意思。他並不滿足於這種懲罰，而是隨著這定罪，祈求另一個人取代他的地位，說：「願別人得他的職分。」他甚至不在此止步，而是堵住了他僅存的避難所，認為他不配得到神的任何慈愛，並說：「願他的祈禱反成為罪。」甚至他還祈求他遭受夭折。因為他說，願他的年日短少。他甚至不在此止步，儘管說這些話已經足夠了，但他還加上了那極度憤怒的靈魂所說的話，即不滿足於一種或兩種懲罰，而是請求施加如此多的懲罰。而接下來的內容則比這些更為嚴重。因為他祈求他的兒女成為孤兒，妻子成為寡婦。

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260 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教

然而，在他離世之後，這些事必然會發生；儘管如此，他仍因心中燃燒的憤怒，將這些事列為其餘咒詛的結果。他不僅止於孤兒的境地，在經歷了這些災難之後，他更進一步擴大其惡行，祈求那些從他而出的人要流離失所。他說：「願他的兒女漂流乞討。」這意思是：願他們成為流浪者與遊民，甚至得不到必要的食物，願他們不斷地從一處遷往另一處，在全地被驅趕、被追逐，找不到任何可以安身的地方。與此同時，他還咒詛他們遭受極度的、無法忍受的貧窮，以至於連親屬的幫助都得不到，只能四處遊蕩，向外人和陌生人乞討。請聽他如何說明這一點。在他說了「願他的兒女漂流乞討」之後，他又補充道：「願債主搜括他一切所有的，願外人搶奪他勞碌得來的。」這是另一種災難，即他們的財物被交給人搶奪，遭受債主的詭計，以各種方式受辱與凌辱；而更嚴重的是，在如此多的災難中，卻沒有辯護者。他為此祈求道：12. 「願無人向他施恩。」因為災難本身已是無法忍受的，而當連辯護者都沒有時，就更加嚴重了。「願無人憐憫他的孤兒。」哎呀！當連孤兒的幼小都得不到憐憫，不僅得不到憐憫，反而陷入極端的毀滅時，這是何等巨大的憤怒啊！因為他說：13. 「願他的後代斷絕。」「願他的名在這一代被塗抹。」你看到了嗎？這話語充滿了憤怒，且絲毫不加抑制。他祈求他們在各種各樣的苦難中生活，並在名聲盡失中徹底滅亡。彷彿兒女的災難還不夠，他又補充道：14. 「願他列祖的罪孽在耶和華面前被記念，願他母親的罪孽不被塗抹。」15. 「願這些罪常在耶和華面前，使他們的名號從地上斷絕。」這是極大憤怒的表現，將他所說的籠統災難逐一細分，並不斷地反覆強調。因為在說了「願他列祖的罪孽被記念」之後，他又補充道：「願這些罪不被塗抹。」這其實是一回事；然而憤怒驅使他將兩者都說出來；他想要表達的是：殺了他，宰了他，將他從世上除掉。你看到了嗎？咒詛有多少？但如果你願意，我會再次總結它們。他說，願他陷入惡人手中，被控告，受他們權勢的轄制，被定罪，遭受非命，被剝奪榮譽，甚至看到這榮譽不是傳給自己的後代，而是傳給了外人；願他的妻子滅亡，他的兒女承受貧窮、孤兒的境遇與乞丐的生活，被定罪，從各處被驅逐，沒有任何幫助者，從神的恩慈中墜落，沒有任何港灣或避難所；願他的名從地上塗抹，在無名中滅亡，願他的父親與母親為他們的罪受罰，願他們滅亡並徹底消逝。

2. 這些話難道不使聽者震驚與驚駭嗎？難道你不想知道這個被如此定罪的人是誰嗎？因為如果我們聽到一個人受辱與被咒詛時，會詢問在場的人，想知道是誰在聽這些話；那麼，當我們聽到先知發出這些咒詛時，我們更必須懷著恐懼與戰兢去學習，想知道是誰陷入了如此猛烈的憤怒，是誰使聖靈如此憂傷，以至於聽到了這麼多種類的災難。因此，如果可以的話，讓我們帶著極大的專注，從頭開始講述這篇詩篇。但願沒有人感到困擾。因為我將盡我所能，最準確、最勤勉地進行敘述。因為這所探討的並非小事：首先，當那受辱的人犯罪時，為什麼他的兒女、妻子與父母要與他一同受罰？其次，那發出咒詛的人是誰？第三，使徒之首如何證明這篇詩篇是指猶大說的，或者更確切地說，不是指整篇詩篇，而是指詩篇的一部分。因為他說，在詩篇上寫著：「願他的住處變為荒場，無人在內居住」（徒 1:20）。但這又給我們帶來了另一個問題：因為這兩句話並非都寫在這篇詩篇中；因此他沒有說「這篇詩篇」，而是說「詩篇的書」。因為「願他的住處變為荒場」（詩 69:25）是在另一篇詩篇中；而「願別人得他的職分」則是在這一篇。然而彼得將兩者合為一個見證。保羅在各處也是如此做的，正如當先知說：「必有一位救贖主從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡」（羅 11:26；賽 59:20）。「這就是我與他們所立的約，是我除掉他們罪的時候」（賽 27:9）。那麼，有人可能會問，這所說的是預言，還是咒詛？這是以咒詛形式出現的預言。因為我們在其他地方也會發現類似的情況：雅各也曾這樣做。因為聽者需要從發生在他人身上的事中得到益處，他們便以這種方式表達許多預言，以便透過這種表達方式，增加在社會中的恐懼。因為說「某人將會遭受這事或那事」，與以憤怒和激憤的語氣提出同樣的事，效果是不同的。為了證明我不是隨意斷言，我將從先知的經文中向你們說明這一點。因為雅各在臨終時說：「你們聚集來，我好把你們日後必遇的事告訴你們」（創 49:1）；當他要發預言時，從一開始就彷彿心中燃燒著憤怒，以咒詛開始了他的預言，這樣說：「流便哪，你是我的長子……放縱如水，必不得居首位」（同上，第3-4節）：以咒詛的形式預言了他未來的滅亡。同樣地，當他說祝福的話時，他以祈禱的形式敘述，說：「願神賜你天上的甘露，地上的肥土」（同上，27:28）。儘管這也是預言。但這並非出於人類的情感，這是顯而易見的。因為他的父親在迦南身上也做了同樣的事，說：「迦南當受咒詛，必給他弟兄作奴僕的奴僕」（同上，9:25）；這是為了讓你明白，神在那些受傷害的人之前，就已經對那些行傷害的人採取行動了。基督也使用了類似的方式，更多是以預言的形式呼喚，並模仿哀悼者說：「哥拉汛哪，你有禍了！伯賽大啊，你有禍了！」又如當他說：「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常殺害先知！」那麼，這篇詩篇是關於誰說的呢？有些是關於猶大的，聖靈透過大衛發預言；其餘的則是關於其他人的。這又是預言的一種方式。我們會在許多地方發現它如此構成，前言是對某人說的，而其餘部分則是對另一人說的。為了讓你從其他方面也能看到這一點，當猶太人進入應許之地時，約書亞將十二支派分為十二部分，受神的命令，要祝福一部分，咒詛另一部分。祝福與咒詛都是對未來之事的預言。因為他說：「你在城裡必受咒詛，在田間也必受咒詛」；無數這樣的咒詛組合起來，構成了支派們的長篇言論。

這同樣可以在這裡說，即預言是以咒詛的形式構成的，宣告並預告了將要發生在猶大身上的事，隨後又引出了另一個主題，針對那些反抗祭司職分的人；為了讓我們知道，反抗神的祭司，並以詭詐與不義對待他們，是多麼大的惡。因為所說的話，無非是教導那些傷害鄰舍、以詭詐與敗壞的心反抗那些沒有傷害過他們的人，將會發生什麼事。如果他要求兒女也受罰，親愛的，請不要感到困擾；因為這裡所說的兒女，是指那些參與了這類人邪惡行為的人。因為聖經知道如何稱呼兒女，既指血緣上的兒女，也指在邪惡中與人同夥的人，即使他們在血緣上並非兒女，正如當他說：「你們是出於你們的父魔鬼。」然而猶太人在血緣上並非魔鬼的兒女。因為他們身披肉體，怎能是那無形之體的兒女呢？但他們透過參與邪惡，招致了這種親屬關係。同樣地，他也將他們從亞伯拉罕的後裔中逐出，說：「你們若是亞伯拉罕的兒子，就必行亞伯拉罕所行的事。」因為兒子不因父親受罰，父親也不因兒子受罰，這在任何地方都是顯而易見的。在律法中也顯示了這一點，除非他教導他行惡；即便如此，受罰的也不是為了兒子，而是為了他自己的怠惰，就像以利一樣。

3. 如果可以的話，讓我們從頭開始研讀這篇詩篇。「神啊，求你不要閉口不應我的讚美。」另一位譯者說：「神啊，求你不要對我的讚美充耳不聞。」另一位說：「不要沉默」；這意思是：不要忽略懲罰，而要對所發生的事進行報應。因為你是榮耀的、偉大的，且有能力糾正這些事。「因為惡人的口與詭詐人的口已經張開攻擊我。」「他們用詭詐的舌頭對我說話，用仇恨的言語圍繞我，無故地攻擊我。」「他們以惡報善，我卻專心祈禱。」你看到了嗎？那蔓延的邪惡；你看到了嗎？那詭詐的共謀；你看到了嗎？那預謀的努力？因為這最激怒神，當那些行惡的人是出於意圖、思考與大量的練習而行惡時。因為一個人被誘惑與欺騙而跌倒是一回事；將邪惡當作事業來做是另一回事；而最大的罪行，則是當他們對一個沒有行惡的人行惡時。因為說「他們以惡報善」，無非是顯示他們對待一位恩人，一位值得被愛並應得到美好回報的人，卻表現出相反的態度。「我卻專心祈禱。」你看到了嗎？那哲理；你看到了嗎？那節制；你看到了嗎？那溫柔；你看到了嗎？那靈魂的敬虔？他說，我沒有武裝自己，也沒有列陣反擊，而是逃向你；我呼求你的聯盟，你的轉向，那最大的武器，那不可戰勝的幫助。然後，在說了關於猶大的事，他如何定自己的罪，如何對自己宣判死刑，如何上吊，如何他的使徒職分轉給了別人之後，他又回到了之前的主題。因為這也是預言的一種形式，中途打斷，插入一段歷史，在敘述完之後，又回到之前的主題。因為預言因猶太人的忘恩負義而變得晦暗。因此，正如我之前所說，它暗示了在從巴比倫回歸之後，有人對祭司職分進行了詭詐。勤奮的人在讀過歷史後都知道這一點。他預言了對這樣的人將有巨大的災難，即他將失去所有的辯護者；並祈求他所有的港灣都被堵塞，得不到任何的人性、憐憫或寬恕。這些事，正如我之前所說，且我將不斷地說，看似是咒詛，實則是預言，顯示了當祭司職分受到詭詐時，神是如何被激怒的。然後，他逐一細數災難，並說：16. 「因為他沒有想到要施恩。」17. 「反倒追逼困苦窮乏的，和傷心的人，要殺死他們。」這是極端的殘忍，這是極大的不人道，當一個人不僅進行詭詐，而且還對那些能激發憐憫與同情的人進行詭詐。因為這樣的人已經墮落到野獸的野蠻程度，甚至比它們更為惡劣。因為野獸的野蠻是出於本性；而這個人被賦予了理性，卻將他的高貴出賣給了邪惡。那些野獸對同類與親屬還有某種友誼與溫順；而這些人連共同的人性都不敬重，反而將那本該憐憫、忍耐與扶持的人，推倒並傾覆。18. 「他喜愛咒詛，咒詛就臨到他；他不喜愛祝福，祝福就遠離他。」在他為他祈求了許多災難之後，他顯示了這些災難的起源與原因並非來自他自己，而是來自那個人。

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264 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模 隨後指出，並非他本人，而是那一位（神）才是這些災禍的源頭與原因，因為他藉著自己的行為拒絕了神的幫助，並招致了神聖的懲罰。「他穿上咒詛，如穿上衣服；這咒詛像水進入他的裡面，像油進入他的骨頭。」此處他顯明了擊打的猛烈與刑罰的恆久，表明對於所有人而言，災禍皆源於自身及其內心的意念，他們藉著行為與作為拒絕了美善，卻將自己投向刑罰之中。19. 「願這咒詛如他所披的外衣，如他常束的腰帶。」他如此說，是為了顯明神那不可言喻的忿怒，這忿怒將追隨這樣的人。他所說的意思是：災禍將如此緊緊抓住他們，以至於他們無法有任何改變；災禍將在他們裡面堅固，並長久存留。隨後，他顯明神是在懲戒不義、矯正邪惡，且這項判決不僅針對那個人，也針對所有犯下上述罪行的人，於是補充道：20. 「這就是那些在主面前毀謗我的人所受的報應。」意即：這就是那些與我為敵、埋伏陷害我、與我爭戰，以及「說惡言攻擊我靈魂的人」的懲罰。因此，言語也是要受審判的，且是極其嚴厲的審判。

4. 既然關於那人的論述已經完成，他再次投靠神，以祈求神的幫助。他並未停留在對那些埋伏陷害之人的懲罰上，而是顯明那些遭受苦難的人，對於所受的不義，有一位神作為他們的報復者，且他們能獲得堅固而有力的辯護，因此他補充說：21. 「主耶和華啊，求你因你的名恩待我。」請看這感恩與虔敬的心，請看這謙遜。儘管他有足夠正當的理由祈求幫助，因為他正在遭受苦難（在聖經許多地方都能看見，那些無辜遭受世人苦難的人，有正當且誠實的理由自由地向神祈求幫助），但他卻撇下這些不說，單單投靠神的慈愛，並說：「求你因你的名恩待我」，這幾乎是在說：並非因為我配得，而是為了你自己，因為你是慈愛且憐憫的。因此他補充說：「因你的慈愛美好。」他這樣說很正確：「因你的慈愛美好。」因為世人的慈愛往往並非如此：他們往往將慈愛用於損害與毀滅；但神卻總是將慈愛用於益處。22. 「求你搭救我，因為我困苦窮乏，我的心在我裡面受傷。」你看他再次祈求得救，不是因為他配得，也不是因為他公義，而是因為他已徹底傾覆、精疲力竭，因為他遭受了無數的苦難？「我的心在我裡面受傷。」災難的力量就是如此：它不僅折磨身體，更擾亂靈魂。23. 「我如日影漸漸偏斜被拉去，我如蝗蟲被抖出來。」他述說了那些加害於他的人那猛烈的埋伏，以及那不可言喻的苦難，還有他自己在這些事上所付出的勤勉。24. 「我的膝因禁食軟弱，我的肉也因油（缺乏）而消瘦。」你看他為了對抗埋伏與那折磨他的苦難，預備了什麼樣的武器？25. 「我受他們的羞辱；他們看見我，便搖頭。」惡人的心思就是如此：當他們看見義人堅持虔誠與信仰時，他們不僅不退讓，反而加以羞辱、嘲笑並攻擊。那麼，他在此做了什麼？他投靠那不可攻破的盟友、那無法戰勝的幫助，說：26. 「耶和華我的神啊，求你幫助我，照你的慈愛拯救我。」27. 「使他們知道這是你的手，是你耶和華所行的。」什麼是「這是你的手」？即你的幫助。他說，這是你的護衛。我不僅希望得救，更希望他們知道我是從誰得救的，好使我獲得雙重的戰利品、雙重的冠冕，以及巨大的榮耀。28. 「任憑他們咒詛，惟願你賜福。那些起來攻擊我的人必蒙羞，你的僕人卻要歡喜。」在此他教導聽眾一種哲學。他顯明，即便他們發出無數的咒詛，只要神賜福，他們就無法造成任何損害，反而羞辱與恥辱將轉回到他們自己身上。「你的僕人卻要歡喜。」他說「在你裡面」很正確，表明喜樂源於供應美善的那一位。既然你那完整的喜樂留存於我，往後就沒有任何苦難能擾亂我了。29. 「願我的對頭披戴羞辱，願他們以自己的羞恥為外袍遮蓋自己。」你看他再次祈求，不僅要讓他們受罰，更要讓他們受羞辱與恥辱，好使這成為他們矯正的教訓，以及轉向美善的契機。30. 「我要用口極力稱謝耶和華，我要在眾人中間讚美他。」31. 「因為他站在窮乏人的右邊，要救他脫離審判他靈魂的人。」為了這一切，他以讚美詩、感謝、頌讚來回報神；向眾人宣告神那卓越的作為，在眾人面前宣揚神所賜予的恩惠。因為這就是祭物，這就是供物：將神的恩惠時刻銘記在心，刻在思想中，用口宣揚，並使許多人聽見他的恩惠。因為這樣，領受恩惠的人將因感恩的心獲得賞賜，並吸引神對他更大的眷顧；而聽見的人，從發生在他人身上的事中，也會變得更好，並從他人所領受的恩惠中，獲得追求美德的最大激勵。

關於詩篇第一〇九篇（a）

1. 「耶和華對我主說：你坐在我的右邊。」

1. 我懇求各位，讓我們興起並專注。因為這篇詩篇所探討的是極其崇高的道理，它並非僅僅針對某一個異端，而是站立在對抗各種不同異端的立場上。因為它對抗猶太人、對抗撒摩撒他的保羅、對抗亞流派、對抗馬吉安派、對抗摩尼教徒，以及對抗所有不信復活的人。

（a）此詩篇被用來對抗猶太人，因為它證明基督是神的兒子；對抗撒摩撒他的保羅，因為他說子是在路西弗（晨星）之前，或從永恆所生的；對抗亞流，因為它說子是被生的，而非被造的；對抗馬吉安與摩尼，因為它證明只有一個源頭；對抗那些否認復活的人，因為它證明了復活。

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詩篇第一百零九篇註釋 268 我們也信了；你們雖然是一個民族，我們卻是整個世界；摩西對你們的說服力，遠不及基督對我們的說服力；你們的事物已經停止，我們的事物卻屹立不搖。那麼，是憑藉預言嗎？我們這裡的預言更多。因此，如果你廢除我們的事物，你也使你自己的事物黯然失色。那麼，是憑藉神蹟嗎？你們無法展示摩西的任何神蹟；因為那已經發生並過去了；而我們關於基督的神蹟，至今仍在發生，且種類繁多，預言也如太陽般閃耀。那麼，是憑藉律法嗎？但這些（基督的教導）更具哲理。那麼，是什麼呢？是因為埃及人的阻撓，你們才出來的嗎？然而，戰勝整個世界，與僅僅制伏埃及人，兩者不可同日而語。我說這些，並非要引發舊約與新約之間的爭戰；絕非如此；而是為了堵住猶太人那種不知感恩的心。因為無論是那些還是這些，都是由同一位神所賜予並成就的；但我想要確立的是，猶太人若廢除關於基督的預言，就是損害了預言中最主要的部分，若不接受新約，他們就無法清楚地展示舊約的高貴。至於所說的並非關於凡人，這從「你坐在我的右邊」，從他被稱為「主」（與稱呼他為主的那位同等），從他「從母腹中在晨星以前出生」，從他「照著麥基洗德的等次為祭司」，以及從「你的權柄與你同在」這些話語中，對於有思想的人來說，都是顯而易見的。

若有另一個猶太人再次出現，披著基督徒的外衣——我指的是撒摩撒他的保羅——我們當然也可以用新約來反駁他。然而，為了不讓我們顯得捨棄了現有的戰場而轉向另一方，我們也要從這裡擊敗他。那麼，這個人又說什麼呢？他說：「他只是一個人，從馬利亞出生之後，才僅僅有了存在。」那麼，告訴我，你對那句「從母腹中在晨星以前出生」的話有何解釋？我們必須將對猶太人所說的話，也同樣對這些人說。對此，我們並無責任，責任在於他們自己，因為他們在教義上與猶太人有著極大的親緣關係；因此，我們也要用同樣的武器來對付他們。因為對於同樣發動戰爭的人，必須用同樣的箭矢來射擊。那麼，這「同坐寶座」意味著什麼呢？因為在這裡顯示了同等的尊榮，這足以堵住那些持守亞流主義觀點之人的口。因此，當猶太人說基督是大衛的子孫時，基督反問他們說：「大衛既被聖靈感動，怎麼還稱他為主，說：『主對我主說：你坐在我的右邊』？」保羅（指使徒保羅）在進一步解釋經文時，更清晰地論述了關於救贖的教義，給馬吉安、摩尼以及所有患有此類疾病的人以致命的一擊，他說：他以應有的智慧解釋了，他如何照著麥基洗德的等次成為祭司。現在，讓我們回到正題。「主對我主說：你坐在我的右邊。」你看到了同等的尊榮嗎？因為凡有寶座之處，就是王權的象徵；凡有同一個寶座之處，就是同一王權的同等尊榮。因此保羅也說：「他使他的天使為風，使他的僕役為火焰。但論到子卻說：神啊，你的寶座是永永遠遠的。」同樣，但以理也看見所有的受造物，包括天使和天使長，都侍立在旁，而人子駕著雲而來，進到亙古常在者面前。如果這樣說讓某些人感到絆倒，讓他們聽聽他坐在右邊，從而消除絆倒。因為我們並不說他比父更大，因為他擁有那最尊貴的右邊座位；同樣，你也不要說他更小、更卑微，而應說他是同等尊榮的。因為這座位的共享說明了這一點。「直到我使你的仇敵作你的腳凳。」那麼，誰是仇敵呢？聽聽保羅說：「基督是初熟的果子；隨後在他來的時候，是那些屬基督的。再後，末期到了。因為他必要作王，直到把一切仇敵都放在他的腳下。」

3. 你看到了先知與使徒話語的契合嗎？因為那裡說：「直到我使你的仇敵作你的腳凳」；而這裡說：「直到他把一切仇敵都放在他的腳下」。然而，無論是那裡的「直到」，還是這裡的「直到」，都不是時間的界限。否則，先知那句「他的權柄是永遠的權柄，他的國度是不會敗壞的，他的國度沒有窮盡」的話，又怎能成立呢？如果他僅僅統治到那時為止？你看，我們不應僅僅關注字句，而應提升到思想層面。當你聽到先知說父將仇敵放在他腳下時，不要因此感到困擾。因為這並不是說子軟弱無能。因為保羅說是他自己將仇敵放在腳下：「因為他必要作王，直到把仇敵都放在他的腳下。」他又將一切歸於他，說：「當他將國交付與父神的時候，當他毀滅了一切執政的、掌權的。」也就是說，當他完成了國度，他將停止一切權勢。這就是「毀滅」的意思。當他說一切都是他的時，他並沒有將父與他分開，正如他沒有將子與父分開一樣。因為父的所有，就是子的；子的所有，也是父的。因此他說：「凡我所有的，都是你的；你的也是我的。」因此，當你聽到父使他順服時，不要認為子在成就這事之外；同樣，當你得知子使萬物順服時，也不要說父與這些事無關。因為成就的事是共同的，正如所有的工作都是共同的一樣。「耶和華必使你從錫安伸出能力的杖來。」

他稱能力本身為「能力的杖」。他提到錫安，是因為成就的事是從那裡開始的。因為他在那裡賜下律法，在那裡行了神蹟；從那裡開始的宣講，擴展到了整個世界。如果你想以寓意來理解這句話，聽聽保羅說：「但你們已經來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷，和教會長子的聚會。」「耶和華必使你從錫安伸出能力的杖來。」這杖有時是懲罰性的，有時是施恩的，有時是安慰性的，也是王權的象徵。關於它兼具這些功能，聽聽先知說：「你的杖，你的竿，都安慰我。」又說：「你必用鐵杖打破他們，你必將他們如同窯匠的瓦器摔碎。」保羅也說：「你們願意怎麼樣呢？是願意我帶著刑杖到你們那裡去呢？還是要我存慈愛溫柔的心呢？」你看到了它是如何用於管教的嗎？看看它是如何象徵王權的。以賽亞說：「從耶西的本必發一條，從他根生的枝子必結果實」；大衛說：「神啊，你的寶座是永永遠遠的；你的國權是正直的。」他稱這裡的能力為杖，門徒們帶著這杖走遍世界，糾正風俗，將人類的本性從某種非理性的邪惡中，引向理性的境界。因為他說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒。」摩西也有杖，但他接受了神的能力，藉此他在萬事上行事。那杖分開了河流，而這杖卻擊碎了世界的邪惡。若有人稱主的十字架為能力的杖，也不算錯。因為這杖轉變了大地與海洋，並充滿了巨大的能力。使徒們帶著這杖走遍世界，成就了這一切。他們帶著這杖完成了所有事，從耶路撒冷開始。「要在你的仇敵中掌權。」看這預言如太陽般閃耀。「在你的仇敵中掌權」是什麼意思？意思是，在異教徒中間，在猶太人中間。教會就是這樣在城市中間建立起來的；他們就是這樣得勝並超越的。這就是輝煌勝利的明證，即在仇敵中間豎立祭壇，如同羊在狼群中，羔羊在野獸中。因為他在差遣他們時說：「我差你們去，如同羊進入狼群」；這並不亞於之前的神蹟。因為在狼群中獲勝，並不亞於在羊群的位置上，這本身就是一個奇蹟；更偉大的是，僅僅十二個人，就吸引了整個世界。「要在你的仇敵中掌權。」他沒有說「在你的仇敵中得勝」，而是說「掌權」，為了顯示這勝利並非來自戰場的廝殺，而是來自命令的統治。使徒們就是這樣得勝的，他們心中有基督，彷彿一切都是按命令而行。因此，每一戶人家都向他們敞開，信徒們比任何奴僕都更順服，他們變賣所有，將價銀放在使徒腳前，甚至不敢拿取任何東西用於自己的需要；他們如此尊崇使徒，以至於甚至不敢與他們過分親近。

4. 他們不僅對信徒有如此大的力量，對不信的人也是如此。告訴我，奴僕的證據是什麼？難道不是做主人所吩咐的事嗎？那麼主人的標記是什麼？難道不是在僕人身上成就他所願意的嗎？那麼，是誰在當時的君王和官長身上成就了他們所願意的呢？難道不是使徒嗎？這顯而易見。君王和官長想要將世界禁錮在邪惡中，命令人們敬拜鬼魔；而使徒則相反，且後者的意願得以實現。如果你對我提起監獄、鞭打和酷刑，你是在告訴我更大的統治權。如何以及以何種方式？因為即使在這些事發生時，他們的意願依然得以實現。因為他們並非藉著眾多世俗主人的律法，而是藉著美德，獲得了這種統治權，這種統治權不需要任何外在的幫助，反而是在受到眾人陰謀陷害時更加閃耀。因為那些主人，往往被陰謀陷害的奴僕所消滅，因為那種統治是不完美的、極其脆弱的；而這種統治，他們無法熄滅，反而越是陰謀陷害，就越顯得輝煌。那麼，哪位主人更為輝煌呢？是需要無數幫助才能控制僕人的，還是擺脫了所有這些，並以權柄管理和帶領屬下的人？顯然是後者。因為那些擁有眾多僕人的主人，如果沒有律法的幫助，沒有居住在城市中，往往連同統治權一起喪失了生命；而保羅即使在荒野中，也隨處展現了他的統治權。你想看看他比君王更輝煌嗎？他在世界各地引入了律法，人們捨棄了君王的律法，轉而順服他的書信。此外，前者統治的是身體，後者統治的卻是靈魂。有哪個奴僕對主人，或哪個臣民對君王，能像信徒對僅僅寫信的保羅那樣，懷著如此的善意順服呢？誰能描述他們對他的渴望和熱忱，以至於他們甚至準備挖出自己的眼睛給他？誰曾擁有過這樣的奴僕？先知在心中思索這一切，思索他們如何使信徒順服，如何使不信的人感到恐懼，如何強有力地驅使他們，以及基督如何藉著他們掌權，他沒有簡單地說「在你的仇敵中掌權」，而是說「掌權」（意指強力的統治）。仇敵看見這些，卻無能為力，儘管他們擁有律法、劊子手和所有的權力；但他們（使徒）因為內住的基督而更為強大。他藉著他們掌權；不僅僅是掌權，而是強有力地掌權；因為他對他們有極大的統治力。正是因為內住的基督，他們才敢於面對火、劍、野獸和所有其他事物。因為基督在一切事上與他們同在，他們彷彿在別人的身體裡戰鬥，擺脫了生活中所有的痛苦，他們如此喜樂，如此跳躍，被基督的統治所佔據，不吝惜錢財、身體，也不吝惜現世的生命。這些曾經是仇敵和對手的人，竟然做到了這些；但基督那不可戰勝的能力，不僅使他們脫離了仇恨，還將他們帶入了奴僕的地位和如此親密的關係中。因此，即使說父將仇敵放在他的腳下，這並非像我所說的那樣，彷彿子什麼都沒做；因為一切成就的事都是獨生子所做的；而是為了讓你明白，父與子是同一位神，同時保留各自的位格，且不要認為有兩位無始者。因為一切成就的事都是他的，從已經成就的事中去領悟吧；不要僅僅以人類的方式去理解這些話；因為那樣會產生極大的荒謬。為了讓你學習，聽聽我要說的。有些人從仇敵變成了朋友，有些人卻依然是仇敵。然而，他親自使仇敵成為朋友，保羅在說「當他將國交付與父神的時候」時也表明了這一點；救主在對父說「我在地上已經榮耀你，你所託付我的事，我已成全了」時也表明了這一點。而使仇敵順服，是父所成就的。然而，這比前者更偉大。因為懲罰依然是仇敵的人，與使仇敵成為朋友，兩者並不相等。但子並未因此比父更小，父也未因此比子更小。為了讓你明白那些事也是子的，正如這些事是父的一樣，聽聽：「離開我，你們這被咒詛的人，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去。」那差遣天使去收集稗子的，是獨生子，我們隨處可見他在懲罰魔鬼。鬼魔自己也承認這一點，說：「時候還沒有到，你就上這裡來叫我們受苦嗎？」所以，他就是那個將要懲罰他們的人。你看，即使所發生的事被說成是由父所做，那也是子的成就；而子的成就，也是父的，再聽聽他說：「若不是差我來的父吸引人，就沒有人能到我這裡來。」又說：「若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」因此，不應以人類的方式來理解這些事。因為「你的仇敵」也應如此理解，並非僅僅指他個人的仇敵。因為他說：「不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父。」

5. 因此，猶太人不僅是他的仇敵，也是父的仇敵。因此，他給他們帶來了徹底的毀滅，將他們的城市夷為平地，使之成為廢墟，儘管不是在十字架之後立即發生，他還給了他們很長的時間悔改，如果他們願意的話，並差遣了使徒，以便他們藉著使徒得知他的能力，哪怕是遲一點也能回轉。但因為他們患了不可救藥的疾病，他帶來了災難的頂峰，藉此再次呼喚他們悔改，使他們失去舊有的體制，從而被迫從現實的必然性中，被引向真理，看見那位被他們侮辱的人隨處受到敬拜，而他們自己的一切都已毀滅。當他們即使這樣也沒有變好時，他們最終將會陷入永恆的懲罰，因為他們已經失去了所有的寬恕。當你聽到「腳凳」時，不要認為這是指任何感官上的東西，而是指順服。至於他使萬物順服於他，從後文可以清楚看出；因為寶座只有一個，腳凳也只有一個。

獨生子的統治。基督的統治是永恆的。 「你的權柄與你同在，在你的能力之日。」 因為上面說了：「直到我使你的仇敵作你的腳凳」，為了不讓人認為子是軟弱的，需要像使徒那樣藉助外力，聽聽他如何糾正這種猜測，說：「你的權柄與你同在，在你的能力之日。」「你的權柄與你同在」是什麼意思？他說，權柄在你裡面，不是後來才有的，而是永遠與你同在；以賽亞也同樣表明了這一點，說：「政權必擔在他的肩頭上」；也就是說，在他裡面，在他的本質中，在他的本性中，這在君王身上是不存在的。因為他們的權柄在於軍隊的數量；這在使徒身上也不存在。因為他們的權柄也是藉著外在引入的能力而產生的；而他卻在本性中、在本質中擁有權柄，不是在出生後才獲得的，也不是外加的，而是生來如此。因此，當被問及國度時，他說：「我為此而生，也為此來到世間。」「你的權柄與你同在，在你的能力之日。」這句話不僅僅指這些，還指他的權柄不在於他者，而是永恆且不朽的。因為權柄往往會離開活著的人；如果不是活著的人，那必然會離開死者；更重要的是，即使在活著的時候，它也不與他們同在；而是如我所說，在軍隊、侍衛、財富、城牆以及其他一切事物中；但在神那裡，不僅不是這樣，而且權柄就在他裡面，且是永恆的；正如他的本質不可能不存在一樣，他的國度也不可能不存在。「在你的能力之日。」你可以稱能力之日為已經過去的日子，也可以稱為將來的日子。因為兩者都是極大能力的證明。難道你不認為，當藉著死亡毀滅死亡，當銅門被擊碎，當罪惡被消除，當咒詛被解除，當舊有的邪惡被推翻，而新的美好被引入時，這是能力最大的證據嗎？因為無論你審視神蹟還是輝煌的成就，有什麼能與這種能力相比呢？死人復活，痲瘋病人得潔淨，鬼魔被驅逐，海洋被制伏，罪惡被赦免，癱瘓者被醫治，樂園被開啟，磐石裂開……

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274 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教

幔子裂開，太陽的光芒退避，黑暗籠罩大地，已睡聖徒的身體復活，強盜回到了古老的家鄉，天的拱門[258]敞開，那曾被踐踏的人性被提升到諸天之上的高處，更偉大的是，它坐在了君王的寶座上，天使與權能者侍立在旁；一切邪惡被驅逐，美德被帶回，聖靈的恩典被賜下，漁夫、稅吏和帳棚製造者撕裂了哲學家的口，駁倒了演說家的舌頭，摧毀了魔鬼的暴政；外邦人的祭壇、廟宇、節期和盛會被廢除；脂油、煙霧和一切污穢的祭物被徹底驅逐，占卜者、大母神的遊行祭司、觀兆者，以及魔鬼的一切作坊都在逃遁，教會在世界各地萌芽，童女的隊伍組成，修道者的行列興起，連同城市與荒野都充滿了敬虔，義人與聖徒的隊伍站立，在旋律中與天上的天使權能唱和，殉道者的群眾與宣認者的隊伍在世界各地栽植，美德以極大的容易被成就，蠻族被教導去追求哲學，那些比野獸更兇猛的人展現出與天使生活相抗衡的競賽，在十字架與復活之後，道（Logos）跑遍了太陽所照耀的每一寸土地。先知思量這一切時說：「在祢掌權的日子，祢的民要以聖潔為裝飾（直譯：在祢能力的日子的開始，祢與祢同在）。」

6. 若你願意看那將來的日子，並學習那日子為何也是祂能力的彰顯，請思想看見天被捲起是何等大事，看見所有敗壞的本性復活，眾人因祂的旨意而侍立，魔鬼蒙羞，群魔低頭，義人得冠冕，每個人為自己的過犯交帳，為所行的善事領受獎賞，另一種生命的狀態正在形成。因為不再有死亡、疾病與衰老，不再有貧窮、毀謗與陰謀，不再有居所、城市、技藝與航海，不再有衣裳的包裹、食物與飲料、屋頂與床榻、桌子與燈盞，不再有陰謀、爭戰與法庭，不再有婚姻、生產的陣痛與分娩；但這一切如塵土般被吹散而廢除，另一種更優越的生命狀態被賜下，身體被賦予不朽、不死與極大的能力。保羅揭示這點時說：「因為這世界的樣子將要過去。」如果你因看不見這些事而對所說的不信，就從現今的事實中為將來的事取得證明。用你的理智走遍整個世界，大地、海洋、希臘、蠻族之地，有人居住與無人居住之地，地上的城市、海中的島嶼、山嶺與幽谷；當你看到基督的能力在各處閃耀，眾人都在宣揚祂尊貴的名時，你要反思，那能成就這一切的，也必成就祂所應許的將來之事。

若你還想從局部取得證明，請思想為何整個世界都奔向那空無一物的墳墓；是什麼樣的力量吸引那些從地極而來的人，去觀看祂在哪裡出生、在哪裡埋葬、在哪裡被釘十字架；請思想十字架本身是何等能力的記號。因為這十字架在先前是受咒詛的死，是充滿羞辱與恥辱的死，是所有人中最卑賤的死。但看哪，如今它竟變得比生命本身更尊貴、比冠冕更輝煌，我們所有人都將它佩戴在額頭上，不僅不以為恥，反而以此為榮。不僅是平民，連那些頭戴冠冕的人，也將它戴在額頭上，勝過戴著冠冕；這確實是合理的，因為它勝過無數的冠冕。冠冕裝飾頭部，而十字架守護心靈。這是對抗魔鬼的防禦，這是消除靈魂疾病的冠冕；這是不可戰勝的武器，這是堅不可摧的城牆；這是無法被擊敗的安全保障；它不僅擊潰蠻族的入侵與敵人的襲擊，甚至連那些兇猛魔鬼的軍陣也一併瓦解。「在聖徒的榮耀中。」另一譯本：「在聖潔的華美中。」又一譯本：「在聖徒的榮耀中。」這裡繼續談論現今與將來的日子。這裡所說的「榮耀」（華美），是指聖徒的美麗。有什麼比保羅更榮耀？有什麼比彼得更顯赫？他們跑遍世界，比太陽更明亮，播下敬虔的種子。他們如同從天上降下的天使，對所有人而言都是不可接近的。寫下《使徒行傳》的那位揭示了這一點，他說：「沒有人敢貼近他們。」因為他們的衣裳充滿了極大的恩典，他們身體的影子也展現出巨大的能力。如果他們在世時就是如此，請為我思想在那一日，當他們領受了不朽的身體，當他們變得不死，當他們發出超越一切可見光輝的光芒時，這些人，以及像他們一樣的先知、使徒、義人、殉道者、宣認者，以及所有在基督的信心裡以卓越生活而顯赫的人，將會是何等模樣。請為我思想那些群眾、燈火、光芒、榮耀、華美、光輝與盛大的節慶。誰能描繪這些？沒有任何言語；唯有親身的經歷，將清楚地教導那些配得這異象的人，那種光輝。我想這就像有許多太陽在天上閃耀，或是連續不斷的閃電；或者更確切地說，無論我如何努力去描繪那種美麗，我都無法按其價值說出來。因為這些例子都是屬物質的；而那時將要在彼處閃耀的光輝與榮耀，將遠遠超越一切這類的美麗。因為不僅身體將是不朽與不死的，而且那時他們將披上不可言喻的榮耀。「在聖徒的榮耀中。」為了顯示祂不僅是令人敬畏的，也顯示祂的溫柔與慈愛，祂說：「在聖徒的榮耀中。」這也是祂能力的一部分，使他們變得如此光輝；保羅揭示這點時說：「祂要將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似。」

7. 接著，因為祂說了一件偉大且不可言喻的事，祂補充道：「照著祂能叫萬有歸服自己的大能。」祂說，不要問如何以及用什麼方式。因為凡祂所願意的，對祂而言都是可能的。但為何祂不說「在聖徒的榮耀（單數）中」，而說「在榮耀（複數）中」？因為獎賞是多樣且不同的。日有日的榮耀，月有月的榮耀，星有星的榮耀。因為星與星在榮耀上也有分別；祂說，死人的復活也是這樣。基督也說：「在我父的家裡有許多住處。」因此，那光輝是沒有終點的。它不向黑夜屈服，也不給黑暗留地步，而是既偉大、不可言喻，且遠遠超越這可見的光輝，它還有一個最大的特點，就是沒有終點：這正是君王那不可言喻能力的彰顯，祂竟將那些原本易朽與脆弱的身體，帶入如此的權能與力量中。接著，因為祂說了一些偉大的事，並使聽者的盼望插上翅膀，祂顯示這一切之所以發生是合理的，因為成就這事的那位是如此偉大。那麼，是誰成就這事呢？是與父同質的那一位。為了揭示這點，祂補充道：「從清晨（原文：從子宮，在晨星之前），我生了祢。」

但那些將所說的話扭曲以符合自己觀點的人，聲稱這是指肉身的出生。那麼，請告訴我，為何是「在晨星之前」？他們說，這是指祂出生的那個夜晚，因為祂是在黎明前出生的。但這並非所要探討的，祂也不是為了歷史敘述而說的；再者，他們也無法證明，福音書作者所教導的，就是先知們所說的，因為先知們多半是以隱晦的方式發言。因此，這裡的「在晨星之前」，並非指在晨星升起之前，而是指在祂的本性之前，在晨星被造之前。因為聖經懂得區分這些，何時是說「在……本性之前」，何時是說「在……行動之前」；例如當它說：「必須搶在黎明之前感謝祢，並在光升起之前向祢祈求。」這裡它說的是黎明。它並沒有說「在太陽之前」，而是說「在升起之前」；不是「在……本性之前」：因為在太陽的本性之前沒有任何事物被造；而是說「在太陽升起之前」，為要暗示黎明。但在其他地方，當它說「在祂的本性之前」時，它不說「在升起之前」，而是說「在太陽之前」；例如當它說：「祂的名要在太陽之前存留。在月亮之前，直到萬代。」因此，正如「在太陽之前」與「在太陽升起之前」是兩回事；前者是指太陽的行動與清晨，後者是指本性；同樣地，在這裡，如果祂想暗示夜晚，祂不會說「在晨星之前」，而會說「在晨星升起之前」。再者，基督接受這篇詩篇，也不是指肉身的經綸，而是指藉著聖靈的出生。因為當祂對猶太人說：「你們對基督怎麼看？祂是誰的兒子？」當他們說：「是大衛的兒子」後，祂引述了這篇詩篇說：「那麼大衛怎麼說：『主對我的主說：祢坐在我的右邊』？如果祂是大衛的主，你們怎麼說祂是大衛的兒子呢？」那麼，這話是什麼意思呢？祂在這裡展示了那真實且純粹的出生。那麼，祂僅僅是在晨星之前嗎？絕非如此。因為在其他地方祂也說：「在月亮之前，祂的寶座就已存在。」不僅是在月亮之前；因為關於父，祂也說：「諸山未曾生出，地與世界未曾造成，從亙古到永遠，祢是神。」不僅是從亙古，而且是在亙古之前；因為祂並非直到永遠，而是無限地存在。不要在字句上絆倒，而要以合乎神的方式領受其意涵。請看先知的智慧。開始這篇詩篇時，他並非從這裡起頭：「從子宮，在晨星之前，我生了祢」；而是先展示了祂的成就，並藉著祂的作為宣揚祂之後，才在適當的地方顯示祂的尊榮。基督自己也曾說：「我若不行我父的作為，你們就不必信我。但我若行了，你們縱然不信我，也當信這些作為」：為要讓你學到，那坐在父右邊的、被稱為主如同父一樣的、與父同享權柄的、成就如此光輝的、在萬國中掌權的，當你聽說祂是在萬物被造之前就已是子時，不要感到困擾。值得讚嘆的是先知，他如何交替地以神的口吻與他自己的口吻發言。因為「祢坐在我的右邊」以及「從子宮，在晨星之前，我生了祢」，這些超越祂的部分，祂引入神親自說話；而其他部分則由祂自己敘述。請看祂使用了何等貼切的詞彙。其實說「我生了祢」就足夠了；但為了那些在地上爬行的人，為了顯示那真實的出生，祂也提到了這個詞。正如當祂說「手」時，並非要我們懷疑祂有手，而是要我們理解祂創造的大能；同樣地，祂提到「子宮」，是為了顯示出生的真實性。

8. 接著，祂想要將這預言編織成審判的模式，於是對祂說話，這表現出極強烈的愛與無比的喜樂，以及一個被神聖聖靈所佔據的靈魂。「耶和華起了誓，決不後悔。祢是照著麥基洗德的等次，永遠為祭司。」你看祂如何再次將話語帶到較卑微之處，時而談論神性，時而談論人性？福音書作者也這樣做，為要使教義的精確性從兩方面都得到保存。為何說「照著麥基洗德的等次」？這是為了聖禮，因為麥基洗德也曾向亞伯拉罕獻上餅與酒；也因為這種祭司職分是脫離律法的，且如保羅所說，是無窮盡的，也是無始的。因為麥基洗德在影兒中所擁有的，在耶穌身上成為了真理；正如名字先行，如「耶穌」、「基督」，這也是如此。麥基洗德顯然沒有日子的開端，也沒有生命的終結，這並非因為他真的沒有，而是因為沒有家譜記載。而耶穌則沒有日子的開端，也沒有生命的終結，並非以這種方式，而是因為在祂身上根本沒有時間性的開端或終結。前者是影兒，後者是真理。正如當你聽到「耶穌」時，你不會懷疑那是真正的耶穌，而只是接受了名字的類型，不再尋求更多；同樣地，當你聽到麥基洗德是無始無終的，不要在事物的真理上尋求他，而要滿足於稱號，並在基督身上領悟真理。當你聽到「誓言」時，不要以為那是誓言。正如「憤怒」在神身上並非憤怒，而是指懲罰的屬性，並非一種情緒；同樣地，這也不是誓言。因為神不發誓，祂只是說出那必然會發生的事。因此，在說了聖徒的光輝、仇敵被置於祂腳下、那能力的日子的開始之後，祂接著說了現今的事。請看祂在話語中安排的順序，如何軟化那剛硬的聽者。因為祂先以審判的話語使人恐懼，軟化了那難以屈服的人，才引入關於現今的事。因此祂做了這樣的混合。請看：「等我使祢仇敵作祢的腳凳。」這是關於將來的事；接著是現今的事：「耶和華必使祢從錫安伸出能力的杖，祢要在祢仇敵中掌權」；接著是將來的事：「在祢掌權的日子，祢與祢同在，在聖徒的榮耀中。」接著又是現今的事，不再包含懲罰，而是恩惠：「祢是照著麥基洗德的等次，永遠為祭司。」因為這是罪的消除，與神和好。接著，在這些事上停留了足夠的時間後，祂再次觸及經綸，將話語轉向較卑微之處，說：「主在祢右邊。」然而上面祂說過，祂自己坐在父的右邊。你看，我們不應僅僅停留在字句上嗎？「主在祢右邊」是什麼意思？因為祂觸及了經綸，祂將話語轉向那接受幫助的肉身。因為祂被看見在掙扎、流汗，甚至流汗如大血點滴在地上，並得到加力。這就是肉身的本性。祂必在祂發怒的日子打碎諸王。若有人說這也關於那些現今起來反對教會的人，以及那些將要為自己的罪惡與褻瀆交帳的人，也不會錯。祂必在列國中審判，使屍首遍滿。什麼是「祂必在列國中審判」？祂說，祂將審判、定罪那些魔鬼。關於祂已經審判，聽聽基督說：「現在這世界受審判；現在這世界的王要被趕出去。」又在別處說：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」如果祂使用了較感官化的詞彙，不要絆倒。因為聖經習慣如此。祂必打碎地上許多人的頭。如果你想按寓意來領受，有人會說祂將摧毀那狂妄；如果你按感官來領受，則是關於猶太人的災難，祂將他們連根拔起，且帶著極大的猛烈。

祂必喝路旁的溪水。這裡祂顯示了生活方式的卑微、行為的簡樸，祂並非帶著威風、沒有護衛、沒有佩戴任何可見的幻象來成就這些事，而是過著簡樸的生活，甚至簡樸到喝溪水。祂的餐桌是什麼樣，祂的飲料也是什麼樣。餐桌是麥餅，飲料是溪水。祂來是為了教導這種哲學般的生活：克制胃口、踐踏幻象、拒絕傲慢。接著，顯示這生活的益處，祂補充道：「因此祂必抬起頭。」因為這就是謙卑與艱苦生活的果實。

9. 這些話並非關於神性，而是關於那喝溪水、被高舉的肉身。因為這種簡樸不僅沒有傷害祂，反而將祂提升到不可言喻的高度。因此，親愛的，既然你有了榜樣，就應輕視那充滿狂熱與幻象的生活；追求那簡樸與隨遇而安的生活，如果你想成為一個光輝且偉大的人。因為你的主來到，正是為了教導你這條道路。因此，先知在說了這些成就後，補充了這一點，幾乎是在說：「聽到了勝利與戰利品，不要指望看見武器、士兵、戰車、馬匹、騎兵、重裝步兵、喧囂與騷動。成就這些事的那位是如此謙卑、如此收斂，以至於喝溪水；但儘管如此，這樣的人卻能成就這一切。」讓那些擁有西巴里斯式餐桌、追求各種調味品、從各處收集各種廚師、徵召水手與舵手與槳手，只為運來奇異的酒與香膏與其他奢侈品，並將自己沉入深淵，變得比所有人都卑賤的人聽聽吧。因為需求過多並不會使人高貴，需求過少也不會使人卑賤。如果你願意，讓我們描繪兩者的形象：假設一個人擁有從各處供給的人，有水手、舵手、工匠、僕人、織工、刺繡師、牧牛人、牧羊人、馬夫，在各方面都擁有極大的侍奉；而另一個人則不享受這些，只有餅、水與簡樸的衣裳；誰是高貴的？誰是卑賤的？難道不顯然是那只有衣裳的人嗎？因為這個人甚至能輕視那掌權者；而那個人卻是所有提供這些東西的人的奴隸，卑躬屈膝、諂媚、侍奉所有人，害怕有人離開他而損害他的利益；因為沒有什麼比需求過多更讓人成為奴隸；正如沒有什麼比僅僅滿足於需求更讓人自由。這在……（原文中斷）

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273 詩篇第一百零九篇註釋

免於律法，且如保羅所言，既無終局，亦無開端（希伯來書 7:3）。因為他在影兒中所擁有的，在耶穌身上卻是真實的；正如那些名號先行，如耶穌、基督，此處亦然。因此，麥基洗德既看似沒有日子的開端，也沒有生命的終結；並非他真的沒有，而是因為沒有關於他的家譜記載。然而耶穌卻既沒有日子的開端，也沒有生命的終結，並非因為同樣的原因，而是因為在祂裡面根本沒有時間性的開端，也沒有終結。前者是影兒，後者是真理。因此，當你聽到耶穌時，不要猜想祂是那位真實的耶穌，而只是接受這名號的形像，不再尋求其他；同樣地，當你聽到麥基洗德既無開端也無終結時，不要在事物的真理中尋求這一點，只需這稱呼對你而言已足夠；但要在基督裡學習真理。至於當你聽到「起誓」時，不要以為那真是起誓。正如神裡面的「憤怒」並非憤怒，而是懲罰的能力，而非心靈的擾亂；起誓亦是如此。因為神並不發誓，而是說出那絕對會發生的事。因此，在祂說了聖徒的榮耀、仇敵被置於祂腳下、祂能力的日子的事之後，祂接著說了關於現在的事。請看祂在禱告中使用了什麼樣的順序，來軟化那剛硬的聽者。因為當祂先藉著談論審判而使人恐懼，並軟化了那人的固執後，祂引入了關於現在的事。因此祂使用了這樣的混合。請思考：「等我使你仇敵作你的腳凳。」這說的是未來的事：接著是關於現在的事：「耶和華必使你從錫安伸出能力的杖來；你要在你仇敵中掌權。」接著預言未來：「當你掌權的日子，你的民要以聖潔的妝飾為衣，甘心犧牲。」之後又是現在的事，不再有報復，而是恩惠：「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」這就是罪的赦免，以及與神和好。接著，當祂在這些事上講論到祂所願意的程度後，祂再次觸及了救贖計畫（economy），將禱告轉向較為卑微的事，說：「主在你的右邊。」然而上面已經說過祂坐在父的右邊。你看到了嗎？為什麼不能輕率地拘泥於字句？什麼是「主在你的右邊」？因為祂觸及了所承擔的人性之救贖計畫，將禱告轉向了那承受幫助的肉身。因為祂顯得痛苦、受折磨、流汗，且流汗如血點滴下，又再次得到堅固（路加福音 22:44）。肉身的本性就是如此。「在祂發怒的日子，祂必打碎列王。」說這話是指現在的事，即那些起來反對教會的人，以及那些將要為自己的罪惡和不虔誠受罰的人，這並沒有錯。6.「祂要在列國中審判：祂要使屍首遍滿。」什麼是「祂要在列國中審判」？祂說，祂要審判，要定罪那些魔鬼。關於祂所審判的，請聽基督說：「現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去」（約翰福音 12:31）。又在別處說：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我」（同上，32節）。如果祂使用了稍微偏向感官的詞彙，你也不要被冒犯。因為這對聖經來說是熟悉的。祂要打破許多地方的頭。如果你想從寓意（anagogically）來理解，有人會說祂將要擊碎驕傲與狂妄；但如果你從感官的方式來理解，這是指猶太人的災難，祂以極大的猛烈將他們徹底傾覆。

基督的哲學與教義；反對奢華；什麼使人成為奴隸或自由人；無憂無慮是多大的福分。- 7.「祂要喝路旁的河水。」這裡顯示了祂卑微而低下的生活方式，祂不顯露任何傲慢，沒有隨從護衛，也沒有任何感官上的排場來武裝自己；而是過著簡樸的生活，簡樸到從河裡喝水。因為祂的餐桌是什麼樣，祂的飲料也是什麼樣。餐桌是大麥餅，飲料是河水。因為祂來是要教導這種哲學的生活方式，即克制肚腹、踐踏排場、厭惡驕傲。接著，祂顯示了這種生活的益處，並補充說：「因此祂必抬起頭來。」因為這就是謙卑與刻苦生活的果實。

9. 然而這些話並非指神性，而是指那喝河水、被抬舉的肉身。因為這種簡樸不僅沒有給祂帶來任何損害，反而將祂提升到了不可言喻的高度。因此，親愛的，你既然有這些榜樣擺在你面前，就當輕視那充滿傲慢與排場的生活，去追求那簡樸且毫不精緻的生活，如果你想成為顯赫而偉大的人。因為你的主來，正是為了教導你這條道路。因此，先知在敘述了祂卓越的事蹟後，也補充了這一點，幾乎是說：當你聽到勝利與戰利品時，不要指望會看到武器、士兵、戰車、馬匹、騎兵、騷亂或群眾：做這些事的人是如此謙卑，如此節制與克制，以至於喝河裡的水：然而這樣的人，卻能成就這一切。因此，讓那些擁有西巴里斯式（Sybaritic）餐桌、精心設計各種宴席與調味品，並從各地收集各類廚師，挑選船夫、舵手和划槳手，以便進口某些外來的葡萄酒、香膏以及其他類似奢侈品，並將自己投入深淵，成為所有人中最卑賤的人，聽聽這些話吧。因為習慣於需要許多東西的人，不會做什麼高尚的事；而缺乏東西的人，也不會做什麼卑微的事。如果你們願意，讓我們描繪兩者的形象，假設某人擁有許多從各地供應他的船夫、舵手、工匠和僕人、織工和刺繡工、牧牛人、牧羊人和馬夫，以及馬群，在各方面都有僕役供他使喚；而另一個人除了餅、水和一件衣服外，什麼都沒有：在這些人中，誰是高尚的？誰又是卑微的？難道不清楚嗎，那只有一件衣服的人才是高尚的？因為他甚至能藐視君王本人：而那個人卻是所有提供這些東西的人的奴隸，他卑躬屈膝、諂媚、觀察所有人，害怕如果有人離開他，他在最必要的事情上就會受到損害。因為沒有什麼比需要許多東西更能使人成為奴隸：正如沒有什麼比只要求必需品更能使人成為自由人。這點在禽獸身上也能看到。因為一頭背負重擔的驢，即使它享受這些東西一萬次，又有什麼益處呢？而另一個擺脫了這一切的自由人，如果他能享用必要的食物，又有什麼損失呢？因此，基督將高尚的精神注入祂的門徒心中，因為他們將要與全世界對話，祂使他們擺脫了所有的憂慮，使他們變得輕盈，比金剛石更堅定。因為沒有什麼比擺脫這些東西更能給靈魂增加力量：沒有什麼比被這些東西束縛更能使靈魂虛弱。因為正如在這裡不能輕易找到憂愁，在那裡也不能找到快樂。因為那個人有許多殘酷而野蠻的主人和女主人：而這個人卻不服事任何人，卻統治萬物，安全地享受陽光，愉快地享受空氣的氣息，且沒有人會給他帶來麻煩。憤怒不會撕裂他，嫉妒、惡意不會困擾他，憂慮不會消磨他，競爭、虛榮、驕傲，或其他任何類似的東西都不會困擾他；但就像一個平靜的港灣，擺脫了波浪，他的靈魂狀態就是如此，他能輕易地走向天堂，不被任何現世的事物所阻礙。因此，為了讓我們也能享受這種安全，在今生獲得平靜，在旅途中獲得輕鬆，我們就當追求這種生活，以至於獲得那超越一切理性、心智與思想的永恆福分，在我們的主耶穌基督裡，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

詩篇第一百一十篇註釋

1.「我要一心稱謝耶和華。」

1. 神最要求我們的是感恩。什麼是「一心」？帶著所有的熱忱與勤奮，擺脫世俗事務的憂慮，變得崇高而挺拔，靈魂從身體的枷鎖中釋放出來。「在心中」。不僅僅是在言語中，也不僅僅是在舌頭和口中，而是帶著心智與思想。摩西頒布律法時也說：「你要盡心、盡性愛耶和華你的神」（申命記 6:5）。這裡在我看來，他所說的稱謝是指感恩。他說，我要讚美，我要感恩。因為他將整個人生都耗費在這件事上，從這裡開始，也以這裡結束：這就是他不斷的工作，為他自己和他人所領受的恩惠獻上感恩。因為神所要求的沒有什麼比這更多：這就是祭祀，這就是供物，這就是感恩靈魂的標記，這就是對魔鬼的打擊：蒙福的約伯因此得冠冕並被宣揚，因為當無數的試探臨到他，連妻子也想絆倒他時，他並沒有轉向，而是不斷地為一切事向主感恩，不僅在他富有時，也在他成為貧窮時（約伯記 1:21）：不僅在他健康時，也在他肉身受擊打時；不僅在他一切事都順心時，也在那場嚴重的風暴降臨到他整個家庭，甚至降臨到他肉身的本性上時。因為這正是感恩靈魂的特徵，在患難與逆境中不斷地向神獻上大恩，並不斷地保持感恩；這也是他自己藉著接下來的話所暗示並宣告的。因為許多人在喜樂時會感恩：但如果發生相反的事，他們就會感到痛苦：甚至有些人會責備所發生的事：祂顯示這並非源於所發生之事的本性，而是源於扭曲的心靈，祂補充說：「在正直人的會中，耶和華的作為本為大。」祂說這話是為了顯示，需要一位公正的法官和一個未被腐蝕的群體，神的工作就會顯明是偉大的，是充滿偉大奇蹟的。因為它們本身就是偉大的，但若沒有正直的法官，就不會顯得偉大。因為太陽本身也是明亮而光輝的，照亮了整個世界：但對於那些眼睛有病的人來說，卻並非如此。然而這並不是太陽的罪，而是他們虛弱的缺陷。因此，當你看到有人責備神的工作時，不要因為那人的邪惡而誹謗神的工作；而要從神的護理中獲取那人愚昧的最大證據。因為正如說太陽是黑暗的人，並沒有誹謗那星體，而是提出了他自己失明的確鑿證據：而稱蜂蜜為苦的人，並沒有遮蔽它的甜味，而是對他所患的疾病做出了判決：責備神工作的人也是如此。正如後者既沒有損害那些事物，也沒有損害對它們的看法，卻極大地控告了他自己的愚昧：同樣地，那些對神的工作沒有正確判斷的人，甚至不知道所發生的奇蹟：相反地，如果有人擁有公正且未被扭曲的靈魂，他將會對每一件看似困難的事感到驚奇。因為告訴我，所發生的事中，有什麼不是令人驚奇的呢？如果你願意，讓我們略過其他一切，來到那些在許多人看來是沉重與負擔的事，即死亡、疾病、貧窮，以及所有類似的事。因為如果一個人有正直的心，他將會非常接受並驚奇於這些事。因為即使死亡是因罪而進入（羅馬書 5:12），但神的權能、慈愛與護理卻是如此巨大與卓越，以至於祂將這件事也轉化為我們人類的益處。告訴我，死亡有什麼沉重的呢？難道它不是從勞苦中解脫嗎？難道它不是從憂慮中拯救嗎？難道你沒有聽過約伯讚美它，說：「死亡是人的安息，其道路是隱藏的」（約伯記 3:23）？難道它不是切斷了邪惡嗎？因為如果一個人是邪惡的，當他死時，他的邪惡就被切斷了：因為「那已經死的人，是脫離了罪」（羅馬書 6:7），也就是說，他不再增加罪惡；如果他作為一個好人離開，他所有的美德都將被安置在安全的地方，在一個不可侵犯的寶庫中。告訴我，難道它不使活著的人變得更謙遜、更溫和嗎？難道你沒有看到，那些驕傲自大、揚起眉毛的富人，在葬禮上看到屍體躺在那裡，聾啞且不動，孩子們成了孤兒，妻子成了寡婦，朋友們在悲傷中，僕人們穿著黑色的衣服，整個家庭的樣子是如此悲慘與哀傷時，他們是如何收斂的嗎？

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282 詩篇第一百一十篇釋義 他們降卑了，他們變得多麼謙卑，心靈多麼破碎啊！ 因為那些聽過千遍所傳授教導的人，卻未從中獲益分毫，從那場景中卻突然變得通達哲理，明白人類本性是何等卑微與短暫，明白他們的權勢是何等不穩定與軟弱；並在別人的災難中，預見了即將臨到自己的變故。

2. 死亡是有益的；何為惡，何為善。——因為即便死亡是必然的，但若非有死亡，那將是何等多的掠奪、何等多的貪婪！正如魚類，強者吞噬弱者：若沒有死亡，貪婪將會發展到什麼地步？因為即便他們知道自己終將無法享用所掠奪之物，無論願意與否，終究要留給他人，他們尚且如此狂暴與憤怒；如果他們能安全地佔有這些，他們的邪惡貪慾何時才能止息？再者，殉道的冠冕難道不是藉著死亡編織而成的嗎？保羅又如何呢？他豈不是立下了無數的凱旋，說：「我指著我對你們的誇口，天天冒死」（林前 15:31）？因為死亡並非惡事，最惡劣的死亡才是惡事；因此他說：「在主眼中，看聖民之死極為寶貴」（詩 115:15）。而在另一處則說：「惡人的死是極惡的」（詩 33:22）：這話是指那帶著惡劣良心、背負並沉重於眾多罪孽憂慮而離世的惡。然而，擁有純潔良心的人，他奔向獎賞，走向冠冕。為了讓你明白，並非事物的本性，而是人類的心思為自己製造了混亂與不安，請聽保羅如何探討此事，他一方面說：「我們在這帳棚裡的人，嘆息勞苦，等候得著兒子的名分，就是我們的身體得贖」（林後 5:4；羅 8:23）；另一方面在別處又表達了同樣的意思：「我以你們的信心為供獻的祭物，我若被澆奠在其上，也是喜樂，並且與你們眾人一同喜樂。你們也要照樣喜樂，並且與我一同喜樂」（腓 2:17-18）。如果死亡不僅不沉重，對那些生活正直的人來說甚至是值得渴求的，那麼貧窮與其他一切事物就更是如此了。「祂的作為在祂一切旨意中都是精緻的。」另一位譯者說：「精確的。」這裡在我看來，他是指受造物，宣揚神的智慧；前文他提到了「作為」（儘管我們為了那些心胸狹窄與卑微的人，也觸及了這些經文的另一層含義），即祂經常施行的奇事與神蹟，管理著人類。那麼，「祂的作為在祂一切旨意中都是精緻的」是什麼意思呢？他說，是精確的，正如另一位譯者所說，是預備好的、完美的、絕對的、足以成就祂旨意的；這些足以證明祂的權能，在執行祂的命令時既不跛腳也不殘缺，正如他在別處所說：「火與冰雹，雪與霧氣，成就祂命的狂風」（詩 148:8）；也就是說，成就祂的命令。先知也曾這樣說：「祂造月亮為定節令；日頭自知沉落。你造黑暗，夜就來了」（詩 103:19-20）。它們不僅完成了被設立的目的；即便祂命令相反的事，這裡也有極大的順服。祂命令海洋；海洋不僅沒有淹沒（這是它本職的工作），反而將波浪鋪平，比岩石更堅固、更穩定，讓猶太百姓走過（出 14:22）。火爐不僅沒有焚燒，反而提供了涼爽的微風（但 3:21）。野獸不僅沒有吞噬，反而成了但以理的衛兵（但 5:22）。大魚不僅沒有吞噬，反而安全地保存了這份託付（拿 2）。大地不僅沒有承載，反而比海洋更猛烈地淹沒，當它裂開時，吞噬了大坍，並掩埋了亞比蘭的會眾（民 16:32）：在受造物中可以看到許多這類奇事；好讓那些極度愚昧、將自然歸於神明的人知道，萬物並非由自然的暴政所運作，而是萬物都順服並聽從神的旨意。因為祂是自然的創造者，並按照祂自己的意願，改變一切存在的事物，有時保持它們不動搖的界限，有時在祂願意時，輕易地將其推翻，並變為相反的狀態。「祂的作為在祂一切旨意中都是精緻的。」他說，是針對祂的誡命，針對祂的命令：不僅是針對祂的誡命，更是為了讓祂自己能被人類所認識，這確實是祂主要的旨意，也是祂做這些事的主要原因。因此，先知所說的意思是這樣的：這些作為是如此完美，以至於對於那些留心並有智慧的人來說，它們為人類的心靈帶來了關於神最完美、最清晰、最顯而易見的認識。因為這些事物從起初就是祂為了這個旨意而設立的，為要藉著其偉大、美麗、位置、運作、服事以及其他一切，觸動觀看者的心靈，激發其理智與智慧去尋求那位創造者、最卓越的工匠——神，並敬拜那位創造了這一切的主，使整個受造界對祂而言就像書本與文字一樣。

3. 對受造物的默想是有益的。——受造物不僅對認識神有益，對我們生活的教導也帶來了極大的教訓。因為貪婪的人在看見白晝讓位於黑夜，太陽讓位於月亮之後，將會敬畏元素的秩序；如果他是個強者，就絕不會貪圖卑微者的財物；淫亂與放縱的人，在看見海洋狂怒，隨後又被海岸所約束與限制之後：敬畏那傲慢之水的節制，就能迅速抑制自己膨脹的慾望，並以對基督的敬畏作為韁繩，防止自己繼續前行，遏制衝動，擦去這不潔慾望的所有泡沫，並回歸節制。現在，轉向大地，他也能輕易地對復活進行哲理思考，並接受關於復活的教導。因為當他看見大地接受了一粒麥種，隨後先將其溶解、腐爛，卻生出更美好的果實；當他看見葡萄樹在冬天失去了葉子、藤蔓與果實，木頭本身乾枯，如同枯骨，隨後春天來臨時又恢復了它所有的樣貌：在那些死亡後又復活的植物與種子的身體中，他也能對自己的肉身進行哲理思考。另一方面，他將從螞蟻那裡學到勤奮與勞作的熱忱，從蜜蜂那裡學到對誠實的愛、社會性以及彼此的團契，正如箴言所說：「懶惰人哪，你去察看螞蟻的動作，就可得智慧。螞蟻沒有元帥，沒有官長，沒有君王，尚且在夏天預備食物，在收割時聚斂糧食。」或者去察看蜜蜂，學習它是如何勤勞的；君王與平民都為了健康而取用它的勞動成果。然而，儘管它力量微弱，卻因尊重智慧而得以提升。因為這蜜蜂本身將再次與你對話，使你不要僅僅因為身體的美麗而驚嘆，當靈魂的美德不存在時；也不要因為外貌醜陋而輕視，當靈魂已經裝飾得美麗時。這正是傳道者所表達的意思：「在飛鳥中，蜜蜂雖小，但它的果實是甜味之首」（次經：便西拉智訓 11:3）。請為我思考飛鳥，你將從中獲得所有的哲理。因此基督也說：「你們看那天上的飛鳥，也不種，也不收，你們的天父尚且養活牠們」（太 6:26）。如果那些沒有理性的受造物都不為食物憂慮，你若連對現世事物的藐視都表現得不如飛鳥，你將如何辯解呢？如果你也想藐視裝飾，田野的花朵將會教導你，不要在裝飾自己上投入過多的熱忱與勞力。基督也表達了這一點，說：「你們看田野裡的百合花，也不紡線，也不勞苦。我實在告訴你們，就是所羅門極榮華的時候，他所穿戴的，還不如這花一朵呢」（太 6:28-29）。因此，當你想要講究衣著的裝飾時，請思考，無論你如何爭競，勝利都屬於草木，你無法與它競爭；並要遏制這種不合理的狂熱。還有許多其他的哲理教訓，都可以從野獸、花朵與種子中獲得。

一切神的作為都應激發感恩之心。——3. 「祂的作為是稱謝與威嚴。」這就是說，祂的每一項作為；因為他並非僅指一項作為。另一位譯者說：「祂的作為是讚美與尊榮」；而這裡的「稱謝」，即感恩與榮耀。因為所見之物中的每一項，都足以引導觀看者去歌唱讚美詩，去讚美，去榮耀。不可說：「為什麼這樣？這有什麼用？」但黑暗與白晝，飢荒與豐饒，曠野與荒地，肥沃與多產的土地，生命與死亡，以及所有可見的事物，對於那些勤奮學習的人來說，都足以激發他們去感恩。神藉著某位先知表達了這一點，將懲罰視為恩惠：「我傾覆你們，像神傾覆所多瑪、蛾摩拉一樣；我用炎熱與黃疸擊打你們」（摩 4:11, 9）。又藉著另一位先知說：「我將你們從埃及地領出來，從為奴之家救贖了你們」（彌 6:4）；將懲罰視為恩惠。這些事也是如此：因為這些事也在施恩、糾正、教導、管教、剪除邪惡。人類做某些事是因為施恩，做另一些事是因為憎恨與厭惡：但神做一切事都是出於愛：正如祂施恩將人安置在樂園中，也施恩將人逐出樂園：施恩降下了洪水，也施恩在所多瑪降下了那火。無論你說出祂所做的哪一件事，每一件都是為了施恩。祂施恩威脅了地獄：正如父親不僅寬待孩子，也鞭打孩子，他們依然是父親，鞭打與寬待同樣是出於愛：神也是如此。因此保羅也說：「哪有兒子不被父親管教的呢？」（來 12:7）？所羅門也說：「因為耶和華所愛的，祂必管教，正如父親管教所喜悅的兒子。祂的公義存到永遠」（箴 3:12）。

4. 在我看來，他在此處這樣說，是為了那些因意外發生的艱難處境而跌倒的人，幾乎是在勸勉他們說：「當你看見人們被誣告、受騷擾、無辜受苦時，不要驚慌：因為那不偏私的審判庭依然存在，那純潔且完整的判決依然存在，它按著功過給予每個人應得的。如果你現在就要求這判決，要小心，不要先對你自己做出判決。因為如果神要在每一次罪惡上都施加懲罰，並對每一個犯罪的人都做出公正的判決，人類早已被消滅了。我說這人或那人是什麼意思呢？我將帶出人類中最傑出的一位來證明這一點，那就是保羅，那位世界的傳道者，被提到第三層天的人，被帶到樂園的人，那參與了可怕奧秘的人，被揀選的器皿，基督的媒人，那展現了天使般生活方式的人，那追求了如此高尚美德的人。如果祂不願意對他寬容，不願意忍耐他，而是在他犯罪、褻瀆、逼迫時，立刻對他執行公正的判決，祂早已將他從悔改中奪走了。因此，他自己知道這些，便說：『我感謝那給我力量的我們主基督，因祂以我有忠心，派我服事祂。我從前是褻瀆神的，逼迫人的，侮慢人的；然而我還蒙了憐憫，好讓基督耶穌在我這罪魁身上，顯明祂一切的忍耐，給後來信祂得永生的人作榜樣』（提前 1:12-13, 16）。再者，如果祂懲罰了那淫婦，她何時才能悔改呢（路 7:37以下）？又如稅吏馬太，如果在他擔任稅吏時，在悔改之前就向他索取刑罰，豈不是早已將他從悔改中奪走了嗎（太 9:9）？強盜也是如此（路 23:40），術士也是如此（太 2:1），每一個罪人也是如此。因此，祂忍耐怒氣，延遲按功過報應，呼召人們悔改。如果他們依然不肯悔改，就必將承受那公正的判決。因此，先知在安慰那些受冤屈的人，並告誡那些行不義的人時，加上了這句：『祂的公義存到永遠。』他透過這話想表達的意思是這樣的：你這受冤屈的人，若結束了生命，不要絕望，以為自己無法獲得公正：因為在你離開此地之後，你必將獲得勞苦的報酬；而你這掠奪一切、貪得無厭、顛倒是非的人，若在平安中結束了生命，也不要自信：因為在你離開此地之後，你必將為一切交帳，償還邪惡的債務。因為神是永恆存在的，祂的公義也永遠存在，死亡絲毫不能削減祂對美德勞苦的報酬，也不能削減祂對邪惡應得刑罰的執行。」

神總是行神蹟。——4. 「祂記念祂的奇事。」「祂記念祂的奇事」是什麼意思？他說，祂從未停止行神蹟。這就是「祂記念」的意思：祂沒有停止，也沒有中斷在每一代人中行神蹟，並藉著奇事激發那些遲鈍的人。因為那心志高尚、致力於哲理的人，不需要神蹟：因為「那沒有看見就信的有福了」（約 20:29）。然而，因為祂不僅關心這些人，也關心那些遲鈍的人，祂幾乎在每一代人中都不停止行神蹟。雖然整個受造界本身就是一個足夠偉大的神蹟；但為了激發眾人的懶散，祂在這劇場中公開與私下展示了許多奇事，例如洪水、語言的混亂、所多瑪的焚毀、亞伯拉罕、以撒、雅各所經歷的事，在埃及所發生的事，在猶太人出埃及時的事，在曠野的事，在巴勒斯坦的事，在巴比倫的事，回歸後的事，馬加比時代的事，基督降臨後的事，在祂降臨時的事，直到今日所發生的事，耶路撒冷的毀滅，教會的建立，那傳遍各處的道，那在波濤中興起的道，那在戰爭中擴展的道，殉道者的群體，以及其他一切。人們也可以看到許多私下裡、在家庭中、在城市中發生的神蹟。但讓我們看看那些普遍的、對所有人顯而易見且眾所周知的，以及在每一代人中發生的事。在那個以不虔誠勝過所有人的尤利安皇帝統治期間，當教會受到攻擊時，發生了多少事？在馬克西米努斯統治期間發生了多少事？在那些皇帝之前又發生了多少事？如果你們願意，甚至可以看看我們這一代發生的事，例如衣服上突然出現的十字架，阿波羅神廟被閃電擊毀，在達夫尼的聖殉道者巴比拉的遷移，以及對魔鬼的公開勝利，皇家財政官員那不可思議的死亡，皇帝尤利安本人——那個以不虔誠勝過所有人的——的被殺，他叔叔的滅亡，蛆蟲的源頭，以及其他無數的事，飢荒、乾旱、貧瘠、缺水，這些事隨著他一同臨到各城市，以及其他無處不在的無數事蹟。

5. 你們也知道當時在巴勒斯坦發生的事。因為當猶太人想要重建那座被神的判決所拆毀的聖殿時，從地基中噴出的火驅逐了所有人，而那未完成的工程就是見證。主是慈悲與憐憫的，「祂賜糧食給敬畏祂的人。」在宣告了祂藉著神蹟與作為所施行的恩惠，以及祂對我們的眷顧之後，祂再次以此提升了話語，表明那位為人類救贖做了如此多、如此偉大之事，並以各種方式教導他們，並在對神的認識與最高哲理中教導他們，並維持他們生命的神，並非出於義務而做這些（這本身就是最大的恩典），而是出於祂的憐憫與慈愛，並非祂需要他們，而是僅僅出於祂的良善。「祂賜糧食給敬畏祂的人。」為什麼祂在這裡提到了「敬畏祂的人」？因為祂並非只養活他們。在福音書中祂說：「祂叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人」（太 5:45）。那麼，為什麼祂說「給敬畏祂的人」呢？在我看來，祂在這裡所說的糧食，並非肉體的，而是靈魂的。因此祂只談論敬畏祂的人：因為這糧食是專門分配給他們的。正如身體需要營養，靈魂也需要營養。至於靈魂如何得到營養，請聽：「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話」（太 4:4）。因此，祂所說的糧食，就是祂特別賜給那些敬畏祂的人的，即藉著道所傳授的教導、教育與所有的哲理。「祂必永遠記念祂的約。」祂再次壓制猶太人的狂妄，削減他們的傲慢，或者更確切地說，表明他們所享受的福分，並非因為他們自己的功勞，而是因為祂對他們祖先的友誼，以及祂與他們所立的約，祂說：「祂必永遠記念祂的約」：這也是摩西吩咐他們在進入應許之地時要說並要思考的。因為他說，如果你建造了輝煌的城市，獲得了財富，不要說：「這是因為我的公義才發生的」，而要說：「是因為與你祖先所立的約」（申 9:4-5）。因為沒有什麼比傲慢更糟糕的了；因此神總是竭盡全力地不斷剪除它。「祂向百姓顯明祂作為的大能，把列國的地賜給他們為業。」祂從普遍的事轉向具體的事；從在世界各地發生的事，轉向發生在猶太人身上的事。然而，如果有人仔細考察，這些事也具有普遍的性質。因為發生在他們身上的事，成為了其他人的教訓，戰爭、凱旋與勝利，對於留心的人來說，足以作為宣講。因為這些事並非按人類的順序，而是超乎理性地發生。因為有什麼樣的順序能讓他們吹號角時城牆就倒塌，讓一位婦女指揮軍隊並獲勝，讓一個小男孩用一塊石頭的投擲就終結了蠻族的戰爭呢（書 6:20；士 4:1；撒上 17:49）？還有其他許多不可思議、超乎想像的事發生在他們身上。他們就是這樣戰勝了敵人，就是這樣將他們從巴勒斯坦驅逐出去。因此，當祂說「祂向百姓顯明祂作為的大能」時，祂的意思無非是說，祂展示了祂的……

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288 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

他向自己的百姓宣告，這無非是說，他展示了自己的大能，不僅在於驅逐列國，更在於以一種使他們能清楚認知的方式驅逐，即便先前的作為已足夠，因為那時神所降下的災殃正臨到他們身上；且在他帶領軍隊時，敵人的事務便已有了定論。他不僅透過言語，更透過事實教導他們：透過鞋子、衣裳、食物、晝夜的光、雲柱、戰爭、和平、戰利品、農業、雨水；總之，萬物都發出聲音宣告主，並刺透他們那麻木的心思，從未有任何時刻中斷，在這些時刻中，他不斷地展示自己的神蹟。「他手所做的，是誠實公平。」在論及他的大能之後，他也論及公義的審判，因為他在所做的事上，不僅展示了大能，也展示了極大的公義。

他並非無故驅逐列國，當他想要引進猶太人時，他是按著公義驅逐的。因此摩西在別處也說：「因為亞摩利人的罪孽還沒有滿盈。」（創世記 15:16）這些話不僅能應用在猶太人身上，以及發生在他們身上的事，這話語更是普遍性的。因為凡他所做的一切，都是誠實與公平；公平，即是公義。聖經往往習慣將「誠實」稱為「憐憫」。因此，他所說的意思是：他將一切與公義和憐憫調和在一起。因為若他僅僅使用公義的原則，萬物都將滅亡。

6. 因此，這位先知在別處也說：「求你不要審判僕人，因為在你面前，凡活著的人沒有一個是義的。」（詩篇 143:2）又說：「主耶和華啊，你若究察罪孽，誰能站得住呢？」（詩篇 129:3）因此，凡他所做的一切，都充滿了這兩者。因為若他僅僅要求公義的職分，萬物都會毀滅；若他僅僅使用憐憫，許多人就會變得更加怠惰。因此，他變換了拯救人類的方式，運用這兩者來進行他們的修正。

8. 「他的訓詞都是確實的。」這正如他在許多地方所做的，此處他從那在多樣且變化的受造物工藝中所蘊含的智慧，以及從他的護理，轉向他的立法，並再次探討護理的那一部分。因為不僅僅是他創造了如此巨大且眾多的受造物，更是因為他頒布了律法，修正了人類。因此，在第十八篇詩篇中，當他將這兩部分分開時，起初他說：「諸天述說神的榮耀。」（詩篇 18:1）當他來到中間，結束了關於創造的論述後，他接著說：「耶和華的律法全備，能甦醒人心；耶和華的法度確定，能使愚人有智慧。」（同上，第 8、9 節）

各種訓詞的種類；新律法的訓詞並不廢除舊的；人的律法是暫時且晦暗的；神的律法是清晰且永恆的。因此，此處在他談論了神蹟和他奇妙的作為之後，現在他著手談論訓詞，如此說道：「他的訓詞都是確實的，是永永遠遠堅定的，是按誠實正直設立的。」他並非徒然說「都是」，而是探討了多樣的訓詞種類，才用了這個詞。因為有創造的訓詞，是萬物所遵守的，太陽與月亮、白晝與黑夜、星辰，以及大地與自然的運行。也有從起初創造人時就賦予自然的訓詞，保羅對此說道：「沒有律法的外邦人若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法。」（羅馬書 2:14）又說：「因為按著我裡面的意思，我是喜歡神的律。」（羅馬書 7:22）也有寫下來的訓詞。這一切都存留著。即使有些被廢除，也不是變得更糟，而是轉向了更好。因為「不可殺人」（出埃及記 20:13）並沒有被廢除，而是被擴展了；「不可姦淫」（同上，第 14 節）並沒有被消除，而是變得更嚴格了。因此他說：「莫想我來要廢掉律法和先知，我來不是要廢掉，乃是要成全。」（馬太福音 5:17）因為那不發怒的人，更會遠離殺人；那不用淫眼看人的人，離姦淫就更遠了。因此，律法具有這項最卓越的特質，即不朽與永恆，無論是創造的律法、自然的律法、哲學的律法，還是新約的律法。因此他說：「天地要廢去，我的話卻不能廢去。」（馬太福音 24:35）顯示了它們的不可動搖。因為凡神想要存留的，都永遠存留，沒有什麼能動搖它們。「按誠實正直設立的。」什麼是「按誠實正直」？他說，在其中沒有任何彎曲，沒有任何糾結，沒有任何晦暗，沒有任何偏袒或仇恨，一切都是為了良善與益處；不像人的律法，大部分是暫時的、晦暗的，且帶有許多人的成分。因為許多律法往往是出於人的情緒而制定的。為了報復敵人，或想要討好朋友，而寫下了這樣的條文。但神的律法並非如此，它們比太陽更明亮，尋求受律法者之益處，引導他們走向美德，走向事物的真理；而不是走向這些虛假的事物，我是指財富與權勢（這些是虛假的；而屬神的事物才是真理），它們教導的不是如何變得更富有，也不是如何獲得現世的事物，而是如何享受未來的事物。那些律法談論的是真實與正直的事物，且不帶有任何扭曲。

「他的訓詞都是確實的。」什麼是「確實的」？即堅固、存留的。因為即使它們被逾越，懲罰也會隨之而來，且這些懲罰絕不會動搖；即使人違背了它們，神仍會為它們伸冤。因此，不要說這些話是威脅或誇張的。沒有人制定律法僅僅是為了威脅，而是為了管教。如果你對未來的事不甚相信，就從過去的事中獲得證明。挪亞時代的洪水、所多瑪的焚毀、法老的滅亡、猶太人的覆滅、被擄與戰爭，難道僅僅是威脅，還是事實的驗證？如果那些在預表中的事尚且發生，那麼在真理中的事就更是如此，因為在經過如此多的醫治與修正後，所犯下的邪惡就更大了。

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202 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

以靈魂的熱忱：成為這些事物的熱切愛慕者：追求祂的命令：愛這些命令，不是為了擺在面前的報酬，而是為了那位制定這些命令的主；以喜樂追求美德，不是為了地獄的恐懼，也不是為了刑罰的威脅；也不是為了天國的應許，而是為了那位頒布律法的主。祂在別處也這樣做，顯明祂從神的誡命中所得的喜樂：「你的言語在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜」（詩篇 118:103）！保羅也要求這一點，隱晦且含蓄地說：「就如你們從前將肢體獻給不潔不法作奴僕，以至於不法；現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖」（羅馬書 6:19）。

在順服神的誡命上，熱忱是必要的。

這就是說，你們曾以何等的熱忱，以何等的靈魂熱忱去追求罪惡，即使沒有擺在面前的獎賞，反而是刑罰與懲罰：你們也要以同樣的熱忱去追求美德。然而，祂說祂對他們要求的也是這種適度的衡量。

因為祂即將說這些話，便這樣說：「我因你們肉體的軟弱，就照著常人的話對你們說」（同上，第19節）：指出在美德上所表現的渴望，不應少於我們在罪惡中所表現的。這就是祂所說的意思：如果他們不能表現出同樣的美德，那麼那些連以同樣的渴望去接近美德的人都沒有的人，將有什麼藉口，或如何獲得赦免呢？因此，先知也說了這句話：「祂必極其喜愛祂的命令。」因為那按著當有的樣子敬畏祂的人，會以極大的渴望接受祂的誡命：因此，對立法者的愛，使律法變得容易且令人愉悅，即使它看起來似乎有一些困難。

若我使用了這樣的例子，沒有人應當責難我。因為保羅也使用了它，這樣說：「就如你們從前將肢體獻給不潔……現今也要照樣將肢體獻給義。」因此，那被淫婦之愛所俘虜的人，即使他受到羞辱與毀謗，即使他被鞭打，即使他行為卑劣且不得體，即使他被逐出家鄉，即使他被剝奪了父親的產業，即使他失去了父親的慈愛，即使他遭受更嚴重的苦難，他也因那放蕩的愛而愉快且甘心地忍受這些。

神的誡命並不沉重。

如果他們能帶著喜樂接受那些事，那麼對於神的誡命，那些是救贖性的、充滿榮耀的、賜給我們偉大哲理的、使靈魂變得更好的誡命，豈不更應該帶著極大的喜樂去接受，並認為其中沒有什麼困難嗎？因為困難通常不是由誡命的本性造成的，而是由許多人的懶散造成的。因此，如果有人帶著熱忱與靈魂的熱忱去接受它們，他就會看到它們是輕省且容易的。因此基督說：「我的軛是容易的，我的擔子是輕省的」（馬太福音 11:30）。為了讓你明白它們就是這樣，並且許多人的懶散使容易的事變得困難，而熱忱與勤奮使困難的事變得容易：當猶太人享受嗎哪時，他們既感到厭煩，又祈求死亡：而保羅在飢餓中掙扎時卻歡喜跳躍。他們說：「我們的心厭惡這淡薄的食物（嗎哪）」（民數記 11:6）。「你領我們出來，是要殺死我們，因為在埃及沒有墳地嗎」（出埃及記 14:11）？而保羅卻說：「我現在為你們受苦，倒覺歡樂；並且為基督的身體，就是教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠」（歌羅西書 1:24）。是什麼樣的患難？飢餓、乾渴、赤身露體，以及所有其他的一切。「祂必極其喜愛祂的命令。」然而這將如何實現呢？如果我們按著當有的樣子敬畏並愛神；如果我們思考美德本身的本性。因為在其他獎賞之前，它在自身之內就擁有報酬。因為如果你不姦淫，如果你不殺人，試想你將享受多大的喜樂，不被你的良心定罪，不在你的親人面前羞愧，以純潔的眼睛注視所有人。但淫亂的人並非如此，而是懼怕並畏懼所有人，甚至對影子也心存懷疑。

2. 同樣地，貪婪者與嫉妒者也會遭受同樣的事。而那脫離這些的人，將擁有相反的結果。祂的後裔在地上必強盛。聖經習慣稱「後裔」不僅指按著自然秩序所生出的，而是指按著美德的團契所產生的。因此，保羅在解釋那句「我要將這地賜給你和你的後裔」時說：「因為從以色列生的，不都是以色列人；也不因為是亞伯拉罕的後裔，就都作他的兒女；惟獨『從以撒生的，才要稱為你的後裔』」（羅馬書 9:7）。又說：「在你的後裔裡，萬國都必得福」（加拉太書 3:8）。因為事實表明，這並不是指猶太人說的：因為他們自己充滿了咒詛，怎能成為他人蒙福的原因呢？而是指教會，她因著信心的團契，被稱為祂的後裔。因此，那些具備美德的人，以及那些敬畏神之人的兒女，就是這樣的人。祂的後裔在地上必強盛。

美德的獎賞；透過對比來比較美德與罪惡。為什麼說「在地上」？為了表明這甚至在他們離開此地之前，在他們嘗試那裡的美好事物之前，就已經發生了。因為正如我先前所說，美德在實踐的過程中，甚至在獎賞之前就擁有報酬。因為那樣的人擁有強盛的後裔，而那被美德的保障所武裝的人，是所有人中最強大的，使徒們已經教導了，先知們也已經顯明了。同樣地，主在指明這些事時說：「凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上；雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子總不倒塌，因為根基立在磐石上」（馬太福音 7:24-25）。有多少民眾的暴動，多少暴君的憤怒，多少刀劍，多少長矛，多少箭矢，多少火爐，多少野獸的牙齒，多少懸崖，多少海洋，多少陰謀，多少毀謗，多少計謀曾針對使徒們發動！然而沒有什麼能使他們傾倒：他們反而高於這一切，飛越了那些陰謀者所設的蘆葦，並將那些陰謀者轉化到他們自己的行列中。因為沒有什麼比美德更強大：它比磐石更堅固，比金剛石更強硬：正如罪惡沒有什麼比它更卑賤，沒有什麼比它更軟弱，即使一個人被無限的財富所武裝。

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26 詩篇（一一一）註釋

當謬誤遍佈各處時，公義的太陽從下方升起。因為當時的人們離棄了天上的神，轉而在地上尋求神，祂便從那裡向他們顯現，降卑自己以就近軟弱的人，好將他們提升到無限的高處。「耶和華有恩惠，有憐憫，有公義。」既然祂說過「祂的公義存到永遠」，並以此方式給予安慰，然而許多憐憫人且過著正直生活的人，在此世卻遭受相反的待遇，於是祂引入了另一種安慰，說：「耶和華有恩惠，有憐憫，有公義」；由此產生了雙重的教導。因為如果祂是有恩惠的，且多次赦免犯罪的人，那麼祂更不會坐視那些行義的人在離世時沒有冠冕。即使祂在此世不給予報償，在彼世也必會給予。隨後祂又加上「公義」一詞；如果祂是公義的——祂確實如此——祂必會按各人的行為給予報償，即使在此世沒有給予；這正是復活最偉大的證明。因為當許多有德行的人顯然遭受了無數苦難，而惡人卻享受了許多安逸時，[282] 若沒有復活、另一種生命、審判和報應，各人又怎能得到按其行為的報償呢？隨後，因為提到了公義，祂使聽者因即將為所犯的罪負責而感到恐懼，於是迅速加上了補救的藥方，說：「施恩與人、借貸與人的，這人必蒙福；他必留心自己的言語，在審判中站立得住。」

四、看哪，祂為那慈愛的人設定了多少獎賞：他的果子將永遠長存，他將免受試探，他將效法神——因為神也是憐憫人的——他將獲得自己罪過的赦免。這就是「他必留心自己的言語，在審判中站立得住」的意思；也就是說，他將獲得辯護，獲得申辯，那時他不會受到定罪，因為他的慈愛將為他妥善地安排辯護。另一位解經家說：「他以判斷來管理自己的事務。」這意味著：他將享受極大的順遂，不會遭遇任何悖逆之事，因為他成了極佳的管家。因為那粗暴、不仁慈且不憐憫人的人，是極其不善於管理的。還有什麼比這更嚴重的呢：當一個人即將為靈魂冒險時，卻吝惜錢財，而忽略了靈魂？正因如此，基督也稱讚了那位管家，當他即將面臨危險時，他處理了帳目，並造成了債務的減免。因為在今世的生命中，當面臨危險時，人會捨棄一切所有以贖回危險，那麼在即將面臨危險的懲罰時，若不使用這樣的管理方式，豈不是荒謬的嗎？因此，祂稱憐憫人的人為聰明的管家，以少許買得許多，用錢財買得天國，用衣物買得國度，用一杯涼水買得未來的福分。因為當人捨棄那些會毀壞、流逝且腐朽的事物，而換取那些未來且不動搖的事物，並藉此享受今世的平安時，還有什麼管理方式能與之相比呢？因此祂說：「他必留心自己的言語，在審判中站立得住。」或者，如另一人所說：「以判斷來管理自己的事務。」是在什麼審判中呢？是在那將來的日子嗎？還是說他將妥善處理自己的一切事務，其中沒有任何混亂，一切都井然有序，一切都循序漸進，其中沒有任何騷亂或喧囂，因為慈愛使一切對他而言都變得容易。另一位解經家將此解釋得更清楚，說：「以判斷來管理自己的事務。」因為這人以判斷來管理自己的事務，所以他是憐憫人的；而那另一種人則是無果子的、不善管理的。「他永不動搖。」這種管理方式有什麼能與之相比呢？當他找到這樣一條道路，使他免於意外的困境，並使他從生命的波濤中安然停泊，身為人卻不遭受任何人的苦難，或者即使遭受了，也不會被顛覆？這確實是奇妙的，當試探來臨時，他不屈服，也不被絆倒。那麼，難道許多憐憫人的人沒有動搖嗎？絕非如此。即使他們變得貧窮，陷入極度的困苦，並遭遇災難，但他們並沒有被顛覆，因為他們思想自己所做的善事，以及神的恩慈，並汲取了來自上頭的幫助，且擁有一個強大而穩固的錨，我指的是良善的良心。正因如此，祂沒有說他們不會受到攻擊，而是說他們不會動搖。這正是基督在談到那將房屋蓋在磐石上的人時所說的，並非他不會遭受風暴，而是即使遭受風暴，他也不會倒塌。這確實是奇妙的，當他在試探的荒野中，他的安全感並非來自於此，而是即使在密集的計謀中，他依然持續地保持不被顛覆。因為一個靈魂若富足於慈愛，是不可能被情感的厭惡所淹沒的。「義人必永遠被紀念。」看哪，他不僅在今生，甚至在離世後，仍在教導並訓誨許多人。那麼，當他離世時尚且成為他人喜樂的導師，他在活著時又怎會遭受任何邪惡呢？為了讓那些極度不信的人也知道，他的果子在天上永遠長存，祂在此世給予了體驗；因為即使他的身體被埋葬並交給了土地，他的記憶卻在各處流傳。

美德的力量就是如此；它不向時間屈服，也不因歲月的流逝而枯萎。這發生是為了惡人的救贖。因為義人不需要人的讚美；而那些生活在邪惡中的人，卻需要義人的稱讚，以便從他人所成就的善事中受到激勵，並最終脫離邪惡。那麼，那些建造昂貴墳墓並興建華麗宅邸的人在哪裡呢？讓他們聽聽什麼才是永恆的紀念。不是石頭的建築，也不是圍牆和塔樓，而是善行的展現。祂之所以這樣說，是為了那些極度不信且不關注未來的人，好讓祂能藉著現今可見的事物吸引他們，並引導他們走向未來；此外，正如我多次說過的，祂也表明美德在那些獎賞之前，其本身就擁有回報。「他必不怕兇惡的信息。」另一人說：「他必不怕壞消息。」正如祂在上面沒有說他不會受到攻擊，而是說即使受到攻擊也不會動搖；[281] 同樣地，在這裡祂也沒有說他不會聽到壞消息，而是說即使聽到了也不會恐懼。

五、他為何不會恐懼呢？即使他看見戰爭逼近，即使看見地震摧毀城市，即使看見強盜和竊賊奪走一切，即使看見蠻族入侵，即使看見疾病威脅死亡，即使看見法官的憤怒，或任何其他事物，他也不會害怕。因為他早已將自己的財富存放在一個不可侵犯的地方，不僅在死亡臨近時不顫抖，反而急切地想要儘快遷往那裡，因為他的報酬就在那裡。因為人的財寶在哪裡，心也在哪裡。因為商人若已將許多貨物運回家鄉，每天都急切地想要見到自己的財富；那麼這人，將他所有的財產都預先存放在天上，就更會想要脫離現世，急切地奔向未來。因此，沒有什麼能使他陷入恐懼。「他的心堅定，倚靠耶和華。」另一人說：「他的心穩固」，表達了同樣的意思，並解釋了「堅定」一詞。祂所說的是：沒有什麼能動搖他，使他執著於現世的事物，而是他整個人都向神仰望，期待那份盼望，並堅定地依附於這種期待，不被任何現世的事物所軟弱或分心。因為世俗的憂慮會分裂人的心思，並割裂人的意志。因此，有必要再次說那句福音的話：人的財寶在哪裡，心也在哪裡。「他的心被堅固，必不搖動。」你看到了那將房屋蓋在磐石上的人嗎？因為一個赤身露體、輕裝上陣且不給任何人把柄的人，有什麼可懼怕的呢？一個擁有神作為慈愛與恩惠的人，有什麼可懼怕的呢？因此，他從各方面都得到了安全，既來自上頭的幫助，也來自下方的安逸；沒有什麼能動搖他，無論是錢財的損失、侮辱，還是毀謗。因為他沒有什麼可受損的，他已經從這裡遷往天上，遷往一個邪惡與計謀無法進入的地方。因為你們清楚知道，所有的計謀都是圍繞著錢財，或是為了錢財，而人類所有的努力都放在這些事情上。「直到他看見敵人遭報。」誰是他的敵人，若不是邪惡的魔鬼和撒但本人呢？「他施捨錢財，賙濟貧窮；他的公義存到永遠。」既然祂提到了慈愛、借貸與憐憫；而慈愛的尺度有很多：有人給得少，有人給得多；讓我們看看祂所說的憐憫人的人是誰，是從剩餘中給予的人，還是耗盡所有的人。顯然是耗盡所有的人，是慷慨使用財物的人；正如保羅所尋求的，他說：「多種的多收，少種的少收。」看哪，先知在用詞上是多麼出色。祂沒有說「分發」或「分配」，而是說「施捨」（原文意為「散佈」），既表明了給予者的豐盛，又將這件事稱為種子。因為播種的人就是這樣：他們散佈所儲存的，並捨棄可見的，為了獲得未來的。這比積攢更好；因為這樣散佈比積攢好得多。錢財被散佈，公義卻被積攢；那些不能存留的被散佈，為了獲得那些能存留的。農夫也是這樣做的。但他們是為了不確定的事物；因為土地是接受者；而你是交在神的手中，在那裡是不可能失去的。因此，當你看到黃金是美好的，而猶豫是否要捨棄時，想想那些播種的人，想想那些借貸的人，想想那些商人，他們從開銷和支出開始，儘管他們將這些交給了不確定的事物；因為海浪、土地的懷抱以及債務人的契約，一切都是不確定的。因為借貸的人經常在本金上遭受損失；而耕耘天國的人，卻不懼怕這些，反而對本金和利息都充滿信心，如果這能被稱為利息，而不僅僅是本金的倍增。因為本金是錢財；而利息是天國。你看到了借貸的本質嗎，其利息遠大於本金？這些是在未來；而在今世，你將享受極大的自由。你將擁有不受攻擊的保障，免受毀謗者和計謀者的侵害；你將熄滅貪慾；你將在安寧中度過一生，不被現有財產的憂慮所束縛，而是被對未來事物的盼望所鼓舞。「他的角必被高舉，大有榮耀。」人們最渴望的，祂不斷地提到，那就是光輝與顯赫，這不僅會在彼世迎接他們，在此世也將伴隨著極大的豐盛。因為沒有人像憐憫人的人那樣光輝與顯赫。

六、如果你願意，看看那些在賽馬場和劇場裡揮霍錢財的人；再帶出那位憐憫人的人，那時你就會看到兩者果子的差異；看看眾人是如何不斷地為後者鼓掌並讚嘆，將他視為共同的父親和避風港；而對於前者，他們在那一天僅僅因為某種不合時宜且不理智的衝動而鼓掌，隨後卻毀謗他，說他是不仁慈的、粗暴的、虛榮的、放蕩的僕人和邪惡的幫兇。但即使在聚會中，如果談論到這類事情，那些人的開銷會受到指責，他們的支出會受到批評；而對於這些憐憫人的人，沒有人是如此無恥和污穢的，即使他本身是極其粗暴和不仁慈的，也不會不讚美和欽佩他。因為美德就是這樣：即使在那些不追求它的人眼中也是值得讚美的；正如邪惡，即使在那些追求它的人眼中也是可憎的，且充滿了指責。因此，那些人甚至連接受他們施捨的人——我是指妓女、車夫和舞者——都不讚美他們，反而會攻擊他們；而這人，不僅是接受施捨的窮人，甚至連那些沒有從他的慷慨中得到任何好處的人，也都會欽佩並愛戴他。「惡人看見便惱恨，必咬牙而消化。」美德就是這樣：對邪惡而言是沉重且令人厭煩的。因為正如火燃燒荊棘，慈愛也會激怒那些不仁慈和粗暴的人；因為這是對他們邪惡的指責和控告。但看哪，他甚至在消瘦時也不敢指責，也不敢直視美德那光輝的面容，而是心思在消瘦，透過牙齒表現出痛苦，卻不敢說出一句話，只是在消瘦和掙扎。邪惡就是這樣：即使它登上了王位，站在那些頭戴冠冕的人身旁，它也是最卑賤、最膽怯的，就像某種喧囂和騷亂，像狂暴的大海，即使它被賦予了無數的權力；正如美德恰恰相反。因為即使它陷入極度的貧困，甚至身處監獄，它也比君王更光輝，享受極大的安寧，坐在平靜且無波浪的港灣中，不僅沒有受到惡人的任何傷害，甚至僅憑沉默就能懲罰惡人，並對邪惡要求最嚴厲的懲罰。因為還有什麼比生活在邪惡中的人更悲慘的呢？當他除了奴役於錢財之外，還因為他人的成就而感到刺痛，並將他人的成功視為對自己的懲罰，自己對自己要求懲罰，撕裂自己的良心，折磨自己的心思，成為自己的劊子手？你看到了美德那卓越的力量嗎？你看到了邪惡的軟弱和悲慘嗎？但他的災難不僅僅在於此，還在於其他許多方面；這正是祂在後面所暗示的，說：「惡人的心願必歸滅亡。」什麼是「惡人的心願必歸滅亡」？祂說，它永遠不會停息。因為他所渴望的事物是流動且短暫的，他的心願也模仿了這些事物，以至於它會熄滅並滅亡，且沒有任何根基。如果惡人在今世的狀態是如此，想想他在來世會是怎樣的。因此，為了不讓我們遭受這些，讓我們逃避這條道路，選擇那一條，讓我們持續地走在那條安全、不可征服、充滿喜樂、充滿榮耀、為我們贏得天國、在各方面為我們贏得神恩慈的道路上，這條道路使我們能過哲學般的生活，並包含著無數的善事，以至於言語都無法表達；願我們眾人都能藉著恩典與慈愛獲得這一切……

詩篇一一二篇註釋

一、「你們要讚美耶和華！耶和華的僕人哪，你們要讚美，讚美耶和華的名。」聖經中關於這些讚美的記載很多；因為這不是一件輕微的事，而是一種祭祀，一種神所悅納的奉獻：「凡以感謝獻上為祭的，便是榮耀我。」（詩篇五十23）。又說：「我要以詩歌讚美神的名，以感謝稱祂為大！這便叫耶和華喜悅，勝似獻牛，或是獻有角有蹄的公牛。」（詩篇六十九30-31）。聖經也多次命令要這樣做，而那些得救的人，為了偉大的感恩，也獻上此祭。你會問，這有什麼困難呢？對於誰來說，即使是卑微和低賤的人，要做到這一點並讚美神，不是很容易嗎？如果你仔細且精確地學習，你就會看到其中的勞苦，以及從中獲得的益處。首先，這種讚美是要求義人獻上的，必須先過著正直的生活，然後才能向神唱詩讚美。因為「罪人的口中，讚美是不合宜的」。其次，不僅要用言語，還要用行為來讚美，神最要求這種讚美，這種榮耀：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（馬太福音五16）。基路伯就是這樣讚美的。因此，先知在聽到了那神秘的旋律後，也感嘆自己，說：「禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中。」（以賽亞書六5）。因此，當祂命令獻上讚美時，祂從上方的權能開始，這樣說：「你們要從天上讚美耶和華，在高處讚美祂，祂的眾使者都要讚美祂。」（詩篇一四八1-2）。因此，必須成為天使，才能這樣讚美。所以，我們不要認為這種讚美是一件輕微的事；而要在我們開口之前，我們的生活先發出聲音，在舌頭之前，我們的行為先呼喊。這樣，即使我們沉默，也能讚美神；這樣，即使我們開口，我們也會發出與生活相稱的旋律。我們不僅能從詩篇中看到這一點，還能看到祂引導眾人進入和諧，並建立了一個完整的合唱團。因為祂不是對一個人或兩個人說話，而是對全體百姓。正如基督引導我們進入愛與和諧，命令我們獻上共同的禱告，並由整個教會作為一個人來說：「我們在天上的父……我們日用的飲食，今日賜給我們……免我們的債，如同我們免了人的債……不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡。」（馬太福音六9-13）；祂在各處都使用複數，並命令每一個人，無論是獨自禱告還是與他人一起，都要為弟兄獻上禱告；同樣地，先知也呼召眾人共同進入讚美的和諧，並說：「讚美耶和華的名。」那麼，加上「名」這個字有什麼意義呢？這主要是為了表達說話者的情感；但也暗示了其他事情。是什麼呢？是為了讓祂的名藉著我們得到榮耀，為了讓祂藉著我們的生活顯得值得讚美；因為祂的本性確實如此；但祂也希望這種讚美能藉著我們正直的生活而發光。為了讓你明白事實確實如此，看看接下來的經文……

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309 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。

隨後，他接著說：「耶和華的名是應當稱頌的，從今時直到永遠。」你說什麼？難道若你不祈求，祂就不被稱頌了嗎？你看，他所說的並非指那本屬於祂、與祂的本性同在的稱頌，而是指藉由人類所發出的稱頌。保羅在寫信時也提到這一點：「所以，要在你們的身子上榮耀神，也在你們的靈裡榮耀神。」因此，祂本身就是崇高的、偉大的、配得讚美的；但在世人面前，祂也顯為如此，當那些事奉祂的人展現出這樣的生命，以致所有看見他們的人都稱頌這位主。基督在禱告中也教導我們應當恆常如此祈求：「願人都尊你的名為聖」；這意思是：藉由我們的生命，願你的名被榮耀。因為正如我們行事為人敗壞時，祂的名就受褻瀆；同樣地，當我們致力於美德時，祂的名就得榮耀、被稱頌、被尊為聖。因此，他所說的是這個意思：求你使我們時刻過著有美德的生活，好叫你的名也藉著我們被稱頌。「從日出之地到日落之處，耶和華的名是應當讚美的。」你看，他已經預先奏響了那新時代的序曲，並揭示了教會的高貴！因為這不再僅限於巴勒斯坦，也不再僅限於猶太，而是遍及全地。這事何時成就的呢？豈不是在我們的事工興盛之時嗎？因為在古代，祂不僅未在巴勒斯坦被稱頌，反而因居住在那裡的猶太人而受褻瀆。經上說：「神的名因你們的緣故，在外邦人中受了褻瀆。」但如今，祂在全地被讚美。另一位先知也曾預言並表明這點：「耶和華必向他們顯現，必叫列國的偶像瘦弱，列國海島的居民各在自己的地方敬拜祂。」又有一位先知說：「因為在我們中間，門必被關閉，我的祭壇必不徒然被點燃；因為從日出之地到日落之處，我的名在外邦中已被尊為大，在各處，人必奉我的名燒香，獻潔淨的祭。」

二、你看他如何壓制並終止了猶太人的事務，將教會的體制擴展到全地，並預先宣告了那敬拜？因為這位說話的先知是在從巴比倫歸回之後的時代；他之所以在當時預言這些事，是為了不讓猶太人說，他所指的只是在巴比倫時期的那種封閉與荒涼。因為在那些事結束，他們回到先前的體制後，天使所說的這些話，是指向在韋斯巴薌（Vespasian）與提多（Titus）時期所發生的荒涼，在那之後，那種荒涼將不再有任何改變。因為教會的事務已經接續了上來。因此他說：「我的名在外邦中被尊為大」，意思是：被稱頌，因著他們的生活而被讚美；正如這裡所說的：「耶和華的名是應當稱頌的。」「耶和華超乎萬民之上。」你看，列國再次接受了祂的敬拜，不僅僅是一兩個或三個，而是全地所有的民族！還有什麼比這預言更清楚的呢？祂如何超乎萬民之上？是因為我們尊崇祂，給祂增加了高度嗎？絕非如此！而是藉由教義、敬拜、尊崇以及其他一切，我們不像猶太人那樣思想卑微的事，而是思想更高、更偉大的事。因為我們這體制就是如此：天比地高多少，這體制就比舊的體制高多少。因此他說：「耶和華超乎萬民之上。」事實上，當我們藉著敬拜尊崇祂時，我們也知道，這些話語是一種降卑的表達。所以，即使新約的事物比舊約更高，但相較於祂的尊榮，仍是遠遠不及的。保羅在表明這兩者知識的差異——即現今的知識與未來世代將有的知識——時說：「我作孩子的時候，話語像孩子，心思像孩子，意念像孩子；既成了人，就把孩子的事丟棄了。」又說：「我們現在所知道的有限，先知所講的也有限。」以及：「我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清，到那時就要面對面了。」他藉此表明，這知識與那時的知識相差甚遠，正如孩童與長大成人者之間的距離。「祂的榮耀高過諸天。」既然他談到了藉由人類正確的生活方式所產生的讚美與崇高，並勸勉人要如此尊崇神、如此讚美、如此尊大，以激勵人追求更高的美德，他便指出了這事最主要是在哪裡成就的。那麼，這是在哪裡成就的呢？在諸天之上。因為祂的榮耀在那裡。天使最尊崇祂，不僅是因為他們自身的本性，也是因為那些受他們服事的人類的順服，他們精確地執行祂的旨意與命令。因此他說：「大有能力，執行祂命令的。」所以基督在福音書中也教導我們禱告說：「願你的旨意行在地上，如同行在天上。」這意思是：正如天使尊祂的名為聖，脫離了一切邪惡，並精確地追求美德；願我們也配得尊祂的名為聖。這裡也表達了同樣的意思，他接著說：「祂的榮耀高過諸天。」不要只看地上這些可見的受造物，也不要只看天上的秩序，而要用你的心從感官事物上升到理智事物，上升到那些本體的美麗，上升到那體制的輝煌；那時你就會明白，祂的榮耀如何在諸天之上。

誰像耶和華我們的神，祂坐在高處，觀看低下的事？這話聽起來似乎很偉大，但當你思考它是指誰說的時候，就會發現它顯得極其不足。正如我所說的，不應停留在字面上，而要用思想向上攀升。因為祂既然充滿天地，無處不在，又怎能說祂住在天上呢？祂說：「我豈為近處的神呢？不也為遠處的神嗎？」祂用手心量諸天，用手掌量地，祂包圍著大地。但因為他當時是對猶太人說話，所以才用了這樣的言詞，逐漸引導他們的思想，提升他們的觀念，使他們平穩地向上。因此，他不僅說「祂坐在高處，觀看低下的事」，而是先說「誰像耶和華我們的神？」，然後才接著說「祂坐在高處，觀看低下的事」；他這樣說，是為了表明為何要說第二句。這是因為猶太人的軟弱，他們被偶像所迷惑，敬拜那些被侷限在特定地點與殿宇中的神。因此，他逐漸進行比較，儘管神在一切之上是無可比擬的；但正如我先前所說的（我不會厭倦重複這一點），他調整了言詞。他並非尋求說出配得神榮耀的話，而是尋求讓他們能夠領受的話。因此，他逐漸提升他們，然而即使如此，他也不停留在卑微中，而是再次開啟了其他更高深的意涵。因為既然他說了「祂坐在高處，觀看低下的事」，他再次將話語引向更高處，說：「在天上和地上」：表明祂無處不在，既在那裡，也在這裡。祂並非像某人被關在天上，從遠處觀看地上的事，而是無處不在，與萬物同在。

三、你看他如何逐漸使聽者的思想展翅高飛？然後，當他將聽者從地上提升並釘在天上，又使他們預想更偉大的事物後，他轉向祂大能的另一個明證，說：「祂從灰塵裡抬舉貧寒人，從糞堆中提拔窮乏人。」因為提升微小的事物，是極大且難以言喻的大能。然而，另一位先知在別處也提出了相反的觀點，即祂也使偉大的事物降卑，這樣說：「使強壯的遭遇毀滅，使毀滅臨到保障。」在這裡，確實是說祂能提升卑微的人。這話語是普遍性的。如果有人想從寓意（anagogically）的角度來理解，他會看到這事發生在外邦人身上，也會看到這事發生在基督降臨時我們人類身上。因為有什麼比我們的本性更貧窮的呢？然而，祂卻將它舉起，與我們的初熟果子一同帶到天上，並使它坐在父的寶座上。「從糞堆中提拔窮乏人，使他與王子同坐，就是與本國的王子同坐。」這裡的「糞堆」是指卑賤，以及從那裡突然發生的轉變，表明對祂而言，一切都是簡單且容易的。接著，他轉向另一個更偉大的事。那是什麼呢？就是祂不僅能改變事物，不僅能將卑賤轉為尊榮，甚至能改變本性的界限，使不生育的成為母親。因此他接著說：「祂使不能生育的婦人安居家中，為多子的樂母。」這事發生在哈拿身上，也發生在無數其他人身上。你看見這完美的讚美詩了嗎？你看見這完整的讚美詩了嗎？他述說了將要在全地成就的事，猶太教將如何終止，教會的新體制將如何發出光輝，祭祀將如何遍地獻上。接著，為了使這話語對那些思想較遲鈍的人也顯得可信，他藉由已經發生的事來證實將要發生的事。他所說的是這個意思：人啊，不要不信會有如此大的轉變，那些被遺棄的民族將進入極大的榮耀。難道你沒看見這些事每天都在發生嗎？卑微的人被提升，與王子同坐；難道你沒看見那殘缺的本性被修復，不生育的成為母親嗎？關於教會也發生了類似的事：她曾是不生育的，卻成了多子的母親。因此以賽亞說：「你這不懷孕、不生養的，要歌唱；你這未曾經過產難的，要發聲歌唱，揚聲歡呼；因為沒有丈夫的，比有丈夫的兒女更多。」他預先宣告這事將在教會中發生。因此，他也在這裡結束了話語，藉由已經發生的事以及祂的偉大，使這預言顯得可信。因為凡神所定意的，祂都能輕易成就。祂既能改變本性，又能將卑微轉為崇高，並修復人的品行。既然我們知道這一切，就讓我們獻上我們當獻的，我們將享受一切榮耀，並藉著神的扶持，攀升到那難以言喻的高度；願榮耀與權能歸於祂，歸於父、子、聖靈，從今時直到永遠。阿們。

【詩篇第113篇】

「以色列出了埃及，雅各家離開說異言之民，那時猶大為主聖所，以色列為祂治理的國。」

一、這裡他見證了神極大的溫和與仁慈。是什麼呢？就是祂先展現了祂大能的明證，然後才要求敬拜。他這樣說正是為了表明這一點：「以色列出了埃及，那時猶大為主聖所。」因為他說，那時祂藉著在埃及所行的神蹟，藉著在曠野所行的事，顯明了祂的大能；那時祂也使這百姓與祂親近。祂在亞當身上也做了同樣的事。因為祂先造了世界，顯明了祂智慧與大能的力量，然後才造了人，並要求敬拜。同樣地，神獨生的兒子在先施行了許多各樣的神蹟後，才要求信心。因此，對於那些起初來到祂面前的人，因為他們沒有祂的憑據，也沒有神性的證明，祂並沒有說：「你們信我能做這事嗎？」而是只顯明了神蹟。但當祂在巴勒斯坦各處留下了祂大能的紀念，修復殘缺的身體，驅逐邪惡，談論天國，引入救贖的律法後，祂才要求來到祂面前的人給予信心。因為人總是想先掌權，然後才嘗試行善；但神卻是從恩惠開始。我說其他的恩惠又有什麼用呢？祂甚至忍受了十字架，然後才藉由這些作為顯明了祂的眷顧。這正是詩篇在這裡所表明的：「以色列出了埃及，雅各家離開說異言之民，那時猶大為主聖所。」意思是：在出埃及、在脫離、在自由的時候。他不僅說「埃及」，還加上了「說異言之民」，藉由敵人的名稱來顯明神的眷顧。因為若非享受了那大能的手與那不可戰勝的右手，他們絕無法脫離那些殘酷、野蠻、比野獸更兇猛、比石頭更堅硬的埃及人，儘管他們遭受了無數的災難，卻仍不屈服。因此，在說了「說異言之民」後，他顯明了神大能的超越，祂使那樣野蠻、那樣殘酷的人，有時順服，有時被迫釋放奴隸，後來當他們爭鬥時，又將他們交給大海，以此釋放了祂自己的百姓。

「那時猶大為主聖所」是什麼意思？意思是：一個事奉祂的百姓，一個歸屬於祂的百姓，一個與祂親近的百姓。聖所通常是指殿宇、至聖所，正如撒迦利亞引述一些人詢問並說：「聖所進到這裡來了嗎？還是我們要禁食？」這是在表明約櫃與其他一切事物的歸回。「那時猶大為主聖所。」因為在此之前，這地是不潔且受咒詛的；但當百姓歸回後，這城就成了祂的聖所；意思是：藉由祂的眷顧、藉由祭祀、藉由敬拜、藉由其他的聖潔，它被視為聖所。「以色列為祂治理的國。」「以色列為祂治理的國」是什麼意思？他說，是在祂的統治之下。儘管全地都在祂的統治之下，但這些人卻有另一種親近的關係。因為他們接受了預言，祂與他們對話，並以更偉大的方式管理他們的事務。此外，他們也以另一種方式被稱為祂的百姓。因為藉著祂的旨意，他們多次出征，並做了許多其他的事。因為祂使他們脫離了野蠻人的手、暴政、奴役、極度的危險與不法的意念，祂成了他們的王。這正是祂在別處辯解並表明祂先展現了自己的作為，然後才要求他們的回報時所說的：「我豈對以色列家成了荒涼之地，或是荒廢之地嗎？」他所說的是這個意思：他說，我對你們難道沒有結出果子嗎？我難道沒有向你們顯明無數的恩惠嗎？我難道沒有改變本性本身嗎？我難道沒有調整元素來服事你們嗎？我難道沒有賜給你們一種脫離人類勞苦的生活方式嗎？因此他說：「我豈對以色列家成了荒涼之地嗎？」意思是：我難道沒有結出無數的果子嗎？脫離埃及的自由、脫離野蠻人、神蹟的顯明、在曠野的生活、巴勒斯坦的產業、對列國的統治、不斷的勝利、接連的戰果、奇妙的神蹟、不斷的異象、土地的豐收、你們種族的繁衍、在全地名聲的傳揚，以及其他無數的事？你看見神的果子了嗎？因此他接著說：「我豈成了荒廢之地嗎？」意思是：你們難道沒有從我這裡收穫無數的果子嗎？我難道沒有祝福你們的進出、你們的羊群、你們的牛群、你們的糧食與水嗎？我難道沒有使你們處於安全之中嗎？我難道沒有使你們對所有人而言都不可戰勝、令人敬畏嗎？難道地上的、天上的，不都像從泉源一樣流向你們嗎？因為這最能顯明一位統治者，就是眷顧臣民，關心並照料他們。

二、因此基督也說：「好牧人」，祂沒有說「受尊崇與服事」，而是說「為羊捨命」。這就是統治，這就是牧養的科學，即忽略自己的事，而掛念受統治者的事。因為醫生是什麼，統治者就是什麼；甚至比醫生更甚。因為醫生藉由醫術獲得健康，而統治者甚至要冒自己的險。這正是基督所做的，祂受鞭打、被釘十字架，受了無數的苦。因此保羅也說：「因為基督也不求自己的喜悅，如經上所記：辱罵你之人的辱罵都落在我身上。」因此，他在這裡列舉了兩件，甚至三件、無數件的恩惠：祂使他們脫離了野蠻人，使他們脫離了異族，驅逐了奴役，解除了勞苦與災難，行了無數的神蹟；然後，祂還使他們配得成為祂的聖所與臣民。因為這也是一種不小的恩惠，就是將他們列入臣民的行列。「大海看見就奔逃，約旦倒流。」看那話語達到頂峰，恩惠不斷增加。因為他說，何必談論野蠻人與列國，當受造物也退避、讓路，並轉向相反的方向，看見那統帥，並為那引導者讓路時？因為當時一切都為希伯來人的群眾退避與讓路，好讓他們知道，所發生的事並非人類的順序，而是神聖且隱秘的大能所行的神蹟。看那詞句的表達，他放置得何等巧妙。他沒有說「撤退」，也沒有說「退避」；而是說什麼？「大海看見就奔逃」；他想藉由「奔逃」來表達撤退的迅速、驚訝的程度，以及神作為的容易。為了不讓人以為這是出於某種循環或巧合，這事之後再也沒有發生，而是一次性地，當神命令時，且是在不同的對象身上。因為那無序的水流，彷彿有理智且有靈魂一般，在神命令時，就這樣，一方面拯救了某些人，另一方面毀滅了某些人，對某些人而言是墳墓，對某些人而言是車輛。這在巴比倫的火窯中也能見到。因為那火，本是隨意燃燒的，在神命令時，卻顯出了極大的秩序，它保存了在裡面的，卻焚燒了在外面圍觀的。

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300 詩篇第一百一十三篇註釋

當他（神）征服了全世界時，他藉著所行的事顯明了他所懷的關懷嗎？因此，這篇詩篇也表達了這一點，說：「以色列出埃及，雅各家離開說異言之民，那時猶大為主聖所。」這意思是：在出離、在撤離、在從埃及得釋放之時。他不僅說「從埃及」，還加上了「離開說異言之民」，藉著敵人的名號顯明了神的關懷。若非有大能的手和不可戰勝的右手，他們本無法從那些殘忍且兇暴的埃及人手中得救。他們比野獸更兇殘，比磐石更堅硬：他們遭受了那麼多災難，卻絲毫沒有屈服。因此，在提到「說異言之民」後，他顯明了神的大能是何等偉大，神竟能使如此野蠻、如此兇殘的人，有時被說服，有時則被迫放走奴隸，隨後又將追趕的軍隊淹沒在海中，以此拯救了自己的百姓。

猶大如何成為神的聖所；以色列如何成為他的權能。——「那時猶大為主聖所」是什麼意思？意思是：那服事他、敬拜他的百姓；那歸屬於他、成為他特別產業的百姓。然而，「聖所」一詞在專門意義上是指聖殿、內殿、至聖所，正如撒迦利亞也引述了一些祈求者所說的話：「這聖所進來了，我們還要禁食嗎？」（撒迦利亞書 7:3）[註：這句「我們還要禁食嗎？」在七十士譯本的原文中並不存在，在此處的希伯來文中也沒有。]

這是指約櫃和其他一切事物的回歸。「那時猶大為主聖所」：因為在此之前，這地是不潔且可憎的，但百姓回歸後，這城就成了他的聖所：意思是，藉著守律法[註：在希臘文中是「藉著視察」或「藉著守律法」，即在敬拜中所採用的觀察。這似乎是此詞在此處的含義。因為在舊律法中，有許多事物需要視察和遵守]、藉著祭祀、藉著敬拜以及其他禮儀和儀式，聖所被引入了。

「以色列為他權能」。什麼是「以色列為他權能」？他說，是在他的統治之下。雖然全世界都在他的統治之下，但這些人更是如此，因為他將他們視為自己的子民和親屬：既然他們領受了預言，他與他們交談，並更進一步地管理他們的事務。此外，他的百姓還有另一種稱呼。因為他們常在他的旨意下出征，並處理許多其他事務。

當他將他們從野蠻人的手中、從暴政、從奴役、從極端的危險和不虔敬的心思中拯救出來後，他就成了他們的王。這件事他在別處也曾提到，他在為自己辯護時，顯明自己先履行了屬於他的責任，然後才要求屬於他們的部分，他說：「我豈是以色列家的曠野，或是荒涼之地呢？」（耶利米書 2:31）他所說的意思是這樣的：我對你們難道沒有用處嗎？我豈沒有將無數的福分賜給你們嗎？我豈沒有改變自然本身嗎？我豈沒有安排萬物來服事你們嗎？我豈沒有賜給你們脫離人類勞苦的生活嗎？

因此他說：「我豈是以色列家的曠野呢？」意思是：我豈沒有結出無數的果實嗎？從埃及得自由、從野蠻人手中得釋放、神蹟的顯現、曠野中的生活、巴勒斯坦的產業、列國的臣服、持續的凱旋、頻繁的勝利、不可思議的神蹟、不斷的奇事、土地的肥沃、你們族類的繁衍、那遍及全世界的榮耀，以及其他無數的事物？你看到了神的果實嗎？因此他接著說：「我豈是荒涼之地呢？」意思是：你們難道沒有從我這裡收割無數的果實嗎？我豈沒有祝福你們的進出、你們的羊群和牛群、你們的糧食和水嗎？我豈沒有將你們安置在安全之處嗎？我豈沒有使你們對所有人而言都不可戰勝、無敵且令人畏懼嗎？我豈沒有使一切如同從泉源般從天上和地上流向你們嗎？因為這最能顯明一位君王，即他關懷自己的子民，並為他們提供保障與照料。

2. 因此基督說，好牧人並沒有說他受到尊崇和敬拜，而是說「為羊捨命」（約翰福音 10:11）。這就是統治，這就是牧養的智慧：忽略自己的利益，而關懷他所統治的人。因為醫生是什麼，君王就是什麼；或者說，比醫生更甚。醫生藉著醫術帶來健康；而君王甚至藉著自身的危險（來保護子民）。這也是基督所做的，他受鞭打、被釘十字架，並忍受了其他無數的苦難。

因此保羅說：「因為基督也不求自己的喜悅，如經上所記：辱罵你人的辱罵都落在我身上。」（羅馬書 15:3；詩篇 69:9）。因此，他在這裡列舉了兩項，不，是三項，甚至是無數的恩惠：他將他們從野蠻人手中救出，將他們從異地解放，將他們從奴役中解救出來，終結了他們的勞苦與患難，行了無數的神蹟：此外，他還希望他們成為他的聖所，並聽從他的吩咐。因為將他們列入他統治下的子民行列，這本身也不是微小的恩惠。

3. 「大海看見就奔逃；約旦河倒流。」看這誇張的修辭，以及被放大的恩惠。因為他說，當連受造物都退讓、讓路，並轉向相反的方向，注視著統治者並向百姓的領袖屈服時，關於野蠻人和列國還有什麼好說的呢？因為這一切當時發生在希伯來百姓身上，是為了讓他們知道，所發生的事並非人類的結果，而是神那不可言喻的大能所行的奇妙作為。請看這措辭的強調，以及它是多麼恰當地被運用。他沒有說「退讓」或「停止」，而是說什麼？「大海看見就奔逃」：他想藉著「奔逃」來顯示撤離的迅速、驚嘆的程度，以及神運作的輕而易舉。

神蹟並非偶然發生。——為了不讓人認為這是在某個時間範圍內或偶然發生的，自那時起它就不再發生，而是一次性地，當神命令時，且在不同的人身上以不同的方式發生。因為波濤洶湧的衝擊，彷彿有生命且具備理性，在神命令下，這水保全了這些人，卻毀滅了那些人（出埃及記 14章）：對一些人來說是墳墓，對另一些人來說則是交通工具。你們在巴比倫的火窯中也看到了這一點（但以理書 3章）。因為那本來盲目且隨機蔓延的火，在神命令時，顯出了節制和確定的秩序，保全了裡面的人，卻侵襲並吞噬了外面的人（但以理書 5章）。「約旦河倒流。」你看到了神蹟在不同的時間和不同的地點發生嗎？為了讓他們知道神的大能遍及各處，並不侷限於某個地方：無論是在野蠻人的地區，還是在曠野，他無處不在地行神蹟，那時是在海中，後來是在河流中，那時是在摩西之下，後來是在耶穌（約書亞）之下：他們藉著神蹟被引導，為了使他們那遲鈍的心思和剛硬的理解力，能藉著神蹟變得柔軟，變得更溫和，更適合接受對神的認識。

4. 「大山踴躍如公羊，小山踴躍如羊羔。」這裡出現了一個不小的問題。有些人懷疑並說：我們知道前者發生了；因為歷史記載了紅海在出埃及時分開，約櫃經過時約旦河倒流；但我們從未見過經文記載大山和小山踴躍。那麼這是什麼意思呢？先知為了誇張地表達喜樂和神蹟的偉大，甚至引入了無生物，彷彿它們在跳舞和跳躍，這通常是喜樂的人所做的。因此，加上那「如公羊，如羊羔」的比喻，其目的就在於此。因為那些動物在喜樂時，習慣用跳躍來表達喜樂。正如另一位先知在災難中說葡萄樹和酒在哀哭，並非葡萄樹真的在哀哭（葡萄樹怎能哀哭呢？），而是為了將極度的悲傷呈現在眼前，他誇張地說連無生物也感受到了：同樣地，他在這裡也引入了受造物來分享喜樂，以顯示喜樂的程度。我們也習慣這樣說，當我們看到尊貴的人到來時，這裡變得歡快：「你使屋子充滿了喜樂」：我們不是在談論牆壁，而是在表達極度的喜樂。

5. 「海啊，你為何奔逃？約旦哪，你為何倒流？」6. 「大山哪，你們為何踴躍如公羊，小山哪，為何跳舞如羊羔？」他以提問的方式推進言論，並與元素對話，其心境與他說它們跳躍時相同。正如他說這些話並非賦予它們感覺，而是如我先前所說，為了顯示極度的喜樂和成就的偉大：同樣地，他對它們提出問題：並非因為它們能回答且有感覺，而是為了使所說的話更清晰，並顯明這件事是奇妙的，且超乎人的想像。

7. 彷彿發生了什麼新奇的事，而非按照自然的慣例發生，他加上了提問，並在回答中補充道。那是什麼？「大地啊，你因主的面而震動，因雅各神的面而震動。」這裡他再次用「震動」來表達驚恐、奇蹟和驚訝，以顯示所發生之事的偉大。

雅各的神被稱為主，源於僕人的名號。——接著，為了顯示一個人的美德是多麼偉大，他從僕人的名號稱呼主。保羅也說，這被賜予那些聖徒作為最大的榮耀，因為他們脫離了與此生相關的一切。因為他不僅列舉了那榮耀，還加上了榮耀的原因，為了教導聽眾獲得此地位的途徑。那是什麼？就是從僕人的名號被稱為主。因此他說：「所以神被稱為他們的神，並不以為恥。」（希伯來書 11:16）。神是如何被稱為他們的神的？他說：「我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」（出埃及記 3:6）。接著，他將這種稱呼的原因放在前面，說：「這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的，卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。」（希伯來書 11:13）。這就是原因，因此他接著說：「所以神被稱為他們的神，並不以為恥。」（同上，16節）。什麼原因？告訴我。因為他們承認自己是客旅和寄居的，與現世的事物毫無瓜葛；而是將自己與此生的事務隔絕，就這樣寄居在異地。

8. 「他將磐石變為水池，將堅石變為水泉。」告訴我，那些剛硬且不輕易屈服的人，當磐石和堅石——那剛硬且抗拒的——都屈服於主的命令時，人，這被理性所尊榮且最溫和的受造物，卻變得比它們更遲鈍，他們能得到什麼寬恕呢？因為他這裡所說的「堅石」，是指那些不容易被鐵器擊碎，只能在頂端勉強破碎的石頭。然而，連它也被轉化為相反的性質，並湧出了水泉。因為自然的創造者，能夠改變那些界限，並顯明相反的事物：這他在許多地方多次做過，顯明他就是那位從無中創造萬物的主。因此，在說了古代的恩惠、神蹟、奇事，他如何將他們從野蠻人的奴役中解救出來，如何引導他們走向自由，如何改變元素，並使一切充滿喜樂之後，他為現在的事祈求，並投奔同一個避難所。接著，因為那件事的發生，並非因為受恩惠者的功德，而是因為神的仁慈和憐憫，以及他的名：正如他說：「免得我的名被褻瀆」（以西結書 20:9），而是讓所有人藉著所發生的事知道他的大能與權能，並使這成為教導的題材；他現在也提出了這個理由，說：即使我們被生活所拋棄，且因自己的行為而沒有坦然無懼的心，也請為了你的名而行，正如摩西當時所說的。他也說了與那人一致的話：

9. 「耶和華啊，榮耀不要歸與我們，不要歸與我們，要因你的慈愛和誠實歸在你的名下。」他說，不是為了我們，也不是為了使我們變得更光榮、更顯赫，而是為了讓你自己在各處顯明你的大能。然而，正如他的名因他施予幫助而得榮耀；同樣地，當我們在美德中生活，並因卓越的品行而閃耀時，他也得榮耀。因為他說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（馬太福音 5:16）。因此，正如我們在美德中時他得榮耀，同樣地，當我們沉溺於邪惡時，他也被褻瀆。這點他藉著先知也表達了，說：「我的名因你們而在列國中被褻瀆。」（以賽亞書 52:5）。因此，既然沒有其他理由可以為他們辯護，他就投奔於此，正如摩西所做的那樣。

但神並不總是這樣做，因為他關心人類的救贖。如果他總是這樣做，許多懶惰的人會變得更糟，因為他們擁有一個最大的保證，即為了他的榮耀，他們將永遠得救，而不受懲罰。但事實並非如此。因為神對他榮耀的關心，並不如對人類救贖的關心那麼大。如果人們輕視這一點，神更是如此，因為他不需要我們任何東西；但正如我所說，先知因為擔任辯護者的角色，就從現有的條件中進行辯護，並在言辭中重複，說：「耶和華啊，榮耀不要歸與我們，不要歸與我們」：顯明了得救者是不配的；「要因你的慈愛和誠實歸在你的名下。」因為我們本配得無數的災難；但為了不讓你的名被褻瀆。

10. 「要因你的慈愛和誠實。」另一位譯者說：「因你的慈愛。」你看他清楚地知道，神即使輕視這一點，也只關注一件事，即罪人的悔改。因此他接著說：「因你的慈愛和誠實。」意思是：因你的慈愛幫助我們，即使你不在乎人的榮耀，也要因你的慈愛和誠實而行。因為你能夠，你甚至在懲罰時也能得榮耀，而不僅僅是在憐憫時。但他卻說，不要這樣，而是因你的慈愛。因為本來應該由我們藉著良好的生活和品行將榮耀歸給你的名；但既然我們在這方面失職了，就請藉著你的扶持、藉著你的憐憫和仁慈來成就吧。「免得列國說：他們的神在哪裡呢？」

4. 我聽見許多人現在祈禱時也這樣說：但我擔心他們會以另一種方式說：「他們的神在哪裡呢？」當許多人搶劫、行不義，並做出無數惡事時。

11. 「然而，我們的神在天上，都隨自己的意旨行事。」這裡他糾正了愚昧人的錯誤。因為許多人不知道有神，他糾正了這種觀點，說：「然而，我們的神在天上，都隨自己的意旨行事。」如果他在天上，那麼在地上更是如此。什麼是「在天上，都隨自己的意旨行事」？他或許是指天上的權能，以及那些無數的軍隊，或是那些輕易完成的命令。如果地上有許多混亂和無序，不要驚訝。這是源於人的邪惡，以及那些行事之人的敗壞，而非源於神的能力不足。因為他強大且有能力，這顯明於天上的作為。如果地上並非如此，那是那些使自己不配的人造成的。此外，也可以從另一個角度處理這個論點，即因為神的恆久忍耐，許多事尚未得到應有的報應。因此，惡人勝過義人，因為仁慈的神不願立即追究每個人的罪行；否則，我們人類早就被消滅了。因此，他這裡所說的是，他是強大且有能力的，並且能夠追究；這從天上的事顯而易見；但他不這樣做，而是處處使用恆久忍耐，並吸引那些生活在邪惡中的人悔改。

12. 「列國的偶像，是金的銀的，是人手所造的。13. 有口卻不能言，有眼卻不能看，14. 有耳卻不能聽，有鼻卻不能聞，15. 有手卻不能摸，有腳卻不能走，有喉嚨也不能出聲。」在第一百零五篇詩篇中，他敘述了他們的瘋狂，說：「他們將兒女祭祀鬼魔」（37節）：而在這裡，他敘述了他們的遲鈍，因為他們沉迷於無生命的物質。他追溯了他們所有的肢體，更廣泛地嘲弄他們。接著他補充說：「造他的要和他們一樣，凡靠他的也要如此。」雖然像神一樣是一種美德；但在這裡卻成了咒詛。因此，試想當與它們相似被當作極端的咒詛提出時，他們會是什麼樣子。他這樣構思言辭，嘲弄他們達到極端的愚昧，並顯明他們是可笑的。

告訴我，被一個擁有極端醜陋形象的偶像所束縛，難道不可笑嗎？因為誰會願意看見裸體的女人呢？而魔鬼卻與裸體的形象為伍。現在，偶像成了淫亂的形象，有時則是對男性瘋狂愛戀的形象。因為老鷹是什麼意思？加尼米德（Ganymedes）又是什麼？那追逐少女的阿波羅又是什麼？其他可憎的形象又是什麼？到處都是淫亂，到處都是放蕩，到處都是非法結合和瘋狂愛戀的形象。因為偶像、節日、集會、儀式，都是卑劣事物的證據、紀念和教導。不僅教導卑劣的事，甚至連殺人的事也從中學到。因此，他們也厭惡魔鬼。因為在他們那裡，除了淫亂、放蕩的醉酒、殘忍、不人道、謀殺之外，別無他物，人們可以看到整個節日都是由此構成的。因此，在嘲弄了偶像的遲鈍以及那些信靠它們之人的愚昧後，他將言論轉向對神的讚美，說：

17. 「以色列家當倚靠耶和華；他是他們的幫助和盾牌。18. 亞倫家當倚靠耶和華；他是他們的幫助和盾牌。19. 敬畏耶和華的，當倚靠耶和華；他是他們的幫助和盾牌。」因為藉著這些，他也顯明了神的大能。

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312 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模 這正是因為透過這些事，他宣揚了神的權能，以及神那無與倫比、超越萬有的卓越。他將發生在猶太百姓身上的事帶到眾人面前，顯明了神對他們雙重，甚至可以說是三重的好處。首先，神將他們從鬼魔手中釋放出來；其次，神向他們顯明了自己；第三，神向他們提供了祂的幫助。 祭司遠勝於平民。神對以色列及歸信者的護理與祝福；新舊約的祝福。他將講論分為以色列、祭司家族，以及從外邦前來歸向神的人。平民不可與祭司相提並論，後者遠勝於前者，因此他理所當然地作了這樣的區分。因為他們所受的尊榮更大。 5. 接著，他表明神的護理並非僅限於猶太人的事務，他也提到了從外邦前來歸信的人，說這幫助與祝福是臨到所有人的。20. 主記念我們，賜福給我們。祂賜福給以色列家，賜福給亞倫家；21. 賜福給敬畏主的人。何謂「賜福」？他說，是充滿了無數的恩惠。人也會祝福神，正如經上說：「我的心哪，你要稱頌（祝福）耶和華」（詩篇 103:1）。但那祝福神的人，是他自己得益處，因為他使自己變得更光彩，卻沒有給神增加什麼；然而神賜福時，是使我們變得更光彩，祂自己卻不接受任何東西。因為神不缺乏任何事物：所以這益處是我們雙方面的。那麼，祂（a）是如何祝福他們的呢？祂賜給他們天上的糧，使水從磐石中湧出，看守他們的出入，使他們的牛群羊群增多，稱他們為屬祂的子民和君尊的祭司，賜下律法，差遣先知。他在別處宣揚這些事時說：「祂沒有這樣對待萬國，也沒有將祂的判語指示他們」（詩篇 147:20）。另一處經文說：「哪一大國有神與他們相近，像耶和華我們的神，在我們求告祂的時候與我們相近呢？」（申命記 4:7）。他說，沒有一個族群是缺乏祝福的，這些祝福是擴展到所有人的。22. 願主加增你們；加增你們和你們的子孫。你看到了另一種祝福嗎，即族群的增長？因此，另一處經文將其反面作為懲罰提出，說：「我們被減少，且比地上所有居住的人更為稀少」（但以理書 3:37）。即便在埃及時，他們也享受著這種祝福，儘管有無數的阻礙，如勞役、苦難，以及壓迫者殘酷的手段：但沒有任何事能中斷神的話語，祝福的進程竟使他們在兩百年間變成了六十萬人（出埃及記 12:37）。但那時的祝福在於這些事，而現在在新約中，則在於更美好的事物。因此保羅說：「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神，祂在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣」（以弗所書 1:3）。又說：「神能照著運行在我們心裡的大力，充充足足地成就一切，超過我們所求所想的，但願祂在教會中得著榮耀」（以弗所書 3:20-21）。因此，古代的先知們在尋求恩惠時，也提供了這種祝福。以利沙以兒子的恩賜回報了那接待他的婦人（列王紀下 4:16）。但在新約中，不是這些，而是更偉大的事物。因此，那位賣紫色布的婦人並沒有向使徒求這些，而是求什麼呢？「若你們以為我是真信主的（對主忠誠），請進到我家裡來住」（使徒行傳 16:15）。 新約的福分不帶有任何屬世的成分。童貞的恩賜是如何引入的。猶太人的屬肉體。人的祝福。——你看到了其中的差異，以及在舊約中的人求的是什麼，在新約中的人求的又是什麼嗎？基督又說：「因你們的名記錄在天上而歡喜」（路加福音 10:20）。保羅說：「但願使人有盼望的神，因信將諸般的喜樂、平安充滿你們的心，使你們藉著聖靈的能力大有盼望」（羅馬書 15:13）。你看到了那賜下不可言喻之美善、且不帶有任何屬世成分的祝福之能力了嗎？保羅又說：「賜平安的神快要將撒但踐踏在你們腳下」（羅馬書 16:20）。但在舊約中，當人們較為粗鈍時，祝福是從感官事物中編織出來的，多子多孫被認為是最大的事。因為死亡是因罪而進入世界的，神安慰人類，並顯明死亡不僅不會消耗他們，也不會帶來毀滅，反而會使後裔比以前更多，祂說：「你們要生養眾多」（創世記 9:1）。然而，當人們認識到死亡不過是睡眠時，童貞的美善就被引入了。因此保羅說：「我願意眾人像我一樣」（哥林多前書 7:7）。又說：「人不接觸婦女是好的」（哥林多前書 7:1）。基督也說：「有為天國的緣故自閹的」（馬太福音 19:12）。儘管在起初，祂也隱晦地暗示了需要的是美德，而非子孫眾多。聽聽他是怎麼說的。有一位智慧人說：「不要貪戀無用的兒女眾多，除非其中有敬畏神的心；不要看重他們的數量。因為一個敬虔的人強過一千個，死而無子強過有不虔誠的兒女；一個遵行主旨意的人，強過無數的不法之徒」（便西拉智訓 16:1-4）。然而，那些毫無屬靈感知、總是渴望肉體、忽略美德的猶太人卻說：「神所求的是什麼，不就是後裔嗎？」（瑪拉基書 2:15）。神向他們顯明祂所求的並非如此，並多次毀滅了他們，因為他們缺乏美德。23. 你們蒙主賜福。他正確地加上了「蒙主」。因為這才是真正的祝福。世人也有受祝福的，但那是屬人的事物。而這才是最大的祝福。人們祝福，也就是讚美、頌揚那些擁有巨大財富、榮耀和權勢的人。但這種祝福是暫時的，甚至當它存在時，也毫無益處；而神的恩慈是永恆的，並在最重大的事情上提供益處。那創造天地的主。

[註：(a) 在皇家抄本中，幾乎所有地方的語序都被顛倒了：希臘原文的詞彙被替換為其他同義詞，不恰當的措辭被引入，以至於似乎是某個寫下此抄本的希臘小人故意為之。]

[註：(b) 在便西拉智訓的此處，屈梭多模略過了中間插入的許多內容。]

315

316 詩篇第一百一十四篇註釋 唯有經歷 [303] 才能顯明其福分；願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，得著這福分；願榮耀與權能歸於祂，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第一百一十四篇詩篇

我愛耶和華，因為祂聽了我的聲音和我的懇求。

1. 既然蒙了垂聽，誰能不愛呢？他說。世俗之人多半不愛。因為他們不願聽那些對自己有益的事，反而要求那些對自己無益的事發生；然後一旦發生了，他們就感到痛苦與煩躁。那些對我們有益的事，是神所知曉並深知對我們有益的，無論你說是貧窮、飢荒、疾病，還是任何類似的事。凡神所驗證為有益並賜下的，就是有益處的。試聽保羅所說的：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」對他而言，逼迫、患難、困苦就是有益的。當他聽見這是有益的，便說：「所以我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、逼迫……為可喜樂的。」因此，當神垂聽他們並賜下有益之事時，並非隨便什麼人都能歡喜。許多人想要那些無益的事，並以此為樂；但先知卻不然，他如何呢？他愛，因為神聽了他的禱告，賜下有益的事。「因為祂側耳聽我。」他再次用人的言語來描述神。藉著這句話，他也暗示了另一件事，即：並非我配得被垂聽，而是祂親自降臨到我這裡。

「我一生要呼求祂。」什麼是「我一生」？他說，並非因為我蒙了垂聽，我就要跳開並變得懶散，而是我將終身以此為工。

「死亡的繩索纏繞我，陰間的痛苦抓住我。我遭遇患難愁苦，便求告耶和華的名。」你看見強有力的武器了嗎？你看見能解除一切災難的安慰了嗎？你看見靈魂因對主的渴慕而變得火熱了嗎？他所說的是：呼求神足以讓我脫離所纏繞的災難。那麼，為什麼我們多次呼求，卻沒有脫離災難呢？因為我們沒有按著當呼求的方式去呼求。因為祂總是準備好要施予，試聽祂在福音書中所說的：「你們中間誰有兒子求餅，反給他石頭呢？求魚，反給他蛇呢？你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求祂的人嗎？」你看見祂的良善是何等大，當我們將自己的邪惡與祂的良善相比時，就顯明出來了。既然我們的主是如此，我們就當隨時投靠祂，只呼求祂作為我們的幫助者，我們必會發現祂是隨時準備拯救的。因為如果那些遭遇海難、僅靠木板漂流的人，呼求遠處的人，尚且能說服他們施予慈悲，儘管他們之間毫無關係，僅僅是因為從災難中認出他們來；那麼，那位慈愛且本性良善的主，更會拯救那些在災難中的人，只要他們願意投靠祂，並以真誠的心呼求祂，撇棄對人的倚靠。因此，當你遭遇意想不到的災難時，不要灰心，而要立刻振作你的心志，奔向那平靜的港灣，奔向那不可攻破的堡壘——神的幫助。因為祂讓你遭遇這些，正是為了讓你呼求祂。但許多人卻在那時最為消沉，甚至拋棄了原有的敬虔，理應做相反的事才對。因為祂極其愛我們，所以才容許我們受患難，好讓我們更緊密地與祂連結。正如母親為了讓不聽話的孩子回到自己懷裡，會戴上各種面具來嚇唬他們，並非為了傷害他們，而是為了運用智慧讓他們靠近；神也一樣，祂總是想要我們與祂連結，就像一位熱切的愛人，甚至比任何愛人都更熱切，祂容許你陷入這樣的需求中，好讓你不斷地專注於禱告，不斷地呼求祂，撇下其他事物，只掛念祂的事。「耶和華啊，求祢救我的靈魂。」另一位譯者說：「我懇求祢，耶和華啊，救出我的靈魂。」另一位說：「耶和華啊，求祢保全我的靈魂。」

你看見那哲人的靈魂了嗎？他撇下了一切世俗之事，只求一件事，就是靈魂保持無損，不受任何傷害它的事物所影響。因為只要靈魂狀態良好，其餘一切都會隨之而來；反之，若靈魂狀態不佳，其餘的繁榮對我們也毫無益處。因此，我們必須做一切事、說一切話，好讓靈魂得以保全。這就是祂所暗示的：「靈巧像蛇。」正如蛇會捨棄其餘的身體，以保全頭部；你同樣也應為了靈魂的救贖而捨棄其他一切。因為貧窮、疾病，甚至被視為災難之首的死亡，若靈魂得救，都無法傷害那遭遇這些的人；正如若靈魂喪失並敗壞了，你從生命中也得不到什麼好處。因此，他才為靈魂發出懇求，撇下其他一切，並祈求能為靈魂負責，脫離那難以忍受的刑罰。「耶和華有恩惠，有公義，我們的神以憐憫為懷。」你看見祂是如何教導聽者既不絕望，也不消沉嗎？祂幾乎是在說：不要絕望，因為神是有恩惠的；也不要消沉，因為祂也是公義的。祂藉此斬斷了人的懶散，藉彼消除了人的絕望，從兩方面來成就我們的救贖。

2. 接著，為了顯明祂更傾向於慈愛，祂再次說：「我們的神以憐憫為懷。」祂說得好：「我們的神」，是為了與祂先前所提到的那些神明區別開來。那些神明的工作是殺戮、毀滅，並發動無休止的戰爭；而這位神的工作則是施慈愛、寬恕，並不斷地從危險中拯救出來；這些事與其他事一起，最能顯明那些是魔鬼與毀滅者，而這位則是監護者、保護者與真神。

「耶和華保護愚蒙人；我落到卑微地步，祂救了我也。」在這裡，祂激發了神最大的一種護理。因為既然祂說了「有恩惠、有公義，並以憐憫為懷」，祂接著便顯明了祂最偉大慈愛的工作。是什麼呢？就是對待愚蒙人（嬰孩）的護理。我們尚且有理性，能教導自己防備某些事、選擇某些事，能擊退來襲的災難，能解決眼前的問題，我們擁有力量，也懂得技藝；但嬰孩卻缺乏這一切，彷彿無人保護；然而，他們在各方面都擁有神的護理，若非不斷地享受這護理，他們早就滅亡了。因為蛇、家中的禽鳥，以及屋內許多爬行之物，都可能消滅尚在襁褓中的嬰孩。因為若沒有從上頭來的扶持，無論是奶媽、母親，還是任何人都不足以對他們展現完美的護理。有些人說，這句話也是指著尚未出母腹的胎兒說的。「我落到卑微地步，祂救了我也。」祂沒有說：「祂不容許我陷入危險」，而是說：「在陷入之後，祂拯救了我。」因為既然祂說了祂普遍的護理，祂便將話語引向自己的身分，這也是祂慣用的方式，即從普遍與個別的事例中來證實這些。因此，你也不要尋求那充滿安逸的生活；因為那對你並無益處。如果這對先知們都沒有益處，對你更是不益。關於為何沒有益處，試聽祂所說的：「我受苦是與我有益，為要使我學習祢的律例。」這裡有雙重的感謝：感謝祂容許他陷入危險，也感謝祂在陷入後沒有離棄他。兩者某種程度上都是恩惠，且前者並不比後者遜色，甚至若要說些奇妙的話，前者更為重要。因為前者解除了危險，而後者使靈魂變得更具哲理。「我的心哪，你要歸向你的安息，因為耶和華用厚恩待你。因祂救我的命免了死亡，救我的眼免了流淚，救我的腳免了跌倒。我要在耶和華面前行在活人之地。」歷史的解釋說這是一種可怕的解脫，以及某種安舒與自由。但若有人以靈意（Anagogically）來領受，他可以稱離開此生為救贖，並稱之為安息。因為這是脫離一切意想不到的災難，且不再受制於不確定性，因為他已獲得了安全，帶著美好的盼望離開了此生。因為雖然死亡是因罪而引入的，但神卻將其用於我們的益處。因此，祂不僅滿足於此，還使生活變得勞苦，好讓你明白，若非這對祂的智慧而言極其有用，祂先前也不會容許這事發生。因此，在說了「你吃的日子必定死」之後，祂並不滿足於這懲罰；因為這懲罰是：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；現在祂又顯明了另一件事，說：「你必終身勞苦才能從地裡得吃的。地必給你長出荊棘和蒺藜來……你必汗流滿面才得糊口。」祂也對女人說：「我必多多加增你懷胎的苦楚，你生產兒女必多受苦楚。」因為那樣還不足以使他們自律。我們確實看見許多人因此變得更好。因為死亡一旦來臨，就使人失去知覺；而這些苦難卻使活著的人變得更好。如果這件事看起來很可怕，那是因為那些受影響的人軟弱。關於這恐懼是出於軟弱，試聽保羅的願望與喜樂，正如他說：「情願離世與基督同在，因為這是好得無比的」；又說：「我以你們的信心為供獻的祭物，我若被澆奠在其上，也是喜樂，並且與你們眾人一同喜樂」；而對於相反的事，他卻感到痛苦：「不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡嘆息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖」；又說：「我們在這帳棚裡嘆息，深想得那從天上來的房屋，好像穿上衣服。」

3. 你看見基督徒的哲理是多麼美好嗎？那些在別人看來值得流淚的事，對他而言卻是值得祈求的；而那些別人認為值得歡喜與快樂的事，他卻認為值得嘆息。難道我們不該為自己身處異鄉，遠離我們的家鄉而嘆息嗎？難道不該為能迅速奔向那平靜的港灣，並得著那上頭的城，在那裡痛苦、憂愁與嘆息都逃避了，而感到歡喜嗎？你說，這與我這罪人有什麼關係？你看見了嗎？帶來痛苦的不是死亡，而是邪惡的良心。因此，停止犯罪，死亡對你而言就會是令人渴慕的。「救我的眼免了流淚。」祂這樣說是有道理的；因為那裡沒有痛苦、憂愁，也沒有哀哭。「救我的腳免了跌倒。」這比前者更偉大。如何呢？因為我們不僅脫離了痛苦，也脫離了被絆倒與被陷害。因為那帶著善行離世的人，是站在磐石上；他已抓住了港灣；所有障礙在未來都已消除；再也沒有喧囂與紛擾；那樣離世的人，將永遠處於平靜的狀態中。「我要在耶和華面前行在活人之地。」另一位譯者說：「在耶和華面前。」另一位說：「我將行走。」保羅也顯明了這一點，說：「我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。」祂說得好，「在活人之地」。因為那才是真正的生命，脫離了死亡，擁有純淨且不混雜的福分。祂說：「當祂將一切執政的、掌權的、有能的毀滅了，最後所毀滅的仇敵就是死亡。」當這些被毀滅後，再也沒有任何悲傷的事留下，沒有掛慮，沒有勞苦；因此一切都是喜樂，一切都是和平，一切都是愛，一切都是歡愉，一切都是真實、純淨且穩固的；因為那裡沒有任何那樣的跌倒，沒有憤怒，沒有憂愁，沒有貪財，沒有肉體的慾望，沒有貧窮，沒有財富，沒有羞辱，也沒有任何類似的事。因此，我們也當渴慕這生命，並將我們的一切行為都指向這一點。因為正是為了這個緣故，我們在禱告中被教導要說：「願祢的國降臨」，好讓我們總是仰望那一日。因為那被那種愛所佔有，並以那些福分的盼望為食的人，不會被任何眼前的災難所淹沒，不會被此世的任何苦難所壓垮；正如那些前往王城的人，不會被路上的任何事物所阻礙，無論是草地、花園、山谷還是荒野，他們對這兩者都不屑一顧，只仰望那唯一等待著他們的家鄉；同樣地，那每天為自己塑造那座城，並滋養對其渴慕的人，不會認為任何災難是災難，也不會認為任何光鮮亮麗的事物是光鮮亮麗的。我說「不會認為」是什麼意思？他甚至連看都不會看，因為他擁有不同的眼睛，正如保羅所教導的：「原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」你看見祂是如何用另一種說法顯明這條道路了嗎？因此，讓我們持守那些事物，好讓我們能得著它們，並享受那脫離一切毀滅的生命；願我們眾人都能得著這生命，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與權能歸於祂，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第一百一十五篇詩篇

1. 我信，所以如此說；我受了極大的困苦。

1. 蒙福的保羅提到這句話時說：「但我們既有信心，正如經上記著說：『我信，所以如此說。』我們也信，所以也說話。」因此，我們必須先說明使徒是如何使用這句話的，以及他所討論的是什麼。因為這樣我們才能知道先知的意思。

這確實是最好的教導方式，不要斷章取義，也不要只取其中一部分，而是要從敘述的開端引導。那麼，保羅在討論什麼時提到了這句先知的話呢？是關於復活，以及對未來福分的領受，這些都超越了所有的理性、心智與思想。既然這些超越了所有的理性，且無法被解釋，而領受這些又需要信心；為了不讓猶太人感到困惑，也不要讓他們以為自己被欺騙了，彷彿被虛假的希望所鼓動，祂用先知的話語糾正了他的無知，幾乎是在說：我所尋求的並非什麼新鮮事，而是古老的福分。保羅確實是這樣說的；而先知在預言猶太人將在現世遭遇某些福分，且這些福分超越了人類的常規時，為了不讓人有不信的理由，便這樣開始了詩篇，說：「我信，所以如此說。」因為耶路撒冷已經毀滅，聖殿已成廢墟，所有人都成了俘虜，被捆綁帶往異地，外邦人取代了他們占據了他們的土地，他們被命令去種植葡萄園、建造房屋、締結婚姻，這些事使猶太人陷入絕望，他們開始在心裡盤算：「如果我們擁有城市、武器、堡壘、如此多的財富、聖殿、祭壇、敬拜、禮儀以及其他所有的體制，尚且被交出、成為俘虜、被帶往奴役之地；現在我們身處異地，被剝奪了一切，赤身露體且為奴，我們怎能收復自己的家鄉呢？」因此，許多軟弱的人思考這些事時感到困惑與不安，也不聽從先知所說的歸回；因此祂才這樣說，藉此向眾人顯明，對於神所說的話，是需要信心的。其他人也以不同的方式與他們對話，例如以賽亞這樣說：「你們要追想被鑿而出的磐石，被挖而出的深坑。」又說：「你們要追想你們的祖宗亞伯拉罕，和生養你們的撒拉；因為亞伯拉罕獨自一人的時候，我選召他，賜福與他，使他人數增多。」祂所說的是這個意思：亞伯拉罕難道不是外邦人嗎？難道不是不育且年事已高嗎？難道他的妻子不是因年齡與生理原因而無法生育嗎？難道他的情況不是從各方面來看都絕望了嗎？那麼，結果如何呢？難道我沒有從那一個不育、年老的人，使全地充滿了人嗎？那麼，你們為什麼要困惑呢？因為如果我能從那一個人使全地充滿，那麼我更能在你們這少數人中使耶路撒冷充滿。因此祂說：「你們要追想被鑿而出的磐石」——祂這樣稱呼亞伯拉罕；「被挖而出的深坑」——祂這樣稱呼撒拉。正如坑本身沒有湧出的水，而是從上頭的雨水接收的；同樣地，她雖然本身缺乏生育的能力，卻從上頭領受了……

324

322 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

[註：原文此處為對詩篇 115 篇（七十士譯本編號，即馬索拉經文 116 篇）的註釋。]

……領受了這份卓越；正如磐石從未結出果實，亞伯拉罕也無法生育；但我卻將你們從那裡鑿出，並從這一人身上，使如此眾多的地區得以充滿。因此，祂也將以西結帶到平原，向他展示一堆骸骨，並藉著預言使之復甦，向他們展示骸骨，並說：若我能使死人復活，更何況是帶領你們這些活人呢。

他們是如此；那麼這位先知又是如何呢？「我信，所以我如此說。」意即：對於所應許的事，需要信心；因為我思量這些事，反覆推敲，並引入信心，就驅散了所有的困擾。因此保羅說，即使在我們感官所及、肉眼可見的美善事物中，也需要信心。若在感官事物中尚且如此，在屬靈的事物中就更需要了。因為如果他們需要信心，才能相信自己將收復家園；那麼對於我們這些等候天國的人來說，就更需要信心了。因為當某件事極其重大，超越了心思意念與理性推論時，就必須採取信心，而不可用人類的邏輯去審視這些事。因為神的奇妙作為遠高於這一切。因此，我們必須封住理性的口，轉向信心，並榮耀神。因為那試圖以理性去爭辯並探究神之事的人，並非在榮耀神，而是想要將祂那不可言喻的護理，置於自身理性之卑微之下。

二、因此，保羅在談論亞伯拉罕時，因為他沒有這樣做，而是斥責了理性，轉而仰望那應許者的能力，[310] 認為這才是最榮耀神的，他說：「他在神的應許上，沒有因不信而疑惑，反倒因信心而剛強，將榮耀歸給神，且滿心相信神所應許的，祂必能作成。」（羅馬書 4:20-21）那麼，「但我們既有同樣的信心之靈，如經上所記：『我信，所以我如此說』；我們也信，所以也說。」（哥林多後書 4:13）這句話是什麼意思呢？

祂在此向我們揭示了一個偉大的奧祕。這是什麼呢？就是新約與舊約出自同一位聖靈，那位在舊約中發聲的聖靈，在此也同樣說話；並且信心是萬事的導師，沒有信心，我們連一句話也說不出來。因為他說，我們也信，所以也說。如果你除去了信心，連開口都不可能。為什麼祂不說「有同樣的信心」，而說「有同樣的信心之靈」呢？這是為了表明上述的事，並顯示若要攀登信心的巔峰，並藐視理性的軟弱，就需要聖靈的供應。因此祂在別處也說：「聖靈顯在各人身上，是叫人得益處。這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心，還有一人蒙這位聖靈賜他醫病的恩賜。」（哥林多前書 12:7-9）但或許有人會說，這也是事實，即祂所說的是另一種信心，藉此可以行神蹟。我也知道那是另一種信心，就是使徒們所說的：「求主加增我們的信心」（路加福音 17:5）；而這是另一種信心，藉此我們眾人都成為信徒，雖然不行神蹟，卻擁有敬虔的知識；但即使在這裡，也需要聖靈的幫助。因為路加記載關於某人時說：「主就開導她的心，叫她留心聽保羅所講的話。」（使徒行傳 16:14）基督也說：「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的。」（約翰福音 6:44）那麼，如果這是神的工作，為什麼那些不信的人要受責備呢？既沒有聖靈的幫助，也沒有父的吸引，也沒有子的引導？因為祂論到自己說：「我就是道路。」（約翰福音 14:6）祂這樣說，是為了表明若要被引到父那裡，就需要祂。因此，如果父在吸引，子在引導，聖靈在光照，為什麼那些既未被吸引、未被引導、也未被光照的人要受責備呢？因為他們沒有使自己配得領受這光照。你看哥尼流身上發生的事：這並非他自己發現的，而是神呼召了他，因為他預先使自己成為配得的。因此，保羅在談論信心時也說：「這並不是出於你們，乃是神所賜的。」（以弗所書 2:8）然而，祂並沒有讓你空手而歸，不作善行。因為雖然吸引與引導是祂的工作，但祂仍尋求一顆順服的心，然後才引入祂自己的援助。

因此，保羅在別處也說：「按祂旨意被召的人。」（羅馬書 8:28）因為我們的美德與救贖並非出於強迫。雖然大部分，甚至幾乎全部都是祂的工作，但祂仍給我們留下一點點，好讓冠冕的理由顯得體面。因此，保羅在說「但我們既有同樣的信心之靈」，意即：那在舊約中也說話的靈，隨即補充道：「我們也信，所以也說。」因為在這裡比在那裡更需要信心，這既是因為應許的本質是不可見且屬靈的，也是因為時代的秩序。因為獎賞不在今生，而在來世。甚至對於今生的事也需要信心；因為所賜予的事物，在賜予時也需要信心，例如聖禮的交通，以及洗禮的恩賜。如此，這些美善事物的能力超越了一切言語。因此，如果在那極其粗淺且感官的事物中尚且需要信心，在這裡就更需要了。但使徒的經文已經得到了適當的解釋；現在是時候回到先知那裡，說說這位蒙福者說了什麼。

325

326 詩篇第一百一十五篇註釋

[註：原文作「Ementite sunt segetes」，意即「莊稼欺騙了人」，亦即「辜負了我們的期望，並未如我們所盼望的那樣收成」；又如「Annus est ementitus」（荒年），亦有此意。] 既然人是卑微的，甚至可以說是虛無的；而我們在災難中，最習慣運用這種哲學，去思考人的本性是何等軟弱：因此，當他自己內心焦慮，看見人的本性受到責難，並顯明其在各方面是何等卑微與虛無時，他說：「人都是說謊的」：這意思是說，人是虛無的。因此，他在別處也說：「人行走實係幻影」（詩篇三十九篇6節）。

3. 我拿什麼報答耶和華向我所賜的一切厚恩？你看他如何顯明這巨大的恩惠，不僅是從所成就的事上，更是從這些事竟是施加在這樣的人身上來看；他用不同的詞彙，卻以同樣的意義敘述了詩篇中的內容。正如他在那裡說：「人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？」（詩篇八篇4節）這裡也是如此。

[註：關於恩惠如何加倍；以及「杯」字在下一節應如何理解。當恩惠在性質上是偉大的，且是賜給一個虛無之人時，便顯出恩惠是加倍的：這確實增添了恩惠與恩典的份量。] 為了顯明這一點，他說：「我拿什麼報答耶和華？」這意味著，人本身就是謊言，是卑微且虛無的，竟被視為配得如此大的恩典。「向我所賜的一切厚恩。」這是一個感恩之人的心志，他四處尋求，想要為所領受的恩惠，向施恩者回報某種恩情：即便他已經償還了一切，仍認為自己並未給予什麼。當他從報答的原則中暗示了這一點後，他進而表示自己將要償還。他顯明了雙重的感恩，即他所獻上的是他力所能及的，且當他獻上時，他認為自己所給的並不配得。那麼，他要給的是什麼呢？聽他怎麼說；他接著說：4. 我要舉起救恩的杯，稱揚耶和華的名。那些從靈意（anagogice）解釋這句話的人，說這是指聖禮的交通。但我們遵循歷史的解釋，說他這裡是指奠祭、祭物，以及感恩的讚美詩。因為古時有各種不同的祭物：有讚美祭、贖罪祭、燔祭、平安祭，以及其他許多祭物。這就是他所說的：我雖然不能償還配得的，但我償還我力所能及的。因為我要向神獻上感恩的祭，並提醒祂施行的救恩。5. 我要在他眾民面前向耶和華還我的願。這裡的「願」是指許諾與誓言。因為在這些苦難中，他投靠神，並使自己成為神的債務人，許諾若能逃脫這些災難，就必償還這些祭物。因此，他說，既然災難已經止息，「我要在他眾民面前向耶和華還我的願。」6. 在耶和華眼中，看聖民之死極為寶貴。另一譯本為：「在耶和華面前受尊崇。」這有什麼邏輯關聯，與前文有何契合之處？若有人仔細考察，會發現極大的關聯。因為他曾說：「我拿什麼報答耶和華向我所賜的一切厚恩？」在顯明神的恩惠時，他說不僅是生命，連聖民的死亡也在神的看顧之下，這不僅指按自然律而來的死亡，也指按祂旨意所承受的死亡。難道你沒聽過保羅說：「然而，我在肉身活著，為你們更是必要的。我既然這樣深信，就知道必住在世上，且與你們眾人同住」（腓立比書一章24-25節）。如果有些人的出生並非按自然律完成，正如以撒的出生與撒母耳的出生（創世記二十七章；撒母耳記上第一章），那麼對於死亡，你又有什麼好驚訝的呢？因此，他甚至不稱他們為肉身的兒女，而是稱作應許的兒女（羅馬書九章8節）。同樣，摩西並非簡單且絕對地死去（申命記三十二章49-50節）；而是在神吩咐時才死；約翰也是，在他自己許可時才死。雖然他曾是妓女的賞金；但儘管如此，他仍是受尊崇的。這正是令人驚嘆之處，即他即便那樣死去，仍是受尊崇的；因為他是為了真理而結束生命，並受到如此的尊崇，以至於連殺害他的人都懼怕他。至於他為何懼怕，聽聽福音書作者關於希律的記載：「他說：『這是施洗的約翰從死裡復活，所以這些異能由他裡面發出來』」（馬可福音六章14節）。你看，在亞伯身上，死亡也是寶貴且受尊崇的。你兄弟亞伯的血有聲音從地裡哀告我（創世記四章9-10節）。

[註：殉道者的墳墓是可敬的。] 看看拉撒路，在他死後，天使如何帶領他（路加福音十六章22節）。再看看各城的人湧向殉道者的墳墓，以及民眾對他們燃起的愛慕之情。這就是他所說的：神對聖民的死亡懷有極大的關懷與看顧。他們並非隨意或偶然地死去，而是在祂自己按其護理的旨意所許可的時候。因此他說，「在耶和華眼中」，意在顯明這一點。7. 耶和華啊，我真是你的僕人，我真是你的僕人，是你婢女的兒子。他所說的不是一般的奴僕身分，而是源於極大的愛與情感，被強烈的渴望所激勵，這是最大的冠冕，比任何王冠都更輝煌。因此，神也將此作為最高的讚美，說：「我的僕人摩西死了。是你婢女的兒子」（約書亞記一章2節）。這意思是說，從過去許多世代以來，從我祖先的時代起，我們就委身於對你的侍奉。這也是保羅在提摩太身上所視為最大的裝飾，他說：「想到你心裡無偽之信，這信是先在你外祖母羅以和你母親友尼基心裡的，我深信也在你的心裡。並且知道你從嬰孩時期就明白聖經」（提摩太後書一章5節；三章15節）。他又論到自己：「希伯來人中的希伯來人」（腓立比書三章5節）。又說：「他們是希伯來人嗎？我也是。他們是以色列人嗎？我也是」（哥林多後書十一章22節）。因為他們比那些從祖先傳承而來的歸信者，擁有更卓越的地位。因此，這裡也說：「是你婢女的兒子。」

[註：有善的鎖鏈，也有惡的鎖鏈；感恩的心最令神喜悅。] 你已經解開了我的綁索。他沒有說「震動」，而是說「解開」，意指這些鎖鏈被解開，以至於變得無用。這裡的「綁索」是指苦難、試探、危險。因為有一種善的鎖鏈，是我們渴望被束縛的，正如他說：「用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心」（以弗所書四章3節）：以及「這愛心就是聯絡全德的」（歌羅西書三章14節）。也有與此相反的鎖鏈，正如他說：「各人必被自己的罪惡繩索纏住」（箴言五章22節）。基督也暗示了這一點，說：「況且亞伯拉罕的女兒，被撒但捆綁了這十八年，不當在安息日解開她的綁嗎？」（路加福音十三章16節）；以賽亞論到基督說：「我將你賜給萬民作約，對那被捆綁的人說：『出來吧』」（以賽亞書四十九章8-9節）。因此，祂解開了這些鎖鏈，而不僅是鬆開：因為這比後者更進一步。若有人想從靈意上領受，說這是罪惡的鎖鏈，以及整個舊人，這也並無不妥。還有另一種極美的鎖鏈，保羅總是帶著它說：「我保羅為你們外邦人作了基督耶穌被囚的」（以弗所書三章1節；六章20節）。又說：「我為這指望被人捆鎖」（使徒行傳二十八章20節）。8. 我要以感謝為祭獻給你。你看他在上面、下面，以及各處如何向神償還同樣的報答：上面說，「我要舉起救恩的杯，稱揚耶和華的名」；這裡說，「我要以感謝為祭獻給你」，意思是：我要感恩，我要讚美。「並要稱揚耶和華的名。」你看這如何成為讚美祭？9. 我要在他眾民面前向耶和華還我的願，10. 在耶和華殿的院內，在你耶路撒冷中間。他這樣做，並非為了炫耀自己，也不是為了追求榮耀，而是邀請眾人效法他，並希望他們成為感恩的同伴。這正是所有聖徒所做的，不僅是人，甚至當他們領受了某種恩惠時，連受造萬物本身，都被呼召來參與讚美的交通。因為沒有什麼比感恩更讓神所珍視的了，不僅在順境中，在逆境中亦然。這才是真正的祭物，這是最大的奉獻。約伯如此被稱讚，保羅如此，雅各如此：每一位義人，都在艱難的時刻，顯明了他對神虔誠與感恩的心。我們也當如此行，並恆久感恩，以致我們能獲得永恆的福分：願我們眾人都能獲得，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與權能歸於祂，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第一百一十六篇註釋

1. 萬國啊，你們當讚美耶和華！列邦啊，你們當頌讚他！2. 因為他向我們大施慈愛；耶和華的誠實存到永遠。

對任何人來說，這顯然是關於信徒教會的預言，以及對那遍及全地之福音宣講的預告。因為詩篇所呼召的，不僅僅是一、二或三個國家，而是全地與海洋。這正是基督降臨時所發生的事。隨後，他說明了救恩的原因，即他們並非因自己的行為、生活或自信而得救，而是單單因神的慈愛。他說：「因為他向我們大施慈愛」：意思是，這慈愛被凝聚、結合，變得堅固且穩固，比磐石更堅定。因為它每日都在增長。且「耶和華的誠實存到永遠」。因為那時真理最為閃耀。他之所以這樣說，是因為舊約的事物是影兒與預表。福音書作者也顯明了這一點，說：「律法本是藉著摩西傳的；恩典和真理都是藉著耶穌基督來的」（約翰福音一章17節）。

第一百一十七篇註釋

1. 你們要稱謝耶和華，因他本為善；他的慈愛永遠長存。

4. 詩篇中民眾習慣應和的經文（a），即：「這是耶和華所定的日子，我們在其中要高興歡喜」：這激勵了許多人，民眾在靈性與屬天的節期中，最習慣應和這句話。但如果你們願意，讓我們從頭開始，完整地研讀整篇詩篇，不從應和的經節開始，而是從序言開始解釋。因為我們的教父們規定，由於這經節響亮且包含崇高的教義，民眾應當應和，因為他們不熟悉整篇詩篇，這樣至少能從中獲得完整的教導。但我們必須完整地研讀它，儘管其中間部分包含極大的預言。因為這裡說：「匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭」（第22節）。這正是基督對猶太人所說的（馬太福音二十一章42節），雖然說得比較隱晦（因為他們當時怒火中燒，祂不想火上加油：「壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅」[以賽亞書四十二章3節]），但祂確實說了。因此，讓我們如前所述，從序言開始研讀詩篇。那麼，序言是什麼呢？「你們要稱謝耶和華，因他本為善；他的慈愛永遠長存。」因為先知在思想神對全地的恩惠，以及祂在萬事中所顯明的恆久慈愛與憐憫時，呼召眾人一同感恩，並將祂恩惠中最大的核心擺在眾人面前。2. 願以色列家說：「因他本為善；他的慈愛永遠長存。」你說什麼？以色列家，那經歷了無數次被擄、在埃及作奴僕、被帶到地極、在巴勒斯坦受盡無數苦難的以色列家？是的，他說。因為他們正是神恩惠的最佳見證人，他們所領受的比其他人更多、更豐盛。甚至他們所受的苦難，若有人仔細考察，也是神大恩惠的證據。若有人受了逆境，那並非源於那位降臨者，而是源於他們自己的忘恩負義。因為祂親自來到他們那裡，並經常說：「我奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那裡去」（馬太福音十五章24節）；又對門徒說：「外邦人的路，你們不要走；你們寧可往以色列家迷失的羊那裡去」（馬太福音十章5-6節）；又對迦南婦人說：「不好拿兒女的餅丟給狗吃」（馬太福音十五章26節）。因為祂所做的一切，都是為了他們的救恩。如果他們顯得不配得這恩惠，就當歸咎於他們自己的罪孽，以及他們忘恩負義的極致。

[註：祭司職分的尊貴。] 3. 願亞倫家說：「因他本為善；他的慈愛永遠長存。」這裡他分別呼召祭司來讚美，顯明祭司職分是何等卓越。因為他們比其他人更偉大，所以從神那裡領受了更多的榮耀，不僅是在祭司職分方面，在其他各方面也是如此。因為當火降下時，是為他們降下的；地裂開、杖發芽（利未記十章2節；民數記十六章32節；十七章18節），以及無數其他神蹟，都是因他們，甚至說是為了他們而行的。4. 願敬畏耶和華的人說：「因他本為善；他的慈愛永遠長存。」因為他們最能看見祂的慈愛，並透過萬事認識祂的良善。那麼，「他的慈愛永遠長存」是什麼意思呢？他說，是持續不斷的，不中斷的，在萬事中閃耀並顯明出來。如果許多人看不見，那是因為他們推理能力的軟弱。因為眼睛有病的人，最看不見太陽：正如健康的人，也因太陽光芒太盛而無法直視；同樣，神的護理也無法被完全知曉，因為祂智慧與謀略的偉大，遠遠超過了人類的理性。

[註：使心眼失明的私慾有多少。] 還有許多私慾，常使愚昧人陷入黑暗，以致他們完全看不見。首先是愛享樂：因此他們忽略了對眾人顯而易見的事。其次是無知與心志的扭曲。難道看見父親責打孩子，就稱讚並認為這正是父親的表現，而當神想要懲罰所做之事時，卻感到不滿與煩躁，這不是很荒謬嗎？還有什麼比這種扭曲更糟糕的呢？他們對相反的事都感到不滿，有時抱怨神不懲罰，有時又抱怨神懲罰。因為當他們看見有人搶奪、貪婪時，他們希望神懲罰；但當自己犯罪時，卻完全不希望；這正是心志敗壞的表現。此外，第三點是他們不知道什麼是善，什麼是惡，而在判斷事物上跌倒，因為他們喜愛邪惡且傾向於罪。第四，他們不反省自己的罪。第五，神與人之間存在著巨大且不可跨越的鴻溝。第六，神不願在各處顯明一切，因為部分所發生的事已經足夠了。

[註：神比人更仁慈；神為何容許苦難。] 因此，在萬事上不應爭辯，試圖學習神的治理（因為我們是在與無法理解的事爭辯，且這些事遠遠超過了任何受造的本性）：那些想要部分認識祂的人，必須脫離上述的私慾，他們就會看見祂比太陽更明亮，雖然不能完全看見：當他們部分認識後，就會為整體而感恩。5. 我在急難中求告耶和華，他就應允我，把我安置在寬闊之地。你看見祂的良善與慈愛了嗎？祂沒有說：「我配得」；祂沒有說：「我顯明了善行」；而是說，「我求告」，僅此而已，禱告就足以解除災難，這正如祂論到埃及人時所說的：「我實在看見了我百姓的困苦，我下來是要救他們」（出埃及記三章7節）。祂沒有說：「我看見了我百姓的德行」，也沒有說「看見了他們向善的轉變」；而是說，「困苦，我聽見了他們的哀聲」。你看見一位慈悲的父親，僅因災難而施予幫助嗎？然而，在人看來，並非所有受苦的人都配得拯救。我們看見許多僕人受鞭打與折磨，我們並不釋放他們，因為考慮到他們罪孽的嚴重性：但神僅因苦難就釋放了；祂不僅從苦難中拯救，還賜予了極大的平安。他說：「他應允我，把我安置在寬闊之地。」苦難之所以被容許，是為了使受苦的人變得更純全、更智慧。6. 有耶和華幫助我，我必不懼怕，人能把我怎麼樣呢？你看見心志的高度了嗎？你看見那超越人類軟弱，以至於藐視一切本性的偉大精神了嗎？我們不僅要應和這些話，更要透過行動顯明出來。祂沒有說：「我不會受苦」，而是說：「我必不懼怕，人能把我怎麼樣呢？」意思是，即便我受苦，我也不懼怕：這正是保羅所說的：「神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」（羅馬書八章31節）。然而，敵擋他們的人無數，但沒有什麼能傷害他們。因為擁有慈愛與仁慈的主，卻懼怕同作僕人的，這豈不是極度膽怯與卑微嗎？但他並非如此；他完全超越了這類恐懼。我們也當如此行，不要因懼怕人的事，而剝奪了自己領受主幫助的機會。因為這是在羞辱神的幫助。因此，據說希西家經歷了那些事，是因為當太陽倒退，又回到它所下的階梯，且神蹟足以震驚所有想了解此事的人時，他並未……

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332 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 （列王紀下 20:11）他所降下的，這神蹟足以使所有前來的人感到震驚。他想要藉此使他們感到恐懼，並引發他們的驚嘆，不是因為神所發生的事，而是因為人的事，因為他害怕遭到他們的侵犯；因此他向他們展示了寶庫，將希望寄託在寶庫上。所以神被激怒了，說：「這一切都要被擄去」（列王紀下 20:17）：這就是說，那些你寄託希望、你所倚靠的東西。以色列也受到指責，因為他們倚靠錢財和馬匹。因此先知勸誡他們，要藉著與之相反的事來取悅神，並說：「我們必不騎馬」（何西阿書 14:4）。神尊榮你，你卻藐視祂？神尊榮你，應許給你祂的幫助，你卻逃向人的希望，將你救恩的希望寄託在無生命的物質，即錢財上？因為祂不僅尋求拯救，還要以尊貴的方式去做。祂極其愛你，因此將你從一切事物中領出來，使你與祂自己連結；祂剪除一切，將你帶向祂自己，藉著祂所做的事，幾乎是在說：「將希望寄託在我身上，並時刻觀察我、關注我。」7. 「耶和華是我的幫助，我必看見那些恨我的人遭報。」你看，他不是在報復，也不是在施加懲罰，而是將對仇敵的審判交託給神。

在神裡面有美好的希望；在人裡面有危險的希望；在主裡面是應當盼望的。 8. 「投靠耶和華，強似倚靠人。」9. 「投靠耶和華，強似倚靠王子。」他這話並非在進行比較，而是聖經習慣使用這種修辭方式，即使在那些不容許比較的事物上也是如此，這是為了遷就當時聽眾的軟弱。因此，他這樣說並非在比較，而是降卑自己以適應他們的領悟力。因此，另一位先知也說：「倚靠人的，有禍了」（耶利米書 17:5）：因為沒有什麼比這種希望更微弱的了，它甚至比蜘蛛網還要脆弱：事實上，它不僅微弱，而且危險。那些經常倚靠人的人知道，他們與所倚靠的人一同被擊垮了。然而，在神裡面的希望不僅強大，而且安全，因為它沒有任何變動。因此保羅也說：「盼望不至於羞恥」（羅馬書 5:5）。另一位智慧人說：「你們要追念古世代，看誰倚靠主而蒙羞呢？」（便西拉智訓 2:10）。但我說，我盼望了，卻蒙羞了。請說好話，人哪，不要反駁神聖的聖經。即使你蒙羞了，那也是因為你沒有按著當有的方式去盼望，因為你退縮了，因為你沒有堅持到最後，因為你膽怯了。但你不要這樣做：當你看到邪惡和艱難臨近時，不要灰心。因為這正是盼望的極致，當你陷入邪惡和沉重的危險之中時，那時要振作起來。

3. 還有什麼比那些外邦人，我說的是尼尼微人，更悲慘的呢？然而，當他們已經被困在網羅中，並預期城市將要傾覆時，他們並沒有因此絕望，而是表現出了徹底的悔改，並使神撤回了祂的判決。你看見盼望的力量有多大嗎？那麼先知本人呢？當他在大魚腹中時（約拿書 2:5），難道他沒有記念聖殿和自己回到耶路撒冷嗎？所以你也要這樣，即使你已經到了死亡的邊緣，且四面受敵，面臨巨大的危險，也不要絕望。因為神能在最困難的情況下找到出路；因此一位智慧人說：「從早晨到晚上，變化多端，在他面前一切都是容易的」（便西拉智訓 18:26）。你沒見過那位軍長（a）在極度豐裕中卻挨餓嗎（列王紀下 7章）？你沒見過那位寡婦在飢荒中卻豐足嗎（列王紀上 17章）？當事情陷入極度匱乏時，那時你最要盼望。因為那時神最能彰顯祂的大能，不是從一開始，而是當事情在人看來已經完全絕望的時候。這正是神幫助的時刻。因此，祂也沒有從一開始就救出那些少年，而是在他們被扔進火窯之後（但以理書 3:93）；也沒有在但以理被扔進去之前救他，而是在七天之後（但以理書 14:59）。不要關注那些使人陷入絕望的事物本質，而要關注神的大能，祂將那些絕望的事轉變為美好的希望。詩篇作者也展示了這一點，他想要表明神的大能是何等容易，即祂甚至能將那些陷入嚴重災難、被踐踏和壓制的人救出來，而不僅僅是從一開始就拯救，聽聽他接著說什麼：10. 「萬民圍繞我。」你看見那不可避免的危險了嗎？因為這不是在戰場上交鋒，也不是敵人正面對峙，而是他被截斷了，像被網圍住一樣，像被網羅困住一樣，不是被一個、兩個或三個人，而是被萬民圍繞：然而，藉著對神的盼望，這一切鎖鏈都被掙斷了。並且奉主的名我報復了他們。11. 「他們環繞我，圍困我，奉主的名我報復了他們。」12. 「他們如同蜜蜂圍繞我，好像荊棘中的火被燒著，奉主的名我報復了他們。」你看見他如何描述苦難的嚴重性了嗎？因為他不僅說：「他們圍繞我」，而是說：「如同蜜蜂，好像荊棘中的火」：藉著蜜蜂暗示了那種強烈的熱情，藉著荊棘暗示了那無法忍受的憤怒和無法熄滅的怒火。因為誰能阻止落入荊棘中的火呢？然而，他說，儘管他們如此猛烈、如此迅速地被點燃，並將我圍困在中間，我不僅逃脫了，而且還報復了他們。看這事在物質上也同樣發生。因為火燒著荊棘，荊棘沒有被燒毀，火也沒有熄滅，兩者當時同時存在，互不消耗。然而，有什麼比荊棘更脆弱、更無力的呢？又有什麼比火更熾熱的呢？然而，神的大能是奇妙的，祂使事物超越了常理。

（a）這裡所說的軍長，是指那位以色列王所倚靠的，當撒馬利亞被圍困、眾人因飢荒而死時，他去見以利沙先知；關於他，列王紀下 7:2 說：「有一個軍長，就是王所倚靠的，回答說……」也就是說，當以利沙預言第二天會有充足的糧食時，在經歷了如此大的飢荒之後；當他表示不相信先知的話時，以利沙回答說：「你必親眼看見，卻不得吃」；這事後來果然發生了。

（譯註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以上翻譯為對應之中文內容。）

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336 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 祂沒有將我交給死亡，為要顯明萬事都在祂的權能之下。因此，他贏得了雙重的救贖，即脫離災禍與脫離罪惡。所以保羅在寫給希伯來人時說：「你們若不受管教，就是私子，不是兒子了」（希伯來書 12:8）。19. 「你們要給我敞開義門；我進去要稱謝耶和華。」對於那些受管教的人，門是敞開的；對於那些放下罪惡的人，門也是敞開的。 5. 那受過管教的人，能坦然地說：「你們要給我敞開義門。」這句話應當從寓意（anagogice）的角度來領受，即應當理解為天上的門；這門對惡人是關閉的，但必須藉著美德、藉著賙濟、藉著公義去叩門。20. 「這是耶和華的門；義人必進去。」有死亡的門，有滅亡的門，有生命的門，有窄而小的門。既然門有許多，他便指出了耶和華之門的標記，接著說：「這是耶和華的門。」因為那些門並非耶和華的門。那麼，它的標記是什麼呢？就是那些受管教、受苦難的人，都要從這門進去。因為它是窄而小的；既然是窄的，那些受苦難與受壓迫的人，便會從這門進去：正如那引向滅亡的門，是寬大而寬闊的。 感恩是最大的祭物；為何預言多半晦澀；基督是房角石。21. 「我要稱謝你，因為你應允了我，成了我的拯救。」他不只是說「你應允了我」，而是在管教並使他變得更好之後才說的。因此他獻上感謝，不僅是因為他蒙了應允，也是因為他受了管教。因為正是為了這個緣故，他才蒙了應允：這類感恩在他那裡總是極為重要的。正如我所說的，且我不會停止說，這就是最大的祭物與供物。22. 「匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。」這話是指著基督說的，這是顯而易見的。因為祂自己在福音書中也引述了這預言，說：「經上寫著：『匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭』，你們沒有念過嗎？」（馬太福音 21:42；路加福音 20:17）。如果這話看起來似乎不是從歷史中自然引出的，而是預言中斷了事件的順序而插入的，這並不奇怪，也不新奇：因為舊約中大多數的預言都是這樣宣告的，為了在那段時期內必須將它們遮蔽，以免這些書卷本身被抹去。因為關於祂降生的預言，雖然看起來似乎與歷史相連，但與歷史並無共同之處，例如：「必有童女懷孕生子，人要稱他的名為以馬內利」（以賽亞書 7:14），翻譯出來就是「神與我們同在」。「匠人所棄的石頭」（馬太福音 1:23）。這裡的「匠人」是指猶太人、律法教師、文士、法利賽人，因為他們棄絕了祂，說：「你是撒馬利亞人，又是鬼附著的」（約翰福音 8:48），又說：「這人不是從神來的，他是迷惑眾人的」（約翰福音 7:12）。然而，這被棄絕的石頭顯得如此寶貴，以至於成了房角的頭塊石頭。因為並非每一塊石頭都適合做房角石，唯有那最受考驗的，且能從兩邊將牆壁連結起來的才行。因此，先知所說的是：那被猶太人棄絕並視為無有的，顯得如此奇妙，以至於不僅構成了建築，還將兩面牆連結並固定在一起。究竟是哪兩面牆呢？即那些從猶太人中信主的，以及那些從外邦人中信主的：正如保羅所說：「因他使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆；而且以自己的身體廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條，為要將兩下藉著自己造成一個新人」（以弗所書 2:14-15）。又說：「被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石」（以弗所書 2:20）。藉著這句話，猶太人受到了極大的指控，因為他們在建造時，沒有判斷出那合適的石頭，反而將那能支撐如此建築的石頭當作廢物丟棄了。如果你想知道那兩面牆是誰，請聽基督自己說：「我另外有羊，不是這圈裡的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且合成一群，歸一個牧人了」（約翰福音 10:16）。這在許多世紀前就已作為預表發生了。因為亞伯拉罕成了兩者的先祖，即那些未受割禮的和那些受割禮的：但前者是在預表中，後者則是在真理中。祂成了房角的頭塊石頭：這就是說，祂連結了兩個民族。23. 「這是耶和華所做的。」什麼是「這是耶和華所做的」？他說，所發生的事並非出於人力，不是眾人中的一人所能為，不是天使或大天使所能編織出這樣的房角。因此沒有人能做到，無論是義人、先知、天使還是大天使，這唯獨是神卓越的作為：因為這是祂獨有的工作。另一位譯者（a）說：「這是耶和華所做的」；即這奇妙且超越一切想像的工程，也就是這房角的工作。「在我們眼中看為希奇。」什麼是希奇的？就是這房角，即兩個民族在敬虔上的結合。因為從猶太人中也有許多萬人信了主；甚至使徒們本身也是猶太人。他正確地說：「在我們眼中」：因為這神蹟並非對所有人都顯而易見。因為誰能不驚訝，誰能不讚嘆，基督被釘十字架的地方，如今基督卻在那裡受敬拜：那些釘祂十字架的人蒙受羞辱，而那些敬拜祂的人卻蒙受榮耀？因為這道傳遍了整個世界，將所有人都連結於真理。因此，這對那些稍微考察的人來說是希奇的，而對那些信的人來說，則更為精確且清晰。因此他說：「在我們眼中。」24. 「這是耶和華所定的日子；我們在其中要高興歡喜。」這裡所說的「日子」，並非指太陽的運行，而是指在其中所成就的卓越作為。正如說「凶日」並非指太陽的運行，而是指其中的災禍；同樣地，他稱「好日子」為其中所成就的卓越作為。他所說的是這個意思：在其中所成就的卓越作為是神所做的；因為唯有那隻手能成就所發生的事。

[註：(a) 這位譯者是亞居拉（Aquila），耶柔米追隨他翻譯為：這是耶和華所做的。參見我們的《六經合參》（Hexapla）。]

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338 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 6. 那麼，還有什麼能與這日子相比呢？在這日子裡，神與人之間達成了和解，長期的戰爭被終止，大地顯明為天堂，不配得這地的世人顯得配得天國，我們本性的初熟果子被提升到諸天之上，樂園被敞開，我們收回了古老的家鄉，咒詛被抹去，罪惡被廢除，那些曾因律法受懲罰的人，在律法之外獲得了救贖，全地與海洋都認出了自己的主，還有無數其他的事發生，無法在此一一細述。因此，先知在心中思量這一切後，將一切歸功於神，表明所發生的事都是神的工作。

以善為樂並非小美德。「我們在其中要高興歡喜。」這裡所說的歡喜是指屬靈的、理性的、心靈的歡喜。「我們在其中要高興歡喜」，因為我們獲得了如此多的美德。因為以善為樂、雀躍、歡欣、帶著喜悅領受神的恩惠，這本身就不是小美德。25. 「耶和華啊，求你拯救！耶和華啊，求你使我們亨通！」因為他看見了世界的繁榮、事物的轉變，以及向著更好的方向轉變；他為那些享受這些的人感到高興，說：「耶和華啊，求你拯救！耶和華啊，求你使我們亨通！」意思是：求你保守那些享受這些恩典的人，使他們得以飽足，並結出配得恩典的果子；求你為他們鋪平道路，使他們在獲得之後，不再從這些美德中跌落。26. 「奉耶和華名來的是應當稱頌的。」因為我們的事並不僅止於已經發生的事，而是進展到更偉大的事，即復活、天國、與基督同得基業：他想要表明這一切，便接著說：「奉耶和華名來的是應當稱頌的。」基督也曾對猶太人說過這話：「我告訴你們，從今以後，你們不得再見我，直等到你們說：『奉主名來的是應當稱頌的』」（馬太福音 23:39）。因為他們反覆爭辯，說祂不是從神來的，說祂是神的敵人：祂對他們說：當你們看見我駕雲降臨，並發出這聲音說「奉主名來的是應當稱頌的」時，你們自己將為我作見證，證明我不是神的敵人，你們將用讚美的話語，將自己從辯解中排除出去。因為那時所發生之事的顯現，將促使他們發出這聲音，既是讚美，同時也對他們自己進行了更嚴厲的指控。「我們從耶和華的殿中稱頌你們。神是耶和華，他光照了我們。」他指的是所有信徒的群體，在耶和華的殿中領受了祝福。因為先知們隨處可見，稱那些將要信主的人為有福的。你們為何稱頌，這福分從何而來？因為神光照了我們。他說，因為神救眾人的恩典顯明出來，教訓我們除去不敬虔的心和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日，等候所盼望的福，並我們偉大的神和救主耶穌基督榮耀的顯現（提多書 2:11-13）。因此，先知在這裡讚嘆道成肉身，因為祂身為神、身為主、身為那本體，卻屈尊顯現。他稱顯現為經綸（oikonomia），即進入童女的腹中，成為人，並與人同住。因此他說：「我們稱頌你們」，因為你們領受了這樣的恩賜。基督也暗示了這一點，說：「從前有許多先知和義人要看你們所看的，卻沒有看見；要聽你們所聽的，卻沒有聽見」（馬太福音 13:17）。「理當守節，用繩索把祭牲拴住，直到壇角。」另一位譯者說：「在節期中結成花環。」另一位說：「把節期拴在肥畜上。」他又從預言回到了歷史。他所說的是：守節吧，聚集起來吧。什麼是「理當守節，用繩索把祭牲拴住」？按照一位譯者的說法，是「獻上豐盛的祭物」；按照另一位的說法，是「用花環與枝條裝飾聖殿」。希伯來文是這樣說的：Esrou ag baad oththim。無論是哪一種，都意味著節期、歡樂的日子與盛大的集會。因為他又將話語從屬靈的事物轉向了感官的事物，並提到了他們的歸回。

即使沒有恩惠也當感謝神。28. 「你是我的神，我必稱謝你；你是我的神，我必尊崇你。我要稱謝你，因為你應允了我，成了我的拯救。」這裡他表明，即使沒有恩惠，也當感謝神，並因祂的偉大、因祂那不可言喻的榮耀而讚美祂。因為在說完他所領受的恩惠後，他接著這樣說，暗示了這一點。他說：「即使沒有這些，我也要感謝，我要稱謝，因為我有這樣的主，如此崇高、如此偉大、如此不可見、如此不可測度；因為『尊崇』就是榮耀的意思。」29. 「你們要稱謝耶和華，因他本為善，他的慈愛永遠長存。」他不滿足於自己獻上這祭物，還呼召許多人一同參與這讚美與感恩，並宣告神的慈愛，隨處頌揚祂的恆久與偉大。既然我們也知道這些，就讓我們恆常地感謝那慈愛的神，並獻上這祭物，好讓我們藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，也能領受將來的福分：願榮耀歸於祂，與聖靈同在，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

詩篇第 119 篇

上行之詩。另一位譯者說，登階之詩。

1. 「我在急難中求告耶和華，他就應允我。」

1. 上行之詩的由來。其他詩篇每一篇都有各自的題註，但這裡許多篇合在一起，獲得了一個共同的稱號，即「上行之詩」，或者如另一位譯者所說，「登階之詩」。有些人也稱它們為「階梯」。你可能會問，這是為什麼？

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君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

為何這樣稱呼他們？若從歷史角度看，是因為他們談論從巴比倫的回歸，並提及在那裡的被擄；但若從寓意（anagogice）的角度來看，則是因為他們引導人走上美德之路；有些人確實是這樣理解的。因為那條引導人至此的道路，就像階梯一樣，將具備美德與智慧的人一點一點地提升並舉起，最終將他安置在天國之中。然而，另有人說，這暗示了雅各的梯子，那梯子曾向他顯現，直達天際。同樣地，藉由階梯與梯子，那些原本無法到達、地勢較高的地方，也能夠抵達。然而，既然那些攀登者在被提升到高處後，必然會感到暈眩，因此不僅是攀登的人，就連已經到達頂峰的人，也需要得到保障。唯一的保障是：當我們不回頭看自己攀登了多少，以免變得驕傲自大，而是注視著還剩下多少路程需要攀登，並向著那個目標努力。保羅也表達了這一點，他說：「忘記背後，努力面前的」（腓立比書 3:13）。這就是寓意解釋的方法；接下來，若各位同意，讓我們回到歷史，看看那些從被擄中得釋放的人。那麼，他們是如何從被擄中得釋放的呢？是藉著對耶路撒冷的渴望；反之，那些沒有懷著同樣熱忱的人，從神的恩典中一無所獲，卻在永恆的奴役中度過了餘生；如果我們效法他們，也將遭遇同樣的命運。因為如果我們不被對天上的愛和對天上耶路撒冷的渴望所佔有，卻總是依戀今生，在世俗事務的泥淖中打滾，我們就無法得回那家鄉。

苦難的益處；苦難有極大的辯護。 「我在急難中求告主，祂就應允我。」你看到了苦難的益處嗎？你看到了慈愛（憐憫）的迅速嗎？苦難的益處在於，它引導他們獻上純潔的禱告；慈愛的迅速在於，當他們呼求時，祂立刻應允；這也是祂先前對在埃及的人所做的。因此祂說：「我實在看見了我百姓的困苦，聽見了他們的哀聲，我下來是要救他們」（出埃及記 3:7-8）。因此，親愛的，當你處於苦難中時，不要絕望，也不要懶散，而要在那個時候格外振作；因為那時的禱告更純潔，神對你的恩慈也更大；你要終生這樣生活，使你的生命成為勞苦的，因為你知道「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫」，並且「我們進入神的國，必須經歷許多艱難」（提摩太後書 3:12；使徒行傳 14:22）。所以，不要喜愛軟弱、放縱的生活，也不要想要走寬闊的道路（因為那條路不通往天堂），而要走那窄路。如果你想到達天上的居所，就要逃避享樂，踐踏世俗的虛榮與外表，輕看財富、榮耀與權勢；要持守貧窮、心靈的破碎、認罪以及淚水的泉源，並追求一切能為你帶來救恩的事物。這些不僅使擁有者更安全，也使禱告更加崇高。如果你這樣預備自己，並以這種心態呼求神，祂必完全應允你。因此先知說：「我在急難中求告主，祂就應允我」，為要教導你一點一點地攀登，並獻上我所謂「帶翼的禱告」，使你在苦難中不至於焦慮或痛苦，反而能從中獲取益處。因為如果先知以利沙身為人，尚且不容許門徒推開前來找他的婦人，說：「由她吧，因為她心裡愁苦」（列王紀下 4:27），除了表明她有極大的辯護與申訴理由——即苦難——之外，沒有別的意思；那麼，如果你帶著愁苦焦慮的心靈來到神面前，神就更不會拒絕你。因此，基督也宣告哀慟的人有福，而嘲笑哀慟的人是可憐的（路加福音 6:25）。因此，祂在開始宣講八福時，以此為開端，說：「哀慟的人有福了」（馬太福音 5:4）。所以，如果你想攀登這些階梯，就要切除生活中軟弱、無力與放縱的部分，用勞苦的生活方式約束並控制自己，遠離世俗的事務。這是第一步的攀登。因為人不可能同時攀登階梯，又依戀著大地。

2. 你看見天有多高：你知道時間的短暫：你知道死亡是多麼不確定。因此，不要遲疑，也不要拖延，而要以極大的衝力開始這場旅程，以便在一天之內攀登兩級、三級、十級甚至二十級。

當逃避詭詐之人；對邪惡的懲罰。——2. 「主啊，救我脫離說謊的嘴唇和詭詐的舌頭。」在這裡，你也看見那福音的教導在閃耀：「禱告，免得入了迷惑」（路加福音 22:46）。親愛的，沒有什麼比遇見詭詐的人更嚴重的試探了：這樣的人比任何野獸都更兇殘。因為野獸顯露其本性，而這個人卻常以溫順與正直的面紗隱藏毒素，以至於陷阱難以察覺，使人在毫無防備的情況下掉入深淵。因此，他不斷地向神祈求，好脫離這樣的陷阱。如果必須逃避那些欺詐與惡毒的人，那麼對於那些騙子以及散佈邪惡教義的人，就更當如此。你可以說，那些在美德上造成傷害、引導人走向邪惡的嘴唇，是最為不義的。因此，這位先知祈求他的靈魂能得救脫離那種人：因為他將箭頭指向那裡。3. 「詭詐的舌頭啊，要給你什麼呢？還要加給你什麼呢？」另一位譯者說：「詭詐的舌頭將提供給你什麼，或增加給你什麼？」另一位則說：「詭詐的舌頭會給你什麼，又會加給你什麼？」這句話所表達的，無非是這邪惡是多麼巨大，這是一種多麼可憎的罪惡。因此，你看到先知也在憤怒與激動中說：「詭詐的舌頭啊，要給你什麼呢？還要加給你什麼呢？」他所說的意思是：這罪惡配得上什麼樣的懲罰？

[註：(a) 我不知道為什麼屈梭多模說基督是以「哀慟的人有福了」作為八福的開端，因為在馬太福音或路加福音中，這都不是第一條福分。]

543

344 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

（承前）……在波濤、風暴與船難中翻騰？然而保羅並非如此：他急切且催促著，只有一件事留住了他，那就是人的救恩（腓立比書 1:25）。7. 「我與那恨惡和平的人，我與他們和平；我與他們說話，他們卻無故攻擊我。」你看到了嗎？他如何顯明在那裡生活是何等沉重？他並未說「與那些沒有和平的人」，而是說「與那恨惡和平的人，我與他們和平」。你看到了苦難的益處嗎？你看到了被擄的果效嗎？但如今我們之中有誰能說這話呢？若我們能與和平的人和平相處，就已經很好了；然而他卻連與那恨惡和平的人也保持和平。

爭戰與衝突的主要原因。保持為羊，你就能勝過狼；溫柔應當在何時最顯明。——那麼，我們又該如何在這種情況下行事正確呢？如果我們在此地如同寄居者；我再次將論點引回此處；如果我們如同客旅，若我們不被任何現世的事物所羈絆。因為沒有什麼比愛慕現世的事物——無論是愛慕榮耀、錢財或享樂——更能成為爭戰與衝突的原因了。然而，當你切斷了所有這些繩索，並不容許靈魂被其中任何事物所束縛時，你就會看見爭戰從何處起頭，以及美德的根基應當從何處奠定。因此，基督命令我們在狼群中作羊（馬太福音 10:16）：不要說：「我受了這樣那樣的苦，所以我才變得兇殘暴戾。」祂說，即便你受了無數的苦，也要保持為羊，這樣你就能勝過狼。那人雖是邪惡且墮落的，但你擁有如此大的能力，甚至能勝過惡人。有什麼比羊更溫柔？又有什麼比狼更野蠻？然而前者終將勝過後者：這一點在使徒們身上已經顯明了。因為沒有什麼比溫柔更有能力，沒有什麼比寬容更強大、更堅固。因此，基督也命令我們在狼群中作羊。隨後，祂說了這話，彷彿這種溫柔——我指的是羊的溫柔——對祂想要顯明為門徒的人來說還不夠，祂又補充了另一點：「你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子」；祂將兩種溫柔且純樸動物的特質結合起來：當我們處在兇殘與野蠻的人中間時，祂對我們要求如此大的寬容。不要對我說：「那人很邪惡，我無法忍受。」因為正是在我們面對兇殘野蠻的人，面對那些與人性疏離的人時，才最需要顯明溫柔：那時，美德的力量才會顯明，那時，它的職分、責任與果效才會發光。「我與他們說話，他們卻無故攻擊我。」另一位譯者（a）說：「當我與他們說話時，他們就爭戰」，這要麼是指「與那恨惡和平的人，我與他們和平」，要麼是指「當我與他們說話時，他們就攻擊我」。祂所說的意思是：在對話的當下，祂說，當我最顯明慈愛時，當我說出最友善的話語時，那時他們卻變得狂暴，那時他們就設下詭計，沒有什麼能約束他們：然而我卻顯明了我自己的美德，儘管他們是那樣的態度。我們也應當如此，即便我們愛他們，卻遭到他們的打擊，即便他們對我們設下埋伏，我們仍應當展現出我們自己的特質，謹記那比喻，它命令我們在狼群中如同羊與鴿子，好叫我們既能使他們變得更好，我們自己也能承受天上的福分：願我們眾人都能獲得這些，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

論詩篇第一百二十篇

上行之詩。另一譯本：「登階之歌」（a）。

1. 「我向山舉目，我的幫助從何而來？」另一譯本：「我舉目向山，我的幫助從何而來。」

1. 看那靈魂，被困在罪惡中無法解脫，找不到出路，並渴望得到安慰，於是仰望神。這再次是試煉的美善之處，它使靈魂振翅、激勵它，並促使它祈求從上頭來的幫助，使它脫離一切與今生相關的事物。因為如果猶太人，那些粗鄙且被釘在地上的人，尚且能因被擄的苦難而變得如此良善，並仰望天空：那麼我們在患難中更理當如此行，並投奔神，因為對我們所要求的完美程度遠高於他們。因為他們當時被困在仇敵中間，既沒有城市、堡壘，也沒有人力援助、錢財，或任何類似的東西，而是作為俘虜與奴隸，在主人與仇敵之間生活：然而，他們被苦難的巨大所壓迫，便投奔那不可戰勝的手，並在被人類援助所遺棄時，從那種遺棄中轉向哲學思考。因此他們說：「我向山舉目，我的幫助從何而來？」從人那裡所能得到的，全都失敗了，全都消失了，全都遠離了：他說，如今只剩下唯一的救恩，就是從神而來的救恩。2. 「我的幫助從造天地之耶和華而來。」你看到了嗎？他們在各處尋求神？從地、從天、從山、從曠野，他們在各處將祂置於眼前？你看到了他們的思想變得更高尚，並宣告神在各處的護理嗎？因為祂並非無故加上「造天地之耶和華」；而是隱晦地推論並說：如果祂造了天與地，祂也能在異地施予幫助，並在各處，甚至在蠻荒之地，伸出扶持的手，並保守那些被逐出家鄉的人。因為如果祂僅僅用一句話就造出了這些元素，祂就更能將我們從蠻族手中拯救出來。你看，那些比石頭還遲鈍的人，在異地生活時，是如何進行哲學思考的？因為他們不再記念聖殿，而是記念天與地。看他們如何宣告世界的創造、神的智慧與護理。因為那些先前對木頭說「你是我的神」，對石頭說「你生了我」（耶利米書 2:27）的人，如今卻認識了宇宙的創造者。我的幫助從耶和華而來，不是從人而來，不是從馬匹、錢財、盟友或城牆而來。我們的幫助從耶和華而來；這援助是不可戰勝的，這幫助是無法攻破的；不僅不可戰勝，而且是迅速且容易的。因為不需要走遠路，不需要討好守門人，不需要耗費錢財，不需要派遣使節，只要留在家中，就能吸引這份扶持，只要人將自己從世俗事物中分別出來，緊緊抓住那份盼望，擁有敏銳的眼光，並仰望高處。

因為神造這唯一的受造物時，使他的形體直立，並將眼睛安置在肉體的頂端，教導我們即便從感官事物中，也應當仰望高處。因為只有這個受造物是這樣被塑造的；而其他所有受造物都向下看，並俯向地面。但他卻向天伸展，好讓他能環顧那裡的事物，在其中進行哲學思考，想像那些事物，並擁有靈魂敏銳的眼光。因此，某位智慧人也說：「智慧人的眼目在頭中」（傳道書 2:14）；意思是，他已脫離了所有低下的事物，在天國中行走，並思想高處的事物。「他不叫你的腳搖動，保護你的必不打盹。」你看到了嗎？這話語對我們要求多大的勤奮？因為他們提到了幫助，並呼求從上頭來的扶持，祂便勸勉並建議，幾乎是說：如果你想享受這份幫助，就當獻上你自己的那一份。祂所建議的是什麼？聽著：「他不叫你的腳搖動」；意思是，不要跌倒，不要絆倒，那時你就會有神伸出援手，祂不會離棄你，也不會撇下你。

因此，原則在於我們，我們是這事的主人。既然我們是主人，當我們想要獲得某事時，我們也必須獻上我們自己的那一份（因為神也希望如此），雖然這些是微小且卑微的，但我們仍必須獻上，不可懶惰、不可打盹、不可打呼、不可躺平，而是要行動起來，並努力去保守。因此，祂甚至在第十一個時辰僱用了工人（馬太福音 20:6）。雖然在第十一個時辰能做什麼大事呢？但這是為了讓工作成為他們獲得冠冕的契機與原因。因此祂說：「他不叫你的腳搖動，保護你的必不打盹。」如果你獻上了你的那一份，祂的那一份也會隨之而來。由此也顯明了一點，即即便我們獻上了我們的那一份，我們仍然需要祂的扶持，好讓我們處於安全之中，好讓我們保持穩固且不動搖。

2. 什麼是「腳搖動」？世俗事物的無常。——那麼，誰會讓腳搖動呢？就是那些踏在滑溜且沒有堅固根基的事物上的人，例如對錢財的愛，對今生事物的渴望。因此他們不斷地傾覆與跌倒，並為自己製造了關於最終結局的危險。因為那些事物從來不是穩固不動的，從來不是靜止的，而是不斷地變動、轉移，比波浪更動盪，比河流更迅速地流逝，比沙子更脆弱，且不斷流失。「看哪，保護以色列的，也不打盹，也不睡覺。」祂說，如果你是這樣的人，祂「也不打盹，也不睡覺」，意思是，祂不會離棄、不會撇下、不會讓你赤身露體且孤獨無依。祂想要暗示這一點，並非無故加上「保護以色列的」。祂所說的意思是：如果這是祂持續不斷的職分，即在過去無數的世代中，並從你的祖先開始，就使你處於安全之中，祂就不會放棄祂自己的工作，也不會離棄祂習慣所做的事，除非你自己讓腳搖動。祂不僅不會離棄，還會以極大的安全感來保護你。因此祂接著說：「4. 耶和華保護你；耶和華在你右邊蔭庇你。」另一譯本說：「在你的右手邊。」祂說，祂將成為你的捍衛者、盟友、幫助者。你看到了嗎？祂在這裡也希望你在行動上操練自己？這是借用了戰陣中站立者的隱喻，祂將站在你的右手邊，好讓你不可戰勝，好讓你莊重且強壯，好讓你有力且大能，好讓你豎立戰利品，好讓你贏得勝利，因為這正是我們用來做一切事的手。祂不僅會成為你的捍衛者與盟友，還會成為你的蔭庇。我再說一次，祂透過我們身邊的事物來刻畫神的幫助；祂透過右手與蔭庇，展現了祂完全的保守與最親近的盟友關係。「白日，太陽必不傷你；夜間，月亮必不害你。」這在他們離開埃及並在曠野生活時就已經發生了。在這裡，祂說的是極大的安全。很可能他們在當時回歸時，也以某種其他方式享受了某種奇蹟。因此，祂想要豐盛且充足地展現祂的護理，即祂不僅將人從災難中拯救出來，甚至不容許人遭受那些通常會發生在人身上的事，因此祂加上了這話。因為祂幫助的供給是豐沛的，祂的慈愛是無法言喻的，祂提供的幫助並非僅僅按照我們需求的尺度，而是以回報超越了我們的祈求。「耶和華要保護你，免受一切的災害；他要保護你的性命。」因為那連這些微小的苦難都不容許臨到你，而是將祂的護理與看顧延伸到如此地步的神，更會使你無法被他人所攻破。因為任何臨到的苦難與艱辛，在神的旨意面前都會退讓，這在人身上是做不到的。因為即便人常常能從一個災難中拯救出來，卻無法從另一個中拯救出來；或者即便能，卻不願意；但神那全能且強大的手，無論發生什麼，都能將其化解，並將你從一切中拯救出來。8. 「你出你入，耶和華要保護你。」另一位譯者說：「你的進出」（a）。你看到了嗎？祂持續的幫助在各處都與你同在，無論是進入還是出去？有什麼能與這份慈愛相比？有什麼能與這份仁慈相比？這確實是指整個人生：因為整個人生都由進與出所組成。為了更清楚地表達這一點，祂加上了：「從今時直到永遠。」祂說，不是一天、兩天、三天、二十天或一百天，而是永遠：這在人身上是找不到的；人有許多變動、頻繁的意外與持續的更迭：今天的朋友，明天就是敵人；今天給予幫助，明天就離棄你。通常，人不僅離棄，甚至還會攻擊，並比任何仇敵更嚴重地設下埋伏：但屬於神的事物，卻保持不動搖、永恆、不朽、穩固，且沒有終結。因此，為了讓我們獲得這些，讓我們也獻上我們自己的那一份，好讓我們享受極大的安全，並在我們的主耶穌基督裡獲得未來的福分，願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

論詩篇第一百二十一篇

1. 「人對我說：我們往耶和華的殿去，我就歡喜。」

1. 但如今許多人對這話感到厭煩：如果有人呼喚去競技場，或去那不義的劇場，許多人就會蜂擁而至：但如果是去禱告的殿，卻很少有人不遲疑的。然而猶太人並非如此：當基督徒被視為比他們更疏懶時，還有什麼比這更沉重的呢？那麼，他們為何會變成這樣呢？我再說一次：他們因被擄而變得更好。因此，那些先前感到厭惡，並拋棄聖殿與神聖話語的聆聽，反而將自己獻給山丘、樹林、崗位與諸多不虔誠之事的人，卻停止了對那種崇拜的渴望，並被這應許所點燃、振奮、站立，且心中歡喜。因為他們曾受飢渴之苦，不是受餅的飢、水的渴，而是受聽耶和華話語的渴（阿摩司書 8:11）：受到這種懲罰的管教後，他們以更大的渴望尋求那些他們曾失去的事物。因此，他們甚至單單擁抱那地方，說：「你的僕人喜悅它的石頭，也憐恤它的塵土」（詩篇 102:15）；又說：「我幾時得朝見神呢？」（詩篇 42:2）；又說：「我必從約旦地，從黑門嶺，從米薩山記念你」；又說：「我從前與眾人同往，用歡呼稱讚的聲音領他們到神的殿裡，大家守節。我追想這些事，我的心極其悲傷。」告訴我，你追想什麼呢？「因為我往神的殿去，領他們到神的居所。」這意思是，因為我將要前往那歡樂與盛大的聚會，前往那神的崇拜與儀式。2. 「耶路撒冷啊，我們的腳站在你的門內。」另一譯本：「人對我說：我們往耶和華的殿去，我就歡喜。我們的腳站在你的門內，耶路撒冷。」你看到了那顯著的喜樂嗎？彷彿他們正在享受那些事物本身，或者僅僅因為這些話語就感到歡喜，以極大的渴望擁抱禱告的殿與那座城市。

對美善事物的剝奪，使他們產生了在使用時所沒有的感受。神總是習慣這樣做。因為當我們擁有美善事物卻沒有感覺時，祂就將其從我們手中奪走，好讓使用時所無法產生的果效，能藉由剝奪來產生：這也發生在他們身上，他們擁抱那座城市與聖殿，並為收復祖國而獻上極大的感謝。

3. 「耶路撒冷被建造，如同聯絡整齊的一座城。」另一譯本：「被建造如同城市。」因此，根據七十士譯本的意思，這意味著：「耶路撒冷將被建造如同城市」，這指出了建造之前的時期；或者如另一位譯者所願：我們收復了耶路撒冷，「被建造如同城市」，這指出了被擄之後所發生的事。因為當時城市極度荒涼，且當時已被毀壞；塔樓被拆毀，城牆被推倒，舊祖國的土地只剩下殘跡：當他們回歸並看見荒涼時，便回憶起古老的繁榮，並敘述它的讚美，講述它先前是如何輝煌且著名，擁有教會、領袖、君王與祭司，且極其美麗與華麗，卻被貶低到如此醜陋與畸形的模樣。至於事實是否如此，聽聽接下來的話：「耶路撒冷被建造，如同聯絡整齊的一座城。」因為那時還不是一座城市。從祂隨後補充的話中也可以清楚看出：「眾支派在那裡聯絡。」祂說的是那裡的頻繁往來與穩固的建築，在那裡沒有什麼是荒廢的，而是在被擄之前，它在各方面都是稠密、完美且人口眾多的。因此，某位譯者（a）說，這意味著：「具有連結性」。隨後，在這一點之後，祂又說了它的另一項讚美。4. 「眾支派，就是耶和華的支派，上那裡去，按以色列的常例，稱讚耶和華的名。」因為這座城市最受裝飾的正是這一點；與其說是因其規模與建築，不如說是因眾人都聚集在那裡，彷彿那裡有元老院、集會，或是在商議某事。因為那裡有聖殿，所有的儀式與典禮都在那裡進行；那裡有祭司、利未人、王宮、內殿、門廊、祭物與祭壇、節期與盛大的聚會、禱告與講道，總而言之，整個共和國的形態都建立在那裡；支派必須每年三次聚集在那裡，在公共與莊嚴的節期，即逾越節、五旬節與住棚節。因為在其他地方是不允許的。因此，為了讚美它，祂說：「眾支派上那裡去。」另一譯本說：「那裡是權杖上去的地方。」然而祂不僅僅說「支派」，而是說「耶和華的支派」。所有的支派都是耶和華的，然而他們並不因此被允許在自己的家鄉進行這些事，而是那座大都會被賦予了這種榮譽，它將眾人都聚集並吸引到自己那裡。

347

348 詩篇第一百二十一篇註釋 他必能拯救並使之恢復自由。「主必保護你出入。」另一位譯者說：「保護你的進前。」你是否看見那恆久的援助，無論是進是出，祂都與你同在？還有什麼比這份愛、這份慈愛更偉大的呢？ 然而，此處暗示的是整個人生；因為整個人生都在進出之中。為了更清楚地說明這一點，祂接著說： 「從今時直到永遠。」祂說，這不是指一天、兩天、三天、十天、二十天或一百天，而是持續不斷的；這在人身上是做不到的。人的變動極多，轉變頻繁，遷移迅速；今天的朋友，明天就成了仇敵；今天的幫助者，明天就離棄了你。 而且，他們往往不僅是離棄，甚至比任何仇敵更殘酷地與你為敵、陷害你。但神的作為卻是不可動搖、恆久、不朽、長存且無窮盡的。因此，為了讓我們能獲得這些恩典，我們也當獻上自己，好叫我們能享受豐盛的平安，並在我們的主耶穌基督裡得著那將來的福分，願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第一百二十一篇詩篇

「人對我說：我們往耶和華的殿去，我就歡喜。」 一、然而現在，許多人對這句話感到厭煩；如果有人邀請他們去賽馬場或淫亂的劇場，許多人會爭先恐後地前往；但若是要去禱告的殿，卻很少有人不推辭的。但猶太人卻非如此；當基督徒顯得比他們更懶散時，還有什麼比這更糟糕的呢？為什麼他們會變成這樣？我再說一次：他們因被擄而變得更好了。 從那時起，那些先前暈船、離棄聖殿、不聽神聖話語，反而投向山嶺、峽谷、丘陵，沉溺於極大不敬虔中的人，他們對那敬拜的渴望被激發了，他們對那應許本身感到火熱，他們被糾正、被建立，心靈充滿喜樂。因為當他們陷入飢渴時，不是對餅的飢餓，也不是對水的乾渴，而是對聽見主話語的飢渴，在受了這懲罰之後，他們以更大的渴望尋求那些他們先前所失去的。他們甚至連那土地本身都眷戀著，說：「你的僕人喜悅她的石頭，也憐恤她的塵土」；又說：「我幾時得朝見神呢？」又說：「我從約旦地，從黑門嶺，從米薩山記念你」；又說：「我從前與眾人同往，用歡呼稱讚的聲音領他們到神的殿裡，大家守節。我追想這些事，我的心極其悲傷。」告訴我，你追想什麼？「因為我曾往那奇妙帳幕的地方，直到神的殿。」也就是說，我曾參與那些行列、那些節期、那樣的敬拜。「我們的腳站在你的門內，耶路撒冷啊。」另一位譯者說：「人對我說：我們往耶和華的殿去，我就歡喜。我們的腳站在你的門內，耶路撒冷啊。」你看到了那極度的喜樂嗎？他們彷彿在享受那些事物本身，因著這些話語而歡喜，以極大的渴望緊緊依附著那禱告的殿和那座城。 神向來習慣這樣做。因為當我們擁有福分卻不珍惜時，祂就將其從我們手中奪走，好讓那享受所不能帶來的，藉由匱乏來達成；這正是他們所經歷的，他們緊緊抓住這座城、緊緊抓住聖殿，因為他們知道，能收復家園是多麼大的恩典。「耶路撒冷被建造，如同聯絡整齊的一座城。」另一位譯者說：「那被建造如同城市的。」因此，根據七十士譯本，這意味著耶路撒冷將被建造如同城市，這話語指出了被建造之前的時期；或者根據另一位譯者，「我們收復了耶路撒冷，那被建造如同城市的」，暗示了被擄之後所發生的事。因為那時城中各處極其荒涼，滿是廢墟，塔樓倒塌，城牆傾頹，古老家園僅存殘跡。他們回來後，看見那荒涼，便追憶起那古老的繁榮，並述說它的讚美，說：「那輝煌、顯赫，擁有會眾、官長、君王、大祭司，且裝飾華麗的城，如今竟披上了這憂傷的外衣。」 而這正是事實，聽聽接下來的經文：「耶路撒冷被建造，如同聯絡整齊的一座城。」因為那時它還不是一座城。從祂接下來所說的話中可以清楚看出：「眾支派，就是耶和華的支派，上那裡去，作以色列的證據，稱讚耶和華的名。」祂指的是它那緊密結合的建築，那穩固、稠密，中間沒有任何荒廢之處，而是從各方面看都緊密、完備、結合，在被擄前是如此連續且相連的。因此，有一位譯者說，這表明了「具有連結性」。隨後，祂又說了另一個對它的讚美：「眾支派，就是耶和華的支派，上那裡去，作以色列的證據，稱讚耶和華的名。」這座城最引以為傲的，並非其規模或建築，而是所有人都在那裡聚集，無論是為了商議、聚會，還是為了討論某些事務。因為聖殿在那裡，所有的聖事都在那裡完成，祭司、利未人、宮殿、至聖所、門廊、祭物、祭壇、節期、慶典、禱告、聽道，簡而言之，那種治理的模式都在那裡結合在一起。眾支派必須在一年三次的重大公眾節期中，特別是在逾越節、五旬節、住棚節聚集在那裡。因為在其他地方是不允許的。因此，在讚美它時，祂說：「眾支派上那裡去。」另一位譯者說：「那裡有權杖上去了。」而且不僅僅是「支派」，而是「耶和華的支派」。所有的支派都是耶和華的，但即使如此，他們也不被允許在自己的家鄉執行這些事，這座大都會之所以尊貴，是因為它聚集並吸引了所有人歸向它。

二、這一切都是為了認識神的緣故，免得他們四處漂泊，有藉口去敬拜偶像。因此，祂命令他們在那裡獻祭、在那裡禱告、在那裡守節，藉由空間的狹窄來圍堵他們那迷失的心思，抑制並阻擋他們奔向不敬虔。祂自己也說明了這一點，說：「耶和華的支派，作以色列的證據。」什麼是「作以色列的證據」？這是最大的見證、責備、對神護理的證明，使他們在背離、跳脫並投靠偶像時，無可推諉。因為這正是祂護理、能力與智慧的最大證據。因為律法在那裡誦讀，其中記載了古人成就的事蹟與歷史。在那裡，他們因彼此交往而緊密相連。因為節期的主題成為他們彼此交流的契機與緣由，恐懼感加深，敬虔之心更加活躍，因他們在城中聚集，產生了無數的美善。「稱讚耶和華的名。」也就是說，為了感恩、敬拜、禱告、奉獻、獻祭，這些事引導他們走向敬虔，並使他們治理的嚴謹性更加穩固。「因為在那裡設立審判的寶座，就是大衛家的寶座。」看哪，祂又說了這座城的另一個優點。是什麼呢？因為王室在那裡。這就是「因為在那裡設立審判的寶座，就是大衛家的寶座」的意思。另一位譯者說：「大衛家的寶座。」因為那雙重的權柄，無論是祭司的還是君王的，都在那裡合而為一，彷彿這座城藉由這一切，戴上了雙重的冠冕與頭飾。在那裡有審判官，那些超越常人的難題都會被呈報給他們。因為如果在其他城市中做出的判決有任何疑慮，就像在上訴中一樣，他們會將判決呈報給耶路撒冷的審判官，問題便在那裡得到解決。 但那些是古時的事；如今的情況比那時痛苦得多。因為那裡完全荒涼、拆毀、焚燒，建築物僅存少許殘跡，外觀憂傷，僅僅是過去繁榮的紀念與隱喻。因此，祂並沒有將話語停留在悲慘的事物上，而是將他們引向更光明的希望，說：「你們要為耶路撒冷求平安。」什麼是「為耶路撒冷求平安」？意思是：祈求、懇求。另一位譯者說：「問候耶路撒冷。」也就是說，祈求它能恢復往日的繁榮，脫離頻繁的戰爭，從此享受安寧。祂要麼是在說這話，要麼是在預言。「你們要為耶路撒冷求平安。」意思是：平安將會臨到它。「愛你的人必然興旺。」另一位譯者說：「他們將會平靜。」另一位說：「愛你的人將會安逸。」這裡有極大的繁榮，當福分不僅停留在城本身，連愛它的人也能享受這些福分時；這與過去的時代恰恰相反。因為那些恨它、攻擊它的人，他們反而最強大，比其他人更強盛、更輝煌，且輕易地豎立起戰利品。但如今，愛你的人將在極大的安寧中。那些與你連結的人。祂指的可能是那些將要協助的人，或是公民本身。「願你城中平安。」另一位譯者說：「在你的外牆內。」另一位說：「在你的圍牆內。」什麼是「在你的能力中」？在你的本質中，在居住於你裡面的人中，在你的繁榮中。因為戰爭是毀滅性的，而這正是導致它滅亡的原因，所以祂為它祈求平安。「願你宮殿內興旺。」另一位譯者說：「在你的王宮內。」另一位說：「安逸。」另一位說：「平靜。」祂不僅預言他們將脫離災難，還預言有無數福分的增添：平安、富足、豐收。如果他們生活在貧窮、匱乏與飢荒中，平安又有什麼用呢？如果戰爭迫在眉睫，豐收又有什麼用呢？因此，祂預言這兩樣美善都會臨到他們，使他們既有豐收，又能藉由平安將其安全地保存。 「因我弟兄和同伴的緣故。」祂指的可能是鄰近的人，那些因他們跌倒而幸災樂禍的人，祂祈求平安臨到，好叫那些人也能謙卑下來，認識神的大能；或者祂稱居住在城中的人為弟兄。因此，為了我弟兄和同伴的緣故，願平安臨到，好叫他們終於能喘口氣，從災難中變得更好。「我說：願平安在你中間。」「因耶和華我們神殿的緣故，我要為你求福。」另一位說：「我將在你的中間說平安。」因為祂說了「因我弟兄和同伴的緣故」，表明祂祈求這一切並非為了他們的價值，而是為了能更多地恩待他們，祂接著說：「因耶和華我們神殿的緣故」；也就是說，為了祂的榮耀，我祈求平安，好叫祂的敬拜能再次恢復，教導能更加廣傳。因為有些人是在被擄期間出生的，有些人則是回歸與復興的見證人。當敬拜恢復時，他們從長老那裡學習這一切，學習那古老的繁榮、那幸福，以及他們因身處其中卻跌倒的事實。你看祂是如何抑制他們的狂妄，免得他們以為自己是因為付出了代價才收復了福分，而是讓他們明白，他們是因為神的榮耀才回到自己的家鄉，並在學會之後，能安穩地居住，免得再次犯罪而重蹈覆轍？ 因此，我們既然知道這些，最重要的是不要跌倒；但如果我們偶爾陷入罪中，務要努力迅速站起來，不要重回舊路，免得我們聽到對那癱子所說的話：「看，你已經痊癒了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更厲害。」因為祂之所以這樣說，既是教導那些在美德中的人要穩固地保持，也是教導那些從罪中得釋放的人要保持在最佳的轉變中，好叫眾人能共同獲得天上的福分：願我們眾人都能在我們的主耶穌基督的恩典與慈愛中享受這一切，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

（接續前文）

……使她安然無恙，並使那些脫離罪惡的人，能持守在最優美的轉變中，好讓眾人能共同獲得天上的福分；願我們眾人都能藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，享受這一切，祂是榮耀與權能的主，直到永永遠遠。阿們。

**詩篇第一二二篇註釋**

「我向你舉目，坐在天上的主啊。」

你看，在各處，被擄的益處都閃耀出來。那些總是執著於世俗事務、倚靠亞述人與埃及人、倚靠圍牆的防護與錢財的多寡之人，一旦與這一切斷絕關係，便會投奔那不可戰勝的手，懸掛在那唯一的盼望上，獲得高超的心思。他們脫離了地上的事務，也脫離了對聖殿的忙碌——因為聖殿已經被毀——從此便從天上呼求神。說祂住在天上，並非指祂被空間所限制——絕非如此，因為祂充滿萬有——而是指祂更安息於那裡的權能之中；正如經上也說祂住在人裡面：「我要住在他們中間，在他們裡面行走。」因此，他們身處異邦之地，學到了極大的教訓：一是與一切世俗事務隔絕，二是清楚知道，無論在何處呼求神，祂都樂意垂聽。因為那新生活的曙光即將升起，先知便開始預先奏響未來的樂章，藉著隱喻，悄悄地廢除了對特定地點的執著：「看哪，僕人的眼睛怎樣望主人的手，使女的眼睛怎樣望主母的手，我們的眼睛也照樣望耶和華我們的神，直到祂憐憫我們。」

你看，這裡再次強調了敬虔的態度；他們不僅僅是短暫地盼望，而是持續不斷地注視與渴慕。正因如此，他們才舉出這個例子，暗示著他們除了神以外，別無其他幫助或盟友的盼望，也不仰望任何人。因為使女和僕人獲得食物、衣物以及其他生活所需，唯一的途徑就是仰望主人；他們不會離開，直到獲得賞賜為止；即便獲得了，他們也懂得感恩，這就是他們持續不斷的工作。先知想要表明，他們也同樣仰望神，並且持續不斷地這樣做，沒有其他的盼望，他們完全懸掛在那來自神之盟約的期待上，並且他們的一切都屬於神，因此他提到了使女與僕人。

你看，那些先前被勸勉要奔向神，卻因風浪而倒下的人，如今在災難中變得如此美好，以至於不願離開祂，反而堅持留下來服事祂，並尋求祂的賞賜：「直到祂憐憫我們。」他沒有說「直到祂支付工資」，也沒有說「直到祂給予回報」，而是說「直到祂憐憫」。因此，你這人啊，也要持續不斷地守候，無論你是否獲得；即便沒有獲得，也不要離開，你終究會獲得。因為，如果寡婦的懇求能使那位殘酷的官長屈服，那麼當你如此迅速地退縮、灰心、麻木時，你還有什麼藉口呢？你沒看見使女們是如何懸掛在主人的目光下，不讓心思與眼睛流離失所嗎？你也要這樣做；只跟隨神，撇下其他一切，成為屬祂的人，你必會獲得你所祈求的一切合宜之事。

「耶和華啊，憐憫我們，憐憫我們，因為我們被藐視已極。我們的心靈被充滿了……」

你看見那破碎的心思了嗎？他們祈求藉著憐憫得救；甚至不是按著功德得救，而是因為他們已經受了極大的懲罰。正如但以理所說：「我們在天下萬國中，變得最為渺小。」這些人也藉著他們懇求的話語表達了同樣的意思：「我們忍受了極端的悲劇；我們失去了祖國與自由；我們成了異邦人的奴隸，不斷遭受羞辱，在飢餓、困苦與乾渴中被折磨，我們將所有的時間都耗費在被唾棄與踐踏之中；正因如此，求你赦免我們，憐憫我們。」

什麼是「我們的心靈被充滿了」？他說，我們的心靈已經消沉，在巨大的災難中變得麻木。因為一個人可以遭受苦難，卻能勇敢地承受；但他說，我們連這一點也失去了，我們在痛苦中變得軟弱，我們在哀號。因為他們沒有適當地運用尊榮，神便藉著相反的境遇來管教他們，這在祂所做的一切事上隨處可見。亞當也是如此，因為他沒有善用伊甸園的居住，神便藉著將他逐出而管教他；那原本與丈夫同等尊貴的妻子，也因著奴役與順服而變得更好。同樣，這些猶太人因著自由與在自己土地上的放縱而變得墮落，背離了正道，生活變得混亂，神便藉著相反的境遇來管教他們。這些人懇求獲得憐憫時，對神說：「我們的心靈被充滿了。」這羞辱臨到了那些安逸的人，這藐視臨到了那些驕傲的人。

有人說：「我們的心靈被那些安逸者與驕傲者的嘲弄所充滿。」另有人說：「被那些狂傲者的譏笑所充滿。」另有人說：「被那些安逸者的藐視所充滿。」這些人表達的都是同一個意思，他們藉著說「我們的心靈被那些藐視我們的人所充滿」來哀嘆自己的苦難。然而七十士譯本卻有另一種說法，意指：「願這一切轉移到他們身上，願他們也遭受自己所施加的苦難，願他們的傲氣與狂熱被降卑。」這確實是人們經常能見到的；神習慣於這樣做，使那些狂傲的人降卑，使那些狂熱的人謙卑，好讓他們脫離那通往邪惡的道路。因為沒有什麼比驕傲更糟糕的了。正因如此，才會有試煉、苦難、必死的身體，以及生活中諸多的變故；正因如此，才會有疾病與痛苦，好讓無數的韁繩套在那些容易驕傲、膨脹的心靈上。因此，親愛的，當你受試煉時，不要驚慌，而要想起先知所說的：「我受苦是與我有益，為要使我學習你的律例。」要將災難視為良藥，善用試煉，你就能獲得更大的安息；願我們眾人都能配得這安息，藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，祂是榮耀與權能的主，直到永永遠遠。阿們。

**詩篇第一二三篇註釋**

「若不是耶和華……」

一、我曾多次說過，現在還要再說，而且我不會停止說：被擄的果效是巨大的，足以引導那些留心的人進入哲學的境界。你看，那些曾奔向偶像、藐視神、陷入不虔誠的人，在被擄之後說了什麼？他們如何將自己的救恩歸功於神？先知就像一位優秀的領唱，不斷勸勉他們說同樣的話。在自己說了之後，他就像老師對學生一樣，囑咐他們說：「以色列當說：若不是耶和華在我們這邊，當人起來攻擊我們的時候，就把我們活活地吞了。」他們當時手無寸鐵、赤身露體、身為俘虜與奴隸，剛從災難中解脫，擁有一座沒有城牆的城市——或者說，根本稱不上城市——在回歸後，他們對所有人來說，就像是準備好的獵物；但神成了他們的城牆與堡壘。我們現在也當這樣說：「若不是耶和華在我們這邊，就把我們活活地吞了。」若不是耶和華在我們這邊，我們的仇敵魔鬼會做出什麼事呢？聽聽基督對西門說了什麼：「西門，西門，撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣；但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。」因為這野獸是邪惡且貪得無厭的，若不是不斷地被勒住，牠早就顛覆並攪亂了一切。如果牠在義人約伯身上僅僅獲得了一點點許可，就將他的家連根拔起，毀壞他的身體，製造了如此巨大的悲劇，毀滅了他的財產，埋葬了他的兒女，使他的肉體長滿蛆蟲，並煽動他的妻子、朋友、仇敵與僕人說出那樣的話，若不是牠被無數的韁繩所束縛，牠怎會不毀滅所有人呢？正因如此，詩人也說：「若不是耶和華在我們這邊。」因為他們當時人數極少，且被輕視，在回歸時，許多人攻擊他們。

然而，神的智慧也顯明在這一點上：祂沒有立刻給予他們完全的安全，而是緩慢地、一點一滴地給予。祂這樣做是為了保守他們在對神的認識中，不讓他們因被擄而獲得的修正輕易流失。因為脫離災難往往會使人變得懶散，所以神在賜下福分時，仍允許他們不斷受到試煉，好讓試煉成為他們哲學修養的持續操練。正因如此，祂既不讓人在災難中總是沉淪，以免他們灰心，也不讓人總是處於安逸中，以免他們變得懶散，而是藉著交替的境遇來使他們的救恩變得豐富。「就把我們活活地吞了。」你看，他如何展現了攻擊者的野獸本性？確實，有些人展現出野獸般的殘酷，甚至比野獸更惡毒地對待同類。野獸一旦攻擊過後，怒氣便會消退並離去，或者被擊退後就不再進犯；但人類卻往往在失敗後，仍多次發動攻擊，渴望品嚐對方的血肉。憤怒就是這樣，沒有理智；這種情緒是如此沸騰與翻湧。那麼，這種疾病該如何熄滅呢？如果我們反思自己的處境，如果我們思考死亡以及那些每天離去的人，如果我們審視我們的本性，即我們不過是塵土與灰燼。如果外貌的美麗仍然欺騙你的心思，就去看看祖先的墳墓與棺槨，看看那些躺在那裡的人，他們是如何化為塵土的，你將從中獲得巨大的啟發來約束自己。不要指責這話語的沉重。正如發燒的人在病癒後需要清新的空氣，那些被情緒所瘋狂折磨的人，如果來到墳墓前，就像進入了最健康的場所，就能驅逐許多疾病。因為僅僅是棺槨的景象，就足以使極度傲慢的人降卑。從這些事上，將你的心思轉向那未來可怕的日子，轉向那裡的審判與交帳，轉向那沒有安慰的刑罰，在那裡沒有人會站在你身邊；用這一切作為咒語，來平息你的情緒。也要觀察那些在今生從財富變為貧窮、從榮耀變為羞辱的人；如果你想發怒，不要對你的親人發怒，而要對那邪惡的魔鬼發怒；你有地方可以發洩這種情緒：永遠不要與牠和解，將你的憤怒傾倒在牠身上並消耗掉，為牠設下陷阱，永遠不要停止與牠爭戰。「當他們的怒氣向我們發作的時候，水便淹沒我們。我們的心靈經過了急流；我們的心靈經過了那不可抗拒的水。」這裡所說的「急流」與「水」，是指仇敵那無法言喻的憤怒；因為水是無序地流動，帶著巨大的衝力與力量，將所遇見的一切沖走。這裡不僅是指災難的來襲，也是指其經過。

二、因此，當災難來臨時，我們不要倒下。無論它是什麼，它都只是急流，是轉瞬即逝的雲霧。無論你稱什麼為痛苦，它都有終點；無論你稱什麼為可怕，它都會走向盡頭。如果它沒有終點，本性將無法承受。但你說，它沖走了許多人。這並非因為它自身的衝力，而是因為那些懶散且容易被絆倒的人。因此，為了不被沖走，為了深入其核心，讓我們審視它的處境，抓住那神聖的錨，以至於不遭受任何船難。急流在一段時間內是可怕的，但隨後會極度降卑。「水便淹沒我們。」另有譯者說：「那時水必淹沒我們，如同急流經過我們的靈魂。我們的心靈經過了那不可抗拒的水。」另有人說：「那時驕傲的水必經過我們的靈魂。」你看見神有多大的幫助了嗎？在如此多的災難中，祂如何沒有讓他們沉沒？因為神允許災難增長，並非為了淹沒我們，而是為了使我們變得更受考驗，並提供祂權能更大的證明。這裡所說的「驕傲者」是指仇敵，他們比任何急流與不可抗拒的水更猛烈地攻擊，卻沒有傷害到他們分毫。原因在於神的護理、從上而來的扶持、那不可戰勝的幫助。因此，在說到脫離災難時，他同時也讚美了那位賜下脫離的神。「耶和華是應當稱頌的，祂沒有把我們當作獵物交給他們的牙齒。我們的心靈像雀鳥從捕鳥人的網羅裡逃脫。」

你看，他如何既展現了自己的軟弱，又展現了對方的強大？他們像野獸與獅子一樣進攻，準備品嚐他們的血肉，並武裝著力量與憤怒；而他們卻比任何雀鳥都更軟弱。因為當軟弱者勝過強者時，神的神蹟才最顯明。這種陰謀之所以不可抗拒，不僅是因為對方強大、可怕、充滿憤怒，準備品嚐他們的血肉，而他們卻軟弱、稀少、容易被攻擊；更是因為他們被困在災難之中，陷入了困境，四面受敵；但那位富足且能從各處拯救的神，在他們陷入災難後，將他們從這種困境中解救出來。為了表明這一點，他說：「我們的心靈像雀鳥從捕鳥人的網羅裡逃脫。網羅破裂，我們逃脫了。」接著，為了表明是如何逃脫的，他補充說：「我們的幫助在乎造天地之耶和華的名。」你看見那幫助者的能力了嗎？你看見那力量了嗎？祂甚至消除了陰謀的根源。

這也可以從靈意上應用於魔鬼與人類。他展示了祂如何拯救，如何解除魔鬼的陰謀；這發生在祂對門徒說：「我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力。」因為爭戰不再是直接的，陣勢也不再是平等的，而是那惡者倒在地上，而你站立著，從高處攻擊牠；牠已經筋疲力盡，而你卻強壯有力。那麼，為什麼牠經常獲勝呢？這是因為我們的懶散，因為那些沉睡者的怠惰。所以，如果你願意站起來對抗，牠就不敢列陣爭戰。如果牠在人沉睡時獲勝，這不歸功於牠的力量，而是歸功於你的疏忽。因為誰不能勝過一個沉睡的人呢，即使他是最軟弱的？那壯士被捆綁，他的器皿被搶奪，他的能力被廢除，他的居所被拆毀，他的刀劍也失效了。你還想要什麼？你為什麼怕牠？你為什麼恐懼？你被命令去踐踏那已經筋疲力盡的對手；告訴我，你為什麼顫抖？你為什麼焦慮？你難道沒有意識到你有什麼樣的幫助者嗎？不僅你的仇敵變得更軟弱，而且你的幫助也更強大。肉體的衝動被平息，罪惡的重擔被消除，你領受了聖靈的恩典，即膏抹的能力。因為律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體的人身上。祂使肉體變得順服，賜給你武器：公義的胸甲、真理的腰帶、救恩的頭盔、信心的盾牌、聖靈的寶劍，祂賜下質押，用祂的身體餵養你，用祂的血讓你飲用，將十字架交給你作為長矛，那永遠不會彎曲的長矛；祂捆綁了那惡者，將牠拋在地上。因此，如果你現在被擊敗，你將無可推諉，也沒有藉口。因為你有無數獲勝的機會。「網羅破裂，我們逃脫了。我們的幫助在乎造天地之耶和華的名。」你看見你有什麼樣的統帥了嗎？什麼樣的君王？這萬有的創造者？那僅憑一句話就造出如此多身體、如此巨大體積、如此宏偉規模的主？不要倒下，要勇敢地站立；沒有什麼能阻止你的獎盃屹立不倒。因此，親愛的，既然知道這些，讓我們警醒，讓我們爭戰，不要沉睡，而是擦亮武器，鼓起勇氣，不斷地攻擊仇敵，好讓我們在獲得輝煌的勝利後，能帶著巨大的榮耀享受天國；願我們眾人都能獲得這一切，藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，祂是榮耀與權能的主，直到永永遠遠。阿們。

**詩篇第一二四篇註釋**

「倚靠耶和華的人，好像錫安山。」

一、為什麼要加上「錫安」？為什麼他不直接說「好像山」，而要提到那座山？這是為了教導我們在災難中不要灰心，也不要沉淪，而是要懸掛在對神的盼望上，勇敢地承受一切，包括戰爭、爭鬥與騷亂。因為這座山曾經荒涼，居民被驅逐，但後來又恢復了先前的繁榮，藉著居民的回歸與神蹟的顯現，恢復了古老的福祉；同樣，勇敢的人即使遭受無數可怕的苦難，也不會被顛覆。因此，不要尋求……

557

358 聖屈梭多模，君士坦丁堡大主教，論詩篇第一二四篇

尋求一種生活，既無紛擾，亦無苦難，但卻不被危險所拖累，這是不可能的。因為坐在港口與在波濤洶湧的大海中展現技藝，兩者並不相同。前者使人變得懶散、鬆懈且無力；後者則在忍受了海中無數隱藏的岩石、暗礁、狂風的猛烈，以及其他來自海洋的險惡之後，若能在這一切中挺過來，便使自己的靈魂變得更加剛強。你被帶到這世上的生活，並非為了讓你閒懶，亦非為了讓你躺平，更非為了讓你免受任何苦難，而是為了讓你經歷苦難後變得更加光輝。因此，我們不可尋求安逸，也不可尋求充滿奢華的生活。因為這種渴望並非出自高貴的人，而是出自蟲豸，與其說是出自有理性的人，不如說是出自無理性之物。然而，你當極力禱告，求神不叫你遇見試探；但若你一旦陷入其中，切勿抱怨，切勿驚慌，切勿煩亂，而要盡一切努力，使自己變得更加光輝。你難道沒看見那些最勇敢的士兵，當號角響起時，他們是如何注視著戰利品、勝利、冠冕，以及那些功成名就的先祖嗎？因此，當屬靈的號角響起時，你也當站立起來，變得比獅子更勇猛；縱使有火、有刀，也要勇往直前。連元素也知道敬畏那些真正勇敢的人。連野獸也知道畏懼那些如此高貴的人。即便野獸因飢餓或本性而狂暴，一旦看見義人，牠們也會忘記一切，克制自己的本能。因此，你要用這些武器武裝自己，即便看見火焰升騰至天，也不要懼怕。你有一位高貴且全能的統帥，祂僅憑一個意念，就能化解一切險惡。萬物皆屬乎祂——天、地、海、野獸與火；對祂而言，轉移與改變萬物以達至安逸，是極其容易的。那麼，告訴我，你為何恐懼？這恐懼並非來自他處，而是來自你的懶惰與自身的懈怠。死亡難道不是一切苦難的終結嗎？然而，這也是自然所欠的債。你為何不經營這筆債務呢？因為既然這條路無論情願與否都必須走，為何不帶著獲利走呢？這不僅是經過短暫的苦難，更是帶來遠勝於痛苦的喜樂。如果這些對你而言顯得艱難，請想想那些無償忍受長期衰敗、長期飢餓、患有不治之症的人，他們常因這些痛苦而祈求結束生命，許多人甚至投向繩索與刀劍。然而，擺在你面前的是天堂，以及天上的美物，你竟不戰慄，也不因軟弱而恐懼，且你還擁有這樣一位盟友？你難道沒聽見先知說：「倚靠耶和華的人，好像錫安山」嗎？他稱之為「山」，是為了表明對神之盼望的不可動搖、堅固、不可征服與不可戰勝。正如無論誰使用無數的器械，都無法拔起或撼動一座山；同樣，攻擊那將盼望寄託於神的人，也必將空手而歸。因為對神的盼望，遠比山更安全。「住在耶路撒冷的人，必永不動搖。」[註：另一位譯者說：「住在耶路撒冷周圍的人，必永不動搖。」] 那麼，有人會問，那三個孩子與但以理難道沒有動搖嗎？絕非如此；他們雖然失去了祖國，遭受了擄掠，但從未有過絲毫動搖；相反，在如此混亂的局勢與如此眾多的波濤中，他們如同站在磐石上，停泊在平靜的港口，未曾遭受任何傷害。因此，不要將環境的困境稱為動搖。這並非動搖，而是靈魂的喪亡與美德的失落；這在清醒的人身上，於危險中並不會發生，他們反而擁有更穩固的哲學，並更加閃耀。如果你想將這句話作靈意解讀，即「住在耶路撒冷的人，必永不動搖」，那麼請將其指向那座上方的京城。因為那些獲得那座城的人，已脫離了一切困境；那裡再也沒有絆腳石，沒有情慾，沒有享樂，沒有罪惡的環境，沒有憂愁、焦慮與危險，這一切都已遠離。耶路撒冷，眾山環繞它，耶和華也環繞祂的百姓，從今時直到永遠。他藉此說明了地理位置對城市的護衛；但他並不讓人倚靠這些，而是將人引向那不可戰勝的幫助——神。

二、因為即便群山環繞它，它仍需要那種安全；這正是使它不可征服的原因。因此，另一位譯者說：「耶和華在祂百姓的周圍。」也就是說，不要倚靠群山的環繞。因為使它不可征服的，正是這一點：「因為耶和華不將惡人的杖，留在義人的分上。」他說明了神施行幫助的一個合理原因，好讓他們能夠放膽。這原因是什麼呢？他說，神不會容忍義人的美物落在惡人手中。他這樣說，既是為了讓他們對神的幫助充滿信心，也是為了勸勉他們持守美德，若他們希望持續享受祂的幫助，並保有自己的美物。因為他藉此表明，產業與安全皆在於他們自己的意志。這裡所說的「惡人的杖」，是指敵人的統治。他所說的意思是這樣的：祂不會容忍惡人掌控義人的產業。因為即便祂暫時允許這樣，也是為了修正、勸誡與管教。為的是「義人也不至於伸手作惡」。另一位譯者說：「因此，義人不會伸手作惡。」因此，是為了什麼呢？為了上述的原因，因為祂會護衛，因為祂會報復，因為祂會擊退，因為祂會使敵人遠離他們的產業。這就像是在說：既受了試探的管教，又因美物的供應而變得更好，他們將持續活在美德中，且因兩方面的教導而不沾染邪惡。因此，這一切的發生，都是為了使他們的靈魂變得更好，既藉著苦難的臨到而得到修正，又藉著美物的賞賜而變得更加熱切。

361

362 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

我們不僅因脫離災禍而喜樂，更因從這件事中，眾人將會認識神對我們所施行的護理。經上說：「那時，列國中必有人說：『耶和華為他們行了大事。』耶和華為我們行了大事。」這裡並非無故重複，而是為了彰顯他們心中所懷的巨大喜樂。前者是列國的話，後者則是他們自己的話。請看，他們沒有說「祂拯救了我們」，也沒有說「祂釋放了我們」，而是說「祂行了大事」，他們想要藉著「行大事」這一稱呼，來表達那充滿奇蹟的超然之事。你看，正如我常說的，全世界正是透過這個民族，在他們被擄與歸回的過程中受到了教導。因為他們的歸回本身就成了宣告者。他們的聲名傳遍各地，向眾人顯明了神的慈愛；因為在他們身上所發生的神蹟，確實是偉大且超乎尋常的。因為那轄制他們的居魯士親自釋放了他們，並非有人請求，而是神軟化了他的心；且不僅僅是釋放，還贈予了禮物與饋贈。我們就滿了喜樂。耶和華啊，求你使我們被擄的人歸回，好像南地的河水復流。為何在詩篇開頭說「當耶和華使錫安被擄的人歸回時」，而此處卻說「求你使……歸回」？這是因為他是在談論未來的事。另一位譯者將我們引向這個含義，他沒有說「當歸回時」，而是說「當祂歸回時」；因為那件事當時才剛開始，並非在開端就全部完成，他們經歷了多次的歸回；事實上，有第一次、第二次，還有第三次。

2. 因此，這可以這樣解釋：或者他是祈求那釋放能變得完整。因為許多猶太人想要留在外邦人的土地上，所以他渴望這件事能強烈地成就，便說：「求你使我們被擄的人歸回，好像南地的河水復流」；也就是說，帶著巨大的衝力，帶著極大的強烈感推動並催促。因此，另一位譯者表達同樣的意思，說「如水道」；另一位說「如溝渠」；另一位說「如釋放」。流淚撒種的，必歡呼收割。這話雖是關於猶太人說的，但在許多其他地方也同樣適用。因為美德就是這樣：它有輝煌的勞苦回報；我們必須先勞苦受難，然後才尋求安息。這在世俗事務中隨處可見。因此，他將話語引向這些事物，即播種與收割。正如播種者需要勞苦、艱辛、汗水與寒冬，追求美德的人也是如此。因為沒有什麼比人更不適合安逸的了。因此，神使那通往美德的道路成為窄路。或者說，不僅是美德之事，連世俗事務神也使其變得艱辛，甚至更甚。因為播種者、建築者、旅人、伐木工、工匠，任何一個人，若想獲得有用的果實，都需要勞苦與艱辛；正如種子需要雨水，我們也需要眼淚；正如土地需要耕犁與翻土，靈魂也需要試煉與患難作為鋤頭，以免長出惡草，以免其剛硬變得柔軟，以免其放縱。因為若不經過精細耕作的土地，也長不出健康的作物。因此，先知所說的是：不僅要為歸回而喜樂，也要為被擄而喜樂，並為這兩者向神獻上感謝。因為前者是播種，後者是收割。所以他說，正如播種者勞苦之後享受收成；你們也是如此，當你們離去時，你們效法了播種者，經歷艱辛、擊打、壓迫，忍受寒冬、戰爭、陰霾、嚴寒，流下眼淚。因為雨水對於種子是什麼，眼淚對於受苦的人就是什麼。但他說，看哪，你們已經領受了那些勞苦的回報。因此，當他說：「那帶種流淚出去的，必要歡歡樂樂地帶禾捆回來」時，他談論的不是穀物，而是實際的事務，教導聽者不要在患難中灰心。正如播種者即使有許多重擔，也不會灰心，因為他仰望那茂盛的莊稼；同樣，受苦的人也不應感到厭煩，即使有許多痛苦，也應當期待收割，思考那從患難中產生的收成。因此，我們既知道這些，就當為患難與安息向主獻上感謝。因為雖然所發生的事各不相同，但每一件事都指向同一個終局，就像播種與收割一樣；讓我們勇敢且感恩地忍受患難，並帶著讚美接受安息；好使我們能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，獲得那將來的福分，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

[355] 詩篇第一百二十七篇

若不是耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力；若不是耶和華看守城池，看守的人就枉然儆醒。你們清晨早起，夜晚安歇，吃勞碌得來的飯，本是枉然。

1. 這篇詩篇是關於歸回後的情況所說的。因為他們脫離了被擄，從外邦之地歸回，發現城市已成廢墟，城牆與塔樓倒塌在地，便著手重建；然而許多人從四面八方攻擊並阻撓這項工作，嫉妒猶太人的繁榮，並懼怕他們的成功；隨後，在這些事情上耗費了時間，耗費了如此長的時間，以至於聖殿的重建花費了四十多年；猶太人也表明了這一點，說：「這殿是四十六年才造成的」；他們所說的並非關於所羅門所建的前殿，而是關於他們從波斯人手中得釋放後所建的那一座。因此，既然在建造城市、聖殿與城牆上耗費了許多時間（因為城市的建設耗費了更多的年歲），先知再次教導他們要投靠神，便詳述了這些事，顯明若不祈求神的幫助，一切都是枉然且徒勞的。因為不僅脫離被擄，連脫離之後重建城牆，若沒有神的幫助也是不可能的。我說重建城牆與建造城市算什麼？即使已經建成並完成，若缺乏那種幫助，也無人能守住。他這樣說，是為了勸導他們在各方面再次投靠神的幫助，以免因安逸而變得懶散。因為神並沒有一次性地將所有福分賜給他們，而是平靜地、一點一點地賜下，以免他們因過快脫離災禍而重蹈覆轍。甚至在賜下福分時，神也藉著敵人的入侵不斷提醒他們，頻繁地喚醒他們的懶散。這話雖是普遍性的，但卻是從這個背景開始的。因為必須將其應用於一切事物，不是為了讓我們懶散或躺平，而是為了讓我們在盡本分之餘，將一切交託給神，在凡事上永遠仰望祂的指望。因為正如若神不幫助，就不可能將事情帶向終局；同樣，若神幫助，而我們卻懶惰懈怠，也無法達到終局。你們清晨早起，夜晚安歇，本是枉然。另一位譯者說：「遲延安歇」。另一位說：「耽延安歇」。他所說的是：即使你們儆醒，即使你們在黎明前起來，即使你們遲遲不肯休息，將所有時間都耗費在勞苦與艱辛中，若不領受從神而來的幫助，一切人為的努力都將消逝，這種勤奮也將毫無益處。你們吃勞碌得來的飯。他說這話，是為了顯明他們過著勞苦的生活，既是武裝士兵又是建築工人。他說，他們一手拿著籃子或石頭，另一手拿著刀劍，將自己分開來既要建造又要爭戰，並帶著盾牌搬運碎石。因為城市沒有城牆，處於赤裸狀態，他們每時每刻都預料著敵人突然且出其不意的入侵，於是武裝起來建造城牆，刀劍、盾牌與短劍隨身攜帶，遠處還有守望者，若發現敵人從遠處逼近，便宣告並吹號。但他說，即使你們這樣做，吃勞碌得來的飯，若不祈求從上而來的幫助，一切都將是枉然且徒勞的。如果他們為了重建城市與城牆，都需要如此多的從上而來的幫助，那麼我們這些走在通往天國之路上的人，就更需要了。唯有祂親愛的人，必叫他安然睡覺。3. 看哪，兒女是耶和華所賜的產業。這有什麼關聯呢？這與前文有極大的關聯。因為他所說的是：若神不賜下祂那份，一切都是枉然；但當祂賜下祂那份時，睡眠就是甘甜的，那時就有安息，生活脫離了危險，充滿了安全感。

2. 因此，當祂賜給他們睡眠，當祂使他們安息，當祂擊退入侵者時，那時他們不僅會建造城市，不僅會守護它，還會得到更大的福分：他們將成為許多兒女的父親，多子多孫的福分將會增加。所懷的胎是他所給的賞賜。另一位說：「賞賜就是腹中的果子」。這是什麼意思？他說，他們將領受多子的賞賜。因為雖然這也是自然的作用，但當神賜下祂那份時，這也會進行得更順利。因為這本身也需要從上而來的幫助，耶路撒冷將因人口眾多而充滿。他們的繁榮不僅在於這些，如建造、守護、多子；還有其他福分會隨之而來。為了顯明這些是什麼，他接著說：4. 少年時所生的兒女，好像勇士手中的箭。另一位說：「被囚者的」。他所說的是：他們不僅在城牆內與堅固的城中享有安全，不僅有眾多的後代，而且對敵人來說是可怕的，像箭一樣可怕。但他沒有單單說「箭」，而是說「勇士手中的箭」。因為箭本身並不可怕，只有當被勇士握住時，對入侵者來說才威脅著死亡。因此，他們也將如此可怕。這些人是誰？「被囚者的兒女」。也就是說，那些曾經軟弱、被捆綁的人。因為他在他們繁榮的時候，不斷提醒他們過去的困境，以便從各方面糾正他們的思想，透過他們所受的苦、他們所脫離的，以及他們將要領受的。5. 箭袋充滿的人便為有福；他們在城門口和仇敵說話的時候，必不至於羞愧。另一位說：「有福的是，將箭袋充滿的人」。也就是說，這也將屬於他們：身體的力量、不可抗拒的威懾力、多子、安全、城市的美麗、戰爭中的勝利與戰利品。因此，他稱那些即將領受這種繁榮的人為有福。他說，他們將會武裝起來。但我不僅將福分停留在這些事上，更在於他們不會感到羞恥。他說，當他們在城門口與仇敵說話時，必不至於羞愧。這究竟是什麼意思？這是最大的戰利品，最大的輝煌、光彩與福分。因為他們不會被責備說神沒有護理他們，或者他們所信的神是軟弱的，或者神雖大能，卻因他們自己的罪而阻礙了祂的護理；相反，他們在各方面都豐盛，透過城市、城牆、守護、兒女，一切都顯明了神的護理。

365

360 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。

……藉著武器，藉著權能，當他們看見敵人時，絕不會感到羞愧，反而會帶著極大的勇氣迎上前去，以之為榮，引以為傲，並以此裝飾自己；藉著這一切，神顯明了祂對他們的眷顧。因為美善的總綱，以及福樂的冠冕，在於能夠藉著神的幫助而得到裝飾。因此，他在這裡結束了這段論述，教導眾人要在一切事物之先，尋求那樣的裝飾，並以此為榮。因此，讓我們也效法這一點，好叫我們能藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，獲得永恆的美善；願榮耀歸於祂，與聖父、聖靈同在，直到永永遠遠。阿們。

論詩篇第一二七篇 [358] 。 「凡敬畏耶和華的人，便為有福。」

一、看他如何從他結束的地方開始。正如他在那裡稱他們為有福，是因為他們不致蒙羞，因為他們以神為幫助者，並與他們同在；同樣地，他在這裡也以此作為開端，說：「凡敬畏耶和華的人，便為有福。」他再次將這話語普遍化，從那裡取了開端。他說「凡」字說得好；無論是奴僕，還是主人，無論是貧窮的，還是身體殘疾的，無論是誰，這一切都不能攔阻人擁有他所說的這種福分。因為那另一種虛假且虛構的、許多人所羨慕的福分，必須有許多條件湊在一起才勉強達成；若非萬事齊備，在世人眼中，人便算不得有福。我舉個例子：如果一個人富有，這對他的福分來說是不夠的，還必須加上健康。因為如果一個人富有，但身體殘疾，他的福分就瘸了，甚至比貧窮人更可憐。許多富有的人，在疾病中掙扎，反而羨慕那些在巷弄間行走的窮人，並認為自己擁有萬貫家財卻是可憐的。再者，如果身體健康且富有，卻沒有享受榮耀，這又是另一個攔阻。因為有些人雖然擁有許多錢財，身體也無恙，卻受到那些身居高位、掌握權勢之人的嚴重傷害。因為他們沒有得到任何尊榮，便認為自己是世上最可憐的人，屈服於那些他們常視為奴僕的人之下。再者，如果有了榮耀、財富和身體健康，卻沒有安全感，因為有無數人設計陷害、嫉妒、惡意中傷、憎恨、控告、誣陷，這樣的人將是世上最可憐的，過著兔子般的生活，對影子都疑神疑鬼，對所有人都戰戰兢兢。即使擺脫了這些，若能得到所有人的愛戴，一切都順心如意，榮耀、財富、安全、尊榮（這是不可能同時具備的，但我們姑且假設），即使這一切都湧流而來，沒有任何阻礙，甚至有民眾的愛戴、榮耀的偉大、錢財的豐厚、身體的健康、完全的安全，以及無人能敵的強大，但如果他娶了一個邪惡且乖戾的妻子，他就會變得比那些一無所有的人更可憐。如果妻子很好，且心意相通，但若有了敗壞的兒女，這樣的人必然比所有人都更可憐；或者根本沒有兒女，只能哀哭悲嘆。而且 [359] 無論人看向何處，都會看見許多懸崖。何必再說其他呢？僕人作惡往往會顛覆並攪亂一切，沒有什麼比在世人中自誇更危險的了。

但敬畏神的人卻非如此，他脫離了波濤，安坐在平靜的港灣中，享受著真正的福分。因此，先知略過了所有那些事物，只稱這人為有福。因為那種福分，若非萬事齊備，就絕不會穩固；甚至當萬事齊備時，它也會被那些產生它的事物所動搖。因為財富會毀滅人，美麗的妻子往往會導致敗壞，僕人會背叛，兒女長大後竟成了弒親者；正如我先前所說，這一切從各方面來看都有危險。但在這裡，即使所有相反的事物都湧來，不僅不會損害這種福分，反而使它更堅固、更勇敢。因為無論是貧窮、羞辱、身體殘疾、妻子邪惡、兒女敗壞，無論你說出什麼，都無法絆倒這種福分，也不會使它動搖。因為它不是從那些事物中產生的，所以不會被那些隨波逐流的事物所震動，它的根基在於至高之處；因此它保持著不可戰勝。如果你們願意，讓我們在實際的事例中來探討這一點。約瑟難道不是奴隸嗎？難道不是外鄉人嗎？難道不是流亡者嗎？難道不是蠻族人的奴僕，先是米甸人，後來是更野蠻的埃及人嗎？難道他沒有被視為淫亂者嗎？難道沒有被控告嗎？難道沒有被誣陷嗎？難道不是住在監獄裡嗎？難道不是被鎖鏈捆綁嗎？這一切有什麼傷害他呢？反而因為這些，他才格外有福。因為這正是奇妙之處，正如我先前所說，這種福分不僅沒有因此受到任何損害，反而變得更光輝、更燦爛。因為如果他沒有遭遇這些，他就不會如此有福。

二、你想讓我說說那些在罪惡中沉溺得更深，隨後卻突然轉變，脫去所有罪惡的人嗎？有什麼比強盜更可憐的呢？但他卻突然顯得比所有人都更有福。儘管他犯下了無數謀殺罪；因為他被判處十字架刑罰，被帶去受死，所有人都控告他，他的一生都被浪費了，生活在邪惡之中；但因為他在短時間內像應當的那樣敬畏神，他就成了有福的。同樣地，那妓女，儘管她以美貌為業，任人羞辱，因此是所有人中最可憐的，但當她像應當的那樣敬畏神時，她就成了有福的。因為沒有什麼惡是神的敬畏不能熄滅的；正如火，無論它接觸到什麼扭曲的鐵，或是充滿了鏽跡的鐵，它都會將其洗淨，並除去所有的彎曲，使其變得明亮美麗；同樣地，對神的敬畏即使在短時間內也能成就一切，並且不讓那些被它浸染的人被任何世俗的事物所絆倒。提摩太難道不軟弱嗎？難道不是長期受疾病和苦難折磨嗎（提摩太前書 5:23）？那麼有什麼比他更有福的呢？再說說約伯，請告訴我，難道他沒有陷入貧窮嗎？難道沒有喪失兒女嗎？沒有遭受身體最嚴重的潰瘍嗎？沒有遭受羞辱、侮辱和毀謗嗎？沒有遭受飢餓和所有人世間的災禍嗎？然而，他卻成了所有人中最有福的。因為這一切不僅沒有擊垮他，反而使他更堅固。甚至在所有這些情況下，他的妻子還在折磨他，用羞辱來攻擊他，然而他卻藉著這一切發出了光輝。因此，先知考慮到這一切，便說：「凡敬畏耶和華的人，便為有福，」他說，「就是遵行祂道的人。」為了不讓你認為只有敬畏就足夠了，他加上了「遵行祂道的人」，指明了兩者，即「敬畏」與「遵行」。因為許多人擁有完美的信心，生活卻極其敗壞，成了所有人中最可憐的。為了不讓這話語看起來被反駁，他補充說：「遵行祂道的人。」什麼是神的道，若不是那基於美德的生活方式呢？因為藉著這道，人可以升到天上，掌握那座京城，並看見神自己，正如人所能看見的那樣。這被稱為祂的道，是因為藉著這些道，人可以來到神面前。

他沒有說「道」（單數），而是說「道」（複數），顯示出它們是多樣且不同的。因為他開闢了許多道路，藉著道路的豐富，使我們容易進入。因為在人類中，有些人以童貞為榮，有些人則在婚姻中表現得體，有些人以守寡為裝飾；有些人脫去了所有，有些人脫去了一半；有些人藉著正直的生活，有些人藉著悔改；因此他開闢了許多道路，好讓你容易行走。你不能在洗禮後保持身體潔淨嗎？你可以藉著悔改使自己潔淨，你可以藉著錢財，藉著施捨。但你沒有錢財嗎？但你可以探望病人，可以去探望被囚禁的人，給人一杯涼水，接待客旅，像那個寡婦一樣奉獻兩個小錢，為受苦的人嘆息（路加福音 21:2）。因為這也是施捨。但你一無所有，完全貧窮，身體虛弱，甚至連走路都不能嗎？帶著感恩的心忍受這一切，你將獲得巨大的賞賜。因為拉撒路的事蹟也是如此。他並沒有用錢財幫助任何人。因為一個連必需的食物都缺乏的人，怎能做到呢？他沒有進入監獄。因為一個連站立都不能的人，怎能做到呢？他沒有探望病人。因為一個暴露在狗舌頭下的人，怎能做到呢？然而，即使沒有這些，他也奪得了美德的獎賞，因為他勇敢地忍受了一切，因為他看見那殘忍且不仁的人受到尊榮，過著奢華的生活，而自己卻處於如此多的災禍中，卻連一句不當的話都沒有說出口。因此，他被接在亞伯拉罕的懷裡，那個死時狀況並不比他好，只是被丟棄在財主門口的乞丐，卻與那位成就了如此多偉大事蹟的先祖一同得了冠冕，被宣告為勝利者，享受著他的懷抱，儘管他沒有行過施捨，沒有向受冤屈的人伸出援手，沒有接待過客旅，也沒有展現出任何類似的事蹟，只是在一切事上感恩，並帶回了忍耐的輝煌冠冕。因為感恩、哲理與忍耐，在如此多的災禍中操練，是一件偉大的事；這是所有成就中最偉大的。因此約伯也得了冠冕，所以魔鬼說：「皮換皮，人會為了自己的性命，獻出所有的一切；但請伸出你的手，觸摸他的骨肉」（約伯記 2:4-5）。因為要約束那受痛苦的靈魂，使其不犯罪，這並非小事。這等同於殉道，這是美善的巔峰。

三、因此，親愛的，當你常被疾病、發燒或痛苦所困擾，而痛苦迫使你說出褻瀆的話時，如果你能克制自己，並獻上感恩，將榮耀歸給神，你將獲得同樣的賞賜。告訴我，你為什麼要褻瀆，說出苦毒的話呢？難道你的痛苦會因此減輕嗎？即使痛苦真的減輕了，也不應該這樣做，不應該為了尋求身體的安慰而犧牲靈魂的救恩；現在，不僅痛苦沒有減輕，反而變得更嚴重了。因為魔鬼看見他能引誘你說出褻瀆的話，就會加強火爐，點燃痛苦，好讓你滿足他的慾望。正如我所說，即使痛苦減輕了，也不應該這樣做；當你什麼都沒得到時，為什麼要自尋死路呢？但你不能保持沉默嗎？那麼就感謝神吧；那麼就榮耀那位在火爐中試煉你的神吧。用對神的讚美來代替褻瀆。這樣，賞賜既大，傷口也會減輕。那位有福的人說話時也說：「耶和華賜的，耶和華收的」（約伯記 1:21）。又說：「我們從神手裡得福，不也受禍嗎？」（約伯記 2:10）。但你會說，祂沒有給我財富。那麼傷口就較輕。因為擁有財富後被剝奪，與從未嘗試過而生活在貧窮中，是不一樣的。因為如果許多窮人看見別人的災禍，並與自己的痛苦相比，認為自己的更嚴重；當他們不是與別人，而是與自己相比時，你要想想，那種憂鬱是多麼嚴重，因為經歷會讓人對失去有更深的感受。因此，從一開始就沒有兒女，比擁有後失去兒女要輕鬆。因為沒有得到，與得到後被剝奪，是不一樣的。因此，要以高尚的心忍受。

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370 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

領受，並在領受之後被奪去。因此，你要勇敢地承擔所發生的一切；因為這對你而言就是見證。因為見證不僅僅在於：當人被命令去獻祭時，他不獻祭，反而寧願被撕裂也不願做這事；還在於當痛苦引誘人去褻瀆時，他選擇堅忍於痛苦之中，且不說出一句惡言，這就使他成為見證人。因為約伯之所以得冠冕，並非因為他在被命令獻祭時沒有獻祭，而是因為他勇敢地忍受了痛苦。保羅也是由此被宣告為得勝者：因著鞭打，因著患難，因著他以感恩之心所忍受的其他一切。你要吃你勞碌得來的；你便為有福，順利亨通。為何要加倍宣告這福分？因為他知道這福分的大小，便在對這事物的想像中感到愉悅。告訴我，什麼是「順利亨通」？你的妻子在你的內室中，好像多結果子的葡萄樹。有人說：「在最深處。」有人說：「在腿上。」你的兒女好像橄欖栽子，圍繞你的桌子。看哪，敬畏主的人，必要這樣蒙福。告訴我，你說什麼？這就是福分嗎？這就是所得的利益嗎？家庭的富足，享受自己勞碌的成果，兒女眾多，還有妻子？這並非指這些，而是指這些是額外加添的。因為你們要先求神的國，這一切都要加給你們了。既然他當時是在與較不成熟的人對話，就像對小孩子一樣，從感官的事物引導他們。你不要感到驚訝。因為如果保羅在如此高深哲理的時代，面對那些還在地上爬行的人，尚且從這些事物與他們對話；那麼先知就更當如此了。保羅在何處這樣做呢？在許多地方。因為當他談論守童貞時，他對他們隻字不提將來的事，而只是提出脫離婚姻所帶來的煩惱；當他談論孝敬父母時，他也用了同樣的方式，這樣說：「這是第一條帶應許的誡命。」這誡命是什麼呢？「當孝敬父母，使你在地上長壽。」但即使當他寫到對待仇敵的哲理時，他再次提出感官的獎賞，說：「因為你這樣做，就是把炭火堆在他的頭上。」但基督卻不這樣；因為祂不是與軟弱的人對話；在守童貞的事上，祂提出天國；在愛仇敵的事上，祂應許人將變得像神一樣，如同人所能達到的那樣像神。因此，正如在舊約中，他們是藉著感官的事物被引導，我們也會看到那些懂得哲理的人，是從更偉大的事物被引導。保羅表明這一點時說：「這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的，卻從遠處望見，且歡喜迎接。」因此，敬畏神的人的賞賜，不僅僅是享受自己的事物，如妻子、兒女和家庭的富足；這些只是額外的，且是作為加添的次序；而那首要且偉大的，首先是敬畏神本身，這在自身中就包含了回報；其次是那些隱秘的事，「神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」願主從錫安賜福給你，願你得見耶路撒冷的福樂。另一人說：「並看見耶路撒冷的福樂。」他稱這城為福樂，即財富、美觀、勝利、尊榮、富足、豐收、安全、和平。

4. 你一生一世得見。他很好地運用了「日子」的加添。因為這確實是神所賜予的極大標記，也是祂護理的明證，即不遭受任何屬人的苦難，也不會傾覆，不會經歷變遷，除非有時祂因發怒而中斷了這些。並看見你兒女的兒女。但你可能會說，許多敬畏神的人卻終身無子。這又如何呢？因為我們並非為了眼前的利益而脫去舊人，而是首要為了討神的喜悅；其次是為了將來的盼望。那時這些是獎賞；而現在則是天國以及天上的福分。如果你敬畏神卻沒有兒女，你怎麼知道祂沒有賜下比這種順利更偉大的事物呢？因為祂並非以一種方式恩待所有人，而是以多樣的方式，因為祂是富足的。有多少人有了兒女，卻羨慕那些沒有兒女的人？有多少人擁有了財富，卻比窮人更悲慘地結束一生？有多少人享受了榮耀，卻如同被劍刺穿，遭受了不可挽回的痛苦？因此，不要尋求這些事物，也不要要求神對祂所做的事負責，而要勇敢且感恩地承擔一切；更不要將你的心釘在任何眼前的事物上。因為正是為了這個緣故，你被命令作這樣的禱告，在其中你只求一件感官的請求，別無其他。但這在尺度上再次成為屬靈的。因為其他一切關於天國、那裡的國度、精確的行為規範，以及罪得赦免的事，都已經對我們說了；但關於感官的事，我們被命令只說一句話。這是什麼話呢？「我們日用的飲食，今日賜給我們」，別無其他。因為既然我們被呼召前往另一個家鄉，並被編入更偉大的生命中，我們的請求也必須與那生命相稱；而這些事物即使湧流而來，也應以極大的謹慎將其推開。

願平安歸於以色列。另一人說：「並看見你兒女的兒女，平安歸於以色列。」這禱告是為眾人而作的。因為他們最渴望這一點，正如那些長期飽受戰爭折磨的人。因為如果沒有和平，其他事物對他們又有什麼益處呢？因此，他應許了那時福分的首要，以及他們的保障，即和平，並且是持續的和平；這最是神護理的工作，即賜下和平，且不讓它消逝。因為既然人類的本性是流動的、不持久的，他為了表明這些並非隨意臨到他們，而是來自上頭的推動，且是神所意願的，便說了「一生一世」，並應許了持續的和平。這確實發生了，就神而言是如此。如果它被中斷了，那也是由於他們自己的邪惡所致。因為正如當祂威脅懲罰時，那些藉著悔改消除憤怒的人，懲罰就會停止；同樣地，如果祂應許了福分，但那些本應得著應許的人顯得不配，應許就會被撤回。就祂而言，祂應許了他們一生一世；但他們因自己的邪惡中斷了這恩賜。我說這些，是為了讓我們在祂威脅時不要絕望，而是藉著悔改消除憤怒；在祂應許福分時，也不要懈怠，而是藉著熱心和生活中的勤勉，促使應許實現。因為如果我們不這樣做，單憑應許不足以拯救我們。因為祂也曾應許猶大，他將與十一個門徒一同坐在寶座上；但他卻沒有坐下；原因不在於應許者，而在於那顯得不配得應許的人。因此，我們既然擁有天國的應許，就不要懶惰懈怠，而要獻上我們自己的努力，好使我們能藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，得著永恆的福分，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

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5. 君士坦丁堡大主教屈梭多模（JOANNIS CHRYSOSTOMI）

[367] 論詩篇第一百二十九篇（詩 130） 「耶和華啊，我從深處向你求告；主啊，求你聽我的聲音。」

一、何謂「從深處」？這並非僅僅指從口中，也不是僅僅指從舌頭；因為即便心思游離，言語仍可傾吐。這乃是指從極深的心靈深處，帶著極大的熱忱與渴慕，從心思的根基處發出。受苦之人的靈魂正是如此；他們呼求神時，帶著極大的痛悔，牽動整個心靈；因此，他們也必蒙垂聽。這樣的禱告具有極大的能力，不會被顛覆，也不會被動搖，即便魔鬼以猛烈的衝擊來襲。正如一棵強壯的樹，將根深深扎入地底，緊緊抓住地層，便能抵擋任何風暴的衝擊；而那些僅僅生長在表面的，只要微風吹過，就會搖晃，甚至連根拔起倒在地上。同樣地，那些從深處升起、扎根於深處的禱告，即便有無數的思緒湧來，即便魔鬼的整個軍陣來襲，依然保持堅定、毫不妥協，不會被顛覆。然而，那些僅僅從口中與嘴唇發出，卻未從深處升起的禱告，由於祈求者自身的懶散，甚至無法升到神那裡。因為這樣的人，哪怕有一點聲響，也會使他分心；哪怕有一點嘈雜，也會使他偏離祈求；口中雖在發聲，心卻是空的，心思也是荒蕪的。

但聖徒們並非如此禱告，他們帶著極大的專注，甚至使整個身體都隨之彎曲。那位蒙福的以利亞在禱告時，首先尋求獨處；隨後將頭放在兩膝之間，帶著極大的熱忱燃燒自己，就這樣發出禱告。如果你想看他站立禱告的樣子，請看他再次向天伸展，那樣的伸展，甚至能從天上降下火來。同樣地，當他想要使寡婦的兒子復活時，他全身心地投入，成就了那次復活；他沒有像我們那樣懶散或打呵欠，而是被禱告的熱忱所溫暖。我何必提以利亞和那些聖徒呢？

我曾多次見到婦女為了遠行的丈夫和患病的孩子，從深處如此禱告，流下如泉湧般的淚水，以至於最終達成了她們的祈求。如果婦女們為了孩子和遠行的丈夫在禱告中如此火熱，那麼一個靈魂已經死寂、軟弱無力的人，又怎能得到寬恕呢？正因如此，我們多次禱告，卻又空手而回。請聽哈拿是如何從深處禱告的，她流下了怎樣的淚水之泉，她是如何因禱告而變得高超。

因為這樣禱告的人，在得到所求之物以前，就已從禱告中獲得了巨大的益處：平息了所有的情慾，軟化了憤怒，驅逐了嫉妒，消融了貪婪，使對世俗事物的愛慕枯萎，使靈魂處於極大的平靜之中，最終升向天國本身。正如雨水降在堅硬的土地上，或火軟化了鐵；這樣的禱告比火更強烈，比雨水更能軟化並滋潤那因情慾而變得堅硬的心思。

靈魂本是柔軟且易於塑造的；但正如多瑙河的水常因嚴寒而結冰，我們的靈魂也因罪惡和極度的懶散而變得堅硬，甚至變成了石頭。因此，我們需要極大的熱忱，以軟化那堅硬之處。而這正是禱告所能成就的。因此，當你進行禱告時，不要只求得到你所祈求的，更要藉著禱告本身使你的靈魂變得更好。因為這也是禱告的功用。如此禱告的人，將超越世俗之事，心思變得輕盈，思緒變得靈活，不會被任何情慾所俘虜。「耶和華啊，我從深處向你求告。」這裡他用了兩個詞：「從深處」與「求告」；這裡的「呼喊」並非指聲音的音量，而是指意志的傾向。「主啊，求你聽我的聲音。」由此我們學到兩件事：第一，若沒有我們自身的配合，就無法輕易從神那裡獲得恩典；因此他先說「我從深處向你求告」，然後才說「求你聽」。第二，充滿痛悔與淚水的持久禱告，在說服神應允所求之事上具有極大的能力。因為他彷彿已經成就了大事，履行了自己的責任，才接著說：「主啊，求你聽我的聲音。」

「願你側耳聽我懇求的聲音。」他稱「耳」為聽覺的能力；再次提到「聲音」，並非暗示氣息的音量或呼喊，而是指那專注的傾向。「主啊，你若究察罪孽，誰能站得住呢？」為了不讓人說：「我是一個罪人，充滿了無數的惡行，我無法靠近、無法禱告、無法呼求神」，他消除了這種藉口，說：「主啊，你若究察罪孽，誰能站得住呢？」這裡的「誰」，意指「沒有人」。因為若有人被嚴格地追究其行為的責任，絕不可能獲得憐憫與慈愛。

二、我們說這些話，並非要讓靈魂陷入懶散，而是要安慰那些陷入絕望的人。因為誰能誇口自己有純潔的心，或者誰能自信地說自己是無罪的呢？我何必提其他人？即便我把保羅帶到這裡，若我想嚴格地審查他所做的一切，他也無法站得住。他能說什麼呢？他曾嚴格地研讀先知書，作為祖宗律法的熱心者，他見過神蹟的施行，然而他依然在逼迫，直到他享受了那奇妙的異象，聽到了那可怕的聲音；在此之前，他一直處於混亂與顛倒之中。然而，神卻越過這一切，呼召了他，並使他配得極大的恩典。那麼那位使徒之首彼得呢？在無數的神蹟奇事、如此多的勸誡與建議之後，他難道沒有陷入那嚴重的跌倒嗎？然而神也越過了那一點，並立他為使徒之首。因此祂說：「西門，西門，撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣；但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。」（路 22:31-32）此外，即便在這些事之後，如果神不是帶著憐憫與慈愛來審判，而是嚴格地進行審查，祂必然會發現所有人都是有罪且負債的。因此保羅也說：「我雖不覺得自己有錯，卻不能因此就被稱義。」（林前 4:4）「主啊，你若究察罪孽，誰能站得住呢？」這裡的重複並非無謂，而是表達了對祂那巨大的慈愛、無限的威嚴以及那深不可測的良善海洋的驚嘆。「誰能站得住呢？」祂沒有說「誰能逃脫」，而是說「誰能站得住」，意指連站立都做不到。「因為在你那裡有赦免。」何謂「在你那裡有赦免」？祂是說，逃避懲罰並非在於我們自己的功德，而是在於你的良善。因為逃避審判在於你的慈愛。如果我們沒有獲得這份慈愛，我們自己的行為不足以將我們從未來的憤怒中拯救出來。

三、這也是祂藉著先知所表達的：「我，我塗抹了你的過犯。」（賽 43:25）意即，這是我的事，是我的良善，是我的慈愛。因為若沒有我的慈愛加上去，你自己的行為永遠不足以使你免於懲罰。祂又說：「我必懷抱你們。」（賽 46:4）「主啊，我因你的名等候你。我的心等候你的話。」有人說：「因你的律法。」另有人說：「為了讓你的話被認識。」祂所說的是這個意思：為了你的慈愛，為了你的律法，我期待救恩；因為如果我只看自己，我早就絕望了，早就放棄了一切希望；但現在，我專注於你的律法和你的話語，我懷著美好的盼望。什麼話？慈愛的話；因為祂自己說：「天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路，我的意念高過你們的意念。」（賽 55:9）又說：「天離地何等的高，祂向敬畏祂的人施慈愛也是何等的大。」（詩 103:11）又說：「東離西有多遠，祂叫我們的過犯離我們也有多遠。」（詩 103:12）意即，我不僅拯救了那些行為端正的人，也憐憫了那些犯罪的人，並在你的過犯之中，顯明了我對你的眷顧與保護。有人說：「為了使你受敬畏，我等候主。」對誰受敬畏？對敵人、對陰謀者、對那些與我為敵的人。那麼「因你的名」又是什麼意思呢？祂是說，即便我是個罪人，充滿了無數的惡行，但我知道，為了不讓你的名被褻瀆，你絕不會看著我們滅亡。這也是祂在以西結書中所說的：「我行這事不是為你們，乃是為我的聖名，免得在列國中被褻瀆。」（結 36:22）意即，我們本不配得救，對自己的行為也沒有任何美好的期待；但因著你的名，我們期待得救，這就是留給我們得救的希望。有人說：「因著敬畏，我等候主。」有人說：「因著律法，我等候主。」「我的心等候你的話。」有人說：「我的心期待祂的應許。」有人說：「我的心等候，並期待祂的話。」意即，我從祂關於慈愛與良善的應許和不斷的保證中，獲得了神聖的錨，並沒有放棄我自己的得救。「以色列啊，你當仰望耶和華，從早晨直到晚上。」祂說，這是一生的事；意即，日日夜夜。因為沒有什麼比不斷仰望祂、懸掛在那份希望上更利於得救的了，即便有無數使人陷入絕望的事發生。這是不可摧毀的牆，這是不可戰勝的保障，這是不可攻破的塔。因此，即便事態威脅到死亡、危險與毀滅，也不要停止仰望神，不要停止期待祂的救恩。對祂而言，一切都是容易且簡單的，祂總能從絕境中找到出路。因此，不要只在事事順利時才期待獲得幫助；而是在風浪最大、暴風雨來臨、極端危險迫在眉睫時，更要如此。因為那時神最能顯明祂的大能。這就是祂所說的：必須一生一世、時時刻刻仰望主。「因為在耶和華那裡有慈愛，在祂那裡有豐盛的救贖。祂必救贖以色列脫離一切的罪孽。」何謂「在耶和華那裡有慈愛」？祂說，那裡是慈愛的源頭與寶庫，不斷地湧流。哪裡有慈愛，哪裡就有救贖；不僅是救贖，而且是豐盛的救贖，是慈愛無邊的海洋。因此，即便我們被罪惡所出賣，也不應灰心，也不應絕望。因為哪裡有慈愛與良善，就不會嚴格地追究過犯，因為審判者因著祂巨大的慈愛，以及對慈愛的傾向，會寬恕許多事。神就是這樣，傾向於不斷地憐憫與寬恕。祂必救贖以色列脫離一切的罪孽。因此，如果祂是如此，如果祂的慈愛之廣大遍及各處，顯然祂必拯救祂的百姓，不僅使他們脫離懲罰，也使他們脫離罪惡。既然知道這些，我們就當堅持祈求、懇求，永不放棄，無論我們是否已經得到。因為賜予的主是祂，決定何時賜予的主也是祂，祂精確地知道時機。因此，讓我們堅持祈求、懇求，信靠祂的慈愛與良善，永不要對自己的得救絕望，而是要獻上我們自己的一份，祂的那一份必然會隨之而來，因為祂的慈愛是不可言喻的，祂的良善是無限的；願我們眾人都能藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這一切，願榮耀與祂、與聖靈一同歸於父，直到永永遠遠。阿們。

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378 詩篇第一百三十篇註釋 或者不是。因為如果給予的權柄在於祂，那麼何時給予的權柄也在於祂：祂最清楚知道時間。因此，讓我們繼續祈求、懇求，信靠祂的憐憫與慈愛，絕不要對我們的救恩感到絕望，而要獻上我們自己的部分，祂絕不會撇下我們，因為祂有不可言喻的憐憫與無限的慈愛：願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這一切，願榮耀歸於祂，與聖父和聖靈同在，直到永永遠遠。阿們。

詩篇第一百三十篇

1. 主啊，我的心未曾狂傲，我的眼未曾高傲。另一譯本：未曾高傲（a）。我未曾行在大事和測不透的奇事中。另一譯本：在偉大之事中。另一譯本：在宏偉之事中，且未曾超越我。

何時可以誇口。——這是什麼意思？保羅說，誇獎自己是愚妄的，即使是有必要的，因此他補充說：我成了愚妄人，是被你們強逼的（林後12:11）。那麼，先知怎麼會不知道這一點，而現在卻誇口了呢？不是在兩個人、三個人或十個人面前，而是在全世界面前？他誇口說：我是謙卑與溫和的，並且以一種奇妙的方式謙卑與單純。因為這就是下文的意思，2. 像斷過奶的孩子在他母親懷中。那麼他為什麼要這樣做呢？因為這件事並非完全被禁止，反之，有時是必要的；甚至有時會發生這樣的情況：如果我們誇口，我們就是愚妄的；但如果我們不誇口，我們反而是愚妄的。因此保羅也說：誇口的，當指著主誇口（林後10:17）。因為那不在十字架上誇口的，是所有人中最愚妄的；那不在信心上誇口的，是所有人中最可憐的；那不在這些事上誇口並信靠的，必全然滅亡。因此保羅大膽地說：但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架（加6:14）。又說：智慧人不要因他的智慧誇口，勇士不要因他的勇力誇口，財主不要因他的財物誇口。誇口的卻因他有聰明，認識我是耶和華（耶9:23-24）。那麼，誇口怎麼會是惡事呢？如果我們像法利賽人那樣做（路18）。那麼你會問，為什麼保羅說：「我成了愚妄人，是被你們強逼的」（林後12:11）？因為他是在敘述他生命中傑出的準則與事蹟，若非必要，本不該敘述。但在別處他又說：我就是願意誇口，也不算愚妄，因為我必說實話（林後12:6）。因此，當時間需要時說實話的人，並不是愚妄的。所以，誇口的先知並不是愚妄的：因為他說的是真話。但什麼原因促使他說這些話呢？是為了教導聽眾，免得他們在從罪惡中得釋放後，又回到從前的愚昧與傲慢中，也不要從枷鎖中得釋放後又退縮，陷入另一種必然的被擄狀態。因此，當他敘述自己的事時，他是在糾正聽眾： （a）此處的譯者是誰不得而知。隨後，「另一譯本：在宏偉之事中」：此譯法是根據亞居拉（Aquila）與提奧多頓（Theodotion），而隨後的譯法則是根據辛馬庫斯（Symmachus）。

他並沒有說：「我雖然高傲，但我克制了內心的騷動」，而是說什麼呢？「我的心未曾狂傲」；也就是說，邪惡沒有觸及我的心。因為他的心思就像一個未受任何波濤攪動的港口，絲毫沒有接納那種疾病的波浪，而那疾病正是所有罪惡的根源，是極端不義的源頭。他說「主啊，我的心未曾狂傲，我的眼未曾高傲」是什麼意思？他說，我沒有皺起眉頭，也沒有挺起脖子。因為從內心深處湧出的心靈騷動之病，會使身體呈現出與內在腫脹相符的姿態。我未曾行在大事和測不透的奇事中。「在大事中」是什麼意思？他說，是指那些狂妄、富有、傲慢、驕傲的人。你看謙卑有多大？他不僅自己遠離這種疾病，甚至連那些狂妄的人他也避開，並因為他對傲慢懷有極大的憎惡，而遠離這樣的群體。因為他對這種惡習懷有敵意，不僅遠離它，也不允許它在心靈的城堡中有任何立足之地，甚至連那些追求它的人，他也遠遠地避開，以免從他們那裡受到任何損害。

傲慢與驕傲的人是多麼應該被避開。——避開傲慢的人，憎恨狂妄與傲慢者，厭惡並遠離他們，這絕不能被視為微不足道的善行，而是美德最大的保障，是謙卑最大的守護。「也不在測不透的奇事中」。另一譯本：也不在超越我的事中（a）。

2. 我若不謙卑自己，平靜安穩，我的心豈不好像斷過奶的孩子在他母親懷中嗎？3. 我的心在我裡面真像斷過奶的孩子。另一譯本：願我的心如此。這是一個倒裝句，意思是：如果我不謙卑自己，像斷過奶的孩子在他母親懷中，而是使我的心狂傲，願我的心受到報應。他所說的意思是這樣的：我不僅從惡習中得釋放，也就是說從傲慢中得釋放，不僅遠離那些擁有這些惡習的人；而且我還以超越的方式接受了與之相反的美德，即謙卑、溫和、痛悔。基督也曾教導祂的門徒同樣的事，說：你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國（太18:3）。他說，我的謙卑就是這樣，像嬰兒依賴母親的乳房一樣。正如那嬰兒依附母親，是謙卑的，沒有任何傲慢，生活在極致的純真與單純中：我也同樣對待神，永遠依附於祂。他提到「斷過奶的孩子」並非無緣無故；而是為了顯示苦難、困境、痛苦與罪惡的巨大。因此，正如一個剛被強行斷奶的孩子，即使如此也不離開母親，而是哭泣、呻吟、哀傷、感到痛苦（b）並折磨自己，總是依附著母親，不離開她：我也一樣，他說，當我在苦難、困境與許多災難中時，我總是依附著神。如果我不是這樣，願報應臨到我的心上，也就是說，願我受到最嚴厲的懲罰。4. 以色列啊，你當仰望耶和華，從今時直到永遠。你看，正如我在開頭所說的，在關於信心與教義的事上，即使沒有原因，也必須不斷地誇口，而不誇口的人必滅亡：但在生命的善行上，當時間需要時，絕不可拒絕誇口。什麼是適當的時間呢？有很多種，其中之一就是教導聽眾。先知也知道這一點，並表明他敘述自己的善行是為了吸引聽眾效法他，因此他補充說：以色列啊，你當仰望耶和華，從今時直到永遠。他說，無論是災難、憂鬱、戰爭、被擄，或是任何意想不到的嚴重惡事圍困你，都要堅定地持守對神的盼望與那份期待，你必會得到美好的結局與出路，因為神會以釋放你脫離苦難來回報你這美好的盼望，這是在我們的主基督耶穌裡：願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

詩篇第一百三十一篇

求你記念大衛，和他所受的一切苦難。

1. 摩西的溫柔。——在別處，人們僅僅請求藉著祖先的記憶而得救；但在這裡，他們敘述了善行，以及所有美德的根源：溫和、謙卑、溫柔，摩西在這一點上尤其令人驚嘆。他說，摩西為人極其謙和，勝過地上的眾人（民12:3）。但有些異端分子批評他的生活準則以及這句話（a），他們說：你說什麼？那個用腳踢埃及人並殺死他的人是極其謙和的嗎？那個使猶太人充滿內戰與血腥的人？那個命令親屬互相殘殺的人？那個藉著禱告使地裂開，從天上降下雷電，淹沒了一些人，燒毀了另一些人的人？如果這人是溫柔的，那麼誰是殘暴與易怒的呢？住口，不要說多餘的話。因為他是溫柔的，是世上最溫柔的人，我說，我永遠不會停止這樣說，如果你們願意，我將嘗試不僅從別處，而是從這些被提及的事蹟中證明他的溫柔。其實，我本可以說他為姐姐向神所說的話，他為百姓所做的代求，所有那些使徒般的、配得上天國的話語，以及他與百姓交談時的溫和。這些本可以說，還可以列舉出比這多得多的事；但如果你們願意，撇開這些不談，讓我們從敵人所說的那些事中證明他是世上最溫柔的人，而有些人卻認為他殘暴、野蠻且易怒。那麼我們該如何證明呢？如果我們首先區分並定義什麼是溫柔，什麼是殘暴。因為擊打並不絕對代表殘暴；寬恕也不絕對代表溫柔：但溫柔的人是那些能夠忍受針對自己的冒犯，並為受冤屈的人辯護，成為那些受欺壓者的強有力復仇者的人；而那些不是這樣的人，卻是遲鈍、懶散、昏睡，與死人無異的，既不溫柔也不和善。忽視受冤屈的人，不為受冤屈的人感到痛苦，也不對那些施加侮辱與毀謗的人感到憤怒，這不是美德，而是惡習：這不是溫柔，而是懦弱。因此，這件事本身就證明了他的溫柔，以及他為何如此熱切，以至於當他看到別人受冤屈時，他會挺身而出，無法抑制對正義的憤慨：然而當他自己受苦時，他既不報復，也不追究，而是始終保持著哲學般的態度。如果他真是殘暴且易怒的，那麼那個為別人如此熱心與激動的人，絕不會容許自己在涉及自己的事上保持沉默，反而會在那時更加狂暴。因為你們知道，我們對自己的事比對別人的事感到更痛苦。然而，當別人受苦時，他為他們復仇的程度不亞於受苦者本人；但對於針對他自己的冒犯，他卻以極大的忍耐力忽略了，在兩個極端中保持平衡，一方面顯示他對邪惡的憎惡，另一方面顯示他的寬容與忍耐。但請告訴我，他本該做什麼呢？忽視那正在發生的不義，以及那臨到百姓的災難嗎？但那不是一個治理百姓的人，也不是一個忍耐溫和的人所為，而是懶散與頹廢的人所為。你不會責備醫生為了防止腐爛擴散到全身而進行切除手術；你卻說那個想要用稍微嚴厲一點的打擊來遏制那比腐爛更嚴重、正在百姓中蔓延的疾病的人是最殘暴的？但這些是不明智的法官的言論。因為治理如此眾多的百姓，且帶領一個如此剛硬、頑固且難以駕馭的民族的領袖，本就應該從一開始就加以遏制，並在門口就阻斷，以免邪惡進一步蔓延。但有人說，他使大坍和亞比蘭沉下去了。你說什麼？難道應該忽視祭司職分被踐踏，神的律法被推翻，以及那維繫一切的事物被瓦解嗎？我指的是祭司職分的尊嚴；難道應該對所有人開放至聖所，並因對這些事的怠慢，而允許那些想要踐踏神聖圍牆的人隨意行事，使一切顛倒混亂嗎？但這絕不是溫柔，而是不仁與殘酷，忽視那正在增長的巨大邪惡，為了寬恕兩百人，卻毀滅了那麼多萬人。請告訴我，當他命令殺死親屬時，他本該做什麼呢？當神在發怒，不虔誠在增長，沒有人能將他們從憤怒中救出來時？難道應該任憑天上的災難降臨到所有支派，使整個民族滅亡，並在懲罰的同時忽視那不可救藥的罪惡嗎？還是藉著懲罰與殺戮少數人來消除罪惡，遏制憤怒，並使神對那些犯了如此罪行的人施憐憫？如果你這樣審查義人的行為，你會從中看到他確實是最溫柔的。

2. 但我們將這些留給好學的人從所說的話中去研讀，以免我們把附帶的事看得比手頭的事更重要，讓我們回到正題。那麼正題是什麼呢？「求你記念大衛，和他所受的一切苦難；他怎樣向耶和華起誓，向雅各的大能者許願。」在準備談論溫柔時，他撇開了關於掃羅的事、關於兄弟們的事、關於約拿單的事，也撇開了他在面對那個用無數毀謗與咒罵攻擊他的士兵時所展現的忍耐，以及比這些多得多的事，將話題引向另一個重點，其中包含著極大的熱心與火熱。他為什麼要這樣做呢？有兩個原因：一個是，因為神最喜悅這一點：因為祂說，我所看顧的，就是虛心、靈裡安靜、因我話而戰兢的人（賽66:2）？另一個是，因為這件事最為迫切，即聖殿的興建、城市的建造，以及舊有政體的恢復，他將話題引向這一點，並撇開了前者，因為那是顯而易見且公認的：大衛的溫柔是眾所周知的；但他將那對他目標最迫切的事帶到面前。因為他們渴望看到什麼呢？聖殿被興建，古老的聖潔禮儀被恢復。因此，既然大衛在這一點上最為閃耀，他便將聖殿的興建作為對大衛那份熱心與心志的報償向神祈求，並說：求你記念大衛，和他所受的一切苦難；他怎樣向耶和華起誓，向雅各的大能者許願。3. 我必不進我的帳幕，也不上我的床榻；4. 我不容我的眼睛睡覺，也不容我的眼目打盹；5. 也不容我的眼皮鬆懈，等我為耶和華尋得所在，為雅各的大能者尋得帳幕。這與你有什麼關係呢？他說，因為我是他的後裔，且因為你對他的熱心與勤奮感到滿意，並說你要堅立他的後裔與國度，因此我們現在要求你履行這些盟約。但他沒有說「直到我建造」（因為他不被允許這樣做），而是說「直到我為耶和華尋得所在，為雅各的大能者尋得帳幕」。隨後，他略過了那個將要建造的人，卻將那個許願的人帶到面前，好讓你明白正確的心志是多麼美好的事，以及神總是習慣於根據個人的志向與善意來決定賞賜：因此他更記念他，因為比起兒子，他自己才是那個真正的建造者。因為前者許了願，而後者是被命令的。你看他那極大的熱心。他說他不僅不進房屋，不上床榻，甚至連那些自然需求的事也不會隨意享受，直到他為雅各的大能者尋得所在與帳幕。而這些事，神卻反過來指責他們，說：這殿荒涼，你們自己倒住有天花板的房屋嗎？直到我為耶和華尋得所在，為雅各的大能者尋得帳幕（該1:4）。在這裡再次看到那份熱心與心靈的掛慮。國王說，直到我為耶和華尋得所在，為雅各的大能者尋得帳幕，我說，這位統治萬物的國王。因為他不僅想要建造，而且想要在最合適的地方，在非常適合聖殿的地方，這需要尋求：他的心靈是如此警醒。6. 我們聽說約櫃在以法他，我們在基列耶琳（樹林）的田野就尋到了。他現在敘述往事，表明約櫃在之前很長一段時間裡一直在漂泊，從一地遷往另一地；因此他說：我們聽說約櫃在以法他；也就是說，我們的祖先告訴我們這些事，我們從聽聞中得知，當時它也在四處漂泊，在田野與鄉間，後來才被安置：願這件事現在也發生。這裡的以法他指的是猶大支派，在經過長期的漂泊後，它被帶到了那裡。7. 我們要進祂的帳幕，在祂腳凳前下拜。你看他為了聽眾的遲鈍，使用了多麼粗淺的表達方式，說神的帳幕、腳、以及祂腳所站的地方。藉著這一切，他指的是約櫃的位置，因為從那個地方傳來了關於猶太人事務的可畏聲音，解開了不明確的事，並預言了未來的事。8. 耶和華啊，求你興起，和你有能力的約櫃同入你的安息之所。另一譯本：你的權能。另一譯本：你的統治；兩者皆為真。因為聖潔是從那裡賜下的，而放置在那裡的文字，既是聖潔的創造者，也是能力的創造者。

3. 因此他這樣說很好；因為神藉著它展現了極大的能力，一次、兩次，乃至多次，例如當它被亞實突人擄走時，當它推翻偶像時，當它擊打那些觸摸它的人時，當它被歸還後災難停止時，以及藉著祂在那裡所做的其他事，祂展現了祂自己的能力。「興起進入你的安息之所」是什麼意思？他說，求你使我們停止漂泊，使約櫃停止被搬運，並使它最終得到安息。9. 願你的祭司披上公義。另一譯本：願他們被穿上。另一譯本：願他們穿上，這更為清晰；因為這是祈求者的語氣，而非預言者的語氣，是在祈求獲得美德。這裡的公義指的是神聖的禮儀、祭司職分、敬拜、祭祀、供物，以及隨之而來的嚴謹生活準則，因為這正是祭司所應具備的。願你的聖民歡呼；當這些事成就時。你看他所求的不是城市的建造，不是商品的豐富，不是其他的繁榮，而是聖殿的莊嚴、約櫃的安息、祭司的圓滿、神聖的禮儀、敬拜與祭司職分。隨後，因為他們祈求了這些，而他們自己卻負有許多罪孽，他再次轉向祖先，說：10. 求你因你僕人大衛的緣故，不要厭棄你的受膏者。什麼是「因你僕人大衛的緣故」？他說，這不僅是因為他個人的美德，也不僅是因為他為建造聖殿付出了如此大的熱心。

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384 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 不僅是因為要興建聖殿，也是因為你曾向他應許過。 「因你僕人大衛的緣故，不要厭棄你的受膏者。」這是指誰呢？是指那時受膏、治理百姓並居於其上的君王。11. 耶和華向大衛憑誠實起了誓，必不反覆，說：「我要使你所生的坐在你的寶座上。」因為他提到了大衛，提到了這人的美德，以及他對聖殿所付出的熱忱，並敘述了往事，為了讓他能在先前所立的制度中顯明出來，他便祈求，並引出了最重要的核心，即神的應許。這些應許是什麼呢？「我要使你所生的坐在你的寶座上。」但這些應許並非純粹且絕對地成就，而是附帶了某種條件。那條件是什麼呢？請聽；因為他隨後補充道：12. 「你的眾子若守我的約，和我所教訓他們的法度，他們的子孫必永遠坐在你的寶座上。」當神立下這些應許後，便將這份契約交給了他們；而他們也再次說：「凡耶和華所說的，我們必遵行，也必聽從」（出 24:7）。隨後，因為他看見有一方違背了所立的約，便將話語轉向該處，從各方面激發安慰，並說：13. 「因為耶和華揀選了錫安，願意當作自己的居所。」14. 「這是我永遠安息之所，我要住在這裡，因為是我所揀選的。」這意思是：並非人選擇了這地方，而是神以祂的旨意設立了它，祂降卑自己以遷就他們的軟弱。因此，他所說的是：你所揀選的、你以旨意所設立的、你認為合適的，求你不要讓它傾覆毀滅。因為你曾說過：「我要住在這裡。」但這話是在那些契約的條件下說的。是什麼條件呢？「你的眾子若守我的約。」15. 「我要加倍賜福給其中的糧食。」另有人譯作：「糧食」。他所說的「糧食」，是指貨物的豐饒與豐收，並祈求這一切能如泉水般湧流給他們。因為猶太人往日的體制正是如此，若他們有神作他們的恩主，便能不感受到任何自然的匱乏；因為在他們中間沒有短缺，沒有饑荒，沒有瘟疫，沒有早夭，也沒有任何通常會發生在人類身上的災禍，而是一切都如泉水般湧流給他們，即神的聖手修正了人類事務的軟弱。因此，他在這裡所說的是：你應許要賜福給它的糧食，也就是說，你要在極大的安全中供應他們所需的豐饒。「我要使其中的窮人飽足。」16. 「我要使祭司披上救恩，聖民大聲歡呼。」17. 「我在那裡必叫大衛的角發生；我為我的受膏者預備明燈。」18. 「我要使他的仇敵披上羞恥；但他的冠冕要在頭上發光。」[註：此處「冠冕」原文為「聖潔」，另有譯本譯為「角」或「分別出來」。] 看看那各方面都穩固的繁榮，因為他們不缺乏必需品，因為祭司處於安全之中，因為百姓在喜樂之中，因為君王強大有力。他在此處所說的「明燈」，是指君王、護衛、救恩或光明：而伴隨這些的，是最高形式的繁榮。那是什麼呢？仇敵被遮蔽，且沒有人能對這些美善造成任何損害。他沒有說絕對的「滅亡」，而是說「羞恥」，意欲讓他們活著卻要遮掩自己，尋找藏身之處，並藉著他們所受的苦，見證這民族的力量與幸福是何等大。「但他的冠冕要在頭上發光。」什麼是「在他身上」？是指「在我的百姓身上」。對於「聖潔」一詞，另有人譯作「角」。另有人譯作「他的分別」。另有人譯作「他所分別的」。那麼，這話是什麼意思呢？在我看來，這是指繁榮、安全、力量與國度。

神的應許等待著我們的行動。他說，我起初為他所分別的，這些將會保持繁茂、生長，不會枯萎，也不會衰落；但這一切的發生，前提是先前所說的條件必須保持。那是什麼呢？「你的眾子若守我的約。」因為若我們自己不履行分內之事，神的應許本身並不能賜給我們福分，我們也不應當盯著這些應許就變得懶散、鬆懈。因為神所應許的許多福分，若領受應許的人被發現是不配的，祂便不會成就；正如祂所威脅的災禍，若那些惹動祂的人後來悔改，並消除了祂的憤怒，祂便不會將其付諸實行。我們既知道這些，就不應因應許而懈怠，以免跌倒；也不應因威脅而絕望，而應當悔改。因為這樣，我們也能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，獲得未來的福分，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

論詩篇 第一百三十一篇

1. 「看哪，弟兄和睦同居，是何等地善，何等地美！」（另有人譯作：「看哪，什麼是善，什麼是美」）。

世上有許多事物雖然美好且正直，卻缺乏喜樂；另有一些事物雖然令人愉悅，卻缺乏正直：要讓兩者結合在一起並不容易。但在這句話中，這兩者匯聚了，既有喜樂，又有極大的正直。因為愛最主要擁有的特質，就是它在帶來益處的同時，也是最輕鬆且最愉悅的。因此，他在這裡也讚美愛。因為他沒有單純地說「居住」，也沒有說被困在一個小房子裡，而是說「和睦同居」，也就是說，帶著和諧與愛：因為這使人成為一個靈魂。隨後，在說了「善」與「美」之後，為了使話語更清晰，他舉了例子，並放置了身體的意象，使聽者能更清楚地看見。看看這些意象是什麼。2. 「這好比那貴重的油，澆在頭上，流到鬍鬚，就是亞倫的鬍鬚，流到他的衣襟。」因為他身為大祭司，受了這油的膏抹，從各處滴下，對於看見的人來說，因著這膏抹，他是極其優雅、甜美且令人愛慕的。因此，他說，正如那受了這油膏抹的人，在儀態上顯得莊重，在面容上顯得光彩，充滿了芬芳，給看見的眼睛帶來了恩典；這愛也是如此美好；正如那景象不僅在視覺上是美的，而且能愉悅眼睛：這愛也同樣將喜樂注入靈魂。3. 「又好比黑門的甘露，降在錫安山。」他又引出了另一個意象，這意象充滿了喜樂，並給觀者帶來了愉悅。他並非隨意放置這些，而是因為在被擄之前，那十個支派與另外兩個支派是分散的，這成為了許多不法行為的原因，並使他們陷入黨派之爭、紛爭與戰爭之中，為了不讓這些事發生，他勸勉並建議百姓不要再分散，而要一同居住，彼此連結，順服於一位領袖與君王之下，並且愛要從始至終地流動，正如那甘露穿過萬物一般。他將愛比作油與甘露，是想藉著前者表現出香氣，藉著後者表現出安息與視覺上的愉悅。因為在那裡有耶和華所命定的福。在哪裡？「在那裡」。在這樣的居住中，在這樣的和諧中，在這樣的共識中，在這樣的同住中。因為這就是福，正如其反面是咒詛。因此，有人讚美這點說：「弟兄的友誼，鄰舍的和睦，夫妻彼此相待。」另有人隱晦地暗示其力量說：「若兩人同睡，就都暖和，三股合成的繩子不容易折斷。」因為他在此處既指出了喜樂，也指出了力量，並暗示當他們安靜時，喜樂將會很大，而當他們行動時，力量也將會很大。又說：「弟兄相助，堅如堡壘。」基督也說：「無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」這本性也要求這一點。因此，神起初創造人時說：「那人獨居不好。」在創造這生物（我指女人）時，祂因需求的必要性將她與男人連結，以無數的方式將我們彼此結合。並「生命直到永遠」。這句加得很好。因為哪裡有愛，哪裡就有極大的安全，就有神極大的扶持。因為這是眾善之母，這是根源與泉源，這是戰爭的終結，紛爭的消滅。因此，為了說明這一點，他加上了「生命直到永遠」。因為正如黨派之爭與紛爭會帶來死亡，甚至是早夭的死亡；愛與和諧也會帶來和平與共識；而哪裡有和平與共識，那裡的生命就是最安全、最穩固的。何必再說今生呢？因為它將天堂賜給我們，將不可言喻的福分賜給我們，它是眾美德之后。我們既知道這些，就當勤奮地追求愛，以便我們既能享受今生的福分，也能享受未來的福分；願我們眾人都能獲得，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，與祂一同，榮耀歸於父，並聖靈，直到永永遠遠。阿們。

論詩篇 第一百三十三篇

1. 「耶和華的僕人哪，你們夜間站在耶和華殿中的，當稱頌耶和華。」

他在這裡結束了關於上行之詩的論述，以讚美與稱頌作為話語的美好結尾。他希望他們成為神的僕人，不僅是在教義上，更是在生活的精確度上；因此他補充道：「站在耶和華殿中的，在我們神殿的院子裡的。」因為不潔與世俗之人，是不准進入聖所的。因此，若有人配得上進入，他也配得上稱頌。因為神的殿如同天堂；正如在那裡，任何敵對的權勢都不准進入，在神的殿中也是如此。

考慮一下，人啊，你獲得了何等大的尊榮，既然你自己也成了聖殿，你理當提供何等大的純潔。你該如何提供純潔呢？若你驅逐了所有邪惡的意念，若你使你的思想領域對魔鬼的作為變得無法進入，若你如同在至聖所中一般，不斷地裝飾你自己的思想。因為若在猶太人的聖殿中，並非所有地方都對所有人開放，而是有許多不同的限制，有的地方給外邦人，有的給起初的猶太人，有的給祭司，有的僅給大祭司，且即使是他，也不是隨時，而是一年一次：那麼請考慮，你這領受了比當時至聖所所領受的更偉大記號的人，需要何等大的聖潔。因為你所擁有的不是基路伯，而是基路伯的主親自居住在裡面，你所擁有的不是罐子、嗎哪、石版與亞倫的杖，而是主的身體與血，是取代了字句的聖靈，是超越人類思想的恩典，是不可言喻的恩賜。你既配得上更偉大的記號與更令人敬畏的奧秘，你就必須承擔更重大的聖潔責任，若你違背了所吩咐的，你將面臨更重的懲罰。2. 「你們當向聖所舉手。」另有人譯作：「聖潔地」。另有人譯作：「分別為聖地」。並「稱頌耶和華」。為什麼他說「在夜間」？這是教導我們不要將整夜都花在睡眠上，並指出當心思更輕盈、更有閒暇時，禱告會更純潔。若在夜間必須進入聖所，請考慮，那些在那時刻連在家中都不禱告的人，將會得到什麼樣的寬恕。因為先知將你從床上喚醒，帶你進入聖殿，命令你在那裡守夜；而你連坐在家中都不做這事。他很好地說了「聖潔地」，表明禱告時必須沒有邪惡的思慮，沒有怨恨，沒有貪婪，沒有任何其他會損害思想的罪惡。並「稱頌耶和華」。因為這才是最完美的稱頌，當言語與生活達成一致，並藉著行為將榮耀歸給創造你的神，正如福音書所說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父」（太 5:16）。3. 「願造天地的耶和華，從錫安賜福給你們。」這意思是：若你做了這些，你也會獲得神的賜福，若你守夜，若你聖潔地禱告，若你配得上站在耶和華的殿中，若你將自己獻上成為合適的聖殿。因此，在他使用了應有的勸勉後，他以祈禱結束了論述。因為這就是優秀教師的特質，既以建議提升聽者，又以禱告堅固他們，使他們變得剛強。

他所說的「從錫安」是什麼意思？對他們來說，這名字是令人嚮往的，所有的神聖儀式都在那裡舉行：因此他祈求他們能恢復往日的宗教狀態，舉行那些神聖的儀式，並獲得這份賜福。隨後，他將他們提升到更高的教義，教導他們神無處不在，只是因為他們的軟弱才命令建造聖殿，且應當在各處呼求祂，隨後補充道：「造天地的耶和華」。

禱告應在各處發出。但他們當時是在那裡呼求祂，而我們則是在任何地方，在任何田野、家中、市集、曠野、船上、客店，以及我們所在的任何地方。因為禱告並不被地點所限制，只要行為與禱告相稱即可。因此，當我們在這件事上行得正時，讓我們在各處呼求神，祂必會臨在，必會幫助我們，將我們所面臨的一切困難變得容易且順暢，並使我們配得未來的福分；願我們眾人都能獲得，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，榮耀與權能歸給祂，現在直到永遠，並在永永遠遠。阿們。

論詩篇 第一百三十四篇

1. 「你們要讚美耶和華的名！耶和華的僕人哪，你們要讚美他！」2. 「你們站在耶和華殿中的，在我們神殿的院子裡的。」3. 「你們要讚美耶和華，因耶和華本為善。」

1. 他再次勸勉這項藉由讚美所進行的祭祀。因為這對神來說就是祭祀與供物。因此，他在別處也說：「我要以詩歌讚美神的名，以感謝稱他為大！這便叫耶和華喜悅，勝似獻牛，或是獻有角有蹄的公牛」（詩 69:30-31）。他不斷提及殿與院子，將他們固定在該處，不讓他們退縮；因為起初他命令建造它，正是為了消除一切不虔誠與偶像，使眾人聚集在一個地方，而不至於自由散漫地遊蕩，也不至於濫用樹林、泉水、山嶺與小丘，將其轉變為不虔誠的機會，在那裡獻祭與澆奠。因此，他也判處在聖殿外獻祭的人死刑，說：「凡不在會幕前獻祭的，他的血必歸於他」（利 17:4）。因此，他將他們從各處聚集在一個地方，使他們在聽道時能舉止端莊、節制，並遠離虛假與錯誤的思想。他命令他們歌唱、彈琴與讚美，因為神的讚美是他們敬虔的機會，當他們誦讀往事的敘述時，即在埃及、曠野、應許之地所發生的事，律法是如何頒布的，在西奈山發生了什麼，以及他們經歷了哪些戰爭：同時，神得到了讚美，而歌唱的人也領受了教義的論據，這教義既塑造了他們的生活，也引導他們走向完美的教義。「你們要讚美耶和華，因耶和華本為善。」另有人譯作：「因祂是仁慈的」。這是聽者最渴望的，他不斷地強調這一點：仁慈、憐憫、良善。

詩篇的力量。猶太百姓的揀選。 「歌頌祂的名，因為這是美好的。」他說這話是為了表明這件事本身除了益處外，還具有某種內在的喜樂。其主要收穫是：向神唱詩，潔淨靈魂，將思想提升到高處，學習真實且精確的教義，思考今生與來世。伴隨著這些，它藉由旋律帶來了極大的喜樂、某種安慰與休憩，並使歌唱的人變得令人敬畏。它能產生這樣的效果，從另一位譯者說「因為這是合宜的」；而另一位則說「因為這是甜美的」這一點可以清楚看出。兩者都說得對。因為即使歌唱的人有時放蕩，當他敬畏詩篇時，他便平息了放蕩的暴政：即使他被無數的災禍所壓迫，被靈魂的病痛所佔據，當他被喜樂所撫慰時，他便提升了靈魂，高舉了思想，使心靈變得崇高。4. 「耶和華揀選了雅各歸自己，揀選了以色列特作自己的子民。」他沒有說那些與他人共有的福分，而是說了他們所獨有且卓越的。那是什麼呢？就是耶和華揀選了這百姓，將他們分別為聖歸給自己，並在眾人之上對他們顯明了某種特殊的仁慈。先知們在各處都這樣做，將他們對自己所施的恩惠編成許多話語。什麼是「特作自己的子民」？即作為財富、作為產業。因為即使這百姓人數稀少，祂也將他們選為財富，祂看重的不是數量，而是美德，祂揀選他們是為了引導他們走向美德，因為其他人並沒有像這百姓那樣為祂提供如此多的財富，以至於這既源於揀選他們的祂的仁慈，也源於對他們的教導。因為保羅也習慣將人類的救恩稱為財富，正如他說：「因為眾人同有一位主，祂也厚待一切求告祂的人」（羅 10:12）。又說：「他是主的人，或立或倒，自有他的主人在」（羅 14:4）。你看他如何藉著稱他們為產業，來顯示神對他們的仁慈、護理、關懷與愛。因此，他藉著這兩點顯示了對他們卓越的護理，既揀選了他們，又將他們視為產業。

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388 詩篇第一百三十四篇註釋 精確的讚美，是指當你的生活與你的言語相符，並藉著你的行為榮耀了造你的神，正如福音所說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」 「願耶和華從錫安賜福給你，他是造天地的主。」這意思是說，如果你能實行這些事，你就能從神那裡獲得福分；如果你能徹夜守望，如果你能聖潔地禱告，如果你配得上站在耶和華的殿中，如果你將自己獻上成為合適的聖殿。 因此，在給予了應有的勸勉後，他最後以禱告結束了這段話。這正是卓越教師的作法：既以勸告來糾正聽者，又以禱告來堅固他們。他藉著說「從錫安」想要表達什麼呢？這名字對他們而言是令人嚮往的，因為一切聖潔的事務都在那裡完成。正因如此，他為他們祈求，希望他們能恢復先前的生活方式，進入那種聖潔之中，並享受這份福分。隨後，他將他們引向更高深的教義，教導他們神無處不在，而設立聖殿是為了他們軟弱的緣故，且人應當從各處呼求祂，於是便加上了「他是造天地的主」。

然而，當時他們是在那裡呼求祂，我們卻是在任何地方、任何場所，無論是在家中、市集、曠野、船上、客店，或是我們身處的任何地方。因為禱告的事物並不會因地點而受阻，只要我們的生活方式與禱告相稱即可。因此，當我們實踐了這一點，讓我們在任何地方都呼求神，祂必會臨近、必會扶持，並使我們一切困難的事變得容易且順暢，且使我們配得將來的福分；願我們眾人都能獲得這些福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與權能歸給祂，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第一百三十四篇詩篇

「耶和華的僕人哪，你們要讚美耶和華的名！你們要讚美耶和華！你們站在耶和華殿中，在我們神殿的院內的，你們要讚美耶和華，因耶和華本為善。」 一、他再次勸勉人獻上這份藉由讚美而來的祭物。因為這對神而言確實是祭物與供物。所以他在別處也說：「我要以詩歌讚美神的名，以感謝稱他為大！這便叫耶和華喜悅，勝似獻牛，或是獻有角有蹄的公牛。」他不斷提及聖殿與院落，是為了將他們固定在那個地方，不讓他們跳脫出去。因為起初他設立建造聖殿，正是為了讓眾人聚集在一個地方，從而根除一切的不虔誠與偶像崇拜，而不是讓他們因自負與放縱而四處遊蕩，將樹林、泉水、山丘與高山當作不虔誠的藉口，在那裡獻祭並在高處澆奠。正因如此，他甚至將在聖殿外獻祭的人視為殺人，說：若不帶到會幕前獻祭，這血就算為他的罪。因此，他將他們從各處聚集到那個地方，好讓他們在聆聽中變得清醒，並遠離那迷失的心思。他勸勉人歌唱、彈琴並讚美，是因為對他們而言，獻給神的讚美也是敬虔的題材，其中包含了古老的故事——在埃及的事、在曠野的事、在應許之地的事、關於律法的事、在西奈山的事、戰爭的事；這同時成為了對神的頌讚，也成為了歌唱者的教導題材，既規範了生活，又引導人走向教義的精確。

「你們要讚美耶和華，因耶和華本為善。」有人說：「因祂是良善的。」他不斷地使用這句話，因為這對聽者而言是最令人嚮往的，即祂的慈愛、憐憫與良善。

「你們要歌頌祂的名，因為這是美好的。」他說這話是為了表明，這件事本身除了益處之外，還帶有一種愉悅感。因為它首要的收穫是：向神唱詩、潔淨靈魂、使心思高升、學習精確的教義、對現世與來世進行哲理思考。除此之外，藉著旋律，它還帶來了極大的愉悅、安慰與放鬆，並使歌唱者變得莊重。而它能產生這樣的效果，從註釋者有的說「這是合宜的」，有的說「這是甜美的」便可見一斑。

兩者說的都是實情。因為即便歌唱者曾有過無數的放蕩，當他敬畏詩篇時，他便平息了放蕩的暴政；即便他被無數的災禍所壓迫，被憂鬱所籠罩，在旋律的愉悅感化下，他也會減輕心思的負擔，使思想長出翅膀，讓靈魂變得高尚。「耶和華揀選了雅各歸自己，揀選以色列特作自己的子民。」他並未提及他們與其他人共同擁有的普通恩惠，而是提及他們獨有且特殊的恩惠。這究竟是什麼呢？就是揀選這百姓，將他們歸給自己，並向他們展現一種不同於其他人的特殊護理。先知們處處都在做這件事，將他們的大部分言論編織自他們所領受的恩惠。什麼是「特作自己的子民」？ 即作為財富，作為產業。 因為即便這民族人數稀少，但祂卻將其視為財富而揀選，祂看重的不是人數的稀少，而是美德，祂渴望引導他們走向美德，因為其他民族並沒有像這群百姓那樣為祂創造財富，這一切都源於揀選者的恩慈以及對他們的教導。因為保羅也知道將人的救贖稱為財富，正如他說：「因為祂對一切呼求祂的人是豐富的。」又說：「他或站住，或跌倒，自有他的主人在。」你看，他如何展現了神對他們的愛、護理、眷顧與安排，竟然稱他們為「產業」。因此，藉著這兩者，他展現了神對他們特殊的護理，既是因為祂揀選了他們，也是因為祂將他們視為產業。你看見祂如何展現祂的慈愛了嗎？正因如此，他在開頭時說：「你們要讚美祂，因耶和華本為善。」

「因為我知道耶和華為大。」看哪，他又提出了另一個讚美的理由。請告訴我，你知道了，難道其他人就不知道嗎？他們知道，但不如我這樣知道。因為這是那些最聖潔且靈性提升極高的人，才能更精確地認識祂的偉大，並非認識祂的全部（因為這是不可能的），而是比其他人更清晰地認識。並且「我們的主超乎萬神之上」。看哪，他說，那說耶和華為大且說你自己知道的人，隨後卻降低了語氣，將祂與其他神明進行比較，並藉由比較賦予祂卓越性。不，他說，這是在當時與聽者的軟弱對話，一點一點地引導他們。因為說神比那些神更大、更偉大，並不能充分展現祂的偉大；但正如我先前所說，他將言論調整為適合聽者的卑微程度，一點一點地引導他們。因為當時他們能聽到並相信這一點，就已經很不錯了。

二、因為祂在一切之上是無可比擬的，他藉由接下來的內容展現出來，並提出了祂大能的最有力證據，表明先前的話語是因為聽者的軟弱才說的；因此，當他宣告時，他說的是小事；但當他建立、證明並提供祂偉大的證據時，他提出的就是大事。那麼，在這些之後，他提出了什麼配得上祂且唯有神才有的事呢？看哪，因為他接著說：「耶和華在天上，在地下，在海中，在一切深淵，都隨自己的意旨而行。」你看見那全能的力量了嗎？你看見生命的源頭了嗎？你看見那不可戰勝的強大力量了嗎？你看見那無可比擬的卓越了嗎？你看見那無處受阻的權柄了嗎？你看見對祂而言一切都是容易且順暢的嗎？因為他說，凡祂所願意的，祂都做了。請告訴我，在哪裡？在天上，在地下。這意思是說，不僅僅是在這裡，也在天上。不僅僅是在天上，也在地下。不僅僅是在地下，也在海中，在一切深淵。因為藉著「深淵」，他指的是地下的事物，正如藉著說「在天上」，指的是諸天之上的事物。面對如此眾多且巨大的事物，祂的旨意從未受阻，而是遍及一切，且令人驚奇的是，那創造者並非藉由勞苦、並非藉由命令，而是藉由旨意完成的；因為祂僅僅是想要，工作便隨之而來。

你看見他如何展現了祂工作的容易、創造的豐盛以及那不可阻擋的權柄了嗎？隨後，他不再說天上、海洋，而是提出了其中的事物，甚至不是其中的一切，而是略過了天上的事物，儘管它們更令人驚奇，卻說了關於天上的事。為什麼呢？因為那些事物雖然偉大，但對大多數人而言卻是隱晦的；而這些事物雖然較小，卻是可見的，且所有人都能看見。因此，既然他是在對人類說話，他們並非透過信心受教去領會那些不可見的事物，而是透過可見的事物被引導；因此他從這裡開始編織他的言論，並開始教導，他勸勉別人做的事，他自己也在做。這究竟是什麼呢？就是從神的作為中讚美神，在觀察每一個受造物時，為每一件事獻上讚美。因為既然他在勸勉讚美神時，不斷地說：「你們要讚美耶和華的名，你們要讚美耶和華！」他便展現了該如何讚美，即遍覽受造物的整體，並對那智慧、護理、大能與眷顧感到驚奇與震撼。從這裡我們得知，這海洋並非只有我們這一片，而是有許多不同的海洋，以及無窮的深淵。因為他說：「在海中，在一切深淵。」無論是裏海、印度洋還是紅海，幾乎都與此分離，且外圍還有大洋環繞。

「祂使雲霧從地極上騰。」另一人說：「使之上升。」另一人說：「從盡頭拉上。」另一人說：「從終點。」這在約伯記中也曾提到：「將水包在密雲中。」所羅門也說：「將水包在衣裳裡。」但他所說的並非這個，而是另一件奇事。究竟是什麼呢？即空氣雖然較厚重，卻向上運行，並被支撐住，那沉重的東西上升，走著相反的道路。水被包在其中固然令人驚奇，但更令人驚奇的是，它被包在輕盈的東西上卻能被運載；而更不可思議的是，那被空氣包住的水，一旦從雲中流出，就不再被隨後的空氣所包住與支撐，而是從四面八方流散，並降落到地上。然而，如果這是按本性被支撐的，它也應該在空氣中被支撐住。因為如果有人讓一個裝滿水的皮囊進入空氣中，然後被空氣運載，那麼皮囊內的水流出後，也應該會被運載；照理說這裡也應該如此。但因為一切事物都充滿了奇蹟，且發生的事都是超乎尋常的，所以這一切都是超乎規律、超乎言語的。因為那在雲的空氣中被支撐的，在隨後的空氣中卻不被支撐。你看見這奇事了嗎？以及他如何將看似較低劣的事物放在那裡，展現了它是何等令人驚奇？隨後他又展現了另一件奇事，說「從地極」或「從地的盡頭」。因為它們不僅僅是上升，還在行走，並非在哪裡出現就在哪裡降雨，而是經常略過許多地方，在別處降雨，越過了城市與民族。因此，令人驚奇的不僅僅是它們上升，還在於它們像在樓閣上一樣行走，承載著如此巨大的水量。

三、「祂造電隨雨而發。」看哪，又是一件奇事，以及相反的性質結合在一起。因為沒有比閃電更熾熱的，也沒有比水更冰冷的，然而它們卻混合在一起，且沒有混亂，也沒有融合，而是各自保持著自己的界限。因為火留在水中，水留在火中，前者沒有使後者乾涸，後者也沒有使前者熄滅。儘管閃電比太陽的火更銳利、更明亮、更具切割力。視覺證明了這一點，它不斷地與太陽的光線接觸；然而卻連片刻也無法承受閃電的衝擊。太陽整天穿越天空，而閃電卻在瞬間穿越整個世界；正如基督也作見證說：「閃電從東邊發出，直照到西邊。」「祂從府庫中帶出風來。」這又是另一種自然現象，它對我們提供的用途不小，而是大到足以對我們的生活做出極大貢獻，使疲憊的身體恢復並涼爽，並使空氣變得更輕盈。因為風的工作就是攪動並吹拂空氣，使其不因靜止而腐敗，使果實成熟，滋養身體。有人可能會說，它們在航海中的用途、它們按規律出現並彼此交替的時機、在海中跳舞並運送水手的作用是什麼呢？因為這一個送走，另一個接手，它們走著相反的道路並服事，它們的衝突對我們的生活又是有益的。人們還可以說出無數其他風的作用。然而，先知略過了這一切，留給聽者去總結，他自己只展現了創造的容易。因為說「從祂的府庫中」，並不是說風有什麼府庫，而是指那掌管者的容易、受造物的準備就緒與現成。因為正如擁有府庫的人，可以安心地取出一切，且在想要的時候取出；宇宙的創造者也是如此，祂輕而易舉地創造了一切，並交給了自然。你看見空氣中的差異有多大嗎？正如水與火中有許多變化一樣？因為水有泉水、海水、空氣中的水、雲中的水、天上的水、諸天之上的水，以及地下的水。在火中，有的在太陽裡，有的在月亮裡，有的在星辰裡，有的在閃電裡，有的在空氣中，有的來自木材，有的在我們身邊，有的在燈火中，有的來自大地；因為大地許多地方都有這種火，像泉水一樣湧出；有的來自摩擦的石頭，有的來自摩擦的樹枝，有的來自雷擊。空氣也是如此，有的較厚重，即我們周圍的空氣；有的較稀薄，而上層的則更熾熱。風也有許多差異：有的較稀薄，有的較厚重；有的較冷，有的較乾；有的較濕，有的較熱。空氣與雲，有的運行較慢，有的運行較快，就像騎馬一樣。雲與風也是如此，有的像水罐與容器，有時充滿了水，有時空著被運載；有的則像扇子。而你，在觀察這些事物及其差異與多樣性時，要讚美創造者。「祂擊殺了埃及頭生的。」在說了概括性的事物，並展現了神對整個世界的護理，藉由閃電、風、空氣、雲、雨，並駁斥了那些說護理只到月亮為止的荒謬言論後，他轉向了關於猶太人的個別部分。因為地、天以及所有可見的事物都享受祂的慈愛，他已藉由上述內容展現了；但為了使猶太人更懂得感恩，他講述了個別的事蹟，表明那普遍的神，在眷顧萬物時，也賜給了他們一些特殊的恩惠。儘管對他們所做的事，再次成為了普遍的。因為他們從其他人中被揀選出來，這使得其他人產生了嫉妒；保羅在展現這一點時也說：「因他們的過失，救恩便臨到外邦人，為要激動他們。」因為正如父親在孩子離開他時，將其中一個抱在膝上，他這樣做並非僅僅為了那一個，而是更多地為了其他人，好讓他們因這份榮譽而受到觸動，跑向父親，以享受同樣的對待；神對猶太人也是如此。因為祂將他們抱起，不是抱在膝上，而是抱在臂膀上（正如先知所說），並背在背上，賜給他們所渴望的事物：聖殿、祭祀，以及他們以更精確的方式所尋求的，即戰爭中的保護、勝利、戰利品、土地的豐饒、自然的順遂，藉此裝飾他們，並引導其他人產生嫉妒。但因為如果一直被寵溺，他們終將變得卑劣，所以祂也藉由懲罰來規範他們。神的智慧是偉大的，在極困難的情況下也能找到出路。

四、看哪，先知的智慧：他將言論從概括引向這些事，以免有愚昧人認為神只在個別事物中，當他來到概括的事物時，他便觸及了這些言論，並說：「祂擊殺了埃及頭生的。」難道你們不認為這些事更多是為了猶太人而發生的嗎？那麼，如果我證明這些事也是為了其他人而發生的，那些說神的護理不適用於萬物的人又會說什麼呢？那麼，該如何證明呢？因為神所宣告的旨意本身就足以說明這一點，祂說：「好叫我在你身上彰顯我的大能，並使我的名傳遍全地。」你看見那死亡成為了福音，那神所降下的災難成為了宣講，到處傳揚並宣告神的大能了嗎？因此，祂眷顧整個世界，即使在管理猶太人的事務時也是如此。儘管祂在很久以前也宣告了祂的大能，例如在約瑟身上、在亞伯拉罕身上，但現在卻更清晰了。如何呢？那時是藉由恩惠；後來則藉由災難；正如我多次說過的，祂從不間斷，不斷地在每一代中藉由作為展現自己，並讓人認識。但祂並非總是以同樣的方式做，而是以多樣且不同的方式；那時是藉由亞伯拉罕的妻子，使自然的生產陣痛停止，後來則藉由……

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君士坦丁堡大主教 聖屈梭多模（約翰·屈梭多模） 391 ……我的，以及透過豐年；此後則透過接連不斷的災殃。

既然他們判定神軟弱，且親手殺害頭生子，又使河流變為血色；神便在當時，透過較為隱晦的方式向他們顯明祂的大能。因為埃及的收生婆藐視那些殘酷的命令，並欺瞞了國王那暴虐的諭令，因而享受了豐盛的豐年。這兩件事都是出於神的護理：既使婦女顯得比戴冠冕的君王更勇敢，又給予她們回報，並使她們繁衍眾多。因為「祂厚待收生婆」，這意思就是：她們的家族得以擴展；因為她們藉以善待以色列人的方式，正是她們從神那裡領受回報的方式。

既然她們沒有殺害以色列人的孩子，神便賜予她們多子多孫。但因為他們（埃及人）依然麻木不仁，神便降下更猛烈的災殃，使全世界，也使埃及人學習功課；前者是從風聞中，後者則是在自身的苦難中，透過視覺與親身經歷，看見神的大能。神之所以預先告訴他們，是為了不讓這災殃被視為某種偶然的際遇或自然的死亡。這正如在別處關於救主所說的，在此處亦可引用。那是什麼呢？「在你的仇敵中掌權」（詩篇 110:2）。因為祂並非將他們帶到曠野，或別的什麼地方，而是在那城中降下災殃。且看這災殃中的慈愛。祂起初從牲畜開始，然後才進到人身上。那麼，誰能不讚嘆這大能，看祂如何在瞬間將一切降下，以及那隱秘的節制與智慧呢？祂並非一開始就降下這災殃，因為祂想要透過其他方式糾正他們；也並非在降下時，沒有預先宣告。 [390] 為什麼呢？為了用言語管教他們，使他們不至於親身經歷這些事；又因為他們沒有被糾正，祂也沒有讓這災殃變得模稜兩可。為了不讓人以為這是偶然，或是瘟疫、傳染病所致，請看有多少事同時發生。第一，所有人在同一個夜晚。第二，所有的頭生子。如果這是瘟疫，就不會只觸及所有頭生子，而放過次子；而是會不加區別地臨到所有人。第三，如果這是瘟疫，就不會完全避開以色列人，而只觸及埃及人；它反而會更嚴重地摧毀那些身體，那些因勞苦、困頓與諸多災禍而疲憊不堪的身體，那些在貧窮與飢荒中被折磨至此的身體；而不是那些王室成員，或那些擁有權位、享受自由與安逸、得到良好照料的人。如果這是瘟疫，就不會突然臨到，而是會先顯出其到來的預兆。然而現在，這些事同時發生，為的是要揭露埃及人的頑梗：因為在這次災殃之後，在清楚得知這是神所降下的災殃後，他們竟然還去追趕以色列人，這正是他們極度頑梗的標記，也是對神最大的辯護。因為既然神蹟即將停止，祂便以這樣一個神蹟作為終結，藉此為那些願意留心的人，辯護了先前所發生的事。為了不讓人說：「為什麼所有人都要受罰，明明是國王扣留了以色列人並犯了錯？」祂透過最後這件事解決了這個疑惑。如何透過最後這件事呢？因為當他們的頭生子被擊殺時，即使國王不願意，他們還是趕走了以色列人。所以，如果他們從一開始就願意，他們本來是有能力勝過國王的。因此，他們無法制伏國王，並非因為不能，而是因為不願。隨後的追趕，更是對他們罪行的加重。

5. 這事也發生在掃羅身上。當需要救出他的兒子時，眾人共同諂媚國王，即使他違背了律法，他們還是救了他；但當他想要殺害那麼多祭司時，他們連一句話都不敢說，也沒有挺身而出。如果他們當時有那種幫助人的本性，那麼在這裡，他們也應當有維護正義的本性。因為他們是祭司，那場屠殺是違法的，且憤怒並非出於正確的判斷。但原因在於懶散，以及對祭司們的苦難不夠感同身受。請看隨後臨到他們的災禍：因為那種疏忽，他們付出了不小的代價。因此，當有違法之事發生時，沒有人應該懶散，而應比火更熱切，對受害者感同身受，這樣，大多數的災禍就會止息。「從人到牲畜」。為什麼連牲畜也受罰？因為這些牲畜是為了人而造的，神也為了人而懲罰牠們，為要增加恐懼，使災難更為沉重，並顯明這災殃是神所降下的，戰爭是從天上而來的。「祂在埃及地，施行了神蹟奇事」。什麼是「在你的中間」？祂是指地點，或是指「顯然地」。因為「在中間」在各處都意味著「顯然地」，正如祂在別處所說：「在地的中間施行了拯救」；因為中間對所有人來說都是顯而易見的。祂在埃及地，施行了神蹟奇事。這是有道理的：因為所發生的事是為了糾正，也是為了向那些本該獲益的人展示；這並非隨意發生，而是伴隨著許多奇事，因此，透過擊打與奇蹟，產生了雙重的益處。「在法老與他所有的臣僕身上」。你看見那不可言喻的大能了嗎？當所有人都在一起時，懲罰如何精確地辨識出這些人，使他們受苦，而其他人卻獲益？為什麼說「在他所有的臣僕身上」？雖然並非所有人都有頭生子；但祂是指其他的神蹟，當這些人在埃及受擊打時，以色列人獲益；當以色列人在曠野蒙恩時，其他人也得到幫助；祂將災殃降給敵人，將恩典賜給這些人，透過兩者使眾人獲益。

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398 詩篇第一百三十四篇註釋

當他們被激勵、被點燃時，若不先為所說的事將榮耀與讚美歸給神，並以此滿足自己的渴望，他們就不會達到終點。 這也是保羅在各處所做的，尤其是在書信的序言中，例如當他對加拉太的教會說：「願恩典與平安，從神我們的父和主耶穌基督歸與你們。基督照我們神和父的旨意，為我們的罪捨己，要救我們脫離這罪惡的世代。願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。」（加一3-5）。又在羅馬書中說：「他們有兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許。列祖就是他們的祖宗，按肉體說，基督也是從他們出來的，祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神。阿們。」（羅九4-5）。又在別處說：「但願尊貴、榮耀歸與那不能朽壞、不能看見、獨一的神，直到永永遠遠。阿們。」（提前一17）。因此，這裡的先知在心中思索了神所有的護理、在埃及的災難、在曠野中神賜給猶太人的各樣恩惠，以及為他們對抗仇敵所做的一切事之後，被祂那不可言喻的仁慈所激勵，發出了讚美，說：「主啊，你的名存到永遠；主啊，你可記念的名號，存到萬代。」這意思是：你的榮耀是永恆的。因為沒有任何事物能給祂帶來損害，沒有任何事物能中斷它，它是永遠存在的，保持不變，完全遠離轉變，且繁榮興盛。那麼，「你可記念的名號，存到萬代」是什麼意思呢？他說：對你的記念不會停止，也沒有終點。

14. 因為主必判斷祂的百姓，並在祂的僕人身上得安慰。[註：或譯：並為祂的僕人後悔/憐憫]。這兩句話都可以指百姓，即祂將懲罰他們，隨後停止，並使他們復甦；或者分開來說：從百姓那裡得到安慰；而判斷，則是針對仇敵。這意思是：祂將使前者復甦；這就是「得安慰」的意思；而「判斷」則是針對仇敵：即祂將懲罰他們。

7. 接著，因為他無法說出他們正確的行為，他便使用了這種稱義的理由，即「百姓」之名與「僕人」之名。當他說「得安慰」[註：原文作 deprecabitur，意為懇求或憐憫，此處指神對僕人的憐憫]時，他表明了和解是出於祂的仁慈，而非出於他們的功德。因為哪裡有懇求，哪裡就需要赦免；而哪裡需要赦免，那裡就沒有正確行為的功德，而是仁慈的時刻。因此，既然他上面說了：「你可記念的名號，存到萬代」，而當時只有他們從外邦人中將神歸於自己，透過這一點，他表達了某種意義，並說：百姓的救恩顯明了你在眾人中的榮耀。因為祂內在固有的榮耀，即使沒有人敬拜和尊崇祂，也永遠存在，既不能減少，也不能消解，更不能改變；而祂在眾人中的讚美，也將透過我們的救恩顯明出來，當我們領受了城邑、聖所和聖殿，並恢復了往日的共和體制時。

偶像的虛空。魔鬼為何依附於偶像。 15. 外邦人的偶像是金的、銀的，是人手所造的。因為在開始時他說：「我們的主超乎萬神之上」，並且為了聽者的軟弱，似乎引入了一種比較性的卓越，請看他是如何用言語來擴展這一點的。在他從神的權能開始，並說了天上、地上、深淵中、猶太人中、自己土地上、外邦土地上、仇敵中、列國中所發生的事之後，接著當他回憶起祂的仁慈、良善、憐憫、醫治、智慧和權能，並顯明祂是萬有的神，且照管整個世界時，他隨即嘲笑並戲弄偶像神祇的軟弱，並立刻從其本性本身對它們進行抨擊：甚至將「偶像」這個名字本身用於對它們的譴責。因為偶像除了是軟弱和卑賤的東西之外，什麼也不是，它是極度虛弱的代名詞。因此他從這裡開始，說：外邦人的偶像是金的、銀的。第一，因為它是偶像；第二，因為它是無生命的物質；第三，因為僅僅因為它們是偶像，它們不僅自身軟弱、卑賤和卑劣，而且還是人所造的。因此他補充說：是人手所造的，這對敬拜它們的人來說是最大的譴責；即他們身為這些偶像的成因，卻將得救的希望寄託在它們身上。16. 有口卻不能言。有眼卻不能看。17. 有耳卻不能聽。它們口中也沒有氣息。18. 造它們的和凡靠它們的，都要和它們一樣。他說，有口卻不能言。你看到了他是如何增加嘲諷並揭露欺騙的嗎？因為魔鬼經常推動它們，他揭露了它們的虛構和偽裝的行為，顯明它們口中沒有氣息。那麼，惡魔在沒有它們的情況下什麼也不做，也不說話，原因是什麼呢？因為這些偶像的形狀是淫亂、通姦和無數罪惡的支柱：它教導那些被誘惑的人，透過雕像的外觀去模仿那些雕像所呈現的形狀，魔鬼依附於它們，推動它們並進行欺騙。接著，他再次用另一種戲弄方式攻擊它們：造它們的要和它們一樣。你自己想想，那些被視為神、且變得與它們相似竟是一種可怕咒詛的神，是何等樣的神。然而我們的情況並非如此。因為美德的終極目標是達到至善的巔峰，使我們盡可能地像神。但在他們那裡，他說，無論是敬拜還是神祇，都是如此，以至於變得與它們相似竟成了極端的咒詛。因此，它們是無生命的物質，是敬拜它們的人所造的，是無形的偶像，是沒有任何知覺的，並且他還加上了作為可怕咒詛的說法，即一個人變得與它們相似：我說，透過這一切，顯明了極大的錯誤。因此，在他顯明了它們的軟弱、錯誤、魔鬼的邪惡、以及造它們之人的愚蠢之後，他很快從這些事中解脫出來，以讚美結束了禱告，不再敘述神所做的事，因為他已經充分證明了這些，而是要求那些享受祂恩惠的人為所有顯而易見的事獻上讚美：因此他呼召所有人進行讚美，這樣說：19. 以色列家啊，請讚美主。亞倫家啊，請讚美主。20. 利未家啊，請讚美主。敬畏主的人啊，請讚美主。21. 願主從錫安賜福，祂住在耶路撒冷。

讚美的差異。——那麼，為什麼他不呼召所有人一起，而是將他們分為等級呢？為了讓你明白讚美有很大的不同。因為祭司的讚美、利未人的讚美、平民的讚美、眾人的讚美是不同的。然而，說「讚美」是屬於那顯明那蒙福且不受腐朽影響之本性的人。他說，讚美吧，因為你們已經從仇敵中被釋放，因為你們被視為配得敬拜這樣的神，因為你們認識了真理。因為祂本身也是可讚美的，祂的本性中就擁有讚美，不需要他人的稱頌；然而你們也要讚美，不是因為這能給祂增加什麼，而是因為你們自己從這件事中獲得了巨大的果實。因為即使祂本性是可讚美的，事實上也確實如此，但祂仍然希望得到我們的讚美。他又提到了錫安和耶路撒冷。因為他們的共和體制是在那裡建立的，他們的敬拜基礎也在那裡，他們是從那個地方受到教導和規範的，他希望透過神的名號使這些地方變得神聖而宏偉，以便當它們變得神聖時，它們對他們來說會更加令人嚮往；當它們變得更加令人嚮往時，他們會更被吸引；當被吸引時，他們會更堅定地投入敬拜；當堅定投入時，他們會被引向更高的美德，而這一切都是為了美德而造的。但那時是耶路撒冷和錫安，而今天則是天國和天上的事物。因此，我懇求，讓我們堅定地投入其中，以便我們也能獲得未來的福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

詩篇第一百三十五篇註釋

1. 你們要稱謝主，因祂本為善，因祂的慈愛永遠長存。

1. 神永遠施憐憫。

在他先前談到神對人類所施的恩惠，以及祂憐憫的廣度之後，他進行了論述，並非在衡量它——因為這是不可能的——而是想透過無限來展現祂的偉大，並呼召所有人進行讚美，說：你們要稱謝主：這意思是，感謝祂，讚美祂。因祂的慈愛永遠長存。什麼是「永遠」？他說，祂並非有時施恩，有時離開；也並非有時憐憫，有時停止，這在人類身上是會發生的，因為人類受到情感的阻礙，被破碎和卑賤的心靈所分散，被服事所阻礙，且受到各種情況和事物狀態的限制；但神並非如此，祂不斷地施憐憫，從未停止這樣做，即使祂以不同且多樣的方式來執行。因此，祂總是施憐憫，從未停止恩待人類。接著，在他說祂不斷施憐憫之後，他顯明了憐憫的證據，並從所見的事物中證明祂的憐憫永遠長存；因為他引導他們走向虔誠和真正的宗教，看他是如何再次將祂與外邦人的神進行比較，再次使用了同樣的降卑方式。因為他說了什麼？2. 你們要稱謝萬神之神：在每一句後加上，因祂的慈愛永遠長存。以及，5. 稱謝萬主之主（詩一三四5）。在前一首詩篇中，他說祂超乎萬神之上：但在這裡更進一步，說祂也是他們的主和統治者，無論你指的是偶像還是魔鬼。因為即使魔鬼受到懲罰和羞辱，它們仍然是僕人，且服在祂之下。因此，他說，你們要稱謝，因為你們擁有一位超乎萬有的神，沒有人能與祂相比，祂是萬有的主和統治者。然而，祂也被稱為那些討祂喜悅之人的神，正如祂說：我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神（出三6）。那麼，為什麼這裡說祂是魔鬼的神呢？但那裡是另一回事，這裡又是另一回事。因為那裡是為了顯明親密關係和祂對他們巨大的愛；而這裡則是為了顯明祂的卓越。

祂獨行大奇事：因祂的慈愛永遠長存。在他宣告祂是神之主和統治者之後，他隨即提供了證據，並透過再次宣揚祂的權能來證實所說的話。他沒有說「造了」，而是說「行」，顯明祂不斷地施恩、行奇事、做超乎尋常的事。他提出了祂的兩點卓越之處：祂在行，且祂獨行；甚至三點、四點：因為祂在行，因為是奇事，因為是偉大的奇事，且因為祂獨行。這些話並非為了否定聖子，而是為了與魔鬼進行區分。讓我們看看這些祂獨行的偉大奇事是什麼。然而，他在開始時並沒有與我們談論權能，而是談論仁慈和良善。因為他說，你們要稱謝主，因祂本為善。那麼，為什麼這裡會轉向談論權能呢？因為這些奇事不僅是權能的，也是仁慈和良善的。他顯明了這些奇事是什麼，接著說：5. 祂用智慧造天。6. 祂鋪地在水之上。另一位說：祂將地堆積在水邊。7. 祂獨行大奇事。8. 祂造日頭管白晝。9. 祂造月亮星宿管黑夜。這些即使顯明了祂的權能和智慧，然而也顯明了祂巨大的仁慈。因為它們如此巨大、美麗且持久，宣揚了祂的力與智慧：而它們是為了我們和我們的需要而造的，則顯明了祂的仁慈和永恆的良善。你看到了祂的慈愛如何永遠長存嗎？因為祂造這些並非只為了十年、二十年，也不是為了百年、兩百年、千年，而是將它們延伸到我們整個生命之外。因此，為了表達這一點，他在每一節經文中都加上：因祂的慈愛永遠長存。令人驚嘆的是，祂確實造了它們，並在起初就賜下了；但當人犯罪後，祂並沒有因此將他驅逐，而是將祂在人未犯罪前賜給他的事物，留給他繼續享用，並沒有在人犯罪後禁止他使用。祂不僅造了一個天，還造了另一個，從序言中顯明祂不會將我們留在地上，而是會將我們遷往那裡。因為如果祂不打算將我們遷往那裡，為什麼要造天呢？因為這個元素對祂本身並無用處；因為祂不需要任何東西；但因為祂希望將我們從地上遷往那裡，祂預備了居所。

2. 因此，先知知道這些事，在每一節後都加上「因祂的慈愛永遠長存」，驚嘆於祂的仁慈。祂鋪地在水之上。在這裡也要再次看看仁慈。因為我們成了必死的人，陷入了許多需要之中，即使如此，祂也沒有拋棄我們，而是也在這裡賜給我們中間適當的居所，並用如此多且顯著的祂仁慈的證據充滿了大地，以至於連言語都無法表達。因此，先知陷入了這些恩惠的深淵，看到了那廣闊無垠的海洋，跳起來高聲呼喊說：「主啊，你的作為何其大！你用智慧造成這一切。」（詩一○三24）。此外，如果有人看到太陽、月亮和季節的秩序，也會再次看到祂全部的仁慈。因為這些元素對我們生活的裝飾，甚至對生活本身，貢獻非凡，它們滋養並使果實成熟，沒有它們就無法生存，向我們顯示季節，標示時間，區分晝夜的運行，引導陸地和海洋的旅行者，並提供無數其他的用途。你看到了祂的慈愛如何永遠長存，以及先知為何在每一節經文中都加上這句話嗎？另一位譯者對「管白晝」說：為了統治白晝。另一位對「管黑夜」說：在夜間統治。10. 祂擊殺埃及的長子，11. 祂領以色列人從他們中間出來，12. 用大能的手和伸出來的膀臂。他不斷地反覆提到在埃及所行的奇事，是因為他們極度的忘恩負義，以及他們總是聽了就忘。這憐憫的記號也不小；因為這使他們脫離了奴役，並成為後代認識神的緣由。這裡也暗示了另一件事。這是什麼呢？即即使在那個災難之後，祂的權能也足以使他們脫離奴役，因為祂用恐懼震懾了他們，並將他們淹沒在海中。他說這些話，是為了不讓一些較為愚鈍的人認為，當祂命令他們拿走金銀器皿時，是因為軟弱才命令的。因為祂這樣做，是希望從各方面對仇敵顯得可怕，並顯明祂能憑權能和權柄做任何事，並欺騙和誤導他們。因為祂公開所做的事，並非因為祂不能欺騙；而祂欺騙時，也並非因為祂不能公開奪取，而是在兩方面都顯明了祂的力。因為這也給外邦人帶來了巨大的恐懼，聽聽亞實突的占卜者後來怎麼說：「這就是那位擊殺埃及、戲弄他們，然後帶領他們出來的嚴厲的神。」（撒上六6）。你看到他們也因為這個原因而戰兢，因為偷竊，因為欺騙，因為祂對他們的使用嗎？

紅海的分裂。埃及人的頑固。奇事是罕見的。 13. 祂將紅海分開。另一位說：分成幾部分。另一位說：分成碎片。因為有些人說，並非只有一條路，而是水根據支派的數量被分開，以便有許多通道。然而，這一切即使顯明了巨大的力，並顯明祂是可怕而偉大的，但其中也包含了巨大的仁慈，不僅對那些享受這些事的人，而且如果他們願意注意的話，對仇敵也是如此；因為祂並非隨意地將他們淹沒在海中，而是在行了這麼多奇事之後，他們仍然想要冒險進入水中；即使他們比所有人都更遲鈍，當他們思考了先前的事、當前的事以及眼前的事時，也應該驚嘆於祂的力，並敬拜祂，停止不合時宜的爭鬥。但他們看到整個受造界為了祂的旨意而改變，並與他們爭戰，即使如此，他們也沒有停止瘋狂，而是即使看到了那個超乎想像的奇事，也敢於進入那陌生而新奇的道路。因此，海洋成了他們的墳墓。因為所發生的並非自然的作用，而是神所降下的災難；因此在短暫的時間內，祂行了相反的事；而且它並非只在一處分開，而是根據所有支派的數量。他在每一個記號中都提到了憐憫：因為這對神來說是最重要的，既然奇事是透過元素發生的，為了不讓人認為所發生的事是某種自然順序的結果，而是來自上天的力量，使奇事變得超乎尋常。這在海中也發生了，並且顯而易見，不是因為當時發生了，而是因為在那之後再也沒有發生過；而自然發生的事，通常是頻繁、密集且按時發生的。14. 祂領以色列人從中間經過：因祂的慈愛永遠長存。

3. 你看到祂為何在每一節經文中都合理地加上「因祂的慈愛永遠長存」了嗎？因為這一切都顯明了祂永恆的護理。因為即使所發生的事有了終點，但對它們的記憶卻為後代提供了認識神的巨大機會。因為透過記憶傳給後代，引導他們走向深刻的哲學。此外，不僅僅是那些事發生了，神的護理就停止了，祂的仁慈也沒有止步於埃及的事，而是每一個時刻和時間都有祂那不可言喻的仁慈的證據，並延伸開來。對此，他感到驚嘆，不斷地加上「因祂的慈愛永遠長存」。

403

404 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。 他（詩人）正確地補充了那一句：「領以色列從其中經過」：因為這同樣是神大能的作為。僅僅使海退去並為他們提供一條容易的通道是不夠的；因為這本身反而會使他們更加驚恐、畏懼，並因那超越眾人想像、令人心生恐懼的事物而不敢前行。但神的大能卻在於，在海退去之後，賜給他們勇氣，並說服他們進入那條嶄新而陌生的道路。因為當水在兩邊高聳成頂時，他們需要一種高尚而卓越的勇氣，才不至於害怕穿越，也不至於懷疑那兩邊高聳至頂的海水會向他們襲來，並淹沒整個軍隊。15. 「把法老和他的軍隊推翻在紅海裡。」他使用這個詞，是為了表明那淹沒的輕而易舉。然而，你當思想祂如何在展現大能與憤怒的同時，也顯明了祂的恆久忍耐；祂並沒有在他們如此厚顏無恥、爭競抗拒時就立刻將他們除滅，而是等到他們自己甘心樂意地投身於毀滅之中。軍隊受到懲罰並非無故：而是因為他們參與了罪惡與逼迫，所以也參與了刑罰與報應。

神對以色列人的護理，從出埃及一直到佔領迦南地。——16. 「領祂的百姓行走曠野：因祂的慈愛永遠長存。」這並不亞於領他們過海。因為即使腳下有乾地，足以支撐軍隊，但仍有許多其他事物給他們帶來困擾。飢餓、乾旱、口渴、比平常更熾熱的陽光照射、野獸的群集，以及一切必需品的匱乏，這些都足以將他們消耗殆盡，並將他們交給最殘酷的死亡。你知道人需要多少東西。然而，他們在缺乏這一切的情況下，沒有住所、沒有食物、沒有足夠的衣物、沒有鞋子，也沒有任何類似的東西，卻如同在繁華都市中跳舞一般，走過了整個曠野。你且看，他略過了多少在曠野中發生的神蹟，以及多少年的治理；他只提到了兩件關於那些君王的神蹟。因為他略過了那新奇的筵席、那奇妙的帳幕、那永不熄滅的燈火、那長久不壞的衣物、那不磨損的鞋子、那從磐石中湧出的泉水，以及其他新奇而奇妙的事物——藉著這些，祂使他們的旅程變得容易——他只提到了兩件事：祂如何除滅了外邦人的君王，如何豎立了戰利品，並將勝利賜給了他們，將其餘的留給聽者去仔細蒐集：因此他說：17. 「擊殺大君王的。」18. 「殺戮有名君王的。」19. 「亞摩利王西宏。」20. 「巴珊王噩。」並且在每一句之後，他都加上「因祂的慈愛永遠長存」，表明即使有敵人接連不斷地出現，也沒有人能勝過他們。為什麼呢？因為他們不斷地享受祂的慈愛。這就是他不斷說「因祂的慈愛永遠長存」所暗示的。21. 「將他們的地作為產業。」22. 「作為祂僕人以色列的產業。」這是雙重的恩惠：既勝過了敵人，又獲得了他們的財產。因為這需要極大的能力，不僅要驅逐那些居住者，還要能夠佔領並保有那外邦人的地區。

謙卑的力量。 隨後，他再次更清楚地表明，他們獲得這些並非出於自己的功德，而是單單出於神的良善，於是補充道：23. 「祂顧念我們在卑微中的我們：」表明這並非在於善行，並非在於繁榮，而是在於我們的卑微。他所說的是這個意思：我們的災難與苦難足以使祂回心轉意。因為起初，當祂將他們從埃及拯救出來時，祂並沒有說：「我看見了他們向好的方向轉變」；而是說：「我看見了我的百姓在埃及所受的困苦」（出埃及記 3:7）。24. 「祂救拔我們脫離敵人。」為了不逐一列舉戰爭、入侵、勝利、戰利品，他再次用一句話概括了善行的連貫，略過了對猶太人個別發生的事，轉而談論祂普遍的護理，說道：25. 「祂賜糧食給凡有血氣的。」另一譯本說：「祂賜麵包。」另一譯本說：「賜麵包。」因此，果實的產生並非來自土地、水、空氣、陽光或任何其他事物，而是全來自於祂。你看，這裡不僅顯明了大能，也顯明了不可言喻的慈愛。正如基督所說：「祂叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人」（馬太福音 5:45）：祂在這裡也暗示了這一點，說：「祂賜糧食給凡有血氣的」，也就是說，不僅給義人，也不僅給那些行善的人，而是給罪人、不虔誠的人，以及整個人類，這也最彰顯了祂的主權。你是否看見這詩篇之所以如此編寫，正是為了引導我們認識神？因此，他在開頭從普遍的事物開始，在結尾也歸結於這些：在上面提到了太陽與月亮、閃電與雨水，這些並非只發生在世界的某一部分；在結尾則歸結於所有生物共同的糧食。隨後，在藉此證實了普遍的護理之後，他補充道：26. 「你們要稱謝天上的神，因祂的慈愛永遠長存。」因為從這些事中也可以清楚看出，祂是所有地上與天上之事的統治者，祂的關懷與護理遍及各處。因此，讓我們為一切向祂獻上感謝：為共同的恩典、為私人的恩典、為祂的良善、為祂的慈愛、為祂的大能、為祂的醫治，並且讓我們持續不斷地這樣做，正如詩人所勸勉的：「你們要稱謝主，因祂本為善，因祂的慈愛永遠長存。」因為這就是祭物，這就是供物，這最能使祂對我們施恩，並使我們享受祂的仁慈：願我們眾人都能藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這一切，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

407

403 詩篇第一百三十七篇註釋 | [註：原文此處有缺漏，根據上下文意，應為：先知不僅預言了巴比倫將要遭遇的災禍，使其免於被遺忘，而且在那些攻擊者所設的陰謀中，預言了將要臨到巴比倫的災禍。] 先知稱它為可憐的，是因為那些將要臨到的災禍，並藉此教導猶太人，向他們顯明神的大能遍及全地。 「報復你像你待我們那樣的，那人便為有福！」[註：另一譯本：「照你向我們所行的。」] 「拿你的嬰孩摔在磐石上的，那人便為有福！」 這些話雖然充滿了極大的憤怒、嚴厲的懲罰與報復，但它們卻是那些被擄之人的情感流露，他們渴求極大的報復，渴求一種奇特而非常規的懲罰。 因為先知們所說的許多話，並非出自他們自己的心思，而是敘述並呈現他人的情感。如果你尋求先知自己的觀點，你會聽到他說：「我若報復了那以惡報我的人……」，他甚至超越了律法所賦予他的對等原則。然而，當他敘述他人的情感時，他是在描繪那種憤怒與痛苦；正如他現在所做的，將猶太人的渴望呈現出來，他們甚至將憤怒延伸到那尚未成熟的年齡（嬰孩）。但新約的教導並非如此；我們反而被命令要給仇敵水喝、給他們食物，並為那些凌辱我們的人禱告。我們之所以這樣做，是因為那既定的立法。這是什麼立法呢？他說：「因為我告訴你們，你們的義若不勝過文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」因此，讓我們展現極大的熱忱，並以豐盛的愛心持守這一切，因為我們如今已是在地上過著天上的生活，與天使一同跳舞。因為唯有如此，我們才能獲得那將來的福分；願我們眾人都能獲得這些福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

第一百三十八篇詩篇註釋

「耶和華啊，我要一心稱謝你。」 一、關於這一點，我曾多次對你們講論過[註：Sav. 本作「我們曾講論過」。]，因此我們略過不談，直接進入下一句。那是什麼呢？「在諸神面前歌頌你。」[註：此處有多種譯本，如：亞居拉譯作「在諸神面前歌頌你」；辛馬庫斯譯作「在諸神面前歌唱」；另一譯本：「我必坦然歌頌你」；另一譯本：「在祭司面前」；另一譯本：「神啊，我必坦然歌頌你」。] 如果這裡是指天上的天使，那麼這句話的意思是：我將竭力與天使一同歌唱，並爭取與他們並列，與天上的權能一同跳舞。因為即使我在本性上與他們有別，但我仍將以熱忱與他們競賽，站在他們中間。但如果我們按照其他譯本來理解這句話，我認為這是指祭司而言。因為聖經習慣稱祭司為「天使」與「神」；有時說：「不可毀謗神，也不可毀謗你百姓的官長」；有時則說：「祭司的嘴裡當存知識，人也當由他口中尋求訓誨，因為他是萬軍之耶和華的使者。」因此，若要這樣理解，意思就是：當祭司們在場，並以應有的秩序帶領敬拜時，我將跟隨並順服，向你歌唱；「因為你聽見了我口中的言語。」你看見那豐盛的感恩了嗎？你看見那極度的專注了嗎？不像某些輕浮散漫的人，在得到恩典之前顯得極其熱切，得到之後卻變得懶散；但這個人無論在得到之前還是之後，都持續不斷地獻上感恩。 由此可見，他之所以能從神那裡得到垂聽，是因為他的禱告是純潔且卓越的。因為當禱告符合神的旨意時，最能蒙神垂聽。 因此，我們自己也能決定是否蒙垂聽。當我們祈求那些神認為值得賜予的事物，當我們帶著熱忱祈求，當我們使自己配得領受時，神就會垂聽我們的呼求，並成就所求的。 「我要向你的聖殿下拜。」能夠進入聖殿，並在進入時以純潔的良心敬拜，這本身就是一種不小的美德。因為這裡所要求的，並非僅僅是屈膝或進入聖殿，而是要帶著火熱的心思與堅定的意志，不僅身體在內，心靈也要在內；正如敬拜萬有的神，這本身就是極大的尊榮，必須以應有的方式敬拜。因為如果這在君王面前被視為一種尊榮，那麼在萬有的神面前就更是如此。「我要因你的慈愛和誠實稱謝你的名。」這是什麼意思呢？他說，我要感謝你，因為我享受了你極大的眷顧。我之所以能重返故土、看見聖殿，並非因為我自己的成就，而是出於你的慈愛與慈悲。我要為此向你下拜，為此向你稱謝，因為我本是該受懲罰與報復的，且本應一直流落在異鄉，你卻迅速地帶領我歸回。「因你使你的話顯為大，過於你一切的名。」他所說的意思是：我不僅要為你的恩惠感謝你，還要為你那不可言喻的榮耀、無限的偉大以及那不可名狀的本性感謝你。他說，你使你的話顯為大，過於你一切的名；意思是：藉著你的恩惠、藉著宇宙萬物、藉著天上的、地上的、藉著懲罰、藉著對待仇敵的方式、藉著對待自己人的方式。因為在天上或地下的受造界中，沒有哪一部分不發出比號角更響亮的聲音，宣告你名的偉大。因此，無論你提到天使、大天使、靈體、無感的元素、石頭、種子、太陽、月亮、大地、海洋、水族、飛鳥、湖泊、泉源或河流，藉著這一切，你的名都被顯為大。另一譯本將「因你使你的話顯為大，過於你一切的名」譯作：「你使你的言語顯為大，過於你一切的名。」另一譯本：「你的話語。」「我呼求的日子，你應允我。」另一譯本：「我呼求的日子，你應允了我。」因為神也曾應許說：「你呼求我，我就應允你，並說：『看哪，我在這裡。』」而他自己也如此祈求。因為受苦的靈魂就是這樣：他們渴望能迅速看見苦難的終結。「你必以能力使我心裡有膽量。」[註：另一譯本：「你必堅固我的心。」]

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410 君士坦丁堡大主教聖約翰·屈梭多模 [註：原文此處有缺漏，根據上下文意，應為：因為前一句「求你應允我」，另一譯本說「你應允了我」。那麼這句話是什麼意思呢？] 「高處」在希臘文中被稱為「meteora」，源自「被舉起」之意；海的「高處」是指它的波浪與隆起，也是源自「被舉起」。因此，「你必使我心裡有膽量（poluōrēseis）」的意思是：你必舉起我，使我高升。他在別處也曾使用過這個詞，說：「照你的高處，你曾舉起世人」；意思是：你舉起、高升了他們。同樣地，他說「你必使我心裡有膽量」，是為了表明：你必使我充滿極大的喜樂，使我的心靈高升；而最重要的是，你不會讓這種高升與喜樂變得虛浮，而是使它變得強大、堅固、穩固且不可動搖。這就是「你必以能力使我心裡有膽量」的意思。 二、他所說的是：你必以能力使我高升，以力量使我高舉，並幫助我。因此，另一位譯者在表達同樣的意思時說：「你堅固了我的心。」他稱之為「我的心」說得很好，因為神最獨特的作為，就是在患難中恢復人的靈魂，正如使徒們所經歷的那樣。他們受了鞭打，卻歡歡喜喜地離開，他們的靈魂就是這樣被高舉的。這確實是神大能的作為；這最能顯明祂的力量，就是在苦難之中不讓靈魂沉淪。「地上的君王都要稱謝你，因他們聽見了你口中的言語。」看那感恩之心。他不僅滿足於自己感恩，還邀請所有掌權者一同參與感恩，即使是那些戴著冠冕的君王。他說，即使他們的權勢與力量很大，但他們仍欠你感恩，甚至為著你對他人所施的恩惠而感恩。因此，為了表明這一點，他補充說：「他們聽見了你口中的言語。」因此，如果他們感恩，他們將從中獲得巨大的果實與利益。因為你的恩賜是如此地擺在眾人面前，以至於凡願意的人，都能參與並領受。因此，世上的國度無法帶給他們任何好處，能與聽見你的言語相比。這是他們的保障、力量、裝飾、尊榮、國度，是權柄的光輝與力量。「他們要歌唱耶和華的道。」另一譯本：「他們要歌頌耶和華的道。」如果說「在耶和華的道中」，意思就是：在你的律法中，在你的命令中。如果說「耶和華的道」，意思就是：他們要述說、讚美、宣告你這些卓越的作為；這就是「歌頌」的意思。「因耶和華的榮耀甚大」；意思是：對所有人來說都是顯而易見的、清晰的、明確的，為所有人預備了恩惠，使所有人都蒙受恩典。「耶和華雖高，仍看顧低微的人。」他說，祂在本性上是高的，在實體上是高的。但這裡暫時以較為降卑的方式說話，是為了醫治猶太人的觀念，且帶有比喻性。接下來的話修正了這一點，並將卑微的聽者引向偉大的思想。這是什麼意思呢？「他從遠處看出驕傲的人。」這裡談論的是預知，這是神大能最獨特的屬性；因此，祂在先知書中多次談論，並藉此針對那些被偶像迷信所困的人。另一譯本：「他從遠處辨識那高傲的。」另一譯本：「那高處的。」因為既然他說「耶和華雖高，仍看顧低微的人」，接著又說「他從遠處看出驕傲的人」，是為了表明：祂不僅僅是認識那些高傲的人，而且是從很遠的距離，也就是在他們發生之前、在他們完成之前、在他們付諸行動之前就認識了。「我雖行在患難中，你必將我救活。」他沒有說「你必驅除患難」，而是說「在患難中你必將我救活」；意思是：即使我陷入危險之中，你也能拯救我；這確實是奇妙且不可思議的，當悲傷與陰謀環繞時，能使被包圍的人處於安全之中。「你伸手攻擊我仇敵的怒氣。」另一譯本：「你必伸手抵擋我仇敵的氣息。」你看見這兩方面的力量是何等巨大嗎？他說，你既能拯救身處患難中的我，也能使那些瘋狂、暴怒、噴火的仇敵卑微並平息下來。「你的右手必救我。」另一譯本：「你的右手必救我」，意思是：你的能力、你的力量。因為神是豐富且充滿智慧的，即使在絕望的情況下，也有能力帶領人走向救贖。「耶和華必為我成全。」另一譯本：「他必完成。」另一譯本：「他必成就」，意思是：他必為我報復仇敵。他沒有說「他必報復」，而是說「他必成全」，表明即使我應當受罰，他也會親自承擔並解決；因為他是慈愛的。這也可以應用在基督為我們所做的事上。因為祂親自為我們成全了。耶和華啊，你的慈愛永遠長存。求你不要離棄你親手所造的。他提出了兩個理由，說明為何他應當獲得慈愛：一是因為神是慈悲的、良善的，且持續不斷地慈悲，以至於祂的慈愛永不中斷、永不停止、永不放棄；二是祂是創造者與造物主。 但正如我們要求藉著這些理由得救，我們也應當展現出配得慈愛的行為。「因為我要憐憫誰，就憐憫誰。」慈愛並非毫無區別地臨到，它本身也有某種分辨。如果它是毫無區別地臨到，就沒有人會受罰了。因此，我們不僅要為了蒙受憐憫而行事，也要因為我們是神所造的而行事。因為那由神所創造，並擁有如此造物主與君王的人，應當展現出配得祂眷顧與護理的生活方式。如果我們這樣做，我們將獲得那將來的福分，願我們眾人都能獲得這些福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

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412 詩篇第一百三十八篇註釋 第一百三十八篇詩篇 至末篇，得勝者。 主啊，你已經鑒察我，認識我。

α΄. 你說的是什麼意思？難道神是在鑒察之後才認識，而在鑒察之前卻不認識嗎？不，斷乎不可！因為那在萬物受造之先就認識萬物的主，怎會如此呢？然而，「你已經鑒察我」，意思是「你精確地認識我」。正如使徒在說他「鑒察人心」時，並非暗示他有不知之處，而是指他有精確的知識；同樣地，詩人說「你已經鑒察我」，也表明了最清晰的知識，即「你精確地認識我」。你認識我的坐下，我的起來。所謂「坐下」與「起來」，是指整個生命；因為我們的生活就在這些之中：我們的行為、活動、進入、離開。接著，因為他起頭說了「你已經鑒察我」，為了不讓無知的人以為神是從鑒察或從經歷事物中才得知，他透過隨後的話語修正了這一點，他說：「你從遠處知道我的意念。」他藉此表明，神並非透過鑒察才認識，也不需要去鑒察，而是以預知的權能認識一切。因為那認識存在於心思中之意念的主，不需要透過行為來進行鑒察。

此外，神不僅認識心思中正在運作的意念，甚至在它們運作之前就認識了；不僅僅是在運作之前，甚至在很久以前就認識了。因此，為了表明這一點，他接著說：「你從遠處知道我的意念。」既然神連意念都知道，那麼為何還要加上透過行為的鑒察呢？這不是為了讓神自己學習，而是為了使那些忍受試煉的人成為經得起考驗的。因為神在試煉之前就認識約伯，所以他作見證說：「那人完全正直，敬畏神。」但神仍加上了試煉，為的是使約伯變得更加堅忍，並揭露魔鬼的邪惡，同時藉著這個榜樣使其他人更加熱心。你何必驚訝神在約伯身上這樣做，因為他在罪人身上也做同樣的事呢？他清楚知道尼尼微人並不配滅亡，而是透過悔改會變得更好；然而，他仍加上了透過實際經歷的試煉；並且在各處，他都提供了許多關於他護理與慈愛的證明，而不僅僅滿足於他自己的知識。

因此，那獨生子也說：「我若不行我父的事，你們就不必信我；但若我行了，你們縱然不信我，也當信這些事。」因為許多人心地遲鈍、麻木，常說出這樣的話：「神揀選了某人，愛了某人，恨了某人，所以這人成了惡人，那人成了卑劣的人。」神藉著實際的事物來勸服他們，修正每個人對此的看法，並將透過行為的證明擺在眾人面前。他在事情發生之前就宣告某人是敬虔的，為的是讓人們認識他的預知權能；但他又加上了透過實際經歷的確據，免得有愚昧人說，某人之所以如此，是因為神的預言。你看保羅是如何表明這一點的，他說：「雙子還沒有生下來，善惡還沒有做出來，只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主，神就對她說：將來大的要服事小的。」因為神不需要等待行為的結局，在這些事發生之前，他就已經認識誰是卑劣的，誰將來不會是那樣。

你搜求我的路，我的繩索，你預先看見了我一切的道。正如他從通俗的習慣中，以「坐下」與「起來」來指代行為——因為我們也常說：「某人知道某人如何坐、如何起」，以此證明他對那人有精確的認識——同樣地，這裡他以「路」與「繩索」來指代他的一生。因此他接著說：「你預先看見了我一切的道。」而「搜求」一詞，並非指神在尋找或探究，而是指他精確地認識。為了表明這一點，他加上了「預先看見」；意思是：在事情發生之前，你就知道我一切邪惡與良善的行為。

我舌頭上沒有詭詐。另譯：異語。 這是美德最大的證據，這是良善的總綱，這是基督最為尋求的，他說：「你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。」他暗示了那無惡、無詭詐、無虛假與純樸的品質。因此，他揀選了無知的人，並說：「父啊，我感謝你，因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。」你看，他沒有說：「我接受了，並拋棄了詭詐」；而是說：「這病症從未發生，也從未沾染我的舌頭，這邪惡對我而言是無法接近的。」看哪，主啊，你認識一切，包括末後的與起初的。你說，你不僅認識我的意念，也不僅認識我的行為與道路，而是認識一切已經發生與將要發生的事。你塑造了我，並將你的手放在我身上。他從預知的權能轉向創造的權能，又從創造的權能轉回預知的權能。因為他不僅使那不存在的成為存在，而且還維持著已經受造的。

β΄. 保羅也為基督作了這兩方面的見證，他說：「神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖，就在這末世藉著他兒子曉諭我們，又早已立他為承受萬有的。」接著他又說到了創造：「也曾藉著他創造諸世界。」在談論他的本體時，說：「他是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像」，並表明了他護理的權能，說：「用他權能的命令托住萬有。」在寫給歌羅西人的信中，他再次說了同樣的話：「因為萬有都是靠他造的，無論是天上的、地上的，有位的、主治的、執政的、掌權的，一概都是藉著他造的，又是為他造的。他在萬有之先。」這是關於他創造的權能。接著，為了表明他的護理，他加上：「萬有也靠他而立。」約翰也同樣表明了這兩點，他說：「萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。」這說的是創造。接著是護理：「生命在他裡頭，這生命就是人的光。」先知在這裡也暗示了這一點，說：「你塑造了我。」這是指創造。他又說了關於護理的話：「你將你的手放在我身上。」什麼是「放在」？就是你維持、鞏固、扶持。保羅也表明了這一點，說：「我們生活、動作、存留，都在乎他。」因為我們不僅在受造時，甚至在存留與維持時，都需要他的權能。

你的知識奇妙，超乎我；我不能及。另譯：超過我。對於「堅固」一詞，另一譯本為「被高舉」。他所說的是這個意思：我享受你的護理，雖然我知道你預知一切，也知道你從無中造我，但我仍無法對你有完全且清晰的認識，而是「奇妙」了，也就是說，它超越了我，高過了我，變得比我的心思所能理解的更強大；它是如此奇妙，如此偉大。那麼，如果它是奇妙且偉大的，它能被理解嗎？絕不能。正因如此，他加上了「我不能及」，免得你這樣說。當他說「知識」時，並不是說「我不認識神」，而是說「我沒有關於他完全、清晰的知識」。正如保羅所說：我們知道他存在，但他的本體是什麼，我們卻不知道；因為到神面前來的人必須信有神。他沒有說「本體是什麼」，因為這對任何人來說都是不可知的。我們知道他是慈愛的、良善的、寬容的，但「有多麼」良善，我們卻不知道。但詩人撇開了這一切，提出了另一件看似更容易的事，並說連這件事他也無法理解。他說，我並不是說他的本體是什麼，也不是說他有多麼良善——因為這些已被公認為不可理解的——而是連他如何無處不在，我也無法說出，這也超出了我們的理解範圍。因此，在說了「你的知識奇妙，超乎我」之後，他接著說：

我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃躲避你的面？我若升到天上，你在那裡；我若下到陰間，你在那裡。我若展開清晨的翅膀，飛到海極居住。另譯：停留。就是在那裡，你的手必引導我，你的右手也必扶持我。他稱神自己為「靈」與「面」。意思是：我能往哪裡去躲避你呢？你充滿萬有，與萬有同在，不是分開的，而是同時整體地與萬有同在。在說了天上、地下、寬度、長度、深度、高度之後，他表明神無處不在。他沒有說「無論我往哪裡去，你都跟隨我」，而是說「無論我往哪裡去，你都在那裡」；意思是：我在那裡發現你已經先在那裡了。因此他說：「你的知識奇妙，超乎我。」如果你不能精確地認識它，你怎麼知道它是奇妙的呢？因為它超越了我的理性，勝過了我的心思。正如我們無法清晰地觀察太陽的光線，但正因如此，我們才最為驚嘆；對於神的知識也是如此：我們並非完全不認識他；我們知道他存在，知道他是慈愛的、良善的、寬容的、溫和的，並且無處不在；但他的本體是什麼，或者所說的這些有多深，或者他如何無處不在，這些我們卻不知道。因此，在說了從哪些方面「你的知識奇妙」，並宣告了他的預知、創造、護理、不可理解以及本體之不可言說的權能後，他又敘述了另一種權能，如果用理性去探究，這同樣充滿了許多困惑。因為這也是不可理解的。那麼這是什麼呢？就是：「就是在那裡，你的手必引導我，你的右手也必扶持我。」意思是：即使人們陷入可怕的災難中，你也能使他們不被這些災難所吞噬，即使身處災難之中。

3. 因此，在解釋這一點時，他接著說：我說，黑暗必定遮蔽我，黑夜在我的歡樂中變為光明。因為黑暗不能遮蔽你，黑夜如白晝發亮。黑暗與光明，在你看都是一樣。在說了上面我所列舉的那些，以及除了這些之外，他不僅無處不在，而且還引導、保護並圍護著我們；他接著又在這一點上表明了奇妙之處，不僅在於他圍護與保護，還在於他超越了事物本身的本性。因為在說了「你的右手必扶持我」以及「必引導我」之後，他接著說：「我說，黑暗必定遮蔽我。」另譯：若我說，或許黑暗會遮蔽我。另譯：遮蓋我。

這裡的「黑暗」意味著患難。他所說的是：我被災難所圍困，我對自己說，災難將要勝過我。這就是「黑暗必定遮蔽我」的意思。另一人說：「黑暗會遮蓋我。」「黑夜在我的歡樂中變為光明。」另一人說：「黑夜在我周圍變得明亮。」這是什麼意思呢？他說，我根據事物的本性推論，說了這些話；但突然間，災難變成了福分；或者更確切地說，災難並沒有變成福分，而是在災難依然存在的情況下，我卻享受了極大的恩慈。他並沒有說「黑夜消失了」，而是說「黑夜變得明亮」；意思是：黑夜依然是黑夜，顯然是指災難與不幸（因為他用黑夜的名字來指代這些），它們無法勝過我，但在黑夜中出現了光，也就是說，在我周圍出現了幫助。因為當神願意時，相反的事物在相反的情況下也會發生並顯現。難道你沒見過燃燒的火爐與發出涼氣的露水，火爐沒有熄滅，露水也沒有乾涸，冰雹與火焰同時存在嗎？那麼，告訴我，這是從哪裡來的呢？我想要知道它是如何發生的。或者說，我甚至不想知道其方式；因為這是不可能的；但我相信已經發生的事，並敬拜那創造者。因為他大多數的作為都在隱秘之中。難道你沒見過，當白晝時，埃及人在黑暗中摸索，而當黑暗籠罩一切時，以色列人卻能看見，並且在黑暗剛開始時，光就在中間照耀嗎？因為那創造萬物的主，是事物本性的主宰，他並非要使不存在的成為存在，而是要使那些留在本性中的事物，以另一種方式顯現出來。

「因為黑暗不能遮蔽你。」另一人說：「在你面前。」「黑夜如白晝發亮。」另一人說：「黑夜也將如白晝顯現。」「黑暗與光明，在你看都是一樣。」另一人說：「黑暗與光明是相似的。」他說得好，「在你面前」，意思是：如果你願意，黑暗將不再是黑暗，而是會顯出光明的特質。因此他接著說：「黑夜如白晝發亮」，使前一句話更為清晰，並表明黑夜將顯出白晝的事物，如同顯出它自己的事物一樣。因為當神願意時，元素的運作會轉向相反的方向，正如它們起初被賦予本性一樣精確。因為如果你願意，黑夜就會如此，並會像黑暗一樣擁有被賦予的光明。因此，為了表明這一點，他接著說：「黑暗與光明，在你看都是一樣。」

這些話雖然是針對元素而言的，但也可以比喻性地應用於事物上。由此可見，神能使陷入患難的人獲得極大的安息與慰藉，如同那些處於安逸中的人一樣，因為他護理著患難。這確實是令人驚奇且不可思議的，這也發生在約瑟身上。他在父家居住時，並沒有享受到像被賣到異邦人家中受教養時那樣的安逸與尊榮。藉著那些陷害他的人，他的冠冕被編織，他的紫袍被準備，而這受辱的緣由，竟成了他獲得尊榮與王權的契機。你看我們是如何解釋「黑夜如白晝發亮」的嗎？至於「黑暗與光明，在你看都是一樣」，也必須說同樣的話：正如那樣，這也將是如此，不僅是幻覺，而是你，萬物的主宰，改變了事物的本性。

「因為你造就了我的肺腑；我在母腹中，你已覆庇我。」這與前面所說的有什麼關聯呢？關聯很大，且緊密相連。因為既然他談到了神如此大的權能，他接著表明，神運用這種權能是為了對人類有益，是為了施恩。因為為了不讓那些愚昧人說：「如果他是偉大的、有權能的、能預知的，這與我有什麼關係？請展示我們能從中得到什麼好處」；他接著說：「因為你造就了我的肺腑」，以部分代指整個人。這在讚美與護理的部分中並非小事，即成為神的產業。因為那擁有產業的，必會關心並護理它。因此，為了表明這一點，他加上了接下來的話：「我在母腹中，你已覆庇我。」意思是：你自始至終保護我、護理我、使我安全，從我幼年時，從襁褓中就開始了，並且透過我所說的那些行為教導了我。

「我要稱謝你，因我受造奇妙可畏；你的作為奇妙，這是我心深知道的。」這是什麼意思呢？他說，你塑造了我，但我不知道你是如何塑造的；你護理我，但我無法用理性同時涵蓋所有的護理。你無處不在，但我連這點也無法理解。你預知未來，也知道過去，以及人心隱秘的事；但我連這點也無法用理性理解。因為你改變了事物的本性，使相反的事物依然存在並顯現出來，並且將相反的事物引導出來，彷彿它們是本性中固有的。

δ΄. 在總結了這一切，並被聖靈感動後，他大聲呼喊，說：「我要稱謝你，因我受造奇妙可畏」，意思是：你顯得奇妙，你就是奇妙。你的作為奇妙，這是我心深知道的。他說，關於你，我還能說什麼呢？連你所做的事都充滿了奇蹟。接著，他不再一一詳述，而是滿足於他自己的知識，說：「這是我心深知道的。」他說，這不僅是知道，而是帶著強烈的程度，帶著熱切。如果他知道，為什麼前面又說「你的知識奇妙，超乎我；我不能及」呢？其實，前者是指神自己，而後者是指神的作為。如果這也是指神自己，我們可以說：他知道神是奇妙的、偉大的、崇高的；但他的本體是什麼（我又要重複同樣的話了），以及他的偉大是如何，所說的這些方式是什麼，他卻不知道；但這種無知正是知識的證明，即使所說的是奇妙的。因為我們不知道大海有多大，但正因我們不知道它的尺度，我們才最了解它是大海。如果有人說他知道大海的量，那他才是最不了解它的人。因此，有一種承認無知卻證明了知識的宣告，也有一種無知為我們的知識作見證。

「我的骨頭在隱密處被造，在地的深處被聯絡，那時，我的形體並不向你隱藏。」他再次談論神的知識，並表明神知道這一切。他要麼是說神知道他一切隱秘的事，要麼是暗示了另一件事，即創造與塑造；並且即使在他被塑造時，也沒有什麼是神所不知道的，而是當本性一點一點地編織時，神全都知道，儘管它是在隱秘中運作，彷彿在地的深處；但他說，對你而言，一切都是赤露敞開的。另一位譯者這樣說：「我的骨頭在你面前並非隱藏，我是在隱密處被造的。」

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418 君如此說：「我的骨頭未向你隱藏，我是在隱密處被造的。」另一位說：「我的堅固未向你隱藏，我是在隱密處被造的；我在地的深處被織造。」又有一位說：「我的能力未向你隱藏，我的骨頭也未向你隱藏，因為我是在隱密處被造的，在地的深處被描繪出來。」眾人所說的皆是同一件事，即：當我被塑造時，你精確地知曉我的一切，甚至連每一肢體及其生長，你都知道。正如基督所說：「連你們的頭髮，也都數過。」這話同時顯明了神的護理與知識。你的眼看見我未成形的體質。或者，他再次說同樣的話，即：「你連我未成形的體質也知道」；因為另一位這樣說：「你的眼看見我未成形的體質」；或者是指行為，即：你未曾做過的事，你的眼也看見了。我未成形的體質，你的眼早已看見；你所定的日子，我尚未度過，你都寫在你的冊上了。這話語雖不明確，但必須從上下文及另一位譯者的解釋中去探求。因為他所說的，與前者是一致的。那麼前者是什麼呢？「你的眼看見我未成形的體質」；意思是：當我尚未成形，還在塑造、還在編織時，你已清楚地看見我，如同看見那已經成形、已經定型、已經完全、不需要再多一日來完成的人一樣。為了讓你明白這就是意思，請聽另一位的解釋：「你的眼預見了我未成形的體質，連同你冊上所寫的一切，日子被塑造，沒有一日缺乏。」他說，你與那些在他們的日子裡被塑造的人一同看見了我，在那些沒有一日缺乏的日子裡。他這樣說，並非指天上真有一本書，也不是指有什麼被記錄下來，而是透過書卷來表示精確的知識，正如經上說：「耶和華側耳而聽，且有紀念冊在他面前。」又說：「案卷展開了。」神啊，你的朋友對我而言極其寶貴。另一位說：「你的同伴變得尊貴。」這也是一種不小的美德，即對神的朋友給予極大的尊榮。他說，你預先眷顧我，在我未存在時就帶領我，並扶持我，而我給予的回報，就是尊榮你的朋友。他們的領袖極其堅固。意思是：他們自己變得堅固且強大。另一位說：「他們的頭領何其眾多？」這更為清晰；因為他接著說：「我若數點，比海沙更多。」我尊榮他們，而你使他們增多，比海沙更多；不僅是多，而且是強壯的。因為「堅固」就是這個意思。他提到了雙重的繁榮，即數量的增多與力量的增長。我醒了，仍和你同在。另一位說：「我將醒來，並永遠與你同在。」

五、在順境中保持美德，這不是一個小小的美德標記。許多人享受順境時，就忘記了神。但我不這樣，他說，甚至當我醒來，也就是當我脫離苦難時，我將永遠與你同在。神啊，你若殺戮惡人。這並不是說：「你若殺戮，那時我將與你同在」；因為那一點即使沒有這句話也已經應許了；他祈求這件事發生，並非要消滅人類的本質，而是要使他們從罪惡轉向公義。因為他沒有說「你若殺戮人」，而是說「惡人」。另一位將「惡人」譯為「背逆者」，是指那些敬拜偶像的敵人。

流人血的人，離開我吧。他稱殺人者、喜愛屠殺的人為流人血的人。逃避並遠離這類人的交往，這對於美德的增長也是一條不小的途徑。接著也說明了原因：因為你們在思想上與神爭辯。另一位說：「他們對你說了爭辯的話。」另一位說：「因為他們在惡謀中激怒了你。」看哪，他不尋求自己的利益，而是因為神受了侮辱而遠離，並逃避與他們交往。因為這正是猶太人滅亡的原因，即與惡人混雜。因此，他們領受了律法，並藉著律法與他們隔絕，被命令逃避與他們通婚，當時他們從埃及出來，在曠野四十年獨自生活。因此，律法被稱為籬笆，因為它從四面圍繞著他們，阻止他們與惡人交往；因為他們的性格容易受騙、容易被俘虜、容易動搖。他們將以虛妄奪取你的城。另一位說：「你的仇敵虛妄地高舉自己。」另一位說：「你的敵人。」他之所以逃避並遠離，是因為他們反對神的榮耀，因為他們行事不法，因為他們說了褻瀆的話。耶和華啊，恨惡你的，我豈不恨惡他們嗎？攻擊你的，我豈不憎惡他們嗎？我切切地恨惡他們，以他們為我的仇敵。神也應許要與仇敵為敵，與反對他們的人為敵。因為這些正是友誼最確切的證據。因此，他透過這兩方面回報神。上面他說：「神啊，你的朋友對我而言極其寶貴」；而這裡說：「我恨惡恨惡你的人」；那裡有極致，這裡也有極致。因為他說，不僅是「恨惡」，而且是「憎惡」。神啊，求你鑒察我，知道我的心思。試驗我，知道我的意念，看在我裡面有什麼惡行沒有，引導我走永生的道路。然而，他在開始時說：「你鑒察了我，認識我。你坐下，你起來，你都曉得。你從遠處知道我的意念；你測度我的路徑，我的繩索。你預見了我所有的道路。你認識一切，末後的與起初的。」那麼，為什麼這裡又像尚未被試驗過一樣，說「求你試驗我」呢？你看，他使用了人類的詞彙，並非要我們停留在卑微的層面上，而是要我們透過這一切，將合乎神性的觀念聚集起來，上升到高超的思想。他請求被試驗與察驗，並非為了讓那位在萬物被造之前就已經知道一切的神去認識他的心，而是為了讓我們這些從事情的結果中學習的人能夠認識。因為「求你試驗我」在這裡就是這個意思。看在我裡面有什麼惡行沒有，引導我走永生的道路。

永生的道路是什麼，若不是那屬靈的、引向天國的、且沒有終點的道路呢？因為其他一切都是短暫且轉瞬即逝的，並隨著今生而結束。因此，他撇下一切，尋求那永恆的、無窮盡的、不至於終結的道路。那麼，人該如何被引導至那裡呢？藉著享受神的幫助，並貢獻自己的一份力量，追求美德，致力於哲學（屬靈修養），並超越世俗的事物。因為那條道路上的事物並非短暫且轉瞬即逝的。美德就是這樣：它擁有永恆綻放、永不凋謝的果實，以及與終結和毀滅完全無關的永恆美善；願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這一切，願榮耀與權能歸於他，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

421

現在則不然了，因為諸天已為我們敞開，人類已成為天使。因為即使是野獸，當牠帶著極大的衝力撞向矛尖時，雖然看似在抵禦持矛者，實則卻讓自己受了更嚴重的創傷；而那踢刺的，也同樣會使自己的腳流血。

2. 美德就是如此，它是刺，也是磨利的劍；而所有惡人比野獸更糟、更無理性。因此，當他們進攻義人時，他們反而更嚴重地刺傷了自己，雖然他們往往使義人在錢財或身體上受損，但他們自己卻在靈魂上受到了真正的損害。因為如果錢財的損失會損害我們的美德，保羅就不會命令我們「寧可受欺，也不要欺人」（林前六7）。如果受欺是惡事，那麼美德的立法者就不會命令我們去行惡。然而，儘管事情是這樣，我們也不應去挑釁惡人，或與他們正面衝突，而應逃避並遠離與他們的交往；若他們進攻，則要以勇敢的心去迎接。正因如此，我們才被命令禱告，免得入了試探。因此，當他（詩人）說「耶和華啊，求你救我脫離惡人」時，接著又說「保護我脫離強暴人」，再次使用了關於邪惡的通稱。因為他這裡所說的，不僅僅是指在錢財上不義的人，而是指在各方面都不義的人。他祈求被救拔，是為了既不陷入其中，也不變得像那樣的人。他並非單純地祈求，而是先獻上自己當盡的本分。正因如此，他在前一篇詩篇的結尾逃避了他們以及與他們的交往，在這裡則祈求神的幫助。在那裡，他獻上了自己當盡的本分，說：「流人血的人哪，你們離開我吧，因為你們在思想上是好爭辯的」；而在這裡，他懇求神救他脫離他們的邪惡。因為，能從這類人的集會中被救拔，並儘可能遠離惡人的交往，這對於安全、自由以及一切的喜樂而言，並非小事，這實在是極大的福分。接著，他描述了他們的邪惡，並說：「他們心中圖謀不義，終日爭戰。」你看，這些野獸是多麼難以防範，他們在心思中醞釀邪惡，並將陰謀隱藏在隱密處。他說「他們心中圖謀」，意思是：他們暫時沒有表現出來，而是在內心翻騰，懷著邪惡；更嚴重的是，他們並非被動地被捲入，也不是被誤導，而是刻意地去實行。這就是「圖謀」的意思，即帶著熱切與全心的意願。

「終日爭戰。」他藉此指出了他們的一生。這裡所說的「爭戰」，並非指陣列上的戰爭或使用武器的戰爭，而是指藉由陰謀所進行的戰爭，人們在市集和家中進行這種戰爭，他們不穿胸甲，也不舉盾牌，而是以邪惡作為一切武器，並磨利言語，使其比箭更尖銳。他們邪惡中最嚴重的一點，不僅在於他們詭詐、陰險，也不僅在於他們隨時準備爭鬥，還在於他們終其一生，從未停止過這種殘酷的爭戰。然而，如果他們真的想爭戰，他們本有另一種正當的理由。因為他們本應起來對抗罪惡，與魔鬼爭戰，與靈魂的疾病搏鬥，並將劍磨利以對抗邪靈。但他們對那種爭戰連看都不看，卻將箭射向彼此。「他們磨舌如蛇，嘴裡有虺蛇的毒氣。」你看，邪惡是多麼卑劣？它使人變成野獸，變成虺蛇和毒蛇，並將那本應理性的舌頭，淪落到那種獸性之中。他上面所指責的，在這裡再次控訴。這指的是什麼呢？他說「嘴裡有虺蛇的毒氣，永遠（[註：即持續不斷地]）」，意思是：持續不斷地。正如他上面所說：「終日爭戰」；這裡也說：「他們磨舌如蛇，嘴裡有虺蛇的毒氣，永遠。」因為「細拉」（Diapsalma）在各處都表示這一點。在希伯來語中，「細拉」的意思就是「永遠」。然而，邪惡即使在短時間內也是令人厭煩的，當他們持續不斷地追求它，且永不滿足時，他們怎能得到寬恕？怎能有辯解的餘地？

「耶和華啊，求你救我脫離惡人的手，保護我脫離強暴人。他們圖謀推倒我的腳步。驕傲人為我暗設網羅和繩索，在路旁鋪下網，設下圈套。」沒有什麼比追求邪惡的人更不義的了，他們在傷害別人之前，先傷害了自己的靈魂。因為當他們成為絆腳石的根源，當他們使神的榮耀被愚昧人毀謗，當他們不償還所欠的債，反而從仁慈的神那裡領受了靈魂與身體，卻對這回報忘恩負義，且在享受了如此巨大而美好的世界後，竟以相反的行為回報施恩者，還有什麼比這更不義的呢？還有什麼比這更忘恩負義的呢？更嚴重且更進一步達到邪惡頂峰的是，他們還企圖去欺壓他人。因為他說：「他們圖謀推倒我的腳步。」如果這圖謀沒有付諸行動，那也是神仁慈的作為。因為是祂親自打斷了他們邪惡的計謀。

3. 且看這邪惡是多麼經過深思熟慮，這陰謀又是多麼熱切。因為他們隱藏了、鋪設了，而且是在路旁，為了透過長度、隱蔽性以及靠近路徑，來捕捉並傷害人。他們成了邪惡的製造者，從四面八方張開網羅，將「摧毀」作為唯一的目標。你想知道魔鬼是如何鋪設這種繩索的嗎？再看看約伯身上發生的事。還有什麼比那些更寬廣？什麼更長遠？什麼更貼近？因為他不僅在親屬、朋友、妻子身上，甚至在他自己的身體上都設下了網羅！

「我曾對耶和華說：你是我的神。耶和華啊，求你留心聽我懇求的聲音。主耶和華，我救恩的力量。」[註：另一譯本為：我救恩的權能。] 在說了戰爭與陰謀，並指出這些災難是無法忍受的之後，他轉而投靠那不可戰勝的盟友，從天上呼求那位能解除這些災難的幫助者。這就是高貴靈魂的標記，是哲學心靈的特徵，當這些災難從四面八方圍困時，不投靠人類的援助，也不投靠必死之人的計謀，而是仰望上天，呼求那無處不在的神，不陷入沮喪、混亂與不安。且看他如何以配得自己的方式建構這段話。他沒有說：「我成就了這個和那個，我行了這項公義」；而是說什麼呢？「你是我的神」，他將投靠主、造物主與君王，作為祈求援助的最大理由。「耶和華啊，求你留心聽我懇求的聲音。主耶和華，我救恩的力量。」他說「救恩的力量」，顯示出神也有懲罰與報應的權能。但他說：「你賜給了我救恩的力量。因為你既能行惡也能除滅；但你總是將你的權能用於我的救恩。」且看說話者的愛慕之情。因為透過重複，以及加上「我的救恩」，他展現了深厚的情感。「在爭戰的日子，你遮蔽了我的頭。」你看那感恩的靈魂嗎？他提醒自己過去的事，即神將他安置在安全之中。這就是「遮蔽」的意思。且看他如何顯示神是多麼容易地做到這一點。他沒有說「在那之前」，而是說「在那日子」，當災難興起，當陣列擺開，當我處於極度危險時，那時你將我安置在安全之中。因為神不需要準備或勸說，祂知道一切現今、未來與過去的事，祂全能，且總是隨時準備提供幫助。接著，為了顯示勝利與安全的極致，他沒有說「你救了我」，而是說什麼呢？「你遮蔽了」；意思是：你甚至沒讓我受到絲毫的痛苦，連一點熱氣都沒有；你將我安置在如此的安全中，且在安全中伴隨著喜樂與安息，以至於我沒有受到任何惱人的熱氣，而是在蔭影下享受，即從災難中解脫與自由。正因如此，他加上了「你遮蔽了」，既表達了這一點，也透過「蔭影」這個詞，顯示了神幫助的輕而易舉，彷彿在說：只要你同在就足夠了，一切問題都會迎刃而解。

「耶和華啊，求你不要遂惡人的願。」[註：另一譯本為：主啊，不要給予不義之人的願望。] 他所說的是這個意思：不要讓他實現他對我所懷的願望，即：他所企圖對我做的事，不要容許他完成。他沒有說「他所願望的」，而是說「遂我的願」，意指：不要讓他實現他所願望的哪怕一點點。因為惡人就是這樣：他們帶著極大的慾望對鄰舍進行陰謀，就像魔鬼一樣，關於他，經上說：「他如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」他就是這樣帶著慾望攻擊約伯；他也是這樣圖謀攻擊彼得；所以主才說：「撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣。」你看他有多大的慾望嗎？也有人因嫉妒與惡意，並因以惡事為樂而模仿他的邪惡。聖經稱這些人為可憐的，說：「禍哉，那些以惡事為樂，以邪惡的顛倒為喜樂的人」；這確實是有道理的，因為這是腐敗心靈的表現。如果對於那些滅亡的人，我們本該感到悲傷、嘆息與哀悼，那麼那些不僅不同情，反而感到高興的人，怎能得到寬恕，又有什麼辯解的餘地呢？你沒看見嗎？連那即將施行懲罰的基督，都在為滅亡的耶路撒冷流淚？你沒看見保羅也在為他人的滅亡而嘆息、哀悼嗎？但有些人腐敗到這種地步，竟將他人的災難視為自己痛苦的慰藉。「他們圖謀攻擊我，求你不要丟棄我，免得他們自高。」這就是「細拉」的意思。[註：另一譯本為：不要離棄，免得他們自高。] 這是卑劣與腐敗心靈的特徵，當他們需要計謀、閒暇與深思熟慮來行惡時。因為倉促行事是不夠的；因為魯莽行事不足以毀滅我們，你還需要計謀、時間與考慮來行惡。

4. 那麼，當你花費心思與勤奮去行惡，當你為作惡而策劃並招募同夥時，你將有什麼辯解呢？但請看他的謙卑。他沒有說：「不要丟棄我，因為我是配得的，不要因我生命中的美德而丟棄我。」而是說什麼呢？「免得他們自高」；意思是：免得他們變得更加傲慢，並因我的被丟棄而陷入更大的狂妄之中。「他們環繞我，願他們嘴唇所勞苦的，陷害自己。」[註：另一譯本為：環繞我之人的苦毒，願他們嘴唇的勞苦遮蓋他們。] 這裡的「環繞」是指集會、議會、邪惡的作坊、腐敗的計謀。他所說的是這個意思：那些邪惡的計謀，以及那邪惡與腐敗心靈的元兇，願這一切將他們淹沒並毀滅。「他們嘴唇的勞苦。」這裡他將邪惡稱為勞苦。因為邪惡就是這樣：它對擁有它的人來說是毀滅，並使他沉沒。這事發生在大衛身上。因為他們預期他會陷入極大的危險中；但他卻變得更加輝煌。是的，他說，但我不是在尋求這個；而是他們以自己的計謀行事，結果卻被絆倒並滅亡，請指出這是在哪裡發生的，請說。在約瑟的兄弟們身上。因為他們想讓他成為奴隸並毀滅他，結果他們自己卻陷入了極大的危險中。儘管他們在奴役和死亡方面，確實落入了他們自己所設的份額中。押沙龍想透過篡位來毀滅父親，結果自己卻因此被捕。「願火炭落在他們身上，願他們被丟在火中。」他所說的是這個意思：邪惡本身就足以毀滅那些環繞它的人；除此之外，他們還將承受神所降下的憤怒。這裡的「火炭」與「火」是指從天而降的懲罰。這事也多次發生在火本身上，如大坍、可拉、亞比蘭，以及那些環繞巴比倫火窯的人。「在苦難中，他們必不能站立。」[註：另一譯本為：他們必掉進坑裡，永不得起來。另一譯本為：他們必速速滅亡，不得起來。] 根據其中一位譯者的說法，這句話的意思是：毀滅他們，使他們永不得起來。根據另一位，則是：帶著極大的迅速；這就是「速速」的意思。當他們被邪惡所獵捕時；而是為了毀滅與敗壞。為什麼懲罰沒有緊隨邪惡之後呢？這是為了主的仁慈。因為如果祂想讓每個犯罪的人立即受到懲罰，人類的大部分早就被消滅了。「我知道耶和華必為困苦人伸冤，必為窮乏人辨屈。義人必要稱謝你的名，正直人必住在你面前。」[註：另一譯本為：在你的面前。] 「住在」的另一譯本為「存留」，另一譯本為「坐下」。而「我知道」則代替了「我知曉」。因為既然他說「他必獵捕」，且「他們必滅亡」，卻沒有顯示懲罰立即降臨；為了不讓那些遲鈍的人因此變得更加懶散，他加上了「我知道」，顯示這事必然會發生。因為受欺壓者的事不會沒有報應。這裡的「困苦人」不僅僅是指窮人，而是指極其謙卑、破碎的人。他說這些話，既是為了安慰受欺壓者，也是為了教導行惡者，好讓前者不因延遲而絕望，後者也不因延遲而變得懶散。因為延遲會引導人悔改；但對於堅持行惡的人，則會受到更嚴重的懲罰；這非常公正。為什麼？因為他們享受了如此多的恩典，卻沒有變得更好。請想一想，當神忍受那些獻身於祂的人受苦，而不立即採取行動，是為了透過悔改使你變得更好，這是何等大的仁慈。

「義人必要稱謝你的名。」這是什麼意思呢？他說，無論發生什麼事，他們都會感謝；即使看到謙卑人受欺壓，而惡人卻高升，他們也不會追究所發生的事。因為這正是義人最應有的表現，即在任何情況下都感謝。正直人必住在你面前；意思是：享受你所賜的幫助，懷著對你的敬畏，永遠與你同在，他們絕不會離開；無論發生什麼事，他們絕不會感到困擾，絕不會抱怨所發生的事。因為這是一個不動搖的靈魂、一個堅定心志的表現，即不向主追究責任。所以保羅也說：「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？受造之物豈能對造他的說：你為什麼這樣造我呢？」因此，我們也應時刻保持這種感恩，為一切事感謝神；因為榮耀、感謝與敬拜，都歸於祂，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

[詩篇第一百四十篇]

「耶和華啊，我曾求告你，求你快快臨到我這裡！我求告你的時候，願你留心聽我的聲音！」

1. 這篇詩篇的詞句，可以說人人都知道，各個年齡層的人都在不斷地吟唱；但他們卻不明白所說內容的意義。

425

426 詩篇第一百四十篇註釋 ……向他們顯明那些人是如何因自己的計謀而自食其果、滅亡的，並說明這事發生在何處。在約瑟的兄弟們身上。 因為當他們想要將他變為奴隸並除掉他時，他們自己卻陷入了極大的危險。然而，就他們所能做的而言，他確實被推入了奴役與死亡之中。押沙龍在篡奪了王位並想要除掉父親時，他自己卻被那王位所擒獲。11. 火炭將落在他們身上：你要將他們拋在火中。這話的意思是：單單罪惡本身就足以毀滅那些擁抱它的人；但除此之外，他們還將承受神所降下的忿怒。這裡所說的「火炭」與「火」，是指從天上降下的刑罰。通常這火是與刑罰一同降下的，正如在大坍、可拉、亞比蘭，以及那些圍繞巴比倫火窯的人身上所發生的那樣。在苦難中，他們必不能站立。另一譯本：他們必掉入坑中，不得再起（a）。另一譯本：速速地，且不得再起。根據一位譯者的解釋，其意為：徹底毀滅他們，使他們不再起來。而根據另一位譯者的解釋，則是：帶著極大的迅速；這就是「速速地」所要表達的意思。 舌頭的放肆；為何罪惡被比作狩獵。—12. 舌頭放肆的人在地上必不得堅立。在談到神的忿怒之後，他再次指出罪惡本身就足以毀滅其擁有者。過於傲慢、無法約束舌頭，這並非一種微小的邪惡。這裡所說的「舌頭放肆的人」，是指那些放肆、說廢話、毀謗人、不斷吠叫，其狀態與狗無異的人。那麼，告訴我他的結局是什麼。他說：「在地上必不得堅立。」另一譯本（b）：他必不得穩固，也就是說，他必被推倒、傾覆、滅亡。這就是毀謗者的果子：他與眾人為敵，令眾人厭煩，既沉重又苦毒。因此，正如那溫和、忍耐且懂得沉默的人是安全的，且受眾人喜愛與歡迎；同樣地，那樣的人過著一種滑溜且極其危險的生活，從四面八方招引並吸引了無數的敵人，並且在他人之前先攪擾了自己的靈魂，不讓它安息，甚至在沒有人給他帶來麻煩時，也在內心激起無數的騷亂與爭戰。 不義的人，禍患必獵取他以致滅亡。 另一位智慧人也說：罪孽獵取那人（c）。再次看看罪惡本身就足以毀滅那擁有它的人。但為何要使用「狩獵」這個詞呢？為了讓你明白這是不可避免的，即使你行事不義，並沒有立刻陷入網羅，也不要因此就心存僥倖與自信。因為狩獵就是這樣：它並不總是、也不會立刻就捕獲；然而，儘管在狩獵中並非總是能捕獲，但即便如此，他們也並不安全，儘管尚未被網羅纏住。同樣地，行不義的靈魂也不要自信，即使尚未被捕獲：因為終有一天會被捕獲。如果你想處於安全之中，就停止這些行為，你將享受極大的平安。但為何說「以致滅亡」呢？因為許多人被捕獲是為了得救：正如那些被使徒們、被聖徒們所捕獲的人。但惡人則不然，當罪惡獵取他們時，是為了毀滅與滅亡。為何罪惡沒有立刻帶來刑罰呢？這是因為主的慈愛。如果祂想要對每一個犯罪的人立刻施行刑罰，那麼人類早已大部分被消滅了。13. 我知道主必為困苦人伸冤，為貧窮人辨屈。14. 義人必稱謝你的名，正直人必住在你的面前。另一譯本：在你的面前。對於「必住在」，另一譯本說：必存留（a），又另一譯本說：必坐下：對於「我知道」，則作：我曉得。因為他既然說了「必獵取」、「必滅亡」，卻沒有顯示刑罰會立刻臨到：為了不讓那些愚鈍的人因此變得更加懶散，他補充了那句「我知道」，顯示這事必然會發生。因為那些受了冤屈的人，不會一直得不到伸張。這裡的「貧窮人」並非指絕對意義上的窮人，而是指那些極其謙卑、心靈破碎的人。他之所以這樣說，是為了安慰那些受冤屈的人，並糾正與勸誡那些行不義的人：好讓前者不因遲延而絕望，後者也不因延遲而變得更加怠惰。因為延遲是為了引導人悔改：但對於那些執迷不悟的人，祂會施行更嚴厲的懲罰：這也是理所當然的。為什麼呢？因為他們在感受到如此大的恩典後，卻絲毫沒有變得更好。試想，當神允許那些歸屬於祂的人遭受苦難，卻不立刻報復時，祂的慈愛是何等大，祂是為了藉著悔改使你變得更好。 不可向神索求理由。 義人必稱謝你的名。 這是什麼意思呢？他說：無論發生什麼事，他們都會獻上感謝：無論是看見謙卑人受冤屈，還是惡人高升，他們都不會索求為什麼會發生這些事。因為這正是義人最顯著的特徵，就是在任何情況下都獻上感謝。正直人必住在你的面前：這就是說，他們得到了你的幫助，心中思想著你，永遠與你同行，從不離開你：無論發生什麼，對他們來說都不會感到困難，也不會對所發生的事抱怨。因為這是一個不動搖的靈魂、一個堅定且穩固的心志，不向主索求祂所行之事的理由。因此保羅說：你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？受造之物豈能對造他的說：「你為什麼這樣造我呢？」（羅馬書 9:20）因此，我們也當永遠存感恩的心，為一切事感謝神：因為榮耀、感謝與敬拜，都歸於祂，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

詩篇第一百四十篇註釋

1. 主啊，我曾求告你，求你快快臨到我！我求告你的時候，願你留心聽我的聲音。

1. 這個詩篇的字句幾乎人人都知道，並且在各個年齡層中不斷地吟唱：然而，對於這些話語的含義，他們卻一無所知。這確實值得嚴厲的責備，那些每天吟唱、口中誦讀這些話語的人，竟然不去探究隱藏在這些字句中的意義。然而，如果有人看見清澈純淨的水，他絕不會忍住不去靠近、觸摸並飲用；如果有人不斷進入草地，他絕不會忍住不採摘一些花朵就離開：但你們從幼年到老年，一直默想這篇詩篇，卻只記住了字句，坐在隱藏的寶藏旁，帶著封閉的錢袋，甚至沒有人因好奇而想要知道：這到底在說什麼？沒有人尋求，沒有人探究。儘管也不能說是因為這篇詩篇太過淺顯，讓所有人都昏昏欲睡，而不去探究那擺在眼前的事物。事實上，它是晦澀的，足以喚醒那些並非沉睡太深的人，甚至能喚醒那些正在沉睡的人。因為什麼是「不叫我的心偏向邪惡」？什麼又是「義人必管教我，這是恩慈；他必責備我」？至於接下來的話，告訴我，難道不比任何黑暗更黑暗嗎？「因為我的禱告仍要在他們的災難中。」「他們的審判官被拋在磐石下。」儘管有這麼多晦澀之處，許多人卻像對待一首普通的歌謠一樣草草掠過。但為了不讓責備的話語過多，使講論變得沉重，來吧，讓我們進入對這些話語的探究。但請務必仔細聆聽：因為我不認為教父們規定每天晚上誦讀這篇詩篇是隨意的，也不是僅僅因為其中說到：「願我的禱告如香陳列在你的面前，願我舉手祈求，如獻晚祭。」因為其他詩篇也有這句話，正如那篇說：「我要晚上、早晨、晌午哀聲悲嘆；他也必聽我的聲音。」（詩篇 55:17）又說：「白晝屬你，黑夜也屬你。」（詩篇 74:16）又說：「晚上雖然有哭泣，早晨便必歡呼。」（詩篇 30:5），並且可以找到許多適合晚間時刻的詩篇。因此，教父們並非僅僅因為這個原因才制定這篇詩篇，而是將其作為一種救贖的藥方和罪惡的潔淨劑來規定誦讀，好讓我們在整天漫長的時間裡，無論是在市集、在家中，或是在任何地方所沾染的污穢或斑點，當我們來到晚上時，都能藉著這屬靈的歌謠將其洗淨。因為這是一種能消除所有這些污穢的藥物。早晨的詩篇也是如此：因為沒什麼能阻止我們簡短地提及它。它點燃了對神的渴慕，激勵了靈魂，在極度燃燒並充滿了良善與愛之後，才允許人進到祂面前。讓我們看看它是從哪裡開始的，以及它教導我們什麼：「神啊，你是我的神，我切切地尋求你，在乾旱疲乏無水之地，我渴想你。」（詩篇 63:1）你看，他如何展示了那燃燒的靈魂的話語？哪裡有對神的愛，一切邪惡就都消失了；哪裡有對神的記憶，那裡就有對罪惡的遺忘，以及對邪惡的消除。正如在聖所中顯現給你，為要見你的能力和你的榮耀（詩篇 63:2）。什麼是「這樣」？他說，帶著這種渴慕，帶著這種愛，為要見你的榮耀，這榮耀在地的各處都能看見。但為了不放下手邊的事，而引入旁枝末節，將聽眾引向關於那篇詩篇的論述，讓我們現在來探究擺在我們面前的內容。 聖經中的「呼求」是什麼；心靈的呼求。 那麼，這裡說什麼呢？「主啊，我曾求告你，求你快快臨到我。」你說什麼？告訴我：因為你呼求了，你就認為自己配得被垂聽，並以此作為你被垂聽的合理理由嗎？那麼，這是否需要那些聲音宏亮、氣息強勁的人呢？但這是不合邏輯的。因為那些聲音微小、說話遲鈍、口齒不清的人又犯了什麼錯呢？摩西不就是這樣的人嗎？但他豈不是比所有人都更蒙垂聽嗎？猶太人豈不是比所有人都喊得更大聲嗎？但神卻沒有應允他們的祈求。因為聲音是大是小，是天賦的優勢或缺陷。這些既不會使我們被垂聽，也不會使我們不被垂聽；因為它們既不值得稱讚，也不值得責備。因為許多天賦的優勢也存在於邪惡的人身上。押沙龍難道不英俊、美麗，甚至連頭髮都展現出他身體的優雅嗎？那麼呢？以利沙難道不是禿頭，甚至被孩童嘲笑嗎？但外貌並沒有幫助前者，畸形也沒有傷害後者。我說那些聲音微小、說話遲鈍、口齒不清的人，是因為摩西在沉默時也被垂聽，哈拿在沒有發出聲音時也被垂聽。神在對猶太人說話時曾說：「你們多多祈禱，我也不聽。」（以賽亞書 1:15）那麼，這裡為什麼說：「我曾求告你，求你快快臨到我」？這裡所說的「呼求」，是指內心的呼求，是由燃燒的心靈和破碎的意念所產生的，摩西正是藉著這種呼求而被垂聽。因為正如那大聲呼喊的人耗盡了他所有的力量，同樣地，那用心靈呼求的人，也將他所有的心思都凝聚在一起。 2. 因此，神所尋求的是這樣的呼求，即那能凝聚心靈、不讓吟唱者打哈欠或分心的呼求。神不僅尋求這樣的呼求，還要求人向祂祈禱。因為有許多人雖然站著，卻沒有向神呼求，只是嘴唇向神呼喊，口中掛著神的名，但心思卻對所說的話毫無感覺。這樣的人即使喊得再大聲，也沒有呼求；這樣的人即使看起來在祈禱，也沒有向神祈禱。但摩西並非如此，他呼求，並且被垂聽；因此神對他說：「你為什麼向我呼求呢？」（出埃及記 14:15）他不僅在呼求時，甚至在沉默時也達成了他所願，因為他使自己配得被神垂聽。如果你想看看罪人如何懇切地祈禱、如何大聲呼求並獲得垂聽，看看那在沉默中呼求的妓女（路加福音 7:38）：看看那僅僅因祈禱而被稱義的稅吏（路加福音 18:13-14）。這人也使用了這樣的呼求，因此他說：「主啊，我曾求告你，求你快快臨到我」；並因此配得被垂聽。 ……在我向你呼求時。看看祈禱的另一種美德。因為他並不認為僅僅因為熱切地祈禱就配得被垂聽，而是因為他獻上了這樣的祈禱，以至於它配得上那雙永不閉合的眼睛。那是什麼呢？當人不為仇敵祈禱，當人不為財富與貪婪祈禱，當人不為權勢與榮耀祈禱，也不為任何短暫且易逝的事物祈禱，而是為那些純潔且永恆的事物祈禱時。因為他說：「你們要先求神的國，這些東西都要加給你們了。」（馬太福音 6:33）在我向你呼求時。你看，祂多麼希望我們也帶著熱切與渴望來呼求？因為魔鬼在那個時候最為伺機而動。因為他知道祈禱是最大的武器，即使我們是罪人，充滿了羞恥與恥辱，但只要我們按照神的律法，精確且勤奮地祈禱，我們就能成就大事；因此他急於讓我們陷入懶散，激起各種思緒，使我們在祈禱中一無所獲地離開。 因此，我們知道這些，就必須用我們的勤奮來防禦他，永遠不要為仇敵祈禱，而是要效法使徒們。因為他們在遭受了無數的苦難，被投入監獄，並忍受了極大的危險後，轉向祈禱說：「求主鑒察他們恐嚇我們。」（使徒行傳 4:29）之後又如何呢？他們是否說：「擊碎他們，或殺死他們」，正如許多人經常咒詛時所說的那樣？絕不是。那麼是什麼呢？「一面叫你僕人大放膽量講你的道。」如何以及用什麼方式？是在殺死那些陰謀者時嗎？是在消滅他們並將他們徹底毀滅時嗎？絕不是。那麼是如何呢？「一面伸出你的手來醫治疾病，並且使神蹟奇事，因著你聖僕耶穌的名行出來。」（使徒行傳 4:30）你看見那充滿哲理的祈禱了嗎？在經歷了這麼多可怕的事情後，卻沒有要求對仇敵施行任何懲罰？他們活著並呼吸時尚且如此；而司提反在即將結束今生時，不僅沒有為他們祈求任何災禍，反而藉著祈禱，努力將那些用石頭打他、殺害他的人從因這罪而來的忿怒中拯救出來，他說：「不要將這罪歸於他們。」（使徒行傳 7:60）那麼，那些為仇敵祈禱的人，又怎能配得寬恕，有什麼辯解呢？當這樣的祈禱與神的律法背道而馳時，又怎能被垂聽呢？因此，我們絕不要說這樣的話。因為不僅不應為仇敵祈禱，甚至連對他們的忿怒也應當消除；因此他說：「我願男人無忿怒，無爭論，舉起聖潔的手，隨處禱告。」（提摩太前書 2:8）這就是說，即使你有仇敵，也要熄滅忿怒，然後再進到主面前，不僅口中不要說任何反對他的話，甚至要將你心中的毒素清除。如果你的祈禱是這樣的，並且你帶著美好的熱切呼求神，甚至在你完成祈禱之前，你就會被垂聽。這也是他自己所祈求的，他說：「我求告你的時候，願你留心聽我的聲音。」因為這正是神自己的應許，祂說：「你說話的時候，我必說：我在這裡。」（以賽亞書 58:9）2. 願我的禱告如香陳列在你的面前。另一譯本：願我的禱告如香擺在你面前（a）。另一譯本：願它被預備。願我舉手祈求，如獻晚祭。另一譯本：晚間的禮物。另一譯本：晚間的供物。 耶路撒冷的兩個祭壇。—先知想要教導我們什麼，才談論晚間的祭物呢？古時有兩個祭壇，一個是用銅製成的，另一個是金的。前者幾乎是公開的，擺在全體會眾的所有祭物面前；後者則存放在至聖所內，在幔子裡面。為了讓我們所說的更清楚，我們將嘗試從頭開始講述。古時猶太人有一座聖殿，長四十肘，寬二十肘。從這長度中截去十肘，用幔子隔開，被截去的部分稱為「至聖所」，外面的部分則稱為「聖所」。一切都用金子裝飾，閃閃發光。 3. 有些人說那上面的橫樑也是金子做的。大祭司每年只有一次進入那裡，那裡放著約櫃和基路伯；那裡也立著金祭壇，在那裡獻上香，除了獻香之外，沒有其他用途。這每年只進行一次。因此，在聖殿外有銅祭壇，每天晚上在那裡獻上一隻羊羔並焚燒。這被稱為「晚祭」；因為還有「早祭」，每天兩次必須在聖殿的祭壇上焚燒，此外還有百姓所獻的其他祭物。因為這是給祭司的命令和律法，當沒有人獻祭時，他們必須從自己家裡，獻上一隻早晨的羊羔和一隻晚上的羊羔並焚燒；前者被稱為早祭，後者被稱為晚祭。神規定這樣做，是為了藉著所發生的事表明，人必須在一天開始和結束時，不斷地敬拜祂。 祭物並非總是蒙悅納。—因此，這祭物總是蒙悅納的，那樣的香也是；但為罪所獻的祭，有時蒙悅納，有時不蒙悅納，這取決於獻祭者對美德或邪惡的態度；而那些不是為他人的罪所獻，而是作為律法規定的祭祀和敬拜方式的，則總是蒙悅納的。因此，他祈求他的禱告能像那樣的祭物，不被獻祭者的任何污點所玷污，就像那純潔聖潔的香一樣。藉著這樣的祈求，他教導我們使我們的禱告純潔且芬芳。因為公義就是這樣：正如罪惡是惡臭的。因此，為了表明它那令人作嘔的氣味，他自己說：「因我的罪孽高過我的頭，如同重擔叫我擔當不起。因我的愚昧，我的傷發臭流膿。」（詩篇 38:4-5）

聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。

純潔的香；為何稱為晚祭；為何在禱告時要舉手。

因此，正如香本身是美好的，且散發香氣，但當它接觸到火時，便發出最美好的氣味；禱告也是如此，它本身固然美好，但當它伴隨著火熱與激昂的靈魂，當靈魂成為香爐並點燃猛烈的火時，它就變得更加美好且芬芳。因為若非先點燃火爐或炭火燃燒，香料或香氣是不會被放上去的。你也要在你的心思中做同樣的事：先以熱忱和靈魂的敏銳點燃它，然後再獻上禱告。因此，他禱告求他的禱告能像香，舉手能像晚祭。因為兩者都是蒙悅納的。但這將如何成就呢？若是兩者都是潔淨的，若是兩者都沒有瑕疵，無論是舌頭還是雙手；雙手要從貪婪和搶奪中洗淨，舌頭則要從惡言中釋放出來。因為正如香爐不應有任何不潔之物，只能有火和香；舌頭也不應說出任何沾染污點或瑕疵的話，而只能說出聖潔與讚美；雙手也應當成為香爐。因此，讓你的口成為香爐：但要小心，不要用糞便填滿它。那些說出污穢和不潔言語的人就是如此。為何他不說「早祭」而說「晚祭」呢？對我而言，這似乎是無差別的。因為如果他說了「早祭」，好奇的人可能會問：「為何他不說晚祭？」但若有人不想過分好奇地探究，就應當說：早祭是在等待晚祭；而當晚祭完成時，祭祀就圓滿了，這一天的敬拜不再是不完整的，而是完成了，並得到了終結。但禱告中舉手又有何意義呢？因為雙手常被用於許多邪惡之事，如毆打、謀殺、搶奪、貪婪，以及對他人財物的覬覦，正因如此，我們才被命令要舉起雙手，好讓禱告的職事成為束縛邪惡的鎖鏈，並成為脫離不義的途徑：當你想要搶奪、貪婪或毆打他人時，想起你將要舉起這些手作為辯護者來到神面前，並藉著它們獻上那屬靈的祭，你就不要羞辱它們，也不要讓它們因惡行的職事而失去坦然無懼的心。因此，要藉著施捨、仁慈、扶助窮乏人來潔淨它們，然後再將它們伸向神進行禱告。因為如果你不允許雙手在未洗淨的情況下舉起禱告，那麼用罪惡玷污它們就更是不義的了。如果你害怕較小的事，就更當對較大的事感到戰慄。因為用未洗淨的手禱告，並非那麼荒謬；但將沾滿無數罪惡污穢的手獻上，這會招致極大的憤怒。

4. 我們也要在口和舌頭上實行這一點，保守它們不涉足邪惡，並以此獻上禱告。因為若有人擁有金器，絕不會因其材質珍貴而將其用於卑賤的用途；那麼，我們擁有比金子和珍珠更珍貴的口，豈能用無恥的污言穢語、咒罵和侮辱來玷污它們呢？你獻上香，不是在銅壇或金壇上，而是在更珍貴的壇上，即屬靈的殿中。因為前者是無生命的物質；而在你裡面，神居住著，你是基督的肢體和身體。

「主啊，求你禁止我的口。」當他祈求主垂聽他的禱告並使其蒙悅納時，看他首先提出了什麼請求，什麼懇求。他沒有說：「賜我錢財，賜我世人的尊榮，賜我戰勝仇敵，賜我兒女」；這些都沒有，而是將這一切拋在腦後，求那些配得從神那裡求的事。那麼，這是說不該求感官之物嗎？固然可以，但要適度，正如雅各所說：「神若賜我食物吃，衣服穿」（創 28:20）；正如基督教導我們禱告說：「我們日用的飲食，今日賜給我們」（太 6:11）：但首先要求屬靈的事。他自己也這樣做，說：「主啊，求你禁止我的口。」

舌頭與口的看守；沉默與言語的交替。——你看到了明智嗎？你看到了智慧嗎？他從何處開始請求？從那若被忽略，就是一切惡事之源，若被用心照料，就是一切善事之源的——那最大的美德行為開始。因為舌頭的輕率會產生無數的惡事；同樣地，謹慎與安全則會產生善事。因此，正如房屋、城市、城牆、門戶、門扇若沒有看守的人，不知道何時該關、何時該開，就毫無用處；舌頭和口也是如此，若沒有理智來精確、審慎且有知識地管理其開關，知道什麼該說、什麼該保留，就毫無用處。經上說：「死於刀下的，不如死於舌下的多」（德訓篇 28:22）。基督又說：「入口的不能污穢人，出口的才污穢人」（太 15:11）。另一處又說：「為你的口設門和閂」（德訓篇 28:28）。然而，因為他知道這件事極其困難，所以他加上了禱告，並呼求神來協助。其實，那經文也暗示了這一點，當他說：「誰能為我的嘴唇設下謹慎的印記呢？」（德訓篇 22:33）因為我們也必須盡自己的本分，所以他將此作為命令，說：「設門和閂。」但也必須呼求神的協助，好讓我們的努力能付諸實行。因此，讓我們不斷地看守我們的口，用理智作為鑰匙，不是為了讓它永遠關閉，而是為了在適當的時候開啟。因為有時沉默比言語更有益，正如言語有時比沉默更有益。因此，那位最智慧的人說：「靜默有時，言語有時。」

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430 詩篇第一百四十篇註釋 反對者。你見過那法利賽人因他自己而滅亡嗎？看那稅吏因他自己而得救。你見過那誇口的野蠻人受了刑罰嗎？看那公義的人謙卑自守，說：「我不過是塵土和灰燼。」你見過那因作惡而自喜的人受到指控與懲罰嗎？看那與人同受苦難的人得蒙拯救。經上說：「要在那些嘆息、哀傷之人的額上畫上記號。」因此保羅也說：「與喜樂的人要同樂，與哀哭的人要同哭。」他說，即使你不能做別的，單單與受苦的人同受苦難，這對受苦者而言，並非微不足道。你見過那歡笑的人被交在哀哭中嗎？看那哀慟的人享受安慰。因為經上說：「哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。」你見過那些因不耐煩而受懲罰的人嗎？看那些獻上感謝的人得蒙拯救。「主啊，祢是應當稱頌的，祢的名是應當讚美的，因為祢在我們所行的一切事上都是公義的。」過不多久又說：「祢加給我們的一切，都是在真實的審判中行的。」那些人說：「凡作惡的，在主眼中看為善」；這些人則相反，說：「祢的眼目清潔，不看邪惡。」 那些人稱外邦人為有福，因為他們行不義卻得建立；這人則稱那些蒙神幫助的人為有福。他說：「有耶和華為他們的神，那百姓便為有福。」又說：「不要因作惡的心懷不平，也不要嫉妒那行不義的人。」你見過那些聖徒既勸誡他人，自己又在試煉中堅定不移嗎？試聽雅各所說的：「神若賜我食物吃，給我衣服穿。」又聽亞伯拉罕所說的：「從線頭到鞋帶，我都不拿你的。」當他的妻子將要受損，飢荒臨到時，他沒有說出一句刺耳的話。當那孩子說：「父親，請看，火與柴都有了，但燔祭的羊羔在哪裡呢？」你看他如何以溫和與哲理的思維回答，說：「神必自己預備作燔祭的羊羔，我兒。」他既沒有被天性所動，也沒有被憐憫之情所轉，去回應孩子的話，而是獨自面對那當下最艱難的時刻，那時他內心的渴望本該是最強烈的。因為為了不讓人說他因顧及他人而沒有哀傷，他在與他們分離、獨處時，顯明了他那哲理般的堅毅。

六、你見過那些因歡笑而受懲罰的人嗎？看那些藉著哀哭與禁食而得救的人，思想一下尼尼微人。你見過那些因毀謗而受刑罰的人嗎？觀察那些因稱頌而得賞賜的人。那祝福你的，必蒙祝福；那咒詛你的，必受咒詛。要祝福那逼迫你們的，為那凌辱你們的禱告，好叫你們像你們在天上的父。你看，並非總是要閉口不言，也非總是要敞開，而是要懂得各樣事物的時機。先知深知這一點，所以說：「耶和華啊，求祢禁止我的口，把守我的嘴。」除了那懷著敬畏之心、手中握著將要焚燒那些隨意使用口舌之人的火，還能有什麼樣的把守呢？將這作為守門人和警衛，威懾你的良心，它就絕不會在不合時宜的時候打開這扇門，而只會在合適的時候，為了獲益與無數的善事而打開。因此有人說：「你要時刻記念你的結局，你就永不犯罪。」你看他如何設立了這個意念？我甚至使它更為可畏，不僅是在臨終時，更是在臨終之後，說它手中握著火。若能如此，心中就不會產生任何邪惡。

與此同時，還要在他面前擺上另一句話，說：「當審判的日子，人所說的閒話，句句都要供出來。」你要思想，死亡也是從這裡進入的。因為如果那女人沒有與蛇談論那些話，如果她沒有接受那些話，她就不會受害，就不會給她丈夫，他也不會吃。我說這些，並非責怪舌頭與口——絕非如此——而是責怪它們那不合時宜的使用，這往往源於心思的怠惰。 還有另一種藉著口舌導致滅亡的途徑，就是當出現羞恥或不潔的親吻時，當出現詭詐與陰險時。對這些也要設立把守。猶大的親吻就是這樣，充滿了詭詐；但保羅的親吻卻非如此，他命令彼此親吻，說：「用聖潔的親吻彼此問安」；正如大衛對約拿單的親吻也不是那樣，而是聖潔、莊重，充滿了真誠的愛，就像那些伏在保羅頸項上親吻他的人一樣。因此他說：「耶和華啊，求祢禁止我的口，把守我的嘴」——不僅僅是「門」，而是加上了「把守」，好將一切都包圍並確保安全。還有另一種藉著舌頭導致滅亡的形式，就是發問。為什麼這樣？這事為何發生？因此保羅責備那些輕率發言的人說：「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？」不僅要守住口，更要在口之前守住心思。因此有人說：「誰能在我心思上設立鞭子，好叫在我的無知中不被寬容？」因此基督也在內心深處除掉那些邪惡的念頭，說：「凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了。」 你看祂如何不讓它們滋長，不讓它們有開端，不讓它們有慾望，也不讓它們有憤怒？因為祂說：「凡向弟兄動怒的，難免地獄的火。」不說多話對於安全而言也是重要的；因此經上說：「多言多語難免有過；禁止嘴唇是有智慧。」「不要使我的心偏向邪惡，以致在罪惡中尋找藉口。」另一處說：「不要使我的心轉向邪惡的言語，去思想違法的念頭。」為什麼他要採取相反的順序，先談論口，然後才談到心？他這樣做並非隨意，也非偶然。正如在看守那些想要逃跑的囚犯時，負責的人首要的工作就是先佔據監獄的門，這是所有人都竭力去做的，若這事做成了，剩下的就容易修正；他在這裡也是如此，透過他所勸誡的，他幾乎是在說：「讓門關上，邪惡的念頭就會很快被制伏。」因此，他甚至不允許它們從外面進入，並拔除那邪惡的根，說：「不要使我的心偏向邪惡的言語。」並非神會使人偏向——斷乎不可——而是他所說的意思是：不要讓它傾斜，不要讓它轉向邪惡的念頭。

因為美德與惡行的源頭都在那裡，就是從心裡發出的。什麼是邪惡的言語？種類繁多。那些編造陰謀的、毀謗神的、厭惡美德的、追求惡行的、樂於聽取關於敗壞教義與放蕩生活之言論的，以及諸如此類的事，都是邪惡的言語，是從極大的邪惡中發出的。正如邪惡有思想與言語，生命也有思想與言語。因此門徒對基督說：「祢有永生之道，我們還歸從誰呢？」那些賜予生命的，稱為生命之道；那些帶來拯救的，稱為拯救之道。因此有智慧的人說：「在拯救的時候，不要阻礙言語。」邪惡的言語，也會使說話的人變得邪惡。

七、因為正如空氣中有瘟疫與致病的因素，言語也是如此。那些東西對身體所造成的，這些言語就對那接受它們的靈魂造成同樣的影響。因此，他透過隨後所說的話禱告，說：「不要讓我的心接受這類言語，不要讓它向那裡傾斜。」你看他如何顯明了自由意志，以及本性中並不含有邪惡，而是因怠惰而傾斜才接受了它？「以致在罪惡中尋找藉口。」這正是滅亡的道路，當那犯罪的靈魂消解了恐懼，並為怠惰編造藉口時；或者當某人犯了姦淫，而另一個人想要消解他的悔悟，說：「難道是你造成的嗎？是慾望造成的。」犯罪固然是惡，但在犯罪後否認它，則使罪更為嚴重。這是魔鬼最強大的武器。這事也發生在我們的始祖身上。亞當本該承認自己的過犯，他卻將責任推給別人，那女人又推給魔鬼。本該說：「我們犯罪了，我們作惡了」，他們不僅不承認，反而編造辯解。因為魔鬼知道承認罪是罪的解藥，便勸誘靈魂厚顏無恥。但你，親愛的，當你犯罪時，要說：「我犯罪了」；沒有什麼比這種辯解更公義的了。這樣你就能使神息怒；這樣你也能使自己更謹慎，不至於再次陷入同樣的罪中。但當你試圖尋找不存在的藉口，並想讓靈魂擺脫恐懼時，你反而會使它更傾向於再次陷入同樣的罪中，並更激怒神。因為對於任何犯罪的人來說，從不缺乏厚顏無恥的藉口。殺人犯可以怪罪於憤怒，小偷可以怪罪於貧窮，姦淫者可以怪罪於慾望，另一個人可以怪罪於權勢；但這些都是不合理的藉口，沒有任何合理的辯解。因為這些並非造成罪的原因，而是犯罪者自己的心思。我將從那些親近的人身上證明這一點。當另一個人出現，同樣生活在貧窮中，同樣有慾望，同樣受制於自然的需要，卻沒有犯罪時，這些人還能有什麼藉口呢？因此，有智慧的人說得好：「誰能在我心思上設立鞭子，好叫在我的無知中不被寬容？」你看大衛在犯罪時沒有尋找藉口，而是說：「我得罪耶和華了。」儘管他本可以說：「那婦人為什麼要赤身露體？為什麼要在我的眼前沐浴？」但他知道這些都是不合理的藉口；因此他採取了明確的辯解，說：「我犯罪了。」但掃羅卻非如此，當他因交鬼的事被指控時，他說：「我甚窘迫，非利士人攻擊我。」正因如此，他才受到嚴厲的懲罰。他本該說：「我犯罪了，我違背了律法」，但他沒有說，反而四處尋找不合理的藉口。「與作惡的人同行。」他加上這句，是為了表明尋找藉口、厚顏無恥，正是那些人的特徵。因此大衛不斷地將此作為美德的對立面提出，即逃避這類聚會，甚至在整卷書的開頭就說：「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位。」正因如此，你總會發現他在犯罪時是坦誠的。當他數點百姓時，他說：「我犯罪了，我這牧人作惡了。」他沒有說：「數點百姓算什麼？」而是定自己的罪，因此他獲得了寬恕。因為沒有什麼比承認自己的罪更能使神息怒。這可以透過逃避那些消解對罪的恐懼、使人陷入怠惰的聚會來實現。因此保羅和耶利米對此有許多論述，命令兩者都要逃避惡人的交往，以及那些怠惰之人的交往。約伯也將此列入美德的行列，說：「我若與戲笑的人同行。」他甚至表明自己連坐都不坐，說：「我不與虛謊人同坐。」因此保羅也不允許與惡人一同進食，甚至不與他們有任何交往，說：「若有人不聽從我們這信上的話，要記下他，不和他交往。不要與他們同夥。」另一處說：「我也不與他們一同吃甜食。」另一處說：「我不與他們一同聚集在宴樂中。」這裡他指出了使徒的教導，即要逃避他們的宴樂與聚會，因為那裡是罪惡最容易滋長的地方，那裡有更大的放縱與自由。

八、逃避這類宴樂與聚會，不顧及友誼，也不讓那些服事肚腹的人消解心靈的剛強與堅定，這並非微不足道的美德標誌，也不是微不足道的修正途徑。許多人因顧及友誼，陷入了醉酒的波濤中，被淫亂所俘虜，點燃了情慾之火，因為他們追隨了那些充滿不義的宴樂與戲院。他自己也表明他這樣做了，以致不參與那樣的筵席。「義人擊打我，是仁慈；他責備我，是頭上的膏油。」另一處說：「願義人憐憫我，並責備我。」這與前述的一樣，是一種不小的心靈美德，即不逃避義人的責備與訓誡。他所說的意思是：那些為了討好而說話以致造成損害的人，我絕不參與他們的聚會；我反而選擇那些嚴厲的、糾正人的、揭露罪惡的、責備人的。因為這才是最大的憐憫與仁慈，去醫治傷口。「義人的膏油，不使我的頭受損。」你看那受美德教導的靈魂，樂於接受義人的責備，卻拒絕那些惡人的，或是那些為了討好而作的責備嗎？為什麼？因為前者雖然憐憫，卻往往帶來毀滅；而後者雖然嚴厲地追究與責備，卻帶來了修正；在他們的責備中包含了憐憫，而在那些人的憐憫中卻包含了死亡。因此有人說：「朋友加的傷痕，出於忠誠；仇敵連連親嘴，卻是多餘。」你要思想他如何指明了使徒的那句話：「責備人，警戒人，勸勉人。」聖徒的責備就是這樣。醫生也是這樣做的：他們不僅切割，也進行包紮。因此，基督為了使責備變得令人愉悅與接受，不允許責備從一開始就公開，說：「你去，趁著只有他和你在一起的時候，指出他的錯來。」保羅也是這樣做的，在責備中顯出憐憫，有時說：「無知的加拉太人啊」；有時又說：「我小子啊，我再為你們受生產之苦。」因為責備人的人，必須深思熟慮，好使他的責備能被接受與喜愛；使用這種藥物的人需要極大的智慧：而責備人的人，比那切割身體的人更需要智慧。怎麼說呢？因為在那裡，切割的是一回事，感受痛苦的是另一回事；而在這裡，被切割與感受痛苦的是同一個。義人的膏油，不使我的頭受損。這是什麼意思？他說，那人並不尋求聽者的益處，而是尋求自己的，好讓自己顯得和藹、討人喜歡、是個朋友；而這人卻在自己的喜好之前，先考慮對方的益處。因此，他們在這方面有極大的區別。如果連那些憐憫人的惡人都應當被拒絕，那麼何時才應當接納他們呢？絕不。因此，即使他提供金錢，即使他應許宴樂與榮譽，也要拒絕並逃避他；而義人即使在言語上戲弄你，即使他責備並追究你，也要跟隨他：因為那才是真正愛你的人。因為「我的禱告仍要在他們的惡事中。」另一處說：「我的禱告仍在他們的罪惡中。」

對禱告不可單單信靠，還必須付諸行動。 這些是他所祈求的，而那些是他自己所提供的；由此他表明，不應當只信靠禱告，像懶惰與沉睡的人那樣，還必須付出自己的努力。他在這裡提供了什麼？不是羊群、牛群與金錢，而是品格的節制，以及他以驚人的方式逃避他們的邪惡。他說，我不僅要逃避他們那有害的討好，也不選擇他們的責備，我甚至要站起來反對他們的慾望：我不僅不選擇他們的憐憫，我甚至為反對他們的慾望而禱告。這就是「在他們的惡事中」的意思。六、「他們的審判官被拋在磐石下。」另一處說：「被拋在磐石手中。」他在此表明罪是多麼容易被擊潰，惡行是多麼倉促。他說，那些毀滅一切的首領，已經滅亡了。但他沒有說「滅亡了」，而是說「被吞沒了」，意指他們滅亡得連一點痕跡都不留，這正如他論到惡人所說的：「我經過，看哪，他沒有了；我尋找他，卻尋不著。」什麼是「在旁邊」？就是近處。他所說的意思是：正如一塊投進海裡的石頭，看不見了：他們那沉淪的幸福也同樣不再顯現，因為他們已經徹底滅亡了。所以他要麼是說他們的名聲與榮耀被徹底抹去，要麼是說這是有能力、強壯且堅固的。因為那意味著「被拋在磐石手中」。他們必聽我的話，因為這些話變得甘甜了。另一處說：「因為它們被守衛所防禦。」另一處說：「因為它們變得美麗了。」這就是說，他們將透過經驗得知我的勸誡與建議是多麼甘甜。怎麼會呢？義人的責備產生了這種果實，他們的管教帶來了極大的喜悅。

九、美德就是這樣：它雖然有短暫的勞苦，卻有永恆的喜樂。七、「如同地上的肥土被翻開，散落在地上。」

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440 詩篇第一百四十篇註釋 與這類人在一起，說：「我未曾坐在戲笑者的會中。」正因如此，保羅也不許我們與惡人一同吃飯，甚至不許與他們有一般的交往，他說：「若有人不聽從我們這信上的話，要記下他，不可和他交往。」又說：「我必不與他們的選民結交。」另一處說：「我也不吃他們的美食。」又一處說：「我不與他們一同住在歡樂之中。」此處使徒的意思是說，連他們的奢華與宴樂也當逃避，因為那正是罪惡最易滋長、最無拘束之處。

八．逃避這類宴樂與集會，不以情面為難，也不因服事肚腹而鬆懈靈魂的張力，更不使哲理的堅毅癱瘓，這並非微小的美德標記，也不是微小的修正途徑。許多人因顧及情面，便陷入醉酒的波濤中；又因淫亂而被擄，燃起情慾之火，只因追求宴樂與充滿不法的戲院。詩人在此表明他自己也曾如此行，甚至不參與那樣的筵席。「義人擊打我，是仁慈；他責備我，是油；不要讓罪人的油膏我的頭。」另一處說：「願義人以仁慈擊打我，並責備我。」這與前述一樣，也是不小的一種美德，就是不逃避義人的責備與管教。 他所說的意思是：那些為了討好而說話以致造成損害的人，我絕不參與他們的集會；但我願選擇那些使人警醒、糾正錯誤的人，那些責備人、揭露過犯、給予勸誡的人。因為這才是真正的仁慈與愛人，即修正傷口。他說：「不要讓罪人的油膏我的頭。」你見過一個以美德武裝起來的靈魂嗎？他甘心領受義人的責備，卻拒絕惡人那些討好的話語。為什麼呢？因為後者雖然看似仁慈，卻往往導致滅亡；而前者雖然責備與警醒，卻帶來了修正。在後者的責備中包含了仁慈，而在前者的仁慈中卻隱藏著死亡。因此有人說：「朋友加的傷痕出於忠誠，仇敵連連親嘴卻是多餘。」且看使徒在此如何表明：「責備人，警戒人，勸勉人。」聖徒的責備正是如此。醫生也是這樣做的：他們不僅動手術，還會包紮。因此，基督為了使責備易於被接受，不許人一開始就公開指責，說：「你去，趁著只有他和你在一起的時候，指出他的錯來。」保羅也是如此行，他在責備中顯出仁慈，有時說：「無知的加拉太人哪！」有時又說：「我小子啊，我再為你們受生產之苦。」責備者必須多方設想，好讓責備易於被接受，施加這藥物的人需要極大的智慧；事實上，責備人比動手術更需要智慧。為什麼？因為動手術時，動刀的是一人，忍受痛苦的是另一人；但在這裡，同一人既是動刀者，也是忍受痛苦者。「不要讓罪人的油膏我的頭。」這是什麼意思？他說，那人（罪人）尋求的不是聽者的益處，而是他自己的益處，為要顯得討人喜歡、親切；而這人（義人）在尋求自己的恩惠之前，先顧念對方的益處。 因此，他們在這一點上最為不同。如果我們應當避開那些看似仁慈的惡人，那麼何時才該接納他們呢？永遠不該。所以，即便他們提供錢財，即便他們應許奢華與尊榮，也要拒絕並逃離；而對於義人，即便他用言語譏諷，即便他責備，也要追隨；因為那才是真正愛你的人。「因為我的禱告仍要在他們的災難中。」另一處說：「因為我的禱告仍在他們的惡行中。」另一處說：「因為我的禱告仍在他們的邪惡中。」 他既有所求，又有所獻；由此可見，我們不應只在安逸與沉睡時倚靠禱告，更應獻上自己當盡的本分。那麼，他獻上了什麼呢？不是羊群、牛犢或錢財，而是品格的溫和，以及對他們邪惡的極度厭惡。他說，我不僅要逃避他們那有害的恩惠，也不僅要選擇他們的責備，我甚至要抵擋他們的私慾；我離選擇他們的仁慈是如此遙遠，以至於我甚至為抵擋他們的私慾而禱告。這就是「在他們的災難中」的意思。「他們的審判官被拋在磐石下。」另一處說：「他們將被拋在磐石手中。」 此處顯明了罪惡是何等容易被制伏，以及邪惡是何等險峻。他說，那些權貴，那些橫行霸道的人，都滅亡了。他沒有說「他們滅亡了」，而是說「被拋在」，表明他們消失得連蹤跡都不見了，正如他論到不虔誠的人所說：「有人經過，看哪，他沒有了；我尋找他，卻找不著。」「被拋在」是什麼意思？就是「靠近」。他所說的是：正如一塊石頭投入深海便不再顯現，同樣，他們的繁榮一旦沉沒，便從此消失，承受了徹底的滅亡。或者，這指的是那無名、連根拔起，或是那強大、有力、堅固的狀態。這就是「被拋在磐石手中」的意思。「他們要聽我的話，因為它們甘甜。」另一處說：「因為他們被護衛。」另一處說：「因為他們被裝飾。」也就是說，透過經歷，他們將會知道我的勸誡與建議是何等甘甜。如何得知？因為義人的責備會結出這樣的果子，他們的管教含有極大的甘甜。

九．美德就是如此：它有暫時的痛苦，卻有永恆的喜樂。「如同地上的土塊裂開在地上；我們的骨頭散在陰間旁邊。」另一處說：「如同農夫耕地時，我們的骨頭散在陰間門口。」另一處說：「如同那劈開與剖開土地的人，我們的骨頭散在陰間。」另一處說：「如同在地上耕作與挖掘，我們的骨頭散在陰間旁邊。」他說完他的話語具有極大的甘甜後，又述說了往日的災難。他說，雖然我們遭受了極端的苦難，如同被裂開、犁過或挖掘過的土地，我們眾人都被分散、滅亡，甚至來到了死亡的門口；但即便處於這種境況，我們寧願選擇義人的管教與修正，也不願選擇罪人的仁慈。因為無論發生什麼事，我們都懸掛在對祢的盼望上，絕不會失去對祢的仰望。 因此他接著說：「主啊，我的眼目仰望祢。我投靠了祢，求祢不要除掉我的性命。」他說，即便有無數的災難臨到，即便有戰爭、刀劍、死亡，甚至陰間的門，我們也不會離開這神聖的錨，而是緊緊抓住對祢援助的盼望，放下武器與陣列，期待從祢那裡得到解脫。祢是我的盼望，求祢不要除掉我的性命。另一處說：「不要使我落空。」意思是，不要讓我徒勞無功地離去。「求祢保護我脫離他們為我設的網羅，和作孽之人的絆腳石。」此處他不僅指一般的陰謀，而是指那些隱秘的、暗中的詭計，這些詭計最難防備、最難察覺，因此最需要從上頭來的幫助。他以禱告結束了這篇論述，從禱告開始，也以禱告結束；表明他自己所能做的，就是對神的盼望、時刻仰望神、逃避他們的集會、恨惡他們邪惡的私慾；而神所賜的，則是幫助、援助，使他能超越那些最難忍受的事。美德就是這樣編織而成的，既引入了我們的努力，又有神的幫助作為同盟。 「惡人將落在他的網中；我卻得以獨自經過。」落在誰的網中？落在神自己的網中。意思是，他們將被捕獲、被制伏。因為義人的遭遇，是為了修正與激發他們的哲理；而惡人的遭遇，因其病入膏肓，則是為了懲罰與報應。「我卻得以獨自經過。」另一處說：「我與他同在，直到我經過。」另一處說：「在同一處。」意思是，連結在一起、堅定不移，而不是分散的；或者按照七十士譯本，是脫離了邪惡，潔淨了與他們的交往，彷彿獨自居住；這正是美德的最高形式。他說這不是一天、兩天或三天的事，而是終其一生。這就是安全，這就是城牆，這就是美德的進步，即逃避惡人，終其一生保持自我堅定與凝聚，並遠離那些敗壞的人居住。因為荒野並不能使人獨自，唯有那充滿愛與哲理的意志才能。因此，即便居住在城市、喧囂與市集中，當人們逃避那些腐敗的集會，並將自己交付給義人的會眾時，也能成為獨自的人。這是安全的道路。因此，有能力修正他人的人，應當與那些準備接受醫治的人交往，並使他們變得更好；而較軟弱的人，則應當逃避惡人，以免受到他們的傷害。這樣，他既能安全地度過今生，也能獲得來世的福分；願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這一切，願榮耀與權能歸於祂，從現在直到永遠。阿們。

詩篇第一百四十一篇註釋

「我發聲哀告耶和華，發聲懇求耶和華。」 一．你看他無論何處都這樣做，從這起頭開始，且在此處重複說「發聲」與「發聲」？他這樣做並非無故，而是為了透過這重複教導我們兩件事：一是熱忱的張力，二是心思的專注；此外，還要表明這聲音是他自己的。因為並非所有人都能發聲呼求，也不是向神呼求，更不是用自己的聲音。這一切必須結合起來。那對著仇敵呼喊的人，發出的不是人的聲音，而是野獸與毒蛇的聲音。那懶散且不聽自己所說之話的人，不是向神呼求，而是隨意且徒勞地發聲。那不激發心思的人，即便大聲喊叫，也不是在呼求。因為正如我常說的，聲音並不代表靈裡的張力，而是代表專注的心思。但他卻非如此；他將這三者結合起來，表明他既是發聲呼求，又是向神呼求，且是用他自己的聲音。因此他重複說：「我的聲音」與「我的聲音」。「我在祂面前傾吐我的苦情，在祂面前陳說我的患難。」你見過一個脫離世俗事務的靈魂嗎？他沒有投靠世人，也沒有尋求他們的援助，而是投靠了那不可戰勝的幫助，以及從上頭來的扶持。接著，他透過「傾吐」這個詞，想要表達他內心所蘊藏的專注心思與熱忱，即以極大的豐盛傾倒出來。 由此我們學到，患難對於哲理的修煉有極大的貢獻；這正是患難的果子，因此無人應當逃避它。患難有兩項益處：一是使人更勤奮、更警醒；二是它成為我們蒙垂聽的有力理由。正因如此，他沒有說「我的公義」，也沒有說「我的善行」，而是說「我的患難」，因為這對他而言是極大的辯護。因此以賽亞說：「你們的上帝說：你們要安慰，安慰我的百姓。要對耶路撒冷說話，因為她從耶和華手中加倍受了罪的懲罰。」保羅也說：「要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂得救。」

445

448 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

我們並不麻木。你是我的產業，在活人之地。 這意思是說，你是我的分，我的寶藏，我的財富，你就是我的一切。在活人之地。他在此處稱「活人之地」為他自己的家鄉。因為他知道，他常將那被擄往巴比倫的境遇稱為陰間與死亡。隨後，因為他在異鄉時，無法舉行慣常的敬拜，而在那裡，一切聖潔的事物都得以成全，因此他說：「你是我的產業，在活人之地。」他說，你總是站在我這邊，使我在活人之地與你親近，我與你之間有了極大的交通。

請側耳聽我的懇求，因我落到極卑微的地步。你看，他如何將上面所說的——我說的是那卑微，以及為罪惡付出極大的代價——在此處作為辯護。這裡的「極」字，並非是對所發生之事的指責，而是指受苦者心中的憂傷與軟弱。如果你看罪惡本身的價值，這卑微並不算是「極」；但如果你看承受者的軟弱，這卑微就是極其深重的。因為神從未要求人為過犯付出與其罪惡相稱的懲罰。如果這對受苦者而言顯得難以忍受，那並非源於所發生之事的本質，而是源於承受者的軟弱。求你救我脫離那些追趕我的人，因為他們比我強盛。看哪，這又是另一個原因，即那些惡意對待他的人所設下的不義詭計，以及他自己處於極大的軟弱之中。求你領我的靈魂出離監牢，好稱謝你的名。此處的「稱謝」是用來代替「感謝」。他所說的是：求你使我脫離這些災禍。因為他以「監牢」隱喻那極度的苦難。

3. 好稱謝你的名。那些脫離了這兩種惡行，既有憐憫心又有人性的人，便能獲得這些美德。因此，正如那些人因殘酷而遭受這兩者，這些人則因人性之愛，既能因同情而感到痛苦，也能因他人蒙福而一同歡喜。

為什麼他說「你必以厚恩待我」？其中一人說：「當你施恩於我時。」其他人則說：「你必報答並酬報我。」然而，他在上面提到的是患難與卑微，而非功德，也不是因行為而有的坦然無懼。他所求的報答又是為了什麼呢？是為了那些卑微的日子。因為在患難中帶著感謝去忍受，這並非微小的功德。因此，他將隨後的酬報稱為報答。所以，我們在患難中也不要沮喪，而要禱告不進入試探；但若試探臨到，我們當接受它。因為我們既除去了現有的罪，若我們有任何公義，也使其變得更加光輝。約伯就證明了這一點，他在那時更加閃耀。這在身體上也是有益的；這不僅在人身上如此，在無靈的生物身上也是如此；不僅在無靈的生物身上，在植物身上也是如此。因此，農夫甚至不允許葡萄樹或其他樹木過度茂盛，而是用鐮刀阻止其向外生長，將其所有的力量轉向根部，以免力量耗費在葉子上，而結出無用的果實。這在人身上也會發生。因為當精力耗費在多餘的事物上時，靈魂在結出成熟且茂盛的敬虔果實上就變得軟弱。這在水流上也能看見。那停滯不動、無法流動的水是有害的；而那流動、被汲取並引導的水，不僅健康，而且在觀看、觸摸與飲用時都更為甘甜。患難往往能勝過本性。因為那原本向下傾斜且流動的本性，在受壓迫時，會被激發向上。這在人身上也會發生。因為那些輕易忍受患難的人，會變得更高尚，即使他們原本是非常卑微、屬地且低下的，也能從中獲得巨大的益處。因此，既然知道這些，我們就當帶著感謝去忍受所臨到的災禍，好使那些災禍對我們變得更容易，並獲得將來的福分；願我們眾人都蒙恩配得這些，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

論詩篇第一百四十二篇

主啊，求你聽我的禱告。

1. 禱告既是藉著言語的懇求，也是一種誓約。因此，有一位智者勸誡說：「在你的禱告中，不可重複言語。」這並不是說，當我們向神祈求與懇求時，不准重複同樣的話——絕非如此；因為我們受命要恆切禱告；而是說，當我們向神許下什麼時，不要拖延，而要趕快履行。因此，他在別處說：「還願不可遲延。」因為未來是不可知的。疾病或突如其來的事務可能會阻礙你。如果死亡臨到而中斷了，你就沒有藉口了。在此處，他將禱告稱為懇求與祈禱。因此，他接著說，表明這一點：「憑你的真實，側耳聽我的懇求。」另一人說：「憑你的信實。」又一人說：「憑你的堅定。」這意思是說，請應允我的請求，並藉著你的真實使其成全，運用你的大能來成就我所求的。但讓我們看看這懇求是怎樣的。在人面前，當有人提出請求時，接受者會考慮這一點，如果它是公正合法的，就會被聽取。

良心是內在的審判者；在何事上當尋求神的幫助。——但在人面前，懇求是為了榮譽、地位與金錢，往往也是為了阻止不義；有些人甚至請求超過審判者權限的事；但我們是為了罪的赦免而懇求，且當內在的審判者——我指的是那住在我們裡面的良心——不放過我們時，我們才來到懇求面前。因為它本身沒有赦免的權力。正如沒有人敢為了破裂的衣服或被奪走的十個小錢而來到君王面前；你也是如此，甚至更當謹慎，不要為了瑣碎且無價值的事來到神面前，例如有人在金錢上虧負你，或羞辱了你；而是在魔鬼虧負你的事上，那裡最需要從上頭來的幫助。但你沒有人來引導並呈上你的懇求嗎？當君王經過時，呼喊他，並尋求合適的時機。那麼，君王何時經過呢？是永遠且持續不斷的。那麼，什麼時候是合適的時機呢？當你願意的時候，當你預備好自己成為配得的時候。猶太人曾被命令站在山腳下，在神顯現時，要穿白衣，且不可親近婦人；而你，當以靈魂代替衣服來潔淨自己，帶著節制與溫和，帶著極大的安靜，前往君王那裡，如果你真心想要達成所求的話。這旅程不需要大量的花費——請以美德作為路費。這位君王住在哪裡呢？在心靈破碎的人近處。走那條路吧。他說：「凡求告耶和華的，就是誠心求告他的，耶和華便與他們相近。」在那裡你會找到祂，在那裡你會遇見祂。祂靠近那些將餅分給飢餓的人並行憐憫的人。如果你走這條路，你會發現祂已預備好，應允你的請求。因為你說話的時候，我必說：「看哪，我在這裡。」你就不需要中保，而是藉著你自己呈上懇求。求你憑你的公義應允我。你這人，你在做什麼？你稍後要說：「求你不要進入審判，因為在你面前，凡活著的人沒有一個是義的」；而在此處，你卻要求按公義被聽取嗎？那麼，這話是什麼意思呢？此處的「公義」是指慈愛，在聖經的許多地方，人們可以看到「公義」被用來指代慈愛，這確實是非常合理的；因為在人那裡，公義是與憐憫分開的；但在神那裡卻非如此，公義中也摻雜了憐憫，甚至到了將公義本身也稱為慈愛的程度。試看洪水時，憐憫有多少，公義又有多少。因為當時犯罪的人雖然受了懲罰，但他們所受的刑罰並未達到他們應得的程度。不要看那水的龐大，也不要看那洪水毀滅所持續的日子，也不要看那變成深淵的全世界。因為這對那些滅亡的人有什麼關係呢？這些事雖然能帶來巨大的恐懼，但對那些已經死去的人卻沒有帶來任何懲罰。因為那些對所發生的事毫無知覺的人，怎能受懲罰呢？他們的滅亡發生在極短的瞬間，他們忍受了最迅速且最輕微的死亡，比火、刀劍、絞刑與酷刑更為容易且痛苦更少。因此，所發生的事與其說是懲罰的體驗，不如說是懲罰的表象。因此，那些在整個生命期間直到極老之年犯下如此罪行的人，在極短的瞬間就受了懲罰，如果這必須被稱為懲罰的話，那不過是償還了自然的債務。

2. 你看見慈愛有多大嗎？你想從別處看見嗎？祂並非立即降下懲罰，而是預先說了一次、兩次，甚至多次。因為祂藉著方舟與他們對話；但他們即使如此也不肯回頭，儘管那不法行為根本不需要任何警告。但本性也沒有教導他們，他們像豬一樣，不，甚至比任何豬更污穢，他們在彼此之間敗壞，從根基上拔除了自然的律法，不聽從任何勸誡或建議，也沒有從那義人的鄰近中獲得任何益處，他們只在極短的瞬間受了懲罰，或者說，他們從敗壞中被解脫，從審判中被釋放。因為與被洪水淹沒相比，做那樣的事要嚴重得多。那麼，告訴我，這難道是懲罰嗎？將那些因邪惡而敗壞、違法地混雜在一起、羞辱他人且被羞辱的人，從那樣的污穢中解脫出來？那麼，我們不會說切除腐爛肢體的醫生是在懲罰身體，而是會稱讚他為仁慈且有人性的人；那麼，我們豈不更當驚嘆神的智慧與慈愛，祂以這種方式管教祂的子民嗎？我們確實應當永遠讚美並榮耀祂；但我們絕不可停止對這件事的驚嘆，也不要停止因這些事而讚美祂，因為祂給予了迅速的切割，切斷了那蔓延的腐敗。

419

450 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

他施加了無痛的醫治。因此，不要因為他們突然間全都沉沒而感到困擾。這與一點一點地發生有何區別呢？對於那離世的人而言，獨自離世有何益處，或者與眾人一同離世又有何損害呢？「求你在你的公義中應允我」，也就是說，在你的慈愛中。因為這正是其含義，他接著說：「也不要進入審判，與你的僕人爭辯。」這也是約伯所祈求的，儘管他是那樣的公義、誠實、敬畏神，並且遠離一切惡事；他說：「若有中間人，在我們中間判斷並責備，那該多好。」當神顯現時，他說：「我要用手摀口。」儘管神曾激勵他說：「不可，你要如勇士束腰。」神也責備猶太人說：「你們的列祖見我有什麼不義，以致你們的官長行事遠離我？」

他這樣做，並非想要使判決變得更嚴厲，而是為了使他們產生自覺，承認自己的罪孽，然後再賜下赦免，好讓他們能看見恩惠的偉大。因此他說：「你當述說你的罪孽，好自顯為義。」並非為了讓你被定罪，而是為了讓你稱義。正因如此，他自己並不說出這些罪，而是預備那人去說。因為如果他想要懲罰，他自己就會控告；但現在，既然他想要憐憫，他便讓給那犯罪的人，好讓他能獲得感恩的冠冕，並透過認罪來引發憐憫。還有什麼能與這種慈愛相比呢？沒有。他說，你說吧，我不再要求別的；你承認，這對我就足夠了；你說吧，我就完全不追究了。「不要進入審判，與你的僕人爭辯。」這件事在許多人心中，因著神將要審判的緣故，已經得到糾正。那些感恩的人在事發前就知道了；而那些不知感恩的人，則是透過先知們不斷地說：「耶和華與他的百姓爭辯，必與以色列辯論」；又說：「山嶺和地的根基啊，要聽」；以及「天哪，要聽！地啊，側耳而聽！」因此，由於他不斷地被說成是在審判，即使在那些遲鈍的人心中，這事也得到了糾正。因為有些猶太人曾說：「我們禁食，你為何不看見呢？」又說：「凡作惡的，在耶和華眼中看為善」；又說：「作孽的人被建立，我們稱外邦人為有福」；又說：「耶和華的道不公平。」而那蒙福的約伯，當他陷入那場試煉時，並非抱著猶太人那樣的觀點，也絕沒有說過那樣的話；但他仍然說：「若有中間人，在我們中間判斷並責備，那該多好。願他把杖離開我，不使他的驚惶威嚇我。」因此神對他說：「我問你，你可以指示我。」隨後，當他感到震驚並說：「我既受教導，又責備主，我還能再說什麼呢？」以及後來，「我從前風聞有你，現在親眼看見你；因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔；我要用手摀口。」神對他說：「不可，你要如勇士束腰。」這幾乎是在提醒他自己的話，並說：「既然你想要與我爭辯，看哪，我來了，要與你辯論。」你看到了神那無法言喻的慈愛，看到了那無窮無盡的良善嗎？因此，那三個少年也說：「我們犯罪，我們作孽，我們行不義。」因為許多遲鈍的人將自己的罪歸咎於神，這是魔鬼所設計的，神為了將這種習慣連根拔起，便不斷地說要與他們爭辯。

3. 那最初被造的人亞當也犯了這樣的罪，因此他說：「你所賜給我、與我同居的女人，她把那樹上的果子給我，我就吃了。」猶太人也犯了許多類似的罪。「因為在你面前，凡活著的人沒有一個是義的。」他說，我何必提我自己、這個人或那個人呢？在地上沒有一個人，若與你所應許的爭辯，能夠稱義的；在你那裡，勝利是如此豐盛。「因為仇敵逼迫了我的靈魂。」這可以理解為是指掃羅，他當時是仇敵，並且在逼迫他；也可以透過寓意解釋為仇敵魔鬼；因為他不停止逼迫屬神的人。那麼，我們如何才能脫離被逼迫呢？如果我們能找到一個他無法進入的地方。他說，這地方是什麼呢？除了天，還有什麼地方呢？然而，怎麼可能升到天上呢？聽聽保羅所說的，並向我們展示，我們即使身處肉身之中，也能在那裡居住：「你們要思念上面的事，那裡有基督坐在神的右邊。」又說：「我們的國民在天上。」「他使我的生命降卑在地。」

「降卑」這個詞有許多含義。有美德上的降卑，正如他說：「神所要的祭，就是憂傷痛悔的心，神必不輕看。」也有因災難而產生的降卑；也有因罪孽而產生的降卑。然而，這裡他所說的是因災難而產生的降卑。因此他接著說，以此來證明：「他使我的生命降卑在地。」也有因狂妄而產生的降卑，正如他說：「凡自高的，必降為卑。」還有另一種降卑，是源於貪婪。因為還有什麼比那些將自己埋在財富、權勢和榮耀中的人更卑賤的呢？因為這樣的人是雙重地卑賤，既是因為他們匍匐在地，也是因為他們認為這些是偉大的，就像小孩子將骨子、球和這類玩具視為偉大的一樣。但這並不是因為那些東西是偉大的，而是因為那些讚賞它們的人，其心智是不成熟且卑賤的。但前者是年齡和天性的缺陷，後者則是意志的罪過。因為一個身為成年人，且處於成熟年齡的人，卻認為宴席、奢華和享樂是偉大的，還有什麼比這更卑賤的呢？

[註：原文 Job 39:34 處，譯者認為「不可（Μή）」一詞在約伯記原文及希伯來文中並未出現。]

453

454 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 [註：此處為《詩篇》註釋殘篇]

……吃了同樣的靈食；但他們中間多半是神沒有喜悅的人。有時則論到將來的事：「他們要受刑罰，就是永遠的沉淪，離開主的面和祂權能的榮光。」又說：「忿怒臨在他們身上，直到到底。」因為日子要顯明，它要在火中被揭露出來。又說：「因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子。」然而，這些話是在需要管教時說的；但當需要安慰時，祂則從兩方面給予安慰：從過去的事，祂這樣說：「願頌讚歸與我們的主耶穌基督的父神，就是發慈悲的父，賜各樣安慰的神。我們在一切患難中，祂就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。」從將來的事，祂則說：「我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」因此，他也說：「我追念古時之日，思想你的一切作為。」他並非僅僅說「我追念」，而是說「我思想」；意思是：我付出了極大的努力與深思，親自反覆推敲那些發生在古人身上的事。因為從聖經的歷史中，我們能得到極大的安慰與哲理。所以保羅也說：「叫我們因聖經所生的忍耐和安慰，可以得著盼望。」又說：「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正……都是有益的。」

5. 因此，他在如此巨大的患難與困擾中，藉著反覆思想古事，並回憶神在不同時期所施行的護理，已經得到了安慰。所以另一處說：「我思想你的一切作為。我在你手所做的工上默念。」又有一處說：「我默念你手所做的工。」他藉此表明，當他做這些事時，他獲得了極大的安慰，並與神變得更加親近。因此，他接著表明這一點：「我向你舉手。」他沒有說「我伸出」，而是說「我舉起」，顯示出內心極大的渴慕，彷彿靈魂急於脫離身體，奔向祂那裡。因此，因著對這些成就的記憶，並反思祂所有的慈愛、從災難中受到的教導，以及從解脫中獲得的自由，我再次投靠你。「我的心渴想你，如乾旱之地。」另一處說：「如乾渴之地向你渴想」；這就是「細拉」（Diapsalma）的意思。他說，無論是在災難中、順境中，還是在各種時勢的變遷中，我都展現出同樣的熱忱。那麼，「如乾旱之地渴想你」是什麼意思呢？就像乾渴的土地渴望雨水一樣，我也渴望不斷地與你同在。而患難的沉重更加劇了這種渴望；因此神允許這些患難增加，以顯明祂偉大的護理。因為祂不僅創造了受造物，還照管著已造之物，包括人類以及其他一切。保羅深知這一點，所以他說：「我們生活、動作、存留，都在乎祂。」又說：「萬有也靠祂而立。」大衛也說：「這都仰望你按時給牠食物。你給牠們，牠們便拾取；你張手，牠們飽得美食；你掩面，牠們便驚惶。」又說：「祂看地，地便戰抖。」以賽亞也說：「神坐在地球大圈之上。」關於美德，他說：「若不是耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力。」又說：「祂使不能生育的婦人安居家中，為多子的樂母。」因此，祂震動大地，觸山，山就冒煙，顯明祂的主權。祂使太陽變暗，使其失光，藉此再次宣告祂是創造主。

在聖經中，你也看見太陽倒退，月亮隨之停住，以及許多其他的神蹟。因為當祂的知識尚未廣傳時，這些事就發生了；但如今，既然萬物都在呼喊並顯明那位主宰，就不再需要這種教導了。你在埃及看見過黑暗和元素的變遷嗎？如果有人說那日蝕是自然發生的，而非神所命定的，那麼請他們解釋，為什麼它發生在十字架受難的時候？因為那並非在預定的時間，而是在最不合常理、也不符合自然運行規律的時候發生的，當時正是十四日，且是滿月；而日蝕並非這樣發生。他們無法解釋這一點。因此顯然，正如其他事物一樣，所有的日蝕也都是按創造主的命令而發生的。耶和華啊，求你速速應允我，我的心神耗盡。你說什麼？你在催促醫生進行醫治嗎？絕非如此；但這也是受苦靈魂的習慣，就像病重的人一樣，即便時機未到，也會請求醫生，並希望迅速得到解脫。因此，他自己也加上了理由說：「我的心神耗盡。」雖然神有能力使死人復活，更何況是在死前呢？但正如我先前所說，這證明了本性的軟弱。他雖然知道對神而言一切都很容易，但他無法承受所遭受的苦難。「不要向我掩面，免得我像那些下坑的人一樣。」另一處說：「不要向我隱藏你的面。」那麼，這種掩面是從何而來的呢？神自己藉著以賽亞說：「我的手豈是縮短了嗎？……但你們的罪孽使你們與神隔絕。」所以，當我們行惡時，祂就轉過臉去。因為祂說：「你的眼目清潔，不看邪惡，不能看奸惡。」因此，祂也轉臉不看那些絕望的人。所以祂說：「我所看顧的，就是虛心、痛悔、因我話而戰兢的人。」因此，讓我們追求這種美德，好吸引祂的目光，免得我們陷入罪惡的深淵，被濃厚的黑暗所籠罩。跌倒的人仍能重新站起來。因此，跌倒的人不應一直躺在地上。

罪的本質就是深坑。我們應當時刻仰望神，並依靠祂。——那充滿兇猛野獸與黑暗的深坑，就是罪的本質。因此，讓我們放下聖經的繩索，並繫緊我們的意志；即使我們跌倒了，也能迅速站起來。那麼，如何開始這條道路呢？如果我們跌倒了，不要輕忽，也不要絕望，而要對自己唱出這些先知的話語：「人跌倒，豈不興起嗎？」又說：「你們今日若聽祂的話，就不可硬著心，像在曠野惹祂發怒之時。」藉著這些思想，我們將自己繫住並拉上來。8. 求你使我清晨得聽你的慈愛，因我倚靠你。另一處說：「求你使我從清晨得聽你的慈愛」，意思是：迅速地。

6. 你看見那受苦與困擾的靈魂了嗎？因為在經歷之前，他渴望先聽到，好讓自己藉著盼望與期待而站立起來。他所說的正是這個意思：藉著你的應許使我站起來。隨後，他加上了得蒙垂聽的理由，說：「因我倚靠你。」因為神所要求的，莫過於我們時刻仰望祂，並永遠依靠祂。「求你指教我當行的路，因我的心仰望你。」你說什麼？既然本性已有神起初所賦予的律法，且摩西的律法也更新了它，你為什麼還要求說：「求你指教我當行的路」呢？這或許可以這樣解釋：因為我的良心已被罪惡所掩埋，我請求它能被更新。或者，這裡的「路」是指許多人類所不知道的事，正如保羅所顯示的，他說：「我們本不曉得當怎樣禱告。」如果保羅在如此豐富的知識之後尚且不曉得，你又何必驚訝他會這樣說呢？但請看，他在此並非尋求任何感官之物，而是尋求那引向神的路，並承認這一切的開端皆來自於祂。他並沒有絕對地說：「求你指教我那引向你的路」，而是說什麼？「因我的心仰望你」；意思是：我渴慕你，我注視著你。因為神最向這樣的人顯明祂自己。因此，當門徒問祂為什麼用比喻對猶太人說話時，祂說：「因為他們看也看不見，聽也聽不見。」而「仰望」（或譯：舉起）的意思是，我已將我的心轉向並移向你。9. 耶和華啊，求你救我脫離我的仇敵，我投靠你。看哪，祈求者在各處都提出了理由。他說，不要向我掩面，因為我倚靠你。求你指教我當行的路，因為我的心仰望你。求你救我脫離我的仇敵，因為我投靠你。10. 求你指教我遵行你的旨意，因你是我的神。他沒有說「指教我你的旨意」，而是說「指教我遵行你的旨意」；意思是：帶領我進入實際的行動中。因為我們需要從上而來的幫助，以及從那裡來的教導，好讓我們行走那引向美德的道路；這並非要我們懶惰，而是要我們盡上自己的本分。因你是我的神。你看見他屬靈的祈求了嗎？他祈求的不是金錢、權勢與榮耀，而是為了遵行神的旨意；這是一切美德的寶庫，是永不枯竭的財富，是幸福的開端、根基、過程與終點。你的靈本為善，求你引我到平坦之地。你看見我們是如何學習、如何被教導藉著聖靈來完成這條道路的嗎？因此保羅也說：「神藉著聖靈向我們顯明了。」到平坦之地。若按字面看，是指他的家鄉；若按靈意解釋，是指引向美德的道路。另一處則說：「藉著平坦之地。」因為沒有什麼比美德更平坦、更輕省的了，因為它脫離了紛擾與混亂。11. 耶和華啊，求你為你的名將我救活。你看見他再次投靠神，而不是倚靠自己的生活方式嗎？

公平與公義，即慈愛與憐憫。沒有行為的禱告是無用的。——憑你的公義，將我的心從患難中領出來。另一處說：「憑你的憐憫。」你看見我先前所說的是多麼真實，即他常將神的公義稱為慈愛嗎？將我的心從患難中領出來。因為祂說：「你們要禱告，免得入了迷惑。」12. 憑你的慈愛，滅絕我的仇敵。他說，並非因為我配得，而是為了你的慈愛，求你救我脫離那些與我爭戰的人，救我脫離那些埋伏陷害我的人，讓我從患難中稍作喘息。並滅絕一切苦待我心的人，因我是你的僕人。看哪，這裡再次加上了理由。因為我們不能隨意獲得所求的，而是必須在各處預備自己，使我們配得所求的，並盡上自己的本分，然後才來到祂面前。因為單憑禱告的本質是不夠的；因為猶太人也禱告，卻聽見：「你們多發禱告，我也不聽。」你何必驚訝猶太人不蒙垂聽呢？就連耶利米為他們代求時也受到責備，一次又一次地聽見：「不要為這百姓祈禱，因為我必不聽你。」你何必驚訝耶利米不蒙垂聽呢？祂說：「即使挪亞、約伯、但以理站在我面前，他們也不能救他們的兒女。」因此，既然我們知道這些，我們不僅要禱告，還要藉著禱告預備自己，使我們配得領受，好讓我們能獲得今生與來世的福分；願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這一切，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

457

453 詩篇第一四一篇註釋 詩篇第一四二篇

1. 耶和華我的神是應當稱頌的，他教導我的手爭戰，指頭打仗。

1. 你說什麼？難道是神教導人爭戰、打仗，並在戰陣中交鋒嗎？確實如此：若有人將為此而預備的勝利歸功於神，他並沒有犯罪。這正是「他教導我的手」這句話的意思。也就是說，是他使我戰勝仇敵，使我立起得勝的旌旗。當他擊敗歌利亞時，他是勝利的根源；當他多次正確地進行戰爭、立起旌旗，並以武力奪取敵人的幾座城池時，他就是得勝的原因。因此，詩人歌唱道：「耶和華是戰士，他的名是耶和華；耶和華大能大力，在戰場上有大能」（詩篇 82:5 [註：此處原文引用詩篇 24:8，編號依據七十士譯本]）。摩西的時代也曾行過許多類似的事。

神對我們對抗魔鬼的戰爭是必要的。魔鬼對人類的戰爭。為了獲得神的憐憫。為了使屬下盡職，需要神的幫助。——然而，還有另一場更嚴重的戰爭，我們極其需要來自上頭的幫助，那就是對抗敵對勢力的戰爭。至於我們為何要與他們爭戰，請聽保羅所說：「我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空靈界的惡魔爭戰」（以弗所書 6:12）；這場戰爭更為嚴重，因為敵軍的本質不同，是肉眼看不見的，且所爭戰的並非小事，而是關乎救恩與滅亡。在這裡，被殺的人無法被看見，無法預知時間、困難、地點，或任何類似的事。因為這些軍隊會在我們家中、在市集、在遊戲時、在閒暇時攻擊我們；因此，我們必須時刻武裝自己。這場戰爭沒有休戰期：沒有使節，沒有談判，也沒有類似的事；因為這是一場不共戴天的戰爭，因此必須從各方面武裝自己，並藉由合適的糧食使自己強壯堅固。

而這場戰爭的補給與這些士兵的武器，就是聆聽神聖的聖經。不享受這糧食的人，必因飢餓而死。因為他說：「我必使飢荒降在地上。人飢餓非因無餅，乾渴非因無水，乃因不聽耶和華的話」（阿摩司書 8:11）。因此，在這裡，正如在感官的戰爭中一樣，需要來自上頭的幫助。因為他說：「君王不能因兵多得勝；勇士不能因力大得救。馬是虛假的，不能救人；也不因力大救脫一切」（詩篇 32:16-17）。因此，許多仇敵常在禱告先行、擊退敵人的軍隊後，被潰散逃跑。

2. 耶和華是我的慈愛，我的避難所，我的高臺，我的救主。

你看到他又一次祈求藉由神的慈愛得救。事實上，這裡還有另一層含義。藉此他表明並說道：若非他親自應允，我甚至不配得這憐憫。因此他說，他是我的慈愛：因為我並非靠自己的行為獲得這憐憫。雖然有憐憫，但並非不加區別地臨到所有人：「我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰」（羅馬書 9:15）。因此，如果我們想要獲得憐憫，就必須從我們自己身上帶出那蒙他慈愛的契機。然而，這裡他說，他能獲得這憐憫本身，都要歸功於神。你看到了那破碎的心嗎？你看到了那感恩的靈，以及他如何將一切歸功於仁慈的神嗎？我的高臺，我的救主，我的盾牌；我投靠他。他不斷地將盼望寄託於神，教導眾人不要被任何災難所壓倒，即使在苦難之中也要時刻仰望他，倚靠他，絕不絕望或灰心。因為他就是我的高臺與救主。因此，即使他沒有在災難剛開始時就拯救與保護，我們也應當保持勇氣。因為如果他就是高臺與保護者，他必會完全將我們從災難中救出。因為當我們被眼前的事物推向絕望時，正是最需要盼望的時候，他使我們對未來充滿美好的指望。

「那使我民服在我以下的」。他這樣說得很對。因為在這裡也需要來自上頭的幫助，使那些受統治的人順服，既不煽動叛亂，也不起來反抗。因此，不僅在征服敵人時，甚至在使自己國內的人民順服時，我們也需要來自上頭的幫助。因為這也是一件大事，能妥善治理自己的人，並不亞於戰勝敵人。許多人曾在戰爭中立下戰功，卻在和平時期被擊敗，因為他們無法正確地駕馭那些受他們統治的人。因此，軍隊的順服不在於王權的勢力，而在於神的幫助。正如對敵人的勝利來自於他，屬下人民的順服亦然。

3. 耶和華啊，人算什麼，你竟認識他？世人算什麼，你竟顧念他？另一譯本：「人算什麼，你竟認識他？」另一譯本：「你為何認識他？」因此，那將要認識神，或者更確切地說，那將要被神所認識的人，必定是偉大的；不僅是這人，連那神願意讓他認識的人也是如此。因此，七十士譯本譯得極好：「你竟認識他」：表明不是我們發現了他，而是他被我們發現。因為他並沒有說：「人算什麼，他認識了你？」而是說：「人算什麼，你竟認識了他？」

2. 因此，保羅不斷地反覆強調這一點，說：「到那時就全知道，如同主知道我一樣」（哥林多前書 13:12）。此外，基督自己也說：「不是你們揀選了我，是我揀選了你們」（約翰福音 15:16）。現在，保羅在別處也說：「若有人愛神，這人是神所認識的」（哥林多前書 8:3）。因此，他不斷地說自己是被呼召的，表明他並非主動靠近，而是先被呼召。正如他在別處所說：「或者我可以得著基督耶穌所以得著我的」（腓立比書 3:12）。他沒有說：「我得著了」，而是說：「我被得著了」。

然而，這裡怎麼說「人算什麼」？但另一處說：「人是偉大的，憐憫人的人是寶貴的」（箴言 20:6）。另一處說：「神照著自己的形像造他」（創世記 1:27）。因為他獲得了管理整個受造界的權柄（便西拉智訓 17:1）。然而，有些人是世界不配有的（希伯來書 11:38）。但那是指美德，以及當某些人展現美德時：而這裡的「人算什麼？」是指本性而言。人的本性是偉大的：確實偉大，但如果你看看他所被賦予的知識，就遠遠不如了。

異端的狂妄。我們學習到神是存在的。神的本體對我們而言是未知的。讓異端者聽聽，他們因這種狂熱而瘋狂，超越了自己的界限，患上了極度的無知，竟聲稱自己知道那些高於他們的事物 [註：此處指責「無神論者」（Anomoeans），他們聲稱自己認識神子，如同神子認識自己一樣]。因為在知識中可能存在無知，在無知中也可能存在知識：如果你願意，讓我們在感官事物上操練這一點。告訴我，如果有人說他能測量海洋，並知道它有多少杯水：難道這不是最無知於海洋是什麼的人嗎？而那說自己不知道，卻堅持其數量是無限的人：這才是最知道海洋是什麼的人。那麼，關於神又如何呢？如果有人說：「我見到了神，並用我的眼睛捕捉到了他」，難道這不是最不認識神的人嗎？他稱那不可見的為可見的，並在增加知識的同時，連那可能擁有的知識也剝奪了？如果有人說他是不可見的，沒有人能看見他，難道這不是最知道的人嗎？如果有人說他是不可理解的，而另一人說他是可理解的：難道這不是後者無知，而前者知道嗎？你難道沒看見保羅也走這條路，並說：「我們現在所知道的有限，先知所講的也有限」（哥林多前書 13:9）？想想看，為了讓我們學習，發生了多少事，不是為了讓我們知道神的本體是什麼，而是知道他是存在的。因此，保羅也說：「因為到神面前來的人必須信有神」（希伯來書 11:6）。整個受造界都在宣揚他（因為「從受造之物的大小和美麗，可以推想出創造者」[智慧篇 13:5]），人本身的構造、神所賜的尊榮、懲罰、恩惠、在治理他時的各種計畫，以及透過先知所預言的事，還有各種神蹟。在此之後，獨生子親自降臨，完成了那奇妙而令人震驚的救贖計畫。然而，有些人甚至連這顯而易見的事都還沒學會：而你卻說你能憑自己的理性理解他的本體是什麼？「那麼，你不認識神嗎？」他說。絕不；但我知道他是存在的，知道他是仁慈的、良善的、憐憫的、護理的、關懷萬物的，以及聖經所說的一切：但神的本體是什麼，我不知道。亞當也以為自己能發現更多，被魔鬼說服；結果連他原本擁有的也失去了。這也是這些人所遭遇的，他們被人類的理性所引導，卻不聽從「耶和華賜人智慧，知識和聰明都由他口而出」（箴言 2:6）。他們不聽保羅說：「神藉著聖靈向我們顯明了」（哥林多前書 2:10），並驅逐那些理性。他說：「將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了」（哥林多後書 10:5）。另一位智慧人說：「人的思想是膽怯的，他們的發明是不穩固的」（智慧篇 9:5）。

「人算什麼，你竟認識他？」在心中思想那無限的偉大；事實上，即使我這樣說，也無法與神的尊嚴相稱；但我不知道該如何說：因為即使我們談論神的大小，我們也不是在正確地說話。但因為我們無法以其他方式說話，我使用了這些容許的詞彙。因為當我稱他為至高者時，我並不是在空間上限制他：而是顯示他本性的崇高與威嚴，他是無處不在，並充滿萬有的。因此他說：「人算什麼，你竟認識他？」正因為如此，他使人卑微，並賜予他偉大的恩典，使他不至於自高，因為本性的卑微帶來了極大的謙遜必要性。「世人算什麼，你竟顧念他？」你看到了神本性的威嚴有多大嗎？

4. 人好像一口氣。另一位譯者說：「一口氣，像蒸汽」。而「一口氣」除了表示他是短暫的、暫時的、短命的之外，沒有別的意思。這裡討論的是身體。因此亞伯拉罕說：「我雖然是灰塵，還對主說話」（創世記 18:27）；以賽亞則說：「凡有血氣的盡都如草，他的美容都像野地的花」（以賽亞書 40:6）。「好像一口氣」是什麼意思？他說，等於虛無：因為人類的事物沒有一件是堅固或穩定的，一切都在經過與流逝。他的日子像影兒經過；也就是說，當他們存在時，也沒有任何力量，而是迅速飛逝。

3. 在實際事物中觀察這一點，想想那些身居高位的人，那些乘車的人，那些掌權的人，那些將人投入監獄並鞭打的人。因為他們與影兒有什麼區別，不僅在死亡的時候，甚至在死亡之前？因為當他們卸下職位時，所有那些都完全消失了；而真實的事物是在我們離開這裡之後：那時將會有真實的審判與懲罰，善行也是如此，而審判者是絕不會被欺騙的。這裡所發生的事，就像小孩子在玩耍。因為今天審判的人，明天就站在被審判的位置，事物的變遷是頻繁而密集的，轉變是不平等的。

5. 耶和華啊，求你使天下垂，親自降臨。摸山，山就冒煙。另一譯本：「當你使天下垂，降臨，摸山，山就冒煙」。這連串的話是什麼意思？確實很偉大，且與前文緊密相連。因為他談論了人類的卑微，並展示了本性是何等虛無：在這裡他又藉由所補充的話，抑制並壓制了那些狂傲之人的傲慢，幾乎是這樣說的：他們本應從自己身上看出本性的卑微，而不應自視甚高；但既然他們不願意，就藉由你的作為，顯示他們的處境是何等卑微。

神如何被稱為降臨與觸摸。神的手是什麼。外邦之子是誰。——「耶和華啊，求你使天下垂，降臨」。他說這話，並非神真的降臨：因為無處不在的他，怎能降臨呢？而是為了藉由這些人類的詞彙，使那些較遲鈍的聽眾感到震驚，他以更人性化的方式談論他。因為即使是觸摸，雖然看起來很偉大，但也遠遠低於神的尊嚴。因為神不需要觸摸來使山冒煙，甚至不需要點頭，只需要旨意與意願。因此，在談論了人的卑微之後，他也談論了神的能力，盡人所能地去描述；因為這些也遠遠不及那偉大。

6. 發出閃電，使他們四散；射出你的箭，使他們擾亂。這裡的閃電與箭，並不是指真正的閃電或這些箭，而是以此稱呼懲罰，藉由那些已經眾所周知的事，說服那輕視、懶惰與疏忽的人，使他戰兢、敬畏並屈服。因為如果連閃電都無法承受，儘管它並非為了懲罰而發出，如果他想要動用他懲罰的能力，誰能站立得住呢？而神的箭是飢荒、瘟疫、雷擊，以及多樣的懲罰種類。

7. 求你從上伸手救拔我，救我出大水，救我脫離外邦人的手。因為神的能力不僅準備好用於懲罰，也準備好用於拯救。這裡的「手」是指幫助、援助：因此他沒有說「伸出」，而是說「伸手」，這表明：即使在某處說「伸出」，也是同樣的意思。而「大水」是指仇敵傲慢的入侵，以及混亂、帶著巨大衝擊而來的攻擊。因為他談論的並非水，這由隨後的話顯明：他說「脫離外邦人的手」。這裡的「外邦之子」，在我看來是指那些與真理疏遠的人。

因為正如我們認為信徒是親近的與弟兄，同樣地，不信者就是外邦人：藉此我們最能區分親近者與外邦人。因為那與我認同同一位父，並分享同一張桌子的人，對我而言是親近的，勝過那些血緣上親近的人；因為這親屬關係的律法更為精確，正如從對立面產生的疏遠，比血緣上的疏遠更為明顯。因此，不要看我們是否在同一片天空下，在同一個世界居住：因為我尋求的是另一種超越天空的團契。我們的公民身分與生命都在那裡：因為他說：「你們的生命與基督一同藏在神裡面」（歌羅西書 3:3）。我們並非居住在地上，而是已經遷往那上面的大都會。我們擁有另一種真實的光，另一個家鄉，以及其他的公民與親屬。因此保羅說：「這樣，你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國」（以弗所書 2:19）。那麼，為什麼基督說撒馬利亞人是鄰舍，儘管他們之間有很大的距離呢？但那並非從本性的角度來看。因此，當需要行善時，每個人都應是你的鄰舍；但當涉及真理的操練時，要認清誰是親近的，誰是外邦的。即使你有同父同母的兄弟，如果他在真理的律法上不與你相通，他對你而言就比西古提人更野蠻；即使是西古提人或薩爾馬提亞人，如果他完全且完美地認識教義，並相信你所相信的，他比那從同一母腹出生的人更親近，我們應當從這裡區分野蠻人與非野蠻人，不是從語言，也不是從種族，而是從心志與靈魂。因為當人擁有精確的教義與哲學的生活方式時，他才是真正的人。

4. 但讓我們看看先知是如何描述這些外邦人的，他說：「救我脫離外邦人的手，8. 他們的口說謊話，他們的右手起假誓」。你看到了他所說的外邦人是誰嗎？那些生活在邪惡中、喜愛不義、說愚妄話、不說任何有益之事的人。因此，從口中、從行為中認出外邦人；正如基督也說：「憑著他們的果子，就可以認出他們來」（馬太福音 7:16）。因為正如在軍營中給予許多暗號與標記，以便在夜戰發生，或塵土飛揚使夜間難以辨識，或發生其他混亂與騷動時，不至於將自己人視為敵人，也不將敵人視為自己人：在這裡，先知也給了你暗號，藉此你能辨識親近者與外邦人，即從他們所說的、所做的，他說：「他們的口說謊話，他們的右手起假誓」。因為現在正是戰爭、戰鬥，是一場最殘酷的夜戰，魔鬼在攻擊，私慾在設陷阱，思想在反叛。在受過奧秘禮儀的人中，也有他們的暗號與標記：如果我們想要知道某人是否是未受教者，還是受過教者，我們藉由詢問這些來學習。

「他們的右手起假誓」。那麼，當我們將原本為了幫助而給予的東西，轉而用於陷害時，還有什麼比這更嚴重的呢？因為我們擁有右手，是為了幫助自己與受傷害的他人，為了消除不法，為了成為受壓迫者的港灣與避難所。那麼，那些不將這武器用於他人的救恩，反而用於自己的滅亡的人，怎能得到寬恕呢？

9. 神啊，我要向你唱新歌。這又是什麼樣的連貫性呢？這裡也有極大的意義。因為他說了「伸手」、「救拔我」、「使他們四散」，他承諾也要回報神援助的報酬，這報酬對接受者而言沒有任何好處，但對奉獻者而言卻帶來極大的益處。那是什麼呢？「神啊，我要向你唱新歌」。如果這與恩惠的偉大相比顯得微小，但這就是他所擁有的。因為我們從窮人與一無所有者那裡，也不要求別的，只要求讚美與感恩。但我們這樣做，是為了讓自己更顯光榮；而神這樣做，並非因為他有需要，而是為了使那些歌唱的人更顯光榮，並藉此再次恩待他們。「用十弦瑟向你歌頌」；也就是說，我要感謝你。但那時有樂器，藉此他們獻上歌唱；如今，可以用身體代替樂器。因為不僅可以用舌頭，還可以用眼睛、手、腳與聽覺來歌唱。因為當這些中的每一部分……

463

君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

為了使那些歌唱的人變得更為光輝，並藉此方式再次使他們蒙受恩惠。在十弦琴上向你歌唱；這就是說，我要向你獻上感謝。然而，那時確實有藉以發出歌聲的樂器：但如今，我們可以用身體來代替樂器。因為我們不僅能用舌頭，還能用眼睛、雙手、雙腳和耳朵來歌唱。因為當這其中的每一部分都行出歸榮耀與尊崇給神的事時，即當眼睛不淫亂地注視，當雙手不伸向掠奪而是伸向賙濟，當耳朵準備好領受詩篇與屬靈的講道，當雙腳奔向教會，當心不謀劃詭詐而是充滿愛心時，身體的肢體就成了琴與瑟，並唱出新歌，不僅是用言語，更是用行為本身。

10. 那賜救恩給君王的。因為營壘、軍隊的眾多、侍衛與身體的守衛（a），都不能拯救，唯有神的幫助才能拯救。那救贖大衛他僕人的。在說了共同的事之後，現在他談論到自己，且沒有說：「那已經救贖的」；而是說：「那救贖的」，顯示出祂永恆的護理。

5. 隨後，他再次祈求先前所求的事，不斷地俯伏懇求，好叫他能脫離惡人，如此說道：11. 求你救我脫離惡毒的刀，救我脫離外邦人的手，他們口中說虛謊的話，他們的右手是虛假的右手。

世間所認為的繁榮。—— 12. 他們的兒子在年輕時如同新栽的植物。這裡他描述了世俗的繁榮與財富：並列出了首要的事，即擁有茁壯且如青年般歡騰的兒女，且是男女皆有。因此他接著說：他們的女兒裝飾華美，如同殿宇的樣式。這裡他不僅展現了青春，還展現了極大的奢華，描述了她們的髮帶與女性的裝飾，這些確實源於巨大的繁榮。

接著，那被認為是第二位的，或許現在是首位的，他再次描述財富，說道：13. 他們的倉房充滿，從這一樣發出到那一樣。什麼是「發出」？他說，狹窄的倉房無法容納財富。他們的羊群多產，在他們的出口處繁衍。14. 他們的牛肥壯。這也被認為不是微小的幸福。因為在古人看來，財富就在於這些事物中，在於牛群、羊群與種子，在發明今日的懶惰與柔弱之前。沒有圍牆的倒塌，也沒有闖入。這就是說，在耕種田地時，投入了極大的照料、勤勉與熱忱，果實豐盛，籬笆屹立，葡萄園四面栽種並有圍牆保護。他們街市上沒有哀號。另一譯本說：在他們的庭院中。另一種繁榮，但並非與任何財富一同獲得：即和平、安寧與安全；沒有人設下埋伏，沒有人發動戰爭，甚至沒有喧嘩與擾亂。15. 那有這一切的百姓，便為有福。那以耶和華為他們的神的百姓，便為有福。你見到這人的美德了嗎？在列舉了所有的財富，並對其進行了論述，隨後加上了眾人對這些財富的看法之後，他自己卻沒有受到這些屬世事物的一絲影響，也沒有認為擁有這些的人是值得羨慕的，而是越過這一切，將福分延伸到真正的寶藏上。他說，其他人認為擁有這些的人是有福的；但我卻認為那以耶和華為他們的神的百姓是有福的：僅以此一點，顯示出他們所有的富足、所有美物的豐裕、所有的財富。因為那些事物會流逝並過去，但這福分卻永恆長存，當以神的福分作為代替羊群、兒女、牛群、籬笆與葡萄園的財富、安全與不可攻破的城牆時。因此，當你們聽到這些時，不要因其中任何一樣而感到困擾，而要越過那些轉瞬即逝的影子，緊緊抓住真理。因為他先前說過，人如同虛空，他的日子如同影子經過。因此，如果你看到有些人被這一切所環繞，卻在罪惡中生活，即使全世界的人都判定他們是有福的，你也要認為他們是不幸與悲慘的；而要認為那些將自己獻給神的人是快樂與有福的。願我們眾人永遠尋求那財富，並尋求這福分：好叫我們能獲得今世與來世的美物，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

論詩篇第一百四十四篇

1. 我的神，我的王，我要尊崇你：我要永永遠遠稱頌你的名。

1. 我們吃基督的肉與血。稱頌是藉著行為本身。人為何被造。神對我們的恩惠。——這篇詩篇值得仔細留意。因為它包含了那些已經領受我們奧祕的人，不斷應和著說的話：萬民的眼睛都仰望你，你隨時給他們食物（第15節）。因為那成為兒子並享受屬靈筵席的人，理當使父得榮耀。他說，兒子榮耀父親，僕人必敬畏他的主人（瑪拉基書1:6）。你已經成為兒子，並享受屬靈的筵席，吃著那使你重生的祂的肉與血：因此，要為如此大的恩惠回報感謝，並使那提供這一切的祂得榮耀與尊崇，在閱讀這些話語時，要調整你的心志去對應所說的內容：當你說「我的神，我的王，我要尊崇你」時，要展現出極大的親密與連結，好叫神也能像論到亞伯拉罕、以撒與雅各那樣論到你：「我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神」（出埃及記3:6）。因為如果你說「我的神，我的王」，且不僅是用口說，還展現出這樣的愛，祂自己也會論到你說：「我的僕人，我的侍從」：這也是論到摩西所說的。我要永永遠遠稱頌你的名。你見到他如何展現出未來生命的序幕了嗎？這裡他所說的稱頌，並非藉著言語，而是藉著行為本身。因此，神就是這樣被尊崇，也是這樣被稱頌。我們在禱告中也被命令要這樣說：「願你的名被尊崇」，這就是說，願你的名被榮耀。

（註：(a) 希臘文 σωματοφύλακες。在銘文中，這是指被指派保護皇帝的士兵。如「尼祿·凱撒的貼身侍衛」、「克勞狄·凱撒·奧古斯都的貼身侍衛」，這是在拉丁語鼎盛時期。參見《古物研究》第5卷，第16頁。）

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468 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

「你的聖潔之榮耀的威嚴，人都要談論，也要傳說你的奇事。」另一譯本：「你讚美之華美，與你奇妙的言語，人都要傳說。」既已說了能力，便顯明這能力也是超凡且卓越的。因為祂所行的並非簡單或尋常之事，而是持續行出一切如此奇妙、如此不可思議的事，其運作超越了人類本性所能領受的程度，以致所發生的事都充滿了神蹟與榮耀。因此，請思想在埃及所發生的事，在巴勒斯坦於亞伯拉罕、以撒、約瑟時代所發生的事；再者，在摩西時代於埃及所發生的事，在曠野所發生的事，以及進入（應許之地）後所發生的事；又再者，在被擄期間所發生的事，在尼布甲尼撒治下所發生的事，在火窯中的事，在獅子坑中的事，在歸回時的事，以及在眾先知時代的事。因為這一切都宣揚了那行事者的能力、榮耀與威嚴，帶來了極大的驚奇與讚嘆。

6.

有害且具破壞性的事物也是神護理的一部分。 「人要傳說你可畏之事的威能，我也要傳說你的大德。」藉此祂顯明祂的能力在行善與懲罰上都是完美的，且所列舉的一切都包含了這兩方面。然而，這不僅能從當時發生的事中看見，也能從受造物中看見，且兩類恩惠都有許多工具。就可畏的事而言，有閃電、雷轟、霹靂、火旋風、瘟疫、雪、冰雹、霉爛、嚴霜、火災、洪水；在爬蟲中有龍、蠍子、蛇；在飛鳥中有蝗蟲；在卑微低賤之物中有蒼蠅、毛蟲：這些本身也是護理的一部分，使人回轉，脫離懶惰，從深沉的睡眠中驚醒，從昏睡中轉向警醒。不僅在這些事上，在與之相反的事物上，祂的能力也是完美的。因此，當祂想要教導我們這些事時，在說了「人要傳說你可畏之事的威能，我也要傳說你的大德」之後，祂接著說：7. 「他們要湧出你豐盛慈愛的紀念。」另一譯本：「你良善的紀念。」「並要因你的公義歡呼。」另一位譯者說：「並要讚美你的憐憫。」然而，正如我們列舉了那些可畏的事，我們也必須說出與之相反的事；例如在所見之物與我們周圍的事物中，有年歲的更替、白晝、園圃、草場、各樣的花卉、甘甜可飲的水、從雨水所得的益處、土地的生產、各樣的果實、不同的樹木、溫和的風、太陽的光線、月亮的燈火、星辰多樣的行列、寧靜安詳的夜晚；在牲畜中有綿羊、牛、山羊；在野獸中有羚羊、鹿、兔子以及其他許多；在飛鳥中有印度鳥；在這些作為中，人可以看見祂不僅在懲罰，而且在施恩上遠比懲罰更為豐厚。那些（懲罰）是為了敬畏的緣故而行；若祂有時真的降下試煉，那是因為有些人太過遲鈍，以致無法因敬畏而受管教。但在這些（恩惠）上，祂既慷慨又輝煌，且祂不僅對配得的人，甚至對不配的人也施予這些恩惠。

3. 因此，祂使我們的救恩多樣化，有時行這事，有時行那事，且後者（恩惠）比前者更頻繁，因為祂只渴望後者。正因如此，祂才威脅有地獄，並非為了要施行，而是為了不施行；祂為魔鬼預備了地獄：「你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼所預備的永火裡去。」（馬太福音 25:41）；卻將國度預備給人類，顯明祂不願將人投入地獄。8. 「耶和華有憐憫，有恩典，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛。」9. 「耶和華善待萬有，祂的慈悲覆庇祂一切所造的。」你看先知在這些較為良善的事上停留，並使用較為詳盡的言辭。因為祂清楚知道神的豐富主要在於這些事。若非祂有豐盛的慈愛，人就無法得救；若非我們享受了祂豐盛的良善，人就無法存留。因此祂自己也說：「惟有我，為自己的緣故塗抹你的過犯，我也不記念你的罪惡。耶和華有憐憫，有恩典。」（以賽亞書 43:25）。看祂如何顯明祂那不可言喻的慈愛。祂不僅憐憫那些犯罪的人，還顯明了另一種不小的慈愛，即恆久忍耐，好讓他們能來到悔改中，並藉著祂的慈愛，也藉著自己的努力與勤奮而得救，並從自己的善行中擁有坦然無懼的心。祂不僅是「有憐憫的」，祂還說「有豐盛的慈愛」，顯明這豐盛是無法測量的，也無法用任何言語來解釋。然而，祂藉著隨後而來的事，盡其所能地顯明了這一點，祂接著說：「耶和華善待萬有，祂的慈悲覆庇祂一切所造的。」

神的良善臨到眾人。該隱受罰出於神的仁慈。藉水施行最輕微的死亡方式。萬物都當稱頌神。 「萬有」是指什麼？祂說，甚至包括罪人，以及那些生活在罪惡中的人。因為不僅是義人、行事正直且有美德的人，或那些因悔改而被引導的人；甚至所有人，藉著他們所經歷的，都在宣揚祂的憐憫與良善。若有人問我，祂善待了誰？我會說：不僅是亞伯，也是該隱；不僅是挪亞和他的兒子們，也是那些被洪水淹沒的人。因為祂所做的一切，都出於慈愛與仁慈。為了讓你明白祂如何對眾人良善且仁慈，請從這一點來思想。試問，祂是何等仁慈，竟將那位殺害兄弟、犯下如此謀殺、玷污了自己雙手、踐踏了神律法的人，交付於那與其說是懲罰，不如說是勸誡的刑罰，好藉著時間的長度使他從罪中得潔淨，並藉著他所受的苦教導與管教他人？試問，祂是何等仁慈，竟對待那些在洪水時期患有嚴重且無法治癒之病，且既不聽威脅、也不聽道理、也不受任何其他方式矯正的人，並以大自然的共同債務作為藥方，對他們施以最輕微的死亡方式，即藉著水（施行審判）？「萬有」這一點，不僅能從這件事上看見，也能從所有可見之物、從動物、從牲畜中看見；甚至若有人升到天使、大天使那裡，也會看見極大的良善與豐盛的憐憫；因為每一項工作都享受了豐盛的慈愛。祂自己也察覺到這一點，於是接著說：

「耶和華啊，你一切所造的都要稱謝你，你的聖民也要稱頌你。」也就是說，願他們感謝你，願他們向你獻上讚美，無論是那些蒙賜言語尊榮的，還是那些沒有聲音的。因為每一種沒有聲音的受造物，其受造的方式都是為了藉著自身的本性獻上讚美，即使它們是啞巴，也能藉著看見並享受它們的人類來獻上讚美。那些（受造物）是藉著它們的本體，而人類則是藉著他們的生活方式與行為。因此，祂藉著隨後的話語使這一點變得明確：「你的聖民也要稱頌你。」這裡的「聖民」是指那些履行神命令的聖徒，那些對罪惡與邪惡沒有任何門戶的人。「人要談論你國度的榮耀。」什麼是「談論榮耀」？祂說，是指祂的一無所缺、祂的慈愛、祂的眷顧、祂不需要受造物的統治、祂對他們顯明如此的護理、祂那不可接近的光、祂那不可言喻且無法測度的本體。並要「談論你的大能」；也就是說，他們要歌頌那不可戰勝、不可征服的能力：這並非因為你需要這些讚美與頌詞，而是為了那些說話的人，也是為了教導他人，使他們成為讚美的參與者。因此祂接著說：「好叫世人知道你大能的作為，並你國度威嚴的榮耀。」藉此祂顯明祂接納讚美，是為了讓他人認識祂的大能。因此，這能力是偉大的，榮耀是偉大的，華美是偉大的，且是不可言喻的，不僅超越了一切言語，更勝過了一切心思。但這偉大且不可言喻的事物，由於許多人的愚昧，需要有人來教導。因為太陽也是最明亮的天體，然而那些眼睛有病的人卻看不見它的光；同樣地，神的護理雖然比任何太陽都更明亮，但那些心思扭曲、耳朵閉塞的人，需要極大的照料，好讓他們的理智被開啟。

4. 因此，必須不斷地向他們灌輸並注入關於這些事的教導。接著，因為祂說了國度的榮耀與威嚴，卻沒有解釋清楚就略過了，祂再次拾起並說，盡其所能地解釋什麼是榮耀，接著說：「你的國是永遠的國。」祂說，不僅是現今的，也是未來的；因為它是無窮盡的、無限的，且唯有它擁有永恆。「你執掌的權柄存到萬代。」看，從這裡也能看出它的無窮盡。它延伸到整個世界、所有世紀、所有時代。「耶和華在祂一切所行的，無不公義；在祂一切所做的，都有慈愛。」既已說了國度的無窮盡、穩定、堅固、不可動搖，祂也說了祂的話語是何等堅定。「信實」就是堅定、真實。若祂是信實的，祂所說的話就必然會成就。正如祂的國度是不可動搖且沒有終結的，祂的話語也是堅定、穩固的。因此，那國度永不中斷，這些話語也永不落空。若它們不落空，事情就必然會隨之發生。若祂在某處說了某事卻沒有發生，這也是祂真實性的證明：「我何時論到一邦或一國，說要拔出、拆毀、毀壞；若那邦國轉意離開他們的惡，我就必後悔，不將我想要施行的災禍降與他們。」在善事上也是如此：「我何時論到一邦或一國，說要建立、栽植；若他們行我眼中看為惡的事，我就必後悔，不將我所說的福氣賜給他們。」（耶利米書 18:7-10）。「在祂一切所做的，都有慈愛。」什麼是「慈愛」？是無可指責的、正直的、純潔的、無瑕疵的，不給任何人任何把柄。「凡跌倒的，耶和華將他們扶持；凡被壓下的，將他們興起。」既已說了關於國度是無窮盡的，關於話語是真實的，關於作為是無可指責的，關於榮耀與威嚴，祂再次說到慈愛；這也是祂國度最大的榮耀，不僅是扶持那些站立的人，更是不讓那些即將跌倒的人遭受那樣的事，並將那些已經跌倒的人興起；且令人驚奇的是，祂對所有人都是如此，不僅是對某個人，而是對所有人，無論他們是奴僕、貧窮、卑微，還是出身卑微。因為祂是萬有的主，祂既不忽略那些跌倒的人，也不輕看那些動搖的人。祂在共同的本性上如此行，在每個人身上也如此行。若有些跌倒的人沒有起來，並非因為那想要扶持的主，而是因為那些不願起來的人。因為祂也想要扶持跌倒的猶大，並為此做了所有事，但他不願起來。大衛跌倒時，祂扶持了他，並使他堅強。彼得即將跌倒時，祂扶持了他。聽聽祂是如何說的：「西門，西門，撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣；但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。」（路加福音 22:31-32）。接著祂說了另一種恩惠：因為祂的眷顧是多樣且全方位的。「萬民都舉目仰望你；你隨時給他們食物。」你看祂如何顯明祂「善待萬有，祂的慈悲覆庇祂一切所造的」？正如福音書中所說：「祂叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。」（馬太福音 5:45），這裡祂也暗示了這一點，說：「你隨時給他們食物。」因為並非雨水、土地與空氣，而是祂的命令使果實成熟。

「隨時」這一點，表明了萬事都定有確定的時刻。

471

君士坦丁堡大主教聖屈梭多模之著作 472 在不同的時間，並透過各種變遷而產生。 這最能彰顯祂的智慧，即祂並非將一切事物同時、在同一時間賜下，而是將食物的供應分佈在整個年度中，好讓農夫得以休息，而所生長的萬物也不至於毀滅。因此，「在適當的時機」這句話，要麼是指我們前面所說的，萬物各有其分配的時機；要麼是指祂將食物賜給那些缺乏並處於貧困中的人。你可能會問：「那麼，『萬民的眼睛都仰望你』這句話又該如何解釋呢？」然而，許多活在不虔誠中的人，卻說萬物是出於偶然。這裡祂所說的是事物的本性，正如祂在別處所說的：「給予呼求祂的雛鴉」（詩篇 146:9）；儘管這些是沒有理性的動物。又說：「獅子吼叫，為要抓取並向神尋求牠們的食物」（詩篇 105:21）。然而，這些也是沒有理性的，牠們並非自己在尋求；但這裡祂同樣是在說事物的本性：這並非出自牠們的意願，而是出自所造之物的本性。16. 「你張開你的手，使一切活物隨願飽足。」祂稱「手」為祂的作為與供應的能力：透過這一切教導你，萬物的生長並非在於元素，而是在於神的護理。或者，祂透過「你張開你的手」這句話，也顯示了祂的慷慨。因為當時的人們離棄了萬有的主因，轉而敬拜空氣與太陽，並認為這些是供應果實的來源，祂便將他們引向那在上的源頭，即這些事物的創造者與主，不斷地加上這些話，顯示萬般美善皆從祂的手中，也就是從祂的看顧與護理中流出。

5. 祂說「隨願」飽足，即「隨祂的喜悅」，因為祂使每一種活物都滿足於祂所喜悅的旨意。祂並非隨意地賜下食物，而是按著對各個受造物有益的、按著各個受造物的渴望，賜下足以使之飽足的分量。這就是祂所說的：「你賜給野獸、人類，以及一切受造物，按著各個受造物所喜悅的、按著各個受造物的心意；你不僅賜下，而且使之飽足，以致一無所缺。」因此祂說：「使一切活物隨願飽足。」

17. 「耶和華在他一切所行的，無不公義；在他一切所做的，都有慈愛。」這裡祂稱「道路」為祂的經綸、護理與看顧，祂藉此塑造並建立了萬物。祂說，祂的一切作為都是讚美，充滿了奇蹟，不給任何人留下任何指責的藉口，即使有些人因瘋狂而憤怒。因此，祂的作為本性如此，以至於閃耀、光輝，並宣揚那創造者對祂所造之物的看顧、護理、仁慈、公義與聖潔。18. 「凡求告耶和華的，就是誠心求告他的，耶和華便與他們相近。」看哪，這又是護理的另一個部分，也是美善的精髓。因為在說了那些連不信者也共同領受的恩典（即食物與雨水）之後，祂又說了那些專屬於信徒的恩典。這些是什麼呢？就是祂與他們相近，也就是護衛、看顧、更豐盛地供應他們，對他們仁慈、憐憫、施恩，並向他們顯明更多的美善。

（苦難是有益的）

19. 「敬畏他的，他必成就他們的心願，也必聽他們的呼求，拯救他們。」然而有人會說，保羅曾祈求撒但的差役離開他（林後 12:8），也就是那些試探、苦難與詭計，但神並沒有這樣做。不，祂確實做了：因為當他明白自己所求的並非有益時，能夠再次祈求，並且強烈地祈求，這正是神的工作。因此他說：「我以軟弱、凌辱、逼迫為可喜樂的」（林後 12:10）。如果他先前想要相反的事，那是出於無知；但當他學會了這是神的旨意時，他隨後便甘心順服。因為神的旨意與敬畏祂之人的旨意並無不同；即使他們作為人也曾想要某些事，但後來都會得到修正。20. 「耶和華保護一切愛他的人，卻要滅絕一切的惡人。」這也是護理中不可小覷的一部分，即保守、防衛、保護，並賜下祂的護理。祂稱那些患了不可救藥之病、不願被修正的人為惡人。如果祂容許某些愛祂的人陷入死亡，這也是祂作為保護者的一部分；這在亞伯身上也發生過。因為即使他們的身體毀壞了，他們的靈魂卻變得更加光輝；他們終將領受那不再朽壞的身體。因此，在祂說完了祂所能說的護理種類——共同的、私人的、聖徒所特有的，以及對那些動搖者的看顧、對那些倒下者的護理、忍耐、對罪人的修正、對聖徒的保護——之後，祂再次以讚美結束了禱告，並呼召整個世界參與讚美的團契：21. 「我的口要說出讚美耶和華的話；惟願凡有血氣的，都永永遠遠稱頌他的聖名。」你看，祂不僅呼召那些蒙受恩惠的人，也呼召那些受懲罰的人（因為這也是祂護理的一部分），不僅呼召人類，也呼召野獸、元素與一切無知覺之物：因為萬物都充滿了祂的良善。因此，我們也不要停止不斷地用言語和行為讚美祂，祂是如此良善、如此仁慈與憐憫，並在各處延伸祂的恩惠：好讓我們藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，領受今世與來世的美善，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

論詩篇第一百四十五篇

「我的心哪，你要讚美耶和華。我一生要讚美耶和華。我還活的時候，要歌頌我的神。」

4. 祂從哪裡結束，就從哪裡再次開始，即從讚美與稱頌開始。因為這對淨化靈魂大有裨益。祂所說的讚美，正如我常說的，是透過行為展現出來的：這也是基督所說的：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父」（太 5:16）。保羅也說：「要在你們的身子上榮耀神」（林前 6:20）。正如祂在上一篇詩篇中所說的，「我要天天稱頌你」，這裡祂也說：「我還活的時候，要歌頌我的神。」隨後，祂想要再次尋求人類作為讚美的同伴，便陷入了對祂仁慈的敘述中，心中燃燒著渴望，奔走於整個世界，將所有人聚集在祂的行列中。因為這才是最大的讚美，對神最大的榮耀，就是祂尋求許多人成為祂救恩的分享者。

「不要倚靠君王，不要倚靠世人，他一點不能幫助。」

另一譯本：「倚靠那不能拯救的。」讓那些仰望世俗、短暫且腐敗的保護的人，聽聽這勸誡與建議。什麼是「他一點不能幫助」？祂說，他們連自己的救恩都無法作主，也無法保護自己。因為如果死亡臨到，他們躺在那裡，比石頭還要沉默。這就是祂隨後所說的：「他的氣一斷，就歸回他自己的地；他所打算的，當日就消滅了。」另一譯本：「他的意圖。」祂所說的是這個意思：連自己都無法保護的人，怎能拯救他人呢？因為沒有什麼比這種希望更不穩固、更脆弱的了。事物的本性也顯示了這一點。因此，保羅在談論對神的希望時說：「盼望不至於羞恥」（羅 5:5）。

但世俗的事物並非如此，它們比影子還要虛弱。不要對我說：「他是君王。」因為君王與普通人並沒有什麼不同；他同樣受制於相同的不確定性。如果必須說些令人驚訝的事，正是因為他是君王，所以最不該倚靠他。因為這樣的權勢極其滑溜且危險。即使沒有意外發生，他也容易發怒，並濫用權力行惡，彷彿不必向那位接受承諾的人負責；即使他顯得正直且感恩，他的變動也比普通人更容易，因為他更容易受到更多、更大的詭計所害；而且他越是有更多圖謀不軌的人，就越容易被俘虜與擊敗。因為那些侍衛是為了什麼？那些眾多的防衛又是為了什麼？那麼，一個在治理良好的城市中，連自己的身體都無法確保安全，而是像走在敵陣中一樣，如此焦慮不安的人，怎能拯救他人呢？在和平時期尚且比戰爭中更恐懼的人，怎能使他人處於安全之中並將他們從危險中救出呢？對於許多本可以平安度日的人來說，倚靠這樣的人反而成了他們毀滅的原因；當那些人倒下時，他們也隨之傾覆；對其他人來說，守衛反而成了叛徒。然而，先知略過了這一切，因為許多人確實逃脫了，他提出了那無可爭辯的事實，即死亡。因為即使一切都如你所願，即使他心地善良、懂得感恩，並且打算回報，但如果他在承諾實現之前就結束了生命，他便讓你陷入了虛空的希望中，因為生命不足以完成承諾。因此，當他連足夠的生命都沒有來實現承諾，而生命在結局之前就中斷了，你便是投靠了虛弱且無效的援助。難道你們不知道許多人遭遇過這種事，當援助者倒下時，他們失去了保護者，反而陷入了更深的困境嗎？我何必說他們的承諾會消散與毀滅，當連他們的主人與創造者自己都不存留時？祂說：「他歸回他自己的地。」如果那個人都滅亡了，這些事就更不用說了。因此祂加上了：「當日，他所打算的都消滅了」；顯示不僅承諾不會實現，連那承諾的人自己也會消失。那麼，接下來祂做了什麼呢？在祂將人從世俗的希望中引開後，祂隨後指出了那安全的港灣與不可攻破的堡壘，並給予建議。因為這正是勸誡的最佳方式，將人從虛弱的事物中引開，引向強大的事物；拆毀虛妄的，建立真實的；揭露那些欺騙人的，並指出那些有益的。

「以雅各的神為幫助、仰望耶和華他神的，這人便為有福！」

你看見了這豐富的建議與勸誡嗎？當祂說到「有福」時，祂說盡了一切美善，並顯示了希望的安全性。因此，在稱那仰望祂的人為有福之後，祂隨後說到了那位幫助者的能力，顯示那個人是人，而這位是神；那個人會滅亡，而這位卻長存；不僅祂自己長存，祂的作為也長存。因此祂這樣加上：「他造天、地、海和其中的萬物。」

2. 如果祂的作為是永恆的，那麼祂自己就更是永恆且大能的。祂所造的萬物顯示了祂的力量。那麼，如果祂既永恆又大能，但祂不願意呢？因為許多愚昧的人會這樣說。但你看祂是如何消除這種猜疑的。因為在說了「他造天、地、海和其中的萬物」之後，祂加上了：「他守誠實，直到永遠，他為受屈的伸冤。」祂所說的是這個意思：這是祂的工作，這是祂的習慣，這是神最獨有的特質，即不忽略受屈的人，不輕視那些遭受羞辱或損害的人，向那些遭受詭計的人伸出援手；而且這是永恆的。因此祂說：「直到永遠」，這表明了這一點；不僅如此，還有隨後緊接著的：「他賜食物給飢餓的。耶和華釋放被囚的，耶和華開了瞎子的眼。」另一譯本：「祂使之明亮。」「耶和華扶起被壓下的人。耶和華喜愛義人。耶和華保護寄居的；他扶持孤兒和寡婦，卻使惡人的道路彎曲。」你看見祂是如何透過這一切顯示祂的護理是廣泛的，並且這就是祂的工作：解除災難、修正飢荒、從枷鎖中釋放。但這些事在某種程度上，人類也能做到；但接下來的事，人類就無法做到了。因為祂修正了本性本身的缺陷，祂扶起那些跌倒的人，祂說，那些在……

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476 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模（S. JOANNIS CHRYSOSTOMI） 他如何表明神的護理遍及萬物，且祂的作為在於：解除災難、為飢荒提供補救、從枷鎖中釋放。 然而，這些事在某種程度上人也能做到，但接下來所說的卻非如此。 因為祂修正了自然界中的殘缺；祂扶起跌倒的人；祂稱讚那些在美德上發光的人；祂拯救那些缺乏保護的人；祂安慰並重振那些因孤兒寡母而感到痛苦的人。隨後，因為祂說「祂喜愛義人」，祂便表明祂也因著單純的災難而幫助了許多人。因為祂所餵養的，是因為他們飢餓而餵養，這並非出於美德；祂釋放那些被捆綁的，是因為枷鎖的緣故；但這也不是出於美德，而是出於災難。此外，祂因著盲目而使瞎子看見；這也不是出於義行，而是出於災難。同樣地，對於那些被壓迫的、寄居的、孤兒和寡婦也是如此。如果祂幫助那些身處災難中的人，那麼祂更會幫助那些追求美德的人。既然祂既有能力又願意，且在神那裡一切都是永恆的，祂接納美德並因災難而憐憫，那麼，你為何不放棄那個正在滅亡的、軟弱的、必死的人，而投靠那位強大且不可戰勝、不責備災難反而帶來補救、凡祂所願皆能成就的主呢？請仔細思考祂最後所說的，是多麼精確。祂並未說「祂將消滅罪人」，而是說「他們的道路」，也就是他們的行為。因為祂並不厭惡本性，而是恨惡罪惡。主必作王直到永遠，你的神，錫安，直到世世代代。既然祂永遠作王且永遠長存，這是不容置疑的；即使祂在此處沒有給予報償，祂也將其保留到更偉大的事物中。因此，我們在試煉中不要因為解決方案沒有立即出現而感到困擾或不安，而應將解決的時間交給主；也不要因為我們行了什麼善事，就立即要求回報，而應再次等待祂的旨意；因為當祂延遲時，祂給予的報償會更豐厚、更圓滿；我們要在凡事上感謝，並繼續讚美祂。因為這樣，我們將在極度的安穩中度過今生，並藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，獲得那不可言喻的福分，願榮耀與權能歸於祂，與祂那無始的父及賜生命的聖靈，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

論詩篇第一四六篇

1. 讚美主，因為詩篇是美好的。

1. 在第一百四十四篇詩篇中，祂曾說：「主為大，該受大讚美」（第3節），並在那裡論述了許多關於祂榮耀的事；而在這裡，祂表明讚美本身是美好的，且詩篇是無數福分的源頭。因為它將人的心思從地上引開，使靈魂振翅高飛，變得輕盈且超脫。因此保羅也說：「當用詩章、頌詞、靈歌，口唱心和地讚美主。願讚美對我們的神為甘甜」（以弗所書 5:19）。另一位譯者說：「哈利路亞，因為向神歌唱是美好的」。什麼是「願讚美對我們的神為甘甜」？他說，願它成為蒙悅納的。因為僅僅歌唱並不足以使讚美對神為甘甜，還需要歌唱者的生命、禱告和精確的專注。在我看來，這篇詩篇是關於回歸的。祂藉著隨後的話語表明了這一點，說：2. 「主建造耶路撒冷；祂聚集以色列被趕散的人」。因為即使是居魯士釋放了他們，這一切的成就並非出於居魯士的意願，而是出於神的推動。另一位譯者將「建造」譯為「將要建造」；將「被趕散的人」譯為「被驅逐者」。為什麼呢？因為他們並非同時全部回歸，而是在回歸後逐漸被聚集起來。 神安慰受苦者是祂的特質。— 3. 「祂醫好傷心的人，裹好他們的傷處」。另一位譯者說：「他們的破碎」。當他無法從自己的生活中找到自信時，他再次提出了災難，以及神的習慣。因為安慰那些被拋棄和受苦的人是祂的工作，也是祂的特質；正如保羅所說：「那叫死人復活的神」，又說：「那稱無為有的神」（羅馬書 4:17），稱這是祂自己的工作；因此在這裡，祂說「祂醫好傷心的人」，表明即使我們不配，但因為我們是祂的造物，祂不會離棄祂的工，不會背離祂的習慣。保羅也同樣說：「但那安慰喪氣之人的神，安慰了我們」（哥林多後書 7:6）。又說：「那賜給心靈卑微者忍耐的神」（以賽亞書 57:15）。此外，這位先知在別處也說：「神啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看」（詩篇 50:19）。當你想要獲得安慰時，要使自己謙卑，破碎你的心思。這就是關於祂的意願、良善與慈愛，即安慰那些身處災難中的人是祂的工作；而接下來的則是關於祂的能力。4. 「祂數點星宿的數目」：也就是說，祂知道。因為這裡談論的是被分散且當時無處可見的群體，祂理所當然地提出了這個例子，藉此表明祂甚至能將分散的人聚集起來。 因為祂習慣於扶起並安慰破碎的人，且祂精確地知道無數星宿的數目。因此，祂也必將我們這些祂應許要與他們相等的人，完全地聚集起來。「並稱他們的名」。另一位譯者說：「稱呼他們所有人的名字」。另一位說：「祂將按名呼喚他們所有人」。我認為這是指以色列人，且先知所說的與後來以賽亞所說的相同：「你不要害怕，以色列；我從地極呼召你，並對你說：你是我的僕人」（以賽亞書 41:9）。什麼是「祂將按名呼喚他們所有人」？他說，他們中沒有一個人會滅亡，正如那些按名呼喚的人一樣，祂也將精確地聚集所有人。5. 「我們的主為大，大有能力」。既然祂說了一件極大的事，即祂將聚集散佈在世界各地的無數群體，祂便開始論述祂的能力，引導那些極度不安的猶太人進入信心。「祂的智慧無法測度」。因此，不要尋求如何以及以什麼方式；因為祂的偉大是無限的。因此祂也說：「祂的偉大沒有窮盡」（詩篇 144:3）。但正如祂的偉大是無限的，祂的智慧也是如此。因此，當祂說「我們的主為大」時，祂接著說：「祂的智慧無法測度」。此外，祂的知識也是奇妙的；因此祂說：「你的知識奇妙，是我不能測的；至高，是我不能及的」（詩篇 138:6）。祂的判斷也是深不可測的；因此祂說：「你的判斷如同深淵」（詩篇 35:7）。 2. 因此，當祂既偉大、強大又聰明時，不要過分探究這將如何發生。「主扶持謙卑人，將惡人傾覆於地」。為了不讓一些愚昧的人說：「祂精確地知道星宿，這與我們有什麼關係？」祂也談到了祂對人類的眷顧是如何實現的；祂沒有說「主幫助謙卑人」，而是說了更偉大的詞，「扶持」；就像在談論一位充滿慈愛的父親。什麼是「扶持」？即恢復、承擔、支撐。你再次看到了祂在兩方面都具備完美的能力嗎？即在扶起謙卑的人，以及在傾覆那些狂妄的人？祂不僅僅是使他們謙卑，而且是極度地謙卑；這就是「傾覆於地」的意思。「你們要以感謝向主歌唱」。另一位譯者說：「列舉」。在說了祂的善行之後，祂再次呼喚他們讚美，說：「你們要以感謝向主歌唱」；也就是說，要帶著極大的熱忱，在感恩中進行。要「彈琴歌頌我們的神」。另一位譯者說：「用豎琴」。8. 「祂用雲遮天，為地預備雨水」。為了不讓那些遲鈍的人說：「天上的事與我何干？」祂立即加上了人類的需求，藉著隨後的話語表明祂為何用雲遮天。祂說，是為了你，為了給你預備雨水。雨水是為了你，為了給你長出青草。請看祂的智慧：祂說了祂賜給所有人的普遍恩惠，以豐盛的恩典堵住他們的口。因為如果祂對不信的人都如此慷慨，以至於聚集雲彩、降下雨水、喚醒大地，那麼對於你們這些被稱為祂特殊子民的人，祂豈不更會如此嗎？ 「祂使草生長在山上」。請看護理的豐盛，當祂不僅在耕地上，甚至在山上也慷慨地提供祂的筵席，即為那些被造來服事人類的牲畜提供食物。因此祂接著說：「祂賜食給走獸，和啼叫的小烏鴉」。祂再次說了另一種慷慨，當祂不僅為服事人類的牲畜提供食物，也為其他動物提供食物時：「祂賜食給啼叫的小烏鴉」。如果對於動物，甚至是那些不為人類提供服務的野生動物，祂都有如此的護理；那麼對於人類，特別是那些讚美祂的人，祂豈不更會如此嗎？祂稱他們為特殊的子民和祂的份。隨後，因為他們軟弱且沒有武器，被剝奪了一切，為了不讓他們因此而不安，請看祂是如何修正他們這種軟弱的，說：「祂不喜悅馬的力大，不喜愛人的腿快。耶和華喜愛敬畏祂和盼望祂慈愛的人」。另一位譯者說：「那些等待祂慈愛的人」。祂說，如果你們具備這些，即對祂的敬畏和對祂的完美盼望，你們就會吸引祂的恩惠；一旦吸引了祂的恩惠，你們就會比所有擁有馬匹和武器的人更強大。因此，唯一的要求就是不要煩躁，不要不安，而要等待祂的慈愛；因為這就是盼望的精髓，即即使沒有立即得到，也不要絕望，不要放棄。祂說得很好，「祂的慈愛」。因為他們在自己的行為上沒有自信。但祂說，即使你們的行為使你們被拋棄，但如果你們盼望祂的慈愛，你們就會獲得祂的護理與幫助；願我們所有人都能藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這一切，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

論詩篇第一四七篇

1. 耶路撒冷啊，要讚美主；錫安啊，要讚美你的神。

1. 祂不是對城市，而是對居住在裡面的人說話，這是祂在整本書中一貫的做法，在這裡也是如此。祂不斷地勸勉並建議，要將因恩惠而產生的感謝獻給神，不要信靠建築物或城牆的防禦，而要信靠祂的護理。在奠定了這個基礎之後，祂接著說：「因為祂堅固了你門的閂，賜福給你中間的兒女」。什麼是「堅固了門的閂」？祂說，祂使你處於安全之中，使你不可戰勝。賜福給你中間的兒女，也就是說，祂使他們繁衍成眾。這是一種恩惠；另一種則是「在你中間」。這就是祂所說的：祂使他們不是分散的，也不是流離的，而是聚集起來，在你中間繁衍。隨後，祂表明了另一種護理，說：「祂使你的境內平安」。因為即使處於安全之中，人數眾多，也可能遭受戰爭；但祂在這裡表明他們連這種陰謀也免除了，藉著這樣說，表明不僅城市免於陰謀者的侵害，連邊境也是如此。你看到了祂列舉了多少恩惠嗎？第一且最偉大的是，祂說「你的神」。藉著這個詞，祂說了這一切。祂使你成為親近的人，使你成為祂的繼承人，雖然祂是萬有的主，但祂特別是你的神：這確實是福分的第一要義。第二，祂使城市處於安全之中。第三，祂使他們繁衍。第四，祂使他們免於戰爭與動亂，不僅是城市，甚至是整個民族；而且祂不是只做了一次、兩次或三次，而是永遠這樣做：因為祂沒有說「祂曾放置」，而是說「祂放置」。如果戰爭有時發生，那不是因為祂離棄了他們，而是因為他們背離了祂；因為祂永恆的工作是防禦、安置，使他們免於一切戰爭與動亂。 大地的肥沃應歸功於神的護理。 隨後，祂與此同時說了另一種恩惠，即每年豐收與果實的豐盛，再次教導他們不要將一切歸功於土地或空氣的本性，而要歸功於祂的護理。什麼護理？祂接著說：「祂用上好的麥子使你飽足」。請看：祂沒有籠統地說「麥子」，而是說「上好的麥子」，表明了巨大的繁榮。因為麥子的精華象徵著果實的芬芳與豐饒。神的恩賜就是這樣，美好且充滿生機。因此，祂在這裡說他們被上好的麥子極其慷慨地餵飽了。因為祂說的不是「祂給予」，而是「祂使你飽足」。4. 「祂發命在地」。祂習慣於從私人的事轉向公共的事，再從公共的事轉向私人的事，在這裡也是如此。在說了「讚美你的神」之後，為了不讓愚昧的人認為祂只是猶太人的神，祂表明了祂是如何成為全地的神，祂的護理是如何遍及全世界的，將話語從私人的事引向普遍的護理。因此，在說了「祂發命在地」之後，祂接著說：「祂的話跑得極快」。祂這樣說，是為了表明祂不僅關心我們的地區，也關心整個世界。這裡所說的「話」是指命令，即祂護理與展望的運作。隨後，祂表明這是多麼容易且隨手可得，祂不僅用了「話」這個詞，還用了「跑」這個稱呼；祂認為這還不夠，還加上了「極快」。祂所說的是這個意思：無論祂命令什麼，都以極快的速度完成。因為祂在全世界發號施令。祂命令什麼呢？那些維持我們生命的事物，那些關於空氣的管理、季節的更替與變遷的事物。因此祂接著說：「祂降雪如羊毛，撒霜如爐灰」。另一位譯者說：「凝結的露水」。希伯來人則說「Chephor Chaepher」。6. 「祂發出冰雹如碎渣，祂寒冷誰能當得起呢？」另一位譯者說：「祂的熱氣誰能當得起呢？」7. 「祂一發命，這些就都消化；祂使風吹，水便流動」。這裡祂向我解釋了祂那不可戰勝且無限的能力，即祂使無變為有，並使已經造好的事物發生轉變，並將其轉化為祂所願的樣子。 2. 自然的運作被轉變為相反的狀態。— 另一位先知也表達了這一點，說：「祂創造萬物，並使之轉變」（阿摩司書 5:8）。因為即使它們被束縛在自然界不可動搖的界限內，當祂認為合適時，這些界限就會被打破。因為萬物都為祂讓路。有時祂改變了本質，有時祂使它們在保持原樣的同時轉變為另一種運作，使原本被賦予的性質靜止，而引入相反的性質：這就是祂在火爐中所做的。火在那裡，卻沒有燒毀；但那些被投入其中的人，感受到的卻是極其愉悅的露水。當猶太人穿過時，那是海，水卻沒有淹沒他們，反而比在岩石上走得更穩。在大坍和亞比蘭時期，那是地，卻沒有支撐他們的身體，反而比海淹沒得更徹底。亞倫的杖是枯木，卻結出了比種在地裡的果實更美麗的果實。巴蘭的驢是所有動物中最愚鈍的，卻在面對打牠的人時，防禦得不比有理性的人差。當但以理被投入坑中時，那裡有獅子，牠們卻表現出了綿羊般的溫順，並非牠們的本性被消滅，而是牠們的運作被改變了。在受造物中還可以看見許多其他的神蹟。因此，不要因為這每年都在發生，且落在我們的視線中，就認為這是微小的神蹟：請思考一下，現在看見雪，現在看見水，在短暫的時間內發生如此巨大的轉變，這是多麼大的事。為了不讓那些不太聰明的人認為這是元素自然運作的結果，並認為這些就是原因，而應知道是誰在發號施令，祂將關於這些事的話語引向祂，並說：「祂發命，這些就都消化」：也就是說，祂的命令：因為風的力量並非主要原因，而是造風的神。祂將話語引向元素，以及元素中的轉變，說服那些遲鈍且幾乎沒有感覺的猶太人，從每年發生的事中認識神的能力，並知道祂很容易按照自己的意願管理事物，並將相反的事物轉變為相反的狀態。因為正如如果有暴風雨和難以忍受的冰霜，祂很容易在帶來平靜後使一切消融：同樣地，對於那些被擄去並遭受戰爭困擾的人，祂也……

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480 詩篇第一百四十七篇註釋

藉著說「你的神」，祂藉此話語述說了這一切：祂使你與祂親近，使你成為祂的後嗣；祂雖是萬有的主，卻特別是你個人的神。這是第一點，也是諸般福分之首。第二，祂使這城處於安全之中。第三，祂使他們的人數增多。第四，祂使他們脫離戰爭與動亂，不僅是這座城，更是整個民族；祂並非只在某一個、兩個或三個時期如此，而是持續不斷地這樣做；因為經文並未說「曾設立」，而是說「設立」。若有時戰爭發生，並非祂離棄了他們，而是他們自己背離了祂；[483] 因為祂的工作始終是持續的，即築牆、保障安全，並使他們脫離一切動亂與戰爭。

隨後，祂又提到了另一項恩惠，即地土出產的豐收與富足，再次教導他們不要將一切歸功於土地或氣候的本性，而要歸功於祂的護理。這是什麼呢？祂接著說：「又用上好的麥子使你飽足。」看哪，祂並未簡單地說「麥子」，而是說「上好的麥子」，以此顯示那豐盛的繁榮。因為「上好的麥子」是指果實中最肥美的部分。神的賞賜正是如此，是優質且茂盛的。因此，祂說這裡是用最優質的麥子使我飽足，且是豐豐富富地。為了表明這一點，祂沒有說「給予」，而是說「使你飽足」。祂「發命在地」。祂習慣將論述從個別轉向普遍，又從普遍轉向個別，此處亦然。因為祂既然說了「讚美你的神」，為了不讓那些無知的人以為祂僅是猶太人的神，祂便展示了祂如何是普世的神，祂的護理延伸至地上的每一個角落，將論述從個別引向普遍，即祂那普遍性的護理。因此，在說了「祂發命在地」之後，祂接著說：「祂的話傳得極快。」祂這樣說，是為了表明祂不僅眷顧我們，也眷顧整個世界。此處的「話」是指祂的命令，即那護理性的作為。隨後，祂不僅用「話」這個詞，更用「奔跑」這個稱呼來展現其運作的輕省。而且，這對祂來說還不夠，祂又加上了「極快」。祂的意思是：無論祂命令什麼，都會以極快的速度成就。因為祂在普世各地發出命令。祂命令什麼呢？就是那些維持我們生命的事物，我指的是關於氣候的安排、季節的更替與變化。因此祂接著說：「祂發出雪，如羊毛；撒霜，如灰塵。」另一位譯者譯作：「凝結的露水」。希伯來文則作：「如羊毛般的雪」。祂「拋下冰雹，如碎渣」。在祂的寒冷面前，誰能站立得住呢？另一位譯者說：「在祂的酷熱面前，誰能站立得住呢？」祂「發出話語，使冰融化；祂使風吹，水便流動。」在此，祂向我展示了祂那不可抗拒且無窮盡的大能，祂能使不存在的事物產生，也能改變既有的事物，並將其重塑為祂所願意的樣式。

二、另一位先知在表達這一點時也說：「祂成就萬事，並改變萬事。」因為即便萬物被束縛在自然界不可動搖的界限內，但當祂認為適當的時候，這些界限便會解除。因為萬物都順服祂、讓步於祂。有時祂改變事物的本質，有時則讓它們保持原樣，卻轉變其運作方式，使那原本屬於祂的、與祂同工的本性保持靜止，而展現出另一種相反的運作；這正是祂在火窯中所行的。那裡有火，卻沒有焚燒；被投入其中的人反而享受著某種甘甜的露水。在猶太人面前有大海，水卻沒有淹沒他們，反而讓他們走過，比磐石更堅硬。在大坍和亞比蘭那裡有地，卻沒有承載他們的身體，反而比大海更容易將他們吞沒。亞倫的杖本是枯木，卻結出了比地上所栽種的更美好的果實。在巴蘭那裡，驢子是所有動物中最遲鈍的，卻對打牠的人作出了不亞於理性人類的申辯。在但以理那裡有獅子，卻展現出如羊羔般的溫馴，這並非牠們的本性消失了，而是其運作被改變了。在受造界中，還有許多這類的神蹟。因此，不要因為這些事每年發生，且在我們眼前出現，就認為神蹟微不足道；因為你要思考，現在出現雪，隨後又出現水，在極短的時間內發生如此多的變化，這是何等大的事。為了不讓那些無知的人將其歸因於元素自然的運作，並認為這些僅是自然原因，而是要讓他們知道是誰在發號施令，祂將這一切的論述歸於祂的命令，並說：「祂發出話語，使冰融化」；也就是說，祂的命令。因為風的本性並非首要地促成此事，而是那創造了風的神。祂將話語發出至元素，以及元素中的變化，是為了說服那些遲鈍且麻木的猶太人，從每年發生的事中認識神的大能，知道祂要處理他個人的事務也是輕而易舉的，正如祂所願，能將事物從相反的狀態轉變為相反的狀態。正如在嚴寒與無法忍受的冰凍發生時，祂能輕易地創造平靜並使一切消融；同樣地，當他們身處被擄與戰爭中時，祂也能更容易地將他們帶回和平與他們自己的家園，並引導他們回到先前的繁榮。這不僅說明了這一點，還隱晦地暗示了另一點。這是什麼呢？就是正如這些事物雖然常帶來痛苦，卻是有益且有用的，同樣地，發生在他們身上的事也是有益的，並產生了極大的益處。[485] 為了不讓他們過度憂傷，祂再次將其轉變為更為晴朗的狀態。那麼，祂所舉的例子有何用意呢？因為祂不僅說「祂發出雪」，還加上了「如羊毛」；不僅說「撒霜」，還加上了「如灰塵」；不僅說「拋下冰雹」，還加上了「如碎渣」。在我看來，祂藉此表達了施行者那輕而易舉與富足的能力。「祂將祂的話傳給雅各。」另一位譯者譯作：「訓詞」。另一位譯者譯作：「命令」。祂的「律例和典章傳給以色列。別國祂都沒有這樣待過。」另一位譯者譯作：「相似」。祂「沒有將祂的典章指示他們。」看哪，祂如何再次從普遍轉向個別，以及猶太人所獨有的特權，祂想要激發他們追求更大的熱忱。因此，在詩篇的開頭，祂談論的是感官可見的事物，以及對身體有益的事，例如安全、豐收、和平；但在這裡，祂將論述提升到更高層次，展開關於律法頒布的教導，這確實是最大的一種恩惠，即使人遠離邪惡，引導人走向美德，並光照人的理智。因此，摩西反覆強調這一點說：「哪有像這大國的呢？有神與他們親近，像耶和華我們的神，在我們求告祂的時候與我們親近？」大衛也再次說：「耶和華施行公義，為一切受屈的人伸冤。祂將祂的道指示摩西，將祂的作為指示以色列人。」耶利米也說：「這就是我們的神；沒有別的可以與祂相比。祂尋得了知識的一切道路，並將它賜給祂的僕人雅各，賜給祂所愛的以色列。」

但或許有人會說：「既然祂沒有向其餘的人啟示，祂又怎能懲罰他們呢？」祂懲罰那些在律法之前以及在普世各地犯罪的人，這從基督所說的話中顯而易見：「南方的女王要起來，定這世代的罪。」又說：「尼尼微人要起來，定這世代的罪。」顯然，這話之所以如此說，是因為他們也要交帳，有些人受稱讚，有些人則受懲罰。如果他們不知道該做什麼，又怎能定這些人的罪呢？又怎能說「從義人亞伯的血直到撒迦利亞的血，都要追討」？又怎能說「所多瑪和蛾摩拉地，受審判時比那城還容易受呢」？因為說「容易受」，並非指完全免除，而是指他們所受的刑罰比他們所犯的罪要輕。如果那些受了如此嚴厲懲罰的人尚且要受審判，那麼還有誰能逃脫呢？

三、我們看到那些在洪水時期受罰的人，以及許多其他人，甚至該隱本人。保羅也說了同樣的話，表明這一點：「原來，神的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人；神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡，因為神已經給他們顯明了。自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。」隨後，在談論生活時，祂也沒有讓他們免於交帳，而是這樣說：「他們雖知道神判定行這樣事的人是當死的，然而他們不但自己去行，還喜歡別人去行。你這論斷人的，自己所行卻和別人一樣，你以為能逃脫神的審判嗎？還是你藐視祂豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得神的恩慈是領你悔改呢？你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯祂公義審判的日子來到。祂必照各人的行為報應各人：凡恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，就以永生報應他們；但那些結黨、不順從真理、反順從不義的，就以忿怒、惱恨、患難、困苦報應給一切作惡的人，先是猶太人，後是希臘人。」

你看，藉著所說的一切，凡是生而為人者，即便在律法之前，是否都在受罰？而那些追求美德並遠離不虔的人，是否都在享受福分？那麼，如果他們不知道該做什麼，這一切又怎會發生呢？但如果他們知道該做什麼，祂又為何說「別國祂都沒有這樣待過，祂沒有將祂的典章指示他們」？那麼，這話是什麼意思，祂究竟想要表達什麼？聽著。祂沒有將成文的律法賜給任何其他人；因為所有人內心都有自然的律法在迴響，告訴他們什麼是善，什麼不是。因為神在塑造人時，就將這不偏不倚的審判庭安置在人裡面，即每個人良心的判決。但祂為猶太人安排了一項特殊的恩惠，即藉著文字將律法指示他們。因此，祂自己並沒有說「祂沒有在別國行過」，而是說「祂沒有這樣待過」。也就是說，祂沒有差遣石版、沒有文字、沒有立法者摩西、沒有西奈山上的其他事物給他們；唯獨猶太人特別享受了這一切；然而，整個人類本性都擁有足夠的良心律法。保羅也表達了這一點說：「沒有律法的外邦人若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法。」因此，猶太人更應受審判，因為他們在擁有自然律法的同時，又領受了成文律法，卻犯了如此多的罪。所以，神豐盛的恩惠對他們而言，反而成了更重審判的緣由。關於成文的文字，所說的已經足夠了；但如果有人渴望以靈意（anagogically）來領受這篇詩篇，我們也不會拒絕走這條路，絕非要破壞歷史，而是要在歷史之外，將這些也增補給那些更勤奮的人，盡我們所能。耶路撒冷啊，要讚美耶和華；錫安啊，要讚美你的神。保羅知道屬天的耶路撒冷，關於她，他說：「但那在上的耶路撒冷是自主的，是我們的母」；正如他也知道錫安是指教會，當他說：「你們乃是來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷，那裡有千萬的天使，有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會。」因此，以靈意而言，這話也可以對她說：「耶路撒冷啊，要讚美耶和華；錫安啊，要讚美你的神；因為祂堅固了你門內的閂，賜福給你中間的兒女。」因為祂築起她的城牆，比耶路撒冷更安全，不是用閂和門，而是用十字架將其圍繞，並藉著祂自身大能的宣告，使她的疆界在各地興起，說：「陰間的門不能勝過她。」

四、起初，所有的君王、人民、城邦、魔鬼的軍隊、撒但本身的暴政，以及無數的事物都攻擊教會；然而，這一切都破碎、消散並滅亡了；而教會卻不斷成長，高升至如此地步，以至於超越了諸天。祂賜福給你中間的兒女。正如起初祂說：「生養眾多，遍滿地面」，這話語傳遍了全地；後來也是如此，「去，使萬民作我的門徒」；以及「這福音要傳遍天下」；祂的命令在極短的時間內就佔領了地極。因此祂也說：「一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。」又說：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」起初，人數是從一人開始增加，隨著自然律法的繁衍而增長；因此進展較為緩慢；但在使徒時期，人數的增加並非靠自然律法，而是靠恩典；因此，一天之內立刻有三千人，接著五千人，接著萬人，接著整個世界藉著這美好的重生而誕生，他們增長並繁衍，並藉著行為展現了他們所領受的福分；因為他們「不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。」祂使你的境內平安。這話用在教會身上最為貼切；更令人驚奇的是，當她遭受戰爭攻擊時，她卻享受著平安，當所有人都在設下陷阱時，她卻在極度的安全中享受著喜樂。因此祂說：「我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們。」又用上好的麥子使你飽足。這在教會中也可以從另一種靈意來領受，即屬靈的糧食，因為祂賜給我們生命的糧。祂發命在地；祂的話傳得極快。告訴我，這是什麼話？就是藉著使徒所傳的話，比任何羽毛更輕盈，傳遍了萬物。因此大衛在別處也暗示了這一點說：「主賜話語給傳福音的，有大能力。」如果有人無知而懷疑，就讓他們從元素所發生的事中領受證明，並學習雪是如何突然降臨，在極短的時間內覆蓋全地，不是緩慢地遍及表面，而是突然將其包圍。因此，既然祂是先知，且很可能是在預言未來，並以靈意暗示這些事，那麼祂在關於元素的論述上停留也是合乎情理的。祂的意思是：全地都將被神的話語所教導，且速度極快，在極短的時間內。隨後，為了不讓人懷疑，如果猶太人這一個民族在如此長的時間內領受了如此多的教導，尚且沒有成為優質的，那麼居住在世界各地的人又怎能在短時間內被重塑呢？為了堅固祂所說的話，祂取用了元素作為例子，即雪、霜、冰，這些都是在極短的時間內發生的。因此，即便他們的心意可能輕易改變，你也不要不信。但有許多人抵擋？但這些人也會退去並讓步。因為如果連稍微強烈一點的寒冷，都沒有人能承受，所有人都要向它屈服並讓步；那麼，一切抵擋的事物，在祂的話語與命令面前，就更會退去。因為祂有能力改變本質，使不存在的事物產生，並使其增長至如此大的能力，以至於對所有人來說都是無法抗拒的。祂將祂的話傳給雅各，將祂的律例和典章傳給以色列。在此，若有人說雅各是指屬靈的雅各，以色列是指保羅所知道的以色列，說「願平安歸給你們，並歸給神的以色列」，那也不會錯；願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

詩篇第一百四十八篇註釋

一、讚美耶和華，從天上讚美，在高處讚美祂。讚美祂，祂所有的使者。

聖徒們因著極大的感恩，習慣在準備讚美神時，呼喚許多人一同參與讚美，並勸勉他們與自己一同完成這美好的事奉。這也是那三個童子所做的，當他們在火窯中時，他們呼喚整個受造界，為了他們所領受的恩惠，一同讚美神並歌頌祂。此處祂也這樣做，呼喚兩個世界，即上面的與下面的，感官可見的與理智可知的。先知以賽亞也這樣做，當他說：「諸天哪，應當歡呼。」

485

君士坦丁堡大主教聖屈梭多模（S. JOANNIS CHRYSOSTOMI）

……並讓大地歡樂，因為神憐憫了祂的百姓。同樣地，當他（詩人）再次說道：「以色列出埃及，雅各家離開說異言之民，那時山跳躍如公羊，小山跳躍如羊羔。」（詩一一四1、4）在另一處，以賽亞又說：「雲彩降下公義。」（賽四十五8）因為他們單憑自己不足以讚美主，便四處邀請萬物作為讚美詩歌的同伴。他（詩人）尤其頻繁地這樣做，例如他說：「神的眾天使都要拜祂。」（詩九十七7）又說：「大能的使者，執行祂的命令。」（詩一○三20）

此外，他還藉此確立了另一件事。是什麼呢？就是不讓那些較為無知的人認為有兩位創造主。因為受造物各不相同，且在實體上彼此區分（其一是感官的，其一是理智的；其一是可見的，其一是不可見的；其一充滿了物質，其一則是無形的），為了不讓人因受造物的差異而引入不同的創造主，他建立了一個合唱團，將萬物匯聚成一首獻給神的讚歌，並宣稱無論是上界的受造物還是下界的受造物，都當讚美同一位神，由此表明兩者的創造主皆為同一位。他首先從上界開始，說：「你們要讚美祂，祂所有的天使；你們要讚美祂，祂所有的軍隊。」（詩一四八2）另一處說：「祂所有的軍隊」，指基路伯、撒拉弗、主治的、執政的、掌權的。這是一個靈魂極度燃燒、愛火熾熱的表現，激勵萬物去讚美那被愛慕者；這是一個心智不斷沉浸在對神的思念中，對祂的榮耀感到驚嘆、敬畏，並獻身於祂的表現。

「你們要讚美祂，日頭、月亮；你們要讚美祂，所有的星宿與光。」另一處說：「光明的星宿。」「你們要讚美祂，天上的天，和天上的水，都要讚美耶和華的名。因為祂一說，就成了；祂一吩咐，就造齊了。祂將這些立定，直到永永遠遠；祂定了命令，不能廢去。」（詩一四八3-6）為何他在談論了上界權能後，便迅速離開那裡，轉而談論可見之物，並在此處詳加敘述，逐一列舉上界與下界的事物呢？因為這些事物對於當時的聽眾而言更為清晰，是可見且擺在眼前的。因此，摩西在開始敘述創造時，對上界之事隻字未提，無論大小，而是從天地開始，接著經過日頭、月亮、草木、水族、走獸，最後以人作為敘述的終結。此處所說的「天上的天」，並非指多重的天，而是指同一片天。因為希伯來語習慣將天稱為「諸天」，正如在另一處所說：「天上的天是耶和華的；地，祂給了世人。」（詩一一五16）以及「天上的水」。你曾聽摩西說過，神將一部分水留在下方，另一部分則安置在天穹之上，在深淵中間立定穹蒼，並讓水留在天穹之上。

有人或許會問：這些事物既沒有舌頭、靈魂、理智、心智，也沒有發聲器官，它們如何讚美神呢？因為讚美與榮耀神的方式有兩種：一種是藉由言語，另一種是藉由視覺；此外還有第三種，即藉由生活與行為。因為即使人不開口，僅僅是沉默，榮耀也能歸給神；正如基督所說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（太五16）又說：「尊重我的，我必重看他。」（撒上二30）藉由舌頭的讚美也是有的，正如摩西與米利暗所作的：「我要向耶和華歌唱，因祂大大戰勝。」（出十五1）藉由受造物本身的讚美也是有的，正如他（詩人）自己所說：「諸天述說神的榮耀；穹蒼傳揚祂的手段。」（詩十九1）因此，受造物藉由其美麗、位置、大小、本性、用途、服事、恆久性，以及從中產生的益處來讚美祂。所以，當他說「你們要讚美耶和華，天使、軍隊、諸天、月亮、日頭、星宿、天上的水」時，他是在說：每一件受造物都配得上創造主的智慧，且充滿了奇妙；這正是摩西在開篇時簡要所說的：「神看著一切所造的，看哪，甚好。」（創一31）好到足以榮耀那創造者，並引導觀看者去讚美那創造萬物的主。

二、因此，他說這讚美，即受造物的美麗，為那創造者產生了讚美詩歌。保羅也表達了這一點，他說：「自從造天地以來，祂的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得。」（羅一20）這位先知在列舉了受造物，並將其美麗、大小與用途留給觀看者去領悟後，自己又提出了另一個理由，說：「因為祂一說，就成了；祂一吩咐，就造齊了。祂將這些立定，直到永永遠遠；祂定了命令，不能廢去。」

世界既有創造主，且是受造的；世界的穩定與季節更替的規律；反對摩尼教徒——這些事物是美麗且奇妙的，這一點連視覺本身都能證明；而它們擁有創造主，並非偶然產生，也非自存，這一點單從這段經文的解釋中就足以看見。若有人懷疑，就讓他從我這裡得知，它們擁有創造者、造物主、護理者與照顧者。因為他在這裡提出了兩點，或者說是三點；若有人仔細考察，甚至可以說是四點：祂創造了萬物，從無中創造了萬物，輕而易舉地創造了萬物，並在創造後持續維護著它們。說「祂一說」，表明了祂的輕而易舉；正如保羅所表達的：「神叫死人復活，使無變為有。」（羅四17）藉由「呼召」這個詞，暗示了祂的輕而易舉。至於祂在創造後持續維護萬物，先知再次表明，並補充道：「祂將這些立定，直到永永遠遠；祂定了命令，不能廢去。」看這裡再次表明了祂的權能與主權，不僅在於「立定」，更在於說了「命令」，藉由人類的語言暗示了祂的作為。正如對你而言，說話與下令是容易的；對神而言，從無中創造萬物並維護受造物也是如此；甚至不僅如此，而是更加容易。因為無法用言語來形容祂創造萬物時那種極致的輕而易舉。令人驚嘆的不僅是祂維護萬物，也不僅是自然規律固定不動，而是這一切持續了如此漫長的歲月。試想，經歷了多少時代，萬物卻沒有絲毫混亂；海洋沒有淹沒大地，太陽沒有燒毀所見之物，天空沒有動搖，晝夜的界限沒有混亂，季節沒有錯亂，也沒有任何類似的事情發生；相反，上界與下界的每一件事物都以極大的精確性站立，嚴格遵守從起初就為它們設定的界限。因此，在談論了上界受造物與天上的事物後，他降到了地上。他對上界所做的，即從超天界開始，降到天界，在這裡他也同樣做，從天界轉向大地。

因為有些人說天上的事物配得上神的創造，卻對地上的事物提出指責，說那裡有蠍子、獅子、毒蛇、龍以及其他野獸，還有不結果的樹木，他彷彿是在回應這些人，以另一種方式處理這個話題。看他做了什麼：他撇開了那些公認的美好事物，如羊、牛（其用途經驗自明），驢、駱駝以及那些適合為我們搬運貨物的牲畜，轉而談論那些看似無用的事物，將龍、不可航行的海洋部分，以及看似會帶來困擾的事物，如火、冰雹、雪、冰霜，帶入討論；接著是那些不結果的樹木、山嶺；然後再次撇開平原、適合耕作且能出產溫和果實的土地，轉向山嶺、小山、荒涼之地，並提到了所有的爬蟲。為了更清楚地了解這些，讓我們聽聽經文本身。在說了「祂定了命令，不能廢去」之後，他接著說：「你們要讚美耶和華，從地上，龍和一切深淵；火、冰雹、雪、冰霜、狂風，都執行祂的命令。山嶺和小山，結果的樹木和一切香柏樹；野獸和一切牲畜，爬蟲和飛鳥。」（詩一四八7-10）為何他要這樣處理這個話題？這是為了以充沛的豐盛來彰顯神的護理。因為如果那些看似無用且對人類有害的事物，竟是如此美好、如此有用，以至於它們自己也能獻上對神的讚美與榮耀，那麼試想其他事物又是如何。如果願意，讓我們逐一探討這些被提及的事物。「龍」，他說，「和一切深淵」。這裡的「龍」是指海怪；正如在另一處所說：「這龍就是你所造的，為要戲弄牠。」（詩一○四26）在許多地方都可以看到這種動物被如此稱呼。

三、有人會問：這動物如何讚美那創造它的主？它又怎能不讚美呢？當你看到那在《約伯記》中被聖經以極大清晰度所描述的巨大體型與身體結構時，你怎能不驚嘆那創造了如此巨大動物的創造主呢？不僅是因為其巨大，還因為神將海洋中不可航行的一部分劃分給它。令人驚嘆的是，作為一種野蠻且極其巨大的動物，它竟不越過自己的界限，而是留在自己的地方，不僅不走到陸地或人類居住的地方，甚至不破壞海洋中適合航行的部分；它不消耗魚類，而是生活在自己的區域內。不僅這些值得驚嘆，深淵的深度也同樣如此。在野獸身上所見的，在海洋身上也能看見。因為海洋儘管因風的狂暴而難以忍受，且擁有如此巨大的水量，卻不會衝破自己的界限，不會淹沒鄰近的土地，而是被鎖在不動的鎖鏈中，儘管水的本性本是狂躁的。當水量如此巨大，又被如此多的風所推動時，試想，既不因混亂、體積或狂暴而超出自己的區域，反而在如此混亂中保持著完美的秩序，這是何等奇妙。因此，思索這些，你也能從中編織出對神的讚美詩，並驚嘆祂的權能、智慧、力量與主權。這些事物還有其他隱秘的理由，只有創造者自己知道。因此有人說：「不要說：為什麼這個？為了什麼這個？因為萬物都是為了祂的用途而造的。」（參見《便西拉智訓》三十九21）「火、冰雹、雪、冰霜、狂風，都執行祂的命令。」這裡他還在所說的之外增加了另一點。因為在前一首詩篇中，他驚嘆的是雪與冰霜在短暫瞬間遍布大地，它們凝結、轉變、轉化為相反的狀態；而這裡，他驚嘆的是它們從無變為有，且在存在後持續存在，並在持續存在時完成了僕人的職責，儘管它們是無知的，卻以極大的順服執行了祂的命令。甚至，祂的命令往往能成就與本性相反的事，正如在巴比倫的火窯中，火既焚燒又降溫，顯示出兩者皆在執行。那麼，這值得感謝嗎？當然值得，而且是非常值得。因為無論神是在懲罰還是在減輕懲罰，都應當同樣讚美祂。因為兩者都出於照顧，兩者都出於良善。人類做一件事是出於良善，做另一件事則是出於邪惡與憤怒；而神做這兩件事都是出於對人的慈愛。因此，我們應當同樣讚美祂，既讚美祂將亞當安置在樂園，也讚美祂將他逐出；不僅要為天國感謝，也要為地獄感謝。因為祂創造並威脅地獄，是為了讓人脫離邪惡。正如我們讚美醫生，不僅是因為他餵養病人，也是因為他讓病人忍受飢餓，不僅帶他去市場，也將他關在屋內，不僅為他塗抹膏藥，也為他燒灼與切割；因為儘管所做的事相反，卻都指向同一個目標；同樣地，我們也應當為萬事讚美神，而且要更加讚美，因為祂是神，而人只是人；且人的行為往往走向反面，而神的行為則伴隨著應有的智慧與照顧。冰雹與火不僅是懲罰，也解除了懲罰，平息了戰爭，擊退了入侵的敵人。難道你不知道在埃及，藉由這些元素行了多少奇事，在猶太人身上，以及在我們這一代身上也是如此嗎？下令者的權能是如此之大，以至於祂藉由天使——那些理智且偉大的權能——所做的事，往往也藉由這些元素行出奇事，好讓當天使行這些事時，沒有一個愚昧的人會將其歸功於天使，而是歸功於下令者。那麼，天使平息了戰爭嗎？冰雹也平息了。天使殺死了長子嗎？海上的狂風也殺死了整支軍隊。因此，要為一切感謝那位慈愛的神。「山嶺和小山，結果的樹木和一切香柏樹；野獸和一切牲畜，爬蟲和飛鳥。」看他如何更偏愛那些看似無用的事物，如山嶺、峽谷、小山、野獸、爬蟲與不結果的樹木。因為結果的樹木本身就顯明了其用途，正如平原與溫順的動物；那麼野獸、爬蟲、山嶺與不結果的樹木又有什麼用途呢？他說：用途很大，且極大地維護了我們的生命。因為山嶺、小山與不結果的樹木對建築而言極其有用，如果我們不享用這些，就沒有什麼能阻止我們人類種族的毀滅。因此，正如我們需要平原以獲取食物，我們也需要不結果的樹木與石頭來建造房屋，並從中製造無數其他事物。

四、但有人會說：蛇、蠍子、龍與獅子，對生活有什麼用處呢？它們有什麼益處呢？益處很大且難以言喻，並不亞於那些溫順的動物。因為那些（溫順的動物）適合身體的需要；而這些（野獸）則為你築起恐懼的防線，使你變得清醒，使你保持警覺，並提醒你始祖在樂園中的罪，顯示出悖逆是何等災難的根源。因為在悖逆之前，野獸並非如此，並非對人而言是可怕且需要逃避的，而是溫順且馴服的。神將它們帶到亞當面前，亞當親自為它們命名。蛇與女人交談，夏娃並沒有逃跑。但當命令被違背，神被悖逆後，尊貴的地位便受損了。因此，當你看到獅子，當你看到蛇時，要回想這些敘述，它們會為你提供不小的哲理主題。也要回想但以理，當他回到那古老的形象時，可怕的野獸對他而言是何等卑微；正如保羅對待毒蛇一樣；你將從中收穫不小的靈魂勤勉與關懷。此外，還可以從另一個角度驚嘆神對它們的安排與秩序。是什麼呢？就是神為它們劃分了遠離城市的區域，即荒野；因此，儘管它們如此可怕，卻不流連於城市，也不攻擊居住在裡面的人，而是喜愛並愛好荒野，這是神從起初就為它們分配的，讓它們擁有適合的居住地與生活份額。因為當你睡覺時，它們便在荒野中活動。先知在另一處也表明了這一點，他說：「你造了黑暗，成了夜，林中的百獸就都爬出來。」（詩一○四20）你看，即使現在，你身上仍保留著起初的痕跡，雖然受損，但仍帶有古老尊貴的隱喻；正如奴僕一樣，它們在時間與空間上都被隔離；即使你不去招惹它們，它們也不會出來，而是居住在荒野中。如果你感到沮喪並抱怨為何要創造野獸，那你真是太愚蠢了。因為如果你能妥善管理自己的事務，就不會受到它們的傷害；如果你受到野獸的傷害，請記住，你往往從人那裡受到的傷害更為嚴重。因為人有時比野獸更殘忍。野獸將其野性顯露在外，而人則隱藏著邪惡。

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490 詩篇第一百四十八篇註釋 （原文論及）受造之物既已存在，就當持續存在；既已存在，就當盡其受造之職，即便它們缺乏理性，也能以極大的順服將祂的命令付諸實行（詩篇一百四十七篇5、6節）。事實上，一個命令往往能成就那些本性上彼此衝突的事，正如在巴比倫的火窯中，火同時具有焚燒與降露的性質。那麼，這難道不值得稱謝嗎？當然值得，而且是極大的稱謝。因為神無論是在施行懲罰時，還是在將人從刑罰中救出時，都同樣值得讚美。因為這兩者都是為了醫治，兩者都是出於良善。人行事往往是出於良善，或是出於憤怒與邪惡；但神行這兩者卻都是出於慈愛。因此，我們應當同樣地讚美祂，既讚美祂將亞當安置在樂園中，也讚美祂將他逐出樂園；不僅要為國度感謝祂，也要為地獄感謝祂。因為祂創造並威嚇地獄，是為了使人脫離罪惡。正如我們不僅讚美那餵養病人的醫生，也讚美那使病人忍受飢餓的醫生；不僅讚美那帶病人出門的醫生，也讚美那將病人關在家中的醫生；不僅讚美那塗抹藥膏的醫生，也讚美那焚燒與切割病灶的醫生；儘管這些行為彼此衝突，但它們都指向同一個目的：因此，我們也應當為一切事讚美神，甚至更當如此，因為前者是神，後者是人；而且人的作為往往會出錯，但神所做的一切都帶著極大的智慧與護理。冰雹與火不僅懲罰了人，也將人從刑罰中拯救出來，平息了戰爭，並擊退了入侵的敵人。難道你不知道在埃及，以及在猶太人中間，甚至在我們這一代（a）中，這些元素行了何等的神蹟嗎？那位發號施令者的能力是如此之大，以至於祂經常藉著那些元素，奇妙地成就了祂藉著那些超越人類理解力、擁有大能的天使所做的事；這樣，當天使也行這些事時，就不會有人愚昧地將其歸功於天使，而是歸功於那位發號施令者。是天使平息了戰爭嗎？冰雹也平息了戰爭。是天使擊殺了長子嗎？海中的風暴也擊殺了百姓。因此，要為一切事感謝慈愛的神。「大山和一切小山，結果的樹木和一切香柏樹；野獸和一切牲畜，昆蟲和飛鳥。」你看，祂多麼樂意停留在那些看似無用的事物上，如山嶺、森林、小山、動物、昆蟲和不結果的樹木。因為那些結果子的樹木，本身就顯明了它們的用處，正如平原和溫馴的動物一樣；但你可能會問，野獸、昆蟲、山嶺和不結果的樹木有什麼用處呢？當然有很大的用處，而且是極大程度地維繫著我們的生命。因為對於建築而言，山嶺、小山和不結果的樹木對我們極為適用；如果沒有這些，我們人類恐怕早已滅絕了。因此，正如我們需要耕地來獲取食物，我們也需要不結果的樹木和石頭來建造房屋，並用它們構成無數其他的東西。

4. 蛇與蠍子有什麼益處。

但你會說，蛇、蠍子、龍和獅子，對生命有什麼用處？從它們身上能得到什麼好處？好處極多，且難以言喻，絕對不亞於那些溫馴的動物。因為後者適合身體的需要；而前者則會帶給你恐懼，使你變得謙遜與節制，訓練你面對爭戰，提醒你始祖的罪，並向你展示不順服會導致多麼嚴重的後果。因為這類野獸在起初並不可怕，人也不必躲避它們，而是溫馴且馴服的。因此，神將它們帶到亞當面前，亞當為它們命名。蛇與夏娃交談，夏娃並不逃避（a）。然而，在命令被違背、神未被順服之後，它們的尊榮便大打折扣。因此，當你看到獅子，看到蛇時，要回想聖經歷史中所記載的事，這些將為你提供極好的哲學論證。也要讓你的心思回到但以理身上，看看當他恢復了起初的形象時，那些可怕的野獸對他而言是何等受蔑視：正如保羅對待毒蛇一樣（使徒行傳28章）：從中你可以領悟到不小的靈性追求、關懷與勤勉。此外，我們還可以從其他方面讚美神那預見性的計畫與安排。是什麼呢？就是祂為這些野獸指定了遠離城市的處所，即荒野；儘管它們如此可怕，卻不居住在城市中，也不會衝向居住在城市裡的人，而是喜歡荒野，並以之為滿足，因為神從起初就為它們指定了適合居住的地方。因為當你睡覺時，它們在荒野中穿行。先知在別處也指出了這一點，他說：「你造了黑暗，成了夜，林中的百獸就都爬出來。」（詩篇一百零三篇20節）。你看，即便現在，你那統治權的痕跡依然存在，雖然已經殘缺不全，但仍保留了往昔尊榮的一些樣貌？因為它們就像被放逐的奴僕，在時間與空間上都遠離我們：除非你主動去侵犯它們，否則它們不會侵犯你，而是待在荒野中。如果你因為野獸被造而感到憤怒與苦惱，那你真是太愚蠢了。如果你行事正直，就不會從它們那裡受到任何傷害；但如果你從野獸那裡受到傷害，請想一想，你往往從人那裡受到的傷害要大得多。因為人比任何野獸都更惡劣。野獸將其野性顯露在外；而人則在人性的面具下隱藏著邪惡：因此，這往往很難防範。但如果你保持清醒，無論是野獸還是人，都無法對你造成任何傷害，反而會極大地幫助你。我說野獸與人，是因為連魔鬼本人，不僅沒有傷害約伯，反而成了他獲得無數冠冕的契機；我說野獸與人，是因為如果你疏忽大意，即便是在你體內的元素，如膽汁或痰液，若你忽視了它們因不節制而過度增長，你也會遭受比野獸更嚴重的痛苦。因此，在任何地方都需要清醒與警覺的心。正如如果你疏忽大意，就會從中受到極大的傷害；同樣，如果你專注且警覺，就會獲得不小且不可忽視的益處：因為一切都取決於你自由的意志。因此，冰雪、火與風暴在宇宙中是什麼，痰液、血液與膽汁在身體中就是什麼；我們必須以最智慧的方式管理與治理這些，以便從中獲取益處，而不是受到損害。我說身體還不夠，因為靈魂也有一些東西，如果你任由它們走向不節制，就會變成疾病，但如果加以管教與節制，就會成為助力。因為憤怒，如果你用在正當之處，就是救命的良藥；但如果過度，就是毀滅的根源。情慾，如果你節制地管理它，它會使你成為父親；因為它對繁衍後代是有用的；但如果你任由它爆發，它往往會將你推向淫亂與姦淫。因此，不要將罪責歸咎於事物本身，而要歸咎於你自己的心思。因為如果你疏忽了它，你就會被自己所傷害，並被你自己的身體所毀滅；但如果你看顧它，那麼無論是魔鬼，還是野獸，都無法讓你遭受任何嚴重或痛苦的事。

（關於官員的必要性）11. 「地上的君王和萬民。」另一譯本：「和眾支派（a）。」「地上的首領和所有的審判官。12. 少年人和處女。」另一譯本：「選民。」「老年人和少年人。」另一譯本：「與少年人。」「都當讚美耶和華的名。」這裡再次提到了另一種護理，即關於首領的護理；保羅在羅馬書中也提到了這一點，他極具智慧地指出，將人類分為統治者與被統治者，是神護理的工作。他說：「他是神的用人，是與你有益的。」（羅馬書十三章4節）。如果你廢除這一點，一切都會崩潰。因為如果即便在現在，當有首領與官員，且其中許多人腐敗墮落時，這件事仍有如此大的必要性，以至於即便他們行事邪惡，仍能從中獲得巨大的益處，那麼請你自己想一想，如果那些被託付官職的人能正確地履行職責，人類將會享受多麼大的福祉。然而，設立官職是神的工作；但惡人被提拔到這些職位上，且沒有按正當方式使用它們，則是出於人的邪惡。

5. 因此他說，我們應當為有君王和審判官而向神獻上極大的感謝。因為神為了照管人類的秩序，為了不讓大多數人活得比野獸更愚昧，祂賜下了官職與國度，就像駕馭馬車的藝術與駕駛船隻的技術一樣。因此，如果你是首領，或擔任官職，請感謝慈愛的神，因為你得到了如此照管與勤勉的機會；如果你是被統治者，也要感謝神，因為你有照管你的人，不讓你在惡人的陰謀中受壓迫。無論你到了老年，還是正值壯年，都要感謝神。因為這篇詩篇在各處都極力證明，無論你是首領還是平民，都應當為一切事讚美祂；因此，為了說明這一點，他說：「和萬民。」他說，無論你是少年人，還是老年人，無論是婦女還是男子。13. 「因為獨有祂的名被尊崇。」另一譯本：「因為祂是至高的。」「祂的榮耀在天地之上。」另一譯本：「祂的讚美。」「祂也將祂百姓的角高舉。」「凡祂聖民的讚美，就是親近祂的以色列人。」他所說的意思是：我已經從所有可見的事物中展示了祂的護理、榮耀與偉大；但我們不僅要為這些讚美祂，即便沒有這些，也要讚美祂：因為在這些之前，且在沒有這些的情況下，祂就已經擁有崇高、榮耀與來自萬物的感謝。他說「獨有祂」，是為了將祂與那些並非真神的偶像區分開來。接著，他將聽者引向更高的沉思，再次將他從地上轉移到天上。因為正如他在起初從天上降到地上；同樣，他再次將人從所有可見的事物中提升到天上，說：「祂的榮耀在天地之上。」這意思是，即便那些超越感官、僅能以理智理解的屬天權能，從未停止感謝與讚美神；但這位如此偉大、如此崇高的神，竟然還看重我們，稱我們為祂的百姓；不僅稱呼我們，還提升並高舉我們。因此他接著說：「祂也將祂百姓的角高舉」：再次以這種方式吸引他們去更敬拜祂，並表明祂並不缺乏他們的敬拜與尊崇（因為對於那位本性就擁有榮耀，且有如此多受造物服從祂的神，怎麼會缺乏呢？），而是僅僅出於良善，祂使他們成為祂的子民與親友，並使他們在全世界顯得光輝與卓越。他說明這一點時說：「凡祂聖民的讚美，就是親近祂的以色列人。」為了不讓他們因為被稱為祂的百姓，就變得懶散與懈怠，僅僅依靠這個名號，而忽略了靈魂的美德；在說了「凡祂聖民的讚美」後，他沒有簡單地說「人類」，而是說「祂的聖民」；在說了「以色列人」後，他補充說「親近祂的百姓」。另一位譯者將「讚美」譯為「稱頌」（a）。因此，他所說的意思是：如果你們是聖潔的，如果你們親近祂，你們將獲得巨大的榮耀。因為祂的一切都是永恆的，祂是如此富足，擁有如此大的榮耀。我們也應當隨之跟隨，我們也將獲得顯著的光輝，這都是藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

詩篇第一百四十九篇註釋

1. 「你們要向耶和華唱新歌。」

1. 從寓意（anagoge）的角度來看，這被稱為新約的新歌。因為那時一切都成了新的。約：他說，「我要與你們立新約。」受造：他說，「若有人在基督裡，他就是新造的人。」人：他說，「脫去舊人，穿上新人，這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形象。」因此，為了新的生命，以及其他一切，這被稱為新約，先知現在勸勉我們唱這首新歌。若從歷史的角度來看，這是一首新歌，是為了勝利、為了成就、為了戰利品而唱的，是輝煌且顯著的。祂的讚美在聖民的會中。 你看，他在言語之前，要求透過生活與行為來獻上感謝，並將這些人帶入讚美的行列中？因為僅僅用言語感謝是不夠的，除非行為上的美德也隨之而來。祂的讚美在聖民的會中。這裡還教導了另一件事。因為他表明，我們應當在完全和諧中獻上讚美。因為「教會」（Ecclesia）這個詞本身就意味著集會與聚會。2. 「願以色列因造他的主歡喜。」他在具體的恩惠之前，先提到了普遍的恩惠，藉著他所補充的話，幾乎是在勸勉並說：要感謝神，因為祂在你不存在時將你帶到世上，並吹入了靈魂。因為這也是恩惠中不小的一部分。但在這裡，他還展示了更多。因為他不僅展示了創造，還透過這樣說，表明了親密關係與連結：他勸勉我們感謝，不僅因為祂造了我們，還因為祂使我們成為祂的百姓。你看，他將人與神連結在一起，他不僅希望人感謝，還希望人帶著喜樂、帶著歡欣、帶著火熱的心靈去感謝！因為這一切都透過「歡喜」暗示出來了。因此，他要求感謝者有這種情感，使他因渴望而燃燒，因愛慕而激動，使他完全奉獻給被讚美的神；正如他在別處表達同樣的意思時所說：「鹿切慕溪水，我的心切慕你，神啊。」又說：「我的心渴想神，就是永生神。」又說：「我的心渴想你，我的肉身切慕你，如乾旱疲乏無水之地。」另一位譯者（a）說：「如乾渴之地。」因為他想表達自己靈魂的情感與渴望，將其比作乾渴的土地與渴慕的鹿。他又再次用言語表達了同樣的渴望，說：「我幾時得朝見神呢？」聖徒的靈魂就是這樣，正如保羅的靈魂，因延遲離開此世而嘆息。願錫安的民因他們的王歡喜。你看，他暗示了我之前所說的，那種親密關係，那種成為祂選民的特殊性？因此他補充了「因他們的王」，說明了這一點。因為祂不僅在創造的意義上是王，在親密關係的意義上也是王。3. 「願他們跳舞讚美祂的名。」看，這種和諧再次閃耀。因為設立舞蹈，就是為了讓所有人能共同且同心合意地獻上讚美。保羅也透過說「不可停止聚會」來表達這一點。這篇禱告也暗示了這一點，它是從所有人共同獻上的：我們在天上的父；免我們的債；不叫我們遇見試探；救我們脫離兇惡；在各處都使用了複數形式。古人也是這樣被教導要與人和諧地向神歌唱與彈琴，從各方面被激勵去愛與和睦：「擊鼓彈琴歌頌祂。」

2. 琴是從上方撥動的。有些人從寓意的角度理解這些樂器，說鼓要求我們治死肉體，而琴則要求我們仰望天國。因為這種樂器是從上方撥動的，而不是像豎琴那樣從下方。但我會說，古人之所以被這些樂器引導，是因為他們心思的遲鈍，以及他們剛從偶像崇拜中脫離出來。因此，正如祂容許獻祭一樣，祂也允許這些，以適應他們的軟弱。因此，這裡要求他們帶著喜樂歌唱；這就是「跳舞讚美祂的名」的意思，即在和諧中，在純潔的生活中。接著，他再次激勵他們去追求更大的熱忱，並談到了被讚美者對他們的恩慈。因為他接著說：4. 「因為耶和華喜愛祂的百姓。」當神是慈愛與憐憫的時候，還有什麼福祉能與此相比呢？「祂要用救恩當作謙卑人的妝飾。」你看，他再次將神的事與人的事放在一起。正如他在上面要求他們獻上感謝時，引入了神的事，說：「因為耶和華喜愛祂的百姓」：同樣，在這裡，當他再次應許神的事時，也要求人應許人的事，說：「祂要用救恩當作謙卑人的妝飾。」因為高舉是神的事；而謙卑則是人的事。因為如果沒有人的先行，神的事就不會發生。你看，這恩賜是何等偉大。他沒有簡單地說「拯救」，而是說「用救恩高舉」。這意思是，祂不僅會將他們從災難中解救出來，還會使他們顯得光輝與卓越，在救恩的同時也賜給他們榮耀。因此，他在解釋這一點時再次補充說：5. 「聖民因所得的榮耀高興。」正如他在那裡要求謙卑人，在這裡也要求聖民。因為神在各處都藉著神蹟展示祂的一切。祂就是這樣將他們從埃及拯救出來，就是這樣將他們從巴比倫帶回，不僅是從災難中解救出來，還在所行的神蹟中使他們顯得更加光輝。

495

君士坦丁堡大主教 聖屈梭多模 496 如此將他們從巴比倫領回，不僅在於得釋放，更在於藉著所行之事的奇蹟，使他們顯得更加榮耀。「他們要在自己的床上歡樂。」當他加上這話時，顯明了極大的安全感、極大的安息、極大的喜樂、極大的愉悅。他說這些話，是為了讓他們知道，這一切並非藉著自己的兵器，也非藉著自己的力量，而是藉著神的幫助所成就的，並且應當藉著謙卑與溫柔來吸引這幫助。6. 「神的尊崇在他們喉中，兩刃的刀在他們手中；」7. 「為要在列國中施行報復，在萬民中施行刑罰。」這裡顯明了戰爭應當伴隨著歌舞，且他們若歌唱讚美，就必得勝。因為他稱讚美詩、詩篇、感謝為「尊崇」。因此，另一位譯者將「尊崇」譯為「讚美詩」(a)。「為要在列國中施行報復，在萬民中施行刑罰。」這是什麼意思呢？因為那些曾勝過他們的人，不斷地向他們投擲羞辱，他應許藉著事實本身來駁斥他們，並要顯明並非神的軟弱，而是他們自己的罪孽使他們獲得了勝利。因此，當他們受了足夠的懲罰後，仁慈與憐憫的神僅僅點了點頭，他們的情勢就發生了奇妙的轉變。且看這卓越的勝利。因為他接著說：「要用鏈子捆鎖他們的君王，用鐵鐐鎖住他們的貴族。」你看到了巨大的力量嗎？因為他們不僅驅逐並擊退了敵人，甚至在俘虜了他們之後凱旋而歸，向眾人顯明了神的大能。9. 「要在他們身上施行所寫的審判。」什麼是「所寫的審判」？即公開的、顯明的、公認的，無法被遺忘的。因為屬神的事物就是如此，藉著所行之事的偉大與奇蹟的卓越，延續到永遠。他說，這樣的勝利，這樣的戰利品，對眾人而言是顯而易見的，就像刻在柱子上一般清晰，且永不磨滅。「這榮耀歸於祂所有的聖民。」這是什麼榮耀？就是得勝，或者更確切地說，不是單純的得勝，而是藉著神的幫助、藉著從上頭來的扶持而得勝。且看他如何再次不斷地提及聖民，激勵他們追求良善的生活與美德。在我看來，他所說的榮耀不僅指勝利，也指讚美、詩歌與頌詞，教導我們在一切事上，凡讚美神的人，都將獲得榮耀的增長，並藉著我們主耶穌基督的恩典與仁慈，使自己更加榮耀，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

論詩篇第一百五十篇

「在祂的聖所讚美神。」另一位譯者作：「在祂的聖者中。」另一位譯者作：「在祂所聖化者中」(b)。 這話在此處或是指百姓，或是指聖潔的生活與聖潔的人。且看他如何再次以感謝結束了這卷書，教導我們這應當是我們所行與所言的開始與終結。因此保羅說：「無論做什麼，或說話或行事，都要藉著祂感謝父神」（歌羅西書 3:17）。我們的禱告序言也是從這裡開始的。因為說「我們在天上的父」，就是那些因所領受的恩賜而感謝的人，並藉著這名顯明這一切。因為稱呼父，就是承認了兒子的名分；而承認了兒子的名分，就是宣告了稱義、成聖、救贖、罪得赦免，以及聖靈的賜予。因為這一切必須先存在，我們才能如此享受兒子的名分，並配稱為父。在我看來，他說「在祂的聖者中」，還有另一層含義，即「藉著祂的聖者」。因此，要感謝祂將這樣的生活方式帶入生命，甚至使人成為天使。因此，當他先說了「在聖者中」，接著便說：「在祂顯能力的穹蒼讚美祂」，這正指明了我剛才所說的。因為這比前者更令神關切。因為天是為人而造的，人並非為天而造的。另一位譯者將「穹蒼」譯為「不可毀壞的」。另一位譯者作：「在祂權能的穹蒼中」(a)。此外，在我看來，這還有另一層含義，正如前一篇詩篇所言。因為正如那裡說：「祂的眾天使啊，讚美祂」，這裡也說：「在祂的穹蒼中讚美祂」（詩篇 148:2）：意思是，你們這些在祂穹蒼中的人。因為祂不斷地邀請天上的權能作為讚美的同伴。2. 「在祂的大能中讚美祂」(b)。另一位譯者作：「藉著祂的權能」。希伯來文則作：「Begeburothau」。這就是他所說的：因祂的力量、因祂的權能、因祂的奇蹟、因祂在一切事上所顯明的德能而讚美祂，無論是上面的、下面的、共同發生的、私下發生的、個別發生的，以及永恆發生的。要按祂宏大的豐盛讚美祂。然而，怎能發出與祂宏大的豐盛相稱的讚美呢？他並非說要發出相稱的讚美，而是說，你心中所能領會祂宏大豐盛的程度，就獻上那樣的讚美；作為一個人，獻上你所能獻上的，獻上對偉大且超乎萬有的神所當獻上的；因為沒有人能獻上配得的讚美。你看到了靈魂的渴望嗎？你看到了那燃燒的理智，它迫切、爭先，想要超越自身的軟弱，飛向那與神連結、以極大渴望獻身於神的天空嗎？4. 「用角聲讚美祂。」另一位譯者作：「藉著角聲」(c)。 「用琴瑟讚美祂。」另一位譯者作：「藉著納布拉琴與豎琴。」5. 「用擊鼓跳舞讚美祂；用絲弦的樂器和簫讚美祂。」另一位譯者作：「藉著絲弦與琴。」6. 「用大響的鈸讚美祂；用高聲的鈸讚美祂。」另一位譯者作：「用響亮的鈸。」「凡有氣息的，都要讚美主。」另一位譯者作：「呼吸。」祂調動了所有的樂器，並命令藉著這一切獻上旋律，溫暖並激發他們的心靈。

正如當時對猶太人，祂藉著所有的樂器命令他們讚美神；對我們而言，祂也命令我們藉著所有的肢體讚美神，藉著眼睛、舌頭、聽覺與雙手。這正是保羅所說的：「將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此事奉乃是理所當然的。」眼睛讚美神，當它不看淫穢之事時；舌頭讚美神，當它歌唱時；聽覺讚美神，當它不接受邪惡的歌曲或對鄰舍的控告時；理智讚美神，當它不編織詭計，而是湧流愛心時；雙腳讚美神，當它們不奔向邪惡，而是奔向善行的經營時；雙手讚美神，當它們不伸向搶奪、貪婪與毆打，而是伸向賙濟與保護受屈者時。那時，人就成了和諧的琴，向神獻上全備且屬靈的旋律。那些樂器之所以在當時被允許，是因為他們的軟弱，也是為了讓他們在愛與和諧中調和，激發他們的心靈，使他們樂於行出有益的事，並藉著這樣的心理引導，使他們渴望投入更多的努力。因為神運用智慧，針對他們粗俗、懶散與頹廢的本性，藉此喚醒他們，將旋律的甘甜與恆切的勞苦調和在一起。什麼是「用響亮的鈸」？他指的就是詩篇。因為他們並非隨意地敲鈸，也非隨意地彈琴，而是盡其所能，藉著鈸、角與琴的詩篇，顯明其中的意義；他們對此所投入的努力與勞苦，帶來了巨大的益處。「凡有氣息的，都要讚美主。」因為祂既召喚了天上的，既激發了百姓，既調動了所有的樂器，最後祂擴展到整個受造界，召喚所有的年齡層參與旋律，無論是長者、壯年、青年、少年、婦女，以及所有居住在世上的人，並從這裡開始，為散佈在世界各地的眾人播下新約的種子。因此，讓我們不斷地讚美神，不要停止為一切事感謝，無論是藉著言語，還是藉著行為。因為這就是我們的祭物與奉獻，這是最卓越的事奉，與天使的生命相稱。如果我們持續這樣讚美祂，我們將無阻礙地度過今生，並承受將來的福分；願我們眾人都能獲得這一切，藉著我們主耶穌基督的恩典與仁慈，願榮耀、權能、尊貴歸於祂與父，並聖靈，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

[註：關於這兩篇講道，薩維爾（Savilius）在第8卷第721欄的註釋中提到：這篇講道與隨後的一篇，其抄本皆摘錄自牛津新學院圖書館。前者我們根據巴黎皇家圖書館的兩份手稿、維也納的一份帝國手稿，以及1554年巴黎出版的抄本進行了修訂。讀者請知悉，這篇講道與那篇已出版的內容相同（儘管開頭不同），僅有少許差異。在後一篇講道中，一切都很清晰；而在前一篇中，有不少缺漏與艱澀之處。我們已盡力標註出不盡如人意的地方，供聰明勤奮的讀者自行翻譯或修訂。兩篇皆為真品，且我認為皆是在君士坦丁堡講述的，後一篇似乎是我們的主約翰在另一位長老（或許是他自己的長老）講道之後所講的。]

[註：關於第一篇講道中抄本的差異，你很快會在頁底的註釋中看到；這種差異，儘管並非處處如此，但在整篇講道中幾乎隨處可見。起初我曾思考這篇講道是否屬於那些屈梭多模曾親自修訂、更改、擴充，並因開頭不同而對民眾講述過兩次或多次的講道，正如我們在第二卷中所見的兩篇，一篇關於猶大賣主，第386頁，另一篇關於十字架與強盜，第411頁：但經過仔細考量，我發現抄本如此巨大的差異，源於那些無知的希臘小文人的魯莽行徑。這點在最後的註釋中尤為明顯，我們從一份皇家手稿中摘錄了充滿語法錯誤的廢話，這是不配被任何明智之人，更不用說屈梭多模所說的。]

[註：至於這篇講道是在君士坦丁堡講述的，第2節的這些話提供了證據：你們知道在這座城市裡，關於此類財富不合時宜的損失有無數的例子：你們也學到了，在擁有者還活著時，財產就已經消失了：因為財富的終局就是變為貧窮。因此，請衡量一下財產是多麼短暫。因為擁有者在財產損失後依然活著。但願財產消失了，卻沒有將擁有者本身也拖入毀滅。因此，如果你說財富是一個忘恩負義的僕人、一個嗜血的兇手，你是不會錯的：這僕人將死亡回報給主人。這裡似乎完全是在紀念尤特羅皮烏斯（Eutropius）曾經權勢與財富顯赫，如今卻遭遇災難與死亡，以及當時在君士坦丁堡經歷命運變遷的許多其他人。我希望你們注意的是，這裡幾乎逐字重複了他在第一篇關於尤特羅皮烏斯的講道（第3卷，第381頁及後續）中所說的許多內容，以及下一篇關於尤特羅皮烏斯的講道開頭。蒂勒蒙（Tillemont）也提供了另一條註釋，證明屈梭多模當時是以主教身份講道的：因為他在第4節中自稱為牧師，且其說法表明牧師的主要關懷與他有關。]

[註：這篇講道是在君士坦丁堡講述的，還可從下一篇講道推斷出來，下一篇講道堅持同樣的主題，且是在詩篇第48篇的同一處經文上講述的，正如標題所載，是在君士坦丁堡講述的。此外，這第二篇講道是屈梭多模在某人（無論是君士坦丁堡的長老，還是其他城市的主教）講道之後所發表的，正如開頭所言。]

[註：這是在君士坦丁堡發生某些騷亂之後講述的，正如開頭這些話所指出的：那麼，讓我們也從已經發生的騷亂風暴中解脫出來，像用河水洗滌我們的耳朵一樣，藉著閱讀聖經來洗滌我們的耳朵。關於這場騷亂與動盪，他在下文中也說了一些話。或許有人會認為這裡指的是他第一次被流放，發生在403年：但我更傾向於相信屈梭多模在這裡談論的是尤特羅皮烏斯，以及奧雷利安（Aurelian）與薩圖尼努斯（Saturninus）等權貴的事，他們因蓋納斯（Gainas）的行動與騷亂而被流放，以及蓋納斯本人的叛變，因此這篇講道大約是在400年講述的；儘管這並非完全確定。我們發布了第一篇講道的新譯本，因為原先版本中的譯文是由戈德弗里德·蒂爾曼（Godefridus Tilmannus）以意譯（paraphrastically）方式編纂的。第二篇的譯文出自弗朗頓·杜卡斯（Fronto Ducaeus）。]

論大衛先知的這句話：

「見人發財、家室增榮的時候，你不要懼怕」（詩篇 48:17）(a)；以及論接待客旅。

1. 對農夫而言，拉著犁去清理田地、開墾溝壑、拔除荊棘，然後播下種子，且沒有荊棘殘留來損害莊稼，這是令人愉悅的；但對講道者而言，當他將神聖的意念投入那沒有喧囂的耳中時，則更加愉悅(b)。因此，我們懷著喜樂開始講道，因為我們看到這片田地已經清理乾淨了。雖然我們看不見你們的理智，但你們睜開的雙眼與豎起的耳朵，為我提供了內心平靜的證據。因為我無法進入你們的良心；但你們專注且仰望高處的雙眼，發出了聲音，證明裡面沒有任何喧囂，反而你們懷著熱忱呼喊：播下種子吧；無論你播下什麼，我們都因期待收穫而領受：因為我們已經將一切世俗的憂慮從理智中驅逐出去了。因此，我總是觸及更深奧的意念，信任這片田地的優良。因為聖經不僅尋求智慧的教師，也尋求聰明的聽眾。因此，我稱你們為有福，也稱我自己為有福。因為他說：「有福的，是說給聽者耳中的人」（便西拉智訓 25:12）；又說：「飢渴慕義的人有福了」（馬太福音 5:6）。因此，我們將意念投入你們這些懷著熱忱前來的人心中。因為其他人現在都沉溺在市集與世俗的憂慮中，而你們卻超越了大地，領受了屬靈的意念；他們服事那卑微的，關心肉體，而你們卻裝飾那高貴、自由的靈魂，並保守它。

財富的虛空。 人啊，你現在在哪裡徘徊？在市集。要收集什麼？污泥與塵土。來，從我這裡領受香膏。為什麼要收集那些終將毀滅的錢財、那暴君般的貪婪、那些終將消逝的官職、那現今存在而明日便消失的世俗憂慮的豐盛？為什麼只摘取花朵，卻遺棄了果實？為什麼奔向陰影，卻不抓住真理？為什麼追逐那些終將毀滅的，卻不尋求那些永存的？「凡有血氣的盡都如草，他的榮美都像草上的花。草必枯乾，花必凋謝；惟有主的話永遠長存」（以賽亞書 40:6）。你錢財豐足嗎？這對靈魂有什麼益處？錢財越豐足，靈魂越貧窮，你以葉子裝飾自己，卻缺乏果實。告訴我，這有什麼益處？你得到了錢財，卻終將留在此地；你得到了官職，卻從中產生了陰謀。來，享受哲學的言語吧：消耗你的罪孽，耗盡你的過犯，使你的良心純潔，使你的思想高尚：成為天使與人。拋棄肉體的本性，領受那輕盈的生命之翼，使你自己脫離可見之物，將你自己懸掛在不可見之物上。升到天上，與天使共舞，站在那至高、崇高的審判台前：拋棄煙霧與陰影、草與蜘蛛網：因為我找不到足以形容這種卑微的名稱。我說這些話，且說個不停。來，成為一個人，免得你本性的稱呼對你而言是虛假的。你們明白對你們所說的話嗎？有人說，他是人，但往往只是名義上的人，而非思想上的人。因為當我看見你無理性地生活時，我怎能稱你為人，而不稱你為牛？當我看見你搶奪時，我怎能稱你為人，而不稱你為狼？當我看見你行淫時，我怎能稱你為人，而不稱你為豬？當我看見你使用詭計時，我怎能稱你為人，而不稱你為蛇？當我看見你被毒素感染時，我怎能稱你為人，而不稱你為毒蛇？當我看見你愚昧時，我怎能……

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當我看見你詭詐時，我怎能稱你為人，而不稱你為蛇呢？當我看見你懷有毒液時，我怎能稱你為人，而不稱你為虺蛇呢？當我看見你愚昧時，我怎能稱你為人，而不稱你為驢呢？當我看見你行淫時，我怎能稱你為人，而不稱你為發情的馬呢？當我看見你不順服且無知時，我怎能稱你為人，而不稱你為石頭呢？你從神那裡領受了尊貴，為何要出賣本性的美德？告訴我，你在做什麼？其他人擁有技術，能將那些無理性的動物，盡其所能地轉化為人的尊貴；他們教導鸚鵡用人話說話，並以技術強迫自然；他們馴服獅子，牽著牠們走過市集。你將獅子這種難以馴服的動物變為溫馴，卻將自己變得比狼更野蠻嗎？更嚴重的是，那些無理性的動物每一種只有一個缺陷：狼是貪婪的，蛇是詭詐的，虺蛇是有毒的；但在邪惡的人身上卻非如此。因為人往往不只擁有一個缺陷，而是既貪婪、又詭詐、又有毒，將無理性動物的惡行全都匯集在自己的靈魂裡。那麼，我怎能稱你為人呢？你既沒有王國的標記，沒有冠冕，也沒有紫袍。神說：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。」（創世記 1:26）人啊，思想一下你是照著誰的形像被造的，不要墮落到野獸那種卑賤的地步。如果你看見一位國王拋棄了紫袍和冠冕，與士兵混在一起，出賣了自己的統治權，你怎能稱這樣的人為國王呢？你也是人。因此，不要向我展示你擁有人的靈魂，而要展示你在心思上是個人。你是無理性動物的主宰，卻成了你內在無理性情慾的奴隸嗎？

二、

「那麼，我該如何成為人呢？」你問。如果你能制伏肉體的那些無理性思維；如果你除去了淫亂，除去了對錢財不合時宜的貪慾，除去了那邪惡的暴君，如果你將自己的內心打掃乾淨。但你如何成為人呢？如果你來到這裡，來到創造人的地方。如果我把你當作馬，我會把你變成人；如果我把你當作狼，我會把你變成人；如果我把你當作蛇，我會把你變成人——這不是改變本性，而是改變志向。但你說什麼呢？「我有兒女，我要管理家務，要照顧妻子，我被貧窮所困，我正忙於獲取必要的食物。」這些都是藉口和推託。因為如果我一直把你困在這裡，連片刻的時間都不讓你去處理外面的事務，你或許還有理由向我辯解說：「我有兒女，我要管理家務。」你這樣說或許還算合理；但其實，即使在那種情況下，也不該說這些話。因為神足以在你忙碌於此時，使你的一切所需更加豐足。但現在，我並沒有強迫你做這些，也沒有說：「你每天都要空出時間來」，而是每週兩次。這有什麼沉重、有什麼負擔呢？不是整天，只是花一點點時間來到教會；領受屬靈的意念，以免你受到傷害；不是為了讓你擊倒別人，而是為了讓你將市集變成教會。來吧，拿起武器，好讓你在武裝之下不會受到致命的打擊。站在戰線上，但要武裝起來；站在聖潔的地方，但要保持眼睛純潔；進入港口，但要謹慎地操縱你的船。這些是你在此處能學到的；但你卻不願意，反而赤手空拳、沒有神的命令就走進了世俗的戰場。試想，從教會走出來，藐視一切屬人的事物，踐踏那些令人憂傷的事，並超越那些美好的事，既不因後者而驕傲，也不因前者而受壓，這是何等大的事！就像約伯那樣，既不被貧窮淹沒，也不被財富高舉，而是在事物的變遷中保持自己心志的平衡。

來吧，從我這裡領受武器。是什麼武器呢？就是那常保你救恩的武器。你走出去，看見一個人騎在戴著金轡的馬上，周圍有許多護衛；又看見另一個卑微且被遺棄的人。隨後，嫉妒因那富人而進入你心中；對窮人的惡意佔據了你。大衛來到你面前，站在你身旁說：「人發財的時候，你不要懼怕。」（詩篇 49:16）與先知一同走出去，不要懼怕。去我告訴你的地方，與先知、與教師、與杖、與宣告者一同前行。「人發財的時候，你不要懼怕。」但你會說：「這是勸誡者、諮詢者所說的，是指出當行之事的；請告訴我，我為何不該懼怕那人？」因為財富的本性模仿了人的本性。我來說明為何如此。人是什麼？是卑微、易朽、短暫的動物。財富也是如此；甚至不是如此，而是更脆弱。因為它往往不與人一同終結，甚至在人之前就先終結了。你們在城中知道無數關於這種短暫財富終結的例子，你們也學到了，擁有者還活著，財產卻消失了；因為財富的終結就是變為貧窮。因此，試想這財產是多麼短暫。擁有者還活著，財產卻消失了，但願它只是消失，而沒有連累擁有者一同滅亡。所以，如果你稱財富為忘恩負義的僕人，稱它為嗜血和殺人的僕人，稱它為回報主人以殺戮的僕人，你並不會錯。更嚴重的是，它不僅在離開他時使他陷入危險，甚至在離開他之前，就已經使他驚慌不安。不要看那穿著絲綢衣服、散發香氣、在外受人侍奉的人；而要剖開他的良心，揭開他尚在富有時的內心，你會看見內在的騷動與混亂。當你看見另一個人因他的倒下而跌倒時，要從中汲取關於你自己災難的教訓。

三、

因為有什麼比屬人的事務更不可靠的呢？我常說，它模仿了河流的本性，既顯現又流逝，既被抓住又溜走。人發財的時候，你不要懼怕。領受這句話，這屬靈的詩歌。因為當嫉妒進入時，若這句經文隨之而來，這話語就能消除那種情慾。人發財的時候，你不要懼怕。這是我不需要錢財，只需要天國的藥方。因為我醫治的不是身體，而是靈魂；我說的不僅是你們的，也是我自己的。因為雖然我是教師，但我也是人，受制於共同的本性，也提供共同的教導。

人發財的時候，你不要懼怕。將這節經文當作寶藏和主題；將這節經文當作財富與豐足的根基。因為不是富有，而是不願富有，這才是真正的財富。你們明白對你們所說的話了嗎？想要富有的人，需要財產和金錢；而不願富有的人，總是處於豐足之中。人發財的時候，你不要懼怕，也不要懼怕他家榮華增多的時候。告訴我，為何不要懼怕？因為富人是可怕的，先知揭示了這種生活。你為何懼怕一個枝葉茂盛卻沒有果實的人？你為何懼怕一個走在苦毒道路上的人？你為何懼怕一個總是顫抖的人？你為何懼怕一個生活在持續恐懼中的人？你的僕人不會因為你不在場而怕你；但那人卻隨身帶著他的主人。無論他走到哪裡，對錢財的愛都跟隨著他；他將親屬、僕人、朋友、嫉妒者、施恩者，所有人都視為敵人。因為他激起了巨大的嫉妒。窮人因為只以哲學和忍耐為富足，所以不懼怕任何人；而富人因為與貪婪同住，被所有人憎恨，在公共聚會中像敵人一樣走動，表面上受人諂媚，內心卻被所有人厭惡。這些情況之所以如此，是因為當風吹來，葉子落下，當事物的變遷發生時，那時虛假的朋友就會被發現，那時諂媚者的面具就會被識破，那時偽君子的隊伍就會顯露，戲劇的場景就會揭開。所有人的嘴都會張開說：「那污穢的、邪惡的、最卑劣的人。」你說什麼？昨天你不是還在諂媚他嗎？你不是還在親吻他的手嗎？那些只是面具。時機到了，他們摘下了面具，我便看清了他們的內心。那麼，告訴我，你為何要懼怕那個被這麼多人指責的人呢？這還不算什麼，但願他不要自責。我說這些並不是要誹謗財富，我說過無數次了，而是要指責那些錯誤使用這美好事物的人。因為錢財若伴隨著善行，便是美好的。如何美好呢？如果它們能安慰貧窮，如果它們能糾正匱乏。聽聽約伯怎麼說：「我為瞎子的眼，瘸子的腳；我為窮乏人的父。」（約伯記 29:15-16）看哪，這是財富，其中沒有罪惡，只有對窮人的愛。「我的家向每一位來者敞開。」（約伯記 31:32）這是財富的職事，是名副其實的財富。這種財富是那種財富的奴隸；因為那種財富只是空有其名的財富，而這種財富則擁有名稱與實體的真實。哪一種呢？是美德的財富，是施捨的財富。如何呢？我來說。有種富人是掠奪所有人的財產，也有種富人是將自己的財產施捨給窮人：前者在積累中富有，後者在散發中富有；前者播種大地，後者耕耘天國。天國比大地好多少，前者的豐足就比後者的財富脆弱多少。後者有無數的愛慕者，前者則有所有的控告者。奇妙的是，對於掠奪者和貪婪者，不僅是那些受害的人，連那些沒有受過任何傷害的人也憎恨他，為那些受苦的人感到悲傷；而對於施捨者，不僅是那些領受施捨的人，連那些沒有領受過的人也愛他。弟兄們，美德勝過邪惡。邪惡甚至讓那些沒有受過傷害的人也成為敵人；而施捨則讓那些沒有受過恩惠的人也成為愛慕者。因為所有人都說：「願神厚待他！」你受過他的恩惠嗎？沒有，但我兄弟受過；不是我，而是我的肢體：因為施加在他身上的善行，我視為施加在自己身上。你看見美德是多麼好的事嗎？多麼令人嚮往，多麼可愛，多麼美好？施捨者是共同的港口，是所有人的父親，是老年人的杖。對於施捨者，如果他遭遇什麼不快，所有人都祈禱：「願神憐憫他，願神厚待他，願美好的事物留在他身邊！」但如果你來到掠奪者那裡，你會聽到人們說：「那污穢的、邪惡的、褻瀆的人。」你受過什麼傷害嗎？我沒有，但我兄弟受過。每天都有無數的呼喊。如果他倒下，所有人都會踐踏他。這就是生活嗎？這就是財富嗎？這難道不比被定罪的囚犯更悲慘嗎？被定罪的人身體被束縛；而這人卻是靈魂被束縛。你看見他被囚禁，卻不憐憫他嗎？我憎恨他，是因為他被囚禁，不是被迫的，而是出於志向；是因為他自己拉來了鎖鏈。

四、

「你又在針對富人了？」他們會對我說。「你們又在針對窮人了。你又在針對掠奪者了？你們又在針對被掠奪的人了。」你們在吞吃和啃咬窮人時從不滿足，而我在糾正和教導你們時也從不滿足。你總是糾纏這些人嗎？你總是糾纏窮人嗎？你離開我的羊，離開我的羊群；不要傷害它。如果你傷害我的羊群，你還指責我追趕你嗎？如果我是羊的牧人，當狼侵入羊群時，我不去追趕它，你難道不會指責我嗎？我是理性羊群的牧人；我不以石頭追趕，而是以話語；或者說，我不是在追趕你，而是在呼喚你。成為羊吧，過來，成為我羊群的一員。你本該壯大羊群，為何要傷害它呢？我不是在追趕你，我是在追趕狼；如果你不是狼，我就不追趕你。如果你變成了狼，就責怪你自己吧。我不是針對富人，而是為了富人。因為說這些話，是為了你，即使你感覺不到。你怎麼說這是為了我呢？因為我使你脫離罪惡，使你從掠奪中得自由，使你成為所有人的朋友，成為所有人都嚮往的人。我總是對你說：「你掠奪了嗎？你貪婪了嗎？來吧，我會改變你，我會將敵意轉為友誼，將危險轉為安全。這些是在今世，而在來世，我會再次賜給你天國，好讓你不會走向永恆的刑罰；好讓你領受那些眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的美好事物。」（哥林多前書 2:9）這些是追趕者的話，還是勸誡者的話？是愛者的話，還是恨者的話？但你卻恨我。其實，我愛你。我擁有我主的命令：「愛你們的仇敵。」

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……是愛你，還是恨你？但你恨我。然而我愛你。我有我主的命令：「愛你們的仇敵」。我沒有離開你，我正在醫治你。我們的主被釘十字架時說：「父啊，赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得。」難道我是在逼迫你嗎？我是在驅除你的疾病。難道我是在與你爭戰嗎？我是在與你的邪惡爭戰。難道你不認為我是施恩者嗎？不認為我是監護人嗎？不認為我是比任何人都更關心你的人嗎？還有誰會對你說這些話呢？官長嗎？他不會說這些，他只會談論控告與罪名。妻子嗎？她只會談論裝飾與黃金。僕人嗎？他只會談論遺產、遺囑與產業。家僕嗎？他只會談論服事、奴役與自由。食客嗎？他們只會談論宴席、晚餐與午餐。劇場裡的人嗎？他們只會談論下流的笑話與放蕩的私慾。法庭裡的人嗎？他只會談論他所處理的遺囑、遺產與自由。除了我，你還能從哪裡聽到這些話呢？所有人都怕你，但我卻藐視你；只要你還是這樣，我就藐視你，我輕看你，我藐視你的病態。我動手術，你卻大叫；但我並不怕你的聲音，我渴望的是你的救恩，因為我是醫生。如果你長了膿瘡，你會請醫生來，當你看到他磨利手術刀時，難道你不會說：「儘管我很痛，但請動手術吧，因為我期待著手術帶來的康復」嗎？然而你卻逃避我，我並非在動手術，而是在用言語潔淨你的心思。況且醫生做什麼呢？他往往會動手術，反而使膿瘡惡化；但我卻不是使它惡化，而是使它好轉。因為在那裡，是自然本性陷入困境，且藥物無能為力；但在這裡，卻有言語的大能。醫生不能保證你的救恩，但我卻保證你的救恩；請聽我的話。神的獨生子之所以降臨，就是為了要領我們上去，使我們比諸天更高。

我只怕一件事，就是罪；至於其他一切，無論是財富、貧窮、權勢，還是任何事物，都讓它們過去吧。我說這些話，而且我不會停止說；因為我不願我的羊群中有任何人滅亡。那麼，富人有可能得救嗎？當然可以。約伯是富有的，亞伯拉罕是富有的。你見過他的財富嗎？請看他的好客。你見過他的餐桌嗎？請看他的仁慈。那麼亞伯拉罕又如何呢？他是富有的。我難道是在與你爭辯嗎？亞伯拉罕是富有的嗎？是的，他是富有的。你見過他的財富嗎？請看他的生活方式。在正午時分，主向他顯現，當時他正坐在幔利的橡樹那裡；看哪，有三個人。他站起來（因為他當時並不知道那是神；怎麼可能知道呢？），俯伏敬拜，並說：「如果你們認為我配得，請進入我僕人的帳棚。」你看到這位老人在正午時分做了什麼嗎？他不是坐在屋簷下，而是將那些素不相識的旅客和路人拉進來，這位富有且高貴的人站起來俯伏敬拜。他擁有錢財，卻撇下了房屋、妻子、兒女、僕人，儘管他有三百一十八個僕人，他撇下了一切，出去捕魚；他張開了款待的網，生怕有路人、有客旅經過而不進他的家門。看這位老人做了什麼。他不交給僕人，儘管他有三百一十八個僕人；因為他知道僕人的本性是懶散的；生怕僕人打瞌睡，讓客旅經過，從而失去了獵物。看亞伯拉罕，看這位富人。你配得上哪怕是看一眼窮人嗎？或是回答他？或是與他交談？即使你偶爾施捨，也是透過僕人。但這位義人並非如此；他坐在那裡，承受著熾熱的光線，在酷暑中被露水浸潤；款待的渴望就是他的蔭涼；他坐在那裡，收割著款待的果實，而且他還是個富人。請拿現在的富人與他相比。在正午時分，他們坐在哪裡？在陰間。他們坐在哪裡？在醉酒的死亡中。他們坐在哪裡？在公共場所，被拋棄，醉醺醺的，心靈麻木，比無知覺的牲畜更無知覺。但這位義人卻非如此。

5. 你想效法亞伯拉罕嗎？那就這樣效法，我不阻攔，反而建議；儘管我們被要求的比亞伯拉罕更高。因為他說：「除非你們的義勝過文士和法利賽人的義，否則你們絕不能進天國。」但目前，你至少要趕上亞伯拉罕。亞伯拉罕有什麼呢？他好客，他站起來，他俯伏敬拜，甚至不知道經過的是誰。因為如果他知道，那就不值得驚奇了，因為他是在服事神；但對經過之人的無知，更顯出他款待的熱忱。他坐在那裡，並接待他們。如何接待？慷慨地；他宰了一頭牛犢，並叫來撒拉，讓妻子成為款待的同伴，而不是讓她躲在內室，而是讓她站在橡樹下。因為那張餐桌最終開啟了她的子宮，糾正了她生理上的缺陷。他宰了牛犢，就得到了以撒；他揉了麵粉，就得到了如同天上的星、海邊的沙那樣多的後裔。但你一定會說：「也給我這些純正兒子的果實吧。」可憐、悲慘、卑微的人啊，你尋求地上的事物嗎？我賜給你天堂，賜給你與天使的行列，賜給你永恆的享受，而你卻在尋求會朽壞的死亡嗎？我賜給你沒有終點的生命。賞賜更大，回報更多。請精確地留意我所說的話，好讓你看到事物的反轉。因為當需要展現款待時，亞伯拉罕對他的妻子撒拉說什麼？「快去，揉三細麵。」讓婦女們聽聽這些話。快去，揉三細麵。因為我們共享同一個劇場，對兩種性別都提供了同樣的教導。讓婦女們聽聽所說的話；也讓男人們聽聽，並效法。他說，快去，揉三細麵；而他自己則跑向牛群。他們分擔勞苦，為的是也能共同分擔冠冕。婚姻的事是共同的；美德的事也應當是共同的。我娶你為幫助者；在更高尚的事上也成為我的幫助者吧；快去，快去。他催促妻子，以免耽延使客旅陷入沮喪；快去，揉三細麵。

[註：有兩份手稿作「以及人類的事物」。]

[註：有兩份手稿作「商人」。同處有一份手稿作「生怕僕人打瞌睡，讓客旅經過」。] [註：薩維爾版作「而且我願意」。] [註：另一份手稿作「在場的人」。] [註：其他手稿作「他自己」。] [註：薩維爾版作「如此純正的果實」。] [註：其他手稿作「法庭」。] [註：有手稿作「妻子，以免她疏忽，使他們陷入懶散」。此處與下文在詞句結構上有所變動，但內容不變。]

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……也不要讓富人因財富而歡喜。你富有嗎？如果你不將那合宜的財富拿出來，這財富就喪失了。快跑，揉好三細麵的麵粉。隨後，他親自跑到牛群那裡，宰了一頭牛犢。這位老人成了奔跑者；因為他肉身的強健並未使他鬆懈，反而因哲學（屬靈的智慧）的心思而更加強壯；熱心戰勝了本性。這位擁有三百一十八名僕人的主人，扛著牛犢，卻不因重擔而感到沉重，反而因熱心而使心思輕省。這奔跑是擺在老人面前的，且有許多服事，對妻子而言也是勞苦與疲憊。因為他們不僅以錢財的慷慨和豐盛的筵席，[515] 更以許多的服事與勞碌來接待客旅，並非藉由僕人，而是親手、親自服事。隨後，妻子取了婢女的裝束站在一旁，而那些客旅——那些陌生人——正坐著；因為我不會停止說這件事。他們以為這些人不過是窮人；但他們並不介意這一點，只在意他們接待了客旅。在那時刻，兩人都站在那裡，在心思、哲學、服事、接待、勞苦、侍奉、愛心、管理、謹慎上，收割著款待客旅的葡萄，務求不遺漏任何細節。妻子站在樹旁，以樹作為內室，以樹葉的陰影作為遮蔽，且不以在眾人面前露面為恥。她站在那裡，展現出她特有的端莊，並收割著服事所結的果子。那麼，那位到來者說了什麼？「明年這時候，我必回到你這裡，那時撒拉必生一個兒子。」這筵席結出了何等樣的果子！多麼美好！多麼迅速！多麼成熟！這葡萄是何等青澀而又完美！因為那句話進入了母腹，創造了那孩子。款待客旅的果子就是如此。請留意我接下來要說的。此後，那孩子既已長大，那從筵席所生的，當這款待客旅的果子長大成人時（因為母腹並非像筵席那樣生下他，更重要的是神的話語），當他長大成人，婚娶的時刻到了（請精確地留意我所說的），那位蒙福的老人，那位族長亞伯拉罕，當時寄居在敗壞的婦女與極其邪惡的民族中，他召來自己的僕人說：「這裡迦南人的婦女是邪惡的。」那麼你想要什麼？「你要往我出生的地方去，為我兒子娶一個妻子。」這是新奇且令人驚異的事。你們知道，且非常清楚：當一個人想要為兒子娶妻時，父親與母親會商議，前往別人的家中，諂媚這人，討好那人，有許多媒人與引路人，有錢財的應許，父母親為了親自商談而費盡心思，他們不感到羞恥，也不臉紅，更不會命令僕人去做；然而當客旅來到時，他們卻說：「你去，把他帶下來，接待他。」但亞伯拉罕卻恰恰相反：當需要做一件崇高且具哲學（屬靈）意義的事時，他親自去做；他沒有將款待客旅的事交給僕人，而是交給妻子與自己；但當涉及娶妻與婚禮時，他對僕人說：「你去。」這裡的婦女卻做相反的事。如果她們想要與金匠商談，她們不感到羞恥，而是親自出去，坐在那裡，以免黃金被偷，對錢財的貪慾使她們輕視了端莊與尊嚴。[516] 但亞伯拉罕並非如此，當他想要接待客旅時，他親自與妻子一同去做；而當涉及婚禮時，則透過僕人。那麼，為什麼要提到亞伯拉罕呢？因為他很富有。你也要這樣看待亞伯拉罕，你就永遠不會輕視任何人。但我從哪裡岔開去說這些呢？我取了先知和那根杖：「人發財的時候，你不要懼怕。」因為那一句經文產生了這一切。看哪，我們發現了一個裝滿黃金的寶庫。「人發財的時候，你不要懼怕。」拿著這根杖，它能使顫抖的身體挺立起來。因為杖並不能像這句經文那樣，使那些因情慾與罪惡而受困、心思顫抖的年輕人與老年人重新振作起來。「人發財的時候，你不要懼怕。」你為什麼懼怕人？他不是人，而是狼。你為什麼懼怕一個充滿褻瀆、被黃金所包圍的人？你為什麼懼怕一個因不義而賣掉自己，且內心常有敵人的人？但先知向我宣告說：「人發財的時候，你不要懼怕。」那麼，請告訴我，我不該懼怕富人的方式。或者說：「當他家中的榮耀增添的時候。」

八、外在的榮耀應當被輕視；何為人真正的榮耀；何為他的讚美與冠冕。

何等高貴的言辭！他在敘述與教導中引入了哲學（屬靈智慧）！「人發財的時候，你不要懼怕，或當他家中的榮耀增添的時候！」他沒有說：「當他的榮耀增添的時候」，而是說：「他家中的榮耀」。因為當你進入某個富人的家，看見屋內高聳的柱子、金色的柱頭、鑲嵌在牆上的大理石、流動的噴泉、泉水與步道、隨風搖曳的樹木，以及到處充滿了馬賽克裝飾、穿著金飾的太監群、眾多的僕人、鋪在地上的地毯、閃耀著黃金的餐桌，以及裝飾華麗的臥室：這一切都是「家中的榮耀」，而非「人的榮耀」。人的榮耀是敬虔、公平、憐憫、溫柔、謙卑、和平、公義、對眾人無偽的愛。這一切才是人的榮耀。你為什麼懼怕富人？那麼，你不如去懼怕他的房子。因為那是富有的，而不是住在那裡的人。但他卻說：「我不懼怕那房子。」為什麼？「因為黃金是無生命的物質。」但你懼怕那個人嗎？「是的。」為什麼？難道財富是屬於他的嗎？那是房子的華麗。牆壁上有大理石。這與住戶有什麼關係？天花板是金的。這與擁有者有什麼關係？柱頭是金的。這與那沉溺在罪惡泥沼中的人的頭腦有什麼關係？地板是乾淨的嗎？但良心是不潔的。衣服是絲綢的嗎？但靈魂卻充滿了破布。房子是富有的，但擁有房子的人卻是貧窮的。「當他家中的榮耀增添的時候。」為了讓你們知道榮耀是屬於房子的，而非屬於人的，我從你們自己的話語中來責備你們。你經常進入某人的華麗住宅，出來時你說什麼？「我看見了美麗的大理石。」你難道會說：「我看見了一個美麗的人」嗎？「柱子令人驚嘆，窗戶很美。」你難道會說：「住戶令人驚嘆」嗎？「天花板上有許多黃金。」你難道會說：「憐憫很多」嗎？「噴泉很多，非常豐盛。」你難道會說：「那位擁有者的豐盛很多」嗎？你到處都在談論牆壁、大理石、噴泉與泉水。你又看見一匹馬戴著金色的韁繩，你說：「韁繩很美。」那麼，這是對金匠的讚美。衣服很華麗。那麼，這是對織布工的讚美。僕人很漂亮。那麼，這是對賣主人的讚美。那個人依然沒有冠冕，而他周圍的事物卻享受著讚美。但當你看見一個敬虔的人，你說：「這人是良善的、美麗的、端莊的、令人驚嘆的、憐憫的、友善的、破碎的，總是專注於禱告，總是堅持禁食，總是閒暇時就在教會中，總是與神聖的教導分不開。」這些是對他的讚美，這些是冠冕。因此，要學習什麼是人的財富，什麼是房子的財富，以及「不要懼怕」。因為如果你學會了正確地分辨財富，你就不再懼怕了。你看見那個在你眼中被認為富有的人，其實是貧窮且匱乏的嗎？「人發財的時候，你不要懼怕。」為了讓你們知道事實確實如此，如果他在這裡欺騙了你，在他離世的時候看看他。他能從這一切中帶走什麼嗎？他死了，躺在那裡，赤身露體，儘管他曾穿著絲綢的衣服。他赤身躺在靈柩上，僕人們來來去去，沒有人關心他；因為那些僕人並不是他的。他離開了，沒有留下任何屬於他的東西。他的妻子哀哭，披頭散髮；眾人安慰她，她卻不聽；孩子成了孤兒，妻子成了寡婦；所有人都卑微了，斟酒的、酒杯、食客、諂媚者、太監。他無法從那些器皿中拿走任何東西而離開；但結果如何？他獨自被抬走。眾人以讚美送行。但這對他又有什麼意義？虛榮心讚美他？為什麼？難道他能從中得到什麼嗎？在那一天，沒有任何東西能站在他身邊。那個掠奪一切的人走向墳墓，他被埋葬在三肘之地，再也沒有更多了；泥土覆蓋了他的臉，還有棺材的蓋子。妻子離開了。財富在哪裡？僕人在哪裡？虛榮在哪裡？那宏偉華麗的房子在哪裡？他們離棄了他；妻子也離棄了他，無論她是否願意；因為腐臭驅趕了她，蛆蟲的泉源驅逐了她。這就是全部嗎？是的；因為他離開時，沒有帶走任何屬於他的東西。為了讓你們知道他離開時沒有帶走任何屬於他的東西，蒙福的殉道者因為帶走了屬於他們自己的（美德），我們才不離開他們的墳墓。在這裡，連妻子都不願留下；但在那裡，皇帝拋下冠冕，留在殉道者的墳墓旁，懇求並祈求能從災難中得釋放，並戰勝敵人。因此，「人發財的時候，你不要懼怕。」領受了這句經文，讓我們開始向主歌唱，為這一切感謝祂，感謝父、子、聖靈，因為榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

5)3

514 論詩篇第四十八篇

……與人類事務的陰影。讓我們也效法他們，在經歷了那場近期的騷動、混亂與波濤之後，彷彿來到某個寧靜的港灣，將我們的靈魂轉向聖經的閱讀。因為聖經就是一個不受波濤攪擾的港灣，是一道堅不可摧的牆垣、一座屹立不搖的塔樓、一種無法被奪去的榮耀、一套無懈可擊的軍裝、一種無敵的內心平靜、一種持續的喜樂；總之，無論你稱呼什麼美善的事物，那都是與神聖經文相遇的結果。它既能驅散憂愁，又能守護心靈的平靜；使窮人比富人更富足，使富人獲得安全感；使罪人成為義人，並以穩妥的保障護衛義人；它拔除內在的邪惡，植入所缺乏的美善，驅逐惡念，引導人回歸美德。它不僅是引導，更使美德在根基上穩固，並確保其永存，因為它是屬靈的醫治，是一種神聖且不可言喻的咒語，能將情慾徹底根除。它拔除罪惡的荊棘，清理荒地，播下敬虔的種子，並使果實茁壯成長。因此，我們絕不可輕視如此多的美善，也不要遠離聚會，而應當勤勉地聚集於此，好讓我們持續得著醫治。也不要有人看見富人而心生嫉妒，或因貧窮而感到沉重；相反地，當認識了事物的真實本質，就應當超越陰影，擁抱真理。因為陰影雖然看起來比實體更大，但它終究只是陰影；它之所以看起來更大，並非因為它真的更大，而是因為當我們遠離太陽的光芒時，它才會顯現。誠然，在正午時分，當熾熱的陽光直射頭頂時，陰影會縮小、收斂，變得短小；這在人類的事務中也同樣可見。因為一個人只要遠離美德，他的人間事務看起來就顯得偉大；但當他置身於聖經那極其明亮的光照中時，他便會察覺並清楚明白，那些轉瞬即逝的事物是多麼卑微、多麼短暫、多麼無足輕重，它們的境況並不比河水好到哪裡去，既顯現又隨即消逝。正因如此，當先知在進行哲理思考，並責備那些心胸狹窄、可憐的人——他們在地上爬行，對財富的排場感到目瞪口呆，對那些財富充盈的人感到畏懼與顫抖——為了將我們從這種恐懼中拉出來，並勸勉我們像看待虛無之物一樣蔑視這些財富，他說：「人發財的時候，不要懼怕；也不要懼怕他家榮耀的增多。因為他死的時候，什麼也不能帶去」（詩篇 48:17）。你看他所使用的措辭是多麼精確，將一切區分得如此清晰？他並沒有說「當他的榮耀增多時」，而是說「他家榮耀的增多」，指出人的榮耀與家的榮耀是兩回事。那麼，什麼是人的榮耀，什麼又是家的榮耀呢？這些必須清楚辨別，以免我們擁抱的是夢境而非真理。家的榮耀是：門廊、迴廊、金色的天花板、鑲嵌寶石的地板、草地、花園、成群的僕人、奢華的家具，這些與人毫無關係。人的榮耀是：純正的信心、對神的熱心、愛心、溫柔、謙和、恆切禱告、施捨的慷慨、貞潔、謙遜，以及所有其他美德的種類。為了讓你明白事實確實如此，那個擁有上述財物的人，並不能從中獲得任何榮耀；他不會因為擁有華麗的宅邸、花園、草地、成群的僕人或昂貴的衣物，就被稱為傑出的人。因為所有的讚美都停留在財產本身，並不會轉移到擁有者身上。我們讚美的是房子、花園、草地以及衣物的美麗，這是對那些製作這些東西的工匠的讚美，而非對那個購買它們的人的美德的讚美；相反地，這顯然是其邪惡的證據。

2. 什麼是人真正的榮耀。描述並駁斥傲慢與奢華。

因此，這種財產狀況不僅不能為擁有者帶來任何榮耀，反而極大地貶低了他們。因為那些在這些事物上炫耀財富的人，被眾人視為殘忍、不仁、卑劣且與哲學（屬靈智慧）完全無關的人。正如我所說，這些不是人的榮耀，而是家的榮耀。然而，我們欽佩、讚美並宣揚那些在貞潔、謙遜、溫柔、仁慈中度日，並將自己完全奉獻給神的人，因為這才是人真正的榮耀。既然看清了這些，就不要認為任何擁有那些與他毫無關係之物的人是有福的。即使你看到某人坐在馬車上，昂著頭，自視甚高，彷彿觸及雲端——當然不是在現實中（因為這是不可能的），而是在心靈的傲慢或更確切地說是愚昧中——你也不要認為這個人是榮耀的、崇高的或偉大的。因為使人崇高的不是拉車的騾子，而是美德的巔峰，它將我們載往天上的居所。即使你看到另一個人騎著馬，身邊簇擁著許多執事，在廣場上驅趕平民，你也不要因此稱他為有福的。試著剖析並展現他的靈魂，然後再根據你所看到的他的本相來對他下判斷。現在所見的一切都是如此荒謬。我請問，為什麼要在廣場上驅趕人群？或者，既然你也是人，為什麼要驅趕他人？這種傲慢是從哪裡來的？這種狂妄又是什麼？難道你變成了狼或獅子，以至於當你進入城市時，所有人都四散奔逃？事實上，狼從不驅趕狼，獅子也不驅趕獅子，牠們彼此聚集，尊重同類的本性；而你，既然擁有許多超越本性的溫柔、謙卑與平等的機會與理由，為什麼反而變得比野獸更兇殘，並因為一隻畜生而輕視那些擁有理性的人呢？你的主將人提升到天上，而你卻連在廣場上與他共處都不願意。我說「提升到天上」是什麼意思？祂將人安置在祂的王座上，而你卻將他從城市中驅逐出去？馬匹裝飾的金嚼環又有什麼意義？你將一頭對這種慷慨毫無知覺的牲畜（對牠來說，金子和鉛是一樣的）裝飾得超過了必要的用途，而當你看到基督因飢餓而憔悴時，卻不供給祂必要的食物，你將獲得什麼藉口或寬恕？同樣地，身為一個人，為什麼你恥於與人交往，卻在城市中心尋求孤獨？難道你沒有想到你的主曾與稅吏一同進食，與妓女交談，與強盜同釘十字架，並與眾人混在一起嗎？而你卻因傲慢與驕傲而狂妄，甚至喪失了人性本身？這就是我們中間對憐憫的極度輕視、對貪婪的渴望、對殘忍與不仁的根源。當你給馬戴上金嚼環，給僕人戴上金手鐲，給石頭鑲上金箔，當你擁有金色的皮毛、金色的衣裳、金色的腰帶和鞋子，並為了滿足那永不滿足的慾望，為了餵養那最殘忍的野獸——我指的是貪婪——而強加給自己如此多的邪惡負擔時，你便剝奪了孤兒，使寡婦赤身露體，成為眾人的公敵，進行著一場徒勞的奔波，這條路不會有任何美好的結局。你將你那野蠻的僕人裝飾得滿身金飾，這對你有什麼意義？有什麼獲利？對靈魂有什麼益處？對身體有什麼好處？對家庭有什麼收入？事實上，這完全相反：這是不合時宜的揮霍，是充滿愚昧的支出，是放蕩的藉口，是邪惡的學校，是粗俗與流動生活的開端，是靈魂的腐敗，是通往無數災禍的道路。那些鑲銀、閃耀著金光的床榻，由此製成的腳凳和盆子，以及那無謂的笑聲，對改善生活有什麼幫助？或者，它們讓你、你的妻子或家中的任何人變得更好嗎？難道這不是許多盜賊和挖牆賊的來源嗎？難道這不是僕人逃跑的原因嗎？因為當他們無論看向哪裡都看到銀子在閃爍時，偷竊的病症就在他們心中滋長。因為如果連你這個自由人，且因門第而自視甚高的人，都會被廣場上閃耀的銀子吸引而產生慾望，那麼僕人就更不用說了。我說這些並不是為了免除逃跑僕人的罪責，也不是為了免除那些犯下此類惡行的人，而是勸誡你們不要為他們提供這類病症的養分。但有人會說：「那麼我們要把這些財富放在哪裡呢？難道要埋在土裡嗎？」絕非如此。但如果你願意聽從我的建議，我會告訴你一個方法，讓你能夠使這個逃跑的僕人變得誠實且忠心。

3. 財富是逃跑的。財富確實是逃跑的，今天轉向這個人，明天又轉向那個人。它不僅是逃跑的，而且還會製造逃跑者，使那些被委託保管它的人常常成為逃跑者。那麼，到底該如何才能留住這個逃跑者呢？方法與對待其他逃跑者完全相反。因為其他人如果被關押起來就會留下，而這個財富如果被關押起來就會逃跑；如果被分散，它就會留下。如果這對你來說似乎是個新奇的說法，那就從農夫那裡學習吧。因為農夫如果將小麥鎖在屋裡埋起來，就會讓它暴露在蛀蟲和蟲子之下而毀掉；但如果他們將它撒在田地裡，不僅能保存它，還能使它增殖。同樣地，財富如果留在箱子裡，鎖在門後，或埋在地下，很快就會逃跑；但如果你像農夫撒種一樣，將它分散在窮人的胃裡，它不僅不會逃跑，反而會在那裡變得更加豐盛。既然你知道了這些，就不要把它交給僕人，而要委託給無數雙手來保管，也就是寡婦、孤兒、殘疾人以及身陷囹圄者的手。因為它無法從這麼多雙手中逃脫，而是會被牢牢地抓住，並變得更加增長。但你說：「那我留給孩子們什麼呢？」事實上，我並沒有強迫你傾盡所有；但即使你傾盡所有，用這種方式你反而會讓孩子們更富足，因為你留給他們的不是金錢，而是神對他們的憐憫，是從施捨中獲得的財富，以及在人群中無數的保護者與恩人。正如我們憎恨那些貪婪的人，即使我們沒有受到任何傷害；同樣地，我們也敬重並愛慕那些懂得憐憫與救助窮人的人，即使我們自己沒有從他們的慷慨中得到任何好處；我們不僅愛慕他們，也愛慕他們的子女。因此，請想一想，如果你的孩子被無數人視為摯愛，那是多麼大的裝飾啊！如果財富被用於供給窮人，所有人就會說出這樣的話：「這是那位仁慈之人的兒子，這是那位憐憫之人的兒子。」然而，你卻在徒勞地裝飾那無知覺之物；因為石頭是無知覺的，即使你給它覆蓋上無數金子；但對於那個有知覺且因飢餓而憔悴的人，你甚至不給他必要的食物。因此，當那可怕的審判台顯現，當火河湧流，當我們被要求為所做的一切交帳時，你將用什麼辯護來掩蓋如此巨大的懶惰、如此巨大的愚昧與殘忍？你將提出什麼合理的藉口？因為每個人都有其目標與理由來指導自己的行動：農夫如果你要求他交帳，他會說出為什麼要套牛、犁溝、拉犁；商人會說為什麼要將船下水、僱用工人、存放錢財；建築師、鞋匠、銅匠、麵包師以及任何行業的工匠，都能給出理由與原因。同樣地，當你將床榻鑲上銀子，將馬和石頭鍍金，製作那樣的皮毛，如果有人要求你交帳，你將說出什麼原因？什麼方法？難道這樣的床榻能讓你睡得更香嗎？你根本說不出這種話；相反地，如果必須說出一些反常的話，那反而更不舒服：因為憂慮更多，焦慮更大。難道因為金子，建築就更穩固嗎？這也不是真的。難道因為金嚼環，馬就更好嗎？僕人也是嗎？在這裡，結果完全相反。那麼，為什麼你們要在這一切事上表現得如此愚蠢呢？你們一定會說，是因為你們從中獲得了更顯赫的榮耀。什麼？難道你在講道的開頭沒有聽見嗎？這些並不是人的榮耀，反而完全相反，是羞辱、恥辱、指控與笑柄。

4. 既然擁有許多共同的事物，無論是屬世的還是屬靈的，人就不應當彼此敵對。

既然從這種多餘的虛榮中得不到任何好處，我們就逃避吧，親愛的弟兄們，逃避這種病症，不要變得比野獸更兇殘。對野獸來說，一切都是共有的：土地、泉水、牧場、山嶺與峽谷，沒有哪一隻比另一隻擁有更多；而你身為人，這最溫順的動物，卻變得比野獸更兇殘，將無數窮人的食物，甚至許多人的口糧，都關在你的房子裡。然而，我們不僅本性相同，還有許多比本性更重要的共同點：共同的天空、太陽、月亮、星辰的行列、空氣、海洋、火、水、土地、生命、死亡、青春、老年、疾病、健康、對食物與衣物的需求。屬靈的事物同樣是共有的：這神聖的餐桌、主的身體、寶貴的血、國度的應許、重生的洗禮、罪惡的潔淨、稱義、成聖、救贖、那些「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」奧秘美善（哥林多前書 2:9）。因此，既然我們在如此多且如此偉大的事物上彼此分享——在自然、恩典、應許與律法上——在金錢上卻如此貪婪，不維持同樣的公平，反而超越了野獸的兇殘，這難道不荒謬嗎？況且，我們不久之後就要離開這些事物，不僅要離開，還要因為這些事物而面臨救恩的極大危險。因為死亡將我們從這些財物的享受中帶走，隨後卻將我們帶向審判與永恆的刑罰。為了不讓這種事發生，讓我們展現極大的憐憫。因為憐憫是美德之后，它將在未來的生活中帶著坦然無懼的心站在那裡，將我們從刑罰與懲罰中救出來，沒有人能阻擋那些帶著憐憫進入天堂的人。因為它的翅膀是輕盈的，它在神面前有極大的恩典，它能升到那至高的王座，將它所養育的人安全地帶入。經上說：「你的禱告和你的施捨達到神面前，已蒙紀念了」（使徒行傳 10:4）。那麼，我們為什麼不擺脫那不合時宜的貪婪、無用的奢華與虛榮，也升到那高度呢？讓我們將多餘的事物變得有用，將那大量的財富施捨出去，交在審判者的右手中，祂既能精確地保管，又能在審判之日對我們變得溫和與仁慈；即使我們犯了無數的罪，祂也會賜給我們寬恕與辯護。願我們所有人都能獲得這一切，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

549

520 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 講道集 於受難週（大週）所作， 其中教導為何稱此週為「大週」； 並論及「我的心哪，你要讚美主」（詩篇 145:2）； 以及《使徒行傳》中的獄卒。

1. 我們已經完成了禁食的航程，藉著神的恩典，如今已抵達港口；但我們不可因為抵達了港口就變得懶散；相反地，正因為我們已抵達終點，更應加倍謹慎。舵手們也是如此：當他們要把載滿穀物與沉重貨物的貨船駛入港口時，他們會焦慮且謹慎地防備，以免在航行過如此遼闊的海域後，船隻撞上礁石，連同所有貨物沉沒。我們也當如此恐懼並保持警惕，以免在終點前失去勞苦的報酬。因此，必須付出更大的勤勉。賽跑者也是如此：當他們看見自己接近獎賞時，便會加快腳步；運動員在經歷千場競賽與千次勝利後，當冠冕的時刻臨近時，他們會更奮力地挺身，繃緊神經。我們現在也當如此行。

因為舵手所面對的港口、賽跑者所面對的獎賞、運動員所面對的冠冕，正是我們現在所處的這週，它是美善之首，如今正是爭取冠冕的時刻。因此，我們稱它為「大週」：並非因為這週的日子比其他日子更長（事實上，還有其他更長的日子），也不是因為它們在數量上更多（它們與其他日子相等），而是因為在這週裡，主成就了極其卓越的事。在這被稱為「大週」的期間，魔鬼長期的暴政被廢除，死亡被消滅，那壯士被捆綁，他的器皿被搶奪，罪惡被除去，咒詛被解除，樂園被開啟，天國變得可以進入，人類與天使相交，中間隔斷的牆被拆毀，幔子被揭開，和平的神將天上的和平帶到了地上。因此，它被稱為大週；正如這週是其他週之首，這週的首領就是大安息日；正如身體有頭，這週也有安息日。因此，在這週裡，許多人加倍努力：有人增加禁食，有人舉行神聖的守夜，有人慷慨地施捨，藉著對善行的熱忱與敬虔生活的謹慎，來見證神賜給我們的恩惠之偉大。

正如當主使拉撒路復活時，所有耶路撒冷人都跑去見祂，並以他們的人數見證祂使死人復活（因為前來者的焦急正是神蹟的證據）：如今，對這大週的熱忱，也是其中所成就之卓越事蹟的憑據與證明。因為我們今日迎接基督，並非僅從一座城市出來，也不僅是從耶路撒冷，而是從整個世界，各處教會的眾人紛紛出來迎接耶穌，他們手中拿的不是棕樹枝，而是將施捨、仁愛、美德、禁食、眼淚、禱告、守夜以及一切敬虔的種類，獻給主基督。

聖週期間的停工——不僅我們尊崇這週，我們世界的皇帝們也尊崇它，且並非敷衍了事，他們下令所有處理城市公共事務的人停工，好讓他們脫離事務的煩擾，將這所有的日子用於屬靈的修養。因此，他們關閉了法庭的門。他們說：「讓爭訟、紛爭與一切懲罰停止吧；讓劊子手的手暫時休息。」主的卓越事蹟是屬於眾人的：我們這些僕人也當行些善事。他們不僅以這種熱忱與尊榮來尊崇它，還以另一種不亞於此的方式。皇帝頒布詔令，命令釋放監獄中的囚犯。正如我們的主在陰間時，釋放了所有被死亡拘禁的人；僕人們也當盡其所能，效法主的仁慈，釋放那些肉身的枷鎖，因為他們無法釋放屬靈的枷鎖。

2. 我們也尊崇這週；我與你們一同出來，代替棕樹枝，獻上教導的話語，如同那位寡婦投入了兩個小錢（路加福音 21:2）。那時他們出來，手拿棕樹枝，呼喊著說：「和散那在高處！奉主名來的，是應當稱頌的」（馬太福音 21:9）。我們也當出來，不拿棕樹枝，而是展現一顆蓬勃的靈魂，呼喊我們今日所唱的：「我的心哪，你要讚美主；我一生要讚美主」（詩篇 146:2）。這句話與那句話同樣出自大衛；或者說，這兩句都不僅僅是大衛的，而是都出自聖靈的恩典。先知雖然開口，卻是保惠師激動了先知的舌頭。因此他說：「我的舌頭是快手筆的筆」（詩篇 45:1）。正如筆不是自己書寫，而是藉著那移動它的手之力量；先知的舌頭也不是自己說話，而是藉著神的恩典。但為何他不只說「我的舌頭是筆」，而說「快手筆的筆」？為要讓你學習屬靈的智慧；因此，這過程極其輕省，且進展迅速。人們若憑自己說話，需要構思、商議、遲延，耗費許多時間；但在那裡，因為話語如同從泉源湧出，沒有任何阻礙，思想的流動勝過了舌頭的奔跑，因此他說：「我的舌頭是快手筆的筆。」他說，泉水以極大的豐盛湧流。因此，速度極快。我們不需要思考、練習與勞苦。

但讓我們看看他說什麼。「我的心哪，你要讚美主。」我們今日也當與大衛一同歌唱。因為即使他在肉身上不在，他在靈裡卻在。關於義人與我們同在並與我們一同歌唱，聽聽亞伯拉罕對財主說了什麼。當那人說：「打發拉撒路去，好讓我的兄弟們得知陰間的事，悔改他們自己的行為」時，他對他說：「他們有摩西和先知」（路加福音 16:24, 28-29）。然而，摩西和先知在肉身上早已死去，但他們藉著書卷與他們同在。如果一個人放置了孩子或朋友無生命的畫像，便認為那離去的人在場，並藉著那無生命的畫像想像他；我們藉著神聖的《聖經》，更享受與聖徒的團契，我們擁有的不是他們身體的畫像，而是靈魂的畫像。他們所說的話，就是他們靈魂的畫像。你想知道義人活著並在場嗎？沒有人會呼求死去的見證人；但基督稱他們為祂神性的見證人，且在此之前，祂稱大衛為見證人，為要教導你他活著。當猶太人對祂提出質疑時，祂對他們說：「論到基督，你們的意見如何？祂是誰的子孫呢？」他們對祂說：「是大衛的子孫。」祂對他們說：「這樣，大衛被聖靈感動，怎麼還稱祂為主，說：『主對我主說：你坐在我的右邊』呢？」（馬太福音 22:42-44；詩篇 110:1）。你看大衛如何活著嗎？如果他不活著，祂就不會稱他為祂神性的見證人。祂沒有說：「大衛在靈裡稱祂為主」，而是說「稱祂為主」，為要顯示他仍然在場，並藉著書卷說話。大衛曾在詩篇中歌唱，我們今日也與大衛一同歌唱。他擁有的是由無生命之弦組成的豎琴；教會擁有的是由有生命之弦組成的豎琴。我們的舌頭就是豎琴的弦，發出不同的聲音，卻有和諧的敬虔。婦女與男人、老人與青年，雖然年齡不同，但在讚美詩的道理上卻沒有分別；因為聖靈調和了每個人的聲音，在眾人中成就了一首旋律；正如大衛自己所表明的，他呼喚所有年齡與性別的人參與這和諧，並說：「凡有氣息的，都要讚美主。我的心哪，你要讚美主。」為何他撇下肉身？為何他不對身體說話？難道他將生命分成了兩半嗎？絕非如此；而是他先激動了那技師（靈魂）。關於他沒有將肉身與靈魂分開，聽聽他在別處如何說：「神啊，你是我的神，我切切地尋求你；在乾旱疲乏之地，我的心渴想你，我的肉身切慕你」（詩篇 63:1）。他說，但在讚美詩中，也要向我顯示肉身也被呼喚。他說：「我的心哪，你要稱頌主，凡在我裡面的，也要稱頌祂的聖名。」你看見肉身也參與了這和諧嗎？「凡在我裡面的，也要稱頌祂的聖名」是什麼意思？他說，是指神經、骨頭、血管、動脈，以及所有內部的器官。

3. 我們裡面的器官如何能讚美神？它們沒有聲音，沒有嘴，沒有舌頭。靈魂固然可以；但內部器官既沒有聲音、嘴或舌頭，怎能讚美神呢？正如「諸天述說神的榮耀」（詩篇 19:1）。正如諸天沒有舌頭、嘴或嘴唇，卻以其外觀的美麗震懾觀看者，藉著那奇蹟本身引導人去讚美創造者；同樣地，如果你用理智去審視我們內部的所有器官，如果你看見其性質、運作、力量、和諧、構造、位置、數量與協調的差異，你就會發出那先知的感嘆：「耶和華啊，你的作為何其大！你用智慧創造了這一切」（詩篇 104:24）。你看見內臟如何在沒有聲音、嘴與舌頭的情況下讚美神了嗎？那麼，為何他要對靈魂說話呢？為要讓靈魂在舌頭說話時不至於遊蕩，這正是我們在禱告與唱詩時常遇到的情況；為要讓兩者之間達成和諧。因為當你在禱告時，若不聽神的話語，神又怎會聽你的祈求呢？因此，當他說「我的心哪，你要讚美主」時，意思是：讓祈求從內心深處獻上。因為保羅也說：「我要用靈禱告，也要用悟性禱告」（哥林多前書 14:15）。靈魂是一位極好的音樂家，是技師；身體是樂器，取代了豎琴、笛子與里拉琴。其他的音樂家並非隨時都帶著所有樂器，而是有時拿起，有時放下；因為他們演奏旋律的時間並非持續不斷；因此他們也不會持續使用樂器；但神為了教導你，你應當隨時讚美並稱頌祂，便使樂器與技師持續結合。關於應當隨時讚美，聽聽使徒怎麼說：「不住地禱告，凡事謝恩」（帖撒羅尼迦前書 5:17-18）。既然必須不住地禱告，樂器就必須與技師不住地在一起。「我的心哪，你要讚美主。」起初，大衛用一個舌頭說這話；如今，他雖然去世，卻用無數的舌頭說這話，不僅是我們這裡的，更是全世界各地的。你看見他沒有死，而是活著嗎？擁有如此多舌頭，並藉著如此多口說話的人，怎會死了呢？讚美確實是一件大事；它潔淨我們的靈魂，並在我們心中注入深厚的敬虔。

你想知道讚美詩對神的力量有多大嗎？唱讚美詩的三個少年，就這樣熄滅了巴比倫的火爐；或者更確切地說，他們並沒有熄滅它，而是行了更奇妙的事，他們用腳踐踏那燃燒的火焰，如同踐踏泥土。這讚美詩進入監獄，解開了保羅的鎖鏈，打開了監獄的門，震動了根基，使獄卒充滿了極大的恐懼。因為他說，半夜時分，保羅和西拉唱詩讚美神（使徒行傳 16:25）。之後發生了什麼？什麼？確實是極其新奇且出人意料的事：鎖鏈解開了，被囚者解開了捆綁。然而，鎖鏈的本性是將被囚者牢牢束縛並控制住；但現在，獄卒解開了捆綁，來到保羅腳前。肉身的鎖鏈本性是拘禁囚犯；但為基督受苦的鎖鏈卻有如此大的力量，使被囚者反過來支配了獄卒。他將他們關進內監；當他們在裡面時，卻打開了外面的門。他用木枷鎖住他們的腳，他們被鎖住的腳卻解開了別人的手。之後，獄卒俯伏在他們面前，他說，恐懼、戰兢、嘆息、焦慮、流淚（使徒行傳 16:29）。發生了什麼事？難道不是你捆綁了他們嗎？難道不是你將他們關在監獄裡嗎？人啊，你為何驚訝他打開了監獄，既然他已經獲得了打開天國的權柄？祂說：「凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放」（馬太福音 18:18）。祂解開了罪惡的鎖鏈；你為何驚訝祂解開了鐵鎖？祂解開了魔鬼的鎖鏈，釋放了被魔鬼捆綁的靈魂；你為何驚訝祂解開了囚犯的鎖鏈？但請看這雙重神蹟：祂再次解開並捆綁。祂解開了鎖鏈，卻捆綁了他們的心。因為他們不知道自己已經被釋放。祂打開又關閉：祂打開了監獄的門，卻關閉了囚犯心靈的眼睛，以至於他們沒有感覺到門已經打開，以免他們利用自由而逃跑。你看見那捆綁與釋放、打開與關閉的主了嗎？

4. 使徒們不為炫耀而行事——因此，這些事發生在夜間，好讓事情在沒有騷動與混亂的情況下進行。因為使徒們不做任何為了炫耀或野心的事。獄卒俯伏在他腳前。那麼保羅呢？你看見他的神蹟了嗎？你看見他驚人的作為了嗎？看看他的關懷，看看他的仁愛。他大聲喊著說：「不要傷害自己，我們都在這裡」（使徒行傳 16:28）。他沒有讓那個曾嚴厲捆綁他的人嚴厲地死去，顯然是忘記了傷害。他說：「我們都在這裡。」看看他是多麼遠離傲慢。他沒有說：「這驚人的事是我做的」，而是說什麼？「我們都在這裡。」保羅將自己與被囚者列在一起。那人看見所發生的事，感到驚奇，對神蹟感到震驚，並感謝神。獄卒確實值得極大的關懷與仁愛；他沒有認為所發生的事是幻術。為何他不認為是幻術？他聽見他們唱詩讚美神：而行幻術的人從不讚美神。他曾接待過許多行幻術的人，因為他是獄卒：但他們中沒有人行過這樣的事，沒有解開過鎖鏈，沒有表現出如此大的關懷。因為保羅渴望被捆綁，也沒有逃跑，為要將他從死亡中救出來。他帶著劍與火把衝進來：魔鬼想藉著死亡讓他失去悔改的機會，但保羅藉著響亮的聲音，迅速贏得了他靈魂的救恩。因為他不僅僅是呼喊，而是大聲說：「我們都在這裡。」獄卒驚嘆於他的關懷，被釋放的獄卒俯伏在被囚者面前，他說什麼？「二位先生，我當怎樣行才可以得救？」（使徒行傳 16:30）。是你捆綁了人，而你卻陷入了不知所措的困境？是你加固了木枷，而你卻在尋求悔改與救恩的方法？你看見那熱忱了嗎？你看見那關懷了嗎？他沒有拖延，而是因為他從恐懼中被釋放，他並沒有因此在恩惠上變得鬆懈，而是立刻奔向他靈魂的救恩。那是夜晚，且是半夜。他沒有說：「讓我們商議一下，等天亮吧」，而是立刻奔向救恩。他說，這人是偉大的，超越了人類的本性。我看見了他奇妙的能力，我驚嘆於他的仁愛。他受了我無數的苦，當他在極度危險中時，他接納了我這個捆綁他的人，當他可以殺死我時，他不僅什麼都沒做，甚至當我打算殺死他並將劍刺入他喉嚨時，他還阻止了我。他理所當然地說：「先生，我當怎樣行才可以得救？」因為吸引信徒歸向使徒的，不僅是神蹟，在神蹟之前還有生活。因此祂說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父」（馬太福音 5:16）。你看見獄卒的熱忱了嗎？看看保羅的熱忱：他沒有拖延，沒有忽視：當他在鎖鏈中，在木枷裡，在鞭傷中時，他立刻將他引入奧秘，並與他全家一同，在屬靈的洗禮與屬靈的筵席之後，也為他擺上了肉身的筵席。

然而，他為何要震動監獄？為要激動獄卒去默想所發生的事。他解開了囚犯肉身的鎖鏈，為要解開獄卒屬靈的鎖鏈。基督所做的恰恰相反。有一個癱子來到祂面前，患有雙重癱瘓；一種是罪惡的，另一種是身體的。祂先解開了罪惡的癱瘓，這樣說：「小子，你的罪赦了」（馬可福音 2:5）。之後，因為他們懷疑、褻瀆，並說：「除了神以外，誰能赦罪呢？」（同上，第7節），祂想要向他們顯示祂確實是神，想要藉著他們自己的口審判他們，好讓祂能說：「我從你的口中審判你」（路加福音 19:22）：你說除了神以外沒有人能赦罪：看哪，祂說，我赦免罪，並承認我的神性：我從你的判決中得出結論。但在那裡是先屬靈的，後肉身的；在這裡則相反，先解開了肉身的鎖鏈，然後才除去屬靈的鎖鏈。禱告的力量總是很大，但與禁食結合時更大。禱告如何變得蒙悅納——你看見讚美詩的力量有多大嗎？讚美有多大的價值？祈求有多大的價值？

523

521 論詩篇第一百四十五篇

[註：原文為 145，按七十士譯本編號為 145，即希伯來經文之 146]

能力；那三位孩童歌唱讚美，就這樣熄滅了巴比倫的火窯；或者說，他們並非熄滅了火，而是那更為奇妙的事發生了：他們將那燃燒的火焰，如同泥土一般，用腳踐踏。這讚美詩進入了監獄，解開了保羅的鎖鏈，打開了監獄的門，震動了根基，並以極大的驚駭震懾了禁卒。經上記著說，保羅和西拉在半夜禱告唱詩。然後發生了什麼事？什麼事？那全然是新奇且超乎尋常的；鎖鏈解開了，被囚者反而捆綁了那些解開他們的人；然而，鎖鏈的本性，本是將被囚者嚴密地看守並置於掌控之下；但如今，那被解開的禁卒，卻來到被囚的保羅腳前。因為感官鎖鏈的本性，是為了拘禁被囚者；但因基督而受的鎖鏈，其能力竟大到能使那些被釋放者，反倒受制於那些被囚者。他將他們投入內監，而他們身在裡面，卻打開了外面的門。他將他們的雙腳鎖在木狗裡，而他們那被鎖住的雙腳，卻解開了其他人的手。然後經上說，禁卒俯伏在他面前，恐懼、戰兢、呻吟、焦慮、流淚。究竟發生了什麼事？難道不是你捆綁了他們嗎？難道不是你將他們嚴密看守嗎？人啊，你為何驚訝於監獄門的打開，既然他已領受了權柄，連諸天都能開啟？他說：「凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。」他解開了罪惡的鎖鏈；你為何驚訝於他解開了鐵鍊？他解開了鬼魔的鎖鏈，使那些被鬼魔捆綁的靈魂得以脫離；你為何驚訝於他解開了囚犯的鎖鏈？且看這雙重的神蹟：他再次解開，又再次捆綁。他解開了鎖鏈，卻捆綁了他們的心。因為他們並不知道自己已經被釋放了。他打開又關閉；他打開了監獄的門，卻關閉了囚犯心靈的眼睛，使他們感覺不到那些門已經打開，免得他們利用那無人看守的機會逃跑。你見過既捆綁又釋放，既打開又關閉的嗎？

四、因此，這些事發生在夜間，為要使這件事在安靜且毫無騷亂的情況下完成。因為使徒們所做的，並非為了炫耀或虛榮。[530] 禁卒俯伏在他面前。那麼保羅又如何呢？你見過他的神蹟嗎？你見過他那超乎尋常的作為嗎？請看他的照料，請看他的仁慈。經上說，他大聲呼喊說：「不要傷害自己！我們都在這裡。」他沒有讓那殘酷捆綁他的人，以殘酷的方式死去，他沒有懷恨在心。「我們都在這裡，」他說。看那不自誇的態度。他沒有說：「這些超乎尋常的事是我做的」，而是說什麼？「我們都在這裡。」保羅將自己列在囚犯之中。那人看見了，便驚嘆所發生的事，對這神蹟感到震驚，並感謝神。這禁卒確實配得極大的照料與仁慈；他並不認為所發生的事是巫術。那麼，為何他不認為所發生的是巫術呢？因為他聽見他們在歌唱讚美神；而術士從不讚美神。他曾接待過許多術士，因為他是禁卒；但他們之中沒有一個人展現過這樣的作為，沒有人解開過鎖鏈，沒有人展現過這樣的照料。因為保羅選擇了被捆綁，而不願逃跑，為要使那人免於死亡。因為他曾衝進來，手持刀劍與燈火；魔鬼本想藉著他的自殺，使他失去悔改的機會，但保羅以更有力的聲音，更快地贏得了他靈魂的救贖。他並非隨意呼喊，而是大聲說：「我們都在這裡。」禁卒驚嘆於這份照料，那被釋放的禁卒俯伏在那被囚者面前，他說什麼呢？「二位先生，我當做什麼才可以得救？」你捆綁了他們，而你卻感到困惑嗎？你將他們鎖在木狗裡，而你卻在尋求悔改與救贖的途徑嗎？你見過那熱忱嗎？你見過那急切嗎？他沒有拖延，而是當他從恐懼中被釋放後，他並沒有從恩惠中被釋放，而是立刻奔向他自己靈魂的救贖。那是夜間，且是半夜。他沒有說：「讓我們考慮一下，等到天亮吧」；而是立刻奔向救贖。

「這人是何等偉大，」他說，「他超越了人類的本性。我看見了他的神蹟，我驚嘆於他的仁慈。我曾加給他無數的苦難，我身處絕境，當他將我這捆綁他的人握在手中，本可以處置我時，他不僅什麼也沒做，甚至當我正要自殺、將刀劍刺入喉嚨時，他還阻止了我。」他理所當然地說：「二位先生，我當做什麼才可以得救？」[註：原文此處有缺漏，意指] 因為使徒們所吸引信徒的，不僅僅是神蹟，更是他們的生活。因此他說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」你見過禁卒的熱忱嗎？也要看看保羅的熱忱。他沒有拖延，沒有忽視；而是身處鎖鏈之中，身處木狗之中，身處鞭傷之中，他立刻引導他進入奧秘，並與他一同引導他全家，在屬靈的洗禮與屬靈的筵席之後，他還為他擺上了肉身的食物。但為何他要震動監獄呢？他想要激勵禁卒去觀看所發生的事；他解開了同囚者感官上的鎖鏈，為要解開禁卒心靈上的鎖鏈。基督所做的則恰恰相反。一個癱瘓的人來到他面前，患有雙重癱瘓，一種是來自罪惡的，一種是來自身體的。他先解開了來自罪惡的癱瘓，這樣說：「孩子，你的罪赦了。」然後，當那些人懷疑並褻瀆，說：「除了神以外，誰能赦罪呢？」他想要向他們顯明他確實是神，想要藉著他們自己的口來審判他們，為要使他能說：「我要憑你的口審判你；你說除了神以外，無人能赦罪；看哪，我赦免了罪，承認我的神性吧；我正從你的審判中做出裁決。」但在那裡，心靈的先於感官的；而在這裡則相反，先解開了感官的鎖鏈，然後才解開了心靈的。

你見過讚美的能力有多大嗎？詩歌有多大的功效？禱告有多大的功效？禱告的能力總是偉大的；而與禁食結合的禱告，使靈魂更加強大。現在我們有極大的思想節制，現在心智被激發，靈魂注視著天上的一切。因此，聖經總是將禱告與禁食連結在一起。如何以及何時？「夫妻不可彼此虧負，」他說，「除非兩相情願，為要專心禱告禁食。」又在別處說：「這一類的鬼，若不禱告禁食，是趕不出來的。」又在別處說：「他們禱告禁食，就按手在他們頭上。」

五、你隨處可見禱告與禁食並行嗎？因為那時，從琴弦中發出的旋律更為悅耳且更受認可。琴弦沒有因為醉酒的放縱而鬆弛，反而是思想堅定，心智清醒，靈魂警醒。人應當這樣來到神面前，單獨與他對話。因為如果我們有重要的事要對朋友說，我們會將他們拉到一旁，私下交談；那麼在神面前更當如此，進入內室，帶著極大的安靜；只要我們祈求得合宜，我們就必能得著一切。因為禱告是一件極大的美事，當它以感恩且清醒的心靈發出時；但怎樣才能感恩呢？如果我們教導自己，不僅在領受時，即使在未得著時，也要感謝神。因為神有時給予，有時不給予；但他所做的一切都是有益的；所以，無論你是否領受，你在未領受中也領受了；無論你是否如願，你在未如願中也如願了。因為有時，未得著我們所求的，比得著更有益處。因為如果未得著對我們而言不是常有益處的，他必會總是給予；而有益地未得著，就是得著。因此，他常延遲我們的祈求，並非想要拖延我們，而是藉著延遲給予，智慧地引導我們進行持續且恆久的祈求。因為我們常在領受所求之後，就停止了禱告的熱忱，他為了增加我們在祈求中的警醒，便延遲了給予。慈愛的父親也是這樣做的；那些懶散、沉迷於孩童遊戲的孩子，常被父親以應許給予更大的禮物而留在身邊；因此，他們有時延遲，有時則不給予。因為有時我們所求的是有害的；而那位比我們更清楚什麼對我們有益的神，並不應允我們的禱告，他在我們不知情的情況下，安排了對我們有利的事。如果我們沒有被垂聽，這有什麼好驚訝的，既然這事連保羅也經歷過？因為他曾多次祈求卻未得著；他不僅沒有感到痛苦，反而感謝神；「為這事，」他說，「我三次求過主」；「三次」意味著多次。如果保羅多次祈求卻未得著，那麼我們更當堅持。但讓我們看看，當他多次祈求卻未得著時，他對未得著的態度如何。他不僅沒有感到痛苦，反而因為未得著而誇耀。因為他說：「為這事，我三次求過主；他對我說：『我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。』」隨後他補充說：「所以我更喜歡誇耀自己的軟弱。」

六、你見過僕人的感恩嗎？他祈求脫離軟弱，神卻沒有應允；保羅不僅沒有感到痛苦，反而以軟弱為榮。我們也當這樣預備自己的靈魂，無論神是否給予我們所求的，我們都要為這兩者感謝神。因為他所做的一切對我們都有益。如果他是給予的主，那麼他也是決定何時給予、給予什麼、以及不給予的主。你不知道什麼對你有益，正如他清楚知道的一樣。你常祈求有害且危險的事；而那位更關心你救贖的神，並不理會你的祈求，而是先於祈求，處處為你考量什麼是有益的。如果肉身的父親不將孩子所求的一切都給予他們，並非因為輕視他們，而是因為極其關心他們；那麼神，他更愛我們，且比任何人更清楚什麼是有益的，他所做的更是如此。因此，讓我們恆切地禱告，不僅在白天，也在夜間。聽聽先知自己說什麼：「我半夜起來，為你公義的典章稱謝你。」一位國王，身處如此多的憂慮之中，肩負著治理民眾、城市與國家的重任，關心和平，平息戰爭，看著無數的事務總是圍繞著他，連片刻喘息的機會都沒有，他不僅將白天，連夜間也用於禱告。如果一位生活在如此奢華中、肩負如此多憂慮、被如此多事務環繞的國王，連夜間都不休息，反而比住在山上的修士更勤奮地持續禱告，那麼請告訴我，我們這些生活在極大自由中、選擇了私人且無憂生活的人，如果連夜晚都在睡覺，甚至在白天也沒有以應有的警醒來完成規定的禱告，我們將得到什麼寬恕呢？禱告是偉大的武器，禱告是偉大的裝飾，是保障，是港口，是美善的寶庫，是不可奪取的財富。當我們祈求於人時，我們需要花費金錢，需要奴隸般的諂媚，需要繁瑣的周旋與事務。因為通常無法直接與主人交談並領受恩惠，而必須先透過他們的僕人、管家、代理人，以金錢、言語及各種方式討好，然後才能透過他們得到祈求；但在神面前卻非如此；他並非像透過他人祈求那樣，而是當我們親自祈求時，他便應允恩典。在這裡，無論領受與否，都能獲益；而在人那裡，我們在兩者中常受到傷害。既然來到神面前的人有更大的收穫與便利，我們就不該輕視禱告。因為當你親自祈求時，當你……[註：此處原文有缺漏，意指當你專心祈求時，神會更樂意與你和好，並賜下你所求的]。

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550 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

……你使我擊敗了歌利亞，不是靠身體的本能，而是靠信心的能力；你給我披上紫袍；你趕走了另一個人，卻引進了我；你賜給我財富。「好叫你說話的時候顯為公義，被人議論的時候可以得勝。」罪所使之衰老的，恩典都更新了。先知啊，你又當獻上什麼呢？

「我要把你的道指教有過犯的人，罪人必歸順你。」他略去了王國不提，卻說到了預言。你如此尊榮我，將你的兒子啟示給我，並使我認識他。我得知你有一個由人而生的兒子。我認識到你有與你同坐寶座的。我向世界傳報了十字架、墳墓、降卑與復活。我述說了他審判的法庭；我述說了外邦人的救恩；我述說了使徒的揀選；我述說了猶太人的被棄；我述說了教會的呼召；我述說了童女的隊伍；我述說了坐在右邊的寶座。看哪，你智慧中隱密未顯的事，你都指示了我。他在哪裡指示了這些事呢？聽那位先知說到他從天而降：「他必降臨，像雨降在草地上。」因為神的兒子降臨時，並非震動世界而來，也沒有發出閃電，沒有發出雷霆，也不是赤裸裸地顯現他的神性。因為如果他顯露了赤裸的神性，群山必無法承受，太陽必會熄滅。如果他顯露了本體，月亮必會消失，大地必會毀滅，我們所有人的本性必會枯萎。因此，他悄悄地、無聲地降臨，無人知曉，他靜靜地來，居住在童女的腹中。這是何等奇妙而不可思議的事！石頭會熔化，而母腹卻沒有熔化。群山會崩毀，而母腹卻懷著神。我該如何解釋？我該如何表達？褻瀆者是何等狂妄！僕人怎能懷著神？你這審查天上之事的人，且說說地上的事吧。那無所不在的，怎能既在母腹中，又在天上呢？但我知道，他既坐在寶座上，又居住在童女的腹中；至於如何，我卻不知道。我憑信心領受，不以言語去探究；但我知道他已經顯現，且將要再來，他不驚擾，不喧嘩，不毀滅，也不廢棄。

「他必降臨，像雨降在草地上。」你說到了王國，也說到了他的被賣：「連我知己的朋友，我所倚靠吃過我飯的，也用腳踢我。」也說說他的審判法庭：「外邦為什麼爭鬧？萬民為什麼謀算虛妄的事？」也說說十字架：「他們扎了我的手，我的腳，我的骨頭，我都能數過。」也說說他的苦膽：「他們拿苦膽給我當食物；我渴了，他們拿醋給我喝。」也說說他的膏油：「你用油膏了我的頭。」也說說他的洗禮：「他在可安歇的水邊領我。」也說說他的奧祕：「在我敵人面前，你為我擺設筵席。」也說說他的杯：「你的杯使我滿溢，何其美好。」也說說猶太人的被棄：「我不從你家中取公牛，也不從你圈內取山羊。」也說說猶太人的辱罵：「他把自己交託耶和華，耶和華可以救他吧！耶和華既喜悅他，可以搭救他吧。」也說說外邦人的救恩：「你求我，我就將列國賜你為基業。」也說說他的墳墓：「因為你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。」也說說他升天：「神上升，有喊聲中；耶和華上升，有角聲中。」也說說使徒的揀選：「你的列祖要被你的子孫代替。」也說說童女的隊伍：「有童女陪她，被引到王前。」也說說教會的呼召：「王后藉著你右邊，穿著俄斐金的衣服，裝飾華麗。」也說說他坐在右邊的寶座：「耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」

大衛啊，你宣告了全部的預言，為何又呼喊：「神啊，求你為我造清潔的心，使我裡面重新有正直的靈」？你是君王，戴著冠冕，披著紫袍。但他卻說：「這些不過是葉子、黑夜與夢境。我尋求的是那真正的美。求你賜我聖靈，好讓你再次對我說話，我也對你說話。因為聖靈離開了我，就像鴿子看見污泥一般。我渴望他回來。那時我必來到，並顯在你面前。我無法承受，因為我失去了坦然無懼的心。」你看大衛在神面前認罪。看看罪是何等大的惡。是什麼罪呢？是姦淫、殺人、違背律法，以及藐視神的話語。我說這些並非要控告先知，而是要宣告他悔改之迅速。因為先知理當成就經上所寫的：「你當述說你的罪，好自顯為義」；這正是使他稱義的事，他說：「我得罪耶和華了。」先知拿單來了，說：「耶和華已經除掉你的罪。」罪是短暫的，認罪則更為短暫。因為他犯了與烏利亞之妻的罪，被罪所勝，寫下詩篇說：「神啊，求你按你的慈愛憐恤我。」藉著這完全的認罪，他得到了所有罪的赦免。

那麼，保羅又是如何蒙憐恤的呢？「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？」主是何等慈愛！他對人說：「你為什麼逼迫我？」他效法他自己的父。因為父也曾對希伯來民眾說：「我的百姓啊，我向你做了什麼呢？我在什麼事上使你厭煩？你可以對我證明。」他的兒子也說：「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？」那麼保羅怎麼說呢？「主啊，你是誰？」何等誠實的僕人！他一開口就承認了主權，說：「主啊，你是誰？」主對他說：「我就是你所逼迫的拿撒勒人耶穌；但你起來，進大馬士革去，在那裡，有人會告訴你當做的事。」那曾是狼的，現在成了羊；那曾是逼迫者的，現在成了傳道者與福音使者；那曾是稗子的，現在成了麥子；那曾是海盜與沉船者的，現在成了百姓的舵手；那曾蹂躪教會的，現在成了教會的託付者；那曾砍伐葡萄樹的，現在成了栽種者；那曾是鉛的，現在變成了金子。親愛的，你也當呼喊，雖然罪惡的喧囂巨大，但你立刻會聽到：「主的慈愛是何等豐盛。」因為神成了人，進入了童女的腹中，並居住在那裡。他呼召了誰呢？是博士。在那之後，又是誰呢？是妓女。在那之後，又是誰呢？是強盜。在那之後，又是誰呢？是褻瀆者。這是何等奇妙而不可思議的事！教會初熟的果子竟是罪的暴君。因為當時世界的事務處於惡劣的狀態，人們沉睡在罪中，被猶太教和極大的絕望所困。因此，主降臨時，從起初就呼召了罪人作為教會初熟的果子，好叫此後無人對自己的救恩感到絕望。你是敬虔的嗎？想想那個強盜。你是污穢的嗎？看看那個妓女。你是褻瀆者嗎？想想保羅，那個褻瀆者。你是沒有信心的嗎？想想那些博士。我也知道罪的絕望是什麼。魔鬼站在那裡磨刀，對你說這些話：「你一生都與妓女同住，此外你還發假誓，你犯的姦淫比世上任何人都多。」這些是魔鬼的話。但你要勇敢地反其道而行。你跌倒了嗎？那就起來。你行淫了嗎？那就悔改。你犯了姦淫嗎？那就回轉。你的悔改雖然微小，但主的慈愛卻是偉大的。只要你還有一口氣，還躺在床上，就當悔改；時間的緊迫會引來神的慈愛。用這些藥膏塗抹自己，你就能抑制那發炎。親愛的，我知道靈魂的創傷很多，但每一個創傷都有其適當且準備好的藥方。你有教會，那裡有聖靈的臨在。你有殉道者的聚集，還有許多其他能將你從罪惡中召回，歸向公義的事物。你們聽到了義人微小的罪；看看他們藉著言語和眼淚所成就的悔改之迅速。因為大衛自己呼喊說：「我每夜流淚，把床榻漂起。」保羅也說：「但我蒙了憐恤，是因為我是在不信不明白的時候而做的。」因此，我們也不要對自己的救恩絕望，要記念那些曾經犯罪，卻仍被視為配得天國的人，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與權能歸於他，與父和聖靈，直到永永遠遠。阿們。

533

536 偽作。

（……）抑制貪食、制止手淫、放蕩與貪婪：並教導我們財富、榮耀以及諸如此類的事物皆為虛空。關於節制，你確實聽見祂說：「我的腰間充滿了幻象」（詩篇 37:8）；又說：「你滅絕了所有對你行淫的人」（詩篇 72:27）。關於必須節制貪食：「當食物還在他們口中的時候，祂就殺了他們中間的多數人」（詩篇 77:30-31）。關於必須遠離財物：「財富若增長，不要放在心上」（詩篇 61:10）。關於不應渴求榮耀：「他的榮耀也不隨他下去」（詩篇 49:17）。關於不應效法惡人：「不要心懷不平，以致作惡」（詩篇 37:1）。關於權勢應視為無物：「我見過惡人受大勢力，好像黎巴嫩的香柏樹；我經過，看哪，他沒有了」（詩篇 37:35-36）。關於應當藐視今世的事物：「百姓稱那有這一切的人為有福；百姓有耶和華為他們的上帝，便為有福」（詩篇 144:15）。關於我們犯罪並非不受懲罰，而是當有報應：「因為你必照各人所行的報應各人」（詩篇 62:12）。至於為何不每日報應：「上帝是公義的審判者，又是恆久忍耐的上帝」（詩篇 7:11）。關於謙遜是美善的：「耶和華啊，我的心未曾狂傲」（詩篇 131:1）。關於驕傲是邪惡的：「所以驕傲如鏈子戴在他們項上」（詩篇 73:6）。又說：「耶和華抵擋驕傲的人」（箴言 3:34）。關於施捨是美善的：「他施捨錢財，賙濟貧窮；他的仁義存到永遠」（詩篇 112:9）。關於憐憫是值得稱讚的：「恩待人，借貸與人的，這人有福」（詩篇 112:5）。關於不應咒罵：「暗中讒謗他鄰居的，我必將他滅絕」（詩篇 101:5）。你從這裡可以摘錄出更多哲學的教導。事實上，祂不僅談論今世，也談論來世，談論可見與不可見的受造物。你想學習關於天的事嗎？它是會存留，還是會改變？祂將用這些話語清楚地回答你：「天地都要如外衣漸漸舊了，你將它們如外衣更換，上帝啊，它們就改變了」（詩篇 102:26-27）。如果你想聽關於它的形狀，你將再次聽到：「鋪張穹蒼如幔子」（詩篇 104:2）。如果你想知道更多關於祂的穹蒼，祂會再次對你說：「在水中立樓閣的」（詩篇 104:3）。祂並未止步於此，還對你談論它的寬度與高度，顯示它們是相等的：因為祂說：「東離西有多遠，祂叫我們的過犯離我們也有多遠。天離地何等的高，耶和華向敬畏祂的人施慈愛也是何等的大」（詩篇 103:12, 11）。即使你好奇地探究地的根基，祂也不會對你隱瞞，你會聽見祂說：「祂將地立在海上」（詩篇 24:2）。如果你渴望知道地震從何而起，祂會這樣說，使你脫離一切疑惑：「祂看地，地便戰抖」（詩篇 104:32）。如果你尋求夜間的用途，你可以從祂那裡得知：「林中的百獸就都爬出來」（詩篇 104:20）。關於山的用途，祂會告訴你：「高山為野山羊的藏處」（詩篇 104:18）。關於為何有岩石，祂說：「岩石是沙番的避難所」（同上）。關於為何有不結果的樹，請學習：「雀鳥在那裡搭窩」（詩篇 104:17）。為何曠野有泉源？「空中的飛鳥在水旁住宿，與野獸同居」（詩篇 104:12）。為何有酒？不僅是為了讓你喝——因為水的本質就足夠了——而是為了讓你快樂並獲得愉悅：因為「酒能悅人心」（詩篇 104:15）。當你學會了這些，你就會知道酒應當使用到什麼程度。關於飛鳥與野獸如何得食，你會從祂那裡聽見：「這都仰望你，按時給牠們食物」（詩篇 104:27）。如果你說，為何有牲畜？祂回答你，這也是為了你：「祂使草生長，給六畜吃，使菜蔬發長，供人使用」（詩篇 104:14）。關於月亮的用途，請聽祂說：「祂安置月亮為定節令」（詩篇 104:19）。關於所有可見與不可見之物皆是被造的，祂清楚地教導：「因祂一說，就都成了；祂一吩咐，就都造齊了」（詩篇 148:5）。關於死亡將被廢除，祂用這些話語教導：「上帝必救贖我的靈魂脫離陰間的權勢，因祂必收納我」（詩篇 49:15）。關於我們的身體從何而來，又將歸向何處，祂說：「祂思念我們不過是塵土，必歸回他原來的土中」（詩篇 103:14；104:29）。為何這一切都被造？是為了你：「你叫他比天使微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕，派他管理你手所造的」（詩篇 8:5-6）。祂也說我們人類與天使有共同之處：「你叫他比天使微小一點」（同上）。關於上帝的慈愛與憐憫，祂說：「父親怎樣憐恤他的兒女，耶和華也怎樣憐恤敬畏祂的人」（詩篇 103:13）。關於那些在這些事之後將迎接我們的，以及那不受任何攪擾的安息：「我的心哪，你要歸向你的安息」（詩篇 116:7）。關於為何天如此宏大，祂說：「諸天述說上帝的榮耀」（詩篇 19:1）。為何有晝夜？不僅是為了顯現與休息，也是為了教導我們。因為「無言無語，也無聲音可聽」（詩篇 19:3）。關於海如何環繞大地：「深淵如外衣，是祂的遮蓋」（詩篇 104:6）。希伯來文確實是這樣說的。從這些所說的話開始，你們將會知道一切其他的事：關於基督、關於復活、關於來世、關於安息、關於刑罰、關於道德教導、關於教義，你們會發現這本書充滿了無數的美善。如果你陷入試探，你將從中獲得極大的安慰；如果你陷入罪惡，你會發現這裡儲存了無數的藥方；如果你陷入貧窮或苦難，你會看見許多避風港。如果你是義人，你將從中摘取極大的益處；如果你是罪人，你將獲得極大的安慰。因為如果你是義人卻遭受慘事，你會聽見：「我們為你的緣故終日被殺，人看我們如將宰的羊。這一切臨到我們身上，我們卻沒有忘記你」（詩篇 44:22, 17）。如果善行使你高傲，祂對你說：「求你不要審判僕人，因為在你面前，凡活著的人沒有一個是義的」（詩篇 143:2）：於是你立刻會感到謙卑。如果你是罪人且對自己絕望，你會聽見祂不斷地吟唱：「你們今日若聽祂的話，就不可硬著心，像在曠野惹祂發怒的日子一樣」（詩篇 95:7-8）：於是你將迅速恢復。即使你頭戴冠冕，你也會學到：「君王不能因兵多得勝，勇士不能因力大得救」（詩篇 33:16）；你將能對自己有節制的看法。如果你是富有且顯赫的，你將再次聽見：「禍哉，那些倚靠自己的勢力，誇耀自己財富眾多的人」（詩篇 49:6）；以及「至於人，他的年日如草一樣，他發旺如野地的花」（詩篇 103:15）：你將認為地上的事物沒有什麼是偉大的。因為當那最輝煌的榮耀與權勢竟是如此卑微與低賤時，地上還有什麼值得重視的呢？但你正處於憂鬱之中嗎？請說：「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望上帝，因我還要稱讚祂」（詩篇 42:11）。但你看到有些人不配地亨通嗎？聽祂這樣說：「因為他們如草快被割下，又如青菜快要枯乾」（詩篇 37:2）。你看到義人與罪人受懲罰嗎？請看，原因並不相同；因為祂說：「惡人必多受苦楚」（詩篇 32:10）；但關於義人則非如此，而是：「義人多有苦難，但耶和華救他脫離這一切」（詩篇 34:19）；又說：「惡必害死惡人」（詩篇 34:21）；以及「在耶和華眼中，看聖民之死極為寶貴」（詩篇 116:15）。請不斷地誦讀這些，並從中受教。因為這些話語的每一句都蘊含著深不可測的思想海洋：我們只是簡單地瀏覽了這些；但如果你們願意仔細探究所說的話，你們將會發現，無論是在這些經文中，還是在其他聖經中，都有著巨大的財富。

2. 真實的讚美詩之道。——然而，因為閱讀並非沒有勞苦與巨大的疲憊，我們暫且停留在所說的話上：好讓你一邊歌唱以愉悅靈魂，一邊減輕勞苦。因此，讓口歌唱，讓心受教：因為這本身並非小事。因為當它不讓你嫉妒、不讓你無端憂傷與痛苦、不讓你高看財富、苦難、貧窮，甚至不讓你認為生命本身有什麼了不起時，它就使你脫離了一切靈魂的攪擾。否則，如果我們只訓練舌頭去歌唱，當舌頭在歌唱而靈魂卻想著相反的事時，靈魂將會感到羞愧。

[註：此處原文有校勘註，指涉「詩篇的論證」與「道德論述」。]

550

340 偽作。 論《詩篇》第四篇：「你在困苦中使我寬廣」。

1. 正如那喜愛多種語言，並渴望學習外邦人話語的人，無法自學，而是從那些精通希伯來語、羅馬語及蠻族語言的人那裡學習，以便能照著他們的方式說話；同樣，那想要明白先知話語的人，也當祈求先知的神，使那曾將祂自己的話語教導先知們的神，也能將這些話語的精意顯明給他。因此，請靠近吧，忠信且同心的會眾，你們與我們走在同一條生命之路上，與我們一同在生命那苦澀的海洋中，乘坐著教會的同一艘船航行，以同一靈、同一心志讚美三位一體，並加速奔向天國那唯一的港口；我懇求你們，借給我你們禱告的錨。為何我要求這個呢？因為我剛才聽見每個人都在說：「我呼求的時候，主必聽我。」既然你們呼求神時能立刻蒙垂聽，不是用聲音充斥空氣，而是以信心和美德懇求神，那麼，如同船主、商人、水手與乘客，如同大祭司、長老、聖職人員與百姓，請你們以禱告幫助每一位說這話的人，好讓這話語能停泊在真理的港口。為何標題寫著「交與伶長，用絲弦的樂器，大衛的詩」？因為他開始時行事敗壞，但結局卻活得正直，因此是「交與伶長，用絲弦的樂器」。他開始敗壞，是從看見婦人沐浴時起。那婦人在沐浴，他卻在自污；那婦人在擦拭身體，他卻在玷污自己；那婦人在外用冷水，他卻在內心被火焚燒。這些事並不配得詩歌與讚美，而配得責備與糾正。情慾的火星點燃了姦淫的火焰，姦淫進一步發展，便生出了謀殺：因為那邪惡的愛人，在宰殺了母羊之後，又殺害了那羊的主人。兩種情慾導致了兩樁謀殺。愛與怒被武裝起來：愛將婦人如同母羊般宰殺；怒將男人殺害。之所以說他將婦人如同母羊般宰殺，是因為姦淫是節制的死亡。因此聖經稱她為母羊，因為她曾為丈夫守住那無瑕的身體。拿單先知在比喻中確實說過：「有旅客來到富戶家中，富戶捨不得從自己的群中取一隻，卻取了窮人的母羊，宰了」（撒下 12:4）：這裡稱妻子為母羊，是因為那無瑕的床榻。因為婚姻是尊貴的，床榻是無污穢的（來 13:4）。他稱姦淫為宰殺，是因為這種侮辱對於節制而言，就是宰殺與謀殺。然而，因為大衛藉著禁食洗淨了姦淫，並以眼淚擦去了血跡的污點，且每夜以眼淚洗床，因為他曾不合時宜地看見婦人沐浴，所以起初在責備中，而結局在讚美中；起初眼睛注入情慾，結局眼睛湧出眼淚的泉源，「交與伶長，用絲弦的樂器，大衛的詩」。悔改的行動，是救恩的果實；又因為罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了，所以他說：「2. 我呼求的時候，神——我稱義的神，應允了我。」因為我將罪惡如同暴政般拋棄，將公義如同王權般穿戴，所以「神應允了我稱義的神」。因為使迷途者回轉，使跌倒者興起，是公義的事，正如經上所記：「義人雖七次跌倒，仍必興起」（箴 24:16）；因此，既然我不義地跌倒，卻公義地悔改，所以「神應允了我稱義的神」。大衛在此稱悔改為他的公義。正如犯罪而不悔改是雙重的罪：第一，因為他跌倒了；第二，因為他不願興起；神之所以對該隱發怒，與其說是因為他殺人，不如說是因為他殺人後沒有悔改：同樣，因為他犯罪後悔改了，他在那悔改中獲得了公義；甚至可以說，悔改本身就被算為他的公義。既然神接納了大衛的悔改如同公義，所以他說：「神——我稱義的神，應允了我。」神看見了那被潔淨的靈魂，便接納了禱告；那懇求的書信是用眼淚寫成的，而那被感動的君王，在用眼淚寫成的奏摺上簽了名。或者，因為在前一篇詩篇中，他哀悼押沙龍所帶來的逼迫，因逃避兒子而感到羞愧，且無法與自己的骨肉爭戰，而介入的禱告使那暴君懸掛，並拯救了被暴政壓迫的人；彷彿被問及他如何戰勝押沙龍，如何擊倒第二個歌利亞時，他回答說：「我如何戰勝了熊？」——藉著禱告武裝自己：「我呼求的時候，神——我稱義的神，應允了我。」禱告向上升起，暴君則在樹下懸掛。正如我犯罪時，神使他起來攻擊我；同樣，我悔改時，神使他成為我軍隊的踏腳石與踐踏之物。如今，當我們犯罪時，神也使敵人起來攻擊我們；但當我們受攻擊時，我們不需要與他們爭戰，而是應當反省自己，若我們犯了什麼罪，就當改正，我們就會看見敵人在我們眼前倒下。之所以命令我們不可報復敵人，是因為神常因我們的罪使他們起來攻擊我們；我們若與那些神所激起攻擊我們的人爭戰，是徒勞無功的。你想看見攻擊你的人滅亡嗎？為你的罪悔改，敵人就會倒下。大衛稱神為主，即基督，祂「成為我們從神而來的智慧、公義、聖潔與救贖」（林前 1:30）。

2. 若基督在神的右邊，為我們代求，並作為大衛的中保，使他在禱告中蒙垂聽，那麼當他說「我呼求的時候，神——我稱義的神，應允了我」時，他並非將此歸功於自己，而是歸功於基督。為何大衛呼求時蒙了垂聽？為何？因為他被拿單責備後，立刻轉向悔改。因為他在受勸誡時順服，所以他在禱告時蒙垂聽。他沒有在蒙召悔改時拖延，神也沒有在護理上耽延。正如主人被僕人懇求，君王被士兵請求恩典時，主人考慮僕人的作為，君王考慮士兵的功績；僕人若非叛徒且不恨惡主人，士兵若為君王冒險且極其忠誠，那麼敬虔的人，若像僕人和士兵一樣向神感恩，並在受命時立刻順服，那麼他在禱告時就會更快蒙垂聽。這話不是我說的，請聽神在以賽亞書中所說的：「你想要在呼求時蒙我垂聽嗎？留心聽我所說的；去做吧。鬆開兇惡的繩，解下重軛，折斷一切不義的契約；將你的餅分給飢餓的人，將漂流的窮人接到你家中；見赤身的給他衣服遮體，並且不要隱藏自己避開你的骨肉。那時你求告，主必應允；你呼求，祂必說：我在這裡」（賽 58:6, 7, 9）。人啊，你要成為這樣的人，你就能說：「我呼求的時候，神——我稱義的神，應允了我。」泥土呼求，陶匠應允；大地呼求，諸天應允。因此，大衛在告訴身邊的人他蒙垂聽是何等迅速後，轉變了語氣，並以這些話向那垂聽者感恩：「你在困苦中使我寬廣。」神在兩方面使他寬廣：因為祂垂聽了，且因為祂迅速地垂聽。正如不迅速蒙垂聽是困苦，且只有一半的恩典；同樣，迅速蒙垂聽是寬廣，且是雙倍的恩典。因此，他稱那迅速且即刻的垂聽為困苦中的寬廣：「你在困苦中使我寬廣。」困苦的波浪被迅速的平靜所消解；翻騰的海面變成了鏡子；狂風暴雨變成了露水；敵人與仇敵變成了懇求者與敬拜者。「你在困苦中使我寬廣。」我還未像嬰兒般張口，神的護理就已像母親般將乳房遞給我。「你在困苦中使我寬廣。」祂使我這因飢餓而枯乾的人，從五穀、新酒與油的果實中富足起來；不僅使我，也使所有屬我的人都能享受。因此他在下文說：「你使我心裡快樂。他們五穀、新酒、油增多。」他們的豐盛就是我的宴席。「你在困苦中使我寬廣。」按歷史而言，神在困苦中這樣使他寬廣。當押沙龍發動戰爭時，他逃往曠野與山地，在逼迫中飽受飢餓與困乏。但在飢餓的危難中，神突然差遣人來供應他，如同差遣烏鴉給以利亞一般。首先是掃羅仇敵家中的洗巴，給他帶來了二百個餅、酒、乾果與葡萄乾。隨後，基列人巴西萊又給他獻上十張床，免得他睡在地上，還有褥子——即所謂的軟墊，以及裝滿酒的瓦器、小麥、大麥、麵粉、豆子、扁豆、奶油、羊群與乳牛。因此，既然神在飢餓與逼迫的狹窄與困苦中，賜給他豐裕以供享受，他便感恩地說：「你在困苦中使我寬廣。」當飢餓比押沙龍更圍困我時，神使那曠野變成了流奶與蜜之地。因此，我們之中沒有人因為了神而受逼迫就當懼怕飢餓；因為主必不使義人的靈魂挨餓。他受困苦，卻被寬廣；殉道者的隊伍也曾受困苦而被鞭打，卻作為得勝者被加冕而寬廣；他們在鞭打中受困苦如同被播種，卻如同成熟的麥子被收進天上的倉房而寬廣；他們受困苦如同被踐踏的泥土，卻在成為天國子民時而寬廣；他們受困苦如同被熔煉的銀子，卻在作為珍寶獻給神時而寬廣。「你在困苦中使我寬廣。」那在十字架上受困苦，卻被提升進入樂園的強盜也曾說：「你在困苦中使我寬廣。」他是路人的殺手，卻成了樂園的居民；在地上被定罪，卻成了天上的居民；在地上被釘子穿透，卻在天上被列入公民；是暴君的僕役，卻成了君王的隨從；本配得火刑，卻成了天國的同享者。「你在困苦中使我寬廣。」救恩始於強盜與十字架。因為第一個人在吃了木頭上的果子後，像強盜般被逐出樂園，第一個在木頭上信主的強盜，卻被帶進了樂園。罪始於木頭，救恩也從木頭上開花。

3. 為何基督在被釘十字架時，使強盜成為天國的公民？第一，為了讓世人和所有人類知道，如果他們像那強盜一樣，承認被釘十字架者為主與君王，他們也將獲得同樣的尊榮；第二，為了讓眾人看見，基督在十字架上赦免了強盜的罪，從而相信祂也在十字架上塗抹了普世的債券。正如農夫在嫁接了一棵好橄欖樹，並證明其茂盛與多果後，便放心地將其他枝子也嫁接上去；同樣，基督將強盜這棵野橄欖嫁接成了好橄欖，並使人相信祂也能將萬國嫁接並移植到樂園中。因為那將亞當像荊棘般逐出樂園的神，親自將強盜像玫瑰般移植進了樂園。因此，他在那裡如同修道院裡的苦修者，歌唱說：「你在困苦中使我寬廣。」強盜受困苦，並非因為他自己被釘在木頭上，而是因為神的兒子與強盜一同被釘十字架；因此他說：「我們是應得的，因為我們所受的與我們所做的相稱；但這個人沒有做過一件不好的事」（路 23:41）。接下來的話語也可以巧妙地應用於強盜，他在十字架上向基督這位神禱告說：「憐憫我，並垂聽我的禱告。」憐憫我，赦免我強盜的罪行。我看見你如同法官坐在高高的審判台——十字架上。我如同罪犯懸掛在木頭上。憐憫我。我說：「你得國降臨的時候，求你記念我」（路 23:42）。垂聽我的禱告。隨後，當他看見受造物與創造主一同受苦，世界如同一個家在震動（因為根基受苦，家也一同受苦，因為萬物都是在祂裡面創造的，且當建造者懸掛時，這工程也隨之瓦解），因為天與地都在反對那些殺主的人，而他們卻沒有悔改，強盜便責備他們：「3. 世人哪，你們心硬到幾時呢？」罷了，你們看見拉撒路死後四天從墳墓出來，尚且不信；現在至少當墳墓裂開，那些死去多日的人聽見被釘十字架者的聲音而復活時，你們總該信了吧。地震使死人復活，而你們卻在不信中沉睡嗎？心硬到幾時呢？磐石如同蜘蛛網般裂開，而你們卻不因恐懼而裂開嗎？心硬到幾時呢？為何說「心硬」？一方面是因為你們對神蹟沒有悔改；另一方面是因為你們出於愚昧，對神發出沉重的怒氣。經上作見證說：「石頭沉重，沙土沙重，愚妄人的惱怒比這兩樣更重」（箴 27:3）。石頭沉重，但藉著眾人的手可以搬動，且像羽毛般懸在空中；沙土沉重，但藉著船隻可以在海上載運。然而愚妄人——希伯來百姓的惱怒，比這兩樣更重，因為它既不被勸誡所軟化，甚至在看見神蹟時反而發怒。你們為何喜愛虛妄，將巴拉巴看得比基督更重，將殺人犯看得比賜生命者更重？你們為何喜愛虛妄，將凱撒的國看得比天國更重？你們離棄了活水的泉源——那曾使撒馬利亞婦人不再乾渴的泉源，卻鑿出了破裂的池子（耶 2:13）。你們為何喜愛虛妄？你們向那出賣主的門徒學習，並對老師設下陰謀。你們為何喜愛虛妄？此外，你們「尋求謊言」，背棄真理。他們何時尋求謊言？當他們花錢買通假見證人來控告主時，當他們僱用毀謗者時。福音書作者馬可作見證說：「祭司長和全公會尋找假見證控告耶穌」（可 14:55）。「你們尋求謊言。」「我們見這人誘惑國民，禁止納稅給凱撒」（路 23:2）。那說「該撒的物當歸給該撒」的人，如何禁止納稅呢（太 22:21）？「你們尋求謊言。」「他煽動百姓教導人」（路 23:5）。「你們尋求謊言。」「這人若不是作惡的，我們就不把他交給你」（約 18:30）。他作了什麼惡？因為他驅逐疾病，趕逐鬼魔，使死人復活，用五個餅餵飽了數千人。食物還在喉嚨裡，謊言已在口中。「你們尋求謊言。」親愛的，讓我們逃避謊言，如同逃避靈魂的利劍。因為經上說，說謊的口殺害靈魂，不是被毀謗者的靈魂，而是說謊者的靈魂。蠻族人並非以頭髮，士兵並非以披風，而是基督徒以不說謊來辨識。正如在戰爭中，朋友與敵人是藉著口令來辨識；同樣，在世俗事務的戰爭中，神的朋友是藉著誠實與不說謊來辨識，而說謊者如同用自己舌頭的劍殺害自己。不發誓、不說謊的口，在禱告中能迅速平息神的怒氣。因為如果我們敬重不說謊的家人或朋友，並在他請求時答應他，那麼神更會敬重那不說謊的人，並賜給他有益的事。因為當祂看見純潔、無瑕且誠實的舌頭時，祂便接納他的話語，如同在盤中接納禮物。謊言是如此邪惡，以至於說謊者連與自己相似的人都憎恨。如同將火災從家中驅逐，也要將謊言從口中驅逐；如同熄滅臥室裡的火焰，也要熄滅舌頭上的偽誓。家中的火災……

543

541 偽作。 靈魂與身體在火湖中被吞滅。若我說：「不可羞辱人」，你便以憤怒對待我；若我說：「將錢財分給窮人」，你便以貧窮與養育子女為藉口。不發誓、不說謊，並不需要從錢袋裡掏出錢財。為何我們不實行那無需花費的公義呢？紫袍與冠冕對君王而言，並不如「不說謊」對基督徒那般合宜。因此，親屬、朋友、鄰舍、商人都敬重他；因此，魔鬼懼怕他，天使愛慕他，他們歡喜地為他敞開天國之門，這是在我們的主基督耶穌裡，願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

【編者按】

此篇講道集由科特勒（Cotelerius）於1661年作為屈梭多模的真跡出版，他並附上了另外三篇作為「未刊稿」（ἀνεκδότους）；因此，這篇關於《詩篇》第六篇的講道排在首位，隨後是關於《詩篇》第五十篇的講道，以及另一篇關於同一篇《詩篇》第五十篇的講道，最後是關於《詩篇》第九十四篇的講道。科特勒將這些全部視為「真跡」（γνήσια）作品，這對第二篇確實屬實，其開頭為「你們在主日看見……」；但該篇已被薩維爾（Savilius）收錄在《論悔改》的講道集中，且弗朗托·杜卡埃（Fronto Ducæus）也將其置於第五卷末尾。我們則將其置於第二卷，即關於悔改的第二篇，第237頁。科特勒之所以再次出版它，是因為各處抄本的讀法存在差異。所有證據都證實這是屈梭多模的真跡。

然而，關於這篇《詩篇》第六篇的講道，任何稍微接觸過屈梭多模風格的人，都不會稱其為真跡。其文辭極其鬆散，毫無力度，散發著異樣的氣息，顯露出一個希臘小文人拙劣的嘗試。全文充斥著語法錯誤與不尋常的表達方式。誰能忍受那句「主啊，我因眾多罪孽，甚至不敢在你面前……」？誰又能忍受「我虛度了那抵押」？至於那句「因為若你不先行，誰能先行呢」，完全帶有後世無知希臘文人的味道。簡言之，你幾乎無法讀完兩三句而不遇到這類不尋常的表達或語法錯誤：因此，這些絕不能歸咎於抄寫員的無知。然而，我也不會隱瞞，在結尾處有一些似乎並不辱沒屈梭多模的片段，即從「你見過眼淚的力量嗎？你見過認罪的果實嗎？」這些話開始。

此外，我必須在此記錄科特勒在其註釋第204頁中關於埃斯科里亞爾圖書館（Bibliotheca Scorialensis）的內容，這些講道集即出自該處。「聖父約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教，關於大衛詩篇的27篇講道：同一作者對但以理先知書及三童子之歌的解釋。這些作品此前未曾出版，取自聖羅倫斯埃斯科里亞爾皇家圖書館極古老的希臘抄本，並由該修道院修士、聖經與道德神學講師加布里埃爾（F. Gabriel a Sancto Hieronymo）譯為拉丁文。讀者，在二十七篇講道中，你現在擁有的是加布里埃爾所抄錄的四篇。至於其餘的（且不提希臘文注釋書，以及許多其他希臘教父的作品，特別是亞他那修的作品，據說該圖書館收藏極為豐富），當我獲得它們時，我會為你提供，希望不久就能實現。」

此外，科特勒拒絕了加布里埃爾的拉丁文譯本，並準備了新的譯本，我們已在幾處對其進行了修正。

[551] 我們聖父，君士坦丁堡大主教約翰·屈梭多模，關於大衛詩篇第八篇的講道。

關於《詩篇》第六篇。

聖經將那繼第七日（即現今世代）之後的生命與生活稱為「第八日」，這由八日後的割禮所預示。智慧的所羅門也勸誡關於第八日的事，說：「分給七個人，也要分給八個人」（傳道書11:2）：彷彿在說：在這個世代，要思想第七個千年期，以及那美好的部分，即第八日，那將要來臨且永存的永生。然而，讓我們看看這篇詩篇的開頭。2. 主啊，不要在你的憤怒中責備我。先知在心靈的眼中注視著那令人戰慄的審判台，彷彿已經赤身露體、低垂著頭，除了這句話，他不再向審判者祈求什麼：「主啊，不要在你的憤怒中責備我」（希伯來書4:13）。主啊，我知道那令人恐懼且可怕的審判台在等著我，在天使與一切受造物面前；在那裡，你坐在令人畏懼且崇高的寶座上進行審判，並使所有已犯的罪孽顯露與揭示：主啊，我因眾多罪孽，甚至不敢在你面前認罪。因為我的罪大到無法被赦免，因為我比其他人更得罪你，因為我過度地激怒了你的名，因為我比浪子更浪蕩地生活，因為我比那欠一萬他連得銀子的債戶更欠你的債。我比稅吏更被仇敵惡毒地徵稅，比強盜更被殺人的強盜悲慘地殺害。我比妓女更淫亂地行淫，比尼尼微人更不知悔改地犯罪，比迦南婦人犯了更多的罪。我的罪孽如沉重的擔子壓在我身上；我彎腰低頭，直到極處（詩篇38:4, 6）。我激怒了你的聖名，不聽從你的命令，惡意揮霍了你的財富，惡意消耗了你的寶藏；你給我的抵押，我與你的仇敵一同吃盡；我不遵守你命令的聲音；你給我穿上的外袍，我弄髒了；你為我預備的燈，我因打盹而熄滅；你使之喜樂的我的臉，我因罪孽而蒙羞；你使之光明的我的眼睛，我再次惡意地弄瞎；你使之聖潔的我的嘴唇，我再次玷污。我知道你必會責備我的所作所為：因此我無處可逃；我必會被責備。主啊，不要在你的憤怒中責備我。

547

540 [偽作] 思想的交戰、時間的匱乏，以及我力量的軟弱。此外，主啊，祢要到幾時才不憐憫呢？到幾時才不伸冤呢？到幾時才不垂顧呢？到幾時才不恆久忍耐呢？到幾時才不拯救呢？到幾時才不責備呢？到幾時才不察看呢？雖然我確實配得被完全離棄，但因著祢的憐憫，我必能獲得赦免。先知在因心靈沮喪而省察自己後，便克制了自己；為了不顯得是在爭辯，他隨即將思想從這些事轉向對神的懇求，並說：5. 主啊，求祢轉回，搭救我的靈魂，因祢的憐憫拯救我。不是因我的行為，因為它們是邪惡的；不是因我的勞苦，因為我是軟弱的：而是因祢的憐憫拯救我。主啊，若祢想要與我爭辯審判，我必對自己作出判決，並承認我配得死亡。因此，求祢因祢的憐憫拯救我。我逃向祢的憐憫，因為我沒有什麼可以獻給祢的。我尋求憐憫：求祢不要向我索取它的代價。沒有人會販賣憐憫，而是白白地給予。因此，求祢因祢的憐憫拯救我。求祢記念祢在聖經中所說的話。主啊，求祢記念，人從幼年起，心裡就專注於邪惡（創 8:21）。主啊，求祢記念，祢塑造我時，是用火與血的泥土。主啊，求祢記念，人如同虛空（詩 144:4）。主啊，求祢記念，凡活著的人，在祢面前沒有一個是義的（詩 143:2）。主啊，求祢記念，若祢究察罪孽，誰能站得住呢（詩 130:3）？主啊，求祢記念，沒有一個是潔淨而不沾污穢的，即使他在世上的生命只有一日（約伯記 14:5）。主啊，求祢記念，我是在罪孽裡生的，我母親在罪中懷了我（詩 51:5）。主啊，求祢記念，連天和天使的軍隊在祢面前尚且不潔淨；因為他們當中有些人也因自己的罪從天上墜落。因此，求祢因祢的憐憫拯救我，拯救我這個需要祢憐憫的人。因為若祢憐憫那配得的人，這並不稀奇；若祢憐憫義人，這並不新鮮：因為他是配得的。若祢使正直的人得榮耀，這也沒什麼大不了；因為這本是公義的。但祢更要在我不配的人身上顯出祢奇妙的憐憫，好讓祢的慈愛在我身上被讚美所高舉。因為良醫只有在醫治了無法治癒且絕望的疾病時，才受到讚揚、慶祝與宣揚；而良善的君王只有在將生命賜給不配的人時，才獲得榮耀。因為祢是造物主，祢知道本性的軟弱；祢既穿上了它並拯救了它，祢就認識它。因此，現在求祢因祢的憐憫拯救我，不要讓我的邪惡勝過祢的溫柔，不要讓我的懶惰勝過祢那不可言喻的人性。我能為祢那不可言喻的良善所賜的恩惠，作出多少的告白呢？當我還不存在時，祢使我存在；祢賜我成長，使我擴張，並將萬物置於我的腳下（詩 8:6）；隨後，當我被欺騙並被死亡所困時，祢用祢的血救贖了我；祢遮蓋了赤身露體的我，使卑微的我富足；祢立我為子、為弟、為繼承人與共同繼承人。對於這一切，我找不到話語來為自己辯護。因此，求祢不要審判祢的僕人（詩 143:2），不要將祢的威嚇加在我的過犯上：而是要轉臉不看我的罪（詩 51:9）；不要用公平的秤來衡量，而是要慈悲，從這裡傾斜到那裡（詩 74:9），從我的重擔傾斜到祢的憐憫上，並甘願忽略我罪孽的重擔，越過我過犯的眾多，因祢的憐憫拯救我，所有得救的人都是藉此獲得救恩的。因為即使我提到摩西，他自己也不是沒有罪的，正如聖經所見證的；即使我想到亞倫，即使是彼得本人，那領袖與偉人，他也不是沒有罪與責難的。因此，我渴望藉著信心得救，是藉著信心，而非行為，好讓祢也能對我說那慈愛的話：「你的信救了你：平平安安地去吧」（路 7:50）。因為主啊，凡祢所赦免的人，祢並沒有說：「你的行為救了你」，因為人在祢面前所有的義，都像污穢的衣服。因此我再次說：求祢因祢的憐憫拯救我（賽 34:6）。並且：祢的憐憫必追隨我，在我一生的日子（詩 23:6）。祢的憐憫必追隨我，當我錯誤地逃離祢，並總是奔向罪惡時。祢的憐憫必追隨我，並阻擋我；用嚼環與轡頭引導我這個不親近祢的人。因為祢是神，是獨行奇事的神（詩 77:14）。因此，求祢也在我身上顯出祢奇妙的憐憫，祢拯救那些仰望祢的人（詩 17:7）。祢既成就了我們所盼望的事，難道祢不成就我們所祈求憐憫的事嗎？主啊，那欠了一千萬銀子的人來到祢面前，請求再給他一點寬限的時間：祢卻如慈愛的主，給了他那一千萬銀子的完全赦免，除非他後來惡意地對待了他的弟兄（太 18:24以下）。浪子終於回頭了，懇切地祈求能成為祢的一個雇工：祢卻使他成為兒子與繼承人。強盜請求祢在祢的國裡記念他：祢卻將整個樂園賜給了他。妓女流著淚來到祢面前，什麼也沒要求：卻得到了比她所希望與祈求的更多（路 7:37以下）。彼得流淚請求赦免（太 26:75）：祢卻立他為天國與教會的鑰匙保管者（太 16:19）。祢對那些徹底絕望的人、對那些失去一切希望的人、對那些陷入罪惡最深淵的人，祢的旨意就是如此。祢在他們身上顯明了祢慈悲的偉大。因此我再次說，且我不會停止說：求祢因祢的憐憫拯救我。6. 因為在死地無人記念祢：在陰間有誰稱謝祢呢？因此我急切，因此我戰兢，因此我焦慮。因為我確知，當我生命的終點臨到我時，我在陰間絕不會稱謝神。因為陰間沒有悔改，沒有死亡的赦免：在墳墓裡沒有人能獲得救贖。我們的生命是一場交易：在這裡一旦被解散，就再也不能進行交易了。當競技場結束後，沒有人能爭戰，沒有人能領受冠冕。當黑夜降臨，市場與利潤就不再顯現。聽聽聖經對於任何結束生命的人所說的話：「死亡是人的安息，他的道路被隱藏：因為神關閉了他」（約伯記 3:23）。然而，當神關閉時，那裡還有什麼罪的悔改呢？這生命是勞苦的；那生命是冠冕的：這生命是慈悲的；那生命是神真實且公義的審判。因此，求祢因祢的憐憫拯救我。因為在死地無人記念祢：在陰間有誰稱謝祢呢？誰？沒有人。先知因總是記念那可怕的時刻與日子，便產生了不斷的恐懼，並持續在痛悔中度日，哀哭並徹夜流淚。因此他加上了這些話：7. 我因唉哼而困乏，我每夜流淚，把床榻漂起，把褥子濕透。他確切地知道，那些從眼中流出一滴淚水播種的人，必在歡呼中收割從天上長出的草木。他們流淚撒種。但他們來時必在歡呼中，在復活中，帶著他們的禾捆（詩 126:5-6）。正如藉著水與聖靈[受洗]，我們藉著淚水的水與熱切痛悔的火而重新受洗，得以潔淨。因為沒有聖靈，洗禮與真實的淚水痛悔是永遠不會賜下的。8. 我的眼睛因憤怒而昏花：我在我所有的敵人中衰老：這就是說，我被玷污了，我增長了，我在罪中衰老了。這就是說：「我在我所有的敵人中衰老」。但請看，先知在罪中長期的衰老之後，在罪中被定罪之後，並沒有灰心，並沒有對神的憐憫絕望，而是藉著痛悔得救，藉著淚水得潔淨。因此，他帶著權柄對那些與他爭戰的人說：9. 你們一切作孽的人，離開我吧。停止吧，羞愧吧，退去吧：10. 因為主聽了我老年時的懇求。主接納了我的禱告。11. 我所有的仇敵必羞愧，且驚惶：他們必轉回，且極其羞愧。你看見淚水的能力了嗎？你看見認罪的果子了嗎？你看見在所有罪惡中衰老之後的更新與重生了嗎？因此，不要說：「我是老人，我是軟弱的，我在所有的罪中衰老了，我再也沒有力量遵守基督的誡命了。」不要說任何這類的話：不要在罪中推託（詩 141:4）。如果你推託，我立刻會向你證明，只要你願意，在老年時比在青年時更容易遵守基督的誡命。但請給我一個真實的回答。虛心的人有福了，因為天國是他們的（太 5:3）。人的心靈在什麼時候更謙卑，是在青年時，還是在老年時？毫無疑問是在老年時。因為在青年時，驕傲似乎是與生俱來的。哀慟的人有福了，因為他們必得安慰（同上，第4節）。現在你告訴我，哪個年齡更容易哀慟與流淚，是青年還是老年？當然是老年。溫柔的人有福了（同上，第5節）。難道不是所有人都承認，青年比老年更急躁、更熱衷於憤怒，而老年比青年更適合於所有的修養與遵守神的誡命嗎？因為在青年時，身體的慾望被點燃，貪婪的火爐發動戰爭，以及大多數的激情，如虛榮、貪食、懷恨：而在老年時則不然；那時有潔淨的淚水，是因對神的敬畏與對死亡和刑罰的思考而產生的：如果我們在這些事上持久，如果我們勞苦，我們必在屬靈的淚水中長進，藉著我們主耶穌基督的恩典，願榮耀歸給祂，直到永遠。阿們。

551

552 偽作。 當保羅在雅典等候提摩太的時候，看見滿城都是偶像，就心裡著急（徒 17:16）。惡人為何存活（伯 21:7）？ 大衛因著交鬼的婦人，按歷史背景說了這話，正如他因多益（Doec）也說了詩篇 52 篇，內容是一樣的。掃羅對臣僕說：「為我找一個交鬼的婦人，可以去問她」（撒上 28:7）。另一個亞當被婦人所欺騙。他對她說：「求你用交鬼的法術占卜」（同上，8 節），他離棄了預言，卻轉向占卜。愚頑人心裡說：「沒有神。」弟兄們，讓我們謹慎，免得陷入愚頑人的船破，用口承認祂，行為上卻否認祂：稱祂為良善與憐憫的，卻不憐憫患病、貧窮或受苦的人。至於一個人不僅用言語，甚至用行為否認神，且身為基督徒卻說出與愚頑人同樣的話：「沒有神」，使徒為此作見證說：「他們說是認識神，行事卻和他相背」（多 1:16）。 行為比言語更有說服力，因此在行為上否認神，比在口中或心裡否認神更為嚴重。愚頑人說了。那口裡說「主啊，我愛祢」，心裡卻恨惡弟兄的人，怎能愛神呢？他不順從那說「你要盡心愛主你的神，又要愛鄰舍如同自己」（申 6:5；利 19:18）的命令。主說：「愛我的，就必遵守我的道」（約 14:23）。所以，不遵守的，就是不愛。口裡稱神，心裡卻說：「沒有神」。主作見證說：「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我」（賽 29:13）。愚頑人心裡說：「沒有神」。至於那恨惡弟兄的人，即使口裡呼喊喧嚷說他愛神，他也是恨惡神，約翰福音使徒在書信中說：「人若說『我愛神』，卻恨他的弟兄，就是說謊的。不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神」（約一 4:20）。因此，當這樣的人承認自己認識神，卻沒有公開否認時，他是在心裡編造不虔。愚頑人心裡說：「沒有神」。 因此，先知在下文證實了這個觀點，說：4. 作孽的都沒有知識嗎？他們口裡承認神，行為上卻否認祂。他們吞吃我的百姓，如同吃飯一樣，並不求告主。他們承認認識神；但因為行為上否認了祂，所以他們求告卻沒有求告。主自己說：「你們為什麼稱呼我『主啊，主啊』，卻不遵我的話行呢？」（路 6:46）約翰說，凡犯罪的，就是未曾認識神（約一 3:6）。因為當美德被罪惡驅逐時，敬虔也隨之退去，因為敬虔的存在，正是因為罪惡的不存在。

2. 同樣，以利的兒子們，那些無賴之徒，也不認識主，並非因為他們口裡否認主，而是因為他們在會幕中行了可恥的事（撒上 2:12）。那些放債的人，也不認識神。祂自己說：「利上加利，詭詐上加詭詐，他們不肯認識我，這是主說的」（耶 9:6）；祂曾說：「我民中有貧窮人與你同住，你不可向他取利，不可向他放債」（出 22:25）。沒有神。那麼在神之後的事物又如何呢？沒有神。那麼因神而有的事物又如何呢？沒有神。那麼為什麼人類的每一種語言都稱呼神呢？難道成千上萬說有神的人都錯了，只有愚頑人認為自己說的是真理，只有他這樣撒謊嗎？ 如果有人想在聖經中推翻五、六處見證，他會因眾人的共識而被拒絕，因為真理在審判；那麼，愚頑人竟想獨自推翻全世界公認的語言嗎？愚頑人豈不是真正被棄絕的，且比他自己更愚蠢嗎？在否認上是愚頑的，在厚顏無恥上則更為愚蠢。因為儘管世上所有人都對神產生了不同的觀念，但沒有人動搖過「神」這個名字的根基。

神的實存得到了證明。他用「由小見大」的論證來反駁。誰被理解為愚頑人。 愚頑人心裡說：「沒有神」。沒有根基，建築如何站立？沒有龍骨，船隻如何成形？沒有造船者，船隻如何裝配？沒有建築師，房屋如何建成？沒有設計師，城市由誰建造？沒有農夫，田地如何收割莊稼？沒有音樂家，世界之琴上的和諧如何顯現？沒有護理者，護理如何貫穿萬物？沒有御者，四元素的戰車如何行駛？沒有雕塑家，人類如何像雕像一樣在世上被造？沒有拱頂建造者，誰為你建造了天空的拱頂？沒有金匠，誰將太陽像金盤一樣放在天上的桌子上？沒有持燈者，誰在夜間賜給你月亮作為銀燈？沒有照明者，誰賜給你明亮且提供光線的發光體？沒有獨自造大光者，誰將燃燒的星辰之燈放在高處，正如先知所說：「稱謝那獨自造大光的，他造太陽管白晝，造月亮管黑夜」（詩 136:7-9）？沒有創造者，受造物的美麗如何見證創造者？因為從受造物的大小和美麗，可以按比例推知其創造者（智 13:5）。 愚頑人心裡說：「沒有神」。世上發生、實行、運作的一切，都有管理者和完成者，難道唯獨世界沒有裝飾它的人嗎？如果沒有神，你在屬於神的事物中做什麼？你住在神的家中，卻否認房子的主人？要麼支付房租——感恩，要麼離開房子。為什麼還要用褻瀆的煙霧充滿房子？這裡所說的「愚頑人」，並非指心智失常、瘋狂或感官不足的人，而是指心思邪惡的人；不是指缺乏人類天生共有智慧的人，而是指背離了四種美德之一——「謹慎」的人。謹慎是靈魂的燈，思想的女王，良善與誠實事物的導師；箴言的作者曾說：「得著謹慎的，愛惜自己」（箴 19:8）；又說：「得智慧，得聰明，不可忘記」（箴 4:5）。對於那靈魂主導能力受損、失去了天生謹慎、心靈瞎眼的人，是不會說「得智慧和聰明」的。因為即使他想，也做不到，因為他已經失去了天性的工具。為了讓你明白現在所說的「愚頑人」並非缺乏天生的理解力，請看他在謹慎上是多麼「高明」。他並沒有用舌頭說：「沒有神」，也沒有用口說出來，而是將邪惡藏在心裡。因為他知道，如果說出來，自己將面臨危險。因為在那個時代，褻瀆神或否認神的人會被石頭打死，拿伯就是見證（王上 21:13），他被判為褻瀆者；為了不讓這個心思邪惡的人遭遇同樣的下場，他在心裡刻下了不虔，將自己的心建成了不虔的殿。愚頑人心裡說：「沒有神」。

如果他真是心智失常且缺乏天生謹慎，他就不會只在心裡，而是會用口說出：「沒有神」；這樣他無論在神面前還是在人面前，都不會陷入危險。因為如果君王，作為全世界的御者，常被愚頑和愚蠢的人侮辱，卻因憐憫那被心靈疾病所劫掠的本性而忍耐；那麼神或人更不會去懲罰一個天生愚頑而褻瀆的人，而是會認為他像個說胡話的人，值得寬恕。因此，被鬼附或瘋狂的人，不被視為褻瀆。

3. 多神崇拜即無神論。

此外，凡崇拜多神的人，都在說：「沒有神」。因為正如多夫（丈夫）的存在使得沒有一個被視為真正的丈夫（「你已經有五個丈夫，你現在有的並不是你的丈夫」[約 4:18]），同樣，多神崇拜也是無神論。因為接納多神，就是對獨一神的否認。關於崇拜多神的人被稱為無神論者，請聽使徒寫給以弗所人的信：「你們從前按肉體是外邦人……那時你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有神」（弗 2:11-12）。以弗所人怎麼會沒有神呢？那裡有偶像，那裡有雕像；那裡有亞底米的廟役，那裡有銀匠底米丟，製造亞底米的銀龕（徒 19:24）：神群如此之多，以弗所人怎麼會沒有神呢？但他們之所以是無神論者，是因為他們選擇了許多神，卻失去了獨一真神。愚頑人心裡說：「沒有神」。這從最初的愚頑人傳到了他的門徒那裡。最初的愚頑人是魔鬼，他是愚蠢的第一個引導者，是多神論的第一個宣傳者：「你們便如神一樣」（創 3:5）。說有多神的人，就否認了獨一神。猶太人的百姓也是愚頑的。愚頑人激怒了主的名，說基督不是神。如果這人是先知，他就會知道摸他的是什麼樣的女人，因為她是個罪人（路 7:39）。那些連先知都不承認祂是的人，怎麼能說祂是神呢？除了神以外，沒有人能赦免罪。但基督說：「你們心裡為什麼這樣議論呢？」（可 2:7-8）愚頑人心裡說：「沒有神」。因為祂無處不在；但在愚頑人的心裡卻沒有祂。神對會眾說：「因為你沒有在心裡接受我，卻將我丟在背後」（賽 57:11；王上 14:9）。魔鬼是第一個自發的愚頑人，是愚蠢的引導者，因為他本是聰明的，卻致力於愚蠢的事；蛇本是極其聰明的（創 3:1）。他的目的是什麼？他想與神同等，說：「我要升到天上，我要與至高者同等」（賽 14:14）。他去掉了「神」這個詞，放上了「至高者」，因為羞於稱呼他已經否認的那位。同樣，任何異端者在受迫害時，與大祭司交談時也是如此：他不稱他為大祭司，也不稱他為大主教、最敬虔者或聖者；而是稱什麼？「您的尊貴」、「您的聰明」、「您的謹慎」、「您的公義」，並用這些通俗的稱呼對待他，否認他的權威。魔鬼當時對神也是這樣做的。「我要與至高者同等」；不是與神，而是與至高者。請務必仔細注意，先知對魔鬼的控告是多麼精確。愚頑人心裡說。他沒有說「他在說」，而是說「他說了」。他只有一次大膽地說了。因為他一說完就被當作叛徒從天上扔了下來，他就不敢再通過自己說了。因為他只有一次說了：「我要升到天上……與至高者同等」；他否認了神，卻體驗到了神：從高處被拋下，在下面被人類踐踏，他再也不敢說「沒有神」，而是用諷刺和偽裝來稱呼神。為什麼神說：「不可吃樹上的果子」（創 3:1）？「我知道你是誰，你是神的聖者」（路 4:34）。「這些人是至高神的僕人」（徒 16:17）。因為他已經說過一次不虔的教義，就不敢再說了：因為他知道自己遭遇了什麼。不是「愚頑人說」，而是「愚頑人心裡說」：沒有神。因為他不再直接通過自己說這話，而是在心裡說。在每一個與他同心、同道、不虔的人心裡。他在法老心裡說：「我不認識耶和華」（出 5:2）；結果大海成了他的墳墓。他通過亞述王西拿基立說：「神不能救希西家脫離我的手」，結果他被自己的兒子親手殺死。他通過尼布甲尼撒說：「有何神能救你們脫離我手呢？」（但 3:15）而那曾是世上最有權勢的人，卻顯得最卑賤，像牛一樣吃草（但 4:33），好讓他學會「牛認識主人，他自己卻否認了」（賽 1:3）。他用繩子毀滅了否認神的猶大，因為他讓猶大把神當作人出賣。經上說：「魔鬼已將賣耶穌的意思放在西門的兒子加略人猶大心裡」（約 13:2）。愚頑人心裡說：「沒有神」。如果他當時說祂是神，就不會把祂交給死亡，也不會教導猶太人殺害主，因為他讓他們相信耶穌不是神：「我們不知道這個人從哪裡來」（約 9:29）。

4. 人們在許多事情上互相交流，卻在彼此對待上行惡，這是荒謬的。在人類共有的美德中，他提到了基督的身體和血。因為他們致力於那些不可能實現的事，所以被交給了敗壞。先知哀悼說：「他們敗壞，行了可憎的事」。因為他們作了魔鬼的門徒，就隨著魔鬼的墜落而墜落：正如他從天上墜落，他們也從王位上墜落。因為一個人跟隨誰，就與誰分擔同樣的命運。他們敗壞，行了可憎的事。他們敗壞，因為他們試圖敗壞那不可敗壞的。他們「將不能朽壞之神的榮耀，變為偶像，彷彿必朽壞的人」（羅 1:23）。心思敗壞的人，他們敗壞了，而且「行了可憎的事」。為什麼？因為他們將那使地荒涼的可憎之物——不虔，立在他們心靈的殿中。在他們的行為中。為什麼？因為本性所否認的，邪惡的傾向卻發明了。他們敗壞了，像法老和尼布甲尼撒一樣。他們敗壞了，因為他們受傷、腐爛、發臭，流著膿血，卻不尋求醫生。他們行了可憎的事，因為他們像豬在罪惡的泥潭中打滾（彼後 2:22），像狗轉回吃自己的嘔吐物（箴 26:11），變得令人厭惡。經上就是這樣寫的：「敬畏神對罪人來說是可憎的」（德訓篇 1:25）。因此，既然他們厭惡對神的認識，他們就被敬畏神的人所厭惡。他們敗壞了，像衣服被蛀蟲咬，像鐵被鏽蝕。他們行了可憎的事，就像觸摸死人骨頭的人。因為律法規定觸摸死屍的人是不潔的（民 19:11），因為猶大總是觸摸死去的基督，卻看不見活著的祂，所以變得可憎。以色列啊，誰能幫助你的敗壞呢？然後，為了顯示不虔和無神論的果子，他補充說：「沒有行善的」。因為那否認神、不考慮護理者的人，不期待死亡、終局、復活、審判、報應，因此也不做任何良善的事。正如一個人若自稱屬於某位君王，就會遵守他的法律和命令，而跟隨暴君的人則不遵守君王的命令；同樣，否認神的人，也會背離神的誡命，對社會變得無用且有害。沒有行善的：不是希律殺害伯利恆無辜的嬰兒；不是猶太人稱趕鬼的為別西卜；不是律法師試探祂；不是大祭司侮辱祂；不是文士藐視祂；不是法利賽人辱罵或嘲笑祂；不是撒都該人反駁祂；不是猶大出賣祂，僕人掌摑祂；不是彼拉多判決祂；不是百姓喊叫「除掉他，除掉他，釘他在十字架上」（約 19:15）；不是士兵捆綁祂；不是群眾吐唾沫、打耳光、用蘆葦打祂、編荊棘冠冕、釘祂十字架、給祂醋和苦膽喝。沒有行善的。請仔細觀察，這句話在基督被釘十字架時達到了頂峰。因為在大衛的時代，當這些話被說出來時，還有行善的人，就是那些與大衛同在的蒙福先知。但當基督降生時，有約瑟、撒迦利亞、西面那些義人，以及使徒們。

555

556 [偽作] 行善者，是與大衛同在的蒙福先知。但當基督降生時，約瑟、撒迦利亞、西面這些義人，以及使徒們都在行善；前者是因驚嘆，後者則是懷抱著祂。唯獨在祂被釘十字架時，沒有行善的人。然而經文並未說：「沒有行善言的人」，因為百夫長和強盜都在說關於祂的好話：「主啊，你降臨在你的國裡的時候，求你記念我。」（路加福音 23:42）「這人真是神的兒子。」（路加福音 23:47）「沒有行善的」，是指當門徒們全都撇下祂逃跑的時候。約翰赤身退去，彼得否認祂，門徒們逃跑；就連祂母親馬利亞的靈魂，也被疑惑的刀刺透。因此，在受難期間，沒有人展現出愛心的果子，「沒有行善的，連一個也沒有」；甚至連那個在祂死後用槍扎祂肋旁的兵丁也沒有。那麼，先知啊，為何在祂肉身降臨與取了人性之前，祂沒有像醫生一樣探訪那受苦的世界呢？祂確實探訪了，祂想要施予援手並拯救，但沒有人願意接受祂的醫治。2. 「耶和華從天上垂看，要看有明白的沒有，有尋求神的沒有。」3. 「他們都偏離正路，一同變為污穢。」這就應驗了那句：「公義從天上垂看」（詩篇 85:11）。基督出自父，真理從地而生：主出自童女。

關於「主從天上垂看」的意義。 當你聽到主從天上垂看時，不要以為那神聖且無形的本性彎曲了身子、低下了頭、屈了膝或低了頸項，而要理解為祂的降卑、慈愛與眷顧。正如經文說祂有頭、眼、耳、口、手，說祂坐下、起來，卻並非由肢體、部分與形狀所構成；同樣地，祂「垂看」並非祂自己彎曲，而是向我們顯明祂的慈愛。 至於「從天上垂看」，並非指祂在可見的天上開了窗戶或門戶，打開後向外看；而是指祂從那些屬天的、理性的、無形的、不朽的秩序中，眷顧了人性。

5. 正如人類被稱為「地」，因為「你本是塵土，仍要歸於塵土」（創世記 3:19）；以及「我不過是塵土和爐灰」（創世記 18:27）：同樣地，那些屬天的秩序也被稱為「天」，神從那裡俯視大地與人類。主從天上垂看大地，為要看顧；並非那時才看見，而是那時要拯救；並非那時才得知，而是那時要施予援手，像擁抱朋友一樣擁抱，像愛義人一樣去愛，為要說出祂對挪亞所說的話：「在這世代中，我見你是在我面前義的人」（創世記 7:1），並向他顯現，如同向信實的人顯現一樣。祂向那些不信祂的人顯現，為要看是否有病人尋求醫生，是否有外邦人的窮苦百姓尋求基督——父的寶藏；為要看「有明白的沒有」，好與這聰明通達的人談論；或「尋求神的沒有」，好讓這尋求被發現。隨後，當先知們看見主從天上垂看以進行察看時，他們懇求祂：「主啊，僅僅從天上垂看是不夠的，正如你所做的那樣；求你降臨。耶和華啊，求你使天下垂，降臨吧」（詩篇 144:5）。來吧，父的兒子，尋找那按著你的形象所造的。因為「他們都偏離正路，一同變為污穢」。人類的軍隊全都轉向了暴君；他們不再依附於領袖與先知。來吧，君王，顯現吧，他們必會敬畏你的權柄。眾人都偏離了先知的道路。來吧，道路，那些迷失的人必會回轉。

人是被神造為正直的。——當經文說「他們偏離」時，顯示出他們本性上學會了走正直的路，卻因惡劣的選擇而偏離進入迷途；正如傳道書所寫：「神造人原是正直，但他們尋出許多巧計」（傳道書 7:29）。「他們都偏離正路」，如同被帶往深淵的牛犢；「一同變為污穢」，如同破漏的罐子、漏水的皮袋，不再有其受造的用途。而且不是漸漸地，而是全都「一同變為污穢」，被一同關在不虔誠的網羅裡。如果他們偏離了，顯然他們本性上是正直的。因為神造人時，造他是正直的，本性中並無邪惡。另一處經文說：「地上的惡人，你都看為渣滓」（詩篇 119:119）。藉著說「一同變為污穢」，顯示出他們本性上原是有用的，卻因自己意志的選擇，變成了反本性的無用之物。因此主從天上垂看，為要看那些偏離的人是否悔改，以獲得救恩；或是他們是否如此犯罪，以致不願悔改，從而自取定罪。關於主為何垂看、降臨並眷顧，為要拯救或定罪，請聽主自己說：「所多瑪和蛾摩拉的罪惡甚重。我現在要下去，察看他們所行的，是否果然像那達到我耳中的聲音一樣；若是不然，我也必知道」（創世記 18:20-21）。所多瑪人因為全都偏離了，所以一同變為污穢。火降下來，將他們像燃料一樣燒盡了。尼尼微人偏離了，但因為他們迅速悔改，所以沒有一同變為污穢，反而一同得救了。你看到了嗎？主眷顧人，或是為了拯救，或是為了定罪。因此先知何西阿也說：「以色列人哪，你們當聽耶和華的話。耶和華與這地的居民爭辯，因這地上無誠實，無良善，也無認識神之事。但起假誓，不實的謊言，殺害，偷盜，姦淫，到處橫行，行強暴，流血接連不斷」（何西阿書 4:1-2）。「他們都偏離正路，一同變為污穢。」因此主從天上垂看大地。祂如何垂看？或是震動萬物，或是降下閃電，或是製造恐怖，以顯明祂的憤怒。「祂看地，地便震動」（詩篇 104:32）。主從天上垂看大地，為要讓大地，即人類，看見憤怒的主，並停止犯罪。正如僕人在庭院或廣場上放肆無禮時，主人或君王從高處俯視，僕人看見他便會恐懼而停止；同樣地，因為全地都在向不虔誠奔跑，主從天上垂看大地，為要讓大地因恐懼而停止犯罪。先知為此作證說：「地震動而安靜，那時神起來施行審判」（詩篇 76:8-9）。因為經文說「他們都偏離正路」（「都」一詞常指大多數，正如「眾人都離棄我」（提摩太後書 4:16），儘管真實且真誠的門徒並沒有離棄保羅），為了顯示世界整體的船難，經文接著說：「沒有行善的，連一個也沒有。」從腳掌到頭頂，從最底層的窮人到掌權者，整個世界都病了。神尋求一個忠信且正直的人，如同在迦勒底人中尋求亞伯拉罕，在所多瑪中尋求羅得。但前者既無信心也無正直的生活；後者雖有真實的信心，卻沒有正直的生活。他們承認認識神，行事卻否認祂（提多書 1:16）。他們對神說得極其宏偉輝煌，如同吹號角一般；但在行善上卻昏昏欲睡。「沒有行善的，連一個也沒有。」隨後，因為主從天上垂看，並對那些犯罪的人感到憤怒，先知教導我們，祂不僅垂看，還發出了威脅：「作孽的都沒有知識嗎？」

6. 他們要認識什麼？認識「耶和華是施行報應的神」（詩篇 94:1）。他們要認識審判活人與死者的審判者已經來到。他們要認識祂必照各人的行為報應各人。他們在受勸誡時不認識，在受痛苦時必會認識。神也曾對不虔誠的埃及人說過類似的話：「我藉著法老和他的車輛得榮耀的時候，埃及人就知道我是耶和華」（出埃及記 14:18）。他們那時會認識，但那時的認識對他們已毫無益處，當他們追趕時，已被波浪淹沒。或者也可以讀作否定句：「作孽的都沒有知識嗎？」他們不認識什麼？不認識主從天上垂看了大地。他們不認識什麼？不認識那些惡行令祂不悅。他們不認識什麼？他們不願認識主的道路。約伯為此作證說：「他們對神說：離開我們吧！我們不願曉得你的道路」（約伯記 21:14）。因為他們作孽，就不願認識神的律法。如今戰爭、瘟疫、地震頻發，許多人仍未對罪產生自覺，也不因臨到的災禍而清醒。他們不認識什麼？不認識神的旨意、應許、屬天的福分、神的寶藏、樂園的甘甜、永生。「作孽的都沒有知識嗎？」猶太人不知道那位立法者與榮耀的主竟被他們釘在十字架上：「因為他們若知道，就不會把榮耀的主釘在十字架上了」（哥林多前書 2:8）。這些人是誰？「就是那些吞吃我百姓如同吃飯的」；那些因嫉妒而渴求信徒死亡的人。經文沒有說「吃」，而是說「吞吃」，比野獸更殘忍。野獸嚐過人肉後，很快就會停止，因為對這種不習慣的食物感到羞恥；但邪惡且嫉妒的人，卻不斷地用毀謗吞吃信徒，永不滿足。弟兄們，我們要謹慎，免得我們毀謗並誣告同信的人，而與惡人同列。「作孽的都沒有知識嗎？」無論是異端還是同信者，那些吞吃我百姓的人。至於同信者也會互相吞吃，使徒說：「你們要謹慎，若彼此相咬相吞，恐怕要彼此消滅了」（加拉太書 5:15）。以賽亞將那些吞吃百姓的人比作外邦人，即敘利亞人和希臘人，他說：「我要從東方引來敘利亞人，從西方引來希臘人，他們用滿口吞吃我的百姓」（以賽亞書 9:12）。但即使我們因自己的罪，被仇敵像獅子一樣吞吃，我們仍會因對神的敬虔而獲得報應。請聽耶利米說：「以色列歸耶和華為聖，吞吃他的必算為有罪，災禍必臨到他們，這是耶和華說的」（耶利米書 2:3）；因為那些吞吃犯罪者的人，犯了比被吞吃者更重的罪，他們鞭打神的百姓，超過了神的心意，正如神論到此事所說：「我曾將他交在你手中，你卻不施憐憫」（以賽亞書 47:6）。又說：「我惱恨列國，他們卻加增災禍」（撒迦利亞書 1:15）。關於神的百姓因罪而被神的仇敵吞吃，耶利米說：「以色列是迷路的羊，獅子將他趕散」（耶利米書 50:17）。第一個吞吃他的是亞述王，第二個是巴比倫王，折斷了他的骨頭。如果他沒有像羊一樣迷路，就不會被獅子吞吃。要明白我所說的。那些吞吃我百姓如同吃飯的，5. 沒有求告主，儘管他們以為自己是在求告。正如那從搶奪中獻給神禮物的人，並非真的在獻祭，因為神不接納；同樣地，那些吞吃弟兄的人，在求告神時，並非真的在求告。或者，「沒有求告主」，意思是：他們沒有被稱為基督徒，因為他們與基督爭戰。他們沒有聽見那說：「你們要稱謝耶和華，求告祂的名」（詩篇 105:1）。然而，儘管他們像野獸一樣衝過來，「他們在那裡大大地害怕，因為神在義人的族類中」。他們像獅子一樣大膽，卻像兔子一樣膽怯。先知在逼迫中也對膽怯的人說過這話，當他們聽見：「不要怕那些殺身體，不能殺靈魂的」（馬太福音 10:28）；以及「不要怕人的辱罵」。他們在沒有恐懼的地方，因恐懼而戰兢。因為他們不敬畏神，卻敬畏人。在那裡，不虔誠的人因恐懼而戰兢，因為他們看見神幫助敬虔的人。當被問及「為什麼不虔誠的人因恐懼而戰兢？」時，回答是：6. 「因為神在義人的族類中。」正如軍隊中的統帥，議會中的君王，神在義人的族類中；祂說：「無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間」（馬太福音 18:20）。如果祂來到兩三個聖徒中間，那麼祂更會被發現在義人的族類中，那裡有不可戰勝的生命，那裡有不帶憂愁的交往，那裡有不朽的安息，不可分割的基業，沒有繼承更迭的國度，基督呼召我們進入那裡說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國」（馬太福音 25:34）。因為主在義人的族類中，「你們叫困苦人的謀算蒙羞，但耶和華是他的避難所」。經文說：「除了神，不要怕別的。」祂也責備耶路撒冷說：「你這女子，竟怕那必死的人嗎？」（以賽亞書 51:12）。這些話也是對西拿基立和拉伯沙基說的，他們認為神的百姓容易被征服，並藐視主，卻不求告祂。因此他們逃跑了，沒有人恐嚇他們，主從天上垂看，發現他們全是不虔誠的人。他們藐視希西家，認為他不過是個卑微的人，並藐視他所治理的敬虔族類。祂稱「謀算」為對神堅定的倚靠。另外，正如在交易中不應看人的面子，在諮詢謀算時，也不應看地位或財富，而應看良心與智慧。猶太人也試圖羞辱救主的謀算，認為祂不過是個窮人，而非神性的豐富。他們毀謗祂的教導與神蹟，認為那不是出於神。7. 「但願以色列的救恩從錫安而出！耶和華救回祂被擄的子民，那時雅各要快樂，以色列要歡喜。」當眾人都偏離祂時，就需要那能赦免罪孽並拯救的人。說「從錫安」，是因為祂是大衛的後裔；正如「必有救贖主從錫安出來」；又說「從錫安有完美的榮美」。你也可以說是指那在上的錫安，我們的盼望就是天國。當外邦人得救時，那真正的以色列——義人與先知——將會歡喜，與我們一同慶祝，因為他們的預言得到了應驗。西面稱救主為「照亮外邦人的光」後，接著說：「又是你民以色列的榮耀」（路加福音 2:32）。靈魂因懶惰而受罪與魔鬼的轄制，並從美德中墜落，便成為俘虜；但當它透過悔改獲得赦免時，便會回轉，這赦免是主藉著十字架所賜予的。同一個靈魂，因將要勝過那些情慾，被稱為「雅各」，在勝過那些導致情慾的權勢時歡喜；而當它被潔淨並看見神時，被稱為「以色列」。因為「以色列」就是看見神的理智。此外，這段預言除了指基督，也祈求那被擄的十個支派能獲得自由，正如耶路撒冷從圍困中被解救一樣。這樣，他們自己也會歡喜，並被稱為雅各與以色列。願神使我們過著不動搖、不滑跌、不墜落的生活，藉著基督的恩典，抵達天國；願榮耀與權能歸於祂，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

559

560 偽作 說明 此篇講道詞被薩維利（Savilio）與杜卡埃（Fronton du Duc）判定為偽作，且確實有理有據。其文風與屈梭多模（Chrysostom）的演說風格完全迥異；儘管如此，它並非完全不值得一讀，因為它對於教導世人關於今世事物的虛空，以及操練各樣美德，頗有助益。

我們將約阿希姆·佩里奧尼（Joachim Perionius）的拉丁文譯本（在某些地方已作修訂）與希臘文原文並列。

論那先知的話：

「世人行動實係枉然」（詩篇 38:6 [註：原文為詩篇 38:7]）：以及論施捨 (a)。

1. 當漁夫撒網，捕獲大量海魚，拖著沉重的漁網時，深海激勵著他；當獵人搜尋山嶺，撥開茂密的樹叢，帶著顯赫而豐碩的獵物歸來時，森林作為野獸的養育者激勵著他。如果這些從事獲利與狩獵的人，在這些事務中能感受到勞作的樂趣，那麼對於教會深淵的漁夫而言，其危險與勞苦豈不更應帶來巨大的喜樂嗎？因為擺在他們面前的獎賞，既非一日之酬，亦非屬地之物，而是天國本身。因此，親愛的，讓我們敲響大衛琴瑟的詩篇旋律，並與大衛一同指出人類的卑微與渺小，用這些話語說：「世人行動實係枉然」（詩篇 38:6）：他騷動，最終必滅亡；他騷動，在尚未堅立前就被吞滅；如同火被點燃，像禾秸化為灰燼；如同風暴被揚起，像地上的塵土被夷平；如同火焰被激起，像煙霧般消散；如同花朵顯出華美，像草一樣枯乾；如同雲彩聚集，像水滴般減少；最終，如同泡沫被吹起，像火花般熄滅；他騷動，並以貪得無厭的慾望為自己帶來惡臭；他騷動，然而他的騷動毫無用處，最終歸於熄滅。他的騷動與不安，成了他人的享樂；他的勞苦，成了他人的財富；他的憂慮，成了他人的歡愉；他的逆境，成了他人的順境；他的咒詛，成了他人的依附；他的掠奪，成了他人的樂趣；他的嘆息，成了他人萬物的豐饒；他的眼淚，成了他人的錢財；最終，他自己在陰間受刑罰，而他人卻在歌唱中享受他的財富。

世人行動實係枉然。人，這短暫借來的生命，這無法拖延的死亡債務，這本性難馴的動物，這自學成才的邪惡，這自發產生的詭計，這精於作惡的技巧，這擅長不義的機巧，這準備貪婪的工具，這對貪慾永不滿足的渴求，這天生傾向背信的本性，這狂傲的靈，這誇耀的膽量，這輕易平息的兇猛，這轉瞬即逝的傲慢，這輕易被俘的魯莽；這充滿傲慢的泥土，這叛逆的灰燼，這心高氣傲的塵土，這膨脹的骨灰，這輕易熄滅的火花；這輕易凋謝的生命，這不穩定的燈火，這容易毀壞的木頭，這枯乾的草，這輕易死亡的青草，這迅速消耗的本性；那今日威脅他人，明日就離開人世的人；那今日富足，明日就被埋入墳墓的人；那今日戴著冠冕，明日就被安葬的人；那今日身穿紫袍，明日就被抬出的人；那今日沉浸在財寶中，明日就在棺木裡的人；那今日與諂媚者為伍，明日與蟲子為伴的人；那今日存在，明日就歸於無有的人；那此刻狂妄自大，片刻後就被人哀悼的人；那在順境中無法忍受，在逆境中無法得到安慰的人；那不認識自己，卻好奇地探究超越自身事物的人；那不知道眼前現存的事物，卻空想未來的人；那本性必死，卻因心高氣傲而自以為永恆的人；這是一切疾病的預備場所，是一切騷動最容易進入的居所，是每日共同的發燒訓練場，簡而言之，是一切痛苦隨時準備好的客棧。我們卑微的悲劇何其大！我們渺小的勝利何其大！我說了這麼多，卻找不到比這先知的話語更貼切的了：「世人行動實係枉然。」但為了結束我的言論，請看，我懇求你，人類的事務如何模仿大海，這生命如何被那騷動所糾纏，我們在陸地上比在水面上遭受更頻繁的風暴，我們彼此之間的碰撞比風更猛烈，錢財如同風暴使我們彼此對抗，我們如同在海洋的黑暗中被推來推去。此人奪取彼人的田地，另一人搶走某人的僕人；此人因水與鄰居對簿公堂，那人因空氣與同胞爭鬥。這些人為了土地的測量而爭吵，那些人為了建築的規劃而互相殘殺；此人強行索取他未曾給予的東西；那人在審判中爭辯，不願歸還他所收取的東西。此人對利息永不滿足，那人甚至企圖剝奪本金；此人因貧窮而痛苦，那人因財富豐饒而騷動；那沒有的人受到羞辱，那有的則受到暗算；那擔任官職的人受到猜忌；那擁有權力的人受到憎恨；那身居高位的人遭到武裝對抗。戰爭頻繁，嫉妒接踵而至，貪得無厭的慾望統治著，貪婪作王，謊言被推崇至極，彼此的信任蕩然無存，真理離棄了大地，友誼被限制在餐桌上。其他人失去了自己的力量；大地已無法承受這些邪惡，空氣甚至污染到了以太。為了錢財，生命變得無法生存；為了錢財，我們出賣了自由的元素；道路被徵稅，土地被抽籤瓜分，水被佔有，空氣被販賣；什一稅、貢稅和關稅的徵收者佔據了城市；富人被憂慮折磨，放債人因焦慮而枯萎；掠奪者使生命充滿騷動，貪財者在法庭和廣場上奔波；商人從災難和損失中尋求利潤；誹謗者販賣謊言。因為我們習慣於彼此欺騙，我們廢除了誓言的宗教；我們只知道為了發誓而提到神。

2. 先知見到眾人如此沉溺於邪惡與罪行，並認為這生命是悲慘的，便說：「世人行動實係枉然。」先知啊，難道只有人會騷動嗎？難道只有這理性的受造物受到指責嗎？我發現動物或元素中沒有什麼是會騷動的。他說，水會騷動，但隨即恢復平靜；大地會震動，但隨即堅立；風會吹動，但隨即安靜；野獸會騷動，但吃飽後就停止；火焰被激起，消耗了底下的燃料後就熄滅。然而，人因錢財而騷動，卻永不停止；他得到了這個，目光又投向那個；他掌握了那個，又張口渴望另一個。他爭著將一百變成兩倍，在擁有這麼多之後，又急於堆積更多，直到他的終局被堆積起來為止；他被貪財的口渴所困，因那極其渴望的財富而變得比黃金更蒼白，那財富是極不穩定的朋友，是陰險的慾望，是多主人的戲弄者，是極受喜愛的嘲諷者，是帶翅膀的囚犯，是死去的敵人，是這世上飛逝的風——財富，是一切荒謬的源頭，是一切邪惡的發明者，是靈魂毀滅性享樂的同謀，是節制的對手，是貞潔的敵人，是隱藏一切美德的竊賊。但為什麼我要指責財富，而不指責擁有它的人呢？財富本身也受到不義的對待，被他們束縛並鎖在腳鐐中。因為在我看來，它似乎對他們發出了這樣的聲音：「你們這些貪財的人，為什麼要束縛我？為什麼像對待逃犯一樣，用無數的鎖鏈捆綁我？為什麼你們像對待朋友一樣擁抱我，卻又像對待罪犯一樣，將我從礦場送到你們手中並關進監獄？如果你們想讓我比夢境更輕鬆地休息，就讓我轉到窮人的手中吧。」但有人會說：「我為孩子積攢財富，免得他們成為貧窮的繼承人。」這充滿幻想的富人說得好；他不了解眼前的事物，卻擔心未來的事；他不了解自己的事，卻擔心孩子；他不知道自己是否會被埋葬，卻為繼承人謀劃。愚蠢的人，告訴我你的終局，然後再為孩子保險；告訴我今天的事，然後我才相信你明天的事。你為什麼要在死後還欺騙自己？你為什麼既想死，又想被嘲笑？你為什麼要為神規定該做的事？你為什麼要為神的護理立法，來管理賜給你的東西？在你生命結束後，沒有什麼是屬於你的。你既不能既是死人，又是活人的管理者；既不能是死人的審判者，又是各人公義的衡量者。那麼，富人啊，你為什麼枉費心機，將窮人的東西存入你的寶庫，卻不知道你為誰積攢？你為什麼佔有孤兒的東西？為什麼當他們向你索取時，你卻憤怒，好像你是在花自己的錢？他們索取的是他們自己的，不是你的；是為了他們而託付給你的，不是與你一同出生的。把你收到的交出來，並賺取使用權，因為你被命令去給予，而不是去獲取。神透過窮人向你伸出右手，這對你來說已經足夠了。那從天上降雨的神，向你索取一滴空氣；那打雷閃電的神，對你說：「施憐憫吧」；那用雲彩遮蔽天空的神，向你索取一件破衣。這對你來說已經足夠了，因為窮人像求神一樣求你。給予吧，憐憫吧，施捨吧，好讓你蒙憐憫。但你連眉頭都不願抬一下，當他們懇求你時，你也不願轉向憐憫。在審判的日子來到之前，把屬於他們的東西給他們；把那些你不久後就要收回的東西給他們。他們有王作為父親；把屬於他們的東西給他們，並從他們的父親那裡獲得無憂無慮。這是什麼呢？「你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了」（馬太福音 25:40）。因為那體恤窮乏人的人，不僅塗抹了罪孽的字據，還得到了承諾，那聲音說：「憐憫貧窮的，就是借給耶和華」（箴言 19:17）。讓我們將施捨借給神，好從祂那裡得到仁慈的回報。但這話語多麼智慧啊！「憐憫貧窮的，就是借給耶和華。」為什麼祂不說「憐憫貧窮的，就是給予神」，而說「借給」呢？聖經了解我們的貪婪；它注意到我們的貪慾總是盯著盈餘，因此它沒有簡單地說「憐憫貧窮的，就是給予神」，以免你認為這只是簡單的給予和回報；而是說「憐憫貧窮的，就是借給耶和華」，好讓那貪財的人聽到「借貸」這個詞時，能將自己獻給憐憫。憐憫貧窮的，就是借給耶和華。如果神從我們這裡借貸，那麼祂就是我們的債務人。那麼，你想要祂作為審判者，還是債務人呢？債務人敬畏債權人，而審判者卻不敬畏受審的人。

3. 弟兄們，我們必須從另一個角度來看，為什麼神說「憐憫窮人的人是借給我」。祂看見我們的貪婪傾向於盈餘，正如我之前所說，擁有錢財的人如果不安全就不願借貸（因為債權人要求抵押、質押或擔保人，並透過這三種擔保來信任他的錢財，或者接受擔保人，或者接受財物抵押）；因為神知道，在沒有這些條件的情況下，沒有人會借貸，也不會考慮仁慈，只看重利潤；而窮人卻缺乏這一切，沒有抵押（因為他一無所有），沒有質押（因為他赤身露體），沒有擔保人（因為他因貧窮而不被信任）；當祂看到窮人因貧窮而處於危險，而富人因不仁慈而處於危險時，祂將自己置於中間，作為窮人的擔保人，作為債權人的質押。祂說：「你因為他貧窮而不信任他嗎？因為我的豐盛，請信任我。」祂看見窮人，就憐憫了他；祂看見窮人，並沒有忽視，而是將自己作為那無所有者的質押，並因祂極大的良善，成為窮人的保護者。憐憫貧窮的，就是借給耶和華。祂說：「放心吧，你是借給我。」借給你，我能得到什麼呢？我給你百倍，並給你永生。為了讓你將來還我，我要求簽訂契約，想要確認這筆交易。給我回報的時間，規定收回的期限。聰明地聽著，那透過窮人借貸的人，何時何地會償還你的債務。當人子在祂榮耀的寶座上坐下時，祂會把綿羊放在右邊，山羊放在左邊；祂會對右邊的人說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國」（馬太福音 25:34）。為了什麼呢？「因為我餓了，你們給我吃；我渴了，你們給我喝；我赤身露體，你們給我穿；我在監裡，你們來看我」（馬太福音 25:35-36）。然後，那些在適當時候服事的人，看著自己的軟弱和那借貸者的尊貴，說：「主啊，我們什麼時候見你餓了，給你吃，或是渴了，給你喝呢？」（馬太福音 25:37），那萬民眼睛所仰望的？或者我們什麼時候見你如此貧窮？我們什麼時候做了這些事？祂說：「你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了」（馬太福音 25:40）。難道「憐憫貧窮的，就是借給耶和華」這話不真實嗎？但正如祂向右邊的人顯示，因仁慈而賜予國度，同樣地，祂也向左邊的人威脅說，因不結果子而受刑罰：「你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去」（馬太福音 25:41）。為什麼？為了什麼？「因為我餓了，你們不給我吃」（馬太福音 25:42）。祂沒有說：「因為你們行淫，因為你們姦淫，因為你們偷竊，因為你們作假見證，因為你們發假誓」；儘管這些顯然也是邪惡的，但它們低於不仁慈和不憐憫。主啊，為什麼你不提起其他任何事呢？祂說：「我審判的不是罪，而是不仁慈；我審判的不是犯罪的人，而是不悔改的人。我因不仁慈而定你們的罪，因為你們擁有如此巨大且重要的救贖藥方——施捨，卻放棄了如此巨大的恩惠。」因此，我責備不仁慈，因為它是所有邪惡和所有不敬虔的根源。

【偽作】

561

603 [註：此處原文為拉丁文，譯文如下：] ……儘管這些事在公認中也是惡事，但比起不仁慈與缺乏憐憫，它們尚屬次要。但主啊，為何祢心中只掛念著這些？我並非譴責罪惡，而是譴責不仁慈；我並非譴責那些犯了罪的人，而是譴責那些沒有悔改的人。我因著不仁慈而譴責你們，因為當你們擁有如此巨大且卓越的救贖良藥——施捨——時，你們卻錯過了如此偉大的恩惠。因此，我將不仁慈視為恥辱，視為一切罪惡與所有不虔誠的根源而指責你們；反之，我讚美仁慈，視其為一切美德的根源。我對前者宣告永恆的火，對後者則賜予天國，這是在我們的主耶穌基督裡，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

【關於詩篇第五十篇的兩篇講道集】

長期以來，學者們一直在爭論隨後的兩篇講道集是否為屈梭多模的真實著作。薩維利（Savilius）在第一卷卷首的目錄中，對其真實性（περὶ γνησιότητος）表示懷疑。然而，他在第八卷第113頁的註釋中，充分暗示自己是受了著名人士權威的影響，才未對其做出偽作（νοθείας）的判斷。弗朗托·杜卡埃烏斯（Fronto Ducæus）則將其編入真實講道集之外，且未給出將其排除在屈梭多模著作之外的理由。但我認為杜卡埃烏斯是有意為之，這完全可以確定。因為我確信這兩篇講道集無疑是偽作，若我不錯，這一點將從稍後提出的論據中得到證實。但在闡述這些論據之前，我將先引述薩維利對它們的看法，並附上我翻譯成拉丁文的馬克西姆斯·馬爾古尼烏斯（Maximus Margunius）的書信。

薩維利說：「那位熱愛神與熱愛基督的人，為我們留下了牛津版屈梭多模《詩篇註釋彙編》（συναγωγὴν），他並不承認這兩篇關於詩篇第五十篇的講道集，或者說他未曾見過。誠然，它們與其他公認的真實著作不同，特別是第一篇，也就是說，『遠遠不及其他公認真實著作的嚴謹性』（πολὺ τῆς τῶν ἄλλων τῶν ὁμολογουμένως γνησίων δεινότητος ἀποδεῖν），這一點比光還明亮。因此，我持保留態度（ἑπέχω），而不直接否定：因為它們有強大的支持者，如西斯圖斯·塞內西斯（Sixtus Senensis）和雅各·比利烏斯（Jacobus Billius），且在各圖書館中隨處可見，皆冠以我們屈梭多模之名；再者（這對我而言是真實性的一個重要論據），它們在拉丁教會中早已有了被接受的譯本。此外，我們還有希臘近代最博學的基西拉主教馬克西姆斯·馬爾古尼烏斯作為它們的辯護者，他在寫給博學的戴維·赫舍利烏斯（David Hæschelius）的信中提到了這一點。由於這封信幾乎觸及了所有關於屈梭多模著作的問題，我認為有必要將其附在此處。」

[571] 「致博學的戴維·赫舍利烏斯，基西拉卑微的主教馬克西姆斯，問候。 我讚賞你對至善之事的追求，我最睿智的赫舍利烏斯；正因如此，學者們從四面八方匯聚於你，如同線條匯聚於圓心。 亨利·薩維利閣下那虔誠的計畫，即他全心全意且孜孜不倦地致力於出版屈梭多模的黃金著作，便是一個例證。他確實將這些事務的擔憂，放心地委託給你，視你為善行的同工。願他的努力能如他所願地成功。因為這不僅對虔誠本身及其追求者帶來巨大的益處，而且還將為他在未來從神那裡贏得豐厚的賞賜。因此，我閱讀了他寫給那位已經離世之人的信，並了解了他的願望。但既然那邊已無希望，正如俗話所說，『第二次航行』——即從他人那裡尋求幫助的構想——便被採納了。確實，當我將他寄來的屈梭多模講道目錄與我手中的目錄進行比對時，我發現後者比前者多出了兩百多篇講道。這些講道有著不同的標題：我有七篇關於逾越節的，六篇反對猶太人的，同樣數量的關於祭司職分的，八篇關於『不可測度者』的，五篇關於撒拉弗的，以及關於塑像、珍珠的講道，還有我收集的其他頌詞。因為那位聖徒對馬太福音、約翰福音和創世記的註釋，在兩年前與其他一些書籍一起被送往被稱為聖山的阿索斯山。我手中僅存《使徒行傳》的註釋，以及《詩篇》的詮釋，除了第十二篇和第五十篇詩篇外，與英國目錄並無二致。這些就是我手中的屈梭多模著作。至於除了這些之外，是否還有其他著作收藏在最受尊敬且博學的隆吉努斯（Longinus）主教的圖書館中，我確實不得而知。如果他本人住在威尼斯，或許他不會拒絕向我們展示他的寶藏。但現在，他正忙於守護託付給他的羊群，我們很難去探究。不過，我會盡力嘗試，看看能否找到探究的門徑。至於你寄信給我時所託付的那個人，我無法認識；因為在他見到我之前，他已經把信交給了別人。西里爾（Cyrillus）的寶藏保存在我這裡。但由於他們找了一個不學無術的抄寫員，這些抄寫本中存在大量的錯誤和差異。如果你願意，不久後會寄給你。但在這之前，我希望你能負責出版佛提烏（Photius）的書信；並告知我，關於那位博學之士的著作，至今是否有任何新的抄本寄給你。這篇講道集若經你審閱，認為合適，就將其與其他著作列在一起；否則，就讓它歸於深沉的黑暗中。 願主在靈魂與身體上保守你平安，我最博學且文采斐然的朋友。寫於威尼斯，救贖之年1602年，五月八日。」

這裡有些地方我們是通過推測來翻譯的；如果我們對這些事情一無所知，以至於有些地方晦澀難懂，也不足為奇，因為連對這些事最為精通的薩維利，也坦言對某處的含義感到懷疑。

[572] 「因此，基於這些理由（薩維利繼續說道），我們將這兩篇講道集列入屈梭多模的真實著作中：是對是錯，留待學者們評判；因為我看到弗朗托（Fronto）將它們斥為偽作（ὑποβολιμαίους）。此外，無論它們出自誰手（我對此持保留態度），我們都是根據巴黎皇家抄本描述，並經由兩份維也納抄本校訂後呈現的：在這些註釋中，還增加了根據東方抄本對第一篇講道集的異文。」

薩維利到此為止，他承認自己是受了他人權威的影響，才未做出偽作的判斷。然而，他斷言第一篇講道集在風格上與屈梭多模的著作差異最大。確實，第一篇講道集呈現了不少瑣碎且不配稱為屈梭多模的作品。然而，正如第二篇開頭所讀到的，兩者皆出自同一作者，這一點毫無疑問；關於這一點，不存在任何爭議。如果後者看起來品質較好，那是因為第二篇的開頭，在經過某些修改後，是取自屈梭多模《創世記講道集》第二十二篇的開頭。隨後的內容也看起來比第一篇講道集好，因為那個冒充屈梭多模的希臘小人，在這篇極長的講道集中，插入了提奧多勒（Theodoret）對詩篇第五十篇的全部註釋：而他自己添加的部分，肯定不比第一篇講道集中那些瑣碎的內容更好。如果薩維利注意到了這一點，他會毫不猶豫地將兩者都列為偽作。因此，我們理所當然地將兩者都歸入偽作。因為兩者都與屈梭多模的風格相去甚遠，以至於弗朗托·杜卡埃烏斯儘管似乎沒有注意到這後者是希臘小人的欺詐，也將它們編入真實講道集之外。至於提奧多勒的段落，這些構成了講道集的大部分，我們將其放在括號內，並在頁邊做了註記。從我們所說的內容可以清楚看出，這兩篇講道集不應像某些人所希望的那樣，附在《悔改講道集》之後。

我們將雅各·比利烏斯（Jacobus Billius）的拉丁文譯本放在希臘文對照處，並在許多地方進行了校訂。

565

566 【偽作】

關於詩篇第五十篇的題旨，以及大衛的悔改，與烏利亞之妻的講道集

1. 先知是美德與惡習的畫家。畫家以技藝模仿自然，調和色彩，描繪出所見物體的形象，畫出人類、野獸、樹木、戰爭、戰鬥、血流成河、長矛、胸甲、盾牌、國王、平民、王座、端坐的國王、被征服的蠻族、磨尖的矛頭、奔流的河水、多樣的平原，簡而言之，他們通過技藝模仿一切可見之物，為觀者提供觀賞。同樣地，先知們也是美德與惡習的畫家。他們用言語描繪罪人、義人、悔改者、站立者、跌倒者、復起者、動搖者。正如畫家描繪戰爭與殺戮，他們也描繪罪惡，有時是進攻的，有時是被擊倒的；描繪魔鬼，有時是正在交戰的，有時是戰敗的；描繪魔鬼，有時是設下詭計的，有時是被擊敗的。既然他們的技藝如此，讓我們精確地學習它。因為當我們觀看畫家的畫作時，我們離開時毫無收穫。看見國王或執政官的畫像對我有什麼益處？我既不能成為國王，也不想成為國王。那麼，觀看這種我並不渴望的形象，甚至若我渴望就會受罰的形象，對我有什麼益處？看見一個富有的人對我有什麼益處？如果我是窮人，我會嫉妒；如果我是富人，我會被嫉妒。再次遭受同樣的痛苦，我會哀傷。放下那些畫像，轉而觀看這幅景象。[573] 如果我看見一位執政官，那與我何干？如果我看見一個罪人跌倒，隨後又站起來，這種觀看就成為我學習的素材。如果我看見一個義人站立，這種觀看引導我走向哲學（美德）。從這種觀看中，我學習戰鬥，並受教於勝利。如果我看見一個義人被絆倒，我再次從這種觀看中變得更睿智。

我說這一切並非隨意或徒勞，而是因為今天誦讀的詩篇，其形象引導我們進入這項教導的課題。先知說什麼？「神啊，求祢按祢的慈愛憐恤我，按祢豐盛的慈悲塗抹我的過犯。」這就是形象。我稱這篇詩篇為形象。因為我在詩篇中看見了不同的角色：罪惡正在進攻並被殺戮，悔改正在站立並與神同工，仁慈從天而降，提供哲學，並因認罪而流出許多淚水的泉源。這些就是這幅畫中的角色。但在我開始講述詩篇之前，有必要更精確地為你們解釋它的題旨。正如畫像有題詞一樣，詩篇也是如此。畫像上方站立，下方有紅色的木板，標明誰是國王，是誰的國王，以及他取得了什麼戰爭的勝利；而在詩篇中，題詞放在上方，說明詩篇的論點是什麼，教導是什麼，根源是什麼，以及為什麼說這篇詩篇。

請精確地傾聽我的話。因為我們講述的並非尋常之事。「大衛的詩，交與伶長。大衛與拔示巴同室以後，先知拿單來見他。」這就是題詞。讓我們學習拿單是誰，拔示巴是誰。烏利亞的妻子究竟是誰？先知何時來見她？他為什麼寫下這篇詩篇？並非所有的詩篇都是為大衛而說的。雖然所有的詩篇都是出自他，但並非都是關於他。他不僅講述了自己的苦難，也悲劇性地描述了他人的不幸。例如，「我們曾在巴比倫的河邊坐下，一追想錫安就哭了」（詩137:1）：顯然這篇詩篇並非關於他自己；因為他既沒有去過巴比倫，也沒有見過蠻族的土地，沒有坐在異鄉哭泣；而是講述了猶太人的苦難。又如當他說：「他們扎了我的手，我的腳，數算我的一切骨頭」（詩22:16-17）：他並非在講述自己的苦難，而是在宣告十字架，宣告那為了救贖我們人類而進行的普世祭獻。這是一幅包含多樣教導的形象。因此，他有時講述自己的事，有時講述他人的事。既然這篇詩篇也講述了他人的事，因此題詞寫著：「當先知拿單來見他時」。所以，題詞不允許我們昏睡，也不允許我們將心思轉向他處；它立在那裡，命令並教導這些事，它也教導題詞告訴我們的其他含義。

2. 聖徒的罪惡變成了藥物。——但請精確地傾聽，無論是義人還是罪人。因為這篇詩篇對雙方都有益：對義人，是為了讓他不至於懶惰；對罪人，是為了讓他不至於對自己的救贖絕望。因為這兩者都是危險的。義人若懶惰就會跌倒，罪人若絕望就不會站起來。因此，為了讓後者不至於停留在跌倒中，前者不至於跌倒，這篇詩篇被賜給雙方，作為這位歌者帶來的救贖。我即將講述先知的一個重大且嚴重的罪。但願我們之中沒有人譴責他。[574] 因為神的仁慈關懷著全人類，將聖徒的美德與罪惡都變成了藥物，使他人的傷口成為他人的補救，使義人的船難成為罪人的港灣。因為當義人犯罪時，我不再對自己的救贖絕望：當我看見他從高處跌落，他跌倒的事實反而為我提供了復活的機會。因此，聖靈的恩典不僅記錄了義人的善行，也記錄了他們的罪惡。因為祂不僅記錄了前者，也記錄了後來發生的事。因此，我願意展示這位傑出的人是如何受傷、跌倒、站起，他是如何爭戰、被擊敗、獲勝，並獲得冠冕的。我展示的不是他跌倒後躺在那裡，而是他從跌倒中被喚回：這樣你就能從兩方面獲益，當你犯罪時，不要絕望，而是要迅速奔向復活，不要說：「哀哉，我滅亡了：我犯了姦淫，我行了淫亂，我犯了謀殺。」因為你擁有一個能驅散罪惡的救贖港灣。當你看見如此偉大的人受了傷且遍體鱗傷時，要立即奔向悔改，並懷著信心傾倒淚水的力量；這樣你就能通過他的悔改，更完美地理解你自己的救贖。例如：許多人，無論男女，經常陷入嚴重且無法治癒的疾病。淚水流盡了，藥物用上了，醫術失敗了，美貌枯萎了，身體的健康絕望了。隨後妻子走來，說：「我該去哪裡？我該做什麼？錢花光了，醫生請來了，藥物用盡了；疾病依然存在，傷口沒有癒合。」這時通常會發生這樣的事，有人去探望病人說：「我也曾患過同樣的疾病，某某人給我用了某種藥，減輕了我的痛苦。」於是她問：「請告訴我那位婦人。」他說：「去那個村子。」同樣地，現在當他犯了姦淫和謀殺，受了重傷後，我向你展示他是如何被治癒的，以及他用了什麼藥。我並不是說：「去那個村子，問那個人。」不需要勞苦，不需要艱辛：甚至不需要邁出門檻，而是在這裡站著就能得到藥物。只要你注意聽我所說的話。因為值得引入這段對話，提及他犯罪的時間、地點、人物、悔改、糾正和補救，這樣在精確了解情況後，你們才能離開。

安靜是美德的同伴。——這位大衛，當他還是個年輕人、孩子時，父親默默無聞，致力於土地和牧羊，他逃避城市、地區和騷亂，在孤獨中致力於哲學（美德），與世俗事務無關，而是從幼年起就在安靜中生活，安靜是美德的同伴，在荒野中如同坐在港灣裡，通過照料牲畜來默想天國。他在年輕時就是這樣，我說，年輕時，但心靈卻是蒼老的：年齡的稚嫩並沒有對如此美德造成任何損害；相反，當他還很年輕時，他就獲得了勝利，不是靠身體的力量，而是靠信心的堅定。但請仔細傾聽。猶太人當時需要立一位國王：因為最初被立為國王的那個，不配擁有王位。因此，神差遣撒母耳到他的父親耶西那裡。當撒母耳來到時，那個小少年正在羊群中。我沒有停止使用「少年」這個詞，是為了不讓任何人譴責年輕人，或讚美老年人。因為白髮並非美德：年輕也不是罪惡。許多人在年輕時就展現了哲學的典範：許多人在老年時卻跌倒了。因為三個孩子在火中，他們熄滅了火焰（但3:24）。同樣地，但以理在十二歲時，將獅子變成了綿羊，不是改變了它們的本性，而是用信心的韁繩束縛了它們的野性（但6:22）：在這些話之後，他被宣告為以色列的審判者（但13:64）。而司提反，執事中的首領，從年輕時就充滿了恩典與美德，向猶太人傳講了信息（徒8:3）：相反，保羅，當他已經年老白髮時，他曾是教會的掠奪者，後來卻抓住了信心的棕櫚枝，成為了一隻良善的羊（徒9:20）。

5. 因此，不要譴責年輕人，也不要讚美老年人。因為美德與惡習並非在於年齡的差異，而是在於心靈的差異；如果你清醒且謹慎，年齡的稚嫩不會給你帶來任何損害；如果你因懶惰而勞苦，老年也不會給你帶來任何益處。因為白髮並非由頭髮的顏色決定，而是由心靈的美德決定。這位年輕人獲得了美德的成熟果實。撒母耳來到耶西家，不是帶著身體的豐盛，而是帶著裝有聖油的角（撒上16:4）。他怎麼說？「神差遣我，使你的一個兒子成為國王。」他認為長子更適合這種尊榮，便帶他出來。但他說：「把他挪開。因為神並不悅納他。」第二個，甚至連這個也不接受。第三、第四、第五。兒子的隊伍用盡了：卻沒有找到他所尋找的人。於是對他說：「你還有別的兒子嗎？」父親感到羞愧。他說：「我還有一個年幼且卑微的牧羊人。」你難道想立一個年幼且卑微的人為國王嗎？人藐視，神卻加冕。因為人看外貌，神卻看內心（撒上16:7）。我們難道尋求的是肥胖，而不是靈魂的尊貴嗎？請盡可能仔細地傾聽。神並沒有對他說：「去，膏大衛為我作王」：而是說：「去，膏我的一個耶西的兒子。」為什麼說話含糊，不說出名字？為了不讓大衛發生像約瑟之前發生的事。正如約瑟的兄弟們，當他們得知他將成為他們的國王時，便設下詭計，攻擊他，賣了他：同樣地，也有危險，怕這些人也會做同樣的事。因此，無知使他免於危險。所以先知猶豫不決地站著，說：「把你的一個兒子給我。」他說：「除了那個放羊的小男孩，我沒有別的了。」但「人看外貌，神卻看內心。」

身體的美麗在心靈的美麗面前應被視為無物。——那些以形體優雅而自誇的人在哪裡？不要對我講述身體的美麗，而要觀看心靈的美麗。因為美麗的女人若沒有貞潔，除了是粉飾的墳墓外，還能是什麼？如果沒有貞潔，美麗就是深淵，是為他人準備的毒藥：它會因疾病而枯萎，因死亡而消逝：而心靈的美麗是永恆的，沒有任何污點：當它抑制了混亂的情緒，心靈處於平靜中時，它的裝飾就更加顯露。因此，當你看見英俊的男人或美麗的女人時，不要驚訝。因為橡樹雖然高大，卻沒有對人類有用的果實，只適合野獸：相反，葡萄藤雖然匍匐在地，卻結出有用的葡萄果實。那麼你更願意擁有什麼？葡萄藤還是橡樹？毫無疑問是葡萄藤：因為橡樹高高在上，其果實只能為野獸提供食物。有什麼比蜜蜂更卑微的？又有什麼比孔雀更美麗的？但哪一個更卓越？蜜蜂還是孔雀？毫無疑問是蜜蜂。把孔雀從中間拿走，你不會造成任何損失。把蜜蜂從中間拿走，巨大的益處就會被奪走。因此大衛來了，油被傾倒：在神的見證下，通過人的服事，他被膏立了。先知將角放在他身上：這對他來說就像紫袍和冠冕。他離開時已經獲得了王位，不是靠胸甲、盾牌或長矛，而是靠那超越一切力量的神的見證。因此，當戰爭迫在眉睫，局勢混亂，蠻族威脅猶太人時……

[註：原文為《詩篇第五十篇講道集》殘篇，此處譯文對應原文編號 567-570 頁段落]

他將傷口轉化為藥方，好讓那些他人的傷口能成為他人的藥方，並使那義人的船難成為罪人的避風港。因為當義人犯罪時，我便不再對自己的救贖感到絕望；當我看到他從天上墜落，他那跌倒的經歷便成了我復活的契機。正因如此，聖靈的恩典不僅記載了義人的善行，也記載了他們的罪過。祂不僅記載了那些事，也記載了隨後發生的事。因此，我想向你們展示這位勇敢的人如何受傷、跌倒、站起、掙扎、戰敗、得勝，並最終獲得冠冕。我展示的不僅是他跌倒時的模樣，還有他如何重新站起，好讓你從兩方面獲益：當你犯罪時，不要絕望，而要立刻奔向復活；不要說：「哀哉，我滅亡了，我犯了姦淫，我行了淫亂，我殺了人。」因為你擁有救贖的避風港，可以擊碎罪惡。當你看到這樣的人受了傷且被撕裂時，要立刻奔向悔改，並帶著勇氣傾倒淚水的泉源，好透過他的悔改，更精確地學習如何獲得自己的救贖。

我所說的是什麼意思呢？許多人，無論男女，常陷入嚴重的、難以治癒的疾病中。淚水流盡了，藥物用盡了，醫術也束手無策，容貌枯槁，身體已放棄希望。於是那婦人四處奔走：「我該去哪裡？我該做什麼？錢財花光了，醫生請遍了，藥物用盡了；疾病依然存在，傷口未曾癒合。」常有探訪者說：「我也曾陷入這樣的痛苦，某某人曾給我一種藥方，治好了我的痛苦。」隨後她便請求：「請帶我去見那位婦人。」去那巷弄吧。

同樣地，現在，既然他犯了姦淫，又犯了謀殺，且傷口如此嚴重，我便向你展示他是如何被醫治的，以及他用了什麼藥方。我並非說：「去那巷弄，去問這個人或那個人。」不需要勞苦，不需要費力，也不需要你跨過門檻，只要站在這裡，你就能領受藥方。只要專心聽我所說的。因為必須引述這段話，說明他犯罪的時間、地點、人物，以及他的悔改、修正與藥方，好讓你們在精確地了解一切後，再行離開。

這位大衛，當他還是個年輕小伙子時，出身卑微的父親，專注於土地與羊群，他遠離城市、鄉村與喧囂，在曠野中展現了他的哲學，與世俗事務毫無瓜葛，從年少時便與美德的伴侶——靜默——一同生活。他坐在曠野這避風港中，透過牧羊的職責，操練了天國的治理。他那時很年輕，完全是個少年，年紀雖輕，心智卻已老練；他年齡上的不成熟，絲毫沒有阻礙他那偉大的美德。他雖然非常年輕，卻能得勝，不是靠身體的力量，而是靠信心的力量。

但請精確地留意這段話：猶太人需要一位君王，因為第一位君王不配。神立刻差遣撒母耳到他父親那裡。當撒母耳來到大衛的父親耶西那裡時，那孩子還在羊群中，非常年幼。我不厭其煩地不斷提到他的年輕，是為了不讓任何人輕視年輕人，也不要盲目稱讚老年人。因為白髮並不等於美德，年輕也不等於邪惡。許多人在年輕時展現了哲學智慧，也有許多人在老年時跌倒。那三個孩子在火中，卻熄滅了火焰。但以理十二歲時，將獅子變成了綿羊，並非改變了牠們的本性，而是用信心勒住了牠們的野性；他責備了那些愚昧的長老，被顯明為以色列的審判官。司提反是執事之首，充滿恩典與能力，從年輕時就充滿了聖靈，向希伯來大眾講道；而保羅年老時已白髮蒼蒼，起初是掠奪者，後來卻奪得了信心的獎賞，成為良善的羊。

因此，不要輕視年輕人，也不要稱讚老年人。美德與邪惡不在於年齡的差異，而在於心志的差異。如果你清醒，年齡的幼小不會損害你；如果你懶散，年老也不會對你有益。白髮不是指白色的頭髮，而是指靈魂的美德。這位大衛，在年輕時就擁有了成熟的美德果實。撒母耳來到耶西那裡，沒有披掛著身體的華麗，而是帶著裝有聖油的角。他說了什麼？「神差遣我，要從你的兒子中立一位君王。」耶西聽見「君王」二字，以為這職位適合那長子，便帶他出來。撒母耳說：「帶他過來。」神並不喜悅他。第二個、第三個、第四個、第五個……孩子們的行列用盡了，卻找不到要找的人。撒母耳對他說：「你還有別的兒子嗎？」父親感到羞愧，說：「我還有一個，更小、更卑微，是個牧羊人。」你尋求君王，卻要立一個渺小卑微的人嗎？人會輕視，但神會加冕。因為人看外貌，神看內心。難道我們尋求的是肥胖嗎？我們渴慕的是靈魂的高貴。

請精確地留意這段話。神並沒有對他說：「去，為我膏大衛。」而是說：「去，為我膏耶西的一個兒子。」為什麼祂感到困惑？為什麼祂不說出名字？是為了不讓大衛遭遇約瑟所遭遇的事。正如那些人得知他們所尋求的君王後，便設計陷害、爭戰、販賣；同樣地，神也擔心他們會做出這種事。因此，無知成了安全的母親。先知站在那裡感到困惑：「給我你的一個兒子。」他說：「我沒有了，只有一個小孩子在牧羊。」人看外貌，與神看外貌的方式不同。

那些以容貌美醜為傲的人在哪裡？不要對我說身體的美麗，要看心靈的美麗。什麼是美麗的婦人？如果她沒有節制，就是粉飾的墳墓。如果沒有節制，美麗就是挖掘好的深淵，是為他人準備的毒藥；或者，它會因疾病而枯萎，因死亡而破碎。但靈魂的美麗卻是永恆且無瑕的，當情慾止息、心智進入平靜時，它反而更能展現其固有的優雅。因此，如果你看到一個男人或女人很美，不要驚訝。因為那些高聳的橡樹，並沒有對人類有用的果實，只有對野獸有用；而匍匐在地的葡萄藤，卻有成熟的葡萄果實。那麼，你想要擁有葡萄藤還是橡樹？顯然是葡萄藤；因為橡樹站在高處，其果實只是野獸的食物。蜜蜂有什麼比得上？有什麼比孔雀更美麗？但什麼更好，是蜜蜂還是孔雀？顯然是蜜蜂。除掉孔雀，你沒有任何損失；除掉蜜蜂，許多事物都會變得殘缺。

於是大衛來了，油被傾倒，他藉著神的旨意、人的服事被膏抹。他將角放在他身上，這成了他的紫袍與冠冕。他離開時帶著君王的身分，沒有披掛鎧甲、盾牌或長矛，而是帶著神的旨意，這比一切都更有力量。當戰爭召喚、局勢混亂、蠻族進逼猶太人時，他去觀看戰陣，看見那蠻族挑戰單挑。沒有人敢衝出去。大衛來了，看見那閃耀著光芒、不可一世的敵人，所有人都嚇壞了。牧羊人在戰場上，而那些習慣戰爭的人，連敵人的聲音都無法忍受；但他，那個習慣與樹木、陰影與泉源為伴的人，站在他面前說：「這未受割禮的是誰，竟敢辱罵永生神的軍隊？」他們對他說：「你這狂妄是從哪裡來的？」他說：「這不是狂妄，而是信心；我擁有的不是驕傲，而是敬虔。我沒有武裝鎧甲，而是穿上了信心；我不看他的巨大，只看他心智的荒蕪；我不看那船隻巨大，只看它沒有舵手。我不怕他（因為他是神的敵人），即便他強大萬倍。因為藉著從上而來的扶持，這未受割禮的人比任何人都軟弱。」大衛啊，你憑什麼武器壯膽？不是憑肉體的，而是憑屬靈的。因為我們的武器不是屬肉體的，而是屬靈的。既然你又小又弱，怎麼可能呢？但主是偉大的。武器雖然卑微，但差遣我的那位卻是強大的。祂使海洋變為乾地，裂開磐石，改變元素；祂更能勝過一個人。

4. 於是，他來到眾人面前，對他們說：「那殺死他的人，將得到什麼賞賜？」他談論賞賜，不是為了得到賞賜，而是為了引導他們進入信心。那麼，兄弟們又如何呢？又是嫉妒，又是惡意。「你為什麼撇下那幾隻小羊？我們知道你心中的驕傲與邪惡。」

喔，充滿情慾的嫉妒，那永不熄滅的火！正如蟲子啃食羊毛，嫉妒也消磨那嫉妒者，卻使那被嫉妒者更加光輝。約瑟與他兄弟們的事也是如此。那些嫉妒他的人，從自由變成了奴隸；而那被嫉妒的人，卻成了君王。於是兄弟們又說：「我們知道你心中的驕傲與邪惡，你是為了看戰爭才下來的。」他們為什麼嫉妒？為什麼惡意中傷？他們聽到了話語，卻無法忍受那言語的成功。但這位智慧的人做了什麼？他離開他們，切斷了那傷口，轉向戰場的另一邊，說：「那殺死他的人，將得到什麼賞賜？」他們便將他帶到君王面前。他看見君王坐著，驚恐、畏懼、顫抖，便對他說：「我主的臉色為何如此低落？在順境中卻承認奴役？這是誰？我難道不去砍下他的頭嗎？」君王又說：「你怎麼能做到？你只是個小孩子，而他從年少時就是戰士。」不要看所見的，要看所想的；不要看我外表渺小，要看我心志偉大。那麼，結果如何？君王不信；大衛只好被迫講述他的成就。他說：「我曾在父親的羊群中做個小牧童；當獅子或熊來，從羊群中叼走羊時，我便追趕牠們，從牠們口中奪回，並殺死了獅子與熊；這人也將像這些野獸之一，因為他辱罵了永生神的軍隊。」掃羅對大衛說：「去吧，願主與你同在。」他給了他武器，但大衛無法負荷。為什麼？神不允許，為要讓他赤手空拳得勝，好讓武器不至於瓜分勝利的功勞，好讓君王不至於說：「是我的武器得勝了。」他丟棄武器，穿上信心；他赤身而出，卻以敬虔為鎧甲；他以牧羊人的身分而出，而非士兵；他投出石子，不是倚靠身體的本性，而是憑藉信心的力量贏得了勝利；他奔跑，拿了他的刀，砍下了他的頭。經上所記的應驗了：「罪人在自己手所做的工中被捉住了。」又是嫉妒，又是惡意。我不斷挖掘這泉源，是為了找到那最初的源頭。這位如此偉大的人，神曾說：「我尋得耶西的兒子大衛，他是合我心意的人。」喔，多麼崇高的讚美！多麼明顯的美德證明！他的主說：「我尋得耶西的兒子大衛，他是合我心意的人。」這位勝過野獸的人，殺死歌利亞的人，勒死獅子的人，制服熊的人，年少時就老練的人，身體渺小卻心靈高尚的人，在君王的袍服下展現了修士的嚴謹；因為他每晚都用淚水而非珍珠，洗滌他的床榻。如今的人們甚至在白天睡覺，而他連在夜間都充滿憂慮。為什麼是在夜間？因為身為君王，他在白天被無數事務淹沒；而在夜間，他彷彿住在避風港，獨自與神交談，傾倒淚水的泉源，洗滌自己的床榻。這位如此偉大、擁有如此美德的人，這位吸引了聖靈恩典的人，這位在年少時就老練的人，這位觸摸到天穹的人，這位享受了從上而來恩賜與恩典的人，這位平息戰爭的人，這位在魔鬼面前展現無數功績的人，在節制、溫和、莊重之後，當他掌握了王權，當他戰勝了無數敵人，當他征服了列國，當四境和平時，他卻變得懶散了，好讓你們知道苦難是多麼多福氣的源頭，而安逸又是多麼多災難的源頭。是什麼時候？在正午時分。午餐後，他從床榻起身散步，看見一個婦人赤身沐浴，非常美麗。但美麗並非罪過，因為美麗是神的恩賜。他看見一個婦人在樓頂沐浴，那是某個士兵的妻子，美麗動人。他看見了，眼睛便長了翅膀，接納了那支箭。

5. 那些好奇的人，那些窺探他人美貌的人，聽著。那些沉迷於劇場、說著「我們只是看看，不會受損」的人，聽著。大衛都受損了，你難道不會受損嗎？他都失敗了，我還能對你的美德抱有信心嗎？擁有如此聖靈恩典的人都接納了那支箭，你難道在荒謬的觀賞中還能保持不被傷害嗎？況且他看到的不是妓女，而是端莊賢淑的婦人；而且不是在劇場，而是在家裡；而你卻在劇場，那地方連地點本身都讓靈魂受罰；在那裡，你不僅看見，還聽見污穢的言語，看見妓女的服飾，聽見魔鬼的歌謠；你的心智從四面八方受到打擊：透過眼睛，因為你所見的；透過耳朵，因為你所聽的；透過鼻子，因為你所聞的。有這麼多腐敗，這麼多深淵，我還能相信你不會被野獸捕獲嗎？難道你是石頭嗎？難道你是鐵嗎？你是人，受制於共同的人性軟弱。你手握火種，卻不被燒傷，這合乎理性嗎？把燈火放在乾草上，你還能告訴我乾草不會被燒毀嗎？乾草是什麼，我們的人性就是什麼。他看見她赤身沐浴，被美貌俘虜，接納了那支箭，受了傷，便差人去叫她。她來了，他立刻犯下了不法之事，滿足了情慾。他命令她回到自己的家。我說這些，並將這位受傷者帶到你們中間，是為了讓在場的各位都能看見他是如何被醫治的。因為外科醫生進行手術時，身邊總有許多人圍觀，好讓他們看見他如何以醫術戰勝疾病；更何況是先知在進行手術，所有人都應該趕來，好讓我們看見我們該如何從膿瘡與蟲子中得釋放。罪惡深重：情慾……

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5:2 偽作。 [註：此處為原文校勘註，指該段落在某些手抄本中被標記為偽作或存疑。]

……已經滿足，罪惡已臻圓滿，而醫治者卻不在場。婦人懷孕了。國王起初以為這件事對她的丈夫隱瞞得很好。儘管他是先知，但情慾卻完全遮蔽了他的視線。於是婦人懷孕了，且身懷六甲；她以極快的速度來到國王面前，說：「王啊，我敗壞了」（撒母耳記下 11:4-5）。你有什麼事？我懷了身孕。罪的果子已經顯露：我在腹中懷著控告；罪的證據已經增長：罪惡在我的體內顯露出來。如果我的丈夫回來，看見了這一切，我該說什麼？

考慮罪惡是何等大的惡。 我願你思考罪惡是何等大的惡。國王懼怕士兵。因為若非犯了罪，誰也不會成為奴隸。他頭戴冠冕，卻懼怕羞辱。你難道不是王嗎？你難道沒有掌管刀劍的權柄嗎？他說：確實如此，但我犯了嚴重的罪。哦，罪惡，你竟能產生恐懼！哦，羞辱，你竟是控告者！哦，沉默的緣由。我懼怕，我戰兢，因為你使我蒙受羞辱；我內心懷著罪惡的見證。如果我的丈夫回來，他們會說什麼，或者我該說什麼？他會發現我懷孕了，並會奪去我的性命，因為我腹中懷著那能指證我醜行的證據。你看到了那預謀的船難嗎？你看到了罪惡是何等大的惡嗎？那麼國王做了什麼？他罪上加罪。因為這敘述必須展開。她的丈夫烏利亞從戰場回來，進入王宮。國王對他說：「烏利亞，這是怎麼回事？戰事如何？」他說：「很好，我們得勝了。」國王聽見士兵得勝，自己卻已經戰敗；士兵在戰場上英勇作戰，國王卻屈服於情慾；士兵在戰爭中贏得了勝利，國王卻被罪惡擊倒並仆倒在地；士兵在講述勝利，而國王卻因羞愧，連自己遭受的慘敗都不敢提及。他說：「我們得勝了，我們佔了上風。」國王陷入了計謀的匱乏，因著所受慘敗的恥辱，他竟感受不到戰爭的勝利。他對士兵說：「回家去，洗個澡，享受你的餐桌，享受你的妻子吧」（撒母耳記下 11:8）。為什麼要這樣？為了掩蓋那潰瘍，並讓孩子被認為是從他而生。但那不眠的眼睛，顧念著受傷之人的救贖，絲毫沒有允許這事發生。那麼士兵說了什麼？「我怎能離開你去享樂呢？（a）以色列民正在戰爭中：元帥在陣前：主的約櫃在營中：而我卻要回家，沉溺於奢華與享樂嗎？」（同上，第11節）。士兵在不知情的情況下說了這些話。但這對國王來說卻是羞辱，因為士兵從戰場回來，甚至不願看一眼自己的家，而國王自己卻犯下了如此滔天大罪，以至於強迫士兵去見他的妻子，好藉此掩蓋自己的傷口。於是士兵又回到了戰場，孩子也出生了。那麼國王做了什麼？既然無法掩蓋傷口，他便寫信給軍隊元帥：「將烏利亞安置在戰鬥最激烈的地方。」為什麼要這樣？「好讓他被殺」（同上，第15節）。並將這封信交給他親自帶去。哦，放縱的情慾！罪惡竟將那原本極其溫和的人，帶入了何等殘酷的地步！那受了冤屈的人，竟帶著指向自己的刀劍，帶著一封充滿血腥的信離去。因為必須簡要地敘述。那麼後來發生了什麼？他站在陣前，被殺了。看哪，兩項罪惡：姦淫與謀殺。殺戮成了姦淫的果子。

6. 我講述這些是為了罪人，以及那些自知犯下許多罪惡的人，好讓他們聽了之後，絕不放棄自己得救的希望。因為經上記著說：「不可殺人，不可姦淫」（出埃及記 20:13-14）。然而他卻違背了這兩條首要的誡命。因為他犯了姦淫，隨後又殺害了那受冤屈的人。這潰瘍是嚴重的，傷口是巨大的。因此，在烏利亞前往戰場並陣亡，且那被隱藏的罪惡立刻顯露之後，先知拿單才來到大衛面前（撒母耳記下 12:1起）。情慾已經滿足，醜行已經完成，受冤屈的人已被除掉。先知責備了先知。為什麼呢？因為大衛既然是先知，為什麼不醫治自己呢？誠然，正如醫生生病時，需要其他醫生的幫助，因為疾病會損害醫術；同樣地，在此處，那位是先知，這一位也是先知。但那一位是健康的，而這一位卻是病了，並非躺在床上，而是活在罪中。於是他們對他說：「拿單先知在外面。」他說：「讓他進來。」

拿單在責備大衛王時的機智。基督將祂的肉賜給我們作食物，將祂的血賜給我們作飲料。 於是先知進來了（a）。他看見大衛坐在那裡，帶著巨大的光輝與王室的傲慢，便說：「王啊，我有一場官司：請聽我說。」哦，這位醫生獨特的智慧！他帶著鐵器進來，為了切開潰瘍；但他沒有向病人展示那鐵器，以免他拒絕治療；他將它隱藏起來，不是藏在衣服下，而是藏在虛構敘事的外殼下。因為他一進來，並沒有說：「哦，違法者，哦，褻瀆者，哦，姦夫，哦，劊子手！」他沒有進行公開的指責，也沒有在沒有偽裝的情況下使用坦率的言辭；而是帶著隱藏的鐵器，說：「王啊，我有一場官司，請聽我說。」那麼國王說什麼？「說出那官司。」於是他說：「有一個富戶，他有許多羊群和牛群；又有一個窮人。」兩個人。烏利亞和大衛。要學習那遮蓋真理的偽裝。窮人除了那一隻小母羊羔（他指的是那被玷污的妻子）之外，一無所有，它吃他餐桌上的食物，喝他杯中的水，睡在他的懷裡。你看到了嗎？貧窮如何成為愛情的緣由？因為在富人那裡，傲慢是巨大的；而在窮人那裡，妻子成為僕人和助手，她生下孩子，既是母親又是乳母。但在富人那裡情況則不然：因為妻子生下孩子後，便將他送出去撫養，傲慢切斷了對子女的愛。母親生下孩子，卻不成為乳母。因為身為母親的她，竟以成為乳母為恥。但基督卻非如此。祂生了我們，並成為我們的乳養者：因此，祂以自己的肉餵養我們作為食物，以自己的血餵養我們作為飲料。所以，那隻羊羔睡在他的懷裡。悲劇因著愛情的敘述而擴大了。一個旅客來到那個富人那裡。誰是旅客？情慾。因此，為了展示他的莊重，先知用一種技巧將情慾稱為旅客。因為他從未侵犯過他人的婚姻，也從未用邪惡的眼睛注視過婦女；但因著對那婦人的受傷，他失去了莊重，因著微小的懈怠，他從誠實中墮落了。旅客來了，也就是那放蕩且野獸般的情慾。旅客來了，我說，來到那個富人那裡：他沒有從自己的羊群和牛群中取，而是差人去取了那隻睡在窮人懷裡、吃他餐桌食物的羊羔。那麼結果如何？國王大發雷霆。因為他以為自己在審判他人的官司。國王大發雷霆，並極其清晰地宣判了公正的判決。因為那並非是損害正義的偏愛。他說：「他必死，並且要四倍償還羊羔」（出埃及記 22:1）。他所命令的超過了律法所要求的。因為律法命令竊賊要四倍償還他所偷竊的；而他自己卻超越了律法的界限；他命令那人不僅要被處死，還要四倍賠償所造成的損失。他作出了判決，並圓滿地完成了審判。於是先知拋開了偽裝，說：「王啊，你就是那人。」哦，這切割，不是用刀劍，而是用簡短的責備，切斷了痛苦的感覺！因為當需要時，他演繹了戲劇；當需要責備時，他立刻給予並切斷了，沒有造成太多的痛苦：王啊，你就是那人。那麼他自己說什麼？「我得罪了主。」你看到了嗎？即使在墮落中，靈魂的高貴依然存在？他沒有對他說：「哦，可憐又悲慘的人」，他甚至不願公開地責備他。那麼國王說什麼？「我得罪了主。」那麼先知說什麼？「主也除去了你的罪。」悔改是迅速的；但赦免更為迅速。他說，你先說出你的罪，好讓你被稱義。你藉著行為犯罪，就藉著言語悔改。

（中略）

7. 我講這些是為了讓罪人，以及那些陷入罪惡的人，聽了之後，絕不放棄自己得救的希望。他說：「我得罪了主。」「主也除去了你的罪。」你說：「刀劍必臨到他」；但我說：「你必不至於死。」你看到了神是如何解開了先知的判決嗎？你先說出你的不義，好讓你被稱義。但讓我們回到起點。大衛的詩篇，是在拿單先知來到他那裡時寫的。在此處，他的感恩與赦免顯明出來了。看哪，你已經學會了他如何被醫治，以及他接受了什麼樣的藥方。當神稱義時，誰能定罪呢？因為他沒有說：「我赦免」，而是說：「主除去了你的罪。」他切開了潰瘍，矯正了傷口。他說：「你必不至於死。」說完這些，他就離開了。我還想展示他的感恩，以及他心智的矯正，他得到了什麼樣的罪惡赦免，找到了什麼樣的過犯寬恕。因為當烏利亞從聯軍回來，向國王報告戰爭的勝利時，國王想要瞞過那受冤屈的人，因為他姦淫了他的妻子，他竟如此費盡心機地隱藏罪惡，以至於將謀殺與姦淫交織在一起；而在那之後，他因悔改而成為哲學家，那起初隱藏自己罪惡的人，後來卻走向了悔改；在神默示的赦免之後，在先知來到並說「主除去了你的罪，你必不至於死」之後，他不僅沒有隱藏這苦難，反而使它對所有世代都變得顯而易見，並寫下了詩篇，好讓後人也能知道這苦難包含了何等大的悲劇。因為當悔改來到時，它帶來了坦然無懼。他說：「我得救了；為什麼其他人不能藉著我的敘述而得救呢？神赦免了我。」因此我寫下這些，好讓他們既知道潰瘍，也知道藥方。我不懼怕羞辱，因為我渴望自己的救贖。保羅也是這樣做的；他揭露了自己被赦免的罪，並說：「我感謝那加給我力量的基督，因他以我有忠心，派我服事他；我從前是褻瀆神的、逼迫人的、侮慢人的，如今卻被視為忠心。」因此我揭露自己，好讓若有人是不可救藥的褻瀆者，也能看見他有得救的希望。大衛啊，你既然姦淫並犯了謀殺，並從神那裡得到了赦免，因此你揭露自己嗎？他說：「是的，好讓若有人是姦夫和殺人犯，能學會他如何能得救。」因此他拋棄了罪惡，接受了悔改。這就是唯一所尋求的，他使這事對眾人顯明，並得到了矯正。或者還有別的嗎？是的，還有別的；我會告訴你如何。正如你們聽到的，悔改有巨大的赦免，並帶給我們巨大且豐盛的坦然無懼；同樣地，你們也必須學習這一點，即那身負許多罪惡的人，擁有巨大的羞辱，不僅滿足於悔改，而且懼怕並戰兢，不再陷入同樣的罪中。因此我想展示，詩篇不僅讓你認識了犯罪者，也讓你認識了悔改者。我告訴你們這些，是為了讓任何人在悔改後，不要對自己過於自信，而是更謹慎地將自己的救贖安置在港口中。我想展示他已經被醫治，變得比以前更好，更強大，更有力。那麼，在經歷了這情慾之後，他為什麼又陷入了另一種疾病呢？又是戰爭，又是罪惡，又是爭鬥，又是搏擊，情慾再次臨到他，戰爭再次爆發，一場嚴酷的戰爭，軍隊……

8. 我勸誡這些話是為了那些行淫的人。你愛上了一個妓女？你行了淫？你想悔改嗎？不要罪上加罪，也不要對我說：「我怎能不行淫呢？」我告訴你如何能做到。情慾在燃燒你嗎？但你有妻子；如果你沒有，就娶一個，好讓你能在安全中享受快樂。但「我無法克制」。但這些都是懶惰的藉口。當我帶給你另一個沒有妻子卻能自制的人時，你有什麼藉口，或什麼寬恕呢？他在大海中沒有遭遇船難，而你卻在港口中遭遇了墜落？你有妻子，卻行淫，甚至姦淫？他說：「我怎能克服這潰瘍？」享受你的妻子。享受我的妻子？當然。思考蒙福的保羅所說的話：「但要免淫亂的事，男子當各有自己的妻子；女子也當各有自己的丈夫。妻子沒有權柄主張自己的身子，乃在丈夫；丈夫也沒有權柄主張自己的身子，乃在妻子。」所以，如果妓女呼喚你，在心裡思考這句話，並說：「丈夫沒有權柄主張自己的身子，乃在妻子」；將這句話寫在你的心上，並對妓女說：「你為什麼呼喚我？這身體不是我的，而是我妻子的；所以我不敢背叛那屬於他人的。我不忍心減少她的嫁妝，也不忍心揮霍她的財產，我怎敢玷污這身體？怎能？我不能。」對妓女說：「你為什麼呼喚我？你不能靠近它；因為這不是我的，是屬於他人的。」難道妓女擁有這身體嗎？我不接受妓女的身體；這是屬於我妻子的。要敬畏基督，並說：「我們的身體是基督的肢體。」讓婦女們也聽聽這話，並思考基督呼喚她們去哪裡，即完全在聖潔之中，並讓她們說：「妻子沒有權柄主張自己的身子，乃在丈夫。」思考保羅的智慧，他所說的話。因為許多人禁慾，卻有莊重且節制的妻子，他們違背意願地禁慾，而他們的哲學竟成了姦淫的緣由，因此他說：「各人當享受自己的妻子。」他並不感到羞恥，而是進入並坐在婚床上，日夜守護著丈夫與妻子，並將他們結合在一起，大聲呼喊：「夫妻不可彼此虧負，除非兩相情願。」你禁慾，卻不願與你的丈夫同房，而他卻沒有享受你？他離開並犯罪，於是他的罪就歸算在你的禁慾上。讓他與你同房，好過與妓女同房。你的享受並沒有被禁止；而她的卻被禁止了。如果他與你同房，這不是罪；如果他與她同房，你就毀了你的肢體。因此，他幾乎坐在丈夫與妻子的床上，呼喊：「不可彼此虧負，除非兩相情願。」因此你才娶了……

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874 論詩篇第五十篇

然而他必須受到責備，他立刻就擊打，並切除了潰瘍：就像不會造成太大的痛苦一樣：你就是那人（撒母耳記下 12:13）。你是否看見了在疾病中那高貴靈魂的本性？因為他並沒有對他說：「噢，可憐又不幸的人，你從何處而來，或是仗恃著什麼，竟敢如此大膽地進入，且在傲慢與狂妄中膨脹，竟敢如此公開地責備並追逼君王！」但君王說了什麼呢？「我得罪耶和華了。」那麼先知又如何呢？「耶和華也除去了你的罪。」（同上）。悔改迅速；赦免更迅速。他說：「你當述說你的罪，好叫你自顯為義」（以賽亞書 43:26）。你藉著行為犯罪，就當藉著言語悔改。

7. 我提及這些事，是為了讓罪人，以及那些陷入罪中之人，不要對自己的救恩感到絕望。他說：「我得罪耶和華了。」但祂說：「耶和華也除去了你的罪。」你確實說過：「他必死在刀下」：但我說：「你必不至於死。」你看到了神是如何撤銷了先知的判決嗎？「你當述說你的罪，好叫你自顯為義」（以賽亞書 43:26）。但讓我們回到開頭。這是大衛的詩篇，當拿單先知來到他那裡時。這裡展示了他的坦誠與赦免。因此，請看他被醫治的緣由；你已經學到了他接受了什麼藥方。然而，當神稱義時，誰能定罪呢（羅馬書 8:33-34）？因為祂沒有說：「我原諒你」：而是說，「耶和華除去了你的罪。」祂切除了潰瘍，醫治了傷口。祂說：「你必不至於死。」說完這些話，祂便離開了。因此，我現在也渴望展示他的坦誠與靈魂的醫治，以及他如何獲得了罪的赦免，並找到了過犯的寬恕。因為當烏利亞從戰場回來，向君王報告勝利時，君王渴望讓他不知道自己曾以姦淫玷污了他的妻子，他竟如此費盡心機地想要隱瞞所犯的罪行，以至於將謀殺與姦淫結合在一起：但後來藉著悔改，他成為了一位哲人。那先前努力掩蓋自己醜行的人，來到悔改面前，在神賜下赦免之後，在先知來到並說了這話之後——「耶和華除去了你的罪，你必不至於死」——他不僅不再隱瞞罪行，反而使其在萬國面前顯露，並寫下了這篇詩篇，好讓後代也能明白，情慾會激起多麼巨大的悲劇。因為在悔改來到之後，它隨之帶來了言語的自由。他說：「我已經獲得了救恩：那麼，為什麼其他人不能藉著我的敘述也獲得救恩呢？神賜給了我赦免。因此我寫下這些，好讓其他人也能探究我的傷口與補救方法。我一點也不害怕名譽掃地，因為我被對自己救恩的渴望所佔據。」保羅也是如此，當他宣揚那些已經被赦免的罪時，他說：「我感謝那給我力量的我們主基督耶穌，因他以我有忠心，派我服事他。我先前是褻瀆神的，逼迫人的，侮慢人的」（提摩太前書 1:12），現在他卻以我有忠心。因此我揭露自己，好讓若有人受困於某種難以忍受的褻瀆，仍能看見救恩的希望存留給自己。噢，大衛，在你犯下姦淫與謀殺，並從神那裡獲得赦免之後，你揭露了自己嗎？他確實說：「是的，好讓若有人是姦淫者與殺人犯，能學習到他能藉著什麼方式獲得救恩。」因此他放下了罪，並接受了悔改。所以，這就是唯一被尋求的事，即他使眾人清楚看見他已經被醫治了。還有別的嗎？還有另一件事：至於方式，我現在就說明。正如你聽說悔改能獲得巨大的赦免，並帶給我們巨大且豐盛的確據：同樣地，你們也必須知道，那被許多罪惡纏繞的人，會被巨大的羞恥所籠罩，他不僅認為悔改是不夠的，甚至還恐懼戰兢，唯恐再次陷入同樣的罪中。因此，我的意圖是展示這篇詩篇不僅指出了罪人，也指出了悔改者。我告訴你們這些，是為了讓人在悔改之後，不要自信滿滿，而是要以更謹慎的態度將自己的救恩安置在港口。因此，我想要公開說明，他已經被醫治，變得比從前更好、更有能力且更強壯。那麼，為什麼他在這次情慾之後，又陷入了另一個罪中呢？又是戰爭，又是罪，又是爭戰，又是勝利。情慾再次侵襲他：戰爭再次被部署，一場嚴重的戰爭，軍隊在戰線上列陣。那裡有一個泉源。當激烈的戰爭進行時，大衛看見了它，並感到極度的口渴：因此他渴望喝水（撒母耳記下 23:15 等）。又是情慾，但並非被禁止的：因為那時是身體的，而現在則是水的。因為他渴望喝水，並在乾渴中燃燒：他開始說：「我渴得要死。」因此，有些人渴望順從他，便去了，冒著生命危險帶回了水，並穿過敵軍陣營將水送來。那時君王意識到自己做了什麼，即他在那場戰爭中沒有克制自己的口渴。他做了什麼呢？他沒有喝下取來的水，而是將其澆奠給神。因為那不是水，而是血，如果你看的不是水的本質，而是那些士兵的意願。你是否看見了他是如何從先前的情慾中受到教導，而在後來變得更加謹慎？因為那先前因身體的慾望而燃燒的人，現在不再渴望水了：不，他確實渴望，但他克制了這種渴望。我並不是說他與情慾無關，而是藉著智慧的幫助，他使自己超越了情慾，並沒有品嚐那水。

8. 我提出這些勸告，是為了那些沉溺於情慾的人。你愛上了一個妓女？你犯下了淫亂？你渴望悔改嗎？不要讓自己將罪加在罪上，也不要說：「我怎能從淫亂中禁絕？」我向你說明你如何能做到。你因情慾而燃燒嗎？但你有妻子，即使沒有，也當娶妻，好讓你能擁有與安全相結合的快樂。但你說：「我無法控制慾望。」這些話源於靈魂的怠惰。因為當我將另一個人帶到你面前，他雖然沒有妻子，卻能保持貞潔，你還有什麼藉口或赦免的理由呢？他在海上沒有遭遇船難，而你卻在港口中沉沒？你有妻子，卻去嫖妓，甚至犯下了姦淫？你問：「我該如何克服這個傷口？」享受你的妻子吧。享受我的妻子？當然。請注意蒙福的保羅所說的話：「但要免淫亂的事，男子當各有自己的妻子，女子也當各有自己的丈夫。妻子沒有權柄主張自己的身子，乃在丈夫；丈夫也沒有權柄主張自己的身子，乃在妻子」（哥林多前書 7:2-4）。因此，當妓女召喚你時，要思想這句話，並說：「丈夫沒有權柄主張自己的身子，乃在妻子」：並將這句話銘刻在你的心中，並對妓女使用這些話：「你為何召喚我？這身體不是我的，而是我妻子的：我不敢出賣那屬於他人的東西。我不能減少她的嫁妝，或消耗屬於她的東西，我怎敢玷污那在她權柄之下的我的身體呢？我怎能這樣做？我絕對不能。」對妓女說：「你為何召喚我？你不能接近我的身體：因為它不屬於我，而是屬於他人。」難道這是妓女的身體嗎？我不接受妓女的身體：這屬於我的妻子。要敬畏基督，並說：「我們的身體就是基督的肢體」（哥林多前書 6:15）。願婦女們也聽見這話，並思想基督召喚她們的目的，當然是為了成聖，並說：「妻子沒有權柄主張自己的身子，乃在丈夫。」思想保羅的智慧以及他所說的話。因為許多人追求節制，卻有誠實且貞潔的妻子，並在違背她們意願的情況下實行節制，他們的這種哲學反而成了姦淫的原因，因此他說：「各人當享受自己的妻子。」他並不感到羞恥，而是進入，在夜間與日間坐在床上，留住丈夫與妻子，就這樣將他們結合在一起，並大聲呼喊：「夫妻不可彼此虧負，除非兩相情願」（哥林多前書 7:5）。你追求節制，不想與丈夫同房，他也不享受你嗎？

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876 偽作 他便離開去犯罪了：隨後他的罪便歸咎於你的節制。讓他與你同睡，總好過與妓女同睡。你享受他，並未被禁止：但她卻是被禁止的。如果他與你同睡，就沒有罪：如果與她同睡，你就喪失了你的肢體。保羅就這樣坐在丈夫與妻子的床上，並呼喊：「夫妻不可彼此虧負，除非兩相情願。」因此你接受了丈夫，你也接受了妻子，是為了讓你們能追求貞潔。你渴望從情慾中禁絕嗎？也要說服你的丈夫，好讓這成為雙重的冠冕，即貞潔與和諧：好讓這不是貞潔與爭戰，不是和平與戰爭。因為當你追求節制，而他卻因情慾而燃燒時，保羅隨即禁止人淫亂（哥林多前書 6:18），他立刻感到不安，彷彿被波浪所驅動。「夫妻不可彼此虧負，除非兩相情願。」因為哪裡有和平，哪裡就有萬般美善；哪裡有和平，貞潔就閃耀；哪裡有和諧，節制就得冠冕；但哪裡有戰爭，貞潔就被砍斷。因此，夫妻不可彼此虧負，除非兩相情願。因為保羅，這位世界的媒人，勝過了任何媒人。正因如此，他不羞於說：「婚姻，人人都當尊重，床也不可污穢」（希伯來書 13:4）。因為主自己也參加了婚禮，以祂的臨在尊榮了婚姻，並獻上了禮物。祂將水變成了酒。因此，盡你所能地奔跑吧：但當你疲憊時，就接受婚姻作為藥方，免得撒但試探你們。因此，各人當有自己的妻子（哥林多前書 7:2）。因為這三者是：童貞、婚姻、淫亂：婚姻居於中間，淫亂在最下，童貞在最高。童貞有冠冕，婚姻有適度的稱讚，淫亂有刑罰與折磨。因此，看你如何節制，以及你是否能承受身體的軟弱；不要想要超過限度地攀升，免得你超過限度地墜落。因為正如那即將游泳的人，進入水中，直到他能出來的程度，而當他進入時，他會思考他應該出來多少，你也當思考你能承受多少，免得你超過限度地墜落。為了這一切事，讓我們感謝基督，因為榮耀與權能歸於祂，與父及聖靈同在，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

關於詩篇第五十篇的剩餘部分，以及關於悔改。

1. 我今天想要將昨日筵席的殘羹（a）還給你們：但親愛的，當你聽見「殘羹」與「筵席」時，不要懷疑有任何感官上的東西。因為我們不是將肉切成碎片，而是提供屬靈的意念。我們不是傾倒純酒，而是將道灌輸給你們的理智。因為在感官的筵席上，如果肉類存放了一兩天，就會腐爛並毀壞：但在理智的意念中，如果它們存留一整年，就會綻放出它們的花朵與芬芳。肉類留下了，並隨著時間腐爛了：意念留下了，並持續散發出它們的芬芳。如果有人吃了肉，就會走向腐爛：如果有人吃了意念，就會被引向不朽。如果有人吃了肉，就會打出巨大的惡臭：如果有人吃了具有屬靈芬芳的意念，就會打出巨大的美德，並使鄰舍感到愉悅。因此，先知因為吃了這樣的食物，便說：「我心湧出美善的言語」（詩篇 45:1）。（b）[波浪再次被激起，但理智保持穩定：身體在搖晃，但聽覺應當平靜。因此，請仔細觀察，並專注於我所說的話。] 你們昨天看見了君王與先知在爭戰、跌倒、興起、得勝、加冕、被宣揚。

傷口的藥方是救恩的希望。——你們看見了罪惡來襲，並藉著悔改被殺死。因為罪惡像熊一樣發動攻擊，並將他擊倒：但悔改進來了，並使他從跌倒中復甦。傷口的藥方，顯然就是救恩的希望。

你們看見了先知如何進入並責備先知。你們看見了君王智慧地承受責備，接受了切除，並因此從腐爛中解脫。你們看見了主的仁慈在閃耀，並使死人復甦。你們看見他說：「我得罪耶和華了」：先知又說：「耶和華也除去了你的罪」（撒母耳記下 12:13）。簡短的認罪，但更簡短的醫治與疾病的驅除。他藉著行為犯罪，藉著言語認罪。神應允了，傷口便從中間被除去，健康便恢復了。但先知並不認為這就足夠了，而在責備之後，在糾正與醫治之後，在言語的發表之後，在傷口的治療之後，他為此主題寫下了詩篇，好讓他的災難成為後代的醫治，他的船難成為他們的港口，並藉著他所經歷與獲得醫治的事，其他人若陷入同樣的疾病，也能享受同樣的醫治與糾正。那麼，這篇詩篇是什麼，詩篇的題注又是什麼呢？讓我們仔細聽。交與伶長，大衛的詩。（a）[題注本身清楚地傳達了這篇詩篇的主題；而詩篇本身的言語也足以教導理智的深度。然而，必須知道這篇詩篇也包含了對未來之事的預言。因此，它被題為「交與伶長」，這些話語指出這預言將會有終局。但沒有人應當懷疑，偉大的大衛在悔改之時，是否被賦予了先知的恩賜。因為這藉著他發出認罪的其他詩篇，也是可以看出來的。] 因為在其他詩篇中，以及在這篇詩篇中，他都明確地教導我們，他並沒有被剝奪聖靈的恩賜。因為他說：「不要從我收回你的聖靈。」[因為他並不是祈求聖靈賜給他，而是懇求不要被收回。因此，被聖靈光照，並預見到在他統治下的百姓將會因違法而跌倒，並將為此承擔某些責任，以及他們將會被擄，並成為巴比倫的寄居者，他寫下了這篇詩篇，既是為了醫治自己的傷口，也是為了為百姓準備合適的藥方。] 3. 神啊，求你按你的慈愛憐恤我，按你豐盛的慈悲塗抹我的過犯。[這些話語既適合最神聖的大衛，也適合被擄的百姓，以及我們中間處境惡劣的人。因為巨大的傷口需要相稱的藥方。因此，偉大的大衛懇求，願全部的憐憫傾倒在他身上，願憐憫的泉源徹底抹去罪惡的痕跡。他理所當然地稱過犯為罪：因為這具有雙重的違背律法。] 塗抹我的過犯。你聽見先知說：「耶和華也除去了你的罪」：那麼你還要求什麼呢？他說：「我持續感恩，我持續讚美神。我的罪被除去了，我渴望連疤痕也被抹去：潰瘍被除去了，我渴望恢復我的美貌。」

2. 神的憐憫是罪人的港口。——因此他上前說：「神啊，求你憐恤我。」他沒有說他生活中的成就，而是訴諸主的仁慈，逃向所有犯罪者的共同港口。「神啊，求你憐恤我。」因為你的憐憫是不可言喻的，超越了言語，無法被解釋，對罪人來說是巨大的安慰。因為不僅罪人藉著憐憫得救，連義人也藉著憐憫得到保護。為了讓你明白義人也藉著憐憫得到保護，請聽祂對彼得所說的，對那柱石，對那根基，對那因此被稱為彼得（磐石）的人，因為他在信心上像磐石一樣堅固：「西門，西門，撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣；但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。」你看見義人也需要憐憫，好讓他們從罪人成為義人，並在成為義人之後，保持為義人。因為使徒也是藉著憐憫成為這樣的人：「我感謝那給我力量的我們主基督耶穌，因他以我有忠心，派我服事他，我先前是褻瀆神的，逼迫人的，侮慢人的。」那麼你是如何得救的呢？「但我蒙了憐憫。」你看見他也藉著憐憫得救了嗎？他曾逼迫、曾毀壞教會，他曾拔除葡萄樹，他成為了一隻狼。他讀過先知書，卻違背了所預言的事。這位祖傳律法的熱心者讀過先知書，卻不認識那被預言者。那麼他是如何蒙憐憫的呢？「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？」噢，主的仁慈，祂降到了何處？神對人說：「你為什麼逼迫我？」祂效法祂自己的父。因為祂對希伯來百姓說：「我的百姓啊，我向你做了什麼，或我虧負了你什麼，或我使你厭煩了什麼？回答我。」祂的兒子也對掃羅說：「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？」那麼他呢？「主啊，你是誰？」他立刻承認了主權。你看見了那感恩的靈魂嗎？「主啊，你是誰？」「我就是你所逼迫的拿撒勒人耶穌。」噢，主的智慧！為什麼祂不說：「我是神的兒子，我是太初的道，我是坐在父右邊的，我是本有神形像的，我是鋪張諸天的，我是奠定大地的，我是展開海洋的，我是創造天使的，我是無所不在並充滿萬有的，我是太初從父所生的」？為什麼祂不說那些莊嚴、崇高且偉大的話，而說：「我是拿撒勒人耶穌，那來自下層城市的」？因為那逼迫者並不認識祂。如果他認識祂，就不會逼迫祂。他不知道祂是從父所生的；但他知道祂來自拿撒勒。因此，如果祂對他說，我是神的兒子，是太初的道，是創造諸天的，他可能會說：「那是另一位，而我所逼迫的是另一位。」你們明白我說的嗎？如果祂對他說了那些偉大且崇高的話，他可能會說：「那是另一位，不是這位被釘十字架的。」但為了讓他知道，他所逼迫的是那位道成肉身、取了奴僕形像、與我們一同生活、被釘十字架、死亡、埋葬、復活、來自下層地方的那一位，祂說：「我是拿撒勒人耶穌，你所逼迫的，你所看見並認識的，那與你一同生活過的。」因此他立刻承認了主權。主降到了奴僕所能升到的程度；因此他蒙了憐憫。「神啊，求你按你的慈愛憐恤我。」迦南婦人也逃向這個港口：「憐恤我；我的女兒被鬼附得甚苦。」因為哪裡有憐憫，哪裡就沒有審查；哪裡有憐憫，法庭就不會坐堂；哪裡有憐憫，就不會要求責任；哪裡有憐憫，救恩就不會被審查；哪裡有憐憫，辯解就會被寬恕。我只尋求蒙憐憫。你為什麼要求我負責？我只求一次憐憫，不被審查的救恩。「神啊，求你按你的慈愛憐恤我。」你說了「大」，說說有多大？我不知道；但我知道它是大的；我無法測量，我無法理解。我不知道這偉大的數量，理智無法理解，舌頭無法解釋。我看見憐憫的果實是巨大的。因為如果它不夠大，就只有少數人能得救。祂的兒子也展示了這種憐憫。因為祂來了，藉著憐憫拯救了所有人。「神啊，求你憐恤我，那無波的港口，充滿平靜的。」我罪惡的喧囂是巨大的，但我主仁慈的保障是豐盛的。祂成為了人；這是憐憫。祂進入了童貞女的腹中；這是仁慈。祂成為了你所是的，好讓你成為你所不是的；這是憐憫。祂來了之後，立刻召喚了誰？博士。在那之後是誰？稅吏。在那之後？妓女。在那之後？強盜。在那之後是誰？褻瀆者。

3. 噢，奇妙且不可思議的事！召喚的初熟果子，罪惡的暴政。因為當時世界的狀況很糟糕；有些人被不虔誠所統治，有些人則在猶太教與絕望中被罪惡所掌控；因此，祂來了之後，從一開始就召喚了那些先前犯罪者的初熟果子，好讓之後沒有人對自己的救恩感到絕望。你是個不虔誠的人嗎？思想那些博士。你是個強奪者嗎？思想那個稅吏。你是個不潔的人嗎？思想那個妓女。你是個殺人犯嗎？思想那個強盜。你是個違法者嗎？思想那個褻瀆者保羅，後來成為了使徒；先前是逼迫者，後來成為了福音傳道者；先前是姦淫者，後來成為了媒人；先前是稗子，後來成為了麥子；先前是狼，後來成為了牧人；先前是鉛，後來成為了金子；先前是海盜與沉船者，後來成為了舵手；先前是毀壞教會的，後來成為了被託付教會的；先前是砍伐葡萄樹的，後來成為了栽種者；先前是拆毀聖殿的，後來成為了建造者。你看見了過度的邪惡嗎？你看見了興盛的美德嗎？你看見了奴僕的狂妄嗎？你看見了主的仁慈嗎？不要對我說：「我是褻瀆者」；不要對我說：「我是逼迫者，我是不潔的。」你擁有所有人的榜樣。逃向你所想去的任何港口。你想要在新約中嗎？你想要在舊約中嗎？在新約中有保羅，在舊約中有大衛。不要對我說藉口，不要對我說遲疑。你犯罪了嗎？悔改吧。你犯罪了一萬次嗎？悔改一萬次吧。我持續地塗抹這些藥方，並抑制發炎。因為我知道犯罪者的良心有多麼羞恥；我知道絕望有多麼深重。魔鬼站在那裡磨刀，並說這些話：「你玷污了你整個青春，你毀了你整個生命。你先前是個淫亂者，後來你強奪、貪婪、發假誓、褻瀆。你有什麼救恩的希望？你滅亡了。從此以後，至少享受現在的生活吧。」這些是魔鬼的話，但我的話卻是相反的。你滅亡了嗎？但你仍能得救。你淫亂了嗎？但你仍能變得貞潔。你姦淫了嗎？但你仍能獲得救恩。你跌倒了嗎？但你仍能興起。你的悔改很小嗎？但主的仁慈是巨大的。你殺人了嗎？但悔改吧。你貪婪了嗎？但要悔悟。你姦淫了嗎？但要離開。你受傷了嗎？但要被醫治。只要你還有氣息，在最後一天，即使你躺在床上，瀕臨死亡，即將離開這個劇場與生命，那時也要悔改。時間的緊迫並不阻礙神的仁慈。不要對我說：「怎麼做，以什麼方式？我充滿了傷口，我滿是創傷；我能在最後一天認罪嗎？」你能，而且非常能。禱告吧，行善吧，在遺囑中留給窮人。你去了那裡，而你的行為留下了。不要將異端的觀點帶給我；不要對我說：「我怎能得救？」當神在工作時，不要要求責任；當祂在醫治時，不要絕望。醫生站在那裡切除，並施加無數的藥方，你卻不說：「你怎麼醫治？」而是讓步給醫術。你讓步給同為奴僕的醫術，卻不質疑；難道你不讓步給神的仁慈嗎？不要說：「怎麼會？」而是要驚嘆，而是要震驚，而是要讚美。因為我也問你，那個強盜是怎麼得救的？他一生都在謀殺、屠殺、血腥中度過，他挖穿牆壁，強奪財產；他在世時並沒有悔悟，並沒有悔改。他在人面前被定罪，卻在神面前被加冕。他不是生命的主人，卻成為了國度的主人。他失去了這裡的一切，卻獲得了那裡的一切。他是怎麼獲得的？告訴我。藉著一句話。因為他說了什麼？「求你紀念我。」

577

578 論詩篇第五十篇

……隨即說道：「神啊，求祢憐恤我。」他並未列舉自己生平的義行，而是訴諸主的仁慈，投奔那對所有犯罪者而言共同的避風港。「神啊，求祢憐恤我。」因為祢的憐恤是不可言喻的，無法用任何言語來解釋：它超越了言語所能表達的一切力量。因為它既是罪人的安慰，也是義人巨大的保障。不僅罪人藉著憐恤獲得拯救，義人也同樣受到憐恤的護衛。為了讓你明白義人亦受憐恤之保護，請聽基督對彼得——那根柱石與根基，因其擁有磐石般的信心而被稱為彼得——所說的話：「西門，西門，撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣；但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心」（路 22:31）。你是否看見，即便是義人也需要憐恤，好讓他們既能從罪人成為義人，又能維持義人的身分？因為使徒也是藉著神的憐恤才成為那樣的人。他說：「我感謝那給我力量的我們主基督耶穌，因祂以我有忠心，派我服事祂。我從前是褻瀆神的，逼迫人的，侮慢人的」（提前 1:12-13）。那麼，你是如何獲得拯救的呢？他說：「但我蒙了憐恤」（同上，16節）。你是否看見他也藉著憐恤獲得了拯救？他曾逼迫並殘害教會（徒 8:3），拔除葡萄園，將自己變成了狼。他誦讀預言，卻摧毀先知。作為祖宗律法的捍衛者，他誦讀先知書，卻不認識那被先知所宣揚的主。那麼，他是如何蒙受憐恤的呢？「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？」（徒 9:4）。哦，主的仁慈！祂降卑到何種地步？神對人說：「你為什麼逼迫我？」祂效法祂的父；因為父也曾對希伯來百姓說：「我的百姓啊，我向你做了什麼呢？我使你厭煩，你試回答我」（彌 6:3）？祂的兒子也對掃羅說：「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？」（徒 9:5）。那麼他如何回答？「主啊，你是誰？」他立刻承認了主權。你看到了他靈魂的正直。你是誰？「我就是你所逼迫的拿撒勒人耶穌。」哦，主的智慧！祂為何不說：「我是神的兒子，我是太初的道，我是坐在父右邊的那位，我是那本有神形像的，我是鋪張諸天的，我是堅立大地的，我是擴展海洋的，我是創造天使的，我是無所不在並充滿萬有的，我是太初從父所生的」？我問，為何祂不說這些莊嚴、偉大且崇高的話，卻說：「我是拿撒勒人耶穌」，來自一個卑微的城鎮？當然是因為逼迫者不認識祂。因為如果他認識祂，就不會逼迫祂。他不知道祂是從父所生的，但他卻知道祂是來自拿撒勒的。因此，如果祂對他說：「我是神的兒子，我是太初的那道，是創造諸天的」，他可能會說：「那是另一位，而我所逼迫的是這一位。」你們明白我的意思嗎？如果祂說了那些偉大而崇高的話，他可能會回答：「那是另一位，而不是這個被釘十字架的。」然而，為了讓他明白他所逼迫的正是那位披戴肉身、取了奴僕形像、與我們同住、被釘在十字架上、經歷死亡、被埋葬、復活，且出身於卑微之地的祂，因此祂說：「我就是你所逼迫的拿撒勒人耶穌」（徒 9:5），就是你所見過的，你所認識的，曾與你同住的那位。因此，他立刻承認了主權。主確實降卑自己，直到僕人所能攀升的高度：正因如此，他蒙受了憐恤。「神啊，求祢按祢的慈愛憐恤我。」迦南婦人也投奔到這個港口：「主啊，憐恤我！我女兒被鬼附得甚苦」（太 15:22）。因為在憐恤之處，沒有審問；在憐恤之處，審判官不坐堂，不追究救恩的細節；在憐恤之處，無需提出任何辯解。我只尋求憐恤。你為何向我索要理由？我只祈求憐恤，以及那超越一切審問的救恩。「神啊，求祢按祢的慈愛憐恤我。」你說了「慈愛」，請告訴我有多大？我不知道：我知道它是大的，但我無法測度或領會它。我不知道它大小的尺度：心思無法領悟，舌頭無法解釋。我看到了憐恤巨大的果效。因為若非祂的偉大無比，能得救的人將寥寥無幾。祂的兒子也顯明了這憐恤。因為祂來到世上，藉著憐恤將救恩賜給眾人。「神啊，求祢憐恤我」，這是一座無風的港口，充滿了寧靜。我罪惡的騷動是巨大的，但主仁慈的保障更是巨大。

祂成為人：這是憐恤。祂進入童女的腹中：這是仁慈。祂成為了你所是的，好讓你成為你所不是的：這又是憐恤。而當祂來到時，祂首先呼召了誰？是博士。在他們之後是誰？是稅吏。在他之後？是妓女。在她之後？是強盜。在他之後，是誰？是褻瀆者。

3. 新舊約中悔改的榜樣。魔鬼的警覺。當神作工時，不可尋求理由。

哦，這真是新奇且前所未聞的事！呼召的初熟果子竟是那些被罪惡的暴政所轄制的人。因為當時世上的事務處於悲慘的境地；有些人被不虔誠的暴政所壓迫，另一些人則在猶太教中，因罪惡而陷入對救恩的絕望；因此，當祂來到時，祂立刻呼召了那些曾犯罪之人的初熟果子，好讓以後再也沒有人對自己的救恩感到絕望。你是個不虔誠的人嗎？請以博士為榜樣。你是個強奪者嗎？請思想稅吏。你是個污穢的人嗎？請考慮妓女。你是個兇手嗎？請思想強盜。你是個不義的人嗎？請讓保羅進入你的腦海，他曾是褻瀆者，後來成為使徒；曾是逼迫者，後來成為傳道者；曾是姦夫，後來成為媒人；曾是稗子，後來成為麥子；曾是狼，後來成為牧人；曾是鉛，後來成為金子；曾是海盜，後來成為舵手；曾是摧毀教會的，後來成為教會的照管者；曾是拔除葡萄園的，後來成為栽種者；曾是拆毀聖殿的，後來成為建造者。你看到了那非凡的邪惡嗎？你看到了那綻放的美德嗎？你看到了僕人的頑固嗎？你又看到了主的仁慈嗎？不要對我說：「我是褻瀆者」：不要對我說：「我是逼迫者，我是污穢的。」你擁有所有這些人的榜樣。投奔到你想要的任何港口。你想在新約中，還是舊約中？在新約中你有保羅，在舊約中你有大衛。不要推諉，不要遲疑。你犯罪了嗎？那就悔改。你犯罪一千次了嗎？那就悔改一千次。我在此不斷施用藥物，抑制腫脹。因為我並未忽略罪人在良心上是何等沮喪，何等絕望。魔鬼站在戰陣前，磨快刀劍，並用這些話語說：「你將整個青春都玷污了，你浪費了生命中的全部時光。你曾是淫亂者，後來你強奪並剝奪了別人的財產，你用發誓和褻瀆將自己捆綁。你還有什麼救恩的希望？你已經完了。除了享受當下的生活，別無他法。」這些是魔鬼的話。但我的話卻與之相反。你滅亡了嗎？但你仍能獲得救恩。你淫亂了嗎？但你仍能追求貞潔。你犯了姦淫嗎？但你仍能獲得救恩。你跌倒了嗎？但你仍能站起來。你的悔改微小嗎？但主的仁慈是巨大的。你犯了謀殺嗎？但你要悔改。你奪取了別人的財產嗎？但你要換個更好的心思。你陷入了姦淫嗎？但你要遠離它。你受傷了嗎？但你要接受醫治。只要你還有一口氣，即使在最後的日子，即使在床上，如果你躺在那裡，即使你正在斷氣，即將離開這個劇場、離開這生命，你仍要悔改。時間的短促並不能限制神的仁慈。不要對我說：「這怎麼可能，用什麼方式？我滿身潰瘍，傷痕累累：我能在生命的最後一天認罪嗎？」你確實能，你完全能。禱告，施捨，在你的遺囑中為窮人留下一些東西。你離開了，但你的善工卻留存下來。也不要將異端者的觀點帶到我面前。不要對我說：「我怎能獲得救恩？」當神作工時，不要尋求理由：當祂醫治時，不要拋棄希望。醫生正在動手術，施用各種藥物；你不會說：「你怎麼醫治我？」而是將自己交給醫術。你將自己交給同為僕人的醫術，並不表現得好奇：難道你就不將自己交給神的仁慈嗎？不要說：「怎麼會？」而要驚嘆並震驚，並讚美祂的榮耀。否則，我要問你，那個強盜是如何獲得救恩的，他將一生都耗費在謀殺和流血之中，鑿穿牆壁，強奪財物：當他在世上時，他並未被悔改所引導，也沒有回心轉意。在人看來他被定罪了：但在神那裡，他卻戴上了冠冕。他沒有自己生命的自主權，卻成了天國的繼承人。他失去了今生的財物，卻得到了來生的財物。我問，是如何得到的？只用了一句話。因為他說了什麼？「耶穌啊，祢得國降臨的時候，求祢記念我」（路 23:42）。這句話就有效嗎？不，不僅這句話有效，而是神的憐恤與悔改結合，使強盜成為了樂園的公民。是如何做到的？我不知道是如何做到的。不要向我索要方式：我只尋求得救；至於健康的醫治方式，我不去過分探究。你祈求醫生：「救我脫離疾病」，你不敢說：「怎麼救？」是神在救你，你竟敢說：「怎麼救？」有多少姦夫、男妓、雞姦者，有多少因謀反被定罪的人住在監獄裡？有無數的指控，兇惡的敵人，巨大的權勢，然而僅憑皇帝的一點示意，他們就被釋放了。皇帝是我的同僕（雖然他披著紫袍，但在本質上並不比我優越，他與我同屬一個族類），他示意，他們就被釋放了：寫下一份簡短的公文，囚犯就被釋放了。沒有官員反對，沒有獄卒阻擋，沒有法律的權威抗拒：而是皇帝的尊嚴成為了被囚者獲得自由的途徑。而神，作為天使和天使長的主，若祂僅僅示意，難道就不能帶來救恩嗎？皇帝釋放他時，只是免除了刑罰，而非罪過：但我的主卻赦免了罪。祂說：「我不願姦夫再是姦夫」，祂的話語就成了事實。祂說：「願淫亂者不再是淫亂者」，祂的話語就改變了那人的行為，並削弱了罪惡。

4. 既然神的能力如此強大，在物理事物上，祂在赦免罪惡上不可能是不稱職的。為了讓你明白這一點，請聽。祂說：「我要有天」，天就成了（創 1:6）；「我要有地」，地就成了，那本不存在的實體就產生了；「我要有天使」，天使的軍隊立刻就出現了。祂的話語創造了有理性的實體和本不存在的身體，難道祂不能解除罪惡嗎？因為與主的仁慈相比，罪惡算什麼？不過是蜘蛛網。風一吹，蜘蛛網就破裂了：神若願意，罪惡難道不能被解除嗎？我說這些，不是為了讓你們變得懶散，而是為了將你們帶向更堅定的信心和更美好的希望。人啊，永遠不要絕望：要對那個對自己絕望的人絕望。請思想這位偉大的先知大衛，在領受聖靈的恩典之後，在對神有坦然無懼的心之後，在經歷了眾多輝煌的成就之後，在贏得了這麼多勝利之後，他仍宣告並說：「神啊，求祢按祢的慈愛憐恤我。」我將自己投身於主仁慈的海洋中。你還想要什麼？你聽見先知說：「耶和華已經除掉你的罪了」（撒下 12:13）。你還尋求什麼更多？他說，我不僅尋求這個：我尋求我的美麗，我尋求我的坦然。求祢按祢豐盛的慈悲，塗抹我的過犯。你看到了他尋求什麼嗎？那麼，難道它沒有被塗抹嗎？你還想要什麼？「求祢將我的罪孽洗除淨盡，並潔淨我的罪。」為什麼？我尋求更多，我尋求更輝煌的潔淨。求祢將我的罪孽洗除淨盡。你做了什麼，以至於這事發生？請仔細留意我所說的話；請留意，並振作起來。神的憐恤確實是不可言喻的、無法解釋的、無法領會的，它超越了心思，勝過了理性：但儘管如此，它仍需要我們參與，以免人們在蒙受憐恤後變得無用。留意我所說的。神賜下憐恤：但不是簡單地賜下，而是說：「你也給予一些。」給予什麼？例如：你背負著無數罪惡的重擔，你有許多過犯；我願意洗淨它們。你也伸出手來：不是因為我需要你，而是因為我希望你也為自己的救恩付出一些代價；至於如何付出，我來說。那個強盜獲得了救恩，並解除了那麼多罪惡：但不僅僅是藉著憐恤，也是藉著他自己的信心。因為他說了什麼？「主啊，祢得國降臨的時候，求祢記念我」（路 23:42）。神為他的救恩貢獻了什麼？罪惡的赦免。強盜貢獻了什麼？信心。什麼樣的信心？偉大的、崇高的、觸及天國的信心。我來解釋是如何做到的。猶太人看見死人復活、痲瘋病人得潔淨、鬼被趕出、海洋被平息、大地湧出泉水、魚帶來錢幣、星辰引導博士、天上地下的受造物如同侍衛般服事祂，然而他們卻將祂——他們和所有人的主——釘在十字架上。強盜沒有看見這些，反而看見祂被吐唾沫、被侮辱、被咒罵：然而他並沒有因此跌倒，反而承認祂是君王。你看到了嗎？他並非僅僅蒙受憐恤，而是他自己也付出了一些代價？因為蒙受憐恤的人，也必須為自己的救恩貢獻一些力量。再者，那個曾是強奪者和貪婪者的稅吏，是如何獲得救恩的？基督經過，對他說：「你跟從我來。」他就起來跟從了祂（太 9:9）。因此，正如強盜貢獻了言語，稅吏也貢獻了對祂的跟隨。正如對於那些患病、被不治之症所困擾、需要昂貴藥物的人，如果醫生進來並告誡病人說：「需要許多種類的藥材來配製藥物」，病人說：「我沒有那麼多，我陷入了貧窮」；醫生對他說：「你給我這一樣和那一樣，剩下的我會從我這裡提供」：神也是如此做。祂說：「你給我認罪、眼淚和悔改，剩下的我會因我的仁慈賜給你。」

5. 大衛也祈求這一點，即神洗淨他的罪。那麼大衛做了什麼？大衛提供了什麼？「求祢憐恤我」；以及「求祢將我的罪孽洗除淨盡，並潔淨我的罪。」他彷彿在說：「雖然祢已經藉著拿單先知賜我赦免，並且像使用燒灼和切割一樣，將各種災難加在我身上：但我仍需要洗滌，因為我從罪中沾染了巨大的惡臭。主啊，請再次洗淨我，好讓你擦去罪惡的所有污穢。」那麼大衛做了什麼？他反過來提供了什麼？他確實犯了謀殺和姦淫，但他提供了眼淚和認罪，並說：「因為我知道我的過犯。」這是一種契約。神給予；蒙救恩的人也給予。神賜下了憐恤；蒙救恩的人反過來賜下了認罪。大衛，你提供了什麼以獲得救恩，好讓我調配藥物？「因為我知道我的過犯。」這就是你提供的嗎？難道有人不知道自己的罪嗎？確實有。有多少人犯罪，卻表現得坦然無懼？有多少人強奪，卻不知道自己在強奪？有多少人被貪婪所困，卻沒有感覺？有多少人剝削寡婦，並對他人進行窺探？有多少人壓迫孤兒，卻不哀哭、不流淚、也不認罪？那麼，他們怎能獲得救恩，既然他們甚至不知道自己在犯罪？

你看到了先知呼喊並說：「因為我知道我的過犯」嗎？[因為在祢賜下赦免之後，我並沒有忘記罪惡，而是不斷地看見我罪惡的影像和所犯下的違法行為，夜間做夢，日間幻想。]「因為我知道我的過犯，我的罪常在我面前。」哦，靈魂的高貴！他沒有將罪惡的記憶交給遺忘，而是將那已經被寬恕的罪寫了下來。如同在畫像中，他每天在良心中看見那被姦淫的對象，每天看見那腐爛。我的罪常在我面前。我看見它，願祢不要看見它；我寫下它，願祢塗抹它。因為這就是它的運作方式。如果你記念它，神就不會記念它；如果你忘記它，神就會記念它。[因為祂藉著先知說：「我就是那塗抹你罪惡的，我必不再記念」；而你卻要記念。]為什麼我要記念？為了讓你變得感恩，為了讓你明白我寬恕了你什麼。因為如果你總是記念罪惡的沉重，你就會總是記念恩惠的偉大。祂說，我寬恕了你，但不要忘記恩典，我必不再記念罪惡，而你要記念。聖徒們就是這樣：他們忘記了自己的成就，卻記念自己的罪惡；不像現在的人，如果他們忘記了罪惡，而做了什麼好事，就將它拿出來炫耀。你做了善事嗎？要隱藏它，好讓你的主親自說出來。你做了惡事嗎？要記念它，好讓你的主忘記它。將它交給你的主。難道你說成就的方式，像你的主說的一樣嗎？如果你說，你是在貶低它們；如果你的主說，祂是在增加它們。我來說是如何增加的：你施捨給窮人；如果你在那裡被問到時說，你怎麼說？「我看見一個飢餓的窮人，我就餵養了他。」祂自己怎麼說？祂不是這樣說的；而是怎麼說？「我餓了，你們給我吃。」讓那位能偉大地說話的人說吧；讓那位能說話並使之擴大的人說吧；而你的罪惡，你自己說，好讓你塗抹它們。但你因為犯罪而羞於啟齒嗎？在你的禱告中每天說出來。那又怎樣？難道我說錯了嗎？對那個責備你的同僕說，對那個醫治罪惡的神說。因為如果你不說，神難道就不知道嗎？難道祂需要從你那裡得知嗎？當你做這些事時，祂就在場；當你行這些事時，祂就在旁邊，祂知道。你行了，卻不感到羞恥。那些讓你羞恥的事，你都不感到羞恥，而那些讓你稱義的話語，你卻感到羞恥？在這裡說出來，好讓你不在那裡說。說出來，並流淚。你的罪惡寫在書卷上；你的眼淚就是海綿。流淚，它們就被塗抹；流淚，那書卷在那裡就會變得潔淨。眼淚是罪惡的巨大海綿；眼淚的力量是巨大的。我告訴你，眼淚有多大的力量？你認為什麼是偉大的成就？但請仔細留意我所說的。你認為什麼是偉大的成就？你會說是殉道；因為「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。」殉道是最大的成就，因為殉道者流出了鮮血。殉道者的行為是顯而易見的。殉道者流出鮮血，罪人流出眼淚。為了讓你明白眼淚有多大的力量，那個妓女難道沒有流出鮮血嗎？她流出了眼淚的泉源，並塗抹了罪惡。我說妓女、不潔的婦人算什麼？教會的柱石、信心的根基、使徒團體的領袖彼得，難道沒有一次、兩次、三次不認基督嗎？他難道流出了鮮血嗎？他流出了眼淚的泉源，他哭了，並擦去了他的罪。而「我的罪孽，我知道。」你的家裡沒有書卷，你每天記錄話語嗎？在良心中準備一本，記錄每天的罪惡。我說的是：當你躺在床上，沒有人打擾你時，在入睡之前，把書卷拿出來，反省你的罪惡，對自己說：「我今天犯罪了嗎？在言語上，或在行為上？」

6. 先知也勸誡這一點：「你們應當畏懼，不可犯罪；你們在床上時，要在心裡思想，並要肅靜。」在白天你沒有閒暇；因為有官長的恐懼、同伴的交談、事務的掛慮、養育子女的顧慮、妻子的照料、餐桌的憂慮，無數的事情牽扯著你。但當你來到床上，來到那無風的港口，沒有人打擾你時，對你的心和靈魂說：「靈魂啊，我們今天耗費了這一天；我們行了什麼善，或犯了什麼惡？」並要記念地獄，好讓你在恐懼中增加善，並除去惡。如果你在床上，想起了你的罪惡，流淚吧，你能在床上塗抹它們。祈求你的神，然後帶著對罪惡的見證，將你的靈魂交給睡眠。你向祂說明，你的神也會向你說明。在床上反省每天的罪惡，有什麼沉重、有什麼負擔的嗎？當你反省時，懸掛你的心思，切割它，用對地獄的恐懼剖開它，對它進行沒有痛苦的切割，為自己建立一個可怕的審判庭，讓你的心思變得輕省，好讓你在第二天對犯罪變得更加遲鈍。因為「我的罪孽，我知道；我的罪常在我面前。我單單得罪了祢，行了祢眼中看為惡的事。」你說的是什麼？「我是君王，我只敬畏祢。我是君王，我不怕那受害的人。他是我的士兵，他不能懲罰我；但我為祢擔心，怕祢向我追討責任。我單單得罪了祢，行了祢眼中看為惡的事。」[他說，雖然我從祢那裡領受了許多偉大的恩賜，但我卻用相反的事物回報了這些恩賜，竟敢做出律法所禁止的事。他並不是說，我沒有傷害烏利亞；他確實傷害了他和他的妻子；但最大的違法行為是針對神本人，是那位揀選了他並立他為王的。他加上「行了祢眼中看為惡的事」是很好的。因為歷史也提到了這一點：「所行的事，在耶和華眼中看為惡。」然而，這事發生在被擄的百姓身上，應當這樣理解：「我單單得罪了祢」；他說，我對祢的恩賜變得忘恩負義，我違背了祢所設立的律法，在領受了許多美善之後，我對這些事變得不知感恩；而我並沒有傷害巴比倫人，卻從他們那裡受到了巨大的傷害。]「好叫祢責備的時候顯為公義，判斷的時候顯為清正。」他說，我成了自己災難的始作俑者；而祢的公義卻因此更加閃耀。因為當審判發生，祢對我所做的事被擺在面前，而我所犯下的罪惡與之對照時，祢將被顯明為公義和仁慈的；而我將被顯明為違法和忘恩負義的。因此，「好叫」在這裡並不是表示原因。大衛或百姓犯罪並不是為了讓神顯為公義；恰恰相反，即使在他們犯罪的情況下，神的公義也被顯明出來。因為祂對他以及他們都做了完全的護理。]「好叫祢責備的時候顯為公義，判斷的時候顯為清正。」他所說的是什麼意思？「我得罪了祢；如果進行審判，祢獲勝；如果有人審判，祢獲勝。」怎麼獲勝？因為他看見神總是願意與人進行審判：「聽啊，山嶺和地基；因為耶和華與祂的百姓有爭辯」；又說：「我的百姓啊，我向你做了什麼呢？我使你厭煩，你試回答我」；在別處又說：「天哪，要聽！地啊，側耳而聽！因為耶和華說：我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我」；祂到處都看見神與人進行審判；祂對祂說：「勝利屬於祢：好叫祢責備的時候顯為公義，判斷的時候顯為清正。」我本是一個農夫，祢卻使我成為君王；當我成為君王時，祢又立我為先知。我擊敗了歌利亞……

581

582 論詩篇第五十篇

先知呼喊並說：「因為我知道我的過犯。」他說：並非我在領受了祢的赦免後，就忘記了我的罪；相反地，我無時無刻不在注視著我所犯之惡與罪行的影像。夜間在夢中，日間在心裡，這影像總是在我面前顯現：「因為我知道我的過犯，我的罪常在我面前。」多麼高尚的靈魂啊！他竟將罪惡銘記在心，以至於即便罪已得赦，他仍將其記錄在文字中。在良心之中，正如在圖畫裡一樣，他每日都在注視著那個被他姦淫所玷污的婦人，以及他自己的腐敗。「我的罪常在我面前。」我注視著它，願祢不要注視；我將它記錄下來，願祢將它塗抹。請看這會發生什麼：若你將它記在心裡，神便將它從記憶中抹去；若你將它遺忘，神便會記念它。祂藉著先知說：「我，唯有我，是塗抹你過犯的，我不記念你的罪」（賽 43:25）。為何要我記念？是為了讓你顯出感恩的心，並承認我所賜給你的赦免。因為如果你總是將罪的重擔放在記憶中，你也將總是會將恩典的偉大放在記憶中。我赦免了你，但為了讓你不要忘記恩典，我便不再記念你的罪。聖徒們就是這樣：他們忘記了自己的美德，卻唯獨將罪惡留在記憶中；不像今日的人們，他們極力逃避對自己罪惡的記憶，若做了什麼好事，便將其公諸於眾。你做了什麼好事嗎？要隱藏它，好讓你的主來宣揚。你犯了什麼惡嗎？要記念它，好讓你的主來遺忘。要讓位給你的主。難道你能像你的主述說你的美德那樣去述說嗎？如果你自己陳述，你便貶低了它們；但如果你的主來述說，祂便增添並擴大了它們。我來說明如何做到。你施捨給窮人。如果你自己宣揚，在那裡被問及時，你如何說？「我看見飢餓的窮人，我供養了他。」然而祂自己是如何說的？祂並非這樣述說，而是如何說的？「我餓了，你們給我吃」（太 25:35）。讓那位能說出偉大話語的去說吧；讓那位能以奇妙方式擴大這些事的人去說吧。至於你的罪，你自己要記念，好將其塗抹。但你羞於承認罪嗎？要在禱告中每日述說它們。難道我說要你在那些會以羞辱攻擊你的人面前陳述嗎？要向那醫治它們的神述說。因為即使你不說，神也不會不知道。難道祂想從你那裡得知嗎？當你犯下這些罪時，祂在場；當你接納這些罪時，祂站在旁邊，祂知道。你犯了這些罪，卻並不感到羞恥。對於那些帶給你恥辱的事，你並不臉紅；而現在，對於那些能為你帶來公義的話語，你卻感到臉紅嗎？在那裡述說，好讓你在那裡不必述說。要說出來，並流下眼淚。你的罪寫在書卷上，而你的眼淚就是海綿。流下眼淚，罪就被塗抹；流下眼淚，那裡便會發現一本潔淨的書。眼淚是罪惡的偉大海綿，眼淚的力量是巨大的。你想讓我告訴你眼淚有多大的力量嗎？你認為什麼是卓越的善工？請務必留心聽。你認為什麼是卓越的善工？你會說是殉道；因為「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的」（約 15:13）。殉道是最大的善工，因為殉道者流出鮮血；殉道者所做的顯而易見。殉道者流出鮮血，罪人流出眼淚。為了讓你明白眼淚的力量有多大，那個妓女難道流的是血嗎？難道她不是僅僅流出了眼淚的泉源嗎？並且她塗抹了罪惡（路 7:37 等）。我為何要提起妓女、那不潔的婦人呢？教會的那根柱石、那信心的根基、那使徒團體之首彼得，難道不是一次、兩次、三次否認了主嗎？難道他因此流出了鮮血，而不是流出了眼淚的泉源，並哀哭，從而洗淨了他的罪嗎？「因為我知道我的過犯。」難道你家裡沒有帳簿，用來記錄日常的帳目嗎？在良心中也準備一本帳簿，記錄每日的罪惡。例如：當你躺在床上，沒有人打擾你時，在睡意襲來之前，拿出你的小冊子，與自己反思你的罪，對自己說：「我今天在言語或行為上犯罪了嗎？」

6. 先知也勸勉我們這樣做，當他說：「你們應當畏懼，不可犯罪；你們在床上時，要心裡思想，並要肅靜。」在日間你沒有閒暇做這件事；因為長官的恐懼、同伴的交談、事務的操勞、養育子女的努力、妻子的照料、準備飲食的憂慮，總之，無窮無盡的事物分散了你的心。但當你躺在床上，也就是來到平靜的港灣時，沒有人給你帶來煩惱，對你的心和靈魂說：「我們度過了今天，喔，靈魂：我們做了什麼好事，或犯了什麼惡？」並要記念地獄，好讓你因恐懼而增加善行，從中間除去惡行。如果你在床上，並想起你的罪，要流淚，並藉此方式在床上塗抹它們。要祈求並懇求你的神；在承認了你的罪之後，再讓靈魂進入睡眠。要對自己進行審查，你的神也會對你進行審查。躺在床上計算每日的罪惡，有什麼麻煩、有什麼沉重的呢？當你計算它們時，要懸起你的心，鞭打它，用對地獄的恐懼來開啟它，對它進行無痛的切割；為自己建立一個可怕的審判台，使你的心變得輕省，好讓你在第二天更遲緩地去犯下罪惡。「因為我知道我的過犯，我的罪常在我面前。」6. 「我向祢唯獨犯罪，行了祢眼中看為惡的事。」你這話是什麼意思？他說：我是君王，我只敬畏祢。我是君王，因此我不懼怕那些被我傷害的人。他曾是我的士兵，不能對我執行刑罰；但為了祢的緣故，我感到憂慮，唯恐祢向我索討懲罰。「我向祢唯獨犯罪，行了祢眼中看為惡的事。」他說，我從祢那裡領受了許多豐厚的恩典，卻以相反的事回報祢；我毫不猶豫地犯下了祢律法所禁止的事。他並不是說他沒有傷害烏利亞：因為他確實傷害了他和他的妻子；但最大的不義是針對神，是神揀選了他，並使他成為君王。他正確地補充道：「行了祢眼中看為惡的事」：因為歷史記載了這件事。他說，所犯下的事，在主眼中看為惡（撒下 11:27）。如果這話是指向被擄的百姓，那麼這些話應當這樣理解：「我向祢唯獨犯罪」：他說，我對祢的恩典表現得忘恩負義，違背了祢所設立的律法，在領受了祢許多恩惠後，卻對這些事心存遺忘；並且我受到了巴比倫人的巨大傷害，而我對他們並無任何傷害。「好叫祢責備的時候顯為公義，判斷的時候顯為清正。」他說，我為自己招致了災禍；而祢的公義也因此顯明。因為如果事情進入審判，將我從祢那裡領受的恩惠擺出來，並與我所犯下的事進行權衡，祢將被宣告為公義且仁慈的；而我則顯然是不義且忘恩負義的。因此，這個「好叫」（Ut）在此處並不表示原因。並非因為大衛本人或百姓犯罪，神才顯為公義；相反地，是藉著他們所犯的罪，顯明了神的公義。因為祂對他以及對他們都施予了護理。「好叫祢責備的時候顯為公義，判斷的時候顯為清正。」他這話是什麼意思？我得罪了祢：如果進行審判，祢必得勝；如果有人擔任法官的角色，祢再次得勝。如何得勝？因為他看見神總是渴望與人進行審判的爭辯：「山嶺和地基啊，要聽耶和華爭辯的話，因為耶和華要與祂的百姓爭辯」（彌 6:2）；又說：「我的百姓啊，我向你做了什麼呢？我使你厭煩什麼？你可以對我證明」（同上，3節）；在另一處：「天哪，要聽！地啊，側耳而聽！因為耶和華說：我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我」（賽 1:2）；最後，他看見神隨處與人爭辯：他對祂說，勝利在於祢：「好叫祢責備的時候顯為公義，判斷的時候顯為清正。」因為我本是農夫，祢卻使我作王：作王之後，祢又立我為先知：我不是靠身體的力量，而是靠信心的力量擊敗了歌利亞。我穿上了紫袍。祢廢黜了另一人，引進了我：祢賜給我極大的財富。

7. 「好叫祢責備的時候顯為公義，判斷的時候顯為清正。」他說，如果你陳述我的罪，而不是我陳述，我就被定罪了。因此我需要憐憫。「我是在罪孽裡生的，在我母親懷胎的時候就有了罪。」他說，自古以來，從本性之初，罪就勝過了人：因為對神命令的違背，發生在夏娃懷胎之前。因為亞當在違背命令並被逐出樂園之後，才與他的妻子夏娃同房：她懷了孕，生了該隱。 罪的運作並非自然的。他想說的是：罪，勝過了我們人類的始祖，並藉著世代的繁衍，為自己開闢了一條道路和途徑。我們藉著這一切受教，罪的運作並非自然的；否則我們就免於懲罰了：而是說本性因受情感的擾亂而傾向於墮落；但心智卻藉著勞苦的幫助而獲得勝利。因此，他並非在此處譴責婚姻，正如有些人愚蠢地認為的那樣，他們這樣理解「我是在罪孽裡生的」這句話；而是將始祖所大膽犯下的不法行為擺出來，並說那是這些流動的源頭。因為他說，如果他們沒有犯罪，就不會承受死亡的懲罰；如果他們不是必死的，他們就會遠離腐朽；而與不朽相伴的，必然是無情慾的狀態；若無情慾的狀態存在，罪就沒有立足之地。但自從他們犯罪後，他們就被交給了腐朽；成為必朽的，他們也生下了這樣的兒女；而伴隨這些兒女的，是慾望、恐懼和快樂。理性與這些進行爭戰，如果得勝，便被宣告為凱旋；如果失敗，便蒙受羞辱。西馬庫斯（Symmachus）將「懷胎」（ἐκίσσησεν）改為「生育」（ἐκύησεν）。8. 「看哪，祢所喜愛的是內裡誠實。」他說，祢就是這樣審判，懲罰一些人，並賜冠冕給另一些人，因為祢喜愛真理。既然喜愛真理，且深知我們本性的軟弱，就請賜予那些尋求藥方的人以赦免。「祢將智慧的隱密處指示我。」他不再提及王權，而提到了預言。祢如此尊榮我，將祢的兒子啟示給我，並使我認識祂。我得知祢有兒子，得知祂與祢同坐寶座，得知祂將要成為人。我向全世界傳報了福音：十字架、墳墓、復活、升天：我述說了祂的降臨，述說了祂的升天，述說了祂坐在右邊，述說了教會的呼召，述說了外邦人的救恩，述說了猶太人的被棄，述說了使徒的揀選。看哪，「祢將智慧的隱密處指示我。」他說，祢如此尊榮我，如此愛我，以至於將最大的奧祕，即祢的兒子，啟示給我。祂在哪裡啟示了這些？聽聽先知自己是如何述說祂從天而降的： 基督降臨的性質——「祂必降臨，像雨降在羊毛上」（詩 71:6）。這是什麼意思？因為當神的兒子來到時，祂並非震動世界而來，也沒有發出閃電和雷鳴，更不是以赤裸的神性而來：因為如果祂以赤裸的神性而來，一切都將毀滅；連山嶺也無法承受祂的降臨；因為「祂看地，地便震動；祂摸山，山就冒煙」（詩 105:32）。如果祂顯露了祂赤裸的本體，太陽將會熄滅，月亮將會消失，海洋將會乾涸，大地將會毀滅，我們的本性將會崩潰。因此祂穿上了肉身，悄悄地、無聲地來到，沒有人知道，連魔鬼自己也不知道；祂悄悄地來到，居住在童女的腹中。這是何等新奇而奇妙的事！石頭融化，而腹中卻不融化！山嶺消融，而腹中卻懷著神！我該如何解釋？我該如何說明？喔，異端者的瘋狂！僕人怎能懷著主人？你這探究天上之事的人，說說地上的事吧：那無處不在者，怎能在腹中，卻又不被侷限？因為祂既在腹中，又坐在寶座上。至於如何做到，我不知道：我以信心領受，不以理性去好奇探究。但祂將要無聲地來到，不帶來擾亂和喧嘩。「祂必降臨，像雨降在羊毛上。」祂沒有說「降在地上」，而是說「降在羊毛上」。因為雨降在地上時會發出聲響：但降在羊毛和絨毛上時卻不發出聲響：因為羊毛的柔軟減緩了雨水降下的衝擊。

8. 為了讓你明白祂將無聲地來到，不擾亂、不帶來喧嘩、不毀滅、不損壞，「祂必降臨，像雨降在羊毛上。」你述說了祂那無聲的降臨：也述說祂的被賣：「連我吃過飯的知己，也用腳踢我」（詩 40:10）。述說猶太人的嫉妒：「他們無故地恨我」（詩 34:9）。述說祂的審判：「外邦為什麼爭鬧？萬民為什麼謀算虛妄的事？世上的君王一齊起來，臣宰一同聚集，要抵擋耶和華並祂的受膏者」（詩 2:1-2）。述說祂的十字架：「他們扎了我的手，我的腳；我數盡了我的一切骨頭」（詩 21:17-18）。述說祂的食物和飲料：「他們拿苦膽給我當食物；我渴了，他們拿醋給我喝」（詩 68:21）。述說猶太人的被棄：「我不從你家中取公牛，也不從你圈中取山羊」（詩 49:9）。述說外邦人的呼召：「萬民哪，你們都要拍手，用誇勝的聲音向神呼喊；因為耶和華至高者是可畏的，祂是治理全地的大君王」（詩 46:1-2）。述說猶太人對祂的咒罵：「他把自己交託耶和華，耶和華可以救他吧！耶和華既喜悅他，可以搭救他吧」（詩 21:8）。述說祂的墳墓：「你把我放在極深的坑裡」（詩 87:6）。述說祂的復活：「因為祢必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫祢的聖者見朽壞」（詩 15:10）。述說祂的升天：「神上升，有喊聲相送；耶和華上升，有角聲相送」（詩 46:5）。述說祂的坐席：「耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳」（詩 109:1）。述說教會的榮耀：「王后藉著你右邊，穿著俄斐金飾的衣服，周圍環繞著錦繡」（詩 44:9）。述說童女的隊伍：「有童女陪她，被引到你那裡」（同上，14節）。述說使徒的揀選：「你的子孫要接續你的列祖」（同上，16節）。述說洗禮：「領我到可安歇的水邊」（詩 22:2）。述說奧祕：「在我敵人面前，你為我擺設筵席」（同上，5節）。述說膏油：「你用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢」（同上，5節）。述說外邦人的祈求：「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產」（詩 2:8）。看哪，「祢將智慧的隱密處指示我。」他說，我這個在領受了如此多恩惠後，卻犯了忘恩負義之罪的人，認為自己不配得到任何赦免。因為祢不僅將我安置在王位上，還將長遠以後將要發生的事預先指示我，並將對他人隱藏的事對我顯明；以至於我甚至將祢獨生子的道成肉身、救贖性的受難和復活傳授給了他人。這一切都是從祢的聖靈那裡預先受教的，我懇求祢，讓我能分享我所預言給他人的那份恩典。

585

586 論詩篇第五十篇 [註：此處為原文校勘註，說明此段文字與該篇詩篇的關聯。] 9. 「求你用牛膝草潔淨我，我就乾淨；求你洗滌我，我就比雪更白。」因為唯有洗禮的恩賜能成就這種潔淨。因此他說：我需要那將要賜給所有凡人的恩典。因為唯有那恩典能徹底洗去我的污穢，並使我獲得如雪般的潔白。至於牛膝草並不能帶來罪的赦免，從摩西的著作中可以輕易看出。因此，牛膝草在此處指涉的是其他事物。以色列人在埃及時，將蘸了血的牛膝草塗在門框上，從而躲過了滅命者的手（出埃及記 12:22）。那件事正是救主所受苦難的預表。因為這裡同樣有血，有救恩的木頭，並將救恩供給那些憑信心前來的人。10. 「求你使我得聽歡喜快樂的聲音，使你所壓傷的骨頭可以踴躍。」他說，求你用這種喜樂充滿我的耳朵，應許那完全的潔淨，好讓這種歡愉流向身體的各個部位，使那些現在因苦難與折磨而頹喪的骨頭，重新綻放並恢復力量。不要將你的目光投向我所犯下的那些罪行；而要看著我，看著我正以哀慟與哀哭來面對這些罪；求你塗抹我的過犯。先知啊，你想要什麼呢？你的罪已經被赦免，你的刑罰已經被消除。他說，我不認為這就足夠了；我有一位仁慈的主，祂所賜予的遠超過我所求的。那麼你想要什麼？他說，我曾是先知；我渴望再次成為先知。我尋求那份確據，那聖靈的恩賜，那浩大的恩典。恩典已經離我而去，正如鴿子看見了獵人：我渴望它能像小蜜蜂一樣歸來。11. 「求你掩面不看我的罪，塗抹我一切的罪孽。」清楚地說出你想要什麼。12. 「神啊，求你為我造清潔的心。」既然我染上了罪的衰老，求你藉著你的仁慈使我更新。這無疑也是神藉著以西結先知向那些被擄在巴比倫的人所應許的。祂說：我要賜給他們新心，將新靈放在他們裡面（以西結書 11:19）。此處所指的並非聖靈，而是指賦予理性的靈的衝動：也就是說，藉由我長期的管教來教導你們，並讓你們知道罪會帶來什麼樣的果子，我將會促使你們擁抱美德。蒙福的大衛也祈求這一點，即他那染上污點與損毀的心能被更新，且理性的力量能被加強：好讓他能在正路上奔跑。「求你使我裡面重新有正直的靈。」

9. 哦，靈魂的高貴！哦，對神的愛！他說，為了讓你再次對我說話，我也能反過來對你說話，我尋求這種友誼與團契。因為，我從刑罰中被釋放了又如何呢？對我而言，不能與你交談就是刑罰。我正燃燒著對你瘋狂的愛。雖然我無法看見你的本體，因為那是不可見的；但因著愛，我注視著你的作為，並為此踴躍。我沒有見過你，但我看見了天空，我便踴躍，並說：「諸天述說神的榮耀」（詩篇 18:1）。我看見了大地，便說：「地和其中所充滿的，都屬耶和華」（詩篇 23:1）。我看見了海洋，便深受感動，並說：「那裡有海，又大又廣」（詩篇 103:25）。我看見了白晝與黑夜，便向你呼喊：白晝屬你，黑夜也屬你；你預備了晨光和日頭（詩篇 73:16）。我看見了群山，便驚嘆地說：「高山為野山羊的住所」（詩篇 103:18）。正如一個愛慕者，即使看不見他所愛的人，若看見了對方的衣物或鞋子，也會感到踴躍，並獲得某種愛的慰藉：同樣地，我也以歡欣且近乎狂熱的心，在受造物的軀體周圍徘徊，並不斷地對你使用這些話語：「神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。我的心渴想神，就是永生神；我幾時得朝見神呢？」（詩篇 41:2-3）。然而你是君王，你擁有冠冕：你還想要什麼？讓這些都過去吧：我尋求那份美，我渴望預言。我藐視這權勢，我輕看這塵土：這些不過是葉子，我們也是，這不過是一場夢，是草。我尋求我的美。它何時會來？我無法忍受延遲：因為我失去了那份確據，而罪在它到來時攔阻了這一切。「神啊，求你為我造清潔的心。」我不僅尋求心，也尋求那心的居所。「求你使我裡面重新有正直的靈。」他說得好，重新：因為這房子先前已經建造好了。罪使它變得陳舊：你的恩典將使它更新。13. 「不要丟棄我，使我離開你的面；不要從我收回你的聖靈。」藉著這些話，我們清楚地理解到，他並沒有被剝奪聖靈的恩典。因為他並非像一個被剝奪者那樣懇求收回它：而是懇求不要被它遺棄，也不要被神聖的護理所移除。因為他在這裡將「面」理解為護理。14. 「求你使我仍得救恩之樂，賜我樂意的靈扶持我。」他祈求保留那沒有失去的，即聖靈的恩典；並懇求收回那已經失去的；這就是，在神裡面的喜樂。他說，當我在你面前，哦主，擁有極大的確據時，我享受著各種喜樂：但現在我被剝奪了這一切，也失去了所有的歡愉。此外，這種對享樂的奴役剝奪了我的確據。因此，我懇求你，讓我的心思恢復對混亂的情緒所擁有的原始統治權與權柄。因為在這裡，他再次藉著「樂意的靈」（原文作「君尊的靈」）理解為那持有統治權的理性。那麼，大衛啊，如果你領受了聖靈，你最終會給我什麼呢？15. 「我就把你的道指教有過犯的人，罪人必歸順你。」如果我領受了聖靈，我將會對全世界說：「萬民哪，你們都要拍手！要用誇勝的聲音向神呼喊！因為耶和華至高者是可畏的；他是治理全地的大君王」（詩篇 46:2-3）。如果我領受了聖靈，我會說：「你要在你仇敵中掌權」（詩篇 109:2）。如果我領受了聖靈，我會說：「他不能贖自己的弟兄，也不能給神他的贖價」（詩篇 48:7-8）；又說：「你們不可硬著心，像當日在米利巴」（詩篇 94:8）；又說：「一切罪孽必塞口無言」（詩篇 106:42）。如果我領受了聖靈，我會說：「要離惡行善，尋求和睦，一心追趕」（詩篇 33:14）。我將述說你對我的恩惠，並說：「凡敬畏神的人，你們都來聽，我要述說他為我靈魂所行的事」（詩篇 65:16）。「我就把你的道指教有過犯的人，罪人必歸順你。」那麼猶太人的東西在哪裡呢？你不讓我宰殺公羊與牛犢嗎？你並不尋求這些。因為「祭祀和禮物，你不喜悅；燔祭和贖罪祭，非你所要」（詩篇 39:6）。你說：「我不從你家中取公牛，也不從你圈內取山羊」（詩篇 49:9）。「當以感謝為祭獻與神」（詩篇 50:14）。你並不尋求這些，你尋求的是屬於你兒子的，即從錯誤中回轉，以及對真理的揀選：那才是你最終尋求的祭。16. 「神啊，你是拯救我的神，求你救我脫離流人血的罪。」他不斷地將烏利亞的被殺放在心上。因為他在開頭就已經說得很清楚，使用了這些話：「我的罪常在我面前。」「我的舌頭就高聲歌唱你的公義。」辛馬庫斯（Symmachus）對此表達為：「我的舌頭將述說你的憐憫。」因為我獲得赦免後絕不會沉默：而是會不斷地歌頌你的讚美，並述說你的恩惠。17. 「主啊，求你使我嘴唇張開，我的口便傳揚讚美你的話。」因為罪本性上會束縛舌頭，並封住嘴巴。因此先知祈求，藉著赦免獲得先前的確據，並推動舌頭去讚美神。18. 「你本不喜愛祭物，若我喜愛，我就獻上；燔祭你也不喜悅。」這些話與上一篇詩篇所說的相呼應。因為我們在那裡聽見神說：「我不從你家中取公牛」（詩篇 49:9）。因此，在聽見這些神聖的聲音後，他理所當然地說：如果你喜愛祭物，我必獻上；以及隨後的話。因為你說，牲畜的祭祀對你而言並不令人愉悅與接受，正因如此，我將獻上你所喜悅的祭。既然你不想要這些，你會給我什麼呢？他說，我有另一個祭，是你所喜愛的。

19. 「神所要的祭就是憂傷的靈；神啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看。」他說，對你，我們的神而言，令人愉悅且歡喜的祭物是謙卑的心。因此，藉著我極度謙卑、甚至可以說是消瘦的心，我將獻上你所喜悅的祭。我將以靈魂的順服作為祭物獻給你：只要赦免我的罪，並賜給我聖靈。

10. 因為這種祭物，即謙卑，遠比猶太人的祭物更優越，這是毫無疑問的：不僅是現在，即使在那個時代也是如此；因為那三個在巴比倫火窯中的孩子，將火焰變成了泥土，我說，那些年輕人與年長者，那些少數卻比多數更強大的人，那些被擄卻比君王更堅強的人：那些失去了祖國卻沒有失去信心的人，那些赤身卻穿戴著榮耀的人，那些貧窮卻富足的人，那些奴僕卻比自由人更優越的人，那些將火窯變成了甘露，並改變了元素的人，那些熄滅了火的能量與能力的人，那些被暴君捆綁卻被火釋放的人，他們不是以懇求的話語這樣說嗎？「我們犯罪，我們作惡，我們行不義，離開了你。現在沒有君王，沒有先知，沒有首領，沒有燔祭，沒有獻祭的地方可以在你面前，以致得蒙憐憫；但願我們在痛悔的心與謙卑的靈中被接納」（但以理書 3:29, 38, 59）。「神所要的祭就是憂傷的靈；神啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看。」

20. 「求你隨你的美意善待錫安，建造耶路撒冷的城牆。」21. 「那時，你必喜愛公義的祭和燔祭，並全牲的燔祭；那時，人必將公牛獻在你壇上。」藉著這些話，我們更清楚地得知這篇詩篇充滿了預言。因為這些話適合那些被迫居住在巴比倫，並渴望從奴役中解脫的人。因為他們懇求城池能獲得某種憐憫，即城牆能被修復，並能舉行合乎律法的敬拜。他說，現在我們居住在異鄉，無法獻上律法所規定的祭物，因為你的律法規定只能在那座聖城獻祭。如果我們能獲得歸回，並修復聖殿，那時我們才會向你獻上合乎律法的祭物。這篇詩篇的結尾也包含了另一個預言。因為在上面列舉了至聖靈的恩賜之後，接著顯示神並不喜悅合乎律法的祭物，他現在懇求新的錫安顯現，天上的耶路撒冷能在地上建立，並儘快提供那新的生活方式，那不獻上無理性的祭物，而是獻上公義的祭與供物的生活方式。因此，請在這裡留心，我懇求你們；因為我渴望使你們所有人都成為教師，所有人都成為修士：不是指沒有妻子，而是指展現出敬虔的模樣，並像噴火一樣。那麼，所尋求的是什麼呢？就是這個，他認罪了，他祈求了，他懇求了，他哀求了，他流下了眼淚，他請求了清潔的心，他給予了信心。問題在於，他是否獲得了所求的。這種波動帶來了極大的愉悅。舵手在看見身後的波浪升起，並推動船隻向前，而風從船尾吹來時，並不會像我看到這片海洋時那樣感到歡喜與踴躍。因為我看到的波浪不僅在搖晃，而且是群眾在湧動與騷動。我說，我看見你們在搖晃與窒息，卻沒有退縮；我看見你們在受壓迫，卻沒有逃跑；你們在受苦，卻支撐著心靈。因為你們對話語的渴望激發了我的熱忱。因此，所尋求的是：他禱告了，他祈求了，他懇求了，他哀求了，他放下了刑罰，他從懲罰中被扶起。現在的問題是，他是否回到了先前的確據；他是否領受了聖靈的恩典；他所求的，即清潔的心與正直的靈，是否獲得了；他的悔改是否強大到足以使他恢復到先前的尊貴。請仔細留心。這是第五十篇詩篇。是哪一篇？我說，是關於罪、關於認罪、關於祈求的詩篇，第五十篇。在他之後，他寫了第六十、第七十、第八十、第九十、第一百篇。因此，不要有人說：那又怎樣，如果他寫了詩篇？因為他並非在聖靈的感動下寫下這些；因為他沒有領受聖靈；而是僅僅憑著人類的智慧與審慎寫下了隨後的詩篇；因為他當時是缺乏聖靈的。因為罪雖然被赦免了，但聖靈並沒有賜給他。儘管他祈求了，但我們在任何地方都找不到回答說，聖靈已經賜給了他。請留心，我懇求你。他寫了第五十、第六十、第七十、第八十、第九十和第一百篇。他在第一百篇之後還寫了另一篇詩篇，並在許多其他詩篇之後說：「耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳」（詩篇 110:1-2）。因此，我們發現這篇在犯罪後所說的詩篇，是在聖靈中說出的。這從何得知？基督指明了。因為在他完成了這一切之後，他制伏了海洋，潔淨了麻瘋病人，驅逐了鬼魔，驅逐了邪惡，加強了癱瘓者的肢體，聲音從天上降下：「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽他」（馬太福音 17:5）；主為他作了見證，事實本身在呼喊，聖靈以鴿子的形狀降在他身上，約翰為他作見證：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」（約翰福音 1:29）：最後，當他即將登上十字架時，召集了他們，對他們說：「論到基督，你們的意見如何？」（馬太福音 22:42）？我起初沒有問你們，我起初沒有召你們作見證，因為我還沒有向你們提供我神性的證明。但當所有元素都證明了我的神性，當父，當我與他的合一，當我的教導引導你們所有人，當你們甚至連一絲反駁的影子都沒有時，現在論到基督，你們的意見如何？他是誰的兒子？那些無知且無恥的人回答說，大衛的，顯然是在否認神性，且不願意承認他是神的兒子。那麼他自己呢？「大衛既被聖靈感動，怎麼還稱他為主，說：耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳？」（馬太福音 22:43-44）。如果大衛擁有聖靈，那麼罪就已經被赦免了；如果罪已經被赦免，那麼他也獲得了他所求的。因為大衛說：「神啊，求你為我造清潔的心，使我裡面重新有正直的靈。」你看他是否又回到了他先前的尊貴？他再次成為了先知，再次談論基督，再次找回了他的確據，罪並沒有對他造成任何損害。你看見悔改的力量有多大嗎？我說什麼？他活著與死後都有力量。曾經有蠻族前來，圍困了城池。希西家身為義人，祈求神並懇求說：「主啊，求你憐憫我，並饒恕這座城」（以賽亞書 37:20）。先知以賽亞來到他面前，說，免得他認為是因為他自己的公義才被垂聽——儘管大衛死後已經過了一千年——他說了什麼？「因我為自己和我僕人大衛的緣故，必保護拯救這城」（以賽亞書 37:35）。大衛死了，但他的確據活著，那位已經離世的人正在幫助活著的人。哦，這位即使在死後仍為城牆防禦而戰的義人！我想，我已經充分解釋了問題，並在此結束我的講論，在我們的主耶穌基督裡，願榮耀與權能歸於他，直到永永遠遠。阿們。

589

590 偽作 註記 薩維爾（Savile）與弗朗托·杜卡埃（Fronto Ducæus）正確地將隨後的講道集視為偽作。其中沒有任何關於屈梭多模的氣息。文體與他的說話方式完全不同。然而，在多次閱讀後，我似乎是在閱讀凱撒利亞的優西比烏（Eusebius of Caesarea），因此我查閱了他對詩篇的註釋，發現這篇講道集——如果它真的能被稱為講道集的話——除了優西比烏對這篇詩篇的註釋之外，別無他物，而且幾乎是逐字逐句，只是偶爾增添了少許內容。

[597] 論第五十一篇詩篇*

（大衛的訓誨詩，交與伶長。以東人多益來告訴掃羅說：大衛到了亞希米勒家。勇士啊，你為何以作惡自誇？……） 1. 第三十三篇詩篇是大衛在「改變了面容，在亞希米勒面前，亞希米勒就逐他走，他就去了」時所說的。這篇詩篇在歷史背景上應是緊隨其後的。因為列王紀的經文說：「當日掃羅的一個臣子在那裡。」它標記了大衛來到亞希米勒家，並從大祭司那裡領受了陳設餅的時間，當時他也在亞希米勒面前改變了面容，亞希米勒就逐他走，他就去了。經文說，就在那時，掃羅的一個臣子，敘利亞人多益，正在牧放掃羅的驢，他後來來到掃羅面前說：「我看見耶西的兒子到了挪伯，見亞希提的兒子亞希米勒。亞希米勒為他求問耶和華，又給他食物，並給他非利士人歌利亞的刀。」王就差人召了祭司亞希米勒和他父的全家，就是挪伯的祭司，他們就都來到王面前……當時在掃羅的命令下，那個多益殺了三百零五個穿以弗得的祭司，並用刀擊殺了祭司城挪伯，連男帶女、孩童、吃奶的，以及牛、驢、羊，都用刀擊殺。大衛得知多益以這種方式行事後，便說出了前面的話，這些話既不包含歌，也不包含讚美詩，也不包含詩篇，或任何類似的東西。因為在這些祭司的災難面前，他怎麼可能唱出歌與詩篇呢？因此，沒有標註任何類似的東西；只說了「交與伶長」和「訓誨詩」，因為最後的話語是宣告良善的，其中他說：「至於我，就像神殿中的青橄欖樹；我永永遠遠倚靠神的慈愛。」而且，這些話語的含義也需要來自神的訓誨。當他在亞希米勒那裡，嘗了祭司的食物，改變了他的味覺，或者根據其他解釋，改變了他的行為時，他向神獻上了讚美與感謝，說：「我要時時稱頌耶和華，讚美他的話必常在我口中」等等。但現在，當他得知多益這魔鬼般的行徑，以及他如何以魔鬼的工作殺害了這麼多祭司時，他便針對他寫下了前面的話，說：「勇士啊，你為何以作惡自誇？……」這些話語在歷史時間上遠早於第五十篇詩篇。因為在掃羅還活著，且大衛還未作王之前，這些事就已經發生並說過了；而在掃羅死後許久，在自己統治的末期，大衛才作了第五十篇中的認罪；這篇認罪被放在前面，是因為與第四十九篇的連貫性，正如所證明的。從第五十一篇到第七十篇，標註為大衛的詩篇，其主題來自另一個開端。因此，它們似乎是在掃羅還活著時，大衛還未作王之前所說的。因為這篇詩篇是在「以東人多益來告訴掃羅說：大衛到了亞希米勒家」時所說的。第五十三篇也是在「西弗人來對掃羅說：大衛豈不是藏在我們這裡嗎？」時所說的。第五十五篇也標註為「非利士人在迦特拿住他」時。這些時間也都在大衛作王之前，掃羅還活著的時候。第五十六篇標註為「大衛逃避掃羅，躲在洞裡」。同樣地，第五十八篇也是「掃羅打發人窺探大衛的房屋，要殺他」時。第五十九篇雖然是在掃羅死後，大衛已經作王時所說的，但也是在烏利亞事件之前；這從標題中可以得知，它說明了時間：「當他焚燒敘利亞的美索不達米亞和瑣巴的敘利亞，約押轉回，在鹽谷擊殺了以東一萬二千人。」這些事在時間上早於第五十篇詩篇中的認罪。此外，第六十二篇詩篇也是大衛在「猶大曠野」時所說的，當時掃羅還活著。你看，詩篇集第二部分的大部分詩篇，除了第五十篇之外，幾乎都包含了他在烏利亞事件之前所說的話。因此，該書的第一部分，從第一篇到第四十篇，順序是相反的。因為那部分包含了第五十篇認罪之後的內容。因此，第三篇詩篇是大衛在「逃避他兒子押沙龍」時所說的；而他逃避兒子是在烏利亞事件之後。

2. 但在同一篇的第六篇中，也是因為同樣的事件……

589

590 論詩篇第五十一篇 關於詩篇第五十一篇的講道 屈梭多模的名聲極大，以致凡是冠上他名字的作品，那些缺乏辨識力的人便將其視為屈梭多模真實的著作，這使得那些假借屈梭多模之名兜售作品的欺騙者，有了可乘之機。 我們已將雅各·比利（Jacobi Billii）的拉丁文譯本在幾處進行了修訂。

論詩篇第五十一篇

1. 大衛的訓誨詩，交與伶長。2. 那時以東人多益來告訴掃羅說：「大衛到了亞希米勒家。」

[註：此處有優西比烏對本詩篇的註釋，僅增補了少量內容。]

3. 勇士啊，你為何以作惡自誇？神的慈愛是常存的（詩篇 52:1 [註：原文編號為51，此處引用詩篇52篇內容]），以及後續經文。然而，當他得知毀謗者多益的惡行，以及他竟犯下那種魔鬼般的罪行，殺害了那麼多祭司時，他便針對此人寫下了這些話，如此說道：「勇士啊，你為何以作惡自誇？你的舌頭邪惡詭詐，好像快磨的刀，詭詐行事。5. 你愛惡勝似愛善，又愛說謊，不愛說公義。6. 詭詐的舌頭啊，你愛說一切毀滅的話。」

1. 第三十三篇詩篇是大衛所作，「大衛在亞比米勒面前裝瘋，被他趕出去，就作了這詩」（詩篇 34:1 [註：原文編號為33]）。然而，就歷史而言，本篇與該篇相隨。聖經在列王紀中說：「那日有掃羅的一個臣子留在耶和華面前」（撒母耳記上 21:7）。這指的是大衛來到亞希米勒家，並從祭司那裡領受陳設餅的時候；那時他也在亞比米勒面前裝瘋，隨後被趕走。經文說，就在那時，掃羅的一個臣子，以東人多益，就是管掃羅牧人的，也在那裡。他後來去見掃羅說：「我看見耶西的兒子到了挪伯，見亞希都的兒子亞希米勒。亞希米勒為他求問耶和華，又給他糧食，並給他非利士人歌利亞的刀。」於是王差遣人去召祭司亞希米勒和他父的全家，就是挪伯的祭司，他們就都來見王（撒母耳記上 22:9-11）。就在那時，掃羅下令，那多益殺了三百零五個穿細麻布以弗得的耶和華祭司，並用刀殺了祭司城挪伯的男女、孩童、吃奶的，以及牛、驢、羊（同上，18-19節）。大衛得知此事後，便發表了這些話語，其中既不包含歌唱、讚美詩，也不包含詩篇或任何同類的作品。因為面對這麼多祭司的災難，他怎能唱出讚美詩和詩篇呢？因此，標題中沒有包含這類字眼，僅僅寫著「交與伶長」和「訓誨詩」：因為最後的經文宣告了喜樂的事，他說：「至於我，就像神殿中的青橄欖樹；我永永遠遠倚靠神的慈愛」（10節）。本詩篇的內容也要求那來自神的智慧。當他前往亞希米勒那裡，品嚐了祭司的食物，改變了他的口味，或者如其他譯者所譯「按照他的方式」，他便以這些話向神獻上讚美與感謝：「我要時時稱頌耶和華」（詩篇 34:1）。然而，從第五十一篇到第七十篇冠以大衛之名的那二十篇詩篇，則是從另一個起點開始的。因為這些詩篇似乎是在掃羅還活著、大衛尚未獲得國位時所作的。我們現在所討論的這一篇，也是在掃羅還活著時所作的，「當以東人多益來告訴掃羅，大衛到了亞希米勒家的時候」。同樣地，第五十三篇（詩篇 54篇）的標題是：「西弗人來對掃羅說：大衛豈不是在我們那裡藏身嗎？」（撒母耳記上 23:19）。第五十五篇（詩篇 56篇）的標題是：「非利士人在迦特拿住他的時候」。那時確實是在大衛作王之前，也就是掃羅還在世的時候。此外，第五十六篇（詩篇 57篇）的標題是：「大衛逃避掃羅，藏在洞裡的時候」。同樣地，第五十八篇（詩篇 59篇）的標題是：「掃羅打發人窺探大衛的房屋，要殺他」。因為第五十九篇（詩篇 60篇）雖然是在掃羅死後、大衛已經得國時所作，但卻是在針對烏利亞的罪行發生之前所作的：這一點從標題本身就能看出，它指出了時間，說：「那時他攻打美索不達米亞的敘利亞和瑣巴的敘利亞，約押轉回，在鹽谷攻擊以東，殺了十二萬人」。這些事發生在第五十一篇的懺悔之前。然而，第六十二篇（詩篇 63篇）是大衛在猶大曠野時所作，那時掃羅還活著。請注意，大衛詩篇集第二部分的幾乎所有詩篇，除了第五十一篇之外，都是在針對烏利亞的那件罪行發生之前很久所作的。當然，這卷書的第一部分，從第一篇到第四十篇，其順序則相反。因為它包含了第五十一篇懺悔之後的事。因為第三篇是大衛在逃避他兒子押沙龍時所作的：他逃避兒子是在烏利亞的歷史之後。

2. 此外，在第六篇中，他因同樣的罪而流淚，說：「我因唉哼而困乏；我每夜流淚，把床榻漂起，把褥子濕透」（6-7節）。第七篇（詩篇 7篇）是在針對便雅憫人古實的話語時所作的，也確實指向了同樣的時期。因為古實是與大衛親近的朋友，後來卻與押沙龍在一起（撒母耳記下 15:32）。此外，已經證明第十七篇（詩篇 18篇）是在大衛生命末期所作的。但第三十七篇（詩篇 38篇）標題為「紀念」，其含義與第六篇相同，開頭也是同樣的話：「耶和華啊，求你不要在烈怒中責備我，也不要在烈怒中懲罰我」；隨後它發出了與第五十一篇所載相同的懺悔，不僅在其他話語中，特別是在他說：「我的罪孽高過我的頭。因我的愚昧，我的傷發臭流膿」（5-6節）。你自己歸納一下就會發現，詩篇第一部分中的大多數詩篇，都是在烏利亞的歷史之後所作的；相反地，第五十一篇之後的詩篇，在時間上則先於針對烏利亞的那件罪行。

大衛為何沒有遵循時間順序？ 那麼，為什麼那些在時間上較早的詩篇沒有按照時間順序排列在前面，而較晚的詩篇卻排列在後面？為什麼那些在掃羅還活著時所作的詩篇，反而被放在了詩篇的第二部分，而時間上較晚的詩篇卻放在了第一部分？我認為之所以這樣排列，是為了不讓人從較好的轉向較差的：因為很少有「交與伶長，不要毀壞」（詩篇 57篇、75篇）。因此，較為憂傷的詩篇被放在前面，以便將較為喜樂的保留在第二位，因為後續較好的內容掩蓋並消除了較差的。大衛很可能希望通過他後來所做的正確行為，來掩蓋他後來所犯的罪。也可以說，他因極度的敬虔而將懺悔詩放在前面，因為「公義的人在開口時會控告自己」（箴言 18:17）。然而，既然我們已經討論了詩篇的順序及其理由，現在是時候解釋第五十一篇的內容了。他在得知以東人多益通過對他的毀謗所做的一切後，寫下了這些話。因此，他彷彿對著他說話，說：「勇士啊，你為何以作惡自誇？」那在惡事上無能、軟弱且渺小的人，由於他身上有較好的品格，作為一個在惡事上軟弱的人，他在犯罪時會感到羞愧，並受到良心的刺痛，或許會悔改，並通過懺悔和真誠的悔改，為自己的惡行尋求補救；然而，那在邪惡上強大的人，卻以惡為傲，並以此自誇，彷彿這是一件顯赫而卓越的功績。在我看來，本篇所描述的性格與第五十一篇中提到的那個人截然相反。因為在後者中，那曾經陷入罪中的人被悔改所引導，他折磨自己，懺悔並哀悼自己的罪惡；而這裡的人，作為一個在邪惡上強大的人，甚至不理會外界的譴責，反而像在行善一樣，對惡行感到自滿並自誇：他已經變得對良心的譴責毫無羞恥感。接著，他「終日思想邪惡」；或者如辛馬庫斯（Symmachus）所譯：「每日」；他不僅在舌頭上帶著充滿不義的思想，而且不將它們隱藏在靈魂深處的倉庫裡，而是通過舌頭向眾人宣揚。因此才說：「你的舌頭邪惡詭詐」。這類人包括那些毫無恐懼、毫無遮掩地說污穢話的人，或者隨意說褻瀆話的人，或者使用各種謊言和偽證的人，或者公開對他人進行毀謗的人。多益就是這樣的人，他對大衛和亞希米勒編造了那麼多毀謗。那在邪惡上強大的人，將不敬虔的思想帶在舌頭上；而那在惡事上較弱的人，即使有不純潔的思想，也會隱藏它們，並盡其所能地在自己心中將其熄滅和消除。此外，那在邪惡上強大的人，像快磨的刀一樣行詭詐，用溫柔的話語誘騙那被陷害的人，暗中卻致力於他的毀滅。以東人多益也是這樣做的，當大衛來到亞希米勒那裡時，他身在祭司城，卻詭詐地觀察著所發生的一切，當時什麼也沒說，甚至可能假裝對大衛和祭司友好，後來卻顯露了自己的真面目，像毒液一樣吐出了他隱藏的詭詐。同樣，在惡與善兩者面前，當他本該選擇較好的一項時，他卻更看重惡；當他本可以行善時，他卻選擇了不義。因為他毀謗祭司，說了那些根本沒發生的事，這是不義的。因為他求問神關於大衛的事，是謊言，而非事實。聖經並未見證有任何這樣的事。他本可以說公義的話，告訴掃羅祭司並不知道大衛離開的原因；他只是像對待王的友人一樣接待他，並因他是奉王命執行公務，出於對派遣者的尊重而禮遇他。他並沒有給他糧食；因為他手頭也沒有可以作為大衛路費的餅。祭司對大衛的辯解正是如此，他說：「這裡沒有凡俗的餅，只有陳設餅」（撒母耳記上 21:6）。因此，他並沒有給他糧食，而是出於迫切的需要，超越了律法的規定，將陳設餅分給他，視他為一個敬虔而公義的人。

3. 如果多益教導了這些及類似的事，他本可以說公義的話，如果他願意的話；但他卻使用了虛假的毀謗，愛惡勝似愛善。此外，他還「愛說一切毀滅的話，詭詐的舌頭啊」。因為他實施了所有針對祭司以及與他一同被處死的所有人的陷害、謀殺和死亡的行為。因此，多益的謊言被稱為「毀滅的話」。因為他用自己的話語，將整個祭司城像沉入深淵一樣毀滅了。然而，這些事不僅多益會做，任何在邪惡上強大的人，若毫無阻礙地運用惡的力量，都會這樣做。至於神審判將如何追討他，接下來的話語揭示了：「因此，神必毀滅你，直到永遠；他必將你從帳棚中拔出來，從活人之地將你拔出。細拉。義人要看見，並要懼怕，並要笑他，說：看哪，這就是那不以神為自己力量的人，只倚靠他豐富的財富，在自己的虛妄中強大起來。」

毀謗者不僅殺害身體，也殺害靈魂。 正如真理的傳道者用他的話語使無數人獲得救恩，同樣地，那在邪惡上強大的人，也用同樣的話語力量為許多人帶來死亡和毀滅，說出毀滅的話，並將理性的劍用於毀滅人類；特別是當他不僅通過毀謗殺害身體，還通過詭詐的舌頭將靈魂推向虛假和不敬虔的觀點時。因此，某處說：「世人哪，他們的牙齒是槍箭，他們的舌頭是快刀」（詩篇 57:4）。這些人比那些在災難中作惡的人更需要防備。多益就是其中之一，他用虛假的話語和毀謗殺害了神的祭司。然而，神將如何審判這樣的人，本篇講道教導我們，彷彿對那在邪惡上強大的人說：「因此，神必毀滅你，直到永遠」。因為你愛惡，所以神，這位萬有的審判者，首先要將你從傲慢和自誇中拉下來，使你從高處變為卑微，這樣那在邪惡中的人就不再自誇；接著，「將你拔出來，從帳棚中拔出來，從活人之地將你拔出」。根據辛馬庫斯的譯本：「他必毀滅你，將你從你的帳棚中刮除，並將你從活人之地永遠拔除；好讓義人看見，並懼怕，並嘲笑他說：看哪，這就是那不以神為自己力量的人，只倚靠他豐富的財富，並在自己的災難中強大起來。」這些話是對多益說的，他雖然是敘利亞人，卻在以色列中間生活，並在神殿中與眾人混在一起，假裝敬虔。這話也是對所有在邪惡上強大、用舌頭代替劍來毀滅靈魂的人說的；靈魂的農夫必將他像一株苦毒且有害的根一樣拔除，即使他似乎在神的帳棚和祂的教會中生長了短暫的時間。這樣的人被拔除並遠遠拋棄在聖徒的帳棚之外，將成為一個可憐的景象，為了那些觀看者的益處和教訓，他們看著神對這樣的人嚴厲的審判，會感到恐懼並警惕自己不要陷入同樣的境地。然後，當他們回憶起那在邪惡上強大的人先前的自誇、高度和傲慢，並看到隨後降臨在他身上的卑微和毀滅時，他們會認為他可笑，看著他從什麼樣的地位陷入了什麼樣的惡行；他們會讚賞神的審判，承認它是公義的。

4. 接著，他將闡述不敬虔者遭受這些懲罰的原因，以證明神的審判是公義的。因為人不應以財富自誇，也不應因今生的虛妄而高傲，而應只以神為自己的希望和幫助，並以此為根基。那人卻放棄了對自己救恩的美好希望，將希望寄託在虛妄的財富上，除了因自己虛妄而愚蠢的自誇而招致嘲笑外，一無所得。至於我，「至於我，就像神殿中的青橄欖樹；我永永遠遠倚靠神的慈愛。我要稱謝你，直到永遠，因為你行了這事；我也要在你聖民面前等候你的名，因為這名美好。」我們已經通過上述內容了解了那在邪惡上強大的人將會得到什麼樣的結局。至於我，大衛說，我受了聖靈的教導，絕不會因短暫的財富而自誇，也不會因必死生命的虛妄而自誇（因為虛空中的虛空，凡事都是虛空），反而要逃避那在邪惡上強大的人的道路，我的舌頭和話語不會為了毀滅他人而磨快，而是為了靈魂的益處；我將像一株多果的橄欖樹，為了這些人的救恩。通過其他行為，我也將變得繁茂，充滿如此多的美德，因此我接著說：「我永永遠遠倚靠神的慈愛。」因為那在邪惡上強大的人的結局，顯示了他將被拔除和消滅；或者說，那產生苦果的根，將被萬有的智慧農夫拔除。而我，像神殿中的青橄欖樹，倚靠神的慈愛直到永遠，從美好的希望中獲得了不朽和永生，這希望是永遠不會落空的。因為根據使徒的說法，希望是不會羞恥的。然後，他將美好的希望歸功於萬善的賜予者：「我要稱謝你，直到永遠，因為你行了這事。」他說，並不是我自己使自己成為多果的橄欖樹，而是你使我成為這樣。因為恩典來自於你。因此，我永遠不會停止感謝你並稱謝你；一旦倚靠了神的慈愛，我就會等候祂的名。因為有了美好的希望，我們就需要忍耐。因此他說：「我要等候你的名，因為這名在你的聖民面前美好」；或者根據辛馬庫斯的譯本：「因為你的名在你的聖民面前是美好的。」因此，我知道它是美好的，是善的創造者，不是為了那些在邪惡上強大的人，也不是為了那些被活人拋棄的人，而是為了你的聖民，所以我理所當然地要等候你的名，滿懷希望地絕不失去慈愛。因此，我倚靠祂直到永遠，藉著那為一切利益而護理萬物的我們神基督的恩典與慈愛，願榮耀與父和聖靈歸於祂，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

同一作者關於「你們要許願，並向我們的主神還願」的講道。 世上的教師引導孩子們認識文字；教會的教師則教導學生達到美德的圓滿。親愛的弟兄們，我們可以從剛才在詩篇中讀到的內容，準確地理解所說之事的極致真理。因為聖靈的先知、偉大的作家大衛現在說了什麼呢？「你們要許願，並向我們的主神還願。」

593

594 論詩篇第五十一篇 因為你喜愛不義，所以神，萬有的審判者，首先必將你從高傲與自誇中拉下來，使你從高位被拋入卑微，好叫你不再因不義而誇口；接著，祂必將你拔出，從你的帳棚中遷離，並從活人之地將你的根除滅。然而根據辛馬庫斯（Symmachus）的譯本：「祂必毀滅你，將你從帳棚中刮除，並將你從活人之地永遠拔除」：好讓義人看見這事便心生敬畏，並用這些話譏笑他：「看哪，這人沒有以神為他的力量，卻倚靠自己豐盛的財富，並以自己的災禍為依靠。」這些話是針對多益（Doeg）說的，他雖然是敘利亞人，卻生活在以色列民中間；甚至或許曾與群眾一同進入神的城，裝出一副敬虔崇拜的樣子。這些話也是對任何在邪惡中掌權，並以舌頭當作刀劍、濫用以致毀滅靈魂的人說的：靈魂的農夫必將他像一株苦毒且有害的根一樣拔除，即便他看起來似乎在神的帳棚、在祂的教會中栽種了短暫的一段時間。這樣的人被砍下，遠遠地被拋棄在聖徒的帳棚之外，將成為一個可悲的景象，供觀看者作為教訓與懲戒，他們看見神對這類人嚴厲的審判，心中便會充滿恐懼，並謹慎以免陷入同樣的災禍中。此後，當他們回想起那曾在不義中掌權之人的自誇、高位與傲慢，並看見他的沉淪與所遭受的毀滅時，便會認為他理當受到嘲笑與戲弄，因為他們看見他從多麼繁榮的狀態跌落到何等悲慘的境地；他們也必稱讚神的審判，承認祂確實是公義的。

4. 隨後，他們也必闡明這惡人遭受這些苦難的原因，斷言神的判決是公平的。因為既然人不應當因財富而對自己有過高的評價，也不應因今生的虛空而心高氣傲，反而應當將盼望與幫助寄託於神；此人卻背道而馳，離棄了救恩的美好盼望，將希望懸掛在財富的虛空之上，除了讓自己成為笑柄之外，並未因他那虛妄且愚蠢的自誇得到任何東西。10. 「至於我，就像神殿中的青橄欖樹；我永永遠遠倚靠神的慈愛。」11. 「我要稱謝你，直到永遠，因為你行了這事；我也要在你聖徒面前等候你的名，因為這名本為美好。」我們從上述的話語中，已經明白在不義中掌權的人將會有什麼結局。大衛說，至於我，既然從聖靈學到了這些，就不會因短暫財富的豐盈，也不會因必死生命的虛空（因為虛空的虛空，凡事都是虛空 [傳道書 1:2]）而心高氣傲；相反地，我必逃避那在不義中掌權之人的道路，不將我的舌頭與言語用於毀滅他人，而是用於靈魂的益處，並像一株多結果子的橄欖樹一樣，成為這類人的救贖。在其他的行為上，我也必顯得如此繁茂且多產，以致我的靈魂可與那栽種在神殿中、永恆常青且極其豐饒的植物相比。因此我說：「至於我，就像神殿中的青橄欖樹。」或者根據辛馬庫斯：「至於我，就像神殿中常青的橄欖樹。」我並沒有將目光從神的殿移開；相反地，我栽種在殿內，如同栽種在神的田地裡，享受著那在神殿中之泉水的滋潤，變得豐饒且常青，這正是以那常青之物作為比喻。但你要注意，大衛說這些話時，既不在耶路撒冷（猶太人認為那是神的殿，但當時尚未建造），也不在摩西所造的帳棚裡，因為那時他正躲避掃羅，寄居在別處。然而，他深知自己栽種在神的殿中，顯然是指將「神的殿」理解為敬虔的生活方式。由於他是多產的，而非不結果子的，他結出的不是苦澀的果子，而是甘甜且充滿極大仁慈與憐憫的果子，因此他理所當然地被比作多結果子的橄欖樹。這正是以該例子來彰顯對鄰舍的憐憫，以及對眾人的仁愛。因此，為了說明他豐盛地擁有這些美德，他隨後補充道：「我永永遠遠倚靠神的慈愛。」既然他說過那在不義中掌權之人的結局將是拔除與毀滅；那結出苦果的根，必被那位至高的農夫拔除。而他自己，作為神殿中多結果子的橄欖樹，卻「永永遠遠倚靠神的慈愛」：意即從那美好的盼望中獲得了不朽與永生，他絕不會從中跌落。因為正如使徒所說，盼望不至於羞恥（羅馬書 5:5）。接著，他將自己因好果子而產生的美好盼望，歸功於一切美善的賞賜者：「我要稱謝你，直到永遠，因為你行了這事。」他說，我並非憑自己成為多結果子的橄欖樹，而是你使我成為這樣。因為恩典是從你而來的。因此，我絕不會停止感謝你並宣揚你的讚美。既然我已經在神的慈愛中有了盼望，我就必等候祂的名。因為既然擺在面前的是美好的盼望，我們就需要忍耐。因此他說：「我要等候你的名，因為在你的聖徒面前這名本為美好」；或者根據辛馬庫斯：「因為你的名在你的聖徒面前是美好的。」既然我已確信，這名能產生美善，不是對那些在不義中掌權的人，也不是對那些被棄絕的人，而是對你的聖徒，因此我理當等候你的名，深信我絕不會從你的慈愛中跌落。因此，我便如此永永遠遠地倚靠祂，藉著我們神基督的恩典與仁慈，祂管理萬事以成就益處：願榮耀歸於祂，與父及聖靈，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

警告。 我們在薩維爾（Savil）之後出版了這部極其拙劣的希臘小作品，他稱這篇講道的作者為怪物般的人。他確實編造了一些怪異的詞句，全篇充滿了廢話，不值得一讀。然而，我們還是將其翻譯成拉丁文。

關於這篇講道：

「你們要禱告，並向我們的主神還願」（詩篇 75:12）。

1. 這個世界的教師引導兒童認識文字；但教會的教師則教導門徒實踐善行。親愛的弟兄們，儘管我們能從剛剛在詩篇中所讀到的內容中，學習到這些話語極其精確的真理。因為先知大衛，這位偉大的書寫者，藉著聖靈說了什麼呢？「你們要禱告，並向你們的主神還願。」正如蒙福的友弟德（Judith），當巴比倫的何羅費尼（Holofernes）帶著軍隊圍困耶路撒冷，並切斷了城內所有的水道時，希伯來人因乾渴而瀕臨死亡，準備將自己與城池交給那位強加此等困境於他們的人；那位蒙福的女子，帶著剛強的心志與忠誠的意願走了出來，阻止了城池的投降；她準備好與如此龐大的軍隊交戰，想要報復自己的族人並拯救城池，她信靠神，以身體的力量武裝自己去對抗敵人，並對祭司與所有信實的人說：「你們要禱告，並向我們的主神還願。」她從城中出來時，天色已晚，帶著一個婢女，憑著信心拿了定量的食物（因為她是猶太人，受律法禁止，不願食用外邦人的食物），她來到何羅費尼那裡，裝作投誠者，穿著整潔的衣服，佩戴著得體的女性飾物，當她以對女性的渴望俘虜了這位外邦人時，她卻保守自己不受玷污；因為她藉著節制而未受污染。夜裡，當軍隊熟睡，何羅費尼因飲酒過量而昏睡時，她勇敢地拿起他那雙刃的劍，割下了他的頭；顯然是神加添了這位少女右手的力量。就在她完成這英勇事蹟的當晚，她帶著勝利回到城中，將他的頭從牆上垂下，向所有外邦人展示他已戰敗，以致次日外邦人看見他們的軍隊統帥竟被一個女人所殺，便因極大的恐懼與戰兢而從希伯來人面前逃跑，這便應驗了經上所記：「一人怎能追趕千人，二人怎能使萬人逃跑呢」（申命記 32:30）？因為我們發現，極其勇敢的參孫獨自追趕千人；而極其勇敢的友弟德與她的婢女，卻擊潰了萬千外邦人。你看，禱告並向我們的主神還願是多麼美好的事？希西家王身為一個信實的人，他更多地倚靠信心與禱告，而非武器與軍隊，因此他能出人意料地戰勝敵人。當西拿基立帶著龐大的蠻族軍隊入侵，圍困耶路撒冷，並羞辱神與信靠祂的人，甚至寫下羞辱神與希西家的信件時；希西家接過信件，在神面前讀了之後，便禱告並向我們的主神還願：因此他立刻從臨到的危險中被釋放；他如此迅速且奇妙地獲得了神的幫助。因為有一位天使在夜間從天上帶著劍降臨，殺了十八萬五千名外邦人，他們無人能抵擋他右手的攻擊，好讓外邦列國受到教訓，不可對神發出褻瀆的言語。親愛的弟兄們，禱告並向我們的主神還願是多麼美好的事。而最智慧的大衛，在掃羅王統治以色列期間，當外邦人向以色列族發動戰爭，並派出一個以身體力量為巨人、以智慧而言更勝巨人的男人進行單挑，他口出狂言、許下大願：此人名叫歌利亞，以色列人看見他的身量，便因極大的恐懼與戰兢而退縮，避開戰爭的衝突：然而，聰明的大衛知道，身體的重量與武器、馬匹的陣勢對勝利毫無幫助（因為「君王不能因兵多得勝，勇士也不能因力大得救：馬是虛假的救恩；他雖力大，也不能救自己」 [詩篇 33:16-17]），他拿了五塊石頭，象徵神賜給他們的五經，這個渺小、年輕、在自己人與外邦人眼中都被輕視的人，用一塊石頭擊中他的額頭，將那驕傲的巨人擊倒在地。親愛的弟兄們，這值得探究，為什麼歌利亞被擊中額頭後，不是向後倒下，而是向前撲倒。顯然，我們必須這樣理解：天使站在那敵擋神之人的背後，將他向前推倒。禱告並向我們的主神還願，就是這麼美好。

2. 蒙福的摩西將希伯來百姓從埃及遷出，來到紅海邊，當埃及人帶著強大且眾多的軍隊追趕而來，而希伯來人既無法在戰爭中抵擋，也無法藉逃跑來保全自己：因為在他們面前是廣闊的海，阻擋了逃路，而在他們背後是埃及人那黑暗的軍隊，揮舞著刀劍帶來恐懼；希伯來人先前想到過去的事時有多麼歡喜，看見法老與埃及人時就有多麼恐懼，他們被憂慮所驅使，就像大海被強風吹動一樣，以至於因恐懼過度，竟敢對摩西說：「你看事情到了什麼地步，恐懼是如何侵蝕我們的心？他們威脅要讓我們成為飛鳥的食物，我們知道自己已陷入絕境，事情已完全無望。摩西，你還猶豫什麼？我們死在埃及還好過來到這裡，看見我們的嬰兒、妻子和我們自己成為飛鳥與野獸的食物與獵物。」因為法老極其相信這些，心中充滿了痛苦（a），他彷彿掌握著權柄與能力，便狂妄自大，對神說出褻瀆的話。那時摩西對他們說了什麼？「不要懼怕，不要膽怯：你們要禱告，並向你們的主神還願」（出埃及記 14:13），你們必看見神賜給你們的幫助。主必為我們爭戰，你們只管靜默。當這樣的禱告獻給神之後，那潮濕的海立刻變成了乾地，為他們預備了暢通無阻的道路。親愛的弟兄們，那景象真是奇妙，那曾經泡沫翻騰的海，當時竟分開了，那是一道潮濕、深藍、漆黑、堅固的牆，在兩側守護著以色列。水就這樣懸掛著，直到以色列人像一個人平靜且緩慢地行走一樣，走過了海的寬度。他們歡喜地走過，彷彿走過草地；而他們的敵人埃及人卻像鉛塊一樣沉入海中。禱告並向我們的主神還願，就是這麼美好。難道他們在曠野沒有經歷過缺水缺糧嗎？在沒有田地、葡萄園、樹木、草地、種子、收成的曠野，他們怎能不為缺糧缺水而受苦呢？但神聖的禱告為他們打開了天，降下嗎哪，使空氣供應肉類，並使磐石湧出水流。他們確實得到了這三種元素的服事：天、空氣與磐石。天為他們降下如雪的水，空氣毫不費力地為他們送來肥美的鵪鶉。如果我要講述先祖、先知與君王藉著禱告所獲得的勝利，以及在疾病、危險與其他極其艱難的事務中，藉著禱告出人意料地獲得的美好與生命結局，時間將會不夠。禱告並向我們的主神還願，就是這麼重要。如果你們當中有誰陷入了在人看來絕望的事務中，或者被某種需要或危險所壓迫，請記住這段經文：要禱告並向我們的主神還願，你必會找到這美好教導中賦予生命且蒙福的結局。親愛的弟兄們，如果有人想以另一種方式理解這節經文，說「禱告」（εὔξασθαι）等同於「許願」，那麼這番話也同樣有益。因為我們在經文中多次發現「禱告」被用來代替「許願」；正如智慧書所說：「你許願不還，不如不許」（傳道書 5:4）；意思是，不向神許願，好過許了願卻不履行。因此祂命令：「不可在禱告的時候，在言語上說謊。」你是否曾許願，若你的女兒或兒子從重病中康復，就要將他們獻給神？不可在禱告的時候，在言語上說謊。

(a) 這些話似乎有誤，除非說「心中充滿了痛苦」（ὀδύνης γέμει）是指法老打算帶給別人的痛苦。

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598 偽作。 「你許願不還，不如不許」；意思是，不向神許願，好過許了願卻說謊。因此祂命令：「不可在禱告的時候，在言語上說謊。」你是否曾許願，若你的女兒或兒子從重病中康復，就要將他們獻給神？不可在禱告的時候，在言語上說謊。但正如蒙福的哈拿，先前是不孕的，她許願若生下孩子，必將他獻給神，她確實這樣做了，她便成了永恆祝福的繼承者；而她的兒子撒母耳，被視為先知中的首位與揀選者，他在神面前受到極大的尊榮，以至於與摩西和亞倫並列：「摩西和亞倫在祂的祭司中，撒母耳在求告祂名的人中。」禱告的第一個好處，就是許願：並帶著喜樂與美好的意願迅速還願。因為神喜愛捐得樂意的人。亞伯就是這樣討神喜悅的，因為他從喜樂與美好的意願中將禮物獻給神；而該隱卻不討神喜悅，因為他不是從喜樂的心，而是像出於悲傷與被迫一樣將禮物獻給神，並因兄弟受到讚賞而感到憂傷。他心中激起了嫉妒的火花，燃起了謀殺的念頭，他本該效法兄弟那敬虔的心志，在主面前獲得與兄弟同等的尊榮。但現在，他既不看那同族與親屬，也不考慮那鑒察他非法行為的神，用欺騙的話將那年輕人引到田間，用謀殺毀滅了神那美好的創造。他是第一個犯下殺弟罪的人，第一個用血玷污了大地，第一個打開了死亡之門。因為在該隱藉嫉妒孕育謀殺之前，死亡還未曾嘗過人。該隱，亞伯的生命對你有什麼傷害？或者他的死對你有什麼益處？難道不是反而害了你嗎？看哪，你一生都在不安與戰兢中度過。

3. 噢，嫉妒，虛偽的兄弟，詭詐的創造者，謀殺的播種者，蛇的後裔，散發死亡氣息的花朵。有什麼比嫉妒更污穢的嗎？沒有。又有什麼孕育了死亡呢？除了嫉妒，沒有別的，正如經上為我作證說：「神沒有創造死亡，也不喜悅活人的滅亡；但藉著魔鬼的嫉妒，死亡才進入了世界。」親愛的弟兄們，在我看來，嫉妒是那條蛇的發明；如果那蛇沒有悄悄爬向某人，並從自己的心中吐出毒液，注入接受者的心中，人是不可能產生嫉妒的。因為嫉妒的人最終會落入與蛇相同的地位與能力。你看見嫉妒的人了嗎？你看見那條蛇了嗎？他像朋友一樣對你說話，卻像敵人一樣從你那裡探聽你的隱私。那蛇像朋友一樣接近夏娃，用甜言蜜語迷惑她，卻用苦毒的意念陷害她；口中含著蜜，心中卻藏著劍；頭向一邊傾斜，尾巴卻在另一邊彎曲。該隱像朋友一樣接近亞伯；口中說著和平的話，心中卻想著戰爭；詭詐掛在他的口上，嫉妒藏在他的心中。嫉妒的人接近你；對你說著親切的話，用欺騙的言語與溫和的笑容與你交談，使你的臉色明亮，打開你的心扉，好掏空你心中隱藏的寶庫。他藉著交談探聽你的秘密，並將你的隱私公之於眾。如果你奉承他，他便不再忍受，不再微笑，不再用笑容舒展臉龐，而是嚴厲地站著指責，一動也不動，直到看見你的醜態，那時他才會發笑。如果在宴席上有什麼針對你的話，他便豎起耳朵。好極了。如果有什麼稱讚你的話，他便插入別的話語，澆滅聽者的心思，好讓那些稱讚你的話不能為你帶來榮耀。有什麼比嫉妒的人更邪惡的嗎？沒有。這樣的人該與什麼野獸並列呢？如果你將他比作獅子或豹子，你都會在嫉妒的人身上發現那邪惡。因為每一種動物都喜愛與自己同類的；但嫉妒的人卻恨惡自己的兄弟，並殺害他。烏鴉在山上餵養以利亞，而約瑟的兄弟們卻因嫉妒將他賣掉。蛇因嫉妒欺騙了夏娃，該隱因嫉妒殺了亞伯。大魚在海中款待了約拿，掃羅卻因嫉妒追殺大衛。獅子在但以理面前變得溫馴，猶太人卻因嫉妒將基督釘在十字架上。毒蛇被奉承時會變得溫馴，而嫉妒的人在受到恩惠時卻會更加憤怒。但親愛的弟兄們，為了不讓我們顯得過於囉嗦，偏離了剛才所讀的內容，讓我們回到主題。你們這些被嫉妒的人也要禱告，以免被嫉妒者傷害，或陷入同樣的疾病中。

5. 因為那自以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。你們這些嫉妒的人也要禱告，好吐出那蛇的毒液，在良心純潔的見證中，領受那屬天的糧食。你們要禱告，並向我們的主神還願。親愛的弟兄們，禱告的力量很大，能使人在人看來不可能的事成為可能。摩西禱告，使海乾涸，帶領希伯來人走過，彷彿走過草地。約書亞禱告，阻擋了約旦河的流動，應驗了經上所記：「海啊，你為何奔逃？約旦哪，你為何倒流？」以利亞禱告，勒住了降雨的雲，又藉著禱告使它們重新打開。同一位以利亞禱告，使那貧窮的寡婦每天憑信心獲得定量的麵粉與油。他的門徒以利沙禱告，使那先前不孕的書念婦人出人意料地生了孩子。但以理禱告，摧毀了彼勒，殺死了那條龍，並教導獅子仰望天空。三個少年在火窯中禱告，那熊熊燃燒的火窯火焰便熄滅了。希西家禱告，醫治了自己的疾病，解除了死亡，並獲得了十五年的壽命。約拿禱告，馴服了大魚，並教導它在三天內款待他，好顯明聖徒即使在深海中也能找到居所。極其虔誠的托比亞在失明時禱告，從天使手中獲得了光明。拉貴爾的女兒撒拉在埃克巴坦那禱告，驅逐了那殺夫的惡魔。西拉與保羅在監獄中禱告，大地便震動，監獄的門打開，鐵鍊脫落，所有囚犯都顯得自由了。彼得禱告，使大比大從死裡復活。同一位彼得在羅馬禱告，將飛行的西門從空中拉下來，不再讓他戲弄羅馬人。禱告能使死人復活，驅逐惡魔，醫治疾病，解除死亡。噢，禱告，生命的供給者，健康的寶庫，充滿盼望的花朵。因此，親愛的弟兄們，你們也要禱告，並向我們的主神還願；因為一切榮耀都歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

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598 論詩篇第六十八篇（原文為 LXVII，譯註：此處原文標題為 LXAV，應為排版誤植，參照內容應為詩篇六十八篇）

不可在禱告之時越過所許的願。正如蒙福的哈拿，她原先不生育，當她許願說若神賜她子嗣，她必將孩子獻給神；當她履行了這承諾，她便成了永恆祝福的同享者。而她的兒子撒母耳，被視為先知中的首位與蒙揀選者，且蒙神極大的尊榮，以致與摩西和亞倫同列。正如經上所記：「摩西和亞倫在祂的祭司中，撒母耳在求告祂名的人中」（詩篇 98:6）。因此，首要的善是許願，即作出承諾；其次是帶著喜樂與甘心樂意的心迅速償還。因為「捐得樂意的人是神所喜愛的」（哥林多後書 9:7）。亞伯之所以蒙神喜悅，是因為他從樂意的心與甘心樂意中，將禮物獻給神；該隱卻不蒙神喜悅，因為他並非出於樂意，而是彷彿出於憂愁與不得已，將禮物獻給神，並因兄弟的榮耀而心生嫉妒。他心中燃起嫉妒的熾熱火花，為了詭詐地殺害兄弟而怒火中燒；他本應效法兄弟那敬虔的心思，從主那裡獲得與他同等的尊榮。然而，他既不顧念骨肉之情，也不考慮自己那邪惡的罪行正被神所鑒察，便用詭詐的話語將少年人誘騙至田野，殺害了神那美好的傑作。他是第一個殺害兄弟的人，第一個以鮮血玷污大地的人，第一個開啟死亡之門的人。因為若非該隱因嫉妒而釀成殺戮，死亡尚未嘗過人的滋味。但該隱啊，亞伯的生命對你有何損害？他的死又帶給你什麼益處？難道不是反而害了你嗎？看哪，你從此過著心神不寧、戰兢恐懼的生活。

3. 噢，嫉妒，虛偽的姊妹，詭詐的製造者，殺戮的播種者，龍的種子，散發死亡氣息的花朵。有什麼比嫉妒更可咒詛的嗎？沒有。是什麼孕育了死亡？除了嫉妒別無他物，正如聖經為我作證說：「神沒有造死亡，也不喜悅活人的滅亡：但因魔鬼的嫉妒，死亡才進入了世界」（所羅門智訓 1:15 及 2:24）。親愛的弟兄們，在我看來，嫉妒是龍的發明；若非那蛇暗中爬入人心，從牠自己的心中將毒液吐入那接納牠之人的心中，並將嫉妒注入其中，人是無法懷有嫉妒的。因此，嫉妒者最終淪為蛇的階級與勢力。你見過嫉妒者嗎？你見過蛇嗎？那蛇像朋友一樣對你說話，卻像敵人一樣從你那裡探聽你的事。蛇以朋友的身分接近夏娃，用甜言蜜語撫慰她，卻用惡毒的意念困住她：口中含著蜜，心中卻藏著劍；頭轉向一邊，尾巴卻扭向另一邊。該隱以朋友的身分接近亞伯：口說和平的話，心卻謀劃戰爭；詭詐掛在他的口中，嫉妒遮蔽在他的心中。嫉妒者接近你時，說著甜言蜜語，用虛偽的話語和溫和的笑容與你交談，使你的臉色轉為歡喜，敞開你的心扉，好掏空你心中隱藏的積蓄。他透過交談探知你的秘密，並將隱密之事公之於眾。即使你諂媚他，他也不再忍耐，不再微笑，不再緩和他的臉色，而是站立成為嚴厲的控告者，直到看見你的羞辱，那時他才會發笑。若在宴席上有人說了對你不利的話，他便豎起耳朵。好極了。若有人為了你的緣故說了什麼好話，他便插入其他話題，潑灑聽眾的心思，以免你所行的善事傳開，使你即便不在場也能獲得榮耀。有什麼比嫉妒者更邪惡的嗎？沒有。他將與什麼野獸同列？若你將他與獅子或豹子相比，你會發現嫉妒者更為惡劣。因為每一種動物都愛與自己同類的，但嫉妒者卻恨惡並殺害自己的兄弟。烏鴉在山上餵養以利亞，而約瑟的兄弟們卻因嫉妒將他賣掉並吞噬。蛇因嫉妒欺騙了夏娃，該隱因嫉妒殺害了亞伯。海中的大魚為約拿提供了棲身之所，掃羅卻因嫉妒追殺大衛。獅子敬畏但以理，猶太人卻因嫉妒將基督釘在十字架上。虺蛇會被諂媚所撫慰，嫉妒者在蒙受恩惠後卻燃燒得更烈。但親愛的弟兄們，為了不讓我們顯得過於閒扯，偏離了剛才所讀的經文，讓我們回到主題。你們這些遭受嫉妒的人也要禱告，免得從嫉妒者那裡受到任何傷害，也不要陷入這種疾病。因為「自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒」（哥林多前書 10:12）。你們這些嫉妒的人也要禱告，好在吐出龍的毒液後，能在良心純潔的見證中領受天上的糧食。禱告吧，並向我們的主神還願。親愛的弟兄們，禱告大有能力，能使人看為不可能的事成為可能。摩西禱告，便使海乾涸，帶領希伯來人走過，彷彿走過長滿青草的平原。約書亞（嫩的兒子）禱告，便止住了約旦河的奔流，成就了經上所寫的：「海啊，你為何奔逃？約旦哪，你為何倒流呢？」（詩篇 113:5）。以利亞禱告，便止住了多雨的雲，又藉著禱告再次將其開啟。同樣是這位以利亞禱告，便憑著信心將麵粉和油每日按著分量供給貧窮的寡婦。他的門徒以利沙禱告，那先前不生育的書念婦人便出乎意料地生了孩子。但以理禱告，便平息了戰爭，殺死了龍，並教導獅子仰望天國。三個少年人在火窯中禱告，火窯中熾熱的火焰便熄滅了。希西家禱告，疾病得醫治，解除了死亡，並額外獲得了十五年的壽命。約拿禱告，便馴服了大魚，並教導牠為自己提供三日的棲身之所，好顯明聖徒即便在深海中也能找到接待。極其虔誠的托比亞禱告，便藉著天使的手獲得了光明的視力。拉貴爾的女兒撒拉在埃克巴坦禱告，便驅逐了殺害丈夫的魔鬼。西拉和保羅在監獄中禱告，地便震動，監獄的門打開，鐵鍊脫落，所有被囚的人都獲得了自由。彼得禱告，便使大比大從死裡復活。同樣是這位彼得在羅馬禱告，便將飛行的西門從空中擊落，不再容許他戲弄羅馬人。禱告能使死人復活，驅逐魔鬼，醫治疾病，解除死亡。噢，禱告，生命的給予者，健康的積蓄，帶來希望的花朵。因此，親愛的弟兄們，你們也要禱告，並向你們的主神還願：因為一切榮耀都歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

關於斑鳩講道的告誡

這篇講道是極其拙劣的希臘小文，但卻出自一位古老的作者。因為它的拉丁文譯本在古老的手抄本中可以找到。但我們從經驗中得知，拉丁人翻譯屈梭多模的作品時，不僅翻譯了非正統的，甚至還翻譯了偽作且毫無價值的作品。我們已在許多地方修正了那個譯本。

偽作

關於斑鳩，或論教會的講道

1. 斑鳩是熱愛荒野的鳥，當牠在森林中棲息時，會用哀婉的鳴叫聲呼喚配偶，穿過山谷；牠呼喚那在水邊覓食的雄鳥，並催促牠迅速飛來：牠們以同心合意的意志在堅固的樹幹上築巢，孵卵，並從那裡教導幼鳥飛翔。有人斷言斑鳩是熱愛配偶且貞潔的：以至於若牠的雄鳥不幸被老鷹或捕鳥人捕捉，牠便不再與其他雄鳥結合，而是渴慕牠，等待牠的到來，並在對牠的記憶與期待中死去。聽啊，婦女們，在鳥類中竟能發現這樣的貞潔。因此，凡將斑鳩的形象放在眼前的人，都要效法牠的貞潔。極其聖潔的教會就是如此。因為她的丈夫基督被釘十字架並升天之後，她不再與別的丈夫結合，而是渴慕祂，等待祂，並在對祂的渴慕中與祂同死。但親愛的弟兄們，為了不讓我們顯得偏離了聖經的權威，在提到斑鳩時，讓我們引用聖經本身的話語：蒙福的大衛作見證並歌唱說：「麻雀為自己找著房屋，斑鳩為自己找著抱雛之窩」（詩篇 83:4）。他所說的麻雀是指什麼？當然是指人：因為「我們的魂，像麻雀從捕鳥人的網羅中逃脫」（詩篇 123:7）。主為了向祂的門徒顯明他們在聖潔上比別人超群，對他們說：「不要懼怕；你們比許多麻雀還貴重」（馬太福音 10:31）。因此所羅門也呼喊說：「好救自己，如羚羊脫離獵戶的手，如鳥脫離捕鳥人的手」（箴言 6:5）。神聖的聲音又說：「天國好像一粒芥菜種，有人拿去種在田裡：這原是百種裡最小的；長大後，卻比各樣的菜都大，成了樹，天上的飛鳥來宿在它的枝上」（馬太福音 13:31-32）。因為在這裡，祂將無數的人類比作飛鳥。因為「麻雀為自己找著房屋，斑鳩為自己找著抱雛之窩」。祂將極其聖潔的教會比作斑鳩，是因為她擁有豐富多樣的智慧恩賜。至於教會是裝飾華美的，請聽大衛說：「王女在內室，極其榮華，她的衣服是用金線繡的，裝飾華美」（詩篇 44:13-14）。因為「麻雀為自己找著房屋，斑鳩為自己找著抱雛之窩」：這就是說，在十字架堅固的枝條下，養育她那新受洗的兒女。耶利米也提到了這斑鳩，說：「空中的斑鳩和燕子，麻雀和蟬，都知道自己進來的時期」（耶利米書 8:7）：他稱斑鳩為極其聖潔的教會，燕子為愛人的約翰，蟬為極其善辯的保羅，即教會的笛子。主曾關於這斑鳩吩咐亞伯拉罕說：「為我取一隻三年的母牛，一隻三年的公綿羊，一隻三年的母山羊，一隻斑鳩和一隻雛鴿」（創世記 15:9）。聖經在雅歌中也提到了這斑鳩，說：「斑鳩的聲音在我們境內聽見了」（雅歌 2:12）。這斑鳩的聲音，即屬天的春天，向我們宣告了基督的降臨。斑鳩的聲音今日在我們境內聽見了。因此，讓我們聽聽這斑鳩的聲音，看看她究竟唱的是什麼歌。她說：「耶路撒冷的眾女子啊，我雖然黑，卻是秀美。不要看我，因為我被曬黑了，因為太陽曬了我」（雅歌 1:5-6）。我雖然黑，卻是秀美；黑，是因為先前的過犯；秀美，是因為迅速的悔改；黑，是因為墮落後的哀慟；秀美，是因為洗禮的光輝。耶路撒冷的眾女子啊，我雖然黑，卻是秀美。他稱耶路撒冷的眾女子為聖徒的靈魂。我雖然黑，卻是秀美，這是外邦人的教會。你們這些聖潔的靈魂啊，不要看我，不要注視我，因為我被曬黑了，因為公義的太陽因我先前的迷失而曬了我。那曬了她的太陽是誰？當然不是傳道書中所說的那個：「日頭出來，日頭落下，急歸所出之地」（傳道書 1:5）。因為公義的太陽基督為我們升起，按肉身從馬利亞所生：祂的名為「大光」（譯註：原文為東方/苗裔，此處意指基督）；祂落下，是在十字架之後降入陰間。日頭出來，日頭落下，急歸所出之地。當祂升天時，祂便吸引了我們，正如祂自己所說：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我」（約翰福音 12:32）。以賽亞也宣告這位公義的太陽說：「在那日子，公義的太陽必升起，其翅膀有醫治之能」（瑪拉基書 4:2）。因為當公義的太陽基督來臨時，那患血漏的婦人摸了祂衣裳的繸子，血源便乾涸了。耶路撒冷的眾女子啊，我雖然黑，卻是秀美。若這裡有靈魂因罪惡而變黑，不要懼怕，只要悔改，並說：「我雖然黑，卻是秀美」。即使處於臨終之際，即使已到了黃昏，也不要害怕，只要帶著淚水悔改 [並以痛悔的心認罪]。因為「晚上雖然有哭泣，早晨便必歡呼」（詩篇 30:5）。效法希西家王，他生病躺在床上時，聽到以賽亞對他說：「你當留遺命與你的家，因為你必死，不能活了」（以賽亞書 38:1）：他轉臉向牆，痛哭流涕，用悔改的淚水浸濕了床榻，止住了太陽，並立刻從神那裡獲得了十五年的壽命。

2. 若這裡有慕道友，要悔改，來到神面前，用水受洗：讓眼睛得著光照。若這裡有犯罪的信徒，要用淚水的泉源洗淨自己的身體，並用慈愛的油使靈魂變得光亮。若你這樣裝飾自己，若你這樣用善行裝飾你的靈魂，並使她變得整潔：神聖的「道」就會愛你，吸引你的心思，並將你引向對神的渴慕：那時你也會說：「哀哉，我因愛而受傷」（雅歌 2:5）：因為聖徒的靈魂確實是被愛的箭所刺傷。你想聽聽那箭在說話嗎？讀讀以賽亞書，你就會在其中發現那箭是如何說話的：神「道」說：「祂使我如磨亮的箭，將我藏在祂的箭袋中」（以賽亞書 49:2）。耶利米被這箭刺傷，對神說：「至於我，我沒有急於跟隨你，也沒有渴求人的日子」（耶利米書 17:16）。大衛被這箭刺傷了心思，對祂說：「我心緊緊跟隨你，你的右手扶持我」（詩篇 63:8）。彼得被這箭刺傷，對基督說：「主啊，你知道我愛你」（約翰福音 21:15）。保羅被這箭刺傷並與基督連結，說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」（羅馬書 8:35）？極其聖潔的教會被這箭刺傷，說：「哀哉，我因愛而受傷」。噢，從心中湧出的嘆息，發出愛基督的溪流！噢，這嘆息將屬天的新郎基督吸引到自己身邊！因此她說：「願祂用口與我親嘴」（雅歌 1:1）。我已藉著律法和先知與屬天的新郎訂婚。我這外邦人的教會，已訂婚的，不再想要藉著摩西、以賽亞、耶利米和其他先知：而是願祂親自來：我願與祂面對面說話：願祂來，願祂用口與我親嘴。我聽見耶利米關於祂說：「祂的心比萬物都深，祂是人，誰能識透祂呢？」我渴慕祂，我懇求祂。願祂用口與我親嘴。我聽見阿摩司說：「看哪，有一人站在牆上，手裡拿著鉛錘」。我尋求祂，願祂來，願祂用口與我親嘴。正如一個熱愛丈夫的婦人，在丈夫不在時，透過窗戶探望，四處尋找他，無論是在地上還是在海中；若她看見船隻駛來，便在那裡想像自己的丈夫；若她看見遠處有行人走來，便認為那是自己的丈夫；因為她多次遇見他們，便詢問關於自己丈夫的事：「告訴我，你們把他留在哪裡，在什麼城或村莊，他說了什麼，做了什麼，或者何時回來？」

3. 同樣地，極其聖潔的教會，被聖潔的親吻與愛所連結，詢問所有的先知說：「你們看見祂了嗎？祂來了嗎？祂沒來嗎？祂在天上嗎？祂是否在天上牧養那九十九隻沒有迷失的羊，而不來找那迷失的羊呢？告訴我，我心所愛的，祂在哪裡牧養，在哪裡歇臥？」先知們被詢問時，藉著以賽亞一人發聲說：「我們看見祂了；但如果你在等待那一位，我們看見祂了，祂沒有形狀，也沒有榮美，祂的形狀憔悴，在世人中被藐視」。極其聖潔的新娘教會回答說：「就是祂，我渴慕祂，我尋求祂，我懇求祂，願祂用口與我親嘴」。以賽亞回答她說：「如果是祂，祂必來，且帶著大能而來。主，主必來，祂的膀臂必掌權。看哪，祂的賞賜在祂那裡，祂的報應在祂面前；祂必像牧人牧養自己的羊群，用膀臂聚集羊羔，抱在懷中」。她聽見以賽亞準確地描述了關於祂的事，並稱祂為牧人：「祂必像牧人牧養自己的羊群，用膀臂聚集羊羔，抱在懷中」；她對祂說：「我心所愛的，祂在哪裡牧養，在哪裡歇臥？」以賽亞將她差遣到約翰那裡，約翰對她說：「在曠野有人聲喊著說：預備主的道，修直祂的路」。她前往曠野找約翰，抓住他，詢問說：「告訴我，你是基督嗎？」約翰回答說：「我不是基督」。她又對他說：「如果你不是基督，為什麼施洗呢？」那人又回答說：「我不是基督；在我以後來的人，能力比我更大；我就是給祂解鞋帶也不配」。當祂仍遲延時，她對他說：「哀哉，我因愛而受傷」。約翰又對她說：「不要嘆息，停下來，只要再等一會兒」。約翰看見主走過來，對她說：「停下來，不要再嘆息了」。他伸出手指，從遠處指著祂說：「看哪，你所尋求的；看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的」。她從約翰那裡聽說了羔羊，又從以賽亞那裡聽說了牧人，便心生疑惑，自言自語道：「我該信誰呢？我該信這一位，還是信以賽亞？」主看見她心生疑惑；祂呼喊說：「我是好牧人」；祂用這句話解開了她的疑惑。她走向新郎，擁抱祂，並親吻祂。大衛所寫的便成就了：「慈愛與誠實彼此相遇，公義與和平彼此親嘴」。為了讓我們更完整地學習新娘與新郎已結合，屬靈的婚禮已經舉行，且有婚禮的笛聲：約翰歌頌祂說：「娶新娘的就是新郎；新郎的朋友，站著聽見新郎的聲音就甚喜樂。祂必興旺，我必衰微」。婚禮中需要為新娘登記禮物；需要尋找紙張、書記和蘆葦。紙張在以賽亞那裡找到了。聖靈吩咐書記說：「為我取一塊大牌，用人的筆寫上」。蘆葦被尋找時，在大衛那裡找到了。因為他關於祂說：「我的舌頭是快手筆的文士，比世人更美」。大衛為這教會裝扮新娘；他親自裝飾她，親自勸誡她，並像一位婚禮籌備者，或者按照人們習慣說的，伴郎，教導她。他吩咐新娘說：「孩子，看哪；聽，女子，要看，要側耳而聽，要忘記你的民和你的父家；王就羨慕你的美貌。不要以為你與祂相等。聽，女子，要看，要側耳而聽，要忘記你的民和你的父家；王就羨慕你的美貌；因為祂是你的主；推羅的女子必帶禮物來求你的恩。女子啊，若你聽我的話，地上的富足人必向你的臉求恩」。因此，必須寫下每個人所給予的，僕人和婢女；基督給予僕人；新娘給予婢女；基督賜下僕人；保羅、西拉和提摩太來了，作耶穌基督的僕人；他們也要求新娘給予婢女。大衛口述說：「有童女隨從她，就是她的同伴，也要被帶到你那裡」。婚禮舉行了；主神秘地來到加利利的迦拿。迦拿解釋為「神的創造」；而神的創造就是整個世界。在這裡祂舉行了屬靈的婚禮，祂來到加利利的迦拿，所有的聖徒隊伍都來到那裡；他們向新郎獻上禮物，每個人按著自己的能力，如同在婚禮中，亞伯拉罕獻上牛犢，他的妻子撒拉獻上餅，以撒獻上木柴，雅各獻上山羊羔，約瑟供給糧食，摩西點亮燈火，以賽亞歌唱，大衛跳舞。因為在這樣的婚禮中也需要聖潔的婦女在場，她們也要歌唱，以斯帖來了，猶滴裝飾自己，打扮自己；摩西的姊妹米利暗拿著鼓，說：「我們要向主歌唱，因祂大大戰勝」。因為在這樣的婚禮中也需要記錄讚美，保羅讚美婚禮說：「婚姻人人都當尊重，床也不可污穢」。至於他所說的是關於基督和教會，讓他自己來解釋：「因為經上說什麼呢？為這個緣故，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。這是極大的奧秘；但我是指著基督和教會說的」。因此，祂所解釋的，我們不可懷疑，在我們的主耶穌基督裡；願榮耀與權能歸於祂，與無始的父，以及祂那至聖且賜生命的靈，從現在直到永遠，直到永永遠遠。阿們。

告誡

薩維利烏斯（Savilius）將這篇講道歸入「存疑」或「可疑」的作品中。但我認為它是完全偽造的。因為這位作者文筆極其乾癟且混亂。其混亂的順序與屈梭多模的風格大相徑庭。哈勒修（Halesius）在薩維利烏斯的註釋第744頁中，認為這篇講道的作者與那篇關於七印的偽作是同一人；但那篇是塞維利亞努斯（Severianus）的作品，將在適當的地方提到；他的文筆較為清晰，也不……

601

602 論詩篇第八十三篇

他的心比萬物都深，他是人，誰能認識他呢（耶利米書 17:9）？我渴慕他，我祈求他，願他來，願他用口與我親嘴。我聽見阿摩司論到他說：「看哪，有一人站在牆上，手拿鉛垂線（阿摩司書 7:7）」：我尋求他，願他來，願他用口與我親嘴。正如一位愛慕丈夫的妻子，在丈夫不在時，透過窗戶向外窺探，尋找他，在地上和海中到處觀望：若她看見船隻駛來，便以為那是她丈夫的船；若她看見遠處有旅客走來，便以為他在其中，常跑去迎接他們，詢問說：「請告訴我，你們在哪裡撇下他？在什麼城鎮或鄉村？他說了什麼，做了什麼，或者何時會來？」

3. 以此方式，被親吻與愛所束縛的至聖教會，詢問所有的先知：「你們看見他了嗎？他來了嗎？還是沒來？他還在天上嗎？他是否還在天上牧養那九十九隻沒有迷路的羊，而沒有來到那迷路的羊這裡？請告訴我，我心所愛的，他在哪裡牧養，在哪裡臥歇（雅歌 1:7）？」先知們受詢問後，透過以賽亞一人回答說：「我們看見他了；但如果你是在等候他，我們看見他時，他無佳形美容，他的外貌不被尊重，比世人更枯槁（以賽亞書 53:2-3）。」至潔的新婦教會回答說：「就是他，我渴慕他，我尋求他，我祈求他，願他用口與我親嘴。」以賽亞回答她說：「如果是他，他來了，並且帶著大能而來。主，主必臨近，他的膀臂必為他掌權。看哪，他的賞賜在他那裡，他的報應在他面前；他必像牧人牧養自己的羊群，用膀臂聚集羊羔，抱在懷中（以賽亞書 40:10-11）。」她聽見以賽亞清楚地講述關於他，並稱他為牧人：「他必像牧人牧養自己的羊群，用膀臂聚集羊羔，抱在懷中」：於是她對他說：「我心所愛的，他在哪裡牧養，在哪裡臥歇？」以賽亞指引她去找約翰，說：「去，詢問他吧。」約翰對她說：「在曠野有人聲喊著說：預備主的道，修直他的路（約翰福音 1:23）。」她前往曠野找約翰，抓住他並詢問：「請告訴我，你就是基督嗎？」約翰回答說：「我不是基督。」她再次詢問：「如果你不是基督，為什麼施洗呢？」他回答說：「我固然不是基督，但在我以後來的人，能力比我更大，就是給他解鞋帶，我也不配（同上，25-26節）。」當他仍遲延時，她對他說：「我因愛成病（雅歌 2:5）。」約翰又對她說：「稍候片刻，不要嘆息，要等候。」約翰看見主來了，便對她說：「安靜，不要再嘆息了。」他伸出手指遠遠指著，說：「看哪，你所尋求的：看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的（約翰福音 1:29）！」當她從約翰那裡聽見「羔羊」，又從以賽亞那裡聽見「牧人」，她猶豫了，心裡盤算著：「我該信誰？是信這一位，還是信以賽亞？」主看見她疑惑，便呼喊說：「我是好牧人（約翰福音 10:11）」；他用一句話解除了她所有的疑惑。她走上前，擁抱新郎，與他親嘴，這便成就了在大衛書中所寫的：「慈愛和誠實彼此相遇，公義和平安彼此親嘴（詩篇 85:10）。」為了讓我們更清楚地學習新婦與新郎結合，並舉行了屬靈的婚禮，約翰本人唱起了婚禮頌歌：「娶新婦的就是新郎；新郎的朋友站著聽見新郎的聲音就甚喜樂。他必興旺，我必衰微（約翰福音 3:29-30）。」他說，正如在婚禮中，必須為新婦寫下聘禮；必須尋找紙張、書寫者和筆。在以賽亞那裡找到了紙張。聖靈吩咐書記說：「你取一個大卷，用人所用的筆寫上（以賽亞書 8:1）。」尋找筆：在大衛那裡找到了。他論到這筆說：「我的舌頭是快手筆，比世人更美（詩篇 45:1-2）。」大衛將這教會許配給他；他親自裝飾她，他親自勸勉並教導她，如同伴郎一樣，正如人們習慣受伴郎教導那樣（a）。他吩咐新婦說：「女子啊，你要看；女子啊，你要聽，要側耳而聽，要忘記你的民和你的父家：王就必羨慕你的美貌（詩篇 45:10-11）。」不要以為你與他平等。女子啊，你要聽，要看，要側耳而聽，要忘記你的民，[和你的父家：這就是指魔鬼，你先前被各種慾望和享樂所纏累，服事他。不要絕望，他說，因為他與你相似，因為他屈尊與你結合：如果你省察自己，從何處來，到何處去，]王就必羨慕你的美貌：因為他就是你的主神；推羅的女子必來送禮（同上，12節）。女兒啊，如果你聽我的話，地上的富足人必求你的面。確實，還必須將每個人所獻上的記錄下來，即僕人和婢女：從基督那裡來的是僕人，從新婦那裡來的是婢女；從基督那裡來的僕人有保羅、西拉和提摩太，他們是耶穌基督的僕人；他們從新婦那裡尋求婢女。大衛接著說：「她陪伴的童女，都要被帶到王那裡，她們要被帶到你這裡（詩篇 45:14）。」婚禮舉行了：主神秘地來到加利利的迦拿。迦拿意為「神的創造」：而神的創造就是整個世界。在這裡，他舉行了屬靈的婚禮，他來到加利利的迦拿，所有的聖徒都聚集在那裡，每個人根據自己的能力向新郎獻上禮物，正如婚禮中所做的那樣。亞伯拉罕獻上牛犢，他的妻子撒拉獻上灰中烤餅，以撒獻上木柴，雅各獻上山羊羔，約瑟獻上糧食，摩西拿著燈，以賽亞歌唱，大衛跳舞。因為在這樣的聖潔婚禮中，必須有婦女參與，並且她們也要歌唱，於是以斯帖來了，猶大穿上了禮服，摩西的姐姐米利暗拿著鼓，說：「你們要歌頌耶和華，因他大大戰勝（出埃及記 15:1）。」因為在婚禮中必須記錄讚美與宣告，保羅稱讚婚禮說：「婚姻，人人都當尊重，床也不可污穢（希伯來書 13:4）。」並且他親自解釋這是在論到基督與教會：「為這個緣故，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。這是極大的奧祕，但我是指著基督和教會說的（以弗所書 5:31-32；創世記 2:24）。」因此，他所解釋的，我們不應懷疑，在我們的主耶穌基督裡，願榮耀與權能歸於他，與那無始的父，以及他至聖且賜生命的靈，現在、一直、直到永永遠遠。阿們。

(a) 此解釋完全錯誤，且不符合希臘文原文，原文如下：ὡς νυμφοστόλος，即「如伴郎」，正如人們習慣說的，paranymphos，因此應解釋為：如伴郎，或如人們習慣對人所說的，伴郎。 (b) 方括號中的內容不在希臘文中。

（關於下一篇講道集）

……像這篇希臘小文一樣晦澀難懂。無論如何，我們發布了一些無關緊要的內容：我們認為這篇由我們翻譯成拉丁文的講道集應放在這裡。蒂勒蒙（Tillemont）也將其合理地列入可歸於塞維里亞努斯（Severianus）的作品中。

603

604 偽作 論「耶和華作王，願地快樂」（詩篇 97:1）；論「將國交與父神」（哥林多前書 15:24）；以及論洗禮的奧祕。

1. 詩篇的益處；詩篇即教導。——至福大衛那被聖靈彈奏的屬靈琴弦，再次為我們發出了屬天的聲音，不是為了撫慰耳朵，而是為了教導靈魂。因為這聖潔琴弦的工作，就是使靈魂聖潔。詩篇永遠是歡樂者的慶典，憂傷者的安慰，是一種聖潔的咒語，它不是透過寓言傳達的：而是像馴服惡獸一樣，它平息情慾，驅逐放蕩，熄滅不義，點燃公義，推翻褻瀆的猜疑，消除污穢的思想，口述神聖的律法，宣揚神，解釋信心，制止異端，建立教會。因此，透過這聖潔琴弦所歌唱的內容既多且廣：但今天至福大衛宣揚神國，說：「耶和華作王，願地快樂，願眾海島歡喜（詩篇 97:1）。」這就是第一篇詩篇透過先前的教導向我們宣告的。因為我們應當將神聖的讀經視為教導；而我們所說的，不是教導，而是對教導的解釋。至於詩篇本身就是教導，請聽先知所說的：「我必將你的道指教有過犯的人，罪人必歸順你（詩篇 51:13）。」先受教，然後教導。正如水池若不先接受豐沛的流泉，就不能向花圃和園子輸送溪水一樣：先知和使徒若不從屬天的恩典借來神聖的流泉，他們自己既不能擁有，也不能傳給他人。至於先知受教，請聽他接受門徒職分時所說的：「耶和華啊，求你將你的道指示我，將你的路教訓我（詩篇 25:4）。」「耶和華啊，你是應當稱頌的，求你將你的律例教訓我（詩篇 119:12）。」

你看他如何受教又教導人？因為任何敬虔的靈魂，若沒有神作他的導師，就不能領受教導。因為凡出於人類思想的，沒有什麼是穩妥的；但凡由聖經所宣揚的，既穩妥又真實。思想既能建立也能拆毀；所有的人類思想既有同意也有拒絕：而神的聲音比任何事物都有更清晰的洞見。因此神說話，萬物便匯聚，神的話語就是屬天的旨意。當神吩咐時，在現存的事物中產生了什麼，這並不奇怪，因為當他說話時，那本來無有的，在現存的事物中就立定了。因此，今天至福大衛教導並宣揚神的國，說：「耶和華作王，願地快樂。」必須探究這句話。這句話是什麼意思，「耶和華作王」？難道這是指那剛接受王權的人嗎？因為沒有人會對一位長期作王的人說：「王作王了」：因為他長期擁有的，我們不能宣揚為剛得到的財產。那麼大衛想說什麼，「耶和華作王」？因為如果他永遠作王，那麼「作王了」就是多餘的：如果他想讚美那剛接受的王權，那麼他說「耶和華作王」是對的，因為王權有了開始。那麼神的國何時開始？是最近嗎？難道神曾經有不是王的時候嗎？這怎麼可能？在神那裡沒有什麼是最近的。他不接受權力，不穿上王權，而是從永遠就是王，從永遠就是主，從永遠就是創造主，正如至福摩西所說：「耶和華必作王，直到永永遠遠（出埃及記 15:18）。」如果至福摩西比大衛早了許多代，宣揚了神的國，那麼至福大衛將那古老的國度宣揚為剛開始的，說「耶和華作王」，這是什麼意思？顯然，他是在解釋救主的經綸（Economy）。因為救主的國度是雙重的：第一種是先於諸世代且沒有開始的，第二種是諸世代之後的，從經綸或道成肉身開始的。誠然，他既永遠是王，也按肉身成為王，前者是按本性擁有的，後者是按人類的塑造而接受的。因此我們的救主作王了。他並非無故地說「耶和華作王」：而是因為在基督的國度之前，世上有其他的統治者，內部建立了一種如同暴君的國度，不是按本性統治，而是暴力的不義侵入了受造界：世上的鬼魔作王，他們沒有國度，而是將暴政轉化為國度。因此，他宣告了鬼魔暴政的廢除，以及透過救主降臨而閃耀的經綸，說：「耶和華作王」；這就是說，他驅逐了鬼魔的國度，引入了他自己肉身與神聖的經綸。必須從聖經本身證明基督之前統治的是什麼。聽保羅說：「然而死從亞當作王，直到摩西，連那些不與亞當犯一樣罪過的，也在他的權下（羅馬書 5:14）。」看哪，死亡的國度。此外還有罪，正如他自己所說：「所以，不要容罪在你們必死的身上作王（羅馬書 6:12）。」正如罪藉著一人作王，恩典也藉著一人作王。因此他表明在基督之前，罪和死亡都作過王：它們彼此繼承，如同殘酷的君王和暴君。罪在世上作王：然後當人走完他生命的歷程後，就被交給了死亡的國度，透過死亡的國度，人被送往罪的國度：人類被從一個暴政推向另一個暴政，從一個敵人被推向另一個敵人。罪作王，死亡在罪之後接手作王（因為「死的毒鉤就是罪」，哥林多前書 15:56），人類被暴政所壓迫。因此，至福大衛向被暴政壓迫的人宣告君王的降臨。正如被暴君壓迫的人，聽聞君王駕臨的消息，便消除了憂愁，驅散了悲傷，播下了美好的希望：大衛也用好消息使那被悲傷折磨、被踐踏、被暴政壓迫、被鬼魔佔據的土地重獲新生，說：「耶和華作王，願地快樂。」他何時作王？何時開始作王？按肉身，他開始了那賜給他作為人的王權：而那先於諸世代的國度，既沒有開始，也不會有終結。我們之前已經討論過這句話；但有必要再次喚起記憶。因為不應認為說這話的人只說了一次：而是要看為了治癒罪的創傷，是否需要不斷重複，並再次述說。

2. 反對異端（Anomoeans）與亞流派。——因為異端分子胡言亂語，說救主所擁有的國度，是從父那裡接受的，並非出於本性，而是出於恩典；有必要證明……

605

606 偽作 論「耶和華作王，願地快樂」（詩篇 97:1）；論「將國交與父神」（哥林多前書 15:24）；以及論洗禮的奧祕。

……那按恩典所賜的經綸是什麼，那因先於諸世代的尊榮而與他共存的本性是什麼。救主被立為王，並非由他所立，並非由天與地：因為他並非按按立而接受那國度；而是按肉身的經綸，被百姓立為王。因為他說：「我已經立我的君在錫安我的聖山上了（詩篇 2:6）。」當他踏上猶太地，當他接受了肉身的經綸，當他作為永恆的神在地上顯現，並與人同住時，他接受了從大衛繼承而來的、新的國度：因為他並沒有為自己獲取別的國度，而是大衛家所失去的那個。因此天使加百列對童貞女馬利亞說：「你看，你將懷孕生子，你要給他起名叫耶穌；因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」要仔細注意。他還沒有宣講，還沒有教導，就說：「他的百姓」，好讓你明白，並非在受難之後才成為百姓；好讓你明白，並非在受難之後他才繼承了百姓，而是他在受難之前，就作為百姓的主擁有了百姓，並透過受難收復了普世教會。因為他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。並且主必將……給他。給誰？給那由你所生、按肉身經綸的那一位。主神必將寶座給他。什麼寶座？他祖大衛的寶座。因為他並非接受他原本就擁有的屬天國度，而是收復了這被鬼魔從大衛家奪走的國度。主必將他祖大衛的寶座給他，他要作王治理雅各家，直到永遠，他的國也沒有窮盡。如果這是永恆的國度，且沒有窮盡，那麼那被錯誤解釋的「當他將國交與父神」有什麼餘地呢？但正如我之前所說，聖經多次稱「國度」不僅指君王的尊位，也指被統治的百姓。如果沒有被統治者，怎能成為君王呢？因此，他稱「國度」為民族、百姓、在君王統治下的世界。正如有人會說，波斯國，即波斯領土；羅馬國：同樣地，那裡也稱「國度」為被統治者，即被統治的人類。關於這一點是真實的，請聽聖經如何稱被統治的民族為「國度」。當亞哈王尋找至福先知以利亞時，他的管家說：「我指著永生的耶和華你的神起誓，沒有一個邦國，沒有一個地方，我主差人去尋找你；若說沒有，就必叫那邦國的人起誓，說實在找不到你（列王紀上 18:10）。」意思是，當找不到你時，他搜遍了所有他統治的人。你看，他稱「國度」不僅指尊位，也指被統治的民族。因此，救主交出國度，即那曾經被罪統治、曾經被死亡統治的人類，為了將其從俘虜中救贖並收復，並將其呈獻給父神。他被立為錫安的君王，神將他祖大衛的寶座給他，他在這新的國度上治理雅各家直到永遠，這已從神聖經文中無可辯駁地證明了；至於他在肉身經綸之前、受難之前，以及在按肉身接受他祖大衛的寶座之前，就已經是君王，並擁有先於諸世代的寶座，以賽亞將作見證說：「我見主坐在高高的寶座上，他的衣裳垂下，遮滿聖殿。」隨後他低聲說：「禍哉！我滅亡了，因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中，又因我眼見大君王萬軍之耶和華（以賽亞書 6:5）。」要仔細注意這見證。當以賽亞看見神作為君王坐在寶座上時，他說：「我眼見大君王萬軍之耶和華。」他看見了誰？他論到誰？去問福音書作者約翰，好讓一切都不是強解的，而是由真理所證實的。因為那些由人類思想所建立的，會被其他思想所推翻；而那些由聖靈透過先知和使徒之口所宣揚的，沒有人能反駁，即使有人反駁，也會在經驗中證明其勝利。那麼以賽亞看見了誰？他說：「我眼見大君王萬軍之耶和華。」他如何看見？坐在高高的寶座上。他對他說了什麼？「耶和華說：你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉……」等等。

3. 那麼福音書作者約翰，那神學的巨翼，那真正雷子，那在經綸中閃電、在神學中打雷的人，說了什麼？他論到救主：請記住這句話，以免你僅僅被話語的數量所帶走，或者更確切地說，以免詞語的數量欺騙了你的思想。以賽亞說：「我眼見大君王，他對我說：你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白。」因此約翰說：「耶穌雖然在他們面前行了許多神蹟，他們還是不信他。這就應驗了先知以賽亞的話說：主啊，我們所傳的有誰信呢？……因為以賽亞又說：主叫他們瞎了眼，硬了心……」等等。為了不讓人以為他隨意引用了這些話，以為那話語是合適的，但那坐在寶座上的並非聖子，福音書作者補充說：「以賽亞因為看見了他的榮耀，就指著他說這話。」什麼榮耀？「我見主坐在高高的寶座上，他的衣裳垂下，遮滿聖殿。」他看見了誰？「我眼見大君王萬軍之耶和華。」什麼君王？拿但業所呼喊的那位，說：「拉比，你是神的兒子，你是以色列的王。」這就是奇妙之處，因為拿但業的聲音，正如那些勤奮且好學的人所記得的，我們已經證明它與以賽亞的預言相符，那預言說：「耶和華以色列的王如此說。」同一位先知在別處又說：「耶和華以色列的王，救贖他的萬軍之耶和華如此說，他是永恆的神。」他記得誰是救贖者，什麼是贖價，以及它是如何給予的；並且贖價就是身體，贖價就是血。救贖他的那一位。因為他似乎因經綸而顯得是最近才出現的，為了讓人們不因看著肉身而忽略了神性的尊榮，他說：「救贖他的，是永恆的神。」因此父是永恆的，子是永恆的，聖靈是永恆的。異端分子能再次說有三個永恆者嗎？他說，父是永恆的，子是永恆的，聖靈是永恆的，並非三個永恆的本性，而是一個永恆的本性，在三位一體中顯明。聽聽至福以賽亞說什麼：「偉大的神，永恆的神，創造了地極。」誰是創造者？如果異端分子想逃避關於子的神學，他會說，這是論到父的，卻忘記了他自己的話。因為他說，父只造了子，而其他的是子造的。如果子是萬物的創造者，那麼地極也是他造的；因為創造地極的，就是偉大的神，永恆的神。但為了讓話語更清楚地揭露他們的無知，我將引出至福保羅作為見證，證明他稱子為偉大的神；稱他為偉大的神，因為他是偉大之父的子。因為生者如何，所生者也如何。如果生者是小的，那麼根所結的果子也是小的；如果父是偉大的，子也是偉大的。因為偉大之父不可能有小的子。永恆的神，創造了地極。聽保羅說：「神救眾人的恩典已經顯明出來，教訓我們除去不敬虔的心和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日，等候所盼望的福，並我們偉大的神和救主耶穌基督的榮耀顯現。」因為救人的恩典已經顯明，教訓我們（這些在提多書中），除去不敬虔的心和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日，等候……

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606 論詩篇第九十六篇

藉著肉身所賜的恩典，以及因祂在萬世以前的尊榮而與祂同在的是什麼。因此，救主被父立為王，並非指天與地：因為那國度並非藉由推舉而獲得，而是祂根據其肉身的經綸（oikonomia）被神立為王。因為祂說：「但我已經立我的君在錫安我的聖山上了」（詩篇 2:6）。當祂來到猶大，當祂承擔肉身的經綸，當祂身為永恆的神卻在地上顯現，並與人同住時，祂從大衛的繼承中獲得了一個新的國度：事實上，祂並非憑自己擁有另一個國度，而是擁有大衛家所失去的那一個。因此，天使加百列對童貞女馬利亞說：「妳要懷孕生子，可以給祂起名叫耶穌」（路加福音 1:31）：因為祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來（馬太福音 1:21）。請仔細留意。祂尚未傳道，尚未建立他們，卻已經說「自己的百姓」，為要讓你明白，百姓並非在受難之後才成為祂的百姓；為要讓你明白，祂並非在受難之後才將百姓作為產業接受，而是祂本來就擁有百姓，因為祂在受難之前就是百姓的主，而藉著受難，祂收復了普世教會。因為祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來。主必將祂的位賜給祂。賜給誰？賜給那按肉身經綸從妳而生的一位。主神必將祂祖先大衛的位賜給祂（路加福音 1:32-33）。什麼樣的位？祂祖先大衛的位。

因為祂並非獲得祂本來就有的天國，而是收復了這個被魔鬼從大衛家奪走的國度。主必將祂祖先大衛的位賜給祂，祂要作雅各家的王，直到永遠，祂的國也沒有窮盡。如果國度是永恆的，且沒有窮盡，那麼那些錯誤解釋「將國交與父神」（哥林多前書 15:24）的人，其說法有何立足之地呢？但正如我已經說過的，聖經中「國度」一詞不僅指君王的尊榮，也指受國度統治的萬民。因為若沒有臣民，祂又怎能為王呢？因此，國度是指受君王統治的萬民、百姓與土地。正如有人會說「波斯國」，即波斯境內，或「羅馬國」：同樣地，這裡的國度是指那些受國度統治的事物，以及受統治的人類。為了證明這是真實的，請聽聖經如何稱呼受國度統治的民族為國度。當亞哈王尋找蒙福的先知以利亞時，他的家宰說：「我指著永生的耶和華起誓，我主我王差人往各國、各處尋找你：若說沒有，就必叫那國的人起誓，說實在找不著你」（列王紀上 18:10）；這就好像在說，因為找不到你，他搜遍了所有的臣民。你看，這裡的「國度」不僅被稱為尊榮，也被稱為受國度統治的萬民？因此，救主交出國度，即那曾受制於罪、曾受制於死的人類，為的是讓祂從俘虜中釋放並收復他們，使他們歸於父神。因此，祂被立為錫安的王，神將祂祖先大衛的位賜給祂，祂在新國度中作雅各家的王直到永遠，這在神聖經文中已毫無爭議地顯明了：然而，祂在肉身經綸之前、在受難之前就是王，且在按肉身接受祂祖先大衛的位之前，祂在萬世以前就擁有寶座，這將由以賽亞作見證，他說：「我見主坐在高高的寶座上，祂的衣裳垂下，遮滿聖殿」（以賽亞書 6:1）。隨後祂在下文說：「禍哉！我滅亡了，因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中，又因我眼見大君王萬軍之耶和華」（同上，第5節）。請仔細留意這見證。當以賽亞看見神像君王一樣坐在寶座上時，他說：「我眼見大君王萬軍之耶和華」。他看見了誰？他所說的是誰？去問福音書作者約翰，這樣就不會強加解釋，而是以真理為證。因為那些依賴人類推理的事物，會被其他推理所駁倒；但那些由聖靈藉著先知與使徒之口所宣講的事物，無人能反駁，即便有人反駁，也會在經驗中敗下陣來。那麼以賽亞看見了誰？他說：「我眼見大君王萬軍之耶和華」。他是如何看見的？是坐在高高的寶座上。祂是用什麼話對他說的？「耶和華說：你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉」（以賽亞書 6:9-10）等等。

3. 透過對照以賽亞書與福音書的某些經文，祂引出了基督的神性，並闡明了三位一體的道理。那麼，那位神學的偉大之翼、那位真正的雷子，在經綸上發出閃電，在神學上發出雷聲的福音書作者約翰說了什麼？他論到救主；但請記住這句話，以免祂的豐盛被匆匆略過，或者更確切地說，以免眾多的言詞使你的心智迷惑。以賽亞說：「我眼見大君王，祂對我說：你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白」（以賽亞書 6:9）。因此約翰說：「耶穌雖然在他們面前行了許多神蹟，他們還是不信祂。這是要應驗先知以賽亞的話說：你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白」（約翰福音 12:37-38）等等。為了不讓人認為他只是引用了相符的話語，認為話語雖然相符，但那位坐在寶座上的並非神的兒子，福音書作者補充道：「以賽亞因為看見祂的榮耀，就指著祂說這話」（同上，第41節）。什麼榮耀？「我見主坐在高高的寶座上，祂的衣裳垂下，遮滿聖殿」。他看見了誰？「我眼見大君王萬軍之耶和華」。哪位君王？就是拿但業在呼喊中指出的那位，他說：「拉比，你是神的兒子；你是以色列的王」（約翰福音 1:49）。這確實令人驚奇，正如勤奮且專注的聽眾所記得的，我們引述了以賽亞先知的預言，他說：「耶和華以色列的王如此說」。同一位先知在別處又說：「耶和華以色列的王，救贖他的萬軍之耶和華如此說，祂是永恆的神」（以賽亞書 44:6, 24）。他提到誰是救贖者，什麼是救贖，以及救贖是如何賜下的：救贖就是身體，救贖就是血。那救贖祂的。因為祂似乎是藉著經綸近期顯現的，為了讓人們不因注視肉身而忽略神性的尊榮，祂說：「那救贖祂的，是永恆的神」。因此，父是永恆的，子是永恆的，聖靈是永恆的。因為異端者可能會再次說：有三個永恆者嗎？他說：父是永恆的，子是永恆的，聖靈是永恆的，並非三個永恆的本性，而是在一個三位一體中宣告的一個永恆本性。聽聽蒙福的以賽亞說什麼：「神是偉大的、永恆的，祂創造了地極」（以賽亞書 40:28）。誰是創造者？如果異端者想要逃避關於子的神學，他會說這是指父說的，但他自己卻忘記了他所說的話。因為他說，父只造了子，其餘的則由子所造。如果子是萬物的創造者，那麼地極也是祂所造的：然而，那創造地極的，正是偉大的、永恆的神。但為了更清楚地揭露他們的無知，我將引出蒙福的保羅作為見證，他稱子為偉大的神：當然是偉大的神，因為祂是偉大之父的兒子。因為生者是什麼樣，被生者也是什麼樣。如果生者是微小的，那麼依附於根的果實也是微小的：但如果父是偉大的，子也是偉大的。因為偉大之父的兒子絕非微小。永恆的神，創造了地極。聽保羅說：「因為神救眾人的恩典已經顯明出來，教訓我們除去不虔誠和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日，等候所盼望的福，並我們偉大的神和救主耶穌基督的榮耀顯現」（提多書 2:11-13）。看哪，偉大的永恆神，祂創造了地極，也是來到世上的偉大的永恆神。因此大衛也說：「我們的主為大，大有能力」（詩篇 147:5）：因為基督是神的權能，在希伯來語中，權能與能力是同一個詞。因為神為大，基督也為大，根據那句「神是偉大的、永恆的」，以及「我們偉大的神和救主耶穌基督」，祂在另一段經文中這樣歌頌：「我們的主為大，大有能力」。我們的主為大。難道我們的主是一位，祂的能力又是另一位嗎？絕非如此：但因為能力就是權能，而基督是神的權能，所以我們的主為大，基督也為大。看哪，現在你有了偉大的永恆神，偉大永恆之神的兒子。這位偉大且永恆的神，向人顯現時，取了由聖靈所組成的肉身。因為那在祂裡面所生的，是從聖靈來的（馬太福音 1:20）。那麼，聖靈是如何創造的呢？因為聖靈在那位聖潔而偉大的童貞女體內塑造了神道的殿，祂出來時帶著從童貞女而生的身體，由聖靈以神聖的權能不可見且不可言說地組成。那麼，哪裡顯示聖靈是永恆的呢？聽蒙福的保羅說：「若公牛和山羊的血，並母牛犢的灰灑在不潔的人身上，尚且叫人成聖，身體潔淨」（希伯來書 9:13）；也就是說，藉由摩西所獻的祭物。因為那血曾經被灑，且有一種奧秘，外表看是一種，神秘地理解又是另一種，祂想要將屬靈的事物與感官的事物以及真實的禱告相結合，祂說：「若公牛和山羊的血，並母牛犢的灰灑在不潔的人身上，尚且叫人成聖，身體潔淨：何況基督的血，祂藉著永恆的聖靈，將自己無瑕無疵獻給神呢」（希伯來書 9:14）！「藉著永恆的聖靈」是什麼意思？救主的肉身彷彿有聖靈作為導師；並非神道不足以教導肉身；而是神道所做的一切，都歸功於聖靈。誰趕逐魔鬼？難道不是神道嗎？然而神道卻說：「我若靠著神的靈趕鬼」（馬太福音 12:28）。祂將自己的作為歸功於聖靈，因為本性是一，運作是不可分割的。至於那個聖潔的身體彷彿是由聖靈的運作所教導與引導的，聖經作見證說：「耶穌從約旦河回來，被聖靈引導」（路加福音 4:1）。「引導」是什麼意思？也就是說，肉身受到了教導，被聖靈引導到曠野。因此，我們也效法救主被引導。因為保羅說：「但你們若被聖靈引導，就不在律法以下」（加拉太書 5:18）。因此，救主顯明自己是生命的源頭，而聖靈是活水。你看祂如何表明本性的不可分割？救主說：「人若渴了，可以到我這裡來喝。信我的人，如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來」（約翰福音 7:37-38）：福音書作者約翰隨即補充說，什麼是活水：「耶穌這話是指著信祂之人要受聖靈說的」（同上，第39節）。

4. 請仔細留意。如果聖靈是活水，而信徒領受了祂，那你為什麼說「人若渴了，可以到我這裡來」，而不說「人若渴了，可以到聖靈那裡去」？但即使我說「到我這裡來」，我也確實說了真話。因為兩者的源頭只有一個：「因為在你那裡有生命的源頭，在你的光中，我們必得見光」（詩篇 36:9）。但因為救主稱聖靈為活水，為什麼祂稱之為活水呢？為要讓你明白，它是從神的源頭而來的。聖靈是活水，神是活水的源頭，這樣當你認識了源頭，你就能明白活水從何流出。「從他腹中要流出活水的江河來」。耶穌這話是指著信祂之人要受聖靈說的。如果聖靈是活水，讓我們尋找祂的源頭。誰是源頭？讓耶利米說：「耶和華說：諸天哪，要因此驚奇，極其恐慌，甚為淒涼，因為我的百姓做了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源」（耶利米書 2:12-13）。你看神是水的源頭，而聖靈是活水嗎？父是活水的源頭；從源頭流出的江河是子；江河的水是聖靈。他們離棄了我這活水的泉源。讓先知以賽亞也論到子說同樣的話：「耶和華必如榮耀的江河來到乾渴之地」（以賽亞書 32:2）。你看見源頭、江河、活水了嗎？正如你不能稱源頭為江河，只要你還看見那湧流之處；你也不能稱流出的江河為源頭；你也不能稱從江河分出並灌溉土地的水為江河，而是灌溉之水；名稱雖然分開，但本性是不可分割的：因此（因為我將再次重複同樣的話），只要你還看見湧流之處，你就不能稱源頭為江河；你也不能稱從源頭轉化為江河的為源頭，而是那源頭的流出；同樣地，當江河的水流去灌溉時，它不被稱為江河，而是灌溉之水；名稱雖然分開，但本性並不分割：因此，父不能被稱為子，子也不能被稱為父，以免我們陷入撒伯流的觀點。名稱的差異當然不會分割本性。因為異端者想要從名稱的差異來論證本性的差異。但當你看到這些比喻被放在一起時，不要完全受制於比喻。因為沒有任何可見的事物能清楚地表達不可見的事物。但他們逃避了荒謬的事物，卻接受了榮耀的事物。因為江河是藉由流出而產生，並不代表父也是藉由流出而生子。我說這些話是遵循聖經。因為沒有信徒敢憑自己說話。如果我沒有聽見父說：「他們離棄了我這活水的泉源」；如果我沒有聽見主說：「從他腹中要流出活水的江河來，耶穌這話是指著信祂之人要受聖靈說的」：我絕不敢用人類必死的思想去僭越那不朽的。但讓我們進入更清楚的證明。不要有人認為這教導是多餘的。特別是在恩典臨近之時，且因為活水即將顯明其功效，祂在水中放入了可理解的水。因為必須這樣說，且為了那些前來的人，必須教導他們所領受的是何等恩賜，並使那些已經蒙受此恩賜的人，以及那些尚未領受的人，對這恩賜產生渴慕。聖潔且活潑的水必然流出，在言語上被宣講，在信心上被敬拜。我們的主耶穌基督稱聖靈為活水，正如祂對撒馬利亞婦人所說：「你若知道神的恩賜，和對你說『給我水喝』的是誰，你必早求祂，祂也必早給了你活水」（約翰福音 4:10）。撒迦利亞與以西結先知都論述過這水。請仔細留意。救主對猶太人的官長尼哥底母說：「我實實在在地告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國」（約翰福音 3:3）。他作為一個猶太人，在猶太人的無知中老去，無法想像肉體之外的事物，當他聽到關於重生時，對救主說：「人已經老了，如何能重生呢？豈能再進母腹生出來嗎」（同上，第4節）？他聽到屬靈的事物，卻以肉體的感官來理解。救主對他說：「從肉身生的，就是肉身」（同上，第6節）。我不是在談論肉身或肉體的重生：從靈生的，就是靈（同上，第6節）。隨後祂責備他：「你是以色列人的先生，還不知道這事嗎」（同上，第10節）？你看這指責有多重，身為教師的職分，卻不致力於查考聖經？你是以色列人的先生，還不知道這事嗎？即使他是以色列的教師，他從哪裡知道祂在宣講一個奇特的奧秘與屬天的恩賜呢？因為直到那時，無人曾宣講過這樣的重生洗禮。祂說：是的，但先知們已經預示了。你沒有讀過先知嗎？難道你不是祭司嗎？難道你不是教師嗎？你沒有在先知書中聽過關於水與聖靈的事嗎？我帶來了什麼新的東西？

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610 偽作。 因為直到如今，還沒有人宣講過這樣一種不朽的洗禮。是的，他說：但先知們已經預告了。你沒有讀過先知書嗎？你不是祭司嗎？你不是教師嗎？你沒有在先知書中聽過關於水和聖靈的事嗎？我所說的，有什麼是先知們未曾說過的呢？「人若不是從水和聖靈生的」。這些事以西結也說過：「主耶和華說：在末後的日子，我必接納你們，我必用清水灑在你們身上，我必將我的靈放在你們裡面。」水和聖靈。「人若不是從水和聖靈生的」。我必用清水灑在你們身上，我必將新靈賜給你們。水和聖靈。

伍、那位蒙福的以西結再次清楚地描繪了將要來的重生，他說：「耶和華的手降在我身上。耶和華帶我到朝東的門檻。」[註：指恩典的賞賜，因為水是給那些蒙恩之人赦罪的。] 水從朝東的露天處流出。到處都提到「朝東」，因為救恩的源頭在那裡。正如祂的榮耀是從那裡沿著朝東的道路而來，水也是從那裡而來。[617] 他說：「看哪，水從露天處流出，沿著朝東的門路。」水流出來，看哪，有人的異象。他手中有準繩，看哪，就像人的出口。他看見了水，也看見了人。耶和華帶我到朝東的門口，看哪，水從露天處下面流出。[註：這「露天處下面」也不是徒然的。] 沒有什麼是遮蔽的，一切都是赤露、潔淨、透明、充滿光亮的。從露天處下面，從朝東的右邊流出；看哪，就像人的出口。若非「像人的出口」，就不會是這樣。人與水一同來到，這是一個奧祕。前者解釋了救主的經綸，後者解釋了聖靈的運行。水與人，即道成肉身的經綸與聖靈的運行。他手中有準繩。什麼準繩？恩賜的準繩。「我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜。」（弗四7）他手中有準繩。請務必留心，好讓你們知道那從上頭預先宣告的不朽盼望。看哪，水流出來，面前有人的出口，他手中有準繩。什麼是準繩？是恩典，是恩賜的準繩。他在水中量了一千。什麼是「一千」？他沒有說肘、沒有說葦，而是說「一千」。有些事他說了，有些事他隱藏了。他量了一千。水流過赦罪的水。他用他所量的準繩又量了一千。水流過赦罪的水。什麼赦罪的水流過水呢？因為在洗禮中既有物質的水，也有屬靈的水，赦罪的水流過了物質的水；也就是說，那擁有赦罪之權的聖靈，流過了物質的水。赦罪的水流過了水。因為哪裡有聖靈，哪裡就有罪的赦免；正如救主吹氣時所說：「你們受聖靈。你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了。」然後，先知——或者說是神藉著先知——想要表明洗禮的奧祕如何起初是從少數人開始，卻要增長並覆蓋全世界；它首先藉著十二使徒從巴勒斯坦開始，然後充滿了巴勒斯坦，充滿了敘利亞，又流向東方，佔領了西方，潛入西方。神想要表明這點，即這奧祕的知識如何按部就班地進展，祂藉著先知說：「他手中有準繩，他量了一千；水流過赦罪的水；他又量了一千，水就漲到踝子骨。」它一點一點地進展。起初是水，然後是深水，漲到踝子骨。他又量了一千，後來就不能再過去，因為水漲起來了。水流出來，成了大河。起初是水，然後到踝子骨，後來成了河。他第三次量了一千、一千、一千。數目達到了一千。因為父的名號是完全的，子的名號是完全的，聖靈的名號也是完全的。他量了一千，水流過赦罪的水。他又量了一千，水漲到踝子骨，他又量了一千。當知識的豐滿來到時，第三次就加上了。準繩只有一個，卻三次加上，這就是父、子、聖靈，一位神，一種能力，一種權柄，在三個名號中被宣講。他說，水在氾濫，如同奔流的溪水。什麼是「如同奔流的溪水」？是聖靈的運行。他稱恩賜的頻繁為溪水。因為河水總是流動，帶著平靜的流向；而溪水則是突然湧起，帶來連綿的波浪，沖走一切。因此，慈愛的神想要向信徒顯明恩典的賞賜，對不信者則是氾濫的水，沖走魔鬼的謬誤、魔鬼的暴政、魔鬼的邪惡，祂說：「它流出如同氾濫的溪水。」什麼是溪水？聽神藉著以賽亞所說的：「看哪，我必使平安延及他，好像江河，延及列國的榮耀，如同漲溢的河水。」（賽六十六12）江河給信徒，溪水給反對者。它如同溪水流過反對者，那些水成了氾濫的溪水。看祂如何解釋這恩賜。那水有什麼功效？正如先知所說：「水流出來，河這邊與那邊有極多的樹木，水是醫治人的。」什麼是「水是醫治人的」？因為它帶來健康。看哪，你已經痊癒了；不要再犯罪，免得你遭遇更壞的事。看哪，河這邊與那邊有樹木。凡這水所到之處，靈魂必得醫治。河中有許多魚。什麼魚？眾多的百姓。「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」看哪，河中有許多魚，如同海裡的魚；這意思是說，基督的降臨所聚集的人，正如大海中所有的魚一樣多。世界所擁有的，教會都接納了。每一棵樹（我再次重複這話）在河這邊與那邊必生長，並使水得生命，使水得醫治；樹上的果子必不短缺。當基督被宣講時，燈就被引進來。因為預言本性上是為基督點燈的，正如大衛所說：「我為我的受膏者預備了燈。」物質的燈火已經佔據了位置。要理解這燈火，就是現在所談論的：「河邊有許多樹，那些樹的果子因其更新而永不短缺。」因為它們不是舊樹，而是新樹。他說的是新樹、新果子。「脫去舊人，穿上新人，這新人是照著造他者的形象更新的。」

陸、你看見那預先宣告的恩典了嗎？你看見主理所當然地責備尼哥底母嗎：「你是以色列人的先生，還不明白這些事嗎？」但撒迦利亞為這些事作見證；不是約翰的父親，而是那位當時居住在曠野、裝飾了巴勒斯坦、並為我們這座城市加冕的約翰。約翰即使在死後也應當呼喊，並從墳墓中歌頌。因為如果他在母腹中跳動時就宣講了主，那麼他將從墳墓中藉著聖骨跳動，並說：「我所有的骨頭都要說：耶和華啊，誰能像你？」因此，蒙福的撒迦利亞說：「在末後的日子，大衛家必有泉源開通。」他稱大衛的親族為大衛家；因為馬利亞的聘夫約瑟是大衛家的人。「聘給一個大衛家的人，名叫約瑟。」在救主顯現時，所有地方都開通了：東、西、南、北。「在末後的日子，大衛家必有泉源開通，活水必從耶路撒冷流出來。」什麼是活水？「從他腹中要流出活水的江河來。」活水必從耶路撒冷流出來。從哪裡流出？道必從耶路撒冷流出，基督從那裡，從錫安。活水從耶路撒冷。為什麼是從耶路撒冷？因為聖靈的降臨是從那裡開始的；因為使徒們在耶路撒冷領受了聖靈，並從那裡藉著使徒們傳到了地極。因此，活水必從耶路撒冷流出來。它的一半流向第一海，一半流向最後的海。什麼是「流向第一海」和「流向最後的海」？聖經是在講神話嗎？它是在宣講真理，解釋奧祕，揭示能力。活水必流出來。看這奇妙的事。它沒有說「河」，而是起初說「水」。因為恩典總是從微小開始，然後增長為偉大。活水必從耶路撒冷流出來。它的一半流向第一海，一半流向最後的海。[619] 他稱第一海為從東方開始居住的地球的第一部分。因為亞當的族類最初在那裡繁茂，後來才流向西方，充滿了世界。因此，他稱第一海為地球上最初居住的氣候區；稱最後的海為西方的極端；它既充滿了東方，也尊崇了西方。因此，要思考這個奧祕，那些異端的孩子們嘲笑它，褻瀆聖靈，並將僕人的秩序強加於主宰的能力之上。讓我們逃避邪惡，逃避異端的褻瀆，逃避卑劣行為的往來。行善是信心的證據，仁愛是信心的證據。憐憫窮人。購買並領受；因為你不能收割你沒有播種的。你怎麼對神說：「赦免我」？你不給予，為什麼祈求？你不做，為什麼領受？因此，要記住你在貧窮時所說的話。當你是窮人時，你向窮人乞討說：「我願有錢並給予。」當你是窮人時，你說：「誰能給我？我會分發；我願給予，神知道我的心意。」神經常操練這種心志，並藉著實際的事物來檢驗，引導他進入財富，他就不再審判自己，而是忘記了最初的話語。因為每個人確實是根據他的話語被審判的。只要我們不是審判官，我們就說：「如果我是審判官，我會這樣做；如果我是審判官，我會這樣管理；如果我是審判官，我會頒布這樣的命令。」你進入了法庭，展示你的承諾。當你是窮人時，你應許了憐憫，應許了公義的審判。現在展示你的行為。但人們在卑微時就像蝗蟲。因為蝗蟲在冬天停在籬笆上，不能移動；因為它被寒冷束縛，它是卑微的、容易被捕捉的；但當它被太陽稍微溫暖時，它就飛起來，在之前不能抬起自己的地方，飛向空中。人也是如此，在患難中是卑微的、虔誠的、表現出仁慈的。當光輝出現時，心意就顯露了。因此，聖經對那些在困境中虔誠，在順境中不虔誠的猶太人說：「蝻子跳出來，像蝗蟲；你的雜種群眾，像蝗蟲。太陽升起，它就飛走，忘記了它所在的地方。」他說的是混雜的百姓。它像蝻子跳出來，像在寒冷日子停在籬笆上的蝗蟲。太陽升起，它就飛走，不認識它所在的地方；這意思是說，它忘記了自己的卑微。我們在貧窮時也是卑微的；我們富有了，就忘記了。在死亡面前我們談論哲理，當死人被抬出來時，每個人都談論人生的哲理，說：「一切都會過去，我們什麼都不是。」只要他看見屍體，他就談論哲理；那令人恐懼的景象一過去，他立刻就忘記了初衷。因此聖經說：「在你一切的話語中，要記念你的結局，你就永遠不會犯罪。」在一切事上要記念你的結局，你就必不犯罪。要記念你的死亡，你就會有不動搖的心志。願我們，弟兄們，在一切事上對神保持忠心，願一切榮耀、尊貴和權能都歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

[614] 顯露了神聖的胸懷，並使以色列的眾子在鋪設好的路上通行？他們以為是幻影，便懼怕了。他們如此「懼怕，因那裡本無可懼之處」（詩篇 13:5）。他們懼怕，是因為看見了生命的港灣正在靠近。當眾人都懼怕時，彼得靠近主說：「主啊，如果是你，請叫我從水面上走到你那裡去。」主對他說：「來吧。」隨後又對門徒說：「你們放心，是我，不要怕。」我並非顯現幻影，而是真實存在。我就是那道成肉身的真理，為要廢掉那顯現幻影的。是我，不要怕。你們為何對風的吹襲感到驚惶？經上豈不是說過：「那從府庫中帶出風來的」（詩篇 134:7）？如今我驅使風，並非為了攪擾你們，而是為了堅固你們。

當主說這些話時，彼得再次躍出，因他信心火熱，回答說：「主啊，如果你是基督，請吩咐我從水面上走到你那裡去。」主對他說：「來吧，如果你有能承載你的信心。」我並非以諷刺來施恩。如果你不信，你就無法行走。當彼得因主的應許躍入水中，他開始在海面上行走，因他懷著不動搖的信心。然而，當他向前走了一小段路，因為他具有人性，受制於變化，像人一樣動搖，他便疑惑了，變得軟弱，開始對自己說：「所見之事不可思議：我竟在海面上行走，這液體竟像塵土般支撐著我。」就在彼得疑惑之時，與他同為僕人的海，彷彿在對付一個不信的僕人，開始翻騰，教訓這同僕，並要淹沒這不信的人。因此，彼得意識到信心曾給他立足之地，而小信卻帶來了風浪，便呼喊說：「主啊，救我，我快沉沒了。」彼得啊，你說什麼？當你身陷險境時，你才認出主嗎？那麼基督做了什麼？「我不撇下你在深淵中，我要伸出手來；因為萬有都在我手中支撐。」主說著便伸出手，拉住他，對他說：「小信的人哪，為什麼疑惑呢？」使徒們的意見分歧很大。在復活之前，他們動搖不定；在復活之後，他們獲得了堅定，在信心上變得不可動搖。

至於他們在復活前因許多爭論而動搖，你剛才聽到了，當天色晚了，使徒們來到主面前說：「請叫眾人散開，因為這地方是曠野，好讓他們往周圍的村子去，為自己買食物。」請看，這裡的想法是多麼不信。他們來到救主面前說：「請叫眾人散開，因為這地方是曠野。」主卻對他們說：「我要叫眾人散開？你們為何給我帶來羞辱？為何論斷你們的老師？我要叫眾人散開去買食物？那些賣餅給他們的人會怎麼說？說在我面前，他們還需要去買餅嗎？如果我們沒有餅，你們叫他們散開是好的；但如今餅就在這裡，我怎能叫這些等候我的飢餓之人散開呢？眾人都在等候，我卻要趕走這些等候我的人？這是哪一種牧羊人會做的事？我曾差遣哈巴谷帶著食物去獅子坑中給但以理；我曾從天上賜下嗎哪給以色列人四十年，供養那些忘恩負義的人，難道我會讓這些感恩的人餓死嗎？絕不，斷乎不可。你們給他們吃吧。」使徒們說：「我們給他們吃嗎？我們怎能給他們吃？我們被吩咐過什麼都不要帶在路上。除了五個餅和兩條魚，我們沒有別的；這對於五千男人，還不算婦女和孩子，算得了什麼呢？」主對他們說：「你們從哪裡給他們吃？你們有信心的府庫。我豈沒有對你們說過：『如果你們有信心像一粒芥菜種，你們對這座山說，移開並投在海裡，它就必成就』嗎？山都能挪移，餅卻不能增多嗎？你們給他們吃吧。」當他們推辭，對這施捨感到暈眩時，主對他們說：「叫眾人坐下。」

我被差遣去服事，我不拒絕服事僕人。這是我古老的習慣。我在伊甸園中服事了亞當；我在那裡所做的，在這裡我也不拒絕服事。

二、有人可能會問：神究竟在何時、以何種方式服事了亞當？請細心聆聽。因為償還第六日（即創造的最後一日）的債是合宜的，我們曾在該日許下應許。創造主之所以單單服事亞當，是因為祂將亞當視為創造者，同時也是祂受造物的同伴。你們眾人都清楚知道，在伊甸園中，創造主讓亞當坐在高處，將每一種動物帶到他面前。主從起初就不拒絕服事僕人，即祂自己的受造物；正如在剛才宣讀的福音中，祂不拒絕服事僕人，叫他們坐在草地上，拿起餅擘開，交給門徒去分發，餵養、增多、施行神蹟，供應所需。同樣地，在伊甸園中，祂展現了對古老創造的慈愛，讓亞當坐在高處，創造主將每一種動物帶到他面前，好讓亞當隨意命名，將他視為自己受造物的同伴；這正是聖經所記載的：「神用土所造的野地各樣走獸，和空中各樣飛鳥，都帶到那人面前，看他叫什麼」（創世記 2:19）。讓他們知道，他們是為你而產生的。請領受我的經綸。

難道對天使或其他受造物，有像對人那樣的恩典嗎？因為祂唯獨用自己的手塑造了他，創造主唯獨服事了他，這既體現在動物的產生上，也體現在衣物的華美上。因此，在道成肉身時，祂向門徒顯明這一點，開始洗他們的腳，展現了古老創造的印記。當彼得因敬畏而拒絕洗腳時，主對他說：「我若不洗你，你就與我無分了。」我就是那位服事亞當的主，既帶領了動物，又用他的肋骨建造了女人，將他自己的東西，以及在他受造之前就屬於我的東西，親自帶給他。由此可見，親愛的朋友，唯有人是受造物中神無與倫比且卓越的傑作。因此，唯獨關於他寫道：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人」（創世記 1:26）。神對人有極大的眷顧；創造主賜予亞當如此大的榮耀，是其他任何受造物都未曾分享過的；然而亞當因懶惰而滑落到陰間的深淵，以貧窮換取了王權，使主人變成了僕人，萬有的統治者變成了乞丐，身披華美的人竟連一根杖都沒有，那每日與神親密相處的人，竟像小偷一樣躲在樹下，那接受伊甸園作為居所的人，竟被逐出伊甸園，住在伊甸園對面，好讓他看著伊甸園的損失，而不停止責備那虛妄的勸告。

亞當住在伊甸園外，耕種、勞苦、挖掘、翻土，汗水從四面八方湧流，他還能做什麼呢？只能張大嘴責備妻子，這樣說：「看你勸告的結果！為了讓你與蛇戲耍，我竟與神的恩典隔絕了？女人，你豈不是應許我，若吃了那禁止的果子，就會變得有福嗎？你豈不是應許我，吃了那禁止的果子後，我就會成為神嗎？為何我竟成了耕地的農夫，那有福的人竟成了極其悲慘的人？你犯了錯，我卻受鞭打；我失去了肋骨，卻找不到幫助者。哀哉，女人夏娃，死亡之母，悖逆的生母，伊甸園的驅逐者，龍之嘶鳴的愛好者，魔鬼詭計的適當工具。走開，女人；你為何收割了我的不朽？你為何撕裂了我的王袍？你未曾紡織，卻將其撕碎。你為何教我用無花果葉遮羞？你為何給我帶來這陷阱般的果子，這妖言惑眾的女人，說：『拿去，吃這嫉妒你的果子；因為你吃的日子，你的眼睛就必明亮，你便如神能知道善惡』（創世記 3:5）？你做了什麼，女人？我變成了瞎子，看不見了。我行了惡，善已遠離。我像光線一樣勞苦，卻不像神那樣有能力。走開，女人，我不認識你是誰。在與你結合之前，我尋求離異；我無法忍受這勞苦。你無憂無慮，不感受痛苦。當你臨盆時，你就會想起這判決。走開，你這給我帶來無法忍受之災難的女人；我被命令耕種土地，汗流滿面才得糊口；土地被命令給我長出荊棘和蒺藜。我從神那裡領受了這判決。我該做什麼？何時才能鍛造鋤頭？何時才能準備犁具？何時才能教導公牛順服軛？何時才能豎立板子？何時才能撒種？何時才能等待麥穗？何時才能磨利鐮刀？何時才能收割禾捆？何時才能裝滿馬車？何時才能清理禾場？何時才能刻下打穀板？何時才能裝配簸箕？何時才能埋下酵母？何時才能做成餅？何時才能燒起烤爐？我無法忍受這痛苦。經過多少勞苦和汗水，我才吃上一口餅？看你給我帶來了多少災難，女人，你被稱為生命，卻被發現是死亡。女人確實是死亡的媒介，從那時直到如今。

且不要因為我說這話，就讓婦女群體對我發動叛亂；如果她們願意接受，我準備好承擔這罪名。不要對我發怒，而要對那背負基督的保羅發怒。如果她們敢於侮辱，就讓她們去侮辱他吧。我們作為他的門徒，傳講他的話語，並非我們自己發明什麼新東西。讓她們聽聽保羅藉著我們的聲音呼喊：「我曾把你們許配給一個丈夫，要把你們當作貞潔的童女獻給基督。我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣」（哥林多後書 11:2-3）。你看，不是男人被誘惑，而是女人被欺騙了嗎？誰被欺騙了？誰與蛇戲耍？那蛇口毒舌的女人。誰與蛇戲耍？那沉迷於幻象的人。伊甸園中除了她和她的丈夫，沒有別人；她既不害怕孤獨，也不害怕其他什麼，就四處徘徊、遊蕩，尋找在哪裡能找到同寢的人，在婚禮結合之前就沉迷於通姦的種子。如果她與丈夫在一起，蛇就不會靠近。蛇在丈夫之外找到了她，並誘惑了她。因為與合法丈夫在一起的女人，從不忍受腐敗，不被征服，不犯通姦；但一旦丈夫離開，即使她與天使在一起，也容易跌倒。那些離開合法丈夫的女人，除了在殉道者墓地，假借祈禱之名，與通姦者勾結，甚至藐視殉道者本身，還能在哪裡從事那些可憎的行為呢？因為她們常常在殉道者面前發誓，說自己不會做出那些非法的事。哦，夏娃是多麼多災難的導師，是善行的毀滅者！

所有喜愛貞潔的婦女都被稱為剛強的。因為婦女之間有很大的區別，正如男人之間、天使之間一樣；凡喜愛貞潔的婦女，都跟隨童女，渴慕蘇珊娜，親吻撒拉，擁抱利百加。然而，凡在貞潔之外的，就像夏娃一樣陷入迷惑，像埃及婦人一樣誣陷，像大利拉一樣剃除，像耶洗別一樣殺害敬虔的人。這是普遍的教導，而非局部的隱喻。不要讓某些無神論者再次以現代的方式曲解這些話，開始刺痛耳朵，引誘我們進入不同的思想。我們對這些毫無興趣。這是使徒的教導。因為夏娃，才有了這隱喻。因此，我們在每年的週期中總結這些話，引出神聖的保羅作為見證人，他說：「我曾把你們許配給一個丈夫，要把你們當作貞潔的童女獻給基督。我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。」亞當的妻子是過犯的根源。同樣，同一位使徒說：「亞當沒有被誘惑，女人夏娃卻被誘惑，陷在罪裡；然而她必在生產上得救，只要她們常存信心、愛心，又聖潔自守」（提摩太前書 2:14-15），而不是放蕩。他說：「必在生產上得救」，不是像夏娃生該隱那樣，而是像童女懷孕生下基督那樣；願榮耀和權能歸於祂，與父和聖靈同在，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

617

618 偽作。 他藉著那悅耳的琴聲呼喚我們：「來啊，我們要向主歡呼。」因此，凡被祂愛之繩索所束縛，並負起祂順服之軛的人，讓我們來到主面前，為我們白日所犯的惡行作潔淨。因為今生是悔改的時候，而未來則是威脅與審判的降臨。聽那位先知說：「在陰間有誰能稱謝你呢？」因此，不要讓我們的思想被錯綜複雜的繩索所捆綁，而要全心懇求祂；因為祂隨時準備垂聽祈求者之禱告；只要你不要忽略向祂祈求。神比你更隨時準備好。你不需要長途跋涉，也不需要橫渡海洋；但要聽祂說：「神的國就在你們心裡。」你不需要花費許多錢財，只要轉向祂並嘆息，你就立刻使主轉為憐憫。希西家曾轉臉向牆，那不是用石頭砌成的牆，而是藉著先知與使徒教導所建立的牆。我所說的那面牆，是保羅誇口所指的，他說：「我如同聰明的工頭，立好了根基。」我所說的那面牆，是房角石所安放之處；我指的就是基督，聖經論到祂說：「聖潔的石頭將要滾動。」我所說的那面牆，是因祂而建造了神的殿。希西家啊，你在做什麼？為什麼轉臉向牆？他說，我尋求的是那位生命的賜予者與死亡的廢除者；我尋求祂，並投靠祂。然而，他轉向並悔改，便獲得了生命，逃脫了神對他所下的判決，神又為他增添了十五年的壽命；當敵人圍困並包圍城池時，天使成了他的護衛，擊殺了那眾多的亞述軍隊。悔改竟有如此大的功效。經上記著說，耶和華的使者出去，在亞述營中擊殺了一百八十五萬人；至於他們的首領西拿基立，卻讓他活著離開，依我看，這無非是因為神在呼召他悔改。然而，當神看見他並不聽從，也沒有轉離他的惡行，反倒依然冷酷且難以勸導時，便藉著他兩個兒子的手將他處死。因為當他以為自己逃脫了那毀滅性的、神所降下的死亡，並以為自己回到了本國，且平安穩妥時，他的兩個兒子亞得米勒和沙利薛卻殺了他，並逃往亞拉臘山。親愛的，你看到了嗎？認罪對希西家有多大的幫助？而西拿基立堅持犯罪又帶來了多大的禍患？你想讓我再為你指出另一條悔改之路與認罪之門嗎？去效法那些外邦人——我指的是尼尼微人——的悔改。他們既聽了先知的話，雖然沒有領受福音的言語，沒有聽過神的先知，也沒有領受天國的福音，但你看他們是如何來到神面前，如何懇求神，如何使發怒的神轉而憐憫他們；他們是如何廢除了神的判決；如何推開了神的憤怒，並呼求祂的慈愛；他們是如何將那原本將要陷落與毀滅的城池，變得比城牆更堅固，比任何金剛石更剛硬。使神回心轉意的不是紫袍的尊貴，而是麻衣；不是王冠與權杖，而是灰燼與麻衣；不是鑲金的寶座，而是認罪。哦，麻衣的力量竟能勝過王室的紫袍！哦，灰燼的力量竟比王冠與寶座更強大。因為當國王身穿紫袍、坐在寶座上，手持權杖，周圍有軍隊環繞，且有眾多侍衛簇擁時，先知赤著腳、滿面汗水地走到中間說：「再過四十天，尼尼微必傾覆了。」先知啊，你在做什麼？如果你裡面真有神的靈，為什麼你不明白神的心意，知道祂並非想要殺戮，而是為了呼召他們悔改，才給出這樣的判決呢？約拿說，神沒有對我說別的，只說了這一句：「再過四十天，尼尼微必傾覆了。」約拿啊，你在做什麼？為什麼不加上其他的教導？因為以賽亞從神那裡聽到的，難道不是要對以色列說同樣的話嗎？除了這一個信息外，沒有別的。是什麼信息呢？祂說：「你要對這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。」你看，祂對他們注入了多少其他的教導與訓誨？多少勸勉、安慰與責備？責備是在祂說：「牛認識主人，驢認識主人的槽；以色列卻不認識我，我的民也不留意。」這是責備的話。但也要聽祂勸勉的話：「你們要洗濯、自潔，從我眼前除掉你們的惡行。」再聽祂如何勸勉：「你們若甘心聽從，必吃地上的美物。」祂對他們說了更多這些話，甚至寫了一整卷書作為見證。祂不僅止於此，甚至在教導之初就引進了見證人說：「天哪，要聽！地啊，側耳而聽！因為耶和華說。」以賽亞啊，祂說了什麼？請說清楚。祂說：「我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我。」約拿啊，你卻沒有做這些事，你只是宣告了毀滅，說：「再過四十天，尼尼微必傾覆了。」關於神，你對他們什麼也沒說，也沒有像以賽亞那樣說：「因為耶和華說」；你只是發出了冷酷且不近人情的判決。然而，尼尼微人即使沒有領受教導的訓誨，即使沒有聽過先知的話，沒有領受福音恩典的應許，沒有對天國的渴慕，也沒有對刑罰的恐懼，反倒有著獸性的習性，以及野蠻且不近人情的品格，但他們一聽到判決，立刻轉向悔改，承認他們所做的事，而且是在不知道是否會被赦免的情況下。因為他們說：「或者神轉意後悔，不發烈怒，使我們不致滅亡，也未可知。」他們無法回顧其他人悔改並得救的例子，也沒有其他尼尼微人的先例，他們對自己的得救仍存疑慮；然而，他們依然悔改了。國王立刻拋棄了王冠與紫袍，披上麻衣、撒上灰燼，全城的人，從最小的到最大的，不僅是人，甚至連牲畜、牛羊都如此。國王啊，你在做什麼？既然是人犯罪，為什麼連牲畜也要判決禁食？為什麼連牠們也要披上麻衣、撒上灰燼？他說，我們被眾多罪惡所包圍，不配懇求神。我們有什麼臉面來到神面前祈求呢？因此，我們讓那些沒有犯罪的牲畜作為我們的代表。因為在人世間，人們也會看到這種情況。當有人得罪了權貴，那些沒有得罪的人會為他求情，好讓他的過犯得到赦免。我們也這樣做。我們犯了無可推諉的罪，不配為自己懇求神；因此，我們讓牲畜、牛和羊來敬拜並懇求神。哦，悔改的力量！哦，認罪的權能！悔改堅固了城池，廢除了神的判決。然而，先知對尼尼微人的得救仍不相信；他走到城外坐下，觀看那城究竟會發生什麼事。

那時，摩西那位奇妙的人，藉著神聖的大能將海變為磐石，將深淵變為陸地，並奏響詩歌說：「我要向耶和華歌唱，因祂大大戰勝，將馬和騎馬的投在海中。」（出埃及記 15:1）在蒙福的底波拉時代，當仇敵在戰爭中被擊敗時，她也曾唱過另一首古老的詩歌，作為最大的戰利品，高舉那得勝的讚美詩（士師記 5）。你也會發現另一首在曠野中唱的古老詩歌，那是當以色列子民找到水井，並享受那奇異恩典時所唱的（民數記 21:17-20）。對於那些真誠且純全地研讀聖經的人來說，可以找到許多關於這古老詩歌的論述。然而，現在有必要探討這首新而又新的詩歌具有什麼能力，以及它所呈現的觀點是什麼。請務必仔細聽我說。古老的詩歌局限於一個民族，並被劃定在一個氣候區域內，即巴勒斯坦；當時並不允許百姓在該區域之外獻上那古老的詩歌。但因為百姓是一個，民族是一個，地點和氣候也是一個，所以詩歌和宗教都是受限制的。蒙福的大衛也為此作見證，他曾以那些被擄到巴比倫的猶太人的口吻說：「我們怎能在外邦地唱耶和華的歌呢？」（詩篇 137:4）你看，古老的詩歌並不被允許傳遍天下，而是與該民族一同被劃定的。但讓我們再回顧一下那些在巴比倫的人所說的話。那時，擄掠我們的人要求我們唱詩，搶奪我們的人要求我們作樂，說：「給我們唱一首錫安的歌吧。」（詩篇 137:3）隨後，那些受律法限制、被禁止在異鄉歌唱神聖詩歌的人回答說：「我們怎能在外邦地唱耶和華的歌呢？」因此，正如我先前所說，古老的詩歌明確地受限於百姓和地理區域；然而，新詩歌卻傳遍了天下，並被全地所歌唱。因此，先知在說「向耶和華唱新歌」之後，緊接著說「全地都要向耶和華歌唱」。你看這恩賜是如何普及，你看這神學是如何擴展，你看它是如何將新詩歌與那古老且受限的詩歌區分開來。為了不讓任何人以人的臆測來削弱這觀點，他並沒有對福音恩典的運作保持沉默，在說完「全地都要向耶和華歌唱」後，又接著說：「天天傳揚祂的救恩。」是什麼救恩？顯然是指那被廣泛讚美的救主救贖計畫，即神因著對人類的愛而成為人，祂作為醫生降臨在病患中，光照在黑暗中，為迷途者顯明了道路——那條在今日福音中呼喊的道路：「我就是道路、真理、生命。」（約翰福音 14:6）

弟兄們，有必要學習神為何將古時的百姓限制在一個地點和氣候中，以及為何不允許那百姓在全地歌唱神聖的詩歌。首先必須清楚知道，神是不改變的，祂不會變動，也不會從一個意念轉向另一個意念；祂不會一時贊同這個，一時又贊同那個。祂本身是不變且不可更動的，但祂會適應人類的軟弱。弟兄們，神說話並頒布律法，往往不是按照祂自己的能力，而是按照我們所能領受的程度。祂本可以藉著古老的詩歌點燃外邦人的燈火，但當時的人並沒有能力去承接這燈火，也沒有能力去傳揚敬虔的福音。因為如果連那些領受的人都無法持守敬虔的道理，他們又怎能將敬虔的律法傳給他人呢？但因為那百姓是脆弱且不信的，容易受外邦污穢的影響，所以祂將他們限制在一個地方，好讓他們能在自己中間操練敬虔的律法。這也是我們中間的丈夫常做的事：當他懷疑妻子時，會將她限制在一個地方，關在內室裡，派太監看守，並施加一切防範措施，盡其所能地維護她的貞潔，因為他沒有真正的愛，也沒有那種對貞潔心靈的守護——那通常是貞潔婦女所具備的。但若丈夫擁有一個貞潔且品行端正的妻子，他就不會禁止她外出，因為他有確切的保證，那就是妻子的情感。她可以去市集，嫉妒的病症也就不存在了；因為貞潔的婦女有她自己的守護者和導師，那就是她的品格。因此，在我們人類中所發生的事，神也同樣在做。

2. 神對待百姓，如同丈夫對待妻子。不要有人認為這個比喻不恰當；神對待百姓的方式，正如丈夫對待妻子，不是肉體的結合，而是心靈的情感與善意。因此，神在舊約中藉著先知對會眾說話時，明確地說：「我以公義、公平、慈愛、憐憫聘你歸我，並且以誠實聘你歸我。」（何西阿書 2:19-20）祂解釋了神的結合。那麼，神的結合是什麼呢？就是對祂的認識。因為在人的結合中，身體與身體相連；但在神的結合中，靈魂與神緊緊相連。正如經上所說：「人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」（馬可福音 10:7）同樣地，靈魂與神道（Logos）聯合時也呼喊：「我心緊緊跟隨你，你的右手扶持我。」（詩篇 63:8）因此，古老的會眾以律法為丈夫，正如以賽亞今日藉著使徒所作的見證（以賽亞書 54:1）；因為保羅使用了先知的聲音說：「如經上所記：『不懷孕不生養的，要歡呼……因為沒有丈夫的，比有丈夫的兒女更多。』」（加拉太書 4:27）既然那會眾有律法作為丈夫（我將重複我所說的話），但她卻是可疑的，因為她到處背棄對神應有的愛，將良心獻給偶像；神責備她說：「你與石頭和木頭行淫，卻忘記了我，這是耶和華說的。」（耶利米書 3:6）因為會眾的心是可疑的，所以神理所當然地將她限制在一個地方，並將她關在聖殿這個「內室」裡，絕不允許她在任何地方設立祭壇。雖然整個猶大和巴勒斯坦都是百姓的，但只有一個地方擁有祭壇。因此，摩西在知道妻子的品行有可疑之處時（經文暫且稱會眾為妻子），既然知道會眾的心是可疑的，便預先警告說：「你要謹慎，不可在你所看中的各處獻燔祭，惟獨耶和華你神所選擇的地方。」（申命記 12:13-14）你看她是多麼受限制；弟兄們，這是有道理的。因為如果她在一個地方領受了祭壇，卻在各處充滿了偶像崇拜，正如耶利米呼喊作證：「猶大啊，你神的數目與你城的數目相等；你為巴力燒香的街道也與耶路撒冷街道的數目相等。」（耶利米書 11:13）如果她領受了一個地方，卻使全地充滿了淫亂，那麼試想，如果給予她完全的自由，她會陷入何等無度的放蕩之中。因此，弟兄們，詩歌被限制在一個地方，祭壇被限制在一個地方，那百姓也被限制在一個地方。然而，那貞潔、端莊、隨處將基督帶在身邊，並為對丈夫的愛而獻出無數見證人的教會，卻不受地點的限制；在任何地方都有祭壇，在任何地方都有教導。神藉著先知預言了這些事；祂在表達教會的繁榮並譴責百姓的忘恩負義時，對他們說：「萬軍之耶和華說，我不喜悅你們，也不從你們手中收納供物……因為從日出之地到日落之處，我的名在列國中必尊為大。在各處，人必奉我的名燒香，獻潔淨的供物。」（瑪拉基書 1:10-11）你看祂是多麼明亮且顯著地解釋了那奧秘的餐桌，那無血的祭祀。祂稱那與祭祀一同獻上的神聖禱告為「潔淨的香」；因為使神安息的香，不是從地上的根莖中取來的，而是從純潔的心中升起的香。「願我的禱告如香陳列在你面前。」（詩篇 141:2）你看，這天使般的敬拜被允許在任何地方發光嗎？你看，祭壇和詩歌都沒有受到限制：「在各處，人必奉我的名燒香。」因此，潔淨的祭祀首先是那奧秘的餐桌，即那屬天、超乎世俗的祭物；但在我們中間，祭祀也有不同的區別。因為在舊約律法中，有許多祭物：有的為罪，有的稱為燔祭，有的稱為讚美祭，有的稱為平安祭，有的為潔淨大痲瘋者，簡而言之，律法中有無數且多樣的祭祀。而新恩典臨到時，將這一切歸納為一個祭祀，確立了那唯一且真實的祭物。

3. 恩典的祭物是唯一的；祭祀的種類是多樣的。我們在自己裡面也有多樣的獻祭，不是按照律法進行的，而是適合福音恩典的。你想認識教會所擁有的這些祭物嗎？它是如何在沒有血、沒有煙、沒有祭壇和其他儀式的情況下，將福音的禮物向上獻給神，並且是潔淨無瑕的祭物？聽聽聖經如何向你公開表達這種區別和多樣性。首先是祭物，正如我之前所說，是那屬靈且奧秘的禮物，保羅對此說：「所以，你們該效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣。也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們捨了自己，當作馨香的供物和祭物，獻與神。」（以弗所書 5:1-2）第二個祭物是殉道者的祭物。聖經對此有何見證？聽保羅說：「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的。」（羅馬書 12:1）你有了第一個稱為平安祭的祭物，第二個是殉道者的祭物，第三個是禱告的祭物：「願我的禱告如香陳列在你面前，願我舉手祈求，如獻晚祭。」（詩篇 141:2）第四個是藉著讚美獻上的，即藉著詩歌：「以感謝為祭獻與神。」（詩篇 50:14）第五個是藉著公義獻上的：「那時，你必喜愛公義的祭。」（詩篇 51:19）第六個是藉著施捨獻上的：「在神我們的父面前，那清潔沒有玷污的虔誠，就是看顧在患難中的孤兒寡婦。」（雅各書 1:27）第七個是在歡呼中進行的。歡呼是戰爭中得勝的喝采。因為「呼喊」（ὀλολυγμός）是一回事，「歡呼」（ἀλαλαγμός）又是另一回事。當士兵在戰爭勝利後歡呼時，那就是歡呼，是勝利的標誌。因此，先知稱那些將要看見基督勝利、對著仇敵高唱讚美詩的人為有福的，說：「知道向你歡呼的，那民是有福的。」（詩篇 89:15）因此，歡呼是戰爭中得勝的喝采。所以，在救主戰勝了所有仇敵並說「放心，我已經勝了世界」（約翰福音 16:33）之後，我們向得勝者獻上這讚美詩，完成了那先知稱為有福的歡呼，說：「我要在他的帳幕裡歡然獻祭。」（詩篇 27:6）還有一個稱為獻給神的祭物，就是憂傷的靈：「神所要的祭，就是憂傷的靈；神啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看。」（詩篇 51:17）你看我們所處理的是什麼樣的祭物？還有一個新的祭物，是藉著傳揚福音來完成的：這就是教導的言語，保羅使徒對此說：「使我為外邦人作基督耶穌的僕役，作神福音的祭司，叫所獻上的外邦人，因著聖靈成為聖潔，可蒙悅納。」（羅馬書 15:16）你看他如何宣告福音的傳揚如同獻給神的祭物？因此，你有第一個平安祭，第二個殉道者的祭物，第三個禱告的祭物，第四個歡呼的祭物，第五個公義的祭物，第六個施捨的祭物，第七個讚美的祭物，第八個痛悔或謙卑的祭物，第九個傳道的祭物：雖然我遺漏了一些；因為我列舉了九個，我以為我已經傳達了十個。那麼，遺漏了哪一種祭物呢？第十個祭物是結實的祭物，保羅對此說：「但我樣樣都有，並且有餘。我已經充足，因我從以巴弗提受了你們的饋送，當作極美的香氣，為神所收納、所喜悅的祭物。」（腓立比書 4:18）你看保羅將對聖徒的慈惠稱為祭物嗎？因此，你有各種形式的祭物。「以感謝為祭獻與神。」弟兄們，我讚美你們所有人，或者更確切地說，我們所有人都讚美了，而在這一切之上，神讚美了你們獻給主的祭物：我指的是對窮人的慈惠。因為你們憐憫了那些在市集被踐踏並向神呼求的人，而他們藉著你們得到了垂聽。你們效法了神的仁慈，驅散了市集中乞討的羞辱，施捨出現了，並熄滅了恥辱：因為窮人的呼喊是富人的恥辱。你們積攢了財寶，即公義的財富。因為弟兄們，財寶有兩種，一種是為惡人積攢的，另一種是為義人積攢的。惡人的財寶是不順服、悖逆和不義，保羅對此說：「還是你藐視祂豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得祂的恩慈是領你悔改呢？你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯祂公義審判的日子來到。」（羅馬書 2:4-5）你看行不義的人積攢了罪惡的財寶嗎？看看那些行公義的人因著對窮人的仁慈而積攢的財寶。聽聽保羅寫給提摩太的話：「你要囑咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠無定的錢財；只要倚靠那厚賜百物給我們享受的神。又要囑咐他們行善，在好事上富足，甘心施捨，樂意供給人，為自己積成美好的根基，預備將來，叫他們持定那真正的生命。」（提摩太前書 6:17-19）你看善人的財寶嗎？你看惡人的財寶嗎？這財寶存放在誰那裡？顯然是在神那裡：因為祂既存放惡人的財寶以作報應，也懲罰一些人，並回報另一些人。

4. 你想看祂對這些財寶有何等完美的記憶和守護嗎？祂藉著摩西談到那些作惡的人：「他們的葡萄樹是所多瑪的葡萄樹，蛾摩拉田園的所產；他們的葡萄是毒葡萄，全是苦的。他們的酒是大蛇的毒氣，是虺蛇殘忍的毒。」（申命記 32:32-33）在提到不義的行為後，祂緊接著說：「這不都是積蓄在我這裡，封在我的府庫中嗎？他們失腳的時候，我必報應。」（申命記 32:34-35）祂就是這樣為那些行不義的人分配不義的財寶。祂也為那些行公義的人分配天國的財寶，以賽亞也談到這一點：「你一生一世必得安穩，有豐盛的救恩、智慧和知識。」（以賽亞書 33:6）這些就是公義的財寶，救主也曾對聖潔的門徒說過：「為自己預備永不壞的財寶，用不盡的財寶在天上。」（路加福音 12:33；馬太福音 6:20）祂對財主說：「你來，跟從我，你必有財寶在天上。」（馬太福音 19:21）因此，讓我們逃避不義的財寶，積攢施捨的財寶，即善行，它能熄滅一切罪惡，足以償還一切不義。為了讓你清楚地認識施捨有多大的能力，請仔細考慮接下來所說的話。

罪惡有些是針對神的，有些是針對人的。罪惡有些是針對神的，有些是針對人的：例如犯下不敬虔的罪、吐出褻瀆的話、褻瀆神的殿、逼迫神的教會，或羞辱祭司；這一切都是針對神的。然而，行淫、偷竊、行不義，這些則存在於我們與同伴之間的交往中。然而，所犯之罪的區別是多樣的。

623

621 論詩篇第九十五篇

許多祭物的負擔。因為律法在舊約中有許多祭物，有的為了罪，有的稱為燔祭，有的為了讚美，有的為了平安，有的為了潔淨痲瘋病人，還有許多其他為了在無數過犯中受審查的人而設的祭物；律法下的祭物數量既多且無窮。新的恩典來到，藉著一次的祭，廢除了所有這些，並設立了一個真實的祭。

三、我們在自己裡面也有其他的祭，不是隨從律法，而是與天使般的恩典相稱。你是否想知道教會所擁有的這些祭，是如何在沒有血、沒有祭壇，以及其他事物的情況下，將福音的禮物獻給神，而這祭又是純潔無瑕的？請聽聖經清楚地為你呈現這種差異與多樣性。因此，第一種祭，我先前已說過，就是那屬靈且奧秘的禮物，保羅對此說：「所以你們該效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣。也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們捨了自己，當作馨香的供物和祭物，獻與神。」

第二種祭，是殉道者的祭。有什麼話語能為此作見證？請聽保羅的：「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的。」你已經有了第一種救贖的祭，第二種是殉道者的祭，第三種是禱告的祭：「願我的禱告如香陳列在你面前，願我舉手祈求，如獻晚祭。」第四種是藉著讚美的祭，也就是藉著詩歌：「當以讚美的祭獻給神。」第五種是藉著公義的祭：「那時，你必喜愛公義的祭。」第六種是藉著賙濟的祭。他說：「在神我們的父面前，那清潔沒有玷污的虔誠，就是看顧在患難中的孤兒寡婦。」第七種是歡呼的祭。歡呼是在戰爭中得勝後的吶喊。歡呼（alalagmos）與哀號（ololygmos）是不同的。因為當士兵在戰爭中得勝而呼喊時，那是歡呼，是勝利的信號。因此，先知稱那些將要看見基督勝利、對著仇敵高唱讚美詩的人為有福，他說：「那懂得歡呼的百姓，是有福的。」因此，歡呼是在戰爭中得勝後的吶喊。既然救主已經取得了對萬有的勝利，說：「你們可以放心，我已經勝了世界」，我們將這讚美詩獻給那成就勝利的主，就完成了先知所稱讚的那種歡呼，他說：「我要環繞，並在祂的帳幕中獻上讚美與歡呼的祭。」第八種是獻給神的另一種祭，就是憂傷的靈：「神所要的祭，就是憂傷的靈；神啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看。」你看，我們中間有多少種祭在運行？還有另一種新的祭，是藉著福音的宣講而完成的，就是教導的道，使徒保羅對此說：「作神福音的祭司，叫所獻上的外邦人，因著聖靈成為聖潔，可蒙悅納。」你看他如何指出，連宣講也是作為祭物獻給神的？因此，你有第一種祭，是救贖的禮物；第二種，是殉道者的；第三種，是禱告的；第四種，是歡呼的；第五種，是公義的；第六種，是賙濟的；第七種，是讚美的；第八種，是痛悔的，是謙卑的；第九種，是宣講的；即使我遺漏了什麼——因為我數了九種，卻認為傳遞了十種。那麼，那被遺漏的祭是什麼呢？第十種就是果子的奉獻，保羅對此說：「我從以巴弗提受了你們的饋送，當作極美的香氣，為神所收納、所喜悅的祭物。」你看保羅如何稱對聖徒的果子奉獻為祭物？因此，你有各種各樣的祭物。「當以讚美的祭獻給神。」弟兄們，我稱讚你們所有人，或者說我們所有人都稱讚，而神更是在眾人之上稱讚你們所顯出的祭物，我指的是對窮人的果子奉獻。因為你們憐憫了那些在市集上被踐踏的人，那些向神呼求並藉著你們得蒙垂聽的人。你們效法了神的慈愛，除去了市集上貧窮的羞辱；賙濟出現了，你們就熄滅了羞恥；因為窮人的哀求對富人來說是一種羞恥。你們積攢了生命的財寶，儲存了公義財富的寶藏。因為人必須將這寶藏放在眼前，就是真理的寶藏、公義的寶藏、愛窮人的寶藏，因為弟兄們，有兩種寶藏，一種是為惡人所積蓄的，一種是為義人所儲存的。惡的寶藏是不順服、悖逆、不法；保羅對此說：「還是你藐視祂豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得神的恩慈是領你悔改呢？你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯祂公義審判的日子來到。」你看那為不法之徒所積蓄的罪惡寶藏嗎？再看那因愛窮人而為行公義者所積蓄的寶藏。請聽保羅寫給提摩太的：「你要囑咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠無定的錢財；只要倚靠那厚賜百物給我們享受的神。又要囑咐他們行善，在好事上富足，甘心施捨，樂意供給人，為自己積成美好的根基，預備將來，叫他們持定那真正的生命。」你看那美好的寶藏嗎？你看那惡的寶藏嗎？這寶藏是儲存在誰那裡呢？顯然是在神那裡；祂既儲存惡人的寶藏以作報應，祂也懲罰一些人，並獎賞另一些人。

四、你想看祂對這些寶藏精確的記憶與保守嗎？祂藉著摩西論到那些作惡的人說：「他們的葡萄樹是所多瑪的葡萄樹，是蛾摩拉田園的所出的；他們的葡萄是苦的葡萄，累累的苦果。他們的酒是大龍的毒氣，是虺蛇殘毒的惡毒。」當祂數算完不法的行為後，隨即加上：「這不都積蓄在我這裡，封在我的府庫中嗎？在報應的時候，當他們腳滑的時候，我必報應。」祂就是這樣為行不義的人儲存不法的寶藏。祂也為行公義的人儲存國度的寶藏，以賽亞對此說：「耶和華必作你時代的穩固，並救恩的智慧、知識和敬虔。」這些就是公義的寶藏；因此救主也對祂聖潔的門徒說：「為自己積攢財寶在天上，天上沒有蟲子咬，不能鏽壞。」祂自己也對那富人說：「你來跟從我，你必有財寶在天上。」因此，讓我們逃避罪惡的寶藏，積攢賙濟的寶藏，這是一件美事，足以熄滅一切罪惡，足以化解一切不法。為了讓你精確地知道賙濟有多大的能力，請仔細觀察所說的話。

罪惡有的指向人，有的指向神；例如褻瀆、毀謗、侮辱神的殿、逼迫神的教會，或羞辱祭司；這些全都指向神。至於姦淫、偷竊、行不義，這些則是在對待同作僕人的人時發生的。然而，得罪神與得罪人之間有很大的差別。因此，沒有什麼比不敬虔更糟，沒有什麼比對神的悖逆更可惡，也沒有什麼比對神的褻瀆更不敬虔。然而，賙濟卻能化解如此大的不法，不是說人若繼續褻瀆，而是若他在悔改中回轉過來。不要有人因為誤解我的話而攻擊我；這話不是對愚昧人的愚昧說的，而是對你們這些信徒，對那些與真理同伴的人說的。沒有什麼比不敬虔更可怕，沒有什麼比褻瀆更可惡；然而，若一個人真誠地歸向真理，如此大的惡也能藉著賙濟而化解。請為我取來但以理的古老歷史作為證明。尼布甲尼撒的兒子伯沙撒，曾經在神聖的事物上放縱，褻瀆聖物，竟敢在醉酒、不敬虔、褻瀆的公眾宴席上，將從耶路撒冷取來的聖器拿出來，並將其當作醉酒的工具。他說，他取出了從耶路撒冷帶來的神聖器皿，他自己、他的妻子、妃嬪和妾都在其中飲酒。神聖的事物不僅因世俗的宴席，更因放蕩而受到侮辱。然而，神卻以祂的寬容、那忍耐的力量、那豐盛的恩典、那等待我們悔改並延遲懲罰的豐厚慈愛，忍受了這一切。神忍受了那在聖物上放縱的人，並對他發出判決。他說，當這些事發生時，在牆壁的灰泥上，也就是在塗抹層上，出現了像人手的手指，從手腕到指尖，手掌的形狀，並在牆上寫著：彌尼、提客勒、毗勒。這些話是希伯來文，這奇蹟的新奇使暴君和宴席上的人感到驚恐。人們尋求對這些難題的解答，卻找不到。他召集了許多解釋者，他們對所見到的景象感到困惑。但以理被召到中間。因為必須先使虛假陷入困境，真理才能發光。正如在埃及，當術士和智者感到困惑時，約瑟隨即出現解釋真理；在巴比倫，當所有人類的智慧都被證明無效時，神的智慧便藉著祂忠心的僕人發光了。但以理被召喚，這位聖言的先知、屬靈的聖經之書、偉大君王的解釋者進來了。為了讓你了解普通人與神的人之間的區別——本性上是普通人，心志上卻是不朽的——他進入了那不敬虔的宴席，受到宴席主人，也就是君王的請求；那人對他說：「我知道神聖的靈在你裡面；請為我們解開這文字，看它是什麼意思。」你尊榮僕人，卻侮辱主？你敬畏人，卻藐視神？你承認聖靈，卻玷污聖物？「我知道神聖的靈在你裡面。因為在我父親的時候，靈在你裡面更為豐盛。」他說：「如果你能解開這所求問的，你將穿上紫袍，頸項戴上金鍊。」那位蒙福且令人驚嘆的人，將人的賞賜視為無物，卻在一切之上尊榮真理，他說：「王啊，你的賞賜可以歸給別人，你的禮物可以給別人；但我會將這文字宣告出來。」這解釋的報酬是什麼呢？是來自神的賞賜；或者說，對我而言，解釋真理本身就是真理的報酬，並為那被毀謗的敬虔辯護。

五、請看這位義人令人驚嘆的智慧。他沒有立刻解釋文字，而是先責備了君王的心志。他說了什麼？「王啊，天上的神曾將國位、權柄、尊榮、威嚴賜給你父親尼布甲尼撒；同樣也賜給你（為了簡短起見）。神賜給你國度與能力，你卻忘記了神，取了祂的金銀器皿，你和你的妻子、妃嬪、妾都在其中飲酒；卻沒有尊榮那手中有你氣息的神。因此，有手指從祂面前被差遣，並在牆壁的灰泥上寫下了祂自己的判決。這些話是：彌尼——神已經數算了你的國度，並使之終結（敘利亞語和希伯來語對此的解釋是一樣的）；提客勒——神已經稱量了你的國度，發現它虧欠了；毗勒——你的國度已經分裂，並給了米底亞人和波斯人（當時只有巴比倫人的國度）。」請看那值得驚嘆的事，祂如何表明神以數目和衡量來做萬事。他說，祂稱量並測量了。因為祂所做的一切，沒有不是按著衡量、沒有不是按著重量、沒有不是按著次序的，祂以公義的衡量施行審判，當祂懲罰時，祂以天平衡量懲罰，按著罪惡的比例給予，不超過罪惡，而是相稱的。因此，神有時威脅猶大時，在撒馬利亞被毀滅和消耗之後，說：「我必將撒馬利亞的準繩和亞哈家的線，拉在耶路撒冷之上。」意思是：我將對他們施行同樣的審判，正如我對那些人所施行的一樣。因為神的審判不是沒有衡量的，而是以衡量、準則和天平來規範的；正如救主在福音中所說：「你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。」因此，神測量了、稱量了、分裂了，你的國度數目已經終結了，祂對他說。在如此嚴厲的判決之後發生了什麼？祂隨即引出了判決的解法。「王啊，願我的建議蒙你悅納，以賙濟贖罪，以憐憫窮人來化解你的不敬虔，或許神會對你的罪惡施恩。」

賙濟的能力。你看賙濟有多大的價值，慈愛有多大的能力，對窮人的憐憫能成就多麼有效的公義之工？先知勸告了，如果那位違法者聽從了，恩典就會隨之而來；但恩典雖然伸展出來，心志卻不接受矯正。對窮人的慈愛是如此強大。賙濟從市集上除去了俘虜的樣貌；俘虜的樣貌將從全地被除去。你看到市集充滿了俘虜，你就收斂了那令人厭惡的景象；神將收斂祂那針對罪惡所施行的審判與懲罰。因為神不是不義的，以致忘記那些被不義殺害的靈魂，也不忘記那被不義流出的血。聖徒被殺了，但他們是為敬虔而死。不要看那俘虜和戰爭的樣貌，而要看他們為了貞潔而接受了爭戰，許多童女在適當的時候，也就是在逼迫的時候得了冠冕；許多靈魂藉著他們而受到爭戰。不要認為那些血被流出的人是不配神的；這是一種古老的歷史類型。神總是將聖徒置於危險之中，為要藉著他們顯明敬虔的能力。不要有人說：「如果他們是聖潔的，為什麼被殺呢？如果他們是神所眷顧的，為什麼遭受如此的蹂躪？」請聽大衛藉著古事歌唱新事：「神啊，外邦人進入你的產業，污穢了你的殿；不僅僅是殿，而是你的聖殿；他們將耶路撒冷變成了果園的守望處；他們將你僕人的屍首給空中的飛鳥為食，將你聖民的肉給地上的野獸。」如果這些人被視為不配敬虔而被交出，那麼那些人又是如何被交出的？如果有些人現在遭受這些是因為不配神，那麼以前的聖徒為什麼也遭受同樣的事呢？如果同一位神允許這些事，將一切都安排為祂子民的益處，並藉著聖徒來抑制罪惡的狂潮，那麼在神聖能力所允許的事中，絕無任何不義。神允許這些事是為了操練我們的心志，義人往往為了不義的人而忍受死亡。你藉著古老的歷史擁有了古老的次序。神對亞當宣告說：「你是塵土，仍要歸於塵土。」那位接受判決的人被列在活人之中，而那沒有……

627

628 [偽作] 亞伯並無罪過，卻被殺害；那本該受罰的人，卻享受著生命。義人被置於死地，且這是有益的。

6. 因為在神對亞當宣告判決之後：「你吃的日子必定死」（創 2:17），祂並沒有給予死亡立即侵襲罪人的權柄，以免死亡對我們人類的族類獲取了真實且確鑿的牧場。因為，如果死亡立即攫取了那些違背律法的人，那麼刑罰將是無法補救的，且沒有悔改的餘地。但死亡藉著不義進入，為的是要藉著公義被驅逐出去。義人被殺，卻沒有滅亡；因為「義人必永遠被記念」（詩 111:7）。義人的血被傾倒，但神稱那些被視為卑賤與棄絕的人為兒子，並像對待兒子一樣為他們伸冤。此外，那些單純被仇敵殺害的人被稱為神的兒子，並像兒子一樣得到伸冤，這點有蒙福的摩西證實我的話。他在《摩西之歌》中說了什麼呢？「你們外邦人當與祂的百姓一同歡呼，神的眾天使都要敬拜祂，因為祂要為祂眾兒子的血伸冤」（申 32:43）。如果是神的兒子，為何會被仇敵殺害呢？你看，神容許義人被殺，是為了考驗敬虔；這話語並未被強解，而是為了堅固其意涵。「諸天哪，當歡呼，因為祂要為祂眾兒子的血伸冤」（同上）。他們被視為外人而交出，卻被視為兒子而得到伸冤。殉道是敬虔的操練，也就是明顯且公開的見證。如何證明呢？請聽並思考，我懇求你，將你的思想深入到這話語的深處。在任何法庭上，擺在殉道者面前的，除了否認神之外，還有什麼呢？當他對抗這項提議時，他便獲得了明顯且無可指摘的殉道冠冕。然而，對於那些現在被殺的聖徒，並沒有審判官在審判，而是良心。因為許多人有時（我並非要定罪，而是在剖析人類的思想）在思想上跌倒了：例如，若有人在患難中說：「我所事奉的神在哪裡？我所承認的神在哪裡？」那裡有風暴與狂浪，那裡的小船正處於危險之中。但如果有人在那些風暴中受試煉時，重新清醒過來說：「難道我生命的界限僅止於此嗎？難道我所期待的是地上的財富嗎？難道我不是在期待國度嗎？難道我不是在期待死人復活嗎？難道我不是在期待那與天使同在的生活嗎？難道我不是在期待那不衰殘的生命嗎？既然我擁有永恆的財富，死亡對我有何損害？我不為暫時的事物而煩擾，因為我期待的是永恆。」那在心中衡量這些事的人，以神作為他思想的審判官，以敬虔的心作為他的辯護者，以敬畏作為他的法庭，以良心作為他的見證人，這良心為他編織了公義的冠冕，而在良心之上，神從天上為敬虔的勞苦者分發獎賞。因為那看見隱密處的神，要在公開處給予冠冕。祂說：「你禱告你的父在隱密中，你父在隱密中察看，必然報答你」（太 6:6）。那麼，在隱密中禱告的人尚且得冠冕，那在隱密中將心思扭轉向承認神的人，難道不得冠冕嗎？

殉道也有志向之分。志向的童貞與必然的童貞——弟兄們，殉道不僅由結果來衡量，也由志向來衡量。因為殉道者並非在被斬首時才成為殉道者，而是從他展現出承認神的志向時起，他就是殉道者，即使他沒有遭受殉道者通常所受的苦難。誰能以自己的見證來證實這一點呢？蒙福的保羅，他雖然只死了一次，卻展現出他每日都在死。他不是說了嗎？「我因著在基督裡對你們的誇耀，每日冒死」（林前 15:31）。「每日冒死」。你活著，怎麼會死呢？「我因志向而死，但藉著神的恩典得蒙保守。」就那些有權勢的人以及我自身而言，就我將自己擺上的程度來說，我每日冒死；但就神的恩典而言，我作為教師被保留給教會。因為神為了人的益處安排事務，祂交出一些人，是為了顯明信徒受考驗的心志；祂又保留另一些人，是為了守住教會的酵。童貞女們沒有被玷污，因為志向是純潔的，心靈是不朽的。弟兄啊，請思考這一點：童貞毫無爭議地接受冠冕。是哪一種童貞？是志向的，還是必然的？難道你不知道有無數的童貞女和未受玷污的身體離開了這個生命嗎？難道沒有許多外邦人、可憎且不虔之人的女兒，在等待婚期時被擄掠嗎？難道沒有許多身體未受玷污的年輕人在婚後被交出嗎？我說的是年輕人，外邦人的兒子、猶太人的兒子、不虔異端的兒子；有無數人保持著身體的童貞而離世。難道在基督的審判台前，會給予那樣的童貞冠冕，而那些群眾也接受了童貞的冠冕嗎？他們不接受。誠然，如果他們接受了童貞的冠冕，那麼必然性就有某種果效；但如果必然性沒有果效，而所有的獎賞都來自志向，那麼那無數的人就沒有冠冕，雖然他們擁有童貞，卻沒有童貞的志向。

7. 神所悅納的是出於志向的，而非出於必然的。因為神不接受出於必然所做的事，只接受出於志向而正確做成的事。因此，如果那無數人的童貞不被算作童貞，那麼那些非出於志向而被玷污的人也不會被算作有罪。身體被玷污了，但心靈的殿沒有被玷污；身體被凌辱了，但思想沒有被敗壞。因此，不要有人因為聖徒被交給凌辱與擄掠而拒絕他們。聖徒為不虔之人受苦是常有的事。救主並無罪過，卻為罪人被交出；以賽亞呼喊道：「人各行己路，耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上」（賽 53:6）。同樣地，他又說：「他沒有行強暴，口中也沒有詭詐，耶和華卻定意將他壓傷，使他受痛苦，為我們的罪，為百姓的罪，他來到死亡之地」（同上，第9節）。你看見了嗎？那些為不義之人受苦的人，是基督的效法者。弟兄們，還有另一種情況，容我稍微擴展一下敘述：那些被殺的人中，有些人也犯了罪；但神藉著暫時的患難洗淨了罪，藉著身體的創傷止息了靈魂的傷口。死亡被算作刑罰。甚至對於犯罪的敬虔人來說，疾病也被算作刑罰。誰能保證這些事呢？保羅。因為不應當說任何沒有見證、僅憑個人思想的話。因為如果所說的沒有聖經根據，聽者的思想就會跛行，時而點頭，時而猶豫，有時將話語視為無稽之談而拒絕，有時又視為可信而接受；但當來自神聖聲音的聖經見證出現時，它既堅固了說話者的話語，也堅固了聽者的心。那麼，有什麼話語能向我們證實，加在人身上的患難與鞭打被算作罪的赦免呢？請聽蒙福的保羅談論那些不配領受神聖餐桌的人：「你們豈不知道，那不按理吃喝的人，就是吃喝自己的罪嗎？」（林前 11:29）。他接著說了什麼？「因此，在你們中間有好些軟弱的、與患病的」（同上，第30節），因為你們不按理來到餐桌前；「有好些睡了的」，意思是死了，彷彿死亡也是因罪而臨到。他隨即補充道：「我們若是先分辨自己，就不至於受審」（同上，第31節）。因此，疾病與死亡是神的審判。死後對我有什麼益處？死後有什麼果效？「我們若是先分辨自己，就不至於受審；但我們受審的時候，是被主懲治，免得我們和世人一同定罪」（同上，第32節）。因為神公義地裁定，不讓義人與不虔之人一同滅亡，也不讓聖徒與褻瀆者一同被定罪，這確實是理所當然的。因為敬拜基督的人與褻瀆祂的人一同受罰，敬虔崇拜與讚美的人與褻瀆並藐視真理的人以同樣方式受苦，這是不合理的。因此，神以隱密且不可見的方式，以各種方式鞭打犯罪的敬虔人，為的是在那個偉大的法庭前顯出我們是純潔的；為的是在這裡懲治過後，在那裡算作獎賞。請再次領受使徒思想的話語：「我們若是先分辨自己，就不至於受審；但我們受審的時候，是被主懲治，免得我們和世人一同定罪。」蒙福的大衛也與這話語一致：「耶和華啊，你所管教、用律法所教訓的人，是有福的，為要使他在遭難的日子得享平安」（詩 93:12-13）。因為在這裡受過管教的人，將處於安息之中，並會經歷較輕的 divine 審判。不要驚訝，如果那在這裡受過管教的敬虔人，在來世獲得釋放。因為你在神聖經文中可以找到最確鑿的保證：沒有比所多瑪人更壞的，也沒有比住蛾摩拉的人更不虔的；然而，因為他們在這裡受了刑罰，主應許在審判中會對他們進行較輕的審問。「迦百農啊，你已經升到天上，將來必墜落陰間；因為在所多瑪所行的異能，若行在你們中間，它還可以存留到今日。但我告訴你們，當審判的日子，所多瑪和蛾摩拉地所受的，比你們還容易受呢」（太 11:23-24）。因此，如果在這裡受罰使得所多瑪人的審判變得較容易，那麼請思考，那些在這裡受管教的敬虔人，是如何逃避那將來的審判的；願我們眾人都能逃避那審判，並坦然無懼地站在基督的審判台前，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

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634 偽作。 （他）理解了這條路，以及那藉著行為所見證的合法生活方式，便唱出這首詩歌，並以歡愉的面容在詩中追述自己的行為。

2. 他進而以悟性歌唱，心靈沒有任何污點，並細數自己的作為。當他照著經上所記，預備了主的道路，修直了祂的途徑，他便期待主的臨在，並用這些話語呼求祂：「祢何時到我這裡來呢？」（賽 40:3）這就如同他以這種方式回答：我已預備好我心靈的器皿，修平了我心中崎嶇之處，拋棄了一切絆腳石，不留任何阻礙祢降臨的事物。我已修直了我靈魂的道路，洗淨了我心靈的感官，將我的思想從一切污點中滌除。我現在已準備好迎接祢的臨在。祢何時到我這裡來呢？主啊，請無阻礙地進入，祢在我裡面絕不會遇見罪惡的道路：因為「我存完全的心，行在我家中。」為了讓你確信他已準備就緒，作為一個盡了公義職分的人，請聽他以歡愉的聲音追述自己的作為：「我存完全的心，行在我家中。」3. 「邪僻的事，我都不擺在我眼前；悖逆的人所做的事，我恨惡。」4. 「彎曲的心思，我必遠離；惡人離開我，我不知道。」5. 「暗中讒謗他鄰居的，我必將他滅絕；眼目高傲、心裡貪婪的，我必不與他同食。」6. 「我眼看國中的誠實人，叫他們與我同住。」親愛的，你看這位蒙福的人是何等眾多且偉大美德的實踐者，他又以何等巨大的言論自由，闡述了他卓越的成就？那麼，我該解釋這些話語嗎？還是將這些經文的精義與心意，留給你們從字句中去領悟？因為還有什麼比這些話語更清楚的呢？有什麼比現在所說的更能自我闡釋呢？然而，為了讓我們逐一衡量這些內容，並引用這些字句，來吧，讓我們再次重複並喚起記憶，看看若能持續在記憶中反覆思想，它們會帶來多大的益處。

純全是一種偉大的美德，是所有美德的根基。「我存完全的心，」他說，「行在我家中。」首先，純全是一項偉大且卓越的美德，它不僅停留在擁有者身上，還會流向他人；正如智慧書所說：「孩子，如果你良善，你對自己和鄰舍都有智慧；如果你變得邪惡，你將獨自承擔災禍。」（箴 9:12）因此，純全是一件美好的事，是對主的效法，是神聖形象的彰顯。因為主是純全且聖潔的。這種純全，是靈魂的守護、理智的潔淨、品行的平靜、思想的安寧、面容的溫和、眼目的柔順、友誼的嚮導、愛心的母親、信心的同伴、公義的成全；總而言之，純全是所有美德的根基，是所有良善的根基。它不知道仇恨的本質，不曉得憤怒的苦毒，不認識邪惡的運作；它就像一位女王，被所有美德所簇擁。因此，純全是一件美好的事，因為它是如此多福分的緣由。大衛以此為開端，說：「我存完全的心，行在我家中。」他並非簡單地說「在純全中」，而是說「在我心的純全中」，就好像在說：我口中所說的與心中所想的並無二致；我並非口中說著和平的話，心中卻謀算著惡事；而是我口中如何，心中所思亦如何。因此，「我存完全的心，行在我家中。」親愛的，這裡所說的「家」，並非指這座由石頭和木頭構成、人手所造的建築，也不是由無形物質所組成的，而是指靈魂理性的聖殿，它將外在的形象塑造為內在且不可見的形象，它由理智與運用理性的本性所塑造，由神聖的吹氣賦予生命，它承載著靈魂，也反過來被靈魂所承載，它是那不變能力之恩典的領受者。他說，在「這個家的中間」行走。所謂「中間」，是指心靈的統治地位，因為它位於整個人體的中間。所謂「道路」，就是思想與心靈的波動，正如救主所說：「從心裡發出來的，有惡念。」（太 15:19）因為人類本性的一切活動都在其中。他所說的意思是：如果發生騷動，心就動搖；如果發生混亂，心就擾亂；如果仇敵發動攻擊，心就震驚；如果恐懼產生，心在裡面因悸動而顫抖，並震動身體鄰近的肢體，它離開又再次收縮，不允許安寧，反而因更頻繁的活動帶來更大的掙扎，擾亂整個身體，改變膚色，改變形態，扭曲儀態，使臉色變得青紫，使眼目的功能停滯，使嘴唇顫抖，使膝蓋的力量癱瘓，並束縛那推動一切的舌頭，使其變得結巴，最後，可以這麼說，使人變得野蠻且如同屍體；當戰爭發生時，它雖然急切地奔向戰鬥，卻在未獲勝之前感到焦慮不安。然而，當這一切結束，勝利獲得後，它在同樣的衝動下轉變，轉向歡樂，擁抱安寧，使剛才還在擾亂的人感到喜悅，並再次召喚他回到最初的狀態，將功能歸還給每一個肢體；再次使眼目充滿光彩，使嘴唇平靜，使舌頭的器官恢復健康，使面容變得溫和，就像一位優秀的馬車夫，將人帶回最初的秩序。

3. 但這位義人並非如此；他心中不接受騷動或恐懼。因為即使仇敵發動攻擊，他也勇敢地說：「雖有軍兵安營攻擊我，我的心也不害怕；雖有戰爭興起攻擊我，我仍要仰望祂。」（詩 26:3）因此他說：「我存完全的心，行在我家中」；這就是說，我審視並查考我自己的事，免得有任何苦毒的根長出來，給我帶來困擾，並玷污我心靈的感官；而是讓在我裡面保存的純全，為我贏得所有的美德；因此「邪僻的事，我都不擺在我眼前。」因為我沒有犯罪的目標，也沒有打算過著放蕩與邪惡的生活，去行那些與救恩無關的事；相反，我眼前有對神的敬畏、對誡命的遵守、公義的行為，以及一切合乎神律法的行事為人。「邪僻的事，我都不擺在我眼前。」因為凡以犯罪為目標的人，他們也以違背律法為目標；他們將罪惡視為某種首要的事，首先在心中確立它，然後將心靈的眼目完全注視於此，就這樣奔向違背神律法的道路。但我與這些人不同。因為邪僻的事並未擺在我眼前，我唯一的目標就是按照神律法的規定生活。不僅如此，「悖逆的人所做的事，我恨惡。」他說，不僅我本人不願做任何違背神律法的事，我甚至恨惡那些違背神聖誡命的人：「悖逆的人所做的事，我恨惡。」

悖逆有兩種。此外，這句「悖逆的人所做的事，我恨惡」應從兩方面來理解。有些人違背神的誡命、典章與判斷；這些是律法的悖逆者。另一些人則違背了主那救贖性的認信本身；這些是神的悖逆者。兩者的悖逆之間有很大的差別。前者還有救恩的希望，因為他們還保有神知識的根基。後者則完全從救恩中墜落，因為他們否認了救恩的源頭。因此他說：「我恨惡所有悖逆的人。」（參看：傳 10:14）因為正如那位最有智慧的人所說，罪的開端是背離神。然而我們不僅不恨惡悖逆的人，甚至還像朋友一樣擁抱他們，儘管我們甚至不該對這樣的人說「平安」。

633

634 詩篇第一百篇註釋 應當如此：因為主說：「惡人必不得平安」（賽 57:21）；我們竟與那些我們本該避開的人一同吃喝，甚至不該承認他們是人，因為他們將自己獻給了鬼魔，將生命奉獻給無生命的石頭與木頭。難道在另一處，這位先知不是用這些話教導我們嗎：「耶和華啊，恨惡你的，我豈不恨惡他們嗎？攻擊你的，我豈不憎惡他們嗎？我切切地恨惡他們，以他們為仇敵」（詩 139:21-22）。因此，讓我們也效法先知，去憎惡那些行詭詐的人，免得我們因與他們無差別的交往，而被發現是他們詭詐的同夥。因為無論從哪方面看，與他們的交往都是可憎的：既是因為他們背棄了光，行在黑暗中（光明與黑暗有什麼相通呢？[林後 6:14]），也是因為他們棄絕了基督的名，將彼列的名加在自己身上（基督與彼列有什麼相和呢？[同上，15節]），還因為他們逃避通往這聖殿的道路，卻瘋狂地徘徊在偶像的廟宇中：神的殿與偶像有什麼相同呢？我恨惡作惡的人（同上，16節）。乖僻的心，我必不親近；惡人離開我，我未曾認識。親愛的，在此處再次留心這些話語的力量。他說：乖僻的心，我必不親近。我裡面沒有任何彎曲與糾結：誠然，即使我被六百種困苦所壓迫，即使我被不幸的遭遇與災難所逼迫，我仍不親近乖僻的心，不容納邪惡的念頭，也不容納外人的念頭。我並未因為陷入困境，也未因為看見罪人豐裕、惡人財富充盈，以及所有背離神聖律法的人享受順遂的成功，就因此偏離，心中翻騰著邪惡的念頭，說：「惡人為何存活，享大壽數，勢力強盛呢？他們眼見兒孫，和他們一同堅立；他們的牛肥壯」（伯 21:7-9；詩 144:11）。這些事我從未想過：誠然，即使他們擁有一切，而我卻被困苦所壓，我仍確信這一點，即「患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望，盼望不至於羞恥」（羅 5:3-5）。乖僻的心，我必不親近。如此審慎地思考，腳步正直地行走，當惡念升起進入我心時，因我絲毫未給它留地步，它對我便無處容身，我甚至不知道它何時靠近，因為我沒有接納它：因此，它離開時，我甚至不知道它何時離開。因為邪惡就像影子一樣經過，悄然退去，未對我造成任何損害。

4. 因此，讓我們從中學習，如果我們遭遇了什麼煩惱與逆境，且有邪惡靈體的念頭在我們心中興起，我們務要努力，不讓它統治我們靈魂的主導部分，而是讓它經過，使我們的心保持無損；這樣我們也能說：惡人離開我，我未曾認識。那在暗中讒謗他人的，我必將他滅絕。

讒謗是何等禍患的根源。讓我們從中學習美好的教導，即不僅不讒謗任何人，甚至連讒謗的話也不要聽。因為讒謗是嚴重的罪惡，是騷動的魔鬼，從不讓人平靜。因為有哪種惡不是源於讒謗呢？仇恨從中滋生，爭吵從中構成，分裂從中產生，惡意的猜忌由此而生，這為無數的禍患提供了原因；仇恨如泉水般從中湧出：最後，你會發現任何一個人能想到的惡，全都源於讒謗，它將眾人引向邪惡。因為讒謗在使人充滿狂怒並殺害人之後，還知道使人對鄰舍變得嗜血。它也知道使被激怒的人遠離弟兄的團契：並使那不久前還是朋友的人，無緣無故地變成仇敵。當這事臨到摩西的姐姐米利暗身上時，它的毒素立刻使她長了大痲瘋，並反過來招致主的憤怒與烈火臨到她（民 12:10及後續）。這讒謗既顛覆了整個家庭，也激起平靜的城市走向戰爭。它既解開了美好和平的紐帶，也折斷了偉大愛心的結。它既引誘人遠離神聖的命令去違背律法，又使人脫離與神的友誼，遠離真理。這讒謗首先導致了我們人類始祖亞當的滅亡：使他失去了在樂園中的生命與天上的喜樂。因為當它進入蛇的口中，並針對神的良善撒謊，說：「神豈是真說，不許你們吃園中所有樹上的果子呢？」（創 3:1）時，它引發了對命令的違背，使那原本順服神的人背離了真理：並將那與主進行親密交談的人吸引過來，透過它的欺詐與偽裝，使他成為仇敵，並與一切美善完全隔絕。因此，讓我們遠離讒謗，遠離它，免得我們無故地招致對我們主的敵意。讓我們停止誹謗他人，免得我們成為真理的不義審判者，並被發現是違背律法的假見證人。因為他說，那讒謗弟兄的，或是判斷弟兄的，就是讒謗律法，判斷律法。你若判斷律法，就不是遵行律法，乃是判斷人。設立律法和判斷人的，只有一位，就是那能救人也能滅人的（雅 4:11-12）。你看到了嗎，親愛的，讒謗的分量有多重？因此，讓我們停止讒謗，免得我們招致對自己的審判。我們也要驅逐那些熱衷於讒謗的人，免得我們贊同他人的惡，為自己預備滅亡；也不要樂意聽讒謗者的話，免得我們被魔鬼的念頭所充滿。因為讒謗本身被稱為魔鬼的，顯然是從其父那裡獲得了自然的稱呼；凡熱衷於讒謗的人，就是服事魔鬼，因為他執行了毀謗的工作。然而，那不接納讒謗者的人，既使自己從這種虛妄的罪中解脫出來：又透過這種方式使讒謗者遠離對鄰舍的不義指控：又使那被指控的人免於罪名：最後，他成為和平的仲裁者與友誼的嚮導，因為他憎惡讒謗者的心志與意願。因此，讓我們也學習憎惡這種罪惡，並使用這些話：那在暗中讒謗他人的，我必將他滅絕。

讒謗幾乎總是虛假的。為了讓你明白，親愛的，讒謗如何不能產生任何真實的事物，請留意這個名字的稱呼：並從接下來的這句話中分辨這件事。因為讒謗是控告的導師。「在暗中」這個詞，指出了事情的虛假與膽怯。因為如果所指控的是真的，那麼當面責備是值得的，並能帶著信心促成和平：但如果你是暗中進行，你就是在捏造虛假的罪名，如同那對鄰舍懷有惡意猜忌的人，且無法證明你所指控的事。因此，最好的辦法是將讒謗者像騙子與竊賊一樣驅逐出去：免得我們擾亂了平靜的心，透過讒謗使他成為對抗鄰舍的戰士。因此他說，那在暗中讒謗他人的，我必將他滅絕。眼目高傲、心裡貪婪的，我必不容他。關於高傲在神眼中也是可憎的，聽聽聖經怎麼說：神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人（雅 4:6）。又在另一處說：驕傲在神和人面前都是可憎的（傳 10:7）。又說：塵土與灰燼，有什麼可驕傲的呢？（同上，9節）。最後，你會隨處發現驕傲是受咒詛與憎惡的。因此，在此處也說：5. 眼目高傲、心裡貪婪的，我必不容他：顯然，高傲不僅對那接受它的人極其有害與致命，對那暫時假裝擁有它的人也是如此。他將心裡貪婪的人與高傲的人連結在一起；因為兩者的意願是同一個，即那對鄰舍傲慢自大的人，與那對鄰舍同樣貪婪的人。

5. 因此，親愛的，我們應當放下驕傲，披戴謙卑：免得我們聽到那句「凡自高的，必降為卑」（路 18:14），而應當聽到那句「凡自卑的，必升為高」：並且我們應當以簡樸與節制的飲食與裝束為滿足，不因心裡的貪婪而偏離公義：免得我們聽到：「因你罪孽眾多，你的後背被揭露，使你的腳跟在眾人眼前蒙羞」（耶 13:22）。因此，讓我們逃避那些高傲與心裡貪婪之人的生活方式與習慣，免得因與他們長期的親密交往，而效法了他們的惡習。因此，讓我們努力去實行並說：眼目高傲、心裡貪婪的，我必不容他。這些話彷彿是從義人的口中所說的：另一方面，聖靈彷彿從神的位格回應說：我的眼目看顧地上的忠信者，使他們與我同坐。因為神的眼目確實看顧忠信者，專注於他們，使他們不至於偏離真理。如果你想知道這話說得有多真實，請將心轉向蒙福的使徒們：因為他們是地上的忠信者，藉著他們的信心，整個世界都充滿了救恩的宣講。因為他們的聲音傳遍全地，他們的言語傳到地極（詩 19:4）。因為整個世界都參與了他們的信心，並充滿了他們，擁有那絕不會枯竭的敬虔財富。

人的尊貴。因此，這些忠信者與主同坐，聽見那話：「你們這跟從我的人，到復興的時候，人子坐在他榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派」（太 19:28）。我的眼目看顧地上的忠信者，使他們與我同坐。奇蹟啊！泥土所造的人坐著，而那無體的卻侍立著。雖然我絕不輕視神的使者，斷乎不可；但我宣揚神的慈愛，藉此祂尊榮了人類的本性。如果聖潔的使徒們將要坐著審判那些背離信心的人；那麼那些擁有使徒信心，並像他們一樣相信的人，也必然與使徒們一同坐著，審判那些拒絕信心、未曾領受救恩之道的人。或許，可以這麼說，將會有十二個忠信的民族，他們受教於使徒，他們將與使徒一同審判以色列十二個支派，那些既不聽從使徒的宣講，也不相信主旨意的人，以致他們自己也因信心而聚集，聽見那話：我的眼目看顧地上的忠信者，使他們與我同坐。現在讓我們看看接下來的內容。他說什麼？行為完全的，他必侍候我。7. 行詭詐的，必不得住在我家裡；說謊話的，必不得立在我眼前。對於義人所誇耀的，神也同樣回應，並提出那些來到信心面前的人應當是這樣的。行為完全的，他必侍候我。他說，我揀選這樣的侍候者，他們行在完全的道路上，不偏向左右，也不在公義與真理的道路上迷失。因為行為完全、遵行耶和華律法的，便為有福（詩 119:1）。因此，針對先知上述的聲音，即「我要歌唱，我要在完全的道路上存智慧」，此處說：行為完全的，他必侍候我。又如他說：「我存完全的心行在我家中」；以及「眼目高傲、心裡貪婪的，我必不容他」；反過來，祂以這種方式回應說：行詭詐的，必不得住在我家裡，並且說：說謊話的，必不得立在我眼前。正如那裡說：那在暗中讒謗他人的，我必將他滅絕：同樣地，這裡也說：說謊話的，必不得立在我眼前。之後，看他說什麼：10. 我每日早晨要滅絕地上所有的惡人，好把一切作孽的從耶和華的城裡剪除。這裡暗示了來世的狀態。因為現今的世代是黑夜，而未來的是白晝，正如最智慧的保羅所說，黑夜已深，白晝將近（羅 13:12）；他稱早晨為永恆之光的升起，義人將享受這光。因此，在早晨，神將滅絕惡人，即將他們送入永火。因為這就是惡人的死亡，正如救主自己也說：那能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他（太 10:28）。因此，在早晨我要滅絕地上所有的惡人，好把一切作孽的從耶和華的城裡，即從上頭的耶路撒冷剪除。因為只有在那座城裡，義人才得安息，享受永恆的國度。願我們與你們眾人都能藉著聖潔的生活方式，討祂喜悅，在我們的主基督耶穌裡享受這一切，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

（註：關於這些講道集，薩維利烏斯在註釋第126頁中這樣說：對這篇詩篇及隨後六篇的解釋，幾乎逐字取自狄奧多勒，只是從其他地方增添了一些冷僻且拙劣的寓意與靈意解釋。因此，我們從在英國發現的狄奧多勒手抄本中，恢復了不少內容，使其更為完善，正如隨後的註釋所顯示的那樣。因為我們在完成第一卷之前，並未獲得狄奧多勒的手抄本。此外，我們也不想隱瞞讀者，這兩篇講道集的手稿上，錯誤地寫著尤西比烏斯·齊加貝努斯的名字，而非狄奧多勒，我認為這是錯誤的，因為這正是拉提努斯譯者以狄奧多勒之名所出版的解釋。）

詩篇第一百零一篇

1. 困苦人發昏的時候，在耶和華面前傾吐苦情的禱告。

1. 這篇詩篇包含了對猶太百姓在巴比倫所受苦難及其回歸的預言；同時也預告了外邦人的蒙召與救恩：這也適用於每一個與災難搏鬥，並懇求神聖幫助的人。因為他稱那需要神聖護理的人為困苦人。

657

658 論詩篇第一〇一篇 將他與那被稱為有福的人相比，正如那句：「虛心的人有福了」（馬太福音 5:3）。 因此，無論是誰，若委身於神，雖在今世受貧窮之苦，但在神面前卻是富足的；此人若因憂愁而受折磨，或如辛馬庫斯（Symmachus）所譯：「心靈衰竭」，這是因為眾人的邪惡與毀滅；正如那人所說：「哀哉！因為敬虔人從世上滅盡」（彌迦書 7:1-2），且在世人中沒有行善的；正如經上所說：「沒有行善的」（詩篇 13:1）。2. 耶和華啊，求你聽我的禱告，容我的呼求達到你面前。禱告指對神發出的懇求與勸勉；而懇求則是指祈求神准許懇求者所求之事。他說：「耶和華啊，求你接納我的懇求，並向懇求者伸出你的援助。」至於「呼求」，辛馬庫斯譯為「哀號」。3. 不要掩面不顧我。神在多種情況下會向祈禱者掩面：例如祈禱者所求之事，既不合宜由神賜予，對他們而言亦無益處；又或是那些本該向神祈求的事，但因時機未到，對他們而言並無益處。還有一些人在犯罪時，卻祈求得到某些東西。因此，這位聖徒在祈求時說：「願我所求的，不是那些因你掩面而不予賜下的。我所祈求的，並非讓我免受苦難——因為那是不可能的——而是讓我在苦難中不被擊倒；並讓我在盼望中喜樂地忍受苦難，將我的榮耀寄託於其中。我在急難的日子，求你側耳聽我；我呼求的日子，求你快快應允我。」詩篇的這些話語表明，這是對未來的預言，是對尚未發生之事的敘述。因為在神聖的大衛王統治下，百姓享受著繁榮與顯赫；先知理所當然地以他的身分發出懇求，並在獲得神聖護理的時機到來時，祈求得到這份護理。4. 因為我的年日如煙雲消滅，我的骨頭如火把燒焦。此處他按其慣用語，將未來的災難敘述為已發生的，並說生命的時光如同煙霧般消散，因心靈的痛苦，身體變得如同乾枯的火把，彷彿被火焚燒過一般。阿奎拉（Aquila）對此解釋為：「我的骨頭如被焚燒般乾枯。」5. 我被擊打，如草枯乾，我的心枯乾。因為我如草般凋零，失去了最初的榮美。因為我忘記吃我的食物。6. 因我唉哼的聲音，我的骨頭緊貼肉。我失去了對一切食物的胃口，並完全被剝奪了先前的幸福：因為悲傷帶來的消耗使身體枯竭，皮肉緊貼著裸露的骨頭。7. 我如同曠野的鵜鶘；我如同荒場的夜鴞。8. 我警醒不睡，像房頂上孤單的麻雀。他使用了許多比喻，想要恰當地揭示他的災難；透過上述每一種鳥類，他指出了膽怯與缺乏照料。麻雀因焦慮而無法入睡，夜鴞則逃離有人居住的房屋，躲避到荒涼被遺棄之處。辛馬庫斯將「荒場」稱為「斷垣殘壁」。另一種鳥也同樣棲息在荒野中。9. 我的仇敵終日辱罵我，向我發怒的人指著我賭咒。我在仇敵眼中顯得可笑，曾經受人羨慕且顯赫的我，如今卻成了那些驚嘆我的人的咒詛對象；他們指著我的災難賭咒，免得自己遭受某些人所受的苦難。10. 因為我吃過爐灰，如同吃飯；我把眼淚攙在飲料中，11. 因你的忿怒和憤恨。 2. 他在第七十九篇也說過：「你以眼淚當食物給他們吃，又多量出眼淚給他們喝」（第6節）：此處他指出了痛苦的極致。因為如果連進食的時間都充滿痛苦，那麼幾乎沒有其他時間是沒有痛苦的。他說，我被這些災難所淹沒：因為耶和華啊，你激起了對我的忿怒：因為你舉起我，又把我摔下。因為當神發出神諭時，百姓與聖殿曾享有榮耀；但他們興盛到何種程度，就衰落到何種程度；百姓被擄，聖殿與耶路撒冷荒涼，那裡曾建立的敬拜儀式，原是未來美事的影兒：這些都被除去了。因為當你使我高升顯赫時，卻突然將我摔下。「摔下」一詞，是與那些將某物舉高，隨後又將其摔在地上的動作進行比較。12. 我的年日如日影偏斜，我也如草枯乾。他說，我處於生命的日落時分，如同偏斜且即將消失的日影，呈現出草的枯乾，並召喚收割者的手。13. 惟你，耶和華存到永遠，你可記念的名存到萬代。人類的事務就是如此，在顯赫之後因邪惡而衰落，從不保持在同一狀態；而你卻沒有任何流變，永遠不變且不可更動，你的應許是堅定的：他說，這不僅是在當代，而是在另一代，關於那一代曾說：「將有後代宣告給主」（詩篇 22:31）；以及，「這事要記在後代」（詩篇 102:18）。因為你應許的可記念之名將會實現，你將輕易地賜下脫離當前災難的救贖。因此，我滿懷信心地說，你將再次興起錫安：因為他補充道：14. 你必起來憐恤錫安，因現在是可憐她的時候，日期已經到了。他說，請賜下比災難更好的轉變：因為時候需要憐憫。在此，他隱約指出了幾乎被指定的七十年之期將盡。那位令人讚嘆的但以理在計算被擄之期時，也曾根據撒迦利亞先知的話發出懇求：「萬軍之耶和華啊，你不憐憫耶路撒冷要到幾時呢？」（但以理書 1:12）。屬靈詩歌的話語與此相呼應：「因現在是可憐她的時候，日期已經到了。」我認為，這也預言性地指出了神之道，即我們的主與救主耶穌基督對人類的降臨，這將成為再次建造錫安的原因。當你讀到這裡時，切勿以為這是指地上的城市，或指地上的耶路撒冷，而是指虔誠信仰的更新。這正是以賽亞書中所說的時刻：「在悅納的時候，我應允了你」（以賽亞書 49:8）。保羅也寫道，這個時刻在救主寄居於我們中間時已經實現：「看哪，現在正是悅納的時候」（哥林多後書 6:2）。15. 因為你的僕人喜悅她的石頭，可憐她的塵土。先知某處曾說：「聖石倒在各街頭」（耶利米哀歌 4:1；參撒迦利亞書 9:16）；彼得也說：「你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司」（彼得前書 2:5）。他用這個名稱呼那些被用於建造神教會的人。因為由於彼此內在的共識，以及他們有相同的思想與言語，並以相同的心志與意念前行，他們為神建造了一座房屋。因此，這些石頭蒙神的僕人（即先知們）所喜悅。因為他們藉著聖靈預見了未來遍及全球的新錫安之建造，認可了從萬民中收集而來的建造之石，並在這些石頭中感到喜悅。你可以說，這被如此理解的錫安之「塵土」，是指那些按屬地方式生活，卻被算作建造之石的人；因此他祈求猶太人能獲得憐憫，他們至今仍虛假地宣稱按屬地方式敬拜神，因此被稱為塵土。他說他們是配得憐憫的。因此，預言說神的僕人將會憐憫他們，而新建築的石頭將會變得著名。或者，他稱那些在復活後信靠基督的人為石頭；而僕人則是聖潔的使徒，那些信靠我們主耶穌基督的人藉著他們獲得了救恩。16. 列國要敬畏耶和華的名，世上諸王都敬畏你的榮耀。其原因在於從錫安傳遍全球的福音。他說「敬畏」用得極好：因為那時列國並不敬畏他；但自從他吩咐使徒「去，教訓萬民」（馬太福音 28:19）之後，他們就敬畏主了。至於世上的諸王，並非指某些王，而是指「所有」王；因此義人被稱為王的支柱：因為他們本身就是被立的王；但更確切地說，那些被神所立的王，是因為他們能駕馭情慾，並保守了君王的形象。17. 因為耶和華建造了錫安，在他榮耀裡顯現。因為那些不了解神救贖計畫的人，曾猜測猶太人的奴役與耶路撒冷的荒涼，證明了神的能力軟弱，因此他理所當然地稱城市的重建為神的榮耀；彷彿在說：當錫安再次被建造時，眾人將在往日的榮耀中看見萬有的神。當他站在使徒群中時，那時他的榮耀顯現在受難的記號中；他對多馬說：「伸過你的指頭來，摸我的手」（約翰福音 20:27），等等。他稱受難為榮耀，因為藉著這些，他征服了世界。你也可以從另一種方式理解「耶和華必建造錫安」。因為神之道成為肉身，寄居在我們中間，建造了教會，在屬靈意義上被稱為錫安。他將在榮耀中顯現，當他住在我們中間時，我們將看見「他的榮耀，正是父獨生子的榮耀，充充滿滿地有恩典有真理」（約翰福音 1:14）。18. 他垂聽窮人的禱告，並不藐視他們的祈求。他說，他沒有藐視他們，彷彿他們是俘虜與奴隸；而是接納了懇求，並賜予了自由。他稱那些心靈謙卑的人為窮人，主曾論到他們說：「我所看顧的，就是虛心痛悔、因我話而戰兢的人」（以賽亞書 66:2）？他隱約指出了使徒。或者，他稱那些謙卑自己的先知們的禱告為窮人的禱告，關於他們曾說過：「窮人的禱告」；關於懇求，他說：「當他在耶和華面前傾吐懇求時」（同上，第1節），藉此他將重建錫安，並成就所說的一切。19. 這必為後代記下，將來受造的民要讚美耶和華。透過詩篇發出的禱告，以及關於列國的預言性應許，彷彿刻在石碑上，賜給了猶太人，以便為新百姓與基督時代的世代保存，在那一世代中，列國藉著信心被創造；關於他們，蒙福的保羅說：「若有人在基督裡，他就是新造的人」（哥林多後書 5:17）。令人讚嘆的大衛在第二十一篇詩篇中也說：「將有後代宣告給主，他們必來把他的公義傳給將要生的民，這就是主所行的」（第32節）。在基督裡，兩個群體——來自列國的與來自受割禮的——被創造為一個新人。因為「創造」在此指轉變，而非本質的創造：正如那句：「神啊，求你為我造清潔的心」（詩篇 51:10）；以及，「耶和華在造化的起頭，在創造萬物之先，就有了我」（箴言 8:22）。因為說話的人並非被簡單地創造，而是為了成為神道路的起頭，以成就他的工作。因為「被創造為起頭」指一種狀態，而非本質的轉變。因此，這樣被創造的百姓將讚美耶和華，進入對獨一真神的認識。因為如果指本質的創造，他就不會說「將要被創造的」，而是「已經被創造的」。因為我們不能堅持認為是在本質上，而是在轉變上。因此，百姓按照舊的與新的被教導，向救主神獻上合宜的讚美。20. 因為他從至高的聖所垂看，耶和華從天向地觀察。救主在道成肉身之時，被稱為從至高處垂看，因為他本在上方，卻顯現在地上。這正是從至高處垂看者的特徵。他垂看是為了觀察大地，即為了眷顧。然而，主作為非物質且理性的本質，甚至超越這些，無處不在，不受空間限制；但藉著能力，他貫穿整個受造界。因為「他在世界，世界也是藉著他造的」（約翰福音 1:10）。據說他居住在世界較好的部分，正如那句：「那住在天上的」（詩篇 2:4）；以及，「我們在天上的父」（馬太福音 6:9），這並非指他被包含在內，而是以不可言喻的能力臨在於他自己的工作之中。因此，他被說成在天上，是因為他眷顧大地，並向大地觀察。21. 要垂聽被囚之人的嘆息，要釋放將死的人，22. 使人在錫安傳揚耶和華的名，在耶路撒冷傳揚讚美他的話。他向我們解釋了呼召列國的原因。這就是救主的降臨，他藉著使諸天屈下而實現了這一點。誰是被囚之人呢？豈不是那些被仇敵魔鬼的罪惡鎖鏈所束縛的人嗎？「將死之人的子孫」是指那些源自列國的人，因為他們的祖先死在自己的罪中，仍敬拜偶像，每個人都被自己罪惡的鎖鏈所束縛：以賽亞在宣告他們的歸信時，對神說：「他們必跟隨你，帶著鎖鏈過來，向你祈求，敬拜你」（以賽亞書 45:14）。因為福音從錫安開始，傳遍了全地。因為「訓誨必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷，他必在多國的民中施行審判」（以賽亞書 2:3-4）。23. 那時萬民和列國聚集，事奉耶和華。24. 他使我的力量衰弱，減短我的年日。25. 我說：我的神啊，不要使我中年去世。他稱他降臨大地為「力量的道路」。因為他來是為了捆綁壯士。他渴望知道，他的生命是否會延續到那一天，即獨生子道成肉身，在地上顯現的日子。因為在當前，當我預言這些事，並預見未來將要發生的事時，我似乎處於神的一日之中：現在還剩下親眼看見所預言之事實現的時刻：如果我能實現這一點，我將獲得完美的生命；如果我未能實現我的祈求，我就像那些在半生中失去不完美與不成熟生命的人。在我看來，正是因為先知們的這些話語，我們的救主才說：「從前有許多先知和義人要看你們所看的，卻沒有看見，要聽你們所聽的，卻沒有聽見」（馬太福音 13:17）。你的年數無窮。他再次將話語轉向主。因為他在肉身中生活的年數，是在世代之中，因為它們擁有完美且絕對的體制：因此保羅為了表示那些處於完美狀態的人，說：「直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量」（以弗所書 4:13）。26. 你起初立了地的根基，天也是你手所造的。27. 天地都要滅沒，你卻要長存。 4. 「起初」一詞，可以反駁那些說地是萬物元素的人，因為萬物都由地所造，在它之前並無他物。因為它似乎並非起初，而是根據某些預先構想的原則，作為其根基。主親自對約伯說，彷彿是他立了地的根基：「我立大地根基的時候，你在哪裡呢？」（約伯記 38:4）？當主（藉著他萬物被造）立地時，關於父也說：「神以智慧立地」（箴言 3:19）。當論及神時說：「將大地懸在虛空」（約伯記 26:7），這表明它在宇宙中心佔據了位置。它們都要像衣服漸漸舊了。你要將它們像外衣更換，它們就改變了。因為所有可見之物都會衰老，並模仿衣服的陳舊：但你將改變並更新它們，使它們從必朽壞的變為不朽壞的。神聖的使徒也說過：「受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀」（羅馬書 8:21）。28. 惟有你永不改變，你的年數沒有窮盡。主啊，你隨意改變受造之物；而你卻擁有不變且超越變化的本性。神聖的使徒在致希伯來人的書信中，確實將這些描述為子的屬性（希伯來書 1:10-12）。然而，我們在子裡面看見了父。因為他所做的，子也照樣做，並且在兩者中認識到本性的同一性。因為我們知道三位一體的作為是唯一的。29. 你僕人的子孫要長存，他們的後裔要堅立在你面前。辛馬庫斯將「堅立」譯為「長存」。這意味著那些脫離奴役的人，將居住在耶路撒冷；而他們的後裔將永遠長存。神的僕人之子，不應完全按肉身理解，而是按教導與對真實生活方式的模仿；因此，有些人被稱為先知的兒子，因為他們繼承了先知的教導。

[註：此處為殘篇，原文編號 641-612，譯文對應詩篇一零二篇（詩一零三篇）註釋]

……或許是從他們那裡產生的。而那些從他們得益處的人，正是這些人的後裔。關於這「後裔」，神聖的使徒說： 「直等到那應許的後裔來到。」又說：「應許是給亞伯拉罕和他後裔的。並不是說『眾後裔』，像指著許多人，乃是說『那一個』，指著你的後裔，就是基督。」這後裔將存到永遠。因為祂與神的道（Logos）聯合，便有了不朽的生命，並照著主自己的話語，將生命賜給信祂的人；祂說：「吃我肉、喝我血的人，就有永生。」在我們的主基督裡，願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

【詩篇一零二篇（詩一零三篇）】

這篇詩篇似乎是緊接在上一篇之後，且主題相同。在前一篇中，那些哀悼巴比倫災難的人懇求神使他們得著歸回；而在這裡，他們既已得著所求的，便讚美那位施恩者。我認為這首讚美詩適合所有脫離了更苦的奴役、並被賦予更偉大自由的人。經文的意義將會證明，這個主題比前一個更為真實。

1. 我的心哪，你要稱頌耶和華，凡在我裡面的，也要稱頌祂的聖名。靈魂居於中間，身體將它拉向享樂，而聖靈則將它提向神，命令它稱頌神，也就是要不斷地宣揚神並榮耀祂。保羅也提到了這三者，他說：「願賜平安的神親自使你們全然成聖！又願你們的靈與魂與身子得蒙保守。」這裡所說的「靈」，是指人裡面的靈，保羅對此又說：「我要用靈禱告，也要用悟性禱告。」摩西也提到了身體，在「耶和華神用地上的塵土造人」時；提到靈魂，在「我們要照著我們的形象造人」時；提到靈，在說「神將生命之氣吹在他鼻孔裡」時。聖靈勸勉靈魂的所有能力去稱頌神，例如：理智、邏輯、憤怒、慾望、榮耀、想像、感官，祂將這一切稱為「裡面」。保羅解釋這點說：「所以，你們或吃或喝，無論做什麼，都要為榮耀神而行。」身體裡面的器官，也為神帶來讚美；不僅如此，透過身體的器官，靈魂的運作能力也被激發去讚美。那些說靈魂屬於靈的人，並不是說靈魂賦予靈生命，而是說靈魂處於靈的看顧之下。他說邏輯能力在「裡面」，正如救主說神的國在我們裡面。靈魂的能力若靜止在它們所能行的善事上，就稱為在「裡面」；若被激動去行不當之事，就稱為從「裡面」出來。現在，祂激發這一切去讚美神。因此，對所有人來說，說「我的心哪，你要稱頌耶和華」是合宜的。因為那些對神的恩典懷有感恩之心的人，會激勵自己去讚美，並以他們所能的方式回報施恩者。我們總是可以讚美，並帶著對恩典的恆久記憶。這些人將一切「裡面」的都分別為聖，並激發所有的思想去進行神聖的讚美。因為祂將思想、意念和靈魂的一切動向都稱為「裡面」。

2. 我的心哪，你要稱頌耶和華，不可忘記祂的一切恩惠。靈魂再次被教導要激勵自己，驅散遺忘的雲霧，並更新對恩惠的記憶。因為那記念神恩惠的人，不會停止讚美祂。西馬庫斯（Symmachus）將「報答」譯為「恩惠」。隨後，祂逐一詳述這些恩惠。

3. 他赦免你的一切罪孽，醫治你的一切疾病。因為祂賜給你罪的赦免，祂賜給你疾病的醫治。癱子享受了這些。因為他聽見了：「你的罪赦了」；以及「起來，拿你的褥子回家去吧」。罪婦就是這樣得到了醫治與赦免；稅吏也是如此，所有信的人都是如此。

4. 他救贖你的命脫離死亡。祂將那些被擄到巴比倫的人從奴役中釋放出來，但並沒有使他們脫離必死的生命；而祂卻賜給我們復活的盼望，賜下聖靈作為憑據，並給我們穿上不朽壞的衣袍。祂以仁愛和憐憫為你的冠冕。神聖的使徒呼喊：「你們得救是本乎恩，這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。」又說：「基督耶穌降世，為要拯救罪人。在罪人中我是個罪魁；然而我蒙了憐憫，是因耶穌基督要在我這罪魁身上顯明他一切的忍耐，給後來信他得永生的人作榜樣。」因此，這是恩典與慈愛的冠冕。神聖的以賽亞也代表新婦呼喊：「我因耶和華大大歡喜；因他以拯救為衣給我穿上，以公義為袍給我披上，好像新郎戴上華冠，又像新婦佩戴妝飾。」隨後又說：「你在耶和華的手中要作為華冠，在你神的掌中必作為君王的冕旒。」這一切都是新郎的聘禮與禮物。因為新婦只獻上了信心。

5. 他用美物使你所願的得以知足。因為有一種應受譴責的慾望，是神聖律法所禁止的，所以祂加上「美物」一詞是正確的；因為主滿足我們良善的慾望。祂說：「你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。因為凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。」又說：「你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。」你的青春如鷹返老還童。主透過至聖的洗禮賜給我們這種更新，刮去罪惡的衰老，使我們從衰老變為年輕。神透過先知以賽亞說了與此相呼應的話：「但那等候耶和華的必從新得力。他們必如鷹展翅上騰。」因為我們在受造時領受了神聖與君王的特徵，隨後卻因各種罪惡的習性而使其黯淡並敗壞，先知的話語便應許我們恢復那國度。因為這鳥是君王，被託付了飛鳥的國度。祂也教導我們神聖慷慨的方式，使我們脫去舊人，穿上那在知識上更新的新人，以至於能認識造物主。祂說，你的青春將這樣更新，以至於在不朽的生命中永遠保持年輕。因為鷹是所有鳥類中最具君王氣派、飛得最高的，也是唯一能直視太陽光芒的動物，因此，祂將靈魂的更新、從地到天的飛翔，以及它將在極致光輝中度過的生命，比作鷹的本性。

6. 耶和華施行公義，為一切受屈的人伸冤。

7. 因為我們得救並非因我們所行的義，乃是照祂的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新。當祂看見我們被那不義的魔鬼、真理的仇敵所傷害時，祂為我們開啟了憐憫的泉源，並對那惡者宣告了公義的判決。因為作為慈悲的父與唯一的善者，祂將那些被撒但奴役的靈魂從不義與高利貸中救贖出來，塗抹了寫在我們身上反對我們的字據，釘在十字架上，顯明我們是自由的。因為魔鬼握著那字據，使我們成為債務人，因為我們行了那些事。神為我們這些受傷的人執行了這項審判，藉著祂兒子的血洗淨我們從魔鬼那裡不義地行出與遭受的一切。因此保羅教導我們，寧可受屈，也不要行不義。因為神藉著恩惠為受屈的人伸冤；而對於行不義的人，祂則透過審判，使他們失去應許。因為祂說：「不義的人不能承受神的國。」

643

644 詩篇一〇二篇註釋 我們。神為受屈的我們施行了這審判，藉著祂兒子的血，洗淨了我們從魔鬼那裡所受的，以及我們自己所犯的罪。因此，保羅也教導我們，受屈總比行不義好。因為神藉著恩惠，為受屈的人施行審判；至於行不義的人，則藉著懲罰，使他們從應許中墜落。因為祂說：「不義的人，不能承受神的國。」

父親怎樣憐恤他的兒女，耶和華也怎樣憐恤敬畏他的人。

三、造物主與創造者顯明了父的良善，或者說，祂將敬畏祂的人置於兒女的地位。祂並非因恨惡而創造，而是因為祂深知人的心——祂獨自塑造了人心——祂知道什麼對每個人是有益的；祂賜下我們所擁有的能力與機會，是為了讓我們在實踐中成為祂的兒女。祂將祂的道路指示摩西，將祂的作為指示以色列人。祂施行這些事並非出於後悔，也不是因為祂在成為肉身後才對我們的受造有了體驗，並產生了自然的傾向，才將我們視為兒女；而是祂藉著眾先知預先宣告了這些事，並藉著神聖的摩西勾勒了我們的救贖。大海接受了全聖洗禮的預表，磐石顯明了永恆泉源的影兒，嗎哪則是屬天甘美的形象；至於其他事物，為了不一一詳述，在他們那裡也能找到相應的影兒。因此，「道路」與「作為」都象徵美德，正如經上所說：「耶和華啊，求你將你的道路指示我」；以及保羅對以呂馬所說的：「你混亂主的正路，還不止住嗎？」還有：「我尋得耶西的兒子大衛，他是合我心的人，凡事要遵行我的旨意。」因此，祂說祂藉著摩西頒布律法，教導了從律法與影兒的規條過渡到將來那屬靈且真實的美好事物，例如什麼是割禮、什麼是安息日、什麼是祭祀。祂教導了這些，也教導了關於以色列人的事，正如經上所說：「以色列，我的選民。」神將這些事顯明給有洞察力的人，即隱藏在內心的猶太人、心靈的割禮、讚美與公義的祭祀。耶和華有憐憫，有恩典，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛。這些正是過去與現在施行如此恩惠的原因，正如摩西所說：「耶和華是有憐憫、有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛，為千代的人存留慈愛。」因此，祂將這些被稱為「道路」的能力指示給摩西，而神聖良善的深淵、無量的憐憫、慈愛的海，在一切事上都治理著美德。祂必不長久責備，也不永遠懷怒。因此，祂既不會一直動怒（這就是「長久」的意思），也不會無止境地將憐憫賜給不配的人。否則，既然神是公義、強大且恆久忍耐的審判者，祂又怎能照各人的行為報應各人呢？因此，祂將憤怒與憐憫調和，在憐憫的時候，祂彰顯憐憫；在憤怒的時候，祂在憤怒與公義審判的日子施行懲罰，正如保羅所說：「照各人的行為報應各人。」因此祂說：「也不永遠懷怒」，是指這現今的世代；因為祂將審判與憤怒留給了將來的世代。祂沒有按我們的罪過待我們，也沒有照我們的罪孽報應我們。因為祂不忍心用我們的罪來衡量懲罰，也不願對我們的憤怒持續太久。因為神是真實的，祂並不習慣於這些美德，祂本身就是這些美德的源頭與本質；因此，祂懲罰並非為了毀滅，也不會讓憤怒持續到滅亡。因為祂自己說：「當我憤怒發作時，我必再醫治」；祂甚至減輕了懲罰，不按應得的程度去刑罰。天離地何等的高，耶和華對敬畏祂的人的慈愛也是何等的大。東離西有多遠，祂叫我們的過犯離我們也有多遠。如果祂能找到比這更遙遠的距離，祂一定會提出來，以顯示神聖良善的無限；但人類的理智找不到比天更高、比東與西之間更遠的尺度。那些身處罪惡中的人是在黑暗與西方（日落之處）；而脫離了過犯，顯然就轉向了光明。因此，祂將脫離罪惡稱為從西方到東方的轉移，同時也想教導我們罪惡與公義之間的距離。正如……

[註：西奧多勒（Theodoret）作「滋養」。]

[註：西奧多勒（Theodoret）作「神聖的爭辯」。] [註：薩維里烏斯（Sav.）頁邊異文作「轉移」。]

耶和華的慈愛，從亙古到永遠，歸於敬畏祂的人；祂的公義，也歸於子子孫孫，就是那些遵守祂的約，記念祂的訓詞而遵行的人。人的本性是如此脆弱，但神的慈愛卻賜下長久的生命，並將對祖先所應許的公義回報，延續到子孫身上。因此，祂因著列祖的緣故，使後來從他們所出的百姓，配得蒙召與祂的眷顧。這正是祂藉著摩西所顯明的，祂說：「你心裡不要說：『耶和華將我領進來得這地，是因我的公義。』你本是硬著頸項的百姓；……乃是因為愛你的列祖。」你也可以從另一個角度理解「義人的後裔」，即那些效法他們行為的人。祂的慈愛永遠延續；因為祂本性良善，總是施展憐憫，並將公義與這憐憫結合，賜給那些遵守祂約的人，他們因著美德被記錄為將來應許的繼承者。因為他們不僅僅是「記念」訓詞，而是去「遵行」，這正是他們被賜予的原因；救主也說：「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的。」繼承應許的不是記念的人，而是遵行訓詞的人。祂就這樣為猶大保留了直到第四代的國度，儘管他並沒有獲得完全的敬虔，卻在國度之初展現了熱心。祂就這樣為神聖的大衛保留了家族中不滅的火花，儘管中間生出了許多不敬虔的人。祂說，祂會將這憐憫賜給遵守祂約的人，不僅僅是記念祂訓詞的人，而是將行為加在言語上，並按此調整自己生活的人。耶和華在天上立定寶座，祂的國統管萬有。祂統管萬有，但並未被稱為所有人的王，因為並非所有人都配得祂的國。因此，救主應許將天國賜給那些實踐福音生活的人；祂也像主一樣，統管那些不配的人。這似乎與另一篇詩篇中所說的相似：「祂住在至高處，觀看低微的事。」因為在這裡，先知的言語教導我們，主在天上擁有統管萬有的寶座，祂觀看並治理受造界，因為祂是萬有的創造者、君王與主。你們稱頌耶和華，你們所有的天使，大有能力，奉行祂命，聽從祂言語的聲音。

四、祂理所當然地召喚那些看不見的權能來參與讚美。因為人類的本性不足以配稱地讚美這位施恩者；而那些無體且聖潔的本性，擁有脫離情感的生命，足以完成神聖的命令。先知還表達了另一個觀念。他說，靈魂啊，你自身的力量對於配稱地讚美神是軟弱的；但儘管如此，你仍要盡力去做。你要知道，祂的天使大有能力，且無誤地奉行祂的命令，配得聽從祂的聲音與言語，他們正適當地、按著配稱地稱頌祂。如果人類中有一些人過著天使般的生活，正如那說「我靠著那加給我力量的基督，凡事都能做」的人一樣，這些人也當稱頌祂；但那些違背祂命令、不聽從祂聲音的人，不可魯莽地冒昧去做。你們稱頌耶和華，你們所有的權能，你們作祂的僕役，行祂所喜悅的。祂說「天使」，是為了不逐一列舉天上的軍隊，保羅曾部分地提到過：「遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的」；又說：「或是有位的、主治的、執政的、掌權的」，用一個詞概括了所有，稱之為「權能」。祂說「作祂僕役，行祂所喜悅的」，是為了將他們與同名的敵對權能區分開來。因為祂並不是召喚那些執政的、掌權的、這幽暗世界的管轄者以及天空靈界的惡魔來參與讚美。祂稱所有天上的軍隊為天使與權能：稱之為「天使」，是因為他們服事神聖的命令並傳遞神聖的言語；稱之為「權能」，是因為他們有能力執行所命令的事，並從創造者那裡領受了本性中的能力。

五、全聖聖靈的恩典不僅為人類提供道德與教義的教導，還精確地教導人應當如何讚美創造者。因此，祂藉著蒙福的大衛作為器皿，寫下了這篇詩篇，好讓眾人學習應當用什麼樣的讚美來回報施恩者。祂在這裡詳述了共同的恩惠，並顯明萬有的神是萬物的創造者與治理者。我的靈啊，要稱頌耶和華。神稱頌人，是使人處於安全之中並使人更加光輝，就像亞伯拉罕一樣；而人稱頌神則不然，而是使自己因此更加光輝。因為無論是神稱頌人，還是人稱頌神，利益都歸於人；因為神性是不需要任何東西的。祂也教導每一位敬虔的追隨者如何用讚美來稱頌施恩的神。耶和華我的神啊，你極其偉大。這裡的「極其」並非表示增加，而是表示不可測度的偉大；西馬庫斯（Symmachus）也這樣翻譯：「耶和華我的神啊，你極其偉大。」你並非因為渺小而變得偉大；而是你本性偉大，卻向敬虔的人顯明了這一點。那麼，那位永遠偉大、不需要增加、永遠完美的神，如何變得偉大呢？祂如何被尊為大呢？當那些委身於祂的人展現出最優良的生活，當他們藉著言語與行為讚美祂時，祂就變得偉大——並非祂自己增加了什麼偉大，而是藉著祂的僕人，並藉著受造物的偉大、多樣性與護理，向那些不認識祂的人顯明了祂的偉大。靈魂因這一切而歡喜，說：「耶和華我的神啊」；這是誇耀的聲音。至於祂如何變得偉大，祂接著說：「你以尊榮威嚴為衣服。」西馬庫斯這樣翻譯：「你披上讚美與榮耀。」因為那些享受你恩惠的人不再不認識你，也不會將對你的敬拜獻給偶像，而是讚美你，並向你償還讚美的債。雖然天使的創造、諸天的伸展、大地的奠基，以及詩人所列舉的其他事物，足以顯明神的偉大，但比這一切更偉大的，是救主成為人，且仍是神，承受了我們的事，並保持了祂固有的無情（不受苦難影響）。因此，儘管這些在順序上是後來的，祂卻將其置於其他事物之前，因為它們在能力上是更優先的。祂稱祂所取的肉身為「尊榮」，因為祂藉著這肉身為我們向神獻上了讚美，以至於向父呼喊：「父啊，天地的主，我感謝你，因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來」；至於「威嚴」，是因為祂極其偉大地保存了我們的人性。祂說祂披上這尊榮與威嚴，並非祂將要脫去，而是為了顯明祂在道成肉身時，並沒有變為人，而是既是神又成為人。祂披上亮光，如披外袍。祂披上亮光，如披外袍，意指祂充滿了知識，祂擁有不可理解的本質，而亮光象徵對神最純潔的認識：正如保羅所說，祂「住在人不能靠近的光裡」。因為「居住」意味著祂完全是知識，且對理智而言是難以理解的；祂稱這光為「不能靠近的」。使徒也說了與此一致的話：「就是那獨一不死，住在人不能靠近的光裡。」這光是如此，以至於沒有人敢靠近；因為光輝的過度會使人的視線轉向。如果感官的太陽就足以強迫那些試圖貪婪地凝視它的人轉開視線，那麼誰能理解那不能靠近的光呢？祂本身就是真光，祂披上亮光如披外袍，祂住在不能靠近的光裡，雲彩與幽暗在祂四圍，祂以黑暗為隱密處。這些並不互相矛盾；因為對那些無法看見的人來說，那不能靠近的光與幽暗和黑暗是一樣的；因為無論是在這光中，還是在那黑暗中，都無法看見；這兩者都顯明了神性不可見的一面。然而，神學家約翰在講述同一項救贖計畫時，也稱祂為光，說：「那光在黑暗中照耀。」

647

648 偽作。 15）。這些並不互相衝突：因為對於那些無法注視的人來說，那不可接近的光，與幽暗和黑暗是同一回事；因為無論是在這光中或那暗中，都無法注視；而這兩者都證明了神的本性是不可見的。事實上，約翰神學家在談論同一項經綸時，稱那光為光，說：「光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光」（約翰福音 1:5）。當祂以肉身的軟弱遮蔽並隱藏神性的能力時，祂就像穿上衣服一樣穿上這光，例如祂飢餓、乾渴、疲乏並忍受類似的事。然而，當祂顯明自己的神性，斥責海洋、震動大地、使太陽變暗時，祂就披上了光；因為那時祂不再允許神性被人性所遮蔽。「鋪張穹蒼，如鋪幔子。」

2. 藉此祂教導了創造的簡易性。正如人鋪開幔子並搭起帳棚是容易的，萬有的神也僅僅使用言語，就鋪張了廣大的穹蒼。「在水中立樓閣的棟樑。」這也是蒙福的摩西所教導的：他稱神曾說：「要有穹蒼在水中，將水分為上下」（創世記 1:6-7）。「以雲彩為車駕，藉著風的翅膀而行。」藉此祂宣告了那貫穿萬有的護理。因為祂臨在於風與雲之上，祂親自引導並治理這些，並在適當的時候分派由此產生的益處。祂同時教導說，神的本性無處不在，並管理一切。因為在所有感官可及的事物中，風的本性是最敏捷的（在瞬間從西方奔向東方，又從東方奔向西方），由於在感官可及的事物中找不到更精確的形象，祂說神乘駕在風的翅膀上，藉此表明祂無處不在。我們也發現萬有的神曾在雲中向以色列子民顯現，並在帳幕中藉著雲彩彰顯祂自己。當所羅門獻殿時，雲彩遮蔽了殿（列王紀上 8:10）；主基督在山上向三位使徒顯現了環繞祂的光明雲彩；當祂被接上升時，雲彩將祂從他們的眼中接去（馬太福音 17:5）。4. 「以天使為靈，以火燄為僕役。」祂顯示了祂不僅是可見之物的創造者，也是不可見之物的創造者；祂稱他們為靈和火，藉此兩者表明了能力與敏捷。靈的本性是敏捷的，而火的運作是強大的。萬有的神使用天使作為僕役，既賞賜那些配得的人，也懲罰那些不配的人。因此祂提到了火，意指懲罰性的運作。5. 「將地立在根基上。」亞居拉（Aquila）和辛馬庫（Symmachus）譯作：「立在祂的座上。」先知啊，這是什麼樣的根基，當下方有如此多的水，以及那背負著大地的無邊海洋時？因為祂在別處顯示這一點時說：「將地鋪在水上」（詩篇 136:6）。因為根基並不穩固，而是極其不穩定的，所以創造者將根基置於祂自己身上。那麼這根基是什麼呢？是創造者的能力。因為「地的深處在他手中」（詩篇 95:4）。祂稱人為地。因此，祂將這人建立在信心的根基上，這根基在永世，也就是在未來，是不會動搖的。不會動搖，直到永永遠遠。因為祂將地建立在祂自己之上，賦予了它不動搖性；它將以祂所願的方式持續存在。因此祂在別處也說：「將大地懸在虛空」（約伯記 26:7）。6. 「用深淵如衣裳遮體。」祂用「祂的」（autou）代替了「她的」（autes），即代替了陰性：因為亞居拉和提奧多廷（Theodotion）是這樣翻譯的：「你用深淵如衣裳遮蔽它。」神聖的聖經稱潮濕的物質為深淵。因此在創造之初，蒙福的摩西說：「地是空虛混沌，淵面黑暗」（創世記 1:2）。因此，既然地四面被水包圍，而巨大且不可航行的海洋是它的邊界，中間又被其他可航行的海洋所切割，所以說深淵如衣裳遮蔽大地是合理的。你也會發現深淵在別處被用於不可理解性，在這一節中：「你的判斷如同深淵」（詩篇 36:6）。因為祂的判斷是不可測度的，無法找到對它們的理解；因此，它們不僅被比作深淵，而且被比作「深淵多」。因此，那判斷如同深淵的神，被稱為深淵的不可理解性像衣服一樣遮蔽著。

「水要停在山上。」7. 「因你的斥責，水便奔逃；因你的雷聲，水便奔跑。」8. 「諸山升起，諸谷降下，歸你為它們所定的地方。」藉著這一切，祂教導了神對受造物的護理。因為海洋模仿山峰的波浪，不會淹沒大陸，正如我們畏懼雷聲，它也畏懼為它所定的界限。「水要停在山上」，你可以這樣理解，彷彿山站立著；而「諸山升起」，意指彷彿山一樣。我認為祂是指山頂之上的雲彩。因為雲彩特別喜歡停留在這些地方，以免居住地經常被遮蔽；祂說，當你願意時，它們都會回到各自的地方，消散並變成幔子。在另一種意義上，祂因觀想的高超而稱先知為山。水停在這些山上，那些渴慕教義之水的人便從中得飲。這是什麼斥責呢？是對猶太人的斥責；另一位先知指出了這一點，他說：「我必給他們，不是飢餓無餅，乾渴無水，而是飢餓聽耶和華的話」（阿摩司書 8:11）。因為當神發怒時，先知的水就稀少了，因為他們本身並不擁有這些水的供應。祂稱福音的聲音為雷聲，先知的水並不逃避這聲音，而是因其中卓越的知識而畏懼。9. 「你定了界限，使水不能過去，不再轉回遮蓋地面。」

3. 海洋畏懼沙子，直到那裡狂暴，被神聖的界限像韁繩一樣限制住，於是退回並向後轉。或者你可以這樣理解：先知們並不宣佈所有的啟示；只宣佈那些被命令宣佈的，以免他們用數量淹沒大地，也就是說，淹沒無法承受這些的人；保羅也證實了這一點，他說：「我聽見隱祕的言語，是人不可說的」（哥林多後書 12:4）。「你使泉源湧在山谷，水在山間流過。」祂宣告了這些水的用途。11. 「野地的走獸都要喝，野驢得解其渴。」12. 「天上的飛鳥在水旁住宿，在枝條上鳴叫。」這也是神聖護理的最大證據，不僅供應人的需要，也供應無理性之物的需要。因此，祂切開山嶺，為水開闢了通道，使不僅是人，連陸地和空中的動物種類，都能充足地得到泉水。至於「野驢得解其渴」，辛馬庫這樣解釋：「野驢將恢復它的乾渴。」關於延伸到這些事物的護理，救主說：「你們看那天上的飛鳥，也不種，也不收，也不積蓄在倉裡，你們的天父尚且養活牠」（馬太福音 6:26）。森林的野獸被稱為魔鬼；而野地的野獸，即世界的野獸，祂稱之為罪人：因為正如野地的野獸可以被馴服，罪人也可以被改變。因此，他們被先知和使徒的水所滋潤。祂稱那些不再背負罪惡重擔，而是從中得釋放的人為野驢；因此祂引導他們渴慕屬靈的水。神在對約伯說話時暗示了這些：「誰放野驢出去自由？誰解開了它的繩索？」（約伯記 39:5）。13. 「祂從樓閣中澆灌山嶺；因祂作為的功效，地就豐足。」為什麼要澆灌山嶺？因為那裡有草木和不結果子的樹，需要雨水。祂不僅命令水的本性從地下湧出，還從上方藉著雲彩提供灌溉。祂稱神的樓閣為空氣，彷彿整個世界是一座房子，這是神的作為；祂提到雨，是因為水是從海中被提起的。14. 「祂使草生長，給六畜吃，使菜蔬發長，供人使用。」

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650 論詩篇第一〇三篇

為了使人能從地裡取出食物。草木生長，牲畜吃草，這是為了人的使用而造的。至於果實，則由雨水滋養而成熟，並供人享用。他在另一篇詩中也說過： 主啊，人和牲畜，祢都救護。（詩篇 35:7） 然而，牲畜是為了人的使用，才得以享受這份護理。他說，大地肥沃，給予其中萬物合宜的食物：五穀、酒和油，這是人的主要食物，因為人是高貴的，且在神面前蒙尊榮；其中一樣是為了堅固人心，另一樣是為了使靈魂喜樂；至於油，則在勞動的艱辛之後，能滋潤並恢復體力。神也顧念其他生物的生命：祂將乾草賜給吃草的牲畜；至於那些因溫馴與強壯而適合服事人類的牲畜，祂賜給牠們人類勞作所耕種的草；又將其他自然生長的草賜給別的生物。其實，草和乾草都可以給兩者食用。但這裡沒有提到野獸或爬蟲，因為牠們食用的是別的食物。有些生物吃地上的出產，有些則吃肉。15. 酒能悅人心，油能使臉發光，餅能加添人心力。

4. 西馬庫斯（Symmachus）說得更清楚：使草生長給牲畜，使菜蔬服事人類，從地裡取出食物，使酒悅人心；使臉因油而發光，餅加添人心力。他說，神之所以不斷地為大地降下雨水，是為了讓大地長出各樣的果實；並以餅來堅固與滋養人的本性，以酒來使人喜樂，使生活更為愉悅；最後，以油不僅在內在滋養人，更使人的身體外表顯得光彩；並以神聖光輝的滋養之油，使內在的人臉面發光且蒙福，這在理解的方式上，僅與前述的酒有所不同。因為神的道，既是葡萄樹，也是橄欖樹：祂說：「我像神殿中青翠的橄欖樹。」（詩篇 52:8）祂的教導，根據不同的層面，分別是酒、油和餅。16. 樹木飽足。希伯來文及其他譯本譯為「主的樹」。在遍覽果樹之後，必然會提到不結果的樹，因為它們對人類也有必要的用途。因此，他稱之為「主的樹」，因為它們不是靠人手耕種，而是藉著神的話語自然生長。它們將如何飽足？當然是藉著對神的認識。它們又如何飽足？藉著默想神的話語。因此，他稱它們為主的樹，因為那些晝夜默想主律法的人，被稱為「栽在溪水旁」的樹。 黎巴嫩的香柏樹，是祢所栽種的：17. 麻雀在其上搭窩。鸛的家是牠們的首領。亞居拉（Aquila）則譯為：鳥類將在其上搭窩。在提到果樹之後，又提到不結果但卻必要的樹。藉著黎巴嫩這座著名的山及其香柏樹，他宣告了地上其餘的山嶺與樹木。這些樹木為人類建造房屋，也成為鳥類的棲息之所。亞居拉譯為：鳥類將在其上搭窩；鸛以松樹為家。有教父說：鸛對任何地方都適應居住，無論牠去哪裡，都彷彿有預備好的居所。這就是所謂的「是牠們的首領」。他稱那些因敬虔而受魔鬼及其黨羽折磨，但仍能逃脫其網羅的靈魂為「麻雀」，大衛曾論到他們說：「我們好像雀鳥，從捕鳥人的網羅裡逃脫。」（詩篇 124:7）至於鸛，若你說牠是指彼得，也不會錯，因為他不斷地跟隨基督，正如鸛被認為不願離開牠所屬的地方。他引導這些麻雀：因為他向牠們展示了如何逃脫獵人的網羅；他自己也曾因否認主而陷入網羅，但透過悔改逃脫了。18. 高山為野山羊的住所；岩石是石獾的藏身處。他說，神的護理連最小的動物也不忽略：祂給野山羊以山頂為居所；給較小的動物以岩石的洞穴。因此，神啊，祢所造的沒有一樣是徒然的；因為如果不是這樣，較弱的動物在平原上很容易被強者捕獲，並在睡眠時迅速滅絕。藉著岩石，他指的是洞穴與隱蔽處，石獾和蹄兔會逃往那裡。野山羊的種類確實是蛇類的敵人。基督所有的門徒也是如此，他們擁有對抗屬靈蛇類的權柄，正如基督所言：「我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力。」（路加福音 10:19）。西馬庫斯將「石獾」譯為「蹄兔」，這些被視為不潔且軟弱的動物。摩西確實說過駱駝、豬、兔子（即野兔）是不可吃的（利未記 11:4-8）。因此，大衛藉此暗示了外邦人。因為他們以教會為避難所，即屬靈的磐石，藉此得到堅固與潔淨。而野山羊因根據律法是潔淨的動物，故被恰當地稱為守律法的義人的靈魂。19. 祂造月亮為定節令。在遍覽地上的萬物，並展示了不可見之本性的創造，以及天體的造作之後，他提到了第四日所造的光體，並說月亮的創造是為了教導節令。因為月亮的盈虧提供了時間的尺度：它藉著每日的增減，形成了月份的度量。這裡的月亮是指猶太人的會堂，他將其置於律法與先知的節令之下；而太陽則是指基督；瑪拉基曾這樣稱呼祂：「但向你們敬畏我名的人，必有公義的日頭出現，其光線有醫治之能。」（瑪拉基書 4:2），祂知道自己的日落。因為祂知道應當施行受難的時刻；因此，在祂來到之前，祂說：「人子得榮耀的時候還未到。」（約翰福音 12:23）。太陽知道自己的日落。這並非說太陽有靈魂或運用理性，而是指它按照神所定的界限運行，藉著顯現造就白晝，藉著隱藏造就黑夜，從而完成自己的路程，並遵守度量。20. 祢造了黑暗，便成了夜。這也是必要的，它源於光線的撤離，並為人類提供休息。他清楚地敘述了十字架的時刻。因為那時從午正到申初，遍地都黑暗了（馬太福音 27:45），這被視為一個完整的一夜，以成全三日復活的奧秘。那時林中的百獸都爬出來。21. 少壯獅子吼叫，要抓食，向神尋求食物。

5. 因為黑夜為人類提供休息，卻給野獸機會，去填飽飢餓的肚子。至於「向神尋求食物」，意即神聖的護理賜給牠們所需的。因為向神祈求，是理性生物的特徵；而尋求，則是無理性生物的特徵。然而，神也賜給牠們所需的食物。他稱林中的野獸和少壯獅子為魔鬼，牠們在主受難時吼叫，以為自己那時有捕獵的機會。因為牠們看見猶大出賣，彼得否認，其餘的使徒四散。因此牠們吼叫，想要抓食並向神尋求食物：起初是想要抓取，當無法抓取時，便轉而尋求。牠們並非懶惰，而是厚顏無恥地向神索求義人，好試探他們。魔鬼豈不是曾索求約伯嗎（約伯記 1章）？牠也曾向基督索求使徒，以致主說：「西門！西門！撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣；但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。」（路加福音 22:31-32）。22. 日頭一出，牠們便躲避，臥在洞穴。太陽升起時，野獸退回自己的隱蔽處；而人類則從前一日的勞動中恢復過來，再次精神抖擻地投入白晝的工作。因為隨著基督的復活，牠們便退去了。西馬庫斯將「牠們便躲避」譯為「牠們將退去」。牠們退到哪裡？退到自己的隱蔽處，像爬蟲一樣蜷伏在那裡。23. 人出去做工，勞碌直到晚上。這是理所當然的：因為基督的復活給了真正的人信心，並激勵他們直到晚上，即生命的終結，去從事自己的工作，也就是操練美德。因為這是神為我們所定的工作。

神的護理受到讚美。神的智慧即是基督。洗禮的恩典是偉大的。—24. 耶和華啊，祢所造的何其多！都是祢用智慧造成的。先知回顧上述的每一件事，並在領悟了神偉大的護理後，在敘述的中途發出了讚美，稱神的一切作為都是奇妙、令人驚嘆且充滿智慧的。因為他發現了被某些不虔敬者所誹謗的黑夜，其實是非常有用的；不結果的樹木，也有其他的用途；而各類野獸，對人類在許多方面也是適宜的。那「何其多」表達了讚嘆；而神用以造萬物的智慧，就是主：因為基督是神的能力，神的智慧（哥林多前書 1:24），這智慧，作為超乎一切且極其隱秘的，世上有權位的人沒有一個知道。因為他們若知道，就不會把榮耀的主釘在十字架上了（哥林多前書 2:8），正如保羅所說。地滿了祢的豐富：彷彿是說，祢以各樣的恩典充滿了它；也就是藉著恢復與更新。因為若有人在基督裡，他就是新造的人（哥林多後書 5:17）。為什麼是「地」？因為那位使諸天屈尊降下的神，降臨到了地上。祂如何更新地？藉著水：正如祂起初藉著水造出地一樣；顯然是指洗禮的水，這從接下來的經文可以清楚看出：25. 那裡有海，又大又廣。洗禮的恩典確實是偉大的，因為它包含了偉大的奧秘：它也是廣闊的，因為它包含了聖靈全部的能力與運行。他稱罪人為爬蟲，因為他們在世俗的事物上爬行，他們因數量眾多而被稱為不可勝數；或者因為只有義人才配被數算：祂說：「神啊，祢的意念向我何等寶貴！其數何等眾多！我若數點，比海沙更多。」（詩篇 139:17-18）。這海又大又廣：那裡有無數的爬蟲。大小活物都在其中。這也是神聖護理的證據，即微小的生物種類能與巨大的生物共存，而不至於被牠們完全吞噬。因此，他將人類的生活比作我們所處的海，因為其中的事物是不穩定且變幻莫測的。而無數的爬蟲種類，是指人類那多樣且彷彿有多種面貌的群體，這多樣性是根據其性情的不同而考慮的。因為所有人的本性相同，出生的方式也沒有差別：但我們內心的思想卻極其多樣，心也各不相同。深知此理的人曾說：「水中照臉，彼此相符；人與人，心也相對。」（箴言 27:19）。我們稱航行在這海上的船隻為我們救主神聖的教會，它們雖然在世界上，卻高於世界：正如我們看見貨船在水中，卻高於水面。因此，教會如同船隻，航行在這屬靈的海上，接納信徒，並將他們運往另一片土地或區域，即天國，以及對基督的盼望、對聖靈的成聖，以及聖徒的家鄉，即美德。因為正如經上所記，他們在地上是客旅、是寄居的（希伯來書 11:13；13:14），在這裡沒有常存的城，而是奔向那座神所經營、所建造的城（希伯來書 11:10）。26. 那裡便有船行走。這對人類也是極大的便利。因為藉著造船術與航海知識，我們能彼此交流所需的物資，將我們所產的果實分給他人，也從他人那裡領受。這鱷魚，是祢所造，為要戲弄牠。

6. 藉著鱷魚，他指出了那些常在汪洋大海中出沒的巨大海獸；而「戲弄牠」，是指戲弄這片大海。希伯來人和敘利亞人都以陽性稱呼它。他說，它是如此巨大，以至於包含了無數的魚類，而巨大的海獸也在其中無懼地游泳。如果有人想將鱷魚作寓意解讀，因為在以賽亞書中，那又大又硬的刀將擊殺鱷魚，即那海中的彎曲古蛇（以賽亞書 27:1），我們也不會拒絕這種觀點；因為我們在約伯記中也發現神這樣說：「你能用鉤子釣上鱷魚嗎？」（約伯記 41:1）。這鱷魚由神所造，卻因高傲而反抗創造主，被交給人去戲弄；神再次對約伯論到它：「它在地上沒有像它那樣的，它被造為要被天使，也就是義人所戲弄。」因為這些人藉著美德升入天使的位分，戲弄那因邪惡而從該位分墮落的魔鬼。主也賜給祂的門徒權柄，可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力（路加福音 10:19）。另一處又說：「祢曾打破水中鱷魚的頭。」（詩篇 74:13）。在論到海的言論中提到這一點是理所當然的，因為我們的一生本就是鹹苦的，且四面受風浪的搖撼與狂濤的衝擊。27. 這都仰望祢，按時給牠食物。他說，從祢那裡，萬物按時得到所需的供應。因為無理性的動物雖然尋求食物，卻不知道供應者是誰；但牠們仍然從創造主那裡領受。28. 祢給牠們，牠們便拾起來。當祢供應豐盛時，牠們各自收穫適合自己的食物。祢張開手，牠們便飽得美物。他藉此表明了供應恩典的容易。因為正如張開彎曲的手指是輕而易舉的，神賜下萬物豐盛的供應也是如此容易。而「張開手」，應當理解為在十字架上的伸展，從那裡萬物都充滿了美善，即對人類的愛：因為一切罪惡都藉著十字架得到了赦免。29. 祢掩面，牠們便驚惶。正如祢在恩慈中供應時，使那些享受祢美物的人充滿了喜樂；同樣地，當祢轉過臉去，萬物便充滿了驚惶與恐懼。祢收回牠們的氣，牠們就死亡，歸於塵土。因為只要祢願意，靈魂與身體便會分離，隨後身體被交給腐朽，並分解回它所出的塵土。這裡的「氣」是指靈魂。30. 祢發出祢的靈，牠們便受造；祢使地面更換為新。這裡祂清楚地向我們預言了復活，以及藉著至聖的靈再次獲得的生命。偉大的以利亞也是如此，藉著三次吹氣在孩子身上，使寡婦的兒子復活，藉著內住的聖靈恩典將他帶回生命（列王紀上 17:19以下）。以利沙也同樣使書念婦人的兒子復活，運用屬靈的吹氣，並藉著賜生命的靈使他恢復生命（列王紀下 4:34）。在展示了神聖能力的這種運行後，他將舌頭轉向讚美。31. 願耶和華的榮耀存到永遠。他說，萬民永遠讚美祂是理所當然的。耶和華必歡喜自己所造的。他藉此預言了未來人類對神的認識。因為當人類從先前的謬誤中解脫，並領受了對神的認識時，神便歡喜，並非因為祂需要被敬拜，而是因為祂看見他們得救了。32. 祂看地，地便震動；祂摸山，山就冒煙。他加上這些話是理所當然的，為要教導神聖本性的無所匱乏。因為祂被敬拜時，並非因為祂需要，而是因為祂渴望拯救我們，祂顯明了真理，且雖然祂有能力懲罰，卻不施加刑罰；儘管祂僅僅顯現就能使地震動，並使山嶺充滿火與煙。祂在西奈山上也是如此做的：祂的降臨使整座山冒煙（出埃及記 19:18）。33. 我一生要向耶和華唱詩；我還活的時候，要向我神歌頌。這也是理所當然加上去的。因為在死人中沒有人記念祂，在陰間有誰稱謝祂呢（詩篇 6:5）？正如那愚拙的童女，因為花時間去買油，以致新房的門對她們關閉了（馬太福音 25:10）。34. 願祂以我的默念為甘甜。他稱讚美為默念；因為凡歌唱的人，都是在與神對話。西馬庫斯將「默念」譯為「對話」；亞居拉譯為「交談」。他說，我祈求這讚美詩的慶典能被視為最甜美、最令人愉悅的。我要因耶和華歡喜。他說，事情既已如此成就，我便從中收穫喜樂。35. 願罪人從世上消滅，願惡人歸於無有。

653

654 偽作。 因為祂彰顯了祂自己的顯現，使整座山都冒煙。「我要一生向耶和華唱詩，我還活的時候，要向我的神歌頌。」這話加得很有道理。因為在死人中，沒有記念祂的；在陰間，有誰能稱謝祂呢？那些愚拙的童女，因為把點燈的時刻耗費在買油上，新房的門就這樣對她們關閉了。「願我的默念蒙祂悅納。」他所說的「默念」是指讚美；因為那歌唱的人，是在與神對話。辛馬庫斯（Symmachus）將「默念」譯為「談論」；亞居拉（Aquila）則譯為「交談」。他說，我祈求這首讚美詩在祂眼中看為甘甜、極其可喜。我卻要因耶和華歡喜。他說，因為這事成就，我將從中獲得喜樂。「願罪人從世上消滅，願惡人歸於無有。」在述說了神聖的美善與不可言喻的豐富，盡人力所能及之後，他渴望所有的人都能分享這同樣的知識，並懇求惡人的團夥徹底消滅；他並非祈求他們滅亡，而是祈求他們悔改，懇求他們停止那悖逆的行徑，轉而歸正並學習神聖的事物。但若有人想以另一種方式理解這些話，認為先知是在咒詛那些過著不虔誠生活的人，那麼他也會發現這預言與使徒的教導是一致的。因為蒙福的保羅在寫給哥林多人的信中說：「若有人不愛主耶穌，這人就該受咒詛。」因為這正是那些熱切愛主之人的特徵。我們眾人原都在罪中，地充滿了不義；但當神獨生的道顯現，並成為人時，罪人就消滅了，那些在不義中的人也消滅了。如何消滅，或以什麼方式？因為祂稱義了眾人，使他們脫離了過犯。因此，罪人變成了少數，而蒙稱義的人卻極其眾多。「我的心哪，要稱頌耶和華。」那些不願讚美這一切美善之賞賜者的人，就讓他們遭受我所說的那些後果吧；但你，我的心哪，要不斷地讚美你的創造主與救主。

詩篇 第一百零四篇（按：原文為詩篇104篇，即和合本詩篇105篇）

哈利路亞。 這篇詩篇也勸勉人要讚美萬有的神。標題本身就說明了這一點。因為「哈利路亞」翻譯過來就是「讚美耶和華」。它記念神對列祖所作的應許，以及因著列祖的緣故，神賜給他們後裔的恩惠；因為記念這些事，足以激勵並鞭策那些享受了如此多恩惠的人，去效法祖先的美德；同時也教導新一代的子民，神並非不公義地剝奪了那忘恩負義的子民對祂的眷顧。因為他們曾被稱為神的子民，顯然地享受了神的護理，後來卻完全失去了這一切。透過這些詩篇，祂教導所有人，祂曾賜給他們多少恩惠，而他們對這些恩惠又是何等忘恩負義；好讓眾人都能明白對他們所宣判的裁決是公義的，並在看見忘恩負義的後果後，不走他們走過的路，而是走那正直的路。「哈利路亞」的解釋，有人說是「讚美神，雅（Jah）」。至於「雅」，希伯來人將其作為神的一種稱號，留下來而未作翻譯。因此，這標題被置於本篇詩篇之首是必要的。因為其中的內容皆指向讚美神，正如所發生的事，也照樣被述說出來。這篇詩篇是那些標題為「哈利路亞」的詩篇中的第一篇。我認為它之所以有這個標題，是因為它與其他的詩篇和詩歌相比，具有獨特的性質。因為在我看來，這些詩篇通篇包含對神的讚美與頌歌；這是有道理的；因為「哈利路亞」翻譯過來就是「讚美耶和華」；它們既不是透過琴瑟彈奏，也不是透過詩歌吟唱，而是本身就是讚美與頌歌，包含了神對人類的恩惠。

1. 「你們要稱謝耶和華，求告祂的名。」在這篇詩篇中，聖靈命令聖使徒們，要向外邦的子民宣告主在祂降臨時所行的一切奇事。「求告」一詞，辛馬庫斯譯為「傳揚」。這段經文勸勉人要獻上感恩的讚美詩，並述說神聖的恩惠。「在萬民中傳揚祂的作為。」顯而易見且清楚的是，祂所經營的益處不僅是為了猶太人，也是為了所有的外邦人。「向祂唱詩，歌頌祂，談論祂一切奇妙的作為。」「唱詩」，是指運用舌頭來宣揚讚美；「歌頌」，是指理解所吟唱的內容，以讚美和旋律回應祂，並教導那些不知道祂所行奇事的人。「你們要以祂的聖名誇耀。」亞居拉將「誇耀」代替了「稱頌」。這段經文勸勉人不要以財富、力量或權勢自誇，而要以對神的認識和護理自誇。神聖的使徒也曾這樣囑咐：「誇口的，當指著主誇口。」這也是極其智慧的亞拿所陳述的：「智慧人不要因他的智慧誇口。」「願尋求耶和華的人心中歡喜。」從認罪開始，最終達到了歡喜。因為進步的開端，在於悔改的人透過善果來承認罪孽，正如那句：「結出果子來，與悔改的心相稱。」那時，我們才能放膽求告祂的名，並獲得從祂而來的恩賜，我們自己認識了這些恩賜，也能使他人獲益；隨後，當我們配得那合乎神的喜樂時，我們就能向祂歌唱、頌讚，並進而解釋聖經中隱秘的事。 因為這些就是祂的奇事。 那時，因為我們成就了這麼多事，我們將在祂的名中受到稱讚。因為對神的盼望，其果子就是喜樂。「要尋求耶和華與祂的能力。」在教導如何做到這一點時，祂接著說：「時常尋求祂的面。」因為不是一次或兩次，而是要在整個人生中尋求從上頭來的幫助，並收穫益處；因為尋求的人將是不可戰勝的。「你們祈求，就給你們；尋求，就尋見；叩門，就給你們開門。因為凡祈求的，就得著；尋求的，就尋見；叩門的，就給他開門。」什麼是尋求？就是不斷地思想祂。因為尋求的人，心中必有他所尋求的對象。祂激勵外邦人的傳道者去尋求主；因為他們將從中獲得能力，因為他們在執行所吩咐的事上缺乏力量，並向所有的希臘人和化外人傳道，正如那句：「主賜言語，傳好信息的婦女成了大群。」而「時常尋求」，與摩西所說的「一年三次顯現在祂面前」相對應。正如歷史記載中，撒母耳在會幕中事奉時看見了神的面，同樣地，那些在教義的考察和美德的實踐上不斷進步的人，也時常尋求祂的面，渴望以純潔的心看見祂，祂是祂本體的真像，是那不可見之神的形象；因此，看見祂的人，就立刻看見了父。「你們要記念祂所行的奇事，祂的奇蹟和祂口中的判語。」

2. 「不要忘記祂所行的不可言喻的奇蹟。」在這裡，祂將神公義地所行的奇事稱為「判語」。因為祂正在敘述在埃及所發生的事，所以祂先教導埃及人受罰的公義性。祂的「口」就是祂的道，如同精確的立法者和導師所頒布的判語。在我看來，這裡是指那些在天上、地上、海中、地底下、天底下的律法。因為不僅人領受了律法，所有可見之物也都領受了；海，不可越過界限；山，要堅立；地，要站穩；萬物都同樣地按照各自的律法被治理。而這一切都是藉著祂的命令而成就的。「祂僕人亞伯拉罕的後裔，祂所揀選雅各的子孫。」祂稱他們為這兩者，因為前者是後代，後者是兒子。祂稱他們為「揀選的」，是因為他們在萬民中被稱為神的子民。這一點祂也在後文中表明了。因為並非所有從以色列出來的都是以色列人；也不是亞伯拉罕的後裔就都是兒女。因為救主曾說：「我知道你們是亞伯拉罕的後裔」，又說：「若是亞伯拉罕的兒女，就必行亞伯拉罕所行的事。」因為有些人僅僅是後裔；而有些人，作為品格上的效法者，是揀選的，是兒女：這並非指後裔，而是指「僕人」；然而祂稱門徒為這兩者；因為他們既是作為後裔的僕人，又是作為兒女的揀選者；正如那句：「基督揀選了這十二個人，稱他們為使徒」；以及那句：「我不是揀選了你們十二個人嗎？」至於「揀選的」之卓越性，你可以從這句話中理解：「被召的人多，選上的人少。」7. 「祂是耶和華我們的神；祂的判語在全地。」因為祂既是萬有的神與主，又統治著整個世界，祂稱這些人為祂自己的子民。因此，祂命令要宣告祂口中的判語，因為所有人都服在祂的審判之下；因此，祂不僅恩待猶太人，也恩待了所有人。另有人會說，我們神的護理以神聖的判語治理著整個世界。8. 「祂記念祂的約，直到永遠；祂所吩咐的話，直到千代。」祂藉此教導亞伯拉罕所立之約的堅固與穩定。因為這並非如某些人所猜測的是誇張的說法，而是真實且神聖的。萬有的神應許，祂要在他的後裔中賜福給萬國：而祂的後裔，按肉身說就是主基督，祂擁有永恆的權柄，和不滅的國度。這一點，「千代」的提及便表明了。因為這並非指年數，而是這眾多的世代象徵著永恆；或者也因為它與「一」的親近關係，正如那句：「千萬的歡樂者」；又如：「祢口中的律法與我益處，勝於千萬的金銀。」9. 「就是與亞伯拉罕所立的約，向以撒所起的誓。」10. 「祂又將這約向雅各定為律例，向以色列定為永遠的約。」神聖的摩西也曾以這些話記念這誓言。神對亞伯拉罕說：「我指著自己起誓：論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星；萬國必因你的後裔得福。」祂使以撒記念這誓言，並與雅各確認了這約；並且祂確實成就了這些，當祂藉著摩西將他們的後代從埃及人的奴役中釋放出來，當祂藉著約書亞將應許之地賜給他們，最終當祂藉著主基督完成了應許的終局時。

11. 「說：我必將迦南地賜給你，作你們產業的份。」祂將對土地的統治權稱為「份」：因為擁有者習慣將土地進行測量。12. 「那時他們人丁有限，數目稀少，並且在那地為寄居的。」祂說，祂應許了列祖，那時他們人數稀少，屈指可數。這裡祂顯明了應許者的能力，祂竟能將如此廣大土地的統治權賜給這麼少的人。因為祂應許亞伯拉罕，因他們人數稀少，要使他們多如天上的星，和海邊的沙；並要藉著他們賜福給萬國：且因他們在迦南地是寄居的，祂要立他們為土地的主人：這兩件事都發生在他們的後裔身上，他們像沙一樣繁多。而藉著祂的後裔，即萬國所蒙福的那一位，他們在數量上也變得如同天上的星。因為對他們說：「你們顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來。」13. 「他們從這邦遊到那邦，從這國行到那國。」列祖是寄居的，並不居住在一個地方，而是時而在此，時而遷往他處搭帳棚。祂提到了埃及國，他們從那裡遷往迦南人的國度。14. 「祂不容什麼人欺負他們，為他們的緣故責備君王。」祂使他們比那些想要加害他們的人更強大。並為他們責備君王。15. 「說：不可難為我受膏的人，也不可惡待我的先知。」這是對那些忘恩負義者的公義辯護，因為他們甚至不敬重祖先傳承給他們的恩惠，而這些恩惠對外邦人是有益的。祂說，他們的祖先人數極少且是寄居的，在當時統治者如此殘酷無道的情況下，藉著神的護理，他們毫髮無傷地從一個地區遷往另一個地區。因為亞伯拉罕從迦勒底遷往迦南，從巴勒斯坦遷往埃及，隨後以撒也住在那裡。雅各則從巴勒斯坦遷往埃及。摩西進一步寫道，神如何為他們責備君王，不容他們受欺負。祂曾因亞伯拉罕的妻子撒拉，用大而可怕的災禍責備法老。祂曾在夜間恐嚇亞比米勒說：「你必死，因為撒拉是亞伯拉罕的妻子，是與丈夫同住的。」祂使以撒在當時居住在巴勒斯坦的人眼中受到尊崇。祂威脅那懷著殺心的拉班說：「你要小心，不可與我的僕人雅各說好說歹。」祂稱他們為「受膏者」，並非指用油膏抹，而是指被揀選的。神稱亞伯拉罕為先知。因為祂說：「把那人歸還給她的丈夫，因為他是先知，他會為你禱告，你必存活。」或者祂稱他們為受膏者，是因為他們藉著聖靈領受了不可見的膏抹。祂表明正是祂自己在對他們說話，藉著這些話：「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了，就快樂。」他何時看見？當他舉目看見神站在幔利橡樹旁時：當聖經說：「神向亞伯拉罕顯現。」16. 「祂又叫飢荒降在那地上。」

3. 罪惡招致懲罰，懲罰揭露了獸性的生活，對生活的揭露則期待著改變。因此，祂因當時人們不義的生活而降下飢荒：然而祂仍眷顧祂的子民。神藉著安排，經濟性地使飢荒發生，好讓他們因飢荒而下到埃及，並在那裡繁衍，最終領受應許之地。祂折斷了糧食的杖：意思是說，祂使一切能滋養人的東西變得稀少，不僅是麥子，還有大麥、豆類，以及其他維持人類生活的食物。這通常發生在神因憤怒而降下飢荒的時候，以至於人們即使吃了也無法維持生命。17. 「在他們以先打發一個人去，就是約瑟，被賣為奴僕。」祂用一句話說明了兩件事，即兄弟們的邪惡，以及祂自己的智慧。祂適時地利用了他們的惡意。因為祂並沒有強迫他們賣掉兄弟；而是順應了他們的惡行，並適時地利用了它，使奴僕成為君王，並促成了整個家族下到埃及。因為那將要成為神子民的人，必須藉著為他們所行的奇蹟而顯得光榮與顯著。因為對他們所展現的護理，宣揚了他們的神，並以神聖知識的光照亮了聽見的人。18. 「人用腳鐐傷他的腳，他被鐵鍊捆鎖。」因為在通姦的誣告之後，他被關進了監獄：正如所料，他們立刻用鐵鍊捆鎖了他；辛馬庫斯說：「他的靈魂進入鐵中」；意思是說，他面臨死亡的危險；或者祂將試煉的艱難與沉重稱為鐵；這鐵藉著約瑟的忍耐而穿透了；藉著心靈的堅定，悲慘的事轉變為他的通途。19. 「直到祂的話應驗了，耶和華的話試煉了他。」他遭受這一切，如同金子般被試煉，並非因為萬有的神不知道約瑟純潔的美德（祂在事發生前就已知道一切），而是為了向人類展示他的哲學與真理的榜樣。當然，當時成文律法尚未頒布：但對每一個理性的人來說，神所賜的自然律法就是神諭，藉此我們被稱為有理性的。而「直到祂的話應驗了」，是指祂在異象中看見並向父親和兄弟們述說的關於禾捆與星辰的話。因為在那些事成就之前，他一直受苦難的操練。20. 「王打發人把他解開，治理眾民的，把他釋放了。」21. 「立他作王家之主，掌管他一切所有的。」祂顯示了從他的安排中所帶來的益處，並接著說：22. 「使他隨意捆綁他的臣宰，將智慧教導他的長老。」他像金子一樣被試煉，正如那句：「耶和華啊，求祢試驗我，熬煉我」，神感動了法老的心，他被釋放並掌權。法老的判斷似乎並不輕率。

655

656 論詩篇第一〇四篇

以色列，這些才是以色列；並非所有亞伯拉罕的後裔，都是他的兒女。因為救主曾說：「我知道你們是亞伯拉罕的後裔」；又說：「如果你們是亞伯拉罕的兒女，你們就該作亞伯拉罕所作的事。」前者僅是後裔，後者則是行為上的效法者，他們成為選民，成為兒女；這並非指著後裔說的，而是指著僕人說的。然而，此處祂將兩者都用在門徒身上；因為他們兩者皆是，既是作為後裔的僕人，也是作為兒女的選民；正如經上所記：「耶穌選召了這十二個人，稱他們為使徒……」以及「不是我揀選了你們這十二個人嗎？」至於「選民」的意義，你可以從「被召的人多，選上的人少」這句話中領會其卓越之處。「我們的主神，祂的判斷在全地。」因為祂是萬有的神與主，統管整個世界，祂稱這些人為祂自己的子民。因此，祂命令宣告祂口中的判斷，因為所有人都服在祂的判斷之下；所以祂不僅使猶太人，也使萬民都有資格蒙召。另有人說，我們神的護理以神聖的判斷治理整個世界。「祂記念祂的約，直到永遠；祂所吩咐的話，直到千代。」祂藉此教導我們，對亞伯拉罕所作的應許是持久且恆常的。因為這話並非如某些人所臆測的那樣是誇張的，而是真實且神聖的。萬有的神應許要在他的後裔中祝福萬國；而祂的後裔，按肉身說，就是主基督，祂擁有永恆的權柄與不朽的國度。這一點，「千代」的記念也隱含了。因為這話並非指年歲的數目，而是暗示後裔的持久與永恆，或者是因為與「一」的親近關係，正如經上所說：「豐盛的千數」；又說：「你口中的訓言，與我而言，勝過千萬的金銀。」「祂與亞伯拉罕所立的約，並祂向以撒所起的誓。祂又將這約向雅各定為律例，向以色列定為永遠的約。」神聖的摩西也提到了這個誓言。他說，神對亞伯拉罕說：「我指著自己起誓：論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星；並且地上萬國，都必因你的後裔得福。」祂以這個誓言提醒以撒，並向雅各堅定了這些盟約。事實上，祂也成全了這些約，藉著摩西將他們的後裔從埃及人的奴役中釋放出來，藉著約書亞將應許之地賜給他們，並藉著主基督完成了應許的終局。祂說：「我要將迦南地賜給你，作你們產業的繩索。」祂稱對土地的統治權為「繩索」；因為將土地按度量劃分，是擁有者的特權。「當他們人數稀少，在那地作寄居的。」祂說，這些應許是給予那些人數稀少且屈指可數的先祖的。祂藉此顯明應許者的能力，即祂甚至能將如此廣大的土地統治權賜給這些極少數的人。因為祂曾向亞伯拉罕及其後裔應許，他們不再是少數，而要像天上的星和海邊的沙那樣繁多，並且萬國都要因他們得福；祂又應許，他們不再是迦南地的寄居者，而要成為那地的統治者；這兩件事後來都成就在他們的後裔身上，他們繁衍得如同沙粒。而藉著祂的後裔，萬國得了祝福，這些後裔在數量上也變得如同天上的星。因為經上對他們說：「你們顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來。」「他們從這邦遊到那邦，從這國行到別的民那裡。」先祖們持續過著寄居的生活，沒有定居在一個地方，而是時而在此，時而將帳棚遷往他處。祂所說的「國」，是指埃及，他們從那裡經過，抵達了迦南人的民中。因此，「祂不容什麼人欺負他們。」因為祂使他們勝過那些企圖欺負他們的人。「並為他們的緣故責備君王，說：不可難為我受膏的人，也不可惡待我的先知。」這些話是對他們後裔被棄絕的公正辯護，因為他們甚至不尊重先祖所蒙受的恩惠，而這些恩惠本來也能使外邦人受益。因此，祂說，他們的先祖人數稀少且作寄居者時，在當時那種混亂與統治者殘暴的環境下，神以護理保守了他們的遷徙。因為亞伯拉罕從迦勒底遷往迦南，又從巴勒斯坦遷往埃及，隨後又遷往基拉耳，以撒在他之後住在那裡；雅各則從巴勒斯坦遷往埃及。摩西寫道，神如何為了他們責備君王，不容他們受欺負。祂曾因亞伯拉罕的妻子撒拉，用大災難責備法老。祂曾在夜間驚嚇亞比米勒，說：「看哪，你必因你所娶的撒拉而死，她是有丈夫的。」祂使以撒在當時居住在巴勒斯坦的人眼中受到敬重。祂曾威脅那想要行兇的拉班說：「你要謹慎，不可對我的僕人雅各說好說歹。」祂稱他們為「受膏者」，並非指用油膏抹，而是指他們成為選民。神也稱亞伯拉罕為先知：「將那人的妻子歸還他，因為他是先知，他要為你禱告，你便存活。」或者說，稱他們為受膏者，是因為他們藉著聖靈領受了看不見的膏抹。因為祂顯明是祂親自對他們說話，說：「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了，就快樂。」他何時看見的？當他舉目觀看，看見神站在幔利橡樹旁時；那時經上說：「神向亞伯拉罕顯現。」「祂又命飢荒降在地上。」

三、罪惡招致管教；管教揭露了獸性的生活；而揭露則促成了生活的轉變。因此，祂因當時人們違法的行為而降下飢荒；但即便如此，祂仍眷顧祂自己的僕人。神以經濟的方式安排了飢荒，好讓他們藉此下到埃及，在那裡繁衍，並最終得著應許之地。「祂折斷了他們所倚靠的糧食」；意即，祂使所有能供養人的東西都變得稀缺，不僅是小麥，還有大麥、豆類以及其他人類賴以生存的食物。這通常發生在神因憤怒而降下飢荒的時候，使人吃不飽足。「祂打發人走在他們先頭，被賣為奴的約瑟。」祂同時顯明了兩件事：兄弟們的邪惡，以及約瑟的智慧。因為祂將他們的惡意轉化為善用。祂並未強迫他們出賣兄弟，而是任憑他們的惡念，自己卻藉此行善，使那奴隸成為君王，並為他的族人安排了下到埃及的道路。因為那些即將被稱為神子民的人，必須藉著發生在他們身上的神蹟，變得顯赫且引人注目。因為發生在他們身上的眷顧，宣告了他們的神，並以神性知識的光輝照亮了聽聞者。「人用腳鐐傷他的腳，他被鐵鍊捆鎖。」在通姦的誣告之後，他住進了監獄，隨即如預期般被戴上了鐵製的枷鎖。西馬庫斯（Symmachus）也這樣說：「他的靈魂進入鐵中」，意即，他面臨被殺的危險；或者，他將試煉的堅硬與強大稱為鐵；約瑟藉著忍耐度過了這一切，透過恆久忍耐，痛苦成了他通往未來的路徑。「直等到他所說的話應驗了，耶和華的話試煉了他。」他忍受這一切，如同金子般被試煉，並非為了讓萬有的神得知約瑟美德的純粹（因為神在事情發生前就全知），而是為了向世人展示他的哲學與真理的原型。當時還沒有成文的律法，但每個人都有神所賜的自然律法，我們因此被稱為有理性的。至於「直等到他所說的話應驗了」，是指他看見異象後，對父親和兄弟所說的關於禾捆與星辰的話。直到這些事應驗，他都在苦難中受操練。「王打發人釋放他，治理眾民的，把他釋放了。他立他作王家之主，掌管他一切所有的。」祂接著顯明了這項安排的益處：「為要隨意捆綁他的臣宰，將智慧教導他的長老。」他如同金子般被火煉，正如「耶和華啊，求你察驗我，試驗我」所言，當神將這一切帶入法老的心中，他便被釋放並掌權。法老的思維顯然非同尋常。因為若他得知了關於飢荒的事，是什麼阻止他釋放約瑟，並與自己的臣宰一同管理糧食呢？但他所關心的，並非僅是糧食的儲存，而是那些即將被他拯救的臣宰與長老的靈魂益處，並教導他們智慧，藉此使百姓也能變得更好。因為他藉著解夢在王面前變得顯赫，並獲得權力，引導他人認識神，不僅使用言語，更以行為吸引他們歸向同樣的虔誠。「以色列也到了埃及，雅各在含地寄居。」挪亞的兒子是閃、含、雅弗。含的兒子是迦南；他的兒子是麥西（Mizraim），意即埃及，這片土地也因此得名。因此，雅各進入埃及時，含作為麥西的祖父，住在埃及是合理的，而迦南則住在所謂的巴勒斯坦。藉著以色列或雅各進入埃及，也暗示了他的兒子們。經上說，雅各帶著七十個靈魂下到埃及。另有解釋說：這就是先祖流亡埃及的原因。祂稱埃及為含地，因為麥西是含的第二個兒子。因為經上說，含生了長子古實，以及他的兄弟麥西。神聖經文稱古實為衣索比亞，稱麥西為埃及；而雅各與以色列則是同一個人；前者是從先祖那裡得來的名字，後者則是神賜給他的，藉此宣告神曾向他顯現。因為神記念祂對亞伯拉罕的應許。當亞伯拉罕問：「這事怎能成就呢？」神回答：「你要確知，你的後裔必寄居在別人的地，又服事那地的人，那地的人要苦待他們四百年。」「祂使祂的百姓生養眾多，使他們比敵人強盛。」出埃及記的歷史也教導了這一點。祂說，埃及人越苦待他們，他們就越繁多，地也充滿了他們。因此，祂顯明這增長並非出於自然，而是出於祂的應許。因為當他們在監工的驅使下，孩子被丟進河裡，自然本性受到侵害，本該減少時，他們反而更加繁衍，以至於對當地居民來說變得非常可怕；以至於那位不認識約瑟的法老說：「看哪，這民比我們還多，比我們強盛。」若非得到約瑟的庇護與法老的禮遇，他們絕不可能在增長後變得強盛。「祂使埃及人的心轉去恨祂的百姓，並用詭計待祂的僕人。」因為他們從埃及人那裡得到的尊榮，使他們陷入了同樣的偶像崇拜，因此神使他們被恨惡，並被加上沉重的勞役，好讓他們在受苦時歸向神，並使神對亞伯拉罕的應許有空間得以成就。正如祂試煉約瑟並使他得榮耀，因為他在試煉中顯為配得，現在祂也這樣對待百姓；他們受試煉後，便哀求並向他們的神呼喊。因此，埃及人對他們的尊榮現在轉變為仇恨。因為當他們在埃及人那裡過著安逸與受尊榮的生活時，他們忘記了先祖的神，並成為他們偶像崇拜的同夥，正如約書亞所說：「現在你們要敬畏耶和華，誠心實意地事奉祂，將你們列祖在大河那邊和在埃及所事奉的神除掉。」祂轉變了埃及人的心，並非強迫，而是任憑他們的自由意志。他們曾用詭計，時而命令收生婆殺死希伯來人的男嬰，時而命令將他們丟進河裡。然而，這族人仍逃脫了死亡的陰謀。「祂打發祂的僕人摩西，和祂所揀選的亞倫。在他們中間顯明祂的神蹟，在含地顯明祂的奇事。」

四、祂陳述了歷史的關鍵敘事。祂簡要地說，在祂按著應許充分懲罰他們之後，祂藉著所行的奇事差遣他們，一方面懲罰埃及人，一方面教導希伯來人認識祂。祂向摩西及其同伴揭示了神蹟的原因，將理性的領悟傳達給這些唯一有理性的人，使他們知道為何祂有時改變埃及的水，為何每一件事都按著特定的順序發生，以及這些事是何種影像或象徵。因為並非所有人都能靠自己從有害的事物中退出來，神便差遣那些有能力的人，作為引導者與領袖，帶領他們走上通往美善的道路。這些人就是：神的律法、摩西，以及祭司的職分，其象徵是亞倫。他們動用舌頭，將口借給神，並發出言語；而所有的能力都是從祂那裡發出的。「祂打發黑暗，使那地黑暗，因為他們違背了祂的話。」這些奇妙的僕人並沒有違抗神聖的命令，而是執行了所吩咐的事，並給他們帶來了漫長且持續三天的黑夜，或者說，比黑夜更幽暗的黑暗。因為黑夜即使沒有月亮，也會被星光調和；而神聖經文稱那種黑暗為可摸的。因為百姓的眷顧者神，並沒有用巨大的災難懲罰埃及人；因為全能的手並非不能立刻降下憤怒，如獅子、熊、飢荒、瘟疫或死亡；但祂藉著祂所說的話進行懲罰，溫和地呼喚他們悔改；百姓最大的苦難並非僅僅來自泥土與磚塊，而是來自他們轉向偶像崇拜。因此，祂逐漸懲罰那些引導他們陷入迷途的人，帶領他們認識萬有的主，藉著受造物為祂的鞭笞服務。空氣變為黑暗，水變為血，地生出青蛙，火以奇特的方式伴隨著雨與冰雹降下；而祂說，從神那裡差遣的黑暗，並沒有違背祂的話，而是順服地降下，僅僅覆蓋了埃及。因此經上說：「以色列子民那裡有光。」如果這黑暗遍及全世界，怎能說它持續了三天三夜呢？是什麼劃分了晝夜，如果只有一種持續的黑暗？為了不讓人說這只是日蝕或自然的運行，住在同一地區的希伯來人並沒有感受到這場災難；這在其他災難中也同樣發生。「祂使他們的水變為血，殺了他們的魚。」祂不僅改變了水的顏色，還改變了味道的本質，以至於所有的魚類都腐爛了。「他們的地滋生青蛙，在王宮的內室裡也有。」因為他們將希伯來人的嬰兒交給河流，祂便將河水變為血，揭露了在那裡發生的謀殺；並使青蛙從那裡湧出，如同被殺的嬰兒般爬行，闖入房屋，甚至進入王的寢宮。祂提到了王宮的內室，是為了顯明神蹟的偉大，即便是王宮中眾多的僕人或士兵，也無法驅趕這些青蛙。「祂說一聲，就來了成群的蒼蠅和蝨子，遍了他們四境。」言語之後緊接著行動：神一吩咐，摩西一說，蒼蠅與蝨子就充滿了大地，沒有越過埃及的邊界，也沒有給其他人帶來傷害；而是將懲罰降在神的敵人身上。這就是「遍了他們四境」的意思，彷彿在說：在埃及邊界之外，看不到這些東西。「祂給他們降下冰雹為雨，在他們地上降下火焰。祂擊打他們的葡萄樹和無花果樹，毀壞他們境內的樹木。」雲層改變了慣常的產物，不再降下雨水，而是降下冰雹；閃電與火旋風伴隨著冰雹降下，相反的本質，水與火，並沒有互相抵消。

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660 偽作。 冰凍的冰雹之水融化了火，而火卻沒有熄滅水：它們放下自然的爭鬥，以共同的默契對埃及人施加懲罰，並駁斥了他們的野蠻——身為人類，卻不敬畏自然，反而將同為人類的同類置於殘酷的奴役之下。 正因如此，他們的葡萄樹、無花果樹及其他樹木都被這些災殃從根部毀壞了。34. 他說了，蝗蟲和蝻子就來了，數量不可勝數。35. 吃盡了他們地上的百草，吃盡了他們地上的果子。藉著冰雹與火，祂摧毀了樹木；藉著蝗蟲與蝻子，祂摧毀了沼澤、草場與莊稼。因為祂不僅消耗了果實，連他們的草也吃盡了。然而，蝗蟲與蝻子通常不會同時出現：因為要麼是先有的蝗蟲產下蝻子，要麼是蝻子長大後變成了蝗蟲，以致一個在前，另一個在經過一段時間後才隨之而來。但因為這是一個神蹟，是按著神的命令所行的記號，兩者便同時經過，連同草與果實一併吃盡；以致人類與牲畜的食物一同滅絕了。36. 祂擊殺了埃及地一切的長子，就是他們一切力量的初熟之果。

5. 這是祂對埃及人施加的最後一場災難，此後他們便催促猶太人離開；因為每一戶人家都充滿了哀哭與哀號，所有的長子都遭到了猝死。祂對那些他們最珍視的人施加了災難：用更尖銳的刺，擊打那些對先前的災難毫無痛感的人。37. 祂領他們帶著金銀出來。因為埃及人不允許猶太人拿走自己的東西，他們除了自己的財物外，也拿走了埃及人的財富；彷彿是將金銀作為那艱苦奴役的某種工資帶走。神命令這樣做並非不義，而是為了既懲罰那些施害者，又安慰那些受害者。在他們的支派中沒有軟弱的。因為他們沒有經歷降在埃及人身上的災難之危險。因為神命令他們掠奪埃及人，彷彿他們是戰敗者，且欠下長期奴役的工資。此外，從一個遭受了極其沉重苦難的土地上，在數以萬計的人群中，直到最後一人都平安無事地出來，這是一件大事；至少在他們留在埃及期間，沒有人受身體軟弱之苦：這確實是摩西所敘述的。38. 埃及因他們離去而歡喜，因為他們懼怕他們。他們被這類各種各樣的刑罰嚇壞了，以至於將希伯來人的自由視為對自己的一種恩惠。39. 祂鋪開雲彩當遮蓋，並有火在夜間照亮他們。因為那雲彩在日間是他們的帳幕，消除了太陽光線的困擾；而在夜間，那火顯出形狀，為他們提供了光亮。40. 他們祈求，鵪鶉就來了，並用天上的糧食使他們飽足。因為他們貪戀肉食，祂便為他們提供了自來的飛鳥作為獵物，並在他們匱乏時，藉著雲彩從上方供應他們麵包，賜下的不是水，而是食物。祂所說的「嗎哪」，並非來自那真正的天，而是來自頭頂的空氣——聖經稱之為天——降下的，這同時也帶有在教會中於奧祕裡所賜下之糧食的預像。

41. 祂裂開磐石，水就湧出，在乾旱之地流成江河。祂藉著磐石奇特的生產，平息了他們的口渴：因為在乾旱無水之地，祂命令江河湧流。祂稱從磐石中流出的水流為江河。若寫作「江河」（複數），你會說按著歷史，他們只渡過了約旦河，但藉著能力，也渡過了其他所有阻礙他們前行的河流。42. 因為祂記念祂的聖言，就是祂對祂的僕人亞伯拉罕所說的。43. 祂領祂的百姓歡呼而出，領祂的選民歡樂而出。因為神對亞伯拉罕所應許關於增加其後裔數量與榮耀的事，是不會落空的。摩西在申命記中也對他們說：你心裡不要說，是因為我的公義，神才領我出埃及地；而是因為祂向你們列祖所起的誓（申 9:4-5）。因為神向愛祂的人施慈愛直到千代（出 20:6）：同時也勸勉他們的後代，務要遵守祂的律例。44. 祂將列國之地賜給他們，他們便承受了眾民的勞苦。因為祂不僅將他們從埃及的奴役中釋放出來，還將迦南人的土地賜給了他們，使他們成為他人勞苦的領主；既公義地懲罰了那些人，又堅固了祂自己的應許。至於祂為何不不義地驅逐那些先前居住在巴勒斯坦的人，祂藉著賜給猶太人的律法教導了這一點，命令他們逃避對那些人生活方式的模仿：祂在提出對亞伯拉罕的應許時也教導了這一點，即為何不立即將那地的統治權交給他，而是讓他在那裡寄居許久：因為祂說，亞摩利人的罪孽直到今日還沒有滿盈（創 15:16）；彷彿是在說：他們尚未做出值得滅絕的惡行：對他們施加刑罰是不公義的，也不能憑藉對更大罪孽的預知來宣判刑罰，而應等待事情的結局。因為我用尺度衡量，用天平治理，在我這裡沒有什麼是不經權衡的。因此，在等待了四百年的週期後，祂才驅逐了他們，並將應許之地交給了這些人。45. 好叫他們遵守祂的律例，並尋求祂的律法。祂說，祂在賜下律法後，將祂所應許的土地賜給了他們，並命令他們按此生活。

詩篇 第一〇五篇

哈利路亞。

1. 在這篇詩篇中，祂列舉了前代百姓的罪孽，教導他們是如何以及為何被拋棄的。在第一〇四篇詩篇中，先知的言辭敘述了神聖的恩惠：而在這一篇中，祂既記念了恩惠，又指責了蒙恩者忘恩負義的心，並教導了施加在他們身上各種不同的刑罰。這篇詩篇的構思，彷彿是出自那些最虔誠的人之口，他們哀悼共同的災難，並祈求獲得寬恕。此外，這篇詩篇與前一篇有相同的標題，因為它堅持同樣的主題。

1. 你們要稱謝耶和華，因祂本為善，因祂的慈愛永遠長存。這個標題意味著「讚美耶和華」，說明這篇詩篇包含對神的讚美。祂現在從起頭教導，那些從罪惡中悔改的人，應當來到救主面前，彷彿來到醫生那裡，藉著認罪來顯明罪惡的傷口，顯然這是指心靈的態度，而非僅僅是口頭上的行為。因為祂說，因著良善，祂準備好向悔改者施慈愛；祂知道今世的事物需要慈愛，因為它們是必死的且易逝的。那麼，「因祂的慈愛永遠長存」是什麼意思呢？祂總是施憐憫，總是對人類仁慈。祂總是準備好賜下祂的恩惠。因為對祂而言沒有限定的時間，這取決於你的心意。

誰能述說耶和華的大能？誰能傳揚祂一切的讚美？凡神在我們身上所行超越必死本性的事，這些就是耶和華的大能，保羅稱之為能力的運作，他說：這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語；又有一人蒙這位聖靈賜他信心，另有一人蒙這位聖靈賜他醫病的恩賜（林前 12:8-10）。又在別處說：豈都是先知嗎？豈都是行異能的嗎？豈都是有醫病恩賜的嗎（同上，29節）？祂將異能與醫病區分開來。因為耶穌在水面上行走、斥責風浪、在山上變像時，行的是前者；而潔淨長大痲瘋的、醫治一切疾病的，則是後者。在舊約中，異能是降在埃及人的災難、分開的海、退後的約旦河、約書亞時日頭的停留；而醫病則是摩西醫治長大痲瘋的米利暗，以及以利亞和以利沙所行的一切。使徒們將這一切大能連同祂的讚美傳遍了全地。因為耶和華的每一項作為，都充滿了讚美。或許耶和華的大能包含祂的神蹟；而醫病的恩賜則包含祂的讚美。3. 凡遵守公平、常行公義的，這人便為有福。

661

論詩篇第一〇五篇 美德的果實隨之而來的是福分。因為那曾是罪惡刑罰的人，宣告那些從罪中得釋放，並以公義裝飾自己生命的人為有福。然而，他所宣告為有福的，並非僅僅一次行公義的人，而是那些恆久且持續不斷追隨公義腳蹤的人。4. 耶和華啊，求你用眷顧你百姓的恩惠記念我，用你的救恩眷顧我。此處暗示了一個新的百姓，即從外邦中選召的教會，神以救恩眷顧他們，並教導猶太人的百姓去領受與他們的團契。此處所稱的「恩惠」與「眷顧」，除了神道（Logos）藉著肉身向我們所施行的，還能是什麼呢？因此，那向牧羊人顯現的天使稱這奧祕為「恩惠」；他們讚美並呼喊道：「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安，在人中間有恩惠」（路加福音 2:14）。5. 使我見你選民的福樂，因你國民的歡樂而歡樂，並與你的產業一同誇耀。他說，我們懇求能成為你新國民歡樂的同伴，並分享那施加於他們的福分。至於「選民的福分」，你要理解為神對選民那偉大的慈愛；以至於連妓女、稅吏、罪人和貧窮的漁夫，都領受了那樣的揀選。 先知渴望看見這一切：因為這神蹟是值得一見的；並渴望「因你國民的歡樂而歡樂」，以至於能享受奧祕的團契。6. 我們和我們的祖宗一同犯罪，我們作了孽，行了惡。他說，我們從祖宗那裡繼承了某種產業，即違背你的律法。他所稱的「祖宗」，並非指聖潔的先祖，而是指在他們之後的人：因為他從隨後的經文中闡明了這一點。7. 我們的祖宗在埃及不明白你的奇事，不記念你豐盛的慈愛。 2. 他說，從古時以來，我們的族類就習慣於犯罪。因為儘管在埃及為他們行了那麼多神蹟，他們仍不願承認你的大能。因此先知說：「禍哉，犯罪的國民，擔著罪孽的百姓，行惡的種類，敗壞的兒女」（以賽亞書 1:4）。他說，他們不明白在埃及所行的奇事，也沒有領會降在他們身上的刑罰所帶來的教訓；甚至在從埃及人手中得釋放後，他們也不明白，他們之所以配得那次眷顧，並非因為他們自己的公義，而是因為神的慈愛。前一篇詩篇簡短地述說了這些事以及在曠野所發生的事，並責備了百姓；而本篇詩篇則重述了敘事，闡明了猶太人如何藉著他們所犯的罪，在紅海邊惹動了神的怒氣。因為他們看見埃及人追趕，而大海阻擋了逃路，卻不願仰望你的幫助。反倒向偉大的摩西呼喊說：「難道在埃及沒有墳地，你把我們帶來，使我們死在曠野嗎？」（出埃及記 14:11）。然而，儘管他們忘恩負義，你仍以救恩眷顧他們。因為他接著說：8. 然而他因自己的名拯救他們，為要彰顯他的大能。9. 他斥責紅海，海便乾了，他帶領他們經過深淵，如同經過曠野。10. 他拯救他們脫離恨他們之人的手，救贖他們脫離仇敵的手。因為當他以言語使海床顯露時，他將那巨大的深淵變成了對他們而言平坦的曠野。因為在曠野中，對於奔跑的人來說道路是平坦的，既沒有樹木，也沒有籬笆阻礙，他藉著曠野的類比，說明了通行的便利。11. 水淹沒了他們的敵人，沒有剩下一個。因為他淹沒了所有的埃及人。同一片海，對希伯來人帶來了救恩，對埃及人卻帶來了刑罰。12. 那時他們才信了他的話，歌唱讚美他。 因為在那讚美的人群中，偉大的摩西是領袖；而在婦女的合唱中，則是女先知米利暗。這首詩歌後來被記載下來。13. 他們等不多時就忘了他的作為，不仰望他的指教。14. 他們在曠野大起慾念，在荒地試探神。因為擁有如此多、如此顯著的神聖大能的憑據，他們卻不祈求領受必需之物，也不等候神的賞賜，反而立刻對神的僕人出言毀謗。他將猶太人的兩個罪行結合在一起：一是他們在曠野中貪戀肉體的慾望，在那本該追求哲理、節制一切慾望的地方；二是他們在缺乏水時，不祈求神，反而試探神。但行神蹟的神並沒有停止。15. 他將他們所求的賜給他們，但使他們的心靈軟弱。因為他們在缺乏時，對已經領受的恩典沒有信心；反而反對神說：「我們記得在埃及時所吃的肉和鍋」（民數記 11:4；出埃及記 16:3）。他將他們的貪慾稱為「所求的」。因為他們並非祈求，而是毀謗。然而他賜給他們充足的肉、非人手所造的糧，以及極其甘甜充足的水。16. 他們在營中又嫉妒摩西，和耶和華的聖者亞倫。 當他們在紅海惹動怒氣，或在曠野試探神時，那赦免罪孽的神並沒有報復他們，而是滿足了他們的貪慾：但當他們以這些話惹動摩西、大坍和亞比蘭時：「難道耶和華單與摩西說話，不也與我們說話嗎？」（註：這並非大坍與亞比蘭的話，而是亞倫與摩西的姊姊米利暗的話，民數記 12:2），他便將這些人連同他們的家族交給了裂開的地。至於可拉和那些要在亞倫的位置上獻香的同黨，從會幕中出來的火焰將他們燒滅了。因為神不願祂的僕人被藐視：但在彰顯慈愛之後，祂也顯出嚴厲，正如經上所說：「可見神的恩慈和嚴厲」（羅馬書 11:22）。這些是神交替使用的救治方法。17. 地裂開，吞了大坍，掩蓋了亞比蘭一黨的人。18. 有火在他們的會中發起，有火焰燒毀了惡人。大坍和亞比蘭連同全家被吞滅：而可拉及其同黨則被神降下的火所焚燒。神施行刑罰，是為了勸誡其他人清醒，但他們卻不願從中獲益：這正是罪行清單所揭示的。19. 他們在何烈山造了牛犢，叩拜鑄成的像。他提到這座山並非無故，而是為了顯示他們悖逆的極致。因為在這座山上，萬有的主曾顯現，在這座山上，祂以烈火、號角、雷鳴使他們充滿恐懼，並在如此大的威嚴中頒布律法：就在這山上，他們竟敢行惡。至於「叩拜鑄成的像」，這是對驚人愚昧的另一項指控：因為他們竟對那人手所造之物，獻上了神聖的敬拜。20. 如此將他們榮耀的主，換為吃草之牛的像。 3. 他以悲劇性的筆觸，極其貼切地描述了他們的瘋狂。對於那位曾行了如此多神蹟、賜下那意想不到的救恩，並能行出如此多偉大作為的神，他們竟去敬拜牛犢的偶像，而那牛犢的原型是需要食物的。牛犢的食物，並非供給理性生物的糧食，而是青草與乾草。然而，那種缺乏理性的本性、以乾草為食、被賦予人類奴役的牛犢，其形象遠比這更卑賤：因為它不僅缺乏理性，甚至缺乏靈魂，不能勞作、不能鳴叫、不能進食：然而他們竟將如此軟弱的東西置於萬有的神之上。因為他們從埃及借用了孟菲斯的阿匹斯（Apis）形象，他們不僅敬拜那一個，還敬拜了許多雕像。因此，在造了一隻牛犢後，他們又造了許多，說：「以色列啊，這就是領你出埃及地的神」（出埃及記 32:4）。21. 他們忘記了神他們的救主，他曾在埃及行大事，在含地行奇事，在紅海行可畏的事。他提到這些並非無故，而是要顯示，儘管他們犯了這麼多、這麼大的罪，神仍沒有拋棄他們，直到他們對基督犯下了那最不敬虔的罪行，拒絕了賜給他們的恩典：因此救主對他們說：「我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。看哪，你們的家成為荒場留給你們」（馬太福音 23:37）。 他們說，他們不僅不滿足於先前的罪惡，更將他們的榮耀，即神，換為牛犢的像。他們既不記念自己的救恩，也不記念埃及人的刑罰，更不記念在海邊的大神蹟：而是將這一切一併唾棄。23. 所以他說要滅絕他們，若非有他所揀選的摩西站在破口，在他面前，使他的忿怒轉消，免得他滅絕他們。因為當萬有的神說：「你且由著我，我要發烈怒，將他們滅絕，使你的後裔成為大國」時，蒙福的摩西說：「倘或你肯赦免他們的罪……不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名」（出埃及記 32:10, 31, 32）。這裡產生了一個不小的問題。為什麼說「若非摩西……他們就會滅亡」？那麼，是摩西成就了一切，神因敬重他，而非出於自身的慈愛，才平息了怒氣嗎？誰會這樣說呢？那麼這話是什麼意思呢？神為了他們的益處使用了這種修辭，說祂因敬重摩西而平息怒氣，並說：「你且由著我，我要滅絕他們」。然而摩西當時什麼也沒說，也沒有靠近，也沒有懇求；但神為了引導他開始代求，才以此作為開端。因此，就公義和對他們整體邪惡的預知而言，這是滅亡的定論；但就慈愛而言，則是因代求者那為了世界而祈求的聖潔，神為了不讓祂的恩典在以色列人身上顯得不完全，並因著對他們祖宗的應許，才赦免了他們。24. 他們又藐視那美地。不信他的話，25. 在自己帳棚內發怨言，不聽耶和華的聲音。這是繼紅海、曠野、對摩西的暴行、何烈山的牛犢之後的第五項指控。因為探子回來後，惡意中傷那地，使其他人也轉而背離，除了嫩的兒子約書亞和耶孚尼的兒子迦勒。因為當神吩咐他們進入應許之地時，他們因恐懼而公然抗拒，說迦南人是強壯的勇士，而他們自己沒有足夠的力量與之交戰。這顯然是不信的證據。因為對於那些曾目睹如此多、如此大神蹟的人來說，信靠拯救者的能力本是理所當然的。26. 所以他向他們起誓，叫他們倒在曠野，27. 叫他們的後裔倒在列國之中，分散在各地。他將那關於土地的爭論，儘管發生在可拉和大坍的叛亂之前，卻因其對神的不信而顯得更為嚴重、更為不敬，置於造牛犢之後。因為恐懼奪去了他們基於信心的盼望，他們也沒有從過去的經歷中得到堅固：因此他們遭受了比造牛犢更重的刑罰。因為那次他們只是部分受罰，而這次除了孩子外，所有人都徹底滅亡了，甚至不配領受應許。因為神想要施加與不信相稱的刑罰，並將滅亡同時降在所有人身上：然而祂仍運用慣常的慈愛，只施加了部分的刑罰。 關於偶像崇拜與以色列人從摩押人那裡學到的不敬虔儀式；巴力與貝爾（Bel），即土星（Saturn）。28. 他們又與巴力毗珥連合，且吃了祭死人的物。29. 他們這樣行，惹動他的怒氣。這是民數記中的第六個罪。因為他們再次陷入放蕩，與摩押女子混雜，學會了她們的不敬虔。巴力毗珥是他們所敬拜的偶像。偶像所在的地方被稱為毗珥：而巴力則是偶像。有人說這在希臘語中被稱為克洛諾斯（Kronos），即土星：也被稱為貝爾。他稱「祭死人的物」為希臘人所稱的奠祭（choai），即他們習慣獻給死人的祭物；或是他們藉著某些與巫術有關的死人儀式所行的，又或是因為那裡包含著死人的墳墓。甚至稱那些所謂的神為死人，也不算錯。於是災禍在他們中間增多了。 4. 他沒有說出偶像崇拜的原因，即那導致他們陷入不敬虔的淫亂，以及與之相連的貪食；但結果卻控訴了這種不敬虔。律法禁止與外邦女子混雜，正是為了這個緣故。因為對女子的情感往往會激發放蕩。30. 那時非尼哈站起，施行審判，瘟疫這才止息。31. 那就算為他的義，世世代代，直到永遠。西馬庫斯（Symmachus）將「災禍」稱為「擊殺」。歷史教導我們，非尼哈拿著長矛，刺穿了與摩押女子行淫的心利，並用矛同時殺死了那女子（民數記 25:7及後續）。神認可了他的熱心，不僅稱讚了他，還阻止了降在其他人身上的刑罰。一個人的公義在神面前竟有如此大的力量，能止息共同的災禍。32. 他們在米利巴水又叫他發怒，甚至摩西也受了虧損，33. 是因他們惹動他的靈，摩西用嘴說了急躁的話。這是第七個罪，摩西也因此受到指控。因為當摩西哀悼姊姊時，他們帶著極大的混亂前來要求必需品。摩西因哀傷的痛苦而受打擊，又看見他們那無禮的暴行，在憤怒與憂傷的籠罩下，沒有像往常那樣和諧地順服神的命令；而是將某種懷疑混入言語中，擊打了磐石，引出了水。這正是「用嘴說了急躁的話」所表達的意思；彷彿是說，他所說的話並非毫無懷疑：因為他說：「摩西對他們說：『我豈能為你們使水從這磐石中流出來嗎？』」（民數記 20:10）。因此，萬有的神表示憤怒，沒有讓他將應許給祖宗的地交給他們，而是命令他結束生命，並藉著嫩的兒子約書亞完成了應許。萬有的統治者似乎對他施加了這項刑罰：但祂在安排其他事情時也促成了這一點。首先，因為祂知道猶太人的愚昧，祂不讓應許完全藉著他實現，以免他們將他視為神。因為那些將牛犢像當作神的人，對於這位行了如此多神蹟的僕人，他們會獻上什麼樣的敬拜呢？因此神使他的墳墓隱藏起來（申命記 34:6）。此外，祂還想藉著發生在立法者身上的事，顯示律法只是暫時的。因為如果連立法者本人都無法享受應許之地，那麼由此可以輕易看出，他們自己也不會長久享受這份眷顧。就這樣，在述說了曠野發生的事後，他揭露了他們在應許之地所犯的罪。34. 他們不滅絕那些外邦人，是照耶和華所吩咐他們的。35. 反而與他們混雜，學習他們的行為，36. 事奉他們的偶像，這就成了他們的網羅。因為神禁止混雜，是為了避免不敬虔的團契，從根源上消除結果，連根拔起，以較小的惡來預先阻止更大的惡。然而，他們在這件事上也違背了神的律法，既沒有滅絕那些不敬虔的民族，也沒有逃避與他們的團契，反而效法了他們邪惡的生活方式。因此，先知表明神並非教導人仇恨，而是為了使他們處於安全之中，並補充說：「這就成了他們的網羅」，即這種混雜與團契；而且這網羅非同小可；因為他們竟違背本性而瘋狂，正如他接著所說：37. 把自己的兒女祭祀鬼魔。38. 流無辜人的血，就是自己兒女的血，把他們祭祀迦南的偶像。那地就被血污穢了，39. 這樣，他們被自己的行為污穢了。他將不敬虔的極致留到了最後。還有什麼比用兒女的血污穢土地，並將這樣的祭物獻給嗜血的魔鬼更為不敬虔的呢？因為他們甚至不將律法所規定的獻給神，卻將兒女的屠殺獻給偶像。他們在自己的發明中行淫。他在此處所說的「淫亂」，不僅指放蕩，也指偶像崇拜。因為他們本與神聯合，卻愛上了偶像的敬拜，因此他稱那種迷信為淫亂是正確的。40. 所以耶和華的怒氣向他的百姓發作，憎惡他的產業。

065

666 偽作。 他們獻祭，甚至將兒女宰殺獻給偶像。 他們在自己的行徑中行了淫亂。此處的「淫亂」不僅指放蕩，也指對偶像的敬拜。因為他們本與神聯合，卻愛慕對偶像的侍奉，故將這種迷信稱為淫亂是合宜的。耶和華對祂的百姓發怒，厭惡祂的產業。祂將他們交在列國的手中，恨惡他們的人轄制了他們。他們的仇敵壓迫他們，他們就在仇敵的手下被制伏。

五。士師記的歷史，以及列王紀的記載，都教導了這些事。祂有時將他們交給摩押人，有時交給亞捫人、亞瑪力人、米甸人和外邦人，藉著管教來成就對他們的益處。然而，「厭惡祂的產業」這句話，似乎與前文所說的「好叫我見你選民的福樂，因你的國民歡樂，並與你的產業一同誇耀」有所矛盾。但這裡所說的「被厭惡的」，是指另一項產業，即另一群百姓與國家，祂預言了與他們一同被數算。首先是「被厭惡」，接著是「被神交出」，最後是「被仇敵轄制」。因為只要神掌管某人，其他人就無法轄制他。經文接著說：「祂多次搭救他們。他們卻在自己的計謀中悖逆祂，因自己的罪孽被制伏。」祂在施加管教的同時，又再次分賜慈愛；他們卻以敵對來回報祂。祂因慈愛對他們而言是甘甜的，他們卻強迫祂顯得苦澀。祂再次像救主一樣拯救他們；他們卻因沉溺於滅亡的行為而自取滅亡，直到多次重複同樣的結局而滅亡。「多次」一詞，與「我多次願意聚集你的兒女」相似；而「因自己的罪孽被制伏」，則與「你們卻不願意」相對應。

「耶和華看見他們受苦，就聽見他們的哀求。」這些歷史也教導我們，他們是在困境的逼迫下祈求神，且在祈求時蒙了垂聽。「祂便為他們紀念祂的約，照祂豐盛的慈愛後悔。」祂是因為對列祖的應許而賜下慈愛。「後悔」是指管教的停止。因為神沒有情緒上的波動，也不會一時喜悅這些人，一時又喜悅那些人，而是智慧地管理一切，既施加管教，也伸出慈愛。「祂使他們在所有擄掠他們的人面前蒙憐恤。」以斯拉說，耶和華神感動波斯王古列，以及後來的大利烏和亞達薛西的心，使他們以仁慈對待猶太百姓。如今他們在羅馬人的統治下，也是因著神的憐憫，而非他們自身的價值，而處於憐恤之中。神的「後悔」並非情緒，而是管教的終止。「主我們的神啊，拯救我們，從列國中招聚我們，好稱讚你的聖名，以讚美你為榮。」這表明先知的話語教導他們，應當如何求神施恩，並獲得祂的眷顧。神聖的使徒也預言了猶太人將藉著提斯比人以利亞獲得救贖：「那救贖者將要來到，從雅各家轉離不虔誠的心；這就是我與他們所立的約，那時我要除去他們的罪。」（羅馬書 11:26-27；以賽亞書 59:20）。當然，我們不應當像愚昧人的傳說那樣，期待耶路撒冷的重建，也不應當期待律法下的敬拜、無理性的祭祀、割禮、安息日，以及在至聖的洗禮之後仍保留影兒般的灑水禮——這些都是醉酒老婦的胡言亂語；我們所期待的是蒙召、對真理的認識、對主基督的信心，以及新約的生活方式。他們也受教應當如何禱告，這正是猶太人所期待的，而我們則宣稱這已藉著救主的降臨而成就，萬民從四面八方來到救恩的宣講前，期待著進入天國那更美好的聚集，這天國是真實的土地，比現今的土地更確實地被應許，正如經上所記：「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土」，在那裡，聚集的人將因他們所蒙受的福分而感恩，並以救主的名為榮。「耶和華以色列的神，從亙古直到永遠，是應當稱頌的。願眾百姓都說：阿們！阿們！」因為萬有的主在一切事上都是當受讚美的，祂被稱為以色列的神，祂為了人類的救贖成就了如此多且偉大的事。眾百姓應當在讚美者的聲音後加上「阿們」。因為「願眾百姓都說：阿們！阿們！」在希伯來語中就是「阿們，阿們」；因此，教會中保留了這樣的習俗，即在祭司的頌榮之後，百姓以「阿們」來附和，藉此獻上共融，並領受祝福，這一切都在我們的主耶穌基督裡，願榮耀歸於祂，直到永遠。阿們。

詩篇 第一百零六篇

哈利路亞。

一。我們多次證明舊約是新約的影兒；從這篇詩篇中同樣容易看出這一點。它既預言了猶太人的自由，也預言了全人類的救贖；它與前文有著密切的聯繫。第一百零四篇敘述了神對列祖的應許，以及賜給他們後裔的恩賜；隨後的一篇則教導了猶太人對恩典的忘恩負義，以及因此加在他們身上的懲罰。而這一篇則預言了因神不可言喻的慈愛而獲得的脫離被擄。由於在那些篇章中也描繪了我們的事，我們在這篇詩篇中也看到了關於我們救贖的預言；因為這預言的大部分對我們而言，比對他們更為適用。

「你們要稱謝耶和華，因祂本為善，祂的慈愛永遠長存。」先知的話語再次勸勉我們讚美施恩的神；並說慈愛是讚美的原因。那些僅靠神的慈愛，而無任何自身功勞就逃脫災難的人，才有資格說這些話。這種慈愛對於僅獲得暫時利益的人來說是短暫的；但對於被視為配得永恆福分的人來說，則是永恆的。經上說：「我以永遠的慈愛憐恤你」（以賽亞書 54:8），這是指那位向愛祂的人施慈愛直到千代的神，祂為他們預備了「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見」的事物；祂將「善」與「慈愛」作為同義詞使用。「願耶和華的贖民說話，就是祂從敵人手中所救贖的。」在前一篇詩篇中宣告了猶太民族的被棄，其中有「厭惡祂的產業」一句；現在則宣告了列國的蒙召，他們藉著救主從世界各地被聚集，從魔鬼的手中被奪回，並被帶到祂神聖的教會中。猶太人徒然期待著從列國中被聚集，並獨自居住在猶太地。因為從被擄到巴比倫後的千年間，這事並未發生，而列國的蒙召卻藉著事工實現了。「祂從各地，從東從西，從北從海邊，招聚了他們。」我們並未聽說這事發生在猶太人身上；因為他們分散在世界各地；而從列國中召出的教會，卻在世界的各個部分，無論是東方、西方、南方還是北方，都被呼召並聚集起來，人們隨處可見這樣的聚會。然而在猶太人身上，這事發生得極不明顯，只有少數人從巴比倫返回，且當時只有極少數人從埃及和鄰近國家被聚集。「他們在曠野荒地漂流。」對於從列國中出來的人來說，過去的生活是乾旱且荒蕪的；他們作為外邦人，被引向無聲的偶像，與以色列的國民身分無關，靈魂因飢渴而枯竭，因為他們缺乏理性的糧食和屬靈的飲料，正如經上所記：「不是飢餓無餅，乾渴無水，乃是因不聽耶和華的話。」（阿摩司書 8:11）。巴比倫也是荒涼乾旱的。因為它對神而言是荒涼的，在那裡服事的猶太群眾被剝奪了屬靈的澆灌；而那些從列國中信主的人，同樣也曾在荒涼乾旱之地生活。他們沒有指望，與神隔絕。

667

668 論詩篇第一〇六篇 [註：原文為詩篇一〇七篇，此處編號依據七十士譯本] ……正如使徒所言。他們沒有找到可居住的城邑之路。因為猶太人既無法逃脫那些將他們擄去為奴的人，也無法回到自己的故鄉；而外邦人信主者，在救主道成肉身之前，也找不到通往神聖城邑的道路。此處的「城邑」，應理解為敬虔的治理。他們飢渴交加，心裡發昏。神聖教導的飢荒，同樣壓迫著這兩類人。猶太人在巴比倫為奴時，既失去了祭司，也無法履行律法上的敬拜；而外邦人則既未領受神聖律法，也未享受屬靈的教導，而這些正是靈魂賴以滋養的源頭。然而，神曾向猶太人威脅過這種飢荒：「我必使飢荒臨到這地，不是無餅的飢荒。」他們在苦難中哀求主，祂就從他們的困苦中拯救了他們。猶太人中較為敬虔的人向神獻上祈求；但以理的預言教導我們這一點；因為他本人，以及亞拿尼亞、亞撒利雅和米沙利，都曾為眾人哀求，祈求神聖的憐憫。外邦人雖然在各種災難中掙扎呻吟，並發出無法慰藉的哀號與悲嘆，卻沒有復活的盼望；他們並沒有向萬有的神祈求脫離所受的苦難。然而，那位慈愛的神看見了他們的呻吟，並伸出了憐憫之手。正如我所說，當外邦人在缺乏上述美善的事物中受苦時，他們的神聖天使長，作為人類羊群的牧者，向神呼喊，求祂為他們差遣一位共同的救主。那位慈愛的神引導他們走上正路，這路就是救恩的福音之道。祂引領我們進入天上的城邑，並以此勸勉我們向萬人宣揚神的奇妙作為，好讓眾人得知臨到我們的恩典，並奔向同樣的救恩。

另有人說，猶太人昔日在埃及受苦時，曾向神呼喊；如果他們現在也能這樣做，就能獲得藉著基督而來的完全自由。祂引導他們走上正路，使他們往可居住的城邑去。祂藉著波斯王古列賜給猶太人回歸的機會；而外邦人，祂則藉著聖使徒引導他們，並向他們指明了那座在上面的城邑，就是那有根基的，其設計者與建造者是神。願他們稱謝主的慈愛，並向世人述說祂的奇妙作為。辛馬庫斯（Symmachus）譯作：「以及祂對世人所行的奇事。」然而，獻上感恩讚美詩的，並非憐憫本身，也不是那些奇事，而是那些享受了如此多美善恩典的人。猶太人的自由固然奇妙且值得讚美；但普世的救恩、向善的轉變、謬誤的止息以及對真理的認識，則更為奇妙且值得讚美。而這一切的源頭，正是神聖的憐憫。正如神聖使徒所言：「祂救了我們，並不是因我們自己所行的義，[677] 乃是照祂的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新，就是祂藉著耶穌基督我們救主厚厚澆灌在我們身上的。」因祂使心裡飢渴的人得飽足，使飢餓的靈魂得享美善；那些坐在黑暗和死蔭裡的人，被困苦和鐵鍊捆鎖。

二、祂將那些被奴役、受苦難、在飢荒中消瘦的猶太人從所受的苦難中釋放出來，並以神聖的教導餵養了全人類，將他們從無知的幽暗中釋放，以認識神的真光照亮他們，驅散了籠罩在他們身上的死蔭，賜下了復活的盼望，並斷開了罪惡的堅固鎖鏈。經上說，每個人都被自己的罪孽之繩所纏繞；又說：「禍哉，那些以繩索牽引罪孽的人，像以長繩，又像以牛軛的皮帶牽引罪惡的人。」這裡所說的「心裡飢渴」，確切地說，是指希臘人、猶太人，以及那些缺乏屬靈糧食的人。「我的食物就是遵行差我來者的旨意。」這也是食物，而且是最好的食物；因此祂說：「飢渴慕義的人有福了。」基督成就了這事，使普世的人飽享這樣的糧食。將偶像崇拜和無神論的行為稱為「死蔭」，並無不妥；因為這些正是使我們與真生命隔絕的事物。我們過去曾身處其中，因為我們惹動了神的憤怒，觸怒了至高者的旨意。因為人本應從受造物的偉大與美麗中看見萬物的創造主，從世界的創造中領悟祂永恆的大能與神性，但我們卻像瞎子一樣，生活在黑暗與死蔭中，靈魂的理性能力被捆鎖且殘缺，將不朽壞之神的榮耀，變成了偶像，彷彿朽壞的人、飛禽、走獸和昆蟲的樣式。因為他們違背了神的話語，觸怒了至高者的旨意。所以祂用勞苦治服他們的心；他們跌倒，無人扶助。這一切痛苦的原因，無論對猶太人還是對全人類而言，都是罪。他們因受審判而被交給巴比倫人為奴，而全人類在違背誡命後，也陷入了勞苦的悲慘境地。因為亞當之後聽到了：「地必因你的緣故受咒詛；地必長出荊棘和蒺藜來；你必終身勞苦才能從地裡得吃的。你必汗流滿面才得糊口，直到你歸了土，因為你是從土而出的；你本是塵土，仍要歸於塵土。」他們被如此多的災難所包圍，卻找不到任何脫離困境的方法；然而，那位使他們陷入這些災難的神，親自賜下了救贖。

祂在他們受苦時向主哀求，祂就從他們的困苦中拯救了他們；祂從黑暗和死蔭中領他們出來，折斷了他們的捆鎖。祂憐憫了這兩類人，將前者從所受的災難中解救出來，將後者從無知的黑暗中釋放，並折斷了奴役的鎖鏈。你可以將偶像崇拜和無神論的行為稱為「死蔭」，因為它們使我們與真生命隔絕，惹動了神的憤怒，觸怒了至高者的旨意。那時，我們的心在罪惡的勞苦中變得卑微，我們與生俱來的理性能力變得衰弱，無人能恢復；因為他們跌倒了，無人扶助；唯有神的道（Logos）保留了這項偉大的成就。「折斷了他們的捆鎖」，意指罪孽的全面赦免，這是救主的恩典所賜予我們的。願他們稱謝主的慈愛，並向世人述說祂的奇妙作為，因為祂打破了銅門，砍斷了鐵閂。祂稱那無法逃脫的災難為「銅門與鐵閂」。正如被關在門內、鎖鏈之下的人無法逃脫一樣，猶太人要逃脫巴比倫的奴役，以及全人類要逃脫死亡的權勢，也是不可能的。唯有神聖的憐憫足以瓦解這兩者的權勢，並賜下脫離痛苦的救贖。祂在第二次施行恩惠時，再次說了同樣的話。這表明了人類靈魂墮落至死，因此祂需要降臨至死；祂來到那裡，打破了無人能開啟、因此被稱為鐵門與銅門的門戶。主在約伯記中也說：「你曾進到海的源頭，或在深淵的蹤跡上行走嗎？死亡的門曾向你顯露嗎？死蔭的門你曾見過嗎？」祂獨自除去了我們的罪孽，因為這些罪孽，我們才到達了死亡的門口。祂從他們罪惡的道路上救拔他們；因為他們因自己的罪孽而變得卑微。無論是猶太人還是全人類，陷入痛苦並非不公；因為這兩者都在為自己的過犯受審判。然而，儘管他們深陷如此多的災難，祂仍使他們配得救恩。他們的靈魂厭惡各樣的食物，他們臨近死門。

三、猶太人因被眾多災難所困，甚至厭惡食物。先知在另一篇詩篇中也曾以他們的口吻說：「因為我忘記吃我的餅。」而外邦人甚至不願留意自己哲學家的教導。因此，有些人判處蘇格拉底死刑，有些人將阿那克薩哥拉（Anaxarchus）交給外邦人進行各種刑罰，另一些人則殘酷地折磨畢達哥拉斯的繼承者，導致他們早逝。然而，萬有的神仍為他們預備了分享那不朽的糧食，並勸導他們以極大的熱忱奔向這糧食，將他們從死亡的門口釋放出來。此外，我們也可以將此處的「食物」理解為理性的糧食，主曾對使徒說：「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力。」人類厭惡這糧食的各樣形式。因為他們既沒有遵守自然律，也沒有遵守成文律，因此「臨近死門」。死門就是罪惡，他們本應遠離，卻反而臨近了。因為他們越是臨近罪惡，就必然越遠離生命的門。但基督使他們，儘管身處遠方，卻藉著祂自己的血變得親近。祂在他們受苦時向主哀求，祂就從他們的困苦中拯救了他們。神所看重的呼喊，並非發自聲音，而是發自內心的意願；因為當摩西沉默時，祂說：「你為什麼向我哀求？」祂差遣祂的道（Logos）醫治他們，並救他們脫離他們的敗壞。因為神道（Logos）成為人並被差遣為人（因為作為神，祂是無限的，無處不在，包容萬有），祂醫治了靈魂各樣的創傷，並堅固了敗壞的理性。祂就是這樣醫治了那個有罪的婦人，並勸她放心；祂就是這樣堅固了那個癱瘓的人，說：「你的罪赦免了」；祂就是這樣為強盜開啟了樂園；祂就是這樣使稅吏成為普世的教師；祂就是這樣更新並潔淨那些來到至聖洗禮前的人，使他們脫離罪惡的創傷。願他們稱謝主的慈愛，並向世人述說祂的奇妙作為。願他們以感謝為祭獻給祂，並歡呼述說祂的作為。祂說，為了這一切，讚美那位慈愛的神是理所當然的，祂施展了如此大的憐憫，並賜給我們這奇妙的救恩。我們不僅需要知道神聖的奇蹟，還需要教導那些無知的人，並激勵眾人歌頌讚美。然而，必須指出的是，祂在此處也吩咐要向神獻上讚美的祭，而非獻上牲畜的祭。因此，祂在此處也廢除了律法上的敬拜。阿奎拉（Aquila）將「讚美的祭」稱為「感謝的祭」。那些下海乘船，在深水處經營的。這篇預言將使徒及與他們同在之人的記憶，[679] 與神道（Logos）降臨人間的事蹟極其吻合地連結在一起。因為他們確實是那些下海乘船的人，正如神聖福音書所見證的那樣。祂吩咐他們施行新約的奧秘，說：「願他們以讚美的祭獻給祂。」情況是這樣的：耶穌走在加利利海邊，看見兩個兄弟，就是那稱為彼得的西門和他兄弟安得烈，在海裡撒網；他們本是漁夫。祂對他們說：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚。」祂往前走，看見另外兩個兄弟，雅各和約翰，正在補網，祂也同樣呼召了他們。因此，這段話是關於使徒的。彷彿有人問：「這些人是誰？」祂回答：「那些下海乘船的人……」等等；藉著他們，這些作為的大能得以成就。因為當我們救主的門徒與祂一同航行時，海裡起了大風暴，船被波浪掩蓋；他們進前叫醒祂說：「主啊，救我們。」祂斥責風和海，風浪就大大平靜了；這正是看見「主的作為，和祂在深水中的奇事」。他們看見了主的作為，和祂在深水中的奇事。先知以比喻的方式寫下了這些。他的意思是，正如航海者穿越大洋時，特別能看見神聖的偉大作為，他們遭遇猛烈的風浪，卻在一切人類的希望之外享受了救恩；同樣地，猶太人在陷入那些災難並獲得自由後，也認識了神的大能。而且，所有看見事物奇異轉變、謬誤止息、靈魂平靜以及復活港灣的人，都讚美這一切的施予者。在此處，我們應將「海」理解為我們的人生；「船」理解為教會，使徒們在其中，即在眾人之中，成就了救恩。他們看見了神的作為，即祂的創造與奇蹟，以及祂在安排我們救恩時，在深水處，也就是在祂安排我們事務的智慧中所設立的記號。因為神的智慧是深奧的，因為它是不可測度且無窮盡的。祂說了，狂風就起，波浪揚起。他們上到天空，下到深淵。藉此祂教導我們，無論是痛苦還是喜樂，都是在祂的旨意下發生的。祂所說的「狂風」引起的試煉，是指那敵對的靈，在神為了鍛鍊義人並顯明他們而允許的情況下所引發的。神親自顯明了這一點，當祂允許魔鬼試探時，對約伯說：「你以為我對你說話是為了別的，而不是為了顯明你是義人嗎？」因為試煉對靈魂而言，正如火對金子一樣，是為了熬煉它們，不是為了毀滅，而是為了顯明它們擁有何等的光輝。他們的心在患難中消溶。他們搖搖晃晃，東倒西歪，好像醉酒的人，他們所有的智慧都被吞沒了。

四、祂保持了同樣的隱喻，表面上似乎是在談論航海者，但實際上藉此暗示了靈魂各樣的災難，這是任何運用人類智慧的人都無法解決的。因為船長們像醉酒的人一樣東倒西歪，當風暴來臨時，即使竭盡全力，也無法勝過災難。他們在患難中哀求主；祂從他們的困苦中領他們出來。祂使狂風止息，變為平靜；波浪就平靜了。[630] 他們因平靜而歡喜。祂也將自己的幫助賜給那些呼求祂的航海者，祂應允了，風暴立刻變為溫和的微風，大海脫離了狂風，那些與痛苦掙扎的人，藉著祂的恩典，經歷了災難的轉變。猶太人就是這樣從那苦難的奴役中被釋放出來。祂領他們到他們所願的港口。祂一動念，災難就解除了，港口取代了風浪。這對我們而言，比對他們更為合適。祂將我們領入祂旨意的港口，賜給我們祂神聖的知識，即天國；這港口因沒有試煉的波浪，被稱為港口是理所當然的，並且必然是基督旨意的港口，祂說：「父啊，我在哪裡，願你所賜給我的人也同我在那裡。」願他們稱謝主的慈愛，並向世人述說祂的奇妙作為。願他們在民的會中尊崇祂，在長老的位上讚美祂。在使徒之後，祂理所當然地提到了教會和其中的長老。因為在福音的好消息之後，還需要加上這些。祂說，在列國的教會中，應當讚美那位行奇事的神。因為列國與猶太人交換了彼此的位次。因為前者因邪惡而被棄絕，失去了天使的顯現與先知的恩賜，他們曾經是美善果實的產地與城邑，因對基督的狂妄而至今荒蕪，不再是首府，沒有聖殿，沒有至聖所，沒有祭司職分，沒有國度；他們在失去自由後，淪為外邦律法的奴僕。而曾經乾旱、荒涼且流離失所的外邦教會，如今充滿了美善，使飢餓的人得飽足，並建立了神聖的生活準則。因為這就是那可居住的城邑，在其中有理性的糧食，和天上的餅（第36節）。祂使江河變為曠野，叫水泉變為乾旱，使肥沃之地變為鹹地，都因其中居民的邪惡。在外邦信徒中，也可以看到這種情況不斷發生。因為在普世所有的教會中，聖潔的會眾帶領著全體百姓讚美那位施恩者，述說神聖慈愛的奇妙作為。而那些獲得救恩的人，看見了意想不到的轉變，便讚美祂。因為那些曾經被眾多先知的江河所澆灌，並向神獻上及時果實的人，如今連一滴……

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672 偽作。 他們雖曾享受微薄的恩典，但因自身的邪惡，如今已完全失去了先前的澆灌。35. 「他使曠野變為水潭，叫旱地變為水泉。」那些曾經是曠野、連一滴水都沒有的列國，如今被教導的泉水所澆灌，因為他們豐豐富富地領受了理性的水流。請看，他如何以與以賽亞相同的方式闡述關於教會的事。因為以賽亞也說：「我必使曠野變為水潭，使乾旱之地變為水泉」（賽 41:18）。36. 「他使飢餓的人住在其間，好建造可居住的城邑。」他將那些曾經受飢餓之苦、缺乏靈糧的人，安置在那些河流之中，並建立了敬虔的生活方式。37. 「他們耕種田地，栽種葡萄園，得享所出的土產。」因為從使徒傳承下來的天上種子，總是播種在那些在悔改中生活的人（a）心裡，救主對此說：「有一個撒種的出去撒種；有的落在荊棘裡，有的落在磐石上，有的落在路旁，有的落在好土裡」（路 8:5-8）。葡萄園也被栽種，即遍佈各地的教會，正如經上所說：「我栽種了你，是上等的葡萄樹，全是的真葡萄樹」（耶 2:21），以及「葡萄園被栽在肥沃之地的角上」。萬軍之耶和華的葡萄園就是以色列家，猶大人是他所栽種的喜愛之樹（賽 5:1, 7）。正如他用這些話指明猶太人的會堂，現在也指明列國的教會。至於列國結出公義的果子，救主說：「神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓」（太 21:43）。38. 「他賜福給他們，他們就繁衍眾多；也不叫他們的牲畜減少。」

5. 先知以隱喻的方式說了這些話。主也曾使用這樣的比喻，有時稱使徒為收割的人，有時稱自己為撒種的和農夫；並稱那些順服而領受真道種子的人為好土。使徒也說：「我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長」；又說：「你們是神所耕種的田地，是神所建造的房屋」（林前 3:6, 9）。因此，使徒播下了救恩的宣講，為神栽種了理性的園子，並向神獻上了合時的公義果子。所有在他們之後被託付教導職分的人，都持續做著同樣的事。因為正如神聖使徒所說：「多種的多收，少種的少收」（林後 9:6）；他稱那些被使徒牧養的人為牲畜，是主親自使他們增長，並賜給他們行神蹟的能力。這件事的見證人是蒙福的路加，他在《使徒行傳》中說：「主將得救的人天天加給教會」（徒 2:47）。主自己稱那些信的人為羊。他說：「我的羊聽我的聲音」（約 10:27）。39. 「他們又變為少數，受苦難和憂愁的壓制。」他說，這些人曾經居住在曠野和乾旱之地，因信而獲得了如此豐盛和祝福；而那些曾經領受先知澆灌的人，後來因心地的邪惡而失去這一切，完全成了荒涼和不結果子的，陷入了各種災難，並被分散到世界各地，以至於他們人口眾多的都會，如今只有少數人居住。40. 「他使羞辱傾倒在王子身上。」事實證明了這預言。因為那些被視為他們的王子和教師的人，變得一文不值：那些曾經顯赫和有名望的人，如今完全變得卑賤，甚至被他們自己所輕視。雖然猶太人在肉身上繁衍，正如經上所說：「以色列子孫的人數，多如海邊的沙」（何 1:10），但聖靈宣告並非所有人都配得救恩；因為他藉著以賽亞先知說：「以色列子孫雖多如海邊的沙，得救的不過是剩下的餘數」（賽 10:22）；這就是他現在所說的：「他們變為少數，因受惡劣的拘禁和苦難而敗壞。」然而，這只是針對大眾而言：那些在職位和知識上卓越的人，被交在羞辱之中，他們正是「神使他們在荒廢無路之地漂流，並非在正路上。」他使他們在荒廢無路之地漂流，並非在正路上。辛馬庫斯（Symmachus）則譯為：「他必使他們在心思的虛妄中漂流。」神並不引發錯誤，而是任憑那些不順服他的人失去引導；而那些失去引導的人，被拋來拋去，陷入迷途。猶太人也遭遇了這事；因為他們離棄了正路，隨從自己的推理。41. 「他將窮乏人從困苦中救出來，使他們的家族如羊群。」辛馬庫斯譯為：「你必保護窮乏人脫離苦難。」他所說的窮乏人是指列國的百姓。「使他們的家族如羊群。」阿奎拉（Aquila）譯為：「他必將家族安置如羊群。」辛馬庫斯譯為：「他必將家族排列如羊群。」他所說的是在各城各區建立的教會。救主也論到他自己的百姓說：「我的羊聽我的聲音」（約 10:27）。他這是論到未來，而非當時已發生的事。42. 「正直人看見就歡喜，一切不義之人都必塞口。」因為那些運用正直思想的人，看見這些事就充滿了喜樂；而那些習慣於不敬虔和不義生活的人，被迫俯首沉默，被公義的判決所勒住。他們看見了什麼呢？除了從較差的轉向較好的改變之外，還能有什麼呢？因此，救主對那些看見預言終局的人說：「你們的眼睛是有福的，因為看見了，這許多先知想要看見，卻沒有看見」（太 13:16-17）。至於不義，你可以理解為魔鬼，以及所有照著他行事的人。43. 「誰是智慧人，必守住這些事，並明白耶和華的慈愛？」因為慈愛的偉大在於屬靈的心思，需要智慧才能領悟。然而，要認識救主仁慈的經綸，並守住神聖的律法，並非人人都能，而是那些向主呼求的人：「求你開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙」（詩 119:18）。當他說「他們必明白」時，他是將那種認識指向列國和未來的事：榮耀歸於他，即基督，直到永永遠遠。阿們。

詩篇 第一百零七篇

1. 大衛的詩歌。

這篇詩篇同樣預言了猶太人的回歸，並預告了列國的救恩。它與第五十六篇和第五十九篇有很大的關聯。他稱詩歌為「在悟性中獻上的讚美」：這將在後文中顯明。2. 「神啊，我心堅定，我心堅定；我要唱詩，我要歌頌，在我的榮耀中。」我們已經說過，先知稱自己的榮耀為先知的恩賜。他說，我運用先知的旋律，對你這主說，我的心堅定，準備好領受你神聖的恩典。因為他說：「清心的人有福了，因為他們必得見神」（太 5:8）：他們也滿懷信心地說：「神啊，我心堅定。」先知在實質上是說：看哪，主啊，我能力所及的已經準備好了：求你差遣聖靈，賜下先知的恩賜：因為我已為這事奉預備了我的舌頭：我要唱詩，我要歌頌，如果你滿足了我的渴望，或者說，滿足了我的心。我的榮耀就是先知的恩賜，也就是觀照與實踐的習慣。3. 「我的榮耀啊，當醒起！琴瑟啊，你們當醒起！我自己要極早醒起；4. 耶和華啊，我要在萬民中稱謝你，在列邦中歌頌你。」先知稱自己為琴瑟。因為就像在樂器上一樣，聖靈的恩典在他裡面彈奏出先知的旋律。他為神聖的吹氣作好準備，同時激動靈魂與身體：藉著琴，激動身體的肢體與感官，心靈可以隨意彈奏；藉著瑟，激動靈魂理性的美德。他將自己生命的初熟果子獻給神，選擇清晨和光明的時刻，因為這比其他時間更合適。因此，在他激勵自己讚美主之後，他再次回應並承諾要在清晨這樣做：因為到那時，不僅他自己要獻上讚美，還要與萬國萬民一同獻上神聖的詩歌。

[註：(a) 此處希臘文的片語已損壞。波伊修斯（Boisius）恢復了我們所翻譯的希臘文詞彙，即「在悔改中生活的人」。]

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674 論詩篇第一百零七篇 將要與無數的列國與萬民一同獻上神聖的詩歌。 基督的道成肉身是清晨。 他稱「清晨」為神與我們救主的道成肉身。因為從那時起，真理的光升起了；從那時起，蒙福的大衛在普世、在眾人的口中歌唱，並頌揚神的恩惠。5. 因為你的慈愛大過諸天，你的真理達到雲霄。你慈愛的偉大勝過了諸天的廣闊：你真理的光芒遍及一切地方。我們已經說過，他稱先知與使徒，以及所有受教導恩典裝備的人為雲。因為藉著他們，就像藉著某些雲彩一樣，他將屬靈的澆灌賜給人類。因為藉著他們，我們學習了真實的教義。慈愛與真理是基督救贖奧秘的體現，正如這位先知在別處所說：「慈愛與真理彼此相遇」（詩篇 84:11）；基督的神性與人性在道的道成肉身中彼此相遇。然而，慈愛確實屬於道成肉身的神性：因為它憐憫了它自己的工作；而真理則屬於肉身。因為並非如某些異端所臆測的那樣，是藉著幻象 [註：某些異端認為基督道成肉身僅是幻象或外表]，而是真實地，神成了肉身。大衛解釋這一點時又說：「真理從地而生」（詩篇 84:12），是指主的人性，它是從我們的地，即從人類的本性中產生的。因此，基督的神性因著其自身美德所彰顯的榮耀，在諸天之上是何等偉大。因為在地上它曾被忽略，並藉著肉身被遮蔽。6. 神啊，願你崇高過於諸天，願你的榮耀高過全地。蒙福的哈巴谷也說：「他的榮光遮蔽諸天，頌讚充滿大地」（哈巴谷書 3:3）：蒙福的大衛在第八篇詩篇中也說：「耶和華我們的主啊，你的名在全地何其美！你將你的榮耀彰顯於天」（詩篇 8:1）。因此，「崇高」一詞，意為：顯明你自己為至高，為萬有之首，願全地都認識你的榮耀。7. 好叫你所親愛的人得救；用你的右手拯救我，並應允我。他祈求神的恩典快快臨到，那位在諸天之上被高舉的，將他的榮耀顯明在全地，好叫那些能說「就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵；又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分」（以弗所書 1:4-5）的人得蒙拯救。神的親愛者是那些藉著他對我們人類所懷的愛而得救的人：那位被高舉到天上的人，將他們從古老的俘虜狀態中釋放出來，正如保羅所說：「他升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人」（以弗所書 4:8）。他稱神的右手為良善的作為，或是聖靈：因為聖靈也被稱為神的手指；既然三位一體擁有同一個本體、能力與作為。因此，先知在聖靈中祈求，好叫我們得蒙拯救與應允，使我們成為屬靈的，並成為神恩典的同享者。8. 神在他的聖所說：我要歡樂，我要分開示劍，丈量疏割谷。先知所求的已經得著：因為他說「崇高」，主回答說「我要歡樂」：他也顯示了方式，「我要分開示劍」。這座城是因著特權賜給約瑟的。我也要使那先前荒涼、曾容納牧人帳棚的谷地，充滿居民，並使它分配給歸回的人。他用這些名稱表達了聖靈的恩賜：他稱之為帳棚的谷，顯然是指教會，因為他們藉著聖靈的治理，在這谷中擁有了屬靈水的匯集，即洗禮，大衛在別處對此說：「谷中也長滿了五穀」（詩篇 64:14）：因為我們救恩的果子在洗禮的池中增多。示劍意為肩膀，即卓越；因為在聖經中，肩膀象徵卓越。因此關於掃羅說：「比眾民更高」（撒母耳記上 10:23）。然而，有什麼比聖靈更卓越的呢？或者在這種恩賜中能找到什麼卓越之處，是那位被高舉的基督所分開，甚至丈量的，即按著尺度分開的？「聖靈顯在各人身上，是叫人得益處」（哥林多前書 12:7）。9. 基列是我的，瑪拿西是我的；以法蓮是護衛我頭的，猶大是我的杖。我不僅要使瑪拿西成為我的，還要使他的地區也成為我的。基列是地名，瑪拿西是支派的名稱。我也要賜給以法蓮優先的權力。我必使猶大在眾支派中作王：因為在歸回之後，支派從未分裂；所羅巴伯是這兩者的領袖：但按著肉身從猶大而出、真實的主基督，統治著整個世界。10. 摩押是我的沐浴盆。我要向以東拋鞋，外邦人要服事我。我必賜給我的子民如此大的力量，以至於他們能統治外邦人，並使摩押人和以東人服從。關於這些，在第五十九篇詩篇中有更精確的說明。亞居拉與第五譯本對此解釋得更為清晰明瞭，他們說：「摩押是我沐浴盆的容器」，即我洗滌的器皿。我曾聽一位希伯來人說過，並在隱秘處傳開：他說這以奧秘的方式象徵基督按著肉身從摩押族而出，藉著摩押女子路得，她是君王大衛的祖先：從她的後裔中，基督按著肉身而生。在我看來，神藉此應許摩押人藉著洗禮重生而得蒙呼召的恩典。因為他對摩押人有此應許，便留給我們去理解關於其他民族的類似之事。這也是隨後預言所象徵的。以東人確實是從那被憎惡的以掃而出。因此，「我要向以東拋鞋」，即我要進入那曾被視為仇敵的地區，並將他們視為朋友。11. 誰能領我進堅固城？誰能引我到以東地？12. 神啊，你不是丟棄了我們嗎？當先知得知了外邦人的呼召，並藉著第五十九篇詩篇，稱那些祈求看見猶太人所面臨之事的人為有福，並渴望成為他們的一員；至於「堅固城」，辛馬庫斯譯為「圍牆城」，即教會。他也渴望來到以東，在那裡他將拋鞋，並將恩典賜給外邦人。至於「你不是」，辛馬庫斯譯為「除非是你，神啊，你不再與我們爭戰，而是使我們服於他人之下」。因為當你是我們的領袖時，我們是不會被擊敗的。此外，即使在那時，藉著你的大能，在其他人被棄絕後，我們因你的堅固，將成為蒙福份額的同享者。因此他接著說：「神啊，你不是不與我們一同出戰嗎？」辛馬庫斯則譯為：「神啊，你不是不走在我們的軍隊前面嗎？」因為只要你帶領並指揮軍隊，我們就從未被擊敗。13. 求你幫助我們抵擋敵人，因為人的幫助是枉然的。14. 我們倚靠神才得施展大能，因為他必踐踏我們的敵人。平息憂傷，並伸出你的援手：因為我們無法從其他任何地方獲得此幫助。因為若沒有你的合作，任何人的幫助都是枉然且無用的。因此我們呼求你的護理。唯有藉著它，我們才能勝過敵人：在我們的主耶穌基督裡，願榮耀歸於他，直到永遠。阿們。

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676 偽作 說明 關於這篇講道，薩維利（Savilius）在註釋第8卷第130頁中這樣寫道： 關於這篇詩篇的註釋，我們在上面已經說過，這是某位近代希臘小文人的「流產之作」，幾乎不值得一讀。巴黎皇家圖書館為我們提供了它：比利烏斯（Billius）將其翻譯並出版，稱之為真實的作品，正如我所說，這是不經審查的。首先，他明確引用了亞居拉、辛馬庫斯和提奧多田，這對提奧多勒來說是慣例，但對屈梭多模來說則不尋常，後者幾乎只用「另一位」或「另一位譯者」來稱呼。其次，與所有古人的習慣不同，他明確引用了亞他那修和納西安的貴格利，並加上了「神學家」的稱號，任何人都看得出這是近代才引入的。最重要的是，他明確地抨擊了保羅派（Paulicians）和聖像破壞者（Iconoclasts），而他們的名字是在基督紀元850年左右，在米迦勒和其母狄奧多拉統治時期才開始為世人所知：佐納拉斯（Zonaras）年鑑第3卷第126頁。在屈梭多模死後幾個世紀，聖像破壞者或反聖像者的名字才被聽聞。此外，這位作者，無論他是誰，幾乎逐字逐句地將提奧多勒的解釋傾倒在這篇註釋中，並縫補了一些他自己家裡產生的或從別處找來的垃圾？正如我指出的，在前面幾篇中也是如此。 薩維利說得對。從關於聖像破壞者、保羅派和摩尼教徒的言論來看，這篇講道顯然是偽作。

詩篇第一百一十八篇

或論無瑕疵者。第一站。 1. 偉大的寶藏、屬靈的財富，以及對靈魂極其有益的教導，為了讚美與榮耀神，並作為我們生活的保障與善行的榜樣，我們傑出的領袖與教師、我們聖潔的教父們，傳授給我們在每週的第一天（這一天因主在其中復活，被我們稱為主日）歌唱並誦讀第一百一十八篇詩篇 [註：每週的第一天誦讀詩篇118篇]。這是一條通往按著神生活方式的進程與道路。它之所以有這樣的標題，是因為它調整那些專注並仔細探究其含義的人，使之達到生活的完美，並按其名稱使他們成為無瑕疵的。無瑕疵的人，是從一切污穢、醜惡與污垢中洗淨，沒有任何斑點、不義與罪惡的人：他本身也是蒙福的，因為在離開此生後，他將配得真正的福分，被神聖知識的光所照耀，並居住在永恆的安息與喜樂中，這就是天國。因此，詩歌作者大衛以先知的眼光，觀察到聖洗禮的恩典，呼喊道：「得赦免其過……的，這人是有福的」（詩篇 32:1）。那些保守了這恩典，並按著約定行事，在聖洗禮中親近神的人，因為他們在實踐美德，所以他在這篇詩篇中稱他們為有福。這篇詩篇的論題還有另一種崇高的含義。因為這位神聖的大衛經歷了許多不同且多樣的事物變遷。他曾逃避敵人，也曾追趕他們：他陷入憂傷，又再次擁有更愉快的生命：他在神聖的道路上奔跑，行路時跌倒，又再次跟隨神聖的律法。因此，他將這一切總結在這篇詩篇中：並將他在不同時期獻給神的禱告結合在一起，為人類提出了一種有益的教導，並藉著他所說的話，教導如何實踐美德。他並沒有忽視教義的純潔，而是將關於這些的教導加入到道德的勸誡中，以至於這篇詩篇足以使那些渴望達到完美美德的人在其中達到完美，使那些懶散生活的人激發熱情，安慰憂傷者，糾正怠惰者，總之，為人類多樣的病症提供各種醫治。

1. 行為完全、遵行耶和華律法的，這人便為有福。就好像我們說：在今生這短暫的生命中，遵行耶和華律法的人是有福的。因為在先知那裡，今生被稱為道路，因為它沒有任何穩定或堅固的東西。我們的生命就像影子，像煙霧一樣迅速消逝。使徒雅各也這樣說：「你們的生命是什麼呢？你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了」（雅各書 4:14）。神學家貴格利也曾有過類似的哲學思考：我們的事物循環往復，在一天之內，有時甚至在一小時之內，帶來各種變化。因此，弟兄們，正如神聖使徒所說，我們沒有帶什麼到這世上來，也不能帶什麼去（提摩太前書 6:7）。讓我們關心未來的事：因為這些才是永存的。因此，他稱那些在王道上行走，不偏左右，在律法的教導下堅定不移的人為有福。他教導這些人是誰：遵行耶和華律法的。因為那些按著這些律法生活的人，就是無瑕疵的。因為正如我前面所說，他稱生命為道路。因為我們所有人從出生到墳墓都在走這條路。2. 遵守他法度、一心尋求他的，這人便為有福。當我們解釋第十八篇詩篇時，我們已經說過律法、法度、典章、判語和命令之間的區別：但我們還是要簡要地回顧一下所說的。他稱神藉著神聖的摩西賜給萬有的為律法；稱同一律法為命令與訓詞，因為它是像君王一樣頒布與規定的；稱典章為能使行善者稱義的；稱判語為顯示神聖的裁決，以及對那些按律法或違法生活的人給予相應報應的；稱法度為作見證並顯示違背者將受何種刑罰的。因此，他在這裡也稱那些不斷探究神法度，並一心尋求神的人為有福。這並非人人都能做到，而是那些達到了美德巔峰的人。因為這樣的人不會將心思分在神與世俗的憂慮上，而是將自己完全奉獻給神。因為我們的生命是藉著閱讀與聆聽神聖經文而達到完美的。因此，先知稱那些探究他法度的人為有福。這也是主所說的：「你們查考聖經，因你們以為內中有永生」。在生命中藉著查考神聖經文而進步，不將生命分給享樂與罪惡的私慾，而是活在聖靈中，行在聖靈中，查考聖經的人，那時他就是完全地一心尋求神。

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678 關於詩篇第一百一十八篇的講道 註：關於這篇講道，在第85節和133節，似乎可以發現這些講道是由某位無聊的希臘小文人拼湊而成的時間：特別是在最後一段，讀到：「讓我們逃避一切異端，特別是那些現在在我們中間氾濫的，即聖像破壞者、保羅派和摩尼教徒」。保羅派是摩尼教徒的一個教派。因為它們是從同一根源產生的不同觀點。那句「現在在我們中間氾濫的」，表明這篇講道或註釋是在這些異端猖獗的時期寫成的。這完全可以推測是在米迦勒和狄奧多拉統治時期，當時這兩種異端都在被對抗。 你會在這裡發現幾乎完整的提奧多勒的註釋，並加上了許多來自優西比烏的內容，優西比烏的解釋往往與提奧多勒相同。至於為什麼他們如此一致，將在本卷的前言中探討。然而，這位作者在這些解釋中加入許多無用且不值得一讀的內容。但因為這些是由薩維利編輯的，為了不讓我們的版本有所缺失，我們將這些內容與我們準備的拉丁文翻譯再次出版。

詩篇第一百一十八篇

或論無瑕疵者。第一站。 1. 偉大的寶藏、屬靈的財富，以及對靈魂極其有益的教導，為了讚美與榮耀神，並作為我們生活的保障與善行的榜樣，我們傑出的領袖與教師、我們聖潔的教父們，傳授給我們在每週的第一天（這一天因主在其中復活，被我們稱為主日）歌唱並誦讀第一百一十八篇詩篇。這是一條通往按著神生活方式的進程與道路。它之所以有這樣的標題，是因為它調整那些專注並仔細探究其含義的人，使之達到生活的完美，並按其名稱使他們成為無瑕疵的。無瑕疵的人，是從一切污穢、醜惡與污垢中洗淨，沒有任何斑點、不義與罪惡的人：他本身也是蒙福的，因為在離開此生後，他將配得真正的福分，被神聖知識的光所照耀，並居住在永恆的安息與喜樂中，這就是天國。因此，詩歌作者大衛以先知的眼光，觀察到聖洗禮的恩典，呼喊道：「得赦免其過……的，這人是有福的」。那些保守了這恩典，並按著約定行事，在聖洗禮中親近神的人，因為他們在實踐美德，所以他在這篇詩篇中稱他們為有福。這篇詩篇的論題還有另一種崇高的含義。因為這位神聖的大衛經歷了許多不同且多樣的事物變遷。他曾逃避敵人，也曾追趕他們：他陷入憂傷，又再次擁有更愉快的生命：他在神聖的道路上奔跑，行路時跌倒，又再次跟隨神聖的律法。因此，他將這一切總結在這篇詩篇中：並將他在不同時期獻給神的禱告結合在一起，為人類提出了一種有益的教導，並藉著他所說的話，教導如何實踐美德。他並沒有忽視教義的純潔，而是將關於這些的教導加入到道德的勸誡中，以至於這篇詩篇足以使那些渴望達到完美美德的人在其中達到完美，使那些懶散生活的人激發熱情，安慰憂傷者，糾正怠惰者，總之，為人類多樣的病症提供各種醫治。

行為完全、遵行耶和華律法的，這人便為有福。就好像我們說：在今生這短暫的生命中，遵行耶和華律法的人是有福的。因為在先知那裡，今生被稱為道路，因為它沒有任何穩定或堅固的東西。我們的生命就像影子，像煙霧一樣迅速消逝。使徒雅各也這樣說：「你們的生命是什麼呢？你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了」。神學家貴格利也曾有過類似的哲學思考：我們的事物循環往復，在一天之內，有時甚至在一小時之內，帶來各種變化。因此，弟兄們，正如神聖使徒所說，我們沒有帶什麼到這世上來，也不能帶什麼去。讓我們關心未來的事：因為這些才是永存的。因此，他稱那些在王道上行走，不偏左右，在律法的教導下堅定不移的人為有福。他教導這些人是誰：遵行耶和華律法的。因為那些按著這些律法生活的人，就是無瑕疵的。因為正如我前面所說，他稱生命為道路。因為我們所有人從出生到墳墓都在走這條路。遵守他法度、一心尋求他的，這人便為有福。當我們解釋第十八篇詩篇時，我們已經說過律法、法度、典章、判語和命令之間的區別：但我們還是要簡要地回顧一下所說的。他稱神藉著神聖的摩西賜給萬有的為律法；稱同一律法為命令與訓詞，因為它是像君王一樣頒布與規定的；稱典章為能使行善者稱義的；稱判語為顯示神聖的裁決，以及對那些按律法或違法生活的人給予相應報應的；稱法度為作見證並顯示違背者將受何種刑罰的。因此，他在這裡也稱那些不斷探究神法度，並一心尋求神的人為有福。這並非人人都能做到，而是那些達到了美德巔峰的人。因為這樣的人不會將心思分在神與世俗的憂慮上，而是將自己完全奉獻給神。因為我們的生命是藉著閱讀與聆聽神聖經文而達到完美的。因此，先知稱那些探究他法度的人為有福。這也是主所說的：「你們查考聖經，因你們以為內中有永生」。在生命中藉著查考神聖經文而進步，不將生命分給享樂與罪惡的私慾，而是活在聖靈中，行在聖靈中，查考聖經的人，那時他就是完全地一心尋求神。

因為這篇詩篇密集地宣講律法、命令、典章、判語和法度，所以有必要在上面討論這些。律法是神所賜的，因為他是萬王之王，萬主之主。律法是給予所有人的共同命令：統治者、被統治者；僕人、主人；富人、窮人。它之所以被稱為律法（Nomos），是因為它被分派（nemein）給所有人。因為它為所有人立法：不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可作假見證，不可貪戀你鄰舍的田產，當孝敬父母。同一事物也被稱為命令，因為神命令你們行善，並遠離邪惡。典章與判語，是義人遵守命令而在神面前稱義，而違背者則作為罪人被定罪。法度之所以被稱為法度，是因為神藉著他神聖的經文作見證，要人遵守他所有的命令。因為那些作惡的人，並沒有行在他的道上。他在第一篇詩篇中也做了這種區分。因為他在那裡稱讚晝夜思想耶和華律法的人，並展示了思想的果子，接著說：「惡人並不是這樣，並不是這樣」。因此，他在這裡稱無瑕疵的人為有福後，教導說那些作惡的人為自己開闢了另一條道路，並離棄了神所設立的道路。因此，先知稱那些一心尋求神的人為有福後，接著說：「作孽的，竟不行他的道」。你曾吩咐我們，要殷勤遵守你的訓詞。

2. 這也是主藉著律法、先知和神聖福音所勸誡的，整本神聖經文都充滿了這樣的立法。因為他不是簡單地勸誡遵守，而是「殷勤」遵守，也就是說，要帶著完全的精確；不是遵守這一條而廢棄那一條，而是殷勤遵守所有的命令。因此另一位先知說：「我不偏離你的命令，免得我死亡」。但願我的道路堅定，得以遵守你的典章。他說，因此我祈求，願我的道路像某種準則一樣，被你的律法所引導，好叫我能持守你的典章。這「但願」是禱告的表達，意思是說，願我能堅定地遵守你所有的命令。因為每個人若有渴望遵守神命令的願望，若沒有神作為行善的合作者，就無法達到所渴望的終點；因為經上記著：「這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神」。因此，行善的開端在於我們，但達到終點則需要神的幫助：因為他說：「你們親近神，神就必親近你們」。那時，我思想你的一切命令，就不至於羞愧。因為羞愧是違背律法的果子。神聖使徒也這樣說：「你們那時所看為羞恥的事，現在有什麼果子呢？」而那些履行神所有命令的人，則擁有來自良心的坦然無懼。那時，是什麼時候？當按照先知但以理所說，「義人要復活得永生，惡人要復活得永羞辱」。因此，先知祈求那時不至於羞愧。這怎麼可能呢？在於思想你的一切命令：不是遵守這一條而廢棄那一條。因為那說「不可姦淫」的，也說「不可行淫」；那說「不可行淫」的，也說「不可行不義」。正如使徒雅各所說，凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。我要以正直的心稱謝你，因我學了你公義的判語。他稱感謝為稱謝。那時我才能向你獻上純潔的讚美，當我學習了判語，並按此生活。因為擁有善行的人，他才以正直的心稱謝，即全心悔改，就像大衛在姦淫罪上那樣，又像稅吏呼喊「我犯了罪」和「求你憐憫」。猶大也曾稱謝，說：「我賣了無辜之人的血是有罪的」；但他並非以正直的心：因為他被貪婪所束縛。法利賽人也曾稱謝；但他心高氣傲，並不正直，所以他沒有被稱義地回去，說：「我不像這個稅吏」。我必守你的典章；求你不要將我丟棄，直到永遠。神聖的恩典有時會暫時離棄某些人，從中為他們謀求益處。偉大的以利亞被離棄後，陷入了膽怯的軟弱中，並學到了人類本性的脆弱；但他隨即又享受了神聖的恩典。神聖的彼得因否認主而跌倒，但主隨即扶持了他。而猶大因完全失去了神的護理，成了魔鬼現成的獵物。蒙福的大衛在犯了那罪後也被離棄，並陷入了那些嚴重的災難中，但他又重新獲得了對神的坦然無懼，並享受了來自那裡的眷顧。掃羅因完全失去了這一切，不僅被剝奪了聖靈的恩典，還與惡靈結合。因此，先知祈求不要被丟棄，直到永遠，是合理的；也就是說，不要完全被剝奪那眷顧的恩典。因此，我們將再次使用同樣的意義，因為先知說：「求你不要將我丟棄，直到永遠」。神離棄人有許多方式，是為了某些治理與益處；就像約伯被離棄，是為了使他變得更加完美。以利亞也被離棄，正如我們前面所說，暫時躲避亞哈和耶洗別的面；但這是為了另一種治理，使他來到西頓的撒勒法，並受到一位寡婦的款待，他將供應她食物。因為他說，麵缸的麵必不減少，瓶裡的油必不缺短；並為了因猶太人的邪惡，使天閉塞三年零六個月不下雨。因為他說：「我指著永生耶和華起誓，這幾年我若不禱告，必不降露，不下雨」。被神「直到永遠」地離棄，那是可怕的，就像掃羅和押沙龍被離棄，再也沒有回轉得救；因為他們被剝奪了神的護理。少年人用什麼潔淨他的行為呢？是要遵行你的話。少年時期對罪惡極其敏感，容易被引向享樂與羞恥的私慾；但如果藉著遵守神的命令來控制，它就能保持無損；因為神聖的話語對少年人來說，就像對未馴服的幼駒所用的韁繩和馴馬師。因為但以理雖然年輕，但他遵守神的命令，並被授予先知的恩典，成為隱秘奧秘的傳達者。同樣，那三個少年雖然年輕，卻藉著信心和行為將火轉化為相反的本性；因為他們在火中感到清涼，並被信心的坦然與聖靈的微風所滋潤。因此，這對我們也是一樣。凡是年輕的人，藉著持守神的命令來裝飾自己，不要像押沙龍那樣成為懶散的青年，他與邪惡為伍；他甚至留著長髮，在心思上卻是無知的。因為頭髮是死亡的象徵。對他來說，頭髮成了滅亡的原因，正如列王紀的歷史所敘述的那樣，他被頭髮掛在橡樹上。但令人遺憾的是，現在有些人效法他，懸掛著長長的髮辮和捲髮，將婦女的工作帶到自己的頭上，在懶散中放縱，因自己的心思而徒然自大；他們不知道，這反而給自己帶來羞辱，正如使徒所說：「男人若有長頭髮，便是他的羞辱」。荷馬筆下的希臘人被記載有這種行為；他說，「長髮的亞該亞人」。因為醫生們的智者也這樣說。因此，為了頭部的端莊，我們應當滿足於像古人那樣修剪整齊的頭髮；因為做這種事是羞辱，我們不應當想要讓頭髮超過頭部，正如我們聽到的使徒所勸誡的那樣。

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678 詩篇一一八篇註釋 1 4 「願他們的違背者蒙羞」。因此，這裡稱那些勤勉查考神之見證，並以全心尋求神的人為有福。然而，這並非人人都能做到，唯有那些達到美德巔峰的人方能如此。因為這樣的人，不會將心思分在神與世俗的掛慮之間，而是將自己完全奉獻給神。因為當我們閱讀或聆聽聖經時，我們的生命便得到指引。因此，先知稱那些「查考祂見證的人」為有福。這正是主所說的：「你們查考聖經，因你們以為內中有永生」（約翰福音 5:39）。凡在今生於查考聖經上長進，且不將生命分給享樂與罪惡之病，反而活在聖靈裡、行在聖靈中，並查考聖經的人，那時他便是在全心中完美地尋求神。由於這篇詩篇極其頻繁地重複律法、誡命、典章、判語與見證，深入探討這些詞彙的含義將是有益的。律法是由神所賜，因為祂是萬王之王、萬主之主。 νόμος（律法）是對所有人——君王與臣民、僕人與主人、窮人與富人——共同的誡命。它之所以被稱為 παρὰ τὸ νέμειν（源自「分配」），是因為它將誡命分配給所有人。對所有人都命令道：「不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可作假見證，不可貪戀你鄰舍的田地；當孝敬父母」（出埃及記 20:12-17）。這同樣被稱為誡命，因為神命令我們行善並遠離惡事。至於典章與判語，是因為義人遵守命令而在神面前被稱義；而那些違背的人則作為罪人被定罪。至於見證，之所以如此稱呼，是因為神透過祂的聖經作見證，要我們遵守祂所有的命令。5. 「因為作孽的，沒有行在祂的道中」。他在第一篇詩篇中也作了這樣的區分。因為在那裡，當他說那在耶和華律法中晝夜思想的人為有福，並指明了思想的果效後，他接著說：「惡人並不是這樣，並不是這樣」（第4節）。因此，這裡在他稱無瑕疵的人為有福之後，他教導說，作孽的人為自己預備了另一條路，並離棄了神所設立的道路。因此，當先知稱那些全心尋求神的人為有福時，他接著說：「因為作孽的，沒有行在祂的道中」。4. 「你曾將你的訓詞吩咐我們，為要我們殷勤遵守」。 2. 這也是主透過律法、先知以及神聖福音所命令的：整本聖經充滿了這類律法。祂並非僅僅命令「遵守」，而是命令「殷勤遵守」，即帶著所有的勤勉；並非遵守這些而違背那些，而是說要殷勤遵守「所有的」命令。因此，另一位先知說：「我必不偏離你的命令，免得我死亡」。5. 「但願我的道路堅定，得以遵守你的典章」。他說，因此我祈求，願我的道路能像以律法為準繩那樣被堅定，使我能遵守你的典章。「但願」一詞是表達願望，彷彿在說：「願我能被堅定，以遵守你所有的命令」。因為無論誰渴望遵守神的命令，若沒有祂在善工中作為幫助者，就無法達成所願：因為經上記著說：「不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神」（羅馬書 9:16）。因此，善的開端固然在於我們，但要達到終點，則需要神的幫助：因為祂說：「你們親近神，神就必親近你們」（雅各書 4:8）。6. 「那時我不至於羞愧，因我重看你的一切命令」。羞恥是罪的果子。神聖的使徒也這樣說：「那時你們有什麼果子呢？不過是叫你們羞愧」（羅馬書 6:21）。然而，凡實行神一切命令的人，因著良心而有確據。那麼，「那時」是什麼時候？根據但以理先知，是「義人復活得永生，罪人復活受永恆的羞辱」（但以理書 12:2）。因此，先知祈求那時他不至於羞愧。這如何可能呢？藉著重看所有的命令；不是遵守這一條而忽略那一條。因為那說「不可姦淫」的，也說「不可行淫」。那說「不可行淫」的，也說「不可傷害人」。並且，根據雅各使徒，「凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條」（雅各書 2:10）。 7. 「我以正直的心稱謝你，因我學了你公義的判語」。他稱感謝為認罪。當我學會了你所有的判語，並照著去生活時，我便能向你獻上純潔的讚美。因為凡擁有善行的人，便在「正直的心」中認罪，即全心悔改，正如大衛為姦淫而悔改（撒母耳記下 12:15），或是像那喊著說「我犯了罪，求你憐憫我」的稅吏（路加福音 18:15）。猶大也曾認罪說：「我賣了無辜之人的血是有罪了」（馬太福音 27:4）；但他並非「以正直的心」認罪：因為他被貪婪所轄制。法利賽人也認罪，但因心高氣傲而不正直，他沒有被稱義地回去，他說：「我不像這個稅吏」（路加福音 18:11）。8. 「我必守你的典章，求你總不要丟棄我」。神聖的恩典常會暫時離棄某些人，藉此為他們帶來益處。偉大的以利亞曾被離棄而陷入恐懼，並學會了人類本性的軟弱：但他隨即又重新獲得了神的恩典。神聖的彼得因否認主而跌倒，但主隨即扶持了他。然而，猶大因完全被神的護理所離棄，成了魔鬼預備好的獵物。蒙福的大衛在犯下那罪後也被離棄，並陷入了那些嚴重的災難中，但他重新獲得了對神的確據，並從那裡獲得了幫助。然而掃羅因完全缺乏這一點，被剝奪了聖靈的恩典，被交給了惡靈。因此，先知理所當然地祈求不要被「總」丟棄；也就是說，不要被護理的恩典完全剝奪。因此，我們將再次使用同樣的思想，因為先知說：「求你總不要丟棄我」。我們之所以常被神離棄，往往是因為某些安排，並為了讓我們領受益處：正如約伯被離棄，是為了讓他變得更完全。以利亞也如我剛才所說，曾暫時被離棄，躲避亞哈和耶洗別的面；但這是在安排另一件事，好讓他來到西頓的撒勒法，並被一位寡婦善意地接待，且供應她食物：「罈內的麵必不減少，瓶裡的油也不短缺」（列王紀上 17:14），並為了因猶太人的邪惡而限制雨水，使天三年六個月不下雨。他說：「我指著永生的主起誓，這幾年我若不禱告，必不降露不下雨」（列王紀上 17:1）。被神「總」丟棄，那確實是嚴重的，正如掃羅和押沙龍被離棄，他們再也沒有回轉得救：因為他們被剝奪了神的護理。9. 「少年人用什麼潔淨他的行為呢？是要遵行你的話」。 青春期容易犯罪，被帶入享樂與不體面的情感中：但如果被神的命令所約束，便能免受損害：因為馬駒的韁繩與馴馬師是什麼，神的話語對少年人也是什麼。因為但以理雖然年輕，但他遵守神的命令，並被視為配得先知的恩賜，成為奧秘的解釋者。同樣地，那三位少年，雖然年輕，卻藉著信心與行為將火的本性轉變為相反的性質：因為在火中，他們因信心的確據與聖靈的氣息而感到涼爽，並被露水所滋潤。因此，這對我們也是一樣。 關於捲髮——凡是年輕人，當藉著遵守神的命令來裝飾自己，不要像過著放蕩生活的押沙龍那樣閒懶：他那留著長髮的頭，與他那缺乏理智的心相連。因為頭髮是死亡的象徵。那些頭髮確實成了他毀滅的原因，當他被掛在橡樹上時，正如列王紀的歷史所記載（撒母耳記下 18:9）。但令人遺憾的是，有些人模仿他，留著長長的捲髮和髮辮，因軟弱而將女性化的裝飾留到腰間，因自己的心而徒然自大：他們不知道這是在給自己招致更大的羞辱，正如使徒所說：「男人若有長頭髮，便是他的羞辱」（哥林多前書 11:14）。然而，荷馬筆下的希臘人據說也做同樣的事：他說，「長髮的亞該亞人」。因為聰明的醫生是這樣說的。因此，為了頭部的體面，我們應當像古人那樣留適度長度的頭髮，不要讓它流到腰間或背後：因為做這事的人是羞辱的，正如我們聽到的使徒的勸告。10. 「我一心尋求了你，求你不要叫我偏離你的命令」。 3. 許多人尋求神，但不是「一心」：因為他們將心分開，不僅分給世俗事務的掛慮，還分給荒謬的貪慾、嫉妒、詭詐以及對鄰舍的陷害。然而，凡愛慕神聖事物的人，將全部的心思奉獻給神，並享受祂的護理，不至於從祂的命令跌入毀滅的深淵；而是與活著的神同行，並將自己全部的心思交託給祂。「我將你的話藏在心裡，免得我得罪你」。擁有黃金、白銀或寶石的人，不會將這些放在外面，而是藏在內部的庫房與臥室裡，以免被挖牆的人奪去：同樣，擁有美德財富的人，將其藏在靈魂裡，以免靈魂的強盜因虛榮而將其竊取。另一種解釋：他說，我沒有將黃金、白銀或柔軟且易流失的衣物藏起來，因為那裡有蟲子和蛀蟲毀壞，有賊挖洞來偷：但先知說，我將你的話語藏在心裡的庫房中，免得我陷入罪中。這裡還教導了另一件事：因為他勸告不要將神聖的話語提供給所有人：他說：「不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前」（馬太福音 7:6）。這些話雖然是他說的，但我們這些唱詩的人，有義務保守我們讚美的告白。這句話還有另一個含義。我行善不是為了被人在人前看見，因為那樣我就領受了我的賞賜；而是我為自己行善，好讓那在暗中察看的神，在明處報答我（馬太福音 6:3-4）。12. 「耶和華啊，你是應當稱頌的；求你將你的典章教訓我」；彷彿在說，你是溫柔的、仁慈的，配得被所有人讚美：因此我祈求你，讓我從你那裡學會那些能使我成為義的事。或者這樣說：你是應當稱頌的，在眾人之上得榮耀，因為你是仁慈的、憐憫的、慈愛的、恆久忍耐且有豐盛慈愛的：我懇求你，教導我你的典章。我不貪圖財富，不尋求黃金、白銀、地位，或這世上任何令人愉悅的事物；但我尋求學習你的典章，因為遵守這些有極大的賞賜。這才是基督徒所當尋求的。13. 「我用嘴唇傳揚你口中的一切判語」。因為知道神判語的人，不應當沉默，而應當傳揚，並糾正他人：因為傳揚神的作為是榮耀的。因為我從你的良善中所學到的，我將教導那些無知的人。14. 「我喜悅你的見證，如同喜悅一切的財富」。美德的道路雖然艱辛，但對完全人來說卻是最令人嚮往的。因此主基督說：「你們當負我的軛，因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的」（馬太福音 11:29-30）。先知的話也這樣說：因為擁有你的見證比一切財富更令我喜悅。「如同喜悅一切的財富」這句話並非隨意加上，而是指明了各種各樣的財富。因為財富的種類繁多。擁有黃金的人被稱為富人；擁有白銀的也是；擁有大量土地的，無論是種植果樹的還是播種的；或是擁有大量牲畜的。但先知將這一切概括起來，並與神聖的見證相比較，說神聖的見證對他而言是令人嚮往的，正如對那些愛財的人而言，各種財富都是令人嚮往的：正如那擁有這些財富的人感到快樂，他也理所當然地因神的典章而歡喜，如同擁有了一切財富。15. 「我要默想你的訓詞，看重你的道路」。先知承諾要在神的命令上用功並默想，而不是敷衍了事。因此他說，我將不斷地默想你的話語，並在你的道路上行走。因為這個緣故，他看重祂的道路；因此他接著說：16. 「我要在你的典章中自樂，我不忘記你的話」：也就是說，我將在你話語的記憶中保持不忘。17. 「求你用厚恩待你的僕人」。並非所有人都這樣祈求：因為這是義人的安慰。那些清醒、公義且敬虔生活的人，他們能帶著確據說：「求你用厚恩待你的僕人」；而那些陷在罪惡、享樂與羞恥之病中的人，則不能說：「求你用厚恩待你的僕人」。因為沒有人帶著邪惡的良心去激動審判者給予厚恩：但那些使用純潔思想的人，則帶著坦然無懼的心使用這句話。「我就存活，遵守你的話」。我祈求這生命，好讓我能行走在遵守你話語的道路上：因為享受你的幫助，我將逃避罪的死亡，並從你的話語中收割生命。18. 「求你開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙」。並非所有閱讀神聖話語的人，都能看出其中的奇妙，唯有那些享受從上而來的光照的人才能：因此蒙福的保羅說：「但他們的心幾時歸向主，帕子就幾時除去了；主就是那靈」（哥林多後書 3:16-17）。因此，他被神聖的光所照亮，理所當然地呼喊說：「我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的」（同上，第18節）。我們應當祈求主，除去我們眼睛上的帕子，顯明神聖話語的能力。因為我們透過引申與默想來觀察並理解聖經：正如那古時以色列人所宰殺的羔羊，是我們神基督這位真羔羊的預表，祂為我們被宰殺：正如那時門框上血的塗抹拯救了塗抹的人，同樣，我們神基督這位真羔羊的血，救贖我們脫離了仇敵的咒詛與死亡的持續。再次，以色列百姓過約旦河，進入應許之地，也成了我們基督徒的預表：因為我們藉著聖洗禮的水，被引入應許之地，即天國。然而希伯來人卻不明白這些，因為正如神聖使徒保羅所說，有「帕子蓋在他們心上」（哥林多後書 3:15）。19. 「我是寄居在地的，求你不要向我隱藏你的命令」。 4. 這生命是寄居。這是義人且按神生活之人的聲音，他不掛念這世上的事。因此他稱自己為寄居者：正如亞伯拉罕和所有的聖徒在這世上都是寄居者，他們的居所在天國。因為我們眾人並非居住在這地上，而是寄居在這裡：因為經過短暫的時間，我們就轉向另一個生命。然而並非所有人都願意知道這一點，而是對現世的財富感到自豪，彷彿它們是永恆且穩固的：但受過神聖教導的人，知道生命的短暫。因此他稱自己為寄居者和客旅，並祈求不要不認識神的命令。20. 「我時常切慕你的典章，甚至心碎」。許多人切慕神的判語，並渴望天國；但不是「時常」，而是有時喜悅神聖的事物，有時卻追隨身體的情慾：但先知渴望這種切慕是持續不斷的。他說「時常」，不是說有時切慕，有時不然。因為有些人知道，他們有時會因對永恆刑罰的恐懼和對天國的渴望，而受到感動去切慕神的命令：有時卻被肉體的情慾所帶走。因此，這樣的人並非時常切慕神：但那些因愛神而做這事的人，絕不會離開神的判語。21. 「你曾責備受咒詛的驕傲人」。那些藐視神律法的人，陷入了驕傲的病症，並接受了公義審判者的懲罰。因此，有些人對神狂傲，但被祂責備，正如法老因驕傲而在紅海中滅亡，西拿基立因自高自大而被自己的兒子所殺。同樣，尼布甲尼撒因心高氣傲，像牲畜一樣吃草。這就是狂傲人的報酬；因為正如箴言所記，神阻擋驕傲的人。凡偏離你命令的人，都是受咒詛的。先知們藉著聖靈的默示說話，正如我們在信經中所告白的：「藉著先知說話」。因此，那聖靈親自呼喊。

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632 偽作。 「凡偏離你命令的人，必受咒詛。」 弟兄們，讓我們恐懼戰兢，免得聖靈的咒詛臨到我們身上。律法也將這咒詛加在違背者身上。經上說：「凡不恆心遵守律法書上所記載的一切事去行的，必受咒詛。」我們在向聖靈歌唱時，也當與聖靈同心，將那些偏離神命令的人交付在咒詛之下。 因此，我們要謹慎，免得我們在稱呼別人為受咒詛的同時，自己卻因偏離神的命令而成了受咒詛的人。「求你從我除去羞辱和藐視，因我遵守了你的法度。」拿八曾以「逃跑的奴僕」來羞辱先知；迦特人也曾羞辱他。先知因這些事感到痛苦，便祈求除去這些羞辱，因為他確實尋求了神的法度。因此，這些經文並不適用於示每所施加的羞辱。因為那些羞辱發生在犯罪之後，而拿八與其他人的羞辱則是在犯罪之前。在另一篇詩篇中，同一位先知說：「羞辱臨到安逸的人，藐視臨到驕傲的人」；又說：「這些惡人，既是安逸，常享財富」；另一位先知也說：「惡人為何亨通，且在財富中衰老？」因此，先知祈求將這種羞辱和藐視從他身上除去。他稱這世上的事物——財富與榮耀——為羞辱和藐視，而認為尋求神的法度才是榮耀與尊貴。 「雖有首領坐著妄論我。」按字面意義，掃羅、押尼珥和亞希多弗曾毀謗大衛；但按靈意，這節經文是指向基督。因為希律、本丟彼拉多、亞那和該亞法曾一同商議要殺害祂；而祂當時正與門徒在園子裡，談論神與父的事。祂曾對他們說：「我從我父所聽見的，都告訴你們了。」祂既成為完全的人，取了奴僕的形像，便被稱為奴僕。「你僕人卻思想你的律例。」我承認你的主權，並思想你的律例。因為你的法度是我的默想，你的律例是我的諮詢。我摒棄了一切人為的教導，只跟隨你的訓詞，不說別的，也不默想別的事，只默想你的法度與律例。這正是完全人的表現。 「我的性命幾乎歸於塵土。」他藉此表達了極度的謙卑。正如他在第四十三篇詩篇中所說：「我們的性命伏於塵土；我們的肚腹緊貼地面。」意思是，我沒有自高，沒有驕傲，而是心存謙卑。這就是「我的性命幾乎歸於塵土」的意思。因此我祈求：「求你照你的話將我救活。」也就是說，照你的律法引導我的生命。這首先表明了它與身體的連結，因為身體是出於塵土的；其次也表明了他因自己所犯的罪而表現出的自願謙卑，他期待藉此能因神的話而活，因為神使那自卑的人升高。「求你照你的話將我救活。」他並非無條件地祈求生命，而是祈求合乎律法的生命。「我述說我所行的，你應允了我；求你將你的律例教訓我。」 五、主啊，我已將我的一切行為向你陳明，沒有隱瞞任何事。因此，求你垂聽我的懇求。我祈求能精確地學習你的律例。同一位先知在另一篇詩篇中說：「我說：我要向耶和華承認我的過犯，你就赦免了我心裡的罪孽。」另一位先知也說：「你要先述說你的罪，好叫你自顯為義。」因此，我們犯罪時，必須在神面前述說我們的罪，並將其斬斷；因為斬斷罪惡與認罪，能帶來罪的赦免，特別是向某位教師述說，並從他那裡領受教導，明白我們在罪惡上應當做什麼。若沒有勞苦，悔改便是徒然的。因為同一位先知在另一篇詩篇中說：「求你看顧我的困苦和勞苦，赦免我一切的罪。」他曾為自己的罪哀哭說：「我每夜流淚，把床榻漂起，把褥子濕透。」 「求你使我明白你的律例，我就思想你的奇事。」那些行走在神的道路上，並不斷從祂那裡領受教誨的人，總是（這就是「思想」的意思）默想神的奇事，思念祂是天地的主宰、我們的養育者、一切美善的賜予者，是祂降下雨水，是祂帶來春季與夏季，為我們的生存做了一切，祂作為造物主，以和諧與秩序維護萬物。我們確實需要神聖的智慧，以便按照神聖的律法去實踐美德，使那行善的人不至於為了虛榮而看，使那苦修的人不至於獵取人的稱讚，使那節制的人不是因為害怕淫亂的羞恥，而是因為渴慕美德而保持節制。因此，先知懇求能分享神聖的智慧，以辨明公義的道路。 「我的心因愁煩而消化；求你照你的話使我堅立。」罪惡的持續侵擾往往會消磨思想的韌性，使運動員（指屬靈爭戰者）疲憊不堪，產生所謂的「愁煩」；靈魂一旦鬆懈，便會陷入睡眠，而睡眠會帶來死亡。因此，先知懇求能被堅固與支持。陷入罪惡，被懶惰、輕忽和愁煩所轄制，對神的命令不熱心，這就是「打盹」。在另一篇詩篇中，先知也祈求這層意義，說：「求你光照我的眼，免得我沉睡至死」，他稱罪惡為死亡。 「求你使我離開奸詐的道，開恩將你的律法賜給我。我揀選了忠信的道，將你的典章擺在我面前。」這也是必要的祈求。我們理當向萬有的神祈求幫助，使我們能偏離奸詐的道，選擇真理的道路，並時刻銘記神的法度。先知祈求神從他身上除去一切惡行（這就是「奸詐」的意思），並因祂的律法與命令而蒙恩。他說：「我揀選了忠信的道」，意思是，我喜愛、我選擇了；因此，我沒有忘記你的典章，也沒有忘記你的法度。 「我貼近你的法度，耶和華啊，求你不要叫我羞愧。」他並非簡單地說「我跟隨了你的法度」，也不是隨意地，而是說「我貼近」；意思是，我連片刻都沒有讓我的心思離開這些法度，而是時刻在其中受教，沒有與之分離。因此，當你照各人的行為報應各人時，求你不要叫我羞愧。我尋求收穫這種心境的果實，即不經歷任何羞愧。 「在你的命令中奔跑，因你開廣了我的心。」我們既需要自己的熱心，也需要神的護理。因為神聖的恩典不會賜給那些沒有良善熱心的人，而人性若沒有從上頭來的幫助，也無法成就美德。先知教導說，我在你的命令中奔跑，毫無阻礙，因為我從你那裡領受了奔跑的輕省。他稱「開廣」為「輕省」；他在別處也說：「我在急難中，你曾使我寬廣」；又說：「你使我腳下的地步寬闊，我的腳未曾滑跌」，當你使我的事變得容易順暢，並為我驅逐了仇敵一切糾纏與彎曲的侵擾。這就是「因你開廣了我的心，我就在你的命令中奔跑」。保羅也是如此，他說：「我奔跑，不像無定向的；我鬥拳，不像打空氣的；我是攻克己身，叫身服我。」所有的聖徒也是如此。 「耶和華啊，求你將你的律例指教我，我必遵守到底。」西馬庫斯將「指教」譯為「指示」；亞居拉與提奧多田則譯為「光照」。

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684 論詩篇第一百一十八篇

賜我悟性。他說：我時刻祈求祢的啟迪與訓誨，好叫我能認識祢典章的道路，並能隨之而行。因此，各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜，都是從上頭降下來的，從眾光之父那裡來的。我們若立志行善，若沒有祂從旁協助，我們的願望就是不完全的。因此，先知在禱告，我們這些唱詩的人也是（因為凡前人所寫的，[693] 都是為我們的救恩而寫的），祈求以神為同工。所以他接著說：賜我悟性，使我考察祢的律法，且要一心遵守。這一節經文也持守同樣的觀點，無需其他意義來解釋。因為主確實吩咐要考察聖經；但考察的人需要從上頭來的光照，才能尋得所尋求的，並遵守所追求的。

引導我走祢命令的道路，因為這是我所喜樂的。他並非單純地祈求萬有的神作他的嚮導，而是表明他對這條道路的渴慕。

求祢使我的心趨向祢的法度，不趨向非義之財。水的本性是趨向低處流動的，一旦找到出口，就會往那裡去；同樣地，當魔鬼開闢了通往罪惡的道路，人類的本性就傾向於敗壞。因此，先知極其合宜地懇求，使他的心能趨向神的法度，並逃避那趨向另一方的傾向。因為正如經上所記，人從幼年就專心於惡事。因此，我們受先知的教導而禱告，求神使我們的心趨向祂的法度，而不趨向非義之財、搶奪、不義，以及這世界的紛擾。因為正如那位歷經磨難的約伯所言，惡人的一生都在憂慮之中。因為財富正是從這些事中積累起來的，這也被稱為瑪門。

求祢叫我轉眼不看虛假，又叫我在祢的道中生活。

先知懇求不要讓眼睛因某些戲院、賽馬、戰車競賽，以及舞者的扭動而心神不寧，這些都是虛假的，既無益處也無用處；因為這世界的一切事務以及那些導致肉體情慾的繁多憂慮，都是虛假的。因此傳道書中說：虛空的虛空，凡事都是虛空，顯然是指屬地的事物；因為他接著說：人在日光之下勞碌，有什麼益處呢？一代過去，一代又來。又說：我為自己建造房屋，栽種葡萄園，修造園囿，挖掘水池，為要澆灌嫩樹。我買了僕婢，也有生在家中的僕婢；又有許多牛群羊群，勝過以前在耶路撒冷眾人所有的。我又為自己積蓄金銀，和君王並各省的財寶。我為自己安排歌唱的男女，和世人所喜愛的物，並許多的妃嬪；我沒有禁止我心不享受快樂。後來，我察看我手所經營的一切事，都是虛空，都是捕風。無益且無用就是虛空；世上那些看似令人愉悅的事物皆是如此。因此，先知懇求將心靈的眼睛轉向另一種觀點，不要被現世的虛假所迷惑。「叫我在祢的道中生活」，意即按祢的律法賜我行事為人。

求祢堅定祢的話給祢的僕人，以致敬畏祢。求祢使我堅定於祢的話語，保守我不致在敬畏祢的事上跌倒，意即：願祢的敬畏臨到我，使我戰兢，不容我偏離祢的話語，從而除去我身上一切的邪惡與罪孽。因此，我祈求這事能成就在我這僕人身上。因為經上記著：敬畏神，使人得生命；又說：敬畏耶和華，使人遠離惡事；而在本詩篇的後文中，先知也說：我的肉因懼怕祢而戰兢。因此，願祢的敬畏臨到我，不容我行肉體的情慾。因為正如神聖的使徒保羅所說，體貼肉體就是與神為仇。求祢除去我所懼怕的羞辱，因祢的典章本為美。亞居拉（Aquila）將「我所懼怕的」譯為「我所畏縮的」，提奧多田（Theodotion）亦同；而辛馬庫（Symmachus）則譯為「我所敬畏的」。此處的「羞辱」是指由罪所產生的羞辱。因為他曾畏縮、恐懼，過著提心吊膽的生活。因此，他沒有像往常那樣接著說「因為我尋求了祢的典章」或「我遵守了」，而是說「因祢的典章本為美」。他稱神的公義判決為「典章」。所謂「我所懼怕的」，意即我承認自己犯了罪；而這對我來說是一種羞辱，因為我既是照著祢的形像所造，卻墮落到罪中。因此，求祢將這羞辱從我身上除去，因為祢不僅對犯罪的人施行懲罰，對悔改的人更賜下救恩。祢的典章本為美，是因為它們是良善的極致；因為當良善豐盛時，美善就產生了，正如研究這些事的人所說的。看哪，我羨慕祢的訓詞，求祢在祢的公義中將我救活。我心中有完全的渴望，要在祢的命令中行走；求祢賜給我那在公義中的生命，因為我正渴慕著。行這事，我就擁有了眾美德之首。願祢的慈愛臨到我，耶和華啊。因為我們眾人都缺乏神的慈愛；即使是那些已經達到美德巔峰的人，也時刻需要這慈愛；因為無論是犯罪的人，還是行事正直的人，我們都需要神的慈愛。因為我們眾人都缺乏神的慈愛，且「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀，如今卻蒙神的恩典，白白地稱義」。因為在神的協助下，犯罪的人能從邪惡的道路上回轉，而良善的人也能在良善中變得更好並蒙保守。願祢的救恩臨到我，照祢的話。這樣，我就有話回答那羞辱我的人。

7. 祢所應許的。主啊，求祢在祢神聖的話語中賜下救恩，好叫我能坦然與那些嘲諷我的人對話。因為身處患難中的人，會默默忍受羞辱；而過著討神喜悅生活的人，則能責備那些惡意羞辱的人。因為或許有些不信的人，看見我生活中充滿患難與災禍，便羞辱我；但我必有話回答他們：因為我們的主神基督已經定了日子，祂要審判世界，並照各人的行為報應各人：凡恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不朽壞的，就以永生報應他們；但那些結黨、不順從真理、反順從不義的，就以忿怒、惱恨、患難報應他們，加給一切作惡的人，先是猶太人，後是希臘人。因此，那位財主聽見了：「你在生前享過福，拉撒路也受過苦；如今他在這裡得安慰，你倒受痛苦。」至於「我仰望祢的話」，這是什麼意思呢？意即我懸掛在祢的應許上，並在這盼望中前行。求祢叫真理的話總不離開我的口，因我仰望祢的典章。真理是寶貴的，以至於基督自己也說：「我就是道路、真理、生命。」另一位先知也教導說：「你們當說的話是這樣的：各人與鄰舍說實話，不可喜愛虛假誓言。」而真理的反面就是謊言，這也是出於那惡者。因為牠是第一個說謊者，曾向夏娃低語。因此，先知教導我們要愛真理，並以極大的熱忱向萬有的神祈求真理。我必常守祢的律法，直到永永遠遠。在此，我將在今生遵守祢的律法，持守祢的命令；而我若這樣做，美善的事物就為我存留；因為這樣，我對遵守祢的律法會更加熱忱。然而，藉著「直到永永遠遠」，他指明了來世，在那裡，對神聖律法的遵守將是純潔且無瑕疵的，並將賜下那些「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」美善事物。因為這些是神為愛祂的人所預備的。我必行在寬闊之地，因我尋求了祢的訓詞。我也在君王面前講論祢的法度，並不至於羞愧。他說，我帶著極大的輕鬆，按著祢的命令生活，並不懼怕君王的權勢，而是帶著極大的坦然與他們對話。因為按律法而活是坦然無懼的創造者，偉大的大衛就是這事的見證人。[695] 因為在犯罪之前，他與掃羅對話時帶著極大的坦然；但在犯罪之後，為了逃避那弒父的兒子，他低頭掩面而行。此處的「寬闊」是指那些行事正直的人所走的順暢與輕鬆，他們不偏左右，只將心意專注於神的道路。因為對於彎曲的人，主必使他們走彎曲的道路。因為我行在祢命令的寬闊之地，「我也在君王面前講論祢的法度，並不至於羞愧。」偉大的以利亞就是這樣，他倚靠公義，責備亞哈的違法。神聖的但以理也是這樣，他對尼布甲尼撒說：「王啊，願我的諫言蒙你悅納，以施行公義斷絕罪過，以憐憫窮人除掉罪孽。」約翰也是這樣，他責備希律的淫亂，對他說：「你娶你兄弟腓力的妻子是不合理的。」神聖的保羅也是這樣，他與亞基帕、非斯都和腓力斯對話。就這樣，那些得勝的殉道者輕視了那些不敬虔的君王。我必在祢的命令中默想，這命令是我所愛的。我必向祢的命令舉手，這命令是我所愛的，我也要默想祢的典章。因為神的國不在乎言語，而在乎權能；又說：「凡遵行並教導人的，這人在天國要稱為大的。」因此，神聖的先知將實踐加在默想之上。因為他說了「我必在祢的命令中默想，這命令是我所愛的」，並展現了熱切的渴慕後，接著說：「我必向祢的命令舉手，這命令是我所愛的，我也要默想祢的典章。」因為我藉著神聖話語所學到的，我便藉著行為去實踐。因為對神聖話語的默想與對誦讀的聆聽，最終會導向善行。這就是「我向祢的命令舉手」的意思。因為手象徵著行為；使徒曾說：「在神面前，不是聽律法的為義，乃是行律法的稱義」；又說：「信心沒有行為是死的，行為沒有信心也是死的。」因此主也說：「凡聽見我這話不去行的，好比一個無知的人，把房子蓋在沙土上；雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子就倒塌了，並且倒塌得很大。」「凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上；雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子總不倒塌，因為根基立在磐石上。」至於「我要默想祢的典章」，意即我恆久地默想這些事。求祢記念祢向僕人所應許的話，叫我有盼望。

8. 神頒布律法，並應許將祂的恩慈賜給遵守律法的人，將懲罰賜給違背律法的人。因此，他懇求神記念祂自己的應許。他說，祢教導我仰望那些應許。因此，主啊，求祢記念祢向我們所作的應許。因為祢曾對門徒說：「我就常與你們同在，直到世界的末了。」祢不僅向他們應許了這事，也向我們所有藉著他們信祢名的人應許了。因此，求祢記念我們，與我們同在，不要離開我們，免得我們滅亡。這話在我的苦難中安慰了我，因祢的言語將我救活。我在患難與災禍中得到了這安慰。這應許成了我的安慰與舒暢。我乘載著它，渡過了波濤。因此，我祈求在祢的話語中得著生命。驕傲的人甚是無理，但我沒有偏離祢的律法。他稱掃羅、押沙龍、亞捫人的王為驕傲的人，因為他對被差遣的人行了那些違法的事。但他們選擇了違法的道路，我卻跟隨了祢的律法。那些得勝的殉道者也能這樣說，他們在殘忍且不敬虔的暴君手下，忍受了那些可怕且艱難的苦難。然而，那些不願聽從基督教導的法利賽人也極其驕傲。因此祂對他們說：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了，因為你們正當人前，把天國的門關了。」因為你們不僅自己不進去，連想要進去的人，你們也不容他們進去。猶太人的官長和祭司也對使徒們表現得極其驕傲，對他們說：「我們不是嚴嚴地禁止你們，不可奉這名教訓人嗎？倒把你們的道理充滿了耶路撒冷。」但他們回答說：「聽從你們，不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己酌量吧。」我記念祢從古以來的典章，耶和華啊，我便得了安慰。因此，遭受逼迫的使徒與殉道者群體，記念了神從古以來的典章：亞伯被殺兄者該隱所害的遭遇；亞伯拉罕、摩西的遭遇；以撒、雅各、約瑟、約伯的遭遇；這些對他們而言是安慰與撫慰；以及他們是如何被允許陷入各種試煉，後來卻變得顯赫且受人矚目。因此，我將這些放在心上，從中獲得了適當的慰藉。我因惡人離棄祢的律法，就憤恨不已。我雖受苦，卻因記念祢的典章而得安慰；但我看見許多人肆無忌憚地違背律法，心中卻感到極度憂傷與不安。使徒保羅也曾說過這些話，因為這話是屬於完全人的：「有誰軟弱我不軟弱呢？有誰跌倒我不焦急呢？」當他在雅典時，他的心靈激動，因為他看見滿城都是偶像。因此，弟兄們，我們看見有人離棄神的律法和命令時，也當感到憂傷，因為經上記著：「你要愛鄰如己」；而在本詩篇後文中也說：「我看見違背的人，就甚憂傷，因為他們不遵守祢的話。」我在我寄居之地，祢的典章成了我的詩歌。蒙福的大衛在被掃羅追趕時，寄居在非利士人那裡；但我認為他所說的寄居，並非指那段時間，而是指他的一生。因為他不是作為定居者，而是作為寄居者度過了一生，並藉著歌唱神的典章度過了這一生。其他譯者也這樣解釋：「祢的律例在寄居之地成了我的詩歌。」因此，所有聖徒和按神而活的人，都將今生視為寄居，將來世視為定居。因此，神的典章在今生對他們而言是詩歌。因為人被造的目的，就是為了讚美並榮耀神。耶和華啊，我夜間記念祢的名，遵守祢的律法。我不僅在白晝這樣做，在夜間也是，當身體休息時，人會夢見虛幻的景象，心中會浮現不悅的念頭；我沒有給這些念頭留地步，而是記念祢的名。因此，我遵守了祢的律法。聖徒的群體在夜間總是起來禱告，讚美萬有的神。我認為此處的「夜間」是指試煉的時刻；因為它帶來黑暗，像黑夜一樣臨到人。而在這時刻，記念萬有的神尤為必要，它能撫慰、鼓勵人，並驅逐那些敵對的念頭。這是我所行的，因我尋求了祢的典章。這是什麼？就是夜間的默想。他說，我之所以能勝過，並選擇記念或持守祢的典章，是因為我尋求了祢的典章，並且在夜間也不停止記念祢。因此，弟兄們，我們受教導要在禱告與唱詩中度過夜間。耶和華啊，祢是我的分；我曾說，我要遵守祢的言語。神並非所有人的分，而是那些追求完全的人的分。祭司與利未人的分與產業也是如此。因為他說，利未人在他們的弟兄中無分，因為耶和華就是他們的分。在第十五篇詩篇中也說：

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688 [偽作] 且成為產業：因為利未支派在弟兄中沒有分，因為耶和華是他們的產業（民數記 18:25, 20；申命記 10:9；18:1-2）。 同樣地，在第十五篇詩篇中也說：耶和華是我產業和杯中的分。因此，他在這處也說：藐視其他一切，我以你為我的分、財富與實質。因此，我急於遵守你的律法。這正是那些將自己完全奉獻給神，而不被引向享樂與諸多憂慮之人的聲音。因為主說：你們不能又事奉神，又事奉瑪門（馬太福音 6:24）。58. 我一心祈求你的面。這教導我們，當我們向神禱告時，應當如何站立，彷彿我們正站在他的面前；因為「我祈求你的面」。或者，子就是父的面，正如神聖的使徒所說：是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像（希伯來書 1:3）[註：原文作 1.5，應為 1.3]；我們藉著他將那蒙神悅納的祭物，即我們理所當然的敬拜（羅馬書 12:1），獻給神。大衛在律法中處處加上「一心」，教導我們在神面前要堅定，這就是盡心愛他。因為你要盡心、盡性、盡意愛主你的神（馬太福音 22:37）。至於「照你的話將我救活」[註：原文為「照你的話憐恤我」]，無非是說：我將一切關於我的事都交託給你，願你照你的旨意憐恤我。照你的話憐恤我。

9. 他並非要求無條件地獲得憐憫，而是要求照著神的話語獲得憐憫。這正如一位聰明的病人對醫生所能說的：照你所知的醫治我；照醫術所規定的去做。這也正如一位聰明的商人對船長所說的：照航海術的法則指引船隻；照航海術所要求的去駕駛。我們也當如此懇求神的憐憫。因為那祈求的人，知道憐憫的方式。因為神常藉著管教來施行拯救，那時刑罰就是慈愛。醫生也是如此，他切割並燒灼，是為了給病人帶來健康。我們也當如此祈求憐憫。因為有時憐憫是藉著貧窮賜下的，慈愛是藉著疾病分配的，並按照醫學的原理，以相反的方法醫治相反的症狀。59. 我思想我所行的道，就轉步歸向你的法度。因為我將我所有的意志都交託給你的命令，所以我行在你的法度之路上。希伯來文作「我的道」，其他譯者以及《六經合參》（Hexapla）中的七十士譯本也是如此翻譯。他所說的是：衡量我的道路，我將腳步引向你的法度，並不容許它們偏離那引向你的道路。60. 我急忙遵守你的命令，並不遲延。因為我已將自己準備好面對苦難的衝擊，所以沒有在突如其來的風暴中倒下。蒙福的但以理就是這樣，他勒住了獅子的口；那三個童子也是這樣，火窯成了他們清涼的居所；那些令人讚嘆的馬加比人也是這樣；聖使徒、先知和殉道者也是這樣。他們全都戰勝了不虔誠者的衝擊。因為在危險臨到之前，他們就已預備好自己，為了神的愛每日冒死，將一切視為無有。主在神聖福音中也曾如此吩咐，說：要警醒，因為你們不知道家主什麼時候來（馬太福音 24:42）[註：原文作 24.41]。61. 惡人的繩索纏繞我，但我沒有忘記你的律法。他將魔鬼或人的詭計稱為繩索，是從編織的連結中取其比喻。以賽亞也是如此說：禍哉，那些以虛假之細繩拉罪孽的人（以賽亞書 5:18）。他說，當這些繩索纏繞我時，我並沒有抹去對神律法的記憶。惡人的繩索應當理解為魔鬼的衝擊、邪惡的意念以及肉體的衝動。因為每個人都被自己罪惡的鎖鏈所捆綁（箴言 5:22）；當人犯了罪，若不迅速回轉並醒悟過來，就會再次陷入另一種罪中。該隱犯罪殺了自己的兄弟後，隨之陷入謊言中，就像一條纏繞的繩索。因為神對他說：你兄弟亞伯在哪裡？他卻回答：我豈是看守我兄弟的嗎（創世記 4:9）？他向那洞察一切、甚至洞察我們內心深處的神撒謊。同樣地，希伯來百姓坐下吃喝，起來玩耍（出埃及記 32:6），罪上加罪，在曠野鑄造牛犢，拜偶像。同樣地，猶大因貪財成了老師的賣主，最終吊死自己。彼得雖然否認了主，但後來為否認的事痛哭，就稱義了，因為他沒有再加添罪惡。因此，弟兄們，如果我們犯了罪，讓我們回轉，不要成為藐視者，以免罪上加罪，像一條長繩索。62. 我半夜起來稱謝你，因你公義的典章。因為我不僅在日間，甚至在夜間，就在那半夜——人們最沉醉於睡眠的時候——我也不停止讚美你，並稱頌你公義的判決。所以說，當眾人都在休息，當身體在睡眠中放鬆時，我起來稱謝你，因你公義的典章。這是什麼意思呢？就是基督我們的神將要在他的第二次降臨中，按各人的行為審判各人。這就是公義；這教導我們，我們也當晝夜為我們的罪稱謝並祈求神。福音書作者路加也說：耶穌整夜禱告神（路加福音 6:12），教導我們也要這樣做。神聖的使徒與西拉也曾這樣做。他與西拉被囚，雙腳上了木狗，在受了鞭打之後，將讚美詩與禱告融合在一起，並收穫了美好守夜的果實：因為他們獲得了神聖的恩賜（使徒行傳 16）。63. 凡敬畏你、守你訓詞的人，我都與他為伴。辛馬庫斯（Symmachus）將「為伴」譯為「聯合」；敘利亞譯本則譯為「朋友」。因為我厭惡那些選擇與你律法相違背的人，我便以那些看重你敬畏之心並立志按律法生活的人為同伴與親友。他在另一篇詩篇中也說：神啊，你的朋友對我來說何等尊貴（詩篇 139:17）。我們確實聽過諺語所說：與智慧人同行的，必得智慧；與愚昧人作伴的，必受虧損（箴言 13:20）。因此，凡受過亞伯拉罕款待之教導的人，都成了他的同伴；同樣地，那些效法以利亞的熱心、摩西與大衛的溫柔的人也是如此；因為凡成為惡行模仿者的人，他們聽到的話是：你見了盜賊，就與他同夥，又與行姦淫的人一同有分（詩篇 50:18）[註：原文作 49.18]。因此，弟兄們，我們不要成為這些人的同伴，而要成為那些行善之人的同伴。因為許多作惡的人，將其他人也拖入與他們相同的毀滅中。但當有人邀請你犯罪時，要回答他：我沒有坐在虛妄人的會中，也不與行惡的人同進去（詩篇 26:4）[註：原文作 25.4]；並且，我恨惡作惡的人（詩篇 101:3）[註：原文作 100.5]。64. 耶和華的慈愛遍滿大地；求你將你的律例教訓我。

10. 他說，你將慈愛的泉源豐盛地傾倒在眾人身上，叫你的日頭照好人，也照歹人，降雨給義人，也給不義的人（馬太福音 5:45），你並不每日降下憤怒，而是寬容那些侵犯他人床榻的人、那些被不義之血玷污的人、那些強奪他人財物的人、那些用褻瀆言語玷污舌頭的人，以及那些膽敢犯下其他違法行為的人。既然你運用如此的慈愛，主啊，求你也以賜下你律例的知識來恩待我。先知以賽亞對此也說了類似的話：全地必認識耶和華（以賽亞書 11:9）。因為基督我們的神來到世上，萬國都充滿了他的恩典，並從他的門徒那裡學到了他的律例。這話也可以從另一個角度來理解：我們都享受他的慈愛：因為他降雨給義人和罪人，並忍耐地承擔我們的罪，而不降下憤怒。65. 主啊，你照你的話，善待了你的僕人。我已嘗試過你的良善，因此我祈求能再次享受它，並懇求能照著你的律法生活。因為……

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690 論詩篇第一百一十八篇 你的慈愛遍滿大地，你以恩慈對待人類，正如你藉著先知所應許的那樣。神因著恩慈而管教。既然神是良善的，他便將美善賜給我們，並管教我們這些犯罪的人，好使我們回轉歸向正道。因為正如箴言所說：「因為耶和華所愛的，他必責備，正如父親責備所喜愛的兒子。」（箴三12）[註：原文引自箴言三章12節，此處標記為Prov. 5. 12，應為校勘誤植]。因此我們跌倒，他公義地管教我們，好讓我們從惡道回轉：經上寫著：「百姓未歸向擊打他們的主，也沒有尋求萬軍之耶和華。」（賽九13）[註：原文引自以賽亞書九章13節，此處標記為Isai. 9. 13]。藉著他的恩慈，我們既學到了他的教導與認識，也學到了若我們行在他的誡命中，我們必蒙賜予救恩。66. 求你將精明和知識教訓我，因我信了你的命令。先知深知管教的益處，並知道主是運用慈愛將管教加於世人身上：因此他祈求獲得這份管教。因為神運用恩慈帶來管教，而管教則帶來知識。先知耶利米也這樣祈求：「耶和華啊，求你從寬懲治我，不要在怒中懲治我，恐怕使我歸於無有。」（耶十24）[註：原文引自耶利米書十章24節，此處標記為Jer. 10. 24]。同樣地，病人渴望康復，便尋求外科手術與燒灼治療。隨後他教導我們他為何知道管教的益處。67. 我未受苦以先走迷了路，現在卻遵守你的話。他說，因為當我處於順境、在世上富足時，我犯罪了；這就是「我未受苦以先」的意思：因為財富往往是從不義中積聚的；但求你使我回轉，好讓我遵守你的話語。他說，是我自己招致了管教。這句話說明了不義帶來的懲罰。罪之後跟隨的是管教，管教之後則是對律法的遵守。我病了，我接受了手術，我痊癒了。68. 你本為善，所行的也善。你確實是良善、慈愛、仁慈的，且良善超乎一切：求你照你的恩慈，在你的典章上教導我。因為一切與救恩有關的事，都源於你。求你照你的恩慈，將你的典章教訓我。因此，我滿懷信心地祈求從你那裡領受關於你典章的知識。69. 驕傲人編造謊言攻擊我，我卻要一心遵守你的訓詞。凡不遵守神的命令，且自高自大反對神知識的人，就是驕傲人。他說，即使我身處這類人中間，我也不會跟隨他們，我反而要一心遵守你的訓詞，在其中堅定不移。因為那些行事傲慢的人，對我設下了各樣的詭計：然而我並不被激動去效法他們的惡行，而是將自己與你的訓詞相調和。這些事寫下來是為了警戒我們，好讓我們在美善中扎根並立定根基。70. 他們的心蒙了脂油，我卻喜愛你的律法。這與先知的話相似：「這百姓心蒙了脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷。」（賽六10）[註：原文引自以賽亞書六章10節，此處標記為Isai. 6. 10]。這也與出埃及記中關於法老的話相似：「法老的心剛硬。」（出七22）[註：原文引自出埃及記七章22節，此處標記為Exod. 7. 22]。因此，猶太人像凝結的乳酪一樣；而使徒的隊伍，以及藉著他們信主的人，則沉浸在對神話語的默想中，順服神的福音。因此他說，他們的心變得剛硬，將原本柔軟的心轉變為堅硬，彷彿乳汁凝結了一般：而我卻因默想你的律法而消瘦。71. 我受苦是與我有益，為要使我學習你的典章。先知為醫生那苦澀的藥方獻上感謝，承認從中獲得了康復。因為他在上面說過：「我未受苦以先走迷了路」（第67節）；而這裡他說，「我受苦是與我有益」。因為人陷入困境與災難是為了管教與回轉；而那些忍耐承受的人會說：「我受苦是與我有益，為要使我學習你的典章。」72. 你口中的訓言與我，勝於千萬的金銀。

11. 即使我因兒子的緣故被逐出國度，但我藉著管教領受了你的律法，我視其比一切財富更為寶貴。先知本人在後文中說：「我喜愛你的話，好像人得了許多擄物」（第162節）；而這裡他說，「你的律法與我，勝於千萬的金銀」，這是在堅固我們，好讓我們遵守這律法，即他的命令，並持守它們，沉浸在其中。弟兄們，願你們被視為配得引導你們的生活，好讓你們抵達那為你們積存的永恆美善，並在今世免受一切惡事與罪惡的侵害：藉著我們神基督的恩典與憐憫，榮耀與尊貴歸於他，與父及聖靈同在，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

論詩篇第一百一十八篇

第十一部分

73. 你的手造我，建立我；求你賜我悟性，可以學習你的命令。

1. 先知大衛在經歷了許多事之後——即統治權、王權、財富、榮耀、尊貴、享樂、戰場上的輝煌戰績；他將這一切視為糞土，轉而仰望那真正值得渴望與愛慕的事物，說道：72. 你口中的訓言與我，勝於千萬的金銀。弟兄們（因為這些寫在上面是為了我們的教導），我們當將一切視為無有，持守神的律法與命令。他想要表明人被賦予了何等的尊榮，便吟唱道：73. 你的手造我，建立我。因為神用話語創造了萬物，並使它們從無變有。當他創造了天地之後，他說：「要有光，就有了光」；「要有空氣，將水分為上下」；「地要發生青草」；「天上要有光體」；「水要多多滋生有生命的物」；「地要生出活物來」（創一3, 6, 11, 14, 20, 24），即各從其類的牲畜、昆蟲、野獸：而人則是取地上的塵土所造（創二7）。因此，先知受聖靈感動，喚起對造物主向人類本性所施之愛的記憶。因為當他用話語創造萬物時，據說是他親手塑造了人的本性，並非真的使用了手（因為他是無形體、無形象的：因為神是靈（約四21），照著主的話語），而是顯示出他對這項傑作懷有更大的情感與愛，這也是我們人類所享有的；因為我們是照著他的形象被造的（創一26）；因此，人是唯一被賦予理智的生物。因此他祈求造物主賜予他的作品悟性：即用這些話語：「求你賜我悟性，可以學習你的命令。」74. 敬畏你的人見我，就要歡喜，因我仰望你的話。他說，我將成為敬虔之人喜樂的原因；當我將盼望寄託於你，並獲得了與這盼望相稱的結局時。因為照著主的話，神為一個罪人悔改而歡喜（路十五7），義人作為他的效法者，也為那被賦予悟性並仰望神話語的人而歡喜。75. 耶和華啊，我知道你的判語是公義的；你以誠實苦待我。他特別說這些話，是為了顯示他感恩的心。他說，我深知你公義且正直地責罰了我，並用各種災難圍困我。因為神有時對犯罪的我們發怒，有時則忍耐，等待我們的悔改。因此，為了不讓我們停留在罪中，他為我們的管教與修正留下了憤怒的餘地，並公義地審判。因為藉著先知寫道：「我曾發憤怒擊打你，卻要以永遠的慈愛憐憫你。」（賽五十四8）；又說：「神使人受傷，又纏裹。」（伯五18）；又說：「百姓未歸向擊打他們的主。」（賽九13）。他確實以誠實帶來災難與困苦。這就是謙卑的表現。76. 求你照著應許僕人的話，以慈愛安慰我。現在是施展仁慈與安慰的時候了。因此，神的慈愛就是我們神基督在肉身的降臨。因為他向我們施了慈愛，正如使徒約翰所說，他是在父那裡的辯護者，是我們罪的挽回祭（約壹二1-2）。並且他應許了另一位保惠師，即聖靈（約十四16）：因為他親自對門徒說：

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692 偽作。 「保惠師，就是真理的聖靈，他要為我作見證。」（約十五26）。因此先知祈求這份慈愛能賜給人類，正如他藉著列祖、藉著律法與先知所應許的那樣；這就是：「照著應許僕人的話」。因為你應許了那些悔改的人，必得你的恩惠。這也是藉著以賽亞所說的：「你若回轉，就必得救。」（賽三十15）；並藉著耶利米呼喊：「你們當回轉，我就回轉歸向你們。」（耶三1）。失去神聖恩惠的人就是死的。77. 願你的慈悲臨到我，使我存活，因我喜愛你的律法。他認為自己若失去了神聖的恩惠，便是死的；因此他祈求藉著神聖的仁慈而重生。他所說的慈悲，當然是指主在降臨時賜給我們的，即福音的話語、使徒的教導，好讓我們活在其中，並時刻默想這些話語。78. 願驕傲人蒙羞，因為他們無理地顛倒是非；但我要默想你的訓詞。他不是咒詛仇敵，而是為他們代求。因為羞愧能帶來救恩。因此，他祈求他們也能獲得他所領受的醫治。魔鬼與他手下的敵對勢力，因著悖逆，對人類表現得極其驕傲：但在我們神基督降臨時，他們卻蒙了羞。因為他們說：「求你准我們進入豬群。」又說：「神的兒子，我們與你有什麼相干？時候還沒有到，你就上這裡來叫我們受苦嗎？」（太八31, 29）。至於「我要默想你的訓詞」，一位譯者譯為：「我述說你的訓詞」；另一位譯為：「我要談論」；另一位譯為：「我要交談」。79. 願敬畏你的人回轉歸向我，他們就必知道你的法度。因為他因罪而遠離了義人的隊伍，且被所有像神一樣厭惡他的人所排斥，他祈求能再次與他們聯合，享受與他們的團契。辛馬庫斯（Symmachus）更清楚地表達了這一點：「願敬畏你的人使我回轉。」而先知是以人類的身份在說話。因為使徒與敬畏神的人，使萬民回轉歸向真理的知識。因為主對他們說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒。」（太二十八19）。因為他們確實認識神的法度。80. 願我的心在你的律例上完全，使我不致蒙羞。

2. 他渴望擁有一顆免受任何責備的心：因為這樣的心是不會蒙羞的。因此，他在詩篇一開始就稱那些完全的人為有福。那麼，我們的心何時才是完全的呢？豈不是當我們藉著水與聖靈重生，靈魂與身體都變得潔淨，並且藉著聖洗禮在神的律例中生活時嗎？[註：原文頁碼702] 這樣，當義人復活得榮耀與尊貴，而罪人復活得永恆的羞辱時，我們就不致蒙羞。因為即使在今生，被稱為淫亂的、不義的、辱罵人的、發假誓的、恨弟兄的、醉酒的、虛浮的、說謊的，或類似的人，對基督徒來說也是一種羞恥。81. 我心渴想你的救恩，仰望你的話。那些強烈渴望某物，卻又被剝奪所渴望之物的人，被稱為「渴想」。同樣地，那些等待遠方親友歸來的人，總是渴望著，卻因未能如願而憂傷憔悴；同樣地，那些極度口渴且缺乏水的人；同樣地，那些與某些災難搏鬥，等待神聖恩惠，卻看見這恩惠遲遲不來的人，也會感到渴想。此外，人類的救恩就是三位一體中的一位向我們降卑。因為在另一篇詩篇中也說：「耶和華啊，求你將你的慈愛顯明給我們，又將你的救恩賜給我們。」（詩八十五7）：因此，他也在這裡祈求這份積存的救恩能儘快臨到。82. 我因盼望你的應許，眼睛失明，說：你何時安慰我？神的話語與應許被稱為神所默示的聖經。因此，不僅是那些等待神聖應許與從臨近的災難中得釋放的人感到渴想；那些閱讀神聖話語，並渴望精確學習其意義的人，也將發現這些話語視為安慰與樂趣。因此他延長了話語，等待這份安慰，即福音的話語。因為救主親自降臨，安慰我們說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」又說：「我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」（太十一28, 30）。83. 我好像煙燻的皮袋，卻不忘記你的律例。皮袋受熱會變軟，充氣會膨脹：但在霜凍中卻會變硬並收縮。因此，那些領受了福音話語的人，拋棄了一切享樂、身體的軟弱與膨脹，在莊重、敬虔與節制中過著這種生活。因為身體的本性確實如此：它因享樂而軟弱膨脹，並起來反對靈魂；而藉著苦修的操練，它則變得謙卑並受壓制。保羅就是這件事的見證人，他呼喊道：「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」（林前九27）。先知也是如此，當他被掃羅追趕時，他勝過了情慾；但當他享受和平時，卻被享樂的衝動所傷害；當他克制了身體，便更新了對神律法的記憶。84. 你僕人的日子有多少呢？你幾時向逼迫我的人施行審判？我們生命的日子是短暫的，我們被惡念、肉體的私慾與世俗的憂慮所追趕：因為正如使徒所說，情慾與聖靈相爭（加五17）：因為我們一生的年日不過七十年（詩九十10）。那麼，你幾時為我伸冤，使我脫離仇敵呢？求你審判，並將這些從我們身邊驅逐。85. 驕傲人為我掘了坑，不合乎你的律法。先知曾被勸說去殺死仇敵：但他順服神的律法，等待神的審判。但這些神諭的教導對我們也非常有用。因此，我們不僅要逃避外邦人的神話與猶太人的不信，還要逃避異端邪說的褻瀆教義。因為猶太人、外邦人與異端者都在講述，並自以為是教師，以謊言作為盾牌，卻不說出任何出自聖經的話；即便他們說了，也是照著自己的私慾，像不法之徒一樣胡言亂語並欺騙人；這在我們這一代也發生了。那些基督徒的控告者，即聖像破壞者，誘騙了許多人，還有那些參與摩尼教異端的保羅派（Paulicians）。他們並非出自聖經說話，而是以謊言掩蓋，並以此自恃：而我們這些跟隨福音並正統信仰的人，則照著神聖大公教會所領受的來說。86. 你的命令盡都誠實。因此我選擇你的律法，因為我看見你所有的命令都以真理為裝飾。他們無理地逼迫我；求你幫助我。87. 他們幾乎把我從地上滅絕，但我沒有離棄你的命令。他說，不義與仇敵的權勢是巨大的；因為他們幾乎奪去了我的生命。但他教導我們要持守我們所領受的傳統；並引導我們走向另一種教導，即不要報復自己，也不要以惡報惡，而是懇求神的幫助，將審判交託給他。因為藉著先知寫道：「伸冤在我，我必報應，這是主說的。」（來十30；申三十二35）。但我沒有離棄你的命令。因為我因那惡者的攻擊與肉體的享樂，幾乎接近死亡；但我並沒有因此離棄你的命令。這些就是聖徒的誇耀，先知為了我們的警戒而宣講這些。88. 求你照你的慈愛將我救活，我就遵守你口中的法度。什麼慈愛？就是你，主啊，藉著你道成肉身的經綸所成就的。因此，求你賜我這份恩典，好讓我遵守你的法度。先知以謙卑修飾了他的話語。他並非要求以公義作為回報來獲得生命，而是懇求作為慈愛的禮物領受這生命，並應許遵守神的法度。89. 耶和華啊，你的話安定在天，直到永遠。他說，對你這位主宰來說，一切都是容易且可能的。因為你的命令使諸天保持不動。這在第一百四十八篇詩篇中也說過：「他將這些立定，直到永永遠遠；他定了命，不能廢去。」（詩一四八6）。因此，諸天本身保持不變，正如你所創造的那樣，主啊，住在其中的天使也持守神的律法，並且免於一切悖逆。

693

694 [註：此處為偽作] 因為他們是大能的，執行你的話語，聽從你命令的聲音。 你的誠實存到萬代。

三、古時律法賜給了以色列人，他們是第一代；此後，福音的律法賜給了我們這些外邦人；這就是真理。因為你保守了這真理，不僅給了猶太人的世代，也給了在他們之後出現的另一代。他所說的是指從外邦人中出來的子民，他們藉著我們的主救主基督獲得了救恩。你奠定了地，地就存留。因你的安排，白晝存留，因為萬物都是你的僕役。你賜給地那長久持續的性質，地就照你所命定的存留。你將白晝與黑夜分開，白晝就照著你的律法運行。地也照著你的創造而存留，在各自的季節生出草木、植物、樹木，結出果實和種子，以供養一切走獸；因你的安排，白晝存留。因為太陽升起，走向日落。萬物都服事你，順從你的旨意。因為你是萬物的創造者，萬物都順從你這神。若不是你的律法是我所思想的，我早就在我的苦難中滅亡了。每一個敬虔的人在遭遇災難時都會這樣說，約瑟逃避了奴役、姦淫和誣告，但以理被禁止禱告，那三個孩子被迫敬拜偶像，以及得勝的殉道者忍受了各種刑罰，皆是如此。蒙福的大衛說這話是理所當然的，他被掃羅驅逐，被迫與外邦人和敵對的人住在一起。若不是他隨身帶著對神聖律法的默想，他就會參與他們的邪惡；因此他接著說：我永不忘記你的典章，因你藉著這些使我存活。這人是有福的，他真實地向神發出這聲音，並在這世上活在祂的典章中。因為罪人不能說「我永不忘記你的典章」，因為他違背了神的誡命；先知因經驗而學到，並說你的典章能滋生生命，我將保守對這些典章永不熄滅的記憶。我是屬你的，求你救我，因我尋求了你的典章。

「我是屬你的」可以有不同的理解：我是你的僕人，你的侍從，因恩典而成為你的兒子。因此，凡有信心遵守神誡命的人，他就會說：「我是屬你的，求你救我。」為什麼呢？「因我尋求了你的誡命。」因為那些行惡者並不尋求誡命，也不能說：「我是屬你的，求你救我。」因此，我們並非都能使用這句話。因為罪的奴僕若稱自己為神的僕人，就是在說謊。因為人被誰制伏，就作誰的奴僕。因此，如果我們脫離了罪，選擇了神聖的律法，我們就能使用這句話。惡人等待我，要滅絕我；我卻揣摩你的法度。西馬庫斯（Symmachus）和提奧多田（Theodotion）將「等待」譯為「埋伏」。他們確實希望將我交給死亡；但我留意你的法度，就從中收穫了生命。活在罪中的人常起來攻擊義人，不期待審判和報應，也不認為惡行會有相稱的懲罰，他們將現世的事物視為穩固的，從不義中聚斂財富，從別人的東西中揮霍；而義人則尋求神的法度，無論發生什麼事，他們都不偏離祂的誡命。我看萬事盡都有限，惟有你的命令極其寬廣。西馬庫斯則這樣說：「我看一切建造皆有終結；你的命令極其寬闊。」他說，所有屬人的事物，財富、資產、權勢、統治、將領職位、暴政和王權，都有終結，且終結得很快；但你的命令是寬廣且不朽的，它為遵守的人帶來無窮且永恆的財富，以及不變更的美善。因為那些在今生富足、享樂、在順境和權勢中度日的罪人，認為現世的事物就是美善的終結；但先知卻不這樣，他歌唱道：「我看萬事盡都有限；神的命令極其寬廣，且存到永遠，並擁有永恆美善的報償。」

我何等愛慕你的律法，主啊！終日不住地思想。並非每一個履行神聖律法的人都是出於愛而履行的；有些人是出於對懲罰的恐懼，有些人是為了追求人的榮耀；但那些真正愛慕美德的人，因著對美善的愛，急於履行神聖的命令。因此，弟兄們，讓我們留意所說的話。他命令我們終日思想神聖的律法和神的誡命；而我們連兩三個小時都不願聆聽那能使我們生命歸正的神聖誦讀。因為有些人像聾子的蛇一樣塞住耳朵，退避開來，不願聽神聖的話語和有益靈魂的教導；更糟糕的是，有些聖職人員、我們的弟兄和同工也這樣做。若不是我們有使徒的命令說：「務要責備、警戒、勸勉」，我們早就封住口，好忍受這些人的重擔了。然而，他們是聰明通達的人，能夠自我修正。因為經上記著：「聰明人能自省。」你藉著你的命令，使我比仇敵更有智慧，因為這命令永遠是我的。

四、先知承認自己熱切地愛慕神聖的律法，並將一切歸功於神的恩典。他說，因為我從你那裡領受了智慧和知識，所以我愛慕你的律法。你賜給我的知識比仇敵更多；因此，他們急於殺害我，我卻不忍心報復那些行不義的人；因為我預見了美德那永恆的報酬。使徒的隊伍也呼喊同樣的話；因為法利賽人是他們的仇敵。他們因基督神的智慧而受教，傳講了福音的道，他們的教導存到永遠；而文士和法利賽人的教導卻是暫時的。我比教導我的人更通達，因我思想你的法度。我比年老的更明白，因我尋求了你的誡命。教導是君王的特權；受教則是臣民的本分。掃羅作王，他在年齡上也算年長；但無論是王權的權勢，還是年歲的增長，都沒能使他變得明智，他反而渴望殺害那施恩者。而偉大的大衛，在仍隸屬於臣民且年紀尚輕時，就愛慕哲理，既不願先下手行不義，也不願報復那些行不義的人。因此，先知持守著同樣的觀念。因為那些想要被人稱為拉比的律法教師和文士，教導了不該教導的事；而使徒們則領悟了那由律法和先知所見證的真知識，並以此傳道。因此，猶太人的教師被稱為「年長的」，因為他們在時間上早於使徒；但使徒們領悟了律法和先知，並以屬靈的方式理解這些。因此，神的誡命才真正地被他們所尋求。我禁止我腳走一切邪惡的道，為要遵守你的話。因為人不可能同時走兩條路：放蕩與節制、公義與不義，必須逃避那相反的，走那正直的；這樣才能成為神聖話語的守護者。因此，凡遵守所有誡命的人，他自己會說：「我禁止我腳走一切邪惡的道。」因為不義的人、毀謗的人、貪婪的人、懷有嫉妒或仇恨弟兄的人，或以惡報惡的人，都不能說這話。我沒有偏離你的典章，因為你教導了我。這話教導我們絕不可偏離神的誡命和典章。因為我知道你是這些典章的立法者，我便以全心全意擁抱它們。因此他接著說：你的言語在我上膛何等甘甜，比我口中的蜜更甜。蜜對上膛來說是甜的，因為它會進入腹中並排泄出去；但神的話語卻使心靈和靈魂甘甜。因為在另一篇詩篇中他說：「比金子和精金更可羨慕，比蜜和蜂房下滴更甘甜。」因為它們對我口中感官的甜美，不如對你神諭的默想那樣使我的靈魂喜樂。他將上膛比作發聲的工具：藉著聲音進行默想；靈魂運用這些，從中獲得果實。

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606 詩篇第一百一十八篇註釋

[註：此處原文為希臘文，對應詩篇 119:103-122]

「你的言語在我上膛何等甘甜，比蜜更甜！」這句話將上膛比作發聲的器官；而藉由這發聲，我們得以默想；靈魂運用這些言語，便能從中獲取益處。「我藉著你的訓詞得以明白，所以我恨惡一切的假道。」因為明白了所喜悅的是什麼，我便轉離了所有惡的樣式。

這首詩篇的整體特徵，向我們顯明了對誡命的守護與持守，其用語並非律法主義或影兒式的，而是福音性的，是我們基督徒在恩典中的防禦，是我們生活的準則與保障。因為經文中不斷提到律法、誡命、典章、判語與法度，關於這些詞彙的含義，在詩篇起頭的註釋中已經說明過；現在讓我們進入正題。「我藉著你的訓詞得以明白」，意即：我們藉著你的誡命留心並領悟了；因此我們恨惡一切的假道。因為誡命本身就規定了：「不可殺人，不可姦淫，不可行淫，不可偷盜，不可行不義，不可作假見證，不可毀謗，不可貪戀人的房屋，也不可貪戀人的田地、僕婢或牲畜。不可向你的弟兄放債取利，無論是銀錢、食物或金錢的利息。」神的話語，我們透過閱讀聖經與使徒教訓，每日都能聽見；正是這些話語引導我們去恨惡一切的假道。因為所有的罪惡與各種邪惡的樣式，都被稱為不義；神的忿怒正是因此臨到悖逆之子。願你們保守自己遠離這些，並在神的旨意中堅立；祂必將豐盛的憐憫與慈愛賜給你們，因為祂是我們的救主。

「你的話是我腳前的燈，是我路上的光。」我行走在黑暗中，卻因你的律法這盞燈而得光照。然而我們必須知道，律法被稱為「燈」，而我們的主與救主，則是「公義的日頭」。因為律法如燈，僅照亮了一個民族；而主卻照亮了整個世界。因此，主基督稱那位神聖的約翰為「燈」，因為他在黑夜尚存時向猶太人顯現。但當那真光，就是照亮一切生在世上之人的光，升起之後，祂也稱神聖的使徒為「光」，因為他們領受了那照亮全人類的光。並且，正如主所說：「全世界都臥在那惡者手下」，處於混亂與罪惡之中，這就是黑暗（大衛在列王紀中也曾說：「我這困苦人周圍是黑夜，我竟不曉得」），因此我們需要燈。律法賜給我們作為幫助，成為我們路上的光；經上記著說：「因為你的命令是地上的光。」這話還有另一層含義：舊約聖經是賜給以色列人的燈，因為它只照亮了一個民族。但當公義的日頭——我們的神基督，那照亮一切生在世上之人的真光——來到時，祂照亮了地極，並對門徒說：「你們是世上的光」；我們眾人都從這光中領受了。

「我曾起誓，也要堅守你公義的判語。」

五、由於大多數事情都是藉由誓言來確認，那種堅定不移的特質，就是先知對神誡命所持有的態度，他稱之為「誓言」。這在聖經中是常見的，例如：「耶和華神向亞伯拉罕起誓」；以及「耶和華向大衛起誓，是憑誠實，必不反悔」，這是為了顯明神應許的堅定。因為在整部聖經中，誓言是被排斥的，舊約中說：「不可妄稱耶和華你神的名」；以及「不可指著我的名起假誓」；還有「不可讓你的口習慣起誓」，這顯然是指世俗的事務。傳道者曾說：「我為自己積蓄金銀、衣裳；我為自己建造園囿、葡萄園、水道；看哪，這一切都是虛空，都是捕風。」凡在這些事上將神的名掛在嘴邊的，就是在虛空與不義中妄稱誓言。主也說：「我告訴你們，什麼誓都不可起。」祂的門徒雅各也說：「我的弟兄們，最要緊的是不可起誓。」因此，正如「不可殺人」、「不可行不義」是誡命，這「不可起誓」也是誡命。

「我甚是卑微，耶和華啊，求你照你的話將我救活。」他並非僅僅說自己卑微，而是說「甚是」卑微，儘管他是君王與先知，擁有來自美德的坦然無懼，擁有財富，並戰勝了敵人。但他從未敢倚靠自己的智慧、勇氣或公義；他認為這些都是神恩典的賞賜。當他向那位能賜予者祈求生命時，他並非漫無目的地祈求，而是祈求那合乎理性、合乎律法、被神聖律法所照亮的生活。既然我們在生活中難免滑入罪惡（因為在主面前，沒有人是完全潔淨的，即便他的一生只有一天），我們就當擁抱嘆息、淚水、節制與身體的克制。這就是「甚是卑微」。當先知說「將我救活」時，他所祈求的並非飲食之類的肉體生命，而是那合乎理性、實踐性、充滿美德，並持守神聖誡命的生命。

「耶和華啊，求你悅納我口中的甘心祭，並將你的判語教訓我。」在美德的成就中，大多數是由神聖律法所規定的，但有些則是出於個人的意志（志願）。因此，祭物也有律法規定的與志願奉獻的。律法要求為罪、過犯與無知獻祭，這就像是償還對神的債務；而那些出於志願奉獻的，則被稱為禮物。同樣地，福音的話語規定了節制與公義；但守貞、婚後的節制、無產、獨居生活以及在曠野的修行，則是意志的作為，超越了律法的要求。因此，先知稱這些為「甘心祭」。凡不受律法強制，而是出於愛神之意志的果子，理所當然地被稱為甘心祭。我們在各種處境與患難中，向神許願，正如：「我要向你還我的願，就是我在急難時，嘴唇所發的。」我們必須完全履行這些。這話還有另一層含義：凡是超越神誡命要求的，都是甘心祭。神的誡命是：與一位妻子結合；因為「婚姻當受尊重，床也不可污穢；神必審判淫亂與行淫的人」。但若有人想要修煉守貞，這就是他的甘心祭。同樣地，我們被允許擁有食物與衣物；但若我們選擇修煉無產，這就是我們的甘心祭。若我們渴望修煉獨居的修道生活，這也是我們的甘心祭。先知在此祈求，願那些願意實行這些事的人能順利。

「我的性命常在你的手中，我不忘記你的律法。」因為在你的護理保守下，我驅逐了對你律法的遺忘。因為凡將自己奉獻給神的人，會將自己的靈魂置於祂的手中，正如他在另一篇詩篇中所說：「因為你是我的避難所，耶和華啊，我將我的靈魂交在你手中。」但若有人將自己分給享樂與肉體的私慾，他就絕不會將自己的靈魂置於神的手中。因為若在神聖禮儀的時間裡，我們被世俗的掛慮所牽引，在那時刻沉溺於其中，而撇下了對神的讚美，我們就沒有將靈魂交在祂的手中。若我們在清晨的讚美時刻，因貪睡而躺在床上休息；若在晚禱時刻，我們沉溺於宿醉與酒宴，彷彿被釘在上面，我們就沒有將靈魂交在神的手中。若在神聖閱讀的時間，特別是在神聖的主日，我們離開教會，四處遊蕩、談生意、做買賣，在街道與廣場上消磨時間，我們就沒有將靈魂交在神的手中。若在神聖禮儀中，我們撇下禱告與讚美，與人談論世俗的事務與掛慮，我們就沒有將靈魂交在神的手中。

「惡人為我設下網羅，但我沒有偏離你的訓詞。」無論是人還是魔鬼，都為我設下了許多各樣的詭計；但我決意要走那不偏離你訓詞的道路。因為魔鬼與思慮，以及邪惡的人，常會網羅那些按著神生活的人；但他們卻誇口說，自己不會偏離神的誡命。掃羅設下網羅並試圖殺害大衛，卻未能使他偏離神的誡命。儘管大衛曾一兩次遇見掃羅，卻沒有以惡報惡。從前埃及婦人也曾為約瑟設下網羅，但他沒有偏離，保守了自己的貞潔。蘇珊娜在長老們面前也遭遇了同樣的事。「我以你的法度為永遠的產業，因這是我心中所喜樂的。」

六、聖徒與敬虔生活的人，因持守神的誡命而歡喜快樂，他們以神為父，成為祂法度的繼承者，並以這法度為祖傳的產業而歡喜持守；因為祖先的產業是甜美的。因此，先知祈禱時說，他相信你的法度是永遠且不可侵犯的產業，他因記念這些而歡喜快樂。「我傾心於你的律例，永遠遵行，以求報償。」靈魂的判斷力就像天平；心智掌握著天平，並擔任引導的角色。因此，若心智傾向敬虔的思慮，天平就必然會向良善的一方傾斜。先知說他正是這樣做的。並非有時傾心，有時不然；而是「永遠」，即我生命中的每一天。因為我在其中歡喜，發現了那「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」報償。這就是報償，因為美善是為美善之人所創造的。「我恨惡作惡的人，但愛你的律法。」因為我拋棄了那些煽動違背律法的思慮，而將你的律法置於首位。這就是聖徒的誇口。在另一篇詩篇中他也說：「耶和華啊，恨惡你的，我豈不恨惡他們嗎？我豈不憎嫌那些起來攻擊你的人嗎？我切切地恨惡他們，以他們為仇敵。」正如愛光的人恨惡黑暗，愛神律法的人也恨惡違背律法的思慮與行為；對這些事的厭惡，就是對律法應許的愛。因此，凡如此行的人呼喊道：「你是我的幫助，是我的盾牌；我仰望你的言語。」我若沒有你的幫助，就無法成就這一切，而是藉著領受你的扶持，並在盼望中得到滋養。我不仰望財富、尊榮、世俗的榮耀或人的幫助，而是仰望你的言語。因此，有智者曾說：「不要將人的幫助賜給我。」

「作惡的人哪，你們離開我吧！我要遵守我神的命令。」他命令要避開魔鬼與邪惡思慮的一切攻擊，以便在行動與言語上保守神的命令。這就是「我要遵守」的意思。他說，我對那些荒謬的思慮以及試圖勸誘我行惡的人說，不要向我提出任何這樣的建議；因為對我而言，按著神聖誡命生活才是應當選擇的。我不僅要跟隨這些，還要以極大的謹慎去考察，好讓其中沒有任何事被我忽略，而是要完全成就主所命令的一切。

「求你照你的話扶持我，使我存活；不要叫我因失望而蒙羞。」既然我將你的護理作為目標，求你使我不要因落空了盼望而蒙羞。此處的「話」是指應許，意即：請賜給我所應許的救恩。因此，先知作為一個完美且持守神誡命的人，期待在我們神基督的第二次降臨時獲得尊榮與榮耀，在那裡他盼望得著永生，並與那些遠離神誡命的罪人與悖逆者一同蒙羞。

「求你幫助我，我便得救，時常看重你的律例。」因為一旦得著救恩，我絕不會疏忽你的律例，而是要時常默想。他所說的默想，不僅是在言語上，更是在行動上。因為對神律例持續的默想，會吸引祂的幫助臨到我們，救恩也由此而生。「凡偏離你律例的人，你都輕看，因為他們的思慮是虛妄的。」我對你的誡命將保持這種熱忱，因為我知道那些違背者已成為可恥與可笑的。在另一篇詩篇中，他也論到罪人說：「他們必歸於無有，如水流去。」又說：「羞辱臨到安逸的人，藐視臨到驕傲的人。」

「地上的惡人，你除掉他們，好像除掉渣滓；因此我愛你的法度。」關於「除掉」，提阿多田譯作「歸於無有」，辛馬庫斯譯作「渣滓」。先知表明，他自己也像神一樣，輕看那些違背者，並將所有的熱忱投入到履行神聖言語中，因為他知道違背律法所帶來的損害。使徒約翰曾說：「凡行不義的，就是違背律法。」因此，在敬虔生活的人眼中，罪人被視為律法的違背者。

「我的肉因懼怕你而戰兢；我因你的判語而害怕。」他說，我的靈魂被你的懼怕所環繞；但因為身體反抗靈魂，我祈求身體的肢體能被這懼怕所釘住，好讓它們對罪死，並跟隨靈魂的引導。這與使徒那句名言相似：「所以要治死你們在地上的肢體，就如淫亂、污穢、邪情、惡慾和貪婪，貪婪就與拜偶像一樣。」又說：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」正如被釘在石頭上的人無法移動，同樣地，被神的懼怕所釘住的人，也無法與神的懼怕分離。那位使徒又說：「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」

「我行了公平與公義，求你不要撇下我給欺壓我的人。」

七、他說，既然我決意跟隨你的律法，求你不要讓我輕易被仇敵所勝。如今有誰擁有如此純潔的靈魂，能坦然無懼地使用這些話語呢？神聖的使徒也說過類似的話：「我們所誇的，是我們的良心作見證。」能如此坦然與神對話的人是偉大的。因為藉由說「我行了公平與公義」，他涵蓋了所有美德與誡命的成就。因此，他懇求不要被交給欺壓者，即邪惡的魔鬼、無理的衝動與混亂的思慮。「求你為僕人作保，使我得好處。」辛馬庫斯譯作：「求你接納我這僕人，使我得好處。」亞居拉與提阿多田譯作：「作保」；意即：我說的是實話，沒有撒謊；請相信你僕人的應許；願你自己成為我應許的保證人，因為我正努力履行你的律法。主啊，他說，請接納我，相信你的僕人，並為我作保，使我得好處，因為我正在持守你的命令；不要讓我被驕傲的人所誣告。因為所有不持守神誡命的人，都被稱為驕傲的人，正如經文所說：「驕傲的人甚是違背律法。」「不要讓驕傲的人誣告我。」誣告是痛苦的，即便它有很大的賞賜。約瑟也曾遭遇過這種事。

699

700 [偽作] 因為我遵守了你的命令；求你不要讓我受驕傲人的毀謗。凡不遵守神命令的人，都被稱為驕傲人，正如那句經文所說：「驕傲人肆意行惡」（第51節）。求你不要讓驕傲人毀謗我。毀謗是一件苦事，儘管它能帶來極大的賞賜。那位奇妙的約瑟以及無數其他人，都曾陷入這種境地。主也勸勉我們禱告，免得入了迷惑（馬太福音6:13）。因此，先知祈求這件事並無不妥。因為傲慢且有權勢之人的毀謗，遠比其他更為嚴重。因為不義若與權勢結合，會造成更大的毀滅。123. 我的眼睛因盼望你的救恩，和你公義的言語而失明。這裡再次將「言語」稱為應許。他說，我時刻盼望從你而來的救恩，並渴求應許的終局。「失明」一詞，是用來表達強烈的渴望。他在前面也曾宣告說：「我心渴想你的救恩」（第81節）。然而，這是什麼樣的救恩呢？就是西面抱著主時所說的：「因為我的眼睛已經看見你的救恩，就是你在萬民面前所預備的」（路加福音2:30-31）。先知祈求這救恩能為了人類的得救而速速臨到。因為「我心渴想」這句話，無非就是指渴望的強烈程度。

124. 求你照你的慈愛待你的僕人，將你的律例教導我。這位美德的實行者祈求獲得慈愛，並要求享受救恩；他所求的不是工價，而是恩慈。因為即使先知在美德上有所長進，他依然祈求神的慈愛。弟兄們，我們也是如此，即使我們行了什麼善事，仍要祈求祂的幫助，並藉著祂的慈愛獲得救恩。125. 我是你的僕人；求你賜我悟性，使我得知你的法度。所有人在本性上都是神的僕人；但就情感而言，則是那些真誠選擇神主權的人。因此，先知稱自己為這群人中的僕人，並懇求被賜予智慧，好讓他能認識神的法度。126. 這是耶和華行事的時候；他們廢了你的律法。神以權衡與尺度治理萬物，祂對人的罪惡忍耐許久；但當祂看見人的邪惡因祂的寬容而增長時，祂便施行懲罰。因此，他在這裡說：主啊，現在是起來幫助那些受欺壓者的時候了；因為敵人已經徹底踐踏了你的律法。使徒保羅在談到我們主降臨時也說：「看哪，現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子」（哥林多後書6:2）。那時本是猶太人信主的時候，但他們卻反其道而行，不信並棄絕了福音。這就是所謂的「廢了你的律法」。

127. 所以，我愛你的命令勝於金子，更勝於精金。他們藐視你的律法；但我卻認為你的命令比金子和寶石更可愛。黃玉在寶石中被列為珍品；他用這一個詞代表了所有這類寶石。在那時，這寶石很可能被認為比其他寶石更貴重。他在別處也說：「你口中的律法對我勝於千萬的金銀」（第72節）。這暗示著，無論是整體還是細節，愛神的命令都勝過一切財富。這就是基督徒的完全：主說：「你們若遵守我的命令，就常在我的愛裡」（約翰福音15:10）。128. 因此，我對你一切的命令都以為正直，我恨惡一切惡道。因為渴望會產生熱忱；而熱忱則使人持守正路，並恨惡不義的途徑。因此，凡實行所有命令的人，必然恨惡惡道。因為凡遵守全律法的，若在一點上跌倒，他就是犯了眾條（雅各書2:10）。因為那說「不可殺人」的，也說「不可姦淫」；那說「不可行不義」的，也說「不可辱罵」；那說「不可說謊」的，也說「不可起誓」。129. 你的法度奇妙；所以我心謹守。他表明自己愛這些並非徒勞。他說，這些法度值得讚嘆，且能吸引並激發那些能洞察它們的人產生愛慕。那麼，它們怎能不奇妙呢？因為它們引導人走向正直誠實的生活，走向美德的體制，走向節制與自制，走向溫柔與忍耐，走向施捨、公義與良善。因此，先知誇耀自己考察這些法度，不是用口說說，而是用心靈去體會；正如我們被教導要盡心愛神（馬太福音22:37），我們也被教導要渴慕並實行祂的命令。130. 你的言語一解開，就發出亮光，使愚人有智慧。他說，我被你的光所照亮，領受了這知識，你的律法使所有被無知所困、如同嬰孩的人充滿了智慧。福音言語的解開，不僅照亮了完全人，也照亮了那些有所欠缺的人。這裡還教導了另一件事。主說：「父啊，天地的主，我感謝你，因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來」（馬太福音11:25），這是指使徒們說的：因為在惡事上，他們是嬰孩。131. 我張口，我便氣喘，因我切慕你的命令。這裡的「口」是指心靈的熱忱；因為正是這熱忱吸引了聖靈的恩典。他在別處也說：「你要大大張口，我就給你充滿」（詩篇81:10）。神聖的使徒也祈求在開口時能得著話語（以弗所書6:19）；先知自己在另一篇詩篇中也說：「主賜話語給傳福音的，有大能」（詩篇67:12）。他在這裡說的也是同樣的事：「我張口，我便氣喘，因我切慕你的命令」。因為當你看到我被對你命令的渴望所抓住時，你就賜我你的恩典。因此，凡切慕神命令的人，若張開口，就必被聖靈充滿。大衛切慕神的命令，便蒙受了先知的恩典，張開口便被聖靈充滿。至於那些不順服神命令的人，經上說：「你不可像那無知的騾馬，用嚼環轡頭勒住牠們，不然就不能馴服」（詩篇32:9）；又說：「惡人必多受苦楚」（第10節）。弟兄們，你們若留心這些話語的敘述，願你們藉著神的幫助與護佑得蒙拯救，願主神在今世與來世都賜你們救恩。阿們，願是如此；榮耀與尊貴歸於祂，從現在直到永遠。

[第三階段]

132. 求你轉向我，憐憫我，照你待那些愛你名的人的判斷。弟兄們，蒙福的大衛習慣於在他先知性吟唱的詩篇中構思各種強調。事實上，他在這篇詩篇中多次為同樣的事說話。他的目標是：禁戒罪惡、遠離邪惡、遵守並持守神的命令、責備違法者並遠離他們、祈求神的幫助與憐憫。因此他說：「求你轉向我，憐憫我」。有時神在憤怒中轉向，正如先知哈巴谷所說：「祂一站，地就震動；祂觀看，萬國搖撼」（哈巴谷書3:6）；但當祂轉向那些愛祂的人時，祂便施行憐憫與救恩。這正是先知所求的；因此他接著說：「照你待那些愛你名的人的判斷」。他祈求獲得神的恩惠：不是隨便的，而是像你慣常對待那些愛你的人那樣施予憐憫。這就是他說「照你待那些愛你名的人的判斷」的意思；彷彿在說：我祈求能獲得與他們相同的判決。133. 求你用你的言語堅定我的腳步，不許任何不義轄制我。因為當我們獻上熱忱，而神提供幫助並堅定道路時，罪惡的權勢就沒有立足之地。因此，當神在祂的道路上堅定我們，而我們獻上熱忱時，罪惡或不義就無法對我們有權勢。因為在另一篇詩篇中，祂應許敬畏祂的人：「你必不怕黑夜的驚駭，或是白日飛的箭，也不怕黑夜行的瘟疫」（詩篇91:5-6）：這些就是不義。134. 求你救我脫離人的欺壓，我要遵守你的命令。按照字面意思，大衛曾遭受人的許多試煉，包括掃羅和其他人。他在下一篇詩篇中也說：「耶和華啊，求你救我的靈魂脫離詭詐的嘴唇和舌頭。詭詐的舌頭啊，要給你什麼呢？還要加給你什麼呢？」（詩篇120:2-3）。又在另一篇詩篇中說：「世人哪，他們的牙齒是槍箭，他們的舌頭是快刀」（詩篇57:4）。因此他祈求脫離他們。主基督也稱那些受辱罵和毀謗的人為有福的；但祂也教導我們禱告免得入了迷惑。因此，先知的禱告與福音的律法相符。聖亞他那修在解釋這節經文時說，「人的欺壓」是指異端者和違法者的胡言亂語與舌頭的痛苦。因此，弟兄們，我們也要跟隨這位教父，逃避一切異端，特別是目前在我們中間猖獗的聖像破壞者、保羅派和摩尼教徒；如果他們對我們中的任何人說「跟我們來」，我們就當照箴言所說的，轉腳避開，不要與他們同行。135. 求你用臉光照你的僕人，將你的律例教導我。神性是無形的、單純且不複合的；但聖經在談論祂時，為了適應人類的本性，使用了較為肉身化和粗淺的語言；因為子是父本體的真像和光輝，正如真理與蒙福的保羅所認為的那樣。因此，他渴望看見祂的顯現，以拯救人類。因為祂親自向我們顯現，教導了所有的公義。因此，神聖面容的顯現，應理解為痛苦的解除與恩惠的賜予。136. 我的眼淚如水流下，因為他們不守你的律法。這也是使徒性的律法。因為他說，若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦。因此，先知實行了福音的完全，為他人的違法行為哀哭；「眼淚如水流下」是指淚水如泉湧般流出，當他看見人們的違法行為時。聖徒們對那些違背者懷有這樣的悲傷。摩西也曾哀哭，當以色列百姓離棄神去製造金牛犢時，他對神說：「倘或你肯赦免他們的罪……不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名」（出埃及記32:32）。使徒保羅看見猶太人與福音疏遠時也說：「為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意」（羅馬書9:3）。137. 耶和華啊，你是公義的，你的判斷也是正直的。你吩咐了你的公義，就是你的法度，和極其的信實。主啊，你公正地治理萬物，既關懷人類，又希望使他們成為公義的實行者。你賜下律法，並警告違法者他們將受何種懲罰，又應許遵守者將獲得美好的報償，並以行動堅定你的應許。這就是「極其的信實」所表達的。因為祂定了日子，要審判世界，並照各人的行為報應各人：凡恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不朽壞的，就以永生報應他們；但那些順從不義、不順從真理的，就以忿怒、惱恨、患難、困苦報應一切作惡的人。藉著說「極其的信實」，祂表明了事情的確定性與結局。138. 我的熱心消滅我，因為我的敵人忘記了你的言語。先知為那些生活在違法中的人哀悼，看見立法者被藐視，他義憤填膺。這種熱心使非尼哈成名；這種熱心使偉大的以利亞受人稱頌；被這種熱心所燃燒的得勝者司提反，揭露了猶太人的不信。這與上一節的意思相同：他在那裡說「我的眼淚如水流下」，在這裡說「我的熱心消滅我，因為我的敵人忘記了你的言語」。正如我所說，非尼哈就是這樣，他刺透了那行淫的人；「這就算為他的義」。神聖的保羅也是這樣，他全身帶著基督；因此他說：「有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？」（哥林多後書11:29）。蒙福的路加也談到他，說他在雅典時，看見滿城都是偶像，心裡就著急。139. 你的言語極其精煉，所以你的僕人喜愛它。他說，你的言語是經過考驗且純淨的，沒有任何瑕疵；我對它有火熱的愛。在另一篇詩篇中也說：「耶和華的言語是純淨的言語，如同銀子在泥爐中煉過，便淨了七次」（詩篇12:6）。因此，神的一切判斷沒有一樣是不可靠、虛假或偽造的，而是完全沒有瑕疵。弟兄們，讓我們在它們的純潔中引導我們的生活。140. 我微小，被人藐視，卻沒有忘記你的律例。大衛年紀輕，在他父親的眾子中最小；但因他對神的渴望，他被揀選，並獲得了王位與先知的恩典。因為神會報答那些愛祂的人，在今世，更在來世。因此，當神吩咐神聖的撒母耳去膏耶西的一個兒子為王時，祂拒絕了所有那些在體格、身高和外貌上裝飾得很好的其他人，並問耶西是否還有孩子；當他說還有一個放羊的幼子，且不適合做王時，先知吩咐將他帶來，並在來到時立即膏了他。先知在這裡回憶了這份恩賜，並說：當我年幼且被視為卑微時，你卻使我配得如此大的恩典，使我既是先知又是君王；因此，我願全心全意地持守你的律例。141. 你的公義永遠長存；你的律法是真理。順從人類法律的人，甚至在今世也無法享受立法者所給予的尊榮；但順從神聖命令的人，卻以永生作為勞苦的工價。人類的法律並非全都包含公義，但神的律法卻以真理發光。因此，他說「你的公義永遠長存；你的律法是真理」是合理的。因此，神的公義與律法是永遠的真理。所以蒙福的保羅對猶太人說：「因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了」（羅馬書10:3）。142. 患難困苦遇見了我。因為這些與美德的實行者是連結在一起的。這與保羅所說的相似：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？……我們為你的緣故終日被殺，人看我們如將宰的羊」（羅馬書8:35-36）。這就是聖徒們的爭戰與競技場。你的命令是我所思想的。因為從這些教導中，我學會了勇氣，並高貴地忍受痛苦。你的法度永遠公義；意即，它們是永恆福分的媒介。求你賜我悟性，我就活了。因為被你照亮，我將享受真實的生命。我一心呼求你，求你應允我；我必謹守你的律例。他再次稱心靈的熱忱為呼喊。因此他加上了「一心」。摩西也是如此，他在心裡默禱，神卻說：「你為什麼向我哀求呢？」（出埃及記14:15）。「一心」是指心靈的熱忱，而非口中的呼喊。神聖的保羅也說：「心被恩感，歌頌神」（歌羅西書3:16）。我呼求你；求你救我，我便遵守你的法度。因為從你那裡領受救恩，我將成為你律法的守護者。因此，凡遵守神法度的人，必蒙祂拯救。我趁天未亮呼求，我仰望了你的言語。先知身為君王，被無數事務纏身，且被指派進行戰爭，他不僅在白晝向神獻上祈禱，甚至在半夜，不等公雞啼叫；他如此熱切地愛著造物主；如此熱切地祈求從祂而來的幫助。因為先知從不覺得讚美神有什麼時候是不合適的。

701

702 論詩篇第一百一十八篇

掃羅，以及後來其他人的迫害。他在下一篇詩中說：「耶和華啊，求你救我脫離說謊的嘴唇和詭詐的舌頭。詭詐的舌頭啊，要給你什麼呢？要拿什麼加給你呢？」（詩篇 120:2-3）又在另一篇詩中說：「世人……他們的牙齒是槍、箭，他們的舌頭是快刀。」（詩篇 57:4）因此，他祈求從這些人手中得蒙救贖。主基督稱那些遭受辱罵與毀謗的人為有福的（馬太福音 5:10-11）；甚至教導我們禱告，免得入了迷惑（馬太福音 26:41）。因此，先知的禱告與福音的律法是相符的。

聖亞他那修在解釋這句話時，認為這是指異端者與不義之人的毀謗、喋喋不休，以及舌頭的放肆。因此，弟兄們，我們也要效法這位教父，逃避一切異端；特別是那些如今出現的聖像破壞者、保羅派與摩尼教徒；如果他們對我們中的任何人說：「你與我們同去吧」（箴言 1:11, 15），我們就要照著箴言的教導，轉身離開，分道揚鑣，不可與他們同行。

135. 求你用臉光照僕人，將你的律例教訓我。神本是無形體、單純且非複合的：但神聖的聖經以有形體且較粗淺的方式談論祂，是為了遷就人類的本性而調整其言詞：因為子是父本體的真像，是榮耀所發的光輝，正如真理與蒙福的保羅所見（希伯來書 1:3）。因此，他渴望看見祂為救贖人類而降臨。因為祂親自來到我們中間，教導了所有的公義。所以，透過神聖面容的顯現，我們應當理解這是指憂患的終結與恩典的賜予。

136. 我的眼淚下流如河，因為他們不守你的律法。這也是使徒的律法：他說：「若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦」（哥林多前書 12:26）。因此，先知達到了福音的完全，為他人的不義而哀哭；他稱「眼淚下流如河」為淚水的豐盈，彷彿在說：當我看見人的不義時，我便如泉源般流出淚水。聖徒們因那些背逆者而承受著這樣的憂傷。因為當以色列民鑄造牛犢、離棄神時，摩西曾哀哭，並對神說：「倘若你肯赦免他們的罪……不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名」（出埃及記 32:32）。使徒看見猶太人與福音隔絕，也說：「為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意」（羅馬書 9:3）。

137. 耶和華啊，你是公義的，你的判語也是正直的。138. 你所憑公義所發的法度，和你所出的真理，極其堅定。耶和華啊，你公義地治理萬有，眷顧人類，並願使公義的追求者得著回報。你既賜下律法，又向違背者見證他們將要受的刑罰，並應許守律法者得著美好的獎賞，且以作為證實你的應許。這正是「真理極其堅定」所指的。因為祂已經定了日子，要審判世界，並照各人的行為報應各人；就是那些恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的人，就以永生報應他們；但那些結黨、不順從真理、反順從不義的人，就以忿怒、惱恨、患難、困苦加給一切作惡的人（羅馬書 2:6-9）。至於「真理極其堅定」，則是指事情的堅固與必然成就。

139. 我心焦急，甚至如火焚燒，因為我敵人忘記你的言語。先知也為那些行不義的人哀傷，看見立法者受藐視，便公義地憤慨。這種熱心曾使非尼哈成名；這種熱心也使以利亞顯為卓越；司提反正是被這種熱心所激勵，成了得勝的見證人，駁倒了猶太人的不信。這與前一節的意思相同。因為他在那裡說「我的眼淚下流如河」，在這裡則說「我心焦急，甚至如火焚燒，因為我敵人忘記你的言語」。正如我所說，非尼哈就是這樣的人，他刺透了那行淫的人；「這就算為他的公義」（詩篇 106:31）。神聖的保羅也是如此，他身上帶著基督，所以他說：「有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？」（哥林多後書 11:29）蒙福的路加也提到他，說當他在雅典看見滿城都是偶像時，心裡就焦急（使徒行傳 17:16）。

140. 你的言語極其精煉，所以你的僕人喜愛。

2. 他說，你的言語是經過試驗、純淨且沒有任何瑕疵的，而我則被對它熾熱的愛所抓住。在另一篇詩中也說：「耶和華的言語是純淨的言語，如同銀子在泥爐中煉過七次」（詩篇 12:6）。因此，在神的判語中沒有任何未經試驗、虛假或污穢的東西；一切都免於任何瑕疵。弟兄們，讓我們在它們的純潔中引導我們的生活。

141. 我微小，被人藐視，卻不忘記你的訓詞。大衛年紀幼小，是他父親兒子中最小的；但因他對神的愛，他被揀選，並承受了國度與先知的恩賜。因為神知道如何賞賜那些愛祂的人，不僅是在今世，更是在來世。當神吩咐神聖的撒母耳去膏耶西的一個兒子為王時，祂拒絕了所有那些在體格、身高與外貌上出眾的人，並詢問耶西是否還有其他兒子：當耶西回答說還有一個正在牧羊、不適合為王的幼子時，先知吩咐將他帶過來，他一到，先知便立刻膏了他。先知在此處提到這份恩賜，說：你竟看重我這個被父母認為不適任的少年，賜予我如此大的恩典，使我同時成為先知與君王：正因如此，我渴望以所有的熱忱與努力來遵守你的訓詞。

142. 你的公義永遠長存，你的律法盡都真實。那順從世俗律法的人，在今生並不能從立法者那裡得到榮耀：但那跟隨神聖命令的人，卻以永生作為勞苦的報酬。世俗的律法並非全都具備公義，但神的律法卻閃耀著真理。因此他正確地說：「你的公義永遠長存，你的律法盡都真實。」所以，神的公義與律法是永遠真實的。這就是為什麼蒙福的保羅對猶太人說：「想要立自己的義，就不服神的義了」（羅馬書 10:3）。

143. 我遭遇患難愁苦，卻仍喜愛你的命令。這些是追求美德之人的伴侶。這與保羅的話相似：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？」（羅馬書 8:35）「我們為你的緣故終日被殺，人看我們如將宰的羊」（詩篇 44:22）。這些就是聖徒的苦難與爭戰。你的命令是我所默想的。因為從這些教導中，我學會了剛強，並慷慨地忍受艱難。

144. 你的法度永遠是公義的；也就是說，它們為我們帶來永恆的福分。求你賜我悟性，我就活了。因為被你光照，我才能享受真正的生命。

145. 耶和華啊，我一心呼籲你，求你應允我，我必謹守你的律例。他再次稱靈裡的熱忱為呼籲：因此他加上了「一心」。摩西也是如此，他在沉默中呼籲，神卻在心中對他說：「你為什麼向我哀求呢？」（出埃及記 14:15）。他說「一心」，是為了表明靈裡的熱忱，而非口中的呼喊。因為神聖的保羅說：「當心被靈感，口唱心和地讚美主」（以弗所書 5:19）。

146. 我向你呼籲，求你救我，我要遵守你的法度。因為當我從你那裡領受救恩時，我必成為你律法的守護者。因此，凡遵守神法度的人，必完全蒙祂保守。

147. 我趁天未亮呼籲，我仰望了你的言語。先知身為君王，被無數的憂慮所環繞，且經歷了戰爭與爭鬥，他不僅在黎明時向神獻上祈禱，甚至在半夜，不等雞鳴：他如此渴望神這位創造主；如此勤奮地懇求祂的幫助。因為先知不知道讚美神與感謝祂的時間，而是日夜不停（這就是「趁天未亮」的意思），教導我們時刻將神放在心上。因為神學家貴格利說，記念神比呼吸更重要。

148. 我趁夜更未換將眼睜開，為要思想你的言語。他不僅在甜蜜睡眠的時間，甚至在黎明時分，也致力於默想神聖的律法：而我們生活在貧窮中，且沒有任何憂慮，卻在床上輾轉反側，甚至在白晝來臨時，也不向福分的賜予者獻上讚美。因此，先知預先警告我們，要在清晨默想神的言語。主也說：「你們要謹慎，恐怕因貪食醉酒並今生的思慮，累住你們的心」（路加福音 21:34）。有一位先知為這樣的人哀哭說：「以法蓮整夜睡覺」（何西阿書 7:6）。

149. 求你照你的慈愛聽我的聲音；耶和華啊，求你照你的典章將我救活。那擁有如此多福分的人，懇求獲得慈愛；他並非無條件地要求慈愛，而是照著有益的判語。因此，他祈求並懇求神，使他在神的典章中得著生命，並透過他引導我們作這樣的禱告。

150. 追求我的人臨近了惡謀；他們遠離你的律法。那些企圖向義人發動戰爭的人，確實遠離了神聖的律法。因為文士與法利賽人逼迫使徒，臨近了惡謀，主對他們說：「棄絕你們的，就是棄絕我；棄絕我的，就是棄絕那差我來的」（路加福音 10:16）；以及「我必與你的敵人為敵，與你的仇敵為敵」（出埃及記 23:22）。因此，他們遠離了福音的律法，不順從使徒的教導。

151. 耶和華啊，你與我相近；你一切的命令盡都真實。

3. 你說，主啊，你察看萬有；你並非遠離我們，而是充滿了世界，並以真理治理受造界。神自己也透過先知說：「我豈為近處的神呢？不也為遠處的神嗎？」（耶利米書 23:23）。因為祂知道並察看萬有，甚至我們心中的隱情（詩篇 44:21）。蒙福的保羅也說：「我們生活、動作、存留，都在乎他」（使徒行傳 17:28）。

152. 我因學了你的法度，就知道是你永遠立定的。他稱天地為法度。因為他說，當你降臨時，要以天地為見證。因此，偉大的摩西在開始他的歌時說：「諸天哪，側耳，我要說話；願地也聽我口中的言語」（申命記 32:1）。在這些事中，神的護理永遠可見：萬物都按著偉大的秩序運行。因此，他說，我清楚知道你與我相近，並臨在於所造之物中，沒有任何事能瞞過你。換句話說，他說，我從起初就知道，主啊，你所說的話是堅定的，你的命令是永恆的。因為神的律法不像君王與城市的律法那樣會變更；正如天地存到永遠，神的命令也是如此。因為他說，在這些命令上，不可加添，也不可刪減。主也說：「天地要廢去，我的話卻不能廢去」（馬太福音 24:35）。

153. 求你看顧我的苦難，搭救我，因我不忘記你的律法。凡自卑的，必被升為高（馬太福音 23:12），這是照著主的話；「虛心的人有福了，因為天國是他們的」（馬太福音 5:3）。神聖的先知以這美德裝飾了其他美德，並以此祈求神的幫助。謙卑有許多種類：有人在患難與災禍中謙卑，並受人欺凌。但真正的謙卑，是當我們因自己的罪而悔改時：正如大衛自己所說所行的那樣謙卑：「我每夜流淚，把床榻漂起，把褥子濕透」（詩篇 6:6）；以及「求你看顧我的困苦，我的艱難，並赦免我一切的罪」（詩篇 25:18）。同樣地，如果我們在神大能的手下謙卑，愛並遵守祂的命令，主對此說：「虛心的人有福了」（馬太福音 5:3）。

154. 求你為我辨屈，救贖我；照你的話將我救活。因為人類因那惡者的首領而藉著過犯遠離了神，先知祈求人類能得著審判並獲得救恩；這救恩是藉著福音的道而成就的。因為當福音傳遍天下，魔鬼就被擊敗，人類藉著聖靈得著生命，獲得了救恩。因此，他提醒主祂的應許，並向祂祈求救恩，懇求祂為自己與仇敵施行審判。

155. 救恩遠離惡人，因為他們不尋求你的律法。他說，那些過著不義生活的人，因不願學習你所吩咐的，就使自己與從你而來的救恩隔絕了。這滅亡的原因，正是因為我們不尋求神的律法。他不僅說他們不信，而是說「因為他們不尋求你的律法」。因為當我們藐視神的命令時，祂就使救恩遠離我們。

156. 耶和華啊，你的慈悲本為大；求你照你的典章將我救活。這一節表達了清晰的意思，不需要解釋；因為他說：你的仁慈是豐盛的，你的判語是公義的；因此我祈求救恩。

157. 逼迫我的，和抵擋我的很多，我卻沒有偏離你的法度。他說，我被許多災難所包圍，卻不願違背你所立定的任何事。當我們解釋這篇詩的背景時，我們說神聖的大衛將他所遭遇的一切都匯集在這篇詩中；有些事是指掃羅帶給他的苦難，有些則是押沙龍所帶來的。顯然，這些話是他被掃羅逼迫時說的：因為那時他還未犯過罪。因此，許多人逼迫聖徒，將他們帶向死亡，但他們卻沒有偏離神的法度。因為他們記得主說：「為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的」（馬太福音 5:10）；使徒保羅也說：「我們進入神的國，必須經歷許多艱難」（使徒行傳 14:22）。因此，蒙福且受讚譽的殉道者經過水火，為神的見證與愛獻上了他們的身體：但他們得著了報償，成為我們神基督的同體與同享者。

158. 我看見奸惡的人就甚憂愁，因為他們不遵守你的話。蒙福的保羅曾這樣哀哭；主自己也曾為耶路撒冷哀哭；神聖的耶利米也曾為百姓的不義而哀悼。弟兄們，我們也當如此，為那些行為不端的人感到憂傷與痛苦，並責備與勸勉他們，同時引導我們自己的生活：因為「叫一個罪人從迷路上轉回，便是救一個靈魂不死，並且遮蓋許多的罪」（雅各書 5:20）；如果他們仍不悔改，就當遠離這樣的人，正如使徒所教導的：「凡有弟兄不按規矩而行，不遵守我們所傳的教訓，就當遠離他」（帖撒羅尼迦後書 3:6）；以及「若有稱為弟兄是行淫亂的，或貪婪的，或拜偶像的，或辱罵的，或醉酒的，或勒索的，這樣的人不可與他相交，就是與他吃飯都不可」（哥林多前書 5:11）。

159. 耶和華啊，你看我怎樣愛你的訓詞！求你照你的慈愛將我救活。他不斷提到命令、律例、律法與法度，顯明他對這些事的渴慕。這段經文教導我們，要照著主的兄弟雅各所說的，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上愛（約翰一書 3:18）。這樣，我們就能在神的慈愛中活著。

160. 你話的總綱是真實；你一切公義的典章是永遠長存。

4. 你話的總綱是什麼？你的應許遠離謊言，你以真理裝飾應許，並以作為證實你的言語。在世界創造之初，神對亞當說：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃；只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死」（創世記 2:16-17）。因此，這判語延續到永遠：因為不順從神會帶來死亡。但這裡還有另一層意義。經上記著說：神對亞伯拉罕說：「地上萬國都必因你的後裔得福」（創世記 22:18）：這後裔就是基督。藉著祂，公義確實永遠地臨到了人類。

705

7 偽作。 「爭戰」 「世界的」 「道」。因為經上記著說：「神對亞伯拉罕說：『地上萬國都必因你的後裔得福』；這後裔就是基督。」因此，藉著祂，公義臨到了人類。 [716] 「道」的開端，他稱之為對亞伯拉罕的應許。因為猶太人的族類是從他而立的；但神成就了應許，使這百姓增多，如同天上的星那樣繁多，並且照著應許，在祂的後裔中使萬國得福。這就是他所暗示的，說：「並你公義的典章存到永遠。」因為他身為先知，看見了基督永遠的權柄。因此，他說神聖話語的開端是用真理裝飾的。他在另一篇詩篇中也說：「祂手所行的是誠實公平。」「有君王無故地逼迫我，但我的心畏懼你的言語。」他說，那些爭戰與逼迫我的人，我並不懼怕；但我卻敬畏你的律法。因此，當我發現仇敵在睡覺時，我也不敢殺他。甚至對於那個弒父且可憎的兒子，我也憐憫地說：「你們要為我寬容這少年人。」這些是大衛在被掃羅追逼時所說的話；但從觀照與思想的角度來看，這些「君王」是指惡魔，正如蒙福的保羅教導我們：「我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」因此，牠們攻擊我們，想要欺騙我們；但我們要因神的話語而敬畏。因為主說：「那殺身體、不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他。」「我喜愛你的話，好像得著了許多擄物。」既然他提到了逼迫他的仇敵，理所當然地也提到了擄物。他說，即使我殺了那些人，並掠奪了極多的戰利品，也不會像因你的律法而歡喜那樣快樂。他上面所說的，在這裡又重複了一次。因為他在那裡說：「你口中的律法與我益處，勝於千萬的金銀」；又說：「我愛你的命令勝於金子，更勝於精金。」因此他教導我們，我們應當以神的命令為樂，勝過任何其他的喜樂。「我恨惡謊言，以其為可憎，但你的律法是我所愛的。」這話也是真實的。因為那熱切地傾向神聖事物的人，會厭惡相反的事物。因為恨惡不義的人，必然會渴慕公義。因為關於同一件事，不可能同時有兩個相反的論點都是真實的。主也說：「你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」「我因你公義的典章，一天七次讚美你。」有些人將「七次」解釋為「多次」。這兩者都表明了先知熱切的愛。因為他對神聖的讚美永不滿足。因此，我們也當不住地讚美神，也就是因祂公義的典章。而那些較為溫和且敬虔的人，晝夜七次在神面前站立：首先是徹夜守望，我們稱之為晨禱；然後，當太陽升起時，感謝那帶來白晝的主；第三時辰，是聖靈降臨在使徒身上的時候；第六時辰，是基督我們的神在肉身中被釘在十字架上，塗抹了那寫給我們、反對我們的字據的時候；第九時辰，是祂流出寶血、交出靈魂，將我們從魔鬼的轄制中救贖出來的時候；在日落時分，我們稱之為燈火禮，為的是感謝一天的過去；最後，當我們就寢時。這些加起來就是「七次」。 「愛你律法的人大有平安，什麼都不能使他們絆倒。」那些被神聖之愛所燃燒，並藉著遵守命令而與祂保持和平的人，即使被眾人攻擊，也能過著心滿意足的生活。蒙福的保羅就是見證，他呼喊說：「我們四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不至失望；遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡。」主在差遣神聖的使徒如同羊進入狼群，往普天下去時，對他們說：「我將我的平安賜給你們，我留下我的平安給你們。」[717] 因為他們領受了福音的律法，並在各處傳揚。這就是「大有」所指的。並且「什麼都不能使他們絆倒」。因為撒但被踐踏在他們的腳下。「耶和華啊，我仰望了你的救恩，遵行了你的命令。」即使被災難圍困，我也不丟棄美好的盼望，而是持續仰望你的救恩，並跟隨你的命令；因為那些愛神命令的人，尋求愛與遵守的報酬，並期待著天上的美物作為他們的享受。「我的心遵守了你的法度，這法度我甚喜愛。」「我遵守了你的訓詞和法度，因我一切所行的都在你面前，耶和華啊。」因為知道你鑒察萬事，知道我是在你這位觀看者的面前生活，我不僅遵守了你的命令，而且是帶著熱切的心志去做的。先知說這些話是為了我們的勸誡與安慰，好叫我們遵守神的命令與祂的法度。因此，凡不是為了交易與卑鄙的利益，也不是為了被眾人看見與稱讚而行善的人，他們說：「我一切所行的都在你面前，耶和華啊。」「耶和華啊，願我的呼求達到你面前，照你的話賜我悟性。」 5. 在獻上所有的懇求後，他祈求能被接納，而不被拒絕。他祈求獲得悟性，不是屬人的悟性，而是對神聖話語的認識。因此，那生活在罪中並沉溺於罪的人，不能說：「耶和華啊，願我的呼求達到你面前。」因為神藉著先知說：「你們的罪孽使你們與神隔絕。」所以，必須先從罪中悔改，然後才能說：「耶和華啊，願我的呼求達到你面前」；因為罪人甚至不配歌唱；因為經上記著說：「罪人的口中不配讚美」；又說：「神對罪人說：『你怎敢傳說我的律例，口中提到我的約呢？其實你恨惡管教，將我的言語丟在背後。』」又說：「你們聖民哪，當歌頌耶和華」，而不是那些不聖潔的人。「願我的懇求達到你面前，耶和華啊；照你的話搭救我。」他稱懇求為「祈求」。我在其他註釋者那裡也發現了這一點，其意義如下：願我的懇求與祈禱達到你面前，耶和華啊。並且因為你照著你的話接納了我的祈求，就是你應許給悔改罪人的，求你救我脫離我的罪。先知確實使用了不同的詞彙來撫慰主。 「我的嘴唇發出讚美，因你將律例教訓我。」發出（湧出）與食物相稱。他說，當我學會了你的律例，我就會向你這位導師獻上讚美。因此，當我們實踐了神的命令，我們就湧出讚美的詩歌，並吸引了智慧的靈；因為生活在罪中的人絕不會湧出讚美。「願我的舌頭歌唱你的言語，因你一切的命令盡都公義。」我將我的舌頭奉獻給你的話語，因為我知道你的命令是用公義裝飾的。這祈求的聲音教導我們，那些唱淫穢歌曲的人、那些對人獻媚與奉承的人、那些高聲喧嘩無聊喜劇的人、那些竊竊私語誹謗的人、那些說謊的人、那些在賽馬場上大聲喧嘩的人，要承擔多大的定罪。因為除了神的話語，不應當說別的。因此他接著說：「因你一切的命令盡都公義。」「願你的手幫助我，因我揀選了你的訓詞。」關於「揀選」，西馬庫斯譯為「我選擇」，亞居拉與提奧多頓譯為「我選定」。他稱神聖的作為為「手」，藉此他祈求獲得神聖的救恩。這就是神的手。因為凡揀選神命令的人，必然從祂那裡獲得救恩。「我渴慕你的救恩，你的律法是我所喜愛的。」我渴慕從你那裡獲得救恩，並不斷默想你的律法。什麼救恩？就是那藉著三位一體中的一位成為人，即基督我們的神所成就的救恩。那時我們從轄制我們的仇敵手中得救，並學會了默想福音的訓詞。「願我的心存活，得以讚美你；願你的典章幫助我。」這裡的生命是指在神裡面、藉著讚美神而活的生命；他祈求神的典章能作為幫助伴隨他。我知道我不會失去盼望，而是會從你那裡獲得真實的生命，並讚美你這位美善的賜予者。「我如亡羊走迷。」這話在犯罪後，不僅適合先知說，也適合整個人類說。「求你尋找僕人，因我不忘記你的命令。」當亞當因違背命令而被逐出樂園後，罪就臨到了眾人，正如使徒所說的，他們像亡羊一樣，在罪的群山、懸崖與深谷中走迷，那裡沒有神的眷顧，他們敬拜魔鬼與偶像。但好牧人來了，祂為羊捨命，為要尋找並拯救失喪的人；祂尋找走迷的羊，找到了，就將牠喚回，扛在肩上，並將牠帶回自己的羊群。祂在肉身降臨時，使地上的與天上的和好了。因此，牧人在祂降生時與天使一同榮耀祂，說：「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安。」「因我不忘記你的命令。」即使他違背了一些，但他並沒有完全忘記這些命令。先知獻上了這禱告，而整個人類都獲得了救恩。正如上面所說的，好牧人奔向走迷的羊，尋找並找到了，扛在肩上帶回來，並為牠歡喜，勝過為那九十九隻沒有走迷的羊歡喜。這表明，只要我們不忘記神的命令，神就會尋找我們並將我們喚回。讓我們思考這篇詩篇的開頭與結尾。在開頭他說：「行為完全、遵行耶和華律法的，便為有福」；在結尾他說：「求你尋找僕人，因我不忘記你的命令。」因此，凡遵行耶和華律法的人，必然不會忘記祂的命令；而那些不忘記命令的人，就是在遵行耶和華的律法。我們對這篇詩篇作了簡要的解釋，並勸勉讀者，不要滿足於所寫的內容，也不要認為這些僅僅適用於先知，而是每個人都應從中獲取適合自己的益處，並為自己的病痛準備防禦的藥方。弟兄們，這些就是教父們的記錄與教導，我們從中汲取並帶著應有的關懷傳遞給你們，好讓神的命令在你們裡面增長。這就是基督徒的特質，即根據我們真誠的信心，行為也是美好的。願主神堅固你們，賜給你們祂豐盛的憐憫與慈愛，保守你們脫離一切的惡，並使你們配得祂的天國，藉著我們無玷污的聖母與永恆童貞女，以及祂所有聖徒的代求，歸榮耀給父、子、聖靈，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

關於下一篇講道的告示：

讀者會立即注意到這篇充滿廢話的講道被正確地歸為偽作；無需多言；我們翻譯成拉丁文時並非沒有感到噁心。

論「耶和華啊，求你搭救我脫離惡人」（詩篇 139:1）

1. 我很驚訝為什麼先知不祈求脫離魔鬼、獅子或龍，而是脫離惡人。顯然，惡人比獅子更壞。因為獅子敬畏但以理，而猶太人卻將主釘在十字架上；烏鴉在山上餵養以利亞，而約瑟的兄弟們卻將他賣掉，甚至在他懇求時也視而不見。那孩子懇求他們不要將他賣給外邦人；但他們因極度的殘忍而無視他的懇求，既不憐憫他年幼，也不顧念兄弟之情；並非因為造物主沒有將他們造在一起，也不是因為他們不是出自同一塊土地，而是因為極度的殘忍，將高貴的兄弟當作奴隸賣掉。「耶和華啊，求你搭救我脫離惡人。」野蜂在曠野餵養約翰，而希羅底卻在宴席上砍了他的頭。龍、蝰蛇與毒蛇都敬畏那人，而邪惡的婦人卻不懼怕先知。但以理在巴比倫殺了龍，而大衛卻無法戰勝掃羅的嫉妒。蛇只欺騙了夏娃；而該隱卻用詭計殺了自己的兄弟。那條狗該隱在受鞭打時，尚且服從主；而猶大在被餵養時，卻出賣了主。「耶和華啊，求你搭救我脫離惡人。」不是脫離野獸：因為野獸顯露牠們的惡，而惡人卻用溫和的外表掩蓋惡。正如那些提供毒藥的人，常在苦味上塗抹蜂蜜以甜味掩蓋；惡人也是如此，口中帶著甜蜜的話語，心中卻藏著邪惡的習性；舌頭上帶著蜂蜜，心裡卻鍛造著利劍，外表看起來是一樣，內心卻隱藏著另一樣。因此，惡人比野獸更可怕；至於為什麼，請聽。野獸因為沒有理性，不會尋找對付人的惡；因為牠不思考，也沒有那種教導牠詭計的理性；而惡人擁有理性，卻將其用於邪惡，當他想要時，會藉著理性找到陷害的機會。「耶和華啊，求你搭救我脫離惡人。」不是脫離惡天使。因為也有惡天使；正如大衛所說：「祂差遣憤怒的火，就是忿怒、惱恨、災禍，藉著惡天使降下。祂為自己的怒氣修平了路。」但惡人比惡天使更壞。因為惡天使遵守所命令的，而惡人卻違背所命令的。有什麼比魔鬼更壞的嗎？然而，儘管他嫉妒約伯，卻不敢在沒有神聖命令的情況下接近他。而惡人聽到「愛你們的仇敵」，不僅不愛仇敵，反而恨惡施恩者，並殺害他們，正如掃羅對待大衛那樣。大衛用投石器殺死了他的對手歌利亞，消除了恐懼；而掃羅卻謀劃著要殺他。大衛再次用詩歌驅逐了他身上的魔鬼，而掃羅卻磨利了劍向他投擲。惡人就是這樣：受到的恩惠越多，就越被嫉妒所燃燒。因為對於受恩惠的惡人來說，嫉妒的材料就是力量。

713

711 偽作。 「以法蓮啊，我當向你怎樣行呢？瑪拿西啊，我當向你怎樣行呢？猶大啊，我當向你怎樣行呢？」這裡稱猶大為兩支派，即猶大家所統治的；稱以法蓮為十支派，因為以法蓮支派擁有對這些支派的統治權。因此，這些人「拉弓射箭」；因為這些（弓箭）是他們敬虔的工具。然而，在屬靈爭戰的日子裡，他們轉身逃跑，將背轉向仇敵，即魔鬼。是什麼使他們轉身逃跑並將背轉向仇敵呢？是因為他們沒有遵守神的約，也沒有在他的律法中行走。他們何時遭遇此事呢？當他們敬拜兩隻鑄造的牛犢時。因此，他以悲劇的口吻引出接下來的經文：「並且忘記了他所行的作為，和他顯給他們所看的奇事。他在埃及地，在瑣安田，在他們祖宗面前施行奇事。」

[註：此處原文有刪節，譯文根據上下文補足。]

正如神聖經文所表明的。你看出他們試探神，看他能否在曠野供應食物；因此，這種請求並非出於匱乏，而是出於邪惡。所以，經文並非簡單地說「食物」，而是說「隨他們心願的食物」，也就是說，他們是按照自己的享樂和靈魂的慾望來索求；當他們抱怨缺乏黃瓜、甜瓜和韭菜時。他們「毀謗神，說」。毀謗普通人尚且是嚴重的，因此大衛說：「暗中讒謗他鄰居的，我必將他滅絕」；但毀謗主則更為嚴重，因為毀謗者必遭懲罰；而毀謗神則是罪大惡極，因為神既是我們的父，又是我們的主和供養者，並且擁有你所能說出的一切恩典與權能。因此，我們應當因敬畏他的權能，或因愛他所賜的恩典，而遠離對他的毀謗。然而他們究竟毀謗什麼呢？「神能在曠野擺設筵席嗎？他曾擊打磐石，使水湧出，成了江河；他還能賜糧食，或為他的百姓預備筵席嗎？」可見褻瀆者與不法之徒的盲目是何等嚴重。他們本該從神所行的神蹟中推斷出偉大的事，並確信他凡事都能，沒有什麼對他是不可能的；然而他們卻從這些事中對他的權能表示懷疑，幾乎是在說：雖然他供應了水，但他卻不能供應食物，彷彿他在施行神蹟上變得軟弱，且將慷慨耗盡在先前的神蹟上；因此他理所當然地被激怒；後文表明了這一點。「所以耶和華聽見，就發怒」；也就是說，他被激動而發怒；因為提奧多田（Theodotion）和第五譯本（Quinta）是這樣翻譯的。

3. 他在簡短的篇幅中提到了在埃及所發生的一切神蹟，並責備他們對此遺忘。因為如果他們沒有因忘恩負義而將恩典從記憶中抹去，他們就不會離棄那位施恩者；他們也不會忘記那些以他們祖宗為見證的神蹟，那些他們親眼看見在瑣安田所行的神蹟；因為法老居住在瑣安，這城必然比其他城市更古老、更宏大；瑣安比希伯崙更古老，這是神聖經文所表明的。因為當經文想要證明希伯崙極其古老時，便將其與瑣安進行比較，這樣說：「希伯崙城被建造，是在埃及的瑣安城被建造之前」；也就是說，是在法老的宮殿之前。「他裂開大海，使他們過去；使水立起如壘。」這裡展現了那位施行神蹟者巨大的權能。當他要分開大海讓百姓通過時，他並沒有使海乾涸，而是彷彿愛惜這受造物，將其一分為二。這就是「裂開」的意思。隨後，他將分開的水之兩邊捲起，使海中間乾涸，讓行走的人在上面通過；因此，當百姓渡過後，他使海水回到原處。「他白日用雲彩，終夜用火光引導他們。」你看出那位施行神蹟者的護理是何等偉大嗎？因為他們在曠野這條不為人知的道路上需要指引，他不僅顧念他們的需要，也顧念那些領受神蹟之人的益處。因此，他白日賜下雲彩，遮蔽他們免受烈日的焦灼；夜間賜下火柱，不僅為了照明，還提供溫暖（因為夜間更潮濕、更寒冷）。因此，當我們在神的引導下前行時，若有享樂的焦灼來襲，我們應當領受悔改的雲彩；若愛心冷卻，我們便能藉著熱心，如火柱一般將其重新點燃。「他在曠野裂開磐石，多給他們水喝，如從深淵而出。他使水從磐石湧出，叫水如江河下流。」或許有人認為先知兩次敘述了同一個神蹟；但事實並非如此，而是摩西兩次使水從磐石中湧出，第一次是在何烈曠野，第二次是在加低斯，米利暗死後埋葬在那裡；兩次都非常豐盛，以至於被稱為「如從深淵而出」；因為這水足以與許多江河相比，而不僅僅是一條河流。這證明了那些神蹟並非幻象，而是真實發生的。「他們卻仍舊得罪他。」他對猶太百姓提出了嚴厲的指控，因為他們領受了如此巨大的神蹟，本該遠離先前的罪惡，卻又加上了新的罪惡，不僅僅是犯罪，而且是「向他」犯罪，也就是說，他們得罪了那位施行神蹟者；因此他接著說：「在乾燥之地悖逆至高者。」他們如何悖逆呢？並非因為他們口渴，也非因為他們祈求水，而是因為他們輕視並辱罵那位供應者。因此，那些施行神蹟的地方，一個被稱為「爭鬧之水」，另一個被稱為「試探與毀謗」，因為他們試探主，說：「耶和華是在我們中間不是？」立法者摩西正是用這些原話記載的。接下來的經文與此完全相似：「他們心中試探神，隨自己所願的求食物。」你看他們試探神，是為了考驗他能否在曠野供應食物；因此，這種請求更多是出於邪惡而非匱乏；所以經文並非簡單地說「食物」，而是說「隨他們心願的」，也就是說，他們是為了自己的享樂和靈魂的慾望而求，同時抱怨缺乏黃瓜、甜瓜和其他食物。「他們毀謗神，說。」毀謗普通人尚且是嚴重的；因此大衛說：「暗中讒謗他鄰居的，我必將他滅絕」；但毀謗主則更為嚴重，因為毀謗者必遭懲罰；而毀謗神則是罪大惡極，因為神既是我們的父，又是我們的主和供養者，並且擁有你所能說出的一切恩典與權能。因此，我們應當因敬畏他的權能，或因愛他所賜的恩典，而遠離對他的毀謗。然而他們究竟毀謗什麼呢？「神能在曠野擺設筵席嗎？他曾擊打磐石，使水湧出，成了江河；他還能賜糧食，或為他的百姓預備筵席嗎？」可見褻瀆者與不法之徒的盲目是何等嚴重。他們本該從神所行的神蹟中推斷出偉大的事，並確信他凡事都能，沒有什麼對他是不可能的；然而他們卻對他的權能表示懷疑，幾乎是在說：雖然他供應了水，但他卻不能供應食物，彷彿他在施行神蹟上變得軟弱，且將慷慨耗盡在先前的神蹟上；因此他理所當然地被激怒；後文表明了這一點。「所以耶和華聽見，就發怒」；也就是說，他被激動而發怒；因為提奧多田和第五譯本是這樣翻譯的。

4. 為何兩者都將「延遲」理解為「發怒」呢？這並非徒勞，而是因為那些被憤怒激動的人，往往會延遲行動，彷彿急於報復；先知們習慣將人類的形態賦予神，以便藉此展現他每一種作為的方式。至於他在此處將「延遲」稱為憤怒的激動，請聽接下來的經文：「雅各中有火燃起，怒氣向以色列上騰。」彷彿神發怒，火便出來報復那些激動他憤怒的人。原因是什麼呢？「因為他們不信神，不倚靠他的救恩。」神因不被信任而受到激動，因為任何不信神的人，既不接受審判，也輕視他的律法；如果連神聖的律法都輕視，就更不用說人類的律法了；由此，我們的人類社會陷入了混亂。那些不信神、也不倚靠他救恩的人，還有什麼不敢說的呢？同時，他指責他們不僅不信父，也不信子；因此他說：「也不倚靠他的救恩」；他指的是基督，許多先知稱他為救恩，西面在懷中抱著他時更明確地稱呼了他。

5. 「他吩咐雲彩，又打開天上的門。」他稱高處的雲彩為「雲彩」，因此也稱它們為「天上的門」，因為它們遮蔽了天空；有些雲彩離地很近，甚至比山還要低。「降下嗎哪給他們吃，將天上的糧賜給他們。人吃大能者的食物，他賜下糧食，使他們飽足。」為了不讓他們認為神是因為無力滿足他們的請求而發怒——那些褻瀆者甚至不懂得如何在神面前祈求——他便降下火，以至於那個地方被稱為「焚燒之地」，因為百姓中有很大一部分被火焚燒。之後，他賜下了他們所求的。他稱嗎哪為「天上的糧」和「大能者的食物」，因為它並非由人手所造；而是從天使的隊伍所在的天上降下的。至於他降下何種糧食使他們飽足，接下來的經文說得很清楚：「他領了東風，又用能力引了南風。他降肉如雨，多如塵土，又降飛鳥，多如海沙。」神那裡有預備好的美物；但這些美物卻由他保存在合適的時機。因此，當他想要使猶太百姓飽足時，他並沒有創造什麼新事物，而是引動了東風和南風。這些風通常在炎熱地區吹拂，至高的創造主在那裡使鵪鶉聚集，彷彿從預備好的寶庫中滿足了他們的需要。我們不要以為先知說「降肉如雨，多如海沙」是誇張的說法。神的作為是無限的，且是我們所不知道的。飛鳥的數量如此之多，以至於不需要網或陷阱，只需用手就能輕易捕獲，接下來的經文清楚地表明了這一點。「落在他們的營中，在他們居住的四圍。他們吃了，而且飽足。」請試想那龐大的數量，那樣的貪婪，不僅飽足了一天，而是三十天，如果你閱讀摩西在《民數記》中的記載，就能明白。「他們所貪戀的，並沒有得著；食物還在他們口中，神就發怒，殺了他們中間肥壯的人，打倒以色列的少年人。」神延遲我們許多請求並非徒勞，而是為了我們的益處，因為許多慾望對人是有害的，儘管他有時會因憤怒而賜給罪人。為何要賜給他們呢？正如我們已經說過的，是為了不讓他們指責他軟弱。當他賜下這些後，便用懲罰來打擊他們，好讓我們警醒，不要以非法的請求強迫神。因此，他滿足了猶太人的貪慾；當他們還在吃的時候，他便降下憤怒，殺了他們肥壯的人，即那些肥胖的，並打倒了「少年人」，這裡並非指美德卓越的人，而是指在邪惡中被選中的人；因為在邪惡中也有出類拔萃的人。「雖是這樣，他們仍舊犯罪，不信他奇妙的作為。因此，他叫他們的日子全歸虛空，叫他們的年歲盡歸驚恐。」先知對猶太人的不順從和心硬感到驚訝，因為他們不僅在領受恩典時，甚至在受懲罰時，仍厚顏無恥地堅持犯罪；也就是說，他們在罪上加罪。他們之所以這樣行，是因為他們不信神的神蹟；也就是說，他們既沒有說服力，也沒有信心。因為正如不敬虔之人的習慣，他們認為神蹟奇事只是偶然發生的。因此，他們的日子在驚恐中消逝；他所說的「消逝」，並非指時間的短暫，而是指美德的匱乏。因為任何不追求美德的人，無論活了多久，最終都會因日子的消逝，即過早地死亡而離世，因為他沒有結出他進入人類生命所應有的果子。因此，聖經稱亞伯拉罕和約伯為「日子滿足」，儘管許多其他人活得更久。「他殺他們的時候，他們才求問他，回心轉意，切切地尋求神。他們追念神是他們的磐石，至高的神是他們的救贖主。」永遠追念神是值得讚美且美好的；以至於即使在行善時，我們也要呼求他的幫助。因為如果我們在順境中追念他，當我們身處困境時，他也會追念我們。然而，當有些人被迫且受鞭打時才尋求他，那並非出於真心尋求，而是出於無奈才承認神是他們的幫助者和救贖主。這正是那些忘恩負義且極其邪惡的僕人的特徵，主人看見他們被強迫的認罪，是不會施恩的。神更是如此；因為他不忽略邪惡且虛偽之人的假裝，接下來的經文清楚地記載了這一點。「他們卻用口諂媚他，用舌向他說謊。因他們的心在他面前不正，在他的約上也不忠心。」以賽亞也用類似的話責備猶太人：「這百姓用嘴唇親近我，心卻遠離我。」這如何被察覺呢？我們今天確實發現許多人，他們僅僅在舌頭上敬虔；正如先知所說，「在他的約上也不忠心」。因為當他們不相信神的命令時，就證明了他們對頒布命令者沒有良好的情感，也沒有良心；保羅曾論到他們說：「他們說是認識神，行事卻和他相背。」「但他有憐憫，赦免他們的罪孽，不滅絕他們。而且屢次轉意，不發盡他的忿怒。」他何時施憐憫呢？這預示了未來，明確指出了基督的道成肉身，因為父差遣他成為我們罪的贖罪祭；他如此憐憫，以至於將悔改作為對人類的第一個宣告：當他發現猶太百姓理應滅亡時，他並沒有滅絕他們。因為他沒有徹底毀滅；而是為他們留下了種子和餘民，即那些從他們中間信主的使徒。以賽亞曾論到他們說：「若不是萬軍之耶和華給我們稍留餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了。」因此，他增加了他的憐憫，並因此轉回了他的憤怒。他如何轉回呢？他沒有發盡他的忿怒。他發了一部分，並將其引向聖殿和古老的城市；如果他發盡了，百姓就會與聖殿一同滅亡，城市也會像所多瑪一樣，連同地區一同敗壞。「他追念他們不過是血氣，是轉去而不回的風。」神怎會忘記我們本性的軟弱呢？但這些話是論到為我們道成肉身的子，他不僅作為創造主認識我們；而且在道成肉身後，親身經歷並學習了我們的軟弱；以至於保羅論到他說：「他雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從」；又說：「他自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。」因此，因為「道成了肉身」，他追念我們不過是血氣；也就是說，他親身經歷了我們肉體的軟弱。他稱「肉體」為整個人。因此他才說：「是轉去而不回的風。」因為我們不會回到現在的生命中。因此，當我們行走在道路上時，必須警醒，因為我們無法再回到這條路上。「他們在曠野悖逆他，在乾燥之地叫他擔憂，幾次是這樣呢？他們再三試探神，惹動以色列的聖者。」他對猶太人巨大的邪惡及其方式感到驚訝，因為他們不僅多次悖逆神，而且是在曠野，本該在那裡更受感動並仰望天空的地方，沒有人像在城市中那樣欺騙或誘惑他們；然而他們卻在「乾燥之地」惹動他，在理應因乾渴而謙卑時，卻表現得傲慢。隨後他們轉向，並非轉向公義，而是轉向另一種邪惡，試探神（試探那無所不知者，簡直是瘋狂），並惹動以色列的聖者，這指的是基督，以賽亞曾論到他：「你們將誰比我，叫他與我相等呢？聖者說。」這預示了十字架；基督也曾這樣指明。

6. 為何他們在曠野不僅惹動神，即父，還惹動以色列的聖者，即子呢？因為磐石正是基督，他跟隨著他們，但他們卻不信他能從磐石中為他們湧出水來；以至於摩西說：「你們這些背叛的人聽我說：我們能為你們使水從這磐石中流出來嗎？」因此，神向他們發怒說：

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詩篇第七十七篇註釋 716 並勝過鵪鶉。因為這些鳥在較溫暖的地方呼吸，即造物主所指定鵪鶉棲息之處，並如同從預備好的寶庫中，滿足了所求的。我們不可認為先知說這些話是完全誇張的，因為「他降肉如塵土，多如海邊的沙，飛鳥如翼」。神所造之物是無窮無盡的，且是我們所不知道的。鳥的數量如此之多，以至於不需要網、陷阱或其他機械，僅用手就能進行現成的捕獵，正如接下來的經文所清楚表明的。「落在他們營的中間，在他們四圍的帳幕內。他們吃了，而且飽了。」因此，你要明白這百姓的數量，人數如此眾多，且如此貪食，不僅飽足了一天，而是三十天，正如你閱讀摩西在《民數記》中的歷史所能學到的。「他們所貪戀的，他給了他們；他們所貪戀的，尚未從口中除掉。神的怒氣臨到他們，殺了他們中間的肥壯人，打倒以色列的少年人。」神延遲我們許多祈求並非徒然，而是為了我們的益處，因為大多數的慾望對人而言是有害的，神在發怒時常將這些慾望成全給罪人。為什麼要成全呢？或許是為了讓他們像我們所說的那樣，不至於抱怨祂軟弱。成全之後，祂懲罰了那些領受的人，好叫我們也懼怕，絕不可用不合法的祈求來強迫神。因此，祂給了猶太人所貪戀的食物，在他們還在吃的時候，就降下怒氣，殺了他們的肥壯人，即那些身體肥胖的人；並打倒了少年人，這裡指的不是在美德上被揀選的人，而是指在邪惡上被揀選的人；因為他們在邪惡上是突出的。在這些事上，他們仍然犯罪，不信祂奇妙的作為。因此，祂叫他們的日子全歸虛空，叫他們的年歲盡歸驚恐。

五、先知對猶太人的悖逆和硬心感到震驚，因為他們不僅對所得到的恩惠無動於衷，甚至在受管教時也依然故我，繼續犯罪；也就是說，他們在罪上又加了罪。他們之所以這樣做，是因為他們不信神奇妙的作為；也就是說，他們沒有確信或信心。因為他們習慣將所發生的神蹟奇事視為自然發生的，這是一貫不敬虔者的習性。因此，「他們的年歲盡歸驚恐」；這裡的「驚恐」並非指時間的短促，而是指美德的無果。因為凡未活在美德中的人，即使活得長久，也依然是在日子的虛空（驚恐）中，即早夭地死去，沒有結出他們進入人生所應結的果子。因此，聖經稱亞伯拉罕和約伯為「日子滿足」，儘管許多人活得比他們更久。當祂殺他們的時候，他們才求問祂，回轉過來，切切地尋求神。他們才追念神是他們的磐石，至高的神是他們的救贖主。然而，真正美好的事是時刻記念神；以至於在順境中也呼求祂的幫助。因為如果我們在豐裕時記念祂，那麼當我們受苦時，祂也會記念我們。至於在被迫和受鞭打時才尋求祂，並非出於本意地回轉，而是因迫不得已才承認神是他們的幫助者和救贖主，這是惡僕和忘恩負義者的特徵；主人不會因為這種被迫的承認而喜愛他們。神更是如此；因為祂並不忽略那些詭詐和邪惡之人的偽善，經文清楚地記載了接下來的內容。

「他們用口諂媚他，用舌向他說謊。因他們的心向他不正，在他的約上也不忠心。」以賽亞也曾對猶太人有類似的責備：「這百姓用嘴唇親近我，心卻遠離我。」這如何得到驗證呢？因為即使在今天，我們也發現許多人僅僅在舌頭上敬虔；正如先知所說，他們在祂的約上不忠心。因為當他們不相信神的命令時，就證明他們對祂沒有任何信心，這就是保羅所說的：「他們說是認識神，行事卻和他相背。」但祂是憐憫的，赦免了他們的罪孽，沒有滅絕他們。祂屢次轉回祂的憤怒，不叫祂的忿怒全發。祂赦免，何時呢？祂預示了未來的時期，直接指出了基督的道成肉身，因為父差遣祂為我們罪的挽回祭，祂是如此憐憫，以至於將悔改作為對人類的第一個宣告；當祂發現猶太百姓值得滅亡時，祂也沒有滅絕他們。因為祂沒有徹底消滅他們，而是給他們留下了餘種和餘民，即那些從他們中間信主的使徒。關於這些人，以賽亞說：「若不是萬軍之耶和華給我們稍留餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了。」因此，祂增添了祂的憐憫，轉回了祂的憤怒。

祂如何轉回呢？祂沒有發盡祂所有的忿怒。祂只是局部地燃起憤怒，降在聖殿和古老的城市上；因為如果祂發盡了所有的忿怒，百姓就會與聖殿一同滅亡，並且像在所多瑪一樣，連土地也會被毀滅。祂追念他們不過是血氣，是去而不返的風。神豈會忘記我們本性的軟弱呢？不，這話是關於為我們道成肉身的兒子說的，祂不僅作為造物主知道我們的事，而且藉著道成肉身，親自體驗並學習了我們的軟弱；以至於保羅論到祂說：「他雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。」又說：「他自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人……」因此，道成了肉身，祂記念我們不過是血氣；也就是說，祂親自體驗了我們肉體的軟弱。祂稱整個人為「血氣」。因此祂說：「是去而不返的風。」因為我們不再回到今生。所以我們應當警醒，走在這條我們絕不能回頭的道路上。他們在曠野幾次悖逆他，在荒地幾次叫他擔憂呢？他們再三試探神，惹動以色列的聖者。他驚嘆猶太人邪惡的數量；同時也驚嘆其性質，因為他們不僅多次悖逆神，而且是在曠野，在那裡本該更謙卑、仰望天上的地方，沒有任何城市中的事物誘惑或欺騙他們；然而他們在荒地叫他擔憂，當他們本該謙卑地忍受乾渴時，卻顯得狂傲。隨後，他們回轉，不是回轉到公義，而是回轉到另一種邪惡，試探神（試探那無所不知者是瘋狂的），並惹動以色列的聖者。他指的是基督，以賽亞也曾說：「你們將誰與我相比，叫我與他同等呢？」聖者說，預示了十字架；因為基督也這樣稱呼自己。

七、那麼，為什麼在曠野他們不僅悖逆神（他說是父），而且惹動以色列的聖者（即子）呢？因為基督是那跟隨他們的磐石，但他們不信祂能從磐石中為他們引出水來並供應他們；以至於摩西說：「你們這些悖逆的人聽我說：我們能為你們從這磐石中引出水來嗎？」因此，神對他們發怒說：「因為你們不信我，不在以色列人眼前尊我為聖」，以及隨後的事。他們不記念祂的手，就是祂救贖他們脫離壓迫者之手的日子。祂在埃及顯神蹟，在瑣安田顯奇事。他再次稱神的手，即父的手，為基督，這是合理的，因為萬物都是藉著祂造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的；以至於另一位先知說：「耶和華的手成就了這一切。」因此，他們不記念是誰將他們從壓迫者（指法老）手中救贖出來，即他們出埃及的那一天；當祂在半夜進入埃及，擊殺了埃及的長子時，祂自己在埃及顯了神蹟，在瑣安田（法老的王宮所在地）顯了奇事；這並非我們將父與當時的神蹟分開，而是因為父所做的一切，子也同樣做。此外，他稱那些自然界的神蹟為「徵兆」，例如蝗蟲（因為損害果實是牠的本性），而稱那些超自然的神蹟為「奇事」，例如青蛙；因為牠在水外奔跑和覓食並非其本性。冰雹夾雜著火，河流變為血，也是如此；因為這兩者都是超自然的徵兆。祂將他們的江河並雨水變為血，使他們不能喝。他稱雨水為降雨，因為摩西在神的命令下，將所有的水，不僅是泉水和河流，連木頭和石頭裡的水，都變成了血；這樣，希伯來人所敬拜的神就不會被認為只是一種局部的權能，而是所有元素的造物主和統治者。因為外邦人的孩子將某些局部的權能歸於他們的神。因此，他接下來遍歷了整個創造，正如隨後的經文所證明的。祂叫成群的蒼蠅進入他們中間，吃盡他們，又叫青蛙滅了他們。祂把他們的土產交給螞蚱，把他們辛苦得來的交給蝗蟲。祂用冰雹打壞他們的葡萄樹，用霜打壞他們的桑樹。祂把他們的牲畜交給冰雹，把他們的財產交給火。這裡所列舉的埃及神蹟順序與摩西所敘述的不同。因為先知在這裡並不關心順序；他的目的是展示所有的元素都在神的命令下與法老爭戰。你看他如何恰當地歸結了每一場災難所造成的後果。關於蒼蠅，他說「吃盡他們」，因為它們攻擊的不是果實，而是人；關於青蛙，他說「滅了他們」。因為它們不僅進入房屋，還爬進烤爐，搶奪他們所有必需的食物；因此，照此說法，它們確實毀滅了他們。而且死去的青蛙使土地發出惡臭，由此產生的腐爛也隨之而來。他說他們的勞苦和果實被交給蝗蟲和螞蚱，因為這些災害只損害果實，不損害其他。聽到「螞蚱」不要驚訝，因為它不在摩西所列的災難中；他指的是微小而不成熟的蝗蟲種類；因此阿奎拉（Aquila）將「螞蚱」譯為「幼蝗」。他恰當地說葡萄樹被冰雹打死；因為冰雹確實會損害果實和枝條。此外，還有霜打壞桑樹，因為這種樹不能忍受寒冷，所以只在較溫暖的地方生長；而冰雹造成了霜。此外，還有火，他隨後提到；他說牲畜被冰雹打死，財產被火燒毀；即地上的財富；因為他稱之為「財產」；當冰雹和火交替出現，所有的植物都被消耗時，它們就被毀滅了；因此這個奇蹟是驚人的，火在水中運行。

七、你若留意先知話語中那有力、清晰且簡潔的特質，就會驚嘆聖靈的智慧；因為祂只說關鍵的話。「他使猛烈的怒氣和忿怒、惱恨、苦難臨到他們，就是差遣使者降災與他們。」並非指本性邪惡的使者，也不是指他們的意圖；因為神不會使用這樣的使者來服事；但祂稱他們為「邪惡的」，因為他們被命令帶來苦難和災禍。因此，這位詩人自己也稱審判之日為「邪惡的日子」，因為它充滿了罪人的苦難和痛苦：「眷顧貧窮的有福了，在邪惡的日子，耶和華必搭救他。」「怒氣和忿怒」，隨後在這些經文中再次列出「忿怒、怒氣和苦難」，並非說不同的事，也不是徒勞地重複同樣的詞彙，而是表明神憤怒的強烈和頻繁，表明祂公正地且在適當的時候將其降在那些不願悔改的人身上。隨後的經文也證明了這一點。「他為自己的怒氣修平了路。」他說了祂不憐憫的原因；那使他們死亡的，就是罪。因為犯罪的靈魂必死；又說：「惡人的死是惡的。」因此祂不憐憫；因為那些不憐憫自己，反而將靈魂交給死亡的人，必然得不到憐憫。既然祂公正地不憐憫，你看祂帶來了什麼。「他將他們的牲畜交給瘟疫。擊殺了埃及地一切的長子，就是在含帳棚中他們強壯時頭生的。」神對受管教的人使用了極大的仁慈，從較輕的開始，好讓他們變得明智，從而獲得更大的益處；因此祂先將埃及人的牲畜交給死亡；當發現他們無動於衷時，祂才擊殺了長子，所以如果他們因牲畜的死亡而變得明智並清醒過來，祂就不會降下長子之災。他將他們的長子稱為「強壯時頭生的」，是為了讓人想起寫在夏娃身上的咒詛：「你生產兒女必多受苦楚」；並說長子之災發生在「含的帳棚中」。含的家和帳棚被公正地稱為埃及地，不僅因為含是麥西（Mizraim）的父親，埃及人的祖先，還因為他們效法了那人的邪惡。

「他領出自己的民如羊，在曠野引他們如羊群。」他說，對待敵人，祂採取了上述的方式；但祂領出自己的民如羊，在曠野引他們如羊群，即祂親自引導，為他們指示草場，從野獸手中救贖，用笛聲聚集，用杖帶回迷途者。他提到羊群和羊，表明了這些以及更多的事。祂引導他們穩妥，使他們不致害怕，海淹沒了他們的敵人。在什麼盼望中？顯然是在對他們祖先所做的應許中；因為祂對亞伯拉罕說：「你要的確知道，你的後裔必寄居別人的地，又服事那地的人，那地的人要苦待他們四百年。並且他們所要服事的那國，我要懲罰，後來他們必帶著許多財物從那裡出來。」因此，在這種盼望的引導下，他們走過紅海時並不害怕，紅海淹沒了他們的敵人，奔湧的水成為埃及人的墳墓。祂領他們到自己聖潔的境界，就是他右手所得的這座山。他稱耶路撒冷為聖潔的境界，不僅是因為聖物（即約櫃）曾居住在其中，更是因為第二個約櫃，即主的肉身。那確實是聖潔的境界；因此被稱為基督右手的所得；祂所得的不是靠武器，而是靠為我們所行的神蹟和苦難。祂在他們面前趕出外邦人，用繩子將地分給他們為業。祂使以色列的支派住在他們的帳棚裡。

八、他責備猶太百姓，因為他們享受了如此多的恩惠，以至於得到了別人的產業，並且在極大的平等中分配了它，神顯明祂對待以色列就像父親對待孩子一樣，因此產業是用繩子量定的，將較大的份分給多數人，較小的份分給少數人，使強大的支派能勝過弱小的；然而，他們既不記念被趕出他們面前的外邦人，也不記念那趕出外邦人的神；好讓他們對祂保持感恩，絕不效法被趕出者的不法，以免遭受與他們類似的命運。他們試探並悖逆至高的神，不守他的法度。他揭露了他們雙重的罪。他說，他們不僅試探了神……

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730 偽作。 他們記念神是他們的磐石；這樣，他們便能對祂存感恩之心，而不去效法那些被驅逐之列國的惡行，免得遭受與他們相同的懲罰。56. 他們試探、悖逆至高的神，不守祂的法度。這裡揭示了他們雙重的罪：他說，他們不僅試探，而且悖逆；那些在經歷了第一次、第二次以至多次試探後，仍繼續試探的人，就是在悖逆。這事若發生在普通人身上已是嚴重的，若發生在至高的神身上，即那位無限偉大、無法被我們所試探的神身上，就更加嚴重了。因此，聖靈在以賽亞的預言中責備他們說：「聽啊，以色列家！你們在人身上試探還以為小事嗎？還要試探我的神嗎？」（賽 7:13）詩人也這樣對他們說：「不守祂的法度。」他們違背了這些法度，而神在頒布律法時，曾伴隨著威嚴與見證；這顯然是極大的傲慢與不順服。57. 他們退後，行事詭詐，像他們的祖先變成了彎曲的弓。58. 他們在丘壇上惹祂發怒，以雕刻的偶像激起祂的嫉妒。先知將話題從曠野中的那一代人轉向了後代，觸及了他們祖先傳給他們的習性。他們究竟違背了什麼？即他們與神所立的約，這約是藉著摩西在西奈山所立的，後來又藉著嫩的兒子約書亞在應許之地所立的。他們終究沒有持守，而是變成了彎曲或扭曲的弓；因此，他們再也不能射中目標。同樣，猶太民族背道後，無法保持正直的生活準則；反而，他們在丘壇上惹神發怒，以雕刻的偶像激起祂的嫉妒。這並非說祂會對那些無聲、無生命的偶像或鬼魔產生嫉妒，而是說祂會因我們而產生嫉妒，就像父親對兒女、新郎對新娘那樣，這是為了顧惜我們的救恩。59. 神聽見，就發怒。神何時不聽呢？或者說，那洞察我們心思的神，有什麼需要聽的呢？但這裡說祂聽見，是指祂沒有忽略，而是有所行動，並藉此表明祂聽見了。祂聽見後做了什麼？祂沒有降下災禍，而是發怒，這比任何鞭笞都更嚴重，因為被神所藐視，而我們唯有仰望祂的注視才能得救。因此，請看那些被神藐視的人遭受了何等大的痛苦。祂極其藐視以色列，60. 丟棄了示羅的帳幕，就是祂在人間所支搭的帳幕。因為若非祂極其藐視以色列，祂就不會丟棄祂在他們中間的帳幕，祂曾為了作他們的保護者而住在其中。你或許會問：為什麼在人犯罪時，祂要丟棄自己的帳幕？因為祂擁有它並非是因為祂需要它；而是因為他們犯罪的緣故，祂理所當然地剝奪了他們作為保護的處所。那示羅是什麼地方？聖靈提到它並非徒然，而是為了表明：正如以色列犯罪時，神離棄了示羅，另選耶路撒冷為祂的居所；同樣，當這座城市的居民行惡時，祂也會離棄它，並將祂的榮耀賜給其他地方。61. 祂將他們的能力交在敵人的手中，將他們的榮耀交在敵人的手裡。這裡仍在論述帳幕。因為這帳幕曾是百姓的能力與榮耀，這是由於聖徒的服事。祂將這帳幕交在俘虜中，並非交在人手中（因為那從未發生），而是交在屬靈敵人的手中；因此，祂提到的是「一個」敵人，而非多個，意指那位主要的敵人；其他譯者為了更清楚地說明這一點，有的譯為「交在敵人的手中」，有的譯為「交在壓迫者的手中」。祂將帳幕交給他，是因為它已被服事者所玷污，成為俗物，不再承載任何配得神的事物，而是屬於那被交予的對象。你不要感到驚訝：因為以賽亞曾威脅說，神將把古老的耶路撒冷交給鬼魔、塞壬和野驢（賽 13:21）。62. 祂將祂的百姓交給刀劍，藐視祂的產業。這也是對猶太人的控訴，因為他們本是神的百姓與產業，卻因他們祖先的緣故，神不得不藐視他們，並將他們交在刀劍之下，這不僅是戰爭的刀劍，更是神話語的刀劍。因為神的話是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快（來 4:12）。因此，它被稱為刀劍是理所當然的。

9. 祂如何將他們交在刀劍之下，即限制、阻礙他們？在律法中，祂命令肉身的割禮，而在福音中則是心靈的割禮；那裡有感官的安息日，這裡有屬靈的安息日。因為被這些所限制，他們無法進入神的國，這也是後文所證明的。63. 火燒滅了他們的少年人。少年人是指律法中那些強大的人，如文士和法利賽人，他們倚靠字句的力量。火燒滅了他們，即那種因看見我們在律法之軛外得稱義而對我們產生的嫉妒之火。因此以賽亞對他們說：「嫉妒必吞滅無知的百姓，火必燒滅敵人。」（賽 26:11）他們的處女沒有哀歌。因為當她們死於罪的死亡時，沒有人為她們哀哭；因此，這裡描述了對猶太教師的控訴，他們對犯罪的處女毫無憐憫，也沒有效法耶利米說：「我百姓的破碎，使我心中昏暗，痛苦抓住我，如同產難的婦人。」（耶 8:21）因此，他接著說：「但願我的頭為水，我的眼為淚的泉源。」（耶 9:1）正因如此，保羅也責備哥林多人，因為他們沒有為中間行淫的人哀哭（林前 5:2）。64. 他們的祭司倒在刀下，他們的寡婦沒有哀哭。這也是對他們的控訴，說明懲罰加重了，因為祭司們抵擋神的話語：這就是倒在刀下。他們的寡婦沒有人為她們哀哭；因為他們的教師階層是冷酷無情的，不僅對處女，對寡婦也是如此。他稱處女為那些剛開始犯罪的靈魂；稱寡婦為那些多次陷入罪中，並驅逐了敬畏神之心的人，這曾使她們進入律法的團契。65. 那時，主像睡醒了，像勇士飲酒呼喊。所以，先前發生的事——刀劍、火、沒有哀哭——並非懲罰；而是罪，神為了懲罰這些罪而醒來；醒來，我說，就像睡著了一樣；也就是說，像抖落睡眠一樣抖落了寬容：這種寬容是如此之大，以至於被認為是醉酒。什麼醉酒？即因酒而產生的醉酒，這發生在強者身上，使一些人暫時變得懶散、無所作為；但睡醒之後，他們會變得更加猛烈：我們希望神在長久的忍耐之後，對那些不感受祂忍耐的人會變得更加嚴厲。因為祂現在做了什麼？66. 祂擊退了祂的敵人，使他們蒙受永久的羞辱。有些人神擊退了他們的前面，即那些將災禍轉化為益處，並被鞭笞引導去追求公義的人；但對於那些像法老一樣因懲罰而心硬的人，祂擊退了他們的後面：祂給予他們永久的羞辱。因為那些極度邪惡之人的災禍，以及他們疾病的顯露，並不能帶來悔改。或者，以莊重的語言來說，「擊退了後面」是指臀部的疾病。67. 祂丟棄了約瑟的帳幕，沒有選擇以法蓮支派。因為敬虔的父親通常無法幫助不敬虔的兒女。68. 祂選擇了猶大支派，祂所喜愛的錫安山。然而，錫安和那古老的耶路撒冷並非屬於猶大支派，而是屬於便雅憫支派：但祂稱猶大為那承認者；因為猶大就是這樣解釋的。教會屬於這個支派。因為藉著悔改與認罪，她獲得了救恩。

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722 論詩篇第七十八篇。 在祂那裡有錫安山，祂確實喜愛這座山。若有人瞻仰神，這人豈不被稱為錫安嗎？因為「錫安」意指「望樓」。如果你說錫安是一個地點，那麼彌迦與以賽亞所寫的就不正確了，他們說：「錫安必被耕種像一塊田」（彌迦書 5:12；耶利米書 26:18）；然而，我們所說的是我們神所喜愛的那座山，祂喜愛到將一切奧祕都傳遞在其中，後文所說的也當清楚地歸於此。69. 「祂建造祂的聖所，好像獨角獸，在地上，祂將其建立直到永遠。」如果這些話是指那古老的錫安，那麼預言就成了謊言。因為那座錫安連遺跡都不存在了，又怎能說是建立直到永遠呢？但祂確實將這聖所建立直到永遠，並像獨角獸一樣建造它，賦予它一種單一形態的角作為根基。在它裡面，既不像猶太人那樣有各種不同的洗禮，也不像他們那樣有關於新月、潔淨禮與安息日的繁瑣事務，更不像那些仍沉溺於不虔誠的外邦人那樣有許多神，而是「一主，一信，一洗」（以弗所書 4:5）；因此，「陰間的門不能勝過它」（馬太福音 16:18），也就是說，不能勝過異端者的口。70. 「祂揀選了大衛祂的僕人，從羊群中將他提拔出來，從牧養乳羊的後面將他取來。」你無疑會問：如果這是指教會的奧祕，為什麼要提到大衛，他不是比這些事早得多嗎？因為他是基督的父親與預像。因此，他是從「羊群」中被取來，而不是從「一群」中。基督確實有許多羊群；有些是人的，有些是天使的，有些是理性的、可見的權能者：這些都是「乳羊」，也就是懷孕的。因為祂沒有任何不結果子的群體，所有人都因敬畏祂而懷孕，並生出救恩。因此以賽亞說：「我們因敬畏祢，主啊，就在腹中懷孕，並生出救恩的靈在地上」（以賽亞書 26:18）。基督就是從那裡被取來的。為了做什麼呢？71. 「牧養雅各祂的僕人，和以色列祂的產業」；也就是指從外邦人中出來的子民：因為這位雅各取代了猶太人，領受了他們的長子名分；以色列也是如此：因為他在奧祕的時代面對面看見神，正如那人也面對面看見一樣。至於神如何牧養，請聽大衛說：「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏」（詩篇 23:1-2）。也請聽基督說：「我是好牧人」（約翰福音 10:11）。72. 「於是祂按心中的純正牧養他們，用手中巧妙的智慧引導他們。」你看到祂在清楚地談論基督嗎？因為祂在事實上心中沒有邪惡，正如經上說：「祂沒有犯罪，口裡也沒有詭詐」（彼得前書 2:22；以賽亞書 53:9）。祂擁有手中巧妙的智慧，以至於能用這雙手使瞎子復明、瘸子行走、長大痲瘋的得潔淨，最終使整個敗壞的人類得到重塑。

1. 亞薩的詩。第七十八篇。

1. 這篇預言的題詞很清楚：因此我們將轉向解釋這篇詩篇。它並非如某些人所想的那樣，是對外邦人的控訴；而是對猶太人將要發生的事的預言，即當外邦人要承受他們的產業時。「神啊，外邦人進入祢的產業，污穢了祢的聖殿。」這對猶太人來說確實發生了，當亞述人、隨後的馬其頓人，以及最後的羅馬人攻取耶路撒冷時。然而，既然這點很明顯，我們就將預言轉向屬靈的意義。外邦人進入了猶太人的產業，也就是進入了對神的認識：這確實是猶太人古老的產業；以至於摩西在申命記中對他們說：「耶和華你的神從地上的萬民中揀選了你」（申命記 7:6）；當時他們污穢了在古耶路撒冷所擁有的聖殿，並非他們自己成為污穢的始作俑者，而是將聖殿中隱藏的污穢——那些不虔誠的侍奉者以各種方式褻瀆聖殿的行為——顯露出來：就像那位檢查可疑痲瘋病的祭司，在審查後確定了疾病，他被稱為污穢了痲瘋病人，並非因為他帶來了污穢（這對祭司來說是不可能的），而是因為他宣告了那人確實患有痲瘋：這正是外邦人對猶太人所做的事。因為這些人的稱義使他們（猶太人）顯得褻瀆，並藉由新子民的順服，顯明了舊子民的不順服。「他們將耶路撒冷變成了果園的看守所。」為什麼是「果園的看守所」？因為當他們領受了律法與先知的靈之後，卻只留下秋天的果子——即字句——給自己看守。這並非出於人，而是出於神，祂要讓我們的信心證明被敵人所保存。秋天的果子就是字句，因為它所提供的不是真正的糧食，而只是暫時的食物。2. 「他們將祢僕人的屍首給空中的飛鳥為食，將祢聖民的肉給地上的野獸。」空中的飛鳥在神聖經文中常被視為負面。法老的膳長在夢中看見空中的飛鳥吃他頭上籃子裡的餅，後來從解夢者那裡得知這是關於他頭顱被砍下的預兆（創世記 40:16-19）。教會將猶太人的屍首給了這些飛鳥作為食物：甚至將聖民的肉給了地上的野獸。這些野獸就是邪惡的權勢，正如以賽亞清楚地告訴我們：他論到巴比倫說：「野獸必在那裡棲息」：他補充說這些是什麼：「在那裡，夜梟必棲息，鬼魔必在那裡跳舞」（以賽亞書 13:21）。此外，稱他們為僕人並不奇怪：因為那帶著主人形象卻埋藏銀子的人，被稱為懶惰又惡的僕人：如果他們是良善的，就不會容許屍首，即污穢的思想與惡行存在。如果祂稱他們為聖民，那不是指行為上的聖潔，而是指稱呼上的：就像祂常稱假先知為先知，即使他們並非奉神的名說預言；也稱那些受過聖潔膏抹的人為聖徒，即使他們沒有持守聖潔。因此，當以西結看見那些毀滅耶路撒冷之人的異象時，他聽到了神親自發出的神諭：「不要憐惜老年人、少年人與處女，連嬰兒和婦女也要殺盡，直到滅絕。但凡有記號的人，不要挨近他；要從我的聖所開始」（以西結書 9:6）：因為他們只是名義上的聖徒，而非真實的；否則他們就會有記號，也不會被命令與其他人一同被殺。因此，這裡祂也稱他們為聖徒；因此，祂比喻性地說，可理解的野獸吃了他們的肉，即屬地的行為。因為那些體貼屬地之事的人被稱為肉體，正如神在降下洪水前所宣告的：「我的靈不永遠住在他裡面，因為他們是肉體」（創世記 6:3）。3. 「他們在耶路撒冷周圍流他們的血如水，無人埋葬。」 2. 祂稱他們的血為靈魂的罪行：其報應延伸至血。這些罪行如同水被傾倒，以至於無法再收回；正如水傾倒後無法再聚集一樣。因此提哥亞的婦人對大衛說：「我們必死，如同水潑在地上，不能收回」（撒母耳記下 14:14）。在哪裡傾倒？在耶路撒冷周圍（馬太福音 27:25），也就是在城中，並毀滅了其中的居民：因為他們在誣告基督時說，那血歸在他們和他們子孫身上。且無人埋葬。為什麼？因為他們自己作為死人，無法互相埋葬，而教會也不允許埋葬他們：也就是說，不允許遮掩他們的罪。是什麼阻礙了呢？是神的判決，祂說：「任憑死人埋葬他們的死人」（馬太福音 8:22）。為什麼？因為當他們試圖遮掩罪人時，反而使他們的行為赤裸，並在眾人面前顯得可恥。4. 「我們成為鄰國的羞辱，成為周圍人的嗤笑與譏誚。」因為貧窮、身體的不雅、軟弱，或其他任何事物，都不如罪惡對那些被其轄制的人那樣可恥：因為這是一種自願的疾病，是從心靈產生的潰瘍。然而，請學習先知的智慧，他說懲罰侵襲了那些犯下邪惡的人，但他自己也說與他們一同分擔了羞辱。無論他是先知，面對那些不接受預言的人；還是祭司，面對那些由他啟蒙卻行惡的外邦人，因此受到懲罰，他都感到羞愧。但猶太人對哪些鄰國感到羞辱，對哪些周圍的人感到譏誚與嗤笑呢？祂清楚地說是鬼魔，因為他們的邪惡，他們是猶太人的鄰居：他們在周圍，因為他們每天都在埋伏他們。5. 「主啊，祢要發怒到幾時呢？祢的憤恨要如火焚燒嗎？」立法者摩西揭示了神對猶太人的這種憤恨：他說：「他們以那不是神的觸動我的憤恨，以偶像惹我發怒。我也要以那不是子民的觸動他們的憤恨，以愚昧的國民惹動他們」（申命記 32:21）。接著祂補充說：「有火在我怒中燒起」（同上，22節）。因此，既然對猶太人的憤恨促成了外邦人的蒙召（保羅說：「正如你們從前不順服神，如今卻因他們的不順服蒙了憐憫」[羅馬書 11:30]；又說：「他們的過犯，即猶太人的，是世界的財富，他們的失敗是外邦人的財富」[同上，11:11-12]），先知必然詢問，要到幾時，以及神是否要永遠對猶太人發怒：聖靈藉由保羅回答他：「等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救」（同上，25-26節）。6. 「將祢的憤怒傾倒在不認識祢的外邦人身上，和那些不求告祢名的國度。」7. 「因為他們吞了雅各，使他的地方荒涼。」所以祂並非指所有的外邦人：因此祂加上了標點，說外邦人並非不加區別地指所有人，而是指「那些不認識祢的」。我們認識祢，神的名也求告在我們身上（耶利米書 14:9）：我們也沒有吞吃雅各：我們沒有對他發出褻瀆或辱罵的話，保羅說明這就是吞吃：「如果你們彼此相咬相吞，要謹慎，恐怕你們彼此消滅了」（加拉太書 5:15）；我們也沒有使他的地方荒涼：因為當每個人都將他視為共同的祖國而非個人的地方時，這怎麼可能發生呢？所以先知並非咒詛我們，而是咒詛那些留在無知中，不願獲得神國之名的人：因此讓他們懼怕咒詛。8. 「不要記念我們古時的罪孽。」因為我們怎能為古時與現今的罪惡償還呢？或許先知稱古時的罪孽為在曠野所犯的罪：因為神對這些罪使用了許多不同的威脅：因此他懼怕對這些罪的記念。9. 「主啊，求祢的憐憫快快臨到我們，因為我們變得極其貧窮。」沒有什麼比罪惡更能顯出人的貧窮；當不虔誠加在罪惡上時，人就變得更貧窮。因此他們懇求神的憐憫快快臨到，以免因極度的貧窮而絕望，走向滅亡。10. 「幫助我們，我們的救主神；主啊，為了祢名的榮耀，拯救我們。」先知很好地逃向神的榮耀；因為他無法展現子民的公義；而神名的榮耀就是對罪人發慈悲：因為祂被稱為慈悲、憐憫與恆久忍耐的。摩西說：「祂宣告耶和華的名，並在他面前經過，宣告說：耶和華，耶和華，是有憐憫、有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛與真實」（出埃及記 34:6）。

3. 你看他將這些禱告獻給基督。祂不僅是神，而且被明確稱為救主：祂就是神的名，即父的榮耀：因此保羅稱祂為父榮耀的光輝（希伯來書 1:3）。後文清楚地證明這些話是關於基督的。「為了祢名的緣故，赦免我們的罪：免得外邦人說，他們的神在哪裡呢？」除了基督，還有誰能因自己的名而赦免罪孽，祂因此擁有施恩座？祂為猶太人的罪帶來了赦免，當祂被釘十字架時對父說：「父啊，赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得」（路加福音 23:34）。因此保羅論到祂說：「神設立祂作施恩座，是憑著信心，藉著祂的血，為要顯明祂的公義，使人得赦免先前所犯的罪」（羅馬書 3:25）。祂赦免猶太人的罪，不僅是為了他們，更是為了外邦人：免得他們因不知道神的慈愛而說：「他們的神在哪裡呢？」並因無知而絆倒；而是讓他們認識到這一點，被這慈愛所引導，並被勸說以極大的熱忱奔向祂並得救。後文將證實這些話。11. 「願祢僕人流血的報應，在我們眼前在外邦中被得知。」為什麼祂希望外邦人知道這報應？因為祂要擊敗那些藉由偶像崇拜毀壞了血，即神僕人（猶太人）靈魂的鬼魔。這報應是什麼？是偶像的毀滅、魔鬼廟宇的焚燒，這是在猶太人眼前完成的：因為他們看見所發生的事，卻不參與：而這報應在外邦中是已知的：因為他們知道這是藉由什麼手、什麼能力完成的，並將這毀滅歸於基督的十字架。12. 「願被囚之人的嘆息進入祢面前。」不是鐵鍊，而是罪惡的鎖鏈：因為每個人都被自己罪惡的鎖鏈所束縛（箴言 5:22）。他祈求這嘆息進入神面前，以便他們能獲得後文所說的。

基督是父的膀臂。——「照祢膀臂的偉大，保全那些被死刑所困的人。」我們多次證明基督被稱為父的膀臂：照祂的偉大，即祂降臨的偉大奧祕，就是十字架與復活。祂祈求神保全的不是那些被處死的人，而是他們的子孫：那些被處死的人是在此生中不信的人；但他們的子孫被使徒們用網捕獲，人數眾多。「主啊，願祢將我們鄰國的羞辱，七倍地報應在他們懷裡，就是他們所羞辱祢的。」祂現在所說的鄰國並非指人：因為他不會祈求七倍地報應在他們身上，因為他知道審判者不會容忍這一點：或者他怎能向祂歌唱：「因為祢必照各人所行的報應各人」（詩篇 62:12）？因此，他是在談論鬼魔。他們理應得到七倍的報應：因為他們雖然擁有比我們更優越的本性，卻被從天上拋下，且並沒有因此變得更謹慎，反而用他們的發明擾亂大地；不僅自己犯罪，還引誘我們犯罪，並在此之上羞辱神，彷彿祂的形象已經墮落：此外，即使在基督降臨後，他們也沒有放棄偶像崇拜，反而繼續沉溺其中。他們的懷是什麼？是地獄。因為那個地方從起初就分配給他們：主宣告了這一點：「離開我，你們這被咒詛的人，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去」（馬太福音 25:41）。13. 「但我們是祢的子民，祢草場的羊。」祂說的是整個人類：因為將我們與從天上被驅逐的鬼魔對立，祂稱人為神的子民與祂草場的羊。為什麼是祂草場的羊？因為我們這些信徒藉由領受奧祕而得到餵養。「神啊，我們要永遠稱謝祢。我們要世世代代傳揚祢的讚美。」這稱謝被視為好像已經有另一種稱謝先行了一樣。因為基督先前已經承認我們是羊，說：「我的羊聽我的聲音」（約翰福音 10:27）；接著，當祂想要接納外邦人時，祂補充說：「我另外有羊，不是這圈裡的；我必須領他們來」（同上，16節）。我們稱謝祂，我們也在下一篇詩篇中稱祂為牧者。我們這樣做不是暫時的，而是永遠的，即持續不斷地：我們要世世代代傳揚祂的讚美，在祂所有的世代中獻上感恩的讚美；或者因為我們從兩個世代中讚美祂：不僅從那些仍活在肉身中的人，也從那些已經離開肉身的人——當我們向祂禱告時，我們呼喚族長、使徒、先知與殉道者來到中間。

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725 偽作。 [737] 詩篇第七十九篇（LXX七十九篇，和合本八十篇） 「交與伶長，調用『百合花』的見證，亞薩的詩。」 一、他稱那些藉著悔改而得更新的人為「將要改變的」。他加上「交與伶長」（直譯：往終局去）是有必要的，因為我們以悔改作為最後的錨；此外，在世代的終局，藉著基督的降臨，這事也已被宣告了。亞薩為這些事譜寫了這篇詩作為見證，並在詩中敘述了猶太百姓因罪孽深重所遭受的苦難。 「領約瑟如領羊群的以色列的牧者啊，求你留心！坐在基路伯上的啊，求你發出光來！」你看這與主在福音書中所說的話是如何吻合：「我是好牧人」（約十14）。但為何撇下其他人，單單提到約瑟和雅各呢？因為這兩位都出自上述的背景，一位下到埃及，一位下到美索不達米亞，且兩者都在那裡作過奴僕。然而，神將他們的奴役轉變為自由，並轉變為附帶於自由的福分；先知懇求神現在要留心，好叫祂看見我們全人類都在服事屬靈的仇敵（先知並非只求神看顧他自己，而是不加限定地求神看顧眾人，這祈求是極好的），並催促祂奔向我們的自由，且速速地以肉身降臨，因為我們需要祂的降臨來獲得自由；若非祂以肉身降臨，人類便無法領受那位坐在基路伯上的主。 「在以法蓮、便雅憫、瑪拿西前面，施展你的大能，來救我們！」他清楚地請求獨生子以肉身降臨；因此，他不僅祈求祂來，更祈求祂施展自己的大能；他稱道成肉身為「大能」，詩篇中另一處也如此稱呼它：「耶和華以能力為衣，以自己束腰」（詩九十三1）。既然祂先前就已是大能的，卻隱藏在世人眼中，那麼當祂以肉身降臨並向全地顯明祂的大能時，為何說這大能是在以法蓮、便雅憫、瑪拿西面前施展的呢？這是以部分代表全體，指稱整個以色列，基督降世為人正是為了他們；因此他說，在他們面前施展大能；或者因為他們先前對祂持反對態度，後來卻發現祂是如此，以至於他們轉而歸向祂。 「神啊，求你使我們回轉，使你的臉發光，我們便要得救！」先知在後文中將話語說得更清楚，表明基督為何以及為了什麼緣故將要降臨。降臨的原因是為了使我們回轉並修正我們；而方式則是顯而易見的顯現，好叫我們能面對面看見祂；若非祂以這種方式顯現，我們便無法得救。這正是族長雅各所說的：「我面對面見了神，我的性命仍得保全」（創三十二30）。因此，摩西也請求這樣看見祂，並非出於好奇，而是身為先知，他知道人類的救恩就蘊藏在其中；並非為了看見赤裸的神性——因為正如神自己所說，沒有人能看見祂的面（出三十三20）。 「萬軍之神啊，你向你百姓的禱告發怒，要到幾時呢？」他使用這些話並非無故，而是同時表明祂的尊榮，並懇切地祈求祂降臨；因此，他不僅稱祂為神，更稱祂為「萬軍之神」，顯然是指天上的軍隊。他因聖靈感動，察覺到基督的奧祕暫時被延遲，便稱此為「發怒」，因為他的禱告當時沒有得到回應；他詢問這怒氣要持續到何時；因此他接著說：「你以眼淚當食物給他們吃，又多量出眼淚給他們喝。」 [738] 「以眼淚當食物」與「多量出眼淚給他們喝」這句話是連在一起的；因為直到那時，先知們仍以眼淚為食物和飲料，哀悼人類的境況，直到基督降臨，祂自己成了生命的糧與杯。他加上「多量出」（直譯：在衡量中）一詞，極為恰當，表明在神面前沒有什麼是沒有衡量的，一切都按著準則與尺度，無論是怒氣還是管教，都是為了人類的益處而施加的。 「你使我們在鄰國中成了紛爭，我們的仇敵在我們面前戲笑。」經文清楚地暗示了那些仇敵與鄰國，直到基督延遲祂的降臨，人們便將他們當作戲笑與嘲弄的對象；特別是那些先知，被視為不誠實，因為他們預言救主的降臨；先知們甚至忍受了來自他們不輕的「紛爭」（或譯：反駁），因為那些人藉著假先知作工，說出與先知相反的話。他將「紛爭」歸於那些屬靈的仇敵與鄰國——即魔鬼，清楚地表明，正如僕人服事主人，魔鬼也服事先知，但他們卻常因狂妄而反駁。 「萬軍之神啊，求你使我們回轉，使你的臉發光，我們便要得救！」他堅持同樣的懇求，以顯示其必要性有多大；同時也教導我們，若禱告沒有立即應驗，不要灰心，而要堅持下去；因為我們終必得著。 「你從埃及挪出一棵葡萄樹，趕出外邦人，把這樹栽上。」 二、在此，他藉著敘述表明神對猶太百姓的救恩是何等關心。正如農夫為了使葡萄樹更優良、更豐產，會將它移栽一次又一次；神也將以色列從迦勒底人的地，藉著亞伯拉罕帶到迦南人的地；隨後藉著雅各帶到埃及；最後將他們帶到起初所應許之地，如同帶到肥沃的田地。祂不僅栽種它，而且「栽上」，也就是說，祂將它深深扎根，好讓它不再被移走。祂在趕出那些居住在那裡的外邦人（如同荊棘）之前，並沒有這樣做。因此它極為繁茂，正如後文所表明的。 「你在它面前預備了地方。」以什麼方式？藉著賜下律法，以及消滅外邦人。「它就深深扎根，滿了地。」猶太葡萄樹的根是摩西、約書亞、非尼哈、以利亞撒。他們以自己的敬虔充滿了地；因為無論他們的美德傳到哪裡，那地就充滿了敬虔。 「它的影子遮滿了山，枝子好像神的香柏樹。」山是指神的義人，因他們生活的高尚與超脫；他們同時也是香柏樹：「義人要發旺如棕樹，生長如黎巴嫩的香柏樹」（詩九十二12）。猶太葡萄樹的影子遮蓋了這些人，這影子就是律法，正如保羅所說：「律法既是將來美事的影兒，不是本物的真像」（來十1）。你會理解「枝子」（直譯：蔓藤）是指先知的言語，這些言語因著那些像農夫般耕耘者的美德而變得高大，並結出各自的果實。因此，這些影子遮蓋了義人；並非為了隱藏他們，而是為了驅散他們身上不信的寒氣，或是任何罪惡的熱氣。 「它發出枝子，長到海邊，發出蔓子，長到大河。」他稱洗禮為「海」，稱局部的潔淨為「大河」；「枝子」是指猶太百姓在生活中所擁有的美德。這些人並非在海中，而是長到海邊，因為他們的美德已接近洗禮的恩典。至於那些「蔓子」，並非枝子，而是模仿枝子、裝作有律法之義的人；他們長到大河，即局部的潔淨，他們並非被這些潔淨所淨化，而是自以為得到了淨化。 「你為何拆毀了這樹的籬笆，任憑一切過路的人摘取？」猶太葡萄樹的籬笆就是律法。如果你不信，請聽以賽亞所說：「我的親愛有葡萄園，在肥美的山岡上……我圍上籬笆，挖去石頭，栽種上等的葡萄樹，在園中蓋了一座樓，又鑿出壓酒池」（賽五1-2）；接著他補充說：「我向我葡萄園做什麼呢？我要撤去籬笆，使它被吞滅」（賽五5）。當他們得罪基督時，祂拆毀了這籬笆，因為祂曾用律法圍護他們，如今他們被過路的人——即那些違背律法、不走正道的人——所摘取。

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723 論詩篇第八十篇

「……走在君王的大道上。」如今猶太人的子孫正是如此，在律法中卻違背律法；因此他們被說成不是「走在」路上，而是「走偏」了路。所以，所羅門在《箴言》中論到那被淫婦所誘惑的少年人時說：「他缺乏智慧，在街市上走過，靠近轉角處，卻不是走在正路上。」「野豬從樹林裡毀壞它，野獸將它吞吃。」這裡不僅是指獅子因其掠奪性，也不僅是指龍因其惡毒的毒液，以及聖經中提到的其他類似受造物，更是指魔鬼，因為牠喜愛邪惡的污泥，牠棲息在邪惡那不結果子的樹林中；牠被稱為「野豬」，是因為牠狂妄自大，自以為高於神；稱其為「野」，是因為牠如野獸般兇殘且難以馴服。

自從猶太會堂的籬笆被拆毀後，牠就一直在毀壞它；也就是說，自從基督終止了律法下的體制之後。因為他們屬於敵人的陣營，既沒有律法，也沒有祭壇，也沒有任何屬於敬拜神的事物。萬軍之神啊，求你回轉，從天上垂看，眷顧。因為既沒有律法，也沒有先知能使以色列回轉，所以他懇求神親自回轉眷顧他；也就是說，求神親自施行矯正。但如何回轉呢？「從天上垂看，眷顧。」難道祂有不看的時候嗎？不，他祈求神以更憐憫的方式垂看，好讓祂能為我們的益處成就比以往更多的事。

這意味著什麼呢？接下來的經文說明了：「眷顧這葡萄樹，修剪它，就是你右手所栽種的，以及你為自己所堅固的人子。」你看，他不僅祈求神扮演農夫的角色，也祈求祂扮演醫生的角色。因為「眷顧」是醫生的職責，他親自施行診察。

三、因此，祂既要像醫生一樣臨在，又要像農夫一樣修剪葡萄樹，除去那屬靈的蟲子，剪掉那些多餘的枝子，使它無法結出果子。為什麼要這樣做呢？他說，這不是為了葡萄樹本身——因為祂已經拆毀了籬笆並將其交給了敵人——而是為了那將要從這葡萄樹中產出的主之枝子。因此，在說了「眷顧這葡萄樹」之後，他接著說：「以及你為自己所堅固的人子」；也就是說，為了那從猶太葡萄樹中產出的兒子，求你眷顧它，就是「你為自己所堅固的」。因為獨生子的降臨確實是對猶太百姓的眷顧，如果他們願意忍受的話。因此約翰說：「祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂。」主自己也說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」「這樹被火焚燒，被砍伐，因你臉上的斥責而滅亡。」既然他將猶太會堂比作葡萄園，他就必然將話語分開，有時對著那象徵，有時對著那些他藉以引用象徵的人。因此，猶太人的葡萄樹被火焚燒了，那火正是基督所說的：「我來要把火丟在地上，倘若已經著起來，不也是我所願意的嗎？」這火之所以被丟下並被砍伐，是為了在砍伐之後，能顯露其中隱藏的根基；以賽亞曾論到這根基說：「看哪，我在錫安放一塊寶貴的石頭，是根基，是房角石，是寶貴的；信靠的人必不至於羞愧。」然而，大衛也曾說：「耶和華啊，求你記念以東人耶路撒冷遭難的日子。」也就是那些外邦人說：「拆毀，拆毀，直拆到根基！」因為猶太人的事物被外邦人挖掘到這種程度，也就是說，被仔細地搜查和摸索，直到他們拆毀了那些人所隱藏的根基。因此，你當明白，因著神臉上的斥責——即基督的斥責——他們將滅亡。祂斥責他們，因為他們拿著知識的鑰匙，自己不進去，也攔阻那些想要進去的人。「願你的手扶持你右邊的人，就是你為自己所堅固的人子。我們就不退後離開你。」他稱基督為「右手的人」；稱其為「人」，是因為祂的人性；稱其為「右手的」，首先是因為祂肉身坐在父的右邊；其次是因為祂藉著祂創造了萬物。他同樣稱祂為「人子」，是因為祂的肉身；但為了讓你思考祂因神性而與父同質，他說：「你為自己所堅固的」。祂堅固了祂，因為祂親自生了祂；祂為自己堅固了祂，因為祂所生的是在各方面都與祂同等且無變更的。他祈求父的手臨到這些人身上，也就是說，藉著在我們中間顯出神蹟奇事；因為這些有時被稱為神的手，有時被稱為指頭。他不再懇求藉著先知或某位神所感的人，如摩西或以利亞及眾先知，在我們中間行神蹟；而是藉著兒子，並應許如果這事成就，我們就不會離開祂；因為我們曾多次離開祂。「求你使我們存活，我們就呼求你的名。」求你用洗禮的活水使我們存活。那時我們就呼求祂的名，從基督而稱為基督徒。「萬軍之神啊，求你使我們回轉，使你的臉發光，我們便要得救。」他不斷地重複這些話。因為先知不僅是在為當下代求，更是在表明：若非藉著神臉面的顯現，即道成肉身，我們就無法回轉或得救。

詩篇第八十篇

交與伶長，用迦特樂器。亞薩的詩。

一、先知為何將這篇詩篇定為「酒醡之詩」？因為他在此處完全沒有提到酒醡、收穫，或任何田間的初熟果子；但他提出了約瑟作為基督的象徵和見證，約瑟曾親自踐踏了為我們受苦的酒醡，正如他藉著以賽亞的預言所教導的：「我獨自踹酒醡。」為什麼他稱苦難為酒醡呢？因為我們飲用那從苦難中流出的血，如同飲用新酒一般，感到歡喜。「你們當向神我們的力量歡樂，向雅各的神歡呼。」他很好地勸勉我們要在神面前歡樂，因為祂是真實且大能的幫助者，而不是在任何人面前；因為在他們那裡，既沒有大能，也沒有真實；因為他們的心思易變，力量也同樣如此。此外，他還命令我們歡呼，彷彿我們已經藉著神的幫助得勝了一般。是哪位神呢？他說，是雅各的神。他略過了亞伯拉罕，留下了以撒，然後只提到雅各，因為這與所論述的主題相符。他提到歡呼，暗示了某種勝利或標誌。這勝利是藉著基督絆倒了仇敵而為我們成就的。因此，他公正地引出了雅各的神，因為「雅各」翻譯過來就是「抓腳跟者」（絆倒者）。「唱起詩歌，打手鼓，彈美妙的琴與瑟。」手鼓是舊約的象徵，因為它發出的聲音是無意義且模糊的；而且摩西的姐姐米利暗曾在猶太百姓面前擊鼓跳舞。但詩人描繪的是新約；因為那些歌唱的人聲音清晰、響亮且非常分明，如同福音所傳講的一樣。既然這些話是對猶太百姓說的，他便清楚地勸勉他們，應當在什麼事上歡樂與歡呼，以及應當與外邦人的教會建立什麼樣的契約，即接受新的，並將舊的交給他們；因為這種結合會變得更有益處。擁有真理的人，在接受象徵時會更加豐盛；而擁有象徵的人，在獲得了真理——即他擁有象徵的原因——之後，會得到極大的益處；因此他說：「美妙的琴與瑟」，也就是說，將新的與舊的結合在一起……正如所羅門在《雅歌》中所說：「新的舊的，都是我為你存留的，我的良人。」為什麼他將這些比作琴與瑟呢？因為這些樂器彼此相關，但弦的連接方式卻不同；一個是從上方連接，另一個是從下方連接，正如舊約與新約彼此相關；因為它們都注視著同一個目標，即敬虔；但舊約的誡命在下方，因為所頒布的律法是卑微的；而新約的誡命則是崇高且在上的，因為基督門徒所受的教導是極其高深且超脫的。

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730 偽作

論新月——四、在你們節期的顯著日子，吹角。他清楚地宣告，律法下的人必須在新月吹角，但不是每個月都吹；因此大衛提到了「顯著的日子」，意指第七個月的第一天。因為那一天是顯著的，也就是說，因著律法而著名，經上說：「七月初一，你們當有安息，吹角為紀念。」因此詩人現在補充說：「這是以色列的定例，是雅各神的典章」，表明他並非在話語上標新立異，而是遵循某種古老的律法；雖然他在此處提到了這一點，但實際上他所稱的「新月」是指救主降臨的時刻：「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了」，保羅說；而「角」是指福音的話語，「顯著的日子」是指主的逾越節；因此亞居拉譯為「滿月」，辛馬庫斯譯為「月節」，兩者都指該月的第十五天。然而，根據律法，在那一天吹角是不被允許的，所以他或許是在暗示基督為我們受難的那一天。因為在逾越節的預表時期，祂在第十四天被交出，在隨後的第十五天承受了十字架。因此，他稱那一天為新月和滿月，因為那是我們救恩臨到之時的開端與圓滿。他命令在那一天吹角，也就是說，傳揚福音；他說這是給以色列的定例，不僅是定例，更是雅各神的典章，因為祂從十字架開始了祂的作為，並賦予了福音宣講權柄；因此祂對使徒說：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」至於他為何稱基督為雅各的神，請從接下來的經文中學習。六、「他在約瑟中間立此為證，當他出埃及地的時候。」他所說的雅各的神是誰？就是他剛才所說的那位。但「當他出埃及地的時候」立為證，是什麼意思呢？因為約瑟是基督的象徵，因著兄弟的嫉妒、被出賣、在自由中受奴役、對星辰的敬拜，以及其他許多可以從他的歷史中選取的類似事件；他想藉此證明約瑟是祂的見證和柱石，正如約瑟一樣，祂也同樣受到接連不斷的陰謀的攻擊。因為在希律死後，那個企圖殺害祂的人死了，祂從埃及回到加利利，卻因害怕亞基老而躲藏起來，因為亞基老在希律之後也打算對祂施行陰謀。

二、「他聽見了他所不認識的語言。」什麼樣的語言？你會說，是毀謗者的語言；因為他確實不認識這種語言；並非他不知道，而是因為他不將謊言放入耳中；因為這種事與神是疏遠的。然而，因為祂成了人，在受審判時，祂被迫聽見了毀謗者的話。這對約瑟來說也是一個見證，因為他也聽見了埃及婦人說：「與我同寢」；但他並不認識那說話者的語言；因為他沒有同意。七、「他使他的肩得脫重擔。」他說，他沒有讓背部承擔罪惡；因為他稱罪惡的重擔為「重擔」，大衛在暗示其重量時說：「如同重擔，重重地壓在我身上」；但約瑟遠離了姦淫，而基督則遠離了一切罪惡。他的手在筐子裡服事。基督在今世服事，這今世被稱為筐子是合適的，因為我們將所有的善與惡，如同堆在筐子裡一樣，在我們離開此處時扛在肩上。因此，請看先知的精確性，並驚嘆他如何論到新的約瑟，即基督：「他使他的肩得脫重擔」；因為祂沒有背負屬於自己的罪，但祂的手卻在今世的筐子裡服事；因為祂背負著我們罪惡的筐子而服事。然而，先知在這篇詩篇中運用了許多人稱的轉換。因為在上方，他對著那些得勝者，因而在慶祝節期的人說話；隨後他將話題轉向約瑟，並將象徵轉向基督；而現在，他清楚地對以色列百姓說：「八、你在急難中呼求，我就搭救你。」在哪裡，何時？當祂對摩西說：「我實在看見了我百姓在埃及所受的困苦，也聽見了他們因受督工的轄制而發出的哀聲。我原知道他們的痛苦，我下來是要救他們。」「我在雷轟的隱密處應允你。」當祂降臨在西奈山時，密雲遮蓋了山（這樣的雲被稱為雷轟），那時祂應允了他們。他們說了什麼？「凡耶和華所說的，我們必遵行。」但不久之後，祂就發現他們在說謊；接下來的經文清楚地說明了這一點。「我在米利巴水試驗你。」在那裡，他們在行路時辱罵神，儘管之前享受了許多神蹟，卻忘記了這一切，對摩西說：「巴不得我們死在耶和華面前，像我們的弟兄死了一樣」，以及其他類似的、顯露猶太人褻瀆的話語。詩人在此處加上了細拉，並非無緣無故，也不是徒勞的；或許是因為他暫時中斷了預言；但更真實的是，因為他清楚地引入了基督的身分。九、「我的民哪，你當聽，我要勸戒你。」如果你想被稱為神的百姓，就當聽祂的誡命，好讓你獲得那偉大而令人嚮往的尊榮。然而，我們有必要看看祂所勸戒的是什麼：「以色列啊，如果你聽從我，十、在你中間必沒有別神，你也不可敬拜外邦神。十一、因為我是耶和華你的神，曾把你從埃及地領上來。」

神的預知並不妨礙悔改——他之所以先說「如果你聽從我」，是為了表明祂雖然預見了他們巨大的邪惡，卻並沒有因此剝奪他們悔改的機會。因為如果他們願意，這是可以做到的；神的預知並不妨礙悔改，因為祂也預知了罪人如果願意，是可以回轉的。然而，先知暗示了某種新的、奧秘的事；或者更確切地說，是神藉著先知所說的。因為祂勸戒猶太百姓什麼呢？就是如果他們聽從祂。祂，是誰？就是約瑟作為其見證的那一位，就是那雙手在筐子裡服事的那一位；在他們中間必沒有別神，他們也不會敬拜外邦神。因為基督既不是別神，也不是外邦神；祂正是那位將他們從埃及地領上來的主，祂從起初就是，後來也是，正如祂藉著以賽亞的預言所表明的；祂說：「我是首先的，除我以外，沒有別神。」而那位道成肉身以拯救我們族類的主，毫無爭議地被稱為救主。「你要大大張口，我就給你充滿。」為什麼祂不說耳朵或心，而說口呢？因為那從天上降下來的道，就是生命的糧；如果有人因感恩而大大張口接受了祂，就會充滿神學。十二、「無奈我的民不聽我的聲音，以色列全不理我。」他們不願聽那教導或傳福音者的聲音，也不願理會那行神蹟者；因為他們塞住耳朵，不聽主的誡命；他們閉上眼睛，正如以賽亞所說，免得看見神蹟。那麼，他們因此遭受了什麼呢？十三、「我就任憑他們心裡剛硬，隨自己的計謀而行。」他稱心裡的計謀為各種思想，以及猶太百姓在對主施行陰謀時所使用的邏輯手段，當時他們說：「我們當怎麼辦呢？因這人行好些神蹟，若這樣由著他，人人都要信他，羅馬人也要來奪我們的地土和我們的百姓。」因此，根據這個計謀和這個決議，他們被任憑並隨之而行；因為羅馬人奪取了他們的城市和地土，而他們自己則被擄走了。十四、「甚願我的民聽從我，以色列肯行我的道，十五、我便速速治服他們的仇敵，反手攻擊壓迫他們的人。」他為猶太百姓哀哭，因為他們不聽從立法的神，因為他們不走那不致迷失且賜救恩者的道路；也不允許治服那些仇敵——即魔鬼，也不允許神的手攻擊那些壓迫他們的人。然而，神確實將祂的右手加在那些看不見的……

731

739 偽作。 使那些擾亂的仇敵，以及那些隱形的敵人蒙羞；但這並非為了猶太人的緣故：因為魔鬼在他們身上的角至今仍被高舉；他們之所以被謙卑，是為了我們外邦人的恩典，我們拒絕了對他們的奴役，並摧毀了他們的敬拜。因此，神向猶太人發怒，將他們定為自己的仇敵，正如隨後的經文所宣告的：16. 主的仇敵向他撒謊，他們的時間將存到永遠。仇敵，是指誰呢？就是保羅所說的那些人：基督十字架的仇敵，他們的結局就是滅亡（腓立比書 3:18-19）。因此，他威脅說他們的時間，即對他們施行報應的時間，將在未來的世代來到。他們在何事上向他撒謊呢？因為他來到他們那裡，如同來到自己的地方，正如約翰所說，他自己的人不接待他（約翰福音 1:11）。17. 他用上好的麥子餵養他們，並用磐石的蜜使他們飽足。他以此責備他們，敘述他們曾蒙受何等恩惠，卻依然忘恩負義，透過感官之物暗示屬靈之事。他稱律法為麥子的上好，是因為有靈居住在字句之中：因此在另一篇詩篇中他說，他使你的境界平安，並用上好的麥子使你飽足（詩篇 147:3 [14]）。這指的是什麼，他在隨後的經文中教導說：他發出他的言語給地（同上，第4節 [15]）。他稱先知為磐石中的蜜：因為他們從基督（祂就是磐石）那裡領受了預言，神用這預言使他們飽足，並非只賜下一位或兩位先知，而是讓他們在許多世代中領受了許多先知。

1. 亞薩的訓誨詩。詩篇第八十一篇。

這篇詩篇的題注很簡短：因為它具有這樣的主題：對公義的勸勉，以及對不持守公義之人的責備。神站在有權勢者的會中，在諸神中間施行審判。這是神對我們慷慨大方的偉大彰顯，因為造物主將祂自己的稱號賦予了祂的受造物。祂自己被稱為至高之神，卻將這恩典賜給了一些人，使他們也能被稱為神；即那些按照萬有之主神的熱心，持有並持守統治尊位的人。因此，他現在稱那些在百姓中居首位的人為神，摩西也曾論到他們說：不可毀謗神，也不可毀謗你百姓的官長（出埃及記 22:28）。然而，對於其中那些真實的人，那些不虛假地冒充自己尊位的人，以及那些獲得預言、祭司或軍隊統帥職位的人，他給予極大的尊榮，以至於正如詩人所說，他站在他們的會中；但對於那些行事與所賜尊榮不相稱的人，他在中間審判他們，即在一切受造物面前，徹底剝奪他們的尊位與外表，並揭露他們，因為他們本應統治，卻反而屈服於邪惡的統治；先知在隨後的經文中，時而責備他們，時而勸勉他們。2. 你們審判不義，並偏袒罪人的面，要到幾時呢？他很好地加上了「到幾時」，顯示他們長期堅持不義，且不察覺神的寬容；他們絲毫沒有想到時間正在流逝與過去，一旦過去，報應就會臨到不義之人：因此他們審判不義，並偏袒罪人的面，而本應讓神的判斷在各處站立，因為神渴望公義，並因此在每一次審判中都顯明祂自己的面：以至於摩西說：審判時不可看人的情面，因為審判是屬於神的（申命記 1:17）。但為何說「偏袒罪人的面」呢？因為凡致力於破壞公義，並設法對鄰舍作出不義判決的人，即使披著公義的外衣，他確實就是罪人。他引入了細拉（Diapsalma），因為他將責備轉變為勸告。3. 你們要為孤兒和困苦人伸冤，為卑微和窮乏人施行公義。他沒有說，為義人伸冤，也沒有說為先知或祭司，神對他們曾這樣吩咐：不可難為我受膏的人，也不可惡待我的先知（詩篇 105:15）。而是說為孤兒、困苦人、卑微人和窮乏人。為什麼呢？因為後者本應忍受冤屈，正如保羅所說：為什麼不情願受欺呢？為什麼不情願吃虧呢（哥林多前書 6:7）？但對於這些人來說，由於年老或貧窮帶來的軟弱，忍受冤屈是無法忍受的：因此立法者更強烈地為他們辯護。4. 救貧窮和乏困的人，把他們從罪人的手裡救出來。他談論那些如同野獸般，以不義和貪婪為樂的人，因此在別處他說：他在暗地埋伏，如獅子在洞中；他埋伏要搶奪窮人（詩篇 10:9）。因此，那拯救窮人的人，獲得了牧人的尊位與獎賞；我說的是那位為我們捨己，將我們從屬靈野獸中救出來的牧人；而那搶奪與毀壞的人，則被列在野獸之中。為了加強我們對受屈者的保護，他補充說：從罪人的手裡救出來，好讓我們在看見有人欺壓軟弱且無憐憫之人時，能趕快去防衛。罪人確實是軟弱的，因為他得罪了神；而他沒有憐憫，是因為他連自己都不放過，更何況是別人。5. 他們不知道，也不明白，在黑暗中行走。他們不知道什麼呢？現世生命的脆弱，人類生命的無常；因為他們將田地連於田地，房屋連於房屋，卻往往將這些積攢給他們的仇敵。他們不明白什麼呢？他們忙於瑣事，卻剝奪了自己更重要的東西；因此他們在邪惡的黑暗中行走，羞於來到光中：因為凡作惡的，都恨光（約翰福音 3:20），正如保羅所說。因此，或許他責備他們，是因為他們在黑暗中行走，不知道也不明白隨後的事。那是什麼呢？聽著：地的根基都要搖動。如果地的根基都在搖動，他們怎能留在地上呢？既然如此，我們為何要欺壓弟兄，為何要吞吃窮人，而這對我們毫無益處呢？6. 我曾說，你們是神，都是至高者的兒子。7. 然而你們要死，與世人一樣，要仆倒，像王子中的一位。他何時宣告所有人都是神和至高者的兒子呢？因為他不再僅僅談論王子，而是談論整個人類。當然，當神塑造人時，他給予了這樣尊貴的定義：我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人；使他們管理海裡的魚、空中的鳥、牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲（創世記 1:26）。如果他們持守了這一點，沒有因不順服而毀壞神的形像，他們就不會被判死刑。因為不認識神的尊嚴，並遭受與魔鬼同樣的命運，是對神的侮辱。因此他說，你們要死，與世人一樣，顯示死亡是人類的苦難。然而，如果我們從起初就遵守神的律法，本是可以不死的；因為我們的本性本來兩者皆有。他說，像王子中的一位仆倒，暗示了魔鬼，他在天使中曾擁有王子的權柄：因此保羅說：我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的爭戰（以弗所書 6:12）；但他因驕傲並貪圖更大的權力而墮落了。人也發生了同樣的事；因為當他聽了蛇的這些話：神知道，你們吃的日子，眼睛就明亮了，你們便如神，能知道善惡（創世記 3:5）：他便屈服於不順服，因此必然隨之而來的是，他因靈魂的疾病而墮落，這是他應得的結局。8. 神啊，求你起來，審判世界，因為你要在萬國中得基業。因此，先知暗示的不是現世的基業，而是未來的基業：因此他祈求神起來，審判世界，即審判人：當他起來時，他將在萬國中得基業。因為他給所有人合適的份；給謙卑人一份，給節制者一份；給行善者這一份，給淫亂者那一份，給驕傲者這一份，給貪婪者另一份：因為他所說的「萬國」，在現世並非指語言的差異，而是指生活的差異。

1. 亞薩的詩歌。第八十二篇。

1. 他稱這篇敘述為詩歌和詩篇是合理的：因為他將一篇針對某些仇敵的凱歌，融入了先知預言（他通常稱之為詩篇）之中。2. 神啊，誰能與你相比？先知這樣說，並非在提問（因為那樣的提問是愚蠢的），而是藉此讚美神那無限的偉大與不可比擬。因為沒有人能在任何方面與神相比，神是萬物存在的原因，他以此誇耀。然而，我們必須注意這些話語的區別；因為他並沒有說「誰被造得像你」，而是說「誰能與你相比」；並藉此指明了未來的時間；難道他是在暗示獨生子道成肉身，與某些先知擁有相似的榮耀嗎？因此有人認為他是以利亞，有人認為他是先知中的一位；但上述的人中，沒有人能與他相比。因為唯有他是神也是人，唯有他拯救了我們人類。神啊，求你不要靜默，也不要平息；也就是說，求你不要長期寬容；因為他稱時間的靜默為對罪人的寬容。他為何這樣祈求呢？因為看哪，你的仇敵喧嚷，恨你的人抬起頭來。他說，罪人因你的寬容而變得如此狂妄，以至於喧嚷，也就是說，變得大膽，並將他們自己的邪惡如同號角般以無恥顯露出來，抬起頭來，對他們所犯的罪行毫不羞愧；甚至狂傲地認為，神並不存在，他們也不會懼怕神。他稱罪人為神的仇敵；因為他們行不對自己有益的事，就是自己的仇敵；而神是愛人的，不願罪人死亡，因此將那些謀害自己的罪人視為仇敵。他們對你的百姓設詭計，商議攻擊你的聖民——他們擁有其他敵人的工具，卻只有火把。先知揭示了另一種對神的敵意。因為那些敵對神百姓和聖民的人，就是在對神發動戰爭，而百姓與聖民正是神的僕人和弟兄。隨後所寫的經文不僅揭示了戰爭，其中他提到了那些與猶太人交戰的國家，而且還暗示了一種隱藏的戰爭，即罪人習慣於對聖民施加的戰爭。因此，他說他們不僅僅是設詭計，而是「設詭計攻擊」，即使用了多樣且多變的詭計；就像那些首先剝奪獻身於神之人的錢財或財產，以激怒他們去褻瀆神以致忘恩負義的人；當他們在這方面失敗時，他們就向他們灌輸享樂、虛榮的渴望、傲慢、幻覺，如同朋友般建議敵人的計謀；隨後的經文揭示了這一點。他們說：來吧，我們將他們剪除，使他們不再成國，使以色列的名不再被人記念。這些話顯然是對以色列的仇敵說的，他隨後將會提到，這些事已經說過且做過了；但你也要想到那些勸誘或強迫人行惡的人；因為這些人想要將我們從國中剪除，使我們既不與不法之徒同列（因為我們有律法卻犯罪），也不與守法之徒同列（因為我們違背了律法）；他們想要讓以色列的名被遺忘。因為如果以色列是「看見神的人」，而一個人卻沒有行看見神的人所當行的事，且沒有將理智的眼睛注視著神，那麼這樣的人必然會被完全遺忘；甚至連以色列是否曾經存在，即那些在靈性上注視這些事的人，也就是說，連神是否曾經被認識，都因後來的疏忽而無法被記念。因為他們同心合意地商議，彼此結盟攻擊你。有誰能商議、結盟，或甚至想像攻擊神呢？神不僅對眼睛，連對理智都是不可接近的。但他將那些信靠他之人的事，算作他自己的事；因此，針對他們的陰謀，被說成是針對神本人，因為神是受害者之父，是他們的保護者與監護人。誰是這些策劃陰謀的人呢？以東的帳棚和以實瑪利人，摩押和夏甲人，迦巴勒、亞捫和亞瑪力。這些人全都出自亞伯拉罕，因此他們曾是以色列的親屬。以實瑪利人以亞伯拉罕的兒子以實瑪利為父；而夏甲人並非出自亞伯拉罕，而是出自夏甲，撒拉曾將她暫時配給亞伯拉罕，後來因嫉妒，使她與以實瑪利一同被逐出；因此她與別人結合，生下了被稱為夏甲人的人。同樣，亞瑪力是以掃的孫子，摩押和亞捫是羅得在所多瑪焚毀後，與他女兒所生的兒子，迦巴勒與他們鄰近，或許也是親屬，因此被列在他們中間。那麼，這段話在這裡想要表達什麼呢？或者他為何證明他們是親屬呢？為了讓你明白，正如基督所說，仇敵往往就在自己人中，即親屬之中。

2. 他並非無故從眾人中挑選出這些人，而是因為針對他們的戰爭發生得非常奇特。因為他來到基順溪，沒有帶武器，就擊敗並摧毀了米甸的土地，用三百人，沒有刀劍、盾牌、頭盔，也沒有號角，只有號角。神使身為耶賓國統帥的西西拉驚恐，並使他潰逃，將他交給基尼人希百的妻子，她用橛子刺入他的太陽穴殺了他。因此，他祈求神像對待那些人一樣，也讓他在前面列舉的仇敵仆倒。因為他提到了基順溪和隱多珥，因為那場針對西西拉的戰爭是在那裡進行的。他們變成了地上的糞土。因為他們因戰敗而導致的傲慢被壓制到如此地步，以至於他們被視為卑賤的糞土。稱之為糞土是恰當的。正如糞土雖然卑賤，卻能使土地肥沃，同樣，驕傲者的墮落與卑賤，能使我們的靈魂結出美德的果實。求你使他們的統帥像俄立、西伊伯、西巴和撒慕拿一樣。他提到了被基甸殺死的那些人；他祈求這些統帥也遭遇同樣的命運。隨後的經文更清楚地說明了是哪些統帥。他們所有的統帥，曾說：我們要把神的聖所據為己有。因此，他所說的統帥，並非指在尊位上，而是指在邪惡上；因此他們幻想將神的聖所據為己有，以便將其用於聖徒的富足，並將神聖之物作為自己的私利。不僅那些搶奪聖物並販賣聖物的人這樣做，凡是將神聖之物商業化，販賣神的事物，並進行非法交易的人也是如此；就像西門，他想用錢買恩賜，因此彼得判定他不配領受聖靈的恩賜。我的神，求你使他們如旋風，在動盪、不穩定的流動與持續的變化中；這正是旋風的特徵。如風前的碎秸；使他們無處立足，他們的本體被風吹散，無處可尋。如火燒毀樹林，如火焰燒山。他祈求他們在各方面都毫無果實。因為那種火是有用的，用來熔煉金銀，或烘烤麵包，或加熱藥物，或烹煮我們所需的食物；但那燒毀樹林或山嶺的火，卻毫無益處，也找不到用途，它燃燒得更猛烈，熄滅後只剩下煤灰與灰燼；罪人在神施行報應後，就是這樣。你也要用你的暴風追趕他們，用你的憤怒使他們驚惶。他稱神對罪人突然且猛烈的行動為暴風，這暴風要追趕並驚惶他們；這與前面所說的相呼應；以至於他們像碎秸一樣被吹散；並像塵土一樣落到地上，他們暫時的狂傲如同火一樣熄滅了。但他祈求這對他們是有益的，而非有害的。因為他接著說了什麼呢？使他們充滿……

（接續前文）

755

754 【詩篇第八十二篇註釋】

（……前略）但受神聖的默示，描述了神那無限且無可比擬的偉大。因為沒有人會誇口說自己能與萬有的創造主神相比。然而，必須留意措辭的區別；因為祂並未說「誰像你」，而是說「誰將像你」，藉此指明未來之時；這無疑是在預示獨生子的道成肉身，詢問祂的榮耀應與哪些先知相比：因此，有人以為祂是以利亞，有人以為是耶利米，還有人以為是眾先知中的某一位：但上述這些人中，沒有一個能與祂相比。因為唯有祂是神又是人，唯有祂拯救了我們人類。

「神啊，求你不要靜默，也不要閉口」；這意思是：求你不要再容忍了：因為審判者的靜默，被視為祂對罪人的寬容。為何祂要如此祈求呢？「因為看哪，你的仇敵喧嚷，恨你的人抬起頭來。」他說，仇敵因你的寬容而變得如此狂妄，以至於喧嚷；也就是說，他們大膽地發言，厚顏無恥地像吹號一樣公開宣揚自己的邪惡，並抬起頭來，對自己的罪行毫不羞愧，反而傲慢行事，彷彿沒有什麼可懼怕的。他稱罪人為神的仇敵：然而，由於他們行事害己，本身就是自己的仇敵，而神既是慈愛的，又不願罪人死亡，因此將那些陷害自己的人視為仇敵。

4. 「他們同謀奸詐，要害你的百姓，彼此商議，要害你所隱藏的人。」先知揭露了另一種敵對神的方式。因為那些既是神百姓的仇敵，又是神聖徒仇敵的人，竟對那他們本應作為僕人和弟兄所事奉的神發動戰爭。這裡所指的戰爭，不僅僅是下文所描述的，那些對猶太人發動戰爭的列國，更隱含了一種隱秘的戰爭，即罪人慣常對聖徒所施加的。因此，他說他們不僅奸詐地同謀，而且是運用了極大的奸詐，即各種各樣的詭計：就像那些人，先是用金錢、財產或其他事物欺詐那些獻身於神的人，以激動他們做出忘恩負義和褻瀆的事；當這種方法不奏效時，他們便誘惑他們追求享樂、虛榮、傲慢、自負，並假裝是朋友來提供惡毒的建議：這在下文中有所指明。

5. 「他們說：來吧，我們將他們剪除，使他們不再成國，使以色列的名不再被人記念。」這顯然是指下文將提到的以色列的仇敵，這些事也是他們所做的：這裡所指的並非那些僅僅出謀劃策、強迫人作惡的人（a）：因為這些人想要將我們從國中剪除，使我們甚至不能與不義之人同列，因為我們雖然有律法卻犯罪，也不能與守律法的人同列，因為我們違背了律法；但他們所要的是讓以色列的名被遺忘。因為如果以色列意指「看見神的人」，而若有人不行那配得上「看見神並將心眼注視祂的人」所當行的事，那麼此人必然會被完全遺忘，甚至無法相信他曾是以色列人，即無法說他因極度的疏忽而認識神。

6. 「他們同心商議，彼此結盟，要抵擋你。」有誰能針對那不僅眼睛看不見，連思想也無法觸及的神，去商議、籌劃或構想什麼呢？然而，祂將那些針對祂所信靠之人的行為，視為針對祂自己的行為：因此，針對聖徒所設的詭計，被稱為是針對神本人所策劃的，因為祂是他們的父、保護者和看顧者。那麼，這些策劃詭計的人是誰呢？

7. 「以東的帳棚和以實瑪利人，摩押和夏甲人，8. 迦巴勒、亞捫和亞瑪力。」這些人全都源自亞伯拉罕，因此他們是以色列的親族。因為以實瑪利人有以實瑪利作為父親，他是亞伯拉罕的兒子。夏甲人雖然不是直接出於亞伯拉罕，但出於夏甲，撒拉曾因嫉妒，在與亞伯拉罕結合一段時間後，便設法將她與以實瑪利一同趕走：後來她與他人結合，便將「夏甲人」這個名字給了她的後代。同樣，亞瑪力源自以掃（a）。摩押和亞捫是羅得在所多瑪被焚毀後，與他兩個女兒所生的兒子，迦巴勒與他們接壤，或許還有親緣關係：因此他被列在他們中間。那麼，這意味著什麼呢？或者他為何要展示他們是親族呢？這是為了讓你明白，在仇敵之中，正如基督所說，那些家裡的人，即親族，往往扮演了首要的角色：因此先知將外邦人放在了最後的順序：所以他接著說：「非利士人與推羅的居民。」

9. 「亞述也與他們聯手。」不是與推羅的居民，而是與摩押、亞捫，以及我們所指出是猶太人親族的其他民族聯手。因此，他們並非出於自己的動機參與這場戰爭，而是被親族所煽動，才聚集在一起：因此他補充說：「他們作了羅得子孫的幫手」；也就是說，他們前來幫助他們。因此，要提防內部的仇敵；因為他們還在武裝外部的仇敵。不要相信親緣關係，因為它大多會轉變為敵意；但我希望你考慮他對他們所施加的咒詛。細拉，因為他將話語轉向了禱告。

10. 「求你待他們如米甸，如西西拉，如在基順河的雅賓。11. 他們在隱多珥滅亡。」

2. 他選擇這些人並非徒勞；而是因為戰爭的結果出乎他們的意料：基甸在沒有武器的情況下，擊敗了那數量多到覆蓋大地的米甸人，並以三百人將其擊潰，這些人沒有刀劍、盾牌、頭盔或其他戰爭工具，只有他們所使用的火把和角號。至於雅賓軍隊的元帥西西拉，他帶著九百輛鐵車作戰，神使他驚恐，轉而逃跑，並將他交給了基尼人希百的妻子，她用帳棚的橛子釘入他的鬢角殺了他。因此，他祈求那些他先前列舉的仇敵，也能像這些人一樣，倒在神的手中。他提到了基順河和隱多珥，因為那裡曾發生過對抗西西拉的戰役。「他們成了地上的糞土。」他們的傲慢因慘敗而墮落到如此地步，以至於因卑賤而被視為糞土。然而，稱之為糞土是有道理的。因為正如糞土雖然卑賤被棄，卻能使土地肥沃：同樣，驕傲者的滅亡與卑賤，也能使我們的靈魂結出美德的果實。

12. 「求你叫他們的首領如俄立和西伊伯，如西巴和撒慕拿。」他提到了被基甸殺死的人：並祈求敵人的首領也遭遇同樣的命運。至於哪些首領，下文說得更清楚。他們所有的首領，13. 「他們說：我們當得神的住處，作為自己的產業。」因此，他說首領不僅在地位上，更在惡意上如此說：因此他們幻想神的聖所將成為他們的產業，以便他們能將聖物用於財富，將神聖的事物用於牟利。不僅那些搶劫聖器、販賣聖物的人如此做；凡是將神聖事物當作商品買賣，並進行非法交易的人，都是如此：就像西門，他想用錢買恩賜：因此彼得判定他不配得聖靈的恩賜（徒8:18以下）。

14. 「我的神啊，求你叫他們如旋風，如風前的碎秸。」也就是說，處於動盪、不穩定的運行和永恆的變動中：因為這是旋風的特性。像風前的碎秸；以至於他們無處立足，他們的實體也無處可尋，在衝擊下消散。

15. 「像火焚燒樹林，像火焰燒著山嶺。」他祈求他們成為無果實的。因為火對於熔煉金銀、烘烤麵包、製作藥物或類似的用途是有益的；但那焚燒樹林或山嶺的火，對我們而言沒有產生任何有益或方便的東西，它雖然燃燒得極其猛烈，但熄滅後除了灰燼和塵土，什麼也沒留下，罪人也是如此，在神將祂的憤怒傾倒在他們身上之後。

16. 「求你用你的狂風追趕他們，用你的暴雨使他們驚惶。」他稱神對罪人突然且極其猛烈的震動為狂風，他希望他們藉此被驅逐和驚惶；這如何發生在前面的章節中已經說過：像碎秸一樣被分散成細小的碎片；在神的憤怒像火一樣熄滅後，化為泥土和塵埃。然而，他祈求這不是為了損害他們，而是為了轉向益處。因為他補充了什麼呢？

17. 「願你使他們滿面羞恥，好叫他們尋求你的名，耶和華啊。」當他們失去了那使他們忽略對神之盼望的依靠時，他們必然會蒙羞受辱，因為他們將信心寄託在虛無的事物上，並將轉瞬即逝的事物視為永恆；但他們轉變後，將尋求神的名，在萬事之上喜愛與祂親近。然而，由於這在當下並未發生在所有罪人身上：因為有些人直到最後都處於繁榮之中；有些人即使繁榮停止，也不轉向神；聽聽他對這些人補充了什麼：18. 「願他們羞愧驚惶，直到永遠。」顯然他在談論來世，在那裡罪人不僅蒙羞，而且驚惶，並因羞愧而滅亡，因為他們在那裡沒有悔改的機會：因為他們無法藉由悔改來遮掩自己的羞恥；他們不僅對審判者感到羞愧，對那些他們在審判時所面對的人也感到羞愧，或許是那些曾被他們傷害、被他們徒勞地陷害的人。他們必然對這些人感到羞愧，看見他們處於福樂中，而自己處於苦難中。那時，即使他們必然會認識神，也會因恐懼和審判而被迫如此：但他們將理所當然地無法尋求祂或投奔祂，正如接下來所表明的：19. 「使他們知道：惟獨你名為耶和華的，是全地以上的至高者。」這裡所說的認識，並非出於心意和意願的認識，而是被迫的承認。因為正如當我們看見鋒利的刀劍，當我們嘗試它時，我們才真正認識它；此外，當我們承認火是熱的，我們在靠近它時，更會宣揚這一點：同樣，所有不信的人在審判之日都會認識神，知道祂是全地之上唯一的至高者：不像現在一些不虔誠的人所認為的那樣，以為祂在偶像中分有了統治權；並且因為祂長期寬容，就認為祂不能在萬事中做祂所願做的一切。那時他們當然不會這樣說：因為對他們而言，不再有寬容，而是運用公義。

【詩篇第八十三篇註釋】

1. 「交與伶長，用迦特樂器，可拉後裔的詩。」我們在解釋大衛在詩篇中的預言時，已經指出可拉的後裔是詩班成員，就像亞薩一樣；我們也說過，酒醡是基督受難的奧秘，因為祂跳躍並踐踏酒醡，彷彿在踐踏死亡，祂成就了這一切。因此，我們在其他譯者那裡發現這篇詩篇被題為「關於酒醡的凱歌」；七十士譯本很好地譯為「交與伶長」，因為基督是律法的終結，關於祂才說了這些話。

2. 「萬軍之耶和華啊，你的居所何等可愛！」神的居所不僅指聖殿、禱告處，也指所有那些藉著聖潔努力讓神住在自己裡面的人；自從基督降臨以來更是如此，祂因對人類的愛而住在我們裡面。因此約翰神學家寫道：「道成了肉身，住在我們中間」（約1:14）。因此，這些對神而言是可愛的，因為祂住在其中；對我們而言也是可愛的，因為藉著它們，我們可以接近那不可接近的神。

3. 「我的魂渴想，甚至羨慕耶和華的院宇。」羨慕，並非出於軟弱，而是出於極度的愛：就像熱切的戀人在與所愛之人短暫分離時會感到虛脫一樣。先知說他對神的院宇，無論是感官的還是屬靈的，都有這種感受。這理所當然。因為在那裡，窮人找到安慰，受屈者找到忍耐，繁榮者找到節制：我們所有人都能在那裡獲得醫治靈魂疾病的藥物，或激勵美德的力量。「我的心，我的肉體，向永生神呼籲。」首先是心，然後是肉體接受了對神的歡呼。因為如果我們將心思獻給神，肉體受其教導，就不再沉溺於醉酒、淫亂和放蕩，而是向永生神歡呼，藉由哲學和對不久後永生的盼望，追求一切與真生命相關的事物。

（修士像麻雀。）4. 「萬軍之耶和華，我的王，我的神啊，麻雀為自己找著房屋，燕子為自己找著抱雛之窩，如此，便得著你的祭壇。」因此，你會明白，正如麻雀找著房屋，燕子找著窩，我們也找著了神的祭壇，為我們提供避難所和遮蔽。但更真實的是，他稱追求修道哲學的人為麻雀。因為許多與麻雀相關的特徵都與他相符：他在地上沒有房屋，不為明天憂慮，不謀劃詭計，使用隨手可得的食物；他稱貞潔的童女為燕子，因為她們的純潔和愛獨處，因為聲音哀婉（這對童女是合宜的），以及在守寡中過著哲學生活、充滿淚水。這些人為自己找著了窩和房屋，即神的祭壇：他們需要在那裡居住，在那裡築巢；居住，是為了安全；築巢，是因為童女和節制者的果實與兒女，是聖潔和對情慾的治死，祭壇正是這些特徵的激勵。也要注意這一點，即他稱祂為萬軍之主，甚至天上的主，萬有的王和他的神：這顯然表明，那不被任何事物所容納的祂，竟屈尊住在我們裡面，這共同的善是可以被個人所擁有的。

5. 「住在你殿中的，便為有福；他們仍要讚美你。」神的殿就是律法：因為祂像住在自己的帳棚裡一樣住在其中；並藉著它向那些遵行誡命的人顯現。因此，住在其中的人是有福的：首先，因為他們與神同住；其次，因為他們住在一個不受詭計侵擾的地方，在那裡有對現世事物的精確分辨，以及對未來事物的清晰預知和洞察。因此，住在其中的人將永遠讚美神，他們已經承接了天使的生活，天使不斷地用讚美詩歌頌創造主，並將未來的榮耀頌讚與現在的結合起來。

（細拉佔據了預言的中間：因為在論述那些極度且持續信靠神的人之後，他將話題轉向了那些生來如此，但藉著神的幫助和進步而上升到那種境界的人。）

6. 「靠你有力量，心中想往錫安大道的，這人便為有福。」確實如此：因為如果他跌倒了，他仍會站起來；如果他是罪人，他會被潔淨；如果他絕望了，他卻不會看見死亡。但聽聽這是誰：他在心中安排了上升之路。如何以及以什麼方式？7. 「經過流淚谷，叫它變為泉源之地。」

2. 因此，神不偏待人，祂並非只護衛某些人，而不護衛其他人，而是向所有將自己獻上的人提供護衛。如何獻上？在流淚谷：也就是說，在悔改之地。因為神在那裡為罪人安置了悔改和救贖之地，說：「你們要悔改，因為天國近了」（太4:17）。因此，走這條路的人，在心中安排了上升之路，思考著從地到天的跨越，不是通過一級，而是通過多級。因此他說「上升之路」，而不是「上升」：因為我們需要許多美德和多樣的善行，以便脫離低處，獲得高處。那些是什麼呢？聽著：8. 「立法者必賜下福分；他們行走，力上加力；各人到錫安朝見神。」因此，他說的是福音的誡命，在其中不僅能找到一種福分，而且能找到許多；即基督所制定的各種福分，在其中，凡留意自己的人，力上加力，從一種美德走向另一種美德，從謙卑走向為罪哀慟，從那裡走向溫柔，之後走向對公義的持續渴慕；然後是憐憫，從那裡走向心靈的純潔；從此走向和平的成就。而這一切的冠冕，是為基督所受的逼迫，在其中，那被成全並達到終點的人，將在靈魂的瞭望台——錫安，看見神。因為錫安被稱為瞭望台。因此，福分的進步是看見神，不是按祂本性的程度，而是按祂所賜予的程度。你會說，這一切自從我們說了細拉之後，也適用於彼得。因為他是有福的，正如……（註：羅馬版中為「靠你，耶和華，有力量的人」）。

757

758 偽作。 738 否認之時；因此他並未絕望，在心中立定志向，藉著悔改，在流淚谷中拾級而上。你看他如何流淚，並領受了新立法者基督的祝福，從力量進入力量；他奔向復活，看見了細麻布，隨後又看見了基督向他顯現，正如路加所記載的，他不以此為滿足，而是向著另一種力量——錫安——前行，在那裡，萬神之神基督再次向他顯現，頒布祝福，並賜下祂給門徒的平安，以及聖靈的恩賜。主萬軍之神啊，求你聽我的禱告；雅各的神啊，求你側耳。難道「聽」還不夠嗎？不，他說，還必須「側耳」；也就是說，要放在耳中，即使現在沒有成就所求的，日後總會成全；因為身為先知，他知道他現在所祈求的事，需要長久的時間。此處再次適時地加上「細拉」（Diapsalma），暫停禱告，好讓他能多次祈求同樣的事，因為這祈求是為了人類的救贖。我們的盾牌啊，神啊，求你觀看，垂顧你受膏者的面。 求你觀看，因為我們需要你的眷顧；求你觀看，因為這傷口並非人的藥物所能止息；求你觀看，因為這器皿已經破碎。這是你的身體，並非外人的。因此，求你垂顧我們；但要「垂顧你受膏者的面」，也就是說，在基督的面容中，好讓父在子裡面眷顧我們眾人，並藉著父的喜悅，成全這賜給我們的奧祕。為何你祈求父藉著先知來垂顧？因為在你的院宇住一日，勝似在別處住千日。他稱伯利恆、十字架、復活為神的院宇。因此，在這些地方的每一處，一日勝過千日。因為從創世以來，歷代時光所未能成就的事，在基督降生、十字架、復活，以及升天之日，為全人類成就了。因此，先知尊崇這些院宇，說了以下的話：寧可在我神殿中看門，不願住在惡人的帳棚裡。他說，我寧願在上述的院宇中，與卑微被棄的人列在一起，也不願住在猶太人的會堂裡，因為那些地方不再被稱為神的帳棚，而是被稱為違背律法之惡人的帳棚。因此，先知寧願與強盜一同承受產業——他似乎是教會中最卑微的人——也不願與迦南婦人——她被棄絕，卻祈求桌上掉下來的碎渣——一同承受，更不願與該亞法及其他祭司長一同承受，他們在猶太人的會堂中居首位。我們也當祈求，寧願作義人中最小的，如同保羅所說的「未到產期而生的人」，也不要與惡人同住；因為你要學習接下來的話。因為耶和華神喜愛恩惠和誠實，祂必賜下恩典與榮耀，藉著子，而非藉著猶太人的律法。

詩篇第八十四篇，交與伶長，可拉的後裔。 此處再次加上「交與伶長」（Eis to telos）是必要的，或者按照其他譯者的說法，是「凱旋詩」。因為它包含了在世代終結時所成就的奧祕，這確實是戰勝魔鬼的凱旋。 耶和華啊，你已經向你的地施恩，救回了雅各被擄的人。發生在人與地上的事是共通的。因為地若豐收，人也豐收；地若受管教，人也一同受管教，因為人是從地而出，並由地所養育的。因此，先知此處所說的話，可以共同理解；因為正如保羅所說，那作為地之元素的世界，也在等候我們的救贖，先知現在稱之為「施恩」（beneplacitum），這恩典普遍臨到全人類——人之所以被稱為「地」，已多次證明——但特別臨到那些從猶太人中歸向祂的人，先知稱他們為「雅各被擄的人」。但這恩典是什麼，從接下來的經文便可得知。你赦免了你百姓的罪孽，遮蓋了他們一切的過犯。這對我們來說，稱之為「施恩」是理所當然的；因為祂赦免了我們的不只是一項罪孽，而是全部；祂藉著自己的慈愛，遮蓋了我們一切的過犯，正如醫生用藥物遮蓋傷口。他提到「罪孽」與「過犯」，並非為了重複，而是為了表明，祂不僅赦免了猶太人——他們的過失被稱為「罪孽」，因為他們是在摩西律法之下——也赦免了外邦人——他們的過失被稱為「過犯」，因為他們在犯罪時，將屬天的意念轉向了愚昧。此處加上「細拉」，並非先知無故中斷言語，而是因為他所要闡述的事極為宏大，以至於心靈因啟示的偉大而疲憊，為了更精確地默想這些事，需要暫時休息。你收轉了你一切的忿怒，止息了你烈怒的發作。祂並非部分地，而是完全地止息了忿怒，並非暫時延後，而是徹底消除，不留任何痕跡；因此才說「止息了烈怒的發作」；顯然，祂已轉向慈愛。但因為他以先知的筆觸，將未來的事視為現在，請看他如何將預言轉為禱告，表明這些事尚未發生，而是存於盼望之中。拯救我們的神啊，求你使我們回轉，叫你的惱恨向我們止息。因此，忿怒並非神的情緒，而是為了我們益處所發出的警告。因此，若我們回轉，祂也必從忿怒中轉回，並止息，將我們的救贖視為大事，以至於祂尋求了許多道路，構思了許多方法；因此，祂理所當然地被稱為「拯救我們的神」。你要向我們發怒到永遠嗎？你要將你的怒氣延留到萬代嗎？神向人發怒，即使在現在也是可怕的，但因為祂在現今多半使用寬容，所以將來的忿怒必然更為可怕。因此，他祈求神不要在整個現今世代向我們發怒，也不要將怒氣從這一代轉移到下一代；而是祈求這怒氣能藉著祂的慈愛而熄滅。至於這將如何成就，以及以何種方式成就，接下來的經文將會說明。

7:0

733 偽作。 神啊，你回轉過來，必使我們活過來，你的百姓必因你歡喜。你可能會說，神的「回轉」是指我們所展現的回轉；但正確地說，這是祂為我們所展現的回轉；因為祂說：「神啊，你回轉過來，必使我們活過來。」這事在祂道成肉身、成為人時已清楚成就，祂為我們獻上自己，並在祂自己裡面成就了我們的回轉，為我們行了一切、受了一切：藉此祂將生命賜給我們，並使祂的百姓，即那些信靠祂的人，如今能因祂歡喜並守節。求你使我們得見你的慈愛，又將你的救恩賜給我們。你看詩人如同先知與僕人般說話：作為先知，他預言了未來；作為僕人，他再次祈求那他作為先知已經宣告的事。他究竟祈求什麼？是祈求神的慈愛與救恩顯明給世人，也就是道成肉身的「神道」（God the Word），這救恩被西面所見證；因為當他在聖殿中接過祂時，他感謝說：「主啊，如今可以照你的話，釋放僕人安然去世；因為我的眼睛已經看見你的救恩」（路加福音2:29-30）。至於祂為何被稱為「慈愛」，同一位先知在稍後會說明。此外，從事實本身，祂兩者皆得。

739

7:0 詩篇第八十五篇註釋

哈巴谷說：「道必行在他面前。」隨後關於人性又說：「他必隨他的腳蹤，進入管教。」這與現今詩篇的內容相符。因為看哪，這緊接著前文所說的：「他必將他的腳步安置在路上。」因為神性先行，也就是說，神性作為自身肉身的引導者，將腳步引向救贖（oikonomia）的道路，使它（人性）在人性的事物中不致迷失或跌倒。

大衛的禱告。第八十五篇詩篇。

a. 你看見這禱告的尊貴了嗎？因為其他的人在代求時，將自己交託給亞薩和可拉的後裔來歌唱；但他卻親自為神潔淨這禱告，並非僅為自己，而是假託全人類的身分。主啊，求你側耳聽我，因我是困苦窮乏的。每一個人都是困苦窮乏的，先知在此承擔了這個身分。我們因亞當的緣故，在罪中變得困苦窮乏，如同繼承了這份貧窮。因此，他祈求神側耳傾聽，好讓神像富足者對待貧窮者，像醫生對待病人那樣降卑自己。為什麼要降卑？因為我們常常向神祈求不配得的事；但他作為醫生，雖然容忍聽取我們的請求，卻只賜下對我們有益的事。求你保存我的性命，因我是虔誠的。一個在美德上貧窮或匱乏的人，怎能稱得上虔誠呢？當然是因為他承認了自己的貧窮，藉著這承認，他便成了虔誠的；或者，他稱人為虔誠，是因為他在墮落前於伊甸園中所擁有的尊貴。我的神啊，拯救這倚靠你的僕人。這些話足以使先知蒙受恩寵。因為主在任何情況下，都不會拒絕倚靠他的僕人，反而因著他對神的倚靠而眷顧他，即使他有其他的缺失，他也會以這僕人的身分，吸引神轉向我們，以免他自己的產業蒙受損失。主啊，求你憐憫我，因我終日向你哀求。你知道我們如何能蒙憐憫嗎？藉著終日向神哀求，不是一時用言語禱告，一時又用行為激怒他；也不是一時在神的教會，一時又在不法之徒的聚會中消磨時間；關於這些人，大衛自己曾說：「我恨惡作惡的聚會。」求你使僕人心裡歡喜，因我的心仰望你。他說，我向你祈求那從你而來的喜樂，我將心仰望你，將它從地上舉起，並用對神聖事物的盼望支撐它，使它不再傾向屬世的事物。所以，求你使我歡喜。因為我不想要那從人而來的、有害且短暫的喜樂。因你，主啊，本為良善，樂意饒恕人，對一切求告你的人有豐盛的慈愛。我仰望你並非徒然，而是因為你作為良善者，對受苦者感同身受；作為寬容者，你扶持犯罪的人；此外，你並非以單一方式施憐憫，而是透過憐憫窮人、透過淚水、透過善行、透過信心，以多種不同的方式，憐憫所有求告你的人。難道那些不求告神的人就不能蒙憐憫嗎？因此，禱告成了我們的武器、港灣與救贖之門。主啊，求你留心聽我的禱告，側耳聽我懇求的聲音。留心聽，意思是說，請將其視為配得上你垂聽的；側耳聽我的聲音，好讓你對那獻上懇求的人施予憐憫，並看見他那因對你的渴慕而達到極致的靈魂音調（這就是「禱告的聲音」）。因此他接著說：我在患難之日求告你，因為你必應允我。因為患難往往會阻礙禱告，使人陷入沮喪，但他卻說自己並未受此影響，反而以更強烈的聲音呼求；這並非因為他意志消沉，而是因為他對所求之事充滿信心。原因何在？因為你必應允我。正如已經蒙了應允，他自然不會在禱告中懈怠，因此他使用了呼求的聲音。主啊，諸神之中沒有可比你的，你的作為也無可比擬。先知在此並非在談論偶像（光與暗有何相通呢？謊言與真理又有何可比呢？），而是稱那些神的話語臨到的人為神，正如基督在福音書中所說的，也就是那些聖潔且承載神的人，他們沒有一個能與主相比。因為即使他在肉身上與他們有親屬關係，但在神性上卻是無可比擬的；甚至在人性上也是如此。因為他們之中沒有一人是從童貞女所生，沒有一人擔當了我們的罪，沒有一人藉著死亡戰勝了死亡。因此，無論是他本人，還是他所行的作為，都沒有人能與之相比。主啊，你所造的萬民都要來敬拜你。在面前，在哪裡呢？在猶太人的聖殿嗎？但那裡既沒有聖殿，未受割禮的外邦人也無法在那裡敬拜。因此，他顯然是在談論基督，萬民都要在他面前敬拜。因為那些在伯利恆、在十字架、在復活中敬拜的人，是俯伏在面前敬拜那位在那裡成就我們救贖的主。那些在祭壇上敬拜的人也是如此，他們是在他面前敬拜。因為他們在那裡看見他在每一次神祕的祭祀中坐著。他們也要榮耀你的名。這是因為發生了什麼事？因為他們曾敬拜木石，作魔鬼的奴僕。那麼，請聽接下來的話：因你為大，且行奇妙的事；惟獨你是神。

b. 因此，他們榮耀基督，因為發現他是偉大的，且惟獨他行了奇妙的事。他的偉大是什麼？他的奇妙又是什麼？他消除了自古以來偶像的錯誤，他沒有為此差遣天使，沒有震動大地，沒有從天上降下火來，而是使用了無知、貧窮、漁夫身分的人作為僕人來成就此事。主啊，求你將你的道指教我，我要照你的真理行。先知在福音書之前，顯然說出了福音的話語，渴望被引導從道路走向道路，並行在那位說「我就是道路、真理、生命」者的真理中。然而，我們首先需要被引導進入神的道路，並學習它的開端，也就是它的基礎，然後我們才能行在真理中。因為神學知識的終極目標，是理解萬物的真理。願我的心歡喜，敬畏你的名。他祈求一種美好的喜樂，祈求一種美好的慶典，那就是敬畏神的名。因為真正的喜樂由此而生，這喜樂不屬於肉體，而是屬於靈魂與心靈，因為它們與神有著深厚的親近與親屬關係。因此，他將對神的敬畏視為慶典，因為他深知這具有何等尊貴的地位。主啊，我要一心稱謝你，我要榮耀你的名，直到永遠。因此，在認罪之前，他不允許榮耀神；因為他想要用潔淨的舌頭來讚美神；而靈魂若能從心底認罪，便會得到潔淨。這才是真正的告白，將罪惡從整個思想中嘔吐出來，不再回頭，而是像一次性嘔吐出來那樣遠離它。因你向我發的慈愛是大的，你救了我的靈魂免入極深的陰間。他說，正因如此，我才敢於認罪，雖然本該對此感到恐懼與羞愧，但因為你向我——也就是向人類——發的慈愛是大的，所以那承認罪惡的人，不僅能獲得寬容與赦免，甚至能期待回報。那回報是什麼？就是靈魂從極深的陰間，也就是地獄的處所與外面的黑暗中被救出來。因為那個地方是為罪人所預定的；那確實是極深的陰間。我們說，一旦掉進去，就無法再上來。神啊，驕傲的人起來攻擊我，強橫的會黨尋索我的命，他們沒有將你擺在自己面前。因為那虧待鄰舍的人，並沒有將神擺在自己眼前；若是擺在面前，他就不會因敬畏審判者而行不義；也不會因顧慮立法者的威脅而作惡。他們遭受這種情況並非出於無知，而是出於狂妄；就像那些在荒野中搶劫的人，他們並非不知道有審判官與法官，而是因瘋狂而不去顧慮或畏懼他們。他不僅稱這些人為不法之徒，還稱他們為「強橫的會黨」，即那些在邪惡中掌權的人，他在預言的另一部分曾責備他們：「你這強人，為何以作惡自誇？」為什麼他稱那些起來攻擊的人不僅是不法之徒，還稱他們為「在邪惡中強橫的人」呢？因為他們所圖謀的，不是田地、房屋、衣物或奴僕，而是人類獨一無二的財產，即靈魂，他們想要殺害它。因此，這些話顯然是指那些真正的不法之徒，以及在邪惡中強橫的魔鬼，正因如此，他才將神作為對手與他們對抗。主啊，你是憐憫與恩慈的神，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛與誠實；求你轉向我，憐憫我。他說，他們起來攻擊是徒勞的；因為你作為神，為你的受造物爭戰；作為憐憫與恩慈的神，你對受害者的遭遇感同身受；作為不輕易發怒的神，你不將罪人交在仇敵手中；作為有豐盛慈愛的神，你不只一次，而是多次施憐憫；作為誠實的神，你擊退作惡者，拯救受害者。因此，「求你轉向我」；因為牧人會轉向看顧羊群，狼就無法奪取；「憐憫我」。因為我沒有善行可以促使你伸出援手來幫助我，我必須懇求你的憐憫，這憐憫特別是欠那些受迫害者的。將你的能力賜給你的僕人，拯救你婢女的兒子。他說，作為僕人，因為他作為人是僕人，他祈求獲得勝過情慾的能力；而作為婢女的兒子，也就是智慧的兒子，他尋求獲得救贖；或者他稱神的婢女為我們的人性。因為它像婢女一樣，當感受到造物主的命令時，便順服造物主所願意的與所規定的。因此，先知以自己是僕人與婢女的兒子為榮；正因如此，他認為神的能力理應屬於他，因為他是古老的僕人，且出自祖先。這類僕人被毫無懷疑地託付了主人的財富。至於這是誰，請從接下來的內容中學習。求你顯出恩待我的憑據，叫恨我的人看見便羞愧，因為你，主啊，幫助了我，安慰了我。他並非單純地求憑據，而是求「恩待我的憑據」，也就是說，為了人類的福祉而顯出的憑據；就像以賽亞勸告亞哈向神求的那樣：「你向耶和華你的神求一個憑據，或顯在深處，或顯在高處。」隨後他接著說：「看哪，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。」童女所生，這確實是憑據；不僅如此，主自己也曾說：「這世代是一個邪惡的世代，它求看神蹟，除了約拿先知以外，再沒有神蹟給它看。約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裡頭。」藉著這些憑據，所有恨我們的魔鬼都蒙羞了。正如以賽亞所說，不是使者，也不是天使，而是神親自幫助了我們，從童女所生，並為我們成為人，他親自安慰了我們。因為當我們在死亡的定罪中哀慟時，他從死裡復活，顯明死亡不過是睡眠。

可拉後裔的詩，歌。第八十六篇。

我們曾多次說過，詩篇的歌，或歌的詩，是在那些將關於基督的預言與旋律結合在一起的主題中使用的。他的根基在聖山上。基督的根基是他為我們所受的苦難與神蹟的奧祕。這些根基在聖山上被發現，在伯利恆、在各各他、在復活中、在變像的他泊山上、在升天的山丘上。因此，他稱這些山為聖山，因為它們承載了主奧祕的聖化。這些山也應當是先知，因為他們在預知上具有高度，他們擁有神的根基，也就是神學知識的開端。因為我們是藉著他們被教導進入敬虔的。耶和華愛錫安的門，勝過雅各一切的住處。雅各的住處當然是指十二支派，或者更確切地說是示羅；因為約櫃曾在那裡安放，正如古時猶太人的百姓，聖中之聖曾在那裡安放。但錫安的門勝過一切……

743

748 偽作。 祂的奧祕。這些奧祕在聖山上被發現，在伯利恆，在各各他，在復活中，在變像的山他泊，在升天的山丘上。之所以被稱為聖山，是因為它們領受了主奧祕的聖化。 先知們也曾是山，即因其預知的高超，他們擁有神的根基，也就是神聖知識的開端。因為我們正是從他們那裡被教導敬虔。2. 耶和華愛錫安的門，勝過愛雅各一切的住處。雅各的住處確實是十二支派，或者更確切地說是示羅；因為約櫃曾住在那裡，正如那古老的猶太人百姓，那裡也有至聖所。然而，祂愛錫安的門勝過這一切：因為在前者祂施行了預表，在後者祂施行了真理。祂也愛錫安的門，因為錫安在門戶關閉時接待了基督；因此，接下來的經文非常吻合：3. 神的城啊，有榮耀的事指著你說的。細拉。 不僅是因為基督在那裡於門戶關閉時進入；而且因為祂作為神，在沒有門的情況下進入，作為人，祂允許自己被你觸摸，這並非草率地加上去，而是因為祂將話語轉向了外邦人的教會，同時移去了祂自己的位格，先知引進了神的位格。4. 我要提起拉哈伯和巴比倫人，是在認識我的人中。為什麼神應許要提起拉哈伯？拉哈伯畢竟是妓女，而巴比倫象徵混亂。為什麼祂這樣說，隨後的措辭揭示了原因；祂說：「在認識我的人中」。因此，即使拉哈伯因淫亂而代表外邦人的教會，而巴比倫因偶像崇拜的聚集而象徵混亂，當她悔改並認識神時，理所當然地在神的記憶中。因為猶太人的會堂，因其不認識神，已被遺忘。但拉哈伯和巴比倫在被記憶時，為那記憶祂者結出什麼果子，詩人隨即指出：看哪，非利士人，和推羅，並古實人，他們生在那裡。關於「生在那裡」，其他譯者表達得更清楚，有的譯為「被生」，有的譯為「被產」。非利士人確實如此，古實人擁有偶像崇拜的黑暗與陰霾，再加上曾在錯誤中掌權的推羅，都藉著教會為神而生，即藉著水與洗禮的重生。5. 錫安必說：人。她要說什麼？當然是上述關於外邦人的奧祕。但她並非說這些是由人所教導的：因為他們有基督作為教師，關於祂如何教導，祂補充道：這人是在她裡面生的，祂自己是至高者，祂建立了她。祂稱基督為人和至高者；稱祂為人，是因為肉身；稱祂為至高者，是因為神性。因此，祂奇妙且極其清晰地述說了基督在錫安完成的奧祕，當祂將自己交給門徒觸摸時：那時祂作為人是在她裡面生的，即顯現出來，當祂自己作為至高者建立了她，並在那裡賜下了父的恩典；甚至祂為錫安奠定了對祂的信心作為根基，關於這一點，祂藉著以賽亞的舌頭說：看哪，我在錫安放一塊石頭作為根基，是試驗過的石頭，是寶貴的房角石；信靠的人必不至於羞愧（賽 28:16）。6. 耶和華在列邦和這些生在她裡面的人的記錄中必述說。哪一位耶和華？那位在錫安顯現為人，並作為至高者建立她的一位。正是祂在列邦的記錄中，即在列國的登記中述說。因為祂沒有說「一個百姓」，以免人們以為是猶太人的百姓；而是說「許多」，以暗示外邦人；祂又說：「和這些生在她裡面的人的領袖」；祂指的是使徒：因為他們在錫安被立為領袖。請接受這兩件事的論證。約翰寫道，基督在使徒中說：父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們（約 20:21）。因此，祂清楚地立使徒為領袖：因為在賜下這權柄後，祂將他們差遣到世上。路加則引進了基督在錫安發布奧祕的闡述：於是祂開他們的心竅，使他們能明白聖經；又對他們說：照經上所寫的，基督必受害，第三日從死裡復活，並且人要奉祂的名傳悔改、赦罪的道，從耶路撒冷起直傳到萬邦（路 24:45-47）。看哪，列邦的登記；即祂加上了所領受的外邦人的產業。因此，理所當然地，不是一個普通的人在對錫安述說奧祕，因為那個人，祂也是神和至高者，祂親自向她極其清晰地述說了一切。先知引進了細拉，因為在轉換了神的位格後，祂再次帶回了自己的位格，想要以自己的特質來讚美錫安。祂說了什麼？7. 凡喜樂的人，他們的住處都在你裡面。即，如何。因為先知驚嘆，所有住在錫安的人，當他們回憶起在那裡所行的神蹟時，是多麼地喜樂。住在裡面的人，是那些在聖靈裡生活的人：因為錫安是聖靈的家。

1. 可拉後裔的詩歌，交與伶長，調用瑪拉轄，是希幔以斯拉人訓誨的詩（a）。第 87 篇。

1. 你已經從上面得知詩歌的歌者是可拉的後裔：但在此你要思考這首詩歌本身，它必須是與關於基督的預言混合在一起的。你也會問為什麼題注寫著「交與伶長，調用瑪拉轄」，其他譯者將其譯為「藉著詩班的凱歌」。因此很明顯，歌者不止一人，而是詩班編排了這段旋律，由希幔以斯拉人領唱，即另一位歌者，詩班對他進行了適當且智慧的應答。因此在題注中說，「是希幔以斯拉人訓誨的詩」。2. 耶和華拯救我的神啊，我晝夜在你面前呼籲。3. 願我的禱告達到你面前。我們每個人在神面前禱告時，即按照祂所喜悅的，也必須晝夜不停地祈禱：如果我們希望禱告達到祂面前，並使我們的祈求有順利的結果，以至於我們能聽到：你的禱告和你的賙濟達到神面前，已蒙紀念了（徒 10:31）。因為整篇詩篇是為基督而寫的，祂必然稱祂為拯救祂的耶和華神；祂說的是共同的拯救：因為祂作為初熟的果子，將我們的拯救視為祂自己的，並稱父為神。因為正是藉著祂的旨意，子來到世上，我們才得救。祂在白天常在山上，夜間在客西馬尼的地方，當祂即將被猶大出賣時，向祂呼籲，即祂滿有信心地祈求父，使祂的禱告達到祂面前。那是什麼禱告？父啊，倘若這杯不能離開我，必要我喝，就願你的意旨成全（太 26:42）。側耳聽我的懇求。即，請仔細思考我祈求的力量，或者請垂允我所求的：因為我不是為自己，而是為那些我取了其形像和樣式的人祈求。4. 因為我心裡滿了患難。什麼患難？人的患難；因為我背負了所有人的罪。我的性命臨近陰間。因為那些我來償還其債務的人，本應承擔死亡。5. 我算和下坑的人同列。祂說祂與那些下到死亡之坑的人相似。我看起來好像在那裡負有死亡的債；但事實並非如此：正如隨後的經文所證明。我成了無人幫助的人，6. 在死人中自由。因為祂作為人獨自忍受了十字架和苦難，沒有得到幫助，也沒有允許天使靠近和侍立；因此祂說：我獨自踹酒醡（賽 63:3）：當彼得砍掉一個捉拿主的人的耳朵時，祂責備了彼得，並對他說：你想我不能求我父，現在為我差遣十二營多天使來嗎？若是這樣，經上所說，事情必須如此的話，怎能應驗呢（太 26:53-54）？祂說這些話，顯示祂收斂了自己神性的能力，以便預言中所說的救贖奧祕能在祂身上成就。在死人中祂是自由的，不僅作為神；而且因為祂在肉身上是無罪的。因此，正如保羅在演講中所說，祂不可能被死亡的痛苦所拘禁。像受傷的人躺在墳墓裡，你不再記念他們，他們與你的手隔絕。這裡也應該補上「我成了」。因為祂成了像受傷的人，因為猶太人的子民試圖給祂加上受傷者，即罪人的名聲。因此，他們來到彼拉多面前稱祂為騙子。關於罪人在聖經中被稱為受傷者，從耶利米的話中學習：但願我的頭為水，眼為淚的泉源，我好為我百姓中被殺的人晝夜哭泣。這也揭示了詩人現在所說的話。因為祂不僅描述了受傷者，還描述了那些被神遺忘並被祂的手推開的人，基督說祂被視為與他們同列；此外還有那些在墳墓中沉睡的人，即無所作為和無能的人，祂甚至在死人中施行了復活。 他們把我放在極深的坑裡，在黑暗中，在死蔭裡。看祂如何保守苦難的真實性以及受難者的尊嚴。祂說祂被放在極深的坑裡；因為沒有比陰間更深的地方；而且在黑暗中，為了藉著黑暗暗示死亡的領域。然而在死蔭裡，顯示了苦難的暫時性，同時也顯示了基督作為公義的太陽，只是短暫地被死亡的陰影所遮蔽。你的忿怒重壓我身。必然如此，因為祂背負了人類的罪，針對罪人的忿怒就落在祂身上；死亡和咒詛隨之而來；當這些重壓在祂身上時，就不再臨到人類。 你用你一切的波浪困住我。祂稱神那裡的高處為波浪。例如國度、成聖、身為僕人卻與主同坐。因此，正如為了我們而有的卑微，父也必然將關於我們的崇高之事加在基督身上。因為我們在祂裡面享受這些。關於祂稱崇高之事為波浪，耶利米清楚地告訴我們；他說：若天能升高到高處，耶和華說……即，若它能高過祂。先知在上述內容後加上了細拉，因為在藉著前面的內容提到了墳墓和死亡後，現在將話語引向了這些事物的更高處，即出賣和十字架。你把我所認識的隔在遠處。 在墳墓裡，你的慈愛和你的誠實，在滅亡之地，還能述說嗎？因為有哪位先知或立法者在墳墓裡，或在滅亡之地呢？祂稱死人的地方為滅亡，因為死亡是沒有生命希望的。神的慈愛或誠實，即祂的律法和誡命，或者基督祂自己；因為祂有能力在其中述說慈愛和誠實，作為死亡的臣民，因為對整個人類的判決。你的奇事在黑暗中會被知道嗎？你的公義在被遺忘之地會被知道嗎？祂仍然堅持同樣的觀點；因為祂稱陰間為黑暗，因為它是無光的；也稱其為被遺忘之地。因為在救主降臨到死人那裡之前，那些地方沒有得到眷顧。因此，神的奇事和公義，即神蹟和律法，在他們那裡是不被期待被知道的。祂多次循環同樣的話語，想要顯示苦難的救贖是不可避免的，因為它對死人和活人都有益處。 1. 耶和華啊，我向你呼籲，早晨我的禱告要達到你面前。因為祂是與父同等的子，在禱告時，祂的禱告必然先達到，就像跑去迎接祂一樣。祂也理所當然地加上了時間，使你從中得知祂所陳述的與福音書相符。路加說：那時，祂出去上山禱告，整夜禱告神。祂為什麼呼籲著禱告，隨後的經文清楚地顯示了；因為祂正在代求。耶和華啊，你為何丟棄我的靈魂，掩面不顧我？祂說這些話，是為了承擔我們的人性，因為悖逆，神掩面不顧我們的靈魂，責備我們背離了造物主。基督並非不知而問，而是顯示，既然祂為眾人獻上了辯護，就不再需要掩面了。我受苦，從幼年受罰。因為祂為我們成了貧窮，本是富足的，而且從幼年就受苦，來到埃及，從那裡躲避到加利利的拿撒勒，並忍受了許多其他的陰謀。我被高舉，就受苦，陷入困境。無論你稱神蹟或十字架為高舉，祂在兩者中都被猶太人輕視而受苦並陷入困境。你的忿怒漫過我身。祂指的是針對人類的忿怒，即祂為了我們，藉著苦難將自己獻上而接受的懲罰和威脅。你的驚恐將我剪除，如水環繞我。祂指的是針對始祖的驚恐。因為它們很強大，因為它們擁有神蓋印的判決並作為盟友。祂因此受到如此大的攪擾，以至於說：我心裡甚是憂傷，幾乎要死。而且祂被困住，就像被水環繞的思緒一樣。因此祂對父說：現在我心裡憂愁，我說什麼才好呢？父啊，救我脫離這時候。但我原是為這時候來的。他們終日如水環繞我。祂在這裡提到了苦難的日子，在那一天，所有的祭司長、長老、法利賽人、文士和猶太百姓都環繞祂。馬太也揭示了這一點，當眾人聚集時，彼拉多問：你們要我釋放哪一個給你們？你把我的良朋密友隔在遠處，使我所認識的人進入黑暗。祂指的是彼得；因為他因門徒的身分而成為朋友。你會知道主說：以後我不再稱你們為僕人，乃稱你們為朋友。稱他為密友，是因為他信心極其熱切且成熟；稱祂所認識的人為所有的使徒。因為他們比所有人都認識祂，正如你在福音書中聽到祂說：公義的父啊，世人未曾認識你，我卻認識你，這些人也知道你差了我來。然而，因為苦難的艱辛，他們暫時都遠離了。這不是歸咎於他們，而是歸咎於父。因為十字架的奧祕超越了他們的能力。這是藉著父的旨意和喜悅而成就的。 2. 路加在講述十字架的歷史時，用同樣的措辭表達了這一點。祂所有的熟人都遠遠地站著，跟隨祂從加利利來的婦女們也看著這些事。他們把我當作可憎之物。這在彼得身上也應驗了，當他在大祭司的院子裡，害怕那些說「你確實也是他們一黨的；你的口音顯露了你」的人時，他開始發咒起誓說：我不認得那個人。我被交出去，卻不出來。因為祂本可以出來，即逃避，因為祂知道猶太人進攻的時間，以至於對門徒說：現在你們仍然睡覺安歇吧；看哪，那出賣我的人近了；然而祂甘願被交出去。我的眼睛因困苦而乾癟，耶和華啊，我向你呼籲。祂稱苦難為困苦；因此保羅關於祂說：祂本是富足，卻為我們成了貧窮。因此祂的眼睛因苦難而乾癟；因為祂甘願忍受人的苦難。祂使眼睛乾癟，以至於呼喊：以利，以利，拉馬撒巴各大尼。 我終日向你舉手；這在十字架上顯而易見；因為大祭司為我們獻祭，以禱告的形式伸出雙手，完成了苦難的救贖。你豈要行奇事給死人看嗎？或是醫生能起來稱謝你嗎？祂在這裡與父進行了對話，想要讓我們知道祂降到死人那裡的必要原因。這些原因是，祂不在死人中行奇事；因為祂不在他們那裡施行閃電或雷鳴；沒有從晴天到雨天，也沒有突然從雨天到晴天，或者祂賜給活人的其他創造奇蹟；醫生也不能使死人復活，以便他們能看見這些所說的事。那麼，那些在不信中死去，既沒有聽過律法也沒有聽過先知的人，怎能稱謝，怎能得救呢？因為他們沒有聽過祂。先知在接下來的內容前加上了細拉，因為聖靈讓祂的旋律停頓；但它仍然具有同樣的話語救贖。難道有人會在墳墓裡述說嗎？

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746 詩篇第八十六篇註釋 按肉身而言，祂是脆弱的。因此，正如保羅（a）在講道中所言，祂不能被死亡的痛苦所拘禁。正如那些在墳墓中沉睡、你不再紀念、且被你的手所拋棄的受傷者。 此處必須補上「我被算為」這一句。祂確實被算為受傷者，因為那些猶太人試圖將受傷者或罪人的名聲強加於祂。因此，他們在彼拉多面前稱祂為誘惑者（馬太福音 27:63）。至於聖經中為何稱罪人為受傷者，請從耶利米的話中學習：「但願我的頭為水，眼為淚的泉源，我好為我百姓中被殺的人晝夜哭泣」（耶利米書 9:1）。這解釋了詩人此處所說的話。因為他不僅宣告他們是受傷者，更宣告他們是被神所遺忘、被祂的手所拋棄的人，基督說祂自己被視為與他們相似；祂也與那些在墳墓中沉睡、無用且閒散的人相似，儘管祂自己正是死人復活的施行者。7. 你把我放在極深的坑裡，在黑暗裡，在死蔭裡。 看他如何既保持了受難的真實性，又保持了受難者的尊嚴。他說，祂被放在極深的坑裡，因為沒有什麼比陰間更深；甚至在黑暗裡，藉此暗示死蔭之地。此外，藉著「死蔭」，他指出了那短暫的受難，同時暗示作為公義日頭的基督，曾被死蔭短暫地遮蔽。8. 你的忿怒重壓我身。因為祂擔當了我們人類的罪，神的忿怒針對罪人，必然就落在祂身上；這忿怒即是死亡與咒詛，當這一切在祂身上得到確認時，就不再臨到人類身上了。你用你的一切波浪困住我。他稱神的高處為祂的崇高；即祂的國度、成聖，以及僕人與其主之間的共融。因此，正如那些因我們而卑微的事物，父神必然將那些關於我們的高貴事物加在基督身上。因為我們是在祂裡面享受這些。至於他為何稱高貴的事物為波浪，耶利米用這些話為我們清楚解釋：「耶和華說：天若能量度，地基若能被尋察……」（耶利米書 31:37）：意即，若天能變得比自身更高。在上述內容之後加上了細拉，因為在談論埋葬與死亡之後，他將話題轉向了先於這些的事，即背叛與死亡。9. 你把我所認識的隔在遠處。 2. 路加在敘述十字架的歷史時，用同樣的話語描述了這一點。但祂所有的熟人，以及從加利利跟隨祂的婦女，都遠遠地站著看這些事（路加福音 23:49）。他們把我當作可憎之物。這在彼得身上應驗了，當他在大祭司的院子裡，害怕那些說「你確實也是他們一夥的，因為你的口音把你顯露出來了」的人時，他開始咒詛並起誓說他不認識那個人（馬太福音 26:73, 74）。我被拘禁，不得出來。儘管祂可以出來，也就是說，可以避開，因為祂知道猶太人突襲的時間，以至於祂對門徒說：「現在你們仍然睡覺安歇吧！看哪，那賣我的人近了」（馬太福音 26:45）；然而祂甘願被交出去。10. 我的眼睛因困苦而乾癟；我向你呼求，耶和華。他稱受難為困苦；因此保羅論到祂說：「祂本來富足，卻為你們成了貧窮」（哥林多後書 8:9）。因此，祂的眼睛在受難中乾癟；因為祂甘願承受屬人的苦難。祂確實因眼睛衰弱而呼喊：「以利！以利！拉馬撒巴各大尼？」（馬可福音 15:34）。我終日向你舉手：即在十字架上；因為大祭司為我們獻上祭物，以禱告的形式舉起雙手，完成了受難的經綸。 11. 你豈要行奇事給死人看嗎？或是陰魂還能起來稱謝你嗎？在此祂向父說話，想要為我們揭示祂為何必須降到死人那裡的原因。這些原因在於，祂不在死人身上行奇事：祂不在他們身上發出閃電或雷鳴；沒有來自天空的風暴，也沒有風暴過後的平靜，以及祂在創造中向活人所展現的其他事物：醫生也不會使死人復活，以至於他們能看見上述的事物。那麼，那些在不信中死去，且既未聽過律法也未聽過先知的人，又怎能稱謝，怎能獲得救恩呢？因為他們並不順從這些。先知在接下來的內容前加上了細拉，聖靈使這旋律暫停：然而他仍堅持同樣的經綸話語。12. 豈能在墳墓裡述說你的慈愛嗎？在滅亡之地述說你的信實嗎？因為在墳墓或滅亡之地，有哪位先知或立法者呢？他稱死人的地方為滅亡，稱死亡為滅亡，是因為那裡沒有生命的盼望。神的慈愛或信實，即律法與誡命，甚至基督自己：因為在墳墓中，祂仍能述說慈愛與信實，當祂因針對全人類的判決而處於死亡的權勢之下時。 13. 你的奇事豈能在幽暗裡被知道嗎？你的公義豈能在遺忘之地被知道嗎？他仍然堅持同樣的觀點：他稱陰間為幽暗，因為那裡沒有光：他也稱那裡為遺忘之地。因為在救主降到死人那裡之前，那些地方尚未被察看。因此，既不期待他們能認識神的奇事，也不期待他們能認識祂的公義，即神蹟與律法。然而，他經常重複同樣的話語，彷彿在繞圈子，想要證明這必要的經綸，因為這對死人和活人同樣適宜。14. 耶和華啊，我呼求你；早晨我的禱告要達到你面前。因為兒子在尊榮上與父同等，當祂禱告時，祂的禱告必然先行，彷彿跑去迎接那被發送禱告的對象。他適時地加上了時間，好讓你從中得知祂所說的話與福音相符。路加確實說：「那時，耶穌出去，上山禱告，整夜禱告神」（路加福音 6:12）。至於祂為何在呼喊中祈禱，接下來的內容指出了原因；因為這些是懇求者的話語。15. 耶和華啊，你為何丟棄我的禱告？為何掩面不顧我？祂說這話彷彿承擔了我們的位格，因為我們的悖逆，神掩面不顧，丟棄了我們的靈魂，因為它違背了創造主。此外，基督並非不知道而詢問，而是顯示，當祂為眾人辯護時，神不應再掩面。 16. 我自幼受苦，幾乎死亡。因為祂本來富足，卻為我們成了貧窮，且自幼受苦，降到埃及，隨後隱居在加利利的拿撒勒，並忍受了許多其他的詭計。我受驚惶，甚至慌張。你可以說這驚惶是指神蹟或十字架。在這兩者中，祂都因被猶太人藐視而受辱且慌張。 17. 你的烈怒漫過我身。他說的是針對人類本性的烈怒，即祂為我們將自己交於苦難時所承受的責備與威脅。你的驚嚇把我剪除，18. 如水環繞我。他提到了針對第一個人所施加的驚嚇。它們是巨大的，因為它們印證了祂，並有神的判決作為辯護。祂是如此驚恐，以至於說：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死」（馬太福音 26:38）。但祂被拘禁，彷彿被思想之水環繞。因此祂對父說：「我現在心裡憂愁，我說什麼才好呢？父啊，救我脫離這時候；但我原是為這時候來的」（約翰福音 12:27）。他們終日如水環繞我。他在此提到了受難之日，在那一天，眾人環繞祂，祭司長、長老、法利賽人、文士和猶太民眾。馬太指出了這一點，當眾人聚集時，彼拉多詢問：「你們要我釋放哪一個給你們？」（馬太福音 27:17）。19. 你把我的良朋密友隔在遠處，使我所認識的人進入黑暗。他說的是彼得；因為他是朋友，是門徒。你知道基督曾說：「以後我不再稱你們為僕人，……我乃稱你們為朋友」（約翰福音 15:15）。他稱彼得為密友，是因為他信心的熱忱，而稱所認識的人為所有的使徒。因為他們比所有其他人都更認識祂，正如你在福音書中聽到祂說：「公義的父啊，世人未曾認識你，我卻認識你；這些人也知道你差了我來」（約翰福音 17:25）。然而，因受難的苦難，他們暫時都被隔開了。這並非歸咎於他們，而是歸咎於父。因為十字架的奧秘勝過了他們的德行。此外，這一切發生在父的旨意與美意之中。

1. 以斯拉人以探的訓誨詩。

第八十八篇詩篇。 1. 這位詩篇的歌唱者與第八十七篇詩篇標題中所紀念的那位不同。那一位被稱為希幔，這一位被稱為以探。他們或許是親戚或同鄉：因此兩人都被稱為以色列人，這個稱號或許得自於親屬關係或居住地。這篇詩篇也被標記為訓誨詩：因為這篇預言論及偉大且屬於神之智慧的事物。2. 我要歌唱耶和華的慈愛，直到永遠。他說的是現今的世代。在此，祂藉著自己的旨意，賜下不僅一種，而是多種形式的慈愛。洗禮、悔改、施捨，罪人若使用其中的每一種，都能獲得慈愛與憐憫。我要用口將你的信實傳到萬代。傳到萬代，即現今與未來：因為我們在兩者中都述說神的信實，現在從神聖的聖經中學習它，隨後在行為中領受它，並在我們自己的審判中看見那閃耀的清晰信實，當每個人領受其行為的報酬時。但為何祂將慈愛賜予現今，而將信實賜予現今與未來，接下來的內容顯示了原因。3. 因我曾說：你的慈愛必建立到永遠；你的信實必堅立在天上。他說，神的判決確立了上述兩者。這是什麼，又是怎樣的判決呢？或許是神的宣告：「你們要悔改，因為天國近了」（馬太福音 3:2）。這話是催促性的，激勵罪人悔改。因此祂說：「你們要悔改」。因為現在慈愛有其地位，且我們救恩的建築師在此為我們建立了憐憫：隨後祂印證並加上：「因為天國近了」：顯示當天國降臨時，悔改將不再有地位，因為審判者已在天上預備了祂的信實；而審判者的信實，在沒有任何憐憫的情況下執行審判。慈愛如何被建立，即被預備，而信實又如何被預備在天上？顯然是藉著審判的先行；但藉著基督的降臨，兩者皆得以實現：因此祂在接下來的內容中極其清晰地展現了這一點。4. 我與我選民立了約。什麼約？福音的約，先知耶利米對此說：「耶和華說：日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及地的時候，與他們所立的約」（耶利米書 31:31, 32）。誰是這約的中保呢？我向我僕人大衛起誓：5. 我要建立你的後裔，直到永遠，要建立你的寶座，直到萬代。你看，那從大衛後裔中出來的，正是這約的中保。他說，祂並非倉促地完成這奧秘，而是在天上預備。因為基督的降臨是古老且真實的計畫。因此祂應許要永遠建立大衛的後裔。祂說的是基督，保羅也曾寫信給羅馬人：「耶穌基督的僕人保羅，奉召為使徒，特派傳神的福音。這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的，論到祂兒子——我主耶穌基督，按肉體說，是從大衛後裔生的」（羅馬書 1:1-3）。神應許要將這寶座，即國度，建立到萬代。因為那按肉體從大衛後裔所生的，除了現今的國度外，還擁有未來的國度，但以理對此曾說：「得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉祂。祂的權柄是永遠的，不能廢去」（但以理書 7:14）。聖靈在中間加上了細拉，因為祂將話語轉向了先知的位格。6. 耶和華啊，諸天要稱讚你的奇事；在聖者的會中，要稱讚你的信實。在此，你要理解諸天為那些體貼屬天事物的人。這樣的人也被保羅稱為屬天的。因此，這位先知在別處也說：「諸天述說神的榮耀」（詩篇 19:1）；同樣暗示使徒們，正如現在一樣。他們稱讚，即帶著感恩宣告神的奇事與信實，在聖者的會中。誰的會？那些在耶路撒冷的聖者：路加在使徒行傳中關於巴拿巴和保羅清楚地記載了這一點，當使徒和長老們聚集，要商議所提出的問題時：他這樣說：「眾人都靜默下來，聽巴拿巴和保羅述說神藉著他們在異教徒中行了什麼神蹟奇事」（使徒行傳 15:12）。7. 在天空誰能比耶和華呢？他談論的是天使和設立在高處的權能。在神的眾子中，誰能像耶和華呢？在此他取用了聖者的比較：然而，無論是天使還是聖者，都不能與超越萬有的創造主相比。他在談論天使時，恰當地使用了「比」，因為他們也是無體的：但他們與神沒有平等，因為他們處於空間之中，且受到限制：因此他們是無限的眾多；至於聖者，則使用了「像」。即使他們保持並守護著從神那裡領受的相似與形象，但那只是部分的，且是神所賜的：因此，比較在這一點上並不意味著完全的相似。因為領受者怎能與給予者相似，而給予者有權收回所賜的呢？8. 神在聖者的會中，是大有威嚴的，比一切在他四圍的人更可畏。 2. 因為祂極其喜悅聖者的會，並認為這榮耀是祂自己的；然而祂對他們卻是可畏的。因為他們在祂四圍，是因為他們藉著充滿聖潔的生活而親近祂；但當他們犯罪時，祂對他們卻是可畏的；因為祂絕不對犯罪的義人施恩；甚至對不犯罪的人，祂也是可畏的，以至於約伯這樣對祂說：「求你把你的手縮回，遠離我身，不要使你的驚惶威嚇我」（約伯記 13:21）。祂使人驚惶並非出於憎恨，而是出於憐憫；因為凡敬畏耶和華的人都是有福的。9. 萬軍之耶和華啊，誰像你？先知不斷重複這句話，不是在詢問，而是在驚嘆，並宣揚神那不可比擬的特質。因此，他不僅簡單地稱祂為耶和華，更稱祂為萬軍之神；即天使、大天使，或任何其他對我們隱藏的權能：其中每一個都服在神的統治之下。那麼，他們怎能與他們的主相似呢？耶和華啊，你有大能，你的信實環繞你。他述說了神超越受造物的卓越；看哪，他現在也述說祂與兒子的平等；免得你像某些不虔誠的人那樣，想像兒子與父不相似，祂稱兒子為父的信實，因為祂是從父那裡出來的；祂說祂在父的四圍，因為只有祂能領受父：祂說：「我在父裡面，父在我裡面」（約翰福音 10:38）。祂能領受，正如偉大的領受偉大的，有能力的領受有能力的。因此，當祂對父說「耶和華啊，你有大能」之後，祂加上：「你的信實環繞你」：好讓你得知父是至大的且有能力的，沒有人能與祂相比；但兒子與祂平等，以至於祂被說成是在祂的四圍。10. 你管轄海的狂傲；波浪翻騰，你使它平靜。將對神的讚美從不可見的事物轉向可見的事物，他適當地提到了海，因為它是可畏的：祂管轄它，以至於為它設立了沙子作為界限；祂使它的波浪平靜並平息風暴，收回了那些吹動並激起它的風。11. 你打碎了驕傲人，像受傷的人。他說的是魔鬼；因為他因驕傲而受傷，並因此從高處被拋到地上而變得卑微，以至於被聖者的腳所踐踏並粉碎；正如保羅寫信給羅馬人：「賜平安的神，快要將撒但踐踏在你們腳下」（羅馬書 16:20）。你用你大能的膀臂打散了你的仇敵。神大能的膀臂即是基督。

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750 偽作。 ……因此以賽亞說：「主啊，有誰信我們所傳的呢？耶和華的膀臂向誰顯露呢？」這一位分散了神的仇敵——猶太人；先知曾引述他們的話說：「他們成了仇敵。」祂分散了他們，並拆毀了那按著字句進行敬拜的場所。「天屬你，地也屬你。」這顯明了祂獨自按著自己的旨意使用萬物。「世界和其中所充滿的，都由你建立。」世界的充滿就是人。因為人的緣故，地才得以被居住，且為了我們的需要，其他動物也被帶到這世上。因此，祂建立了這世界，並賜給人自然律，這律法成為人類一切美善的根基。所以，只要人保守自己的根基完整，就不會動搖。「北和南，你都創造了。」其他譯者將「海」譯作「南」或「右方」，因為南邊位於東方之右，故以此暗示。然而，將「海」與「北」並列是妥當的；因為在神所默示的聖經中，習慣以「海」來指代西方。因此，《民數記》在列舉支派時，說明有些支派安營在會幕的東邊、南邊、北邊，並用這個詞來指代那些安營在西邊的人：「以法蓮營的旗纛，按著軍隊，在海邊。」但此處將「北」與「西方」結合在一起，是因為這兩個方位都是陰暗且寒冷的。正因如此，有些人將這些受造的部分歸咎於邪惡的創造者，以不虔誠且褻瀆的邏輯將受造物分割，為了消除他們的謬誤，經文見證了這些也是由同一位創造主所造。「他泊和黑門都因你的名歡呼。」

3. 為何只提到這兩座山？豈不是因為他泊山鄰近黑門山，領受了基督的變像嗎？因此，經文說兩者都因祂的名歡呼；前者是因為被託付了如此重大的奧祕，後者則是因為從鄰近之處分享了祝福。因此，在另一篇詩篇中，祂也賜予它祝福，說：「又如黑門的甘露，降在錫安山。」「你的膀臂大有能力。」什麼能力？十字架的能力。因為正如保羅所說，十字架的道，在滅亡的人為愚拙，在我們得救的人卻是神的大能。這能力是什麼？是我們從謬誤中回轉；因為父的膀臂——子，藉著十字架成就了這事。隨後的經文說明了這一點：「願你的手堅固，願你的右手高舉。」「堅固」，並非指祂需要獲得力量（因為祂本就有），而是指當奧祕完成時，這力量顯明出來，正如基督自己所應許的：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」至於獨生子被稱為父的膀臂和右手，我們在前文中已經充分證明了。這些話之所以這樣說，是因為父藉著祂，如同藉著手一樣，成就萬事：「萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」「公義和公平是你寶座的根基。」什麼寶座？當然是將來的寶座；因此祂提到了「根基」。因為從我們生活中的公義與公平，我們的審判者為自己預備了根基，為那將來的審判鋪平道路。「慈愛和誠實行在你前面。」慈愛先行，誠實隨後，這是理所當然的。因為若沒有慈愛先行，誰能承受審判者的誠實呢？為何誠實與慈愛相連？因為審判者並非憐憫所有人，而是憐憫那些藉著慈愛在罪惡上得蒙救贖的人，無論是透過悔改，還是憐憫鄰舍。「那曉得歡呼的，那民是有福的。」「歡呼」是指在戰爭中得勝的士兵的聲音。因此，凡在擊敗魔鬼時，無論是藉著實踐美德，還是對自己的過犯悔改，這些人就曉得歡呼與福分；前者是因為將要獲得冠冕，後者是因為免受刑罰，他們所得的並非尋常。因為你不僅學到了「行為完全的，便為有福」，也學到了「得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的」。隨後的經文也適用於他們：「耶和華啊，他們要在你臉上的光裡行走，因你的名終日歡樂。」也就是說，他們整個生命都要在神的光中，即在律法中行走。「你的話是我腳前的燈，是我路上的光。」並且他們因祂的名歡樂，因為他們投靠神，祂的名超乎萬名之上，祂的奴僕身分就是自由，祂的親近是所有受造物的主權。他們要因你的公義被高舉。是什麼賜給他們高舉？「因為你是他們力量的榮耀，因你的恩惠，我們的角必被高舉。」猶太人以摩西為誇口，並以身為亞伯拉罕的後裔而自豪；外邦人信靠木石，或以魔鬼的智慧為榮；但我們的力量是基督，我們力量的榮耀是父；我們的角因父的恩惠而被高舉，因此它絕不會折斷；因為誰能廢掉神的榮耀呢？它是以什麼方式被高舉的？經文說，是藉著父的恩惠，我們蒙召進入與祂的嗣子關係，正如保羅寫給以弗所人的信中所說的。他論到父說：「按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分。」「因為我們的盾牌屬耶和華，我們的王屬以色列的聖者。」看大衛與保羅一同傳道，說著同樣的話：「這於我並不為難，於你們卻是妥當的。」看哪，他在隨後的許多節經文中，循環論述救主，稱祂為主、為聖者，因為祂是神；又稱祂為以色列和我們的王，因為祂出自大衛王的後裔，且按著靈被稱為以色列。「那時，你在異象中對你的聖者說話。」那時，是什麼時候？「在異象中對你的聖者說話」，也就是說，在關於你兒子的異象中。祂稱那些從外邦中得救的人為神的兒子，保羅對他們說：「可見，從此以後，你不是奴僕，乃是兒子了。」因此，當祂看見那些外邦人具備得救的條件，並藉著自然律摸索那位立法者，卻未能領悟（因為在他們中間，由於隨之而來的謬誤，這律法顯得軟弱）時，祂就說了隨後的話：「我已把救助加在那有能者的身上，高舉了那從民中揀選出來的。」有能者就是基督，祂甚至被稱為神的大能。我們藉著祂（因為並非藉著立法者或先知，而是藉著祂自己的兒子）將救助與救恩賜給外邦人。以什麼方式？詩篇清楚地補充道：「我高舉了那從民中揀選出來的。」你看，他在論述基督。祂確實是在十字架上被高舉，並將迷失的人吸引到自己這裡，祂是從人類中揀選出來的。正如《雅歌》中所說，祂是從萬人中被揀選出來的；祂在肉身上比其他人擁有許多優越之處，例如從童女所生、沒有罪，以及諸如此類的事。「我尋得我的僕人大衛，用我的聖膏膏他。」

4. 上文預言了基督，此處則清楚地暗示了屬基督的子民。因此，祂說「我尋得」，彷彿是在談論迷失與跌倒的人。因為我們就是那迷失與徘徊的羊，牧人撇下九十九隻，去尋找那一隻。但祂現在稱他為僕人，因為他不再事奉偶像；祂也稱他為大衛，因為他與基督有親屬關係，同時也因為他「手中有能力」；因為大衛的名字意為「手中有能力」。外邦人的子民被稱為「手中有能力」，因為唯有他們拆毀了對偶像的戰爭，並以此在洗禮的聖膏中受膏；約翰神學家在書信中寫道：「你們從那聖者受了恩膏。」你們都知道為何要受膏，是為了能勇敢地投入戰鬥；因此他隨後需要幫助。「我的手必堅立他。」

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752 論詩篇第八十八篇

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「我的膀臂必堅固他。」若非藉著神的恩典與膀臂使他剛強，他怎能與執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈的惡魔爭戰呢？他先前既被派定在這些仇敵之上，若非得著神的幫助，又怎能站立得住？經文並非僅僅說「必扶持他」，而是說「必幫助他」（原文作「與他一同扶持」），意即給予協助並與他一同承擔，顯示他將那從上頭而來的能力視為爭戰中的同伴，並分擔了勞苦。仇敵必不使他受害；這仇敵顯然是指魔鬼，因為牠絕不能使我們與基督的信心隔絕。惡子必不加害於他。這是指那將要來的敵基督，保羅曾致信帖撒羅尼迦教會說：「除非先有離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來，他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的。」這人必不能加害於信靠基督的人；因為他們有命令，知道如何以及用什麼方式避開他，並如何逃脫他的迷惑；這些事在基督關於世界末日的教導中都有記載。

「我要在他面前打碎他的仇敵，擊殺那恨他的人。」我們多次說過，仇敵與恨我們的人就是魔鬼。祂在第一次降臨時擊碎了他們，使他們如同被劍刺傷一般，在十字架上受了重傷；在第二次降臨時，祂將徹底擊敗他們，使他們再也不能在我們面前發動戰爭。「我的信實和慈愛必與他同在，我的名必使他的角被高舉。」祂處處堅固信徒，使人知道他是如何得救的，他的角是如何被高舉的，以及他如何變得比仇敵更強大。因為藉著基督，祂就是神所賜的慈愛與真理；此外，祂也是父的名；因為在祂裡面，作為聖子，祂被認識，且上述的每一件事都在祂裡面成就了。

「我要使他的手伸到海裡，使他的右手伸到河裡。」這裡稱洗禮為海；經文論到魔鬼說：「我要使他的面消失在最初的海中」；至於河，是指聖靈的恩賜；基督說：「信我的人，從他腹中要流出活水的江河來。」隨後，福音書的作者為了闡明這句話，補充說：「耶穌這話是指著信他之人要受聖靈說的。」因此，我們在這些事上擁有祂的手與右手；因為我們得能力正是源於這些。他必稱呼我說：「你是我的父。」這並非他自作主張，而是蒙救主所許可的，救主使我們成為祂的弟兄與祂的樣式，並因此命令我們在禱告時說：「我們在天上的父。」「你是我的神，是拯救我的磐石。」雖然祂藉著恩典成為我們的父，但我們仍不住地稱祂為神，並稱祂為我們救恩的磐石。因為祂發現我們被魔鬼所欺壓，且如同屬肉體的人被那無肉體的（魔鬼）所轄制，祂就伸出援手，將我們的仇敵視為祂的仇敵，並站在我們這一邊。

但這些是我們祈求的話語；祂又應許給我們什麼呢？「我也要立他為長子。」因此，猶太人已被排除在長子名分之外。祂說「我要立」，顯示我們本非如此，而是後來才成為的，正如雅各竊取了長子的祝福一樣。

5.「在地的君王中為高。」因為所有義人，即那些真正被稱為地上的君王的人，都驚嘆我們奧秘的高深，並因此認為我們極其尊貴；以至於許多人渴望看見我們所看見的，聽見我們所聽見的。「我要為他存留我的慈愛，直到永遠，我與他立的約是堅定的。」猶太人的百姓不能因上述的話而自誇；唯有外邦人可以。因為神為他存留慈愛直到永遠；因為祂定意使我們這奧秘直到世界末日都屹立不搖；我們擁有神堅定的約，因信心來到祂面前，並為這約堅持到底，直到流血，正如殉道者的爭戰所印證的。

「我要使他的後裔存到永遠。」我們不像猶太人的子孫那樣在這裡期待回報；因為我們的種子知道在來世為我們結出果實，就是「神為愛他的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」「他的寶座如天的日子。」這是理所當然的，因為我們的國民在天上。寶座如天的日子，你可以理解為天使那蒙福的行徑，或是那無窮盡的時光；因為神是無窮盡的，祂被稱為居住在天上。「倘若他的子孫離棄我的律法，不照我的典章行；倘若他們褻瀆我的律例，不遵守我的誡命；我必用杖責罰他們的過犯，用鞭責罰他們的罪孽。」他們離棄神的律法，即使只是稍微偏離其中所寫的，並非為了立法者的目標，而是為了自己的目的去執行律法；那些因畏懼富人或憐憫窮人而在審判時不照神典章行的人，就是沒有遵行神的典章。神卻不如此，祂要審判對所有人一律平等。那些假裝敬虔，卻因沒有純潔地實行誡命而褻瀆誡命的人，也是如此。因此，他們甚至不被稱為遵守誡命的人，因為他們違背了頒布誡命者的目標。祂用杖責罰這些人的過犯，用鞭責罰他們的罪孽。因此，當我們受責罰時，不要抱怨，不要指責，也不要說我們正在禁食或實行其他美德；因為我們在成就美德的同時，也需要鞭打。然而，祂在管教之後應許了慈愛。「只是我必不將我的慈愛全然收回，也必不叫我的信實廢棄。」祂應許對我們施以極大的慈愛；首先，因為祂責罰犯罪的人；「因為主所愛的，祂必管教，又鞭打凡所收納的兒子。」其次，祂判斷犯罪的人絕不至於被棄絕；因此祂不從我們身上收回慈愛。如何收回？因為祂在鞭打之後憐憫所有人。祂又說祂必不廢棄祂的信實。祂的信實是指什麼？就是信靠祂的人，即使死了，也必活著，意即即使犯了罪，也藉著悔改得救。因此，其他譯經家將「信實」譯為「信心」。所以，祂為了讓信徒悔改得救而管教他們，絕不會使祂在信心上的應許落空。接下來的經文更清楚地說明了這一點。「我必不褻瀆我的約」；意即，我必不廢除；「我口中所出的，我必不背棄。」這清楚地闡明了福音中對信徒的應許；因此，既然提到了約，免得你以為是指藉著摩西或眾先知所立的約，祂補充說：「我口中所出的，我必不背棄」；好讓你明白這些話，就是基督藉著祂自己的舌頭所宣告的。

「我一次指著我的聖潔起誓，我決不向大衛說謊。」神的誓言就是祂的應許，被稱為不可廢除的；因此，大衛在別處也這樣描述神說：「我就在怒中起誓，說：『他們斷不可進入我的安息』」；將應許稱為誓言；因為祂能指著誰起誓呢？除了祂自己，還有誰能起誓？祂對大衛應許了什麼而不說謊呢？「他的後裔要存到永遠，他的寶座在我面前如日之恆一般，又如月亮永遠建立，又如天上確實的見證。」

6. 這是誰？顯然是基督；因為當這些話被說出時，祂在天上與父商議；以賽亞也曾論到祂說：「你們是我的見證，我就是見證，這是耶和華說的，還有我所揀選的僕人。」祂被稱為確實的見證是理所當然的，因為祂將行為的信心加在言語之上；但神是在大衛想要為約櫃預備居所時，向他應許的；祂是這樣說的：

「我必使你的後裔在你之後興起，就是從你腹中所出的，我必堅定他的國。他必為我的名建造殿宇；我必堅定他的寶座，直到永遠。」這裡稱大衛的後裔為基督，是因為祂的肉身。因此，馬太也這樣寫了福音書的開頭：「耶穌基督，大衛的兒子，亞伯拉罕的後裔的家譜。」保羅也論到基督說：「論到祂兒子，按肉體說，是從大衛後裔生的。」祂的寶座如日之恆；因為祂在光中擁有國度。但為了讓你對祂不至於有渺小的想像，祂補充說：「在我面前」；意即，與我平等。先知在這裡使用「面前」一詞，並非指敵對，而是指對等。祂如日之恆，直到永遠。祂所說的永遠是指今生，正如我們多次說過的；在今生，祂不再如太陽，而是如月亮般建立。正如月亮有虧蝕與盈滿，基督的榮耀在今生對某些人來說也會虧蝕，即對那些不虔誠的人而言；但在虔誠人眼中，祂卻被高舉。有時祂向逼迫者退讓，容許信祂的人被交在鎖鏈、監獄與死亡中；這被認為是祂榮耀的虧蝕；但有時祂又突然擊敗逼迫者，並將祂的榮耀提升到如此地步，以至於連君王都敬拜那些為祂作見證的人。因此，基督的國度在今生被比作月亮。先知必然加上了「細拉」（Diapsalma），特別是因為他剛才以神的口吻說話，現在他自己轉而向神對話。「但你卻丟掉並棄絕了。」這種人稱的轉換使單純的人感到驚訝；但這對大衛來說是習慣性的，因為這適合他彈琴歌唱時所設立的場景。然而，他指出這些應許是關於外邦人的（並非關於猶太人的），這從現在所說的話中顯而易見；他說祂丟掉並棄絕了猶太人的百姓，意即輕視並認為他們不值一顧。如何做到？聽聽接下來的話：「你惱怒你的受膏者。」祂延遲了祂的降臨，因為他們不配接受。這不僅說明了猶太人的延遲與被輕視，也說明了接下來所說的。「你毀壞了你僕人的約。」祂毀壞了什麼約，或與誰立的約，若不是與猶太人所立的約呢？祂消滅了他們的一切，並推翻了律法；祂現在稱他們為僕人，並非因為他們順服神的誡命，而是為了引發神的憐憫；同時也暗示了那個埋藏銀子的懶惰僕人，他代表了猶太人的形象。「你褻瀆了他的聖所，使它倒在地上。」這不需要解釋；因為在眾人眼中，那曾經屬於猶太人的聖所已經被褻瀆，不僅被所有人，甚至被不潔的牲畜所踐踏。「你拆毀了他一切的籬笆。」祂是指律法的規條，因為它們被稱為籬笆，是因為它們所帶來的咒詛，如同荊棘一般。「你使他的保障變為恐懼。」因為他們先前所倚靠的保障，現在隨著政體的改變，他們感到恐懼，不敢獻祭，不敢守節，也不敢執行任何律法。「凡過路的人都搶奪他。」你可以稱這條路為人生；因為基督在福音中說：「你同告你的對頭還在路上，就趕緊與他和解。」所有信基督的人都經過這條路，他們隨意地走過人生，不執著於其中的任何事物，並急於走完它，猶太人的律法與先知，即真正的財富，就是被這些人所搶奪的。他成為鄰舍的羞辱。我們被稱為猶太人的鄰舍是必然的；我們認為他們是可恥的，因為救恩雖出於他們，他們卻不願得救。「你高舉了他敵人的右手。」

7. 看哪，祂是指那些掌握羅馬帝國的人；顯然他們在壓迫它（會堂）；不僅如此，他們的右手，即權勢，也被高舉，在摧毀猶太人的地區後，獲得了更廣闊的帝國。「你叫他所有的仇敵歡喜。」如果祂稱外邦人為仇敵，祂使他們歡喜，並非藉著祂所傷害的人，而是藉著祂賜給我們的恩典；如果祂稱魔鬼為仇敵，祂使他們歡喜，是因為祂剝奪了猶太人手中的權力，並將他們交給任何想要陷害他們的人。「你叫他的刀劍轉回。」虔誠人的刀劍無疑是神的命令；因為我們藉著它擊敗敵對的勢力；因此保羅說：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快。」猶太人特有的刀劍是摩西的律法。祂使這刀劍的幫助轉回；因為祂廢除了它在字句上的用途。「在戰爭中你沒有幫助他。」什麼戰爭？就是他們對我們發動的戰爭；因為他們常拿律法與先知來攻擊我們；但神並不幫助他們，反而將經文的解釋賜給我們，將所有經文引向對他們的控告，卻成為對我們的辯護。「你使他從潔淨中廢除。」如何廢除？藉著制定真正的潔淨，即洗禮。因為藉著宣講所帶來的完全潔淨，猶太人那些局部的潔淨就被廢除了。因此，第六譯本將「廢除」譯為「沉沒」。你將他的寶座摔在地上。無論你稱這寶座為君王的、教導的，還是祭司的，猶太人所有的寶座都被粉碎了，因此被說成摔在地上，那裡正是他們君王、祭司與教師的心思所在。你減少了他時日的日子；你使他滿身羞辱。因為他們的政體並沒有永遠存留，也不像外邦人的教會那樣被定規直到世界末日；因此他們被說成滿身羞辱是理所當然的。顯然，他們的政體時間因不義而縮短了；這點明了神關於聖殿對所羅門所定的規矩：「倘若你們和你們的子孫轉去不跟從我，去事奉別神，我就必將以色列從我賜給他們的地上剪除；並且我為我名所分別為聖的殿，也必從我面前丟掉。」「細拉」必然緊接在預言之後，因為祂離開了猶太人的面，為全人類發出了懇求。「耶和華啊，這要到幾時呢？你要將自己隱藏到永遠嗎？」祂稱對救主降臨的延遲為隱藏到永遠。因為造物主除了將那團麵的初熟果子取到自己身上之外，別無他法來憐憫我們這族類。「你的忿怒如火焚燒」；意即，祂將吞滅那些聚集祂的人。這正是火的特性。為什麼祂不說「已經焚燒」，而說「將要焚燒」？因為當我們犯罪時，神雖然像父親一樣發怒，但祂仍寬容，直到我們不斷加增罪惡，在將來地獄的時刻，激起祂對我們更猛烈的審判。「求你記念我的生命是什麼。」祂說，是脆弱且卑微的；我們本是出於土，又要歸於土；因此我們需要你的護理來重塑我們；接下來的話說明了這一點：「你創造世人，豈是虛空嗎？」意即，你創造人類並非無關緊要，像其他動物一樣，只為了被看見然後消失；而是為了讓受造物顯出光輝，並使創造的功用顯明出來。但現在事情卻走向反面，因為他藉著死亡而熄滅；先知在接下來的話中哀嘆這一點。「誰能活著而不見死，能救自己的靈魂脫離陰間的手呢？」祂說，死亡的判決轄制所有人；所有人的靈魂，甚至義人的靈魂，都被拘禁在陰間；而我們裡面那形象的尊嚴，也因死亡的暴政而敗壞了。先知在這些話語中，處處都在催促救主的降臨。因為沒有人能救自己脫離死亡，也沒有人能將自己的靈魂從陰間帶上來，直到那以死亡轄制死亡者來到。這裡再次插入「細拉」，因為他將預言轉向了猶太人的百姓。你的慈愛在哪裡？

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750 【偽作】 無法救贖，也不能從陰間領回自己的靈魂，直到那一位將死亡以死亡制伏者來到。他甚至加上了「細拉」（Diapsalma），因為他再次將預言轉向猶太民族。50. 「耶和華啊，你古時的慈愛在哪裡呢？你憑信實向大衛所起的誓在哪裡呢？」即：你的信實；也就是基督，祂就是真理。因為祂曾向大衛起誓，祂在別處以詩歌述說道：「耶和華向大衛憑信實起了誓，必不反悔，說：我要使你所生的坐在你的寶座上。」（詩篇 132:11）

8. 因此，他祈求應許臨到，因為他暗示了基督的降臨，在祂裡面為我們積存了各樣的慈愛與憐憫的憑據：這些慈愛是古時的：因為在創世之前，關於它們的奧祕就已為神所知。因此保羅說：「這奧祕就是歷世歷代所隱藏的……現在顯明給祂的聖徒。」（歌羅西書 1:26）以賽亞則稱這古時的計謀為真實。（以賽亞書 25:1）51. 「耶和華啊，求你記念僕人們所受的羞辱，就是我存在懷裡的，多國的羞辱。」他稱預言為自己的懷。在其中，他如同在懷中珍藏了那屬靈的真實羞辱。或者說，大衛稱關於主的預言為自己的懷：因為按著肉身，祂將要從他的懷中出來。因此，當關於基督的預言被延遲，並因此被認為是虛假時，不僅是大衛，連同所有被他稱為神僕人的先知們，都忍受了來自列國的許多羞辱；他祈求神記念他們的羞辱，好叫神顧念先知們的名聲，而顯明基督的道成肉身。至於這些事為何如此，從接下來的經文便可得知。52. 「就是你仇敵所羞辱的，羞辱了你受膏者的腳蹤。」[註：七十士譯本呈現了更完整的經文；其譯文在拉丁通行本中轉譯為：耶和華啊，你仇敵所羞辱的，就是羞辱了你受膏者的腳蹤。] 你看，他們是因為基督而羞辱人嗎？不僅是外邦人，連猶太百姓也在羞辱。因此保羅說得好：「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」（羅馬書 3:23）所以，上文說先知們（他稱之為僕人）被許多國家羞辱；而此處則說基督的腳蹤，即教會（因為會堂已經與之交換了），正遭受神仇敵（即猶太人）的羞辱：關於他們，大衛說：「耶和華的仇敵必投降他。他必拿上好的麥子給他們吃，用從磐石出的蜂蜜叫他們飽足。」（詩篇 81:15-16）那麼，為什麼他們要羞辱教會呢？何西阿說，因為她本是被期待以信心來聘娶的：經文是這樣說的：「我必以信聘你歸我，你就必認識耶和華。」（何西阿書 2:20）：這是對那不認識神之教會的呼喚：因為她既未領受律法，也未領受先知。然而，當基督尚未降臨時，信心的宣講就沒有立足之地。53. 「耶和華是應當稱頌的，直到永遠。阿們，阿們。」先知為他的話語加上了美好的印記。他重複了對基督的讚美，用與保羅相同的詞語讚美祂：「按肉體說，基督也是從他們出來的，祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神。阿們。」（羅馬書 9:5）因此，其他譯者將「阿們，阿們」譯為「願是，願是」。為什麼他要重複讚美呢？因為那位在萬有之上的神降臨了，止息了先知與教會的羞辱。你不可不知道，第三卷譯本在此結束並蓋上印記。你要記得先前曾說過，詩篇的預言分為五卷，每一卷都以詩篇結束，並在末尾加上讚美詞「阿們」。

摩西，神人的禱告。 詩篇 第八十九篇（按：即詩篇九十篇）

1. 聖靈為摩西構思了卓越的尊榮：因為我們分成了兩派，一部分人投身於罪，轉向了仇敵的一方；另一部分人則為創造主保留了未受損的受造物，因此祂稱摩西為神人；好讓你明白義人是神專屬的產業。但為什麼祂將這篇詩篇歸給摩西呢？因為摩西並非其作者：或者為什麼他以歌唱的方式傳遞此詩？請聽這件事真實且合理的緣由。詩人在序言中提到了世界的創造者，想要為詩篇的第四卷構思一個合適的開端。而關於世界創造的論述，正是摩西獨有的尊榮；因此詩人將琴弦的這一部分奉獻給了他。「主啊，你世世代代作我們的居所。」先知指出了神護理的永恆性，他所說的「世世代代」並非指兩代，而是指所有世代。因為屬靈的仇敵從蛇的誘惑開始，在每一個時代與政權中持續攻擊我們的人類，我們必須必然地投靠神，我們除了與那位看似強大者爭戰，並投靠那位真正強大者之外，別無拯救之法。2. 「諸山未曾生出，地與世界你未曾造成，從亙古到永遠，你是神。」詩人在這裡向我們宣告了兩件事：即世界是被造的；因為有些人認為世界並非被造。因此，他宣稱諸山是藉著創造的道而生，地也是同樣被塑造的；同時，神是它們的創造者，因為祂在萬有之先，因此祂是萬有的源頭。他說了「地」之後，並非徒然加上「世界」，而是藉此詞將人類與其他居住在其中的動物一併召喚出來，免得我們將野獸、爬蟲或其他動物歸於另一位創造者。他稱神為「從亙古到永遠」（即未來）的創造者與造物主說得很好（因為這一切都在神的本質之前被聽見）；這是為了反駁所有敵對的觀點：因為有些人將今世的神與來世的神分開，他用這樣的話語推翻了他們褻瀆的觀點。3. 「你不要使人歸於卑微。」哪一種卑微？在神所默示的聖經中，卑微有許多種類；有時是指心靈的節制：基督說：「因為我心裡柔和謙卑。」（馬太福音 11:29）：有時是指為了我們的修正而施加的管教；因此大衛說：「我受苦是與我有益。」（詩篇 119:71）：有時是指因懲罰而受到的羞辱，如他論到魔鬼時所說：「你曾壓碎了驕傲人，像受傷的人。」（詩篇 89:10）他祈求這種卑微不要臨到人，好叫他不至於像魔鬼那樣被神拋棄：因此辛馬庫斯（Symmachus）將「卑微」譯為「定罪」。先知作了這樣的禱告後，隨即引出神的回應：「你說：你們世人要歸回。」因為如果我們歸回，就不會像那些患有不悔改之惡疾的人那樣歸於卑微。4. 「在你看來，千年如已過的昨日，又如夜間的一更。」他清楚地表達了神的忍耐：因為這個緣故，祂命令人們歸回；他稱千年如一日，那已經過去的時辰；甚至不僅如一日，而是如夜間的一更。一日有很長的時間：因為他們將夜間分為四更。所以，當神在每個人的一生中展現忍耐時，祂並不疲倦：因為千年被視為極短的時間，不是現在的，而是已經過去的。5. 「他們如水沖去。」是誰的？罪人的；因為下文談論的正是他們：雖然他們所擁有的如水沖去之物（指財富與地位）看似長久，但並非永恆。他稱惡人的順遂為「如水沖去」：他們在任何該誇耀的事上都不誇耀，卻在美貌、財富或肉體的強壯上誇耀，這些都是暫時的，不值一提，因此被稱為「如水沖去」。因此但以理對尼布甲尼撒說，至高者在人的國中掌權，將國賜予祂所願意的人，並立卑微的人治理。

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758 詩篇第八十九篇註釋 他們所倚靠的，並非在於美貌、財富或身體的強壯，這些事物既是暫時的，便毫無價值，因此被視為虛無。正因如此，但以理對尼布甲尼撒說：「至高者在人的國中掌權，憑自己的意旨將國賜與誰，就立誰治理，並將那被世人視為虛無的，立於其上」（但 5:21）。6. 早晨如草過去：早晨發芽生長，隨即過去；晚上割下，枯乾枯萎。 2. 「早晨」稱呼的是今生：並非與來世相比，而是因為當今生終止時，死亡的黑暗便隨之而來。因此耶利米說：「我們有禍了，因為日已偏斜，影兒漸長」（耶 6:4）：他同樣稱今生為「日」，稱人生的體制為「影」，因為它存留的時間極短。因此，人的幸福在於今生：這幸福如草，那幸福如花，轉瞬即逝，也就是說，它在中間經過；但這花會凋謝，因為它的時間極其短暫；那草雖然在某段時間內青翠茂盛，但終究會變硬，最終被公義的日頭曬乾，被發現不過是乾草，適合丟進爐中焚燒，這種情況屢見不鮮。以賽亞先知與雅各為了教導我們，曾如此表達：「凡有血氣的盡都如草，他的美容都像野地的花：草必枯乾，花必凋謝」（賽 40:6-7）；「他臉上的美容也必消沒」（雅 1:11）。然而，先知說這話並非出於祈求的語氣，而是出於宣告與憤慨：即使他說了「過去」，那並非他所願的；這點提阿多田（Theodotio）說得清楚，他將「過去」改為「已過去」。此外，從神作為審判者，並在祂的憤怒中對罪人施行懲罰來看，今生的榮美被證實是會毀滅的；這點在接下來的經文中得到闡明：7. 因為我們因你的怒氣而消滅，因你的忿怒而驚惶。這位先知習慣以「忿怒」來表達比「怒氣」更溫和的情緒：如果你讀這節經文便能清楚看見：「主啊，求你不要在怒中責備我，也不要在忿怒中懲治我」（詩 6:2）。因為他將「責備」歸於「忿怒」，而將隨後的「懲治」（即刑罰）歸於「怒氣」。因此，他現在說我們因「怒氣」而消滅，即滅亡；因「忿怒」而驚惶：然而，那驚惶的人並非完全滅亡，若他能悔改並歸向神，他便能獲益，既不經歷怒氣也不致消滅：正如那受責備的人，若能改變，便能避免懲治。8. 你將我們的罪孽擺在你面前。首先是因為祂作為公義者，聽見並厭惡罪惡；其次是因為祂作為審判者，將善行與過犯都擺在眼前。我們的世代在你的光照中。凡在其中所行的，沒有一樣能隱瞞神，因此說它顯露在祂的光照下，即祂的面光中。這光照即是神的面；也就是基督，世界必須由祂來光照。9. 因為我們所有的日子都消滅了。如何消滅？從接下來的經文中學習。我們因你的怒氣而消滅。當神發怒時，即亞當在樂園中犯罪時，我們也消滅了，我們所有的日子，即我們的一生都消滅了，審判者將我們定罪至死。我們的年歲好像蜘蛛網。先知如此默想與哲思，將人生視如蜘蛛網，並在心中不斷反覆思量，這是合宜的：因為由此，他將能忍耐地承受困苦，並輕看那些看似順遂的事物，因為它們的本質是流動不定的。10. 我們年歲的壽數是七十歲。在「其中」，即在某些人身上：因為很少有人能達到那個年歲。但若是強壯，可到八十歲。「強壯」指的是身體良好的狀態。然而，辛馬庫斯（Symmachus）將「在強壯中」譯為「在意外中」：顯示即使身體健康，也不容易達到那個年歲。其中大部分是勞苦愁煩。因此，他稱人生為蜘蛛網，不僅因為它存留的時間短暫；軟弱是蜘蛛的特性；也因為它充滿了無用的勞苦與愁煩；蜘蛛花費極大的勞力與煩擾，織出薄弱的網：因此，他們的勞苦是無用的，結果也是徒勞的。正因如此，他將人生限制在七十歲的數字內，即使許多人能活到一百歲或更久，或者說，若超過八十歲，他認為連計算都不必了，因為那簡直是多餘的，這些人進入極度的衰老，幾乎與死人無異。因為溫柔臨到我們，我們便受懲治。他稱神對我們發出的判決為「溫柔」：你本是塵土，仍要歸於塵土（創 3:19）。因為神在想要減輕先前的刑罰時（即那「你必汗流滿面才得糊口」[同上]；以及「地必給你長出荊棘和蒺藜」[同上，18節]），為我們想出了死亡作為終結，使我們受到懲治，所得到的不是刑罰，而是益處：因為藉著死亡的盼望，我們避開了今生許多的惡事。11. 誰曉得你怒氣的權能，並按著對你的敬畏來衡量你的忿怒呢？ 3. 此處他使用「誰」這個詞，並非認為這是件不可能的事，而是認為這很罕見：正如那句：「誰能登耶和華的山」（詩 25:3）？以及「有何人喜愛存活」（詩 34:12）？他藉著提問，宣告這類人是罕見且有福的。此處亦然：因為曉得神怒氣的權能，並因對祂的敬畏，或為了敬畏祂而衡量、仔細考察並查究祂的忿怒，能帶來對罪的遠離與美德的操練。12. 求你使我曉得你的右手，並使心中有智慧的人曉得。他稱神的右手為基督：所謂「心中有智慧的人」，即在基督裡的人（因為基督是神的能力，神的智慧 [林前 1:24]），指的就是使徒：因為他並未說「舌頭有智慧」，而是「心中」，這對於像保羅那樣擁有基督心腸、身負神的人來說是特有的（林前 2:16）。因此，他祈求基督與使徒能被認識：也就是被啟示出來，因為我們的罪得救贖全繫於此。然而，當他說「求你如此使我曉得」，卻未說明如何曉得時，他表示自己雖然想說，卻在猶豫該祈求基督以何種方式啟示出來，是在榮耀中，還是在謙卑中；他對於該選擇哪種方式感到遲疑。祂的崇高使祂對人而言顯得不可接近；而謙卑則使祂遭受輕蔑：因此，基督選擇了兩者之間的中道，祂以奇蹟提升了謙卑所帶來的苦難。13. 耶和華啊，我們要等到幾時呢？求你轉回，憐恤你的僕人。他祈求的並非神要轉回，而是我們轉回，即得到糾正。或者，他希望神轉回，好讓轉回的神像牧人一樣眷顧迷失的羊，他希望神因著他們的錯誤而憐恤他們。他說「要等到幾時」，並非指責，而是像在哀嘆神的延遲，以顯示我們的情況急需祂的幫助。14. 我們早晨飽得你的慈愛，好叫我們一生一世歡呼喜樂。先知尚未結束禱告；他確實將禱告延續到接下來的經文中：然而，他卻像已經獲得所求的一樣說話，誇耀自己飽得神的慈愛，即豐盛地享受祂的慈愛；他說「早晨」飽得，是指救主復活的時間（馬可說：「清早」[16:2]），或者也指我們享受神慈愛（即基督）所寄居的今生；我們飽享了祂許多的美善：我們因此一生歡呼喜樂：正如猶太人所經歷的，他們在某段時間內獲得了統治權，隨後又被敵人征服並服事他們：這在士師記中經常可以讀到。 15. 求你照著你使我們受苦的日子，和我們遭難的年歲，叫我們喜樂。他所說的日子，除了我們處於偶像奴役下的那些日子，還能是什麼呢？在那些日子裡，當祂容許我們服事自己手所造之物時，祂使我們受苦。那時我們看見了許多不同的惡事，不僅褻瀆造物主，甚至連自然的法則都不認識：我們竟將自己的兒女獻祭給鬼魔。16. 求你眷顧你的僕人，和你的作為，並指導他們的兒女。你再次看見他如何重拾禱告了嗎？他祈求什麼呢？求神眷顧我們與我們的作為。當我們順服祂的律法（這是僕人的本分）時，祂必眷顧我們，並將我們視為祂自己的僕人；那時，祂將配得眷顧我們與我們的作為，視其為善。祂必指導我們與我們的兒女，不僅是肉身的，更是屬靈的，因為他們從良善者那裡學到了良善，祂看見他們配得神的指導。17. 願我們主神的榮美歸於我們身上，願你指導我們手所作的工。如果我們配得神的榮美，即聖靈的光照，聖徒們因分享了這光照，自己也擁有了榮美：經上說：「在你的聖者榮美中；從清晨，我生了你」（詩 110:3）：我們手所作的工，即行為，在我們身上，即為了我們，由神來指導，並按照祂的律法來執行，以至於那對使徒所說的話也能對我們說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父」（太 5:16）。願你指導我們手所作的工。詩人暗示了賙濟：這正是我們手所作的卓越之工；因此，在他先前經文中提到的眾多作為中，他特別挑選了這一項，想要賦予賙濟獨特的尊榮，若我們實行它，我們便能獲得不小的收穫，即神的慈愛與寬容：因為「憐恤人的人有福了，因為他們必蒙憐恤」（太 5:7）。 大衛的詩歌讚美；希伯來文無題。 詩篇第九十篇 1. 其他譯者將此詩篇視為無題。然而，我們不應因此廢棄題注；反而應當堅持它。因為這是七十士譯者的作品，他們藉著彼此的共識，宣告了聖靈賜給他們的供應，並因此必然地將這篇詩篇題為「大衛的詩歌讚美」。我們必須非常仔細地考量這首旋律，因為它包含了偉大而奇妙的事物。1. 住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下。至高者的幫助是祂的律法；因為它是為了幫助我們對抗看不見的敵人而賜下的。因此，那按照律法目標生活的人，便住在其中。此人必住在全能者的蔭下；顯然是在未來：因為他將與神同住，並與天地的創造者住在同一居所；或者，他將由神親自保護，而非由任何受造物保護。2. 我要對耶和華說：你是我的避難所，是我的山寨，是我的神，是我所倚靠的。確實理當如此；因為那按照神的誡命生活的人，他因倚靠神而坦然無懼，並將獲得祂作為保護者，當他對抗屬靈的仇敵時；若他軟弱，並非神的保護失敗，而是他自己因懶惰而變得軟弱。我要對神說：你是我的避難所。若你說這話是基於過去的生活，你並沒有錯。3. 他必救你脫離捕鳥人的網羅，和毒害的瘟疫。捕鳥人的網羅，以及毒害的瘟疫，是指一切誘惑人行惡的計謀，並以享樂玷污受騙者的靈魂，並以此方式教導他們。當我們投靠神時，神便救我們脫離這計謀：因為那時我們不再被享樂所網羅，因為我們發現與神相比，世上的一切都毫無價值。4. 他必用自己的翎毛遮蔽你，你要投靠在他的翅膀底下。為什麼先知先前以自己的口吻說話，現在卻彷彿對另一個人說話，除非是因為現在所說的話是針對外邦人，教導他如何能勝過那篡奪權勢的鬼魔？神應許給他什麼樣的盟友？他說，首先是來自律法與先知：因為這些是神的肩膀，因為祂將自己的知識存放在其中，如同在肩膀上：在其中，祂遮蔽那投靠祂的人，不容許他被魔鬼的熱浪所灼傷。因此，使徒保羅提到律法的影兒（來 10:1）。翅膀即是福音：因為那按照福音生活的人，如同長了翅膀，從地被提升到天。因此，應當投靠在這些之下，也就是說，應當擁有福音誡命所規定的那種對神的盼望，以至於不倚靠神與瑪門，只倚靠神（路 16:13）：因為這樣，我們就絕不會受到感官或屬靈仇敵的傷害。5. 他的誠實是大小的盾牌。不說謊者的強大盾牌是真理：而神的真理就是基督，正如我們多次說過的：這盾牌就是十字架，我們被它環繞，便能坦然面對一切戰爭，擊潰一切仇敵：正如接下來的經文所顯示的。你必不怕黑夜的驚駭，6. 或是白日飛的箭。黑夜的驚駭，是肉體的享樂：因為它最常在黑暗中襲擊：白日飛的箭，是貪婪：因為這段時間對它們而言是飛行的好時機，即進行工作的時機。然而，你應當將兩者都理解為鬼魔的襲擊：因為它們習慣在夜間驚嚇我們，黑暗助長了它們的恐懼；而在白日它們則飛翔；因為它們是空中的；它們並不休息，而是像箭一樣襲擊那些不警惕且赤手空拳的人。也不怕黑夜行的瘟疫，或是午間滅人的毒病。你是否看見先前所說的也是關於鬼魔？因為它們有許多種類（因為有許多欺騙的種類在流動），他說，「不怕黑夜行的瘟疫」，也就是說，不怕任何在黑暗中行事與行走的事物。因為他概括地說了這話，便提到了那些敵對的權勢，它們喜愛黑暗，且因邪惡而與光毫無交通：因此它們將被帶往外面的黑暗中；甚至它們也追逐白日的中午時分：因為大多數人在那個時間習慣休息。身為盜賊與強盜，它們逃避人們持續的注視，敬畏我們形象的尊嚴：因此，它們大多在墳墓、泥濘與荒涼無人的地方活動。正因如此，它們大膽地在正午時分襲擊並侵犯我們。7. 雖有千人仆倒在你旁邊，萬人仆倒在你右邊，這災卻不得臨近你。使徒保羅教導我們公義的武器在左在右：榮耀與羞辱，惡名與美名，以及其他類似的事物（林後 6:7-8）。在這些事物中，敵對的權勢被擊敗而仆倒：但在左邊的較少，在右邊的較多。因此，他說「在你旁邊」（先知在此指左邊，從他將其與右邊區分開來便可得知）有千名仇敵仆倒；而在右邊則有萬名。你不要驚訝：因為鬼魔仆倒的開端是聖徒的苦難：即殉道者，以及那些效法殉道者爭戰的人。苦難被安置在左邊的武器中：因此他先列舉了在左邊仆倒的人。 2. 然而，大多數偶像的權勢，因著後來那些敬拜基督之人的尊榮而被摧毀了。他稱仇敵的打擊與毀滅是不費吹灰之力就完成的；以至於它們甚至不敢靠近我們，與我們進行陣地戰。8. 惟親眼觀看，見惡人遭報。他說，即使它們從遠處且隱密地爭戰，因為它們是看不見的，但你仍將親眼看見針對它們所豎立的戰利品，以及那些曾被它們欺騙的人對它們的報應。因為那些先前製造偶像的人，現在摧毀偶像；那些先前建造廟宇的人，現在焚燒廟宇；那些先前將自己手所造之物當作神的人，現在親手將它們推倒。聽聽這些是如何完成的；因為先知回答並承擔了人類的角色：9. 耶和華啊，你是我的避難所。這些話既符合感恩，也符合真理。因為藉著對神的盼望，我們正確地對抗了執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的（弗 6:12），否則我們這些屬肉體的人，絕無法戰勝那些無形的靈體。你將至高者當作你的居所。

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762 偽作。 ……戰爭，若非如此，那些屬肉體的人便無法勝過那些無肉體的（靈界仇敵）。「你已將至高者當作你的避難所。」 「禍患必不臨到你，災害也不挨近你的帳棚。」先知引進了一段優美的擬人法；因為他讚許那得勝的人將勝利的原因歸於神，便用這些話語來鼓勵他。[註：1. 考察（意指：他考察並鼓勵他）。] 因為他不僅說禍患不能勝過他，甚至說禍患根本不會臨近，這是因為敬畏那內住並護衛他的神；他將神當作自己的避難所或居所，正如其他譯者所詮釋的那樣。投靠神是何等大的福分。因此耶利米也說：「倚靠耶和華、以耶和華為他所倚靠的，那人有福了。」還有什麼比擁有神作為隨時的幫助，並準備好抵擋仇敵更蒙福的呢？「他在急難中，我與他同在；我要搭救他，使他尊貴。」因此，急難不再是急難，而是因著那內住並與人共融的神，變成了喜樂與榮耀，且對於那些施加苦難的人而言，其目的反而適得其反。正如尼布甲尼撒王將那幾個孩子丟進火窯中，本意是要毀滅他們；但他們不僅從所威脅的毀滅中被救拔出來，甚至還受到那威脅他們的暴君的敬拜。「我要使他足享長壽」：顯然是指享受來世；因為今世人類的生命，無論多長，與那來世相比都極其短暫。「並要將我的救恩顯明給他。」你可稱「救恩」為那在審判之日，信靠神的人所獲得的拯救；但你更可稱之為基督，祂是父的救恩；因為在祂裡面，祂拯救了我們的人類。祂應許要將這救恩顯明給他。那倚靠主的人，主必成為他的盼望。因為那禍患根本不臨近，災害也不挨近他帳棚（即身體）的人，怎能不蒙福呢？因為保羅也曾如此稱呼身體：「我們在這帳棚裡，嘆息勞苦，並非願意脫下這個，乃是願意穿上那個，好叫這必死的被生命吞滅了。」為何災害不挨近呢？因為受災禍是罪人的特徵；而那投靠神的人，不在罪人之中，因此理所當然地不會受災禍。「因祂要為你吩咐祂的使者，在你行的一切道路上保護你。他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」因此，那投靠神的人被發現是神的兒子；因為這些話語的價值極高；當仇敵試探要將祂從高處推下時，祂將這些話應用在基督身上。你看，祂並非對一位天使說，而是對眾天使說，神吩咐他們關於那投靠祂的人，要保護他所有的道路，並用手托著他，即扶持他。因此，天使不僅守護，還引導敬虔的人，免得他們的腳碰在石頭上；神命令天上的能力服事地上的卑微者，是為了尊榮那卑微者所披戴的形象。你也要將天使視為「載神者」（theophorous），他們擁有神的知識，在我們所有的道路上，即在我們的生活方式中，保護並引導我們，免得我們絆倒在絆腳石和跌人的磐石上。關於神設立天使來教導我們祂的知識並傳達給我們，請聽瑪拉基所說的：「祭司的嘴裡當存知識，人也當由他口中尋求律法，因為他是萬軍之耶和華的使者。」「你要踹在獅子和虺蛇的身上，踐踏少壯獅子和大龍。」祂用這些話暗示了那些邪惡的權勢，惡毒如同毒蛇一般潛伏在其中。因此主說：「我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力。」因此，那踐踏憤怒的人，就是踐踏獅子；因為這動物是易怒的。因此所羅門說：「王的威嚇如同獅子吼叫。」同樣地，那踐踏情慾及其他罪惡的人，就是踐踏虺蛇、少壯獅子和大龍。因為肉體的情慾，以及生活中一切的邪惡，必然被比作在地上爬行的爬蟲。或許，那踐踏嫉妒的人，正是踐踏了那在罪惡中作王的虺蛇；因為虺蛇這種動物被說成眼中有毒，正如那些嫉妒的人一樣。「神說：因為他專心愛我，我就要搭救他；因為他知道我的名，我要把他安置在高處。」既然詩人說了偉大、甚至近乎不可思議的話，即我們能踐踏那些如此邪惡且強大的權勢（這些權勢被比作獅子、大龍、虺蛇和少壯獅子，牠們是所有野獸中最兇猛的），並宣稱這些權勢被我們所踐踏，看哪，祂展示了神證實了所說的話，並向我們展示了對祂的盼望是我們不可摧毀的盾牌，藉此我們從仇敵中被救拔，只要我們預先順服於祂；我們被保護，以致不再受他們的詭計所害；只要我們認識神的名，也就是說，如果我們在行為和言語上，在舌頭和心意上，在思想和作為上，以感恩的心敬拜祂。因為認識王的人，並非僅僅聽過祂的名，而是像對待一位良善的君王那樣去對待祂的人。「他求告我，我就應允他。」祂應許要向我們顯明祂自己；因為敬虔者的盼望，就是面對面地看見祂，正如保羅向哥林多人所闡述的。

詩篇第九十二篇，大衛的詩歌，為安息日前一日。[註：a. 安息日，從後文可知應如此讀。] 一、這詩篇是匿名的，並非沒有標題；它確實有一個標題說明了主題，但隱藏了歌者的名字。標題指出了原因。因為這詩篇被分配在安息日誦唱，當所有的詩班都在歌唱時，理所當然地，它既不被記載為大衛的，也不被記載為亞薩、可拉後裔或其他人的（因為它是公用的）；這表明了這篇預言與其他詩篇一樣，都歸屬於大衛。「稱謝耶和華，歌頌你至高者的名，這本為美。」因為稱謝那良善且對稱謝者施恩、絕不懲罰他們的神，怎能不為美呢？因為祂雖然知道我們的事，卻仍樂意讓稱謝者說出來，這是為了消除仇敵對我們的控告，並藉著認罪使我們稱義。因為義人在辯論之初，是自己的控告者。然而，祂命令先認罪，然後再歌頌，這是必要的；因為人必須以清潔的心讚美神。若不藉著認罪而脫離罪惡，人怎能得潔淨呢？「歌頌」有何意義？即有益且實用。「早晨傳揚你的慈愛，每夜傳揚你的信實。」祂命令晝夜默想神；因為說「早晨」，即指白晝。然而，祂指定在夜間默想信實，在那段時間帶給我們敬畏與悔改，好叫那些在夜間多半沉溺於享樂與計謀的人，因想起神對罪人而言是可畏的信實，而停止一切荒謬的行為與不法的思想；若他們確實犯了罪，當早晨來臨，即白晝來到時，絕不可絕望，而應默想神的慈愛，轉向悔改；唯有藉此，罪人才能蒙憐憫。那麼，我們該如何歌頌，如何傳揚呢？「用十弦的樂器和瑟，用琴彈幽雅的聲音。」祂希望歌頌者藉著新舊兩約，即福音與律法，來默想慈愛與信實。因此祂提到了瑟與琴；但祂在這裡說「十弦的樂器」，暗示了律法之約，因為律法有十誡。既然祂將歌頌歸給了琴，且必然是指新約，正如這位詩人自己在預言的其他部分所說：「神啊，我要向你唱新歌，用十弦瑟向你歌頌」；因此祂暗示了福音之約。為何祂使用雙重樂器來演奏旋律呢？「因你藉著你的作為叫我高興，我要因你手的工作歡呼。」他說，我有雙重的福分；因此我致力於使用雙重的樂器來讚美神。我們因神的作為、因天空的美麗、因星辰的繁多、因地上的出產、因海洋的運作而歡喜。因為聖經習慣用這個詞來指代一切可見之物；所羅門在傳道書中也如此宣告：

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論詩篇第九十一篇 764 「獨角獸」：我的角被高舉，我的老年在肥油的恩典中。義人就是獨角獸，而基督則是卓越的獨角獸。聖經慣用此詞來描繪這一切所見之物。所羅門在《傳道書》中亦表明此意，他說：「我專心尋求查究天下所做的一切事。」我們自己就是神手所做的工。他在另一篇詩篇中說：「你的手創造我，塑造我。」以賽亞也說：「耶和華啊，現在你仍是我們的父！我們是泥，你是窯匠；我們都是你手的工作。」因此，我們因受造而歡喜，因為我們享受著受造物；但我們因自身而誇耀，這比單純的歡喜更為重要，且極其合理，因為我們身為泥土，卻擁有如此巨大的產業 [778] 以供享受；此外，我們還被稱為造物主的兒女。正如：「耶和華啊，你的工作何其大！你的心思極其深。」

二、神的工作被尊為大，並非指工作本身在體積上有所增長，而是我們對這些工作的認識有所增長，且我們能夠在可能的範圍內領會其偉大；或者說，我們能夠認識到這些工作是不可測度的。不僅如此，祂的心思，即祂對我們的旨意，以及祂在我們身上所安排與籌算的，都極其深奧，以至於保羅說：「深哉，神豐富的智慧和知識！祂的判斷何其難測，祂的蹤跡何其難尋！」然而，正如義人因這些事而榮耀神，並對自身在神面前的地位感到無比驚嘆；惡人卻因無知而對這些事，以及因無知所導致的結果而絆倒；接下來的經文便說明了這一點：「愚頑人不知道，無知的人也不明白這些事。」愚頑人的特徵是不順服神的智慧，也不明白祂以公義治理萬物，以公平處置，以有益的方式安排，即便我們暫時不明白所發生之事的緣由。然而，無知的人為何會絆倒，經文隨後揭示了：「當惡人如草發旺，作孽之人發發的時候，他們要滅亡，直到永遠。」惡人的興起，即他們暫時的華美。稱其為「興起」並非因其光輝，而是為了讓你明白，隨之而來的是災禍。這欺騙了無知與愚頑的人，使他們以為神對世界不加護理，卻不注意即便惡人興起，也「如草」一般，花開之時即是枯萎之時。然而，作孽之人因他們的順遂而顯露出來。他們因自信而顯露自己；但這種放肆卻成為他們永遠滅亡的原因；因為在惡事上放肆比行惡本身更為嚴重。至於你，耶和華啊，是至高，直到永遠。先知常稱現世為「永遠」，並說神在其中是至高的，即不可測度的；這正是藉由「高處」所暗示的；祂永遠存在，而現在更是如此。因為在來世，雖然我們不能完全領會，但比起現在的知識，我們將更多地領會神的判斷。因此保羅說：「我們現在所知道的有限，先知所講的也有限；等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。我如今對著鏡子觀看，模糊不清，到那時就要面對面了。我如今知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。」——「耶和華啊，你的仇敵，你的仇敵都要滅亡；一切作孽的都要分散。」因此，他說我們現在無法領會神的判斷，因為祂的仇敵，即惡人，在來世要滅亡；那時，一切作孽的都要分散；所以，當他們現在聚集、站立，尚未遭受惡人所應得的滅亡時，有些人便被他們欺騙而跌倒，以為他們不會受審判，但他們從現在起就已受到審判，因為他們被稱為神的仇敵；而最大的威脅不僅是滅亡，更是分散。因此，他們徒勞地聚集那些因邪惡而結成的親屬與友誼，卻不知這一切都無法長久，因為神要分散所有作惡者的聚集。祂將如獨角獸被高舉，即以十字架這一獨特的角，來對抗敵對的權勢。這角賜給我們對祂的信心，以抵擋那些敵對者；這與主那尊貴的角，即十字架，在高度上是相稱的。正如十字架藉由受苦而得榮耀，敬虔之人的信心也藉由逼迫而高舉，藉由受苦而得榮耀。此外，我們的老年，即末後的日子，也在肥油的恩典中被高舉。因為在末後的時期，祂以豐盛的恩典慷慨地臨到我們，以至於罪人和稅吏都被引向祂的國度。我的眼睛看見了仇敵的下場，我的耳朵聽見了那些起來攻擊我、行惡之人的結局。既然聖經多次將魔鬼定義為我們的仇敵，我們的眼睛便看見了偶像的倒塌、廟宇的焚毀、祭壇的拆毀，這些曾將我們誘捕至死的地方。我們的耳朵也聽見了耶穌關於他們在來世將要遭遇的威脅；我們確實看見了這些事。這些是什麼呢？就是那為魔鬼和他的使者所預備的永火。祂稱他們為「起來攻擊的」是很恰當的，這顯示我們與他們的差別，就像僕人與主人一樣。但如果我們懶惰，看見他們軟弱或完全沉睡，就像僕人對待軟弱、沉睡的主人那樣，他們就會起來攻擊。義人要如棕樹發旺，如黎巴嫩的香柏樹生長。

三、祂將義人比作棕樹並非徒然，而是因為棕樹只有一小部分在地下，其餘全在地上，且因樹身難以攀爬且高聳，野獸無法採摘其果實。此外，棕樹沒有什麼是可拋棄的，每一部分都有用處；若將這些特質應用於義人，你會驚嘆於這比喻的精確與真實。此外，棕樹枝是給予競賽者或奔跑者的勝利象徵；因此，我們唯有藉由公義，才能在來世獲得冠冕。因此保羅說：「從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的。」你問為何說「如黎巴嫩的香柏樹生長」？因為黎巴嫩因其香柏樹的不結果實，成為外邦人的象徵；然而，神的公義也在外邦人中增長。以色列中曾有許多負載神的人與義人；但從外邦人中顯現的見證人數量更多，神的公義在他們中間增長得極為豐盛。至於它是如何增長的，請看下文：棕樹的花是白色的，且在果實未熟時將其隱藏；當它想要滋養果實時，便將其顯露出來；義人也是如此，起初努力隱藏自己的美德，當達到完全時，美德便顯露出來。他們栽於耶和華的殿中，發旺在我們神的院子裡。其他譯者將「栽於」譯為「移植」，這就很清楚了，這不是指普通的香柏樹，而是指從謬誤中被移植到神殿中的人；保羅曾對提摩太寫道：「你也可以知道在神的家中當怎樣行，這家就是永生神的教會。」或者因為黎巴嫩曾是偶像崇拜的山，只要那裡還有香柏樹，聖經就責備它們；但當它們被移至聖殿的建築中時，聖經就稱讚它們。所羅門確實取用這些木材來建造主的殿。他們將在我們神的院子裡發旺；即在各地的教會中。因為祂將普世教會稱為神的殿；或者，神的殿是名號，那些從外邦人中、從他們過去所行的不義中被移植出來的人，在神的院子裡，即在誡命中，得以發旺並結出果實。他們在老年時仍要結果子，滿了汁漿。祂說，他們的豐盛並非暫時的。不要因為提到「發旺」就認為這是指外邦人；他們在肥油的老年中增長並進步；隨著時間的推移，外邦人的敬虔也隨之增長。有許多先知、許多族長，以及——

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766 偽作。 他們在傳揚耶和華是正直的，在祂沒有不義。你看，從「滿了汁漿」，即從強壯與茂盛中，他們在熱心上進步。或者說，「滿了汁漿」在信徒身上可正確地解釋為：為了所信的主而甘願受苦。因此，他們藉由受苦來宣揚神的正直，並宣告在祂沒有不義。因為祂是正直公義的，祂為那些為祂受苦的人加冕，並賜給他們卓越的獎賞。然而，我們既然知道神的正直，也當對祂、對鄰舍保持正直，既不在虛偽中追求美德，也不對弟兄行詭詐；因為在我們的審判者那裡沒有不義，祂按各人的行為施行審判。

大衛的讚美詩，在安息日前一日，地被居住時。第九十二篇。 這篇詩篇在希伯來文中沒有標題；但在七十士譯本中有標題，他們希望將其理解為真正的「大衛」，即大能的手，也就是基督（因為大衛意為「被愛者」）。因為這篇預言是為了讚美基督而編寫的。標題的開頭在較準確的抄本中並未出現；因此我們認為無需添加解釋。1. 耶和華作王，祂以威嚴為衣穿上；耶和華以能力為衣，以能力束腰。你會問，神作為亙古的王，何時開始作王？祂本身就是威嚴，又穿上了什麼威嚴？如果天空如此美麗，以至於令人百看不厭，星辰與宇宙的其他元素亦然，那麼創造了如此多美麗的神，豈不是在本質上就超越一切地美麗嗎？但這顯然是在預言主的道成肉身。祂的肉身被稱為威嚴是合宜的：首先，因為它擁有祂的形象；其次，因為它是無罪的；此外，因為這奧秘對祂這位良善且愛人的主來說是合宜的；因此，聖靈在另一篇詩篇中稱祂為「比世人更美」。祂不僅稱此為威嚴，也稱為能力，並非指這位大能者從中獲得了能力，而是指祂藉由這威嚴，將祂那世人所不知的能力顯明出來。祂說「穿上」，並加上「束腰」是必要的，以顯示祂不僅取了奴僕的形像，而且以不可言喻的道，將人性束縛、聯合並緊扣，以至於道與肉身合而為一；因此祂被稱為成了肉身；這奧秘在此處被關注。祂堅立了世界，不得動搖。看哪，這就是道成肉身的緣由：祂降臨，堅立了那因謬誤而動搖的世界，以至於不再有動搖的指望。你也可以說世界就是教會（因為它由天使和神自己所居住；因此被稱為祂的家），它不得動搖。儘管許多人圖謀不軌，但它建立在磐石上，「陰間的門不能勝過它」，即異端者的口。2. 你的寶座從太初立定；你從亙古就有。祂不僅稱基督的肉身為威嚴與能力，也稱為寶座；另一位先知也曾說：「必有寶座因慈愛堅立，必有一位誠實坐在大衛帳幕上，施行審判。」詩人預言基督時說：「祂的寶座如日頭在我面前。」因此，主道成肉身的奧秘從太初就預備好了；他說「從太初，從亙古」，即從可見世界創造之初。那時祂創造人，是按著自己的形象，賦予他君王的特質；因為祂知道祂將要取這人性；因此祂加上「你是」，彷彿在說，你如今穿上肉身，你就是那位從亙古創造人，並按著你所喜悅的方式創造的人。3. 耶和華啊，大水揚起，大水揚起聲音。大水應理解為聖靈的作為；基督說：「信我的人，如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。」福音書作者解釋說：「耶穌這話是指著信祂之人要受聖靈說的。」因此，這些聖靈的恩賜揚起了它們的聲音，即將其高舉；因為它們在全地顯明，彷彿從至高的天上傳來。它們藉由先知的舌頭揚起，即那些先前預言的人。大水揚起波浪。使用了什麼工具？顯然是使徒；因為祂提到了將來的時刻，那時聖靈的恩賜藉由使徒被高舉，他們揚起了自己的波浪，即高舉；或者你可以將「波浪」理解為「深處」，正如辛馬庫斯（Symmachus）所譯；或是「謙卑」；第五與第六譯本就是這樣翻譯的；無論是屬靈江河的「深處」，即聖靈恩賜中隱藏的奧秘；還是「謙卑」；聖靈的榮耀在許多人看來是卑微的；它隱藏在大多數人眼中，卻藉由使徒被高舉並顯明。4. 從大水的聲音……（缺漏）。

第九十三篇。

1. 繁榮的短暫。他彷彿在哀嘆，用了這些話，對神在這種情況下仍忍耐等待感到不安；以至於他們竟為那些本該感到敬畏與羞恥的事而誇耀。他們的誇耀是什麼？4. 他們說話，說出不義；一切作孽的人都誇誇其談。因為那些不節制惡行的人，怎能節制言語呢？因此他們總是說話，並勸誘他人跌倒。現在他們說：「我們可以作惡以成善」；現在又說：「我們吃喝吧，因為明天要死了」；又說：「耶和華看不見地」；在先知那裡，他們被發現曾說過類似的惡言。5. 耶和華啊，他們壓碎你的百姓，苦待你的產業；他們在行為與言語上都這樣做。壓碎神百姓並苦待祂產業（即人類）的，不僅是搶奪者、打人者、毀謗者和行不義審判的人，還有那些給予惡劣建議、將不義視為有益的人。關於他們，經上說：「濫交是敗壞善行。」難道那些從曠野派出的探子，勸人回埃及，不是壓碎了神的百姓嗎？6. 他們殺害寡婦和寄居的，殺害孤兒。並非他們都用刀劍或戰爭工具對付他們；但搶奪他們僅有的田地、剝奪他們日常糧食、奪走他們棲身之所、敗壞他們中間的審判的人，就是在殺害寄居的和寡婦，許多人都在做同樣的事；從下文可知這罪有多大。7. 他們說：「耶和華必不看見，雅各的神必不思念。」搶奪者與作惡者雖然口中不說，心中卻是這樣說的。因為如果他們不陷入如此狂傲，以至於在心思中認為自己能瞞過造物主，認為祂將世界置於護理之外，認為審判者不看顧人間之事，他們就不敢搶奪或殺害孤兒（神是他們的父）、寡婦（祂是他們的審判者）或寄居的（正如摩西律法所寫，祂愛他們）；對此，祂在下文中嘲諷道：8. 你們民中的畜類人當思想；你們愚頑人到幾時才有智慧呢？這位先知習慣稱那些對神有褻瀆思想的人為「愚頑人」；關於他們，他說：「愚頑人心裡說：沒有神。」那些對寡婦、孤兒和寄居者行惡，或行其他不義的人就是這樣，祂在第一節責備他們並命令他們思想；在第二節說「到幾時才有智慧」，顯示如果他們現在不悔改並有智慧，以後就無法做到了；因為「在陰間有誰稱謝你呢？」因此祂也稱他們為「愚頑人」，因為他們懶惰地浪費了悔改的時機，這正是愚頑人的特徵。

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768 [偽作] 顯然，愚昧人是不懂得適時適地運用事物，甚至連眾人所公認的事理也不明白，即以下所言：9. 「栽耳的，難道自己不聽見嗎？造眼的，難道自己不察看嗎？」藉著感官的器官，祂也指明了內在的感官，即聽覺與視覺；因為我們擁有這些以及其他的感官，都是因為神是創造者。他說，既然神連感官都賜給了我們，若非祂知道這是美好的恩賜，祂又怎會賜下呢？既然神是萬善的源頭，那麼任何美好的事物，在第一序列上都是建立在神自己裡面的。10. 「管教列邦的，就是教導人知識的，難道他自己不責備人嗎？」祂提出這些問題，並非因為這些事有疑問，而是因為它們是眾人所公認的，並藉著這些問題，使那些反對的人感到羞愧。因為，如果祂管教許多列邦，即全人類，那麼祂怎會不責備那些個別犯罪的人呢？祂又是如何管教列邦的呢？他說，是藉著教導知識。什麼知識？顯然是分辨善惡、分辨有害與有益之事的知識。因為這一切，祂並非藉由監管者或教師，而是藉由內在的認知來教導我們。因此，祂必責備犯罪的人，也就是審判他們。我們在神面前，無法推託說不知道何為公義、何為不義，因為藉著自然律，我們已被教導分辨兩者。11. 「耶和華知道人的意念，知道這些意念是虛妄的。」詩人在此並非徒然提到這一點，免得我們以為神忍耐人，卻不知道他們在意念上跌倒得有多深，也不知道他們心中所盤算的虛妄之事，甚至觸及對基督的褻瀆。因此，祂並非不知道，而是祂知曉這一切，並將對他們的審判留待未來；但並非對所有人都如此，因為祂已經在教導某些人智慧了，關於這些人，後文說道：12. 「耶和華啊，你所管教、用律法所教訓的人，是有福的。」

2. 凡受神管教的人，被稱為有福，原因有許多：首先，因為他變得更好、更明智，以致不再過著禽獸般的生活，也不會讓已經成為有理性的人，被列入無理性之類；其次，因為受神管教，就像被父親鞭打一樣：因此，這不叫受懲罰，而叫受管教；因為懲罰是審判官的事，而管教是導師的特權。所以他接著說：「用律法所教訓的人」，顯示神管教並非出於憤怒，而是使受教者成為通曉律法的人。有什麼益處呢？13. 「使他在遭難的日子得享平安，直到為惡人挖下坑。」先知認為，從未來的刑罰中得救是一種巨大的福分；因此在另一篇詩篇中他說：「眷顧貧窮的有福了；他遭難的日子，耶和華必搭救他」（詩 40:2）。因此，現在他理所當然地將受神管教的人稱為有福，因為藉著這些管教，他避開了未來的災難，並在遭難的日子享受溫柔，也就是在那些受懲罰者經歷痛苦的時期，在那時，對於那真正的罪人，即魔鬼（保羅曾論到他：「叫罪因著誡命顯出極其罪惡的樣子」，羅 7:13），坑被挖了出來。因為未來給他的刑罰已經預備好了，先知稱之為「坑」是非常貼切的，因為他將永遠無法從中爬出來，而是像被埋在坑裡一樣留在其中。然而值得注意的是，大衛所說的「遭難的日子」與他再次提到的「遭難的日子」並非同一天：前者是指審判宣告的日子，在那日祂搭救那憐憫人的人，賜予他完全的自由；而後者則是受苦的時期。因此，他用了複數的「日子」而非單數的「日子」，在這些日子裡，祂會使受管教的人得享平安，也就是說，根據管教、悔改以及因管教而產生的修正，減輕他們的刑罰。14. 「因為耶和華必不丟棄他的百姓，也不離棄他的產業。」詩人在此提出了他為何要管教那些他稱為有福之人的原因。因為祂憐恤自己的百姓和產業，所以管教其中一些人，好讓他們悔改得救，並成為他人悔改的契機與榜樣。因為如果祂想要丟棄犯罪的百姓，或將自己的產業留給屬靈的仇敵，祂就不會管教我們，好讓我們不至於在不義中越陷越深。因為這種離棄是出於極大的憤怒，你可以聽聽神對猶太人所說的話：「他們的新婦行淫，他們的女兒作妓女，我卻不懲罰他們」（何 4:14）；又說：「我離了我的殿宇，撇棄了我的產業，將我心所親愛的交在他仇敵的手中。我的產業向我如林中的獅子」（耶 12:7-8）。15. 「直到公義轉向審判，所有心裡正直的人都必隨從它。」這並非說當公義轉向審判之後，神就會丟棄祂的百姓或產業；而是因為祂將管教作為祂不會疏忽自己產業的證據，祂想要教導你這些管教需要持續到何時。因為當基督，即真正的公義，轉向審判，並放下寬容而轉向施行審判時，所有心裡正直的人，即義人，都將隨從它，也就是說，不是作為被審判者在其中，而是作為隨從者與審判官的侍衛（因此其他譯者將「隨從它」譯為「在他身後」）：那時，個別的管教就會停止；因為那時神的審判將不再是為了勸誡，而是為了報應。他之所以加上「細拉」（Diapsalma），是因為他將共同的論述轉向了個人的身分。16. 「誰肯為我起來攻擊作惡的？誰肯為我站起抵擋作孽的？」先知暗示我們正與邪惡的權勢進行一場激烈且殘酷的戰爭，幾乎說出了保羅的話：「因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰」（弗 6:12）。他為此尋求並請求幫助。誰能為我們起來抵擋他們，給予我們援助與支持呢？因此，不要與作惡的人同流合污，也不要以作孽的人為樂，先知不僅準備與他們爭戰，還尋求與他一同爭戰的人，這正是他隨後所說的。17. 「若不是耶和華幫助我，我的心就住在寂靜之中了。」他說，我們只需要神的援助：唯有祂能保護我們抵擋這樣的陣勢。難道他是在想起自己對拔示巴所犯的罪後，才吟唱出這些話嗎？因為如果當時神沒有差遣拿單去幫助大衛，藉著他的話語激勵他悔改，他的靈魂就有危險住在寂靜之中，也就是死在罪中。

3. 如果義人因懶散而住在死亡中，那麼不虔誠的人就更是居住並定居在那裡：因為他在死亡中沒有轉機；因為正如所羅門所說，當他「落入深淵，就藐視一切」（箴 18:3）。18. 「我說：『我失了腳』，耶和華啊，那時你的慈愛扶助我。」因為無論是誰，若能認清並承認自己的罪，在動搖時既不懶散也不絕望，而是對罪有了知覺，他就會立刻感受到神的扶持與慈愛前來幫助。19. 「我心裡多憂多疑，你安慰我，就使我歡樂。」這也是一位精明的醫生，根據傷口施加相應的藥物。他稱心裡的憂傷，無論是因悔改與痛悔而對自己的罪產生的憂傷，還是對罪人繁榮的憂傷，亦或是對我們被不義地施加傷害的憂傷，神都為這一切提供了相應的安慰。因為那些被不義地陷害的人，擁有基督這項新的安慰與福分：「為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的」（太 5:10）。而那些為自己的罪哀慟的人，也同樣被賜予巨大的福分：「哀慟的人有福了！因為他們必得安慰」（太 5:4）。至於那些在不法之徒的繁榮中哀嘆的人，當毀滅臨到他們時，他們就會感受到自己的榮耀：「義人見仇敵遭報就歡喜」（詩 58:10）。如果你說靈魂的憂傷是指罪，即痛苦與創傷；基督也為此提供了許多的安慰：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息」（太 11:28）；又說：「我來本不是要審判世界，乃是要拯救世界。」「那藉著條例捏造苦難的，行不義的寶座豈能與你相交呢？」魔鬼被稱為不義的寶座是合理的；因為無論你稱這寶座為國度、安息，還是某種座位，不義在魔鬼身上既作王又安息。此外，他被稱為不義的審判官，並非因為他審判不義，而是因為他以不義的方式審判。他「藉著條例捏造苦難」，即神的條例。因為他將神聖的律法對我們而言變得艱難，並誘使我們追求享樂與懶散。而神卻願意增加那些實行祂律法之人的賞賜；因為「各人將照自己的勞苦得自己的賞賜」。這不義者將不會與神相交，也就是說，在審判的時候，他永遠不會站在祂身邊；因為天使將站在審判的神身邊；而他卻不會站在那裡；因為雖然他擁有本質，卻已經從尊榮中墜落了。為什麼他不會站在那裡呢？因為神審判時是仁慈地審判；而他卻極其仇視人類，正如後文所顯示的；因為關於他以及與他一同坐席、一同爭戰的人，經上說：「他們聚集攻擊義人的靈魂，將無辜的血定為有罪。」他清楚地陳述了原因，為何他不會站在未來的審判台前；因為他們毫不遲疑地去獵取義人的靈魂，藉口甚至包括那些在無知或非本意下犯下的過錯；如果他們有權柄定罪，他們甚至會將無辜的血定為有罪。因此，當我們的過犯受審判時，神甚至不允許他們控告或作見證，而是讓我們的意念作為控告者，並召喚良心作為見證。保羅說：「他們的良心同作見證，並且他們的思念互相較量，或以為是，或以為非；就在神藉耶穌基督審判人隱祕事的日子，照著我的福音」（羅 2:15-16）。「但耶和華向來作了我的高臺，我的神作了我投靠的磐石。」誰成了高臺？其他譯者譯為「磐石」；以便將此話理解為獨生子的降臨；因為祂成了我們這些被仇敵追趕之人的高臺；祂也是我們那已陷入危險的盼望的幫助者；因為我們曾因罪惡深重而陷入絕望。但祂藉著說「人子來，為要尋找、拯救失喪的人」解除了絕望。並且「他必叫他們的罪孽歸到他們身上，他必用他們的惡滅絕他們；耶和華我們的神必滅絕他們。」這是公義審判官的作為，將罪孽歸還給那些造成罪孽原因的人。聽到「罪孽」，要理解為預備給它的刑罰。因此，第五與第六譯本說「他們的痛苦」。因為惡人承受了這最大的刑罰，當他們自己從中間被除去，且他們所造成的影響也不復存在時；當他們不再被人類的分歧與絆腳石所滋養時。因此，祂必滅絕他們，並非消滅他們的本質；因為祂希望他們永遠受刑罰；因此預備給他們的火被稱為永恆的；但祂藉著將他們從中間除去，廢除他們的權勢，不再允許他們存在於我們中間，來滅絕他們。因為現在，既然我們為了得冠冕而爭戰，他便佔據了對手的地位；因此他被允許運作；但未來的世代不是爭戰的時期，而是報償的時期；不是爭戰，而是冠冕。因此保羅論到今生說：「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了」；論到來世則說：「從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的。」因此，仇敵在對他們的迷惑停止後，理所當然地被滅絕了。

大衛的讚美詩，希伯來文無標題。第94篇。 他說：你看，他沒有加上「爭戰」；他以無人稱的方式發出呼召，允許所有被呼召的人前來。他教導這呼召是為了什麼以及為了誰，後文揭示了。「來，我們要在稱謝中來到他面前，用詩歌向他歡呼。」你看，他傳揚罪得赦免的福音嗎？因為稱謝清楚地表明了這一點。因此，他必然勸勉我們為此歡樂並歡呼，也就是說，發出勝利的呼喊，彷彿理智上的仇敵已經被擊敗。向神歡呼與歡樂；因為仇敵的失敗與我們過犯的赦免，本身就是一項功績。因此，他建議要「來到他面前」，即與基督相遇。因為祂是引導我們藉著稱謝來到父面前的那一位。因為我們無法以其他方式來到審判官面前，除非我們先前來承認自己的過犯，因為他說：「你先說出你的罪，好叫你自義。」當我們稱謝時，我們就能用詩歌歡呼。因為勝利的詩歌，即歡呼聲，從污穢的心與不潔的舌頭中發出是不合適的；當兩者都藉著認罪得到潔淨時，這詩歌就成了祭物，而詩篇對我們而言就成了歡呼。因為「耶和華為大神，為大王，超乎萬神之上。」他說，將勝利歸於祂，不要在歡呼時，彷彿是你自己成就了這一切，而誇耀對敵人的擊敗。因為你這在下位的人，怎能戰勝那些從高處攻擊的人呢？或者你這屬肉體的人，怎能戰勝那些無形體的靈體呢？但你戰勝了，因為那幫助我們的神，是偉大的主，是偉大的王；作為偉大的主，祂不僅釋放那些忠心服事祂的人，還呼召他們進入兒子的名分；作為偉大的王，祂不僅使那些以美好熱心爭戰的人成為統治者，還使他們成為祂國度的同夥。祂是誰的大神？「超乎萬神之上」，即超乎義人之上。因為神的大能對不虔誠的人來說是未知的，但對虔誠的人來說卻是已知的。因為並非因為瞎子不知道光，太陽的榮耀就因此減損；也不因為不虔誠的人誤解了神的權能，虔誠的人就該對祂的大能有微小的看法；祂稱他們為神，因為義人被神選立為不虔誠者的神。因此祂對摩西說：「我使你作法老的神。」「地的深處在他手中，山的高峰也屬他。」他稱神為偉大，理所當然地敘述祂的偉大，並非祂本質上的偉大，而是我們從所見的受造物中所能領悟的程度；這與以賽亞的預言相符。他說：「誰曾用手心量諸水，用手掌量蒼天？」又說：「誰曾用秤稱山嶺，用天平平崗陵？」因為「海洋屬他，是他造的；旱地也是他手造成的。」既然提到了元素，他必然也指明了元素中的事物。因此，無論我們是在航海，還是在耕種土地，既然知道這些是誰的受造物與產業，我們就當感謝祂，因為祂為了我們的使用創造了這一切，並非僅止於言語，而是藉由行動向祂獻上讚美。這是什麼讚美？「來，我們當屈身敬拜，在造我們的耶和華面前跪下。」我們當像僕人一樣屈身，像需要祂的援助一樣跪下；像罪人一樣哀哭，因為若非藉著祂的憐憫，我們無法獲得代求。我們沒有理由對上述的事感到羞恥；因為這是在造我們的主，即那位使我們從無變有者面前所做的；而那位使我們從無變有者，是每一項恩惠的源頭。

2. 那麼，對於那位即使只給予一點點恩惠，更何況是如此多恩惠的主，誰會羞於敬拜或哀哭祈求祂呢？因此，他非常連貫地加上了後文：「因為他是我們的神，我們是他草場的民，是他手下的羊。」雖然我們是卑微的，但因為祂對我們有眷顧與護理，我們是「他草場的民」，也就是說，以祂為牧者並以祂為糧食。我們也是「他手下的羊」，因為神已成為人類的牧者。

1. 雖然在希伯來人中這篇詩篇沒有標題，因為其主題是通用的，但七十士譯本仍為它加上了必要的標題，稱之為「大衛的讚美詩」，因為讚美與預言混合在一起；這是有此類詩篇的慣例。

「來，我們當向耶和華歡呼，向拯救我們的神歡呼。」來，向誰？

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770 詩篇第九十四篇註釋 非為審判世界，乃為拯救世界（約十二 47）。20. 惡人的寶座豈能與你相交呢？他藉著律例捏造勞苦。魔鬼被稱為惡人的寶座，這名號是名副其實的；因為無論你稱寶座為國度、安息，還是某種座位，不義都在魔鬼裡面掌權並安息。他也被稱為不義的審判者，並非因為他審判不義，而是因為他審判得不公義。此人藉著神的律例捏造勞苦，也就是說，他使神的律法對我們而言變得勞苦，從而引入享樂與懶惰。然而神容許這事，為的是增加那些遵守律法之人的賞賜：因為「各人必照自己的勞苦得自己的賞賜」（林前三 8）。此人必不與神相交，也就是說，在審判之日他必不侍立在神面前；因為天使必侍立在審判的神面前，而此人卻絕不會侍立：即便他擁有本體，卻已失去尊榮。為何他不能侍立呢？因為神在審判時是慈悲地審判；而此人卻極度憎恨人類，正如隨後的經文所指出的：因為關於他以及那些與他同坐、一同爭戰的人，經上說：21. 他們聚集攻擊義人的靈魂，將無辜的血定為有罪。經文清楚地指出了他為何不能侍立在未來的審判中：因為他們不會疏忽去獵取義人的靈魂，從那些無知且非出於本意所犯的罪中尋找藉口；甚至，若他們有定罪的能力，他們必會將無辜的血定為有罪。因此，神不容許他們在審判我們的過犯時進行控告或作見證，而是召喚我們內心的思想作為控告者，並召喚良心作為見證人。保羅說：「有他們的良心同作見證，並且他們的思想互相較量，或以為是，或以為非」（羅二 15）：因為我們的隱情必如此受神的審判。22. 但耶和華向我作了高臺，我的神作了我投靠的磐石。是誰作了這一切？其他譯者譯作「成為」，因此這句話應被理解為關於獨生子降臨的預言：因為當仇敵逼迫我們時，祂親自成為我們的避難所；當希望瀕臨危險時，祂親自成為幫助者：因為在不虔誠的權勢下，我們曾處於絕望之中。然而祂消除了絕望，說：「人子來，為要尋找、拯救失喪的人」（路十九 10）。23. 祂必報應他們的罪孽，耶和華我們的神必將他們滅絕。這是公義審判者的作為，將罪孽報應在那些導致罪孽的人身上。當你聽到「罪孽」時，要理解為為他們所預備的刑罰。因此，第五版與第六版譯本稱之為「他們的痛苦」。因為當刑罰從他們中間並由他們自己承擔時，這對惡人而言確實是最大的刑罰：當他們不再能從人類的分歧與冒犯中得到滋養時。因此，祂必滅絕他們，並非消滅他們的本體；因為祂希望他們永遠存留以受折磨：因此為他們預備了永火：但祂必將他們從中間驅逐並摧毀他們的權勢，不再容許他們在我們中間活動。因為現在我們為了領受冠冕而爭戰，所以仇敵被容許活動；但未來的世代不是爭戰的世代，而是賞賜的世代；不是角力的世代，而是冠冕的世代。因此保羅論到今生說：「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了」（提後四 7）；論到未來則說：「從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的」（同上，8 節）。因此，仇敵隨著他們所持有的謬誤之終結而被滅絕。 大衛的讚美詩；希伯來文無題。詩篇第九十四篇。 1. 儘管這篇詩篇在希伯來文中沒有標題，因為其主題是通用的，但七十士譯者為它加上了合適的標題，稱之為讚美詩，因為其中混雜了預言的榮耀：這類詩篇通常如此標題。1. 來啊，我們要向耶和華歌唱，向拯救我們的神歡呼。來啊，祂在對誰說話？你看祂並未指明：但藉著不特別呼喚任何個人，祂容許所有人受召前來。至於那呼召是什麼以及它指向何處，隨後的經文給予了教導。2. 我們要來感謝祂，用詩歌向祂歡呼。你看祂宣佈了罪的救贖嗎？因為感謝清楚地指出了這一點。因此，祂命令要為此歡呼與歌唱，也就是說，要以凱旋的聲音呼喊，如同靈裡的仇敵已被擊潰。要向神歡呼與歌唱：因為仇敵的潰敗與我們罪的赦免是祂的工作。因此，祂推遲了對基督位格的接近。因為這是父的位格，祂勸勉我們藉著認罪來接近。因為我們這些罪人若不先承認我們的過犯，就無法來到審判者的面前：經上說：「你當述說你的罪，好自顯為義」（賽四十三 26）。當我們認罪後，我們便能用詩歌向祂歡呼。因為當凱旋的歌，即歡呼，從充滿污穢與褻瀆言語的心中發出時，並不能和諧地呈現：但當兩者都藉著認罪得到潔淨時，詩歌便成為祭物，而詩篇便被發現是我們向祂的歡呼。3. 因耶和華為大神，為大王，超乎萬神之上。祂說，不要將勝利歸於你自己，也不要歡呼自誇，彷彿是你自己完成了仇敵的潰敗。因為你身處下方，怎能戰勝那些從高處爭戰的人呢？屬肉體的怎能戰勝屬靈的呢？然而你戰勝了，因為那將我們置於祂保護之下的神，是偉大的主，是偉大的王。作為偉大的主，祂不僅賜予臣民自由，還呼召他們進入兒子的名分；作為偉大的王，祂不僅任命那些勇敢爭戰的人為領袖，還使他們成為祂國度的同享者。祂超乎誰之上？超乎萬神，即義人之上。因為神的偉大為不虔誠者所不知，卻為虔誠者所認識。因為瞎子不知道光，太陽的光輝並不會因此減弱；同樣，因為不虔誠者藐視神的權能，虔誠者也不應對那權能有微小的看法，祂確實稱他們為神，因為義人是被神立為不虔誠者的神。因此祂對摩西說：「我使你作法老的神」（出七 1）。4. 地的深處在他手中，山的高峰也屬他。因為祂稱神為偉大，祂理所當然地敘述了祂的偉大；不是描述那偉大本身有多大，而是描述我們從眼前所見的受造物中能領會到多少：這與以賽亞先知的預言相符。因為他說：「誰曾用手心量諸水」（賽四十 12）；又說：「誰曾用秤稱山嶺，用天平稱岡陵」（同上，12 節）？5. 海洋屬他，是他造的；旱地也是他手造成的。在提到元素之後，祂適當地繼續論述元素中的事物。因此，無論我們渡海還是耕地，都要知道這些是誰的受造物與產業，並為祂創造了如此偉大的事物供我們使用而感謝祂，不要僅止於言語，而要以實際的行為向祂獻上榮耀。獻上什麼樣的榮耀？6. 來啊，我們要屈身敬拜，在造我們的耶和華面前跪下。我們要像僕人一樣敬拜；像需要祂幫助的人一樣屈身；像罪人一樣哀哭，因為我們除了藉著祂的憐憫之外，無法獲得祂的庇護。然而，上述內容不會使我們感到羞恥：因為我們是在造我們的主面前履行這些，或者說是在那使我們從無有中被創造出來的主面前；而那使我們從無有中被創造出來的主，是一切恩惠的源頭。2. 那麼，誰會對那即便只給予微小恩惠，更不用說給予如此巨大恩惠的主，感到羞恥而不去敬拜、屈身並哀哭祈求呢？因此，祂非常適當地繼續說：7. 因為他是我們的神，我們是他草場的民，是他手下的羊。儘管神是創造者，但因祂對我們的關懷與護理，我們是祂草場的民，也就是說，我們由祂牧養，並以祂為糧。我們也是祂手下的羊：因為神是人類群體的牧者。祂如何牧養我們？藉著祂的手，即祂的人性。因為在祂的人性中，祂展現了牧者所特有的，為群羊捨命。因此以賽亞說：「他必像牧人牧養自己的羊群，用膀臂聚集羊羔」（賽四十 11）。8. 你們今日若聽他的話，不可硬著心，9. 像在曠野，在試探之日，那時你們的祖宗試探我。保羅在寫給希伯來人的信中教導我們，「今日」既不指一天，也不指現今的世代；他說：「總要趁著還有稱為『今日』的時候，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心裡就剛硬了」（來三 13）。因此，如果我們在現今的世代聽到了祂的聲音（我們確實聽到了：「我的羊聽我的聲音，也跟著我」[約十 27]），我們就不可硬著心，也不可羨慕猶太民族，即先知所稱的悖逆之家與心硬的百姓：他們在曠野多次試探並激怒了神，特別是在戰勝迦南人之後，本該感恩時，卻毀謗神，抱怨祂將他們從埃及領出來：那時祂差遣毒蛇來施行死亡；因此保羅說：「也不要試探主，像他們有人試探的，就被蛇所滅」（林前十 9）。因此祂勸誡說，當屬靈的仇敵被擊潰，且藉著獨生子的降臨聽到了神的聲音時（那時先知不再僅僅是先知，也不是律法的仲裁者，而是神親自說話），不要毀謗那些本該感恩的事——猶太人卻這樣做了，稱祂為誘惑者與律法的違背者（太二十七 36）：因此那些毀謗的人被屬靈的蛇所滅。他們試探我，並且觀看我的作為有四十年之久。在此處斷句，隨後吟誦接下來的經文：10. 那時我厭煩那世代；因為保羅在解釋這段詩篇見證時也是這樣斷句的：他們試探我，並且觀看我的作為有四十年之久（來三 9-10；參見 17 節）；隨後加上：所以，我厭煩那世代；他使用了必要且合乎邏輯的區分，因為神在曠野被他們試探了四十年。祂確實是在神蹟的展示中被試探，當他們說：「他擊打磐石，水就湧出，他還能賜糧食嗎？能為他的百姓預備筵席嗎？」（詩七十八 20）？而祂卻「降下嗎哪像雨給他們吃，並降下肉像塵土，又降下飛鳥像海邊的沙」（同上，21、27 節）。這些事在第七十七篇詩篇中藉著聖靈被吟誦出來。因此，對於那在經歷了如此多且偉大的神蹟後仍然忘恩負義且不信的世代，祂並非暫時地，而是持續地感到厭煩。因此祂沒有加上時間限制。此外，對於「我厭煩」，其他譯者譯作「我不悅」，也就是說，我感到困擾且絲毫不感到喜悅。我說：他們心裡迷糊。11. 他們竟不曉得我的道路。神理所當然地對猶太民族保持厭煩：因為他們持有的是持續的，而非暫時的謬誤。而那持續迷糊的人，何時才能回轉呢？此外，他們不是舌頭迷糊，而是心裡迷糊，這才是最嚴重的：因為心若被欺騙，這病就是不可救藥的。因此祂藉著以賽亞的預言責備他們：「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我」（賽二十九 13）。是什麼造成了心的迷糊？是對神道路的無知，即對誡命的無知：那些沉思的人對誡命的認識，不如那些實行的人。因此，祂稱怠惰為無知。因為真正的認識是藉著行為獲得的：因為我們所有人都從聽聞或遠處觀察中認識大海；但真正認識大海的是那些在其中工作的人。我就在怒中起誓，說：他們斷不可進入我的安息。此處的「如」，並非表示比喻，而是對話語的確認。也就是說，我確實起誓。正如祂說：「神實在恩待以色列那些清心的人」（詩七十三 1）；又說：「耶和華啊，你所造的何其多！都是你用智慧造成的」（詩一零四 24）。你要將誓言理解為神不可改變的威脅。因為既然我們起誓後不可反悔；神所應許或威脅的一切，也從不改變。祂藉著起誓的詞語表達了這一點。那麼祂起誓了什麼？猶太民族不可進入祂的安息……這在那些在曠野激怒祂的人身上得到了應驗。因為那些在曠野倒斃的人，沒有得到應許之地的產業。先知藉此也提到了未來世代的真正安息。因為如果不是像保羅所說的，為那些將要順服的人留下了另一種安息，在其中神從祂現在所做的一切工作中安息，祂就不會重新提起那已經結束的話題（來三 10-11）。

大衛的讚美詩，在被擄歸回後聖殿重建時；希伯來文無題。詩篇第九十五篇。 1. 這篇詩篇在希伯來文中也沒有標題，僅在七十士譯本中有：猶太人理所當然地拒絕了他們的標題；因為標題本身就證明了這一點；詩篇顯然是為百姓而寫的；而大衛，這篇詩篇的作者，在標題所說的聖殿重建之前，早已經歷了許多世代；因此他所說的被擄，正是保羅所解釋的那樣：「他升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人」（弗四 8）。他稱聖殿的重建為神的道成肉身。因為祂論到自己的身體說：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來」（約二 19）。因此，這座聖殿的重建是在我們被擄之後完成的，也就是說，是在魔鬼所引發的被擄之後。基督為了賜予這被擄者自由，而道成肉身。大衛在預言的另一部分也曾如此論述：「你升上高天，擄掠了仇敵」（詩六十七 19）。 你們要向耶和華唱新歌，全地都要向耶和華歌唱。2. 要向耶和華歌唱，稱頌他的名。為什麼祂命令全地，而不僅僅是猶太地要唱新歌，難道不是因為新的神蹟嗎？大衛幾乎預先說出了保羅所說的話：「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了」（林後五 17）。那麼什麼是「新歌」，我們將從誰那裡得知呢？因為先知向我們發布了許多詩歌，但現在說「新歌」，暗示了另一種不同於以往的新歌。以賽亞也唱過詩歌：「我要為我親愛的唱歌，作我親愛者的歌，論他葡萄園的事。我親愛者有葡萄園在肥美的山岡上」（賽五 1），等等。但這些並不適合全地歌唱，而只適合猶太地，因為據說是在那裡歌唱。這些當然是指路加所描述的天使之歌。那確實是新的。先知呼喚全地，因為這位福音書作者記載了這些是由天使吟唱的：「在至高之處榮耀歸與神！在地上平安，喜悅歸與人」（路二 14）。這些是什麼時候說的？當聖殿重建時，也就是說，當基督道成肉身時。因為祂降生時，天使在伯利恆跳舞並吟唱。當祂命令三次歌唱，並三次稱呼主時，祂希望三位一體在基督裡得榮耀。因為藉著祂，我們認識了父與聖靈。因此祂適當地加上：稱頌他的名；無論你是指父、子，還是聖靈：因為「神」是三位一體的名：天使們稱頌了這名，他們揭示了新歌，在開頭將榮耀歸於至高之處的神。天天傳揚他的救恩。因為隨著時間的推移，福音也在推進：對基督的認識隨著時間的擴展而擴展，隨後的經文表明了這一點。3. 在列邦中述說他的榮耀，在萬民中述說他的奇事。猶太民族能將這些歸於自己嗎？因為一個連在自己邊界之外都不被允許閱讀律法的人，怎能向列邦述說神的榮耀呢？阿摩司先知曾責備他們這件事：「他們在外面閱讀律法，並呼求認罪」（阿摩司書）。你們要述說，因為以色列的子孫喜愛這一切，耶和華神說。那麼刑罰是什麼？我必給你們牙齒酸倒……

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774 偽作。 在你們所有的城邑中。因此，大衛清楚地指出了福音的約；首先他說：「傳揚」；隨後又說：「在列國和萬民中傳揚神奇妙的作為。」這些奇妙的作為是什麼呢？就是我們這些藉著血肉之軀而生於死亡中的人，藉著水和洗禮而重生進入生命。神命令門徒傳揚這些奇妙的作為：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗，凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守」（馬太福音 28:19-20）。關於這個名，即父、子、聖靈的名，請看先知隨後所補充的：「因為耶和華為大，當受極大的讚美；他在萬神之上，當受敬畏。」說神為大是多餘的，因為這在所有人的認知中都是公認的。他說祂當受極大的讚美，是因為祂雖然極其偉大，卻降卑與謙卑人同在；祂雖然是公義的，卻顧念罪人的救贖。祂對我們是慈愛的，對魔鬼卻是可畏的。祂在這裡稱這些為神，並非因為他們真是神，而是因為有些人這樣稱呼他們。保羅對此作了見證，說：「我們知道偶像在世上算不得什麼，也知道神只有一位；雖有稱為神的，或在天，或在地」（哥林多前書 8:4-5）。至於他們是被誰稱為神，請從下文中學習：「因為列國的神都是鬼魔。」聖經慣於稱邪靈為鬼魔；福音書中頻繁使用這個詞彙便說明了這一點。希臘人的子弟雖然尊稱這個名字，稱他們為「鬼魔」（daimones），意指「博學的」（daēmones），即火熱且知識淵博者；他們以為是在讚美，卻在無知中毀謗了自己。因為他們身為惡事的知情者，所得到的稱號卻是可恥的。西馬庫斯（Symmachus）將「鬼魔」譯為「不存在者」，因為他們致力於那無實體的惡；阿奎拉（Aquila）則譯為「虛構者」，因為他們獲得了一個虛假且捏造的神之名。

2. 因此，列國的神都是鬼魔。即使他們認為有些是小神，有些是大神，但他們全都是敵對且邪惡的權勢。這點如何證明呢？「惟獨耶和華創造諸天。」這意味著，如果不是因為創造諸天的造物主，魔鬼絕不會從天上被摔下來。但請看，天接納了誰來取代他們，以及為了什麼職分：「有尊榮和威嚴在他面前，有能力與華美在他聖所中。」藉著「尊榮」（原文作「認罪/稱謝」），祂指出了那些認罪的人；藉著「聖潔」，祂指出了聖徒。神接納了這些人進入天上，以取代那些被摔下去的魔鬼。祂將尊榮與華美連結在一起，因為那在神面前承認自己罪孽的人，從不體面變為體面，並在祂面前成為原本不存在的人。因為對於那些尚未悔改認罪的罪人，祂轉臉不看，以至於這位詩人向祂呼喊：「不要轉臉不看我」（詩篇 131:10），這是在他感受到罪惡時所發出的呼喊。祂將聖潔與華美連結在一起。因為沒有什麼比聖潔更華美，無論是先知、祭司還是君王，因為神是聖潔的，祂在聖徒中安息。因此，祂不像對待那些在祂面前認罪的人那樣對待他們，而是將他們接納在祂自己的聖所中，使他們成為同住者，並成為祂榮耀與國度的同伴。請理解接下來的話是對他們說的：「民中的萬族啊，要將榮耀能力歸給耶和華，都歸給耶和華！要將耶和華的名所當得的榮耀歸給祂。」祂並非無故地命令在詩篇的開頭唱新歌；而是因為這篇詩篇的呼召是新的，對它的宣告也是新的。因為我們所呼召的這些列國，我們所要求的不是公牛、公羊或其他類似的祭物，而是榮耀與尊榮；榮耀是歸給神的，因為受讚美是祂的專屬。因此，基路伯也向祂獻上這樣的讚美：「耶和華的榮耀從祂的地方顯現，是應當稱頌的」（以西結書 3:12）。尊榮是歸給父的。因為律法規定：「當孝敬父母。」但列國藉著領受聖靈，獲得了神作為父。因此，我們從救主那裡受教，向祂禱告說：「我們在天上的父」（馬太福音 6:9）。然而，既然祂說了榮耀與尊榮，祂又提到了另一種榮耀，說：「將榮耀歸給祂的名」；祂藉著這第二個榮耀暗示了十字架，祂希望這十字架被獻給基督，因為這是祂的榮耀。因此，其他譯者譯為「祂名的榮耀」。我們如何將十字架獻給祂呢？如果我們在生活中釘死自己。祂說：「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒」（馬太福音 10:37）。你當留意祂是如何希望神在三位一體中受讚美的。因此，祂命令將供物獻給祂三次，並三次稱祂為主。「拿供物來，進入祂的院宇。」什麼院宇？顯然是遍布全世界的教會；為了不讓我們以為因為數量眾多而彼此分離，祂只提到了一個。祂接著說什麼呢？「當以聖潔的妝飾敬拜耶和華。」因此，雖然數量眾多，但因著能力，它們是一體的，這被稱為聖潔的，因為它是那在聖者中為聖者的身體。祂命令獻祭不是用血，而是用讚美；祂說「敬拜耶和華」清楚地表明了這一點。「全地都要在他面前戰抖。」為什麼？為了改變它古老的狀態，使它藉著基督所奠定的根基而變得更加穩固。

3. 因此，地在十字架與復活之時震動了；這兩者都彰顯了獨生子的位格。因為在十字架與復活中，直到如今我們仍視祂為同一個位格的能力。「人在列國中要說：耶和華作王。」為什麼是在列國中？因為猶太人的子孫不願聽從。因此，保羅和巴拿巴對他們說：「神的道先講給你們原是應當的；只因你們棄絕它，斷定自己不配得永生，我們就轉向外邦人去」（使徒行傳 13:46）。那麼，主作王的標記是什麼呢？「世界就堅定，不得動搖。」因此，神的國可以指我們的順服；藉此祂堅定了世界，使那不聽從、不順服的人類順服於對神的認識。為什麼它不再動搖呢？難道不是因為祂藉著祂的降臨，除去了那些使它動搖的魔鬼嗎？「祂要按公正審判眾民」；也就是說，按公義。我們不能推託說不知道，也不能因為不知道祂的律法而指責神的審判，因為基督的福音已經傳遍了全地。然而，這話用在猶太人身上更為貼切；祂要按公正審判他們，因為「祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂」，正如約翰所說的。「願天歡喜，願地快樂。」歡喜的緣由是什麼？是救主的降臨，正如接下來的內容將更清楚地教導的那樣。因此，這件事的奧秘對天與地來說是共同的。因為那使諸天屈下並降臨的主，祂自己又因著肉身被說成是從地而生。願海和其中所充滿的澎湃；不是指喧鬧的波濤，而是指在喜樂與跳躍中的澎湃。你會說海的充滿是指江河與湖泊。因為神在創造時，將所有水的匯集都稱為海；經上說：「神稱水的聚處為海」（創世記 1:10）。那麼，水對獨生子的奧秘有什麼貢獻呢？當然是指洗禮。「田野和其中所有的都要快樂。」既然說到了海，祂也提到了海的充滿，現在必然要引出田野，即農田，以及其中所有的，藉此來表示地的充滿。為什麼祂命令它們快樂呢？「那時林中的樹木都要在耶和華面前歡呼。」何時，以及為什麼？「因為祂來了。」先知宣告了樹木在基督降臨時因十字架而有的特別喜樂；不僅僅是普通的樹木，而是林中的樹木，也就是不結果子的樹木。顯然，為了製作十字架，所砍伐的並非結果子的樹木，而是不結果子的。然而，正如前面的經文所敘述的，地上的一切都參與了這份喜樂。你當理解林中的樹木，即那些不結果子的，是指罪人：以賽亞書中提到：「太監也不要說：我是枯樹」（以賽亞書 56:3），即不結果子的。但基督的降臨也賜給了他們喜樂。因為祂來了，祂來要審判全地，按公義審判世界，按祂的信實審判萬民。祂並非無故地重複「祂來了」。因為祂想要指出祂的兩次降臨，上面是指第一次降臨，當時祂寫道那時祂來並非為了審判，因為「祂來不是要審判世界，而是要拯救」（約翰福音 12:47）；而這裡則指第二次降臨，屆時祂將審判地與世界；即「地」，是指那因從地而生而得名的受造物；「世界」，是指那已成為神居所的人。因為「道成了肉身，住在我們中間」（約翰福音 1:14）。祂不僅稱它為地與世界，還稱之為「萬民」，而非「民」，這是因為語言與城邦的差異，這些差異在讚美神的榮耀以及其他必要事務上造成了隔閡。如果說祂將按公義審判「世界」，又加上「萬民按祂的信實」，彷彿居住的世界除了萬民之外別無他物。因為如果沒有萬民，誰來居住呢？因此，沒有信實就沒有公義：因為一者包含另一者。沒有公義就沒有信實，沒有信實就沒有公義；因此基督被稱為兩者。

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770 論詩篇第九十六篇 然而，這一切來自地上的事物，正如前文詩句所闡述的，都因這喜樂而歡騰。至於「林中的樹木」，你要將其理解為因不結果子而象徵罪人；以賽亞曾論到他們說：「不可讓太監說：『我是枯樹』」，意即不結果子的。然而，主的降臨也使這些人歡喜。因為祂來了，祂來了，要審判全地，要按公義審判世界，按祂的信實審判萬民。祂重複「祂來了」並非徒然。祂意在宣告祂的兩次降臨。在上文中，祂清楚地宣告了基督的第一次降臨。因此，祂寫下這句時並未提及審判；因為那時祂來並非要審判世界，而是要拯救世界；但在這裡，祂是指第二次降臨，那時祂將審判全地與世界，即：稱「地」為人，因人是從地而出的，這很合理；稱「世界」為神所居住的居所。因為「道成了肉身，住在我們中間」。祂不僅稱祂為地與世界，還稱祂為「萬民」，而非單一的「民」，這是為了區分各樣的語言、政體、對神的敬拜，以及其他許多在必要事務上將人彼此隔絕的事物。若說祂要按公義審判世界，並按信實審判萬民，這似乎是說世界與萬民並無二致。因為若沒有萬民，何來世界？同樣，公義與信實亦無分別；因為它們彼此包含，且基督既非沒有公義的信實，亦非沒有信實的公義；因此，基督被稱為這兩者。

大衛的詩，當地在他面前建立時；希伯來文無題。45。 一、這篇詩在希伯來文中被列入無題詩之列；但七十士譯本為其編撰了符合預言的標題。因為既然現今先知所吟唱的內容，是關於基督的國度及其所成就的善工，那麼將其歸於屬靈的大衛便是必然的。他說「當地在他面前建立時」，意即當它處於穩固狀態時；因為先前它因缺乏清醒的理智而處於混亂。主作王，願地快樂，願眾海島歡樂。神一直作王，作為全世界的創造者與主；但因為祂曾有一段時間轉離人類，容許他們受屬靈仇敵的轄制，而如今祂既已制伏了那些仇敵，又釋放了這些人，因此祂說「主作王」是很合理的，稱神的國度為對謬誤的廢除與偶像的拆毀，地因看見這些偶像的自由而歡樂，而這些偶像正是地連同其餘受造物先前所嘆息的。眾海島也歡樂，即外邦人的教會；因為謬誤的廢除為他們開闢了道路。但為何稱教會為海島呢？難道不是因為正如海島居住在水中央，教會也居住在洗禮之中嗎？祂寫道「眾海島」歡樂，而非「所有海島」，這顯示還有其他的海島，即異端的教會，他們也誇耀洗禮的水；但這些教會並不適合歡樂，因為他們以對神的不敬虔廢棄了洗禮的恩典。有雲彩和幽暗在祂四圍；即指作王的那位。祂說基督，其身體是雲彩；因為它精微，所以被稱為無玷污的。但與雲彩相連的是幽暗，西馬庫斯將其譯為「霧」。因為肉身如同霧一般，遮蔽了多數人的眼睛，使他們無法辨認獨生子的神性價值；以至於在另一處，這位詩人說：「祂以黑暗為隱密處，在祂四圍有祂的帳幕」。公義和公平是祂寶座的根基。因為神的國度確立了這些。從我們被那些不義地奴役我們的人所釋放，而他們卻受了審判，這一點顯而易見。然而，我們若願與祂一同作王，也當確立公義與公平。有火在祂面前行，燒滅祂四圍的敵人。這裡祂清楚地提醒了將來的審判。因此，關於火，祂並未說「正在行」，而是說「將要行」，這火將燒滅祂的敵人，即罪人；因為他們是敵人，意即當人類在……時，若不聽從呼召，不被勸勉所說服，不願接受和解的提議。保羅作見證說：「我們作基督的使者，就好像神藉我們勸你們一般。我們替基督求你們：與神和好。」祂將燒滅祂四圍的敵人；意即所有人。因為祂不會停止環繞與奔跑，直到抓住所有負罪者。但以理也提到了這火，作為審判者前行的象徵。他說：「我觀看，見有寶座設立，亙古常在者坐著。祂的衣服潔白如雪，頭髮如純淨的羊毛。祂的寶座乃是火焰，其輪子乃烈火。火像河從祂面前發出。」祂的閃電光照世界。我們應將祂的閃電理解為祂的光輝，這些光輝並不等待來世，而是從現在起就已經光照世界。因此，你看見了火的區別。屬於祂的火，光照這世界；而不屬於祂的，而是與祂敵對的火，則焚燒這世界；因為這正是它被指定的用途。因此，祂稱使徒為祂的閃電，因為他們分享了真光，所以他們理所當然地也被稱為光；因此主對他們說：「你們是世上的光。」祂一看，地就震動。對於站立不穩的人來說，震動是有益的，為的是讓他能獲得更穩固的站立，因為工匠若發現牆壁不穩，也會將其搖動，意在將其轉向更好的狀態。因此，地，即人類，因看見使徒而震動，以至於帖撒羅尼迦的人論到保羅和西拉說：「那攪亂天下的，也到這裡來了」；為的是使它自己變得更穩固。諸山在主面前，就是全地之主面前，如蠟熔化。正如地上的山比其他人更高，先知也比其他人更高，因此被稱為山。因此，在獨生子降臨時，祂既是人類的主，取了人類的初熟果子，成為全團的主，先知們便如蠟熔化；因為他們的預言先前被字句所封閉，以至於讀者無法理解。當獨生子降臨時，它熔化了，意即變得柔軟，使所有人都能藉著它運用獨生子奧秘的色彩，並藉著它，如同藉著被火加熱的蠟，塑造出主的形象。祂說，它在主面前熔化了，即在聖靈的運行面前。因為既然祂在這裡兩次提到「主的面」，顯然祂稱父的面為子，稱子的面為聖靈；以至於先知的蠟不僅因獨生子的降臨而融化，也因聖靈的賞賜而融化。因為若非聖靈賜下賞賜，基督降臨時，他們也無法理解關於祂的預言；主對他們說：「無知的人哪，心裡遲鈍，對於先知所說的一切話，竟信得太遲鈍了。」諸天述說祂的公義，萬民都看見祂的榮耀；雖然諸天多次述說神的公義，即基督；因為從他們那裡傳來聲音：「這是我的愛子」；不僅在洗禮時，也在他泊山上；又當基督向父呼喊：「父啊，榮耀你的子」時，有聲音從天上傳來：「我已經榮耀了，還要再榮耀」；然而，述說神公義的諸天，主要是指使徒；因為他們不再是屬土的，而是屬天的，因此被稱為諸天。

二、當他們述說時，萬民都看見了基督的榮耀，看見了無學問的人在行走，鬼魔因使徒的影子而被驅逐。願所有拜雕像的、誇耀自己偶像的人都蒙羞。不僅那些領受了寫在石版上的律法的人，若拜偶像就當蒙羞，連那些擁有自然律法的人也當如此。因為誰不知道創造是神獨有的作為？那麼，神怎能被稱為他人所造之物的神呢？因此，無論一個人是否敬拜，若他誇耀自己造了他人所敬拜之物，他也當蒙羞，因為他在我們的生活中造成了嚴重的絆腳石。你們一切天使都當拜祂。祂在此處必然引進了天使的敬拜，為的是使我們不至於羞於敬拜天使所敬拜的神，同時也讓我們知道，我們這些敬拜神的人，正上升到天使的階層；此外，敬拜是天使的特質，而非被敬拜。因此，那些從天使尊位墮落的鬼魔，將無法被敬拜。錫安聽見就歡喜，猶大的眾女子因祢的判語都快樂，主啊。祂稱遍地的教會為猶大的女子，因為認罪在他們中間實行；因為猶大意為認罪。但祂將錫安置於首位，作為長子教會。祂說，她聽見就歡喜；她聽見了拜偶像者的羞恥，以及天使敬拜神時所獻上的敬拜；她理所當然地歡喜，因為她敬拜那作為受造物之父的獨一真神。猶大的眾女子，即我們所說的教會，分享了這喜樂，理所當然地歡樂。這些是神的判語，因這些判語，喜樂被理所當然地宣告。因此，既然那些拜雕像、誇耀偶像的人，因被神定罪而蒙羞，那麼這些事是如何成就的，你可從下文中得知。因為祢主是全地之上至高的，祢被高舉，遠超萬神之上。因為祂假設了藉著十字架所成就的審判，而十字架是獨生子的高度；祂說：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我」；免得有人以為基督先前未曾被高舉，祂稱祂不僅是高的，更是全地之上至高的。當祂說「地」時，祂以部分代表整體，涵蓋了受造物。然而，祂藉著十字架被高舉，遠超萬神之上，即那些虛假的稱號；因為他們被十字架擊倒，從經驗中得知神是何等至高，以至於藉著被視為軟弱的十字架，擊敗了那些被視為強大的。你們愛主的，都當恨惡罪惡。為的是使祂能找到純潔的愛，並接納那些真實而真誠的愛慕者；因為任何自稱愛神，卻仍輕微沉溺於邪惡，或愛慕世俗事物的人，都是在欺騙自己。因為雅各說：「與世俗為友，就是與神為敵。」主保護祂聖民的性命，從惡人的手中搭救他們。看哪，我們從對神純潔的愛中享受了何等大的福分。我們成為聖潔，並擁有神作為我們最大財產——我們靈魂的守護者，以至於我們不至於落在仇敵的手中；若我們偶然落入，祂也不會坐視不管，而是搭救我們，絆住那真正的罪人與罪惡的根源——魔鬼，並向我們伸出手，使我們能逃離那不義地攻擊我們的人。光照耀義人，正直人必得歡喜。神的律法是義人的燈與光。因此大衛在另一處說：「祢的話是我腳前的燈，是我路上的光。」祂也將歡喜賜給心裡正直的人，即那些行正路的人；因為祂向他們指明他們所祈求的道路，並邀請他們追求他們所渴望的美德。你當理解那照耀的光就是獨生子，約翰神學家曾寫道：「萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。生命在祂裡頭，這生命就是人的光。」因此瑪拉基稱祂為太陽，大衛也宣告祂將照耀義人；祂說：「但向你們敬畏我名的人，必有公義的日頭出現，其光線有醫治之能。」義人哪，你們當靠主歡樂。義人因這喜樂而蒙福，這是理所當然的。因為他們不因任何短暫的世俗福分而歡樂，而是因神而歡樂，在祂裡面，正如你從雅各書所學到的，各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的。你們當稱謝祂聖潔的紀念。無論你稱稱謝為感恩，還是稱罪的告白；因為這對義人也適用；因為沒有人活著而不犯罪。然而，在紀念神的聖潔時，這稱謝是必然的。因為我們當感謝祂，因祂也使人分享了聖潔；罪人也當承認自己。因為無論一個人多麼公義，與神的聖潔相比，他都被發現是罪人；以至於以賽亞說：「我們所有的義都像污穢的衣服。」

大衛的詩。哈利路亞。第九十七篇。 一、這篇詩歸於大衛並非徒然；但因為它預言了基督的奧秘，而先知以西結，或者說在以西結裡面說話的聖靈，清楚地指明這位大衛應被理解為基督；祂說：「我必立一牧人照管他們，就是我的僕人大衛。」雖然他早在許多世代前就已去世；但祂稱基督為大衛，不僅因為祂是大衛的後裔，也因為祂是君王；稱祂為僕人，是因為祂取了僕人的樣式。因此，現在這篇詩並未題為「大衛的詩」，而是「大衛的」。你們要向主唱新歌。為何？因為祂行了奇事。這就是新歌的主題，即神行了奇事，或如西馬庫斯所譯的「異能」。這些是什麼？祂的右手和聖臂施行了救恩。這有什麼奇妙之處呢？難道不是因為人類因罪惡的極度氾濫而幾乎絕望了嗎？以至於以賽亞說：「頭部受傷，心發昏。從腳掌到頭頂，沒有一處完全的，盡是傷口、腫傷與新打的傷痕。都沒有收口，沒有纏裹，也沒有用膏滋潤。」大衛也這樣說：「人人皆偏離正路，一同變為污穢；沒有行善的，連一個也沒有。」在這種情況下，必然需要神的右手與聖臂，即祂的獨生子。祂將這兩者都描述為祂的特徵；以賽亞也論到祂說：「祂必像牧人牧養自己的羊群，用臂膀聚集羊羔」；詩人稱這臂膀為聖，並非徒然，而是為了顯示祂在祂自己的本體中。因此，祂拯救了那失喪的受造物；因為祂來並非要審判世界，而是要拯救世界。先知暗示了獨生子的降臨（因為唯有祂的降臨能拯救人類），以賽亞宣告說：「不是差遣者，也不是使者，而是主自己將要來拯救我們」；後文也說明了這一點。主發明了祂的救恩，在列國眼前顯明了祂的公義。救恩與公義多次被證明是指基督。這裡先知詞句的精確性顯露出來，說明祂是如何先被認識，後來才被顯明的。祂先將知識賜給了先知，他們藉著聖靈的觀照被託付了對祂的認識；以至於主說：「我們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了就快樂。」祂後來藉著肉身被顯明；此外，也藉著使徒的神蹟，這些神蹟顯露了獨生子的能力。在列國眼前。因為這些外邦人信了，就接受了基督的顯現。此外，既然肉身的降臨是偶像被廢除的明確證明，獨生子理所當然地能在列國眼前被顯明。祂記念祂向雅各所施的慈愛，和向以色列家所守的信實。為何祂說了雅各還不夠，又加上以色列家，除非是為了表明那成就現今所預言之事的主，正是那位將雅各改名為以色列的主？因此，祂曾與他摔跤，意在預表道成肉身的奧秘；因為摔跤與纏繞是肉身的特質。因此，祂記念了對雅各與以色列的應許，並藉著恩典完成了對他的奧秘。這如何成就？顯然，祂臨到了以色列家迷失的羊那裡，並非將慈愛賜給他們（因為他們並不配得），而是賜給了雅各，因為人類是從他而出的。祂也記念了以色列家所守的信實，即以色列在預言中作為產業傳給他子孫的祝福，在猶大支派中成就了。

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[註：偽作。] 引導並成就真理：那時祂是：「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到，萬民都必歸順」（創 49:10）。隨後的話與此完全吻合：「地極的人都看見我們神的救恩。」因為祂來到猶太人那裡，視他們為自己的子民。然而，當他們閉上眼睛（以賽亞說：「他們閉上眼睛，恐怕看見」[賽 6:10]），地極的人，即外邦人，便取代了他們，看見了神先前未曾看見的救恩。

2. 這正是先知如今所驚嘆的，基督也曾對此感到希奇並說：「我為審判到了這世上，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼」（約 9:39）。4. 全地都要向神歡呼。這是理所當然的，因為恩典是共有的：這奧秘所成就的，不再僅限於一個地區，如猶太地，也不再僅限於一個民族，而是屬於整個人類；祂命令我們歡呼，如同在共同的戰爭中得勝者一般。祂將「地」稱為人類的總稱，這在後文中說得更清楚。你們要歌唱，要歡樂，要彈琴。因此，祂並非要論及旱地這種元素，而是要論及人類。正因如此，祂是對著大眾說話；祂先命令歌唱，接著歡樂，最後彈琴，好讓我們以讚美神作為神聖喜樂的開始與終結。5. 用琴歌頌主，用琴和詩歌的聲音；6. 用錘出的號角，和角聲。在君王主面前歡呼。雖然過去曾使用這些樂器來讚美神，但我們應當將「琴」理解為美德的和諧，若不治死肉體，就無法獲得這種和諧；我們應當將肉體視為琴弦，在其中完成美德的協奏，並將令神喜悅的詩歌之聲升達天庭。既然在提到琴之後又提到了號角，那麼「琴」無疑是指舊約，在其中必須彈奏（因為詩歌是從琴而出的）；而「號角」則是指福音書，在其中我們理當在君王主（即基督）面前歡呼，因為我們藉著福音的教導戰勝了屬靈的仇敵。祂之所以提到多個號角又提到一個，是因為福音雖然在能力上是一，但透過四位福音書作者的記錄，分成了四卷福音書。

請留意先知話語的精確性。祂稱號角為「錘出的」（即銅製的），因為這些以複數形式提到的號角，是指福音書作者的身分；福音書作者的舌頭確實是藉著聖靈的恩賜而鍛造的。而「角聲」的號角，則是福音的道及其所包含的奧秘，因為它以基督為頭，基督理所當然地被稱為「角」：因為我們能藉著祂抵擋仇敵。因此，祂必然將聲音歸於這福音，說：「用角聲的號角」。雖然有許多人闡述歷史，但所有人的聲音都聽起來像是一卷福音，因為他們極其和諧地描述了這奧秘。7. 願海和其中充滿的澎湃；世界和住在其間的。我們先前已經說過，海和其中充滿的（即海中的生物）澎湃，是為了跳舞。此外，你也可以理解為，因主在海中所行的神蹟而產生的敬畏，使海本身也震動。因為它不僅承載了主，還承載了行走的彼得（太 14:25 等處）；且在耶穌的吩咐下，它獻上了那口中有錢的魚（太 17:26）。關於世界和住在其間的，你也可以這麼說。因為基督與先知所行的神蹟，足以使世界驚嘆並震動。正如路加所記載的，當他們禱告時，許多事物都震動了（徒 4:31，16:26）。8. 江河要拍手。你可以將江河稱為聖靈的作為，在基督降臨之時，它們因聚集在一起而被稱為拍手；關於這些，祂曾說：「信我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來」（約 7:38）。你也可以說，當約旦河接納受洗的基督時，那些有形的江河也拍手並跳舞。因為這對江河與水而言，是共同的喜樂。9. 諸山在主面前都要歡樂，因為祂來了。我們先前已經說過，因觀想的崇高，先知被稱為山。他們理當因基督的臨在而歡樂，因為他們的預言已付諸實行：如果你理解為有形的山，它們這樣歡樂也是理所當然的，因為正如列王紀所記載的，猶太百姓習慣在邱壇上向偶像獻祭；但在基督降臨後，這一切便停止了。因為祂來審判全地。祂要按公義審判世界，按公平審判萬民。祂怎麼會說祂「來了」呢？顯然是因為身為先知，他將未來之事視為現前。祂一方面論及祂第一次肉身的降臨，這已經發生了；另一方面論及祂的第二次降臨，屆時祂將作為審判者而來。然而，在祂第一次降臨時，他領受了由此而生的美善；而對於第二次降臨，他則因審判的敬畏而認為祂已經臨近。將可怕的事放在眼前，並視為迫在眉睫，是非常有益的，這樣我們就能從此斷絕罪惡。那麼，審判的經綸是什麼呢？是公義與公平。因此，讓我們逃避不義，遠離彎曲；不要信賴詭詐，不要追求貪婪。因為這些與神的審判背道而馳，並將沉溺於其中的人引向定罪。

1. 大衛的；希伯來文無標題。

詩篇 第九十八篇。

1. 其他所有人都沒有為這篇詩篇加上標題；但七十士譯本將其歸於大衛，彷彿它包含了關於屬靈大衛——基督——的預言。1. 主作王，萬民當戰抖。祂是指猶太人的百姓；因為基督的國度激起了他們的憤怒與狂暴，以至於他們對彼拉多說：「不要寫猶太人的王」（約 19:21）；又說：「除了該撒，我們沒有王」（同上，15節）。坐在基路伯上的，地當震動。祂再次暗示猶太地。因為當東方的博士們來到說：「那生下來作猶太人之王的在哪裡？我們在東方看見祂的星，特來拜祂」時，希律聽見了就心裡不安，耶路撒冷合城的人也和他一樣（太 2:1-3）。至於那位坐在基路伯上的做了什麼，後文便顯明了。2. 主在錫安為大，超乎萬民之上。因為祂在門關閉時進入錫安，顯明了祂的偉大；並藉著那個神蹟清楚地證明，祂就是那位坐在基路伯上的。因此，那位創造萬物者的作為，超乎我們的本性。當祂將聖靈的恩賜賜給使徒時，祂顯為超乎萬民之上，使徒們將祂的崇高不僅宣告給一個民族，而是宣告給各地所有的人。3. 願他們稱讚你大而可畏的名，祂是聖潔的。神的名都是大的；因為祂的名應當根據與祂榮耀相稱的方式來理解。如果稱祂為「主」，其含義與我們所理解的不同；如果稱祂為「王」，其中所包含的王權尊榮也是獨特的。然而，神的名是大的，是祂自己所命名的，當摩西說：「我到以色列人那裡，對他們說：『你們祖宗的神打發我到你們這裡來。』他們若問我說：『祂叫什麼名字？』我要對他們說什麼呢？」神回答他說：「你要對以色列人說：『那自有永有的打發我到你們這裡來』」（出 3:13-14）。先知命令我們要稱讚這可畏且聖潔的名。因為暫時的存在者，即使有權勢，也不至於非常可畏，因為經過一段時間，他的統治就會終止；而那位永恆存在者，理所當然是可畏的；因為沒有希望祂會改變或終止。既然祂說這名是聖潔且可畏的，你應當理解為對仇敵（即魔鬼）而言是可畏的，他們甚至逃避對祂的呼求；而對信徒而言是聖潔的，因為他們唯有藉著基督的名才能獲得成聖。4. 王的能力喜愛公平。審判的工作是什麼呢？是釋放無辜者，宣告有罪者；因此，王的能力（即統治與權柄）喜愛公平。因此，其他譯者將「能力」譯為「公平」。你預備了正直。祂是如何預備的？藉著頒布律法，在其中祂將誡命定為正直。因為行走在其中的人，可以正直地開闢生命的道路。你在雅各中施行了審判與公義。以什麼方式？藉著所說的方法。因為在雅各（指以色列的後裔）中頒布的律法，對犯罪的人帶來了審判（即定罪），並向行善的人指明了應當據以生活的公義。祂為何現在要陳述這些呢？因為祂想要確保我們的聽覺，並清楚地見證：那位成就這些事的，就是為我們忍受十字架的那一位；後文便顯明了這一點：你們當尊崇主我們的神，敬拜祂腳下的腳凳，因為祂是聖潔的。為什麼祂不命令敬拜神的寶座，反而命令敬拜腳凳呢？究竟是哪裡的腳凳？祂說：「天是我的座位，地是我的腳凳。」

2. 其實，敬拜受造物是不對的。但祂所說的這個地方，在另一篇詩篇中闡述得更為清晰，祂說：「我們要進到祂的居所，在祂腳凳前下拜」；祂指的是各各他。因為在十字架的時候，那裡確實成了祂肉身腳下的地方。因此，祂說「腳凳」還不夠，又說「祂腳下的腳凳」。顯然，腳凳就是腳凳。但在這裡，祂稱基督的人性為「腳」，因為祂的神性是「頭」。因此，各各他成了祂人性腳下的地方，在那裡，敬拜者尊崇基督。祂將受難視為自己的崇高，因為祂藉著受難成就了我們的救贖。正因如此，祂對尼哥底母說：「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來。」祂理所當然被稱為聖潔，擁有如此豐盛的聖潔臨在，以至於藉著與祂的交通，祂甚至使罪人成為聖潔。摩西和亞倫在祂的祭司中，撒母耳在求告祂名的人中。他們求告主，祂就應允他們。既然聖徒、祭司和先知都被稱為聖潔，而祂卻命令不要敬拜這些聖徒的腳凳，祂是想表明祂與其他聖徒有何等大的區別。因為祂自己就是聖中之聖。因此，祂提到了摩西（作為立法者）、亞倫（作為大祭司）、撒母耳（作為先知之首），他們確實是聖徒。但他們仍是求告神的名，他們所行的並非靠自己的能力，而是靠那被求告者的能力；正如後文更清楚地顯明。祂在雲柱中對他們說話。因為他們遵守了祂的法度，和祂賜給他們的律例。祂說，這些人是從美德中進步的，是從遵守神的律法並實踐祂所賜的誡命而進步的。當他們被視為配得看見神時，他們是在雲柱中看見神，卻無法看見祂的本體。但基督並非如此，祂在自己裡面擁有父，祂也在父裡面；祂甚至不是靠進步才達到尊榮。你看，當彼拉多問：「你是王嗎？」祂將這問題引向何處？「你說我是王。我為此而生」；意思是，我擁有無始的國度，正如我擁有無始的出生一樣。詩人毫無疑問地將後文歸於祂。主我們的神，你應允了他們。我們的神——是誰的？是那些藉著信心為祂爭戰，並藉著洗禮的收養而獲得那位超乎萬有之神作為自己神的人。因為多馬教導我們，神特別被稱為那些信靠祂之人的神：「我的主，我的神」；他稱那位超乎萬有之神為自己的主和神。因此，我們所信靠的這位，並沒有被先前的義人所忽略，因此祂應允了他們的禱告；後文也作了見證。神啊，你向他們顯為赦免的，並報應他們的一切作為。你看，祂是在論及基督；因為唯有祂能赦免我們現在以及過去的罪；保羅也論及祂說：「神設立祂作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著信，要顯明神的義。」祂報應義人的一切作為。因為雖然他們為了拯救人類而做了許多事，但屬靈的仇敵卻與之對抗，十字架報應了這一切，既堅固了義人的作為，又摧毀了那顯明他們勞苦徒勞的仇敵。對此，耶利米哀哭道：「我的母親啊，我有禍了！你為何生我作為爭競、吵鬧的人遍滿全地？我沒有虧負人，人也沒有虧負我；我的力量在那些咒詛我的人中衰竭了。」你們當尊崇主我們的神。既然祂是崇高的，為何還需要被尊崇呢？祂在天上，人又怎能尊崇祂呢？祂的意思是：當對祂有崇高的思想。以什麼方式？當敬拜祂的聖山。因此，對神之道的崇高，在於對祂的聖敬拜。正如戰利品是君王的榮耀，基督的榮耀也在於藉著受難所成就的勝利，這勝利發生在受難的聖山上。祂稱這山為聖，並非因其自身，而是因那被釘十字架者的臨在。正因如此，祂接著說：「因為主我們的神是聖潔的。」如果祂是聖潔的，那麼任何蒙祂臨在的人，都會被聖化。

[註：大衛的，為稱謝。詩篇 第100篇。]

這篇詩篇雖然沒有署名，但並非與大衛的預言無關；或許他來不及在聖殿中彈奏，也沒有交給其他詩班。因此，預言在沒有署名的情況下將其陳述出來。然而，我們在此必須將「稱謝」理解為感恩。這也是後文預言的目的。因此，亞居拉譯為「為感恩」，辛馬庫譯為「讚美」，第五譯本則譯為「為稱讚」。你們當向主歡呼，全地都要事奉主，存歡樂的心。對於那些仔細觀察的人來說，這篇預言的順序極其嚴謹。祂希望全地歡呼，因為我們戰勝了共同的仇敵；既然知道神是勝利的根源，就當存歡樂的心事奉祂，正如保羅所說：「要常常喜樂，不住地禱告，凡事謝恩」，知道我們事奉的是誰，是為了什麼而事奉，我們從什麼樣的奴役中被釋放，又被呼召進入什麼樣的自由，我們用極其輕省的軛，取代了那極其沉重的軛。當存歡樂的心進入祂的面前；也就是說，在喜樂中；祂所指的並非這種暫時的喜樂。正如孩子們的喜樂對成年人來說是可笑的，因為他們為毫無價值的事而高興自誇；同樣，罪人的喜樂對義人來說也是可恥的；因為他們為盲目的事、為搶奪來的財富而高興，為這些當我們即將站在可畏的審判者面前時，不該高興的事而高興；然而，當我們被搶奪、被誣告時，我們卻能以喜樂的心進入神的面前；主的話語顯明了這一點：「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。」你們當曉得主是我們的神；祂造了我們，我們自己並非如此。你看，聖靈是在對抗每一種異端的舌頭。因為有些人想要分割三位一體，並削弱獨生子的尊榮，他們聲稱在神所默示的聖經中，祂被稱為「主」，而父被稱為「神」，並引入了本不存在的主與神的區別，並將使徒的話語引向對他們自己有害的褻瀆：「只有一位神，就是父，萬物都本於祂，我們也歸於祂；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的」；他們說子作為主，比父更小；因為他們不承認祂被稱為神；因此，這也適用於祂，跟隨使徒的話語……[註：此處原文中斷。]

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782 【詩篇第九十九篇註釋】 其他譯者將此詞譯為「尊榮」，有人譯為「剛強」，亦有人譯為「權柄」。你預備了引導。祂是如何預備的呢？藉由頒布律法，在律法中確立了誡命或引導。因為若能遵照這些誡命而行，便能走在正路上。你在雅各中施行了審判與公義。是基於什麼理由呢？當然是基於先前所說的。因為在雅各（指以色列的後裔）中頒布的律法，對罪人帶來了審判，即定罪；並向行事正直的人顯明了公義，人當照此而活。然而，為何現在要宣告這些呢？是為了讓我們透過聽聞而確信，並見證那成就這些事的主，正是為我們忍受十字架的那一位：後文便說明了這一點。5. 當稱讚我們的主神，敬拜祂的腳凳，因祂是聖潔的。為何祂不命令敬拜神本身，而命令敬拜祂的腳凳呢？究竟什麼是腳凳？當然是地：因為祂說：「天是我的座位，地是我的腳凳」（賽六十六1）。

2. 然而，我們不可敬拜受造物。但祂所說的那個地方，在另一篇詩篇中已解釋得更清楚，祂說：「我們要到祂腳所站的地方敬拜」（詩一百三十二7）：祂指的是各各他。那地方在受難時，確實位於祂肉身的腳下。因此，祂說「腳凳」還不夠，而是說「祂的腳凳」。雖然眾人都明白，腳凳就是腳下的凳子。但在這裡，「腳」是指基督的人性；而「頭」則是指神性。因此，各各他位於人性之腳下，凡在那裡敬拜的人，就是在尊崇基督。因為你們要認為祂的受難就是祂的尊崇：因為祂正是藉著受難成就了我們的救贖。所以祂對尼哥德慕說：「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來」（約三14）。祂被稱為聖潔是理所當然的，因為祂擁有如此真實的聖潔，以至於能藉由與祂的連結，使罪人成為聖潔。

6. 在祂的祭司中有摩西和亞倫，在呼求祂名的人中有撒母耳。他們呼求主，祂就應允了他們。既然祭司和先知都被稱為聖潔的，而祂不希望我們敬拜這些聖徒的腳凳，祂便要顯明祂與其他聖徒之間的差別有多大。因為祂自己是至聖者。因此，祂提到了摩西作為立法者，亞倫作為祭司，撒母耳作為先知之首，因為他們確實是聖潔的。然而，他們呼求神的名，他們所行的事，並非靠自己的能力，而是靠那呼召他們之主的能力：正如後文更清楚地宣告的那樣。7. 祂在雲柱中對他們說話。因為他們遵守了祂的法度，以及祂賜給他們的誡命。祂說，這些人之所以在美德上有長進，是因為他們遵守了神的律法，並實行了祂所賜的誡命。然而，當他們蒙恩得見神時，他們是在雲柱中看見神，因為他們無法看見祂的本體。但基督並非如此；祂在自己裡面擁有父，祂也在父裡面：祂並非藉由長進而升至尊位。請看，當彼拉多問道：「你是王嗎？」（約十八37）時，祂是如何引導他脫離那種提問的：你說我是王；我為此而生；意思是，我的國度並非暫時的，正如我的出生一樣。詩人在此毫無隱晦地將話語指向祂。8. 主我們的主啊，你應允了他們。我們的主：是誰的？是那些藉著信心為祂爭戰，並透過洗禮的收納，將那超乎萬有之神視為自己之主的人。多馬教導我們，神首先被稱為那些信祂之人的神：當他觸摸基督並信祂時，他說：「我的主，我的神」（約二十28）；他宣告那超乎萬有之神為他自己的神。因此，我們所信的這位，並非古時那些義人所不認識的；因此，祂應允了他們的禱告，正如後文所證實的：神啊，你曾赦免他們，並報應他們的一切作為。你看，祂是在說基督：因為祂的特性，不僅在現在，就是在古時，也對我們的罪施以憐憫：保羅對此也說：「神設立耶穌作挽回祭，是憑著祂的血，藉著人的信，要顯明祂的義」（羅三25）。祂報應義人的一切作為。因為他們為了人類的救贖發明了許多事，而屬靈的仇敵卻與他們作對，十字架報應了他們，既堅固了義人的作為，又在有人從事無益的勞苦時，除去了這些作為。耶利米曾為此哀哭：「我的母親啊，我有禍了！你既生我作爭競的人，作遍地相爭的人。我沒有借貸，人也沒有借貸給我，我的力量卻衰敗了，咒罵我的人竟咒罵我」（耶十五10）。9. 當稱讚我們的主神。那至高者需要什麼尊崇呢？那在天上的，怎能被世人所尊崇呢？祂說，要對祂懷有崇高的思想。如何做到？要在祂的聖山上敬拜。因此，對神之道的尊崇，就是在聖山上敬拜。正如在戰爭中獲得的戰利品是君王的榮耀；基督在聖山上所展現的，也是祂對苦難的忍受，祂在那裡承受了十字架。祂稱那山為聖，並非因山本身，而是因被釘十字架者降臨於其上。因此祂補充說：「因主我們的神是聖潔的」。如果祂是聖潔的，那麼任何因祂的降臨而蒙恩的事物，都會成為聖潔。

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788 本卷所含內容。 人類理性難以理解之事；信心是神聖的錨。何謂過犯；人為何被稱為說謊者。恩惠如何加倍；在下文中「杯」一詞應如何理解。殉道者的墳墓是可敬的。鎖鏈有善惡之分；感恩的心最蒙神喜悅。 詩篇第一一六篇註釋。 319-327 3-7-528 詩篇第一一七篇註釋。——祭司職分的尊嚴。使心靈之眼失明的私慾有多少。神如何管理並應當被默想與探究；神對人何等仁慈；神為何容許苦難。在神裡面的盼望是美好的；在人裡面的盼望是危險的；應當仰望主。復活的預表；試煉與管教的益處。感恩是最大的祭物；預言為何多半晦澀；基督是房角石。以美善為樂並非小德行。即使沒有領受恩惠，也當向神感恩。 328-338 詩篇第一一九篇註釋。——上行之詩名稱的由來。苦難的益處；苦難有最大的藉口。應當逃避惡人；不義的懲罰。我們在此生是客旅。惡人的習性對義人而言最為困擾；今生在義人眼中顯得漫長；在惡人眼中卻顯得短暫。戰爭與爭鬥的主要原因；清晨作羊，你必勝過狼；溫柔應當在何處最顯明。 338-344 詩篇第一二○篇註釋。——神賜給人崇高的口。我們意志的自由。使腳搖動是指什麼；世俗事物的無常。 544-347 詩篇第一二一篇註釋。——對美善的剝奪，使人產生了原本享用時所未有的感悟。為何只准許在耶路撒冷獻祭、禱告等；節期與聚會的益處；耶路撒冷有雙重統治，即祭司與君王的統治。道德勸勉。 347-351 詩篇第一二二篇註釋。 我們藉著憐憫獲得救恩。 351-352 詩篇第一二三篇註釋。——猶太人藉著被擄的益處避開了偶像崇拜。順境與逆境交替的益處；憤怒是缺乏理性的；心靈的擾亂如何能被醫治。神為我們預備了多少幫助來抵擋魔鬼；為何我們竟仍被魔鬼勝過。 552-356 詩篇第一二四篇註釋。——聖徒的平安。 356-359 詩篇第一二五篇註釋。 360-362 詩篇第一二六篇註釋。 562-565 詩篇第一二七篇註釋。——敬畏神的人有福了。闡述了通往天堂的多條道路；以施捨的讚美作為總結，其功效以拉撒路的例子說明。在你一生的日子裡。神應許的成就。 355-371 571-372 詩篇第一二八篇註釋。 詩篇第一二九篇註釋。——禱告的深處。有些婦女在禱告中流淚，獲得了所求的；伊斯特河（即多瑙河）常結冰。 373-377 詩篇第一三○篇註釋。——何時可以誇口。應當極力逃避傲慢與驕傲之人。 577-379 詩篇第一三一篇註釋。——摩西的溫柔。神的應許等待我們的行動。 379-384 詩篇第一三二篇註釋。 584-386 詩篇第一三三篇註釋。——領受聖餐需要何等聖潔；主的身體與血在聖餐中；黑夜不可全用於睡眠。禱告應當隨處獻上。 386-387 詩篇第一三四篇註釋。——詩歌的威力；猶太民族的揀選。瑪利亞是相反元素的混合；風的益處；風如何存在府庫中。神的護理涵蓋萬有。偶像的虛空；魔鬼為何盤踞在偶像旁。祝福的差異。 387-399 詩篇第一三五篇註釋。——神永遠憐憫。神的神蹟不僅是能力的彰顯，也是恩慈的彰顯；天是為人而造；元素的使用。紅海的分開；埃及人的頑梗；神蹟是罕見的。從出埃及到佔領迦南地，頌揚神對以色列人的護理。謙卑的力量。 399-405 詩篇第一三六篇註釋。——先知們的預言。 40-407 詩篇第一三七篇註釋。 我們能否蒙神垂聽在於我們自己。神與受苦者同在。神的憐憫並非不加區別地賜予。 407-410 詩篇第一三八篇註釋。——關於「你試驗了我」一語中「試驗」應如何理解；坐下與復活是指什麼；神的預知。神的預知並不使人變為善或惡。黑暗即苦難；黑夜即災難；當神願意時，元素的運作會被轉向相反的方向。物主對其所有物負有責任。應當逃避流人血的人；應當避開不義之人；律法是籬笆；猶太人的易變。永恆的道路即美德的道路。 411-419 詩篇第一三九篇註釋。——邪惡的意志使人比野獸更壞；除了罪以外，沒有什麼對人是有害的；墮落的人比野獸更不義。魔鬼是絕對邪惡的；惡人只傷害自己。不應懼怕不義之人，而應憐憫他們；不可侮辱惡人；應當避開惡人的習性。受苦者應當投靠神。沉溺於罪惡是最糟糕的；罪惡本身就是懲罰。舌頭的放肆；為何罪惡被比作狩獵。不可向神強求理由。 419-426 詩篇第一四○篇註釋。——聖經中的「呼求」是指什麼；心靈的呼求。什麼樣的禱告配得蒙神垂聽。不可咒詛仇敵。耶路撒冷有兩座祭壇。禱告的芬芳；香爐的象徵，舌頭與雙手的潔淨；為何稱為晚祭；為何禱告時要舉手。舌頭與口舌的看守；沉默與言語的交替。特別是因為主的身體之祭，舌頭必須聖潔。不合時宜的沉默之惡；應當同情受苦者。閒言碎語必交帳。心是美德與罪惡的源頭；自由意志；以罪為藉口是最糟糕的；認罪是安慰。認罪最能取悅神；宴樂與戲院的毀滅性；不應拒絕公義的責備者。不可單單信靠禱告，也當付諸行動。神聖的錨是仰望神。 426-442 詩篇第一四一篇註釋。——苦難的兩個益處。苦難的結果。受苦者身邊少有人在。魔鬼甚至在操練美德時設下網羅。神從未以應得的程度懲罰罪惡；認罪即感恩。忍受苦難是有功德的。 442-446 詩篇第一四二篇註釋。——良心是內在的審判者；在何事上應尋求神的幫助。神的公義即是憐憫；洪水之懲罰何其輕微。認罪的果效。多重的謙卑。罪惡的黑暗；為何世俗之人不聽窮人的聲音。良心不安者的狀況；惡人悲慘的狀況；貪婪者的描述；回憶往事何其有益。現在不需要神蹟。罪的本質是深淵；我們應當時刻仰望神，並倚靠祂。公平與公義即憐憫與慈愛，沒有行為的禱告是無用的。 446-457 詩篇第一四三篇註釋。——我們對抗魔鬼的戰爭需要神的幫助；魔鬼對人的戰爭；如何獲得神的憐憫；需要神的幫助才能使屬下盡職。異端的狂妄；我們應當學習神的存在；神的本體對我們而言是未知的。神如何被稱為降臨與觸摸：神的手是指什麼；外邦人的子孫是誰。我們應當幫助鄰舍；為何神希望我們讚美祂；願我們的肢體歌唱讚美神。世上所謂的順境。 457-464 詩篇第一四四篇註釋。——我們吃基督的肉與血；藉著事物本身獲得祝福；人為何被造；神對我們的恩惠。反對無神論者（Anomoeans）。讚美神護理的作為。有害與具破壞性的事物也出於神的護理。神對萬人的良善；該隱受罰出於神的仁慈；最輕微的死亡方式是溺水；願無生命之物讚美神。時代變遷的目的。苦難的益處。 464-472 詩篇第一四五篇註釋。——君王的境遇與平民相同。 472-475 詩篇第一四六篇註釋。——安慰受苦者是神的屬性。護理的廣度；何謂神的特殊子民。 475-478 詩篇第一四七篇註釋。——土地的肥沃應歸功於神的護理。自然運作被轉向相反方向。在律法之前也懲罰罪人。刻在眾人心中的自然律；良心的律法。教會的受攻擊與增長。 478-481 詩篇第一四八篇註釋。 反對摩尼教徒。讚美的多種方式。無生命之受造物如何讚美。世界既有創造者，也是被造的；世界的穩定與時代變遷的規律；反對摩尼教徒。蛇與蠍子有何益處。官員的必要性。 484-493 詩篇第一四九篇註釋。 感恩在於何處。琴瑟是從上頭被撥動的。 493-495 詩篇第一五○篇註釋。——願我們的肢體讚美神；為何准許猶太人使用樂器；讚美神是祂最喜悅的祭物。 495-497 關於「人發財的時候，你不要懼怕」兩篇講道的公告。 497-500 論先知大衛之言：「人發財、榮耀加增的時候，你不要懼怕」（詩篇49:17）；並論接待客旅。——財富的虛空。誰是真正的人。人類境遇變遷的例子。何為真正的財富；諂媚者的本性；施捨的讚美。屈梭多模作為牧者。只有罪是應當懼怕的；亞伯拉罕的接待客旅。窮人就是基督。亞伯拉罕接待客旅的熱忱是偉大的。應當輕視外在的榮耀；人的真正榮耀是什麼；他的讚美與冠冕是什麼。 499-512 論同一先知經文及施捨的講道。——閱讀聖經何其有益；將人類事物與影子作比較。什麼是人真正的榮耀；描述並駁斥傲慢與奢華。財富是短暫的。既然在世俗與屬靈的事上擁有許多共同點，人就不應彼此敵對。 512-518 關於「我的心哪，你要讚美主」講道的公告。 517-518 聖週講道，論「我的心哪，你要讚美主」（詩篇146:2），以及使徒行傳中禁卒的事蹟。——聖週期間停止訴訟。當我們歌唱時，聖徒與我們同在。我們的內心如何能讚美神。讚美詩的力量何其大。使徒們所做的一切並非為了炫耀。禱告的力量永遠很大，但禁食時更大；禱告如何變得蒙悅納。即使神未垂聽，也當向神感恩；讚美的價值。 517-528 關於詩篇第五十篇講道的公告。 527-528 論大衛王與保羅使徒的講道，關於悔改：以及詩篇作者關於基督的各種言論：以及我們不應對自己的救恩絕望。 527-552 關於詩篇序言的公告。 531-532 詩篇序言。 531-534 偽作。 533-534 關於下一篇講道的公告。 同上。 詩篇論題。——正確的讚美方式。應當隨時在心中讚美。 533-538 關於下一篇講道的公告。 537-538 論「你在急難中，你曾使我寬廣」；詩篇第四篇。 539-544 關於詩篇第六篇講道的公告。 543-544 詩篇第六篇講道。 543-550 關於詩篇第十三篇講道的公告。 549-550 詩篇第十三篇講道。「愚頑人心裡說：沒有神。」與惡人轉向即是背離神；以行為否認神比以言語否認神更嚴重。證明神的存在；以「由小推大」的論證反駁；愚頑人是指誰。多神論即無神論。人若在許多事上彼此相通，卻彼此作惡，這是荒謬的；在人類共同的善中，他列舉了基督的身體與血。神從天上垂看是指什麼。正直的人是神所造的。 549-558 關於下一篇講道的公告。 559-560 論先知之言：「世人行動實係幻影」（詩篇39:6），並論施捨。 559-564 關於詩篇第五十篇兩篇講道的公告。 563-566 詩篇第五十篇第一篇講道，關於大衛的悔改，以及關於烏利亞的事。 先知是美德與罪惡的描繪者。所有詩篇皆由大衛所說，但並非皆關於他。聖徒的罪惡轉化為藥方。安息是美德的同伴。身體的美麗在靈魂的美麗面前不值一提。嫉妒是嫉妒者的懲罰。罪惡是何等邪惡。拿單在責備大衛王時的機智；基督將肉賜給我們作食物，將血賜給我們作飲料。 565-575 詩篇第五十篇第二篇講道，關於悔改。 傷口的藥方就是救恩的盼望。神的憐憫是罪人的港灣。兩約中悔改的例子；魔鬼的警醒；當神作工時，不可尋求理由。既然神的能力如此強大，在物理事物上，祂在赦免罪惡上也不會力不從心。罪惡即使被塗抹，也不應被遺忘；眼淚如同海綿塗抹罪惡；應當省察良心；地獄的恐懼何其有益。「好顯出你的公義，判斷的時候得勝。」罪惡的運作並非自然的。基督降臨的性質。詩篇應被理解為關於被擄在巴比倫的猶太人。 575-588 關於詩篇第五十一篇講道的公告。 589-590 詩篇第五十一篇講道。——為何大衛沒有遵循時間順序。毀謗者不僅殺害身體，也殺害靈魂。 589-594 關於下一篇禱告的公告。 593-594 論「你們要禱告，並向我們的主神還願」（詩篇76:11）。 593-598 關於斑鳩講道的公告。 597-598 關於斑鳩，即教會的講道。 599-602 關於下一篇講道的公告。 601-604 論「主作王，願地快樂」（詩篇97:1）；以及論「當他將國交與父神的時候」（哥林多前書15:24），並論洗禮的奧祕。——詩歌的益處；詩歌即教義。反對無神論者與亞流派。藉由比較以賽亞書與福音書的某些經文，引出基督的神性，並闡述三位一體的道理。 605-613 關於下一篇講道的公告。 611-612 論詩篇第九十三篇之言：「大水揚起聲音」（第3節）：並論救主在海面上行走，論五餅二魚，以及論始祖的過犯。 611-616 關於詩篇第九十四篇講道的公告。 615-616 論「來啊，我們要向耶和華歌唱」（詩篇94:1）。 615-620 關於詩篇第九十五篇講道的公告。 619-620 論「你們要向耶和華唱新歌，全地都要向耶和華歌唱」；並論施捨。——為何神將祂的子民限制在一個區域內；神適應我們的軟弱。神對待子民，如同丈夫對待妻子。恩典的祭物只有一個；祭物的種類繁多。有些罪涉及神，有些涉及人。施捨的力量。存在著立志的殉道；立志的童貞與被迫的童貞。出於立志的行為蒙神喜悅，而非出於被迫的。 619-630 關於詩篇第一百篇講道的公告。 629-650 詩篇第一百篇講道。——神聖的詩歌使我們屬靈；污穢的詩歌使人敗壞。純潔是偉大的美德，是一切美德的根基。兩類過犯。毀謗造成多少禍害。毀謗幾乎總是虛假的。人的尊嚴。 629-636 疑難作品。 635-636 詩篇第一百零四、一百零五、一百零六、一百零七篇。 635-636 詩篇第一百零一篇講道。 635-642 詩篇第一百零二篇講道。 洗禮的預表是海。任何地方都適合歌唱讚美詩。 641-646 詩篇第一百零三篇講道。——讚美神的護理；神的智慧即是基督；洗禮的恩典是偉大的。 646-653 詩篇第一百零四篇講道。 653-660 詩篇第一百零五篇講道。——主的權能是什麼。以色列人從摩押人那裡學到的偶像崇拜與邪惡儀式是什麼；巴力與彼勒，土星。 660-666 詩篇第一百零六篇講道。——基督給世界帶來了多少美善；偶像崇拜是死亡的陰影。蘇格拉底與阿那克薩庫被殺；畢達哥拉斯的門徒受折磨。 666-672 詩篇第一百零七篇講道。——基督的道成肉身是清晨。 672-674 關於詩篇第一百一十八篇講道的公告。 675-676 詩篇第一百一十八篇第一篇講道。——第一階段。反對捲曲的頭髮。今生是客旅。聖徒的確信。神出於良善而管教。第二階段。被剝奪神聖仁慈的人是死的。誡命應出於對神的愛而遵守。何為自願的。神的話語是指什麼。第三階段。話語的開端是指什麼。 675-708 關於下一篇講道的公告。 707-708 論「耶和華啊，求你救我脫離兇惡的人」（詩篇139:1）。 707-709 關於下列註釋的公告。 707-712 詩篇第七十七篇註釋。 712-721 詩篇第七十八篇註釋。——基督是父的膀臂。 721-725 詩篇第七十九篇註釋。 725-728 詩篇第八十篇註釋。——論新月。神的預知並不妨礙悔改。 728-731 詩篇第八十一篇註釋。 731-732 詩篇第八十二篇註釋。 732-735 詩篇第八十三篇註釋。——修士如同麻雀。 735-738 詩篇第八十四篇註釋。 738-740 詩篇第八十五篇註釋。 740-742 詩篇第八十六篇註釋。 742-744 詩篇第八十七篇註釋。 744-747 詩篇第八十八篇註釋。 747-755 詩篇第八十九篇註釋。 755-759 詩篇第九十篇註釋。 759-762 詩篇第九十一篇註釋。 762-765 詩篇第九十二篇註釋。 763-766 詩篇第九十三篇註釋。 766-769 詩篇第九十四篇註釋。 769-773 詩篇第九十五篇註釋。 772-773 詩篇第九十六篇註釋。 775-778 詩篇第九十七篇註釋。 778-780 詩篇第九十八篇註釋。 780-783 詩篇第九十九篇註釋。 782-784 第五十五卷終。 巴黎——J.-P. 米涅印刷廠。