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[423] 第四十二篇講道

「那些人從那裡起行，向所多瑪和蛾摩拉觀看。」（創世記 18:16）

一、親愛的弟兄們，我們從昨日所讀的經文中，學到了這位義人卓越的款待之道；今日讓我們繼續探討後續的經文，再次領會這位族長充滿慈愛與同情的心腸。這位義人以極大的豐盛擁有了每一項美德。他不僅僅是充滿愛心、好客且富有同情心，他更展現了所有其他美德的豐盛。若需要展現忍耐，你會發現他已攀登至忍耐的最高峰；若談到謙遜，你會看見他在這方面同樣不讓分毫，甚至超越眾人；若需要展現信心，他在這方面同樣會被發現比其他所有人都更為卓越。因為他的靈魂就像一幅活生生的畫像，在自身中顯露出美德的各種色彩。那麼，當一個人身上具備了所有的美德，而我們卻如此荒廢，甚至不願實踐任何一種美德時，我們還有什麼藉口呢？我們之所以缺乏一切美善，並非因為不能，而是因為不願，這有明確的證據，因為我們發現許多與我們同類的人在美德上熠熠生輝。事實上，這位族長在恩典時代之前、在律法之前，僅憑自身以及植根於本性中的知識，就能達到如此高深的美德境界，這足以剝奪我們所有的藉口。但或許有人會說，這人從神那裡領受了極大的眷顧，萬有的神對他展現了極大的護理。是的，我承認；但若非他自己先展現了屬於他自己的那部分，他就不會領受從主而來的恩典。因此，不要只看這一點，而要逐一審視並學習，他是如何在各方面先提供了自己美德的試驗，才配得從神而來的幫助。我們曾多次向你們指出，當他從父家遷徙時，並非從祖先那裡領受了敬虔的種子，而是從自身展現了極大的愛神之心；這位剛從迦勒底遷出的人，突然被命令要捨棄自己的家鄉前往異地，他沒有猶豫，沒有拖延，而是立即執行了所吩咐的，儘管他不知道自己流浪的終點在哪裡，他卻急切地奔走，彷彿面對的是已知的確據，將神的命令看得比一切都重要。你看見他是如何從起初、從開端就獻上自己所能做的，並因此在每一件事上都從神那裡收穫了極大的豐盛？[424] 同樣地，親愛的弟兄們，如果我們想要領受從上而來的恩寵，就讓我們效法這位族長，不要在美德上退縮，而是要領受每一項美德，並以極大的熱忱去追求，好讓我們能吸引那雙不眠的眼睛，賜下賞賜的報答。因為那位洞悉我們心思隱秘的主，當祂看見我們展現出健全的意願，並熱切地投入美德的爭戰時，祂會立即提供從祂而來的助力，既減輕我們的勞苦，又堅固我們本性的軟弱，並賜下豐厚的賞賜。在奧林匹克運動會中，你絕不會發現這樣的事；那裡的教練只是站在一旁，成為參賽者的觀眾，無法提供任何實質的幫助，只能等待勝利的到來。但我們的主卻非如此，祂與我們一同爭戰，祂伸出援手，祂與我們一同分擔，祂幾乎是從各方面將我們所面對的對手交在我們手中，祂做了一切、籌劃了一切，好讓我們能夠戰勝並奪得勝利，為的是將那不朽壞的冠冕戴在我們的頭上。經上說：「你將領受恩典的冠冕在你的頭上。」（箴言 1:9）在那些奧林匹克競賽中，勝利後的冠冕不過是月桂葉、掌聲和群眾的歡呼，當夜晚降臨時，這一切都會枯萎消失；但那為美德及其汗水所賜的冠冕，沒有任何感官上的物質，也不會在這個世代中隨之消亡，而是永恆的、不朽的，延續至所有的世代。勞苦只是短暫的，但勞苦的賞賜卻沒有終點，不隨時間而改變，也不會枯萎。為了讓你們明白，看哪，從這位族長出現以來，已經過了多少年，經歷了多少世代；他的美德冠冕就像昨日和今日一樣閃耀，直到世界末了，這對所有明理的人來說，都成為教導的題材。

二、既然這位義人的美德如此，就讓我們激發熱心去效法他，哪怕是遲了些，也要認清我們自己的高貴，效法這位族長，對我們的救恩產生一些思考，並付出極大的努力，不僅要讓身體健康，更要醫治靈魂中各種不同的疾病。因為如果我們願意清醒並警醒，我們醫治靈魂疾病將比醫治身體疾病更容易。因為無論什麼樣的激情在困擾我們，如果我們願意以敬虔的理智在心中領受那可怕日子的審判，而不去看眼前的享樂，而是去思想隨之而來的痛苦，那困擾我們靈魂的激情就會立即飛走並跳開。因此，不要懶惰，要知道這是一場爭戰與角力，我們必須在戰鬥中列陣，讓我們每天保持理智的敏銳與鮮活，好讓我們在領受從上而來的幫助時，能將那惡獸——我指的是那圖謀我們救恩的仇敵——的頭顱粉碎。

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君士坦丁堡大主教，屈梭多模約翰講道集 339 我們便能立刻擊碎那蛇的頭。因為主親自應許我們說：「看哪，我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力」（路 10:19）。因此，我懇求你們，讓我們警醒，好叫我們能跟隨這位族長的腳蹤，在操練美德上，配得同樣的冠冕，並能抵達他的懷中，逃脫地獄的刑罰，獲得那些無法言喻的美善。然而，為了使你們的熱心更加增長，並激勵你們去效法這位義人，讓我們再次從他的歷史中，與各位親愛的弟兄姊妹談論，並繼續探討接下來的內容。因此，在他行了那慷慨的款待之後——這款待並非以菜餚的精美或數量來衡量，而是以心靈的熱忱與慷慨來衡量——他立刻獲得了款待的報酬：他得知了眼前這位是誰，以及祂的能力有多大。當他們準備從那裡出發去傾覆所多瑪時，族長跟隨並護送他們，經文說，是為了表示尊榮。請看主的仁慈，以及祂使用了何等大的謙卑與寬容，祂既向這位義人表示尊榮，又想要揭示隱藏在他靈魂深處的美德。16. 「那時，」經文說，「人站起來，向所多瑪和蛾摩拉的面觀看。」 神讓亞伯拉罕參與祂的謀劃。神賦予這位義人何等的尊榮。這裡是指天使。因為在此處，在亞伯拉罕的帳棚裡，天使與他們的主同時顯現；但隨後，他們作為僕役被差遣去傾覆那些城市，而主卻留了下來，彷彿朋友對朋友一般，與這位義人商議祂將要做的事。因此，在他們離開後，17. 「主說，」經文說，「我豈可將我所要做的事瞞著亞伯拉罕呢？」神有極大的寬容，對這位義人所施予的尊榮超越了一切言語。請看祂是如何與他對話，彷彿人與人交談一般，向我們展示那些擁有美德的人配得何等大的尊榮。為了不讓你認為這種對義人的尊榮僅僅來自神的美善，請看聖經是如何教導我們，他自己就是這尊榮的促成者，因為他以極大的勤勉順服了神的命令。因為在說了「我豈可將我所要做的事瞞著亞伯拉罕呢」之後，祂並沒有立刻說出將要發生的事；因為接下來祂本可以接著說祂要焚燒所多瑪。但我們不應忽略這一點：因為在聖經中，連一個字母或一點筆畫都不應忽略。你認為「亞伯拉罕我的僕人」這句話具有何等的尊嚴？何等的深情？何等的關懷？這最能彰顯出對這位義人所展現的卓越尊嚴與尊榮。隨後，正如我所說的，在說了「我豈可瞞著」之後，祂並沒有立刻說出將要發生的事；那麼，祂說了什麼呢？為了讓我們學習，神對他展現如此的眷顧並非無緣無故，也不是隨意的，祂說：18. 「亞伯拉罕必要成為強大的國，地上的萬國都必因他得福。」19. 「我眷顧他，為要叫他吩咐他的眾子和他的眷屬遵守我的道，秉公行義，使我所應許亞伯拉罕的話都成就了。」哎呀，主的美善是何等宏大！因為祂隨後要降下對所多瑪的毀滅，現在卻先激勵這位族長建立信心，同時應許他極大的祝福，並說他將成為大國：教導他，他將因自己敬虔的心志獲得這份報酬。試想這位族長的美德是何等大，當神說：「我眷顧他，為要叫他吩咐他的眾子……遵守主的道。」這是美德極大的提升：因為他不僅因自己行善而獲得報酬，更因他教導了自己的後代而獲得豐厚的報償，這也是理所當然的：因為他已成為眾人的導師與教師。因為那提供開端與起點的人，也是後來所發生之事的促成者。

3. 請看主的美善。祂不僅因過去的美德，也因將來的美德來獎賞這位義人。「我眷顧他，」祂說，「為要叫他吩咐他的眾子。」因為，祂說，我預知了這位義人的心志，所以我先以報酬來預備他。祂知道我們內心隱密的事，當祂看見人按理思慮並展現健全的心志時，祂就伸出援手，在勞苦之前就賜下報酬，藉此使人更加熱心：這在所有義人身上你都能發現。因為祂知道人類本性的軟弱，為了讓人不至於在艱難中灰心，祂在勞苦的過程中，多次賜下祂的幫助與報酬，好讓勞苦得以減輕，熱忱得以增長。「我眷顧他，」祂說，「為要叫他吩咐他的眾子，遵守主的道。」祂不僅預言了他自己，「他會吩咐」，也預言了他的眾子，「他們會遵守主的道」，暗示了以撒與雅各。主的道，即祂的命令與訓誨。祂說，「秉公行義」：即不將任何事置於公義之上，並遠離一切不義。因為這就是最大的美德：因此，主所應許他的一切都將成就。我認為，當祂說「亞伯拉罕必要成為強大的國」時，還有另一層含義：彷彿在說：你這選擇了美德、順服我命令並展現順服的人，將成為強大的國；而那些居住在所多瑪地區的不虔誠者，將全部滅亡。因為正如美德是行善者得救的原因，邪惡也成為毀滅的原因。隨後，在藉著祝福與讚美使這位義人獲得更大的信心後，祂開始談論祂要說的事，並說：20. 「所多瑪和蛾摩拉的罪惡甚重，聲聞於我。」21. 「我現在要下去，察看他們所行的，是否果然像那達到我這裡的聲音一樣；若是不然，我也必知道。」這話語令人戰慄。「所多瑪和蛾摩拉的聲音，」祂說。雖然其他城市也與他們一同滅亡，但因為這兩座城更為顯著，所以祂只提到了它們。「聲聞於我，且他們的罪惡甚重。」請看罪惡是如何堆積的。不僅聲音的數量巨大，不義的程度也極大。因為「所多瑪和蛾摩拉的聲音甚重」，我認為這意味著，他們除了那種無法言喻且不配得到任何寬恕的非法行為外，還展現了許多其他的不義，強者欺壓弱者，富人欺壓窮人。因此，祂說，不僅聲音的哀慟巨大，他們的罪惡也非同小可，而是極其重大。因為他們發明了一種奇特的非法方式，發現了怪異且違背常理的結合律法，邪惡的趨勢如此強烈，以至於所有人都充滿了這種敗壞，不再接受任何矯正，而是需要徹底的毀滅；因為他們的病症已變得無法醫治，不再接受任何治療。隨後，祂教導全人類，即使罪惡極其重大且顯而易見，也不要在確鑿的證據出現之前就下判決，祂說：「我現在要下去，察看他們所行的，是否果然像那達到我這裡的聲音一樣；若是不然，我也必知道。」 這話語中的謙卑有何含義？「我現在要下去，察看。」難道萬有的神是從一處移到另一處嗎？絕不，斷乎不可。祂說的不是這個，而是正如我多次說過的，祂想要藉著這粗淺的語句來教導我們，我們必須極其謹慎，不可僅憑傳聞就定罪那些犯罪的人，也不可在沒有證據的情況下就下判決。讓我們眾人都聽聽這些話。因為不僅是那些坐在審判席上的人應當遵守這條律法，我們每個人也絕不可僅憑惡意的毀謗就定罪鄰舍。因此，那位蒙福的摩西後來在聖靈的啟示下勸誡說：「不可聽信虛妄的傳言。」那位蒙福的保羅在寫信時也呼喊說：「你為什麼論斷你的弟兄呢？」基督在教導門徒，並教導猶太人的群眾、他們的文士與法利賽人時也說：「你們不要論斷，免得你們被論斷。」因為祂說，你為什麼在時候未到之前就搶奪審判官的職位？你為什麼要搶先在那可怕的日子之前審判？你想成為審判官嗎？審判你自己，審判你自己的過犯。沒有人會阻止你。這樣，你既能修正自己的過犯，也不會因此受到任何損害。但如果你撇下自己的事，坐著去審判他人，你卻沒有察覺到自己正在為自己堆積更沉重的罪惡負擔。因此，我懇求你們，讓我們徹底遠離定罪鄰舍。因為即使你沒有審判的權柄，但如果你在心裡定了罪，並在沒有得到任何證據的情況下，僅憑猜疑與惡意的毀謗就使人負有罪責，這就是犯罪。因此，那位蒙福的大衛也呼喊說：「暗中讒謗他鄰居的，我必將他滅絕。」

4. 你看見美德的極致了嗎？他不僅不接受那些話，反而驅逐那些想要讒謗弟兄的人。因此，如果我們也想減輕自己的罪過，我們最應當謹慎的，就是既不論斷我們的弟兄，也不接納那些試圖讒謗的人，反而要像先知所說的那樣，將他們驅逐，並徹底轉身離去。我認為先知摩西藉著說「不可聽信虛妄的傳言」所表達的正是這一點。因此，萬有的主現在也使用了如此粗淺的語句，為了我們靈魂的益處，祂說：「我現在要下去，察看。」為什麼呢？祂不知道嗎？祂不知道罪惡的程度嗎？祂不知道那些過犯已無法矯正嗎？斷乎不可。但祂彷彿是為那些後來想要無恥地控告的人準備了一種辯解，並藉著展示他們的頑固與美德的匱乏，展現了如此大的恆久忍耐。或許不僅是因為這個，也是為了給這位義人一個機會，展現他那充滿同情與慈愛的心志。天使們，正如我先前所說的，去了所多瑪；而族長則站在主面前。23. 「亞伯拉罕近前來說，」經文說，「無論善惡，你都要剿滅嗎？義人與惡人同死，這不是你所斷的嗎？」哦，這位義人的膽量！或者說，哦，靈魂的同情！他因同情的沉醉而變得麻木，甚至不知道自己在說什麼。聖經顯示他是在極大的恐懼與戰兢中進行懇求，說：「亞伯拉罕近前來說，無論善惡，你都要剿滅嗎？」你在做什麼，蒙福的族長？主需要你的懇求才不這樣做嗎？但我們絕不可這樣想：祂說這話並非因為主真的要這樣做，而是因為他不敢直接為了姪子開口，所以他為眾人進行了共同的懇求，想要在救其他人的同時也救他，並藉此將其他人一併救出；他開始了懇求，說：24. 「假若那城裡有五十個義人，你還剿滅嗎？不為這五十個義人饒恕其中的人嗎？25. 將義人與惡人同殺，將義人與惡人一樣看待，這斷不是你所行的。審判全地的主，豈不行公義嗎？」請看他在懇求中是如何展現他敬虔的心志，承認祂是全地的主，並懇求不要將義人與惡人一同剿滅。 隨後，溫和且慈愛的主應允了請求，並說：「我照你所說的行，我接受你的懇求。26. 如果在城裡發現五十個義人，我必為他們的緣故饒恕那全地。」祂說，我將這份救贖賜給那五十個義人，如果能找到的話，我將實現你的請求。 但讓我們看看這位義人，他是如何把握住膽量，並在得知神的美善後，再次提出第二次請求，說：27. 「我雖然是灰塵，還敢對主說話。」主啊，請不要認為我不知道自己，也不要認為我越過了界限，使用了如此大的膽量。因為我知道我是灰塵與爐灰；但正如我知道這一點，也清楚地明白這一點，我同樣不忽略那一點，即你的慈愛是何等宏大，你是富於美善的，並且願意萬人得救。因為那些從無中創造出來的人，如果不是罪惡極其氾濫，你怎會毀滅他們呢？因此，我再次懇求並請求，28. 「假若五十個義人短了五個，你因短了五個就毀滅全城嗎？」祂說：「若在那裡見有四十五個，我也不毀滅。」誰能按著應有的尊榮來讚美這位萬有的主，讚美祂如此大的恆久忍耐與謙卑，或者讚美這位享受到如此膽量的義人呢？

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302 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 ： 因著如此的忍耐與寬容：或是因為他宣稱這位義人是有福的，並賦予他如此大的確據？29. 經文又補充說：「他繼續說：『假若在那裡發現四十個呢？』祂說：『為這四十個的緣故，我不毀滅。』」此後，這位義人彷彿敬畏神那不可言喻的忍耐，又恐怕在祈求時顯得越過了界限，便說：30.「求主不要動怒，容我再說：『假若在那裡發現三十個呢？』」因為他發現神樂於施憐憫，他便不再一點一點地減少，也沒有只減去五個義人，而是減去十個，並以此提出懇求：「假若在那裡發現三十個呢？」祂說：「若在那裡發現三十個，我不毀滅。」請留意這位義人是何等堅定；他彷彿自己就是那將要受審判的人，竟如此竭力要將所多瑪人的民族從刑罰中搶救出來。31.「他對主說：『我既敢對主說話，假若在那裡發現二十個呢？』祂說：『為這二十個的緣故，我不毀滅。』」主的良善超越了一切言語與思想。因為我們這些身處無數罪惡之中的人，有誰願意在對鄰舍作出判決時，竟能使用如此的寬容與仁慈呢？

5. 然而，那位義人看見神仁慈的豐富，並沒有停下來，而是再次說：32.「求主不要動怒，容我再說一次。」因為神的寬容是不可言喻的，他因敬畏恐怕會激起那被祈求者的憤怒，便說：「求主不要動怒？我是否做了魯莽的事？我是否表現得厚顏無恥？我若再說一次，是否做了值得定罪的事？」為了祢那偉大且不可言說的良善，請再接受我最後一次的祈求：「假若在那裡發現十個呢？」祂說：「為這十個的緣故，我不毀滅。」因為他先前說過：「容我再說一次。」33.「主與亞伯拉罕說完了話，就走了；亞伯拉罕也回到自己的地方去了。」你們看見主降卑自己以就我們的軟弱了嗎？你們看見義人對他人的情感了嗎？你們學到了那些實踐美德的人有多大的力量嗎？因為祂說：「若發現十個義人，我為他們的緣故，赦免所有人的罪。」我說這一切事的發生，是為了不給後世那些厚顏無恥、妄加辯駁的人留下任何藉口，難道說得不對嗎？因為有許多瘋狂的人，他們口無遮攔，竟敢責難並說：「所多瑪為何被焚毀？如果主忍耐他們，或許他們就悔改了。」因此，神向你展示了邪惡的極致；在如此眾多的人口中，美德竟如此匱乏，以至於需要另一場像先前臨到世界那樣的洪水。但因為神有應許，不再降下那樣的刑罰，所以祂想出了另一種懲罰方式，既是對他們施行報應，也為後世所有人提供了永恆的教訓。因為他們顛覆了自然的律法，發明了外邦且違法的結合，所以神因他們的罪惡，引進了一種不尋常的懲罰方式：祂使大地變得荒蕪，並給後世留下永恆的紀念，好叫他們不要嘗試同樣的事，以免陷入同樣的刑罰。然而，任何願意前往那些地方的人，都可以看見那片土地，可以說，它在呼喊並展示著刑罰的痕跡，儘管過了這麼多年，那刑罰彷彿昨天或今天才發生一樣，那憤怒顯得如此明顯。因此，我懇求你們，讓我們藉著他人受刑罰的例子來自我警惕。

在今生犯罪而不受懲罰的人，在來世將會受到更嚴厲的懲罰；神因義人的緣故，忍耐地寬容罪人。但或許有人會說：「那麼，為什麼他們受了刑罰？難道現在沒有許多人犯同樣的罪，卻沒有受到懲罰嗎？」是的，但這反而會給那些犯下此類罪行的人招致更大的刑罰。因為當我們沒有從發生在他們身上的事中得到警惕，也沒有從神的寬容中得到任何益處時，試想我們是如何為自己點燃那不滅的火，並預備那不死的蟲。然而，因為藉著神的恩典，現在仍有許多具備美德的人，他們能像當時的族長一樣平息主的怒氣；儘管我們在審視自己並看到我們的懶惰時，認為美德是極其稀少的，但神確實因著那些人的美德，對其他人展現了忍耐。為了讓你明白，這類人的確據是如何為我們換取了神的忍耐，請聽這段歷史中祂對族長所說的話：「若我發現十個義人，我就不毀滅那城。」我說十個義人是什麼意思？在那裡除了義人羅得和他兩個女兒之外，沒有發現任何與罪惡無關的人。他的妻子或許因他的緣故逃過了城的刑罰，但後來卻因自己的懶惰而受了懲罰。然而現在，因著神不可言喻的憐憫，因為敬虔有了增長，即使在城鎮之中，也有許多隱藏的人能平息神的怒氣，還有在山中和洞穴裡的人，這少數人的美德足以遮蓋多數人的邪惡。因為主的良善是豐盛的，祂常因少數義人的緣故，賜給眾人救恩。我說因少數義人是什麼意思？往往當今世找不到義人時，神會因已故者的美德，而憐憫並眷顧活著的人；因此祂呼喊說：「我為自己和我僕人大衛的緣故，必保護這城。」（列王紀下 19:34）；彷彿在說：雖然他們自己不配得救，也沒有任何得救的理由，但因為我習慣於施憐憫，且樂於憐憫並從災難中拯救，所以我為我自己，也為我的僕人大衛保護這城。那位在多年前離開人世的人，竟成了那些因自身懶惰而自取滅亡之人的救恩緣由。你看見主的仁慈了嗎？祂如何尊榮那些在美德上發光的人，如何將他們置於首位，並使他們與全體民眾等同？因此保羅也說：「他們披著綿羊、山羊的皮，各處奔跑，受窮乏、患難、苦害，在曠野、山嶺、山洞、地穴，飄流無定，本是世界不配有的人。」（希伯來書 11:37-38）。他說，這整個世界，整個宇宙，都無法與這些因神而處於患難、苦害、赤身露體、飄流無定並住在山洞裡的人相比。

[註：薩維爾（Savil.）與四份手抄本：是的，但這反而會給我們的心靈帶來更大的焦慮。但我們保留了莫雷爾（Morell.）的讀法，這似乎更好；關於這一點，手抄本與薩維爾的版本中存在很大的差異。]

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30 論創世記第十九章，第四十三篇講道

正如農夫撒種，將種子撒入地裡；你這親愛的人啊，也不要只看那領受的人，或看所花費的開銷，而要思想：雖然這人是你肉眼所見、從你手中領受的人，但那真正領受你所作一切的，卻是另一位，且非等閒之輩，乃是萬有的主宰、一切的主、天地創造者。你要知道，這筆開銷會成為你的進項，只要你帶著信心與樂意的慷慨去行，它不僅不會減少你的資產，反而會使其倍增。讓我說出這美善的核心：這筆開銷所帶來的進項，不僅能為你換取罪的赦免，還有什麼能與此相比呢？因此，如果我們想要擁有真正的財富，並在獲得財富的同時也獲得罪的赦免，就讓我們將所有的傾倒在窮人的手中，將它們預先送到天上，在那裡，沒有竊賊、沒有強盜、沒有挖牆洞的賊、沒有僕人的惡行，也沒有任何事物能損害我們的財富。因為那個地方超越了所有這類損害。只是我們行這事時，不可存著虛榮心，而要按照祂所給的律法去行，為的是不求從人而來的稱讚，只求從萬有主宰那裡來的稱讚，免得我們既承受了開銷的勞苦，又被剝奪了報酬。因為正如那藉著窮人之手轉移到天上的財富，對於所有其他的陰謀都是無懈可擊的，同樣地，它也唯獨容易受到虛榮心的侵害。

為何經文如此開頭：「那兩個天使晚上到了所多瑪」？因為在他們寄宿於族長（亞伯拉罕）那裡，並從那裡起身後，那位眷顧人且慈愛的神，效法祂自己的良善，當時以人的形象顯現，並留在族長那裡與他交談，正如你們昨天所聽到的；祂想要教導我們所有人祂那忍耐的極致，以及族長那份深厚的愛心。而天使們則動身前往所多瑪。神聖的聖經在此保持其敘事的連貫性，說：「那兩個天使晚上到了所多瑪」，去完成所交託的任務。請看聖經的精確與細心，它甚至向我們指明了他們抵達的時間：「晚上」，它說。為何要說明時間？為何他們在晚上抵達？這是為了向我們展示羅得那極大的好客。正如族長在正午時分坐著，留意過往的行人，並將尋找他們視為己任，奔跑著並滿心歡喜地接待路人；同樣地，這位義人因為知道所多瑪居民的邪惡，連晚上的時間也不放過，一直守候到那時，深怕有什麼寶藏（指客人）會與他擦身而過，使他無法收割那好客的果實。

確實，人們可以極度驚嘆這位義人的美德，因為他身處在如此多違法之徒中間，不僅沒有變得懈怠，反而更加精進；正如在污泥中，美德依然展現出來。對於所有這些人來說，這就像是衣服的腐敗，而對於從施捨中積攢的財富而言，虛榮心也是如此。因此，我懇求你們，不僅要行施捨，更要以安全的方式去行，好讓我們以小換大，以必朽的換取不朽的，以暫時的換取永恆的，並在這些之外，還能獲得罪的赦免，以及那些不可言喻的美善。願我們眾人都能藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這一切，願榮耀與祂、與聖靈、與賜生命的靈，歸於父，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第四十三篇講道

「那兩個天使，」經文說，「晚上到了所多瑪。」

一、正如一座花園展現出各種繁花似錦，神聖的聖經也向我們展示了義人的美德，並非像花朵那樣只讓我們享受片刻的芬芳，而是要讓我們收穫那持續的益處。因為在那裡（指花園），我們僅僅用手觸摸花朵，不久它們就枯萎了，失去了原有的優雅；但在這裡卻非如此。當我們透過聽覺領受了義人的美德，並將其存放在我們心靈的懷抱中時，只要我們願意，我們就能在整個時間裡享受那芬芳。既然聖經中聖徒的芬芳如此，那麼今天就讓我們來學習羅得的芬芳，好讓我們精確地知道，族長的交往是如何將這位義人提升到美德的巔峰，使他也能追隨其腳步，透過行動展現出自己的好客。

但為了讓我們的論述更清晰，有必要聽聽聖經本身的話語。「那兩個天使，」經文說，「晚上到了所多瑪。」在懸崖峭壁之中，他卻在如此眾多的人群中，獨自走在正直的道路上。現在那些說「人不可能在城市中心生活卻能保持美德，必須退隱到山中居住，且身為一家之主、有妻子、要照顧兒女和僕人的人，不可能成為義人」的人在哪裡呢？讓他們看看這位義人，他有妻子、兒女和僕人，生活在城市中，處在如此多邪惡與違法之徒中間，卻像是在大海中央閃耀的火花，不僅沒有熄滅，反而展現出更明亮的光芒。我說這些，並非要阻止人離開城市，或禁止人在山中與荒野居住，而是要表明，對於那些想要清醒與警醒的人來說，這些都不是障礙。因此，對於懶散與頹廢的人，即使是荒野也無法給予任何幫助；因為成就美德的並非地點，而是心志與生活方式；同樣地，對於清醒與警醒的人，即使身處城市中心，也無法造成任何損害。因此，我希望像這位蒙福者一樣，義人最好能身處城市中心，好讓他們像酵母一樣，帶動許多人進入同樣的熱忱。但既然這看起來很困難，那麼至少要做到這一點。因為這個世界的樣式正在過去，現今的生命是短暫的；如果我們現在還站在競技場上時，不把握機會追求美德的勞苦，逃避邪惡的網羅，以後我們將徒勞地責備自己，那時悔改已無濟於事。因為只要我們還在今生，就有可能悔改並享受由此而來的益處，洗淨先前的罪孽，配得主人的慈愛；但如果我們錯過了現今的機會，突然被奪去生命，那時我們雖然會悔改，卻不會有任何益處。為了讓你明白這一點，請聽先知所說的：「在陰間有誰能稱謝你呢？」又說：「弟兄不能贖回，人能贖回嗎？」他說，那裡將沒有人能救出那些因自己的懶散而被出賣的人，無論是弟兄、父親或母親。我說弟兄、父親、母親，是什麼意思呢？即使是那些擁有極大坦然無懼的義人，如果我們現在懶散，到那時也無法對我們有任何幫助。因為經文說：「即使挪亞、約伯和但以理站在那裡，他們也不能救出自己的兒女。」請看這威脅的嚴重性，以及祂所舉出的義人。因為這些人在他們各自的時代，曾是他人得救的緣由；當那可怕的洪水淹沒世界時，挪亞救了他的妻子和兒子；約伯同樣成為他人得救的緣由；但以理也從死亡中救出了許多人，當那個蠻族（尼布甲尼撒）尋求超越人類本性的事物，並企圖殺害迦勒底人、術士和占星家時。

二、為了不讓我們以為在來世也會有這樣的事，以為那些有美德且在神面前有坦然無懼的人，能夠將那些在此生懶散生活的人從那裡的刑罰中解救出來，因此祂帶出了這些義人，向我們施加恐懼，教導我們在獲得上頭的恩典後，要將得救的希望寄託在自己的善行上，而不是自誇於祖先的美德，或寄託於其他任何事物，如果我們自己仍處於邪惡之中。我們唯一要關心的是：如果我們有美德顯赫的祖先，就效法他們的美德；如果情況相反，我們有卑劣的祖先，也不要認為這會造成任何損害，只要我們致力於美德的勞苦；因為這對我們不會有任何損害。因為每個人都將根據他所行的，或是獲得冠冕，或是受到定罪，正如蒙福的保羅所說：「叫各人按著本身所行的，或善或惡，受報。」又說：「祂必照各人的行為報應各人。」既然知道這一切，我們就應當拋開所有的懶散，對美德給予極大的關注。趁我們還在競技場上，在表演結束之前，讓我們關心自己的得救，好讓我們在這短暫的時間裡追求美德，在永恆的世代中獲得相應的報酬；就像這位義人，他居住在如此多邪惡的人中間，沒有人效法他的美德，反而看到所有人都嘲笑、戲弄他，他不僅沒有變得懶散，反而閃耀出如此的光芒，以至於配得接待天使；當所有人徹底滅亡時，唯獨他與女兒們逃脫了所降下的審判。但讓我們回到敘事的順序。「那兩個天使，」經文說，「晚上到了所多瑪。」這個時間最能向我們展示這位義人超凡的美德，因為即使夜幕降臨，他依然留在那裡，沒有離開。因為他知道由此而來的益處，所以渴望獲得這份財富，他展現出極大的堅持，即使白天結束了也不離開。因為熱切且警醒的靈魂就是如此；它不會被任何障礙所阻擋，無法展現自己的美德，反而會被那些阻礙所激勵，點燃更強烈的渴望之火。經文說：「羅得看見，就起來迎接他們。」讓那些面對多次前來、懇求、展現極大堅持的人，卻以冷漠態度拒絕的人感到羞愧。請看這位義人，他沒有等待他們來到他面前，而是像族長一樣，雖然不知道來者是誰，以為他們只是路人，看見他們時幾乎跳了起來，滿心歡喜，彷彿獲得了獵物，沒有錯過他所渴望的。經文說：「看見，就起來迎接他們，臉伏於地。」他感謝神，因為神使他配得接待過往的行人。請觀察那靈魂的美德。他認為能遇到這些人是神給予的巨大恩惠，並透過接待他們來滿足自己的渴望。不要對我說他們是天使；你要這樣想：這位義人當時還不知道這一點，他只是將他們當作不知名的過路人來接待，並以此態度對待。他說：「我主啊，請你們轉入僕人家中，住下，洗你們的腳，清早起來再走。」這些話足以揭示這位義人心中所蘊藏的美德。如果有人對他那超凡的謙遜，以及他在好客上所展現的熱忱感到驚訝，又有什麼奇怪的呢？他說：「我主啊，請你們轉入僕人家中。」他稱他們為主，稱自己為他們的僕人。親愛的，讓我們仔細聽這些話，學習我們也行同樣的事。這位顯赫、高貴、擁有如此豐厚財產、身為一家之主的人，稱這些路人、陌生人、不知名的人、外表卑微的人、過路人、與他毫無關係的人為主，並說：「請轉入僕人家中，住下。」他說：「因為晚上到了。請聽我的，洗去一天的疲勞，轉入僕人家中住下。我並非要求你們什麼大事，對吧？洗去你們因旅途而疲憊的腳，清早起來再走。請給我這個恩典，不要拒絕我的請求。」經文說：「他們說：『不，我們要在街上過夜。』」即使在如此懇求之後，看到他們拒絕，他也沒有灰心，沒有放棄他所追求的，也沒有像我們經常做的那樣；如果我們有時想要勸說某人，看到他稍微拒絕，我們就立刻放棄；這發生是因為我們行事缺乏熱忱與渴望，且認為只要說我們已經盡了力，就足以作為藉口。

三、你說你已經盡了力？你失去了獵物，錯過了寶藏，這就是你所謂的盡力？如果你沒有從手中丟掉寶藏，如果你沒有錯過獵物，如果你不是敷衍了事、僅僅停留在口頭上的好客，那才叫盡力。但這位義人並非如此；而是什麼呢？他看到他們拒絕他的請求，想要在街上過夜。天使們這樣做，是為了讓這位義人的美德顯露出來，並教導我們所有人他的好客有多麼偉大。之後，他不再滿足於僅用言語勸說，而是強留他們。因此基督也說：「天國是努力進入的。」因為當屬靈的利益閃耀時，及時的強迫是值得稱讚的。經文說：「他就切切地請他們。」在我看來，他甚至是在強拉他們。隨後，當他們看到這位義人如此熱切，若不達成心願就不肯罷休，經文說：「他們便轉入他家。」他為他們預備了筵席，烤了無酵餅，他們吃了，在睡覺前。你看到了嗎？這裡的好客並非展現在奢華的餐桌上，而是展現在心靈的慷慨中。因為一旦他能將他們帶進家中，就沒有忽略任何好客的職責。他親自忙於服事，擺上食物，給予客人所有的尊榮與禮遇，以為他們只是普通人與路人。

所多瑪城的人，從少年到老年，全體人民，圍住了房子，呼叫羅得，對他說：「今日晚上到你這裡來的人在哪裡？把他們帶出來，任我們所為。」親愛的，我們不要敷衍地略過這些話，不僅要看到這些人那不配得到任何寬恕的瘋狂，還要思考這位義人居住在如此兇殘的野獸中間，是如何閃耀出如此卓越的美德，他如何能忍受他們的邪惡，他如何沒有逃離他們的城市，他如何能與他們對話。我來告訴你如何。萬有的主預見了他們驚人的邪惡，安排這位義人居住在那裡，就像最好的醫生治療他們的疾病。然而，祂看到祂的照料毫無成效，他們不願接受任何醫治，但祂並沒有因此停止照料。因為醫生有這樣的習慣：即使看到疾病嚴重到無法用醫術治癒，他也不會放棄職責，好讓他在或許能長期修復病人的情況下，展現醫術的卓越；如果再無成效，他也有更大的藉口，因為他沒有忽略任何屬於他的職責。

這件事在這裡也發生了。這位居住在他們中間的義人，即使如此依然保持公義，展現了極大的哲理；而他們之所以不配得到任何寬恕，是因為他們不僅沒有停止邪惡，反而變本加厲。請看：「從少年到老年，全體人民，」經文說，「圍住了房子。」這是邪惡的總動員，行惡的強烈熱忱，難以言喻的墮落程度，不配得到任何寬恕的企圖。「從少年到老年，」經文說。不僅是年輕人尋求這邪惡，連年長的人也參與其中，全體人民一起。他們既不為如此羞恥、如此厚顏無恥的罪行感到羞愧，也不考慮那不眠的眼睛，也不敬重這位義人，也不憐憫那些他們以為是客人、且寄宿在好客的義人那裡的人；而是毫無羞恥、赤裸裸地（如人所說）說出他們淫慾的話語，走上前來，呼叫義人，對他說：「今日晚上到你這裡來的人在哪裡？把他們帶出來，任我們所為。」因為他們這種非法的企圖與不虔誠的墮落，我想這位義人一直坐到晚上，為的是不讓不知情的路人落入他們的網羅。這位義人以好客與極大的貞潔，展現了這樣的謹慎，接待所有過路人，不讓任何人被忽略，即使他當時以為他們不是天使，而是普通人。而這些不虔誠的人，不僅沒有行任何像這位義人所行的事，反而只致力於行那些遠遠超越所有邪惡的事。因此，他們想要在街上過夜，是為了給這位義人機會，展現他對他們的好客，並向他證明，那些陷入如此驚人罪行的人，是多麼值得受到懲罰。

四、但讓我們看看這位義人其餘超凡的美德。「他出來，」經文說，「到門口，把門關在身後，對他們說。」請看這位義人是如何恐懼，為客人的安全而顫抖。他不僅把門關在身後，而且知道他們的瘋狂與大膽，猜測他們的魯莽，然後對他們說：「弟兄們，請不要這樣。」這位義人的忍耐啊！這極大的謙遜啊！這才是真正的美德，能如此溫和地對待這樣的人。因為沒有人想要醫治病人、懲戒瘋狂者時，會帶著憤怒與嚴厲。請注意，他稱那些想要行如此荒謬之事的人為「弟兄」，為的是觸動他們的良心，將他們從非法的罪行中引開。「弟兄們，請不要這樣，」他說，「不要行惡。不要想這些事，不要讓如此嚴重的罪惡進入你們的心中，不要玷污本性，不要想出非法的交合：但如果你們想要平息你們瘋狂的怒火，我會提供一些東西，讓你們的罪行減輕一些。我有兩個女兒，還沒有出嫁。」他說，她們還未經歷過婚姻的結合，是純潔的，是年輕的，還在青春年華：我把她們交給你們，任憑你們處置。他說，帶走她們，滿足你們的淫慾，放縱你們邪惡的慾望：只是不要對這些人行任何不義，因為他們進了我屋簷之下。他說，因為我強留他們進了我的屋簷，為了不讓對他們所行的不義歸咎於我，也不讓我成為羞辱他們的始作俑者，因此我用我的兩個女兒來交換，好讓他們能從你們手中被釋放。這位義人的美德有多大？他超越了所有好客的美德。因為有誰能說出足夠讚美這位義人仁慈的話呢？他甚至不惜犧牲女兒，也要展現對客人的尊榮，並將他們從所多瑪人的墮落中解救出來？他確實將女兒獻出，以保護路人客人（因為同樣的……）

309

400 論創世記第十九章講道集第四十三

他們抗拒並想要在廣場上過夜（天使們這樣做，是為了進一步顯明這位義人的美德，並教導我們眾人，他的好客之心是何等深厚），此後他不再忍受僅僅透過言語來勸說，而是施加了強迫。因此基督也曾說：「努力進天國的人，天國是努力進入的。」因為凡是有屬靈益處的地方，適時的強迫與暴力是值得稱讚的。經文說：「他強迫他們。」在我看來，他甚至是在強迫他們違背意願地前來。隨後，當他們看到這位義人如此堅持，若不將他所渴求的事付諸實行便不肯罷休，經文說：「他們轉向他，進入了他的屋子。」他為他們預備了[439]飲品，烤了無酵餅，他們在睡前吃了。你是否看見，這裡所展現的好客並非在於宴席的奢華，而是在於心志的慷慨？因為當他成功地將他們帶入屋內，便立刻展現了待客之道。他為他們的安歇做準備，提供飲食，並對這些到訪者展現了所有的尊榮與照料，儘管他認為他們不過是些路人。然而，所多瑪城的居民，從少年到老年，全體百姓一同圍住了房子，呼喚羅得，對他說：「昨夜到你這裡來的人在哪裡？把他們帶出來，任我們與他們親近。」

親愛的，我們不可輕易略過這些話，也不要僅僅看到他們那種喪失一切寬恕餘地的瘋狂；我們應當思想，這位義人居住在如此怪異的野獸群中，是如何發出光輝，並展現出如此卓越的美德；他如何能忍受他們的邪惡，為何沒有逃離那裡的居所，又為何能忍受與他們對話。我說，他是如何做到的？萬有的主宰預見了他們極度的邪惡，便安排這位義人居住在那裡，好讓他像一位卓越的醫生，能夠克服他們的病症。然而，當祂看見他們病入膏肓，且不願接受任何治療時，祂依然沒有離棄。醫生就是這樣：即使看見病情勝過了醫術，他也不會停止盡自己的職責，好讓他在時間的推移中，若能挽救病人，便能顯出醫術的豐盛；若毫無進展，他也能擁有最大的辯解，即他沒有遺漏任何應盡的責任；這正是此處所發生的事。這位義人身處他們中間，依然保持公義，展現了極大的哲理；而他們之所以喪失了一切寬恕的餘地，是因為他們不僅沒有停止邪惡，反而變本加厲。你看，經文說：「從少年到老年，全體百姓一同圍住了房子。」這是邪惡極大的共謀，是罪惡氾濫的洪流，是違法行為無法言喻的極致，是不可寬恕的企圖。

經文說：「從少年到老年。」這意味著不僅是年輕人尋求這些違法之事，連年長者以及全體百姓也一同參與。他們既不為這種大膽、無恥、厚顏的行為感到羞愧，也不將那不眠的眼睛放在心上，更不敬畏這位義人，也不憐憫那些被視為客旅、因這位義人的好客而留宿於此的人。相反，他們厚顏無恥地、赤裸裸地，可以說是公然地說出那些淫穢的話語[440]，走上前來，呼喚這位義人，對他說：「昨夜到你這裡來的人在哪裡？把他們帶出來，任我們與他們親近。」我認為，正是因為他們這種企圖與違法的邪惡，這位義人才會一直守候到傍晚，好讓任何路人都不至於在無知中落入他們的陷阱。這位義人展現了極致的好客與他內在的節制，他如此努力地接待所有過路人，不讓任何人被遺漏，儘管當時他認為他們不是天使，而是普通人。而那些違法之徒，不僅沒有展現出任何像義人那樣的美德，反而專門從事那些掩蓋一切邪惡的勾當。因此，他們想要在廣場上過夜，是為了給這位義人提供機會，展現他對他們的款待，並透過行動向他證明，他們即將遭受的懲罰是罪有應得的，因為他們如此極端地展現了違法行為。

四、但讓我們看看這位義人美德的偉大。經文說，他走到門外，關上門，對他們說話。你看這位義人是如何恐懼並為客人的安全而戰兢。他並非隨意地關上身後的門，而是深知他們的瘋狂與大膽，並預料到他們的魯莽，隨後對他們說：「弟兄們，請不要這樣。」這位義人的恆久忍耐與謙遜是何等偉大。這才是真正的美德，即以溫和的態度對待這樣的人。因為沒有人想要治療病人、糾正瘋狂者時，會帶著憤怒與嚴厲。你看，他稱這些想要行此違法之事的人為「弟兄」，是為了羞愧他們，觸動他們的良心，使他們遠離那污穢的企圖。「弟兄們，請不要這樣，」他說，「不要作惡。」他說，不要有這樣的念頭，不要去想這邪惡的行為，不要玷污本性，不要發明違背常理的結合；如果你們想要平息你們瘋狂的衝動，我願意提供這個，好讓你們的罪行減輕一些。我有兩個女兒，還沒有親近過男人。他說，她們還未經歷過婚姻的結合，保持著純潔，正值青春年華，容貌姣好；我把她們交給你們，隨你們的心意對待她們。他說，帶走她們，將你們的淫慾發洩在她們身上，滿足你們邪惡的慾望。唯獨對這些人，不要做任何不義的事，因為他們是在我屋簷的庇護下進來的。他說，既然我強迫他們進來，讓他們待在我的屋簷下，為了不讓對他們的違法行為歸咎於我，也不讓我成為這侮辱的罪魁禍首，因此我獻出我的兩個女兒，好讓他們從你們手中獲得自由。這位義人的美德是何等偉大！他超越了所有好客的美德。因為誰能適當地讚美這位義人的慷慨呢？他甚至不惜犧牲自己的女兒，只為了展現對客人的尊榮，並將他們從所多瑪人的違法行為中拯救出來。他獻出自己的女兒，好將那些路人（我再次重複）——那些對他而言毫無交情的人——從違法者的侮辱中搶救出來；而我們呢？當我們看見我們的弟兄陷入同樣的淫亂深淵，幾乎可以說，落入了魔鬼的喉嚨時，我們甚至不願給予一句話，不願給予建議，不願透過言語的勸誡將他們從邪惡中搶救出來，並引導他們走向美德。那麼，我們有什麼藉口呢？這位義人為了對客人的關懷，連女兒都不顧；而我們對自己的弟兄卻如此冷酷無情，且經常說出那些冷漠、充滿荒謬的話語？他說：「我與他有什麼關係？我不關心，我與他毫無瓜葛。」你這人，你在說什麼？你與他毫無關係？他是你的弟兄，與你共享同一本性，你們在同一位主宰之下，且經常共享同一張桌子，我指的是那屬靈且令人戰兢的聖餐桌，你卻說：「我與他毫無關係」，並冷酷地走過，不向倒下的人伸出援手？律法曾命令猶太人，不可忽略仇敵倒下的牲畜；而你，看見你的弟兄被魔鬼所傷，倒在罪惡的深淵而非地上，卻不透過勸誡將他拉起，不施加你的教導，也不努力尋求他人的協助，好在可能的情況下，將你的肢體從野獸的喉嚨中救出，並讓他回歸原本的尊貴；這樣，當你自己若不幸落入那惡魔的網羅時，也能有他人能幫助你，將你從魔鬼的手中釋放出來？保羅為了激勵加拉太人關懷自己的肢體，也說：「自己小心，免得也被引誘。」這幾乎是在說：如果你冷漠且無情地走過你的弟兄，或許當你也跌倒時，別人也會同樣地走過你。因此，如果你希望自己在跌倒時不被忽視，就不要忽視他人；要展現極大的愛心，並將能夠拯救弟兄視為最大的財富。因為在美德的層面上，沒有什麼能與此相比。因為如果你僅僅想到，這個被你忽視和走過的人，竟被你的主宰賦予如此大的尊榮，以至於祂為了他，不惜流出自己的血（正如保羅所說：「軟弱的弟兄，因你的知識而滅亡，基督為他而死」），你怎能不因羞愧而鑽進地裡呢？因此，如果基督為了他流了血，那麼當你展現你的愛心，透過言語的勸導將倒下的人扶起，將他那或許已經浸沒、甚至快要溺斃的靈魂從邪惡的深淵中救出，並讓他看見美德的光輝，而不至於退回到罪惡的黑暗中，這又有什麼大不了的呢？

五、因此，我懇求你們，讓我們效法這位義人，即使為了謀求鄰舍的救贖而必須忍受某種危險，我們也不要推辭。因為這樣的危險成為我們得救的契機，並能帶來極大的坦然無懼。請為我思想這位義人，他是如何對抗整個在邪惡上達成共識的民眾，並在極大的溫和中展現了無法言喻的勇氣，儘管即便如此，他仍無法觸動他們那不可遏止的瘋狂。因為在那些話語、那極度的溫和，以及幾乎要用言語將女兒交出之後，他們對他說什麼呢？「退後！」這是何等嚴重的醉態！這是何等瘋狂的加劇！因為那邪惡且放蕩的慾望就是這樣：一旦它勝過了理性，就不讓人看見任何應當做的事，而是像在黑暗與夜戰中一樣，行事一切。他說：「退後！你進來寄居，還想要審判嗎？現在我們要待你比待他們更壞。」你看這位義人是如何溫和地與他們對話，而他們又是何等大膽地回應。他們簡直像是被魔鬼所驅使，並由他指揮一般，如此起來對抗這位義人，並說：「你進來寄居，還想要審判嗎？我們接待你作為寄居者，難道你竟成了我們的審判官？」這是何等極端的忘恩負義！本該感到羞愧，本該敬畏這位義人的勸告，但他們卻像瘋子一樣，甚至試圖毆打醫生，他們說：「我們要待你比待他們更壞。如果你不想安靜，你就會知道，你對他們的保護對你毫無益處，只會讓他們逃脫危險，而你自己卻陷入其中。」他們極力強迫羅得。你看這位義人展現了何等勇氣，並試圖對抗如此眾多的人。經文說：「他們靠近要撞開門。」因為當他準備出去，預見到他們的瘋狂時，他關上了身後的門，但這些污穢且違法之徒不忍受這位義人的勸告，既強迫他，又試圖撞開門。然而，當這位義人的美德、對那些被視為客旅之人的關懷，以及那群眾在邪惡上的共識都透過事實展現出來後，那些到訪者便顯露了自己。當他們看見這位義人已經盡了自己的一切職責，便展現出他們自己的能力，去援助這位正被他們的瘋狂所壓迫的義人。經文說：「那些人伸出手，將羅得拉進屋子，關上了門；並使門口的人，無論大小，都眼瞎了，他們摸索著找門。」你看這位義人是如何立刻獲得了款待的報酬，而那些違法之徒又是如何遭受了應得的懲罰？經文說：「他們將羅得拉進屋子，關上了門；並使門口的人眼瞎，無論大小，他們摸索著找門。」因為他們心靈的眼睛已經瞎了，所以他們才遭受了視覺上的失明，好讓他們知道，如果心靈的眼睛瞎了，肉體的眼睛對他們也毫無益處。因為他們在邪惡上展現了共識，無論老少都不停止那邪惡的企圖，因此經文說，他們全都瞎了，不僅遭受了失明，連身體的力量也消散了；因為他們既然在最主要的部分——靈魂上已經崩潰，所以身體的力量也隨之喪失；那些先前試圖撞開門、並帶著極大威脅與義人對話的人，突然間癱瘓地站著，看不見就在眼前的門。那時，這位義人終於鬆了一口氣，看見了這些到訪者是誰，以及他們擁有何等巨大的能力。因為經文說，他們對他說：

403

404 創世記第十九章講道集第四十三篇 那些人對他說：「你這裡還有什麼人，或是女婿，或是兒女，或是城中一切屬你的人，你都要將他們從這地方帶出去。」看哪，他們是如何回報這義人的款待，又是如何想要將他所有親屬的救恩都賜給他。他說，凡城中屬你的，凡你所維護的，凡你知道脫離了這些人罪惡的，都要將他們從這地方、從這地帶出去，並將所有屬你的人都帶出去。因為我們正在毀滅這地方。隨後他們又說出了原因，教導這義人一切都要謹慎行事。他說：「因為他們的呼聲在主面前甚大，主差遣我們來毀滅這地方。」這正是他對族長所說的：「所多瑪和蛾摩拉的呼聲甚大，直達我這裡。」因為他已經知道毀滅即將臨到他們。所以，你要救你自己、你的妻子和你的兩個女兒。因為那些不願聽從你勸告的人，不久之後就會與其他人一同遭受滅亡。所以不要遲延，免得你也與這些罪人的滅亡一同遭殃。 當羅得和他的妻子、女兒聽到這些話時，他們都驚惶了。他說，他們驚惶了，意思是他們變得恐懼，陷入了極大的膽怯，對這威脅感到戰兢。因此，天使因關懷這義人，經文說：「他們拉住他的手。」經文不再將他們視為普通人來談論，而是因為他們即將執行懲罰，便稱他們為天使，並說：「他們拉住他的手，和他妻子的手，以及他兩個女兒的手，因為主憐恤他。」 他們藉著拉住他的手來鼓勵他們，堅固他們的勇氣，免得恐懼消磨了他們的力量；因此經文接著說：「因為主憐恤他。」因為他說，主既然判定他配得救恩，所以天使為了堅固他們的勇氣，便拉住他們的手。他們將他們領出來之後，說：「逃命吧！不可回頭看，不可在平原站住，要往山上逃，免得你被剿滅。」他說，既然我們已經將你從這些罪人中救出來，就不要再回頭看，也不要想要看那些即將臨到他們的事，而要趕快逃到遠處，好讓你能夠逃脫即將臨到他們的懲罰。隨後，這義人擔心自己可能無法趕到他們所指定的那個地方，無法到達山上，便說：「求你，主啊，既然你的僕人在你眼前蒙恩，你又向我顯出極大的公義，救了我的性命；但我不能逃到山上，恐怕這災禍追上我，我就死了。看哪，這座城又小又近，可以逃到那裡，我可以在那裡得救，我的性命因你而存活。」他說，既然你們已經判定要將救恩賜給我，但到達山頂對我來說力不從心，求你們向我顯出更大的慈愛，使我的勞苦減輕一些。恐怕我被即將臨到的懲罰追上，與他們一同受審判，求你們將這座鄰近的城留給我。因為雖然它微小，但我若在那裡得救，以後就能安穩了。 主對他說：「看哪，我應允了你的請求，關於你所說的這座城，我不傾覆它。我接受了你的懇求，」他說，「我也會成就這事，賜給你所求的，並因你的緣故憐恤這座城。所以趕快逃到那裡，得救吧；因為在你到達那裡之前，我什麼都不能做。」他說，因為我關心你的救恩，我會等待你到達那裡，然後才對他們施行懲罰。日頭出來的時候，羅得進了瑣珥。他在日出時到達了那城；他一進城，他們就遭受了懲罰。經文說：「主將硫磺與火，從天上主那裡，降與所多瑪和蛾摩拉，把那些城和全平原，並城中所有的居民，連地上生長的，都毀滅了。」親愛的，不要對這些話的措辭感到驚訝；這是聖經的特點，它經常這樣隨意地使用詞彙；這在現在也能看見。他說：「主將硫磺與火，從天上主那裡，降下」，這是為了說明主施行了懲罰，不僅毀滅了城市、全平原和所有居民，甚至連地上生長的也一併消滅了。因為居住在那裡的人顯出了許多罪惡的果子，所以他說，我也使地的出產變得無用，好讓那些被消滅的事物成為後代永遠的鑑戒，藉著它本身的荒蕪，教導所有人那些居住在上面的人是何等邪惡。你看美德是何等重要，邪惡又是何等重要，那義人是如何得救的，而他們又是如何因自己的邪惡而受到應得的懲罰？正如那義人因自己的美德救了女兒，並阻止了那座城的毀滅；同樣地，他們因自己邪惡的極致，不僅自己滅亡被毀，還使那地變成了以後無法生長果實的地方。經文說：「羅得的妻子在後邊回頭一看，就變成了一根鹽柱。」因為她聽見天使吩咐那義人，不可回頭看，而要極其迅速地撤離，她卻忽略了這些話，沒有遵守所吩咐的，因此她為自己的怠惰付出了代價。

七、但我們聽到這些事，應當對自己的救恩更加謹慎，並避免模仿他們的罪惡；我們應當效法這義人的款待和其他美德，好使我們也能夠抵擋從上頭來的忿怒。因為一個人若勤奮地追求這種美德，是不可能不從中獲得巨大寶藏的。因為這些義人，無論是族長還是羅得，都配得從上頭來的眷顧，他們以為接待的是人，卻配得接待天使，甚至接待天使的主。如果我們願意，現在我們也能接待祂。因為正是祂說過：「接待你們的，就是接待我。」因此，讓我們這樣接待陌生人，絕不要只看外在的卑微。事實上，如果我們以這種心態展現款待，我們也將配得接待這樣的人，他們外表看來是人，卻實踐著天使的美德；只要我們不存好奇心，也不要多方探究，免得我們錯失了寶藏。因為蒙福的保羅在暗示這些義人，並教導我們他們是如何獲得這種接待時說：「不可忘記用愛心接待客旅；因為曾有接待客旅的，不知不覺就接待了天使。」這正是使他們顯得如此令人驚嘆和偉大的原因，因為他們在不知情的情況下，展現了他們的服事。因此，我們也當以信心和敬虔來行事，好使我們也能獲得寶藏；願我們眾人都能享受這一切，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，祂與父和聖靈同享榮耀，直到永遠。阿們。

第四十四篇講道

亞伯拉罕清早起來，到了他從前站在主面前的地方。

一、昨天關於撒馬利亞婦人的主題，充分教導了我們主的難以言喻的恆久忍耐，祂對她那超越的眷顧，以及她那感恩的心。你們看見她來到那裡本是為了汲取感官的水，卻從那屬靈的泉源汲取了神聖的活水，就這樣回到家中，應驗了主所說的：「我所賜的水，要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」因為她被那神聖而屬靈的泉源所充滿，並沒有將活水留在裡面，而是如湧泉般，將賜給她的恩賜之恩典，傾倒給城裡的居民，這撒馬利亞婦人、這外邦人，竟成了傳道者。你們看見靈魂的感恩是何等重要，看見主的慈愛，祂不輕看任何人，無論是婦人、貧窮人，還是任何地方，只要祂發現一個覺醒且火熱的靈魂，祂就立刻將祂的恩典傾注給他。因此，我懇求你們，讓我們也效法這婦人，並以極大的專注領受聖靈的教導。因為所說的並非我們自己的，我們所說的也不是出於自己的舌頭，而是受主的慈愛所引導，為了你們的益處和神教會的建造。因此，親愛的，不要看著我這個說話的人，也不要看我的卑微，而要因為我傳遞的是主的話語，將心思專注於那位差遣我來的主，以清醒的心領受所說的話。因為即使在世俗的事務中，當戴著冠冕的君王發出文書時，那攜帶文書的人本身並不值得一提，他可能是一個卑微的人，甚至連祖先都數不出來，是無名之輩；但那些準備領受文書的人，並不是看著他，而是因為君王的文書，對他也給予極大的尊重，並以極大的敬畏和安靜領受文書。如果那攜帶人文書信、僅僅帶著紙張的人，在眾人面前都如此受尊重，那麼你們就更應當以極大的專注，領受藉著我們從聖靈傳給你們的話語，好使你們能獲得感恩的豐厚回報。因為如果萬有的主看見你們靈魂的熱忱，祂也會為了你們的建造，賜給我們更豐盛的供應，並賜給你們更多的智慧，使你們能明白所說的話。因為聖靈的恩典是豐盛的，傾倒在所有人身上，並不承受任何分割，反而藉著分發而增長，參與的人越多，恩典的益處就越發廣大。那麼，如果可以的話，讓我們今天也接續我們之前所說的內容，看看我們在哪裡結束了講論，今天又該從哪裡重新開始。我們之前將講論停在哪裡，從而暫停了教導呢？關於羅得的事……

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408 創世記第十九章講道集第四十四篇

我們向各位講述索多瑪的焚毀，並將講論停在義人逃往瑣珥之處。經文說：「日頭出來的時候，羅得就到了瑣珥。」那時，那從神而來的忿怒臨到了索多瑪人，使大地遭受毀滅；那時，義人的妻子因忘記了天使所說的話，回頭一看，就變成了鹽柱，為後世留下了她自身怠惰的永恆紀念。因此，今日我們有必要繼續探討後續的經文，並與各位親愛的弟兄姊妹分享，好讓你們再次看見族長（亞伯拉罕）的同情與慈愛，以及神對他的恩眷。因為當日頭出來，義人羅得逃到瑣珥，而索多瑪的居民遭受審判時，族長既憐憫那些因自身罪惡而滅亡的人，又極其掛念那位義人，經文說，他清早起來察看所發生的事。「亞伯拉罕清早起來，到了他從前站在神面前的地方，向索多瑪和蛾摩拉與平原的全地觀看，看哪，有煙氣上騰，如同燒窯一般。」他說，亞伯拉罕來到他曾與主對話、為索多瑪人代求的地方，看見了那可怕刑罰的痕跡，並渴望為那義人的緣故得知一些情況。聖徒的習慣就是如此，充滿慈愛與同情。為了教導我們，神的聖經說，聖靈的恩典立刻將這知識賜給了他，同時也為了讓他不再為羅得掛慮，經文說：「當神毀滅平原諸城的時候，神記念亞伯拉罕，將羅得從傾覆之中打發出來。」什麼是「神記念亞伯拉罕」？是指神記念他所作的代求，他說：「不可將義人與惡人同殺。」那麼，有人可能會問，義人得救是因為族長的代求，而不是因為他自己的義嗎？是的，也是因為族長的代求；因為當我們獻上自己所能做的，聖徒的代求也能使我們獲益匪淺。[449] 但如果我們自己怠惰，卻將得救的希望完全寄託在他們身上，對我們就毫無益處；這並非因為義人軟弱，而是因為我們因自己的怠惰而出賣了自己。

二、為了讓你明白，當我們疏忽時，即使有為我們代求的義人或先知，對我們也毫無益處（他們藉此顯明了自己的美德，但我們卻因自己的行徑而得不到任何益處），請聽萬有的主對那從母腹中就被分別為聖的先知耶利米所說的話：「不要為這百姓祈禱，因為我必不聽你。」看哪，主的慈愛：祂預先告訴先知，免得他禱告後未蒙垂聽，以為這是他自己的緣故。因此，祂預先告知他百姓的邪惡，並禁止他祈禱，好讓他能知道他們惡行的嚴重性，也讓他們知道，如果他們自己不願獻上所當獻的，先知對他們也無能為力。因此，親愛的弟兄們，我們當投靠聖徒的代求，並懇求他們為我們禱告，但不可僅僅倚靠他們的祈禱，我們自己也當妥善處理自己的事，致力於向善的改變，好為那為我們所作的代求預留空間。萬有的主對另一位先知也說過同樣的話：「你看見他們所做的嗎？他們向天上的萬象燒香、澆奠祭。」這幾乎是在對他說：「你為這些人向我代求？他們不停止邪惡，對自己所陷的疾病毫無知覺，竟如此麻木不仁？你看不到他們極度的藐視嗎？你看不到他們瘋狂的程度嗎？他們對罪惡為何還不滿足，反而像在泥淖中一樣，在自己的罪惡中打滾？難道他們若想回轉，還需要被勸說嗎？難道不是我藉著先知呼喊說：『她行淫之後，你回轉歸向我，她卻不回轉』嗎？難道我所求的，不只是讓他們停止邪惡、遠離罪惡嗎？如果我看見他們願意改變，難道我還會追究過去的責任嗎？難道我不是每天呼喊說：『我不喜悅惡人死亡，唯喜悅他回轉而活』嗎？難道我做這一切，不是為了將那些陷在迷途中的人從滅亡中搶救出來嗎？如果我看見他們改變，難道我會推遲嗎？難道不是我說：『你說話的時候，我說：看哪，我在這裡』嗎？難道他們自己對得救的渴望，會比我渴望全人類得救並來到真理的知識中更迫切嗎？[450] 難道我將你從無有中帶出來，是為了毀滅你嗎？難道我白白地預備了國度與那無數不可言喻的福分嗎？難道我威脅地獄，不是為了藉此促使眾人奔向國度嗎？因此，蒙福的先知，不要撇下他們，將代求帶到我面前；但你當以此為念，務要克服他們的疾病，使他們對自己的軟弱有所知覺，並引導他們走向健康，我這邊自然會跟隨。因為一旦我看見一顆悔改的心，我就不會遲延，也不會拖延；我只求一件事，就是承認過犯，我就不再追究過犯的刑罰。難道我所提出的要求很沉重、很艱難嗎？如果我不知道他們因不承認先前的罪惡而變得更糟，我也不會要求這個。但因為我知道人類傾向於邪惡，所以我才希望他們承認先前的罪惡，好讓這承認成為他們的阻礙，使他們不再陷入同樣的罪中。

三、因此，親愛的弟兄們，當我們思量這些事，並領悟我們主的慈愛時，切勿怠惰，而要先對自己多加謹慎，洗淨罪惡的污穢，然後再奔向聖徒的代求。因為如果我們願意清醒警醒，藉著我們自己的代求，我們將獲益最大。因為我們的主是慈愛的，祂垂聽我們自己的代求，勝過垂聽他人為我們所作的代求。看哪，祂良善的極致：如果祂看見我們這些冒犯者、蒙羞者、毫無坦然無懼的人，稍微振作起來，想要投靠祂那豐富的慈愛，祂立刻就垂聽祈求，向倒下的人伸出手，扶起跌倒的人，並呼喊說：「跌倒的，豈不起來嗎？」為了讓你們從事實中得知，許多人藉著自己祈求，比藉著他人更能成功，我們有必要舉出那些成功者的例子，好讓我們也能效法，並激發熱心。讓我們聽聽那位迦南婦人，她靈魂痛苦，又是外邦人，當她看見靈魂的醫生、那公義的日頭向坐在黑暗中的人升起時，是如何帶著熱切的渴望前來；她並沒有因為自己是婦人或外邦人而變得遲疑，反而推開了所有障礙，上前說：「主啊，憐憫我！我女兒被鬼附得甚苦。」但那位洞悉人心隱秘的主卻默然不語，不回答她，也不賜下話語，甚至在看見她帶著如此哀號前來時，也沒有憐憫這位婦人，而是忍耐著，想要將隱藏在婦人裡面的寶藏顯明給眾人看。祂知道那隱藏的珍珠，不願讓我們錯過；因此祂延遲了，甚至不屑於回答，好讓婦人那極大的恆心成為後世所有人的教導。看哪，神那不可言喻的良善。祂說，祂沒有回答她；而門徒們自以為更具同情心與慈愛，卻不敢明說：「賜給她所求的，憐憫她，對她發慈悲」；而是說什麼呢？「打發她走吧，因為她在我們後面喊叫」，這簡直是在說：「把我們從這煩擾中釋放出來，讓我們擺脫她所發出的喊叫。」那麼，主怎麼說呢？祂說：「你們以為我無故沉默，不屑於回答她嗎？聽著：『我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。』你們不知道這婦人是外邦人嗎？你們不知道我已經吩咐你們不可往外邦人的路上走嗎？那麼，你們為何如此不加思索地表現出同情呢？」觀察神那巧妙的智慧，當祂似乎要回答時，祂比沉默時更嚴厲地刺痛了婦人，幾乎給了她致命的一擊，想要一點一點地激發她，好讓無知的門徒們知道隱藏在她裡面的信心。但即使如此，她也沒有變得遲鈍或懶散，看見門徒們毫無進展，她也沒有對自己說：「如果連他們為我代求都無法說服祂，我為何還要徒勞地堅持呢？」反而像被火焚燒、靈魂與內心被撕裂一般，她上前跪拜說：「主啊，幫助我。」即使如此，祂也沒有答應婦人，反而給了比前一次更嚴厲的回答：「不好拿兒女的餅丟給狗吃。」親愛的，請思考並驚嘆於她靈魂的渴望與那超凡的信心；當她聽到自己被稱為狗時，並沒有感到憤怒，也沒有退縮，反而帶著極大的謙卑說：「主啊，不錯；但是狗也吃牠主人桌子上掉下來的碎渣。」她說：「我承認我是狗；所以，請像對待狗一樣，讓我吃桌上的碎渣。」你看到了婦人的信心與謙卑嗎？她接受了所說的話，並立刻得到了她所渴求的，而且得到了極大的稱讚。因為基督說了什麼？「婦人，你的信心是大的！照你所願的給你成全了吧。」「婦人」——這是一個讚嘆的詞，充滿了稱讚。祂說，你顯明了極大的信心；因此，你所願的，都將成就。看哪，那慷慨的賞賜，並驚嘆於主的智慧。難道我們起初不以為祂是個冷漠的人嗎？祂那樣推託，起初不屑於回答，後來又藉著第一次和第二次的回答，幾乎是在驅趕她，將那位帶著如此渴望前來的婦人拒之門外？但你要從結局中認識神的良善，祂是為了讓她顯得更光彩，才使用了那樣的忍耐。如果祂立刻答應，我們就不會知道這婦人的美德；但因為祂稍微延遲，我們就認識了主那不可言喻的慈愛，以及她那超凡的信心。

四、我們被迫將這整段歷史提出來，是為了讓我們明白，藉著他人代求，不如我們自己藉著熱切與警醒的心靈前來，更能成事。看哪，她即使有門徒為她代求，也無法成事，直到她自己親自堅持，才吸引了主的慈愛。那關於朋友在半夜前來求三個餅的比喻，也暗示了同樣的道理。因為祂說，即使他不因他是朋友而起來，也會因他的厚臉皮而起來給他。因此，既然我們知道我們主那不可言喻的慈愛，就當來到祂面前，將我們所犯的每一項罪過，幾乎擺在我們眼前，並為過去的事祈求赦免，好讓我們在未來能表現出極大的謹慎，從而吸引祂更多的恩眷。但如果各位願意，讓我們回到經文的順序。「羅得從瑣珥上去，住在山裡；他和兩個女兒同住，因為他怕住在瑣珥。他就住在一個洞裡，他和兩個女兒同住。」義人因對索多瑪所降下的刑罰仍心有餘悸，便遠離而去，住在山裡，與女兒們同住；此後，他便與兩個女兒在極度的荒涼與孤獨中，住在山上。經文說：「大女兒對小女兒說：我們的父親老了，地上沒有人按著世上的常規進到我們這裡。來，我們可以叫父親喝酒，與他同睡，這樣我們好從他存留後裔。」親愛的，讓我們帶著敬畏與恐懼，聽取神聖經文中的內容；因為沒有什麼是隨意或徒然寫下的，一切都是為了我們的益處，即使我們對某些事一無所知。因為我們無法精確地知道一切，但即使我們試圖按自己的理解去解釋原因，經文仍隱藏著某種寶藏，是許多人所不明白且無法探究的。因此，請觀察經文是如何清楚地敘述了一切，並向我們展示了義人女兒們的目的，有時為她們，有時為義人提供合理的辯解：好讓任何人看見這件事時，既不譴責義人，也不譴責義人的女兒，彷彿那次結合是因為淫亂。那麼，經文是如何為義人的女兒們辯解的呢？「大女兒對小女兒說：我們的父親老了，地上沒有人按著世上的常規進到我們這裡。」請仔細觀察這個目的，你就會免除她們的一切罪名。因為她們以為全世界都毀滅了，再也沒有倖存者；此外，她們也看到了父親的年老。因此，她們說，為了不讓種族斷絕，也不讓我們的名號消失（因為這是古人最大的掛慮，即如何藉著子孫繁衍後代）：所以，她們說，為了不讓我們的種族完全滅絕，特別是父親已經年老，又找不到男人與我們結合，好讓我們能繁衍並留下後裔：來，她們說，為了不讓這事發生，我們叫父親喝酒。這幾乎是在說：因為父親絕不會聽從這件事，我們就用酒來欺騙他。33. 「當夜，她們叫父親喝酒，大女兒就進去與她父親同睡；她幾時躺下，幾時起來，父親都不知道。」你看到了神聖經文是如何不止一次，而是兩次為義人辯解嗎？首先，因為女兒們用酒欺騙了他，經文說明了她們除了這樣做之外，別無他法說服父親；現在，我認為這也是出於上天的安排，他被酒醉倒，以至於完全不知道這件事，好讓他免於過犯與罪惡。因為那些我們在知情且自願的情況下所犯的罪，才會定我們的罪。你看到了經文是如何為義人作見證，證明他完全不知道所發生的事嗎？但關於醉酒，又產生了另一個問題。因為我們必須探究一切，好讓那些邪惡與無恥的人沒有機會誹謗。那麼，關於這件事我們該說什麼呢？他的醉酒與其說是出於放縱，不如說是出於憂傷。

五、因此，沒有人敢譴責義人或義人的女兒。因為如果我們這些充滿無數罪惡重擔的人，去譴責那些被神聖經文免除一切罪名，甚至為他們編寫了如此多辯護詞的人，這豈不是極度的瘋狂與愚昧嗎？我們難道沒有聽過保羅說：「有神稱他們為義了，誰能定他們的罪呢？」為了讓你明白，這並非徒然或隨意發生的，而是極度的憂傷加上酒，使他失去了知覺，請聽經文所說的。31. 「第二天，大女兒對小女兒說：昨夜我與父親同睡，今夜我們再叫他喝酒，你可以進去與他同睡，這樣我們好從父親存留後裔。」你看，她們是出於正確的意圖才這樣做的。因為她們說，既然我已經完成了我所求的，你也必須這樣做；或許我們能達成心願，我們的種族就不會永遠滅絕。35. 「當夜，她們又叫父親喝酒，小女兒起來與她父親同睡；她幾時躺下，幾時起來，父親都不知道。」親愛的，請思考這整件事都是出於神的安排，就像第一個人（亞當）所發生的一樣。因為正如那裡是從沉睡者的肋旁取出一部分，而他毫無知覺；但那位塑造那肋旁的主，卻從中造出了亞當的妻子：如今也是如此。因為如果肋骨的取出，是藉著神所降下的沉睡，在他毫無知覺的情況下完成的：那麼現在這件事更是如此。因為神聖經文在那裡所說的，「神使他沉睡」，在這裡也以同樣的方式表達，說「他幾時躺下，幾時起來，父親都不知道」。36. 「這樣，羅得的兩個女兒都從她父親懷了孕。」37. 「大女兒生了兒子，給他起名叫摩押，說：從我父親而來。這就是摩押人的始祖。」38. 「小女兒也生了兒子，給他起名叫便亞米，說：我親族的兒子。這就是亞捫人的始祖。」你看，這並非淫亂的行為，因為她們在孩子出生時立刻給他們起名，藉此表達了事實，並在兒子的名字中，幾乎像在柱子上刻下了這件事的紀念，並在那時就預示了將從他們而出的人民，以及後裔將繁衍成眾。因為她說，他將是摩押人的父親，而這一位將是亞捫人的父親。

六、然而，在當時，因為這是起源與開端，她們希望藉著種族的繁衍來保存自己的記憶，所以義人的女兒們對這件事如此熱衷；但如今，因為藉著神的恩典，信仰已經有了更大的增長，並且按照蒙福的保羅所說，「這世界的樣子將要過去」，我們應當藉著行善來留下我們的記憶：好讓我們離開此世時，我們生活那謹慎而準確的記錄，能成為所有注視我們的人的紀念與教導。因為那些擁有美德並過著聖潔生活的人，不僅在世時，即使在生命結束後，也能對那些注視他們的人大有裨益。為了讓你明白這一點，請看，我懇求你，從那時到今日經過了多少年，每當我們想激發人們效法節制時，我們就會舉出約瑟的例子，他英俊、美麗、年輕，在青春鼎盛之時，卻展現出如此堅定的貞潔：我們就是這樣努力激發聽眾去效法這位義人。因為誰不會欽佩那位蒙福的人呢？他在為奴時，正值青春鼎盛，那正是情慾之火最旺盛的時候，當他看見主母侵犯他、對他瘋狂時，他卻展現出如此的剛強，並在貞潔的競技場上鍛鍊自己，以至於在那放蕩的婦人面前，他甚至赤身露體……

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412 創世記第十九章講道集第四十四篇

我們嘗試盡我們所能地去解釋某些部分，然而即便如此，其中仍隱藏著某種寶藏，[455] 既深奧又難以詮釋。因此，請看聖經在清楚敘述了一切，並讓我們知曉這位義人之女兒們的意圖後，是如何一方面為她們作了充分的辯護，另一方面又為這位義人作辯護，好叫任何人看見所發生的事時，既不至於譴責這位義人，也不至於譴責他的女兒們，彷彿這結合是出於淫亂。

那麼，聖經是如何為這位義人的女兒們辯護的呢？它說，長女對幼女說：「我們的父親老了，地上也沒有人可以進到我們這裡，像全地所常有的規矩。」請精確地觀察其意圖，這將使她們免於一切指控。

她們以為全人類已經滅絕，再也沒有人留下來；隨後，她們又看見父親年老。因此，她們說，為了不讓家族斷絕，也不至於名譽掃地（因為這在古人眼中是極其重要的事，即透過後裔的傳承來延續他們的家族）；所以，她們說，為了不讓我們也遭受徹底的滅絕，既然父親已屆高齡，又找不到任何男子可以與我們親近，使我們得以延續並留下後裔的傳承，來吧，她們說，為了不發生這種事，讓我們給父親喝酒。因為她們說，父親絕不會同意，甚至連聽都不會聽，所以我們必須透過酒來實施這場欺瞞。於是，她們在那夜給父親喝了酒，長女進去與她父親同寢；他卻不知道她何時躺下，何時起來。

你看見聖經是如何為這位義人辯護的嗎？不僅一次，而是兩次。首先，透過女兒們所實施的酒的欺瞞，聖經表明，若非如此，她們絕無法說服父親接受這件事；其次，我認為這也是來自上天的護理，使他陷入如此深沉的昏睡，以至於完全不知情，好叫他對這些指控不負責任。因為那些我們在知情且自願的情況下所犯的罪，才會譴責並定我們的罪。你是否看見聖經為這位義人作見證，說他完全不知道所發生的事？但隨後又出現了另一個關於醉酒的問題。因為必須徹底查考一切，好叫那些心懷惡意與無恥之徒沒有任何藉口。那麼，關於這一點我們該說什麼呢？那就是，他醉酒並非出於放縱，而是出於憂傷。

五、因此，任何人都不應膽敢譴責這位義人或他的女兒們。因為，若聖經已將他們從一切指控中釋放出來，甚至為他們編寫了如此充分的辯護，我們這些充滿無數罪擔的人，若還要譴責他們，豈不是極度的瘋狂與愚昧嗎？難道我們沒有聽見保羅說：「有神稱他們為義，誰能定他們的罪呢？」為了讓你明白這並非隨意或無故發生的，而是極度的憂傷加上酒的影響，使他完全失去了知覺，請聽它怎麼說。第二天，長女對幼女說：「看哪，我昨夜與父親同寢；我們今夜再給他喝酒，你進去與他同寢，好從我們父親存留後裔。」你看她們是如何出於正確的意圖做這件事的。因為她們說，既然我已經能夠完成我所渴望的事，你也必須做同樣的事；或許這能使我們如願以償，我們的家族就不會徹底滅絕。於是，她們在那夜也給父親喝了酒，幼女進去與她父親同寢；他卻不知道她何時躺下，何時起來。

請思考，親愛的，這一切的發生完全是神護理的工作，正如在起初造人時一樣。正如那時，當他（亞當）沉睡時，神取了他肋旁的一部分，沒有讓他感覺到任何知覺，而是將那肋旁塑造成女人，帶到亞當面前；同樣地，現在也是如此。因為如果取肋骨這件事，由於神使他陷入昏睡，是在無知覺的情況下發生的，那麼現在這件事就更理所當然了。因為聖經在那裡所說的：「使亞當沉睡」，在這裡也透過說「他不知道她何時躺下，何時起來」來表達了同樣的意思。聖經說，她們從父親懷了孕。長女就生了兒子，給他起名叫摩押，說：「從我父親生的。」這就是摩押人的始祖。幼女也生了兒子，給他起名叫亞們，說：「我族之子。」這就是亞們人的始祖。你看，這件事並非出於淫亂，因為她們隨即給所生的孩子起了名字，表明了所發生的事，幾乎就像在石碑上刻下孩子們的名字，以保存這件事的記憶，並預先宣告將有民族從他們而出，且後裔將繁衍眾多。因為她說，前者將是摩押人的始祖，後者將是亞們人的始祖。

六、然而，那時因為是開端與序幕，她們希望透過家族的傳承來保存記憶，所以這位義人的女兒們才如此費心；但如今，既然藉著神的恩典，敬虔之事已經增長，並且按照蒙福的保羅所說：「這世界的樣子將要過去」，讓我們為自己留下善行與工作的記憶，好叫我們離開此世之後，我們卓越的品行能成為那些看見我們的人的提醒與教導。因為那些有美德、過著節制生活的人，不僅在今生能對看見他們的人產生極大的益處，即使在生命結束之後也是如此。為了讓你明白，請看從那時到今天經過了多少年，每當我們想要激勵人們追求節制時，我們就會引出約瑟——那位俊美、良善、年輕，在青春鼎盛時期卻在節制上展現如此勇氣的人——我們努力以此激勵聽眾去效法這位義人。告訴我，誰能不適當地讚美這位蒙福的人呢？他身處奴隸地位，正值青春年華，正是情慾之火最旺盛的時候，看見他的女主人向他撲來、對他糾纏不休，他卻展現了如此的勇氣，並投入了節制的爭戰，以至於他從那位放蕩女人的手中脫身，拋下外衣，卻披上了節制的外衣？這是一件新奇且奇妙的事，一隻羔羊落入狼——不，是母獅——的爪中，卻能得救；就像鴿子逃脫了老鷹的傷害，這位義人也從她的手中逃脫了。在我看來，那三位少年在巴比倫的火窯中勝過火焰，身體絲毫未受損傷，並不如這位義人落入這比巴比倫火窯更殘酷的火窯——即那埃及女人的淫亂——中，卻能保持不受玷污，並保持節制的外衣完好無損地走出來，來得更令人驚奇與不可思議。親愛的，不要感到驚訝；因為他獻上了自己所能做的，他也擁有來自上天的扶持與他同在，熄滅了那火堆，並在火窯中賜下聖靈的甘露。你們看見那些有美德的人，無論是活著還是離開此世之後，是如何成為我們獲益的對象嗎？正因如此，我們現在才引出這位義人，好讓我們所有人都跟隨他。因此，讓我們所有人都效法他，勝過情慾，並知道：「我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空靈界的惡魔爭戰」，因此我們要這樣武裝自己；並考慮到我們身處肉身，卻被迫與無形的權勢搏鬥，我們必須用聖靈的軍裝來防禦。正因如此，仁慈的主，既然我們身披肉身，卻要與無形的權勢爭戰，祂就為我們預備了無形的軍裝，好讓我們藉著軍裝的力量勝過敵人的本性。因此，我們既信靠軍裝的力量，就當獻上我們自己所能做的，我們就能藉著這屬靈的全副軍裝，擊碎魔鬼的面目。因為他無法承受從那裡發出的閃光，即使他試圖站在對立面，也會立刻被刺瞎雙眼。因為凡有節制、莊重，以及眾多美德聚集之處，聖靈的恩典也會豐盛地降臨。這就是為什麼保羅說：「你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔。」因此，我懇求你們，讓我們潔淨自己的良心，擦拭我們的理性，好叫我們脫離一切污穢的意念，吸引聖靈的恩典，勝過魔鬼的詭計，並配得享受那些不可言喻的福分，願我們所有人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這些，祂與父和聖靈同享榮耀，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

講道集第四十五篇

亞伯拉罕從那裡向南地遷徙，住在加低斯和書珥中間，寄居在基拉耳。

一、我看見你們奔向聽道，並以極大的喜悅接受我們的教導，我感到很高興；正因如此，我每天也以更大的熱忱，努力為你們擺設這貧乏且微薄的筵席。因為你們強烈的渴慕掩蓋了筵席的簡陋，使微小的事物顯得偉大。這在物質的食物上也能看見。正如當一個人招待已經飽足的賓客時，即使擺上豐盛昂貴的佳餚，賓客的飽足感也會減損所擺設食物的奢華，而這些偉大的事物往往顯得一文不值，因為賓客並非帶著喜悅去享用；同樣地，若有人招待飢餓且有渴慕的人，即使擺上簡陋的筵席，在那些帶著極大喜悅與渴慕享用食物的賓客眼中，它也會顯得豐盛。同樣地，我們也信靠你們屬靈的渴慕，不厭其煩地將這簡陋貧乏的筵席不斷擺在你們的愛心中。這正如某位智慧人所說：「吃素菜，彼此相愛，強如吃肥牛，彼此相恨。」這表明愛心以不同的方式看待所擺設的事物，在愛的眼中，簡陋的也顯得奢華，微小的也顯得偉大。那麼，在如此眾多且擁有如此熱切與激昂愛心的聽眾面前講道，還有什麼比我們更蒙福的呢？因為講道者最需要的莫過於聽眾的善意。當他看見聽眾的熱忱在燃燒時，他自己也會得到堅固，並獲得極大的力量，可以這麼說，因為他知道，他所擺設的這屬靈筵席越豐盛，他所獲得的富足就越多。因為屬靈的事物與物質的事物恰恰相反。在那裡，筵席的豐盛會造成消耗，並減少主人的資產；但在這裡卻完全相反，參與的人越多，我們的財富就越增長。因為我們所說的並非我們自己的，而是神因祂自己的慈愛與為了你們的造就所賜予的。那麼，既然你們帶著如此的喜悅與熱忱前來聽道，讓我們再次查考最近讀過的經文，並收穫其中的利益。因為根據基督那偉大的勸勉，祂說：「你們查考聖經」，聖經中蘊藏著巨大的寶藏，隱藏在深處，因此需要查考，好讓我們在領悟了隱藏在深處的力量後，能從中獲得極大的益處。正因如此，聖靈的恩典才安排將所有義人的美德傳承在聖經中，好讓我們擁有持續的教導，並按照義人的生活來規劃我們自己的生活。因此，讓我們聽聽聖經今天想要告訴我們關於這位族長的事。它說，亞伯拉罕從那裡向南地遷徙，住在加低斯和書珥中間，寄居在基拉耳。它說，他從那裡遷徙。從哪裡遷徙？從他搭帳棚居住的地方，在那裡他有幸接待了萬有的主與天使。它說，從那裡遷徙後，他寄居在基拉耳。請看義人的生活方式，是多麼簡樸且不繁瑣，他們是如何輕易地遷徙，就像寄居者和客旅一樣，規劃他們的生活，有時在這裡，有時在那裡。

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416 論創世記第二十章，第四十五篇講道。

他們在那裡支搭帳棚，就像寄居在異鄉一樣；不像我們所做的那樣，把異鄉當作故鄉來居住，建造華麗的房屋、廊柱、散步道，置辦田產，修築浴場，以及其他無數的事物。但請看這位義人，他僅僅擁有家僕和羊群作為全部財產，從不固定在某處，有時在伯特利支搭帳棚，有時在幔利的橡樹旁，有時下到埃及，現在又在基拉耳支搭帳棚，凡事都輕易地忍受，並在一切事上清楚地展現出對他所屬之主的感恩。儘管神對他有過如此多的應許和宣告，但他看見自己被如此多的困境所包圍，陷入各種不同且多樣的試煉中，卻像一塊不可動搖的金剛石般站立，顯明他那愛神的心志，並沒有因為中間的任何阻礙而變得遲鈍。因為請看，親愛的，現在又有什麼樣的試煉臨到他在基拉耳的境遇，並請驚嘆這位義人美德的剛毅，[458] 他竟能忍受這對眾人而言難以承受、甚至聽聞都不願接受的事，他沒有抱怨，也沒有像大多數人那樣要求主對所發生的事負責——儘管那些人被無數罪惡的重擔所壓，一旦陷入某些困難，就立刻變得好管閒事、吹毛求疵地說：「為什麼發生這件事？為什麼容許這件事？」但這位義人卻非如此；正因如此，他才享受了更多來自上頭的扶持。因為這才是一個真正感恩的僕人，對於主所做的一切不妄加議論，而是默默地接受，並帶著極大的感謝。

二．請看，這位義人的美德是如何透過隨之而來的試煉更加閃耀，神藉著一切事顯明他是屬神的。正如他當初下到埃及時，作為一個無名、寄居且無人認識的人，卻突然帶著極大的尊榮從那裡離開；現在他在基拉耳寄居，起初顯明了他自己的作為，但隨後他享受了如此多來自神的幫助，以至於連國王以及所有住在那裡的人，都對這位義人的服事表現出極大的熱忱。經文說，亞伯拉罕稱他的妻子撒拉為：「她是我的妹子。」因為他害怕說：「她是我的妻子」，恐怕城裡的人會為了她而殺了他。請看這位義人的靈魂是如何被極其暴虐的情感所圍困，恐懼是如何驅使著他。然而，儘管先前的恐懼——即失去妻子的恐懼——是非常沉重的，但死亡的恐懼卻將其推開。為了逃避死亡，他竟忍受親眼看著自己生活的伴侶落入國王的手中。至於這件事有多麼難以忍受，凡有妻子的人都知道。因此，有一位智者說：「丈夫的嫉妒會激起憤怒；在報仇的日子，他必不留情，也不會因任何贖金而平息仇恨。」但請看，這位義人為了死亡的恐懼，是如何勇敢地忍受了這沉重且對眾人而言難以承受的事。這在身體的痛苦上也是常見的；因為當兩種痛苦同時圍困我們的身體時，其中一種的加劇會掩蓋另一種，我們全心沉浸在那種痛苦中，往往甚至感覺不到另一種，因為劇烈的痛苦分散了我們的注意力，不讓我們去體驗較輕的痛苦。同樣地，這位義人現在看見死亡的恐懼臨近，便認為其餘的一切都是可以忍受的。但親愛的，聽到這些，請不要指責這位義人的膽怯，因為他害怕死亡；相反，請驚嘆我們眾人之主對我們那超越的慈愛，因為基督如今已使那在當時對那些義人與聖徒而言可怕的死亡，變得不足為懼；那些有德行且對神有如此大坦然無懼的人所害怕的，如今卻被嘲笑，甚至年輕人和少女也是如此。因為死亡不再是死亡，而是睡眠、遷徙，是從較差的境況轉向較好的境況。因為主的死賜給了我們永生，祂降入陰間，解開了陰間的筋脈，摧毀了它的力量；祂使那先前可怕且無情的死亡，變得如此不足為懼，以至於有些人甚至躍躍欲試，急於從此處遷徙。因此保羅也呼喊說：「情願離世與基督同在，因為這是好得無比的。」但這些是在基督降臨之後，在銅門被粉碎之後，在公義的太陽照亮世界各地之後。而在當時，死亡的面貌仍然可怕，震懾著那些義人的心思；因此，他們對其他一切事都輕易地忍受，即使那些事是難以承受的。因此，這位義人害怕基拉耳居民的陰謀，不是以妻子的名義，而是以妹妹的名義帶她同行，以此進行他在那裡的寄居。正如神容許他下到埃及，想要讓那些無知且對這位義人毫無察覺的人學習他的美德；同樣地，主在這裡也顯明了祂自己的恆久忍耐，好讓這位義人的忍耐在一切事上閃耀，並讓神對他的眷顧對眾人顯明。亞比米勒，基拉耳的王，差人把撒拉取去。請為我想想這位義人在看見妻子被帶走，卻無力保護她時，內心所經歷的風暴。因為他默默地忍受了一切，知道主不會忽略他，而是會迅速提供幫助。我們也可以驚嘆撒拉那極大的深情，她是如何想要將這位義人從死亡的危險中解救出來；因為她本可以揭露真相，逃避那公認的羞辱；但她勇敢地忍受了一切，為的是要為這位義人謀求生存。於是那句話便應驗了：「二人成為一體。」正如他們是一體，他們也如此關心彼此的生存，並展現出如此大的和諧，彷彿他們是一個人、一個靈魂。願男人們聽聽這些，願女人們聽聽這些；女人們，要對丈夫展現如此大的深情，除了他們的生存之外，不看重任何其他事物；男人們，也要對她們有如此多的善意，擁有一個靈魂、一個身體，並以此方式行事。

三．因為這才是真正的同居，當他們之間有如此多的和諧，當連結如此緊密，當他們被愛如此緊緊地束縛時。因為正如身體絕不會與自身發生衝突，靈魂也不會與自身發生衝突；男人和女人也不應發生衝突，而應當合一。因為那樣，無數的福分才能流向他們。因為哪裡有如此的和諧，哪裡就有福分的匯聚，哪裡就有平安，哪裡就有愛，哪裡就有屬靈的喜樂；沒有戰爭，沒有爭鬥，沒有仇恨與紛爭；但這一切都會消失，因為福分的根源——我指的是和諧——會消除這一切。亞比米勒，基拉耳的王，差人把撒拉取去。神在夜間夢中來到亞比米勒那裡，說：「看哪，你必死，因為你取了那女人；她是有丈夫的人。」請看神的慈愛；因為祂看見這位義人為了死亡的恐懼，勇敢地忍受了撒拉被奪走，而國王又將她當作義人的妹妹帶走，於是祂顯明了自己的護理，既使這位義人更加顯赫，又使撒拉免受羞辱，並使國王免於罪惡。神在夜間夢中來到亞比米勒那裡。經文說，在睡眠的時刻，祂想要將他從罪惡中救出來，便將知識放入他的心思中，將隱藏的事帶到光中，並藉著威脅死亡，加重了他的恐懼。因為祂說：「你必死，因為你取了那女人；她是有丈夫的人。」亞比米勒還沒有親近她。這一切事的發生，是為了讓神對族長所做的應許得以實現。因為既然祂不久前應許他以撒將要出生，而時間也已臨近，為了不讓任何事損害神的應許，祂便給亞比米勒施加了如此大的恐懼，以至於他驚恐得不敢親近撒拉。因此聖經補充說，亞比米勒還沒有親近她；但他為這大膽的行為辯解說：「主啊，有義的國，你也要毀滅嗎？難道我不是因為不知道她是他的妻子才這樣做的嗎？難道我是想要傷害這位寄居者嗎？難道我是為了奪取他的妻子嗎？我是打算以妹妹的名義接納她，以為這樣既能尊榮她，也能尊榮他。那麼，有義的國，你也要毀滅嗎？難道你要毀滅我這個行了義的人嗎？」隨後，他更清楚地說明他所說的話：「他自己豈不是對我說，她是我的妹子嗎？她自己豈不是對我說，他是我的哥哥嗎？」請看他們是如何保持和諧與一致的。他說：「他自己對我說了這話，她也附和了他的話。我在純潔的心中，在手潔的情況下做了這事，並非打算做什麼非法的事，而是認為這是合乎常理、正當且無可指責的。」那麼，慈愛的主怎麼說呢？神在夢中對他說。請看萬有的主使用了多大的降卑，在一切事上顯明祂自己的良善。「我也知道你在純潔的心中做了這事。」祂說，我知道是他們自己策劃了這場戲，而你是被他們的話所欺騙才這樣做的；因此，為了不讓你因為他們的欺騙而犯罪，「我攔阻了你，免得你得罪我。」這句話的降卑是何等大，主的慈愛是何等大。祂說，罪惡本來是要歸到我身上的。正如在人類中，當有人對僕人所受尊榮的主人做出侮辱行為時，主人會認為這是對自己的侮辱，並說：「你透過這樣對待我的僕人，就是侮辱了我；因為對他所做的事，會轉移到我身上。」同樣地，良善的主也說：「我攔阻了你，免得你得罪我。」祂說，他們是我的僕人，我對他們有如此多的眷顧，以至於我將對他們所做的事視為對我所做的，無論是好事還是壞事。因此，我沒有讓你親近她。因為我非常關心他們，知道你是出於無知才要對他們施加這種羞辱，所以我攔阻了你，免得你得罪我。不要僅僅把這位人當作普通人看待，而要明白他是那些我極其珍視、且與我有深厚關係的人之一。因此，把妻子歸還給那人，因為他是先知，他會為你禱告，你便可以存活。請看祂是如何揭露這位義人的美德；祂稱他為先知，幾乎是促使國王成為他的懇求者。「他會為你禱告，你便可以存活。」祂說。那個人因為害怕你的死亡，策劃了這場戲，幾乎是配合了對撒拉的羞辱；但你要知道，他的禱告將會賜給你生命。隨後，為了不讓他因為情慾燃燒，被撒拉的美貌所勝，而忽視了這些命令，祂加重了恐懼，並威脅要施加更大的懲罰。祂說：「如果你不歸還，你要知道你和你所有的一切都必死。」祂說，你不僅要為不順服承擔懲罰，而且你所有的一切都將因為你而死於死亡。神在夜間對他說這一切，是為了讓他能在安靜中接受勸誡，並帶著極大的恐懼將所吩咐的事付諸實行。經文說，亞比米勒清早起來，召了眾僕人來，將這一切話都說給他們聽。

四．請看這位國王是如何成為這位義人美德的傳道者，並使他對眾人顯明。經文說，他召集了所有的僕人，講述了神向他顯明的一切，好讓眾人都知道神對他的善意，以及他因品行的美德而配得主的護理。眾人都甚懼怕。你看到了嗎？這位義人的遷徙並非毫無意義或隨意的。因為如果他一直留在最初的帳棚裡，基拉耳的所有人怎麼能知道這位義人享受了神多大的護理呢？[462] 眾人都甚懼怕。巨大的恐懼籠罩著他們，他們為整件事感到焦慮。隨後，經文說：亞比米勒召了亞伯拉罕來。請為我想想，這位不久前在他們眼中被視為卑微、像流浪者和寄居者的人，如今在國王面前是帶著何等的尊榮被引見的。當眾人突然聚集時，這位族長被召來，他對這一切尚一無所知，隨後才從國王口中得知神因他而對國王所做的事。因為他對他說：「你為什麼向我們這樣行？我們得罪了你什麼，竟使你帶給我與我的國大罪？你做了我們不該做的事。你見了什麼才做這事？」他說，你為什麼想要讓我陷入如此大的罪中？為什麼，你考慮了什麼才做這事？請看他是如何透過自己的話，顯明神對他所做的威脅。因為既然祂對他說：「如果你不歸還，你和你所有的一切都必死。」亞比米勒便解釋說：「你為什麼向我們這樣行？我們得罪了你什麼，竟使你帶給我與我的國大罪？」難道我要獨自承擔懲罰嗎？因為你所做的欺騙，我的整個國家都要一起滅亡。你見了什麼才做這事？親愛的，在這裡請思考這位義人的審慎，他是如何藉著辯解，將他們引向對神的認識。他說：「我以為這地方總沒有懼怕神的心，必為我妻子的緣故殺我。」他彷彿在說：我非常焦慮，恐怕因為你們仍然被錯誤所束縛，對公義毫不在意；因此我假裝了，是為了寬容你們，免得你們如果知道她是我的妻子，會因為貪戀她的美貌而試圖殺我。請看他是如何透過那幾句話責備他們，同時教導說，心中有神的人不應做任何不義的事，而應敬畏那警醒的眼睛，並因為神即將施加的懲罰，而對公義保持極大的關心。隨後，他想要為自己辯解，說：「不要以為我是在撒謊。」「她實在也是我的妹子，是同父異母的；後來作了我的妻。」他說，因為她稱呼同一個父親，所以我稱她為妹妹。因此，不要定我的罪。因為即使死亡的威脅迫使我陷入這種困境，且因為我害怕你們會為了她而殺我，卻讓她存活；但即便如此，我所說的也不是謊言。請看這位義人是多麼謹慎地行事，以證明他連這件事都沒有撒謊。他說，為了讓你們謹慎地知道關於我的一切，請聽我們之間所立的約。「當神叫我離開父家的時候，我就對她說：我們無論走到什麼地方，你對我說：這是我的哥哥。」因為他先前說過：「我以為這地方總沒有懼怕神的心」，這似乎過於嚴厲地責備了他們，為了減輕話語的尖銳，他在此說，不要以為我只是為了你們才這樣做。因為當「神叫我離開父家的時候，我就對她說：你對我說：這是我的哥哥。」他說，對於所有居住在這片土地上的人，我都給了她這個命令；他也教導說，這種偽裝並非謊言。因為死亡的恐懼迫使我們這樣做。這位義人說完這些話，平息了他們的憤怒，揭示了自己的美德，並傳授了他們關於真宗教的足夠教導。因此，國王敬重這位義人極大的溫柔，以極大的慷慨回報了這位族長。經文說：亞比米勒拿了千銀子，又把羊群、牛群、僕婢給他，並把他的妻子撒拉歸還給他。親愛的，你看到了神全能且多樣的智慧嗎？因為那身處死亡危險中，竭盡全力想要逃避死亡的人，不僅逃避了死亡，還獲得了極大的坦然無懼，並突然變得榮耀。

五．因為神習慣以這種方式行事：祂不僅將那些在試煉中勇敢行事的人從悲傷中解救出來，還在逆境中賜予他們如此大的喜樂，以至於他們完全忘記了痛苦，並處於福分的豐盛之中。此外，請看國王對這位義人的服事。他不僅以如此多的禮物尊榮他，還給予他權力，讓他住在自己的土地上。他說：「看哪，我的地都在你面前；你可以隨處居住。」因為他得知是因為他，且因為他的禱告，他才獲得了生命，所以他對這位寄居者、流浪者，以及先前無人認識的人，表現得如此殷勤，彷彿他是某種恩人與守護者。經文說，他又對撒拉說：「看哪，我給了你哥哥一千銀子。」請看，在接受了這位義人的教導後，他是如何相信了他的話，甚至親自稱他為她的哥哥。他說，我給了你哥哥的，是為了「遮蓋你的羞辱，並對眾人說明一切。」什麼是「遮蓋你的羞辱，並對眾人說明一切」？為了我出於無知而冒犯的事，即將你這位義人的妻子帶入我的家中；僅僅因為我是導致你受羞辱的人，我給了一千銀子，以彌補我對你所犯的過錯。但要「對眾人說明一切」。什麼是「對眾人說明一切」？他說，讓所有人都從你那裡得知，我沒有做任何不義的事，因為你離開我的家時仍然是貞潔的。他說，教導你的丈夫，我是無罪的；讓他從你那裡得知，我沒有做任何事。為什麼他要說這些呢？為了讓這位義人在從她那裡得知後，在被多方解釋後，能為他向主獻上禱告。因為在他說了「對眾人說明一切」，也就是說：教導你的丈夫所發生的事之後，聖經立刻補充說：亞伯拉罕禱告神，神就醫好了亞比米勒和他的妻子，並他的眾女僕，她們便能生育；因為耶和華因亞伯拉罕的妻子撒拉的緣故，已經關閉了亞比米勒家中的眾婦女的胎。請看主是如何為了讓這位義人在一切事上顯得更加顯赫，而藉著族長的禱告，賜給國王和家中所有人的健康。經文說，亞伯拉罕禱告神，神就醫好了亞比米勒和他的妻子，並他的眾女僕，她們便能生育；因為耶和華已經關閉了亞比米勒家中的眾婦女的胎。因此，儘管國王與罪無關，良善的主還是降下了這場災難，為的是要應允這位義人的禱告，將其解除，並使這位義人顯得更加光輝與顯赫。因為祂總是這樣行事、處理並安排每一件事，好讓那些服事祂的人像明光一樣照耀，他們的美德在各處被傳頌。親愛的，請看，在將這位義人從煩惱中解救出來後，福分是如何再次被交給這位義人，應許的果效，以及現在所發生的事。

[註：此處為創世記第二十章之第四十五篇講道集]

亞比米勒解釋這件事本身，說道：「我向你作了什麼事，竟使你帶給我與我的國極大的罪？難道懲罰的事竟要臨到我身上嗎？我的整個國家因你所造成的欺瞞，幾乎要被徹底毀滅。你究竟看見了什麼，竟作了這事？」請在此處觀察，親愛的，這位義人的心志，他如何在辯護的次序中，將認識神的教導引入他們心中。他說：「我說，恐怕這地方沒有敬畏神的心，他們會因我妻子的緣故殺我。」他說，我心中焦慮，恐怕你們因仍被謬誤所轄制，對義人毫無顧念；正因顧惜你們，若不讓你們知道她是我的妻子，你們可能會因對她的慾望而企圖殺我，所以我才作了這事。你看，他僅用這幾句話，既責備了他們，又教導他們：凡心中記念萬有之神的人，就不當行任何違法之事，而當敬畏那不眠的眼目，並因那從上頭而來的審判，對義人多加顧念。

隨後，他想要為自己辯護，便說：「不要以為我是在說謊。她確實是我的姊妹，是同父異母的；但她也成了我的妻子。」他說，她與我同有一位父親，因此我稱她為姊妹。所以，不要定我的罪。因為即使對死亡的恐懼使我陷入這種不得已的境地，且因害怕你們會為了她而殺我、卻留下她，但我所說的並非謊言。你看這位義人是多麼費心，為要證明自己在這一點上也沒有說謊。為了讓你們從我這裡準確地得知一切，請聽我們彼此之間所立的約，當神領我離開父家的時候。請看這位義人何等智慧，他如何按著敘述的次序教導他們，說明他從起初、從開端就是屬神的人，且是神親自將他從家鄉喚起，並領到這裡，為要讓君王知道，他是與神有極大坦然無懼心的人。他說，當神領我離開父家時，我對她說：「你當向我這樣行：我們無論走到什麼地方，都要說：『他是我的哥哥。』」

因為他在前文說：「我說，恐怕這地方沒有敬畏神的心」，這似乎對他們有強烈的責備；為了緩和這話語的嚴厲，他在此說：「不要以為我們只是為了你們才作這事。」因為當神領我離開父家時，我立刻對她說：「你當向我這樣行：我們無論走到什麼地方，都要說：『他是我的哥哥。』」他說，對於所有居住在這地的人，我都對她作了這樣的囑咐；他藉此教導說，這種權宜之計並非謊言。因為是死亡的恐懼強迫我們走到這一步。義人說了這些話，既平息了他們的怒氣，又顯明了自身的德行，並將足夠的敬畏神之教導植入他們心中。於是，君王因敬重這位義人的極大寬容，便以自己的慷慨回報這位族長。經上記著說，亞比米勒拿了千舍客勒銀子，並羊群、牛群、僕婢，歸還給他的妻子撒拉。你看到了嗎，親愛的，神那巧妙的智慧？那位因懼怕死亡、竭盡全力想要逃避死亡的人，不僅逃脫了死亡，還被賦予極大的坦然無懼，並瞬間變得顯赫。

5. 因為神所賜的正是如此：祂不僅使那些努力勇敢抵擋臨到之試探的人脫離憂患，更在這些憂患之中賜下如此大的喜樂，以致我們完全忘卻了痛苦，並處於極大的豐盛恩典之中。且看這位君王對義人的禮遇。他不僅以如此多的禮物尊榮他，還賜給他居住在這地的權利。他說：「看哪，我的地都在你面前，你願意住在哪裡，就住在哪裡。」因為他得知，正是為了他、為了他的禱告，自己的生命才得以存留，所以他急於如此禮遇這位外人、這位流浪者、這位原本素不相識的人。他說，他對撒拉說：「看哪，我給了你哥哥一千舍客勒銀子。」你看，他既接受了義人的教導，又相信了他所說的話，連他也稱他為她的哥哥。他說：「我所給的，將作為你面子的尊榮，且要凡事誠實。」什麼是「作為你面子的尊榮，且要凡事誠實」？意思是：為了我因無知而企圖將你這位義人的妻子帶入我家中，僅僅為了這件事，因我成了羞辱你的原因，我給了這一千舍客勒銀子，以補償我對你所作的事。但「凡事誠實」是什麼意思？他說，讓所有人都從你那裡得知，我沒有作任何違法的事，你離開我家時是未受玷污的。他說，教導你的丈夫，我是無罪的；讓他從你那裡得知，我沒有作任何事。他為什麼要說這些話呢？為要讓義人從她那裡得知並確信後，能為他向主獻上禱告。因為當那人說了「凡事誠實」，即「教導你的丈夫所發生的事」之後，經文立刻接著說：「亞伯拉罕禱告神，神就醫好了亞比米勒和他的妻子，並他的婢女，她們便能生育；因耶和華為亞伯拉罕的妻子撒拉的緣故，已經關閉了亞比米勒家中所有的婦女的胎。」你看，主為了讓這位義人更加顯赫，藉著族長的禱告，將救恩賜給了君王和他家中所有的人。經上說，亞伯拉罕禱告神，神就醫好了亞比米勒和他的妻子，並他的婢女，她們便能生育；因耶和華關閉了亞比米勒家中所有的婦女的胎。正因如此，儘管君王並未犯下罪行，良善的主仍加給他這懲罰，為要使祂能應允義人的禱告，從而帶來釋放，並使這位義人顯得更加顯赫與光輝。因為神總是作工並安排一切，祂治理每一件事，好讓那些事奉祂的人，如同明光照耀，使他們的德行在各處顯明出來。且看，親愛的，在脫離憂患之後，那美善的冠冕——應許的實現——如何接續臨到這位義人，神昔日對他的應許終於付諸實行。經上說：「耶和華眷顧撒拉，正如祂所說的，耶和華向撒拉成就了祂所應許的話。當撒拉懷了孕，到了神所說的日期，就給年老的亞伯拉罕生了一個兒子。」什麼是「正如祂所說的」與「正如祂所應許的」？意思是，正如祂在幔利橡樹那裡接待天使時所應許的，說：「明年這時候，我必回到你這裡，撒拉必生一個兒子。」這些事如今付諸實行，他們看見了那些在自然規律下被禁止的事，如今竟付諸實行，這不是按著人的順序，而是按著神的恩典。他給撒拉為他所生的兒子起名叫以撒。神聖經文並非隨意標記「撒拉為他所生的」；因為它沒有簡單地說「他給兒子起名」，而是加上了「撒拉為他所生的」，也就是那位不孕的、無子的、年老的婦人。經上說，他照著耶和華所吩咐的，在第八天給他行了割禮。因為祂就是這樣規定的，好讓此後出生的人都在第八天受割禮。隨後，為了讓我們得知神那不可言喻的大能，即在人看為不可能的事在祂凡事都能，神聖經文再次為我們標記了時間，並在生產之後教導我們說：「亞伯拉罕年老的時候，他兒子以撒生下來，亞伯拉罕就一百歲。」撒拉說：「神使我喜笑，凡聽見的必與我一同喜笑。」什麼是「神使我喜笑」？這生產是我喜樂的緣由。這有什麼稀奇的嗎？我將擁有所有聽見的人與我一同歡喜，不是因為我生了孩子，而是因為我竟是這樣生的。這件事的奇異之處將使眾人驚嘆，並在他們得知我這位原本與死人無異的人，竟突然成為母親，從乾枯的胎中生下孩子，且能哺乳、湧出乳汁，這對於原本已毫無生育希望的我來說，將帶給眾人更大的喜樂。她說：「誰能告訴亞伯拉罕，撒拉乳養孩子呢？」正因如此，乳汁的源頭才被賜下，為要證實這生產，免得有人以為這孩子是冒充的；因為乳汁的源頭向眾人宣告，這件事的發生超乎所有人的預期。誰能告訴亞伯拉罕，撒拉乳養孩子呢？因為我在年老時生了兒子！因為我這位年老的人竟能生育，且能在這樣的年紀養育孩子！經上說，孩子漸長，就斷了奶。亞伯拉罕在以撒斷奶的日子，擺設了豐盛的筵席。

6. 你看到了神那不可言喻的智慧嗎？祂藉著考驗這位義人的忍耐，直到連他自己以及所有注視他的人，都順應人的本性而認為絕望時，才將祂自己的應許付諸實行。因此，親愛的，我們也當展現與這位義人相同的忍耐，絕不灰心，而要以美好的盼望滋養自己，因為我們知道，當神的恩典想要展現祂自己的慷慨時，無論是事情的困難，還是任何屬人的事物，都無法成為我們的阻礙。因為當祂應允時，萬物都退讓並順服，困難變為容易，不可能變為可能；只要我們對祂展現堅定的信心，並仰望祂的偉大，我們就能超越一切屬人的事物。因為那位應許將未來的美好與那些隱秘之事賜給在世上行事有德行的人，難道不會更加賜下在此世所需的一切嗎？尤其是當我們渴慕那些事物，而輕看現世的事物時？因為當我們想要輕看這些事物時，我們反而能最豐盛地享受它們。因此，既知道這些，我們就當渴慕那些長存且不動搖的美好，那些沒有終結的美好，好讓我們能無憂地度過今生，並能得著那些事物，願我們眾人都能享受，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，與祂同享榮耀的父，並聖靈，現今、永遠、直到永永遠遠。阿們。

[註：第四十五篇講道集結束]

[註：第四十六篇講道集開始]

撒拉說：「誰能告訴亞伯拉罕，撒拉乳養孩子呢？因為我在年老時生了兒子。」

1. 來吧，親愛的，今天我們繼續承接昨日所說的內容，為你們擺設這場屬靈的筵席，好讓我們再次像昨天所聽到的那樣，得知良善之神那不可言喻的眷顧與降卑，以及這位族長極大的順服與感恩。你們看見以撒的出生如何使撒拉充滿喜樂了嗎？因為她說：「神使我喜笑；凡聽見的必與我一同喜笑。」她說，我要將每一位聽見的人都拉進這喜樂的團契中。因為神賜給我的恩賜是偉大的，且超越了人的軟弱。她說，誰能不驚訝地看見我這位在極度年老、且直到如今仍未生育的人，竟能哺乳並養育孩子呢？她彷彿對所發生的事感到驚奇與震驚，接著說：「誰能告訴亞伯拉罕，撒拉乳養孩子呢？因為我在年老時生了兒子！」因為這件事超乎自然，所以她說：「誰能告訴？」意思是：誰能推算？誰能想像？哪種心思能領會？哪種理智足以找出這件事發生的精確方式？在曠野中，當摩西用杖擊打磐石時，湧出水泉，這還不如從已經死去的胎中生出孩子、並湧出乳汁的源頭來得令人驚奇。為了讓這生產對眾人顯明，並引導當時在場的人以及此後聽見的人對這神蹟產生信心，她才親自養育孩子並承擔哺乳的責任。她說：「誰能告訴亞伯拉罕，撒拉乳養孩子呢？」這件新奇、奇異且超乎我預期所賜予的事，她說：「因為我在年老時生了兒子！」什麼是「因為我在年老時生了兒子」？意思是，即使沒有不孕的問題，單單年齡的時日也足以使生產的希望斷絕。但主將這一切阻礙都除去了，並將孩子的出生與乳汁的源頭都賜給了我。但讓我們繼續看接下來的內容。因為在哺乳的事完成後，經上說，撒拉看見埃及人夏甲給亞伯拉罕所生的兒子，與她的兒子以撒戲笑。

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124 創世記第二十一章講道集第四十六篇

「……她的。亞伯拉罕對他說：『把這使女和她兒子趕出去！因為這使女的兒子不可與我的兒子以撒一同承受產業。』亞伯拉罕因他兒子的緣故，很憂愁。」親愛的，請看這裡，撒拉再次無法忍受以實瑪利的放肆，也無法容忍這使女的兒子與以撒一同生活。正如先前她為了抑制夏甲的傲慢，透過強烈的憤慨迫使她逃離；如今她同樣希望從一開始就抑制以實瑪利的狂妄，且因不忍見到這蒙恩而生、作為神賞賜的兒子，竟與這埃及使女的兒子混在一起，便對亞伯拉罕說：「把這使女和她兒子趕出去！因為這使女的兒子不可與我的兒子一同承受產業。」因為她知道自己已屆高齡，也看見族長年事已高（他們兩人都已年邁），她心生憂慮，深怕萬一他們突然離世，以實瑪利因是族長親生，會企圖將自己列入父親的產業中，成為以撒的共同繼承人，因此她說：「把這使女從這裡趕出去，連同她兒子。」她說，讓他明白，這使女的兒子與我的兒子以撒毫無瓜葛。因為僕人的兒子與女主人的兒子一同生活，這是不合情理的。

撒拉的反應並非無理，反而極其合乎情理，甚至合乎情理到連神都贊同她所說的話。然而，身為族長的亞伯拉罕，因著慈愛且對以實瑪利懷有憐憫，對於撒拉的話感到沉重。經文說：「亞伯拉罕因他兒子的緣故，很憂愁。」他並非不顧念夏甲，而是對這孩子懷有憐憫，畢竟他已長大成人。但請看這裡，那位慈愛的神所展現的極大謙卑。因為神看見撒拉因人之常情而感到痛苦，對孩子們地位平等感到不滿；又看見亞伯拉罕無法輕易接受趕走以實瑪利和使女（雖然他因極其溫和而沒有反抗撒拉，但這事在他眼中仍顯得「沉重」，意即艱難、負擔且令人難受），於是，那位主宰便效法祂自己的慈愛，為了鞏固他們之間和睦的紐帶，對亞伯拉罕說：「這事你不可憂愁，為這童子和你的使女憂愁。凡撒拉對你說的話，你都該聽從。」祂說，不要對她所說的話感到沉重，而要「凡撒拉對你說的話，你都該聽從」。

二、[468] 祂說，這一切她現在關於以實瑪利和夏甲所對你說的話，你都要接受並聽從她的話。不要想要讓那位在所有時光中，對你展現如此深厚慈愛的人感到傷心；她不僅一次，甚至兩次為了將你從死亡中救出，而將自己置於險境，成為你獲得如此顯赫地位的原因；她先前使你帶著如此豐厚的財富從埃及歸來，後來又使你受到亞比米勒的尊崇。因此，不要執意反對她所說的話；因為事情終究會如此。因為在以撒身上，你的後裔才要被稱呼，他將成為你的繼承人。至於這使女的兒子，我也會使他繁衍，使他成為大國，因為他也是你的後裔。所以，照著她對你說的去做，聽從她的話。請試想，當神的良善鞏固了他們之間的紐帶，他們的家庭中會突然湧現多少和平與和睦。經文說：「亞伯拉罕清早起來，拿了餅和一皮袋水，給了夏甲，搭在她的肩上，又把孩子交給她，打發她走。」請再次看這位義人極大的感恩，以及他如何透過一切事顯明他敬畏神的目標。當他聽見撒拉說「把這使女和她兒子趕出去」時，他感到不悅，因為他對以實瑪利懷有慈愛；但當主宰發出命令，他立刻執行所吩咐的，並忘卻了天然的慈愛。因為經文說，當祂親自命令時，一切情感都當退位；因為下令的是本性的主宰。經文說，那使女拿了餅和一皮袋水，帶著孩子走了。但請看，因著對義人的善意，她如何配得從天而來的眷顧。她離開後，在曠野漂流，水用盡了，從各處都找不到安慰。經文說：「她把孩子撇在小樹底下」，她肝腸寸斷，被痛苦和對孩子的慈愛所困，經文說：「她坐在對面，約有弓箭之遠。因為她說：『我不忍見孩子死。』就坐在對面，孩子放聲大哭。」然而，那位憐憫且慈愛的神，超越了父親與母親對我們那種超越性的眷顧，祂「聽見了童子的聲音，從他所在的地方」。祂憐憫了這孩子，憐憫了夏甲的災難；祂讓她察覺到曠野的處境，並立刻賜下祂自己的援助。[469] 經文說：「神的使者從天上呼叫夏甲，對她說：『夏甲，你為何這樣呢？不要懼怕！神已經聽見童子的聲音了，從他所在的地方。起來，把童子扶住，因為我必使他成為大國。』」主宰的慈愛何其大！並非因為她是使女就藐視她，而是因為祂曾對族長做出應許，且因為他是那人的後裔，祂竟使她配得如此的護理，並說：「夏甲，你為何這樣呢？不要懼怕！神已經聽見童子的聲音了。起來，把童子扶住，因為我必使他成為大國。」祂說，不要因為被趕出家門而灰心。因為他將享受我如此的護理，以至於他自己也能成為大國。經文說：「神使夏甲的眼睛明亮」；並非因為她先前看不見，而是因為在從天而來的眷顧之前，即便眼睛睜開也毫無益處。因此，當祂想要顯明祂自己的眷顧時，經文說：「祂使她的眼睛明亮」；意即，祂向那無知的她顯明，激發了她的心思，引導她，使她看見那湧出水泉的地方。經文說：「她看見一口活水井，就去，裝滿了皮袋，給童子喝。」主在絕境中賜下出路，在如此無助且毫無生存希望的情況下，祂向她顯明了祂自己的慷慨，既安慰了她，又照顧了孩子。因此，當神願意時，即便我們身處曠野，即便身處最極端的災難中，即便我們毫無生存的希望，我們也不需要任何其他幫助，因為神的扶持使一切對我們而言都成為可能。因為如果我們贏得了祂的善意，就沒有人能勝過我們，我們將超越一切。經文說：「神與童子同在，他就漸長，住在曠野。」因此，當我們有神作為我們的恩友，即便我們身處曠野，也會比那些住在城裡的人生活得更安全。因為神的扶持是最大的安全與不可攻破的城牆。為了讓你明白，身處曠野的人，比起那些住在城中、享受眾多人類援助的人，是如何變得更安全、更強大，讓我們看看大衛如何從一處遷往另一處，像流浪者一樣生活，卻受到從天而來的手的保護；而掃羅身處城中，帶領著如此多的軍隊，擁有侍衛和盾牌手，卻每天恐懼戰兢，害怕敵人的突襲。那個人，孤身一人，身邊沒有其他人，卻不需要人類的援助；而這個人，頭戴冠冕、身穿紫袍，卻需要那人的幫助；國王需要牧羊人的工作，頭戴冠冕的人需要平民的幫助。

三、沒有什麼比受神援助所保護的人更強大。但如果你們願意，讓我們將這段話的脈絡向上追溯，以便將這整段歷史帶到面前，學習到沒有什麼比受從天而來的援助所保護的人更強大，也沒有什麼比缺乏這種援助的人更軟弱，即便他被無數軍隊包圍。這位大衛，年紀尚輕，因年齡未到，住在父親家中；當時候呼喚他的美德顯明時，他受父親之託去探望他的兄弟們，他順服了，並被派往他們那裡。當他到達那裡探望時，看見非利士人歌利亞的戰爭正在進行，看見所有跟隨掃羅的百姓都驚恐萬狀，連國王本人也陷入了關乎全局的危險中，他起初只想做個旁觀者，便去觀看這新奇而罕見的景象，因為一個人竟敢對抗數萬人。但他的兄弟們無法忍受他那高昂的勇氣，心生嫉妒，對他說：「你下來做什麼呢？難道不是為了看戰爭嗎？你並不是為了探望我們而來的。」但請看他的明智與極大的溫和。他沒有對他們說任何輕率或粗魯的話，反而平息他們的怒火，緩和他們的嫉妒，說：「這不是一句話嗎？難道你們看見我拿著武器嗎？難道你們看見我列陣嗎？我只是想看看，並詢問為什麼這人的狂妄如此過分。因為這非利士人是誰，竟敢辱罵永生神的軍隊？」隨後，當他聽見那人的狂妄自大，又看見跟隨掃羅的人那無法形容的怯懦，他說：「那殺死這人的人，將得到什麼？」他透過這些話展現了靈魂中極大的勇氣，使眾人驚訝。掃羅得知此事後，召來了這位除了牧羊之外一無所知的年輕人，看見他的年紀便輕視他。隨後，當他從他那裡得知他如何對付那些侵犯羊群的熊時——這位令人讚嘆的人被迫講述這些，並非為了虛榮，而是處於必要，為了給那人勇氣，不讓他看見他外表的卑微，而是看見隱藏在內心的信心，以及從天而來的援助，憑藉著這些，這年輕人比武裝的人更強大，這牧羊人比士兵更強大——隨後，國王看見他心志的堅定，想要讓他穿上自己的盔甲；但他穿上這些，卻連負擔都無法負擔。這事發生，是為了顯明那藉著他運作的神的大能，而不將所發生的事歸功於武器。因為他穿上這些後步履蹣跚，便脫下了盔甲，拿著牧羊人的袋子和石子，就這樣走向那座肉身的塔。但請再次看那非利士人看著他年齡的卑微，並因此輕視這位義人，透過言語像對待一個卑微的孩子一樣挑釁。因為當他看見他帶著牧羊人的袋子向他衝來，只帶著石子，幾乎對他說：「你以為你還是在牧羊，在驅趕什麼狗嗎？因此你像驅趕狗一樣，帶著那些工具來與我交戰？現在經驗會教導你，你面對的戰爭並非尋常。」他使用了許多狂妄的言語，急切地揮動他的全副武裝，伸展他的武器。那人倚靠武器的力量投入戰鬥；而大衛則以信心和從天而來的援助保護自己。他先透過言語擊碎了非利士人的傲慢，對他說：「你來攻擊我，是靠著刀槍，以為靠著自己的力量就能獲勝；但我來，是靠著萬軍之耶和華的名。」說完這些，他從牧羊人的袋子裡取出一塊石子，就像真的要驅趕一隻侵犯羊群的狗一樣，用甩石機投擲，立刻擊中非利士人的額頭，將他擊倒，隨後趕上前去拔出他的刀，用那把刀砍下他的頭，就這樣帶給國王，結束了戰爭。藉著他的工作，國王獲得了拯救，他所有的軍隊都鬆了一口氣。你會看見令人驚嘆而不可思議的事，武裝的人被手無寸鐵的人擊倒，精通戰爭的人被除了牧羊之外一無所知的人擊敗。為什麼，以及為了什麼原因？因為這人有從天而來的援助與他同在，而那人缺乏這點，就落入了他的手中。但請看這裡，嫉妒的病症造成了多大的荒謬。因為國王看見這位義人享受了極大的讚譽，看見跳舞的人呼喊：「掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬」，他無法平靜地忍受他們所說的話（儘管按照義人的道理，他們給予他的讚譽比給大衛的更多），他被嫉妒擊敗，以惡報善；那位本該被視為救主和恩人的人，他卻試圖殺害。噢，巨大的瘋狂！噢，愚昧的程度！他將那位保全他生命，並將他全軍從非利士人歌利亞的狂怒中解救出來的人，視為可疑的敵人，忘卻了恩惠，被情感所征服；但他被嫉妒蒙蔽了心智，就像被某種醉意所困，將恩人視為敵人。

四、嫉妒的病症被描述。關於逃避嫉妒的道德勸勉。魔鬼服從於人。因為這種情感的惡毒通常是這樣的：首先，它腐蝕了產生它的人。正如從木頭中產生的蟲子首先消耗木頭一樣，嫉妒也首先腐蝕了產生它的靈魂，並給予被嫉妒者與它所希望的完全相反的結果。因此，不要看被嫉妒者的起點，而要看結局，並注意，嫉妒者的惡毒使他們所嫉妒的人更加顯赫。因為被嫉妒的人擁有神的援助作為後盾，並享受恩典；而嫉妒的人卻被剝奪了恩典，容易被所有人擊敗；在被外部敵人攻擊之前，他先被自己的情感所困擾，彷彿被消耗，彷彿被隱形的顎所吞噬，並被消滅，可以說，被淹沒了。既然我們已經知道了這些，我懇求你們，讓我們逃避這種病症的損害，並竭盡全力將其從我們的靈魂中根除。因為它是所有情感中最具破壞性的，並腐蝕了我們的救贖，因為它是魔鬼的發明。因此，一位智者也曾說：「但藉著魔鬼的嫉妒，死亡進入了世界。」什麼是「藉著魔鬼的嫉妒，死亡進入了世界」？因為當這隻邪惡的野獸看見第一個人是不朽的，它透過自己的惡毒引誘他違背命令，藉此使他變得容易死亡。因此，嫉妒造成了欺騙，欺騙造成了不順服，不順服造成了死亡。因此他說：「但藉著魔鬼的嫉妒，死亡進入了世界。」你看到了這種情感的損害有多大嗎？它使受榮耀的不朽者變成了必死的人。然而，我們救贖的敵人，透過他的嫉妒，使第一個人，原本是不朽的，被判處死刑；而憐憫並關心我們的神，透過祂自己的死，再次將不朽賜給了我們。因此，我們獲得了比我們失去的更多。那人將我們逐出樂園，這人將我們引入天堂；那人使我們被判死刑，這人將不朽賜給了我們；那人剝奪了樂園的快樂，這人為我們預備了天國。你看到了你主宰那巧妙的智慧嗎？以及祂如何將那些藉著魔鬼的嫉妒而針對我們救贖所做的事，轉嫁到他自己的頭上？因為祂不僅使我們配得更多，甚至使他自己服從於我們，說：「看哪，我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子。」因此，思考這一切，讓我們將嫉妒從我們的靈魂中驅逐，並努力贏得神對我們的善意。因為這是我們堅固且不可攻破的盔甲，這是我們最大的財富：藉著這點，以實瑪利，儘管年紀尚輕，身處曠野，缺乏一切，卻立刻成長，並成為大國：因為經文說：「神與童子同在。」因為這就是我們整篇講道的出發點。因此，我懇求你們，讓我們藐視現在的事物，渴望未來的事物：將神的恩典置於一切之上，並透過美好的生活，預先為自己積攢許多確據：以便我們既能平靜地度過今生，又能獲得未來的福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權柄、尊貴歸於祂，與父及聖靈同在，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第四十七篇講道集

「這些事以後，神試驗亞伯拉罕。」（創世記二十二章一節）

一、在今天所選的經文中，儘管篇幅簡短，卻隱藏著巨大的利益與宏大的寶藏。因為神聖的言語就是這樣，它們包含著許多財富，並非在於言語的數量，而在於言辭的簡潔。因此，讓我們探討所說的話，並勤奮地學習今天經文的力量。因為這樣我們將再次知道族長豐富的美德，以及神卓越的憐憫。經文說：「這些事以後，神試驗亞伯拉罕。」這些話，「這些事以後，神試驗亞伯拉罕」，是什麼意思？我懇求你們，思考神聖的聖經，它是如何想要向我們揭示義人的美德。而且因為它即將敘述亞伯拉罕如何被神試驗，它首先想要我們知道這命令臨到族長的時間，以及他何時被命令獻上以撒，這樣你就知道族長極大的順服，以及他如何不容許任何事物被置於神的命令之上。那麼，「這些事以後」是什麼意思？因為在以撒出生後，當撒拉看見以實瑪利與以撒一同生活，正如昨天我們對你們所說的，她對此感到不滿，對亞伯拉罕說：「把這使女和她兒子趕出去！因為這使女的兒子不可與我的兒子一同承受產業。」當這事在族長眼中顯得艱難時，神想要安慰他，說：「凡撒拉對你說的話，你都該聽從；關於童子和使女的話，你不可看為艱難。因為在以撒身上，你的後裔才要被稱呼」，祂也使那孩子成為大國，因為他是你的後裔。神對他所做的一切應許，都指向一個目標，即從以撒所生的人將繁衍成大民族。因此，當這位義人被這種美好的希望所滋養，在經歷了如此多且如此頻繁的苦難與試驗後，獲得了報酬，最終安頓下來，看著繼承人即將繼承自己，他安穩地生活，從中獲得了最大的安慰。然而，那位洞察人心隱秘的主，想要向我們揭示這位義人的美德，以及他對祂所懷有的巨大愛心，在經歷了如此多的應許，以及這剛發生的、他記憶猶新的應許之後，當以撒已經長大，正處於青春年華，父親對他的愛也在增長時，「這些事以後」……

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428 創世記第二十二章講道集第四十七篇

他轉而以敵對的態度回報那些恩人，並試圖殺害那位本該被稱為救主與施恩者的人。這是何等瘋狂的極致！這是何等喪心病狂的加劇！

那位賜予他生命，並將他全軍從外邦人的瘋狂中拯救出來的人，他竟將其視為仇敵。這份恩惠在他心中甚至無法立足，無法勝過那股激情；相反地，他彷彿中了某種毒酒，被嫉妒蒙蔽了理智的判斷，竟將施恩者視為仇敵。

五、因為這種激情的邪惡之處在於：它首先傷害的是那產生它的人。正如蟲子從木頭中生出，卻首先消耗那木頭本身；嫉妒也是如此，它首先敗壞了那孕育它的靈魂，並使被嫉妒者得到與嫉妒者所願相反的結果。[472] 不要只看被嫉妒者起初的遭遇，而要注視結局，並要明白，嫉妒者本身的邪惡反而將被嫉妒者帶向更大的顯赫。

因為後者會吸引神前來援助，並享受從上而來的扶持；而前者卻失去了這一切，變得極易受攻擊，在外部敵人來臨之前，就已經被這種激情本身所圍困，幾乎要被消耗殆盡。他彷彿被看不見的顎所吞噬，被如此耗損，以至於可以說，他沉沒了。

因此，我懇求各位，既然知道這些，就讓我們逃避這種激情的傷害，並竭盡全力將它從我們的靈魂中驅逐出去。因為在所有的激情中，這是最致命的，它傷害了我們自身的救贖；這是那惡魔的發明。因此，有位智者說：「因魔鬼的嫉妒，死亡才進入了世界。」

什麼是「因魔鬼的嫉妒，死亡才進入了世界」？因為那邪惡的野獸看見起初被造的人變得不死，便透過自身的邪惡引誘他違背命令，並藉此使他招致死亡的懲罰。因此，嫉妒導致了欺騙，欺騙導致了違背，違背導致了死亡。這就是為什麼他說：「因魔鬼的嫉妒，死亡才進入了世界。」你看到了這種激情有多大的傷害嗎？它使那位被賦予不朽榮耀的人屈從於死亡。

然而，我們救贖的仇敵，在激起他自己的嫉妒時，使那位起初被造的不死之人被判處死刑；但那位關懷且慈愛的主，卻藉著祂自己的死亡，再次將不朽賜給了我們，我們所得的甚至比我們所失去的更為豐盛。那惡者將我們逐出樂園，而這位主將我們帶入天堂；那惡者使我們被判死刑，而這位主將不朽賜給了我們；那惡者剝奪了我們在樂園中的享樂，而這位主為我們預備了天國。你看到了你的主是何等善於謀劃，以及祂如何將魔鬼因嫉妒而針對我們救贖所使用的武器，反過來傾倒在魔鬼自己的頭上嗎？因為祂不僅使我們配得更豐盛的恩典，還將那惡者置於我們的腳下，說：「看哪，我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子。」因此，讓我們思量這一切，將嫉妒從我們的靈魂中驅逐出去，並吸引從神而來的恩寵。因為這是我們不可戰勝的武器，這是我們最偉大的財富。正因如此，以實瑪利雖然年幼，且身處荒野，面臨極大的匱乏，卻突然成長起來，並發展成一個大國；因為經上說，神與那孩子同在。這就是我們整篇論述的源頭。

因此，我懇求各位，讓我們輕看現世的事物，渴慕將來的事物，將從神而來的恩寵置於一切之上，並藉著最優美的生活方式，為自己積存極大的坦然無懼，好使我們既能平靜地度過今生，又能獲得來世的福分，這都是藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊貴，與祂和聖靈一同歸於父，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

講道集第四十七篇

「這些事以後，神試驗亞伯拉罕。」

一、我們今日所讀的經文獲益匪淺，這些簡短的話語中隱藏著無法言喻的寶藏。神聖的經文就是如此：不在於話語的繁多，而在於簡潔的言辭中蘊含著豐富的財富。那麼，讓我們展開這些話語，精確地領會今日所讀經文的力量。因為唯有如此，我們才能再次認識到族長那偉大的美德，以及神那超越的慈愛。「這些事以後，」他說，「神試驗亞伯拉罕。」這些話是什麼意思？「這些事以後，神試驗亞伯拉罕。」請看神聖的經文，它是如何從這裡開始想要向我們揭示這位義人的美德。既然它打算敘述神對亞伯拉罕的試驗，它首先想讓我們知道族長受命的時機，以及他何時被命令獻上以撒，好讓你學習族長那偉大的順服，以及他如何不願將任何事物置於神所喜悅的事之上。那麼，「這些事以後」是什麼意思？因為在以撒出生後，當撒拉看見以實瑪利與以撒一同戲耍時，正如我們昨天與你們討論過的，撒拉對此感到不悅，便對亞伯拉罕說：「把這使女和她兒子趕出去！因為這使女的兒子不可與我的兒子一同承受產業。」這在族長看來似乎很嚴苛，但神為了安慰這位義人，說：「凡撒拉對你說的話，你都該聽從，照著她所說的去做；關於這孩子和使女，不要看為嚴苛。因為從以撒生的，才要稱為你的後裔，我也會使這孩子成為大國，因為他是你的後裔。」神對他所有的應許和誓言，都是為了讓從以撒所生的後裔擴展成極大的群體。既然這位義人一直靠著這些應許生活，並且彷彿已經領受了如此多且接連不斷的苦難與試驗的報酬，已經處於安全之中，並親眼看見了即將繼承他產業的人，他便以此獲得了極大的安慰，處於安穩之中。

但那位洞悉內心隱秘的神，為了向我們揭示這位義人的美德，以及他在領受了如此多的應許，特別是這項剛發生且記憶猶新的應許之後，對神所展現的極大渴望，當以撒已經長大，正處於青春年華，且他看見父親對他的愛與日俱增時，就在這些應許的話語之後，在說了「從以撒生的，才要稱為你的後裔，他將是你的繼承人」之後，「這些事以後，神試驗亞伯拉罕。」

「試驗」是什麼意思？並非神自己不知道，而是祂對他進行了試驗，好讓當時在場的人，以及從那時起直到現在的人，都能學習族長那樣的渴望，並在主的命令上展現出順服。他說：「神說：『亞伯拉罕，亞伯拉罕。』他說：『我在這裡。』」名字的重複是什麼意思？這是對族長極大恩寵的標記，並透過呼喚向他表明，祂即將命令他做一件重大的事。因此，為了讓他準備好集中精神，並急切地留意祂所說的話，祂使用了重複的呼喚，說：「亞伯拉罕，亞伯拉罕。」他說：「我在這裡。」祂說：「帶著你的兒子，就是你所愛的，你所疼愛的以撒，往高地去，在我所要指示你的一座山上，把他獻為燔祭。」

這命令的份量極大，這件事超越了人類的本性。「帶著你的兒子，就是你所愛的，你所疼愛的以撒。」看祂如何透過這些話語點燃了更大的火堆，並更猛烈地激發了這位義人對以撒所擁有的那座慈愛的火爐。每一個詞本身都足以刺痛義人的靈魂。因為祂不僅僅說「以撒」，還加上了「你的兒子，是你超越一切期望所獲得的，是在老年時才得以擁有的；你所愛的，你所渴望的，你極其疼愛的以撒，你所期望的繼承人，我曾應許從他而出你的後裔，且要繁衍到如同天上的星辰和海邊的沙粒那樣多。」「帶著這一位，往高地去，在那裡把他獻為燔祭，在我所要指示你的一座山上。」

我不禁驚嘆，這位義人是如何聽進去的。因為祂說，這一位你如此疼愛的，要為我獻為燔祭。那麼，這位義人如何呢？他的理智沒有動搖，他的心靈沒有混亂，他沒有對這命令的奇異感到困惑，他沒有思索，沒有對自己推論說：「這是怎麼回事？那位超越一切期望賜給我後裔的神，那位因自己的慈愛使撒拉那已死去的子宮恢復生機的神，如今在孩子斷奶、長大，且已長大成人後，竟命令我殺掉這孩子，並將他獻為燔祭？那位不久前說『從以撒生的，才要稱為你的後裔』的神，現在竟命令相反的事？祂所應許的事怎能實現呢？因為根被砍斷了，枝條怎能生長？樹被砍倒了，果實怎能結出？源頭乾涸了，河流怎能湧出？」按照人類的邏輯，這些事是不可能發生的；但神若願意，一切皆有可能。

二、然而，這位義人並沒有思索這些，而是像一位感恩的僕人，摒棄了一切人類的邏輯，只專注於一件事：將所命令的事付諸實行。他彷彿脫離了人類的本性，將所有的同情心和父愛置於神的命令之後，急切地去執行。「亞伯拉罕清早起來，備上他的驢。帶著兩個僕人和他兒子以撒，劈好了燔祭的柴，就起身去了，到了神所指示他的地方，已經是第三日了。」看那位慈愛的主，祂如何在距離上考驗這位義人的美德。請想像這位義人在那三天裡承受了什麼，他獨自思索著這項命令，想到他即將親手殺死如此疼愛的兒子，卻無法與任何人分享這件事；請對他那敬畏神的心志與智慧感到驚嘆。因為他知道這命令的重大，完全沒有讓任何人知道，無論是僕人還是以撒本人，而是獨自一人進行這場爭戰，他像一塊堅硬的鑽石般屹立不倒，展現出理智的剛毅，沒有多加詢問，而是帶著極大的渴望順服神的旨意。當他到達那地方時，他說：「亞伯拉罕舉目看見了那地方，就對僕人說：『你們在這裡和驢等候。』」看這裡這位義人的大智慧：他甚至想瞞過僕人，透過這一切表明他渴望以極大的熱忱和強烈的渴望去完成神所喜悅的事。因為他知道這件事是新奇且前所未有的，是他即將要做的事，且從未有人做過，他便向僕人隱瞞，留下他們與驢在一起，說：「你們在這裡等候，我與童子往那裡去拜一拜，就回到你們這裡來。」他並不知道這是否會發生，但他預言了，或許他自己並不知道。他對僕人說這些話，或許是為了欺騙他們，讓他們留在那裡；隨後族長便與孩子在一起了。

「亞伯拉罕把燔祭的柴放在他兒子以撒身上。自己手裡拿著火與刀，於是二人同行。」這是何等靈魂的勇氣！這是何等堅定的心志！他說，他把燔祭的柴放在以撒身上；自己則拿著刀與火，於是二人同行。他用什麼樣的眼睛看著那孩子背著柴，不久後他就要用這些柴將他獻祭？他的手怎能拿得住火與刀？手雖然拿著感官的火，但內心的火卻在燃燒他的心靈，消耗他的理智，說服他以對神的渴望去戰勝，並讓他思索：那位已經賜予他超越人類本性成為父親的神，現在也能成就超越人類理智的事。但請看，在感官的火之前，那內心逐漸燃燒並焚毀這位義人靈魂的火爐。他說：「以撒對他父親亞伯拉罕說：『父親。』」這句話足以刺痛這位義人的內心。他說：「我兒，什麼事？」你稱呼那位不久後將要喪子的父親為父親，而我稱呼那位不久後將要走上祭壇，且我即將親手殺害的孩子為孩子。然後孩子說：「請看，火與柴都有了，但燔祭的羊羔在哪裡呢？」請在這裡思量這位義人的試煉：他是如何聽進去的，他是如何能回答孩子，他是如何沒有心亂，他是如何能向兒子隱瞞即將發生的事；但他以高尚的精神和堅強的靈魂說：「我兒，神必自己預備作燔祭的羊羔。」看這裡，他又是如何以不知情的方式暗示了即將發生的事。他似乎透過回答欺騙了以撒，但在那時，他用言語說服了他；而他自己卻承受了更大、更沉重的痛苦，在心中反覆思量，想到孩子外在的優雅、內在的美麗、順服、恩典，以及青春的年華。「二人同行，到了神所指示他的地方。」他說，他們到了那座高山，也就是主所指示他的地方：「亞伯拉罕在那裡築壇。」我再次驚嘆這位義人的剛毅，他如何能築壇，他如何能有力量，他如何沒有因痛苦而倒下，反而築了壇，並擺上了柴。他把兒子以撒綁起來，放在壇上。「亞伯拉罕就伸手拿刀，要殺他的兒子。」

三、亞伯拉罕的剛毅與以撒的順服。——親愛的，我們不要輕易略過所說的話；讓我們思量那靈魂是如何沒有離開身體，他如何能用自己的手綁住那如此疼愛、如此可愛的獨生子，並將他放在柴上。他說，亞伯拉罕伸手拿刀，要殺他的兒子。這是何等敬虔的靈魂！這是何等剛毅的心志！這是何等巨大的愛！這是何等超越人類本性的理智！他說，他拿了刀，要殺他的兒子。我該更驚嘆什麼，並感到震驚呢？是族長那剛毅的精神，以及族長展現出的敬虔心志，還是孩子的順服？因為他既沒有反抗，也沒有對所發生的事感到不滿，而是順服並聽從了父親所做的事，像羔羊一樣默默地躺在祭壇上，等待著父親的右手？然而，當那位敬虔的靈魂完成了這一切，沒有遺漏任何細節時：那位良善的主表明，祂命令這一切並非為了殺害孩子，而是為了揭示這位義人的美德；在族長因其意願而獲得冠冕，並接受了從族長心志中完成的祭物後，祂現在宣告了祂的慈愛。

「耶和華的使者從天上呼叫他說：『亞伯拉罕，亞伯拉罕。』」因為祂看見這位義人已經準備好並預備好進行獻祭，且願意完成主的命令，因此祂從天上呼叫他，說：「亞伯拉罕，亞伯拉罕。」這裡也很好地使用了重複，好讓這位義人的衝動被超越，並彷彿透過聲音阻止了這位義人已經伸向殺害孩子的那隻右手。祂說：「我在這裡。」祂說：「不可在這童子身上下手，一點不可害他。現在我知道你是敬畏神的了，因為你沒有將你的兒子，就是你所愛的，留下來不給我。」祂說，不可下手。我命令這一切並非為了完成這項工作，我也不願你的兒子被殺，而是為了讓你的順服對所有人顯明。因此，不要害他。我對你的意願感到滿足，並以此為你加冕與稱讚。因為現在我知道你是敬畏神的了。祂並不是說，祂現在才知道，而是祂想說什麼呢？祂說，現在你向所有人宣告了，你是如何以真誠的敬畏侍奉神。因為我本來就認識我的僕人；但你現在所做的事，是給當時以及未來的人的教導素材。因為你現在向所有人顯明了你敬畏神，並致力於將祂的命令付諸實行：並且你沒有因為我而吝惜你所愛的兒子；對於那位如此疼愛、你如此熱烈愛著的人，你沒有因為我、因為我的命令和指示而吝惜；而是將我的命令置於你的兒子之上。因此，帶回你的兒子。因為我曾應許你的後裔將要擴展，所以，帶著你順服的冠冕，回去吧。因為我習慣於為意願加冕，並因著心志而賜下獎賞。因為在行動上，你已經完成了你對僕人和以撒所說的話：因為你對他們應許說，「我們拜一拜，就回到你們這裡來」；看哪，這現在將要實現；當孩子問，「燔祭的羊羔在哪裡？」時，你說，「神必自己預備作燔祭的羊羔。」看哪，當你舉目觀看時，祂說，看見你所預言的那隻羊羔，也就是你將要代替孩子獻祭的那隻。

「亞伯拉罕舉目觀看，不料，有一隻公羊，兩角扣在稠密的小樹中。亞伯拉罕就取了那隻公羊來，獻為燔祭，代替他的兒子。」祂說，我看見了你那敬虔的心志，看哪，你先前對孩子所說的話，我已經為你預備好了。他說，他取了那隻公羊，獻為燔祭，代替他的兒子以撒。你看到了神的慈愛嗎？祭物完成了，他因著意願而獲得了冠冕；以撒被帶回，他帶著無數的冠冕歸來。

亞伯拉罕的祭祀是十字架的預表。——這一切都是十字架的預表。因此，基督也對猶太人說：「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了，就快樂。」（約翰福音8:56）。他如何看見，他比祂早了這麼多年？透過預表，透過影兒。正如這裡的羊羔被獻上代替以撒，那理性的羔羊也為世界被獻上。因為必須在影兒中預先描述並預示真理。親愛的，請看，一切是如何透過影兒被預先描繪的：那裡有獨生子，這裡也有獨生子；那裡有摯愛且親生的，這裡也有摯愛且親生的。因為這是我的愛子，我所喜悅的（馬太福音3:17）。那一位由父親獻為燔祭，而這一位也是父所交付的。保羅也呼喊說：「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？」（羅馬書8:32）到此為止是影兒；隨後，遠為卓越的真理被顯明出來。因為這理性的羔羊為全世界被獻上，淨化了整個世界。

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439 創世記第二十二章講道集第四十六

他如何沒有困惑，如何忍受得住，且沒有向孩子顯露即將發生的事，而是以高貴的心志與剛強的靈魂說：「我兒，神必自己預備作燔祭的羊羔。」請看，在這裡他又是如何隱瞞了即將發生的事。他似乎藉著回答來誤導以撒，但這只是用言語說服他面對當下，而他自己卻承受著更劇烈、更深沉的痛苦，在心中反覆咀嚼這些話語，思量著孩子外在的俊美、靈魂的優雅、順服、可愛，以及他那正值青春年華的模樣。他們兩人同行，來到了神所指示的地方。經文說，他們到了神所指示的高山上；亞伯拉罕在那裡築了一座壇。我再次對這位義人的剛強感到驚訝，他怎能築起那座壇，他怎能有力量，他怎能沒有在極度的痛苦中崩潰。但他不僅築了壇，還擺好了柴。他捆綁了他的兒子以撒，把他放在壇上。亞伯拉罕伸手拿刀，要殺他的兒子。

3. 親愛的弟兄們，我們不要輕易掠過這些話，而要深思：他的靈魂怎能沒有離開身體，他怎能忍心親手捆綁他所愛、所渴慕、獨生的兒子，並將他放在柴上？經文說：「亞伯拉罕伸手拿刀，要殺他的兒子。」多麼敬虔的靈魂！多麼剛強的心志！多麼強烈的渴望！多麼超越人類本性的理智！他說，他拿刀要殺他的兒子。我該驚嘆並震驚於什麼呢？[477] 是這位族長剛強的心志，還是孩子的順服？因為他沒有掙扎，也沒有對所發生的事感到不滿，而是順服並接受父親所做的一切，就像羔羊一樣安靜地躺在祭壇上，等待著父親的右手？然而，當心志的一切都已完成，再無遺漏時，這位良善的主宰顯明，祂命令這些並非想要殺死孩子，而是想要顯露這位義人的美德。祂藉著心志為這位義人加冕，並在接受了族長那已完成的祭獻後，顯明了祂自己的慈愛。經文說，耶和華的使者從天上呼叫他，說：「亞伯拉罕！亞伯拉罕！」因為祂看見這位義人意志堅定，準備好進行宰殺，並想要完成命令，所以祂從天上呼叫他，說：「亞伯拉罕！亞伯拉罕！」在這裡，祂用重複的稱呼用得極好，為的是要勝過這位義人的衝動，幾乎是用聲音攔住了族長那急於宰殺孩子的手。他說：「我在這裡。」祂說：「不可在這童子身上下手，一點不可害他。現在我知道你是敬畏神的了，因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我。」他說：「不可下手。」我命令這件事並非想要這行為發生，也不是想要殺死你的孩子，而是要讓你的順服對眾人顯明。因此，不要傷害他；我對你的心志已經滿足，並由此為你加冕，向眾人宣告你的美德。因為「現在我知道你是敬畏神的了」。請看這話語的屈尊俯就。那麼，難道在這之前，萬有的主宰不知道這位義人的美德，而現在才知道嗎？祂並不是說祂現在才知道。那麼是什麼呢？祂說：「現在，你向眾人顯明了你對神有何等真誠的敬畏。我固然知道我的僕人，但你現在所做的，將成為現今世代以及後世之人的教導題材。因為你現在向眾人顯明了你是如何敬畏神，並急於將所吩咐的付諸實行；且為了我，你沒有留下你的兒子，就是你所深愛、由你親生的兒子；為了我的命令，為了我所下的指令，你沒有留下他；而是將我所吩咐的置於你的兒子之上。因此，領回你的孩子吧。因為我曾應許你的後裔將要繁衍；戴上這順服的冠冕離開吧。因為我知道如何為心志加冕，並根據意願給予獎賞。因為你對孩子們和以撒所說的話，必須付諸實行；因為你曾對他們應許說：『我們敬拜後就回來』；這事現在就要實現；且當孩子問道：『作燔祭的羊羔在哪裡呢？』你說：『神必自己預備作燔祭的羊羔。』看哪，現在舉目觀看，看那由你預言的羊羔，你將用牠代替孩子獻為燔祭。」他舉目觀看，見有一隻公羊，兩角扣在稠密的小樹中。亞伯拉罕就去，取了那隻公羊來，獻為燔祭，代替他的兒子以撒。祂說：「我看見了你敬虔的心志，看哪，你先前對孩子所說的，我已為你預備好了。」他取了公羊，獻為燔祭，代替他的兒子以撒。你看到了神的慈愛嗎？祭獻完成了，族長顯明了他敬虔的心志，藉著意願獲得了冠冕，帶著以撒，帶著無數的冠冕回去了。這一切都成了十字架的預表。因此，基督對猶太人說：「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了，就快樂。」他身處在這麼久遠的時代，是如何看見的呢？是藉著預表，藉著影兒。正如在這裡，羊羔被獻上代替以撒，同樣地，那理性的羔羊也為普世被獻上。因為必須在影兒中預先描繪出真理。親愛的，請看這一切是如何藉著影兒預先描繪出來的：那裡是獨生子，這裡也是獨生子；那裡是所愛的、親生的，這裡也是所愛的、親生的。因為祂說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」那一位被父親帶去獻為燔祭，這一位也被父所捨棄。保羅呼喊說：「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？」影兒到此為止；此後，真理的實體顯明了極大的超越。因為這隻理性的羔羊是為普世被獻上的，祂潔淨了整個世界；祂使人類從迷途中釋放，並帶回真理；祂使大地成為天堂，並非改變了元素的本性，而是將天上的生活方式帶給了地上的人類。藉著祂，所有對魔鬼的崇拜都已廢除；藉著祂，人們不再敬拜石頭和木頭，那些被賦予理性的也不再向無知覺之物屈膝，而是所有的迷信都被驅逐，真理的光照亮了世界。

4. 你看到了真理的優越嗎？你看到了什麼是影兒，什麼是真理嗎？經文說，亞伯拉罕給那地方起名叫「耶和華以勒」（意即：耶和華必看見），直到今日人還說：「在耶和華的山上必有預見。」請看這位義人敬虔的心志，他如何總是根據所發生的事為地方命名。因為他想要將神所施行的眷顧，如同刻在銅柱上一樣，藉著命名留在那個地方，所以他說：「給那地方起名叫耶和華以勒。」對於這位義人來說，以撒活著回來，並配得那偉大的稱讚——「現在我知道你是敬畏神的了」——這作為回報已經足夠了；但那位樂於施恩、總是以恩惠勝過我們心思的主宰，現在又再次豐厚地賞賜這位義人的心志，並回報他說：「耶和華的使者第二次從天上呼叫亞伯拉罕，說：『耶和華說：你既行了這事，不留下你的兒子，就是你獨生的兒子，我便指著自己起誓：論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙。你子孫必得著仇敵的城門，並且地上萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話。』」祂說：「因為你完成了我的指令，並在各方面顯明了你自己的順服，所以要聽：『耶和華說：我指著自己起誓。』」請看神的屈尊俯就。祂說：「我指著自己起誓，為的是讓你確信，我所說的話必會實現。」因為當人們在應許上加上誓言時，領受應許的人便會將其視為穩固的承諾；因此，主宰也使用了人類的習慣說：「我指著自己起誓，因為你行了這事，不留下你的兒子，就是你獨生的兒子。」請看主宰的慈愛。你沒有留下你的兒子，就是你獨生的兒子。然而，祂卻讓他活著回來。親愛的，不要只看結局，而要學習那種不加推論就執行命令的心志。就意願而言，族長已經染紅了右手，將刀刺向孩子的頸項，完成了祭獻；因此，主宰彷彿祭獻已經完成，以此讚美這位義人，說：「你沒有留下你的兒子，就是你獨生的兒子。」你為了我的命令沒有留下他；而我卻因為你的順服而留下了他。因此，為了這順服回報你：「我必賜大福給你，並使你多起來。」請看福分的加增，意即：「我必使你的後裔更加繁衍。」因為這個在你心志中被獻祭的孩子，將擁有繁衍至眾多的後裔，足以與星辰和沙粒相比，且「地上萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話」。祂說，這一切都將因為你極大的順服而臨到你。難道順服主宰、聽從祂的命令，並且像這位族長一樣，不對祂所吩咐的事進行好奇的探究，而是像忠誠的僕人一樣完成所規定的，並將其中的理由留給主宰，這不是為我們帶來無數美善的途徑嗎？如果我們這樣教導自己，我們就能夠顯明與這位義人相同的順服，並獲得相同的冠冕。但我們該如何順服呢？如果我們藉著行為完成祂的命令。因為經文說，不是聽律法的為義，而是行律法的稱義。如果我們每天都在聽，卻忽略了實行，那有什麼益處呢？因此，我勸勉大家，讓我們急於實行這些行為；因為沒有其他途徑可以得救；這樣我們既能洗淨罪孽，又能配得主宰本身的慈愛，藉著我們的主耶穌基督的恩典與憐憫，願榮耀歸於祂，與聖父及聖靈，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

講道集第四十八

赫人回答亞伯拉罕說：「你在我們中間是一位尊大的王子，請在我們的上好墳地裡埋葬你的死人。」親愛的，昨天你們看到了這位族長的剛強；你們看到了比金剛石更堅硬的靈魂，他如何因著對神的渴慕，在力所能及的情況下，成了孩子的祭司，在心志上染紅了右手，獻上了祭物；但因著神不可言喻的慈愛，他領回了活著且健康的孩子，並因著意願而受到宣告，戴上了光輝的冠冕，完成了這最後的爭戰，並在各方面顯明了他敬虔的心志。今天，讓我們看看這位義人是如何對孩子展現出慈愛的。因為在這次奇特且超乎尋常的祭獻之後，他回到了撒拉的哀傷中，向赫人請求一塊墳地，買下了那塊地，安葬了死者，這是族長因撒拉的去世而進行的第一次置產。因為神聖的聖經藉著這一切向我們顯明這位義人的美德，並指出他一生都是作為寄居者和客旅，這也是為了讓我們學習，那位享受著如此多來自上天的幫助，且變得如此顯赫、後裔如此繁衍的人，卻沒有置辦自己的土地，不像現在許多人那樣，急於置辦田地、村莊以及無數且不可言喻的財富。因為他擁有來自心志的充足財富，對這些事並不掛心。讓那些在瞬間就攫取萬物，並將自己貪婪的慾望延伸到各處的人聽聽，並效法這位族長，他甚至沒有地方安放撒拉的遺體，直到被逼不得已，才從赫人那裡買下了田地和洞穴。因為他受赫人居住地的敬重，聽聽赫人對他說的話：「你在我們中間是一位尊大的王子，請在我們的上好墳地裡埋葬你的死人。」

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4.6

創世記第二十四章講道集 第四十八篇

「請將你的死人埋葬在我們的墳地裡；我們中間沒有一個人會攔阻你使用他的墳地。」

然而，請看這位義人，他如何透過這些行動教導他們他自己的哲學（處世之道），在未支付公道的代價之前，他不願接受這墳地。他說：「如果你們對我如此厚道，但我若不先支付應有的代價，取得這墳地，我是不會接受的。」經文說，他付了銀子，取得了墳地；「於是埋葬了他的妻子撒拉在幔利對面的雙洞田裡。」這位如此顯赫、受人矚目，在神面前有如此大的坦然無懼，且在當地眾人眼中享有如此尊榮，以至於赫的子孫稱他為王的人，竟然連立足之地都沒有。因此，蒙福的保羅在宣揚這位義人的美德時，寫道：「他因著信，就在所應許之地作客，好像在異地居住帳棚，與同蒙一個應許的以撒、雅各一樣。」接著，為了教導我們他如何因著信作客，保羅補充說：「因為他等候那座有根基的城，其設計者和建造者是神。」保羅說，他因著對未來事物的盼望，輕看現今的事物；因著對更偉大之事的期待，他對今生這些事物毫不掛心；而這一切，是在律法之前，也是在恩典之前。那麼，請告訴我，我們若在領受了如此多的應許和隱秘美事的保證之後，卻仍對現世事物感到驚惶，忙著購買田產，處處追求光鮮亮麗，並透過貪婪與強奪來搜刮這一切，我們還有什麼藉口呢？這正是蒙福的先知在哀嘆時所說的，我們透過行動應驗了這話：「禍哉！那些以房接房，以地連地，以致無處可留，只顧自己居住的人！」難道我們不是每天都看見這些事發生嗎？寡婦被強奪，孤兒被剝削，軟弱者被強權者壓迫。但這位義人卻非如此；即便他想要購買墳地，當他看見對方願意白白贈送時，他仍堅持在支付公道的代價之前，不願接受。親愛的弟兄們，我們若能領悟這些，就當效法這位在律法之前的人，我們這些在恩典之下的人，切莫因貪求更多而燃燒，以致為自己堆積更巨大、更猛烈的永不熄滅之火，那無法忍受的火焰。因為我們若執迷於這樣的強奪與貪婪，我們將會聽到對那位財主所說的話：「無知的人哪，今夜必要你的靈魂；你所預備的，要歸誰呢？」親愛的，你為什麼要費盡心機去搜刮這些東西呢？不久之後，你就要從這裡被奪走，將這一切留在這裡，不僅無法從中享受到任何益處，反而要背負著罪惡的重擔，到那時才後悔，卻已無濟於事。你透過貪婪所搜刮的財富，往往會落入敵人的手中；而你自己卻要為此承擔審判。這難道不是極大的愚昧嗎？為他人勞碌，自己卻要為此受審判。

[註：莫雷爾（Morel）在此處錯誤地插入了創世記二十三章的第一節經文：「撒拉享壽一百二十七歲，就死了。」薩維爾（Savil）及手抄本則有不同的編排。]

二、即使我們過去對自己的事如此疏忽，現在至少也該深思熟慮，不要只是一味地追求堆積財富，而應當對公義多加關懷。因為我們的事不會停留在現今，我們也不會永遠寄居在異地，不久之後我們就要回到自己的家鄉。因此，我們當盡一切努力，免得在那裡陷入匱乏。在異地留下大量的財富，而在自己的家鄉卻連必需品都沒有，這有什麼益處呢？因此，我懇求你們，趁著還有機會，趕快將在異地的財富轉移到那裡去。雖然距離遙遠，但轉移卻非常容易。因為那些負責轉移的人已經準備好了，他們安全地前往那裡，並將我們透過他們先行寄送的一切，存放在那永不被竊的寶庫中。因為窮人的手，就是將我們所施捨的存入天上的庫房。既然如此容易且安全，我們為何還要遲疑，而不趕快去執行呢？好讓我們能在最需要的地方找到這些財富。因此，這位族長將迦南地視為異地，因為他等候那座有根基的城，其設計者和建造者是神。因此，我們若願意效法這位義人，我們也將抵達那座城，並進入族長的懷中。因為行為的相通，賜予我們享受的相通。

但如果大家同意，讓我們回到經文的順序，看看撒拉死後，這位義人對他的兒子——我是指以撒——是多麼關心。讓我們聽聽神聖的聖經如何向我們敘述：「亞伯拉罕年紀老邁，向來在一切事上，耶和華都賜福給他。」為什麼要特別標註這一點呢？因為他即將為以撒操心，設法為他娶妻，所以才向我們說明這位族長的年紀。經文說，當他到了極老的時候，想要讓以撒脫離迦南人的親屬關係，免得他從那裡娶妻，於是叫來他最忠心的僕人，吩咐他說：「你要把手放在我的大腿底下。」在希臘語中是這樣寫的：「放在我的大腿底下」；但在希伯來語中，據說是指「放在腰下」。為什麼要這樣說呢？這是古人的習俗。此外，也是因為以撒的出生源於此。為了讓你明白這是一種習俗，請看他吩咐僕人將手放在那裡，隨即補充說：「我要叫你指著耶和華天地的主起誓。」看他如何教導僕人認識萬物的創造者。他說「天地的主」，就涵蓋了整個受造界。誓言是什麼呢？「你不可為我兒子以撒從我所住的迦南人中娶妻；你要往我本地、我本族去，為我的兒子以撒娶一個妻子。」

[註：薩維爾（Savil）及四份手抄本為「你」（σοι），莫雷爾（Morel）為「他」（σε）。] [註：此處經文順序在薩維爾及手抄本中亦為倒置。古譯本似乎與今日希臘文及拉丁通行本一致，即「亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神」。]

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440 創世記第二十四章講道集第四十八篇

難道你們不知道，即使是男子，也常會拒絕這類請求嗎？我何必談及取水這件事呢？有時人們手持火把，路人請求他們稍候片刻，好讓自己能點亮燈火，他們卻連這點小事都不願做，儘管火源並不會因為多一個人點火而有任何減損。然而在這裡，一位女子、一位少女，肩上扛著水瓶，不僅沒有對請求感到厭煩，反而慷慨地回應，不僅提供飲水，更出於自願地急忙為駱駝打水。因為那慈愛的神垂聽了族長的禱告，差遣祂的使者先行，安排了這一切成就，正如那僕人所求的，一切都付諸實行。隨後，當他透過這些行動看見族長禱告的果效，並如願以償地得到了這位少女，且看見她那超乎尋常的款待之情——經上記著說，她急忙倒空水瓶在水槽裡，又跑到井邊打水，為所有的駱駝打足了水。請看那種極致的熱忱 [486]。經上說「她急忙」、「倒空水瓶」、「跑到井邊」，這顯示了少女那無法言喻的熱忱；她既沒有像個外人那樣逃避，也沒有以端莊為藉口拒絕請求，反而帶著極大的謙和說：「請喝，我主。」請試想，在這樣的年紀，竟有如此嚴謹的端莊、極度的謙卑，以及款待之情的極致。這難道不比任何財富更珍貴嗎？這難道不比任何寶藏更值得人看重嗎？這就是最偉大的嫁妝，這就是萬般美善，這就是永不耗盡的寶藏。因此，那明理的僕人看見了神顯而易見的護理，經上說：「那人定睛看她，默不作聲，要曉得耶和華賜他通達的道路沒有。」什麼是「定睛看她」？他是在觀察少女的一言一行、神情、步伐、舉止以及其他一切，並等待著看「耶和華是否賜他通達的道路」。因為他認為，先前所發生的事，已經顯明了少女那極其超卓的美德。因此，為了回報她那聽從與取水的舉動，他給她戴上金耳環和兩個金鐲，並仔細地詢問她的情況，問道：「妳是誰的女兒？」以及「妳父親家裡有我們住宿的地方沒有？」請看這裡少女的回答。正如她在取水時，不僅提供了所求的，在他喝完後還為駱駝打水；同樣地，當僕人詢問是否僅有住宿之處，以及她是誰的女兒時，少女回答：「我是密迦給拿鶴所生之子彼土利的女兒。」她說出了父親與祖父的名字，好讓那人認出後能更加熱忱。請看這少女的明理：當被問及父親時，她不僅說明了這一點，還說出了父親的父親。當被問及是否僅有住宿之處時，她說：「我們這裡不僅有地方，還有草料。」僕人聽了這些話，驚嘆於少女那慷慨的款待，並得知他並非來到陌生人家，而是來到拿鶴——那位族長的兄弟——的家中，便歡喜地向耶和華下拜。

他因所知曉的事、因少女所說的話而感到欣喜，便「向耶和華下拜」，將感謝歸給那主宰，因為祂對那族長懷有如此恩慈，並對他展現了眷顧，使一切都順利地成就。他便說：「耶和華我主人亞伯拉罕的神是應當稱頌的，因祂不斷地以慈愛誠實待我主人。」當他看見了少女的明理，並從她那裡清楚得知一切後，他便向少女表明自己的身分 [487]，並透過對神的感謝，讓她明白他並非來自外人的家，而是那差遣他的人正是拿鶴的兄弟。少女聽了這些話，便極其歡喜地跑去，經上說……請看她如何透過每一項舉動——透過奔跑、透過言語、透過謙和——展現出她對款待之事的熱忱。經上說，她跑去，將這些話照樣告訴了她母親的家。她將從那僕人那裡聽來的一切都告訴了父母。經上說，拉班跑向那人，來到泉水邊。請看他也透過奔跑展現出那種渴慕。他看見那人站在泉水邊的駱駝旁，便對他說：「請進來，耶和華的使者，你為何站在外面？我已經預備了房子，也為駱駝預備了地方。」請看他也因客人的到來而稱頌耶和華，並在透過行動展現款待之前，就表現出極大的勸請。他說：「請進來」，並預先說「我已經預備了房子，也為駱駝預備了地方」。隨後，當他進去後，經上說：「他卸了駱駝，給牠們草料，並拿水給他和跟隨他的人洗腳。」

五、請看他們即使仍受迷信影響，在款待之事上卻表現出極大的熱忱。他拿水給他洗腳，也給跟隨他的人洗腳。並擺上餅給他們吃。但在這裡，請留意那僕人極大的智慧。因為他說了什麼？「我不吃，直到我說明我的話。」他說：你們已經展現了你們的熱忱，但我若不先說明我為何走這麼遠的路，為何從迦南地來到這裡，以及我是如何被引導到你們家，好讓你們在得知一切後，也能對我的主人展現你們的明理，我就不會先談論我的休息。他開始講述說：「我是亞伯拉罕的僕人。耶和華大大地賜福給我主人，使他昌大，又賜他羊群、牛群、金銀、僕婢、駱駝和驢。我主人的妻子撒拉，年老時給我主人生了一個兒子，他將一切所有的都給了這個兒子。」請看他如何精確地向他們講述一切。他說，我是你們所知道的那位亞伯拉罕的僕人；因此你們要知道，他從萬有的主宰那裡蒙受了如此大的福分，以至於他擁有了巨大的財富。隨後，在教導那財富的豐盛時，他說他擁有了羊群、牛群、金銀、僕婢、駱駝和驢。你們這些富人啊，你們這些每天購買無數土地、建造澡堂、散步場所和華麗建築的人，請看那義人的財富是在什麼地方。沒有田地，沒有建築，也沒有多餘的奢華；只有羊群、牛群、駱駝、驢、僕人和婢女。為了讓你明白他僕人的數量從何而來，他在別處補充說，他們全都是家生子。因此，我這位主人在擁有如此豐盛的財富，並蒙受了從上頭而來的極大眷顧後，當他年老時，撒拉給他生了一個兒子；他擁有這唯一的兒子，便已立他為一切所有的繼承人；因為他將一切所有的都給了他。隨後，在他講述了主人的顯赫與以撒的出生後，他便說出了他從主人那裡領受、來到哈蘭的命令。他說：「我主人叫我起誓，說：『你不可為我兒子以撒娶迦南女子為妻，就是我寄居在其中的地；你要往我父親家、我本族那裡去，為我兒子娶一個妻子。』他雖然這樣吩咐，但我考慮到事情的困難，便問我主人，如果那女子不肯跟我來怎麼辦。他對我說：『我所事奉的耶和華，必要差遣祂的使者與你同去，叫你的道路通達，你就得以從我本族、我父家為我兒子娶一個妻子。只要你不肯跟我來，你就與我起的誓無關。』我的主人吩咐了這些話，並以這些禱告作為我的資糧，就這樣差遣了我。我倚靠他的禱告，來到泉水邊時，便說了這些話，我說：『耶和華我主人亞伯拉罕的神啊，如果你賜我道路通達，我如今站在泉水旁，城裡的女子出來打水，我對哪一個女子說：請妳拿下水瓶來，給我喝一點水，她若說：請喝，我也為你的駱駝打水，願那女子就作你為你僕人以撒所預定的妻子，這樣我就知道你施恩給我主人亞伯拉罕了。』我說，我當時在心裡這樣懇求神；我所說的話還沒說完，事情就立刻付諸實行，言語變成了行動。因為我還沒說完，看哪，利百加出來了，肩上扛著水瓶。我對她說：『請給我喝水』，她急忙拿下水瓶，對我說：『請喝，我也為你的駱駝打水。』當我看見神顯而易見的護理後，便詢問她是誰的女兒；得知她所說的，我並非來到外人那裡，而是來到我主人兄弟拿鶴的家中，我便壯起膽來，給她戴上耳環和鐲子，並歡喜地向耶和華下拜，稱頌我主人亞伯拉罕的神，因為祂引導我取得我主人兄弟的女兒。但這一切都是神如此顯明地安排的；因為我主人所作的禱告已經成就了。至於你們，如果你們要展現你們的熱忱，就請對我主人施慈愛、行公義；若不然，就告訴我。他說，現在就讓我知道，好讓我曉得我該做什麼。若不然，我就往別處去，或向左或向右。」隨後，因為是神透過族長的禱告使一切變得容易，少女的父親與兄弟對他說：「這事乃出於耶和華；我們不能向你說好說歹。你的講述顯示這一切都是神的安排。因此，不要以為我們會反對神所看為好的；因為我們無法這樣做。看哪，這女子在你面前；你可以帶她去，使她作你主人兒子的妻子，正如耶和華所說的。」

六、你們看見古人是如何熱衷於為自己的兒子娶妻嗎？他們是如何在財富之前尋求靈魂的高貴嗎？沒有任何文書，沒有任何契約，也沒有現在那些可笑的事，以及那些寫在文書裡的條款：他說，如果他無後而死，如果發生了這個或那個……但在他們那裡沒有這些，最偉大且最穩固的文書就是少女的品格；沒有任何鑼鼓與舞蹈。當你看見少女被帶到新郎面前時，你就會明白這一點。經上說，那僕人聽了父親與兄弟這些話，就向耶和華俯伏在地。請看他如何在每一件事上都將感謝歸給萬有的主宰。因為正是祂在預備道路，並按照族長的話，差遣使者在他前面，使一切對他而言都變得容易。隨後，當他得知他所追求的事已經有了結果，便拿出金銀器皿和衣服，送給利百加。現在，他可以坦然地款待她，因為她已經透過言語許配給了以撒。他用禮物尊榮了她的兄弟與母親，當他看見主人的命令已經付諸實行，那時他才讓自己休息。經上說，他和跟隨他的人吃了喝了，就住宿了。早晨起來，他說：「請打發我走，回我主人那裡去。因為一切對我而言都如此順利，已經沒有什麼缺少的了，而且這事在你們看來也是好的，請打發我走，回我主人那裡去。」經上說，兄弟和母親說：「讓女子同我們再住幾天，或十天，然後你們再去。」他對他們說：「不要攔阻我，耶和華既賜我道路通達，請打發我走，回我主人那裡去。」他說，你們為何要推遲與拖延，既然神在一切事上都賜我如此的順利？打發我走，回我主人那裡去。經上說，他們說：「我們叫女子來，問她。」他們叫了她來，對她說：「妳要和這個人同去嗎？」她說：「我去。」他們就打發妹子利百加和她的乳母，同亞伯拉罕的僕人和跟隨他的人走了。他們給利百加祝福，說：「我們的妹子啊，願妳作千萬人的母，願妳的後裔得著仇敵的城門。」請看他們即使在不知情的情況下，也對少女預言了未來的事，神引導並激勵他們的心去說這話。因為這兩件事都預言了：她將成為千萬人的母，且她的後裔將得著仇敵的城門。

你們看見神顯而易見的護理在一切事上閃耀，萬有的主宰如何透過不信的人來安排一切，正如所預言的那樣？利百加和她的使女起來，騎上駱駝。你們看見族長娶的是什麼樣的新娘嗎？一個打水、肩上扛著水瓶的女子，現在又騎上了駱駝。沒有任何銀飾閃耀的騾子，沒有僕人的隊伍，也沒有現在所慣用的那種極度的柔弱；但古時婦女的力量是如此之大，以至於她們能自己騎上駱駝，就這樣踏上旅程。經上說，她們就同那人走了。以撒傍晚出來，在田間默想；舉目看見駱駝來了。經上說，以撒在田間時，看見了駱駝。利百加舉目看見以撒，就急忙下了駱駝，對僕人說：「這在田間走來迎接我們的是誰？」請看少女的高貴；她看見以撒後，便詢問他是誰。當她得知他就是新郎時，就拿帕子蒙上臉；僕人來了，將一切事都告訴了以撒。在這裡，我懇求你們思考，這裡沒有任何多餘且無用的事，沒有任何魔鬼般的排場，沒有任何鑼鼓、笛子、舞蹈，以及那些充滿淫穢的撒旦式宴席與嘲諷；只有全然的誠實、全然的智慧、全然的端莊。經上說，以撒領她進了他母親撒拉的帳棚，娶了她為妻，並且愛她。以撒自從他母親去世以後，得了安慰。願婦女們效法這一點，願男子們以此為榜樣；要這樣去娶妻。因為請告訴我，為什麼你要從一開始就讓少女的耳朵充滿那些污穢的歌謠，充滿那種不合時宜的排場？你難道不知道青春期本身就容易傾向邪惡嗎？為什麼你要公開褻瀆婚姻那神聖的奧秘？本應當摒棄這一切，從一開始就教導少女端莊，召集祭司，透過禱告與祝福來締結婚姻的和諧：好讓新郎的愛增長，少女的節制增加，所做的一切都指向讓美德進入那個家，並將魔鬼的一切詭計從中間除去，讓他們在神的幫助下結合，愉快地度過一生：願我們眾人都能蒙受這一切，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，祂與父和聖靈同享榮耀、權能與尊榮，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第四十九篇講道集

「以撒的後代記在下面。」（創世記二十五章19節）

一、我又要帶領你們來到那熟悉的筵席，從摩西的話語中，或者說從聖靈的話語中，為你們擺設宴席。因為摩西並非憑自己向我們陳述這些，而是受聖靈感動。因此，讓我們看看今天祂想要教導我們什麼。因為祂並非無緣無故、徒勞地向我們陳述聖徒的生平，而是為了讓我們效法他們的美德，並成為他們所行善事的追隨者。因為在祂勤勉地向我們講述了關於族長亞伯拉罕的事，並教導了他最後在獻祭兒子時的爭戰，講述了這場雖然未付諸行動、但在意願上卻已完成的美好獻祭，並為那些敘述畫下句點後；現在祂向我們陳述關於以撒被獻祭與未被獻祭的事；因為這件事就像一個謎。請聽保羅說：「亞伯拉罕因著信，被試驗的時候，就把以撒獻上；這便是那歡喜領受應許的，將自己獨生的兒子獻上。」（希伯來書十一章17節）隨後，為了讓我們學習他如何因著信做這一切，且在看見與應許相反的事時，仍不被所吩咐的事所擾亂，他補充說：「他以為神還能叫人從死裡復活；他也彷彿從死中得回他的兒子來。」（同上，19節）什麼是「彷彿從死中得回」？因為在他將他獻為祭，並顯明了那完全的意願後，他自己戴上了冠冕，並帶著兒子回來，獻祭透過公羊完成了；萬有的創造主透過一切顯明了祂慈愛的卓越，並顯明祂吩咐這件事並非要殺死以撒，而是要操練那義人的順服。然而，正如我們看見族長的美德在一切事上閃耀，來吧，讓我們將今天關於以撒的話語擺出來，看看他如何在一切事上展現出虔誠與敬畏的心。

我們應當聽聽聖經本身的話語。「以撒的後代記在下面。亞伯拉罕生以撒。」（二十五章）「以撒娶利百加為妻的時候，正四十歲；利百加是巴旦亞蘭的亞蘭人彼土利的女兒，是亞蘭人拉班的妹子。」

從以撒的榜樣可以看出，禱告必須持之以恆。不可好奇地探究神的作為。我懇求你，親愛的，請思考聖經的勤勉，它如何不放任何多餘的話。為什麼它要向我們指出以撒的年紀，並說「以撒娶利百加的時候，正四十歲」？並非無緣無故，也非輕率為之；而是因為它稍後要向我們講述利百加的不孕，以及透過義人的禱告，神賜給他後代，它渴望教導我們以撒忍耐的偉大，並清楚指出他有多少時間沒有孩子：好讓我們也效法那義人，在我們向神祈求任何事時，能恆切地在禱告中。因為如果那位擁有如此美德、蒙受神如此恩慈的義人，都表現出如此的恆心與熱忱，不斷地向神禱告，以至於利百加的不孕得以解除：那我們這些被如此沉重的罪惡重擔所壓，且連義人美德的極小部分都沒表現出來的人，又該說什麼呢？如果我們在短時間內展現出一點熱忱與勤勉，卻在沒有立刻蒙應允時就變得懶散並退縮，那我們該怎麼辦？因此，我懇求你們，從那義人所經歷的事中受到教導，永遠不要停止向神禱告，求祂赦免我們的罪，而是要展現出火熱且沸騰的渴慕：不要感到厭煩，也不要變得懶散。

443

444 創世記第二十五章講道集第四十九

他們向少女預示了未來將要發生的事，因為神引導了他們的心思意念朝向這一點。這兩件事都預先向她宣告：她將成為千萬人的母，且她的後裔必得著仇敵的城門。你看到了嗎？神在萬事中顯明了祂清晰的護理，那位萬有的主宰，甚至藉著不信的人來預示未來的事，這就是祂的治理。經上說：「利百加起來，和她的使女們，騎上駱駝。」你看，族長所娶的是怎樣的一位新娘？她曾去打水，肩上扛著水瓶，而今又騎上駱駝。這裡沒有頸項上閃爍著金銀飾品的騾子，沒有成群的僕役，也沒有現今那種鋪張浪費的排場；然而，古時婦女的剛毅是何等大，以至於她們能親自騎上駱駝，就這樣踏上旅程。經上說：「她們就跟著那人去了。」以撒在傍晚出來，在田間默想，舉目看見駱駝來了。經上說，以撒在田間徘徊時，看見了駱駝。利百加看見以撒，就從駱駝上下來，對那僕人說：「這走在田間來迎接我們的是誰？」看這位少女的賢淑：當她看見以撒時，便詢問他是誰。當她得知這就是那位將要娶她的人，經上說，她就拿帕子蒙上臉。那僕人來到以撒面前，將一切事都詳細述說了。在這裡，親愛的，請看，這裡沒有任何多餘且無益的事，沒有魔鬼般的排場，沒有鈸、笛、舞蹈，沒有那些撒但的宴席，也沒有充滿各種卑劣言行的辱罵，只有全然的莊重、全然的智慧、全然的溫良。經上說：「以撒便領她進了他母親的帳棚，娶了她為妻，並且愛她。以撒自從他母親去世以後，才得了安慰。」願婦女們效法她，願男人們渴慕這樣的榜樣，願他們都致力於這樣迎娶新娘。告訴我，為什麼你要從一開始，就允許那些淫穢的歌謠和那種不合時宜的排場，來玷污少女的耳朵呢？你難道不知道年輕人是多麼容易滑跌嗎？為什麼要將婚姻神聖的奧祕變成公開的戲謔？本應將這一切摒除，從一開始就教導少女敬畏，並邀請祭司，藉著禱告和祝福來鞏固婚姻的合一，好讓新郎的愛慕增加，少女的貞潔也得以增長；如此，美德的果實將進入那個家庭，魔鬼的一切詭計都將被驅逐，他們將在神的扶持下，在喜樂中度過一生。願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這一切，願榮耀、權能、尊貴，與聖父及聖靈同在，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

第四十九篇講道

「亞伯拉罕的兒子以撒的後代記在下面。」

一、我渴望再次帶領你們回到那熟悉的筵席，將摩西的話語擺在你們面前，或者更準確地說，是聖靈的話語。因為摩西並非憑自己向我們陳述這些事，而是受聖靈的啟示。因此，讓我們看看今天祂想要教導我們什麼。經文並非隨意或無目的地向我們陳述義人的生活，而是為了讓我們渴慕他們的德行，並成為他們所成就之事的效法者。因為經文已經精確地向我們講述了關於族長的事，並教導了我們他最後的考驗——即獻上獨生子，教導我們他如何將兒子作為祭物獻給神，即便不是在行動上，也是在心志上完成了這事，並為那些敘述畫上了句點；現在，經文向我們陳述關於以撒的事——那位被獻上卻又未被獻上的以撒；因為所發生的事就像一個謎。請聽保羅所說的：「亞伯拉罕因著信，被試驗的時候，就把以撒獻上；那歡喜領受應許的，將自己獨生的兒子獻上。」隨後，為了讓我們精確地了解這一切是如何因著信而成就的，以及當他看到所受的命令與應許相違背時，他為何沒有驚慌，經上說：「他以為神還能叫人從死裡復活；他也彷彿從死中得回他的兒子來。」什麼是「彷彿從死中得回」？因為他將兒子帶去獻祭，並展現了堅定的意志，他自己戴上了冠冕，領回了孩子，祭獻藉著公羊得以完成，而萬有的神藉著這一切，顯明了祂慈愛的極致，並表明祂並非真的要以撒被殺，而是為了操練這位義人的順服。然而，正如我們看見族長的德行在萬事中閃耀，來吧，今天也將關於以撒的事擺在中間，看看他如何也在萬事中展現他愛神的心志。值得聽聽聖經本身的話語：「亞伯拉罕的兒子以撒的後代記在下面。亞伯拉罕生以撒。以撒娶利百加為妻的時候，正四十歲。利百加是巴旦亞蘭的亞蘭人彼土利的女兒，是亞蘭人拉班的妹子。」

親愛的，請看聖經的精確，它沒有一處是多餘的。為什麼它要標記以撒的年齡，並說：「以撒娶利百加的時候，正四十歲」？這並非隨意或無故的；而是因為經文隨後要向我們講述利百加的不孕，以及這位義人的禱告如何使她得以生育，它想要教導我們以撒忍耐的程度，並精確地標示出他經歷了多久的無子時期；好讓我們也能效法這位義人，當我們向神祈求時，能如此恆切地在祂面前懇求。因為如果這位義人，身為一個有德行且蒙神如此眷愛的人，尚且展現出如此的熱忱與毅力，不斷地懇求神解除利百加的不孕，那麼我們這些背負著如此沉重罪擔，且連這位義人百分之一的熱忱都未展現，反而若沒有立刻得到回應，就變得懶散退縮的人，又該說什麼呢？因此，我懇求你們，藉著這位義人所經歷的事受教，永遠不要停止為赦免自己的過犯而懇求神，反而要展現出火熱的志氣，不要灰心，也不要因為沒有立刻得到回應就變得懶惰。因為或許主宰正是藉著這種智慧，延遲了我們的恆切祈求，祂想要我們獲得忍耐的獎賞，並且祂知道什麼時候是我們獲得所求之事的最佳時機。因為我們並不比祂更清楚什麼對我們有益，祂深知每個人內心深處的隱情。因此，我們不應對神所做的事過分好奇或探究，而應展現出極大的感恩，並讚嘆義人的德行。因為聖經在告訴我們以撒的年齡後，也談到了他的妻子利百加，說她是個不孕的婦人。請看這位義人愛神的心。因為他看見自然的缺陷，便奔向自然的創造主，並急切地想要藉著禱告解開自然的枷鎖。經上說：「以撒為他妻子祈求耶和華，因為她是個不孕的婦人。」首先值得探究的是，為什麼這位婦人，以及她的丈夫，兩人都是生活卓越且都極其注重貞潔的人，她卻是不孕的？我們無法指責他們的生活，說這不孕是罪惡的結果。為了讓你明白這奇妙的事，不僅她是不孕的，連這位義人的母親撒拉也是；不僅他的母親，連雅各的妻子，也就是拉結，也是如此。這一群不孕的婦人代表了什麼？她們都是義人，都是有德行的，都蒙神作見證。因為神曾說：「我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」蒙福的保羅也說：「神不以稱他們的神為恥。」在新約中她們有許多讚美，在舊約中也有許多稱頌。她們在各方面都是光輝且顯赫的，然而她們都曾有過不孕的妻子，且在很長一段時間裡都沒有孩子。

二、因此，當你看到一對過著德行生活的夫婦，卻沒有孩子；當你看到敬虔且注重敬畏神的人，卻沒有後代，不要認為這是罪惡的結果。因為神治理的許多理由對我們而言是隱祕的，我們應當為一切獻上感謝，並只稱那些生活在邪惡中的人為可憐，而不是那些沒有孩子的人。因為神往往為了益處而治理萬事，而我們卻不知道所發生之事的緣由。因此，在任何情況下都應讚嘆祂的智慧，並榮耀祂那不可言喻的慈愛。但這些話是為了你們的益處而說的，好讓你們展現出極大的感恩，不要對神的治理過分好奇；然而，我們也必須說明那些婦人為何不孕的原因。那麼，原因是什麼呢？是為了當你看到童貞女產下我們共同的主宰時，你不會不信。經上說，在這裡操練你的心思，在不孕婦人的子宮裡，好當你看到那原本封閉且無法生育的子宮，因著神的恩典而開啟時，你就不會對聽到童貞女產子感到驚訝。或者更確切地說，你要驚訝並敬畏，但不要對這神蹟不信。因此，當猶太人對你說：「童貞女怎能產子？」你要對他說：「那不孕且年邁的婦人怎能產子？」因為當時有兩個障礙：年齡的不合時宜，以及自然的缺陷；而在童貞女身上，只有一個障礙，就是她沒有參與婚姻。因此，不孕的婦人為童貞女鋪平了道路。為了讓你明白不孕的婦人之所以先出現，是為了讓人相信童貞女的產子，請聽加百列對童貞女所說的話。因為當他來到並對她說：「妳要懷孕生子，可以給祂起名叫耶穌」時，她感到驚訝並說：「我沒有出嫁，怎麼有這事呢？」那麼天使說什麼呢？「聖靈要臨到妳身上，至高者的能力要蔭庇妳。」他說，不要尋求自然的順序，當所發生的事超越自然時；不要看婚姻的陣痛，當產子的方式超越婚姻時。她說：「我沒有出嫁，怎麼有這事呢？」事實上，正因為妳沒有出嫁，這事才會發生。因為如果你出嫁了，妳就不配擔任這項服事。所以，你所懷疑的理由，正是你應當相信的理由。這並非因為婚姻是邪惡的，而是因為童貞更為高貴；而我們共同主宰的降臨，必須比我們的出生更為莊重；因為那是君王的降臨。祂必須與我們共享出生，卻又必須與我們不同。這兩者都發生了，請聽是如何發生的。從子宮而出，這與我們相同；但沒有婚姻的結合而生，這超越了我們的起源。妳在子宮裡懷胎，這是人類的本性；沒有結合而懷胎，這超越了人類的本性；好讓你明白祂與你共享的卓越與連結。請看所發生之事的智慧。卓越並沒有損害祂與我們的相似與親屬關係，而祂與我們的親屬關係也沒有掩蓋祂的卓越；這兩者都藉著事實展現了出來；祂既擁有我們完整的部分，也擁有與我們不同的部分。但是，正如我所說的，這些婦人之所以不孕，是為了讓人相信童貞女的產子，為了引導她相信那應許。請聽神的天使對她說什麼：「聖靈要臨到妳身上，至高者的能力要蔭庇妳。」他說，妳就是這樣產子，一切都將藉著聖靈的作為。因此，不要看地，這作為是從天上來的。這事是聖靈的恩典；不要尋求自然的順序，不要按照法律和婚姻來理解。但因為這些話對她而言太過深奧，祂也想為她提供另一個證據。

三、親愛的，請注意不孕的婦人是如何引導她相信產子的。因為前一個證據對童貞女的心思來說太過宏大，請聽祂如何將話題帶到更卑微的層面，藉著感官的事物引導她。他說：「看哪，妳的親戚伊利莎白，在年老的時候也懷了男胎；就是那素來稱為不孕的，現在有孕六個月了。」你看，不孕的婦人是如何為了童貞女而被帶出來的。

（註：此處原文包含對路加福音一章的引用與解釋，強調神藉著不孕婦人的神蹟，為童貞女懷孕作預備。）

449

50 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。

因為孩子們在腹中跳躍、翻騰，已經準確地預示了一切；此後，婦人便得知她不僅要生下兩個孩子，而且這些孩子將會擴展到列國，並且較小的將要統治較大的。他說，當生產的時候到了，「頭生的出來，渾身發紅，如同皮衣，渾身有毛；就給他起名叫以掃。隨後又出來他的兄弟，手抓住以掃的腳跟；就給他起名叫雅各。」神幾乎從起初就顯明，正如所說的，較小的將要勝過較大的。他說，他用手抓住了以掃的腳跟，這正是他要勝過那看似強壯者的記號。請你觀察神聖的聖經，它是如何為了後來將要發生的事，預先宣告，並從起初就向我們顯明每個人的志向；一個專注於打獵，另一個則是樸實的人，為人單純，住在帳棚裡。因此，利百加愛雅各，以撒卻愛以掃，因為他說：「他的打獵所得，常給他吃。」你看他們是如何分配對孩子的愛；母親因為看見孩子單純且常待在家中，便對他表現出更多的喜愛；而父親則因為他是長子，又因為他的打獵所得，而愛以掃。這些人雖然是順著天然的親情行事，但那預言卻一點一點地實現了，即「較大的要服事較小的」。你看，立刻就發生了。他說，雅各熬了湯；以掃從田野回來，疲乏了。以掃對雅各說：「我累昏了，求你把這紅湯給我喝。」因此他的名字被稱為以東。雅各說：「你今日把長子的名分賣給我吧。」他說：「我將要死，這長子的名分對我有什麼益處呢，若我不吃這食物？」雅各甚至要求他起誓，好使這轉讓對他而言是確定的。他說，以掃就起誓了。

2. 看哪，從此秩序顛倒了，長子的尊榮轉移到了那在靈性美德上發光的人身上。他說，以掃賣了長子的名分，意思是：為了食物，他賣掉了天性所賦予他的尊榮；因此他接著說：「以掃輕看了他長子的名分」；他對那本性所賦予他的地位顯得忘恩負義。這一切的發生，都是為了顯明他的忘恩負義，並使神的預言得以實現。

聽了這些，讓我們學習永遠不要忽略神所賜的恩賜，也不要為了微小且卑賤的事物而放棄偉大的事物。告訴我，既然有天國和那些不可言喻的福分擺在面前，為什麼我們卻對錢財的慾望如此瘋狂，並且將那些短暫的、往往連到晚上都無法存留的事物，看得比那些永恆且永遠長存的事物更重要呢？當我們因為對這些事物的慾望而失去了那些福分，甚至連這些事物都無法純粹地享受時，還有什麼比這種愚昧更糟糕的呢？告訴我，擁有大量的財富又有什麼益處呢？難道你們不知道，財富的增加除了給我們帶來憂慮、紛擾和失眠之外，別無他用嗎？你們難道沒看見，那些擁有最多財富的人，幾乎可以說是所有人的奴隸，他們每天都害怕那些虛影嗎？因為從這裡產生了陰謀、嫉妒、強烈的怨恨，以及無數其他的惡事。你常會看見一個擁有萬擔黃金的人，卻羨慕那個站在作坊裡，靠雙手勞動賺取食物的人。那麼，當我們既不能享受這些財富，又因為對它們的慾望而失去了更偉大的事物時，又有什麼快樂或利益可言呢？當我們不僅在此世遭受痛苦，還失去了那裡的福分，並被送往地獄本身時，我所說的「更偉大的事物」又是什麼呢？我還沒提到由此產生的無數罪惡：詭詐、誣告、搶奪、貪婪。但即使一個人不受這一切影響——這本是極其困難的——卻被如此多的財富所包圍，只顧自己享受，而不慷慨地分給有需要的人，地獄的火也將等待這樣的人。福音書中的比喻清楚地教導我們這一點，當主將一些人安置在右邊，一些人安置在左邊；並對前者說，因為他們對有需要的人的關懷，天國是為他們預備的：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」是因為什麼、為了什麼呢？「因為我餓了，你們給我吃。」而對後者則是永恆的火：「你們這被咒詛的人，離開我！進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去。」這話的分量極重；萬有的主與創造者說：「我餓了，你們沒有給我吃。」這話怎能不觸動人的靈魂，即使它是石頭做的？你的主飢餓地走來走去，而你卻在奢華中；不僅如此，更糟糕的是，你在奢華中卻忍心忽視祂。祂甚至不需要什麼昂貴的東西，只需要一塊麵包，好緩解祂的飢餓。然而祂在寒冷中顫抖著走過，你卻穿著絲綢，連看都不看一眼，沒有表現出一絲同情，反而冷酷地走過。這些事怎能得到寬恕呢？因此，我們不要致力於以各種方式積累更多的財富，而要考慮如何妥善地處理這些財富，去安慰那些有需要的人，以免我們失去那些永遠長存、不容許任何變更的事物。因為主使我們死亡的日子不確定，正是為了讓我們準備好時刻警醒，並以此激勵我們去追求美德。祂說：「你們要警醒，因為你們不知道那日子，也不知道那時辰。」但我們卻反其道而行，整天睡著，睡得比這種自然的睡眠更沉。因為那睡著自然睡眠的人，對惡事和善事都是無能為力的；而我們卻睡著另一種睡眠，對美德的作為睡著，對惡事的作為卻是警醒的；在惡事上勤奮，在善事上懶惰。我們每天看見許多人從這裡被帶走，看見許多人在今生經歷巨大的變遷；然而，即使是這種不穩定，也無法教導我們，無法引導我們去渴望美德，無法使我們準備好輕視現世的事物，去渴望將來的事物，並將真理置於虛影和夢境之上。因為現世的事物與虛影和夢境並無兩樣。因此，我們不要欺騙自己，不要追逐虛影；讓我們至少在最後時刻關心自己的救恩，將財富分給有需要的人，好使我們配得從仁慈的神那裡得到回報；願我們所有人都能享受這回報，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，祂與父及聖靈同享榮耀、權能、尊貴，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

453

454 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 並與沙粒相比。他說：「我要將這全地賜給你的後裔，並……」他前往基拉耳，到了亞比米勒那裡。因為亞伯拉罕從埃及回來後，也曾回到這裡。這人（以撒）似乎也是為了同樣的原因來到那裡，因為他想從那裡出發前往埃及；而事實正是如此，請聽聖經所說：「神向他顯現，說：『不要下埃及去。』」 他說：「我不願你走那條漫長的路，而是要你留在這裡。我也不會讓你去經歷那種困境，我必會將應許給你父親的事付諸實行，那應許給他的事也必臨到你身上，你將親自領受那應許給他的結局。不要下埃及去，要住在我所指示你的地，並在這地寄居。」

2. 為了不讓這位義人以為神命令他留在這裡，是不讓他去經歷飢荒的困境，神說：「不要焦慮，也不要擔憂，只管留在這裡；因為我必與你同在。」既然你擁有萬福的源頭，就無需擔憂任何事。因為我，萬有的主，必與你同在；不僅如此，我還要「賜福給你」，意即：我要使你顯赫，並將我從神而來的祝福賜給你。還有什麼比這位義人從神領受如此應許更為蒙福的呢？神說：「我必與你同在，並賜福給你。」這將證明你比眾人更為富足，這將使你處於豐盛之中，這是最大的榮耀，這是不可言喻的顯赫，這是安全保障，這是諸般福分的總綱——即我與你同在，並賜福給你。我將如何賜福給你呢？「我要將這全地賜給你和你的後裔。」你以為自己在這地區只是個寄居者和流浪者；但你要知道，這全地必賜給你和你的後裔。為了讓你更有信心，你要知道：「我必堅定我向你父親亞伯拉罕所起的誓。」看哪，神的降卑。祂沒有簡單地說：「我與你父親所立的約」，也沒有說「我所應許的應許」；而是說什麼呢？「我所起的誓」。祂說，我以誓言堅定了這事，我必須將我所起的誓付諸實行並成就。 你看見神的慈愛了嗎？祂說話時並非看重祂自己的尊榮，而是降卑自己以遷就我們的軟弱。[502] 因為人們通常致力於實踐的，並非僅僅是對人隨口許下的諾言，而是那些帶有誓言的應許；同樣地，萬有的神為了讓這位義人確信祂所說的話必會成就，祂說：「你要知道，凡我所起誓的事，都必須付諸實行。」那麼，有人會問：神起誓了嗎？祂能向誰起誓呢？你看，這話語是出於降卑；因為祂將應許的堅定稱為「誓言」。祂說：「我必堅定我向你父親亞伯拉罕所起的誓。」接著，祂教導他所應許的是什麼，以及祂向他保證了什麼：「我要加增你的後裔，像天上的星那樣多。」因為祂也曾對族長說過，你的後裔將多如星辰與沙粒。祂說：「我要將這地賜給你的後裔，地上的萬國必因你的後裔得福。」因此，我必將應許給他的事，在你身上成就。因為你的父親亞伯拉罕聽從了我的話，遵守了我的吩咐、我的律例和我的法度。看哪，神的智慧，祂如何激勵義人的心思，使他更熱心地行事，並預備他成為他父親的效法者。因為祂說，如果那人因聽從我的話而配得這應許，且我因他的美德，將要在你這從他所生的人身上成就這些事；那麼，如果你自己也成為他的效法者，並走他所走的路，試想你將會享受我多少的恩惠，並配得我多少的護理。因為一個人若因他人的美德而蒙福，若他自己也成為有美德的人，他將配得更豐厚的眷顧。什麼是「因他聽從了我的話，遵守了我的吩咐、我的命令和我的律例」？我曾對他說：「離開你的本地、親族，往我所要指示你的地去。」他便撇下了手中所有的，去追求那未知的。他沒有猶豫，也沒有遲延，而是帶著滿腔熱忱，聽從了我的話，實踐了我的命令。後來，我又向他應許了超乎自然的事，當他年事已高，他與你的母親已不再有生育的能力時，他從我這裡聽見他的後裔將要繁衍，以至於充滿全地，他當時並沒有心裡動搖，反而信了；因此這就算為他的義，因為他信靠我的大能，並信賴我的應許，超越了人類的軟弱。在你出生後，當你的母親對那使女所生的以實瑪利感到不悅，想要將他與夏甲一同趕出家門，好讓你與他毫無瓜葛時，儘管族長因父愛而對他仍有某種牽掛，但他從我這裡聽見：「凡撒拉對你說的話，你都要聽從」，他便忘卻了天然的親情，將以實瑪利與那使女一同趕走，[503] 他在各方面都聽從了我的話，遵守了我的吩咐。最後，當我命令他將那在晚年所得、如此深愛的兒子獻為祭物時，他沒有對這命令多加盤問，沒有心裡動搖，也沒有與你的母親、僕人或你本人商量他將要做的事，而是以堅定的心思和極大的熱忱，急於實踐我的命令；因此，我嘉許了他的心志，卻阻止了那事的發生。既然他在各方面都表現出極大的順服並遵守了我的命令，因此，我使你這從他所生的人，成為那應許給他的繼承者。

3. 因此，你要效法他的順服，並信靠我所說的話，好讓你配得更豐厚的報償，既是為了你父親的美德，也是為了你自己的順服：不要下埃及去，而要留在這裡。你看到了神的慈愛，祂如何藉著提及你父親的美德來堅固他的心思？6. 以撒就住在基拉耳。你看他幾乎陷入了與他父親相同的危險中。因為當他住在基拉耳時，7. 那地方的人問起他的妻子利百加，他就說：「她是我的妹子」；因為他懼怕，恐怕他們因妻子的美貌而殺害他：「恐怕那地方的人為利百加的緣故殺我，因為她容貌俊美。」8. 他在那裡住了許久。亞比米勒從窗戶往外看，看見以撒與他的妻子利百加戲玩，9. 就叫了他來，對他說：「她實在是你的妻子。你為什麼說她是我的妹子？」當這位義人因證據確鑿而被揭穿後，他不再否認，而是承認了，並清楚說明了他為何稱她為妹子的原因。他說：「恐怕我因她而死」；對死亡的恐懼迫使我這麼做。或許他曾聽說，他的父親也曾編造過同樣的故事來保全性命，因此他自己也走了這條路。但國王仍記得當初族長撒拉被奪時所遭受的事，他立刻因那來自上天的責備而自覺有罪，對他說：「你為什麼向我們這樣行？民中險些有人與你的妻同寢，你就把罪帶到我們身上了。」他說，這種欺騙我們從你父親那裡已經受過一次，如今若非我們及時察覺，我們也將遭受同樣的後果，「你就把罪帶到我們身上了。」因為那時我們因無知而險些犯罪，如今你又因無知，差點使我們陷入罪中。11. 亞比米勒吩咐眾人說：「凡觸犯這人或他妻子的，必被治死。」你看神的護理，看那不可言喻的眷顧。因為那曾對他說「不要下埃及去，住在我所指示你的地，我必與你同在」的那位，正是掌管這一切、使這位義人處於如此安全之中的神。試想，國王竟親自採取行動，使他能安然居住，免除一切憂慮。他說，他威脅眾人，凡觸犯他或他妻子的，必被治死。因為這正是那曾動搖義人心思的恐懼——即死亡的恐懼，因此，仁慈的主使這恐懼被除去，讓他從此能安然居住。你看這奇妙而不可思議的事，神是何等靈巧與智慧，祂將一切轉變為合乎祂的旨意，在絕境中尋得出路，甚至藉著那些看似敵對的人，為祂的僕人帶來安全。因為告訴我，這位國王為何對這位義人如此眷顧，幾乎向城中所有居民宣告他的身分，並顯明他是何等榮耀、何等受人敬重？就像尼布甲尼撒在將那三個少年扔進火窯後（但3:93），藉著事實證實了這些被擄青年的美德，那時他開始宣告他們，並用自己的語言使他們在各處顯赫。這正是神大能最豐盛的表現，即祂使祂的僕人藉著仇敵得到宣告。那位曾因憤怒而下令點燃火窯的人，當他看見因著上天的幫助，少年的美德勝過了火的運作，他突然改變了，大聲喊道：「至高神的僕人！」你看，他不僅宣告他們，還宣告了萬有的主：「至高神的僕人，出來吧。」發生了什麼事？難道不是你將他們交給刑罰嗎？難道不是你下令將火窯燒得如此猛烈嗎？是的，他說，但現在我看見了奇異而不可思議的事。因為這元素（火）忘卻了它自身的運作，彷彿被某種鎖鏈束縛，表現出如此的順服，以至於連他們的頭髮都沒有觸碰。由此可見，這事是超乎自然，有一種不可言喻的神聖大能正在運作，並對這些少年有如此的護理。你看見神的慈愛了嗎？祂在不撇下祂僕人的同時，允許他們被扔進火窯，但祂為了使他們更顯光輝，並彰顯祂自己的大能，軟化了那野蠻人的心思，並展現了如此的恆久忍耐？因為如果祂從一開始就阻止他們被扔進火窯，那還不如現在這樣更為奇妙、更為罕見，因為祂甚至在他們身處火中時，也不允許他們受到任何傷害。因為當祂願意時，祂使那些身處危險與刑罰中的人變得更強大，並使受苦者勝過那些折磨他們的人。這事也發生在使徒身上。因為那些將他們拘禁在中間，幾乎對他們咬牙切齒的人，彼此說：「我們當怎樣辦這兩個人呢？」（徒4:16）他們將他們掌握在手中，卻對如何處置他們感到困惑。美德是如此強大，而惡意是如此軟弱，以至於前者即使在受苦時也能得勝，而後者即使在行事時，除了暴露自己的軟弱外，一無所成。

道德勸勉——親愛的弟兄們，既知此事，我們當極其看重美德，並逃避罪惡：因為這樣，我們既能贏得從上而來的恩典，又能獲得將來的福分；願我們眾人都能得著這些，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊貴，與父和聖靈同歸於祂，從今直到永遠，阿們。

第五十二篇講道

以撒在那地耕種，那一年有百倍的收成。（創26:12）

1. 今天有必要將昨天所講的餘緒回饋給各位的愛心，並接續講道的脈絡，再次看見義人以撒是如何享受從上而來的護理。因為那位阻止他下埃及，並對他說「住在這地，我必與你同在」的神，藉著這一切使他顯赫，以至於不久之後，他便招致基拉耳國王的嫉妒。因為他們看見他的富足與日俱增，便開始懼怕這人在那裡居住，並強迫他遷離。然而，我們也應當……

5. 君士坦丁堡大主教屈梭多模（Joannis Chrysostomi）論創世記第二十六章講道集（第五十二篇）

……聆聽神聖聖經的話語，好讓我們能透過這一切，看見神對祂僕人所顯明的恩慈。經文說：「以撒在那地耕種，那一年有百倍的收成。」請看神的智慧：祂為了向這位義人顯明，祂既是受造界的創造主，便能使無變有，且祂起初就是藉著自己的命令，激發土地生長出果實；祂使這位義人從所撒的種子中，在地上收穫了百倍的禾捆，既使他處於豐裕之中，一無所缺，又藉著這些作為教導眾人，這位義人從上頭領受了何等大的扶持。因為神既是滿有謀略與智慧的，祂往往藉著同樣的事物，既恩待祂的子民，又使那些仍在迷途中的人，得以認識祂護理的大能。[506] 這事後來在埃及也曾發生，祂對埃及人施行懲罰，卻保守以色列民不受傷害。他們不僅藉著神對埃及人的憤怒，認識了這位萬有之神與創造主的大能，更藉著祂對以色列人的護理而認識祂。而以色列人也不僅是從神對他們的護理與眷顧中，認識了神對他們那超乎尋常的慈愛，更是藉著他們每日看見埃及人所受的災禍而認識。神藉著同樣的事物，向祂的子民與仇敵顯明了祂大能的超越性。因為當主對祂的僕人懷有恩慈時，連受造界的元素都會向這些同作僕人的人顯明其服事與順服。這在我們這位義人身上也能看見。土地的本性原本未曾顯出這種產量，如今卻因萬有之神的命令而顯明出來，帶來了如此豐盛的收成，使以撒頓時變得極其富足。因為神賜福給他，那人就昌大，日見興旺，直到他成為大富戶。因為當時義人的富足在於土地的豐饒與牲畜的眾多，所以經文說：「神賜福給他，那人就昌大」，意即他變得富足；不僅是簡單的富足，經文更說：「日見興旺，直到他成為大富戶。」試想，收穫百倍於所撒的種子，這是何等大的事。如果這對你而言已是大事，那麼請看神在歲月流逝中，向我們所顯明那更進一步的慈愛。因為對於那些在祂降臨之後追求美德的人，祂不僅應許在此世賜下百倍的收成，更應許將永生與天國賜給他們作為享受。你見到主的慷慨了嗎？你見到祂恩惠的加增了嗎？你見到獨生子降臨賜給我們何等大的恩典了嗎？祂是如何成就了這不可言喻的轉變？因此，每個人若能各自深思，看見這其中的差異——即在恩典時代之前所應許的，與恩典時代之後所應許的——就當為此讚美祂無限的慈愛，而不要將這一切僅僅歸因於時代的更迭。

但我們理當回到正題，看看基拉耳的人看見這位義人擁有如此豐厚的財富，是如何心生嫉妒，並企圖將他從那裡趕走。經文說：「非利士人就嫉妒他。」隨後，神聖聖經為了表明他們是在何事上顯出嫉妒，便接著說：「他父親僕人在他父親的日子所挖的井，非利士人都塞住，填滿了土。」請看那裡的人惡毒到了什麼地步，竟然連水都嫉妒這位義人，連那位擁有如此權勢的君王也無法抑制心中的嫉妒，反而說：「離開我們吧，因為你比我們強盛得多。」這是何等的忘恩負義！你為何要驅逐這位義人？難道他損害了你的什麼嗎？難道他虧負了你什麼嗎？然而嫉妒就是如此：它行事從不講理。因為當他看見這位義人領受了萬有之神如此大的恩慈時，本該更加敬重、更加善待他，好藉著對他的尊榮，讓自己也能引來從上頭的扶持；但他不僅沒有這樣做，反而企圖驅逐他，並說：「離開我們吧，因為你比我們強盛得多。」嫉妒就是這樣：它無法平靜地看待他人的成功，反而將鄰舍的興旺視為自己的不幸，並因鄰舍的福分而消瘦；這正是此處所發生的事。那位擁有全城權力、使眾人皆在其威脅之下的君王，竟對這位客旅、這位流浪者、這位從此處遷往彼處的人說：「離開我吧，因為你比我們強盛得多。」他確實更強盛，因為他在凡事上都有從上頭來的盟友，且有神的手在護衛著他。那麼，你為何要驅逐這位義人？難道你不知道，無論他被驅逐到哪裡，他都必然是在他主的產業之中嗎？難道經歷還沒教導你，正是神的手使這位義人顯得尊貴嗎？那麼，你為何要藉著驅逐這位義人，來顯明你對他之主的忘恩負義？難道這位義人那極大的溫和，竟不能勝過你的嫉妒嗎？你反倒被這情慾所勝，急於將嫉妒付諸行動，再次強迫這位絲毫未曾虧負你的人遷徙？你難道不知道，即便你強迫他遷往荒野，他所擁有的主也是滿有謀略的，以致他即便到了那裡，也能使他顯得更加尊貴嗎？因為沒有什麼比領受從上頭來的盟助更強大的，正如沒有什麼比失去那裡的幫助更軟弱的。

二、你見到了，親愛的，基拉耳王與那裡所有居民心思的邪惡了嗎？也請看這位義人極大的溫和，他並沒有因為看見神藉著事實顯明對他的扶持，就倚仗那與他同在者的能力而起來對抗君王；相反地，他就像一個孤苦無依、四處無援的人，帶著極大的溫和，甚至連言語上的反抗都沒有，就照著君王所命令的去行，立刻從那裡遷走。他走得更遠，平息了那情慾的火焰，同時顯明了他那超乎尋常的溫和，並撫慰了對方那受攪擾的情緒。他從那裡遷走，住在基拉耳的谷中。基督降臨時曾吩咐門徒說：「有人在這城逼迫你們，就逃到那城去」（馬太福音 10:23），這事他如今正以行動實踐出來。正如大衛為了平息掃羅那強烈的嫉妒，藉著退避而隱藏自己，撫慰了對方那強烈的憤怒（撒母耳記上 19章）；這位義人也以同樣的方式實踐了那使徒的教訓：「給神的忿怒留地步」（羅馬書 12:19）；他離開了那城，遷往谷中。

然而，請看他在那裡再次顯出的溫和。因為苦難並未就此結束：當他到了那裡，想要挖掘水井時，他們又企圖挑起爭端。經文說：「以撒挖開了他父親僕人所挖的井，非利士人將這些井塞住，填滿了土，他就給這些井重新起了他父親所起的名字。以撒的僕人挖了井，便得了活水井」，意即從底下湧出的水。「基拉耳的牧人爭競，說：水是我們的。」

即便在此，這位義人也沒有爭辯，也沒有反抗，反而向牧人們讓步。這才是真正的溫和：並非當人受到權勢者欺凌時能溫和忍受，而是當人受到那些被視為卑微者欺凌時，仍能讓步。因為在後者，人會將一切歸功於受欺凌者的溫和；而在前者，人或許會說，那是因為無法對抗欺凌者的權勢才顯出溫和。但為了讓你明白，他在面對君王時，並非因為對方的權勢才顯出溫和，而是出於他自己的品格，請看他在面對牧人時也做了同樣的事。正如那位君王說：「離開我們吧」，他便立刻像領受命令般退去；如今，當牧人們企圖欺凌並強佔水井時，他也讓步了。為了讓後人能永遠知曉這份不義，他便根據所發生的事為井起名。因為他們顯出了明顯的不義，經文說：「他給那井起名叫『埃色』」（意即不義之地）。此後，這名字就像銅柱一樣，成為後人對這位義人溫和與對方忘恩負義的教導。因為那地方的名字，使每個詢問為何如此命名的人，都能得知其緣由，從而認識這位義人的美德，以及對方那極端的邪惡。請看他如何在此加增自己的美德，在凡事上顯明他的溫和，而對方卻因邪惡的極致，即便不情願，也試圖使這位義人顯得更加光彩。因為他們並不滿足於所做的一切，當他再次挖掘水井時，他們又發起攻擊。經文說：「他從那裡遷走，又挖了另一口井；他們又為這井爭競，他就給這井起名叫『西提拿』」（意即仇敵）。請再次留意這位義人的智慧。在此，他們似乎並未完全奪走水井，只是爭競，當看見不義顯明時，他們便退去了。因此他將其稱為「仇敵」，因為它成了仇恨的緣由。他幾乎每日都從當地居民那裡承受這些事，卻沒有感到厭煩，沒有顯出任何氣餒，沒有在心裡盤算，也沒有說：「我連水井都不能作主嗎？難道我已被從上頭的扶持所遺棄了嗎？難道主已忘記了對我的眷顧嗎？」他沒有想過，也沒有計算過這些，而是以完全的溫和忍受了一切。正因如此，他才配得領受更多從上頭來的盟助。因為這些發生的事，可以說是他美德的操練。經文說：「他從那裡遷走，又挖了另一口井，他們沒有為這井爭競，他就給這井起名叫『利河伯』，說：因為現在耶和華使我們寬闊，我們在這地必昌盛。」

三、請看這位義人的感恩之心。當初那些人企圖強奪水井時，他沒有厭煩，沒有反抗，只是藉著水井的命名，將他們邪惡的記憶留存下來。而在此，因為沒有人阻礙，他能完全自由地享受自己勞動的成果，他便將一切歸功於神。他說：「他給那井起名叫『利河伯』」，隨後解釋了這名字的含義：「我稱之為利河伯，是因為耶和華使我們寬闊，我們在這地昌盛。」你見到這敬虔的心志了嗎？他沒有提及中間所經歷的任何困難，只記得美善的事，並為此向神獻上感謝，說：「因為耶和華使我們寬闊，我們在這地昌盛。」因為神最悅納的，莫過於一顆感恩的心。因為祂每日都在無數的恩惠中恩待我們所有人，無論我們願意與否，無論我們知曉與否，祂對我們別無所求，只求我們能為所領受的恩典心存感恩，好讓祂能因著這份感恩，再次賜下更豐盛的賞賜。為了讓你明白這一點，請看這位義人如何因著他極大的感恩，再次蒙受從上頭的顯現。因為他已在基拉耳人、在驅逐他的君王、以及強奪水井的牧人身上，顯明了足以考驗他美德的證據，那位慈愛的主為了堅固他的熱忱，並悅納他那極大的溫和，經文說：「他從那裡上別是巴去。當夜耶和華向他顯現，說：我是你父親亞伯拉罕的神，不要懼怕！因為我與你同在，要賜福給你，並要為我僕人亞伯拉罕的緣故，使你的後裔繁多。」「當夜向他顯現」，經文說。請看神的眷顧。為了挽回他，並使他滿有信心，神向他顯現，說：「我是你父親亞伯拉罕的神，是我使你父親顯赫，使他享有如此的尊榮，並使身為客旅的他，比當地居民更顯尊貴。我就是那位使他如此昌大，並在凡事上顯明對他護理的那一位。我就是。因此，不要懼怕。」什麼是「不要懼怕」？不要因亞比米勒的驅逐、不要因牧人的欺凌而感到驚訝。你父親也曾遭受許多這樣的事，並藉此顯得更加光彩。因此，不要讓這些事使你懼怕；因為我與你同在。我之所以容許這些事發生，是為了既讓你藉著溫和顯明你自己的美德，又使他們心思的邪惡在眾人面前顯露出來，好讓我能為這一切為你加冕；因為我與你同在。因此，你將是不可戰勝的，比那些攻擊你的人更強盛，比那些欺凌你的人更有力。我對你的護理將使你成為他們嫉妒的對象；因為我與你同在，要賜福給你，並要為我僕人亞伯拉罕的緣故，使你的後裔繁多。

請看神的慈愛。在說了「我是你父親亞伯拉罕的神」之後……

亞伯拉罕的父，並顯明他如何使這位族長歸屬於自己，以致神竟配得被稱為亞伯拉罕的神；而這位宇宙的主宰與創造者，竟稱自己為一個人的神，這並非將祂的主權侷限於這位族長身上，而是顯明祂對他極大的恩慈。祂說：「我如此使他歸屬於我，以致他在我眼中被視為與其他所有人同等重要。」因此，第八節：「我必使你的後裔繁多，是因亞伯拉罕你父親的緣故。」我欠他許多回報，因他對我的順服；因此，因著他的緣故，「我必使你的後裔繁多。」祂既堅固了這位義人，又藉著提及他父親的事，激發他去效法那與他父親相同的德行。隨後，既然祂應許了他這麼多美事，[25節]「他在那裡築了一座壇，求告主的名，並在那裡支搭了他的帳棚。」什麼是「他在那裡築了一座壇」？意思是，他在那裡向主獻上感謝，因主對他顯明了如此大的眷顧。「以撒的僕人也在那裡挖了一口井。」這位義人從此過著安穩的生活；因為那曾說「我與你同在，我必賜福給你，並使你的後裔繁多」的主，突然間也賜給他顯赫的地位，使他受到眾人的矚目。試看那位亞比米勒，曾試圖驅逐他並說「離開我們吧」，如今卻來到他面前。[26節]「因為亞比米勒，帶著他的伴侶和軍隊元帥，往他那裡去；以撒對他們說：『你們既然恨我，又打發我走了，為什麼到我這裡來呢？』」請看這位義人的溫柔。他看見那些曾驅逐他、對他懷有如此深仇大恨的人，如今竟像懇求者一般來到他面前，他並沒有對他們傲慢，也沒有心高氣傲，因為他心中銘記著神曾對他說過的話，也沒有仗著主的大能而向君王反抗，而是再次展現他慣有的寬厚，以極大的溫柔對他們說：「你們既然恨我，又打發我走了，為什麼到我這裡來呢？」他說，你們為何竟容許自己來到我這個被驅逐、被憎恨的人面前呢？[28節]「他們說：『我們明明地看見主與你同在，便說：不如我們兩下彼此起誓，彼此立約，[29節]使你不害我們，正如我們沒有惡待你，一向厚待你，打發你平平安安地走。現在你是蒙主賜福的了。』」

4. 請看溫柔的力量有多大，德行的能力有多強。因為那些先前驅逐他的人，如今來到這外鄉人、這無家可歸者、這流浪者面前，不僅為過去所發生的事辯解，請求對過犯的寬恕，而且還宣揚這位義人，表明他們心中所受的恐懼，承認自己的軟弱，並為這位義人作了偉大的見證。因為還有什麼比擁有神與自己同在更強大的呢？「我們看見，」他們說，「主與你同在。」你們從何得知？他們說，事實本身成了我們的教導。我們看見你雖被驅逐，卻比驅逐你的人更強大；雖受欺壓，卻勝過了欺壓你的人；從事情的發展中，我們看出你享受著從上頭而來的扶持。這也是神護理的工作，使他們的心對這位義人感到敬畏，並將這樣的認識注入他們心中。既然如此，他們說，我們看見主與你同在，不如我們彼此起誓。請看他們在驚惶與焦慮的推動下，說話是如何自相矛盾。他們說：「使你不害我們。」你們為何如此懼怕這位義人，明明看見他對那些欺壓他的人顯出如此的溫柔？然而，那不偏私的審判者——良心，激動了他們，使他們意識到自己對這位義人是何等忘恩負義；正因如此，他們在恐懼與膽怯中，竟沒察覺自己說了前後矛盾的話。「使你不害我們，」他們說，「正如我們沒有惡待你。」那麼，你們當初為何要驅逐他？然而，這位義人並不追究責任，也不責難他們所說的話。他說：「正如我們厚待你，打發你平平安安地走，現在你是蒙主賜福的了。」你看，他們是懼怕那從上頭而來的審判。因為他們知道，即使他本人因著溫柔而不報復所受的對待，但那位對他顯明如此眷顧的主，必會追討他們對義人所行的惡。因此，他們急於討好這位義人，並要求立約，既是為過去的事辯解，也是為將來尋求保障。[30節]「他便為他們擺設筵席，他們便吃了喝了；[31節]清早起來，彼此起誓。以撒打發他們走，他們就平平安安地離開他走了。」請看這位義人的友善，他如何不念舊惡地與他們交談，不僅遺忘了他們對他所做的事，甚至對他們展現了極大的款待。因為經上記著，他為他們擺設筵席，他們便吃了喝了。他藉著設宴，要讓他們確信，他對他們所做的事毫無介懷。經上說，他打發他們走，他們就平平安安地離開了。神聖的經文藉此暗示，他們來到時懷著極大的恐懼，預期會有危險，為了辯解，他們幾乎是帶著對全局的焦慮而趕來的。你看，還有什麼比德行更強大、更有能力的嗎？還有什麼比享受從上頭而來的扶持更安全的嗎？隨後，[32節]「在那一天，以撒的僕人來，將挖井的事告訴他，說：我們沒有找到水。[33節]他就給那井起名叫示巴（意即盟誓）。因此那城名叫別是巴，直到今日。」請看這裡，他也是根據所發生的事為該地命名。因為在那一天，他們挖井卻沒找到水，正是他們彼此起誓的那一天，他便給那地方起名叫別是巴，好讓這事成為紀念。你看，這位義人既沒有律法的教導，也沒有可效法的對象，卻跟隨父親的腳步，並受那植根於人性中、作為導師的良心所引導，竟展現了如此高深的哲理？因為他所做的事，不僅顯明了這位義人的溫柔，更顯明他藉著這些行為實踐了基督的教導。因為基督在教導並勸勉門徒時所說的，不僅要愛那些愛自己的人，還要對仇敵顯出愛心（馬太福音 5:44），這事他早在許久之前就已實踐，並以如此的款待對待那些曾對他懷有深仇大恨的人，將報復的念頭從心中徹底根除。

5. 因此，我們這些在領受恩典、聽聞如此多的教導與救主的命令之後，卻連這位義人的標準都無法達到的人，還有什麼藉口呢？我說達到他的標準？我們甚至連靠近都做不到。如今邪惡的氾濫已籠罩一切，以至於連愛那些愛自己的人都成了稀罕之事。那麼，如果我們變得比稅吏還不如，我們還有什麼得救的希望呢？正如基督所說：「你們若單愛那愛你們的人，有什麼賞賜呢？就是稅吏不也是這樣行嗎？」（馬太福音 5:46）。基督為了讓我們達到德行的巔峰，希望我們超越他們；我們卻急於變得比他們還不如。我說稅吏？我們甚至比強盜、掘墓者和殺人犯還不如。因為這些人至少會愛那些善待自己的人，甚至常為了所愛的人冒險。那麼，當我們這些蒙受神如此多憐憫的人，竟被發現比那些行萬惡的人還不如時，還有什麼比我們更可憐的呢？因此，我懇求各位，讓我們思想那將來審判的嚴重性，以及在此地所受羞辱的極致，至少在現在認清我們的高貴，順服基督的教導，不僅真誠地愛那些愛我們的人，將一切嫉妒與惡意從心中驅逐，更要努力去愛那些對我們懷有敵意的人；因為若不走這條路，我們就不可能得救。我們更要努力去愛這些人，勝過愛那些愛我們的人，因為他們成了我們獲得無數美事的契機。這樣，我們才能獲得罪的赦免，並能以謙卑的心與破碎的靈向神祈求。因為當靈魂脫離一切仇恨，使心思處於平靜之中時，它便能懇切地呼求主，並為自己引來從上頭而來的豐盛扶持；願我們眾人都蒙此恩典，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，祂與父及聖靈同享榮耀，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

第五十三篇講道

「以掃四十歲的時候，娶了赫人比利的女兒猶滴，與赫人以倫的女兒巴實抹為妻。她們常使以撒和利百加心裡愁煩。」（創世記 26:34-35）

1. 來吧，如果各位願意，讓我們在今天繼續探討昨天所說的內容，盡我們所能地剖析每一處經文，好讓我們能帶著從中獲得的益處回家。因此，讓我們看看所讀經文的開頭。經上說：「以掃四十歲的時候，娶了赫人比利的女兒猶滴，與赫人以倫的女兒巴實抹為妻。她們常使以撒和利百加心裡愁煩。」請看從這寥寥數語中能學到多少。為什麼祂要向我們標明以掃的年齡？並非無緣無故，而是為了讓我們從中得知以撒的年老，以及他已是高齡。如果我們記得先前所說的，當他娶利百加時是四十歲，而當孩子們出生時他是六十歲，我們就會知道他現在已年過百歲，處於極度衰老之中。因為經文隨後要敘述他因年老而視力模糊，所以才標明以掃的年齡，好讓我們能準確推算以撒的時間。因此祂說：「以掃四十歲的時候。」隨後，為了讓我們知道這孩子魯莽，娶了不該娶的外邦女子，祂向我們揭示，一個是赫人，另一個是希未人；儘管他本該學到那位族長在為兒子以撒尋找妻子時，是何等謹慎地吩咐僕人從本族中尋找，且他們的母親利百加也是從哈蘭來的，但他卻沒有這樣的打算。但他從一開始就顯露了自己品行的混亂，未經父母商議就娶了她們。為了讓我們知道這些婦女的品行有多惡劣，經上記著：「她們常使以撒和利百加心裡愁煩。」還有什麼比這更邪惡的呢？當那些本該獻上一切尊榮的人，不僅不這樣做，反而準備好要爭吵？歷史記載這一切並非無緣無故，而是為了讓你稍後看見利百加對雅各顯出更多的恩慈時，能明白她並非無理取鬧。但為了不超前敘述，讓我們跟隨經文。隨後，[27章]「以撒年老，眼睛昏花，不能看見。」因為他說，因年老而無法看見。「他就叫了他大兒子以掃來，對他說：『我兒，我已經老了，不知道哪一天死。現在你拿了器械，就是箭袋和弓，往田野去，為我打獵，照我所愛，做成美味，拿來給我吃，使我在未死之先，給你祝福。』」在這裡，我親愛的，請留意神那不可言喻的智慧，以及父親如何展現他天然的慈愛而吩咐以掃；而那位智慧且善於籌謀的主，卻藉著利百加使祂的預言得以實現，教導我們德行與品行溫和的力量有多大。因為那個人（以掃）以為憑著長子的名分和父親對他的偏愛，理應擁有首位，結果卻發現自己一無所有，因為他不願獻上自己該有的品行；而這個人（雅各），因為內在擁有德行，且有從上頭而來的扶持與他同在，即使在父親不情願的情況下……

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466 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

他從他那裡引來了恩典。因為沒有什麼比得到那隻右手幫助的人更強大的了。請仔細觀察這一切，好讓你明白這項護理的極致，以及那從上面領受恩惠的人，如何在各事上都配得那合作，以致父親的祝福轉移到了他身上；而那個人卻錯失了一切，因著品行的敗壞而從內部出賣了自己。經上記著說：「利百加聽見以撒對他兒子以掃說話。以掃就往田野去打獵，要得野味帶回來。利百加就對她兒子雅各說。」為什麼要加上「那較小的」？因為前面已經說過：「以撒叫了他大兒子以掃來」，為了讓我們知道利百加現在是在與誰對話，經上說：「對那較小的」，也就是雅各，說：「我聽見你父親對你哥哥以掃說：『你去把野味帶來，做成美味給我吃，好叫我在未死之先，在主面前祝福你。』這是我聽見你父親對你哥哥以掃所說的話。現在，我兒，要聽我的話，照著我所吩咐你的去行。你往羊群那裡去，給我拿兩隻肥美的小山羊，我便照你父親所喜愛的，給他做成美味，你拿到你父親那裡給他吃，好叫他未死之先祝福你。」

2. 請看母親的慈愛，或者說，請看神的護理。因為正是神在激勵她提出這項建議，並使這一切得以成就。你看到了母親那極好的建議嗎？再看看雅各的謹慎，以及他如何透過回答顯明了他自身品行的溫和。經上說，他對母親說：「我哥哥以掃渾身是有毛的，我身上是光滑的；恐怕我父親摸我，我就在他眼中看為輕慢的，必招咒詛，不得祝福。」這孩子有極大的敬虔，以及對父親的敬畏。他說：「我擔心我的努力會產生相反的結果，恐怕我看起來是在違背父親的意願，以致不但沒有得到祝福，反而招來了咒詛。」那麼，那位令人讚嘆且慈愛的利百加又是怎麼做的呢？因為這不僅是出於她自己的意願，也是在服事那從上面而來的預言，所以她竭盡全力消除孩子的恐懼，並賦予他勇氣，好將這建議付諸實行；她並沒有向他保證說她能夠欺騙父親而不被發現，而是說什麼呢？「我兒，你招的咒詛歸到我身上；你只管聽我的話，去把羊拿來。」她說，即使發生了什麼事，他也不會受到任何傷害。因此不要害怕，只要放膽，「聽我的話，去行我所建議你的事。」這才是真正的母愛，為了孩子甘願承擔一切。說了這些話，她成功地消除了孩子的恐懼。他便去拿來交給他母親；她就照他父親所喜愛的，做了美味。經上說，利百加拿了她大兒子以掃在家裡所存的上好衣服，給她小兒子雅各穿上，又將山羊羔皮包在雅各的手上和頸項的平滑處，把她所做的美味和餅交在雅各手中，他就拿到他父親那裡。請在這裡看看利百加除了慈愛之外，還有那極大的智慧。因為既然前面說過一個是有毛的，一個是光滑的，她就給他穿上以掃的衣服，又給他包上皮子，從各方面將他裝扮好，使這欺騙得以付諸實行，並將美味和餅交在他手中，預備好讓他帶去給父親。請在這裡再次觀察，這一切是如何出於上面的恩典。因為當我們獻上我們自己所能做的時，我們就會豐盛地領受從神而來的合作。為了不讓我們懶惰或懈怠，神也希望我們有所貢獻，好讓祂也能顯明祂自己的作為；這並非完全出於上面的幫助，而是我們也必須有所貢獻；但神也不會要求我們做完全部，因為祂知道我們軟弱的極限，而是效法祂自己的慈愛，想要尋找一個契機來彰顯祂自己的慷慨，祂等待我們獻上我們所能做的；這正是現在所發生的事。因為既然雅各和利百加都做了他們當做的事，他順從了母親的建議，而她也完成了她那部分的一切，那麼那位良善的主就使這件最困難的事得以輕易完成，即沒有讓以撒察覺到這場欺騙的戲碼。因為當他把美味獻給父親時，父親說：「我兒，你是誰？」雅各對他父親說：「我是你的長子以掃；我已照你所吩咐我的行了。請起來坐著，吃我的野味，好叫你的心祝福我。」請想像雅各在說這些話時是帶著多大的焦慮。因為那個在開頭對母親說「我恐怕招咒詛，不得祝福」的人，現在在假裝這場戲碼時，內心是多麼恐懼？但因為是神在與所發生的事合作，一切都得以成就。那麼，有人可能會說，神竟然與這樣的謊言合作嗎？親愛的，不要單單審視所發生的事，而要察看其目的，並且要知道這並非為了世俗的貪婪而做，而是他竭力想要爭取父親的祝福；此外，如果你要單純地審視所發生的事，而不總是尋求其目的，請小心，你將會稱那位族長為殺子者，稱非尼哈為殺人者。但亞伯拉罕並非殺子者，反而是極其慈愛的，若有誰比他更愛的話；非尼哈也不是殺人者，反而是極其熱心的。因為他們兩人都做了神所看為好的事。因此，前者因著順服而配得從上面而來的豐厚回報；後者則因著熱心而受到稱讚。經上說：「非尼哈站起來，止息了災禍。」如果在那裡，殺人與殺子都蒙了悅納，因為那是照著神的旨意而行，且我們所關注的不是所發生的事，而是其目的以及行事者的意願，那麼在這裡就更應該這樣去思考。

3. 因此，不要只看雅各所說的是謊言，而要思想這一點：神為了使祂的預言得以成就，安排了這一切如此發生。為了讓你明白神使一切變得容易，甚至使困難的事也變得容易，請看那位義人是如何無法察覺這場欺騙，反而被雅各的話所說服，在享用了美味後，以祝福回報了他。以掃直到一切都結束後才從打獵回來，好讓我們透過這一切知道，這件事是照著神的旨意發生的。經上說，以撒說：「我兒，你怎麼找得這麼快呢？」他說：「因為主你的神使我遇見好機會。」雅各當時仍然處於焦慮之中，他的恐懼與日俱增，而這一切的發生，是為了讓我們從中明白，那位慈愛的主並非隨意顯明祂的護理，除非祂看見我們也有熱切的行動。親愛的，不要輕易略過這場爭戰，而要考慮到他當時面臨的是關乎全局的危險，他因恐懼戰兢，深怕因著祝福反而招來了咒詛。接著經上說：「以撒說：『我兒，你近前來，我摸摸你，看你是不是我兒子以掃。』」因為那位義人從聲音上確實有些懷疑；但因為這項護理必須付諸實行，他並沒有被允許察覺到這場欺騙。經上說，雅各近前來，他摸了摸他說：「聲音是雅各的聲音，手卻是以掃的手；他沒有辨認出他來。」請看這如何顯明一切都出於神的恩典，是神使他無法察覺所發生的事，並使雅各得以領受父親的祝福。經上說：「他沒有辨認出他來」，因為他的手如同以掃的手。經上又說：「你是我的兒子以掃嗎？」請再次看聖經如何顯明那位義人曾有過懷疑。他說：「你是我的兒子以掃嗎？」好讓我們從中再次知道，父親雖然被天然的慈愛所勝而做了這一切，但神這位預見未來，並藉著品行的美德來標記並顯明祂僕人的神，就是這樣安排了一切。他說：「是我。」既然他說了「你是我的兒子以掃嗎？」而他回答「是我」，他就說：「你遞給我，我好吃我兒子的野味，好叫我的心祝福你。」雅各終於從焦慮中解脫了，他把美味獻給父親，又遞給他酒，他就喝了。他對他說：「我兒，你近前來與我親嘴。」他近前來與他親嘴；他聞了他衣服的香氣，就祝福他，說。請看聖經的觀察。在他問了「你是以掃嗎？」而他回答「是我」，他又摸了他，並因聲音而陷入某種懷疑與猜測，又問了「你是我的兒子以掃嗎？」而他回答「是我」，然後他遞給他，他吃了；經上說，那時他才與他親嘴並祝福他。為了不讓人以為他是對著以掃的位格給予祝福，而是對著那個與他親嘴的人，所以聖經特別記載，他與他親嘴，並祝福了那個與他親嘴的人。經上說，他聞了他衣服的香氣，就祝福他，說：「看哪，我兒的香氣如同主所賜福的田地的香氣。願神賜你天上的甘露，地上的肥土，並許多五穀新酒。」他說，願主神賜給你，這獻上美味、與我親嘴的人。願多國事奉你。請看他如何為他祈求必需品的豐足，接著是列國的統治權，預示了他未來的繁榮以及他後裔的增長。願多民跪拜你。他不僅為他祈求列國的順服，也祈求君王的順服。願你作你弟兄的主。請看那位義人即使在不知情的情況下，是如何服事了神的旨意。這一切之所以如此安排，都是為了讓這位因美德而配得的人，親自收穫這份祝福。願你母親的兒子向你跪拜。聖經習慣將所有親族稱為「兒子」，正如這裡所說的「你母親的兒子」，就如同有人說，這將是從以掃的種子而出的。因為以撒並沒有別的兒子，只有這兩個。凡咒詛你的，願他受咒詛；凡祝福你的，願他蒙福。看哪，這是祝福的頂峰，看哪，這是所有美善的總綱，就是蒙福。你看到了神的慈愛嗎？那個曾害怕因祝福而招來咒詛的人，不僅從父親那裡得到了如此豐厚的祝福，甚至那些企圖咒詛他的人，也受到了咒詛。從此我們學習到，當一個人想要照著神所看為好的去安排自己的事時，他會得到從上面而來的幫助，以至於他能親身感受到這一切。因為誰能不對神那不可言喻的護理感到驚訝與讚嘆呢？以掃直到這場戲碼的結局完成，且雅各領受了父親的祝福離開後，才從打獵回來。因為蒙福的摩西為了教導我們這一點，補充說：「以撒祝福雅各已畢，雅各從他父親以撒那裡剛出來，他哥哥以掃正打獵回來。」

4. 請看在他離開後，那個人隨即來到，這並非隨意或徒然的，而是為了讓他能在不知情的情況下也獻上美味，並從父親那裡得知整件事的來龍去脈。因為如果他先遇見了弟弟，或許會因憤怒而殺了他；因為那個後來動了這念頭的人，在事情發生的當下更會這樣做。但這是神的手在保守這孩子，使他配得祝福，並使那個人失去了祝福與長子權。經上說，他來到後，也做了美味，獻給他父親，說：「請父親起來，吃你兒子的野味，好叫你的心祝福我。」請再次看那位義人陷入混亂，心智受到攪擾。因為經上說，他聽了之後，說：「你是誰？」他說：「我是你的長子以掃。」請看他在當下是如何傲慢，他不滿足於說「我是以掃」，還加上了「長子」。以撒就大大地戰兢，說：「那帶野味來的，我已經吃了，就在你來以先，我為他祝福了；他將來也必蒙福。」請看那位義人陷入困惑，在向他敘述所發生的事時，仍加上了這句話，沉重地刺痛了他的心。

4.9

4:0 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 給予他機會，說：「我已祝福他，他也必蒙祝福。」義人這樣做是出於神的智慧；神引導他的舌頭，好讓那人（以掃）在詳盡地得知一切後，能夠明白他無論是從長子名分，還是從打獵所得，都將一無所獲。經上說，以掃聽了這話，就放聲痛哭，極其悲哀。什麼是「放聲痛哭，極其悲哀」？這句話暗示了他心中的憤怒，以及他在得知這些事後，內心所充滿的強烈怒火。他說：「我父啊，求你也祝福我！」以撒對他說：「你兄弟已經用詭計來，奪了你的福分。」他說，你的兄弟搶先一步，將所有的祝福都豐豐富富地奪走了。為了讓你明白，是從上頭來的恩典促成了這位義人（以撒）被欺騙，你看他自己是如何承認的，他說：「你兄弟已經用詭計來」，這幾乎是在向兒子辯解，並教導他說：「我是在不知情的情況下將祝福給了他，我原是準備將這些祝福給你的；但那人『用詭計來，奪了你的福分』；那些為你預備的，他搶先領受了；這並非出於我的過失。」經上說，以掃回答：「他名叫雅各，豈不是正對嗎？因為他欺騙了我兩次：他從前奪了我長子的名分，你看，他現在又奪了我的福分。」他說，他獲得這個稱號並非徒然；因為他的名字解釋為「欺騙者」，這正是他在我身上所表現出來的，既奪去了我的長子名分，又奪去了我的福分。那麼以掃對以撒說了什麼？「父啊，你沒有留下福分給我嗎？」以撒回答他說：「你要知道，我已經將所有的祝福都傾倒在他身上了，因為我已立他為你的主。」你看，他立刻從這一點開始，沒有說別的，只是向他表明了奴僕的身分與順服；他說：「我已立他為你的主，使他所有的弟兄都作他的僕人，並以五穀新酒供養他；我兒，我還能為你做什麼呢？再也沒有什麼留下來了；既然我已立他為你的主，使他所有的弟兄都作僕人，並為他增添了豐富的必需品，還有什麼留下來呢？」以掃對他父親說：「父啊，你只有一個福分嗎？求你也祝福我。」當他聽見父親說「我已祝福他，他也必蒙祝福」，隨後又將所有的祝福都顯明給他看時，他便說：「父啊，求你也祝福我；難道你只有一個福分嗎？難道你不能也讓我領受你的祝福嗎？我可是你如此疼愛的，是你的長子，是那被你差遣去打獵的！」他用這些話使父親陷入困惑。經上說，以撒心中刺痛，以掃便放聲大哭。他看見父親處於無奈之中，既不能也不願推翻已經發生的事；他便在呼喊中加上了哭泣，想要引發父親更多的同情。以撒憐憫他，對他說：「看哪，你必住在肥沃之地，又必有天上的甘露從上頭滴下；你必倚靠刀劍度日，又必事奉你的兄弟；到你強盛的時候，必從你頸項上掙開他的軛。」他說，既然你也渴望領受我所給的祝福，你要知道，我不可能做出違背神旨意的事；但我為你祈求，願你能享受天上的甘露；但你要知道，你將過一種戰鬥的生活；因為「你必倚靠刀劍度日，又必事奉你的兄弟」。

5. 然而，任何人聽到這些話時，若看見後來他的兄弟因懼怕此人而流離失所，並奔向異鄉，也不要因為這些開端，就認為預言落空了。因為當主應許某事時，即使我們在開端看見與應許相反的事發生，也不要驚慌；因為應許絕不可能直到最後都落空。這之所以發生，是為了讓義人在經歷一切後顯得更加光輝，並使我們眾人都能看見神大能的豐盛。如果你願意仔細觀察所有的歷史，你會發現每一位義人身上都是如此，這在現在也同樣發生了。不要只看他現在立刻成了逃亡者，而要考慮隨後而來的榮耀，以及隨著時間流逝，這個曾經令他恐懼的人，對他表現出了何等的敬重，以及他在異鄉經歷苦難後，竟達到了何等榮耀的地步，以至於從他所生的後裔繁衍至無數，整個民族都以他的名字為標記。現在，聖經教導我們這位兄弟的憤怒，以及他如何動了殺機，說：「以掃因他父親給雅各的祝福，就懷恨雅各。」為了讓我們知道這不僅僅是短暫的憤怒，經文透過這個詞彙向我們揭示了他惡念的極致。他說「懷恨」，意思是堅持、持續，透過這些話語，將他深藏在內心的意圖顯露出來。他說，他心裡說：「為我父親哀悼的日子近了，到那時，我要殺了我的兄弟雅各。」確實，憤怒的人與瘋狂的人無異。請看，那惡魔如何像進入瘋狂者體內一樣，使他們喪失理智，並勸誘他們做出與眼前所見完全相反的事。他們既看不清真相，也不做任何有益的事，而是如同感官受損、判斷力喪失一般，行事皆是如此。憤怒的人也是這樣，他們認不出在場的人，不記得親情、友誼、習慣、身分，也不考慮其他任何事，而是完全被憤怒所奴役，悲慘地衝向懸崖。那麼，當人被情慾所俘虜，成為奴隸，甚至急於殺人時，還有什麼比這更可憐的呢？因此，蒙福的保羅想要拔除這惡的根源，在寫信時勸誡說：「一切苦毒、憤怒、惱恨、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒，都當從你們中間除掉。」他說，我不僅不希望你們憤怒、惱恨，甚至不希望你們與鄰舍爭吵，這裡所說的「嚷鬧」，是指由憤怒所引發的。因為當這情慾在內心激盪，心靈腫脹時，舌頭就不再願意平靜地說話，而是顯露內心的狀態，使人與鄰舍爭吵。因此，這位蒙福者希望跟隨他的人能生活在永恆的寧靜中，他說「一切憤怒」，並指出了什麼是「一切憤怒」，即無論因何事而起，以及所有的惱恨……

（註：此處原文中斷，以下為第54篇講道集開頭）

第54篇講道集

利百加就打發人去，叫了她小兒子雅各來，對他說（創世記 27:42）。

1. 神恩典的幫助。良心是充足的導師。你們昨天看見了稅吏那美好的心志，主那無法言喻的慈愛，以及猶太人那極度的麻木嗎？你們看見蒙福的馬太是如何教導我們眾人，他如此迅速地順服，並展現出如此巨大的轉變：這證明了在從上頭來的恩典之後，美德與惡行都取決於我們自己的意志；我們若努力，就能成為有美德的人；若懶散，就會再次墜入罪惡的懸崖。這正是我們與禽獸不同的地方，因為我們蒙受了仁慈的神所賜的理性，並且在我們的本性中植入了對善惡的認知。因此，沒有人可以藉口說自己因無知而疏忽了美德，或者因為沒有人指引道路。因為我們擁有充足的導師——良心，而且沒有人會被剝奪那來自內在的幫助。因為在造人時，行事的知識就已植入他心中，好讓他能展現自己的良善，如同在競技場中，在今生操練美德的勞苦，以獲得美德的獎賞，並在短暫的勞苦後，在永恆的世代中配得冠冕，在今世選擇美德，在無窮無盡的永恆中享受永恆的福分。親愛的弟兄們，既然知道這一點，我們就不要放棄自己的高貴，不要對如此大的恩典忘恩負義，不要追求那轉瞬即逝的享樂，而為自己招致永恆的痛苦；相反，我們要時刻注視那永不沉睡、洞察內心隱秘的眼睛，以此來管理我們的一切事務，並用聖靈的軍裝武裝自己，展現出我們自己的良善，從而吸引從上頭來的幫助，好讓我們在享受那裡的援助時，能戰勝仇敵，使他的詭計失效，並能享受主所應許給愛祂之人的那些福分。因此，不要有人只看美德的勞苦，而要思考由此帶來的收穫，從而甘心接受為此付出的勞苦。因為如果那些從事世俗事務、瘋狂於積攢錢財的人，都能甘心接受一切，預見海上的危險、船難、海盜的襲擊，卻依然不退縮，即使他們對結局毫無把握；那麼，我們若不以全副的熱心與勤奮投入美德的競賽，以換取那些永恆的福分，我們又將有什麼藉口呢？為什麼我們對施恩者如此忘恩負義，既不思考已經賜下的恩典，也不思想所應許的福分，反而幾乎忘記了一切，像牲畜一樣徒勞地虛度一生？我們對靈魂毫不關心，卻只顧著填飽肚子，甚至因此給這可憐的身體帶來毀滅，由於節制與貪食，為自己招致了無數的麻煩，卻任由靈魂在飢餓中枯萎？儘管靈魂比身體更重要，一旦靈魂離去，身體就成了死屍。既然我們本應為這兩者提供合適的養分，我們卻兩者都傷害了，在兩方面都表現出極度的不節制，過度餵養身體，卻強迫靈魂在飢餓中滅亡。這正是萬有的主在極度憤怒時，曾威脅猶太百姓所說的話：「我必不給你們飢荒，不是無餅，不是無水，乃是飢渴聽主的話。」（阿摩司書 8:11），這是在教導我們，那種飢荒只能使身體消瘦，而這種飢荒卻會損害靈魂本身；主當時威脅要作為懲罰加給他們的事，我們現在卻自願招致，儘管神對我們展現了如此大的眷顧，並安排了讓我們在閱讀聖經的同時，也能得到教師的勸誡。

因此，我懇求各位，抖落懶散，稍微警醒，將所有的熱心轉向靈魂的救贖。這樣，你們不僅能從神那裡獲得豐盛的恩寵，我們也會更熱心地教導你們，因為我們看見你們順從了我們的勸告。因為農夫當看見土地肥沃，適合耕種且果實豐碩時，他自己也會以更大的熱心去耕種；同樣地，我們若看見你們在屬神的事上有長進，並且努力將我們所說的話付諸實踐，我們也會展現出更大的教導勞苦；因為我們知道，我們不是在石頭上撒種，而是將種子撒在肥沃深厚的土地裡。

2. 屈梭多模尋求的是聽眾的益處，而非掌聲。殺人的根源是嫉妒。我們每天向你們講道，正是為了讓你們從中獲得益處，使你們的美德增長，而我們看見你們的長進也會感到欣慰。難道我們是想隨意地、徒勞地說話，好從你們那裡獲得讚美的果實，讓你們鼓掌離去嗎？絕非如此，絕不；我們所看重的是你們的益處。對我而言，最大的讚美與滿足，就是有人從惡行轉向美德，有人從先前的懶散，因我們的勸勉而變得勤奮；這對我而言帶來了最大的安慰與讚美，對你們而言則帶來了巨大的收穫與屬靈的財富。但我並不懷疑，你們付出了許多努力……

你們必會展現出極大的熱忱，這一點我毫不懷疑；因為我知道你們是受神教導的，且有能力勸誡他人。因此，我在這裡結束對此事的建議，並將轉向從蒙福的摩西之言，或者更確切地說，是從聖靈藉著他對我們所說的話中，進行慣常的教導。我將在中間加入一些簡短的內容，今日以此為你們擺設筵席。你們先前聽過雅各如何按照利百加的建議行事，從而奪得了父親的祝福，展現了那種值得稱讚的「竊取」行為，因此他享受了神的同工，所追求的事也得以成就。然而，因為這件事在以掃心中激起了極大的嫉妒，他隨即準備行兇——這就是那種致命的惡習：若不將被此惡習俘虜的人推向懸崖，並驅使他犯下謀殺的罪行，它是絕不會罷休的。因為嫉妒是謀殺的根源。起初該隱與亞伯之間也是如此。那時該隱對兄弟並無任何大或小的指控，但當他看見兄弟因獻祭而蒙主悅納，而自己卻因懶散而被棄絕時，他立刻被嫉妒激動，在心中種下了謀殺的根源，隨即就顯出了那致命的果實，將謀殺付諸行動。同樣地，現在以掃看見兄弟從父親那裡領受了祝福，便被憤怒與嫉妒驅使，開始謀劃殺害兄弟。

但那位奇妙的母親察覺到了這一點，再次對兒子展現了母愛，並提出了一個能使他從兄弟手中逃脫的建議。經上說，她召來小兒子對他說：「看哪，你哥哥以掃想要殺你。現在，你要聽我的話。」她說：「讓經驗教導你，我所建議的是對你有益的。正如你先前聽從我的話，從父親那裡奪得了那些偉大的祝福，現在也要聽我的話，好讓你能夠逃脫兄弟的手。這樣，你既能使自己脫離危險，也能使我免於哀慟。因為他若膽敢這樣做，勢必會被追討罪責，而我的痛苦也將從各方面加劇。所以，你要聽我的話，起來逃往哈蘭，到我哥哥拉班那裡去，與他同住些日子，直到你兄弟的憤怒與怒氣消退，忘記你向他所做的事；我會打發人把你從那裡接回來，免得我在一日之內失去你們兩個。」她說：「你去我哥哥拉班那裡，與他同住。」因為分離與時間的推移，很可能產生更大的效用，能撫慰那種惡習，使嫉妒平息，並讓他忘記你因竊取祝福而對他所做的事。她說：「直到他忘記你向他所做的事。」她說，他憤怒是有理由的；因此，避開他的衝動是合宜的，這樣藉著時間產生的遺忘，你日後便能安全地在那裡居住。

為了不讓兒子因被迫前往異地而感到難過，你看她是如何安慰年輕人的心靈。她首先說：「去我哥哥拉班那裡。」她說，我難道是催促你去投靠陌生人嗎？去我哥哥那裡，與他同住些日子。她說，只是短暫的時間，幾天而已，直到他的怒氣平息。因為她說，現在他的怒氣正盛，他既因被惡習所轄制而不顧父親的敬畏，也不將兄弟的情誼放在心上，而是一心只想發洩怒氣。她說：「我會打發人把你從那裡接回來，很快地，我會帶你回來。所以，你要放心去，因為我會打發人接你回來；我為這整件事感到焦慮，我擔心你們兩個人，恐怕我會失去你們兩個。」看哪，母親的智慧！她是如何發自內心，或者更確切地說，是藉著神的預言來服事，向兒子建議那些基督曾勸誡門徒的事，即不要正面迎擊危險，而是藉著退避來撫慰那惡習的狂暴。因此，她向兒子提出這建議，先是勸導並堅固他的心思，使他不至於對分離感到難過，然後才為這趟旅程賦予一個合理的藉口，好讓這看起來不像是因為兄弟的嫉妒而逃離，也不讓父親知道這趟旅程的真實原因，即以掃對他的憤怒。經上說，利百加進去對以撒說：「我因這赫人的女子，心裡厭煩。雅各若從這地的女子中娶妻，我活著還有什麼意思呢？」

三、你看她是如何找到一個體面的藉口。因為當上頭的右手與我們同工時，困難的事也會變得容易，艱難的事也會變得簡單。既然她有萬有的神贊同她的意圖，她便將所有能促成這項安排以及兒子得救的事，都呈現在自己的心思中。她說：「我因這赫人的女子，心裡厭煩。雅各若從這地的女子中娶妻，我活著還有什麼意思呢？」在這裡，她似乎是在暗示以掃妻子的乖戾，以及她們如何成為他們許多煩惱的根源。因為神聖經文在前面已經告訴我們，以掃娶了赫人和希未人的女子為妻，她們常使以撒和利百加心裡愁煩。因此，她想要提醒他這一點，對他所說的話幾乎等同於：「你知道以掃的妻子如何使我的生活變得苦澀，也知道由於她們的邪惡，我對赫人的女子感到厭惡，並因她們而憎恨整個民族。如果雅各也從她們中間娶妻，我日後還有什麼得救的希望呢？我活著還有什麼意思呢？因為如果我們無法忍受她們，若他也從這地的女子中娶妻，我們的生命就完了。」以撒聽了這些話，想起她們的惡行，經上說，他召來雅各，祝福他，並吩咐他說：「你不可從迦南的女子中娶妻；但你要起來，往美索不達米亞去，到你母舅的家中，在那裡從你母舅的女兒中為自己娶妻。」他不僅止於此，還想要……

[477]

[478] 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

他向這位義人所作的應許，以及他如何激勵了義人的心志。當你讚嘆神的慈愛時，也要思想這位義人的感恩之心；儘管在得到如此多的應許後，他在拉班那裡受了二十年的苦，卻沒有心生怨恨，也沒有因時間漫長而變得懈怠；相反地，他勇敢地承擔了一切，等候應許成就的時刻。他深知神所說的話絕不會落空，特別是當我們竭力獻上自己所能的——信心、忍耐，以及當主應許時，即便事情尚未發生，也如同已經成就一般去信靠。這才是真正的信心：不看眼前的景況，即便所發生的事與應許背道而馳，依然信靠那應許者的能力。

現在，讓我們看看這位義人的感恩之心。經上記著說：「雅各從睡夢中醒來，說：『耶和華真在這裡，我竟不知道。』就懼怕，說：『這地方何等可畏！這不是別的，乃是神的殿，也是天的門。』」這位義人因著神極大的慈愛而驚懼，說：「這不是別的，乃是神的殿，也是天的門。」從今以後，這地方對我而言就是神的殿。既然蒙受了如此大的顯現，甚至可以說，親眼看見了天的門，那麼在這裡向主獻上當有的感謝，就是我理所當然的職分。

「雅各清早起來，把所枕的石頭立作柱子，澆油在上面。」「雅各給那地方起名叫伯特利（即神的殿）。」這地方先前有另一個名字。因為他藉著異象蒙受了極大的恩典，他便想藉著命名將這份記憶留在該處，使之成為後世的標記。他立起石頭作為柱子，並澆上油（因為他正在旅行，這很可能是他隨身攜帶的唯一之物），向慈愛的神獻上充滿智慧的禱告。

五、如果你們願意，讓我們來聽聽這些話語。經上說，他許願說：「神若與我同在，在我所行的路上保佑我。」因為神曾說：「我與你同在，你無論往哪裡去，我必保佑你。」因此他也說：「若這些事能臨到我，正如你所應許的那樣。」接著，他獻上了自己的祈求，說：「若神賜我食物吃，衣服穿。」他沒有祈求財富，也沒有祈求豐裕，只是祈求食物和衣服——前者是為了身體的遮蔽，後者是為了維持生存的需要。

請看，他藉著這祈求向我們暗示了使徒的品格；這位義人的心志充滿了何等高深的智慧。基督所說的：「腰袋裡不要帶金銀銅錢，不要帶兩件褂子」（太十9），這義人雖未曾受過任何人的教導，卻是出於自身，並從那刻在我們本性中的導師那裡學到了這些，他只求主賜給他食物吃、衣服穿。他說：「若在異鄉能有這些，並且神能領我平平安安地回到我父親的家，正如他所應許的；耶和華就必作我的神，我所立為柱子的石頭也必作神的殿；凡你所賜給我的，我必將十分之一獻給你。」

看哪，這位義人的感恩之心！他在祈求時，不求任何奢侈之物，只求食物和衣服；但在向主許願時，他深知神在賞賜上的慷慨，以及神的回報遠超我們所想，便說：「我必將這柱子立為神的殿，凡你所賜給我的，我必將十分之一獻給你。」你看到了這敬虔的心志嗎？他尚未得到任何東西，就已許願將未來神所賜給他的，獻上十分之一給神。

親愛的弟兄們，我們不要輕易放過這些話，而要效法這位在律法之前的義人，我們這些在恩典之下的人，不要向主祈求任何屬世的事物。因為主並不需要我們的提醒，即便我們不求，他也將我們所需的賜給我們。他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。我們當信從他的勸勉：「你們要先求他的國，這些東西都要加給你們了。」你看到了嗎？他已預備好要賜給我們那些事物，並應許將這些作為附加的恩典賜下。因此，不要把你本該作為附加恩典領受的事物，當作首要的來祈求；也不要顛倒次序，而要照他所吩咐的去求，好讓我們能同時享受那屬天的與屬世的恩典。

正因如此，主在教導我們禱告的詞句時，為我們設定了界限與規範，告訴我們在祈求屬世事物時應當到什麼地步。他命令我們說出那充滿智慧的話語：「我們日用的飲食，今日賜給我們。」這就是指每日的糧食；而這位義人，在未曾聽過這些話的情況下，也這樣祈求說：「若神賜我食物吃，衣服穿。」因此，我們不要向他祈求任何其他的屬世事物。因為向這樣一位慷慨、擁有無窮大能的主，祈求那些隨今世生活而消逝、充滿變遷與無常的事物，實在是不相稱的。因為所有屬人的事物，無論是財富、權勢，還是世人的榮耀，皆是如此。我們當祈求那些永恆不變、持久、不知變遷的事物。

我們既知道主的良善，就不要掛慮現世的事，而要將我們所有的熱忱轉向對天國的渴慕。因為如果他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人，那麼對於那些遠離邪惡、逃避不義的人，他豈不更不會忽略，反而會賜予他們極大的護理，並在一切事上提供他的看顧嗎？親愛的弟兄們，既知此事，我們就不要對神的應許失去信心，也不要行出與他命令相反的事。因為我們現在的行為，與不信的人沒有什麼兩樣。當神應許了未來的事，我們卻不願信靠，反而執著於眼前的事物，那麼在事實本身已發出如此清晰的聲音時，還需要什麼其他的證據來證明不信呢？

再者，當基督命令我們不要向他祈求這些脆弱的屬世事物，而要祈求那些屬天的事物時，我們卻與他背道而馳，去祈求他禁止我們祈求的事，而不去祈求他命令我們祈求的事。我們這樣行，在管理自己的事上如此懶散，又惹動那溫和慈愛的主發怒，彷彿忘記了我們所做的一切，卻在尋找神對我們憤怒的原因，以及為何他常在我們遭遇各樣試煉時忽略我們；我們不思想自己罪孽的深重，反而自欺欺人。因此，我懇求你們，拋棄這一切，不要將任何事物置於我們靈魂的救贖之上。人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？讓我們將多餘的錢財施捨給窮人，在凡事上展現出智慧的典範，輕視虛浮的榮耀，踐踏世人的傲慢，並在彼此之間展現出豐盛的愛心；好讓我們能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，享受今世與來世的福分，願榮耀、權能、尊貴，歸於他，與父及聖靈，從今直到永遠。阿們。

481

482 君既是我的兒子，你與我們並無二致，不過是我們的骨肉，是我們的弟兄。」經上說，他與他同住了滿了一個月。此後，這位義人便如同在自己家中一樣，在安穩中生活，脫離了一切掛慮。然而，因為是神在為這位義人安排一切合宜之事，並在凡事上將祂的幫助賜給他，神便激動了拉班的熱心。拉班看見這人的溫和，便對他說： [533] 「你既是我的骨肉，豈可白白地服事我呢？請告訴我，你要什麼工價？」你看，雅各自己並未要求什麼，反倒是拉班主動向這位義人提出。請你留意，當一個人有從上頭來的幫助時，一切事情都會順遂。他說：「你豈可白白地服事我呢？請告訴我，你要什麼工價？」儘管這位蒙福的人，即便只是單純地享受每日的飲食，也已感到滿足，並為此深表感激；但因為他展現了極大的溫和，拉班便主動應許要支付他所提出的工價。那麼，這位義人又如何呢？請看他在這件事上所展現的卓越智慧，他對錢財毫無貪求，也不像僱工那樣與拉班斤斤計較，要求什麼額外的報酬。相反地，他記念母親的教誨與父親的吩咐，並展現出他那超凡的節制，對拉班說：「我願為你小女兒拉結服事你七年。」因為他起初在井邊看見她時，就愛上了她。請看這人的感恩之心。他為自己定下期限，並藉著這段年日，為自己的節制提供了充分的考驗。親愛的，當你聽到他為了心愛的女子甘願服事七年時，你為何感到驚奇呢？為了讓聖經表明那強烈的愛慕是如何減輕了他的勞苦與歲月的漫長，經上說：「雅各就為拉結服事了七年；他因為深愛她，就看這七年如同幾天一樣。」他說，這七年的數目，因著對那女子超越的愛，竟被看作是幾天。因為當一個人被愛慕之情所傷時，他便看不見任何艱難；無論事情充滿了危險或其他的苦難，他都能輕省地承擔，因為他只注視著一件事，就是如何滿足他心中的渴慕。

讓我們這些懶散、頹廢，對主表現出極大忘恩負義的人聽著。如果這位義人為了對那女子的愛慕，竟甘願服事七年，忍受牧羊的勞苦，且對那些辛勞與歲月的漫長毫無知覺，只覺得一切都是輕省容易的，並因著對享受的期待而得到滋養，以致將那漫長的歲月看作幾天；那麼，我們這些對我們的主、我們的恩主、我們的護理者，以及那成為我們一切的主，卻沒有表現出同樣愛慕的人，將有什麼藉口呢？若是為了世俗的利益，我們總是甘願忍受一切，即便其中包含勞苦、其他的苦難、羞辱，甚至是今世或來世的刑罰；然而，為了我們自己的救恩，為了從上頭引來那份恩典，我們卻顯得懶散、頹廢且鬆懈。我們將有什麼寬恕？對於那些心靈如此沉淪，甚至不願展現出像這位義人對女子那樣的愛慕來愛神的人，又有什麼辯解呢？況且我們還能數算神在我們身上所施予的、且每日都在發生的諸多恩惠。但即便我們如此忘恩負義，保羅卻非如此。他那在靈裡如此火熱，對神的愛慕如此熾烈，以至於能說出那些配得上他靈魂的話語，並呼喊道：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」看這話語的力度，看那暴君般強烈渴慕的瘋狂，看那燃燒的愛。他說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」他說，有什麼東西能使我們與神的愛隔絕？是可見之物，還是不可見之物？

3. 隨後，他想要逐一列舉一切，並向我們眾人顯明他對主所擁有的那份不可遏止的渴慕，便接著說：「是患難嗎？是困苦嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？」啊，那瘋狂卻又是節制之母的靈魂！他說，在這些臨到我們的事中，有什麼能使我們與神的愛隔絕？是每日的患難嗎？絕不。是困苦嗎？也不是。是逼迫嗎？完全不是。那麼是什麼？是飢餓嗎？也不是。是危險嗎？我何必提飢餓、赤身露體與危險呢？是刀劍嗎？他說，即便是死亡臨到，也無法做到這一點；因為這是不可能的，是絕對做不到的。沒有人像這位蒙福的靈魂那樣，配得如此愛主。他彷彿脫離了身體，變得超凡脫俗，甚至不認為自己是在地上行走，他所說的一切皆是如此。因為對神的渴慕與那燃燒的愛，使他的心思從感官之物轉向了理智之物，從現世轉向了未來，從可見之物轉向了不可見之物。這就是信心與對神的愛。為了讓你了解他那偉大的感恩之心，請看這位如此愛主、對祂的渴慕燃燒著的人，在被驅逐、被逼迫、被鞭打、忍受無數苦難時，竟說：「我受勞苦，多受鞭打；下監是過多的，冒死是屢次有的。被猶太人鞭打五次，每次四十減去一下；被棍打了三次；被石頭打了一次；遇著船壞三次，一晝一夜在深海裡。又屢次行遠路，遭江河的危險、盜賊的危險、假弟兄的危險，受勞苦、受困苦。」他在忍受這些事時，卻是歡喜快樂的。因為他知道並深信，現世的勞苦會為他帶來極大的獎賞，而危險則會結出冠冕。如果雅各因著對拉結的愛慕，將七年的歲月看作幾天，那麼這位蒙福的人，一旦被對神的渴慕所點燃，並為了所愛的基督忍受一切，就更會將這一切視為無物。因此，我懇求你們，讓我們也努力去愛基督。因為他說，基督對你別無所求，只求你盡心愛祂，[555] 並遵守祂的命令。

不單如此，祂更連同天國一併賜予，祂宣告並加冕，且賞賜無數的美善，只要我們願意從祂所賜予的當中，獻出一點點。因為祂並非向我們索求什麼沉重且負擔的事；祂只是希望我們將那些多餘的、非必要的東西，轉化為必要的，並將那些徒然且無用地堆積在倉庫裡的東西，藉由我們之手妥善分配，好讓祂能以此為契機，輝煌地為我們加冕。祂急切且催促著，並做了一切的籌劃，為要使我們配得祂所應許的一切。

五．因此，我懇求各位，不要讓我們自己錯失了如此多的美善。因為如果那些在土地上勞苦耕耘的人，清空自己的倉庫，將種子撒在地上，將昔日積攢的散盡，並且甘心樂意地去做，以期待獲得更多來安慰自己，即便他們明知氣候的異常、土地的歉收，以及許多其他的變故，例如蝗蟲的軍隊或鏽病的侵襲，常使他們的期望落空；然而，他們仍以美好的盼望滋養自己，將積存在倉庫裡的交託給土地。那麼，我們更應當將那些閒置的財物，散發給窮人作為養生之資，在那裡，絕不會有落空的時候，也不必擔憂在地上所發生的失敗。經上說：「他施捨錢財，賙濟貧窮。」但請聽接下來的經文：「他的仁義存到永遠。」多麼奇妙的散盡啊！他在短暫的時間內進行了分配，而他的仁義卻在永恆中長存。還有什麼比這更值得稱頌的呢？因此，我懇求各位，讓我們為自己爭取那藉由賙濟而來的仁義，好讓關於我們也能說出這句值得的話：「他們施捨錢財，賙濟貧窮，他們的仁義存到永遠。」因為經文既說了「他施捨，他賙濟」，為了不讓你以為散盡的財物就此消失，祂隨即補充道：「他的仁義存到永遠。」祂是說，那些散盡之物的仁義依然不可磨滅，延展至整個永恆，永無止境。我們在行賙濟的同時，也當對其他的德行多加留意，克制肉體的私慾，將一切不當的渴望、一切邪惡的意念、憤怒、暴躁、嫉妒，從我們的靈魂中驅逐出去，並藉由這一切來修飾靈魂的美麗，好讓我們在塑造出靈魂那光輝燦爛的美感後，能吸引天國的主宰，使祂樂意在我們裡面居住。因為無論祂在哪裡看見靈魂的美麗，祂便會立刻飛臨。祂自己曾說：「我所看顧的，就是虛心、安靜、謙卑，又因我話而戰兢的人。」你看到了嗎？祂是如何教導我們運用一切屬靈的色彩，使靈魂的美麗顯得光彩奪目？祂說：「虛心、安靜、謙卑的人。」隨後祂加上了那成就一切的關鍵：「又因我話而戰兢的人。」什麼是「因我話而戰兢」？就是透過實際的行動來成全對神命令的順服，正如祂在別處所說：「凡因敬畏而戰兢的人是有福的。」因為如果我們看見自己的僕人，帶著極大的謹慎、恐懼與戰兢，去執行我們的命令，我們便會對他展現更多的恩慈與體恤；那麼，那位良善的主宰對我們展現這份心意，豈不更是如此嗎？因此祂才說：「我所看顧的，就是虛心、安靜，又因我話而戰兢的人。」因此，我懇求各位，讓我們戰兢，並帶著極大的敬畏去成全祂的話語；因為祂賜給我們的命令，就是祂的話語。我們既已知道祂喜悅什麼、接納什麼，就讓我們追求那些事，並努力成為那樣的人，展現安靜、溫和、極大的謙卑，並帶著極大的敬畏與恐懼去實踐祂的一切命令，好讓那位萬有的主宰，在接納我們心志的傾向後，因我們的順服而感到滿足，並樂意看顧我們。因為如果祂應允這麼做，祂必將我們安置在全然的安全之中。祂說「我所看顧的」，意即：我將賜予眷顧，我將伸出援手，在一切事上扶持，並將我自己的慷慨豐厚地賜下。因此，我懇求各位，讓我們追求這一切，好讓主也能看顧我們，使我們既能無憂無慮地度過今生，又能獲得來世的美善，這都是藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊貴，歸於祂，與父及聖靈，從今時直到永遠，世世無窮。阿們。

第五十六篇講道

雅各對拉班說：「請把我妻子給我，因為日期已經滿了，我可以與她同房。」

一．昨天，我們從雅各對拉結所展現的愛，轉移到保羅的愛，以及他對基督那份深沉的渴慕，彷彿被某種更強烈的激流所牽引，以致我們無法回到原本的講論順序。因此，若各位願意，我們今天繼續探討後續的內容，將遺漏的部分補足，好讓我們能從今日所說的內容中，獲得足夠的益處，然後再回家。

因為七年的數目已經滿了，「雅各因為深愛她，就看這幾年如同幾天一樣」，他對拉班說：「請把我妻子給我，因為日期已經滿了，我可以與她同房。」拉班聚集了那地方所有的男人，擺設了婚宴。到了晚上，拉班拿著女兒利亞，送她進去給雅各。你看到了嗎？古人在舉行婚禮時是何等莊重？那些沉迷於撒但式排場的人啊，請聽著，你們在婚禮的開端就玷污了婚姻的莊重。為什麼要有笛子？為什麼要有鈸？為什麼要有撒但的舞蹈？告訴我，你為什麼要在屋子裡立刻引進如此大的損害，並召喚那些來自戲台與樂團的人，好讓你在不合時宜的揮霍中，既損害了少女的貞潔，又使年輕人變得更加無恥？因為即便沒有這些煽動，在那樣的年紀，要平靜地忍受情慾的風暴，本已是令人嚮往且艱難的事；當這些透過視覺與聽覺的刺激加入，使得慾望的火爐燃燒得更加猛烈時，年輕人的靈魂怎能不沉淪呢？因為從這裡開始，一切都毀滅與敗壞了，因為婚姻的貞潔從一開始就被那些即將結合的人所破壞；往往從第一天起，年輕人就因看見了放蕩的目光，而在靈魂中接受了撒但的箭，少女也因聽覺與視覺而成為俘虜，從那天起，傷口不斷擴大，造成更大的惡果。因為首先，這破壞了他們彼此的和睦，使愛慕之情枯萎。當他心裡想著另一個對象，思緒在此處與彼處之間分裂，並被魔鬼親自指揮時，他將使家裡充滿了許多厭惡。如果連那女子也被發現有同樣的情況，那麼可以說，一切都從根基上被推翻了，此後他們彼此隱瞞，丈夫對妻子懷疑，妻子也對丈夫懷疑。在原本應當和睦與連結的地方，那些本應成為一體的人（經上說：「二人成為一體」），卻處於如此大的分裂之中，彷彿他們被割裂了一般。因為魔鬼潛入其中，在他們之間造成了如此大的損害，以致每日的爭吵與戰鬥不斷產生，使他們永無安寧。至於僕人們的輕視、鄰居的嘲笑、那些醜態，還有什麼好說的呢？正如當船長們發生爭執時，連同船的人也一同遭殃，船隻必然會沉沒；同樣地，在這裡，當丈夫與妻子彼此爭執時，其他所有的人也必然會一同遭殃。因此，我懇求各位，預見這一切，不要隨從習俗。我知道許多人以習俗為藉口，甚至不願忍受我們所說的話；然而，我們必須說出那些有益的、能使人脫離未來刑罰的話。既然靈魂受到了如此大的損害，你為什麼要拿習俗來搪塞我呢？看哪，我也給你一個更美好的習俗，那是古人所使用的，那時對敬虔的認識還沒有這麼深。在這裡，不要只想到義人雅各，還要想到拉班，一個仍然崇拜偶像、對敬虔毫無認識的人，卻展現了如此高的哲理。這並非因為那即將娶妻的人有什麼成就，而是因為那嫁出女兒的父親。因此，我才引發這個話題，並非針對新郎，而是針對那些為人父母者，針對那嫁出女兒的父親。我們這些領受了如此大慈愛，並配得參與那些可怕且奧秘之聖禮的人，在這一點上竟不如那仍然崇拜偶像的拉班，這豈不是荒謬嗎？難道你沒聽見保羅說，婚姻是奧秘，是基督對教會所展現之愛的影像嗎？因此，我們不要羞辱自己，也不要敗壞婚姻的莊重。因為如果這建議是良善且有益的，即便沒有習俗，也當實行；但如果這件事對你們而言是有害且帶來毀滅的，即便有習俗，也當制止。因為如果我們容許這一點，那麼小偷、淫亂者，以及展現其他一切惡行的人，都會拿習俗來搪塞我們；但這對他毫無益處，也不會得到寬恕，反而會受到更嚴厲的指控，因為他無法克服惡劣的習俗。

二．因為如果我們願意警醒，並對自己的救恩多加關心，我們就能脫離惡習，並引導自己進入良好的習俗；如此一來，我們也能為後人留下不小的契機去效法同樣的事，我們自己也能獲得他們所行之事的獎賞。因為那提供良好道路開端的人，也將成為他人行善的原因，並將獲得雙倍的獎賞，既是為了他自己所行的善，也是為了他引導他人進入這至高哲理的緣故。我懇求各位，不要拿那些冷漠且充滿嘲笑的話來搪塞我，說這些是合法的，因此必須實行。因為這些並不能使婚姻合法，唯有當婚姻是按照神的律法，在貞潔與莊重中進行，且結合的雙方以和睦緊密相連時，才是合法的。連外邦的法律也知道這一點，你會聽到那些研究這些法律的人說，婚姻除了習俗之外，別無其他構成要素。因此，我們不要將神的律法與人的律法混為一談，也不要偏好魔鬼的律法與這種毀滅性的習俗；因為這些是那喜悅我們滅亡者的律法。那麼，還有什麼比這種習俗更可笑的呢？當丈夫與妻子受到僕人與卑賤之人的無數辱罵與嘲諷，卻沒有人責備；反而任由任何想說話的人，在晚上隨意發言，並向新郎與新娘投擲嘲諷？在其他日子，如果有人試圖辱罵，他將面臨審判、逮捕與懲罰；但在那本應最需要敬畏、莊重與純潔的時候，一切卻充滿了如此多的醜態，以致魔鬼指揮這一切顯然是合理的。但請不要感到厭煩，我懇求各位；因為我並非無緣無故地轉入這個話題，而是關心你們的救恩與莊重，並希望你們能展現這至高的轉變，成為這良好習俗的開創者。因為如果這件事能成為開端與道路，漸漸地，當一個人效法這良善且值得稱讚的熱忱時，你們將擁有所有的讚美者，不僅是居住在城裡的人會效法這最美好的轉變，連居住在遠方的人也會被吸引，成為你們的效法者，而你們將從神那裡獲得更豐厚的冠冕，因為你們為了神的敬畏與祂的命令，克服了這撒但的習俗。但我深信，你們會帶著熱忱接受我們的建議，並將其付諸實行。因為我看見你們帶著如此大的喜悅聆聽所說的話，從掌聲與讚美中，我推測你們也會急於在行動上達成同樣的成就。因此，我對所說的感到滿足，並將回到講論的順序。經上說：「到了晚上，拉班拿著女兒利亞，送她進去給雅各。」

不要輕易地略過這一點；因為從這裡也可以看出許多事：首先是雅各的單純，以及他如何遠離一切的惡意。

439

490 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 [註：此處為原文校勘註，關於雅各與拉結成婚的時間點，原文在此處的論述與聖經經文及七十士譯本有所出入，譯者依原文翻譯。]

……未受污染，且他如何遠離一切邪惡卻被欺騙；其次，一切事進行得如此有秩序，並無任何火把、歌舞與燈火超過了實際的需要，以至於拉班的欺騙得以實行。從這裡我們也能看出拉班對雅各的深厚情誼。他之所以設下此計，是為了想將這位義人更久地留在自己身邊。因為他知道雅各對那女子（拉結）愛火中燒，如果雅各如願以償，他就不會選擇為了利亞而忍受奴役，也不會願意與他同住。正因如此，拉班看見了這人的美德，並意識到若不如此，他無法勝過雅各並說服他，於是便行了這場欺騙，將利亞連同婢女悉帕一同給了他。隨後，當他受到義人的責備，質問他為何行這欺騙之事時，他做出了一番冠冕堂皇的辯解。因為當雅各說：「你為什麼向我這樣行呢？我不是為拉結服事你嗎？你為什麼欺哄我呢？」拉班說了什麼呢？「大女兒還沒有給人，先把小女兒給人，在我們這地方沒有這規矩。你為這個滿了七日，我就把那個也給你，你再為我服事七年。」你看，他正是為了這個目的才籌劃了這一切。因為他看見雅各對那少女的愛慕，便說：「不要以為你受了虧待。因為在我們這裡有這規矩，要先將長女嫁給丈夫；所以這事才發生了；但你若再為她服事七年，你也會得到你所愛慕的這一位。」義人聽了這些話，便欣然接受了一切，隨後又服事了七年。經上說：「他就把女兒拉結給他為妻。」

3. 你看，婚姻之事再次以極大的端莊進行。但你聽到他先娶了長女，後來又娶了小女兒，請不要驚慌，也不要用現在的情況去評判當時的事。那時，因為是開端與序幕，所以容許與兩位、三位或更多的妻子結合，好使人類繁衍；但如今，由於神的恩典，人類已經繁衍眾多，美德也有了長進。因為基督降臨，將美德栽種在人們心中，使他們簡直成了人間的天使，並廢除了所有那種古老的習俗。你看，我們不應當以習俗為藉口，而應當隨處尋求有益的事，這難道不是應當的嗎？你看，因為那習俗是惡的，所以它被廢除了，現在誰也不得再以那習俗為藉口。因此，我懇求你們，絕不要尋求習俗，而要尋求有益的事，不要尋求有害靈魂的事；若有什麼是好的，即使沒有先例，我們也當行；若有什麼是有害的，即使是習俗，我們也當逃避並厭惡。經上說：「雅各就娶了拉結，連同婢女辟拉。」你看，這哲理是何等深奧？哪裡有奴隸的群隊？哪裡有文書、契約，以及那些荒謬的條款：「若發生這個，若發生那個」？人們在結合之前，甚至不知道自己能否活到晚上，卻在文書中約定長遠之後的事：「若無子嗣而死，若有了孩子，以及諸如此類的事。」但在這裡卻沒有這些，父親只是給了每個女兒一個婢女，就這樣將女兒嫁了出去。經上說：「雅各愛拉結勝過愛利亞，就又服事了他七年。」因為他起初就因那少女的美貌而愛慕她，且好不容易才得到他所渴慕的，所以他愛她勝過愛利亞。因為她的美貌吸引他對她產生了愛慕。但在這裡，請看主那不可言喻的慈愛，以及祂如何將所應許的事一點一點地實現。那位曾說「我與你同在，在你所行的一切路上保佑你」，並且說「我必使你生養眾多」的主，如今也在掌管一切。為了讓你明白這一點，請聽聖經本身清楚地說道：「耶和華見利亞失寵，就使她生育；拉結卻不生育。利亞懷孕生子，給他起名叫流便。」請看那善於籌劃的神的智慧。因為利亞憑藉美貌贏得了丈夫的青睞，而那女子（利亞）因缺乏美貌似乎被冷落，神便激發了她的生育能力，卻使那一位（拉結）的子宮閉塞，祂以自身的慈愛掌管這兩者，好讓利亞能藉著所生的孩子得到安慰，從而吸引丈夫對她的愛慕，也讓那一位（拉結）不至於因美貌而對姊姊心生嫉妒。經上說：「就使她生育。」親愛的，你要從中學習，萬物的創造主掌管一切，祂激發自然以致生育，若沒有從上而來的幫助，結合是毫無益處的。因為經上說「使她生育」，是為了讓我們知道，是主親自想要激發利亞的生育能力，好安慰她的憂傷。因為正是祂在母腹中塑造嬰兒並賜予生命，正如大衛所說：「我從母腹中，你就是我的神。」請看聖經如何向我們展示自然界的創造主以祂自己的大能成就這兩件事，祂既激發了這一位的子宮，又限制了拉結的子宮。因為祂是自然的主宰，行事輕而易舉。經上說：「利亞懷孕生子，給他起名叫流便，說：『耶和華看見我的苦情，如今我的丈夫必愛我。』」請看這婦人是何等感恩。她說，主看見了我的苦情，賜給我孩子，好讓我能因此被愛。請看那慈愛的神是何等慷慨，祂如何厚賜恩典，既要使義人的後裔增多，又要使利亞如今在雅各眼中變得更受喜愛。經上說：「她又懷孕生子，給他起名叫西緬，說：『耶和華因為聽見我失寵，所以又賜給我這個兒子。』」請看她如何為每一個孩子感謝主，並對這恩惠心存感恩。因為她說，主聽見我失寵，所以又賜給我這個兒子，因此給他起名叫西緬。

493

496 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。

利亞既已生產，她對拉結仍存有善意；若非如此，利亞怎能忍受與姊妹共事一夫呢？因為她彷彿擁有丈夫的一切權柄，所以才將丈夫讓給她，以換取風茄，並說：「他今天晚上可以與你同寢，換取這些風茄。」她說：「滿足我對風茄的渴望，你就領受這丈夫吧。」雅各回來時，利亞出來迎接他，利亞說：「你今天晚上要到我這裡來；因為我用我兒子的風茄把你雇下了。」經上說，那夜他便與她同寢。神垂聽了利亞的祈求，她懷孕生了第五個兒子。利亞說：「神給了我工價，因為我把我的使女給了我的丈夫。」於是給他起名叫以薩迦，意思是「工價」。經上說，神垂聽了利亞。因為神看見她處於痛苦之中，且不被丈夫所喜愛，神便垂聽了她，她就生產並說：「我得了工價，因為我把我的使女給了出去。」因此她給他起名叫以薩迦。她又懷孕，生了第六個兒子。利亞說：「神賜給我一份美好的禮物。現在我的丈夫必會接納我；因為我為他生了六個兒子。」於是給他起名叫西布倫。她說：「從今以後，我也必受丈夫喜愛；因為我生了六個兒子。」因此她給他起名叫西布倫。她又生了一個女兒，給她起名叫底拿。經上說，神記念拉結，垂聽了她，使她能生育。她懷孕，給雅各生了一個兒子。拉結說：「神除去了我的羞恥。」於是給他起名叫約瑟，說：「願神再加給我一個兒子。」她說：「神除去了我的羞恥；祂解除了我的不孕，祂與我和好，激發了我的子宮去生育，並使我脫離了羞恥。」於是給他起名叫約瑟，說：「願神再加給我一個兒子。」你看見神的應許是如何一點一點地實現了嗎？看哪，這位義人因著神對他的護理，轉眼間就擁有了一群兒女。因為他在十四年的服事中展現了極大的忍耐，所以萬有的神為了回報這位義人對神的敬虔，使他增長到如此地步，以至於後來招致了嫉妒，正如我們從接下來的內容中所要學習的，我本想深入探討這些。

[547]

六、但為了不使講論過於冗長，以免打擾各位的愛心，若各位同意，我們將剩下的內容留待下次，在此結束今天的講論。我勸勉各位的愛心，要記住這些話，效法古人的美德，以此方式將兒女嫁娶出去，以此方式藉著自身的德行來吸引神的恩典。因為當祂對我們和善時，即使我們身處異鄉，即使我們一無所有，即使我們不為人知，我們也將比眾人更顯赫。因為沒有什麼比得到從上頭而來的幫助更蒙福的了。蒙福的雅各正是倚靠那樣的幫助，才一點一點地增長到如此顯赫的地步，以至於連那些接待他的人都對他產生了嫉妒。因此，我們也要努力爭取從上頭而來的幫助，不要投靠人類的權勢，也不要追求他們的庇護；因為沒有什麼比這更危險的了；事實的經驗足以教導我們這一點。因為我們每天都看見局勢變幻莫測，萬事都在翻轉，前一刻還處於極度順境的人，轉眼間就跌入極度的困境，甚至常常淪為階下囚。那麼，去追求那些處於如此不確定狀態、甚至連自身都無法安穩處置的人的庇護，是何等的愚昧呢？因此，讓我們遠離一切人類的庇護，記住先知所說的：「倚靠人的人有禍了。」你看，這樣的人不僅愚蠢，而且受咒詛，因為他離棄了萬有的主，而去奔向那連自己都無法拯救的同作僕人的人？因此，我懇求各位，讓我們逃避這咒詛，將所有的盼望轉向神。因為這盼望是堅固、不動搖且不會改變的，不像對人的盼望。因為死亡會切斷人類的庇護，使那些投靠它的人變得赤身露體、孤苦無依；或者在死亡之前，局勢的變遷也會使雙方的一切化為烏有。人生充滿了這樣的例子。因此，那些在經歷了這麼多之後，仍然依附於人類庇護的人，是不值得原諒的，他們常常從那些自以為是庇護者的人那裡遭受無窮的苦難。邪惡的程度竟至於此，以至於他們竟以惡報善，對待那些服事他們的人。但在萬有的神那裡，情況卻完全相反；祂即使在我們不斷忘恩負義時，仍施恩於我們，並賜下祂的庇護，祂不看我們的忘恩負義，而是效法祂自己在萬事上所彰顯的慈愛；願我們眾人都能藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，享受到這份慈愛，與祂、聖父、聖靈一同，榮耀、權能、尊貴，歸於祂，從今直到永遠。阿們。

第五十七篇講道。

「拉結生約瑟之後，雅各對拉班說：請打發我走，使我回到我本鄉本土去。」

一、將昨天未講完的部分在今天呈現給各位的愛心是必要的，這樣我們既能從現在所說的內容中，學習到神對雅各所展現的眷顧，又能觀察到這位義人對神的敬虔，從而效法他的美德。因為聖靈的恩典並非無緣無故地將這些歷史記錄下來，而是為了激發我們去效法這些有德行的人。當我們聽到一個人的忍耐、另一個人的節制、又一個人對接待客人的熱心，以及每個人身上那偉大的美德，以及他們每個人是如何發光並變得顯赫時，我們就會被激發去追求同樣的熱心。那麼，讓我們今天繼續探討這位義人歷史中剩餘的部分，為這篇講論畫上句號。經上說：「拉結生約瑟之後，雅各對拉班說：請打發我走，使我回到我本鄉本土去。」

[548]

「請把我的妻子和兒女給我，我服事你所得的，讓我走。」你看這位義人對情感的極大正直，他看見神明顯地眷顧他，卻沒有在拉班面前驕傲，而是以極大的謙遜說：「請打發我走，使我回到我本鄉本土去。」確實，沒有什麼比謙遜更有力，沒有什麼比這更強大。你看，因為他先展現了謙遜，這使得拉班也以極大的善意回應他。經上說，拉班對他說：「我若在你眼前蒙恩，請你留下；我已占卜出來，耶和華賜福與我，是為你的緣故。請你定你的工價，我就給你。」他說：「我不否認，自從你來到之後，我豐富地領受了神的恩典。既然我感受到因你的到來而得到的恩惠，你儘管提出你想要的工價，我必會爽快地給予。」請思考謙遜的力量有多大，我們不要草率地略過這句話；而要想到，這位義人甚至沒有提及、也沒有要求工價，只是說：「請把我的妻子和兒女給我，我服事你所得的，讓我走。」拉班敬重這位義人的極大謙遜，便說：「你說你要什麼工價，我必會爽快地給予。」難道妻子和兒女不是與他在一起嗎？那麼他為什麼說：「請把我的妻子和兒女給我」呢？這是為了給予他應有的尊重，在各方面展現他自己的品格，並希望在自由中離開。你看，從這些話語中，他是如何吸引了拉班，以至於拉班主動提出要給予工價，並將選擇權交給他。那麼這位義人又如何呢？你看他謙遜的極致，即使如此，他對拉班也不顯得沉重或令人厭煩。那麼他做了什麼呢？他再次請拉班為他的善意作見證，以及他在這段時間裡對拉班服事所展現的善意。他說：「我服事你，以及你的牲畜在我手裡的情形，你都知道。我帶來的很少，卻增長到眾多，耶和華隨我的腳步賜福與你；如今我什麼時候才為自己建立家室呢？」他說：「我請你為我的勞苦作見證。你知道我是如何帶著善意展現我所做的一切，以及我是如何接收你那數目稀少的牲畜，並藉著我的勤奮與警醒，使它們增長到如此眾多。」接著，他展現自己對神的敬虔，說：「耶和華隨我的腳步賜福與你；如今我什麼時候才為自己建立家室呢？你自己也知道，自從我來到之後，從上頭而來的恩典增長了你的財富。如今，既然我已經帶著所有的善意展現了我所做的一切，完成了服事，且神明顯的幫助已經顯明，那麼我也為自己建立家室是合理的。」什麼是「為自己建立家室」？意思是：從今以後在自由中生活，並照料自己的家。拉班聽了這些話，對他說：「我給你什麼呢？或者你想要我給你什麼？請說。我承認，我不會否認；我知道神賜給我的一切，以及耶和華因你的到來而賜福與我。」經上說，雅各對他說：「你什麼都不必給我。只要你照這話行，我便仍牧放你的羊群。」他說：「我不想從你那裡得到任何工價，我只要求你接受我所說的，『我便仍牧放你的羊群』。我所要的是這個。」你看這位義人，因為他倚靠神對他的幫助，他向拉班提出了什麼樣的提議：「請你今天把你的羊群走遍，把綿羊中凡有點斑的，和山羊中凡有斑點、有雜色的，都挑出來，這就是我的工價。明天我的公義必為我作見證，因為我的工價就在你面前：凡在山羊中不是有斑點、有雜色的，和綿羊中不是有點斑的，若在我這裡，就算是我偷的。」

二、請思考這位義人的智慧。因為他知道自己配得從上頭而來的恩典，且按照自然的規律，這似乎是困難的，甚至是完全不可能的（因為牲畜出生時顏色變異是罕見的），所以他向拉班提出這些要求，拉班很快就同意了他的請求，並說：「好，就照你的話行吧。」當天，拉班就把有斑點、有雜色的公山羊，和一切有斑點、有雜色的母山羊，並一切有白色的，和綿羊中凡有點斑的，都挑出來，交在他兒子們的手中；又使自己和雅各相離三天的路程。經上說，他按照雅各的提議分開了羊群，交給了他的兒子們；雅各則牧放拉班剩下的羊群。這些是什麼樣的羊呢？就是那些毛色沒有任何變異的。這一切的發生，是為了讓這位義人能從事實中學習到神對他極大的眷顧，也讓拉班看見雅各享有多少從上頭而來的幫助。經上說，雅各拿了楊樹、杏樹、楓樹的嫩枝，將皮剝成白紋，露出枝子上的綠色；枝子上的白色顯露出來，顯得斑駁。他將剝了皮的枝子放在飲水的水槽裡，當羊群來喝水時，牠們來到水槽前喝水，羊群就在枝子前懷孕。羊群在枝子前懷孕，生下來的羊就成了有白紋、有斑點、有雜色的。這位義人做這些事，並非出於自己，而是因為從上頭而來的恩典啟發了他的心思。這並非按照自然的規律，而是極其奇妙，超越了自然的規律。他又分開了羊羔，使公羊面對羊群中有白紋的和一切有雜色的，並將自己的羊群分開，不讓牠們與拉班的羊群混在一起。因為後來生產的數量如此之多，凡是他所增加的，他都分開，經上說，他為自己單獨建立了一群羊。當羊群懷孕時，雅各就將枝子放在羊群面前，使牠們對著枝子懷孕。但當羊群生產時，他就不放。於是拉班的羊成了無斑點的，雅各的羊則成了有斑點的；這個人就極其、極其地發達。這重複的語氣是什麼意思？它是在彰顯那豐盛的財富，說明他不僅僅是發達，而是極其發達。經上說，他擁有了許多牲畜、牛群、僕人和使女。但請看，嫉妒再次在他們中間產生。經上說，他聽見了拉班兒子的話……

聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教，論創世記第三十一章講道集（第五十七篇）

……由此產生了對義人的嫉妒。因為他聽見了拉班兒子們的話，說：「雅各把我們父親所有的都奪去了，並藉著我們父親的財物，積攢了這一切的榮耀。」

你看，嫉妒如何使他們陷入忘恩負義，不僅是他們，連拉班本人也是如此。經上說，雅各看見拉班的臉色，見他向自己不如從前了。因為他兒子們的話攪亂了他的心思，使他忘記了先前與雅各交談時所說的話，當時他說：「神因你的緣故賜福與我。」那曾因義人的到來，使自己的財產增長而感謝主的人，如今因兒子們的話而心思扭曲，被嫉妒所激怒；或許是因為他看見義人擁有豐厚的財產，便不願再像從前那樣對待他了。經上說，雅各看見拉班的臉色，見他向自己不如從前了。你看見了義人的極大寬容，以及那些人的忘恩負義；他們因無法抑制嫉妒，竟攪亂了父親的心思。

現在，請看神那不可言喻的眷顧，以及當祂看見我們盡了本分時，祂所施予的何等謙卑的俯就。因為神看見義人被他們嫉妒，便對雅各說：「你要回你祖宗之地，到你親族那裡去，我必與你同在。」祂是說：「你在異鄉的寄居已經夠久了。我先前應許你的話，說『我必領你回到你的地』，現在我要將這應許付諸實行。因此，你儘管回去，不要懼怕；因為我必與你同在。」為了不讓義人在啟程時感到遲疑，而是能帶著信心踏上歸途，所以祂說：「我必與你同在。」那直到如今一直引導你的事務，並使你的後裔增長的那位，我必在今後也與你同在。

義人從神那裡聽到了這些話，便不再耽延，而是立刻準備啟程。經上說，他打發人叫拉結和利亞到田野羊群那裡來，對她們說話。他想要向妻子們提出關於啟程的商議，並讓她們知道神的命令，以及她們父親對他的嫉妒。經上說，他對她們說：「我看你們父親的臉色，向我不如從前了；但我父親的神向來與我同在。你們也知道，我盡了我的力量服事你們的父親。你們的父親卻欺哄我，十次改了我的工價，然而神不容他害我。他若說：『有點斑的歸你作工價』，羊群就都生斑點；他若說：『有條紋的歸你作工價』，羊群就都生條紋。這樣，神奪了你們父親的牲畜，賜給我了。」

3. 你看，他教導她們兩件事：一是她們父親對他的忘恩負義，二是他在服事中所展現的忠誠。他說：「你們知道，我盡了我的力量服事你們的父親。」他也顯明了神對他何等顯著的眷顧，表明是從上頭來的幫助成就了一切，並將拉班的財產轉移給了他。他說：「神奪了你們父親的牲畜，賜給我了。」「羊懷胎的時候，我夢中舉目觀看，見跳在羊群上的公山羊和公綿羊都是有斑點的、有條紋的、有花斑的。神的使者在夢中對我說：『雅各。』我說：『我在這裡。』祂說：『你舉目觀看，見跳在羊群上的公山羊和公綿羊都是有斑點的、有條紋的、有花斑的；凡拉班向你所做的一切，我都看見了。』」

你看見了嗎？是從上頭來的作為成就了一切，並報答了義人的勞苦。因為那人對他忘恩負義，慷慨的主便豐厚地報答了義人；祂說：「凡拉班向你所做的一切，我都看見了。」由此我們學到，當我們受到任何人的虧待，若能寬容、溫和地忍受，我們就能享受更大、更豐盛的從上頭來的幫助。因此，我們不要與那些想要欺壓我們的人對抗，而要勇敢地忍受，因為我們知道，萬有的主必不會忽略我們，只要我們展現出自己的感恩。因為經上說：「伸冤在我，我必報應，這是主說的。」所以雅各也說：「神不容他害我。」因為那人想要剝奪我勞苦所得的工價，主卻向我們展現了如此豐厚的眷顧，以至於將他所有的財產都轉移給了我們。祂知道我盡心竭力地服事，而那人卻不公義地對待我，所以祂對我們有如此的看顧。為了證明我這話並非無故、空洞地想要控告他，我甚至有神作見證，證明你們父親對我所做的一切。他說：「凡拉班向你所做的一切，我都看見了。」祂不僅剝奪了你的工價，而且他現在對你的態度也不像從前了，他的心思已經敗壞了。「我是伯特利的神，你在那裡用油澆過柱子。」祂想要喚起他的記憶，想起當時對他所應許的，說：「我必使你繁衍增多」，並說「我必保守你回到你的地」。因此，那時向你顯現並向你作應許的我，現在時機已到，我要將當時所應許你的付諸實行，並命令你毫無憂慮地回去。因為「我必與你同在」。

「我是伯特利的神，你在那裡用油澆過柱子，並向我許過願。」祂提醒他那曾許下的願和應許。那願是什麼呢？「凡你所賜給我的，我必將十分之一獻給你。」因為那時他一無所有，如同逃亡者般踏上旅程，所以他許了這願。因此祂說：「當我向你顯現時，你許了願，說：『凡你所賜給我的，我必將十分之一獻給你。』」藉著這願和應許，預示了我的大能，並以信心的眼睛預見了你未來將有的豐足；現在，當我所說的話必須付諸實行，且時機已到，呼召你履行你的願時，現在就起來，離開這地，回到你出生之地，我必與你同在。我必隨處與你同在，我必使你的旅程平坦，你必不會受到任何人的傷害，因為我的右手將隨處作你的保護。

14. 拉結和利亞聽了這些話，對他說：「在我們父親的家裡還有我們可得的分嗎？還有我們的產業嗎？我們在他看來，豈不是被當作外人嗎？他賣了我們，吞了我們的價銀。神從我們父親那裡奪回的一切財富和榮耀，都是賜給你的。現在，凡神所吩咐你的，你只管去行。」你看，她們也順服神的旨意，並提出了不可反駁的理由。她們說：「難道我們與父親還有什麼共同之處嗎？他已經把我們賣了。神從我們父親那裡奪回的財富和榮耀，既然賜給了你，我們和我們的孩子就必得著。所以不要遲延，也不要耽擱，只管去行神所吩咐你的。現在，凡神所吩咐你的，你只管去行。」雅各聽了這些話，就起來，帶了妻子和兒女，叫他們都騎上駱駝，又帶了他所得的一切牲畜，和他積蓄的財物，就是他在美索不達米亞所得的，往他父親以撒那裡去。

4. 雅各逃離了拉班的家；接下來發生了逃亡之事；神對祂子民的眷顧被宣揚出來，這在雅各的身上顯明了。請看義人靈魂的剛毅，以及他如何拋開一切憂慮與恐懼，順服主的命令。因為他看見拉班的心思不正，便不再像從前那樣去詢問他，而是執行了主所命令的，帶上妻子和兒女，踏上了旅程。經上說，拉班去剪羊毛了。拉結偷了他父親的神像。這並非無緣無故地記載，而是為了讓我們知道，她們是如何仍舊持守父親的習俗，並對偶像表現出極大的崇拜。請想一想，她對此有多麼熱衷，以至於她從父親那裡什麼都不拿，只拿了偶像，而且這事是在瞞著丈夫的情況下做的；因為雅各絕不會允許這種事發生。經上說，雅各背著亞蘭人拉班，不告訴他要逃跑。他帶著他所有的逃走了，過了河，往基列山去。請看這裡神極大的護理，直到義人走遠了，祂才允許拉班知道雅各的離去。經上說，過了三天，才有人告訴拉班。他帶著所有的親族，追趕他七天的路程，在基列山追上了他。

請在這裡再次留意神的護理。那位說「回到你的地，我必與你同在」的神，此刻也顯明了祂的護理。因為祂看見拉班帶著極大的憤怒追趕義人，並想要為這逃亡之事報復，祂便在夜間夢中向拉班顯現。經上說，神在夜間夢中來到亞蘭人拉班那裡，對他說。你看神的俯就，以及祂為了對義人的眷顧，竟與拉班對話，為的是要震懾他的心思，使他停止對雅各的攻擊。「你要小心，不可與雅各說好說歹。」主是何等良善。因為祂看見他急於爭戰，想要對抗義人，便用這句話制止了他的心思，說：「你要小心，不可與雅各說好說歹。」這就好像是說：「你連言語上都不要試圖傷害雅各，你要小心，抑制你這邪惡的衝動，平息你的憤怒，勒住你那憤怒的心思，甚至連一句話都不要去傷害他。」請看神的慈愛。祂沒有命令拉班回到自己的地方，只是告誡他不可對義人說任何沉重或苛刻的話。為什麼呢？為了讓義人能透過這些事和經歷，知道他從神那裡得到了何等大的眷顧。因為如果拉班回去了，雅各或他的妻子們又怎會知道這事呢？因此祂允許他前來，並讓他親口承認神對他說的話，好讓義人對啟程有更大的熱忱，獲得勇氣，也讓他的妻子們知道雅各從萬有的神那裡得到了何等大的眷顧，從而拋棄父親的迷信，效法義人，並從中得到足夠的教導來認識神。因為雅各所說的話，並不如拉班所說的那麼令人信服，因為拉班仍舊迷戀偶像。因為來自不信者和敬虔之敵的見證，總是具有更大的可信度。這也是神那巧妙智慧的體現，當祂使真理的敵人成為真理本身的見證人，並透過他們自己的口來堅固真理。

拉班追上了雅各。雅各在山上支搭帳棚；拉班和他的親族也在基列山支搭帳棚。拉班對雅各說：「你為什麼這樣做？」你看，神的命令是如何平息了他那極大的怒火，並勒住了他的憤怒。因此，他以極大的溫和與他對話，幾乎是在為自己辯解，並向他展現父親般的慈愛。因為當我們享受從上頭來的護理時，我們不僅能逃避惡人的詭計，即使我們落入猛獸之中，也不會受到任何傷害。因為萬有的主展現了祂大能的豐盛，改變了野獸的本性，將牠們轉變為溫順的羊，並非改變了牠們野獸的本性，而是讓牠們在保持那本性的同時，展現出羊的習性。這不僅在野獸身上可以看到，在元素本身身上也能看到。因為當祂願意時，元素本身也會忘記它們原本的運作，火也不再展現火的特性。這一點，無論是在那三個孩子身上，還是在但以理身上，都可以學到。他被獅子圍繞，卻如同被羊群環繞一般，沒有受到任何傷害，因為從上頭來的力量制止了牠們的野性。因為牠們身為野獸，卻不展現野性，這一點，那些比無知野獸更野蠻的人，透過事實親自領教了。

5. 這事發生也是為了對他們更大的控告，因為那些擁有理性的人，在殘忍上竟超過了沒有理性的野獸。他們透過事實學到，由於主的護理，野獸尚且敬畏義人，不敢觸碰他的身體；而他們卻在殘暴上超過了野獸。

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502 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 [註：此處為薩維利（Savilii）校勘本之讀法。科伊斯林抄本（Coisl.）作「即便在野獸之中」；莫雷爾（Morel）本亦作「即便在野獸之中」。] [註：蒙特福孔（Montf.）作「即便在野獸之中」。] [註：五份抄本及圖書館藏本皆作「與雅各一起」。]

……觸碰身體；但牠們對他卻表現得比野獸更為溫馴。為了不讓人以為這只是一種幻象，他們從後來被投入坑中的人身上認出，對於那位義人，野獸模仿了溫順，並忘卻了牠們的本性；但對於後來被投入的人，牠們卻顯露了獸性。在火窯的事上也是如此（但以理書 3 章）。因為那元素對身處其中的人感到敬畏，火並沒有發揮火的作用；相反地，彷彿其能力被束縛了一般，它保守了這些孩童的身體不受傷害，甚至連他們的一根頭髮也不敢觸碰，彷彿那元素受到某種命令的禁止，不得展現其固有的能力；然而，它卻吞滅了窯外的人。透過這兩者，神大能的豐盛顯明出來，既顯明在祂保守裡面的人不受傷害，也顯明在祂毀滅外面的人。因此，當我們領受從上頭而來的扶持時，我們不僅能逃脫敵人的詭計，即便我們落入野獸之中，也不會遭受任何嚴重的傷害。因為神的手比萬有更有能力，祂從四面八方將安全圍繞我們，使我們成為不可戰勝的；這在該位義人身上也發生了。因為那位原本想要以如此猛烈的衝勁追上雅各，並要為眾人的離去討回公道的人，不僅沒有對他說出任何粗暴或沉重的話，反而像父親對兒子說話一樣，以極大的溫和對他說話，並說：「你為什麼這樣做？為什麼暗暗地逃跑？」看哪，[556] 轉變有多大！看哪，那原本像野獸一樣狂怒的人，如何模仿了羊群的溫順。「你為什麼暗暗地逃跑，欺哄我，把我的女兒們帶走，如同用刀劍擄去的一樣？你為什麼，」他說，「這樣做？你心裡怎麼想的？為什麼這樣偷偷地離開？如果你告訴我，我必歡歡喜喜地送你走，並有許多儀仗。」因為他說，如果我知道這事，「我必用音樂、鼓和琴送你走。我甚至沒有機會親吻我的女兒們；現在你卻行事愚昧。」你看他如何責備自己，並透過自己的口承認，他原本準備要惡待那位義人，但神的護理卻攔阻了他的衝勁。「我手中有能力，」他說，「可以加害於你；但你父親的神昨晚對我說：『你要小心，不可與雅各說好說歹。』」請為我思想，這些話對那位義人而言是何等大的安慰，並觀察他如何顯明自己原本對他所謀算的，以及他想要在何種情況下進行追捕，並且是神的敬畏攔阻了他，使他無法將對他所謀算的惡事付諸實行。「你父親的神，」他說。看哪，拉班本人從中獲得了不小的益處，從對他說的話中領受了神大能的最偉大證明。但他說，既然你這樣謀算，且神是那樣看顧你的，「現在你走吧；因為你切切地想回到你父親的家裡去。但你為什麼偷了我的神像？」他說，就算這是你的決定，你決意回到你父親的家裡；但你為什麼偷了我的神像？哦，愚昧到了極點！你的神竟是這樣的，以至於可以被人偷走嗎？你不覺得羞恥嗎，竟說：「你為什麼偷了我的神像？」看哪，迷信的程度有多深，以至於那些被賦予理性的人，竟去侍奉木頭和石頭。而你的神，哦拉班，甚至在被偷走時都無法自救。因為那些由石頭構成的東西，怎能自救呢？但那位義人的神，在義人不知情的情況下，攔阻了你的衝勁。你竟不思想這迷信的巨大，反而指控義人偷竊？因為那位義人有什麼理由要拿走那些他所憎惡的，或者說，他所知道的不過是無知覺的石頭呢？但雅各聽了這些話，以極大的溫和，首先對先前的指控進行了辯解，然後才要求對神像進行搜查。「因為我說，」他說，「恐怕你把你的女兒從我這裡奪去，把我的一切也奪去。」他說，因為我看見你對我不懷好意，我感到焦慮，恐怕你企圖奪走你的女兒和我的財產，並剝奪我的一切，就像你以前所做的那樣。因此，這個原因和恐懼使我不得不偷偷地離開。所以，「在你那裡搜出誰的神像，誰就不能存活，在我們的親族面前。」你看雅各並不知道拉結所犯的偷竊嗎？看哪，他對那行竊的人所定的刑罰是何等嚴厲。他說，在誰那裡搜出來，誰就不能存活，在我們的親族面前。他說，這不僅是因為東西被拿走了，更是因為行竊的人，顯明了他自己迷信的確鑿證據。「你看看我這裡有什麼你的東西，就拿去。」他說，搜查吧，看我是否拿走了任何不屬於我的東西。你不能指控我別的，只能說我偷偷地離開；而這並非我所願，而是因為我懷疑你的不義，且害怕你若得知此事，會想要奪走你的女兒和我的其他財產。他說，他並沒有在他那裡認出什麼。雅各並不知道他的妻子拉結偷了它們。拉班進去搜查了利亞的帳棚，沒有找到。他又進了拉結的帳棚。拉結拿了神像，放在駱駝的鞍下，便坐在上面。她對她父親說：「我主，不要生氣；我在你面前不能起來，因為我正有婦女的規矩。」拉班搜遍了她整個帳棚，也沒有找到。

6. 拉結的智慧很大，藉此她得以欺騙拉班。願那些仍然沉溺於迷信，並將偶像崇拜視為重要之事的人聽聽。他說，她把它們放在駱駝的鞍下，並坐在上面。還有什麼比這更可笑的呢？那些被賦予理性，並蒙受神如此多慈愛而獲得尊榮的人，竟甘願侍奉無知覺的石頭，且不感到羞愧，也不對這種荒謬有任何領悟，反而像牲畜一樣，被習慣牽著走？因此，保羅在寫信時也說：「你們知道，從前你們作外邦人的時候，被牽引受迷惑，去服事那啞巴偶像。」（林前 12:2）。他說得好，「啞巴」。你們這些擁有聲音、聽覺和理性的人，竟像無知覺的牲畜一樣，被牽引去服事那些毫無知覺的東西。這樣的人怎能獲得寬恕呢？但讓我們看看，那位義人既然從拉班所承認的話中，以及從他沒有找到任何合理的指控理由中，獲得了信心，他說了什麼？「雅各就發怒，與拉班爭辯，說。」看哪，他如何……

505

506 君的兒女，難道不是我的兒女嗎？你所擁有的一切，豈不是從我的產業中得來的嗎？那麼，我今日對她們，或對她們所生的孩子，能做什麼呢？ 44. 現在來吧，我們立個約，你我之間要作為見證。他說，讓我們立下盟約，這將作為你我之間的見證，作為檢驗與證明。他對他說：若有人試圖違背我們今日所立的約，看哪，雖然我們之間沒有人在場，但神是你我之間的見證。

8. 你看拉班是如何一點一點地被引導至認識神的。先前他還為了自己的神像被竊而指責義人，並為此進行了大規模的搜查，現在他卻說：「既然我們之間沒有人能在日後若發生什麼事時，為我們今日所立的約作見證，就讓神作為你我之間的見證吧。」他說，那一位是臨在的，祂看見萬事，沒有什麼能瞞過祂，祂深知每個人的心思。45. 經文說，雅各拿了一塊石頭立作柱子，又堆了一個石堆，並在石堆上吃了飯。47. 隨後拉班對他說：「這石堆在你我之間作見證。」什麼是「這石堆」？意思是：在這裡於石堆旁所說的話，將成為我們永久的紀念。他給那地方起名叫「證堆」。接著他說：49. 「願神在你我之間鑒察。」你看拉班又一次呼求神的審判。他說，願神在你我之間鑒察，因為我們將要彼此分離。他說，現在我們要分開了，你將回到你自己的土地，而我將回到我的家中。50. 「如果你苦待我的女兒，或者在我的女兒之外另娶妻子，看哪，雖然我們之間沒有人看見，但神是見證。」你看他一次、兩次、多次地呼求神作見證。因為雅各所經歷的護理教導了他，主的大能是何等大，且沒有什麼能瞞過那不打盹的眼睛。因此他說：即使我們分開了，即使沒有其他人在場作見證，那無所不在的神將成為見證；他透過每一句話揭示了祂是全地的君主。51. 雅各說：「看哪，這石堆作見證。」52. 接著拉班又說：「如果我不過去見你，你也不過這石堆和柱子來害我，願亞伯拉罕的神和拿鶴的神在我們中間判斷。」你看他如何將自己的祖父與父親連結在一起，那祖父既是族長的兄弟，也是他自己的祖父。願亞伯拉罕的神和拿鶴的神在我們中間判斷。54. 雅各就指著他父親以撒所敬畏的神起誓，並在山上獻了祭，又請了他的弟兄們來，他們吃了喝了，就在山上住宿。他在山上獻了祭，意思是：他為所發生的事向神獻上感謝；他們吃了喝了，就在山上住宿。55. 拉班清早起來，親吻了他的兒子和女兒，並祝福了他們。隨後拉班轉身，回到他自己的地方去了。你看，親愛的，神的智慧是何等大！祂既彰顯了對義人的護理，又使拉班脫離了對他的不義，並透過那些警告他不可對雅各說惡言的話語，一點一點地將他引向認識神的道路。那原本像野獸一樣追趕，想要追上並殺害雅各的人，竟在辯解、親吻了女兒和外孫們之後，就這樣回去了？或許我們的話說得太長了，但這是歷史的必然性使我們不得不如此。

因此，我們將話語停在這裡，懇請各位親愛的弟兄姊妹，務要竭力行事，以求得從上頭來的恩惠。因為如果我們有祂作為我們的友伴，一切對我們來說都將變得容易且輕省，今生沒有什麼能使我們憂愁，即使那看起來是令人憂愁的事。祂的大能是何等超越，以至於當祂願意時，甚至能將憂愁的事轉變為相反的結果。保羅在患難中也是如此，他因期待那存留的賞賜而歡喜快樂。因此先知也說：「我在患難中，你使我寬廣」，教導我們神使人在患難中也能享受平安與安息。既然我們有這樣一位主，如此大能、如此善於籌算且智慧、如此慈愛，我們就當獻上自己的一份，並看重美德，好叫我們能得著今生與來世的福分，這都是藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與權能歸於祂，同歸於父與聖靈，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

第五十八篇講道

雅各舉目觀看，見神的軍隊安營，神的使者就遇見他。雅各看見他們，就說：「這是神的軍隊」，於是給那地方起名叫「瑪哈念」。

1. 我知道你們昨天因我們講得太長而疲憊了，但請放心，你們的勞苦並非徒然，因為這是為主而作的，為了祂，即使短暫的勞苦也能帶來巨大的賞賜。雖然身體疲憊，但靈魂卻更加剛強。因此，我見你們渴慕的心依然旺盛，熱情被激發，雖然我想縮短教導，但我不願在故事結束前就停止講論，因為我知道這樣更能使你們得益處。你們所聽的內容之多，足以證明你們對聽道的熱切與永不滿足的渴望；因此，我帶著更大的熱忱開始對你們講道，因為我見到你們每天的胃口都在增長。那麼，今天讓我們盡力繼續昨天的內容，為你們這些親愛的弟兄姊妹擺設慣常的筵席，看看拉班離開後，這位義人是如何踏上旅程的。因為聖經中沒有一句話是閒話，義人所行的一切都充滿了極大的益處。因為他們有萬有的主時刻與他們同在，減輕他們旅途中的勞苦，所以我們也能從他們短暫的旅程中獲益良多。

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510 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

[……] 兩位妻子與孩子們渡過雅博河；他領著他們，渡過了溪流。雅各獨自留下，有一個人與他摔跤。主的慈愛何其大！因為他即將與兄弟會面，為了讓他透過實際經歷，知道自己不會遭遇任何不快，主便容許自己以人的形狀與這位義人摔跤。隨後，雅各見自己處於下風，經上說：「他摸了他的大腿窩。」這一切都是為了降卑自己，好除去義人心中的恐懼，並說服他能毫無焦慮地與兄弟會面。因為經上說，當雅各抓住他的大腿窩時，「雅各的大腿窩在與他摔跤時就扭了。」隨後，為了讓雅各知道那與他摔跤之人的能力，那人對他說：「容我去吧，因為天快亮了。」義人既察覺到說這話之人的能力之大，便說：「你不給我祝福，我就不容你去。」他說：「我蒙受了極大的恩典，遠超我所配得的。因此，除非我從你那裡領受祝福，否則我絕不讓你離開。」隨後那人說：「你叫什麼名字？」看哪，這又是降卑。如果他不問，難道他不知道這位義人的名字嗎？他當然知道，但他想要透過提問來堅固他的信心，並教導他 [565] 與他交談的是誰。當他說出「雅各」時，那人說：「你的名不要再叫雅各，要叫以色列，因為你與神較力，也與人較力，都得了勝。」你看，他如何顯明了這一切降卑的原因，並透過賜給他的稱號，同時教導這位義人，他所看見並有幸抓住的是誰。因為他說，你的名不再叫雅各，而要叫以色列。「以色列」翻譯過來，意為「看見神的人」。因為你既有幸看見了人所能看見的神，我便賜給你這個稱號，好讓後世眾人都能清楚知道，你所蒙受的是何等樣的異象。他接著說：「你與神較力，也與人較力，都得了勝。」從今以後，不要再害怕，也不要期待會從任何人那裡受到傷害。因為你既領受了如此大的能力，以至於能與神摔跤，你就更能在眾人面前得勝，對所有人而言，你都將是不可戰勝的。

3. 義人聽見這些話，對那與他交談之人的偉大感到驚奇，便說：「請將你的名告訴我。」那人說：「何必問我的名呢？」於是給他祝福。他說：「留在你自己的界限內，不要越過你的尺度。你想領受我的祝福嗎？看哪，我將它賜給你。」經上說，他便給他祝福。雅各給那地方起名叫「毗努伊勒」（意為神之面）。因為他說：「我面對面見了神，我的性命仍得保全。」你看，從所發生的異象中，他獲得了多大的勇氣？他說：「我的性命得保全了」，因為它 [指性命] 原本因恐懼而幾乎喪盡。因為我有幸面對面看見了神，「我的性命得保全了。」當神的面容離去時，太陽也為他升起。你看，主為了降卑自己以適應人類的軟弱，做了並安排了一切，好顯明他自己的慈愛。親愛的，不要對這種降卑的程度感到驚訝，而要思想，在先祖那裡，當他坐在橡樹下時，他曾以人的形狀與天使一同作客，與這位義人相處，從起初就預先向我們宣告，他將要取人的樣式，以此將整個人類從魔鬼的暴政中釋放出來，並引導他們歸向救恩。

但那時，因為只是開端與預兆，他以幻象的形狀向他們每個人顯現，正如他自己透過先知所說：「我加增了異象，藉先知的手施行比喻。」然而，當他有幸取了奴僕的樣式，並承擔了我們的人性時，他並非以幻象或假象，而是以真實穿上了肉身。因此，他甘願經歷我們的一切：從婦人所生、成為嬰孩、被包在布裡、吃奶，並忍受其他一切，好證實這救贖計畫的真實性，並堵住異端者的口。因此，他在船上睡覺、走路、勞累，並忍受一切屬人的事，好透過實際經歷使眾人確信。因此，他站在審判台前、被釘十字架、忍受那受咒詛的死亡，並被安放在墳墓裡，好讓這救贖計畫的一切都顯明出來。因為如果他不是真實地取了我們的肉身，他就沒有被釘十字架、沒有死、沒有埋葬，也沒有復活。如果他沒有復活，整個救贖計畫的論述就崩塌了。你看，那些不願遵循神聖聖經準則，反而將一切交給自己推理的人，陷入了何等荒謬的地步？然而，正如這裡的真理是顯而易見的，在那位義人身上，這是一種異象，透過它，這位義人必須確信他所領受的護理是何等大，以及他對所有企圖謀害他的人將是不可戰勝的。隨後，為了讓後世無人忽略他所經歷的異象，經上說：「他大腿窩就瘸了。」「故此，以色列人不吃大腿窩的筋，直到今日，因為他摸了雅各大腿窩的筋。」因為這位義人即將在過完他一生的年日後離開這世界，而神對他的眷顧以及如此大的降卑，必須讓全人類都知道，因此他說：「以色列人不吃大腿窩的筋。」他深知他們極其忘恩負義，且多麼容易忘記神的恩惠，因此他運用智慧，使他們能持續紀念他所施行的恩惠，並設法透過這類規條來保存這些紀念；這在整本聖經中都可以找到。這確實是大多數規條的主要原因。

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518 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

……對他們說，因為他們玷污了他們的妹妹。請看，因著一個人的淫亂，城中所有的居民如何一同分擔了災禍。正如火一旦點燃，鄰近居住的人也會因火勢蔓延而陷入危險之中；同樣地，這年輕人的放蕩不僅毀滅了他的父親，也徹底毀滅了城中所有的居民。那麼，雅各的兒子們做了什麼呢？他們用詭詐回答他們。這值得一聽，好讓你們知道他們為妹妹感到何等悲痛。經上記著說，底拿的哥哥西緬和利未，利亞的兒子們說：「我們不能做這事，把我們的妹妹給一個有割禮的人。若你們肯聽從我們，在你們中間所有的男子都受割禮，我們就把我們的女兒給你們，也娶你們的女兒，我們便成為一個族類。」這提議表面上是合情合理的，但經上說，他們是懷著詭詐說的。又說：「若你們不肯聽從我們，我們就帶著我們的女兒離開。」這就是西緬和利未一夥人，在謀劃對眾人進行屠殺時所提出的條件。而那些人看著自己所渴求的，一心想要得到那少女，便接受了所說的話，對提議感到滿意。經上說，這話在他們眼中看為美，那年輕人也沒有遲延去履行所說的話，因為他深愛雅各的女兒。經上說，他一心沉溺於對那少女的慾望中。他與他的父親來到城門口，對城中所有的居民說話，並勸說他們按照對方的提議接受割禮，接納他們一同居住。那些人立刻照著哈抹和示劍所說的去行，眾人便一同在身上接受了割禮的記號。[574]

但西緬和利未一夥人得知此事後，便急於將他們早已謀劃好的事付諸實行。經上說，他們各人拿著刀，安然進入城中。什麼是「安然進入城中」？儘管他們只有兩個人，卻面對如此眾多的人；然而，由於那些人全都像傷患一樣躺著，這給了他們極大的安全感。為了向我們說明這一點，神聖的聖經說：「到第三天，當他們疼痛的時候。」這為他們製造了安全，使兩個人變得比眾人更強。經上說，他們殺了所有的男丁，也就是說，殺了所有因受割禮而躺著、可以說已準備好被屠殺的人；在殺死其他人的同時，他們也除掉了那玷污他們妹妹的年輕人。他們並不以此報復為滿足，經上說，他們還擄掠了他們的羊群、所有的牲畜和所有的人口，就這樣回來了，並將全城的人都殺盡了。你看到了嗎，親愛的，一個年輕人的魯莽造成了多大的禍害？你看到了嗎，這給城中所有的居民帶來了多大的毀滅？我們學習這些事，就當勒住我們孩子們的衝動，用恐懼和勸誡為年輕人預備強力的韁繩；我們當關心他們的節制，盡一切努力和經營，使年輕的歲月能夠避開荒謬的慾望。因為正是為了這個緣故，我們共同的主看見了人類本性的軟弱，才制定了婚姻的律法，好使我們遠離非法的結合。

因此，我們不可疏忽年輕人，而應當看見那火爐的烈火，在他們陷入淫亂之前，就當努力按照神的律法將他們帶入婚姻，使他們能持守節制，不因放蕩而受到任何損害，擁有足夠的慰藉，能夠抑制肉體的衝動，並免受刑罰。但讓我們看看這些孩子所做的事，是如何影響了那位長者。經上說，雅各對他們說：「西緬和利未，你們使我遭災，在居住這地的居民中有了惡名。」他說，你們為何顯出如此的報復？因為你們所做的事，會使我在這地所有的居民中招致極大的仇恨。接著，他顯出自己所處的恐懼，說：「我的人丁稀少，他們聚集攻擊我，我就必被擊殺，我與全家的人都必滅絕。」這幾乎是在說：你們不知道我們人數稀少嗎？你們想要如何對待他們，我們也會輕易地遭遇同樣的下場。正如示劍成了他父親和城中所有居民毀滅的緣由，你們也成了我毀滅的緣由。因為你們的緣故，我也要受人憎惡，沒什麼能阻止我因你們的魯莽而被滅絕。經上說，他們回答：「難道他可以待我們的妹妹如同妓女嗎？」你看，這些孩子是為了節制而顯出報復；他們向父親辯解說：「他們羞辱了我們，待我們的妹妹如同妓女；正因如此，我們才被迫這樣做，好讓後來的人得到教訓，不敢再做出這種事。」

4. 但請看，在這裡神對義人有著何等難以言喻的眷顧。因為神看見他因孩子們所做的事而懼怕當地的居民，經上說，神對他說：「起來，上伯特利去，住在那裡。」（創世記第35章）因為你懼怕這裡的人，神說，離開這裡，住到伯特利去，並在那裡為向你顯現的神築一座壇，就是當你逃避你哥哥以掃的面時向你顯現的那位。雅各就對他家中的人，並一切與他同在的人說：「你們要除掉你們中間的外邦神，並要自潔，更換衣裳；起來，我們上伯特利去，在那裡我要築一座壇給神，就是在我遭難的日子應允我、在我行的路上與我同在、並拯救我的那一位。」請看這義人對神的順服與敬虔。當他聽見「上伯特利去，築一座壇」時，他召集了所有的人說：「除掉外邦神。」有人可能會問，是什麼神？因為我們從未見過他擁有什麼神；這位義人從起初就是敬畏神的人。或許他是在暗示拉班的神，就是拉結所偷走的那些，因此他說：既然我們要向那位真實的神，那位一直賜我祂眷顧的神獻上感謝，你們若有任何偶像，就當除掉。並要自潔，更換衣裳，這樣我們就奔向那城，內外都潔淨了，才一同前去。不僅要以衣裳的華美來顯明潔淨，更要藉著除去偶像來潔淨思想的意念，這樣我們才上伯特利去。經上說，他們就把外邦神（因為那不是他們自己的）和他們耳上的環子交給了雅各。或許這些也是那些偶像的某種象徵，所以他們連同神像一起交給了雅各。他把這些藏在示劍的橡樹下，直到今日。他說，他藏起來並毀滅了它們，好讓那些謬誤的奴僕能逃離謬誤，也不讓任何其他人從中受到損害。義人做完了這一切，經上說，他從示劍起行，奔向伯特利。但請看神對他的眷顧，以及聖經如何清楚地教導我們一切。因為當義人從示劍出來時，經上說：「神使周圍城邑的人都甚驚懼，就不追趕以色列的兒子們了。」你看到了嗎，這眷顧是何等大，祂的幫助是何等顯明？因為恐懼臨到了他們，他們就沒有追趕他們。因為義人曾懼怕這一點，並說：「我的人丁稀少，我必被滅絕」；正因如此，經上說，因恐懼臨到他們，他們就沒有追趕他們。因為當神想要施展祂的幫助時，祂使軟弱者比強壯者更強，使少數人比多數人更有能力，沒有什麼比得到從上頭來的幫助更蒙福的了。經上說，雅各到了迦南地的路斯，就是伯特利，和他所有的百姓。他在那裡築了一座壇，稱那地方為伯特利；因為他逃避他哥哥以掃的面時，神在那裡向他顯現。他說，來到伯特利後，他照著所吩咐的去行，築了壇，稱那地方為伯特利。經上說，利百加的奶母底波拉死了，葬在伯特利下邊橡樹底下；雅各給那樹起名叫亞倫巴古。你看他如何總是根據發生的事來命名地方，好讓記憶得以永存？有人可能會問，利百加的奶母怎麼會與剛從美索不達米亞回來、還未見到父親的雅各在一起？或許我們可以這樣說，當他從拉班那裡回來時，她渴望與雅各一同前來，好在多年之後探望利百加；但在見面之前，她就離世了。

5. 關於管教兒女的道德總結。但如果願意，我們就在這裡結束講論，滿足於所說的這些。但我請求你們的愛心，你們自己也要關心美德，並關心年輕人的節制。因為可以說，所有的惡事都由此而生。惡習隨著時間的推移而增長，會帶來如此大的毀滅，以至於後來無法再用任何勸誡來克服；一旦他們被邪惡所佔據，就像被俘虜一樣，被魔鬼隨意驅使。因為魔鬼成了命令他們的人，發出那些毀滅性的指令，而年輕人卻樂於執行，只看著眼前的快樂，而不考慮隨之而來的痛苦。因此，我請求你們向我們的孩子伸出援手，免得他們所犯的罪，連我們也要承擔責任。難道你們不知道老以利發生了什麼事嗎？因為他沒有適當地糾正兒子們的過錯（撒母耳記上4:18）？正如醫生如果想用膏藥或敷料來治療需要手術的疾病，卻不採取適當的治療，就會很快使疾病變得無法治癒；同樣地，那位長者本應按照過犯的程度來糾正自己的兒子，卻因過於寬容，以至於自己也分擔了刑罰。因此，我請求你們，要懼怕這個榜樣，有兒女的人要為他們的教養操心，每個人都要簡單地關心與自己同住的人，並將鄰舍的益處視為最大的收穫，使每個人都受教於美德，既能避開邪惡的試探，又能選擇美德，從而引來從上頭而來的幫助；願我們眾人都能獲得這幫助，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，祂與父及聖靈，榮耀、權能、尊貴，歸於祂，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

第六十篇講道

他在那裡築了一座壇，稱那地方為伯特利；因為他逃避他哥哥以掃的面時，神在那裡向他顯現。（創世記35:7）

1. 如果你們願意，今天我們繼續回顧之前所說的，從後續的內容中為你們進行教導。因為雅各的歷史在今天依然足以教導我們神對他那極大的眷顧，以及祂如何藉著自己的應許再次堅固他，以回報他的敬虔。因為在前面敘述了神如何按照神的命令，因兒子們所犯的罪而離開示劍，奔向路斯：「他在那裡築了一座壇，稱那地方為伯特利；因為他逃避他哥哥以掃的面時，神在那裡向他顯現。」神藉著這個命令，使義人從因殺死示劍人而產生的恐懼中解脫出來；經上說，祂使那些城邑的居民產生了恐懼，以至於他們沒有追趕他。請看神的眷顧，以及祂對雅各是何等關心。經上說，祂使那些鄰近城邑居民的心靈因恐懼而震顫，以至於他們沒有追趕他；因為他們或許想要為示劍人報仇。但因為這些事是在義人的意願之外發生的，且西緬和利未是為了維護妹妹的節制才做出那些事，神不僅使他和他兒子們從恐懼的焦慮中解脫出來，更使那些人心中產生了怯懦，從而放棄了追趕他們的衝動。你們看到了嗎，享受從上頭而來的幫助是何等重要？因為當祂對我們懷有善意時，一切令人痛苦的事都會被排除。正如祂賜給義人勇氣，祂也使那些人產生了恐懼。因為祂是主，祂將一切轉變為祂所願意的，並在一切事上彰顯祂那巧妙的智慧。沒有什麼比得到從上頭而來的幫助更強大，正如沒有什麼比失去這幫助更軟弱。看哪，這位義人雖然人數稀少，但因為他受到神右手的護衛，他既得到了勇氣，也避開了陰謀；而那些人雖然人數眾多，且同心合意，卻無法將他們所謀劃的任何事付諸實行。經上說，神使周圍城邑的人都甚驚懼。因此，既然義人從當地人的恐懼中解脫出來，請再看神對他所彰顯的超乎尋常的慈愛。9. 神又在路斯向他顯現。為什麼要加上「又」這個詞？並非沒有原因，而是要讓你學習，祂在之前也曾……

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522 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

他向他顯現。經上說：「神向他顯現，當他還在路斯的時候。」為何要加上「還在」二字？並非無故，而是要讓你明白，當他先前逃避哥哥，正前往美索不達米亞的途中，神也曾在這地方向他顯現。因此現在他說：正如那時他離去時神向他顯現，如今他歸來時，神也在同一個地方向他顯現，並堅固祂先前在他離去時所作的應許，使這位義人能確信所應許的事，而不因中間經過的時間而動搖。神賜福給他，並對他說：「你的名不再叫雅各，你的名要叫以色列。」雖然神先前在雅各渡過雅博河時，就已經給他這個稱號，但為了給這位義人更充足的確據，神如今再次對他作同樣的祝福，並說：「你的名要叫以色列；你要生養眾多，國度與多國的會眾將從你而出，君王將從你的腰中出來。」你看這祝福的偉大。神不僅說他將繁衍成眾多，更說從他所出的後裔將會顯赫。因為「君王將從你的腰中出來」，這預先向他宣告了從他所生之人的榮耀。神又說：「我賜給亞伯拉罕和以撒的土地，我已賜給你，並要在你之後將這地賜給你的後裔。」因為雅各曾因西緬和利未在示劍所作的事而說：「我的人數稀少，他們聚集攻擊我，我與我的家就必滅絕。」他透過這一切表現出他當時所受的膽怯與極大的恐懼；因此，慈愛的主如今對他說：既然你說「我人數稀少」，你要知道你必將增長，你的後裔必將繁衍，且將如此顯赫，以致多國的會眾與君王都將從他們而出；你不僅不會滅絕，反而你和你的後裔將承受這整片土地。神對他作了這些應許後，經上說：「神從那與他說話的地方升上去。」你看神聖經文的語句是何等謙卑。經上說「神升上去」，並非要我們認為神被侷限在某個地方，而是要讓我們透過這點明白祂那不可言喻的慈愛，即聖靈的恩典為了遷就人類的軟弱，才如此敘述一切。因為說「升上去」與「降下來」對神而言是不相稱的；但因為這正是祂那不可言喻之慈愛的最大明證，即祂為了教導我們，竟屈尊使用如此粗淺的詞彙，所以祂才使用人類的語言，因為若按照主的尊榮來談論，人類的聽覺是不可能承受這些話語的高深。

2. 我們若能領悟這一點，就絕不要停留在詞彙的卑微上，反而要因此讚嘆祂那不可言喻的良善，因為祂不拒絕為了我們本性的軟弱而使用如此的屈尊。但你看這位義人再次展現他自己的感恩之心。經上說，雅各在神與他說話的地方立了一根石柱，在上面澆了奠祭，又澆上油，並給那與他說話的地方起名叫伯特利。你看這位義人是如何總是將對地方的稱呼，作為對恩典永不磨滅的紀念，好讓後代也能清楚知道這位義人曾在該處蒙受異象。經上說，雅各起行，將帳棚支搭在迦得塔那邊。這位義人再次向遠處遷移，急切地想要一點一點地趕到以撒居住的地方。接著經上說：「當他快要進入以弗拉時，拉結在生產時難產。」當她生產艱難時，接生婆對她說：「不要怕，因為這也是你的兒子。」她說，不要焦慮，因為你會生下一個兒子。雖然陣痛在折磨你，但你終究會得到一個兒子。經上說，當她氣絕身亡時——因為她快要死了——她給孩子起名叫「我痛苦之子」；但他父親給他起名叫便雅憫。她根據自己所遭遇的事給孩子起名，而父親則稱他為便雅憫。經上說，在她生產之後，「她死了，葬在往以弗拉的路上；這就是伯利恆。雅各在她的墳上立了一根柱子。」這新生的孩子安慰了雅各因拉結去世而產生的憂傷，並使這位義人能平靜地承受拉結的離去。從此以後，呂便的魯莽便接踵而至。經上說，他去與他父親的妾辟拉同寢；以色列聽見了，這事在他眼中看為惡。因為這行為確實極其違法。因此，摩西後來在立法時，禁止兒子與父親共用同一個女人。為了不讓他們在行事中漸漸將此事視為習慣，立法者預先制止，並宣告犯此罪者將受懲罰。然而，雅各當時仍平靜地承受了，因為他被天然的親情所勝。但在此後，當他即將離世時，他責備了這個兒子，將他的違法行為記錄下來，並咒詛他，好讓透過發生在他身上的事，使後人也能引以為戒。從此以後，蒙福的摩西為我們列舉了雅各的兒子，並透過他所敘述的事，教導我們這位義人的美德。為了不讓你認為他與拉結、利亞及兩個使女的結合是隨意且偶然的，經上顯示他是在某種經綸的安排下，才忍受與她們的親近，好讓十二支派能從他而出；因此，經文不再提到他有其他孩子，好讓你明白這並非隨意或無故發生的。經上說，雅各的兒子共有十二個。隨後他將利亞和拉結的兒子分開，接著又列舉了使女們的兒子，並說：「這些是雅各的兒子，是在美索不達米亞為他所生的。」然而，便雅憫是在他快到伯利恆時才出生的。那麼，為何經文會這樣說「是在美索不達米亞為他所生的」呢？或許是因為拉結在離開那裡之前就已經懷孕了。經上說，雅各來到他父親以撒那裡。請你看這裡，慈愛的神是如何在各方面都想要給予義人確據。因為雅各在多年之後來到父親身邊，對雙方而言都是極大的安慰，兒子因見到父親而得安慰，父親因見到兒子的豐盛以及他所生的一群孩子而得安慰。

[註：七十士譯本原文為：「當他快到迦巴拉，要進入以弗拉時」。]

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526 論創世記第三十七章，講道第六十一

他以自己的能力與必然性勝過我們，而是僅藉著欺騙。然而，我們若願意稍微警醒，並留意我們自己，就不至於被欺騙：這並非因為我們單憑自己就有如此大的能力，而是因為那時從上頭來的幫助會照亮我們。因為如果我們行了屬於我們的事，那麼屬於主的事也必全然隨之而來。因此，我懇求你們，讓我們警醒，並認識那惡者的詭計，時刻防備自己，並祈求神幫助我們與魔鬼爭戰。因為這樣，我們必能立於不敗之地，逃脫牠的詭計，獲得神的恩典，並承受永恆的福分：願這一切臨到我們眾人，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，與祂一同，願榮耀、權能與尊貴歸於父與聖靈，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

講道第六十一

雅各的後代如下：約瑟十七歲，與他哥哥們一同牧羊（創世記 37:2）。

1. 我再次想要按照我的習慣，帶領你們來到筵席前，並延續先前對你們所說的話，從今日所讀的經文中，為你們擺設這場屬靈的饗宴。因為今日所讀的經文，足以教導我們眾人，嫉妒的損害有多大，以及嫉妒的毒害是如何以強大的力量，甚至蔓延到親屬之間。然而，為了讓講論能順著次序進行，觸及經文的開頭是值得的。2. 經文說：雅各的後代如下。請看這位奇妙的先知，當他應許要給我們雅各的家譜時，為何立刻轉向這孩子的歷史；在說了「雅各的後代如下」之後，他立刻撇開了敘述——即誰是從他所生，以及誰又是從那些後代所生（正如他在上面論及以掃時所做的那樣）——轉而急切地談論約瑟，這位在眾兄弟中最年幼的；因為他說：約瑟十七歲，與他哥哥們一同牧羊。為何他要標明歲數呢？為要讓你知道，年輕並非美德的障礙：為要讓你更充分地了解這少年對父親的順服，以及對兄弟的仁慈，而他們卻是何等的不仁；以及為何即使約瑟對他們懷有如此的情感，也無法抑制他們；甚至在如此稚嫩的年紀，本該激發他們憐憫之心的時候，他們卻沒有持守手足之情：反而從一開始，當他們看見這孩子良好的天性，以及父親對他的慈愛時，便對他激起了嫉妒。

經文說，他們將約瑟的惡行報給他們的父親以色列（a）。請看惡毒的極致：他們企圖擾亂父親的慈愛；並捏造出根本不存在的事來對付兄弟：他們唯一達成的，就是使他們自己的嫉妒顯露無遺。為了讓你知道，他們除了使自己原本隱藏的邪惡心思公諸於世之外，並沒有得到任何好處，請看父親在他們控告之後，反而更加依戀兒子，甚至將他置於眾人之上。3. 經文說，以色列愛約瑟過於愛他的眾子，因為約瑟是他年老生的。他為他做了一件彩衣。什麼是「愛約瑟過於愛他的眾子，因為約瑟是他年老生的」？因為他是最後一個，是在他年老時所生的，所以他更愛他。因為在年老時所生的兒子，似乎更為可愛，也更能獲得父親的慈愛。但為了讓我們知道，這並非唯一讓父親偏愛他的原因，聖經教導我們，在他之後還有另一個兒子出生：如果愛是基於自然的親情，那麼最後一個應該更受寵愛，因為他確實是年老時的兒子，且是在這位義人達到晚年時所生的。那麼，該說些什麼呢？那是一種從上頭來的恩典，使這少年變得可愛，並因著靈魂的美德，使他被置於眾人之上：然而聖經提出「因為他是年老時的兒子」作為原因，好讓他更愛他，而不至於明顯地增加兄弟們的嫉妒（a）。

嫉妒是何等大的惡事。該隱是第一個因嫉妒而殺人的人。因為這種心靈的疾病是沉重的，當它侵入靈魂時，若不將其引向極端的荒謬，絕不罷休，並且它傷害了那產生它的靈魂，對待那被嫉妒的人，完全與它所想的相反：它反而使那人變得更明亮、更高貴、更顯赫；因此，嫉妒者又產生了另一種更沉重的打擊。因此，在這裡你可以考慮那位奇妙的少年，對正在發生的事情一無所知，與他們一同出現，彷彿與兄弟們在一起，彷彿是同一個母腹所生，以信心與單純說著一切，而他們卻被嫉妒的惡疾所俘虜，對他窮追猛打。4. 經文說，他的哥哥們見父親愛他過於愛他的眾子，就恨他，不與他說和睦的話。請看他們是如何以仇恨對待那在任何事上都沒有冒犯過他們的人。經文說，他們不能與他說和睦的話。什麼是「不能與他說和睦的話」？因為情感轄制了他們，仇恨與日俱增，彷彿被這種惡疾的暴政所俘虜，他們說話充滿詭詐，無法與他說一句和睦的話。請看經文是如何指明仇恨的原因，即它確實起源於嫉妒。因為經文說，哥哥們見父親愛他過於愛他的眾子。父親的愛為他帶來了嫉妒，但兒子的美德卻贏得了父親的慈愛。因此，當他們本該效法兄弟，並爭相學習他的品行，好讓他們自己也能贏得父親的喜愛時，他們連想都沒想到這一點，反而對那受父親喜愛的兒子表現出共同的仇恨。他們就像成了敵人，在內心孕育著隱藏的邪惡，對他沒有一句和睦的話，而是帶著詭詐對待他：而這位奇妙的少年，對他們持守著手足之情，毫無猜疑，因為信任兄弟，將自己的一切都交託給他們。

[註：(a) 這是七十士譯本的說法。在希伯來文及其他譯本中，讀作約瑟本人在父親面前控告他的哥哥們有惡行：武加大譯本也是如此：這才是根據希伯來信仰，此處經文的真實含義。請參閱我們在此處的六經合參。]

[註：(a) 屈梭多模的意思是，約瑟被父親雅各比其他人更寵愛，是因為從上頭來的恩典與靈魂的美德：但為了不讓這件事引起兄弟們更大的嫉妒，才加上了另一個愛的理由，即他是在年老時所生的；彷彿這個理由似乎較不適合作為引起嫉妒的緣由。但「在他年老時所生」這一點本身，並非沒有困難：因為約瑟出生時，與雅各從利亞及使女所生的最後幾個兒子出生時，時間幾乎相同，或僅相差無幾；因此，不能說他是雅各特別在年老時才得到的。然而，若要詳述此事，則太過冗長。]

59.3

創世記第三十七章講道集第六十一

……定下殺戮的判決；他們將那位為了我們的救贖，甘願取了奴僕形像的主釘在十字架上。這些人確實捉拿了他，並將他交給人釘死；而那些人（指約瑟的兄弟們）雖然商議過，卻沒有實行他們所商議的惡行。然而，影兒必須比實體來得遜色，否則它就不能成為後來將要發生之事的影兒。因此，在那裡一切都如同在影兒中預先標示出來。請留意這奇妙的事：他們沒有殺他，而是將他賣了，並將那件染了山羊血的衣服交給父親，試圖說服父親他的兒子已經被殺了。你看，這一切的發生，是否就像在影兒中成就了那幅圖像，並保守了真理？但讓我們回到敘述的脈絡。經文說：「父親打發他去，他就來到示劍。」16. 「有人遇見他在田野走迷了路。那人問他說：『你找什麼？』」16. 「他說：『我找我的哥哥們，請告訴我，他們在哪裡放羊。』」請看他如何以極大的熱忱尋找他的兄弟，他仔細地探查，盡其所能地想要見到他們。17. 「那人說：『我聽見他們說：我們往多坍去吧。』約瑟就去，遇見他們。」18. 「他們遠遠地看見他，還沒有走到跟前，就同謀要殺他。」請在這裡留意神預見的智慧，他們雖然被殺害他的念頭所激動，但神卻在掌管並轉變一切，祂暫時容許一切阻礙出現，好讓祂的運動員（指約瑟）在變得更顯赫之後，最終引出夢境的應驗。經文說：「他們遠遠地看見他，就同謀要殺他。」19. 「彼此說：『你看！那做夢的來了。』」20. 「『來吧！我們將他殺了，丟在一個坑裡，就說有惡獸把他吃了，我們且看他的夢將來怎麼樣。』」

神所預言的事是無法阻礙的。你看見了嗎？他們期待夢境的應驗，卻試圖殺害他。但為了讓他們學到，神所預言的事是不可能不成就的，他們儘管商議、儘管嘗試，並顯明了自己的惡毒，但那位智慧且精明的主，卻強迫這些埋伏者即便在不情願的情況下，也要服事未來之事的安排。因為他們既然已經共謀要殺他，並且在心意上已經殺了他：21. 「流便聽見了，就救他脫離他們的手，說：」22. 「『不可害他的性命。』又說：『不可流他的血，可以把他丟在這野地的坑裡，不可下手害他。』意思是要救他脫離他們的手，把他歸還給他的父親。」你看這個人，他不敢公開地救出兄弟，但為了抑制他們殺人的企圖與衝動，他說：「不可流他的血，把他丟在坑裡。」因為神聖的聖經想要教導我們流便的目標與心思，說：「他這樣做，是要救他脫離他們的手，把他歸還給他的父親。」當他們商議這些事時，約瑟還沒到；但在他們結束對話後，23. 「約瑟來到他哥哥們那裡。」既然他們本該迎接兄弟、擁抱他，並詢問父親的近況，但他們卻像野獸一樣，看見他走過來，就撲上去，經文說：「剝了他的彩衣，」24. 「把他丟在坑裡。那坑是空的，裡頭沒有水。」他們照著流便的建議做了。在他被丟進去後，「他們坐下吃飯。」多麼殘忍！多麼沒人性！他走了那麼遠的路，帶著極大的熱忱尋找他們，為了看望他們並向父親回報他們的近況；而他們卻像野蠻人一樣沒人性，因為流便建議不要流血，他們就想讓他餓死。但仁慈的神立刻將他從兄弟的瘋狂中救了出來。25. 「他們坐下吃飯的時候，看見一群以實瑪利人從基列來，往埃及去。」26. 「猶大說：『我們殺我們的兄弟，藏了他的血，有什麼益處呢？』」27. 「『來吧！我們將他賣給以實瑪利人，不可下手害他，因為他是我們的兄弟，是我們的骨肉。』」

4. 你看，流便先是以較小的惡阻止了較大的惡，現在猶大也建議賣掉兄弟，好讓他能從死亡中被救出。這一切的發生，都是為了讓神所預言的事，即便在他們不情願的情況下也能發生，並服事神的安排。經文說，他們聽從了猶大的建議，28. 「就把他從坑裡拉上來，以二十舍客勒銀子賣給了以實瑪利人。」多麼不義的交易！多麼可恥的獲利！多麼不公的買賣！那位與你們血緣最親、父親最愛、專程來看望你們，且從未在大事小事上得罪過你們的人，你們竟敢賣掉他；而且是賣給野蠻人，還要被帶往埃及？這是何等的瘋狂？何等的嫉妒？何等的怨恨？因為如果這是出於對夢境的恐懼，認為這些事必然會發生，那麼你們為何要嘗試不可能的事，並以你們的行為向那位預言這一切的神宣戰呢？如果你們根本不把夢當一回事，認為那是胡言亂語，那麼你們為何要做出這些會給自己留下永恆污點，並給父親帶來無盡哀傷的事呢？但這是何等嚴重的疾病，甚至是嗜血的心思！當一個人著手進行邪惡的勾當，並被荒謬的思想所淹沒時，他既不會將那位永不沉睡的眼目放在眼前，也不會敬畏人性本身，更不會留意任何能引發憐憫的事；這正是發生在他們身上的事。他們沒有想到他是兄弟，沒有想到他還是個少年，沒有想到他深受父親喜愛，沒有想到他從未在異地生活過，從未與外人相處過，如今卻要住在遙遠的蠻荒之地；他們拋棄了一切良善的思想，只關心一件事：如何實踐他們自以為是的嫉妒。他們的心思確實是殺害兄弟的，而那位受害者則堅強地忍受了一切。

主的聖手保守約瑟。因為上天的手在保守他，使一切困難對他而言都變得容易且輕省。因為當我們享受上天的恩慈時，即使身處野蠻人中間，身處異鄉，我們也能比那些住在家裡、享受一切照顧的人過得更好；正如我們即使住在家裡，看似享受一切樂趣，但若缺乏上天的護衛，我們就是最可憐的人。美德的力量是巨大的，而惡行的力量是軟弱的；我們手頭上的這段歷史最能向我們證明這一點。告訴我，你認為誰是可憐且值得無數眼淚的？是那些對兄弟犯下如此惡行的人，還是那位落入野蠻人權勢下的兄弟？顯然是前者。請想一想那位奇妙的人，他曾在如此多的僕人照顧下長大，一直生活在父親的懷抱中，如今卻突然被迫在野蠻人——那些與野獸無異的人——手下承受沉重的奴役。但萬有的主與他同在，祂使那些人變得溫和，並賜給他忍耐。當他們賣掉兄弟，以為已經達成了目的，除掉了他們所嫉妒的人，他們便感到心滿意足。29. 「流便回到坑邊，見約瑟不在坑裡，就撕裂衣服，」30. 「回到兄弟們那裡，說：『童子沒有了，我往哪裡去才好呢？』」因為神聖的聖經上面已經教導過，流便建議將他丟進坑裡，是為了將他從嗜血的手中救出並歸還給父親；現在，經文說，當他看見自己未能如願，就撕裂衣服說：「童子沒有了，我往哪裡去才好呢？」他說：「我們將有什麼辯解，特別是我這個看似領袖的人？」因為他以為約瑟已經被殺了。但在他們達成了所求的，將他們所恨惡的人送往異地，並以某種方式平息了嫉妒之後，他們便費盡心機想要欺騙父親，不讓他們的邪惡共謀顯露出來。31. 「他們宰了一隻公山羊，把約瑟的那件彩衣染了血，」32. 「送到他們父親那裡，說：『我們拾得了這個，請認一認是你兒子的外衣不是。』」你們這些愚昧人，為何要自欺呢？因為即使你們能欺騙父親，卻無法躲過那永不沉睡的眼目，而那眼目才是最該敬畏的。但人性就是如此，或者說，多數人的怠惰就是如此，他們只關心世人的恐懼與當下的羞恥，卻不思想那可怕的審判台與無法忍受的刑罰，只關心如何逃避世人的指責；這正是他們所做的，他們企圖欺騙父親。33. 「父親認得，就說：『這是我兒子的外衣，有惡獸把他吃了，約瑟被撕碎了。』」他確實如同遇見了惡獸，殘酷地承受了一切。34. 「雅各便撕裂衣服，腰間圍上麻布，為他兒子哀哭了多日。」那些不僅將兄弟賣給野蠻人，還讓年邁的父親陷入如此哀傷的人，是多麼值得痛哭啊！35. 「他的兒女都起來安慰他，他卻不肯受安慰，說：『我必悲哀著下陰間，到我兒子那裡。』」

5. 我認為這對他們來說是另一種打擊。因為他們看見父親對那位不在身邊，甚至被認為已被野獸撕碎的人，展現出如此強烈的愛，他們便更加被嫉妒所銷蝕。他們對兄弟與父親如此殘酷，是不值得任何寬恕的；而米甸人也同樣服事了神的安排，再次將約瑟賣給法老的護衛長。你看，事情是如何按部就班地推進，並透過一切顯明他自己的美德與忍耐，好讓他能像一位勇敢奮戰的運動員，戴上國度的冠冕，使夢境的應驗成為事實，並透過這親身的經歷教導那些賣他的人，他們的陰謀對他們而言毫無益處？美德擁有巨大的力量，以至於當它受到攻擊時，反而會變得更加顯赫。沒有什麼比它更強大，沒有什麼比它更有力；這並非因為它本身擁有如此大的力量，而是因為擁有它的人，享受著上天的扶持；當他享受這扶持與來自那裡的幫助時，他便比一切都強大，是不可戰勝的，不僅無法被人的陰謀所捕獲，連魔鬼的詭計也無法傷害他。我們既知道這一點，就不要逃避受苦，而要逃避作惡；因為作惡才是真正的受苦。因為那企圖傷害鄰舍的人，對那人其實毫無損害；即使他造成了短暫的傷害，那也僅限於今世；但他卻為自己積蓄了永恆的折磨與無法忍受的刑罰，我們若不準備好忍受苦難，並按照主的教導，為那些傷害我們的人禱告，就無法逃避這些刑罰。因為這將為我們帶來巨大的獎賞，並使我們配得進入天國；願我們都能藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，得著這國度，願榮耀、權能、尊貴，與父及聖靈，歸與祂，從今直到永遠。阿們。

講道集第六十二

「猶大看見一個迦南人的女兒，名叫書亞，就娶她為妻，與她同房。她就懷孕生了一個兒子，起名叫珥。」（創世記38:2-3）

1. 我們不久前從約瑟的歷史中，充分學到了嫉妒會造成多大的損害，以及這種致命的惡習是如何首先腐蝕了產生它的靈魂。你們看見了，約瑟的兄弟們是如何被這種惡習所俘虜，以至於忘記了親情，對那位從未得罪過他們的人展現出野獸般的殘酷，這不僅顯明了他們自己的邪惡，對兄弟造成的傷害，遠不及他們給自己帶來的羞辱。因為即使他們將他賣給野蠻人，而那些人又轉賣給法老的護衛長，但由於他擁有上天的扶持，在一切事上幫助他，對他而言，一切都顯得輕省且容易。……（中間省略）……猶大對這一切一無所知，他履行了諾言，差人送去山羊羔，想要取回他給出的抵押品；但那婦人無處可尋，僕人回來告訴猶大，說他無法找到那婦人。猶大聽了這話，經文說，他說：「就隨她去吧，免得我們被羞辱；因為我已經差人送去這山羊羔，你竟找不著她。」但三個月過去了，腹部的隆起顯示了懷孕，而沒有其他人知道這私通的事，經文說，有人告訴猶大，說她行淫懷了孕。猶大得知後說：「把她拉出來，燒了！」這是何等大的憤怒，何等無法忍受的刑罰，因為這罪行被認為是極大的。那麼他瑪怎麼做呢？她差人送去她作為抵押品所收取的東西，說：「這些東西是誰的，我就從誰懷了孕。」

2. 你看，她雖然沉默，卻引出了能發出聲音、足以證明她無罪的可靠見證人。因為既然在這種指控下需要三個見證人，她便將那三樣抵押品——印、帶子、杖——如同發出響亮的聲音般送了過去，而她自己坐在家裡，沉默地贏得了勝利。猶大認出後說：「她比我更有義，因為我沒有將她給我的兒子示拉。」什麼是「她比我更有義」？意思是：她沒有罪，而我卻定自己的罪，在沒有人指控的情況下揭露自己；或者說，我有足夠的證據，就是我給出的抵押品。接著，他再次為他瑪辯解說：「因為我沒有將她給我的兒子示拉。」這或許是因為我接下來要說的原因。因為猶大認為珥與俄南的死是因她的緣故，所以他害怕，沒有將示拉給她，儘管他曾許諾過；為了讓他透過事實知道，那兩人的死並非因她，而是因為他們自己的邪惡才受到刑罰（經文說：「神殺了他」；又說：「神使他死了」，指第二個兒子），所以他自己在不知情的情況下與自己的兒媳結合，並透過行為得知，並非她的緣故，而是他們自己的惡行使他們招致刑罰。在承認了自己的罪並免除了她的刑罰後，經文說：「他不再與她同房了」，這顯示即使是先前，若非因不知情而結合，他也不會與她同房。接著，神聖的聖經在詳細敘述了他瑪所設下的計謀後，便教導我們她所生的孩子是誰。經文說，生產的時候，她腹中有雙胞胎。生產時，一個先伸出手來；接生婆拿紅線拴在他手上，說：「這是頭生出來的。」你看，這裡有一個奧祕，以及對未來之事的預告。因為在接生婆將紅線拴在他手上，好讓他顯明出來之後，經文說，他收回手，他兄弟出來了。經文說，他讓位給兄弟，那個被認為是最後的，卻先出來了，而那個被認為是頭生的，卻在他之後出來。接生婆說：「你為什麼搶著出來呢？」就給他起名叫法勒斯。這個名字解釋為「破口」或「分裂」。……

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531 創世記第三十八章講道集第六十二篇

我本想今日繼續探討同一段歷史，並從中為各位編織一篇教義講章；然而，中間穿插了另一段敘事，我們不應略過；我們必須盡可能地深入探究，然後再回到約瑟的主題。那麼，這段穿插的敘事是什麼呢？就是關於猶大的事。猶大娶了迦南人書亞的女兒為妻，生了三個兒子，經文說，他為長子珥娶了他瑪為妻。但珥在主眼中看為惡，神就叫他死了。猶大便吩咐俄南，要他娶哥哥的妻子，為哥哥生子立後。因為律法如此規定：「兄弟同居，若死了一個，沒有兒子，死人的妻不可出嫁外人，他丈夫的兄弟當盡弟兄的本分，娶她為妻，給她生子立後」（申命記 25:5）。但俄南因為行惡，主也叫他死了。這使猶大感到恐懼，看見兩個兒子這麼快就死了；他想安慰他瑪，便應許會把另一個兒子給她，但他沒有履行諾言，因為害怕自己也會遭受與兒子們同樣的懲罰。他瑪就靠著這些應許過活，住在她父親家中，等待公公的應許何時實現。她看見猶大不願履行諾言，起初還能溫和忍耐，不願去尋求別人的婚姻，而是守著寡居，等待合適的時機：因為她急於從公公那裡生子。當她看見公公的妻子死了，猶大到亭拿去剪羊毛，她就想設計與公公同寢，並從他那裡生子，並非為了滿足私慾——絕非如此——而是為了不讓自己顯得無名無分；況且，這件事本身也是一種安排（dispensation），因此她所策劃的事最終也得以成就。14. 經文說，她脫了寡居的衣裳，披上帕子，遮住臉，坐在城門口（第38章）。隨後，聖經彷彿在為她辯解，說：她看見示拉已經長大，但猶大卻不把她嫁給他，因此她才急於採取那種欺騙手段。猶大以為她是妓女（因為她遮住了臉，以致無法被認出），16. 就轉向她。她說：「你要給我什麼？」猶大應許會從羊群中送一隻小山羊給她。17. 她說：「在你送來之前，請給我一個質物。」18. 猶大就給了她印、帶子和杖，與她同寢，她就從他懷了孕。

基督出於猶大的後裔。——聽見這些事，沒有人應當譴責他瑪：因為如我所說，她是在為某種安排服務：因此她既不應受到任何責備，猶大也沒有犯下罪行。事實上，若你循此路徑探究，你會發現基督按肉身論，正是從由此而生的孩子中傳承血脈。此外，這兩個由她所生的兒子，是兩個民族的預表，也是對猶太生活與屬靈生活的一種預言。但現在讓我們看看，在猶大離開後，經過短暫的時間，當事實真相大白時，猶大如何定自己的罪，並還她清白。因為在他瑪達到了目的後，她換回了裝束，離開那裡，回到了自己的家。猶大對這一切一無所知，履行了諾言，送去了小山羊，想要取回給她的質物；但僕人找不到那婦人，便回來告訴猶大，說他在那裡找不到婦人。得知這些後，猶大說：「恐怕我們被羞辱，因為我們被視為忘恩負義。」因為他並不知道發生了什麼事。然而，過了三個月，腹中的負擔顯明了懷孕的事實，且沒有其他人知道這隱秘的同寢：24. 有人告訴猶大說，她因行淫而懷了孕。他一聽，就說：「把她拉出來，燒了她。」這是何等的憤慨，何等的重罰，因為這罪看起來似乎很大。那麼他瑪如何應對呢？她拿出了猶大留下的質物，說：25. 「這些東西是誰的，我就從誰懷了孕。」

2. 注意她如何沉默地帶出可靠的證人來發言，並足以證明她並無罪過。因為在這種案件中，她需要三個證人來辯護：因此，她彷彿給出了明確的證據，送出了三樣質物：印、帶子和杖；她坐在家中，一言不發，卻在案件中獲勝。26. 猶大認出後，說：「她比我更有義，因為我沒有把她給我的兒子示拉。」什麼是「她比我更有義」？他說，她確實是無辜的，而我卻在定自己的罪，在沒有人控告的情況下，我自曝其短；不，那些給她的質物充分地駁斥了我。隨後，他再次為他瑪辯解，說：「因為我沒有把她給我的兒子示拉。」或許這件事發生是因為我接下來要說的原因。因為猶大認為珥和俄南的死是因為她，他害怕這點，所以儘管應許了，卻沒有把她給示拉。為了讓他清楚明白地知道，她並非他們死亡的原因，而是他們因自己的惡行而受罰（「神叫他死了」，他說；關於第二個兒子，他也同樣說「神叫他死了」〔創世記 38:7, 10〕），因此，他在不知情的情況下與兒媳發生了關係，並清楚地得知她並非原因，而是他們的惡行使他們招致刑罰；他承認了自己的罪，也將她從刑罰中釋放出來。經文說，他「後來沒有再與她同寢」，這表明如果他認出她，起初就不會與她發生關係。隨後，在神聖的聖經詳細敘述了他瑪所做的欺騙後，接著教導我們她生了哪些兒子。27. 經文說，生產的時候，腹中有雙胞胎：28. 生產的時候，一個伸出手來；接生婆拿紅線拴在他手上，說：「這是頭一個出來的。」請看，我懇求你們，這裡的奧祕與對未來的預言。因為在接生婆用紅線拴住手，以便能認出誰先出來之後，29. 他卻縮回了手，他的兄弟出來了。經文說，他讓位給兄弟，以便他能先出來；那被認為是後出來的，卻先出來了；那被認為是先出來的，卻後出來了。接生婆說：「你為什麼搶著出來？」就給他起名叫法勒斯——這個名字意味著分裂或破裂。30. 之後，他的兄弟出來了，手上帶著紅線，就給他起名叫謝拉，意為「升起」（a）。

謝拉是教會的預表。律法顯明罪。——這些事並非隨意且無緣無故地發生，而是未來之事的預表，事實本身就說明了這一點。因為這並非按照自然的順序發生。因為在手被紅線拴住之後，怎能縮回去，讓後面的出來呢？除非有一種神聖的能力預先安排了這一切，並彷彿在陰影中預示了：從起初，謝拉（意為「升起」，這是教會的預表）就開始探出頭來；在他稍微前進又退後之後，透過法勒斯所暗示的律法規條便進入了。在它統治了很長一段時間後，隨著先前退後的那位，即謝拉，再次前進，整個猶太體制便讓位給了教會。但或許現在有必要更簡短、更清晰地說明這一點。正如謝拉伸出了手，挪亞和亞伯拉罕，甚至在挪亞之前的亞伯和以諾，都非常熱衷於取悅神。隨後，當人類繁衍眾多，積累了許多罪惡的重擔，而他們需要得到一點安慰時，律法作為一種陰影被賜下，並非為了消除罪，而是為了顯明罪，使罪對他們顯得明顯，好讓他們像吃奶的嬰孩一樣，能夠成長到成熟的年齡。但因為這對他們也沒有益處，反而，儘管律法指出了罪的嚴重性，他們卻再次沉溺於其中，我們共同的主降臨，將這屬靈且充滿美德的生活賜給了人類，謝拉所實現的正是其預表。因此，福音書作者也提到了他瑪和從她所生的人，說：「猶大從他瑪氏生法勒斯和謝拉」（馬太福音 1:5）。

3. 因此，我們不要隨意略過神聖經文中記載的事，也不要只從表面看待所說的話；而是要深入其深處，當我們學會了隱藏在那裡的財富時，讓我們讚美我們的主，祂以如此的智慧安排了一切。因為如果我們不願探究所發生之事的目的和原因，我們不僅會譴責她與公公同寢，還會指責亞伯拉罕在心志上是殺子者，並指責非尼哈犯了雙重謀殺罪。但如果我們仔細了解每一個原因，我們不僅會將他們從罪名中釋放出來，我們自己也能從中獲得巨大的益處。至於這段歷史，我們已盡我們所能為各位的愛心講述完畢。

繼續講述約瑟的歷史；顯示他不斷得到恩典的幫助。——如果你們不覺得疲倦，並且願意，我們將觸及接下來的部分，並回到那位令人欽佩的約瑟的敘事中，好讓你們從今天所說的話中得知，那位高貴的運動員在那些預示他將獲得王權並統治兄弟的夢境之後，忍受了什麼，以及試煉如何接踵而至，誘惑如何相連；以至於船難不斷，但舵手卻沒有沉沒；當更猛烈的風暴興起時，他彷彿坐在舵上，駕馭著船。聽聽這些話本身是很有益處的，這樣我們就能準確地了解一切。1. 約瑟被帶下埃及，法老的內臣護衛長從以實瑪利人手中買了他（第39章）。隨後，當那些從他兄弟手中買下他的野蠻人，將他賣給了法老的埃及護衛長時，這位在父親懷抱中長大的孩子，換了不同的主人：為了不讓我們驚訝於一個年輕、對這種艱苦生活毫無經驗、且在家中在父親深厚慈愛下長大的少年，如何忍受那種悲慘的奴役，聖經補充說：2. 「耶和華與約瑟同在，他就百事順利」（a）。什麼是「耶和華與約瑟同在」？它是說，神聖的恩典陪伴著他，使他一切艱難的事都變得容易。這恩典安排了他的一切事務；這恩典使那些商人對他變得溫和，並強迫他們將他賣給護衛長，好讓他循此路徑，通過這些試煉，最終能登上王位。但你，親愛的，聽到他忍受了商人的奴役，隨後又在護衛長手下為奴，試想他如何沒有感到困擾，沒有思慮，沒有困惑，沒有對自己說：「那些預示我如此榮耀的夢境，究竟是什麼欺騙？看哪，在那些夢境之後，竟是奴役，而且是沉重的奴役，還要更換主人：從這一個轉到那一個；從那一個轉到另一個：我被迫習慣野蠻人的習俗。難道我們被遺棄了嗎？難道我們被上天的護佑所輕視了嗎？」他沒有說過或想過任何這樣的話，而是溫和且勇敢地忍受了一切。因為「耶和華與約瑟同在，他就百事順利」。什麼是「順利」？一切對他來說都順遂，上天的恩典在各處為他開路，那在他身上綻放的恩典是如此明顯，以至於他的主人護衛長也看出來了。3. 經文說，他的主人看見耶和華與他同在，又見耶和華使他手裡所辦的盡都順利。4. 約瑟在主人眼前蒙恩，主人派他管理家務，把一切所有的都交在他手裡。你看，得到上天的右手幫助是多麼重要？看哪，一個年輕人、外鄉人、俘虜和奴隸，竟被主人委託管理整個家：並且把一切所有的都交在他手裡。為什麼？因為他帶著上天的幫助，也帶來了他自己的品格。經文說，他使主人喜悅；這意味著，他以極大的恩典處理一切事務。隨後，仁慈的神為了讓他處於更安全的地步，並沒有讓他脫離奴役，也沒有讓他獲得自由。因為這是神一貫的習俗，不讓美德卓著的人脫離危險，也不讓他們免於試煉；而是在試煉中展現祂自己的幫助，以至於試煉本身成為他們慶祝的契機。因此，蒙福的大衛也說：「我在急難中，你使我寬廣」（詩篇 4:1）。他說，你並沒有驅散急難，也沒有讓我脫離急難而處於安逸，而是，這真是奇妙且不可思議，當我處於急難之中時，你卻使我處於安寧之中。這正是仁慈的主在這裡所做的。因為祂因約瑟的緣故，賜福給埃及人的家。[596] 那個野蠻人也終於明白，這位被視為僕人的人，是屬於神的人。經文說，他將一切所有的都交在約瑟手裡；除了自己吃的飯，他什麼事都不知。他幾乎讓他成為整個家務的主人。而那個奴隸、那個俘虜，卻掌握著主人的一切。美德就是如此：無論它出現在哪裡，它都能勝過並掌控一切。正如光一升起，黑暗就被驅散，同樣地，現在美德一出現，所有的邪惡就退避三舍。

4. 但魔鬼這隻邪惡的野獸，看見了義人的成功，看見他透過那些被認為是痛苦的事變得更加顯赫，便咬牙切齒，憤怒不已，無法忍受看見義人每天變得更加光輝，於是為他挖掘了一個深坑，一個他認為會導致他毀滅的巨大懸崖，並製造了一場風暴，足以讓他遭遇沉重的船難；但他很快就明白，他是在踢刺，一切所作所為都是在針對他自己的頭。經文說，約瑟俊美秀麗。為什麼要告訴我們他身體的美貌？為了讓我們知道，他不僅在靈魂的美麗上是美好的，在身體上也是。因為他正處於青春年華，且「俊美秀麗」。神聖的聖經預先敘述了關於他的這些事，是為了教導我們，那位埃及婦人因這年輕人的美貌而傾倒，邀請他進行那種非法的結合。經文說，這事以後。什麼是「這事以後」？在他被委託管理整個家，並在主人面前獲得如此尊榮之後，他主人的妻子以目送情給約瑟。看這放蕩婦人的無恥。她並沒有想到自己是女主人，也沒有想到他是僕人，而是被美貌所俘虜，接受了撒旦的燃燒，開始試圖撲向這年輕人，並將這邪惡的念頭藏在心中，尋找時機和能幫助她進行這非法企圖的孤獨環境。經文說，他卻不肯；他不聽從，也不接受她所說的話。因為他知道這會給他帶來巨大的毀滅；他不僅考慮自己的事，還努力盡可能地讓她脫離瘋狂和這種荒謬的慾望。他向她提出了一個足以使她感到羞愧，並使她認識到什麼是有益的勸告。經文說，他對他主人的妻子說（女主人接受了僕人的勸告）：如果我的主人因我而對家中的事一無所知，但他把一切所有的都交在我的手裡。這人的感恩之心啊。看他如何列舉主人的恩惠，以顯示她對丈夫是何等忘恩負義。[597] 他說，如果我，這個僕人、外鄉人、俘虜，從他那裡享受了如此多的安寧，以至於一切都在我的手下，除了你之外，沒有什麼是他不交給我的，但我對一切都負責，唯獨對你，我是順服的，而你卻不在我的權力範圍內。隨後，為了給予致命的一擊，提醒她丈夫的恩惠，並說服她不要對同居者忘恩負義，他說：你之所以不在我的權力範圍內，是因為你是他的妻子。既然你是他的妻子，我怎能做這件惡事，得罪神呢？因為她尋求孤獨，等待時機，試圖瞞過丈夫和家中所有的僕人，這人卻說：我怎能做這件惡事，得罪神呢？你以為如何？即使我們能瞞過所有人，我們也無法瞞過那不睡覺的眼睛。我們只需要敬畏那一位，並為此焦慮和戰慄，以免在他的眼睛下做出任何非法的事。為了讓我們了解這位義人卓越的美德，以及他不僅一次或兩次，而是多次忍受了這場爭戰，並堅持了這番話，且不斷勸告，聖經說：後來她天天對他說，他卻不聽從她；她觀察家中發生的事，便撲向這年輕人，像野獸磨牙一樣，抓住他的衣裳。我們不要簡單地略過這一點，而要思考那位義人忍受了多大的爭戰。在我看來，那三個孩子在巴比倫火窯中保持無損，沒有受到火的傷害，並不像這位令人欽佩的年輕人在被這污穢且放蕩的婦人抓住衣裳時，沒有屈服，反而將衣裳留在她手中逃跑那樣令人驚奇和不可思議。因為正如那三個孩子因自己的美德享受了上天的幫助，顯得比火更強；同樣地，這人因為付出了自己的努力，並以極大的毅力展現了節制的爭戰，也享受了許多上天的援助，神的右手幫助他贏得了如此巨大的勝利，並使他脫離了那淫婦的網羅。當時可以看見這位令人欽佩的人，雖然衣裳被剝去，卻穿上了節制的外衣，彷彿從某種火堆和火窯中無損地逃脫，不僅沒有被燒毀，反而變得更加光輝和明亮。

5. 但你看，在如此的勝利之後，在如此的勇敢之後，本應為他加冕、本應為他宣揚的事，卻再次讓他彷彿負有責任般，忍受了無數的苦難。因為那位埃及婦人，無法再忍受羞恥和她因嘗試不可能的事而給自己帶來的恥辱，起初召集了家中僕人，控告這年輕人，並聲稱她瘋狂提出的要求是這年輕人說的，以此試圖欺騙所有人。邪惡的習慣就是這樣，總是試圖將自己的缺點強加給正在爭戰的美德；這正是她當時所做的，誹謗這年輕人放蕩，並給自己戴上節制的面具，說他之所以留下衣裳，是因為她抓住了這些。而仁慈的神卻恆久忍耐。

537

538 創世記第三十九章講道集第六十二

……除了你以外，他沒有留下什麼不交在我手中的；因為除了你以外，我管理一切，而我只順服於你，且你不在我的權柄之下。隨後，為了給她致命的一擊，並喚起她對丈夫恩情的記憶，勸誡她不要對自己的丈夫如此忘恩負義，他說：「你既是他妻子，你又怎能……」[註：原文此處有缺漏，參照上下文意補足] 既然你是他的妻子，你卻沒有使她從中解脫，也不願在平靜中生活；但這件事卻是奇蹟，且極為罕見，即身處患難之中，卻使我毫無恐懼：這確實是仁慈的主在此所成就的。5. 因為神因約瑟的緣故賜福給那埃及人的家。後來那外邦人也學到，這被視為奴僕的人，是神特別眷愛的。他便將自己所有的一切都交在約瑟手中；6. 除了他自己所吃的食物以外，約瑟什麼都不過問。他簡直將約瑟立為全家的主人。看哪，一個奴僕和囚犯，竟將主人家中的一切都掌握在自己手中。美德的力量就是如此巨大：因為無論它出現在哪裡，它都能統治並勝過一切。正如太陽升起時黑暗便被驅散，如今美德一出現，所有的惡念也從中被除去了。

4. 約瑟勝過波提乏的妻子；唯有神是當敬畏的。

但那惡獸魔鬼，一見到這義人蒙恩，且藉著那些被視為逆境的事變得更加光輝，便咬牙切齒、陷入瘋狂；他無法忍受看見這義人日復一日地更加耀眼，於是挖掘深淵，設下陷阱，企圖以此給他造成他所認為最大的損害；他激起風暴，企圖使他遭遇猛烈的船難：但不久之後，他便學到自己是在踢刺，且所做的一切都是在損害自己的頭。經文說：「約瑟原來秀美俊壯。」為什麼要告訴我們他身體的俊美呢？為了讓我們知道，他不僅靈魂美麗，身體也同樣美麗。他正處於青春年華；他是一個年輕人，且「秀美俊壯」。聖經之所以先敘述這些，是為了教導我們，那埃及婦人是被這年輕人的美貌所俘虜，才引誘他進行非法的苟合。7. 「這事以後。」什麼是「這事以後」？在他被委託管理全家之後，在他從主人那裡獲得如此尊榮之後，「他主人的妻以目送情給約瑟。」看看這淫蕩婦人的放縱。她心中沒有想到自己身為女主人的身份，也沒有想到他是奴僕，反而被美貌所俘虜，心中燃起魔鬼般的慾火，隨後試圖撲向這年輕人；她將那邪惡的念頭藏在心中，尋找著能幫助她達成非法企圖的時機與獨處機會。然而他卻不肯：既不順從，也不接受她的話語。因為他知道這會給自己帶來巨大的毀滅；他不僅顧及自己的事，還盡可能地努力使她從這種瘋狂中解脫，從那非法的私慾中解脫出來；他給她提出了建議，這建議足以使她感到羞愧，並明白什麼對她是有益的。8. 經文說，他對主人的妻子說（女主人從奴僕那裡接受了勸告）：「看哪，一切家務，我主人都不知道，他把所有的都交在我手裡了。」這人多麼感恩啊！看看他是如何列舉主人的恩惠，以教導她對丈夫是何等忘恩負義。因為他說，如果我這身為僕人、外鄉人、囚犯的人，在他那裡享有如此大的自由，以至於他將所有的一切都交在我手中，「在神面前，我怎能作這大惡，得罪神呢？」因為她觀察著獨處的時機，等待著能避開丈夫和家中所有人的時刻，他說：「我怎能作這大惡，得罪神呢？」你以為如何？即使我們行事隱密，不讓任何人知道，我們卻無法躲避那永不打盹的眼睛：唯有那一位是我們應當敬畏、戰兢和恐懼的，以免我們在祂面前行任何惡事。為了讓我們學習這義人卓越的美德，並知道他不僅一次或兩次，而是多次承受了這場爭戰，並忍受了這番對話，且不斷地勸誡，聖經接著說：10. 「後來她天天對約瑟說，約瑟卻不聽從她。」當她觀察到他在屋裡做工時，她便撲向這年輕人，像野獸般咬牙切齒，抓住他的衣裳，拉住他。我們不要輕易略過這一點，而要思想那義人承受了多麼大的爭戰。在我看來，三個童子身處巴比倫的火窯中，保持無損，絲毫未受火的傷害（但以理書3章），這固然令人驚嘆，但那令人讚嘆且罕見的，莫過於這年輕人被那邪惡淫蕩的婦人抓住衣裳，卻不向她屈服，反而留下衣裳在她的手中，掙脫逃跑。正如那三個童子因著自己的美德，倚靠上天的幫助，顯得比火更強大；他也一樣，因為他盡了自己所能，並以極大的恆心展現了節制的美德，他便得到了上天強大的護衛。若沒有神的右手與他同工，他絕不可能打贏這場爭戰，從那淫蕩婦人的網羅中逃脫。後來人們得以看見那位令人讚嘆的人，雖然衣裳盡失，卻穿上了節制的外衣，彷彿從火窯中毫髮無傷地逃脫：不僅沒有被燒傷，反而變得更加光輝燦爛。

5. 但請看，在如此的勝利之後，在如此的剛強之後，本應為他加冕、本應為他宣揚的，卻讓他再次如同罪犯般承受無數的苦難。因為那埃及婦人無法忍受羞恥與責難，她將自己投身於不可能的企圖中，首先召集了家中眾人，控告這年輕人；並作證說他曾說過那些由她自己憤怒地編造出來的話，以此試圖欺騙所有人。這正是邪惡的習性，它總是與美德爭戰，並竭力將自己的罪過歸咎於美德：這婦人也正是如此，她指控年輕人放縱，卻用節制的面具掩蓋自己，說正是因為這個原因，他才留下了衣裳，而她才抓住了它們。然而仁慈的神允許這些事發生，是為了藉著一切使祂的僕人更加光輝。因為她帶著極大的惡意，對回來的丈夫說了這一切，並控告這年輕人說：17. 「你所帶到我們這裡的那希伯來僕人進來，要戲弄我。」噢，可憐又悲慘的女人！不是他帶進來要戲弄你：而是魔鬼帶進了你，使你不僅成了淫婦，而且就你而言，還犯下了謀殺罪。隨後，她為了證明所說的話，展示了那年輕人的衣裳。

神對約瑟的護理。——請看，我懇求你們，這裡有萬有的主那至高的慈愛：正如祂將他從那些想要殺害他的兄弟手中救出；並使他首先按照呂便的建議被投入坑中，隨後又按照猶大的建議被賣給商人，好讓夢境的應驗得以實現，並使那義人確信這些預兆並非徒然或輕率地賜給他：如今，那來自上天的手也同樣在攔阻那外邦人，不允許他立刻急於殺害這年輕人。因為當他得知他企圖玷污自己的床榻時，有什麼能阻止他這樣做呢？然而，那充滿智慧的神之所以使他展現出如此的寬容，是為了讓他被投入監獄後，在那裡也能顯明他的美德，並以此達到王國的統治地位。19. 「他的主人聽見這話，就生氣，」20. 「把約瑟下在監裡，就是王的囚犯被囚的地方。」如果他真的不相信，就不該把他投入監獄；如果他相信那埃及婦人所編造的是真的，那麼他就不僅僅是該下監，而是應該被斬首，承受極刑。然而，當上天的右手展現其護理時，一切都變得輕省容易；連兇猛的人也會變得溫和。當我們展現出極大的美德時，上天的幫助便會豐盛地臨到我們。因為他爭戰得極為艱苦，所以他獲得了巨大的回報。在如此的剛強之後，他被帶往監獄，並默默地忍受了一切。你們知道，那些問心無愧的人，當他們被當作罪犯判刑時，往往會展現出何等的坦然與言語的自由，他們會以高尚的心志，挺身對抗那些將罪名加在無辜者身上的人。然而他卻不然：他保持沉默，溫和地忍受一切，並以極大的耐心等待神的幫助。請看，他在監獄中如何再次從獄卒那裡獲得了全部的權力，這也是理所當然的：因為經文說，「但耶和華與約瑟同在，向他施恩。」什麼是「向他施恩」？祂使獄卒轉向憐憫，並使他對約瑟展現出極大的善意：因為「使他在司獄眼前蒙恩。」確實，沒有什麼比享受神的善意更蒙福的了。經文說，「司獄就把監裡所有的囚犯都交在約瑟手下。」請看那獄卒如何對他表示敬重，將權力交給他，並命令監裡所有的人都服在他的權柄之下。23. 「司獄凡事不察，因為耶和華與約瑟同在，耶和華使他所作的盡都順利。」請看那來自上天的恩典如何持續伴隨著他，他所做的一切都充滿了恩典。

道德結語。神的恩典使萬事順利。——因此，我們也要努力，使我們始終與主同在，並使我們所做的一切都由祂來成就。因為凡獲得祂幫助的人，即使身處患難之中，也會嗤笑一切，視之為無物，因為萬有的主宰在作工並安排一切，使萬事順利，並將艱難化為容易。我們如何才能與主同在，並在祂的引導下凡事順利呢？如果我們保持清醒與警覺，並效法那年輕人的節制與其他美德，以及他那高尚的心志，並明白我們必須如此謹慎地行事，以至於永遠不被主所定罪；並知道我們絕不可能躲避那永不打盹的眼睛，而犯罪者必然要承擔刑罰。我們不要將人的恐懼看得比神的憤怒更重，而要時刻銘記約瑟的話：「我怎能作這大惡，得罪神呢？」因此，當有任何念頭擾亂我們時，讓我們在心中反覆思想這句話，一切非法的私慾便會立刻逃遁。因此，無論是誰被肉體的私慾所俘虜，或是被貪財之心，或是被其他荒謬的快樂所困，都要立刻思想這一點：那審判我們的主，是我們無法躲避的，甚至連我們心中的思慮也無法隱藏；我們將完全逃脫魔鬼的詭計，並獲得巨大的上天幫助；願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這一切，願榮耀、權能、尊貴歸於祂，與父及聖靈同在，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

講道集第六十三

「司獄凡事不察，因為耶和華與約瑟同在。」（創世記39:23）

1. 我們今天希望將昨天未盡的話語傳達給你們的愛心，並再次觸及約瑟的歷史。你們知道，昨天的講道篇幅過長，我們無法繼續深入，只能在約瑟因埃及婦人的誣告而被膳長投入監獄時結束。因此，今天有必要教導你們的愛心，關於他在監獄中發生的事。因為在他被投入監獄，並交給司獄之後，他在那裡也獲得了神如此大的幫助，以至於司獄將整個監獄的權力都交託給了他。「司獄凡事不察，因為耶和華與約瑟同在。」你們看見他在患難之中，竟絲毫沒有感受到痛苦，反而因著神預備的智慧，將一切苦難轉化為喜樂。正如珍珠即使被埋在泥土中，依然保持其天然的美麗；美德也是如此，無論你將它置於何處，它都會展現其力量……

541

542 創世記第四十章講道集第六十三篇

無論是在奴役中、在監獄中、在苦難中，還是在順境中，他都同樣順服。既然他在被投入監獄後，贏得了獄卒的信任，並從他手中獲得了對獄中所有人的管理權，讓我們看看他在這裡是如何彰顯那賜給他的恩典之能力的。1. 經文說：「這些事以後……」[註：指第四十章。什麼事？即在他受了誣告、被判入獄之後所發生的事。不僅如此，在經文告訴我們主與他同在，且獄卒將獄中一切事務都交給他管理，使一切都經由他來處理之後。] 經文說：「這些事以後」，即在他被投入監獄後，當酒政和膳長犯了罪，2. 且被國王判決投入監獄時，4. 獄卒將他們交給約瑟。他並非將約瑟視為囚犯，而是視為事務的參與者，甚至是能安慰獄中受苦者的人。經文說：「他便伺候他們。」什麼是「伺候他們」？這意味著他安慰了他們，堅固了他們的心，提振了他們的精神，不讓他們被憂愁所吞噬。他們在監獄裡過了許多日子，5. 兩人都在同一夜作了夢，就是酒政和膳長。然而，那位一心想著如何安慰他們、有福的約瑟，當他看見他們因夢境而煩亂、心神不寧時，便說：7. 「你們今日為什麼面帶愁容呢？」因為他們的面容顯露了內心隱藏的擾亂。因此，某位智慧人曾說：「心中喜樂，面帶笑容；心裡憂愁，靈被損傷」（箴 15:13）。因此，因為他看見他們因夢境而憂愁，便想知道原因而詢問。請看他即便身處監獄，是如何展現他的美德，並致力於減輕他人的憂愁。那麼，他們說了什麼呢？8. 「我們作了夢，沒有人能解。」他們不知道與自己說話的那人擁有智慧，只以為他是一個普通人，因此沒有向他講述夢境，只是說他們作了夢，並補充道：「沒有人能解。」然而，那位令人欽佩的人對他們說：「解夢豈不是出於神嗎？請你們將夢告訴我。」難道我能憑自己應許你們什麼嗎？是神在啟示。請將夢告訴我。請看他的洞察力與謙遜的卓越。他沒有說：「我為你們判斷，我為你們解夢」；而是說什麼？「請將夢告訴我。」因為唯有神才啟示這樣的事。9. 酒政便講述了。12. 約瑟聽了之後，說：「這就是夢的解釋。13. 三個枝子就是三天。三天之內，法老必提你出監，恢復你酒政的職位；你仍要遞杯在法老手中，照著你先前的職責，如你慣常所作的那樣，倒酒給他。14. 但你得好處的時候，求你記念我，施恩與我，在法老面前提說我，救我出這監牢：15. 我實在是從希伯來人之地被拐來的，我在這裡也沒有作過什麼，竟被他們下在監裡。」因為他預言了酒政將有好的結局，且會與國王和好，所以他說：「當你得好處的時候，求你記念我。」

2. 約瑟的勇氣何其大；他對鄰人的愛心何其大。親愛的，聽到這些話，不要譴責這位義人的膽怯，而要對這一點感到驚嘆：儘管他遭受了如此多的苦難，卻能如此勇敢且平靜地忍受那居住在監獄中的生活。不僅如此，他還在獲得了獄卒的大權後，依然因與那些污穢不堪的人共處而感到沉重。請看他那哲學般的頭腦，看他如何勇敢地忍受一切，在萬事中彰顯出靈魂極大的謙遜。他說：「求你施恩與我，在法老面前記念我，救我出這監牢。」請注意，我懇求你，他在這裡絲毫沒有反駁那位邪惡的婦人，也沒有指責他的主人，更沒有講述他兄弟對他的不仁，而是將一切隱藏起來，只說：「記念我，救我出這監牢：因為我實在是從希伯來人之地被拐來的，我在這裡也沒有作過什麼，竟被他們下在監裡。」我們不要草率地略過這一點，而要思考他具備何等哲學般的頭腦，以及當機會來臨時，他知道酒政恢復地位後能向國王說明一切，卻沒有譴責那位埃及婦人（我將再次重複同樣的話），沒有將主人牽扯進來，也沒有提到兄弟；他不說自己被關進監獄的原因，也不試圖講述發生在自己身上的惡行：他唯一關心的，不是為了譴責他們，而是為了替自己辯解。他隱瞞了兄弟的事，只說：「我是被拐來的」；至於那位埃及婦人所作的事，他沒有公之於眾，也沒有提到主人對他不公的憤怒。但他說了什麼？「我在這裡也沒有作過什麼，竟被他們下在監裡。」聽到這些，讓我們學習，如果我們陷入這樣的境地，要謹慎不要用辱罵的話去攻擊那些折磨我們的人，不要磨快舌頭去控告他們，而要僅僅在溫柔與平靜中證明我們是無辜的，並效法那位令人欽佩的人，他即便身處災難中，也不願用言語去宣揚那位埃及婦人的放蕩與淫慾。你們知道，許多人即使自己犯了罪，也會厚顏無恥地試圖將自己的過錯轉嫁給他人；然而，這位比太陽更明亮的人，本可以說出一切真相，揭露那女人的瘋狂，並證明自己更為清白，但他卻沒有將這些公之於眾。他並不追求世人的榮耀，對他而言，上天的眷顧已足夠，他只想讓那位不打盹的眼睛成為他行為的讚賞者。因此，在他保持沉默、試圖遮掩一切時，仁慈的主在他證明了自己是一位優秀的運動員後，將他帶入了如此巨大的榮耀中。現在，讓我們從隨後發生的事中學習這位男子的忍耐，以及他如何不因延遲而感到沉重，也不失去他的熱忱；他平靜地忍受一切，並迅速地感謝那允許這些事發生的主。

543

544 聽到這些，膳長以為自己的夢也預示著什麼好事，便向他講述了夢境。約瑟聽了之後，在領受了上天的啟示並解釋了夢境後，預言了他即將面臨的滅亡，並說：19. 「三天之內，法老必斬你的頭，把你掛在木頭上，必有飛鳥來吃你身上的肉。」因此我先前說過，我不是憑自己預言這些，而是神所啟示的，所以無論夢境預示的是好事還是壞事，都不要歸咎於我。我並非憑己意說話，而是將上天恩典所顯明的事告知你們。然而，當預定的日子來到時，約瑟所說的話都應驗了：正如他所解釋的那樣，兩人的結局都如實發生了，一人回到了先前的幸福，另一人則受了刑罰。然而，那位領受了如此安慰的酒政，卻沒有記念約瑟，反而忘了他。請再次看這位義人在競技場中奮鬥，展現他美德的證據，他不煩亂、不激動、也不抱怨。因為如果他是個普通人，或許會對自己說：「這是怎麼回事？酒政在我為他解夢後，立刻恢復了先前的幸福，卻連提都沒提我這個預言者。他享受著慣常的幸福，而我這個沒作過任何壞事的人，卻被關在這裡，與殺人犯、盜墓賊、強盜以及作惡多端的人在一起。」他沒有說，也沒有想過這些，因為他知道有更廣闊的競技場在等著他，好讓他能合法地奮鬥，戴上更燦爛的冠冕。

3. 請思考，在他恢復職位後，兩年過去了。因為必須等待適當的時機，好讓他能帶著更大的榮耀走出那裡。因為如果酒政在法老作夢前就記念他，並藉著自己的職權將他從監獄中釋放出來，或許他的美德就不會對眾人顯得如此清晰。然而，那位機智且智慧的主，如同最優秀的工匠，知道黃金需要在火中鍛造多久，何時該將其取出，因此允許酒政忘記他兩年，好讓法老作夢的時機到來，並在迫切的需要下，使這位義人在法老整個王國中變得眾所周知。1. 因為兩年後，法老作了夢。8. 到了早晨，他心裡煩亂，就差人召了埃及所有的術士和智慧人來，法老將夢告訴他們，卻沒有人能給法老解說。請看神多重的護理。他先允許那裡所有被視為智慧的人受到考驗，好在他們的無知被顯露後，這位囚犯、俘虜、奴隸、希伯來人被帶到眾人面前，將許多人所不知道的事顯明出來，從而向所有人證明那在他身上閃耀的上天恩典。因此，當所有智慧人都來到，卻無法說出一句話，甚至無法開口時，酒政才想起並向法老敘述了他在監獄中的經歷，說：9. 「我今日想起我的罪來。」他隨即講述了自己和膳長如何被投入監獄，他們如何作了夢，如何從約瑟那裡領受了解釋，以及一切如何按照他的預言應驗。14. 王聽了這些話，就差人去召約瑟，他們便將他從監牢裡領出來，給他剃了頭，換了衣裳，他就進去見法老。請看從一開始，現在的尊榮是何等大。因為他在忍耐中被潔淨，像閃耀的黃金一樣走出監獄，被帶到法老面前。你看到了被上天恩典幫助是何等重要嗎？請看為了讓約瑟的事得以成就，神安排了多少事。因為在他奮力完成了那場偉大的競技，逃脫了那位邪惡埃及婦人的羅網，並被投入監獄後，神允許法老的酒政和膳長在那段時間被投入同一座監獄，並藉著解夢學習了這人的智慧，好讓其中一人現在能適時地提起他，將他帶到眾人面前。經文說，法老對約瑟說：「我作了夢，沒有人能解；我聽見人說，你聽了夢就能解。」請看法老因羞愧而沒有明說：「我這裡沒有一個智慧人能解夢」；而是說什麼？「我作了夢，沒有人能解；我聽見人說，你聽了夢就能解。」請看這裡約瑟的洞察力與極大的敬虔，看他如何回答法老。他說，不要懷疑我會憑自己說什麼，或憑人類的智慧來判斷。因為若沒有上天的啟示，是不可能領悟這些事的。因此你要知道，若沒有神，我無法回答你。他說：「這不在乎我，神必將平安的話回答法老。」既然你知道唯有萬有的主才啟示這些，就不要向人尋求這些，因為唯有神才能將這些顯明出來。

請看他如何藉著回答，教導法老認識他那些智慧人的軟弱，以及神的大能。既然你從我這裡知道，我不是憑人類的智慧，也不是憑自己的推論說這些話，那就說出神向你顯明的事吧。法老聽了這些，就講述了夢境，包括第一個和第二個，並說：24. 「我告訴了術士，卻沒有人能解。」他說，你沒聽見我說，這不是人類智慧所能知道的嗎？所以不要責怪他們：因為他們永遠無法領悟那些需要上天啟示的事。25. 經文說，約瑟說：「法老的夢乃是一個。32. 至於法老兩次作夢，是因為神命定這事，而且神必速速成就。」他說，重複是為了確認所見的異象，並更充分地證明這些事必然會發生。在他區分了七隻牛和七個穗子的數量，並說將有大豐收，隨後會跟隨嚴重的饑荒之後，他提出了最好的建議，說：

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546 「當揀選一個有聰明有智慧的人，派他治理埃及地。他能將七個豐年所收的糧食收集起來，如此規劃，好在饑荒時能找到安慰，不至於滅絕。」法老和他的臣僕都認為這話甚好。於是，法老開始執行約瑟夢境的結果，這些夢是他還在父親那裡時所見的。他自己解釋了法老的夢，而法老在不知情的情況下，將夢境的結果帶向了終局。因為聽了這些話，他說：「對臣僕說：像這樣的人，有神的靈在他裡頭，我們豈能找得著呢？」

4. 你看見他自己也知道，這些事是藉著上天的啟示才顯明的嗎？他說，我們哪裡能找到像這樣配得如此恩典，以致有神的靈在他裡頭的人呢？他對約瑟說：「神既將這一切事都指示你，可見沒有人像你這樣有聰明有智慧。你可以掌管我的家，我的民都必聽從你的話，唯獨在寶座上我比你大。」請看這位囚犯如何突然間被立為全埃及的王，那位被護衛長投入監獄的人，被國王提升到最高的尊榮；而那位曾經的主人，突然看見他當初以通姦罪名投入監獄的人，竟然接受了治理全埃及的權柄。你看到了忍耐地承受試煉是何等重要嗎？因此保羅也說：「患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望，盼望不至於羞恥。」請看他如何帶著忍耐承受患難；忍耐使他成為老練的；成為老練的，就持續盼望；盼望沒有使他羞恥。他對他說：「我今日派你治理埃及全地。」法老摘下手上打印的戒指，戴在約瑟手上，給他穿上細麻衣，把金鍊戴在他頸項上，又叫他坐自己的副車，在前面呼喊說：「跪下！」這樣，派他治理埃及全地。因為他有神與他同在，神為他預備了這一切，並將他帶到了這般顯赫的地位。法老說：「在埃及全地，若沒有你的命令，不許人擅自行動。」法老給約瑟起名叫「撒發那忒巴內亞」；藉著這個名字，他希望將約瑟所擁有的智慧永遠銘記在心。這名字的意思是「隱秘事的揭露者」；因為他將眾人所不知道的事帶到了光明中，法老以此為他命名。法老又慷慨地賜予他尊榮，將波提非拉的女兒給他為妻。接著，因為這人與他當初的主人同名，他說：「安城祭司的女兒。」為了讓我們知道這位令人欽佩的人在什麼年紀配得如此的報償，並展現了如此多的奮鬥，經文說：「約瑟見法老的時候，年三十歲。」我們不要以為這只是單純地記載年歲，而是要讓我們知道，對於任何不忽略美德的人來說，都沒有藉口，也沒有人能以年輕為由，在需要展現美德時推託。看哪，他不僅年輕，而且容貌俊美。因為一個人即便年輕，也可能沒有身體的俊美。但他不僅年輕，而且容貌俊美，正處於青春的巔峰，卻成了奴隸和俘虜。經文說，他被帶到埃及時，年十七歲。接著，在他青春的火爐中，那位放蕩的埃及婦人，也就是他的女主人，向他進攻，即便如此，她也沒能勝過這位義人的剛毅；接著是監獄，以及在那裡長期的苦難；但他依然像金剛石一樣，不僅沒有變得軟弱，反而獲得了更大的力量。因為他有上天的恩典在支撐他。既然他已經提前展現了自己的一切，所以他才從監獄被召喚去治理全埃及。

5. 我們聽到這些，在患難中絕不可灰心，也不要跟隨自己的推論而抱怨；而要展現極大的忍耐，在盼望中受滋養，知道我們的主是何等機智，他不會忽略我們，任由我們去經歷痛苦，而是希望我們在奮鬥後，能戴上燦爛的冠冕。所有的聖徒都是這樣獲得稱讚的。因此使徒們也說：「我們進入神的國，必須經歷許多艱難。」基督自己也對門徒說：「在世上你們有苦難。」所以我們不要因苦難而煩惱，而要聽保羅說，凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，都要受逼迫。我們不要感到驚訝，也不要厭惡，而要以所有的勇敢與忍耐來承受所臨到的一切，不要注視苦難，而要注視從中收集到的收穫；因為這是一場屬靈的交易。正如那些想積累財富、從事世俗貿易的人，若不經歷陸地與海洋上的許多危險（因為必須承受強盜的襲擊與海盜的陰謀），就無法增加自己的財產，然而他們卻準備好帶著極大的熱忱去接受一切，因為對利潤的期待，使他們對痛苦毫無感覺；同樣地，我們若思考從中收集到的財富與屬靈的交易，就應當喜樂與歡騰，不要注視所見的，而要注視所不見的，正如保羅勸勉說：「我們不是顧念所見的。」這就是信心，當我們不……

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546 創世記第四十一章講道集

設立一人治理埃及，他能收集七年豐收的糧食，並妥善分配，好在饑荒時期能找到慰藉，不致全然耗盡。37. 法老和他的臣僕都以這事為美。那時，法老將約瑟夢境的應驗交給他處理，這夢是他還在父親身邊時所見的。約瑟判斷法老的夢：法老雖不知夢的結局，卻引導其走向終局。當他聽見這些話時，38. 對臣僕說：「像這樣的人，有神的靈在他裡頭，我們豈能找得著呢？」

4. 你看見他自己是如何承認，這些事是藉著從上頭來的啟示向他顯明的嗎？他說，我們豈能找到像這樣蒙受如此恩典，以致有神的靈在他裡面的人呢？39. 法老對約瑟說：「神既將這一切事都指示你，可見沒有人像你這樣有智慧。」

神的旨意無可阻擋。帶著感恩的心忍受試煉是何等重要。——請留意這裡，每當神想要藉著作為來成就祂所看見的事時，中間看似阻礙的一切，都無法攔阻祂。看哪，他曾幾乎被兄弟殺害，後來被賣，接著又因誣告陷入極大的危險，並在監獄中度過如此長的時間，然而在經歷這一切之後，他竟被提升到幾乎是國王的寶座上。神既將這一切事都指示你，可見沒有人像你這樣有智慧、有聰明。40. 你可以掌管我的家，我的民都必聽從你的話；惟獨在寶座上，我比你大。你看，一個囚犯竟突然被立為全埃及的王，那曾被膳長投入監獄的人，竟被國王提升到至高的位置：那曾是他的主人的人，突然看見他當初因誣告他通姦而下入監獄的人，竟接管了全埃及的統治權。你看見帶著感恩的心忍受試煉是何等重要嗎？因此保羅說：「患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望，盼望不至於羞恥」（羅 5:3-5）。你看：他忍耐地承受了患難；忍耐使他成為老練；成為老練後，他懷著極大的盼望行事；盼望並沒有使他羞恥。41. 法老又對他說：「看哪，我派你治理埃及全地。」42. 法老就摘下手上印戒，戴在約瑟手上，給他穿上細麻衣，把金鍊戴在他頸項上，43. 又叫他坐自己的副車。有傳令的在他前面喊叫，派他治理埃及全地。因為那與他同在的神，早已為他安排好了一切，並將他提升到如此榮耀的高峰。44. 法老對他說：「除了你以外，在埃及全地，不准任何人擅自行動。」45. 法老給約瑟起名叫撒發那忒·巴內亞；他想藉著這個稱號，使約瑟的智慧在永久的記憶中得到見證。因為這意味著「隱秘事的揭示者」，因為他將對眾人隱藏的事顯明出來，所以根據所做的事給他起了這個稱號。為了增加他的榮譽，[註：另譯：至高權力。] 他將安城祭司波提非拉的女兒給他為妻。接著，因為這人的名字與他當初的主人相同，所以說是「安城的祭司」。為了讓我們知道那位獲得如此獎賞、展現如此爭戰的人是在什麼年紀，他說：46. 約瑟見埃及王法老的時候，年三十歲。我們不要以為這年歲的數字是隨意指定的，而是要讓我們知道，懶惰對於美德來說是沒有任何藉口的：因為當美德需要操練時，沒有人可以推託自己年輕。看哪，他不僅年輕，而且容貌俊美。有時一個人雖然年輕，卻沒有具備身體上的美貌。但他既年輕又容貌俊美，且在青春年華之際就成了奴隸和囚犯。他被帶到埃及時，年僅十七歲（創 37:1）。隨後，他身處青春的火爐中，受到那放蕩的埃及女主人的誘惑，卻沒有因此被擊敗，反而顯出義人的剛強；最後，他在監獄中度過了如此長久的苦難，卻依然像金剛石一樣；不僅沒有變得軟弱，反而獲得了更多的力量。因為他有從上頭來的恩典堅固他。因為他先是獻上了自己所擁有的一切，所以他才從監獄被召去治理全埃及。

5. 患難必須勇敢承受。屬靈的事物必須用信心的眼睛去觀看，並堅定地相信神的話語。聽到這些，我們在患難中絕不可灰心，也不要跟隨自己的推理而感到難過：而應展現極大的忍耐，在美好的盼望中得到滋養，知道我們主的精明：祂允許我們經歷艱難，並非離棄我們，而是要我們在爭戰中被冠以更明亮的冠冕。所有的聖徒都是這樣被試驗的。因此使徒們也說：「我們進入神的國，必須經歷許多艱難」（徒 14:22）。基督自己也對門徒說：「在世上你們有苦難」（約 16:33）。所以我們不要在患難中悲傷，而要聽保羅說：「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫」（提後 3:12）。我們不要驚訝，也不要難過，而要以剛強和忍耐承受一切，不要注視患難，而要注視我們從中積攢的收穫：因為這是一種屬靈的交易。正如那些想要積攢錢財、從事世俗貿易的人，若不經歷陸地和海洋的許多危險（因為他們必須忍受強盜和海盜的埋伏），就無法增加財富；然而他們卻以極大的熱情承擔一切，因為期待著利潤，他們對苦難毫無感覺：同樣地，我們也應當思考那些我們可以在此積攢的財富和屬靈的獎賞，[註：根據五份手抄本，應讀作「屬靈的豐盛」，而非「屬靈的獎賞」。] 我們應當喜樂歡騰，不要注視那些看得見的，而要注視那些看不見的，正如保羅勸誡我們說：「原來我們不是顧念所見的」（林後 4:18）。因為信心在於，不滿足於肉眼的觀看，而是用理智的眼睛去想像那些看不見的事物。因為那些事比肉眼所見的事更值得相信。族長就是這樣蒙神喜悅的，因為他相信神的應許，超越了本性和人類的推理；因此「這就算為他的義」（羅 4:3）。你要明白，義就是相信神所說的話。因為當祂應許什麼時，不要要求我按照人類的邏輯來衡量事情，而要超越這類推理，信靠那應許者的能力。每一位義人都是這樣被試驗的，那位令人讚嘆的約瑟也是如此，儘管在夢境之後出現了這麼多阻礙，他並沒有心煩意亂，也沒有驚慌失措，而是以堅強的心志勇敢地承擔了一切，知道神所定的事是不可能落空的。因此，在經歷了奴役、監獄和如此多的誣告後，他接管了全埃及的統治權。因此，思考這一切，讓我們勇敢地承受所臨到的一切，為一切感謝慈愛的神，並等待祂的幫助：願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這幫助，與祂和聖靈同享榮耀、權能、尊貴，從今直到永遠，世世無窮。阿們。

第六十四篇講道

約瑟離開法老的面，走遍埃及全地；在七個豐年裡，地生了把，他積蓄了糧食，如同海邊的沙（創 41:46-49）。

1. 你們想今天也探討約瑟的歷史，看看那位令人讚嘆的人在接管全埃及的統治權後，是如何藉著他與生俱來的聰明才智安慰眾人的嗎？經上說，他離開法老的面，走遍埃及全地；在七個豐年裡，地生了把，他積蓄了糧食，如同海邊的沙。他從國王那裡接過全部權力後，收集了土產，存放在各城中，為即將到來的匱乏預先準備了充足的慰藉。你看見這位義人在此處獲得了對堅韌、忍耐和其他美德的何等回報，當他從枷鎖中升至王宮時？經上說，他有了兩個兒子，是在荒年來到之前：他給長子起名叫瑪拿西，因為他說：神使我忘了一切的勞苦和我父的全家。請留意這人的敬虔與虔誠，他如何藉著兒子的名字保留了對一切的記憶，以便不斷地獻上感恩，使那從他而生的人，也能藉著自己的名字知道這位義人所展現的爭戰與忍耐，並因此達到了如此顯赫的地位。因為神使我忘了一切的勞苦和我父的全家。什麼是「一切的勞苦」？這裡似乎暗示了第一次和第二次的奴役，以及他在監獄中所受的苦難。「和我父的全家」：指的是他被帶離父親懷抱後所承受的隔離，因為他在年幼時，在如此優渥的教養下，卻以自由換取了奴役。他給次子起名叫以法蓮，因為他說：神使我在受苦之地昌盛。你看，這名字也充滿了感恩。因為他說，我不僅忘記了逆境，而且在經歷了如此屈辱、甚至在極度危險中連生命都受到威脅的土地上，我還得到了增長。但接下來的事更值得一聽。因為在七年豐收之後，正如約瑟所預言的，荒年和饑荒的歲月也到了。事情的結局教導了眾人這位人所具備的智慧，並使眾人都順服於他。當饑荒變得嚴重時，起初他並沒有讓他們感受到匱乏。因為在埃及全地都有糧食。但當饑荒的壓力加劇時，百姓因極度匱乏而向法老哀求：他們因饑荒所迫，跑去尋求國王。但請看他的仁慈。法老對埃及人說：「你們去見約瑟，凡他對你們說的，你們都要做」：這幾乎是在說：你們為什麼張著嘴向我求助？難道你們沒看見我只是徒有國王的外表，而他才是我們眾人救恩的源頭嗎？所以不要離棄他而跑向我，去見他吧；凡他對你們說的，你們都要做。約瑟打開了糧倉，賣給埃及人。因為饑荒的需要吞噬了所有人，經上說，各地的百姓都來到埃及買糧；因為饑荒在全地蔓延。請看，我懇求你們，約瑟的夢是如何一點一點開始應驗的。因為當饑荒蔓延，並佔領了約瑟的父親雅各所居住的迦南地時，他聽說埃及有糧食可賣，就對兒子們說：你們為什麼懶惰？看哪，我聽說埃及有糧食。你們下去，為我們買些糧食，使我們活著，不至於死（創 42章）。他說，你們為什麼坐在這裡？去埃及，為我們帶回食物。這一切的發生，都是為了讓約瑟的兄弟們在看見他時，能應驗他當初講述夢境時，他們所推測的夢的解釋。經上說，十個兄弟下去了，卻沒有帶走便雅憫，他是約瑟同母的兄弟。因為他的父親說：恐怕他遭遇不測：因為他年幼，父親憐惜這孩子。他們來了，像對待埃及的統治者一樣，俯伏在約瑟面前，臉伏於地。而現在，他們在不知情的情況下做了這一切。因為中間經過了很長的時間，他們不再認得兄弟的容貌。因為一個曾經的少年，如今容貌發生了變化，這是很自然的。我認為這一切都是神對萬事安排的一部分，以至於他們無論是從談話還是從外貌，都無法認出兄弟。因為他們怎麼會想到這一點呢？因為他們以為他成了以實瑪利人的奴隸，正在忍受蠻族的奴役。而他們自己，甚至連想都沒想到這一點，所以沒有認出約瑟。但他一見到他們就認出來了，並努力隱藏自己，想要像對待陌生人一樣對待他們。經上說，他對他們顯得疏遠，對他們說了嚴厲的話；並說：你們從哪裡來？他假裝完全不知情，以便能從他們那裡準確地得知一切。因為他渴望知道關於父親和兄弟的情況。

2. 他起初詢問他們來自哪個國家，他們說從迦南地來買糧食。他們說，饑荒的需要迫使我們踏上這段旅程，因此我們離開家鄉來到這裡。經上說，約瑟想起了他所做的夢。他想起那些夢，發現其結局已經實現，便想要準確地了解一切。因此，他立刻以非常嚴厲的態度回答他們，說：你們是奸細，來窺探這地的虛實。他說，你們不是懷著善意來的。你們似乎是用某種詭計和惡意來到這裡的。他們變得緊張起來，說：不，我主。而約瑟急於想知道的事，他們卻主動告訴了他，說：你的僕人來買糧食。我們都是一個人的兒子，我們是誠實人，你的僕人不是奸細。他們還在為自己辯解，心中因恐懼而顫抖，還沒有說出約瑟所關心的事。因此他堅持說：不，你們是來窺探這地的虛實。他說，你們對我說這些是多餘的；因為你們出現的樣子就顯示出，你們是懷著某種惡意來到這裡的。他們被需要所迫，想要讓他動憐憫之心，便說：你的僕人共有十二個兄弟。這話多麼具有欺騙性！他們把那個被他們賣給商人的兄弟也算在人數裡；他們不說，我們曾經有十二個，而是說，我們是十二個兄弟；看哪，最小的與我們的父親在一起。這正是他所關心的——想知道他們是否也對那個兄弟做了同樣的事。看哪，最小的與我們的父親在一起；另一個不在了。他們沒有明確說出原因，只是簡單地說，他不在了。他由此產生懷疑，擔心他們是否也對便雅憫做了同樣的事，便說：這就是我對你們說的，你們是奸細。你們不可從這裡出去，除非你們最小的兄弟來到這裡。我想見他；我渴望看見那個與我同受同樣痛苦的人；因為從你們對我所做的事，我懷疑你們有仇視兄弟的心。如果你們願意，就打發你們中間的一個人去，把他帶過來；你們則留在監獄裡，直到他來到。因為他來了，就會證明你們所說的是否屬實，並使你們擺脫一切嫌疑。如果不是這樣，那就顯明你們是奸細，這就是你們來到這裡的原因。說完這些，他就把他們關在監獄裡。你看他如何折磨他們的心思，並藉著他對這些人所表現出的，顯明了他對兄弟的深情。三天後，他召集他們說：你們做這事，就可以存活；因為我敬畏神。如果你們是誠實人，你們中間留一個人囚在監獄裡；你們去，把糧食帶回去給你們家裡的人，並把你們最小的兄弟帶到我這裡來，你們的話就必得證實；否則，你們就要死。

請看他的聰明：他既想表現出對他們的善意，又想安慰父親的匱乏，並了解關於兄弟的真相，於是下令留下一人，讓其他人離開。但請看這裡，那位不偏私的審判者，他們自己的良心開始反抗，在沒有任何人指控、沒有任何人將事情公開的情況下，他們自己成了自己的控告者；經上說，他們彼此說：我們在兄弟身上實在有罪，因為我們看見他心裡受苦，向我們哀求，我們卻不肯聽；所以這場苦難臨到了我們。罪就是這樣：一旦完成並付諸行動，它就會顯露出其荒謬的極端。就像醉酒的人，當他喝下大量烈酒時，對酒所造成的傷害毫無感覺，但隨後藉著親身的經歷，他才了解到損害的程度；罪也是如此：在完成之前，它會遮蔽理智，就像濃厚的雲霧，使心靈變得盲目；後來，良心開始反抗，比任何控告者都更猛烈地撕裂心靈，並顯明所做之事的荒謬。你看，他們現在也開始有了感覺，當他們看見危險懸在自己頭上時，他們才承認自己所做的事，並說：我們在兄弟身上實在有罪，因為我們看見他心裡受苦。他說，我們忍受這些並非無緣無故，而是公正的，非常公正；因為我們正在為我們對兄弟所表現出的不仁慈和殘忍付出代價；因為我們看見他心裡受苦，向我們哀求，我們卻不肯聽。他說，因為我們變得沒有同情心，表現出極大的殘忍，所以我們現在也經歷了同樣的事；因為這場苦難臨到了我們。

3. 他們彼此這樣議論，以為約瑟聽不懂這些。因為他假裝不知道，也不懂他們的語言，便安排了一個翻譯站在兩人中間，將他說的話傳達給他們，並將他們的話翻譯給他聽。流便聽見這些，對他們說：我豈不是對你們說過，不可傷害那孩子，你們卻不聽我的話？看哪，他流血的罪向我們追討。他說，我當時豈不是勸告過，豈不是懇求過，不要對他表現出任何不義嗎？因此現在，他流血的罪向我們追討。因為你們在心裡殺了他；即使你們沒有用刀刺穿他的喉嚨，但你們把他賣給了蠻族，並為他設計了比死亡更殘酷的奴役；因此，他流血的罪現在向我們追討。你要明白，被良心控告是何等沉重，並且一直帶著這個控告者，它不斷地大聲疾呼，提醒你那違法的事。約瑟聽見了這些，而他們卻……

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550 創世記第四十二章講道集第六十四

以實瑪利人使他成為奴隸，並在異族人中服事，這原本是他們連想都沒想過的事；然而他們卻認不出約瑟。約瑟一見到他們，立刻就認出來了；他刻意隱瞞身分，並想要像對待陌生人一樣對待他們。7. 他疏遠他們，並對他們說了嚴厲的話；他說：「你們從哪裡來？」他假裝完全不知情，好能從他們那裡仔細打聽一切。他渴望知道關於父親和兄弟的事。

2. 他首先詢問他們從哪個地區來，他們說他們是從迦南地來買糧食的。他們說，飢荒的迫切需要是他們走這趟路的原因，因此撇下家鄉來到這裡。

9. 約瑟想起他曾經做過的夢。那些夢浮現在他腦海中，他看見這些夢正在應驗，因此他想要仔細打聽一切，並以極大的嚴厲回應他們，說：「你們是探子，你們來是為了窺探這地的虛實。」他說：「你們不是懷著正直的心來的。你們看起來像是帶著詭計和某種惡意來到這裡的。」他們焦急地說：10. 「不，我主。」他們主動說出了約瑟想要知道的事，並說：「你的僕人們來是為了買糧食。11. 我們都是一個人的兒子，我們是和平的人，你的僕人不是探子。」他們當時只是為自己辯解，因恐懼而心神不定，還沒有說出關於約瑟的事；因此他堅持說：12. 「不，你們來是為了窺探這地的虛實。」他說：「你們對我說這些是徒勞的：因為你們到來的緣由本身就說明了，你們是懷著某種惡意來到這裡的。」他們因迫不得已，想要用眼淚來博取他的憐憫，便說：13. 「你的僕人共有十二個兄弟。」多麼虛假的言詞啊！他們甚至將那個已經賣給商人的兄弟也算在內：他們沒有說：「我們曾經有十二個」，而是說：「我們是十二個兄弟，最小的與我們的父親在一起。」這正是他渴望知道的，即他們是否也同樣苦待了那個兄弟。他說：「最小的與我們的父親在一起；另一個卻不在了。」他們沒有明說，只是說：「不在了。」由於他從這話中懷疑他們是否也同樣對待了便雅憫，14. 他說：「這就是我對你們所說的，你們是探子。」15. 「你們斷不能從這裡出去，除非你們最小的兄弟來到這裡。我要見他；我渴望見到那個與我同母所生的人：因為從你們對我所做的事來看，我懷疑你們的心中懷有對兄弟的仇恨。所以，如果願意的話，16. 打發你們中間的一個人去，把你們的兄弟帶來：至於你們，則留在監獄裡，直到他來到。因為當他來到時，他會證明你們所說的是否屬實，並使你們脫離一切嫌疑。否則，顯然你們就是探子，因此才來到這裡。」說完這些，17. 他便將他們下在監獄裡。看他如何試驗他們的心，並透過他對他們所做的事，顯明他對兄弟的仁慈。三天後，他召見他們，說：18. 「這樣做你們就能存活：因為我敬畏神。19. 如果你們是和平的人，你們兄弟中的一個就留在監獄裡，你們則出發；去把糧食帶回去，20. 並把你們最小的兄弟帶到我這裡來，你們的話就可信了：否則，你們就要死。」

良心定罪於有罪之人。——請看他的智慧：他想要顯明自己對他們的仁慈，安慰父親的匱乏，並打聽關於兄弟的真相，於是留下一人，命其他人離去。但現在請看，他們的良心——那位不腐敗的審判官——如何起來反對他們，在沒有人指控或提出任何證據的情況下，他們自己成了自己的控告者。經上記著說，他們彼此對說：21. 「我們實在有罪，因為我們得罪了我們的兄弟，我們看見他心裡的痛苦，當他哀求我們的時候，我們卻不肯聽；所以這場苦難才臨到我們身上。」罪就是這樣；當它完成並在行為上實現時，它就顯露出其荒謬的極致。正如醉酒的人，當他狂飲過多葡萄酒時，感覺不到酒帶來的傷害，但事後卻從經驗中體會到損失有多大：罪也是如此，在它完成之前，它遮蔽了理智，就像濃厚的雲霧遮蔽了心靈一樣：隨後良心起來，比任何控告者更沉重地啃噬著心靈，顯明行為的荒謬。確實，現在請看他們進入對罪的覺悟；當救命的危險迫在眉睫時，他們終於承認了自己所做的事，並說：「我們實在有罪，因為我們得罪了我們的兄弟，我們看見他心裡的痛苦。」我們並非偶然或無緣無故地遭受這些，而是公正地、極其公正地為我們對兄弟所表現出的不仁慈和殘忍付出了代價；「因為我們看見他心裡的痛苦，當他哀求我們的時候，我們卻不聽。」他說：「因為我們沒有憐憫，表現出極大的殘忍，所以現在我們經歷了同樣的事，因此這場苦難才臨到我們身上。」這些是他們彼此之間的議論，以為約瑟聽不懂。因為他假裝不知道，也不懂他們的語言，是透過翻譯與他們交談的，翻譯將他們所說的以及他所說的解釋給對方聽。22. 流便聽了這些，對他們說：「我豈不是對你們說過，不可傷害那孩子嗎？你們卻不聽我的話。看哪，他的血被追討了。」他說：「那時我豈不是勸告過，豈不是懇求過，不要在他身上犯下罪行嗎？因此現在他的血被追討了。」因為就你們的意圖而言，你們殺了他：雖然你們沒有用刀刺穿他的喉嚨，但你們把他賣給了異族人，並為他策劃了比死亡更艱難的奴役：因此現在他的血被追討了。試想，被自己的良心控告，並有一個不斷催促、呼喊、提醒罪惡的控告者，是多麼沉重的事。23. 約瑟聽到了這些，他們卻不知道，因為他用了翻譯：但約瑟再也無法忍受了，兄弟的天性與憐憫之心在責備他。24. 經上說，他轉身離開他們，哭了，好讓他們認不出他來。隨後他又回到他們那裡，對他們說話。25. 他拿住西緬，在他們面前把他捆綁起來。看他如何做這一切，好讓他們感到恐懼；這樣，當他們看到西緬的鎖鏈時，就會顯露自己，看他們是否對兄弟表現出任何憐憫。他做這一切都是為了試驗他們的心，並想知道他們是否也曾這樣對待便雅憫：因此他命令在他們面前捆綁西緬，以便仔細試驗他們，看他們是否對他表現出任何親情。因為對他的憐憫會促使他們加快帶便雅憫前來：他希望這件事發生，以便透過兄弟的到來獲得確據。經上說，他吩咐把他們的袋子裝滿糧食，把各人的銀子歸還在各人的袋子裡，並給他們路上的糧食。26. 他們把糧食馱在驢上，就走了。看他表現出多大的慷慨；他甚至在他們不情願的情況下施恩，不僅給了糧食，還給了銀子。27. 當他們中間的一個人打開袋子，要給驢餵草時，28. 看見了銀子，就對他的兄弟們說。因此他們的心驚惶，彼此戰兢說：「神向我們做了什麼？」他們再次變得焦慮，懷疑這是否會成為他們罪名的增加，由於良心的控告，他們將一切都歸咎於他們對約瑟所犯的罪。

當他們來到父親那裡，將一切清楚地告訴他時，他們敘述了埃及宰相對他們的憤怒，以及他將他們當作探子關進監獄的事。31. 他們說：「我們對他說我們是和平的人，32. 我們是十二個兄弟，一個不在了，最小的與我們的父親在一起。33. 他對我們說：『以此你們可以證明你們是和平的人：留下一個兄弟在這裡，把你們最小的兄弟帶去，我就知道你們不是探子。』」這些話再次加重了義人的憂傷。在敘述了這件悲傷的事之後，當他們倒空所有的袋子時，各人發現了自己的銀子，他們和他們的父親都害怕了。請看，我求你，再次看到這位老人在此哀哭。他對他們說了什麼？36. 「你們使我失去兒子：約瑟沒有了，西緬沒有了，你們又要將便雅憫帶去嗎？這些事都臨到我身上了。」他說：「約瑟的哀傷對我來說還不夠，你們又加上了西緬：我的苦難還沒到此為止，你們還要帶走便雅憫。這些事都臨到我身上了。」這些話足以顯明父親的心是如何破碎的。因為正如他對約瑟的一切希望都斷絕了（他以為他被野獸吞吃了）；同樣，他對西緬也不抱希望：現在他對便雅憫也感到恐懼。然而他仍然堅持，不肯交出孩子。37. 他的長子流便對他說：「如果你不把他帶回來交給你，你就殺了我的兩個兒子。把他交在我手裡，我必把他帶回來交給你。」他說：「把他託付給我，交給我，我必把他帶回來交給你。」

4. 流便這樣做，是因為他認為，如果不帶孩子一起下去，他們就不可能再回到埃及去買糧食。然而父親不肯，卻說：38. 「我的兒子不可與你們一同下去。」隨後他說明了原因，彷彿是在向兒子們辯解：「因為他的哥哥死了，他只剩下這一個。如果他在路上遭遇不幸，你們就會使我白髮蒼蒼，悲悲慘慘地下到陰間。」他說：「我害怕這年輕人的年紀，我懷疑如果連這點安慰也被剝奪，我將帶著痛苦結束生命。因為只要他與我在一起，我似乎還有一點安慰，他的陪伴減輕了我對他哥哥的憂傷。」他對便雅憫的愛使他不肯放手；1. 然而飢荒變得更加嚴重，他們的食物也耗盡了。2. 父親對他們說：「你們再去，為我們買些糧食。」3. 猶大對他說：「那人鄭重地告誡我們說：『你們若不把你們最小的兄弟帶同前來，就不得見我的面。』4. 所以，如果你打發我們的兄弟與我們同去，我們就下去，為你買糧食：5. 若你不打發他去，我們就不去。因為那人對我們說：『你們若不把你們最小的兄弟帶同前來，就不得見我的面。』」（第四十三章）他說：「不要以為我們能在沒有兄弟的情況下下去那裡。如果你希望我們的行程徒勞無功，並使我們所有人都陷入危險，我們就去吧。但你要知道，他鄭重地告誡過我們，除非我們最小的兄弟與我們同去，否則我們不得見他的面。」雅各處境艱難；因此他哀哭著對他們說：6. 「你們為什麼這樣苦待我，告訴那人你們還有兄弟？」他說：「你們為什麼苦待我？為什麼要成為我這些災禍的始作俑者？因為如果不是你們透露了這件事，我就不會失去西緬，他也不會要求帶他去。」7. 他們說：「那人詢問我們，我們的父親是否還活著，我們是否還有兄弟，我們就告訴了他。我們哪裡知道他會對我們說：『把你們的兄弟帶下來』？」他說：「不要以為我們是自願向那人承認我們的情況。因為他懷疑我們是探子，並將我們扣留，又仔細詢問我們的事：我們為了真實地告訴他一切，才說了這些話。」

8. 猶大又對他的父親說：「打發孩子與我同去，我們就起身下去，好讓我們存活，不至於死。」他說：「把他託付給我的信實，讓我們動身吧。因為食物一旦耗盡，我們就沒有生存的希望，也無法從其他地方得到幫助。9. 我從你手裡接過他；如果我不把他帶回來，並安置在你面前，我必在你的餘生中向你負罪。10. 因為如果我們沒有耽擱，我們早就往返兩次了。」他說：「你對孩子的憐憫，將會導致我們所有人的滅亡。因為如果他不肯放他走，我們就會因飢荒而死。」親愛的，請看這裡，飢荒的迫切需要如何戰勝了父親的慈愛。因為他看到他們無法從其他地方獲得幫助，且飢荒日益嚴重，便說：「如果情況如此，這件事必須發生，如果你們不帶他去就無法下去，你們就必須帶禮物給那人。並把你們在袋子裡發現的銀子帶回去，再帶上另一筆銀子，好去購買。」

（註：此處譯文對應原文 551-554 頁，包含約瑟與兄弟的互動、良心的責備、流便的勸告、雅各的掙扎與最終的妥協，以及約瑟對便雅憫的特別對待與試驗。）

553

651 創世記第四十三章與第四十四章講道集，第六十四篇

「……以便你們能買糧食。13. 把你們的兄弟也帶去。起來，下到那人那裡去。14. 但願我的神使你們在那人面前蒙恩，並使你們的那位兄弟和便雅憫回來。至於我，若我喪失了孩子，就喪失了吧。」你看他如何表達對約瑟那份卓越的愛。免得有人以為這話是指西緬或便雅憫說的——「我若喪失了孩子，就喪失了吧」——因此他先說：「但願我的神使你們在那人面前蒙恩，並使你們的那位兄弟和便雅憫回來。」因為他說，雖然他們平安無事，但我若失去了孩子，就等於喪失了一切。在此思想一下，他是如何全心全意地愛著約瑟。因為他看見身邊圍繞著這麼多孩子，卻認為自己沒有孩子，因為他失去了那一個。15. 經文說：「於是，這些人拿了禮物，帶了雙倍的銀子，並帶著便雅憫，起身下到埃及，站在約瑟面前。」16. 約瑟看見他們，也看見了他的兄弟便雅憫。他所渴望的，他看見了，這對他而言是何等期盼的事。他看見自己的願望已充分實現。經文說，他對家宰說：「將這些人領進屋裡，宰殺牲畜，因為這些人要與我一同吃飯。」18. 他們見被領進約瑟的屋裡，就說：「是因為頭一次退還在我們袋子裡的銀子，我們才被領進來，好藉此誣陷我們，攻擊我們，並強取我們作奴僕，連同我們的驢。」

約瑟確實是在展現他對他們的仁慈，安排了一切；但他們卻感到焦慮，懷疑是否會因為銀子的緣故而受罰，彷彿他們在這件事上也做了惡事。因此，當他們進去時，便向家宰說明恐懼的原因，講述他們如何在袋子裡發現了銀子，並說：「22. 因此，我們現在帶了雙倍的銀子隨身，好歸還先前的銀子，並再次購買糧食。」

5. 你看他們的災難如何磨練了他們的心志，使他們變得更加溫和。23. 他對他們說：「願你們平安，不要害怕；是你們的神，和你們父親的神，賜給你們財寶在你們的袋子裡；你們的銀子我已經收到了。」他說，不要害怕，也不要為此感到焦慮。不會因此對你們加諸任何罪名；銀子我們已經全數收到了。你們要認為這是神所成就的，是祂將財寶顯明在你們的錢袋裡。說完這些話，他把西緬帶出來，24. 又拿水來，洗了他們的腳，並給他們的驢餵了草料。你看父親的禱告如何使他們一切順利：正如他為他們祈求時所說的，「願我父親的神使你們蒙恩」，一切就都成就了；甚至家宰在約瑟到達之前，也對他們表現出仁慈。25. 他們便預備了禮物給約瑟。26. 約瑟進來時，他們便將禮物呈上，並俯伏在地向他下拜。27. 他又問他們說：「你們所說的那位年邁的父親，他平安嗎？」28. 他們說：「你的僕人，我們的父親，平安。」他說：「那人蒙神賜福。」他們便低頭下拜。29. 他看見同母的兄弟，就說：「這就是你們對我所說的那個小兄弟嗎？」又說：「神賜恩給你，孩子。」你看他表現出何等的堅毅，儘管他假裝不知情，為的是透過接下來的試驗，能得知他們對便雅憫的心意如何。因為他們被自己的本性所勝，30. 經文說，他的心腸激動，想要哭泣。於是進了內室，在那裡哭了。31. 洗了臉出來，隨後展現他的仁慈，說：「擺飯。」32. 他們便為他獨自擺飯，因為他是埃及全地的君王與統治者；又為他們另外擺飯，也為與他同席的埃及人另外擺飯。因為埃及人不能與希伯來人同席，這在埃及人看來是可憎的。33. 他們在他面前坐下，長幼有序，按著年齡排列。這使他們感到驚訝，心中充滿疑惑，不知他從何得知他們各自的年齡。當他分給眾人食物時，給便雅憫的份比別人多五倍。然而他們並沒有察覺其中的緣由，只以為是偶然發生的，因為他是年幼的，所以給他較多（4）。宴席結束後，1. 經文說，約瑟召了家宰，吩咐他說：「將糧食裝滿這些人的袋子，盡他們所能帶的，並將各人的銀子放在各人的袋子裡。2. 並將我的銀杯放在那年幼者的袋子裡。」（第四十四章）

你看他再次想出什麼計謀，為要極其謹慎地探究兄弟們的心，看他們對兄弟便雅憫有何情意。做完這些事，他就打發他們走了。當他們剛踏上旅程，4. 他對家宰說：「起來，追趕他們，並說：『你們為什麼以惡報善？為什麼偷了我的銀杯？這不是我主人飲酒用的嗎？他甚至用它來占卜。你們所做的事是惡事。』」當他追上他們時，經文說，他對他們說：「為什麼以惡報善？為什麼你們的惡行竟延伸到那對你們表現出如此仁慈的人身上？為什麼你們不敬重那人對你們的寬宏大量？這是何等大的惡？你們瘋狂了嗎？難道不知道這是我的主人用來占卜的杯子嗎？你們的行為是惡劣的，意圖是毀滅性的，這種企圖是不配得到寬恕的，這是極大的大膽，超越了一切的邪惡。」7. 他們說：「我主為什麼說這些話？為什麼，」他們說，「你要把我們完全無辜的罪名加在我們身上？僕人絕不會做這樣的事；我們絕不敢嘗試這樣的事。我們連雙倍的銀子都帶回來了，怎會偷竊金銀呢？如果你認為是這樣，9. 在誰那裡搜出你所尋找的杯子，那人就該死，作為做這種事的人；而我們則作奴僕。」良心的坦然使他們如此自信地說話。10. 他說：「現在，就照你們所說的吧。在誰那裡搜出杯子，那人就作我的奴僕，你們其餘的人則可以離開。」說完這些，他們便任由他搜查。12. 他搜查了，從年長的開始，直到搜到便雅憫，打開他的袋子，發現了杯子。這使他們的心陷入黑暗：13. 經文說，他們撕裂衣服，把袋子重新馱在牲口上，回到城裡。14. 猶大和他的兄弟們進到約瑟那裡，在他面前俯伏在地。你看他們行了多少次下拜。15. 約瑟對他們說：「你們做的是什麼事？難道不知道像我這樣的人，是會占卜的嗎？」16. 經文說，猶大說：「我們有什麼話可說，或有什麼可辯解的，或如何能稱義呢？神已經查出了你僕人的罪孽。」他們再次想起從前對他所做的事。看哪，我們和那搜出杯子的人，都作我主人的僕人。他們此時展現出極大的仁慈，將自己與兄弟一同置於奴役之下。17. 約瑟說：「我絕不這樣做。在誰那裡搜出杯子，那人就作我的僕人，至於你們，可以平安地回到你們父親那裡去。」

6. 你看父親所擔憂的事，竟臨到了他們：他們陷入了極大的混亂與不安，不知該如何是好。18. 經文說，猶大上前說話。因為他正是從父親手中接過他，並說過：「我若不把他帶回給你，我必在父親面前永遠擔罪」的那個人：因此他走近前，詳細地向他敘述一切，好使他動了憐憫之心，釋放那孩子。18. 經文說，猶大走近他，說：「求你，我主，讓你的僕人說一句話。」注意看他如何自始至終以僕人對主人的態度說話；並請記住那些禾捆的夢，因為那些夢，他們對他的嫉妒更加強烈，並對神那巧妙的智慧感到驚嘆，看祂如何在中間設置了這麼多障礙，最終卻使一切都成就了。他說：「讓你的僕人對你說話，我主，不要向你的僕人發怒。19. 你曾問你的僕人說：『你們有父親或兄弟嗎？』20. 我們對我主說：『我們有一位年邁的父親，還有一個他老年所生的幼子，他的兄弟已經死了。』」在此思想一下，約瑟聽到這些話時心情如何。他獨自留給了他的母親；而父親卻愛他。為什麼這裡又撒謊說：「他的兄弟已經死了」？他們明明把他賣給了商人。但因為他們這樣說服了父親，彷彿他已被殺並被野獸吞吃：況且他們也認為他無法忍受異族的奴役，想必已經死了；因此他說：「他的兄弟已經死了。」21. 你曾對你的僕人說：「把他帶到我這裡來，我必看顧他。」23. 你又說：「除非你們的兄弟與你們一同下來，否則你們不得再見我的面。」24. 當我們回到你的僕人，我們的父親那裡時，我們將我主的話告訴了他。25. 我們的父親對我們說：「你們再去，為我們買些糧食。」26. 我們對他說：「我們不能下去，除非我們的兄弟與我們一同下去。」27. 你的僕人，我們的父親說：「你們知道，我的妻子給我生了兩個兒子，28. 一個離開了我，你們說他被野獸吞吃了。」你看約瑟如何透過猶大的辯解，詳細得知在他被賣之後家裡所發生的事，以及他們如何向父親敘述關於他的事。29. 「現在，」他說，「如果你們也把這一個帶走，他在路上若發生什麼不幸，你們必使我白髮蒼蒼，悲悲慘慘地下到陰間。我們的父親對這孩子如此深情，如果孩子不在我們身邊，我們怎能見他的面呢？30. 因為他的性命與這孩子的性命相連。31. 你的僕人必使你僕人、我們父親的白髮，悲悲慘慘地下到陰間。因為你的僕人從他父親手中接過這孩子，說：『我若不把他帶回給你，我必在你面前永遠擔罪。』我向父親做了這些承諾，好讓我能把孩子帶回來，完成你所吩咐的事，並證明我們所說的是真實的，我們沒有說過一句謊言。33. 現在，求你讓僕人代替孩子作我主的奴僕；讓孩子與他的兄弟一同回去。34. 因為如果孩子不在我們身邊，我們怎能回到父親那裡呢？免得我看見災禍臨到我的父親。」這些話使約瑟深受感動，並充分向他證明他們對父親的敬重，以及對兄弟的深厚情誼。

1. 他再也無法忍受，也無法在旁人面前克制，於是將所有人都趕出去，獨自留在他們中間，2. 放聲大哭，使自己與兄弟相認。這事傳遍了全王國，傳到了法老的家中。3. 他對他的兄弟們說：「我是約瑟。我的父親還活著嗎？」（第四十五章）在此，我不禁對這位蒙福者如此堅毅的性格感到驚嘆，他竟能忍耐到這種地步，不顯露自己的身分：我極度震驚，他們當時怎能站得住，或之後怎能開口說話，他們的靈魂怎能沒有飛離，他們的思緒怎能沒有崩潰，他們怎能沒有鑽進地裡去。經文說，他的兄弟們不能回答他，因為他們驚惶。這是理所當然的：想到他們曾如何對待他，而他對他們又是何等樣人；想到他所處的榮耀地位，他們幾乎為自己的性命感到擔憂。因此，為了鼓勵他們，4. 他說：「靠近我。不要自責：不要以為是你們自己的計謀使你們對我做了這些事。這與其說是歸咎於你們對我的惡意，不如說是歸咎於神的智慧與不可言喻的慈愛：為了讓我來到這裡，現在能及時為你們和這整個地區提供糧食。」他說：「我是約瑟，你們的兄弟，就是你們賣到埃及的那一個。5. 現在，不要憂愁。不要，」他說，「讓這件事使你們不安；不要認為所發生的事對你們而言是嚴酷的。因為這是神的安排。神差遣我走在你們前面，是為了生命。6. 因為這飢荒在地上已經兩年了，還有五年，不能耕種，也不能收割。7. 神差遣我走在你們前面，是為了給你們在地上留下餘種。8. 現在，不是你們差我到這裡，而是神。」

7. 你看他一次、兩次、三次地安慰他們，說他不將自己來到埃及的原因歸咎於他們，而是神成就了這一切，好讓他來到這榮耀的地位。他說：「神差遣我，使我如同法老的父親，作他全家的主，並治理全埃及。」他說，那次的奴役為我帶來了這權柄，那次的被賣將我帶到了這榮耀，那次的苦難成為我今日受稱讚的緣由，那次的嫉妒為我帶來了這榮耀。我們不僅要聽這些話，更要效法，並以此安慰那些對待我們不好的人，將發生在我們身上的事與他們隔絕，並像這位令人欽佩的人一樣，以極大的感恩承受一切。既然，他說，你們已從我這裡確信，我不將你們對我所做的事歸咎於你們，而是免除你們的罪名，將一切歸功於神，是祂安排了這一切，好讓我獲得今日的榮耀；「你們要趕快上到我父親那裡，對他說：『你的兒子約瑟這樣說：神使我作全埃及地的主。你下到我這裡來，不要遲延；你必住在歌珊地，你和你兒子，並你孫子，連同你的羊群、牛群，和你所有的一切，都必與我相近，我必奉養你（因為還有五年飢荒），免得你和你家，並你所有的一切，都敗落了。看哪，你們的眼睛，和我兄弟便雅憫的眼睛，都看見是我親口對你們說話。你們要將我在埃及的一切榮耀，和你們所看見的一切，告訴我的父親，並要趕快將他帶下來。』」說完這些話，並充分安慰他們，吩咐他們將他的話轉告父親，並趕快帶他回來後，他伏在他兄弟便雅憫的頸項上哭了（因為那是他同母的兄弟），那人也在他身上哭了；他親吻了所有的兄弟，並在他們身上哭了。那時，經過了這番對話、淚水與他對他們的勸勉，他們才勉強能對他說話。因為經文說，此後，他們才與他說話。這事傳到了法老的家中，法老和家中所有的人都歡喜。他說，約瑟兄弟的相認使所有人都歡喜。王對約瑟說：「告訴你的兄弟們，你們要這樣做：裝滿你們的馱子，回去。把你們的父親帶到我這裡來，我必將埃及一切的美物賜給你們；你還要吩咐他們，帶車輛去接孩子和婦女。」你看王也已經在為雅各的歸來操心了。「你們要帶上你們的父親，來到這裡，不要顧惜你們的器皿。因為埃及一切的美物都將歸給你們。」以色列的兒子們便照著做了。約瑟照著王的吩咐給了他們車輛；又給了他們每人兩套衣服，給便雅憫三百銀子，和五套華服，又照樣送給他父親，並帶了十頭驢馱著埃及的美物，十頭驢馱著糧食給他父親作路上的糧。做完這一切，他打發兄弟們回去，他們便動身了；他對他們說：「不要在路上爭吵。」你看這哲學家的心志。他不僅免除了他們所有的憤怒，免除了他們的罪名，甚至勸勉他們，不要在路上爭吵，也不要為所發生的事互相指責。因為如果當他們先前站在約瑟面前時，他們對自己說：「是的，我們在約瑟，我們兄弟的事上有罪，因為我們忽略了他的苦難」；而流便站出來說：「我豈不是對你們說過：『不可傷害那孩子』，你們卻不聽我的嗎？」那麼，他更有理由起來反對他們。因此，為了平息他們的憤怒與彼此的爭執，他說：「不要在路上爭吵；而要想到，我並沒有因你們對我所做的事而對你們加諸任何罪名，你們也要彼此和睦相處。」

誰能適當地讚美這位義人的美德，他以極大的豐盛實踐了新約中的哲學；基督勸勉門徒說：「愛你們的仇敵，為那逼迫你們的人禱告」，這人不僅做到了，甚至做得更多？因為他不僅對那些賣他的人展現了如此的愛（就他們對他所做的而言），而且他竭盡所能地教導他們，他們甚至沒有在他身上犯下任何罪。這是何等高超的哲學！這是何等強烈的感恩，以及對神何等豐盛的愛！他說，難道是你們對我做了這些事嗎？是神對我的眷顧容許這些事發生，好讓祂能賜給我夢境的應驗，並讓我成為你們得救的充分緣由。因此，身處苦難或試煉中，是那位慈愛的神對我們眷顧與護理的明證。因此，我們不要總是尋求安逸與自由，而是在安逸中，或在苦難中，都要同樣地向主獻上感謝，好讓祂看見我們的感恩，並對我們展現更豐盛的眷顧；願我們眾人都能獲得這份眷顧，藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，與祂同享榮耀、權能、尊貴，歸於父，並聖靈，從今時直到永遠，世世無窮。阿們。

第六十五篇講道集

「他們從埃及上去，來到迦南地，到了他們父親雅各那裡，告訴他說：『你的兒子約瑟還活著，並且治理埃及全地。』雅各心裡冰涼，因為他不信他們。」

1. 你們從昨天我們所說的，看見了約瑟的哲學，以及他對兄弟們所展現的不可言喻的寬容，他不僅沒有提起他們對他所做的事，甚至在他們準備回到父親那裡時，還勸勉他們，並提出建議，好讓他們不要為所做的事互相指責，而是驅散所有的憤怒，和睦地踏上旅程。今天有必要完成剩下的部分，好讓我們看見他們回到父親那裡，以及雅各下到埃及的過程；以及他是如何……

[註：此處為創世記第四十五章之講道集第六十五篇]

進入埃及的，並非是他自己，而是神成就了這一切，好叫他能進入這份榮耀。他說：「神差我在你們以先來，並使我如法老的父，作他全家的主，並埃及全地的宰相。」他說，那份奴僕的身分，為我贏得了這份宰相的職位；那次被賣，將我提升到這份榮耀；那次苦難，成了我今日尊榮的契機；那次嫉妒，為我孕育了這份光彩。我們不僅要聽這些話，更要效法他：我們要如此安慰那些曾苦待我們的人，不將他們對我們所做的事歸咎於他們，並像這位令人欽佩的人一樣，以極大的仁慈承擔一切。

因此，他說，當我使你們確信，我不將你們對我所做的事歸咎於你們，反而使你們脫離罪責；我將一切歸功於神，是祂如此安排，使我能獲得今日的榮耀：9. 「所以你們要趕緊上到我父親那裡，對他說：『你的兒子約瑟這樣說：神使我作全埃及的主。請你下到我這裡來，不要遲延；10. 你和你的兒子、孫子，連同你的羊群、牛群，並你一切所有的，都可以住在歌珊地，11. 我要在那裡奉養你（因為還有五年的饑荒），免得你和你的眷屬，並一切所有的，都敗落了。』12. 況且你們的眼，和我兄弟便雅憫的眼，都看見是我親口對你們說話。你們要將我在埃及一切的榮耀，和你們所看見的事，都告訴我的父親，並要趕緊將他帶下來。」說完這一切，並充分安慰了他們，且下令讓他們將自己的情況告知父親，並立刻將他帶回之後，14. 他伏在他兄弟便雅憫的頸項上哭（因為他是同母兄弟），便雅憫也在他頸項上哭；他又與眾兄弟親嘴，抱著他們哭。最後，經過這番對話、淚水、安慰以及他給予他們的建議，他們才勉強能與他說話。15. 此後，他們才與他說話。16. 這一切事傳到了法老的宮中，法老和他的臣僕都很歡喜。他說，約瑟兄弟的到來，使眾人都歡欣鼓舞。17. 法老對約瑟說：「告訴你的兄弟們：你們要這樣做：把糧食裝滿你們的車，起身回去。18. 把你們的父親帶回來，到我這裡來，我要把埃及地的美物賜給你們：19. 你也要吩咐他們，帶車子去接孩子和妻子。看哪，連君王都在關心雅各的歸來(a)。把你們的父親帶回來，到我這裡來，20. 也不要愛惜你們的器皿。因為埃及全地的美物都是你們的。」21. 以色列的兒子們就這樣做了。約瑟照著法老的吩咐，給了他們車輛；22. 又給他們每人兩套衣服，給便雅憫三百銀子，五套換洗的衣服，23. 又送給他父親十匹驢，馱著埃及的美物，又送十匹母驢，馱著糧食，供他父親在路上吃。24. 這些都給了之後，他打發兄弟們回去，並對他們說：「你們不要在路上相爭。」看哪，這心思是何等高尚。他不僅自己消除了憤怒，免除了他們的罪責，甚至還勸誡他們在路上不要相爭，也不要彼此指責所做的事。因為若在不久前，當他們站在約瑟面前時，曾彼此說：「我們實在有罪了，因為我們虧負了我們的兄弟，見他哀求的時候，我們不肯聽」（創四十二21-22）；而流便起來說：「我豈不是對你們說過，不可傷害那孩子嗎？只是你們不聽」（創四十二22）；那麼，他在路上與其他人爭吵的可能性就更大了。因此，他抑制了他們的憤怒與彼此的爭執，說：「你們不要在路上相爭」；而要想到，我既不將你們對我所做的事視為罪，你們也當以仁慈彼此相待。

道德勸勉——誰能配得上讚美這位義人的美德呢？他以極大的勤勉實踐了新約的哲學；基督勸誡門徒：「愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告」（太五44），這件事他不僅做到了，甚至做得更多。他不僅對那些盡其所能要殺害他的人表現出如此的愛，而且盡其所能證明他們對他並無罪過。噢，哲學的卓越！噢，巨大的正直與對神之愛的偉大！他說，不是你們對我做了這些事，而是神對我的護理允許這些事發生，好讓夢境的應驗賜給我，並使我能成為你們得救的原因。因此，若我們清醒，在苦難與試煉中，也是神對我們護理與仁慈的記號。所以，我們不要在一切事上只尋求繁榮與富足，而無論是在順境或逆境中，都要同樣地向主獻上感謝，好讓祂看見我們感恩的心，並向我們彰顯祂更豐盛的護理：願我們眾人都能獲得我們主耶穌基督的恩典與憐憫，祂與父及聖靈同享榮耀、權能、尊貴，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

(a) 譯者註：原文此處對「歸來」一詞有校勘註，指出雅各從未見過埃及，故此處希臘文「ἱπανόδου」（歸來）可能應為「ἀνόδου」（上升）或「καθόδου」（下降），後者更符合從猶大下到埃及的語境。

第六十五篇講道

「他們從埃及上去，來到迦南地，到了他們的父親雅各那裡。他們告訴他說：『你的兒子約瑟還活著，並且作埃及全地的宰相。』雅各心裡冰涼，因為不信他們」（創四十五25-26）。

1. 你們從昨天所說的話中，看見了約瑟的哲學，以及他對兄弟們所展現的不可言喻的仁慈：他不僅絲毫未提及他們對他所做的事，反而勸誡他們回到父親那裡，並建議他們不要因對他所做的事而彼此爭吵，而要消除一切憤怒，和平地行走。然而，探討接下來發生的事也是值得的，好讓我們看見他們回到父親那裡，以及雅各下到埃及的過程：還有他聽聞關於約瑟的事後，如何重獲生機，可以說，從老人變回了年輕人。因為誰能用言語描述他當時的喜悅呢？當他得知約瑟活著，且身居如此高位時？因為意想不到的好事，往往會帶來更強烈的喜悅。他以為在多年前已被野獸吞吃的人，如今得知他掌握了埃及全地的權柄，怎能不因喜悅的巨大而心神震盪呢？因為極度的悲傷會造成的效果，極度的喜悅也往往會造成。我們可以看到許多人因過度的喜悅而流淚，也有人因看見意想不到的事發生，看見以為已經死去的人突然活著出現，而感到驚愕。但為了讓我們的講論更清晰，讓我們聽聽所讀的經文。「他們從埃及上去，來到迦南地，到了他們的父親雅各那裡，告訴他說：『你的兒子約瑟還活著，並且作埃及全地的宰相。』雅各心裡冰涼，因為不信他們。」你看，正如我所說的，關於約瑟的消息對他而言顯得不可置信，以至於他的心神動搖，以為兄弟們所說的是欺騙。因為那些曾經帶回沾滿山羊血的彩衣，使父親相信他已被野獸吞吃的人，如今卻說他活著，且作埃及全地的宰相。他心裡混亂，思索著這怎麼可能合理：因為如果前者是真的，這就不可能被相信；如果這件事是可信且真實的，那麼前者就是謊言。最讓他困擾的是，他先前從兒子們那裡聽到的，與現在從同一群人那裡聽到的完全不同。因此，他們看見父親的困擾，想要以更多的證據使他相信他們所說的是真實的，27. 「他們便將約瑟對他們說的一切話都告訴了他。他們又拿出約瑟所送來的車輛和禮物，才勉強使父親相信他們所說的並非謊言。」因為當他看見為了讓他下到埃及而送來的車輛時，經文說：「他的心甦醒了。」這位衰老、佝僂的老人，瞬間因熱切而年輕起來。什麼是「甦醒了」？就像燈裡的火，當油耗盡、即將熄滅時，若有人滴入一點油，那原本即將熄滅的火會突然發出更明亮的光；同樣地，這位老人，原本因悲傷而幾乎要熄滅（因為經文說，他「不肯受安慰，說：『我必悲哀著下到陰間』」），當得知兒子活著且作埃及宰相，又看見車輛時，他「甦醒了」，從老人變回了年輕人。他驅散了憂愁的雲霧，排除了思緒的風暴，從此進入了平靜。這一切都是神在安排，好讓這位義人能找到對那許多勞苦的安慰，並分享兒子的幸福；此外，也是為了應驗他自己所解釋的夢，當時他說：「難道我和你母親、你弟兄，果然要來俯伏在地，向你下拜嗎？」（創三十七10）。他相信了所聽見與所看見的，28. 「他說：『罷了！約瑟我的兒子還活著，趁我未死以先，我去見他吧。』」他說，這對我來說是大事，超乎一切思緒，掩蓋了世間所有的歡樂。如果我的兒子約瑟還活著，我就要去見他。所以讓我們趕緊，好讓我在死前能與他相見。他說，現在這個消息振奮了我的心，驅散了衰老的虛弱，堅固了我的理智。如果能與他交談，我將享受完美的喜悅，然後結束我的一生。這位義人毫不遲延地踏上了旅程，急切地想要見到那位他所渴慕的兒子，見到那位多年前被認為已死、被野獸吞吃的人，如今竟成了埃及的君王。當他來到別是巴，向主獻上感恩的禱告，並向他父親以撒的神獻祭（第四十六章）。

2. 聽了這些，讓我們學習，無論我們打算做什麼，或是要開始某項事務，或是要踏上旅程，都要先藉著禱告將祭物獻給主，呼求祂的幫助，然後再開始所計畫的事，效法這些義人的敬虔。經文說，他向他父親以撒的神獻祭：好讓你明白他是跟隨父親的腳蹤，並像以撒一樣，在敬拜神的事上表現出來。因為他先藉著感恩表現了自己的虔誠，來自上頭的幫助隨即跟隨。因為他預見了旅程的遙遠，又看著自己的衰老，擔心在見面之前死亡會先臨到，使他失去見兒子的機會，於是向主祈禱，求主賜給他足夠的壽數，好讓他能享受完美的喜悅。但你看，良善的主是如何使這位義人確信的。經文說：「神在夜間的異象中對以色列說：『雅各！雅各！我是你父親的神，不要害怕下埃及去。因為我必使你在那裡成為大族。我要和你同下埃及去，也必帶你上來，約瑟必按手在你的眼睛上。』」你看，這位義人所渴望的，主都應許了他：甚至更多。因為祂的慷慨超越了我們的祈求，效法祂慣有的仁慈。祂說，不要害怕下埃及去。因為他對旅程的長度感到焦慮，所以祂說：不要看衰老的虛弱。因為我必使你在那裡成為大族；我要和你同下埃及去。我必與你同在，使你一切順利。注意祂的話語是如何適應我們的謙卑：祂說，我要和你同下埃及去。還有什麼比有神親自作旅途的同伴更蒙福的呢？隨後是這位老人最需要的安慰：祂說，約瑟必按手在你的眼睛上。那位你所渴慕的人，將親自照顧你，並按手在你的眼睛上。因此，你當歡喜，毫無憂慮地踏上旅程。請試想，這位義人因領受了神如此確定的應許，是帶著何等喜樂踏上旅程的。經文說：「雅各就起身，他的兒子們也起身，帶著他們的一切財產，來到埃及。雅各下埃及的共有六十六人。」

（註：此處原文後續有關於人數計算的詳細神學註釋，解釋為何經文強調人數，以及神如何應驗祂的應許，使以色列從這七十五人繁衍至六十萬人，並強調神護理的不可阻擋。）

[註：此處為創世記第四十六章與四十七章之講道集，第六十五篇]

約瑟與他在埃及所生的九個兒子在一起，因此與約瑟同在的共有七十五人。為何聖經要如此詳盡地記錄這個數字呢？為要讓我們知道神的預言是如何應驗的，祂說：「我在那裡使你成為大族」（出埃及記 12:57）。因為從這七十五人，以色列的族類繁衍至六十萬人。你看，聖經教導我們他們下埃及的人數並非徒然或隨意，而是要讓我們知道，從如此少數的人竟能繁衍出如此眾多的人口，好叫我們對神的應許不再懷疑。因為當你想到在雅各與約瑟死後，埃及王曾用盡心機想要減少他們的人數，使他們變得微小，不讓他們繁衍成如此龐大的群體，卻毫無所獲，反而使百姓越發增多：你當為神的護理感到驚嘆與震驚，並明白即便他人有無限的計謀，神所定的旨意也不可能落空。

然而，讓我們看看整段經文，好學習雅各是如何與兒子相見的。28. 當他靠近埃及地時，打發猶大先去見約瑟，好向他通報父親的到來。29. 約瑟聽聞後，就套車上去迎接父親。一見到他，就伏在父親的頸項上，哭了許久。這就是我起初所說的，巨大的喜悅往往會引出淚水。經文說：「伏在父親的頸項上，哭了許久」；這並非簡單地說，而是說「大聲哭泣」。因為他立刻想起了自己所受的苦，以及父親因他而遭遇的事，想到時光流逝之久，以及在完全出乎意料的情況下，他能見到父親，父親也能見到兒子，於是淚如泉湧，既表達了巨大的喜樂，也為所發生的事感謝主。30. 雅各對約瑟說：「我既見了你的面，知道你還活著，就死而無憾了。」他說，我已得償所願；我得到了從未預期過的事；發生了我從未奢望過的事：此後，我對所度過的一生感到滿足。因為我見到了我所渴望的人，見到你還活著，這對我而言已是全部的喜樂，因為先前我以為你已經死了，被野獸吞吃了。這是充滿慈愛、足以表達他內心深情的父親之聲。31. 約瑟對他的兄弟們說：「我要上去告訴法老，說我的兄弟們來了，他們是牧羊人。32. 他們本是牧羊的人，也把羊群、牛群帶了來。」33. 「法老若召你們，問你們說：『你們以何事為業？』你們要說：『我們是牧羊的。』因為凡牧羊的，都是埃及人所厭惡的。」

5. 看哪，約瑟的智慧，他給他們這樣的建議，並非隨意或偶然，而是為了讓他們能同時在更大的安全中生活，且不與埃及人有過多的往來。因為埃及人厭惡並輕視那些以牧羊為生的人，因為他們自己沉迷於埃及的學問，所以約瑟勸告他們要表明自己的職業，好藉此合理且誠實的機會，使他們與埃及人分開，以便他們能在極大的平靜中生活。2. 約瑟領了五個兄弟去見法老。3. 法老問他們：「你們以何事為業？」他們說：「我們是牧羊的。」4. 「我們如今要住在歌珊地。」5. 法老說：6. 「讓他們住吧。如果你知道他們中間有能幹的人，就派他們管理我的牲畜。」（第47章）正如約瑟所建議的，兄弟們回答了法老：他們獲准住在歌珊地。此外，法老為了表明他對約瑟的恩慈，說：「如果你知道他們中間有能幹的人，就派他們管理我的牲畜。」7. 約瑟又領他父親去見法老。8. 法老對雅各說：「你平生的年日是多少呢？」因為他看見這老人年事已高，便詢問他的年歲。9. 雅各說：「我寄居在世的年日……」你看，所有的義人在這世上，都如同寄居者一般，他們的心境正是如此。大衛在之後也說：「我在地上是寄居的，是客旅」（詩篇 58:15）：正如這裡雅各所說的，「我寄居在世的年日」。因此，保羅論到那些義人時也說（希伯來書 11:13），他們承認自己在地上是客旅和寄居的。「我寄居在世的年日，」他說，「是一百三十年，又少又苦，且不及我列祖在世寄居的年日。」他說，我寄居的年日又少又苦。這裡他指的是他在拉班那裡所受的奴役，那是因為他逃避哥哥而造成的：隨後從那裡回來後，他因約瑟之死而長期陷入悲傷，以及其他接踵而至的苦難。你認為當西緬和利未因妹妹的緣故殺盡城中男子，並擄掠示劍城所有的人時，他心中該有多麼恐懼？當時他表達了內心的痛苦說：「你們使我臭名昭著，以致這地的居民恨惡我。我的人丁稀少，他們必聚集攻擊我，我和我的全家都必滅絕」（創世記 34:30）。因此他說：「我平生的年日又少又苦。」11. 約瑟領他父親和兄弟們住下，照著法老的吩咐，在埃及地最好的地，就是在蘭塞境內，給了他們產業：12. 約瑟把糧食供給他父親和他兄弟們，以及他父親全家，按著各人的口糧供給他們。這就是他對兄弟們所說的：「神差我在你們以先來，為要給你們存留餘種在世上；並要大施拯救，保全你們的生命」（創世記 45:7, 5）。按著口糧供給他們，他說。靈魂或身體，即整個人。約瑟在饑荒肆虐時是如何對待埃及人的。什麼是「按著口糧」？即每人所需的分量。因為聖經的習慣，有時以靈魂稱呼整個人，有時以身體稱呼。正如上面所說的，「雅各下埃及的共有七十五個靈魂」（創世記 46:27）；意思是七十五個男人和女人：所以這裡，「按著口糧」，即按著每個人。當時整個埃及和迦南地都遭受饑荒，他們卻過得富足，彷彿有源源不斷的糧食流出。15. 「因為全地都沒有糧食，」經文說，「因為饑荒甚大。埃及地和迦南地的人，都因饑荒而衰微。」

4. 看哪，神那不可言喻的眷顧與護理：在饑荒加劇之前，祂就將義人帶到埃及，好讓他不必感受到即將臨到迦南的困苦。當所有人都奔向那裡時，14. 「約瑟收聚了埃及地和迦南地所有的銀子，」經文說，「就這樣把糧食分給他們。」15. 「後來銀子用盡了。」因為他把所有的銀子都帶進了法老的家。所有的埃及人都來，說：「給我們糧食，我們為何死在你面前呢？因為銀子用盡了。」他們說，我們沒有銀子可以買糧食了，所以我們因饑荒而滅亡。因此，請不要撇下我們，讓我們被死亡圍困，請給我們糧食，好讓我們活著，不至於死亡。16. 約瑟對他們說：「把你們的牲畜拿來，我就給你們糧食。如果你們沒有銀子，」他說，「我就收下牲畜。如果銀子用盡了，把你們的牲畜帶來，你們就能得到糧食。」17. 他們把牲畜帶來，約瑟就用糧食換了他們的馬、羊、牛、驢，用牲畜養活了他們。18. 第二年，他們又來到他那裡，對他說：「我們不願隱瞞我主，我們的銀子和牲畜都歸了我主。除了我們的身體和田地，再沒有別的了。19. 我們為何在你眼前滅亡呢？你可以用糧食買我們和我們的地，我們和我們的地就要作法老的奴僕。給我們種子，使我們得以存活，不至於死亡，地也不至於荒涼。」他們將自己賣為奴僕，變賣了田地，好讓自己能得飽足：饑荒的需要竟至於此。20. 約瑟為法老買了埃及所有的地。因為他們因饑荒的逼迫而變賣了地。地就歸了法老。21. 他又將百姓從埃及這一端到那一端，都叫他們作奴僕：22. 唯獨祭司的地，約瑟沒有買。因為法老給祭司糧食，他們吃法老所給的，所以他們沒有變賣自己的地。看哪，約瑟的見識與智慧是何等大。他既不讓他們感受到饑荒，又為法老買下了所有的地，同時使所有的埃及人都變成了奴僕。請看，我懇求你，這裡再次展現了他對他們那卓越的勤勉與護理。23. 他對埃及人說：「看哪，我今日為法老買了你們和你們的地。你們拿種子去，可以種地：24. 將來收成的時候，你們要把五分之一納給法老；四分可以歸你們作地裡的種子，作你們和你們全家、小孩子的食物。」這是何等的慷慨，何等的護理，何等的眷顧。因此，他們認識到這恩惠，說：25. 「你救了我們的性命，我們在我們主眼前蒙了恩，我們就作法老的奴僕。」你看到了這慷慨嗎？因為他看見他們被極度的匱乏所折磨，考慮到他們耕種土地時將要承受多大的勞苦與艱辛，他說：「種子我來供給，你們則展現所有的勤勞。若有收成，你們納出一份，四份歸你們，作為勞動的報酬與生活的供給。」26. 約瑟為他們立了這條規矩，要將五分之一納給法老，唯獨祭司的地除外。

祭司受尊崇。讓現在活著的人聽聽，古人對偶像祭司的照顧是何等周到；並學習至少要對那些被託付了神一切事奉、被授予聖職的人，給予同等的尊榮。因為如果那些迷途的人，對偶像有如此的照顧，因為他們認為藉此能給偶像更多的回報，竟對偶像的僕人給予如此的尊榮，那麼那些現在削減對神職人員供養的人，豈不是更該受譴責嗎？難道你們不知道，尊榮會轉向神自己嗎？因此，不要看那接受尊榮的人。因為你不應為了他而做你當做的事，而應為了那委任他的人，好讓你也能從祂那裡豐厚地得到回報。因此祂說：「作在這些最小的一個身上，就是作在我身上了」；以及，「人接待先知，必得先知所得的賞賜」（馬太福音 25:40, 10:41）。難道主會根據僕人的尊貴或卑微來給你回報嗎？祂是根據你的熱心來獎賞或定罪的。正如因祂而給予的尊榮會帶來極大的坦然無懼（因為神將對祂僕人所做的事視為對祂自己所做），同樣地，對他們的輕視也會帶來從上而來的重罰。正如祂將尊榮視為自己的，祂也將輕視視為自己的：知道這一點，我們就絕不可忽略對神祭司的供養。我說這些，並非因為我多麼看重他們，而是因為你們的愛心，我渴望你們在各方面都能得益處。因為你給出的，與你從主那裡得到的相比，算得了什麼？你帶來的供養又算什麼？然而，即便為了那卑微的、在今生終將消逝的事，你也會得到永恆的賞賜與不可言喻的福分。

5. 懷著這些心思，讓我們奔向這樣的服事，不要計算花費，而要計算由此產生的收益與回報。因為如果我們看見有人與某位世俗尊貴的人親近，我們就會竭力對他展現所有的服事，心想對他所做的事會轉向他的主人，而那人若向他所依附的主人提及，會使我們從主人那裡得到更多的恩寵；在萬有的主面前，這更是如此。因為，如果有人對市場上卑微且被遺棄的人展現了某種友善與憐憫，主將所做的事視為自己的，並應許將那些對他們行善的人帶入天國，並說：「你們這蒙我父賜福的，來吧，因為我餓了，你們給我吃」（馬太福音 25:34）：那麼，若有人服事那些因神而受苦、並被授予聖職的人，他所得到的賞賜豈不更豐厚嗎？因為那慈愛的神，總是以祂豐盛的恩典勝過我們所做的一切。因此，我們不要變得比不信的人更差，他們因對偶像的迷信，尚且對偶像的僕人展現如此的照顧；相反，迷信與真理之間有多大的差別，那些祭司與神的祭司之間有多大的差別，我們也應在尊榮上展現同樣的差別，好讓我們能得到從上而來加倍的賞賜。雅各住在埃及，他們繁衍增多，極其強盛。這正是神對他所作的應許，祂說：「我必使你成為大族。」雅各活了十七年。雅各一生的日子是一百四十七歲。神之所以給他這段生命的長度，是為了讓他能得到足夠的安慰，以補償他在一生中所受的苦難，然後才結束他的生命。

但如果你們願意，為了不讓你們的記憶被所說的內容淹沒，我們將剩下的部分留到下次，今天就講到這裡。我勸勉你們的愛心，要精確地留意所說的話，並保持對這些事的持續記憶，不斷地在心中反覆思想，並思考這些義人所忍受的忍耐、長久忍耐，以及他們對神應許所展現的信心，不因應許之後發生的事而動搖心志；而是信靠那應許者的能力，他們如此溫和地承受了一切，並藉此獲得了稱讚。看哪，這位義人在為約瑟哀悼了這麼多年，以為他已死之後，竟見到了他統治著埃及的王國；而那位奇妙的約瑟，在經歷了奴役、監獄以及他所忍受的一切之後，竟接受了整個國家的統治權。如果我們願意遍覽聖經中所有的歷史，我們會發現所有因美德而聞名的人，都是走過試煉的道路，並藉此得以汲取從上而來的極大幫助。因此，如果我們也想配得神的恩寵，就不要在試煉中沮喪，也不要對臨到的事感到厭煩；相反，讓我們因信心而剛強，歡喜快樂，因為我們知道，如果我們練習凡事感恩，我們就最能享受祂的護理。願我們眾人都能在美德中度過今生，並得著來世的福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，祂與父及聖靈，榮耀、權能、尊貴，歸於祂，從現在直到永遠，直到永永遠遠。阿們。

第六篇講道

「以色列死期臨近了，他就叫了他兒子約瑟來，說：『我若在你眼前蒙恩，請你把手放在我大腿底下，用慈愛和誠實待我，請你不要葬我在埃及。我與我列祖同睡的時候，你要將我帶出埃及，葬在他們所葬的地方。』約瑟說：『我必遵著你的話而行。』雅各說：『你要向我起誓。』約瑟就向他起了誓。於是以色列在床頭上敬拜神。」

1. 來吧，今天讓我們為雅各的敘事畫上句點，看看他在臨終前所作的安排。但沒有人應當看著現在的事態，而要求當時的義人行出現在信徒所應有的哲理；而應當根據當時的時代與情況來評判。我特意作此開場白，是為了接下來要論到族長對約瑟所說的話。讓我們聽聽內容是什麼：「以色列死期臨近了，他就叫了他兒子約瑟來，說：『我若在你眼前蒙恩，請你把手放在我大腿底下，用慈愛和誠實待我，請你不要葬我在埃及。我與我列祖同睡的時候，你要將我帶出埃及，葬在他們所葬的地方。』約瑟說：『我必遵著你的話而行。』雅各說：『你要向我起誓。』約瑟就向他起了誓。於是以色列在床頭上敬拜神。」

許多心胸狹窄的人，當我們勸告他們不要過分看重葬禮，也不要認為將死者的遺體從異鄉運回故鄉是一件極其重要的事時，他們就拿這段歷史來反駁我們，聲稱連族長都對此如此費心。但首先，正如我先前所說的，必須考慮到當時並未要求那樣的哲理，正如現在所要求的一樣；其次，這位義人之所以如此要求，並非僅僅是為了這件事，而是為了向他們顯明美好的盼望，即他們終有一天會回到應許之地。而他之所以這樣安排，正是為了這個原因，他的兒子說得更清楚：「神必定看顧你們，你們要把我的骸骨從這裡搬上去。」因為他用信心的眼睛看見了未來的事，聽聽他稱死亡為「睡」：他說：「我與我列祖同睡。」因此保羅也說：「這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的；卻從遠處望見，且歡喜迎接。」如何迎接？用信心的眼睛。因此，沒有人應當認為這安排是出於心胸狹窄，而應當從時代背景，以及他預見他們將來的回歸，來免除這位義人的一切指責。現在，因為基督降臨後，哲理的要求提高了，人們自然會責備那些仍執著於此類事的人。

不要哀嘆那些在異鄉結束生命的人，也不要哀嘆那些在今生荒涼中離世的人。因為這樣的人不值得哀嘆，值得哀嘆的是那些死在罪中的人，無論他是在床上、在家中，還是在親友環繞下結束生命。不要對我說那些冰冷、充滿嘲笑與愚昧的話：「某某人死得比狗還不如，沒有一個熟人在場，也沒有人能為他提供葬禮，而是靠著募捐，許多人湊錢，才為他辦了喪事。」人啊，這並不是死得比狗還不如。因為這樣的人……

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BCG 創世記第四十七章講道集第六十六篇 若有人敬拜，不僅會獲得同等的報償，而且會獲得多倍的報償，因為神出於豐盛的憐憫，總是勝過我們所做的一切。因此，我們不可比不信者更差，他們因偶像的謬誤，尚且對其僕役表現出如此的崇拜；我們應當在尊榮與敬拜上，表現出謬誤與真理之間、以及那些僕役與神僕人之間應有的巨大差異，好讓我們能從天上獲得更多增添的報償。23. 雅各住在埃及，他們生養眾多。因為這是神對他所應許的：「我必在那裡使你成為大族。」20. 雅各又活了十七年。雅各的日子共一百四十七歲。因此，神為他量定了這段生命時光，使他在經歷了終生所受的苦難後，能領受極大的安慰，然後離世。

道德結論——然而，若你們願意，為了不讓你們的記憶因所說的話語過多而感到負擔，我們將保留其餘的部分，並結束這次的講道；但我請求你們的愛心，要勤奮地留意所說的內容，並將其託付給永恆的記憶，不斷地在心中反覆思想，並思考義人們忍受了多大的忍耐，對神的應許懷有何等的恆久忍耐與信心，不因應許之後所發生的事而動搖；而是信靠那應許者的美德，平靜地承受一切，並因此而聞名與顯赫。看哪，那位義人約瑟，在哀悼了多年以為他已死之後，看見他統治埃及的王國：而令人欽佩的約瑟，在經歷了奴役、監獄以及他所忍受的一切之後，領受了整個地區的統治權。如果我們願意查考聖經中所記載的歷史，我們會發現所有具備美德的人，都是在經歷了試煉之後，才獲得了神極大的幫助。因此，如果我們想贏得神的仁慈，就不要在試煉中感到焦慮，也不要對臨到我們的事感到沉重；而要藉著信心得到堅固，歡喜快樂，因為我們知道，如果我們能存著感恩的心去承受一切，我們就能最有效地享受神的護理。願我們的主耶穌基督，藉著祂的仁慈與恩典，賜給我們所有人，使我們既能在美德中度過今生，又能獲得未來的福分；願榮耀、權能與尊榮，歸於祂，與父及聖靈，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

講道集第六十六篇

經文說：「以色列的日子臨近了，他就叫了他兒子約瑟來，對他說：『我若在你眼前蒙恩，請你把手放在我大腿底下，用慈愛和誠實待我，請你不要把我葬在埃及；我要與我祖一同睡覺，你要把我從埃及帶出去，葬在他們墳墓裡。』約瑟說：『我必遵著你的話而行。』雅各說：『你要向我起誓。』約瑟就向他起了誓。於是以色列在床頭上敬拜神。」（創四十七29-31）

1. 今天讓我們為雅各的敘述與歷史畫下句點，看看他臨終前安排與吩咐了什麼。然而，沒有人能以現今事物的狀態，去要求那些曾經的義人，像現今在智慧生活中受教的信徒那樣行事，而應當根據時代與情況來判斷。我之所以刻意先說這些，是因為接下來族長對約瑟所說的話。讓我們聽聽那是些什麼話。29. 經文說：「以色列的日子臨近了，他就叫了他兒子約瑟來，對他說：『我若在你眼前蒙恩，請你把手放在我大腿底下，用慈愛和誠實待我，請你不要把我葬在埃及；30. 我要與我祖一同睡覺，你要把我從埃及帶出去，葬在他們墳墓裡。』約瑟說：『我必遵著你的話而行。』31. 雅各說：『你要向我起誓。』約瑟就向他起了誓。於是以色列在床頭上敬拜神。」

雅各為何想葬在故土——許多心志卑微的人，當我們勸誡他們不要過度關心埋葬之事，也不要認為將死者的遺骸從異地運回故鄉是什麼值得大費周章的事時，他們便以這段歷史作為藉口，說連族長都對此事如此掛心。然而首先，正如我所說的，我們必須思考：當時所要求的哲理，並不像現今活著的人所要求的那麼高；其次，族長並非單純地想要這樣做，而是為了向他們應許美好的盼望，即他的後裔終將回到應許之地。他之所以這樣吩咐，他的兒子說得更清楚：「神必定看顧你們，你們要把我的骸骨從這裡搬上去。」（創五十24）因為他們用信心的眼睛預見了未來，聽聽他稱自己的死亡為「睡覺」：他說，「我要與我祖一同睡覺」。因此保羅也說：「這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的；卻從遠處望見，且歡喜迎接。」（希伯來書十一13）如何迎接？用信心的眼睛看見了未來。因此，沒有人應當認為這項命令是出於膽怯，而應當從時代背景與對未來回歸的預見，來寬恕這位義人。因為現今，自基督降臨後，關於更智慧生活的教導已經增長，若有人對這些事過度掛心，理當受到責備。

客死異鄉並非悲慘——也不要有人認為，在異地結束生命的人是悲慘的，或者在孤獨中離世的人是悲慘的。因為那不配被稱為悲慘的，唯有死在罪中的人，即便他是在床上，且在所有親友的環繞下死去。不要對我說那些冰冷、荒謬且充滿愚昧的話：「那人死得比狗還不如，沒有親友在場，也沒有埋葬與葬禮；只是靠著募捐才得以安葬。」我的朋友，這並不比死在狗身上更羞恥。他受到了什麼損害？唯一的損害，就是他沒有穿上美德的外衣。因為這對具備美德的義人毫無傷害，請學習這一點，因為我們大多數的義人，我是指先知和使徒，除了少數人外，我們甚至不知道他們被葬在哪裡。有些人被斬首，有些人被石頭打死；有些人為了敬虔而遭受無數多樣的刑罰，他們都為了基督成為殉道者；沒有人敢說他們的死是羞恥的，而是會跟隨聖經所說的：「在耶和華眼中，看聖民之死極為寶貴。」（詩篇一一六15）正如祂稱聖民之死為寶貴，聽聽祂如何稱罪人之死為惡。「惡人的死，必害死自己。」（詩篇三十四21）因此，即使他們死在自己家中，有妻子、兒女、親屬與熟人在場，但若缺乏美德，他們的死就是惡的。同樣地，即使是在異地，即使是躺在地上；我說什麼異地？即使是躺在地上；即便遭遇強盜，即便被野獸吞吃，只要他具備美德，他的死就是寶貴的。請告訴我，撒迦利亞的兒子不是被斬首了嗎？司提反，那位戴上殉道冠冕的第一人，難道不是在被石頭打死中結束了生命嗎？保羅被斬首；彼得被倒釘十字架。保羅和彼得，難道不是一個被斬首，另一個以與主相反的方式被釘十字架，從而離開了今生嗎？難道不是因此，他們在全世界才更被歌頌與宣揚嗎？

2. 思量這一切，我們既不要稱那些死在異地的人為悲慘，也不要稱那些死在家中者為有福；而是要遵循聖經的準則，稱那些在美德中生活並以此離世的人為有福，稱那些死在罪中的人為悲慘。因為正如具備美德的人轉向更美好的生命，領受勞苦的獎賞；同樣地，缺乏美德的人，已經領受了刑罰的開端與預兆，並被迫為所做的事交帳，陷入無法承受的災難中。

今生是競技場。以色列如何敬拜約瑟——因此，我們必須思考這些事，致力於美德，在今生如同在競技場中競賽，以便當劇場散場時，我們能戴上光榮的冠冕，而不至於徒然懊悔。因為只要競賽還在持續，如果我們願意，就有可能甩掉懶惰，操練美德，以獲得那預備好的冠冕。但若可以，讓我們回到敘述的順序。因為在他囑咐兒子關於埋葬的事，且約瑟說：「我必遵著你的話而行」之後，他又說：「你要向我起誓。」約瑟就向他起了誓。經文說：「於是以色列在床頭上敬拜神。」看看這位老人、衰朽者、族長，如何透過敬拜表達對約瑟的尊榮，並透過實際行動實現了異象的結局。因為當約瑟向他講述異象時，他說：「難道我和你母親都要來俯伏在你面前嗎？」但或許有人會說：「既然母親早已去世，並沒有俯伏在兒子面前，這夢是如何實現的？」聖經一貫的習慣，是以主要的部分來代表整體。既然「男人是女人的頭」，「二人成為一體」（林前十一3；創二25），當頭俯伏時，顯然整個身體也隨之俯伏。如果父親這樣做了，那麼母親若非被提早帶離今生，也必會這樣做。經文說：「在床頭上敬拜神。」因此保羅也說：「雅各臨死的時候，因著信，給約瑟的兩個兒子各自祝福，扶著杖頭敬拜神。」（希伯來書十一21）你看，他這也是出於信心所做的，預見了從他後裔中將要誕生出君王血統的人嗎？因此，當他吩咐兒子一切他所願意的之後，不久，當約瑟得知父親病重，死亡已在門口，因為他臨終的日子近了，1. 帶著他的兩個兒子，來到雅各那裡。2. 有人告訴雅各，以色列就勉強在床上坐起來（創四十八章）。看哪，對兒子的愛如何堅固了老人，熱忱勝過了軟弱。因為聽說了他的到來，經文說：「在床上坐起來。」當他看見他，便向他展現了父愛，且因為他即將離世，便以祝福堅固了他的兒子們，留下了這些最大的產業，以及永不耗盡的財富。看看他是如何開始的。首先，他敘述了神賜給他的恩典，然後才將祝福分給其他人，並說：3. 「我的神在迦南地的路斯向我顯現，賜福與我，對我說：4. 『我必使你生養眾多，成為多族，又要把這地賜給你的後裔，永遠為業。』」他說，神在路斯向我顯現時，應許我，祂將使我的後裔繁衍，以至於從中產生多族，並應許將這地賜給我與我的後裔。5. 「現在，你在埃及所生的這兩個兒子，是我的；以法蓮和瑪拿西，正如流便和西緬，必歸我。」他說，這些你在我來到之前所生的，我將他們收養為我的兒子，他們將與我所生的兒子一樣，領受我所給予的祝福。6. 「但你後來所生的，他們將歸你；他們將在他們兄弟的名下，在他們的份中被稱呼。7. 你要知道，你的母親拉結，當我靠近伯利恆時，去世了，我將她葬在跑馬地的路上。」8. 以色列看見約瑟的兩個兒子，就說：「這些是誰？」9. 約瑟說：「這是神在這裡賜給我的兒子。」雅各說：「請你領他們到我跟前，我要給他們祝福。」10. 他領他們到他跟前。他就親吻他們，抱著他們。請看這位老人，他是如何急切地想要祝福約瑟的兒子們。經文說：「他領他們到他跟前。他就親吻他們，抱著他們，11. 對約瑟說：『我沒想到能見你的面，不料，神竟使我得見你的後裔。』」他說，神的仁慈賜給我極大的恩典，超過了我的預期；甚至是我從未預期到的。因為我不僅見到了你的面，看哪，我甚至見到了從你所生的。12. 約瑟把他們從他膝間領出來，他們就臉伏於地敬拜。看哪，這些孩子從起初就受教，要對這位長者表達應有的尊榮。約瑟按照長子的順序，領來了瑪拿西，然後是以法蓮。

3. 在這裡，請看這位義人，雖然他肉身的眼睛因年老而衰弱（他的眼睛昏花，不能看見），但他心靈的眼睛卻是強健的，憑著信心預見了未來。因為他沒有順從約瑟的安排，而是交叉雙手祝福，將長子的地位給了年輕的，將以法蓮置於瑪拿西之前。他說：「神，就是我列祖所事奉的神。」看看族長的謙卑，看看那愛神的靈魂。他不敢說：「神，就是我所事奉的神」；而是說什麼？「我列祖所事奉的神。」你看見那感恩的靈魂了嗎？儘管不久前他還敘述說，神在路斯向他顯現，應許將全地賜給他與他的後裔，並使他的後裔成為多族。即便擁有如此明確的神恩典的證據，他依然保持謙卑的心，說：「我列祖亞伯拉罕、以撒在祂面前所事奉的神。」然後又說：「那一生牧養我直到今日的神。」看看這再次展現了他感恩的極致。他不談自己的美德，而是敘述神在他身上所做的事，說：「那一生牧養我直到今日的神。」因為正是祂，從起初直到現在，安排了我的一切。先前他也曾說：「我拿著我的杖過這約旦河，如今我卻成了兩隊。」現在他又用不同的話說：「那一生牧養我直到今日的神，那救贖我脫離一切患難的使者。」這是感恩的心所說的話，是一個愛神的靈魂，將神的恩惠銘記在心。他說，那是我列祖所事奉的，那從我年輕直到今日牧養我的，那從起初救贖我脫離一切患難的，那對我展現如此眷顧的，祂必賜福這兩個孩子；願我的名，和我列祖亞伯拉罕、以撒的名，在他們身上被稱呼，願他們在地上繁衍成為大族。你看見了智慧與謙卑嗎？智慧在於他憑著信心的眼睛預見了未來，將以法蓮置於瑪拿西之前；謙卑在於他從未提及自己的美德，而是從列祖的敬虔，以及神對他所施的恩惠中，為他們祈求祝福。

但雅各預見了未來，便這樣為他們祝福。約瑟看見長子被置於次子之後，認為這很嚴重，便說：「這是長子，請把你的右手按在他的頭上。」但他不肯，說：「我知道，我兒，我知道。他也會成為一族，他也會強大；但他那年幼的弟弟將比他更大，他的後裔將成為多族。」他說，不要以為我只是隨意這樣做，也不是因為無知。因為我知道，並且預見了未來將發生的事，才這樣為他祝福。雖然瑪拿西按天性擁有長子的地位，但「那年幼的將比他更大，他的後裔將成為多族。」這一切之所以發生，是因為從那裡將要興起王國。因此，他預先宣告了未來，才這樣為他祝福。他祝福他們說：「以色列人必指著你們祝福，說：『願神使你如以法蓮、瑪拿西一樣。』」他把以法蓮置於瑪拿西之前。他說，他們兩人都將如此顯赫，以至於所有人都會祈求能達到他們的顯赫程度；儘管如此，以法蓮仍將在瑪拿西之前。你看見神的恩典如何預先啟示他，他被先知性的靈所感動，這樣祝福約瑟的兒子們，將那在許久之後才會發生的事，視為已經臨到，並在兄弟們面前顯現，他就是這樣預見的。這就是預言的本質。

正如肉身的眼睛無法想像超出所見的事物，信心的眼睛也不看所見之物，而是想像那些在許多世代之後才會發生的事。你們從他為自己孩子所做的祝福中，會更準確地知道這一點。但為了不讓講道過長，給你們帶來過多的負擔，我們就以所說的為止，將對孩子們的祝福留到下次，並勸勉你們的愛心，要效法這位義人，為你們自己的孩子留下這樣的產業，這些產業永遠不會受到任何人的損害。因為錢財往往會給繼承者帶來毀滅、陰謀與巨大的危險；但在這裡，卻沒有任何類似的疑慮。這是一個無法耗盡的寶藏，是一個不可磨滅的寶藏，是一個不會被人的陰謀、強盜的襲擊、僕人的惡行或任何類似事物所減損的寶藏，而是永遠長存；因為它是屬靈的，不受人類陰謀的影響；但如果領受者願意警醒，它將伴隨他們進入未來的生命，並預備永恆的帳幕。

4. 因此，我們不要致力於積攢錢財，並將其留給孩子；而要教導他們美德，並為他們祈求神的祝福。因為這，這才是最大的產業，這是那不可言喻的財富，是那不可耗盡的，是那每天都在增加的財富。因為沒有什麼比美德更重要，也沒有什麼比它更強大。即便你擁有王國，戴著冠冕，若沒有美德，你將比任何穿著破爛的乞丐更悲慘。因為冠冕或紫袍，若被自己的懶惰所出賣，又能對他有什麼幫助呢？難道主不知道外在尊榮的差異嗎？難道祂會被外表的顯赫所震懾嗎？在那裡所尋求的，是透過美德的操練，找到通往祂面前坦然無懼的門；因此，若沒有從這裡獲得坦然無懼，他將在那些蒙羞且無法坦然無懼的人之中。

因此，讓我們所有人都思考這一點，並教導我們的孩子將此視為首要，不要將錢財的積累視為重要。因為這，這往往成為美德的障礙，當年輕人不知道如何正確使用錢財時。正如小孩子，當他們拿到刀或劍時，因為不知道如何正確使用，往往會將自己置於明顯的危險中，因此人們甚至不讓他們……

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570 創世記第四十七章講道集第六十六篇 他教導人要對長者給予應有的尊敬。他說：「約瑟按照長子權的尊榮，領了瑪拿西來，然後是以法蓮。」

5. 雅各用靈性的眼睛看見——請看這位義人，儘管因年老而肉身的眼睛昏花（「他的眼睛因年老昏花，不能看見」），但他的靈眼卻依然明亮，並藉著信心預見了未來。約瑟並未順從雅各的順序，雅各卻交叉雙手祝福，將尊榮給了次子，將以法蓮置於瑪拿西之上，並說：「15. 我列祖所事奉的神。」請留意雅各的謙遜，看他那敬虔的靈魂。他不敢說「我所事奉的神」，而是說什麼呢？「我列祖所事奉的神。」你看到他那感恩的靈魂了嗎？儘管不久前他敘述時還說：「他在路斯向我顯現，應許將這地賜給我與我的後裔，並使我的後裔成為多族。」他既然有如此明顯的證據證明神對他的恩慈，卻依然保持謙卑的心，說：「我列祖亞伯拉罕、以撒在祂面前所事奉的神。」接著又說：「就是一生牧養我直到今日的神。」請從這裡也領受他那極其感恩的心。他不提自己的美德，只提神為他所做的一切。「就是一生牧養我直到今日的神。」他說，正是神從起初直到如今，一直在安排並治理我的事務。先前他也曾說：「我先前只拿著我的杖過這約旦河，如今我卻成了兩隊」（創三十二10）。現在他又用別的話說：「一生牧養我直到今日的神，16. 那救贖我脫離一切患難的使者。」這是一個感恩、敬虔且銘記神恩典的靈魂所說的話。他說，那曾蒙我列祖事奉的神，那從我年輕時直到今日牧養我的神，那從起初就救贖我脫離一切患難的神，那向我顯明如此護理的神，祂必賜福給這兩個童子，我的名和亞伯拉罕、以撒我列祖的名，必在他們身上被稱呼，他們必在地上繁衍成為大族。你同時看到了他的洞察力與謙遜嗎？洞察力在於他藉著信心的眼睛預見未來，將以法蓮置於瑪拿西之上；謙遜則在於他從未提及自己的美德，而是根據列祖蒙試驗的生命，以及神所賜予他的恩惠，向神獻上祈禱，為兒子們求福。誠然，雅各預見了未來，便這樣祝福他們：17. 但約瑟見他將右手按在次子頭上，以為不妥，就說：18. 「這才是長子，請把你的右手按在他頭上。」19. 他不肯，說：「我知道，我兒，我知道。他也必成為一族，也必強盛；只是他的兄弟將來比他還大，他的後裔要成為多族。」他說，不要以為我是偶然或隨意這樣做的，或是因為無知。我確實知道，並且預見了未來，才這樣給他祝福。雖然按本性瑪拿西有長子權，但那年輕的將來要比他大，他的後裔要成為多族。這一切之所以發生，是因為從這裡將要顯明出王權。因此，他預言未來，這樣祝福他。20. 他就祝福他們說：「以色列人要指著你們祝福說：『願神使你如以法蓮、瑪拿西一樣。』」於是立以法蓮在瑪拿西之前。他說，他們兩人都將是榮耀的，以至於眾人都渴望獲得與他們同樣的榮耀；然而以法蓮將先於瑪拿西。你看神如何藉著恩典向他預示未來，並受聖靈感動為約瑟的兒子們祝福，將那相隔如此遙遠的事，如同就在眼前一般看見？預言正是如此。

信心的眼睛比肉身的眼睛更敏銳。道德總結——正如肉身的眼睛除了可見之物外什麼也看不見，信心的眼睛也不看所見的，而是看那在許久之後才會發生的事。這一點你們從他給兒子們的祝福中會更清楚地知道。但為了不使講論過長，也不讓你們負擔過重，我們就此打住，將他其他的祝福留待下一次講論。但我懇求你們的愛心，要效法這位義人，給你們的子女留下那些永遠不會受到任何損害的產業。因為世上的財富往往給接受者帶來毀滅、陷阱和無數的危險；而這一種產業，你永遠不必擔心這些。這是一個永遠不會枯竭、永遠不會耗盡的寶藏；這是一個不會被人的詭計、強盜的埋伏、僕人的惡意，或任何其他事物所減損的寶藏，而是永遠長存的。因為它是屬靈的，不屈服於人的陷阱，而是會與那些接受它、願意保持清醒與謹慎的人一同遷入未來的生命，並為他們預備永恆的帳幕。

4. 因此，我們不要將心力放在積攢那些留給子女的財富上；而要教導他們美德，並為他們祈求神的祝福。因為這，這才是最大的資產；這些才是無法言喻的財富，它們不會被消耗，反而每日增長我們的本質。因為沒有什麼能與美德相比，沒有什麼比美德更有力量；即使你告訴我那擁有王國、戴著冠冕的人，如果他不具備這美德，他將比任何衣衫襤褸的窮人更可憐。因為一個因懶惰而失去美德的人，冠冕或紫袍對他有什麼益處呢？難道主會看重外在尊榮的差異嗎？難道祂會被人的榮耀所感動嗎？在那裡只有一件事是被要求的，就是藉著美德的實踐，我們能找到通往神面前坦然無懼的門；因為那些從這裡帶不去任何坦然無懼的人，將在羞恥與絕望者中佔有一席之地。

金錢阻礙美德——因此，讓我們大家都考慮這一點，並教導我們的子女，使他們將美德置於一切事物之上，不要看重金錢的豐厚。因為這，這正是最阻礙美德的事；因為年輕人不知道該如何正確地使用金錢。正如小孩子在抓起刀劍時，因為不知道如何正確使用而陷入危險，所以母親不允許他們隨意觸碰；同樣地，年輕人若獲得了大量的金錢，卻不願正確地使用它們，就會將自己投入確定的危險中，從而為自己積累罪惡的重擔。因為奢華、享樂、荒謬的慾望和無數的惡事都由此而生；我不是說單單因為金錢，而是因為那些獲得金錢的人不知道如何正確地使用它們。因此，某位智慧人曾說：「財富若不與罪惡相連，便是好的」（參看次經：便西拉智訓13:30）。因為亞伯拉罕是富有的，約伯也是富有的，他們不僅沒有因財富受到任何損害，反而更加顯赫。為什麼呢？因為他們不僅將財富用於自己的享樂，還用於安慰他人，救濟窮人的匱乏，他們的家對所有客旅都是敞開的。聽聽他們其中一位說的：「若有人空手離開我的家……那些體弱無力的人，若有需要，也從未落空」（約伯記31:16）。他們不僅藉著金錢救濟有需要的人，還對他們懷有眷顧之心。他說：「我作了瘸子的腳，瞎子的眼，並從惡人牙中奪回被搶的」（約伯記29:15, 17）。你看到他不僅照顧那些受冤屈的人，還在各方面代替了殘疾者的肢體嗎？所有人都應當效法他，我說，這位在律法之前、在恩典之前就活出如此高尚哲理的人，而且他既沒有導師，也沒有具備美德的祖先，而是憑著自己和正直的判斷，走上了這條美好的生活道路。因為我們每個人在天性中都內建了對美德的認識；除非有人因懶惰而想要出賣自己的高貴，否則絕不會缺乏這種認識。願我們所有人都選擇這條道路，並勤勉地實踐它，以便藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，獲得那應許給愛神之人的美好事物，願榮耀、權能、尊貴，與父和聖靈，歸於祂，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

講道集第六十七篇

以色列對約瑟說：「看哪，我要死了，但神必與你們同在，領你們回到你們列祖之地。我現在給你一分地，勝過你的眾兄弟，是我用刀用弓從亞摩利人手下奪來的」（創四十八21-22）。

1. 屈梭多模繼續講述雅各的歷史，在簡要總結了上一篇講道集之後，再次引出雅各向兒子們預言未來，並提醒他們自己即將離世，從雅各的話語中引出一些道德原則，例如：若沒有高尚的品格，天賦的恩賜是毫無益處的。——我們先前承諾要結束關於雅各的歷史，但由於講論過於冗長，我們未能完成所承諾的結尾。因此，我今天想把先前遺留的部分提出來，以便在神允許的情況下，我們能完成它。首先有必要提醒你們的愛心，並指出我們上次講論到哪裡，從而結束了教導。你們想必知道且記得，當這位義人要祝福約瑟的兒子們時，他將以法蓮置於瑪拿西之上，儘管這令他們的父親感到不悅，他卻對他說：「我知道，我兒；他也必成為一族，也必強盛；只是他的兄弟將來比他還大，他的後裔要成為多族。」他在那一天祝福他們說：「以色列人要指著你們祝福說：『願神使你如以法蓮、瑪拿西一樣。』」於是立以法蓮在瑪拿西之前。我們講到這裡，為了不讓過多的言語淹沒你們的記憶，我們停止了教導；但如果可以，今天讓我們看看接下來的部分。「以色列對約瑟說：『看哪，我要死了，但神必與你們同在，領你們回到你們列祖之地。我現在給你一分地，勝過你的眾兄弟，是我用刀用弓從亞摩利人手下奪來的。』」在祝福了兒子們，並預見未來而將次子置於長子之上後，為了說服約瑟，他並非隨意或無故這樣做，而是預言未來的事，他還向約瑟預告了自己的死亡，以及他們將從異地回到迦南，回到他們列祖之地；並給他們帶來美好的盼望，使他們能藉著期待而得到安慰。因為對美好事物的盼望總是能減輕現世生活中的勞苦。在臨終之際，他還顯明了對約瑟的慈愛，對他說：「我現在給你一分地，勝過你的眾兄弟。」這幾乎是在藉此宣告：「這事必會成就，按照我的預言，你們必會回來，並繼承你們列祖的地；我將示劍城賜給你作為勝過你眾兄弟的產業，是我用刀用弓從亞摩利人手下奪來的。」這是什麼意思呢？他將西緬和利未對示劍人所做的事歸於自己，因此他說：「是我用刀用弓奪來的。」但在這裡，有人可能會適時地問：既然他將這事歸於自己，為什麼後來在立遺囑時，卻又寫下對他們的明確指責呢？這位義人並非自相矛盾，而是顯明了他心地的溫和，以及這事是在違背他意願的情況下發生的；因為他不僅不贊同所發生的事，甚至在事後還責備了他們。因此，他為了顯明對約瑟的慈愛，將示劍賜給他，並說：「是我用刀用弓奪來的。」因為雖然那是他們所做的工，但卻處於我的權柄之下。如果父親是兒子的主人，那麼對於兒子們所擁有的東西，他更是主人；既然是主人，他就能分給他所願意的人。因此，他想顯明對約瑟的恩惠，不僅藉著以法蓮和瑪拿西的祝福，還藉著將示劍這份特殊的產業留給兒子來完成。他說：「雅各叫了他的兒子們來，說：『你們都來聚集，我好把你們日後必遇的事告訴你們。你們來聚集，聽你們父親以色列的話。』」（第四十九章）。看這位義人的洞察力。因為他預知了死亡的時刻，便叫兒子們到他身邊，說：「你們來聚集，我好把你們日後必遇的事告訴你們。你們來聚集，聽你們父親以色列的話。」他說，你們來，從我這裡學習，不是學習現在的事，也不是學習不久後會發生的事，而是學習在末後的日子將要發生的事。這些事我不是從自己告訴你們，而是受聖靈感動；因此，我預言了許多世代之後將要發生的事。因為在即將結束此生之際，我希望在你們每個人心中，如同在銅柱上一般，留下這份記憶。請觀察這位義人，當兒子們聚集時，他如何按照出生順序，對每個人進行相應的咒詛或祝福，並在其中顯明了他自身美德的卓越。他從長子開始。他說：「流便哪，你是我的長子，是我力量強壯的時候生的，本當大有尊榮，權力超眾。但你放縱如水，必不得居首位。」看這位義人的智慧多麼高深。為了增加對他的指責，他先說了流便天生具備的優勢，以及他所享有的尊榮，作為眾子之首，享受長子的名分；然後才將他出於自由意志所犯的罪，如同刻在銅柱上一樣記錄下來，顯明如果沒有隨後的道德成就，我們天生具備的東西是毫無益處的；因為正是這些行為帶來了讚美或招致了責備。他說：「你放縱如水，必不得居首位。」他說，你因自己的魯莽，出賣了天性賦予你的尊榮。隨後，他將罪的性質記錄下來，以便對後代也是一個巨大的教訓，使他們不要嘗試同樣的事，這就是對他的指責。你放縱如水，必不得居首位。因為你上了你父親的床，污穢了我的榻。他暗示了流便與辟拉所發生的關係。

2. 看他如何藉著聖靈賜予他的洞察力，預先禁止了摩西後來將要制定的律法，即父親與兒子不得與同一個女人發生關係，他藉著對兒子的責備，已經禁止了這件事，並說：「你污穢了我的榻，上了你父親的床。」他說，你做了違法的事。因此，因為你如此「放縱如水，必不得居首位」。他說，這樣的嘗試對你來說是徒勞的，因為你連對父親的敬畏都沒有，竟敢污穢他的榻。因此，為了讓後代能避免這樣的模仿，聖靈安排將這份指責記錄在文字中，使所有聽見的人都能受教，並清楚地知道，如果沒有自由意志的行為相隨，天性所賦予的尊榮對他們毫無益處。然後，在他充分地記錄了這件污穢的行為後，他轉向西緬和利未。西緬和利未是弟兄，他們的刀劍是殘忍的器具。他說，他們為了姊妹所表現出的爭鬥，驅使他們犯下了那種不義。接著，他顯明他們是在瞞著他的情況下將自己的意圖付諸實行，他說：「我的靈啊，不要與他們同謀；我的心哪，不要與他們聯絡。」他說，願我絕不與他們同謀，也不贊同他們所犯的不義；「因為他們趁著怒氣殺了人。」他說，他們的怒氣是無理性的。因為即使示劍犯了罪，也不該對所有人表現出如此的殘忍。他們任意砍斷牛腿。「牛」在這裡暗示了哈抹的兒子，因為他正值壯年，所以稱他為牛。接著，在說了他們所做的事後，他又加上了咒詛，說：「他們的怒氣暴烈，他們的忿怒殘忍，受咒詛。」他暗示了他們在欺騙示劍人之後，對他們所施加的詭計。他說，他們的怒氣是暴烈的，是魯莽、無理性的。他們的忿怒殘忍。因為當示劍人以為他們對自己表現出極大的恩惠時，他們卻表現出沉重的忿怒，將他們置於敵人的境地。在說了他們所犯的罪後，他又預告了隨之而來的懲罰：「我要使他們分居在雅各家裡，散住在以色列地。」他說，他們將被分散在各處，以便讓所有人都清楚，他們是因為所犯下的魯莽行為才遭受了這一切。猶大啊，你弟兄們必讚美你。對猶大的祝福是某種奧秘，預示了關於基督的一切。他說，猶大啊，你弟兄們必讚美你。因為從這裡，從他的支派中，將要按照救贖的計畫顯現出基督，因此他受聖靈感動，藉著對猶大所說的話，不僅預示了主降臨人間，還預示了奧秘、十字架、埋葬、復活，以及一切簡而言之的事。他說，猶大啊，你弟兄們必讚美你；你的手必壓住仇敵的頸項；你父親的兒子們必向你下拜；顯明了他們將要順服的順服。猶大是個小獅子。我兒啊，你抓了食便上去。他預言了他的王權。因為聖經習慣於藉著這種動物的形象來暗示王權的威嚴。你屈下身去，臥如公獅，蹲如母獅，誰敢惹你？這裡暗示了十字架和埋葬。誰敢惹你？正如沒有人敢驚動睡著的獅子或幼獅，他說，你屈下身去，臥如公獅，蹲如母獅。誰敢惹你？因為正是祂說：「我有權柄捨了，也有權柄取回來。」接著，他清楚地指出了基督按照救贖計畫將要降臨的時刻。他說：「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到，萬民都必歸順。」他說，猶太人的事務和猶太人的統治者將持續到那時，直到那一位來到。他說得好，「直等細羅來到」，即那預備好王權的人；因為祂正是萬民所盼望的。看他如何已經說出了萬民將要獲得的救恩。他說，萬民都必歸順。萬民都在盼望祂的降臨。他說，把小驢拴在葡萄樹上，把驢駒拴在美好的葡萄枝上；藉著驢駒，再次預示了萬民的歸向。因為驢是不潔的動物，所以他說：「祂將引導那些不潔的萬民，如同人將驢駒拴在葡萄樹枝上一樣容易」，暗示了權柄的卓越，以及萬民的順服。因為驢能忍受被拴在葡萄樹枝上，是極其溫順的表現。他將葡萄樹比作祂自己的教導；因為祂說：「我是真葡萄樹，我父是栽培的人。」他稱「枝子」為誡命和律法中柔和、容易的部分；以便預先暗示萬民將比他們更易受教。祂在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。

3. 看他如何將整個奧秘在這裡向我們顯明……

573

574 創世記第四十九章講道集第六十七篇

（……）我打算在你們每一位的心中，如同在銅柱上刻下紀念。請看這位義人，他召集了眾子，按照出生的順序，給予每個人相稱的咒詛或祝福；他在這件事上展現了他美德的卓越，從長子開始。3. 「流便，」他說，「你是我的長子，是我的力量，是我力量的開端；你極其剛愎，極其頑固。」請看這位義人的智慧是何等大。他想要使責備更為深刻，因此先說了自然賦予他的特權，以及他所擁有的尊榮，即他是眾子的開端，且享有長子的名分；隨後，他將流便的罪行如同刻在銅柱上一樣寫下來，藉此表明，若沒有意志的善行相隨，自然所賦予我們的東西對我們毫無益處；因為正是這些（善行）才帶來讚美或譴責。「你極其剛愎，」他說，「極其頑固。」他說，你因自己的魯莽，喪失了自然賦予你的尊榮。隨後，他將罪行的種類也寫得清清楚楚，好讓流便所受的指控與責備，能成為後人的大教訓，使他們不至於嘗試類似的行為。4. 「你放縱如水，必不得居首位。因為你上了你父親的床，那時你污穢了你所上的床。」這指的是他與辟拉的苟合。

2. 請看他如何藉著聖靈賜給他的智慧，先說出了後來摩西在律法中將要頒布的條例，即父親與兒子不可與同一個女人發生關係（利未記 18:8）。現在，他自己在責備兒子時，也如此禁止。他說：「你污穢了床，上了你父親的床。」你做了悖逆的事。因為你這樣羞辱了我，所以「你必不得居首位」。他說，你那樣的企圖將是徒勞的；因為你既不敬重父親，竟敢污穢他的床。因此，為了讓後世無人效法這種行為，聖靈安排將這項指控記錄下來；使所有聽見的人都能受教，並清楚知道，若沒有意志的裝飾相隨，自然所賦予的尊榮是毫無益處的。隨後，因為他已經充分揭露了這項邪惡的行為，便轉向西緬和利未。5. 「西緬和利未，他們完成了自己意志的不義。他們為了妹妹所宣稱的爭端，驅使他們陷入了那種不義。」隨後，他表明他們是在他不知情的情況下行事的，便說：6. 「我的靈不可進入他們的議會，我的肝臟不可與他們的集會相連。」他說，我絕不參與他們的決議，也不在他們所行的不義之事上順從他們。「因為他們在憤怒中殺了人。」他說，他們的憤怒是不合理的。因為即使示劍犯了罪，也不該進行如此大規模的屠殺，將所有人都毀滅。「他們在私慾中砍斷了牛的腳筋。」這裡指的是哈抹的兒子。因為他正值青春年華，所以稱他為牛。隨後，在他說完他們所做的事後，也加上了咒詛，並說：7. 「咒詛他們的憤怒，因為它頑固；他們的暴怒，因為它剛硬。」這指的是他們用來欺騙那些人的詭計，並以此詭計攻擊他們。他說，他們的憤怒是頑固的，即魯莽、衝動、缺乏理智。而他們的暴怒，因為它剛硬。因為當示劍人以為他們是極好的朋友時，他們便以沉重的憤怒和戰爭壓制了他們。在說完他們的罪後，他也說出了他們將要受到的懲罰：「我要將他們分在雅各家，散在以色列中。」他說，他們將被分散在各處，好讓這件事本身變得顯而易見，即他們是因為所犯的罪行而遭受此報。8. 「猶大啊，願你的弟兄讚美你。」給予猶大的祝福是奧秘的，預示了所有與基督有關的事。他說：「猶大啊，願你的弟兄讚美你。」因為基督將按照救贖的計畫從這個支派出來，所以雅各被聖靈感動，藉著對猶大所說的話，不僅預言了主降世為人，也預言了奧秘、十字架、埋葬、復活，總而言之，預言了一切。他說：「猶大啊，願你的弟兄讚美你；你的手必壓在仇敵的頸項上，你父親的兒子們必向你下拜。」藉此他表明，他們將要服從他。9. 「猶大是個小獅子。我兒啊，你從苗裔中長上來。」他預言了他的國度。因為聖經的習慣，總是藉著這種動物的形象來暗示王權。「他屈身臥如公獅，又如母獅。」這裡指的是十字架和埋葬。「誰敢驚動他呢？」他說，正如沒有人敢驚動睡著的獅子或幼獅一樣，所以「他屈身臥如公獅，又如母獅。誰敢驚動他呢？」因為正是他自己說：「我有權柄捨了，也有權柄取回來」（約翰福音 10:18）。隨後，他也清楚地說明了基督按照救贖計畫降臨的時間。10. 他說：「圭必不離開猶大，杖必不離他兩腳之間，直等那賜給他的人來到；他必成為萬民的期待。」他說，猶大的事務和猶大的君王將持續到那人來到為止。他祝福說：「直等那賜給他的人來到」：彷彿是在說，那為他預備了國度的人；因此，他就是萬民的期待。請看他現在甚至說萬民也將獲得救恩。他說：「他必成為萬民的期待。」萬民都在期待他的降臨。11. 「把小驢拴在葡萄樹上，把驢駒拴在美好的枝子上。」他再次藉著驢駒暗示了萬民的歸順。因為驢是不潔的動物，所以他說：那些不潔的萬民將會如此輕易地被帶領過來，就像有人把驢拴在葡萄樹的枝子上；同時也暗示了權能的卓越與萬民的順服。因為驢能忍受被拴在葡萄樹的枝子上，這是極大的溫順。他將自己的教導比作葡萄樹：「因為我是真葡萄樹，我父是栽培的人」（約翰福音 15:1）。他稱枝子為誡命的柔和與律法易於遵守的性質：好預示萬民將比猶太人更為信服。「他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍子。」

3. 聖餐的奧秘被預示了。——請看他如何向我們暗示了整個奧秘。受過啟蒙的人都知道這句話的意思：「他在葡萄酒中洗了衣服。」我認為衣服是指他為了救贖計畫而甘願穿上的身體。隨後，為了讓你確切知道他所稱的酒是什麼，他補充說：「在葡萄血中洗了袍子。」請看他如何藉著血的名義，向我們暗示了十字架、被殺，以及所有奧秘的救贖計畫。12. 「他的眼睛必因酒而明亮，他的牙齒必因奶而潔白。」這裡他想藉著酒與眼睛的隱喻，向我們展示榮耀。而「他的牙齒必因奶而潔白」，標誌著審判者的公義與純潔。因為藉著牙齒和奶，他不想暗示別的，只表示審判將會像奶和牙齒的狀態一樣，是潔白且顯而易見的。13. 他說：「西布倫必住在海邊，必成為停船的港口，他的境界必延到西頓。」請看他如何也預言了這支派將居住的地方，以及他的境界將延展到西頓。14. 「以薩迦是個強壯的驢，臥在羊圈之中；15. 他看見安息是好的，地是肥美的，便低肩背重，成為服苦的僕人。」他讚美他選擇了耕種土地，並將此置於所有其他事物之上。16. 「但必判斷他的民，作以色列支派之一。17. 但必作道上的蛇，路中的虺，咬傷馬蹄，使騎馬的墜落於後，18. 等候你的救恩，耶和華啊。」這位義人以靈的眼睛預見了一切，並向他的兒子們預示了每個人將會發生的事，這確實令人驚嘆與震驚：因為他甚至預言了許久之後才會發生的事。19. 「迦得必被敵軍追逼，他卻要追逼他們的腳跟。20. 亞設的糧食肥美，他必出君王的美味。21. 拿弗他利是被釋放的母鹿，他出嘉美的言語。」因為他簡略地帶過了這些支派，隨後便來到約瑟那裡，說：22. 「約瑟是多結果子的樹枝，是泉旁多結果的枝子；他的枝條探出牆外。他受了極大的嫉妒。」他說，你從一開始就遭人嫉妒。23. 「他們商議，用惡言攻擊他。」這暗示了兄弟們對他的陰謀。聖經上面所說的，他們向父親誣告約瑟（創世記 37:2），這裡他指的就是這件事：「他們商議，用惡言攻擊他，弓箭手將他苦待」；暗示了他們那殺人的意圖。24. 「但他的弓仍舊堅硬。」請看，在他說完他們對約瑟所做的事後，也說了他們所遭遇的事。他說，他們的弓折斷了，他們手臂的筋也鬆弛了。他們確實企圖殺害你，就他們而言，已經將意圖付諸行動；但他們的弓折斷了，他們的筋也鬆弛了。因為當他們聽見約瑟說：「我是你們的兄弟約瑟，就是你們所賣到埃及的那位」（創世記 45:5）時，他們怎能不遭受這種情況呢？那時，就在那時，他們的筋鬆弛了，「藉著雅各大能者的手」。——「從那裡有牧者，有以色列的磐石，是你父親的神，他必幫助你。」他說，那使他們筋鬆弛的，是大能者。因為正是「你的神幫助你」。請看這位義人對主那真誠的愛，他稱宇宙的主為他自己的神，並非限制了他的主權，也不是剝奪了他對宇宙的權能，而是表達了他個人的愛慕。「他必賜給你天上所有的福。」他說，他不僅幫助了你，而且「賜給你地上所有的福，包括乳房與胎的福，你父親與母親的福。這些福勝過我祖先的福，直到永恆山嶺的極限。」這裡他藉著山嶺與丘陵，暗示了榮耀、顯赫以及埃及的國度，藉此表明那崇高與強大，以至於被提升到統治的最高峰。他說，這些福將在約瑟的頭上，在那些他所帶領的弟兄的頂上。他說，這些福將在你的頭上。27. 「便雅憫是個撕掠的狼，早晨要吃他所抓的，晚上要分他所奪的。」這裡他也預示了不久之後將會發生的事，即他將像狼一樣，撕掠、殺戮，並造成無數的災禍。因為他已經為所有的兒子預示了相稱的祝福，28. 他說：「他祝福他們，每個人按著自己的祝福，祝福了他們」：意思是，他預言了每個人所當得的，並預言了每個支派將會發生的事。在他安排了聖靈預示給他的事之後，他對他們說：29. 「我將要歸到我民那裡，你們要將我葬在我的祖宗那裡。」

4. 請看他藉著這項囑咐，給予了他們多大的安慰。因為他們明白，若非這位義人確知他們將會回歸，並從埃及的奴役中得釋放，他絕不會這樣囑咐。隨後，他也指出了地點：「在赫人以弗崙田間的洞裡。」33. 「雅各囑咐完了眾子，就把腳收在床上，氣絕而死，歸到他列祖那裡。」請看這位義人的離世也是充滿了極大的神蹟。因為他說，在囑咐完兒子們後，「把腳收在床上」，彷彿是帶著喜悅接受這件事。就這樣，在安排好一切之後，「把腳收起」：即伸展或拉直，正如人所說的，「氣絕」，即結束了生命，「歸到他列祖那裡」。1. 「約瑟伏在他父親的面上，哀哭，親吻他」（第五十章）。你看到了兒子的深情嗎？你看到了那熾熱的愛嗎？在靈魂離去之後，「伏在面上，親吻他，並哀哭」。這件事發生後，約瑟便致力於執行父親所囑咐的事。2. 「他吩咐醫生用香料薰他的父親。」3. 他們為他哀哭了四十天，埃及人則為他哀哭了七十天。在所有規定的事都完成後，他便將父親生前所囑咐的事告知法老和與他在一起的人，並說：5. 「我父親叫我起誓，說：『在我於迦南地為自己所鑿的墳墓裡，你要將我葬在那裡。』現在求你讓我上去，葬我的父親，然後我必回來。」他說，理當由我來完成他所囑咐的事。因此，在我做了他所想的事後，我必回來。法老聽了這些話，便准許了。7. 他說，約瑟上去葬他的父親，法老所有的臣僕都與他一同上去。親屬、車輛和羊群都留下了。與他一同上去的有車輛和馬兵，那軍隊極其龐大。請看，為了對約瑟的尊崇，埃及人展現了多大的熱忱，他們與約瑟一同上去，以至於成為了一支龐大的軍隊。當他們到達某個地方時，他們為他舉行了極大且強烈的哀悼。他為父親哀悼了七天。迦南的居民看見了，便說：「這是埃及人的大哀悼。」因此，他將那個地方命名為「埃及的哀悼」，就在約旦河那邊。

但你，親愛的，在聽見這些事時，不要只是草草帶過，而要思考當時的時機，並將約瑟從任何指控中解脫出來。因為那時陰間的門尚未被擊碎，死亡的鎖鏈尚未被解除，死亡還不被稱為「安睡」。因此，因為他們畏懼死亡，所以才那樣做；但如今，藉著神的恩典，既然死亡已成為睡眠，離世已成為安睡，且有復活的確據，我們就像從生命轉移到生命一樣，因此我們歡喜快樂。我說從生命轉移到生命是什麼意思呢？是從寒冬轉向更美好的季節，從暫時轉向永恆，從地上轉向天上。他說，約瑟完成了這一切後，便與他的弟兄以及所有與他一同上去的人回到了埃及。但請看，約瑟的弟兄們那種膽怯，以及那種震懾他們心靈的恐懼。因為他說，約瑟的弟兄們看見父親死了，便說：「約瑟或許會懷恨我們，將我們向他所做的一切惡事，報復在我們身上。」恐懼極大地攪擾了他們的心靈，他們被良心刺痛，不知該如何是好。因此，他說，他們看見父親離世，便猜忌約瑟是否會為了他們所做的事而向他們索取應得的懲罰，便來到他面前說：「你父親在未死之先囑咐說：『你們要對約瑟這樣說：請饒恕他們的過犯和罪惡。』」請看，他們再次成為了自己的控告者。看良心的責備有多大。你們完全知道，你們犯了過犯和罪惡，你們對他行了惡事。「現在請饒恕你父親之神的僕人的過犯。」你看到了嗎？在沒有人強迫的情況下，他們自己成為了自己的控告者，並說：「你父親說：『饒恕他們，因為他們對你行了惡事，請饒恕你父親之神的僕人的過犯。』」但這位令人讚嘆且全德的人，不僅沒有對他們所做的事懷恨在心，甚至在他們說話時感到心亂。他說，約瑟聽見他們對他說話時，便哭了。他們來了，說：「看哪，我們是你的僕人。」請看美德是何等偉大，它是何等強大且不可戰勝，而邪惡又是何等軟弱。因為看哪，那受了這麼多苦的人在統治，而那些對兄弟行了這些事的人，卻懇求要成為那被他們賣去為奴的人的僕人。

5. 但請聽約瑟對弟兄們的寬容，以及他如何想藉著一切來安慰他們，並說服他們，他們對他並沒有犯下任何罪。他說：「不要害怕；我豈能代替神呢？從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景。」他說，不要膽怯，也不要焦慮；「因為我豈能代替神呢？我效法我的主，並致力於以善行來回報那些對我行了不可挽回之事的人；因為我豈能代替神呢？」隨後，他表明自己從神那裡享受了多大的恩惠，說：「你們以惡意對待我，但神將一切都轉化為對我有益的事。」因此保羅也說：「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。」他說，萬事。什麼是「萬事」？即使是相反的事，看似令人悲傷的事，神也將這些轉化為益處；這在我們這位令人讚嘆的人身上也發生了。因為弟兄們所做的事，反而成了他獲得國度的契機，神那巧妙的智慧將一切邪惡轉化為善。他說：「要保全許多人的性命。」這不僅是為了你們，將這些轉化為善，更是為了讓這所有的百姓都能得保全。他對他們說：「不要害怕；我必養活你們和你們的婦人孩子。」於是安慰他們，對他們心裡說話。那麼，你們還在害怕什麼呢？我必供應你們和所有與你們在一起的人的食物。他安慰他們，對他們心裡說話。他不僅僅是安慰他們，而且用了極大的熱忱，以至於除去了他們所有的憂愁。約瑟與他的弟兄，以及他父親全家，都住在埃及。約瑟看見以法蓮的子孫，直到第三代。約瑟對他的弟兄說：「我要死了。神必定看顧你們，把你們從這地領上去。」請看，他也像父親一樣囑咐要將他的骸骨遷走。請看，他為了再次堅固他們的心志，並讓他們對回歸懷有美好的盼望，便先預示了這件事，即你們將要回歸，然後才說：「你們要帶走我的骸骨。」他說，你們上去時，要帶走我的骸骨。他這樣做並非隨意或徒勞，而是為了兩件事：一是為了讓埃及人不會因為記得他如此多的善行，而輕易地將人稱為神，從而將這位義人的身體作為不敬虔的藉口；二是為了讓他們確信，他們一定會回歸。因為如果這不是約定的，他就不會如此囑咐，要將骸骨與他們一同帶上去。因此，人們可以看到一件新奇且奇妙的事，那位在埃及養活整個以色列的人，同時也引領他們回歸，並帶領他們進入應許之地。他說，約瑟死時，正一百一十歲。為什麼他要告訴我們這個歲數呢？為了讓你了解他被委託管理埃及有多少年。他十七歲時下到埃及；三十歲時出現在法老面前，並解了夢。此後，他掌管了整個埃及的權力八十年。你看到了嗎？回報比勞苦更偉大，補償比付出更豐厚。他在十三年裡與試探搏鬥，忍受奴役、那種不法的指控、在監獄裡的苦難。而在他勇敢地度過這些之後……

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創世記講道集第六十七篇 578 法老所有的臣僕都與他一同上去。8. 他們也帶了眷屬、牛群、羊群，9. 並有車輛馬兵與他一同上去，成了極大的營隊。你看埃及人為了尊榮約瑟，表現出多麼大的職責，他們與約瑟一同前來，以致成了極大的營隊。10. 他們到了某個地方，就為他舉行了盛大且極其悲痛的哀悼。他為父親哀悼了七天。11. 迦南的居民看見了，就說：「這是埃及人的大哀悼。」因此，那地方的名字被稱為「埃及人的哀悼」，是在約旦河外。

舊約中為何有大哀悼。——親愛的，你聽到這些事時，不要只是簡單地略過，而要思想當時發生的時機，並將約瑟從一切指責中釋放出來。因為那時陰間的門尚未被打破，死亡的鎖鏈尚未被解開，死亡還不被稱為「睡覺」。正因他們懼怕死亡，所以才這樣做；但如今，藉著基督的恩典，因為死亡已成了睡覺、終結與安息，且有許多關於復活的確據，彷彿是從一種生命轉移到另一種生命，所以我們歡呼喜樂。我說「從一種生命轉移到另一種生命」是什麼意思呢？是從較差的轉向較好的，從暫時的轉向永恆的，從屬地的轉向屬天的。14. 經文說，這一切事辦完後，約瑟就回到埃及，他與他的弟兄，以及所有與他一同上去的人。但請看，約瑟的弟兄們此時心中的恐懼，以及那震動他們心靈的戰慄。15. 約瑟的弟兄們見父親死了，就說：「或者約瑟懷恨我們，照著我們從前待他的一切惡事，報復我們。」強烈的恐懼擊中了他們的心，他們受良心的刺痛，不知該如何是好。因此，經文說，當他們看見父親的死，就懼怕約瑟會因他們從前對他所犯的罪，而對他們施行應得的懲罰。16. 他們來到他面前說：「你父親在未死之先吩咐說：你們要對約瑟這樣說：請饒恕你弟兄們的過犯和罪惡。」再看，他們是如何成為自己的控告者。看良心的責備有多大。你們完全知道，你們行了不義與罪惡，並對他施加了惡行。現在，請饒恕你父親之神的僕人們的過犯。你看，在沒有人強迫的情況下，他們成了自己罪惡的見證人，並說：「你父親說：饒恕他們，因為他們待你不好，請饒恕你父親之神的僕人們的過犯。」但這位蒙福且充滿美德的人，非但沒有對他們從前所做的事懷恨在心，甚至在聽到他們的話時，心中感到難過。經文說，約瑟在他們對他說話時，就哭了。18. 他們又來，俯伏在他面前說：「看哪，我們是你的僕人。」你看美德的力量有多大，它是多麼強大且不可戰勝，而惡行又是多麼軟弱。看哪，那位曾受過這些苦的人，如今作王；而那些曾那樣苦待弟兄的人，卻祈求作他的僕人，儘管他們曾將他賣為奴隸。

5. 約瑟歷史的終結；他以難以言喻的溫柔安慰弟兄，並賜予他們豐厚的恩惠；他在臨終前預言猶太人的回歸。親愛的，你要聽約瑟對弟兄們的仁慈，他不記仇，並想盡辦法安慰他們，說服他們，彷彿他們從未對他犯過罪一樣。他說：19. 「不要害怕，我豈是代替神呢？20. 從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景。」他說，不要害怕，也不要焦慮：「我豈是代替神呢？我效法我的主，並致力於以恩惠回報那些對我行了不可饒恕之事的人：因為我屬於神。」隨後，在展示了他以何等仁慈對待他們之後，他說：你們對我行了惡，但神將這一切轉化為美德。因此保羅也說：「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」（羅8:28）。他說「萬事」。什麼是「萬事」？即使是逆境，以及那些看似令人悲傷的事，祂也將其轉化為益處。這在這位義人身上確實發生了。因為弟兄們所做的事，因著神的智慧，反而促成了他的王權，神將一切惡事轉化為善。他說，為了保全許多人的性命。這不僅是為了你們的緣故將這些事轉化為善，也是為了讓那所有的百姓都能得保全。21. 他對他們說：「不要害怕，我必養活你們和你們的婦人孩子。」於是約瑟安慰他們，說了親切的話。他說，你們為何害怕呢？我必供應你們以及所有與你們同在之人的糧食。他安慰他們，說了親切的話。他不僅僅是安慰他們，更是盡了職責，將他們心中的一切憂愁都除去。22. 約瑟和他的弟兄，並他父親的全家，都住在埃及。23. 約瑟得見以法蓮第三代的子孫。24. 約瑟對他的弟兄們說：「我要死了。神必定看顧你們，把你們從這地領上去，帶到祂起誓應許給亞伯拉罕、以撒、雅各之地。」你看他如何與父親一樣掛念此事：他希望他們能將他的骸骨一同帶走，為了堅固他們的心，使他們對回歸有美好的盼望，他首先預言他們必將回歸，然後說：「你們要把我的骸骨從這裡帶上去。」他這樣做並非魯莽或徒勞：他做了兩件事：第一，免得埃及人因紀念他的恩惠，按照他們慣常將人神化的習俗，將這位義人的遺體當作不敬虔的藉口；第二，為了讓他們確信自己一定會回歸。因為若非此事確定，他就不會吩咐將骸骨帶走。我們可以看到一件新奇且令人讚嘆的事，那位在埃及養活全以色列的人，竟成了他們回歸的領袖，並將他們引入應許之地。25. 約瑟死了，年一百一十歲。為何要告訴我們他的年歲？為了讓你學習他在埃及掌權了多少年。他來到埃及時是十七歲，三十歲時出現在法老面前，並解了夢。隨後，他治理了整個埃及地八十年。你看到了嗎？獎賞比勞苦更偉大，回報是多倍的。他在試煉中爭戰了十三年，忍受了奴隸生活、那不義的誣告，以及在監獄中的苦難，因為他高尚且帶著感恩的心忍受了一切，所以他在今生就得到了豐厚的獎賞。請思想，他為那段忍受奴隸生活與監獄的短暫時間，換來了治理王權八十年。關於他憑信心安排了一切，並因此吩咐遷移骸骨，請聽保羅說：「約瑟因著信，臨終的時候，提到以色列族將來要出埃及，並為自己的骸骨留下遺命」（來11:22）。他不僅止於此，為了讓你明白他為何吩咐遷移骸骨，經文補充說：「並為自己的骸骨留下遺命。」

結論與道德勸勉。——或許這些話說得太多了，但請見諒。因為我們已經到了書卷的結尾，我們希望在今天結束這本書的同時，也結束這篇講道，並加上慣常的勸勉，即要紀念所說的話，並效法這些義人的美德，對那些損害我們的人要遺忘仇恨，對那些苦待我們的人要忍耐，並保持純潔的節制。因為這位義人正是由此從神那裡贏得了如此大的恩典。因此，如果我們也想獲得從上頭來的幫助，就讓我們極其重視美德。因為這樣，我們不僅能吸引聖靈的恩典，還能以極大的喜樂度過今生，並獲得未來的福分：願我們的主耶穌基督賜給我們所有人這一切，祂與父及聖靈同享榮耀、權能與尊貴，從今時直到永遠，世世無窮。阿們。

創世記講道集終。

583

584 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模（S. JOANNIS CHRYSOSTOMI）

至於這為何是真實的原因，請聽先知在他們稍有長進之後，是如何談論那些屬天的美德的。他說：「你們要讚美耶和華，從天上讚美，在高處讚美祂。你們要讚美祂，祂所有的使者，你們要讚美祂，祂所有的軍隊。因祂一說，就成了；祂一吩咐，就立定。」（詩篇 148:1, 2, 5）如果在舊約中能找到這種教導方式，又有什麼好驚訝的呢？因為在新約中，當需要更高深教導的時候，保羅在與雅典人談論時，所採取的途徑與摩西教導猶太人時是一樣的。他並沒有對他們談論天使或天使長，而是談論天、地與海，他這樣宣講：「創造世界和其中萬物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿。」（使徒行傳 17:24）但當他對腓立比人（a）說話時，卻不是用這種方式引導他們，而是用這些話將他們提升到更高深的講論：「因為萬有都是靠祂造的，無論是天上的、地上的、有位的、主治的、執政的、掌權的，一概都是藉著祂造的，又是為祂造的。」（歌羅西書 1:16）同樣地，約翰因為他的門徒更為成熟，便同時提到了整個受造界。他沒有說「天、地、海」，而是說：「萬物都是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」（約翰福音 1:3）他說，無論是可見的，還是不可見的。正如在小學老師那裡，一位老師從母親手中接過孩子，教導他最初的字母；隨後另一位老師接手，將學生引向更高深的學問；摩西、保羅和約翰也是如此。摩西接過我們那對一切一無所知、剛斷奶的本性，教導了神學知識的最初字母。而約翰和保羅，就像從摩西這位老師手中接過他們一樣，將人們引向更高深的學問，同時簡要地回顧了先前的教導。你看到了兩約之間的親緣關係了嗎？你看到了教導中的一致性了嗎？你在舊約中聽到了關於感官世界受造的記載，也聽到了大衛關於屬靈世界的論述：「因祂一說，就成了」（詩篇 33:9）？同樣地，在新約中，在談論了不可見的權能之後，也談論了感官的受造物。「起初神創造天地。」這話雖然簡短、平實，且只有一句，卻足以推翻所有敵對者的堡壘。這裡要用心。

摩尼教徒指控真理為謊言。 摩尼教徒走過來說：「物質並非被造。」你要回答他：「起初神創造天地。」你就立刻推翻了他所有的狂妄。但他卻說：「我不相信聖經的話。」那麼，正因如此，你要像對待瘋子一樣拒絕他、遠離他。因為一個不相信神公開說話，且指控真理為謊言的人，怎能不帶有瘋狂的證據，即不信呢？但他又說：「無中生有怎麼可能呢？」那麼你告訴我，從既有的事物中，怎麼可能產生什麼呢？因為地是從無中被造出來的，我信，而你卻懷疑；但人是從土中造出來的，我們兩人都承認。那麼，請說出那個我們公認且較容易理解的事實：肉體的本性是如何從土中產生的？因為從土中可以產生泥土、磚塊、陶器和瓦片；但從未有人見過肉體是從土中產生的。那麼，肉體的本性是如何產生的？骨骼是如何塑成的？神經、靜脈和動脈是如何形成的？膜、脂肪、肌肉、皮膚、指甲、頭髮，以及從單一的土中產生如此多樣的物質，這一切是如何發生的？你根本無法說明。那麼，一個連更清晰、更簡單的事物都不知道的人，卻去好奇地探究更困難、更隱秘的事物，這豈不是荒謬的嗎？

3. 我們不理解自然事物的原理，更何況是神聖的事物。

我還要帶你去看更簡單、每天都在發生的事嗎？然而，即使是這些，你也說不出個所以然。我們每天吃麵包。那麼請告訴我，麵包的本性是如何轉化為血液、黏液、膽汁以及我們體內其餘的體液的？因為麵包是濃稠且堅硬的，而血液是柔軟且流動的；麵包是白色或麥色的，而血液是紅色的或黑色的。如果有人去追究其他性質的差異，會發現麵包與血液之間有很大的區別。那麼請告訴我，這些是如何發生的，並給出解釋。但你永遠無法做到。那麼，你既然連每天變化的食物都無法解釋，卻要向我索要神所行之創造的解釋嗎？這豈不是極度的瘋狂嗎？如果神與我們相似，你再去要求解釋祂的作為；甚至連這都不該允許：因為許多人類技術所做的事，我們都無法說明它是如何發生的；例如，金屬礦土是如何變成黃金的；沙子是如何變成純淨玻璃的。還有更多人類技術所做的事，我們都不知道其原理。然而，如果神與我們相似，你可以向我索要解釋；但如果祂與我們有著無限的距離，且在各方面都超越我們，那麼，那些承認祂的智慧與能力是無限、神聖且不可測度的人，卻像對待某種人類技術一樣，要求祂對每一件所造之物給出解釋，這豈不是極度的瘋狂嗎？但讓我們放下這些推論，回到那塊堅固的磐石上：「起初神創造天地。」你要站在這個根基上，不要讓任何人動搖你心中人類思想的波浪：「因為必死之人的思想是膽怯的，他們的發明是不確定的。」（智慧篇 9:14）因此，不要離開那堅固的，而將你靈魂的救恩託付給虛弱且不可靠的推論；而要持守你所學到的、所被託付的，並說：「起初神創造天地。」如果摩尼教徒（a）來了，如果馬吉安派、那些患有瓦倫廷派疾病的人，或任何其他人來了，都要用這句話去反駁；如果你看到他在笑，你就要為他哭泣，因為他瘋了。

[註：(a) 摩尼教徒、馬吉安、瓦倫廷派都否認神是創造者。摩尼教徒或摩尼說物質是永恆的。據伊皮法尼烏斯（Epiphanius）記載，他的書開頭是這樣寫的：神與物質，光與黑暗。馬吉安承認有兩個原則，善與惡。他說善神在世界上沒有創造任何東西。瓦倫廷派將一切歸因於永恆者（Aeons）。]

587

588 創世記講道集 H

我們將一切交託給主教們，並交託給你們，我們便卸下了重擔，奔向競技場。教會的禱告有如此大的能力，即使我們比石頭還要沈默，也能使我們的舌頭變得比任何羽翼更為輕盈。正如西風吹入船中，鼓起風帆，使船隻比箭還快地前行；教會的禱告落入講道者的舌頭，也使話語比西風更猛烈地推進。因此，我們每天都懷著信心卸下重擔。如果在世俗的競技中，一個人僅有十個或二十個支持者，在如此眾多的群眾面前，他便能滿懷熱忱地進入競技場；那麼我們，當整個劇場不僅僅由十個或二十個，而是由弟兄們和父老們所組成時，我們豈不更當懷著信心去做嗎？然而，在世俗的競技中，競技者從觀眾那裡得不到什麼重大的收穫，不過是觀眾的吶喊、對所發生之事的讚嘆，以及在上方坐著與反對者爭辯罷了；至於走下競技場、伸出援手、拉住對手的腳，或展現其他類似的舉動，這些是不被允許的。因為那些從起初就安排競技的人，插上尖銳的木樁，並在四周圍上繩索，以此限制觀眾的狂熱。既然觀眾被禁止進入競技場，那麼將教練安置在沙地之外，命令他從遠處為競技者提供教學上的協助，卻不准他靠近，這又有什麼好奇怪的呢？但這裡的情況並非如此；教師與觀眾都可以來到我們這裡，在心志上與我們站在一起，並藉由禱告為我們增強力量 [652]。

因此，讓我們像那些運動員一樣，開始進行摔跤吧。因為當他們在中間緊緊抓住對方，由於繩索的壓力，加上場地狹窄，被拋向圍繞在外的群眾時，他們會解開繩索，再次回到競技的地方；然後回到那裡，並非站著重新糾纏，而是以他們被解開時的那種束縛方式，重新讓自己進入狀態。既然場地的狹窄也迫使我們中斷了話語，那麼，讓我們回到競技的地方，從今天所讀的經文中解開束縛吧。「神說，我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。」

首先，這件事值得探究：為什麼當天被造時，從未說過「我們要造」，而是說「要有天」、「要有光」，每一部分的受造物都是如此；但在這裡，卻單單加上了「我們要造」，這是否意味著商議、考量，以及與另一位同等尊榮者的交流？究竟是誰即將被創造，以至於享有如此的尊榮？是人，這偉大而奇妙的受造物，在神眼中比一切受造物更為貴重，為了他，才有了天、地、海以及其餘受造物的整體；人，神竟如此愛他的救贖，以至於為了他，連獨生子也不吝惜；因為神不斷地做工與籌劃，直到將他提拔，使他坐在自己的右邊。保羅呼喊說：「祂叫我們與基督一同復活，一同坐在天上。」因此，這裡有商議、考量與交流，並非因為神需要商議——斷乎不可——而是藉由話語的形式，顯明了對所造之人的尊榮。

那麼，有人會問，如果人比整個世界更貴重，為什麼他是在世界之後才被造出來的？正是因為他比世界更貴重。正如國王即將進入某座城市時，將軍、總督、衛兵和所有的僕人都會先行抵達，以便準備好宮殿，並打點好一切其他的侍奉，好以極大的尊榮迎接國王；同樣地，在這裡，就像國王即將被迎入一樣，太陽先行出現，天空先行奔跑，光先行進入，一切都已造成並準備妥當，然後，人便在極大的尊榮中，在最後被迎入。

「我們要照著我們的形像造人。」讓猶太人聽聽。神是對誰說「我們要造」？這是摩西的文字，是摩西，那些謊稱相信他的人所信奉的。而他們是在撒謊，並不相信，聽聽基督如何責備他們並說：「如果你們信摩西，就必信我。」如今，書卷在他們那裡，但書卷的寶藏卻在我們這裡；文字在他們那裡，我們這裡既有文字，也有其中的奧義。那麼，告訴我，祂是對誰說「我們要造人」？他說，是對天使或大天使，祂只是隨口說說。正如那些被主人責備的僕人，因為無法直接回答，便隨口編造出一切理由；你們也是如此，說祂是對天使和大天使說的。是哪位天使？哪位大天使？因為創造並非天使的工作，這些事也不是大天使所能做的。那麼，為什麼當祂造天時，沒有對天使和大天使說，而是藉由祂自己造出來；而當祂造出比天和整個世界更貴重的人時，卻讓僕人們成為創造的同工呢？

二、並非如此，絕非如此；因為天使的職責是侍立，而非創造；大天使的職責是服事，而非參與意圖與商議。聽聽以賽亞關於撒拉弗（Seraphim）權能的描述，他們還在天使長之上：「我看見主坐在高高的寶座上，撒拉弗侍立在祂周圍；各有六個翅膀；用兩個翅膀遮臉，顯然是為了遮擋視線，因為無法承受從寶座發出的閃電。」你說什麼？撒拉弗尚且侍立，處於如此的驚嘆與震懾之中，且這還是看見了神的降卑；而天使竟能與祂分享意圖，參與商議？這是不合邏輯的。那麼，祂所說「我們要造人」的對象是誰？是那位奇妙的策士、權能者、全能的神、和平的君、永在的父，就是神獨生的兒子。因此，祂是對祂說：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。」祂並沒有說「我的和你的」，或「我的和你們的」，而是說「照著我們的形像」，表明只有一個形像，一個樣式；但神與天使之間並沒有同一個形像，也沒有同一個樣式。因為主與僕人怎能有同一個形像和樣式呢？所以，你們的論點從各方面都被駁倒了；因為祂在這裡表明了權柄的形像，正如接下來的經文所顯示的。因為在說了「照著我們的形像，按著我們的樣式」之後，祂接著說：「使他們管理海裡的魚」；但神與天使的權柄不可能是一樣的。因為僕人與主、服事者與發號施令者，怎能一樣呢？

但又有其他人反對我們，說神有像我們一樣的形像，他們誤解了所說的話。因為祂所說的並非本質的形像，而是權柄的形像，正如我們將從接下來的經文中證明的。為了讓你明白神性並非具有人的形狀，聽聽保羅說：「男人本不該蒙著頭，因為他是神的形像和榮耀；但女人是男人的榮耀；因此，他說，他應該在頭上有遮蓋。」[654] 確實，如果這裡說的是形像，是指與神在形狀上毫無差別，因此人被稱為神的形像，是因為神就是這樣塑造的；那麼根據他們的說法，不僅男人應該被稱為形像，女人也應該是。因為女人和男人的類型、特徵和樣式是同一個。那麼，為什麼男人被稱為神的形像，而女人卻不是呢？因為祂所說的形像並非指形狀上的形像，而是指權柄上的形像，這是男人獨有的，而女人則沒有。因為男人不隸屬於任何人；而女人卻是為男人而造的，正如神所說：「你必戀慕你丈夫，他必管轄你。」因此，男人是神的形像，因為他沒有更高的主，正如神之上沒有更高的主一樣，他管理一切；而女人是男人的榮耀，因為她隸屬於男人。保羅在另一處又說：「我們不當以為神性像人用手藝、心思所雕刻的金、銀、石。」他所說的意思是：神性不僅超越了所見的類型，甚至連人的心思也無法塑造出神是什麼樣子的。那麼，神怎麼可能具有人的形狀呢？既然保羅說，連任何心思都無法在自身中塑造出神的本質？因為我們自己的形狀和類型，我們所有人都能輕易地在思想中塑造出來。我本想再次引入關於施捨的教導，但時間不允許我們這樣做；因此，我們現在轉向沈默，並囑咐你們：要準確地持守所說的一切，並對正確的行為方式給予極大的關注，以免我們在此白白地聚集。因為即使我們保持了教義的正確，如果沒有行為上的美德，我們也將完全失去永生。因為祂說：「凡稱呼我『主啊，主啊』的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。」因此，讓我們以所有的熱忱和熱心遵行神的旨意，好使我們能進入天國，並獲得為愛神的人所預備的福分；願我們所有人都能獲得這些，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，與祂和聖父，以及聖靈，榮耀、權能、尊貴，歸於祂，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第三篇講道

關於「按著樣式」是什麼意思，以及為什麼神說我們要管理野獸，我們卻沒有管理，以及這為何是神對我們極大眷顧的證明。

一、正如播種的人，如果種子撒在路旁，就毫無益處；同樣地，如果話語沒有傳達到聽者的心思，而只是聲音的迴響在空氣中消散，那麼講道者也不會有任何收穫，聽者也會一無所得。我對你們說這些，並非隨意，而是為了讓你們不僅僅滿足於較簡單的觀念，更要勇於探索較深奧的內容。因為如果我們現在不深入聖經的深處，當我們的肢體還靈活，眼睛還未被奢華的惡流所困擾，精神還堅韌而不至於窒息時，我們何時才能深入呢？難道要等到奢華、宴樂、醉酒和充滿暴飲暴食的餐桌出現時嗎？但那時，連移動都很困難，奢華的沈重負擔壓迫著靈魂。難道你們沒看見，那些想要尋找貴重寶石的人，並不是坐在岸邊數著波浪就能找到所尋求的，而是深入深海之中；儘管尋找時極其勞苦，發現時極其危險，且發現後也沒什麼獲利？因為發現貴重寶石對我們的生活能帶來什麼重大的益處呢？但願它不要帶來巨大的災難。因為顛覆我們生活、將一切攪得天翻地覆的，除了對錢財的狂熱，別無他物。然而，他們為了短暫的食物，竟將靈魂和身體都置之度外，大膽地投身於波浪之中；而這裡既沒有危險，也沒有如此巨大的勞苦，只有一點點輕微的努力，且這還是為了保存所發現的寶藏。因為那些輕易發現的東西，在許多人看來往往是被輕視的。在聖經的海洋中，沒有波浪的擾亂，這片海洋比任何港口都更平靜；[656] 不需要深入深淵的黑暗海灣，也不需要將身體的救贖交給無理性的水流；這裡有充足的光，比太陽的光線更明亮，有極大的平靜，一切擾亂都已遠離，且所發現的獲利，是無法用言語來表達的。因此，我們不要疲倦，讓我們開始探索吧。你們聽見神照著祂的形像造了人；我們已經說過「照著形像」和「按著樣式」是什麼意思：這並非本質上的毫無差別，而是權柄上的相似；至於「按著樣式」，是指溫和與謙卑，並在美德的層面上盡可能地效法神，正如基督所說：「你們要像你們在天上的父一樣。」正如在這廣闊的大地上，動物中有些較無理性，有些則較為野蠻；同樣地，在我們靈魂的廣闊空間裡，有些思想較無理性且如畜類，有些則較為野蠻且兇猛。因此，必須控制並克服它們，將它們的權柄交給理性。有人會問，一個人如何能克服野蠻的思想呢？你說什麼，人啊？我們能克服獅子，馴服它們的靈魂，你卻懷疑自己能否將思想的野蠻轉變為溫和嗎？然而，獅子的野蠻是出於本性，溫和則是反乎本性；對你而言則相反，溫和是出於本性，野蠻則是反乎本性。那麼，一個能將反乎本性的東西驅逐，並將其植入野獸靈魂的人，難道不能在自己的靈魂中保持那出於本性的東西嗎？這豈不是極大的懶惰嗎？在獅子的靈魂中，還有另一種困難：野獸的靈魂是缺乏理性的。然而，你們多次看見獅子被牽過市集，比羊還要溫和，許多在作坊裡的人多次付錢給馴獸師，作為他馴服野獸的技藝與智慧的報酬；而在你的靈魂中，既有理性，又有對神的敬畏，且從各方面都有極大的幫助。因此，不要對我說藉口和理由。因為如果你願意，你是可以變得溫和謙卑的。「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人，使他們管理野獸。」

二、在這裡，希臘人反對我們，說這段經文是虛假的；因為我們並沒有管理野獸；反而是它們管理我們，並給我們帶來極大的恐懼。事實上，這並非真實；因為只要人的面孔出現，就足以讓野獸遠離；它們對我們有如此大的恐懼。如果它們有時為了防禦而發動攻擊，那是因為飢餓所迫，或是因為我們多次將它們逼入絕境，迫使它們不得不反抗；這並不能說明權柄已經完全喪失。因為，如果我們看見強盜來襲而武裝起來，並進行防禦，這並非權柄的問題，而是對自身救贖的極大關懷；然而，我並非從這裡進行辯護，而是從另一方面，這對你們聽起來是有益的。我們害怕野獸，我們畏懼它們，我們失去了權柄；我不否認；我自己也這麼說；但這並不證明神的律法是虛假的。因為在起初，情況並非如此，它們是畏懼、顫抖，並像對待主人一樣順服於人，但因為我們失去了坦然無懼的心和尊榮，所以我們才害怕它們。[657] 這從何得知？神將野獸帶到亞當面前，看他叫它們什麼；亞當並沒有因為害怕而逃跑，而是像對待順服的僕人一樣，給它們都起了名字。這是主權的象徵。因此，神為了藉此向他顯示權柄的尊榮，允許他命名，而所起的那些名字從那時起就一直沿用。經文說：「凡亞當所叫的，就是牠的名字。」這是一個跡象，表明起初野獸對人並不可怕；第二個跡象比第一個更明顯，就是蛇與女人的對話。因為如果野獸對人是可怕的，女人看見蛇時就不會停留，而是會逃跑；她不會接受建議，也不會如此坦然地與它對話，而是會一見到它就驚恐地逃跑；但現在她卻與它對話，並不害怕；因為那時還沒有這種恐懼。但當罪進入後，尊榮也被剝奪了；正如在僕人中，那些受寵的對同僚來說是可怕的，而那些得罪了主人的，則害怕同僚；人也是如此。因為只要他對神有坦然無懼的心，他對野獸來說就是可怕的；但當他得罪了神，他從此就害怕那些最卑微的同僚了。如果不是這樣，你向我證明在罪之前，野獸對人是可怕的；但你無法證明。

如果恐懼是在那之後才進入的，這也是主眷顧的證明。因為如果神給人的命令被觸犯並廢棄後，神所賜給他的尊榮依然不動搖，他就不會輕易地從墮落中站起來。因為當不順服的人和順服的人享受同樣的尊榮時，他們反而更容易被教導去作惡，也不容易離開邪惡。因為如果現在在恐懼、懲罰和刑罰的威脅下，他們尚且不願意清醒，如果他們因所犯的罪惡而沒有受到任何嚴厲的對待，他們會變成什麼樣子呢？因此，顯然神是為了眷顧我們、關心我們，才將我們從權柄中驅逐出來。你且在這裡觀察祂那不可言喻的慈愛。亞當觸犯了所有的命令，違背了律法；但神並沒有廢除所有的尊榮，也沒有將他從所有的權柄中驅逐；祂只是讓那些對生活需求幫助不大的動物脫離了權柄；而那些必要的、有用的、對我們的生活有極大服事功能的，祂則允許它們留在奴役中。祂留下了牛群，讓我們可以拉犁，讓我們可以耕地，讓我們可以將種子……

我們且放下這些；祂留下了各類馱獸，好讓我們在搬運貨物時，能分擔我們的勞苦；祂留下了羊群，好讓我們有足夠的資源來縫製衣物；祂還留下了其他種類的動物，為我們帶來許多其他的需求。因為當神懲罰人時，祂曾說：「你必汗流滿面才得糊口」，為了不讓這汗水、勞碌與痛苦變得難以承受，祂藉著許多與我們一同分擔勞苦與艱辛的牲畜，減輕了汗水的沉重與負擔。正如一位仁慈且關懷僕人的主人，在鞭打僕人之後，會對鞭傷施以某種醫治；神在施加判決時，也以各種方式設法使這判決變得輕省，祂雖然判決我們必須汗流滿面、終身勞苦，卻預備了許多牲畜來分擔我們的勞苦。因此，讓我們為這一切感謝祂；因為賜給我們尊榮，隨後又收回尊榮，且並未完全收回，又使我們對野獸產生恐懼，這一切若有人細察，都充滿了極大的智慧、極大的關懷與極大的仁慈；願我們眾人都能恆久享受這一切，歸榮耀給成就這些事的神；願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

講道第四篇

論罪帶來了三種奴役；並論及那些漫不經心聽道者，以及不孝敬父母的人。

一、你們昨天聽到了，神如何使人成為野獸的君王與統治者，又如何使他立刻被逐出王位；或者更確切地說，並非神，而是人自己藉著悖逆，丟棄了這份尊榮。因為人能獲得王權，完全出於神的仁慈。神並非因為人的功績而給予這份賞賜，而是在人受造之前，就以這份尊榮裝飾他。為了不讓你說，人是在後來受造，又立下許多功績，才吸引神賜給他統治野獸的權柄，神在塑造他之前，就談論到他的統治權，如此說道：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人，使他們管理地上的野獸。」在生命之前就有尊榮，在創造之前就有冠冕，在人受造之前，他就被提升到君王的寶座上。世人通常是在下屬年老體衰、歷經許多勞苦與無數危險，無論是在和平時期或戰爭時期之後，才給予尊榮；但神並非如此，祂在人一受造時，就將這尊榮帶給他，顯明這並非功績的賞賜，而是神的恩典，並非債務。因此，人獲得統治權完全出於神的仁慈；而失去統治權，則出於他自己的怠惰。正如君王會罷黜那些不服從命令的下屬，神對人也是如此，在那時罷黜了他的統治權。今天有必要說明，罪的本質還奪去了多少其他的尊榮，並像暴君一樣，用各種枷鎖束縛我們的本性，引入了多少種奴役。

因此，第一種統治與奴役，是男人對女人的管轄；因為在罪之後，才有了這種需求。在悖逆之前，女人與男人是平等的；因為當神塑造女人時，祂所使用的話語，與塑造男人時所用的一樣。正如祂論到男人說：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人」，並沒有說：「要有個人」；同樣地，論到女人時，祂也沒有說：「要有個女人」，而是在這裡也說：「我們要為他造一個幫助者」；且不僅僅是幫助者，而是「與他相稱的」，再次顯明了地位的平等。因為既然牲畜在我們生活的需求上，帶來了許多幫助的交流，為了不讓你以為女人也屬於奴僕之列，請看祂如何使區別顯明出來。祂說，祂將野獸帶到亞當面前，卻沒有發現一個與他相稱的幫助者。那麼，馬在戰爭中並肩作戰，難道不是幫助者嗎？牛在拉犁、在播種時與我們一同勞作，難道不是幫助者嗎？驢與騾子在搬運貨物時協助我們，難道不是幫助者嗎？但為了不讓你這樣說，祂才做了精確的區分。因為祂並非簡單地說「沒有發現幫助者」，而是說「沒有發現與他相稱的幫助者」。同樣地，在這裡祂也沒有簡單地說「我們要為他造一個幫助者」，而是說「我們要為他造一個與他相稱的幫助者」。這些是在罪之前的事；但在罪之後，祂說：「你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你。」祂說：「我造你時，你是平等的；你沒有善用這統治權，現在轉向順服吧。你無法承擔自由，就接受奴役吧。你不知道如何統治，這已由事實證明；現在成為被統治者，並承認丈夫是主。」「你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你。」且看此處神的仁慈。為了不讓女人聽到「他必管轄你」時，認為這統治是沉重的，祂先放上了關懷的名義，說：「你必戀慕你丈夫」，意思是：他將成為你的避難所、港灣與安全之處；在一切臨到的災難中，我賜給你轉向他並投靠他的權利。不僅如此，祂還用自然的必然性將他們連結在一起，如同給他們套上了一道無法折斷的枷鎖，即情慾的鎖鏈。你看，罪雖然引入了順服，但那位善於謀劃且智慧的神，卻將這些也轉化為對我們有益的事。聽聽保羅如何論及這種順服，好讓你再次明白舊約與新約的協調。他說：「女人要沉靜學道，一味地順服。」你看，他也將女人置於丈夫的順服之下嗎？但請稍候，你會聽到原因。為什麼要「一味地順服」？因為他說：「我不許女人講道。」為什麼？因為她曾經一次錯誤地教導了亞當。也不許她轄管男人。為什麼？因為她曾經一次錯誤地轄管了男人。而是要沉靜。請說出原因。他說：「因為先造的是亞當，後造的是夏娃；且亞當沒有被引誘，唯獨女人被引誘，陷在過犯裡。」因此，祂將她從教導的寶座上降下來。因為祂說，那不知道如何教導的人，應當學習；若她不願學習，卻想要教導，就會毀了自己，也毀了聽教的人；這正是當時女人所發生的事。但女人順服丈夫，且是因為罪而順服，這點由此顯明；但我想要聽到的是那句：「你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你。」

二、我想要了解保羅如何論及這種關懷，並將統治與慈愛融合在一起。他在哪裡這樣做呢？他在寫給以弗所人的信中說：「你們作丈夫的，要愛你們的妻子」：看，這就是「你必戀慕你丈夫」；「妻子也當敬重丈夫」：看，這就是「他必管轄你」。你看，當主人是那被奴役者的狂熱愛慕者，當恐懼與愛結合時，這統治是多麼不沉重嗎？因為這樣一來，奴役的沉重感就被消除了。因此，悖逆引入了第一種統治。不要只看神將其調整為合宜的，而要看罪建立了奴役的本質；這還有第二種奴役，比前者更沉重，且其起源與緣由也來自罪。因為在挪亞之後的洪水，即那場全地共同的船難與毀滅之後，含得罪了他的父親，當他看見父親赤身露體時，他不僅沒有遮掩，反而藉著向兄弟告發而使父親更加赤裸，從此他成了兄弟的奴僕。因為意志的邪惡損害了本性的高貴；這確實是理所當然的。聖經雖然為這位義人編寫了無數的辯護，或者更確切地說，用一句話就給予了他完全的寬恕。經上說：「挪亞作起農夫來。」這「作起」二字，包含了對醉酒的許多辯護。因為他不知道該喝多少酒，也不知道該如何喝，是純酒還是摻水，也不知道何時喝，是剛從酒榨中汲取，還是過了一段時間。聖經藉此為挪亞辯護；然而那位從他所生、藉著他而得救的人（因為他因著對父親的敬重，沒有與其餘的人一同在風浪中滅亡），卻沒有顧及本性，沒有想起所得的救恩，也沒有因恐懼而變得清醒，當他看見神憤怒的餘燼尚存，災難的痕跡依然顯現，且當時的恐懼依然強烈時，他卻羞辱了自己的父親。因此，有位智者勸誡說：「不要以羞辱你父親為榮；因為父親的羞辱對你並非榮耀。」但那人連這點都不知道；他犯下了超越一切寬恕與辯護的罪。因此，他招致了奴役作為罪的懲罰，成了兄弟的奴僕，並因心靈的邪惡，喪失了本性所賦予的尊榮特權。你看，這就是第二種奴役。你想知道第三種嗎？這比前兩種更沉重，也更令人畏懼。因為既然他們沒有因前兩種而變得清醒，神就加重了我們的枷鎖。

那麼，這是什麼呢？就是統治者與官長的權柄；這不像女人的統治，也不像奴僕的統治，而是更令人畏懼。因為隨處可見磨利的刀劍、劊子手、刑罰、拷問、懲戒，以及掌管生死之權。為了讓你明白這種統治方式也是因罪而產生的必要性，請再次聽聽保羅對此的哲理。他說：「你願意不懼怕掌權的嗎？你只要行善，就可得他的稱讚。你若作惡，卻當懼怕；因為他不是空空地佩劍。」你看，是因為作惡的人，才有了統治者與刀劍嗎？請再聽聽更清楚的說明。他說：「他是神的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的。」祂沒有說「因為統治者不是空空的」，而是說什麼？「因為他不是空空地佩劍。」祂為你設立了一位武裝的審判官。正如一位慈愛的父親，看見兒子對他怠惰，且因父親的慈愛而輕視他，為了他的良善，便將他們交給可怕的導師與教師；神看見我們的人性輕視祂，為了祂的良善，便將我們交給統治者，如同交給教師與導師，好讓他們糾正我們的怠惰。但如果你們願意，讓我們從舊約中看看，這統治權確實是因為我們的邪惡而產生的。有位先知對不義之事感到憤怒，大約是這樣說的：「你為何靜默，任憑惡人吞滅比自己公義的，使人如海中的魚，又如沒有管轄的爬物呢？」因此，之所以有管轄者，是為了讓我們不像爬物；之所以有統治者，是為了讓我們不至於像魚一樣互相吞噬。正如藥物是為了疾病而賜下的，刑罰也是為了罪惡而賜下的。因為那活在美德中的人，是不需要這種管轄的，聽聽保羅說什麼：「你願意不懼怕掌權的嗎？你只要行善，就可得他的稱讚。」他說，審判官是你的觀察者。如果你活得正直，他不僅是觀察者，還是讚美者。但我說統治者的需求有何意義，既然那些追求哲理的人，超越了其他更偉大的事物？因為法律本身就是統治者的統治者。然而，那活在溫和與公正中的人，連法律也不需要；聽聽保羅對此的見證：「律法不是為義人設立的。」如果律法不是為義人設立的，那麼統治者就更不在他之上。看，這就是第三種統治，其緣由也來自罪與邪惡。

三、那麼，保羅為何說「沒有權柄不是出於神的」呢？因為是祂為了我們的利益而設立了權柄。罪引入了對權柄的需求，但神卻將其轉化為對我們有益的事。正如藥物的需求來自傷口，而藥物的施用則來自醫生的智慧；同樣地，奴役的需求來自罪，但將其調整為合宜的，則來自神的智慧。但請振作起來，拋開怠惰。我為何要說這些？我正在為你們講述聖經，你們卻將目光從我們身上移開，轉向了燈火與點燈的人。為了這點小事，撇下我們而去注意那人，這是多麼怠惰啊！我也在點燃火，不是那種燈火，而是聖經之火，在我們的舌頭上，燃燒著教導的火炬。這光比那光更偉大、更美好；因為我們點燃的不是像他那樣浸過油的燈芯，而是點燃了在敬虔中澆灌、對聆聽充滿渴望的靈魂。保羅也曾在某個樓上講道。但願沒有人認為我將自己與保羅相比；我還沒瘋到那種地步；而是要讓你們知道，對於聆聽，應當展現出多大的熱忱。保羅在樓上講道，夜幕降臨，正如現在一樣，樓上有許多燈火；隨後猶推古從窗戶掉下去，那墜落並沒有中斷聚會，死亡也沒有讓聽眾散去；他們是如此專注於聆聽神聖的教誨，以至於連墜落都沒有察覺；而你們卻沒有看見什麼奇異或超自然的事，只是看見一個人做著平常的事，就將目光轉移了。這有什麼值得原諒的呢？因此，親愛的弟兄們，不要認為這責備是沉重的；我們指責不是因為憎恨，而是因為關懷。因為朋友的創傷，比敵人的親吻更值得信賴。

因此，我懇求你們振作起來，放下那火，轉向聖經的光。因為我想要告訴你們另一種統治方式，它不是以罪為緣由，而是來自本性本身。那麼，這是什麼呢？就是父母對子女的統治。這種尊榮是生產之痛的報償。因此，有位智者說：「要像服事主人一樣服事生你的父母。」隨後他又加上了原因，說：「因為你怎能報答他們所給你的呢？」然而，有什麼是子女不能報答父親的呢？這話的意思無非是：正如他們生了你，你卻無法生他們。既然我們在這方面有所虧欠，就讓我們在對他們的尊榮上多加補償，不僅是因為自然的律法，更要在自然之上，為了敬畏神。因為神極其希望父母受到子女的尊榮；祂以巨大的美善與賞賜，回報那些這樣做的人，卻以巨大的、可怕的災難，懲罰那些違背律法的人。祂說：「咒罵父母的，必被治死。」對於那些尊榮父母的人，祂是這樣說的：「當孝敬父母，使你得福，在世長壽。」這被認為是最大的美善，即長壽與豐盛的晚年，祂將此作為對尊榮父母者的獎賞；而祂將那被視為最極端的災難，即夭折，作為對羞辱父母者的懲罰；祂藉著尊榮的應許，吸引人歸向善意，又藉著懲罰的恐懼，強迫人遠離羞辱。因為祂不僅僅命令處死打父母的人，也不是讓劊子手從法庭將他帶走穿過市集，也不是在城外斬首；而是父親親自將他帶到城中心，且無需任何證據就受到信任；這確實是公正的。因為一個願意為孩子耗盡錢財、身體與一切的人，若非羞辱到了極點，絕不會成為孩子的控告者。因此，他將他帶到城中心，隨後召集全體民眾，說出控訴；所有聽見的人，每個人拿起一塊石頭，就這樣擊打那打父母的人。因為立法者不僅希望他們成為懲罰的旁觀者，更希望他們成為執行者，好讓每個人看著自己的右手，即那隻投擲石頭擊打打父母者頭部的右手，能有足夠的提醒來自我糾正。不僅如此，立法者還暗示了另一件事，即羞辱父母的人，不僅傷害了他們，也傷害了所有人。因此，祂召集所有人參與懲罰，彷彿所有人都受到了羞辱，並讓全城民眾圍繞，教導那些與受害者毫無關係的人，也要對父母受辱感到憤慨，因為這是共同本性受到了羞辱，並要像驅逐瘟疫與共同疾病一樣，將這樣的人不僅從城中，更要從光明中驅逐出去。因為這樣的人是公敵，是所有人的仇敵，也是神、本性、律法以及我們所有人共同生活的仇敵。因此，祂命令所有人參與處決，彷彿在進行城市的潔淨。願你們得到許多美善，因為你們以如此的愉悅接受了關於打父母者的言論，並以呼喊代替了石頭擊打他；這證明了你們每個人對自己的父親都展現了極大的善意。因為我們習慣於在自己沒有犯下罪行時，最為讚賞那些懲罰罪惡的律法。因此，讓我們為這一切感謝那位仁慈的神，祂關懷我們的生命，照顧父母，掛念子女，並為我們的救恩安排了一切。因為榮耀、尊榮與敬拜，都當歸給祂，與無始的父，以及聖靈，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

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599 創世記講道集 第四篇

3 那麼，保羅為何說「沒有權柄不是出於神的」（羅 13:2）呢？這顯然是因為神為了我們的益處而設立了權柄。因為罪確實帶來了對權柄的需要，但神卻將其運用於我們的益處。正如傷口使我們需要藥物，而醫生的智慧使藥物得以應用；同樣，奴役的必要性源於罪，但為了將其導向所需之處，這確實應歸功於神的智慧。然而，請大家留心，摒棄一切懶散。

我為何要這麼說呢？我們正在為你們講解聖經，你們卻轉過頭去，看向燈火以及點燈的人 [註：指當時教堂內點燃的燈火]。撇下我們而關注這些，是何等的怠惰啊？我也點燃了隱藏在聖經中的火，在我們的語言中點燃了教義的燈火。這比那燈火更偉大、更美好：因為我們點燃的不是像那樣浸滿油的燈芯，而是用聽道的渴望，點燃了被敬虔所滋潤的靈魂。保羅也曾一度在樓上講道（徒 20:7-9）。然而，沒有人會認為我想將自己與保羅相比，我還沒瘋狂到那種地步，我這麼說是為了讓你們明白，你們在聽道時應當投入多大的熱忱。保羅在樓上講道，當時正值傍晚，正如現在一樣，樓上有燈火；隨後猶推古從窗戶掉下來，但那次事故並沒有中斷聚會，死亡也沒有終止那場講道：他們對聆聽神的話語是如此專注，以至於對那次事故毫無察覺；而你們，在沒有看到任何異常或奇蹟的情況下，僅僅因為一個人正在執行慣常的職務，就將目光轉向了那裡。這又怎能得到寬恕呢？因此，最親愛的弟兄們，不要認為這種責備是令人厭煩且沉重的；我們之所以責備，並非出於仇恨，而是出於關切。因為朋友加的傷痕，出於忠誠；仇敵連連親嘴，卻是多餘（箴 27:6）。

關於子女對父母的義務；關於孝敬父母者所存留的報償。關於殺害父母者的刑罰：為何神要他們被石頭打死。——因此，我懇求你們，請留心，撇下那火，將心思轉向聖經的光照。因為我要談論另一種統治方式，它不是源於罪，而是源於本性本身。那是什麼呢？就是父母對子女的統治。因為這種尊榮是對生育的報償。因此，有智慧的人說：「要像對待主人一樣服事那些生你的人」（參見次經：便西拉智訓 3:8）。隨後他補充了理由說：「你拿什麼報答他們，像他們對你一樣呢？」（同上 7:30）。雖然，兒子有什麼是不能報答父親的呢？因此，他沒有說別的，只說：正如他們生了你，你卻無法生他們。既然我們在這件事上不如他們，我們就應當在其他方面，藉著給予他們尊榮來超越他們，這不僅是因為自然律，更是在自然律之上，出於對神的敬畏。因為神希望父母受到子女極大的尊榮；凡這樣做的，必得到豐厚的善報與恩賜，而那些違背律法的人，則會受到重大且嚴厲的懲罰。他說：「咒罵父母的，必被治死」（出 21:17）。對於那些孝敬他們的人，祂這樣說：「當孝敬父母，使你的日子在耶和華你神所賜你的地上得以長久」（出 20:12）。祂將那被視為最大的福分，即蒙福的長壽與生命的延續，作為獎賞賜給那些孝敬父母的人；而將那被視為最大的災禍，即早逝，作為刑罰加給那些侮辱他們的人：藉此，祂一方面以應許尊榮來贏得他們的善意，另一方面即使他們不情願，也因恐懼刑罰而阻止他們侮辱父母。因為祂不僅命令殺害父母者要被處死，不僅要被執法官從審判席帶到廣場，也不僅要在城外斬首：而是讓父親親自將他帶到城中心，且無需任何其他證據，就採信父親的指控：這確實是合理的。因為一個願意為兒子付出錢財、身體及其他一切的人，若非受到了極大的傷害，絕不會成為他的控告者。因此，他將他帶到城中心，隨後召集民眾宣佈指控：而聽見的人，每個人都拿起石頭，擊打那個殺害父母的人。因為立法者不僅希望他們成為刑罰的旁觀者，更希望他們成為執行者，以便當每個人看見自己那隻投擲石頭擊打殺害父母者頭顱的手時，能藉著這充分的警示而悔改向善。不僅如此，立法者還向我們暗示了另一點，即那侮辱父母的人，不僅傷害了父母，也傷害了所有人。因此，他召集眾人共同參與刑罰，彷彿所有人都受到了侮辱，他召集民眾和整個城市，是為了教導人們：那些與受害者毫無關係的人，也會對侮辱父母的人感到憤慨，彷彿這種侮辱是針對共同的人性，並希望將這樣的人像瘟疫和共同的疾病一樣，不僅從城中，更要從生命中驅逐出去。因為這樣的人是敵人，是所有人的共同仇敵，是神、自然、律法以及我們所有活人的敵人。因此，他命令所有人同時進攻，以完成對城市的潔淨。願許多福分臨到你們，因為你們如此樂意地接受了關於殺害父母者的講論，並用言語代替石頭擊打了他：因為這證明了你們每個人對自己父親所懷有的巨大善意。因為我們習慣於讚美那些懲罰罪惡的律法，正是因為我們自己並未犯下這些罪行。因此，讓我們為這一切感謝仁慈的神，祂護理我們的生命，祂眷顧父母，祂關心子女，並為我們的救贖安排一切。因為榮耀、尊榮與敬拜，都歸於祂，連同那無始的父與聖靈，現在、一直，直到永永遠遠。阿們。

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君士坦丁堡大主教聖約翰·屈梭多模 第五篇講道

關於我們並非因亞當而受罰，且若我們願意留心，藉著他所帶來的福分大於災禍；以及反對那些忽略窮人的人。

1. 你們或許認為關於統治權的講論我們已經全部講完了：但我仍看到其中有許多果實顯現出來。但請不要厭倦，我懇求你們，直到我們將它完全採摘完畢。因為勤勞的農夫看到葡萄藤枝葉茂盛、果實累累時，不僅會剪去外面的葡萄串，還會進一步深入，折斷枝條，修剪葉子，以至於連最小的葡萄粒也不會被葉子遮蔽而隱藏起來。因此，不要顯得比他們更懶散，也不要在領受全部教導之前就離開：特別是因為勞苦的是我，而果實卻是你們的。

關於為何因一人的罪而懲罰他人。——昨天我們指責了女人，或者更確切地說，不是指責女人，而是指責夏娃，因為她藉著罪引入了奴役。女人或許會對我們說：既然是她犯了罪，為什麼我們被定罪了？而且過犯是一個人犯下的，罪名卻成了整個性別的共同罪責？僕人們也可能說：為什麼迦南 [註：此處原文疑為迦南，應為含，參見前文註釋] 侮辱了父親，刑罰卻傳到了整個後代？那些害怕統治者的人也可能反駁說：為什麼其他人生活在邪惡中，他們自己卻被交在統治的軛下？那麼，我們對這所有人該如何回答呢？因為對所有這些問題，只有一個解決方案：前者確實犯了罪，並藉著自己的悖逆引入了奴役；但後來者卻藉著自己的罪行確認了這種奴役。因為如果他們能證明自己始終沒有罪，或許還有理由反駁；但如果他們自己也犯了許多罪而應受懲罰，那麼這種辯解就是多餘的。因為我並不是說罪現在不引入奴役，而是說所有的罪都與奴役相連，我所指責的是罪的本質，而不僅僅是罪的差異。正如所有無法治癒的疾病都會導致死亡，但它們並非本質相同；同樣，所有的罪都會產生奴役，但它們並非本質相同。夏娃吃了樹上的果子而犯罪，因此被定罪。因此，不要再犯下或許比那更嚴重的罪。這對僕人也適用，對那些受統治的人也適用，即前者引入了罪，而後繼者則藉著他們所犯的罪行，維持了統治的權力。我還可以運用另一種辯護：許多人回轉向善後，就脫離了統治。如果願意，我們先從女人談起，這樣你就能看到，蒙福的保羅是如何親自解開他所施加的束縛。他說，若有婦女有不信的丈夫，丈夫情願和她同住，她就不要離棄他（林前 7:13）。為什麼呢？因為你這作妻子的，怎麼知道能不能救你的丈夫呢（同上 v.16）？那麼，女人如何能救丈夫呢？藉著教導、藉著勸導、藉著引導他走向敬虔的教義。然而，蒙福的保羅啊，你昨天說過，我不許女人講道（提前 2:12）。那麼，你怎麼又讓她成為丈夫的教師呢？我這樣做並非與自己矛盾，而是非常一致。請聽，我懇求你，他為何驅逐她，又為何再次將她提升到教導的寶座上，以便你學習保羅的智慧。他說，讓男人教導。為什麼？因為他沒有被誘惑。他說，亞當沒有被誘惑。他說，讓女人學習。為什麼？因為她被誘惑了。因為女人被誘惑，陷在過犯裡。但在這裡我們看到了相反的情況。當丈夫是不信的，而妻子是信徒時，他說，讓妻子教導。為什麼？因為她沒有被誘惑，因為她是信徒。因此，讓丈夫學習，因為他被誘惑了，因為他是不信的。教導的順序改變了：那麼統治的順序也隨之改變。你看到了嗎？他處處表明奴役並非源於本性，而是隨從於欺騙和罪。因此，欺騙起初臨到女人，順服隨之而來；隨後欺騙轉向男人，順服也隨之轉移。正如起初他將女人的救贖託付給男人，因為他沒有被誘惑，所以說：你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你（創 3:16）；同樣在這裡，當妻子是信徒而丈夫是不信的時候，他將丈夫的救贖託付給妻子，使用了這些話：你這作妻子的，怎麼知道能不能救你的丈夫呢？還有什麼比這證明更清楚的呢？即奴役並非隨從於本性，而是隨從於罪。這對僕人也同樣適用。你是作僕人被召的嗎？不要憂慮（林前 7:21）。你看到了嗎？他再次表明，當有美德時，奴役只是一個空名。但如果你能成為自由人，就更要利用它；這意思是，留在奴役中更好。為什麼呢？因為那在主裡被召的僕人，就是主所釋放的人（同上 v.22）。你看到了嗎？奴役僅止於名稱，而在事實上卻是自由？那麼，他為何允許僕人保持僕人身分呢？為了讓你認識自由的卓越。因為正如在三個孩子身上，保持火爐不熄滅而使身體不受傷害，比熄滅火爐更偉大、更令人驚嘆；同樣，在保持奴役的同時展現自由，比解除奴役更偉大、更令人驚嘆。因此他說：如果你能成為自由人，就更要利用它；這意思是，留在僕人身分中；因為你擁有最真實的自由。

2. 你想在統治者身上也看到這一點嗎？尼布甲尼撒是國王，他極其猛烈地燃起火爐，並將三個孩子帶到中間，他們年輕、孤獨、沒有任何保護、是僕人、是俘虜、是流亡者。他說什麼呢？他說：沙得拉、米煞、亞伯尼歌，你們如果不事奉我的神，不敬拜我所立的金像，是真的嗎（但 3:14）？

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604 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 就好像我們在看沒有靈魂、不會呼吸的雕像一樣，我們就這樣趕著回家。他們說：「確實，飢餓在催促著。」然而，飢餓反而應該勸阻你停下來；因為正如俗話所說：「飽腹者不知飢餓者之苦」：但那些因自身匱乏而飢餓的人，也就能體會他人的飢餓；或者更確切地說，即使如此，他們也無法完全洞察那種痛苦。因為你趕著去赴那準備好的筵席，連片刻都無法等待：而窮人卻站在那裡直到傍晚，急切且勤奮地想要掙得每日的口糧：當他看到一天將盡，而錢卻還沒湊齊足以應付每日口糧的數目時，他感到痛苦與焦慮，並被迫去嘗試那些超出他能力範圍的事。因此，在傍晚時分，他們更猛烈地向我們進逼，發誓、懇求、哀悼、哭泣、伸出雙手，被迫做出無數其他厚顏無恥的舉動。因為他們害怕，當所有人都回家後，他們將要在城中如同在荒野般流浪：就像那些在白天遭遇海難的人，抓住了木板，急著在傍晚前抵達港口，以免夜幕降臨時，留在外面會遭受更嚴重的海難：窮人也是如此，他們將飢餓視為海難而感到恐懼，急著在傍晚前湊齊足以應付一日口糧的錢，以免當所有人都回家後，他們被留在港口之外。因為那些伸出援手的人，就是他們的港口。

4. 描述窮人悲慘的處境，並責備富人的鐵石心腸。——然而，我們無論是在市集，還是回到家中，都不會被他們的苦難所觸動；甚至當我們的餐桌擺好時，往往堆滿了無數的美食（如果我們把那些為了定罪我們的不仁慈而吃下的食物稱為美食的話），儘管餐桌已經擺好，當我們聽到他們在下方的巷弄中走過，在十字路口大聲呼喊，在深沉的黑暗與極度的孤獨中哀痛時，我們依然無動於衷：甚至當我們飽足後準備就寢時，在那個時刻再次聽到他們發出巨大的哀號，我們就像聽到瘋狗的叫聲，而不是人類的聲音一樣，就這樣走過去了：我們既不因時間的艱難而動容——因為在深夜所有人都睡著時，唯有他在哀悼——也不因他所求的微薄而動容——因為他向我們所求的不過是麵包或一點點銀錢——也不因苦難的巨大而動容——因為他正與永無止境的飢餓搏鬥——也不因懇求者的謙遜而動容——他因極度的匱乏所迫，不敢靠近門口，不敢近距離站立，而是在下方遙遠的距離外獻上他的懇求。如果他得到了，他會回報無數的禱告：如果沒得到，他也不會吐出惡言，不會辱罵或誹謗那些有能力給予卻不給予的人：但就像某人被劊子手帶去受那無法忍受的刑罰時，他勸告並懇求所有路過的人，卻得不到任何援助，只能在極度缺乏人性對待的情況下被帶去受刑：這人也是如此，彷彿被飢餓這個劊子手拖向黑夜與無法忍受的徹夜未眠，他伸出雙手，用強烈的呼喊懇求那些坐在樓上的人，卻得不到任何仁慈的幫助，被無情且殘酷地打發走。然而，這一切都無法使我們動搖，我們在如此不仁慈之後，竟敢向天伸出雙手，談論神的憐憫，並請求赦免我們自己的罪；我們難道不害怕，在這樣的禱告之後，在如此殘酷與野蠻之後，天上的雷霆會降在我們身上嗎？請告訴我，當我們走向睡眠與休息時，怎麼會不害怕這個窮人會在夢中顯現，衣衫襤褸、污穢不堪、披著破布，哀悼並哭泣，指責我們的殘酷呢？因為我曾聽許多人說，當他們在白天忽略了對窮人的救助時，夢見自己在夜裡被繩索捆綁，被窮人的手拖著走，受盡折磨，遭遇無數的災禍。但這些畢竟只是睡眠與夢境，是暫時的懲罰：請告訴我，我們難道不害怕，有朝一日會像那個財主一樣，在亞伯拉罕的懷裡看到這個哀悼、呼喊、哭泣的窮人，就像看到拉撒路一樣嗎？至於隨之而來的那些苦澀且無法忍受的刑罰，我留給你們的良心去推想：他如何求水，如何連一滴水都得不到，舌頭如何受煎熬，在獻上許多懇求後如何得不到任何寬恕，以及他如何遭受永恆的刑罰。但願我們不要親身經歷這些，而是藉由聽聞這些話語，避免那些因行為而帶來的威脅，並被視為配得上先祖亞伯拉罕那樣親切且充滿愛心的接待，使我們能與他一同抵達那個地方，藉由我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、尊貴、權能與聖靈一同歸於父，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第六講 (a)

關於那棵樹，亞當是否從中獲得了善惡的知識，或者他在吃之前是否就已經具備了這種辨別能力：以及關於禁食，並論及應當在家中默想在教會中所說的話（創世記 2:17 等）。

1. 參與講道比參與世俗聚會更有益處。——我喜愛禁食，因為它是節制的母親，是所有哲學的源頭：但我更因你們以及你們的愛心而喜愛它，因為它召集了這場神聖且受人尊敬的聚會，使我們能再次瞻仰你們所渴望的面容，並讓我們能滿懷信心地享受這場神聖的集會與節慶。因為若有人稱你們的這場集會為節慶、盛會以及無數美事的集合，他絕不會錯。因為如果有人走進市集，偶然遇到一位朋友，往往能掃除所有的憂愁：我們不是走進市集，而是走進教會，不是遇到一位朋友，而是與這麼多、這麼好的弟兄與父老相聚，我們怎能不掃除所有的憂愁？我們怎能不收穫所有的喜樂？因為這場聚會不僅在人數上比市集裡的集會更好，在談話的本質上也更勝一籌。因為那些在市集裡聚會並圍坐在一起的人，往往談論無益的事，引入冷漠的交談，並談論那些與他們毫無關係的事。因為我們習慣於以更大的熱情去窺探與探究他人的私事。關於發表與聆聽這類言論是多麼危險且充滿風險，以及許多人往往因為這類聚會而在家中引發風暴，我現在暫且不提：但沒有人會否認，所有那樣的交談都是無益、冷漠且世俗的，而屬靈的話語絕不會輕易進入那樣的集會。但在這裡則不然，恰恰相反：所有無益的談話都被驅逐，所有屬靈的教導都被帶到眾人面前。因為我們談論的是我們的靈魂，談論的是與靈魂相關的美事，談論的是積存在天上的冠冕，談論的是輝煌的生活，談論的是神的慈愛，談論的是對萬物的護理，最後談論的是所有與我們最相關的事，我們為何而生，在離開此生後將會遇到什麼樣的結局，以及到那時我們的處境將會如何。參與這場聚會的，不僅有我們，還有先知與使徒；而最偉大的是，萬有的主耶穌親自站在我們中間。因為祂說：「無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間」（馬太福音 18:20）。如果兩三個人聚會，祂就在他們中間，那麼當這麼多男人、這麼多女人、這麼多父老、使徒與先知在場時，祂更是在他們中間。

因此，我們也懷著更大的熱情發言，享受從那裡得到的幫助，並履行對你們的承諾。我們曾承諾要先談論那棵樹，亞當是否從中獲得了善惡的知識，或者他在吃之前是否就已經具備了這種辨別能力。因此，我們現在可以大膽地說，即使在吃之前，他也具備了這種辨別能力。因為如果他不知道什麼是善、什麼是惡，他就會比那些無理性的動物更無理性，比僕人的主人更愚蠢。因為這難道不荒謬嗎？山羊與綿羊都知道哪些草對牠們有用，哪些是有害的，牠們不會去吃所有見到的東西，而是有辨別力，清楚知道什麼對牠們有害，什麼是有益的；而人卻被剝奪了這種安全感？如果他沒有這個，他就一無是處，反而比所有受造物都更卑微。因為對他來說，生活在黑暗中、雙眼被挖出、被剝奪光明的看見，遠比不知道什麼是善、什麼是惡要好得多。因為如果你從我們的生活中除去這一點，你就毀了我們整個生命，並使一切充滿了巨大的混亂。因為這就是我們與無理性動物的區別，也是我們勝過野獸的地方，即我們知道惡與善，並且辨認出什麼是惡，也不會不知道什麼是善。如果我們現在知道這一點，不僅我們知道，連西古提人與蠻族也知道，那麼當時那個人在犯罪前就更知道這一點了：他被賦予了如此多的尊榮，例如照著神的形象與樣式被造，並被賦予其他祝福，他絕不會被剝奪這美事之首。因為只有那些被剝奪了自然理性的人，才會不知道什麼是善與惡；而亞當充滿了智慧，並且具備辨別這兩者的能力。為了讓你明白他充滿了屬靈的智慧，請聽這項證明。經上說，神將野獸帶到他面前，看他叫什麼；亞當叫什麼，那就是牠的名字（創世記 2:19）。因此，請思考他充滿了多少智慧，能夠為這麼多種類、如此多樣且各不相同的牲畜、爬蟲、飛鳥命名，而且全都是恰如其分的名字。因為神如此認可這些名字的賦予，以至於不再更動那些稱呼，即使在他犯罪後，也不願除去牠們的名稱。因為經上說，亞當叫什麼，那就是牠的名字。

2. 那麼，他難道不知道什麼是善、什麼是惡嗎？這怎麼說得通呢？神再次將女人帶到他面前，他一見到她，立刻就認出她是同類。他說了什麼？「這是骨中的骨，肉中的肉」（創世記 2:23）。因為神不久前才將所有動物帶到他面前，亞當想要表明這個受造物並非那些動物中的一種，所以說：「這是骨中的骨，肉中的肉。」有些人說，這不僅暗示了這一點，還暗示了創造的方式，以及女人不會再以那種方式出生，所以他說：「這一次」；另一位譯者更精確地解釋說：「這一次」，彷彿在說：「只有這一次，女人是單獨從男人而出的；此後將不再如此，而是從兩者而出。」骨中的骨，肉中的肉。因為神從整塊團中取了一部分，塑造了女人，使她在各方面都與男人相通。他說：「她將被稱為女人，因為她從男人身上被取出來。」你看，他之所以給予這個稱呼，是為了讓這個稱呼教導自然的相通，而對自然相通的教導，以及創造的方式，應當成為永恆愛情的契機與和諧的紐帶。

然後他又說了什麼？「因此，人要離開父母，與妻子連合」（創世記 2:24）。他沒有簡單地說「結合」，而是說「連合」，以表示極致的連結：「二人成為一體。」那麼，請告訴我，一個知道這麼多事的人，難道會不知道什麼是善、什麼是惡嗎？這對誰來說是合乎理性的呢？因為如果他在吃那棵樹之前不知道什麼是善、什麼是惡，而是在吃之後才學會的，那麼罪就成了他智慧的導師，而蛇就不再是誘惑者，而是有益事物的顧問，並使那個人從野獸變成了人。絕非如此：事情並非如此，絕非如此。因為如果他不知道什麼是善、什麼是惡，他怎麼會接受命令呢？因為沒有人會對一個不知道違背命令就是惡的人頒布律法：然而神既頒布了律法，也懲罰了違背者，如果神沒有從一開始就賦予他辨別美德與惡行的能力，神絕不會做這兩件事中的任何一件。你看，這對我們來說在各方面都很清楚，他不僅在吃之後才知道什麼是善、什麼是惡，在之前也知道。

講道結語。——因此，親愛的弟兄們，讓我們記住這一切，回到家中擺設雙重的筵席，一份是食物的，另一份是神聖閱讀的：丈夫要重複所說的話，妻子要學習，孩子們要聆聽，僕人也不要被剝奪這份閱讀。要把你的家變成教會：因為你必須為孩子與僕人的救恩負責：正如我們必須為你們負責一樣，你們每個人也必須為僕人、妻子與孩子負責。因此，在這樣的敘述之後，最甜美的夢境將會迎接我們，且不會有任何異象：因為靈魂在白天默想什麼，在夢中就會想像並塑造什麼。如果我們能用記憶的心保存每天所說的話，就不需要太大的勞力：隨後的講道對你們來說會更清晰，我們教導的努力也會變得更容易、更順暢。因此，為了讓這一切對我們與你們都有益處：對我們而言，是因為我們在教導；對你們而言，是因為你們在聆聽：在肉體的筵席之後，也為你們擺設屬靈的筵席。那將對你們的安全與裝飾有所幫助，神會引導此生的事務以符合你們的利益，一切對你們來說都會變得順暢。因為祂說：「你們要先求神的國，這些東西都要加給你們了」（馬太福音 6:33）。因此，親愛的弟兄們，讓我們尋求這一點，使我們能獲得此生與未來永生的美事，藉由我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，藉由祂並與祂一同，榮耀歸於父與聖靈，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第七講 (a)

為什麼那棵樹被稱為善惡知識樹；以及「今日你要同我在樂園裡了」是什麼意思（創世記 2:9；路加福音 23:43）。

1. 昨天我勸勉你們的愛心，要記住所說過的話，並在傍晚擺設雙重的筵席，一份是食物的，另一份是加上講道內容的。那麼，你們做了嗎？你們擺設了雙重的筵席嗎？我知道你們做了，而且不僅參與了前者，也參與了後者。因為既然你們對較差的付出了努力，就絕不該輕視那更優越的。因為這份筵席更為優越：前者是由廚師的手準備的，後者是由先知的舌頭準備的：前者包含地的出產，後者包含聖靈的果子：前者的食物趨於腐朽，後者的筵席趨於不朽：前者維護此生，後者引導我們走向未來。因此，我知道你們在擺設前者的同時也擺設了後者，這不是從你們的隨從或僕人那裡打聽來的，而是從比這一切更忠實的信使那裡知道的。究竟是誰呢？當然是掌聲，以及你們讚美所傳授給你們的教導。因為昨天我說過，每個人都要使自己的家成為教會時，你們大聲歡呼，並表達了那些話語帶給你們的喜悅。此外，凡是帶著喜悅聆聽所說之話的人，就表明自己已準備好去實踐。

因此，今天我準備好要教導你們。將神的話語轉化為行動的義務有多大。——但現在也要振作你們的心：因為不僅說話的人需要振作精神，聽眾也必須專注，甚至比演講者更專注。因為我們只致力於一件事，就是分配主的錢財：而你們則付出了更大的努力，將其接收並小心翼翼地保存。因此，在聽完之後，要鎖上門並加上門閂，並從各方面將可怕的思想像守衛一樣安置在靈魂周圍。因為竊賊是厚顏無恥的，他時刻警醒，並頻繁地發動攻擊：儘管他經常失敗，卻經常進攻。因此，讓可怕的守衛站崗，如果他們看到魔鬼前來，並準備搶走所託付的東西，就用大聲呼喊將他趕走：如果世俗的憂慮入侵，就將它們擊退：如果因本性的軟弱而導致遺忘，就藉由練習來喚醒記憶。因為如果你們丟失了主的錢財，將面臨不小的危險。因為如果那些領受錢財卻散盡的人，往往被處以死刑：那麼那些領受了比這更珍貴的神聖話語，卻將其丟失的人，又怎能不受到懲罰呢？因為那些領受錢財的人，只須負責交代他們是如何保管的，不需要再要求其他。因為他們領受了多少，就必須如數歸還，不再要求他們更多：但領受了神聖話語的人，不僅要交代保管的情況，還要交代許多經營的成果。因為我們不僅被要求歸還我們所領受的，還要將加倍的成果獻給主。雖然如果我們只被要求保管它……

607

608 創世記講道集第七篇

……和睦；隨後他說了什麼？「因此，人要離開父母，與妻子連合。」他沒有簡單地說「結合」，而是說「連合」，以表明那緊密的連結 [673]；「二人成為一體」。那麼，既然知道這些事，告訴我，他難道不知道什麼是善、什麼是惡嗎？這怎麼說得通呢？如果他在吃那樹上的果子之前不知道什麼是善、什麼是惡，而是在吃過之後才學會的，那麼罪就成了他智慧的導師，而蛇也不再是欺騙者，反而成了利益的諮詢者，因為牠使他從野獸變成了人。

但願絕無此事；這些事並非如此，絕非如此。如果他不知道什麼是善、什麼是惡，他又怎會領受那條命令呢？因為沒有人會給一個不知道違背命令是惡的人頒布律法；然而神既頒布了命令，又在人違背後懲罰了他，若非神起初就使他具備分辨美德與惡行的能力，神就不會做這兩件事。你看，我們從各方面都已證明，人並非在吃過那樹上的果子後才認識善惡，而是在此之前就已經知道了。

因此，親愛的弟兄們，讓我們持守這一切。當我們回到家中，讓我們擺設雙重的筵席：一是食物的筵席，一是聽道的筵席。讓丈夫講述所聽到的，讓妻子學習；讓孩子們也聽，也不要讓僕人們被剝奪這聽道的機會。要使你的家成為教會；因為你對孩子和僕人的救恩負有責任；正如我們必須為你們交帳一樣，你們每個人也必須為僕人、妻子和孩子交帳。從這樣的敘述中，夢境將會最甜美地接納我們，並擺脫一切幻象；因為靈魂在白天習慣默想什麼，在睡夢中就會看見什麼。如果我們持守每天所說的話，我們就不需要太多的勞苦；因為之後的講道對你們來說會更清晰，對我們來說教導也會更熱切。因此，為了讓我們雙方都能有所得——我們從教導中，你們從聽道中——除了身體的筵席外，也請為你們擺上屬靈的筵席。因為這將成為你們的安全與裝飾，神會引導你們今生的事務走向益處，一切對你們來說都將變得輕鬆容易。因為祂說：「你們要先求神的國，這一切都要加給你們。」

因此，親愛的弟兄們，讓我們尋求這國，好叫我們能獲得今生與來世的福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，藉著祂，也與祂一同，榮耀歸於父與聖靈，現在、一直，直到永永遠遠。阿們。

[674] 第七篇講道

為何那樹被稱為「善惡知識樹」，以及它究竟是什麼。「今日你要同我在樂園裡了。」

一、昨天我懇切地勸勉你們的愛心，要記住所說的話，並在晚上擺設雙重的筵席，即食物的筵席，並加上從話語中得來的款待。那麼，你們做了嗎？你們擺設了雙重的筵席嗎？我知道你們做了，而且不僅參與了那一個，也參與了這一個。因為你們既然在較次要的事上努力，就不會忽略那更美好的。因為這筵席比那筵席更美好。那筵席是由廚師的手所預備的，而這筵席是由先知的舌頭所預備的；那筵席擁有地上的出產，而這筵席擁有聖靈的果子；那筵席的食物趨向腐朽，而這筵席的食物趨向不朽；那筵席維持我們今生的生命，而這筵席引導我們走向來世。

我之所以知道你們在擺設那筵席的同時也擺設了這筵席，並非因為我詢問了你們或僕人，而是因為有比他們更清楚的使者。這使者是誰呢？就是對所講之事的喝采，是對教導的讚美。因為當我昨天說：「你們每個人都要使自己的家成為教會」時，你們大聲呼喊，表達了對所說之事的喜悅。凡是帶著喜悅聽道的人，也已經準備好去實踐了。因此，今天我更熱切地投入教導。

但現在也要振作起來。因為不僅講道者需要振作，聽道者也需要全神貫注，甚至聽道者比講道者更需要如此。因為我們只有一個任務，就是投下主人的錢財；而你們的勞苦更大，因為你們必須領受這些錢財，並以極大的安全感守住它們。因此，在聽道之後，要給門戶加上鎖和門閂；並像守衛一樣，在靈魂的四圍環繞敬畏的思慮。因為那竊賊是無恥的，他時刻警醒，不斷地攻擊；即使多次失敗，他仍會多次嘗試。因此，讓守衛變得令人生畏；如果他們看見魔鬼前來想要搶奪所投下的任何東西，就當以大聲的斥責將他驅逐；如果世俗的憂慮襲來，就當將其阻擋；如果出於本性的遺忘造成困擾，就當藉著默想來喚醒記憶。因為失去主人的錢財，危險是不小的。如果那些領受這些錢財的人，在散失了所託付之物時，往往會被處以死刑；那麼，那些領受了比這貴重得多的話語，隨後卻將其丟失的人，又將遭受何種懲罰呢？在那些錢財的保管上，只有領受者負有責任，而無他人。因為他們領受了多少，就必須交出多少，沒有人會要求他們更多；但在神的話語上，我們不僅對保管負有責任，還對大量的經營負有責任。因為我們不僅被要求交出所領受的，還被要求將加倍的錢財呈獻給主人。雖然如果只是保管，也需要極大的焦慮與努力，[註：Reg. 2313 僅需保管。]

609

610 君士坦丁堡大主教聖約翰·屈梭多模

當主人命令我們使其增值時，試想一下，我們這些受託者需要多少的勞苦與掛慮。因此，那受託五千銀子的人，並沒有只交出他所領受的，而是交出了加倍的。那些原本是主人的慈愛；但僕人也必須展現自己的勤奮。同樣，那受託二千銀子的人也賺了另外二千，因此他被主人視為配得同樣的尊榮。而另一個人受託一千銀子，卻只交出他所領受的那一份，他沒有減少，沒有讓託付之物變質，也沒有只交出一半；但因為他沒有展現出經營的成果，也沒有交出加倍的託付，他受到了極刑；這確實是理所當然的。因為他說：「如果我只想讓它們被保管，而不希望從中獲得任何利潤，我就不會把它們交給僕人的手了。」你且看主人的慈愛。那受託五千銀子的人交出了另外五千，那受託二千的人也交出了同樣數目；兩者都享受了同樣的獎賞。因為正如祂對那人說：「好，你這又良善又忠心的僕人，你在少許的事上忠心，我要把許多事派你管理」；同樣，祂也對那交出二千銀子的人說：「好，你這又良善又忠心的僕人，你在少許的事上忠心，我要把許多事派你管理。」收益雖然不同，但獎賞卻是相同的；因此，祂也使這人配得同樣的尊榮。為什麼呢？因為神所注重的不是所呈獻之物的數量，而是經營者的能力。因為他們每個人都展現了各自的能力；而所呈獻之物的增減，並非出於那人的懶惰或這人的勤奮，而是出於託付數量的差異。那人領受了五千，就交出了另外五千；這人領受了二千，就交出了二千，在勤奮的層面上，他絲毫沒有遜色。因為這人也賺了加倍，那人也賺了加倍的託付；而那領受一千的人只交出了單純的一份；因此他受到了懲罰。

二、你們聽到了吧，對於那些不經營主人錢財的人，有何等大的懲罰在等著他們？因此，讓我們既要保管，也要經營，並在這些事上展現大量的交易。不要有人說：「我是個平民，我是個學生，我沒有教導的口才，我是個無知的人，一無是處。」因為即使你是平民，即使你是無知的人，即使你只受託了一千銀子，也要經營你所領受的，你將會獲得與教導者相同的獎賞。我深信你們確實守住了所說的話，並以極大的精確性持守著；但為了不把所有的時間都花在這上面，讓我們在你們的愛心面前，加上昨天所講內容的後續，將這作為你們保管的獎賞。因為那領受了先前的話語並持守住的人，理當再次領受其他的。那麼，昨天我們提出的敘述是什麼呢？講道的主題是關於那棵樹，我們證明了人在吃那樹上的果子之前，就已經認識善與惡，並且充滿了智慧，從他為野獸命名、從他認出自己的妻子、從他說：「這是骨中的骨」、從他論及婚姻、生育、結合、父母，以及他領受命令這一切事上可以看出。因為沒有人會給一個不知道善惡的人頒布關於該做與不該做之事的命令與律法。今天有必要說明，如果人不是從那樹上獲得知識，為什麼那樹被稱為「善惡知識樹」；因為學習為什麼這樹有這個名稱，並非小事。因為魔鬼也說：「你們吃的日子，你們的眼睛就必明亮，你們便如神知道善惡。」那麼，你為什麼說它沒有注入善惡的知識呢？告訴我，究竟是誰注入的？難道是魔鬼嗎？他說：「是的，因為他說：『你們便如神知道善惡。』」那麼，你竟然引用仇敵和陰謀者的見證給我聽？然而他也說：「你們必如神」；那麼，他們真的變成神了嗎？因此，正如他們沒有變成神，他們當時也沒有獲得善惡的知識。因為他是說謊的，他口中沒有真實。因為他說：「他在真理中沒有站立。」

我們不要引用仇敵的見證，讓我們從事實本身來看，為什麼那樹被稱為「善惡知識樹」。首先，如果可以的話，讓我們考察一下什麼是善，什麼是惡。那麼，什麼是善？是順服。什麼是惡？是不順服。為了不讓我們在善惡的本質上產生混淆，暫且讓我們從聖經中精確地分辨這些。因為關於這就是善與惡，聽聽先知怎麼說：「什麼是善，耶和華神向你所要的是什麼？告訴我什麼是善。要愛耶和華你的神。」你看順服是善嗎？因為順服源於愛。又說：「我的百姓做了兩件惡事：離棄了我這活水的泉源，為自己鑿出破裂不能存水的池子。」你看，不順服和離棄是惡嗎？因此，暫且讓我們持守這一點：順服是善，不順服是惡，這樣我們也會明白那一點。因為那樹之所以被稱為「善惡知識樹」，是因為那操練順服與不順服的命令，是圍繞著那樹發生的。亞當在之前就知道順服是善，不順服是惡；但他後來藉著事實的經驗，更清楚地學到了。正如該隱在殺害兄弟之前，也知道殺害兄弟是惡；因為你知道他知道這事是惡，聽聽他說什麼：「我們往田間去吧。」然而，你為什麼要把兄弟從父親的懷抱中拉開，帶到田間呢？為什麼要讓他處於荒野？為什麼要讓他失去照顧？為什麼要將他帶離父親的視線？如果你不害怕罪惡，為什麼要隱藏這大膽的行徑？為什麼在殺戮之後，當再次被詢問時，你卻感到煩躁並撒謊？因為當神說：「你的兄弟亞伯在哪裡？」你回答說：「我豈是看守我兄弟的嗎？」由此可見，他是在清楚知道的情況下，才進行了這項行徑。因此，正如這人即使在經歷之前也知道謀殺是惡，但後來藉著承受懲罰，更清楚地學到了，並聽到了：「你必流離飄蕩在地上」；同樣，他的父親在吃之前，也擁有善惡的知識，儘管不像吃過那樹上的果子後那麼清晰。我說得更明白些。

我們在行惡之後，更了解惡。我們所有人在行惡之前都知道惡；但在行惡之後，我們學得更清楚；而當我們受懲罰時，則學得更清楚。同樣，該隱在之前就知道殺害兄弟是惡；但後來藉著受懲罰，他更清楚地學到了；因為我們也知道健康是善，疾病是令人痛苦的，即使在經歷之前；但當我們陷入疾病時，我們更確切地認識到兩者的區別。

三、同樣地，亞當也知道順服是善，不順服是惡；但後來當他吃了那樹上的果子，被逐出樂園，並從那福分中墜落時，他更清楚地學到了。因此，當他因為在神禁止的情況下吃了那樹上的果子而陷入懲罰時，那懲罰藉著經驗更清楚地教導了他，不順服神是惡，而順服是善；因此那樹被稱為「善惡知識樹」。如果那樹的本質本身沒有善惡的知識，而是人藉著因不順服而吃那樹所帶來的懲罰，更清楚地學到了這一點，那麼為什麼那樹被稱為「善惡知識樹」呢？因為聖經有這樣的習慣，當事情發生在某些地方或時間時，就以這些事情來命名那些地方和時間。為了讓所說的更清楚，我將用一個例子向你們說明。以撒曾經挖了井；鄰居們企圖毀壞這些井；從此產生了一些敵意，他便將那井稱為「敵意」；並非因為那井本身有敵意，而是因為敵意是圍繞著它發生的。同樣，那樹被稱為「善惡知識樹」，並非因為它本身有知識，而是因為關於善惡知識的檢驗是圍繞著它發生的。亞伯拉罕又挖了一口井，亞比米勒設下埋伏；他們會面，解除了敵意，並互相起誓，將那井稱為「盟誓之井」；並非因為那井起誓了，而是因為誓言是圍繞著那井發生的。你看，即使地方取名於事件，地方本身也不會成為事件的原因嗎？因為非常有必要引用例子，好讓所說的更清楚。雅各又看見天使遇見他，以及神的軍隊，便將那地方稱為「軍隊」。雖然那地方並非軍隊，但那地方仍被稱為「軍隊」，因為他在那裡看見了軍隊。你看他如何從發生在該處的事件來命名那地方嗎？同樣，那樹被稱為「善惡知識樹」，並非因為它本身有善惡的知識，而是因為關於善惡知識的證明，以及順服與不順服的操練，是圍繞著它發生的。雅各又看見了神，在人所能看見的範圍內，並將那地方的名稱稱為「神的顯現」。為什麼？他說：「因為我看見了神。」然而那地方並非神的顯現，而是從發生在該處的事件中產生了這個名稱。你看，藉著多少例子證明了聖經習慣以發生在該處的事件來命名那些地方嗎？它也習慣在時間上這樣做。但為了不讓你們感到疲憊，讓我們把話題從較陰沉的事轉向較明亮的事。因為你們的思想在鑽研這些細微的意義時已經疲憊了，因此讓它休息一下，過渡到較簡單、較明亮的想法是好的。

讓我們回到那救贖的十字架之樹。因為這樹，這樹解決了那樹所帶來的一切災難；或者更確切地說，不是那樹帶來了災難，而是人帶來了一切，後來基督以極大的豐盛解決了這些，並帶來了比它們大得多的善。正因如此，保羅說：「罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了」；也就是說，恩賜比罪更大。因此他又說：「過犯不如恩賜」；人犯罪的程度，並不等於神所賜予的；損失的程度，並不等於交易的成果；船難的程度，並不等於貿易的成果；而是善多於惡；這也是理所當然的。因為惡是僕人帶來的，而且較小；而善是主人所賜予的，因此更為豐盛。正因如此，他說：「過犯不如恩賜。」隨後他加上了區別：「審判是因一人而定罪，恩典卻因許多過犯而稱義。」所說的話比較晦澀；因此有必要加上解釋。因為審判，也就是懲罰、刑罰、死亡；是因「一人」，也就是因罪；因為他說，一項罪帶來了如此大的惡；而恩典不僅解決了那項罪，還解決了許多其他的罪。因此他說：「恩典卻因許多過犯而稱義。」正因如此，施洗約翰也呼喊：「看哪，神的羔羊，不是除去亞當的罪，而是除去世人的罪。」你看見了嗎，過犯不如恩賜，這樹所帶來的善，比起初所帶來的惡，要多得多嗎？

四、我說這些，是為了讓你不要認為自己受到了祖先的傷害。魔鬼逐出了亞當，基督卻引進了強盜。你看其中的差異。那人將一個沒有罪、只有一項不順服污點的人逐出；基督卻將一個背負著無數罪孽的強盜引進了樂園。那麼，僅僅因為祂將強盜引進樂園就是奇蹟，而沒有別的了嗎？還有更大的可以說。祂不僅引進了強盜，而且在整個世界之前，在使徒之前……

613

聖約翰·屈梭多模 此後，切莫因看見那在王宮中周旋、滿身罪孽的人，就對進入（天國）感到絕望，也不要對自己的救贖失去信心。然而，讓我們看看，那強盜是否展現了什麼勞苦、善行或果子？這甚至無法說出口，他僅憑一句話、單單藉著信心，就在使徒們之前衝進了樂園，為要讓你明白，並非他的善意有多大功效，而是主的慈愛成就了一切。因為那強盜說了什麼？又做了什麼？他禁食了嗎？他流淚了嗎？他撕裂衣服了嗎？他在很長的時間裡展現了悔改嗎？絕非如此；而是在十字架上，就在判決之後，他獲得了救贖。看那速度：從十字架到天國，從定罪到救贖。那麼，那些話語究竟是什麼？它擁有何等大的能力，竟能為他帶來如此多的美善？他說：「耶穌啊，你得國降臨的時候，求你記念我。」這又算什麼？他祈求獲得美善，卻未展現出藉由行為所付出的努力；然而，那洞察他內心者，並未留意那些話語，而是留意他心思的意向。因為那些享受過先知教導的人，那些看過神蹟、目睹過奇事的人，卻論及基督說：「他有鬼附著」，以及「他迷惑眾人」；而那強盜既未聽過先知，也未見過奇事，只見他被釘在十字架上，卻未留意那羞辱，未看那卑微，而是注視著神性本身，說：「求你記念我，在你的國裡。」這真是新奇而不可思議。你見到十字架，卻記念國度？你見到了什麼配得國度的東西？一個被釘十字架、被掌摑、被嘲弄、被控告、被吐唾沫、被鞭打的人；告訴我，這些配得上國度嗎？你看出他是以信心的眼睛在觀看，而非審視那些顯而易見的事物嗎？因此，神也沒有審視那些單純的話語，而是正如他注視著神性，神也注視著強盜的內心，並說：「今日你要同我在樂園裡了。」

在此請留意：因為一個非同小可的問題隨之而生。因為摩尼教徒，那些啞巴且狂吠的狗，雖然外表裝出溫和的樣子，內心卻懷著狗般的狂暴，用羊皮掩蓋著狼。但你不要看那顯露出來的，而要審視那隱藏在內的野獸。這些人抓住這段經文說：「基督說：『我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡』；因此，美善的報償已經發生，復活就是多餘的了。因為如果強盜在那一天領受了美善，而他的身體直到今日尚未復活，那麼以後就不會有身體的復活了。」你們理解所說的了嗎？還是有必要再說一遍？「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡。」他說，強盜進入了樂園，卻沒有帶著身體；因為當他的身體尚未埋葬，也沒有腐朽化為塵土時，怎能帶著身體呢？且經文從未說過基督使他復活。如果他帶進了強盜，而強盜是在沒有身體的情況下享受美善，那麼顯然就沒有身體的復活。因為如果有身體的復活，他就不會說：「今日你要同我在樂園裡」，而會說：「在末後的日子，當身體復活時。」如果他已經帶進了強盜，而他的身體卻腐朽留在外面，顯然就沒有身體的復活。這些是他們的話；但現在請接受我們所說的，或者說，不是我們所說的，而是神聖聖經所說的；因為我們說的不是我們自己的話，而是聖靈的話。你說什麼？肉身不參與冠冕嗎？但在勞苦中它參與了，在賞賜中卻被剝奪了？當需要爭戰時，它承受了大部分的汗水；而當冠冕的時刻來到，卻只有靈魂受冠冕？你沒聽見保羅說：「我們眾人必要在基督的臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡，受報」嗎？你沒聽見他再次說：「這必朽壞的總要變成不朽壞的，這必死的總要變成不死的」嗎？這必死的，是指什麼？是靈魂，還是身體？顯然是身體；因為靈魂本性是不死的，而身體本性是必死的。但他們刪減了其中的許多內容；然而，即使從剩下的部分，我們也能證明那些被刪減部分的關聯。他說，強盜進入了樂園。那又怎樣？這難道就是神應許給我們的那些美善嗎？

5. 你沒聽見保羅論到那些美善時說了什麼嗎？「神為愛他的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」；然而樂園，亞當的眼睛看見了，耳朵聽見了，人心也領受了；因為我們已經談論它好幾天了；那麼強盜是如何領受美善的呢？因為神應許要帶我們進入的，並非樂園，而是天國本身；他所宣揚的也不是樂園的國度，而是天國。因為他說，他開始傳道說：「你們應當悔改；因為天國近了」，不是樂園的國度，而是天國。因為你失去了樂園，神卻賜給你天國，為要顯明他自己的慈愛，並刺痛魔鬼，顯明即使他對人類設下無數的詭計，對他來說也毫無益處，因為神總是將我們提升到更高的尊榮。因此，你失去了樂園，神卻為你敞開了天國；你被判處暫時的勞苦，卻被賜予永生作為尊榮。他命令地長出荊棘和蒺藜，你的靈魂卻為你結出了聖靈的果子。你看出富足如何大於損失嗎？財富如何更加豐厚嗎？我舉個例子：神用泥土和水造人，並將他安置在樂園裡。那被造的並沒有變得有用，反而墮落了。神不再用泥土和水重造他，而是用水和聖靈；他不再向他應許樂園，而是應許天國。至於如何實現，請聽。當猶太人的官長尼哥德慕跌倒，尋求此處的出生，並說人老了不可能重生時，看基督是如何更清楚地向他啟示出生的方式。人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。因此，如果他應許了天國，卻將強盜帶進了樂園，他還沒有將美善報償給他。

關於樂園之名應如何理解。——然而，他們對此還有另一種反駁。他們說，這裡所說的樂園，並非指樂園，而是以樂園之名來稱呼天國。因為他是在與強盜對話，一個未曾聽過高深教義、對預言一無所知、一生都在荒野度過、犯下謀殺罪、從未踏進教會、未曾參與神聖聆聽、不知道什麼是天國的人，他才說：「今日你要同我在樂園裡」；他以樂園這個更為人所知、更為習慣的名稱來指代天國，基督是在與他談論那個國度。我接受。那麼，他說，他進入了天國。從何得知？從他說：「今日你要同我在樂園裡」。如果這個解釋顯得過於強硬，我們將加上一個更清楚的。那麼這是什麼呢？基督說：「不信的人，罪已經定了。」那又怎樣？罪已經定了嗎？然而還沒有復活，還沒有懲罰和報應；那麼為什麼說罪已經定了呢？是因為罪。又說：「信的人，已經出死入生了。」他沒有說「將要出」，而是說「已經出」；這也是因為善行，而那一個是因為罪。正如那一個雖然還沒受審判，卻已經被定了罪；這一個雖然還沒過去，卻已經出死入生；對那一個是因為善行，對這一個是因為罪，彷彿事情已經發生，儘管尚未發生，他是在這樣談論；對強盜也是如此說的。因為醫生們，當他們看見某人無藥可救時，會說他已經死了，儘管他們看見他還在呼吸。但正如那個人，因為沒有救治的希望，在醫生眼中已經死了；強盜也是如此，因為他再也沒有回到滅亡的預期，他已經進入了天國。亞當也曾聽見：「你吃的日子必定死。」那又怎樣？他在那一天死了嗎？絕非如此；他在那一天之後還活了九百多年。那麼神為什麼說：「在那一天必定死」呢？是指判決，而非經驗。強盜進入天國也是如此。請聽保羅說什麼，以表明還沒有人領受美善的報償；因為他在論及先知和義人時補充說：「這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的；卻從遠處望見，且歡喜迎接，神給我們預備了更美的事，叫他們不與我們同得。」這些要記住，要銘記在心，並教導那些沒聽過的人；這些事，每個人都應在教會、在市集、在家中默想。因為沒有什麼比神聖的聆聽更令人愉悅的了。請聽先知對此說什麼：「你的言語在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜。」因此，要把這蜂房擺在晚宴的桌上，使它充滿屬靈的愉悅。你們沒看見富人如何在飯後請來琴師和吹笛的人嗎？他們把自己的家變成了劇場；你當使你的家成為天國；你將會做到，不是更換牆壁，也不是移動地基，而是邀請天國的主親自來到你的桌前。神並不輕看這樣的宴席。因為哪裡有屬靈的教導，哪裡就有節制、莊重和溫和；哪裡有丈夫、妻子和孩子，以及和睦、友愛，並以美德的鎖鏈相連，基督就在那裡。因為他尋求的不是金色的天花板，不是柱子的光輝，也不是大理石的美麗，而是靈魂的裝飾、心思的優美，以及一張充滿公義並擁有施捨果子的桌子。如果他看見這樣的桌子，他會很快參與那聚會，並來到那裡。因為他自己說過：「我餓了，你們給我吃。」所以，當你聽見窮人在下面大聲呼喊，然後你從桌上擺設的食物中分給那有需要的，你就藉著僕人邀請了主來到你的桌前，使它充滿了祝福，並藉著初熟的果子，為你準備了使倉庫充滿許多美善的極大機會。願賜平安與慈愛的神，那賜糧給人吃、賜種給人種的神，使你們的種子增多，並在你們眾人中間增加公義的果子，賜下他自己的恩典，並使你們配得天國；願我們眾人都能獲得，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，藉著他，也與他一同，榮耀歸於父，和聖靈，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

第八篇

論陰雨天，論主教的聚會，論賜給亞當的命令，以及領受律法是出於極大的護理。

1. 雲層的聚集使我們這一天顯得陰沉；但教師的到來卻使它變得明朗。因為太陽從天頂發出光芒照亮身體，並不如父愛的光輝從寶座中心發出光芒照亮我們的靈魂。他自己也深知這一點，所以他不單獨前來，而是帶著一群發光體一同來到，好讓我們得到更豐盛的光照。因此，教會為我們歡喜，羊群跳躍，我們也以更大的熱忱開始講論。因為哪裡有牧人的聚集，哪裡就有羊群的安全。水手們也是如此，當有許多舵手在場時，他們就感到高興；因為在平靜無風時，他們藉著舵減輕了划槳的勞苦；而當大海動盪時，他們藉著技術和眾人的協力，平息了水面的爭戰。因此，我們也滿懷信心地開始講論，將一切交託在他們的禱告中。為了讓你們的聆聽更易理解、更清晰，我們也簡短地回顧一下昨天所說的。我說過，在吃那樹上的果子之前，人就已經知道善與惡，並非在吃過之後才獲得這知識。我說過為什麼那樹被稱為善惡知識樹，以及為什麼聖經習慣在某事發生在某地或某時時，就以該事來命名那個地方和時間。今天有必要閱讀那道禁止吃樹上果子的命令本身。那麼這是什麼呢？「耶和華神吩咐他說：園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃。」這是神的律法，但我們要留意。因為如果人們閱讀國王的信件時，會引起整個劇場的關注；那麼我們閱讀的不是人的，而是神的律法，更應該在心思上警醒，並留意所說的話。

我知道有些人指責立法者，並說律法是過犯的原因。因此，有必要先站穩腳跟，並藉著事實本身證明，神賜下律法並非因為恨惡人，也不是為了侮辱我們的本性，而是因為愛與關懷。因為他賜下律法是為了幫助我們，請聽以賽亞說什麼：「他賜下律法作為幫助。」恨惡的人是不會幫助的。先知又呼喊：「你的話是我腳前的燈，是我路上的光。」恨惡的人不會藉著燈來消除黑暗，也不會帶著光引導迷路的人。所羅門又說：「律法的命令是燈，是光，是生命，是責備，是管教。」看哪，這不僅是幫助，不僅是燈，更是光與生命；這些絕非恨惡或想要毀滅的人所為，而是伸出援手並扶持的人所為。因此，保羅在面對猶太人時，證明了律法帶來了多大的益處，以及它是我們本性的安息而非重擔，他說：「你稱為猶太人，又倚靠律法。」你看見神賜下律法並非為了加重我們本性的負擔，而是為了使我們安息嗎？你想知道他甚至是在尊榮我們嗎？當然，這些足以證明那尊榮與關懷，但我還要從其他的見證中使這一點顯得明白。他說：「耶路撒冷啊，你要讚美耶和華；錫安啊，你要讚美你的神；因他堅固了你門的閂，賜福給你中間的兒女；他使你境內平安，用上好的麥子使你飽足。」然後在說完神藉著其他受造物所賜的恩惠後，他加上了那卓越且更偉大的，這樣說：「他將他的道指示雅各，將他的律例典章指示以色列。別國他都沒有這樣待過，別的典章他都沒有指示過他們。」看他列舉了多少美善。城市的安穩。他說：「他堅固了你門的閂」；免除戰爭；他說：「他使你境內平安」；生活必需品的豐足；「用上好的麥子使你飽足」。然而，他卻宣稱賜下律法比這一切更尊貴。因為賜下律法、得知神的律例，比安全、平安、免除戰爭、兒女眾多、生活必需品的豐足，是更偉大的禮物，他將這一切放在最後，作為美善的總綱與連結，並補充說：「別國他都沒有這樣待過。」這樣，怎樣？難道豐足和其他所列舉的，許多人不是也經常領受嗎？他說，我不是指前面所說的，而是指律法，因為「別國他都沒有這樣待過」。因此他補充說：「別的典章他都沒有指示過他們。」你看見律法如何大於所列舉的一切美善了嗎？

2. 耶利米也揭示了這一點；因為他在哀悼那些在被擄中的人時說：「為什麼你在仇敵之地呢？你離棄了智慧的泉源。」他是指律法。正如泉源從四面八方湧出許多溪流，律法也從四面八方湧出許多命令，滋潤我們的靈魂。然後，在揭示藉由律法所產生的尊榮的卓越性時，他說：「這智慧在迦南未曾聽見，在提幔也未曾看見，夏甲的子孫，那些商人和尋求者，都不認識它的道路，也不記念它的路徑。」並證明它是屬靈且神聖的，他說：「誰曾升到天上，把它取下來呢？」然後他補充說：「這是我們的神，沒有別的可以與他相比。他尋求了知識的一切道路，並把它賜給了他的僕人雅各，和他所愛的以色列。」因此大衛也說：「別國他都沒有這樣待過，別的典章他都沒有指示過他們。」保羅在暗示這一點時寫道：「這樣說來，猶太人有什麼長處呢？割禮有什麼益處呢？凡事大有好處；第一，神的聖言交託他們。」你看見他也解釋了「別國他都沒有這樣待過，別的典章他都沒有指示過他們」嗎？因為如果猶太人的長處在於他們是唯一在其他人類中因賜下成文律法而受到尊榮的，那麼神賜下律法並非為了加重我們本性的負擔，而是為了尊榮我們。他不僅以賜下律法來尊榮，更以親自賜下律法來尊榮；因為這也是一種極大的尊榮，而不僅僅是提供而已。因為這禮物是多麼偉大，請聽保羅也表明這一點。因為他看見猶太人因先知來到他們那裡而自高自大，便壓制他們的傲氣，證明我們領受了更大的尊榮，因為我們領受的教導不是藉由僕人，而是藉由主，他在寫給希伯來人的信中這樣說：「神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖，就在這末世，藉著他兒子曉諭我們。」又在別處說：「不但如此，我們既藉著我主耶穌基督，得與神和好，也就藉著他，以神為樂。」你看見他並非在……

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618 創世記講道第八篇 為了讓你們能更輕鬆、更清晰地領受你們所聽到的內容，我們將簡短地回顧昨天對你們所說的話。我曾說過，人在吃那果子之前，就已經知道善與惡，並非在嚐過之後才獲得這種知識。我曾說過，為什麼那棵樹被稱為「善惡知識樹」，以及聖經在某事發生於某個時間或地點後，習慣以該事物來為地點或時間命名。今天，重述那條禁止吃那棵樹果子的命令是值得的。那麼，那命令是什麼呢？「耶和華神吩咐亞當說：園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃」（創世記 2:16）。這是神的律法，但請留意。因為人們在閱讀皇家詔書時，會命令全體觀眾起立；那麼，我們這些即將閱讀的不是人的法律，而是神的法律的人，更應當振作精神，留意所說的話。

律法是否為罪的根源——我知道有些人指責立法者，並說律法是墮落的根源。因此，首先必須針對這一點進行辯論，並透過事實證明，神賜下律法並非因為祂恨惡人，或想要羞辱我們的本性，而是因為祂愛人並關懷人。為了讓你明白律法是作為我們的幫助而賜下的，請聽以賽亞怎麼說：「當以律法為幫助」（以賽亞書 8:20）。然而，那懷有恨意的人是不會提供幫助的。先知又呼喊道：「你的話是我腳前的燈，是我路上的光」（詩篇 119:105）。但那懷有恨意的人，不會用燈驅散黑暗，也不會用光引導迷途者。所羅門又說：「律法的命令是燈，是光，是生命，是責備，是管教」（箴言 6:23）。看哪，這不僅是幫助，不僅是燈，更是光與生命；這些絕非出自懷有恨意或想要毀滅人者，而是出自那伸出援手並扶持人者。因此，保羅在抨擊猶太人並展示律法帶來了多大的益處，以及它並非加重我們本性的負擔，而是使其更新時，曾說：「你稱為猶太人，又倚靠律法」（羅馬書 2:17）。你看見了嗎？神賜下律法並非為了加重我們本性的負擔，而是為了使它重獲新生。你想知道祂也藉此表達了尊榮嗎？因為這些事實足以證明尊榮已賜下，關懷已傾注：但我將藉由引用其他見證來證明這一點。他說：「耶路撒冷啊，要讚美耶和華！錫安哪，要讚美你的神！因他堅固了你城門的閂，賜福給你中間的兒女。他使你境內平安，用上好的麥子使你飽足」（詩篇 147:12-14）。隨後，在他講述了透過其他受造物所帶來的其他恩惠後，他補充了最重要且超越其餘的恩惠，並使用了這些話：「他將他的道指示雅各，將他的律例典章指示以色列。別國他都沒有這樣對待過，至於他的典章，他們向來沒有知道」（同上，第 19-20 節）。你看他列舉了多少美事。城市的安全性：因為他說，「他堅固了你城門的閂」；戰爭的驅逐：因為他說，「他使你境內平安」；糧食的豐足：「用上好的麥子使你飽足」。然而，他宣告賜下律法比這一切更為寶貴。因為既然接受律法並學習祂的典章，比安全性、和平、戰爭的驅逐、子女的繁衍與眾多，以及糧食的豐足，是更偉大的恩賜，當他將後者置於一切之末，作為美事的首領與總結時，他補充說：「別國他都沒有這樣對待過」。這樣對待，是指如何？雖然糧食的豐足以及所列舉的其他事物，許多人經常享有：但他說，我所說的並非那些，而是指律法，即祂沒有這樣對待過任何國家。因此他補充說：「至於他的典章，他們向來沒有知道」。你看見了嗎？在所列舉的一切美事中，律法是最偉大的。

2. 耶利米也指出了這一點：因為當他哀悼那些身處被擄之地的人時，他說：「你為何在敵人的地上呢？你離棄了智慧的泉源」（巴錄書 3:10, 12）：他以此稱呼律法。因為正如泉源從各處湧出許多溪流，律法也從各處湧出許多命令，用以滋潤我們的靈魂。隨後，在展示律法賜給我們的尊榮之首要光彩時，他說：「這智慧在迦南地未曾聽見，在提幔也未曾看見，夏甲的子孫，那些商人與尋求者，也不知其道，也不曾記念它的路徑」（同上，第 22, 25 節）。為了證明它是屬靈且神聖的，他說：「誰升到天上，將它取下來呢？」（同上，第 29 節）？隨後他補充道：「這就是我們的神，別無可與他相比的。他查出知識的一切道路，將它賜給他的僕人雅各，和他所愛的以色列」（同上，第 36-37 節）。因此大衛也說：「別國他都沒有這樣對待過，至於他的典章，他們向來沒有知道」（詩篇 147:20）。保羅顯然也暗示了這一點，他寫道：「這樣，猶太人有什麼長處呢？割禮有什麼益處呢？」（羅馬書 3:1）。凡事大有益處。第一，因為神的聖言交託給他們了。你看見他是如何解釋「別國他都沒有這樣對待過，至於他的典章，他們向來沒有知道」這句話了嗎？如果猶太人的長處僅在於他們是眾人中唯一因賜下成文律法而蒙尊榮的，那麼神賜下律法並非為了加重我們本性的負擔，而是為了賦予尊榮。神不僅因賜下律法而賦予尊榮，而且是因為祂親自賜下：因為這種尊榮是最大的，不僅因為祂提供了美事，而且是因為祂親自提供。因為這是一份偉大的恩賜，請聽保羅如何展示。當他看見猶太人因先知來到他們那裡而自高自大時，為了抑制他們的傲慢，並證明我們蒙受了更大的尊榮——我們接受的教導不是僕人，而是主親自帶來的——他在寫給希伯來人的信中使用了這些話：「神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖，就在這末世藉著他兒子曉諭我們」（希伯來書 1:1-2）。在另一處又說：「不但如此，我們既藉著我主耶穌基督得與神和好，也就藉著他以神為樂」（羅馬書 5:11）。你看見他不僅因和好而誇耀，而且因藉著基督得與神和好而誇耀嗎？當他盛讚復活時，他說：「主必親自從天降臨」（帖撒羅尼迦前書 4:16）。看那裡一切也是藉著主完成的：在這裡，不是藉著某個僕人，不是藉著天使或大天使，而是祂親自吩咐亞當，以雙重的尊榮尊崇人，既賜下律法，又親自賜下。那麼，那個人是如何墮落的呢？是因為他自己的懶惰：凡領受了律法卻沒有墮落，甚至實行了比所命令的更多的人，都證明了這一點。但因為我看見時間緊迫，我們將把講論推遲到下一次：你們務必保守所說的話，並銘記在心，教導那些沒有聽見的人，並且每個人都要在教會、市場和家中默想這些事。因為沒有什麼比神聖的誦讀更令人愉悅的了。請聽先知關於它所說的話：「你的言語在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜！」（詩篇 119:103）。因此，請將這蜂房擺在晚宴的桌上，好使它充滿屬靈的愉悅。你們難道沒看見富人如何在宴席後引進彈琴的和吹笛的嗎？他們把自己的家變成了劇場；你卻要使你的家成為天堂：你將會做到這一點，不是透過改變牆壁或更換地基，而是透過邀請天堂的主親自來到你的桌前。神並不羞於參加這樣的宴席。因為凡有屬靈教導的地方，那裡就有節制、謙遜與溫和；凡有丈夫、妻子與兒女，並以美德的紐帶連結在一起的地方，基督就在中間。因為祂不尋求金色的天花板，不尋求柱子的光輝，也不尋求大理石的美麗，而是尋求靈魂的優雅、心智的形態，以及充滿公義與豐盛慈愛果子的桌子。如果祂看見這樣的桌子，祂會立刻參與這樣的聚會，並進入其中。因為正是祂說過：「我餓了，你們給我吃」（馬太福音 25:35）。因此，當你聽見窮人在下面大聲呼喊，然後你從桌上擺設的食物中分給那有需要的人一些時，你就藉著僕人邀請了主來到你的桌前，使它充滿了神的祝福，並藉著所獻上的初熟果子，為你自己的倉庫充滿許多美事提供了極大的機會。願和平與慈愛的神，那賜糧給人吃，又賜種給人種的（哥林多後書 9:10），使你們的種子增多，並在你們眾人中增加公義的果子，賜下祂的恩典，並使我們配得天國：願我們都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，與祂一同分享，願榮耀、尊貴、權能歸於父，與聖靈同在，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

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624 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 [註：...]

……不顧自己的利益，也不輕視他人的災難；而是停下船隻，鬆開錨，降下帆，拋出纜繩，投下木板，好讓那即將被波濤淹沒的人，能抓住其中一樣而逃脫船難。因此，你也當效法那些水手，人啊！因為你也在航行於一片巨大而寬廣的海洋，即今生的長度；這海洋有野獸、海盜，有暗礁與險灘，且常被眾多波浪與風暴所攪擾，許多人常在這海中遭遇船難。因此，當你見到航行者中有人因魔鬼的詭計而喪失了救贖的財富，正在波濤中掙扎，且即將沉沒時，你要停下你的船，撇下你自己的事務，立刻顧念他的救贖。因為那即將沉沒的人，是無法忍受耽延與遲緩的。因此，要迅速趕到，趕快將他從波濤中搶救出來，竭盡全力將他從滅亡的深淵中拉上來：即使有千萬件事拉扯著你，也沒有什麼比那受苦者的救贖更為必要；因為如果你想稍微耽延，他就會在狂暴的風暴中滅亡。因此，在這樣的危難中，我們需要極大的迅速與熱忱。聽聽保羅是如何焦急，並激勵他人，當他看見某人即將沉入深淵時。他說：「你們應當赦免他，安慰他，免得他憂愁太過，甚至沉淪了」（林後 2:7）。正因如此，他命令要立刻伸出援手，免得在我們耽延與遲緩之時，那人已被吞沒。因此，讓我們對我們的弟兄懷有照管之心。

基督徒應如何被辨識。——這是我們生活中的綱領；這是我們是否為基督徒的標記，即不僅顧念自己的事，也糾正並教導我們那些走入歧途的肢體。這是信心最大的證據。他說：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了」（約 13:35）。然而，真誠的愛並非顯於宴席的交通、簡短的交談，或言語的奉承，而是顯於考量什麼對鄰舍有益，好讓跌倒的人能被扶起，讓那疏忽自己救贖的人能被伸出援手，在尋求自己的益處之前，先尋求鄰舍的益處。這才是真正的愛。因為愛不求自己的益處，而是先看鄰舍的益處，好藉此看見自己的益處（參林前 13:5）。我現在之所以用這麼長的篇幅說話，並非為了我自己，而是為了你們。因此，你們聽的時候，也不要只為了自己，而是為了那些將要受你們教導的人。因為教會的身體是藉著肢體的連結而得餵養的。因此，正如一個肢體若將食物全部留給自己，而不分給鄰舍，它既傷害了自己，也敗壞了其餘的身體：正如我們在胃部所見的，它若獨自佔有食物，就使身體其餘部分因飢餓而消瘦，也因自己的貪得無厭而敗壞了自己；但若它按著自然的順序取了足夠的份量，並將其餘的傳遞給其他肢體，它就既保全了自己，也保全了其餘身體的健康：你現在也是如此，若你聽了我們的話卻將其據為己有，而不分給他人，你既使那人受損，也敗壞了你自己，因為你滋養了懶惰與嫉妒這兩種最嚴重的疾病。因為僅僅因著惡意、嫉妒或懶惰而不與他人分享，就足以導致你的滅亡。反之，若你毫無嫉妒地將糧食傳遞給他人，你既造就了自己，也造就了他人。但關於這些已經說得夠多了。

3. 現在，我們應當回到先前所論述的脈絡。那麼，那些是什麼呢？當時我們在探討掃羅與保羅，為何有時被稱為掃羅，有時被稱為保羅；隨後我們從這脈絡中岔開，談到了許多名字的歷史。然而，既然我們已經岔開了，我們認為不應就此忽略那次有益的「交易」。因為雖然我們是為了保羅才進入這個主題，但我們仍能藉此機會探討其他名字的由來。正如那些航海經商的人，為了少數幾樣貨物前往遙遠的國度：當他們抵達所求的城市，看見那裡有豐富的其他有益貨物時，他們所買的會遠超過原先預定的。若有人責備他們，他們會這樣辯解：「我們走了遙遠的路，忍受了許多風暴與危險，進行了跨海的遠行：那麼，有什麼能阻止我們進行更豐富的交易呢？」我們也可以這樣回答。因為我們在探討保羅的名字時，順帶發現了另一場關於名字的交易，例如彼得先前被稱為西門；西庇太的兒子約翰與雅各被稱為半尼其（雷子）。我們在舊約中也發現亞伯拉罕先前被稱為亞伯蘭；雅各被改名為以色列；撒萊被改名為撒拉。此外，我們也發現有些人不像他們那樣被改名，而是從起初就保留了名字，如施洗約翰、以撒與亞當。因此，若將如此寶貴的財富從手中拋棄，將是荒謬且極其懶惰的。正因如此，我們才將講論拉長，並且因為先前已經談過那些保留原名的人，今天我們打算談談那些有雙重名字的人，其中一位就是亞伯拉罕。亞當自始至終都被稱為同一個名字；以撒同樣沒有接受第二個稱呼，而是從始至終都被稱為以撒。然而以撒的父親，先前被稱為亞伯蘭，後來則被稱為亞伯拉罕。因為神對他說：「你的名不要再叫亞伯蘭，要叫亞伯拉罕」（創 17:5）。確實，他先前被稱為亞伯蘭，但這個名字不是希臘文，也不是我們語言的，而是希伯來語。那麼，這個名字翻譯過來是什麼意思呢？「過河者」。因為在敘利亞語中，亞伯蘭的意思就是「過」或「那邊」，凡精通這種語言的人都知道。

（中略）

……因為神命令了。而神為何命令？為了顯明這義人的順服。這義人的順服是如何顯明的？因為他為了神的命令，撇下了自己的家鄉，換取了異鄉。你看到了嗎？從這義人的稱呼中，編織出了多麼長的一串道理？這個名字為我們開啟了一片歷史的汪洋。因此，你要學習他古老的名字，好當你看見他居住在巴勒斯坦時，能藉著這稱呼被引導回憶起他的故鄉，並學習他離棄故鄉的原因，從而獲得足夠的激勵去效法他。

亞伯拉罕與基督門徒的對等。——看哪，他身處律法之前與律法之下，卻展現了恩典時代所傳授的哲理，並且在恩典時代之前，就實行了基督後來對門徒所說的話：「我實在告訴你們，凡為我撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父親、母親的，沒有不得百倍，且承受永生」（太 19:29）。不僅從此處可見這義人生活得何等智慧，神的應許也宣告了這一點。他說：「你要往我所要指示你的地去」（創 12:1）。因為雖然迦勒底與巴勒斯坦這兩地都是物質的，但前者是他的家鄉，後者是異鄉；前者是確定的，後者是不確定的；前者在手中，後者在盼望中；然而他撇下了確定的、顯而易見的、在手中的事物，奔向那不確定的、未知的、且他尚未能掌管的事物，為要勸勉並教導你：當神命令撇下顯而易見的事物，而仰望那些看不見的事物時，不可反駁，也不可猶豫。因為在手中的事物，並不如在盼望中的事物那樣確定；今生並不如來世那樣顯而易見。因為我們用肉眼看見今生，卻用信心的眼睛看見來世；我們看見今生擺在我們手中，卻看見來世保存在神的應許中。

4. 神的應許極其確實；世事何其無常。——然而，神的應許比我們手中的事物確實得多。你想知道為何今生總是處於不確定中，而那看似不確定的來世，卻比今生更確實、更穩固、更長久嗎？如果願意，讓我們檢視一下今生那些光鮮亮麗的事物：財富、榮耀、權勢、世人的尊崇；你會發現沒有什麼比這些更不確定的了。因為有什麼比財富更不可靠的呢？它往往連到晚上都無法留在我們身邊。正如一個忘恩負義的逃兵，不斷地從這人轉向那人，又從那人轉向另一個。榮耀也是如此。那先前光鮮顯赫的人，轉眼間就變得卑賤無名；反之亦然。正如在不斷旋轉的輪子上，你無法看見它停留在輪緣的同一位置；因為旋轉的頻率使得上方變為下方，反之亦然；我們的事務也是如此，在不斷的變動中，將上方變為下方；財富、權勢以及其他一切皆是如此。它們從未停留在同一個位置，而是效法河流的奔流，從不停息。那麼，有什麼比這些不斷變動、在顯現之前就飛走、在到來之前就跳開的事物更不確定的呢？正因如此，先知在談論奢華、財富與這類事物，並嘲諷那些將這些視為永恆而張口渴求的人時說：「他們以為這些是長存的，而非轉瞬即逝的」（參摩 6:5）。他沒有說「經過的」，而是說了更嚴重的詞：「轉瞬即逝的」；因為它們不是緩慢地離開，而是以極快的速度。但族長卻非如此，他撇下這一切，只仰望神的應許，為我們鋪平了通往對未來之信心的道路，好叫當神應許你未來且看不見的事物時，你不要說那些是不確定且模糊的。因為那些不確定的事物，若我們擁有信心的眼睛，就比這些看得見的事物更清晰。因為雖然我們沒有看見它們，但神應許並保證了它們。當神應許時，應許就不會受到任何變動的影響；因此，那些保存在神手中的事物，才是最長久且穩固的。因為他說：「誰也不能從我父手裡把他們奪去」（約 10:29）。因此，既然無人能從神手中奪去，那寶藏就永遠穩固。然而，今生的一切卻受制於各種變動與更迭；因此，我們往往忍受了勞苦，卻失去了結局。但在我們所盼望的事物中，並非如此，凡勞苦的人，必然能獲得冠冕與獎賞。因為「盼望不至於羞恥」（羅 5:5），因為這是神的應許，且所賜的禮物效法了那應許者的屬性。因此，撇下那些不確定的，抓住那些顯而易見的；然而，顯而易見的並非今生，而是來世。若有人因迷戀今生而輕視來世，那是因為他們太過軟弱，無法企及那盼望的高度，而非因為那些事物是模糊且不確定的。因此，請觀察這義人的哲理。神應許給他物質的事物，他卻尋求屬靈的事物。你會問，神在哪裡應許給他物質的事物，而他卻尋求屬靈的事物？神說：「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去」（創 12:1）。前一塊地是物質的，後來要賜給他的地也是。那麼他做了什麼？不，讓我們不要聽我說，而是聽保羅論到他，好讓我們知道，雖然神應許了這塊地，但他撇下了今生，並沒有仰望這塊地，而是渴慕來世。那麼保羅說什麼呢？「這些人都是存著信心死的」（來 11:13），這是指亞伯拉罕、以撒、雅各以及所有義人說的。因為不僅亞伯拉罕一人，所有人都參與了同樣的哲理。「這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的……」

（中略）

……你說什麼？亞伯拉罕沒有得著應許嗎？他沒有來到巴勒斯坦嗎？那麼所說的話是假的嗎？他說，絕非如此。他確實來到了巴勒斯坦，但他所仰望的並非這塊地，而是渴慕那在天上的地。保羅也是這件事的見證人，他補充道：「又承認自己在世上是客旅，是寄居的」（來 11:13）。請告訴我，一個承受了如此大的家鄉與領土的人，難道是客旅嗎？他說，確實是：「因為他們所說的並非這塊地，而是仰望那天上的。」因為他說：「說這樣話的人，是表明自己在尋求一個家鄉，其建築者與創造者是神」（來 11:10, 14），我指的是那屬天的、在上的耶路撒冷。你看到了嗎？神應許給他物質的，他卻尋求屬天的耶路撒冷？因為他說，說這樣話的人，表明自己在尋求一個家鄉。如果他們想念所離開的家鄉，還有可以回去的機會；但如今他們卻被對那更美好的家鄉的渴望所引導，即屬天的家鄉（參來 11:15-16）。因此，應許是物質的，但義人的渴望卻是屬靈的。然而我們卻完全反其道而行。神應許給他巴勒斯坦，他卻仰望天堂；神應許給我們天堂，我們卻奔向大地。

5. 總結從亞伯拉罕歷史中得出的教訓；子女不應為父母的罪負責；子女對不虔誠父母應盡的義務；自由意志；挪亞名字的解釋。——我們從亞伯拉罕那裡獲得了這些收穫，因為我們學習了他的名字，以及為何他被稱為「過河者」，以及他如何撇下自己的土地前往異鄉，將確定的事物拋在腦後，轉向不確定的事物，丟棄手中的事物，渴慕心中盼望的事物，並在接受物質事物時，轉向屬靈的事物，且這一切是在恩典之前、律法之前、先知教導之前發生的。由此可見，他沒有導師，僅憑良心推動思想的本性，就足以讓他發現宇宙的創造者；正因如此，他被稱為亞伯蘭，這是他父母當時為他取的名字。但或許有人會立刻說：「這是謊言。亞伯拉罕的父母難道是義人嗎？他們難道討神喜悅嗎？他們難道知道未來嗎？他們難道預見了主將要給予的應許嗎？他們難道不是不虔誠的偶像崇拜者，甚至比野蠻人還不如嗎？」我也知道，正因如此，我才稱讚這位義人，因為他有這樣的父母，自己卻成了這樣的人。因為從荒野的根中長出甜美的果實，是非常罕見且令人驚嘆的。然而，過著虔誠生活的子女，不應因父母的邪惡而受指責；若要稱讚什麼令人驚嘆的事，他們更應受到稱讚，因為他們沒有從父母那裡領受虔誠，也沒有人引導他們，卻能在如同荒野與無路之地中，找到通往天堂的道路。因此，有一個不虔誠的父親並非罪過，效法父親的不虔誠才是；最大的罪過不在於我們有邪惡的父母，而在於我們不顧念他們，也不盡我們所能去努力將他們從不虔誠中救出來。因此，當我們盡了我們所能，為他們的靈魂提供幫助，而他們仍堅持自己的邪惡時，我們就免於一切罪責與指責。我說這些，是為了讓你，親愛的，在聽到亞伯拉罕有不虔誠的父親時，不要感到困惑。因為提摩太也曾有過不虔誠的父親：「他是一個猶太婦人的兒子，母親是信主的，父親卻是希臘人」（徒 16:1）。他的父親堅持不虔誠且沒有歸信，這一點顯而易見：因為保羅在稱讚提摩太的信心時，這樣說：「想到你外祖母羅以和你母親友尼基心裡所信的，我深信也在你心裡」（提後 1:5）。這裡從未提到父親的名字。為什麼？因為他堅持不虔誠，不配與兒子一同被列舉。基督也宣告使徒們曾有過邪惡的父親，當他說：「我若靠著別西卜趕鬼，你們的子弟趕鬼又靠著誰呢？這樣，他們就要斷定你們的是非」（太 12:27）。但這不要讓你感到困惑或絆倒。因為我們從中得知，美德與邪惡並非出於本性，而是出於意志。確實，如果是出於本性，邪惡的人必然生出邪惡的後代，善良的人必然生出善良的後代；但因為成為正直或邪惡是出於選擇與意志，所以往往有邪惡的父親生出善良的兒子，懶惰的兒子卻有勤奮的父親，好讓我們將這一切歸於意志，而非本性。然而，既然亞伯拉罕的父母如我所說是不虔誠的，他們怎麼會給他取這個名字呢？這是神聖智慧的工作，藉著不信的舌頭進行安排，好讓孩子被取名時，名字本身就包含了未來的歷史。因為祂也在巴蘭身上顯明了同樣的能力，強迫他說出未來的事（民 23章）：顯明祂不僅能在自己的人民中，也能在異族中掌權。為了讓你明白，即使是不太虔誠的父母，也往往在不知情的情況下，為義人取了包含未來重大安排的名字，我們將再舉一個例子。拉麥是挪亞的父親，在挪亞的時代發生了洪水，他並非義人，也不討神喜悅，未蒙神稱許：因為如果他是義人，如果他討神喜悅且蒙悅納，聖經就不會說：「挪亞在當時的世代是個義人，在當時的世代是個完全人」（創 6:9）；也不會忽略這位義人的父親，如果他也是義人的話。那麼他做了什麼？他為孩子取了一個名字，這名字包含了未來事件的重大歷史，這義人的稱呼本身就是預言（創 5:29）。因為他的名字預示了未來的洪水。如何預示？他的名字在希伯來語中被稱為「挪亞」，翻譯過來就是「安息的賜予者」。因為在敘利亞語中，「安息」是「Nia」。因此，正如亞伯拉罕因「Abar」（意為過或那邊）而被稱為「過河者」，亞當因「Adam」（意為土地）而被稱為「土造的」；同樣，他因「Nia」而被稱為「挪亞」，即「安息的賜予者」：加上後面的詞綴也說明了這一點。他為他取名挪亞，說：「這個人必安慰我們」（創 5:29），將洪水稱為安息。因為在他之下將發生洪水，而洪水就是死亡，死亡對人來說就是安息（伯 3:23）：因此，他將那在位時發生洪水的人，稱為安息的賜予者。

627

629 創世記講道集第九篇

他們從遠處看見了這些應許。你說什麼？亞伯拉罕不是領受了應許，也來到了巴勒斯坦嗎？那麼，所說的話是謊言嗎？他說：並非如此。因為他確實來到了巴勒斯坦，但他所注視的並非這地上的應許，而是渴望那在天上的另一種應許，並認為自己對眼前的一切都是客旅。保羅在為他作見證時，也接著說：「且承認自己在世上是客旅，是寄居的。」告訴我，一個已經擁有了祖國和如此廣闊土地的人，怎麼會是客旅呢？他說：是的，因為他所注視的不是這地，而是天。因為說這些話的人表明，他們是在尋求一個家鄉，一個神是其設計者與建造者的家鄉，即那在上的、屬天的耶路撒冷。你看見神是如何向他應許了感官可見的事物，而他又是如何尋求那在上的耶路撒冷了嗎？因為他說，說這些話的人表明他們是在尋求一個家鄉。如果他們所懷念的是那離開之地，他們本有機會回去；但如今他們所渴慕的是另一個更美好的，也就是屬天的。因此，應許是感官可見的，但義人的渴望卻是理智可見的，這與我們恰恰相反。因為神向他應許了巴勒斯坦，他卻注視著天；而神向我們應許了天，我們卻張口渴求地上的事物。

五、我們從亞伯拉罕的名字中獲得了這些教益，得知他為何被稱為「過河者」（希伯來人），以及他為何撇下自己的土地，遷往異地；他越過顯而易見的事物，注視著隱而不見的事物；他拋棄了手中的東西，渴求著指望中的事物；他領受了感官可見的事物，卻向著理智可見的事物伸展。這一切發生在恩典之前、律法之前，以及眾先知的教導之前。由此可見，他沒有任何導師，僅憑本性激發良心的思維就足夠了，並以此找到了萬物的創造者神；正因如此，他被稱為「亞伯蘭」，他的父母也因此為他取了這個名字。

但或許有人會說，這是謊言。難道亞伯拉罕的父母是義人嗎？難道他們是蒙神喜悅的嗎？難道他們預知了未來將要發生的事嗎？難道他們預見了主將要發出的應許嗎？他們難道不是不敬虔的偶像崇拜者，是蠻族中最野蠻的人嗎？我也知道，正因如此，我才稱讚這位義人，因為他出身於這樣的父母，自己卻成了這樣的人。這正是奇妙而不可思議之處，即從一根異樣且野蠻的根中，竟長出了溫良的果實。因為父母的邪惡並非對生活在敬虔中的子女的指控，若要說有什麼值得驚嘆的，這反而是種讚美：他們並非從祖先那裡領受了敬虔，也沒有引導者，卻如同在荒野與無人涉足之地行走一般，竟能找到通往天國的道路。因此，擁有不敬虔的父親並非指控，模仿父親的不敬虔才是；最大的罪過不在於我們有卑劣的父母，而在於我們不關心他們，不盡我們所能去使他們脫離那種邪惡。當我們在他們的靈魂上盡了一切努力，而他們仍停留在自己的邪惡中時，我們便免除了一切責備與罪咎。我說這些，是為了讓你當聽到亞伯拉罕有位不敬虔的父親時，不必感到羞恥。事實上，提摩太也有位不敬虔的父親；保羅說，他是「猶太信主婦人的兒子，父親卻是希臘人」。而他的父親停留在不敬虔中、沒有改變，從這一點可以看出來：保羅在稱讚提摩太的信心時，這樣說：「這信心先是住在你外祖母羅以，和你母親友尼基心裡的，我深信也住在你心裡。」這裡絲毫沒有提到父親的名字。為什麼？因為他停留在不敬虔中，不配與他的兒子並列。使徒們也有邪惡的父親，基督曾揭示這一點說：「我若靠著別西卜趕鬼，你們的子孫趕鬼又靠著誰呢？這樣，他們就要作你們的審判官。」

但願這不要使你困擾，也不要使你跌倒。因為我們從中得知，邪惡與美德並非出於本性，而是出於選擇。如果它是出於本性，那麼邪惡的人必然會生出邪惡的後代，良善的人亦然；但既然成為卑劣或優秀是出於選擇，所以邪惡的父親也會有良善的子女，懶惰的子女也會有優秀的父親，這時常發生，為的是讓我們不要在任何地方都將這兩者歸因於本性，而是歸因於意志。

但回到我所說的，既然亞伯拉罕的父母是不敬虔的，他們為何為他取了這個名字？這更是神智慧的作為，祂藉著不信者的口，安排了這個名字，其中包含了未來的歷史。因為祂曾強迫巴蘭說出未來的事，藉此彰顯祂自己的能力，並表明祂不僅在自己的人民中，在異族中也能掌權。為了讓你明白，在義人的事上，即使父母不敬虔，他們也常在不知不覺中取了名字，揭示了未來許多神聖的安排，我將藉由另一個例子使你明白。挪亞的父親拉麥，就是那位發生洪水時的挪亞的父親，他並非義人，並非蒙神喜悅的人，也非神所稱許的人；如果他是義人，如果他是蒙神喜悅的，如果他是神所稱許的，聖經就不會說挪亞在他那一代中被發現是唯一的完全人；如果他是義人，聖經就不會略過這位義人的父親。那麼那個人做了什麼？他為孩子取了一個名字，其中包含了未來事件的許多歷史，這個名字本身就是對義人的預言。因為這個名字揭示了即將發生的洪水。挪亞這個名字在希伯來語中如何揭示了即將發生的洪水呢？「挪亞」這個名字在希伯來語中解釋為「使之安息者」。因為在敘利亞語中，「尼亞」（Nia）意為「安息」。正如那裡因「亞巴」（Abar，意為「過河」）而被稱為「亞伯拉罕」，因「亞德姆」（Adam，意為「地」）而被稱為「亞當」（意為「土造的」）；同樣地，這裡因「尼亞」（Nia，意為「安息」）而被稱為「挪亞」（意為「使之安息者」）；隨後的經文也說明了這一點。因為他給他取名挪亞，說：「這個人將使我們安息」，將洪水稱為安息。因為既然洪水即將在他身上發生，而洪水即是死亡，死亡對人而言又是安息，所以他將發生洪水的那個人，稱為使之安息者。

629

君士坦丁堡大主教 聖約翰·屈梭多模 630

三、為了證明我沒有強解經文，讓我們從聖經本身來聽這件事。「拉麥活了一百八十二歲，生了一個兒子，給他起名叫挪亞，說：這個人必安慰我們，使我們脫離勞苦和心中的憂愁，並我們手的工作，這地是神所咒詛的。」你說什麼？「使我們安息」？為什麼他不說「這個人將殺死我們，這個人將使洪水發生」，卻說「使我們安息」？整個受造界都在瓦解，深淵從下方裂開，天上的窗戶從上方打開，一切都成了奇異、驚人且恐怖的海洋，在泥濘的共同墳墓中，人類、馬匹和野獸的屍體被掩埋；你竟將如此巨大的災難和如此多的邪惡稱為安息嗎？他說：是的。因為既然人類生活在邪惡中，而洪水切斷了邪惡，那些脫離了邪惡的人，就被稱為安息了。正如一個被各種疾病纏身、找不到任何醫治方法的身體，如果死亡突然降臨並將其帶走，就帶給它安息；同樣地，那一代的人類，就像一個患了不治之症、被許多無法安慰的災難所困擾的身體，洪水降臨將其奪去並使之安息。因為如果死亡對人而言是安息，那麼對於那些在邪惡中生活而無法改正的人來說，死亡更是安息，使他們脫離勞苦，不讓不義的潰瘍進一步蔓延，也不讓罪惡的重擔變得比現在更沉重。因為沒有什麼比罪惡的本質更沉重、更難以承受的了；沒有什麼比邪惡的形式和過犯更能帶給我們疲憊與勞苦的了。正因如此，基督對那些生活在罪中的人說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」因此，拉麥將洪水稱為安息，因為它降臨並終止了邪惡。我本想將這段講論再延長一些，因為關於挪亞的名字還有許多遺漏之處；但暫且將這些記在你們的心中，並告訴那些缺席的弟兄們，以免我們被迫再次重複冗長的開場白，並接續所說的內容，讓我們以禱告結束這段講論，感謝那位賜予我們說出這些話的神，因為榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

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634 論哈拿講道集一

讓我們回想過去，即使在現今，我們也能從中獲取極大的益處。我說這些話，並非要強迫你們禁食，而是要勸勉你們，不要放縱自己的性情，也不要像大多數人那樣受影響——如果那些表現出如此懦弱的人，竟還能被稱為「人」的話。他們就像剛從鎖鏈中釋放、從沉重的監獄中解脫出來一樣，彼此交談道：「我們終於度過了禁食那令人厭煩的海洋了。」而另一些人，心靈更加軟弱、受影響更深的人，甚至對即將到來的四旬期感到恐懼。這正是因為他們在整個其餘的時間裡，將自己完全沉溺於享樂、奢華和醉酒之中。如果我們能習慣在其他日子裡過著純潔而節制的生活，我們不僅會懷念過去的禁食，還會以極大的喜悅迎接未來的禁食。因為，禁食的工作帶給我們什麼好處呢？一切都充滿了寧靜與純潔的安詳。難道我們的家園不曾從喧囂、奔波和一切紛擾中解脫出來嗎？不僅如此，甚至在禁食者的家門之外，他們的心靈也享受著這種平靜；整個城市都在模仿那在心靈與家園中可見的節制。因為在傍晚時分，既聽不到歌唱聲，白天也聽不到喧鬧與醉酒聲，沒有叫喊，沒有爭鬥，到處都能見到極大的寧靜。然而現在卻非如此，從日出之時起，就有喧囂與騷動、廚師的奔忙，家中有煙火，心中也有煙火，因為我們內心的情慾被享樂所點燃，被卑劣的慾望所激發。因此，我們應當渴慕那已經過去的禁食，因為它曾抑制了這一切。雖然我們已經擺脫了它的勞苦，但我們不應熄滅對它的渴望，也不應忘記它。當你吃飽喝足、清醒過來走進市集，看到白晝漸漸轉向黃昏時，請走進這座教會，來到這聖所旁邊，回憶那禁食的時期，那時我們看到教會擠滿了群眾，所有人都燃燒著聆聽的渴望，到處充滿了喜樂，每個人的心靈都受到激勵。回想這一切，記住那些令人嚮往的日子。如果你正要入席用餐，帶著這樣的記憶去品嚐食物，你就絕不會陷入醉酒；正如那些娶了誠實、貞潔且高貴的妻子，並被對她強烈的愛所燃燒的人，即使在妻子不在時，也無法愛上妓女或墮落的婦人，因為妻子的愛已經佔據了他們的心靈，不容許其他愛慕進入；禁食與醉酒也是如此。因此，如果我們記住那高貴而貞潔的禁食，我們就能極其容易地擊退這名為醉酒的公共妓女，這一切污穢之母，因為對禁食的愛會比任何手更有力地擊退那種無恥。為了這一切，我懇求你們，讓我們時刻在心中反覆思想那些日子。為了讓我也能為那份記憶貢獻一點心力，我現在也要嘗試提出那時準備好的相同論題，好讓這教導的相似性能激發對那段時光的記憶（a）。你們或許現在已經忘記了，因為我們期間談論了許多關於其他事情的講道。因為當我們的父親從那遙遠的旅程歸來時，必須回顧隨行中發生的所有事情，隨後又要與外邦人辯論，好讓我們能盡己所能地堅固那些因災難而悔改、離棄外邦人的謬誤並歸向我們的人，並教導他們，他們是從何等黑暗中被釋放，而奔向了何等真理的光明。在那之後，我們又享受了許多天的殉道者慶典，而我們這些生活在殉道者墳墓旁的人，若不參與那些應歸於殉道者的讚美，也是不合時宜的。隨後，我們又勸勉人們戒除誓言：當我們看到鄉村的民眾湧入城市時，我們認為應當讓他們帶著我們所傳授的這份資糧離去。

2. 恢復對外邦人的講道，特別解決了兩個問題，即：神過去是如何教導人類的；以及為什麼天體享受著彷彿不朽的青春，而我們的身體卻易受疾病和腐朽的侵襲。對你們來說，要轉述我們當時針對外邦人所進行的辯論或許不容易；但我對這些事早已習以為常，並致力於這場競技，因此只需重複我們當時所說的一小部分，就能毫不費力地喚起你們對整場演講論點的記憶。那麼，論點是什麼呢？我們探討了神起初是如何護理人類，以及在沒有文字、沒有聖經賜下的情況下，祂是如何教導那些有益的事。我們指出，人類是透過對受造物的默想而獲得對神的認識。那時，我並非拉著你們的手，而是帶領你們的心靈遍覽整個受造界，展示天空、大地、海洋、湖泊、泉源、河流、浩瀚的汪洋、草地、果園、茂盛的莊稼、結滿果實的樹木，以及被森林覆蓋的山巔。那時，我也談論了種子、蔬菜、花卉、多產與無產的植物、馴服與野生的野獸、水生與陸生的生物，以及那些在兩棲環境中生活的生物，還有那些用翅膀劃破空氣的、那些在地上爬行的，以及關於世界本身的元素。我談論了許多，在每一項上，當我們的心靈無法容納如此浩瀚的財富時，我們眾人一同呼喊：「主啊，你的作為何其宏大！你以智慧創造了這一切」（詩篇 91:6）。我們不僅因神作為的繁多而驚嘆，更因這兩點而驚嘆：祂創造了如此美麗、宏大且令人讚嘆的受造物，並在所見之物中嵌入了許多祂軟弱的跡象，這既是為了讓祂因智慧而受讚美，並吸引那些看見的人歸向祂的敬拜；也是為了不讓人在看見受造物的美麗與宏大時，離棄造物主，轉而敬拜眼前之物，因為其中顯露的軟弱足以糾正這種錯誤。同樣，我們當時也與你們探討了為何所有受造物都易受腐朽，以及它們將會轉變為更美好的樣式，享受更大的榮耀，以及何時、為何、因何緣故它們被置於腐朽之中。我們由此證明了神的大能，因為祂在易腐朽的身體中創造了如此的美麗，這美麗是神起初賜給它們的，即星辰、天空與太陽的美麗。我們確實可以驚嘆，為何經過了這麼多年，它們沒有遭受像我們身體那樣的苦難，既沒有因衰老而變得軟弱，也沒有因疾病或任何病痛而衰竭，而是保持著神起初賜給它們的活力與美麗。太陽的光芒沒有耗盡，星辰的光輝沒有變暗，天空的光彩沒有流失，海洋的界限沒有移動，大地生產年度果實的能力也沒有熄滅。我們透過理性和聖經證明了這一切都是易腐朽的；而它們是美麗、燦爛且保持著完整活力的，這有賴於每天看見它們的人的見證，這正是最令人讚嘆造物主神起初創造它們的方式。但由於我們當時說這些話時，有些人反駁說：「那麼，如果天空、大地、太陽和所有星辰的身體都能持續這麼久，而人卻在七十年後就瓦解並滅亡，豈不是說人在所有可見之物中最為卑賤嗎？」首先，我們要說，生命並非完全瓦解，而是其最重要、最必要的部分——靈魂，依然永恆長存，不受任何此類疾病的侵襲，而腐朽僅發生在較次要的部分；其次，這本身反而使我們獲得了更大的尊榮。我們忍受衰老與疾病，並非隨意或無緣無故，而是公義且對我們有益的：公義，是因為我們墮落入了罪中；有益，是因為我們透過這些匱乏與病痛，糾正了因懶惰而產生的傲慢。因此，神並非因輕視我們而允許這一切發生。如果祂輕視我們，就不會讓我們的靈魂永恆不朽。祂也不是因為無能才將我們的身體造成這樣。如果祂軟弱，就不可能在這麼長的時間裡維持天空、星辰和大地。祂這樣做是為了使我們變得更好、更節制，並更順服於祂，這是一切救恩的基礎。因此，祂沒有讓天空因衰老或其他類似的疾病而受損。因為缺乏自由意志和靈魂的受造物，既不能犯罪，也不能行義，因此也不需要這樣的糾正。而我們這些被賦予理性和靈魂的人，透過這些病痛產生節制與謙遜是必要的，因為起初的第一個人在其他一切受造物之上，率先陷入了傲慢。否則，如果天空也像我們的身體一樣被造並易於衰老，許多人就會指責造物主軟弱，認為祂無法在漫長的歲月中維持一個身體；但現在，隨著祂的作為在如此長的時間裡依然存留，這種藉口已被消除了。

3. 除了我們所說的之外，我們的命運並不止於此，在我們於此生中受到良好的管教後，我們的身體將以更大的榮耀復活，並將比天空、太陽和一切事物更燦爛，並將被轉移到更美好的命運與境地中。因此，認識神的一種方式是透過整個自然界；另一種同樣重要的則是透過良心，我們當時也用許多話語闡述了這一點，並同時指出，對善惡的認識是天生植入我們心中的，良心在內心向我們宣告這一切。因為起初，自然賜給我們兩位導師：受造界與良心；它們兩者都不發出聲音，卻在沉默中教導人類。受造界透過視覺使觀看者驚嘆，將看見這一切的人引向對創造者的讚美；而良心在內心迴響，提示所有當行的事；我們透過對事物的觀察，就能領悟祂的能力與審判。因為當良心在內心控告罪惡時，它會使人的面容在外部顯出困惑，並充滿極大的憂傷。當我們在某件卑劣的事上被發現時，它會使人臉色蒼白、恐懼戰兢；我們聽不到聲音，卻透過外部的表情，看見了內心產生的憤慨。除了這兩者之外，演講還證明了神的護理還增添了第三位導師，不再像前兩者那樣無聲，而是透過言語、勸誡和建議來塑造我們的心靈。那麼，他是誰呢？就是賜給每個出生之人的父親。神之所以使我們被父母所愛，是為了讓我們有美德的導師。因為父親不僅僅是生養，更是良好的教導；母親不僅僅是懷胎，更是良好的養育。父母們自己也會承認，這話是真實的，即並非自然，而是美德造就了父親。因為父母們常常在看到自己的兒子變得品行低劣、墮落入邪惡時，將他們從親屬中剔除，宣告斷絕關係，並收養那些與他們毫無血緣關係的人為子。難道還有比這更令人驚奇的事嗎？竟然將自己所生的拋棄，卻收養那些非自己所生的？自由意志的力量大於自然，品行不端的兒子被父母拋棄。我們說這些話並非無緣無故，而是要讓你知道自由意志的力量大於自然，且父母習慣於透過自由意志而非自然來造就兒子。這確實是神護理的作為，既不讓孩子失去自然的親情，也不讓一切完全交給自然。如果沒有……

（註：原文此處有缺漏，以下為接續內容）

……如果父母僅僅是被自然的必然性所驅使去愛自己的孩子，那麼你會看到許多人因自己的懶惰而被逐出父家，人類的種族將四處分散與瓦解。反之，如果神將一切交給自然的專制，即使孩子品行惡劣也不讓父母憎惡，那麼父母在忍受孩子無數的惡行與侮辱時，因著自然的必然性，仍不得不對那些侮辱與放蕩的孩子百般討好，人類將會墮落到邪惡的極致。因為如果現在，孩子們不能完全依賴自然，且知道許多人因品行不端而失去了家園與父輩的產業，卻仍常常依仗父母的愛而侮辱他們；如果神沒有允許父母在憤怒中懲罰，並將品行惡劣的孩子逐出，那麼邪惡將會發展到何種地步？因此，神將父母的愛託付給自然的必然性與孩子的品行，好讓父母在孩子犯下輕微過錯時，因自然的呼喚而給予寬恕；而在孩子變得邪惡且患上不可救藥的疾病時，不至於在惡行上縱容他們；否則，如果自然再次獲勝，強迫父母即使在孩子品行惡劣時仍要討好他們，那將是何等的邪惡。告訴我，這其中蘊含了多大的護理？既命令要愛，又為愛設定了限度，並為良好的教養設定了回報。為了讓你明白這回報不僅對男人，也對女人有所設定，請聽聖經在許多地方是如何談論她們，且對她們的談論並不亞於男人。因為保羅在說：「女人被誘惑，陷在罪裡」之後，接著說：「然而她必藉著生產得救」（提摩太前書 2:14-15）。他所說的意思是這樣的：你是否因為第一個女人使你陷入分娩的痛苦、勞苦和漫長的懷孕而感到痛苦？但你不要沮喪；因為你從分娩的痛苦和勞苦中所受的損害，遠不及你若願意，從教養子女中獲得善行機會所獲得的收益。因為所生的孩子，如果得到適當的照顧，並在你的護理下被引導向美德，將成為你得救的極大契機，除了你自身的善行外，你還會因對這些事的照顧而獲得豐厚的回報。

4. 為了讓你明白，並非生育才使人成為母親，也非僅僅因此才有獎賞，保羅在另一處談論寡婦時這樣說：「若她養育了子女」（提摩太前書 5:10）；他沒有說「若她生育了子女」，而是說「若她養育了子女」。因為前者屬於自然，後者則屬於自由意志。因此，當他在這裡也說「必藉著生產得救」時，他並沒有停在這裡，而是為了表明並非生育子女，而是良好地教養子女，這才為我們帶來獎賞，他接著說：「只要她們常存信心、愛心，又聖潔自守」（提摩太前書 2:15）。這話的意思是：只有當所生的孩子常存信心、愛心和聖潔時，你才會獲得豐厚的回報。因此，如果你引導他們走向這些，如果你勸勉、教導、建議他們，那麼因著這份照顧，你在神面前將會有豐厚的回報。

教養子女對女性而言尤為合適；哈拿與撒母耳的母親的故事；不孕是何等大的痛苦。——因此，婦女們不要認為照顧男女孩子是與自己無關的事。因為神在這裡並沒有區分性別，而是在那裡簡單地說「若她養育了子女」，在這裡也說「只要她們常存信心、愛心和聖潔」。因此，我們必須照顧這兩種性別的孩子，尤其是婦女，因為她們更多時間待在家中。因為男人常常被遠行、市集的憂慮和城市的事務牽絆；而婦女因免於這類憂慮，擁有充足的閒暇，能更容易地照顧所生的孩子。古代的婦女就是這樣做的；因為這不僅是對男人，對婦女也是必要的義務；我指的是照顧自己的孩子，並引導他們走向哲學（敬虔）。為了證明這是真實的，我將為你們講述一個古老的故事。在猶太人中有一位名叫哈拿的婦人。這位哈拿長期受不孕之苦，更糟糕的是，她的對頭是多個孩子的母親。你們知道，這件事在自然本性上對婦女來說是多麼難以忍受；而當對頭帶著孩子出現時，就變得更加痛苦；因為透過那婦人的繁榮，她更清楚地認識到自己的不幸；正如那些生活在極度貧困中的人，當想到富人時，會感到更劇烈的痛苦。不僅如此，這痛苦不僅在於她沒有孩子而對方有，還在於對方是她的對頭，且不僅僅是對頭，還因為對方因輕視她而激怒她。神看見這一切卻忍耐著，經上說：「耶和華不給她孩子，是因她的苦難，以及她心靈的憂傷」（撒母耳記上 1:6）。什麼是「因她的苦難」？意思是，並非因為神看見她平靜地承受不幸而扣留了她的生育，而是儘管看見她被撕裂、痛苦、受壓迫，卻沒有消除她的憂傷，因為祂在籌劃某件更偉大的事。我們聽這些話時，不可草率，而應從中學習最偉大的哲學，當我們陷入某種困境時，即使我們感到痛苦、哀傷，即使這災難對我們來說似乎難以忍受，我們也不要急躁，不要沮喪，而要等待神的護理。因為祂清楚知道何時該消除那帶給我們憂傷的事物；這也發生在哈拿身上。神封閉她的子宮，並非因為憎恨或厭惡她，而是為了向我們開啟那婦人所具備的哲學之門，讓我們看見她信心的財富，並知道祂藉此使她變得更加光輝。請聽接下來發生的事。經上說：「她年年上耶和華的殿，她就這樣行。她憂愁、哭泣，不吃飯」（撒母耳記上 1:7）。

659

G10 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

那漫長的痛苦，那持久的疾病，並非兩三天，也不是二十天，更非一百天、一千天，或兩倍於此的時日：這婦人受苦與折磨已有多年；因為經上所說的「從多時以來」（a）正是此意。然而，她並未失去耐心，時間的漫長也未曾勝過她的哲理（美德），那敵對者的羞辱與謾罵也未曾勝過她，她反而恆切地禱告與懇求。這比一切都更偉大，且最能顯明她對神的愛，即她並非僅僅渴望得到這個孩子，而是為了將果子奉獻給神，將自己腹中的初熟果子獻上，並領受這美好應許的賞賜。何以見得？從隨後的經文便可知曉。你們大家都知道，對於婦人而言，因丈夫的緣故，不育是何等難以忍受的事。因為大多數人是如此蠻橫，以至於當婦人不生育時，便將其視為過錯，卻不知道這生育的恩賜源於天上，源於神的護理，且婦人的本性、結合，以及其他任何事物，單憑自身都無法成就此事。然而，儘管他們知道自己是無理地指責，卻仍時常羞辱、厭惡她們，且不樂於與她們相處。

5. 那麼，讓我們看看這事是否也發生在這位婦人身上。因為如果你看見她被輕視、被羞辱、被凌辱，在丈夫面前沒有坦然無懼的心，也未曾享受過多少恩愛，那麼你便可以推斷，她渴望得到孩子是為了享有坦然與自由，並變得更討丈夫歡心。但如果你發現恰恰相反，她比那些有孩子的婦人更受寵愛，且享受著更多的恩愛，那麼顯而易見，她渴望孩子並非出於任何屬人的情感，也不是為了讓丈夫更親近自己，而是出於我們所說的那個原因。那麼，這又從何得知呢？聽聽作者本人是如何說的。因為他並非隨意寫下這段話，而是為了讓你認識這婦人的美德。那麼他說了什麼？「以利加拿愛哈拿，勝過愛毗尼拿」（撒上 1:5）。隨後，當他看見她不吃飯，只是哭泣時，便說：「妳為什麼哭泣？為什麼不吃飯？為什麼心裡難過呢？我比十個兒子對妳不好嗎？」（同上，第8節）。你看她是如何深得他的心？他為她感到難過，並非因為她沒有孩子，而是因為看見她憂傷且被悲痛所困。然而，他並未說服她消除憂愁。因為她尋求孩子並非為了他，而是為了向神獻上某種果子。經上說：「他們在示羅吃喝完了，她就起來，站在耶和華面前」（同上，第9節）。這話說得並非沒有緣由：「吃喝完了」；而是要讓你知道，別人將時間花在享樂與閒暇上，她卻將這段時間花在禱告與淚水中，因為她極其清醒且警醒。經上又說：「她站在耶和華面前；以利祭司坐在耶和華殿的門框旁邊」。這話也並非隨意寫下的，即以利祭司坐在耶和華殿的門框旁邊；而是為了顯明這婦人的熱忱。因為正如一位寡婦，時常孤苦無依、受人欺凌、遭受各種不公，當皇帝的隊伍即將進城，護衛、持盾的士兵、騎兵以及其他眾多隨從迎面而來時，她並不驚惶，也不需要保護人，而是衝破眾人，帶著極大的坦然與皇帝對話，訴說自己的苦難，因為迫切的需要引導著她：同樣地，這位婦人也不臉紅，也不羞愧，在祭司坐著的時候，她親自祈求，並帶著極大的坦然來到君王面前；她被渴望所激勵，心靈升至天上，彷彿親眼看見神一般，帶著極大的熱忱與祂對話。

她說了什麼？不，她起初什麼話也沒說，而是以哀哭作為開端，流下滾燙的淚水。正如當雨水降下時，堅硬的土地被澆灌並軟化，便更容易激發自身去生長果實，這婦人的情況也是如此。因為她的子宮彷彿被淚水的雨水所軟化，並因痛苦而發熱，開始被激發去進行那美好的生育。讓我們聽聽這些話語，以及她那美好的懇求。經上說：「她痛痛哭泣，向耶和華許願，說：『亞多乃，萬軍之耶和華啊』」（撒上 1:10-11）。這些話語令人敬畏，充滿了戰兢；作者沒有將其翻譯成我們的語言，這做得很好；因為若不保留其原有的力量，便無法將其轉譯為希臘語。婦人並非只用一個稱呼來呼求祂，而是用了許多歸於祂的稱號，以顯明她對祂的愛與熾熱的情感。正如那些向皇帝呈遞請願書的人，不會只寫一個名字，而是加上「得勝者」、「奧古斯都」、「皇帝」，以及許多比這些更崇高的稱號，然後才呈上他們的請求；同樣地，她向神呈遞請願書時，也在懇求的開端放上了許多名字，正如我先前所說，既是為了顯明她自己的情感，也是為了表達對所求者的尊崇。事實上，是痛苦促成了這些禱告；因此，她很快就蒙了垂聽，因為她寫下這些禱告時極其明智。因為凡從靈魂的痛苦中湧出的禱告，皆是如此。因為她的心靈成了紙張，舌頭成了筆，淚水成了墨水：因此，她的懇求直到今日依然長存。因為那些用那種墨水染過的文字，是無法磨滅的。這就是請願書的開端；那麼隨後的是什麼呢？她說：「如果你垂顧你婢女的苦情」（撒上 1:11）。她尚未得到任何東西，便以應許作為禱告的開端。她已經在回報神，儘管手裡還一無所有。她就是如此熱切，且與其說是為了那件事，不如說是為了這件事而渴望，因此她祈求得到一個孩子。如果你垂顧你婢女的苦情。她說，我有雙重的權利：僕人的身分與苦難。求你賜給我這婢女一個男丁；我必將他終身歸與你。什麼是「終身歸與你」？即完全地、毫無保留地奉獻為僕。我放棄一切權力。我渴望成為母親，僅僅是因為想讓孩子從我這裡開始，此後我便退出並讓位。

643

641 論安娜講道集 11

在婚後，為何奔向那些賣淫的婦女？因為他們在婚前並未學習節制。由此產生了爭吵、辱罵、家庭的傾覆，以及每日的戰爭；由此，對妻子的愛也隨之流失並枯萎，因為在妓院中的交合使之消解。若他學會了節制，他便會認為自己的妻子比任何人都更可愛，並會以極大的善意看待她，且會與她保持極大的和諧；而當和平與和諧存在時，一切美善都將進入那個家庭。因此，為了使我們在此地 [711] 的生活也能妥善治理，並與此同時獲得天國，我們應當關心自己與孩子，特別是為了這條誡命，好叫我們不至於穿著污穢的衣服進入那屬靈的婚宴，而是能帶著極大的坦然無懼，享受那為配得之人所預備的尊榮；願我們眾人都能獲得這尊榮，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，祂與父和聖靈同享榮耀、尊貴、權能，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

第二篇講道

論安娜的信心、她的哲理、她的溫和，以及論對祭司的尊榮，並論人應當在開始與結束時都獻上禱告。

1. 親愛的弟兄們，沒有什麼比禱告更平等，沒有什麼比信心更有能力。安娜先前已向我們展示了這兩者；因為她帶著這些來到神面前，她所想要的一切都成就了，她修復了受損的本性，開啟了封閉的子宮，除去了羞恥，消解了對手的嘲諷，並使自己恢復了極大的坦然無懼，從不毛的磐石中收割了茂盛的麥穗。你們都聽見了，她是怎樣禱告、怎樣祈求、怎樣說服、怎樣領受、怎樣生產、怎樣撫養，並怎樣將撒母耳獻上。因此，若有人稱這位婦人既是孩子的母親，又是父親，一點也不為過。因為雖然是丈夫撒了種，但禱告卻賦予了那種子能力，並使撒母耳出生的開端變得更加莊嚴。因為這並非像其他人那樣，僅僅是睡眠與夫妻的結合，而是禱告、眼淚與信心成為了這次出生的開端，這位先知因著母親的信心，獲得了比他人更莊嚴的出生。因此，關於這位婦人，人們可以適時地說：「流淚撒種的，必歡呼收割。」男人們，讓我們效法她；婦女們，讓我們模仿她；因為這位婦人是兩性共同的導師。凡是不孕的，不要絕望；凡是母親的，要如此撫養所生的孩子；讓我們眾人都效法這位婦人在生產前的哲理、在生產時的信心，以及在生產後的熱忱。因為還有什麼比那位婦人更具哲理的呢？她如此溫和且勇敢地承受了那難以忍受的災難，並且在未曾尋求任何地上的盟友與幫助的情況下，堅持不懈，直到她解決了那可怕的事，並為那苦難找到了奇妙且超乎尋常的結局。因為她認識主對人的慈愛；[712] 因此她獨自前來，並成就了她所願意的。因為那種憂鬱的修復，所需要的不是人的幫助，而是神的恩典；因為這並非金錢的損失，以至於有人能帶上黃金來解除憂鬱；也不是身體的疾病，以至於能召喚醫生的僕人來驅除病痛。這是受損的本性，需要來自上頭的幫助。因此，她撇下地上的一切，奔向那本性的主，並且堅持不懈，直到說服祂解除那不孕，開啟子宮，使不孕者成為母親。因此，她不僅因為成為了母親而蒙福，更因為在原本不是母親的情況下成為了母親而蒙福。前者是本性的常態，而後者則是這位婦人卓越的成就。她因著那些陣痛而蒙福，但因著陣痛之前的一切，她同樣蒙福。因為你們眾人，無論男女，想必都知道，對婦人而言，沒有什麼比不孕更難以忍受的；即使她享受著萬般的順遂，那因這創傷而產生的痛苦，她也永遠無法驅散。如果這在現今——當我們被呼召去追求更高的哲理，行走在通往天國的道路上，且對現世的事物毫不在意，而是為另一種生命作準備，且童貞受到極大讚譽的時候——仍被視為如此難以忍受，那麼請思考，在當時這件事被認為是多麼大的禍患，那時人們對未來毫無盼望，也無概念，一切所作所為皆為了現世的事物，且不孕不育被視為一種詛咒與定罪。無法用言語表達，也無法用文字描繪那因這創傷而產生的痛苦。那些展現了所有哲理，卻無法承受這種困境的婦女們可以作證；有的對丈夫感到厭煩，有的則認為生命已無法繼續。然而，這位婦人不僅受到不孕所帶來的憂鬱圍困，還受到另一種痛苦的折磨，那就是因對手的嘲諷而產生的憤怒。就像當風從相反方向吹來，船隻被夾在中間，船尾與船首同時掀起巨浪，舵手坐在舵柄上保全船隻，以其專業的智慧化解波浪的衝擊；當時那位婦人也是如此，當憤怒與憂鬱這兩股相反的風吹入她的靈魂，打斷她的思緒，掀起巨浪時，不僅是兩天、三天、二十天，而是整整多年（經上說，這事發生已久）——她勇敢地承受了這場風暴，沒有讓理智沉沒。因為對神的敬畏，就像坐在舵柄上的舵手，[713] 說服她勇敢地承受那波濤；祂並沒有停止引導她的靈魂，直到將那載滿貨物的船隻帶入平靜的港灣，使她的腹中充滿了寶貴的財富。因為她所懷的不是金銀，而是先知與祭司；並且她的腹部獲得了雙重的聖化，既是因為所懷的孩子是如此卓越，也是因為這懷孕的開端是源於禱告與來自上頭的恩典。

2. 那負擔不僅是超乎尋常且令人驚奇的，連那交易的方式也變得更加超乎尋常；因為她並沒有將他賣給任何人，也沒有賣給商人或小販，而是立刻將他從船上拋出，賣給了神；她所做的這筆交易，正如與神交易所應有的那樣。因為在神領受了他之後，又回報給她另一個孩子；或者更確切地說，不僅是一個、兩個、三個，甚至不僅是四個，而是更多，「因為不孕的生了七個」（撒母耳記上 2:5），這產出超過了本金。這就是與神交易的方式：祂所回報的不是本金的一小部分，而是成倍的增加。祂不僅賜給她女兒，還使她兩性的產出都得以圓滿，以至於她獲得了完美的喜樂。我說這些，不僅是為了讓你們讚美，更是為了讓你們效法；效法這位婦人的信心與寬容，你們先前已聽過一部分；但為了補足其餘的部分，請允許我簡述在第一次禱告後，她與祭司及其僕人之間所發生的對話，好讓你們了解這位婦人溫和與平靜的心思。經上說：「當她在耶和華面前不住地禱告時，祭司以利觀察她的口。」

作者在此處為這位婦人作證了雙重的美德，即禱告中的堅忍與心思的警醒；前者是藉著說「不住地」，後者是藉著加上「在耶和華面前」；因為我們眾人都禱告，但並非眾人都在神面前禱告。因為當身體躺在地上，口中胡言亂語時，心思卻在屋子與市集之間徘徊，這樣的人怎能說他是在神面前禱告呢？因為在耶和華面前禱告的人，是將自己的靈魂從各處收斂起來，與地上的事物毫無瓜葛，而是將自己完全遷徙到天國，將一切屬人的思緒從靈魂中驅逐出去；正如當時這位婦人所做的那樣；因為她將自己完全收斂，並集中了心思，以痛苦的靈魂呼求神。但經上為何說她「不住地」禱告呢？儘管這位婦人的禱告篇幅很短。因為她並沒有拉長言辭，也沒有將祈求拖得冗長，而是說了幾句簡短而純粹的話。「阿多乃，主，以羅伊，薩巴奧，若祢垂顧祢婢女的卑微，記念我，不忘記祢的婢女，並賜給祢的婢女一個男丁，我必將他終身獻給祢。酒與濃酒他必不喝，剃頭刀也不可加在他的頭上。」這算什麼大量的言辭？那麼，說「不住地」是指什麼呢？她不斷地重複同樣的話，並花費了很長的時間在這些同樣的話語上。基督在福音書中也曾如此教導禱告。因為祂在告訴門徒不要像外邦人那樣禱告，不要重複虛浮的話語時，也教導了我們禱告的尺度；顯示出被垂聽不在於言辭的數量，而在於心思的清醒。那麼，有人會問，如果禱告應當簡短，為何祂又對他們講了一個關於應當常常禱告的比喻，說有一個寡婦，藉著不斷地懇求，使那既不懼怕神也不敬重人的殘酷且不仁慈的法官屈服了呢？保羅又為何勸勉說：「禱告要恆切」，又說「不住地禱告」呢？因為如果不需要拉長言辭，卻又要不住地禱告，這豈不是與前者矛盾嗎？但這並不矛盾，絕非如此，反而是極其一致的。因為基督與保羅都命令要進行簡短而頻繁的禱告，中間只隔著短暫的間隙。因為如果你將言辭拉長，卻常常心不在焉，你就給了魔鬼很大的機會前來絆倒你，並將你的心思從所說的話語中引開；但如果你進行持續且頻繁的禱告，用頻率來劃分所有的時間，你就能輕易地保持節制，並以極大的清醒進行禱告。這正是這位婦人所做的，她沒有拉長言辭，而是頻繁且更密集地來到神面前。隨後，當祭司制止她時——這就是「觀察她的口」的意思，她的嘴唇在動，卻聽不到聲音——她被迫順從祭司，停止了禱告。因此，她的聲音被制止了，但她的坦然無懼並沒有被制止，反而內心在更強烈地呼喊。因為這才是真正的禱告，當呼喊從內心發出時；這正是受過磨練的靈魂，不以聲音的音量，而是以心思的熱忱來完成禱告。

3. 摩西也是這樣禱告；因此，儘管他沒有發出任何聲音，神卻說：「你為什麼向我呼求？」因為人只能聽到這外在的聲音，但神在聽到這聲音之前，就已經聽到了內心的呼喊。[715] 因此，即使不呼喊也能被垂聽，在市集行走時也能以心思極其精確地禱告，在與朋友聚會時，以及做任何事時，都能以強烈的呼喊呼求神，我指的是內心的呼喊，且不讓在場的任何人察覺。這正是當時這位婦人所做的。經上說，她的聲音聽不見；但神垂聽了她。她內心的呼喊就是如此。以利的僕人對她說：「你要醉到幾時呢？除去你的酒，離開耶和華的面。」在此處最能看出這位婦人的哲理。在家中，對手嘲諷她；來到聖殿，祭司的僕人侮辱她，而祭司本人也責備她。

651

652 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

即使我們在困境中被圍困、被擊倒，我們依然要禱告，不可廢棄這習慣。因為如果你在前一天以這種方式禱告，第二天你就能修正前一天所犯的過失。因此，每當我們用餐時，都要記念這位婦人，記念她的眼淚，以及她那高貴的「醉酒」。因為這婦人確實醉了，不是醉於酒，而是醉於豐盛的敬虔。因為如果她在餐後尚且如此，那麼在黎明時她又是何等模樣？如果她在吃喝之後尚且如此懇切地禱告，那麼她在禁食時又是何等模樣？

6. 因此，讓我們回到她的話語，那些充滿了高度哲理與溫柔的話語。因為當她說過：「主啊，不是這樣」之後，她接著說：「我是心裡愁苦的婦人，清酒濃酒都沒有喝。」（撒母耳記上 1:15）。請注意，她在這裡既沒有提及對手的羞辱，也沒有揭露對方的惡毒，更沒有誇大自己的苦難而四處宣揚；她揭露自己的憂慮，僅僅是為了在祭司面前為自己辯白。「我是心裡愁苦的婦人；清酒濃酒都沒有喝，但在耶和華面前傾心吐意。」

她沒有說：「我正在祈求主，我正在懇求主」，而是說：「我在耶和華面前傾心吐意」：這意思是說，我將自己完全轉向主，我在祂面前倒空了我的心思，我用全心全意完成了我的禱告，我向神述說了我的苦難，我展示了我的傷口；祂有能力施予醫治。「不要將婢女看作不正經的女子。」（撒母耳記上 1:16）。她再次稱自己為婢女，極其謹慎，以免在祭司那裡留下壞名聲。她沒有對自己說：「這人的毀謗與我何干？他無知且魯莽地指控，在毫無必要之處妄加猜測；只要我的良心清白，任憑眾人毀謗我吧。」不，她實踐了使徒的那條律法，即教導我們不僅要在主面前，也要在眾人面前留心做美事（羅馬書 12:17）。她以各種方式駁斥了猜疑，說：「不要將婢女看作不正經的女子。」什麼是「不正經的女子」？不要以為我是厚顏無恥的。這種大膽是出於憂愁，而非醉酒；是出於痛苦，而非酒氣。那麼祭司又如何呢？請看他的明智：他沒有好奇地追問苦難的性質，也沒有過分審查憂愁的原因，而是說什麼呢？「平平安安地回去吧！願以色列的神允准你向祂所求的。」（撒母耳記上 1:17）。這婦人竟使指控者變成了辯護人。謙和與溫柔的力量竟是如此巨大。她不僅沒有受到羞辱，反而帶著豐厚的資糧離去，並獲得了那位曾經責備她的人作為她的支持者與代求者。即便如此，她仍未停止，又說：「願婢女在你眼前蒙恩。」（同上，18節）：意思是，願你透過事情的結局與結果，得知我之所以進行這樣的祈求與懇求，並非出於醉酒，而是出於痛苦。經上說，她走後，臉上再不帶愁容了。你看見這婦人的信心了嗎？在尚未得到所求之物前，她就已確信，彷彿已經得著了一般。原因在於，她以極大的熱忱與專注，毫無懷疑地禱告。正因如此，她離去時彷彿已經獲得了一切。此外，神也已將她心中的憂慮完全驅散，準備賜下她所求的恩賜。

道德總結——讓我們效法這位婦人，在一切患難中投靠神。如果我們沒有孩子，就向祂祈求；如果我們得到了，就要以極大的心力去教養；我們要引導年輕人遠離一切罪惡，特別是淫亂，因為這是一場艱難的戰爭，對那個年紀的人來說，沒有什麼比這種情慾更令人困擾的了。因此，讓我們從四面八方以勸誡、鼓勵、恐懼與威脅來為他們築起防線。如果他們能勝過這種慾望，就不會輕易被其他慾望所征服，他們將能勝過金錢的誘惑，克服酒醉與放蕩，竭力遠離邪惡的交友，並會更受父母喜愛，在眾人面前也更受尊敬。因為誰不會尊敬一個生活貞潔、節制的人呢？誰不會擁抱並親吻那個給情慾套上韁繩的人呢？誰不會寧願將女兒許配給他，即便他是最貧窮的人，也會帶著極大的喜悅呢？反之，一個生活放蕩的人，即便他是最富有的人，也沒有人會如此悲慘與卑賤，以至於想讓他做女婿；相反，沒有人會愚蠢到拒絕並羞辱一個節制且端莊的人。因此，為了讓孩子們在眾人面前受尊敬，在神面前蒙喜愛，讓我們裝飾他們的靈魂，並在他們具備節制美德時引導他們進入婚姻。因為這樣一來，一切福分將如泉水般湧向他們，他們將獲得神的眷顧，並享受今生與來世的榮耀：願我們眾人都能獲得這榮耀，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、尊貴、權能歸於祂與父，並聖靈，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第三篇講道

論安娜，論撒母耳的教養，論生育上的遲延是有益的，以及疏忽教養子女是危險的。

1. 安娜的禱告在神面前是何等蒙悅納。眼淚澆灌了禱告的植物。屬靈的事物可以不斷以多種形式裝飾。安娜是子女教育的導師——如果我不至於讓某些人感到厭煩與負擔，我願意再次觸及我先前與你們討論過的主題，引導你們來到安娜面前，將話題帶入她那美德的草場；我說的草場，並非指長滿玫瑰或會凋謝花朵的草場，而是充滿了禱告、信心與極大忍耐的草場。因為這些美德比春天的花朵更芬芳，因為它們不是由水的泉源，而是由眼淚的甘霖所澆灌的。因為泉水並不能像眼淚的泉源澆灌禱告的植物那樣，使花園變得如此茂盛，並使其長到最高的高度；這正是發生在這位婦人身上的事。因為她一開口，她的祈求就飛向了天空，並為她結出了成熟的果子——聖撒母耳。請不要因為我們再次開始同一個主題而感到不快。因為我們不會說同樣的話，而是會說一些新的、新鮮的事。因為在物質的餐桌上，人們也能用同一種食材做出許多不同的菜餚。我們也看到金匠用同一塊金子，製作出臂環、項鍊以及許多其他的金飾。雖然材料是單一的，但工藝卻是多樣的，它不會因為所用材料的單一性而受到限制，因為它是豐富且多變的。如果世上的事物尚且如此，那麼聖靈的恩典就更是如此了。因為聖靈的餐桌是多樣、多變且豐富的，請聽保羅所說的：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心，還有一人蒙這位聖靈賜他醫病的恩賜……這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」（哥林多前書 12:8-11）。你看它是多麼多樣嗎？河流雖多，但源頭只有一個；菜餚雖異，但設宴者只有一位。既然聖靈的恩典如此宏大且多樣，我們就不要疲倦。我們看見她曾經不孕，看見她後來成為母親；我們看見她哭泣，看見她歡笑；那時我們與她一同哀傷，今天我們也要與她一同歡樂。保羅也命令我們：「與喜樂的人要同樂，與哀哭的人要同哭。」（羅馬書 12:15）。這不僅適用於與我們同時代的人，也適用於過去的人。不要有人對我說：「安娜和她的故事對我有什麼益處？」因為不孕的婦人能從中學習如何成為母親；而母親們也能再次得知，什麼是教養子女的最佳方式。不僅是婦女，男人也能從這段歷史中獲得極大的果實，學習以溫和的態度對待自己的妻子，即便她們患有不孕之症，就像以利加拿對待安娜那樣。他們將獲得比這更大的收穫，因為他們會學到，所有為人父母者，都應當將所生的子女教養歸給神。因此，不要因為從這故事中得不到金錢與銀子，就認為聽道對我們毫無益處；相反，正因如此，它才是更有利且有益的，因為它展示的不是金銀，而是遠勝於這些的事物——靈魂的敬虔與天上的財寶，並教導我們如何抵擋一切危險。因為給予金錢對人來說是容易的，但修正本性、消除那樣的憂慮、除去那樣的痛苦、扶起即將倒下的靈魂，這對任何人都做不到，唯有造物主能做到。如果你患有不治之症，走遍了全城，花光了錢財，求助了許多醫生，卻找不到任何安慰，後來你遇到了一位同樣患過此病卻已痊癒的婦人，你難道不會不斷地懇求、勸說、祈求她，好讓她告訴你那位治癒她的醫生是誰嗎？現在，當你看到安娜站在中間，述說她的痛苦，講述她的藥方，並指引那位醫生時，你難道不該走上前去領取藥方，並全神貫注地聆聽這段歷史嗎？你還能指望獲得什麼樣的福分呢？但有些人甚至跨越海洋，進行長途跋涉，花費金錢，忍受勞苦，只為了在異國他鄉見到那位被推薦的醫生，即便他們並不十分確定自己一定能從疾病中解脫；而你，婦人啊，你不需要進行跨海的旅行，不需要遷徙到國外，也不需要忍受那樣的勞苦；我說「國外」做什麼？你甚至不需要跨出家門一步，在你的內室裡就能遇見那位醫生，並且無需中保，就能與祂談論你所想要的一切（因為祂說：「我豈為近處的神呢？不也為遠處的神嗎？」耶利米書 23:23），你還在推遲與猶豫嗎？你將有什麼藉口？當你能夠找到一條既簡單又隨處可得的道路，從所面臨的災難中解脫出來，卻因懶惰而背叛了自己的救恩時，你將獲得什麼寬恕？因為這位醫生不僅能治癒不孕，只要祂願意，祂能治癒身體與靈魂的一切疾病。令人驚奇的不僅是祂無需勞苦、旅行、花費與中保，更在於祂的醫治無需痛苦。祂不像其他醫生那樣用刀與火來處理疾病；只需一個簡單的示意，所有的憂慮、所有的痛苦、所有的邪惡都會逃跑並被驅逐。

2. 因此，我們不要疏忽，也不要推遲，即便我們貧窮且陷入極度的匱乏。因為這裡不需要花錢，所以我們不能以貧窮為藉口。這位醫生不需要金錢作為報酬，而是需要眼淚、禱告與信心。如果你帶著這些來到祂面前，你將得到你所求的一切，並帶著極大的喜悅離去。這不僅可以從許多事情中得知，更可以從這位婦人身上得知，她沒有獻上金銀，而是獻上了禱告、信心與眼淚，並在得到所求後離去。因此，我們不要認為這段敘事對我們毫無益處；因為經上記著說：「這些事寫下來，是為了警戒我們這末世的人。」（哥林多前書 10:11）；讓我們靠近她，學習她是如何從疾病中解脫的，在病癒後她做了什麼，以及她是如何使用神所賜的恩賜。經上說，她坐下來，餵養撒母耳（撒母耳記上 1:23）。

看安娜是如何以敬虔的心教養並將孩子獻給神的——看她後來是如何看待那個嬰孩的，不僅僅是作為一個嬰孩，而是作為一個獻給神的祭物；因此，她對他產生了雙重的愛，一種來自本性，另一種來自恩典。在我看來，她甚至敬畏自己的孩子；這也是理所當然的。因為如果有人打算將金碗或金杯獻給神，當他們製作完成並將其放在家中時，他們不會再將其視為普通的器皿，而是視為聖物，甚至不敢隨意觸碰，就像對待其他東西一樣；這位婦人以同樣的心態對待孩子，甚至在將他帶進聖殿之前就已如此：她更深地愛著兒子，並像對待獻給神之物一樣照顧他，認為自己會因他而聖潔，因為她的家已經成為了一座聖殿，裡面住著一位先知與祭司。不僅從她將他許給神這一點，更從她不敢在斷奶前上聖殿這一點，就能看出她的敬虔。她對丈夫說：「我不上聖殿，直到孩子與我一同上去；當我給他斷奶後，他將被獻在耶和華面前，並住在那裡。」（撒母耳記上 1:22）。你看見了嗎？她認為把孩子留在家裡而自己上聖殿是不安全的，因為既然領受了恩賜，就不忍心空手出現。當孩子被帶去並領受後，她又擔心下山；因此她停留了很長時間，以便能帶著禮物出現。因此，她帶他去並留下了他，孩子在斷奶時也沒有感到痛苦，儘管你們知道孩子在斷奶時通常會感到憤怒；但孩子本身並沒有因為離開母親而感到痛苦，而是仰望那位創造他母親的神；母親也沒有因為與孩子分離而感到痛苦，因為介入的恩典戰勝了自然的親情，兩人都認為自己與對方同在。就像同一株葡萄樹在同一地點生長，延伸出長長的枝條，果實懸掛在遠處，卻依然連於根部；這在婦人身上也發生了，她留在城裡，卻將枝條延伸到聖殿，並在那裡懸掛了成熟的果實；那段距離並沒有帶來任何阻礙，因為在神裡面的愛將孩子與母親連結在一起。雖然年紀尚幼，但美德卻已成熟；當眾人上聖殿時，他成了許多宗教教導的導師。因為當人們詢問並了解他出生的方式時，他們從對神的盼望中獲得了極大的安慰。沒有人見到這孩子後會默默離開，眾人都榮耀那位使他在絕望中出生的神。正因如此，神推遲了生育，為的是增加這份喜悅，使這位婦人更加顯赫。因為所有知道她苦難的人，都成了神恩典的見證人；而她長期不孕的事實，使她更為眾人所知，被眾人稱頌為有福，並受到敬仰；因此，許多人藉著她將榮耀歸給神。我說這些，是為了讓我們即便知道有聖潔的婦人處於不孕或其他苦難中，也不要感到不快或憤怒，更不要在心裡說：「為什麼神輕視了如此敬虔的婦人，而不賜給她後代？」因為這些並非出於疏忽，而是因為祂比我們更清楚什麼對我們更有益。因此，她上了聖殿，將羔羊帶進羊圈，將牛犢帶進牛群，並將一朵遠離荊棘的玫瑰帶進了草場——我說的是一朵永不凋謝、永遠盛開的玫瑰，它甚至能延伸到天上，其芬芳直到今日仍被居住在世上的所有人所享受。歲月流逝，但她美德的芬芳卻與日俱增，並沒有因為時間的久遠而變得淡薄。這就是屬靈事物的本質。

3. 安娜的祭獻與祭司的祭獻及亞伯拉罕的祭獻之比較。安娜的謙遜與感恩之心——因此，她帶著那高貴的苗裔移栽而去，正如勤勞的農夫首先將柏樹或其他類似樹木的種子種在土裡，然後當他們看到種子長成樹木後，不會將其留在原地，而是將其拔起移栽到另一塊土地上，以便土地能以新的懷抱接納它的根，並發揮其純淨完整的力量來滋養它：這位婦人也做了同樣的事，她將在絕望中於腹中孕育的兒子從家中移出，並移栽到聖殿，那裡有永恆的泉源與屬靈的澆灌，正如大衛所歌唱的那樣，使先知的預言在他們身上應驗：「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位，惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福！他要像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子。」（詩篇 1:1-3）。因為他並非在經歷邪惡後才獲得救贖，而是從搖籃起就選擇了美德；他沒有與褻慢人的集會為伍，也沒有與充滿不虔誠的聚會相通：他從母親的懷抱中直接來到了屬靈的懷抱。正如樹木因持續的澆灌而長到極高的高度，他也因神聖話語的教導而不斷澆灌，達到了美德的巔峰。來吧，讓我們看看她是如何移栽他的；讓我們跟隨這位婦人，與她一同進入聖殿。經上說，她帶著他上了示羅，帶著三歲的牛犢（撒母耳記上 1:24）。現在有了雙重的祭獻：牛犢是無理性的，而他是理性的；祭司獻上了前者，而婦人則奉獻了後者；婦人的祭物比祭司所獻的祭物更好。她成了自己骨肉的祭司；她效法了族長亞伯拉罕，並與他一同進行了競賽。但他將領受的兒子從山上帶回；而她卻將他留在聖殿，以便他能永遠住在那裡。或者說，他也是將一切都奉獻了：因為不要只看他沒有殺死兒子，而要看他在心志上完成了全部。你看見這婦人與男人競賽了嗎？你看見她並沒有因為性別而受到阻礙，無法效法族長嗎？但讓我們看看她是如何奉獻他的。經上說，她來到祭司面前，對他說：「主啊，請聽我說。」（同上，26節）。這「請聽我說」究竟是什麼意思？意思是，請仔細聆聽我所說的話。因為已經過去了很長一段時間，她渴望將先前所說的話……

033

638 論亞拿講道集第一。 —— 領受者：直到今日。如此這般，歲月流逝，而那因著這馨香之氣所帶來的美德，卻愈發增長，並未因時間的久遠而變得軟弱。因為屬靈事物的本性正是如此。

這位婦人以如此的心志對待孩子，更是如此；在將他帶入聖殿之前，她愛他勝過一般孩童，並將他視為獻給神的供物來服事，認為藉著他能得著聖潔。因為她的家成了聖殿，裡面有先知，也有祭司。不僅是從她所許願的，更是從她甚至不敢踏入聖殿，直到將他斷奶為止，便可見她的敬虔。經上說，她對丈夫說：「我不上去，直到孩子與我一同上去；當我給他斷奶後，他將顯在主面前，並永遠住在那裡。」你看見了嗎？她認為將孩子留在自己家中，而自己上去，是不安全的；因為在獻上這份禮物之後，她不忍心在沒有禮物的情況下顯現；而將他帶上去之後，她又害怕將他留下。因此她停留了那麼久，好能與禮物一同顯現。於是她帶他上去，並將他留下，而那孩子斷了奶，也沒有因此感到苦惱；你們知道孩童斷奶時通常會如何哭鬧；但他被帶離母親時並不哭鬧，而是仰望那位使她成為母親的主。她自己也沒有因為與孩子分離而感到痛苦；因為恩典居中調解，勝過了本性的同情，他們彷彿仍在一起。正如一棵葡萄樹栽種在一個地方，枝條卻延伸到遠處，那懸掛在遠處的葡萄串仍與根部相連；這婦人的情況也是如此。她雖然留在城裡，她的枝條卻延伸到了聖殿，並在那裡結出了成熟的果實；空間的距離並未阻隔，因為對神的愛將母親與孩子連結在一起。

即便年紀尚幼，他的美德卻已成熟，並成為所有前往聖殿之人敬虔的導師。因為人們在探究並學習他出生的方式時，便得到了足夠的安慰，即對神的盼望。沒有人看見這孩子時是默然離去的，眾人都將榮耀歸給那位出乎意料賜下這孩子的主。因此，神延遲了生育，為要增添這份喜樂，使這婦人更加顯著。（因為那些知道她遭遇的人，都成了神恩典的見證人；因此，她長期不育的經歷，使她為眾人所知，並受到所有人的稱讚與驚嘆，也使神藉著她得了感謝。）

我說這些，是為了讓我們若看見聖潔的婦人處於不育，或處於其他類似的困境中，也不要感到沮喪，不要煩惱，也不要對自己說：「為什麼神忽略了這樣一位活在美德中的婦人，而不賜給她孩子呢？」因為這些並非神在忽略，而是祂比我們自己更清楚什麼對我們是有益的。因此，她上了聖殿，將羊羔帶入羊群，將牛犢帶入牛群，將那除去荊棘的玫瑰帶入草場，這玫瑰永不凋謝，而是持續綻放，並能向上直達天庭，其馨香使普世之人皆為之傾倒。

[註：Reg. et Colb. 一個抄本註：此處原文有「注意」之意。]

[註：Colbertini 抄本註：原文為「對神的盼望」，Reg. 抄本亦同。]

PATROL. GR. LIV.

三、於是，這美好的嫩芽被移植了，正如勤勞的農夫先將柏樹或其他類似植物的種子撒在土裡，然後，當他們看見種子長成樹木時，便不再讓它留在同一塊土地上，而是將其拔起，移植到另一塊土地，好讓那塊土地以更柔嫩的懷抱接納它，並將其全部的力量展現出來，以供養那根部；這婦人也是如此。她將那出乎意料地在腹中孕育的孩子，從家中移出，並栽種在聖殿裡，那裡有屬靈且源源不絕的泉源與灌溉。

在那裡，可以看見大衛所歌唱的那段先知預言在他們身上應驗了：「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位，惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想。他要像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子。」因為他並非在經歷了邪惡之後才轉向脫離邪惡，而是從襁褓時期就選擇了美德；他不參與違背律法的會議，也不與充滿不敬虔的集會為伍，而是從幼年起，就從母親的乳房轉向了另一個屬靈的乳房。正如一棵樹享受著持續的灌溉，便長得高大；他也是如此，藉著持續聆聽神聖話語的澆灌，達到了美德的巔峰。

但讓我們看看她是如何栽種他的；讓我們跟隨這婦人，與她一同進入聖殿。經上說，她帶著他上了示羅，帶著一隻三歲的牛犢。於是，雙重的祭獻產生了；有一隻牛犢，一個是無理性的，另一個是有理性的；祭司獻祭了前者，而這婦人奉獻了後者；甚至可以說，這婦人的祭獻比祭司所獻的祭更為優越；因為她成了自己骨肉的祭司，她效法了族長亞伯拉罕，並與他展開了競賽。然而，那一位（亞伯拉罕）帶走了兒子，又將他帶下來；而這一位（亞拿）卻讓他永遠留在聖殿裡；或者說，那一位也完全奉獻了。不要只看他沒有宰殺，而要看他以心志完成了這一切。你看見一位婦人與男子競賽了嗎？你看見她絲毫沒有因本性而受阻，去效法那位族長了嗎？

但讓我們看看她是如何奉獻他的。她來到祭司面前，對他說：「我主啊，請聽我說。」什麼是「請聽我說」？她說，請精確地留意所說的話。因為時間已經過去了很久，她想要提醒他先前所說的一切；因此她說：「我主啊，我指著你的性命起誓，我就是那婦人，曾站在你面前，為這孩子向耶和華禱告。我曾向耶和華祈求，祂賜給了我所求的。現在我將他借給耶和華，他一生一世都是借給耶和華的。」她沒有說：「我就是那婦人，你曾責備過，曾辱罵過，曾嘲笑我醉酒與狂亂；現在神向你顯明，我並沒有醉酒；而你當時卻無端指責。」她沒有說任何這些尖刻的話，而是以極大的溫和回答；儘管事實的結果為她作證，她本可以責備祭司當時無端且徒勞地指責她，但她卻沒有做任何這些事，只是述說神的恩惠。

看看這僕人感恩的心。當她受苦時，她沒有向任何人揭露她的災難，也沒有對祭司說：「我有個對頭，她羞辱我、辱罵我，還有一群兒女，而我活得如此溫和，直到今日還不能成為母親，神關閉了我的子宮，看見我受苦卻不憐憫。」她沒有說這些，而是隱藏了災難的性質，只表明她心裡憂愁，說：「我是心裡愁苦的婦人」；若非祭司懷疑她醉酒而強迫她，她甚至不會說出這些。

但當她卸下了那份痛苦，神也賜下了所求的，那時她才向祭司顯明這份恩惠，想要讓他分享這份感恩，正如當初分享她的禱告一樣；她說：「我為這孩子禱告，耶和華賜給了我所求的。現在我將他借給耶和華。」看她是如何謙卑的。她說，不要以為我做了什麼偉大或令人驚嘆的事，因為我奉獻了這孩子；我並非這善行的發起者，我只是在償還債務。我領受了託付，現在將它歸還給賜予者。說這些話時，她連同孩子一起奉獻了自己，彷彿用一條繩索，即本性的同情，將自己繫在了聖殿上。

四、因為人的財寶在哪裡，心也在哪裡，婦人的孩子在哪裡，母親的心思也就在哪裡，她的腹中再次充滿了祝福。因為當她說了這些話並禱告後，聽聽祭司對以利加拿說了什麼：「願耶和華從這婦人再賜你後裔，代替你借給耶和華的。」起初他並沒有說：「願祂賜給你」；而是說什麼？「願神賜你所求的。」但當她使神成為債務人時，他說：「願祂賜給你」，對未來提出了美好的盼望。因為如果神在不欠債的情況下尚且賜予，那麼在領受之後，祂更會加倍償還。因此，第一個孩子源於禱告，而隨後的孩子則源於祝福；就這樣，這婦人的果實完全被聖化了。長子是這婦人美德的成就，而次子則是她與祭司共同的果實。正如肥沃的土地領受了種子，向我們展示了茂盛的莊稼；這婦人也是如此，因著信心領受了祭司的話語，為我們帶來了其他茂盛的麥穗，改變了古老的咒詛，從禱告與祝福中誕生。

你也當如此，婦人啊，效法她；如果你是不育的，就展現這樣的禱告，並請求祭司與你一同代求。如果你以信心領受這些話，父輩的祝福終將結出美好而成熟的果實。如果你已經是母親，也當將你的兒子奉獻給神。她將他帶入聖殿，你當使自己成為君王的聖殿。因為經上說，你們的身子是基督的肢體，是你們裡面聖靈的殿。又說：「我要住在他們中間，在他們中間行走。」難道我們修繕那老舊且即將倒塌的房屋，花費錢財、召集工匠、竭盡所能，卻不願對神的殿（年輕人的靈魂應當是神的殿）給予絲毫的關懷，這不是很荒謬嗎？要小心，免得你聽到猶太人曾經聽過的話。因為他們從被擄之地歸來後，看見這有形的聖殿被忽略，卻裝飾自己的房屋，以至於激怒了神，使祂差遣先知，威脅要降下饑荒，使生活必需品極度匱乏，並說出這威脅的原因：這就是因為「你們自己住天花板的房屋，我的殿卻荒涼。」如果對那座聖殿的疏忽激起了神如此大的憤怒，那麼對這座聖殿（指靈魂）的疏忽更會激怒主；因為這座聖殿比那座更尊貴，因為它擁有更偉大的聖潔象徵。因此，要小心，不要讓神的殿成為賊窩，免得你聽到基督對猶太人所說的另一種責備：「我父的殿是禱告的殿，你們倒使它成為賊窩了。」

怎樣會成為賊窩呢？當我們任憑卑賤與奴隸般的慾望，任憑一切淫亂進入並棲息在年輕人的靈魂中時。因為這樣的思想比強盜更殘酷，它們將孩子們的自由變為奴役，使他們成為非理性情慾的奴隸，從四面八方刺傷他們，使他們的思想充滿了創傷。因此，讓我們每天審視這些，並以話語作為鞭子，將所有這類情慾從他們的靈魂中驅逐出去，好讓我們的孩子能與我們一同分享天上的公民身分，並完成那裡的一切事奉。你們難道沒看見，那些在城裡的人，常將剛斷奶的孩子，送去擔任持花者、競技裁判、體育官或合唱指揮嗎？我們也當如此行；從幼年起，就將他們引入天上的公民身分。因為地上的身分只會帶來消耗，卻毫無益處。

[註：Colb. 與 Reg. 抄本增加「以及體育官」。Morel. 與 Savil. 版本中此詞缺失。]

五、因為，請告訴我，從群眾的喝采中能得到什麼利益呢？因為當夜晚降臨，那掌聲與喧囂便立刻消逝，慶典過後，他們就像做了一場夢，享受過後卻變得一無所有，既無法從冠冕中，也無法從華麗的服飾或其他虛榮中，找到內心的喜樂，因為這一切消逝得比任何風都快。

然而，天上的公民身分則完全相反；它無需花費，卻能帶來豐盛且恆久的利益。因為在那裡，不是醉酒的人，而是天使的群眾，不斷地為那裡的人喝采。我說天使的群眾，這算什麼？天使的主親自會稱讚並接納他。那蒙神稱讚的人，不僅是一天、兩天或三天，而是永遠戴著冠冕遊行，你永遠不會看見這樣的人頭上失去那份榮耀；因為這慶典的時間並非限制在特定的日子，而是延伸到未來的永恆。這事奉永遠不會因貧窮而受阻，貧窮的人也能參與這事奉，甚至貧窮的人更適合，因為他擺脫了一切世俗的虛榮；因為這不需要錢財與富足，只需要純潔的靈魂與清醒的心思。這正是為靈魂編織那身分服飾的，也是編織冠冕的；如果沒有美德的成就來裝飾，大量的黃金也毫無用處；正如相反地，如果內心擁有積蓄的財富，貧窮也不會造成損害。

這慶典不僅讓男孩，也讓女孩參與；因為不像外在的行政事務，只命令男子舉行這慶典，這劇場也接納婦人、老人、年輕人、奴僕與自由人。因為凡是有靈魂展現的地方，性別、年齡、世俗地位或其他任何事物都無法阻礙。因此，我勸勉你們所有人，從幼年起就將兒子與女兒投入這樣的事奉中，並為他們積攢適合這種公民身分的財富，不是埋藏黃金，不是聚集白銀，而是將溫和、節制、莊重以及一切美德存放在他們的靈魂中。因為那事奉需要的是這種消耗。如果我們為自己與孩子積攢了這樣的富足，我們不僅在今生能享受極大的光輝，在來世也能聽到那蒙福的聲音，基督將藉此宣告所有承認祂的人。承認不僅是藉著信心，也是藉著行為，如果沒有行為，我們就有危險與那些否認祂的人一同受罰。因為否認的方式不止一種，而是多種多樣，保羅在描述時這樣說：「他們承認認識神，卻在行為上否認祂」；又說：「人若不看顧親屬，特別是自己家裡的人，就是背了真道，比不信的人還不好」；又說：「要逃避貪婪，因為貪婪就是拜偶像。」既然否認的方式有這麼多，顯然承認的方式也有這麼多，甚至更多；我們應當努力承認這一切，好讓我們也能在天上獲得尊榮，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，藉著祂，並與祂，榮耀歸於父，與聖靈，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

講道集第四。 —— 針對那些放棄聚會，前往劇場的人；論在教會中生活不僅比在劇場中更有益，而且更快樂；論亞拿禱告的第二部分；論應當不斷地在任何地方禱告，無論是在市場、路上，還是在床上。

一、我不知道今天該用什麼話語。因為我看見聚會減少，先知受辱，使徒被輕視，父輩被藐視，這種對僕人的侮辱轉移到了主身上，我想要責備，卻看不見那些應該聽取責備的人在場，只有你們這些不需要這種勸勉與教導的人在場。然而，我們仍不能保持沉默；因為我們將減輕對他們的那份痛苦，藉著話語將其抒發出來，並使他們感到羞愧與臉紅，因為我們讓你們這些聽眾都成了他們的控告者。因為如果他們在場，他們只會聽到我們的責備；現在他們逃避我們的責備，卻會從你們那裡聽到這一切。朋友也是如此行；當他們找不到想要責備的人時，就會去見他們的朋友，好讓他們轉達所說的話。神也做了同樣的事；祂撇下那些得罪祂的人，去對那無辜的耶利米說：「你看見那背道的以色列所做的嗎？」因此，我們也為你們代求，去反對他們，好讓你們去糾正他們。

誰能忍受如此的疏忽呢？我們每週在這裡聚會一次，他們連這一天都不願放棄世俗的煩惱；如果有人責備，他們立刻以貧窮、必要的食物與緊迫的事務為藉口，準備了一套比任何控告都更嚴重的辯解。因為還有什麼比這控告更糟糕的呢？即當其他事物對你們來說，似乎比神的事務更緊迫、更必要時。如果這確實是真的，那辯解本身就是控告，正如我所說的。但為了讓你們知道這只是藉口與逃避懶惰的遮羞布，即便我不說，後天那日子也會揭穿所有找藉口的人，當全城都轉向競技場，房屋與市場為了那違法的觀賞而空無一人時。在這裡，甚至連教會的主位都看不見坐滿；而在那裡，不僅是競技場，連樓上、房屋、屋頂、懸崖，以及無數其他地方都被佔據；而那裡既沒有貧窮，也沒有事務，也沒有身體的虛弱。

[註：(a) 他稱教會中靠近祭司的部分為教會的主位。]

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062 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模論安娜第四講

……奪取了位置；無論是貧窮、忙碌、身體的軟弱、腳部的病痛，還是任何這類的事，都無法阻擋那種無法抑制的狂熱。相反地，那些年邁的人比正值壯年的年輕人跑得更急，羞辱了白髮，為自己的年齡做了壞榜樣，使老年本身變得可笑。當他們來到這裡（教會）時，他們覺得像是暈船一樣，感到厭煩，在聆聽神聖話語時顯得懶散，抱怨擁擠、窒息以及諸如此類的事；但在那裡（賽馬場），即便頭頂烈日，被踐踏、被推擠、被強大的力量壓迫，並遭受無數其他苦難，他們卻表現得彷彿在草地上享受一般。城市之所以敗壞，是因為年輕人有邪惡的導師。你怎能使一個行為不端、放蕩的年輕人變得節制呢？你自己身為長者，卻在這種事上心浮氣躁，在經歷了這麼多年後，對那種毫無樂趣的景象仍不滿足。你怎能規範你的兒子，怎能懲戒犯錯的僕人，怎能勸告那些忽視當盡本分的人，而你自己卻在垂暮之年做出如此不體面的事？

如果一個年輕人侮辱了長者，他會立刻搬出自己的年齡，並找到無數人與他一同憤慨；但當需要使年輕人節制，並成為他美德的準則時，他們卻完全不顧及年齡，反而比年輕人更瘋狂地奔向那非法的觀賞。我說這些話並指責長者，並非要免除年輕人的指控與罪責，而是要透過前者來警惕後者。因為如果長者不該這樣做，年輕人就更不應該了。在那裡（賽馬場），嘲笑更多，不體面之處更甚；而在這裡（教會），毀滅更為嚴重，深淵更為深邃，因為年輕人的慾望更為強烈，火焰更為猛烈，只要有一點點外來的燃料，就會燒毀一切。年輕人更容易陷入憤怒與慾望，因此他們更需要看守、更強的韁繩、更穩固的牆垣與阻礙。

2. 不要對我說，朋友，這觀賞有樂趣；請教導我，這樂趣是否伴隨著損害。我說損害是什麼呢？事實上，這件事連樂趣都沒有，從這一點你可以清楚知道。當你從那賽馬場離開時，去遇見那些從教會離開的人，並仔細觀察，誰處於更大的喜樂中：是那位聽了先知的話語、領受了祝福、享受了教導、為自己的罪孽懇求神、使良心變得輕鬆、且不自覺有任何類似罪行的人？還是你這位離棄了母親（教會）、藐視了先知、侮辱了神、與魔鬼共舞、聽著褻瀆與謾罵、虛度光陰且一無所獲的人——無論是身體上還是靈性上的收穫？因此，為了樂趣的緣故，更應該來到這裡。在那裡，隨之而來的是對行為的定罪、良心的控訴、對所作所為的悔改、羞恥與恥辱，以至於不敢抬頭；而在這裡，一切恰恰相反：有坦然無懼、有言語的自由，並能與眾人自在地談論在這裡所聽到的一切。因此，當你進入市集，看見所有人都奔向那觀賞時，你要立刻逃往教會，忍耐片刻，便能持續享受神聖的話語。如果你被眾人拖著去了那裡，雖然得到片刻的娛樂，但隨後整整一天，甚至之後的許多日子，你都會感到痛苦，譴責自己；但如果你稍微克制自己，你將在整整一天中享受真正的樂趣。這不僅發生在此事上，在所有其他事情上也是如此。惡行帶來的樂趣是暫時的，痛苦卻是持續的；美德則相反，勞苦是短暫的，收穫卻伴隨著喜樂而永恆。例如，有人向神禱告，流了淚，在禱告時痛苦了片刻；另一人整天都在享樂，然後施捨、禁食、做了其他善事，或在受辱時沒有回罵；總之，他在那一瞬間忍耐並克制了憤怒，便因回憶起那些善行而持續感到喜樂與歡欣。但在惡行上則相反：有人受了侮辱，便回罵；之後回到家，反覆思量那些話語，內心備受煎熬，這往往帶來巨大的損害。因此，如果你追求樂趣，就要「逃避少年的私慾」（提後 2:22），致力於節制，並專注於聆聽神聖的話語。我們對你們說這些，是為了讓你們能對他們說，並不斷地用這些話語澆灌他們，使他們脫離一切惡習，並說服他們在一切事上都依循理性的引導。因為那些隨意且毫無理由地被帶走的人，連他們的熱心都稱不上是值得讚賞的；這一點從即將到來的聚會就可以清楚看出。當我們舉行神聖的五旬節慶典時，會有大量人群湧入，以至於我們這裡變得擁擠不堪。然而，我並不認可這種聚集，因為這是出於習慣，而非出於敬虔。那麼，還有什麼比這些人更可憐的呢？他們的怠惰充滿了罪惡，而看似熱心的行為卻毫無稱讚可言。因為凡以熱心、渴望與節制的理性參與這神聖聚會的人，必須持續這樣做，而不是像那些只在節日才出現的人，隨波逐流，像牲畜一樣被牽著走。

3. 我本可以將這篇講道的序言延長，但因為我清楚知道，即使沒有我的勸誡，你們也會做當做的事，甚至會說出比我所說的更多的話，為了不因反覆指責他們而顯得煩人，我將剩下的部分留給你們，並回到我慣常的教導，即關於安娜的歷史。不要驚訝我們仍停留在同一個主題上。因為我無法將這位婦人從我的心中抹去，我如此欽佩她靈魂的優雅與心智的美麗。我喜愛那在禱告中流淚、不斷默想的眼睛，以及那不塗抹脂粉、卻以對神的感恩作為裝飾的嘴唇與口，就像這位婦人一樣。我欽佩她，更欽佩她身為婦人卻能如此追求智慧；這婦人，是許多人經常指責的對象。因為經上說：「罪是從婦人開始的，我們都因她而死。」又說：「任何惡都比不上婦人的惡。」保羅也說：「亞當沒有被誘惑，婦人卻被誘惑，陷在過犯中。」我之所以特別欽佩她，是因為她駁斥了這些指控，拋棄了這些譴責，身為一個被指責與毀謗的族類，她洗刷了所有的恥辱，並透過行動教導我們，她們並非因本性如此，而是因意志與自身的疏忽，且在這個族類中，是有可能達到最高美德的。這個物種（指婦女）是好勝且堅韌的，如果偏向邪惡，會造成巨大的災難；如果追求美德，她們寧可捨棄生命，也不會放棄初衷。

因此，她也克服了本性，戰勝了必然性，並藉著恆切的禱告，使不孕的子宮結出了果子。因此，她再次轉向禱告，在得著之後這樣說：「我的心因耶和華快樂，我的角因耶和華高舉。」關於「我的心因耶和華快樂」是什麼意思，我先前已經對你們的愛心說過了，你們很清楚；現在必須解釋接下來的經文。因為她說了「我的心因耶和華快樂」後，接著說：「我的角因耶和華高舉。」什麼是「我的角」？聖經經常使用這個詞，例如：「他的角被高舉」，以及「他受膏者的角被高舉」。那麼，「角」到底是指什麼？是指能力、榮耀、顯赫，這是借用了無理性動物的比喻；因為神賦予牠們角作為榮耀與武器，一旦失去，牠們就失去了大部分的力量；就像一個沒有武器的士兵，公牛若沒有角，也很容易被捕獲。因此，這位婦人說的無非是：「我的榮耀被高舉了。」如何被高舉呢？她說：「在我的神裡面。」因此，這種高舉是安全的，因為它有堅固且不動搖的根基。因為從人而來的榮耀，模仿了那些讚美者自身的卑微，因此容易轉變；但神的榮耀並非如此，而是永遠不動搖。先知揭示了這兩者，既指出了前者的易變，也指出了後者的恆久，他說：「凡有血氣的盡都如草，人的榮耀都像草上的花。草必枯乾，花必凋謝。」但關於神的榮耀則不然，那是如何呢？「惟有我們神的話，必永遠立定。」這一點在這位婦人身上也顯而易見。因為那些君王、將領與權貴，曾竭盡全力想要留下不朽的紀念，建造了輝煌的陵墓，豎立了雕像，在各地放置了許多肖像，留下了無數功績的紀念，如今卻被遺忘，甚至連名字都無人知曉；而這位婦人如今在世界各地被傳頌；無論你走到斯基泰、埃及、印度，還是世界的盡頭，你都會聽到眾人歌頌她的功績；總之，凡太陽所照耀之地，都被安娜的榮耀所佔據。令人驚奇的不僅是這位婦人在世界各地被歌頌，更在於經過了這麼長的時間，對她的讚美不僅沒有熄滅，反而更加增長與強化，所有人都知道她的智慧、忍耐與堅毅，在城市、鄉村、家庭、軍營、船隻、作坊中，你都會聽到對這位婦人的讚美。因為當神想要榮耀某人時，即使死亡介入，或時間流逝，或任何其他因素，那榮耀依然持續綻放，沒有人能遮蔽這份顯赫。

因此，她教導所有聽眾，不應逃向那些短暫的事物，而應轉向那賜給我們確據與不動搖之福分的神，並指出了這榮耀的源頭。因為她說了「我的心因耶和華快樂」後，接著說：「我的角因耶和華高舉」，在這話語中暗示了我們雙重的福分，而這兩者通常很難同時發生。她說，我脫離了困境，除去了恥辱，享受了安全，並獲得了榮耀。然而，這兩者你很難見到同時並存。許多人脫離了危險，卻沒有顯赫的生活；另一些人則享受榮耀與顯赫，卻因這榮耀而不得不面對危險。例如，許多人曾被關進監獄，如通姦者、巫師、盜墓者，以及犯了其他類似罪行的人，後來因國王的仁慈而被釋放；他們雖然脫離了懲罰，卻沒有洗刷恥辱，恥辱始終跟隨著他們。另一些英勇的軍人，追求顯赫與榮耀的生活，冒險投身戰場，多次受傷，最終死於非命；這些人渴望榮耀，卻失去了安全。

4. 但在這位婦人身上，這兩者都發生了，她既享受了安全，也獲得了榮耀。那三位少年也是如此（但以理書 3 章）：他們脫離了火的危險，並因超越本性地戰勝了火的威力而變得顯赫。神所成就的事就是如此；祂同時賜下光榮且安全的生活。這兩者正是她所暗示的：「我的心因耶和華快樂，我的角因耶和華高舉。」她沒有簡單地說「在神裡面」，而是說「在我的神裡面」，將那全地共同的主宰據為己有。她這樣做並非貶低祂的主宰地位，而是展現並慰藉她對祂的愛。這就是愛慕者慣有的習性；他們不願與眾人一同愛，而是希望以獨特且特別的方式展現他們的愛。大衛也這樣做，他說：「神啊，你是我的神，我切切地尋求你。」在說出祂共同的主宰地位後，也說出了祂在聖徒身上獨特的主宰地位。又說：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」又說：「我對神說：你是我的幫助。」這是靈魂因渴望而沸騰、熾熱、燃燒時所說的話。這位婦人也這樣做了。但人這樣做並不稀奇；當你看到神這樣做時，才應當感到驚訝。正如他們不與眾人共同稱呼祂，而是希望祂成為他們個人的神；祂也同樣不說祂只是眾人的神，而是特別稱祂是他們的神。因此祂說：「我是亞伯拉罕、以撒、雅各的神」，這不是縮減祂的主宰地位，而是擴展了它；因為祂的統治權並非由被統治者的數量來顯示，而是由被統治者的美德來顯示；祂被稱為天、地、海及其萬物之神時，並不如被稱為亞伯拉罕、以撒、雅各的神那樣喜悅。在人身上不會發生的事，在神身上卻可以看見。例如，在人世間，僕人是根據主人來稱呼的，習慣上大家都說：「某某是某某的代理人，某某是某某的管家、將領或總督」；沒有人會說：「某某是這位代理人的總督」，我們總是習慣用較大者來稱呼較小者。但在神身上卻恰恰相反；不僅亞伯拉罕被稱為神的人，神也被稱為亞伯拉罕的神，主宰竟以僕人來稱呼。保羅對此感到驚訝，說：「所以神被稱為他們的神，並不以為恥。」祂說，主宰並不以被僕人稱呼為恥。為什麼不以為恥？說出原因吧。為了讓我們也能效法。祂說，但他們是寄居的、客旅。然而，正因如此才更該以為恥；因為客旅通常被視為卑微且受藐視的。但那些聖徒並非我們所認為的那種客旅，而是另一種奇特的客旅。我們稱那些離開家鄉、來到異地的人為客旅；但他們並非那樣的客旅，而是藐視了整個世界，認為大地渺小，轉而仰望天上的城，這不是出於傲慢，而是出於宏大的心志，不是出於狂妄，而是出於哲理。因為當他們審視了地上的一切，看見這一切都在流逝、消亡，這裡沒有什麼是堅固不動搖的——無論是財富、權勢、榮耀，甚至是生命本身，每一件事都有終點，都在奔向各自的結局；而天上的事並非如此，而是無窮且不朽的，他們選擇成為這些流逝與短暫事物的客旅，以便能抓住那些永恆的事物。因此他們是客旅，並非因為沒有家鄉，而是因為渴望那永遠長存的家鄉。這正是祂所暗示的：「說這樣話的人，是表明自己要尋求一個家鄉。」告訴我，是什麼家鄉？難道是他們離開的那個嗎？祂說：「不是的。如果他們想念那個，還有機會回去；但現在他們羨慕一個更美的，就是在天上的，那裡的神是建築師與創造者。」因此，神不以被稱為他們的神為恥。

5. 我懇求你們，讓我們也效法他們；讓我們藐視眼前的事物，渴望將來的事物，以這位婦人為導師，不斷地逃往神那裡，並向祂祈求一切。因為沒有什麼比禱告更重要的；它能使不可能的事成為可能，使困難的事變得容易，使艱難的事變得平坦。蒙福的大衛也實踐了這一點；因此他說：「我一日七次讚美你，因你公義的典章。」如果一位身負無數煩惱、四面受敵的君王，尚且一日多次懇求神，我們這些有如此多閒暇、卻不持續祈求祂的人，又有什麼藉口或寬恕呢？何況我們還能獲得如此大的收穫。因為一個人若帶著當有的熱忱禱告，並持續懇求神，是不可能犯罪的。我說，這是如何做到的呢？那使自己的心智發熱、靈魂甦醒、將自己遷往天上、如此呼求主宰、回憶起自己的罪孽、與祂談論赦免、並懇求祂變得仁慈與溫和的人，在這些話語的沉浸中，拋棄了一切世俗的煩惱，變得輕盈，超越了人類的情感；即使在禱告後看見仇敵，也不再視為仇敵；即使看見美貌的婦人，也不會因那景象而動搖，因為禱告中的火在內心燃燒，驅逐了一切不當的念頭。但既然身為人，難免會陷入怠惰，當禱告後過了一、二、三小時，你發現自己原有的熱忱逐漸消退，就要趕快再次奔向禱告，溫暖你那冷卻的心智。如果你整天都這樣做，用頻繁的禱告來溫暖中間的間隙，就不會給魔鬼任何機會與藉口來攻擊你的思想。正如我們在準備做飯或飲酒時，當看見加熱的水冷卻了，就把它放回爐火上，以便迅速加熱；我們在這裡也應當這樣做，就像把嘴放在禱告的炭火上，再次點燃我們對敬虔的心智，並效法建築師。因為他們在建造磚牆時，為了材料的脆弱，會用長木條來加固建築，而且不是間隔很遠，而是間隔很近，以便透過這些木條的密集，使磚塊的結合更為穩固。你也應當這樣做，將……

5. 我們應當恆切禱告，並在事務之間穿插頻繁的禱告：這一點已由從進餐以及工匠技藝所引申出的例證與比喻所證實；情感是禱告的主要部分。因此，我們也當效法這些人；藐視眼前的事物，渴慕未來的事物：以這位婦人為師，時刻投奔神，並向祂祈求一切。因為沒有什麼比禱告更重要：它確實能使不可能的事成為可能，使困難的事變得容易，使彎曲的事變得正直。蒙福的大衛也曾運用此法；因此他說：「我因你公義的典章，一天七次讚美你」（詩篇 118:164）。如果一位國王，沉浸在無窮的憂慮中，且被如此繁雜的事務所分心，尚且一天多次向神禱告：那麼我們這些生活在如此閒暇中，卻仍不恆切禱告的人，又怎能有任何辯解或藉口呢？況且我們還能從中獲得如此巨大的果實？我說，一個人若以應有的熱忱禱告，並恆切地祈求神，是不可能、絕對不可能陷入罪中的。我現在就要說明這是如何做到的。那點燃自己心思，振奮靈魂並將其轉向天上的事物，以此呼求主，並在回憶起罪惡時，與祂談論關於罪的赦免，懇求祂施恩憐憫自己的人，在這樣的禱告之後，便拋棄了今生的一切憂慮，在盼望中被建立，並超越了所有的人性情感；無論他在禱告後看見仇敵，他都不會再以仇敵的眼光看待他；無論看見美貌的女子，他也不會因她的容貌而動搖，因為藉由禱告在內心點燃的火仍在持續，並驅散了一切荒謬的念頭。但因為我們身為人，容易退回到懶散之中，在禱告後過了一、兩、三個小時，當你感覺到那最初的熱忱逐漸冷卻時，請儘快回到禱告中，重新點燃那冷卻的心思。如果你整天都這樣做，在間隔中以頻繁的禱告激勵自己，你就不會給魔鬼任何機會，也不會讓它進入你的思想。正如在準備午餐時，當需要熱飲，若熱水冷卻了，我們就將其移近火爐加熱：這裡也當如此行，將我們的口移近禱告，彷彿移近炭火，以便藉此方式，心思能再次被點燃以追求敬虔。

我們也當效法泥水匠：因為他們每當要建造磚牆時，為了材料的脆弱，總會用長木條將其固定，而且不是在長距離之間，而是在短距離之間，好讓磚塊的接合因木材的密集而更加穩固。你也當如此行，正如他們用木條固定，你也要在世俗事務之間穿插頻繁的禱告，以此方式防衛你的生命。如果你這樣做了，即使有再多的風暴襲來，無論是試探、憂愁、令人厭煩的念頭，或是任何可怕的事臨到，都無法推倒那因如此頻繁的禱告而連結並防衛的房屋。你會說，一個被法庭事務纏身的世俗人，怎能一天禱告三次，並奔向教會呢？這是有可能的，而且非常容易；因為即使奔向教會並不方便，你仍可以在那裡，站在門外，並在被法庭事務纏身時禱告：因為這並不需要聲音，而是需要心思；不需要伸展雙手，而是需要專注的靈魂；不需要姿勢，而是需要心態：因為這位安娜，並非因為發出了響亮而巨大的聲音才被垂聽，而是因為她在內心深處發出了巨大的呼喊。經上說：「她的聲音聽不見，而主垂聽了她」（撒母耳記上 1:13, 19）。許多其他人也曾多次這樣做，當長官在裡面咆哮、威脅、激動、狂怒時，他們站在門外，畫了十字，在心中作了簡短的禱告，隨後進入，便改變了他，使他平靜下來，將兇惡的人變得溫和：他們既沒有因為地點、時間，也沒有因為沉默而受到禱告的阻礙。

6. 這事你也當行：痛苦地嘆息，回憶你的罪惡，仰望天空，在心中說：「神啊，憐憫我」，你的禱告就完成了。因為那說「憐憫我」的人，展現了認罪，並承認了自己的罪：因為尋求憐憫正是犯罪者的本分。那說「憐憫我」的人，得到了過犯的赦免：因為蒙憐憫的人就不受懲罰。那說「憐憫我」的人，獲得了天國：因為神所憐憫的人，不僅使他脫離刑罰，更使他配得未來的美好產業。

不要再找藉口說附近沒有禱告的殿：因為我們自己，只要保持清醒，聖靈的恩典就使我們成為神的殿，所以我們從各處都有很大的便利來禱告。因為我們現在的敬拜，不像從前猶太人那樣，擁有許多感官上的儀式，且需要繁瑣的程序。在那裡，禱告的人必須上聖殿，購買斑鳩，處理木柴與火，拿起刀子，站在祭壇旁，並完成許多其他的命令：但在這裡則無此類事，無論你在哪裡，你都隨身帶著祭壇、刀子與祭物：你自己既是祭司，又是祭壇，也是祭物。無論你在哪裡，只要展現清醒的意願，你就能立起祭壇，沒有任何地點或時間能阻礙你，即使你不屈膝，不捶胸，不向天舉手，只要展現熱切的心思，你的禱告就一無所缺。即使是拿著紡錘或織布的婦人，也可以在心思中仰望天空，以熱切的心呼求神：即使是走進市場或獨自走路的人，也可以作懇切的禱告：另一位坐在作坊裡縫製皮革的人，也可以將靈魂獻給主：僕人在採購、奔波，或在廚房服事時，若不能去教會，也可以發出懇切且警醒的禱告。神並不以地點為恥：祂只要求一件事，就是熱切的心思與清醒的靈魂。為了讓你明白，並不需要姿勢、地點或時間，而是需要高尚且警醒的心態，保羅在監獄中仰臥，並非站立（因為鎖住他雙腳的木枷不允許），因為他躺著時以極大的熱忱禱告，震動了監獄，搖動了根基，並使獄卒恐懼，隨後引導他進入神聖的奧秘（使徒行傳 16）。再者，那位希西家，並非站立，也沒有屈膝，而是因病躺在床上，轉臉向牆，因為他熱切且以清醒的靈魂呼求神，便撤銷了對他所下的判決，贏得了極大的恩典，並恢復了往日的健康（列王紀下 20）。你不僅能看見這發生在偉大且聖潔的人身上，也能看見這發生在惡人身上。因為那位強盜，並非站在禱告室裡，也沒有屈膝，而是被釘在十字架上，僅憑幾句話就獲得了天國（路加福音 23:42-43）：另一人被扔進泥濘的坑中，另一人被扔進野獸的洞穴，另一人被困在魚腹中，他們呼求神，便化解了臨到的一切災難，並贏得了從上頭來的恩慈。我說這些話，是勸勉你們要持續地聚集在教會，並在家中以極大的安靜禱告，從容地屈膝並舉手：但如果因時間或地點，我們被困在眾人之中，也不要因此停止習慣的禱告，而是要按照我對你們的愛所說的方式，禱告並呼求神，確信你們能藉著這樣的禱告獲得所求的。我說這些話，不是要你們鼓掌讚美，而是要你們在行為上實踐，並將夜晚、白天以及工作的時間，都用在祈求與禱告上。如果我們這樣安排自己的事，我們就能安全地度過今生，並獲得天國：願我們眾人都能獲得，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，藉著祂並與祂，榮耀歸於父，與聖靈同在，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

**第五篇講道**

**針對那些只在節期才聚集的人，以及節期究竟是什麼；針對那些因生活中存在富人與窮人而指責神護理的人；關於貧窮是最有益的，以及貧窮在各方面都比財富擁有更多的喜樂與安全；並論及安娜。**

1. 看來，我們徒勞地勸勉了那些參加前次聚會的人，勸他們留在父的家中，不要與那些只在節期才顯現並隨即離開的人一同進出：或者說，並非徒勞。因為即使他們之中沒有人被我們的話所說服，我們的賞賜依然完備，且在神面前的辯解也已圓滿。因此，傳道者即使無人留心，也必須播下種子，並存下銀錢，好讓神日後不是向他，而是向銀行的兌換商追討帳目。這正是我們所做的，我們責備、勸誡、懇求、教導。因為我們提醒了那個耗盡家產、最終回到父家的兒子，並將他所有的苦難、飢餓、羞恥、責罵，以及他在異鄉所受的一切，都擺在面前，希望藉此例子使你們變得更清醒：我們並沒有在那裡結束講道，反而向他們展示了父親對他們的慈愛，不是要求他們為懶散負責，而是張開雙手接納他們，赦免他們的過犯，打開家門，擺設筵席，用教導的衣袍為他們穿上，並對他們施予其他一切的照料。然而，他們並沒有效法那個兒子，也沒有對之前的離去感到悔恨，更沒有留在父的家中，而是再次跳開了。因此，你們這些始終與我們在一起的人，應當負責將他們帶回，並說服他們願意與我們一同參與每次聚會的節期。因為即使五旬節已經過去，節期卻沒有過去；因為每一次的聚會都是節期。這從何得知？從基督親口所說的話：「無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間」（馬太福音 18:20）。當基督在聚集的人中間時，你還尋求什麼比這更大的節期證明呢？

凡有教導與禱告的地方，凡有父輩的祝福與神聖律法聆聽的地方，凡有弟兄聚集與真誠愛心連結的地方，凡有與神對話、神與人交談的地方，怎能不是節期與慶典呢？因為節期通常不是由聚集的人數，而是由聚集者的美德所造就；不是由衣著的奢華，而是由敬虔的裝飾；不是由筵席的豐盛，而是由對靈魂的照料。因為最大的節期，就是良心無愧。正如在世俗的慶典中，那既沒有華麗衣裳可穿，也沒有豐盛筵席可享，而是在貧窮、飢餓與極度困苦中生活的人，即使看見全城都在跳舞，也感受不到節期的氣氛，反而因為看見別人享受而自己卻匱乏，感到更加痛苦與刺痛；而那富有、奢侈、有衣裳可換，並享受極大繁榮的人，即使不在節期，也認為自己在過節：在屬靈的事物上也是如此，那生活在公義與善行中的人，即使沒有節期，也在過節，因為他從良心中收穫了純潔的喜樂；而那生活在罪惡與邪惡中，對自己懷有許多罪惡感的人，即使在節期，也比任何人都更沒有節期。因此，如果我們願意，我們每天都可以過節，只要我們追求美德，並潔淨我們的良心。因為過去的聚會比現在的聚會優越在哪裡呢？難道不是僅僅在於喧鬧與混亂，而沒有其他嗎？當聖潔奧秘的領受，以及其他屬靈事物的交通——我是指禱告、聆聽、祝福、愛心以及其他一切——在今天也是一樣時，這一天在任何方面都不會比那一天遜色，無論是對你們，還是對我這位講道者而言。因為當時聽我們的人，現在也將聽見；而現在不在場的人，當時也不在場，即使他們在身體上似乎在場：他們現在沒有聽；或者說，他們當時也沒有聽；不僅沒有聽，反而因製造喧鬧與混亂，干擾了那些聽的人。因此，對我而言，當時與現在的劇場是一樣的，聽眾的聚集也是一樣的，現在的並不比當時的遜色。而且，如果允許我說些奇妙的事，現在的聚會甚至比當時的更勝一籌，因為講道沒有混亂，教導沒有喧鬧，聆聽也帶著更多的理解，沒有任何喧鬧干擾我們的聽覺。

2. 我說這些話，並非輕視當時聚集的人數，而是說服你們不要因為現在聚集在這裡的人數稀少而感到沮喪或憂愁。因為我們在教會中不希望看見身體的數量，而是希望看見聽眾的數量。既然當時與現在的賓客是同一批人，我今天也會以同樣的熱忱為你們擺設筵席，回到被節期時間所中斷的主題。正如在五旬節期間，忽略當時所賜給我們的恩典，而繼續之前的脈絡是不合時宜的；同樣地，現在五旬節已過，我們將適時地重新拾起歷史的脈絡，繼續探討關於安娜的主題。因為我們不應只看已經說了多少，而應看我們是否達到了主題的終點。因為那些發現寶藏的人，即使從中獲得了無數的財富，也不會在那之前離開，直到他們將一切挖掘殆盡；因為使他們獲得滿足的，並非獲得了許多，而是沒有留下任何東西。如果那些對金錢瘋狂的人，對那些終將消逝且無法留存的事物尚且如此執著……

那些對金錢瘋狂的人，被一種既非永恆、也不會長存的渴望所佔據；我們更應當在屬靈的寶藏上如此行，且在我們將這裡所見的一切汲取殆盡之前，絕不停止。我說「這裡所見的」，是因為要將這一切完全汲取是不可能的。因為這是一道永恆湧流的神聖思想之泉，永不枯竭，也永不耗盡。因此，我們不要疲倦：因為我們所談論的並非尋常之事，而是關於禱告，關於我們的盼望；藉著禱告，不孕的婦人成了母親，無子的成了多子的，憂傷的成了喜樂的；藉著禱告，殘缺的本性得以修復，封閉的子宮得以開啟，不可能的事變成了可能。因此，讓我們一點一點地探究這一切，解釋每一句話，好讓我們盡可能不遺漏哪怕是最微小的細節。因為我們已經在祂的兩句話上花費了整整兩篇講章：第一句是「我的心在主裡堅固」，以及緊接著的「我的角在我的神中被高舉」（撒上 2:1）。因此，今日順理成章地要來到第三句。這句話是什麼呢？「我的口向我的仇敵張開：我因你的救恩歡樂。」請留意這話語的精確性：祂沒有說：「我的口向我的仇敵磨利了」；因為它並非為了辱罵和譏諷而準備，不是為了羞辱和指控，而是為了勸誡和建議，為了糾正和教導。因此，祂沒有說：「我的舌頭向我的仇敵磨利了」，而是說：「張開了」。祂說，我享受了寬廣：我可以自由地說話；羞恥已經消散，我恢復了坦然無懼。甚至在這裡，祂也沒有指名道姓地提到那位敵對的婦人，而是僅僅以一種不確定的稱呼，像戴著面具一樣，隱藏了那使祂如此憂傷的原因。祂沒有說出許多婦人所說的話：「神羞辱了她，驅散並擊倒了那邪惡、傲慢且誇口的人」；而是簡單地說：「我的口向我的仇敵張開；我因你的救恩歡樂。」

在神的救恩中歡樂是什麼意思？請看祂是如何在整個禱告中保持同一原則。正如在起初祂說：「我的心在主裡堅固，我的角在我的神中被高舉，我的口向我的仇敵張開」；在這裡也是如此，「我因你的救恩歡樂」。不是簡單地說「在救恩中」，而是「在你的救恩中」。祂說，並非因為我得救了，而是因為我是藉著你得救的，所以我才歡樂並誇耀。聖徒的靈魂確實如此；他們因神這位恩賜的賜予者而歡樂，勝過因恩賜本身而歡樂：因為他們愛祂並非為了恩賜，而是為了祂才愛恩賜。這才是一個感恩的僕人、一個銘記恩惠的家僕所應有的態度，即將主置於他們所有的一切之上。我們也當如此：當我們犯罪時，不要因為受罰而悲傷，而是因為我們得罪了主；如果我們做了什麼善工，不要因為天國而歡樂，而是因為我們取悅了天國的君王。因為一個心智健全的人，害怕得罪神勝過害怕任何地獄，且認為取悅神比任何國度都更寶貴。若你對神必須如此，也不要感到驚訝，因為許多人對待他人也是如此。我們這些有親生子女的人，即使無意中傷害了他們，也會自責；我們對待朋友也是如此。如果我們認為得罪朋友或兒女比受罰更嚴重，那麼對待神就更當如此，應當認為做任何令祂不悅的事，比任何地獄都更嚴重。蒙福的保羅就是這樣的人；因此他說：「我深信無論是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的」（羅 8:38-39）。甚至當我們稱頌聖潔的殉道者時，我們首先稱頌的是他們的傷痕，然後才是獎賞；先是鞭傷，最後才是為他們存留的冠冕。因為獎賞是因傷痕而得，而非傷痕因獎賞而起。

3. 為基督所受的苦難是恩典、冠冕與獎賞。因此，蒙福的保羅對於為基督所受的苦難，比為他存留的福分更感到歡喜，他呼喊說：「現在我為你們受苦，倒覺歡樂」（西 1:24）；又說：「不但如此，就是在患難中也是歡喜的」（羅 5:3）；又說：「因為你們蒙恩，不但得以信服基督，並要為他受苦」（腓 1:29）。因為被視為配得為基督受苦，確實是極大的恩典，是完美的冠冕，其獎賞不亞於未來的回報；那些懂得如何真誠且熱切地愛基督的人，都知道這一點。這位婦人也是如此，她對神有著極其熱切的渴望和熾熱的愛；因此她說：「我因你的救恩歡樂。」因為她與塵世毫無瓜葛，她藐視一切人的幫助，她被聖靈的恩典所提升，在一切事上都仰望神，並從那裡尋求脫離迫在眉睫的苦難。因為她知道，她清楚地知道，人的事物，無論如何，都模仿了賜予者的本性：但如果我們想將錨固定在安全之處，我們總是需要從上頭來的幫助。因此，她在一切事上都逃向神；當她領受了恩典，她因神是她的賜予者而更加歡樂，並感謝說：「沒有聖者像主，沒有磐石像我們的神，沒有聖者除你以外」（撒上 2:2）。她說，祂的判斷是無可指責的，祂的裁決是純潔且無誤的。

關於不應向神索求恩惠的理由；貧窮激發了技藝。你看到了那感恩靈魂的思想嗎？她沒有在心裡說：「我得到了什麼偉大的東西？或者比別人多了什麼？我的對手很久以前就豐盛地得到了，而我卻是在經過漫長的時間、勞苦、眼淚、懇求、祈禱和巨大的努力後才得到的。」但因為她對神的護理有正確的認識，她並不向主索求恩惠的理由，這正是許多人所做的，他們每天都在審判神。如果他們看到這個人富有，那個人貧窮，他們就不停止對祂的護理發出怨言。人啊，你在做什麼？保羅不允許你審判你的同僕，他說：「所以，時候未到，什麼都不要論斷，只等主來」（林前 4:5）；而你卻將主拉上法庭，要求祂為所做的事給出解釋，你難道不戰兢、不恐懼嗎？告訴我，你將得到什麼寬恕，有什麼辯解？你每天每時每刻都在領受祂護理的證據，卻因為財富與貧窮之間看似的不平等，就譴責那在一切事上完美的秩序，而且這是不公義的！因為如果你願意以適當的心態和深思熟慮的頭腦去檢視這些事，即使沒有其他證據來證實神的護理，財富與貧窮本身就最清楚地證明了這一點。因為如果你消除了貧窮，你就消除了整個生活的結構，並破壞了我們的生命；既沒有水手，也沒有船長，沒有農夫，沒有建築工，沒有織布工，沒有補鞋匠，沒有木匠，沒有銅匠，沒有皮匠，沒有麵包師，也沒有其他任何工匠；這些人若不存在，我們的一切都將消亡。因為現在，貧窮的需要就像一位優秀的老師，強迫每個人去工作，即使他們不願意；如果所有人都富有，所有人就會生活在懶惰中；這樣一切都會毀滅和敗壞。除了所說的之外，用他們自己所抱怨的事來反駁他們也是容易的。告訴我，你為什麼要指責神的護理？是因為一個人擁有的錢多，另一個人擁有的錢少嗎？那麼，如果我們證明在最必要、更偉大且維持我們生命的事物上，所有人都是平等的，你是否會承認神的護理？這是必然的。因為如果你認為所有人不能平等地享受一件事——我指的是金錢——就證明沒有護理，那麼如果發現所有人平等地享受，不是一件事，也不是如此微不足道的事，而是更多且更偉大的事，那麼顯然，即使你不願意，你也會被迫承認神的護理。

讓我們用言語進入維持我們生命的事物，讓我們仔細探究它們，看看富人在這些事上是否比窮人更有優勢。例如，富人有塔索斯酒（Thasian wine）和其他許多用香料調製的毒酒；但水的泉源是共同擺在所有人面前的，無論是富人還是窮人。聽到這種平等，你或許笑了。那麼，請學習水的本性比任何酒都更珍貴、更必要且更有用；然後你會譴責自己，並認識到窮人真正的財富。因為如果沒有了酒，對任何人都不會有太大的損害，除了那些體弱的人；但如果有人消除了水的泉源並消除了這種元素，他就顛覆了我們整個生命，並使所有的技藝消失；我們甚至無法維持兩天，而是會立即全部死於一種可憐且極其痛苦的死亡。

4. 因此，在維持我們生命的最必要事物上，窮人並不處於劣勢，甚至，如果可以說些令人驚奇的話，他還勝過富人。因為我們可以看到許多富人因奢侈帶來的身體虛弱，大多時候不得不拒絕飲水；而窮人一生中卻能自由地享受這些泉水，就像奔向蜂蜜的泉源一樣，奔向水的溪流，並從那裡收穫純淨而清澈的快樂。火的本性又如何呢？難道它不比無數的寶藏和所有人的財富更必要嗎？這個寶藏同樣平等地擺在富人和窮人面前。空氣對我們身體產生的益處，以及陽光，難道富人比窮人得到更多，他們用四隻眼睛看，而窮人只用兩隻嗎？沒有人能說出這樣的話；因為兩者享受的程度是相等的；甚至在這裡，人們也可以看到窮人勝過富人，因為他們有更敏銳的感官、更銳利的眼睛，以及更精確的感知力。因此，他們收穫了更真實的快樂，並在對受造物的觀照中更加享受。不僅在這些元素上，而且在自然界帶給我們的其他事物上，你會看到巨大的平等，甚至窮人擁有優勢。因為睡眠，比任何奢侈都更甜美、更必要，且比任何食物都更有用，對窮人來說比對富人更容易；不僅更容易，而且更純淨。因為對那些生活在奢侈中的人來說，不餓而吃、不渴而喝、不睏而睡，往往會削弱一切快樂；因為事物的本性並非如此，而是需要的必要性使我們對這些事中的每一件都感到甜美。因此，喝香甜的酒，不如口渴時喝水那樣令人愉悅；吃糕點，不如飢餓時吃任何食物那樣令人滿足；睡在柔軟的床上，不如睏倦時睡覺那樣令人舒暢；這一切在窮人那裡比在富人那裡更多。關於身體的健康和所有其他良好的狀態，難道不是富人和窮人共同擁有的嗎？難道有人能說或證明窮人總是生病，而富人總是保持純淨的健康嗎？相反，人們可以看到窮人不容易患上不治之症，而這些疾病卻在富人的身體裡滋生。痛風、頭痛、癱瘓、神經不可逆轉的扭曲，以及各種邪惡且腐敗的流注，往往最困擾那些奢侈的人，那些身上散發著香水味的人，而不是那些勞動、受苦，並透過每日工作賺取必要食物的人。

5. 因此，那些生活在奢侈中的人比乞丐更悲慘；這一點連那些奢侈的人自己也無法否認。富人經常躺在柔軟的床上，在僕人和侍女的伺候下，享受著眾人的照料，當聽到街上有乞丐喊著要麵包時，他會流淚、嘆息，並祈禱自己能成為那樣的人，只要能擁有健康，或者寧願擁有財富卻沒有疾病。不僅在健康方面，在生兒育女方面，你也不會看到富人比窮人有優勢；相反，在兩者那裡，無論是沒有孩子還是孩子眾多，情況都是一樣的；甚至在這一點上，你也會看到富人處於劣勢。因為窮人即使沒有成為父親，也不會感到太大的痛苦；而富人看到財產增加，就越為沒有後代而苦惱，因渴望繼承人而感受不到任何快樂。窮人的遺產，即使他沒有孩子就去世了，由於微薄，不值得爭奪，便傳給了朋友和親戚；而富人的遺產，因為吸引了許多人的目光，往往落入死者的仇敵手中；當他在世時看到別人的情況如此，他過著比死亡更痛苦的生活，並預料自己也會發生同樣的事。至於死亡，難道這裡沒有同樣的平等嗎？難道富人和窮人不會同樣遭遇早逝嗎？甚至在死後，身體不是同樣地分解，變成灰燼和塵土，並產生蛆蟲嗎？但葬禮絕不相同。但有什麼用呢？當你為死者鋪上許多昂貴且鑲金的衣服時，你除了帶來更大的嫉妒和指責，並使所有人的嘴都對著死者張開，為他準備了無數的咒詛和貪婪的指控之外，沒有帶來任何其他東西，因為每個人都因憤怒而崩潰，並咒詛那個死後仍對金錢瘋狂的人。除此之外還有另一個惡果，就是小偷的眼睛被激怒了。因此，葬禮越隆重，受辱的機會就越大。因為沒有人會去搶劫窮人的屍體，衣服的廉價本身就是一種保護。而對於富人，障礙和鎖、門和守衛，一切都是徒勞的，因為那些習慣於這種罪行的人，為了貪財，什麼都敢做。因此，對死者更大的尊榮帶來了更大的傷害；那個葬禮簡陋的人，墳墓的尊榮不受侵犯；而那個葬禮昂貴的人，卻被搶劫和羞辱；或者如果他逃過了這種嘲弄，即使如此，他也不會更好，只不過腐爛得更厲害，成為蛆蟲更豐盛的食物。我問，這就是我們稱之為蒙福的原因嗎？有誰如此悲慘和困苦，以至於因為這些事而認為一個人值得嫉妒？但不僅是這些，當我們遍覽並仔細探究其他每一件事時，我們會發現窮人比富人更值得被推崇。因此，仔細考慮這些事，並告訴他人（因為經上說：「給智慧人機會，他就會更有智慧」[箴 9:9]），並不斷記住這一點：財富的豐盛除了帶來憂慮、焦慮、恐懼和危險之外，不會給擁有者帶來任何額外的東西：我們不要認為我們的處境比富人差。因為如果我們警醒，我們在今世的事物以及屬靈的事物上，都會擁有更好的部分。因為你會發現，快樂、安全、好名聲、健康、正確的生活方式、美好的盼望，以及更少的犯罪機會，在窮人那裡比在富人那裡更多。因此，我們不要像忘恩負義的僕人那樣發怨言，或指責主，而要為一切感謝，認為除了罪惡之外沒有什麼是惡的，除了公義之外沒有什麼是善的。如果我們這樣想，疾病、貧窮、羞辱，總之，沒有什麼類似的事會困擾我們；而是從一切事物中領受純淨的快樂，我們將獲得未來的福分，藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀歸於祂，與聖靈同在，直到永永遠遠。阿們。

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676 論大衛與掃羅講道集一

……以及無子嗣；或者說，在此處人們更可見到富人所受的虧損。因為窮人即便沒有成為父親，也不會感受到太多的痛苦；但富人，當他看見自己的資產不斷增加，就越發被無子嗣的痛苦所刺痛，因為沒有繼承人，他感受不到任何快樂。窮人的產業，即便他無子嗣而終，由於其微薄，並非眾人爭奪之物，便轉移給了朋友與親屬；但富人的產業，因從四面八方吸引了眾人的目光，往往落入死者仇敵的手中；而那富人即便還活著，看見這事發生在別人身上，他所過的生活將比任何死亡都更為艱難，且預期這事也會發生在自己身上。但死亡之事難道不是共同的嗎？難道在富人與窮人身上，沒有同樣會發生早夭嗎？而在死後，難道這具身體對所有人而言，不是同樣地腐朽，化為灰燼與塵土，並滋生蟲子嗎？但有人說，喪葬之事並非共同的。這又有什麼益處呢？因為當你為富人堆疊了許多奢華且鑲金的衣物，你不過是為他招致更多的仇恨，帶來更大的指控，你開啟了所有人的口來反對死者，為他招來無數的咒詛，並點燃了比貪婪更強烈的毀謗，因為每個人都感到憤恨、窒息，並咒詛那死者，因為他即便死了，也沒有終止對錢財的狂熱。這不僅是可怕的，更可怕的是，這也開啟了盜賊的眼目。因此，過度的照料反而成為他更多羞辱的藉口。因為窮人的屍體，沒有人會想要去剝除；因為衣物的微薄，反而成為保護身體的遮蓋。但在這裡，鎖鏈、門閂、門戶與守衛，一切都是徒勞無功的，因為對錢財的貪慾，說服了那些懂得如何作惡的人去冒險。因此，過度的尊榮反而為死者帶來了更多的侮辱，那領受微薄喪葬的人，反而享受了尊榮；而那領受奢華喪葬的人，卻被剝除並受辱；即便沒有發生這些事，對他而言也沒有什麼好處，不過是為蟲子提供了更豐盛的筵席，使腐爛變得更多。那麼，告訴我，這些值得稱頌嗎？有誰如此悲慘與可憐，竟認為從這些事中，人是值得羨慕的？不僅是這些，若我們逐一探討其他事物，並精確地審視，我們會發現窮人比富人擁有更多。因此，當我們精確地觀察這一切，並查考所有其他事物（因為經上說：「給智慧人機會，他就會變得更聰明」），並不斷地記住，即便從錢財的豐盈本身，對擁有者而言也沒有什麼好處，不過是憂慮、掙扎、恐懼與危險，我們就不會認為自己比富人缺少什麼。因為如果我們保持清醒，我們在屬神的事上，以及在所有現世的事上，都會擁有更多。因為快樂、安全、美好的名聲、身體的健康、靈魂的哲理、美好的盼望，以及不輕易犯罪，在窮人那裡比在富人那裡更容易找到。因此，我們不要像那些不知感恩的僕人那樣發怨言，也不要指責主，而要在凡事上感謝，並認為只有一件事是可怕的，那就是罪；只有一件事是好的，那就是公義。因為如果我們是這樣的心態，疾病、貧窮、羞辱，或其他任何看似痛苦的事，都不會傷害我們；相反地，我們將在一切事上收穫純粹的快樂，並將獲得將來的福分，藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀歸於祂，與聖父、聖靈同在，直到永永遠遠。阿們。

論大衛與掃羅的三篇講道集

這篇講道集，在這些講道中，他以大衛為榜樣，熱切地追求同樣的主題，且極其感人，以至於讓聽眾流淚，並如所見，引導安提阿的信徒去實踐那福音的教導：「愛你們的仇敵」；正如他在最近的大齋期中，勸阻他們戒除習慣性的誓言。我們在許多地方修正了伊拉斯謨的拉丁文譯本。

[748] 講道集一

論大衛與掃羅的事蹟，以及關於寬容，並論到應當饒恕仇敵，且不可在背後說人壞話。

一、當身體出現某種長期且嚴重的發炎並硬化時，需要很長的時間與勞苦，以及許多藥物的治療，才能安全地消除其腫塊。這在靈魂上也能看見。因為當一個根深蒂固且在靈魂中盤據已久的情慾，有人想要將其連根拔起時，僅僅一兩天的勸誡不足以進行這種矯正，而是需要多次且在許多日子裡談論這個主題；除非我們不是為了榮耀與娛樂，而是為了獲益與造就而演講。因此，正如我們在誓言一事上所做的，連續多日與你們談論同一個主題，我們也要在憤怒一事上如此行，並盡我們所能地對此進行持續的勸告。因為在我看來，這是最好的教導方式，即在勸告任何事時，不先停止，直到我們看見勸告付諸實行。因為那今天談論施捨，明天談論禱告，後天談論溫和，然後又談論謙卑的人，將無法在聽眾身上成就其中任何一項，因為他不斷地從這一點跳到那一點，又從那一點跳到另一點；但那想要在聽眾身上成就所說之事的人，必須在勸告與建議同樣的事情時不先停止，也不要跳到其他事情上，直到他看見先前的勸告在他們心中良好地紮根。教師們也是這樣做的；他們不會在看見孩子們對字母的知識已穩固之前，就帶領他們學習音節。因此，先前我們為你們誦讀了關於一萬他連得與一百銀幣的比喻，我們展示了記恨是多麼大的惡事。因為那沒有被一萬他連得毀滅的人，卻被一百銀幣淹沒了，他撤回了所給予的寬恕，拒絕了恩賜，並將那已經脫離責任的人再次帶入法庭，從那裡將他投入監獄，並將他交給了永恆的刑罰。但今天，我們將引導話語轉向另一個主題。因為如果這是公正的，那談論溫和與柔順的人，本應從自己身上提供這種美好哲理的榜樣，以便既能藉著言語教導，也能藉著行為教育。但既然我們離這種美德還很遠，我們將引出某位聖人，並將他置於你們眼前，我們將為你們進行一種清晰且有力的勸勉，就像一個原型圖像，勸勉你們與我們自己去效法這位義人的美德。

那麼，在談論溫和時，應該引出誰呢？還有誰，除了那位從天上領受見證，並因此最受敬佩的人呢？經上說：「我尋得耶西的兒子大衛，他是合我心意的人。」當神宣告時，反對者沒有留下任何藉口。因為那判決是不受賄賂的，神審判時既不偏袒，也不因仇恨，而是根據靈魂純粹的美德來判決。我們引出他，不僅是因為他領受了神的判決，還因為他是舊約中受教養的人。因為在恩典之下，顯出某人純潔無怒，饒恕仇敵的過犯，並憐憫那些傷害他的人，在基督的死亡之後，在如此多的罪得赦免之後，在充滿哲理的命令之後，這並不稀奇；但在舊約之下，當律法允許以眼還眼、以牙還牙，並以同樣的方式報復傷害者時，顯出某人超越了命令的尺度，並達到了使徒般的哲理，這豈不令聽眾驚嘆嗎？這豈不讓那些不效法的人失去所有的寬恕與辯解嗎？但為了讓我們更準確地了解他的美德，請允許我將話語稍微往回推，並講述這位蒙福的人為掃羅所做的善事。因為僅僅不報復傷害自己的仇敵，並不稀奇；但對於一個領受了許多偉大恩惠的人，隨後不僅沒有報答，反而一次、兩次、多次企圖殺害恩人，當大衛落入他手中，有權殺他時，卻放過了他，並將他從別人的陰謀中拯救出來，且知道他隨後還要再次加害於自己，這還能留下什麼哲理的極致呢？

二、那麼，大衛對掃羅做了哪些善事，何時以及如何做的，請忍耐聽我簡短地敘述。因為當戰爭一度極其嚴峻地臨到猶太人時，所有人都在顫抖與恐懼，沒有人敢挺身而出，整個城市處於極度危險之中，每個人都看見死亡在眼前，且預期每天都會死去，過著比那些被帶往深淵的人更悲慘的生活，這人從羊群中來到戰場，儘管他的年齡與技藝使他無法勝任戰爭的勞苦，他卻獨自承擔了所有人的戰爭，並成就了超越所有盼望的功績。雖然即便他沒有成就任何事，僅憑他的熱心與志向，也應當獲得冠冕。因為讓某個適齡的士兵做這件事，並不稀奇；因為軍隊的法律要求這樣做。但他卻沒有看見任何強迫的必要，反而有許多阻攔者（因為他的哥哥責備他，國王看見他年齡尚幼，且無法承受危險，便阻止他並命令他留下，說：「你不能去，因為你只是個孩子，而他卻是從年輕時就是戰士」），然而，沒有任何藉口吸引他，他憑著神聖的熱心與對祖國的愛，從自己內心被激發，彷彿看見的是羊群而非人類，彷彿要驅趕的是狗而非人類的軍隊，就這樣無所畏懼地奔向外邦人；且在那時對國王表現出如此的關懷，以至於在戰爭與勝利之前，就將那倒在地上的人扶起。因為他不僅在事後以行為幫助他，在此之前也以言語勸勉他，說服他要壯膽，並對未來懷有美好的盼望，如此說：「我主的心不要因他而喪膽，因為你的僕人要去，與這外邦人爭戰。」告訴我，這難道是小事嗎？一個沒有任何義務的人，竟獻上自己的靈魂，為了他們的益處，跳入敵陣之中？難道在這樣的事之後，不應當稱他為主人，並宣告他是城市的共同拯救者嗎？他保存了王國的體面、城市的根基，以及在神的恩典之後所有人的生命。因為還有什麼比這更大的善事呢？因為他不是在錢財、榮耀與權勢上，而是在生命本身上施予了善事，並將他從死亡的門戶中召回；因此，就人而言，國王因他而活著，並保住了統治權。那麼，隨後他如何報答他呢？因為如果有人衡量這些功績的偉大，即便國王將自己頭上的冠冕摘下，戴在大衛的頭上，也還沒有報答那價值，而是欠得更多。因為大衛賜給了他生命與王國，而他卻只打算讓出王國。然而，讓我們看看他對善事的報答。那究竟是什麼呢？從那時起，他便開始懷疑大衛，並從那天起就提防他。為什麼以及為了什麼原因？因為懷疑的原因也必須提及。因為無論任何人說什麼，都不會說是公正的。因為對於一個獻出靈魂、賜予生命的人，有什麼公正的懷疑理由呢？但讓我們看看仇恨本身的原因，以便你們能學到一些東西，這甚至不亞於那場勝利：大衛因這些事隨後受到懷疑與陰謀攻擊，但他卻因此更值得尊榮。那麼，懷疑的原因是什麼呢？當他取了外邦人的首級，帶著戰利品回來時，經上說：「婦女們出來，唱著說：掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬。掃羅就發怒，從那天起就提防大衛。」告訴我，這是為了什麼？因為首先，即便這些話說得不公正，也不應當對他懷有敵意，而應當從所發生的事中了解他的善意，且因為沒有人強迫或逼迫，他出於自願的善意承受了如此大的危險，就不應再對他懷有任何惡意的懷疑。但現在，這些讚美是公正的；如果必須說實話，這些話與其說是為了大衛，不如說是為了掃羅；他本應滿足於他們給了他千千。那麼，為什麼因為給了大衛萬萬而憤怒呢？因為如果他在戰爭中有任何貢獻，哪怕只是一點點，那麼說「掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬」是恰當的。但如果他自己恐懼顫抖地坐在家裡，每天預期死亡，而大衛成就了全部的事，那麼，那對危險毫無貢獻的人，因為沒有得到更多的讚美而憤怒，這豈不是荒謬的嗎？因為如果必須憤怒，大衛才應該憤怒，因為他獨自成就了全部的事，卻讓別人分享了讚美。

三、但我並不說這些，我只想說：假設婦女們做錯了，她們應當受到指責與控告，但這與大衛有什麼關係呢？因為他並沒有創作那首歌，也沒有說服她們說出她們所說的話，也沒有安排這種讚美的方式。因此，即便必須憤怒，也應當對她們憤怒，而不是對城市的共同恩人，且配得無數冠冕的人憤怒。但他放過了她們，卻轉向大衛。如果那位蒙福的人因那讚美而驕傲，嫉妒統治者，侮辱他，並唾棄他的王國，那麼嫉妒或許還有點道理；但如果他變得更溫和、更柔順，並保持臣民的秩序，那麼痛苦又有什麼公正的藉口呢？因為當受尊榮的人對那被超越的人驕傲，並持續以尊榮作為侮辱他的工具時，情慾便有了藉口；但當他持續尊榮，甚至更進一步地服事，並在凡事上讓步時，嫉妒還有什麼藉口呢？

因此，即便他沒有成就其他事，僅憑這一點，他也更應當被愛，因為他得到了如此大的機會去篡奪王權，卻依然保持著他應有的溫和。因為不僅是先前的事，隨後發生的事雖然偉大得多，也沒有使他驕傲。那是什麼事呢？經上說：「大衛做事精明，耶和華全能者與他同在，全以色列與猶大都愛大衛，因為他在百姓面前出入。掃羅的女兒米甲與全以色列都愛他。他在掃羅所有的僕人面前精明，他的名聲極其受尊榮。掃羅的兒子約拿單極其愛大衛。」然而，當他贏得了全體百姓與國王家族的心，在戰爭中處處得勝，從未失敗，且因這些善事領受了這樣的報答時，他並沒有變得狂妄，也沒有貪圖王位，也沒有報復仇敵，而是持續行善，並為國王贏得戰爭。有誰如此野蠻與殘忍，竟不能被這些事說服，以至於放下仇恨，拋棄嫉妒呢？但那殘忍與不仁慈的人，沒有任何事能說服他；相反地，他對這一切視而不見，將靈魂交給了嫉妒，企圖將他除掉：告訴我，他是在做什麼呢？（因為這更偉大且令人驚嘆）他是在彈琴，平息他的瘋狂。經上說：「大衛像每天一樣用手彈琴；掃羅手裡拿著槍；掃羅舉起槍，說：我要刺透大衛；他刺向牆壁；大衛兩次從他面前躲開。」有誰能說出比這更邪惡的極致嗎？隨後的事也是如此。當仇敵剛被驅逐，城市剛恢復，所有人都在獻祭慶祝勝利時，他竟企圖殺害那彈琴的恩人、拯救者與這些福分的源頭，甚至連善事的緣由也無法平息那瘋狂與失常的人，他竟一次又一次地投擲，想要殺他。

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682 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 他以這些作為對他所受危險的回報。他多次這樣做，並非僅在一天之內。那位聖者在經歷這一切之後，依然致力於照料那人的事務，為他的救贖冒險，在所有的戰爭中列陣作戰，並以自己的危險保全了那想要殺害他的人。他無論在言語上還是在行為上，都沒有使那頭野獸感到憂傷，反而對一切都順從並聽命。當他沒有得到那預定給他的勝利獎賞，反而被剝奪了那些危險的酬報時，他從未在言語上抱怨過，無論是對士兵還是對國王；因為他做這些並非為了世人的報酬，而是期待著從上頭來的賞賜。令人驚奇的不僅是他沒有索要報酬，而是當報酬給予他時，他因極度的謙遜而推辭了。因為當掃羅用盡一切手段和計謀都無法殺死他時，便編織了婚姻的詭計，並發明了一種關於聘禮和嫁妝的新方式。他說，國王不想要嫁妝，只想要一百個未受割禮者的陽皮，以向國王的敵人復仇。他所說的意思是這樣的：「為我殺死一百個人，這將作為我的聘禮。」他這樣說，是想藉著婚姻的藉口將他置於敵人手中。

4. 然而，大衛按照他自己的溫柔來判斷這些事情，他推辭了這樁婚事，並非因為危險，也不是因為害怕敵人，而是因為他認為自己不配與那人結親，並對他的僕人說了這些話：「在你們眼中，作國王的女婿是一件輕易的事嗎？我是一個卑微且不被看重的人。」事實上，這件事本是應得的，是勞苦的酬報與回報；但他心裡是如此破碎，以至於在取得了這麼多成就、如此輝煌的勝利，以及得到了明確的承諾之後，他仍認為自己不配領受那應得的報酬；而他認為這些時，正準備再次面臨危險。當他戰勝了敵人並娶了國王的女兒後，大衛再次彈琴，掃羅卻尋求用長矛刺殺他，並且刺了過去；大衛躲開了，長矛刺進了牆壁。對於這些事，有誰——即使是那些非常懂得哲理的人——不會被激怒呢？又有誰，即便沒有別的原因，至少為了保護自己的安全，不會去殺死那個不義地謀害自己的人呢？因為這不再是謀殺，而且即便如此，他當時也只是超越了律法的尺度。因為那律法命令以眼還眼；而他即便殺了對方，也只是以一命抵三命，且這三命都沒有任何合理的藉口。然而，他並沒有嘗試做這些事，而是寧願選擇逃亡，離開父家，成為流浪者，四處奔波，在困苦中謀取必要的食物，也不願成為國王被殺的原因。因為他所考慮的不是如何為自己復仇，而是如何使那人脫離那種惡念。因此，他將自己從敵人的眼前移開，為的是平息那股狂暴，抑制那股怒火，並撫慰那份嫉妒。他說：「我寧願受苦，經歷無數艱難，也不願這人在神面前因殺害無辜而被定罪。」我們不僅要聽這些話，更要效法它們，我們應當忍受一切去做，也應當忍受一切去經歷，為的是使敵人消除對我們的敵意；我們不要去追究他們對我們的敵意是否合理，而只應關注這一點：如何使他們不再與我們為敵。因為醫生所考慮的，是如何使病人脫離疾病，而不是病人是否合理地招致了這場疾病。因此，你也是那傷害你之人的醫生；你只需尋求如何除去他的病症。那位蒙福者所做的正是如此，他選擇了貧窮而非財富，流亡而非故土，勞苦與危險而非安逸與安全，持續的逃亡而非安居家中，為的是使那人脫離對自己的敵意與仇恨。然而，掃羅並沒有因此變得更好，反而四處追趕，尋找那個不僅沒有傷害他，反而被他極度傷害，並為此回報了無數善行的人；他不知道，自己最終落入了大衛的網羅中。經上記著說，那裡有一個洞，掃羅進去大解。大衛和跟隨他的人正坐在洞的深處。大衛的跟隨者對他說：「看哪，這就是耶和華對你說的日子：『我將你的仇敵交在你手裡，你可以隨意待他。』」大衛起來，悄悄割下了掃羅外袍的衣襟。事後，大衛的心自責，因為他割下了掃羅外袍的衣襟，大衛對他的人說：「我在耶和華面前，萬不敢伸手害我的主，就是耶和華的受膏者。」你看到了那張開的網，看到了被困住的獵物，看到了站在那裡的獵人，以及所有人都催促他將劍刺入敵人的胸膛嗎？現在，請看他的哲理，看這場搏鬥、勝利與冠冕。因為那個洞就是競技場，發生了一場奇妙且不可思議的搏鬥。大衛在搏鬥，憤怒在揮拳，掃羅成了比賽的獎品，而神是裁判；或者更準確地說，這場戰爭不僅是他與自己及其慾望之間的，也是與在場的士兵之間的。因為即使他想保持哲理並饒恕那個傷害他的人，他也理應害怕那些士兵，擔心他們會在洞中殺死他，因為他被視為他們救贖的破壞者和叛徒，且在保全他們共同的敵人。因為他們每個人心裡很可能都在憤憤不平地說：「我們成了流浪者和逃亡者，失去了家園、祖國和一切，我們分擔了你所有的艱難；而你抓住了這些災難的始作俑者，卻打算放過他，好讓我們永遠無法從這些災難中喘息，你為了保全敵人而背叛了朋友嗎？這公平嗎？如果你不顧惜自己的性命，也請顧惜我們的性命。過去的事不讓你傷心嗎？你不記得你從他那裡所受的苦嗎？」

5. 然而，那位義人並沒有考慮這些，他只看著一件事：如何能戴上忍耐的冠冕，並實踐一種更為新穎且不可思議的哲理。因為如果他獨自一人而饒恕了傷害他的人，那還不算太驚奇；但現在令人驚奇的是，他在有他人在場的情況下做了這件事。因為那些士兵的在場，對他的哲理構成了雙重的阻礙。我們自己常常在決定饒恕並寬恕某人的過犯時，一旦看到有人在煽動和激勵我們，就會改變主意，聽從他們的話。但那位蒙福者並沒有發生這種情況，即使在他們的建議和勸告之後，他依然堅持自己的決定。令人驚奇的不僅是他沒有被他人的建議所動搖，也沒有畏懼他們，而是他還使他們也學會了與他一樣的哲理。一個人能克服自己的慾望固然偉大，但能說服他人也擁有同樣的心志則更為偉大；我說的是那些人，他們並非溫和謙遜的人，而是士兵，是習慣於戰爭、對許多艱難感到絕望、渴望喘息片刻的人，他們知道當時所有災難的解決之道都在於殺死敵人；不僅是解決災難，還能獲得無數的財富；因為沒有什麼能阻止大衛在敵人被殺後立即繼承王位。然而，儘管有這麼多煽動士兵的因素，那位高尚的人卻能克服這一切，並說服他們饒恕敵人。

大衛忽略了士兵們要求殺戮的建議；神為何將敵人交在我們手中。值得聽聽士兵們的建議，因為他們勸說的狡詐，反而顯出了義人那堅定且不可動搖的心志。他們並沒有說：「看哪，這人對你做了無數惡事，他渴望你的死亡，他使我們陷入了無法治癒的艱難之中。」而是當他們看到大衛忽略了這一切，對他所受的傷害並不放在心上時，他們便搬出神作為權威，說：「神將他交給你了。」顯然是為了讓他敬畏神所作的判斷，從而更迅速地去執行殺戮。他們說：「難道你不是在為自己復仇嗎？你是在服事神，是在執行祂的旨意。」但他們越是這樣說，他越是饒恕敵人。因為他明白，神將他交給自己，是為了給他提供一個展現更大美德的機會。因此，當你看到敵人落入你手中時，不要認為這是復仇的時刻，而要認為這是饒恕敵人的時刻。當我們成為敵人的主人時，正是最應該饒恕他們的時候。但或許有人會說：「當你成為主人時，饒恕他有什麼偉大或驚奇之處呢？」因為許多其他國王在登上王位後，抓住了過去傷害過他們的人，認為在如此巨大的權力下對他們進行懲罰是不值得的，權力的富足反而成了和解的契機。但在這裡，你不能這樣說。因為大衛並非在登上王位或獲得王國後，才在手中握有掃羅時饒恕了他，以至於有人會說權力的大小消解了他的憤怒；而是他知道，如果掃羅活下來，他會再次攻擊自己，使自己陷入更大的危險，即便如此，他也沒有殺他。我們絕不能將他與那些人相提並論。因為那些人擁有未來安全的確切保障，所以饒恕是理所當然的；而大衛在知道自己放走敵人會導致自己的毀滅，並給敵人以生路時，卻沒有殺他，儘管他有許多理由去執行那次殺戮。因為國王失去了援助而孤立無援、士兵的勸告、對過去的記憶、對未來的恐懼；再加上如果他殺了敵人，他不會被判為謀殺，而且在殺戮之後，他似乎還能以溫柔超越律法本身，這些以及更多的事情都在強迫並逼迫他將劍刺入那人。但他沒有屈服於其中任何一項，而是像金剛石一樣堅定，保持著哲理那不可動搖的法則。此外，為了不讓你說他沒有感受到應有的情緒，而所發生的並非哲理，而是麻木，請看他如何在憤怒中克制自己。因為他內心憤怒的波濤洶湧，思想的風暴被激起，但他用對神的敬畏來駕馭這場風暴，並壓制住自己的心思，從所發生的事中可以看出。經上說，他起來，悄悄割下了掃羅外袍的衣襟。你看到了憤怒的風暴有多大嗎？但他沒有進一步行動，也沒有導致船毀人亡；因為舵手——那虔誠的理智——迅速察覺到了危險，將風暴轉化為平靜。經上說，大衛的心自責，就像制服一匹跳躍且狂暴的馬一樣，他抑制了自己的憤怒。

6. 聖徒的心靈就是這樣：在跌倒之前，他們就站起來；在走向罪惡之前，他們就受到約束，因為他們清醒且時刻警惕。然而，身體與外袍之間的距離有多遠呢？但他卻能克制自己不再進一步行動，甚至為此嚴厲地責備自己。經上說，他割下外袍的衣襟，心就自責，並對他的人說：「我在耶和華面前，萬不敢……。」這句話「我在耶和華面前，萬不敢」是什麼意思？他說，這意味著：「願神憐憫我，如果我曾有此意，願神永遠不允許我做這件事，也不容許我陷入這種罪惡。」因為他知道這種哲理幾乎超越了人類的本性，需要從上頭來的扶持，且差點就轉向了殺戮，所以他祈求神保守他的手潔淨。還有什麼比這心靈更溫柔的呢？我們還能稱他為人嗎？他在人類的本性中展現了天使般的生活。但神聖的律法不會容忍。告訴我，有誰會輕易地向神發出這樣的祈禱呢？我說的是這樣的祈禱，有誰能輕易忍受不去詛咒傷害自己的人呢？因為大多數人已經墮落到如此野蠻的地步，以至於當他們軟弱無力，無法對傷害自己的人做任何惡事時，他們會呼求神來進行報復，並懇求神讓他們去攻擊那些傷害過他們的人。而這個人卻與他們截然相反，他祈求神不要讓他去攻擊，他說：「我在耶和華面前，萬不敢伸手害他。」彷彿是在談論敵人的兒子，談論自己的親生孩子一樣。

他不僅饒恕了，還為他編造了辯護。請看他是多麼聰明且有智慧。因為當他審視掃羅的生活時，找不到任何善行，也無法說：「我沒有受到他的傷害，也沒有受過苦」（因為在場的士兵們憑藉經驗知道掃羅的邪惡，他們會反駁這些話），於是他轉而從別處尋找體面的辯護。既然無法從掃羅的生活或行為中找到，他便轉向掃羅的尊榮，說：「因為他是耶和華的受膏者。」他說，你說什麼？說他是污穢且極其污穢的，充滿了無數罪惡，並使我們陷入了極度的困境嗎？但他畢竟是國王，是統治者，是受託管理我們的人。他沒有說「國王」，而是說什麼？「因為他是耶和華的受膏者」，他不是從世俗的尊榮，而是從上頭的旨意使他變得令人敬畏。他說，你輕視你的同伴嗎？請敬畏那位主宰。你唾棄那被按立的人嗎？請敬畏那位按立者。因為如果我們對這些由國王按立的官員——即使他們是邪惡的、貪婪的、強盜、不義的，或任何其他樣子——都感到敬畏和戰慄，不是因為輕視他們的邪惡，而是因為敬畏那按立者的尊嚴；那麼在神面前，我們更應該這樣做。他說，神還沒有解除他的職位，也沒有使他成為平民。因此，我們不要顛覆秩序，也不要與神爭戰，而要透過行為展現那使徒的教導：「凡抗拒掌權的，就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罰。」他不僅稱他為受膏者，還稱他為自己的主。稱呼敵人為尊榮和敬重的稱號，這並非一般的哲理。從他人所經歷的事中，人們可以再次看出這有多麼重要。許多人甚至不願用簡單、純粹的名字來稱呼自己的敵人，而是用充滿指控的詞彙，如「污穢的」、「瘋狂的」、「失常的」、「神經錯亂的」、「破壞者」等等，將這些詞連在一起來稱呼敵人。為了證明這是真實的，我將從掃羅本人身上舉例，這例子就在眼前。這位聖者因為掃羅極度的敵意，掃羅甚至不願用他的名字來稱呼他，而是在舉行慶典時，尋求著說：「耶西的兒子在哪裡？」他這樣稱呼他，既是為了厭惡他的名字，也是為了藉著他父親的卑微來損害這位義人的榮耀；他不知道，使人光輝且顯赫的，並非祖先的顯赫，而是心靈的美德。但蒙福的大衛並非如此。他沒有用他父親的名字來稱呼他（儘管他父親也非常卑微且被輕視），也沒有用簡單、純粹的名字，而是用了尊榮的稱號，用了主宰的稱號。他的心靈就是這樣完全沒有敵意。因此，親愛的，你要效法他，首先要學會這一點：永遠不要用誹謗的詞彙，而要用尊榮的稱號來稱呼敵人。因為如果你的口練習用尊榮且帶有敬意的名字來稱呼傷害你的人，你的心靈在舌頭的教導和習慣下，也會接受與那人和解。因為這些話本身就是醫治心中怒火的良藥。

7. 我說這些，不僅是為了讓我們讚美，更是為了讓我們效法。因此，每個人都應將這段歷史銘刻在自己的心上，就像用手不斷地在思想中描繪那個雙重的洞穴：掃羅在裡面睡覺，被睡眠像鎖鏈一樣捆綁，躺在那個受了極大傷害的人的右手邊；大衛站在睡著的人身旁，士兵們在場，並催促他進行殺戮；那位蒙福者展現了哲理，抑制了自己和他們的憤怒，並為那個傷害了自己這麼多的人進行辯護。我們不僅要將這些寫在心裡，還要不斷地在聚會中彼此談論；我們也要不斷地在妻子和孩子面前提起這些故事。因為無論你想談論國王、士兵、家庭，還是政治事務，你都會在聖經中看到豐富的素材。這些故事具有極大的益處。因為一個沉浸在這些歷史中的心靈，是不可能被激情所征服的。因此，為了不浪費時間，也不要將我們的生命虛擲在不合時宜且多餘的閒談中，我們在學習了這些高尚人物的歷史後，要不斷地談論這些。如果有人在聚會中想談論劇院、賽馬，或與你無關的事情，你要將他從那個話題中引開，帶入這個故事，這樣我們既能潔淨心靈，又能享受安全的快樂，並使自己對所有傷害過我們的人變得溫和與友善，最終我們離開時，心中沒有任何敵人，並能獲得永恆的福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀歸於祂，直到永遠。阿們。

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086 論大衛與掃羅講道集一

[註：...] 關於人性，以及它需要天上的幫助，他幾乎要動手殺戮，便祈求主保守他的手不被玷污。還有什麼比這種心境更溫和的呢？我們能稱這個人為凡人嗎？他在人性中活出了天使般的生命。然而，神的律法是不會容許這一點的。試問，有誰能輕易地向神祈求這樣的事？我說的是，這樣的事？誰能忍住不向那困擾自己的人祈求報復呢？因為大多數世人都被野蠻所驅使，以至於他們雖然軟弱到無法用任何惡行去傷害那挑釁他們的人，卻仍呼求神施行報復，求神賜給他們傷害那些傷害自己之人的能力。然而，此人卻與他們所有人截然相反，他在祈求時，懇求神不要容許他伸出雙手，他這樣說：「願主不容我這樣做，伸手攻擊他」（撒母耳記上 24:6）：他談論仇敵，就如同談論自己的兒子和後裔一般。

應當敬重君王。大衛尊榮地稱呼仇敵。——他不僅饒恕了掃羅，甚至還為他準備了辯解。請看他是多麼謹慎、多麼智慧。因為當他審視掃羅的生命時，竟找不到任何善行，以至於他無法說：「我沒有受他傷害，也沒有受任何困擾」（因為在場的士兵會立刻反駁，他們已經從經驗中認識到國王的惡毒）：他便從另一方面繞道而行，試圖找到一個合理的藉口。當他無法從掃羅的生命或行為中找到藉口時，他便轉向掃羅的尊位，說：「因為他是主的受膏者。」你們說，這是什麼話？他是一個惡棍，一個被罪惡覆蓋、充滿無數惡行，且對我們懷有極端惡念的人？但他是國王，是君王，是承擔了對我們統治權的人。然而，大衛並沒有說「他是國王」，而是說「他是主的受膏者」，這尊榮的見證並非取自人的榮耀，而是取自天上的審判。他說，你輕視你的同伴嗎？要敬畏主。你藐視那被揀選的嗎？要懼怕那揀選者。因為如果我們對那些由皇帝所指派的普通官員，即便他們是邪惡的、是竊賊、是強盜、是不義的，或無論他們是什麼樣的人，我們都感到恐懼和戰慄，並非因為我們輕視他們的惡行，而是因為敬畏那揀選他們之人的尊位：那麼，對於那些被神所揀選的人，我們豈不更應當如此嗎？他說，神尚未廢除他的王位，尚未使他從國王變為平民。因此，我們不可顛倒秩序，也不可與神爭戰，而要將使徒的那句話付諸實行：「因為抗拒掌權的，就是抗拒神的命；抗拒的人，必自取刑罰」（羅馬書 13:2）。他不僅稱他為受膏者，即受膏的君王；甚至還稱他為自己的主。以尊榮與順服的詞彙來稱呼仇敵，這並非平庸的哲學。而這件事有多麼偉大，可以從發生在其他人身上的事看出。因為大多數人甚至無法用單純、平實的名字來稱呼他們的敵人，而是用其他令人厭惡的詞彙來稱呼他們：邪惡的、瘋狂的、心智失常的、糊塗的、瘟疫般的：他們編造了許多其他的詞彙，並用這些標籤來指稱敵人。

我將證明這是真實的，不是從遠處，而是從近處取例，即從這位掃羅本人身上。他因為對這位義人懷有強烈的仇恨，甚至不願用他的本名來稱呼他。當有一次舉行某種節慶時，他尋找大衛，說：「耶西的兒子在哪裡？」（撒母耳記上 20:27）？他這樣稱呼他，部分是因為厭惡他的本名，部分是為了標註他父親的卑微，希望藉此玷污這位義人的名聲：他卻不明白，一個高貴而傑出的人，其名聲通常不是來自祖先的光輝，而是來自心靈的美德。但蒙福的大衛卻沒有這樣做。他沒有用他父親的名字來稱呼他，儘管那也是非常卑微且被輕視的：他也沒有用單純的名字來指稱他，而是用了尊位與統治權的頭銜。他的心靈竟是如此純淨，毫無惡意。因此，親愛的，你也要效法他，首先要學會：絕不要用令人厭惡的名字來稱呼敵人，而要用尊榮的名字。因為如果口舌習慣於用尊榮與順服的名字來稱呼那傷害你的人，心靈聽到了這些，受到舌頭的教導，就不會拒絕與他和好。因為這些話語本身，將成為心中腫脹潰瘍的最佳良藥。

7. 我們應當效法大衛。——我現在說這些，不僅是為了讚美大衛，更是為了讓我們效法他。因此，每個人都應當在自己的心中描繪這段歷史，藉由沉思，如同用手在心靈中不斷勾勒出那個雙重的洞穴，掃羅在裡面睡覺，被睡眠像鎖鏈一樣捆綁，置於那個被他嚴重傷害之人的右手之下；大衛俯視著睡著的掃羅，在場的士兵們勸他殺戮；那位蒙福者在進行哲學思考，也就是說，克制他自己與他們的憤怒，並為那位犯了如此多罪的人辯解。我說，我們不僅要在心靈中描繪這些，還要經常在聚會中彼此談論：要在妻子面前、在孩子面前經常重溫這些敘事。因為無論你想談論國王，看哪，這裡有國王；無論是談論士兵、家庭事務，還是公共民事事務，你都會在聖經中看到這一切的豐富資源。這樣的紀念會帶來極大的益處。因為一個人若沉浸在這樣的歷史中，是不可能、我說是不可能被私慾所勝過的。因此，我們不要虛度光陰，也不要將生命浪費在愚蠢、無意義且多餘的瑣事上，讓我們學習勇士們的事蹟，並經常討論這些。如果有人在聚會中想要談論表演、賽馬，或與你無關的事，你要讓他從那種話題中撤回，並引導他進入這樣的敘事，好讓我們在淨化心靈的同時，也能享受那沒有危險的樂趣，最終，我們在對待所有虧待我們的人時，變得溫和且易於和解，從此生遷往來世，在未來的世代中沒有敵人，並獲得永恆的福分，這藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀歸於祂。阿們。

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088 君士坦丁堡大主教聖約翰·屈梭多模 講道集二

論實踐美德與讚美美德同樣是巨大的善事；大衛饒恕掃羅所建立的獎盃，比擊敗歌利亞更為宏偉；他這樣做對自己比對掃羅更有益；以及他對掃羅的辯解。

1. 讚美具備美德之人是有益的。——你們最近讚美了大衛對惡行的忍耐；我則反過來欽佩你們對大衛的仁慈與愛心。因為不僅要實踐並效法美德，還要將那些擁抱美德的人提升到讚美之中，並宣揚他們是值得欽佩的，這為我們帶來了不小的獎賞：正如相反地，不僅不效法邪惡，反而讚美那些生活在邪惡中的人，會為我們帶來不尋常的懲罰，如果可以說些新奇且令人驚嘆的話，這懲罰比那些生活在邪惡中的人本身所受的還要嚴重。保羅在列舉了各種邪惡，並指責所有踐踏神律法的人之後，對這些人補充說：「他們雖知道神判定行這樣事的人是當死的，然而他們不但自己去行，還喜歡別人去行；所以你這人，你是無可推諉的」（羅馬書 1:32 及 2:1）。你看他這樣說，是為了顯示這比那更嚴重。因為讚美犯罪者，就懲罰而言，比犯罪本身更嚴重！這是有充分理由的，因為這種投票出自一個完全腐敗且患有不治之症的心靈。因為那個在犯罪的同時譴責自己罪惡的人，隨著時間的推移，或許有朝一日能恢復自己；但那個讚美邪惡的人，卻剝奪了自己藉由悔改所能獲得的醫治。因此，保羅理所當然地宣稱這比那更嚴重。因此，正如不僅是那些行惡的人，連那些讚美並宣揚他們的人，也分享了同樣或更嚴重的懲罰；同樣地，那些讚美並欽佩善人的人，也成為了為他們所儲存之冠冕的參與者。這點可以從聖經中看出。因為神在與亞伯拉罕對話時說：「為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他」（創世記 12:3）。在奧林匹克競賽中，人們也會看到同樣的情況。因為不僅是戴著冠冕的運動員，也不僅是忍受勞苦與汗水的人，連那位欽佩勝利者的人，也從那讚美中收穫了不小的快樂。因此，我不僅稱讚那位高貴且心胸寬廣的人的哲學，也稱讚你們對他的仁慈。因為他奮鬥、獲勝並戴上了冠冕；而你們因為讚美了勝利，也獲得了冠冕中不小的一部分。因此，為了讓你們的快樂更豐富，收穫更豐盛，讓我們為你們補上這段歷史的其餘部分。因為作者在提到大衛拒絕殺戮的話語後，補充說：「他不容許他們起來殺死掃羅」（撒母耳記上 24:8）：同時也想展示他們對殺戮的渴望，以及大衛的勇氣。然而，許多看似進行哲學思考的人，即使他們自己不接受殺人，也不願阻止那些準備殺戮的人。但大衛卻不然，他就像接受了某種託付，並將為此負責一樣，不僅自己沒有觸碰仇敵，甚至阻止了其他人想要殺戮，他成為了守護者，而不是仇敵的隨從。因此，如果有人說大衛當時陷入了比掃羅更嚴重的危機，那也不算錯。因為他承受了不輕的鬥爭與危險，竭盡全力將掃羅從士兵們為他準備的陰謀中救出來：他並不那麼擔心自己被殺，反而擔心士兵中有人順應憤怒而殺害那個人：正因如此，他才編造了那樣的辯解。他們在指控，而睡著的掃羅卻是被指控者，仇敵在為他辯護，神則是審判者，並確認了大衛的判決。因為若沒有神的幫助，他無法勝過那些瘋狂的人；但神的恩典駐留在先知的唇上，為他的話語增添了一種說服力。大衛也貢獻了不小的力量；因為他先前一直這樣教導他們，所以在鬥爭的關鍵時刻，他發現他們已經準備好且順服了。因為他領導他們，不是作為軍隊的統帥，而是作為祭司，那洞穴在那時已經成了教會。

大衛向神獻祭，宰殺了憤怒。——就像某人獲得了主教的職分，向他們講道；講道結束後，他獻上了奇妙且不可思議的祭物，不是宰殺牛犢，也不是殺死羔羊，而是獻上了比這些更尊貴的，將溫和與仁慈獻給神，宰殺了非理性的憤怒，殺死了怒氣，並治死了地上的肢體。他自己既成了祭物，又成了祭司，也成了祭壇（歌羅西書 3:5）。因為那獻上溫和與仁慈的理智，以及那仁慈與溫和本身，最後是獻上這些的心，這一切都屬於同一個人。

2. 因此，在他獻上了這美好的祭物之後，他便獲得了勝利，在獎盃方面沒有任何遺漏，掃羅——這些鬥爭的對象——終於站起來，走出了洞穴，對所發生的事一無所知。大衛也跟在他後面出來（撒母耳記上 24:9），此後能以自由的目光仰望天空，那時他比擊敗歌利亞並砍下野蠻人首級時更加高興。因為這場勝利比那場更宏偉，這些戰利品更尊貴，這掠奪更顯赫，這獎盃更榮耀。因為在那裡，他需要投石索、石頭和陣列；而在這裡，一切都是藉由理智完成的，勝利是在沒有武器的情況下取得的，且建立了一個無血的獎盃。因此，他回來時並沒有帶著野蠻人的首級，而是帶著平息的憤怒與衰弱的怒氣；他沒有將這些戰利品存放在耶路撒冷，而是存放在天上，在那上面的城中。現在，沒有婦女跳舞出來迎接他，

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692 聖屈梭多模，君士坦丁堡大主教 他們就像奴隸一樣，皺著眉頭，輕視那些曾受過他們恩惠的人（a）。但蒙福的大衛並非如此，相反地，他在施恩之後顯得更加謙卑。其原因在於，他並不認為這些輝煌的成就歸功於自己的勤奮，而是將一切都歸於神的恩典。因此，身為拯救者，他卻敬拜那被拯救者，再次稱他為王，並稱自己為僕人，藉此姿態抑制心中的驕傲，平息憤怒，並消除嫉妒。讓我們進一步聽聽這番辯解。他說：「你為何聽信眾人的話，說：『看哪，大衛尋索你的性命』呢？」（撒母耳記上 24:10）。然而，記載這段歷史的人先前曾說，眾人都與大衛同在，他在王的僕人眼中蒙恩，且王的兒子與全軍的心都歸向大衛（撒母耳記上 18:16, 22, 28；19:1）。那麼，他為何在此說有人誣告他，並挑唆掃羅對付他呢？記載這卷書的人宣告，這並非受他人煽動，而是掃羅出於自己的本心孕育了這份惡意，以致與義人交戰，因為他說嫉妒源於對大衛的讚美，並隨後日漸增長（撒母耳記上 18:9, 29）。那麼，他為何將罪責推給他人，說：「你為何聽信你眾人的話，說：『看哪，大衛尋索你的性命』呢？」這無疑是為了給對方一個機會去排除心中的惡念。父母對待子女時也常這麼做：當有人責備自己墮落且作惡多端的兒子時，儘管他心裡確信兒子是出於自己的惡念才走上歧途，卻常將罪責推給他人，這樣說：「我知道這不是你的錯，是別人敗壞了你、誘惑了你：這一切罪過都在他們。」因為兒子聽了這話，就能漸漸從惡念中醒悟，更容易回歸正途，因為他會感到羞愧，不願被視為配不上這份美譽。保羅寫信給加拉太人時也做了同樣的事。在那些冗長的勸誡與難以言喻的指控之後，在書信末尾，他為了消除對他們的指責，使他們能從罪咎中稍作喘息，進而進行辯解，便這樣說：「我在主裡深信你們必不懷別樣的心；但那攪擾你們的，無論是誰，必擔當他的審判」（加拉太書 5:10）。大衛在此也做了同樣的事：當他說「你為何聽信眾人的話，說：『看哪，大衛尋索你的性命』」時，他指出是別人在挑唆，是別人在毒害他的心，竭盡全力為他提供辯解的機會。隨後，他為自己的立場辯護說：「今日你親眼看見耶和華將你交在洞裡，有人叫我殺你，我卻愛惜你，說：『我不敢伸手害我的主，因為他是耶和華的受膏者』」（撒母耳記上 24:11）。他說，他們用言語誣陷，但我用事實辯白，並以行動驅散罪名。我不需要言語，因為事情的結果比任何言辭更能清楚地教導你，誰是那些人，我是誰，以及針對我的誣告與誹謗是如何發生的。對於這些事，我不呼求別人，而是呼求你親自作證，就是那位蒙我恩惠的你。

4. 但有人會說，掃羅怎能為這些事作證呢？因為當這些事發生時，他在睡覺，既沒聽見話語，也沒看見大衛在場，更沒看見他與士兵交談。那麼，我們該如何回應，才能使證明顯明呢？如果他當時引證與他同在的人作證，掃羅會懷疑他們的證詞，認為他們是偏袒義人才這麼說。如果他試圖用推理和推測來辯解，掃羅更不會相信，因為審判者的心已經腐敗了。因為一個受了這麼多恩惠卻仍迫害無辜者的人，怎能相信一個受了冤屈的人在將加害者抓在手中時，竟然會放過他呢？因為大多數人往往以自己的心度人：例如，一個酗酒成性的人，很難相信世上有過節制生活的人；沉溺於妓女的人，也認為生活端莊的人是不貞潔的；同樣，一個掠奪他人財物的人，也不會輕易相信世上有捨棄自己財物的人。同樣地，這個人一旦被憤怒所俘虜，就很難相信世上有一個能超越自身情感的人，不僅不加害，反而拯救了傷害他的人。因此，既然審判者的心已經腐敗，且若引進證人也會受到懷疑，他便運用智慧找到了一種證明，足以讓那些極度無恥的人閉口。這是什麼呢？就是外袍的衣襟，他舉起它說：「看哪，你外袍的衣襟在我手中，我割下你的衣襟，卻沒有殺你」（撒母耳記上 24:12）。這是一個無聲的證人，卻比有聲的更為顯明。他說，如果我當時不在近處，沒有站在你身體旁邊，我就不可能割下衣服的一部分。你看，大衛起初被激怒，竟產生了多大的益處！如果他沒有被激怒，我們就不會認識到這個人的哲理（因為對許多人來說，這寬容看起來不像出於哲理，反而像是出於遲鈍），他也不會割下外袍；如果不割下，他就沒有其他論據來使敵人相信。現在，既然他被激怒並割下了衣襟，他就提供了自己護理的最確鑿證據。因此，既然他提出了如此真實且無可置疑的證詞，他隨後便呼籲敵人親自作審判者與證人，為他對他的敬重作證，這樣說：「你要知道，看見今日我手裡沒有惡，也沒有背叛，你雖然獵取我的命，我卻沒有得罪你」（同上）。從這裡，人們最應該讚嘆他的寬宏大量，因為他只引用當天發生的事作為辯解。這正是他說「你要知道，看見今日」時所暗示的。他說，我對過去的事隻字不提：這一天對我來說足以作為證明。儘管他本可以列舉許多先前給予的偉大恩惠，如果他願意的話。

（譯註：此處接續原文第693頁，內容為大衛本可列舉的過往功績，如殺死非利士巨人、拯救城邦等，但他為了不讓掃羅感到羞愧，僅以當下的事實作為辯解。）

他本可以提醒掃羅那場與外邦人的單挑，並說：「當外邦人的戰爭如同洪水般即將淹沒整個城邦時，你們驚恐萬分，每天都在等待死亡，我卻挺身而出，沒有人強迫我，甚至是你還在阻攔、扣留我，說：『你不能去，因為你還是個孩子，而他卻是從小就作戰的勇士』（撒母耳記上 17:33）。但我沒有退縮，而是為眾人挺身而出，迎戰敵人，砍下他的頭，如同阻擋奔騰的急流一般，平息了外邦人的進攻，穩定了動搖的國家；因為我，你保住了王位與性命，而其餘所有人除了性命，還保住了城邦、家園、孩子與妻子。」在那場勝利之後，他本還可以列舉其他同樣輝煌的戰役。此外，當掃羅一次、兩次，甚至多次試圖除掉他，並將長矛投向他的頭時，他卻不記恨；以及後來掃羅本該回報那場戰役的獎賞，卻索要代價，不是金銀，而是殺戮與滅絕，大衛也沒有拒絕。這些事，以及比這更多、更偉大的事，他本都可以說出來；但他什麼也沒說。因為他不想用恩惠來責備掃羅，只想讓他相信自己是愛護並關心他的人，而不是那些策劃叛亂與陰謀的人。

大衛只仰望神的旨意；他哀悼掃羅的死。屈梭多模感動聽眾流淚。

因此，他拋開了所有那些事，只將當天發生的事作為辯解。他如此謙卑，遠離一切虛榮，只仰望一件事，就是神的判決。隨後他說：「願耶和華在你我中間判斷」（同上，13節）。他說這句話，並非希望掃羅受罰，也不是要從他那裡討回公道，而是要藉著提醒他那將來的審判，使他心生敬畏；不僅是為了讓他恐懼，更是為了在自己身上洗清罪名。他說，我主要從事實中得到證明；如果你不相信，我呼求神親自作證，祂知道每個人內心深處的隱情，並能察驗良心。

5. 他說這些話，是為了表明，如果他沒有確信自己完全沒有任何陰謀，他絕不敢呼求那位不可欺瞞的審判者，並在祂面前進行辯論。他所說的並非推測，而是為了既能為自己辯解，又能使掃羅清醒，才提到了那場審判。先前發生的事足以說明這一點；而後來發生的事，同樣能證實這一點。因為當掃羅再次落入他手中，在這次拯救之後，掃羅仍追趕他並想殺他，而大衛本可以將他與全軍一併殲滅，卻放走了他，使他毫髮無傷。因此，當他意識到王的病已無可救藥，且他永遠不會停止對自己的敵意時，他便避開了掃羅的視線，生活在外邦人中間，服事、失去榮譽、感到羞愧，並透過勞苦與艱辛來獲取生活所需。不僅如此，更令人驚嘆的是，當他聽說掃羅在戰場上陣亡時，他撕裂衣服，撒灰在頭上，並像哀悼獨生子或親兄弟那樣哀悼他，不斷呼喚他的名字，並與孩子一起編寫輓歌，發出痛苦的聲音，直到晚上禁食，甚至咒詛那些接納掃羅鮮血的土地：「基利波山哪，願你們那裡沒有雨露，願你們那裡沒有田地出產供物；因為在那裡，勇士的盾牌被拋棄」（撒母耳記下 1:21）。正如父母常做的那樣，甚至厭惡自己的家，痛苦地看著送走兒子的門檻，他也做了同樣的事，咒詛那些接納了殺戮的群山。他說，我甚至憎恨那個地方，因為死者倒在那裡。因此，願你們以後不再被天上的雨露滋潤，因為你們曾被我朋友的鮮血所玷污；他不斷重複他們的名字，這樣說：「掃羅和約拿單，活著的時候相親相愛，死的時候也不分離」（同上，23節）。因為他無法擁抱他們不在場的身體，便擁抱他們的名字，盡可能地減輕自己的痛苦，緩解災難的沉重。因為許多人認為兩人在同一天陣亡是無法挽回的悲劇，他便以此作為安慰的論據。因為說「活著的時候相親相愛，死的時候也不分離」，除了以此作為痛苦的安慰外，別無他意。他說，現在不能說兒子哀悼孤兒的悲傷，也不能說父親哀悼喪子的痛苦，而是發生在他們身上的事，是從未發生在任何人身上的；因為他們在同一天被奪去了生命，沒有留下任何一個。因為他認為，如果其中一人與另一人分離，生活對他來說將是無法忍受的。現在你們感動了嗎？流淚了嗎？心裡混亂了嗎？你們的眼睛是否已經準備好流下淚水了？現在，每個人都應當在悲傷仍熾熱時，想起那個傷害過你的敵人，既要保護活著的他，也要哀悼離世的他，不是為了炫耀，而是出於真誠的內心與靈魂；即使必須忍受某種痛苦，為了不讓傷害你的人感到難過，也要去做、去忍受，並期待從神那裡獲得巨大的回報。看哪，他不僅獲得了王位，而且沒有玷污自己的手，而是保持雙手潔淨，這樣戴上了冠冕，登上了寶座，帶著比紫袍與王冠更輝煌的讚譽，那就是他寬恕了敵人，哀悼了陣亡者。因此，他不僅活著時被紀念，死後也被紀念。所以，如果你也想在這裡獲得永恆的榮耀，並在那裡享受堅固的福分，就請效法這位義人的美德，熱心追求這種哲理，透過行動展現這種對冤屈的忍耐，以便在承受同樣勞苦的同時，獲得同樣的福分：願我們所有人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這一切，願榮耀、權能、尊貴歸於祂，與父及聖靈同在，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

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696 論大衛與掃羅講道集二 [註：...] 這樣的寬容，好讓你忍受同樣的苦難，並配得同樣的福分；願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這些，祂與父及聖靈同享榮耀、權能、尊貴，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

講道集三

論進入劇場是危險的，且會使人成為十足的淫亂者；論這會導致憂鬱與爭戰；論大衛在對待掃羅的事上超越了各種寬容；論忍受掠奪與施捨同樣重要。

一、我想，那些先前離開我們、投奔到非法劇場的人，今天也在此。我本想清楚地認出他們，好將他們逐出聖殿的門廊，並非要讓他們永遠留在外面，而是為了讓他們在改正後能再次回來。因為父親們也常將犯錯的孩子逐出家門，禁止他們同桌吃飯，並非要讓他們永遠被逐出，而是為了讓他們在這樣的勸誡下變得更好，並帶著應有的榮耀回到父業中。牧羊人也是如此，他們將長滿疥瘡的羊與健康的羊隔開，好讓牠們除去那惡疾，能安全地回到健康的羊群中，而不至於讓生病的羊將那疾病傳染給整個羊群。因此，我們也想認出這些人；但即使我們無法用肉眼辨認他們，道（Logos）也必能認出他們，並藉著抓住他們的良心，說服他們自願離去，教導他們：只有那些心志配得上在此聚會的人，才能留在裡面。因為若有人帶著敗壞的品行參與這神聖的聚會，即使他的身體進來了，他也被逐出了，甚至比那些被關在門外、還不能領受神聖聖餐的人更被排斥。因為那些按照神的律法被逐出、留在外面的人，暫時還懷有美好的盼望；因為如果他們願意改正那些導致他們被逐出教會的過犯，他們就能帶著清潔的良心再次回來。但那些玷污了自己，且在被命令未洗淨罪惡的污點前不得進入，卻仍厚顏無恥的人，反而造成了更嚴重的創傷與更大的潰爛。因為犯罪本身並不像犯罪後的厚顏無恥，以及不聽從神職人員的勸誡那樣嚴重。有人會問：「他們犯了什麼大罪，以至於要將他們逐出這些神聖的圍牆？」當他們使自己成為十足的淫亂者，卻像瘋狗一樣厚顏無恥地撲向這神聖的聖餐桌時，你還在尋找比這更大的罪嗎？如果你想知道淫亂的方式，我不會說出我自己的話，而是要引用那位將要審判我們整個人生者的話：「凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了。」如果一個在市集上偶然遇見、穿著隨意的婦女，都能讓那好奇觀看的人多次因視覺的凝視而陷入罪中；那麼，那些不是簡單地、偶然地，而是帶著如此大的熱衷，甚至輕視教會，為了去那裡而登台，整天盯著那些被羞辱的婦女看的人，怎能說他們沒有動淫念呢？在那裡，有輕浮的言語、淫穢的歌曲、充滿感官享受的聲音、眼影、臉頰的胭脂、精心設計的服裝、充滿魅惑的姿態，以及其他許多為了欺騙和誘惑觀看者而設的詭計，還有觀看者靈魂的放縱、極度的散漫，以及因場所而激起的淫慾，還有那些先前的、以及隨後的聽聞；那藉著排簫、笛子和其他類似樂器所奏出的旋律，迷惑了心靈，使意志變得軟弱，並為妓女的詭計預備了那些坐著的人的靈魂，使他們變得容易被俘虜。因為如果在這裡，在有詩篇、禱告、神聖經文的聆聽、對神的敬畏和極大敬虔的地方，那淫念有時還像強盜一樣悄悄潛入；那麼，那些坐在劇場裡，既看不見也聽不見任何健康的事物，反而充滿了許多污穢、許多愚昧，且從耳朵到眼睛都被四面圍攻的人，怎能超越那邪惡的淫念呢？既然不能，他們又怎能擺脫淫亂的罪名呢？而那些沒有擺脫淫亂罪名的人，若不悔改，怎能踏入這些神聖的門廊，並參與這美好的聚會呢？

二、因此，我勸勉並懇求你們，先藉著認罪、悔改以及其他一切方式，洗淨那從那裡的觀看所帶來的罪，然後再聆聽神聖的經文。因為我們所犯的罪並非小事；這一點可以從例子中清楚看出。如果僕人將一件充滿污穢和許多蝨子的僕人衣服，放在存放主人昂貴且鑲金衣服的箱子裡，告訴我，你會平靜地忍受這種侮辱嗎？又如果有人將糞便和泥濘倒進一個習慣裝香膏的金器皿裡，你難道不會鞭打那個犯錯的人嗎？那麼，我們對箱子、器皿、衣服和香膏如此謹慎，卻認為我們的靈魂比這一切更卑賤嗎？在傾倒屬靈香膏的地方，我們卻放入魔鬼的行列、撒旦的聽聞和充滿淫亂的歌曲？告訴我，神怎能容忍這些？雖然香膏與泥濘、主人與僕人的衣服之間的差距，遠不及屬靈恩典與這邪惡行為之間的差距。人啊，你難道不害怕用同一雙眼睛，既看著戲台上的床榻——那裡進行著淫亂的污穢戲碼——又看著這神聖的聖餐桌——那裡進行著令人戰慄的奧秘嗎？用同一雙耳朵，既聽著妓女說著下流的話，又聽著先知和使徒引導你進入奧秘嗎？用同一顆心，既接受致命的毒藥，又接受那令人戰慄且神聖的祭物嗎？這難道不是生活的顛覆、婚姻的腐敗、家庭中的戰爭與爭吵的根源嗎？因為當你被那裡的觀看所放縱，變得更軟弱、更淫蕩，成為一切節制的敵人，回到家看到自己的妻子時，無論她是什麼樣的人，你絕對會覺得她更不順眼。因為你被在劇場裡點燃的淫慾所焚燒，被那迷人的異樣觀看所俘虜，你羞辱、侮辱那節制、端莊且是你一生伴侶的妻子，給她加上無數的責備，卻完全沒有任何理由可以指責她，只是因為你羞於說出那病症，羞於展示你從那裡帶回來的傷口，於是你編造其他的藉口，尋找無理的敵意動機，忽視家裡的一切，卻渴求那從中受傷的污穢且不潔的淫念；當你靈魂中仍迴盪著那聲音、那姿態、那眼神、那動作，以及所有淫亂的偶像時，你對家裡的一切都看不順眼。我說的還不僅是妻子和家庭；你甚至會覺得教會本身更不順眼，厭惡地聽著關於節制、關於莊重的教導。因為所說的話對你來說不再是教導，而是控訴，並會讓你逐漸陷入絕望，最終徹底將自己從這對公眾有益的教導中割裂出來。因此，我勸勉你們所有人，既要逃避劇場中邪惡的消遣，也要將那些沉溺於此的人從那裡拉回來。因為那裡所發生的一切，並非娛樂，而是毀滅、懲罰與刑罰。當這短暫的快樂帶來了隨之而來的永恆痛苦，且日夜被淫慾刺痛，對所有人來說都變得令人厭煩與討厭時，這快樂又有什麼益處呢？試著省察你自己，從教會離開時你是什麼樣子，從劇場離開時又是什麼樣子，比較這兩天的生活，你就不需要我的話語了。因為比較這兩天的生活，足以顯示出從這裡得到的益處與從那裡得到的損害有多大。這些話我已經對你們這些親愛的人說過了，我永遠不會停止說。因為我們既要安慰那些患有此類疾病的人，也要使那些健康的人更穩固；因為關於這些事的言論對兩者都有益：對前者是為了讓他們離開，對後者是為了讓他們不至於陷入。但既然責備也需要適度，我們就將勸誡停在這裡，回到大衛身上，將先前主題中剩下的部分交給你們。因為畫家們也有個習慣，當他們打算創作一幅逼真的畫像時，會讓被畫的人在他們身邊坐上一、兩、三天，好藉著持續的觀察，精確地保存那形貌的準確性。既然我們現在也要描繪的，不是肉體的形狀，而是靈魂的美麗與理性的優雅，我們也希望大衛今天能坐在你們身邊，好讓你們每個人看著他，將這位義人的優雅、溫和、謙卑、寬宏大量以及他所有的美德，印在自己的靈魂中。因為如果身體的畫像能給觀看者帶來某種安慰，那麼靈魂的畫像就更能如此。那些畫像無法隨處可見，必須固定在一個地方；但這幅畫像，沒有什麼能阻止你隨身攜帶到任何你想去的地方。因為一旦你將它存放在心靈的庫房裡，無論你在哪裡，你都能持續地注視它，並從中收穫巨大的益處。正如那些眼睛有病的人，拿著海綿和藍色的破布，持續地注視著它們，從那顏色中獲得某種對疾病的安慰；同樣地，如果你將大衛的畫像放在眼前，持續地凝視它，即使憤怒成千上萬次地騷擾並攪亂你心靈的眼睛，只要看著那美德的特徵，你就能獲得完整的健康與純潔的哲理。

三、不要有人對我說：「我有一個邪惡、卑劣、腐敗、不可救藥的敵人。」無論你說什麼，他都不會比掃羅更壞，掃羅曾一次、兩次，甚至多次被大衛救過，儘管他自己策劃了無數的陰謀，但在得到這些恩惠後，他仍堅持保持自己的邪惡。你到底有什麼可說的？說他奪取了土地，在田地裡行了不義，越過了房屋的界線，搶奪了奴僕，侮辱了你，貪婪地佔有了你的東西，使你陷入貧窮？但他還沒有奪走你的性命，而這正是掃羅所圖謀的；即使他曾圖謀奪走性命，或許也只是一次、兩次、三次，不像他那樣多次；即使是一次、兩次、三次，甚至多次，但他並沒有得到你那麼多的恩惠，也沒有像這樣一次、兩次落入你的手中卻被救過；即使發生了這些，大衛依然勝過了他。因為在舊約律法下生活，與現在在恩典之後能給予這樣的寬恕，是不能相提並論的。大衛沒有聽過那關於一萬他連得與一百銀幣的比喻；大衛沒有聽過那說「免我們的債，如同我們免了人的債」的禱告；大衛沒有看過基督被釘十字架，沒有看過那寶血的傾流，也沒有聽過無數關於哲理的教導；他沒有享受過如此的祭物，也沒有參與過主的寶血，而是被更不完全的律法所教養，且沒有要求過這樣的事，卻達到了恩典中哲理的巔峰。而你卻常因過去的事而憤怒，懷恨在心；他卻因未來的事而恐懼，且清楚地知道，如果他救了敵人，他將會流亡，生活將變得悲慘，但他仍不停止對那人的關懷，反而盡一切努力，養育那反對自己的敵人。誰能說出比這更大的寬容呢？為了讓你從現在發生的事中也能學到，如果我們願意，我們是有可能與任何對我們懷有敵意的人和好的，還有什麼比獅子更兇猛的呢？然而人們卻能馴服它，技藝勝過了天性，這最兇猛、最驕傲的野獸，變得比任何綿羊都溫順，甚至能在市集上行走而不驚嚇任何人。那麼，當我們能馴服野獸，卻說人類永遠無法被平息，無法被我們感化時，我們將有什麼藉口，將得到什麼寬恕呢？雖然對野獸來說，溫順是違背天性的；但對人來說，兇猛才是違背天性的。因此，當我們能克服野獸的天性時，如果我們說無法改正人的心志，我們還有什麼藉口呢？如果你還在爭辯，我會說，即使那人患有不可救藥的疾病，你所付出的勞苦越多，你堅持下去並醫治那患有不可救藥疾病的人，你的賞賜就越豐厚。

因此，我們只應考慮一件事：不是我們如何不從敵人那裡受到傷害，而是我們如何不對他們行惡；這樣，即使我們遭受了無數的苦難，我們也不會受到任何傷害；正如大衛在被驅逐、被流放、甚至生命受到威脅時，也沒有受到任何傷害，反而比他的敵人更顯赫、更尊貴，且更受所有人——不僅是人，甚至連神自己——的喜愛。那位聖徒當時遭受掃羅如此多的苦難，到底受到了什麼損害呢？直到今天，他不是仍被歌頌，在地上顯赫，在天上更顯赫嗎？難道那不可言喻的美好與天國不是在等待著他嗎？而那個可憐又悲慘的人，策劃了那麼多陰謀，又得到了什麼好處呢？他不是失去了王位，與兒子一起死於悲慘的結局，受到所有人的譴責，且更嚴重的是，現在正承受著永恆的刑罰嗎？最後，你到底在抱怨什麼，以至於不願與他和好？他奪取了你的錢財？但如果你能勇敢地忍受掠奪，你將獲得與你將錢財交給窮人手中一樣多的賞賜。因為給予窮人的人，與不對那貪婪者策劃陰謀、也不咒詛他的人，兩者都是為了神而做這些事。因此，當付出的動機是一樣的，顯然冠冕也是一樣的。但如果他圖謀你的性命，並試圖殺害你呢？如果你將那策劃陰謀、將敵意推到如此地步的人，列為你的恩人，並持續為他禱告，懇求神對他施恩，這件事將被算作你的殉道。

四、我們不要只看神阻止了掃羅殺害大衛，而要看這一點：他從掃羅的陰謀中獲得了三重、四重的殉道冠冕。因為那為了神而拯救敵人的人，對於那一次、兩次，甚至多次將長矛投向他頭部的人，在有能力殺死他時，卻饒恕了他，且知道在饒恕之後，那人會再次攻擊他，顯然他在心志上已經被殺了無數次；而為了神被殺了無數次，他擁有許多殉道的冠冕，正如保羅所說：「我為了神，天天冒死」，他自己也為了神遭受了同樣的事。因為他有能力殺死那策劃陰謀的人，卻為了神而不願這樣做；他寧願天天冒險，也不願透過行使正當的殺戮來擺脫那麼多的死亡。如果對於那威脅到生命的人都不應報復與憎恨，那麼對於那些在其他任何事上行不義的人，就更不應該了。

許多人認為被敵人惡言相向，並在名譽上受到損害，比任何死亡都更難以忍受。來吧，讓我們也省察這一點。有人惡言中傷你，稱你為淫亂者和妓女？如果他說的是真的，那就改正；如果是假的，那就嘲笑；如果你自己知道所指控的事，那就節制；如果不知道，那就輕視；或者更進一步，不僅不要嘲笑或輕視，反而要按照主的教導，歡喜快樂，因為祂命令我們這樣做。祂說：「當人辱罵你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了，應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。」又說：「當人因人子的緣故恨惡你們，拒絕你們，辱罵你們，棄掉你們的名，以為是惡，你們就有福了。」即使他說的是實話，如果你能以溫和的態度忍受這些話，不以惡報惡，不辱罵人，而是苦澀地嘆息，譴責自己的過犯，你將獲得不亞於前者的賞賜；我將試著從聖經中向你們證明這一點，好讓你們知道，朋友在讚美與討好時所帶來的益處，遠不及敵人透過辱罵所帶來的益處，即使他們說的是實話，只要我們願意將這些控訴用在正途上。因為朋友往往為了討好而諂媚；相反地，敵人卻將罪惡公之於眾。因為我們因內在的自愛而看不見自己的過犯，敵人因敵意而比我們看得更清楚，透過辱罵，他們迫使我們必須改正，於是敵意成了我們獲得巨大益處的動機，不僅是因為我們在想起他們的話時意識到了自己的罪，更是因為我們除去了這些罪。因為如果敵人辱罵你所知道的罪，而你聽了之後不辱罵他，反而苦澀地嘆息，懇求神，你就立刻除去了所有的罪。還有什麼比這更蒙福的呢？還有什麼比這更容易擺脫罪惡的呢？但為了不讓你認為我們只是在用人的話語來娛樂你，我將提供來自神聖經文的見證，好讓你不再有任何懷疑。有一個法利賽人和一個稅吏，前者已經達到了極致的……

701

君士坦丁堡大主教 聖屈梭多模（金口若望） 702 他已摒棄邪惡，並致力於極致的公義；因為他放棄了現有的財產，持續禁食，且遠離貪婪；而那人（法利賽人）卻將所有的時間都耗費在搶奪與暴力上。兩人一同上聖殿禱告。隨後，那人站著說：「神啊，我感謝祢，因為我不像別人，是勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。」然而，那稅吏遠遠地站著，沒有反唇相譏，沒有以辱罵回敬，也沒有說出那些大眾慣用的話語：「你竟敢提及我的生活，並指責我的所作所為？難道我不比你更好嗎？我要說出你的罪過，並讓你永遠無法踏入這些神聖的門檻。」他沒有說出任何這些冰冷的話語，那是我們每天互相指責時所說的；他只是痛苦地嘆息，捶著胸膛，僅僅說了這句話：「神啊，開恩可憐我這個罪人！」隨後，他便稱義地下去了。

你看這速度多快？他接受了羞辱，也洗淨了羞辱；他認清了罪過，也除去了罪過；對罪的控訴成了對罪的廢除，而敵人竟在不自覺中成了施恩者。稅吏若要除去那些罪過，原本需要付出多少勞苦——禁食、睡在地上、徹夜不眠、將財產分給窮人、在灰燼與麻布中坐上許久？然而現在，他什麼都沒做，僅憑一句話就除去了所有的邪惡；那自以為在羞辱他的人所給予的責難與辱罵，竟為他戴上了公義的冠冕，且無需汗水、勞苦與漫長的時光。你看，即使有人說的是關於我們的實情，甚至是我們自己心知肚明的過犯，只要我們不以辱罵回敬那說話的人，而是痛苦地嘆息，並為我們的罪過懇求神，我們就能夠除去所有的過犯。這稅吏正是如此稱義的；因為他沒有以辱罵回敬那人，而是為自己的罪過嘆息，所以他比那人更稱義地下去了。

5. 你看，如果我們能以哲學的態度承受敵人的辱罵，這會帶來多大的益處！既然無論他們是說謊還是說實話，都能使我們獲益，我們為何還要痛苦？為何還要感到刺痛？人啊，只要你不傷害自己，無論是朋友、敵人，甚至是魔鬼本人，都無法傷害你。因為當那些辱罵我們、沒收我們財產、甚至圖謀我們性命的人使我們獲益時，有些人為我們編織了殉道的冠冕，正如我們所證明的；而另一些人則在指責我們的罪過時，使我們成為義人，正如稅吏那樣，我們為何要對他們表現得像野獸一樣？因此，我們不要說：「某某人激怒了我，某某人引誘我說出污穢的話語」；我們才是這一切的始作俑者。因為如果我們願意展現哲學的修養，就連魔鬼也無法激動我們去發怒；這一點不僅從許多其他事例中顯而易見，也從我們面前這段關於大衛的歷史中可以看出來。今天我們理當將這段歷史再次帶到大家面前，但首先要提醒各位，我們上次將講道停在哪裡。那麼，我們停在哪裡呢？停在大衛的辯解上。因此，今天必須說出掃羅的話語，看看他對大衛那極其公義的辯解作了什麼回應。我們不僅要從大衛所說的話，也要從掃羅所說的話中，來認識大衛的美德；因為如果掃羅說出了溫和柔順的話，我們將把原因歸功於大衛，是他改變了這個人，是他教導並調教了掃羅的心靈。那麼，掃羅說了什麼呢？在聽了大衛說：「看哪，你外袍的衣襟在我手中」，以及隨後所有的辯解之後，他說：「我兒大衛，這是你的聲音嗎？」看哪，這轉變是多麼突然！那個甚至連大衛的名字都不願稱呼，甚至厭惡提到他名字的人，現在竟將他納入親屬關係，稱他為「我兒」。還有什麼比大衛更蒙福的呢？他使殺人者成了父親，使狼變成了羊，使憤怒的火爐充滿了甘露，使波濤變成了平靜，並熄滅了那憤怒的狂熱！大衛的那些話語進入了這個野獸般的人的心中，造成了這一切的轉變，從這些話語中就可以看出來。他並沒有說：「這些是你的話嗎，我兒大衛？」而是說什麼呢？「我兒大衛，這是你的聲音嗎？」因為他已經被那聲音所溫暖了。正如父親在久別後聽到了歸來的兒子的聲音，不僅對他的面容，連對那聲音本身都會感到激動；掃羅也是如此，當大衛的話語進入心中，便驅逐了敵意，他認出了聖徒，放下了情感，又接受了情感。因為他拋棄了憤怒，接受了喜樂與同情。正如在黑夜中，我們往往認不出眼前的友人，但當白晝來臨，即使從遠處看見也能認出來；在敵意中也常發生這種情況。只要我們對彼此懷有厭惡，我們聽到的聲音就會變調，看見的面容也會帶著扭曲的心思；但當我們放下憤怒，那先前敵對且令人厭惡的聲音，對我們而言就顯得親切且甜美，那原本敵對且不討喜的面容，也變得令人渴望且可愛。

6. 憤怒消解後，我們就能清楚辨識出那些在憤怒燃燒時無法看見的事物。大衛的聲音極具威力。這同樣發生在風暴中。雲層的聚集不讓天空的美麗顯露出來；即使我們有最敏銳的眼睛，也無法觸及那上方的明亮。但當陽光的熱度停留並撕裂了雲層，顯露了太陽，也就再次顯露了天空的華美。在我們發怒時也是如此；敵意就像濃厚的雲層站在我們的眼耳之前，使聲音與面容顯得與真實不同。但當一個人展現哲學的修養，放下敵意並撕裂了憂傷的雲層，那時他就能以公正的理智看見一切，並聽見一切；這就是掃羅所經歷的。因為當他撕裂了敵意的雲層，認出了大衛的聲音，便說：「我兒大衛，這是你的聲音嗎？」這是什麼聲音？是那擊倒歌利亞的聲音，是那將城從危險中拯救出來的聲音，是那使所有身陷奴役與死亡危險的人，重新回到安全與自由的聲音，是那平息了掃羅狂暴的聲音，是那在他身上成就了許多偉大美事的聲音。這聲音擊倒了那個野蠻人；因為在投石之前，禱告的大能已經制伏了他。他並非隨意投石，而是先說：「你來攻擊我，是靠著你的神；但我來攻擊你，是靠著萬軍之耶和華的名，就是你今日所辱罵的」，然後才投石。這聲音引導了石頭擊中歌利亞，這聲音使野蠻人陷入恐懼，這聲音斬斷了敵人的狂傲。你為何驚訝於義人的聲音能平息憤怒、擊倒敵人，甚至能驅逐魔鬼呢？使徒們僅僅開口，所有的抵擋勢力就逃跑了。聖徒的聲音多次使元素靜止，並改變了它們的運作。約書亞僅僅說：「日頭啊，你要停住！」它就停住了；摩西也是如此，他制伏了海洋，海洋就退去了；那三個童子也是如此，藉著他們的讚美詩與聲音，熄滅了火的威力。因此，掃羅被這聲音所溫暖，說道：「我兒大衛，這是你的聲音嗎？」那麼大衛說什麼呢？「王啊，我主，你的僕人在此。」隨後便產生了一場競賽與爭執，看誰能給予鄰舍更大的尊榮。掃羅將他納入親屬，大衛則稱他為主。他所說的意思是這樣的：「我只求一件事，就是你的平安與美德的進步。你稱我為兒子，我若能被你視為僕人，只要你放下憤怒，只要你不再對我有任何邪惡的猜疑，也不認為我是圖謀不軌的敵人，我就心滿意足了。」他成全了那使徒的律法，就是那吩咐我們「恭敬人，要彼此推讓」的律法，而不像許多人，他們的處境比牲畜還不如，甚至不願先開口向鄰舍問候，認為如果向人傳遞一句簡單的問候，就是受辱且貶低了自己的尊嚴。

這世上還有什麼比這種愚昧更可笑的呢？還有什麼比這種傲慢與狂妄更卑劣的呢？人啊，當你等待鄰舍先向你問候時，那時你才真正被貶低了，那時你才受了辱，那時你才被輕視了。還有什麼比傲慢更糟糕的呢？還有什麼比狂妄與虛榮更可笑的呢？因為如果你先問候，神會稱讚你，這是最重要的，人們也會認可，且你將獲得那問候的全部獎賞；但如果你等待對方先尊榮你，然後才回敬，那你就沒做什麼偉大的事了。因為那開始尊榮你的人，將獲得你回敬他時的全部獎賞。因此，我們不要等待別人先尊榮我們；而要搶先向鄰舍展現尊榮，並總是主動問候，不要認為這種成就——成為一個親切且樂於問候的人——是簡單且卑微的。因為忽略這一點，斷絕了許多友誼，造成了許多仇恨；反之，若能勤勉地實踐，則能化解長期的戰爭，並鞏固既有的友誼。因此，親愛的，不要忽略這方面的勤勉；如果可能的話，無論遇到誰，無論他們是什麼樣的人，我們都要在問候以及所有其他事上先去關懷他們。如果有人搶先了，你就展現更大的尊榮。因為保羅也勸勉過這一點，他說：「各人看別人比自己強。」大衛就是這樣做的，他先給予尊榮，在被尊榮後又以更大的尊榮回敬，說：「王啊，我主，你的僕人在此。」你看他獲得了多大的益處。因為大衛說了這話，掃羅便無法再忍住淚水聽這聲音；他痛苦地哀哭，藉著淚水顯明了大衛所種下的靈魂的健康與哲學修養。

7. 還有什麼比這位先知更蒙福的呢？他在短暫的片刻內，就將敵人從狂暴中調教至清醒，將一個渴求鮮血與屠殺的靈魂，瞬間帶入了哀哭與嚎啕之中。我並不那麼驚訝摩西從堅硬的磐石中引出水泉，我反而更驚訝大衛從石心般的眼睛中引出了淚水的泉源。前者勝過了自然，後者則勝過了意志；前者用杖擊打石頭，後者用言語敲擊心靈，不是為了使人憂傷，而是為了使它變得純潔且溫柔；他確實做到了，並展現了比先前更大的恩惠。不沾染鮮血，不斬下那敵人的頭顱，固然值得稱讚與極大的驚嘆；但若能改變敵人的意志，使他變得更好，並將他轉向自己的溫和，則更配得極大的冠冕。這恩惠比前者更偉大。因為賜予生命與引導人進入哲學修養是不一樣的；從憤怒中解救出不義的屠殺，與從狂暴中解救出一個正奔向如此大罪的人，是不一樣的。因為大衛阻止了他的隨從殺害掃羅，這只是對他現世的生命有益；但藉著言語的溫和驅逐了靈魂的邪惡，他所賜予的是永恆的生命與不動搖的福分，就他所能做的而言。因此，當你因大衛的溫和而稱讚他時，更要因他改變了掃羅而驚嘆他。因為克制自己的情慾，遠比勝過他人的狂暴、平息那憤怒燃燒的心靈、從如此大的風暴中創造出如此大的平靜、並使那看見屠殺的眼睛充滿熱淚，要容易得多。這才是充滿驚奇與讚嘆的事。因為如果掃羅原本就是個溫和謙遜的人，將他帶回原本的美德並非難事；但要將一個已經野獸化、墮落到極致邪惡、且正急於屠殺的人，在短暫的片刻內平息那所有的苦毒，這在所有以教導哲學而聞名的人中，還有誰能做到呢？

因此，當你抓住敵人時，不要考慮如何報復他，並用無數的辱罵將他送走，而要考慮如何醫治他，如何將他帶回溫和；在以溫和勝過他的殘酷之前，不要停止做任何事或說任何話。因為沒有什麼比溫和更有力量。有人在闡明這一點時說：「柔和的言語能折斷骨頭。」然而，有什麼比骨頭更硬的呢？但即使某人如此堅硬且頑固，只要使用溫和，也能輕易勝過他。又說：「回答柔和，使怒消退。」由此可知，對於激動敵人與使人和解，你比他更有主權。因為這在我們，而不在那些發怒的人身上，正如對這位蒙福的大衛也是如此；他看見敵人武裝起來對付自己的生命，並為此採取一切行動，他不僅沒有憤怒，反而產生了更多的同情；敵人圖謀得越深，他反而越為他流淚。因為他知道，他清楚地知道，不是受害者，而是施害者，才值得流淚與哀悼，因為他是在傷害自己。因此，他對掃羅進行了長篇的辯解，直到他使掃羅也帶著淚水與哀哭進行辯解。因為當掃羅哀號並發出痛苦的聲音，且大聲嚎哭時，聽聽他說什麼：「你比我公義，因為你以善報我，我卻以惡報你。」你看，他不僅定罪自己的邪惡，還讚美義人的美德，且在無人強迫下進行辯解！你也要這樣做。當你抓住敵人時，不要指責，而要辯解，以便使他對自己進行指責。因為如果我們指責，他就會變得強硬；但如果我們辯解，他會因我們的溫和而感到羞愧，從而自己指責自己。這樣，當指責變得無可懷疑時，他也就脫離了所有的邪惡。這正是此處所發生的；那行惡者在受害者沉默時，帶著極大的激烈進行指責。他並沒有簡單地說：「你對我行了善」，而是說：「你以善報我」；意思是：「你以善行回報了我的圖謀、我的屠殺、以及那無數的邪惡。」「但我卻沒有因此變得更好，即使在那些恩惠之後，我仍堅持邪惡；你也沒有因此改變，而是堅持保持你自己的方式，並再次以恩惠回報圖謀你的我。」大衛在這些步驟中的每一步，難道不配得冠冕嗎？因為即使是掃羅的口說出了這些話，但大衛的智慧與技巧卻將它們種植在掃羅的靈魂中。他說：「你今日告訴我，你對我所行的善，就是耶和華今日將我交在你手裡，你卻沒有殺我。」他又一次為大衛作見證，證明他行了善卻沒有沉默，也沒有忽視，而是前來訴說，這並非為了炫耀，而是為了展現，並藉著行為本身教導，他屬於那些關懷與護理的人，而非那些圖謀與作惡的人。因為在獲得最大益處的地方，述說自己的善行是可以的。因為當人在沒有任何理由的情況下提出並宣揚這些善行時，他不會比那些辱罵的人好到哪裡去；但當他為了說服一個墮落且對他有邪惡預設的人而這樣做時，他就是一位護理者與施恩者；這正是大衛所做的，他不是貪求自己的榮耀，而是想要拔除那根植在掃羅心中的憤怒。因此，他稱讚了他，因為他既行了善，又說出了那善行。

隨後，他尋求回報，卻找不到任何與所發生的事相稱的回報，便將神自己賜給他作為債主，這樣說：「若有人遇見仇敵，送他平平安安地走，願耶和華以善報他，像你今日向我所做的一樣。」因為如果有人在患難中遇見仇敵，並將他送上平安的道路，神必以善報他，正如你今日所做的一樣。因為即使是王國，又有什麼能與這些恩惠相稱呢？

705

706 論大衛與掃羅講道集三

為了要熄滅那一切的苦毒，還有什麼比得上那些在哲學教導上贏得顯赫名聲之人所留下的教誨呢？

沒有什麼比仁慈更有力量。平息怒氣在我們自己的權柄之內。因此，若有仇敵落入你手中，不要看著該如何報復他，或用無數的辱罵去攻擊他，而要看著該如何醫治他，如何使他恢復清醒：在你用溫柔勝過他的兇殘之前，不要停止所做、所說的一切。因為沒有什麼比仁慈更有力量。正如某人所宣告的：「柔和的言語折斷骨頭」（箴言 25:15）。然而，有什麼比骨頭更堅硬呢？但若有人像骨頭一樣堅硬、頑固且倔強，那以溫柔對待他的人，仍能輕易地勝過他。再者，「回答柔和，使怒消退」（箴言 15:1）。由此可知，仇敵是被激怒還是與你和好，更多是在於你的權柄，而非他的。因為仇敵的怒氣是熄滅還是被煽動成更大的烈火，並不在於那些被怒氣所動的人，而在於我們。這點，那位說了前述話語的人，也用一個簡單的例子說明了。他說，正如你若對著火星吹氣，就會激起烈火；反之，若你吐唾沫，就會將其熄滅，這兩者都在你的手中（因為他說：「兩者皆出自你的口」[便西拉智訓 28:14]）：對待鄰舍的仇恨也是如此，如果你灌輸膨脹且愚蠢的言語，就會激起他的火，點燃炭火；但如果你帶出溫和且節制的言語，在他發作之前，你就能熄滅所有的怒氣。因此，不要說：「我受了這些苦，或聽了這些話」，因為這一切都在你的權柄之內。因為用這種方式，你就像對待火星一樣，在於你是否要熄滅或點燃它，以及是否要激起或平息憤怒。當你看見仇敵，或者當你想到你曾聽過、受過多少苦楚時，要讓自己忘記這一切；即使你記得，也要將其歸咎於魔鬼。反之，要收集他曾經仁慈地說過或做過的任何事。如果你沉浸在這些回憶中，你很快就會化解仇恨。但如果你心裡想要指責他、與他爭辯，請先拋開情緒，熄滅怒氣，然後再與他爭辯、指責，你就能輕易得勝。因為當我們被怒氣所動時，我們絕不可能說出或聽進任何健全的話；但若我們從攪擾中得釋放，我們自己絕不會說出尖刻的話，也不會以同樣的方式去聽別人尖刻的言語。因為通常使我們惱怒的，並非言語本身的性質，而是被仇恨佔據的心。因為常有這種情況，當我們從開玩笑的朋友或嬉鬧的小孩口中聽到同樣的辱罵時，我們不僅不感到痛苦，也不會被激怒，反而會發笑並感到愉快，因為我們並非以腐敗的情感或被怒氣佔據的心去聽那些話。同樣地，對於仇敵，如果你熄滅了怒氣，拋棄了仇恨，就沒有任何言語能冒犯你。

8. 作惡者比受害者更值得憐憫。

何必談論言語呢？即使是行為也不會冒犯人，正如這一位蒙福者（大衛）沒有被這些事冒犯一樣；當他看見仇敵武裝起來對付他的性命，並為此無所不用其極時，他不僅沒有被激怒，反而為對方的邪惡感到悲傷：對方埋伏得越兇猛，他為對方哀哭得就越深切。因為他知道，他確實知道，值得流淚與哀嘆的不是受害者，而是作惡者，因為他是在傷害自己。因此，他在對方面前用了長篇的辯解，直到他激勵仇敵也帶著淚水與哀嘆進行辯解。因為在他哭泣並發出苦澀的聲音，在他大聲哀號之後，聽聽他說了什麼：「你比我公義，因為你以善待我，我卻以惡待你」（撒母耳記上 24:18）。你看見他如何譴責自己的邪惡，稱讚義人的美德，並在無人強迫下自我辯解嗎？你也要這樣做。當仇敵落入你手中時，不要指責他，而要為他辯解，好促使他自我譴責。因為如果我們指責，他會被激怒；但如果我們為他辯解，他會敬重我們的仁慈，隨即自我譴責。用這種方式，既能進行不帶懷疑的規勸，又能使他脫去所有的邪惡。這就是這裡所發生的事：當受了傷害的人保持沉默時，那個作惡的人卻帶著強烈的感情指責自己。因為他不僅僅說「你對我做了好事」，而是說「你以善待我」：意思是，為了埋伏、為了殺戮、為了那些無數的惡事，你回報我以巨大的恩惠。但我即使這樣也沒有變得更好，在你的善行之後，我仍堅持邪惡：而你即使這樣也沒有改變，卻始終保持你的美德，繼續用恩惠對待埋伏你的我。在這些話語中，大衛顯得配得多少冠冕？雖然這些話是從掃羅的口中發出，但卻是大衛的智慧與藝術將其植入對方的心中。他說：「你今日向我說明你所行的善事，因為今日耶和華將我交在你手裡，你卻沒有殺我」（撒母耳記上 24:19）。看哪，他又為他的另一項美德作了見證，即：行善者並不沉默，也不隱瞞，而是走上前去敘述；這並非為了炫耀，而是渴望用事實教導對方，表明自己屬於那些希望君王好、關心其利益的人，而非那些埋伏陷害的人。因為只有當預期能帶來顯著的益處時，提及自己的善行才是合宜的。因為每當沒有機會卻誇耀並宣揚自己對他人的恩惠時，這與責備人沒什麼兩樣；但每當這樣做是為了扭轉那些受了傷害且對他有錯誤看法的人時，這既是醫治也是行善：大衛確實這樣做了，他不是為了從掃羅那裡獲取榮耀，而是為了拔除對方心中根深蒂固的怒氣。因此，掃羅稱讚他，既是因為他行了善，也是因為他敘述了這些善行。

當人拒絕給予獎賞時，我們在神面前的獎賞最為確定。隨後，當掃羅想要報恩卻找不到相稱的報答時，他將神立為自己的債務人，這樣說：「若有人遇見仇敵，肯放他平安去，願耶和華因他今日向我所行的，以善報他」（撒母耳記上 24:20）。因為即使掃羅獻上王國與所有的城鎮，又能有什麼足以回報這些功勞呢？因為大衛不僅贈予他城鎮與王國，甚至贈予他性命：而這人卻沒有另一條性命可以回報：因此他將對方交託給神，並以神所賜的獎賞來尊榮他：這既是稱讚對方，也是教導眾人，當我們對仇敵行了無數善事卻得到相反的回報時，我們在神面前將會有更大的賞賜。此後他說：「現在我知道你必作王，以色列的國必堅立在你的手裡。現在你要指著耶和華向我起誓，不剪除我的後裔，也不從我父家滅沒我的名」（撒母耳記上 24:21-22）。但請告訴我，你從哪裡知道這件事？軍隊在你手裡，錢財、武器、城鎮、馬匹、士兵，整個王室的裝備都在你手裡：而這人卻孤獨赤身，沒有城鎮、沒有家室、沒有親族。那麼，請告訴我，你為何這樣說？當然是從大衛的品格中看出來的。因為如果他沒有神的幫助，這個赤身、無武裝且孤獨的人，絕不可能勝過武裝且擁有如此強大權勢的我；而擁有神幫助的人，比任何人都強大。你看見掃羅在埋伏之後，達到了何等哲學的高度嗎？你看見一個人如何可能吐出所有的邪惡，改變並回轉向善嗎？

9. 因此，我們不要對自己的救恩感到絕望。因為即使我們被帶到了邪惡的深淵，我們仍有可能將自己從那裡挽回，並拋棄所有的邪惡。

掃羅將仇敵留作他兒子的監護人；大衛對仇敵的兒子滿懷仁慈。接下來他說了什麼？「指著耶和華向我起誓，不剪除我的後裔，也不從我父家滅沒我的名。」君王向平民提出請求：戴著冠冕的人放下身段，為自己的孩子懇求流亡者。這本身就證明了大衛的美德，因為仇敵竟敢向仇敵請求這些事。因為他要求起誓，並非不信任大衛的品格，而是考慮到他曾對大衛做過多少惡事。指著耶和華向我起誓，不剪除我的後裔。他將仇敵留作自己兒子的監護人，並將自己的後代交在他手中，透過這些話語，他幾乎是握住了他們的手，並引入神作為中保。那麼大衛呢？他是否稍微用了些虛偽或諷刺來應對？絕不：他立刻答應，並給予了所求的恩惠；而在掃羅死後，他不僅沒有殺害他的後代，反而給予了比他所承諾的更多。因為他將掃羅的兒子，那個瘸腿且雙腳殘疾的人（撒母耳記下 9 章），帶入自己的家中，使他成為自己餐桌上的座上賓，給予他最高的尊榮，既不感到羞恥，也不隱瞞，更不認為王室的餐桌會因為孩子的殘疾而蒙羞，反而認為這是一種裝飾與榮耀。因為凡與他同席的人，離開時都獲得了偉大的哲學教導。因為當他們看見掃羅的兒子，那個對大衛做過如此多惡事的人，竟在大衛那裡享有如此高的尊榮時，即使他們比任何野獸更兇殘，也會感到羞愧與臉紅，並與所有的仇敵和好。雖然即使他只是命令從別處給他食物，並規定固定的口糧，這也已經很偉大了：但將他帶到自己的餐桌上，則是哲學的極致。你們當然知道，愛仇敵的兒子並不容易。我說愛是什麼意思？不恨、不追殺，就已經很偉大了。因此，許多人在仇敵死後，仍將對他們的怒氣發洩在他們的子女身上。但這位高尚且心胸寬廣的人卻不是這樣，他不僅在仇敵活著時保護他，在對方離世後，更將對他的仁慈展現給他的子女。有什麼比他的餐桌更神聖的呢？那餐桌周圍環繞著仇敵的兒子，仇敵，我說的是，曾試圖殺害他的人的兒子！有什麼比那場宴席更屬靈的呢？其中充滿了如此多的祝福？這更像是天使而非人類所召集的。因為擁抱並愛那曾無數次試圖除掉他、並在試圖這樣做時離世之人的兒子，這使得他被列入那個行列。親愛的，你也要這樣做，要關懷活著與死去之人的子女：關懷活著的，是為了用這種方式贏得他們的父母；關懷死者的子女，是為了從神那裡贏得極大的恩寵，並戴上無數的冠冕，從所有人那裡得到無數的祈禱，不僅是從那些受你恩惠的人，也是從那些看見的人。這將在審判之日為你作見證，那些受你恩惠的仇敵將成為你在審判時強大的辯護者：你將贖去許多罪孽，並索回獎賞。即使你犯了無數的罪，如果你提出那句禱告，說：「饒恕你們的仇敵，你們的父也必饒恕你們的過犯」（馬太福音 6:14）：你將帶著極大的信心獲得所有罪孽的赦免，並在此生懷著美好的盼望生活，擁有所有對你懷有愛意的人。因為當他們看見你如此愛仇敵及其子女時，他們怎能不選擇成為你的朋友與親信，並為了你而做一切、受一切呢？再者，當你從神那裡贏得如此大的恩寵，當你擁有所有人為你祈求一切美善時，你還會感到什麼痛苦，或者有誰能過著比你更幸福的生活？我們不僅要在這裡讚美這些事，更要在離開這裡後持守，並走出去，探尋各自的仇敵，與我們和好，使他們成為真正的朋友。即使需要辯解，即使需要向他們請求寬恕，我們也不要拒絕，即使我們自己是受害者。用這種方式，我們的獎賞將更豐厚，我們的信心將更大，我們將藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，毫無疑問地獲得天國，願榮耀、權能、尊榮歸於祂，與父及聖靈同在，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

711

719 各家註釋。 你所承受的勞苦，即在過去幾年中，為了蒐集屈梭多模（Chrysostom）的手稿，反覆閱讀、校勘，並進行比對，這些勞苦已使你免於一切責難；甚至我更驚訝的是，在其他（若非意志堅定者，必會被壓垮的）勞苦之外，你竟還願意加上這一項——既要撰寫自己的註釋，又要校正他人的錯誤。安德烈·杜奈（Andr. Dounai）關於《創世記講道集》的完整註釋並未傳到我手中。因為在我收到的文件中，從第 5 篇講道到第 48 篇講道，除了零星的片段外，其餘皆付之闕如。至於其餘的講道集，你也不必期待我能像對待《創世記》那樣以同樣的勤勉去審閱它們。因為我的體力與閒暇都不允許。畢竟，純粹的牧養職責（其重擔全由我一人承擔）與那些考證的勞心之事，實在難以相容。因此，要麼完全放棄這些工作，要麼就得極其節制地進行，以免妨礙我處理其他迫切的事務。

第一篇講道

第 22 欄，第 1 行，23：關於「新房」（παστάδας）。屈梭多模，《馬太福音講道集》第 49 篇，第 316 頁（Savil 版）：「那麼，它的結局是什麼呢？是天，以及天上的美物；那不可言喻的榮耀；屬靈的新房；明亮的燈火；與新郎同在的生活等等。」《馬加比一書》1:28：「所有新郎都發出哀聲，坐在新房裡的（新娘）也陷入悲傷。」 第 23 欄，第 1 行，8：在「當」（ὅταν）字之前省略了「那」（τοῦ ἤ），對我而言顯得有些生硬，且難以找到任何本身就毫無瑕疵的例子來為此辯護。然而，安德烈·杜奈對此處的看法，與我對《馬太福音講道集》第 2 篇第 13 頁第 20 行（Savil 版）那處的看法相同，正如我的註釋所證實的那樣。——第 36 行：究竟是寫作「吃」（τῇ）還是「吃」（φάγη），無關緊要。若你或我用希臘文寫作，我們會寫「吃」（φάγη）而不是「吃」（φάγῇ）。但如果七十士譯本（Septuaginta）確實採用了「吃」（φάγῇ），且所有抄本在此讀法上皆一致，那麼對我而言，保留此讀法也無妨。

第二篇講道

第 27 欄，第 6 行：我讀作：「我們何時能將這些呈獻給你們的……？當……時。」——第 23 行：「以及節制的自由人」（Καὶ σώφρονα ἐλευθέραν）。如前文第 2 頁，D. 10 所述：「以及如同某位節制且端莊的自由人。」我傾向於這樣寫，而不是在「自由人」（ἐλευθέραν）之前加上「那」（τῇ），因為「自由人」（ἐλευθέρα）屬於那類有時會呈現名詞形式的形容詞。——第 32 行：或許是「以及外邦人的」（ἀλλὰ καὶ τῶν βαρβάρων）。——第 4 行（從底部數起）：依我之見，若刪去「但既然」（ἀλλ' ἐπειδή）這兩個詞，文氣會更流暢，隨後讀作：「因為起初創造時……」等等。 第 28 欄，第 14 行：「或關於他未來將發生的事」（ἢ τὰ κατ᾿ αὐτὸν μέλλοντα συμβήσεσθαι τὸν καιρόν）：即「關於預言的」。意即：在預言發出的那個時刻，或在哈德良（Adrianus）之後不久。關於《聖經》的導論，根據時間的三重區分，將預言分為三類。正如時間有三種：過去、現在、未來；預言也有三種：關於過去的、現在的、未來的。關於過去的，如摩西的預言，「關於萬物的構成」。因為，正如《預言摘要》的作者所言：「使人成為先知的，不僅是預知未來，若有人從神領受了對過去之事的知識，也被稱為先知。」關於現在的，其中也可列入不久後將發生的事，如以利沙對基哈西所說的（《列王紀下》5:26）。關於未來的，如其餘幾乎所有先知的預言。 第 29 欄，第 39 行：或許是「關於餵養乳汁」（τοῦ γαλακτοτροφεῖσθαι）。——第 41 行：刪除「教師」（διδάσκαλοι）之後的逗號，據我所見，將不會有任何困難。教師有兩類：第一類與第二類；第一類從父母手中接過孩子；第二類從第一類手中接過。第一類傳授基礎，第二類在第一類奠定的基礎上建造更完美的知識。摩西類似於第一類；約翰與保羅則類似於第二類。 第 30 欄，第 20 行：在「誰」（τις）與「這」（δε）之間，似乎缺少了「這件事」（τοῦτόν τι）。

第三篇講道

第 32 欄，第 54 行：我讀作：「而是增加那流溢的恩典，並使泉水增長。」 第 33 欄，第 21 行：「關於隨後所說的」（Τοῖς ἀκολούθως εἰρημένοις）：即「關於摩西所說的」，或「從摩西那裡所說的」。下文「不留意所說之事的連貫性」（οὐ προσέχοντες τῇ ἀκολουθίᾳ τῶν εἰρημένων）意思並無太大差異。 第 35 欄，第 30 行：「對於那些想要不講理的人」（Τοῖς ἀγνωμονεῖν βουλομένοις）。我與安德烈·杜奈（A. D.）持相同看法，認為在「想要」（βουλομένοις）之前缺少了「不」（μὴ），這樣意思就是：晝夜永恆的更替足以教導人應當相信聖經，除非有人如此頑固與執拗，以至於拒絕受教與被說服。「不講理」（ἀγνώμονες）是指那些完全頑固，不願被任何理性所折服，反而像是閉上眼睛，為自己製造黑暗的人；關於他們，提奧多勒（Theodoretus）在《論護理》（περὶ προνοίας）第 6 篇開頭寫得很好：「然而，那些不講理的人，既不被述說神榮耀的天所說服，也不被升起的太陽所說服等等。」「想要」（βουλομένοις），即「選擇」（προαιρουμένοις）。它受「足以」（ἱκανόν）支配，因此無需將與格改為賓格。「想要不講理的人」（τῷ ἀγνωμονεῖν βουλομένῳ）與「擁有通情達理之心的人」（ὁ εὐγνώμονα ψυχὴν ἔχων）相對（第 44 欄，第 14 行）。——第 31 行：「引導」（ἐναγαγεῖν）：補上「他自己」（αὐτός），即「那些不想要的人」。——第 38 行：「稱呼」（ἀνόμασις）。我認為這是抄寫員的疏忽，將「日子」（ἡμέρα）這個名詞替換成了分詞。因此我寫作：「他稱之為第一日」（μίαν ἡμέραν ὠνόμασεν）。——第 45 行：「因為祂並不缺乏」（οὐ γὰρ ἠπόρει etc.）。由此我推斷，蒙福的屈梭多模對《智慧書》的研究非常深入，以至於他能隨手拈來其詞句。因為我們在《智慧書》11:44 讀到：「因為你那全能的手，創造了世界，並不缺乏無形的物質。」 第 39 欄，第 31 行：「帶領」（ἀνενεγκεῖν）。關於此動詞的主動用法，我現在與你完全一致。我曾寫過一些相反的觀點，但後來對此感到後悔。因此，如你所見，我刪除了那些內容。因為我現在知道，在屈梭多模的作品中出現了許多地方，若不以主動語態理解，就完全無法解釋。除其他地方外，請參見下文第 43 篇講道的中段之後。

第四篇講道

第 40 欄，第 31 行：「寬度」（τῷ πλάτει），若是「深度」（τῷ βάθει）如何？在其他地方也是如此，例如第 6 篇，請參見下文第 15 篇。但此讀法如此固定，出現次數如此頻繁，以至於我不敢做任何更動。 第 54 行等：「正如擊打金剛石的人」等等。 同樣在《馬太福音講道集》第 42 篇：「擊打金剛石的人是在傷害自己，踢刺的人是在使自己流血，擊打火的人是在焚燒自己。」屈梭多模，《馬太福音講道集》第 24 篇：「因為那擊打金剛石的人，正是那被擊打的人；那踢刺的人，正是那被刺的人，並承受了嚴重的創傷。」 第 41 欄，第 8 行：「因為它們與我們一同離去」（Απεισι γὰρ μεθ᾿ ἡμῶν）：即在我們離開此生時。——第 9 行：「在那裡」，即在天上的家鄉。 第 42 欄，第 33 行：在「地」（ἡ γῆ）與「在黑暗之下」（ὑπὸ τοῦ σκότους）之間，似乎缺少了「顯然地」（δηλονότι）。 第 43 欄，第 14 行：「複數地」（πληθυντικῶς），或者更準確地說是……。然而提奧多勒在《創世記問題》第 11 篇中說：「神聖的聖經以複數形式稱呼諸天，說：『諸天之天』；因為希伯來語既不知道如何以單數形式稱呼天，也不知道如何以單數形式稱呼水。人們可以在希臘語中找到許多這樣的例子。例如，他們不以單數形式稱呼這座城市為『雅典』（Athēna），而是以複數形式稱呼為『雅典』（Athēnai）等等。」 第 44 欄，第 41 行：刪除「並」（καὶ）在「困惑」（διαπορήσας）之前。 第 46 欄，第 15 行：「並且各人不要在心裡懷恨他的弟兄。」——這是希臘文聖經。 第 47 欄，第 28 行：「恭敬人，要彼此推讓」（Τῇ τιμῇ ἀλλήλους προηγούμενοι），這是保羅的話，《羅馬書》12:10。——第 10 行：「看別人比自己強」（ὑπερέχοντας ἑαυτῶν τοὺς πέλας ἡγεῖσθαι），這也是保羅的話，《腓立比書》2:3，只是保羅用「彼此」（ἀλλήλους）代替了「鄰舍」（τοὺς πέλας）。因此，讀者應參照這兩處經文。這些讀法是指 Savil 的版本。——第 31 行：「並強迫思想」（ἔκρινε δὲ ἀνάγκην τὸν λογισμόν），補上「我們應當教導自己」（παιδεύσωμεν ἑαυτούς），正如前文所說。

第五篇講道

第 48 欄，第 37 行：「不可奪取的」（Ἀνάλωτος）：即「不可剝奪的」。 第 51 欄，第 21 行：我認為應刪除「並」（καὶ）在「或」（ἢ τῇ）之前。 第 53 欄，第 47 行：「野心」（φιλοτιμίας）：即「榮譽、禮物、榮耀」。

第六篇講道

第 54 欄，第 45 行：「魔鬼稍微吹了一口氣」（Μικρὸν πνεύσαντος τοῦ διαβόλου）。正如稍後在第 55 欄第 24 行：「既沒有河流衝擊，只是吹了一陣微小的魔鬼之風，就使你們所有人都淹沒了。」——第 39 行：如果我在「被選中」（λεγόμενοι）之後加上問號，我不會感到不滿：難道我們承擔講道的勞苦，只是為了單純地取悅你們的耳朵，或是為了渴望在你們中間獲得某種名聲嗎？我們加上了問號。 第 57 欄，第 4 行：不知道在「鄭重宣告」（διαμαρτύρασθαι）之後是否缺少了什麼。但我認為並不缺少。因為他想通過「鄭重宣告」表達什麼，在下文第 7 行中已經說明了：「那麼，讓所有人都知道」等等。 第 58 欄，第 45 行：我懷疑應讀作：「這既是普遍地，也是針對兩大發光體所說的」，也就是說，既普遍地針對所有星辰，也特別地針對兩大發光體。因為關於兩大發光體，特別地說：「管理白晝，管理黑夜」；而關於所有星辰，則普遍地說：「管理白晝與黑夜」。——第 1 行（從底部數起）：我讀作：「完成日子的數目，以及一年的循環」等等。 下文：「日子的數目，以及一年的循環。」 第 60 欄，第 46 行：「寬度」（τῷ πλάτει）。或許是「深度」（τῷ βάθει）。請參見上文第 40 欄第 31 行。 第 61 欄，第 17 行：我讀作：「以花朵裝飾，並且如同……」等等。草木的花朵如同弗里吉亞的服飾或錦緞，鋪展在它上面。——第 28 行：我寧願讀作：「我們不僅要藉此讚美祂，而且……」等等。順序為：「如果我們不再陷入同樣的錯誤，而是……告別那……，我們不僅要藉此讚美祂。」「藉此」，即「藉由獻上讚美」。

第七篇講道

第 62 欄，第 9 行：似乎應該寫「醫生們」（οἱ μὲν ἰατροί），因為隨後是「父親們」（πατέρες δὲ），而不是「他們」（οἱ δέ）。——第 18、19 行：我寧願讀作「我們將會勞苦，我們將會醫治」。* 我們也這樣放置。 第 63 欄，第 25 行：對於「你們的臉」（ὑμῶν τὰς ὄψεις），我寧願讀作「他們的臉」（αὐτῶν τὰς ὄψεις）。因為那些發光的東西，並非照亮自己，而是照亮他物：或者「照亮你們的臉」：即當他們看見你們的行為發光，並因其光輝而使你們自己顯得引人注目時。這些是我寫的，當時還沒讀到安德烈·杜奈的註釋。 第 69 欄，第 17 行：對於「以及按照神的行為」（καὶ τῆς κατὰ Θεὸν πολιτείας），或許更正確的是「而是按照神的行為」（ἀλλὰ τῆς）等等。——第 19 行：「仁慈」（Φιλανθρωπίας）：即「憐憫」。

第八篇講道

第 71 欄，第 38 行：我推測應讀作：「而是藉著這個藉口」（ἀλλὰ τούτῳ τῷ προσχήματι）。 第 72 欄，第 21、23 行：基於與前文將某些「直陳語氣」（ὀριστικά）改為「虛擬語氣」（ὑποτακτικά）相同的理由，這裡的「想要」（βούλονται）與「受損」（βλάπτονται）也應改為「想要」（βούλωνται）與「受損」（βλάπτωνται）。我們就是這樣讀的。——第 38 行：我認為在「這些」（τούτων）之後缺少了「話語」（ῥημάτων）。此外，在同一行中，對於「因為說」（τὸ γὰρ εἰπεῖν），我讀作「藉著說」（τῷ γὰρ εἰπεῖν）。——第 50 行：「藉由歸納」（Διὰ τῆς ἐπαγωγῆς）：即「藉由所引用的事物」。——第 51 行：「根據什麼理性」（Κατὰ ποῖον λογισμόν）：即「什麼意思」。

第九篇講道

第 76 欄，第 4 行（標題中）：在「被帶走」（παραχθῆναι）之後似乎缺少了「它們」（αὐτά）。——第 30 行：要麼將「何時」（πότε）改為「如何」（πῶς），要麼我將其視為雙重提問，一個在「做」（ποιήσαι）之後，另一個在「惡」（κακά）之後。隨後，我與我那位博學的導師持相同看法，認為在「惡」之後缺少了某個動詞，即「佔據」（κατέχει），或「蔓延」（ἐπιπολάζει），或「侵入」（εἰσκωμάζει），或類似的詞。 第 77 欄，第 17 行：「當時被激動的」（τῶν τότε κινηθέντων）。動詞「激動」（κινοῦμαι）的用法與上文第 4 篇相似：「當時被激動的」：即「當時所說的、所講的」；「被激動的」（εἰ κινουμένοις）：即「所說的、所提出的」。——第 2 行（從底部數起）：我對「速度」（ταχύτητος）這個詞表示懷疑：但我不知道用什麼來替換它，除非是「新奇」（καινότητος）：然而讀者應思考，「厚度」（παχύτης）在這裡是否可以理解為「複數」，如果可以這樣說的話。因為這裡似乎沒有提及那種後來多次提到的「話語的遷就」（συγκατάβασις）。 第 78 欄，第 18 行：我懷疑在「護理」（ἡ πρόνοια）之後缺少了什麼，例如「保守我們不受傷害」（ἀβλαβεῖς ἡμᾶς διατηρεῖ），或類似的話。——第 29 行：「更不理智且像牲畜」（ἀλογώτεραι καὶ κτηνώδεις）：即「更順從且更容易處理」：即更容易馴服，就像我們日常使用的那些牲畜。因為這些詞必須這樣理解，以便與「更不理智」（ἀλογώτεροι）、「更像野獸」（θηριωδέστεροι）形成對比。——第 31 行：對於「理性」（τῷ λογισμῷ），我寧願讀作「話語」（τῷ λόγῳ），即「正確的話語」。——第 41 行：我讀作：「這豈不是值得譴責的嗎？」（καὶ πόσης οὐκ ἂν εἴη τοῦτο καταγνώσεως ἄξιον；）。——第 52 行：對於「可能」（δυνατόν），在我看來，更正確的是「你能」（δύνασαι）。 第 81 欄，第 28 行：「記憶猶新」（ἐναύλους ἔχειν）。《馬太福音講道集》第 61 篇，關於那個將同伴投入監獄的殘忍僕人：「因為他自己出來後，並非在很久之後，而是立刻，記憶著那恩惠，卻對那恩賜濫用了。」即：當從主人那裡領受恩惠的記憶還很新鮮時。

第十篇講道

第 82 欄，第 45 行：對於「我們不需要」（οὐδὲ χρεία ἡμῖν ἦν），或許更正確的是「我們需要」（χρεία ἡμῖν ἐστιν）。因為「是」（ἔστιν）更好地回應了前面的詞。 第 83 欄，第 48 行：我讀作：「在這件事上更為」（ἐν ταύτῃ μᾶλλον）。正如第 84 欄第 27 行：「在……中展現熱心。」——第 48 行：在「快」（τάχι）之後似乎缺少了助詞「但」（δέ）。* 請參見那裡的註釋。——第 14 行：如果這樣如何，將一個助詞移位：「並且像那些冒犯的人一樣遮掩自己，並且如此……」讀作：「並且像那些冒犯神的人一樣」，這樣即使不加上這句話，也必然應該理解；因為當我們不敢出現在眾人面前時，我們「感到羞恥」（αἰσχυνόμεθα）且「遮掩自己」（ἐγκαλυπτόμεθα）：而當我們感到神對我們發怒時，我們「自責」（ἑαυτοὺς ταλανίζομεν）。因此，「自責」比「羞恥」與「遮掩自己」更嚴重，正如冒犯神比冒犯人更可怕：對神不悅比對人不悅更嚴重。 第 85 欄，第 6 行：「展現關於未來將被塑造者的榮譽。」上文第 77 欄第 2 行（從底部數起）：「顯明了關於未來將被創造者的榮譽。」——第 50 行：我推測應讀作：「或者不給那些想要無恥爭辯的人留下任何辯解的藉口」等等：因為「無恥的藉口」（τὸ ἀναίσχυντον πρόφασιν）刺痛了我的耳朵。——第 55 行：我認為在「但」（δέ）之後缺少了「這」（τοῦτο）：即「正是這件事」。——第 21 行：我認為「主人」（Δεσπότης）與「說」（εἰπών）之間的所有詞都應包含在括號中，這樣分詞的堆疊與句法混亂就不會那麼刺耳。或者：如果這裡這樣構思，讀起來會更順暢：「善良的主人預先安慰他，可以這麼說，並顯示他自己與所有事物都將擁有極大的豐盛，大地在主人的命令下為這些事物的滋養提供服務。因為他說，『這將成為你們的食物』，立刻……」等等。 第 87 欄，第 19 行：或許是「萬物」（τὰ πάντα）。——第 5 行（從底部數起）：讀作「計算並說」（ψηφίζηται καὶ λέγῃ），因為前面有「當」（ὅταν）。 第 88 欄，第 6 行：在「計算者」（ψηφιζομένους）之後，很可能缺少了「他們」（αὐτούς）或「某人」（τινά）。 第 89 欄，第 15 行：我不知道是否應讀作「全部」（ἅπασαν）或「全部的」（ἁπάσης），即：在一週的時間內，奉獻一天，還是在一週的時間內，或在一週的循環中，奉獻整整一天。——第 5 行（從底部數起）：「被遺棄者」（Οἱ ἀπολειφθέντες）：即「被帶走者」。——第 1 行（從底部數起）：「運送」（Διαβιβάσαντες）：即「渡過」（διαπορθμεύσαντες），正如他之前多次說過的那樣。 第 90 欄，第 17 行：我不知道在「恩典的部分」（ἐν χάριτος μέρει）之前是否缺少了「這」（τι）。此外，為了不讓這些事總是作為恩惠而由你們教導。——第 38 行：在「在……之後」（μετὰ τὴν τῆς τροφῆς ἀπ.）之前似乎缺少了「我說」（λέγω）。

第十一篇講道

第 91 欄，第 16 行：或許是「為了讓你們知道這一點」（ἵνα τοῦτο μάθητε）。——第 28 行：「休息」（Διαναπαύει）。似乎需要後面的「它自己的」（τὸ ἑαυτῆς）與「反之」（τὸ ἀντίξουν），以便在這一行「休息」之後加上。——第 33 行：「準備」（παρασκευάζει）：即「夜間的休息」，或「神」。——第 38 行：「臨近」（ἐπιστάντος）毫無疑問應讀作「離開」（ἀποστάντος）。——「夏天離開」（Ἀποστάντος τοῦ θέρους）：即「當夏天離開時」，或「當夏天已經離開時」。因為秋天並不是迎向即將到來的夏天，而是繼承離開的夏天，神聖的護理之所以這樣做，是為了讓人體不會因為從極端的夏日酷熱突然遷移到極端的冬日嚴寒而受到任何損害。關於這件事，提奧多勒在《論護理》第 1 卷中寫得非常美，正如他對一切事物的論述：「造物主並沒有將一年的循環一分為二，他不僅給了我們夏天和冬天，我們也不是直接從極端過渡到極端，而是春天和秋天佔據了中間的溫度，成為寒冷與酷熱的媒介，極度潮濕與寒冷的冬天之後，並不是極度乾燥與炎熱的夏天，而是春天」等等。隨後的話與此相關：「因此，祂準備（即神）在冬天之前以秋天，在夏天之前以春天來進行鍛鍊。」因為春天與秋天就像是夏天與冬天的「小奧秘」。——第 52 行：或許是「被神」（ὑπὸ τοῦ Θεοῦ）。 第 92 欄，第 26 行：「你們這些聰明人是可以的」（ἔξεστιν ὑμῖν συνετοῖς οὖσι）等等。正如泰倫斯（Terentius）所言：「對智者而言，一句話就夠了。」——第 34 行：在「同樣」（τὸ αὐτό）之前似乎應刪除「這」（τοῦτο）。——第 9 行（從底部數起）：對於後面的「如此」（οὕτως），若是「富人」（πλούσιοι）如何？ 第 93 欄，第 21 行：我不做任何更動：但初看之下，有人可能會認為應讀作「加劇」（ἐπιτείνοντα）而不是「被加劇」（ἐπιτεινομένην）。* 我們讀作「延伸」（ἐκτεινομένην）。 第 94 欄，第 11 行：如果刪除這些話，文氣會更順暢：「為了讓他準備好自己的理性。」——第 56 行：或許是「像這樣且如此偉大」（ὁ τοιοῦτος καὶ τηλικοῦτος）。因為「如此」（τοιοῦτος）與「如此偉大」（τηλικοῦτος）似乎沒有什麼區別。 第 95 欄，第 28 行：對於「堅持」（ἐπιμένειν），我寧願讀作「忍受」（ὑπομένειν）。此外，在「之前」（πρὸ）之前，似乎應寫作「如果」（ἐάν）或「如果」（ἄν）。因為這樣前後文會連接得更好。——第 50 行：或許是「並且不忍受」（καὶ οὐκ ἀνεχόμενος）。詞序似乎也應這樣修正：「但因為在展示了痛苦之後感到厭惡，並且不忍受痛苦，所以多次拋棄了這一點。」因為在「多次施加」（μυριάκις ἐπιτιθέναι）與「多次拋棄」（πολλάκις ἀποῤῥίπτειν）之間存在著相互的對應。——第 6 行（從底部數起）：我刪除「在……之前」（παρά）在「蒙福者」（τοῦ μακαρίου）之前。 第 97 欄，第 39 行：如果將「帶領」（ἄγον）改為「帶領」（ἄγειν），即使所有手稿都反對，也不會有博學之士責怪你。他是在對 Savil 說話。我們讀作「帶領」（ἄγειν）。請參見那裡的註釋。

第二十二篇講道

第 98 欄，第 37 行：「並且損害了我們神聖節期的喜樂。」如果你們理解那些與猶太人在第十四個月圓之日慶祝逾越節，而不是與其他基督徒在主日，即基督復活之日慶祝的人，我想我沒有弄錯。請參見優西比烏（Eusebius），《教會史》第 5 卷，第 26 章等。 第 99 欄，第 9 行：或許是「關於我們能力範圍內的事」（τῶν εἰς δύναμιν τὴν ἡμετέραν ἡκόντων）。 第 100 欄，第 18 行：「服務」（Ὑπηρετουμένη）：即「服務」（ὑπηρετοῦσα），正如在其他地方經常出現的那樣。 第 101 欄，第 24 行：「因為所見到的並非火的能量」：即：為了不讓任何人認為所見到的並非真正的火，且不具備燃燒的能力：也就是說，與其說是火，不如說是火的形態，俗話說，是火的顯現。通過「所見到的」（τὸ ὁρώμενον），我理解為火的形態投射在旁觀者眼中的事物：屈梭多模在這裡肯定這是真正的火。——第 4 行（從底部數起）：「本質」（τὴν οὐσίαν）：即「本性」（τὴν φύσιν）。 第 103 欄，第 48 行等：我讀作，因為意義本身就建議這樣：「那由塵土塑造的人，藉由吹氣領受了生命的氣息」等等，或者「領受了吹氣，並藉由吹氣領受了生命的氣息」。 第 104 欄，第 2 行：我讀作「這對他而言成為了活的靈魂」（ὅπερ αὐτῷ γέγονεν εἰς ψυχὴν ζῶσαν）。因為聖經並沒有說「吹氣成為了氣息」，而是說「吹入的靈成為了活的靈魂」。因此，我兩處都讀作「成為活的靈魂」。在前一處，我將這些理解為屈梭多模所說的，在後一處，則理解為引用摩西的話。——第 29 行：「在……之後」（Μετὰ τό）。兩種讀法我都不喜歡，無論是安德烈·杜奈的（他認為應讀作「與……之後」），還是這一種。然而，這一種更令我滿意，因為希臘教父，包括其中的屈梭多模，習慣於將靈魂視為一種本身就存在的東西來談論，並且確實如此，彷彿人就是「靈魂」，而身體不是人，而是人的；因此才有那句話：「人並非這所見到的」，以及巴西流（Basil）所說的：「注意你自己，也就是說，不要注意你的，也不要注意你周圍的，而要單單注意你自己。因為我們自己是另一回事，我們的東西是另一回事，我們周圍的東西又是另一回事。我們自己是靈魂與理智；我們的東西是身體；我們周圍的東西是……」等等。請參見下文的幾處地方。毫無疑問，這種說法（帶有柏拉圖哲學的色彩）源於這種觀點，「在……之後」（μετὰ τὸ συμπεπλέχθαι）。靈魂本身是活躍且敏捷的：但當它與身體混合時，如果它不強烈地專注於自己，就會失去許多敏捷性。——第 35 行：「美德的巨大乾旱」（τὸν πολὺν τῆς ἀρετῆς αὐχμόν）：即：因為擁有美德的人非常稀少：因為好人很少：因為好人非常罕見；這裡的「乾旱」（αὐχμός）是指「稀少」（σπάνις）。 下文《講道集》第 241 篇：「因此我感到痛苦與悲傷，看到我們中間美德如此稀少。」我可能會錯，但我認為我不會錯。請參見下文第 202 欄第 29 行：「在如此美德的乾旱中」：即「在如此美德的稀少中」。

第十三篇講道

第 105 欄，第 22 行：「消耗」（Δαπανῶσι）：即「吃」（ἐσθίουσι）。《猶滴傳》11:12，「神在祂的律法中吩咐他們不可吃……他們決定消耗。」《馬加比二書》12:51，「猶太人使用他們自己的消耗品與律法，正如以前一樣。」「消耗品」（δαπανήμασι），即「食物」。Hesychius：「消耗」（δαπάνη），即「食物」。我們那位博學的卡薩邦（Casaubon，因為他現在不僅在用法上，而且在聯繫上屬於我們，我希望永遠如此）在對西奧弗拉斯圖（Theophrastus）的《性格》關於「不合時宜」一章的註釋中也觀察到了這一點。請參見下文第 30 欄「因為農夫」（ἐπεὶ καὶ γηκόνος）。正如上文第 9 篇開頭，「勤勞的農夫們」等等。 第 106 欄，第 12 行：我推測應讀作：「蒙福的摩西說創造的方式不同，因為……」等等。隨後的話強烈支持這一讀法。請原諒我那位博學的導師（杜奈，他認為應讀作「以便更多」），我必須說，這裡的肯定讀法是無法成立的。我們的理性，我承認，看不出如何從泥土與灰塵中變成肉體：但這並不妨礙它按照本性發生。因為如果沒有什麼是按照本性的，除非是理性所能理解的，那麼「按照本性」（τὰ κατὰ φύσιν）的範圍將會非常狹窄。因為自然界中有多少奧秘是完全與理性「不混合的」（ἀνά믹τα）？巴西流在給歐諾米烏（Eunomius）的一封信中教導說，在微小的螞蟻本性中，有許多是人類理性完全無法企及的：「既然你還沒有用知識掌握那微小螞蟻的本性，你怎麼敢誇口去想像神那不可理解的大能呢？」屈梭多模在上文，即第 12 篇講道中，並不否認肉體是按照本性由泥土造成的（因為神是本性的創造者，或者更確切地說是「創造本性的本性」，正如人們所說的，祂賦予了人的肉體這種本性，使其起源與根源來自泥土。由於這個原因，屈梭多模經常稱神為「本性的創造者」、「本性的主人」、「本性的主與創造者」。請參見下文第 370 欄中那段著名的經文，但他警告不要用理性與「自己的理性」（τῶν οἰκείων λογισμῶν）來衡量神奇妙的作為。因為理性會拒絕這一點，認為它是不可信的，並會說，不應該從泥土中製造「身體」，而應該製造「磚塊」或「瓦片」。至於這一處，為了不讓「本性」（τῆς φύσεως）這個詞給任何人造成困擾，請聽聽接下來的話。伊索克拉底（Isocrates）對狄奧尼修斯（Dionysius）說：「你與命運一起改變了本性。你仍然帶著皮袋；因為你從一開始就擁有必死的構成。」提奧多勒，《教會史》第 5 卷，第 18 章：「然而，必須認識本性，以及它那必死且流動的本質，以及我們從中產生並流向其中的那個源頭，不要因為被紫色長袍所迷惑，而不知道被遮蓋的身體的軟弱；國王啊，你統治的是同類，確實也是同僕。」屈梭多模本人，《約翰福音講道集》第 9 篇：「國王並不認為那些與我們由同樣泥土構成、與他分享同一本性的人是同僕」等等。同樣在這一篇講道的下一頁：「祂藉著自己的命令，將這來自泥土的塵土轉變為身體的本性。」請參見下文第 17 篇講道末尾。因此，屈梭多模在此處的觀點是：摩西如此精確地描述了人是如何由泥土塑造與形成的，是為了不讓那個人抬起頭來，忘記了自己的本性與起源，而對自己產生了不該有的過高評價。這些與他在第 12 篇講道中所說的完全一致：「如果我們願意清醒，我們從中得到的謙卑教導並非微不足道。」我對此進行了詳細的論述，是因為我那位導師的極高權威，以及他在這類教義中獨特的判斷力，若非有極強的理由，我不應該與他持不同意見。 第 107 欄，第 6 行：「並且給神加上嘴巴」（καὶ στόμα περιτιθέναι τῷ Θεῷ），正如那些說靈魂來自神本質的人所做的那樣。請參見提奧多勒《創世記問題》第 23 篇。另一種基於推測，以及屈梭多模與提奧多勒的對照：「因為如果我們打算，或我們打算，因為聖經說『祂吹入他的臉』，而聲稱靈魂來自神的本質，那麼也必須給神加上嘴巴，也必須加上手」等等。 第 108 欄，第 42 行：「以及許多其他所說的事」等等。順序為：「有些人拒絕說，樂園不在地上，並建議……以及許多其他所說的事。不要像經上所寫的那樣去思考。」「思考」（φρονεῖν）：即「理解」（νοεῖν）、「領會」（ἐκλαμβάνειν）。

第十四篇講道

第 111 欄，第 43 行：「並非因為它只是如此更甜美。」要麼刪除「如此」（τοσοῦτο），要麼將「更甜美」（γλυκύτερα）改為「甜美」（γλυκέα）。因為這樣與「如此」（τοσοῦτον）配合得更好，正如前文「如此令人嚮往」（τοσοῦτον ἐπιθυμητά）。但它可能是比較級代替原級。因此我不做任何更動。我們遵循另一種讀法。 第 112 欄，第 15 行：對於「慾望」（ἐπιθυμίαν），我不知道是否應讀作「歡樂」（εὐθυμίαν），對於「更強烈」（σφοδροτέραν），應讀作「更安全」（ἀσφαλεστέραν）。 第 114 欄，第 59 行：「居住在樂園的生活中」（Ἐνδιαιτώμενος τῇ τοῦ παραδείσου διαγωγῇ）。我寧願讀作「樂園的喜樂」（τῇ τοῦ παραδείσου ἡδονῇ），或類似的話。因為「居住在……生活中」對我而言顯得有些生硬。 第 117 欄，第 13 行：「我們擁有對榮譽的紀念」（Υπόμνησιν ἔχωμεν καὶ τῆς τιμῆς）。連詞「並」（καί），在這裡用於分配，在我看來，應該在動詞之前，而不是之後，並且以這種方式：「神如此確認了它們，以便我們既擁有對榮譽的持續紀念，等等，並且將失去的責任歸咎於他。」神希望亞當給其他動物起的名字被確認，是因為兩個原因，即：為了讓我們永遠紀念亞當起初擁有的榮譽，然後，為了讓我們將失去榮譽的原因歸咎於他。連詞「並」（καί）的移位破壞了這種分配，從而破壞了這段經文的含義。——第 23 行：「展示」（ἐπιδεῖξαι）。我認為不需要做任何更動。那個人，能夠給每一種動物起合適的名字，並且在不混亂秩序的情況下，既不給野獸起馴服動物的名字，也不給馴服動物起野獸的名字，而是給所有動物起適合它們的名字，他怎麼可能沒有充滿所有的智慧與理解力呢？後面的詞，以及隨後的「不定式」（ἀπαρέμφατα），「劃分」（ἀφορίσαι）等等，都與「能夠」（ὁ δυνηθείς）從共同點上聯繫在一起。有時更清楚地說：「誰能給野獸起名字，而這些名字不適合馴服的動物：並且反過來給馴服的動物起名字，而這些名字不適合野獸」等等。

第十五篇講道

第 118 欄，第 15 行（從底部數起）：或許是「這在感官事物上是不可能的」（ὅπερ ἐπὶ τῶν αἰσθητῶν πραγμάτων οὐκ ἔστιν ἰδεῖν）。無法看見。 第 120 欄，第 57 行：「懷有敵意」（Ἀπεχθῶς ἔχῃ διακεῖσθαι）。我不做任何更動，也不認為需要更動。但要注意「懷有……狀態」（ἔχω διακεῖσθαι）這個短語，代替「將要處於……狀態」（μέλλω διακεῖσθαι），這不僅在屈梭多模中，而且在其他希臘與拉丁作家中都很常見。我們那位屈梭多模，《馬太福音講道集》第 10 篇，Savil 新版第 61 頁第 4 行：「並且不僅說他自己，而且說他打算居住的地方，以及他傳道的模式，他來到這裡教導時所擁有的。」「擁有教導」（Εἶχε διδάξαι）：即「他打算」（ἔμελλε）。路加福音 12:50：「我有當受的洗」（βάπτισμα δὲ ἔχω βαπτισθῆναι）：即：我將要受洗，將會發生我受洗的事：我有當受的洗，正如古老的譯者正確地說的那樣。同樣，以斯拉四書 4:45，「它有來」（Habet venire），似乎被用來代替「它將要來」（μέλλει ἔρχεσθαι）。在亞他那修的信經中，拉丁譯者將「將要復活」（ἀναστήσονται）翻譯為「有復活」（Resurgere habent）。拉克坦提烏斯（Lactantius），這位優雅的作家，似乎很喜歡這種說法。因為他經常使用它。《神聖制度》第 4 卷，第 12 章：「看哪，他說在天上的雲中，人子來臨。他沒有說，神的兒子，而是人子，為了顯示他將要在地上披上肉體」等等，即「他將要披上」（ἔμελλε σαρκοῦσθαι），他將要披上肉體。同樣，在同一卷第 30 章：「在一切之前，我們應當知道，他本人與他的使者已經預言，許多教派與異端將會出現，破壞聖體的合一。」「將會出現」（Haberent exsistere）：即「將要出現」。同樣在同一卷第 20 章：「但那藉由基督將要給予的事物，將會完成。」「將要給予」（Dari haberet）：即「將要被給予」。同樣，這裡的屈梭多模：「為了不讓他懷有敵意」：即「為了不讓他將要懷有敵意」：因為「處於狀態」（διακεῖσθαι）與副詞「敵意地」（ἀπεχθῶς）結合，從動詞「擁有」（ἔχειν）中獲得了將來時或潛在語氣的含義。因此，這裡的「擁有」（ἔχῃ）不是與「敵意地」（ἀπεχθῶς）連接，而是與「處於狀態」（διακεῖσθαι）連接，「擁有處於狀態」（ἔχῃ διακεῖσθαι）。如果希臘語允許，屈梭多模會使用「處於狀態」（διάκειμαι）的虛擬語氣不定過去式，正如他說「憤怒」（ὀργίσῃ）與「憎恨」（μισήσῃ）：但因為這是不可能的，他被迫尋找迂迴說法。 第 121 欄，第 48 行：「找到」（τὸ εὑρεῖν），在「我們不理解」（οὐ καταλαμβάνομεν）之前似乎是多餘的，除非「我們不理解」可以被視為代替「我們不能」（ἀδυνατοῦμεν）。

第十六篇講道

第 150 欄，第 1 行：「甚至關於已經提供的」（Ἐπίσῃ καὶ τῶν ἤδη παρασχεθέντων）。這裡真正適用的是希臘諺語：「駱駝渴望角，卻失去了耳朵。」但在我繼續之前，讀者應該被提醒關於文氣的順序與連貫性，從上一頁第 129 欄第 52 行的「因為她說」（δοῦσα γάρ, φησί）一直到這一欄第 1 行的「接受」（ἔλαβε）等等。因此，為了使一切彼此連貫，我這樣讀：「因為她看見，她說，那……，也就是說，或許對自己思考，然後依此類推，直到『提供』（παρασχεθέντων），從這個地方到結尾，我加上了括號，除非有人更喜歡將前面所有的內容也讀作括號，從『思考』（λογισαμένη）開始，這確實令我非常滿意。」屈梭多模曾說，夏娃從悲慘的經歷中學到了魔鬼給她的那個建議是多麼具有毀滅性。為了顯示這一點，他引用了摩西的話，既包括描述夏娃同意的話，也包括包含吃本身行為的話，以及隨後立即發生的懲罰。但誰看不出後面的話……

以下為針對所提供文獻內容的翻譯：

**各家註釋**

**第十七講**

第 135 欄，倒數第 6 行。我讀作：「這強而有力的控告者，即良心，它壓在我們身上，鞭打並撕裂我們的心等。」（另有版本作：「鞭打我們的理智，並……」）。「良心」（τὸ συνειδός）一詞甚至可以省略，而不損及句意；然而，若認為通行的讀法有誤，僅從這一點便可清楚看出：是「良心」在鞭打人，而非良心「被鞭打」，除非有人想在此處將「良心」一詞作雙重理解，即既作主動，又作被動：主動指「施刑者」，被動指「受刑與受折磨者」。但既然在所有其他地方它都作主動理解，我不認為此處應作被動理解。尤維納利斯（Juvenal）云： 「……然而你以為這些人能逃脫嗎？那些因可怕罪行而自覺的靈魂，正處於驚恐之中，並受著無聲鞭笞的折磨，那隱藏在靈魂深處的施刑者正揮舞著鞭子？」 另有版本：「這強而有力的控告者，我指的是良心，它壓在我們身上等。」將此行與後一欄對照，事情便一目了然：此處的「良心」要麼應刪除，視為從他處移入，要麼至少應作主動理解。

第 139 欄，第 5 行，「這些話語是可憐的」等。關於此處的含義，除非加上一些內容以表明這些話並非真的「可憐」（即值得憐憫），而僅是「在判斷與觀點上」如此，否則我無法滿意。因為，正如後文所言，它們表面上似乎「有某種辯解」，但實際上卻是不配獲得任何寬恕與恩寵的。因此，我這樣讀：「這些話語，如其所看來，是可憐的」等。參見下文第 19 講。然而此處的含義可能是：亞當回答得愚蠢，且愚蠢到因其愚昧而顯得可憐。

**第十八講**

第 148 欄，第 46 行。或許應作「無論多少與多大」（ὅσων τε καὶ ἡλίκων），除非希臘文可以這樣說，如同拉丁文的 *quot et quantis*。

第 149 欄，第 32 行。與其作「華麗的帳幕」（ἱστίᾳ λαμπρά），我更傾向於「華麗的衣裳」（ἐσθῆτι λαμπρᾷ）。因為他是在談論兒童的裝飾，其中並不包含帳幕。此外，隨後緊接著出現了「剝去衣裳」（τῆς ἐσθῆτος γυμνώσας）。

第 152 欄，第 17 行。在「你的餅」之後，我認為應加上摩西經文中緊接著的內容：「直到你歸回土地，因為你是從那裡被取出的。」因為若不加上這些，讀者理當會問「在判決中」（ἐν τῇ ἀποφάσει）是指什麼，這與「被取出」（ἐλήφθη）一詞相符（因為引用那段經文確是為了這些詞），隨後又為何緊接著說：「他現在也說同樣的話。」——第 31 行。「假設」（ὑπόθεσις）。或許有其他詞更適合此處，如「記號」、「證據」等，但我未作定論。 另有版本：「這是出於仁慈」，或「這是他仁慈的表現」，並刪除「假設」一詞。我認為應保留「假設」，這是屈梭多模非常熟悉且含義極廣的詞。——H. Savilius。

第 153 欄，第 9 行。「關於那些身體強健者」。巴西流《致青年書》第 19 章，第 230 頁：「並要記得畢達哥拉斯，他看到他的一位同伴透過體操和飲食使自己身體過於肥胖，便說：『你難道不停止為自己建造更嚴酷的監獄嗎？』因此，據說柏拉圖預見到身體受損，便特意選擇了阿提卡的一塊沼澤地——學院，以便削減身體過度的強健，即削減那種對多餘之物的追求。」因此，「強健」（εὐπάθεια）即「健康」（εὐεξία），「強健者」（εὐπαθέστεροι）即「更健康者」。赫西基奧斯（Hesychius）亦云：「強健者，即體弱者。」詩篇 91 篇：「他們必強健。」對此處，希臘文註釋（如羅馬版聖經所註）云：「強健，即精力充沛與成熟。」巴西流《論謹慎自守》第 139 頁：「因為身體若強健且被過多的贅肉所壓迫。」

第 20 行。我推測應讀作：「但請看，親愛的，他從何處獲得動機」等：因為「動機」（ἀφορμάς）一詞與隨後的話極為吻合：「因為那個人既沒有教導者，這個人也沒有」等。另有版本：「但請看，親愛的，那被如此引導，並從中獲得動機的人」等。

**第二十講**

第 173 欄，第 8 行。我刪除了「每天」之前的「和」（καί）。因為他勸勉他們每天都要省察自己，看看從這場講道或那場講道中獲得了什麼益處。因此，或者「為了什麼目的？」——「為了從他所說的話中獲得更多果實」：即透過這種方式，從他所說的話中獲得更多的果實與益處。因為聽眾中那些精確要求自己省察獲得了多少進步的人，獲益最大。因此順序應為：「我願勸勉各位，每天省察自己」等，「為了獲得果實」等。即使保留「和」（καί），此處也可以這樣安排。因此我未作任何改動。「並省察，不僅是接受，還要儲存」：我願各位，為了從我們所說的話中獲得更大的果實，每天省察或探索自己等，且不僅是等。

**第二十一講**

第 176 欄，第 27 行。或許應作「某種新的開始，或某種第二次的開始」，隨後是「如此再次開始」。此外，如果這些不妥，就當作沒寫過。——第 56 行。我不知道是否應將「如何」（ὡς）讀作「如此」（οὕτως）。因為「如此」比「如何」更能回應「同樣地」（τοῖς αὐτοῖς），而抄寫員可能被緊隨其後的「如何」所誤導。

第 178 欄，第 4 行。我推測應讀作：「他沒有標記任何此類事物，而是從起初就預告了他對邪惡的衝動，這點他保持沉默；這也是理所當然的。」

第 180 欄，第 55 行。或許應作「他被認為配得迅速的安慰，且因被認為配得安慰，而獲得了更多的安慰」等。因為似乎缺少了一些內容。然而我不否認，在這一處及類似地方，我本可以免去我的勞作而不受指責。

第 181 欄，第 7 行。「不要過分探究，而要相信。」提奧多勒《創世記問題》第 45 題，關於以諾的被提：「不應尋求那些被隱藏的事；而應滿足於所寫下的。」——第 23 行。「拉麥活了一百八十八歲。」在這一計數上，屈梭多模與希伯來經文及羅馬出版的希臘文聖經皆不一致。因為希伯來經文在一百八十歲上加了兩年；而希臘文聖經則加了八年。

**第二十二講**

第 188 欄，第 40 行。或許應作「不是本體本身（因為怎能看見無形的本體呢？），而是變形後的能量，幾乎是……」等。「變形後的能量」（μετασχηματισθεῖσαν τὴν ἐνέργειαν）他稱之為（或者至少在我看來他稱之為）天使以可見形式顯現的行為。如果這些是真的，正如我確信它們是真的，那麼此處的標點符號就有很大問題。

第 189 欄，第 50 行。我更傾向於將「韁繩」（ταῖς ἡνίαις）與「制止」（καταστέλλειν）連用，而非與「交出」（ἐνδούς）連用。另有版本：「交出韁繩」。這是推測。就像車夫若不知如何用韁繩制止狂奔的馬，透過交出（韁繩），不僅毀了拉車的馬，也毀了自己，並摔了下去。「交出」：即「對馬匹無序的跳躍」：即對馬的狂暴與野性，而非對「韁繩」。在結語中亦然：「交出無序的慾望」：因為「無序的慾望」如同「無序的跳躍」，「意志」如同「韁繩」。

**第二十三講**

第 195 欄，倒數第 1 行。我懷疑應讀作：「儘管在海浪中搖晃，卻如同坐在港口中，如此掌管著美德的舵」等。

第 198 欄，第 31 行。如果這樣構思，讀法會完整得多：「他教導我們美德的力量，並讚嘆那位能在如此眾多的人中，將美德完整保存下來的人。」我加上「讚嘆」（θαυμάζει），因為緊隨其後的內容預設了這樣的讀法，並彷彿依賴於它。否則可以加上「宣告」（ἀνακηρύττει）或類似的動詞。——第 38 行。我讀作：「聖經說：『挪亞在主神眼前蒙恩。』因為令人驚奇的是，在那些因邪惡而即將遭受憤怒（或危險）的人中，唯獨他因美德而被認為有資格脫離那場風暴。挪亞蒙恩」等。

第 201 欄，第 31 行。「全人屬於肉體」等。賀拉斯《諷刺詩》第 1 卷第 9 篇亦云：「全神貫注於其中。」赫西俄德第 1 卷：「不要全人屬於憤怒」，第 11 卷：「他因此全人屬於憂慮。」

第 202 欄，倒數第 2 行。透過輕微的改動，我將無疑有誤的讀法修正如下：「因此，他從起初就看見了他所創造的事物」：即他先前所創造的。因為他當時還沒看見人，因為人尚未被創造。

**第二十四講**

第 207 欄，第 47 行。我認為應將「勝過」（ἐνίκων）讀作「爭相勝過」（ἐφιλονείκουν ὑπερβάλλεσθαι）。因為他上面就是這樣說的，且「年輕人勝過了年長者」是錯誤的，因為正如隨後緊接著說的，「老年人並不比年輕人瘋狂得少」。

第 209 欄，第 14 行。我認為應刪除「因為」（ὅτι）這個詞。因為「他教導，用名字」聽起來不順；因此「他教導，且用名字」等，不帶「因為」，要正確得多。雖然我簡要地提出這些，但我除了「因為」之外什麼都沒刪。

第 210 欄，第 41 行。我推測應將「擊碎」（καταπτῆξαι）讀作「甚至」（καὶ ἔτι）。——第 49 行。我更傾向於「建立」（καταστήσης）。——第 58 行。極有可能。

第 219 欄，我透過推測將此行的讀法修正如下：「那偉大之處；『我要毀滅，』他說，『一切肉體。』」語意本身以及隨後幾行的詞句都指向這一修正。稍後，在倒數第 3 行，似乎在「首位」與「已經背叛」之間，或「已經背叛」之後，缺少了「理性的」（οἱ λογικοί）一詞。

第 213 欄，第 28 行。「隨後，理性也這樣說。」有人極難說服我此處沒有殘缺或錯誤。因為理性並未說驢是不潔的，而牛是潔淨的，既然牛和驢吃的是完全相同的食物，反而理性說的是相反的。那麼，屈梭多模說，為什麼有些看起來潔淨，有些看起來不潔呢？出於一種神祕的自然本能，使我們對某些事物厭惡，對另一些事物感到愉悅。我認為這就是屈梭多模的意思，儘管我不贊同他的觀點。那麼，如果我們這樣讀：「並非來自聖經，因為聖經並未教導一切都是潔淨的，隨後」等。支持這一讀法的有隨後的話：「由自身驅動」，以及「並非存在，而是被認為」，以及關於不同地方的不同用途所說的話，最後是關於驢的不潔問題。

第 214 欄，第 17 行。「如果你們知道了原因。」提奧多勒在《創世記問題》第 50 題中對七這個數字給出了相同的理由：「三對用於種族的繁衍；而那奇數的一對則用於祭祀。」

第 216 欄，第 15 行。我認為詞句應這樣安排：「他們擁有，卻不願用眼睛阻擋有害的景象，也不願保持舌頭潔淨而不發誓，也不願忍受不對鄰舍發怒，」隨後我加上：「也不願在受冤屈時高尚地忍受，我們的主與神」等。因為除非加上一些內容，且詞句以其他方式排列，否則句子的各部分將無法適當地連貫，而是會提出一件事，卻證明另一件事，基督關於忍受侮辱的命令將被引向那些不克制眼睛不去淫視美麗婦女的人。但這些是多麼不相關啊？

倒數第 1 行。「暫時的事物與未來的事物」。我認為應將「暫時的」（πρόσκαιρα）讀作「現在的」（παρόντα），或將「未來的」（μελλόντων）讀作「存留的」（μενόντων）。

第 217 欄，第 50 行。我讀作：「日子，他應當思想地獄，並思想那從中湧出的火的恐怖與燃燒的力量，並反思這場可怕筵席的享受，以及」等。你看，只要能使語意通順且一致，我對於增刪改動毫不避諱。並非每個人都敢這樣做：「無知帶來大膽，理性帶來遲疑。」

**第二十五講**

第 218 欄，第 56 行。「但既然」等。冗長的倒裝句。因為句子從此處一直懸置到這些話：「因此他說：挪亞活了六百歲」，或者至少到「主說」。 同處，在「聖經」與「已經」之間似乎有缺漏，我試著暫時這樣填補：「這段時間對他們來說持續了多久。」然後我繼續，「已經說過，挪亞活了五百歲」，並刪除「因為」（δέ）這個詞。因為它不在摩西的經文中，且在此處毫無作用。以另一種更簡短、改動更小的方式，我認為這樣更正確：「他的歲數」，在此我只加上「他的」和「歲數」，而將「已經」改寫為「歲數」，這並不費力。因為在我看來，動詞「教導」之後必須跟著一個賓語，或者在賓語的位置上必須有某個詞。

第 221 欄，第 47 行。「他如何以不同的方式運用方法」：即他以多麼多樣的技巧處理，以多麼多樣的技巧進攻。正如在「看，他如何運用方法處理他們的疾病」中，看他以何種技巧處理了他們的疾病。屈梭多模筆下的「運用方法」（μεθοδεύει）一詞有幾個值得注意的用法，例如在此處以及下文經常出現。

第 229 欄，第 6 行。我對「加冕」（στεφανοῦται）一詞表示懷疑，我認為應替換為「成就」（κατορθούται），如下：「但即使意志勝過本性，因著對主的愛而成就了這一點，也沒什麼」等。正如上面第 95 欄第 1 行：「而本性所不能接受的，因為我們都受制於死亡；這點他意志的競爭成就了。」

**第二十六講**

第 229 欄，倒數第 9 行。我懷疑應將「懲罰」（κολάζῃ）讀作「施恩」（εὐεργετῇ），或類似含義的動詞。因為這裡不應放置相同含義的詞，而應放置不同甚至相反含義的詞，這由隨後幾行中的「這些」與「那些」所表明。

第 231 欄，第 18 行。「首要的」。或許應作「第一的」。因為這與「卓越的」更相符。

第 232 欄，第 43 行。我刪除了「軟弱」之前的「不」（μή）：「並且將所說之事的粗糙歸咎於我們本性的軟弱。」正如上面幾次所說。下文第 27 講：「考慮到他話語的遷就，歸咎於他自己的軟弱。」

第 234 欄，第 12 行。我刪除了「自己的」之前的「自己的」（τὴν οἰκείαν）。因為它無疑是多餘的。——第 50 行。「水的本性」。我讀作：「水的流動」（φορᾷ）。

第 235 欄，第 2 行。「在他身後看」。七十士譯本為「在他身後看」。

第 237 欄，第 7 行。與其「敘述著」（διηγούμενοι），不如「敘述了」（διηγησάμενοι），因為他談論的是過去的時間？——第 41 行。似乎在「第一」之前缺少了「根據」（κατά）。

第 238 欄，第 45 行。「讓步於我們的事物」。我推測應讀作「允許我們擁有（或獲得）我們的事物」，即「放棄」、「離開」，或「讓步」即「允許」。無論如何，我希望在分詞前後有一個動詞。因此，他說，讓所有屬於我們的事物順其自然，我們應全心投入於這一件事，即為一切不斷地感謝神。

**第二十七講**

第 240 欄，第 41 行。似乎在「引導」之前或之後缺少了什麼，即「對此的熱心」，或類似的詞。——第 49 行。「為了我能說出同樣的敬意。」提奧多勒《論護理》第 10 卷：「但既然我們已經談到了這些話，讓我們也稍微談談我們救主道成肉身的事，這是神對人類關懷的最重要部分。因為並非如此」等。涅美西斯（Nemesius）《論人的本性》第 42 章：「基督徒教導這一切都是三位一體的；但最神聖且因過度的仁慈而最令人難以置信的護理之作，是神為了我們而道成肉身。」同處：「正如海水的飲用」等。參見下文第 37 講。如此。維吉爾論生命的種類，《農事詩》第 2 卷： 「但種類繁多，名字亦然， 數不勝數：因為無法用數字來概括： 若有人想知道，他同樣想知道 利比亞海上有多少沙粒被西風攪動： 或者，當強勁的東風吹向船隻時， 知道有多少愛奧尼亞海的波浪湧向海岸。」 我認為這個比喻應以括號的形式呈現。

第 242 欄，第 51 行。「並將神歸於自己」：即將神據為己有。狄奧菲拉特（Theophylact）在《約翰福音》第 8 章第 468 頁：「如果你們我釋放，那時你們將被真正的自由所尊榮，因為現在你們將虛假的自由歸於自己」：即你們承擔、歸於自己。稍後，「以及因為」應隱含「為了讓你學習」。——「為了讓你學習，因為」等。正如稍後隱含「如此」：「並非如此對待我們的人」。但任何人都能輕易補足這些。因此，無論在此處還是彼處，我都不作任何改動。

第 243 欄，第 35 行。與其「聞」（ὀσφρανθήναι），或許應寫作「被產生」（γεννηθῆναι）。

第 246 欄，倒數第 7 行。很可能在「沉重」之前有「沉重且土質的」（βαρύ καὶ γεῶδες）多餘。

第 247 欄，第 7 行。或許應將「賜予」（δωρούμενος）寫作「已賜予」（δωρησάμενος），因為過去的意義更適合此處。——第 13 行。「充滿」。在我看來，這是一種隱含的預期，我在雅典納哥拉（Athenagoras）的《基督徒辯護書》開頭發現了類似的用法：「你們，偉大的君王，世界，每個人都使用不同的習俗和法律。」正如耶利米書 5 章 18 節：「他們成了發情的馬；每個人都對鄰舍的妻子嘶鳴。」——第 47 行。「因為並非少數」等。語意本身以及隨後的話都證明這一讀法是有誤的。

第 248 欄，第 5 行。「在這幾天裡」。因此我毫不懷疑應以某種方式這樣讀：「因為並非剩下的日子數目很少，所以不可能洗淨罪孽，如果我們想稍微清醒一下的話。」除非禁食的日子只剩下幾天，這比正午的陽光還要清楚，整個演講的上下文也證實了這一點。因此，屈梭多模必然說過類似的話，以鼓勵那些擔心時間不足以洗淨罪孽的聽眾，並使他們從那種無謂的恐懼中恢復過來。

第 251 欄，第 42 行。「並且我們將展現多少」。或許這樣更正確：「並且我們在做這件事時將展現多少熱心」：即「思考」。或者這樣：「並且我們在思考他的恩惠時將展現多少」等，無法達到千分之一等。因為屈梭多模的意思是，神對我們的恩惠多到如此地步，以至於無論多麼精確的思考，我們都無法達到其千分之一。然後他對恩惠進行了劃分，分為「已經提供的」、「我們每天經歷的」，以及「為我們儲存的」，但條件是「如果我們願意」等。

**第二十八講**

第 254 欄，第 40 行。「永恆的」。在此我運用了更大的信心，並斷言「永恆的」應讀作「共同永恆的」（συνδιαιωνίζον）。否則，與格「結構」將沒有支配者。因為「與」這個詞，正如我們所知，不支配與格。

第 255 欄，倒數第 4 行。與其「……」，或許應讀作「使……成為……」。

第 256 欄，第 43 行。「但他們對事物有正確的判斷。」屈梭多模在《拉撒路講道集》之一中：「我們與不信者的區別在於，對事物有不同的判斷。」

第 258 欄，第 12 行。「你們稱之為族長的人」，即你們以族長頭銜標記的人：你們稱之為族長的人。下文第 58 講：「但儘管如此，她也應被稱為女主人，即撒拉。」

**第二十九講**

第 263 欄，第 26 行。「並且他並非簡單地發現了飲酒。」我讀作：「並且他並非出於懶惰，聽著」等。抄寫員的錯誤犯了兩次。首先，將「懶惰」改為「簡單地」，然後增加了隨後的內容。這是我的推測：若沒有推測，我們最終將如何從這類曲折中找到出路？以另一種方式（因為推測一次是不夠的）：「並且他並非無節制地練習飲酒，聽著」等。與「練習」可以連用。*請參閱我們的註釋。

第 266 欄，第 45 行。「他們成為唯一的一個。」拉爾修（Laertius）論泰利斯：「在政治之後，他轉向了自然理論」：即他致力於自然理論。因為我絕不同意那位博學的 H. 斯蒂芬（H. Stephanus），他建議在那裡將「成為」（ἐγίνετο）改寫為「品嚐」（ἐγεύετο）。此外，正如我在上面類似地方所指出的，此處似乎缺少了「這個」：他們成為這唯一的一個。

第 267 欄，倒數第 9 行。「因為醉酒確實是自願的惡魔？」巴西流《論醉酒者》第 191 頁：「被惡魔附身的人是可憐的；而醉酒者遭受同樣的事，甚至不配得到憐憫，因為他是在向自願的惡魔哀求。」

第 268 欄，第 51 行。「盡他所能」。我更傾向於「盡他所能」（ὅσον ἐφ᾽ ἑαυτῷ），不帶「到」（ἧκον），或「盡他所能」（τὸ ἐφ᾽ ἑαυτὸν ἧκον），不帶「盡」（ὅσον）。下文第 47 講：「祭司如何成為孩子盡他所能的（祭司）。」第 64 講結尾：「關於殺害他的人，盡他們所能。」

第 271 欄，第 14 行。我更傾向於「為了人」，或「透過某些人」，因為隨後出現了「為了他們，他自己受到祝福」，稍後是「為了我們」。此外，注意「感謝」或「祝福」與「當」連用。

第 272 欄，第 34 行。「另一種奴役的方式」。不確定屈梭多模是說統治是一種奴役，還是說處於統治之下是一種奴役。但我認為這更多是指臣民，而非國王本人，儘管正如埃里安（Aelian）所證，安提柯國王曾睿智地說過：「王權是光榮的奴役。」

**第三十講**

第 273 欄，第 9 行。與其「……」，我不知道是否應寫作「貨船」（ὁλκάδων），因為隨後緊接著「並且貨物被堆積在高度上」：即「堆積在貨船上」。然而我並沒有完全拒絕另一種讀法，因為正如尤斯塔修（Eustathius）在《伊利亞特》A 卷弗羅本版第 98 頁第 6 行所教導的：「航行者在港口時揚帆，而在錨地時用槳使船停下；揚帆，即帆已滿。」因此我在此保留了已接受的讀法。此外，對於「堆積」（ἐγκειμένων），是否可以讀作「堆積」（συγκειμένων），即「堆放」、「堆積」？我寫這些只是為了嘗試和探索，而不是因為我對這些推測有很大信心，或者認為它們值得人們花時間去研究。

第 274 欄，第 39 行。我讀作：「讓我們擺出，並從關於蒙福摩西所說的話中，用你們的愛來款待，剛讀過的內容本身」等。因為說「由摩西讀過」是不正確的；且從前幾講中類似地方的對照來看，我所註釋的這些並非徒勞。

第 276 欄，第 9 行。首先，我對「被投擲」（βάλλεσθαι）一詞表示懷疑，它更適合「褻瀆」或「控告」，且在「生命轉移之後」之後，很可能缺少了一些內容，例如：「擁有坦率」。對於「被投擲」，如果改為「被舉起」（ἐπαίρεσθαι）呢？

第 278 欄，第 13 行。語意說服我這樣讀：「如果稍微享受一點這種和諧」，或者「如果享受一小段時間的和諧」等。

第 280 欄，第 28 行。我讀作：「以弗所書作者寫道：『隨時在靈裡禱告。』他說，不僅用舌頭，還要帶著警醒祈求，而且要在靈魂本身中」等。因為那帶著「不斷警醒」祈求的人，不能說僅僅是用舌頭祈求。

**第三十一講**

第 282 欄，第 1 行，標題。「以及拿鶴的兒子們」。七十士譯本中沒有這些，希伯來經文中也沒有。

第 287 欄，第 6 行。我更傾向於「看向命令者的偉大」。因為信心看的不是命令的事，而是命令的作者。此外，命令之事的偉大可能比激勵他更能嚇倒他。另有版本：「但看向命令者的偉大，而非看向……」等。因為我認為「更」（μάλλον）這個詞應從它多餘的地方移到這裡。——第 36 行。「誰來為我收殮？」即誰來處理我的葬禮？《多比傳》12 章 13 節：「以便你離開時收殮死者」，即為了安葬並處理他的葬禮。這就是希臘文的「收殮」（περιστέλλειν），如同賀拉斯拉丁文中的「安葬」（componere）。

第 291 欄，第 50 行。「我們提出」。有人說他想提出「……」，因為前面有「……」；但更多的人說「我們提出」，因為隨後在同一句中出現了「吸引」或「展示」。因為在「原因」與「……」之間的完全區分應被刪除，取而代之的是次要區分，即「以及那些永遠無法結束的事物」等。我不否認屈梭多模可能犯錯，特別是在即興演講中，我認為這場演講很大程度上是即興的：但我更相信，即使我錯了，也是誠實地錯了，這不是屈梭多模的錯誤，而是抄寫員的錯誤，他們遺漏或改動了一些東西。在「事物」之後可能遺漏了一些對應拉丁語「推遲」的詞：即「放在後面」，或類似的詞。再次，可能由於抄寫員的疏忽，將「那些能……的事物」寫成了「那些能……的事物」，將「那些……的事物」寫成了「那些……的事物」。無論如何，我們知道屈梭多模想說什麼，對於不挑剔的讀者來說，這就足夠了。

**第三十二講**

第 295 欄，第 50 行。「被帶下」：即「住宿」。但此處似乎不應有錯誤。因此我認為應這樣讀：「既沒有住宿的地方，也沒有……」或「既沒有住宿的地方，也沒有能被帶下的地方」。

第 297 欄，第 28 行。「本性被證明」。當本性被戰勝並屈服，且不被允許按其方式前進時，稱本性「被證明」（ἐλέγχεσθαι）是非常優雅的。動詞「被證明」（ἐλέγχομαι）在以下我將列出的短語中有類似的用法：《智慧篇》1 章 5 節：「因為聖靈會逃避詭詐，並從無知的思想中撤離，且當不義來臨時將被證明」：即當不義來臨時，彷彿被戰勝般離開，或撤離，不再停留。此處應這樣理解，這從前面的話中顯而易見。屈梭多模《致安提阿人民講道集》第 1 講：「身體的虛弱並沒有戰勝靈魂的哲學」：即沒有戰勝，沒有削弱。同作者《馬太福音講道集》第 51 講：「人類的本性就是如此；經常成就大事，卻在小事上被證明」：即被戰勝。同作者《馬太福音講道集》第 59 講：「即使戰爭來臨，即使飢荒，即使其他任何事，一切都在高貴的氣息下被證明」：「被證明」，即「消失」。這似乎取自那些在「被證明」之後，在被戰勝和定罪後，習慣於離開並從「證明者」的視線中撤離的人。下文第 40 講：「為了不讓我們的軟弱被證明」，即不被戰勝。屈梭多模《詩篇註釋》，薩維爾版第 609 頁第 25、26 行：「長度也沒有，困難也沒有證明你們的熱心。」

第 299 欄，第 52 行。「你使我做……」：即「副業」、「花費」，正如西奧多·普羅德羅姆斯（Theodorus Prodromus）在他的四行詩中經常說的那樣，在關於拿答和亞比戶的四行詩中：「告訴我，看著神聖的火的副業」：即告訴我，看著他們被神聖的火吞噬。同作者在關於……的四行詩中：「被酒醉倒的西西拉，成為雅億的副業」：即被雅億以可憐的方式殺害。同樣在關於奧弗尼和非尼哈的四行詩中：「最神聖父親的污穢者，邪惡的奧弗尼，作惡的非尼哈，因為你們偷了祭物的肉，成為一個痛苦日子的副業」，即那個痛苦的日子殺死了你們兩個，或結束了你們。但請注意，此處的「副業」與之前的「副業」以同樣的方式被理解。

**第三十三講**

第 306 欄，第 17 行。在此處，事情本身呼喊著缺少了一些東西，無論是在「這」之前，還是在「為了接待」之前。因此我認為整個地方應從「接待者」到「這」進行插補：「接待者。因此，我們既不應懶惰於回報；這也是蒙福的保羅所勸勉的，他說：『凡事都不可虧欠人，唯有彼此相愛』；表明在愛上，這債務被說成是支付的，卻永遠不會停止；你們也不應疏忽，而應準備好去接待。因為這」等。如果透過這個推測我沒有獲得其他東西，至少我將自己從一個相當麻煩的地方解脫出來。

第 308 欄，倒數第 6 行。在「爭吵」之後，必須加上一些與隨後內容同樣吻合，且與前面內容同樣吻合的東西。因此，譯者所增加的內容，對我來說，雖然對語意沒有幫助，但其後部並沒有因此變得更正確或更完整。如果我們這樣讀，正如我現在所引導的那樣，將不會有缺口，不會有「不連貫」，但前者與後者將完美地連貫。因此：「爭吵，因為對他們來說重要的，不僅說：『在你我之間』，而且說：『在我的牧人和你的牧人之間』；因為他說，他們的爭吵」等：10、11 節，他概括地提出了亞伯拉罕對羅得說的話，「不要爭吵」等。但既然它由兩個部分組成，前者關於主人本身，後者關於僕人：隨後，按照他的習慣，他分別解釋了這兩個部分：首先是 12 節，而第二個部分，因為缺少了（而語句的連貫性本身表明它被缺少了），我加上了。

**第三十四講**

第 314 欄，第 26 行。我試著這樣治癒「潰爛的傷口」：「並且帶著極大的渴望和燃燒的熱心，他加上：『請求的慷慨』」等：即他更慷慨、更豐富地給予。因為永遠沒有人能說服我，這些話「請求的慷慨」是指向祈求者。什麼是「請求的慷慨」，屈梭多模本人稍後解釋了，即：「帶著極大的豐盛賜予」。以這種方式，屈梭多模保持了一致，且沒有將相同的說話方式指向……

723

724 諸家註釋 versos, imo contrarios usus transferre cogitur. L... Καὶ πρὸ τῆς αἰτήσεως ἀνακηρύττει，即：不僅慷慨地給予我們所求的，甚至在我們祈求之前，祂就已讚美並宣揚了。這一點從隨後的例子中顯而易見。第 59 行。我讀作：πρότερον ἐακηρύξας, τότε ἐφιλοτιμήσατο. καὶ εἰδὼς ὅτι ὁ τῷ ἐλάττονι τῶν πρωτείων παραχωρήσας, μειζόνων ἐπιτεύξεται. 或 ὁ τῶν πρωτείων τῷ ἐλάττονι 等。

第 317 欄，第 7 行。關於 παραγίνεται，毫無疑問應讀作 παρατείνεται。同理，第 14 行。Ενόει δέ μοι ἐκ τῆς παρατάσεως τοῦ ἐν μέσῳ χρόνου.

第 318 欄，第 20 行。我認為這些詞句應當如此整理與修訂：Ὠκοδόμησε τῷ Κυρίῳ, καὶ καθ' ἕκαστον τόπον ἵνθα κατεσκήνου, εὑρήσεις αὐτὸν τούτου πρὸ πάντων ἐπιμελούμενον, καὶ θυσιαστήριον οἰκοδομοῦντα, καὶ τὰς εὐχὰς ἀναφέροντα, καὶ ἀποστολικὸν νόμον πληροῦντα, τὸν κελεύοντα, ἐν παντὶ τόπῳ εὔχεσθαι, ἐπαίροντας ὁσίους χεῖρας. Ἐπειδὴ γὰρ τὴν σκηνὴν ἐπήξατο ἐν τῷ ὄρει κατ' ἀνατολὰς Βαιθήλ, εὐθέως κἀκεῖ θυσιαστήριον ᾠκοδόμησε τῷ Κυρίῳ. Καὶ πάλιν, ἐπειδὴ ὤφθη αὐτῷ ὁ Κύριος, καὶ ἐπηγγείλατο δώσειν τὴν γῆν τῷ σπέρματι αὐτοῦ, εὐθέως ὑπὲρ τῆς γεγενημένης αὐτῷ ἐπαγγελίας τὰς εὐχαριστίας ἀνέφερε τῷ Δεσπότη. Εἶδες εὐχάριστον γνώμην; εἶδες ψυχὴν ἐπτερωμένην; 等。我想沒人會否認這些詞句是遺漏的，且此處似乎還缺少了一些內容。因此，我遵循歷史的意義與脈絡，試圖為這兩處缺失提供補救，並盡我所能，使被錯置的內容歸位，並找回遺失的部分。至於我為何這樣做，無需逐一說明。因為在公正且明智的讀者面前，事實本身自會為我辯護，且不難看出為何有些內容被增補，有些被重新安排。

第三十五篇講道

第 326 欄，第 1 行。在 μεταξύ 與 Εἰ ὁμόνοιαν 之間似乎缺少了 τῶν。 — 第 12 行。ἵνα ἡμᾶς ἀναμνήσῃ 等。我補足缺漏如下：περάτῃ. Τῷ περάτῃ φησὶν, ἵνα ἡμᾶς ἀναμνήσῃ, ὅτι ἀπὸ τῆς Χαλδαίας ἐπανῆλθεν. ἐπειδὴ γὰρ, 等。另有：ὅτι ἀπὸ τῆς Χαλδαίας ἐπὶ τὴν Παλαιστίνην ἦλθεν, 等。

第 330 欄，第 38 行。我讀作 τοσούτων, τῶν ἐπαγγελιῶν τὸ μέγεθος παρὰ τοῦ Θεοῦ ἐδέξατο。此外，同處，關於 διὰ ταύτης，或許應讀作 διὰ ταύτην。我將從 εἴσεσθε 到 δωρεῶν 的內容置於括號中。

第三十六篇講道

第 333 欄，第 23 行。在 ἀνίστησεν 之後，需要一些內容將後文與前文連接起來，例如：καὶ οὐκ αὐτὸν μόνον, ἀλλὰ καὶ τὸν πατέρα αὐτοῦ。

第三十七篇講道

第 342 欄，第 21 行。τὴν ἐπιβουλήν。人們常將 τὴν εἴσοδον 與動詞 ἀποτειχίσωμεν 連用。稍後，關於 ἀνόνητα ἐπιχειρήσει，我讀作 ἀνήνυται，或 ἀνονήτοις。因為動詞 ἐπιχειρεῖν 不取中性賓格。

第 343 欄，第 29 行。在 ἰσόμενον 之後，我認為應加入摩西的這些話：ἔτι κληρονομήσω, φησίν, αὐτήν。然後我讀作 εἰ καὶ προλαβών, φησίν, 等，並刪除小品詞 ὅτι。稍後，關於 εἰ νῦν，我讀作 καὶ νῦν ὅρα 等。

第 344 欄，第 23 行。毫無疑問應讀作：τῶν ἀσωμάτων τι ἰδεῖν οὐχ οἷόν τε τοῖς σωματικοῖς ὀφθαλμοῖς, διὰ τῶν αἰσθητῶν τούτων τὴν οἰκείαν, 等。— 第 31 行。關於 οὐ，必須讀作 οὐχ, 等。

第 347 欄，第 1 行。在我看來，ἐκ τῶν περὶ τῶν ἐκγόνων προειρημένων 是正確的。接著在下一行，關於 ὥστε，我讀作 ὅτι，這樣意義即為：神如此精確地向亞伯拉罕啟示萬事，以致他的信心在任何方面都不會動搖；相反，藉由關於他自己（我讀作 περὶ αὐτοῦ，而非 πρὸς αὐτόν）所說的話，他確信那些關於後裔的事必然會發生；又藉由關於後裔所預言的事，他堅定地相信那些關於他自己的事也必然會成就。

第三十八篇講道

第 353 欄，第 59 行。為了使前文與後文連貫，我讀作：οὐχ ὡς τὸ θαῦμα ἐδείκνυτο μέγα, οὕτως ἡ τοῦ δικαίου, 等。

第 357 欄，第 14 行。我相信屈梭多模說的是：φειδομένως μετὰ τ. τ. εὐ. καὶ τὸ εἰς τὸ αὐτῇ τῇ δ. π. ἀ. μὴ μέγα φρονεῖν, ἀλλὰ συστέλλεσθαι καὶ ταπεινοῦσθαι, καὶ διὰ τοῦτο, 等。另有：διάγουσα, καὶ μετὰ τ. τ. εὐ. κ. τ. εἰς τ. α. τ. δ. π. ἀ. ἀνενεχθῆναι, ἐταπεινώθη, διὰ τοῦτο, 等。我認為此讀法優於其他。

第三十九篇講道

第 367 欄，第 46 行。關於 τοῦ γάλακτος，讀作 τῷ γάλακτι 是正確的；除非應讀作 ἐχόμενοι，而非 τρεφόμενοι。因為 ἐχόμενοι 與前文的分詞 παρακαθήμενοι 和 προσηλωμένοι 更為呼應。

第 368 欄，第 23 行。在 παρατήρησιν 與 διά 之間似乎缺少了 καὶ γὰρ。ἵνα στήσῃ, 等，即為了給律法的遵守設定一個終點。

第四十篇講道

第 371 欄，第 11 行。Δεξάμενος。似乎缺少了 ἴσῃ· δεξάμενος ἴσῃ，或 ἴσῃ δεξάμενος，即：你將得到，透過一種相當常用的迂迴說法。Καὶ μετὰ τούτου, 等，即：此外，你還將得到你為以色列人緣故向我祈求的事：或者你將得到關於以色列人事務的安慰。

第 372 欄，第 17 行。Μηδὲ τῇ ἀσιτίᾳ, 等。這段讀法毫無疑問是錯誤的，但若先刪除 μηδὲ τῇ ἀσιτίᾳ ἀεὶ κατατείνων，然後在 ἀσθενέστερον 之前加上 ἵνα μή，最後將 ἵνα μὴ ἀσθενέστερον ἐργάσηται 置於 τῇ ἀσιτίᾳ 之後，即可輕易修正：οὔτε ἀεὶ κατατείνει τῇ ἀσιτίᾳ, ἵνα μὴ ἀσθενέστερον ἐργάσηται, οὔτε ἀεὶ, 等。

ΜΟΧ παρατάττεται 運用得極好，在我看來，這個詞從軍事轉向了醫學。因為正如將軍或統帥與敵人交戰，醫生也與疾病交戰；正如統帥不會總是採取同樣的陣型，而是根據情況，有時這樣，有時那樣，以最有利的方式進行；醫生也是如此，有時使用這種治療方法，有時使用那種，並不總是遵守同一種對抗疾病的戰鬥方式。參見屈梭多模《詩篇》第六篇，薩維爾版。稍後 γυμνασίας ἵνεκεν。辛普利修斯在《愛比克泰德註釋》中也說，逆境對於受苦者而言是「醫治」，對於健康者而言則是「鍛鍊」。

第 372 欄，倒數第 5 行。關於 ἐναφίενται，或許應讀作 ἐναπομένειν ἀφίενται。參見前欄。

第 373 欄，開頭。Εἰς τὸ τοῦτο, 等。西拉書第 39 章第 22 節：「不可說：這是什麼？」 εἰς τὸ τοῦτο, 等。

第四十一篇講道

第 375 欄，第 25 行。ἐπιστρέφουσι。我對這個詞表示懷疑，若改為 ἐπιπλήττουσι 或類似詞彙如何？語意要求提及鞭子與擊打。因為稍後第 36 行重複了同一件事：πολλάκις τὰς πληγὰς ἐπανατείνεται τοῖς παισίν。因此，儘管我這樣做可能較為大膽且偏離了公認的讀法，但若將 ἐπιστρέφουσι 替換為 ῥάβδοις πελάζουσι，我認為我能很好地表達屈梭多模的思想。我不贊同此修訂：因為 ἐπιστρέφουσίν 在此處意為「留意」、「懲戒」，屈梭多模經常這樣使用。H. S. 正確的讀法是 ἀπεστρίφονται，大多數手抄本皆如此。

第四十二篇講道

第 386 欄，第 43 行。在 ἐκείνης ἡμέρας 之後似乎缺少了 ἐννοήσει。同理，在下一行，我希望在 ἀλλά 之後有 πρός。此外，除非我大錯特錯，否則在下一欄第 15 行，在 ἀκολουθίαν 之後應插入摩西經文中的所有這些內容：ἐξαναστάντες δὲ, φησὶν, ἐκεῖθεν οἱ ἄνδρες κατέβλεψαν ἐπὶ πρόσωπον Σοδόμων καὶ Γομόρρας· Ἀβραὰμ δὲ συνεπορεύετο μετ' αὐτῶν συμπροπέμπων αὐτούς. ὁ δὲ Κύριος εἶπεν· Οὐ μὴ κρύψω ἐγὼ ἀπὸ Ἀβραὰμ τοῦ παιδός μου, ἃ ἐγὼ ποιῶ。然後我補充：Ὅρα Δεσπότου φιλανθρωπίαν, ὅτῃ συγκαταβάσει κέχρηται, ὁμοῦ καὶ τὴν εἰς τὸν δίκαιον τιμὴν δεικνύς, καὶ ἐκκαλύψαι βουλόμενος τὴν ἀρετὴν τὴν ἐναποκειμένην αὐτοῦ τῇ ψυχῇ. Μετὰ γὰρ τὴν δ. φ. δ. οὐ. τ. π. ἡ. π. τ. θ. κ. ἃ. τ. π. τὸ δαψιλὲς τῆς γνώμης δεξάμενος, παραχρήμα τ. φ. τ. ἁ. ἐθαύμασε καὶ μαθὼν τίς τε εἴη ὁ π. κ. π. ἡ. τ. δ. μ. ἱ. ἐ. τ. Σ. κ. ὁ Ἀβραὰμ συμπροπέμπων, φησὶν, αὐτούς. Ἄνδρας δὲ τοὺς ἀγγέλους φησίν, 等。若我們這樣讀，就不會有 ἀνακολουθία（語法不連貫），也不會有思想混亂，而是前後適當且合法地銜接。首先，摩西的話被提出作為主題；然後，屈梭多模照例指出神的 φιλανθρωπία（慈愛）；隨後，他展示了亞伯拉罕的 φιλοξενία（款待）是神為何如此對待他的原因。φειδομένως προσφέρεσθαί τινι 意為「仁慈且寬容地對待某人」，對某人表現得仁慈且隨和；然而，抄寫員匆忙中將兩個截斷的詞合為一個，這是很有可能的。此外，關於 τοσαύτην，我認為應讀作 τοιαύτην，關於 καθιστάναι（或如其他人所寫的 καθιστάνει），若改為 καθιστάναι 如何？我不否認 ἐκθεστάναι（意為「存在」）在此處也適用：但因為屈梭多模在稍後說亞伯拉罕唯一關心的是 ὥστε τὴν λύπην ἐκποδὼν ποιῆσαι，我認為應優先選擇主動語態的動詞。

第 388 欄，倒數第 8 行。我認為應讀作：ἐντεῦθεν μανθάνομεν，正如在下一欄第 38 行所讀的那樣。我懷疑此處有缺漏，我暫時補足如下：Διάγουσα, μετὰ τὴν τοσαύτην εὐημερίαν καὶ τὸ εἰς τὸ αὐτῇ τῇ δεσποίνῃ πρέπον ἀξίωμα ἀνενεχθῆναι, ἐταπεινώθη λοιπὸν καὶ διὰ τοῦτο。除非加入這些或類似的內容，否則讀者會合理地要求知道，此處是什麼在教導並說明苦難的無益。另有：Διάγουσα ἐπαιδεύθη λοιπὸν，以便她能使用神那樣仁慈且和藹的態度。若不遵循這個順序，第 387 欄第 20 行的 ὅπερ 將會徒勞地使用，第 13 行的小品詞 γάρ 將是多餘的，第 15 行的分詞 δεξάμενος 也將沒有與之呼應的實詞，除非從外部尋求。

第 387 欄，第 45 行。在 παραδραμεῖν 之後，我希望有這些內容：ὅτι λέγει, τοῦ παιδός μου· 或 ὅτι λέγει, Ἀβραὰμ τοῦ παιδός μου。

第 389 欄，第 30 行。我讀作 τὸ πλῆθος, οὐχὶ δὲ τοὺς γραμματεῖς, 等。因為文士與法利賽人在當時享有極高的尊榮，有時甚至擔任法官：而屈梭多模引用此處，是為了教導關於不可輕易審判的誡命，不僅適用於官員與法官，也適用於所有私人，正如基督當時所對話的對象。

第四十三篇講道

第 393 欄，倒數第 4 行。似乎缺少了分詞 ὄντα καὶ αὐτός。此外，我認為在 ἀλλὰ 與 ἐμέ 之間應插入小品詞 γάρ，並在 ἀνήγαγε 之後加上完整的標點。

第 399 欄，倒數第 2 行。αἰδεῖσθαι τόλμαν。我不確定在希臘語用法中這樣說是否正確。因此，我想考慮是否應將 αἰδεῖσθαι 與 ἰσχύοντο 的位置互換，以便在第一處放置 ἰσχύοντο，在第二處放置 αἰδεῖσθαι，即在第 400 欄第 1 行 τὸν δίκαιον 之後。

第四十四篇講道

第 406 欄，第 22 行。在 φιλανθρωπίας 與 ὁδηγούμενοι 之間，我認為缺少了 τῇ τοῦ Πνεύματος χάριτι，或類似的內容：或 τῷ Πνεύματι。因為他在稍後說：τὰ παρὰ τοῦ Πνεύματος δι' ἡμῶν ὑμῖν πεμφθέντα λόγια。

第 412 欄，第 14 行。ὥσπερ ἐπὶ τοῦ πρωτοπλάστου, καθάπερ, 等。這些與類似的內容證明屈梭多模在講道中許多是即興發揮的，若有人想修正這些，將會徒勞無功，且對屈梭多模極為不敬。因為誰不寧願看到他自然的容貌，而不願看到被無論多麼華麗的胭脂水粉所掩蓋的樣子呢？

第四十五篇講道

第 415 欄，第 49 行。根據語意，應讀作：ὅρα πῶς ὑπὸ δύο τυραννικωτάτων παθῶν ἐπολιορκεῖτο ἡ τοῦ δικαίου ψυχή· τοῦ φόβου τῆς προδοσίας τῆς γυναικὸς, καὶ τοῦ φόβου τοῦ θανάτου. Ἀλλὰ καίτοι σφόδρα χαλεπὸν ὄντα τὸν πρότερον φόβον, τὸν τῆς προδοσίας τῆς γυναικός, ἐξωθεῖ ὁ τοῦ θανάτου φόβος。

第 417 欄，第 41 行。Μετὰ τοῦ δικαίου：即 δικαίως。伊索克拉底：「你們中無人應當恐懼，在正義的伴隨下進行冒險。」

第 421 欄，第 2 行。Ἡ τῆς ἐπαγγελίας ὑπόσχεσις：此處的 ὑπόσχεσις 似乎被用作「應許之物」，或者指「應許的實現」。否則，我不明白這如何不是對屈梭多模不敬的贅述。關於上面的類似段落，也應作如是觀。

第四十六篇講道

第 427 欄，第 20 行。Καὶ τὰς βώλους。他似乎以這種轉義的方式稱呼石頭，因為它們生於土中，且在某種程度上，它們不過是具有不可穿透硬度的土塊與泥土碎片。阿里斯托芬在《黃蜂》中說：「哎呀，我這可憐人，這小土塊（βώλιον）是從哪裡掉到我身上的？」註釋家對此處說：「βώλιον，即 βῶλος，指小土塊；當它掉落時，是從屋頂掉下的一塊小石頭。」因此，如果 βῶλος 是小石頭，那麼 βῶλος 當然就是石頭。

第 427 欄，第 13 行。ὁ φθόνος ἐκείνην πρότερον διαφθείρει τὴν τεκοῦσαν αὐτὸν ψυχήν。這與屈梭多模的這句古老詩句極為吻合：「嫉妒本身用自己的毒箭征服了自己。」

第四十八篇講道

第 434 欄，第 16 行。Τὸν νεκρόν，而非 τὴν νεκράν，我認為這是阿提卡方言，因為正如歐斯塔修斯、科林斯人及其他人所註釋的，阿提卡人有時會用陽性代替陰性。

第 445 欄，第 40 行。Κηλίδων πληρώσαι συγχωρεῖς, 等，或者我認為應讀作 πληρωθῆναι，或者在 συγχωρεῖς 之後應加上某個賓格，例如：μιαροὺς ἀνθρώπους：或 τοὺς ἀπὸ τῆς σκηνῆς，正如他在第 56 篇講道中所說的，或類似的內容。

第五十篇講道

第 450 欄，第 14 行。Καὶ τὴν ἐκπτωσιν。或許缺少了 ὑπομένον，或類似的動詞。因為很難說服我，在不同的格位下，應重複 ἀπὸ τοῦ κοινοῦ τὸ μέγα。我寧願說，應將 τὴν ἐκπτωσιν 替換為 τοῦ ἐκπεσεῖν。 — 第 20 行。我同意我的導師（杜卡埃烏斯）將 χρήματα 讀作 χρημάτων：但即便如此，我也不認為所有的錯誤都已消除。因此，我進一步刪除了 ἐν，因為它是從經文的前半部分轉移過來的，並將 καὶ 讀作 καὶ ἀφρονήσῃ τῶν πενήτων。

第五十一篇講道

第 454 欄，第 41 行。Τοῦ πατριάρχου, 等。若這樣讀，句法會更清晰：ὁ πατριάρχης εἴπερ διὰ τὴν πατρικὴν φιλοστοργίαν ἤδη σχίσιν τινὰ καὶ πρὸς ἐκεῖνον ἔχων, ἀκούσας παρ' ἐμοῦ, 等。

第五十二篇講道

第 461 欄，第 1 行。我讀作：Ὠκειώσατο τὸν πατριάρχην τῷ καταξιῶσαι Θεὸν ἑαυτὸν καλεῖν Ἀβραὰμ (καὶ γὰρ ὁ τῆς οἰκουμένης Δεσπότης καὶ δημιουργὸς ἑνὸς ἀνθρώπου φάσκει εἶναι Θεός, οὐ συγκλείων μέχρι τοῦ πατριάρχου τὴν οἰκείαν δεσποτείαν, ἀλλὰ τὴν πολλὴν περὶ αὐτὸν εὔνοιαν δεικνύς) νῦν οὕτω, φησὶν, αὐτόν, 等；或 καὶ οὕτω, φησίν, 等；或 οὕτω φησί，不帶 καὶ 或 νῦν。

第五十三篇講道

第 467 欄，第 10 行。τί τοῦτο ἐστιν。此處我認為應讀作 ὅτι，因為希臘文聖經有 τί τοῦτο ἐστιν, 等。

第 468 欄，第 30 行。或許是 ὡς αὐτῇ τῶν πραγμάτων τῇ πείρᾳ αἴσθησιν αὐτῆς λαβεῖν，或 ὡς αὐτῆς τῶν πραγμάτων τῇ πείρᾳ αἴσθησιν λαβών。

第五十四篇講道

第 472 欄，第 12 行。我推測應讀作：τὴν δὲ γαστέρα πέρα τοῦ δέοντος βαρύνομεν, μονονουχὶ αὐτὴν διαρρηγνύντες, καὶ πολλὴν διὰ τούτης τῷ ταλαιπώρῳ τούτῳ σώματι τὴν λύμην κατασκευάζοντες; Τοῦτο μὲν γὰρ διὰ τῆς ἀμετρίας καὶ τῆς πολλῆς ἀδηφαγίας ἄχρηστον ἡμῖν παρασκευάζομεν, μυρία τραγήματα κατασκευάζοντες· τὴν δὲ ψυχήν, 等。在 γαστέρα 之後缺少動詞是顯而易見的：應將 μόνην 替換為 μονονουχὶ αὐτήν，這比什麼都更真實：在 τοῦτο μὲν（第 16 行）之後，語句的連貫性要求加上 γάρ：語意證明在 ἄχρηστον 之前缺少了 ἡμῖν：最後，關於 μυρία πράγματα κατασκευάζειν（除非這些詞被視為從他處誤入的），我認為應讀作 μυρία τραγήματα κατασκευάζοντες，且它們應位於 παρασκευάζομεν 之後，這確實是非常可能的。

第 475 欄，倒數第 4 行。我對這些書的讀法表示懷疑，且認為並非無故。若這樣插入如何：καὶ τὸν ἐν μέσῳ χρόνον ἰσχύσειν τι πλέον, καὶ οὕτω παραμυθήσεσθαι τὸ πάθος, ὡς καὶ τὴν, 等，或：ἰσχῦσαί τι πλέον, καὶ οὕτω παραμυθήσασθαι τὸ πάθος, 等？但未來式更為合適，儘管我知道不定過去式有時被用作未來式，此外，小品詞 οὕτω 和 ὡς 的加入似乎是必要的，若沒有它們，就無法與中性動詞 λωφήσει 和 παύσασθαι 很好地配合，而與主動語態動詞 παραμυθήσασθαι 配合：λωφῆσαι（第 7 行）即 παύσασθαι。

第 476 欄，第 43 行。我讀作 καὶ ἐν τοῖς νῦν αὐτῷ μάλιστα προκειμένοις：或更完整地：καὶ ἐν τοῖς νῦν αὐτῷ μάλιστα προκειμένοις κινδύνοις：他不會對未來絕望，並宣稱在當前的危險中，他將成為他的保護者。後文與拉丁文譯本證實了這一讀法。

第五十五篇講道

第 479 欄，第 4 行。Θαρσήσας πάλιν。如果我沒弄錯，屈梭多模的意思是：雅各不僅在悲慘的命運中保持堅定與忍耐，而且在快樂的命運中也保持謙遜與節制。他說，他在恐懼中並不軟弱，在希望中也不過分。在接受神的應許之前，他沒有因恐懼而過分沮喪；在接受神的應許之後，他沒有因希望與大膽而過分狂妄，而是在兩種命運中都成為了忍耐與節制的榜樣。為了使這句話更清晰，我認為在 φιλοσοφίας αὐτοῦ 之後隱含 ἐν τοῖς δεινοῖς 或 ἐν τοῖς κινδύνοις，然後在 διδασκαλίαν 之後加上 εὐγνωμοσύνης，這將是有益的。

第五十六篇講道

第 488 欄，第 21 行。Ἡ συνήθεια。或許是 ἡ συνθήκη。因為正如法學家所教導的，婚姻是透過同意而締結的。

第五十七篇講道

第 499 欄，第 6 行。在 Παρὰ 之後似乎應加上 καὶ Ἀσία。因為希臘文聖經有 καὶ ἀποκριθεῖσαι Ῥαχήλ καὶ Δεία。參見我們在那裡的註釋。

第 500 欄，第 27 行。Αἱ γὰρ παρὰ τῶν ἀπίστων, 等。屈梭多模《馬太福音》第 91 篇講道：Ἡ ἀλήθεια παρὰ τῶν ἐναντίων ἀνακηρυττομένη διαλάμπει。巴西流《論基督聖誕》，第 213 頁：Αἱ παρὰ τῶν ἐχθρῶν μαρτυρίαι ἀξιοπιστότεραί εἰσιν。拉克坦提烏斯《論真智慧》第 12 章：Satis firmum testimonium est ad probandam veritatem, quod ab ipsis perhibetur inimicis. — 第 56 行。στατούμενος。在皇家抄本擁有的那三種讀法中，我更傾向於第三種，即 περιστοιχιζόμενος。這似乎也應讀作上面第 32 篇講道，正如我的導師對該處的註釋所建議的那樣。

第五十八篇講道

第 512 欄，第 13 行。ὁ δὲ καρτερεῖν αἰτεῖ。因為 καρτερεῖν 在此處，在我看來，並不十分合適：看看是否應讀作 κατὰ μικρὸν ὁδοιπορεῖν。我們的版本中缺少 Καρτερεῖ。

第五十九篇講道

第 514 欄，第 50 行。Πρὸς τὴν διανομὴν τῶν παίδων。如果我們將 παίδων 讀作 καιροῦ，則必須由 ὁρκέσαι 支配與格，而非由 διανομή，這樣 διανομή 在此處將被理解為關於分發，而非在孩子之間進行，這我相信與作者的思想相反。因此，我寧願讀作 πρὸς τὴν διανομὴν τῶν παίδων：即，若在他們之間分發，他們可能足以分給自己的孩子。這是一種簡略的說法。— 第 41 行。或許是 οὗτος μὲν κἂν παῖδα προβαλλόμενος διατελῇ（或 διηνεκῶς ᾖ προβαλλόμενος），ταῦτα ἐρσιουται εἰπῇ καὶ μάτην：而這個人，即使他總是把孩子掛在嘴邊，也徒勞地使用這些陳腐的藉口；或者，他徒勞地說這些話，只是為了推卸罪責。

第六十篇講道

第 520 欄，倒數第 7 行。我對 συντείνοντες 這個詞表示懷疑，若我們將其讀作 ἐπείγοντες，並刪除 πλῆθος 之前的小品詞，如何？此外，我認為遺漏了一些詞，完整的讀法應是：οἱ δὲ καὶ πλῆθος πολὺ ὄντες, καὶ εἰς τὸ καταδιῶξαι ὀπίσω αὐτῶν ἑαυτοὺς συντείνοντες καί, 等。即：他們竭盡全力去追趕他們。他們之所以可怕，有三個原因：因為他們人數眾多，因為他們以全部力量奔赴戰場，因為他們同心協力。若從這三者中去掉任何一個，恐懼的原因就會減小。因為如果人數眾多但軟弱無力，則不必恐懼；如果少數人或彼此不和，其熱情也無法成就大事。

第六十一篇講道

第 526 欄，第 34 行。毫無疑問，在 ὅτι 之後缺少了某個合適的分詞，此處與下文皆然。

第 527 欄，第 8 行。因此，正如上面第 19 行 τῷ ἀτελῆ 之後加上了分詞，我認為此處也應加上同樣或類似的詞，例如：ἅτε δὴ κομιδῇ τὴν ἡλικίαν ὤν, καθάπερ, 等。同理，第 527 欄第 8 行，ἅτε δὴ ἀφελὴς τὸν τρόπον ὤν。我不否認可以想出更合適的分詞，但對我來說，提供一個例子就足夠了。此外，若在第 36 行 τῷ προσφέρεται 之後加上 αὐτοῖς，語句會更完整。

第 528 欄，第 27 行。如果我沒弄錯，此處有缺漏，或許可以這樣補足：ἀδικὴν σχίσιν εἰς νοῦν καὶ διάνοιαν ἀναλαβόντας τὴν φύσιν αὐτὴν αἰδεῖσθαι, καὶ οἰκείαν, 等。

第六十二篇講道

第 533 欄，倒數第 8 行。關於 κατ' αὐτόν，我認為應讀作 αὐτῷ，並刪除小品詞 κατά。

第 539 欄，第 41 行。我讀作 ἠγωνίσατο, καὶ μετὰ τὴν τοσαύτην ἀνδρείαν ἀπήγετο εἰς τὸ δεσμωτήριον· καὶ σιγῇ πάντα ὑπέμεινε, διὰ τοῦτο καὶ μεγάλων ἀπολαύει τῶν ἀμοιβῶν. ἴστε γὰρ ὅπως, 等。

第六十三篇講道

第 545 欄，第 11 行。在 ὀνειράτων 之後似乎缺少了 αὐτοῦ。— 倒數第 1 行。關於 ἑρμηνεύει，似乎應讀作 ἑρμηνεύσαι。

第 547 欄，第 11 行。我不知道在 πράγματα 之後是否缺少了 χωρῶν 或類似的詞。

第六十四篇講道

第 548 欄，第 45 行。ἵνα τῇ ὄψει παραβάλλωσιν ἅπαντα。我還不明白這些詞的意思，除非此處的意義是：這些事發生，是為了讓他們成為約瑟尊榮的目擊者，並透過親眼所見，察覺到過去夢中所預示的事是多麼真實。但我擔心這些詞是否允許這種解釋。假設寫的是 ἐκμάθωσι，而非 παραβάλλωσι，那麼一切就都迎刃而解了。沒有什麼比在某些手抄本中，介詞 ἐν, κατά, μετά, παρά 很容易相互混淆更常見的了，以至於一個經常被誤認為另一個，這不需要證明。現在，由於錯誤引發錯誤，在詞語的前半部分犯錯後，後來的人就懶得去查證，直接寫下 παραβάλωσιν，於是我們就得到了 κατ' ἐμάθωσιν παραβάλωσιν。這是我對這個薄弱猜測的薄弱辯護。

第 552 欄，第 12 行。關於 μέχρι γὰρ ὅτι，我認為應讀作 μέχρι γάρ ὅτου，即 μέχρι οὗ。

第 558 欄，第 13 行。在 ὀνείδων 與 κατεξανιστῆσαι 之間似乎缺少了 ὁ νοῦς：如果約瑟在場時，呂便無法克制自己而不責備他的兄弟們，那麼現在約瑟不在場，他更不可能抑制自己的憤怒。此外，應看看是否應刪除 ἰπιστάς 之前的 καὶ，並將其放在 ἔλεγον 之前。

第六十五篇講道

第 564 欄，第 50 行。我認為在 ἀνθρώπου 之前缺少了 ἐν 或 ἐάν。除非加入類似的內容，否則我寧願在下一行讀作 Μασώμενοι，而非 διασοίμεθα：因為 τὸ，正如語意本身所教導的，應與 σπουδάζομεν 連用，而非與 διασοίμεθα。但我確信，小品詞 ἐάν 在 ἀνθρώπῳ 的第一個音節中，因抄寫員的疏忽而被吞掉了。他說，如果我們以各種服務方式對待那些我們視為權貴所喜愛的人，希望以此獲得權貴本身的恩寵：那麼神肯定不會忽視對祂僕人所表現的服務，而是會豐厚地補償。如果我們遵循前一種讀法，比較句的後半部分將被完全排除，且倒數第 1 行的 πολλῷ μᾶλλον 將沒有指涉對象。因此，正如後面的子句 πολλῷ μᾶλλον 指向第 49 行的 ἀνθρώπῳ，這個子句也必須與第 49 行有指涉與關聯。

第六十六篇講道

第 571 欄，第 4 行。Περιπείρουσι。Περιπείρουσι 似乎不應改為其他動詞，我認為應加入一些內容來補足缺漏，如下：εἰς προφανῆ κίνδυνον ἑαυτοὺς ἐμβάλλουσι καὶ περιπείρουσιν ὀδύναις πολλαῖς, τὸν φόρτον, 等。因為在 περιπείρουσι 前後都遺漏了一些內容。在 περιπείρουσι 之前缺少一個合適的動詞，能與前文適當銜接，即 ἐμβάλλουσι，正如上面 εἰς πρόδηλον κίνδυνον ἑαυτοὺς ἐμβάλλει：然後是連接兩個動詞的連接詞；在 περιπείρουσι 之後缺少一個能承接動詞的賓語，即 ὀδύναις πολλαῖς，出自《提摩太前書》第 6 章第 10 節：「並用許多愁苦把自己刺透了。」

第六十七篇講道

第 575 欄，第 10 行。在 φαιδρόν 之後似乎缺少了 αὐτοῦ。同理，在下一行似乎應在 λευκοὶ οἱ ὀδόντες 之前加上 διὰ τοῦ。然而，我沒有添加任何內容，因為遺漏的部分，正如在簡略的演講中一樣，可以輕易補足。

薩維爾註釋

關於《創世記》講道 第 581 欄，標題。我們根據奧古斯塔納（Augustana）優質抄本，修訂了這篇從巴黎皇家手抄本抄錄的講道。它是在安提阿發表的，正如結尾所顯示的，當時弗拉維安主教在場。這八篇關於《創世記》開頭的講道，在詞句與思想上與同一位教父的《創世記》講道集有許多共同之處。為了不扯遠，這第一篇講道中的大部分內容，在《創世記》第二篇講道中以幾乎相同的詞句出現。本卷的第三篇講道與《創世記》第九篇講道相符：其他篇章也大致如此。這篇講道有拉丁文譯本，見 1588 年巴黎版第 1 卷第 439 欄：然而，這篇講道與隨後的五篇講道，按我們在此排列的順序，存在於編號 26 的凱撒利亞（Caesarea）手抄本中。 — 第 44 行。Προεδρίοις。Προεδρίοις 更符合用法。* 所有抄本皆為 προεδρίοις。

第 586 欄，標題。這篇講道及隨後的四篇，我們皆根據奧古斯塔納圖書館抄錄，並根據凱撒利亞抄本精確修訂。

第 590 欄，標題。正如我們上面所說，這篇講道在思想與詞句上與《創世記》第 9 篇幾乎相同。

第 604 欄，標題。我們根據巴伐利亞圖書館的手抄本，校訂了莫雷利（Morellius）在巴黎出版的抄本：這篇講道也存在於編號 26 的凱撒利亞圖書館中。同樣的主題在《創世記》第 16 篇講道中也有論述，且我記得在我們這卷書的其他地方，也有與此相似且結論完全一致的內容。我毫不懷疑它是「真品」（γνησίαν）：但它是作者親筆所寫，還是由某位學者從多處片段拼湊而成，這確實是區分這位作者真品時最大的困難。

第 607 欄，標題。抄錄自巴黎皇家圖書館。我想無需再次說明，正如我們之前多次提到的，此處有許多內容在《創世記》講道集中以幾乎相同的詞句出現。

薩維爾的所有其他註釋皆涉及英國版的某些地方，這些地方要麼已在巴黎版中恢復，要麼已由我們根據手抄本進行了修訂。

第 616 欄，標題。我們根據巴黎皇家圖書館的手抄本，修訂了這篇從凱撒利亞圖書館抄錄的講道。

第 619 欄，標題。這篇講道絕對是「真品」，且被奧古斯塔納目錄（編號 54）所認可，80 年前在巴塞爾出版，我們根據巴伐利亞圖書館的手抄本進行了校訂。

第 621 欄，第 35 行。Διαμαρτύρομαι。其他人讀作未來式的 διαμαρτυροῦμαι。羅馬版七十士譯本為 διαμαρτύρωμαι。

薩維爾註釋

關於《安娜》講道 第 631 欄，標題。這篇講道據我所知尚未以希臘文或拉丁文出版，奧古斯塔納目錄編號 5 承認其存在。我們根據牛津新學院圖書館的手抄本提供，並根據幾年前在巴黎由博學的杜卡埃烏斯（Ducæus）慷慨提供給我們抄寫員的手抄本，進行了修訂與各種讀法的註釋。杜卡埃烏斯抄本的標題是：Περὶ τῆς Ἄννης λόγος α', καὶ περὶ νηστείας καὶ προνοίας。我們保留了在牛津抄本中發現的標題，深知抄寫員在講道標題上有多大的隨意性。它是在安提阿發表的，因為在這篇講道中提到了「父親」，即我相信是指弗拉維安，在那裡也很有可能發表了其他關於安娜的講道。

第 642 欄，第 17 行。Τοῦτο γὰρ μάλιστα τὸ πάθος ἐκείναις ἐνοχλεῖ ταῖς ἡλικίαις。顯然缺少了什麼：因為「節制」（σωφροσύνη）怎麼能被稱為「苦難」（πάθος），或者說它怎麼能困擾「那些年齡段」（ἐκείναις ἡλικίαις）呢？博學的黑爾斯（Halesius）根據下一篇講道中的類似段落，巧妙地補足了這一缺漏，如下：Σεμνότητος. Καὶ πάσης μὲν κακίας ἀπάγωμεν τοὺς νέους, μάλιστα δὲ ἀσελγείας. Τοῦτο γάρ, 等。我倒認為這是一個「沉默」（ἀποσιώπησιν），在屈梭多模提到「節制」之後，他立即開始討論與之相反的「放蕩」。

第 643 欄，標題。這篇講道也被奧古斯塔納目錄編號 6 承認。伊拉斯謨從殘缺的中間部分進行了翻譯。我們根據牛津新學院的優質手抄本提供，並根據費城大主教加百列（Gabriel）的另一份手抄本進行了校訂，他現在住在威尼斯，並以極其慷慨的態度將其提供給我們，儘管它也是殘缺的。

第 652 欄，標題。這篇講道也被奧古斯塔納目錄編號 7 承認。伊拉斯謨翻譯過。參見 1588 年巴黎版第 1 卷第 184 欄。我們根據牛津新學院圖書館的手抄本提供，除此之外我們沒有其他抄本。然而，梵蒂岡圖書館（編號 26，按舊排列）中還有另一份。

第 660 欄，標題。從屈梭多模在這篇講道以及下一篇講道中的話語可以看出，他之前曾發表過另一篇關於《雅歌》開頭的講道：「我的心在主裡堅固」，但我從未找到。我們上面提到的梵蒂岡抄本和奧古斯塔納目錄，關於安娜的講道也不超過五篇，與我們的完全相同，且順序一致。弗洛里萊古斯（Florilegus）提到了這第五篇，我們也提到了這第五篇，因為從我們的約翰那裡得知，在這一篇之前還有另一篇，正如我所說，是關於《雅歌》開頭的。此外，這篇講道和下一篇都被奧古斯塔納目錄編號 8 和 9 承認。我們只從牛津新學院圖書館獲得了這一篇的唯一抄本。

亨利·薩維爾註釋

關於《大衛與掃羅》講道 第 675 欄，標題。我們無法在歐洲這些地方找到伊拉斯謨與其他相同主題的講道一起翻譯成拉丁文的這篇講道。它是從塞繆爾·斯塔迪烏斯（Samuel Stadius）在君士坦丁堡佩拉（Pera）抄錄的手抄本中抄錄的，並根據在卡爾西頓（Chalcedon）的哈爾基島（Chalki）發現的另一份手抄本進行了修訂。它出現在奧古斯塔納目錄編號 11 中。

第 687 欄，標題。這篇關於大衛與掃羅的第二篇講道，是從威尼斯費城大主教加百列的手抄本中抄錄的，這是一份極好且經過修訂的抄本，我們僅依賴於它。伊拉斯謨的譯本見 1588 年巴黎版第 1 卷第 503 欄。這篇講道及下一篇被奧古斯塔納目錄編號 12 和 13 承認。在這篇講道印刷後，又收到了一份由塞繆爾·斯塔迪烏斯在君士坦丁堡佩拉抄錄的抄本。— 倒數第 1 行。Πολλοὶ τῶν ἐχθρῶν。若讀作 πολλοὶ τοὺς ἐχθρούς 如何？譯者伊拉斯謨似乎兩者都不承認。

第 695 欄，標題。我們根據牛津新學院圖書館的唯一手抄本提供這篇講道，但我們展示了它抄寫得如此精確，以至於幾乎不需要其他抄本，這確實是抄寫員罕見的幸運。

約翰·博伊斯（Joannes Boisius）註釋

關於《創世記》講道 第 581 欄，第 23 行。ἀπὸ λιμένος εἰς λιμένα παραπέμποντες τῶν ὑμετέρων ἀκοῶν τὴν ἡμερότητα。巴西流《論「你要謹慎自己」》講道：ἐπειδὰν ποτε λάβηται φωνῆς σημαντικῆς ἡ ἔννοια ἡμῶν, ὥσπερ πορθμείῳ τινὶ τῷ λόγῳ ἐποχουμένη, διαπερῶσα τὸν ἀέρα, ἐκ τοῦ φθεγγομένου μεταβαίνει πρὸς τὸν ἀκούοντα· κἂν μὲν εὕρῃ γαλήνην βαθείαν καὶ ἡσυχίαν, ὥσπερ λιμέσιν εὐδίοις καὶ ἀχειμάστοις ταῖς ἀκοαῖς τῶν μανθανόντων [ὁ] λόγος ἐγκαθορμίζεται· ἐὰν δὲ οἷον ζάλη τις τραχεῖα ὁ παρὰ τῶν ἀκουόντων θόρυβος ἀντιπνεύσῃ, ἐν μέσῳ τῷ ἀέρι διαλυθεὶς ἐναυάγησε。因此，看看此處是否應讀作：ἀπὸ λιμένος εἰς λιμένα παραπέμποντες, ἀπὸ τοῦ ἡμετέρου στόματος εἰς τῶν ὑμετέρων, 等。因為正如船從一個港口駛向另一個港口，演講也從說話者的口中傳向聽眾的耳朵。約翰·博伊斯的其他註釋（確實很少）要麼非常輕微，要麼涉及已經修復的地方。

內容目錄

第四卷兩部分所含內容之順序。 聖約翰·屈梭多模著作第四卷序言。 5-20 我們聖父約翰·屈梭多模全集。 21-22 大齋期開始時的勸勉講道。 同上。 講道一：講道的真正目的與用途。推薦聖徒的禁食榜樣。世事無常的本質。 21-26 講道二：論創造之初：「起初神創造天地」（創一1）。大齋期是講道的適當時機。從受造物認識創造主。反對那些說大地是由既有物質所造的人。大地是我們的祖國，也是共同的墳墓。道德勸勉。 26-32 講道三：關於「起初神創造天地」（創一1）至「有晚上，有早晨，這是頭一日」（創一5）中尚未講述的部分。為何神沒有在一天之內同時造出萬物；反對那些說萬物皆出於偶然的人。我們不僅要關心自己的救恩，也要關心他人的救恩。道德勸勉。 32-39 講道四：「神說：諸水之間要有空氣，將水分為上下。事就這樣成了」（創一6-7）。神的權能不容許任何遲延。空氣究竟為何物，難以知曉。聖屈梭多模認為並非有多重天。托勒密召集七十士譯者。道德勸勉。禁食對猶太人無益。愛仇敵是何等的美善。 39-48 講道五：「神說：天下的水要聚在一處，使旱地露出來」（創一9）。聖經被比作金礦。我們必須藉由操練美德與恆常認罪，為來世預備資糧。勸勉人順服聖經，並輕看虛榮。人的榮耀隨美德而來。 48-54 講道六：「神說：天上要有光體，可以分晝夜，作記號，定節令、日子、年歲」（創一14）。敬拜太陽者的愚昧。為何太陽在第三日後才被造。天的美麗與功用。萬物皆為人而造。道德勸勉。 54-60 講道七：「神說：水要多多滋生有生命的物；要有雀鳥飛在地面以上，天空之中。事就這樣成了」（創一20）。「神就造出大魚和水中所滋生各樣有生命的動物」（創一21）。緩和前一篇講道中的言論。勸人遠離競技場的遊戲。為何在創造敘事中保持如此的秩序。道德勸勉。外邦人在崇拜動物與卑微事物上的瘋狂。 61-69 講道八：「神說：我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人；使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲」（創一26）。為何元素在人之前被造。屈梭多模抨擊亞流派與神人同形論者。關於真正禁食的道德勸勉。 69-76 講道九：關於「我們要照著我們的形像造人」之後的內容；並反對那些問「為何造出野獸，牠們創造的用途是什麼？」的人。即便如此，也最能彰顯人所受的尊榮，以及神對人不可言喻的慈愛。恩典尋找那些願意接受它的人。簡短的勸勉與前述內容的總結。解答外邦人的異議。為何野獸不服從人。紀念神的恩惠是最大的祭獻。認罪。 76-81 講道十：勸勉那些在進食後羞於參加晚間講道的人，並繼續講解「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人」（創一26）之後的經文；以及「神就照著自己的形像造人，乃是照著他的形像造男造女」（創一27）。如何接近屬靈事物。獲得神慈愛的各種途徑。認罪。節制有益於健康。道德勸勉。 81-90 講道十一：論應當看重美德，並效法那些與我們本性相同卻精確追求美德的聖徒。若我們懶惰，將無可推諉。若沒有善行，禁食與講道皆無益處。人的理性有能力制伏一切惡習。稱讚保羅。保羅的各種苦難。 90-98 講道十二：關於創造之後的內容：「創造天地的來歷，在耶和華神造天地的日子，乃是這樣」。元素完全順服神；牠們敬畏神的僕人。美德是可能的；我們能效法施洗約翰與保羅。 98-105 講道十三：「耶和華神在東方的伊甸立了一個園子，把所造的人安置在那裡」（創二8）。反對那些說靈魂出自神本體的人。神是單純、無複合、無形體的。反對那些說樂園不在地上的人。 105-110 講道十四：「耶和華神將那人安置在伊甸園，使他修理，看守」（創二15）。反對那些將某些話語歸於父、某些歸於子的人。「我們要造」這句話是對誰說的。亞當的智慧。意志的自由。道德勸勉。 111-118 講道十五：「只是那人沒有遇見配偶幫助他。耶和華神使他沉睡，他就睡了；於是取下他的一條肋骨，又把肉合起來。耶和華神就用那人身上所取的肋骨造成一個女人」（創二20-22）。為道的神對聽眾的愛而歡喜。這些話語應當如何理解才合乎神。主與神是指父與子。亞當領受了先知的恩賜。道德結語。神對人的慷慨。反對口舌的罪。 118-125 講道十六：論始祖的墮落。「當時夫妻二人赤身露體，並不羞恥」（創二25）。在講述聖經無盡的豐富後，轉入主題。誘惑夏娃的蛇並無理性。為何稱之為分別善惡樹。亞當並非因吃樹上的果子才獲得善惡的知識。道德勸勉。 125-134 講道十七：「天起了涼風，耶和華神在園中行走」（創三8）。良心是不受腐蝕的審判官。良心的工作。沒有什麼比罪更糟糕。蛇的咒詛。對未來美善的盼望減輕了現在的苦難。妻子應當順服丈夫。講道結語。 134-148 講道十八：「亞當給他妻子起名叫夏娃，因為她是眾生之母。耶和華神為亞當和他妻子用皮子做衣服給他們穿。耶和華神說：那人已經與我們相似」（創三20-22）。總結先前關於亞當之罪的論述。在律法之後犯罪者將面臨更重的刑罰。神如何為始祖製作皮衣。屈梭多模時代服飾的奢華。為何亞當被安置在樂園對面。聖經無一句廢話。神對該隱的良善。在獻祭中應當注意什麼。道德結語。 148-158 講道十九：「該隱與他兄弟亞伯說話；二人正在田間」（創四8）。罪的悲慘奴役。人被賦予意志的自由。神不強加必然性。良心的控告是何等沉重。刑罰前的悔改是有益的。該隱所受的七種報應是什麼？道德結語。 158-166 講道二十：「於是該隱離開耶和華的面，去住在伊甸東邊挪得之地」（創四16），及其他。為何該隱住在伊甸東邊。刑罰是憐憫的契機。人的自由意志。認罪。罪帶來羞辱。反對貪婪的道德勸勉。 166-174 講道二十一：「亞當的後代記在下面。當神造人的日子，是照著自己的樣式造的，並且造男造女。在他們被造的日子，神賜福給他們，稱他們為人」（創五1-2）。美德因苦難而更顯光輝。照著神的形像被造是什麼意思。為新生兒命名。應當為子女取聖徒的名字。婚姻並非阻礙人討神喜悅的原因。神有時藉由不配的人預言未來。人類的滅亡被稱為安息。道德結語。如何照料靈魂。 175-185 講道二十二：「挪亞五百歲生了閃、含、雅弗。當人在世上多起來，又生女兒的時候」（創五31，六1）。吸引聽眾的注意力。屬靈債務的本質是什麼。自由意志。反對那些說天使與人的女兒結合的人。聖經中稱人為神的兒子。道德勸勉：在勸勉過程中擊敗貪婪。宣揚節制。 185-196 講道二十三：「惟有挪亞在耶和華眼前蒙恩。挪亞的後代記在下面。挪亞是個義人，在當時的世代是個完全人。挪亞與神同行」（創六9）。美德的特權。基督徒無法被所有人稱讚。聖經不稱惡人為人。神只稱那些追求美德的人為人。誰才是真正掌權的。家譜的最佳方式。道德勸勉。 196-206 講道二十四：「挪亞生了三個兒子，就是閃、含、雅弗。世界在神面前敗壞，地上滿了強暴」（創六10）。聖經不可隨意閱讀。神將祂的計畫告知挪亞。為何以諾被接去。神習慣為了義人而保存其他人。為何潔淨的要七對，不潔淨的要一對。神預先警告，以免降下災禍。道德勸勉。 206-218 講道二十五：「當挪亞六百歲的時候，洪水氾濫在地上」（創七6）。洪水本身顯明神的忍耐與仁慈。藉由現世的刑罰，減輕了罪人永恆的刑罰。神預告刑罰，以免降下。創造主的權能是不可測度的。挪亞恢復了亞當所失去的。道德勸勉：若無從天而來的恩典，我們無法行任何善事。 218-229 講道二十六：「神記念挪亞和挪亞方舟裡的一切走獸牲畜。神叫風吹地，水勢漸落」（創八1）。得罪我們的人，應當寬容；得罪神的人，應當受罰。神所施的刑罰與慈愛結合。萬物皆為人的尊榮而造。挪亞是世界的酵。神將恩惠賜給我們，即使在我們不知情時。道德勸勉。 229-239 講道二十七：「挪亞為耶和華築了一座壇，拿各類潔淨的牲畜、飛鳥獻在壇上為燔祭」（創八20）。紀念神的恩惠。基督降臨的原因。為何神要求祭獻。割禮對救恩毫無幫助。為何禁止吃血。短暫的時間足以悔改。提及認罪。關於和解與愛仇敵。 239-251 講道二十八：「神曉諭挪亞和他的兒子說：我與你們和你們的後裔立約，並與你們這裡的一切活物，就是飛鳥、牲畜、走獸，凡從方舟裡出來的活物立約」（創九8-10）。神對罪人尚且仁慈，對義人更是如此。為何含犯罪，受咒詛的卻是迦南。萬物皆順服神的命令。神藉由反對者使信心增長。勸勉人愛神。 252-260 講道二十九：「挪亞作起農夫來，栽了一個葡萄園。他喝了園中的酒便醉了」（創九20-21）。聖徒不僅善行，連罪過也被提出。禱告使一切變得輕省容易。聖經是災難中的解毒劑。挪亞的醉酒應當如何辯解。挪亞是否發現了葡萄樹。為何葡萄樹被引入此生。醉酒是為了飽足。惡習不在本性中，而在意志中。醉酒是自願的魔鬼。為何兒子因父親的罪而受咒詛。父親希望為子女受罰。道德勸勉。 260-273 講道三十：「那時，天下人的口音言語都是一樣」（創十一1）。使聽眾遠離疏忽。認罪。根據日子的長短調整時辰。為何稱此週為大週。聖週期間停止訴訟。人性總是渴望更多。對永恆記憶的渴望。留下自身記憶的最佳方式。不可輕率地譴責弟兄，也不可僅憑傳聞判斷。神習慣在懲罰前先警告。 273-282 講道三十一：「他拉帶著他兒子亞伯蘭和他孫子羅得，並他兒婦亞伯蘭的妻子撒萊，出了迦勒底的吾珥，要往迦南地去。他們到了哈蘭，就住在那裡」（創十一31）。在善行中應當防備虛榮。離開家鄉是何等重大。美德與惡習不在本性中，而在意志中。道德勸勉。 282-292 講道三十二：「耶和華向亞伯蘭顯現，說：我要把這地賜給你的後裔。亞伯蘭就在那裡為向他顯現的耶和華築了一座壇」（創十二7）。為何神不願聖經顯得清晰。神如何被看見。那些被允許受苦的人並未被神離棄。亞伯蘭遷徙時受到激勵，神留意他所行的每一件敬虔之事。嫉妒的瘋狂有多大。道德勸勉：苦難是神護理的記號。 292-305 講道三十三：「亞伯蘭的金銀牲畜極多。他從南地漸漸往伯特利去，到了伯特利和艾的中間，就是從前支搭帳棚的地方，也是他起先築壇的地方」（創十三2-4）。應當避免爭吵與紛爭。勸人遠離欺詐與掠奪。關於謙遜的道德勸勉。 303-312 講道三十四：「羅得離別亞伯蘭以後，耶和華對亞伯蘭說：從你所在的地方，你舉目向東西南北觀看；凡你所看見的一切地，我都要賜給你和你的後裔」（創十三14-15）。稱讚謙讓與溫柔。所看的不是禮物的多寡，而是施予者的心意。應當樂意施捨。此生是播種的時期。神逐漸操練亞伯蘭的美德。族長的心志是何等堅定。關於信心堅定的道德勸勉。 312-321 講道三十五：「當暗拉非作示拿王，亞略作以拉撒王，基大老瑪作以攔王，提達作戈印王的時候，他們都攻打所多瑪王」（創十四1-2）。推薦閱讀聖經。閱讀聖經是何等有益；沒有任何時間是不適合閱讀聖經的。所多瑪王被多位君王攻擊而戰敗。羅得被擄與財物被掠。稱讚和睦，若保持和睦，羅得就不會受苦。為何亞伯蘭帶了三百一十八名壯丁。道德勸勉。勸人輕看今世的財物。宣揚施捨。 321-332 講道三十六：「這事以後，耶和華在異象中有話對亞伯蘭說：不要懼怕！我是你的盾牌，必大大的賞賜你」（創十五1）。神再次試驗亞伯蘭的順服。神對亞伯蘭奇妙的護理。亞伯蘭因謙遜而蒙受恩惠。提及麥基洗德的祭獻，並將其作為聖餐的預表。道德勸勉。追求美德的人，所設定的目標不是勞苦，而是獎賞。 332-341 講道三十七：「耶和華又對他說：我是耶和華，曾領你出了迦勒底的吾珥，為要將這地賜你為業。亞伯蘭說：主耶和華啊，我怎能知道必得這地為業呢？」（創十五7-8）。聖經的能力。神聖教義遠勝於人的教義。什麼是美好的老年。埃及四百年的奴役，應從何時開始計算。道德勸勉：擊敗貪食與醉酒。 341-350 講道三十八：「亞伯蘭的妻子撒萊不給他生兒女。撒萊有一個使女，名叫夏甲，是埃及人」（創十六1）。亞伯蘭的信心是何等大。稱讚迦南人的信心。夫妻的職責。苦難的收穫有多大。勸勉人忍耐、溫柔與和睦。妻子如何成為丈夫的幫助者。 350-360 講道三十九：「亞伯蘭年九十九歲的時候，耶和華向他顯現」（創十七1）。為何神藉由如此的延遲來試驗亞伯蘭。這「顯現」一詞應當如何理解。亞伯蘭與挪亞名字的詞源。不信者也會說預言。為何神將割禮加在猶太人身上。割禮對靈魂無益。 360-368 講道四十：「神又對亞伯蘭說：你的妻子撒萊，不可再叫撒萊，她的名要叫撒拉」（創十七15）。道德勸勉。簡短比較割禮與洗禮。基督徒如何能在外邦人中生活。 368-374 講道四十一：「耶和華在幔利橡樹那裡向亞伯蘭顯現出來。那時正熱，亞伯蘭坐在帳棚門口」（創十八1）。比較世俗勞苦與屬靈勞苦。不扭曲聽眾的人，不會失去獎賞。為何禁止高利貸。勸人好客。稱讚亞伯蘭的好客，並將其作為我們效法的榜樣。抨擊婦女的裝飾。道德勸勉。 374-385 講道四十二：「那人就從那裡起行，向所多瑪觀看」（創十八16）。神不拒絕盡己所能的人的幫助。醫治靈魂比醫治身體疾病更容易。神讓亞伯蘭參與祂的計畫。神以何等尊榮看待義人。不可僅憑傳聞譴責罪人。應當愛惜他人的名聲。在此生不受懲罰的罪人，在來世將受更嚴厲的懲罰。神因義人的緣故而忍耐罪人。道德勸勉。應當施捨。 385-395 講道四十三：「那兩個天使晚上到了所多瑪」（創十九1）。稱讚羅得的好客。在來世，每個人將為自己受審判。所多瑪人可憎的邪惡。道德勸勉。 395-405 講道四十四：「亞伯蘭清早起來，到了他從前站在耶和華面前的地方」（創十九27）。我們藉由為他人代禱所成就的，不如藉由自身所成就的。羅得與他的女兒們都不應被定罪。道德勸勉：比較約瑟的節制與巴比倫的火窯。 405-413 講道四十五：「亞伯蘭從那裡向南地遷去，住在加低斯和書珥中間，寄居在基拉耳」（創二十1）。聽眾的善意是必要的。亞伯蘭謙遜的生活方式。死亡不過是睡眠。夫妻和睦的美善。敬拜神僕人的人，就是敬拜神。凡事在神都能。道德勸勉：沒有什麼不順服神的旨意。 413-422 講道四十六：「撒拉說：誰能預先對亞伯拉罕說撒拉要乳養嬰孩呢？因為在他年老的時候，我給他生了一個兒子」（創二十一7）。夏甲被逐。亞伯拉罕的順服。神的護理。沒有什麼比蒙神幫助的人更有能力。描述嫉妒的疾病。勸人逃避嫉妒的道德勸勉。魔鬼服在人之下。 422-428 講道四十七：「這些事以後，神要試驗亞伯拉罕」（創二十二1）。亞伯拉罕的剛毅與以撒的順服。亞伯拉罕的祭獻是十字架的預表。道德勸勉。 428-434 講道四十八：「赫人回答亞伯拉罕說：我主請聽。你在我們中間是一位尊大的王子，只管在我們的上好墳地裡埋葬你的死人」（創二十三5-6）。財富不應花在多餘的事物上。追述利百加的歷史直到她出發，敘述任何有助於造就或教導聽眾的事。講道結尾，勸人效法以撒與利百加，抨擊當時邪惡的婚禮習俗。 434-443 講道四十九：「亞伯拉罕的兒子以撒的後代記在下面」（創二十五19）。從以撒的榜樣可知，應當恆切禱告。不應好奇探究神的作為。神因隱秘的原因，甚至使義人無法生育。不孕者的生育證明了童女的生產。以撒恆切禱告了二十年。 443-447 講道五十：「利百加懷了孕，孩子在她腹中彼此相爭」（創二十五21-22）。論輕看財富。 448-451 講道五十一：「在亞伯拉罕的日子，那地有一次饑荒；這時又有饑荒」（創二十六1）。專有名詞的命名。神不看重祂的尊嚴，而是看重我們的軟弱。道德勸勉。 451-456 講道五十二：「以撒在那地耕種，那一年有百倍的收成」（創二十六12）。基拉耳人的嫉妒有多大。沒有什麼比神所幫助的人更強壯。什麼是真正的溫柔。以撒的忍耐。以撒的感恩之心。神要求我們感恩。為何神稱自己為亞伯拉罕的神。道德結語。 456-463 講道五十三：「以掃四十歲的時候，娶了赫人比利的女兒猶滴，與赫人以倫的女兒巴實抹為妻。她們常使以撒和利百加心裡愁煩」（創二十六34-35）。屈梭多模評論以掃出現後所發生的一切。以掃的祝福解釋結束了本章。 463-471 講道五十四：「利百加將她小兒子雅各叫了來」（創二十七42）。神恩典的幫助。良心是足夠的導師。閱讀聖經應伴隨教師的勸誡。屈梭多模尋求的是益處，而非聽眾的掌聲。嫉妒是謀殺的根源。利百加如何為小兒子的救恩謀劃。她所給的建議，指向基督所給的建議。敘述雅各的流亡。神如何操練義人的順服。道德結語。 471-479 講道五十五：「拉班對雅各說：你雖是我的骨肉，豈可白白地服事我呢？請告訴我，你要什麼工價？」（創二十九15）。總結昨日所講的簡要內容。宣揚雅各對神的信心。古人的好客是何等大。以雅各為例，證明神所幫助的人，凡事順利。道德結語。雅各對拉結的愛，反襯出我們對神的冷漠。保羅如何愛神；勸聽眾效法他。短時間內即可獲得罪的赦免。施捨的偉大。推薦施捨。 479-485 講道五十六：「雅各對拉班說：求你把我妻子和兒女給我，我服事你所為的工價，好讓我去」（創二十九21）。抨擊撒旦式的婚禮排場。雅各如何被拉班欺騙；他的單純。為何古時實行多妻制，現今實行單一配偶制。道德結語。不應尋求人的幫助。 485-494 講道五十七：「拉結生約瑟之後，雅各對拉班說：請打發我走，叫我回到我本鄉本土去」（創三十25）。聖經提出聖徒的榜樣供我們效法。沒有什麼比溫柔更有力。神不輕看那些遭受毀謗的人。雅各逃離拉班的家；逃亡之後所發生的事。宣揚神對祂子民的眷顧，這在雅各身上顯明出來。責備疏忽的靈魂牧者。道德勸勉。 494-506 講道五十八：「雅各舉目觀看，見神的使者來了。雅各看見他們就說：這是神的軍兵，於是給那地方起名叫瑪哈念」（創三十二1-2）。雅各求神實現祂的應許。雅各與天使的摔跤。名字改為以色列。為何天使以人的形象顯現。宣告道成肉身的真理。聖經中神恩惠的紀念。雅各以謙遜勝過哥哥。道德結語：與仇敵和解是偉大的美德；溫柔的力量有多大。 506-515 講道五十九：「雅各從巴旦亞蘭回來的時候，平平安安地到了迦南地的示劍城。他在城東支搭帳棚，就用一百塊銀子向示劍的父親哈抹的子孫買了支帳棚的那塊地，在那裡築了一座壇，起名叫伊利伊羅伊以色列」（創三十三18-20）。年輕人容易傾向邪惡。年輕人應與妻子結合。道德結語，關於管教子女。 515-520 講道六十：「在那裡築了一座壇，就給那地方起名叫伊勒伯特利，因為他逃避他哥哥的時候，神在那裡向他顯現」（創三十五7）。此處推薦許多事，即：治死肉體、個人的屬靈祭獻、警醒與良心省察。 520-525 講道六十一：「雅各的記略如下。約瑟十七歲，與他哥哥們一同牧羊」（創三十七2）。嫉妒是何等大的惡。該隱是第一個因嫉妒而殺人的人。約瑟是基督的預表。神所預言的，無法被阻擋。主的手保守約瑟。 525-532 講道六十二：「猶大看見一個迦南人，名叫書亞的女兒，就娶她為妻，同房懷孕生了兒子，就給他起名叫珥」（創三十八2-5）。基督出自猶大的後裔。謝拉是教會的預表。律法顯明罪。繼續敘述約瑟的歷史；顯示他不斷得到恩典的幫助。波提乏的妻子被約瑟勝過。唯有神是應當敬畏的。神對約瑟的護理。道德結語。神的恩典使萬事順利。 532-540 講道六十三：「司獄不察約瑟經管的凡事」（創三十九23）。神聖的權能藉由約瑟顯明。沒有什麼能阻擋神的旨意。帶著感恩的心承受試煉是何等重要。應當勇敢地承受苦難。應當以信心的眼睛注視屬靈事物，並堅定地相信神的話語。 540-547 講道六十四：「約瑟離開法老的面，遍行埃及全地。七個豐年之內，地產極豐，約瑟聚斂了埃及地所有的糧食，積蓄在各城裡」（創四十一46-49）。良心定罪於知罪者。道德勸勉。 547-558 講道六十五：「他們從埃及上來，來到迦南地，到了他們的父親雅各那裡，告訴他說：約瑟還在，並且作埃及全地的總理。雅各心裡冰涼，因為不信他們」（創四十五25-26）。在饑荒肆虐時，約瑟如何對待埃及人。應當尊敬祭司。道德結論。 558-565 講道六十六：「以色列的死期臨近了，他就叫了他兒子約瑟來，說：我若在你眼前蒙恩，請你把手放在我大腿底下，用慈愛和誠實待我，請你不要將我葬在埃及。我與我祖宗同睡的時候，你要將我從埃及帶出來，葬在他們所葬的地方。約瑟說：我必遵著你的話而行。雅各說：你要向我起誓。約瑟就向他起了誓，於是以色列在床頭上敬拜神」（創四十七29-31）。為何雅各希望葬在祖國。客死異鄉並非悲慘。保羅被斬首；彼得倒釘十字架。今生是競技場。以色列如何敬拜約瑟。雅各以心靈的眼睛看見。信心的眼睛比肉眼更敏銳。道德結語。錢財阻礙美德。 565-571 講道六十七：「以色列對約瑟說：我要死了，但神必與你們同在，領你們回到你們列祖之地。並且我從前用弓用刀，從亞摩利人手下奪的那塊地，我都賜給你，使你比眾弟兄多得一份」（創四十八21-22）。屈梭多模繼續講述雅各的歷史，在簡要總結前一篇講道的內容後，不斷引導雅各向兒子們預言未來，並提醒他們自己即將離世，從雅各的話語中引出某些道德原則，例如：若無高尚的品格，天賦的禮物毫無益處。預表聖餐的奧秘。為何舊約中有大哀哭。約瑟歷史的結束；他以不可言喻的溫柔安慰弟兄，並賜予他們豐厚的財物。臨終前預言猶太人的回歸。以道德勸勉作結。 571-581 關於創世記八篇講道的公告。 579-580 講道一：在大齋期開始時所講，論「起初神創造天地」（創一1）；以及禁食與施捨。禁食被比作真理。摩尼教與外邦人的錯誤。神藉由文字與人交往。摩尼教徒指控真理為謊言。我們不理解自然事物的規律，更何況是神聖的事物。稱讚安提阿主教弗拉維安。 581-586 講道二：為何在太陽、月亮、天與其他事物上說「要有」，而在人身上卻說「我們要造」；以及「照著我們的形像」（創一6, 26）是什麼意思。教會禱告的力量。探討「我們要造」這句話，以引導真理的敵人認識神的獨生子。神人同形論者。

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738 第四卷兩部分所含內容之目錄。 反駁。 586-390 講道三：何謂「照著樣式」（創世記 1:26），以及為何神說我們管理野獸，我們卻未管理，而這正是神對我們極大眷顧的證據。——勸勉人要精確研讀聖經；將聖經與寶石相比。回答外邦人的反對意見。起初人並不懼怕野獸。野獸的恐懼對人有益。 590-595 講道四：罪引進了三種奴役方式；論及疏忽的聽眾，以及不孝敬父母的人。——神如何使祂的子民蒙受尊榮。妻子的職分。妻子為何要順服丈夫。另一種源於罪的奴役。論兒女對父母的職分；論孝敬父母者所存留的報償。論弒親者的刑罰。神為何要他們被石頭打死。 593-598 講道五：我們並非因亞當而受罰，若我們留意自己，他所帶來的益處大於壞處；並反對那些忽略窮人的人。——為何因一人的罪，其他人要受罰。追求美德的人是自由的，且高於君王。美德排除一切恐懼。道德結語：勸勉施捨。描述窮人的悲慘處境，並責備富人的心腸剛硬。 598-601 講道六：關於那棵樹，亞當是否從中獲得善惡的知識，還是他在吃之前就已具備這種辨別能力：以及關於禁食，並論及應當在家中默想在教會中所說的道。參加講道比參加世俗聚會更有益。亞當是否擁有善惡的知識。誰是不認識善惡的人。講道結語。 604-607 講道七：為何那棵樹被稱為善惡知識樹；以及何謂「今日你要同我在樂園裡了」（創世記 2:9；路加福音 23:43）。——將神的話語付諸實行是何等大的義務。為何那棵樹被稱為善惡知識樹。我們在行惡之後，對惡的認識更深。論藉由十字架所帶來的善。強盜為何被引入樂園。駁斥摩尼教徒的反對意見。應當如何理解「樂園」一詞。 607-616 講道八：論陰雨之日，論主教們的聚會，並論賜給亞當的命令，以及他領受律法是出於神偉大的護理。——律法是否為罪的成因。 616-620 關於如何責備弟兄之罪等的勸告（即《創世記》註釋）。619-620 講道九：應當如何責備弟兄的罪，以及關懷他們的救恩是合宜的，並論亞伯蘭為何被稱為亞伯拉罕，以及挪亞的名字：這些義人被稱為這些名字並非徒然或無故，而是出於神護理的安排。——熱心應以憐憫調和。何謂屬靈的人。基督徒以何種記號辨識。亞伯拉罕，基督的門徒。神的應許極其確實；人事何其無常。總結從亞伯拉罕歷史中得出的教訓。兒女不因父母的不義而有罪。兒女對不虔誠的父母應盡何種職分。自由意志。挪亞名字的解釋。 620-630 關於五篇《論哈拿》講道的勸告。 629-630 講道一：在五旬節及平時都應當記念禁食，不僅是禁食的當下，連對禁食的回憶也是有益的：並論神的護理，父母對兒女的愛是神護理中極重要的一部分：不僅對父親，對母親也同樣有命令，要教導兒女的品行，最後論及哈拿。——記念禁食是有益的，禁食的益處何其大。總結反對外邦人的講道，特別解決了兩個問題，即：神過去如何教導人類；以及為何天體享有近乎不朽的青春，而我們的身體卻易受疾病與腐朽。自由意志的力量大於自然；不肖子孫被父母棄絕。教養兒女最適合婦女。撒母耳之母哈拿的歷史。不孕是何等大的禍患。從撒母耳的名字引出關於教養兒女的談論。 630-643 講道二：論哈拿的信心，以及她的哲學，即心靈的節制與謙遜，並論應當尊敬祭司；以及無論在用餐之初或結束時，都應當禱告。——以哈拿的例子證明禱告的功效。哈拿既是母親也是父親。讚美哈拿的雙重美德。應當恆切禱告。忍受侮辱是大衛得救的契機。應當如何忍受羞辱。餐前禱告。道德結語。 643-659 講道三：論哈拿與撒母耳的教養，以及生育遲緩是有益的，且疏忽教養兒女是危險的。——哈拿的禱告在神面前是何等蒙悅納。淚水澆灌了禱告的植物。屬靈的事物可以不斷地以各種形式裝飾。哈拿是教養兒女的導師。哈拿以何等虔誠將孩子教養並獻給主。將哈拿的祭獻與祭司的祭獻及亞伯拉罕的祭獻相比。哈拿的謙遜與感恩之心。年輕人應當被天上的紀律所薰陶。天國生活的幸福。捨己的各種方式。 653-660 講道四：致那些離開聚會前往劇場的人：在教會中逗留不僅比在劇場更有益，而且更快樂，並論哈拿禱告的第二部分：應當在任何地方、任何時刻不住地禱告，無論是在市集、路上或床上。——從觀看表演所受的損害遠超過從中獲得的快樂。美德與罪惡的快樂是何等不同。解釋哈拿的禱告。我們應當恆切禱告，並在事務中穿插頻繁的禱告：這點以用餐及工匠技藝的例子與比較來證實。情感是禱告的主要部分。居住離聖殿遠是否能成為不前來的藉口。我們隨處皆可禱告。 660-668 講道五：反對那些只在節期才聚會的人，以及何謂節期；並反對那些指責神護理的人，因為在今生有人富足，有人貧窮：貧窮是最有益的，且貧窮在各處比財富擁有更多的快樂與安全；並論哈拿。——節期的真正裝飾。聽眾稀少令人憂傷。在主的救恩中歡樂是什麼意思。為基督所忍受的苦難是恩典、冠冕與賞賜。不應向神索求施捨的理由。貧窮發明了技藝。富人是否比窮人擁有更多。窮人的睡眠更甜美。富人與窮人享有同等的健康。富人與窮人的葬禮。 668-676 關於三篇《論大衛與掃羅》講道的勸告。 675-676 講道一：論大衛與掃羅，論忍耐，以及應當饒恕敵人，不可在背後說人壞話。——大衛是仁慈的榜樣。大衛對掃羅的恩惠。大衛不因順遂而驕傲。大衛忽略了士兵們慫恿他殺人的建議。神為何將敵人交在我們手中。應當敬重君王。大衛尊稱敵人。大衛是我們應當效法的對象。 676-686 講道二：不僅實踐美德，而且讚美美德，這是一件大事；大衛饒恕掃羅所建立的戰利品，比擊敗歌利亞更為宏偉：他這樣做對自己比對掃羅更有益：並論他在掃羅面前的辯解。——讚美有美德的人是有益的。大衛藉由犧牲憤怒向神獻祭。將大衛與三個孩子相比。饒恕敵人沒有比這更安全的。大衛保全掃羅獲得了何等大的利益。饒恕比毀滅更偉大。大衛只仰望神的旨意；他為掃羅的死哀悼。屈梭多模使聽眾流淚。 686-695 講道三：前往觀看表演是危險的，這使人成為徹底的淫亂者，並由此產生悲傷與爭執：此外，大衛在對待掃羅的事上，超越了各種忍耐；最後，平靜地忍受搶劫，與施捨同樣是一種美德。參加劇場表演與基督徒的品行是何等不符。沒有敵人比掃羅更惡劣。掃羅的仇恨對大衛毫無傷害。為何忍耐的賞賜與施捨相等。遭受侮辱是否無法忍受。敵人比朋友更有益。自我控訴成為罪的赦免。連魔鬼都無法激怒我們。憤怒平息後，我們清楚辨識出憤怒熾熱時所看不見的事，大衛的聲音最有力量。對於想要獲得榮譽的人來說，沒有什麼比虛榮更卑劣。沒有什麼比仁慈更有力量。平息憤怒在我們的權柄之內。行不義的人更值得流淚。當我們被世人拒絕時，我們在神面前所存留的賞賜最為確實。掃羅將敵人留作兒女的監護人；你卻想成為敵人的兒女，大衛。 選自亨利·薩維爾與約翰·博伊斯對聖約翰·屈梭多模著作第十四卷的註釋。 第五十四卷終。 巴黎——J.-P. 米涅印刷廠。