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弗吉尼亞大學圖書館 X030486927

弗吉尼亞大學

1819 阿爾德曼圖書館

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教父學全集

即：完整、統一、便利、經濟之通用圖書館，收錄所有聖教父、教會博士及教會作家之著作，無論拉丁文或希臘文，凡自使徒時代至拉丁教會特倫托會議（西元1545年）及希臘教會佛羅倫斯會議（西元1439年）期間之傑出著作皆在其中： 按年代順序重編，收錄教會傳統十五個世紀及更久以來所有現存文獻，依據最精確之版本，並與若干手抄本相互校對，極其審慎地勘誤；以論文、註釋及各種校勘讀本持續闡釋；增補了在三次最新世紀之宏大版本後所發現之所有著作；配備分析性專題索引，隨附於各卷或重要作者之後；於正文內妥善安排章節，並以標示頁面內容之標題裝飾各頁上緣；擴充了雖屬可疑或偽作，但在教會傳統秩序中具有一定權威之著作； 收錄兩百多個作者及著作索引，包括字母、年代、統計、綜合、分析、類比索引，涵蓋宗教之每一要點：教義、道德、禮儀、教會法、紀律、歷史及其他所有無一例外之事項；特別是兩部龐大之通用索引，其一為事物索引，查閱此索引，即可一目了然地獲知不僅是某位教父，而是每一位教父（無一遺漏）對任何主題所寫之內容；其二為聖經索引，讀者可由此輕易查明哪些教父在何處註釋了聖經之每一節經文，從創世記之首至啟示錄之末： 此乃最精確之版本，若考量字體之清晰、紙張之品質、文本之完整、校對之完美、重編著作之多樣性與數量、卷冊形式之極度便利及其在整部教父學叢書中之高度一致性、價格之低廉，特別是此一將六百多篇迄今散佚各處之殘篇與短文，首次於吾等圖書館中，自各時代、各地點、各語言與各形式之著作與手抄本中匯集而成之統一、系統且按年代排列之叢書，實為其他所有版本所難以企及。

希臘文系列

第一部

收錄自聖巴拿巴至佛提烏之希臘教會教父、博士及作家， 由 J.-P. Migne 編輯， 全體神職人員圖書館， 即教會科學各分支完整叢書之編輯。

教父學叢書，如同教會本身，分為兩部分，即拉丁文部分與希臘-拉丁文部分。 拉丁文部分，就第一系列而言，已完全編纂完成，共兩百二十五卷，待索引完成後即告定案，售價為一千一百二十五法郎。希臘文部分則以雙重版本印行。 前者包含希臘文原文及對照之拉丁文譯本，共一百零九卷，但不含索引；後者僅呈現拉丁文譯本，故僅收錄於五十五卷之內；兩者皆於1860年12月24日全部出版。每一卷希臘-拉丁文卷冊僅售八法郎，每一卷純拉丁文卷冊僅售五法郎：然而，為使購買者能享受此價格優惠，必須購買完整之叢書，無論是希臘文系列（完整版326卷，精簡版272卷，不含索引），否則各卷之篇幅與困難度將導致價格不一。然而，若有人單獨購買完整之希臘-拉丁文叢書，或其希臘文轉譯之拉丁文版本，則每卷可獲九法郎或六法郎之優惠。此條件適用於尚未印行之教父學系列。

教父學叢書（希臘文）第五十三卷。 聖約翰·屈梭多模。 由編輯 J.-P. Migne 印刷並發行， 位於名為 D'Amboise 之街道，昔日靠近巴黎城門俗稱「地獄門」（d'Enfer）處，或稱小蒙魯日（Petit-Montrouge），現則位於巴黎城牆之內。 1862年

第五世紀，西元407年。 吾等聖教父 君士坦丁堡大主教 約翰·屈梭多模 全集。

聖教父約翰·屈梭多模，

君士坦丁堡大主教， 現存或以其名流傳之所有著作， 依據法國、梵蒂岡、英國及德國之手抄本；並參考薩維爾（Savile）與弗隆（Fronton）版本進行校勘， 增補無數內容；於必要處附上新譯、序言、提示、註釋、各種校勘讀本；並增補聖博士之新傳記、附錄、人名辭典及極為詳盡之索引， 由聖莫爾會（Congr. S. Mauri）本篤會修士 D. Bern. de Montfaucon 編輯與研究。 最新版本，闡釋了近期於羅馬、牛津及其他各地由不同學者首次出版，或已出版但經更嚴謹之手抄本考證之內容， 由 J.-P. Migne 編輯並重新校對， 全體神職人員圖書館， 即教會科學各分支完整叢書之編輯。

第四卷

第一部分。 18卷售價160法郎。 由編輯 J.-P. Migne 印刷並發行， 位於名為 D'Amboise 之街道，昔日靠近巴黎城門俗稱「地獄門」處，或稱小蒙魯日。現則位於巴黎城牆之內。 1862年

第五世紀。西元407年。 本卷（第五十三卷）所收錄之著作目錄。 創世記講道集。 提示。 仁慈的讀者，您或許會感到驚訝，在所有先前及隨後之聖約翰·屈梭多模聖教父著作中，拉丁文譯本皆與希臘文原文並列，而在我們這位聖博士的本版中，拉丁文頁面僅與希臘文頁面並置。其唯一原因在於，在我們構思編纂完整的希臘教會聖教父傳統之前，十五年前我們已單獨出版了聖約翰·屈梭多模的拉丁文著作，並已付印成書。既然情況如此，既無法變更已印成之文字，亦無意刪除這九卷純拉丁文著作（這些著作已全部付印，且耗資超過六萬法郎），我們便找到了這個幸運的方法，儘管耗費了心力與資金，將其調整至此新版中，使其同時具備希臘文與拉丁文之內容。 由 MIGNE 印刷廠，於小蒙魯日（Peut-Montrouge）。

第四卷序言

我們已觸及聖約翰·屈梭多模對聖經之註釋或講道集，這些著作理應被稱為註釋或講道，因為他在其中同時履行了詮釋者與基督徒紀律導師之職責。首先是《創世記講道集》，共六十七篇，完成了整卷書之詮釋。其後附有九篇《創世記講道》，似乎是在他詮釋整卷書之前數年所發表。隨後是五篇《撒母耳之母哈拿講道》，昔日曾有六篇，但其中一篇已佚失。最後是三篇《大衛與掃羅講道》。關於這一切，此處有幾點需要觀察。

§ I. 關於《創世記講道集》之數量，以及它們是在安提阿還是君士坦丁堡發表。 關於這些講道，佛提烏（Photius）有許多論述，將在最後一卷與該作者的其他節錄一併發表：然而，此處應註明：佛提烏證實他曾見過六十一篇《創世記講道》：為了不讓我們認為數量上有誤，他補充說他所見的是三卷本，第一卷有二十篇，第二卷十六篇，第三卷二十五篇；由此必然得出結論，要麼我們今天擁有的六十七篇講道，昔日被劃分為較少之數量，要麼佛提烏的抄本並未包含所有《創世記講道》。我更傾向於相信後者：因為我們現有的六十七篇講道，每一篇都有其開端與結尾，呈現出開始與結束之標記。然而，佛提烏說其中二十七篇是在大齋期發表的；儘管在現存的所有抄本中，有三十二篇被認為是在大齋期發表的；因此可以確定，佛提烏抄本的前兩卷中缺少了五篇講道；除非這是由於劃分方式之差異所致，但我難以認同。佛提烏本人似乎對這些講道是在安提阿還是君士坦丁堡發表感到懷疑。薩維爾（Savilius）利用佛提烏的權威表達了他的觀點：「關於地點與時間，我同意佛提烏的推測，認為它們是在君士坦丁堡發表的，這甚至從其文體本身即可看出，正如他所言，文風較為低落，因為他大多數在君士坦丁堡的作品，比起安提阿時期的作品較不精確；而《屈梭多模傳》第36章將這部《創世記》著作列為抄寫員所記錄之作品，時間在其主教任期之第二年與第四年，即西元399年與401年。」 然而，這種基於屈梭多模在安提阿發表的作品比在君士坦丁堡發表的更精確而得出的判斷，是相當錯誤的，正如薩維爾本人在註釋第227頁所承認的那樣。我們斷定這完全是錯誤的：因為這些《創世記講道》，其文體比起他對兩約的其他註釋較不精確，它們極其確定是在安提阿發表的。屈梭多模在《創世記講道》第33篇開頭提供了此事的明確證據。因為他解釋了為何在第三十二篇之後中斷了《創世記講道》的進程，他說：「因為神聖節期的到來中斷了我們的系列。因為在我們慶祝主之十字架時，不宜向你們講述其他話題：而應當在適當的時候為你們擺設合宜的筵席。因此，當受難日來臨時，我們中斷了連續的教導系列，適應當時迫切的情況，將我們的舌頭轉向了出賣者：隨後又談論了關於十字架的一些內容。」 隨後，當復活節來臨時，有必要向你們這些蒙愛者教導關於主之復活的事：而在隨後的日子裡，透過當時所行的神蹟，必須再次提出復活之證明：當時我們也開始解釋《使徒行傳》，從那裡為你們提供連續的筵席，並以頻繁且每日的勸誡，勉勵那些剛領受洗禮恩典的人。

（註：此處譯文為節選，涵蓋了原書前言與序言之核心論點。）

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10 序言。 同樣的主題，正如所推測的，他當時正在處理。因為第二篇講道是在隨後的第二天，即週一，也是禁食的第一天所說的；第三篇是在週二；第四篇是在接下來的一天。因此，可以相信其餘的講道也是在隨後的日子裡連續進行的，儘管屈梭多模並未明確指出這一點；除非偶爾因某種情況而需要處理其他主題。可以肯定的是，民眾每天都聚集在教會，而屈梭多模也每天都在講道。他在週六和主日也繼續著關於《創世記》的主題，儘管在這些日子裡並不禁食：因為第十一篇講道就是在這兩天中的某一天發表的。第五、第六、第七、第八、第九篇講道都是在各自的日子裡連續發表的。 你不能說它們屬於第二週的五個禁食日；因為第十篇是在禁食日發表的，「而在那一週裡只有五個禁食日」，且第十一篇是在那第二週的週六發表的。因此，如果關於《創世記》的講道是按順序每天發表的，這對於至少前六篇來說是完全可信的，那麼第六篇肯定是在大齋期第一週的週五發表的。

「在第六篇講道中，屈梭多模抱怨安提阿人無視每日的勸勉，無視大齋期的悔改，而去參加競技場的賽事。這些競技賽事無疑是在同一天舉行的；因為在大齋期，講道是在傍晚時分進行的：由此似乎可以推斷，這一年要麼是395年，要麼是396年。因為羅馬曆法在三月初並沒有標註任何賽事。事實上，從二月四日到九日舉行的哥德賽事，並非屈梭多模在此所指的。然而，二月十一日仍標註有賽事，這一年（395年）與大齋期第一週的週五相吻合，因為那一年的復活節是在三月二十七日。 二月底也標註有賽事，這可能屬於396年，在那一年，由於復活節是在四月十三日，二月二十九日與大齋期第一週的週五相吻合。在這兩年中，我們認為395年更為可取，因為我們認為屈梭多模在396年發表了關於悔改的講道。 在確定了這些之後，屈梭多模在第41篇講道中所抱怨的那些競技賽事，是在五旬節後三週發表的（如果這確實是395年，那可能是在6月4日週六），或許就是指該月一日所標註的那些。然而，我們並不將此視為確鑿無疑的事實：因為我們極不確定當時安提阿是否在使用這份曆法，也不知道是否所有的賽事都會展現競技場的賽程。此外，賽事也可能並非按慣常順序舉行。甚至二月十二日也像十一日一樣標註了賽事；因此，當屈梭多模告誡那些參加競技場的人不要再犯同樣的錯誤時，他似乎應該提醒他們，第二天就會查明他們是否聽從了他的勸告。然而，那些在十二日舉行的賽事可能並非競技賽：因為那裡的曆法並沒有標註『cm. XXIIII.』，即『第24場賽事』，這在我看來是競技賽的標記。那個標記『cm. XXIIII.』和『cm. XII.』也出現在二月九日、二十五日和二十七日：但這些日子即使在屈梭多模擔任長老期間，也沒有一天落在大齋期第一週的週五。二月底沒有『cm.』的標記，這也排除了396年。

『我們被另一個論點引開，使我們認為所指定的395年並非確定的標記：因為第六篇講道是否在週五發表，並非完全確定。 因為第十一篇無疑是在第二週的週六發表的，從大齋期前的主日（發表第一篇講道的那天）算起，在隨後的十三天中，有三天肯定沒有講道，或者講道的主題不同，或者即使是同一主題，也肯定已經遺失了。然而，這三天只能安排在第五篇、第十篇或第十一篇之前，因為所有其他講道都是連續且按順序發表的。此外，在這三天中，至少有一天必須安排在第十篇和第十一篇之間：因為那些在第十天吃過飯的人，可以相信，並不會選擇週五來結束禁食。』」 蒂勒蒙（Tillemont）到此為止：你可以觀察到他一如既往地以多麼大的勞苦和熱忱去追尋那些時間標記；以及他以多麼謹慎的態度避免做出絕對的判斷。然而，反對他那種猶豫不決的觀點，還可以提出其他或許更嚴重的質疑。因為那份據說在君士坦丁大帝325年編輯、並由佩塔維烏斯（Petavius）在《天文學》（Uranologio）第112頁發表的羅馬曆法，是否一直沿用到四世紀末尚不確定；事實上，可以肯定它至少在許多方面已經改變了：因為它完全是按照多神教的異教儀式編排的；而這些不虔誠的儀式最終是在狄奧多西大帝統治下被廢除的。此外，可以肯定的是，像安提阿這樣的主要城市，在賽事和其他通常記錄在曆法中的事項上，有其自己的或至少是獨有的儀式：既然如此，我們能根據羅馬曆法對安提阿的儀式做出什麼結論呢？至於說屈梭多模在第六篇講道開頭的抱怨並非針對哥德賽事，這似乎純粹是猜測；因為誰知道哥德賽事中，至少在其中一些賽事裡，是否會使用賽馬呢？然而，屈梭多模在第六篇講道中卻完全是在談論這類賽事。最後，我們在第一卷《反猶太人講道》的「提示」中已經證明，所有這些推測所依據的復活節表格有時是不可靠的。我們也不清楚安提阿人是否在復活節的慶祝上遵守亞歷山大的儀式。因此，權衡所有這些因素，我們必須承認，屈梭多模在安提阿發表這些《創世記》講道的年份完全是不確定的。我們只能毫無疑問地說，其中很大一部分是在大齋期發表的：而且那個大齋期並非386年，因為他在那一年發表了八篇與此不同的講道；也不是387年，因為那一年他幾乎全部的時間都花在哀悼安提阿因推倒雕像而遭受的災難上。

§ III. 關於屈梭多模在這些《創世記》講道中的文體。 佛提烏（Photius）在第172章談到屈梭多模在這些講道中的文體時說，他的措辭方式使得人們可以觀察到屈梭多模慣有的清晰、純淨、華麗和豐富的表達，思想的頻繁出現，以及極其恰當的比喻之豐富，但這些講道是用一種較為寬鬆和謙卑的風格寫成的；其風格比不上《使徒行傳》的講道或註釋，正如後者比不上他對保羅書信和詩篇的註釋一樣。事實上，這些講道雖然展現了巨大的豐富性以及屈梭多模慣有的創造性才華，但似乎並未經過同樣的精心準備和嚴謹編排。在這裡，你經常會注意到極長的句式，它們頻繁地引入一個又一個括號，以至於演講者忘記了開頭，留下了不完整的句子，有時甚至遺漏了語法上必要的動詞。然而，如果你考慮到這些句式有時會延伸到幾乎無法在一頁紙上寫完的程度，你就不會感到驚訝了：我指的是我們那些長寬適中的頁面。由此你可以推斷，我們的演講者在發表這些講道時，並不總是準備充分、深思熟慮，而是根據當時湧上心頭的想法，即興發揮了許多內容。 如果你進一步探究原因，我希望你考慮到，他在這個大齋期直到聖週的一半，不僅發表了那前三十二篇《創世記》講道，而且還發表了其他不斷提到的講道，這些講道因某種時機的出現而打斷了《創世記》講道的進程；或許還有其他他未曾提及的講道：以至於他幾乎每天都在進行非常冗長的講道。我們必須承認，對於一個整年幾乎都在履行講道職責的人來說，如果不進行即興演講，至少是反覆進行即興演講，是不可能完成這一點的。然而，在即興演講中，當一個擁有如此豐富創造力的天才不斷為演講者提供新想法時，如果偶爾違反語法規則，或者語法觀察得不夠嚴格，又有什麼好奇怪的呢？我認為，如果我在這裡記錄下這些在大齋期發表的《創世記》講道的順序，以及它們之間相隔的時間，讀者是不會反感的；蒂勒蒙也做了同樣的事情。 因此，第一篇講道是在進入大齋期禁食之前的主日發表的：第二篇是在隨後的禁食開始之日；第三篇和第四篇是在週二和週三：這些都是每天連續發表的。然而，在第四篇和第五篇之間是否隔了一天，或者那一天沒有講道，或者被指定用於其他講道主題，則不確定；無論如何，第五、第六、第七、第八和第九篇講道都是在隨後的日子裡連續發表的，部分是在大齋期第一週，部分是在第二週；第十篇也是在第二週，是在週四或週五；第十一篇是在第二週的週六。第十二篇是在發表了其他關於非《創世記》主題的講道之後發表的。在第十二篇和第十三篇之間也隔了一天或多天。第十四篇是在第十三篇之後的一天發表的；第十五篇同樣是在隨後的一天；第十六篇也在隨後的一天；第十七篇是在第十六篇之後的一天或多天。第十八篇緊接著第十七篇，中間沒有間隔。第十九篇是否連續發表則不得而知，第二十篇也是如此，隨後是第二十一、二十二、二十三、二十四篇，中間沒有間隔，在短暫的間隔後，連續幾天發表了第二十五、二十六、二十七、二十八篇。第十九篇是否在第二十八篇之後立即發表則不得而知。第三十篇，正如屈梭多模自己所說，是在聖週期間發表的；第三十一篇和第三十二篇是在聖週中先於濯足節週四的日子裡發表的。

§ IV. 關於屈梭多模所使用的七十士譯本，有時與通用的版本不同。 與屈梭多模同時代的耶柔米講述了在屈梭多模時代存在著不同的七十士譯本，且在不同的教會中使用的並非同一個版本。「亞歷山大和埃及，」他在《歷代志》註釋的序言中說，「在他們的七十士譯本中推崇赫西基烏（Hesychius）為作者；君士坦丁堡到安提阿則認可殉道者路西安（Lucian）的抄本；介於兩者之間的省份閱讀巴勒斯坦的抄本，這些抄本是由奧利根編輯、優西比烏和龐菲利（Pamphilus）發行的：整個世界都在這種相互矛盾的差異中爭鬥。」在給奧古斯丁的信中（在最新的第74版中），他諷刺地說：「你想成為七十士譯本的真正愛好者嗎？不要讀那些帶有星號的內容：甚至要從卷軸中擦掉它們，以證明你是古人的擁護者。如果你這樣做了，你將被迫譴責所有教會的圖書館。因為幾乎找不到一兩本書是沒有這些內容的。」從這些地方可以推斷，七十士譯本的版本彼此之間差異巨大，而這種差異應該歸因於譯者們的各種譯文，即阿奎拉（Aquila）、辛馬庫（Symmachus）、提奧多田（Theodotion）等人的譯文，奧利根將這些譯文插入了七十士譯本的文本中，並用星號標明。這些其他譯本的片段在許多抄本中保留了下來，有些多，有些少。除了這種差異的原因外，毫無疑問還有其他原因，正如在被多次抄寫、多次修訂的書籍中常見的那樣。因此，我們經常看到希臘作家，有時甚至是教父們，特別是那些抄寫七十士譯本抄本的抄寫員們，提到七十士譯本的版本並將其與自己的文本進行比較，而該文本實際上也是七十士譯本，但混雜了許多變體。這一點在屈梭多模身上也可以觀察到，特別是在《詩篇》註釋中，他在引用了自己抄本的讀法後，有時會引用另一種讀法，彷彿來自七十士譯本；以至於乍看之下，屈梭多模所使用的抄本似乎是另一種，儘管該抄本除了七十士譯本的版本外並沒有其他內容；但由於上述原因，它在許多方面與奧利根在《六經合參》（Hexapla）版本中所放置的版本不同。如果你想了解更多關於這些內容，請查閱我們在奧利根《六經合參》中的前言。 回到正題，屈梭多模的《創世記》抄本在不少地方與人們手中流傳的、我們稱之為羅馬版本的七十士譯本通俗版有所不同；儘管我們在這裡觀察到的差異並沒有《詩篇》註釋中那麼大。然而，我想在這裡舉出一些變體的例子：如果我們列舉微小的差異，我們將會寫出一篇極長的序言，並進行毫無結果的徒勞工作：因為那些較輕微的差異，正如大多數源自安提阿那份七十士譯本版本一樣；許多其他差異是自屈梭多模時代以來因抄寫員的錯誤而引入的；還有不少差異源於演講者本人，或是憑記憶說話，或是將聖經的順序調整為適合自己的講道。因此，我們只需從主要的變體中舉出幾個例子，僅供參考和說明。在《創世記》第4章第6節，七十士譯本寫道：「該隱就大大地發怒，變了臉色。」而屈梭多模則主動地說：「該隱就大大地發怒，他的臉色變了。」「發怒」，補充說，是神，祂當時正在說話。然而，其他譯者將其譯為「他生氣了」。 在第5章第2節，這些話「並賜福給他們」，在七十士譯本中有，且是從希伯來文表達出來的，但在屈梭多模的抄本中卻不存在；不能說這是抄寫員或屈梭多模在演講時遺漏的：因為這句話重複了四五次，而屈梭多模對此進行了細緻的解釋，如果他的抄本中有這句話，他是不會遺漏的。其他變體讀法也時有出現，但大多是輕微的。然而，還有一種不同類型的變體：即標點符號的差異，你在閱讀時會親自注意到。 還有其他一些地方，屈梭多模將聖經文本調整為適合自己的順序，這是演講者的習慣，例如在第366欄，第17章第12節：「你們中間所有的男子，都要受割禮。你們中間世世代代的男子，無論是在家裡生的，是用銀子從外人買的，都要受割禮。……這是我與你們並你們後裔所立的約，是你們所當遵守的。但未受割禮的男子，必從民中剪除。」在這裡，屈梭多模確實做了許多改動，並將聖經的順序簡化了，不能認為他的抄本上就是這樣寫的。 第522欄是一個顯著的地方，出自第35章第16節，七十士譯本寫道：「他們從伯特利起行，離以法他還有一段路程（Chabratha）。」然而屈梭多模卻這樣說：「當他接近要進入以法他時」，省略了至今困擾學者的「Chabratha」一詞。我不敢說聖屈梭多模的抄本中沒有這個詞；因為很有可能他因為不理解而將其省略了。請參閱我們在《六經合參》中關於這個詞的論述。其餘的內容我們留給那些專門研究聖經變體的人去觀察。

§ V. 關於屈梭多模所提到的「百分之一」（centesima）。 在《創世記》第3篇講道第38欄中，屈梭多模在談到基督時說：「因為祂不像這裡，只應許百分之一，而是給予百倍。」「百分之一」有多種含義：它曾是拍賣中售出物品的百分之一，即歸於國庫或財政部的部分：它也是對待售物品徵收的百分之一：同樣也是一種稅收。最後，「百分之一」是一種利息，希臘人稱為「ἑκατοστή」，即借貸者每月支付百分之一的本金，這樣在一百個月內就等於本金。屈梭多模在這裡指的正是這種最後一種「百分之一」，正如薩維利（Savilius）所推測的那樣。因為這裡討論的是所應許的「百分之一」；這只能理解為這種，而不能理解為上述的其他含義：而「ἑκατοστή」在希臘人中確實很常見。關於這一點，請參閱約翰·弗雷德里克·格羅諾維烏斯（Joh. Fredericum Gronovium）的《論古代貨幣》第3卷第13章。

§ VI. 關於聖週、主日（即復活節主日）以及不等長的小時。 我們稱之為聖週或大週的，即大齋期的最後一週，安提阿人和其他人稱之為「大週」：關於這一點，我們引用屈梭多模第273欄中這段精彩的文字：「我們也應當同樣做，因為我們藉著神的恩典已經進入了這大週，現在我們更應當加強禁食的進程，更熱切地禱告，進行勤勉而純潔的認罪，在善行上表現出勤奮，慷慨地施捨，保持公正、溫柔和其他美德，以便當我們來到主日（Dominica）時，能享受主的慷慨。我們稱之為大週，並不是因為其中的小時更長：因為還有其他日子的小時要長得多；也不是因為它有更多的日子：因為這週和其他所有週的日子數目相同。那麼我們為什麼稱它為大週呢？因為在這週裡發生了偉大而不可言喻的恩典。」在這裡，屈梭多模稱主日為聖復活節，他們也稱之為「主的日子」（dies Domini）和「大主日」：這與舊譯者的觀點不同，他將這些希臘語詞彙「τὴν κυρίαν ἡμέραν」（應譯為「主日」）誤譯為「審判日」。因為除了這個地方本身，以及另一個同樣使用這個詞的地方都表明這裡是在談論復活節外，聖狄奧多西（St. Theodosius）修道院院長的手稿傳記中也使用同一個希臘詞「κυρία」來指代復活節，即「那是節日，是節日中的第一個，也是主日（κυρία），我說的就是復活節」：在聖丹尼爾（St. Daniel）柱頭修士的手稿傳記中也有：「那是日子中的主日（κυρία），即毫無疑問是復活節。」 古人必然承認有較長和較短的小時，他們將白天分為十二份或小時，夜晚也同樣分為十二份；由此導致在冬季它們較短，而在夏季則較長；因此馬提雅爾（Martialis）在第12卷第1篇諷刺詩中這樣提到夏季的小時： 「這既不是夏季的小時，也不會完全浪費掉。」 維吉爾（Virgilius）則說： 「夜晚已經度過了十個冬季的小時。」 由此可見，水鐘的使用是多麼不確定和不穩定，因為同一個水鐘幾乎無法在幾天內準確指示小時的長度。因此，當屈梭多模在談論大週時說，有些日子的小時比他當時講道的日子更長，這就應該這樣理解，這等同於說在春天開始時，白天的時間比夏天短。 關於本卷中根據六十七篇講道排列的那九篇《創世記》講道，我們在這些講道前的「提示」以及第九篇講道前的「提示」中已經說得夠多了。

§ VII. 關於發表《安娜講道集》及其他先於此的講道的時間。 通過使用和經驗，人們發現經過長期的研究，知識往往會增加，起初看不清楚的事情，經過頻繁的重複探究，最終會變得清晰。當我們更仔細地研究《安娜講道集》時，我們也遇到了這種情況：因為在這些講道中出現了一些時間標記，它們不僅對確定這些講道本身的順序，而且對確定其他先於它們的講道的順序都很有幫助。我們確實已經在《安娜講道集》的「提示」中討論了這些內容，並試圖修正我們在第二卷序言中與蒂勒蒙（Tillemont）持不同意見的地方。然而，這件事的重要性超出了幾句話所能解釋的範圍。此外，我們當時所追隨的蒂勒蒙在我們心中的權威是如此之大，以至於除非經過最仔細的預先研究，否則我們不應離開他，也不應離開我們自己最初的觀點。屈梭多模關於時間和講道順序的真實依據，是在《安娜第一講道》中，他在開頭不久後這樣說：「因為你們或許已經忘記了它們，因為在此期間我們發表了許多關於其他事情的講道。因為我們的父親從遙遠的旅途中歸來，有必要回顧在隨行中發生的一切：然後與異教徒辯論，以便將那些因災難而回心轉意、拋棄異教錯誤並投奔我們的人，盡我們所能地堅固起來，並教導他們，他們已經從多麼黑暗的境地中被釋放出來，奔向了真理的如此光明。在那之後，我們又花了很多天慶祝殉道者的節日，對於那些在殉道者墓地的人來說，如果沒有分享應得的讚美，那是不合時宜的。隨後是對禁絕發誓的勸勉。因為當我們看到整個農民群體進入城市時，我們認為應該用我們準備的糧食來送別他們。」 所有這些都必須仔細注意：因為屈梭多模用簡短的幾句話編織了一系列相當長的講道，而且他的說話方式使得如果不加倍小心，很容易偏離正確的軌道。「因為你們或許已經忘記了它們，」他說，即忘記了他在大齋期所講的內容：因為他在《安娜第一講道》的整個開頭都在談論這些；如果你按照第一眼看到的理解他的話，你會認為他是在談論昨天，儘管已經過去了很長一段時間，即復活節後的五週，我們很快就會看到。屈梭多模繼續說：「因為我們的父親從那遙遠的旅途中歸來，有必要回顧在隨行中發生的一切。」這裡他肯定是指《給安提阿民眾的講道》第21篇（第二卷），該篇完全是關於弗拉維安（Flavian）的歸來，以及狄奧多西皇帝與安提阿人之間恢復的恩典。我們與蒂勒蒙一致認為，這篇講道是在387年復活節當天發表的。因為屈梭多模在開頭說：「感謝神，祂使我們今天能與你們一起歡樂地慶祝這個神聖的節日。」屈梭多模繼續說：「然後與異教徒辯論，以便將那些因災難而回心轉意、拋棄異教錯誤並投奔我們的人，盡我們所能地堅固起來，並教導他們，他們已經從多麼黑暗的境地中被釋放出來，奔向了真理的如此光明。」也就是說，在復活節後的日子裡，他試圖堅固那些因安提阿雕像被推倒而帶給安提阿人（無論是異教徒還是基督徒）的災難，而回心轉意並皈依基督教信仰的異教徒；至於他是用一篇還是多篇講道來完成這一點，則不得而知。但無論是一篇還是多篇，我們都遺失了。然而，屈梭多模以某種方式彌補了這一損失，他在這篇講道中重複了對異教徒所說的話，而且篇幅不短；屈梭多模隨後補充道：「在那之後，我們又花了很多天慶祝聖徒的節日，對於那些在殉道者墓地的人來說，如果沒有分享應得的讚美，那是不合時宜的。隨後是對禁絕發誓的勸勉。因為當我們看到整個農民群體進入城市時，我們認為應該用我們準備的糧食來送別他們。」請將這些與《給安提阿民眾的講道》第19篇（第二卷）進行比較，該講道的標題是：「主日，勸勉農民，並關於避免發誓」；你會承認這篇講道就是針對上面提到的農民發表的；這與我在第二卷序言中與蒂勒蒙一致的觀點相反，當時我證明我與那位偉人一樣，認為標題中提到的「主日」是受難主日。然而，現在看來，這並非受難主日，而是復活節後許多天發生的另一天，這已經是確鑿無疑的了；因此，這篇講道不再被歸入大齋期講道之列。這裡的一切都吻合；因為在上面提到的《安娜第一講道》中，對農民的講道是在慶祝殉道者節日之後發表的，而且是反對發誓的：這篇第19篇講道也是在慶祝殉道者節日之後，針對農民發表的，也是反對發誓的。至於蒂勒蒙認為有兩篇講道，這是因為他認為《安娜講道》中提到的那些農民是底層民眾，而第19篇講道中的那些人是從遙遠地區來的長老或主教。我確實很難相信他們是主教，但不能否認他們中至少有一些是長老：因為這些話似乎完全指出了這一點：「你會看到他們中的每一個人，有時在趕耕牛，拉著犁，切開深溝；有時則登上神聖的講台，耕耘著下屬的靈魂；有時用鐮刀割除田間的荊棘；有時則用言語清除靈魂的罪惡。」下面他又說：「在他們中間沒有奢侈的婦女，沒有華麗的服飾，沒有胭脂和粉飾，所有這類道德敗壞都被驅逐了：因此他們更容易引導下屬的民眾走向謙遜。」 權衡這些之後，必須承認他們中至少有很大一部分是長老；因為我確實很難相信當時的耕作者和農民會是主教。但即使他們是長老，即使他們是主教，他們也完全是農民，耕種、照料牲畜、用鋤頭鋤地、從事其他最卑微的農活、穿著簡陋的衣服；而且人數眾多，正如第19篇講道的開頭所見。這些人除了在《安娜講道》中所說的「因為我們看到整個農民群體進入城市」之外，還能是誰呢？ 因此，對我來說，現在顯然可以確定，兩處提到的都是同一篇講道，即針對農民發表的，是在387年，在慶祝了許多殉道者節日之後，關於發誓，且是在復活節後許多天發表的：因為這也必須加上去，我們很快就會看到。 確實，可能會有人反對：因為在第19篇講道中，屈梭多模說他在慶祝殉道者節日時生病臥床；但在《安娜第一講道》中沒有提到任何疾病，甚至屈梭多模當時似乎還發表了關於殉道者的講道，或者至少可以發表，由此推斷他當時並沒有受疾病困擾；為了使困難的解釋更全面，必須引用兩篇講道的話。因此，在《給安提阿民眾的講道》第19篇中，他這樣開頭：「在過去的這些日子裡，你們受到了聖殉道者的款待，充滿了屬靈的慶祝，你們以誠實的歡樂而歡欣；你們看到了敞開的肋旁，被割開的側腹，四處流淌的鮮血，無數種酷刑；你們看到了人性展現出超自然的表現，以及用鮮血編織的冠冕；你們在你們這位傑出的領袖帶領下，在城市的各個角落跳起了美麗的舞蹈。但疾病迫使我們即使不情願也要待在家裡。然而，雖然我們沒有參加慶祝活動，但我們分享了快樂；雖然我們沒有從講道中獲得果實，但我們與你們分享了共同的喜悅……因此，我坐在家裡與你們一起歡樂，在病痛尚未痊癒時就起來，跑去見你們，為了看看你們令人渴望的面容；隨後，他談到了農民的到來，為了他們，他發表了這篇反對發誓的講道；而《安娜第一講道》則有這樣的話：「之後，我們又花了很多天慶祝聖徒的節日，對於那些在殉道者墓地的人來說，如果沒有分享應得的讚美，那是不合時宜的。隨後是對禁絕發誓的勸勉。因為當我們看到整個農民群體進入城市時，我們認為應該用我們準備的糧食來送別他們。」在這裡，乍看之下，似乎涉及兩系列殉道者節日，屈梭多模沒有參加前者，因為他患病；而在後者中，他要麼參加了並發表了講道，要麼即使沒有發表講道，疾病肯定也不是他不講道的原因；否則他會提出疾病的藉口，並給出他為什麼將準備好的講道內容推遲到那麼久的原因。 然而，如果有人真正了解屈梭多模的習慣，就不會對他這裡沒有提及疾病感到驚訝，並對該原因保持沉默，一來是因為他甚至沒有想到要提及一件非常近期且無人不知的事情；二來是因為在之前針對農民的講道中，即在《安娜第一講道》之前，他已經提到了自己的疾病，並且不想在這篇講道中重複這一點。當然，他不是在對我們這些在該講道後經過了幾個世紀的人說話，以便向一無所知的人詳細解釋一切，而是在對安提阿人說話，他們最近剛剛目睹了這些事件，不需要更多的了解。否則，這些在城市不同地區慶祝的殉道者節日，總是會成為他發表他在《安娜第一講道》中所說自己準備好的主題的障礙。

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20 序言。 講道；因為即使他身體健康，在殉道者紀念日於安提阿城各處慣常舉行的慶典中，他也不可能談論殉道者本身事蹟以外的主題：因此，他隱去了疾病這一障礙，而將殉道者的紀念活動帶到了眾人面前。 但我們為何要在這些事上耽擱太久呢？既然從其他方面可以確定，那第十九篇講道不可能是在受難主日（Dominica Passionis）舉行的，正如我先前與蒂勒蒙（Tillemont）所認為的那樣：因為如果是在那一天舉行，那麼在該年於城中各處長時期舉行的殉道者慶典，就會落在受難主日之前的一週或數週內：然而在這篇講道中，他提到那些慶典已經完全過去了。因此，那些殉道者的慶典是在大齋期（Quadragesima）中期舉行的，當時由這位傑出的領袖，即弗拉維安（Flavian）主教，帶領著安提阿人。然而，當時弗拉維安主教身在君士坦丁堡，直到該年復活節前一兩天才回來，這是極為確定的：那麼，他當時怎能帶領安提阿人參加在城中各處舉行的殉道者慶典呢？如果有人違背所有可能性，否認這位傑出的領袖是弗拉維安主教，那麼他肯定無法否認在那個時期，即殉道者慶典在城中舉行時，約翰·屈梭多模（Joannes Chrysostomus）因病留在家中：因為他在講道開頭自己就這麼說了。但是，在那大齋期中期，他怎能因病留在家中呢？他當時正安慰著因皇帝雕像被毀而受苦、並預期會遭受更嚴重懲罰的安提阿人，並透過連續的講道來處理同一件事，以至於據說其中最後的一篇講道，是在復活節前十天發表的？

綜上所述，那篇被歸為給安提阿人的第十九篇講道，似乎是在387年復活節之後舉行的，這是確定無疑的。在那之前是殉道者的慶典，慶典結束後，他針對來到城裡的鄉下人或農夫，發表了這篇關於起誓的講道。同樣地，在關於安娜（Anna）的第一篇講道中，他在結束了許多殉道者慶典後，也對鄉下人發表了關於起誓的講道。誰能看不出這兩處提到的都是對鄉下人所作的關於起誓的講道呢？如果我們如此精確地審視了這一切，並在大齋期和復活節後建立了相同的事件順序——即許多連續的殉道者紀念日、鄉下人的到來，以及對他們所作的關於起誓的講道——那麼還有誰會反對我們呢？難道這種在如此接近的時間內重複發生的事情，有什麼不合理或違背常理之處嗎？因此，應當遵循在關於安娜的第一篇講道中所述的順序：以在復活節聖日發表的關於弗拉維安回歸的講道為首；接著是針對那些因安提阿災難而改過自新、歸入基督信仰的外邦人的講道（或多篇講道）；隨後是持續多日、在城中各處舉行的殉道者慶典，當時屈梭多模因病留在家中；最後，在「拯救主日」（Dominica Servatæ）發表了那篇對鄉下人關於起誓的講道，這篇講道被編入大齋期的講道集中，列為第十九篇：而根據上述理由，它應當被移至別處。

現在剩下的問題是，在給安提阿人的第十九篇講道的標題中所提到的「拯救主日」究竟是哪一天：因為從這項探究中，或許會出現證明上述觀點的新論據。我在第二卷的序言中，確實跟隨蒂勒蒙的觀點說過，我認為那個「拯救主日」就是受難主日，即復活節前十五天慶祝的那一天。我之所以這麼說，並沒有受到其他理由的影響，僅僅是因為這篇講道在手抄本和刊印本中，一直被置於大齋期的講道之中；既然古老的題詞證明它是在主日發表的，我認為沒有其他主日比受難主日更合適：出於同樣的原因，我認為蒂勒蒙也認為它是在同一個主日發表的。然而，薩維利烏斯（Savilius）指出那個主日是所謂的「白衣主日」（in Albis）：雖然他離真相並不比我遠，但我們必須認為他僅僅是基於預設的觀點才這麼說的。利奧·阿拉提烏斯（Leo Allatius）在《論希臘人的主日與週》（De Dominicis et hebdomadibus Græcorum, p. 1460）一書中寫道：「主升天節在卡帕多奇亞人中也被稱為『拯救日』（Episozomene）。」在貴格利·尼撒（Gregorius Nyssenus）的手抄本中曾註明：「在卡帕多奇亞人的方言中，我主耶穌基督的升天節被稱為『拯救日』。」在屈梭多模關於安德里安塔（Andriantas）或稱「雕像」的講道中，也讀到一篇在「拯救日」發表的講道（a）。對拉丁人來說，這個主日是復活節後的第五個主日。利奧·阿拉提烏斯說到這裡，他並沒有以任何方式介入我們所爭論的問題，因此他不可能基於預設的觀點發言。然而，如果我們將對鄉下人關於起誓的講道定在這個主日，並斷定那個「拯救主日」（正如標題本身所暗示的）就是復活節後第五個主日，那麼一切就都吻合了。因為在復活節當天發表了關於弗拉維安回歸的講道後，屈梭多模發表了一篇或多篇針對外邦人的講道，隨後他患病並留在家中，當時殉道者的慶典在城中各處舉行了多日；最後，當他的健康狀況有所恢復，但病痛尚未完全消除時，他在復活節後第五個主日（即升天節前夕）發表了這篇對鄉下人或農夫的講道，之後便連續發表了關於安娜的講道，順序正如我們在對這些講道的提示中所述。

(a) Episozomene，屬格為Episozomenes，是一個希臘詞 ἐπισωζομένη，在拉丁語中解釋為「被拯救的」（servata）。

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序言。 §VIII. 關於「五旬節中期」（Mesopentecoste），這個詞被錯誤地混入了關於安娜的第五篇講道中。 在關於安娜的第五篇講道中，屈梭多模在開頭不久後說：「因為雖然五旬節已經過去，但節期卻沒有過去。」弗朗托·杜卡烏斯（Fronto Ducæus）和薩維利烏斯（Savilius）的本子是這樣寫的，所有手抄本也都是這樣寫的。然而，在接下來的欄位（現在是670欄，第40行），杜卡烏斯和薩維利烏斯編輯如下：「正如在五旬節中期（Mesopentecoste）若忽略紀念那段時間所賜給我們的恩惠，而繼續先前開始的論述是不合時宜的一樣：現在五旬節中期已經結束，我們將適時地繼續講述歷史，探討關於安娜的原始主題。」這段話讓著名的蒂勒蒙先生感到極度困擾；這是有道理的：因為為什麼在開頭提到五旬節已經過去後，在談論同一個節期時，卻稱其為「五旬節中期已結束」，彷彿五旬節和五旬節中期是同一回事？因此，我們依靠所有手抄本的權威，即我們所能對照的兩份皇家手抄本和一份科爾貝爾（Colbertinus）手抄本，將「五旬節中期」改為了「五旬節」。然而，「五旬節中期」是指從復活節後的週三開始，到下一週的週三（即升天節前夕）結束的那一週。據《聖徒傳》（Synaxarium）記載，它是為了紀念兩大節期，即復活節和五旬節，因此置於兩者之間，彷彿將兩者連結起來。關於這一點，請參閱利奧·阿拉提烏斯《論希臘人的主日與週》第1459頁。 關於大衛與掃羅的講道，我們在它們前面的提示中已經簡短地說過了，這已經足夠了。

我們在聖徒中的教父

約翰·屈梭多模 全集。

勸勉講道

在大齋期開始時。 第一篇講道。

1. 我今天看見神的教會以眾多兒女為裝飾，且你們眾人帶著極大的喜樂聚集在一起，我感到歡喜快樂。因為當我注視你們明亮的臉龐時，我對你們靈魂中的喜悅有了極大的推測；正如某位智慧人所說：「心裡喜樂，面帶光輝」（箴15:13）。因此，我今天也懷著更大的熱忱站起來，既要與你們分享這屬靈的喜樂，又要作為你們的宣告者，宣告神聖大齋期的到來——我說的是我們靈魂的良藥。因為我們眾人共同的主，像一位慈愛的父親，渴望洗淨我們在整個時期所犯的一切罪，便透過神聖的禁食為我們設計了這種醫治。因此，沒有人應當顯得憂鬱，沒有人應當顯得愁苦，而應當跳躍、歡喜，並讚美我們靈魂的護理者，祂為我們開闢了這條極好的道路，並應當帶著極大的喜樂迎接它的到來。

[2] 讓外邦人羞愧，讓猶太人掩面，看見我們以歡快的熱忱迎接並接受它的到來，並透過實際的經驗學習到我們與他們之間有多大的差距。讓他們將醉酒、一切其他的放蕩以及由此可能引發的醜行稱為節日和慶典；而神的教會則相反，應當將禁食、對肚腹的輕視以及隨之而來的一切美德稱為節日。因為這才是真正的節日，在那裡有靈魂的救贖，有和平與和睦，在那裡一切世俗的幻象都被驅逐；在那裡沒有喧嘩與吵鬧、廚師的奔忙以及牲畜的屠宰；取而代之的是完全的寧靜、平靜、愛、喜樂、和平、溫柔，以及無數的美德在運行。

因此，我懇求你們，讓我們對你們的愛心談論一點關於這件事的事，首先請求你們以極大的安靜接受我們的話語，以便你們能收穫一些高尚的東西，然後從這裡回到家中。因為我們聚集在這裡並非簡單且無目的地，只為了讓一個人說話，另一個人僅僅對所說的話鼓掌，然後就這樣離開；而是為了讓我們能說出一些有益且關乎你們救贖的事，而你們也能從所說的話中獲益，收穫豐盛的益處，然後從這裡離開。因為教會是屬靈的醫務室，來到這裡的人，必須在領受了相應的藥物並將其敷在自己的傷口上之後，才能回去。因為聽道本身若沒有透過行為來展現，是毫無益處的，請聽蒙福的保羅說：「因為在神面前，不是聽律法的為義，乃是行律法的稱義」（羅2:13）。基督在講道時也說：「凡稱呼我『主啊，主啊』的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去」（太7:21）。因此，親愛的弟兄們，既然知道如果沒有行為的成全，聽道對我們就毫無益處，我們就不應只作聽道的人，更要作行道的人，好讓那跟隨言語的行為，成為我們擁有極大坦然無懼的緣由。因此，請敞開你們心靈的懷抱，接受關於禁食的話語。正如那些準備迎娶一位端莊、得體、自由的女子的人，會用帷幕裝飾四壁，打掃整個房屋，並禁止所有被忽視的僕婢進入，然後才將她迎入內室；同樣地，我也希望你們，在洗淨你們的思想，並對奢華和其餘的貪食說再見之後，以敞開的懷抱迎接那一切美德、節制以及其餘一切美德的導師——我說的是禁食，好讓你們能享受更多的快樂，而它也能為你們提供相應的醫治。因為如果醫生的學徒在準備給那些想要洗淨腐爛和敗壞體液的人藥物時，會命令他們禁絕這種身體的食物，以免阻礙藥物的效力，而是讓它發揮作用，展現其應有的功效；那麼我們在準備領受這屬靈的良藥——我說的是禁食帶來的益處——時，就更應當洗淨我們的思想，使心靈變得輕省，以免被醉酒所淹沒，使我們從中獲得的益處變得無用且徒勞。

2. 我知道今天我所說的話對大多數人來說顯得很陌生；但我懇求你們，不要習慣性地行事，而要用理性來安排我們的事。難道我們從每日的暴飲暴食和持續的醉酒中能得到什麼好處嗎？我說的好處是什麼？不，反而會從中預期到巨大的損害和不可忍受的損失。因為一旦思想被大量的酒所淹沒，禁食所帶來的益處從一開始就會被排斥。告訴我，懇求你們，還有什麼比這更不愉快、更醜陋的呢？當他們喝純酒直到半夜，在黎明時分，太陽升起時，呼出的氣息彷彿剛喝下的酒，對遇見的人來說顯得令人厭惡，對僕人來說顯得卑賤，並被所有稍微懂得什麼是合宜的人所嘲笑，最重要的是，當他們因為這種過度、不適時且無益的放蕩，而招致神的憤怒時？因為「醉酒的人」，他說，「不能承受神的國」（林前6:10）。那麼，還有什麼比那些為了短暫且有害的快樂而被逐出天國門外的人更悲慘的呢？願在這裡聚集的人中，沒有人陷入這種惡習；但願我們在今天以節制和自制來慶祝，並從醉酒通常會產生的風暴和狂風中解脫出來，抵達我們靈魂的港灣——我說的是禁食，好讓我們能豐盛地獲得它所帶來的益處。因為正如暴飲暴食是人類無數災難的根源和導火索，禁食和對肚腹的忽視也一直是我們一切美德的根源。因為神在起初創造人時，知道他非常需要這種藥物來拯救靈魂，便在起初就給了第一個人這條命令，說：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃；只是分別善惡樹上的果子，你不可吃」（創2:16）。說「這個吃，那個不要吃」，就是禁食的象徵。然而，他本應遵守這條命令，卻沒有做到：而是被肚腹的放蕩所勝，犯了違背命令的罪，被判處死刑。因為那個邪惡的魔鬼，我們人類的仇敵，看見第一個人在樂園中生活，過著那種沒有苦難的生活，並且那個與身體結合的人，在地上生活得如同天使一般，便想要透過更大的應許來絆倒並推翻他，將他手中已有的也奪走了。不守本分而貪圖更大的事，就是如此邪惡。某位智慧人揭示了這一點，說：「但因魔鬼的嫉妒，死就入了世界」（智2:24）。親愛的，你看見死是如何從起初的暴飲暴食中進入的嗎？再看看神聖的聖經如何不斷地指責奢華，在某處說：「百姓坐下吃喝，起來玩耍」（出32:6）；在另一處說：「吃喝飽足，發胖粗壯，便踢跳」（申32:15）。甚至所多瑪的居民，除了其他罪惡外，也從這裡為自己招致了那不可饒恕的憤怒。請聽先知說：「所多瑪的罪孽是：在飽足的麵包中放蕩」（結16:49）。因為那種惡習就像是所有罪惡的根源和泉源。

3. 禁食透過聖徒的榜樣得到稱讚。

你看見暴飲暴食的危害了嗎？也看看禁食傑出的功績。偉大的摩西禁食四十天，得以領受律法石版；當他下山看見百姓的罪孽時，他將那費盡心力、勤奮領受的石版摔碎了，認為讓醉酒和違背律法的百姓領受主所定的律法是不合理的。因此，那位奇妙的先知再次需要四十天的禁食，才能再次從上面領受因他們的罪孽而摔碎的石版。偉大的以利亞也展現了同樣天數的禁食，逃脫了死亡的暴政，乘著火車彷彿被提到天上，至今尚未經歷死亡。那位「蒙大愛的」人（但以理），在禁食多日後，得以看見那奇妙的異象，並制伏了獅子的憤怒，將其轉變為綿羊般的溫順，並非改變了本性，而是改變了那依然存在的野獸般的意願。尼尼微人也使用了這種禁食，撤回了主的判決，使牲畜和人都展現了這一點，每個人都離開了邪惡的行為，從而激發了萬物之主對他們的憐憫。我為什麼還要繼續談論僕人呢？（因為我們還可以列舉許多在舊約和新約中因禁食而獲得稱讚的人），我們應當來到我們眾人共同的主面前。我們的主耶穌基督自己也展現了四十天的禁食，才開始與魔鬼的爭戰，給我們眾人留下了榜樣，好讓我們透過它武裝自己，並從中獲得力量，以便在與魔鬼的爭戰中列陣。但在這裡，或許那些目光敏銳、心靈警醒的人會問：為什麼主禁食的天數看起來與僕人相同，而沒有超過那個數目？這並非隨意或無目的地發生，而是明智地且根據祂那不可言喻的慈愛所為。為了不讓人認為祂只是顯現而沒有取肉身，或者祂超乎人類的本性，因此祂禁食了相同的數目，並沒有增加天數，以此來堵住那些想要無恥爭辯之人的口。因為如果即使在這種情況下，仍有人敢說這些話，如果祂沒有預知並切斷他們的藉口，他們還有什麼不敢說的呢？因此，祂不忍心禁食更多的天數，而是與僕人一樣多：好透過事實本身教導我們，祂自己也披戴了相同的肉身，並非與我們的本性無關。

4. 然而，禁食的力量有多大，它對靈魂產生的益處有多多，這透過僕人和主的榜樣已經向我們顯明了；因此，我懇求你們的愛心，既然知道它的……

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26 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

……（前略）……獲得益處，切勿因懶惰而推卻由此而來的益處，也不要對它的臨到感到厭煩，反而要像蒙福的保羅所說的那樣，歡喜快樂：「外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。」因為禁食是靈魂的糧食；正如這肉身的食物使身體肥壯，禁食也使靈魂更加強健，為它預備輕盈的翅膀，使它超脫向上，得以瞻仰天上的事物，並使它超越現世生活中的享樂與甜美。正如輕盈的船隻能更迅速地穿越海洋，而載重過多者則會沉沒；同樣，禁食使心思變得輕盈，預備我們能輕易地穿越現世生活的海洋，並對天國及天上的事物感到渴慕，將眼前的一切視為無物，任憑它們如影兒與夢境般消逝。然而，醉酒與暴食會加重心思的負擔，[6] 使肉體肥壯，將靈魂變為俘虜，從四面八方圍困它，不讓理性的判斷力保持強健，反而使人陷入深淵，並做出一切違背自身救恩的事。因此，親愛的弟兄們，我們不可懶散地處理關於我們救恩的事；相反，既知道由此會產生多少惡果，我們就當逃避它所帶來的損害。因為不僅在新約中——那裡有更嚴格的屬靈操練、更大的競技場、更多的汗水、更多的獎賞與不可言喻的冠冕——禁止了奢華宴樂；即便是在舊約時代，當他們仍處於影兒之下，依附於燈火之時，如同吃奶的嬰孩般被漸漸引導，那時也不容許他們放縱宴樂。為了讓你們不認為我們僅僅是為了批評宴樂才說這些話，請聽先知所說的：「禍哉！那些在禍患的日子，躺臥在象牙床上，在榻上舒展身子，吃群中的羊羔，吃牛犢中的肉食；喝精選的酒，用上好的油抹身的人，他們竟以為這些是永存的，而不認為它們是會消逝的。」你們看，先知對宴樂的指控是何等嚴厲，而且這還是對著那些無知、忘恩負義、每日沉溺於口腹之慾的猶太人說的？請仔細察看這些話語的精確性：他在責備他們的暴食與過度的醉酒之後，隨即補充道：「他們竟以為這些是永存的，而不認為它們是會消逝的」，這幾乎是在表明，享樂僅止於喉嚨與嘴唇，並不會再往前延伸。

然而，享樂是短暫且暫時的，痛苦卻是持續且無窮盡的。他說，這些人透過經驗學到了教訓，他們「竟以為這些是永存的，而不認為它們是會消逝的」，也就是說，這些事物會飛走，甚至連片刻也不會停留。因為所有屬人與屬肉體的事物皆是如此：還未真正到來，就已經飛走了；宴樂是如此，人的榮耀與權勢是如此，財富是如此，現世生活的一切順遂皆是如此，沒有任何確定的、穩固的、堅定的事物，反而比河流的奔湧消逝得更快，並將那些沉迷於此的人拋在荒涼與赤身之中。然而，屬靈的事物並非如此，它們與這些事物恰恰相反，是堅定且不動搖的，不容許變遷，並延伸至永恆。因此，若有人將不動搖的換成會動搖的，將永恆的換成暫時的，將持續存在的換成會飛走的，將在來世為我們帶來豐盛享受的換成在那裡為我們預備沉重刑罰的，這豈不是極大的愚昧嗎？[7] 親愛的弟兄們，既然考慮到這一切，並對我們的救恩極其關心，我們就當輕看那無益且有害的宴樂；讓我們擁抱禁食，以及其他所有的屬靈操練，展現出生活上的巨大轉變，並每日奔向善行的實踐；好讓我們在整個神聖大齋期的期間，經營這場屬靈的交易，積攢豐盛的美德財富，從而配得上來到主日，並帶著坦然無懼的心來到那令人敬畏的屬靈筵席前，以清潔的良心領受那些奧秘且不朽的福分，並從那裡得到恩典的充滿，藉著那取悅於祂的基督——我們慈愛的神——的禱告與代求，願榮耀、權能、尊貴，與祂、父及聖靈，歸於祂，從今時直到永遠。阿們。

第二篇講道

論創造的開端：「起初神創造天地。」

一、今天看見你們渴慕的面容，我心中充滿了極大的喜樂。因為即使是充滿慈愛的父親，在看見兒女環繞身旁，並透過各種禮儀與照料帶來極大喜樂時，也不如我此刻看見你們這場屬靈的聚會如此莊重地聚集於此，且對聆聽神聖話語懷有如此旺盛的渴慕，輕看肉身的食物，奔向屬靈的筵席，並透過實際行動證明主的話語——「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話」——而感到歡喜快樂。那麼，讓我們也效法農夫；正如他們在看見田地已被清理乾淨，除去了雜草的損害後，便會慷慨地播下種子；同樣，既然藉著神的恩典，我們這片屬靈的田地如今已潔淨了那些擾人的情慾，宴樂已遠離，心思中不再有風暴與寒冬，而是平靜與極大的安寧，心靈已插上翅膀，幾乎可以說是向著天國本身延伸，並在肉體事物之前先瞻仰屬靈的事物；……（後略）

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30 聖屈梭多模，君士坦丁堡大主教，論《創世記》第一章，講道集二

[註：Coislin抄本：也不說。]

[註：此處依Coislin抄本及其他六份抄本與Savil版。Morel版作：他跑過這條路。] [註：Savil版及許多抄本：從父親們。Morel版：從母親們。Coislin抄本：從父母們，此為正確。] [註：Colb.抄本之一：領受者。] [註：關於摩尼、馬吉安與瓦倫廷對世界起源的觀點，參見伊皮法尼（Epiphanium）對各人的論述。同處，Coislin抄本如此。其他抄本則作：對他。]

……適度地調整了。他絲毫不談論那些看不見的權能，也不說：「起初神創造了天使或天使長」；他並非隨意或徒然地為我們開闢這條教導之路。因為他是在對那些沉溺於眼前事物、無法想像任何理智事物的猶太人說話，所以他暫時引導他們從可見之物轉向萬有的創造主，好讓他們從受造物中認識萬有的工匠，從而敬拜那位創造者，而不至於停留在受造物本身。因為如果即便在這種情況下，他們仍未停止將受造物神格化，並對那些最卑賤的無知覺之物展現敬拜，那麼，若非他使用了如此程度的適度調整，他們豈不會陷入瘋狂的深淵嗎？

3. 親愛的，不要因為摩西採取了這條路而感到驚訝，他在起初與序言中，是對那些較為粗鈍的猶太人說話；況且，保羅在恩典時代，當福音的宣講已有如此大的進展時，在準備向雅典人講論時，也是從可見之物開始他的教導，如此說道：「創造世界和其中萬物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿，也不用人手服事。」（徒十七24）因為他知道這種教導對他們而言是合適的，所以他採取了這條路。對於那些接受他教導的人，他是在聖靈的引導下進行教導的。為了讓你明白，受眾的差異與聽者理解力的粗鈍是造成這種情況的原因，請聽他在寫給歌羅西人的書信中，不再採取這條路，而是以另一種方式對他們說話，並說：「因為萬有都是靠他造的，無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的，或是有位的、主治的、執政的、掌權的，一概都是藉著他造的，又是為他造的。」（西一16）約翰，那位雷子，也呼喊說：「萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。」（約一3）但摩西卻非如此；這是有道理的，因為對於那些仍需要吃奶的人，給予乾糧是不合宜的。正如教師接過父母送來的孩子，先傳授給他們基礎知識，而後來接手這些孩子的教師，則會向他們灌輸更完美的課程；同樣地，蒙福的摩西、外邦人的教師（保羅），以及雷子（約翰），也是這樣做的。前者（摩西）在序言中接手了人類的本性，教導聽者基礎知識；而後者（保羅與約翰）從摩西那裡接手後，便傳授了更完美的知識。因此，我們已經學到了這種適度調整的原因，以及他是在聖靈的默示下，根據聽者的情況來闡述一切，並透過說「起初神創造天地」，將所有像稗子一樣要在教會中滋生的異端從根拔起。因為即使摩尼教徒前來，說物質是預先存在的，或是馬吉安、瓦倫廷，或是希臘人的門徒，你都要對他們說：「起初神創造天地。」但如果他不相信聖經，那麼你就把他當作瘋狂與喪失理智的人而轉身離去。因為那不相信萬有創造主，並將真理指控為虛謊的人，怎能得到寬恕呢？他們有偽裝的色彩，披著溫和的外表，在羊皮下隱藏著狼。但你不要被欺騙，反而要因為這一點而更加憎惡他，因為他對你這位同作僕人的假裝溫和，卻對萬有的主宰神發動戰爭，且沒有意識到他正在毀滅自己的救恩。但我們要持守那不動搖的磐石，並再次回到起初：「起初神創造天地。」看哪，從創造的方式本身，神聖的本性就顯露出來，他與人類的習慣相反地進行創造，先鋪展天空，然後才鋪設大地；先造屋頂，然後才造地基。誰見過？誰聽過？在人類的創造中，這絕不可能發生；但當神發令時，萬物都順服並讓位於他的旨意。因此，我們不要用人類的推理去探究神的工作，而要從這些工作中受到引導，去讚美那位工匠。因為他說：「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。」（羅一20）

4. 如果真理的敵人堅持說，從無中產生某物是不可能的，我們就問他們：第一個人是從土中塑造出來的，還是從其他地方來的？他們必然會說，是從土中，並且會承認這一點。那麼讓他們告訴我們，肉體的本性是如何從土中產生的。因為從土中可以產生泥巴、磚塊、陶器與瓦片；那麼肉體的本性是如何產生的呢？骨骼、筋腱、動脈、脂肪、皮膚、指甲、頭髮，以及從一種底層物質中產生不同本質的屬性，又是如何形成的呢？對於這些，他們絕無法開口回答。我何必談論我們的身體呢？讓他們告訴我們關於我們每天食用的麵包，它是如何從單一的形態轉變為血液、黏液、膽汁以及各種體液的。麵包通常是麥色的，而血液卻是紅色的或黑色的。因此，如果對於這些每天在眼前所見的事物，他們都無法向我們解釋，那麼他們就更難談論神的其他創造了。但如果即使在如此豐富的證明之後，他們仍堅持要鞏固自己的爭辯，我們也不會停止，而會再次對他們說同樣的話：「起初神創造天地。」因為這唯一的一句話，足以推倒所有反對者的堡壘，並將所有人類的推理從根基上拔除；如果他們願意在最後時刻停止爭辯，就能被引導走向真理之路。

[註：Coislin抄本：身體。]

[註：此處依Savil版，正確。Morel版：萬有的主宰。幾乎所有我們的抄本都作：主宰神，其中「神」字是從「主宰」一詞衍生的。然而有兩份抄本有「神」。] [註：Coislin抄本：鋪設大地。] [註：Savil版及七份抄本：不，絕不可能。Morel版：也不可能。] [註：麵包通常是麥色的，而黏液是白色的，血液則是紅色的或黑色的。此為Coislin抄本，其讀法不可忽視。]

……（關於摩尼、馬吉安與瓦倫廷認為物質在世界創造之前就已存在。關於摩尼、馬吉安與瓦倫廷對世界起源的觀點，參見伊皮法尼對各人的論述。）

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39 聖屈梭多模，君士坦丁堡大主教，論《創世記》第一章，講道集三

……適度地調整了。請告訴我，為什麼他創造了明亮且完美的天空，卻將大地顯示為無形的？這並非隨意所為，而是為了讓你學會他在創造中較好的部分後，不再有任何懷疑，也不要認為這是因為能力不足而造成的。此外，他以另一種方式將大地造為無形。因為大地是我們的養育者與母親，我們從它而出，也靠它養育，它既是我們的祖國，也是共同的墳墓；我們最終要歸回於它，且我們透過它享受無數的福分；為了不讓人類因為對它的需求而過度尊崇它，他向你展示它起初是無形且未定型的，好讓你不要將來自大地的恩惠歸功於大地的本性，而是歸功於那位將它從無變為有的一位。因此他說：「地是空虛混沌的。」或許我們起初就用太深奧的思想繃緊了你們的思維；因此，我們應該在此結束講論，並勸勉各位親愛的弟兄姊妹，要記住這些話，並始終銘記在心。當你們離開這裡時，除了感官的餐桌，也要擺設屬靈的餐桌。讓丈夫講述這裡所說的一些內容，讓妻子聆聽，讓孩子學習，讓僕人也受教，讓家庭成為教會，好讓魔鬼被驅逐，那邪惡的魔鬼與我們救恩的仇敵逃跑；讓聖靈的恩典安息在那裡，讓所有的平安與和諧環繞著居住者。因為如果你們記住了先前所說的，並以更大的熱忱接受我們接下來要播下的種子，我們也會以更大的熱忱與豐盛，講述神恩典所賜予的一切，只要我們看到先前所播下的種子已經發芽。因為農夫當看到種子生長時，會以極大的熱忱巡視田地，並急切地播下其他的種子。

5. 因此，為了讓我們更加熱忱，請展現出對先前所說內容的確實守護，並在正統信仰的教義之外，對生活的操守也付出極大的努力。因為他說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（太五16）好讓生活與教義相符，教義也宣揚生活。因為信心沒有行為是死的，行為沒有信心也是死的。因為即使我們擁有健全的教義，若忽略了生活，教義對我們也毫無益處；反之，如果我們注重生活，卻在教義上跛行，對我們也沒有任何益處。因此，我們需要從兩方面來鞏固這屬靈的建築：「所以，凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人。」（太七24）看哪，他不僅要我們聽，還要我們行，並透過行為展現順服；他稱這樣的人為聰明人，即那些行為與言語一致的人；而稱那些僅止於言語的人為愚拙人；這是有道理的。因為他說，這樣的人把房子蓋在沙土上；因此，它無法承受風的衝擊，很快就倒塌了。懶惰的靈魂就是這樣，沒有建立在屬靈的磐石上；因為這裡所說的不是關於建築與房屋，而是關於那些被任何試探所搖動的靈魂。因為他用風、雨與河流的名字，暗示了試探的來臨。因為堅定、警醒且清醒的人，反而會因此變得更強壯；試煉越是加劇，他的勇敢與剛強就越是增長；而懶惰且頹廢的人，只要有一絲試探的微風吹過，就會立刻動搖並倒塌，這不是因為試探的本性，而是因為意志的軟弱。因此，我們必須清醒、警醒，並對一切做好準備，好讓我們在安逸時保持堅定，在面臨試煉時保持清醒，並展現出極大的感恩，不斷地將感謝獻給慈愛的神。如果我們這樣安排自己的生活，我們將獲得從上頭而來的極大幫助，並能安全地度過今生，為來世積攢極大的確據；願我們眾人都能獲得這一切，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，與他同享榮耀、權能、尊貴，歸於父與聖靈，從今時直到永遠。阿們。

講道集三

關於「起初神創造天地」（創一1）至「有晚上，有早晨，這是頭一日」（創一5）的剩餘部分。

1. 神聖經文的閱讀好比某種寶藏。因為正如人從那裡即便只能拾取一點碎屑，也能為自己積攢巨大的財富；在聖經中，即便在簡短的語句裡，也能找到巨大的思想力量與無盡的財富。神聖的言語不僅像寶藏，也像湧流著豐沛且永不枯竭之水的泉源；這一點我們昨天都已經從事實中學到了。因為我們從《創世記》的序言開始，在解釋「起初神創造天地」這句話時，我們花費了所有的時間來傳授教導，卻仍無法完全領會。因為這個寶藏的豐盛與這屬靈泉源的湧流是巨大的。親愛的，如果我們遇到這種情況，請不要驚訝；在我們之前的人已經盡其所能地從中汲取了泉水，而在我們之後的人也將嘗試這樣做，卻仍無法將其耗盡；反而泉水會不斷增加，河道會不斷擴張。因為屬靈河流的本性就是這樣，人越是努力從中汲取，它就越是湧流，屬靈的恩典就越是增長。因此基督也說：「人若渴了，可以到我這裡來喝。信我的人，如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。」（約七37-38）他藉此向我們指明了這些泉水的豐沛。既然屬靈泉水的本性如此，來吧，讓我們每個人都帶著極大的熱忱獻上我們思想的器皿，好讓我們裝滿後再回去。因為當聖靈的恩典看到……

[註：Coislin與Savil版正文：領會。Morel與Savil版邊註：推倒。]

[註：Coislin抄本：好讓裝滿。]

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34 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。

聖靈的恩典賜予那火熱的渴望與被激發的心思，並從祂自己那裡賜下豐盛的恩典。因此，讓我們使自己遠離一切世俗之事，並切斷那些如同荊棘般足以窒息我們思想的掛慮，將我們整個心思轉向對屬靈之事的渴慕，好讓我們從中領受極大的益處，獲得某種偉大而高尚的收穫，並以此離開。然而，為了讓這篇講道對你們而言更為清晰，讓我們提醒你們的愛心，回顧一下昨天所說的話，這樣，正如一個身體，我們就能將今天即將要說的內容與昨天所說的連結起來。

正如你們所記得的，我們昨天展示了蒙福的摩西在向我們講述這些可見元素的創造時，是如何說的：「起初，神創造天地。」[13]「地是空虛混沌。」我們教導了你們，神為何以及為了什麼緣故，將地創造為無形且未經塑造的狀態；我想你們都準確地記住了這些。因此，今天有必要繼續探討隨後的部分。因為在說了「地是空虛混沌」之後，祂精確地教導我們，地為何是空虛混沌的，說：「淵面黑暗，神的靈運行在水面上。」請看這裡，這位蒙福的先知是何等簡潔，他並沒有逐一敘述所有被造之物，而是教導了我們那些構成元素中最具凝聚力的部分，在提及天與地之後，便略過了其他。因為在未曾提及水的創造之前，他說：「淵面黑暗，神的靈運行在水面上。」這黑暗與水的深淵，正是覆蓋地面的東西。我們由此得知，所有可見之物曾是一片被黑暗籠罩的水之深淵，它需要智慧的創造者來除去這一切的無形狀態，並將萬物帶入某種秩序之中。「淵面黑暗，」他說，「神的靈運行在水面上。」這句話是什麼意思呢？「神的靈運行在水面上。」在我看來，這意味著水中有某種生命性的運作，它並非僅僅是靜止不動的水，而是流動的，且具有某種生命的力量。因為完全不動的東西是毫無用處的，而流動的東西則適用於許多用途。

2. 因此，為了教導我們這廣大且不可思議的水具有某種生命的力量，祂說：「神的靈運行在水面上。」神聖的聖經並非無緣無故地預先這樣說；而是因為它隨後要向我們敘述，動物是如何按照萬物創造者的命令從這些水中產生的，因此它從這裡就開始教導聽者，那水並非僅僅是靜止的，而是流動的、奔湧的，並淹沒了一切。既然當時整個可見之物都籠罩在巨大的無形之中，神這位卓越的工匠下達了命令，無形的狀態便消散了，而這不可思議的可見之光的美麗被創造出來，驅逐了黑暗，照亮了萬物。祂說：「神說：『要有光』，就有了光。」祂說了，就成了；祂命令了，黑暗便被驅逐，光便被創造出來。你看見那不可言喻的大能了嗎？然而，那些被謬誤所困的人，不留意所說之話的連貫性，也不聽蒙福的摩西說：「起初，神創造天地」，隨後又補充說：「地是空虛混沌」，因為它被黑暗與水所覆蓋——因為主起初就是這樣決定將它創造出來的——他們卻說物質是預先存在的，黑暗是預先存在的。還有什麼比這種愚昧更糟糕的呢？你聽見「起初，神創造天地」，並且萬物是從無中被造出來的，你卻說物質是預先存在的？凡有理智的人，誰能忍受這種狂妄呢？難道創造者是人，以至於需要某種預設的材料，才能展示他的技藝嗎？祂是神，萬物都順服祂，祂藉著話語與命令進行創造。你看，祂只說了，光就產生了，黑暗就退去了。「神將光暗分開了。」什麼是「分開了」？祂為每一方分配了各自的領域，劃定了適當的界限。當這一切完成後，祂才為每一方賦予了合適的名稱。祂說：「神稱光為晝，稱暗為夜。」你看見這卓越的劃分、奇妙的創造，以及那超越一切言語、僅藉著話語與命令而成就的事了嗎？你看見這位蒙福的先知，或者說，那仁慈的神藉著先知的舌頭，教導人類認識被造物的秩序、誰是萬物的創造者，以及每一件事是如何被創造出來的，是運用了何等大的遷就（condescension）嗎？因為當時人類還處於較不成熟的狀態，無法理解更深奧的知識，所以聖靈為了適應聽者的軟弱，推動了先知的舌頭，以這種方式向我們講述一切。為了讓你明白祂是因為我們心思的未成熟才使用了這種敘述上的遷就，請看雷霆之子（約翰），當人類在美德上有所進步時，他不再走這條路，而是將聽者引向更高深的教導。因為在說了「太初有道，道與神同在，道就是神」之後，他接著說：「那是真光，照亮一切生在世上的人。」正如這裡這可見的光，藉著主的命令被創造出來，遮蔽了那可見的黑暗；同樣地，那屬靈的光也驅逐了謬誤的黑暗，並引導那些迷失的人歸向真理。

3. 因此，讓我們懷著極大的感恩之心領受神聖聖經的教導，不要與真理對抗，也不要停留在黑暗中，而要奔向光明，並行出配得上光明與白晝的行為，正如保羅勸勉我們說：「行事為人要端正，好像行在白晝，不可行暗昧之事。」祂說：「神稱光為晝，稱暗為夜。」但有一點我們剛才忽略了，有必要再次重申。因為在說了「要有光，就有了光」之後，祂接著說：「神看光是好的。」請看這裡，親愛的，這話語的遷就是何等溫和。那麼，難道在光被創造之前，祂不知道它是好的，而是直到它被創造出來，視覺才向創造者展示了所造之物的美麗嗎？凡有理智的人，誰會這樣說呢？因為如果一個人運用某種技藝進行創作，在製造他想要製作的東西之前，在塑造它之前，就已經看到了他所造之物將要達到的用途；那麼，萬物的創造者，那藉著話語將萬物從無帶入有的主，在光被創造之前，豈不更知道它是好的嗎？那麼，祂為何使用這個詞呢？這位蒙福的先知是在遷就人類的習慣而發言。正如人們在經過極大的努力完成某事，並為自己的勞苦畫上句點時，才會根據檢驗與試驗對他們所造之物給予讚美；同樣地，神聖的聖經現在遷就我們聽覺的軟弱，說：「神看光是好的」，然後接著說：「神將光暗分開了；神稱光為晝，稱暗為夜」，並為每一方分配了各自的領域，從起初就為每一方設定了界限，以便在永恆中保持這些界限不受阻礙。凡有理智的人都能觀察到，從那時直到現在，光從未越過它自己的界限，黑暗也未曾逾越它自己的秩序，從而造成任何混亂與無序。事實上，僅僅這一點就足以讓那些想要不講理的人歸向對神聖聖經所言之事的信服與順服，以至於去效法那些元素，它們始終保持著不受阻礙的運行，不越過它們各自的尺度，而是認識它們各自的本性。隨後，在祂為每一方賦予名稱之後，將兩者合而為一，說：「有晚上，有早晨，這是第一日。」祂明確地稱呼了白晝的終結與夜晚的終結為「一日」，為的是在可見之物中建立某種秩序與連貫性，以免產生任何混亂。

我們有幸從聖靈那裡，藉著這位蒙福先知的舌頭，得知在第一日創造了什麼，在其他日子又創造了什麼。這本身也是仁慈的神所展現的遷就。因為祂那全能的手與無限的智慧，並非無法在一天之內創造萬物。我說一天做什麼？甚至在瞬間就能完成。但因為祂並非為了自己的需要而創造任何存在之物——因為祂一無所缺——而是出於祂的仁慈與良善才創造了萬物；因此，祂分階段進行創造，並藉著這位蒙福先知的舌頭，將關於被造物的清晰教導傳遞給我們，好讓我們在準確地學習之後，不會被那些源於人類推理的觀點所絆倒。因為，即使在這些事情已經如此發生的情況下，仍有人說萬物是自動產生的，如果祂沒有使用如此多的遷就與教導，那些致力於說出並做出違背自身救恩之事的人，還有什麼是不敢做的呢？

4. 因為，那些試圖說出這些話，聲稱萬物是自動產生的，並剝奪整個創造界的神聖護理的人，還有什麼比這更悲慘、更愚蠢的呢？告訴我，如果沒有一位統治者與掌管萬物的主，這麼多的元素與如此宏大的裝飾，怎麼可能在沒有引導的情況下運行呢？船隻若沒有舵手，絕不可能穿越海浪；士兵若沒有將領的指揮，也無法做出英勇的行為；房屋若沒有管理者在場，也無法維持；那麼，這個無限的宇宙與這些元素的裝飾，難道能在沒有任何能引導萬物，並藉著祂自己的智慧維持與支撐所有可見之物的主宰的情況下，隨意且偶然地運行嗎？但我們為何還要進一步爭辯，向那些按照諺語所說，連瞎子都顯而易見的事實進行證明呢？然而，我們不要停止向他們提出聖經的教導，並盡一切努力，將他們從謬誤中解救出來，並引導他們歸向真理。因為即使他們仍然被謬誤所困，但他們畢竟與我們同屬人類，我們理當對他們給予極大的關懷，絕不懈怠，而是懷著極大的勤勉，展現我們所能做的，並為他們提供適當的醫治，好讓他們最終能歸向真正的健康。因為神沒有什麼比靈魂的救恩更關心的了。保羅呼喊說：「祂願意萬人得救，明白真理。」神自己也說：「我不喜悅惡人死亡，惟喜悅惡人轉回而活。」因為這個緣故，祂創造了這整個受造界，並創造了我們，不是為了讓我們滅亡，也不是為了將我們送入刑罰，而是為了拯救我們，並在將我們從謬誤中釋放出來後，賜予我們享受祂國度的權利。因為祂為我們預備了這一切，不是在我們被造之後，而是在創世之前，正如祂自己所說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」你看見主的仁慈了嗎？在創造世界之前，在造人之前，祂就為人預備了無數的福分，這顯示出祂對我們人類是何等關懷，並且祂願意所有人都得救。

因此，擁有這樣一位主，如此仁慈、如此良善、如此溫和，讓我們關心我們自己的救恩，也關心我們弟兄的救恩。因為當我們不僅為自己努力，而且還能造福鄰舍，並引導他走上真理之路時，這將成為我們救恩的憑據。為了讓你明白，在獲得自己救恩的同時，還能贏得他人是多麼美好的一件事，請聽先知代表神所說的話：「你若將寶貴的和下賤的分別出來，你就可以當作我的口。」這是什麼意思呢？那從謬誤中引導人歸向真理的人……

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38 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教

他（保羅）說，引導鄰舍，或從邪惡引向美德，這是在人的能力範圍內效法我。因為神自己身為神，為了別無他因，取了我們的肉身，並為了人類的救贖而成為人。我說「取了我們的肉身」以及忍受其他一切屬人的事物，這算什麼呢？祂甚至接受了十字架，為要使我們這些被罪惡出賣的人從咒詛中得釋放。保羅也呼喊這事說：「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛。」（加拉太書 3:13）既然祂身為神，且擁有那不可言喻的本體，卻因著無法形容的慈愛，為了我們和我們的救贖接受了這一切，那麼我們對待同類和我們自己的肢體，豈不更應當展現出同樣的態度，將他們從魔鬼的咽喉中搶救出來，並引導他們走上美德之路嗎？因為靈魂比身體更為尊貴，所以那些透過勸勉和持續的教導，將懶散與頹廢的人帶回正路，並向他們展示邪惡的醜陋與屬神美德之極大美好的人，比起那些僅僅用錢財幫助有需要的人，更配得更大的賞賜。

五、既然知道這一切，我們在處理所有世俗事務之前，應當先與鄰舍談論靈魂的救贖，將這種掛慮帶給他們。因為靈魂若能持續不斷地聽到這些教導，就能夠從我們身處的罪惡深淵中被提拔出來，並克服那些不斷圍困我們靈魂的情慾之反叛，這是何等令人欣喜、何等令人欣喜的事啊！因此，我們需要極大的警醒，因為我們所面對的戰爭是持續不斷的，且從未有過休戰。所以保羅在寫給以弗所人的信中說：「因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空靈界那屬靈的惡魔爭戰。」（以弗所書 6:12）他說，不要以為我們所面臨的爭戰是尋常的；我們不是與同類爭戰，戰陣的形勢對我們而言也不平等。因為我們這些與身體連結的人，被命令要與無形的權勢摔跤。但不要害怕；因為雖然這場戰鬥是不對等的，但我們武器的能力卻是巨大的。他隨後補充道，彷彿在說：既然你們已經知道了敵人的本質，就不要灰心，也不要對這場摔跤感到麻木；相反地，「要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋魔鬼的詭計。」（以弗所書 6:11）因為魔鬼的詭計——也就是他試圖絆倒那些較為懶散之人的路徑——是很多的，我們必須精確地了解這些，以便逃避他的抓取，不給他留下任何滲透的機會。我們不僅要展現言語的謹慎、眼目的安全、心思的純潔，還要時刻保持戰鬥狀態，就像面對一隻正要撲向我們並試圖傷害我們的野獸一樣。正因為如此，那位靈魂高及諸天、外邦人的教師、世界的舌頭、為了門徒的救贖而籌劃一切的人，在說了「拿起神所賜的全副軍裝」之後，又再次補充，從各方面保護我們，使我們變得不可戰勝，他說：「所以要站穩，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸，又用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上。此外，拿著信德當作盾牌，可以滅盡那惡者一切的火箭，並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道。」（以弗所書 6:14-17）你看到了嗎？他是如何保護所有的肢體？就像一個人準備帶領他人進入戰爭一樣，首先用帶子束腰，使我們行動便捷；接著穿上護心鏡，以免被箭射傷；又保護了雙腳，並用信心從各方面進行防護。他說，這就是，這就是能夠滅盡那惡者一切火箭的東西。魔鬼的火箭是什麼？是邪惡的私慾、污穢的意念、致命的情慾、憤怒、嫉妒、怨恨、惱怒、仇恨、貪財以及其他所有的懶散。他說，聖靈的寶劍能夠滅盡這一切。我說滅盡還不夠，它甚至能砍下敵人本身的頭顱。你看到了嗎？他是如何堅固門徒的？他是如何將那些比蠟還軟的人，鍛造得比鐵還堅硬？因為我們所面對的戰爭不是與血肉爭戰，而是與無形的權勢爭戰，所以他沒有給我們穿上屬肉體的武器，而是給了我們全副屬靈的武器，這些武器閃耀著光芒，以至於那個邪惡的魔鬼甚至無法承受它們的光輝。

六、因此，穿戴著這樣的武器，我們不要對這場摔跤感到恐懼，也不要逃避這場交鋒，更不要懶散。因為正如只要我們保持清醒，如果我們願意使他的計謀失效，那個邪惡的魔鬼就永遠無法勝過我們武器的能力；同樣地，如果我們懶散，我們將毫無益處，因為我們救贖的敵人時刻保持警醒，並在做著一切抵擋我們救贖的事。因此，讓我們從各方面武裝自己，節制言語，遠離那些可能傷害我們的事物，並在禁食、其他美德以及對窮人的慷慨上展現出來，要知道我們對待窮人的照料將會得到何等的回報。因為他說：「憐憫貧窮的，就是借給耶和華。」（箴言 19:17）你看這借貸的性質是多麼奇特且超乎尋常。借貸的人是一方，而使自己對這筆債務負責的卻是另一方；不僅如此，在這類借貸中，我們不會遭遇忘恩負義，也不會遭遇任何其他的損失。因為祂不像這裡的人，只承諾給予百分之一的利息，而是給予所給之物的一百倍，而且不僅止於此，這些是在今生給予的，在來世還有永生。在今生，如果有人承諾只給我們所給之物的兩倍，我們就會甘願獻出我們所有的財產，儘管許多人往往是忘恩負義的，且貪婪者的欺詐也很多。因為許多被認為是正直的人，並不償還債務，要麼是因為他們忘恩負義，要麼往往是因為貧窮所阻。然而，對於萬有的主，沒有什麼可擔心的，本金是安全的，祂承諾給予施捨者百倍的回報，並為我們積蓄了來世的永生。那麼，如果我們不急於求取百倍於少數的回報，不以永恆換取暫時，不以未來換取現在，卻甘願將錢財鎖在門戶與門閂之後，不願現在就將那些閒置且無用的錢財施捨給有需要的人，以便在來世享受他們的保護，我們還有什麼藉口呢？因為祂說：「要藉著那不義的錢財結交朋友，到了錢財無用的時候，他們可以接你們到永存的帳幕裡去。」（路加福音 16:9）我知道，許多人不僅不贊同我們現在所說的話，甚至將其視為瘋言亂語和神話，對我們的言語絲毫不予理會。因此，我感到痛苦與難過，因為無論是經驗、神如此大的應許、對未來的恐懼，還是我們每日的勸誡，對這樣的人都毫無作用。儘管如此，我仍不會停止給予這樣的勸告，直到我能透過頻繁的提醒勝過他們，使他們變得專注與警醒，並能將他們從貪財所帶來的昏暗心思與醉酒中拯救出來。因為我知道，我知道，藉著神的恩典，我們言語的頻繁與禁食的操練，終究能使他們從這種嚴重的疾病中解脫，並恢復到完全的健康，使他們自己能從為他們預備的刑罰中得釋放，使我們能從憂傷中解脫，並為這一切將榮耀歸給父、子、聖靈，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

第四篇講道

神說：「諸水之間要有空氣，將水分為上下。」事就這樣成了。（創世記 1:6）

一、親愛的弟兄們，看到你們每日熱切的聚會，我感到極大的喜悅，並不斷地為你們的進步讚美那慈愛的神。因為正如飢餓是身體健康的徵兆，同樣地，熱切地聆聽神聖的言語，也是靈魂健康最確鑿的證據。因此，我們的主耶穌基督在山上所宣講的八福中也說：「飢渴慕義的人有福了！因為他們必得飽足。」（馬太福音 5:6）那麼，誰能配得稱讚你們呢？你們已經從萬有的主那裡領受了福分，並期待從祂那裡得到無窮的福氣。因為我們的主的習慣是，每當祂看到某個靈魂帶著極大的渴望與熱切，渴慕屬靈的事物時，祂就會慷慨地以恩典與豐富的恩賜使它富足。因此，我也期待為了你們的益處與造就，能有更豐富的教導話語賜給我們。因為為了你們，為了你們的進步，我們忍受這一切勞苦，好讓你們能更快地攀登美德的巔峰，成為所有注視你們的人在屬神生活上的教師，也讓我們在看到我們並非徒勞無功、並非白費力氣，而是看到這屬靈的種子在你們心中每日增長時，能享有更大的坦然無懼。這不像福音書中撒種的情況發生在我們身上。在那裡，只有一部分得救，三部分滅亡了。因為落在路旁的種子沒有結果，落在荊棘裡的被擠住了；落在石頭地上的，因為留在表面，無法結出果實（馬太福音 13:4-7）：但在這裡，藉著神的恩典，我們期待所有的種子都落在好土裡，有的結一百倍，有的六十倍，有的三十倍。這增加了我們的熱忱，激發了我們的思想，因為我們知道，我們並非隨意或徒勞地發出言語，而是你們以清醒的耳朵與專注的心思接受了我們的話。我說這些並不是為了奉承你們的愛心，而是根據昨天所說的話來推測你們的熱忱。因為我看到你們所有人都懸掛在教導上，盡一切努力，不讓所說的任何一點遺漏；此外，持續的掌聲極大地證明了你們以極大的喜悅接受了所說的話。而那些帶著喜悅聆聽的人，可以肯定的是，他會將這些話深深地植入心中：將它們存放在心靈深處，使它們無法被抹去或遺忘。那麼，誰能配得稱讚你們，並稱我們這些對著聽眾耳朵說話的人為有福呢？因為他說：「對著聽眾耳朵說話的人是有福的。」（傳道經 25:12）我將這禁食所帶來的卓越成就歸功於此，這是治癒我們靈魂救贖的良藥。如果從一開始就展現出如此大的力量，那麼隨著日子的推移，我們應該期待多大的益處呢？我只懇求你們一件事：「當恐懼戰兢做成你們得救的工夫。」（腓立比書 2:12），不要給你們救贖的敵人留下任何滲透的機會。因為他現在看到你們屬靈的財富，便瘋狂且兇猛，像吼叫的獅子走來走去，尋找可吞吃的人（彼得前書 5:8）。但如果我們保持清醒，藉著神的恩典，他將無法勝過任何人。

二、因為我們屬靈的武器就是這樣，正如昨天我們教導你們的愛心那樣，是聖靈的恩典給我們穿上的。因此，如果我們持續用這些武器保護我們的肢體，敵人所射出的任何箭矢都無法觸及我們，反而會徒勞地回到他自己那裡：因為神的恩典使我們比金剛石更堅固，如果我們願意，我們是完全不可戰勝的。因此，正如擊打金剛石的人，對金剛石毫無損傷，反而使自己疲憊，減損了自己的力量；而踢刺的人，卻使自己的腳流血：如果我們持續用聖靈恩典所賜給我們的武器保護自己，我們與救贖敵人的情況也是如此。因為這些武器的能力是如此巨大，以至於敵人無法承受從中閃耀出的光芒，反而會使他的眼睛失明。我懇求你們，讓我們永遠用這些武器保護自己，並在這樣保護之下進入廣場：在朋友面前是這樣，

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42 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

……從那裡發出的光輝。我懇求你們，務要時刻以這些武器武裝自己，無論是進入市集、與朋友相聚，還是處理事務，都當如此。我說進入市集是什麼意思呢？即使是來到教會，我們也當帶著這些武器，回到家中、睡覺、醒來時亦然，在我們的一生中，絕不可將它們卸下；因為它們與我們同在，並成為我們在那裡得著坦然無懼的極大憑據。它們不像有形的武器那樣使身體沉重，反而使身體輕盈、超脫，並增強力量；只要我們每日擦拭它們，使它們因自身的光輝而顯得明亮，以致能刺瞎那為破壞我們救恩而設計一切的惡魔之眼。來吧，既然我已充分地為你們武裝，現在就讓我們為你們擺設慣常的筵席，並將昨日所言的後續內容，呈現在你們的愛心面前，再次以那位奇妙的款待者——偉大的先知、這美好教導的領袖摩西——作為我們的嚮導。讓我們看看他今日想要教導我們什麼，並精確地留意他所說的話。因為他並非憑藉自己的能力發言，而是將聖靈恩典所啟示給他的，透過自己的舌頭表達出來，以教導人類的本性。因此，在結束了關於第一天的論述，並在創造光之後說：「有晚上，有早晨，這是頭一日」之後，他又說：「神說：『諸水之間要有穹蒼，將水分為上下。』」親愛的，請在這裡觀察教導的順序。因為他在先前講述了天地創造之後告訴我們：「地是空虛混沌」，並補充了原因，說明之所以空虛混沌，是因為被黑暗和水所遮蔽；那時一切皆是水與黑暗，別無他物；隨後，當主發出命令，光便被造出來，光與黑暗有了分別，前者得了「晝」的稱呼，後者則得了「夜」的稱呼；現在他想要再次教導我們，正如神在造出光之後將黑暗分開，並為兩者賦予了合適的稱呼，照樣，祂也藉著命令將眾水劃分開來。

3. 且看那不可言喻、超越一切人類理性的能力。祂僅僅發出命令，元素之一便被造出，另一部分則退讓。祂說：「神說：『諸水之間要有穹蒼，將水分為上下。』」什麼是「要有穹蒼」？用人類的語言來說，就像是說要有一道牆垣和隔板，在中間劃分，並造成分離。為了讓你明白元素是何等順服，以及造物主那超越一切的能力，經上說：「事就這樣成了。」祂僅僅發出命令，工作隨之完成。經上又說：「神造了穹蒼，將穹蒼以下的水、穹蒼以上的水分開了。」經上說，當穹蒼造成後，祂命令一部分水在穹蒼之下，另一部分則在穹蒼之上。但有人會問，這穹蒼究竟是什麼？是凝固的水？是某種旋轉的空氣？還是另一種本質？任何明智的人都不會輕易斷言。我們應當以極大的謙遜與感恩之心領受所說的話，不可超越自身的本性去探究那些高於我們的事物，而只需知道並持守這一點：穹蒼是藉著主的命令而被造出來的，它造成了水的劃分，並能將一部分水留在下方，另一部分則承載在它之上。經上說：「神稱穹蒼為天。」看，神聖的聖經現在也使用了同樣的順序。正如昨日祂說：「要有光」，在光被造出後，才接著說：「將光暗分開」，並稱光為晝；今日祂也說：「諸水之間要有穹蒼。」隨後，正如在光的事上，祂在這裡也教導了我們穹蒼的用途，說：「將水分為上下。」當祂向我們顯明了它的用途後，正如祂為光命名一樣，祂也為穹蒼賦予了稱呼。經上說：「神稱穹蒼為天」，即這可見的天。那麼，有人會問，為什麼有些人想要說有許多個天呢？他們並非從神聖的聖經中學到這些，而是出於自己的推論。因為蒙福的摩西並沒有教導我們這些以外的事；他在說：「起初神創造天地」之後，解釋了地之所以空虛混沌的原因，是因為被黑暗和深淵的水所遮蔽；在創造光之後，他運用了一定的順序與邏輯說：「神說：『要有穹蒼。』」隨後，在精確地教導了這穹蒼的用途，並說「將水分為上下」之後，他將這造成水的分離的穹蒼稱為「天」。那麼，在如此明確的教導之後，誰還能容忍那些想要憑藉自己的思想發言，並試圖與神聖聖經相違背而說有許多個天的人呢？但他們說：「看哪，蒙福的大衛在向神獻上讚美時說：『諸天之上的天，都要讚美祂。』」親愛的，不要因此感到困擾，也不要認為聖經在某處與自身矛盾；相反，要學習這些話語的真理，並持守這精確的教導，塞住那些說相反話之人的耳朵。

4. 且聽我想要說的是什麼，請務必全神貫注，以免輕易被那些隨意發言的人所動搖。舊約所有的神聖書卷，起初都是用希伯來語寫成的，這一點大家都會承認。在基督降臨前不久，有一位名叫托勒密的君王，在蒐集書籍方面極為熱心，在蒐集了許多其他不同的書籍後，他認為也應當將這些書卷蒐集起來。於是，他召集了一些在耶路撒冷的猶太人，命令他們將其翻譯成希臘語；這項工作也確實完成了。這也是神護理的工作，為的是不僅讓精通希伯來語的人，也讓居住在全世界的所有人，都能從中獲益。令人驚奇且不可思議的是，執行這項工作的人並非信奉猶太教，而是沉迷於偶像崇拜，且與該信仰立場相反。因為我們的主所安排的一切事物都是如此，總是藉著反對者來增長真理的命令。我向你們講述這些，並非隨意為之，而是為了讓你們知道，這些書卷並非是用我們現在的語言，而是用希伯來語寫成的。因此，那些精通希伯來語的人說，在希伯來語中，「天」這個名字是以複數形式稱呼的，這一點連通曉敘利亞語的人也承認。沒有人會用那種語言說「天」，而是說「諸天」。因此，蒙福的大衛所說的話才會那樣表達：「諸天之上的天」，並非因為有許多個天——蒙福的摩西並沒有教導我們這一點——而是因為希伯來語習慣將單數的事物以複數形式稱呼；因為如果真有許多個天，聖靈絕不會透過這位蒙福先知的舌頭，而遺漏了對其他天的創造之教導。我懇求你們，務要精確地持守這些，以便你們能塞住那些想要引入與教會教義相違背之思想的人的口，並能確信聖經中所記載之內容的力量。因為你們經常來到這裡，我們也更頻繁地向你們進行教導，正是為了讓你們準備好，去回答每一個詢問你們的人。但如果可以的話，讓我們回到順序上來。經上說：「神稱穹蒼為天。神看著是好的。」請看這些話語為了適應人類的軟弱，是何等謙卑。正如祂論到光時說：「神看著是好的」，現在論到天，即穹蒼時，祂也說：「神看著是好的」，藉此教導我們它那不可言喻的美麗。誰能不驚嘆並讚美，它在如此漫長的時間裡仍保持著鮮活的美麗，且隨著時間的推移，這美麗反而愈發增長呢？還有什麼比得到造物主親自讚美的東西更美好呢？因為如果我們看到人類完成的作品，都會讚嘆其形狀、位置、美麗、比例、節奏以及其他一切，那麼對於神所創造的，我們又怎能給予適當的讚美呢？特別是當它得到了主親自的讚美時？這話之所以如此說，是為了適應我們的軟弱，你會看到在每一項受造物上都說了這話，這預先消除了後來那些想要磨利自己的舌頭來反對神的創造，並質問「為什麼造這個、造那個？」之人的狂妄。因此，祂預先制止了那些試圖這樣說的人，說：「神看著是好的。」當你聽到「神看著」並「讚美」時，要以合乎神性的方式去理解，即以合乎神的方式去理解。因為那位創造者，在創造之前就已經知道所造之物的美麗；但因為我們是人，被如此大的軟弱所包圍，無法以其他方式領受，所以祂才預備了蒙福先知的舌頭，使用這些粗淺的話語來教導人類的本性。

5. 因此，當你舉目觀看天的美麗、廣大與用途時，就要從那裡追溯到造物主，正如某位智者所說：「從受造物的大小和美麗，可以相應地推知其創造者。」也要從這些元素的創造中，觀察你的主是何等有能力。因為一個有感恩之心的人，如果願意逐一探究所見之物——我說逐一探究所見之物是什麼意思呢？如果他願意精確地審視自己的構造，他就會從這些微小的事物中，看到神那不可言喻且無法描述的能力。如果所見之物足以教導我們造物主能力的偉大，那麼當你進而探究那些不可見的權能，將心思提升到天使、大天使、天上的權能、寶座、主治的、執政的、掌權的、基路伯、撒拉弗的軍隊時，又有什麼樣的心思、什麼樣的言語足以述說祂那無法描述的偉大呢？因為如果蒙福的先知大衛在觀察了可見之物的裝飾後，曾呼喊說：「耶和華啊，祢所造的何其多！都是祢用智慧造成的。」——一位被賦予如此聖靈，並被視為配得得知神智慧中隱秘與奧秘之事的人，尚且如此呼喊，那我們這些塵土與灰燼，本應不斷低頭，對萬有的主那不可言喻的慈愛感到震驚的人，又該說什麼呢？我說先知是什麼意思呢？那位蒙福的保羅，那靈魂直達天上的靈魂，身處肉身之中，卻與無形的權能競賽，行走在地上，卻以熱忱巡遊於天，當他偶然觸及神護理的一部分（我指的是關於猶太人和外邦人的事，以及他們如何被棄絕，而後者如何被引入），在困惑與暈眩中，他大聲呼喊說：「深哉，神豐富的智慧和知識！祂的判斷何其難測，祂的蹤跡何其難尋！」但在這裡，我願詢問那些膽敢好奇探究神兒子之出生，並試圖貶低聖靈尊榮的人：告訴我，你們這般狂妄的魯莽從何而來？你們是從什麼樣的瘋狂中墮落到如此地步的？因為如果像保羅那樣偉大的人，尚且說祂的判斷——即祂的護理與治理——是難測的，且沒有說「不可理解」，而是說「難測」，以致連探究都無法承受，並說祂的蹤跡是難尋的，再次說了同樣的話，將「蹤跡」稱為祂的命令與誡命，那麼你們怎敢好奇探究獨生子本身的本質，並盡你們所能地貶低聖靈的尊榮呢？親愛的，你們看，不精確地留意神聖聖經中所記載的內容，是何等大的惡事。因為這些人如果能以感恩的心領受神聖聖經的教導，而不引入自己私人的推論，……

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46 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 他們絕不會陷入如此的愚妄。但我們不可因此就停止向他們宣講聖經的話語，並要將我們的耳朵對他們那毀滅性的教導築起防禦。

6. 但我不知道為何我們又被言辭的衝力帶到這裡，偏離了原本的脈絡；因此，我們必須將話題重新引回先前之處。經上說：「神稱空氣為天。神看著是好的。有晚上，有早晨，這是第二日。」神既給了這穹蒼一個名稱，又稱讚了所造之物，便為第二日畫下了句點，並說：「有晚上，有早晨，這是第二日。」你可看見祂是如何精確地教導我們，稱光的終結為「晚上」，稱夜的終結為「早晨」，並將這一切總稱為「一日」，好叫我們不致迷惑，也不以為晚上是日的終結，而是清楚知道這兩者的長度共同構成了一日？晚上可被正當地稱為光的終結，而早晨，即夜的終結，則是日的圓滿。這正是聖經所要表達的，說：「有晚上，有早晨，這是第二日。」或許我們不自覺地將話題延伸得太長了，但正如人所說，這是被言辭的脈絡所牽引，彷彿被一股極其猛烈的急流沖走。而這也是你們的緣故，因為你們樂於聆聽我們所說的話。因為沒有什麼比聽眾的熱忱更能激勵講者，並帶出更豐富的思想了。[29] 正如那些懶散、漫不經心的聽眾會使善於言辭者變得更加遲鈍；同樣地，藉著神的恩典，即便我們比石頭還要沈默，你們也能激發我們的怠惰，驅散睡意，並迫使我們說出對你們有益、且能造就你們的話語。既然你們是這樣受神教導的人，正如蒙福的保羅所說，有能力勸誡他人，那麼，請容我們勸勉你們，若在其他時候，特別是在禁食期間，務要對敬虔的美德多加留心。若我們每日都談論同樣的事，願這話語對你們而言並不厭煩；因為正如蒙福的保羅所說，對我而言，說同樣的話並不費力，對你們卻是穩妥的。因為我們那懶散的靈魂需要不斷的提醒。正如這身體每日都需要物質的食物，以免陷入極度的虛弱而無法運作；同樣地，靈魂也需要屬靈的糧食和優良的品行，好使它在習慣了美善之事後，能對惡者的詭計變得堅不可摧。

7. 因此，讓我們每日都勤於操練這份力量，不斷省察自己；讓我們為自己建立一個帳目，記錄下所領受與所支出的：我們說了什麼有益的話，又說了什麼閒話；同樣地，我們藉著聽覺將什麼有益的事帶入靈魂，又將什麼可能造成損害的事帶入其中。讓我們為舌頭設立一些規範與界限，好讓話語在說出之前先經過咀嚼與衡量；讓我們訓練心思，不容許任何有害的事物進入，即便外在有此類事物侵入，也要將其視為多餘且有害的而將其甩掉；若它是從內心產生的，也要藉著敬虔的理智迅速將其驅逐。我們不可以為僅僅禁食到晚上就足以使我們得救。因為如果那位慈愛的主曾藉著先知對那不知感恩的猶太人說：「看哪，這七十年，你們禁食向我嗎？你們吃喝，豈不是為自己吃喝嗎？萬軍之耶和華如此說：你們要按至理判斷，各人以慈愛憐憫弟兄。不可欺壓寡婦、孤兒、寄居的，和貧窮人。你們心裡不要彼此謀惡。」如果對於那些坐在陰影中、沈溺於謬誤黑暗裡的人，僅僅禁食而沒有行出這些善事，且沒有從心中除去對鄰舍的惡意，是毫無益處的，那麼我們這些被要求更高標準的人，不僅被命令要行這些事，更被命令要愛仇敵、施恩給他們，又當如何辯解呢？我說施恩是什麼意思？是指為他們禱告，懇求主，並祈求祂對他們施予眷顧。因為在那個可怕的日子，若我們對待仇敵的態度是如此，這將是我們最主要的辯護，也是我們罪債最大的抵銷。因為這命令雖然極其重大，但若你想到為實行此道者所預備的獎賞，它看起來就一點也不沈重了，即便它確實非常重大。這獎賞是什麼呢？祂說：「你們若這樣做，就可以作你們天父的兒子。」為了讓這話語對我們更清晰，祂接著說：「因為祂叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。」祂說，你要盡人類的能力去效法神。正如祂不僅叫日頭照義人，也照那些行惡的人；不僅將雨水和季節性的甘霖賜給好人，也賜給惡人；同樣地，你若不僅愛那些愛你的人，也愛那些以仇敵態度對待你的人，你就是盡你的能力在效法你的主。你可看見，祂將那能實行此美德的人提升到了何等崇高的巔峰？但親愛的，不要只想到這件事的艱難，而要先反思你將配得何等榮耀的獎賞；讓這榮耀的緣由使那沈重與負擔變得輕省。難道你不該心存感謝，因為藉著對仇敵施恩，你找到了機會，使通往神那裡的信心之門為你敞開，並抵銷了你所犯的罪嗎？但或許你渴望報復仇敵，並以同等甚至更大的惡來回報那待你不好的人？但這又有什麼益處呢？當你不僅得不到任何好處，反而要在那個可怕的審判台前，因破壞了祂所設立的律法而承擔責任。請告訴我，如果某位地上的君王頒布了一條律法，要求我們照顧仇敵，否則就要處死，難道大家不會因為害怕這肉身的死亡，而奔向去履行這律法嗎？那麼，對於那因肉身的死亡——這本是自然規律必然帶來的結果——而準備好接受一切，卻對那違背了萬有之主所設立的律法、且無處可尋求安慰的死亡懲罰毫不關心的人，該當受到何等的指責呢？

8. 但我在對那些連對愛自己的人都無法回報同等之愛的人說這些話時，竟忘了自己。那麼，當我們不僅遠離了這條命令，甚至連稅吏所做的都做不到時，又有誰能將我們從那刑罰中救出來呢？因為祂說：「你們若單愛那愛你們的人，有什麼賞賜呢？就是稅吏不也是這樣行嗎？」既然我們連這點都做不到，我們得救的指望在哪裡呢？因此我懇求，我們不要變得冷酷無情，而要制伏我們的理智，首先要學習在愛中勝過鄰舍，並正如蒙福的使徒所說，各人看別人比自己強，不要容忍自己落後，而是要勝過、要超越，並對那些愛我們的人展現出更豐富、更熱切的愛。因為這正是維繫並鞏固我們生命的事，我們與禽獸的區別，就在於我們若願意，就能保持那合宜的秩序，並對鄰舍展現出極大的和睦；其次，要勒住我們的理智，將那狂野的猛獸——我指的就是憤怒——加以鞭笞，並將那可怕審判台的恐懼置於它面前，教導它，若它能與仇敵和解，將會獲得巨大的福分；若它繼續爭鬥，將會遭受沈重的刑罰。我們不應隨意且徒勞地揮霍時間，而應每日每時將主的審判擺在眼前；並分辨哪些事能為我們帶來極大的信心，哪些事會招致刑罰。藉著在我們的理智中反覆思量這些事，我們就能勝過情慾，平息肉體的躁動，並正如蒙福的保羅所說，治死我們在地上的肢體：淫亂、污穢、邪情、惡慾、憤怒、貪婪、虛榮、嫉妒。若我們能使自己對這些情慾死掉，以致它們無法在我們裡面運作，我們就能領受聖靈的果子，就是：愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。這應當是基督徒與不信者之間的區別：這些標記應當成為我們的識別，而不是僅僅在名稱上裝飾自己，也不要因為外在的儀表而膨脹驕傲；即便我們擁有了我所列舉的一切，也絕不可驕傲，反而要更加謙卑。因為祂說：「當你們做完了一切，要說：我們是無用的僕人。」若我們能如此謹慎地關心自己的救恩，我們就能極大地造就自己，從將來的刑罰中被救出來，並成為那些看見我們的人在有益之事上的導師；好叫我們在精確地走完今生後，能配得將來那份慈愛，願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與憐憫獲得這份慈愛，與祂並父同享榮耀、權能、尊貴，直到永永遠遠。阿們。

[32] 第五講

神說：「天下的水要聚在一處，使旱地露出來。」

1. 聖經可比作金礦。來吧，今日讓我們從蒙福摩西的話語中，為你們的愛心擺設筵席，並仔細察看主在第三日所創造的事物。因為如果那些在金礦中勞作的人，一旦看見含有金砂的礦脈，就不會停止挖掘，直到他們移開障礙，深入地底，從中獲得巨大的財富；那麼我們這些不是要尋找金砂，而是期待發現那無法言喻之寶藏的人，更應當每日探究它，好讓我們從中收穫豐富的屬靈財富，然後滿載而歸。因為那裡的物質財富往往給擁有者帶來許多危險，且在危險之前，它只提供短暫的享樂，隨即就飛走了，不是因為誣告者的攻擊，就是因為強盜、竊賊，或是看守的僕人將其竊取並逃跑。但在這裡，卻不必擔心這些事：這屬靈的寶藏是無法被掠奪的，一旦它被存放在我們心思的庫房中，它對所有的詭計都是安全的，只要我們不因懶散而給那些想要奪走它的人留下空間。因為我們的仇敵，我指的就是那邪惡的魔鬼，一旦看見有人積攢了屬靈的財富，就會發狂並磨牙，展現出極大的警覺，好尋找合適的時機，從我們內心所存的寶藏中竊取一些東西。而對他來說，沒有什麼時機比我們的懶散更合適了；因此我們需要不斷地警醒，並為他築起防禦，阻擋他的進攻。因為如果他看見我們清醒且展現出極大的警覺，當他一兩次進攻卻發現是在做無用功時，他最終會因羞愧而離開，因為他知道，只要我們保持警惕，他就無法得逞。因此，既然知道我們在整個今生都要爭戰，就讓我們武裝自己，彷彿隨時都有仇敵在場，他正不斷地窺探，看我們是否在某個時刻稍微打盹，好給他進攻的機會。

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50 聖約翰．屈梭多模，君士坦丁堡大主教 當人們預期有敵軍來襲時，他們在守護財物上表現出何等樣的謹慎啊！有些人用門扇與門閂將財物鎖起，展現出十足的安全防護；有些人甚至將財物埋藏在地下，好讓所有人都無法察覺。同樣地，我們也應當如此，將美德的財富聚集起來，以極大的謹慎守護它，不要將它擺在眾人眼前，而是要將它隱藏在心思那最安全的地方，並阻絕所有企圖竊取之人的進攻。如此，我們便能守住這份財富，使它不被耗損，並在我們遷離此生時，將其作為前往彼岸的資糧。因為正如那些身處異鄉的人，當他們打算回到自己的家鄉時，會花很長的時間，一點一滴地努力聚集足夠的資糧，以應付漫長的旅途，免得自己在不知不覺中陷入飢餓；同樣地，我們也應當如此，因為我們在此地只是客旅與寄居者（我們眾人都是客旅與寄居者），我們應當在此刻就預先籌劃，為自己積存屬靈美德的資糧。這樣，當主命令我們回到自己的家鄉時，我們便已準備妥當，既能帶走一部分，也已預先送達了一部分。這些資糧的特性正是如此：凡我們藉由行善所願意預先積存的，都會先我們一步到達那裡，為我們開啟通往主面前的坦然無懼之門，預備好進入的道路，使我們能毫無畏懼地進入，並在審判者面前獲得極大的恩寵。

（……）並在品行美德上發光，成為無可指摘、純潔無瑕的神的兒女，顯露在世人面前如同明光照耀，持守生命的道，好在基督的日子成為我們的誇耀。這樣，你們僅僅是顯現出來，就能使與你們相處的人得益處，使那些與你們交談的人，能分享你們身上所散發出的屬靈香氣與優良品行。因為正如惡人的交往習慣於損害那些與之混雜的人，正如蒙福的保羅所說：「濫交是敗壞善行」，同樣地，與善人的交往也能使親近他們的人獲益匪淺。正因如此，我們仁慈的主才容許善人與惡人混雜在一起，好讓惡人能從這種交往中獲得一些益處，不至於持續沉溺於邪惡之中，而是透過看見善人的榜樣，能不斷受到提醒，並從與他們的交往中獲取一些長進。美德的力量是如此之大，以至於那些尚未實踐美德的人，也會對它深感敬佩，並對它讚譽有加。同樣地，惡行也會不斷受到那些實踐它的人的譴責；惡行對眾人而言是如此明顯且昭然若揭，你絕不會發現有人會輕易地為惡行辯護；令人驚奇的是，那些在行為上試圖作惡的人，在言語上卻往往譴責惡行，並希望對眾人隱瞞。這也是神對人類所展現的慈愛，祂在我們每個人心中安置了一個不偏不倚的審判官——良心，它能精確地分辨善與惡；這最能剝奪我們一切的藉口，因為我們陷入罪惡並非出於無知，而是出於靈魂的怠惰與對美德的輕忽。

3. 我們應當每時每刻在心中反覆思想這些事，對自己的救恩保持極大的關切，以免在時光流逝中，我們在不知不覺中遭受了極大的虧損。但前言就說到這裡；若各位願意，讓我們來聽聽聖靈的恩典今日藉由摩西的口要教導我們什麼。經上說：「神說：『天下的水要聚在一處，使旱地露出來。』事就這樣成了。」請看，親愛的，這裡有極佳的秩序與連貫性。因為祂在起初說過，地是空虛混沌的，被黑暗與水所覆蓋；隨後在第二天，祂命令穹蒼產生，將水分開，並稱穹蒼為天；現在祂再次教導我們，在第三天，祂命令天下的水，也就是穹蒼之下的水，聚集在一處，讓出空間，使旱地露出來；事就這樣成了。因為萬物都充滿了水，祂命令眾水聚集在一處，好讓旱地顯露出來。請看祂是如何一點一滴地向我們展示祂的佈置與美感。經上說：「事就這樣成了。」如何成了？正如主所命令的那樣。祂只說了一句話，工作就隨之完成。這正是神的特性，按祂自己的旨意駕馭受造物。經上說：「天下的水聚在各處，旱地就露出來了。」正如在光產生之前，黑暗遍滿各處，祂命令光產生，並將光與暗分開，使光歸於白晝，暗歸於黑夜；同樣地，在產生穹蒼之後，祂命令一部分水佔據上方，一部分水位於穹蒼之下；現在祂再次命令這些位於穹蒼之下的水聚集在一處，好讓旱地顯露出來，並在那時為它冠上合適的名字，正如對光與暗所做的那樣。經上說：「水聚在各處，旱地就露出來了，神稱旱地為地。」你看，親愛的，神是如何將那原本空虛混沌、彷彿被水作為遮蔽物所覆蓋的地，剝去外衣（可以這麼說），向我們展示它的面貌，並為它冠上合適的名稱？經上說：「水的聚處，祂稱之為海。」看哪，水也獲得了它合適的名稱。因為正如一位優秀的工匠，當他打算運用自己的技藝製作某種器皿時，在完成之前不會為它冠上名稱，直到他將最後的工序完成；同樣地，仁慈的主在將元素安置在祂命令的合適位置之前，也不會為它們冠上名稱。因此，當地獲得了它的名稱，並恢復了它應有的形態後，聚集的水也獲得了它應有的稱呼。經上說：「水的聚處，祂稱之為海。」隨後又加上：「神看著是好的。」因為人類的本性軟弱，不足以按著神受造物的價值去讚美祂，聖經便預先教導我們，連創造主自己也對祂的創造給予了讚美。

4. 因此，當你得知連創造主自己也認為所造之物是好的，你會感到更加驚奇，但你無法再增添任何讚美與頌詞。因為你所擁有的這位主，祂所做的工作是連我們的讚美都無法企及的。人類的本性怎能按著神的作為應有的價值去讚美或歌頌呢？請看，接下來我要透過這些敘述，向你展示這位巧妙的神那不可言喻的智慧。因為祂已經向我們展示了地顯露出來的面貌，隨後祂便以祂的命令賦予地應有的美感，用各種種子裝飾地的表面。經上說：「神說：『地要發生青草和結種子的菜蔬，並結果子的樹木，各從其類，果子都包著核，在地上。』事就這樣成了。」什麼是「事就這樣成了」？祂說，主發出命令，地立刻激發出它內在的生產力，為種子的萌發做好了準備。經上說：「於是地發生了青草和結種子的菜蔬，各從其類，並結果子的樹木，果子都包著核，各從其類，在地上。」請在此處思想，親愛的，萬物是如何藉著主的一句話在地上產生的。既沒有耕種的人，也沒有犁，沒有牛的協助，也沒有其他關於它的照料，它只是聽從了命令，立刻就展現出它所能產生的。由此我們得知，即使在今日，農夫的照料、勞苦，以及耕作中所有的艱辛，並非果實豐收的原因，而在這一切之先的，是神在起初對地所說的那句話。此外，聖經為了糾正後來人類的忘恩負義，精確地按著事情發生的順序向我們敘述，好抑制那些空談之人的荒謬言論，他們試圖說果實的成熟需要太陽的協助。還有些人試圖將這些歸功於某些星辰。因此，聖靈教導我們，在這些元素被創造之前，地聽從了祂的話語與命令，產生了所有的種子，不需要任何其他的協助。因為對地而言，那句「地要發生青草」的話語就足以勝過一切。因此，我們應當跟隨聖經的腳步，絕不容忍那些隨意胡言亂語的人。因為即使人們耕種土地，擁有牲畜的協助，對土地展現極大的照料，即使氣候適宜，萬事俱備，若沒有主的旨意，一切都將是徒勞，若沒有來自上方的手的扶持，並賦予這些事物成熟的果效，任何勞苦與汗水都將毫無益處。誰能不感到震驚與驚嘆，思想主那句「地要發生青草」的話語，是如何深入地的深處，彷彿用一件奇妙的外袍，將地的表面裝飾得百花齊放？人們可以看見，那原本空虛混沌的地，突然獲得了如此的美麗，幾乎可以與天相媲美。因為正如天在不久之後將要用星辰的繁多來裝飾，地也用花朵的差異來裝飾自己，以至於連創造主也發出讚美；經上說：「神看著是好的。」

5. 你看，祂是如何在每一件發生的事上，顯明創造主值得讚美，好讓後來的人類在受教之後，能從受造物回溯到創造主那裡？因為如果受造物是如此，以至於人類無法按其價值去讚美，那麼關於創造主本身，又有誰能說出什麼呢？經上說：「神看著是好的。有晚上，有早晨，是第三日。」你看，祂是如何透過不斷重複的教導，想要將所說之事的威力深植於我們的心中？本來只需說：「是第三日。」但請看祂是如何在每一天都這樣說：「有晚上，有早晨，是第三日」；這並非隨意或無故的，而是為了讓我們不至於混淆秩序，也不至於認為夜晚降臨時一天就結束了；而是讓我們明白，晚上是光的終結與夜晚的開始，而早晨是夜晚的終結與白晝的圓滿。這正是蒙福的摩西想要教導我們的，他說：「有晚上，有早晨，是第三日。」親愛的，不要因為聖經頻繁且持續地這樣說而感到驚訝。因為即使在如此頻繁的教導之後，那些被謬誤所佔據、心靈剛硬的猶太人，仍然試圖爭辯，認為晚上是下一天的開始，欺騙自己，進行詭辯，仍然坐在黑暗中，儘管真理對所有人而言已經如此明顯，他們卻仍然守著燈火，儘管公義的太陽已經在各處發出祂的光芒；若不是祂以如此精確的教導來教導，誰能忍受那些頑固之人的爭辯呢？

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君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

但願那些人等待他們愚妄的報應；至於我們，既蒙恩配得領受公義日頭的光輝，就當順服聖經的教導。我們當跟隨這準則，將純正的教義存放在我們心思的府庫中；並在持守這些教義的同時，對自身的救贖多加謹慎，逃避那些損害我們靈魂健康的事物，如同遠離致命的毒藥，對這一切都要禁絕。因為這種損害遠為嚴重，且嚴重程度與靈魂勝過身體的程度相當。那些毒藥僅能導致肉身的死亡；但這些損害靈魂健康的事物，卻為我們招致永恆的死亡。那麼，究竟是什麼在損害我們呢？事物繁多且各異，但最主要的，就是對世人的榮耀感到狂熱，且不知輕視這種榮耀。因為這成了我們許多罪惡的根源，它使我們所擁有的屬靈財富變得空虛，並使我們喪失了從中本可獲得的益處。那麼，還有什麼比這種損害更具毀滅性呢？它甚至使我們以為自己所擁有的，也從我們身邊飛走。那位法利賽人之所以變得比稅吏還不如，就是因為他無法控制自己的舌頭，反而透過舌頭——就像透過窗戶一樣——傾倒了他所有的財富。虛榮心的危害竟至於此。

6. 請告訴我，你究竟為何、為了什麼而對人的讚美感到狂熱？你難道不知道，人的讚美就像影子，甚至比影子更卑微，消散在空氣中便消失無蹤了嗎？況且，人的本性是易變且不穩定的，同一群人現在讚美某人，轉眼間又毀謗他；但在神的審判中，絕不會發生這種事。因此，我們不要作愚昧人，也不要徒勞無功地自欺。因為即使我們行了某些善事，若不是為了履行我們主的命令，並單單為了讓祂認識我們，那麼我們所受的勞苦就是徒然的，我們也剝奪了自己本可從中獲得的果實。因為那為了博取世人榮耀而行善的人，無論他能否享受到這榮耀——因為往往即使為了這目的而做了一切，也未必能得到——無論他是否得到，他在今世已經領受了足夠的報酬，在來世他將不會再得到任何回報。為什麼呢？因為他捨本逐末，優先選擇了今世而非來世，選擇了世人的榮耀而非公義審判者的判決，從而剝奪了自己從審判者那裡獲得尊榮的資格。反之，如果我們行屬靈的事，僅僅是為了取悅那位永不打盹的眼目——在祂面前萬物都是赤露敞開的——那麼我們的財寶將保持完好，報酬也將完整無缺。從那美好的期盼中，我們現在就能獲得極大的安慰；當那報酬在不可侵犯的府庫中為我們保存時，世人的榮耀也會隨之而來。因為當我們輕視它、不尋求它、不追逐它時，我們反而能更豐盛地享受它。你何必驚訝，若這事發生在那些追求屬靈智慧的人身上？就連那些熱衷於世俗事務的人，大多數也鄙視並輕看那些渴求世人讚美的人，你會發現所有人都在嘲笑那些貪圖虛榮的人。那麼，我們這些追求屬靈事物的人，若也像他們一樣渴求世人的讚美，而不滿足於神的讚美，還有什麼比這更可悲的呢？正如保羅所說：「稱許的，不是自己推薦的，乃是主所推薦的。」（羅馬書 2:29）親愛的，你難道沒看見在賽馬場上，那些駕馭馬匹的人，儘管全體民眾都在座，並發出無數的歡呼，他們卻毫不理會，也不從那歡呼中獲取快感；他們只注視著坐在中間的那一位君王，只聽從祂的示意，而輕視全體群眾，只有當那位君王為他們加冕時，他們才感到自豪嗎？你當效法他們，不要太看重世人的讚美，也不要為了這個而追求美德，當等待公義審判者的判決，並注視祂的示意，以此來經營你的整個生命。這樣，你既能在今世不斷地以美好的盼望為食，也能在來世享受永恆的福分。願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這一切，與祂、聖父、聖靈一同，榮耀、權能、尊貴，歸於祂，從現在直到永遠。阿們。

第六篇講道

神說：「天上要有光體，可以分晝夜，作記號，定節令、日子、年歲。」（創世記 1:14）

1. 我本想繼續慣常的教導，但我感到遲疑與退縮：一股憂鬱的烏雲籠罩並攪擾了我的心思；或者說，不僅是憂鬱，更是憤怒，我不知該如何是好，因為困惑佔據了我的理智。當我想到，魔鬼僅僅吹了一口氣，你們就將我們那持續不斷的教導與每日的勸誡拋諸腦後，全都奔向那撒但的遊行，佔據了賽馬場，我怎能有熱忱再次對你們進行教導，而你們之前的領受竟如此迅速地流失了呢？最令我憂鬱、令我憤怒不已的，是你們在聽了我們的勸誡後，竟將聖潔大齋期的敬畏也從心中驅逐，將自己交給了魔鬼的網羅。一個人怎能——即使他有鐵石心腸——平靜地忍受你們如此的輕忽？請相信我，當我看見我們徒勞無功，將種子撒在磐石上時，我感到羞愧，臉紅不已。但對我而言，無論你們是否聽從所說的話，我的報酬都已完成。因為我已盡了我的本分，付出了代價，進行了勸誡；但我恐懼且焦慮，恐怕這反而成為你們受審判的緣由。因為經上說，那僕人知道主人的意思，卻不預備，必多受責打。你們沒有人能逃避到無知之中，因為我們每日都在耳邊迴響並指出魔鬼的網羅……

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53 聖屈梭多模，君士坦丁堡大主教 若在我們如此勸誡之後，你們仍舊奔向那些撒但的集會，我們就有必要鄭重警告了。因為施用溫和的藥物並不總是合適的，當潰瘍難以癒合時，必須施用那些具有收斂與刺痛作用的藥物，好讓矯正能迅速達成。

3. 因此，讓所有犯下這些罪行的人都知道，如果他們在我們這番勸誡之後，仍舊執迷於同樣的放縱，我們將不會容忍，而是會運用教會的律法，以極大的嚴厲教導他們，不可再犯此類過錯，也不可如此藐視神聖的經文。我這話並非針對所有聚集在此的人，而是針對那些犯了上述罪行的人。雖然這番話是對眾人所說，但每一位聽者都應領受適合自己的藥物：那犯了罪的人，應當就此停止怠惰，不可再進一步，而要藉著隨後的勤勉來挽回自己，並修正自己的過失；那無罪的人，則應當更加謹慎，以免被捕獲，或在未來成為罪人。然而，為了藉著事實本身向你們的愛心證明，我們之所以說這些話，是因為我們心中因愛與極大的關懷而感到刺痛，並且極度為你們的救恩擔憂，所以我們再次以美好的盼望滋養自己，將慣常的教導呈現給你們，向你們展示我們對你們懷有的父愛；但請務必專注聆聽所說的話，好讓你們能獲得更多的果實，並以此回到家中。

現在，將所誦讀的經文向你們的愛心說明是有必要的。經文說：「神說：『天上要有光體，可以分晝夜，作記號，定節令、日子、年歲，並要發光在天空，普照在地上。』事就這樣成了。」因為昨天蒙福的摩西教導我們，造物主如何以草木、花卉的繽紛以及種子的萌芽，來裝飾大地的荒蕪，今天他又將話語轉向了天空的裝飾。正如大地因其所生出的萬物而顯得美麗，祂也使這可見的天空變得更加明亮、更加輝煌，以繁星點點裝飾它，並創造了兩個巨大的光體，即太陽與月亮。經文說：「神造了兩個大光，大的管晝，小的管夜，又造眾星。」你看到了造物主的智慧嗎？祂只說了一句話，這奇妙的元素——我指的是太陽——就被造出來了。祂稱之為大光，並說它是為了管晝而造的。因為太陽使白晝變得更加明亮，它發出如同光芒般的射線，每日展現其旺盛的美麗，並在清晨顯現，激勵整個人類投入各自的工作。蒙福的先知在描述它的美麗時說：「太陽如同新郎出洞房，又如勇士歡然奔路。它從天這邊出來，繞到天那邊。」你看到了嗎？它向我們揭示了它的美麗，以及它運作的迅速。因為說「從天這邊出來，繞到天那邊」，就是向我們指出，它如何在瞬間跑遍整個世界，從地極到地極發出自己的光芒，提供極大的用途。它不僅使萬物溫暖，還使之乾燥；不僅乾燥，還能焚燒。它為我們提供了許多不同的用途，這元素的奇妙之處極大，沒有人能按其價值將一切述說盡致。我說這些話並讚美這元素，並非要你停留在這裡，親愛的，而是要你從這裡向上追溯，將這份驚嘆轉向該元素的造物主。因為這元素顯得越偉大，造物主的奇妙就顯得越宏大。

4. 然而，希臘人的子孫因驚嘆並震驚於這元素，卻無法看透並讚美那位創造者，反而停留在元素本身，將其神化；因此，蒙福的保羅說：「他們敬拜事奉受造之物，不敬拜那造物的主。」還有什麼比他們更愚蠢的呢？他們無法從受造物中認識造物主，反而陷入如此巨大的迷惘，竟將受造物與被造之物提升到與造物主同等的地位。因此，神聖的聖經預見了懶惰者容易陷入迷惘，便教導我們這元素是在第三天之後才被造的，是在大地長出所有種子、大地獲得其應有的裝飾之後。這樣，後世就無人能說，若沒有太陽的運作，大地所出的就無法成熟。因此，祂向你展示在太陽被造之前，萬物就已充滿，好讓你不要將果實的成熟歸功於太陽，而要歸功於萬物的造物主，就是那位起初說「地要發生青草」的神。如果有人說太陽的用途對果實的成熟也有所貢獻，我並不反對。正如我說農夫對耕種有貢獻，並不將一切歸功於農夫，因為即便農夫展現了千百次他的工作，若非那位起初以自己的命令激發大地運作、並願意推動果實生成的造物主，農夫的勞苦也毫無益處；同樣地，我說，即便有農夫的勞苦，加上太陽與月亮的協作，以及氣候的溫和，若沒有來自上方的右手扶持，也不會有任何收穫；但若那大能的手願意扶持，元素的運作便能產生極大的貢獻。你們若能精確地掌握這些，就能堵住那些仍想迷失之人的口，不可容許將造物主的尊榮歸給受造物。因此，神聖的聖經不僅藉著說「如同新郎」和「如勇士歡然奔路」來向我們展示它的美麗、偉大與用途，也展示了它的軟弱與卑微。聽聽它在別處說什麼：「有什麼比太陽更明亮？然而這也要消逝。」它說，不要讓景象欺騙了你；因為如果造物主願意命令，它就會消失，彷彿從未存在過。如果希臘人的子孫能明白這些，他們就不會陷入如此巨大的迷惘，而會清楚地看到，應當從對受造物的觀察中，向上追溯到造物主。因此，祂在第四天創造了它，好讓你不要認為是它創造了日子。正如我們對種子所說的，我們對日子也要說，在它被造之前已經有了三天。但主願意藉著這元素使白晝的光更加明亮；[註：關於較小的光體，即月亮，我們也可以這樣說：在它被造之前已經有了三個夜晚。]

……如此安坐，而不將心思的眼目仰望那位創造者，也不順服那蒙福的保羅所說的：「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。」（羅 1:20）人啊，你說什麼？當你看見天空，你驚嘆它的美麗、星辰的繁多、光輝的極致；不要停留在這裡，而要將你的心思延伸到這一切的創造者身上。太陽的光芒再次讓你驚奇，當你看到它對萬物有極大的用處而感到驚嘆，當你看到它的光線照亮你的雙眼，你便讚嘆這元素的精美；但也不要停留在這裡，而要思想：如果受造物如此奇妙、超乎尋常，且超越了一切人的心思，那麼那位僅憑一句話和一道命令就將這一切造出來的主，又是何等偉大呢？

對於大地，你也當作如是觀：當你看見大地以花朵裝飾，宛如一件多彩的衣裳，四處鋪滿了草木的嫩芽，不要將這些從地裡生出的產物歸功於大地的能力，也不要歸功於太陽或月亮的協作；而要懷著感恩的心思想：在創造這一切之前，祂僅僅說了：「地要發生青草和結種子的菜蔬。」（創 1:11）轉瞬間，大地的表面就變得如此華美。如果我們每天都在思想中反覆咀嚼這些事，我們自己就會變得感恩，並將那合宜的，或者說，將我們能力所及的讚美，歸給我們的主。

我們不僅要為此讚美祂，還要藉著卓越的品行來讚美祂，若我們不再陷入同樣的罪中，而是對魔鬼的詭計說再見，並藉著之後的警醒、極大的熱忱，以及持續的認罪，來吸引從上頭而來的恩惠。因為祂有極大的慈愛，只要我們離開邪惡，對祂來說就足夠了。因為如果我們選擇這樣做，我們就能輕易地邁向行善的道路。

因此，我懇求各位，不要再讓任何人出現在賽馬場，也不要將白晝的時間浪費在不合時宜的聚會中；不要讓任何人沉溺於賭博，以及由此產生的喧囂和其餘的敗壞。告訴我，當你整天禁食，卻沉溺於賭博，並以無益的閒談，甚至常常以起誓和褻瀆來耗盡整日時，禁食又有什麼益處呢？我懇求各位，不要在自己的救恩上如此懶散，而要讓我們的談話持續地圍繞在屬靈的事上。當有人手拿聖經，召集鄰舍，藉著神聖的話語來澆灌自己和同伴的心思時，我們就能逃脫那惡者的詭計，從禁食中收穫巨大的美善，並享受神那慈愛的人性，這都是藉著祂獨生子——與祂及聖靈同享榮耀、權能、尊貴，現今、永遠，直到永永遠遠——的恩典與憐憫。阿們。

第七篇講道

「神說：『水要多多滋生有生命的物；要有雀鳥飛在地面以上，天空之中。』事就這樣成了。神就造出大魚和水中所滋生各樣有生命的動物，各從其類。」（創 1:20-21）

一、昨天我們充分地責備了那些逃往賽馬場的人，向他們指出了他們所遭受的巨大損害，因為他們將從禁食中積攢的屬靈財富瞬間傾倒，從極大的豐盛中突然使自己陷入貧窮。今天，讓我們使用較溫和的藥方，像包紮我們自己的肢體一樣，來包紮他們靈魂的傷口。因為昨天我們施用了較嚴厲的藥物，並非為了單純地使人憂傷、增加痛苦，而是為了能以那種強烈的方式觸及傷口。醫生和父親們習慣這樣做：醫生先施用較強效的藥物，待傷口破開後，再敷上能使之癒合的藥膏；父親們在看見孩子不守規矩時，先用嚴厲的責備，之後再進行勸誡與鼓勵。同樣地，我們雖然昨天用了較嚴厲的言詞，但今天我們會進行較溫和的談話，並像醫治自己的肢體一樣醫治你們。

因為正如你們的進步帶給我們更大的坦然，且看見你們在屬靈上成長、在美德中閃耀，並遠離那些有害的事物，這就是我們的屬靈財富；同樣地，當我們看見你們被絆倒，並被魔鬼的詭計所誘惑與屈服時，我們便充滿了憂愁，甚至可以說，一種羞愧感籠罩了我們的靈魂。因為正如蒙福的保羅所說：「你們若靠主站立得穩，我們就活了。」（帖前 3:8）

因此，你們既是完全且充滿智慧的，就當忘記背後，努力面前，重新召喚你們與基督所立的約，並在今後堅定地守住它。以清醒的心思封閉魔鬼詭計的一切入口，藉著之後的熱忱，洗淨因懶散而沾染的污點，克服那不合時宜且有害的習慣。你們要思想：這不僅僅是那些前往賽馬場的人給自己帶來了巨大的損害，更在於他們成了許多人跌倒的緣由。因為當外邦人和猶太人看見那些每天在教會中度日、享受持續教導的人，突然出現在那裡，並與他們混在一起時，他們怎能不認為我們的信仰是虛假的，並對我們所有人都產生同樣的猜測呢？

難道你沒有聽見蒙福的保羅以響亮的聲音勸誡並建議說：「不要使人跌倒」嗎？（林前 10:32）隨後，為了讓你不要以為這命令僅僅是針對自己人，或是針對與我們同列的人，他又補充說：「也不要使猶太人，也不要使希臘人跌倒」，最後他加上：「也不要使神的教會跌倒。」因為沒有什麼比給不信的人提供把柄，更能損害和破壞我們的宗教了。因此，當他們看見我們中間有人在美德中閃耀，並對世俗事務表現出極大的蔑視時，他們中有些人會感到窒息，有些人則會感到驚奇，因為他們驚訝於這些人與他們本性相同，卻不追求與他們相同的事物。然而，當他們看見哪怕是一點點的懶散時，他們會立刻磨利舌頭來攻擊我們所有人，並根據一個人的懶散，對整個基督徒群體做出同樣的判斷。他們甚至不止步於此，反而因為僕人的懶散，竟敢褻瀆共同的主，並認為他人的怠惰是掩蓋他們自身錯誤的遮羞布。

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66 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 ……藉著先知的舌頭教導人類的本性，好讓我們能知曉受造物的秩序、創造者的能力，以及祂的道如何成為工作，祂的話語如何賜予它們本體與存在的開端？

4. 然而，有些不明事理的人，在經過如此多的教導後，仍試圖不信，且不願承認所見之物有創造者；有些人說它們是自動產生的，另一些人則說它們是由某種既有的物質所造。請看魔鬼的詭計有多大，牠是如何濫用那些受制於謬誤之人的輕率心態。因此，蒙受聖靈啟示的蒙福摩西，以如此精確的方式教導我們，好讓我們不至於陷入與他們相同的境地，而是能清楚地知曉受造物的順序，以及每一件事物是如何被創造的。因為若非神顧念我們的救贖，而如此引導先知的舌頭，祂大可只說：「神創造了天、地、海與動物」，而無需設定日子的順序，也不必說明何者先造、何者後造。但為了不給那些想要不明事理的人留下任何藉口的餘地，祂如此清楚地劃分了受造物的順序與日子的數目，並以極大的遷就教導我們一切，好讓我們在學會全部真理後，不再理會那些憑藉自身邏輯胡言亂語之人的謬誤，而是能知曉我們創造者的不可言喻之能力。祂說：「事就這樣成了。」祂說：「水要多多滋生有生命的物，要有雀鳥飛在地面以上，天空之中。」元素順服了，並完成了所吩咐的。祂說：「事就這樣成了」，正如主所命令的；神造出大魚，和水中所滋生各樣有生命的動物，各從其類，又造出各樣飛鳥，各從其類。神看著是好的，神就賜福給牠們，說：「滋生繁多，充滿海中的水；雀鳥也要在地上多生多養。」請在此再次觀察聖靈的智慧。因為蒙福的摩西在說「事就這樣成了」之後，又逐一補充說明，說：「神造出大魚，和水中所滋生各樣有生命的動物，各從其類，又造出各樣飛鳥，各從其類；[53] 神看著是好的。」在此，祂再次抑制了那些輕率胡言亂語之人的狂妄。因為為了不讓人有機會說：「造大魚是為了什麼？對我們有什麼用處？從這些受造物中能得到什麼益處？」因此，在說了「神造出大魚，和水中所滋生各樣有生命的動物，又造出飛鳥」之後，祂隨即加上：「神看著是好的。」祂彷彿在說：既然你不明白受造物的道理，就不要試圖去指責這些受造物。你聽見主親自裁定並說它們是好的，你怎麼敢瘋狂地說「為什麼要造它們」？你怎麼能將它們的創造視為多餘而加以毀謗呢？因為如果你心存感恩，你就能從這些受造物中，領悟到你主的權能與不可言喻的慈愛；權能，在於祂藉著話語與命令，使水產生了這樣的動物；慈愛，在於祂在造出它們後，為它們劃定了專屬的區域，將海洋中廣闊的部分分給它們，使它們不至於傷害任何人，而是棲息在水中，並藉著它們的外觀，教導人認識創造者那超越一切的權能，且不對人類造成任何傷害。你難道認為這點慈愛微不足道嗎？因為從它們身上，你得到了雙重的益處。它們引導那些願意感恩的人認識神，並使人驚嘆於祂慈愛的偉大，因為祂使人類免受它們的傷害。因為萬物並非僅僅為了我們的需要而造，更是為了祂極大的慷慨；有些是為了需要，有些則是為了讓創造者的權能得以宣揚。因此，當你聽見「神看著是好的」時，切勿再膽敢反駁聖經，也不要好奇地探究，說：「為什麼造這個、造那個？」祂說：「神就賜福給牠們，說：滋生繁多，充滿海中的水；雀鳥也要在地上多生多養。」

5. 這就是祝福，即使它們繁衍增多。因為既然所造的動物是有生命的，而祂希望它們能持續存在，因此祂加上：「神就賜福給牠們，說：滋生繁多。」因為那句話直到今日仍維繫著它們，儘管經過了如此漫長的歲月，它們中沒有任何一個種類減少。因為神所賜的祝福，以及那句「滋生繁多」的話，賜予了它們這一切的本體與存續。祂說：「有晚上，有早晨，這是第五日。」你看到了聖經是如何教導我們第五日所造的動物嗎？但請稍候，你將再次看見你主的慈愛。因為祂不僅激發水來產生動物，[54] 還命令地也要產生陸地上的動物。因為今天稍微觸及第六日所造的事物，並無不妥。祂說：「神說：地要生出活物來，各從其類；牲畜、昆蟲、野獸，各從其類。事就這樣成了。」看哪，地再次提供了雙重的果實，並服從主的命令。那時它長出了種子，現在則長出了有生命的動物：四足動物、昆蟲、野獸與牲畜。看哪，我先前所說的，現在再次顯明了：祂造萬物不僅是為了我們的需要，也是為了益處，好讓我們在看見祂受造物那豐盛的富足時，驚嘆於創造者的權能，並知曉這一切都是為了將來的人類所受的尊榮，以某種不可言喻的智慧與慈愛而造的。

（……）

6. 為了讓你知曉萬有的主對我們人類所展現的超越一切的慈愛：在祂鋪張穹蒼、擴展大地、造出穹蒼（如同隔開水與水的分界線）之後，祂命令水聚在一起，稱之為海，稱旱地為地，並以種子與草木裝飾大地。隨後，祂轉向造出兩個大光體與眾星的繁多，藉此裝飾了天空的美麗；接著，當祂從水中造出水生動物與飛鳥（在地面以上、天空之中飛翔）後，在完成了五日的數目，因為也必須造出地上的動物，祂便命令這些動物也要被產生出來，包括那些適合食用與服役的，以及野獸與昆蟲。當祂裝飾好一切，並為所見之物賦予了適當的秩序與排列，準備了一桌豐盛的筵席，充滿了各式各樣的食物，擁有豐足與富饒，並將這一切（如同一座宮殿）從上到下裝飾得光彩奪目，這時祂才造出那將要享受這一切的人，將所見萬物的權柄交給他，並顯明那將要被造的動物比其他一切受造物更為尊貴，因為祂命令萬物都要服在他的權柄與管理之下。但為了不讓篇幅過長，我們就此打住，將關於這位奇妙的理性與有靈之動物——人——的塑造過程，留待下次討論。現在，我再次向你們提出慣常的勸勉，好讓你們能記住這些話，並藉著所見的萬物，激勵自己去讚美主。我們無法窮盡並理解所有受造物的道理，這不應成為我們不信的藉口，而應成為讚美神的契機。因為當理性衰竭、心思無法領會時，你要思想你的主是何等偉大，並單單從這一點——祂的能力如此之大，以至於我們甚至無法精確地知曉祂所造之物的道理——來認識祂。這才是有感恩之心、清醒靈魂的表現。因為外邦人就是這樣陷入謬誤的，他們將一切交給自己的邏輯，不願正視自身本性的軟弱，反而幻想出超越他們理解的事物，越過了自身界限的尺度，最終失去了他們原有的尊貴。因為那些被賦予理性、從創造者那裡領受了如此崇高地位的人，作為比所有肉眼可見的受造物更尊貴的存在，竟墮落到如此荒謬的地步，以至於去敬拜狗、猴子、鱷魚，甚至比這些更卑賤的東西。我說的是無靈的動物嗎？他們中許多人陷入了如此愚昧與麻木的地步，以至於去敬拜蔥蒜之類更卑賤的東西。因此，先知暗示他們說：「人居尊貴中不能長久，如同死亡的畜類一樣。」（詩篇 49:12）他說，那被賦予理性、配得如此智慧的人，竟變得與無靈的動物相似，甚至更糟。因為後者作為無靈之物，將不必承擔責任；但那擁有理性的人，若墮落到它們的愚昧中，理當承擔重大的責任，因為他對如此豐厚的恩典不知感恩。從此，他們將石頭與木頭稱為神，並將這些可見的元素神格化；因為一旦偏離了正路，他們便墜入懸崖，沉淪在罪惡的深淵中。

7. 然而，我們即使如此，也不要對他們的救贖絕望，而是要盡我們所能，以所有的熱忱與恆心與他們對話，指出這件事的荒謬與損害的嚴重性，且永遠不要放棄對他們救贖的希望。因為隨著時間的推移，他們很可能會被說服，特別是如果我們的生活方式不給他們任何反駁的藉口。因為他們中有許多人，當看見那些與我們同列的人，在名義上被稱為基督徒，卻像他們一樣貪婪、嫉妒、設下陷阱、編造詭計、做盡一切惡事，並沉溺於暴飲暴食與享樂時，便不再接受我們的勸誡，認為我們所說的都是謊言，並認為所有人都犯了同樣的罪。因此，你要思想……

以及使眾人皆對此負有責任。因此，請你們思想一下，這些人將會招致多麼沉重的刑罰，當他們不僅為自己積蓄那永不熄滅的火，還成為他人被困在謬誤中的原因，使人掩耳不聽關於美德的教導，並藉此給那些追求美德的人提供了毀謗的藉口；而最為嚴重的，是藉著他們，主的名受到了褻瀆。你看到了嗎？邪惡的損害有多大？你看到了嗎？那些追求邪惡的人，不僅使自己陷入了普通的刑罰，更是陷入了極其沉重的刑罰，因為他們若要為一切負責，不僅要為自己的滅亡負責，還要為那些被誤導者的絆倒、為對追求美德者的指控，以及為對神的褻瀆負責。既然思想了這一切，我們就不可疏忽自己的救恩，[57] 並要對那合乎神旨意的生活給予極大的關注，因為我們知道，我們正是由此或被定罪，或被視為配得祂的慈愛。因此，讓我們行事為人，以致我們既能存著無虧的良心生活，又能藉著我們合乎神旨意的生活方式，引導那些仍在迷途中的人歸向真理，並藉著我們，使所有與我們同列的人都能享有美好的名聲，而最重要的是，使我們的主得著榮耀，並向我們顯明祂更多的眷顧。因為當人們看著我們而得益處，並將讚美歸給神時，我們也將從祂那裡領受更多的恩惠。因為還有什麼比這樣生活的人更蒙福的呢？以致看見的人都感到驚奇，並說：「榮耀歸於你，神啊！基督徒是何等的人啊！他們展現了何等高深的哲學！他們是如何輕看現世的事物！他們是如何將一切視為影兒與夢幻，而不執著於任何可見之物，反倒像是在異鄉作客旅般地生活，處理一切事務，每日都急切地盼望著從此地遷往彼處！」你認為這些話語，對於那些這樣生活的人，在今生就能帶來神何等大的回報？而更令人驚奇且不可思議的是，那些對我們做出如此評價的人，也將很快地離開謬誤，歸向真理。這對於這樣的人在將來能獲得何等大的坦然無懼，是顯而易見的。因此，既然知道我們對鄰舍的益處與損害都負有責任，我們就當如此經營自己的生命，不僅使自己充足，還能成為他人學習的榜樣，好讓我們在今生能吸引神豐厚的恩惠，並在將來豐盛地享受神的慈愛，藉著祂獨生子我們的救主耶穌基督的恩典與憐憫，願榮耀、權能、尊貴，歸與祂和父，並聖靈，從今直到永遠。阿們。

第八篇講道

神說：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人；使他們管理海裡的魚、空中的鳥、牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲。」

一、既然你們昨天帶著極大的熱忱聽了我們所講的，今天就讓我們把剛才誦讀的經文呈獻給你們這些蒙愛的人。首先，我勸勉你們要精確地留意所說的話，並將先前所講的存記在心，以免我們如此勞苦卻徒勞無功。因為我們所努力的，是讓你們能精確地明白經文的含義，好使你們不僅自己知曉，還能成為他人的教師，使你們能照著蒙福的保羅所說的，彼此建立。因為如果你們在主裡長進，並在屬靈的教導上顯出進步，也會給我們帶來極大的喜樂。因為這就是我們全部的成功，也是我們最大的節期。因為他說：「我們的盼望、喜樂，或所誇的冠冕是什麼呢？不就是你們，以及你們在神裡面的長進嗎？」因為每一位教師，當他看見受教者將先前的教導精確地銘刻在心，並藉著行為顯出果子時，他便會帶著更大的熱忱，將後續的知識託付給他。因此，我們越是看見你們的心思被激發、渴慕增長、理智如插上翅膀，我們就越發熱切地想要為你們提供更豐盛的教導。因為我們越是向你們傾倒這些屬靈的泉源，我們自身的流溢也越發增長，這是為了你們的建立，為了你們靈魂的益處；因為在這裡所發生的，與錢財上的情況並不相同。在那裡，將銀錢給予鄰舍的人，減少了自己的財產，給出的越多，資產就越少；但在這裡卻恰恰相反。那時，我們的財富反而增長，這屬靈的財富越發豐盛，當我們慷慨地將教導傾倒給那些想要汲取的人時。既然這對我們而言是帶來更多財富與豐盛的原因，而你們對這屬靈的糧食又總是渴求不已，那麼，讓我們看看今天蒙福的摩西藉著所誦讀的經文教導我們什麼，或者說，是聖靈的恩典藉著他的舌頭對我們眾人說話。他說：「神說：『我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。』」親愛的，我們不可簡單地略過這些話，而要細察每一個字，深入其中，探尋隱藏在這些簡短話語中的能力。因為雖然話語不多，但其中隱藏的寶藏卻極其豐富，清醒且警醒的人不應只停留在表面。因為那些試圖挖掘這可見寶藏的人，並非只在表面挖掘，也不僅僅探究地表，而是當他們深入地底時，才探尋大地的深處，並藉著他們自己的技術將黃金與泥土分離，即便在經過許多勞苦與汗水後，往往也只能勉強找到少許金屑。但在這裡卻非如此，勞苦更少，而財富卻是不可言喻的。因為所有的屬靈事物都是如此。

二、因此，我們不可比那些貪戀物質的人更差，而要細察這隱藏在這些話語中的屬靈寶藏。首先，讓我們看看這些話語中有什麼新奇與奇妙之處，以及這位蒙福的先知，或者說藉著先知說話的慈愛的神，為何使用如此變化的措辭。他說：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。」先前在創造天地之後，我們聽見祂說：「要有光，要有穹蒼在水的中間；又說，水要聚在一處，使旱地露出來；又說，要有光體；又說，水要滋生有生命的爬物。」你看到了嗎？在五天之內，僅憑一句話和一道命令，萬物就被創造出來了？今天請留意這些話語的差異。因為祂不再說：「要有個人」，而是說什麼呢？「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。」這有什麼新奇的？有什麼奇特的？這將要被造的是誰，以至於造物主在製造他時，竟需要如此的商議與思慮？親愛的，不要感到驚訝。因為人是所有可見受造物中最尊貴的，為了他，這一切才被造出來：天、地、海、太陽、月亮、星辰、爬物、牲畜，以及所有無靈的動物。有人會問，既然人比這一切都尊貴，為什麼卻在最後才被造出來？這是理所當然的。正如一位君王即將進入一座城市，必須先有護衛和其他所有隨從先行，好讓宮殿準備妥當，君王隨後才進入宮殿；同樣地，現在祂正要將一位君王和統治者安置在地上的一切之上，祂先創造了這一切的裝飾，然後才將那位將要被安置的人帶出來，藉著這些事實向我們宣告，這受造物是何等受尊崇。然而，讓我們詢問猶太人，看看他們如何回答：這「我們要照著我們的形像造人」是對誰說的？因為這些文字出自摩西，他們口稱相信他，卻並不相信；正如基督所說：「你們如果信摩西，也必信我。」但文字在他們那裡，意義卻在我們這裡。那麼，這「我們要照著我們的形像造人」是對誰說的？主是在與誰商議呢？並非因為祂需要商議與思慮——斷乎不可——而是祂想藉著話語的形式，向我們顯明祂對所造之人所賦予的極大尊榮。那麼，那些心裡仍蒙著帕子、不願理解其中隱含意義的人，會說些什麼呢？他們說，這是對天使或大天使說的。噢，這是何等的狂妄！噢，這是何等的無恥！人啊，天使怎能與主商議，受造物怎能與造物主商議，這在理智上說得通嗎？天使的職分並非與主商議，而是侍立並執行祂的旨意。為了讓你明白，請聽那聲音宏亮的以賽亞論到天上天使權能時所說的：「我看見撒拉弗侍立在神的右邊，他們用翅膀遮臉，遮腳。」顯然，這是因為他們無法承受從那裡發出的光芒，只能帶著極大的恐懼與戰兢侍立。因為侍立在主面前，正是受造物的特徵。

三、然而，這些人對經文中的內容一無所知，只是隨口胡言。因此，我們應當摒棄他們的胡言亂語，教導教會的兒女關於這些話語的真理。那麼，這「我們要照著我們的形像造人」是對誰說的呢？除了那位「奇妙的策士」、大能的神、和平的君、永在的父，那位與父同質、萬物藉祂而造的獨生神子，還能是誰呢？祂對祂說：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。」這給亞流派的人以致命的一擊。因為祂並非以命令的口吻說「你造」，彷彿對下屬或本質上較低微者說話，而是帶著極大的平等說「我們要造」；隨後的話語也向我們顯明了本質上的高度相似。因為祂說：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。」在這裡，又有其他異端分子出現，破壞教會的教義，他們說：「看哪，祂說『照著我們的形像』，因此他們想要說神具有人的形狀。」這將是極度的瘋狂，竟將那無形狀、無形象、不變易的神，降格為人的形狀，並將肢體與線條加諸於那無形體者身上。還有什麼比這更瘋狂的呢？當他們不僅不願從神所默示的聖經教導中獲益，反而從中受到極大的損害？因為那些生病的人，以及那些在肉眼上軟弱的人，情況正是如此。正如他們因為眼睛的軟弱而厭惡日光，生病的人也排斥最健康的食物；同樣地，這些靈魂患病、心眼失明的人，也無法注視真理的光。因此，讓我們履行我們的職責，向他們伸出援手，帶著極大的溫和與他們對話。因為蒙福的保羅也曾這樣勸勉我們說：「用溫和勸戒那抵擋的人，或者神給他們悔改的心，可以明白真理，叫他們這已經被魔鬼任意擄去的，可以醒悟，脫離他的網羅。」你看，他藉著話語顯明了他們就像被某種醉意所籠罩一樣嗎？因為說「醒悟」，就顯示他們是沉溺在某處深淵中。他又說「被擄去」，彷彿是說他們像被網羅纏住了一樣。因此，我們需要極大的溫和與忍耐，才能將他們從魔鬼的網羅中搶救出來。因此，讓我們對他們說：「稍微醒悟一下，注視真理的光，思考這些話語的精確性。」因為當祂說「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人」時，祂並沒有停在這裡，而是藉著後面的話，向我們顯明了祂所說的「形像」是指什麼。祂說了什麼？「使他們管理海裡的魚、空中的鳥、和地上所爬的一切昆蟲。」因此，祂所說的「形像」是指統治權，而非其他；因為神造人是為了讓他作地上一切的主宰，地上沒有什麼比人更尊貴的，萬物都在他的權柄之下。

四、如果他們在如此精確的解釋之後，仍然爭辯說這是指形狀的形像……

若有人說「形象」是指形體，我們會對他們說：那麼，不僅是男人，顯然女人也是（神的形象）；因為兩者擁有相同的形體。但這說法是站不住腳的。請聽保羅所說：「男人本不該蒙著頭，因為他是神的形象和榮耀；但女人是男人的榮耀。」（林前 11:7）男人掌權，女人則順服，正如神起初對她所說：「你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你。」（創 3:16）因為「形象」一詞是就掌權的意義而言，而非就形體而言；男人掌管萬物，女人則處於順服地位，因此保羅論到男人時說，他是神的形象和榮耀，而女人是男人的榮耀。如果他說的是形體，就不會這樣區分了；因為男人和女人的形體本是相同的。你看到了真理的豐盛嗎？它如何不給那些想要厚顏無恥的人留下任何辯解的藉口？然而，即便情況如此，我們也不要停止對他們施以極大的寬容，[註：或許神給他們悔改的心，可以明白真理。] 我們不要灰心，要展現極大的溫和，看能否將他們從魔鬼的欺騙中搶救出來；若願意的話，讓我們再次請出蒙福的保羅，他對雅典的居民這樣說：「我們不當以為神的神性像人用手藝、心思所雕刻的金、銀、石。」（徒 17:29）你看到了這位智慧的教師，以何等的嚴謹切斷了他們所有的欺騙嗎？他不僅說神性脫離了身體的形狀，甚至說人的心思也不可能塑造出任何類似的東西。

不斷地與他們談論這些事，不要停止貢獻你們自己的力量，或許他們會屈服，或許他們會願意轉向真理。你們在與他們談論時，不可停止展現極大的溫和與穩妥；但你們自己，[62] 我懇求你們，要嚴謹地持守教會的教義，不要混淆所言之事的邏輯順序，而是要適當地與猶太人辯論，並向他們證明，這些話並非對任何服役的權能者所說，而是對神獨生子所說；對於那些持亞流主義觀點的人，要從此處證明子與父同等的尊榮；對於那些幻想神具有人形的人，要引述蒙福保羅所說的話，將其擺在眾人面前，努力推翻那些像稗子一樣附著在教會教義上的致命疾病，並努力在你們心中堅固敬虔的教導。我希望並祈求你們所有人都能擔任教師的職分，不僅是我們所言的聽眾，還要將其傳遞給他人，並將那些仍在迷途中的人網羅到真理的道路上；正如保羅所說：「彼此建立」，以及「恐懼戰兢做成你們自己得救的工夫。」（帖前 5:11；腓 2:12）這樣，教會在我們中間就會人數增多，你們也將享受更多來自上頭的恩典，並對你們的肢體給予極大的關懷。

5. 因為神不願基督徒僅僅滿足於自己，而是要建立他人，不僅透過教導，也透過生活與行為；因為沒有什麼比行為的嚴謹更能引導人走上真理的道路；人們對我們所做的事，比對我們所說的話更為關注。為了讓你明白事實確實如此（即便我們在言語上談論哲理，談論寬容，但若機會來臨時，我們沒有透過行動展現出來，言語的益處就不如行為造成的損害大；但如果我們在言語之前和之後都透過行為展現出來，我們勸勉他人實踐我們所做的事時，就會更有公信力，因為基督也稱讚這樣的人，說：「凡遵行且教導的，就有福了」；請看祂如何將「遵行」置於「教導」之前。因為當行為先行時，即便沒有教導跟隨，行為本身也足以比響亮的聲音更有效地教導那些注視我們的人。因此，我們在任何地方都要先考慮用行為教導，然後才是言語，以免我們也從保羅那裡聽到：「你教導別人，不教導自己嗎？」（羅 2:21）當我們想要勸勉某人去成就必要之事時，我們自己要先努力成就它，這樣我們在教導時就能有更大的膽量，我們所有的關懷都應在於靈魂的救贖，以及我們如何能勒住肉體的衝動，展現真正的禁食；我所說的禁食，是指遠離罪惡。因為禁食食物之所以被採納，是為了勒住肉體的強勢，使我們的馬變得容易駕馭。禁食的人最重要的是要勒住怒氣，學習溫柔與寬容，擁有破碎的心，將荒謬的慾望從心思中驅逐，將那永不睡覺的眼睛和那不偏不倚的審判台放在眼前；要超越金錢的誘惑，在施捨上展現極大的慷慨，將對鄰舍的一切惡意從靈魂中驅逐。這才是真正的禁食，正如以賽亞以神的口吻所說：「這不是我所揀選的禁食，耶和華說。你豈可像葦子低頭，鋪上麻布和灰呢？這能稱為禁食嗎？」（賽 58:5）那麼，什麼才是呢？他說：解開強暴的繩索，將你的餅分給飢餓的人，將流浪的窮人接到你的家中。如果你這樣做，他說，你的光就必發現如早晨的光，你的醫治必速速發明。

6. 親愛的，你看到了什麼是真正的禁食嗎？讓我們操練這一點，不要像大多數人那樣認為，只要我們禁食到晚上，禁食的意義就僅限於此。這並非所求的，而是要在禁食食物的同時，也展現對有害之事的禁絕，並對屬靈的工作投入極大的熱忱。禁食的人應當是謙卑、安靜、溫和、謙遜的，藐視今世的榮耀。因為正如他藐視自己的靈魂（的慾望），他也應當藐視虛浮的榮耀，只仰望那察驗人心肺腑的，並以極大的嚴謹向神獻上禱告與認罪，並盡其所能透過施捨來幫助自己。因為這條誡命最能消除我們所有的罪過，並將我們從地獄的火中搶救出來，只要我們慷慨地展現它，而不是為了在人面前炫耀。我說「不是為了炫耀」是什麼意思？因為如果我們有正確的認識，我們就應該僅僅因為這是善事，以及對同類有憐憫之心而實踐這種美德，而不是為了主所應許的獎賞。但既然我們無法想像出任何崇高的境界，即使我們是為了這個原因而實踐它，也不要尋求人的榮耀，以免我們既付出了代價，又失去了獎賞。這不僅要在施捨上注意，在每一件屬靈的善行上也要注意，不要為了人的讚美而做；否則我們將毫無益處，無論我們禁食、禱告、憐憫，或做任何其他事，除非這一切是為了那位知道隱藏之事，以及我們內心深處之事的主。因為如果你期待從祂那裡得到獎賞，人啊，為什麼你還想從同類那裡得到稱讚呢？我說「稱讚」是什麼意思？通常他不僅不稱讚，反而嫉妒。有許多人心地如此敗壞，以至於將我們所做的善事扭曲為相反的意義。那麼，告訴我，為什麼你如此看重他們那扭曲的判斷呢？因為那永不睡覺的眼睛，沒有什麼是我們所做而能隱瞞的，我們必須考慮到這一點，並以極大的嚴謹來管理自己的生活，因為不久之後我們就要為言語、行為，甚至是心思意念交帳。因此，不要輕視我們自己的救贖。親愛的，沒有什麼比美德更重要，它在來世將我們從地獄中搶救出來，賜給我們享受天國的福分，並在今世也使我們超越那些無故試圖陷害我們的人，不僅使我們超越人，甚至超越魔鬼，以及我們救贖的敵人——魔鬼。那麼，還有什麼能與之相比呢？當它不僅使實踐它的人超越那些陷害他們的人，甚至超越魔鬼時？美德就是藐視一切屬世的事物，時刻思想來世，不為任何現世的事物而驚惶，而是知道一切屬世的事物都是影兒和夢境，甚至比這更卑微。美德就是對今世的事務表現得如同死人一般，對那些損害靈魂救贖的事物，如同死人一樣毫無反應，而只在屬靈的事物上活著並運作，正如保羅所說：「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」（加 2:20）因此，親愛的，我們既已穿上基督，就當這樣行事，不要叫聖靈擔憂。所以，當我們被情慾、荒謬的慾望、怒氣、憤怒或嫉妒所困擾時，要思想那住在我們裡面的一位，並將一切這樣的念頭驅逐到遠處。讓我們敬畏神所賜給我們的豐盛恩典，並勒住肉體的一切情慾，以便我們在這短暫而脆弱的生命中合法地競賽，在來日那對罪人而言可怕、但對穿上美德的人而言卻是渴慕的日子裡，配得那些偉大的冠冕，並藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，配得那些不可言喻的福分，願榮耀、權能、尊貴歸於祂，與父及聖靈，從今時直到永遠。阿們。

第九篇講道

論「我們要照著我們的形象造人」之後的經文；並反對那些說「為什麼要創造野獸，創造牠們有什麼用？」的人；以及說明這最能彰顯對人的尊重，以及神對人不可言喻的慈愛。

1. 勤勞的農夫，當看到肥沃而深厚的土地時，會撒下豐盛的種子，並投入極大且持續的照料，每天觀察，看是否有任何能損害種子的東西，使他們之前的勞苦變得徒勞。同樣地，我們看到你們對屬靈事物的渴望，以及對聆聽的極大熱忱，我們努力每天將神聖經文的意義注入你們的心中，並向你們指出那些可能損害這屬靈種子的事物，以免你們被欺騙，也不要讓健全的教義教導被那些試圖將自己私意捏造的東西引入教會教義的人所玷污。然而，接下來就輪到你們要嚴謹地守護所託付的，並保持記憶不致遺忘，以便你們能輕鬆地跟上接下來的內容。因為如果我們現在不深入經文的深層意義，而你們也不集中精神，那麼在禁食的時期，當我們肢體輕盈、心思的眼睛更敏銳（因為沒有被有害的享樂之流所困擾）、靈魂更自由而不致窒息時，我們何時才能做到這一點呢？難道是在享樂、醉酒、貪食以及由此產生的惡事掌權的時候嗎？你們難道沒看見，那些想要從海中尋找珍寶的人，並不是坐在岸邊數著波浪來尋找，而是將自己沉入深處，可以說，進入深淵的懷抱中，才獲得他們如此費力尋求的東西嗎？儘管那些寶石的發現對我們的生活有什麼重大的益處呢？但願它們不要帶來巨大的損害和損失。因為無數的惡事由此而生，源於對金錢的瘋狂渴望以及對寶石的狂熱。然而，儘管從中產生了如此多的惡事和損失，那些從事此業的人卻絲毫不懈怠；他們甚至將自己置於危險之中，忍受巨大的勞苦，以便能找到所尋求的東西。但在神聖的經文中，在這些屬靈而珍貴的寶石中，既不必擔心危險，勞苦也不多，且有不可言喻的獲利，只要我們能帶著熱忱貢獻自己的力量。因為恩典已經準備好，尋求那些帶著豐盛熱忱來領受的人。

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78 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

接待祂的人。因為我們的主就是這樣：當祂看見靈魂警醒、渴慕熾熱時，祂便會以祂的慷慨，豐豐富富地賜下祂自己的財富，甚至超過我們所求的。

2. 親愛的弟兄們，既然知道這些，就當從世俗事務中潔淨你們的思想，拓寬你們的心胸，以極大的熱忱領受聖靈所賜的恩典，好叫你們如同肥沃多產的土地，使所撒下的種子結出百倍、六十倍、三十倍的果實。在過去的幾天裡，你們聽到了那位創造萬物者不可言喻的智慧，以及祂如何僅憑一句話和一個旨意就造出了萬物。祂說：「要有」，就有了；萬物隨即被造出來，這句話足以構成受造之物，並非因為這僅僅是一句話，而是因為這是神的話。你們還記得當時我們針對那些主張萬物是由既有物質所造，並將自己的胡言亂語強加於教會教義的人所作的辯論嗎？你們已經學到，為何祂將天造得完美，卻將地造得無形、未經修飾。因為當時我們提出了兩個原因：其一，是為了讓我們在更優越的元素中認識主的權能，不再懷疑，也不再認為這是由於能力不足所致；其二，是因為這地成了我們的母親與養育者，我們從它那裡得餵養，享受一切，最終又歸回於它；因為它既是我們的故鄉，也是我們的墳墓。因此，為了不讓人因其必要性和需求而對它產生過高的幻想，祂從起初就顯明它是無形的，好讓我們受教，透過這些事物本身，不再將上述一切歸因於土地的本性，而是歸因於創造者的權能。你們又學到了祂如何藉著命令這可見的穹蒼被造，從而將水分開；你們看見了有生命的動物，有的從水中湧出，有的從地上生出。我現在並非無緣無故或徒勞地被迫在你們這些蒙愛者面前重複這些教導；而是為了讓已經聽過的人能有反思的題材，更穩固地將其存記在心；也為了讓當時不在場的人能得到充足的教導，不致因缺席而蒙受損失。因為慈愛的父親也會為缺席的孩子保留席上的殘羹，好讓他們回來時，能藉著這些保留的食物得到安慰。因此，我們關心在此聚集的所有人，如同關心自己的肢體，並將你們的進步視為我們自己的榮耀，我們渴望所有人都能在神的榮耀、教會的稱讚以及我們自己的誇耀中，顯得完全且成熟。若不嫌麻煩，讓我們用簡短的話語，再次喚起你們對昨天所言的記憶。你們看見了創造萬物與塑造人類之間的差異；你們聽到了祂賦予我們人類始祖何等的尊榮，以及在塑造過程中，祂如何透過言語本身及其詞彙的厚重，顯明了對即將被造者的尊榮，祂說：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。」你們已經學到了什麼是「照著形像」，即這並非指本質的尊榮，而是指統治權的相似，祂所說的並非形貌的形像，而是指統治的原則；因此祂接著說：「使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜和爬蟲。」

3. 然而，希臘人在此攻擊我們，說：「這話被發現是不真實的；因為我們並沒有像祂所應許的那樣統治野獸，反倒是牠們統治我們。」事實上，這話本身就不真實。因為無論人出現在哪裡，野獸都會立刻逃竄。如果偶爾因飢餓所迫，或因我們主動挑釁而受到牠們的傷害，這並非因為牠們統治我們，而是因為我們自己的緣故。正如當強盜襲擊我們時，如果我們不懶惰，而是武裝起來，這並非因為他們擁有統治權，而是為了我們自身的安全。然而，讓我們暫且聽聽所說的話。「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。」正如祂說「形像」是為了表明統治的形像，同樣地，「樣式」也是為了讓我們能盡人類的能力，在溫和、謙卑以及美德的原則上變得像神，正如基督所說：「你們要像你們在天上的父一樣。」正如在這廣闊的大地上，動物有的較溫馴，有的較兇猛，同樣地，在我們心靈的廣闊空間裡，有些思想較為愚鈍、如牲畜般，有些則較為兇猛、野蠻。因此，必須要制伏並勝過這些，將統治權交給理性。有人問：「人怎能勝過兇猛的理性呢？」你這人，你在說什麼？我們能勝過獅子，並馴服牠們的靈魂，你竟懷疑自己能否將兇猛的理性轉變為溫順嗎？況且，野獸的兇猛是出於本性，而溫順則是違背本性；對你而言則恰恰相反，溫順是出於本性，而兇猛與野蠻則是違背本性。那麼，你既然能將違背本性的東西植入野獸的靈魂，並剔除其本性，難道你自己卻不能保持那出於本性的東西嗎？這豈不是該受譴責嗎？更令人驚奇且不可思議的是，在獅子的本性上還存在著另一種困難：野獸是沒有理性的，但我們卻常看見獅子在市集上被馴服地牽著走；許多作坊裡的人甚至付錢給馴獸師，作為其技藝與智慧的報酬，因為他馴服了野獸；但在你的靈魂裡，既有理性，又有對神的敬畏，且從各方面都有幫助；因此，不要再找藉口和推託了。因為如果你願意，你是可以變得溫順、謙和且寬厚的。「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。」

4. 但讓我們回到原本的問題。因為從上述內容可以證明，人從起初、從一開始就擁有對野獸的完全統治權。祂說：「使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的野獸和爬蟲。」至於我們現在害怕野獸、恐懼牠們，並失去了統治權，這一點我並不否認；但這並不能證明神的應許是虛假的。因為起初情況並非如此，野獸曾敬畏、顫抖，並順服於主人。但當我們因悖逆而失去坦然無懼的心時，統治權也隨之殘缺了。關於萬物曾順服於人，請聽聖經所說的：「神將野獸和所有無理性的動物帶到亞當面前，看他叫牠們什麼。」當他看見野獸來到身邊時，他並沒有逃跑，而是像主人對待順服的僕人那樣，給牠們一一命名：「亞當叫什麼，那就是牠的名字。」這正是統治權的象徵。因此，神為了藉此教導他權力的尊榮，便將命名的權利交給了他。這足以證明野獸起初對人並不可怕。還有另一件事不僅不亞於此，甚至更為明顯。那是什麼呢？就是蛇與女人的對話。如果野獸對人是可怕的，女人看見蛇時就不會停留，也不會接受建議，更不會如此坦然地與牠交談，而是會立刻因見到牠而驚恐逃跑。但現在她不僅交談，而且並不害怕；因為當時還沒有這種恐懼。然而，當罪進入後，這種尊榮與權力便被剝奪了。正如在僕人中，表現優異者會讓同伴感到敬畏，而犯錯者則會畏懼同伴；人也是如此。只要他對神保持坦然無懼，他對野獸而言就是可怕的；但當他犯錯後，他便開始畏懼連最卑微的同伴都害怕。如果你不接受我們所說的，請你向我證明在罪進入之前，野獸對人是可怕的。但你無法證明。如果恐懼是在那之後才進入的，這反而是神慈愛的最大明證。因為如果人在違背命令後，所賦予他的尊榮依然不動搖，他就不會輕易從墮落中站起來。因為當悖逆者與順服者享受同樣的尊榮時，人會更加習慣於邪惡，而不易脫離罪惡。因為如果即使在現在，面對恐懼、懲罰和刑罰時，人們尚且不願清醒，那麼如果他們在犯罪後沒有遭受任何嚴重的後果，他們會變成什麼樣子呢？因此，神是出於對我們的關懷與顧念，才將我們從統治權中驅逐出來。

5. 親愛的，你從這裡也要觀察神那不可言喻的慈愛，亞當雖然違背了所有的命令，觸犯了整個律法；但神既是慈愛的，以祂的良善勝過我們的過犯，祂並沒有廢除所有的尊榮，也沒有將他完全從統治權中驅逐，只是將那些對我們生活需求幫助不大的動物排除在統治權之外；而那些必要、有用，且對我們生活貢獻良多的動物，祂則讓牠們留在順服與奴役之中。祂留下了牛群，讓我們可以拉犁、耕地、撒種；祂留下了各種馱獸，好在搬運貨物時協助我們的勞苦；祂留下了羊群，讓我們有足夠的衣物遮體；祂還留下了其他種類的動物，為我們提供許多便利。因為神在因悖逆而懲罰人時曾說：「你必汗流滿面才得糊口」：為了不讓這汗水與勞苦變得難以忍受，祂藉著許多與我們一同分擔勞苦與艱辛的無理性動物，減輕了汗水的沉重與負擔，這就像一位慈愛且關懷的家主，在鞭打僕人後，又對鞭傷施以某種治療；神在對罪人施加判決時，也以各種方式試圖減輕這判決，雖然祂判決我們汗流滿面、終身勞苦，卻安排了許多無理性的動物來分擔這勞苦。因此，無論是賦予尊榮，還是再次收回，以及讓野獸產生恐懼，若有人能仔細且明智地審視，這一切都充滿了智慧、關懷與慈愛。因此，讓我們為這一切感謝祂，並對這位賜予我們如此多恩惠的主懷抱感恩。因為祂並不要求我們做什麼沉重且艱難的事，只是要求我們承認並宣告這些恩惠，並為此獻上感謝；這並非因為祂需要這些，因為祂一無所缺；而是為了讓我們受教，去吸引那位恩惠的賜予者，不要忘恩負義，而是要獻上與這些恩惠和關懷相稱的美德。因為這樣，我們才能召喚祂對我們施予更多的關懷。因此，我懇求你們，不要懶惰，每個人在每一時刻，若有可能，都當在心裡反思，不僅是共同的恩惠，還有施加在自己身上的私人恩惠；不僅是那些眾所周知、顯而易見的，還有那些隱秘的、大多數人所忽略的；因為這樣，他才能不斷地向主獻上感謝。這是最大的祭獻，這是完美的奉獻，這將成為我們坦然無懼的基礎；我來說明為何如此。因為那不斷在心裡反覆思想這些事，精確地認識到自己的卑微，並思考神那不可言喻且超越的慈愛，以及祂如何不按我們罪惡的應得，而是按祂自己的良善來安排我們的事務的人，他必然會收斂心神，破碎自己的理性，抑制所有的傲慢與狂妄，學會謙卑，輕視今世的榮耀，嘲笑一切可見之物，憧憬未來的福分，以及那永無止境的生命。那靈魂如此狀態的人，正向神獻上真實且蒙悅納的祭獻，正如先知所說：「神所要的祭，就是憂傷的靈；神啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看。」因為對於感恩的僕人來說，懲罰與刑罰並不能像恩惠那樣使他們回轉，讓他們知道自己所受的懲罰並未達到罪惡應得的程度。

6. 因此，我懇求你們，讓我們破碎自己的理性，謙卑我們的心思，特別是在現在這個禁食的季節，它為我們提供了極大的幫助。因為如果我們處於這種狀態，我們就能以極大的警醒進行禱告，並在認罪時，從上面獲得豐盛的恩典。為了讓你們知道這樣的靈魂是蒙神喜悅的，請聽祂說：「我所看顧的，就是虛心痛悔……」

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聖屈梭多模，君士坦丁堡大主教 主所喜悅的是這樣的靈魂，請聽祂說：「我所看顧的，就是虛心、痛悔、因我話語而戰兢的人。」因此，基督在教導時也說：「你們當學我的樣式，因為我心裡柔和謙卑，這樣，你們心裡就必得享安息。」因為那真正謙卑自己的人，絕不會被憤怒所激動，也不會對鄰舍發怒，因為他的靈魂已受約束，並專注於自身的事務。對於這樣心境的靈魂，還有什麼比這更蒙福的呢？這樣的人恆常安坐在港口，遠離一切風暴，並沉浸在思想的寧靜中。因此基督說：「你們心裡就必得享安息。」所以，正如那平息了這些情慾的人，能享受極大的安息；反之，那懶散、頹廢、不能適當駕馭內在情慾的人，則處於恆久的波濤中，內心交戰，無人攪擾卻自尋煩惱，承受著巨大的風暴。因此，當波浪高漲、惡魔的狂風襲來時，由於舵手缺乏經驗，船隻往往會沉沒，他自己也隨之沒入水中。因此，我們必須清醒、警醒，並對靈魂的救贖保持恆久且不間斷的掛慮。基督徒必須時刻在對抗肉體情慾的戰場上列陣，將萬有之主所設立的律法銘記在心，並以此為防禦，不可濫用祂對我們的寬容，也不要等到親身經歷了懲罰才悔改，以免我們也落得那樣的下場：「祂殺他們的時候，他們才尋求祂。」

因此，親愛的弟兄們，既然我們有禁食作為盟友，讓我們眾人都趕快認罪，遠離一切邪惡，並實踐一切美德。因為蒙福的先知大衛也這樣教導說：「離惡行善。」如果我們這樣治理自己的生活，在禁食食物的同時也禁絕邪惡，我們就能享受更大的坦然無懼，並配得神更豐盛的慈愛，無論是在今生，還是在那將來可畏的日子，藉著那些取悅祂之人的禱告與代求，並藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，祂與父及聖靈同享榮耀、權能、尊貴，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

第三講

勸勉那些在進食後因羞愧而不敢參加晚間聚會的人，並續講：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人」；以及：「神就照著自己的形像造人……造男造女。」

一、今天我們的聚會人數較少，聚集的聽眾席位也顯得冷清。這是為什麼？原因何在？或許有些人因為在享用了物質的筵席後，感到羞愧而不敢來參加這屬靈的筵席，這成了他們缺席的原因。但請聽某位智慧人所說的：「有帶來罪的羞恥，也有帶來榮耀與恩典的羞恥。」一個人參加了肉體的筵席，再來參加屬靈的筵席，這並不值得羞愧。因為屬靈的事物並不像世俗的事物那樣，被限定在特定的時間內。關於屬靈的談論，一天中的任何時刻都是合適的。我說「一天中的時刻」是什麼意思呢？即使夜幕降臨，也絲毫不會阻礙屬靈的教導。因此，保羅在寫給提摩太的信中說：「務要傳道，無論得時不得時，總要專心，並用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人，警戒人，勸勉人。」再聽聽蒙福的路加所說的，保羅在特羅亞準備次日啟程，便與他們講論，將話延長到半夜。告訴我，時間有什麼損害嗎？或者它中斷了教導的話語嗎？清醒的聽眾，即使已經吃過飯，也配得參加這屬靈的聚會；反之，那懶散、頹廢的人，即使空腹，也無法從中得到任何益處。我說這些話，並非要鬆懈禁食的嚴格——絕非如此，我反而極力稱讚並接納那些禁食的人——而是希望教導你們，要以清醒的心思來追求屬靈的事物，而不是盲目跟隨習慣。因為吃過食物的人來參加這屬靈的教導並不可恥，可恥的是那懶散的心思，是被情慾所圍困，且不能約束肉體衝動的人。吃東西並非惡事——絕非如此——但貪食是有害的，那種超過需求而飽足、撐破肚皮的行為，反而損害了從食物中獲得的樂趣；正如適量飲酒並非惡事，但沉溺於醉酒，因無節制而顛倒了理性的判斷，才是惡事。親愛的，如果你因為身體虛弱而無法整天禁食，沒有一個明理的人會因此責備你。因為我們有一位溫和慈愛的主，祂不會要求我們做超過能力的事。祂並非單單要求我們禁絕食物和禁食，也不是為了讓我們僅僅保持空腹，而是為了讓我們遠離世俗事務，將所有的閒暇都花在屬靈的事上。如果我們能以清醒的心思治理生活，將所有的閒暇都展現在屬靈的事物上，並且在進食時僅僅滿足需求，將整個人生都花在善行上，我們根本就不需要禁食的幫助。但因為人性是懶散的，更傾向於安逸與享樂，所以那位慈愛的主，就像一位充滿深情的父親，為我們設計了禁食作為醫治，好讓我們切斷享樂，並將對世俗事務的掛慮轉移到屬靈的操練上。因此，如果這裡有因身體虛弱而無法禁食的人，我勸勉他們要照顧好身體的虛弱，同時也不要錯過這屬靈的教導，即便吃過飯，也要表現出更大的熱忱。

二、因為確實有許多途徑，能讓我們獲得神的恩慈，這些途徑遠比禁食食物更重要。因此，那進食而不能禁食的人，應當展現更豐盛的施捨，更懇切的禱告，對聆聽神聖話語展現更強烈的熱忱——在這些事上，身體的虛弱絲毫不能成為阻礙；應當與仇敵和好，將一切怨恨從靈魂中驅逐出去。如果他能做到這些，他就展現了真正的禁食，這正是主最要求我們做到的。因為祂命令我們禁絕食物，正是為了讓我們勒住肉體的衝動，使其順服於誡命的履行。但如果我們因為身體虛弱，連禁食這項幫助都不願採用，反而表現出更大的懶散，我們就是在不知不覺中讓自己蒙受最大的損失。因為如果沒有上述善行的配合，禁食本身對我們毫無益處，那麼，如果我們連禁食這帖藥方都無法使用，卻表現出更大的懶散，那就更嚴重了。既然從我這裡學到了這些，我懇求那些能禁食的人，要盡可能地增強你們這美好且值得稱讚的熱忱。因為我們外在的人雖然在毀壞，內在的人卻在更新。禁食能約束身體，勒住無序的衝動，使靈魂更明亮，使其長出翅膀，變得高尚而輕盈。同時，也要勸勉你們的弟兄，那些因身體虛弱而不能禁食的人，不要錯過這屬靈的筵席，要教導他們，傳達我所說的話，向他們表明：適量飲食的人並非不配參加這場聆聽，只有懶散、放縱的人才是不配的。要對他們說這句使徒的話：「吃的人是為主吃，不吃的人是為主不吃，並感謝神。」因此，禁食的人感謝神，因為祂賜予力量，使他能承受禁食的勞苦；而進食的人也感謝神，因為只要他願意，這（進食）絲毫不能妨礙他靈魂的救贖。因為仁慈的神為我們開闢了無數的途徑，多到無法細數，藉著這些途徑，只要我們願意，就能獲得至高的坦然無懼。關於缺席者的問題，這些討論已經足夠了，我們已經消除了他們羞愧的藉口，並表明不應為此感到羞愧；因為吃東西並不會給我們帶來羞恥，做壞事才會。罪是巨大的羞恥；如果我們犯了罪，不僅應當感到羞愧，更應當掩面，像那些犯錯的人一樣自責；但即便如此，也不要絕望，而要趕快認罪並悔改。因為我們的主就是這樣，在我們因懶散而犯罪後，祂不要求別的，只要求我們承認過犯，並就此止步，不再重蹈覆轍。至於我們食用適量的食物，絕不要感到羞愧；因為主將我們與這樣的身體結合，若不進食就無法維持，只要切斷無節制即可；這對我們的健康與身體的良好狀態大有裨益。難道你們沒有看見，每天有多少疾病是因奢侈的筵席和無節制的貪食所引起的嗎？痛風從何而來？頭痛從何而來？腐敗體液的過多從何而來？無數其他的疾病從何而來？難道不是因為無節制，以及過量飲酒嗎？正如一艘船如果進水過多而無法排出，就會立即沉沒；人也是一樣，當他沉溺於貪食與醉酒時，就會走向毀滅，淹沒了自己的理性，最終像一具活屍體一樣躺著，對行惡或許還能動彈，但對一切善事，卻比死人好不到哪裡去。

三、因此，我懇求你們，按照蒙福的保羅所說：「不要為肉體安排，去放縱私慾」，而是為了維持生存，並能以更大的熱忱致力於屬靈的事工。將這一切告訴你們的弟兄，勸勉他們永遠不要剝奪自己這屬靈的糧食；即便吃過飯，也要帶著所有的熱忱前來，以便領受這裡的教導，能勇敢地抵擋魔鬼的詭計。至於我們，現在就為你們擺設慣常的屬靈筵席，以回報你們在聆聽神聖話語上的熱忱，並償還我們所欠你們的債。你們完全知道並記得，我們開始講論關於人的受造，但因時間緊迫，無法完成整段經文的講解，便以關於野獸的功用結束了教導，指出人因不順服的罪，失去了先前對牠們的統治權。因此，我們今天要把剩下的部分交給你們，然後再讓你們離開。但為了讓我們的講論對你們清晰明瞭，有必要提醒你們，我們上次講到哪裡結束，以便從那裡開始，補足剩下的部分。那麼，我們上次在哪裡結束了講論呢？當我們講到「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人，使他們管理海裡的魚、空中的鳥」時，因為講論過於冗長，且湧現出如海洋般的思想，我們無法繼續深入，便停在那裡，沒有觸及後面的內容。因此，現在有必要在你們的愛心面前誦讀這段經文，好讓你們知道我們接下來要對你們說什麼。神聖的經文緊接著說：「27. 神就照著自己的形像造人，乃是照著祂的形像造男造女。28. 神就賜福給他們，對他們說：要生養眾多，遍滿地面，治理這地；也要管理海裡的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物。」話語雖短，但其中蘊藏著巨大的寶藏。

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86 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教

用這簡短的言語。因為這位蒙福的先知是在聖靈的感動下發言，他想要教導我們一些隱祕的事。因為在說了「我們要造人」之後，萬物的創造主又加上了商議與深思（若可以這樣說的話），藉由這種形式，祂顯明了對那即將被塑造者的尊榮，並在塑造之前就教導了我們；同時也顯明了祂將要交託給那即將被創造者的權柄之偉大。因此，在說了「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人」之後，祂接著說：「使他們管理海裡的魚。」你看，祂是如何從一開始就向我們展示那隱藏的寶藏。因為先知是在神聖的聖靈感動下發言，他看見那些尚未存在的事物，就如同它們已經存在並已經成就了一樣。那麼，請告訴我，為什麼在說了「我們要造人」之後，現在又說「使他們管理」呢？祂從這裡開始，已經隱約向我們透露了一個奧祕。誰要管理呢？顯然，祂這句話是在暗示女人的塑造。你看，在聖經中沒有任何一句話是隨意且無緣無故寫下的，即使是看似偶然的詞彙，也蘊含著深藏的巨大寶藏。

4. 親愛的，不要對這句話感到驚訝。因為所有先知都有這樣的習慣，談論那些尚未發生的事，就如同它們已經發生了一樣。因為他們用屬靈的眼睛看見了許多年後將要發生的事，所以他們談論一切事物時，就如同這些事已經擺在眼前一樣。為了讓你清楚明白這一點，請聽蒙福的大衛所說的話，他在許多世代之前就預言了基督的十字架，並呼喊道：「他們扎了我的手，我的腳。」又說：「他們分了我的外衣。」你看，他是如何預言那些在許久之後才要發生的事，就如同已經發生了一樣？這位蒙福的先知也是如此，他在暗示我們女人將被塑造時，隱晦地說：「使他們管理海裡的魚。」隨後，祂更清楚地說：「神就照著自己的形像造人，乃是照著祂的形像造他；造男造女。」請看祂使用了何等精確的表達，一次又一次地重複同樣的話，好讓所說的內容能深植於聽者的心中。如果祂不是刻意如此，只需說「神就造了人」便足夠了；但祂又加上了「照著神的形像造他」。因為祂已經透過前面的話教導了我們「照著形像」是指什麼，所以祂在這裡再次重複同樣的論述，說：「照著神的形像造他。」為了不給那些想要反對教會教義的人留下任何厚顏無恥的辯解藉口，祂稍微深入地教導了同樣的事，即祂之所以使用「形像」這個詞，是因為人將要管理並使所有受造物都服在自己之下。現在讓我們看看祂說了什麼：神就造了人；照著神的形像造他；造男造女。這正是祂上面所暗示的，說「使他們管理」，在這裡祂說得更清楚了；然而，祂仍以隱晦的方式教導我們：因為祂尚未教導我們關於塑造的事，也沒有說女人是從何而來，祂就說：「造男造女。」你看，祂是如何將尚未發生的事，敘述得如同已經發生了一樣？屬靈的眼睛就是這樣；因為這些肉身的眼睛，無法像聖靈的眼睛那樣，看見那些看不見的、尚未存在的事物。因此，在說了「造男造女」之後，祂彷彿是對兩者給予祝福，並說：「神就賜福給他們，對他們說：『要生養眾多，遍滿地面，治理這地，也要管理海裡的魚。』」看，這祝福是何等卓越。因為「生養眾多，遍滿地面」這句話，人們或許會認為這也是對無靈的動物和爬蟲說的；但「治理」與「管理」則是對男人和女人說的。看主的人性慈愛：在祂造出女人之前，就使她成為權柄的共同參與者，並使她配得這份祝福。祂說：「管理海裡的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物。」

5. 你看見了那不可言喻的權柄嗎？你看見了權柄的偉大嗎？你看見了所有受造物都置於他的統治之下了嗎？從今以後，不要對這有理性的受造物有任何輕視的想法，而要思想這尊榮的偉大，以及主對他的恩慈，並對祂那不可言喻的人性慈愛感到驚奇。「神說：『看哪，我將遍地上一切結種子的菜蔬，和一切樹上所結有核的果子，全賜給你們作食物，並賜給地上的走獸，和空中的飛鳥，並各樣爬在地上，有生命的物，將青草賜給牠們作食物。』事就這樣成了。」親愛的，請看這些話語的精確性，以及神那不可言喻的人性慈愛，不要輕易放過所說的任何一點。祂說：「神說：『看哪，我將遍地上一切結種子的菜蔬賜給你們』」——這對話彷彿是針對兩個人，儘管那時女人尚未被造出來。然後，為了讓你明白祂那超越的良善，你看祂是如何不僅對那尚未被造出的男人和女人展現人性慈愛與超越的慷慨，甚至延伸到了那些無靈的動物身上。因為在說了「賜給你們作食物」之後，祂接著說：「並賜給地上的走獸。」再看另一道人性慈愛的深淵。因為祂不僅對那些溫馴、適合我們食用與服役的無靈動物有護理，甚至連對野獸也都有所顧念。誰能配得上這無限的良善呢？祂說：「賜給你們作食物，並賜給地上的走獸，和空中的飛鳥，並各樣爬在地上，有生命的物，將青草賜給牠們作食物。」主對祂所造的人類展現了極大的護理。因為在祂造出人，並將創造界的一切權柄交託給他之後，為了不讓他一開始看到眾多無靈的動物時，就感到困擾，彷彿自己無法供給這麼多動物的食物——在人甚至還沒想到這一點之前，良善的主就先發制人地安慰他，可以這麼說，並向他展示，無論是他自己還是所有的無靈動物，都將因主的命令而從大地獲得充足的食物。祂說：「賜給你們作食物」，隨即加上：「並賜給地上的走獸，和空中的飛鳥，並各樣爬在地上，有生命的物，將青草賜給牠們作食物。事就這樣成了。」創造主所命令的一切，祂說，都已成就，且一切都安置在適當的秩序中；因此祂隨即加上：「神看著一切所造的都甚好。」

6. 誰能配得上讚美神聖經文的精確性呢？因為看哪，在這裡祂用一句話說：「神看著一切所造的」，就堵住了所有後來試圖反駁之人的口。祂說：「神看著一切所造的，看哪，都甚好。有晚上，有早晨，是第六日。」因為在每一項受造物之後，祂都說：「神看著是好的」，現在當一切都完成，第六日的工作結束，而那將要享受一切受造物的人也被帶到世上時，祂說：「神看著一切所造的，看哪，都甚好。」請看祂是如何藉著「一切」這個詞，將所有受造物涵蓋在內，並將讚美歸給了所有受造物。因為祂不僅說了「一切」，還加上了「所造的」；甚至不止於此，還說「看哪，好」，以及「甚好」，也就是「非常好」。因此，當主——那位將萬物從無變為有的——稱祂的受造物為好，且是甚好時，誰敢——即使是滿了瘋狂——開口去反駁神所說的話呢？因為在可見之物中，不僅創造了光，也創造了與光相對的黑暗；不僅創造了晝，也創造了與晝相對的夜；在從地裡長出的種子中，不僅有有用的草木，也有有害的；樹木不僅有結果子的，也有不結果子的；動物不僅有溫馴的，也有野蠻且難以馴服的；在水中產出的，不僅有魚，也有海怪與其他海獸；大地不僅有適合居住的，也有不適合居住的；不僅有平坦的平原，也有高山與深谷；在鳥類中，不僅有溫馴且適合我們食用的，也有野生的、不潔的，如鳶、禿鷹，以及許多類似的；在地上長出的，不僅有溫馴的動物，也有蛇、蝰蛇、龍、獅子與豹；在空氣中，不僅有有用的雨水與風，也有冰雹與雪；如果有人想要逐一探究，會在每一項受造物中發現許多不僅被認為無用，甚至被認為有害的事物。因此，為了不讓後來的人在看著受造物時，有權利去指責所發生的事，並說：「為什麼是這個？為了什麼是那個？這個造得好，那個造得不好」——因此，聖經堵住了所有試圖表現出不知感恩之人的口，在第六日完成萬物創造後，祂說：「神看著一切所造的，看哪，都甚好。」還有什麼比這更值得信賴的呢？當創造主親自作出判斷，並說一切所造的都是好的，且是甚好的？因此，當你看到有人被自己的推理所驅動，膽敢反駁神聖經文時，要像對待瘋子一樣避開他；或者不如說，不要避開他，而是要憐憫他的無知，引述神聖經文所說的話，並說：「神看著一切所造的，說：『看哪，都甚好』」；或許你就能制止他那放蕩的舌頭。因為在世俗事務中，當我們看到某些權貴對所發生的事表示認可時，我們不會反對，而是表示贊同，並常常將他們的判斷置於我們自己的判斷之上；那麼，對於萬物的神、一切可見之物的創造主，我們更應該這樣做。當我們得知祂的判斷後，就應當平息我們自己的推理，不再妄自揣測；而要確信，萬物都是祂基於某種理由與人性慈愛所造的，沒有任何事物是隨意且無緣無故產生的；即使我們因為自己推理的軟弱而不知道這些受造物的用途，祂卻是按照祂的智慧與巧妙的人性慈愛，創造了萬物。

7. 祂說：「有晚上，有早晨，是第六日。」在第六日的結尾，祂也為所有受造物畫下了句點；因此祂加上：「天地萬物都造齊了。」請看神聖經文是何等不累贅且簡潔。在提到了那些最具包容性的元素後，祂不再逐一列舉其餘的，而是說：「天地造齊了」，並說：「以及它們的一切裝飾」：藉此暗示了地與天上的萬物。因為地的裝飾是從地裡長出的，如草木的萌芽、果實的收成、樹木的果子，以及創造主用來裝飾大地的一切；而天的裝飾則是太陽、月亮、星辰的繁多，以及中間所有的受造物。因此，神聖經文在提到天與地時，就藉由這些元素涵蓋了整個創造。祂說：「神在第六日造完了祂所造的工。」請看祂是如何一次又一次地重複同樣的話，好讓我們知道，直到第六日，創造的一切都已完成。祂說：「在第六日造完了祂所造的工，在第七日歇了祂一切的工。」這句話「神在第七日歇了祂一切的工」是什麼意思？請看神聖經文是如何以人性化的方式，為了遷就我們的軟弱而談論一切；否則，若不使用這種方式，我們就無法理解祂所說的任何事。祂說：「神在第七日歇了祂一切的工。」祂停止了，祂說，從創造與將事物從無變為有的工作中停止了。因為祂已經造出了所有必須造的，也造出了那將要享受這一切的人。祂說：「神賜福給第七日，定為聖日，因為在這日，神歇了祂一切創造的工。」因為當創造主停止了創造，並按照祂自己的人性慈愛，藉由祂的命令將祂所想要的一切帶到世上，並在第六日為受造物畫下句點；且因為祂已經完成了祂所想要的一切，所以祂在第七日不想再造任何東西；為了讓這一天也擁有某種特權，而不至於顯得……

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90 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 [80] 因為在其中沒有創造任何事物，祂便以祝福使之配得。經上說：「神賜福給第七日，定為聖日。」那麼，其餘的日子難道沒有蒙福嗎？是的，但對那些日子而言，每一天都有創造之工產生，這就足以作為一切的祝福了；因此，對於那些日子，祂沒有說「賜福」，唯獨在第七日說了這話，並加上：「定為聖日」。什麼是「定為聖日」？就是將其分別出來。隨後，神聖的聖經教導我們祂說「定為聖日」的原因，並補充道：「因為在這日，神歇了祂一切創造的工。」從此處起，神便在開端以隱喻的方式教導我們，訓練我們在每週的循環中，將這一天分別出來，專注於屬靈的操練。因為主在六日內完成了創造的一切，便以祝福使第七日配得為聖，因為祂在那日歇了祂所創造的一切工。然而，在此我再次看見有無盡的思想海洋向我們湧現，我不願僅僅草率地略過，而是希望你們也能成為這屬靈交易的參與者。那麼，由此引發的問題是什麼呢？既然神聖的聖經在此說神歇了祂的工，而基督在福音書中卻說：「我父作事直到如今，我也作事。」從這些話語的表面來看，難道不像是彼此矛盾嗎？斷乎不可；因為神聖聖經中所記載的內容絕無矛盾。因為經上在此說神歇了祂的工，是教導我們祂在第七日停止了創造，以及將無變為有的工作；而基督說「我父作事直到如今，我也作事」，則是向我們啟示祂持續不斷的護理，並稱維持受造物、賜予它們存續，以及在整個時間中掌舵，為祂的工作。若非如此，這一切又怎能存立，若沒有來自上頭的手在治理與統管這一切可見之物以及人類呢？若有人願意懷著極大的感恩，逐一審視造物主為了我們的益處，每日所成就的一切，他將發現慈愛如深淵一般。因為有什麼樣的理智或思想，能夠企及祂對人類所展現的那種不可言喻的良善呢？祂叫日頭照好人也照歹人，降雨給義人也給不義的人，並供應一切豐盛。或許我們將話語延伸得比應有的更長了，但這並非隨意或無故而為，而是為了讓那些缺席的人能透過你們得知，他們因著肉身的食物而剝奪了自己屬靈的教導，是何等大的損失。但為了不讓他們過於憂傷，你們要向他們展現弟兄般的善意，將我們所說的話傳達給他們；因為這是真誠愛心的明證。因為若是在物質的食物上，那些將桌上的食物留給熟人的人，展現了極大的愛心明證，那麼在屬靈的事上若能如此行，將會為我們帶來極大的讚譽；因為益處終將回到我們自己身上。因為那致力於教導鄰舍的人，不僅是在造就對方，更是為自己積攢了更大的賞賜，並獲得了雙重的收穫：既享受了來自神那裡更豐厚的賞賜，又透過他試圖教導弟兄的過程，使自己對所說的話語有了回顧與更新。

8. 因此，考慮到你們的益處，不要吝於分享給你們的弟兄，讓他們現在能從你們那裡學習我們所說的話。為了不讓他們覺得這些教導是你們施捨的恩惠，你們要將他們帶到我們這裡，勸導他們：領受肉身的食物絕不會成為屬靈教導的阻礙；相反地，應當認為任何時刻都是進行屬靈談話的適當時機。如果我們能精確地看待這些事，我們就能在居家時，在用餐前後，手捧神聖的書卷，從中獲取益處，並為靈魂提供屬靈的糧食。因為正如身體需要物質的食物，靈魂也需要每日的提醒與屬靈的糧食，好讓它得以剛強，能夠抵擋肉體的叛逆，以及那不斷攻擊我們、若我們稍有懈怠便將我們的靈魂擄去的仇敵。因此，先知大衛稱那晝夜思想耶和華律法的人為有福的；而蒙福的摩西在教導以色列民族時也教導他們說：「你吃飽喝足，就要記念耶和華你的神。」你看，在領受食物之後，最適合為自己擺設屬靈的筵席，好讓靈魂在肉身飽足後，不至於因懈怠而陷入毀滅，並給魔鬼的詭計留下地步，因為牠時刻窺伺，想要給我們致命的一擊。那位先知在另一處又說：「躺下與起來的時候，都要記念耶和華你們的神。」你看，我們絕不應當將這份記念從靈魂中排除，而應當將其銘刻在良心中，時刻保持警醒，絕不給自己喘息的機會，而是要深知那與我們為敵者的狂暴，保持清醒與警覺，封鎖牠的進攻，絕不忽略屬靈的糧食；因為這是我們的救恩，這是屬靈的財富，這是安全保障。如果我們每日都如此武裝自己，透過閱讀、聆聽與屬靈的談話，我們就能夠變得不可戰勝，使那惡魔的詭計失效，並獲得天國，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，與祂、聖父及聖靈一同，榮耀、權能、尊貴，歸於祂，從現在直到永遠，阿們。

第十一篇講道

論應當極其重視美德，並效法那些與我們有相同本性卻精確地成就了美德的聖徒，以及若我們懈怠，將無可推諉。

1. 我知道在過去的幾天裡，我以較深奧的思想繃緊了你們的理智；因此，今天我打算為你們提供較為淺顯的教導。因為正如身體因禁食而消瘦，需要一點點的恢復，好讓它能以更旺盛的熱情重新投入禁食的勞苦中；靈魂也需要休息與放鬆。因為既不能總是繃緊，也不能總是放鬆，而應當有時如此，有時那樣，以此來駕馭靈魂的狀態與肉體的躁動。因為正如總是繃緊於勞苦會導致疲憊與退縮，持續不斷的放鬆也會導致懶惰。這在靈魂與身體上都能見到。因此，適度在任何地方都是好的。萬有的神也透過祂為了我們的存續而創造的受造物來教導我們這一點。為了讓你們明白，讓我們以晝夜，即光與暗為例來探討。因為祂將白天分別出來供人類本性工作，將夜晚的黑暗作為休息與停止勞苦之用，為兩者設定了界限與尺度，使我們所有人都能從中受益。因為白天是工作的時間，請聽大衛說：「人出去作工，勞碌直到晚上。」他說得好，「直到晚上」；因為當夜晚來臨，光線退去，隨之而來的黑暗使人類本性安睡，使勞累的身體得到休息，放鬆所有的感官，就像一位最好的保姆，以自身的照料使感官從勞苦與疲憊中得到釋放。[83] 當夜晚的尺度滿了，光的到來便會喚醒並激勵感官，使它們以新鮮與火熱的熱情，準備好迎接太陽的光線，並投入慣常的工作。這在一年四季的變化中也能見到。冬天之後是春天，夏天之後是秋天，為的是透過氣候的交替，使我們的身體得到休息，既不至於因過度的嚴寒而凍傷，也不至於因夏天的酷熱而消融；因此，祂在冬天前安排了秋天，在夏天前安排了春天。若有人願意懷著感恩的心審視一切，就會在所有的受造物中發現某種秩序與理則，沒有什麼是隨意或無故產生的。這在從地裡長出的種子中也能見到。因為大地並非在同一時間長出一切，也不是所有的時間都適合照料地裡長出的作物；農夫知道適當的時機，這是他從神所賜的智慧中學到的，他知道何時該播種，何時該將樹木與葡萄藤安置在地裡的懷抱中，何時該磨快鐮刀準備收割，何時該採摘葡萄、剪下果實，以及何時該採收橄欖。如果你願意逐一探究，你會發現那些耕種土地的人也蘊藏著極大的智慧。這不僅在陸地上可見，在海洋中亦然。因為在這裡，你又能看見另一種令人驚嘆的智慧。船長知道何時該下水，何時該離港，何時該橫渡海洋。在這些人身上，最能看見神賜給人類本性的智慧。因為那些在公路上奔走的人，對小徑的了解，遠不如那些在水上安全航行的人。因此，聖經對神卓越的智慧感到驚嘆，說：「在海中開路，在強水中開闢路徑。」有什麼人類的理智能夠洞察這些呢？同樣的道理，在我們領受食物的過程中也能發現。因為在每一個季節與一年的每一個轉折點，主都賜給我們不同的食物；大地就像一位最好的保姆，順服造物主的命令，將她的禮物獻給我們。

2. 但為了不讓話語延伸得太長，憑藉你們的聰明，你們可以自行推論其餘的一切。因為經上說：「給智慧人機會，他就會變得更聰明。」這不僅在我們的食物上可見，在禽獸的食物上亦然。如果你們願意，你們可以透過探究許多其他事物，來學習那位偉大藝術家——神的不可言喻的智慧與卓越的良善，以及每一個受造物是如何按著某種理則被創造出來的。因此，我們也會發現神聖大齋期的時間也是如此安排的。正如在公路上有驛站與客棧，讓疲憊的旅客可以喘息與休息，以便之後繼續行程；正如在海上有海岸、港口，讓水手在經歷了許多波浪並抵擋了風的衝擊後，可以稍作休息，然後再次啟航；同樣地，現在對於那些踏上禁食旅程的人，主也賜予了這每週的兩天作為驛站、客棧、海岸與港口，讓他們稍作休息，從禁食的勞苦中放鬆身體，安慰靈魂，待這兩天過去後，那些進行這美好且有益旅程的人，便能再次滿懷熱情地踏上同樣的道路。那麼，既然今天是休息的日子，我們就勸勉各位，要謹慎保守從禁食中積攢的收穫，好讓你們在稍作休息後，能為之前的成果增添新的積累，如此一點一滴地為自己積攢巨大的交易，然後在主日到來時，將你們裝滿的屬靈船隻駛入神聖節期的港口。因為正如主所做的一切，正如話語所證明的，事實本身也作見證，都是按著某種理則所創造的，滿足了必要的需要；同樣地，我們所做的事也不應當是隨意或徒勞的，而應當是為了益處。

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91 聖屈梭多模，君士坦丁堡大主教 為了我們救恩的益處。因為那些從事世俗事務的人，若非先看見那裡有獲利，絕不會願意動手經營；我們就更應當如此行，不該只是草率地度過禁食的週次，而應當省察自己的良心，考驗自己的思想，並觀察我們在這週裡成就了什麼，在另一週裡又成就了什麼，我們為即將到來的日子增添了什麼，以及我們修正了內在的哪些情慾。因為如果我們不打算這樣管理自己的事，也不對自己的靈魂付出如此的關懷，那麼禁食對我們將毫無益處，我們所忍受的飢餓也一樣，特別是如果我們顯得比那些在積攢錢財上如此熱心的人更差勁的話；因為你會發現，他們每一個人都在展現徹夜不眠的勤奮，好讓每一天都能在先前的基礎上有所增長，且從不感到滿足，反而財富越是增加，他們的慾望與熱心就越發擴張。既然在那些毫無益處的事上，且財富往往對靈魂的救恩造成極大損害之處，他們尚且展現出如此的警醒，那麼在那些從勤奮中能獲得極大益處、有無法言喻的賞賜、且獲利無窮之處，我們豈不更該如此行嗎？因為在那裡，即便付出了這一切，仍有極大的不確定性；因為錢財的擁有是不穩固的；這不僅是因為當死亡臨近時，錢財會留在此地，對積攢者毫無助益，更是因為當錢財留在此地時，他還被迫要以極大的嚴厲，為這些錢財交帳。

往往在死亡之前，經過許多的勞苦、汗水與艱辛，就像一場突如其來的風暴，因著事務的變故，那位曾擁有大量財富的人，轉瞬間變得比最貧窮的人還要貧窮。這些事是每天都可以看見的。然而在屬靈的交易中，卻從不需要擔心這類事；因為它是穩固且不動搖的，並且在我們最需要它的時候，它會從自身給予我們極大的安慰。

3. 因此，趁著我們還有時間，我懇求各位，至少要將那樣的熱心投入到這屬靈的交易中，且永不停止擔憂：我們是否有所成就？是否藉著極大的警醒，將那些困擾我們的情慾驅逐出去？好讓我們擁有來自良心的確據，並收穫豐盛的喜樂。因為我們所追求的，並不僅僅是每天來到這裡，不斷聽著同樣的話，並在整個大齋期禁食。因為如果我們不打算從這裡持續的聚會與勸勉中獲得什麼，也不打算從禁食的時期中，為自己的靈魂獻上一些有用的東西，那麼這些不僅對我們毫無益處，反而會成為我們遭受更大審判的緣由。當我們享受了如此的關懷，卻依然故我：易怒者沒有變得溫和，暴躁者沒有轉為柔順，嫉妒者沒有將自己提升至友善，沉迷於錢財者沒有脫離那情慾並準備好去施捨與供養窮人，放蕩者沒有變得節制，迷戀虛榮者沒有學會藐視虛榮並渴慕真實的榮耀，對鄰舍的愛冷淡者沒有被激勵並受教——不僅是不亞於稅吏（因為他說：「如果你們只愛那愛你們的人，有什麼賞賜呢？稅吏不也是這樣行嗎？」），而是要預備自己的思想，以仁慈看待仇敵，並對他們展現豐盛的愛。如果我們不能克服這些情慾，以及其他在我們裡面滋生的情慾，那麼即便我們每天來到這裡，享受持續的聽道，參與如此的教導，並擁有禁食的幫助，我們還有什麼藉口？還有什麼辯解？請告訴我，我懇求各位，如果你看見你的孩子每天去學校，隨著時間過去卻在那裡毫無長進，難道你會容忍嗎？難道你不會鞭打孩子，並責備老師嗎？然後，如果你得知老師已經盡了所有本分，毫無遺漏，而孩子的懶惰才是造成這一切的原因，難道你不會將所有的憤怒轉向孩子，而不去責備老師嗎？在這裡也應當如此行。因為我們，正如蒙神恩典所指派的，每天將你們當作屬靈的兒女召喚到這所學校，為你們擺設救恩的教導，不是說出我們自己思想中的話，而是將主藉著聖經賜給我們的教訓擺在中間，並不斷地向你們灌輸。因此，如果我們展現了所有的熱心與警醒，並每天引導你們走上美德的道路，而你們卻依然故我，請思考這對我們將是多大的痛苦，對你們又是多大的定罪，我甚至不想說得更嚴厲。因為雖然我們因著沒有遺漏任何有助於你們造就的事，而顯得無可指責，但因為我們關心你們的救恩，所以無法平靜地承受。因為老師當看見學生沒有從他的勤奮中獲得任何果實時，他會感到非比尋常的痛苦與憂傷，看見自己白費了勞力。

4. 我現在說這些，並非為了讓你們的愛心感到憂傷，而是為了激勵並預備你們，不要只是在禁食中折磨身體，也不要徒勞且毫無意義地度過神聖大齋期的日子。我說神聖大齋期的日子是什麼意思呢？我們本應當在整個人生旅程中，若有可能，不讓任何一天虛度，在那一天裡，我們沒有藉著禱告、認罪、行善或其他屬靈的操練，為自己積攢屬靈的獲利。因為保羅，那位如此偉大且重要的人，那位聽過那些隱秘言語、直到今日無人知曉的人，尚且呼喊說：「我天天死，這是憑著我對你們的誇口」；這是在教導我們，他將自己置於敬虔的危險中，以至於他每天都瀕臨死亡，而這本是自然所不能承受的（因為我們所有人都只會死一次），但他那堅定的意志卻成就了這事，儘管慈愛的神為了其他人的救恩，在某種程度上保守了他。因此，如果那位擁有如此多成就、在地上顯得如同天使的人，尚且每天努力獲利，並在為了真理的危險中列陣，為自己積攢屬靈的交易，且從不停止；那麼我們這些不僅缺乏所有成就，反而受制於如此多缺陷的人，又該有什麼辯解呢？其中任何一個缺陷都足以將我們帶入滅亡的深淵，而我們卻沒有付出任何努力，至少去修正這些缺陷？當同一個人往往被發現不僅有一個缺陷，而是更多，既易怒、放蕩、貪婪、嫉妒、暴躁，且既不願修正這些，也不願觸及美德的行為，那麼之後還有什麼救恩的希望呢？我說這些，且不會停止說，好讓每一位聽者都能從我們所說的話中，領受適合自己的藥方，並努力迅速脫離那些困擾的情慾，回到健康，並使自己適合於美德的操練。因為對於身體患病的人，即便醫生施加了無數次的藥物，如果病人不願忍受藥物的治療，反而往往在醫生施藥後感到厭煩，因無法忍受疼痛而將其拋棄，不願接受從中而來的益處，那麼任何明智的人都不會責備那位已經盡了所有本分的醫生。同樣地，在這裡，我們製作了來自屬靈教導的藥方並施加於你們；而接下來，你們的責任就是忍受疼痛，接受治療，並脫離疾病，回到真實的健康。因為這樣，你們自己將會感受到極大的益處，而我們看見那些曾經患病的人如此迅速地回到健康，也會得到不小的安慰。

因此，我懇求你們每一位，如果之前沒有，至少從現在開始要努力，將那種你感覺比其他情慾更困擾你的缺陷從靈魂中切除，並運用敬虔的思想，如同使用屬靈的刀劍一般，將自己從那情慾中釋放出來。因為神賜給了我們足夠的思想，只要我們願意稍微留意，就能夠克服在我們裡面滋生的每一種情慾。因此，聖靈的恩典藉著聖經，將所有聖徒的生命與行為記錄下來留給我們，好讓我們在得知他們與我們有著相同的本性，卻成就了所有美德之後，不要在操練美德上懶惰。

5. 那蒙福的保羅難道不是與我們有相同的本性嗎？我對這位人的渴慕感到火熱，因此我不停止地反覆談論他，並如同注視著一幅原型畫像一般，注視著他的靈魂，我對他藐視情慾的態度、勇氣的卓越、對神那火熱的愛感到驚嘆；我心想，一個人若願意，竟能將所有的美德集於一身並展現出來，而我們每一個人卻連最起碼的成就都不願達成。那麼，當那位與我們共享相同本性、受制於相同情慾、且處於如此艱難的時代，每天可以說是被那些反對福音的人拖曳、撕裂並公開羞辱，甚至那些人多次以為他已經死了，並將他們殺人的意圖付諸行動之後才離開他的人，在審判時，誰能將我們從那不可避免的刑罰中救出來呢？我們之中是否有人展現出如此偉大的美德，而我們卻如此頹廢，將自己交給如此的懶惰？但為了不讓你們只從我們的口中聽見這位蒙福者所成就的功績，以及他為了敬虔的福音每天所展現的勇氣，我們必須聽他親口所說的。因為當他因著假使徒的欺騙，被迫敘述自己的事時；這對他來說是如此沉重且令人厭煩，以至於他退縮，且從不願意將這些擺在眾人面前，甚至大膽地稱自己為褻瀆者與逼迫者；但當他看見極大的必要性，為了堵住那些騙子的口，並給予門徒們一點安慰時，他在說了許多其他話之後，這樣開始說：「有人在何事上勇敢，我說句愚妄話，我也勇敢。」請觀察這敬虔的靈魂，他不僅稱這事為大膽，更稱之為愚妄，教導我們不要在沒有必要、且無人強迫的情況下，隨意炫耀我們所做的事，如果我們之中有人真的做了一些好事的話。「有人在何事上勇敢，」他說，「我說句愚妄話，我也勇敢」；這意思是：既然我看見極大的必要性，我願意勇敢，並展現愚妄的行為。「他們是希伯來人，我也是；他們是以色列人，我也是；他們是亞伯拉罕的後裔，我也是。」他說，他們以此自誇；不要以為我們缺乏這些；因為我們也分享了同樣的身份。然後他補充說：「他們是基督的僕人，我說句狂話，我更是。」

6. 在這裡請看，親愛的，這位蒙福者靈魂的美德。因為在他將自己所做的事稱為大膽與愚妄之後，儘管處於如此大的必要性中，他仍不滿足於所說的話；但當他要展現自己遠遠超越他們時，為了不讓人以為他是出於自負而說這些話，他再次將自己所說的話稱為愚妄，彷彿在說：我並非不知道我所做的事會冒犯許多人，且對我不合宜；但那巨大的必要性迫使我這樣做；因此，請原諒我說出這些愚妄的話。我們這些背負著如此多罪惡重擔的人，即便模仿他的一點影子也好，我們往往在做了一點微小的成就時，甚至不願將其保存在心靈的庫房中，反而為了獵取人們的讚賞而大肆宣揚，將其擺在眾人面前，並因著這不合時宜的饒舌，剝奪了自己從神而來的賞賜。但這位蒙福者卻沒有經歷過這樣的事。那麼他是如何說的呢？「他們是基督的僕人，」他說，「我說句狂話，我更是」；然後他從那裡開始，將那些假使徒根本沒有展現過的功績擺在中間。因為那些反對真理的人，又怎能展現出這些呢？他們為了阻礙敬虔的福音，無所不用其極。

97

98 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

他們在敬虔的事上竭盡全力，卻動搖了那些較為單純之人的心思？因此，在說了「我更甚」之後，他隨即列舉了自己勇敢的成就，並說：「在勞苦中更甚，在鞭打中過度，在死亡中多次。」你說什麼？你所說的這件事是何等奇特且不可思議。難道人還能多次忍受死亡嗎？他說：是的，雖然不是在經歷上，卻是在心志上；這教導我們，他為了福音的緣故，不斷地將自己置於那些會導致他死亡的危險之中，但神的恩典在這些危險之中保守了這位運動員，好使那些受教者能從他那裡得到極大的益處。他說：「在死亡中多次；被猶太人鞭打五次，每次四十減去一下，被棍打了三次，被石頭打了一次，遇著船壞三次，在深海裡過了一晝一夜；又屢次行遠路，遭江河的危險、盜賊的危險、同族的危險、外邦人的危險、假弟兄的危險、城裡的危險、曠野的危險、海裡的危險。」親愛的，我們不可輕易略過這些話；因為其中每一項單獨來看，都向我們展示了一片試探的汪洋。他並非僅僅說「一次遠路」，而是說「屢次行遠路」；也不是說「江河的危險」，而是說「許多且各樣的危險」，他以極大的超然忍受了這一切。在這些之後，他又說：「在勞碌困苦中，多次不得睡，又飢又渴，多次不得食，受寒冷和赤身，除了這外面的事。」

5. 看哪，又有另一片試探的汪洋向我們敞開。因為他說了「除了這外面的事」，便暗示了那些未被提及的事，很可能比所說的還要多。他甚至沒有停在這裡，而是再次教導我們他所忍受的逼迫與圍困，這樣說道：「還有為各教會掛心的事，天天壓在我身上。」看哪，這又是一項足以使他達到美德巔峰的成就，即便只有這一項也是如此：「為各教會掛心」，他說，不是為一間、兩間或三間，而是為普世所有的教會。太陽照耀大地，將其光芒灑遍它所經過之處，這位蒙福者對教會的掛慮與關懷亦是如此。你看到了心靈的寬廣嗎？你看到了心思的偉大嗎？隨後所說的話，幾乎掩蓋了之前所提到的一切。他說：「有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？」哎呀，這人的愛心是何等深切；他的警醒是何等勤奮；他的掛慮是何等沉重。哪一位母親在孩子發燒臥床時，會像這位蒙福者為各地軟弱的人感到軟弱，為那些跌倒的人感到焦急那樣，心如刀割呢？請觀察我所說的詞彙之含義。他沒有說「有誰跌倒，我不憂傷呢？」而是說「我焦急（燃燒）」，這向我們表明了痛苦的加劇，幾乎是在展示他內心為了那些忍受絆跌的人而正在燃燒。我知道我將教導拉得太長了，儘管我今天本想簡短些，好讓你們能從禁食的勞苦中稍微喘息；但我不知道為什麼，當我陷入這位聖徒那豐富的成就中時，我的舌頭就像被湍急的水流捲走了一般。因此，我在此結束講論，懇請各位親愛的，要不斷地在心中思想他，並時常考量這一點：他與我們有著相同的本性，同樣受制於各種情感，且從事著卑微且被人輕視的職業，縫製皮帳篷，站在作坊裡；然而，當他立志並決心將自己獻身於美德的勞苦，並使自己成為配得領受聖靈的器皿時，他便享受了更豐盛的來自上頭的尊榮。因此，我們若願意展現出我們當盡的本分，也沒有什麼能阻擋我們享受同樣的福分。因為主是慷慨的，祂願意萬人得救，並且明白真理。因此，讓我們使自己成為配得的人，帶著火熱的熱忱，即便遲了些，也要抓住美德，並藉著展現我們對自身情感的修正，使自己成為適合領受聖靈的器皿；願我們眾人都能蒙此恩典，藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，與祂同父，並同聖靈，榮耀、權能、尊貴，歸與祂，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

第十二篇講道

論創造的後續：「創造天地之書，來歷如下：在耶和華神造天地的日子。」

1. 來吧，今天讓我們履行我們的承諾，開始我們慣常的教導，並將接下來要說的話與之前所講的內容連結起來。你們知道，我們曾一再地想要這樣做，但我們對弟兄們的關懷，使我們的舌頭轉向了對他們的勸誡。因為有時，我們藉著許多的安慰與勸導，說服那些生病、因習慣的先入為主而將自己從這屬靈聚會中分離出來，並損害了我們聖潔節期喜樂的弟兄們，不要長久地將自己與基督的羊群隔絕，也不要流浪在這個屬靈的羊圈之外，名義上與我們聯合，實際上卻跟隨那些在影兒中徘徊、在公義之日顯現後仍執著於燈火的猶太人；有時，我們也勸勉那些聚集在此、尚未受洗的人，要奔向這屬靈的呼召，抖落一切的睡意與懶散，以火熱的渴慕與堅定的熱忱，使自己準備好領受這屬天的恩賜，並奔向那位賜下罪得赦免、且豐盛地供應無數美善之物的主。既然我們已經對那些在逾越節期犯錯、因這種自以為是的微小守節而使自己蒙受巨大損失的人，盡了我們應盡的關懷，對他們的傷口施加了適當的治療，並對那些尚未受洗的人給予了應有的勸誡，那麼，既然我們已經處理了迫切的病症，並完成了這些工作，現在就該為你們眾人擺設這屬靈的筵席了。因為正如在我們關懷弟兄們之前，若我們撇下對他們的勸誡，只顧著延續之前的講論，而忽略了那些軟弱的人，任何人都有理由責備我們錯過了合適的時機；同樣地，現在既然我們已盡了我們能力所及的一切，進行了教導的講論，投入了錢財，並將種子播撒在這屬靈的土地上，那麼，再次將那位蒙福的摩西所讀的經文擺在眾人面前，好讓我們收穫其中的果實，並以此歸家，便是理所當然的了。那麼，讓我們聽聽這些經文是什麼。「創造天地之書，來歷如下：在耶和華神造天地的日子，野地還沒有草木，田間的菜蔬還沒有長起來。」因為耶和華神還沒有降雨在地上，也沒有人耕地。但有霧氣從地上騰，滋潤遍地。請再次觀察這位奇妙先知，或者說聖靈的教導之智慧。因為在向我們詳細敘述了創造的一切，並論述了六日的作為、人的受造，以及賦予他對一切可見之物的權柄之後，現在再次總結一切，說：「創造天地之書，來歷如下。」在此值得探究的是，為什麼聖經稱此為「天地之書」，儘管書中包含了許多其他內容，並教導我們許多其他事情，例如論及義人的美德、神的慈愛、祂對受造之初的人類以及全人類所展現的俯就，以及其他許多不便在此一一列舉的事。親愛的，不要感到驚訝；因為這是聖經的習慣，並不總是逐一詳細敘述一切，而是從最核心的部分開始，將其餘的部分留給那些以明辨的耳朵領受教導的人去思考。為了讓你明白事實確實如此，我將從剛才所讀的經文中向你們證明。看哪，聖經在之前教導我們詳細的創造過程後，現在並沒有提及一切，而是說：「創造天地之書，來歷如下：在耶和華神造天地的日子，等等。」

2. 你看，他如何將整個講論轉向天與地，留給我們從中去領會其他一切？當他說「天與地」時，他同時涵蓋了所有的受造物，包括天上的與地上的。因此，正如在敘述受造物時，他並非逐一說明，而是僅僅提及最核心的部分，不再一一細說；同樣地，他將整本書稱為「天地之書」，儘管其中包含許多其他內容，這留給我們藉著對這些事物的記憶去推想，即這本書中必然包含了所有可見之物，無論是天上的還是地上的。「在耶和華神造天地的日子，野地還沒有草木，田間的菜蔬還沒有長起來。因為耶和華神還沒有降雨在地上，也沒有人耕地。但有霧氣從地上騰，滋潤遍地。」這簡短的幾句話中隱藏著巨大的寶藏；因此，我們應當在神的恩典引導下，以極大的智慧來剖析這些話語，並讓你們成為這屬靈財富的共享者。因為聖靈預知未來，為了不讓後世之人有機會爭辯，並將自己的推論強加於教會的教義之上，違背聖經，因此，在教導了受造物的秩序，說明了何者先被造、何者後被造，以及地上的種子是如何在主的話語與命令下順服地從地而出，並在沒有太陽的合作（因為那時太陽尚未被造）、沒有雨水的滋潤、也沒有人的耕作（因為那時人尚未被造）的情況下，就開始了生產的陣痛；因此，祂再次逐一提及一切，以堵住那些試圖厚顏無恥地胡言亂語之人的嘴。因為祂說了什麼？「在耶和華神造天地的日子，野地還沒有草木，田間的菜蔬還沒有長起來。因為耶和華神還沒有降雨在地上，也沒有人耕地。但有霧氣從地上騰，滋潤遍地。」這話的意思是，藉著祂的話語與命令，那些原本不存在的事物便產生了，那些不存在的，突然間就顯現了。草木是從地裡長出來的；當他說「草木」時，他指的是所有的種子。聖經在教導我們關於雨水的事時，又補充說：「因為耶和華神還沒有降雨在地上」；這就是說，那時還沒有雨水從上頭降下；隨後祂向我們展示，這也不需要人的耕作：「也沒有人耕地」；這幾乎是在向後世所有人呼喊並說：聽這些話，學習起初地裡所出的一切是如何產生的，不要將一切歸功於耕種者的勤勞，也不要將這些生產歸功於他們，而要歸功於創造者起初對地所發出的話語與命令。這一切的發生，是為了讓我們知道，地在長出種子時，並不需要其他元素的合作，而是滿足於創造者的命令。令人驚奇且不可思議的是，那位如今以祂的話語激發地長出如此多種子，並展現出超越人類理性的能力的主，竟將這沉重且承載著如此巨大世界的地，建立在水之上，正如先知所說：「祂將地鋪在水之上」（詩篇 136:6）。人類的理性怎能達到這些事呢？因為當人們建造房屋，想要打地基時，他們會先挖掘；當他們到達深處，若看到一點點潮濕，他們就會竭盡全力將水排乾，然後才打地基；因此，萬物的創造者所做的一切與人類的本性相反，好讓你從中學習祂那不可言喻的能力，以及當祂願意時，連元素本身也會展現出與其本性相反的結果，以順服創造者的命令。

元素完全順服神；它們敬畏神的僕人。3. 為了讓所說的話對你們更為清晰……

讓我們就此處所陳述的內容進行探討，隨後再轉入其他議題。這本身即與水的本性相違，竟能承載如此沉重的軀體；同樣地，這也與地的本性相違，竟能將根基建立在這樣的基礎之上。你為何感到驚奇呢？若你願意深入探究每一項受造之物，你將會發現造物主那無限的大能，並察覺祂正以自己的旨意駕馭著一切所見之物。這點在火的身上也能看見：火具有吞噬的能量，能輕易地征服一切，將木材、石塊、軀體與鐵器等所有物質消耗殆盡；然而，當造物主下達命令時，它卻未觸碰那些柔嫩且易朽的軀體，反而讓那些少年在火窯中安然無恙。你無需驚訝於它未觸碰他們的軀體，這無知覺的元素所展現的秩序，簡直難以言喻。它甚至未損及他們的一根頭髮，反而環繞著他們，將他們護在其中；火的本質彷彿在履行順服，侍奉著主的命令，保守那些奇妙的少年完整且不受傷害，他們在火窯中行走，宛如漫步於草地與樂園，顯得如此安然。為了不讓人以為所見的火失去了能量，仁慈的主並未束縛它的能量，而是任由其燃燒的本質存在，卻使祂的僕人凌駕於其傷害之上。然而，為了讓那些投擲者也能知曉全能之神的大能，火在他們身上展現了其本有的能量；同樣的火，既在內部護衛著少年，又在外圍將那些人焚燒殆盡。你是否看見，當主願意時，祂如何將每一種元素轉變為與其本質相反的狀態？因為祂是造物主與主宰，祂按著自己的旨意治理萬有。你們是否也想看看這同樣的事發生在水身上？正如火在此處避開了內部的人，忘卻了自身的能量，卻對外部的人履行了其本性；我們也將看見水如何使一些人沉溺，卻對另一些人退讓，好讓他們能安然通過。現在，請你們回憶法老與埃及人，以及希伯來民眾的事蹟，他們如何在主的命令下，由偉大的摩西帶領，如同走在乾地上一般，穿過了紅海；而那些想跟隨他們走同樣道路的法老與埃及人，卻沉入水中溺斃了。元素就是如此懂得敬畏主的僕人，並將自身的衝動抑制在內。讓我們這些易怒、暴躁，且因懶散而受其他情慾轄制，以致出賣自身救恩的人，都來聽聽吧！我們這些蒙受理性尊榮的人，應當效法這些無知覺元素所展現的順服。因為，如果那如此具有吞噬力、如此猛烈的火，尚且避開了易朽且柔嫩的軀體，那麼一個人若不願為了主的命令而勒住自己的怒氣，不願從心中除去對鄰舍的憤恨，他又該得到什麼樣的寬恕呢？更嚴重的是，火擁有那樣的本質，即燃燒的能量，尚且未展現其本性；而人，這溫馴、理性且良善的動物，卻行出與自身本性相反的事，並因懶散而使自己墮落至野獸般的殘暴。因此，聖經為了對付那些擾人的情慾，常將無知覺之物與野獸的稱號加在蒙受理性尊榮的人身上；有時因其無恥與魯莽而稱他們為狗，說：「牠們是啞巴狗，不能吠叫」；有時因其淫亂而稱他們為馬，說：「牠們成了發情的馬，各個對著鄰舍的妻子嘶鳴」；有時因其愚昧與無知而稱他們為驢，說：「他被比作無知的牲畜，與牠們同類」；有時因其掠奪與貪婪而稱他們為獅子與豹；有時因其詭詐而稱他們為虺蛇，說：「牠們唇下有虺蛇的毒氣」；有時因其毒素與邪惡而稱他們為蛇與毒蛇，正如蒙福的約翰所呼喊的：「毒蛇的種類，誰指示你們逃避將來的忿怒呢？」聖經還加上其他與情慾相稱的名稱，好讓他們即便如此，也能因羞愧而遲早回歸到自身的尊貴，與同類和好，並將神的律法看得比那些因懶散而任由自己沉溺其中的情慾更為重要。

4. 但我不知道自己是如何被言詞的奔流帶到了這裡。讓我們現在回到主題，看看這位蒙福的先知今日還想教導我們什麼。因為在說了「這是天地創造的書」之後，他繼續更精確地向我們敘述人的創造。既然他在前面簡短地說過：「神造人，是照著神的形象造他」，現在他說：「神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裡，人就成了有靈的活人。」這話語極其偉大，充滿了驚奇，且超越了人類的理解力：「神用地上的塵土造人。」正如我論到所有可見的受造物時所說的，造物主所行的一切都與人類的本性相反，為的是藉此彰顯祂那不可言喻的大能；我們現在在人的塑造上也會發現同樣的事。你看，祂將地建立在水之上，若沒有信心，人類的理性是無法接受的；且當祂願意時，正如我們所證明的，祂能使所有的本質行出與其本性相反的事。同樣地，聖經現在也向我們揭示了人在塑造時所發生的事。他說：「神用地上的塵土造人。」你說什麼？祂取地上的塵土造人嗎？是的，他說，且不僅僅是說地，而是說「塵土」，好比有人說，這是地本身最細微、最卑微的部分。這話對你而言似乎既偉大又不可思議；但如果你思考誰是造物主，你就不會再懷疑所發生的事，反而會驚嘆並敬拜造物主的大能。但如果你打算以自己理性的軟弱來探究這些事，你很可能會想到，從土裡絕不可能造出軀體，頂多只能造出磚塊或瓦片，絕造不出這樣的軀體。你看，如果我們不將造物主的大能納入考量，且不平息我們那充滿軟弱的理性，我們就無法領受這些話語的高深之處。因為這些話語需要信心的眼睛，且為了我們的軟弱，是以許多言詞來描述的。

5. 因此，學習我們本質起初的來源，對於我們學習哲理有極大的幫助。「神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裡。」因為祂是在對那些無法以其他方式聆聽的人說話，祂使用了這種簡樸且粗淺的言詞，好教導我們，造物主的仁慈願意讓這個用地上的塵土所造的人，擁有理性的靈魂本質，藉此使這動物變得完整且完美。「將生氣吹在他鼻孔裡，」他說。這吹氣賦予了那用地上的塵土所造之物一種生命的能量，這便構成了靈魂的本質。因此他接著說：「人就成了有靈的活人。」那被塑造的、取自塵土的，在領受了生命的氣息後，他說：「成了有靈的活人。」什麼是「有靈的活人」？就是能發揮作用，擁有服從其能量與意志的肢體。但我不明白我們是如何顛倒了秩序，以至於邪惡的增長竟強迫靈魂去順從肉體的慾望，將那本該作為主人、理應居首並發號施令的靈魂，從寶座上拉下來，強迫它順從肉體的享樂，卻忽略了它本身的尊貴，以及它所獲得的地位是何等崇高。請你思考一下塑造的秩序，並衡量一下在主吹入生命之氣、使他成為有靈的活人之前，那被塑造的是什麼。那不過是一個無靈的形象，沒有能量，毫無用處；因此，那使他獲得如此尊榮的一切，正是神吹入他裡面的那口氣。為了讓你不僅從當時所發生的事，也能從如今每日所發生的事中看見這一點，請思考一下，在靈魂離去後，這軀體顯得何等令人厭惡與不快；我說的厭惡與不快，甚至該說是何等恐怖、充滿惡臭與醜陋，而在此之前，當它有靈魂駕馭時，是何等明亮、優雅、充滿美感、充滿智慧，且對行善有極大的靈巧。思考這一切，並衡量我們靈魂的尊貴，我們就不會做出任何與它不相稱的事，不會用荒謬的行為玷污它，不會將它拖入肉體的轄制中，也不會對如此尊貴、蒙受如此崇高地位的靈魂，表現得如此冷酷與無情。因為藉著這靈魂的本質，我們這些被包裹在軀體中的人，若願意，在神恩典的幫助下，將能與無形的權能競賽，行走在地上卻如同生活在天上，不比他們遜色，甚至在某些方面更為超越；至於如何超越，我來告訴你。因為當一個人被發現身處這易朽的軀體中，卻過著與天上權能相同的生活時，他豈不更會蒙受神豐厚的恩典嗎？因為他身處肉體的需要中，卻保守了靈魂那不朽的尊貴。

有人會說，誰能找到這樣的人呢？這件事對我們而言似乎是不可能的，因為我們缺乏美德。但如果你想知道這並非不可能，請思考從起初到現在所有討主喜悅的義人，那位偉大的約翰、那不孕婦人的兒子、曠野的公民，以及世界的教師保羅，還有所有聖徒的行列，他們與我們有相同的本性，受制於相同的肉體需要。不要再認為這是不可能的事，也不要對美德感到懶散，因為你已從主那裡獲得了如此多的機會，可以輕易地擁抱它。因為我們仁慈的主知道我們意志的軟弱與易滑，留下了偉大的藥方給我們，即聖經的閱讀，好讓我們不斷地將這些應用在自己的傷口上，並將那些蒙福偉人的生活擺在眼前，從而激發我們去效法，不忽略美德，而是……

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聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 106 讓我們逃避邪惡，並盡一切努力，免得使自己不配承受那些不可言喻的美善；願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛而獲得這些，與祂同享榮耀、權能、尊貴的，還有聖父與聖靈，從今時直到永遠，世世無窮。阿們。

[99] 第十三篇講道

「耶和華神在東方的伊甸立了一個園子，把所造的人安置在那裡。」

甲、我看見你們那種永不滿足的渴慕，那種強烈的願望，那種專注的心思，以及眾人皆張口渴求、振翅欲飛地奔向這屬靈的教導；儘管我深知自己極其貧乏，卻仍不斷地、每日竭力為你們擺設這貧乏而微薄的筵席，深信你們因著渴慕而燃燒，必會以極大的熱忱領受所說的話。因為在感官的食物上，人也能看見這種情況：當赴宴者胃口大開時，即便筵席簡陋，即便主人寒酸，他們仍會帶著極大的愉悅享用所擺上的；然而，當赴宴者胃口低落時，即便筵席豐盛，即便佳餚紛呈，也毫無益處，因為沒有人能享用所準備的。但在這裡，由於神的恩典，你們的熱忱已被激發，這屬靈的筵席，我們也是帶著極大的渴慕在講述，因為我們知道，我們是在向清醒的耳朵擺設這些神聖的教導。因為農夫當他發現肥沃深厚的土地時，在展現了自己的一切勞作後——翻開犁溝、拉動犁頭、拔除荊棘——便會慷慨地撒下種子，並懷著美好的盼望，每日等待著所播種的發芽，他關注著土地的肥沃，準備好迎接比種子多出數倍的收成。同樣地，我們看見你們每日增長的熱忱、正值巔峰的渴慕、不斷進步的勤奮，我們也懷著美好的盼望，並以更大的熱忱與勤奮，盡我們所能地投入，為了造就你們的愛心，為了神的榮耀，為了神教會的誇耀。那麼，若你們願意，讓我們回顧先前所說的，順著今日所讀的經文繼續探討。先前我們所探討的是什麼，我們將話語延伸到何處，以及我們在何處結束了教導，這是有必要說明的。「耶和華神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人。」我當時所說的，現在還要再說，且我將不斷地說，那就是我們眾人共同的主，祂對我們人類的慈愛是何等巨大且不可言喻。祂為了我們的救贖，使用了極大的降卑，並賦予這受造物——我指的就是人——極大的尊榮，祂藉著言語和作為顯明，祂對人的眷顧超過了對一切可見之物的眷顧。沒有什麼能阻礙我們今日在你們的愛心中再次探討這些事。因為正如香料的本質，越是被我們的手指揉搓，就越能散發出芬芳；同樣地，在聖經中也能看見這種情況：一個人越是勤於研讀，就越能看見其中隱藏的寶藏，並從中收穫豐盛且不可言喻的財富。「耶和華神用地上的塵土造人。」請看，從這話語的開端，你就能看出其中的差異。因為在所有其他受造物上，蒙福的摩西教導我們創造的方式，他說：「神說：『要有光』，就有了光；『要有穹蒼』；『水要聚在一起』；『要有光體』；『地要生出青草』；『水要滋生有生命的活物』；『地要生出活物』。」你看見萬物是如何藉著言語被創造的嗎？但讓我們看看祂在創造人時說了什麼。「耶和華神造了人。」看祂如何藉著言語的降卑——這是祂為了我們的軟弱而使用的——既教導了創造的方式，又顯明了那種獨特的、幾乎可以說是神親手塑造的過程，正如另一位先知所說：「你的手創造了我，塑造了我。」因為請告訴我，如果祂只是簡單地命令人從地裡出來，難道所命令的不會被產生嗎？但為了藉著創造的方式給我們留下永恆的教導，使我們不至於對本性有過高的幻想，祂才如此精確地敘述了一切，並說：「耶和華神用地上的塵土造人。」

乙、在這件事上也要看那尊榮。祂並非隨意取土，而是取「塵土」，也就是地裡最細微的部分，並將這取自地上的塵土，藉著祂自己的命令轉化為身體的本性。因為正如祂使地本身的實體從無到有，現在當祂願意時，祂也將地上的塵土轉化為身體。在此，引用蒙福的大衛所說的話是再好不過的：「誰能述說耶和華的大能，傳揚祂一切的讚美呢？」因為祂竟從塵土中顯明了這樣一個受造物，並將他提升到如此尊榮的地步，且從起初和開端就向他顯明了如此多的恩惠，藉著這一切顯明了祂自己的慈愛。「將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人。」 在此，一些無知的人，受自己邏輯的驅使，絲毫不思考神聖的屬性，也不考慮言語的降卑，竟試圖說靈魂是出自神的本質。這是何等的狂妄！何等的瘋狂！魔鬼為那些想要侍奉祂的人開闢了多少滅亡的道路！為了讓你明白，請看他們是如何彼此對立的。他們中有些人抓住「吹入」這個詞，說靈魂是出自神的本質；另一些人則說，靈魂會轉化為最卑賤的無知之物的本質。還有什麼比這種愚蠢更糟糕的呢？因為他們的理性變得昏暗，[101] 且不明白聖經的真實含義，就像心靈的眼睛瞎了一樣，他們在不同的懸崖間搖擺，有些人將靈魂抬高到超過其應有的尊榮，有些人則將其貶低到低於其應有的尊榮。因為如果他們因為聖經說「吹入他鼻孔」就想給神加上嘴巴，那麼必然也得給祂加上手，因為聖經說「造了人」。但為了不讓我們在試圖反駁他們的胡言亂語時，被迫說出不合宜的話，讓我們避開他們的愚蠢和多重的瘋狂，並跟隨那自我詮釋的神聖聖經的目標，只要我們不執著於文字的粗糙，而是思考到：文字的粗糙是因為我們自身的軟弱。因為若非享受了如此多的降卑，人類的聽覺是無法接受所說之事的。因此，考慮到我們自身的軟弱，以及所說的是關於神的事，我們應當以合宜於神的方式來領受這些話，不要將神聖者貶低到身體的形狀和肢體的組合中，而是要以合宜於神的方式來理解一切。因為神聖者是單純的、無組合的、無形狀的；因為如果我們從自身出發，給神加上肢體的組合，我們就會在不知不覺中陷入希臘人的不敬虔。因此，當你聽到聖經說「耶和華神造了人」，要理解這與「要有」具有同樣的能力；同樣地，當你聽到「將生氣吹在他鼻孔裡」，也要這樣思考：祂定意要這取自塵土的身體擁有理性的靈魂，使其能夠使用身體的肢體。因為這個身體在主的命令下被創造出來，就像一個躺在那裡、需要推動者的工具，或者更確切地說，就像一把豎琴，需要一個能以其藝術和智慧，透過其肢體，如同透過管子一樣，向主奏出合宜旋律的人。「將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人。」這是什麼意思？「吹入生氣」？祂是說，祂定意並命令這被造的身體擁有生命的動力，這動力對受造物而言成了「有靈的活人」，也就是說，是運作的，且能透過肢體的運動展現其藝術的。

丙、請看，在這件事上，這奇妙的理性受造物與無知之物創造之間的差異。對於後者，祂說：「水要滋生有生命的活物」，於是從水中產生了有生命的動物；對於地也是一樣：「地要生出活物」。但對於人則不然，而是先從塵土中創造出身體，然後才賦予他生命的動力，這就是靈魂的本質。因此，摩西對於無知之物說：「血就是他的生命。」但對於人，則有一種非物質且不朽的本質，它對身體擁有極大的優越性，這種優越性正如非物質對物質所應有的那樣。但或許有人會說：如果靈魂比身體更尊貴，為什麼較低等的先被創造，而較高等的後被創造呢？親愛的，你難道沒看見在創造中也發生了同樣的事嗎？正如天、地、太陽、月亮和其他一切被創造出來，接著是無知之物，最後才是人，他將要被賦予對這一切的統治權；同樣地，在人的塑造中，也是先產生身體，然後才是更尊貴的靈魂。正如那些將要為人服務的無知之物，是在人之前被創造的，為的是讓那將要享用它們的人能有現成的服務；同樣地，身體也是在靈魂之前被創造的，為的是當靈魂根據祂不可言喻的智慧被產生時，它能透過身體的運動來展現其自身的運作。「耶和華神在東方的伊甸立了一個園子，把所造的人安置在那裡。」當萬有的主宰顯明了祂的慈愛，並將那為他創造了萬物的人帶到世上後，祂便立即開始將恩惠賜給他。「耶和華神在東方的伊甸立了一個園子。」親愛的，在此也要看，如果我們不以合宜於神的方式來領受這些話，就必然會墜入深淵。因為對於這句話，那些膽敢將關於神的一切都以人類方式來理解的人，又能說什麼呢？「耶和華神立了一個園子。」那麼，請告訴我，祂需要鋤頭、耕作和其他勞作來裝飾園子嗎？絕不可能。因為在這裡，「立了」也必須這樣理解：祂命令園子在地上產生，好讓被造的人居住在其中。因為祂是為了人而產生了這個園子，請聽聖經自己說：「耶和華神在東方的伊甸立了一個園子，把所造的人安置在那裡。」

因此，蒙福的摩西在經文中寫下了地點的名字，為的是不讓那些想要徒勞地胡言亂語的人，去欺騙那些單純者的耳朵，說園子不在地上，而是在天上，並編造這類神話。因為如果即便在神聖聖經使用了如此精確的詞彙後，仍有一些以口才和外在智慧自負的人，不惜說出與經文相反的話，說園子不在地上，並將許多其他與所說之事相悖的內容強加進來，不按經文所寫的去思考，反而背道而馳，認為地上所說的是關於天上的；如果蒙福的摩西沒有使用這些卑微且降卑的話語，且聖靈沒有推動他的舌頭，他們會滑落到何種地步呢？儘管神聖聖經在想要教導我們這類事情時，會自我詮釋，而不讓聽者迷失？但因為許多人聽這些話不是為了從神聖聖經中獲得益處，而是為了愉悅，所以他們傾向於那些能取悅他們的人，而不是那些能使他們獲益的人。因此，我懇求你們，封住耳朵不聽這一切，並跟隨神聖聖經的準則。當你聽到，親愛的，耶和華神在東方的伊甸立了一個園子，要以合宜於神的方式理解「立了」，即祂命令了；而對於接下來的，要相信園子確實產生了，且就在聖經所指出的那個地方。因為不相信神聖聖經中的內容……

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110 聖屈梭多模，君士坦丁堡大主教 （承前）若不依據經文，而是憑藉自己的心思引入其他內容，我認為這對那些膽敢如此行的人而言，會帶來極大的危險。「神說，祂將所造的人安置在那裡。」

4. 請看，神立刻向他顯明了何等大的尊榮。神在樂園之外創造了他，隨即將他帶入樂園，為要藉著實際的事物，使他對這份恩惠有所感知，並藉著這些作為，認識神所賜予他的尊榮。神將他安置在樂園中，「神將所造的人安置在那裡。」關於「安置」一詞，我們同樣應當這樣理解：這意味著神命令他在那裡生活，好讓那裡的景觀與生活方式能帶給他極大的愉悅，並激發他對神產生感恩與謝意，讓他意識到自己領受了何等大的恩惠，儘管他當時尚未展現出任何功績。因此，不要因「安置」這個詞而感到驚訝；因為聖經為了我們，為了我們的益處，習慣於使用人類的語言。為了讓你明白這一點，請看聖經在創造星辰時，是如何預先使用了同樣的詞彙，說：「神將它們安置在天空之中。」這並不是要我們認為它們被釘在天空上（因為它們每一顆都在運行各自的軌道，從一處移至另一處 [104]），而是要教導我們，神命令它們存在於天空中，正如祂命令人居住在樂園中一樣。經文又說：「神使各樣的樹從地裡長出來，悅人的眼目，好作食物，且有生命樹在樂園當中，又有分別善惡樹。」看哪，這又是另一種為了尊榮受造之人而顯明的恩惠。因為神既願意他居住在樂園中，便命令地裡長出各種樹木，既能藉著視覺使他愉悅，又適合作為食物。經文說：「各樣的樹，悅人的眼目」，也就是說，適於觀賞；「好作食物」，也就是說，既能藉著視覺使人歡欣，又能藉著食用提供極大的愉悅，並且藉著其數量與豐盛，為那即將享受這些事物的人帶來極大的喜樂。經文說「各樣的樹」，無論你說出什麼樹，神都使它長出來。你看到了那無憂無慮的生活嗎？你看到了那奇妙的生命嗎？人如同天使一般生活在地上，雖然披戴著身體，卻不受身體需求的束縛；他如同穿戴著紫袍與冠冕的君王，在樂園的生活中享受著極大的安逸與豐盛。經文說：「生命樹在樂園當中，又有分別善惡樹。」在教導我們地裡按照主的命令長出了各樣悅人眼目、好作食物的樹之後，經文才說：「生命樹在樂園當中，又有分別善惡樹。」因為這位慈愛的主，作為創造者，預見到隨著時間的推移，人會因過度的安逸而受到傷害，所以祂將生命樹與分別善惡樹安置在樂園當中，因為不久之後，祂就要命令人不可吃這樹上的果子，好讓人知道，他所享用的一切皆出於神的恩典與慈愛，並且神是這一切受造物以及他自身的主與創造者。因此，經文在此提到了這樹，隨後又向我們敘述了河流的名稱，以及它們的分流，正如有人所說，那滋潤樂園的河流分成了四道源頭，從而劃分了地的疆界。然而，那些想要憑藉自己智慧發言的人，卻不承認河流就是河流，也不承認水就是水，而是試圖說服那些願意聽從他們的人去想像其他事物。但我們，我懇求你們，不要容忍這些人，而要塞住耳朵不聽他們的話，我們要信靠聖經，並追隨聖經所說的，致力於將純正的教義存放在我們的心中，並伴隨著這些教義展現出嚴謹的生活，好讓生活為教義作見證，而教義也使生活顯得更為可信。因為如果我們只有純正的教義，卻忽略了生活，這對我們毫無益處；同樣，如果我們只顧生活，卻忽略了純正的教義，我們也無法獲得任何有益於救恩的東西。因為如果我們想要脫離地獄並承受天國，就必須兩者兼備：既要有教義的純正，也要有生活的謹慎。請告訴我，一棵樹若長得極高，枝葉茂盛，卻沒有果子，有什麼益處呢？同樣，基督徒若忽略了生活上的操守，純正的教義對他毫無益處。因此，基督稱讚那些人說：「那行道又教導人的，是有福的。」因為藉著行為所作的教導，遠比藉著言語的教導更為精確、更為可信。因為這樣的人，即使沉默不語，即使不被看見，也能夠教導他人，有些人藉著觀看他，有些人藉著聽聞他，他將會從神那裡領受極大的恩寵，不僅是為了他自己，更因為他使那些看見他的人，也準備好去榮耀他們的主。這樣的人將會藉著無數的舌頭與眾多的口，向萬有的神獻上感恩與讚美。因為不僅是那些熟悉他、見證他生活的人會敬佩他與他的主，就連那些不認識他、從他人那裡聽聞這些事的人，以及那些住在遠方、相隔遙遠的人，不僅是朋友，甚至連仇敵也會對這種美德的卓越感到敬畏。因為美德的力量如此強大，以至於能塞住那些攻擊它的人的口，並使他們的舌頭啞口無言。正如軟弱的眼睛不敢直視太陽的光芒，邪惡也永遠無法直視美德，反而會退縮、轉身，並承認自己的失敗。既然我們確信了這一點，就讓我們持守美德，安全地經營我們的生活，並致力於遠離那些看似微小、卑微的罪，無論是在言語上還是在行為上。因為如果我們遠離了微小的罪，就永遠不會陷入更大的罪中；隨著時間的推移，我們將能藉著從上頭而來的扶持，掌握極致的美德，逃避那預備好的刑罰，並獲得永恆的福分，這一切都是藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊貴，與祂及聖靈，歸於父，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

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第十四篇講道 「耶和華神將那人安置在伊甸園，使他修理看守。」（創世記 2:15）

1. 若你們願意，我們今天將繼續探討昨日講道的脈絡，並致力於從中為你們編織屬靈的教導。因為在剛才所讀的經文中，隱藏著巨大的力量，我們理當深入挖掘，仔細探究一切，從中獲取果實。因為如果那些渴望在海中尋找寶石的人，為了獲得他們所追求的，甘願忍受如此多的勞苦與艱辛，投身於波濤洶湧的水中；那麼我們更應當專注於心靈，洞察經文深處所隱藏的奧秘，從而獲得那些寶貴的「寶石」。但親愛的，當你聽到「深處」時，不要害怕。這裡並非波濤洶湧的水流，而是聖靈的恩典照亮了我們的心思，使我們能輕易地找到所尋求的，並減輕一切勞苦。尋找那些海中寶石的人，其發現往往對他並無太大益處，反而常常帶來傷害，成為無數次船難的根源；他從發現中所獲得的喜樂，遠不及他在發現後所忍受的痛苦——因為他激起了嫉妒者的目光，並激發了貪婪者對他發動戰爭。因此，那些寶石的發現不僅不能為我們的生活帶來任何益處，反而成為許多戰爭的根源。因為它是貪婪的材料，點燃了愛財的火爐，圍困了那些沉溺其中之人的靈魂。然而，在這些屬靈的寶石上，卻無需擔心這些，因為從中收集的財富是無法言喻的，其喜樂是不朽的，遠遠勝過人類從世俗事物中所能獲得的一切歡欣。請聽大衛所說的：「你的言語比金子，比極多的精金更可羨慕。」（詩篇 19:10）你看，他將人們認為最珍貴的物質擺在面前，不僅不滿足於這樣的比較，還加上了「極多」一詞，從而向我們顯明了其中的卓越之處。他說：「比金子，比極多的精金更可羨慕。」這並不是說神的言語僅僅在這種程度上值得羨慕，而是因為他知道在世人眼中，唯有這些物質擁有最高的地位，所以他將這些擺在面前，以此顯示其卓越，並說明對聖靈言語的渴望更為強烈。為了讓你們明白，聖經總是習慣於將屬靈的益處與感官事物進行比較，從而顯明其卓越，請聽接下來的經文：「比蜜和蜂房下滴更甘甜。」在這裡，也不是說它僅僅在這種程度上更甘甜，也不是說它只能帶來這種程度的愉悅，而是因為在感官事物中，沒有其他東西可以與屬靈言語的甘甜相提並論；因此，他提到了這些，從而再次賦予了它卓越的地位，並稱屬靈教導的愉悅更為巨大。你會發現基督在福音書中也使用了同樣的準則。因為當祂與門徒交談時，他們渴望知道那關於撒種的比喻——即在田裡撒好種，而仇敵在麥子中撒下稗子的比喻——祂逐一解釋了整個比喻，說明了誰是撒好種的，什麼是田地，什麼是稗子，誰撒下了這些，誰是收割的人，什麼是收割，當祂向他們清楚地揭示了一切之後，祂說：「那時，義人在他們父的國裡，要發出光來，像太陽一樣。」（馬太福音 13:43）這並不是說義人只會擁有這種程度的光輝，而是顯示出那光輝要大得多；祂之所以這樣說，是因為在可見的事物中，找不到比這更偉大的形象。因此，當我們聽到類似的話語時，不要停留在字面上，而要從那些感官與視覺所及的事物中，去推估屬靈事物的卓越。既然在這裡可以找到更強烈的渴望，也能找到更精確的愉悅（因為神的言語是屬靈的，能為靈魂帶來巨大的屬靈喜樂），我們就應當帶著極大的渴望與熱切的願望，側耳傾聽所說的話，好讓我們從中獲得真正的財富，並在領受了許多種子之後，歸向那合乎神的哲學，然後回家。

2. 那麼，讓我們聽聽今天所讀的經文。但請你們專注於我，拋開一切懶散與世俗的掛慮，專心聽講；因為這是從天上降下來，為了我們救恩的神聖律法。因為如果當皇帝的詔書被宣讀時，到處都是一片寂靜，所有的喧囂與騷動都消失了，每個人都豎起耳朵，渴望聽見詔書所宣告的內容，而任何稍有騷動、干擾宣讀順序的人都會面臨極大的危險；那麼在這裡，我們更應當帶著恐懼與戰兢站立，保持絕對的靜默，驅散心思中的混亂，好讓你們能理解所說的，而天上的君王若認可你們的順服，就會使你們配得更大的恩賜。因此，讓我們看看蒙福的摩西現在教導我們什麼，他不僅是用自己的語言說話，更是受到聖靈恩典的啟示。「耶和華神將那人安置在伊甸園。」祂在開頭就很好地擺出了這兩個稱呼；祂並沒有只說「耶和華」就沉默了，而是加上了「神」，從中向我們揭示了一些隱藏的奧秘，好讓我們知道，無論我們聽到「耶和華」還是「神」，這兩個名稱之間並無區別。我之所以提到這一點，並非無緣無故，而是為了當你聽到保羅說：「然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於祂；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的。」（哥林多前書 8:6）時，不要認為名稱之間有差異，也不要認為一個代表較大，另一個代表較小。因此，聖經不加區分地使用這些名稱，好讓那些好爭辯的人無法憑藉自己的臆測，將其引入純正的教義中。為了讓你明白聖經並非刻意地、隨意地使用這些名稱，請仔細思考現在所說的這句話：「耶和華神將那人安置在伊甸園。」異端者想要這句話是指誰說的？是指父嗎？很好。那麼請聽保羅說：「只有一位神，就是父……」

113

114 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

……「只有一位神，就是父，萬物都本於祂；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的。」你看，祂是如何將「主」這個稱號歸給子呢？那麼，他們怎能說「主」這個稱號比「神」這個稱號更尊貴呢？你們看這是何等荒謬，褻瀆的程度又是何等嚴重。因為當一個人不願順服並遵循神聖《聖經》的規範，卻想要為自己的推論留地步時，他往往會攪擾心思，並對純正的教義提出無窮的爭辯與質疑。經上記著說：「耶和華神將那人安置在伊甸園，使他修理，看守。」你看祂對所造的人是何等眷顧。因為昨天蒙福的摩西教導我們說：「神栽植了園子，將那人安置在那裡」；意思是說，祂想要他住在那裡，並享受園中的一切。今天，祂再次向我們顯明神那不可言喻的慈愛，祂在人身上所彰顯的，並重複這話說：「耶和華神將那人安置在伊甸園，使他修理，看守。」祂不僅僅說「在園子裡」，還加上了「伊甸」（原文作「樂園」），為要向我們顯明他在那裡居住所享受的極大快樂；在說了「安置他在伊甸園」之後，又說：「使他修理，看守。」這也是極大的眷顧。因為既然在那裡的起居充滿了各種樂趣，既有視覺上的愉悅，又有享受帶來的歡欣，為了不讓人在過度的安逸中變得放縱（因為他說：「懶惰教導人學習各樣的惡」），所以祂吩咐他要修理、看守。那麼，有人會問，園子需要他照顧嗎？我不是這個意思，而是祂想要他暫時有一點適度的操勞，既要看守，也要修理。因為如果他完全脫離了任何勞動，他就會因過度的安逸而立刻趨向怠惰；但如今，藉著進行某種無痛且無苦的勞作，他能過得更為自制。而說「看守」，並非隨意加上去的，這是一種話語上的降卑，為要讓他完全知道，他是在一位主之下，是這位主將如此豐盛的享受賜給了他，並在享受的同時，將看守的責任託付給他。因為神所做的一切，都是為了我們的益處，並在賜下益處的同時，也賞賜了享受與安息。因為如果祂出於那超乎想像的慈愛，在我們被造之前，就為我們預備了那些隱秘的美善，正如祂自己所說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國」；那麼，祂更會豐豐富富地供應我們在此世所需的一切。

3. 既然祂在所造的人身上傾注了如此多的恩惠，首先將他從無變為有，並屈尊用塵土塑造了他的身體，隨後又賜下更尊貴的——藉著吹氣賜給他那無形的靈魂，接著又吩咐園子被造，並命令他住在那裡；此後，又像一位慈愛的父親對待一個享受著極大自由與安息的幼子，為了不讓他放縱，便為他設想了一點適度的操勞。同樣地，主神也吩咐亞當進行修理與看守，好讓他能在極大的樂趣、自由與安息中，有這兩件事來稍微節制他，以免他過度放縱。這些是已經賜給被造之人的恩惠；而接下來所發生的事，再次向我們顯明了祂對人那極大且超乎想像的慈愛，以及祂因著自身的良善所展現的降卑。因為《聖經》說什麼呢？「耶和華神吩咐亞當。」看哪，這裡再次使用了同樣的習慣，為要讓我們藉著話語的頻繁重複，精確地領受教導，不再容忍那些膽敢隨意分配稱號，將一個歸給父，另一個歸給子的人。因為既然兩者的本質是一樣的，所以神聖《聖經》才不加區分地，有時將同一個稱號歸給父，有時歸給子。經上說：「耶和華神吩咐亞當說。」在這裡，我們理當對神那超越一切言語的慈愛感到驚嘆，這慈愛在這一句簡短的話語中顯露無遺。「祂吩咐」，經上說。你看，從一開始，祂對人是何等尊重。祂並沒有說「命令」或「要求」，而是說什麼呢？「吩咐」。就像朋友對朋友談論一些必要的事那樣，神也這樣對待亞當，彷彿是想藉著這份極大的尊重，吸引他去順服祂所吩咐的事。經上說：「耶和華神吩咐亞當說：園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃；只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死。」這條誡命是何等輕省。但是，親愛的，懶惰是可怕的；因為正如懶惰使一切容易的事在我們看來變得困難，同樣地，勤奮與警醒也能使一切困難的事變得容易。告訴我，還有什麼比這條誡命更輕省的呢？還有什麼比這份尊榮更偉大的呢？祂賜他住在園中，欣賞所見之物的秀美，使視覺得到滿足，並藉著享受獲得極大的快樂。試想，看著樹木結滿果實，花朵的繽紛，草木的各異，葉子的茂密，以及其他在園中可能有的事物，且是在神所栽植的園子裡，是何等令人愉悅。因為神聖《聖經》預先說過：「使各樣的樹從地裡長出來，悅人的眼目，好作食物」，為要讓我們知道，他在享受如此豐盛的恩典時，卻因極度的放縱與懶惰，違背了賜給他的誡命。親愛的，請試想祂所賜予的尊榮是何等超凡，祂在園中為他預備了專屬的餐桌，好讓他不認為自己與那些無靈的走獸吃同樣的食物，而是像一位君王住在園中，享受那裡的樂趣，並像一位主人，與那些供他差遣的事物區分開來，擁有獨立的生活。經上說：「耶和華神吩咐亞當說：園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃；只是分別善惡樹上的果子，你不可吃。因為你吃的日子必定死。」這簡直是在對他說：「難道我向你要求的有什麼沉重或艱難的嗎？我允許你享受一切，只吩咐你這一件不要觸碰。」祂這樣做，就像某位慷慨的主人，將一座大宅交託給某人，為了保持自己的主權，只要求他交出一點點錢財。同樣地，我們慈愛的主，在賜下園中一切果子的享受後，只命令他禁戒一棵樹，為要讓人知道，他是在主之下，若祂有任何吩咐，他都應當順服與聽從。

4. 誰能按著祂的尊貴，讚美我們眾人共同之主的慷慨呢？亞當尚未展現任何功績，就獲得了如此多的恩惠！祂並沒有只給他一半的享受，也沒有命令他禁戒大多數的果子，卻讓他享受其餘的；而是願意讓他分享園中一切，只吩咐他禁戒那一棵樹，藉著實際行動表明，祂這樣做並非為了別的，只是為了讓人知道他是這些豐盛恩惠的源頭。請在其他事上，也由此觀察神的良善，祂對那即將從他身上塑造出來的女人，也給予了何等的尊重。因為在女人尚未被造之前，祂就彷彿對兩個人下達誡命說：「你們不可吃」，以及「你們吃的日子必定死」；這表明從起初開始，男人與女人就是一體的，正如保羅所說：「丈夫是妻子的頭」。因此，祂就像對兩個人說話一樣，為要讓他在後來從他身上塑造出女人時，能有機會教導她祂所吩咐的事。我知道關於這棵樹的問題是老生常談，許多隨意發言的人試圖將責任從人轉移到神身上，大膽地說：「祂既然知道人會違背，為什麼還要給他誡命呢？」又說：「為什麼祂命令在園中栽植那棵樹？」以及其他許多問題。但為了不讓我們在違背誡命的時刻到來之前，就急於解釋這些，我們有必要等待蒙福的摩西的敘述，這樣當我們到達那裡時，能適時地藉著神的恩典，針對此事進行探討，並教導你們這些親愛的弟兄《聖經》真實的含義；好讓你們在知道所寫之事的真理後，能將當得的榮耀歸給主，而不是撇下犯罪的人，將責任歸咎於無辜的神。現在，如果願意，讓我們繼續閱讀接下來的經文。經上說：「耶和華神說：那人獨居不好。」看哪，祂再次像先前一樣說「耶和華神」，為要將這些話銘刻在我們的心中，使我們不認為人的推論比神聖《聖經》更重要。經上說：「耶和華神說：那人獨居不好。」你看，良善的神並未止步，而是將恩惠疊加在恩惠之上，祂因著良善的豐盛，想要用一切的尊榮來包圍這受造的理性生物，使他不僅生活得體面，而且生活得舒適。因為耶和華神說：「那人獨居不好。我要為他造一個配偶幫助他。」

「我們要造」是對誰說的？——看哪，這裡再次說「我們要造」。正如起初在塑造人時祂說：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人」；同樣地，現在祂在塑造女人時，也使用了同樣的詞，說：「我們要造」。祂是在對誰說話呢？不是對某個受造的權能，而是對那從祂而生、奇妙的策士、大能的神、和平的君、祂的獨生子。為了讓亞當知道，即將被造的生物將與他地位平等，所以正如祂先前說「我們要造」，現在也說：「我要為他造一個配偶幫助他。」這兩句話都很有分量，無論是「幫助」，還是「配偶」。祂說，我不願他獨自一人，而是要他從陪伴中得到某種安慰，不僅如此，還要為他造一個與他相稱的幫助者；這是在暗示女人。因此祂說：「我要為他造一個幫助者」，並加上了「配偶」，好讓當你看到野獸與空中飛鳥被帶到他面前時，不會認為這是指牠們說的。因為雖然許多無靈的生物在勞作上幫助他，但沒有一個能與理性的女人相比。因此祂說：「配偶幫助他」，並接著說：「耶和華神用土所造成的野地各樣走獸和空中各樣飛鳥，都帶到那人面前，看他叫什麼。那人怎樣叫各樣的活物，那就是牠的名字。」這並非隨意或無緣無故發生的，而是為了不久之後將要發生的事。因為神預知不久之後會發生什麼，便向我們展示祂賜給所造之人的極大智慧，好讓當違背神所賜誡命的事發生時，你不會認為他是因無知而犯罪，而是能知道那墮落是出於懶惰。

5. 因為他充滿了極大的智慧，你可以從現在發生的事中得知。經上說：「祂帶到那人面前，看他叫什麼。」祂這樣做，是為了向我們證明他擁有極大的智慧。經上又說：「那人怎樣叫各樣的活物，那就是牠的名字。」

這不僅是為了讓我們了解他的智慧，也是為了藉著命名來顯示主權的象徵。因為人們在買了奴僕後，習慣改變他們的名字，以此作為主權的標誌。因此，祂也讓亞當像主人一樣，給所有走獸命名。所以，親愛的，不要輕易略過這裡所說的話，請試想，給如此多種類的飛鳥、爬蟲、野獸、牲畜，以及其他無靈的生物——那些溫馴的、野性的、生活在水裡的、從地裡長出來的——給這一切命名，且給每個種類取上合適且精確的名稱，需要多大的智慧。經上說：「那人怎樣叫各樣的活物，那就是牠的名字。」你看到了完備的權能嗎？你看到了主權的威嚴嗎？請在其他事上，也思考這一點，即獅子、豹子、毒蛇、蠍子、蛇，以及其他……

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這些受造物比起牠們更為野蠻，然而牠們卻如同來到主人面前一般，帶著完全的順服接受了稱呼，亞當也並不畏懼這些野獸。因此，切莫有人對主所成就的事指手畫腳，也不要對造物主磨利舌頭——或者說，這是在對自己的頭磨利舌頭——並說出那些無益的話：「為何要造出野獸呢？」因為事實上，所有野獸都如同馴良的動物一樣，承認了那種奴僕的身分與主權，這一點，命名的過程精確地向我們展示了。因為亞當當時所給予牠們的稱呼，直到今日依然存留；神如此堅立了這些稱呼，好讓我們能對起初亞當從萬有的主那裡所領受的尊榮，保有持續的提醒；當時他領受了這一切受造物的順服，而我們應當將這尊榮的喪失歸咎於他自己，因為他透過罪惡，使那權柄變得殘缺。

「亞當就給一切牲畜、空中的飛鳥，和野地的野獸都起了名。」從這裡開始，親愛的，請觀察他意志的自主權，以及他智慧的卓越，不要說他不知道什麼是善、什麼是惡。因為那能給牲畜、飛鳥和野獸安上合適稱呼，且沒有混亂秩序的人——他沒有將適合馴良動物的稱呼安在野獸身上，也沒有將適合野獸的稱呼劃歸給馴良的動物，而是給予了所有受造物合適的命名——他豈不是充滿了所有的智慧與聰明嗎？從這裡進而推想，那口氣的權能有多大，那主所賜予無形靈魂的智慧有多深；祂將這奇妙且有理性的受造物，由兩種本質構成，並將靈魂那無形的本質與身體結合，如同將身體當作某種工具，祂真是一位卓越的工匠。因此，當你思量這受造物如此的智慧時，當為那創造者的權能感到驚奇。因為如果那可見的天空之美，能引導一位明理的觀看者去讚美創造者；那麼，這有理性的受造物——人，在反思自身構造、神所賜予他尊榮的卓越、恩賜的偉大，以及那無法言喻的恩惠時，豈不更能持續地讚美那造物的主，並盡其所能地將榮耀歸給主嗎？

我本想繼續探討後面的內容，但為了不讓所說的眾多事物掩蓋了對已述內容的記憶，有必要在此結束教導的言論。因為我們所追求的並非僅僅是多說一些話，而是為了讓這些話語持續地深植在你們的心思中，好讓你們不僅自己知道聖經中所蘊含的真理，還能成為他人的教師，有能力勸誡別人。因此，我懇求你們每一個人，離開這裡時，與鄰舍一同重溫所說的內容，貢獻出自己所記住的，也領受他人所記住的。就這樣收集一切，並將這些記憶銘刻在心，回到家中，獨自反覆咀嚼這些神聖的教導；好讓你們將所有的心思都放在這些事上，並佔據你們的理智，使你們能輕易地勝過那些困擾你們的情慾，並逃避魔鬼的詭計。因為無論那惡魔在哪裡看見靈魂掛念著神的事，並持續地想像、反覆思索這些事，牠甚至不敢靠近，而是會迅速逃離，如同從某種火中被聖靈的運行所驅逐。因此，為了讓我們自己能獲得最大的益處，並能勝過那惡者，且更豐盛地吸引神施恩的手，讓我們將心思專注於這些事上。因為如此一來，我們手邊的一切都會變得容易，困難的事也會變得簡單，看似痛苦的事將會有美好的結局，現世中沒有任何事物能使我們憂傷。因為如果我們掛念神的事，祂自己也會掛念我們的事，我們將能帶著極大的安穩航行過今生的海洋，並在萬有的主——那偉大的舵手——的引導下，抵達祂慈愛的港口，榮耀與權能歸於祂，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第十五篇講道

「只是亞當沒有遇見配偶幫助他。耶和華神使他沉睡，他就睡了；於是取下他的一條肋骨，又把肉合起來。耶和華神就用那人身上所取的肋骨造成一個女人。」

一、我對你們有許多的感謝，因為你們昨天帶著極大的熱忱領受了我們的勸勉，對於所說內容的長度，你們不僅沒有感到厭煩，反而直到最後都如此跟隨，以至於你們對聆聽的渴慕依然旺盛；因此，你們向我們展現了美好的希望，彷彿透過行動證明了我們建議的價值。因為那帶著如此喜樂聆聽的人，顯然也準備好透過行動去實踐；此外，你們現在的聚集，也成為你們靈魂健康的明證。正如飢餓是身體健康的徵兆，同樣地，愛慕神的話語也將成為靈魂健康最大的明證。既然你們勤奮的果子顯示了對順服的實踐，那麼，讓我們也將昨天所應許的報酬，支付給你們的愛心；我所說的報酬，就是這屬靈的教導，這報酬對於支付者而言（能增加其財富，並使領受者變得富足）。因為屬靈的事物皆是如此；這在感官的事物上是不存在的。在那裡，支付者減少了自己的資產，而使領受者變得更富裕；但在這裡卻非如此，支付者反而更增加了自己的財富，而領受者也獲得了更大的豐盛。既然我們準備好展現感恩，而你們這些準備領受這屬靈財富的人，也已準備好心思的懷抱；那麼，讓我們履行承諾，再次觸及蒙福的摩西所讀出的經文，並從那裡將報酬支付給你們。那麼，今天所讀的內容，有必要提出來討論，好讓那隱藏在字句中、經過精確探究的意義之財富，能呈現在你們面前。

你們剛才聽見聖經說：「只是亞當沒有遇見配偶幫助他。」這簡短的語句「只是亞當」是什麼意思？為何要加上這個連接詞？難道說「亞當」還不夠嗎？我們探究這些並非出於無謂的好奇，而是為了在為你們精確解釋一切時，教導你們不要忽略聖經中哪怕是一個微小的詞彙或音節。因為這不僅僅是話語，而是聖靈的話語，因此即使在一個音節中也能找到豐富的寶藏。因此，我懇求你們，要精確地留心；沒有人可以懶散，沒有人可以昏昏欲睡，所有人都請將清醒的心思交給我；沒有人可以讓思緒遊蕩到外面，也不要帶著世俗的掛慮站在這裡，而是要思考這屬靈聚會的尊嚴，並意識到我們正在聆聽神透過先知的舌頭與我們對話；要如此敞開耳朵，並保持專注的心思，好讓從我們這裡撒下的種子，不會落在石頭上、路旁或荊棘中，而是能落在好土裡——我指的是你們心思的寬廣——好讓它能為你們結出豐盛的果實，並使我們所撒下的種子成倍增長。

那麼，讓我們看看這個連接詞的結合有何用意。「只是亞當，」他說，「沒有遇見配偶幫助他。」請看聖經的精確。在說了「亞當沒有遇見配偶幫助他」之後，並沒有停在那裡，而是加上了「配偶」，透過這個補充，向我們揭示了祂使用連接詞的理由。我想，那些能更敏銳領悟的人，已經能預見你們接下來要說的話了。但既然我們有責任將教導提供給所有人，並使我們所說的話對每個人都清晰明瞭，那麼，讓我們教導你們為何要這樣說；但請稍作忍耐。因為正如你們所記得的，在之前的經文中，聖經說：「我們要為他造一個配偶幫助他」，隨即就教導了野獸、爬蟲和所有無理性動物的創造；經上說：「耶和華神用土所造成的野地各樣走獸和空中各樣飛鳥，都帶到那人面前，看他叫什麼。」他如同主人一般給一切起了名，並根據所賜予他的智慧，將合適的稱呼分配給野獸、飛鳥和所有無理性動物的每一類；好讓我們知道，雖然這一切受造物在某種程度上履行了服務，並協助他的勞苦，但牠們終究是無理性的，且在程度上遠遠不及人；並且為了不讓我們以為「我們要為他造一個配偶幫助他」是指這些動物。因為雖然牠們有幫助，且在許多方面對人的服務很有用，但牠們終究是無理性的。事實上，經驗證明了牠們確實有幫助。因為有些適合搬運貨物，有些適合耕種土地。牛拉犁、切開溝壑，並為農業貢獻了許多其他的需求；驢子則在搬運貨物方面提供了很大的幫助，還有許多其他的無理性動物為我們身體的需求服務。羊提供了羊毛以製作衣物，山羊同樣也提供了毛髮的功用，以及奶和供食用的其他需求。因此，為了不讓你以為上面所說的「我們要為他造一個配偶幫助他」是指這些動物，所以現在開始這段經文時，他說：「只是亞當沒有遇見配偶幫助他」；蒙福的摩西幾乎是在教導我們，並說出這些話，意思是：這一切雖然都被造出來，並從亞當那裡領受了名字，但其中沒有一個被發現是配偶，足以幫助他。因此，他想教導我們那即將被造出的受造物之構造，並指出這即將被造出的受造物，正是祂所說「我們要為他造一個配偶幫助他」的那一位，祂說「配偶」，即與他同本質、與他相稱、絲毫不遜於他的人；因此祂說「只是亞當沒有遇見配偶幫助他」，這位蒙福者向我們展示，無論這些無理性的動物為我們提供多少服務，還有另一種幫助，在許多方面都遠遠超越了牠們，那就是由女人所提供給亞當的幫助。

二、因此，既然所有的動物都已被造出，並從始祖那裡領受了稱呼，那位慈愛的主為了要造出與他相稱的配偶——祂為了那被造的人安排了一切，並為了他造出了這一切可見的受造物——便與其他一切一同造出了女人。請看祂是如何精確地教導我們那創造本身的構造。因為既然祂教導了我們，祂想要為他造出一個與他相稱的配偶——因為上面說過：「我們要為他造一個配偶幫助他」，而這裡也說：「沒有遇見配偶幫助他」——因此，祂便從他這本質中進行了構造，並說：「耶和華神使他沉睡，他就睡了；於是取下他的一條肋骨，又把肉合起來。耶和華神就用那人身上所取的肋骨造成一個女人，領她到那人面前。」這些話語的力量是巨大的，超越了所有人的理智。因為若不以信心的眼睛去審視這一切，就不可能理解這些事物的偉大。祂說：「耶和華神使他沉睡，他就睡了。」請看這教導的精確。這位蒙福的先知——或者說，聖靈透過他的舌頭——將兩者都寫了下來，教導我們所發生之事的順序。祂說：「使他沉睡，他就睡了。」這發生的事既非僅僅是沉睡，也非普通的睡眠，而是因為我們本性那智慧且善於籌劃的創造者，打算從他的肋骨中取走一條，為了不讓感覺帶來痛苦，並使他在之後面對那從他肋骨中造出的女人時，不會因為記得痛苦而心生厭惡，也不會因為記得疼痛而憎恨那被造出的受造物，因此祂使他陷入了深沉的睡眠，施加了沉睡，並命令他被某種昏迷所控制，好讓他對所發生的事毫無知覺，而如同卓越的工匠一般，取走祂認為合適的部分，並補足缺失之處，然後根據祂自己的慈愛，將所取出的部分造出來。祂說：「使他沉睡，他就睡了。於是取下他的一條肋骨，又把肉合起來。」好讓他醒來後，不會因為缺失而感覺到發生了什麼事。因為雖然在取出的那一刻他並不知情，

在試煉之時，他雖未察覺，但隨後必會知曉所發生的事。因此，為了不使他在被取走肋骨時感到痛苦，也不使他在事後因缺失而產生憂鬱，神如此安排了一切：既無痛地取走，又補足了缺失，且未容許他對所發生的事有任何知覺。經上說：「主神就用那人身上所取的肋骨，建造成一個女人。」這話語極其奇妙，遠遠超越了我們的理性。主所做的一切皆是如此。這件事與用塵土塑造人相比，並無遜色。請看神聖經文的屈尊就卑，為了我們的軟弱，使用了何等樣的詞彙。經上說：「祂取下他的一條肋骨。」不要以屬人的方式去理解這些話，而要體認到這些粗淺的詞彙是為了適應人類的軟弱。因為若不使用這些詞彙，我們怎能領會這些奧秘呢？因此，我們不可僅停留在字面上，而應當以合乎神性的方式去理解一切。因為「取下」以及諸如此類的詞，都是為了我們的軟弱而說的。請觀察，這裡再次使用了與亞當受造時相同的習慣用語。正如那裡曾一次、二次、多次地說：「主神將所造的人安置在……」、「主神吩咐亞當……」、「主神說：『我要為他造一個配偶幫助他』」；同樣，現在也說：「主神用從亞當身上所取的肋骨，建造成一個女人」；而在前文又說：「主神使亞當沉睡」。這是為了讓你明白，在這些詞句中，父與子並無區別，而是因為兩者本質為一，經文才不加區別地使用了這些名稱。看哪，在塑造女人時，經文也使用了同樣的習慣，說：「主神用從亞當身上所取的肋骨，建造成一個女人。」那些想要探究一切，並自以為能參透萬物創造主之生成的人，對此又有何話可說呢？有什麼言語能解釋這事？有什麼心思能領會這事？經上說，祂取了一條肋骨；那麼，祂是如何從這單一的肋骨中塑造出整個活物呢？我說「如何從這單一的肋骨中塑造出活物」還不夠；請告訴我，取走的過程是如何發生的？為何他對取走肋骨毫無知覺？然而，你對這一切都無法回答；因為唯有那位施行創造的主才知曉。既然我們連眼前的事，連那與我們同類之活物的塑造方式都無法領會，那麼，若去探究創造主的事，並聲稱自己能參透那些連無形且神聖的權能都無法完全知曉，只能在恐懼戰兢中不斷讚美的事，這該是何等的狂妄與瘋癲啊！

3. 經上說：「主神用從亞當身上所取的肋骨，建造成一個女人。」請看經文的精確。祂不再說「塑造」，而是說「建造」；因為祂是從已經受造的部分中取走，可以說，祂是補足了所欠缺的。因此經上說：「祂建造了」；祂並非進行了另一項塑造，而是從已經完成的塑造中取走了一小部分，並將這部分建造起來，使之成為一個完整的活物。這位大能的建築師神，竟能從那極小的一部分中，創造出如此多肢體的比例，造就出如此多的感官，並構建出一個完美、完整且齊全的活物，使她能夠交談，並藉著本質的共融，為他帶來極大的安慰！因為這個活物正是為了他的安慰而受造的。所以保羅也說：「男人不是為女人造的，女人卻是為男人造的。」你看，萬物是如何為他而造的！在創造了萬物，在產生了那些供食用與服役的牲畜之後，因為受造的人需要一個能與他交談、且能藉著本質的共融為他提供極大安慰的對象，所以神從他的肋骨中創造了這個有理性的活物。按照祂那巧妙的智慧，祂將她造得完美且齊全，在各方面都與人相似，即是有理性的，能夠在人生命中關鍵與必要的時刻提供幫助。因為是神以某種智慧與創造力安排了萬事。即使我們因理性的軟弱而無法領會這些事發生的方式，但我們依然相信，萬物皆順服祂的旨意，祂所命定的，必會成就。經上說：「主神用從亞當身上所取的肋骨，建造成一個女人，並領她到亞當面前」；這顯示出祂是為了亞當才造了她。經上說：「祂領她到亞當面前。」因為在所有其他受造物中，沒有發現一個與你相似的幫助者，看哪，我所應許的（我曾應許要為你造一個與你相似的幫助者），現在已完成並交給你了。經上說，祂領她到亞當面前。亞當說：「這是我的骨中骨，肉中肉。」

請看，親愛的，亞當在神所賜予他那不可言喻的智慧中，藉著他為眾多牲畜命名所展現的證據，證明他已蒙受了先知的恩賜。正因如此，那位蒙福的先知在前文中教導我們，亞當在沉睡中被取走肋骨，以至於他對所發生的事毫無知覺；這是為了讓你現在明白，當他在看見女人後，能精確地述說所發生的事時，你便能確信他是藉著先知的恩賜，並在聖靈教導的默示下說出這些話。因為他對所發生的事一無所知，但在神將她領到他面前後，他說：「這是我的骨中骨，肉中肉。」另一位譯者將「這」譯為「這一次」，表明這事僅發生這一次，此後女人將不再以這種方式受造。他說，現在女人是從男人而生，但此後則不然，而是從女人而生男人；或者說，並非單從女人，而是從兩者的合作；正如保羅所說：「男人不是從女人而出，女人卻是從男人而出；男人也不是為女人造的，女人卻是為男人造的。」是的，但這些話顯示出女人是從男人而生。然而，請等待，你將會從隨後的經文中看到精確的教導。經上說：「然而，照主的安排，女也不是無男，男也不是無女」，這是在教導我們，此後男人與女人的存在，皆是藉著兩者的結合。因此亞當說：「這是我的骨中骨，肉中肉。」

4. 接著，為了讓你明白這預言的確據，以及這些話語如何直到今日、直到世界末了依然閃耀，請聽接下來的經文。經上說：「她將被稱為女人，因為她是從她男人身上取出來的。」「因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」你看，祂是如何為我們揭開了這一切，藉著祂自己的預言精確地說明了每一件事？「她將被稱為女人，因為她是從她男人身上取出來的。」祂再次向我們暗示了肋骨的取走；接著，祂宣告了未來將要發生的事，說：「因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」告訴我，他從何處得知這些話？他從何處得知未來的事，以及人類將會繁衍增多？他從何處得知男人與女人將會有結合？因為這種結合是在墮落之後才發生的；在那之前，他們在樂園中如同天使般生活，不受情慾燃燒，不受其他情感困擾，不屈從於自然的需要，而是被造為完全不朽且永恆的，甚至不需要衣物遮體。經上說：「二人赤身露體，並不羞恥。」因為罪與悖逆尚未進入，他們披戴著從上頭來的榮耀，所以並不羞恥；但在違背命令之後，羞恥感與對赤身的認知才隨之而來。那麼，告訴我，他從何處得知這些話？顯然，他是在墮落前就領受了先知的恩賜，以屬靈的眼睛看見了這一切。我現在說這些並非無故，而是為了讓你們從中體認到神對人類所展現的無比慈愛，祂起初就賜給人天使般的生命，並賦予他無數的恩惠，在萬物之中又賜予他先知的尊榮。當你們看到人在領受了如此多的恩惠後依然懶散，請不要將責任歸咎於神，而應將一切歸咎於人自己。因為他自己成了萬惡的根源，正如你們隨後將會學到的，包括他失去了如此多的美善，以及他因悖逆而遭受的審判。當我想到主所賜予他的生活狀態，以及祂在他身上所累積的如此多樣的恩惠時：首先，在塑造他之前，神為了他創造了整個世界，然後才塑造了他，使他能享受所見的一切；接著，神命定樂園的存在，並願他居住其中，將他與牲畜分開，並賜予他對萬物的權柄，命令他為所有受造物命名，如同主人對僕人和屬下一般；隨後，因為他孤身一人，需要一個與他本質相同的幫助者，神也沒有忽略這一點，而是創造了女人，並以祂所喜悅的方式將她交給他；除了這一切，還賜予他先知的尊榮；在這些不可言喻的恩惠之後，神還賜予他萬物之首的地位，使他免於身體的一切憂慮與煩惱，不讓他需要衣物或其他任何匱乏，而是如我先前所說，願他如同地上的天使般生活在世上。因此，當我思量這一切時，我對主對我們人類的慈愛、對人的懶散，以及對魔鬼的嫉妒感到震驚；因為那個邪惡的魔鬼無法忍受看到人在肉身中過著天使般的生活。

5. 為了不讓講論過於冗長，如果可以的話，我們在此結束，將關於邪惡魔鬼詭計的內容留待下次，並懇請各位愛主的人，務必精確地記住這些話，並在心中反覆思量，使它們深植於你們的意念中。因為如果我們不斷回憶神賜給我們人類的恩惠，我們不僅會心存感恩，這也將成為我們邁向美德之路的極大激勵。因為顯然，凡思念神恩惠的人，必會努力不讓自己顯得不配，並會展現出如此大的熱忱與感恩，以至於能再次配得其他的恩典。我們的主是慷慨的，當祂看到我們對祂已賜予的恩典心存感恩時，祂會更加豐厚地傾倒恩典，使我們配得更大的賞賜。只要我們關心自己的救恩，不虛度光陰，也不僅僅關注聖齋期是否已過了一半，而是關注我們在這段時間內是否有所成就，是否修正了那些困擾我們的惡習。因為如果我們每天領受屬靈的教導，卻依然故我，不在美德上長進，也不將罪惡的種類從心中驅逐，那麼這不僅毫無益處，反而有害。因為一個領受了如此多關懷卻毫無收穫、毫無長進的人，是在為自己積蓄更大的地獄之火。因此，我懇求你們，在齋期剩下的時間裡，務必善加利用，每週、甚至每天都要省察自己，將缺失從心中驅逐，並獲取美德的積累，正如先知所勸誡的：「離惡行善」；這才是真正的禁食。易怒者應以虔誠的理性將困擾靈魂的激情驅逐，並擁抱溫柔與寬容。懶散、放蕩且好奇地注視美色者，應勒住自己的心思，將基督的律法銘刻在心版上，即那句：「凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了」（馬太福音 5:28），驅逐放蕩的惡習，並修煉節制的德行。

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198 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

那在言語上輕率，且隨口說出心中所想之人，應當再次效法那位蒙福的先知，並說：「主啊，求你禁止我的口，把守我的嘴唇。」（詩篇 140:3）他絕不應當隨意且無目的地說出話語，而應當聽保羅所說的：「一切苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒，都當從你們中間除掉。」（以弗所書 4:31）；又說：「污穢的言語一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。」（以弗所書 4:29）。他更應當完全避開誓言，聽從基督那宣告的判斷，祂說：「你們又聽見有吩咐古人的話，說：『不可背誓』……只是我告訴你們，什麼誓都不可起。」（馬太福音 5:33-34）。因此，不要對我說：「我是在公義的事上起誓」；因為無論是在公義還是不義的事上，都是不可起誓的。所以，讓我們保持口舌在誓言上的潔淨，並用這一切來築起我們舌頭、嘴唇與心思的防線，好叫內心不產生任何邪惡的意念，也不透過舌頭說出來。我們也要謹慎地封住耳朵，不接受虛妄的傳聞，正如蒙福的摩西所告誡的：「不可聽信虛妄的謠言。」（出埃及記 23:1）；蒙福的大衛也曾說：「暗中讒謗他鄰居的，我必將他滅絕。」（詩篇 101:5）。親愛的，你看到了嗎？我們需要多大的警醒與勞苦才能成就美德？若忽略了微小的一部分，會給我們帶來多大的危險？因此，蒙福的大衛在另一處責備那行此惡事的人時也呼喊道：「你坐著毀謗你的兄弟，讒毀你親母的兒子。」（詩篇 50:20）。如果我們能這樣為我們所有的肢體築起防線，我們就能被激勵去行美德之事：讓舌頭專注於讚美與頌揚萬有的神；讓耳朵專注於聆聽與學習神聖的教導；讓心思專注於領悟屬靈的教訓；讓雙手不作搶奪與貪婪之事，而是作賙濟與行善之事；讓雙腳不去戲院、賽馬場與有害的觀賞場所，而是去教會、禱告之所，以及聖殉道者的墓穴，好從他們那裡領受祝福，並使自己不被魔鬼的網羅所困。如果我們能如此掛慮並關心自己的救恩，我們就能從禁食中獲益，逃避那惡者的詭計，並引來從上頭而來的極大幫助；願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛領受這份幫助，祂與父及聖靈同享榮耀、權能、尊貴，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

第十三篇講道

論始祖的墮落。「當時二人赤身露體，亞當和他妻子都不羞恥。」（創世記 2:25）

一、親愛的，我今日想要為你們開啟一個屬靈的寶庫，它是可以分給眾人，卻永遠不會耗盡的；它使眾人富足，卻絲毫不會減少，反而不斷增長。因為正如在物質的寶庫中，即便一個人只能取走一點點碎屑，也能為自己積攢巨大的財富；在神聖的聖經中也是如此，即使在簡短的詞句中，也能發現深邃的思想與無窮的財富。這寶庫的本質就是如此：它使領受的人變得富足，卻永不匱乏，因為它是聖靈所湧流出的泉源。接下來，你們應當精確地守住這些託付，並保持記憶不致遺失，好讓你們能輕易地跟隨所講述的內容，只要我們帶著熱忱投入即可。因為恩典已經預備好了，正在尋求那些能豐盛領受它的人。讓我們聽聽今日所讀的經文，好讓我們學習神那無法言喻的慈愛，以及祂為了我們的救恩所採取的極大降卑。「當時二人赤身露體，亞當和他妻子都不羞恥。」請你們思想那極致的福分，他們是如何超越了一切肉體的事物，如何像居住在天上一般居住在地上，身處肉身卻不受肉身之累；因為他們既不需要屋頂、天花板，也不需要衣物或任何這類的東西。神聖的聖經並非隨意或無目的地標記這一點，而是為了讓我們在得知他們那無憂無慮的行徑、那無痛的生活，以及那可以說是天使般的狀態後，當我們看到後來他們失去了這一切，彷彿從巨大的財富中墜落到極度的貧窮時，我們便能將這一切歸咎於他們的怠惰。聽聽所讀的經文是必要的。因為蒙福的摩西在說了他們赤身露體且不羞恥（因為他們不知道自己赤身露體，那無法言喻的榮耀遮蔽著他們，比任何衣物都更裝飾他們）之後，說：「蛇比田野一切的活物更狡猾，就是耶和華神所造的。蛇對女人說：『神豈是真說，不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？』」看看那邪惡魔鬼的嫉妒與錯綜複雜的詭計。因為當牠看到那被造的人類處於至高的尊榮中，幾乎與天使沒有什麼兩樣，正如蒙福的大衛所說：「你叫他比天使微小一點」（詩篇 8:5）——而這「微小一點」正是悖逆的罪所帶來的；因為先知是在悖逆之後才說出這話的——那惡魔之首看到這地上的天使，因嫉妒而銷蝕；由於牠自己曾位列上頭的權能中，卻因意志的敗壞與極度的邪惡而被從那高處拋下，因此牠運用了極大的詭計，想要剝奪人類神所賜的恩寵，並使他變得忘恩負義，從而剝奪他因神的慈愛所被賜予的這一切美善。牠做了什麼呢？牠找到了這活物，我指的是蛇，牠在狡猾上勝過其他活物，正如蒙福的摩西所作的見證：「蛇比田野一切的活物更狡猾，就是耶和華神所造的。」牠將這蛇當作一種工具，透過牠，藉由交談將那單純且軟弱的器皿——我指的是女人——誘入牠的欺騙之中。經文說：「蛇對女人說。」從這裡你可以推斷，起初並沒有任何活物使男人或女人恐懼，而是牠們承認了人類的主權與順服；正如現在有家畜一樣，當時連野獸與未馴服的活物也都是溫馴的。

二、但或許有人會在這裡產生疑問，並想要知道這活物是否具有理性。並非如此，絕不可能；但那些跟隨聖經的人應當明白，這些話語其實是魔鬼的，牠因自己的嫉妒而被激起，想要進行這場欺騙；而牠將這活物當作合適的工具，好將牠那欺騙的誘餌注入，先是絆倒了那較容易受騙的女人，隨後又藉著她絆倒了始祖。因此，牠利用這無理性的活物來策劃陰謀，並透過牠與女人交談，說：「神豈是真說，不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？」在這裡請觀察那極致的惡毒。牠將神未曾說過的話，以建議與詢問的方式引入，彷彿牠是在關心他們；因為說「神豈是真說，不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？」這正是那邪惡魔鬼在暗示，彷彿在說：「神為何要剝奪你們如此多的享受？為何不准許你們分享園中的美物，卻只賜予觀看的享受，而不讓你們享用，禁止你們獲得更大的快樂？」牠說：「神豈是真說？」牠說：「這是為什麼？當不能享用園中的事物時，住在園中有什麼益處？反而在有觀看卻無享用的情況下，帶來了更大的痛苦？」你看到了嗎？牠是如何透過言語，像誘餌一樣注入牠的毒素？女人本應從這場交談的開端就察覺到那瘋狂的極致，察覺到牠故意說出那些不存在的事，並假裝關心，好藉此得知神給他們的誡命，從而將他們引向悖逆。因此，她本應立刻識破牠的欺騙，拒絕與牠繼續交談，視其為廢話，而不讓自己墮落到如此卑微的地步。她本應從一開始就不容忍與牠交談，而只與那為他而造、為幫助他而生、且與她共享尊榮的那一位交談。但既然她不知為何被誘惑，容忍了與蛇的交談，並透過這工具接受了魔鬼那毀滅性的話語，那麼在得知牠的話語與神所吩咐的相違背，且那創造者所吩咐的與這蛇所說的完全相反時，她就應當拒絕並逃避與牠的交談，厭惡那竟敢對著神賜給他們的誡命磨利自己舌頭的傢伙。但由於極度的不警醒，她不僅沒有拒絕，反而將整條誡命都向牠揭露，將珍珠丟在豬前，並應驗了基督所說的話：「不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前，恐怕牠踐踏了珍珠，轉過來咬你們。」（馬太福音 7:6）：這正是現在所發生的。她將神聖的珍珠丟給了那豬，即那邪惡的活物，也就是透過蛇作工的魔鬼；牠不僅踐踏了珍珠，反對了神的話語，更轉過來不僅使她，還連同始祖一起帶入了悖逆的深淵。隨意且不加選擇地向眾人揭露神聖的奧秘，是多麼大的禍患啊。讓那些不加分辨、隨意與眾人交談的人聽聽吧。因為基督在這裡所說的並非指真實的豬，而是指那些像豬一樣的人，他們像無理性的畜類一樣在罪惡的泥沼中打滾；祂教導我們要分辨人的差異，並在需要揭露神聖教導時，尋求生活方式的嚴謹，以免傷害了他們，也傷害了我們自己。因為這類人不僅從所說的話中得不到任何益處，反而常常將那些不加考察就拋出這些美好珍珠的人，也一同拖入他們滅亡的深淵。因此，必須嚴謹地守住這些，以免我們遭受與那些被欺騙者相同的命運。因為如果當時那女人不願意將神聖的珍珠丟給豬，她就不會墜入這懸崖，也不會將男人一同拖下水。

三、但讓我們聽聽她是如何回答牠的。因為在那傢伙說了「神豈是真說，不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？」之後，女人對蛇說：「園中樹上的果子，我們可以吃；惟有園當中那棵樹上的果子，神曾說：『你們不可吃，也不可摸，免得你們死。』」你看到了那惡毒嗎？牠說了不存在的話，好引誘她交談並得知真相。因為女人隨後信任牠，以為牠對自己懷有善意，便揭露了整條誡命，精確地敘述了一切，並透過她的回答，剝奪了自己所有的辯解。女人啊，你還能說什麼呢？神說：「不許你們吃園中所有樹上的果子。」你本應拒絕那說出相反話語的人，並對牠說：「走開，你是個騙子，你既不知道神給我們的誡命的權能，也不知道我們所享有的享受與豐盛。你說神禁止我們吃任何樹上的果子，但主與創造者因祂極大的良善，准許我們享受並擁有這一切，只命令我們遠離其中一棵，這也是為了關心我們，免得我們因吃了它而死。」如果她有智慧，本應在說出這些話後，徹底拒絕牠，不再與牠交談，也不聽牠說的任何話；但她卻在揭露了誡命並說出了神的話語後，從牠那裡接受了另一種毀滅性且致命的建議。因為在女人說了「園中樹上的果子，我們可以吃；惟有園當中那棵樹上的果子，神曾說：『你們不可吃，也不可摸，免得你們死』」之後，那邪惡且與我們為敵的……

[120]

君士坦丁堡大主教 聖屈梭多模（金口） [130] ……從已賜予的恩典中墜落？經文說：「她就摘下果子吃了，又給她丈夫，她丈夫也吃了。他們二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露體。」婦人啊，妳做了什麼？妳不僅接受了那致命的勸誘，踐踏了神所賜的律法，褻瀆了那誡命，且放縱到如此地步，以至於不滿足於那豐盛的享受，竟大膽地去觸碰那主所吩咐不可觸碰的樹，並相信了蛇所說的話，竟認為牠的勸誘比創造主所賜的誡命更值得信賴，以至於受了如此的欺騙，連寬恕都不配得？那引誘妳的人，難道不是與妳同類嗎？他本是受造物，是處於妳權柄之下的僕役。妳為何如此羞辱自己？妳離棄了那為之創造妳、為之造妳作幫助者、與妳共享尊榮、同本質、同言語的那一位，卻竟容許自己與蛇交談，並透過這野獸接受了魔鬼的勸誘——那明顯與創造主的律法背道而馳的勸誘——即便如此，妳仍未轉身離去，反而懷著那應許的希望，大膽地去領受了？且當作是這樣吧：妳將自己帶入了如此的深淵，剝奪了那超越的尊榮；為何妳還要讓妳的丈夫也成為這可怕過犯的同夥？妳本被指派作他的幫助者，卻成了他的陷阱，僅因一點點的食物，就使他也與妳一同與神的恩慈隔絕？是何種瘋狂的極致將妳帶入如此大膽的行徑？難道過那無憂無慮的生活、披戴身體卻不需任何物質之物、享受樂園中除一棵樹以外的一切、使一切所見之物皆在你們權柄之下、擁有對萬物的統治權，這些對妳來說還不夠嗎？然而，她受了欺騙，竟向主引進了與救恩相反的勸誘。因為那慈愛的神，出於極大的眷顧，禁止他們領受，免得他們因悖逆而成為必死之人，那蛇卻對婦人說：「你們不一定死。」對於這婦人，誰能給予寬恕呢？因為她竟容許自己的耳朵去聽那說出如此大膽之言的傢伙。神既已說：「不可摸，免得你們死」，牠卻說：「你們不一定死。」[127] 隨後，牠不僅不滿足於反駁神所說的話，還將創造主誣衊為嫉妒者，以便能藉此引進欺騙，並在絆倒婦人後，達成牠自己的目的。「你們不一定死，」牠說，「因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。」看哪，這就是全部的誘餌。牠將那裝滿致命毒藥的杯子遞給婦人，而她竟不願看見這致命的本質（若她願意，她本可從一開始就識破），反而聽信了牠的話，說神之所以禁止領受，是因為祂知道「你們的眼睛會明亮，你們便如神能知道善惡」，她因那「如神」的希望而膨脹，心中開始幻想著偉大的事。敵人的詭計向來如此：當牠藉由欺騙將人帶到高處時，隨即就將人推入深淵。她既幻想著能與神同等，便急於領受，此後她的心思意念便全繫於此，不再顧及其他，只一心想喝下那由惡魔所調製的杯子。因為在接受了那透過蛇的勸誘而來的致命毒液後，為了讓你明白她當時的心思，請聽聖經所說：「於是婦人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可愛的，能使人有智慧，就摘下果子吃了。」誠然，「濫交是敗壞善行」。為何在惡魔那勸誘之前，她未曾有過這種感覺，也未曾留意那棵樹，更未曾看見它的美好？因為她敬畏神的誡命，並預期那因領受而帶來的懲罰會臨到；但如今，她既被這邪惡的野獸所欺騙，以為他們不僅不會受害，反而會成為與神同等，於是那應許的希望便催促她去領受，她不再甘於守在自己的界限內，反而認為那救恩的仇敵比神的話語更值得信賴，不久後她便透過自身的經歷，學到了那勸誘的致命性，以及那領受所帶來的災難。經文說，她見那樹好作食物，悅人的眼目，且可愛，便在心中盤算——或許是出於魔鬼透過蛇所施加的欺騙——：「如果這樹好作食物，又能如此取悅眼目，且具有某種難以言喻的美好，若領受它又能賜給我們最高的尊榮，使我們擁有與創造主相同的地位，為何我們不領受呢？」

四、[128] 你看見魔鬼是如何將她擄去，如何誘騙她的心思，使她妄想超越自身地位，好讓她因虛空的希望而墜落嗎？因此，你將從這些事實中學到，你不僅無法獲得那些東西，反而會剝奪自己與丈夫已擁有的一切，並陷入如此的懊悔，以至於你們的悔改將徒勞無功，而那引進這致命勸誘的惡魔，卻會嘲笑並踐踏你們，因為你們已倒下，且遭受了與牠相同的命運。正如牠因自視過高，而被逐出所賜的尊榮，從天上被拋向地面；牠也希望你們做同樣的事，並藉由違背誡命，將你們帶入死亡的懲罰，以滿足牠自己的嫉妒，正如某位智者所說：「但因魔鬼的嫉妒，死亡進入了世界。」經文說：「她又給她丈夫，他丈夫也吃了，他們二人的眼睛就明亮了。」丈夫的怠惰也很大。因為即便她是同類，是妻子，但丈夫既有神的誡命在耳邊，就應當將其看得比那不合時宜的慾望更重要，不應參與這過犯，也不應為了短暫的快樂而剝奪自己如此多的美善，更不應冒犯那如此施恩、展現如此慈愛、並賜予他無痛生活的那一位。

133

104 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教

[註：原文為「如此被稱呼」，後文有校勘註指出此處為「如此被稱呼」。] 誡命的違背發生了，從那時起，罪的知識與羞恥便隨之而來。因此它被如此稱呼。因為聖經的習慣是，根據發生的事情來為發生該事的地點命名。因此，聖經將那棵樹稱為「知善惡樹」，因為關於這棵樹，發生了誡命的違背與遵守。那位慈愛的主，從起初就教導人，並想要教導他，使他知道他有一位創造者與造物主，即那創造了所有可見之物並塑造他自己的主；藉著這條小小的誡命，主想要顯明祂自己的主權。正如一位慷慨的主人，將一座宏偉而奇妙的房屋提供給某人享用，他並不想要索取等值的代價，而只是想要收取極小的一部分，好讓主權的權利得以保留給自己，而那人也能清楚地知道，他並非這產業的主人，而是藉著主人的恩典與慷慨來享用它。同樣地，我們的主將所有可見之物託付給人，並提供了在伊甸園中的生活，以及在其中一切事物的享用，為了不讓人因心智逐漸被誘惑，而以為這些可見之物是自動產生的，並對自己的價值產生過高的幻想，[152] 祂命令人要遠離那一棵樹，並規定了若違背此命令將面臨嚴厲的懲罰，好讓人能知道他是在一位主之下，且他能分享其餘的一切，全是因為主的慷慨。然而，由於他使用了極大的疏忽，與妻子一同因違背所賜的誡命並品嚐了那棵樹的果子，而陷入了這樣的墮落，因此，祂將那棵樹稱為「知善惡樹」。並非因為在此之前他不知道善與惡（因為他並非不知道，否則妻子就不會對蛇說：「神曾說：『你們不可吃，免得你們死。』」；所以他知道，如果他們違背了誡命，死亡就是懲罰），而是因為在吃了這果子之後，他們脫去了從上頭來的榮耀，並經歷了感官上的赤身露體，因此祂將它稱為「知善惡樹」，因為在那棵樹周圍，可以說是順服與不順服的操練。

你們學到了為什麼經文說：「他們的眼睛就明亮了，才知道自己赤身露體」嗎？你們知道為什麼那棵樹被稱為「知善惡樹」嗎？試想一下，在吃了果子並違背了主的誡命之後，他們變得何等羞恥：「他們便拿無花果樹的葉子，為自己編做裙子。」看哪，他們從何等的榮耀墮落到何等的卑微。那些在此之前如同地上的天使般生活的人，竟想出用葉子來遮蓋自己。罪惡是何等大的惡事。它不僅使我們遠離從上頭來的恩惠，還使我們陷入極大的羞恥與卑微，並剝奪了我們已經擁有的美善，奪去了我們所有的坦然無懼。但為了不讓我們的講論因反覆談論罪惡——即那因吃樹果與不順服而臨到人的罪——而變得過於憂鬱，如果可以的話，讓我們將話題從那棵樹轉移到另一棵樹，即十字架的木頭上，讓我們看看那棵樹帶來了什麼惡，而這棵樹又促成了什麼善；或者更確切地說，並非木頭帶來了惡，而是那懶散的意志與對誡命的輕蔑。那棵樹帶來了死亡，因為在違背之後，死亡隨之而來；但這棵樹卻賜下了永生。那棵樹將人逐出伊甸園，這棵樹將我們帶回天上。那棵樹因一次的違背，使亞當負擔了如此沉重的懲罰；這棵樹消除了我們無數的罪惡重擔，並賜給我們對我們的主坦然無懼的心。你們看見木頭與木頭之間的差別了嗎？你們看見魔鬼的惡毒、人的懶散，以及主的慈愛了嗎？因此，我懇求各位親愛的弟兄，讓我們用這賜生命之木的武器武裝自己，並藉著它的能力治死那敗壞靈魂的私慾，正如使徒所說的：「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。」他所說的意思是這樣的：[133] 那些將自己完全奉獻給基督的人，治死了肉體中產生的一切荒謬的私慾，以免它們損害靈魂的一切運作。因此，我們也當效法他們，使我們的肢體對於那因魔鬼運作而向我們興起的暴政變得無能為力，好讓我們在今生也能平靜地航行過這波濤洶湧且危險的海洋，並抵達那平靜的港灣，配得領受神應許給愛祂之人的美善，在我們的主耶穌基督裡，願榮耀歸於祂，與父及聖靈，現在、一直到永永遠遠。阿們。

第十七篇講道

「天起了涼風，耶和華神在園中行走。」

1. 我相信，我們上次已經盡我們所能，充分地解釋了關於那棵樹的意義，教導了各位親愛的弟兄，為什麼聖經將它稱為「知善惡樹」。因此，今天我想要繼續探討接下來的經文，好讓你們知道神那無法言喻的慈愛，以及祂為了眷顧我們人類而展現了何等大的降卑。因為祂所做的一切與所安排的一切，都是為了讓這受祂創造的有理性之物，能享有完全的尊榮，在任何方面都不亞於天使的生活，甚至在肉身中也能擁有他們那樣的無情慾。然而，當祂看見兩人都因懶散而違背了祂所吩咐的事，儘管祂先前已藉著警告來阻止他們，並使他們更加安全，但祂並沒有因此停止祂的慈愛，而是效法祂自己的良善。正如一位充滿慈愛的父親，看見自己的兒子因懶散而做出與其高貴身分不相稱的事，並從最高的尊榮墮落到極度的卑微，他被父性的憐憫所激動，即便如此也不忍心棄他不顧，而是再次展現他自己的作為，想要逐漸使他脫離那種卑微，並將他帶回原先的尊榮。同樣地，良善的神憐憫了那因與妻子一同受騙、接受了藉由蛇而來的魔鬼建議的人，就像一位醫生來到那生病、受苦、躺臥且需要極大醫治與醫生之手的病人面前。但為了讓你們能從這些話語中學到神那無法言喻的慈愛，我們必須聽聽所讀的經文。經文說：「他們聽見了耶和華神的聲音，在園中行走，天起了涼風；亞當和他妻子藏在園裡的樹木中，躲避耶和華神的面。」親愛的弟兄，我們不可輕率地略過聖經所說的話，也不要停留在字面上，而要思考，這是為了我們的軟弱，才使用了如此謙卑的詞彙，且一切都是為了我們的救贖，以合乎神的方式進行的。請告訴我，如果我們想要執著於話語的表面，而不以合乎神的方式來理解所說的內容，豈不會產生許多荒謬的結果嗎？看哪，讓我們從所讀經文的開頭來觀察：「他們聽見了耶和華神的聲音，在園中行走，天起了涼風；他們就藏起來。」你說什麼？神在行走嗎？我們要給祂加上腳嗎？我們對此就不能有任何崇高的理解嗎？神並不行走，斷乎不可。因為祂無處不在並充滿萬有，天是祂的寶座，地是祂的腳凳，祂怎會被困在伊甸園中呢？有理智的人會這樣說嗎？那麼，「聽見了耶和華神的聲音，在園中行走，天起了涼風」是什麼意思呢？祂想要給他們一種這樣的感覺，好使他們陷入焦慮之中；這確實發生了。他們確實有了這樣的感覺，以至於當神來到時，他們試圖躲藏。因為罪惡與違背已經進入，羞恥也隨之散佈在他們身上。

那不偏袒的審判者，我指的是良心，它挺身而出，以響亮的聲音呼喊、控告、顯明，並彷彿在他們眼前寫下了他們罪惡的大小。因此，那位慈愛的主在起初塑造人時，就將良心安置在人裡面作為不間斷的控告者，它無法被誤導，也從未忍受過欺騙。即使有人在犯了罪並完成了那荒謬的行為後，能夠瞞過所有人，卻無法瞞過那位控告者，它會不斷地圍繞著他，在裡面折磨他、撕裂他、鞭打他，從不休息；無論是在市場、在聚會中、在餐桌上，還是在睡覺或起床時，它都會攻擊他，要求為所犯的罪負責，並將罪惡的荒謬以及隨之而來的懲罰擺在眼前；就像一位優秀的醫生，它不斷地施加自己的藥物；即使看見人試圖推託，它也不會放棄，而是持續地進行照料。

2. 因為良心的工作，就是不斷地進行提醒，不允許人對所做的事有任何遺忘，而是將其擺在眼前，好藉此使我們在重蹈覆轍時變得更加遲疑。因為如果我們擁有來自內在的盟友、來自良心的幫助，以及這強大的控告者壓在身上，鞭打我們的良心、撕裂我們的心，比任何劊子手更沉重地壓迫著我們，即便如此，大多數人仍無法克服懶散；如果我們沒有這種幫助，我們豈不早就迅速地沉淪了嗎？因此，那受造的始祖在獲得了這種感覺，並意識到主的臨在時，立刻就躲藏起來。請告訴我，這是為什麼？因為他看見那強大的控告者站在他面前，我指的是良心。因為他沒有別的指控者與罪惡的見證人，只有他內在所攜帶的那一個。此外，除了良心的控告之外，那先前如同光明的衣裳般包裹著他們的榮耀的喪失，也藉著那赤身露體，教導了他們所犯之罪的嚴重性。因此，在犯了那可怕的罪之後，他們被羞恥所包圍，便試圖躲藏。經文說：「他們聽見了耶和華神的聲音，在園中行走，天起了涼風；亞當和他妻子藏在園裡的樹木中，躲避耶和華神的面。」

親愛的弟兄，沒有什麼比罪惡更糟糕的了；因為它一旦進入，不僅使我們充滿羞恥，還使那些先前聰明且充滿智慧的人變得愚昧。請為我思考一下，那位先前擁有如此多智慧、藉著行為向我們展示了所賜予他的智慧、並說出那樣預言的人，現在竟表現出何等的愚昧。經文說：「聽見了耶和華神的聲音，在園中行走，天起了涼風，他與妻子就藏在園裡的樹木中，躲避耶和華神的面。」這豈不是極大的愚昧嗎？竟試圖躲避那無處不在的神、那位創造者、那位從無中創造萬有者、那位知道隱藏之事者、那位獨自塑造人心並洞察他們一切作為者、那位鑒察人心肺腑者、那位連我們內心動機都知道者？但親愛的弟兄，請不要感到驚訝；因為這就是犯罪者的習慣：即使他們無法隱藏，他們仍然努力想要隱藏。因為他們無法承受在犯罪後所披上的羞恥，脫去了那不朽的榮耀，所以才這樣做。請思考他們躲在哪裡：在園中的樹木中。因為就像某些受鞭打的僕人與忘恩負義的人，當他們無法躲避自己的主人時，便試圖在屋子的角落裡跑來跑去，恐懼使他們的心靈顫抖；同樣地，他們也找不到任何逃脫之處，便在屋子裡，也就是在伊甸園中轉來轉去。經文並非隨意加上時間的：經文說：「他們聽見了耶和華神的聲音，在園中行走，天起了涼風」；這是為了讓你學到主的慈愛，祂甚至沒有片刻的耽延，而是立刻看見了所發生的事，看見了創傷的大小，並急忙進行醫治，以免那創傷擴散而變得無法治癒；因此祂急於預先介入，立刻站在創傷的蔓延處，沒有一刻將其置之不理，效法祂自己的良善。因為那救贖的仇敵，總是嫉妒我們的美善，展現了如此狂暴的惡意，以至於從一開始就策劃了陰謀，並藉著那毀滅性的建議，剝奪了他們那奇妙的生活。但那位足智多謀的神，按照祂的智慧安排我們的事務，祂看見了魔鬼的惡毒，也看見了人的懶散——人因受妻子誘惑而陷入如此大的羞恥——祂便臨到，就像一位溫和且慈愛的主審官，坐在充滿敬畏與戰兢的法庭上，並進行嚴格的審查；藉此教導我們，不要先……

137

138 聖屈梭多模，君士坦丁堡大主教

在我們進行精確的審查之前，譴責同類是不合宜的。

3. 那麼，讓我們聽聽，如果可以的話，審判者詢問了什麼，罪犯們回答了什麼，他們接受了什麼樣的懲罰，以及那個對他們施展如此陰謀的人，應當承擔什麼樣的判決。但我懇求你們，請集中精神，並帶著極大的敬畏之心關注所說的話。因為如果我們看見一位地上的審判者坐在高高的法庭上，將罪犯帶到中間，對他們進行拷問和懲罰時，我們都會懷著極大的恐懼站立，想要聽聽審判者說了什麼，罪犯又回答了什麼；那麼，當我們看見造物主親自向祂所造之物追討罪責時，我們更應當如此行。然而，如果你們仔細留意，就會看見神的恩典與人類對待同類時的嚴苛之間，差距有多大。經上記著：「耶和華神呼喚那人，對他說：『你在哪裡？』」僅從這一個問題，就足以讓我們對神那超越的恩典感到驚嘆，不僅是因為祂呼喚了，更是因為祂親自呼喚；這是在人類對待同類、與他們共享同一本性的人時，絕不會容忍的事。因為你們知道，當審判者坐在高高的法庭上追討那些作惡之人的罪時，他們甚至不屑於親自聽取他們的回答，以此向他們顯示，他們因作惡而使自己陷入了何等羞辱的境地；審判者本人並不回答，而是由另一個人站在那裡，將審判者的話傳達給罪犯，又將罪犯的話轉達給審判者；這是在任何地方都能見到的審判習俗。但神卻不是這樣，祂是怎麼做的呢？祂親自呼喚：「耶和華神呼喚那人，對他說：『你在哪裡？』」看哪，這簡短的一句話中蘊含著多大的力量。僅僅是「呼喚」這一舉動，就充滿了巨大且不可言喻的恩典；對於一個感到羞愧、甚至不敢開口、不敢動舌的人，神透過提問給予他機會，這是何等大的良善；而說出「你在哪裡？」這句話，更是在恩典中蘊含了巨大的力量。這幾乎是在暗示他，對他說：「發生了什麼事？我把你留在另一種狀態，現在卻在另一處發現你；我留下你時，你披戴著榮耀，現在我卻發現你赤身露體。你在哪裡？這事怎麼會發生在你身上？是誰讓你經歷了如此大的轉變？是哪一個強盜或竊賊，竟能如此迅速地奪走你所有的財富，使你陷入如此貧窮的境地？你對赤身的知覺是從哪裡來的？是誰導致你失去了那件你曾披戴的奇妙外衣？這突如其來的轉變是什麼？是什麼樣的暴風雨如此猛烈，竟能迅速地使你所有的貨物沉沒？發生了什麼事，以至於你竟試圖躲避那位曾賜予你如此多恩惠、將你提升到如此尊榮地位的神？你現在害怕誰，以至於急於躲藏？難道有控告者在場嗎？難道有證人在旁嗎？你這巨大的膽怯和恐懼是從哪裡來的？」他說：「我聽見你的聲音，我就害怕，因為我赤身露體，我便藏了。」你對赤身的認知是從哪裡來的？告訴我，這新鮮且反常的事是什麼？若不是你自己成了這羞恥的始作俑者，誰能告訴你這件事？若不是你吃了那棵我吩咐你唯一不可吃的樹上的果子，又是誰能告訴你呢？看哪，主人的恩典與忍耐是何等超越。因為祂本可以立刻不屑於聽取這犯了如此大罪之人的回答，直接執行祂先前預定的懲罰，但祂卻恆久忍耐，寬容他，詢問他，接受他的回答，並再次詢問，幾乎是在引導他進行辯解，好讓祂在得到機會後，即便在如此嚴重的背叛之後，仍能向他彰顯祂自己的恩典；祂也藉此教導我們，當我們審判那些有罪之人時，不要殘忍地對待他們，不要對他們表現出野獸般的殘酷，而要運用極大的忍耐與憐憫，因為我們是在審判自己的肢體，並應當想到他們是同類，要用恩典來調和懲罰。因為聖經並非無緣無故地使用如此謙卑的表達方式，而是透過這些淺顯的詞句教導我們神的恩典，並激勵我們，使我們能按著人的能力去效法主人的良善。「祂對他說：『誰告訴你赤身露體呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子嗎？』」祂說，你從哪裡能知道這事，並陷入如此大的羞恥中，若不是你放縱了慾望，藐視了我的命令？

4. 親愛的，請觀察神那良善的卓越之處，祂就像朋友與朋友交談，並像對待一個違背了祂所託付命令的人那樣進行對話。「誰告訴你赤身露體呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子嗎？」這句話中，「唯一」這個詞具有不小的強調意味。祂彷彿在說：「難道我限制了你的享受嗎？難道我沒有給你完全的自由，將園中一切的權柄都交給你，只吩咐你避開這唯一的一棵樹，好讓你明白你是在主人的權下，且應當表現出某種順服嗎？那麼，這巨大的懶惰是怎麼回事，以至於你擁有如此多的享受，卻連這唯一的一棵樹都無法避開，反而如此迅速地違背了我所給的命令，使自己陷入如此多的災禍中？這對你有什麼益處？我難道沒有預先說過這些話嗎？我難道不是想用懲罰的恐懼來預先約束你們，使你們更安全嗎？我難道沒有告訴過你們將要發生的事嗎？我難道不是為了讓你們不陷入這些災禍，才禁止你們食用嗎？在接受了如此多的訓誡後，你變得如此忘恩負義，誰還能認為你值得寬恕呢？我難道不是像父親對待親生兒子那樣，將一切都分明地教導你，告訴你其他的都可以品嚐，唯獨這棵要避開，以免損害你所有的福分嗎？但你或許認為他人的建議比我的命令更好、更值得信賴，並期待獲得更大的利益，才做了這件事，並拋棄了我的命令，大膽地吃了那樹上的果子。看哪，藉著你所遭受的經歷，你已經學到了那建議是何等致命。」你們看見審判者的恩典了嗎？你們看見那不可言喻的溫柔與忍耐了嗎？你們看見那超越一切言語與思想的謙卑了嗎？你們看見祂如何藉著提問，以及說「誰告訴你赤身露體呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子嗎？」這些話，想要為他打開辯解之門，好讓祂能在如此犯罪的人面前，彰顯祂自己的恩典嗎？讓我們也聽聽罪犯對此有何回答。

12. 亞當說：「你所賜給我、與我同居的女人，她把那樹上的果子給我，我就吃了。」這些話語是可憐的，充滿了極大的哀憐，足以引發主人的憐憫，祂是如此溫柔，以祂的良善勝過了我們的過犯。因為在祂藉著極大的忍耐觸動了他的心思，並向他顯明罪的嚴重性後，亞當彷彿在準備辯解，對祂說：「你所賜給我、與我同居的女人，她把那樹上的果子給我，我就吃了。」他說，我知道我犯罪了，但你所賜給我、與我同居的女人，就是你曾說「我要為他造一個配偶幫助他」的那一位，她成了我跌倒的原因。你所賜給我、與我同居的女人。因為我何曾預料到，那被造是為了給我安慰的她，竟會使我陷入如此的羞恥？是你把她給了我，是你把她帶到我面前。於是她，我不知道是被什麼所驅使，把那樹上的果子給了我，我就吃了。這些話似乎帶有一種辯解，但卻完全不值得寬恕。因為祂說，你忘記了我的命令，並認為女人的贈予比我的話語更值得優先考慮，你還能有什麼值得寬恕的理由呢？即使是女人給了你，但我的命令和對懲罰的恐懼，本足以使你避開那食用。難道你不知道嗎？難道你不明白嗎？我正是為了關心你們，才預先告訴你們，以免你們陷入這些災禍；所以，即使女人在違背命令的事上服事了你，你也不會因此而無罪。你本應當對我的命令有更大的信心，不僅你自己要避開食用，還應當教導女人認識罪的嚴重性。因為你是女人的頭，她是為了你而被造的；但你卻顛倒了次序，不僅沒有糾正她，反而自己也被拖累了；本應當是身體其餘部分順服頭，結果卻發生了相反的事，頭順服了身體的其餘部分，上面的變成了下面的。因此，既然你顛倒了整個次序，你現在就落到了這個地步，而在此之前，你曾披戴著如此大的榮耀。誰能適當地為你失去如此多、如此大的福分而哀悼呢？然而，儘管這一切都發生在你身上，但不要將原因歸咎於任何人，而要歸咎於你自己和你的懶惰；因為若不是你自己願意，女人是不可能引誘你陷入這次跌倒的。難道她強迫了嗎？難道她爭辯了嗎？難道她欺騙了嗎？她只是給了你，而你卻如此輕易地被引誘去食用，絲毫沒有想起我的命令，反而認為是被我欺騙了，認為我不讓你食用，是為了不讓你獲得更大的福分。我怎能欺騙你呢？我對你傾注了如此多的恩惠。而我預先警告你避開那棵樹，好讓你不會陷入你現在所陷入的災禍，這本身就是何等大的恩惠啊！但你將這一切都視為無物，看哪，現在藉著經歷，你已經學到了你所犯罪行的嚴重性；從今以後，不要只將原因歸咎於女人，也要歸咎於你自己的懶惰。

5. 因此，在充分地與亞當交談，且他正如他所想的那樣，將罪責轉嫁給女人並承認了過犯之後；看哪，這位良善的主人，再次以何等的謙卑，也讓她有機會回答。經上說：「神對女人說：『你做的是什麼事呢？』」祂說，你聽見男人將罪責轉嫁給你，將一切都歸咎於你，而你本是為了幫助他而被賜給他，並因此被帶到他面前，好讓你為他帶來安慰，作為他的同類，與他共享同一本性。那麼，女人啊，你為什麼要這樣做呢？為什麼你竟成了自己和男人陷入如此羞恥的原因？這種放縱給你帶來了什麼益處？這種欺騙給你帶來了什麼獲利，以至於你自願受騙，並使男人也成了這欺騙的同夥？那麼女人說什麼呢？「蛇引誘我，我就吃了。」看哪，她也處於極大的恐懼中，並為自己的罪行辯解。因為正如男人似乎將罪責轉嫁給女人，說：「女人給了我，我就吃了」；她也找不到任何逃避的方法，承認了所發生的事，並說：「蛇引誘我，我就吃了。」她說，那邪惡的野獸給我們帶來了這次跌倒，那致命的建議使我們陷入了這種羞恥，牠欺騙了我，我就吃了。親愛的，我們不要簡單地略過現在所說的話；而要仔細地探究，從中獲取極大的益處。因為這審判是可怕的，充滿了戰兢；我們必須準確地聽取一切，將從這些話語中得到的巨大寶藏存放在心中。請觀察男人說：「你所賜給我、與我同居的女人，她把那樹上的果子給我，我就吃了。」這裡沒有強迫，沒有暴力，只有選擇和意志；她只是給了，並沒有強迫，也沒有施加暴力。而她自己再次編造辯解時，也沒有說：「蛇強迫我，我就吃了。」而是說什麼呢？「蛇引誘我」；至於是否受騙，她自己是有主權的。她說：「蛇引誘我。」因為那仇視我們救恩的敵人，藉著那邪惡的野獸作工，提出了建議並引誘了她；牠沒有施加暴力，也沒有強迫，而是藉著致命的建議將欺騙付諸實行，因為牠發現女人很容易接受那不值得任何寬恕的欺騙。「蛇引誘我，我就吃了。」看哪，這位良善的主人滿足於他們的話語，並沒有強迫他們說更多。因為祂提問並非出於不知，而是出於知曉，且是非常清楚地知曉，為了彰顯祂自己的恩典，祂降卑自己以遷就他們的軟弱，並呼召他們承認過犯。因此，祂沒有再多問什麼。本來或許應該學習欺騙的類型；但為了向我們顯示祂的提問並非出於不知，祂對所說的話感到滿足。因為她說：「蛇引誘我，我就吃了」，這就暗示了那致命的建議，即她從魔鬼那裡藉著蛇所接受的，說：「吃了之後你們將如神一樣。」你們看見亞當被詢問時是何等精確嗎？女人被帶入審判時是何等寬容嗎？他們每個人是如何進行辯解的嗎？那麼，請看這裡審判者那不可言喻的恩典是何等超越。因為在女人說：「蛇引誘我，我就吃了」之後，祂就不再屑於讓蛇回答，也不給牠任何辯解的餘地；也不像詢問男人那樣詢問牠。

（接續前文）……祂並不給予（蛇）任何回應，也不像對待男人與女人那樣詢問；而是接受了他們（男人與女人）的辯解後，便轉向這條蛇，因為牠已成為所有罪惡的始作俑者。由於祂是神，洞悉一切隱密之事，祂知道正是這條蛇協助了魔鬼的詭計，以及魔鬼對人類所展現的嫉妒。為了讓你明白祂的良善，請看祂是如何對待他們的：祂明明知道一切，對亞當卻說：「你在哪裡？誰告訴你赤身露體呢？」對女人則說：「你做的是什麼事呢？」然而，對於這條邪惡的野獸，祂卻不說這些，而是說什麼呢？「耶和華神對蛇說：『你既做了這事……』」你看出差別了嗎？對女人，祂說：「你做的是什麼事呢？」對蛇，祂卻說：「你既做了這事。」意思是說：因為你造作了這惡，因為你引進了這毀滅性的建議，因為你協助了如此的嫉妒，因為你針對我所造的人磨利了這份怨恨，「你必受咒詛，比一切的牲畜、野獸更甚。你必用肚子行走，終身吃土。我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。」

6. 請在此處觀察這充滿慈愛的秩序與連貫性。祂在詢問時，是從男人開始，然後轉向女人。當女人說出是誰導致她犯罪後，祂來到蛇面前，不再認為牠配得回答，而是直接施加懲罰。這懲罰如此深遠，以至於延續到所有時代，並透過這外在的形象，成為後世所有人的恆久教導，使人不再接受那毀滅性的建議，也不再被牠的詭計所欺騙。但或許有人會問：既然是魔鬼透過蛇運作並引進了建議，為什麼這野獸要承受如此的懲罰？這也是神那不可言喻之慈愛的工作。正如一位慈父在懲罰殺害他兒子的兇手時，也會將那用來行兇的刀劍折斷並粉碎成許多碎片；同樣地，良善的神，因為這野獸如同刀劍一般協助了魔鬼的狡詐，便對牠施加了恆久的懲罰，好讓我們透過這感官可見之物，推知魔鬼處於何等卑賤的境地。因為，如果這僅僅作為工具的蛇都遭受了如此的憤怒，那麼魔鬼將會受到何等樣的懲罰，豈不是顯而易見的嗎？事實上，基督已在神聖福音中教導了我們這一點，祂對站在左邊的人說：「離開我，你們這被咒詛的人，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去。」因為那永不熄滅的火，早已為牠預備好了，正等待著牠。那麼，還有什麼比那些因疏忽自己的救恩，而使自己淪為那為魔鬼所預備之刑罰的對象更悲慘的呢？因為，如果我們願意展現美德，並跟隨基督所設立的律法，那為我們所預備的國度又是何等榮耀，請聽祂再次說道：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」你看到了嗎？為牠預備的是永不熄滅的火，而若我們不懶惰，為我們預備的則是國度。因此，我們當思想這些事，務必謹慎生活，逃避邪惡，絕不被魔鬼的詭計所欺騙。但如果你們願意，且尚未疲倦，讓我們再次將這施加於蛇的懲罰帶到面前，好讓我們能一點一點地達到審判的終局，看見神慈愛之偉大。因為，如果人們看見法官坐在公眾席上，宣判罪犯的刑罰時，往往會整天留在那裡，直到看見法官起身離去才離開；那麼，我們現在更應該以更大的熱忱，來看這位良善的神，是如何對蛇施加嚴厲的懲罰——好透過這感官可見的野獸（那邪惡的魔鬼曾將其當作工具使用），讓我們對牠將來要承受的懲罰有所感知；同時，祂又是如何以節制的方式，對男人與女人施加責備，這責備與其說是懲罰，不如說是勸誡。好讓我們在仔細觀察這一切後，能讚嘆那慈愛的神對我們人類本性所展現的眷顧。那麼，祂說了什麼呢？「耶和華神對蛇說：『你既做了這事，你必受咒詛，比一切的牲畜、野獸更甚。你必用肚子行走，終身吃土。我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。』」

7. 這憤怒是巨大且強烈的，因為那邪惡的魔鬼透過牠所引進的欺騙，其程度也是巨大的。「耶和華神對蛇說：『你既做了這事。』」意思是：因為你協助了如此的狡詐，將欺騙付諸實行，引進了毀滅性的建議，並為他們調製了致命的毒藥；因為你做了這事，並企圖將我所造的人從我的恩慈中驅逐出去，協助了那因嫉妒與過度驕傲而從天上被拋到地上的邪惡魔鬼的意圖；因此，既然你在此事中被當作工具使用，我便對你施加恆久的懲罰，好讓透過發生在你身上的事，那魔鬼也能知道有什麼樣的懲罰在等待著牠，並讓後世的人類受到教導，不再受牠的建議所引誘，也不再接受那欺騙，以免陷入同樣的懲罰中。「你必受咒詛，比一切的牲畜、野獸更甚」，因為你沒有正確地使用你的聰明，反而將你優於所有野獸的特長，變成了你一切災禍的根源。經上說：「蛇比田野一切的活物更狡猾。」因此，你必受咒詛，比一切的牲畜、野獸更甚。但因為這咒詛並非感官可見，也不是肉眼能看見的，所以祂對牠施加了感官可見的懲罰，好讓我們能持續在眼前看見牠受罰的印記。「你必用肚子行走，終身吃土」，因為你沒有正確地使用你的形體，甚至膽敢與我所造的有理性的受造物交談。因此，正如那透過你運作並將你當作工具的魔鬼，因為自視過高而從天上被拋下；同樣地，我也命令你採取另一種形體，在地上爬行，並以此為食，使你今後無法再抬頭仰望，而必須恆久處於這種狀態，並在所有動物中，唯獨你以土為食。不僅如此，祂還說：「我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。」我不僅僅滿足於讓你爬行在地上，我還要使女人成為你不可調和的仇敵；不僅是她，我還要使她的後裔與你的後裔成為恆久的敵人。「女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。」因為我將賦予那後裔如此的力量，使他能恆久地壓制你的頭，而你卻只能伏在他的腳下。親愛的，請看透過對這野獸的懲罰，祂向我們展現了祂對人類本性何等大的眷顧。以上是關於那感官可見之蛇的論述；但若有人願意，隨後可以觀察經文的連貫性，並知道如果這些話是針對感官可見之蛇說的，那麼更應該將其理解為針對那屬靈的蛇（魔鬼）。因為祂也將那蛇踐踏在我們的腳下，使我們能壓制牠的頭。祂說「踐踏蛇和蠍子」時，難道不是這個意思嗎？隨後，為了不讓我們以為這只是指感官可見的野獸，祂補充道：「又勝過仇敵一切的能力。」你們是否從這施加於魔鬼工具的懲罰中，看見了神那超越一切的慈愛？讓我們再次回到女人身上。因為是這蛇引進了欺騙，所以牠首先受罰；又因為牠先欺騙了女人，而女人隨後將男人拖入其中，所以她先受了那帶有深刻勸誡意義的懲罰。祂對女人說：「我必多多加增你懷胎的苦楚，你生產兒女必多受苦楚。你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你。」請看主的良善，在經歷了如此的背叛後，祂仍展現了何等的溫和。「我必多多加增你懷胎的苦楚。」祂說：我本意是讓你過著無痛無苦的生活，免受一切憂愁與煩惱，充滿一切喜樂，即使身處肉身，也不受肉體感官的折磨；但既然你沒有正確地使用那樣的安逸，而豐盛的恩典反而導致了你的忘恩負義，因此我給你加上軛，使你不再放縱，並判你受憂愁與嘆息之苦。「我必多多加增你懷胎的苦楚，你生產兒女必多受苦楚。」祂說：我將使你那充滿喜樂的繁衍兒女之事，從痛苦開始，好讓你透過每一次生產的陣痛與苦楚，能恆久地被提醒這罪惡與悖逆的嚴重性，不至於隨著時間的流逝而遺忘所發生的事，而是知道這欺騙正是你災禍的根源。因此，「我必多多加增你懷胎的苦楚，你生產兒女必多受苦楚。」這裡暗示了生產的陣痛，以及那不得不承受的巨大勞苦，正如在數月間懷著嬰兒這重擔，以及由此產生的種種痛苦、肢體的扭曲，以及那些唯有親身經歷過的女性才知曉的、難以忍受的劇痛。

8. 然而，慈愛的神在這些痛苦中，也賜下了如此的安慰，以至於因新生兒而產生的喜樂，幾乎可以與那數月間折磨腹部的陣痛相抵。因為那些承受了如此巨大勞苦、被痛苦折磨得幾乎對生命絕望的女性，在生產完畢、脫離了痛苦並享受那勞苦後的喜樂時，竟又彷彿忘記了所有發生過的事，再次投身於繁衍兒女，這是慈愛的神為了人類救恩的延續所作的安排。因為對未來美好事物的盼望，總能使人輕省地承受當前的痛苦。這一點，人們在商人身上也能看見，他們橫渡廣闊的海洋，忍受船難與海盜，即使在經歷了許多危險後，往往仍落得一場空，卻依然不放棄，反而再次嘗試。對於農夫，我們也能這麼說：他們耕深土、勤於耕作、撒下豐盛的種子，卻往往因為乾旱、洪水，或是在收割之際遭遇鏽病，而落得希望破滅；然而他們並不因此放棄，反而再次等待時機，繼續耕作。在任何行業與技藝中，都能發現這種情況。同樣地，女人在經歷了那數月、那難以忍受的陣痛、那不眠之夜、那肢體的扭曲後，即使發生了小小的意外，導致嬰兒在預產期前流產，形體未成、未發育完全，或是雖然成形卻不健全、不健康，甚至往往是死胎，好不容易才從危險中逃脫，然而她們卻彷彿忘記了這一切，再次忍受同樣的事。我說「同樣的事」是什麼意思呢？往往她們甚至會與新生兒一同死去，即便如此，這也不會讓其他人變得謹慎，也不會勸阻她們逃避這件事：神將喜樂與快樂同時植入了這些痛苦之中。因此祂說：「我必多多加增你懷胎的苦楚，你生產兒女必多受苦楚。」這也是基督在與門徒交談時，為了顯示痛苦的程度與喜樂的卓越，所說的話：「婦人生產的時候有憂愁，因為她的時候到了。」隨後，為了向我們說明憂愁是如何被移除，而喜樂與快樂又是如何接踵而至，祂說：「既生了孩子，就不再記念那苦楚，因為歡喜世上生了一個人。」你看到了那超越一切的眷顧嗎？你看到了那充滿勸誡的懲罰嗎？「你生產兒女必多受苦楚。」隨後，「你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你。」慈愛的神這番話，幾乎是在向女人辯解，祂說：我起初造你時，使你與他地位平等，並希望你在各方面都與他享有同樣的尊嚴，正如我將對萬物的統治權託付給男人一樣，也託付給你；但既然你沒有正確地使用這平等的地位，因此我將你置於丈夫之下，「你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你。」因為你離棄了那與你地位平等、與你同本性的人……

145

君既與那本該為之受造的對象，即那惡獸——蛇，進行了交談，並接受了牠的建議；因此，我從今以後將你置於牠的權下，並宣告牠為你的主，好叫你認識牠的主權。既然你不知道如何掌權，就當好好學習如何順服。你當戀慕你的丈夫，他必管轄你。你處於他之下，受他的管轄，總比在放縱與權勢中走向滅亡要好。正如馬若有韁繩約束，能規矩地行走，總比沒有韁繩而跌入深淵要好。因此，為了你的益處，我願你歸向他，如同身體跟隨頭部一樣，並甘心樂意地承認他的管轄。我知道你們對所說的長篇大論感到疲憊；但我懇求你們稍微振作一下，我們不可留下未竟的審判，也不可撇下仍在審判席上的審判官就此離去；因為我們已經來到最後的結尾了。

九、那麼，讓我們看看在對女人說話之後，祂對男人說了什麼，以及祂對男人施加了怎樣的懲罰。對亞當說：「你既聽從妻子的話，吃了我所吩咐你不可吃的那樹上的果子，地必為你的緣故受咒詛。你必終身勞苦，才能從地裡得吃的。地必給你長出荊棘和蒺藜來，你也要吃田間的菜蔬。你必汗流滿面才得糊口，直到你歸了土，因為你是從土而出的；你本是塵土，仍要歸於塵土。」 由此可見，主對人類的眷顧與關懷是何等偉大且無法言喻；但讓我們仔細聆聽所說的每一句話。對亞當說：「你既聽從妻子的話，吃了我所吩咐你不可吃的那樹上的果子，吃了那樹上的果子。」祂的意思是：既然你聽從了你的妻子，吃了那樹上的果子，並且將她的建議看得比我的命令更重要，且不願在那唯一的一棵樹上節制，那是我吩咐你不可吃的（難道我命令你禁戒許多樹嗎？僅僅一棵而已，連這棵你都無法忍受，反而忘記了我的命令，聽從了妻子）；因此，你將透過這些行為，親自體會你所犯下的惡是何等重大。

男人們當聽，女人們也當聽：男人當聽，是為了不容忍那些給予惡意建議的人；女人當聽，是為了不給予這樣的建議。因為如果這個男人將責任推給妻子，卻沒有得到任何寬恕，那麼一個人若說「因為妻子，我才犯了這個那個罪，做了這個那個事」，他還能有什麼辯解呢？正因為如此，她才被置於你的權下，而你被宣告為她的主，是為了讓她跟隨你，而不是讓頭跟隨腳。然而，我們常常看到相反的情況發生：本該處於頭的位置的人，卻連腳的秩序都不遵守；而本該處於腳的位置的人，卻被置於頭的位置。因此，那蒙福的保羅，普世的教師，預見了這一切，便呼喊道：「你這作妻子的，怎麼知道不能救你的丈夫呢？你這作丈夫的，怎麼知道不能救你的妻子呢？」儘管如此，男人仍應表現出極大的警惕，以拒絕那些給予毀滅性建議的人；而女人，若心中銘記夏娃因給丈夫帶來那毀滅性的建議而受到的懲罰，就不敢再給予這樣的建議，也不要效法夏娃，而應從那榜樣中得到教訓，並給予那些能使她自己和丈夫免於一切刑罰與懲戒的建議。但讓我們回到正題。

神對亞當說：「你既聽從妻子的話，吃了我所吩咐你不可吃的那樹上的果子，吃了那樹上的果子。」祂說，既然你在遵守我所給的命令上如此懶散，既沒有恐懼，也沒有因我預先警告你們吃果子後將會發生的事而得到益處，反而陷入了如此的邪惡，以至於在享受了如此豐盛的恩典後，連那一棵樹都無法禁戒；因此，「地必為你的緣故受咒詛。」看哪，主的慈愛，祂是如何懲罰蛇，又是如何對待這有理性的受造物。對那蛇，祂說：「你必受咒詛，從地裡……」但在這裡卻不是這樣。而是什麼呢？「地必為你的緣故受咒詛。」這是有道理的。因為地是為了人而被造的，好讓人能享受地所出產的，所以地也因人犯罪而受咒詛；因為對地的咒詛，反過來損害了人的安逸與自由。祂說：「地必為你的緣故受咒詛。」接著，為了讓你明白「受咒詛」是什麼意思，祂補充道：「你必終身勞苦，才能從地裡得吃的。」看哪，每一項懲罰都延續到永恆，不僅是為了讓他們自己獲益，也是為了讓後世的人透過這些事實，學習到他們所受的懲罰是從何而來。祂說：「你必終身勞苦，才能從地裡得吃的。」接著，祂更精確地教導咒詛的種類與痛苦的原因，補充道：「地必給你長出荊棘和蒺藜來。」看哪，這就是咒詛的記號。祂說，地將長出荊棘和蒺藜；因此，我將使你付出極大的勞苦與艱辛，並使你終身在痛苦中度過，好讓這成為你的韁繩，使你不至於自視過高，而能不斷地反思自己的本質，永不再受此類欺騙。你也要吃田間的菜蔬。你必汗流滿面才得糊口。看哪，違背命令後的一切，是如何與先前的生活方式背道而馳。因為我說，當我將你帶入這個世界時，我本意是要你過著沒有痛苦、勞碌、艱辛與汗水的生活，並處於享受與繁榮之中，且不受身體需求的束縛，而是脫離這一切，處於完全的自由之中。但既然這種自由對你毫無益處，因此我將咒詛這地，使它不再像從前那樣，不經播種與耕耘就提供出產，而是要你付出極大的勞苦、艱辛與艱難，我將使你陷入持續的痛苦與憂慮之中，並使你一切的成就都伴隨著汗水，好讓你受這些壓迫時，能得到持續的教導，學會節制，並認識自己的本性。這不僅是短暫的，而是將延續到你一生的全部時間。因為「你必汗流滿面才得糊口，直到你歸了土，因為你是從土而出的；你本是塵土，仍要歸於塵土。」

這一切你將承受直到生命的盡頭，直到你歸回那被造的土中。因為雖然我因自己的慈愛賜給你身體的本質，但這身體既是從土而出的，終究要歸於土。因為你是塵土，仍要歸於塵土。為了不讓這些事發生，我曾說：「不可吃那樹上的果子，因為你吃的日子必定死。」我本不願如此；但既然我所做的一切都已完成，而你自己招致了這一切，就不要將責任推給任何人，而應將一切歸咎於你自己的懶散。但這裡又產生了另一個問題，如果願意，我們將簡短地解決它，然後結束今天的講論。祂說，神說：「你吃的日子必定死。」然而，從他們在違背命令並吃了禁果後所活的年數來看，顯示他們活了許多年。這對那些膚淺閱讀聖經的人來說，似乎是一個問題；但若有人以公正的心傾聽，所說的話是顯而易見的，對留心的人來說並無問題。因為即使他們活了許多年，但從他們聽到「你是塵土，仍要歸於塵土」並接受了死亡的判決，成為必死之人時起，從那時起，就可以說他們已經死了。聖經暗示了這一點，說：「你吃的日子必定死」，意思是：你們將接受成為必死之人的判決。正如在世俗的法庭上，當一個人被判處死刑，隨後被投入監獄，即使他在那裡待了很長時間，但他與死人並無兩樣，因為他已經被判決死亡；同樣地，他們從接受死亡判決的那一天起，即使活了很長的時間，他們在判決上已經死了。我知道我用了較長的篇幅和較多的教導；因此，既然藉著神的恩典，我們已盡己所能將一切擺在你們面前，並對所讀的經文作了總結，現在我們就此結束講論。

十、我們本可以再補充一些內容，再次展示所施加的懲罰，以及成為必死之人所包含的深不可測的慈愛；但為了不讓你們的思緒被過多的內容所淹沒，來吧，我懇求你們，當你們離開這裡時，不要去參加無益的聚會，也不要沉溺於不合時宜的閒談，而要獨自或與他人一起反思所說的話，並提醒自己：審判官回答了什麼，被告如何辯解，亞當如何將責任推給妻子，妻子又如何推給蛇，神又是如何懲罰蛇，並對牠施加了延續到永恆的懲罰，表達了對牠強烈的憤怒，並藉此顯示了祂對受欺騙者的眷顧。因為藉著祂對欺騙者如此報復，顯然祂對那些受欺騙的人——那些祂極其珍視的人——是何等關心。接著，你們要記住對女人的懲罰，以及施加給她的刑罰，或者說是勸誡；同樣地，也要記住對亞當所說的話，並反思這判決：「你是塵土，仍要歸於塵土。」從中驚嘆神那無法言喻的慈愛，因為我們這些從土而出、終將歸於土的人，若願意追求美德並逃避邪惡，就能夠獲得那些神為愛祂的人所預備的、無法言喻的福分，那是「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」。因此，我們對主所施的如此巨大的恩惠，理當獻上許多感謝，並永不遺忘，而是藉著善行與對惡事的極力逃避，來平息祂的怒氣，使祂對我們施恩。因為如果祂身為神且具有不朽的本性，卻不拒絕取我們必死的、屬土的本質，並將我們從古老的死亡中釋放出來，將我們提升到諸天之上，以父的座席尊榮我們，並使我們受到一切天軍的敬拜，而我們卻不羞於回報以相反的行為，甚至將那不朽的靈魂，可以說是黏附在肉體上，使它變得屬土、死亡且毫無作為，這豈不是完全忘恩負義的表現嗎？我懇求你們，不要對這位賜給我們如此多恩惠的主如此忘恩負義，而要順服祂的律法，實行祂所喜悅的事，好讓祂也使我們配得永恆的福分；願我們眾人都能配得這福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊貴，與父和聖靈，歸於祂，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第十八章講道

亞當給他妻子起名叫夏娃，因為她是眾生之母。耶和華神為亞當和他妻子用皮子做衣服給他們穿。神說：「那人已經與我們相似……」（創世記 3:20-22）

一、你們昨天看見了審判官的慈愛嗎？看見了充滿良善的審判嗎？看見了懲罰的差異嗎？看見了那藉著欺騙而絆倒人的蛇是如何受罰的，以及施加給受欺騙者的懲罰是如何顯示出神極大的慈愛嗎？你們看見了站在審判台前，看著審判如何進行，對我們而言是多麼大的益處嗎？因為我們知道了亞當和夏娃因違背所給的命令，剝奪了自己多少偉大的福分，失去了那無法言喻的榮耀，以及與天使幾乎無異的生活。我們看見了主的寬容，學到了懶散是何等大的惡，它如何使我們失去已有的福分，並使我們陷入極大的羞辱之中。因此，我懇求你們，要警醒，讓他們的跌倒成為我們的藥方，讓他們的懶散成為我們警惕的緣由；因為那些在他們之後犯罪的人，懲罰更重，因為他們不願從榜樣中得到教訓。因為那些後來犯同樣罪的人，所受的懲罰並非與前者相同。這一點，我們可以從普世的智慧教師那裡簡短地學到。

110

150 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

我所說的是蒙福的保羅，他說：「凡沒有律法犯了罪的，也必不按律法滅亡；凡在律法以下犯了罪的，必按律法受審判。」他這話的意思是：在律法之前犯罪的人，與在律法之後犯罪的人，他們所受的刑罰並不相同；那些在律法頒布之後犯罪的人，將要承受更沉重的懲罰。因為「凡沒有律法犯了罪的，也必不按律法滅亡」，這意思是說，沒有律法的教導與幫助，對他們而言，反而使刑罰變得較輕。至於「凡在律法以下犯了罪的，必按律法受審判」，他說，這些人既然有了律法作為導師，卻仍然沒有因此變得謹慎，反而犯了與前者同樣的罪，他們就必受更重的懲罰。

但讓我們也聽聽今日所誦讀的經文。經文說：「亞當給他妻子起名叫夏娃，因為她是眾生之母。」請看神聖經文的精確之處，它連這一點都沒有忽略，而是教導我們，亞當也為妻子取了名字。經文說：「亞當給他妻子起名叫夏娃，因為她是眾生之母。」這意思是說，她是所有從她而出之人的源頭，是後來世代的根基與基礎。

隨後，在教導我們妻子所被賦予的稱呼之後，經文再次向我們展示神的良善，祂並沒有在祂所造之人陷入如此羞恥與赤身露體時，就對他們置之不理。經文說：「耶和華神為亞當和他妻子造了皮衣，給他們穿上。」正如一位慈悲的父親，若有一個出身高貴、在悉心照料下成長、享受一切奢華、穿著華麗絲綢衣裳、安然享用父親財富的孩子，後來卻見他從這豐厚的安逸中，滑落到罪惡的懸崖，父親便剝奪他這一切，使他服在自己的權柄之下，脫去他的華服，給他穿上一件卑微且如奴僕般的衣裳，好讓他不至於完全赤身露體而蒙羞；同樣地，那位愛人的神，既然亞當與夏娃使自己不配再穿那件光輝燦爛、遮蔽他們並使他們超越肉體需求的外衣，神便剝奪了他們那一切的榮耀與先前在墮落這場慘劇前所享有的福分。神對他們表現出極大的憐憫，憐恤他們的墜落，見他們身披如此大的羞恥卻渾然不覺，為了不讓他們赤身露體而蒙羞，神便為他們製作了皮衣，並給他們穿上。

魔鬼的詭計向來如此：一旦它發現有人聽從它，便藉著短暫的快感將人絆倒，將他們拖入罪惡的深淵，使他們充滿羞恥與卑賤，然後任由他們倒在那裡，成為旁觀者眼中可憐的景象。但我們靈魂的護理者，見他們處於極大的困境中，並不忍心對他們置之不理，而是為他們設想了遮蔽之物，藉著衣裳的卑微，向他們顯明他們使自己落入了何等不配的境地。

「耶和華神為亞當和他妻子造了皮衣，給他們穿上。」請看神聖經文的遷就（condescension）是何等大。但我曾多次說過，現在也要再說：我們應當以合乎神的方式來理解這一切，將「造了」理解為「吩咐」。祂吩咐他們穿上皮衣，作為他們悖逆的永恆紀念。

2. 讓那些富有的人、那些沉溺於蟲絲（絲綢）織物並穿著絲綢的人聽著，並學習那位愛人的主，是如何從起初、從開端就教導人類本性。既然始祖因著悖逆，負有死亡的刑罰，且需要一件遮蓋羞恥的衣裳，神便為他們製作了皮衣，教導我們應當逃避那浮華與放蕩的生活，不要追求那鬆懈與充滿懶散的生活，而應當擁抱那更為嚴謹的生活。

但或許富有的人對這些話感到不悅，會說：「那麼，你是要我們穿上皮衣嗎？」我並非此意；因為他們（亞當與夏娃）也並非永遠穿著那些皮衣；那位愛人的主，總是會在先前的恩惠之上，再增添新的恩惠。因為既然他們後來使自己受制於肉體的需要，失去了那無苦與天使般的生活，神隨後便安排讓人從羊毛中製作衣裳，目的別無其他，只是為了讓他們有遮蔽之物，不至於讓這有理性的受造物，像野獸一樣在赤身露體與羞恥中度日。

因此，穿著衣裳應當成為我們永恆的提醒，使我們記念自己失去了何等美好的福分，並學習人類因悖逆而受到的刑罰。因此，讓那些使用如此奢華裝飾，以至於不再認識羊毛衣裳，反而穿著絲綢，甚至瘋狂到將金線織入衣裳的人告訴我們——特別是女性群體向我們展示了這種懶散——告訴我，你為何要如此裝飾身體，並對這樣的穿著感到高興，卻沒有想到這遮蔽之物，正是因著悖逆而作為極大刑罰的結果而被設想出來的？你為何不聽保羅所說的：「只要有衣有食，就當知足」？你看，我們只需要關心一件事，就是身體不至於赤身露體，只要有遮蔽即可，而不必再為衣裳的款式而操心。

但讓我們回到後續的經文：「神說：『看哪，亞當已經與我們相似，能知道善惡。現在恐怕他伸手又摘生命樹的果子吃，就永遠活著。』耶和華神便打發他出伊甸園去，耕種他所自出之土。」請看神再次的遷就。經文說：「耶和華神說：『看哪，亞當已經與我們相似，能知道善惡。』」你看到了這話語是何等謙卑嗎？但我們應當以合乎神的方式來理解這一切。祂在這裡想要藉著這些話語，提醒我們當初他們是如何被魔鬼藉著蛇所欺騙的。因為那蛇曾說：「你們吃的日子……」

[153] 那把劍因著轉動，封鎖了所有通往那裡的道路，並能使他持續保持恐懼與警醒。這並非他自己所能做到，而是從上頭來的恩典所賜予的。她又生了他的弟弟亞伯。由於她在孩子出生時心存感恩，並認出了先前的恩惠，因此她也獲得了第二次的恩典。我們的主就是如此：當我們在先前的事上顯出自己的感恩，並認出那位施恩者時，祂便會豐厚地賜下祂的恩賜。因此，這位婦人既然將這生產歸功於神，她便因此又得到了一個孩子。對於那隨之而來的必死性而言，子孫的延續是極大的安慰。正因如此，慈愛的神在起初就立刻減輕了責罰的嚴厲，並除去了死亡那可怕的面具，賜下了子孫的延續，這可以說是預示了復活的形象，並安排了讓後來者取代那些倒下的人。經文說：「亞伯是牧羊的；該隱卻是耕地的。」

[154] 「亞當與他妻子夏娃同房。」請看這事發生在何時。是在悖逆之後，是在被逐出樂園之後，那時男女的結合才開始。因為在悖逆之前，他們模仿的是天使般的生活，根本沒有結合這回事。這怎麼可能呢？那時他們甚至不受身體需求的轄制。因此，起初童貞的生活便佔據了首位；但自從因懶散而導致悖逆，罪便有了入口，童貞便飛走了，因為他們已不配享有那樣偉大的美德；於是，結合的律法便隨之而來。因此，親愛的，請你想想童貞的尊貴，它是何等崇高而偉大的事物，超越了人類的本性，且需要從上頭來的扶持。因為那些甘心選擇童貞的人，在肉身中活出了無形靈體的能力，請聽基督對撒都該人所說的話：當時他們為了試探祂，引發了關於復活的爭論，說：「夫子，我們這裡有七兄弟，第一個娶了妻，沒有孩子就死了，撇下妻子給兄弟；第二個也死了，沒有留下種子，撇下妻子給兄弟；第三個、第四個、第五個、第六個、第七個也是如此。那麼在復活的時候，她是這七人中哪一個的妻子呢？因為他們都娶過她。」基督對他們說了什麼呢？「你們錯了，因為不明白聖經，也不曉得神的大能。在復活的時候，人也不娶，也不嫁，乃像天使一樣。」（太 22:25-30；路 20:28-36；可 12:19-25）你看到了嗎？那些因愛慕基督而領受童貞份額的人，儘管行走在地上，且被肉身所纏繞，卻模仿了天使的生活方式。這件事越是偉大而崇高，那些與童貞並行、並顯出善行的人，所得到的冠冕、回報與應許的福分就越是豐厚。經文說：「亞當與他妻子夏娃同房，她懷孕生了該隱。」在悖逆導致罪進入，且判決使他們成為必死之後，那滿有智慧的神，為了照祂的智慧來安排人類的繁衍，便准許藉由結合來增加人類。她說：「我從神那裡得了一個男子。」看哪，這所受的懲罰反而使婦人變得更為謹慎。因為她所生的孩子，並非歸功於本性，而是歸功於神，並顯出了她自己的感恩。你看到了嗎？懲罰如何成了他們受教的契機？她說：「我得了一個男子，是藉著神。」她說，並非本性給了我孩子，而是神的恩典。

[155] 並且她又生了他的弟弟亞伯。因為她對所生的兒子心存感恩，並認出了先前的恩惠，所以她也得到了另一個。我們的主就是如此：當我們在先前的事上顯出感恩，並認出施恩者時，祂便會更豐厚地賜下祂的恩賜。因此，這位婦人既然將這生產歸功於神，她便因此又得到了一個孩子。對於那隨之而來的必死性而言，子孫的延續是極大的安慰。正因如此，慈愛的神在起初就立刻減輕了責罰的嚴厲，並除去了死亡那可怕的面具，賜下了子孫的延續，這可以說是預示了復活的形象，並安排了讓後來者取代那些倒下的人。經文說：「亞伯是牧羊的；該隱卻是耕地的。」神聖的聖經教導了我們這兩個兒子各自從事什麼行業，以及一個選擇了牧羊，另一個選擇了耕地。

[156] 「過了些日子，該隱拿地裡的出產為供物獻給主。」請看造物主是如何將對本性的認識安置在良心之中。告訴我，除了良心裡的知識，還有誰能引導他產生這樣的念頭呢？沒有別人。經文說：「他拿地裡的出產為供物獻給主。」因為他知道並明白，理當像對待主人一樣，從自己的財產中獻上一些出產；並非因為神需要這些，而是為了讓他自己顯出感恩，因為他正享受著這樣的恩惠。神是一無所缺的，不需要我們任何東西；但為了祂那不可言喻的慈愛，祂降卑自己來就我們，為了我們的救贖而容許這些事發生，好讓對主人的認識成為人類本性中美德的學堂。

[157] 「亞伯也將他羊群中頭生的和羊的脂油獻上。」我在先前的講論中並非無緣無故地教導你們，我們的主不看重人的差別，而是察驗人的意願，並冠冕其心志。看哪，現在也請觀察這件事。因此，親愛的，讓我們帶著謹慎來留心所說的話，看看聖經對該隱說了什麼，對亞伯又說了什麼，不要輕易略過。因為神聖的聖經絕不會隨意說話，即使是一個音節、一個筆畫，都隱藏著某種寶藏；屬靈的事物皆是如此。那麼它說了什麼呢？「過了些日子，該隱拿地裡的出產為供物獻給主；亞伯也將他羊群中頭生的和羊的脂油獻上。」

[158] 對於那些能敏銳領悟的人來說，從閱讀中已經可以清楚明白所說的是什麼。但因為我們必須關心所有人（屬靈的教導不分彼此），讓我們再次重複，更清楚地為你們揭示這些話。經文說，該隱拿地裡的出產為供物獻給主；隨後，神聖的聖經為了教導我們關於亞伯的事，說他也是從自己的行業，即牧羊業中獻上了祭物。經文說：「他自己也將他羊群中頭生的和羊的脂油獻上。」請看這如何暗示了他敬虔的心志，以及他不僅僅是從羊群中獻上，而是「從頭生的」，也就是從珍貴的、卓越的之中獻上；隨後，在這些頭生的之中，他又獻上了更珍貴的：「和羊的脂油」，也就是更肥美、更珍貴的部分。至於該隱，則沒有提到這些；只是說他「拿地裡的出產為供物獻上」，這就像是說，他隨便拿了些東西，沒有顯出任何的熱忱或謹慎。我再說一次，且不會停止說：神並非因為需要我們的東西才接受這些供物，而是祂希望藉此顯出我們的感恩。因為那獻給神的人，是從神所賜的財產中獻上，並意識到本性的差異，以及人竟蒙受如此的尊榮，就理當盡其所能地顯出自己的職分，獻上更珍貴的。但請看，親愛的。既然你有機會領悟當做的事，如果因為懶散而斷送了自己的救贖，那麼受責罰也是理所當然的。因為那時既沒有教導他的人，也沒有建議或勸告他的人，每個人都是受良心的教導，並受那從上頭賜給人類的智慧所激勵，才開始這樣的獻祭；但心志與意願的差異，使得一個人的獻祭蒙悅納，另一個人的卻被棄絕。「神看中了亞伯和他的供物。」請看這裡如何應驗了福音中所說的：「在前的將要在後，在後的將要在前。」看哪，那本有長子名分優勢、且理應先獻祭的人，因為獻得不合宜，反而顯得不如他的弟弟。神聖的聖經說，當兩人都獻祭後，「神看中了亞伯和他的供物。」什麼是「看中了」？意思是：祂接納了，讚許了他的心志，冠冕了他的意願，可以說，祂對所發生的事感到滿意。雖然我們是在談論神，且敢於開口談論那不可毀壞的本性，但身為人類，我們除了透過語言，無法以其他方式理解這些。請看這奇妙的事。經文說，神看中了亞伯和他的供物。祂將羊群的獻祭稱為「供物」，是因為所獻之物是珍貴的、卓越的、無瑕疵的。因此祂看中了他，因為他是以純潔的心志獻祭；祂也看中了所獻的供物，不僅因為它們沒有瑕疵，更因為它們從各方面看來都是珍貴的——無論是從獻祭者的心志，還是因為它們是頭生的，且是其中的精選，以及那脂油，即精華中的精華。經文說，神看中了亞伯和他的供物；「只是看不中該隱和他的供物。」因為亞伯是以正直的心志和純潔的意念獻祭，經文說神看中了，也就是接納了、喜悅了、讚許了；祂將所獻之物稱為「供物」，藉此尊榮了獻祭者的心志。至於該隱和他的供物，祂卻沒有看中。請看聖經的精確。藉由說「沒有看中」，祂顯示了供物的被棄絕；而藉由將地裡的出產稱為「祭物」，祂又教導了我們另一件事。請看祂如何藉由所發生的事和話語本身來教導我們，主人希望我們獻上這一切，是為了讓我們的心志能透過我們所做的事顯明出來，並讓我們知道，我們是在那位將我們從無變為有的主人與造物主之下。神聖的聖經將羊稱為「供物」，將地裡的出產稱為「祭物」，是在教導我們，主人所要求的並非獻上牲畜或地裡的出產，而僅僅是心志的傾向。因此，現在那人連同他的供物一同蒙悅納；而這人卻連同他的祭物一同被棄絕。至於「神看中了亞伯和他的供物，只是看不中該隱和他的供物」，我們應當以合乎神的方式來理解。祂的意思是，神讓他們知道，祂喜悅這人的意願，卻拒絕了那人的忘恩負義。神所做的事就是這樣；讓我們看看接下來的事。「該隱就大大地發怒，變了臉色。」什麼是「該隱就大大地發怒」？他承受了雙重的憂傷，不僅因為他自己被棄絕，更因為他弟弟的供物蒙了悅納。「該隱就大大地發怒，變了臉色。」什麼使他憂傷？這兩件事都使他憂傷：主人沒有看中他的祭物，以及他弟弟的供物蒙了悅納。因此，他本該意識到原因，並從所發生的事中糾正自己的過錯；因為我們的主是慈愛的，當我們犯錯時，祂並非因為過錯本身而厭棄我們，而是因為我們持續在過錯中；但他卻對此毫不理會。

[159] 為了讓你精確地明白這一點，並看見祂慈愛那不可言喻的偉大，請從現在所發生的事中，觀察祂良善的超越與寬容的偉大。因為當祂看見他憂傷得過分，且可以說即將被憂傷的波浪所淹沒時，祂並沒有置之不理，而是展現了祂對他父親所顯出的那種慈愛，給他辯解的機會，為他敞開坦誠的大門，說：「你在哪裡？」在犯下那嚴重的過犯之後，祂現在對這位如此忘恩負義的人，也顯出了同樣的慈愛，彷彿伸出手來拉住即將墜入深淵的人，並希望提供他糾正過錯的藉口，祂對他說：「你為什麼發怒呢？你為什麼變了臉色？你若行得好，豈不蒙悅納？你若行得不好，罪就伏在門口。它必戀慕你，你卻要制伏它。」請看，親愛的，這不可言喻的眷顧與降卑。因為祂看見他被嫉妒的惡疾所圍困，請看祂如何效法祂自己的良善，為他敷上合適的藥方，好讓他能迅速被拉上來，而不至於沉沒。你為什麼發怒呢？你為什麼變了臉色？為什麼你被如此大的憂傷所困，以至於在臉上顯出沮喪的程度？你為什麼變了臉色？為什麼所發生的事對你影響如此之深？

157

155 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

你為何不從自己身上領悟到應當做的事呢？難道你是獻給一個會被誤導的人嗎？你難道不知道，我所需要的並非所獻之物，而是獻祭者那純全的心意嗎？你為何愁苦？又為何變了臉色？你若行得好，卻沒有正確地劃分，難道不是犯罪了嗎？來到獻祭的意念中是值得稱讚的，但沒有正確地劃分，這就導致了所獻之物被棄絕。因為獻祭給神的人，必須在劃分上表現出極大的精確；獻祭者與接受者之間的差距有多大，在劃分上也應當做出相應的區別。然而，你對這些一無所知，只是隨意地獻上。正因如此，這些祭物無法被接納。因為你的心意，即你進行獻祭時的心態，在沒有衡量兩者差距的情況下，導致了你所獻的祭被棄絕；同樣，你兄弟的心意，因其正直，且在劃分上表現出極大的精確，使他的禮物成為蒙悅納的。儘管如此，我並非要追究你的過犯，只是指出你的罪，並向你提出勸告；你若願意接受，既能修正過犯，也不會讓自己陷入更糟的災禍中。[160] 那麼，如何呢？你犯罪了，且犯了重罪，但我並不因這過犯而懲罰你；因為我是慈愛的，我不願罪人死亡，倒願他回轉得生。既然你犯罪了，就當安靜，使你的心思平靜下來，脫離那圍困你心靈的波濤洶湧，平息那騷動，不要在先前的罪上又加上更嚴重的罪，也不要謀劃任何不可挽回的事。不要將自己交給惡魔作俘虜。你犯罪了，就當安靜。神從起初就知道他將要對兄弟採取行動，因此藉著這些話語預先制止他。因為神作為神，深知他心靈的隱情，也知道他心中的動機，便藉著多方的勸誡與話語的謙卑，為他帶來合適的醫治，盡了神自己所能做的一切，儘管他拒絕了這藥方，將自己拋入了手足相殘的深淵。你犯罪了，就當安靜。祂說，不要以為我因你的心意不正而拒絕了你的祭物，又因你兄弟的心意純全而接納了他的禮物，我就剝奪了你的首位，將你從長子的尊榮中趕出去。安靜吧；因為即便他蒙受了我的尊榮，他的禮物也蒙了悅納，但「他必戀慕你，你必管轄他」。所以，即便在犯了這罪之後，我仍准許你保有長子的特權，並命令他處於你的權柄與統治之下。看哪，主的慈愛，祂如何藉著這些話語，想要平息他的憤怒與狂暴，並斬斷他的衝動。因為祂洞察他心靈的動機，深知他那殺人的意念是何等冷酷，便想要預先軟化他的心思，使他的心靈平靜，將兄弟置於他之下，且不削減他的權柄。然而，即便經過如此的關懷與如此多的藥方，該隱仍未得到任何益處。心意的差異與邪惡的極致竟是如此之大。

八、但為了不讓我們的講論過於冗長，以免顯得打擾了各位的愛心，讓各位覺得我們的談話令人厭煩，磨損了各位的聽覺，我們在此結束講論。讓我們勸勉各位那喜愛聽道的心，要恨惡這樣的效法，並對邪惡說再見，以極大的勤勉與全心全意去實行主的命令，特別是在有了這麼多、這麼大的榜樣之後。因為此後，我們之中沒有人能再以無知為藉口了。因為如果這個人，我是指該隱，在沒有發現前人有過此類行徑的情況下，尚且承受了那不可忍受且沉重的刑罰（正如稍後將會知曉的），那麼我們這些在如此豐盛的恩典之後，仍犯下同樣甚至更嚴重罪行的人，又將會遭受什麼呢？難道不是要承受永恆的火、不死的蟲、哀哭切齒、外面的黑暗、火的地獄，以及其他無法逃避的刑罰嗎？因為如果我們如此懶散、頹廢，就再也沒有任何辯解的餘地了。難道我們不都知道什麼該做、什麼不該做嗎？難道不知道那些行善的人將獲得首要的冠冕，而那些陷入極端罪惡的人將要承受極端刑罰的判決嗎？因此，我懇求、祈求並哀求，不要讓我們的聚會徒勞無功，而要讓行為跟隨聽道的教導，好讓我們擁有良心的確據，並從此處開始就以美好的盼望為食，能夠輕易地航過今生艱難的海洋，抵達神慈愛的港灣，並獲得主所應許給愛祂之人的那些不可言喻的美物，藉著祂獨生子我們的恩典與憐憫，與祂聖潔且當受敬拜的聖靈，一同享有榮耀、權能、尊貴，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

第十九篇講道

「該隱與他兄弟亞伯說話；二人正在田間。」

一、正如無法治癒的創傷，既不屈服於嚴厲的藥物，也不屈服於能使之緩和的藥物；靈魂也是如此，一旦成為俘虜，將自己交給任何過犯，且不願察看對自己有益的事，即便有人在耳邊不斷叮嚀，也毫無益處，反而如同擁有死去的耳朵，從勸誡中得不到任何益處，這不是因為不能，而是因為不願。因為這與身體的創傷不同，在意志上並非如此。在身體上，自然的病症往往是不可動搖的；但在意志上卻非如此；因為即便是一個邪惡的人，若願意改變，也能成為良善；而一個良善的人，若懶散，也可能滑向邪惡。因此，既然萬有的神使我們的本性擁有自由意志；祂總是按照自己的慈愛展現祂的一切，並深知隱藏在心靈深處的動機，祂勸勉、諮詢，並預先制止我們邪惡的企圖；祂並不強加必然性，而是施加合適的藥方，將一切留給病患的意願。因此，這事現在也發生在該隱身上。看哪，在如此的護理之後，他竟陷入了何等的狂亂。他本該意識到自己的罪，轉而致力於修正，但他卻像醉酒一樣，在先前的創傷與病痛上又加上了另一個潰瘍，不接受那以極大關懷施加給他的醫治，反而急於將自己的謀殺付諸實行，從詭詐與狡猾開始，用錯誤的腳步欺騙了他的兄弟。人一旦傾向邪惡，竟是如此的野獸化。因為正如這理性的動物是偉大且尊貴的，特別是在他奔向美德的操練時；同樣，當他傾向邪惡時，便模仿了野獸的殘忍。然而，當他再次墮落到那種野蠻狀態時，這溫順且理性的動物，竟遠遠地勝過了野獸的兇殘。因此，讓我們看看這裡發生了什麼。他說：「該隱與他兄弟亞伯說話；二人正在田間。」話語是兄弟的，但意念卻是殺人的。該隱啊，你在做什麼？你不知道你在對誰說話嗎？你沒有意識到你是在與兄弟交談嗎？你沒有想到他與你出自同一個母腹嗎？你沒有考慮到這企圖的可憎嗎？你不怕那不可欺瞞的審判者嗎？你不對這大膽的念頭感到戰慄嗎？你為何將兄弟拖到田間，將他帶離父親的懷抱？你為何使他孤立無援，失去父親的幫助？這有什麼稀奇的，你現在將兄弟拖到田間，做你先前未曾做過的事，並藉著友好的藉口，偽裝兄弟間的善意，卻謀劃著要對他行敵人的事？這是什麼瘋狂？這是什麼狂亂？就算你因心思盲目，不顧兄弟的情誼，也不認得這本性；但你為何對那絲毫沒有傷害你的人如此敵對？你對父母又有什麼可抱怨的，竟謀劃著要讓他們陷入如此的憂傷，成為這可怕悲劇的始作俑者，並第一個向他們展示這暴力的死亡？這就是你回報他們養育之恩的方式嗎？魔鬼的什麼計謀促使你做出這種行為？難道你能說，萬有之主對他的善意，使他變得對你傲慢嗎？難道祂不是預先為了你這殺人的意念，將他置於你之下，使他處於你的權柄之下，並說：「他必戀慕你，你必管轄他」嗎？因為這必須被理解為關於兄弟的順服。有些人說，神是關於他所獻的祭物對他說了這些話，說：「他必戀慕你」，即那禮物，「你必管轄他」，意思是，你將享用它。因此，我將這兩種說法都提出，留給各位的智慧去判斷，無論哪一種對你們來說顯得更合適，你們就接受哪一種。因為在我看來，這是關於兄弟所說的。事情發生了，當他們在田間時，該隱起來攻擊他兄弟亞伯，殺了他。這行為是可怕的，這大膽的行徑是危險的，這企圖是可憎的，這罪行是不可饒恕的，這心意是野獸化的。他說，他起來攻擊他兄弟亞伯，殺了他。可憎的手啊！可憐的右手啊！或者說，不該稱手為可憐且可憎的，而應稱那使肢體服役的心意。因此，讓我們這樣說：這心意是多麼大膽、可憎且可憐啊！無論說什麼，都無法形容其萬一。他的手怎麼沒有麻木？他怎麼能握住刀刃，並施加打擊？靈魂怎麼沒有飛離身體？他怎麼有力量將這不聖潔的大膽行徑付諸實行？他怎麼沒有回心轉意，改變念頭？他怎麼沒有想到本性？他在企圖之前，怎麼沒有考慮到這行為的結局？在殺戮之後，他怎麼忍心看著兄弟的身體在地上抽搐、氣絕？他怎麼能看著死去的身體被拋在地上，而不因這景象立刻崩潰？因為我們在經歷了這麼多年之後，每天看著人們死去，即便他們是自然死亡，且與我們毫無血緣關係，我們尚且感到心碎；即便那是敵人，我們也會終止敵意；那麼，當他看著那不久前還在交談的兄弟，那同母所生、同父所育、出自同一母腹、蒙神特別眷顧的兄弟，突然間氣絕、無力地躺著，在地上抽搐時，他理應崩潰，立刻氣絕身亡。

二、但讓我們看看，在犯下這不聖潔的行為之後，在犯下這不配得到任何寬恕的罪行之後，萬有的神又運用了何等大的寬容與慈愛。神對該隱說。僅僅這一點，就顯示了何等大的良善，竟願意與犯下如此罪行的人對話？因為我們往往厭惡自己的同類，當看到他們犯下此類大膽的罪行時；那麼，我們更應當對那運用如此忍耐的良善之神感到驚奇，這也是理所當然的。因為祂是醫生，也是慈愛的父親；正如醫生竭盡全力，使那些患有重病的人恢復健康；正如慈愛的父親，渴望藉著父愛，使那些因懶散而喪失自身尊貴的兒子，恢復到先前的幸福。因此，因為祂的良善是無限的，祂想要向那犯下如此罪行的人，再次展現祂的慈愛。祂對他說：「你兄弟亞伯在哪裡？」神的忍耐是巨大且無限的。祂問話並非因為不知道，而是做了祂對他父親所做的事；因為沒什麼能阻止再次說同樣的話。正如祂看見那人因赤身露體的羞恥而躲藏時問他：「你在哪裡？」並非不知道，而是給他提供坦白的機會，好藉著承認過犯來洗淨罪孽（因為這是祂的習慣，從起初就要求我們承認所犯的罪，並賜下寬恕），現在祂也問該隱，說：「你兄弟亞伯在哪裡？」慈愛的主假裝不知，藉著這詢問，準備讓那犯下如此罪行的人，能夠……

[161]

……以至於能來到對罪愆的認罪面前，或許還能獲得某種寬恕與慈愛。「你的兄弟亞伯在哪裡？」那麼，這忘恩負義、麻木不仁、魯莽且無恥的人，他做了什麼？

他本該明白，神並非因不知情而詢問，而是要從他口中索取認罪，並教導我們：在未經查證之前，絕不可對我們的弟兄妄下斷語。他本該進入主之勸誡的意念中，主藉由這詢問來遏止他的企圖，且在事情發生前就已知道他心思中的動機，並使用了預防性的藥方；他本該在思想這一切後，就此停止他的狂亂，說出所發生的事，向醫生展示傷口，並接受祂的藥方。然而，他卻再次加深了傷口，使潰爛的傷勢變得更嚴重。他說：「我不知道。」

看這回答是何等無恥。難道你是在與人對話，以為或許還能欺瞞他嗎？你這可憐又悲慘的人，難道你不知道是誰在與你對話嗎？你難道沒有想到，祂是因為極大的良善才詢問，想要尋找一個機會，藉此向你顯明祂的慈愛；並為了在祂展現了這一切之後，你若再使自己負起刑罰的責任，就將無可推諉嗎？

「我不知道。我豈是看守我兄弟的嗎？」請在此思想良心的控訴，以及他如何被良心所驅使——若可以這麼說——以至於在說了「我不知道」之後還不罷休，反而補上一句：「我豈是看守我兄弟的嗎？」這簡直是在自我定罪。然而，若一切是按照順序與自然律而行，你本就該是兄弟生命的看守者。因為自然律允許了這一點，且那些從同一母腹中出生的人，本就該互為看守者。但如果你不願意，也不想成為兄弟的看守者，那麼你為何竟成了殺手，殺害了那未曾虧負你的人，還以為沒有人會審判你呢？但請等著，你將會看見那被殺者成為你的控告者，那躺在地上死去的他，將會對著活著且行走在世上的你，發出響亮的聲音進行控訴。

「神說：你做了什麼事呢？」這句話有著極大的強調意味。祂說：你為何做出這事？你為何犯下這不聖潔的膽大妄為、這污穢的企圖、這不可饒恕的行為、這無法忍受的狂亂、這在人類歷史中首次藉由你的右手所帶來的、新奇且陌生的謀殺？你為何做了這件重大且可怕、且沒有其他罪惡能超過的事？「你兄弟的血有聲音從地裡哀告我。」難道我是人，只能聽見那藉由舌頭發出的聲音嗎？我是神，我能聽見那藉由血所發出的哀告，即使它躺在地上某處。

看啊，這血的聲音飛得有多高，它從地升到天，超越了諸天與天上的權能，直達那君王的寶座前，哀悼你的謀殺，並控訴這不聖潔的行為。「你兄弟的血有聲音從地裡哀告我。」祂說：難道你是在對一個陌生人或外人犯下這不法之事嗎？你是對你的兄弟，那未曾虧負你的人下手。但或許是我對他的恩慈導致了這場謀殺，而你因無法與我爭戰，便將那無法抑制的憤怒傾倒在他身上。正因如此，我將加諸於你的刑罰，使這大膽的罪行無法被遺忘，並使加諸於你的刑罰，成為後來所有人的警戒。

「現在你必從這地受咒詛。」

三、親愛的，你看出這咒詛的差別了嗎？不要只是草率地看過，而要從咒詛的嚴重程度，去衡量這大膽罪行的極端性。至於這罪為何比始祖的違背更重大，任何願意的人都可以從咒詛的差異中看出來。在那裡，祂說：「地必因你的緣故受咒詛。」祂將咒詛傾倒在地上，顯明了祂對人的眷顧；但在這裡，因為行為是毀滅性的，企圖是不法的，且罪行是不可饒恕的，他本人便承受了咒詛：「現在你必從這地受咒詛。」因為他幾乎做了與蛇同樣的事，就像作為魔鬼意志的工具，正如那蛇藉由欺騙引入了死亡，他也欺騙了兄弟，將他引到田間，武裝右手對他下手，犯下了謀殺。因此，正如祂對那蛇說：「你在一切的牲畜中必受咒詛」，對他也同樣如此，因為他做了與那蛇同樣的事。正如魔鬼因嫉妒與惡意所驅動，無法忍受起初賜給人類那無法言喻的恩惠，便因嫉妒而發動了那引入死亡的欺騙；同樣地，這人看見主對他兄弟的恩慈，便因嫉妒而發動了謀殺。因此祂對他說：「現在你必從這地受咒詛。」祂說：你必受咒詛，連那開口接受你兄弟血的土地，也因你的手而受咒詛。祂說：你必受那土地的咒詛，那土地竟容忍被如此充滿污穢、且由如此不聖潔之手所流出的血所澆灌。隨後，神聖的聖經更清楚地解釋了這咒詛，說：「你耕種地，地不再給你效力。」這是極大的刑罰種類，且是沉重的憤怒。祂說：你將忍受勞苦，展現你的一切，耕種那被如此之血所玷污的土地；但你卻無法從那許多的勞苦中收穫任何感覺，你所展現的一切勞苦對你而言都將是徒勞的。刑罰並未止於此，而是「你必流離飄蕩在地上」。這又是另一種極大的刑罰，即不斷地哀嘆與戰兢。祂說：因為你沒有正確地使用身體的力量，也沒有正確地使用肢體的健康，因此我加給你持續的動盪與戰兢，不僅讓你本人有不間斷的勸誡與對這不聖潔行為的提醒，更要讓所有看見你的人，透過你的外表，如同聽見響亮的聲音一般，學習不要做出這樣的事，以免遭受同樣的下場，並使加諸於你的刑罰成為所有人的教師，不再以這樣的血玷污土地。正因如此，我甚至不讓你迅速死亡，以免這事被遺忘，而是讓你忍受比死亡更痛苦的生命，好讓你藉由這些行為，學會你究竟犯下了什麼。

「該隱對耶和華說：我的刑罰太重，過於我所能當的。」如果我們願意留心，就能從中學到一些對我們救贖極為有益的重大教訓。該隱說：「我的刑罰太重，過於我所能當的。」看啊，這是坦白的認罪。

[163]

……這就是說，我所犯的罪是如此重大，以至於無法接受寬恕。看啊，有人會說，他認罪了，而且認得非常精確；但親愛的，這毫無益處，因為認罪是不合時宜的。這本該在適當的時候做，當那時還能從審判者那裡獲得慈愛的時候。現在請記住我剛才所說的，在那個可怕的日子，在那個不偏私的法庭上，我們每個人都會對自己的罪感到懊悔，看著眼前那些可怕的刑罰與無法逃避的審判；但那將毫無用處，因為時機已經錯過了。

因為悔改在刑罰加諸之前是有時機的，且有無法言喻的力量。因此我懇求，當這奇妙的藥方還能發揮作用時，讓我們獲取其中的益處；當我們還在今生時，讓我們為自己施行悔改的醫治，清楚地知道，當劇場散場、競賽的時機被撤除後，我們再懊悔將對我們毫無益處。

四、但讓我們回到主題。當他被主詢問「你的兄弟亞伯在哪裡？」時，本該認罪、俯伏、祈求並請求寬恕；但他當時拒絕了醫治，而現在，在判決之後，在一切都已結束之後，在被那躺在地上之血發出響亮的聲音控訴之後，他才認罪，卻已毫無益處。因此先知說：「義人在爭辯之初，是自己的控告者。」如果這人能搶先在主的責備之前，或許還能因主無限的慈愛而獲得某種憐憫。因為沒有任何罪，無論多麼重大，能勝過祂的慈愛，只要我們在適當的時候展現悔改，並請求寬恕。該隱說：「我的刑罰太重，過於我所能當的。」這是充分的認罪，卻是不合時宜的。他說：「你如今趕逐我離開這地，以致不見你的面；我必流離飄蕩在地上，凡遇見我的必殺我。」看這些話是多麼可憐，既是因為不合時宜，也是因為時機已過而失去了任何力量。他說：「你如今趕逐我離開這地，以致不見你的面；我必流離飄蕩在地上，凡遇見我的必殺我。」他說：如果你使我受這地的咒詛，且你自己也轉臉不看我，並將我交給如此沉重的刑罰，以致我必須哀嘆與戰兢，那麼以後就沒有什麼能阻止任何偶然遇見我的人，將我這處於這種狀態且失去你扶持的人殺死。他說：任何想殺我的人，都能輕易地攻擊我。因為我既無法反抗，拖著癱軟的肢體，且四處動盪；再加上所有人都知道我失去了你的扶持，這將促使任何想殺我的人發動攻擊。那麼，那慈愛且良善的主又是如何呢？

「耶和華對他說：凡殺該隱的，必遭報七倍。」祂說：不要以為事情會這樣發生。因為不允許任何想殺你的人殺你，反而藉由延長你的生命，我要加給你更多的痛苦，並將你留給後世作為教師，好讓看見你的人能以此為警戒與懲戒，沒有人會跟隨你的意念。耶和華說：「凡殺該隱的，必遭報七倍。」或許我說得太多了，也讓身體感到疲憊。但我能怎麼辦呢？因為我看見你們聽道的熱忱與旺盛的渴望，我想要繼續講述剩餘的部分，並盡我所能地解釋。什麼是「必遭報七倍」？但我又擔心因講述的內容太多，而淹沒了對先前所說內容的記憶，並讓你們覺得厭煩。但如果你們還沒疲倦，請忍耐，我們講完這個脈絡，就結束今天的講道。

「耶和華對他說：凡殺該隱的，必遭報七倍。耶和華就給該隱立一個記號，免得人遇見他就殺他。」祂說：你擔心會被殺嗎？放心，這不會發生。因為任何試圖這樣做的人，都將使自己負起七倍的刑罰；正因如此，我給你立一個記號，好讓沒有人因不知情而殺了你，使自己負起那樣的刑罰。

五、但有必要更清楚地教導你們，為何殺該隱的人要負起七倍的刑罰。請你們留心，我懇求你們。因為如果現在，正如我們在過去幾天多次對你們的愛心所說的，在禁食的時期，我們享受著如此的平靜，且擺脫了那些擾亂我們心思的意念，如果我們不能精確地理解神聖經文中所包含的內容，我們還能在什麼時候學習這些呢？因此我懇求、祈求並哀求，幾乎要抓住你們的膝蓋，讓我們以專注的心思聽這些話，好讓我們在獲得一些高貴且卓越的果實後，再回家。那麼，「必遭報七倍」是什麼意思呢？首先，數字「七」在神聖經文中被用來表示「眾多」，這在經文中隨處可見，例如：「不生育的生了七個」，以及諸如此類。這裡暗示了這大膽罪行的嚴重性，且他所犯的不是一個罪，而是七個罪，每一個罪都應當受到重大的刑罰。那麼我們該如何數算這些罪呢？如果我們這樣思考：第一，他因神對他兄弟的恩慈而嫉妒他；僅僅這一點就足以招致他的毀滅；第二，他嫉妒的是自己的兄弟；第三，他設下了詭計；第四，他實行了謀殺；第五，他殺害了兄弟；第六，他是第一個犯下謀殺的人；第七，他對神撒謊。你們跟上所說的了嗎？還是希望我們從頭再數算一遍，好讓你們知道為什麼每一項都足以讓他受到最重的刑罰？因為誰會原諒一個嫉妒那享受神恩慈的人呢？看啊，這是一個重大且不可饒恕的罪。其次，當被嫉妒的是兄弟，且他未曾虧負過他時，這罪就顯得更重大了。看啊，這也不是普通的罪。第三，他設下詭計，欺騙兄弟並將他引到田間，甚至不敬畏自然本身。第四個罪就是他所犯下的謀殺本身……

165

166 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 [註：Coislin抄本：他所行的，以及對親兄弟的狂暴。下文同：因為他是第一個引進謀殺與暴力死亡的人。] 第五，因為他殺害了與他同受母腹之苦的兄弟。第六，因為他是第一個引進這種謀殺形式的人。第七，因為當他被神詢問時，竟膽敢撒謊。因此，他說，那企圖殺害你的人，將使自己負上七倍的刑罰。所以，不要懼怕這事。看哪，我甚至給你一個記號，好讓任何遇見你的人都不會認不出你。因為你整個生命過程中的顫抖，將對後世的世代有益；而你獨自一人在無人在場時所做的事，眾人看見你呻吟與顫抖，並藉著身體的戰慄幾乎在呼喊，且對眾人訴說時，都會明白並說：「沒有人應當膽敢做這樣的事，像我所做的一樣，以免遭受這樣的刑罰。」[註：Coislin抄本：以免遭受這樣的刑罰。我們也當感謝我們良善而慈愛的神，因為榮耀、權能、尊貴與敬拜都歸於祂，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。中間部分缺失。]

6. 聽見這些話，親愛的弟兄們，我們不可輕易放過所說的內容，也不要只考慮我們是否每天聚集在這裡享受屬靈的筵席；因為若沒有藉著行為的順服，單單聽道是毫無益處的。但我們應當思想該隱是如何將自己推入這不可饒恕且嚴重的罪中，以及他如何因嫉妒那從未試圖傷害他的人，竟膽敢對自己的親兄弟做出這樣的報復，或者說，做出這樣的殺害。我們不應逃避受苦，而應當更謹慎，免得我們加害於人。因為那真正受苦的，是那想要傷害鄰舍的人。為了讓你明白這是真實的，請看，這裡誰是受苦者？是那殺人的，還是被殺的？顯然是那殺人的。為什麼？因為那被殺的，直到如今仍被眾人的口所傳頌、宣告，並被冠冕，作為真理的首位殉道者，正如蒙福的保羅所說：「他雖然死了，卻仍舊說話。」（希伯來書 11:4）。然而那殺人的，當時過著比任何人都更悲慘的生活，此後更被眾人指責，並被神視為可憎的，被神聖的聖經作為受咒詛的鑑戒；這還是在這短暫且終將消逝的生命中。至於在來世，當公義的審判者按著各人的行為報應各人時，有什麼言語能描述那將臨到兩者的結局，無論是福分還是刑罰呢？沒有，絕對沒有，無論是喜樂還是悲傷，都無法述說。因為那一位（亞伯），天國、永恆的居所，以及眾先祖、先知、使徒和所有聖徒的群體，將迎接他與君王基督耶穌——神獨生的兒子與神——一同作王，直到永無止境的世代；而這一位（該隱），地獄的火與其他所有不朽的刑罰將接續他，使他受苦直到無窮的世代，並與所有行事與他相似的人，特別是那些後來陷入最卑劣情慾的人一同受刑，因為公義的主所宣告的刑罰更為重大。因為你要聽蒙福的保羅說：「凡沒有律法犯了罪的，也必不按律法滅亡。」（羅馬書 2:12）；這意思是，他們將承受較輕的刑罰，因為他們沒有律法的責備與管教。而「凡在律法以下犯了罪的，必按律法受審判。」至於這些人，他說，那些在有了律法的幫助後，仍做出與前者同樣行為的人，將承受更重且更難以忍受的刑罰。這確實是合理的；因為無論是律法，還是看見他人遭受如此多的災禍，都沒能使他們變得更節制或更良善。因此，我懇求你們，至少從現在起，讓我們藉著他人的教訓來警惕自己，並將我們自己的生活導向對主的順服，順從祂的律法；不要讓嫉妒、惡意、肉體的愛慕、今生的榮耀與權勢、肚腹的享樂，或任何其他荒謬的私慾轄制我們心中的意念；而是要潔淨自己脫離一切污穢與世俗的紛擾，對那些最卑劣且荒謬的情慾說再見，並奔向那蒙福的生命，以及神為愛祂的人所預備的、不可言喻的福分；願我們眾人都蒙恩配得這些福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，與祂並聖靈，一同歸於父，榮耀、權能、尊貴，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

第二十篇講道

該隱離開耶和華的面，住在伊甸東邊挪得之地，等等。（創世記 4:16）

1. 來吧，今天讓我們再次拿起所讀的經文，從中為你們提供教導，並從蒙福的摩西書卷中，對你們進行慣常的講論，或者說，是從聖靈的聖言中，神聖的恩典藉著他的舌頭教導了我們。但為了讓講論對你們更清晰，有必要提醒你們所愛的人，我們之前講到了哪裡，好讓我們今天從那裡接續，開始探討所讀經文的開端。你們知道，我們之前討論了亞伯的事，並從所發生的事，以及他們各自向主獻祭的內容中，證明了我們本性中就具備了對當做與不當做之事的認知，並且萬物的創造主使我們成為有自由意志的，祂隨處按著我們的心意來定罪或加冕（因為該隱的祭物被拒絕，而亞伯的禮物被接納，正是因為這個緣故），以及該隱隨後因嫉妒而衝動地殺害了兄弟。在這一褻瀆的行為之後，神想要呼召他認罪，但他仍未接受醫治的藥方，反而將謊言與那可憎的謀殺結合，招致了那嚴重的刑罰，使自己赤身露體、孤立無援，脫離了從上而來的扶持，成為後世所有人的警誡。藉著他所受的判決，他對整個人類說話，幾乎在呼喊並說：「你們中間沒有人應當膽敢做這樣的事，以免陷入同樣的刑罰。」你們看見了主的慈愛，祂藉著對那人的刑罰，不僅想要警誡他，更要藉著他……[註：Coislin抄本：……這就是他所犯的謀殺，以及對親兄弟的狂暴。第五，等等。]

169

170 聖屈梭多模，君士坦丁堡大主教

當他來到那種意識中，即那種背叛使他準備好接受更嚴厲的懲罰時，他召集了自己的妻子們，在無人強迫、無人指控的情況下，他親自透過自己的舌頭，對所犯的罪行作出了認罪，並將自己所作的與該隱所行的作比較，為自己定下了懲罰。

你看見了主的眷顧嗎？祂的懲罰是如何成為仁慈的契機，且這仁慈不僅止於接受懲罰的人，若其餘的人願意從中獲取益處，祂也使這藥方對他們有用？因為告訴我，若非拉麥持續不斷地有著對那些發生在他身上之事的記憶，並以此震懾他的心思，他從何處會被推動去作如此的認罪呢？他說：「你們聽我的聲音，留心聽我的話。」你看他如何坐在自己的審判席上，並以此方式向她們提出勸誡，使她們不至於漫不經心地接受所說的話。

因為說「你們聽我的聲音，留心聽我的話」，這是在表明：他說，你們要集中你們的心思，並精確地留意我即將要說的話。因為我不會與你們談論隨便的事，而是要向你們宣告隱密的事，這些事除了我與那不睡覺的眼睛之外，無人知曉；我因敬畏那眼睛，便急切地、迫不及待地要向你們顯明我所作的事，以及我因那些不聖潔的行為，使自己負擔了多少懲罰。「因為我殺了一個人，是傷了我；殺了一個少年，是損了我。若殺該隱，遭報七倍；殺拉麥，必遭報七十七倍。」這話說得很大，非常大，且這人的感恩之心極多。因為他不僅承認了事實，將他所犯的謀殺罪擺在眾人面前，而且透過比較他與該隱所作的事，將懲罰加在自己身上。他說，一個人若連他人的懲罰都不能使他清醒，反而帶著那鮮明的記憶，且在此之上又犯了雙重的謀殺罪，他還配得什麼寬恕呢？「因為我殺了一個人，是傷了我；殺了一個少年，是損了我。」他說，我對那些被我殺害的人所造成的傷害，並不如對我自己所造成的那麼大。因為我犯下了超越寬恕的罪行，使自己陷入了無法逃脫的懲罰中。因為如果那個人因一次謀殺而負擔了七倍的懲罰，那麼我理當承受七十七倍的懲罰。這是為了什麼，又是為什麼呢？因為雖然他也犯了謀殺罪，且是殺害兄弟，但他從未見過有人先作過這事，也未曾見過有人因這行為受罰，並經歷過那樣的憤怒，而這兩點都增加了我的懲罰：因為我眼睜睜地看著他所大膽犯下的罪，看著那樣無法挽回的懲罰，卻仍未因此清醒。因此，即便我承受他七十七倍的懲罰，我仍無法給出相稱的報應。

3. 你看見了嗎，親愛的，神創造我們的心思是擁有自由意志的，正如我們因懶惰而絆倒，同樣地，若我們願意清醒，我們也能看見當行的事？因為告訴我，是誰催促他作如此的認罪呢？沒有別人，正是良心，那位不偏私的審判官。因為當他傾向懶惰並將那邪惡的企圖付諸實行時，良心立刻起來控訴，顯明罪惡的嚴重性，以及他使自己負擔了多少懲罰。罪惡就是這樣：在它被引發並付諸實行之前，它會遮蔽理智，欺騙心思；但當它完成後，它便向我們顯明其荒謬，那短暫而荒謬的快樂帶給我們持續的痛苦，奪去良心的坦然，並使那被捕獲的人陷入羞愧。因為仁慈的主設立了這樣一位控告者在我們身邊，使它永不平靜，而是不斷地與我們同在，控訴並要求為所犯的過錯付出代價。這一點，人可以從事實本身清楚地看見。因為那淫亂者、通姦者，或犯了其他類似罪行的人，即便他能瞞過所有人，他仍無法處於平靜之中；他帶著那強烈的控告者，懼怕猜疑，戰兢於陰影，懼怕那些知情與不知情的人；他的靈魂中持續有著風暴與接連不斷的波浪。睡眠對這樣的人來說並不甘甜，而是充滿了恐懼與驚嚇；食物沒有樂趣，朋友的交談也無法使這樣的人轉移注意力，或從那迫在眉睫的掙扎中解脫；他就像帶著一個不斷折磨與鞭打他的劊子手，在那荒謬的行為之後四處遊蕩，無人知曉，卻承受著那些難以忍受的懲罰，成為自己的審判官與控告者。

但若犯了這些事的人，願意適當地利用良心的幫助，急切地認罪，將傷口展示給那位醫治而不責備的醫生，接受祂的藥方，並單獨與祂交談，無人知曉，且精確地說出一切，他將能迅速修正自己的過錯。因為認罪是罪惡的消除。如果連拉麥都不拒絕向他的妻子們宣告他所犯的謀殺罪，那麼對於我們這些不願向那位精確知曉我們一切過錯的主宣告罪行的人，我們又配得什麼寬恕呢？難道是因為祂不知道，所以想學習嗎？那位在事情發生前就全知的主，並非因為不知道才要求我們認罪，而是希望我們透過認罪，既能對過錯有所感知，又能展現出我們對祂的感恩。難道這裡需要花費錢財嗎？難道需要踏上遙遠的旅程嗎？難道這種醫治會帶來痛苦與折磨嗎？這藥方是不花錢、無痛苦的，且能提供迅速的醫治。因為主是根據前來者心態的強度，來賜下傷口的藥方。因此，凡想要更快回到健康，醫治靈魂傷口的人，當以清醒的心前來，將自己從一切世俗事務中抽離，流下熱淚，展現出極大的恆切，帶著精確的信心，並信賴醫生的醫術，他將立刻享受健康。你看見醫生的慷慨了嗎？這慷慨掩蓋了任何父親的慈愛。難道祂向我們要求什麼沉重且繁瑣的事嗎？不過是心靈的破碎、理智的悔悟、對過錯的認罪、恆切的祈求，祂不僅賜下傷口的醫治，使人從罪中潔淨，更使那先前被無數罪惡重擔壓傷的人成為義人。噢，仁慈的偉大！噢，良善的卓越！那犯了罪的人，當他認罪並祈求寬恕，且展現出對未來的保障時，他立刻被宣告為義！為了讓你清楚地明白這一點，聽聽先知所說的：「你當述說你的罪，好自顯為義。」（賽 43:26）。祂並非簡單地說：「述說你的罪」，而是加上了「你當述說」，意思是：不要等待那位控告者，不要等待那控訴者；你自己要搶先，奪取發言的主動權，好封住控告者的口。

4. 你看見了審判官的仁慈嗎？在人的法庭上，若有人願意這樣做，在證據提出之前就承認所作的事，即便他在仁慈的法官面前或許能逃脫刑罰與接連的懲罰，但他仍必然會接受死刑的判決；然而，仁慈的神與我們靈魂醫生的良善與寬容是如此不可言喻，以至於超越了一切言語。因為如果我們搶先於我們的對頭——我指的是魔鬼，他在那日將站在我們面前——並在今生，在進入法庭之前，就承認所作的事，搶先發言，成為自己行為的控告者，我們將激發主展現如此大的仁慈，以至於祂不僅會賜給我們罪得赦免，還會將我們列入義人的名冊中。因為如果連拉麥這樣的人，既沒有律法可以教導他，也沒有聽過先知，也沒有任何其他的勸誡，僅憑著植根於本性中的審判，就能意識到他所大膽犯下的罪，將所作的事擺在眾人面前，並判決了自己；那麼我們若不以全副的熱忱向主展示我們的傷口，並從祂那裡接受醫治，我們又怎能有任何辯解呢？如果我們現在——在禁食的時期，在心思如此平靜、一切奢華都遠離的時候——都不這樣做，我們何時才能反省我們所作的事呢？因此，我總是勸勉你們要清醒、警醒，並將全部的今生投入於此，好藉著那恆切，我們能逃脫那難以忍受的懲罰，並遠離地獄的火。特別是現在，當你們因禁食的時期而享受著更多、更持續的教導時，更應以更大的熱忱來處理這件事。

「亞當又與妻子同房，她就懷孕，生了一個兒子，起名叫塞特，意思說：神給了我另一個後裔代替亞伯，因為該隱殺了他。」聖經在將家譜追溯到拉麥之後，又回到了亞當與他的妻子，並說：「亞當又與妻子同房，她就懷孕，生了一個兒子，起名叫塞特，意思說：神給了我另一個後裔代替亞伯，因為該隱殺了他。」她生了一個兒子，起名叫塞特；母親並不滿足於給他起的名字，她說：「神給了我另一個後裔代替亞伯，因為該隱殺了他。」你看這裡，母親是如何透過所生兒子的名字，在心中不斷更新對那邪惡行為的記憶，為了讓後代也能知道該隱所大膽犯下的事，她說：「代替亞伯，因為該隱殺了他。」這是痛苦靈魂的話語，因對所發生之事的記憶而混亂，她一方面為所生的孩子感恩，另一方面幾乎是透過孩子的名字來譴責那個人。因為他確實給父母帶來了不尋常的悲傷，他武裝自己的右手對抗兄弟，並將那可愛且令人喜愛的兄弟展示給他們看，倒在地上，死了，且毫無知覺。因為雖然亞當接受了判決：「你本是塵土，仍要歸於塵土」以及「你吃的日子必定死」（創 3:19, 2:17），但那時判決僅在言語上，他們還不知道死亡的形式是什麼；但這個人因對兄弟的仇恨，以及內心啃噬他的嫉妒，搶先衝向殺害亞伯，給父母展示了可怕的景象。因此，母親在稍微抬起頭，好不容易才透過所生的孩子找到那巨大悲傷的慰藉時，她向主獻上感恩，並譴責那殺害兄弟者的行為，這對他來說，她自己也施加了最大的懲罰，即將那記憶永遠地存留在由他所造成的後果中。

你們看見罪惡是多麼大的惡嗎？看見它如何給犯下罪惡的人帶來羞辱與恥辱嗎？你們看見他如何因此被剝奪了從上而來的恩典，並成為眾人的笑柄嗎？你們看見他如何連對那些本性傾向慈愛的父母來說，也因這邪惡的企圖而變得可憎嗎？因此，我勸你們，讓我們逃避那使我們陷入如此多災難的罪惡，並選擇美德，好讓我們既能贏得從上而來的恩寵，又能逃脫懲罰。「塞特也生了一個兒子，起名叫以挪士。那時候，人才求告耶和華的名。」你看這裡，人們是如何逐漸被教導，在所生兒子的名字中存留對自身感恩的證明。因為這個塞特，在生下兒子後，起名叫以挪士。接著，聖經想要為我們解釋名字的含義，說：「那時候，人才求告耶和華的名。」因為從這裡開始，蒙福的先知即將開始家譜，拋棄了對該隱以及從他到拉麥之間所發生之事的記憶。因為他因意志的邪惡，損害了本性所賦予他的優先權——我指的是長子的尊榮，他與從他所生的人都被從名冊中剔除；而塞特則因意志的感恩，獲得了本性所沒有的，長子的權利轉移到了他身上，即便不是因本性，也是因意志的意向，從他所生的人也被列入家譜。正如這個人被稱為以挪士，是因為他求告耶和華神的名，從他之後繁衍的後代也獲得了同樣的稱號。因此，這位蒙福的先知在敘述到此處時停了下來，又開始了另一個開端。

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174 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

（五）但我們若不從敘述的開端，將教導延展得太長，我們也當在此處，如同這位蒙福的先知一般，暫且結束這段講論，若神許可，我們將留待下一次再解釋隨後的經文。然而，在當前之際，我願勸勉各位親愛的弟兄姊妹，好讓你們能從我們所說的話中獲得更大的果實；願你們每日省察自己，從這段教導中學到了什麼，又從另一段教導中學到了什麼；不僅僅是用耳朵領受我們所說的話，更要將其存記在心，並透過持續的默想，使記憶變得堅固。因為我希望你們不僅能造就自己，也能成為他人的教師，以至於能勸誡他人，且不僅是透過言語，更要透過行為，教導鄰舍邁向美德的成就。請試想，若你們每日來到此處，都能領受一點點果實，並修正那些困擾你們的私慾，那麼你們將會如何一點一滴地抵達美德的最高峰。因為我們從未停止在每日的講論中，向你們灌輸關於至善生活的教導，好叫你們能斬斷那些致命的私慾——我指的是憤怒、嫉妒與惡意。因為一旦這些被根除，那種對錢財的狂熱也將更容易得到修正；而當對錢財的狂熱平息後，那些荒謬的思慮與污穢的意念，也將能以更大的安寧被平定。因為「貪財是萬惡之根」（提前六10）。因此，若我們斬斷了根，並從深處將其拔除，我們就更容易勝過那些枝條。因為惡事的堡壘，或者說罪惡的頂峰，就是那種對錢財的狂熱；若我們願意克服它，就沒有什麼能阻擋我們逃離這種狂熱，並隨之將所有致命的私慾一併拔除與斬斷。

且不要認為輕看錢財是一件重大而沉重的事。當我想到許多人為了虛空且無益的虛榮，傾倒了許多金子，卻毫無用處，僅僅是為了從那些市井小民與卑微之徒口中，獲得那種在黃昏前就結束、甚至往往無法持續到黃昏，且在日子結束前就讓他們陷入無數災禍的讚譽；[另有些人被希臘人的謬誤所迷惑，同樣因為對世人榮耀的渴求，將其視為至寶，拋棄了所有一切，只留下一件粗布外衣與一根手杖，就這樣度過一生，選擇為了世人的讚譽而忍受那一切的勞苦與艱辛；] 當我思量這些事時，我不知道我們將有什麼藉口或寬恕，因為我們甚至連他們的一小部分都捨不得為了神所賜的命令而付出，也不願為了那永恆且無窮盡的榮耀而捨棄，甚至變得比他們更糟，連其中的差距都不去思考。因為他們為了世人——那些與他們同類的人——那毫無益處的讚譽，尚且願意拋棄這麼多；而我們卻為了我們的主，那位賜予我們所有財物，並應許賜下那些隱秘恩典的主，往往連一點點施捨給貧窮人的心都不願意有。我們將以何種眼光去面對審判者，卻如此輕忽這條如此容易的命令？我難道是在勸你們拋棄所有的一切嗎？你可以享受一切的安逸，在滿足了你自己的需求後，將那些多餘且閒置的財物，轉化為必要的用途，分給那些飢餓與在寒冷中顫抖的人，並透過他們的手，將財物傳送到你自己的家鄉，那裡是你不久後將要前往的地方。因為他們最能幫助你將財物轉移到那裡，好讓你抵達那裡時，發現一切都已準備妥當，並在那裡享受更豐盛的富足，看見這些財物經由轉移者，更確切地說是經由神的慈愛，得到了成倍的增長。

這件事難道有勞苦嗎？難道需要什麼掛慮與操心嗎？為了轉移這些財物，你不需要馱獸，不需要守衛，也不需要任何其他類似的東西。因為沒有強盜或竊賊會走那條路，以至於能損害你所發送的財物；相反地，你存放在窮人手中的，就是存放在安全庫房——即神的手中。祂將提供完整且妥善的保管，當你回到你自己的家鄉時，祂不僅會歸還這些，還會宣告你的讚譽，為你加冕，並將你安置在一切寬廣與安寧之中。因此，我懇求你們，將所積存的財物傾倒在窮人的腹中，趁著還有機會時播種，好讓我們在適當的時候收割，而不至於錯失了當前的機會，事後才徒勞地後悔。難道那位慈愛的主賜給你更多的財物，是為了讓你將所賜的僅僅花費在自己的需求上，並將剩餘的鎖在庫房與箱子裡嗎？並非如此，而是為了讓你的有餘，能補足他人的不足，正如使徒的勸誡（參林後八14）。你或許在享受著超過需求的奢侈，在宴樂、衣著與其他奢華上花費了大量的銀錢，甚至將其分給僕人與牲畜；而窮人並不向你索求這些，只是為了緩解飢餓，提供他每日必要的飲食與生活所需，好讓他能存活而不至於滅亡；然而你連這點都不願做，也不去思考，你往往會突然被奪去生命，將這裡所收集的一切拋在身後，有時這些財物甚至會轉移到仇敵與敵對者手中；而你自己卻帶著收集這些財物時所犯下的所有罪惡離開。在那可怕的日子，你將說什麼呢？你將如何為自己辯解，竟如此怠惰地處理自己靈魂的救贖？因此，請聽從我，趁著還有時間，分發那些多餘的錢財，好為你自己在那裡預先存下救贖，並獲得永恆福分的報償；願我們眾人都能獲得這福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊貴，與父並聖靈，歸於祂，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

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176 聖屈梭多模大主教講道集 第二十一篇 創世記第五章

「亞當的後代記在下面。當神造人的日子，是照著自己的樣式造的，並且造男造女。在他們被造的日子，神賜福給他們，稱他們為人。」（創五1-2）

一、親愛的弟兄姊妹，在剛才所讀的經文中，隱藏著巨大且不可言喻的寶藏。我知道許多人看著這些名字的清單，僅僅停留在閱讀的表面，認為這些話語除了單純的名字之外，沒有什麼更深層的意義；但我懇求你們眾人，不要簡單地略過聖經中所記載的內容。因為這裡所寫的每一件事，都蘊含著豐富的意義；因為蒙福的先知們是在聖靈的默示下寫下這些，因此，凡是藉著聖靈所寫的，都蘊含著深藏的寶藏。不要驚訝我現在應許你們，在這份名字的清單中，我將向你們展示隱藏的豐富意義。因為在聖經中，沒有一個音節或一個筆畫，不是蘊含著深層的寶藏。因此，我們應當在來自上頭的恩典引導下，領受聖靈的啟示，以此來研讀神聖的話語。因為聖經不需要人的智慧來理解其中的內容，而是需要聖靈的啟示，好讓我們能領悟其中真實的含義，並從中獲得極大的益處。因為在世俗的事務中，由人所寫的文件，往往會隨時間而損壞，但若留意文件開頭所標註的時間，即使是一個音節，也具有巨大的力量；在聖靈所編纂的神聖經文中，更是如此，只要我們保持清醒，不隨意略過，而是集中我們的理智，精確地審視一切，且不比那些在物質事物上展現如此熱忱的人更差。因為那些挖掘礦石的人，不會停留在表面，而是當他們深入地底，能夠獲得金屑時，會付出極大的勞苦與毅力將其從泥土中分離出來，在經過那巨大的勞苦後，他們會發現一點點對勞苦的慰藉；儘管他們知道所獲得的利益往往不如勞苦，且在經過許多不眠之夜與勞苦後，往往會落空，但他們仍不放棄，而是靠著希望得到滋養，感受不到勞苦。既然他們在那些會朽壞、不確定且短暫的事物上，展現出如此的熱忱，那麼我們在財富無法被奪走、寶藏無法被耗盡、且絕不會落空的地方，更應當展現相同甚至更大的熱忱，好讓我們能獲得所追求的目標，在領受了其中的益處，並認識了神不可言喻的慈愛後，對我們的主心存感恩，並藉著引來祂的恩惠，使我們不被魔鬼的網羅所困。因此，讓我們將剛才所讀的內容擺在面前，精確地探究每一處，好讓你們在領受了慣常的教導後，再回到家中。

「亞當的後代記在下面，」他說，「當神造人的日子，是照著自己的樣式造的，並且造男造女。在他們被造的日子，神賜福給他們，稱他們為人。」請看這位蒙福的先知所展現的智慧；或者更確切地說，是聖靈的教導。因為他是從那裡領受默示，向我們說出這一切，他只是借用了舌頭，而聖靈的恩典則透過他，清楚地教導我們人類的本性。因此，請觀察他是如何將話題帶回到起初，並再次從頭開始敘述。這是為了什麼緣故呢？因為他看見那些已經出生的人展現了極大的忘恩負義，甚至沒有從發生在始祖身上的事中學到教訓，反而墜入了罪惡的深淵；因為當那人（該隱）一出生，就因嫉妒而衝動地犯下殺害兄弟的罪，因此受到了那極其嚴厲的懲罰，正如我們先前已經教導過各位親愛的弟兄姊妹那樣；隨後，在他之後的人，也沒有從他的懲罰中學到教訓，反而讓自己陷入更嚴重的罪惡中，正如你們昨天聽到的，拉麥向他的妻子敘述他自己的罪，並為自己定下刑罰；因為當他看見他們的罪惡一點一滴地增加，就像一股邪惡的洪流即將流遍全身時，他阻止了罪惡的蔓延，並不再將那些從該隱到拉麥所生的世代列入記憶，而是彷彿將其作為一個開端，並想要撫慰亞當與夏娃的悲傷——那種因殺害兄弟者武裝右手對付亞伯，而帶給他們的悲傷——他這樣開始了敘述，說：「亞當的後代記在下面。當神造人的日子，是照著自己的樣式造的，並且造男造女。在他們被造的日子，神賜福給他們，稱他們為人。」

二、請觀察他是如何使用與起初相同的詞彙，好教導我們，那些世代因為已經被棄絕，所以不再值得被記憶；而是從現在所生的——我指的是塞特——開始家譜，好讓你從中得知，神對人類的本性是何等看重，以及祂是如何厭惡那些懷有殺意的人。因為他彷彿那些人從未來到世上一般，略過了他們的心思，向我們展示罪惡是何等嚴重的惡事，而那些擁抱罪惡的人，首先且最大程度地損害了自己。看哪，他們從名單中被抹去了，僅僅被提及，也只是為了讓他們的罪惡被揭露，並成為後代世代的教訓。然而那位被不義地殺害，並死於兄弟之手的，從那時起直到我們今日，都在眾人的口中被傳頌，時間既沒有抹去對他的記憶，也沒有減損對那人的控訴，反而他每日都被眾人宣告，而那人則持續地被揭露。

你們看見罪惡的損害是何等大，美德的力量是何等強，以及美德即使在遭受攻擊與壓制時，是如何被熄滅與消失，而美德即使在遭受攻擊並忍受無數災難時，反而因此變得更加光輝與明亮嗎？

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5. 屈梭多模（JOANNIS CHRYSOSTOMI）君士坦丁堡大主教

[註：此處為原文校勘註，略] 為了你們的愛；但為了不至於偏離目前所討論的順序，讓我們再次重述所說過的話。經上說：「亞當的後代記在下面。當神造人的日子，是照著自己的樣式造的，並且造男造女。在他們被造的日子，神賜福給他們，稱他們為人。」[183] 看哪，神聖的聖經如何從頭開始敘述，提醒我們被造的人類曾被賦予何等尊榮。經上說：「當神造亞當的日子，是照著神的樣式造的」，意思是說，神立他為一切可見之物的統治者。這就是「照著樣式」的意思，即按照掌權與治理的原則。因為正如萬有的神，身為一切的創造者與主宰，對一切可見與不可見之物擁有統治權，同樣地，當祂創造了這有理性的活物時，祂也願意他擁有對一切可見之物的統治權。因此，祂將靈魂的本質賜給他，願意他永遠不死；但因為他因懶惰而跌倒，違背了所賜給他的命令，神並沒有因此完全離棄他，而是效法祂自己的慈愛，雖然剝奪了他的不死，卻在判他死刑的同時，幾乎讓他保留了原有的統治地位。隨後，當從他所生的那人陷入如此瘋狂，首先引入了謀殺的形式，展示了那強暴的死亡，並在謀殺中摻雜了謊言，表現出極大的忘恩負義時，神願意藉著長期的懲戒來使他清醒，不僅讓他自己能從所發生的事中獲益，也教導後人所犯之罪的嚴重性，以及那荒謬行為的極端程度。

然而，因為後代也因極度的懶惰，漸漸陷入更嚴重的惡行中，神願意安慰亞當——他不僅因自己的過犯而處於極大的憂傷中，更因該隱的暴行，以及他親眼所見那無法承受的哀慟（因為他們雖然領受了死亡的判決，卻還不知道死亡的形式是什麼），而感到悲痛。對他而言，這哀慟是雙重甚至三重的，因為他們不僅首次看見死亡被帶入生命，而且是暴力的死亡，是由兒子所犯下的，對象是同父同母且未曾虧負過他的兄弟。因此，慈愛的神為了帶給他與痛苦相稱的安慰，賜給他另一個兒子塞特，並以此作為他充足的慰藉，從此之後，神便建立了人類繁衍的開端。因此，蒙福的先知如此開始說：「亞當的後代記在下面。」隨後，當他應許要敘述人類的繁衍時，請看他所使用的順序：經上說：「亞當活到二百三十歲，生了一個兒子，形象樣式和自己相似，就給他起名叫塞特。亞當生塞特之後，又活了七百年，並且生兒養女。亞當共活了九百三十歲，就死了。」

3. 我在開頭時說過，在神聖的聖經中找不到任何被隨意或無故寫下的內容，難道我說錯了嗎？看哪，即使在現在，這位蒙福的先知使用了何等精確的筆觸。他說：「亞當生了一個兒子，形象樣式和自己相似，就給他起名叫塞特。」然而在談到先前出生的那個兒子——我指的是該隱——時，他並沒有標註任何類似的話，反而預先揭示了他趨向邪惡的傾向；這是有道理的，因為他沒有保持父親的特徵，而是直接投向了邪惡。但在這裡，他說：「形象樣式和自己相似」，意思是說，他與生父性情相投，保存了同樣的美德特徵，透過行為展現了父親的形象，並能藉著自己的美德來挽回先前所犯的過錯。因為聖經在這裡談論的並非身體的特徵，而是靈魂的狀態，好讓我們知道，這孩子將不會像那一個。因此，母親在為孩子命名時，帶著感恩的心，她並不將這出生的孩子歸功於自然或生育，而是歸功於神的大能。因為是神激發了自然以致生產，她說：「給他起名叫塞特，說：神另給我立了一個兒子代替亞伯，因為該隱殺了他。」看這話語的精確性。她沒有說「神賜給我」，而是說「立了（Exanestese，意為使之站立/興起）給我」。請看這話語如何隱約地顯示了復活的開端。這就像有人說：「為了那跌倒的，祂為我興起了這一個。」雖然那一個被兄弟的右手擊打而倒在地上，並經歷了死亡，但神的大能卻為那跌倒的興起了這一個。因為當時還不是復活的時候，神沒有叫那跌倒的復活，而是興起了另一個來代替他；因此她說：「神另給我立了一個兒子代替亞伯，因為該隱殺了他。」你看到了婦人的感恩嗎？你看到了主宰的慈愛嗎？祂是如何為他們設想了迅速的安慰？讓我們所有人都效法這一點，將一切歸功於從上而來的恩典。因為即使自然在運作，也不是靠自己的能力，而是順服於創造者的命令。婦女們若不生育，絕不要感到痛苦，而應展現感恩的心，投靠自然的創造者，並向那位自然的主宰祈求；不要將兒女的出生歸功於夫妻的結合或任何其他事物，而要歸功於萬有的創造者，祂使我們的本質從無變有，也能修復那殘缺的。因為這婦人也將哀慟的緣由變成了讚美神的契機，將一切歸功於主宰，說：「神另給我立了一個兒子代替亞伯，因為該隱殺了他。」你看她不僅沒有抱怨，也沒有說出任何令人悲傷的話（如果她說了什麼，神聖的聖經是不會略過的），反而勇敢地承受了所發生的事，並獲得了迅速的安慰，展現出更深厚的感恩，宣揚主宰的恩惠。請看主宰以何等慷慨的方式展現祂的作為。祂不僅賜給她另一個兒子，還預先宣告他將是有美德的。因為經上說：「生了一個兒子，形象樣式和自己相似。」為了讓我們立刻知道這新生兒的美德，請看他自己也透過為兒子命名，展現了他敬虔的心思。經上說：「塞特也生了一個兒子，起名叫以挪士。那時候，人才求告耶和華的名。」你看到了比冠冕更輝煌、比紫袍更燦爛的稱呼嗎？還有什麼比這更蒙福的呢？那以求告神為裝飾，並以此作為名字的人。

[註：此處略過關於命名與聖徒名字的教導，直接翻譯後續段落]

4. 讓我們回到經文的順序，看看隨後出生的人。因為我們越往後看，就越有可能發現更大的寶藏與無盡的財富。經上說：「以挪士，這塞特的兒子，活到一百九十歲，生了該南。該南生瑪勒列，瑪勒列生雅列，雅列生以諾。以諾活到一百六十五歲，生了瑪土撒拉。以諾生瑪土撒拉之後，與神同行三百年，並且生兒養女。以諾共活了三百六十五歲。以諾與神同行，神將他取去，他就不在世了。」我說我們在這些名字中會發現巨大的寶藏，難道不對嗎？請看，親愛的，這裡有義人的美德、良善之神極大的慈愛，以及聖經的精確。經上說：「以諾活到一百六十五歲，生了瑪土撒拉。以諾生瑪土撒拉之後，與神同行。」

婚姻並不是阻礙人與神同行的原因。讓男人和女人都聽著，學習義人的美德，不要認為婚姻是與神同行、蒙神喜悅的阻礙。因為神聖的聖經一次又一次地強調這一點，說：「生了瑪土撒拉，然後與神同行」，並重複同樣的話說：「生了之後與神同行」，好讓人不認為婚姻是達成此目標的障礙。因為如果我們保持清醒，無論是婚姻、養育子女，還是其他任何事，都無法阻礙我們蒙神喜悅。看哪，這人與我們有同樣的本性，在沒有律法賜下、沒有聖經教導、沒有其他事物引導他追求智慧與哲理的情況下，他憑著自己和意志，展現了如此蒙神喜悅的生命，以至於直到今日他仍然活著，尚未經歷死亡。親愛的，如果婚姻或養育子女會成為美德道路上的阻礙，萬有的創造者就不會將婚姻帶入我們的生命，以免在最重要且極其必要的事情上傷害我們。但因為婚姻不僅不會阻礙我們按照神的心意去生活（如果我們願意保持清醒的話），反而能帶來極大的安慰，抑制了本性瘋狂的衝動，不讓它像大海一樣動盪，而是使小船能順利停泊在港口，因此祂將這種安慰賜給了人類。這義人證明了我們所說的是真實的。因為經上說，在生了瑪土撒拉之後，以諾與神同行，他並非只堅持了一小段時間的美德，而是說，堅持了兩百年。當在始祖過犯之後，發現有人能攀登到美德的巔峰，並藉著自己的敬虔來挽回始祖的罪時，請看良善之神極大的慈愛。因為祂發現了有人能挽回亞當的罪，便藉著事實證明，祂並非因為想將死亡帶給人類才懲罰那領受命令的人，祂將這活著的人取去。經上說：「以諾與神同行，神將他取去，他就不在世了。」你看到了主宰的智慧嗎？祂將他活著取去，並沒有賜給他不死，以免削弱了對罪的恐懼，而是讓這種恐懼在人類中保持活躍。因此，祂再次隱約地、潛在地想要挽回……

181

182 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

[關於他對亞當所宣告的判決。但他並未顯明此事，好讓恐懼能成為管教的工具。因此，他將那蒙他喜悅的以諾接去。若有人想要好奇地探究，並問道：他將他接往何處？他是否存留至今？就當學習不要隨從人的推理，也不要對神的事過分好奇，而要相信所說的話。因為當神宣告某事時，不應對所說的話提出異議，而應當認為神所說的話比我們眼前所見的更值得信賴。因為聖經說神接去了他，且是活著接去的，他未曾經歷死亡，而是藉著他個人的蒙神喜悅，超越了那對人類所宣告的判決。至於神將他接往何處，以及他現在如何生活，聖經並未補充。]

5. 你看見了主的良善，當他發現一個人成就了美德，並沒有剝奪他在違背命令之前，神所賜給那受造之人的尊榮，這是在教導我們：那個人若不是選擇了欺騙而勝過所給的命令，本來也配得同樣甚至更大的尊榮。經上說：瑪土撒拉活了一百八十七歲，生了拉麥；拉麥活了一百八十歲，生了一個兒子，給他起名叫挪亞，說：這個兒子必安慰我們，使我們脫離[188]我們的工作，和我們手上的勞苦，並這地，就是主神所咒詛的。你看，藉著這新出生之子的稱呼，再次顯明了奧秘的偉大、預言的卓越，以及良善之神那不可言喻的慈愛。因為神藉著他自己的先見，預見了未來的事，當他看見人的邪惡日益增長，便藉著這孩子的稱呼，預告了將要臨到全人類的災禍，好讓他們即便因恐懼而受管教，也能遠離邪惡，選擇美德。你看主是何等寬容，他在多久之前就讓這預言發生，為要顯明他自己的慈愛，並使那些將要受刑罰的人無可推諉。

但或許有人會問：拉麥從何處得到如此重大的預言？經上不是沒有提到他是一個有美德且令人驚嘆的人嗎？親愛的，不要感到驚訝；因為我們的主是智慧且大能的，他常容許透過不配的人預言奇妙且重大的事，這不僅是在舊約中，在新約中也是如此。請聽福音書作者論到猶太人的大祭司該亞法所說的話：他這話不是自己說的，但他既是那一年的大祭司，就預言耶穌將要替百姓死，不但替這一國死，並要將散居的各族聚集為一。你會發現巴蘭身上也發生過類似的事。他被召去咒詛百姓，不但沒有咒詛，反而預言了偉大且奇妙的事，不僅是關於百姓，也是關於救主降臨的事。因此，若拉麥現在給孩子這樣的稱呼，你不要感到驚訝，而要將一切歸給神，是他藉著自己巧妙的智慧安排了一切。他給他起名叫挪亞；因為他的名字解釋為「安息」。他將那在多年後將要發生的徹底毀滅稱為「安息」；正如約伯所說：死亡對人是安息。因為邪惡帶來極大且沉重的勞苦，他將那藉著洪水所要經歷的對邪惡的止息與廢除，稱為安息。經上說，他給他起名叫挪亞。隨後，他在解釋這名字的稱呼時說：這個兒子必安慰我們脫離我們的工作；他說，他必使我們脫離邪惡；並脫離我們手上的勞苦；再次說到同樣的事，即脫離邪惡的行為。並脫離這地，就是主神所咒詛的。他說，他必救我們脫離一切臨到的災禍，以及脫離那因受造之人的違背而受了咒詛、以致在耕種時受苦與勞碌的地。親愛的，你現在要思想，這孩子如何隨著年歲漸長，成為所有看見他的人受教導的對象。因為只要有人詢問這孩子的稱呼，這稱呼的解釋就立刻教導了將要發生的毀滅。因為如果有人只是受了感動而簡單地說將要發生什麼事，那麼所說的話可能會被遺忘，並非所有人都會知道刑罰的不可承受；但現在，因為他出現在眾人眼前，無論時機是否合宜，都成了對神憤怒的提醒。為了讓我們精確地知道這兒子藉著他自己的稱呼，勸勉眾人遠離邪惡、選擇美德並逃避那巨大的憤怒，持續了多長的時間，經上說：挪亞五百歲，生了三個兒子。你看，又有一位義人帶著妻子和兒女，成就了對神極大的喜悅，並與眾人背道而馳，選擇了美德的道路，既沒有被婚姻所阻礙，也沒有被養育兒女所阻礙。然而，我們必須對神那不可言喻的寬容，以及當時人類那極度的忘恩負義感到驚訝。因為看哪，這位義人活了五百年，呼喊並藉著他自己的稱呼作見證，宣告因邪惡的加劇，全地將要臨到洪水，即便如此，他們仍不願遠離邪惡。但慈愛的神，即便在這樣的預言之後，即便在經過了這麼多年的數目之後，也沒有降下刑罰，而是再次擴展他的寬容，又在自己的恆久忍耐中加上了不短的年歲。因為神帶出人類的本性並非為了懲罰，而是恰恰相反，是為了賞賜我們享受無數的美好。這就是為什麼你隨處可見他延遲並推遲刑罰。但為了不讓所說的內容過多而壓垮你們的記憶，我們將講論停在這裡，將剩下的部分留到下次。

6. 親愛的，我們不要只是聽聽這些話，而要受教去追求美德，並將對神的喜悅視為重中之重，不要以管理家庭、妻子的掛慮、兒女的操心，或任何其他藉口，來認為這足以為我們懶散與疏忽的生活辯解；也不要說出那些冰冷且無益的話，說：我是世俗的人，我有妻子，我要操心兒女。當我們勸勉他們去進行美德的勞苦，或在閱讀聖經上多下功夫時，大多數人習慣這樣說。他說：這不是我的事；難道我已經棄絕世界了嗎？難道我是修士嗎？你這人，你在說什麼？難道對神的喜悅只屬於那些人嗎？神願意萬人得救，明白真理，且不願任何人忽略美德。請聽他藉著先知所說的話：我不喜悅罪人死亡，惟喜悅他轉回而活。告訴我，這對這位義人來說，妻子的同房或兒女的掛慮成了阻礙嗎？因此，我懇求你們，我們不要自欺，我們越是被這些掛慮所纏繞，就越要接受從閱讀聖經而來的醫治。難道他們不是與我們有同樣的本性，且沒有那麼多促使他們去從事美德的動機嗎？那麼，我們這些享受如此教導、蒙受如此恩典、領受從上而來的幫助，並接受了那些隱秘美好應許的人，若不能達到古聖先賢的美德標準，我們該當受什麼樣的責備呢？因為如果我們願意警醒，今天所提出的內容足以激勵我們對美德的渴慕，且永遠不要認為有什麼能成為我們走這條路的阻礙。因為如果那些在律法之前的人，僅憑著本性中固有的教導，就能達到如此的美德，那麼我們這些在如此多的幫助、基督的降臨以及無數的神蹟之後，卻仍遠離美德的人，又能說什麼呢？因此，我懇求你們，不要只是隨意地閱讀聖經中的內容，而要帶著專注去閱讀，好讓我們能從中獲得益處，即便遲了，終究能掌握神所認可的美德。因為如果我們每天都要向你們呼喊這屬靈的教導，而你們仍停留在同樣的懶散中，那麼持續的教導對你們有什麼益處？或者當我們看見我們如此勞苦卻徒勞無功，且我們的努力沒有帶來任何進步時，我們會有什麼安慰呢？告訴我，我們不是由兩種本質組成的嗎？我指的是靈魂與身體。那麼，為什麼我們不對兩者給予同等的照顧，反而竭盡全力以各種方式醫治身體，給醫生錢，我們自己也對它表現出極大的照料，給它穿上昂貴的衣服，提供超過所需的食物，並希望它處於持續的安逸中，不受任何疾病的困擾；但如果碰巧有什麼困擾，我們就會動用一切手段，好讓那痛苦的事得到糾正？我說的是關於身體，它在實體上是較次要的；告訴我，靈魂與身體哪一個更重要？如果你想看差別，請觀察當靈魂離開時，身體是何等的一文不值。那麼，你對身體如此照料，為什麼對靈魂的照料卻如此輕忽，既不給它提供相應的食物——我指的是從聖經而來的勸勉，也不給它那些能醫治其創傷與潰瘍、削弱其力量與膽量的適當藥物，反而任由它被輕視，在飢餓中枯萎，被潰瘍所腐蝕，並任由它像被丟給狗一樣，被邪惡與荒謬的意念所撕裂，以致它所有的力量都被瓦解？

為什麼我們不像照料可見的身體那樣，也照料那無形且不可見的靈魂呢？尤其是對它的照料，不僅輕省容易，而且不需要任何花費，也不需要任何勞苦。在照料身體時，為了醫治身體的疾病，必須花費大量的錢財，有的給醫生，有的用於其他一切的治療，我指的是食物與衣服；我還沒說大多數人為了奢侈而超額花費這些。但靈魂不需要這些，如果你願意，就像你每天為身體提供食物並花費錢財一樣，不要讓靈魂在飢餓中毀滅，而要提供給它相應的食物，即從閱讀聖經與屬靈勸勉而來的教導；因為經上說：人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。你若能這樣安排，就是對這些事作了最好的處理，並對我們更親近的事作了適當的思考。因此，正如你為身體提供各種衣服，並根據季節的變化來調整衣服的種類，同樣地，不要讓靈魂赤身露體地遊蕩，沒有善行，而要給它穿上適合它的衣服；你很快就會恢復它，並使它回到本性上的健康。什麼是靈魂的衣服呢？是賙濟與對窮人的慷慨；這是靈魂最大的外袍，這是它華麗的衣裳。如果你不僅想準備衣服，還想像照料身體那樣裝飾它，請加上禱告的幫助、認罪，並不要停止用持續的眼淚洗淨你的臉。因為正如你每天帶著極大的細心洗淨身體的臉，以免任何污垢附著在臉上使它顯得醜陋；同樣地，也要努力照料靈魂，每天用熱淚洗淨它。因為藉著這水，它洗去了污垢，變得更加光彩。既然大多數婦女因極度的愚昧，輕視了使徒的命令，即不要以編髮、黃金、珍珠或昂貴的衣服來裝飾自己，反而極其奢侈地這樣做；不僅是婦女，連那些軟弱的男人也變得像卑微的婦女一樣，戴上戒指，用巨大沉重的寶石裝飾自己，這本該讓他們感到羞恥並遮掩起來；那麼，無論是這些男人還是那些婦女，如果他們能聽從我的話，將這些對男人和女人都有害的黃金，轉化為靈魂的裝飾，並用這些來裝飾它。因為正如穿在身體上的東西，即便身體本身是美麗的，也會使它顯得醜陋。

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186 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

……讓他們轉而裝飾世界，並藉此裝飾那（靈魂）。因為正如穿戴在身體上的飾物，即使身體本身是美的，也會使它顯得更醜陋；同樣地，若穿戴在靈魂上，即使靈魂本身是不美的，也能將它轉變為極致的美。有人會問：如何可能將金飾穿戴在靈魂上呢？再次說明，是透過窮人的手。因為他們接受了這些，便造就了靈魂的美。將金錢交給他們，分發到他們的腹中，他們便會回報給你靈魂極致的美，使你藉此吸引那位真實的新郎，並為你招來無數的福分。因為當你藉著這美德吸引了主，你就擁有了萬福的供應，並獲得了難以言喻的富足。因此，如果我們渴望成為主所愛慕的，就不要再為身體的裝飾而瘋狂，而要每日細心察看靈魂的美，好讓我們既能吸引慈愛的神的恩寵，又能獲得那隱秘的福分，這都是藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊貴，連同聖靈，歸與祂和父，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

[193] 第二十二篇講道

「挪亞五百歲，生了閃、含、雅弗。當人在世上多起來，又生女兒的時候……」

一、我今日想要將昨日筵席的餘糧擺在你們面前；但親愛的，當聽到「餘糧」時，請不要感到厭煩。因為對於感官的食物而言，過了一兩天往往會變質，變得無用且不適於食用；但在屬靈的筵席上，卻不必擔心這種事。因為時間過得越久，它反而顯出越大的恩典，且顯得越發新鮮、越發強健。那麼，讓我們將昨日許下的諾言付諸實行，償還教導的債務，並展現我們的感恩之心。因為這不僅對接受者有益，正如世俗的債務那樣，對我這付出者也是如此。我說「對我這付出者」是什麼意思呢？這屬靈債務的本質在於，償還得越多，它就增長得越多，產生出更豐盛的財富，並為付出者與接受者帶來難以言喻的富足。[193] 你看見這債務奇特的本質與罕見的償還方式了嗎？屬靈的事物正是如此：藉著分發反而增長，藉著更多人的分享，富足就變得更加豐盛；付出者並未感覺到有什麼損失，反而他的財富在增長，而接受者也處於更豐盛的富足之中。既然這些屬靈事物的本質如此，我們就當以全心的熱忱去償還，而你們也當預備好耳朵來領受，好讓你們每個人都能敞開理智的懷抱，領受我們所說的話，並以此心境回家。

因為我想要再次將義人挪亞的事蹟帶到你們面前，好讓你們能領悟那義人的偉大美德，以及神那超越一切言語的慈愛與恆久忍耐。你們昨日已經學到，這位義人從出生之初，領受了父親所賜的名字後，便走遍各地，成為當時所有人的災難宣講者，幾乎是藉著他自己的名字在呼喊說：「離開邪惡，追求美德，懼怕那即將臨到的刑罰；一場共同的洪水將要吞沒整個世界。」神的憤怒極其強烈，因為邪惡的氾濫也極其嚴重。他不僅僅做了兩三年，而是持續了五百年之久，不斷地勸誡。你們看見主的恆久忍耐了嗎？看見祂那卓越的良善了嗎？看見祂那難以言喻的寬容了嗎？看見邪惡的加劇了嗎？看見忘恩負義的程度了嗎？

正如你們所知，昨日的教導到此為止；因此今日必須了解，那位慈愛的主如何效法祂自己的良善，不僅僅止於五百年，甚至對那些犯下如此大罪的人，又展現了另一種護理的加增。經上說：「挪亞五百歲。」神聖的聖經特意標記了這位義人的歲數，是為了讓我們知道他持續勸誡他們的時間有多長，以及他們如何選擇了邪惡的道路，並在其中耗盡了生命；而這位義人則與眾人背道而馳，展現了極致的美德，以至於他不僅吸引了神的恩寵，而且在所有人都難逃刑罰時，唯獨他與他的家人得以逃脫。由此我們學到，如果我們保持清醒而不懈怠，那麼身處於邪惡之中，不僅不會傷害我們，反而會使我們在美德上更加精進。正因如此，慈愛的神才如此安排，讓惡人與義人同時存在，好讓惡人的邪惡受到抑制，義人的美德顯得更加光輝，並且讓懈怠的人若願意，也能從與敬虔者的交往中獲得極大的益處。

請為我思想這位義人的美德，在如此眾多的人群中，他們以極大的衝力奔向邪惡，唯獨他一人走上了相反的道路，選擇了美德勝過邪惡。無論是共識，還是如此龐大的人數，都沒有使他在美德的道路上變得遲緩，他早已實踐了蒙福的摩西後來將要說的話：「不可隨眾行惡。」更奇妙且不可思議的是，儘管他身邊有許多人，甚至所有人都在慫恿他行惡、從事邪惡的行為，且沒有任何人引導他走向美德，他卻憑著自己，以如此強烈的熱忱奔向美德，以至於他走上了與如此龐大群體相反的道路；他既不恐懼，也不顧忌那邪惡的共識，更沒有發生那種懈怠者常有的情況——當他們看到許多人展現出一致的行為時，便以此作為自己懈怠的藉口與遮羞布，說：「我為何要與他們所有人不同，去策劃什麼新奇的事，去與如此龐大的群體對抗，並與如此多的民眾開戰呢？難道我比他們所有人都更公義嗎？這種敵對對我有什麼需要？這種仇恨對我有什麼益處？」他從未想過這些無益的事，也從未如此考慮；相反地，他早已實踐了先知所說的話：「一個遵行主旨意的人，勝過千萬個違法者。」他說：「難道與那奔向邪惡並一同被拖入其中的群體為伍，就能使我免於刑罰嗎？」因為他知道，他清楚地知道，每個人都要為自己的救恩負責，絕不可能由他人代替犯罪者去承受刑罰或獲得獎賞。因此，這位義人就像在海洋中央的一點火星，不僅沒有熄滅，反而每日發出更明亮的光，藉著他自己的行為教導眾人。

看見主是如何創造了我們自由意志的本性了嗎？告訴我，如果不是這樣，為什麼他們奔向邪惡，使自己陷入刑罰，而他卻選擇了美德，逃避了與他們的交往，因而沒有經歷刑罰？這難道不明顯嗎？每個人都是憑著自己的意志選擇了邪惡或美德。因為如果不是這樣，如果我們的本性中沒有這種權柄，那麼既不需要懲罰前者，也不需要獎賞後者。但正因為在神的恩典之後，一切都留給了我們的意志，所以才為犯罪者預備了刑罰，為行善者預備了回報與獎賞。經上說：「挪亞五百歲，生了三個兒子：閃、含、雅弗。」請觀察神聖聖經的精確性。在敘述了這位義人的歲數，展現了主那極大的恆久忍耐之後，祂又想要再次向我們顯明主那寬容的加增，以及人類邪惡的氾濫。

二、但讓我們聽聽摩西所說的話：因為他是在聖靈的感動下發言，想要精確地教導我們一切。他說：「當人在世上多起來，又生女兒的時候。」他並非無故加上「又生女兒的時候」，而是為了向我們暗示那龐大的數量。因為在根源如此眾多的地方，必然會長出許多枝條。經上說：「神的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻。」讓我們仔細觀察所說的每一個詞，以免有隱藏在深處的事物被我們忽略。因為對這段經文進行深入的探究是必要的，好推翻那些輕率發言者的荒誕說法；首先要指出他們膽敢說出的話，並展示其荒謬之處，然後將聖經真實的含義教導給你們這些充滿愛心的人，好讓你們不要輕易地將耳朵借給那些說出褻瀆話語的人，也不要讓他們膽敢對著自己的頭顱說話。他們聲稱這不是指人，而是指天使；因為他們稱這些為神的兒子。首先，讓他們指出，天使在何處被稱為神的兒子；但他們絕不可能指出。因為人被稱為神的兒子，而天使絕非如此。關於天使，經上說：「以祂的使者為風，以祂的僕役為火焰」；關於人，則說：「我曾說：你們是神」；又說：「我養育兒女，將他們養大」；又說：「以色列是我的長子」；天使從未被稱為兒子，更未被稱為神的兒子。但他們說什麼呢？「是的，他們確實是天使；但因為他們墮落去行這違法的行為，所以失去了他們的尊榮。」這又是另一個更荒誕的說法。那麼，他們是現在才墮落的嗎？這就是他們墮落的原因嗎？但聖經教導我們，在人類始祖被造之前，魔鬼和與他同夥的人，因為貪圖超過他們尊榮的地位，就已經從那尊榮中墜落了；正如某位智者所說：「但因魔鬼的嫉妒，死亡進入了世界。」告訴我，如果他在人類被造之前沒有墮落，他怎麼能在保持尊榮的地位時嫉妒人呢？一個無形體且處於如此尊榮地位的天使，去嫉妒一個穿著肉身的人，這有什麼道理呢？但因為他從至高的榮耀中墜落到極致的卑賤，儘管他是無形體的，但他看見人被造，並因創造主的慈愛而在肉身中獲得了如此的尊榮，便燃起了嫉妒，並藉著他透過蛇所施行的欺騙，使人陷入了死亡的刑罰。邪惡就是這樣：無法平靜地忍受他人的幸福。因此，魔鬼和他的整個軍隊早已從那榮耀中墜落，並變得卑賤，這是眾所周知的。此外，說天使墮落去與婦女行淫，且那無形體的本性竟屈從於肉體的結合，這難道不充滿了瘋狂嗎？難道你沒聽見基督關於天使本質所說的話嗎：「在復活的時候，人也不娶，也不嫁，乃像天上的使者一樣」？因為那無形體的本性絕不可能產生那樣的慾望。此外，還必須考慮到，將這種想法納入理智中，是極其荒謬的。因為如果那些聖徒和領受了聖靈的人，甚至無法看見天使的異象（因為那位「蒙愛的人」看見了天使的顯現，並非看見其本質——因為無形體的本質怎能被看見呢？——而是看見了變形後的顯現，就幾乎失去了力量，那位如此偉大的人幾乎氣絕身亡），那麼，即使是極度瘋狂的人，又有誰會接受這種充滿褻瀆與愚昧的話語，說那無形體且理性的本性，竟能忍受肉體的結合呢？

三、但為了不讓我們在反覆討論這些事時，顯得是在徒勞地浪費時間，來吧，既然我們已經藉著事實讓你們這些充滿愛心的人確信，這是不可能的事，現在就讓我們教導你們這些經文的真實含義，再次閱讀神聖聖經所說的話：「當人在世上多起來，又生女兒的時候……」

聖約翰·屈梭多模

君士坦丁堡大主教

「……他們生了女兒。神的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻。」我們先前已教導過各位，聖經慣於稱呼人類為神的兒子。既然這些人是從塞特（Seth）傳承後裔，且從他所生並被稱為以挪士（Enos）的那位開始（經上記著說：「那時人才求告主神的名」），從那時起，後世所生的人便被神聖的聖經稱為神的兒子，這是因為他們直到那時為止，都效法了先祖的美德；而聖經稱那些在塞特之前出生的人，即該隱（Cain）及其後裔，為人的兒子。經上說：「當人在地上多起來，又生了女兒的時候，神的兒子們（那些從塞特和以挪士傳承下來的）看見人的女子（那些由他們所生，經上說『他們生了女兒』的女子），見她們美貌。」請看這句話如何向我們揭示了他們所有的放蕩。他們並非為了繁衍後代而進行這項行為，而是為了肉體的縱慾；經上說：「看見人的女子美貌。」對美色的貪慾將他們帶入了這場毀滅，容貌的美麗成了他們淫亂與放蕩的緣由。不僅如此，經上還補充說：「就隨意挑選，娶來為妻。」這再次顯示了他們極度的放蕩，因為他們被美色所勝，且不願為那無節制的慾望加上韁繩；他們沉溺於其中，被視覺所俘虜，並因這違法的行為，使自己與來自上天的護理隔絕。為了讓我們明白他們並非為了婚姻的律法，也不是為了繁衍後代而做這事，經上才說：「看見她們美貌，就隨意挑選，娶來為妻。」那麼，有人會責怪眼睛的視覺嗎？絕不；因為眼睛並非墮落的根源，而是意志的懶散與慾望的失控。眼睛被造，是為了透過它觀察神的創造物，從而榮耀造物主。因此，眼睛的職責是看；而「惡看」則源於內心駕馭的理性。主將我們的肢體造得有益於行善，並允許我們以那非物質的實體——我指的是靈魂——來駕馭它們。然而，當靈魂傾向懶散，放鬆了韁繩，就像一個車夫不知道如何抑制馬匹的狂躁，反而放任韁繩，導致拉車的馬匹與自己一同墜入深淵；同樣地，我們的意志若不知道如何正當地使用肢體，放任無節制的慾望，就會使自己沉淪。因此，我們的主基督，深知我們本性的脆弱與意志的懶散，設立了律法來防禦並禁止那好奇的窺視，好在火苗剛在我們心中燃起時，就從遠處將其熄滅，並說：「凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了。」因此，祂說，我禁止那放蕩的目光，是為了將你們從不正當的行為中釋放出來。不要以為只有身體的結合才構成罪；被定罪的是那意念。因此，這些人既然看見了美色，便被視覺所俘虜；經上說：「看見她們美貌，就隨意挑選，娶來為妻。」但讓我們看看，在他們這違法的行為與放蕩的意念之後，神那良善的本性。經上說：「主神說：我的靈不永遠住在這些人裡面，因為他們是肉體。然而，他們的日子還有一百二十年。」在這簡短的話語中，可以看到憐憫的深淵。經上說：「主神說：我的靈不永遠住在這些人裡面，因為他們是肉體。」這裡的「靈」是指祂那護理的權能，祂已預先宣告了他們的滅亡。為了讓你明白這話是指什麼，請看接下來的經文：「因為他們是肉體」，意思是：因為他們將自己完全耗費在肉體的行為上，沒有正當地使用靈魂的實體，而是如同僅僅披著肉體、靈魂空虛一般，耗盡了他們的一生。聖經慣於稱呼屬肉體的人為「肉體」，正如稱呼有美德的人為「無肉體」一樣，正如保羅所說：「你們卻不在肉體裡」；這並非說他們沒有披著肉體，而是說他們雖然披著肉體，卻超越了肉體的思維。正如祂對那些人說「你們不在肉體裡」，是因為他們輕看肉體的事；同樣地，對於這些人，因為他們持續沉溺於肉體的行為，祂稱他們為「肉體」。因為他們是肉體，我將不再容許他們繼續被罪惡所玷污。

4. 你看見憤怒的程度了嗎？你看見威脅的強烈了嗎？請觀察祂是如何將憐憫融入威脅與憤怒之中的。我們的主就是這樣：祂經常威脅，並非為了將威脅付諸實行，而是為了讓我們悔改，從而不必將威脅付諸實行。因為如果祂想要懲罰，何必預先宣告呢？但因為祂不願懲罰，所以祂總是遲延、推遲，並預先宣告，為那些負有責任的人提供機會，使他們能逃避邪惡，選擇美德，從而免於遭受懲罰的體驗。因此，在祂威脅要將他們交給徹底的毀滅（這就是「我的靈不永遠住在這些人裡面，因為他們是肉體」的意思，即「我不再容許他們活著」）之後，祂並不滿足於那五百年的寬容——那是透過挪亞的一生，藉著他的名字來教導他們的——現在祂再次加劇了憤怒，為他們設定了另一個期限，並說：我已經威脅、說了，並顯明了我的憤怒，這憤怒是因你們所犯的眾多罪惡而理應降臨的；但因為我希望那些犯了不可救藥之罪的人也能得救，不願任何人滅亡，因此我再次給予你們一百二十年的時間，好讓你們若願意，能洗淨所犯的罪，透過轉向良善而選擇美德，從而逃脫懲罰的危險。因為祂說：「他們的日子還有一百二十年。」

4. 經上說：「那時候有偉人在地上。後來神的兒子們進入人的女子，生了孩子，那些人就是上古英武有名的人。」我認為神聖的聖經在這裡稱「偉人」為身體強壯的人。經上說，從他們那裡，他們的族類繁衍了。這在其他地方也能看到，經上說：「偉人來了，要平息我的憤怒。」有些人認為這一百二十年的數字是生命的期限；但這並非此意，而是祂想要顯明祂的寬容，即使在他們犯了這麼多罪之後，祂依然對他們顯出寬容。因此，為了讓我們明白，即使在憤怒、威脅以及祂給予悔改的長久寬容之後，他們不僅沒有得到任何益處，反而堅持同樣的行為，所以經上說：「當神的兒子們進入人的女子，生了孩子，那些人就是上古英武有名的人。」你看見忘恩負義的程度了嗎？你看見那麻木的靈魂了嗎？懲罰的恐懼與寬容的時間，都沒能使他們遠離邪惡的行為；反而一旦墜入深淵，心靈的眼睛便失明了，他們就像被邪惡慾望的醉酒所淹沒，再也不願回頭，正如某位智者所說：「惡人來到深處，就藐視。」親愛的，被魔鬼的網羅所俘虜是可怕的，真是可怕。因為靈魂一旦被困在網中，就像豬在泥濘中打滾而感到快樂一樣，它被邪惡的習慣所掩埋，甚至感覺不到罪惡的惡臭。因此，我們必須清醒並警醒，不要在起初就給那邪惡的魔鬼留地步，以免祂遮蔽我們的理性，使我們心靈的洞察力失明，使我們如同被剝奪了這日光一般，無法注視公義之日的射線，從而墜入深淵，這正是他們當時所遭遇的。因為請再聽聽神良善的寬容。5. 經上說：「主神見人在地上罪惡很大。」這句話是什麼意思？難道主不知道嗎？絕不可能；但神聖的聖經是為了我們的軟弱而敘述一切，為了教導我們，即使在祂如此寬容之後，他們依然堅持同樣的邪惡，甚至陷入更糟的境地，祂說：「主神見人在地上罪惡很大。」因為從這邪惡的行為中，就像從泉源中一樣，產生了許多其他的罪惡；因此祂說「人的罪惡」。因為凡有淫亂、放蕩與如此多的縱慾之處，很可能也會產生醉酒、酗酒、極大的不義、貪婪以及無數的邪惡。經上說：「主神見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡。」

5. 看每一句話是如何顯示罪惡的程度。因為祂概括地說「人在地上罪惡很大」之後，又補充說：「每一個人」。這句話有很大的強調與力量。祂說，不僅是年輕人，連老年人也做著與年輕人同樣的事；不僅是男人，連女人也如此；不僅是奴僕，連自由人也如此；不僅是富人，連窮人也如此。「思想」這個詞也很有力量。因為這並非他們一時被誘惑所致，而是在心中思想，每時每刻都在謀劃，將心思放在這些事上，他們並非偶然地被罪惡絆倒一兩次就停止了邪惡，而是勤奮地追求它，並行出惡事；這意味著他們帶著極大的熱忱，沒有一件事是隨意或疏忽的，也不是短暫的，而是「終日」，將他們的一生都耗費在這些事上。你看見邪惡的加劇了嗎？你看見他們是如何將這事當作操練，勤奮地行出一切惡事，且各個年齡層都自願投身於行惡嗎？祂說「每一個人」，連那未成熟的年紀，連那未經世事的孩子也無法倖免，而是從起初就開始了這場邪惡的競賽，每個人都爭相在違法的行為上勝過鄰舍。請在這裡為我思考這位義人（挪亞）那超越的智慧，他在如此邪惡的共謀中，竟能逃脫那損害，沒有受到任何傷害；他彷彿是由另一種本性所構成，獲得了如此堅強的意志，從內心深處致力於美德的實踐，既逃脫了他們邪惡的共謀，又免於那降臨在眾人身上的徹底毀滅。經上說：「主神後悔造人在地上。」請再看這詞彙的粗淺與降卑。祂說「後悔」，並非神真的會後悔；絕不可能；但神聖的聖經是按照人類的習慣與我們對話，為了教導我們，他們罪惡的程度已將那位慈愛的神激怒到了何種地步。經上說：「主神後悔造人在地上。」祂說，難道我造他，是為了讓他墜入如此深淵，成為自己毀滅的根源嗎？難道我起初給予他如此尊貴的地位，並顯明我對他有如此大的護理，不是為了讓他選擇美德，從而遠離毀滅嗎？既然他濫用了我的慈愛，那麼從今以後，阻止他邪惡的企圖將會更好。經上說：「主神說：我要將所造的人，從地上除滅，連人帶牲畜、昆蟲，以及空中的飛鳥，因為我後悔造了他們。」祂說，我已盡了我所能做的一切。我使他從無變為有，將行事與不可行事的知識植入他的本性中，賜予他自由意志，運用了無法言喻的寬容，在經過那漫長的時間、憤怒、威脅，以及我所說的、並設定了另一個期限之後，我希望他們能藉著對罪惡的覺悟，從我的憤怒中回轉，並透過轉向良善而選擇美德，從而逃脫懲罰的體驗。

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194 聖屈梭多模，君士坦丁堡大主教，論創世記第五、六章講道集第二十一

……若他們能對自己的過犯有所感悟，或許能喚回我的憤怒；然而既然這樣做也毫無益處，就必須將威脅付諸實行，徹底抹除他們，如同清除某種惡酵一般，將這一類人完全消滅，免得他們成為後代子孫在邪惡上的導師。神說：「我要將所造的人，從地面上除滅，從人到牲畜……。」但或許有人會問：「既然是人傾向邪惡，為何連無靈的牲畜也要承受同樣的刑罰？」這是理所當然的。難道牲畜不是為了人的需要而造的嗎？牠們是為了人而產生的，既然人要從這世上被除掉，牠們又有什麼用處呢？因此，牠們也一同分擔刑罰，好讓你們明白憤怒的極致。正如起初當始祖犯罪時，地受了咒詛；現在當人即將被除滅時，牲畜也一同分擔了刑罰。然而，正如當人蒙神喜悅時，受造界也一同分享人的福樂（正如保羅所說：「受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女榮耀的自由」），所以現在，當人因罪惡滿盈而即將受罰並被徹底毀滅時，牲畜、爬蟲和飛鳥也一同承受了那即將臨到全地的災難。正如在一個家中，當家主觸怒了主人，家中所有的僕役也理當一同分擔憂愁；同樣地，在這裡，當人這一家之主即將滅亡時，屋內所有歸他管轄的事物，也必然要落入同樣的刑罰之中。經文說：「神就後悔造他們了。」這句話包含了何等大的謙卑（降卑）啊！難道祂是說，祂本來願意讓他們遭受如此的刑罰嗎？是他們以極度的悖逆，激起了祂如此大的憤怒。隨後，為了不讓我們以為人類的種類將被完全抹除，也不要以為我們的本性將被連根拔起，而是要讓我們明白罪惡是何等大的惡，美德是何等大的善，並且明白「一人遵行主的旨意，強如千萬個作惡的人」，經文說：「惟有挪亞在耶和華眼前蒙恩。」經文是說，儘管全體大眾都滑向了如此深重的邪惡，但這位義人卻始終保守著美德的火花，他在整個時期中不斷對眾人說話，勸誡他們脫離邪惡，同時也使自己免受他們的玷污。正如那些人以惡行激怒了慈愛的神，這位義人因選擇了美德，便在耶和華眼前蒙了恩。因為神不偏待人，即使在如此眾多的人群中，祂若發現有一人行祂眼中看為正的事，祂也不會忽略，反而會讓他配得祂的護理；並且，正因為在眾多引誘人走向邪惡的勢力中，他仍選擇了美德的道路，神便對他展現出更豐盛的眷顧。

6. 既然我們知道這一點，就當只注視那一件祂所喜悅的事，並致力於贏得祂的恩寵；我們不應為了討好友誼或受制於某種習慣而忽略了美德，反而應當善用神的寬容。趁著我們還有時間，當除去一切懶惰，渴慕美德，恨惡邪惡。因為如果我們不以渴慕和熱切的心追求美德，並對邪惡產生強烈的恨惡，我們就既無法逃脫邪惡的毒害，也無法掌握美德。關於美德需要人去渴慕、並為之燃起熱情，請聽先知所說：「耶和華的典章真實，全然公義，都比金子可羨慕，且比極多的精金更可羨慕。」這並非因為它們僅僅是如此可羨慕，而是因為在我們之中，找不到比這些更珍貴的物質；因此他接著說：「比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜更甜。」在這裡，因為他找不到比蜜更甜的自然之物，便使用了這個比喻。因此，正如那些瘋狂於積攢錢財的人，帶著某種慾望和渴慕，竭盡全力地追求，卻永遠不知滿足——因為貪財是一種不知饜足的醉酒；正如醉酒的人，傾倒給自己的烈酒越多，就越被渴慾所焚燒；同樣地，這些人也永遠無法停止這種無法抑制的瘋狂，他們看見財富增長，就越發燃起慾望，若不降至邪惡的深淵，絕不停止這種邪惡的貪婪。既然他們能以如此大的毅力去追求那導致一切罪惡的致命慾望，我們就更應當將那比金子和精金更珍貴的耶和華典章，時刻在心中反覆思想，不認為有任何事物比美德更重要，反而要從自己的靈魂中剷除那些致命的情慾，並要知道這暫時的享樂往往會產生永恆的痛苦與無盡的折磨。不要欺騙自己，也不要以為我們的事物只停留在今生。因為大多數人雖然口中不這麼說，也聲稱相信復活與將來的報應，但我所看重的不是言語，而是每日的行為。如果你期待復活與報應，為何對今生的榮耀如此驚惶？告訴我，為何你每日折磨自己，積攢錢財多如沙礫，購買田產、房屋、浴場，且往往透過掠奪和貪婪來獲取這些，並應驗了先知所說的那句話：「禍哉！那些以房連房，以地連地，以致不留餘地的，只顧自己獨居境內！」難道這不是每日可見的事嗎？有人說：「某人的房子遮住了我的光線」，便想出無數藉口要奪取它；另一人則奪取了窮人的田地，併入自己的產業。更嚴重、更奇特、更不可思議且毫無寬恕餘地的是，他自己坐在一個地方，往往連移動到別處都不願意，卻在各處、幾乎在所有的城市裡，都致力於留下自己貪婪的紀念，並在眾人面前立下自己邪惡的不朽柱石。他將積攢這一切的罪惡歸在自己頭上，背負著沉重且難以負荷的重擔卻不自知；而將這些財富所能帶來的享用權讓給他人，不僅是在離開今生之後，甚至在離開之前就已如此。因為即使他不是出於自願地被剝奪，這些財富也會被親近的人瓜分，可以說是被撕裂了，他自己連千分之一的享用都得不到。我說享用，又是什麼意思呢？既然只有一個胃，怎能消耗如此龐大的財富呢？

7. 然而，一切罪惡的根源是虛榮，是想要讓自己的名字冠在田產、浴場和房屋上。人啊，當不久後發燒臨到，靈魂突然飛離，留你赤身露體、一無所有時，這對你有什麼益處呢？更確切地說，你是剝去了美德，卻披上了不義、掠奪、貪婪、哀嘆、哭號、孤兒的眼淚、詭計與欺詐。你背負著這些沉重的罪惡重擔，怎能進入那窄門呢？那窄門是無法容納如此巨大體積的。因此，你必然會留在門外，被這些重擔壓得喘不過氣，徒勞地後悔，卻已看見那預備好的刑罰、那可怕且永不熄滅的火，以及那不死之蟲。然而，如果我們還有一點對自己得救的考量，趁著還有時間，就當離開邪惡，追求美德，藐視虛榮。因為它之所以被稱為「虛」，是因為它是空洞的，沒有任何穩定或持久的東西，只不過是眼睛的欺騙，在顯現之前就已飛逝。難道我們沒看見那今日有執法者開路、有護衛環繞的人，明日往往就住在監獄裡，與作惡者混在一起嗎？還有什麼比這虛空且徒勞的榮耀更具欺騙性呢？即使他在今生逃過了這種變遷，死亡終究會臨到，切斷他的福樂。那今日在市集上耀武揚威、將人投入監獄、坐在寶座上、氣焰高漲、視眾人如草芥的人，轉瞬間就躺在那裡，成了冰冷的屍體，充滿了腐臭，受到無數的指責——既來自那些曾被他傷害的人，也來自那些雖未受害卻同情受害者的人。還有什麼比這更可憐的呢？他所積攢的一切，往往被仇敵瓜分；但他卻帶著因這些財富而積累的罪惡離去，並將在極其嚴格的審判中為此交帳。因此我懇求你們，逃避這虛榮，渴慕那真實且存到永遠的榮耀；不要讓對錢財的愛絆倒我們，不要讓慾望的火焰焚燒我們，不要讓嫉妒與惡意折磨我們，不要讓憤怒激起我們的火氣；相反地，當用聖靈的甘露熄滅這一切邪惡且致命的情慾，藐視今世的事物，渴慕將來的事物，對那將來的日子保持警醒，並展現出極其嚴謹的生活。因為我們被帶到這世上，並非僅僅為了吃喝。

生活並非為了吃喝，而是為了生活才需要吃喝。因此，我們不要顛倒次序，不要像為了吃喝而活一樣去服事肚腹與肉體的享樂；相反地，當反思由此產生的損害，克制肉體的衝動，不要懶惰，也不要容許它凌駕於靈魂之上。因為保羅那樣偉大的人物，如同長了翅膀般跑遍全地，超越了肉體的需要，且有幸聽見那些直到今日無人聽過的奧秘言語，他在寫信時說：「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」既然那蒙受如此大恩、成就了如此偉大功績的人，尚且需要攻克己身、叫身服我，並將肉體的跳動置於靈魂的權柄與美德之下（因為人會攻克那反叛的，並制服那不聽韁繩的），那麼我們這些一無所有、背負著罪惡重擔，且表現出極大懶惰的人，又能說什麼呢？難道這場戰爭有休戰的時候嗎？難道它有指定的攻擊時間嗎？我們必須時刻清醒、警醒，絕不可處於安逸之中；因為那攻擊我們的仇敵，其進攻的時間是沒有預先設定的。因此，我們當時刻關心、時刻為自己的救恩憂慮，好讓我們能保持不被攻破，逃脫仇敵的詭計，並藉著祂獨生子的恩典與憐憫，蒙受神的慈愛；願榮耀、權能、尊貴，藉著祂，歸與父和聖靈，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第二十三講道集

「惟有挪亞在耶和華眼前蒙恩。挪亞的後代記在下面。挪亞是個義人，在當時的世代是個完全人。挪亞與神同行。」

1. 你們在前面所說的話中，已經看見神慈愛的大小，以及祂寬容的極致；你們看見了當時人類邪惡的加劇；你們也領悟到，在如此眾多的人群中，這位義人的美德是何等大，且無論是眾人傾向邪惡的共謀，還是他獨自一人身處其中並走著相反的道路，都絲毫沒有損害他。因為他就像一位優秀的舵手，以極大的警醒操縱著理性的舵，不讓船隻被邪惡的狂浪所淹沒，反而超越了風暴，在海中航行，彷彿坐在港口一般……

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193 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 他安坐在港口，以此引導美德的舵，使自己遠離了那即將席捲普世所有人的風暴。美德這件事是如此不朽、不可征服，它不被今世生活的動盪所困，而是飛越在邪惡的羅網之上，彷彿從某個高處的瞭望台，俯瞰著一切人事，對那些在他人看來痛苦的事物毫無知覺。但正如那站在高聳磐石上的人，嘲笑著波浪，當他看見波浪撞擊在磐石上，隨即化為泡沫消散；同樣地，那追求美德的人，處於安全之地，在事物的紛擾中不忍受任何不快，而是安坐在寧靜中，沉浸在自己思想的平靜裡，並領悟到今世的生活事務與河流的奔流並無兩樣，它們以如此輕易與迅疾的速度流逝。因為正如人們可以看到海浪時而升至無比的高度，隨即又驟然低落；同樣地，我們也看到那些疏忽美德、追求邪惡的人，時而心高氣傲、揚眉吐氣，對今世的生活事務感到焦慮，隨即又驟然低落，被驅趕至極度的貧困。因為蒙福的先知大衛曾暗示這些人說：「人發財、家室增榮的時候，你不要懼怕；因為他死的時候，什麼也不能帶走。」（詩篇 49:16-17）他說得好，「不要懼怕」。他是說，不要讓財富的豐盈與榮耀的顯赫使你驚惶。因為不久之後，你將看見他躺在地上，無能為力，成為一具屍體，成為蟲子的食物，赤身裸體，什麼也無法帶走，只能將一切留在這裡。因此，當你看到眼前的事物時，不要感到焦慮，也不要稱羨那在短暫時間後即將失去這一切的人。因為今世的繁榮與財富的本質就是如此：當人必須從此處遷離時，它們並不會隨行。因為富人將這一切留在這裡，赤身露體地離去，僅僅披掛著邪惡，以及由此積累的罪孽重擔。然而，美德的情況卻截然不同：它不僅在此處使人高於那些圖謀不軌者，使人不可受損，並賜予持續的喜樂，使人不至於感受到事物的動盪；而且當人從此處遷離時，它也隨行，尤其是在我們需要它的援助時，在那可怕的日子裡，它為我們提供極大的幫助，使審判者的目光對我們變得溫和；正如它在此處使我們高於那些臨到的災難，在未來，它也將那些持守它的人從那刑罰中拯救出來。不僅如此，它還使我們得以享受那些不可言喻的福分。為了讓你明白事實確實如此，且我們並非僅僅為了安慰你們而隨意使用這些話語，我將嘗試從現在擺在面前的事例向你們的愛心證明。請看那位奇妙的人，我指的是挪亞，當全人類都因激怒了仁慈的主而招致憤怒時，他單憑自己的美德，便能逃脫那憤怒的危險，並贏得主極大的恩寵。如果你願意，我們暫且談談今世發生的事。因為或許有些人對未來且不可見的事物缺乏信心。因此，讓我們從這裡發生的事來看，那些投奔邪惡的人遭遇了什麼，而選擇美德的人又獲得了什麼。因為在邪惡極度加劇之後，良善的神宣告要以徹底的毀滅來懲罰人類，說：「我要將所造的人，從地面上除滅。」並顯示祂憤怒的極致，祂不僅對人類發出了判決，也對所有的牲畜、爬蟲和飛鳥發出了判決；因為那些作為這些事物受造之因的人類即將滅亡並沉入深淵，這些事物理所當然地也一同分擔了懲罰；因此，既然判決是無條件的，且沒有任何區分，為了讓你明白神是不偏待人的，且祂深入我們的內心，不忽略任何人，只要祂從我們這裡找到哪怕一點點的緣由，祂就會顯明祂那不可言喻的仁慈，聖經說，為了不讓我們認為人類將被完全抹除，而是讓我們知道，祂因著自己的良善，留下了一點火花與根基給人類，好讓它再次延伸出長長的枝條：挪亞在神眼前蒙恩。

2. 觀察聖經的精確，連一個隨意的音節都找不到。因為在教導了我們人類邪惡的極致，以及即將降臨在作惡者身上的懲罰之巨大後，它也教導了我們那位在如此眾多的人群中，能夠保持美德純全的人。因為美德本身固然令人驚嘆。但當一個人在阻礙重重的情況下仍追求美德時，這使它顯得更加令人驚嘆。因此，神聖的聖經彷彿在讚嘆這位義人，說在那些因邪惡而即將遭受憤怒的人中間，挪亞在主神眼前蒙恩。蒙恩，但「在神眼前」；不僅僅是「蒙恩」，而是「在主神眼前」；這是為了教導我們，他只有這一個目標，就是得到那不眠之眼的讚許，他對人類的榮耀、羞辱或嘲笑毫不在意。因為他若決意與眾人背道而馳地追求美德，很可能要忍受許多的譏諷與嘲笑，因為所有追求邪惡的人，習慣於嘲笑那些想要逃避邪惡、選擇美德的人，這在今天也經常發生。我們看到許多懶散的人，無法忍受嘲笑與譏諷，反而將人類的榮耀置於那真實且永恆的榮耀之上，被其他人的邪惡所拖累與拉扯。因為唯有高尚且心志堅定的人，才能夠抵擋那些想要毀謗的人，不為了討好人類而做任何事，而是將目光投向那不眠之眼，僅僅期待從祂那裡得到讚許，並藐視這些人，認為他們的讚美或責備毫無價值，如同陰影與夢境般流逝。在這裡，許多人往往因為無法忍受十個或二十個，甚至更少的人的侮辱，就跌倒並失敗了。因為有帶來罪惡的羞恥。藐視那些譏諷、責備並想要戲弄的人，並非易事；但那位義人並非如此。他不僅藐視十個、二十個或一百個人，而是藐視了整個人類本性，以及如此眾多的萬人。因為所有人都可能嘲笑、戲弄、譏諷，表現出極大的狂妄，甚至如果可能的話，還想將他撕碎。因為邪惡總是對美德表現出極大的瘋狂；但這不僅不能傷害美德，反而使那對抗的行為使它變得更加強大。因為美德的力量如此之大，以至於在受苦中勝過那些施加者，在被攻擊時，反而比攻擊者更高。這點可以從許多事例中看出。為了給你們提供契機（因為經上說：「給智慧人機會，他就會變得更智慧」），有必要從舊約和新約中為你們舉例。因此，請思考亞伯，難道他沒有被該隱殺害嗎？難道他沒有倒在地上嗎？但不要只看這一點，即他獲勝並殺害了那被嫉妒且無辜的人；而要思考隨後的事，即那被殺的人從那時起直到如今都被宣揚並加冕，如此漫長的時間並沒有磨滅他的記憶；而那殺人的，不僅獲勝，在那時就承受了比死亡更沉重的生命，從那時起直到如今，他被立為恥辱，承受所有人的指責，而那個人卻每天在所有人的口中被歌頌。這是在今世，至於在未來世代的事，又有什麼言語、什麼心思能夠描述呢？我知道，你們既有智慧，在聖經中還會找到許多其他類似的事例。因為聖經之所以寫下這些，是為了我們的益處，好讓我們學習這些，逃避邪惡，並優先選擇美德。你想在新約中也看到這一點嗎？請聽蒙福的路加敘述關於使徒們的同一件事，他們被鞭打後離開公會，心裡歡喜，因被視為配得為基督的名受辱。雖然鞭打並非歡喜的契機，而是悲傷與憂鬱的契機；但為了神而受的鞭打，以及他們受鞭打的原因，卻為他們產生了喜樂。而那些鞭打的人卻處於極大的困惑與無助中，不知道該做什麼。請聽他們在鞭打後如何感到困惑，並說：「我們當怎樣行這兩個人呢？」你說什麼？你們鞭打了他們，使他們遭受了無數的苦難，卻仍然感到困惑？美德是如此強大且不可征服的事物，甚至在受苦中，它也勝過了施加者。

3. 但為了不使言論過於冗長，有必要再次回到這位義人身上，並驚嘆他美德的卓越，即他如何能夠藐視並勝過那嘲笑、戲弄、譏諷、毀謗的民眾（我再次說同樣的話，且不會停止說）。如何做到？我來說：因為他持續地注視著那不眠之眼，將心思的眼睛投向那裡，此後他便認為這一切都無足輕重。事實確實如此，當一個人被那種愛所刺傷，並將自己延伸向對神的渴望時，他便看不見其他可見的事物，而是持續地想像著那被渴望者，無論是在夜間還是白天，躺下還是起身時。因此，如果這位義人一次將他的心思投向那裡，而不去理會那些試圖絆倒他的人，你也不必感到驚訝。因為他展現了自己的努力，並獲得了從上而來的恩典，使他高於一切。挪亞，經上說，在主神眼前蒙恩。雖然他對當時所有的整個人類本性來說並不討喜，也不可愛，因為他不願走與他們相同的道路，但在那位深入內心的神面前，他卻蒙了恩，神也認可了他的心志。告訴我，如果被同類嘲笑與戲弄，會造成什麼損失？既然那創造我們心、洞察我們一切行為的神，正在宣揚並為他加冕？如果一個人被全世界讚賞與稱讚，但在那可怕的日子裡，卻被萬物的創造者與不可被欺瞞的審判者定罪，這對他又有什麼益處？因此，親愛的，既然我們知道了這些，就不要將人類的讚美放在心上，也不要以任何方式尋求他們的稱讚；而是為了那位鑒察人心肺腑的神，去實行美德的行為，並逃避邪惡。因為基督教導我們不要渴求人類的讚美，在許多其他教導之後，最後也加上了這一點，說：「人都說你們好的時候，你們就有禍了。」請觀察祂如何透過「有禍了」來揭示這些人將面臨何種懲罰。因為「有禍了」是一個哀悼的感嘆詞；祂幾乎是在憐憫他們，說：「人都說你們好的時候，你們就有禍了。」請觀察這句話的精確。祂沒有簡單地說「人」，而是說「所有的人」。因為一個追求美德、走在窄路與苦路上、並跟隨基督命令的人，是不可能被所有人稱讚與讚賞的。因為邪惡的勢力極大，且對美德的對抗也極大。因此，主知道一個精確追求美德、僅期待從祂那裡得到讚許的人，是不可能被所有人稱讚與說好的，因此祂責備那些為了得到人類的讚美而疏忽美德的人。因為被所有人稱讚，將是美德不被重視的最大證據。因為如果一個義人想要將受害者從施暴者手中救出，將被欺壓者從作惡者手中救出，他怎麼可能被所有人認可呢？如果他想要糾正犯罪的人，並稱讚行善的人，難道他不會被一些人稱讚，而被另一些人責備嗎？因此祂說：「人都說你們好的時候，你們就有禍了。」那麼，我們怎能不讚嘆並驚訝於這位義人，他將基督降臨後所教導的事，預先透過內在於本性的律法受到教導，並以極大的卓越去實行，拋棄了人類的讚美，努力透過美德的生活在神面前蒙恩？挪亞，經上說，在主神眼前蒙恩。然而，這位奇妙的先知在聖靈的啟示下，已經向我們敘述了挪亞是因為他所具備的美德而在主神眼前蒙恩；因此，有必要了解接下來的話，並看看神對他的評價。挪亞的後代記在下面：挪亞是個義人，在當時的世代是個完全人；挪亞與神同行。這是一種奇特的家譜方式。因為聖經說……

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202 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

「這些是挪亞的後代」，這句話使我們的心靈振奮，彷彿要開始敘述他的家譜，以及誰是他的父親、他的家族源自何處、他是如何來到這世上的，以及其他所有那些慣於講述家譜的人所會敘述的事。然而，聖經卻撇開了這一切，超越了慣例，說道：「挪亞是個義人，在當時的世代是個完全人；挪亞與神同行。」你看這奇妙的家譜嗎？他說：「挪亞是個人。」請看，這人類共同的名稱，竟成了對這義人的讚美。因為當時的人們由於沉溺於肉體的私慾，連身為「人」的資格都喪失了，而聖經說，挪亞卻在如此眾多的人群中，保存了人的形象。因為，當一個人追求美德時，他才是「人」。僅僅擁有人的外形、眼睛、鼻子、嘴巴、臉頰以及其他肢體，並不能證明他是人；因為這些只是身體的肢體。我們所稱的「人」，是指那位保持著人之形象的人。那麼，人的形象是什麼呢？就是具有理性。那麼，有人會說：難道其他人就沒有理性嗎？不僅如此，還必須是追求美德、逃避邪惡、克制不當的情慾、順從主的命令，這才稱得上是人。

4. 為了讓你明白，聖經慣於將那些追求邪惡、忽略美德的人，視為不配稱為「人」，請聽神所說的話，正如我們昨天所談到的：「我的靈就不永遠住在他裡面，因為他們是肉體。」[註：創世記 6:3] 祂的意思是說：我賦予他們由肉體與靈魂所組成的本質；但他們卻彷彿只披著肉體，忽略了靈魂的美德，以至於最後完全成了肉體。你看，由於邪惡，神稱他們為「肉體」，而非「人」。正如你們隨後將會聽到的，聖經在後文中又稱他們為「地」，因為他們被屬地的思慮所消耗；經上說：「地在神面前敗壞了」；這並不是指有形的土地，而是稱呼那些居住在地上的人。在其他地方，聖經既不稱他們為肉體，也不稱他們為地，甚至認為他們在今生根本就不存在，因為他們缺乏美德。請聽先知在耶路撒冷這座大都會中呼喊，那裡有成千上萬的人，有無數的群眾，他說：「我來到，卻沒有人；我呼喚，卻無人應答。」[註：以賽亞書 50:2] 這並不是因為他們不在場，而是因為他們雖然在場，卻與不在場的人沒什麼兩樣。又在另一處說：「你們往來奔走，看看是否有一人行公義、求誠實，我就赦免這城。」[註：耶利米書 5:1] 你看，聖經只承認追求美德的人為「人」，而其他人則認為根本不算數，有時稱他們為「肉體」，有時稱他們為「地」。因此，聖經在宣告要敘述這位義人的家譜時，說：「挪亞是個人」；因為只有他是人，其餘的人都不是人，他們雖然有人的外形，卻因意志的邪惡而喪失了本性的高貴，從人墮落成了野獸的無知。因為當有理性的人傾向邪惡，成為無知情慾的俘虜時，聖經便會給他們冠上野獸的名稱。請聽經上所說的：「他們成了發情的馬。」[註：耶利米書 5:8] 看，由於那無節制的淫亂，經上給了他們這無知之物的稱號。在另一處又說：「他們嘴唇下有虺蛇的毒氣。」[註：詩篇 13:3, 139:4] 這裡指出了他們模仿那野獸的陰險與詭詐。又稱其他人為「啞巴狗」[註：以賽亞書 56:10]。又說：「好像塞耳的聾虺。」[註：詩篇 58:4-5] 這是暗指那些對美德的教導塞住耳朵的人。人們可以發現，聖經給那些因懶惰而沉淪於野獸情慾的人，冠上了許多名稱。這不僅在舊約中可見，在新約中也是如此。請聽施洗約翰對猶太人所說的：「毒蛇的種類，誰指示你們逃避將來的忿怒呢？」[註：馬太福音 3:7] 你看，這裡也藉著野獸的名稱，暗示了他們內心的詭詐。那麼，還有什麼比那些追求邪惡的人更可憐的呢？當他們連被稱為「人」的稱號都被剝奪，並因此承受更大的刑罰，因為他們從本性中領受了許多行善的契機，卻甘願放棄，自動投向邪惡。既然當時所有的人都使自己不配稱為「人」，而這位義人在如此美德乾涸的時代，卻展現了如此卓越的美德，因此聖經在開始敘述這位男子的家譜時說：「挪亞是個人。」在另一位義人身上，也能發現這個稱號被當作最高的讚美，在其他一切稱號之前，這位精確展現美德的人，以此稱號被宣告。那麼他是誰呢？就是蒙福的約伯，那位敬虔的鬥士，世界的得勝者，他獨自忍受了那些不可救藥的苦難，承受了那邪惡魔鬼射來的無數箭矢，卻保持不被傷害，像金剛石一樣，能夠承受所有的攻擊，不僅沒有被那巨大的波濤所淹沒，反而凌駕於波濤之上；他將世上的苦難加諸於自己的身體，反而因此顯得更加光輝。因為那接連不斷的災難不僅沒有使他恐懼，反而激發他獻上更大的感謝，並在一切事上展現他自己的感恩，給魔鬼致命的一擊，證明牠所做的一切都是徒勞，是在踢刺。因此，這位聖徒在經歷這一切磨難與爭戰之前，慈愛的神就宣告並對魔鬼說：「你曾用心察看我的僕人約伯沒有？地上再沒有人像他完全、正直、敬畏神，遠離惡事。」[註：約伯記 1:8] 你看，他也首先被這共同的人性名稱所宣告。祂說：「你曾察看我的僕人約伯沒有？地上沒有人像他？」其實所有人都是相似的，但不是在美德上，而是在外形上；但這並不是「人」，唯有當一個人遠離邪惡並追求美德時，才是人。

5. 你看聖經慣於稱誰為「人」了嗎？因此，萬有的主宰從起初看見祂所造的人時就說：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人。」[註：創世記 1:26] 這意思是說：讓他統治所有可見之物以及他內心的情慾；讓他統治，而不是被統治。然而，如果他出賣了自己的尊嚴，反而被統治，而不是去統治，他就失去了身為「人」的資格，並將自己轉向了野獸的稱號。因此，聖經現在想要宣告這位義人的美德，說：「這些是挪亞的後代；挪亞是個義人。」看，這是另一種最高的讚美，「義人」；藉著這個稱號，展現了他整體的德行。因為我們習慣將「義人」這個名稱，用在那些追求一切美德的人身上。接著，為了讓你明白他如何達到美德的巔峰，這也是當時我們本性所要求的，經上說：「在當時的世代是個完全人。」他說，他成全了一切身為人選擇美德所應展現的事（這就是「完全」的意思），沒有任何遺漏，在任何方面都沒有跛腳。他不是在這一點上做得好，而在那一點上失敗，而是在一切美德上都是完全的；因為他必須展現出這一點。接著，為了藉著時間與對比，使這位義人在我們眼中更加顯著，經上說：「在當時的世代是個完全人；」在那個時代，在那個扭曲的世代，那個傾向如此邪惡、連一點美德的痕跡都不願展現的世代。因此，在那個世代，在那些日子裡，這位義人不僅展現了美德，而且達到了美德的最高峰，成為完全，在一切事上都臻於圓滿。因為正如我先前所說，在美德的敵人之間行善，在那些阻礙美德的人中間展現同樣的精確，總是證明了美德更重的分量。因此，這位義人配得更多的讚美。聖經宣告他時，並沒有停在這裡，而是為了向我們展示他美德的卓越，以及他從上頭領受了判決，在說了「在當時的世代是個完全人」之後，又說：「挪亞與神同行。」他的美德是如此豐盛，以至於贏得了神的讚美。經上說：「挪亞與神同行」；意思是說，他在神面前是蒙悅納的，他藉著所成就的事，取悅了那不眠的眼睛，他的生活實踐吸引了神的恩寵，不僅使他從即將傾倒在眾人身上的忿怒中得救，還使他成為他人的保護者。因為經上說：「挪亞與神同行。」還有什麼比這更蒙福的呢？能夠展現如此美德，以至於讓萬有的主宰成為他讚美的宣告者？對於有思想的人來說，他所做的一切，比任何財富、任何榮耀、任何權勢以及其他一切人類的幸福都更為珍貴；對於那些對神展現真誠之愛的人來說，這比王權更令人嚮往。因為真正的王權在於此，即我們能藉著最優良的生活，使主對我們施恩並憐憫。我們不應該因為那不滅的火與可怕的刑罰、永恆的折磨而恐懼地獄，而應該是因為我們冒犯了如此良善的主，並與祂的恩寵隔絕；同樣地，我們奔向天國，也應當僅僅是因為對祂的愛，好讓我們能享受祂的恩寵。因為正如比王權更令人嚮往的，是我們慈愛的主對我們懷有恩寵；同樣地，比地獄更痛苦的，是失去祂的恩寵。

你們看，僅僅是這位義人的稱號，對我們就有多大的益處，這位奇妙男子的家譜，為我們產生了多麼豐富的思想寶藏？因此，讓我們效法聖經的準則，如果我們想要敘述某些人的家譜，不要把父親、祖父、曾祖父搬出來，而是要揭示那被敘述者的美德。這是最好的家譜方式。因為出身於顯赫與正直的父母，自己卻缺乏優良的生活，又有什麼益處呢？或者，出身於卑微與無名的父母與祖先，自己卻擁有豐富的美德，又有什麼損害呢？因為這位義人就是這樣，他贏得了神的恩寵，並非因為他有這樣的祖先；聖經並沒有提到他們是正直的；然而，儘管有這麼多的障礙，受到這麼多的阻礙，他仍能攀登到美德的最高峰；好讓你明白，對於那些想要清醒、警醒，並對自己的救恩極其謹慎的人來說，沒有什麼是可以阻擋的。因為正如我們一旦傾向懶惰，就會被隨便什麼事物所傷害；同樣地，如果我們想要清醒，即使有成千上萬的人引誘我們走向邪惡，也無法損害我們的努力，正如這麼多人也無法使這位義人在實踐美德上變得懶散一樣。因此，沒有人應該責怪他人，將責任推給別人，而應將一切歸咎於自己的懶惰。我說責怪他人是什麼意思呢？甚至不應認為魔鬼本身有能力阻擋通往美德的道路；牠確實會欺騙與絆倒那些懶散的人，但並不會阻擋或強迫；事實經驗證明了這一點，即當我們想要清醒時，我們展現出的強度，使得即使有許多人勸誘我們走上邪惡之路，我們也不會容忍他們的建議，而是變得比任何金剛石更堅硬，對那些勸說卑劣之事的人塞住耳朵。但當我們懶惰時，即使沒有人勸說或絆倒我們，我們也會自動衝向邪惡。因為如果這不在我們的意志之中，不在我們心靈的權柄之下，且慈愛的神沒有使我們的本性成為自主的，那麼所有分享同一本性、受同樣情慾影響的人，就必須要麼全都是惡人，要麼全都是有美德的人。但當我們看見與我們同類、受同樣情慾困擾的人，並沒有遭受與我們一樣的命運，而是以強健的理性駕馭本性，克服混亂的跳動，勒住情慾，克制憤怒，逃避嫉妒，驅逐怨恨，輕視對金錢的瘋狂貪婪，不關心榮耀，嘲笑今生的一切幸福，並對真正的榮耀感到狂熱，將神的讚美置於一切可見之物之上時，我們就明白了。

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君士坦丁堡大主教 聖屈梭多模（金口） 206 ……難道不明顯嗎？在領受了從上而來的恩典後，他們憑藉自己的努力便能行事正直；而我們卻因自己的怠惰，出賣了自己的救贖，使自己與那來自上頭的恩慈隔絕。

六、因此，我懇求各位，當思想這些事，並不斷在心中激勵自己，切勿責怪魔鬼，而要責怪我們自己怠惰的心志。我說這些話，並非要免除魔鬼的罪責——斷乎不可；因為牠如同吼叫的獅子，走來走去，尋找可吞吃的人。我這樣說，是為了讓我們更謹慎，免得我們以為自己沒有罪，卻如此輕易地投向邪惡；也免得我們說出那些冷漠的話：「神為何容許他成為如此邪惡，以致能絆倒並擊垮我們？」說出這些話，乃是極大的忘恩負義。你當在心中思想：神之所以留下他，正是為了讓我們在恐懼中彼此督促，並因預料到仇敵的進攻，而展現出極大的警醒與持續的清醒；並藉著對賞賜的盼望，以及對那些永恆且不可言喻之美善的報償，來減輕一切美德的勞苦。你何必驚訝神為了關懷我們的救贖，為了激發我們的怠惰，並為我們預備冠冕的緣由，而留下了魔鬼呢？祂連地獄本身也是為此而預備的，為的是讓對刑罰的恐懼與那無法忍受的懲罰，能催促我們奔向天國。你看到了主那巧妙的慈愛嗎？祂如何行事並安排一切，不僅是為了拯救祂所造的人，更要使他們配得那些不可言喻的美善？正因如此，祂賜給我們自由意志，並在我們的本性與良心中安置了對善惡的認知，容許魔鬼存在，並以地獄作為威脅，為的是讓我們不至於經歷地獄，反而能獲得天國。你何必驚訝祂為了這些目的，安排了這一切以及無數其他的事呢？那位本在父懷中的，竟甘願取了奴僕的樣式，忍受一切屬肉體的事：從婦人而出，從童女所生，在母腹中懷胎九個月，接受襁褓，被視為馬利亞未婚夫約瑟的兒子，漸漸長大，受割禮，獻祭，飢餓，乾渴，勞累，最後甚至忍受死亡——且不是一般的死亡，而是被視為最羞辱的死亡，我指的是十字架。萬物的創造者、那不變的、使萬物從無變有的、俯視大地並使其戰兢的——祂的榮耀連那無體的權能者基路伯都無法直視，只能遮掩臉面，用翅膀遮蔽，向我們展示這奇蹟；那被天使、大天使及千萬軍隊不斷頌讚的——這一位，為了我們和我們的救贖，甘願成為人，為我們開闢了至善生活的道路，並藉著祂親自取了這相同的本性而走過的道路，為我們留下了充足的教導。那麼，既然有如此多、如此偉大的事是為了我們的救贖而先行成就的，如果我們因怠惰而使這一切變得徒勞，出賣了自己的救贖，我們還有什麼藉口呢？因此，我懇求各位要警醒，不要僅僅隨從他人的習慣，而要每日嚴格審察自己的生活，知道自己犯了什麼錯，又成就了什麼善；如此，我們便能修正過犯，引來從上而來的扶持，並像那位義人一樣蒙神喜悅，獲得天國。這都是藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、尊貴、權能，與父及聖靈，歸於祂，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第二十四篇講道

挪亞生了三個兒子，就是閃、含、雅弗。神觀看世界，見地上的敗壞，地就充滿了強暴。

一、昨日關於義人挪亞的家譜，對我們有極大的益處。我們認識了一種奇妙的家譜方式，並看見這位義人被宣告為義，並非因祖先的顯赫，而是因他自身品格的美德，因此他從神聖的聖經中得到了如此高的見證。聖經說：「挪亞是個義人，在當時的世代是個完全人；挪亞與神同行。」我們昨日將全部的教導都花在這短短的幾句話上。因為神聖經文的本質，在寥寥數語中展現了豐富的意涵，並將不可言喻的寶藏賜給那些願意精確探究的人。因此，我懇求各位，不要草率地略過聖經中的任何內容，即使是名字的清單或歷史的敘述，我們也要探尋其中隱藏的寶藏。因為基督也曾說：「你們查考聖經。」因為聖經所寫的意義，並非隨處都能從表面發現，我們需要大量的探究，好讓深處的真理不至於被我們忽略。如果僅僅是「人」這個本性的稱呼，昨日就為我們帶來了如此大的益處，那麼，如果我們以專注與警醒的心，研讀聖經中的每一處，我們將會獲得多大的收穫呢？我們有一位慈愛的主，當祂看見我們憂心掛慮，並對理解神聖經文展現出極大的渴望時，祂不會讓我們需要其他人的幫助，而是會立即光照我們的理性，賜下祂的啟示，並按照祂巧妙的智慧，將一切真實的教導注入我們的靈魂。正因如此，祂在勸勉我們並激勵我們時，宣告那些展現出這種渴望的人是有福的，祂說：「飢渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。」看這位教師的智慧：祂不僅透過宣告福分來勸勉，更藉著說「飢渴慕義的人」，教導聽者應當以何等的熱忱去探究屬靈的經文。祂的意思是，正如飢餓的人會帶著極大的熱忱奔向食物，而口渴的人會因強烈的渴求而急切地尋求飲水；同樣地，我們也應當像飢渴的人一樣，去領受屬靈的教導。

209

210 君等的愛心，對於那些顯露屬肉體心思、且不思念高處之事的人，以「肉體」之名來稱呼他們，正如蒙福的保羅所說：「而且屬肉體的人不能得神的喜歡。」（羅馬書 8:8）那麼，這又是什麼意思呢？說這話的人自己豈不也是披戴著肉體嗎？然而，他並非說凡披戴肉體的人都不能得神的喜歡，而是指那些對美德毫無考量、只思念屬肉體之事、沉溺於肉體享樂，且對那無形與理性的靈魂毫不關心的人。既然神聖的聖經透過上述的話語，教導了我們罪惡的眾多、邪惡的極致，以及神憤怒的巨大，並且因為他們慣行非法之事，一次、兩次、三次地稱他們為「地」，又以「肉體」之名來稱呼他們，剝奪了他們作為普通人類的稱號；那麼，透過接下來的經文，神向我們顯明了祂那不可言喻的慈愛，以及祂那極大的寬容。因為經文說什麼呢？「神對挪亞說。」

3. [220] 看那極大的良善。因為神就像朋友對待朋友一樣，將祂即將降於人類的懲罰告知這位義人，並說：「凡有血氣的，在我面前已經到了盡頭，因為地滿了他們的強暴。看哪，我要把他們和地一併毀滅。」什麼是「凡有血氣的，在我面前已經到了盡頭」？祂說，我已顯出了極大的恆久忍耐，極大的寬容，我不願降下這即將要降的懲罰；但因為他們罪惡的極致已將他們帶到了這個時刻，終究必須給予終結，並將他們的邪惡砍除，以免再繼續蔓延。祂說：「凡有血氣的，在我面前已經到了盡頭。」看這裡，正如上面所說的「人心思想的」，這裡也說「凡有血氣的」。因為他們全都同心合意，投向了非法，祂說，在如此眾多的人中，竟找不到一個關心美德的人。祂說：「凡有血氣的，在我面前已經到了盡頭。」「盡頭」的意思是，必須進行切割、必須抑制那潰爛傷口的蔓延時刻已經到了。「凡有血氣的，在我面前已經到了盡頭」；他們竟把自己放縱在非法的行為中，彷彿沒有人在察看，也沒有人會追討他們所犯的罪，他們沒有想到，對於那賜予生命、賜下身體與靈魂，並供應如此多美善的神，是不可能隱瞞的。因此，「凡有血氣的，在我面前已經到了盡頭。」隨後，神彷彿在向這位義人辯解，並指出他們罪惡的極致如何激起了祂的憤怒，祂說：「因為地滿了他們的強暴。」祂說，難道他們有什麼趨向邪惡的事沒有做嗎？他們顯出了如此巨大的邪惡，以至於邪惡氾濫，整個地都充滿了邪惡。正因如此，我要毀滅他們和地。祂說：「看哪，我要把他們和地一併毀滅。」因為他們先透過非法的行為毀滅了自己，所以我要帶來徹底的滅絕，將他們和地一併消除，好讓地能得到某種潔淨，並洗去如此多罪惡的污穢。試想，當這位義人從主那裡聽到這些話時，他的內心會是何等光景。因為即便他自知擁有許多美德，但他仍無法無動於衷地接受這些話。義人的族類是充滿慈愛的，為了他人的救贖，他們甘願忍受一切。那麼，當這位卓越的人在心中描繪著所有人的滅亡與整個受造界的毀滅，且或許連他自己的命運都無法預料時，他內心該是何等煎熬？因為當時這件事對他而言尚未明朗。因此，為了不讓他心神混亂，並能在如此巨大的憂傷中得到一點安慰，既然神已經教導了他他們邪惡的極致，以及時刻緊迫、必須對他們進行深刻的切割，神便對他說：「他們將面臨共同的滅亡，但你，要為自己造一隻方舟。」什麼是「但你」？因為你沒有與他們同流合污，而是以美德度過了你的一生，所以我命令你建造方舟。「用方形木頭，不朽的木頭。你要在方舟裡造小室，並在內外抹上松香。長度要三百肘，寬度五十肘，高度三十肘。你要將方舟收攏，在上方收成一肘，並在側面開門，你要造下層、中層、上層。」看神的寬容、不可言喻的大能，以及超越一切言語的慈愛。神既命令他建造方舟，又指示了建造的方式、寬度與高度，這既顯明了祂對義人的護理，也賜予了他極大的安慰，透過建造方舟為他描繪了救贖的希望，並希望那些犯了如此多罪的人，能透過方舟的建造而反思自己的所作所為，顯出悔改，從而不至於經歷那憤怒的試煉。因為透過方舟的建造，神並非只給了他們短暫的悔改時間，而是給了非常長且充足的時間，若非他們極其頑梗，本可以對修正過錯感到恐懼。因為每個人看見義人在建造方舟時，理應會詢問建造的原因，隨後得知神的憤怒，若他們願意，本可以對自己的罪惡有所覺悟。但他們連這點益處都沒有得到，並非因為他們不能，而是因為他們不願。

4. 既然神已經對義人指示了關於建造方舟的事，祂也將祂即將降下的懲罰種類告知了他，並說：「你照我所吩咐的去建造，而我，當你完成建造時，也會將你相關的事安置在安全之處。看哪，我要降洪水在地上，毀滅天下凡有血氣、有生命氣息的，凡地上的都要死亡。」看祂如何透過威脅顯明他們罪惡的極致，祂說：「我要對理性的人與無理性的人降下同樣的懲罰。因為他們背棄了他們作為萬物之首的地位，墮落到無理性野獸的邪惡中，懲罰將沒有任何區別。」

213

我要降洪水，毀滅天下凡有生命氣息的。祂說，牲畜、飛鳥、野獸、走獸，以及凡在天下的，都要被毀滅。為了讓你明白沒有什麼會被留下，祂說：「凡地上的都要死亡。」因為世界確實需要潔淨，但這不要讓你困擾，也不要讓你心神混亂。因為我看見他們傷口的不可救藥，我想要止住邪惡的流動，以免他們使自己負擔更重的懲罰。因此，即使在現在，我仍效法我慣常的慈愛，將良善與憤怒調和，降下這樣的懲罰，使之對他們而言是無痛且無感的。因為我並非只看著他們罪惡的巨大，或他們應得的報應，而是預見了未來，我想要降下適當的懲罰，並將後世的人從這樣的毀滅中解救出來。因此，不要憂傷，也不要聽到這些話就感到驚慌。因為雖然他們將因自己的罪惡受到應得的刑罰，但「我要與你立約。」因為所有先前的人都使自己變得不配，對我的命令也不領情，所以今後我要與你立約。因為人類的始祖在領受了如此多的恩惠後，卻受了欺騙，違背了我的命令；而從他所生的，也墮入了同樣的邪惡深淵；因此他領受了伴隨著咒詛的持續懲罰。然而，後人並沒有因他的懲罰而變得清醒，反而變本加厲，以至於我連他們的家譜都棄絕了。然而在此之後，我發現了以諾，他持守了美德的形象，因為他非常討我喜悅，我便將他活著接去，向所有追求美德的人顯明他們將獲得何等賞賜，並希望其他人能成為他的效法者，走上與他相同的道路。既然在所有人都投向邪惡之後，我在如此眾多的人中只發現了你，能夠挽回始祖的過犯，我要與你立約。因為你所活出的行為，證明了你是值得領受我命令的人。隨後，為了不讓這位義人在聽到這些話時，因為以為只有他一人會被留下而感到憂傷，神安慰他說：「你和你的兒子、妻子，以及你兒媳，都要進入方舟。」因為雖然他們遠不及這位義人的美德，但他們卻遠離了那些人嚴重的罪惡。此外，他們能獲得救贖還有兩個原因。第一，是為了這位義人的緣故。因為慈愛的神慣於尊榮祂的僕人，並常因他們的緣故而賜予他人救贖，這在蒙福的保羅身上也曾發生過，他是世界的教師，將他教導的光芒散播到各處。當他航向羅馬時，海上起了大風浪，船上所有人都為自己的性命擔憂，因為風浪的猛烈而沒有任何希望，他召集眾人說：「各位，請放心。我們中間沒有一個人會喪命，只有船會毀壞。因為我所屬、所事奉的神，祂的使者昨夜站在我旁邊說：『保羅，不要害怕，神已將與你同船的人都賜給你了。』」（使徒行傳 27:22-24）你看見這位男子的美德如何為他們帶來了救贖嗎？或者說，不僅是美德，更是主的慈愛。同樣地，這裡也是如此，這是第一個原因；而第二個原因是：祂想要留下一些酵母和根基，以建立後世的人類；並非神無法再次創造人類，並從一人再次繁衍，而是因為祂照著祂慣常的良善，認為這樣做是好的。

5. 因此，請留意神透過接下來的經文所顯明的良善。因為正如在威脅懲罰時，祂說人類、牲畜、爬蟲、飛鳥和野獸都要滅亡；同樣地，在這裡，為了這位義人的緣故，祂命令從每一種族類中各帶一對進入方舟，好成為後世眾多族類的種子與初熟的果子。「祂說，凡有血氣的，從各樣活物中，你要帶一對進入方舟，好在你那裡存活；公母都要。從飛鳥中，各從其類；從牲畜中，各從其類；從地上爬行的爬蟲中，各從其類；每樣二隻，要進入你那裡，好在你那裡存活，公母都要。」親愛的，不要輕易略過這點；試想這給這位義人帶來了多大的困擾，想到他要照顧這一切。因為照顧妻子、兒子和兒媳對他來說還不夠，還要加上照顧如此多無理性動物的憂慮與餵養。但請稍候，你將會看見神的良善，以及祂如何減輕這位義人所承擔的重擔。「祂說，你要拿各樣食物，就是可吃的，積蓄在你那裡，好作你和他們的食物。」祂說，不要以為你被遺棄在我的護理之外。看哪，我命令將你們所需的食物，以及餵養無理性動物所需的一切，都帶入方舟，好讓你們既不會經歷飢餓與困苦，無理性動物也不會因為沒有合適的食物而死亡。「挪亞就這樣行，凡神所吩咐的，他都照樣行了。」看這裡，我又一次看見了極大的讚美。祂說，挪亞凡神所吩咐的，他都照樣行了。他沒有執行一部分，卻忽略另一部分，而是將所吩咐的一切都做了，並且「照樣行了」，正如神所吩咐他的；他沒有遺漏任何事，而是全部完成，並透過他的行為證明了他配得神的恩寵。這段神聖經文對這位義人的見證，是何等值得冠冕的讚譽？還有誰比這位完成了神所吩咐的一切工作，並在那些他意想不到的事上顯出如此順服的人更蒙福呢？為了讓你明白他因此而配得萬物創造主何等的預言，請聽接下來的經文：「神對挪亞說：你和你的全家都要進入方舟。」（第7章）隨後，為了讓我們知道神不僅是因恩典而拯救義人，更是給予他勞苦的賞賜與美德的報答，祂說：「我命令你和你的全家進入方舟，是因為我看見你在這世代中，在我面前是個義人。」這是偉大且值得信賴的見證。因為當創造主親自，那位將他帶入存在的主，對這位義人做出這樣的評價時，還有什麼比這更偉大的呢？

213

211 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

[註：此處原文有缺漏，根據上下文意，應為「神為何稱他為義人？」] 祂說：「因為我看見你在我面前是義人。」這才是真實的美德，即當人在神面前展現美德，當那雙不被欺瞞的眼睛做出判斷時。隨後，這位慈愛的神教導我們美德的尺度，即當時祂對這位義人所要求的（因為祂並不要求每個人都拿出同樣的美德尺度，而是根據時代的差異，要求美德的差異），祂說：「在這世代中，我看見你在我面前是義人。」這世代竟墮落到如此邪惡的地步，這邪惡的世代竟顯出如此的忘恩負義。我看見你是義人，我只發現你一人是知恩的，我看見你對美德極為看重；當眾人都滅亡時，唯有你在我面前顯為義。我命令你與你全家進入方舟；至於潔淨的牲畜，我命令你帶進七公七母。因為祂先前曾籠統地命令從各類中帶進一對；因此現在祂說：「潔淨的帶七公七母，不潔淨的帶一公一母。」隨後，祂教導其原因並補充道：「好在全地上存留種子。」在此處，值得探究並觀察的是，這位義人從何得知哪些是潔淨的，哪些是不潔淨的？因為當時摩西後來頒布給猶太人的那種律法上的區分尚未建立。那麼，他從何得知呢？是出於他自己，受內在於本性中的教導所啟發，並伴隨著理性的指引。因為神所造之物，沒有一樣是不潔淨的。我們怎能稱受造物中的任何一樣為不潔淨呢？既然它們已經過從上而來的審判，且神聖的聖經說：「神看著一切所造的，看哪，甚好！」但後來，本性自發地展現了這種區分。為了讓你明白這是真實的，請你思考一下，即使在今天，在某些地方，人們避開某些東西，視其為不潔淨且不被認可的，而另一些人卻食用它們，習慣引導他們這樣做。因此，當時內在於義人裡面的知識，教導他哪些適合食用，哪些是不潔淨的——並非它們本質上如此，而是被視為如此。告訴我，為什麼我們認為驢是不潔淨的，儘管牠只吃穀物，而我們卻認為其他四足動物適合食用，儘管牠們吃的是不潔淨的食物？就這樣，神賜給本性的知識成為了這些事物的導師。也可以換個說法：命令這一切的神，也將這些事物的知識顯明給他。但關於潔淨與不潔淨的事，我們已經說得夠多了。

6. 又一個問題浮現出來：為什麼不潔淨的帶一公一母，而潔淨的帶七公七母？又為什麼不是六隻，也不是八隻，而是七隻？或許我們的論述會拉得很長；但如果各位不覺得厭煩，且願意聽的話，我們將簡要地向各位的愛心教導這些，正如神所賜予的恩典。因為許多人對這些事編造了許多神話，並以此為藉口展示對數字的觀察。但你們很快就會知道，這並非什麼觀察，而是人類不合時宜的好奇心試圖編造這些，這也是許多異端產生的根源。事實上，我們在聖經中發現，為了顯得我們似乎有餘力去堵住那些憑自己理性強加解釋之人的口，我們發現聖經中更多地保留了「一對」的數字。因為當主差遣門徒時，祂是兩個兩個地差遣他們，他們總共十二人，福音書的數量也是四卷。但對各位的愛心來說，提起這些是多餘的，因為你們已經受教，要對這類言論掩耳。現在必須說明，為什麼祂命令從潔淨的牲畜中帶進七公七母進入方舟。命令帶進較多的潔淨牲畜，是為了讓這位義人以及與他在一起的人，能從中得到某種安慰；至於為什麼是七公七母，若你們知道了原因，這將是這位義人敬虔心志的極大證明。因為慈愛的神知道這人的美德，知道他身為義人，且從主那裡領受了如此多的慈愛，在逃脫了如此巨大的風暴試煉，在脫離了災難並從方舟的生活中釋放出來後，他必然會展現自己的感恩，並願意為所發生的事和所領受的恩典獻上感謝祭。為了不讓他因獻祭而損毀了（牲畜的）對數，因此預知他感恩心志的神，命令從每一種飛鳥中帶進七公七母，好讓在毀滅停止後，他能展現自己的心意，且不至於損害飛鳥與其他禽類的對數。這點在我們教學的進程中，當我們到達那一段時，你們就會明白。你們將會看到這位義人確實這樣做了。你們已經知道了命令帶進七公七母的原因。從今以後，不要再容忍那些試圖編造神話、曲解神聖聖經，並將自己頭腦中編造的東西強加於神聖教導之上的人。既然祂已經清楚地規定了一切，關於飛鳥、關於潔淨的、關於不潔淨的，以及關於牠們的食物，祂對義人說：「再過七天，我要降雨在地上四十晝夜，並要從地上除滅我所造的一切活物。」請你們從現在所說的話中，觀察祂良善的極致，在經過如此長久的寬容後，祂甚至在七天前就預先宣告，想要藉著恐懼使他們變得更清醒，並引導他們悔改。關於祂為何預先宣告，是為了不降下祂所說的災禍，請你們想想尼尼微人，看看這兩者之間有多大的差別。因為他們在聽說災難臨近後，即使過了這麼多年，依然沒有停止作惡。我們通常在懲罰將至時，會變得懈怠並拖延；但當我們接近那些會帶來痛苦的事物時，那時才會收斂並展現出巨大的轉變：這也發生在尼尼微人身上。因為當他們聽說「再過三天，尼尼微必傾覆」時，他們不僅沒有絕望，反而對所說的話有所警醒，並展現了如此巨大的美德。

他們實行了禁食，並展現了如此徹底的認罪，以至於他們將認罪的範圍擴展到牲畜身上；並非牲畜真的能認罪（因為牠們怎能沒有言語呢？），而是為了藉此將良善的主吸引到對他們的慈愛中。因為祂說，在宣告禁食後，國王與大臣們下令，連牲畜、牛群和所有牲畜都不得進食或喝水，那時全人類都披上麻布，連坐在寶座上的國王也一樣，他們進行了巨大而迫切的認罪，儘管他們不知道是否能逃脫懲罰。因為他們說：「誰知道神或許會轉意，後悔祂所說要降給我們的災禍呢？」

7. 你看見外邦人的感恩了嗎？你看見即使日子緊迫也沒有使他們變得懶惰，也沒有使他們絕望嗎？請看那些人在經過這麼多年後，聽說「再過七天，洪水就要降臨」，卻依然沒有回轉，反而處於麻木狀態，由此可見，我們的意志是所有罪惡的根源。看哪，他們是人，那些人也是人，本性相同，但意志卻不同。因此，他們的結局也不相同，前者逃脫了毀滅，因為良善的神因祂自己的慈愛而滿足於他們的悔改；而後者則沉入水中，被交給了徹底的毀滅。祂說：「再過七天，我要降雨在地上。」隨後，為了增加恐懼，祂說：「四十晝夜。」為什麼呢？如果祂願意，難道不能在一天之內降下所有的雨嗎？我說一天做什麼？在瞬間就能做到。但祂故意這樣做，是為了同時增加恐懼，並給他們機會，即使在災難臨近時也能逃脫懲罰。祂說：「我要除滅我所造的一切活物，從人到牲畜。」看祂如何一次又一次地預先宣告，而他們卻依然無動於衷。祂做這一切，是為了教導我們，祂對他們施加如此巨大的懲罰是公義的，且沒有人能指責祂愚昧，說：「如果祂寬容的話，他們或許就會停止作惡，回到美德中。」因此，祂向我們顯明了年數，並命令建造方舟。在做完這一切後，甚至在七天前還預先宣告，是為了堵住所有那些想要輕率發言之人的無恥之口。祂說：「挪亞就照著耶和華神所吩咐他的一切行了。」看聖經如何在此宣告這位義人的感恩與順服，教導我們他沒有遺漏任何被吩咐的事，而是全部完成，並藉此證明了他自己的美德。

8. 因此，讓我們也效法這位義人，努力完成神所賜給我們的誡命，不要輕視神所賜給我們的律法，而要將這些記憶銘刻在心，努力去實踐，不要在關乎自己救恩的事上懶散，特別是現在我們被要求達到更高標準的美德，因為我們所領受的恩典更大。因此基督也說：「你們的義若不勝過文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」因此，讓我們反省自己，不要隨意略過這句話，而要思考，那些不僅不努力超越他們，反而做得比他們還少的人，將會面臨多大的懲罰；他們既不願意寬恕鄰舍的憤怒，也不願意保持口舌不發誓，也不願意用眼睛去阻擋有害的視線，儘管主命令我們不僅要勇敢地忍受所受的傷害，還要慷慨地給予。祂說：「有人想要告你，拿你的裡衣，連外衣也由他拿去。」而我們卻常常試圖傷害鄰舍，或報復傷害我們的人，儘管我們被命令不僅要愛那些愛我們的人（祂說：「因為連稅吏也這樣做」），還要對那些仇視我們的人保持真誠的態度，我們甚至對愛我們的人都沒能展現出同樣的愛。因此，我感到痛苦與哀傷，因為我看到我們中間美德如此匱乏，而罪惡卻與日俱增；地獄的恐懼既不能阻止我們奔向罪惡的衝動，天國的渴望也不能激勵我們走上美德的道路，我們所有人都像牲畜一樣被牽引，對那可怕的時刻，以及神賜給我們的律法，毫無意識，反而全都對人的評價感到驚恐，並獵取他們的讚美，甚至不願聽福音說：「你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？」因為正如那些渴望世俗榮耀的人，完全失去了屬神的榮耀；同樣，那些不斷追求屬神榮耀的人，也不會缺乏世俗的榮耀。因為祂自己曾預先應許說：「你們要先求神的國，這些東西都要加給你們了。」因為對於那些渴望天國的人來說，這一切都會隨之而來。因為那將心思的翅膀裝備好並飛向那裡的人，會輕視一切現世的繁榮，彷彿它不存在一樣。因為信心的眼睛，當看見那些不可言喻的福分時，甚至感覺不到這些可見的事物：這兩者之間有如此大的差異。但我沒看見有人將不可見的事物置於可見的事物之上。因此，我心中充滿了哀傷與不斷的痛苦：因為我們既沒有從經驗中學到教訓，神的應許、恩賜的偉大，也沒能使我們轉向對天國的渴望，我們依然在地上爬行，將屬地的置於屬天的之上，將暫時的置於永恆的之上，將轉瞬即逝的置於長存的之上，將短暫的快樂置於永恆的快樂之上，將今生短暫的繁榮置於那無窮的世代之上。我知道這些話聽起來刺耳，但請見諒。我說這些話是因為渴望你們的救恩，希望你們在這裡受到一點刺痛，就能逃脫永恆的懲罰，而不是為了片刻的愉悅而承受永恆的懲罰。因為如果你們能忍受我的話語，並拋棄之前的憂鬱，特別是現在這段神聖大齋期還剩下這短暫的時間，你們就能洗淨所犯的罪，並從神那裡吸引巨大的慈愛。因為主不需要很多天，也不需要很長的時間，只要我們願意，即使在這兩週內，我們也能對所犯的過錯做出巨大的修正。因為如果神因尼尼微人展現了三天的悔改，就賜予他們如此大的慈愛，那麼祂更不會忽略我們；只要我們展現真實的悔改，離開罪惡，踏上通往美德的道路。因為關於那些尼尼微人，聖經作見證說：「神看見他們離開惡道。」因此，如果祂看見我們也轉向美德，離開罪惡，並努力行善，祂也會接納我們的回轉，並將我們從罪惡的重擔中釋放出來，賜予祂自己的恩賜。因為我們並不比祂更渴望脫離罪惡、獲得救恩，祂比我們更急切地想要賜予我們脫離罪惡的恩典，並提供救恩的享受。因此，我懇求你們，讓我們喚醒自己的理性，每個人都要成為自己的審判官，看看在過去的時間裡，自己是否取得了更多的進步，是否從這持續的教導中獲得了益處，是否對鄰舍的處境有所貢獻，是否修正了自己的缺點，是否從我們每日的勸勉中接受了對哲學（美德）的激勵；對於已經取得的成就，要思考如何增進，永遠不要停止這美好的工作。如果有人被自己的習慣所控制，發現自己依然停留在同樣的罪中，就應當強迫自己的理性，要求自己為如此的懶散付出代價，不要再容忍自己繼續下去，而要將邪惡的習慣停在這裡，切斷衝動，勒住理性，讓自己進入對那可怕日子的思考，反思這神聖餐桌的享受，以及從中湧出的火的明亮與燃燒的力量，並思考它要求前來的人擁有怎樣的心思——要潔淨一切污穢、一切斑點，避開不當思想的交集，好讓我們在這些日子裡預備好自己，盡可能地潔淨自己，既能分享這裡的享受，又能配得上祂應許給愛祂之人的那些不可言喻的福分，藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，祂與父及聖靈同享榮耀、權能、尊貴，直到永遠。阿們。

第25講

「挪亞六百歲的時候，洪水氾濫在地上。」

1. 我想再次探討我先前與各位的愛心所討論的主題，並再次將關於義人挪亞的歷史帶到大家面前。因為義人的美德財富是巨大的，我們理當盡我們所能，一點一點地探究一切，從中為你們提供豐富的資源。但請你們集中精神，我懇求你們，好讓你們不會錯過任何隱含的意義。首先有必要提醒各位的愛心，我們上次的教導到哪裡結束，好讓我們今天從那裡重新開始，將接下來要說的話與之前所說的編織在一起。這樣，你們對今天所說的內容也會一目瞭然。那麼，我們上次的教導在哪裡結束呢？祂說：「耶和華神對挪亞說：『你和你全家進入方舟，因為在這世代中，我看見你在我面前是義人；至於潔淨的牲畜，你要帶進七公七母，不潔淨的牲畜帶進一公一母。再過七天，我要降雨在地上四十晝夜，並要從地上除滅我所造的一切活物。』挪亞就照著耶和華神所吩咐他的一切行了。」我們將論述停在這裡，結束了教導。或許你們也記得，當我們向各位的愛心說明為什麼祂命令帶進七公七母的潔淨牲畜，而帶進一公一母的不潔淨牲畜時的原因。那麼，今天讓我們繼續探討接下來的經文，看看神聖聖經在挪亞進入方舟後告訴我們什麼。因為現在，如果說有什麼時候我們應該展現巨大的熱忱，那就是現在，因為藉著禁食的時期，我們不斷地享受你們甜美的相聚，我們擺脫了對美食的貪婪，且在理性清醒的情況下，我們能精確地關注所說的話。那麼，我們今天所讀內容的開端是從哪裡來的，有必要說明一下。「挪亞六百歲的時候，洪水氾濫在地上。」請注意，我懇求你們，不要隨意略過這句話；因為這簡短的話語中隱藏著某種財富，如果我們集中精神，我們甚至能從中領悟到主慈愛的極致，以及當時人類罪惡的嚴重程度。「挪亞六百歲的時候，」祂說。祂不僅僅是教導我們義人的年齡，也不是為了讓我們知道義人幾歲，而是因為神聖聖經先前已經教導過我們，說：「挪亞五百歲的時候」，在讓我們知道年數後，才敘述了人類對罪惡的強烈傾向，以及「人從小時心裡懷著惡念」；因此神說：「我的靈不永遠住在他裡面。」

217

218 創世記第七章講道集第二十五篇

……（前文略）……我們卻仍舊在地上爬行，將屬世的事看得比屬天的事更重，將現今的事看得比未來的事更重；我們寧可選擇那些轉瞬即逝、甚至還來不及細看就已飛逝的事物，而不願選擇那些存到永恆的事物；我們寧可選擇暫時的享樂，而不願選擇永恆的喜樂；寧可選擇這短暫今生的幸福，而不願選擇那永恆且無窮盡的世代。我知道這些話刺痛了你們的耳朵，但請見諒。我是出於對你們救恩的渴慕才說這些話的，我寧願你們在此刻受一點點責備，好叫你們能逃避那永恆的刑罰，也不願你們在得到片刻的舒緩後，卻要承受那永遠的刑罰。因為如果我的講論對你們有益，你們就會摒棄那預先設想的憂傷；特別是現在，當神聖的大齋期（Quadragesima）還剩下這最後一點點時間（a）時，你們仍能洗淨罪孽，並為自己贏得神極大的慈愛。因為主並不需要許多日子，也不受時間限制；只要我們願意，即使在這最後的兩週內，我們也能糾正我們的罪過。因為如果祂對那些悔改僅三日的尼尼微人施予如此大的憐憫，祂就更不會輕看我們：只要我們真心悔改，離棄罪惡，並踏上那通往美德的道路。事實上，關於那些尼尼微人，聖經作見證說：「神見他們離開惡道」（約拿書 3:10）。因此，如果祂看見我們現在也與美德結合，離棄了邪惡，並急切地去行善，祂就會悅納我們的悔改，並在我們卸下罪惡的重擔後，將祂的恩賜賞賜給我們。我們對罪惡的赦免與救恩的渴望，遠不及祂渴望並急切地臨到我們，好叫我們脫離罪惡，並得著救恩。因此，我懇求你們，讓我們激勵自己的心思，每個人都要省察自己：在過去的日子裡，自己是否曾有過任何值得稱讚的作為？或者從這持續的教導中得到了什麼益處？是否收集了任何能服事鄰舍的果子？是否糾正了某些惡習？是否從我們這些每日的勸誡中，得到了邁向真正哲學（指基督徒的敬虔生活）的動力？我們應當致力於增加善行，絕不可停止這行善的志向；但若有人發現自己的習性依然佔上風，且仍舊在同樣的罪中打轉，就當強迫自己的心思為自己的懶惰交帳；不可任由它繼續下去，而要終止那邪惡的習性；要斬斷那衝動，克制那些念頭，在心中反覆思想那可怕的日子，思想這可畏的聖餐之參與，以及那從中迸發出的火光（b），還有那焚燒的力量，以及領受者應當具備怎樣的心思；也就是說，要從一切污點、一切瑕疵中潔淨出來，並推翻那頻繁出現的非法念頭：好叫我們在這些日子裡預備自己，在盡力潔淨靈魂之後，能有分於這現今的領受，並得著祂應許給愛祂之人的那些不可言喻的福分；這一切是藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊貴，歸於祂，與父及聖靈，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

講道集第二十五篇

「當挪亞六百歲的時候，洪水氾濫在地上。」（創世記 7:6）

1. 我將再次觸及昨天向你們這些蒙愛者所講論的主題，並再次將義人挪亞的歷史帶到你們面前。因為義人的美德是巨大的財富，而我們的職責就是盡我們所能地去探究，並確保你們的財富能因此而增長。然而，我懇求你們要專心聆聽，以免這裡隱藏的真理從你們心中溜走。在開始之前，先向你們這些蒙愛者回顧我們昨天講論的結尾，以便今日能將前後的內容正確地銜接起來，這樣，我們現在所說的也會變得更加清晰。那麼，我們昨天的教導在哪裡結束呢？經文說：「主神對挪亞說：『你和你的全家都要進入方舟，因為在這世代中，我見你在我面前是義人。凡潔淨的畜類，你要帶七公七對；不潔淨的畜類，你要帶一對一對。因為再過七天，我要降雨在地上四十晝夜，把我所造的一切活物，都從地上除滅。』挪亞就遵著主神所吩咐的一切行了。」（創世記 7:1-5）講論進行到這裡，我們便結束了教導。或許你們還記得，當時我們向你們這些蒙愛者解釋了，為什麼神命令要帶潔淨的七對，而不潔淨的帶一對。那麼，今天讓我們進入隨後所讀的經文，看看挪亞進入方舟後，神聖的聖經對我們說了什麼。因為現在，若與任何其他時候相比，我們更應當加倍努力，因為藉著禁食的時期，我們更能享受你們那甜美的習性，並從暴飲暴食的享樂中釋放出來，使我們的心思被激勵，能專心留意所說的話。因此，必須說明今天的讀經從何處開始。「當挪亞六百歲的時候，」經文說，「洪水氾濫在地上。」請留意，我懇求你們，不要草率地略過這句話；因為這些簡短的話語中隱藏著豐富的財富；如果我們專注於此，就能從中察覺到主憐憫的卓越，以及當時人們邪惡的極致。「當挪亞六百歲的時候，」經文說。神聖的聖經並非無緣無故地告訴我們這位義人的年歲，也不是為了讓我們僅僅知道他當時幾歲，而是因為聖經先前曾教導我們說：「挪亞六百歲的時候……」（創世記 5:31，註：此處原文引文與上下文對應），在向我們宣告了年歲之後，便敘述了人類對邪惡的過度傾向，以及「人從小時心裡懷著惡念」；因此神說：「我的靈不永遠住在他裡面，因為他既是肉體。」（創世記 6:3）這是在向他們預告祂憤怒的程度；隨後，為了給他們足夠的時間去悔改，以逃避那憤怒的試煉，祂說：「然而他的日子還有一百二十年。」這意思是：在五百年之後，我仍會寬容。因為這位義人在那五百年中，並沒有停止藉著自己的名（註：指挪亞的名字意為「安息」或「安慰」）提醒所有人，並引導他們——只要他們願意留意——離棄邪惡並轉向美德。然而，祂說，即便如此，我仍應許要再寬容一百二十年，好讓他們能善用這段期間，逃避邪惡並持守美德。祂不僅滿足於這一百二十年的應許，還命令這位義人建造方舟，好讓方舟的景象能再次為他們提供提醒，使無人不知曉即將降臨的刑罰之巨大。因為，那位已經達到美德巔峰的義人，竟然如此努力地建造方舟，這本身就足以讓所有有理智的人感到焦慮與恐懼，並說服他們去平息那位如此溫和且慈愛的主。因為，如果那些野蠻人——我指的是尼尼微人，再次將他們帶到這裡是有必要的，好藉此更顯明這些人的邪惡與那些人的高尚。因為我們的主在那個可怕的日子，我指的是審判之日，將僕人與僕人放在一起，以此進行定罪，當那些領受了同樣恩典、卻沒有實踐同樣美德的人被顯明出來時；祂往往會將不平等的人進行比較，好給那些懶惰的人帶來更大的定罪。因此，祂在福音書中也說：「當審判的時候，尼尼微人要起來定這世代的罪，因為他們聽了約拿的傳道就悔改了。看哪，在這裡有一人比約拿更大。」（馬太福音 12:41）這幾乎是在說：那些未曾領受任何教導、未曾聽過先知的話語、未曾看過神蹟、未曾見過奇事，僅僅聽了一位從船難中獲救的人的話語——那些話語本可能給他們帶來極大的絕望，並使他們陷入困境，以至於蔑視所說的話——的野蠻人，不僅沒有輕看先知的話語，反而被困在三日的狹窄中，展現出如此精確且堅定的悔改，以至於撤回了主的判決。因此，祂說，這些人將定這世代的罪，這世代領受了如此多的關懷，在先知的書卷中被養育，每日看見神蹟與奇事。隨後，為了顯明這些人極度的不信，祂又加上了那些人不可言喻的高尚：「因為他們聽了約拿的傳道就悔改了，看哪，在這裡有一人比約拿更大。」尼尼微人見到約拿這個卑微的人，便接受了他的傳道，並展現了極其精確的悔改；而這些人看見了比約拿大得多的人，看見了萬有的主與他們同住，每日行出如此多且奇妙的神蹟：潔淨長大痲瘋的、叫死人復活的、糾正身體殘疾的、趕逐污鬼的、醫治疾病的、帶著極大的權柄赦免罪惡的，卻沒有展現出與那些野蠻人一樣的信心。

2. 神在洪水中的忍耐與慈愛；藉著現今加在罪人身上的刑罰，減輕了永恆的刑罰。但讓我們回到講論的順序，好讓你看到這些人邪惡的極致，以及那些人悔改的艱辛：尼尼微人被困在三日之中，即便如此也沒有對自己的救恩絕望，而是急切地悔改，洗淨了罪孽，使自己配得主的憐憫；而這些人，即我們現在所談論的，得到了長達一百二十年的悔改期限，卻沒有從中得到任何益處。因此，主看見他們陷入了極大的邪惡，便迅速地對他們進行了糾正，消除了他們那邪惡酵母的惡毒，並將其剷除。因此祂說：「當挪亞六百歲的時候，洪水氾濫在地上。」我們已經知道，當主的憤怒與預言發生時，挪亞是五百歲；而當洪水降臨時，他是六百歲；因此在預言與洪水之間經過了一百年；在這一百年中，儘管有挪亞建造方舟的教導，他們卻沒有絲毫進步。但或許有人會問：既然主說「他的日子還有一百二十年」，並應許要寬容這麼長的時間，為什麼在應許的年限滿之前，就降下了全面的毀滅？這也是祂慈愛最大的證據與標記。因為祂看見他們每日都在不可救藥地犯罪，不僅沒有從祂那不可言喻的寬容中得到任何益處，反而使傷口惡化，因此祂縮短了時間，好叫他們不至於讓自己承擔更大的刑罰。有人會說，還有什麼比這更大的刑罰嗎？親愛的，確實有，那刑罰更大、更可怕、且是永恆的，那就是在未來世代的刑罰。因為有些人即使在這裡受了刑罰，在那裡也無法逃脫，但會因為在這裡所承受的苦難，減輕了那裡刑罰的程度。聽聽基督所說的，並為伯賽大感到悲哀：「禍哉，哥拉汛！禍哉，伯賽大！因為在你們中間所行的異能，若行在所多瑪，他們早已披麻蒙灰悔改了。但我告訴你們，當審判的日子，所多瑪和蛾摩拉地所受的，比你們還容易受呢。」（馬太福音 11:21-22；路加福音 10:13-14）你看，親愛的，當祂說「容易受」時，祂顯明了即便他們在這裡受了這麼大的刑罰，承受了那罕見且奇特的火焚，在那裡仍要受刑罰，但因為他們在這裡已經經歷了如此大的憤怒，所以刑罰會輕一些。因此，為了不讓這些人因加增罪惡而使自己承擔更大的刑罰，作為良善且慈愛的主，在看見他們不悔改時，便縮短了祂原先應許寬容的時間。正如祂對於那些展現出高尚品格的人，會因祂先前的良善而撤回祂的判決，接納悔改的人，並免除即將到來的刑罰；同樣地，當祂應許要賜下某些福分，或給予悔改的期限，卻看見人變得不配時，祂也會撤回祂的應許。因此，祂藉著先知說：「我何時指著邦國，或是邦國說，要拔出、拆毀、毀壞；我所說的那一邦，若是轉意離開他們的惡，我就必後悔，不將我想要施行的災禍降與他們。我何時指著邦國，或是邦國說，要建立、栽植；他們若行我眼中看為惡的事，不聽從我的話，我就必後悔，不將我所說的福氣賜給他們。」（耶利米書 18:7-10）你看，祂是如何從我們這裡獲取祂對我們展現慈愛或憤怒的緣由？正因如此，現在當他們沒有善用時間的延長時，祂便縮短了期限。因此，蒙福的保羅對那些麻木不仁、不接受藉著悔改賜給我們救恩的人說：「還是你藐視他豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得他的恩慈是領你悔改呢？你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯他公義審判的日子來到。」（羅馬書 2:4-5）你看，這位奇妙的世界教師是如何清楚地教導我們，那些不善用神為我們提供悔改之寬容的人，會使自己承擔更大的審判與刑罰？因此，現在這位慈愛的神，幾乎是在為自己辯護，並顯明祂在期限滿之前降下洪水的原因，祂向我們標示了這位義人的年歲，並說：「挪亞六百歲的時候。」因為那些在一百年中都不願改變的人，從那二十年中又能得到什麼額外的益處，除了增加更多的罪惡之外？祂顯明了祂那不可言喻的慈愛與良善的極致，甚至在七天前也不拒絕向他們宣告洪水的降臨，好叫他們即便在時間的狹窄中，也能展現出一絲改變。

3. 看哪，主的慈愛，祂像一位卓越的醫生，是如何巧妙地治療他們的疾病。因為他們的創傷是不可救藥的，祂便給了他們如此長的期限，希望藉著時間的長度，使他們能有所感悟，從而撤回祂憤怒的判決。因為祂總是這樣，既然祂關心我們的救恩，祂便預先宣告祂即將降下的刑罰，僅僅是為了不降下刑罰；因為如果祂真的想降下，祂就不會說了；祂特意預先宣告，是為了讓我們在得知後，藉著恐懼而變得清醒，從而改變祂的憤怒，使祂的判決失效。因為沒有什麼比我們的回轉，以及從邪惡回到美德，更讓祂喜悅的了。因此，請看祂是如何巧妙地治療他們的疾病：首先給予如此長的悔改期限，然後當祂看見他們麻木不仁，沒有從漫長的時間中得到任何益處，甚至在洪水即將來臨的門口，祂不是像對尼尼微人那樣在三天前宣告，而是在七天前。我敢大膽地說，因為知道我們的主那慈愛的極致，即便在那七天裡，如果他們願意展現出精確的悔改，他們也能逃脫洪水的試煉。既然如此，無論是漫長時間的延長，還是時間的狹窄，都無法觸動他們的邪惡，祂便在挪亞六百歲時降下了洪水。「挪亞六百歲的時候，」祂說，「洪水氾濫在地上。」你們看見了嗎，親愛的，知道這位義人的年歲，以及洪水來臨時他幾歲，對我們有多大的益處？來吧，讓我們繼續探討隨後的內容。因為當洪水開始時，祂說：「挪亞就同他的兒子、妻子、兒媳，都進入方舟，躲避洪水。潔淨的畜類和不潔淨的畜類，飛鳥並地上一切的昆蟲，都是一對一對地，有公有母，到挪亞那裡進入方舟，正如神所吩咐挪亞的。」祂並非無緣無故地加上「正如神所吩咐挪亞的」，而是為了再次增加對這位義人的稱讚，以及他如何完全履行了主所規定的，沒有遺漏祂所說的任何一件事。祂說：「過了那七天，正如主所應許的，洪水氾濫在地上，在挪亞六百歲，二月十七日。」看聖經的精確，它不僅教導我們洪水發生的年份，還明確了月份與日子。隨後，為了藉著敘述使後人變得更清醒，並增加對所發生之事的恐懼，祂說：「當那日，大淵的泉源都裂開了，天上的窗戶也敞開了。四十晝夜降大雨在地上。」看聖經現在用了多少的遷就（accommodation），並以人類的習慣來談論一切。並非因為天上有窗戶，而是以我們熟悉的名稱來談論一切，幾乎是在說，主僅僅下了命令，水的本性便立刻順服了創造主的命令，從四面八方湧流，淹沒了整個世界。在四十晝夜降下洪水，這又是祂慈愛的一種極大形式。因為祂出於極大的良善，希望即便他們之中有些人能清醒過來，逃避那徹底的滅亡，親眼看見同類人的滅亡，以及即將臨到他們的毀滅。因為很可能在第一天，一部分地方被淹沒，第二天又有所增加；同樣在第三天，以及隨後。因此祂將時間延長至四十晝夜，好斷絕他們任何辯解的藉口。因為如果祂願意並下令，祂本可以在一瞬間淹沒一切，但祂效法祂自己的慈愛，使用了如此長的時間。隨後祂說：「當那日，挪亞進了方舟，閃、含、雅弗，和他的妻子……」

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202 創世記第七章講道集第二十五

若他們繼續積蓄罪孽，使自己招致更大的刑罰，那位良善慈愛的主，看見他們那不知悔改的頑梗，便縮短了祂應許要忍耐的時間。因為正如祂為了那些迅速順服祂勸誡的人，因著祂獨特的良善而撤回祂的判決，接納歸向祂的人，並使他們脫離即將臨到的懲罰；同樣地，當祂應許要賜下某些福分或悔改的機會，卻看見他們不配得時，祂也會撤回祂的應許。因此，祂藉著先知說：「我何時論到一邦或一國，說要拔出、拆毀、毀壞；我所說的那一邦，若是轉意離開他們的惡，我就必後悔，不將我想要施行的災禍降與他們。」（耶利米書 18:7-8）；又說：「我何時論到一邦或一國，說要建立、栽植；他們若行我眼中看為惡的事，不聽從我的話，我就必後悔，不將我所說的福氣賜給他們。」（同上，9-10節）。你看到了嗎？祂如何從我們這裡得到機會，既顯明祂對我們的憐憫，也顯明祂的憤怒？因此，祂現在也縮短了他們所濫用的那段漫長的時間。蒙福的保羅也對那些愚頑、不接受藉悔改賜給我們之救恩的人說：「還是你藐視祂豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得神的恩慈是領你悔改呢？你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯祂公義審判的日子來到。」（羅馬書 2:4-5）。你看到了嗎？那位卓越的普世教師如何清楚教導我們，那些濫用神所賜予悔改之忍耐的人，是如何使自己招致更大的懲罰與刑罰？正因如此，那位良善的神，彷彿在為自己辯解，說明為何在應許的時間滿足之前就降下洪水，祂宣告了那義人的確切年歲，說：「挪亞六百歲。」因為那些在一百年內都不願悔改的人，若再多給二十年，除了增加更多的罪孽之外，又能有什麼益處呢？事實上，祂顯明了祂那不可言喻的憐憫與卓越的良善，甚至不惜在七天前就預告他們洪水即將臨到，好讓他們即便因時間緊迫而受驚，也能顯出某種程度的悔改。

3. 神預告刑罰，是為了不施行刑罰。——請看主的仁慈，祂就像一位良善的醫生，試圖用各種方式醫治他們的疾病。因為他們的傷口已無法醫治，祂為他們規定了如此漫長的時間，即便在這麼長的時間裡，只要他們能回心轉意，祂也願意撤回祂憤怒的判決。因為祂的習慣總是如此，既然祂關心我們的救恩，祂便預告祂將要施行的刑罰，其目的僅僅是為了不施行刑罰；如果祂真想施行，祂絕不會說出來。祂之所以刻意預告，是為了讓我們在得知後，因恐懼而變得更為良善，從而平息祂的憤怒，使祂的判決失效。因為沒有什麼比我們的悔改，以及從罪惡回轉向美德，更能使祂喜悅的了。因此，請留意祂是如何以某種勤勉來醫治他們的疾病：首先，祂給了他們那麼長的時間來悔改；隨後，當祂看見他們彷彿失去了知覺，行為依舊，且時間的漫長對他們毫無益處時，洪水幾乎已在門口，祂再次預告，不是像對尼尼微人那樣提前三天，而是提前七天。我可以大膽地說，深知我們主仁慈的偉大，如果他們哪怕是在這七天內願意進行真實的悔改，他們也必能逃脫洪水的危險。因此，既然無論是給予如此漫長的時間，還是縮短時間，都無法使他們遠離邪惡，祂便在挪亞六百歲那年降下了洪水。6. 「挪亞六百歲，洪水氾濫在地上。」你們看見了嗎，親愛的弟兄們，得知這位義人的年歲，以及洪水來臨時他幾歲，對我們而言是多麼有益的素材？來吧，讓我們繼續探討隨後所說的。因為洪水開始時，經文說：7. 「挪亞就同他的妻和兒子兒媳，都進入方舟，躲避洪水。」8. 「潔淨的畜類和不潔淨的畜類，飛鳥並地上一切的昆蟲，都一對一對地，9. 到挪亞那裡，進入方舟，正如神所吩咐挪亞的。」祂並非無故加上「正如神所吩咐挪亞的」，而是為了再次增加對這位義人的讚美，因為他完全照著主的吩咐去行，沒有遺漏任何祂所說的話。10. 「過了那七天，正如主所應許的，洪水氾濫在地上，11. 當挪亞六百歲，二月十七日那一天。」請看聖經的細緻，它不僅教導我們洪水發生在哪一年，甚至連月份和日子都告訴了我們。隨後，為了透過敘述使後人變得更為良善，並增加對所發生之事的敬畏，經文說：「當那一天，大淵的泉源都裂開了，天上的窗戶也敞開了，12. 四十晝夜降大雨在地上。」請看聖經現在所使用的表達方式是多麼的適度：因為它完全是按照人類的習慣來說話。並非天上有窗戶，而是它用我們熟悉的詞彙來表達一切，彷彿在說：「主只是一聲令下，水的本性立刻順服了創造主的命令，隨即匯聚起來，淹沒了整個世界。」至於洪水降下四十晝夜，這本身就是良善的一個最大明證。因為祂出於極大的憐憫，希望即便在他們當中，也有一些人能因受懲罰而逃脫這場普遍的毀滅，當他們親眼看見同類滅亡，且共同的毀滅即將臨到自己身上時。因為很有可能在第一天，相當一部分人就死於洪水，第二天洪水又有所增長；第三天以及其餘的日子也是如此。因此，祂將時間延長至四十晝夜，是為了剝奪他們任何辯解的藉口。因為如果祂願意並下令，祂本可以在一瞬間淹沒一切：但祂出於祂的仁慈，使用了如此漫長的時間。隨後經文說：13. 「正當那日，挪亞進了方舟……」

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221 君士坦丁堡大主教聖約翰·屈梭多模

「……挪亞的兒子閃、含、雅弗，和挪亞的妻，並三個兒媳，都進入方舟，14. 和百獸，各從其類……16. 正如神所吩咐挪亞的。」經文說，當洪水按照主的命令開始時，挪亞帶著他的兒子、妻子和兒媳，以及各從其類的百獸進入了方舟。經文說：「主就把他關在方舟裡。」

4. 請在此處也留意經文對我們軟弱的遷就。神從外面關上了方舟，是為了教導我們，祂將這位義人安置在極大的安全之中。祂之所以說「關上」，並加上「從外面」，是為了不讓這位義人看見那正在發生的全面毀滅，以免他自己也承受更大的破碎。因為即便他曾在心中推想那可怕的風暴，並在理智中描繪人類的滅亡、所有走獸的共同終結，以及人類、牲畜，甚至可以說是大地的消亡，他也會感到被束縛與困擾。因為儘管那些滅亡的人是邪惡的，但義人的靈魂在看見人們受懲罰時，總是習慣表現出極大的同情；你會發現每一位先知和義人都曾為他們獻上極大的懇求，正如族長在所多瑪人身上所做的那樣（創世記 18:25），正如所有的先知一直以來所做的那樣。因為其中一人曾說：「哀哉！主耶和華啊，你要將以色列剩下的人滅絕淨盡嗎？」（以西結書 9:8）？另一人則說：「你豈可使人如海中的魚，又如沒有管轄的爬物呢？」（哈巴谷書 1:14）？因此，既然這位義人若非如此，也會在理智上感到困擾，在心靈上感到束縛，為了不讓那景象和觀看使他陷入更大的破碎，神就像在監獄裡一樣，將他關在方舟內，使他不用眼睛看見所發生的事，也不至於陷入恐懼。因為很有可能，當他看見水的氾濫時，會焦慮自己是否也會被淹沒。因此，那位仁愛的神關懷他，不允許他觀看水的兇猛，也不讓他看見那正在發生的毀滅，以及整個世界的全面滅亡。當我思索這位義人在方舟裡的生活時，我感到震驚與驚嘆，並將這一切完全歸功於神的仁愛。因為如果不是那股力量支撐著他的理智，使困難變得容易，請告訴我，他怎能忍受被關在那樣一個如同監獄和可怕牢房的地方呢？請告訴我，他怎能有力氣抵擋那巨大的波浪聲響？因為人們在船上，即便有帆，看見舵手坐在舵柄上，以其技藝抵擋風的衝擊，當他們看見波浪的猛烈時，也會因恐懼而瀕臨死亡，甚至可以說，對自己的生命感到絕望：那麼，對於這位義人，人們又能說什麼呢？因為正如我所說，他就像在監獄裡一樣，待在方舟內，被四處拋擲，既看不見天空，也無法將目光轉向別處，而是被困在裡面，完全看不見任何能帶給他安慰的東西。因為在海上航行的人，即便波浪高聳，也總能抬頭仰望天空，看見山峰，眺望遠處的城市，從而獲得一點點慰藉；如果風暴變得過於沉重而無法忍受，在十天或稍多一點的時間後，經過那些許多的風暴與危險，被拋上陸地，稍作休息，他們就會忘記所有那些令人痛苦的事。但在這裡卻完全不同，他整整一年居住在那嶄新而奇特的監獄裡，甚至無法呼吸到空氣。因為在方舟四面封閉的情況下，他怎能呼吸呢？請告訴我，他怎能堅持住？他怎能忍受下來？因為即使他們的身體是由鐵和金剛石組成的，若既不能享受空氣，也不能享受風——風對於恢復我們身體的活力並不亞於空氣——又不能用天空的景象或大地花朵的繽紛來滋養眼睛，他們怎能辦得到呢？在那裡生活了那麼久，他們的眼睛怎能不失明呢？如果我們想用人類的理智來理解這些，還必須思考，他們在方舟裡生活時，淡水是從哪裡供應的。撇開這些不談，這位義人怎能忍受與兒子、妻子以及野獸和其他動物共同生活呢？他怎能忍受那惡臭？他怎能忍受與牠們同住？我為什麼要說這些呢？那些走獸本身怎能在如此長的時間裡堅持住而不死亡，牠們既無法呼吸空氣，也無法活動，而是被限制在一個地方？因為你們知道，而且非常清楚，無論是我們還是走獸的本性，即使我們享受空氣和其他一切，但如果持續被關在一個地方，沒有什麼能阻止我們死亡和腐爛。那麼，這位義人與方舟內的所有生命，怎能堅持那麼長的時間呢？除了來自上頭那無所不能的恩典之外，別無他法。難道方舟在沒有舵手的情況下，被四處拋擲卻沒有被那巨大的水勢淹沒，不是來自上頭的幫助嗎？因為你不能說它像船一樣，可以透過某種技藝來駕馭其航向。方舟是四面封閉的，由於創造主的命令，水的衝擊不僅沒有損害它，反而使它變得更高，讓居住在裡面的人處於極大的安全之中。因此，親愛的，當神做某事時，不要試圖用人類的推理去審查祂所做的事：因為這超越了我們的理解，人類的理智永遠無法觸及並理解神所創造之事的緣由。

5. 因此，當我們聽到神下令時，我們理當順服並聽從祂所說的話。因為作為自然的創造主，祂按照祂所認為好的方式，改變並重塑一切。「主就把他關在方舟裡。」這位義人的美德與信心的卓越是何等巨大。正是這信心，使他建造了方舟，使他能平靜地忍受那樣的居住環境，忍受那狹窄的空間，以及與野獸和所有走獸共同生活的日子。正因如此，蒙福的保羅在提到他時，宣告並呼喊道：「挪亞因著信，既蒙神指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一隻方舟，使他全家得救；藉著這信，就定了那世代的罪，自己也承受了那從信而來的義。」

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226 君士坦丁堡大主教聖約翰·屈梭多模

你看見了嗎？那對神的信心，就像一個穩固的錨，使他既能建造方舟，又能忍受那樣的居住環境？因為這成了他得救的基礎，「藉著這信，」經文說，「就定了那世代的罪，自己也承受了那從信而來的義。」並非因為他親自審判，而是因為主透過對比帶來了定罪：因為他們享受了與義人相同的恩典，卻沒有走上與他相同的德行之路；因此，藉著他所表現出的信心，他定了那些表現出極大不信、且不相信預言之人的罪。當我想到他如何在野獸——我是指獅子、豹子、熊以及其他兇猛且未經馴化的野獸——之間生活時，我與所有人一樣，對這位義人的美德，以及主的良善與不可言喻的仁愛感到震驚。

在此處請為我回想一下，人類始祖在悖逆之前所享受的尊榮，並思考神的良善。因為既然那人的悖逆損毀了所賦予的權柄，而良善的主找到了另一個人，能夠召回那古老的形象，保存美德的特徵，並在誡命上表現出極大的順服，祂便再次將他提升到那古老的尊榮中，幾乎是透過這些事實本身，教導我們亞當在悖逆之前所擁有的權柄是何等偉大。因此，這位義人的美德抓住了神的仁愛，召回了最初的統治權，野獸也再次認出了那種順服。因為無論野獸在哪裡看見義人，牠們都會忘記自己的本性，或者更確切地說，不是忘記本性，而是忘記了野性，並在保持本性的同時，將野性轉化為溫順。請看這在但以理身上是如何發生的。他被獅子環繞，卻像被羊群護衛一樣，生活得如此無懼；因為義人的坦然無懼馴服了野獸的本性，不允許牠們展現出野獸的行為。同樣地，這位奇妙的人也輕鬆地忍受了與野獸共同生活的日子，無論是狹窄的空間、時間的漫長，還是被如此關閉，甚至無法呼吸空氣，都沒有使他感到麻木，而是藉著對神的信心，一切對他來說都顯得輕省，他就在那可怕的監獄裡生活，彷彿我們在草地和樹木繁茂的地方一樣。因為主的命令使困難的事對他顯得容易。這就是義人的習慣：當他們為了祂而忍受某事時，他們不會關注所發生之事的表象，而是思考其緣由，從而輕鬆地忍受一切。因為外邦人的教師保羅，也稱監獄、被捕、每日的危險、那些許許多多且無法忍受的苦難為輕省的，並非因為它們在性質上就是如此，而是因為所發生之事的緣由，使他的心志變得如此堅定，以至於他甚至不回頭看那些即將臨到的災難。因為聽聽他是怎麼說的：「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」他說，對那即將到來之榮耀的期待，以及那永恆的安息，使我們能輕省地忍受這些接踵而來的苦難，並視它們為輕省的。你看見了嗎？對神的渴望是如何削減了災難的強度，甚至不允許我們對即將臨到的事產生感覺？正因如此，這位蒙福的人也平靜地忍受了一切，以對神的信心和盼望為食。經文說：「主就把他關在方舟裡。」「洪水氾濫在地上四十晝夜，方舟漂浮在水面上。」請再次觀察經文如何透過敘述增加恐懼，並誇大所發生的事。經文說：「洪水氾濫在地上四十晝夜，水勢浩大，把方舟從地上漂起。水勢在地上極其浩大，方舟在水面上漂來漂去；水勢在地上極其浩大。」

6. 請看經文如何精確地向我們敘述那巨大的水勢，以及洪水在每一階段是如何增長的。因為經文說，水勢極其浩大，淹沒了天下所有的高山。水勢高過山十五肘，淹沒了所有的山。那位仁愛的主理所當然地安排了方舟的關閉，好讓義人不必看見所發生的事。因為如果我們在經過這麼多年數、經過這麼多世代後，僅僅是聽著聖經的敘述就感到戰慄，並陷入困惑，那麼那位義人若親眼看見那可怕的深淵，又會遭受什麼呢？他怎能哪怕片刻地堅持住？難道不會在第一眼看見時就立刻魂飛魄散，再也無法忍受看見如此多的災難嗎？因為請為我思考，親愛的，現在僅僅是發生了一點小雨，我們就變得焦慮不安，為一切感到恐懼，甚至可以說，對生命本身感到絕望。那麼，當那位義人看見水勢堆積到那樣的高度時，他當時又會遭受什麼呢？因為經文說，水勢高過山十五肘。在此處請為我回想一下主所說的話，當祂說：「人既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他裡面」；又說：「世界在神面前敗壞，地上滿了強暴」；以及「神觀看世界，見是敗壞了，凡有血氣的人在地上都敗壞了行為。」既然世界需要徹底的潔淨，它必須洗淨所有的污穢，必須剷除先前所有邪惡的酵，不留下一絲罪惡的痕跡，而是要進行某種重組，就像一位優秀的工匠，當他拿到一件因時間而老化、幾乎被鏽蝕殆盡的器皿時，將其投入火中，準備除去所有的鏽跡，進行重塑與改造，並將其恢復到最初的美麗；同樣地，我們的主透過那次洪水潔淨了整個世界，可以說，將其從人類的邪惡、污穢以及巨大的敗壞中釋放出來，使它變得更加光輝，從上頭向我們展示它那明亮的面容，而不允許留下任何先前醜陋的痕跡。經文說，水勢高過山十五肘。聖經並非隨意地向我們敘述這些，而是為了讓我們明白，不僅是人類、牲畜、走獸和爬蟲被淹沒，連飛鳥也……

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第七章。創世記講道集第二十五篇。

（希伯來書 11:7）。你看見信心對神而言，如何像某種穩固的錨，使他建造方舟，並維持他在其中的居住嗎？因為這對他而言，既是救恩的機會，經文又說：「藉此，他定了那世代的罪，並承受了那從信心而來的義。」這並非說他自己是審判者，而是主藉著比較，引出了定罪：因為當他們擁有與義人同樣的事物，卻沒有走上同樣的美德之路時，藉著他所擁有的信心，他定了那些不信之人的罪，他們竟不信那預言。然而，當我思量那義人如何能在野獸——我指的是獅子、豹子、熊以及其他兇猛野獸——的中間生活時，我除了讚嘆那義人的美德，更讚嘆主的良善與不可言喻的憐憫。

挪亞恢復了亞當所失去的。在此，我懇求你，親愛的，要回想那第一個人在悖逆之前擁有何等尊貴的地位，並要觀察神的良善。因為在那個人的過犯減損了賜給我們的權柄之後，良善的主找到了另一個人，他能修復起初的形象，保存美德的特徵，並在神的誡命中展現出極大的順服；主再次將他帶回起初的榮耀，彷彿藉著作為教導我們，亞當在悖逆前擁有何等大的權柄。因此，那義人的美德在神聖慈愛的幫助下，修復了起初的統治權，野獸再次承認了順服。因為當牠們看見義人時，便忘記了牠們的本性；不，不是忘記本性，而是忘記了兇殘；並將本性中固有的野性轉化為溫順。你看這事如何發生在但以理身上（但以理書 6:22）。因為他在那裡被獅子圍繞，卻如同被羊群簇擁一般，行事如此無懼；因為義人的信心抑制了野獸的本性，不容許牠們做出野獸慣有的行為。同樣地，那位卓越的義人也極其輕省地忍受了與野獸共處的生活，無論是空間的狹窄、時間的漫長，還是因封閉而無法呼吸空氣，都沒有使他陷入麻木與厭惡之中：而是因為對神的信心，一切對他而言都顯得容易，他在那陰暗的牢籠中生活，就像我們在草地與樹林中一樣。因為主的命令使困難的事對他顯得容易。義人的習慣正是如此：當他們為了神而受苦時，他們不看所發生的事情本身，而是衡量其中的緣由，便能輕易忍受一切。因為保羅，外邦人的使徒，也將鎖鏈、被押解到法庭、每日的危險、那些眾多且難以忍受的苦難，稱為輕省的；並非因為本質上它們是輕省的，而是因為他所為之受苦的緣由，在他心中產生了這樣的觀點，以至於他甚至不覺得這些是沉重的。聽他所說的：「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」（哥林多後書 4:17）。他說，對我們將要獲得的榮耀與那永恆福分的期待，使我們能輕省地忍受那些持續不斷的苦難，並視其為輕省。你看到了嗎？確實，那位蒙福者也是因為以對神的信心與盼望為食，才如此甘甜地忍受了一切。經文說：「耶和華就把他關在方舟裡。」17.「洪水氾濫在地上四十天四十夜，方舟漂浮在水面上。」再次留意：經文如何藉著敘述增加恐懼，並加重了事實。經文說，洪水氾濫四十天四十夜，水勢增長，把方舟從地上升起。18.「水勢浩大，在地上大大地往上長，方舟在水面上漂浮；19.水勢在地上極其浩大。」

6. 看經文如何仔細地敘述水勢的強大，以及洪水每日的增長。經文說，水勢極其浩大，淹沒了天下所有的高山。20.「水勢高過山十五肘，山嶺都淹沒了。」良善的主理當命令關閉方舟，好讓義人不必看見所發生的事。因為如果我們在經過這麼多年、這麼多世紀之後，僅僅是聽著聖經的敘述，就感到恐懼與驚駭：那麼那位義人若親眼看見那無法忍受的深淵，他會遭受什麼呢？他怎能堅持哪怕片刻？難道他的靈魂不會在第一眼看見時就立刻崩潰，無法再忍受如此沉重且痛苦的景象嗎？親愛的，在此試想，當現在有小雨降下時，我們就感到焦慮，甚至對整個世界、對生命本身感到絕望。那麼，如果那位義人看見水勢升到如此高度，他會遭受什麼呢？經文說，水高過山十五肘。因此，親愛的，在此要回想主的話，當祂說：「我的靈就不永遠住在他裡面，因為他們是屬肉體的」（創世記 6:3）；又說：「世界在神面前敗壞，地上滿了強暴」（同上，第11節）；以及：「神觀看世界，見是敗壞了，凡有血氣的人在地上都敗壞了行為」（同上，第12節）。因此，因為世界需要徹底且完全的潔淨，需要洗去一切污點，除去先前惡念的一切酵，不留下一絲惡的痕跡，而是要進行某種元素的更新：就像一位良善的工匠，若看見某個器皿因鏽蝕而幾乎毀壞，便將其投入火中，設法使它除去所有的鏽，並將其轉化、恢復到起初的美麗：同樣地，我們的主也藉著這場洪水潔淨了整個世界，將其從人的惡念、污穢與腐敗中釋放出來，並在恢復其面貌後，使其變得更美，以至於不允許留下先前醜陋的痕跡。經文說，水高過山十五肘。聖經敘述這些並非無故，而是要讓我們知道，不僅是人、牲畜、走獸、爬蟲被淹沒，連空中的飛鳥，以及所有住在山上的——我指的是野獸與其他走獸——也都被淹沒了。因此經文說：「水勢高過山十五肘」：好讓你明白主的判決已付諸實行；因為祂曾說：「再過七天，我要降雨在地上，四十晝夜，把我所造的各種活物，從地上除滅，從人到牲畜，從爬蟲到空中的飛鳥」（創世記 7:4）。聖經向我們敘述這些，不僅是為了讓我們知道水達到的高度，更是為了讓我們同時看見，沒有任何活物，無論是野獸還是牲畜被留下，而是與人類一同被除滅了。因為萬物皆是為人而造，當人將要滅亡時，這些理當一同遭受毀滅。隨後，當經文教導我們水的本性達到了何等高度，即高過山頂十五肘時，它再次遵循其一貫的精確性說道：

21.「凡在地上有血氣的動物，就是飛鳥、牲畜、野獸，和地上爬的一切昆蟲，以及所有的人，都死了。22.凡在旱地上、鼻孔有氣息的生靈都死了。」經文說「凡在旱地上」並非隨意且無故，而是要教導你，雖然所有人都滅亡了，但唯有義人與方舟內的所有人得救了。因為他們先前已遵照神的命令，離開旱地，進入了方舟。23.「凡地上各樣的活物，從人到牲畜、昆蟲，以及空中的飛鳥，都從地上除滅了。」看經文如何一次、兩次、多次地教導所發生的全面毀滅，以及沒有任何活物逃脫，而是無論人類還是走獸，都淹沒在水下。經文說，唯有挪亞和那些與他同在方舟裡的被留下了。24.「水勢浩大，在地上共一百五十天。」經文說，那浩大的水勢持續了這麼多天。在此再次思量那義人的寬宏與卓越的勇氣。當他在心中構想，並在理智中彷彿看見人類與牲畜、潔淨與不潔淨的屍體，承受著共同的死亡，混雜在一起，且在眾人中沒有任何區別時，他遭受了什麼？此外，當他獨自思量那孤獨、荒涼、充滿痛苦且毫無慰藉的生活——沒有交談，沒有景象，甚至不知道還要在那牢獄中忍受多久的生活時，他又遭受了什麼？因為只要水的喧囂與轟鳴存在，就使他心中的恐懼每日增長。因為他看見水在一百五十天內保持同樣的份量，升到高處，絲毫沒有退去，他能猜測到什麼好事呢？然而他勇敢地忍受了，因為他知道主的權能，知道祂作為萬物的創造者，能隨己意行事與轉化，他並不對在那裡的居住感到厭煩。因為神的恩典加強了他的熱忱，提供了足夠的安慰，不容許他的理智崩潰，也不容許他產生任何懦弱或卑怯的念頭。因為他先付出了屬於他自己的部分，即美德的精確、公義的堅定、信心的卓越；隨後，他從主那裡豐盛地獲得了主所供應的，即忍耐、勇氣、溫和地忍受一切的能力，以及在方舟中居住而不受損害與腐敗的感覺，也不對與走獸共處感到厭惡。

7. 對聽眾的勸勉；沒有上頭來的恩典，我們無法行任何善事。因此，我懇求你們，讓我們效法那位義人，努力付出我們自己的部分，好使我們自己配得上神所賜的恩典。因為神正是為了這個緣故，等待我們提供契機，好展現祂極大的慷慨。因此，不要因懶惰而剝奪自己從祂而來的恩賜，讓我們趕快，迫切地抓住開端，踏上通往美德的道路：好使我們在享受從上頭來的幫助時，也能抵達終點。因為若不享受從上頭來的幫助，我們是不可能成就任何善事的。因此，讓我們將自己繫在對神的盼望上，如同繫在一個安全穩固的錨上一樣，不要看著美德的勞苦，而是要衡量勞苦之後的報償，輕省地忍受一切。因為商人離開港口，來到海中央時，他所想的並非只有海盜、船難、海中野獸、狂風的襲擊、接連不斷的風暴與種種不幸，而是想著逃脫這些之後將獲得的利潤：他靠著盼望得到滋養，輕易地接受了上述的苦難，好讓財富增加，平安回家。農夫也不僅想著耕作的勞苦、降雨、土地的貧瘠、鏽蝕的侵襲、蝗蟲的損害，而是將禾場與禾捆描繪在心中，勇敢地忍受一切，因期待著收成而感覺不到勞苦：儘管盼望是不確定的，但他們仍以美好的盼望為食，不放棄勞苦，而是付出自己的一切，等待著獲得勞苦的報酬。士兵穿上盔甲，走上戰場，他所想的也不僅是傷口、殺戮、敵人的襲擊與其他苦難，而是預想著勝利與凱旋，全副武裝，儘管結局極不確定且危險臨近，他仍從心中排除了所有這些念頭，懷著美好的盼望，拋棄一切遲疑，拿起武器衝向敵陣。因此，親愛的，如果商人、農夫與士兵，在盼望不確定、挫折更多、障礙如你們所聽到的那樣多且複雜的情況下，都沒有因為害怕勞苦而放棄更美好的盼望：那麼，我們若在追求美德上如此懶散，不自願承擔一切勞苦，當我們的盼望如此穩固，有如此多的美好事物為我們存留，且報酬遠遠超過我們所做的一切時，我們將會受到何等的責備？因此，聽聽蒙福的保羅在經歷了這麼多、這麼大的苦難，以及被押解到法庭、監禁與每日的死亡之後所說的：「現在的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」他說，即使我們每日將自己交給死亡，這是本性所不能接受的，但若意志因主的慈愛而勝過本性並獲得冠冕，我們所忍受的，比起將來要接續我們的美好事物與將要顯於我們的榮耀，根本算不得什麼。看那些追求美德的人所享受的榮耀是何等巨大，以至於它勝過了一個人所能展現的一切；即使他達到了頂峰，仍是如此。因為人能展現出什麼，足以配得上主的慷慨呢？如果像保羅這樣偉大的人尚且說：「現在的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了」，那位說「我天天死」，又說「我比眾使徒格外勞苦」的人，我們這些甚至不願為美德承擔絲毫勞苦，反而總是追求安逸，只顧著如何不經歷任何痛苦的人，又該說什麼呢？況且我們知道，若不先在這裡渴望那經過奮鬥的生活，就不可能獲得那裡的安息。因為這些苦難成為了討神喜悅的媒介，在這裡小小的勞苦，為我們贏得了那裡極大的坦然無懼，只要我們願意按照這位世界教師的教導去行。親愛的，要明白，即使所發生的事是痛苦的，也只是暫時的；然而將要接續我們在那裡的美好事物，卻是永恆不朽的。因為他說，所見的是暫時的，所不見的是永恆的。因此，讓我們勇敢地忍受暫時的苦難，不要在美德的勞苦上疲倦，好使我們能享受永恆且永遠長存的美好事物；願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這一切，願榮耀、權能、尊貴，與祂、父及聖靈，歸於祂，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

講道集第二十六篇。 「神記念挪亞和挪亞方舟裡的一切走獸牲畜。神叫風吹地，水勢漸落。」

1. 在剛才誦讀的經文中，顯明了神偉大且不可言喻的慈愛，以及祂良善的極致，這不僅展現於這有理性的受造物——我指的是人——身上，也展現於走獸的本性上。因為祂作為萬物的創造者，將祂自己的良善延伸到祂所創造的一切事物上，藉著萬物向我們展示祂對人類有多麼大的護理，以及祂從起初就為了我們的救贖而安排了一切。因此，即使祂懲罰、即使祂管教，祂做這些與做那些，都是出於同樣的良善。因為祂並非出於情緒與憤怒而施行懲罰，而是為了遏止惡念，使它不至於過度蔓延。因為正如你們所聽到的，祂降下洪水，並非為了別的，而是為了關懷那些將自己沉溺於如此惡念中的人。有人問，將所有人都淹沒在水下，這算什麼關懷？人啊，不要輕率地發言，要以感恩的心接受主所做的事，那時你就會明白，這尤其是一種極大的關懷。因為將那些犯下不可挽回之罪、每日加重傷口、使創傷變得無法醫治的人，從惡念中解脫出來，這難道不是最大的關懷嗎？而且懲罰的方式本身，難道不充滿了慈愛嗎？因為對於那些即使沒有這場洪水也將償還自然之債的人，能以懲罰的一部分如此無痛地卸下生命，既沒有感覺到所發生的事，又能在無痛與無知覺中接受懲罰，這該是何等的智慧與良善啊？因為如果有人以敬虔的理智去探究所發生的事，就會發現這不僅是對受罰者而言是一種恩惠，對未來的人而言，也從中收穫了兩大益處，[即不再犯同樣的罪，並從這些發生的事中變得更清醒，] 他們對神該有多大的感恩啊，因為藉著對那些人的懲罰以及對不犯同樣罪的恐懼，後人變得更清醒了，且所有惡念與邪惡的酵都被除去了，沒有留下任何惡念與邪惡的教師給他們。你看見祂的懲罰與管教，反而更是恩惠，且最能展現祂對人類本性的護理嗎？如果有人願意從起初就一一列舉這些，就會發現祂對罪人施行的一切懲罰，都是基於同一個目的。因為當亞當悖逆時，祂不僅是懲罰，更是出於恩惠將他逐出樂園。有人問，被逐出樂園的居住，算什麼恩惠？親愛的，不要只看所發生的事，也不要漫不經心地觀察神所做的事，而要深入觀察祂那豐盛的良善，你就會發現祂所做的一切都是為了這個緣故。告訴我，如果亞當在過犯之後仍享受同樣的待遇，他會墮落到什麼地步呢？因為如果他在經過這麼多誡命之後，尚且容許自己接受蛇的欺騙，接受魔鬼的詭計——魔鬼藉著那成為神的希望吹噓他們，並將他們推入過犯的罪中——如果在此之後他仍留在同樣的尊貴地位與生活中，他豈不是會更信任那個邪惡的魔鬼，勝過萬物的創造者，並再次幻想自己擁有高於自身地位的權柄嗎？因為人類的本性正是如此：當犯罪時若不被遏止，反而享受安逸，就會進一步走向懸崖。此外，我還可以從另一方面證明，祂為了展現自己的慈愛，才命令他離開樂園，並使他負起死亡的刑罰，藉著驅逐與在附近居住，使他變得更清醒，在未來更安全，並藉著作為教導他那欺騙者的詭計。至於死亡的刑罰，祂之所以降下，是為了讓他不再因悖逆而負罪，以至於無止境地犯罪。那麼，這一切難道不讓你覺得是極大的慈愛嗎？無論是逐出樂園，還是以死亡的刑罰進行懲罰？我還可以補充一點。[245] 那是什麼呢？就是祂降下這場憤怒，不僅是為了將恩惠施加於他，也是為了讓後人藉著發生在他身上的事而變得清醒。因為如果……

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230 創世記第八章講道集第二十六篇

論及每日的死亡時說：「我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了」（羅八18）。他說，即使我們每日將自己置於死地，這本是自然所不能承受的，但若心志勝過自然，藉著主的至善，就能得著冠冕；他說，我們所受的苦，比起我們盼望將要得著的福分與將要顯於我們的榮耀，實在算不得什麼。你看，美德的追求者所享有的榮耀是何等巨大，以致那榮耀超越了任何人所能展現的一切；因為即便人達到了巔峰，那時也仍是低於它。人究竟能展現什麼，足以與主的慷慨相抗衡呢？既然保羅這樣偉大的人尚且說：「現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了」（羅八18），而他別處又說：「我天天冒死」（林前十五31）；又說：「我比眾使徒格外勞苦」（林前十五10）：那麼我們又該說什麼呢？我們既不願為美德承受普通的勞苦，反而追求安逸的生活，並且只顧一件事，就是不讓任何憂傷臨到我們，儘管我們知道，若不先透過現世的苦難渴慕它，就不可能獲得天上的福分？因為苦難使我們與神和好；只要我們願意按照那位世界導師的勸告而行，在此處即便受一點苦，也會在彼處賜給我們極大的確據。親愛的，請思想，雖然臨到的事是憂傷的，但它們畢竟是暫時的；而我們將要在彼處承受的福分，卻是永不朽壞且永遠的。因為他說：「原來見到的，是暫時的；不見到的，是永遠的」（林後四18）。因此，讓我們勇敢地忍受這些暫時的事，不要停止對美德的追求，好讓我們能享受那些永遠長存的福分：願這福分藉著我們主耶穌基督的恩典與憐憫，賜給我們眾人，願榮耀、權能、尊貴，與祂、父、並聖靈，歸於祂，從今直到永遠，世世無窮。阿們。

講道集第二十六篇

神記念挪亞和挪亞方舟裡的一切走獸牲畜。神叫風吹過大地，水就漸退了（創八1）。

1. 從剛才所讀的經文中，顯明了神偉大且不可言喻的仁慈，以及祂卓越的良善，這不僅顯明在理性動物——我指人類——身上，也顯明在禽獸的本性上。因為祂是萬物的創造主，祂對自己所造的一切都顯出祂的良善：藉著萬物使我們知道，祂對人類是何等眷顧，以及祂從起初就為了我們的救贖而造了萬物。因此，即便祂懲罰，即便祂管教我們，這一切也都是出於祂同樣的良善。祂並非出於情感或憤怒而降下懲罰，而是為了剷除邪惡，免得它繼續蔓延。正如你們所聽到的，祂這次降下洪水，並非為了別的，正是為了眷顧那些沉溺於不義的人。你可能會問，這算什麼眷顧，竟讓所有人都被水淹沒？人哪，不要妄言，要以感恩的心領受主所做的事，你就會知道這也是眷顧的極大證據。因為將那些無可救藥地犯罪、每日給自己造成傷口、並給自己帶來無法醫治之潰瘍的人，從如此巨大的邪惡中釋放出來，難道不是極大的智慧嗎？而那懲罰的方式，難道不也充滿了所有的仁慈嗎？對於那些本來就要償還自然之債的人，讓他們以這種方式結束生命，以致他們甚至感覺不到死亡，而是在沒有痛苦折磨的情況下受罰，這難道不是極大的智慧與良善嗎？若有人以虔誠的心衡量這件事，不僅會發現這對受罰者而言是恩惠，對後代而言也是恩惠，因為他們從中得到了兩大益處，(a) [既是因為他們沒有陷入同樣的邪惡中，也是因為他們從這類事件中變得更加謹慎與節制]，他們對神豈不該獻上極大的感謝嗎？因為後代因著他們的懲罰與恐懼，免於遭受同樣的苦難，因而變得更好；此外，一切邪惡的酵都被除去了，再也沒有留下任何邪惡與不義的導師。你看，懲罰與刑罰如何成為恩惠，並顯明神對人的護理？若有人願意從起初開始一一列舉，就會發現所有加在罪人身上的懲罰都是出於這個原因。因為神懲罰犯罪的亞當，不僅不是單純的懲罰，更是帶著恩惠將他逐出樂園。你說，失去樂園的生活算什麼恩惠？親愛的，不要單單注意所發生的事，也不要草率地學習神所做的事，而要洞察祂良善的深處，你就會發現祂所做的一切都是出於同一個原因。請告訴我，如果亞當在犯了那樣的罪之後，還能繼續享受同樣的福分，他會墮落到什麼地步？因為如果他在領受了如此大的應許後，尚且聽從了誘惑者的蛇，並接受了魔鬼藉著蛇所設的詭計——即以與神平等的希望來膨脹他，並引誘他犯下悖逆之罪——如果他繼續保持同樣的尊榮與生活方式，他豈不會更信任那個邪惡的魔鬼，勝過信任萬物的創造主，並在心中構想出超越他身分所能承受的狂妄念頭嗎？因為人的本性就是這樣，如果犯罪時不加以約束，而是讓他安然無恙，他就會進一步滑向深淵。然而，我可以用另一種方式證明，神在顯出憐憫的同時，命令亞當離開樂園，並使他受死亡的懲罰：因為藉著驅逐與在鄰近處居住，神使他變得更謙卑，並在未來更加謹慎，並以事實教導他，魔鬼是何等大的騙子。至於降下死亡的懲罰，是為了讓他不至於在悖逆之後，因受罪的轄制而永遠犯罪。這些在你眼中難道不是極大憐憫的表現嗎？既將他逐出樂園，又施以死亡的懲罰？我還可以再提出一點。是什麼呢？藉著對他降下這種憤怒，神不僅在他身上施加了恩惠，也想藉著他的榜樣來糾正他的後代。因為如果在他發生這些事之後，從他所生的該隱——我說的是該隱，他親眼看見父親被逐出樂園，失去了那不可言喻的榮耀，聽見了那奇異的咒詛：「你是塵土，仍要歸於塵土」（創三19）——尚且沒有變得更好，反而陷入更嚴重的邪惡中：如果他沒有看見發生在父親身上的事，他豈不會陷入更瘋狂的地步嗎？而令人驚嘆的是，神在懲罰那個犯了如此罪行、並以邪惡的謀殺玷污了雙手的人時，也將憐憫摻雜在懲罰之中。

2. 為了讓你清楚知道神對這人所顯出的良善是何等巨大：當他冒犯神，且在獻祭時表現出極大的輕蔑（因為他沒有正確地分配，而是隨意且毫無選擇地獻上）時，神並沒有對他說任何嚴厲或苛刻的話，儘管他所犯的罪並非普通，而是非常嚴重。因為如果那些想要受人尊敬的人，尚且會將首要與卓越的部分讓給同類，並努力獻上他們認為最珍貴的東西；那麼，身為人卻向神獻祭，豈不更該獻上最珍貴與卓越的嗎？因此，儘管他犯了這麼大的罪，表現出這麼大的輕蔑，神卻沒有要求報應，也沒有為所發生的事索取懲罰，而是像朋友對朋友說話一樣，帶著完全的溫和說：「你若行得不好，罪就伏在門口」（創四7）。神只是指出了他所犯的罪，並勸告他不要再進一步。你看見良善的極致了嗎？但因為他不僅沒有從如此的寬容中獲益，反而變本加厲，急於殺害兄弟，神雖然對他顯出了極大的忍耐，先是詢問並給他辯解的機會；但因為他依然厚顏無恥，那時神才為了糾正他而降下懲罰，而這懲罰本身也摻雜了許多神的仁慈。

冒犯我們的人，就饒恕；冒犯神的人，就懲罰。你看，當他冒犯神，且犯了不尋常的罪時，神饒恕了他；但當他對兄弟舉起手時，神就降下責備與咒詛。我們現在也當如此行，效法我們的主；若有冒犯我們的事，我們就給予寬恕，饒恕那些得罪我們的人；但當涉及冒犯神的事時，我們就當要求公義。但我不知道為什麼我們總是反其道而行，對於那些冒犯神的事，我們根本不打算追究；但若有人在小事上得罪我們，我們就成了嚴厲的審判者與控告者，卻不知道我們這樣做，反而更激怒了那位仁慈的主。因為神習慣於多次饒恕那些冒犯祂的事，而對於冒犯鄰舍的罪，卻以極大的嚴厲來追究，請聽有福的保羅說：「倘若某弟兄有不信的妻子，妻子也情願和他同住，他就不要離棄妻子。妻子有不信的丈夫，丈夫也情願和她同住，她就不要離棄丈夫」（林前七12-13）。你看那裡的寬容是多大？即使是外邦人，即使是不信者，只要她接受同住，就不要拒絕。又說：「若外邦婦人，或不信的婦人，願意同住，就不要趕走她。婦人哪，你怎麼知道不能救你的丈夫呢？丈夫哪，你怎麼知道不能救你的妻子呢？」（林前七16）。你看，祂並不禁止不信者接受同住的律法。再聽聽基督親自對門徒說的話：「我告訴你們，凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫她作淫婦了」（太五32）。仁慈的極致啊！即便是不信者或外邦人，只要她同意，就留住她；但如果她得罪了你，忘記了盟約，並偏愛與他人交往，你就有權將她趕走並拒絕她。思想這些事，我們也當努力回報主對我們的恩慈：正如祂自己願意饒恕那些冒犯祂的事，而對於冒犯我們的事，祂卻以極大的嚴厲來懲罰，我們也當以同樣的方式行事；凡鄰舍得罪我們的事，我們就饒恕，而那些涉及神的事，我們就當以極大的熱忱去追究。這不僅對我們大有益處，對那些接受糾正的人也大有幫助。或許今天我們的開場白太長了。但我能怎麼辦呢？這並非我所願，而是被話語的流暢所牽引。

神所降下的懲罰與憐憫結合。既然我們所有的談話都是關於洪水，我們就有必要向你們的愛心表明，神所降下的懲罰其實是憐憫多於懲罰：洪水也是如此。因為就像慈愛的父親，為了眷顧我們的本性而做了一切。為了讓你們從現在所提出的以及今天所讀的經文中，學習祂那仁慈的偉大，讓我們聽聽神聖經文本身的話語。因為昨天有福的摩西教導我們說：「水勢浩大，在地上共一百五十天」（創七24）（我們的教導進行到這裡），今天他說：「神記念挪亞和挪亞方舟裡的一切走獸牲畜。神叫風吹過大地，水就漸退了」（創八1）。

3. 在這裡再次看見神聖經文對我們的遷就。他說，神記念。親愛的，讓我們以配得神的方式來理解這些話，不要按照我們本性的軟弱來理解這些粗淺的字眼。因為對於那不可言喻的本性而言，這詞是不配的；但對於我們的軟弱而言，這話說得恰如其分。他說，神記念挪亞。因為在之前所說的經文中，正如我們之前向你們的愛心所教導的，洪水發生了四十晝夜，水在一百五十天內保持不變，高過山嶺十五肘，而當這些事發生時，義人正待在方舟裡，甚至無法呼吸空氣，與他同在的還有所有的禽獸，因此他說，神記念挪亞。什麼是「記念」？他說，神憐憫了待在方舟裡的義人；憐憫了他身處如此狹窄與困境中，不知道這些災難何時才會結束。請在這裡思想，在四十晝夜之後，當水的衝擊持續不斷，看著水在一百五十天內保持同樣的高度，絲毫沒有退去，且更糟糕的是，他甚至無法用自己的眼睛看見所發生的事，而是被關在裡面，無法從任何地方用視覺來觀察所發生的災難，他承受了更大的痛苦，每天都在反思更沉重的憂傷。我甚至驚訝他竟沒有被那憂鬱本身所吞噬，當他想到人類的滅亡、自己的孤獨，以及那艱難的生活時。但這一切福分的根源在於他對神的信心，藉著這信心，他堅持住並勇敢地承受了一切，在盼望的滋養下，他沒有感覺到任何憂傷。既然他盡了自己的本分，表現出了忍耐，並獻上了豐盛的信心，表現出了極大的堅忍，請看那位良善的神對他極大的仁慈。他說，神記念挪亞。他並非單單說「神記念」；而是因為神聖經文之前已經向我們顯明了神對義人的見證，說：「你進方舟吧，因為在這世代中，我見你在我面前是義人」，因此現在他說：神記念挪亞，也就是說，祂想起了祂對他所作的見證，並沒有長期忽視這位義人，而是忍耐到他所能承受的極限，那時才賜下祂的恩典。因為祂知道我們本性的軟弱，當祂允許某種試探臨到時，祂只會放手到我們知道能承受的地步，好讓我們能獲得足夠的堅忍報酬，並顯明祂自己的仁慈；正如保羅所說：「神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住」（林前十13）。既然這位義人表現出了堅忍與忍耐，憑著對神的信心忍受了在方舟裡的居住，他說，神記念挪亞。然後，為了讓你了解祂仁慈的深淵，神聖經文補充道：「和一切走獸牲畜，並一切飛鳥、昆蟲，凡與他同在方舟裡的」。

看祂如何為了對人的尊重而做了一切。正如在洪水毀滅人類時，祂連同那些禽獸的本性也一併毀滅了，同樣地，在這裡，當祂要在義人身上顯明祂自己的仁慈時，為了對他的尊重，祂也將祂的良善延伸到了禽獸的本性上，包括野獸、飛鳥與昆蟲。他說，神記念挪亞，和一切走獸牲畜，並一切飛鳥、昆蟲，凡與他同在方舟裡的。神叫風吹過大地，水就漸退了。他說，記念了挪亞和與他同在方舟裡的人，祂命令水的衝擊停止，好讓祂能一點一點地顯明祂自己的仁慈，並讓義人得以喘息，使他從思想的混亂中解脫出來，進入平靜，並賜給他享受光線與呼吸空氣的恩典。他說，神叫風吹過大地，水就漸退了。深淵的泉源和天上的窗戶都閉塞了。看祂如何以人性化的方式對我們說話。因為他說，深淵的泉源和天上的窗戶都閉塞了，天上的雨也止住了，這幾乎是在說，這事在主看來是好的，水又回到了它原來的地方，不再增加，而是逐漸消退。水從地上退去，一百五十天後水就漸退了。有什麼樣的思想能理解這一切呢？假設雨止住了，泉源不再增加，天上的窗戶也閉塞了；那麼這麼多的水是如何退去的呢？一切都是深淵。那麼如此巨大的水流是如何突然減少的呢？有誰能用人的思想找到答案呢？那麼該說什麼呢？這是神的話語，成就了一切。

4. 因此，我們不要去探究「如何」，而只要相信這一點：祂一命令，深淵就升高；祂一吩咐，它就停止了衝擊，並退回到祂——那位創造它的主——所知道的屬於它自己的地方。他說，七月十七日，方舟停在亞拉臘山上。水又漸退，到了十月，山頂都現出來了。看這轉變是如何突然發生的，水的本性退去了多少，以致方舟停在山上。因為經文在上面說，水高過山嶺十五肘，現在卻說，方舟停在亞拉臘山上，並且從那時起，水逐漸退去，直到十月，那時山頂才現出來。請思想這位義人的堅韌，他在這麼多個月裡，就像在黑暗中被關閉一樣，是如何堅持下來的。他說，過了四十天，挪亞開了方舟的窗戶，放出一隻烏鴉去，看水退了沒有。看這位義人還不敢親自觀察，而是放出了烏鴉，想藉著它知道是否可以期待美好的轉變；他說，烏鴉飛來飛去，直到地上的水都乾了。神聖經文加上「直到」一詞，並非因為它在那之後回來了；而是這是神聖經文的慣用語。人們可以在許多地方找到這種習慣，也可以找出許多類似的例子；但為了不讓你們因為一切都從我們這裡學習而變得懶惰，我們留給你們去查考經文，找出祂在何處使用了這些慣用語。但現在我們有必要說明這隻鳥沒有回來的理由。或許是因為水退去後，這隻鳥是不潔的，它遇到了人類與禽獸的屍體，找到了適合自己的食物，就留在那裡了；這對義人來說，也成了美好盼望的一個不小的證據。如果不是這樣，如果他沒有找到一點點安慰，他就會回來了。而這件事是真實的，因為從那時起，這位義人有了美好的期待，便放出了鴿子，這是一種溫順且習慣與人親近的鳥，表現出極大的感恩，不願吃別的，只吃種子；看這有多麼……

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234 論創世記第八章 第二十六篇講道

在經歷了四十晝夜大雨滂沱的猛烈沖刷後，當挪亞看見水勢在同樣的高度停留了一百五十天，且絲毫沒有退去的跡象時，更為嚴重的是，他無法用肉眼看見外面發生了什麼事，而是被關在方舟內，無法親眼目睹災難究竟有多大，這使他承受了更大的痛苦，每天都懷著更沉重的憂慮。我實在驚嘆，他竟沒有因悲傷而崩潰，因為人類的滅亡、他自己的孤獨，以及那艱難的生活，不斷湧上他的心頭。然而，他一切美善的根源在於他對神的信心，藉此他得以抵擋並勇敢地承擔了一切；當他以盼望為食時，便不覺得有什麼可悲傷的。既然他盡了自己的本分，既展現了忍耐，又懷抱著極大的信心，並表現出驚人的勇氣，那麼請看神對他是何等仁慈。

經文說：「神記念挪亞。」這並非隨意且無緣無故地說「記念」，而是因為神聖的聖經先前已為那位義人作了見證，說：「你進方舟吧，因為我看見你在這世代中是義人」（創世記 7:1）。因此，現在經文說：「神記念挪亞」，意思是神記念祂先前為他所作的見證，祂並沒有長時間忽略這位義人，而是等到他所能承受的極限，才將祂的恩惠與恩典賜給他。因為神深知我們本性的軟弱，若祂允許試探臨到，祂所容許的程度，正是祂知道我們所能承受的，為的是既能給予與我們勇氣相稱的報償，又能彰顯祂的憐憫；正如保羅所說：「神是信實的，祂必不叫你們受試探過於所能受的，在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住」（哥林多前書 10:13）。因此，既然那位義人展現了勇氣與忍耐，憑著對神的信心忍受了方舟內的居住與煩悶，所以經文說：「神記念挪亞」。隨後，為了讓你了解神憐憫的深淵，神聖的聖經補充道：「以及一切走獸、牲畜、飛鳥、昆蟲，凡與他同在方舟裡的。」

萬物皆為人的尊榮而造。——請看神如何為人的尊榮而成就萬事。因為正如祂在洪水毀滅人類時，也毀滅了所有走獸的種類一樣，在這裡，祂為了彰顯對那位義人的憐憫，為了他的尊榮，祂也願意將祂的良善與眷顧延伸到牲畜、走獸、飛鳥與昆蟲身上。

經文說：「神記念挪亞，和一切走獸、牲畜、昆蟲，凡與他同在方舟裡的。神叫風吹過大地，水就漸漸退了。」經文說，神記念挪亞以及與他同在方舟裡的一切，命令水的勢力停止，為要一點一點地彰顯祂的仁慈；隨後，祂眷顧那位義人，使他從思慮的攪擾中解脫出來，安置在平靜的狀態中，並賜予他光線與空氣的呼吸。經文說：「神叫風吹過大地，水就漸漸退了。2. 深淵的泉源和天上的窗戶都閉塞了。」請看經文如何以人的方式向我們講述這一切。經文說：「深淵的泉源和天上的窗戶都閉塞了，天上的雨也止住了」：這彷彿是在說，主已定意讓水回到它們原有的區域，不再氾濫，而是逐漸消退。3. 「水從地上退去，過了一百五十天，水就漸消。」這道理怎能被人所理解？假設雨停了，泉源被封住不再湧出，天上的窗戶也關閉了：那麼如此多的水是如何消退的呢？一切皆是深淵。那麼，如此巨大的水流怎會突然減少？這在人的理性中怎能找到答案？那麼該說什麼呢？是神的命令成就了萬事。

4. 因此，我們不要過於好奇地探究「如何」，而只要相信；因為祂一吩咐，深淵就升起；祂一命令，深淵就收斂了勢力，退回到唯有創造它的主所知的本位。4. 經文說：「七月十七日，方舟停在亞拉臘山上。5. 水又漸消，到了十月，初一日，山頂都現出來了。」請看這變化發生得何等突然，水的本性又是如何同時消退，以致方舟停在山上。經文先前說水高過山頂十五肘；現在卻說方舟停在亞拉臘山上，隨後水漸漸消退直到十月，最終在十月看見了山頂。請思考，我懇求你，那位義人的堅毅，他如何在幾乎被關在黑暗中那麼多個月裡堅持下來。

6. 經文說：「過了四十天，挪亞開了方舟的窗戶，放出一隻烏鴉去，為要看看水退了沒有。」看哪，那位義人還不敢親自向外窺探，而是放出烏鴉，想藉此得知是否可以期待局勢有好的轉變。7. 經文說：「烏鴉飛來飛去，直到地上的水都乾了。」聖經加上「直到」這個詞，並非指它後來又回來了；這是神聖聖經的慣用語。人們常會發現這種習慣，許多類似的例子都可以找出來並列舉；但為了不讓你們在學習了所有內容後變得懶散，我們留給你們去查考聖經，找出它在何處使用了這類特性與慣用語。現在，值得說明的是這隻鳥為什麼沒有回來。或許那隻鳥因為是不潔的，當水退去後，它落在了人和走獸的屍體上，找到了適合自己的食物，便停在那裡：這對義人來說，本身就是一個不小的希望徵兆。否則，如果它沒有找到任何慰藉，它肯定會回來的。為了讓你明白這是真的，隨後那位義人懷著更好的希望，放出了鴿子，這是一種溫順且親近人的鳥，展現出驚人的溫馴，且只吃種子，屬於潔淨的鳥類。

8. 經文說：「他又放出鴿子去，要看看水從地上退了沒有。9. 但鴿子找不著落腳之地，就回到挪亞那裡，因為遍地上都是水。」我們在此應當探究，既然聖經先前說山頂已經現出來了，為何現在又說鴿子因為找不著落腳之地，就回到方舟，因為遍地上都是水。讓我們仔細閱讀這段話，就會明白其中的原因。經文並非簡單地說「找不著落腳之地」，而是加上了「牠的腳」，為要教導我們，雖然水在某種程度上退了，山頂也現出來了，但由於水勢浩大，山頂上仍然充滿了淤泥或沼澤般的泥濘。因此，鴿子無法站立，也無法找到適合的食物，便飛了回來，藉著回歸教導義人，水的份量依然很多。經文說：「挪亞就伸手接牠，接進方舟來。」你看到了這隻鳥的溫馴，它如何藉著回歸教導義人，要再展現一點點的恆久忍耐？因此，10. 經文說：「挪亞又等了七天，再把鴿子從方舟放出去。11. 到了晚上，鴿子回到他那裡，嘴裡叼著一個新擰下來的橄欖葉子。」經文在此加上「到了晚上」並非沒有理由，也不是隨意的；而是為了讓我們知道，它整天都在覓食，找到了適合的食物，到了晚上才回來，嘴裡叼著橄欖枝。這類動物確實溫順，且喜歡與人親近；因此它回來了，並藉著橄欖枝帶給義人極大的安慰。但或許有人會問：它從哪裡找到橄欖葉子？這一切都是出於神的護理，無論是鴿子找到了葉子，還是它叼著葉子回到義人那裡；此外，這樹是常青的，水退去後，這樹很可能仍保留著枝葉。12. 經文說：「挪亞又等了七天，放出鴿子，牠就不再回到他那裡了。」請看那位義人如何在各樣事上得到充分的安慰。因為正如它回來並叼著橄欖葉時，他得到了美好的希望；同樣地，現在它飛出去不再回來，對他而言就是最大的證據，證明它已經找到了足夠的滋養，且水已經完全退去了。關於這一點，請聽接下來的經文。13. 經文說：「到挪亞六百零一歲，正月初一日，地上的水都乾了。挪亞撤去方舟的蓋觀看，便見地面上乾了。」

5. 在這裡，我又陷入了驚訝，不得不讚嘆這位義人的美德與神的仁慈。請告訴我，在經過這麼長的時間後，當他接觸到空氣，並抬眼仰望天空時，怎會沒有被光線刺傷眼睛而失明呢？因為你們深知，人們即使在黑暗陰暗的地方待上一小段時間，當他們想要突然凝視光芒時，通常會發生這種情況。然而，這位義人在方舟裡像在黑暗中一樣生活了一整年，經歷了那麼多個月，即使現在突然看見光芒，卻沒有發生這種事。這是因為神的恩典與祂所賜予的忍耐與他同在，這恩典使他身體的感官變得更強健，並超越了肉體的需要。14. 「到了二月二十七日，地就都乾了。」神聖的聖經並非無緣無故地如此精確，而是為了讓我們知道，那一年直到最後一天才完成，藉此展現了義人的忍耐，並完成了對整個世界的潔淨。隨後，當整個受造界彷彿洗去了某種污穢，除去了人類罪惡所造成的斑點，面貌變得光潔時，神才命令義人走出方舟，使他從那艱難的監獄中獲得自由，並說：15. 「神對挪亞說：16. 你和你的妻子、兒子、兒媳都可以出方舟。17. 在你那裡凡有血肉的活物，就是飛鳥、牲畜，和一切爬在地上的昆蟲，都要帶出來，叫牠們在地上多多滋生，大大興旺。」請在此細察神的良善，祂如何藉著一切來安慰義人。因為既然祂命令他、他的妻子、兒子、兒媳以及所有走獸走出方舟，為了不讓這件事再次帶給他巨大的憂傷，使他因想到自己將獨自在廣闊的大地上居住，而沒有其他人活著，感到焦慮；因此在說了「出方舟，把一切帶出來」之後，祂補充道：「叫牠們在地上多多滋生，大大興旺。」

挪亞是世界的酵。請看這位義人如何再次從上面領受了亞當在墮落前所領受的祝福。因為正如亞當被造時聽見：「神就賜福給他們，又對他們說：要生養眾多，遍滿地面，治理這地」（創世記 1:28）；同樣地，現在對他也說：「在地上多多滋生，大大興旺。」因為正如亞當是洪水前所有出生之人的源頭與根基；同樣地，這位義人也成為洪水後所有人之酵、源頭與根基；從此以後，人類的建立便有了開端。整個受造界也恢復了它應有的裝飾，大地被激發去結出果實，以及所有為服務人類而創造的其他事物。18. 經文說：「於是挪亞和他的妻子、兒子、兒媳都出來了。19. 一切走獸、昆蟲、飛鳥，和地上所有的動物，各從其類，也都出了方舟。」他領受了主的命令與那說「多多滋生，大大興旺」的祝福後，便與其他一切一同出了方舟。此後，那位義人便與他的妻子、兒子及兒媳獨自在全地上生活。他一出來，便展現出他特有的感恩之心，為過去所經歷的以及未來將要發生的，向他的主獻上感謝。但如果可以的話，為了不讓講道過於冗長，讓我們將關於義人感恩之心的內容留到下次，在此先結束講道；並懇求你們……

[註：此處為創世記第八章講道集第二十六篇]

我懇求你們，務要時刻將這位蒙福者銘記在心，並深入學習他那美德的華美，好叫你們能效法他。請你們務必留意，他那美德的寶庫是何等豐盛，因為我們談論他已有多日，卻仍無法對他的事蹟作結。我說「作結」是什麼意思呢？無論我們說了多少，都無法達到那頂峰；即便我們與後世之人能談論他許多事，卻仍無法窮盡，因為美德是如此宏大的事物。若我們願意，這美德便能塑造我們整體的本性，並引導我們去效法。因為，若他身處在眾多惡人之中，且沒有任何親友，竟能被發現達到了如此崇高的美德境界，那麼當我們面對的阻礙遠比他少，卻仍對善行如此怠惰時，我們還有什麼藉口呢？我並非要你們只看他那五百年的歲月，在那段期間他受人嘲弄、譏諷，且生活在罪惡之徒中間；我更要你們看他在方舟中度過的那一年，在我看來，這一年似乎勝過了他之前所有的時光。那位義人被迫在那裡忍受極大的苦難，身處極度狹窄的環境，無法喘息，且必須忍受野獸與牲畜的同居。然而，他在這一切事上都顯明了他那堅定的心志、不可動搖的意志，以及對神的信心，藉著這信心，他輕易且平順地忍受了一切。正因如此，既然他獻上了屬於他的一切，他也豐豐富富地領受了從神而來的一切。儘管他在方舟中忍受了極大的狹窄，但他卻逃脫了那可怕的風暴與眾人的共同毀滅。

因此，在那狹窄與難以忍受的監牢之後，他獲得了安全與平靜，並伴隨著神的祝福；他再次以行動展現了感恩的心，且在各處你都會發現他將首要的歸給神。正如他在年輕時追求一切美德，並遠離當時人們所沉溺的罪惡——因此他沒有分擔懲罰，當眾人皆被淹沒時，唯獨他得救了——同樣地，因為他擁有信心，並帶著感恩的心忍受了在方舟中的居住，神再次豐厚地賜下恩典。當他走出方舟，恢復到原本的狀態時，他立刻獲得了祝福，並再次展現了他慣有的感恩美德，藉著發出感恩，他當時又從神那裡積蓄了更大的恩惠。因為神的習慣是，若我們獻上一些微薄且卑微的事物，只要我們獻上了，祂便會以極大的慷慨回報我們。為了讓你明白人類的微薄與神的宏大，請將心放在這裡。因為我們若想獻上什麼，除了用言語表達感謝之外，還能獻上什麼更多的呢？祂所展現的，卻是以行動賜給我們。然而，言語與行動是多麼不對等啊！主不需要任何事物，祂不需要我們任何東西，除了言語；祂要求這藉由言語表達的感恩，並非因為祂需要，而是為了教導我們感恩，並承認祂是這一切美好事物的供應者。正因如此，保羅在寫信時也說：「要存感謝的心」（歌羅西書 3:15）。因為主對我們所要求的，莫過於此。因此，我們不可忘恩負義，也不可在親身經歷恩典時，吝於向主獻上我們言語的感謝；因為這最終的獲益仍歸於我們。若我們對最初的恩典心存感激，除了能獲得更大的恩典外，我們還能為自己建立極大的確據。我懇求你們，若有可能，每天、每時都要計算我們所領受的恩典，不僅是造物主賜給全人類的共同恩典，還有那些私下的、每日的恩典。

神甚至在我們不知情時也賜下恩典。——我說私下的、每日的恩典是什麼意思呢？甚至包括那些在我們不知情時祂所賜下的恩典，我們也要為此感謝。因為祂掛念我們的救恩，甚至在我們不知情時也賜下許多恩典，常將我們從危險中救出，並賜下其他恩惠。祂是慈愛的泉源，總是向人類傾倒祂的流泉。因此，若我們思想這些，並致力於為祂最初的賞賜向主獻上感謝，並為未來做好準備，使我們不至於顯得不配領受祂的恩惠，我們就能立刻建立卓越的生活，並逃脫罪惡的危險。因為對恩典的記憶是我們通往美德生活的良師，不讓我們陷入遲鈍與遺忘，也不讓我們向惡傾斜。因為一個清醒且警醒的心，不僅在事情順利時，即便在遭遇意想不到的逆境時，也同樣獻上感謝，且不會因環境的變遷而變得鬆懈；反而更加剛強，並思想神那不可言喻的護理，祂既豐盛又智慧，即便透過逆境——儘管我們無法理解——也能彰顯祂的護理。

6. 道德勸勉。——因此，我們行事為人也當如此，無論遭遇何事，我們唯一的工作就是不斷地為此獻上感謝。因為我們被造為有理性的受造物，與野獸不同，正是為了讚美、稱頌、榮耀那位萬有的主宰。因此，祂將靈魂吹入我們體內，並賜給我們舌頭，好讓我們在感受到祂對我們的恩惠時，承認祂的主權，並展現我們的感恩，盡我們所能地向主獻上感謝。因為若那些與我們本性相同的人，在偶爾給予我們微小且卑微的恩惠時，都要求我們感恩，並非因為他們在乎我們的感恩之心，而是為了讓他們自己顯得更受尊崇；那麼，對於我們從神那裡所領受的，我們豈不更當如此嗎？祂要求這一切，僅僅是為了我們的益處。因為正如我們對那些施恩於我們的人心存感激，使他們顯得更榮耀；同樣地，若我們對仁慈的神心存感激，我們就使自己顯得更榮耀；因為祂要求這樣做，並非因為祂需要我們的稱頌，而是為了讓這一切的獲益再次回到我們身上，使我們配得更大的幫助。然而，即便我們無法做到完全相稱——因為我們被束縛在如此脆弱的本性中，怎能做到呢？我說人類的本性又算什麼？即便那些無形且不可見的權能、執政的、掌權的、基路伯與撒拉弗，在獻上感謝時，也無法獻上與祂相稱的榮耀，儘管他們已盡其所能地獻上榮耀；然而，盡我們所能地獻上感謝，並藉著言語的稱頌與卓越的生活，不斷地榮耀我們的主，這仍是公義的。因為當我們透過無數的舌頭獻上榮耀時，這稱頌便成為最卓越的。因為凡具備美德的人，都會促使每一個看見他的人讚美他的主；而從他們那裡來的稱頌，為那提供原因的人贏得了主極大且不可言喻的恩寵。那麼，若我們不僅能用自己的舌頭榮耀良善的神，還能激勵所有同類也為我們所領受的恩典而稱頌祂，我們還有什麼比這更蒙福的呢？因為美德的力量是如此強大，以至於能用無數的口舌讚美造物主。親愛的，沒有什麼能與卓越的生活相比。因此主也說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便榮耀你們在天上的父」（馬太福音 5:16）。你看見光一旦出現，是如何驅散黑暗的嗎？美德也是如此，若它顯露出來，既能驅逐邪惡，又能驅散錯誤的黑暗，並激發觀看者的心去稱頌神。因此，讓我們致力於使我們的行為發光，好叫我們的主得著榮耀。基督說這些話，並非要我們為了炫耀而做什麼——絕非如此——而是要我們嚴謹地、按照祂所喜悅的方式生活，不給任何褻瀆留下餘地，並藉著行善，促使看見我們的人榮耀萬有的神。因為那時，那時我們將更豐盛地吸引祂的恩寵，並能逃脫刑罰，獲得那不可言喻的福分，這都是藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊貴，與祂同父並聖靈，歸於祂，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第二十七篇講道集

「挪亞為耶和華築了一座壇，拿各類潔淨的牲畜、飛鳥，獻在壇上為燔祭」（創世記 8:20）。

1. 對神恩典的記憶。你們昨天看見了仁慈的主那良善，祂如何將義人領出方舟，使他脫離那裡的居住，將他從那悲慘且令人厭煩的監牢中救出，並回報了他的忍耐，說：「你們要生養眾多」。今天讓我們學習挪亞是何等仁慈、何等感恩，藉此他再次為自己贏得了神對他更豐盛的恩寵。因為神慣於在看見某人對過去的恩典心存感激時，便更慷慨、更豐厚地向他傾倒祂的賞賜。因此，讓我們也盡力為祂過去賜給我們的恩惠，盡我們所能地向主獻上感謝，好叫我們能從中獲得更大的恩典，且永不忘記神對我們所施行的恩惠，而是始終將這些事放在我們的心中，好叫我們在記憶的推動下，不斷地獻上感謝，儘管這些恩惠多得數不清，以至於我們的心思無法完全領會並列舉祂因慷慨而賜給我們的豐盛。因為一個人怎能計算那些已經賜給我們的、應許給我們的，以及每日所賜下的恩典呢？祂使我們從無變為有，賜給我們身體與靈魂，造我們為有理性的受造物，賜給我們這空氣可以呼吸，為了人類的本性創造了萬物，祂起初願意讓人享受在樂園中的生活，過著無憂無慮、沒有勞苦的生活，在擁有身體的同時，卻不亞於天使與那些無形的權能，甚至超越了身體的需求？隨後，當人因怠惰而受了蛇所帶來的魔鬼欺騙而跌倒時，祂並沒有因此停止施恩給那犯罪、違背命令的人；反而如我們昨天所說的，祂藉著那些祂用來懲罰的事物，彰顯了祂卓越的慈愛，並將無數其他種類的恩惠傾倒在他身上。後來，隨著時間的推移，人類繁衍並傾向於一切邪惡，因為祂看見傷口已無法醫治，便像清除某種惡酵母一樣，消滅了那些作惡的人，留下了那位義人，使他成為人類的根源與起源。再次請看，祂對那位義人展現了何等慷慨。祂使整個人類從這位義人及其兒子們繁衍至如此眾多，並逐漸揀選義人，我指的是列祖，將他們立為其餘人類的導師，使他們能藉著自己的美德教導我們眾人，並像醫生一樣醫治那些患病的人。祂有時將他們帶到巴勒斯坦，有時帶到埃及，既鍛鍊祂僕人的忍耐，又顯明祂自己的大能；祂始終如一地關懷人類的救恩，興起先知，並藉著他們行神蹟奇事。簡而言之：正如海浪，即便我們嘗試一萬次，也永遠無法數盡，神對我們本性所展現的恩惠之多樣性也是如此。最後，當祂看見在祂如此的護理之後，人類仍需要許多不可言喻的慈愛，且無論是列祖、先知、神蹟奇事、懲罰、頻繁的勸誡，還是那接連不斷的被擄，都無法產生更大的果效時，祂彷彿憐憫我們的人類，便差遣了靈魂與身體的醫生，祂的獨生子，從父的懷中（可以這麼說）興起祂，使祂取了奴僕的形像，從童女而生，與我們同住，並忍受我們的一切，好叫祂能將我們那因眾多罪惡而沉淪在下的本性，從地提升到天上。雷子約翰對此感到驚奇，並思想神對人類所展現那超越的愛，便呼喊說：「神愛世人，甚至……」。看這句話充滿了何等奇妙：祂說「甚至」，是在衡量祂即將要說的那份偉大；因此祂才這樣開始。那麼請告訴我們，蒙福的約翰：甚至，如何？請告訴我們那尺度，告訴我們那偉大，教導我們那超越。因為「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生」。你看見了子降臨的原因正是如此，是為了讓那些即將滅亡的人，能藉著對祂的信心找到救恩的途徑嗎？當一個人思想那份偉大且奇妙、超越一切言語的慷慨時，祂藉著洗禮的恩賜賜給我們本性，赦免了我們所有的過犯，這又怎能計算呢？但我該說什麼呢？無論是心思還是言語，都無法窮盡其餘的恩典。因為無論我說什麼，剩下的恩典仍多得超越了已經說過的。那麼，一個人若思想祂因那不可言喻的慈愛而賜給我們人類悔改的道路，以及在洗禮恩賜之後，那些奇妙的誡命，藉著這些，若我們願意，我們就能吸引祂的垂顧，這又該如何思想呢？

2. [257] 你看見了，親愛的，那恩惠的深淵了嗎？你看見我們列舉了這麼多，卻連萬分之一都還沒說出來嗎？因為人類的舌頭怎能用言語述說神對我們所做的一切呢？既然這些恩惠是如此眾多且重大，那麼在離開此世後，在來世中，祂應許給那些行走美德道路之人的恩惠，就更是偉大且不可言喻的。為了用簡短的言語向我們展示其偉大的超越，蒙福的保羅說：「神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」。你看見了恩賜的超越嗎？你看見了祂的恩惠超越了所有人類的想像嗎？因為他說：「人心也未曾想到」。因此，若我們願意思想這些，並盡我們所能地獻上感謝，我們就能更進一步地吸引祂的恩寵，並更受激勵去追求美德。因為對恩惠的記憶足以促使人去承受美德的勞苦，並準備好輕看一切現世的事物，渴慕那位賜下如此多恩惠的主，並展現那每天都在增長的對祂的愛。正因如此，這位義人也享受了如此多從上而來的恩寵與尊榮，因為他對過去的恩典展現了極大的感恩。但為了讓我們的論述更清晰，有必要在你們的愛心面前，提出今天所讀經文的開端。因為當他按照主的命令，與他的兒子們、他的妻子、兒子的妻子，以及所有的野獸與飛鳥一同走出方舟，並在走出後從神那裡領受了那帶來極大安慰的祝福，即那說「你們要生養眾多」的祝福時，神聖的聖經教導我們這位義人的感恩，說：「挪亞為耶和華築了一座壇，拿各類潔淨的牲畜、飛鳥，獻在壇上為燔祭」。親愛的，請從現在的話語中仔細觀察，萬有的造物主是如何將美德的精確知識安置在我們本性之中的。因為請告訴我，這義人是從哪裡想到這一點的？沒有其他人可以讓他效法。但正如起初由始祖所生的，我指的是亞伯，是出於內心的感動，以極大的精確進行了獻祭；同樣地，現在這位義人也是出於自己的心意與健全的選擇，按照人類的能力，正如他所認為的，藉著祭物向主獻上感謝。請看他以極大的智慧完成了這一切。他不需要華麗的建築、聖殿、奇妙的房屋或其他任何東西；因為他知道，他清楚地知道，主只尋求心意；他築了一座臨時的壇，拿了潔淨的牲畜與飛鳥，獻上了燔祭；他盡其所能地展現了他那出於個人選擇的感恩；仁慈的神接受了這一切，不僅加冕了他的心意，更展現了祂自己的慷慨。聖經說：「耶和華聞了那馨香之氣」。看，獻祭者的心意是如何使那煙霧、脂油以及由此產生的一切不快，充滿了極大的馨香。正因如此，保羅在寫信時也說：「因為我們在神面前，無論在得救的人身上，或滅亡的人身上，都有基督馨香之氣。在這等人，就作了死的香氣叫他死；在那等人，就作了活的香氣叫他活」。馨香之氣。

不要被字面的粗糙所絆倒，而要思想你自己言語的軟弱，並領會其中的遷就，從中明白這位義人的獻祭是蒙悅納的。因為為了讓我們能透過這些事實知道主是不缺乏的，且祂允許這些事發生並非為了其他原因，而是為了將人類引向感恩；因此祂讓這些祭物被火焚燒，好讓獻祭者自己也能從所發生的事中學到，這一切都是為了他們自己的益處。但請告訴我，祂為什麼完全允許這些事發生呢？這又是為了遷就人類的軟弱；因為人類即將逐漸傾向怠惰，並為自己命名神祇，且向這些神祇獻祭，祂便預先接受這些獻祭獻給自己，好讓那些即將被拖走的人，至少能藉此脫離那毀滅性的錯誤。請觀察，隨著時間的推移，祂甚至允許割禮被立法，並非因為這能對靈魂的救恩有任何貢獻，而是為了讓猶太人的孩子們能帶著某種記號與印記，作為他們感恩的證明，且不讓他們與外邦人的混雜相混淆。

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212 創世記第八章講道集第二十七篇

與人同住，並承擔我們的一切，好使我們那被罪惡壓制、俯伏在地的人類，能被提昇至天上。雷子（約翰）對此感到驚奇，並思想神對我們人類所彰顯的愛之卓越，便呼喊說：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們」（約翰福音 3:16）。你看這句話充滿了何等的神蹟：「甚至」，他說，衡量了他即將要說的那件事的偉大程度：因此他以這種方式開頭：「甚至這樣愛」。那麼，請告訴我們，蒙福的約翰，如何「甚至這樣」？請告訴我們其尺度，告訴我們其偉大，教導我們其卓越。「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。」

基督降臨的原因。——你看到了嗎？神兒子降臨的原因，就是為了讓那些本要滅亡的人，能透過對祂的信心找到得救的機會。人怎能以心智領會那偉大而奇妙、超越一切理性的慷慨呢？神藉著赦免我們所有的罪，將洗禮的恩賜賜給了我們的本性。但我還能說什麼呢？既無足夠的心智，也無足夠的言語能一一列舉。因為無論我說了多少，我所遺漏的遠比我所說的多。還有，誰能想到悔改的道路呢？神因祂那不可言喻的憐憫，將這道路賜給了我們人類，並在洗禮的恩典之後，賜下了那些奇妙的誡命，藉此，只要我們願意，就能為自己贏得祂的恩典。

2. 你看到了嗎，親愛的，祂那恩惠的深淵？你看到了嗎？我們已經列舉了這麼多，卻連其中極小的一部分都還沒能說出來？因為人的舌頭怎能述說神所賜給我們的一切呢？然而，儘管這些恩惠如此巨大且美好，但祂應許賜給那些走在美德之路上、並從此世遷往來世的人的恩惠，更是偉大且不可言喻的。為了用簡短的話語向我們推薦這些恩惠的偉大，蒙福的保羅說：「神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」（哥林多前書 2:9）。你看到了嗎？這些卓越的恩賜？你看到了嗎？祂的恩惠超越了所有人性的思維？祂說：「人心也未曾想到」。因此，如果我們願意在心中反覆思想這些事，並盡我們所能地獻上感謝，我們就能為自己贏得祂更大的恩典，並使自己更適合追求美德。因為對神恩惠的記憶，足以激勵我們去從事美德的勞苦，並預備我們去輕看世上的一切，使我們緊緊跟隨那位賜給我們如此多恩惠的主，並在每一天都對祂展現出與日俱增的愛。

正是因為這樣，這位蒙福者（挪亞）為自己贏得了神如此大的恩典與尊榮，因為他對先前的恩典獻上了感謝。但為了讓這番話對我們更顯明，值得我將今日所讀經文的開頭向各位親愛的弟兄姊妹陳明。因為在他按照主的命令，帶著兒子、妻子、兒媳，以及所有的野獸和飛鳥從方舟出來之後，在出來後，他從神那裡領受了那帶給他極大安慰的祝福，即這些話：「你們要生養眾多」。聖經教導我們義人那感恩的心，說：「20. 挪亞為耶和華築了一座壇，拿各類潔淨的牲畜、飛鳥獻在壇上為燔祭。」親愛的，請從這些話語中仔細思考，造物主是如何在我們的本性中植入了對美德的確切知識。告訴我，我懇求你，這念頭是從哪裡進入那位義人的心中的呢？當時並沒有其他人可以讓他效法。但正如起初，那第一個人類之子亞伯，受了自身的啟發，以極大的勤勉完成了獻祭；同樣地，現在這位義人，憑著自己的意志與健全的判斷，盡其人類所能，並認為這是應當做的，透過祭物向主獻上了感恩。你看他執行得是何等有智慧。他既不需要華麗的建築，也不需要聖殿，不需要任何令人讚嘆的房屋，也不需要其他任何東西；因為他知道，他確實知道主只要求人的心；在臨時搭建的壇上，當他取了某些潔淨的動物和潔淨的飛鳥，獻上燔祭時，他盡其所能地展現了他感恩的意志：憐憫的神認可了這一切，不僅為他的意志加冕，更再次向他宣告了祂的慷慨。經文說：「21. 耶和華聞了那馨香之氣。」你看，獻祭者的心靈是如何以極大的芬芳，充滿了煙霧、脂油以及由此產生的一切不適感。因此，保羅在寫信時也說：「我們在得救的人和滅亡的人中間，都是基督的馨香之氣：在這等人，作了死的香氣叫他死；在那等人，作了活的香氣叫他活。馨香之氣」（哥林多後書 2:15-16）。

神為何要求獻祭。割禮對救恩毫無幫助。 不要因這粗淺的詞彙而感到冒犯：但要將這些詞彙的適度解釋歸因於你自己的軟弱，並從中理解那位義人的獻祭是如何被神所悅納的。因為為了讓人們透過這些事物本身知道，主並不缺乏什麼，且祂允許這些事發生，除了為了引導人們產生感恩的心之外，別無他因：因此祂允許它們被火焚燒，好讓那些獻祭的人從所做的事中學習到，這一切都是為了他們的益處。那麼，告訴我，我懇求你，為什麼祂完全允許這些事發生呢？這也是考慮到了我們的軟弱。因為人類即將逐漸偏離對神的真實敬拜，並將選擇他們自己的神來獻祭，神寧願他們先將禮物獻給祂，好藉此將他們從那即將帶來危險的毀滅性錯誤中引開。為了讓你明白這一切都是為了我們的軟弱而允許的，請注意後來隨著時間的推移，祂如何希望割禮被定為律法，並非因為這對靈魂的救恩有任何幫助，而是為了讓猶太人將此作為感恩的標記，彷彿帶著一個印記和封印，並使他們不至於與外邦人的聚會混雜。

3. 因此，蒙福的保羅稱此為標記，說：「並且受了割禮的記號，作他未受割禮的時候因信稱義的印證」（羅馬書 4:11）。因為它對稱義毫無幫助，看哪，這位義人（挪亞）在割禮尚未立法之前，就達到了如此的美德。我還能說什麼呢？族長亞伯拉罕本人，在接受割禮之前，單單因著信心就稱義了。因為在割禮之前，經上說：「亞伯拉罕信神，這就算為他的義」（羅馬書 4:3）。那麼，猶太人啊，你為何因割禮而自誇呢？要知道，在此之前已有許多義人。因為亞伯因著信心獻上了供物，正如保羅所說：「亞伯因著信獻祭與神，比該隱所獻的更美」（希伯來書 11:4）；以諾被接去，挪亞因著極大的公義逃過了那場可怕的風暴；亞伯拉罕在割禮之前，也因著他對神的信心而受到稱讚。就這樣，從起初，人類便藉著信心獲得了救恩。正是因為這個原因，仁慈的主才允許他獻上祭物，因為我們的本性當時還處於較不成熟的狀態，好讓他既能展現自己的感恩，又能完全避開對偶像崇拜的毒害。因為如果即便在神如此屈尊就卑的情況下，許多人仍未能避開跌倒，如果不這樣做，又有誰能避開那樣的損害呢？「耶和華神聞了那馨香之氣。」但對於那些忘恩負義的猶太人來說，情況並非如此；那是怎樣呢？聽聽先知所說的：「香氣是我所憎惡的」（以賽亞書 1:13）：這幾乎是在指出獻祭者意志的邪惡。正如這裡義人的美德使煙霧和脂油變成了馨香之氣，同樣地，在他們那裡，獻祭者的邪惡使那芬芳的香氣變成了可憎的氣味。因此，我懇求你們，讓我們在任何地方都努力展現健全的心志。因為這是所有美善的根源。那位良善的主，並不習慣看我們所做的事，而是看那內在的心思，我們正是從這心思出發去實行這些事；祂看著那心思，要麼悅納我們所做的，要麼轉身離去。因此，無論我們禱告、禁食、行善（因為這些就是我們屬靈的祭物），或是執行其他任何屬靈的工作，我們都應當從健全的心志出發來完成它，好讓我們能獲得與勞苦相稱的冠冕。因為如果我們不按照祂所賜的律法去追求美德，卻要忍受勞苦而又被剝奪報酬，那將是極其荒謬的。因為，確實，因著神那不可言喻的仁慈，即使工作尚未完成，人也能單單因著虔誠的心而獲得冠冕；為了讓你明白這一點，請看看施捨的事。當你看到有人被拋棄在市集上，陷入極度的貧困，你感到同情，並將心思提昇到天上，為你所領受的恩典以及那窮人的忍耐向主獻上感謝，即使你無法滿足並平息他的飢餓，你也會因著那良善的意圖而獲得圓滿的報酬。正是因為這個原因，主也說：「無論何人，只因為門徒的名，把一杯涼水給這小子裡的一個喝，我實在告訴你們，這人不能不得賞賜」（馬太福音 10:42）。難道還有比一杯涼水更微不足道的嗎？但虔誠的心為他贏得了賞賜。我們在相反的情況下也會發現這一點。因為有必要向各位親愛的弟兄姊妹談論這些，好讓你們在精確地了解這些之後，能為自己的正直建立保障。聽聽基督說什麼：「凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了」（馬太福音 5:28）。你看到了嗎？在這裡，邪惡的心思同樣會招致定罪，並且因為那不謹慎的注視，就彷彿姦淫的工作已經完成一樣，懲罰便隨之而來？因此，當我們知道這些時，讓我們在各方面都守護好我們的心思，好讓它使我們所做的事變得蒙悅納。因為如果祂將煙霧和脂油變成了馨香之氣，祂又怎會不對我們屬靈的敬拜做同樣的事，並使我們從天上獲得何等大的恩寵呢？「耶和華神聞了那馨香之氣。」你看到了這位義人所做的事，從外在的表現來看，它是微不足道的；但從他健全的心志來看，卻顯得極其偉大。接下來，請注意那位仁慈的主那無限的良善。「耶和華神心裡說：21. 我不再因人的緣故咒詛地，因為人從小時心裡懷著惡念。我也不再照我才行的，滅各種的活物了，22. 地還存留的時候。」

4. 這是何等沉重的恩惠；何等巨大的仁慈；何等不可言喻的寬容之卓越。「耶和華神心裡說。」這「心裡說」，再次是按照人的方式，彷彿在顧及我們的本性。「我不再因人的緣故咒詛地。」因為對於最初被造的人，當祂咒詛他時，祂說：「地必為你長出荊棘和蒺藜來」（創世記 3:18 及 4:12）；對於該隱也是如此。但既然現在祂帶來了對所有人的毀滅，為了安慰這位義人，並使他有信心，以免他心中思忖：「既然已經給了祝福，說了『你們要生養眾多』（創世記 1:28），如果我們繁衍之後又要滅亡，那有什麼益處呢？」因為祂從前也對亞當說過：「你們要生養眾多」，但隨後卻發生了洪水。因此，為了讓他不至於在思慮中持續感到焦慮，請看主的仁慈。祂說：「我不再因人的緣故咒詛地。」你看祂是如何表明，祂是因為他們的邪惡才對地施加了咒詛。接著，為了讓我們不至於認為祂之所以做出這個應許，是因為他們已經變得更好了，祂說：「因為人從小時心裡懷著惡念。」這是一種罕見的仁慈。祂說，因為人從小時心裡就專注於惡念，所以，「我不再因人的緣故咒詛地。」祂說，我已經一次又一次地展現了屬於我的作為；但既然我看到邪惡在增長，我應許不再咒詛地。接著，為了展現祂仁慈的偉大，祂補充說：「我也不再照我才行的，滅各種的活物了，地還存留的時候。」請看，我懇求你，祂是如何透過這一切，賜給這位義人極大的安慰；或者更確切地說，不是為了這位義人，而是為了祂自己的良善，以及所有未來將要存在的人類本性。因為「我也不再照我才行的，滅各種的活物了」，以及「地還存留的時候」，這是在表明，將不再有這樣的風暴，也不再有如此的毀滅會臨到世界。接著，祂還提到了祂恩惠的持續性：「地還存留的時候」，祂說，也就是在整個世代中，我應許不再展現如此的憤怒，也不再造成季節與自然秩序的混亂。因此祂接著說：「稼穡、寒暑、冬夏、晝夜就永不停息了。」祂說，這秩序將是不可動搖的，地永遠不會停止為人類提供它所出產的，也不會停止回報勞苦與耕作的報酬，季節也不會改變，寒暑、冬夏將在每年循環中持續。因為在洪水時期，這整個秩序發生了某種混亂，這位義人就像在方舟裡度過了一夜，又度過了整個時間，因此祂說：現在無論是晝是夜，都不會錯過它們各自的運行，直到世界末日，它們的職分都將是不可動搖的。你看到了足以提昇義人勇氣的安慰嗎？你看到了他所獲得的感恩回報嗎？再聽聽接下來那不可言喻的慷慨。「神賜福給挪亞和他的兒子，對他們說：你們要生養眾多，遍滿了地。凡地上的走獸和空中的飛鳥，都必驚恐，懼怕你們，連地上一切的昆蟲並海裡一切的魚，都交付你們的手。凡活著的動物，都可以作你們的食物，這一切我都賜給你們，如同菜蔬一樣。惟獨肉帶著血，那就是它的生命，你們不可吃。」在這裡，值得讚嘆主那超越一切的良善。因為你看，這位義人再次被賦予了與亞當相同的祝福，並藉著他自己的美德，或者更確切地說，藉著主那不可言喻的仁慈，召回了那被剝奪的統治權。因為正如對亞當所說的：「你們要生養眾多，遍滿了地，治理這地，也要管理海裡的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物」；現在祂也對他說：「凡地上的走獸……都交付你們的手。」祂不僅賜給他們權柄，還賜給他們食物。祂說：「凡活著的動物，都可以作你們的食物，這一切我都賜給你們，如同菜蔬一樣。」接著，正如在亞當那裡，在享受了一切之後，祂命令他要避開那唯一的一棵樹，同樣地，在這裡，在允許他們毫無恐懼地享用一切之後，祂說：「惟獨肉帶著血，那就是它的生命，你們不可吃。」那麼，這話是什麼意思呢？什麼是「肉帶著血，那就是它的生命」？這就是指，被勒死的動物。因為野獸的生命就是血。

5. 因此，既然他們即將執行那些透過野獸所獻的祭，祂幾乎是在教導他們，說：血已經分別為聖歸給我了，而肉則歸給你們。祂這樣做，是為了從源頭上抑制他們那種殺人的衝動。為了證明這是真實的，且祂是為了讓他們變得更敬虔才制定這些規定，請聽接下來的話。「流你們血、害你們命的，無論是獸，是人，我必討他的罪。」那麼，人的生命就是血嗎？祂不是這個意思；絕非如此；祂只是使用了人類的習慣用語，就像有人對某人說：「你的血在我手中」，意思是「我有權處決你」。因為人的生命並非血，聽聽基督所說的：「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們。」你看祂做了多大的區別。祂說，凡流人血的，必有人流他的血，因為神造人是照自己的形象。請思考一下，祂透過這句話建立了多麼大的恐懼。祂說，即使同類的人不能成為你的阻礙，即使共同的本性也不能阻止你進行邪惡的企圖，甚至當你拋棄了兄弟般的同情，完全沉溺於這種污穢的膽大妄為時，也要想到他是照著神的形象被造的，他被神賦予了何等崇高的地位，以及他已經承接了對所有受造物的統治權，並停止那邪惡的心思。那麼，祂說什麼呢？如果有人犯了無數的謀殺，流了那麼多血，他怎能透過僅僅流他自己的血來償還那應得的懲罰呢？人啊，不要這樣想，而要想到他不久之後將會獲得一個不朽的身體，一個能夠承受持續且永恆懲罰的身體。也要注意祂是如何精確地制定這些規定的。因為對於人，祂說：「不可流血」；但對於野獸，祂沒有說「不可流」，而是說：「凡地上的走獸……都交付你們的手。凡活著的動物，都可以作你們的食物，這一切我都賜給你們，如同菜蔬一樣。惟獨肉帶著血，那就是它的生命，你們不可吃。」你看同樣的準則是如何以不同的方式被保存下來的，就像對待第一個人類那樣。因為正如在那裡，在交託了所有的統治權，並提供了樂園中的享受之後，祂命令他要避開那唯一的一棵樹；同樣地，在這裡，在祝福之後，並使他成為野獸所恐懼的對象，且將所有的飛鳥和走獸都交在他手中之後，祂說：「惟獨肉帶著血，那就是它的生命，你們不可吃。」在那裡是「不可流」，在這裡是「不可吃」。

你看到了祂的立法是多麼沒有負擔嗎？這些誡命是多麼輕省與容易？祂對我們的本性沒有要求任何沉重或繁瑣的事嗎？因為有些人說，野獸的血是沉重、土氣且致病的。但我們不應當為了那種更哲學的理由，而應當為了主的立法，展現出我們的守護。接著，為了讓我們精確地了解祂為何要如此精確地制定這條誡命，以及祂是如何抑制人類那種殺人的心思，祂說：「凡活著的動物，都可以作你們的食物；這一切我都賜給你們，如同菜蔬一樣。」從此開始了吃肉的習慣，並非為了讓他們沉溺於暴食，而是為了抑制那殺人的心思，祂說：「你們要生養眾多。」

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創世記第九章講道集 第二十七篇

他為義人帶來了益處；不僅是為義人，更是因著祂的良善，為在他之後的所有人類帶來了益處。因為祂所說的：「我不再因人的緣故咒詛地」，以及祂所補充的：「正如我所做的」，還有那句「地還存留的時候」，都向我們宣告：這樣的大洪水將不再發生，如此的毀滅也絕不會再臨到整個世界。隨後，祂更指明了祂恩慈的永恆性：「地還存留的時候」，祂說，意即：我應許在整個世代中，絕不會再降下這樣的憤怒，也不會再造成如此的混亂，無論是在風暴的規律上，還是在萬物的定位上。因此祂接著說：「稼穡、寒暑、冬夏、晝夜就永不停息了。」祂說，這秩序將是不可動搖的：大地將永不停止供應人類生存所需的物資，也不會停止產出勞動與耕耘的果實，年歲的節令也不會因其他的變動而改變；但在每一個週年循環中，寒冷與炎熱、夏季與春季都將存在。因為在洪水期間，這一切秩序曾發生過某種混亂，而那位義人在那段期間一直待在方舟裡，彷彿處於持續的黑夜中，因此祂現在說：「晝夜也不會停止其運行」，而是直到世界的終結，它們的職分都將保持不變。你看到了嗎？這是何等值得安慰的話語，足以振奮義人的心靈？你看到了嗎？義人的正直得到了何等的報償？但請從接下來的經文中，再次聆聽那無法言喻的慷慨。

1. (創世記第九章) 神賜福給挪亞和他的兒子，對他們說：2. 「你們要生養眾多，遍滿了地，治理這地。凡地上的走獸和空中的飛鳥，並地上爬的一切昆蟲，並海裡的一切魚，都必驚恐，懼怕你們，連這一切都交付你們的手。」3. 「凡活著的動物，都可以作你們的食物。這一切我都賜給你們，如同菜蔬一樣。」4. 「惟獨肉帶著血，那就是牠的生命，你們不可吃。」

在這裡，我們理當讚嘆主那卓越的良善。請看，那位義人是如何再次獲得了亞當曾經擁有的祝福，並藉著他的美德，或者說，藉著主那無法言喻的慈愛，恢復了那被奪走的治理權。因為正如祂曾對亞當說：「生養眾多，遍滿了地，治理這地，也要管理海裡的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物」（創世記 1:28）；現在祂也說：「凡地上的走獸和空中的飛鳥……都必驚恐，懼怕你們……凡活著的動物，都可以作你們的食物。這一切我都賜給你們，如同菜蔬一樣。惟獨肉帶著血，那就是牠的生命，你們不可吃。」請留意這條規則，儘管它與賜給第一個人的規則在守法上有所不同。正如那時，在將萬物的治理權交給他，使他能享受樂園中一切事物之後，只吩咐他不可吃那唯一的一棵樹；同樣地，在這裡，在賜福之後，在使他對野獸而言變得令人敬畏，並將飛鳥與走獸置於他手下之後，祂說：「凡活著的動物，都可以作你們的食物；這一切我都賜給你們，如同菜蔬一樣。」這便是食用肉類的開端：並非為了準備或教導他們去滿足肚腹的貪婪，而是因為人們將要用這些動物獻祭，並向神獻上感謝，為了不讓他們看起來像是連聖物也禁戒不吃，因此祂准許了食用的權利，並給予了廣泛的使用許可。「這一切我都賜給你們，如同菜蔬一樣」（創世記 9:3）。隨後，正如亞當在享受其他樹木的同時，被吩咐不可吃其中一棵；同樣地，在這裡，當准許他們自由食用萬物時，祂說：「惟獨肉帶著血，那就是牠的生命，你們不可吃。」什麼是「肉帶著血」？這就是指「被勒死的」。因為牲畜的生命就是血。

5. 因此，既然他們將要用牲畜獻祭，祂便以這種方式教導他們，說：因為血是分別為聖歸給我的，肉則是給你們的。祂之所以這樣做，是為了在那些早期的時代，抑制他們對殺戮的衝動與傾向。而這確實是真的，即祂藉此使他們變得更加敬虔，請聽接下來的經文。5. 「流你們血、害你們命的，無論是獸，是人，我必討他的罪，就是向各人的弟兄也是如此。」那麼，人的生命就是血嗎？祂並非如此說，斷乎不可；而是祂使用了人類的習慣用語，就像有人對某人說：「你的血在我手中」，意思是：我有權處死你。因為人的生命並非血，請聽基督所說的：「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們」（馬太福音 10:28）。請看祂作了何等大的區別。6. 「凡流人血的，他的血也必被人所流，因為神造人是照自己的形象造的。」請試想，我懇求你們，這句話帶來了多大的震懾。祂說，即使那人與你是同類，也不要讓同類的本性阻止你，或使你從這邪惡的企圖中退縮；但如果你因兄弟般的憐憫而退卻，卻仍執意犯下這罪行，請想想他是照著神的形象所造的，神賦予了他多麼尊貴的特權，以及他被任命為萬物之主，從而平息你那邪惡的意念。那麼，如果有人犯下了無數次的謀殺，流了那麼多血，他該如何以自己的血來償還相稱的刑罰呢？人啊，不要考慮這個，而要明白他不久後將領受一個不朽壞的身體，那身體將能承受持續且永恆的刑罰。同樣地，請衡量這條誡命是何等謹慎。因為關於人，祂說：「不可流血」；但關於牲畜，祂沒有說「不可流」，而是說：「惟獨肉帶著血，那就是牠的生命，你們不可吃。」在那裡祂說：「不可流」；在這裡祂說：「不可吃。」

為何禁止吃血——你看到了嗎？祂的律法有什麼令人困擾的地方嗎？祂的命令是何等輕省與容易？祂對我們的本性有什麼沉重或苛刻的要求嗎？有些人說，牲畜的血是沉重、屬地且導致多種疾病的原因：但我們遵守這條誡命，並非因為上述那種更符合哲學的說法，而是因為主的命令。隨後，為了讓我們明白祂為何如此謹慎地設立這條誡命，即為了抑制人類嗜血的靈魂，祂說：7. 「你們要生養眾多，遍滿了地，治理這地。」祂並非隨意且無緣無故地說「你們要……」，而是彷彿在說：你們這些少數、人數稀少的人，要遍滿全地，治理這地；這就是說，要擁有統治權、權柄與享受。請看，我懇求你們，神的仁慈，祂是如何先賜下偉大的恩惠，然後才給予誡命與律法。正如在亞當身上，在准許他居住在樂園中，並賜予他如此豐盛的享受之後，才吩咐他不可吃那棵樹；同樣地，在這裡，在應許祂不再降下那樣的全面毀滅，也不會再表現出那樣的憤怒，而是直到世界終結，萬物都將保持不變，各自完成其應有的運行與秩序，並賜福給他們，賦予他們對一切牲畜的原始統治權，以及准許食用肉類之後，祂才說：「惟獨肉帶著血，那就是牠的生命，你們不可吃。」你看到了嗎？祂是如何先施恩並展現那無法言喻的慷慨，然後才下達命令？儘管在人類中間，這絕不會發生。因為人們總是希望先看到自己所吩咐的事被執行，並看到那些接受命令的人展現出極大的順服，然後才考慮獎賞那些表現出高度順服的人。然而，萬有的主宰卻恰恰相反：祂先施恩，並以眾多的恩惠吸引我們的本性歸向祂，然後才下達輕省且容易的命令，好讓我們因誡命的簡易與先前領受的恩惠而受到激勵，從而迫切地去完成它們。

道德結語——因此，親愛的弟兄們，我們不可懶惰，也不可對履行誡命感到遲緩；我們應當思想先前領受的恩惠、誡命的簡易，以及在履行誡命後為我們積存的獎賞之豐厚；我們應當警醒，並急切地去實行神賜給我們的誡命；我們不可拋棄祂為了我們靈魂的救贖而賜給我們本性的道路，而應當善用我們餘下的生命時光，洗淨我們的罪孽，並為自己預先積存極大的坦然無懼，特別是在現在，當大齋期（Quadragesima）剩下的部分還在的時候。

6. 悔改的時光——剩下的日子並不算少，只要我們願意稍微清醒過來。我之所以這樣說，並非因為我們罪孽的矯正僅需要這麼長的時間，而是因為我們有一位仁慈且溫和的主，祂不需要漫長的時間；只要我們能帶著極大的熱忱與警醒來到祂面前，拋棄一切世俗的掛慮，並依靠從上頭來的幫助。因為即使是尼尼微人，在背負著如此眾多的罪孽時，因為他們進行了偉大且真實的悔改（約拿書 3:10），他們也不需要超過三天的時間來激發神的良善，並使那針對他們所發出的判決歸於無效。我說尼尼微人又如何？十字架上的強盜甚至連一天都不需要。我說一天又如何？連片刻的時間都不需要。神對我們的仁慈就是如此巨大！因為當祂看到我們意志堅定的決心，並看到我們帶著熱切的渴望來到祂面前時，祂絕不遲延，也不推遲：而是加速行動，展現祂慣有的慷慨，說：「你說話的時候，我說：看哪，我在這裡」（以賽亞書 58:9）。

因此，如果我們願意在這幾天裡展現出一種努力的樣式，並善用禁食的輔助，甩掉懶散，向主獻上懇切的禱告，流下熱淚，不斷地認罪，像向醫生陳明我們的傷口一樣，展示我們靈魂的潰瘍，並尋求祂的醫治，同時獻上我們所當獻的：心靈的破碎、真實的痛悔、慷慨的施捨；並勒住那些擾亂我們理智的其餘情慾，將它們從我們的靈魂中驅逐出去；這樣，我們既不會被貪財的慾望所圍困，也不會想要報復所受的傷害，更不會對鄰舍懷有敵意。因為神對任何事物，絕沒有像對那懷恨在心、在靈魂中持續對鄰舍保持敵意的人那樣厭惡與排斥。這種罪的損害是如此之大，以至於它會撤回神的憐憫，使其沒有立足之地。為了讓你們知道這一點，我想提醒你們福音書中的比喻，關於那個欠了一千萬銀子的人，是如何從主人那裡得到全部的赦免，因為他俯伏在地，祈求並懇求。因為祂說，他的主人動了慈心，就釋放了他，並免了他的債（馬太福音 18:27）。你看到了主人的憐憫嗎？那人俯伏在地，懇求給他寬限的時間。他說：「寬容我，將來我必還清。」但那位良善的主人，那位關懷我們且仁慈的主，被懇求者所感動，不僅給了他所求的，更給了他連想都不敢想的。因為祂的習慣總是勝過並先於我們的祈求。因此，在他祈求主人減輕嚴厲，並承諾償還一切時，那位以良善勝過我們罪愆的主，動了慈心，最終釋放了他，並免了他的全部債務。你看到了僕人祈求了什麼，而主人又賜下了多少嗎？再看看那僕人的狂妄：因為他本應按照在他身上所發生的如此巨大的仁慈與無法言喻的恩惠，對同伴也表現得極其同情，但他卻表現得完全相反。因為祂說，那剛領受了一千萬銀子赦免的人，出去之後……請仔細聽，我懇求你們：發生在他身上的事，足以觸動我們的靈魂，並說服我們將那種可怕的疾病從我們的理智中驅逐出去。這人出去後，遇見他的一個同伴，欠他一百銀子。請看這差距有多大。這裡的同伴欠了一百銀子，那裡的主人要求的是一千萬銀子；然而，因為他看見他懇求，就赦免了他。但這人卻抓住他，掐住他的喉嚨，說：「把你所欠的還我。」那麼，他的同伴俯伏在地（同上，29節）。請看福音書作者是如何不斷地運用「同伴」這個詞，並非隨意，而是為了讓我們學習到他們之間本是平等的。然而，他的同伴向他作了同樣的懇求，正如他先前向主人所作的那樣，說：「寬容我，將來我必還清。」但他卻去把他下在監裡，直到他還清了所欠的一切。這是何等忘恩負義的極致！他心中還迴盪著那樣慷慨的記憶，卻仍不願考慮表現出一點同情；反而先是掐住他的喉嚨，現在又將他投入監獄。

7. 但請看發生了什麼事。祂說，他的同伴看見了，就甚憂愁，去把所發生的一切事都告訴了他們的主人。並非那受害者（因為他被關在監獄裡，怎麼可能呢？），而是那些沒有受到傷害的同伴，卻像自己受害一樣感到痛苦，並前去告發了一切。但現在，請看主人的憤怒。祂說，那時主人叫了他來，對他說：「你這惡僕。」確實，從這裡可以看出懷恨在心的危害有多大。因為當他處理那一千萬銀子的事時，並沒有稱他為惡僕，但現在，當他對同伴變得冷酷時，卻稱他為惡僕。祂說：「我免了你這一切的債，因為你求我。」請看祂是如何揭示他邪惡的極致。祂說，難道我不該表現出更多嗎？難道我不僅僅是說了幾句空話，在接受了你的懇求後，就免了你那全部巨大且無法言喻的債務嗎？難道你不也該憐憫你的同伴，像我憐憫你一樣嗎？如果你連這點寬恕都不配得，那該怎麼辦？如果我，你的主人，因你那幾句空話就免了你如此龐大的債務，而你卻不憐憫你那同為人類的同伴，既不被感動，也不回想起我對你的恩惠，對他表現出一點同情，反而變得冷酷無情，不願憐憫你的同伴？因此，在這裡你將透過經驗學到，你為自己招致了多少禍患。主人就大怒，把他交給掌刑的。請看，現在祂因他對同伴的不人道而發怒，並將他交給掌刑的；這正是祂先前在面對那龐大債務時所沒有做的事，現在祂命令執行了。因為祂把他交給掌刑的，直到他還清了所欠的一切；祂說，直到他償還了那已經領受了赦免並離開的一千萬銀子。神的仁慈是極大且無法言喻的；因為當他祈求時，祂就赦免了他；但當祂看見他對同伴變得冷酷且不人道時，祂便收回了祂的慷慨，透過事實向他證明，他對那人的傷害，遠不及對自己的傷害。正如那人將同伴投入監獄，直到他還清債務，祂也同樣將他交給掌刑的，直到他償還了全部的債務。這些話並非僅僅是關於銀子與錢幣，而是關於罪孽與過犯的嚴重性，好讓我們明白，我們雖然欠了主人一千萬罪孽的刑罰，卻因祂那無法言喻的仁慈而從祂那裡得到了赦免。但如果我們對同作僕人、同為人類、與我們共享同一本性的人變得冷酷且不人道，並且不化解對我們所犯的過錯，反而為了這些微不足道的事而行惡（因為一百銀子與一千萬銀子的比例，正是我們對主人的過犯與同伴對我們所犯過錯之間的差距），那麼我們就會招致主人的憤怒，並被命令在刑罰中償還那些我們先前已經得到赦免的債務。為了讓我們精確地明白，主人之所以提出這個比喻，是為了我們靈魂的益處，請聽接下來的話：「你們各人若不從心裡饒恕你的弟兄，我天父也要這樣待你們。」這個比喻的收穫是巨大的，只要我們願意留心。因為我們能饒恕什麼，能比得上我們從主人那裡所得到的饒恕嗎？如果我們願意，我們饒恕同作僕人的；而我們自己卻從主人那裡領受了赦免。請看這些話的精確性。祂並非簡單地說：「如果你們不饒恕人們的過犯」，而是說什麼？「你們各人若不從心裡饒恕你的弟兄，他們的過犯。」請看祂是多麼希望我們的心保持平靜與安寧，我們的理智不受干擾，擺脫一切情慾，並對鄰舍表現出極大的良善。在其他地方，我們也能聽到祂說：「你們饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯。」因此，當我們這樣做時，不要以為我們是在施恩給別人，或是在對祂積存什麼巨大的功德。因為我們自己才是那恩惠的受益者，並從中為自己贏得了巨大的收穫；正如如果我們不這樣做，我們不僅絲毫不能傷害到他們，反而為自己預備了地獄那無法忍受的刑罰。因此，我懇求你們，思想這些事，永遠不要容忍自己對那些傷害過我們的人懷恨在心，或以其他方式對待他們，也不要對他們懷有敵意；而是要想到他們為我們在主人面前帶來了多大的恩惠與坦然無懼，最重要的是，與那些傷害我們的人和解，正是我們罪孽的代價，讓我們急切地行動，思想由此而來的收穫，對那些傷害過我們的人展現出如此的醫治，彷彿他們真的是我們的恩人。因為如果我們警醒，那些真誠對待我們並竭力以各種方式醫治我們的人，也無法像我們對待這些人那樣使我們受益，因為對他們的醫治，使我們配得從上頭來的恩寵，並減輕了我們罪孽的重擔。

8. 因為請為我思想，親愛的弟兄，這種美德的偉大，是從那位萬有的神應許給那些實踐此美德之人的獎賞中體現出來的。因為在說了：「愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告」之後；因為這些命令是偉大的，且觸及了至高的頂峰，祂說：「這樣就可以作你們天父的兒子；因為祂叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。」你看到了嗎？在人類的能力範圍內，那不僅不報復傷害自己的人，反而努力為他們禱告的人，變得與誰相似？因此，我們不可因懶散而剝奪自己領受如此恩賜與獎賞的機會。

他以同樣的方式懇求，正如那人先前對主人所做的那樣，說：「寬容我，將來我必還清。」然而，他說：「他竟去，把他下在監裡，直到他還了所欠的債。」（馬太福音 18:30）。多麼忘恩負義的心靈啊！他記憶猶新，記得主人曾以何等慷慨待他，卻絲毫沒有被憐憫所觸動：他先前是掐住對方的喉嚨，現在竟將他下在監裡。

7. 然而，請看接下來發生了什麼：「他的同伴看見他所做的事，就甚憂愁，去把這一切事都告訴了主人。」（同上，31節）。

並非那受了惡待的人（因為他被下在監裡，怎能去呢？），而是其他的同伴，他們雖未受任何傷害，卻彷彿自己受了傷害一般，感到如此憂愁，於是前去將事情告訴了主人。現在，請看主人的憤怒。於是，主人叫了他來，說：「你這惡奴！」（同上，32節）。在這裡，我們確實可以看見記恨他人的傷害是多麼有害。因為當他索要那一萬他連得銀子時，主人並沒有稱他為惡人；但現在，當他對同伴如此殘忍時，主人說：「你這惡奴！你請求我，我就把你所欠的都免了。」請看主人是如何揭露他那巨大的邪惡。主人說：「你難道沒有做過什麼更過分的事嗎？你豈不是只說了幾句微不足道的話，而我接受了你的請求，就免了你那巨大且無法估量的債務嗎？你不應當憐恤你的同伴，像我憐恤你一樣嗎？」（同上，33節）。如果你身為主人，我因你那幾句簡單的話就免了你如此沉重的債務，而你卻不憐恤與你同性、同類的同伴，既不能被感動，也不記得我對你的恩待，反而沒有表現出絲毫的憐憫，卻顯得如此不仁與殘忍，不願憐恤你的同伴，那麼你配得什麼寬恕呢？因此，你終將在事實中學到，你竟是給自己招致了多大的災禍。於是，主人大怒，把他交給掌刑的（同上，34節）。請看，現在主人因他對同伴的不仁而發怒，並將他交給掌刑的：這是在他欠下巨債時所沒有做的事，現在卻下令執行了。因為他把他交給掌刑的，直到他還清了所欠的一切；也就是說，直到他還清了那本已被免除的一萬他連得。神的慈愛是何等偉大且難以言喻：當祂親自索債時，僅因幾句簡單的祈求就全數免除；然而，當祂看見人對同伴殘忍不仁時，便收回了祂的慷慨，藉此向他顯明，他不僅是冒犯了同伴，更是冒犯了祂自己。正如那人將同伴下在監裡直到還清債務，他自己也同樣被交給掌刑的，直到還清他所欠的。這話並非單指銀錢，而是關於罪惡及其嚴重程度的論述，為要使我們明白：我們本欠主無數罪惡的刑罰，卻因祂那難以言喻的憐憫，從祂那裡得到了赦免。但如果我們對同伴、鄰舍，以及那些與我們同受造的人殘忍不仁，不肯饒恕那些冒犯我們的人，反而為瑣事而苦待他們（因為一百銀錢與一萬他連得之間的差距，正如我們對主所犯的罪與同類對我們所犯的罪之間的差距），那麼我們也將陷入主的憤怒中，並被迫在刑罰中償還那些先前已被免除的債。此外，為了讓我們勤勉地學習主為我們靈魂的救贖所引用的這個比喻，請聽接下來的話：「你們各人若不從心裡饒恕你的弟兄，我天父也要這樣待你們了。」（馬太福音 18:35）。只要我們願意留心，這比喻的益處是巨大的。因為我們所能饒恕的，比起主所饒恕我們的，又有多少呢？我們若願意，便能饒恕同伴；而我們自己，卻能從主那裡得到赦免。請看這些話是多麼細緻地表達出來。祂並非簡單地說：「如果你們不饒恕人的罪」，而是說：「如果你們各人不從心裡饒恕你的弟兄，饒恕他們的過犯。」請注意祂是如何希望我們的心處於平靜與安寧之中，使我們的意念遠離紛擾，從一切情感中釋放出來，並向我們宣告，我們應當對鄰舍表現出極大的愛心。在另一處，我們也可以聽到祂說：「你們饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯。」（馬太福音 6:14）。因此，我們不要以為當我們這樣做時，是在討好他人，或是在他面前積攢什麼大功德。因為我們自己才是那蒙受恩惠的人，並從中為自己贏得了巨大的益處；正如我們若不這樣做，不僅絲毫不能傷害他們，反而是在為自己預備地獄那無法忍受的刑罰。因此，我懇求你們，考慮到這些，絕不要容許自己記恨那些使我們憂愁或冒犯我們的人，也不要對他們懷有敵意；相反，考慮到這會帶給我們多大的益處，以及在主面前有多大的坦然無懼；最重要的是，與那些傷害我們的人和解，本身就是一種消除我們罪惡的方式：讓我們奔跑並渴慕，將由此而來的益處視為獎賞，對那些冒犯我們的人，要像對待那些真正恩待我們的人一樣殷勤。因為如果我們有智慧，那些對我們友善並渴望討好我們的人，其益處遠不如這種對待他人的方式能為我們贏得神的恩寵，並減輕我們罪惡的重擔。

8. 關於和解與愛仇敵。——我懇求你，親愛的，思考這種美德的偉大，並從主為此應許給所有人的獎賞中學習。因為當祂說：「愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告，為那毀謗你們的禱告」（馬太福音 5:44）時，因為這些命令是崇高的，觸及了最高峰，祂說：「這樣，就可以作你們天父的兒子；因為祂叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。」（同上，45節）。你看到了嗎？當一個人不僅不報復冒犯他的人，反而努力為他禱告時，這在人類的能力範圍內是何等相似於神？因此，不要因為我們的疏忽而使自己錯失這些超越一切言語的福分與獎賞；相反，我們要竭盡全力關心這項善工，並強迫並教導我們的理智去順服神的命令。我之所以現在提出這項勸勉，並引出這個比喻，並展示這項善工的偉大以及由此而來對我們巨大的益處，就是為了讓你們趁著還有機會，如果有人對他人懷有敵意，就應當努力透過極大的殷勤與他和解。不要有人對我說：「我已經勸過一次、兩次，但他不接受。」如果我們真誠地這樣做，就不要輕易放棄，直到我們以極大的恆心贏得勝利，將他拉攏過來，使他遠離對我們的敵意。難道我們是在施捨給他什麼嗎？恩惠的果效是轉向我們自己的：我們贏得了神的恩寵，為自己預備了罪的赦免，並從中獲得了在主面前極大的坦然無懼。如果我們能做到這一點，我們就能以清白的良心來到這神聖且可畏的桌前，並能坦然地說出那與禱告結合在一起的話語。領受過的人都知道這話的意思。因此，我將這留給每個人的良心去體會，當我們完成了這條命令，在那可畏的時刻，我們將如何能坦然地說出這些話。但如果我們疏忽了，當我們所做的與我們口中所說的背道而馳時，我們竟敢輕率地說出禱告的話語，這會給我們帶來多大的定罪，並為自己堆積更大的火，激起主的憤怒呢？我感到高興與欣慰，因為我看到你們以如此的喜悅聆聽我們所說的話，並以掌聲表明你們渴望變得敏銳，並準備好去實踐主的教導。因為這就是我們靈魂的醫治，是我們傷口的藥膏，是這條討神喜悅的最佳道路，是愛神靈魂的最有力證明：為了主的律法而接受一切，不被思想的軟弱所拖累，而是去駕馭情感，在心中反覆思想神每日賜給我們的恩惠。無論我們如何努力，我們甚至無法表達出我們所領受的恩惠的萬分之一，無論是過去賜給我們的，還是每日領受的，或是如果我們願意實踐主的命令，未來為我們積存的福分。因此，每個人離開這裡時，都應當把這當作一項任務，並像奔向巨大的寶藏一樣急切，絲毫不要拖延。即使需要勞苦、尋求、走遠路，即使有許多困難，我們也要消除所有這些障礙。我們唯一的關心應當是：如何能將主所吩咐的付諸實踐，並獲得順服的獎賞。難道我不知道去見一個對你懷有敵意的人，與他站在一起交談，看起來是沉重且令人厭煩的嗎？但如果你思考這命令的尊貴與獎賞的偉大，並明白恩惠不是流向他，而是流向你，一切對你來說都會顯得輕省且容易。因此，將這些反覆思量在我們的心中，讓我們克服習慣，以虔誠的心成為基督命令的實踐者，好讓我們配得祂的獎賞，藉著祂良善的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊貴，歸於祂，與父及聖靈，從今時直到永遠。阿們。

第二十七篇講道

神對挪亞和同他在一起的兒子們說：「看哪，我與你們和你們的後裔立約，並與你們這裡的一切活物，就是飛鳥、牲畜、地上的走獸，凡從方舟裡出來的活物立約。」（創世記 9:8-10）。

1. 昨天，我們提出了挪亞從主那裡領受的祝福；他在出方舟後築了一座壇，獻上感恩的祭物，表達了他感恩的心。我們無法再進一步，無法講完整段經文，也無法展示神對這位義人展現了何等仁慈的寬容與眷顧。因為我們的講論篇幅過長，我們便匆匆結束，以免你們的記憶被過多的內容所淹沒，從而損害了那些本該講述的內容。因為我們關心的不僅是講述許多內容，而是講述那些你們容易記住的內容，好讓你們能從中獲益而歸。因為如果我們講得超過了應有的限度，而你們卻從中一無所獲，那又有什麼益處呢？因此，我們知道我們是為了你們的益處而承擔這項勞苦，如果我們看到你們的進步，看到你們勤勉地將所說的話珍藏在心裡，不斷地回憶與反芻，我們就認為已經得到了足夠的獎賞。因為對先前所說內容的記憶，將使你們能更輕鬆地領受接下來要講的內容，並隨著時間的推移，也能教導他人。因為我們所有的警醒與努力，都在於使你們每個人都變得完全且成熟，使聖經中所包含的一切都不至於被你們忽略。因為如果我們願意清醒且警醒，對這些內容的認識將對我們邁向更美好的生活大有裨益，並使我們在美德的勞苦上更加熱心。因為當我們受教得知，每一位在生活中經歷患難與試煉，卻表現出忍耐與感恩，並因此獲得獎賞的義人，在神面前都有極大的坦然無懼時，我們怎能不努力走上與他們相同的道路，以獲得同樣的獎賞呢？因此，我懇求你們，每日都要增加一點善行，使你們屬靈的建築不斷增長，謹慎且勤勉地保守你們過去所做的善事，並補足那些尚且缺乏的，好讓你們能達到美德的巔峰，這將是我們的榮耀，是教會的建造，是基督的榮耀。確實，我看到你們對屬靈教導那永不滿足的渴望，儘管我知道自己才疏學淺，但我仍不停止每日擺設從聖經而來的筵席，並將神因祂的良善與你們的益處所賜予的一切，擺在你們的耳中。那麼，今天讓我們向你們的愛心展示神對人類所展現的卓越仁慈，並為此引述神對挪亞所說的話。神對挪亞和他的兒子們說。在祝福了他和他的兒子們，並說：「滋生繁衍」，並將對一切走獸的統治權交給他們，賦予他們權力……

如同食用草木一般，且命令他們不可吃帶血的肉。祂依然眷顧這位義人及其後裔，並豐厚地賜予我們人類種族恩惠，隨即又加上了更大的恩典，說道：「神對挪亞和他的兒子說：9. 我與你們和你們的後裔立約，10. 並與你們這裡的一切活物，就是飛鳥、牲畜、地上的走獸，凡從方舟裡出來的活物立約；11. 我與你們立約：凡有血肉的，不再被洪水滅絕，也不再有洪水毀壞地了。」

因為這位義人當時很可能仍處於痛苦之中，心靈被恐懼所籠罩；若有任何小雨降下，他便會感到憂傷與驚恐，彷彿那樣的風暴又要再次席捲世界。因此，為了讓他自己以及所有的後裔都能安心，至善的神深知哪怕極小的事物都能使他不安——因為過去的經歷對於引發恐懼有很大的影響——所以，既然這位蒙福者很可能會因小雨而恐懼，仁慈的神便彷彿要給予他信心，使他從一切恐懼中釋放出來，並帶領他進入極大的平安與喜樂，應許他自己絕不會再降下那樣的懲罰。

2. 事實上，早在祝福之前，祂就已經應許過，正如你們所聽到的：「我不再因人的緣故咒詛地」（創 8:21）；即便人的惡行增加，我也不會再讓人類遭受那樣的懲罰。因為祂現在再次應許，以彰顯祂那不可言喻的仁慈，好讓這位義人能全然信靠，而不至於在心中思忖並說道：「當祂曾賜福給我們的種族，並使我們極其繁衍時，祂卻帶來了那場毀滅所有人的災難。」因此，為了驅散他思想中所有的混亂，並讓他確信未來不會再有類似的事情發生，祂說：「正如我出於憐憫降下洪水，為要攔阻惡行，使其不再蔓延，如今我也以同樣的憐憫應許，我絕不再那樣做，好讓你們拋開一切憂慮，度過今生。」因此祂說：「我立我的約」，也就是「我立定盟約」。正如在人間的事務中，若有人應許某事，便會立下契約，提供極大的保障；同樣地，良善的主也說：「我立我的約。」祂說得好，「我立」，意即「看哪，我正在修復那些因罪惡的毀滅所造成的損害，並與你們及你們後世的後裔立約。」看哪，主的慈愛；彷彿在說：「我不僅與你們立約，更宣告這約對於跟隨你們的人也將是穩定且堅固的。」隨後，為了彰顯祂的慷慨，祂說：「並與你們這裡的一切活物，就是飛鳥、牲畜、地上的走獸，凡從方舟裡出來的活物立約；我與你們立約：凡有血肉的，不再被洪水滅絕，也不再有洪水毀壞地了。」你看到了盟約的偉大嗎？你看到了應許那不可言喻的慷慨嗎？請思考祂如何再次將仁慈延伸至牲畜與野獸身上，這確實是理所當然的。因為我常說，現在也要再說一次：既然這些受造物是為了人而產生的，因此牠們也分享了賜給人的恩惠。這盟約表面上似乎是祂與牲畜共同立的，但並非如此。這其實是為了人的安慰而做的，好讓人知道自己處於何等尊榮的地位，不僅恩惠臨到他自己，連主的慷慨也因著他而延伸至其他動物身上。祂說：「凡有血肉的，不再被洪水滅絕，也不再有洪水毀壞地了。」你看到了祂如何一次、兩次、多次應許絕不再降下毀滅所有人的災難，為要從義人的心中除去這份憂慮，使他對未來懷有美好的盼望嗎？接著，祂不看自己的本性，而是顧念我們的軟弱，祂不僅以言語給予應許，更再次顯明祂如何適應我們的軟弱，並賜下一個記號，使人類在該記號長存之時，能從那樣的恐懼中得釋放；如此，即便經常降雨、發生猛烈的風暴，甚至洪水氾濫，我們也不必害怕，而應仰望所賜的記號，滿懷信心。12. 「神對挪亞說：這就是我與你們立約的記號。」看哪，祂給予這位義人何等的尊榮。祂與他立約，彷彿人與人對話一般，說道：「這就是我與你們立約的記號，是我與你們並世世代代一切活物所立的。」你看到了這記號將如何存留到世世代代嗎？祂不僅普遍地賜給所有活物記號，更使其成為永久且永恆的，只要世界存在，它就存在。那麼，這記號是什麼呢？13. 「我把虹放在雲彩中，這就是我與地立約的記號了。」看哪，在以言語應許之後，我還賜下這個記號，即彩虹——有些人說這是太陽將光線射向雲彩而形成的——祂說：「若我的話還不夠，看哪，我還賜下記號，我絕不再降下那樣的懲罰。因此，看見這記號，你們就當從恐懼中得釋放。」14. 祂說：「我使雲彩蓋地的時候，必有虹出現在雲彩中，15. 我便記念我與你們和各樣有血肉的活物所立的約。」你說什麼，蒙福的先知？祂說：「我便記念我的約」，也就是我的盟約、應許、誓言；並非祂自己需要記憶，而是為了讓我們仰望那記號時，不懷疑任何嚴酷的事，而是立刻想起神的應許，並確信我們絕不會再遭受那樣的事。

3. 你看到了神為了我們的軟弱而何等謙卑自己，祂對我們人類種族何等眷顧，祂彰顯了何等偉大的憐憫，並非因為祂看見了人的悔改，而是為了透過這一切教導我們祂那浩大的良善嗎？且「不再有洪水毀壞地了」：不會再有那樣的雨了。因為祂知道人類本性會害怕這一點，看祂如何不斷地做出應許，彷彿在說：「即便你們看見大雨降下，也不要因此懷疑或害怕什麼：因為水不會再成為洪水，以致毀滅一切有血肉的；那樣的雨不會再有了，人類種族不會再經歷那樣的憤怒。」16. 祂說：「我的虹必出現在雲彩中，我看見了，就記念神與地上各樣有血肉的活物所立的永約。」請思考，祂為了引導人類走向信心與堅定的確信，使用了何等遷就的言語。祂說：「我看見了，就記念我的約。」難道祂需要看見才能想起嗎？絕非如此；萬不可這樣想；而是為了讓我們在看見這記號時，能信靠神的應許，確信神的應許是不可能落空的。17. 祂說：「神對挪亞說：這就是我與地上一切有血肉之物立約的記號。」祂說：「你已經領受了我與地上一切有血肉之物所立的記號。不要再困惑你的思想，不要再擾亂你的心緒：而要仰望這記號，你自己要懷有美好的盼望，讓所有在你之後的人也從中得到安慰；讓這記號的顯現賜予他們信心，確信再也不會有那樣的風暴臨到世界。因為即便人的罪惡增加，我仍會履行我所應許的，絕不會再對所有人顯出那樣的憤怒。」你們看到了主的良善是何等浩大嗎？你們看到了祂為了我們的卑微而何等謙卑自己的言語嗎？你們看到了祂對我們護理的偉大嗎？你們看到了祂應許的慷慨嗎？祂的恩惠並非僅延伸至兩代、三代或十代，而是應許延伸至世界存在之時：好讓我們從兩方面得到教訓，一是從那些人因罪惡眾多而遭受那樣的懲罰，二是從我們因祂那不可言喻的仁慈而配得如此的應許。因為對於有理智的人來說，恩惠比懲罰更能吸引他們遵守命令。

神對罪人尚且仁慈，對義人豈不更是如此。因此，我們不可忘恩負義。因為如果我們在尚未展現任何良善的跡象之前，甚至在我們做了配受懲罰的事時，祂尚且賜予我們如此的恩惠；如果我們心存感恩，並對過去所領受的表達感謝，且轉向更好的方向，祂到那時又會賜予我們何等豐厚的慷慨與恩典呢？因為如果祂對不配的人尚且施恩，對罪人尚且仁慈；如果我們停止犯罪並追求美德，我們還有什麼得不到的呢？確實，正因如此，祂先發制人地將許多恩惠賜給我們，當我們犯罪時，祂再次賜予我們赦免，而不立即降下懲罰：為要透過一切方式吸引我們，既藉著施恩，也藉著寬容。祂甚至經常在懲罰某些人時，是為了引導其他人，好讓他們因那些人的恐懼而受到教訓，從而逃避懲罰的危險。你看到了神那極具智慧的仁慈，祂所做的一切，難道不是僅僅為了這一個目的，即我們的救贖嗎？因此，思考這些事，我們不可懶惰，不可忽略美德，不可逾越祂所設立的律法。因為如果祂看見我們回轉、安靜，並開始有所作為，祂自己也會貢獻出祂的那一份，使一切對我們而言都變得輕省容易，甚至不讓我們感受到追求美德的勞苦。因為當靈魂將思想轉向神時，就不再會被可見之物的表象所欺騙：而是超越這一切，比那些擺在我們眼前的事物，更精確地想像那些肉眼看不見的事物，那些不經歷變遷，而是恆久存在、堅定且不動搖的事物。因為心靈的眼睛就是如此：它們不斷地注視著那些事物的景象，並被那裡的光芒所照亮，將今生的一切視為夢境與陰影，不再忍受任何欺騙，也不會被誤導；即便看見財富，也會立刻嗤之以鼻，因為知道它比任何逃亡者都更不可靠，從這人轉向那人，從不駐足，反而給擁有者帶來無數的災難，並將他們推向罪惡的懸崖。即便看見身體的美貌，他們也不會被吸引，因為考慮到它是何等脆弱、易變，突如其來的疾病會瞬間使那美貌消失，而在疾病之前，若衰老臨到，那原本美麗的容貌也會變得醜陋且令人不悅：而死亡臨到時，更會毀壞身體所有的美感。即便看見某人身披榮耀與權勢，登上了尊榮的巔峰，享受著一切的幸福，他們也會超越那人，視其為沒有任何穩定與堅固之物，只是誇耀那些比河流消逝得更快的東西。因為當今生的一切榮耀與草上的花相比時，還有什麼比它更卑微的呢？因為「凡有血氣的盡都如草，他的榮美都像草上的花」（賽 40:6；彼前 1:24）。

4. 你們看到了，親愛的，當心靈專注於神時，信心的眼睛看得何等敏銳嗎？你們看到了它們如何不會被任何可見之物所欺騙，而是對事物有正確的判斷，不忍受任何欺騙嗎？但如果可以，讓我們回到論述的脈絡，再補充幾點就結束講道，好讓所說的內容能銘刻在你們的心中。因為在聖經結束了關於神聖記號的敘述後，祂想要再次教導我們關於那位義人及其兒子的事，並說：「挪亞的兒子，就是從方舟出來的，是閃、含、雅弗。含是迦南的父親。這三個人是挪亞的兒子，從這些人分散在全地。」在這裡，我們值得探究為何神聖聖經在提到挪亞這三個兒子時，補充說：「含是迦南的父親。」我懇求你們，不要認為這是無緣無故加上去的：因為神聖聖經中沒有任何內容不是帶著某種理由說的，且隱含著巨大的益處。那麼，為何祂要標記並補充說「含是迦南的父親」呢？祂想要透過這一點暗示我們他那放縱的極致，以及即便在如此巨大的災難中，他仍未收斂，甚至在長子尚未生子之前，他便沉溺於放縱，在如此憤怒與毀滅全地的災難時刻，他竟忙於房事，沒有克制那不受約束的慾望，而是從一開始就顯露了他那邪惡的意圖。因此，既然不久之後，迦南（他的兒子）將因他對生父的侮辱而受到咒詛，所以神聖聖經預先標記了這一點，並向我們揭示了兒子的名字，同時也揭示了生父的放縱；好讓當你之後看見他對生父表現出極大的忘恩負義時，你能知道他從一開始就是這樣的人，甚至連災難都無法使他收斂。因為如此巨大的憂傷足以熄滅所有的快樂，沒有什麼比極度的憂傷與巨大的災難更能抑制那火焰與狂熱。因此，在如此巨大的災難中，展現出對生育如此狂熱與瘋狂的人，他配得什麼樣的寬恕呢？

但從這裡又產生了另一個問題，那個眾所周知且到處流傳的問題：為何父親犯罪，兒子卻受到咒詛？但為了現在不把話說得太長，我們將這個問題留到以後，等到我們談到那裡時，再給出神所賜的解答。因為正如我先前所說，聖經中沒有任何內容是無緣無故且無因由地記載的。因此，我們現在先知道這一點：摩西說「含是迦南的父親」，並非簡單且隨意地提到兒子的名字。他說：「這三個人是挪亞的兒子，從這些人分散在全地。」親愛的，我們不要簡單地略過，也不要忽略剛剛所說的，而要思考並從中領悟神大能的偉大。他說：「這三個人是挪亞的兒子，從這些人分散在全地。」從這三個人如何繁衍出如此眾多的人口？他們如何能夠存活？從這幾個人中，整個世界是如何建立的？他們的身體是如何維持的？當時沒有醫生提供治療，也沒有其他的照料。因為他們甚至還沒有建造城市，而是在經歷了那樣的苦難，以及在方舟中的生活後，他們出來時如同被醃製且勞累過度，在如此孤獨與極度的荒涼中，他們怎麼沒有被毀滅？怎麼沒有滅亡？告訴我，恐懼與焦慮難道沒有動搖他們的心靈，擾亂他們的思想嗎？親愛的，不要感到驚訝；因為是神在成就一切，是本性的創造者在消除所有這些障礙，祂那句「生養眾多，遍滿地面」的命令，也賜予了他們繁衍的能力。因為當以色列人在埃及被磚塊與泥土勞役時，他們反而更加繁衍，法老那無情且殘酷的命令，要求將男嬰丟入河中，以及他們在監工下所受的苦難，都無法減少他們的人數，反而更加繁衍。因為那是來自上天的推動力，藉著相反的情況成就了一切。

5. 因此，當神命令時，不要試圖按照人的邏輯去探究事物。因為祂超越了本性，不需要本性的邏輯，反而藉著那些阻礙，使事物得以增長。同樣地，祂現在也從這三個人中充滿了整個世界。因為祂說，從這三個人中，他們分散在全地。你看到了神的大能嗎？你看到了即便有許多阻礙，也沒有什麼能阻斷祂的旨意嗎？在信心上也同樣可以看到這一點。因為儘管有如此多的敵人，如此多的壓迫者，國王、暴君與民眾起來反對，並竭盡全力想要熄滅信心的火花，但藉著那些想要迫害的人，藉著那些想要阻礙的人，敬虔的火焰卻如此高漲，以致遍及了整個世界，甚至荒蕪之地。因為即便你前往印度，前往西古提，前往世界的盡頭，甚至前往海洋，你都會在各處發現基督的教導照亮了所有人的靈魂。因為奇妙且超乎尋常的是，敬虔的言語甚至改變了那些野蠻的民族，他們學會了哲學，拋棄了舊有的習俗，轉向了敬虔。正如萬物的創造者藉著這三個人使人類繁衍一樣；同樣地，在信心上，祂也藉著那十一個漁夫、文盲、平民，那些甚至不敢開口的人，吸引了整個世界。這些文盲、平民與漁夫封住了哲學家的口，他們如同長了翅膀一般，跑遍了整個世界，播撒了敬虔的言語，砍斷了荊棘，拔除了舊有的習俗，並在各處種下了基督的律法；無論是他們人數稀少、平民身份、命令的嚴格，還是整個人類種族被舊習俗所束縛，都無法成為他們的阻礙，反而恩典消除了這一切，為他們開闢了道路，他們輕而易舉地成就了一切，藉著那些阻礙反而獲得了更大的熱忱。因為有時他們被鞭打後離開，感到喜樂，並非僅僅因為鞭打，而是因為他們配得為基督的名受辱；有時他們被投入監獄，當被天使帶出後，他們又回到同樣的地方，來到聖殿傳講教導的言語，將群眾網羅到敬虔中；即便再次被捕，他們不僅沒有因此變得懶惰，反而展現出更大的膽量，站在瘋狂的民眾中間，那些民眾咬牙切齒，他們卻說：「順從神，不順從人，是應當的。」你看到了膽量的大小嗎？你看到了這些平民、漁夫藐視如此多瘋狂的民眾，且準備好面對殺戮與屠宰嗎？但親愛的，你聽到這些時，不要將這些歸因於他們，而要歸因於從上而來的恩典，那恩典激勵並膏抹了他們的熱忱。因為這位蒙福的彼得，當他醫治那從母腹中就瘸腿的人時……

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論創世記第九章，第二十八篇講道。

[註：原文此處為拉丁文譯本，以下為對應之中文翻譯]

……暗示其事，且既不能因災難之巨大而克制自己，亦不能因方舟內空間之狹窄而平息其放縱的慾望。儘管他的長兄尚未生子，但他卻沉溺於淫亂，在舉世皆受此巨大憤怒與普遍毀滅之時，仍耽於男女之事，未能克制情慾的放縱，反而從一開始就顯露了他內心的邪惡。因此，既然不久之後，因著對父親的羞辱，他的兒子迦南將要受咒詛，聖經便預先指明此事，宣告了兒子的名字，同時也揭示了父親的放縱。如此，當你後來看到他對父親表現出極大的忘恩負義時，你便能知曉他早已是如此之人，甚至連如此巨大的災難都未能使他改過。因為如此巨大的悲痛本應足以熄滅情慾；沒有什麼能比憂傷的劇烈與災難的巨大，更能壓制這種火焰與瘋狂。因此，在如此巨大的災難中，竟還在生養兒女之事上表現出如此的狂亂與瘋狂，他還有什麼藉口可言呢？

為何父親含犯罪，兒子迦南卻受咒詛？——但此處我們產生了另一個問題，即那著名且廣為流傳的問題：為何父親犯罪，兒子卻受咒詛？但為了不讓講論過於冗長，我們將此問題留待他時，待我們讀到那段經文時，再獻上神所賜予的解答。因為正如我所說，在聖經中，找不到任何沒有理由而寫下的內容。因此，目前已查明的是，摩西提到兒子的名字並非無緣無故，他說：「含是迦南的父親。」他說，挪亞的三個兒子，全地的人都是由他們分散出來的。親愛的，我們不可草率地略過這句話，而應當從中思考神大能的偉大。他說，挪亞有這三個兒子，全地的人都是由他們分散出來的。這龐大的人群是如何從三人繁衍而出的？他們如何能維持生存？這整個世界是如何從那少數幾人建立起來的？他們的身體是如何存留下來的？當時既沒有醫生提供醫治，也沒有其他的照料。因為那時城鎮尚未建立，在經歷了那樣的苦難、在方舟內的生活，以及他們因擁擠而變得憔悴虛弱之後，在如此荒涼與難以言喻的廣袤之地，他們怎能沒有被消滅？怎能沒有滅亡？請告訴我，難道你不認為恐懼與戰兢曾觸動他們的心靈，震懾他們的意志嗎？親愛的，不要驚訝：因為是神在成就一切，是神作為自然的創造者，藉著祂的命令消除了所有的障礙，祂說：「滋生繁衍，充滿地面」（創世記 1:28）。這正是祂所賜的增長。因為以色列人在埃及時，即便背負著製作泥磚的重擔，他們受壓迫越深，繁衍的人數反而越多（出埃及記 1 章及後續章節）；無論是法老那不仁慈且殘酷的命令——將男嬰丟入河中，還是他們從監工那裡所受的折磨，都無法減少他們的人數，反而使他們的人數愈發增長。因為這是神的護理，祂使一切從逆境中成就。

5. 萬物皆順服神的命令。神藉著逆境使信心增長。——因此，當主發出命令時，不要尋求以人的方式來完成工作。因為祂比自然更有能力，不需要自然的順序與輔助，反而能藉著那些本會阻礙的事物來增加成果。同樣地，祂現在也藉著那三人充滿了整個世界。因為他說，從那三人分散到全地。你看到了神的大能嗎？你看到了即使有許多障礙，也絲毫不能阻礙祂的旨意嗎？這同樣可以在末世看見。因為當有如此多的人反對，如此多的人設下埋伏，君王、暴君與百姓紛紛興起，竭盡全力想要撲滅信心的火花時，藉著那些埋伏者，藉著那些想要禁止的人，虔誠的火焰竟如此爆發，以至於席捲了整個有人居住與無人居住的世界。

即使你前往印度、斯基泰，或是世界的盡頭，甚至是海洋之濱，你都會發現基督的教導照亮了所有人的心靈。這真是令人驚嘆且充滿敬畏，因為宗教的教義轉化了那些野蠻的民族，使他們學會了哲學，拋棄了舊有的習俗，轉向了虔誠。正如造物主藉著那三人繁衍了人類，祂也藉著十一位沒有受過教育、粗鄙的漁夫，在信心上吸引了整個世界歸向祂。這些沒有受過教育、粗鄙的漁夫，塞住了哲學家的口，如同長了翅膀般跑遍世界，播撒真理的種子，割除荊棘，拔除舊有的情感，並在各處種下基督的律法。無論是他們人數稀少、身分卑微且未受教育，還是他們所要求的是嚴苛且不尋常的，亦或是人類早已被舊習俗所束縛，這一切都無法成為他們的阻礙；因為先行的恩典消除了這一切，他們以極大的輕鬆完成了所有工作，甚至藉著這些障礙獲得了更大的熱忱。

事實上，他們有時受了鞭打卻歡喜離去，並非僅僅因為鞭打，而是因為「他們被視為配得為基督的名受辱」（使徒行傳 5:41）；有時他們被投入監獄，在被天使救出後，又繼續同樣的工作，進入聖殿播撒教導的種子，如同捕魚般將百姓引向虔誠；再次被捕時，他們不僅沒有因此變得消沉，反而表現出更大的自由，站在瘋狂且咬牙切齒的群眾中間，說道：「順從神，不順從人，是應當的」（同上，29 節）。你看到了自由的偉大嗎？你看到了未受教育的漁夫藐視如此多瘋狂的群眾，以及那些準備好殺戮與屠宰的人嗎？但親愛的，當你聽到這一切時，不要將其歸功於他們，而要歸功於神的恩典，是祂堅固並教導了他們的熱忱。因為那位蒙福的彼得，當他使那從母腹中瘸腿的人站立起來，眾人都驚訝讚嘆時，他表達了感恩的心，說道：「諸位，為什麼定睛看我們，好像我們憑自己的能力或虔誠，使他行走呢？」（使徒行傳 3:12）。他說，你們為何如此驚訝，對所發生的事感到震驚？難道是我們成就了這事，或是憑自己的能力使他恢復健康並讓他行走嗎？你們為何定睛看我們？我們除了借出我們的舌頭之外，沒有貢獻任何東西。那成就一切的，是主，是自然的創造者，是亞伯拉罕、以撒、雅各的神，也就是你們所稱的列祖。那位你們交出並在彼拉多面前否認的，儘管彼拉多判決要釋放祂：那成就這一切的，正是祂。你們否認了那聖潔公義者，卻求釋放一個兇手給你們；你們殺害了那生命的元首，神卻叫祂從死裡復活，我們都是祂的見證人。正是因著信祂的名，這人你們所看見、所認識的，祂的名使他堅固；因著祂而來的信心，在你們眾人面前使這人完全康復（同上，13-16 節）。

6. 這自由言論的卓越性；從上頭賜給他們的恩典之巨大且難以言喻的能力；這位蒙福者在講論時的自由，成為了復活最明顯的證明。因為還有什麼比這更大的神蹟呢？那位在十字架前，連一個卑微使女的威脅都無法承受的人，如今竟如此挺身對抗猶太人的群眾，且在孤身一人時，竟能以如此大的膽量，對抗如此龐大且瘋狂的群眾，並說出那些足以激怒他們瘋狂的話語？親愛的，你看到了我在開頭所說的，現在也得到了證實嗎？當一個人被對神的愛所點燃時，他便不再忍受那些落在肉眼視線內的事物，而是獲得了另一雙眼睛，我指的是信心的眼睛，他時刻注視著那些事物，將心思專注於其上，行走在地上，卻如同在天上有公民身分一般，如此行事，在追求美德的道路上，不被任何屬人的事物所阻礙。因為這樣的人，不再看重今生的輝煌，也不看重艱難與逆境，而是超越這一切，奔向他自己的家鄉。正如那位以極大努力奔跑這肉身賽程的人，看不見任何迎面而來的人，即使多次與之碰撞，但因心思專注於賽程，便輕易超越一切，奔向他面前的目標；同樣地，那位渴望奔跑美德賽程，並渴望從地升到天的人，撇下所有向下看的事物，全心投入賽程，既不停止，也不被任何可見的事物所阻礙，直到他能登上那頂峰。因為對於這樣的人來說，即使是今生看來可怕的事物，也變得微不足道；這樣的人既不怕刀劍，也不怕懸崖，不怕野獸的牙齒，不怕酷刑，不怕劊子手的手，也不怕今生任何悲傷的事；即使他看見鋪滿的炭火，也如同看見草地與樂園般跳躍而過；即使他看見其他形式的酷刑被施加，他也不會因這景象而畏縮，也不會轉身。因為對未來事物的渴望改變了他的心思，他彷彿只是徒然地披著肉身，因而節制了自己的情感，並在從上頭而來的恩典守護下，甚至感覺不到肉體的痛苦。

勸勉人愛神。——因此，我懇求你們，為了能輕易承受美德的勞苦，讓我們展現對神極大的愛與渴望，將我們的心思專注於那裡，不被今生的任何事物在賽程中絆倒，而是持續思想未來美好事物的享受，溫和地承受今生所有的苦難，不讓羞辱使我們憂傷，不讓貧窮壓迫我們，不讓身體的疾病削弱靈魂的意志，也不讓被眾人藐視與輕看使我們在追求美德上變得懶惰；而是將這一切如同塵土般抖落，重拾高貴且崇高的意志，在一切事上展現極大的剛強。正如我昨天懇求你們的愛，讓我們以極大的熱忱與敵人和解，從我們的靈魂中清除情感的殘餘；如果有不當的情慾干擾，我們就驅逐它；如果有憤怒激起怒氣，我們就用屬靈勸誡的歌聲來壓制這股熱潮，指出情感是何等毀滅。因為經上說：「暴躁的人，不體面」（箴言 11:25）；又說：「凡無故向弟兄動怒的，難免地獄的火」（馬太福音 5:22）。如果錢財的貪婪擾亂了心思，讓我們努力避開這毀滅性的傷害，並像剷除萬惡之根一樣將其剷除。讓我們努力糾正每一個困擾我們的情感，以便藉著遠離惡事並追求善行，我們能在那個可怕的日子，蒙受神的憐憫，藉著祂獨生子、我們的救主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊貴歸於祂，與父及聖靈，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第二十九篇講道。

「挪亞作起農夫來，栽了一個葡萄園。他喝了園中的酒便醉了」（創世記 9:20-21）。

1. 不僅聖徒的好行為，連他們的罪也被提出。——我們終於到了這關於義人主題的結尾；因此，我懇求你們，將心思專注於我，並仔細聆聽所說的話。因為從今天所讀的經文中，我們能獲得的果實並非微小或普通的；因為如果我們願意清醒，古人所發生的事，對我們而言是極大教導的契機。因為聖經不僅記錄了聖徒的好行為，也記錄了他們的罪，為的是讓我們避開後者，效法前者；不僅如此，聖經還向你展示了義人常有跌倒，而罪人則展現了巨大的生命轉變，為的是讓我們從兩方面獲得足夠的警惕，使站立的人看見義人跌倒而不至於過度自信，而身陷罪中的人看見許多悔改並能達到美德巔峰的人，也不至於絕望。因此，我懇求，沒有人即使自知有許多好行為，也請不要過度自信，而要保持警惕，並聽聽蒙福的保羅所說的勸誡：「所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒」；也不要讓那降到罪惡深淵的人對自己的救贖感到絕望，而要思想神那難以言喻的慈愛，再次聽聽神藉著先知所說的話：「跌倒的，豈不起來嗎？轉去的，豈不轉回嗎？」又說：「我不喜悅罪人死亡，惟喜悅他轉回而活。」你看到了嗎，親愛的，聖經中所寫的每一件事，傳承下來並非為了別的，正是為了我們的益處，以及人類的救贖？願我們每個人都思想這些，並從中為自己採取相應的藥方。因為這一切都公開地擺在所有人面前，任何願意的人都可以將適合自己所受困擾的情感之藥方應用在自己身上，並迅速獲得醫治，只要人不拒絕這醫治的治療，而是展現自己應有的感恩。因為沒有任何困擾人類本性的情感，無論是靈魂還是身體的，是不能從中獲得醫治的。告訴我，為什麼呢？如果有人帶著憂傷與事務的困擾進入這裡，並因此被沮喪所淹沒，進來後立刻聽到先知說：「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因我還要稱讚祂。祂是我臉上的幫助，是我的神。」他便能獲得足夠的安慰而離去，拋開了所有的沮喪。另一個人因極度的貧窮而感到痛苦，看到他人財富充盈、傲慢自大且披著華麗的外表，便感到不安與煩躁。他也聽到了同一位先知說：「你要把你的重擔卸給耶和華，祂必撫養你」；又說：「不要怕人發財，也不要怕他家榮華增多的時候，因為他死的時候，什麼也不能帶走。」另一個人因忍受陰謀與毀謗而感到痛苦，認為生活無法忍受，因為找不到任何人的幫助。但他也從這位蒙福的先知那裡學到，在這種情況下不要尋求人的幫助；因為他聽到他說：「他們毀謗我，我卻禱告。」

你看到了他從哪裡尋求幫助嗎？他說，其他人編造詭計、毀謗與陰謀；我卻逃向那不可攻破的牆垣，逃向那穩固的錨，逃向那平靜的港灣，逃向禱告，藉此我所有的困難都變得輕省且容易。另一個人因曾受過照顧的人的輕視與忽視，以及被朋友拋棄而感到痛苦，這尤其使他困惑與擾亂心思。但這個人，如果他願意，來到這裡也會聽到這位蒙福者說：「我的朋友和鄰舍，因我的災病都躲在旁邊站著；我的親戚本家也遠遠地站立。那尋索我命的，設下網羅；那尋求我害的，口出謊言，終日思想詭計。」你看到了他們甚至設下陰謀直到死亡，並展現了持續的戰爭嗎？因為「終日」這句話，意味著在整個生命中。那麼，當他們編造並策劃這些事時，他自己做了什麼呢？他說：「我如聾子不聽，像啞巴不開口。我如不聽見的人，口中沒有辯駁。」你看到了哲學的極致嗎？他是如何藉著相反的途徑獲勝的？他們編造詭計，他卻封住耳朵，甚至不去聽；他們整天不停地磨利舌頭，說出謊言與詭計；他卻以沉默壓制了他們的瘋狂。為什麼他要這樣對待自己，儘管他們在策劃這些事，他卻像聾子、啞巴，既沒有耳朵也沒有舌頭，處於這種狀態？聽聽他說出如此哲學的原因：「因我仰望你，耶和華。」他說，因為我將自己繫於對你的盼望，對於這些人所做的事，我毫不在意。因為你的幫助足以驅散一切，使他們的陰謀與計謀失效，並使他們所策劃的一切都無法實現。

2. 看哪，人如何能從中獲得適合每一種困擾人類本性之災難的藥方，並離去，拋開所有世俗的沮喪，不被任何發生的事所壓制。因此，我懇求你們持續來到這裡，並仔細注意聖經的閱讀，不僅是在你們來到這裡的時候，在家裡也要將神聖的書卷拿在手中，並勤奮地接受其中所蘊含的益處。因為從中產生的收穫很大；首先，僅僅是閱讀本身，就能使舌頭得到重塑；其次，靈魂也會長出翅膀並變得高超，被公義之日的光芒所照亮，在那個時刻擺脫邪惡思想的侵蝕，享受極大的平靜與安寧。正如肉體的食物對於我們力量的維持一樣，閱讀對靈魂也是如此。因為它是屬靈的食物，它堅固心思，使靈魂變得強壯、更有活力且更具哲學思維，不再讓自己被非理性的情感所俘虜，而是使它長出輕盈的翅膀，可以說，將它遷往天堂。因此，我懇求，我們不要忽視如此大的收穫，而要在家中也努力專注於閱讀聖經，來到這裡時，也不要將時間浪費在閒聊與無益的談話上，而要像我們來到這裡的目的那樣，專注於自己，注意所讀的內容，以便能獲得更多收穫，然後從這裡離開。如果你們進來後，又要將時間浪費在不合時宜且無益的談話上，而沒有獲得任何關於話語的益處就回去，那有什麼益處呢？因為去參加世俗的節慶時，努力將節慶中的一切帶回家，甚至放下錢財，這難道不是理所當然的嗎？那麼，來到這屬靈的節慶時，為什麼不盡一切努力，將有用的東西帶走，並存放在靈魂中再回去呢？特別是當不需要花費錢財，只需要投入熱忱與專注的意志時。因此，為了不讓我們變得比那些參加世俗節慶的人更差，讓我們努力展現極大的關心與警醒。

201

202 論創世記第九章，第二十九篇講道。

……（前文略）……

應當謹慎，保持警醒，並聽從蒙福的保羅勸誡說：「所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒」（林前 10:12）；同樣，沒有人因為陷入罪惡的深淵而應當拋棄得救的盼望，反倒應當思想神那無法言喻的憐憫，並聽神藉著先知再次說：「人跌倒，豈不興起呢？人轉去，豈不轉回呢？」（耶 8:4）？又說：「我斷不喜悅那死人之死，……反要回頭而存活」（結 18:23）。親愛的，你看到了嗎？聖經中記載的一切，除了為了我們的益處與人類的救贖之外，還有什麼其他原因呢？我們每個人都應當將這些話放在心裡衡量，並為自己的傷口敷上合適的藥方。正因如此，這些話語才隨意地擺在眾人面前，若有人願意，便能為自己的軟弱找到合適的醫治，並獲得極快的康復，只要他不拒絕這醫治的照料，並展現出感恩的心。因為在人性中，無論是身體還是靈魂的疾病，沒有哪一種是不能從這裡得到醫治的。你問，這是如何做到的？請聽我說。若有人帶著憂愁與事務的煩惱來到這裡，當他一聽到先知說：「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因我還要稱讚他。他是我臉上的光榮，是我的神」（詩 42:5-6 [註：原文為詩篇 41:6-7，此處依據七十士譯本編號]）；他便得到了足夠的安慰，離去時，將心中所有的憂愁都驅散了。又有人因極度貧窮而感到沉重與悲傷，看見他人財富豐厚、極度驕傲，且被巨大的排場與虛榮所簇擁。他聽到同一位先知說：「你要把你的重擔卸給耶和華，他必撫養你」（詩 55:22 [註：原文為詩篇 54:25]）；又說：「人發財、家室增榮的時候，你不要懼怕；因為他死的時候，什麼也不能帶去」（詩 49:16-17 [註：原文為詩篇 48:17-18]）。還有一個人因遭受陰謀與毀謗而痛苦，認為生活索然無味，且在任何地方都找不到人的幫助。他也從同一位蒙福的先知那裡學到，在這樣的困境中，不應當逃向人的庇護：因為他聽到先知說：「他們向我發出毀謗，但我專心禱告」（詩 109:4 [註：原文為詩篇 108:4]）。

禱告使一切變得輕省容易。——你看到了嗎？他從哪裡尋求幫助？他說，其他人編造詭計、毀謗與陰謀，但我卻逃向那不可攻破的牆垣，逃向那安全的錨，逃向那不受波濤影響的港灣，也就是禱告；藉著禱告，一切困難對我而言都變得輕省容易了。此外，若有人被那些曾經服事他的人所藐視、輕看，並被朋友離棄，這正是最令他心煩意亂的事。但若他願意，來到這裡，他將聽到那位蒙福者說：「我的良朋密友，因我的災病都躲在旁邊站著；我的親戚本家也遠遠地站立。那尋索我命的，設下網羅；那尋求我害的，口出惡言，終日思想詭計」（詩 38:11-12 [註：原文為詩篇 37:12-13]）。你看到了嗎？他們設下陰謀直到死亡，並發動永無止境的戰爭？因為當他說「終日思想」時，指的就是在整個人生中。那麼，當他們設下陰謀與計謀時，他做了什麼呢？他說：「但我如聾子不聽，像啞巴不開口。我如不聽見的人，口中沒有回話」（詩 38:13-14 [註：原文為詩篇 37:14-15]）。你看到了那卓越的哲理嗎？他是如何以不同的方式得勝的？他們編造詭計，他卻塞住耳朵，免得聽見；他們時刻不停地磨利舌頭，思想虛妄與欺詐，他卻以沉默壓制了他們的瘋狂。為什麼他要這樣做？儘管他們顯露這些惡行，他卻表現得像聾子和啞巴，彷彿既沒有耳朵也沒有舌頭？聽聽他說明這偉大哲理的原因：「耶和華啊，我仰望你」（同上，第15節 [註：原文為第16節]）。他說，因為我的盼望懸於你，我將自己投靠於你，他們做什麼，我一點也不關心。因為你的幫助足以強大到粉碎這一切，使他們的計謀與陰謀歸於虛無，使他們所預謀的一切都無法實現。

2. 聖經是災難中的解藥。——你們看到了嗎？無論什麼災難壓迫人性，我們都可以從聖經中得到合適的解藥，驅散今生的一切憂愁，而不被任何發生的事所壓垮？因此，我懇求你們經常來到這裡，勤奮地聆聽聖經的誦讀：不僅是在你們來到這裡的時候，在家中也要將神聖的書卷拿在手中，並以極大的熱忱領受其中所蘊含的益處。因為從中能產生巨大的收穫：首先，藉著閱讀，舌頭得到修整；其次，靈魂被激發並變得高尚，被公義之日的光輝所照亮，在那段時間裡，靈魂從污穢思想的誘惑中解脫出來，享受著極大的平靜與安寧。此外，那種食物對增強感官身體的力量有什麼作用，閱讀對靈魂就有同樣的作用。因為這是屬靈的糧食，使靈魂變得剛強、更堅定、更具哲理，不允許它被荒謬的情感所俘虜；反而使它變得輕盈、高昂，幾乎將它帶入天堂本身。因此，我懇求你們，不要因懶惰而失去如此巨大的利益，而是在家中也要騰出時間閱讀聖經，來到這裡時，也不要將時間浪費在瑣事與無用的交談上：而是要專注於我們聚集的目的，留意所誦讀的內容，以便能帶著更大的果實離去。如果來到這裡，你們卻轉向不合時宜且無用的閒談，並在沒有得到更多益處的情況下離去，那又有什麼益處呢？難道不荒謬嗎？那些去世俗市集的人，為了在返回之前能買到市集裡所需要的一切，即使需要花錢也顯得十分焦慮；然而那些來到這裡參加屬靈市集的人，卻不盡全力去領受益處，並將其存放在靈魂中再離去；尤其是這裡根本不需要花錢，只需要熱忱與專注的心？因此，為了不讓我們比那些去世俗市場的人更差，讓我們努力保持警醒，以免在離開這裡時缺乏路費，這路費不僅足以供應我們自己，還能供應他人，藉此糾正妻子、僕人、鄰居、朋友，甚至是敵人。因為屬靈的教導就是這樣，它們是為眾人所提供的，在其中沒有任何區別，除非有人帶入了更專注的心，並以更熾熱的渴望超越了鄰舍。因此，既然這教導有如此大的益處，來吧，今天讓我們將所誦讀的內容擺在眾人面前，並在收穫了其中的果實後，回到家中。

挪亞的醉酒應當如何被解釋。 20. 「挪亞作起農夫來，栽了一個葡萄園。21. 他喝了園中的酒便醉了。」看看這段誦讀的序言對我們有多大的益處。當我們聽到那位義人、那位完全人，那位領受了從上頭而來見證的人，竟然喝了酒並且醉了，我們這些沉浸在如此多且各樣罪惡中的人，今後怎能不以極大的努力去避免醉酒所帶來的損害呢？雖然那位義人陷入這罪惡，與我們陷入同樣的罪惡，情況並不相同。因為有許多事證明那位義人是值得寬恕的。我說這些並非是在為醉酒辯護，而是為了證明這位義人並非因放縱，而是因無知而被絆倒。關於他並非如此簡單地發現了飲酒（a），請聽聖經如何為他辯護，當它說：「挪亞作起農夫來，栽了一個葡萄園。他喝了園中的酒便醉了。」這句話本身說「作起」，顯示他正是飲酒的最初發現者，並且因為極度的無知，不知道該如何掌握適度的份量，才陷入了醉酒。這不僅是原因，還因為他當時被巨大的憂愁所籠罩，想要為自己想出一個安慰的方法，正如某位智慧人所說：「可以把濃酒給將亡的人喝，把酒給心裡愁苦的人喝」（箴 31:6）：這顯示沒有什麼比使用酒更能成為憂愁的藥方；只要節制不被破壞，就能從中得到益處。至於那位義人當時處於憂愁與悲傷之中，看著自己身處如此巨大的荒涼中，看著那些人的屍體拋在眼前，與牲畜和野獸混在一起，成為眾人共同的墳墓，誰能否認呢？因為先知與所有義人的習慣，不僅是為自己的事悲傷，也是為其餘的人悲傷。若有人想要列舉，他會發現所有人都展現出這種同情心，並且會聽到以賽亞說：「不要催逼我哭泣，好安慰我，因我百姓的毀滅」（賽 22:4）：耶利米則說：「但願我的頭為水，眼為淚的泉源」（耶 9:1）？以西結說：「哀哉！主耶和華啊，你要將以色列剩下的人滅絕盡淨嗎？」（結 9:8）？但以理哀哭說：「你使我們的人數比萬民中更少」（但 7:15 [註：此處引文與經文略有出入]）；阿摩司說：「主耶和華啊，求你赦免」（摩 7:2）；哈巴谷說：「你為何使我看見罪孽？你為何看著奸惡不理呢？」（哈 1:3）；又說：「你為何使人如海中的魚」（同上，第14節）；你也會聽到那位蒙福的摩西說：「倘或你肯赦免他們的罪……不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名」（出 32:32）。又當神應許將更大民族的統治權交給他，並說：「你且由著我，我要向他們發烈怒，將他們滅絕，使你的後裔成為大國」（出 32:10）：他不僅不選擇這個，反而認為保護他們更為重要。那位世界的教師，蒙福的保羅也說：「為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意」（羅 9:3）。

3. 你們看到了嗎？每一位義人是如何對同胞展現出極大的同情心。現在請思考這位義人當時的情況，他可能承受了多少痛苦，以及當他看到那種極度的荒涼，看到那片曾經繁茂著各種植物與花朵的土地，突然間彷彿被剃去了頭髮，變得赤裸且荒涼，他是如何被憂愁所壓垮的。因此，當憂愁如此強烈時，他為了給自己想出一點小小的安慰，便投身於耕種土地：這就是為什麼經文說：「挪亞作起農夫來，栽了一個葡萄園。」

挪亞是否發現了葡萄樹。——但這裡值得探討的是，他現在是否發現了這植物，還是它從起初就已經存在。這植物很可能是在那六天中從起初就被創造出來的，當時「神看著一切所造的都甚好」（創 1:31）。（因為經文說，神在第七日歇了他一切所造的工 [創 2:2]）：然而，這植物果實的用途當時並不為人所知。因為如果這植物從起初就為人所知，或者它的果實是顯而易見的，那麼亞伯在獻祭時，肯定也會獻上酒。但因為他們當時還不知道果實的用途，所以沒有使用這植物。而這位熱衷於農業、且極其勤奮的人，或許嚐了果實，將葡萄擠壓製成了酒，並使用了它。因為他自己之前沒有嚐過，也沒見過其他人嚐過，不知道該使用多少份量，也不知道該如何適度地飲用，便因無知而陷入了醉酒。此外，由於吃肉是在那之後才引入生活的，隨後飲酒也隨之而來。親愛的，請看世界的結構是如何被安排的，每個人根據神賦予自然的智慧，成為某種技藝的最初發明者：就這樣，技藝的追求被引入了生活。因為第一個人發現了耕地，第二個人發現了牧羊，另一個人發現了畜牧，另一個人發現了音樂，另一個人發現了鍛造：而這位義人則憑藉自然的聰明才智，想出了葡萄種植的技藝。經文說：「挪亞作起農夫來，栽了一個葡萄園。他喝了園中的酒便醉了。」看看這憂愁的藥方，本是為了產生健康，卻因為無知而超越了限度，不僅對他毫無益處，反而損害了他的狀態。

（a）在希臘文中讀作 oinoposia，若按字面理解，意為飲酒。但此處不應按字面理解，因為挪亞實際上是發現了飲酒：透過 oinoposia，應理解為醉酒，其含義是，挪亞並非真的是醉酒的始作俑者，儘管他是第一個陷入醉酒的人。

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266 創世記第九章講道集 第二十九篇 - 為何葡萄被引入此生命中。聖禮中的酒。

或許有人會問：「為何一種充滿如此多禍患的植物，竟被帶入此生命中？」人啊，不要如此輕率地說出任何衝口而出的話。這植物並非邪惡，酒也不是邪惡的，邪惡的是對它的濫用；因為卑劣的罪行並非源於酒，而是源於扭曲的意志。既然酒本身有其益處，若它造成了傷害，原因便在於節制力的缺失。因此，洪水之後，神向你展示了酒的用途，為要顯明即便在酒的用途為人所知之前，人類也已陷入了無度的奢華，並以諸多罪惡玷污了自己。這樣，當你看到酒的用途時，就不會將一切歸咎於酒，而是歸咎於那自願奔向邪惡的敗壞意志。

再從另一個角度思考，酒在何處是有益的，並為此戰兢吧，我的人啊。因為藉著它，我們救恩之美善的物質得以成全。領受過聖禮的人，自知此話何意。經文說：「挪亞作起農夫來，栽了一個葡萄園。他喝了園中的酒，便醉了，在帳棚裡赤著身子。」親愛的，醉酒是一件極其嚴重的事，它能使感官失明，並淹沒理智。它將那本是理性的、領受了萬物統治權的人，用解不開的鎖鏈捆綁，使他如同死人一般，喪失了一切作為；甚至比死人更糟。因為死人既不能行善，也不能作惡；但醉酒的人卻無力行善，卻更有能力作惡，且在眾人面前——在妻子、兒女和僕人面前——顯得荒唐可笑。朋友們想到他的羞辱，便感到臉紅與羞愧；而敵人則感到歡愉、嘲笑並咒詛他，幾乎說出這樣的話：「這樣的人竟還活著？這樣的人竟還配呼吸空氣？噢，畜生！噢，豬玀！」他們甚至說出更難聽的話。因為他們的處境比那些從戰場歸來、雙手沾滿血腥、混亂地被抬回來的人還要糟糕。那些人或許還會因戰利品、因勝利、因傷痕與殺戮而受到眾人的讚揚；但醉酒的人卻被稱為可憐蟲、被稱為苦難者，並遭受無數的咒詛。還有什麼比沉溺於醉酒、每日傾倒酒水並敗壞自己理智判斷的人更可憐的呢？因此，某位智慧人曾勸誡道：「人生的必需品是水、糧食、衣服，和遮蓋羞恥的房屋」（傳道經 29:28）：這是為了讓那些被醉酒所勝的人，不至於在公眾面前出醜，而是能被自己人遮蓋，不至於成為眾人的笑柄與羞恥的證據。經文說：「挪亞作起農夫來，栽了一個葡萄園。他喝了園中的酒，便醉了。」

4. 醉酒與飽足。惡行不在於本性，而在於意志。——親愛的，在聖經中，「醉酒」一詞並不總是意指酗酒，它也代表「飽足」。因此，或許有人會針對這位義人說，他並非像個放縱的人那樣醉酒，而是因飽足而發生了這樣的事。請聽大衛說：「他們必因你殿裡的肥甘得以飽足（原文作：醉飽）」（詩篇 36:8）：這意思是，他們將會充滿。否則，那些沉溺於醉酒的人永遠無法滿足，他們越是向自己灌酒，就越是燃燒著乾渴，對他們而言，酒的用途成了一種炎症；快樂消逝了，但那無法滿足的乾渴卻將那些被囚禁在醉酒中的人，帶向了毀滅的深淵。經文說：「他栽了一個葡萄園，喝了園中的酒，便醉了，在帳棚裡赤著身子。」請留意，這並非發生在帳棚外，而是在他的帳棚裡。神聖經文之所以標明「在帳棚裡」，是為了讓你從隨後的經文中，看見那位敢於宣揚父親赤身露體之人的惡意是何等強烈。

22. 經文說：「迦南的父親含，看見他父親赤身，就到外邊告訴他兩個弟兄。」或許，如果當時還有其他人在場，他也會向他們宣揚父親的羞恥：這孩子的邪惡程度竟至於此。為了讓你明白他從起初就已是心靈敗壞，經文並非簡單地說「含看見他父親赤身」，而是說什麼？「迦南的父親含看見了」。告訴我，為何在此處還要加上「迦南的父親」這一稱呼？這是為了讓你明白他是一個放縱且無節制的人，他以那種在如此混亂中繁衍後代的同樣心態，此刻又衝動地去羞辱父親。經文說：「就到外邊告訴他兩個弟兄。」

親愛的，請在此處看見，惡行並非植根於本性，而是植根於抉擇與意志。看哪，這兩位弟兄是同胞，擁有相同的本性，擁有同一位父親，出自同一個母腹，受過同樣的教導，但他們卻沒有表現出同樣的心志：那人陷入了惡意，而這兩人卻向父親獻上了應有的尊榮。或許他甚至在宣揚父親的羞恥時，嘲笑並戲弄了父親；他沒有聽從某位智慧人所說的：「不要以你父親的羞辱為榮」（傳道經 3:12）。然而，弟兄們卻沒有這樣做。他們是怎麼做的呢？經文說，當閃和雅弗聽見這事後，「拿件衣服搭在肩上，倒退著進去，遮蓋了他們父親的赤身；他們背著臉，就看不見父親的赤身。」你看見了兒子的正直嗎？那人宣揚並羞辱了父親，而這兩人甚至不忍心看一眼；他們倒退著走，好去遮蓋父親的赤身。請看他們在正直中所展現的溫柔。他們既沒有責備，也沒有鞭打弟兄；但他們一聽見，立刻關心的是如何盡快彌補這件事，並使父親得到尊榮。他們的臉是背過去的，沒有看見父親的赤身。聖經向我們展示了兒子對父親極大的敬畏，他們不僅遮蓋，甚至不忍心看見。讓我們從中受教，並從這兩者身上獲取一些益處：我們要效法後者，並逃避前者的行徑。因為如果那位宣揚了肉眼可見之赤身的人，使自己招致了咒詛，並失去了與弟兄平等的尊榮，被判決去服事他們；雖然並非他本人，但他所有的後裔都成了奴僕：那麼，那些宣揚弟兄罪惡，不僅不遮蓋與辯解，反而將其公開，並因此造作更多罪惡的人，將會遭受什麼呢？因為當你宣揚弟兄的罪時，你不僅使他更加蒙羞，或許還使他更難以回頭走上美德之路，而且你還使聽見的人變得更加疏忽，引導他們走向懈怠；不僅如此，你還導致神受到褻瀆。

至於這會給那些造成原因的人帶來多大的懲罰，無人不知。因此，我懇求你們，讓我們逃避含的行徑，效法那些正直的兒子在遮蓋父親赤身時所展現的羞恥心：讓我們這樣遮蓋弟兄的罪惡，不是為了讓他們在其中變得更加疏忽，而是為了藉此給他們提供更多機會，使他們能迅速脫離那種毀滅，並回到美德的道路上。因為正如不讓許多人成為自己過犯的見證人，能使清醒者更容易回頭；同樣地，當靈魂變得厚顏無恥，看見自己所作的惡事無人不知時，它就不願輕易停止；而是如同掉進了某種泥沼與深淵，被無數波浪向下拖拽，將難以浮出水面：它最終會陷入絕望，並對回頭感到放棄。

5. 因此，我懇求你們，不要宣揚鄰舍的過失，即使我們從他人那裡得知了這些事，也不要急於去窺探那赤身之處；而是要像那些正直的兒子一樣，遮蓋它、掩蓋它，並努力藉著勸誡與建議，使那跌倒的靈魂重新站立，教導他們神慈愛之偉大、祂良善之卓越與憐憫之無量，好使我們能從萬有的主那裡獲得比他們更大的祝福，祂「願意萬人得救，明白真道」（提摩太前書 2:4）；祂「不喜悅惡人死亡，惟喜悅惡人轉回而活」（以西結書 18:23）。經文說：「他們背著臉，就看不見父親的赤身。」看哪，他們是如何藉著植根於本性的律法，預先實踐了後來為了教導人類而寫在律法上的事：律法所說的「當孝敬父母，使你的日子在耶和華你神所賜你的地上得以長久」（出埃及記 20:12），以及「咒罵父母的，必被治死」（出埃及記 21:17）：這一切早已藉著行為得到了成全。你看見本性是如何預先就有了足夠的教導嗎？

醉酒是自願的魔鬼。——24. 經文說：「挪亞醒了酒，知道小兒子向他所做的事。」經文說「醒了酒」。讓那些整日沉溺於宴席的人聽聽跌倒的嚴重性，並逃避醉酒所帶來的毀滅。經文說「他清醒過來」。什麼是「清醒過來」？這就像我們習慣於談論那些瘋狂的人，當他們恢復神智時，我們說：「某某人從魔鬼的附身中清醒過來，脫離了那魔鬼的暴政」：聖經在此處也是這個意思。因為醉酒確實是一個自願的魔鬼，它比真正的魔鬼更嚴重地遮蔽了理智，並使被俘虜的人喪失了一切的感恩之心。因為我們看見被鬼附的人，往往會動憐憫之心，感到同情，並對他表現出極大的憐憫；但對於醉酒的人，我們卻做相反的事：我們憤慨、厭惡，並咒詛無數次。這是為什麼，又是為了什麼原因呢？因為那被惡魔驅使的人，是在不自願的情況下行事，即使他踢打、撕裂衣服，或說出污穢的話，他也被視為值得憐憫；但醉酒的人，無論他表現出什麼，都不值得憐憫；反而他的親屬、朋友、鄰居，總之所有人，都會強烈地指責他，因為他是自願地、主動地轉向了這種邪惡，並將自己交給了醉酒的暴政。我說這些並非為了指責這位義人：因為有許多理由使他值得憐憫；首先，他後來再也沒有陷入那種惡習，這就是最大的證據，證明他先前是因為無知，而非因為懈怠而犯錯。因為如果這是出於懈怠，他理應再次被同樣的疾病所俘虜；但這並沒有發生。因為如果再次發生，聖經絕不會保持沉默，而是會告知我們。因為神聖經文只有一個目標與終點，就是不遺漏任何發生的事，而是以真理教導我們。它既不會因嫉妒而略過義人的美德，也不會因恩寵而掩蓋罪惡；而是將一切擺在我們面前，好讓我們有一種規範與教導，這樣當我們因懈怠而陷入某種過犯時，能更加謹慎，以免再次陷入。因為犯罪並不比堅持在罪中更嚴重。因此，不要只看這位義人醉酒了，而要看他後來再也沒有發生過這種事。但請為我思考那些每日在酒館中消耗自己，我甚至可以說，每日都在死去的人；即使當他們恢復神智時，他們也不會因此逃避同樣的危險，反而像是在追求某種艱鉅的工作與勇氣。此外，人也可以合理地思考這一點：這位義人，即使是因為缺乏經驗、不知道該飲用多少量而醉酒；然而，既然他是義人，且擁有許多美善的行為，他本可以遮蓋所發生的罪；但我們，當我們被無數其他的情慾所圍困，並加上這一點，使自己沉溺於醉酒時，有什麼藉口呢？或者說，告訴我，誰會認為我們值得憐憫，我們這些連經驗本身都無法使之清醒的人？經文說：「挪亞醒了酒，知道小兒子向他所做的事。」他是如何知道的？或許是弟兄們告知的，並非為了控告弟兄，而是教導事情發生的經過，好讓他能接受與傷口相稱的幫助。經文說：「挪亞知道小兒子向他所做的事。」什麼是「所做的事」？這意味著一件重大且無法容忍的事。請留意，當他在帳棚內看見父親的羞恥時，本該遮蓋，他卻走到外邊宣揚，並盡其所能地將父親置於嘲笑與戲弄之中，且想要讓弟兄們成為他邪惡抉擇的同夥；當他本該在打算告知時，至少將他們叫進帳棚內，然後才說出那赤身之事，他卻走到外邊，宣揚了那赤身之事；彷彿還有其他人群在場，他也會讓他們成為父親羞恥的見證人：因此經文說「他所做的事」；也就是說，他對父親表現出了侮辱，忘記了兒子對父母應有的尊榮，宣揚了罪惡，並試圖拉攏弟兄，使他們成為他侮辱的同夥。經文說：「小兒子向他所做的事。」然而，他並非這裡的幼子；他是次子，在雅弗之前；但即使他在年齡上比他年長，但在心志上卻是幼小的，他的魯莽使他被摒棄。因為他不想留在應有的界限內，他失去了本性所賦予他的尊榮；正如他將本性所擁有的東西，因心志的邪惡而背叛了；同樣地，雅弗將他本性所沒有的東西，因健全的心志而獲得了。

6. 你看見在神聖經文中，沒有什麼是隨意或偶然存在的嗎？經文說：「小兒子向他所做的事。」並說：「迦南當受咒詛，必給他弟兄作奴僕。」看哪，我們已經達到了那個到處都在討論的問題。因為可以聽到許多人說：「為什麼父親犯了罪，並宣揚了赤身之事，兒子卻接受了咒詛？」因此，我懇求你們，請精確地聆聽，並接受這個問題的解答。因為我們將要說出神聖恩典為了你們的益處所提供的內容。「並說：迦南當受咒詛，必給他弟兄作奴僕。」他並非隨意或無故地提到這孩子，而是為了某個隱藏的理由。因為他想要同時責備他因過犯所表現出的侮辱，又不至於損害神先前已經賜下的祝福；因為經文說，當挪亞出方舟時，神祝福了他和他的兒子們。因此，為了不讓那位已經一次領受神祝福的人看起來像是被咒詛了，他暫時放過了那位侮辱者，而將咒詛加在兒子身上。是的，但有人會說，這確實表明了他之所以沒有咒詛含，是因為他領受了神的祝福；但為什麼父親犯了罪，這孩子卻要受罰呢？這也不是隨意發生的。因為含所承受的懲罰並不比孩子輕，他也感受到了懲罰的滋味。因為你們知道，你們知道父親們經常祈求代替孩子承受懲罰，對他們而言，看見孩子受罰，比自己親身受罰在懲罰的意義上更為沉重。因此，這件事發生了，是為了讓他因天然的親情而承受更大的痛苦，同時神的祝福保持完整，而那位接受咒詛的孩子則為自己的過犯付出代價。因為即使他現在因父親的罪而接受了咒詛，但他也極有可能是為了自己的過犯而受罰。他並非僅僅因為父親的罪而接受了咒詛，而是為了讓父親藉著他承受更大的懲罰。因為父親不會為子女受罰，子女也不會為父親受罰，每個人都要為自己所犯的過失承擔責任，這在先知們的著作中隨處可見；正如他們所說：「吃酸葡萄的，牙必酸倒」；以及「犯罪的，他必死亡」；又說：「父親不得為兒子受罰，兒子也不得為父親受罰。」因此，我懇求你們，沒有人因不了解神聖經文的目標，而膽敢責備所記載的內容，而是要以感恩的心接受所說的話，並驚嘆於神聖經文的精確，並思考罪惡是何等邪惡。看哪，罪惡進入了那位與他共享同樣母腹、從同一處出生、共享同樣陣痛的弟兄，使他成為了奴隸，剝奪了他的自由，將他帶入了從屬地位；因為從那時起，奴役的開端便已顯現。因為在此之前，並沒有這種卑劣，沒有這種如此脆弱、需要他人服事的情況，而是每個人都親自服事自己，那時有極大的平等，所有的不平等都不存在。但當罪惡進入後，它損害了自由，敗壞了本性所賦予的尊嚴，並引入了奴役，為要使它成為人類世代持續的教師與警示，好讓人逃避罪惡的奴役，並回到美德的自由中。因為如果他們願意，奴隸與主人都能思考從中獲得的持續益處，奴隸會想到，他之所以成為奴隸，是因為含陷入了如此大的魯莽；而主人則會思考，從屬與奴役並非來自他處，而是來自那位表現出邪惡心志、並從弟兄的平等地位中墮落的人。

7. 但如果我們保持清醒，這些因我們祖先的罪惡而被引入生命中的事，就無法傷害我們，因為它們僅僅停留在名稱上。因為起初的人也因悖逆而引入了死亡的懲罰，以及在勞苦與愁煩中消耗生命；而這一位則引入了奴役；但當主基督降臨時，祂使這一切僅僅停留在名稱上，只要我們願意。因為死亡不再是死亡，它僅僅擁有死亡的名稱；甚至連這個名稱也被去除了。因為我們不再稱它為死亡，而是稱之為安息與睡眠。因此，基督自己也說：「我們的朋友拉撒路睡了」；保羅在寫給帖撒羅尼迦人的信中也說：「論到睡了的人，弟兄們，我不願意你們不知道。」同樣地，奴役也僅僅是一個名稱；因為那行罪惡的人才是奴隸。而基督降臨時也除去了這一點，使它僅僅停留在名稱上，甚至連這個稱呼本身也被抹去了，請聽保羅所說的：「有信主的僕人，不要因為是弟兄就輕看他們。」你看見美德進入後，是如何將那些先前受奴役名稱束縛的人，帶入了弟兄般的親屬關係中。經文說：「迦南必給他弟兄作奴僕。」祂說，你沒有正確地使用尊榮，也沒有承受平等地位所帶來的福祉；因此，我希望你藉著從屬地位而變得清醒。這在起初的女人身上也發生過。因為她成為與男人平等的地位，卻沒有正確地使用所賦予的尊榮，因此她被剝奪了權力，並聽到了：「你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你。」祂說，既然你不知道如何正確地使用權柄，那就學習如何正確地被管轄，或者學習如何正確地管轄。因此，這人現在為了清醒而接受了懲罰，並藉著孩子承受了懲罰，好讓你明白，即使他後來年老了，懲罰也會傳遞到兒子身上；這使他的生命變得苦澀與痛苦，因為他想到，即使在他死後，兒子也將要為他所做的事付出代價。

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270 創世記第九章講道集第二十九篇

因為他確實是長子，年紀比雅弗大；然而，雖然他在年齡上居先，但在意志上卻較為遜色，魯莽使他墮落了。因為他不願守住自己的界限，便失去了自然賦予他的尊榮；正如他因意志的邪惡而失去了自然所擁有的，雅弗也因著更健全的心思，得到了他自然所沒有的。

6. 為何兒子會因父親的罪而受咒詛。父親們寧願為子女受罰。——你看見在神聖的聖經中，沒有什麼是魯莽或偶然發生的嗎？經上說：「他小兒子向他所做的。」25. 「就說：迦南當受咒詛，必給他弟兄作奴僕。」看哪，我們來到那個到處都被提出的問題了。我們聽見許多人說：「為什麼父親犯了罪，揭露了赤身，兒子卻承受了咒詛？」我懇求你們，請仔細聆聽，並接受解答。我們將說出神聖恩典為你們的益處所供應的內容。經上說：「就說：迦南當受咒詛，必給他弟兄作奴僕。」他並非隨意，也非徒然地提到兒子，而是為了隱含的理由。他既想因著罪和那使自己蒙羞的舉動來責備他，同時又不願破壞神先前對他所作的祝福：「神賜福給挪亞和他的兒子，對他們說」（創九1）。因此，為了不使他看起來是在咒詛一個神已經賜福過的人，他便將咒詛加在那個使自己蒙羞的兒子身上。你或許會說：「好吧，這確實顯示含之所以沒有受咒詛，是因為他先前已從神那裡領受了祝福；但為什麼父親犯了罪，兒子卻要受罰呢？」這也不是沒有理由的。因為父親所受的懲罰並不比兒子輕，他也感受到了折磨。你們知道，你們確實知道，父親們往往祈求由自己來承擔兒子的懲罰；對他們而言，看見兒子受苦，比自己親身受難更為沉重。因此這事發生了，是為了讓他因著對兒子自然的愛而感受到更大的痛苦，同時神的祝福得以保持完整，而兒子在接受咒詛的同時，也為自己的罪付出了代價。因為雖然他現在因父親的罪而受咒詛，但很可能他也是因自己的過犯而受罰。他不僅是因為父親的罪而受咒詛，或許也是為了讓父親透過他承受更大的懲罰。因為先知們在許多地方都說過，父親不為兒子受罰，兒子也不為父親受罰，各人都要為自己的罪受罰，正如他們所說：「吃酸葡萄的，牙齒倒酸了」（耶三十一29）；又說：「犯罪的，他必死亡」（結十八20）；又說：「父親不可為兒子治死，兒子也不可為父親治死」（申二十四16）。因此，我懇求你們，不要有人因為不明白神聖聖經的宗旨，就膽敢批評這些經文，而應以感恩的心接受所說的話，並讚嘆神聖聖經奇妙的嚴謹，衡量罪是何等大的惡。看哪，同一個母親所生、同一個子宮出來的兄弟，罪惡的侵入使他成為奴僕，剝奪了他的自由，將他帶入轄制之中：這就是後來奴隸制的起源。因為在此之前，人們並不習慣如此嬌生慣養、奢侈享樂，也不需要他人的服事。他們彼此服事，所有人的尊榮是平等的，一切的不平等都從中消除了；然而當罪進入時，他失去了自由，破壞了自然賦予的尊嚴，並引入了奴隸制，好讓人類能持續得到教導與警戒，使我們逃避罪的奴役，回歸美德的自由。因為奴僕與主人若願意，都能從中得到持續的益處：奴僕應當思想，自己之所以淪為奴隸，是因為含陷入了極大的魯莽；主人也應當思想，轄制與奴隸制的開始，並非源於其他，正是因為那人表現出悖逆的意志，並從弟兄平等的尊嚴中墮落了。

7. 然而，如果我們清醒且謹慎，這些因我們祖先的罪而引入此生的事，就不會冒犯我們，因為這僅僅涉及名稱而已。因為第一位祖先因著過犯，帶來了死亡的懲罰和在勞苦憂愁中度過的一生，而這人則帶來了奴隸制：但隨後而來的主基督，若我們願意，已允許這一切僅僅停留在名稱上。因為死亡不再是死亡，它只有死亡的名字，甚至連這個名字也被廢除了。因為我們不再稱死亡為死亡，而是稱之為安息與睡眠。因此，基督自己也說：「我們的朋友拉撒路睡了」（約十一11）：保羅在寫給帖撒羅尼迦人的信中也說：「論到睡了的人，我們不願意弟兄們不知道」（帖前四13）。奴隸制同樣也只是一個名稱：因為那行罪的人才是奴隸。關於基督在祂降臨時也廢除了這一點，並使其僅僅成為一個名稱，甚至連這個稱呼本身也消除了，請聽保羅所說：「有信主的僕人，不要因為他們是弟兄就輕看他們」（提前六2）。你看見當美德進入時，祂是如何將那些先前受奴隸之名轄制的人，聚集在弟兄的名分下嗎？經上說：「迦南必給他弟兄作奴僕。」祂說，你濫用了尊榮，當你地位平等時，你卻沒有行事端正；因此，我要你透過受轄制來改正。這事起初也發生在女人身上。因為她與男人地位平等，卻濫用了尊榮，因此她的權柄被剝奪了，並聽見：「你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你」（創三16）。祂說，因為你不知道如何正確地使用權柄，那就學習正確地服從權柄，勝過錯誤地掌權。因此，他現在也為了改正而受罰，並透過兒子受苦：好讓你學習，即使他當時已是老人，但因為懲罰轉移到了兒子身上，這使他的一生變得悲慘且不快，因為他想到在他死後，兒子仍要承受懲罰。因為關於兒子本身就是邪惡的，以及所有從他所生的人都是可憎的，並傾向於邪惡，請聽聖經透過咒詛的方式說：「你的父親是亞摩利人，你的母親是赫人」（結十六3）。另一個人也侮辱地說：「迦南的後裔，而非猶大的後裔」（但十三56）。此外，現在值得聽聽，在那個揭露父親赤身的人受罰之後，那些對父親表現出如此敬畏與尊榮的人，獲得了什麼樣的獎賞。26. 經上說：「又說：耶和華閃的神是應當稱頌的，迦南必作閃的奴僕。」有人或許會說，這並不是在祝福閃。不，祂極大地祝福了他。因為當神透過人被稱頌與感謝時，祂便會將更豐盛的祝福賜給那些因他們而稱頌祂的人。因此，閃在稱頌神時，使神成為更大祝福的債務人，並成為閃獲得比他自己祝福自己更大的回報之因。因為正如當神因我們而受稱頌時，祂會賜給我們許多恩寵；同樣地，當其他人因我們而褻瀆祂時，我們這些提供原因的人，就會受到更大的定罪。因此，我懇求你們，讓我們努力生活，並展現出如此高尚的美德，以至於所有看見我們的人，都將讚美的祝福獻給主神。因為祂既是良善且慈愛的，祂希望透過我們得榮耀：並非祂在自己的榮耀上有所增加——因為祂一無所缺；而是為了讓我們提供機會，使祂能以更大的慈愛對待我們。「耶和華閃的神是應當稱頌的，迦南必作閃的奴僕。」你看見祂是如何提出父親的懲罰，這與其說是懲罰，不如說是改正！因為祂是父親，且是極慈愛的父親，祂不想施加應得的懲罰，而是為了遏止進一步的惡行。因此，祂說，我判你作奴僕，是為了讓你對這件事有持續且不可磨滅的記憶。隨後祂說：27. 「願神使雅弗擴張，使他住在閃的帳棚裡，又願迦南作他的奴僕。」這同樣是極大的祝福，或許隱藏著某種寶藏。「願神使雅弗擴張。」若有人說這些祝福是預言，絕不會錯。因為如果他的父親挪亞並非隨意且徒然地給他起名，而是透過名字預言了未來將發生的洪水：那麼這位義人就更不會隨意且徒然地說出祝福了。因為我認為，他透過祝福這兩個人，是想要暗示兩個民族的呼召：透過閃，暗示猶太人；因為亞伯拉罕和猶太人的種族都是從他繁衍出來的：透過雅弗，則暗示外邦人的呼召。你看，這祝福也預示了這一點：「願神使雅弗擴張，使他住在閃的帳棚裡。」我們看見這在外邦人身上實現了。因為當祂說「擴張」時，祂暗示了所有的外邦人；但透過說「住在閃的帳棚裡」，祂暗示外邦人開始享用那些為猶太人準備與裝飾好的事物。又願迦南作他的奴僕。

8. 你們看見這些人因感恩而得到了什麼樣的獎賞，而那人又因魯莽與愚昧受到了多大的羞辱嗎？願這些事永遠銘刻在我們心中，好讓我們能成為他們的效法者與追隨者：並逃避那人的邪惡心思與極度的放肆。28. 經上說：「挪亞洪水以後，又活了三百五十年；29. 挪亞共活了九百五十年就死了。」不要以為聖經記載這些是無緣無故的，請看這位義人在這裡的節制。因為當他享受到如此豐盛與繁榮，且在走出方舟後又活了這麼多年，他卻不願再沉溺於繁衍後代。因為聖經並未記載他除了這三個兒子外還有其他子女。由此再次思想含那極大的放縱，因為他看見父親表現出如此的節制，卻沒有變得謹慎，反而與父親所行的背道而馳。因此，他所有的後代理所當然地被判為奴隸，好讓他們有約束邪惡意志的韁繩。隨後，神聖聖經在此敘述了從兒子們所生的人，並說：「含生古實；古實又生寧錄，他開始在地上成為勇士。這人是耶和華面前強壯的獵戶」（創十6, 8, 9）。有些人說這裡的「耶和華面前」，等同於「抵擋神」；但我認為聖經並非暗示這一點，而是說他是一個強壯勇敢的人。至於說「耶和華面前」，意思是他是被神所立的，因為他從神那裡領受了祝福；或是因為神透過他而受到讚嘆，因為祂造出了這樣的人並顯明在地上。但這人再次效法了他的祖先，濫用了自然的優越條件，發明了另一種奴隸制，並企圖成為統治者與國王。因為若沒有被統治者，就不會有國王：這看似更像是自由；但在自由的秩序中，這卻是最沉重的奴隸制，特別是當連自由人也被轄制時。看那貪婪所做的事：看那身體的力量不守在自己的界限內，而是不斷渴求更多，並貪圖榮耀。因為他並非為了保護他們而統治，而是為了統治敵人而建造城市。11. 經上說：「從那地出來往亞述去，建造尼尼微。」請在這裡也留意，祖先的邪惡如何絲毫沒有損害我們的本性。因為這些尼尼微人，透過悔改贏得了神的慈愛，並撤回了主的判決：這些人，我說，他們先前的祖先是殺父的含，接著是寧錄，一個暴虐且傲慢的人，亞述是從他而出的（a）。據說他們中間或許還有其他人是軟弱且嬌生慣養的，過著放蕩腐敗的生活，沉溺於醉酒、嬉笑、狂歡與嘲弄。但因為他們想要展現真誠的悔改，祖先的邪惡絲毫沒有損害他們，反而吸引了如此多的天上的恩寵，以至於直到今日，他們悔改的成就仍被傳頌。

因此，讓我們也效法他們，並學到如果我們願意清醒，祖先的邪惡就不能損害我們；如果我們懶散，祖先的美德也不能幫助我們。讓我們極力持守美德，展現感恩的意志，好讓我們能享受與閃和雅弗相同的祝福，並從迦南所受的咒詛與奴隸制中得釋放，不要成為罪的奴僕，而是獲得真正的自由，並藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，獲得那些隱秘的美好事物，願與祂、父、聖靈一同，榮耀、權能、尊榮，歸於祂，從今直到永遠。阿們。

第三十篇講道集

「那時，天下人的口音言語都是一樣。」

1. 看哪，我們終於達到了神聖大齋期的終點，我們已經完成了禁食的航程，並藉著神的恩典抵達了港口。但不要因此而懶散，反而要在此展現出比以往多出許多的勤奮與警醒。因為舵手們在航行過無數海洋，帆布飽滿、貨物堆積如山，即將進入港口時，正是他們最為努力與擔憂的時候，深怕船隻觸礁或撞上岩石，使之前的勞苦變得徒勞。賽跑者也是如此：當他們到達賽程的終點時，他們會展現出更強勁的奔跑，以便贏得終點並配得獎賞。運動員在經過無數次摔跤與勝利後，當他們進行關於冠冕的最後一場搏鬥時，會展現出更大的努力，以便在獲得冠冕後才離開。正如舵手、賽跑者與運動員，當他們接近終點時，每個人都會加倍努力與警醒；同樣地，既然我們藉著神的恩典已經到達了這偉大的一週，我們現在更應當加強禁食的奔跑，使禱告更為強勁，展現出對所犯過錯更精確的認罪，以及對善行的實踐、豐盛的施捨、寬容、溫柔，以及所有其他的美德，好讓我們帶著這些成就，在到達那主日（a）時，能享受主所賜的慷慨。我們稱這一週為「偉大」，並非因為它的時數較長——因為還有其他時數更長的週；也不是因為它的天數較多——因為這一週與其他所有週的天數相同。那麼，為什麼我們稱它為偉大呢？因為我們在這一週中所獲得的恩惠是偉大且隱秘的。因為在這一週中，長期的戰爭被解除了，死亡被熄滅了，咒詛被廢除了，魔鬼的暴政被摧毀了，他的器皿被掠奪了，神與人之間達成了和解，天門敞開了，人與天使結合了，分離的事物被連結了，隔斷的牆被拆除了，鎖鏈被解除了，和平的神使天上與地上的事物和好了。因此，我們稱這一週為偉大，因為主在這一週中賜給了我們如此眾多的恩賜。因此，許多人加強了禁食，展現出警醒、神聖的徹夜禱告與施捨，透過他們的行為展現出他們對這一週的尊崇。因為如果主在這一週中賜給我們如此多的恩惠，我們豈不更應當盡我們所能，展現出敬畏與尊榮嗎？因為君王們也透過他們的行為，展現出他們對這些神聖日子的敬畏，命令所有處理政務的人停止工作，關閉法庭的大門，並驅逐一切形式的爭鬥與紛爭，好讓人在極大的寧靜與平靜中，能專注於屬靈的成就。不僅如此，他們還展現出另一種慷慨：釋放監獄中的囚犯，並盡人類的能力效法他們的主。因為正如祂，祂說，將我們從罪惡的沉重監獄中釋放出來，並賜給我們享受無數的美好，同樣地，祂說，我們也應當盡我們所能，成為主慈愛的效法者。看見我們每個人是如何透過一切，展現出我們對這些為我們帶來如此多恩惠的日子所懷有的敬畏與尊榮嗎？因此，我懇求你們，現在比以往任何時候，都要拋開一切世俗的思慮，保持心靈的眼睛清澈且警醒，來到這裡，不要有人進入教會時還拖帶著世俗的煩惱，好讓他在獲得與勞苦相稱的回報後，才回到家中。那麼，讓我們再次為你們擺設慣常的筵席，並用蒙福的摩西最近所讀的經文來款待你們的愛心，將所讀的內容擺在你們面前，展現出神聖聖經的嚴謹。因為既然他結束了關於挪亞的敘述，便從閃開始了家譜，並說：「閃的後代記在下面。閃的兒子是……希伯，是雅弗的兄弟。」隨後，在列出名字後，他說：「希伯生了兩個兒子：一個名叫法勒，因為那時地就分了。」看他是如何將對未來即將發生的標記的預知，放在所生之人的名字中，好讓當你看見這事實現時，不再因為看見這孩子名字的預兆而感到驚訝。因為在列出這些人之後，他說：「那時，天下人的口音言語都是一樣。」這裡並非指土地，而是指人類，好教導我們人類的本性曾擁有一種語言。經上說：「那時，天下人的口音言語都是一樣。」「口音」是指言語，「言語」同樣是指相同的事，意思是他們所有人都是同音同語的。而且，關於……

273

創世記 講道集第三十 274 論第十章與第十一章

他們（指挪亞的兒子們）的悔改是如此卓越，以至於直到如今仍為人所稱道。

道德勸勉——因此，讓我們效法他們。既然我們知道，如果我們願意悔改，父母的邪惡並不會傷害我們；而如果我們疏忽怠惰，父母的美德也無法使我們受益，那麼，讓我們對美德懷有極大的熱忱，並展現出感恩的意志，好讓我們能獲得與閃和雅弗同樣的祝福；並使我們能從迦南所受的咒詛與奴役中得釋放，不再作罪的奴僕，而是擁有真正的自由，獲得那無法言喻的福分。這藉著我們主耶穌基督的恩典與憐憫，願榮耀、權能、尊貴，與父同歸於祂，並同歸於聖靈，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第三十篇講道

那時，全地只有一種語言，口音都是一樣（創世記 11:1）。

1. 勸誡聽眾不可疏忽。認罪。因日子的長短而有大齋期與小齋期的區別。

為何稱此週為「大週」——看哪，我們終於來到了神聖大齋期的終點，完成了禁食的航程，藉著神的恩典，我們已抵達港口。然而，我們不可因此而疏忽，反而要藉此機會展現更大的熱忱、更大的勤奮與更大的警醒。因為船主在航行過許多海洋，滿帆並卸下貨物（a）準備進入港口時，他們會格外謹慎小心，以免撞上礁石或岩石，導致先前所有的勞苦付諸東流。賽跑者也是如此：當他們接近終點時，會保持更強勁的衝刺，以觸及目標並贏得獎賞。運動員在經過多次競賽與勝利後，當要為冠冕而戰時，他們會以更大的努力去做一切事，好能帶著所獲得的冠冕離開。因此，正如船主、賽跑者與運動員在接近終點時會更加努力與警醒，我們也當如此行。因為我們藉著神的恩典來到了這「大週」，現在最需要加強禁食的進程，更加熱切地禱告，進行勤勉且純潔的認罪，並在善行上展現勤奮，慷慨施捨、保持公義、溫柔，以及其他美德；好讓我們裝飾著這些美德，當我們來到復活節的主日，就能享受主的慷慨。我們稱此週為「大週」，並非因為其中的時辰較長——事實上，其他日子有更長的時辰；也不是因為它有更多的日子——因為它的天數與其他週相同。那麼，我們為何稱它為「大週」呢？因為在這週裡，發生了對我們而言偉大且無法言喻的福分。在這週裡，長期的戰爭被解除，死亡被消滅，咒詛被廢除，魔鬼的暴政被瓦解，他的器皿被掠奪；

（a）屈梭多模在此暗示，在他那個時代，有一種習俗，即船隻在航程結束、進入港口之前，貨物與行李會被卸下並放置在甲板上。

神與人重歸於好，天門得以敞開，人與天使相交，原本分離的事物得以聯合，藩籬被拆除，隔閡被移除，和平之神使天上地下的一切都成了和平的。因此，我們稱此週為「大週」，是因為主在這週裡賜給了我們如此眾多的恩賜。正因如此，許多人加強了禁食、守夜、神聖的通宵禱告與施捨，以此向這週表達他們所獻上的尊榮。因為如果主在這週裡賜給我們如此多的福分，我們豈不更應當盡我們所能，表達我們的敬畏與尊榮嗎？

神聖大週期間停止訴訟。事實上，皇帝們親自透過他們的法令宣告他們對這些日子的尊崇，下令讓所有從事公務的人暫停工作並休假，關閉法庭大門，消除所有訴訟與爭執，好讓人在極大的平靜與安寧中，能趕快去完成屬靈的事務。不僅如此，他們還展現了另一種慷慨：他們釋放了監獄中的囚犯，並盡其所能地效法他們的主。正如祂將我們從罪惡沉重的監獄中釋放出來，並賜給我們無數的福分；我們也當盡力而為，效法我們主神的憐憫。你們看見我們是如何在這些日子裡，對那些賜給我們如此多福分的原因，展現出我們所獻上的尊榮與敬畏的榜樣了嗎？因此，我現在請求你們，若以往未曾如此，現在務必摒棄世俗的思慮，以潔淨且警醒的心聚集於此。沒有人進入教會時應帶著世俗的掛慮，好讓我們在獲得勞苦的應得報酬後，能平安地回家。那麼，讓我們再次為你們擺設那慣常的筵席，並從蒙福的摩西所寫的內容中，為你們的愛心預備宴席，將聖經的勤勉帶到你們面前並加以闡明。因為在結束了關於蒙福的挪亞的歷史後，他接著從閃開始了家譜，並說：21.（創世記 10）閃生了希伯的眾子之祖，是雅弗的兄弟。隨後，在列出名字清單後，他說：25. 希伯生了兩個兒子，一個名叫法勒，因為在他日子地就分了。請思考，他如何將不久後即將發生的事之預知，隱含在孩子的名字中，好讓你看到事情實現時，不再感到驚訝，因為你看到這件事是藉著孩子的名字由神所預言的。因為在列出後來出生之人的清單後，他說：1.（第十一章）那時，全地只有一種語言，口音都是一樣：他並非指土地，而是指人類，好教導我們全人類原本只有一種語言。那時，全地只有一種語言，口音都是一樣。「一種語言」是指說話的方式，他再次透過「口音」來強調這一點，意指所有人使用相同的聲音與語言。關於「語言」一詞，請聽聖經在另一處所說的：「他們嘴唇下有虺蛇的毒氣」（詩篇 140:3）。聖經習慣以「嘴唇」來稱呼語言。2. 他們往東邊遷移的時候，在示拿地遇見一片平原，就住在那裡。

2. 人性總是渴求更多。對永恆記憶的渴望——請看人性如何無法安分於自己的界限內，而是渴求更多，貪求超越自身的事物。這正是導致人類滅亡的主因，因為他們不願認識自己本性的尺度，總是渴求更多，並幻想著超越自己身分的事物。因此，那些被世俗事務迷住的人，一旦擁有了大量的財富與權勢，就彷彿忘記了自己的本性，想要不斷攀升，直到跌入深淵。我們每天都能看到這種情況發生，儘管其他人並未因此而變得更明智：他們或許會短暫地收斂，但隨即又將一切拋諸腦後，再次走上同樣的道路，並跌入同樣的懸崖；這正是我們現在在這些人身上所看到的。他們往東邊遷移的時候，在示拿地遇見一片平原，就住在那裡。請看他如何一點一滴地教導我們他們意圖的不穩定。他說，因為他們看見了平原，便遷移並離開了先前居住的地方，住在那裡。接著他說：3. 他們彼此商量說：來吧！我們作磚，把磚燒透了。他們就拿磚當石頭，又拿石漆當灰泥。4. 他們說：來吧！我們要建造一座城和一座塔，塔頂通天，為要傳揚我們的名，免得我們分散在全地上。請看他們如何濫用共同的語言，以及這世上虛妄的計謀如何成為眾多罪惡的根源。他說，來吧，我們作磚，把磚燒透了。他們就拿磚當石頭，又拿石漆當灰泥。請看他們想要為建築物構思多大的保障，卻不知道那句經文：「若不是耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力」（詩篇 127:1）。他們說，我們要建造一座城：不是為神，而是為「我們自己」。請看，我懇求你們，邪惡是如何加劇的：他們對洪水那次全面毀滅的記憶猶新，卻陷入了如此瘋狂的地步。他們說，我們要建造一座城和一座塔，塔頂通天。聖經藉著「天」這個名字，向我們揭示了他們狂妄的極致。他們說，為要傳揚我們的名。你們看見罪惡的根源了嗎？他們說，為了讓我們能享受永恆的記憶，為了讓我們能被後世永遠紀念。我們的行為與工作將會如此，以至於永遠不會被遺忘。並且我們要在分散在全地之前做這件事。他說，趁我們還在一起，讓我們付諸行動，好為後代留下永恆的名聲。如今也有許多人效法他們，想要藉著這類工作而聞名，他們建造華麗的房屋、浴場、柱廊與散步道。如果你問其中任何一個人，為什麼要如此勞苦奔波，花費如此巨大的錢財在無用的事物上，你聽到的不會是別的，只有這些話：為了讓記憶永遠保存，為了讓人說這房子是某某人的，這田地是某某人的。但這並非獲得稱讚與記憶，而是招致控告。因為緊接著這些話，隨之而來的是無數值得譴責的詞彙；例如：這是那個貪婪之人的，這是那個強奪之人的，這是那個剝削寡婦與孤兒之人的。因此，這並非獲得記憶，而是不斷遭受控告，甚至在死後仍被羞辱，並磨利了觀看者的舌頭，去褻瀆與控告那個擁有這些東西的人。但如果你真的渴望永恆的記憶，我將為你指明一條道路，使你能永遠被紀念，並在來世賜給你極大的坦然無懼。那麼，你如何能每天被紀念、被稱讚，甚至在離開這生命後仍被頌揚呢？如果你將這些錢財分給窮人，放下石頭、宏偉的建築、田地與浴場。這種記憶是永恆的，這種記憶為你帶來無數的財寶，這種記憶減輕了罪惡的重擔，這種記憶使你在主面前獲得極大的坦然無懼。請思考，我懇求你們，每個人將要說的話，稱呼那憐憫、仁慈、溫柔、良善、慷慨施捨的人。經上說：「他施捨錢財，賙濟貧窮；他的仁義存到永遠」（詩篇 112:9）。財富就是這樣；散發出去反而能長存；若被保留並封鎖起來，連同擁有它的人也會一同滅亡。經上說，他施捨錢財，賙濟貧窮。但請聽接下來的話：他的仁義存到永遠。他在一天之內散盡了財富，而他的仁義卻存到永遠，並使記憶成為永恆。

3. 留下自身記憶的最佳方式——你看到了那延伸到永恆的記憶了嗎？你看到了那充滿偉大且無法言喻之福分的記憶了嗎？讓我們致力於藉著這樣的建築來被紀念。因為藉著石頭所建造的，不僅不能對我們有任何益處，反而會像一根柱子，以響亮的聲音控告我們。我們離開時會帶著由此產生的罪惡，卻將建築留在這裡：我們甚至無法獲得那冰冷且無用的記憶，反而遭受羞辱，而名聲隨即轉移到另一個人身上。事實確實如此：它從這個人轉移到那個人，又從那個人轉移到另一個人。今天這房子被稱為某某人的，明天則是某某人的，後天又會是另一個人的。同時，我們自欺欺人，以為自己擁有某種主權，卻不知道我們只是在使用它，無論我們願意與否，最終都要將其讓給他人：至於那些我們不願意給予的人，我暫且不提。總之，如果你渴望記憶，並且對此極為熱衷，請聽聽寡婦們是如何紀念大比大的，以及她們如何圍繞著彼得哭泣，展示多加在世時為她們所做的長衣與衣服（使徒行傳 9:39-41）。你們看見那些有生命的建築發出聲音，並擁有如此大的力量，以至於能使人從死亡中復活嗎？因為當她們圍繞著彼得，流下熱淚，尋求食物與所需的供應時，經上說，彼得叫眾人都出去，跪下禱告，然後扶起她，叫聖徒與寡婦進來，把她活活地交給他們。如果你想被紀念，並且渴望真正的榮耀，請效法她，建造這樣的建築，不要將錢財浪費在無生命的物質上，而要在同胞身上展現極大的慷慨。這樣的記憶是值得稱讚的，且能帶來巨大的收穫。但讓我們回到主題，看看當時人們的狂妄。因為如果我們願意清醒，他們的過犯將成為我們的教訓。他們說，我們要建造一座城和一座塔，塔頂通天，為要傳揚我們的名，免得我們分散在全地上。你看見他們在各處展現自己意圖的敗壞了嗎？他們說，我們要建造一座城；又說，我們要傳揚我們的名。但請看，在經歷了如此徹底的毀滅後，他們再次嘗試了更嚴重的罪惡。那麼，該怎麼辦呢？如何才能遏止他們的瘋狂？祂曾應許不再降下洪水，效法祂自己的仁慈；但這些人既沒有因懲罰而清醒，也沒有因恩惠而變得更好。

因此，請聽接下來的內容，好讓你了解神那無法言喻的仁慈之偉大。經上說，耶和華降臨，要看看世人所建造的城和塔。請看聖經如何以人的方式來敘述。經上說，耶和華降臨；這並非要我們以人的方式去理解，而是要藉此教導我們，永遠不要輕易地論斷我們的弟兄，也不要僅憑聽聞就定罪，除非我們事先獲得了充分的確據。因為神所做的一切都是為了這個目的，祂使用了如此多的降卑，來教導人類的本性。經上說，耶和華降臨，要看看世人所建造的城和塔。請看祂並非從一開始就阻止他們的瘋狂，而是展現了極大的恆久忍耐，等待他們將所有的邪惡付諸實行，然後才切斷他們的企圖。因為為了不讓任何人有藉口說，他們只是計畫了，卻沒有將所想的付諸實行，祂等待他們完成所計畫的，然後才向他們展示他們是在進行多麼愚蠢的嘗試。經上說，耶和華降臨，要看看世人所建造的城和塔。請看仁慈的極致。祂容許他們勞苦奔波，好讓實踐的經驗成為他們的老師。當祂看見邪惡正處於巔峰，疾病正在蔓延時，祂並沒有任其到底，而是展現了祂自己的良善，就像一位優秀的醫生，看見他們的疾病正在加劇，傷口變得無法治癒，便迅速進行切割，好徹底消除疾病的根源。經上說，耶和華神說：看哪，他們成為一樣的人，都是一樣的語言；意即，一種聲音與一種語言。這只是他們開始所做的事，現在他們想要做的一切，都不會被阻止。

4. 請看主的仁慈。當祂即將切斷他們的衝動時，祂先進行了辯解，幾乎是在展示他們罪惡的嚴重性、忘恩負義的極致，以及他們濫用了合一。祂說，看哪，他們成為一樣的人，都是一樣的語言。這只是他們開始所做的事，現在他們想要做的一切，都不會被阻止。因為這就是祂的習慣，當祂即將施加懲罰時，會先展示所犯過錯的嚴重性，並進行某種辯解，然後才進行糾正。事實上，在洪水時期，當祂即將做出那可怕的威脅時，聖經說：耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡，從幼年時就是這樣。

你看見祂是如何先展示他們邪惡的極致，然後才說，我要將人除掉嗎？現在也是如此：看哪，他們成為一樣的人，都是一樣的語言，這只是他們開始所做的事。如果他們在享受如此合一與和諧的情況下，竟陷入了如此的瘋狂，隨著時間的推移，他們豈不會做出更糟糕的事嗎？祂說，他們想要做的一切，都不會被阻止。沒有什麼能遏止他們的衝動，他們將會致力於將所計畫的一切付諸實行，除非他們為已經犯下的罪行迅速受到懲罰。在始祖身上也發生了同樣的事。因為在那裡，當祂即將將他逐出伊甸園時，祂說：誰告訴你赤身露體呢？又說：看哪，那人已經與我們相似，能知道善惡。現在恐怕他伸出手來，又摘生命樹的果子吃，就永遠活著。於是耶和華神把他趕出伊甸園。現在祂說，看哪，他們成為一樣的人，都是一樣的語言，這只是他們開始所做的事；現在他們想要做的一切，都不會被阻止。來吧，我們下去，在那裡變亂他們的口音，使他們的言語彼此不通。請看這些話語中再次展現的降卑。祂說，來吧，我們下去。這些話是什麼意思？主在糾正時需要合作嗎？在摧毀他們時需要盟友嗎？不，絕非如此。但正如聖經先前所說，耶和華降臨，藉此教導我們祂精確地看到了他們邪惡的極致，這裡祂也說，來吧，我們下去。這話顯然是對同等地位者所說的：來吧，我們下去，變亂他們的口音，使他們的言語彼此不通。祂說，我將這懲罰加在他們身上，就像一根永恆的柱子，好讓它延伸到永恆，不讓任何時間使他們遺忘。因為既然他們沒有正確地使用合一，我希望他們藉著言語的差異而變得清醒。事實上，主總是習慣這樣做。起初在女人身上祂也這樣做了：她沒有正確地使用所賦予的尊榮，因此祂使她順服丈夫。在亞當身上也是如此，既然他沒有從那許多的安逸與伊甸園的生活中獲得任何益處，反而藉著悖逆使自己承擔了懲罰，祂便將他逐出伊甸園，並加給他永恆的懲罰，說：地必給你長出荊棘和蒺藜來。因此，這些人既然因合一而受到尊榮，卻將所賦予的尊榮用於邪惡，祂便藉著言語的差異，遏止了他們邪惡的趨勢。祂說，變亂他們的口音，使他們的言語彼此不通；好讓他們像……

277

278 創世記第十一章講道第三十篇

[註：此處原文為拉丁文譯本，對應希臘文原文]

……保護了聖徒與寡婦，並使她活了過來。如果你尋求紀念，如果你熱愛真實的榮耀，就當效法她，建立這樣的家室；不要將你的錢財耗費在無生命之物上，而要對那些與你同類的人施予憐憫。這樣的紀念是值得讚美的，這能帶來巨大的收益。然而，讓我們回到主題，看看當時那些人的大膽妄為。因為如果我們願意明智，他們的行徑將有助於我們的修正。

4. 他們說：「來吧，我們要建造一座城和一座塔，塔頂通天，為要傳揚我們的名，免得我們分散在全地上。」你看他們如何處處顯露靈魂的敗壞。他們說：「我們要建造一座城」；又說：「我們要傳揚我們的名。」你看，即使在全人類遭受毀滅之後，他們仍舊進行著不亞於先前的惡行。那麼，該怎麼辦呢？他們將如何從瘋狂中被制止呢？神曾應許不再降下洪水，這顯然是為了持守祂憐憫的慣例；然而，他們既沒有因刑罰而改過，也沒有因恩惠而變得更好。

[註：不應輕率地定罪弟兄，也不應僅憑傳聞進行審判。] 聽聽接下來發生的事，好讓你學習神那不可言喻的憐憫之偉大。5. 經文說：「主神降臨，要看看世人所建造的城和塔。」你看聖經是如何以人的方式說話的。經文說：「主神降臨」；這並非要我們以人的方式去理解，而是要藉此教導我們，絕不可輕率地定罪弟兄，也不可僅憑傳聞進行審判，除非我們先透過多項證據得到確據。因為神所做的一切，都是為了教導人類，並為此運用了如此適應人類理解的語言。經文說：「主神降臨，要看看世人所建造的城和塔。」你看祂並非從一開始就立即制止他們的瘋狂，而是運用了長久的寬容，等待直到他們在行動中顯明了他們所有的惡念，那時才阻礙他們的企圖。因為為了不讓任何人說，他們雖然有此意圖，卻未付諸實行，祂便等待直到他們著手進行心中所定的工作，好在那時向他們展示他們所嘗試的是何等徒勞。經文說：「主神降臨，要看看世人所建造的城和塔。」你看憐憫的卓越之處：祂容許他們以勞苦折磨自己，好讓事物的經驗成為他們的導師。既然祂看見惡念在增長，疾病在加劇，祂便不再容許直到最後，而是彰顯了祂的良善：正如一位良醫看見疾病加重，潰瘍變得無法治癒，便立即施行手術，以除去所有病因。6. 經文說：「主神說：看哪，他們成為一個族類，言語都是一樣：這就是說，聲音統一，語言統一。他們既作起這事來，以後他們所作的事就沒有不成就的了。」

[註：神在懲罰之前通常會先給予警告。] 注意主的憐憫。既然祂打算阻礙他們的企圖，祂先為自己預備了辯白，彷彿展示了他們罪惡的巨大與邪惡的過分，以及他們濫用了語言與聲音的一致性。因為祂說：「看哪，他們成為一個族類，言語都是一樣。他們既作起這事來，以後他們所作的事就沒有不成就的了。」因為這是神的習慣，在懲罰之前先指出罪惡是何等重大，彷彿為自己預備了某種辯護，然後才進行懲戒。因為在洪水時期，當祂發出那些可怕的威脅時，聖經說：「神見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡」（創 6:5）。你看祂是如何先展示他們惡念的巨大，然後才說：「我要將所造的人從地上除滅」（同上，7節）？現在也是如此：「看哪，他們成為一個族類，言語都是一樣，他們既作起這事來……」如果他們在如此和諧與語言統一的情況下，陷入了如此的瘋狂，那麼隨著時間推移，他們豈不會嘗試更糟糕的事嗎？因為「他們所作的事就沒有不成就的了」：沒有什麼能阻礙他們的衝勁與熱情，他們將竭力完成所定的一切，除非他們立即為所嘗試的事付出代價。人們也會發現這同樣發生在人類始祖身上。因為神在將他逐出樂園居住之前，說：「誰告訴你赤身露體呢？」（同上，3:11）又說：「看哪，亞當已經與我們相似，能知道善惡。現在恐怕他伸手又摘生命樹的果子吃，就永遠活著。主神便打發他出樂園去了」（同上，22-23節）。現在祂也說：「看哪，他們成為一個族類，言語都是一樣，他們既作起這事來；以後他們所作的事就沒有不成就的了。」7. 「來吧，我們下去，在那裡變亂他們的口音，使他們的言語彼此不通。」

你看這話語中再次運用了適度的理性。「來吧，我們下去。」這些話是什麼意思？難道主在修正時需要合作嗎？還是為了毀滅他們需要協助？絕非如此。但正如聖經已經說過：「主降臨」：藉此教導我們祂顯然看見了他們惡念的巨大；這裡也說：「來吧，我們下去。」這無疑是對同等尊榮者所說的。祂說：「來吧，我們下去，在那裡變亂他們的口音，使他們的言語彼此不通。」祂說，就像設立某種永久的界碑，我為他們設立了這樣一種將持續到各個時代的懲罰，使他們在任何時候都不會忘記。因為他們濫用了聲音的一致性，所以我想要用聲音的多樣性來懲罰他們。因為主在各處都習慣這樣做。起初在女人身上也是如此：她濫用了所賜的尊榮，因此祂使她順服丈夫。亞當也遭遇了類似的事：因為他從極大的繁榮與樂園的居住中沒有獲得任何益處，反而因違背命令而招致懲罰，祂便將他逐出樂園；並給他加上了永久的懲罰，說：「地必給你長出荊棘和蒺藜來」（創 3:18）。這些人的惡念進程，因為他們因語言的統一而蒙受尊榮，卻濫用了所賜的尊榮去作惡，神便透過語言的多樣性將其抑制。祂說：「我們變亂他們的口音，使他們的言語彼此不通」：好讓語言的統一曾促成同居，語言的多樣性也能使他們分散。因為那些沒有相同言語和方言的人，怎能住在一起呢？8. 經文說：「於是主神使他們從那裡分散在全地上，他們就停工，不造那城和塔了。」考慮主的憐憫，祂使他們陷入了何等程度的困惑。因為他們後來變得像瘋子一樣。這一個命令那樣，另一個提供別的；他們所有的企圖都變得毫無用處：因此「他們就停工，不造那城和塔了。」9. 「因為主神在那裡變亂了天下人的言語，使他們從那裡分散在全地上，所以那城名叫巴別。」你看發生了多少事，好讓這件事的記憶延續到所有時代。首先是語言的分裂，甚至在此之前是名字的稱呼：因為希伯（Heber）給兒子起名「法勒」（Phalec），意為分裂。其次是地點的稱呼：那地方被稱為「變亂」，即巴比倫。最後，希伯本人保持了與先前相同的方言，好成為這次分裂的明顯標記（a）。你看祂想要透過多少事物來保存這件事的記憶，使其永恆且永遠不會被遺忘？因為從那時起，父親被迫向兒子解釋為何有如此不同的聲音。孩子也向父親詢問為何那地方被那樣稱呼：因為那地方被稱為巴別，即變亂，因為主神在那裡變亂了天下人的言語，並從那裡將他們分散。因為那地點的稱呼在我看來同時意味著兩件事：祂變亂了語言，以及他們從那裡遭受了分散。

[註：(a) 屈梭多模在此處所說的，即希伯保留了亞當所說的原始方言，這點確實存在一些困難：因為希伯是否保留了原始語言，並非那麼確定。關於哪種方言是原始的，即希伯來語還是迦勒底語，存在爭議；對於這兩種觀點都有不可忽視的論據，在此詳述則過於冗長。]

5. 親愛的，你們已經聽過他們分散與語言多樣性的原因從何而來。我懇求你們，讓我們逃避去效法他們：不要濫用神賜給我們的恩典；考慮到人類的本性，讓我們做出符合必死之人的決定；並思考現世生命的脆弱，以及我們生命的時光是何等短暫，讓我們透過行善來積攢許多坦然無懼的心；不僅在這些日子裡展現禁食的熱忱，還要展現施捨的慷慨與恆切的禱告。因為禁食必須始終與禱告結合。為了證明這是真實的，聽聽基督所說的：「這一類的鬼，若不禱告禁食，他就不出來」（太 17:21）。關於使徒們也說：「二人在各教會中選立了長老，又禁食禱告，就把他們交託於所信的主」（徒 14:23）。使徒又說：「夫妻不可彼此虧負，除非兩相情願，暫時分房，為要專心禱告禁食」（林前 7:5）。你看禁食是如何需要這份協助的嗎？因為那時禱告最能專注，當我們的思想變得輕盈，既不沉重，也不被奢侈的惡擔所壓迫時。禱告是偉大的武器，是偉大的安全，是偉大的寶藏，是偉大的港灣，是極其安全的避難所：只要我們清醒地來到主面前，將我們的思想從各處收回，這樣進行進前，不給我們救恩的仇敵留下任何可乘之機。因為當仇敵知道我們在那段時間能夠談論那些關乎我們救恩的事，並認罪，向醫生展示傷口，並獲得醫治時，他便在那時極力阻撓，做盡一切事來絆倒我們，使我們變得懶散。因此，我懇求你們，讓我們清醒，知道他的詭計，特別是在那段時間，我們要努力，彷彿看見他站在我們眼前一樣，去抵擋他，驅逐所有擾亂我們思想的念頭，並全心投入，使禱告變得精確，好讓不僅是舌頭發聲，連思想也與所說的話相合。因為如果舌頭發出話語，思想卻在外面遊蕩，觀察家裡的事，想像市場上發生的事，對我們就毫無益處，甚至可能招致更大的定罪。因為如果我們在接近人時表現出如此的專注，以至於常常看不見站在旁邊的人，而是收回思想，只注視著我們所接近的那位；那麼在神面前，我們豈不更應該這樣做，並恆切且不間斷地堅持禱告嗎？正因如此，保羅寫信時說：「靠著聖靈，隨時多方禱告祈求」（弗 6:18）：不僅是用舌頭，且要帶著持續的警醒，他說，還要「在聖靈裡」。他說，你們的祈求應當是屬靈的，思想應當清醒，心智應當專注於所說的話。你們應當祈求那些適合向神祈求的事，好讓你們能獲得所求的；並對此保持警醒，心智清醒，不要打呵欠、抓癢，或將思想轉向這裡那裡：而要戰戰兢兢地作成你們得救的工夫。因為他說：「常存敬畏的，便為有福」（箴 28:14）。禱告是巨大的善。因為如果一個人與有德行的人交談，能從中獲得不小的益處，那麼被視為配與神交談的人，將享受多少福分呢？因為禱告就是與神的交談。為了讓你明白這一點，聽聽先知所說的：「願我的默念（即交談）蒙祂喜悅」（詩 104:34）：這就是說，願我的交談在神面前顯得甘甜。難道在我們祈求之前，祂不能賜予嗎？但祂之所以等待，是為了從我們這裡找到機會，好公義地使我們配得祂的護理。因此，無論我們是否獲得所求的，我們都應堅持祈求，不僅在獲得時感謝，即使在被拒絕時也要感謝。因為當神願意時，拒絕並不亞於應允。因為我們不像祂那樣知道什麼對我們有益。因此，無論我們是否如願，我們都應當感謝。你為何驚訝我們不知道什麼對我們有益呢？保羅，這樣偉大的人物，配得聽見那些隱秘的事，卻不知道自己祈求的是不合宜的。因為他看見自己被許多煩惱所圍困，被接連不斷的試探所包圍，便祈求脫離這些，而且不是一次或兩次，而是多次。因為他說，他曾三次求過主……

[註：原文此處接續講道內容，關於保羅三次祈求主，主回答說：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」]

……他不僅沒有使他脫離所面臨的痛苦，反而讓他留在其中。是的；但從何處證明他沒有不滿呢？聽聽保羅在得知主的旨意後所說的：「所以我更喜歡誇自己的軟弱。」他說，我不再尋求脫離，反而要以更大的喜悅在這些事上誇口。你看過感恩的靈魂嗎？你看過對神的渴慕嗎？聽聽他說：「我們本不曉得當怎樣禱告」（羅 8:26）。他說，身為人類，我們不可能精確地知道一切。因此，我們必須讓步給我們本性的創造者，並帶著喜悅與極大的快樂接受祂所認可的事，不要注視所發生之事的表面，而要注視主所認為好的。因為那位比我們更知道什麼是有益的，祂也知道該如何安排我們的救恩。

6. 因此，讓我們只有一件事要做，就是恆切地堅持禱告，不要對遲延感到厭煩，而要展現極大的忍耐。因為祂並非拒絕我們的祈求而拖延，而是為了磨練我們的恆心，並希望將我們持續地吸引到祂自己那裡。因為慈愛的父親在孩子多次祈求時也不應允，並非不願意給予，而是藉此吸引孩子的恆心。既然知道這些，我們絕不可放棄，也不可停止進前，並獻上懇求。因為如果連那個殘酷無情、不敬畏神的法官，都被婦人的恆心所強迫，並被激發去為她伸冤；那麼我們若願意效法那個婦人，豈不更能激發我們那位溫和、慈愛、憐憫且急於拯救我們的主，去施行祂的幫助嗎？因此，讓我們教導自己不可輕易分離，並恆切地釘在禱告上，無論是在白天還是夜晚，特別是在夜晚，當沒有人打擾時，當思想有極大的平靜時，當有極大的安寧時，房間裡沒有擾亂，沒有人能阻礙並使我們離開進前，當思想收斂時，能夠精確地將一切交託給靈魂的醫生。如果蒙福的大衛，既是君王又是先知，被如此多的事務困擾，且身披紫袍與冠冕，尚且說：「我半夜必起來稱謝你，因你公義的典章」（詩 119:62）；我們這些過著平民與閒暇生活，卻連他所做的一半都做不到的人，該說什麼呢？因為他在白天有許多分散注意力的事，事務的喧囂很多，擾亂也很多，他找不到適合自己進行這種進前的時候，於是，君王，那位承擔了如此多憂慮的人，將那些其他人躺在柔軟的床上、翻來覆去當作睡眠的時間，當作進前的時間，私下與神交談，並獻上真誠且專注的禱告，完成了他所願意的；並藉著這些禱告，他戰勝了戰爭，豎立了戰利品，將勝利接連不斷。因為他擁有不可戰勝的武器，即來自上頭的協助，不僅能戰勝來自人的戰爭，也能戰勝魔鬼的軍隊。因此，讓我們這些平民，過著閒暇與安靜生活的人，效法這位君王，這位超越了修士生活的、身披紫袍與冠冕的君王。聽聽他在別處所說的：「我晝夜以眼淚當飲食」（詩 42:3）。你看過處於持續悔改中的靈魂嗎？他說，我的食物，我的麵包，我的宴席，除了晝夜的眼淚外，別無他物。又說：「我因唉哼而困乏，我每夜流淚，把床榻漂起」（詩 6:6）。我們該說什麼，或該如何辯解，我們甚至不願展現出與那位被如此多事務困擾的君王同等的悔改？告訴我，有什麼比那些因持續的眼淚，彷彿被珍珠裝飾過的眼睛更美麗的呢？你看過那位在夜晚與白天都將自己交託給眼淚與禱告的君王嗎？也看看那位被囚禁在監獄裡的世界導師，與西拉一起將腳鎖在木狗裡，並整夜禱告，既不被痛苦，也不被鎖鏈所阻礙，反而藉此展現出對主更強烈、更火熱的渴慕；因為經文說：「保羅和西拉，約在半夜，禱告唱詩讚美神」（徒 16:25）。大衛在王位與冠冕中，將一生耗費在眼淚與禱告中；使徒，那位被提到第三層天，配得隱秘奧秘的人，在鎖鏈中於半夜向主獻上禱告與讚美；君王在半夜起來稱謝，使徒們在半夜獻上恆切的禱告與讚美。讓我們效法他們，用持續的禱告來築起我們生命的圍牆，絕不讓任何障礙阻擋我們。因為如果我們清醒，就沒有什麼能阻礙我們。難道我們需要地點或時間嗎？任何地點、任何時間都適合我們進行這種進前。

聽聽那位世界導師再次說的：「我願男人無忿怒，無爭論，舉起聖潔的手，隨處禱告」（提前 2:8）。如果你有遠離荒謬情慾的純潔思想，無論你是在市場，還是在家裡，還是在路上，還是在法庭，還是在海上，還是在客棧，還是在作坊，無論你在哪裡，你都能呼求神並獲得所求的。知道這一點，我懇求你們，讓我們在禁食與禱告中展現精確，並為自己建立來自那裡的協助；好讓我們配得祂的垂顧，在現世生活中過著令祂喜悅的生活，並在來世配得某種憐憫，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，與祂和聖靈，一同榮耀、權能、尊貴，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

講道第三十一篇

「他拉帶著他兒子亞伯蘭和他孫子哈蘭的兒子羅得，並他兒婦亞伯蘭的妻子撒萊，出了迦勒底的吾珥，要往迦南地去。他們走到哈蘭，就住在那裡。」

1. 我對你們有許多感謝，因為你們樂意接受……

281

282 創世記第十一章講道集第三十一篇

（保羅）祈求了（林後 12:8）。三次，意即他多次呼求卻未獲應允。那麼，讓我們看看他是如何受感動的。他是否感到沉重？是否變得懶散？是否變得遲鈍？絕非如此。但經上說了什麼？祂說：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」（同上，9節）。祂不僅沒有將他從眼前的苦難中解救出來，反而允許他繼續處於這些苦難之中。好吧：但我們從哪裡得知他沒有感到沉重呢？請聽保羅在得知那些令主喜悅的事之後所說的話：「因此，我更喜歡誇自己的軟弱。」他說，我不僅不再要求被解救，甚至更樂意以這些軟弱為榮。你看到了那顆感恩的心嗎？你看到了他對神的那份愛嗎？再聽聽他說：「我們本不曉得當怎樣禱告。」（羅 8:26）。他說，身為人類，我們不可能確切地知道一切。因此，這件事必須交託給萬物的創造主；無論祂意欲何事，我們都應懷著喜樂與愉悅去接受；不應注視所發生之事的表象，而應看什麼是主所悅納的。因為那比我們更清楚什麼對我們有益的，祂自己知道該如何預備我們的救恩。

6. 因此，我們唯一的工作應當是堅持不懈地禱告，若我們所求的被延遲，也不要感到憤慨，而要展現極大的耐心。因為（神）延遲我們的禱告並非不垂聽，而是藉此藝術使我們變得熱切，想要將我們永遠吸引到祂自己那裡。因為一位愛子女的父親，當孩子向他祈求時，他會拒絕，並非因為他不願給予，而是為了引導孩子更長久地侍立在側。因此，既知此理，我們切莫絕望，切莫停止親近祂並傾吐禱告。因為，如果連那個既不懼怕神、又不尊重人的殘酷法官，都被婦人的堅持所強迫，並被激勵去幫助她（路 18:2 等），那麼，如果我們願意效法那位婦人，我們將會多麼大地激勵我們那溫柔、憐憫、與我們同情並奔向我們救恩的主，去幫助我們呢？因此，讓我們立定心志，難以被動搖，並日夜堅持禱告；甚至更要在夜間，當無人干擾時，當思想極度寧靜時，當家中沒有喧囂時，當沒有人阻礙或帶離我們時，當清醒的心靈能將一切勤勉地呈獻給靈魂的醫生時。如果蒙福的大衛，這位既是君王又是先知的人，身陷如此多的事務，身披紫袍與冠冕，尚且說：「我半夜起來，為你公義的典章稱謝你。」（詩 118:62），那麼我們這些過著私人且閒暇生活，卻不做他所做之事的人，又該說什麼呢？因為當他在白晝被眾多憂慮、事務與喧囂所圍繞，無法找到合適的時間親近神時，他便利用別人躺在柔軟床上睡覺、翻來覆去的那段寧靜時光，這位被如此多事務纏身的君王，創造了親近神的時間，獨自與神對話，專注於真誠而專一的祈禱，成就了他所想要的一切；他藉著禱告結束了戰爭，立下戰功，將一場勝利與另一場勝利連結起來。因為他擁有無敵的武器，即來自上天的護衛，這些不僅足以結束人間的戰爭，甚至足以驅逐魔鬼的軍隊。因此，我們這些過著閒暇與安靜生活的平民與無知者，也當效法這位君王，他即便身披紫袍與冠冕，其生活卻超越了修士。請聽他在別處又說：「我晝夜以眼淚當飲食。」（詩 41:4）。你看到了那顆處於持續悔罪中的靈魂嗎？他說，我的糧食，我的麵包，我的宴席，晝夜無非就是眼淚。又說：「我因唉哼而困乏；我每夜流淚，把床榻漂起。」（詩 6:7）。我們這些甚至不願展現出那位被眾多事務纏身的君王所展現的悔罪之心的人，該說什麼或回答什麼呢？告訴我，還有什麼比那些因持續的淚水而裝飾，彷彿以珍珠為飾的眼睛更美麗的呢？你看到了那位晝夜沉浸在淚水與祈禱中的君王：再看看那位世界之師，與西拉一同被囚禁在監獄中，整夜禱告，既不因痛苦也不因鎖鏈而受阻，反而藉此更彰顯了對主那巨大而熾熱的愛：經上說，保羅和西拉在半夜禱告，唱詩讚美神（徒 16:25）。大衛在王位與冠冕中，將一生耗費在淚水與祈禱中；那位被提到第三層天、奧秘被啟示給他的使徒，在半夜於鎖鏈中向主獻上祈禱與讚美；君王在半夜醒來稱謝，使徒們在半夜獻上持續的祈禱與讚美。讓我們效法他們，以祈禱的恆切來武裝我們的生命，我們將永遠不會有任何障礙。因為只要我們清醒，就沒有什麼能阻礙我們。難道我們需要特定的地點與時間嗎？任何地點、任何時間都適合這種親近。因為請再聽聽那位世界之師所說的：「在各處舉起聖潔的手，隨處禱告，不發怒，不爭論。」（提前 2:8）。如果你擁有從非法情感中潔淨的心靈，無論是在市集、家中、路上、監獄、海上、旅店、作坊，無論你身處何地，只要呼求神，你都能達成所願。既知此理，我懇求我們能將禁食與祈禱結合起來，勤勉行事，從中為自己預備援助：藉此獲得上天的恩典，並使我們能以蒙神悅納的方式度過今生，並在將來獲得某種憐憫，這都是藉著我們的主耶穌基督的恩典與憐憫，願榮耀、權能與尊貴歸於祂，與父及聖靈，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第三十一篇講道

「他拉帶著他兒子亞伯蘭和他孫子哈蘭的兒子羅得，並他兒婦亞伯蘭的妻子撒萊，出了迦勒底的吾珥，要往迦南地去。他們走到哈蘭，就住在那裡。」（創 11:31）。

1. 我非常感謝你們，因為你們欣然接受了昨天關於禱告的講論，並且如此熱切地前來聆聽。這使我們更加熱心，為你們擺設更豐盛的屬靈宴席。因為農夫若看見田地與播下的種子長出綠芽，莊稼茂盛，他便不會停止投入自己的心力，每日給予適當的照料，晝夜守望，以免有什麼損害了他的勞苦；同樣地，我看見你們這片屬靈的田地如此茂盛，這屬靈的種子被收藏在你們心靈的深處，我感到歡喜與快樂，同時也深感擔憂，因為我知道那敵對我們救恩者的邪惡。因為正如海上的海盜，當他們看見一艘裝滿貨物、運載著無盡財富的船隻時，便會在那時展現出極大的陰謀，企圖將所有貨物沉入海底，使船上的人赤身露體、一無所有；同樣地，魔鬼當看見積累了許多屬靈財富、熱切的渴望、警醒的心靈，以及財富每日在增長時，他便感到嫉妒並咬牙切齒，像海盜一樣四處遊蕩，構思無數的詭計，企圖尋找哪怕是一個微小的入口，使我們赤身露體、一無所有，並掠奪我們所有的屬靈財富。因此，我懇求你們，讓我們保持清醒，我們屬靈的財富增長得越多，我們的警醒也應當隨之加強，讓我們從各方面封鎖他的進攻，並藉著最優良的品行吸引神的恩慈，使我們自己高於魔鬼的箭矢。因為這是一隻邪惡的野獸，擁有複雜的機械；當他不能直接引誘我們陷入罪惡，並藉著欺騙來誘惑我們時——因為他並不強迫，也不施加暴力，絕非如此，他只是欺騙，當他看見我們懶散時，便會絆倒我們；因此，當他不能藉著罪惡本身明顯地損害我們的救恩時，他往往會藉著我們所行的美德本身，暗中投下誘餌，使我們失去所有的財富。

從善行中應當防範虛榮。那麼，我所說的是什麼意思呢？解釋得更清楚些是值得的，這樣我們在了解他的陰謀後，就能避免由此產生的損害。當他看見我們不容易接受赤裸裸的罪惡，而是逃避淫亂，擁抱節制，轉身背離貪婪，憎恨不義，嘲笑並輕視奢華，投身於禁食與祈禱，並致力於施捨時：那時他便構思另一種機械，藉此他能損害我們所有的富足，並使我們如此多的善行變得毫無用處。因為對於那些以極大毅力克服了他機械的人，他使他們對自己的善行感到自負，並轉而注視人的榮耀，企圖使他們從真實的榮耀中墜落。因為凡行屬靈之事卻注視人榮耀的人，他已經在這裡領受了他的報酬，此後神便不再是他的債主。因為他從那些他尋求榮耀的人那裡得到了讚美，卻剝奪了自己從主那裡所應許的，因為他將短暫的人類讚美看得比萬物的創造主所給予的更重。基督在之前關於禱告、施捨與禁食的教導中，也曾預先說明了這一點，祂說：「你禁食的時候，要梳頭洗臉，不叫人看出你禁食來，只叫你暗中的父看見；你父在暗中察看，必然報答你。」（太 6:17-18）。又說：「你施捨的時候，不可在你前面吹號，像那假冒為善的人在會堂裡和街道上所行的，故意要得人的榮耀。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。」（同上，2節）。你看到了嗎？那尋求這種榮耀的人是如何失去那種榮耀的？而那為了美德而行事，並希望對人隱藏的人，在那可怕的日子裡，將會公開從主那裡得到回報。因為你的父，祂說，在暗中察看，必然在明處報答你。祂說，不要認為沒有人讚美你，你就是在隱密中行善；而要這樣想，主不久後的慷慨將是如此之大，以至於祂不會讓這件事隱藏或在暗中，而是在所有人類，從亞當直到世界末日的人面前，宣告並為你加冕，並給予你實踐美德的勞苦的報酬。那麼，那些承受了美德的勞苦，卻為了短暫、卑微且虛妄的人類榮耀，而剝奪自己永恆榮耀的人，有什麼藉口呢？

2. 因此，我懇求你們，讓我們武裝好自己，無論我們著手進行什麼屬靈的工作，都要努力將其隱藏在我們心靈的庫房中，好讓那永不打盹的眼睛讚美我們：不要因為人的讚美，以及那些往往是為了討好而給予的稱讚，而使自己變得不配得到主的讚美。因為這兩者都是毀滅性的，對我們的救恩有害；行屬靈之事卻注視人的榮耀，以及對自己所成就的事感到自負。因此，我們必須保持清醒與警覺，並不斷地將聖經中的藥方應用在自己身上，以免被這些毀滅性的情感所纏繞。因為即使一個人行了無數的善事，完成了所有的美德，如果他對自己感到自負，他將成為最可憐、最悲慘的人。這一點從法利賽人的遭遇中對我們來說是顯而易見的，他因對自己感到自負並輕視稅吏（路 18），結果突然變得比稅吏還差，並藉著自己的舌頭傾倒了所有美德的財富：使自己赤身露體、一無所有，並遭受了一場驚人且罕見的船難。因為當他來到港口時，他沉沒了所有的貨物。因為若因祈禱不當而遭受這種不幸，就如同在港口中央遭遇船難一樣。因此，基督在教導門徒時也說：「你們做完了一切所吩咐的，只當說：我們是無用的僕人。」（路 17:10）。祂藉此話語來武裝他們，並希望使他們盡可能遠離那種毀滅性的疾病。親愛的，你們看到了嗎？那渴求人類榮耀，並因此而進行美德操練的人，是毫無益處的：而在完成所有美德的勞苦後，若他對這些感到自負，他便變得一無所有且赤身露體？因此，我懇求你們，讓我們逃避那些毀滅性的情感，只注視那永不打盹的眼睛：並且與我們同類的人不要有任何共同之處，也不要尋求他們的讚美。

285

論創世記第十一章與第十二章 286 講道集第三十一

我們當滿足於主的讚美。正如經上說：「這人的稱讚，不是從人來的，乃是從神來的」（羅 2:29）。我們越是因美德而富足與增長，就越當謙卑自守。因為即使我們達到了美德的最高峰，若以感恩的心將其與神的恩惠相比，我們很容易就會看出，我們所做的甚至連祂賜給我們之恩惠的極小部分都未曾達到。正因如此，所有的聖徒才被證實為蒙神悅納的。為了讓你學會這一點，請聽聽那位世界的教師，那位靈魂直達天上的保羅，在做了如此多卓越的善工，並得到來自天上如此大的見證之後（他說：「他是我所揀選的器皿」[徒 9:15]），他並沒有忘記自己的過犯，反而如人所說，他雙手並用，不斷地反覆思想，且不讓自己忘記那些他確信早已透過洗禮被赦免的罪，反而呼喊說：「我原是使徒中最小的，不配稱為使徒」（林前 15:9）。隨後，為了讓我們學習他那宏大的謙卑，他又補充道：「因為我從前逼迫神的教會。」保羅啊，你在做什麼？主藉著祂的憐憫已經塗抹並赦免了你所有的罪，而你卻還在不斷地翻攪並記念它們？他說：是的，我知道，我並不否認主已經赦免了這些；但當我思想自己所做的事，並看見神憐憫的海洋時，我便清楚地認識到，我今日成了何等樣的人，全是神的恩典與憐憫。因為在他說了「我不配稱為使徒，因為我逼迫了神的教會」之後，他又補充說：「然而我今日成了何等樣的人，是蒙神的恩才成的」（同上，第 10 節）。他說，我曾被如此瘋狂的念頭所驅使，但祂那不可言喻的良善與恩典卻賜下了赦免。你們看見那破碎的靈魂，以及那不斷帶著洗禮前所犯之罪的記憶的人了嗎？讓我們效法他，每日記念我們在洗禮後所犯的過錯，不斷地在心中反覆思想，絕不讓自己忘記它們。因為這將成為足以使我們謙卑、產生節制的韁繩。我為何只提保羅這樣偉大的人物呢？你想看看那些在舊約中因著在無數善工之後，並在神面前擁有不可言喻的確信，卻依然謙卑而聞名的人嗎？請聽那位族長在與神建立親密關係並領受應許後所說的話：「我雖然是灰塵，還敢對主說話」（創 18:27）。

3. 然而，既然我們提到了這位族長，若各位願意，讓我們將今日所讀的經文呈獻給各位，藉由解釋這些經文，讓我們看見這位義人卓越的美德。31. 經上說：「他拉帶著他兒子亞伯蘭和他孫子羅得，並他兒婦亞伯蘭的妻子撒萊，出了迦勒底的吾珥，要往迦南地去。他們走到哈蘭，就住在那裡。32. 他拉在哈蘭共活了二百零五歲，就死在哈蘭。」我懇求各位，務必留心所讀的經文，以便我們能領悟隱藏在文字背後的深意。因為看哪，在開頭處似乎就有一個問題。那位蒙福的先知，即摩西，說：「他拉帶著亞伯蘭和羅得，出了迦勒底的吾珥，要往迦南地去；他們走到哈蘭，就住在那裡。」然而，蒙福的司提反在讚美猶太人時卻說：「榮耀的神向我們祖宗亞伯拉罕顯現，那時他還在美索不達米亞，未住哈蘭之前，並對他說……他父親死後，神使他從那裡搬到你們現在所住之地」（徒 7:2, 4）。那麼，這是怎麼回事？神聖的聖經彼此矛盾嗎？斷乎不是；但我們可以從中觀察到，當這位兒子敬虔時，神向他顯現並命令他離開那裡。當他父親他拉得知此事後，儘管他不信，但因著對兒子的愛，他願意成為他遷徙的同伴。當他來到哈蘭並住了一段時間後，他便離開了人世；而族長則是在神隨後的命令下才前往迦南。最終，神直到他拉死後才呼召他離開那裡。因為在那之後，經上說：1.（第 12 章）「耶和華對亞伯蘭說：你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。2. 我必叫你成為大國。我必賜福給你，叫你的名為大；你也要叫別人得福。3. 為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。」讓我們仔細查考每一句話，以看見這位族長敬虔且虔誠的心思。

離開故鄉是何等重大的事。——我們不要草率地略過這些話，而要留意這命令的分量。「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。」這彷彿是在說：放棄那些確定的、眾人皆知的事物，選擇那些不確定的、尚未顯明的事物。請思考這位義人從起初就如何受操練，以至於他能選擇那些未顯明的事物，勝過那些已顯明的事物；選擇未來的事物，勝過手中已有的事物。因為神命令他去做的事並非尋常或微小：即離開他居住了這麼長時間的土地，離開所有的親族，離開整個父家，且在不知要去哪裡的情況下前往。因為神並沒有告訴他要遷往哪個地區，而是以一個不確定的命令來操練這位敬虔的族長。因為祂說：「往我所要指示你的地去。」親愛的，請思考這項命令要求何等崇高的心志：他竟能完全不受任何情感或習慣的阻礙。因為如果現在，在宗教如此增長之後，許多人仍如此依戀自己的習慣，以至於即使有迫切的需要，他們寧願忍受一切，也不願搬離他們先前居住的地方——這不僅是我們在普通人身上看到的，甚至在那些選擇逃離世俗喧囂、過修道生活的人身上也看得到——那麼，這位義人對這項命令感到遲疑的可能性豈不是更大嗎？「離開，」祂說，「離開親族與父家，往我所要指示你的地去。」這番話有誰不會感到困擾呢？祂既沒有指定地點，也沒有指定確定的區域，而是以一個不確定的命令來試驗這位義人的心。因為如果接受這命令的是其他普通人，他肯定會說：好吧，你命令我離開我居住的土地、親族和父家；為什麼你不說明你要我前往的地方，好讓我確知路程有多遠呢？我怎能知道我所前往的地方，會比我所離開的地方更好、更富饒呢？但這位義人卻一句話也沒說，也沒這樣想；他反倒注視著所命令之事的宏大，將那些不確定的事物置於他手中已有的事物之上。然而，如果他沒有如此高尚的心志、如此哲思的頭腦，也沒有學會凡事順服神，那麼他還有另一個不小的阻礙，即父親的去世。因為你們知道，許多人往往因為親人的墳墓，而選擇死在父母去世並埋葬的地方。

4. 因此，這位義人若不是極其愛神，很可能也會這樣想：父親因為對我的愛而離開家鄉，無視舊有的習慣，超越了一切，直到來到這裡；可以說，他是為了我才在異鄉結束了生命。而我，難道不該在他死後給予他同樣的回報，反而要離開父親的墳墓與親族，獨自離去嗎？然而，這一切都無法減緩他的衝勁；他對神的愛使一切在他看來都變得輕省且容易。如果他願意將自己的事交給人類的理性來處理，他或許也會這樣想：在這樣的年紀，我已步入晚年，我將往哪裡去呢？既沒有帶上兄弟，也沒有親族隨行，而是與所有血親分離，我該如何作為一個孤獨的異鄉人前往異地，甚至不知道流浪的終點在哪裡？如果我在半路上就死去了，這樣的苦難又有什麼益處呢？誰會來安葬我這個老人、異鄉人、無城無家之人？或許妻子會懇求鄰居展現一點憐憫，透過募捐來處理後事。我留在這裡，在餘生中結束生命，豈不比在老年時四處漂泊，遭受眾人的嘲諷，甚至在那個年紀也無法安寧，而是不斷遷徙、無處落腳要好得多嗎？然而，這位義人並沒有考慮這些，他急於順服這項命令。但或許有人會說：對於激勵他而言，這句話已經足夠了：「往我所要指示你的地去；我必叫你成為大國，我必賜福給你。」然而，若他不是敬虔的人，這句話本身就足以使他在順服上變得遲疑。因為如果他是普通人之一，他可能會說：你為什麼命令我流浪，並帶我到異地去？如果你想讓我成為大國，為什麼不在這裡讓我成為大國？為什麼當我住在父家時，你不配得你的祝福？如果在我到達你所指示的地方之前，我就因旅途的勞苦而倒下並結束了生命，那麼這些應許對我有什麼益處呢？但他並沒有認為這些事值得放在心上，而是像一位忠心的僕人，僅僅順服了命令，沒有好奇地追問，也沒有找任何藉口；他順服了，因為他確信神的應許絕不虛假：「我必叫你成為大國，我必賜福給你，叫你的名為大；你也要叫別人得福。」這應許的分量是何等巨大。「我必叫你成為大國，我必賜福給你，叫你的名為大。」祂不僅要讓你治理大國，使你的名為大，還要說：「我必賜福給你，你也要叫別人得福。」親愛的，不要以為「我必賜福給你，你也要叫別人得福」這句話是重複的。祂是說，我將賜予你如此大的祝福，以至於它將延續到永恆。你將成為蒙福的，以至於每個人都會將與你建立親密關係視為極大的榮耀。你看，祂從起初就預言了他將要獲得的顯赫地位。「我必叫你成為大國，叫你的名為大，我必賜福給你，你也要叫別人得福。」正因如此，那些以族長為傲的猶太人想要擠進他的家族，並說：「我們是亞伯拉罕的後裔。」但為了讓他們知道，由於品行的敗壞，他們不配擁有那樣的家族與血統，基督對他們說：「你們若是亞伯拉罕的子孫，就必行亞伯拉罕所行的事」（約 8:39）。撒迦利亞的兒子約翰，當眾人湧向約旦河渴望受洗時，也對他們說：「毒蛇的種類！誰指示你們逃避將來的忿怒呢？你們要結出果子來，與悔改的心相稱。不要自己心裡說：有亞伯拉罕為我們的祖宗。我告訴你們，神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來」（太 3:7-9）。你們看見他的名在眾人中是何等偉大嗎？但在結果顯現之前，這位義人的敬虔就已顯明，他如何相信神所說的話，並以極大的輕鬆接受了所有看似沉重的負擔。祂說：「為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他；地上的萬族都要因你得福。」看神是如何調整祂的話語，並展現出何等深厚的友誼證明。祂說，我將把那些對你友善的人視為朋友，把那些對你敵對的人視為敵人；這幾乎是連兒子對父親都不願展現的，即將父親的朋友與敵人視為自己的朋友與敵人。親愛的，神對這位族長的恩惠是何等巨大。祂說，為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他；地上的萬族都要因你得福。看，祂又加上了另一種慷慨。祂說，地上的萬族都將努力在你的名下蒙福，並因你的稱呼而使他們自己的事務變得更加尊貴。

5. 親愛的，你們聽到了主命令那位迦勒底的老人，他既不認識律法，也沒有讀過先知的預言，也沒有領受過任何其他的教導，祂命令了什麼嗎？你們看見這些命令的分量了嗎？為了完成這些事，需要何等崇高且年輕的心志？此後，請看這位族長的正直，以及聖經如何將其顯明出來。經上說：「亞伯蘭就照著耶和華的吩咐去了；羅得也和他同去。」祂並沒有簡單地說「亞伯蘭去了」，而是說「照著耶和華的吩咐」。祂說，他完全遵照了命令。祂說要放棄一切，包括親族與家園，他就放棄了；祂說要前往他所不知道的土地，他就接受了；祂應許要使他成為大國並賜福給他，他就相信這一切必會成就。正如耶和華對他說的那樣，他就去了；這意味著他相信神所說的話，沒有絲毫猶豫，也沒有懷疑，而是心志堅定，因此他從主那裡獲得了極大的恩惠。經上說：「羅得也和他同去。」既然神說了「你要離開本地、本族、父家」，為什麼他還要帶上他呢？這並非違背主的命令，而是因為他（羅得）當時還年輕，且他（亞伯蘭）視他如子，而他（羅得）因著親情與品行的溫和，難以與這位義人分離，正因這個原因，他才不忍心拋下他。此外，他當時也將他視為兒子，因為由於撒萊的不孕，他在那個年紀無法擁有自己的孩子。再者，這位年輕人的品行與這位義人相差無幾。因為在兩位兄弟面前，他選擇跟隨這位義人，這需要何等的智慧，才能分辨並試驗出該將自己的事交託給誰？而選擇離開家鄉，這本身也是他品行端正的證明。因為即使他在最後似乎在某些事上犯了錯，當他爭奪首位時，他仍然努力跟隨這位義人的腳步。正因如此，這位義人才會帶他作為旅途的同伴，而他也滿懷熱忱地選擇了異鄉，勝過留在故土。接著，為了讓我們知道主並非命令一位年輕的族長，而是命令一位已步入晚年的人，那時大多數人對遷徙感到遲疑，經上說：「亞伯蘭出哈蘭的時候年七十五歲。」你們看見了嗎？無論是年齡，還是其他任何能將他拉回故土的事物，都沒有成為他的阻礙，神的愛超越了一切。因為當靈魂被喚醒且清醒時，它能斬斷所有的阻礙，全心全意地渴慕所追求的目標，不會被中間出現的任何困難所中斷，而是超越一切，直到獲得所追求的目標。正因如此，這位義人儘管受到年齡與其他許多因素的阻礙，卻斬斷了所有的束縛，如同年輕力壯、不受任何阻礙的人一樣，急切地奔向完成主的命令。因為一個人若想展現出高貴與勇敢，若不先與所有阻礙這項事業的事物對抗，是不可能將其付諸實踐的。這位義人顯然深知這一點，他超越了一切，既不考慮習慣、親族、父家、墳墓，也不考慮年齡本身，他只將心思集中在一件事上，即如何完成主所吩咐的事。人們可以看到一件充滿奇蹟的事：一位年事已高、家產豐厚、僕人眾多的人，在遷徙時甚至不知道流浪的終點在哪裡。如果有人明智地思考一下，當時旅途是何等艱難——因為不像現在可以自由地與人往來，並如此輕易地遷徙，當時的統治權是分散的，過路人被迫從一個統治者轉向另一個統治者，幾乎每走一步都要從一個王國進入另一個王國；這對這位義人來說，本來也是足夠的阻礙，如果他沒有對命令懷有極大的渴慕與順服的話。但他像蜘蛛網一樣，斬斷了所有這些阻礙，以信心堅固了自己的理智，並信靠應許者的尊榮，開始了旅程。經上說：「亞伯蘭將他妻子撒萊和姪兒羅得，連他們在哈蘭所積蓄的財物、所得的人口，都帶往迦南地去。」

6. 請看聖經的精確，它如何向我們敘述這一切，以便我們能透過這一切學習這位義人對神的愛。經上說：「他帶上他妻子撒萊和姪兒羅得，以及他們在哈蘭所積蓄的一切財物。」它並沒有簡單地說「在哈蘭所積蓄的一切」，而是為了讓我們知道，這位族長並沒有帶走任何來自迦勒底的東西，而是將所有那些父輩的財產讓給了兄弟，就這樣離去，只帶走了他在哈蘭所能積蓄的。這位奇妙的人這樣做，並非因為他看重這些財物，也不是因為他貪財，而是為了透過他的財富，向眾人展示神對他的護理。因為那位將他從迦勒底地喚醒，並命令他從那裡遷徙的神，正是那位不斷增加他財富，並消除所有困難的神；因此，這本身也成為他敬虔心志的證明，帶著這麼多財物，卻能走過整段旅程。因為每一個看見的人，自然都想知道這位義人遷徙的原因。隨後，當他們得知他是因為神的命令，才放棄自己的家產前往異地時，他們便透過這些行為受到了教導，既學到了這位義人對神的愛與順服，也學到了神對他護理的極致。經上說：「他們就出來，要往迦南地去。」他怎麼知道流浪的終點會是迦南地，儘管命令是這樣說的：「往我所要指示你的地去」？或許神也向他啟示了這一點，在他的理智中指明了他想讓他定居的土地。因為正因如此，當祂命令他時，祂說得不明確，即「往我所要指示你的地去」，是為了向我們揭示這位義人的美德。隨後，當他以極大的慷慨獻上自己的一切時，祂也迅速地將他想讓他定居的土地的知識賜給了他。因為祂預見了這位義人美德的宏大，所以才將他從家鄉喚醒，並且沒有命令他帶上兄弟，因為祂希望他現在成為所有巴勒斯坦人的教師，不久之後也成為埃及人的教師。

你們看見了嗎？美德與惡行並非取決於本性，而是取決於我們意志的選擇？因為看哪，就本性而言……（原文殘缺）

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290 創世記第十二章講道集第三十一篇

聖經是如何向我們顯明這事的。4. 「亞伯蘭就照著耶和華的吩咐去了，羅得也和他同去。」經文並非簡單地說：「亞伯蘭去了」，而是說：「照著耶和華對他所說的」。他說，他完成了所有與此命令相關的事。神吩咐他離開一切，包括親族和父家，他就離開了；吩咐他往他所不知道的地去，他就順服了。神應許必使他成為大國，並賜福給他，亞伯蘭連這事也相信必會成就。正如耶和華對他所說的，他就照樣去了；也就是說，他相信神對他所說的一切，毫不動搖，毫不懷疑，而是以堅定的心志如此前行，因此他從主那裡獲得了極大的恩典。「羅得也和他同去」，經文說。既然主說：「你要離開本地、本族、父家」，為什麼他要帶上羅得呢？他並非不順服主，而是因為他作為長輩，對這年輕人有如父親般的責任；而羅得因著對他特殊的愛慕以及他品格的溫和，不願與這義人分離，亞伯蘭也因此不願撇下他。此外，他後來將羅得視如己出；特別是當時他年事已高，卻因撒拉的不孕而尚未有子嗣。再者，這年輕人的品格與義人的正直相去不遠。因為當他面對兩位叔伯時，他選擇跟隨這位義人，這展現了何等大的智慧，能判斷並分辨出他應當將自己的照料託付給哪一位叔伯？此外，選擇過客旅的生活，也是他品格正直的明證。雖然他後來在某些事上似乎犯了錯，即當他為自己爭取較好的部分時，但他仍竭力緊隨這義人的腳蹤。因此，義人接納他作為旅伴，而他自己也以極大的熱忱，將客旅的生活置於安逸的居家生活之上。為了讓我們知道這些事是神對這位族長所下的命令，並非在他年輕時，而是在他已屆垂暮之年，當大多數人對遠行感到遲緩時，經文說：「亞伯蘭出哈蘭的時候年七十五歲。」你們看見了，無論是年齡還是其他任何事物，都無法阻礙他，使他留在本地；唯有他對神的愛勝過了一切。因為警醒且清醒的靈魂會斷開一切攔阻，完全歸屬於他所愛的那一位，不容許中間出現的任何困難使自己退縮；而是超越一切，在獲得所渴慕的事物之前絕不停止。因此，這位義人既不被年老，也不被其他眾多原因所阻礙，反而斷開了所有的鎖鏈，彷彿正值青春年華，彷彿無人能阻擋他，急切且渴望地去完成主的命令。因為若不先武裝自己，並針對所有可能阻礙其志向的事物做好準備，人是不可能做出剛強且卓越之事的。這位義人顯然深知這一點，他拋開了一切，既不掛念習慣、父家、墳墓，也不掛念自己的衰老，而是將心志完全繫於如何能成就主所吩咐的事。當時的情景是充滿極大風險的：一個年事已高的人，帶著同樣年邁的妻子和眾多僕人，遷往他處，卻不知道流浪的終點在何方。若有人能明智地衡量當時旅途的艱難——因為不像現在，當時無法無懼地與他人往來，也無法如此輕易地啟程，因為每個地方都由各自的統治者劃分，旅人必須從一個統治者轉向另一個，幾乎每天都要穿越不同的王國：因此，若非他擁有如此深厚的愛與完成命令的渴望，這對義人而言也是一種阻礙。然而，他將所有這些障礙視如蛛網般斷開，以信心堅固心志，全然信靠應許者的尊榮，便踏上了旅程。5. 「亞伯蘭將他妻子撒萊和姪兒羅得，連他們在哈蘭所積蓄的財物、所得的人口，都帶往迦南地去。」

6. 請看聖經的細心，它如何向我們敘述一切，好讓我們能從中學習這義人的虔誠與敬畏。它說：「將他妻子撒萊和姪兒羅得，連他們在哈蘭所積蓄的財物……都帶去。」它並非簡單地說：「所有在哈蘭積蓄的財物」，而是為了讓我們知道，族長並沒有接受迦勒底的任何財產，而是將所有父家的產業留給了兄弟，只帶著他在哈蘭所得的離開。這位令人欽佩的人之所以這樣做，並非因為他看重那些財物或貪婪，而是為了能從這些資產中見證神對他的護理是何等大。因為那將他從迦勒底地領出來，又命令他從那裡遷移的神，祂每天都在增加他的資產，並除去一切的煩惱。因此，他帶著這些東西，並在整個旅途中如此前行，是他虔誠且敬畏神之心志的標本。因為凡見到他的人，都會理所當然地詢問這位義人為何要過客旅生活。隨後，當他們得知他是奉神的命令，撇下自己的產業，遷往異地時，他們便透過這些行為本身，教導並學習到這義人的順服是何等虔誠，神對他的護理又是何等浩大。「於是他們到了迦南地」，經文說。他如何知道迦南地將是他客旅的終點？儘管命令是這樣說的：「往我所要指示你的地去」。或許神也向他啟示了這一點，將他想要安置他的那塊土地指示給他的心。因為當神命令他時，祂說得不明確：「往我所要指示你的地去」，是為了向我們揭示這義人的美德。隨後，在他充分展現了自己的順服後，神便立即指示他，要在哪塊土地上定居。因為神預見了這義人卓越的美德，所以將他從那地方召喚出來，甚至沒有命令他帶上兄弟；因為神想要讓他成為導師，不僅是對所有居住在巴勒斯坦的人，不久之後，對埃及人也是如此。美德與惡習並非植根於本性，而是植根於意志。

你們看見了，無論是關於美德還是惡習的事，並非植根於本性，而是植根於我們的意志與心靈嗎？看哪，本性上他們是兄弟，族長本人與拿鶴，但意志上卻不然：那一位，儘管他的兄弟達到了如此高的美德，卻仍被謬誤所困；而這一位，卻每天透過實際的行為，向眾人展示他在神面前美德的增長。6. 「於是他們到了迦南地，亞伯蘭經過那地，到了示劍地方，橡樹那裡。」聖經教導我們這義人現在安置居所的地區。隨後，為了讓我們知道當時那裡的情況，經文說：「那時迦南人住在那地。」蒙福的摩西再次標註這一點，並非隨意或無緣無故，而是為了讓我們從中學習族長那哲學般的心志：因為當那些地方已被迦南人佔據時，他被迫像個流浪者和外鄉人，像個卑微且被遺棄的人一樣寄居，甚至可能連個落腳處都沒有。然而，他並沒有因此感到苦惱，也沒有說：「這是怎麼回事？我在哈蘭時享有如此尊榮與龐大的家族，現在卻被迫像個無家可歸者、外鄉人、寄居者一樣四處遊蕩，甚至將這視為恩典，去尋求卑微的客棧作為休息之處；甚至連這也無法獲得，被迫住在帳棚與簡陋的棚屋裡，忍受所有其他的苦難。這就是你所說的『往我所要指示你的地去，我必使你成為大國』嗎？這開場白真是美好；接下來還能期待什麼好處呢？」但這位義人並沒有說出任何類似的話，也沒有動搖；而是以完整的心志與完美的信心，全然信靠神的應許，始終保持心志不動搖；因此，他很快就配得從上頭而來的安慰。

7. 道德勸勉。但為了不讓講論過於冗長，我們在此結束，並懇求各位的愛心，去效法這位義人的心志。因為這將是極其荒謬的：如果這位義人，在被呼召從一地遷往另一地時，展現了如此大的順服，且無論是年老、我們所列舉的其他障礙、時局的艱難，還是任何其他似乎能阻礙他的事物，都無法使他在順服上變得遲緩；而是斷開了所有的鎖鏈，這位老人彷彿恢復了青春活力的年輕人，帶著妻子、姪兒與僕人，奔跑且急切地去完成神所交付的工作。而我們，並非被呼召從一地遷往另一地，而是從地遷往天，卻沒有展現出與那義人相同的順服熱忱，反而經常藉口冷淡且無益的理由；無論是應許的偉大、可見之物的卑微（因為它們是屬地的且短暫的），還是呼召者的尊榮，都無法吸引我們；我們反而展現出如此大的怠惰，以至於將短暫的置於永恆之上，將地置於天之上，將那些在出現前就飛逝的事物，置於那些永無止境的事物之上。告訴我，我們還要瘋狂地積攢錢財到幾時？是什麼樣的狂熱，迫使我們每天被這種殘酷的慾望所圍困，且永遠無法滿足，甚至比醉酒的人還要糟糕？因為正如那些人，喝得越烈，就越燃起渴求，點燃更猛烈的火爐；同樣地，那些將自己交給貪婪暴政的人，也從不停止慾望；反而擁有的越多，火焰就升得越高，火爐燃燒得越猛烈。我們難道沒看見那些在我們之前的人，儘管幾乎佔有了整個世界，卻赤身露體、孤獨地被從這生命中奪走，從中得到的唯一結果，就是在那裡要為一切交代帳目並接受懲罰嗎？他們的財產往往被不同的人瓜分；而因這些財產所犯的罪，卻是他獨自帶走的，並為此忍受極大的憤怒與刑罰，且在任何地方都找不到安慰。那麼，告訴我，為什麼我們對自己的救恩如此疏忽，對自己的靈魂如此謀劃，彷彿它是別人的，而不是我們自己的？你沒聽見基督說：「人還能拿什麼換生命呢？」（馬太福音 16:26）又說：「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？」難道你有什麼東西能與此相比嗎？即使你說出整個世界，你說的也毫無意義。因為正如基督所說，賺得全世界，卻賠上自己的生命，有什麼益處？沒有什麼比生命更屬於我們自己的了。然而，這如此寶貴、我們本應極力照料、不應讓任何事物凌駕於其上的生命，我們卻如此輕忽，以至於每天任由它被撕裂，有時被貪婪所圍困，有時被淫亂所蹂躪，有時被憤怒所羞辱，被每一種情慾以各種方式折磨，而我們甚至在最後時刻也不對它產生一點關心嗎？此後，誰會認為我們值得寬恕，並將我們從即將到來的刑罰中救出呢？因此，我懇求你們，趁我們還有時間，藉著慷慨的施捨洗淨它的污穢，並藉此熄滅我們罪惡的火焰。因為經上說：「水能熄滅燃燒的火，施捨能洗淨罪惡。」（便西拉智訓 3:33）因為沒有任何事物，能像慷慨的施捨那樣，將我們從地獄的火中救出來。如果我們能按照主所傳授的律法展現這一點，即不為炫耀而做，而是出於對神的愛，我們就能洗淨罪惡的污點，並獲得神的憐憫，藉著祂獨生子——我們的救主——的恩典與憐憫，願榮耀、權能、尊榮歸於祂，與父及聖靈，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第三十二篇講道集

「耶和華向亞伯蘭顯現，說：我要把這地賜給你的後裔。亞伯蘭就在那裡為向他顯現的耶和華築了一座壇。」（創世記 12:7）

1. 神為何不願聖經寫得淺顯易懂。——親愛的弟兄們，在剛才所讀的經文中，隱藏著巨大且無窮的寶藏，需要專注的心思、清醒且警覺的理性，好讓我們不會錯過隱藏在這些簡短話語中的任何事物。因為正是為了這個緣故，慈愛的神不允許聖經中所包含的一切，透過輕鬆且草率的閱讀就能顯明並清晰可見，為的是要喚醒我們的懶惰，並讓我們展現出極大的警醒，從而收穫其中的益處。因為習慣上，那些透過勞苦與探究所發現的事物，更能深植於我們的心中；而那些輕易獲得的，則會更快地從我們的心中飛逝。因此，我懇求你們，不要懶惰，讓我們喚醒我們的理性，全面地審視經文的深處，好讓我們能從中獲得更多收穫，再回到家中。因為教會是神的屬靈盛會，是靈魂的醫館，我們必須像來到盛會一樣，從中收集豐富的資產再回去；像來到醫館一樣，領取適合所患疾病的藥物再離開。我們每天聚集，並非為了簡單地進行彼此的交談，然後就這樣散去；而是為了讓每個人都能學到一些有用的東西，並接受針對所困擾之疾病的治療，然後才離開。因為如果我們將孩子送到學校，每天要求他們增加學業，若沒看見他們有所收穫，我們絕不會容忍他們只是隨意地去那裡；那麼，我們這些已經達到成熟年齡，來到這屬靈學校的人，為什麼不展現出與他們相同的勤奮，特別是當這份收穫關係到靈魂的救恩時？因此，我懇求你們，每個人每天都要自我省察，從當天的講論中獲得了什麼，從接下來的講論中又獲得了什麼，好讓我們不至於顯得只是隨意且無目的地來到這裡。而這件事，雖然使我們免於一切責任（因為我們貢獻了我們所能的一切，沒有遺漏任何能力範圍內的事），但對於那些憤怒、不精確地聆聽、且不願獲得更多收穫的人來說，卻成為了更重審判的原因。請聽基督對那埋藏銀子的人說：「你這惡僕，你本當把我的銀子放給兌換銀錢的人，到我來的時候，可以連本帶利收回。」關於猶太人，祂說：「我若沒有來教訓他們，就沒有罪；但如今他們沒有藉口了。」但現在我們所考慮的，並非我們是否免於指控，而是我們渴望你們的進步；如果我們不能看見你們展現出與我們勞苦相稱的勤奮，即使我們自己無可指責，我們也會認為我們的喜樂被削弱了。因為這就是我們喜樂的基礎，即看見你們在屬靈事物上的進步。我知道，由於神的恩典，你們充滿了智慧，能夠勸誡他人；但正如蒙福的保羅所說，我提醒你們，並喚醒你們的熱忱與渴望，不斷地勸勉這些事，是為了讓你們變得完美且裝備齊全。因為我將這件事本身視為你們在神面前進步的一個不小的證明，即你們每天都如此熱忱地來到這裡，並且對屬靈的教導永不滿足。正如對身體食物的胃口是極大健康的徵兆；同樣地，對屬靈教導的渴望，也是靈魂健康最明顯的證據。因此，我也深知你們的渴慕，即使我無數次地延長教導，也無法滿足你們的渴望，無法讓你們對這屬靈的糧食感到厭倦，所以我將竭盡所能，藉著神的恩典所賜予的，每天為你們擺設這些，並將聖經的教導存放在你們的心中。

2. 那麼，今天讓我們再次懇求慈愛的主，引導我們的舌頭去尋求所探討的事物，並將我們習慣的教導擺在你們的愛心面前，首先將所讀的經文呈現在你們面前。「耶和華向亞伯蘭顯現，說。」我起初說這裡隱藏著巨大的寶藏，難道不對嗎？看哪，所說的話開場白就顯得陌生且新穎：「耶和華向亞伯蘭顯現，說。」這是我們在聖經中第一次發現這句話；因為在亞當、亞伯、挪亞或其他任何人的事蹟中，神聖經文都沒有使用過這個詞。那麼，「顯現」是什麼意思呢？在其他地方經文又說：「沒有人看見神，還能活著。」那麼，當聖經說「顯現」時，我們該怎麼說呢？祂是如何向這義人顯現的？難道他看見了祂的本體嗎？不，絕不可能。那麼是什麼呢？祂是以祂自己所知、且那人所能看見的方式顯現的。因為我們智慧且慈愛的主，善於運用各種方法，並降卑自己以適應人類的本性，向那些已做好適當準備的人顯現自己。祂透過先知展現了這一點，說：「我加增了異象，並藉著先知的手顯明了比喻。」因為以賽亞看見祂坐在寶座上；但這對神來說是不恰當的，因為神並不坐著；那無形且不朽的本性怎麼會坐著呢？但以理又看見祂如同亙古常在者；撒迦利亞以另一種方式看見祂，以西結又以另一種方式看見祂。因此祂說：「我加增了異象」，意思是：「我根據每個人的承受能力，以這種方式顯現。」現在也是如此，既然祂讓這義人離開家鄉，命令他來到異地，而他來到這裡後，像個流浪者和外鄉人一樣四處遊蕩，迦南人仍住在那地，他正尋求在哪裡安置居所；慈愛的主想要安慰他，並堅固他的熱忱，好讓他不至於疲憊，也不至於對祂已經給他的應許產生懷疑，即「往我所要指示你的地去，我必使你成為大國」（因為這義人看見所發生的事與應許相反，看見自己像個卑微、被遺棄、無人保護的人四處遊蕩，甚至連落腳的地方都沒有），為了喚醒他的理性，祂說：「耶和華向亞伯蘭顯現，說：我要把這地賜給你的後裔。」這應許是偉大的，且與祂起初讓他離開家鄉時所給的應許相連。祂說：「我必叫你的名為大」；因此現在祂又說：「我要把這地賜給你的後裔。」因為這義人年事已高，卻因撒拉的不孕而無子，神應許將這地賜給從他所生的後裔。請看神對人的慈愛，祂如何預見這義人的美德，想要使他對眾人顯明，就像一顆隱藏的珍珠，將他顯露出來。祂將應許一個接一個地連結起來，做出偉大的承諾，又再次稍微延遲，好藉此最能展現這位族長對神的愛，當他……

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204 創世記第十二章講道集，第三十二篇

我們若運用勤勉，就能從我們的勤奮中獲取許多益處。因為那些藉由勞苦與探究所發現的事物，通常更能深植於我們的心中；然而那些輕易得來的，卻往往更快地從我們心中飛逝。因此，我懇求各位，切莫怠惰，當激勵我們的心思，深入聖經的深處，以便從中獲得更大的收穫，再回到家中。因為神的教會是一個屬靈的市集，也是靈魂的醫館；我們理當像那些來到市集的人一樣，滿載貨物而歸；或者像從醫生的診所出來，領取了適合我們疾病的藥物。我們每天聚集，並非僅僅為了舉行聚會，而是為了讓每個人都能領受適合自己心境的藥方，然後回到家中。試想，如果我們每天詢問那些被送去學堂的孩子們，他們在學習上有何進步與收穫，若看見他們沒有獲得更大的果實，我們絕不會讓他們徒勞無功地去上學；那麼，我們這些已屆成年、且常來參加屬靈學校的人，若不展現出與他們相當的熱忱，豈不是極其荒謬嗎？特別是這些事關乎靈魂的獲利與救恩。因此，我懇求每個人每天都要省察自己，從今日的讀經、從最近的讀經中獲得了什麼益處，免得我們看起來也是徒然且無益地在此聚會。

至於這件事如何使我們免於罪責（因為我們已盡了本分，絲毫沒有忽略我們能力所及之事）；但對於那些對我們不滿、不來聚會、也不認真聆聽講道的人，這將成為他們被定罪的更大緣由。請聽基督對那埋藏銀子的人說：「你這又惡又懶的僕人，你本當把我的銀子放給兌換銀錢的人，到我來的時候，可以連本帶利收回」（馬太福音 25:26-27）；又論到猶太人說：「我若沒有來教訓他們，他們就沒有罪；但如今他們沒有藉口了」（約翰福音 15:22）。然而，我們現在所關心的，並非僅僅為了讓我們完全免於罪責、不被指責，而是渴望看見你們的長進。即便我們自己無可指責，但若你們沒有展現出與我們的勞苦相稱的熱忱，我們仍會認為自己的喜樂有所減損。因為我們喜樂的根源，在於看見你們在屬靈上的增長。我知道，藉著神的恩典，你們在悟性上是如此豐盛，以至於也能勸勉他人；但正如蒙福的保羅所言，我是在喚醒你們的記憶，激發你們的熱心與志向，不斷地提醒這些事，渴望你們成為完全且無缺的人（羅馬書 15:15）。你們每天如此熱切地聚集，且對屬靈的教導永不滿足，這對我而言，正是你們在神聖之事上長進的有力證明。因為正如對身體食物的胃口是身體健康的指標，對屬靈教導的渴望，也是靈魂健康的明確證據。因此，我深知你們的渴望，即便我延長講道，也無法完全滿足你們的渴望，無法讓你們在屬靈糧食上飽足，但我仍不放棄，盡我所能，將神恩典所供應的，每天為你們陳明，並將神聖聖經的教導植入你們的心中。

2. 神如何顯現。——那麼，讓我們今日也懇求憐憫的神，引導我們的舌頭去尋找我們所追求的，並按照我們的慣例，將已讀過的經文陳明給各位。經文說：「耶和華向亞伯蘭顯現，說……」。我起初說得沒錯吧？這寥寥數語中隱藏著巨大的寶藏。看哪，這開場白是多麼罕見且令人驚嘆：「耶和華神向亞伯蘭顯現」。這是我們在聖經中首次發現「顯現」一詞；因為當聖經談到亞當、亞伯、挪亞或其他任何人時，並未以這個詞來描述。那麼，這「顯現」是什麼意思呢？又為何在別處說：「人看見神，就不能存活」（出埃及記 33:20）？那麼，當聖經說「顯現」時，我們該說什麼呢？祂是如何向義人顯現的？難道他看見了神的本體嗎？不，絕非如此。那麼是什麼呢？祂顯現的方式，唯有祂自己知道，且是那人所能領受的。因為我們的主既聰明又憐憫，祂會遷就我們的人性，向那些預備好自己的人顯現。先知也證明了這一點，說：「我已加增異象，在先知手中施行比喻」（何西阿書 12:10）。因為以賽亞也看見祂坐在寶座上（以賽亞書 6:1）；但這對神來說是不恰當的：因為神並不坐著；祂既是無形體且不朽壞的本性，怎能坐著呢？但以理也看見祂如同亙古常在者（但以理書 7:22）；撒迦利亞看見祂的方式又不同（撒迦利亞書 1）；以西結看見的又是另一種方式。因此祂說：「我已加增異象」：意思是，我向每個人顯現，是按照他們各自的尊榮。而這一次，因為祂將義人從他的家中召喚出來，命令他前往異地，當他來到那裡，就像個流浪者和寄居者，因為迦南人當時仍居住在那裡，他正尋找適合安身之處。慈愛的主為了安慰他，堅固他的熱忱，使他不至於灰心，也不至於對已經給他的應許產生懷疑——祂曾說：「你到這裡來，我必使你成為大國」（因為他看見事情的發展與應許相違，自己像個被遺棄、卑微且毫無依靠的人，甚至沒有棲身之處）——因此，為了激勵他的心，經文說：「耶和華向亞伯蘭顯現，說：我要把這地賜給你的後裔」。這也是一個偉大的應許，與祂當初將他從家中召喚出來時的應許相似。祂曾說：「我必叫你的名為大」：因此現在祂再次說：「我要把這地賜給你的後裔」。因為當這位義人已經年邁，且因撒拉的不孕而沒有兒子時，祂應許要將這地賜給將從他而生的人。請看神的憐憫，當祂預知了義人的美德，祂想要使他顯明在眾人面前，將他像一顆原本隱藏的珍珠一樣帶到光中。因此，當祂將應許一個接一個地加上去時，祂又稍微拖延了一下，為的是藉此方式顯明族長的虔誠，因為這位蒙福者看見事情的發展與應許相違，卻並不焦躁、不急躁、也不困擾，而是保持心境不動搖，確信神一旦應許給他的，就必成就且堅定不移。讓我們一點一點地探究，以便學習神那巧妙的智慧，以及祂對這位義人所展現的眷顧，還有族長對主的愛。經文說：「耶和華向亞伯蘭顯現」。祂是如何顯現的？正如神自己所知，且那人所能看見的。我不會停止這樣說，因為我不知道具體的方式：我只聽見聖經說：「耶和華神向亞伯蘭顯現，說：我要把這地賜給你的後裔」。

那些被神允許受苦的人，並未被神離棄。——你們要記住神所作的應許，這樣當你們聽見義人陷入各種境遇時，就能學習他具備何等高深的哲理、何等堅定的勇氣、何等穩固且不動搖的愛神之心。從這位義人的遭遇中受教，當你們看見某個敬虔的人陷入試煉或其他今生的苦難時，切勿認為這是神離棄了他；相反地，當思想神那多樣的安排，將一切交託給祂那不可測度的護理。因為如果祂允許這位如此敬虔、展現如此順服的義人遭受試煉（你們很快就會知道原因），並非因為祂忽視了自己的僕人，而是為了向眾人揭示他的美德（祂習慣對每一位義人這樣做；凡是熱衷於研讀神聖聖經的人，都能從過往的記載中發現，祂就是這樣安排祂僕人的生活），那麼，認為神允許這些事發生就是離棄，而不是將其視為祂偉大護理與無窮慈愛的最高標記，豈不是極度的忘恩負義嗎？因此，祂展現了祂那超越的權能，藉此成就了兩件事：祂向眾人顯明了祂僕人的忍耐與勇氣，並在危難之中、在事情幾乎絕望之時，展現了祂護理的巧妙，祂將一切引向祂所願意的方向，中間的任何困難都無法阻礙祂。經文說：「耶和華向亞伯蘭顯現，說：我要把這地賜給你的後裔」。這是一個偉大且令人渴慕的應許，特別是對這位義人而言。你們知道，那些已經年邁、一生沒有兒女的人，是多麼渴望孩子。因此，主給予他順服的獎賞，因為他一聽見「你要離開本地」，就沒有拖延、沒有推遲，而是順服了命令，並將所吩咐的付諸實行，祂說：「我要把這地賜給你的後裔」。

3. 亞伯拉罕遷徙，並記錄下他所做的每一件虔誠之事。

看祂如何藉著這句話激勵他的心思，並給予他足夠的勞苦回報。因此，這位義人展現了他感恩的心，立刻轉向感恩。經文說：「他在那裡為向他顯現的耶和華築了一座壇」。看這虔誠心靈的明證。他將那蒙神對話的場所分別為聖，並盡其所能地表達感恩。因為「築了一座壇」，意思就是「為所應許的恩典獻上感謝」。正如人們有時因友誼的感動，在與真誠的朋友相處和交談的地方建造房屋，許多人甚至建立了城市，並以與朋友相遇的機緣來命名；這位義人也是如此，在他蒙神顯現的地方，為向他顯現的耶和華築了一座壇，然後，「他從那裡遷到……」。什麼是「他從那裡遷到」？因為那地方已經被分別為聖，獻給了神，所以他離開了那裡，遷往另一個地方，經文說：「遷到伯特利東邊的山，支搭帳棚」：他說，他搭建了臨時的住所。看他是多麼簡樸、多麼輕裝，能帶著妻子和僕人如此輕易地遷徙。男人們當聽，女人們當聽。因為我們常常想要去鄉下，就想出無數的方法，忙得不可開交，因為我們攜帶了許多東西，不僅對我們無用，反而是多餘且無益的，僅僅是為了虛榮而準備，我們帶著它們四處奔波。但這位義人並非如此；因為他蒙神對話的恩典，將那地方分別為聖，築了壇，然後極其輕易地遷往他處。經文說：「他在伯特利支搭帳棚，西邊是伯特利，東邊是艾。他在那裡為耶和華築了一座壇，求告耶和華的名」。看他如何透過一切展現他愛神的心志。在那裡，他因為神對他所作的應許而築了壇，並將那地方分別為聖後離開了；在這裡，因為他支搭了帳棚，經文說，他又「為耶和華築了一座壇，求告耶和華的名」。你看見那受過良好教導、獻身於智慧的心靈了嗎？你看見那蒙福的、全世界的教師保羅在寫信時所勸勉的，說：「在各處舉起聖潔的手」（提摩太前書 2:8）：這正是族長早已在行動中實踐的，在每一處築壇，並向主獻上感謝。因為他知道，他清楚地知道，在祂無數且不可言喻的恩惠之後，宇宙的神對人類所要求的，無非是一顆熱衷於感恩、並承認所領受之恩典的心。然而，讓我們看看這位義人如何從這裡遷徙。經文說：「亞伯蘭又逐漸遷往南地，支搭帳棚」。看他再次展現那愛神的心志與高深的哲理。他說，他再次從那裡離開，「支搭帳棚」。他為何從那裡離開？或許他看見有些居民不喜歡他的到來：因此，他展現了他那極度的溫柔，以及他多麼看重平靜、不願與任何人有任何糾紛，於是遷往曠野。經文說：「逐漸遷往南地」。神聖聖經使用了特殊的詞彙。因為正如我們在戰爭中習慣說的，這裡也用在義人身上，說他「支搭帳棚」，是為了展現族長的輕裝，因為他像士兵一樣，能輕易地在此地或彼地支搭帳棚；這位義人也是如此，儘管帶著妻子、姪女和眾多僕人，卻能極其輕易地進行遷徙。你看見他在年邁時，帶著妻子和這麼多僕人，生活是多麼輕裝嗎？我最驚嘆的是他妻子的勇氣。當我想到女性本性的軟弱，並計算她是如何輕易地與義人一起遷徙，既不抱怨，也不成為義人的阻礙，我感到震驚，並認為她所擁有的高尚與勇敢的心志，絕不亞於義人。我們將在接下來的經文中更清楚地知道這一點。你看見在聽見「我要把這地賜給你的後裔」之後，這位義人並沒有安逸，而是從這裡遷往那裡，又從那裡遷往他處嗎？但請看他再次被驅趕，不是被人類，而是被飢荒的必然性。經文說：「那地遭遇飢荒」。那些隨意且不加防備地發言、迷信地說「因為某人來了，所以發生了飢荒，因為某人來了，所以發生了這事」的人，當聽聽這話。看哪，在義人到來之時，竟發生了飢荒，而且是嚴重的飢荒，但義人並不驚慌，也不表現出任何人的軟弱，也不認為飢荒的原因在於他的到來。但當他看見自然界受到考驗，飢荒蔓延時，經文說：「亞伯蘭下埃及去，要在那裡暫居，因為那地飢荒甚大」。

4. 看那試煉對義人來說是如何變得更加艱鉅。因為主不僅安排他成為居住在巴勒斯坦之人的教師，也成為埃及之人的教師，並將他自身美德的光芒顯明給眾人。因為正如祂將一位隱藏在迦勒底人中、不為人知的明燈帶出來，為的是引導那些坐在錯誤黑暗中的人走向真理的道路。但或許有人會說：「祂為何不藉著他，使迦勒底地的人歸向敬虔呢？」或許對他們的救恩，神有其他的護理安排；但請聽基督說：「大先知除了在本地本家之外，沒有不被人尊敬的」。因此，為了將祂所作的應許付諸實行，即祂所說的「我必叫你的名為大」，祂才允許飢荒發生，並藉此迫使他前往埃及，好讓那裡的人也能知道這位男子的美德是何等大。因為飢荒就像一個劊子手，給他們戴上鎖鏈，將他們從曠野中拉出來，拖向埃及。但讓我們看看接下來發生的事，以及這位義人陷入了何等困境，以便我們能學習他的勇氣，以及他妻子那充滿哲理的心志。因為當他們走了很長一段路，已經接近埃及時，這位義人變得焦慮不安，甚至可以說，他因擔心自己的性命而顫抖，並與妻子商量。經文說：「將近埃及，就對他妻子撒萊說：我知道你是容貌俊美的婦人。埃及人看見你，必說：這是他的妻子，他們就要殺我，卻叫你存活。求你說，你是我的妹子，使我因你得平安，我的命也因你存活」。你看見從這些話中，這位義人陷入了何等的掙扎與恐懼；但他絲毫沒有動搖他的理智，也沒有在心志上感到困擾，也沒有思索並說：「這是怎麼回事？難道我們被離棄了嗎？難道我們被欺騙了嗎？難道主離棄了我們，使我們失去了祂的護理嗎？那位說『我必叫你的名為大，我要把這地賜給你的後裔』的神，現在竟讓我們擔心自己的性命，陷入明顯的危險之中嗎？」這位義人絲毫沒有讓這些念頭進入心中，他現在只專注於一件事：如何能想出一個計策，找到緩解飢荒的方法，並逃脫埃及人的手。他說：「我知道你是容貌俊美的婦人」。看這位婦人的美貌是何等驚人，以至於即便他們已經年邁，經過了這麼多年，她依然保持著青春，臉上帶著美麗的光彩，即便是在經歷了這麼多苦難與艱辛之後——她在路上從一個地方遷徙到另一個地方，從迦勒底地遷往哈蘭，從那裡遷往迦南，又從那裡遷往迦南地，從那裡遷往這裡，現在又遷往埃及。那麼，有哪位強壯的男子能經受住如此持續不斷的遷徙呢？但這位令人驚嘆的婦人，在經歷了如此多的苦難後，依然閃耀著容貌的美麗，這給義人帶來了極大的恐懼；因此他說：「我知道你是容貌俊美的婦人。埃及人看見你，必說：這是他的妻子，他們就要殺我，卻叫你存活」。看他對妻子的品格是多麼信任，他並不擔心她會因讚美而變得虛榮，反而提出了這樣的建議，說：「求你說，你是我的妹子，使我因你得平安，我的命也因你存活」。因為這並非尋常的請求，所以他想藉著接下來的話語來吸引她，以便能觸動她的憐憫，並說服她甘心樂意地配合這場戲。他說：「埃及人看見你，必說：這是他的妻子，他們就要殺我，卻叫你存活」。他沒有說：「他們會凌辱你」；他暫時不想用這些話來驚嚇她，況且他還擔心神的應許。因此他說：「卻叫你存活。求你說，你是我的妹子」。請想像一下，當這位義人向妻子提出這些建議時，他的心境是何等狀態。你們知道，你們知道，對於男人來說，沒有什麼比讓妻子陷入這種懷疑更沉重的了。然而，這位義人卻竭盡全力，甚至不惜一切，只為了讓這場戲演下去。但親愛的，請不要輕易地論斷這位義人，反而要從這件事中，特別學習他那極高的智慧與勇氣；勇氣在於他能如此高尚地抵擋並克服理智的混亂，以至於能提出這樣的建議。因為沒有什麼比這更難以忍受的了，請聽所羅門說：「因為人的嫉妒，成了烈怒，報仇的時候，決不留情，也不肯受賄，多大的禮物，他也不肯接受」；又說：「嫉妒如陰間之火」。

5. 我們看見許多人，因為陷入如此瘋狂的嫉妒，以至於連自己的妻子都不放過，甚至多次將姦夫與自己一同殺死。

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208 創世記第十二章講道集第三十二

亞伯蘭就像那些容易隨時隨地遷移營帳的士兵一樣；那位義人儘管帶著妻子、姪兒以及眾多僕人，卻總能以更大的靈活性遷移。你看到了這位老人與妻子及僕人那種節儉且輕便的生活嗎？然而，在我看來，這位婦人的堅毅更令人驚嘆。當我想到女性性別的軟弱，並觀察到她竟能如此輕易且帶著如此大的熱忱，跟隨義人客居他鄉，且不斷遷移，既不感到煩惱，也不給義人造成阻礙，我便感到震驚。我認為，她所具備的心志與勇氣，絕不亞於亞伯蘭。這一點，當我們研讀隨後的經文時，便會更加清楚。你看到了嗎？在他聽見「我要把這地賜給你的後裔」之後，那位義人並沒有安逸下來，而是時而往這裡，時而往那裡遷移。但請看，他再次因著飢荒的必然性，而非因人的緣故，被迫離開那地：「那地遭遇飢荒。」（創 12:10）讓那些輕率、魯莽地說話並妄加揣測的人聽聽吧，他們說：「因為那樣的人來了，飢荒才變得嚴重；因為他在場，才發生了這些事。」看哪，即便在義人來到時，飢荒依然發生，而且是嚴重的飢荒，但義人並沒有驚慌，也沒有遭受任何屬人的痛苦，更沒有將飢荒的原因歸咎於自己的到來。然而，因為他看見自然界受到限制，飢荒加劇，經文說：「亞伯蘭下埃及去，要在那裡暫居，因為那地飢荒甚大。」

4. 請留意義人的旅程是如何變得漫長的。主所預見的是，他不僅要成為居住在巴勒斯坦之人的導師，也要成為埃及之人的導師，使他美德的光輝向眾人顯明。祂彷彿將一盞隱藏在迦勒底地、不為人知的燈火召喚出來，好引導那些坐在錯誤黑暗中的人，進入真理的道路。但或許有人會問：「為什麼祂不直接使迦勒底的人歸向真宗教，而要透過他呢？」雖然透過他人的護理來促成他們的救恩是可能的，但請聽基督所說的：「大先知除了在本地本家之外，沒有不被人尊敬的。」（太 13:57）因此，為了實踐祂對他所作的應許，即「我必叫你的名為大」，祂才允許飢荒發生，並藉著必然性的強迫，使他前往埃及，好讓當地的居民也能認識這位男子的美德。因為飢荒就像一名執法者，彷彿給他們戴上了枷鎖，強行將他們從荒野中拉往埃及。但讓我們看看接下來發生了什麼，以及這位義人陷入了何等困境，好讓我們學習他的勇氣，以及他妻子那追求智慧的心。因此，在經過長途跋涉，且靠近埃及時，義人心中充滿了焦慮，可以說，他因恐懼戰兢而對妻子說話：「及至快到埃及，就對他妻子撒萊說：『我知道你是容貌俊美的婦人。埃及人看見你，必說：這是他的妻子，他們就要殺我，卻叫你存活。求你說，你是我的妹子，使我因你得平安，我的命也因你存活。』」（創 12:11-13）你看到了嗎？從這些話語中，可以看出這位義人當時處於何等焦慮與恐懼之中；然而，他並沒有心亂如麻，也沒有在心裡反覆思量說：「這是怎麼回事？難道我們被離棄了嗎？難道我們被欺騙了嗎？難道主已經撇棄了祂的護理嗎？那位曾說『我必叫你的名為大，並將這地賜給你的後裔』的主，難道現在竟這樣撇棄我們，以致我們必須擔憂生死，並陷入明顯的危險之中嗎？」義人認為這些念頭連想都不該想，他唯一關心的是，如何想出某種計策，以尋求飢荒的補救與安慰，並逃脫埃及人的毒手。「我知道你是容貌俊美的婦人。」請看這位婦人的美貌是何等驚人：儘管她已步入老年，經過了這麼多年，且經歷了在旅途中從一地遷往另一地的種種勞苦與艱辛——從迦勒底地到哈蘭，從哈蘭到迦南，又在迦南地四處遷移，現在又來到埃及——但她臉上的美貌依然閃耀。有哪位強壯的男子不會被如此連續不斷的漂泊所拖垮呢？然而，這位卓越的婦人在經歷了這麼多磨難後，依然容光煥發，這也正是她帶給義人強烈恐懼的原因，因此他說：「我知道你是容貌俊美的婦人。埃及人看見你，必說：這是他的妻子，他們就要殺我，卻叫你存活。求你說，你是我的妹子，使我因你得平安，我的命也因你存活。」請考慮他對這位婦人的品格是何等信任，他不擔心她會因讚美而動搖，甚至提出了這樣的建議，說：「為了不讓他們殺我，而讓你存活：求你說，你是我的妹子，使我得平安，我的命也因你存活。」因為他所要求的並非尋常之事，所以他想用隨後的話語來吸引她，使她轉向憐憫，並說服她，好讓她能迅速地在這場「戲劇」中扮演好自己的角色。「埃及人看見你，必說：這是他的妻子，他們就要殺我，卻叫你存活。」他沒有說：「他們會羞辱你」，因為他現在不想用言語恐嚇她，他特別擔心的是神的應許。因此他說：「卻叫你存活：求你說，你是我的妹子。」請試想，當這位義人向妻子提出這些建議時，他的心境可能是如何。你們知道，你們都知道，對於丈夫而言，沒有什麼比妻子陷入這種嫌疑更沉重的了。然而，這位義人卻竭盡全力，想盡一切辦法，以防止通姦之事發生。然而，親愛的，不要輕率地譴責這位義人，而應從中認識他極大的謹慎與勇氣；勇氣在於他能如此高尚地抵擋思想的衝動，並克服它們，以至於能提出這樣的建議。因為關於這件事沒有什麼比這更令人無法忍受的了，請聽所羅門所說的：「因為人的嫉妒，成了烈怒，報仇的時候，決不留情。他不顧別人所送的禮物，你送許多禮物，他也不肯罷休。」（箴 6:34-35）；又說：「嫉妒如陰間之火殘忍。」（歌 8:6）

5. 嫉妒的瘋狂是何等巨大。我們看到許多人陷入了如此瘋狂的地步，以至於連自己的妻子都不放過，甚至多次殺害了通姦者以及他們自己。這件事的瘋狂程度是如此之深，嫉妒是如此無法控制與馴服，以至於讓一個一旦被這種疾病所困的人，竟連自己的性命都不顧。從這裡可以認識到這位義人的勇氣；而他那不凡的謹慎，則在於他身陷如此困境，彷彿被網羅纏住時，竟能找到這條路，使災禍減至最低。因為如果他當時說她是他的妻子，而不演這場戲，並使用「妹子」這個稱呼，那麼她就會被從義人身邊奪走，因為她的美貌會引誘埃及人那放蕩的心，而義人也會被殺，好讓這樁不法之事的控告者被除掉。因此，既然這兩件慘事因那些人的放縱與國王的暴政而必然發生，為了能在如此困境中找到一點點安慰，他說：「求你說，你是我的妹子；這或許能使我脫離危險。」因為就你而言，無論你說自己是妹子還是妻子，沒人會否認，他們必然會因你肉體的美貌而強行奪走你；但如果使用妹子的稱呼，我則有可能逃脫陰謀。你看到了義人的謹慎嗎？在身陷困境時，他竟能找到一條路，並想出方法，使自己能超越埃及人的陰謀。在這裡，請再次為我衡量這位義人的忍耐，以及這位婦人的良善；義人的忍耐在於他沒有憤怒，也沒有說：「我為什麼要帶這個女人來，以致為我招來如此巨大的風浪？當我因她而面臨生命危險時，與她在一起對我有什麼好處？當她不僅不能帶給我任何安慰，反而因自己的美貌為我帶來死亡的危險時，這對我有什麼益處？」他既沒有說，也沒有想過這些，而是拋開了所有這類念頭，對神的應許絲毫沒有懷疑；他唯一專注的，就是如何逃脫那預見到的危險。在這裡，請留意神那無法言喻的恆久忍耐，親愛的，祂如何不立即介入或安慰這位義人，而是任憑災禍加重、增長，直到陷入絕境，然後才顯明祂的護理。他說：「求你說，你是我的妹子，使我因你得平安，我的命也因你存活。」這位義人說這話，並非因為他的靈魂真的會死（「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們。」[太 10:28]），而是單純地按照習慣對妻子說了這話。他說：「使我因你得平安，我的命也因你存活」，這幾乎是在對她說：「求你說，你是我的妹子，好讓我不至於因逃避迦南的飢荒，而死在埃及人的手中。因此，求你成為我得救的原因，使我因你得平安。」這些話語是多麼令人憐憫；但當時的恐懼是巨大的，既是因為埃及人的瘋狂，也是因為死亡的暴政尚未被廢除；因此，這位義人為了逃避死亡，竟同意讓妻子陷入通姦的危險，並幾乎是為了妻子的羞辱而侍奉通姦者。因為當時死亡的面容依然可怕；銅門尚未被打破；它的毒鉤尚未被磨鈍。你看到了男人與女人之間愛的紐帶嗎？你看到了這位男子竟敢向妻子建議什麼，以及這位婦人接受了什麼樣的建議嗎？她沒有拒絕，也沒有感到厭煩，而是盡其所能，好讓那場戲與虛構得以隱藏。願男人與女人們聽見，並效法他們的和諧、愛的紐帶、卓越的敬虔，並效法撒拉的節制；她即便在老年時，依然因美貌而閃耀，並在美德上與義人競賽：因此，她也配得神如此大的護理，並得到從上而來的回報。因此，沒有人可以指責美貌，沒有人可以說那些無益的話：「美貌毀了某某人；美貌成了某某人滅亡的原因。」美貌並非原因——絕非如此；美貌本身也是神的作為：而是那敗壞的意志，才是所有罪惡的根源。你看到了這位令人欽佩的婦人，無論是因靈魂的美麗，還是因臉龐的俊美，都閃耀著光芒，並緊隨義人的腳步嗎？願婦人們效法她。因為無論是容貌的俊美、不孕、漫長的歲月、財富的豐盈、如此多的遷移、客居他鄉，還是連續不斷且接踵而至的試探，或是任何類似的事情，都無法動搖她的心志；她始終保持不動搖。因此，她因忍耐而獲得了應得的報酬，在極高齡時，竟能從那枯乾的胎中生下孩子。他說：「使我因你得平安，我的命也因你存活。」這幾乎是在說：「除了你願意說『我是他的妹子』之外，我已別無他法可以得救。或許我能逃脫那預期的危險，此後我將因你而活，並將餘生歸功於你。」這些話語足以打動妻子的憐憫之心，並說服她。

6. 這才是真正的婚姻，不僅在順境中，甚至在危險中也能一同前行：這是真誠之愛的證據；這是最準確的友誼標誌。頭上的冠冕並不能像這種順服——即她對義人建議的順從——那樣，顯明這位蒙福的婦人是何等傑出與光輝。那麼，誰不會對這種順從的靈活性感到震驚呢？誰能充分讚美她呢？她在那樣的節制與年紀下，為了拯救義人，竟盡其所能，將自己置於通姦的危險與野蠻人的接觸之中。但請稍候，你將會看到神那巧妙的護理。因為神之所以展現出如此大的忍耐，並推遲了幫助，是為了使義人更加顯赫，並透過在那裡所發生的事，不僅使埃及人，也使巴勒斯坦人受到教導，認識到這位族長享受了萬物之主何等大的恩典。「及至亞伯蘭到了埃及，埃及人看見那婦人極其俊美。法老的臣宰看見了她，就在法老面前誇獎她，那婦人就被帶進法老的宮去。法老因她就厚待亞伯蘭，亞伯蘭就得了羊、牛、公驢、僕婢、母驢、駱駝。」（創 12:14-16）請看義人先前所預料的事，是如何變成了現實。

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302 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教

……（埃及人看見那婦人極其俊美）——不僅是俊美，而且是那種能吸引所有見到她的人的超凡美貌。「法老的臣宰看見了她，就在法老面前誇獎她。」親愛的，不要輕易略過這句話，而要驚嘆於竟沒有一個埃及人強行奪走她。作為一個外邦人，從異地而來的婦人，他們既沒有輕視她的丈夫，反而進去向國王稟報。這件事之所以發生，是為了讓事情更加顯明，並使報應不是發生在隨便什麼人身上，而是發生在統治者本人身上，好讓這件事傳遍各地。「那婦人就被帶進法老的宮去。」義人立刻失去了妻子，她被帶到了法老面前。請觀察神的忍耐是何等大；祂為何不從一開始、從開端就顯明祂自己的護理，而是任憑一切發生，甚至讓這婦人幾乎落入野獸的喉嚨，然後才向眾人顯明祂自己的大能。「那婦人就被帶進法老的宮去。」在那一刻，這位婦人的心境處於何種狀態？她的思想是如何受到攪擾？波濤是如何洶湧？她是如何沒有沉船，反而像一塊不動的磐石，仰望著從上而來的引導？但我說的婦人又算什麼？當她被帶進法老的宮時，那位義人心中又是何等感受？「法老因她就厚待亞伯蘭」，顯然是將他視為妹子（的哥哥）。「亞伯蘭就得了羊、牛、公驢、僕婢、母驢、駱駝。」這些為了享樂與款待而給予的東西，在他心中點燃了多大的火？當他想到這些禮物的緣由時，這又是如何灼燒他的心靈，並焚燒他的思想？你看到了災禍幾乎達到了終點嗎？你看到了在人的常理下，已沒有任何補救的希望了嗎？你看到了在人的推測下，事情已絕望了嗎？你看到了這婦人是如何落入野獸的喉嚨了嗎？那麼，請在這裡觀察神那不可言喻的慈愛，並對祂大能的超越感到震驚。「耶和華因亞伯蘭妻子撒萊的緣故，降大災與法老和他的全家。」（創 12:17）什麼是「降大災」？祂說，祂要求為這大膽的行為與邪惡的企圖付出代價。「降大災」——祂不僅僅是懲罰了國王，而是「降大災」。因為這大膽的行為並非尋常，而是極其嚴重，因此懲罰也極其巨大。「和他的全家」，祂說：不僅是他本人，還有他的全家。為什麼國王一人犯罪，全家都要分擔懲罰呢？這並非無緣無故，而是為了藉此觸動國王的瘋狂。他需要更猛烈的打擊，好讓他因震驚而遠離這污穢之事。有人會問：「這有什麼公義可言，因他一人而懲罰眾人？」他們不僅僅是因他一人而受罰，他們很可能也參與並協助了即將發生的不法之事。因為你先前聽過經文說，法老的臣宰看見了她，就誇獎她，並將她帶進法老的宮。你看到了他們如何透過對國王的討好，在義人的妻子身上扮演了引誘者的角色。因此，不僅是他本人，連同他所有親屬都分擔了懲罰，好讓他們知道，他們所展現的放蕩，並非僅僅針對一個外邦人，或隨便什麼人，而是針對一個神所珍視、並配得神如此關懷的男子。因此，祂以懲罰的猛烈震動了他的心靈，使他遠離了那污穢的大膽企圖，遏止了他那不理智的衝動，阻止了他那放蕩的意圖，束縛了他那無法控制的慾望，並馴服了他那憤怒的瘋狂。

7. 因此，請看此後，這位國王、這位暴君，是以何等謙卑的態度與這位外邦人、這位彷彿流浪者般四處漂泊、甚至連妻子都被他奪走的人對話。經文說得好：「耶和華因亞伯蘭妻子撒萊的緣故，降大災與法老和他的全家。」他在懲罰的同時，也獲得了感知，知道她是義人的妻子。因為即使在被帶進法老的宮中時，她依然是義人的妻子。「法老召了亞伯蘭來，說：『你這向我做的是什麼事呢？』」（創 12:18）請看國王所說的話。他說：「你這向我做的是什麼事呢？」我，一個外邦人，一個無名小卒，一個因飢荒而來的人，竟對國王、對統治埃及的暴君做了什麼？「我對你做了什麼？是你奪走了我的妻子；你像對待外邦人一樣忽視她、輕視她，根本不把她當回事；你完全沉溺於放蕩的慾望中，並想將你所想的付諸實行。那麼，我對你做了什麼？你對我做了大事，你對我犯下了可怕的罪行。」請看事情的轉變是何等巨大；國王對平民說：「你這向我做的是什麼事呢？」他說：「你使神與我為敵，你將祂的憤怒降在我身上，你使我因懲罰而負罪，你使我必須與我的全家一起，為對你所做的大膽行為付出代價。你這向我做的是什麼事呢？為什麼不告訴我她是你的妻子？為什麼說她是我的妹子，以致我把她娶來作妻？」他說：「我本想以妹子的身分娶她。」你怎麼知道她是義人的妻子？那位不法之事的審判者，是他讓我知道了這一點。「那麼，你為什麼對我做這事，而不告訴我她是你的妻子，以致我把她娶來作妻，差點犯下大罪？我本以為她是你的妹子，才試圖這樣做。」請看懲罰的猛烈是如何震動了他的心靈，以至於他竟向義人辯解，並對他展現出所有的禮遇。然而，如果不是神的力量軟化了他的心靈，並使他陷入恐懼，他本會爆發出更大的憤怒，並像對待欺騙者一樣報復義人，追究責任，並將他帶入極大的危險之中。但他並沒有做這些；因為對懲罰的恐懼抑制了他的狂熱，他唯一關心的，就是展現對義人的禮遇。因為他現在知道，這位享受從上而來如此大恩典的男子，絕非尋常之輩。「現在，看哪，你的妻子在這裡，拿去走吧！」他說：「現在，既然我知道她不是你的妹子，而是你的妻子，看哪，你帶走她吧。因為我並沒有損害你們的婚姻，也沒有剝奪你的妻子；但看哪，你的妻子在你面前，拿去走吧。」

有什麼樣的思想能配得上讚美所發生的事？又有什麼樣的舌頭能充分述說這奇蹟？一位因美貌而閃耀的婦人……

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302 創世記第十二章講道集，第三十二篇

這些事發生了，正如所預言的那樣。因為當他進入埃及時，「埃及人看見那婦人，極其美貌。」經文並非簡單地說「美貌」，而是說「極其美貌」，以至於所有看見她的人都被吸引。經文又說：「法老的臣宰看見了她，就在法老面前誇獎她。」我懇求你，親愛的弟兄，不要草率地略過這段經文，而要驚嘆於為何沒有一個埃及人對這名外邦婦人、這名從異地而來的女子動手，也沒有人輕視她的丈夫，反而進去向王報告了一切。這一切發生，是為了讓事情更加顯明，使懲罰不至於降在某個私人或平民身上，而是降在君王身上，好讓這件事傳遍各地。「就把她帶進法老的宮中。」義人立刻被妻子分開，而她被帶到了法老面前。請思考神的忍耐是何等大；祂並非從一開始、從起初就顯明祂的護理，而是容許一切發生，彷彿讓這婦人落入野獸的口中；然後在最後時刻，才向眾人顯明祂的大能。「就把她帶進法老的宮中。」在那段時間裡，這婦人的心境如何？她的理性如何受到攪擾？波濤如何翻騰？她是如何沒有沉船，反而像一塊不動的磐石，始終仰望著天上的恩典？然而，我說這婦人又如何呢？當她被帶進法老宮中時，那義人的心境又是如何？經文說：「亞伯蘭因她就得了厚待，如同兄弟一般。他得了羊群、牛群、驢、僕婢、駱駝和驢駒。」這些因著榮譽與服事而給予他的東西，在當時豈不是在他心中點燃了火嗎？這些禮物的證據，怎能不燒灼他的心思、不激動他的意念呢？你看到了嗎？危險是如何接近終局的？你看到了嗎？按照世俗的眼光，已經沒有任何修正的希望了？你看到了嗎？按照人的觀點，事情已經絕望了？你看到了嗎？這婦人是如何落入野獸的喉嚨的？接下來，請看神那不可言喻的憐憫，並對祂大能的偉大感到震驚。

17. 經文說：「神因亞伯蘭妻子撒萊的緣故，降大災與法老和他的全家。」什麼是「降大災」？意思是祂對那罪惡與邪惡的企圖施行了懲罰。「大災」：祂不僅僅是懲罰了君王，而是施以「大災」。因為那罪惡並非尋常，而是極其重大，所以懲罰也極其重大。「和他的全家」：經文說，不僅是他個人，還有他的全家。為什麼君王犯罪，家中的人也要一同受罰？這並非沒有理由，而是為了藉此制止君王的瘋狂。他需要更重的打擊，好讓他自己能從罪行中退縮。你可能會問，因他一人而懲罰他人，這公義嗎？他們不僅僅是因為他而受罰，很可能他們也參與其中，以致後來釀成不義。因為你聽見上面經文說：「法老的臣宰看見了她，就誇獎她，並把她帶進宮中。」你看見他們為了討好君王，竟充當了拉皮條的角色，奪走了義人的妻子嗎？因此，不僅是他自己，連他所有的家人都一同受罰，好讓他們知道，他們所施加的憤怒並非針對一個普通的異鄉人，也不是針對一個平民，而是針對一位神所深愛、且蒙神如此眷顧的人。因此，那擊打他心靈的極重懲罰，使他遠離了那邪惡的罪行，制止了那不理性的衝動，約束了那放蕩的心思，束縛了那難以馴服的私慾，遏止了那瘋狂的憤怒。

7. 因此，請看後來那君王、那暴君對待這位客旅、這位流浪者時，語氣是何等溫和，儘管他曾膽敢奪走他的妻子。經文說得好：「神因亞伯蘭妻子撒萊的緣故，降大災與法老和他的全家。」懲罰使他明白她是義人的妻子。因為即使被帶進法老的宮中，她依然保持著義人妻子的身分。18. 「法老召了亞伯蘭來，說：你這做的是什麼事呢？」看那君王說的是什麼話：「你這做的是什麼事呢？」他說。難道是我對你做了什麼嗎？我是一個客旅，無人知曉，因飢荒而來，而你是王、是暴君、是統治埃及的人？我對你做了什麼？是你奪走了我的妻子：你藐視我，如同對待一個客旅，你輕看我，視我為無物：你完全順從了你那放蕩的私慾，想要強行完成你所喜悅的事。那麼，我對你做了什麼？他說：「你這做的是什麼事呢？你竟向我行了大事，犯了重罪。」看世事變遷之大：君王對平民說：「你對我做了什麼？」他說，你使神成為我的敵人，你將祂的憤怒降在我身上，你使我陷於懲罰之中，你使我的全家因著對你所犯的罪而受罰。你為什麼這樣對我？為什麼不告訴我她是你的妻子？19. 「為什麼說：她是我的妹子，以致我把她取來作妻子？」他說，我本想娶她為妹子。但你從哪裡得知她是義人的妻子？那位對如此不義施行報應的神，祂向我指明了這件事。為什麼你這樣對我，而不告訴我她是你的妻子？以致我竟要娶她為妻，犯下罪行。我本以為是要娶你的妹子才這樣做的。請注意，懲罰的沉重是如何震撼了他的心靈，以至於他不僅向義人解釋，還表明了他對他應盡的一切責任。然而，若非神的恩典軟化了他的心，並使他心生恐懼，他很可能會陷入更大的憤怒，將義人視為騙子而加以懲罰，並施以極刑。但他什麼也沒做：因為對懲罰的恐懼壓制並熄滅了他那燃燒的憤怒：因此他只關心一件事，就是對義人盡到禮數。因為他終於明白，一個能享有如此超然眷顧的人，絕不可能是個普通人。「現在你的妻子在這裡，可以帶她走吧。」他說，現在既然我知道她不是你的妹子，而是你的妻子，看哪，她就在這裡。我並沒有在任何方面玷污你們的婚姻，也沒有奪走你的妻子。但看哪，你的妻子就在你面前，帶她走吧，快走。有什麼樣的心思能配得上對所發生的事感到驚嘆，又有什麼樣的舌頭能述說這神蹟呢？一位容貌姣好的婦人，與埃及的丈夫、君王、暴君，以及如此瘋狂、放蕩的人同處，卻能完好無損地離開，保持了她的貞潔。因為正如我先前所說，神所安排的事，總是稀有且令人驚嘆的：當人在世人眼中絕望時，神便顯明祂在萬事中那不可戰勝的大能。誠然，正如看見那位「願望之人」（但以理書14章）站在野獸中間，卻毫髮無傷，反而像被羊群圍繞一樣，從坑中平安出來，是何等奇妙且稀有；又如那三個童子在火窯中，彷彿在草地和花園裡漫步，絲毫沒有被火傷害，反而像雕像一樣從那裡出來：同樣地，這件事也值得驚嘆，就是義人的妻子在埃及王、暴君、放蕩之人的手中，沒有遭受任何侮辱，平安地出來了。因為是神成就了一切，祂在無路之處開闢道路，祂總能將絕望的事轉為美好的盼望。「現在你的妻子在這裡，可以帶她走吧。」他說，不要以為你從我們這裡受到了傷害。因為雖然我們是在無知中行事，但現在我們知道了你擁有何等樣的護衛：那降在我們身上的憤怒，教導了我們你從萬有的神那裡享有多少恩典。因此，帶著你的妻子快走吧。從此以後，義人在他們眼中變得令人敬畏，因此他們竭力以厚禮送他離開，藉著對他所做的一切，來平息他那一位的主對他們所犯之罪的憤怒。

8. 親愛的弟兄，你看到了嗎？忍耐與堅持是何等的美好？在這裡，我懇求你回想那位族長在即將進入埃及時所說的話：「我知道你是容貌俊美的婦人；埃及人看見你，必殺我，卻叫你存活。」因此，請將這些話放在心上，再看看現在所發生的事，並同時驚嘆於義人的忍耐與慈愛之神的大能，祂使那位帶著極大恐懼與戰兢而來的義人，帶著何等的榮耀回去。「法老就吩咐人將亞伯蘭和他妻子，並他所有的，都送走了。」義人帶著極大的光彩與榮耀，滿載著財富回去了：他藉著所發生的事，不僅成為埃及人的導師，也成為沿途所有人和居住在巴勒斯坦之人的導師。因為凡看見他因飢荒所迫而下埃及時，帶著恐懼與戰兢，而現在卻帶著如此的光彩、資產與財富回來的人，都學習到了神對他護理的大能。誰曾見過？誰曾聽過？他離去是為了緩解飢荒；回來時卻財富豐盈，帶著不可言喻的榮耀。親愛的弟兄，不要感到驚訝，也不要覺得這件事對你來說太過驚人：相反地，要驚嘆、要震驚，並讚美我們眾人共同的主的大能。也要看看他的後裔，同樣因飢荒的需要而下埃及，在那裡經歷了沉重的奴役與苦難後，最終帶著資產回到了那裡。因為我們的神是如此智慧。當祂容許苦難達到頂峰時，祂便再次驅散風暴，帶來平靜與事物奇妙的轉變，教導我們祂大能的偉大。「亞伯蘭從埃及上南地去，他和他的妻子，並一切所有的，都同去。」有人會適時地將那位蒙福的大衛對那些從巴比倫被擄歸來的人所說的話，應用在這位義人身上：「流淚撒種的，必歡呼收割。那帶種流淚出去的，必要歡歡樂樂地帶禾捆回來」（詩篇126:5-6）。你看到了嗎？那充滿焦慮與恐懼的下行，甚至帶著死亡的陰影？再看看那充滿光彩與尊嚴的回歸。從此以後，這位義人在埃及人和巴勒斯坦人眼中都是令人敬畏的。因為誰能不敬畏那位如此蒙神保守、並蒙受如此護理的人呢？因為發生在君王和他家中的事，或許無人不知。因為神容許這一切發生，且義人的試煉持續到那種程度，是為了使他的忍耐更加顯明，使他的事蹟傳遍全地，以至於沒有人不知道這位義人的美德。

9. 道德勸勉。苦難是神聖護理的標記。親愛的弟兄，你們看到了嗎？試煉帶來多大的益處？你們看到了嗎？忍耐的賞賜有多大？你們看到了嗎？那位男子、婦人、老人與年長的婦人，展現了何等的哲理？展現了何等的勇氣、何等的相互愛慕、何等的愛之連結？讓我們效法他，永遠不要憂傷。不要因為試煉臨到我們，就認為這是主離棄我們、忽略我們的標記，相反地，我們應將此視為神眷顧我們最大的證據。因為即使我們背負著罪惡的重擔，只要我們展現出極大的忍耐與感恩，我們就能使它們變得輕省；如果我們沒有太多的罪，只要我們以感恩的心承受，我們將再次享有更大的恩典。因為我們的主是慷慨的，祂關心我們的救贖：因此，祂將試煉的臨到作為一種操練與競賽，擺在我們面前，好讓我們展現出我們所能做的，從而配得祂更豐盛的護理。既知道這一點，我們在試煉中就不要灰心，也不要對苦難感到厭煩：相反地，要像蒙福的保羅那樣喜樂：「現在我為你們受苦，倒覺歡樂」（歌羅西書1:24）。你看到了嗎？這是一顆感恩的心。因為如果他在苦難中喜樂，他又怎能陷入憂傷呢？如果那些使他人憂傷的事，卻成為他喜樂的緣由，請你思考一下他靈魂的狀態。為了讓你明白，若不經過苦難走過今生，我們就無法以其他方式獲得所應許的美好，也無法配得天國，請聽使徒們對那些剛歸信的人所說的話：「二人回去，堅固門徒的心，勸他們恆守所信，又說：我們進入神的國，必須經歷許多艱難」（使徒行傳14:21-22）。那麼，如果我們不願慷慨、勇敢且感恩地承受所臨到的一切，我們還有什麼藉口呢？特別是當我們知道，若不走這條路，我們就無法獲得救贖。

（中略）

因為我們的主知道什麼對我們更有益，祂會以適當的方式安排，這既是祂所當行的，也對我們有益，好讓我們能獲得忍耐的賞賜，並配得祂的慈愛，藉著我們的主耶穌基督的恩典與憐憫，願榮耀、權能、尊貴，歸於祂，與父及聖靈，從今直到永遠。阿們。

（中略）

第一篇（總編號第83篇）

「亞伯蘭極其富足，有牲畜、金銀。他從南地漸漸往伯特利去，到了伯特利和艾的中間，就是從前支搭帳棚的地方，也是他起先築壇的地方。」

1. 今天看見你們帶著熱忱聚集在這裡，以及你們對聽道的渴慕，我希望能償還我對你們所欠的債，這是我們對你們的愛所應盡的義務。我知道你們或許已經忘記了，因為中間隔了許多日子，且我們的話題被引向了其他方向。因為聖潔節期的到來，打斷了我們的順序。因為在慶祝主的十字架時，談論其他教導是不合理的；我們必須在每個時刻提供適合你們的筵席。因此，當傳統的節期來到時，我們中斷了教導的順序，轉而處理緊迫的事，將舌頭轉向那位背叛者，再次將十字架的事擺在你們面前。隨後，當復活節來到時，有必要向你們的愛教導關於主復活的事，並在隨後的日子裡，藉著後來發生的神蹟，為你們提供復活的證據，當我們開始講述使徒行傳時，我們從那裡為你們提供了持續的筵席，並對那些剛蒙恩典的人進行了多次勸勉。現在，有必要提醒你們這筆債，並進行償還。因為即使你們因被許多事務纏身而不知道這債的性質，因為你們要操心妻子、照顧孩子、為每日的飲食奔波，並被許多其他世俗的煩惱所困；但我們卻不受這些事所擾，我們提醒你們這筆債，並準備償還。不要驚訝我們展現出如此的感恩。因為這筆債的性質與物質錢財恰恰相反。在那裡，債務人若知道償還所欠的會減少自己的資產，而接收者會增加財富，就不會很快展現出感恩；但在這屬靈的債務上，卻非如此；相反地，償還的人會變得更加富足，而接收者的財富也會增加。因此，在物質上，往往會有許多忘恩負義；但在這裡，雙方都有很大的收穫，無論是償還者還是接收者。這也是蒙福的保羅在愛方面所勸勉的：「凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛，要常以為虧欠」（羅馬書13:8），這表明這筆債雖然常被說要償還，卻永遠不會停止。你們也不應在準備接收時感到疏忽；因為這使我們這些償還者變得更加富足，也會成為你們獲得更多益處的緣由。既然這筆債的性質如此，且我們償還得越多，我們就越能藉著更多的償還來增加自己的財富，那麼，讓我們開始教導你們這筆債的內容，好讓你們能更熱切地接收所說的話，並在接受我們的感恩後，以專注於所說的話來回報我們。那麼，這筆債的內容是什麼呢？你們知道並記得，我們曾將關於族長的事擺在面前，包括他因飢荒而下埃及，法老對撒萊的搶奪，以及神因對義人的護理而對法老及其全家所發出的憤怒，並安排族長帶著極大的光彩從埃及返回；「法老就吩咐人將亞伯蘭和他妻子，並他所有的，都送走了。亞伯蘭從埃及上南地去，他和他的妻子，並一切所有的，都同去。」我們在那裡結束了話題，並將中間所有的日子轉向了關於緊迫事務的教導。因此，今天有必要接續順序，將即將要說的話與已經說過的話像一個身體一樣連結起來；因為這樣，教導的話語對你們來說將會一目了然。但為了讓所說的話對你們更清楚，將今天所讀經文的開頭擺在你們的愛面前是適當的。「亞伯蘭極其富足，有牲畜、金銀。他從南地漸漸往伯特利去，到了伯特利和艾的中間，就是從前支搭帳棚的地方，也是他起先築壇的地方。」

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306 創世記第十三章講道集第三十二篇 若不走這條路，還能跟隨誰呢？因為任何義人經歷了今生的苦難，都沒有遭遇什麼反常或新鮮的事，請聽基督說：「在世上你們有苦難，但你們可以放心」（約 16:33）。因為唯恐他們聽見苦難而失去盼望，祂隨即賜給他們信心，並應許祂的恩典。祂說：「但你們可以放心；我已經勝了世界。」你看，祂說，你有那一位能以恩典減輕重擔的，祂不容許你被所臨到的試探淹沒，祂總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住，且不容許重擔超過我們所能受的（林前 10:13）。你為何憂愁？為何悲傷？為何不耐煩？為何如此灰心喪志？難道如果我們獻上屬於我們自己的——我指的是忍耐、剛強和感恩的心——祂會任憑我們被輕視嗎？難道即使處境絕望，也能勝過我們主的智慧嗎？讓我們展現屬於我們自己的，並保持真誠的信心，深知我們靈魂導師的精明。祂比我們更清楚什麼是有益的，祂會安排一切，使之對祂而言是榮耀的，對我們而言是有益的：這樣我們既能領受忍耐的賞賜，又能獲得祂的仁慈，藉著我們主耶穌基督的恩典與憐憫，願榮耀、權能、尊貴，與祂和父並聖靈同歸於祂，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

講道集第三十三篇

亞伯蘭的金銀牲畜極多。他從南地漸漸往伯特利去，到了伯特利和艾的中間，就是從前支搭帳棚的地方，也是他起先築壇的地方（創 13:2-4）。

1. 當我看見你們今日熱切的聚會，以及對聆聽神道巨大的渴望時，我想要償還我對你們的愛所欠下的債。我知道你們或許已經忘記了，因為中間隔了許多日子，我們的講論也暫時轉向了其他主題。因為聖潔節期的到來打斷了我們的順序。當我們慶祝主的十字架（a）時，我們不宜談論其他話題：你們應當在適當的時候領受適合的靈糧。因此，當受難日（Traditionis）來到時，我們中斷了教導的連續性，轉而處理當時迫切的事，我們在背叛者身上放開了舌頭（b）：隨後我們談論了十字架。後來，隨著復活日的黎明，我們有必要教導你們關於主復活的事：在隨後的日子裡，藉著當時所行的神蹟，我們必須再次證明復活：當我們開始解釋《使徒行傳》時，我們不斷地為你們擺設筵席，並以頻繁且每日的勸誡，勉勵那些剛領受洗禮恩典的人。因此，現在有必要讓我記得這筆債，並滿足你們。雖然你們可能忽略了這筆債的性質，因為你們被許多憂慮所纏繞，為妻子、兒女、每日的飲食，以及許多其他世俗事務而操心：但我們這些不受這類憂慮困擾的人，既提醒你們這筆債，也準備好償還。不要驚訝我們為何如此樂意地履行。因為這類債務與有形的金錢不同。在金錢上，債務人從不表現出如此樂意的態度。因為他知道償還債務會減少自己的資產，並增加接收者的財富。但在這屬靈的債務中卻非如此，債務人在償還時，反而更加富足，而接收者的財富也隨之增長。因此，在世俗中，人們往往極不情願地行事；但在這裡，對雙方——無論是付出者還是接收者——都是獲利。這就是蒙福的保羅在勸誡愛心時所說的：「凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛要常以為虧欠」（羅 13:8）。他以此指出，這筆債務雖不斷償還，卻依然存在。你們也不應疏忽，要準備好領受：因為這不僅使我們這些債務人更加富足，對你們而言也將成為更大益處的素材。因此，既然這筆債務的性質是付出越多，我們的財富就越增長：那麼讓我們現在就來談談這筆債務的內容，好讓你們能更熱切地領受所說的話，並因接受我們感恩的意願，以勤奮聆聽的熱忱來回報我們。那麼，這筆債務的內容是什麼呢？你們知道，也記得當我們談論那位族長時，我們如何證明他因饑荒下到埃及，撒拉被法老強娶，神因祂對義人的眷顧而降災於法老及其家，以及族長帶著極大的榮耀從埃及返回。經上說，法老吩咐人將亞伯蘭和他所有的，並他妻子，以及羅得，都送走了。亞伯蘭從埃及上南地去，他和他妻子，並他所有的，羅得也與他同去。我們在這裡暫停了講論，在中間的日子裡，我們將教導轉向了當時發生的議題。因此，今天我們有必要重複這個順序，將要說的話與已說的話結合起來，彷彿合成一個整體：這樣，教導的講論就能一目了然。但為了使所說的話更清晰，我們有必要向你們的愛心陳述今日所讀經文的開頭。2. 亞伯蘭的金銀牲畜極多。3. 他從南地漸漸往伯特利去，到了伯特利和艾的中間，就是從前支搭帳棚的地方，4. 也是他起先築壇的地方：他在那裡求告耶和華的名。我們不要草率地略過所讀的經文，而要清楚地學習神聖經文的精確性，看祂如何不向我們講述任何多餘的事。亞伯蘭，經上說，極其富有。首先請注意這一點，這並非無故、草率或徒然地稱他為富有。因為在其他地方從未提及他富有，這是第一次提到。這是為了什麼，為什麼呢？為了讓你學習神智慧的精明，以及祂對義人所施行的護理，那超越且無窮的大能。因為那因饑荒的必要性而被迫流亡到埃及，且因無法忍受在迦南地所經歷的困苦而前往的人，突然變得富有：不僅僅是富有，而且是極其富有，不僅有牲畜，還有金銀。

2. 你們看見神的護理有多大嗎？他去是為了尋找饑荒的慰藉，回來時不僅減輕了饑荒，還擁有了巨大的財富和無與倫比的榮耀，所有人都清楚他是誰：隨後，迦南地的居民更清楚地認識了這位義人的美德，看見了如此突如其來的轉變，看見這位曾像流亡者、逃犯和流浪者一樣下到埃及的人，如今卻被如此巨大的財富所環繞。但你看，他並沒有因為巨大的繁榮和財富的盈餘而變得鬆懈或疏忽：而是再次趕往他從前所在的地方，在他進入埃及之前的地方。經上說，他來到那裡，就是從前支搭帳棚的地方，到了他起先築壇的地方，他在那裡求告耶和華的名。請思考，我懇求你們，他是多麼熱愛安靜與平靜，且多麼勤奮地敬拜神。經上說，他來到那裡，就是他從前築壇、求告神名的地方。看哪，他在許多世紀之前就已經實踐了後來大衛所說的話：「我寧可在我神殿中看門，不願住在惡人的帳棚裡」（詩 84:10）。因為對他而言，為了求告神的名，曠野比城市更可貴。因為他知道，他確實知道，城市的大小不在於建築的美麗，也不在於居民的眾多：而在於居民的美德，正因如此，曠野比城市更尊貴，它因義人的美德而裝飾，比整個世界更顯光輝。5. 與亞伯蘭同行的羅得，也有牛群、羊群、帳棚。6. 那地容不下他們，因為他們的財物甚多，使他們不能同居。不僅族長的財產增加了，經上說，羅得也有牛群、羊群、帳棚。或許有些是亞伯蘭因慷慨而贈送給侄子的，有些則是其他人因尊重族長而給予羅得的。經上說，那地容不下他們，因為他們的財物甚多。你看，財富的盈餘立刻成為分離的原因：它造成了分裂，阻礙了和睦，並切斷了親屬的紐帶。7. 亞伯蘭的牧人和羅得的牧人相爭。當時迦南人和比利洗人也在那地居住。注意親屬是如何開始分裂的。因為一切邪惡總是從僕人的卑劣中滋生。經上說，牧人之間發生了爭鬥。這些人提供了分裂的機會，他們破壞了和睦，表現出極大的惡意。當時迦南人和比利洗人也在那地居住。為什麼要特別指出這一點呢？因為經上說，那地容不下他們，神聖經文想要教導我們原因，之所以容不下他們，是因為那地仍被這些外邦人所佔據。但讓我們看看族長敬虔的心思，他如何以自己的溫和熄滅了即將燃起的火。8. 亞伯蘭對羅得說：你我不可相爭，你的牧人和我的牧人也不可相爭，因為我們是骨肉。看這卓越的謙遜，看這崇高的哲理。這位長者、這位年長者，稱呼年輕的侄子為兄弟，將他提升到與自己同等的尊榮，不給自己留任何優勢；而是說：你我不可相爭，你的牧人和我的牧人也不可相爭。因為他說，這是不合理的，因為我們是骨肉。你們看見他如何實踐了使徒的律法，那律法說：「你們彼此告狀，這已經是你們的大錯了。為什麼不情願受欺呢？為什麼不情願吃虧呢？你們倒是欺壓人、虧負人，況且所欺壓的就是弟兄」（林前 6:7-8）。族長以行動實踐了這一切，他說：你我不可相爭，你的牧人和我的牧人也不可相爭，因為我們是骨肉。還有什麼比這心靈更和平的呢？因此，我起初並非無故或徒然地說，他因熱愛安靜與平靜，才選擇曠野勝過繁華之地。注意看，即使現在他看見牧人們爭鬥，他也在起初就試圖熄滅即將燃起的火，平息爭端。因為他作為被差遣到巴勒斯坦所有居民中的智慧導師，本不應提供任何冒犯的機會，或給予任何把柄，而應以品格的溫和，比號角更響亮地教導所有人，使他們成為他美德的效法者。他說：你我不可相爭，你的牧人和我的牧人也不可相爭，因為我們是骨肉。言語中充滿了溫和，你我之間。

3. 應當避免爭吵與紛爭。——考慮一下他如何以平等的尊榮與他對話；雖然我認為爭吵的起因，無非是族長的牧人不容許他們享有與自己相同的自由。但義人行事總是公平的，展現了他卓越的忍耐，不僅教導當時在場的人，也教導後世所有的人，永遠不要容許我們的親屬與鄰人爭鬥。因為他們的爭鬥給我們帶來了巨大的羞辱，所發生的事並不歸咎於他們，而責備卻轉移到了我們身上。因為，身為骨肉、擁有相同本性、屬於同一個家族、且像寄居者一樣的人，怎能陷入如此激烈的爭鬥呢？他們本應成為所有人溫和、謙遜與一切哲理的導師。讓那些認為自己沒有罪，卻任憑親屬因與自己的親密關係而搶奪、貪婪、對城市和鄉村的鄰居行無數惡事，甚至強佔他人的田地或房屋，並對他們表現出更多偏袒的人，聽聽這些話。因為即使不義的行為是他人所為，但你若因所發生的事而感到高興，認為自己的資產因此增加、財富變得更多，且不阻止即將發生的不義，那麼你也參與了這件事。因為有能力阻止行不義者卻不作為的人，將承擔與行不義者同等的責任。因此，我懇求你們，不要自欺，讓我們自己也遠離搶奪、貪婪，以及從這類行為中增加財富，並教導我們的親屬不要行任何類似的事。因為這並不能使我們免責，反而會導致更嚴重的定罪；因為他們為了討好我們，出賣了自己的救恩，大膽行不義，並在毀滅自己的同時，也將我們拖入深淵。如果我們想要清醒，我們自己就能擺脫由此帶來的損害，也能使他們遠離邪惡的企圖。不要對我說那些冷漠的話：「這與我無關。難道是我強佔的嗎？我什麼都不知道；是別人做的，我沒有參與不義。」這些都是藉口和推託。如果你想證明你沒有參與不義，沒有同謀，也沒有成為貪婪的執行者，那就糾正所發生的事，安慰受害者，歸還被奪走的。因為這樣，你既能使自己免於罪責，也能糾正行不義者，證明這些事並非出於你的意願，且安慰窮人，不讓他因被奪走財產而陷入本該承受的憂鬱中。他說：你我不可相爭，你的牧人和我的牧人也不可相爭，因為我們是骨肉。你看見溫和了嗎？你看見謙遜了嗎？聽聽接下來的話，好讓你學習他卓越的哲理。那麼，爭鬥的問題如何得到解決，紛爭如何熄滅呢？他說：遍地不都在你面前嗎？請你離開我。你向左，我就向右；你向右，我就向左。看看這位義人的哲理和謙遜的極致。在此之前，請思考，親愛的，財富的損害有多大，巨大的財產差異有多大。羊群增加了，財富變得巨大，和睦立刻被切斷；原本有和平與愛之紐帶的地方，現在卻有了爭鬥與紛爭。因為凡是有「我的」和「你的」地方，那裡就有各種爭鬥的形態和紛爭的藉口；而沒有這些地方，和睦與和平就能以極大的精確性實行。為了讓你明白，聽聽蒙福的路加關於起初歸信者所說的話。他說：那許多信的人，都是一心一意的；並非因為他們只有一個靈魂（因為他們身處不同的身體中，怎麼可能呢？），而是向我們展示了他們極致的和睦。如果這位族長不是一個極其寬容且懂得哲理的人，他本可以憤怒地對他說：「這算什麼放肆？你的親屬竟敢對我的人開口？他們難道沒有意識到我們之間的差距嗎？你這份富足是從哪裡來的？難道不是因為我的照顧嗎？是誰讓你能在人前顯露？難道不是我成為你的一切，並在各方面展現了父親對你的需求嗎？這就是你對我如此照顧的回報嗎？這就是我帶著你四處奔波所期望的嗎？就算你沒有考慮到我為你所做的一切；難道你不該敬重我的年老，尊重我的白髮嗎？但你卻任憑你的牧人對我的牧人放肆，不知道對他們的侮辱會轉移到我身上，同樣，他們的魯莽也會歸咎於你。」

4. 但這位義人甚至不願考慮這些，他摒棄了所有這類想法，只專注於一件事，即如何熄滅即將燃起的紛爭，並以無痛的方式構思分離，使家庭遠離一切騷亂。他說：遍地不都在你面前嗎？請你離開我。你向左，我就向右；你向右，我就向左。看看這位義人的溫和。他藉著行動向他表明，他並非自願這樣做，也不是想要與他分離，而是因為紛爭的必要性，為了不讓家庭中持續存在戰爭，你看他如何藉著言語平息了他的怒火，並給予他選擇的全部權力，將整塊地擺在他面前，說：遍地不都在你面前嗎？你選哪一塊，我就選你所留下的那一塊，並會感到非常高興。這位義人的哲理是偉大的。他希望在各方面對侄子都不造成負擔。因為他說，既然發生了我不願見到的事，為了平息紛爭，分離是必然的；因此我讓你成為選擇的主人，並給你全部的權力，好讓你認為哪塊地更尊貴，就選擇哪一塊，將剩下的留給我。難道有人會願意對同輩的兄弟做出族長對侄子所展現的這種行為嗎？即使他自己先選擇並拿走了優先權，然後將剩下的讓給對方，這難道不是他所做的偉大之處嗎？然而，為了展現美德的卓越，並滿足年輕人的渴望，使分離不成為任何悲傷的藉口，他將全部權力交給他，說：遍地不都在你面前；請你離開我，隨你喜歡選擇。因此，侄子在經歷了如此多的溫和後，本應回敬族長，並將選擇權讓給他。因為我們所有人都習慣了，當我們看見對方在爭論、試圖探究並爭奪優先權時，我們不願吃虧，也不願讓步；但當我們看見對方讓步，並以謙卑的言語將全部權力交給我們時，我們彷彿被那巨大的溫和所折服，放棄了紛爭，反過來將全部權力讓給對方，即使對方看起來比我們地位低。因此，羅得本應……

在此處，客旅將要寄居，他們本應成為溫柔、寬容與一切哲理的導師，卻要在彼此之間爭競與鬥毆嗎？讓那些自以為無可指責的人聽聽這些話：當他們因為親屬關係，就對那些搶奪、欺騙、圖謀惡事，並在城鎮與田野間奪取鄰舍田地或房屋的親戚睜一隻眼閉一隻眼，甚至因此而對這些人給予更多善意時，他們應當聽聽。因為，儘管不義的行為是由他人所犯，但你若參與了這件事，你便也成了這樁交易的同謀：不僅是因為你對此感到高興，並相信這能增加你的財富；更是因為你沒有阻止這罪惡的發生。因為那有能力阻止行不義者卻不阻止的人，所受的刑罰與那行不義者並無二致。

他勸誡人遠離欺詐與搶奪。——因此，我懇求各位，不要自欺，我們自己要逃避搶奪與欺詐，以及從這類手段中獲取的利益與報酬；我們也要教導我們的親友，不可行這類事。因為這並不能使我們無辜，反而使我們招致更大的定罪：因為他們為了討好我們，竟捨棄了自己的救恩，大膽行不義，在走向滅亡的同時，也將我們一同拖入深淵。但如果我們願意警醒，我們不僅能使自己免於那樣的損害，也能阻止他們進行邪惡的企圖。

此外，不要對我說那些輕浮的話：「這與我何干？難道是我搶奪的嗎？我對此事一無所知：是別人做的，我並未參與不義。」這些都是藉口，是空洞的捏造。如果你想證明自己並未參與不義，也沒有貪婪之心，那就去彌補過錯，安慰那受損害的人，歸還所奪取的。因為這樣做，你既能使自己脫離罪責，又能糾正那行不義的人，若你表明這些事並非出於你的意願，並安慰那窮人，不讓他因失去財物而陷入憂傷，這才是正道。他說：「你我之間，以及我的牧人和你的牧人之間，不可相爭，因為我們是弟兄。」

你看到了那溫柔嗎？你看到了那寬容嗎？聽聽接下來的話，好學習他那卓越的哲理。那麼，爭吵是如何平息，紛爭是如何止息的呢？9. 他說：「遍地不都在你面前嗎？請你離開我：你向左，我就向右；你向右，我就向左。」請深思這位義人的哲理與卓越的謙遜。但在這之前，我懇求你們，想一想財富會帶來多大的損害，多大的財產會引發多大的紛爭。牲畜增多了，羊群繁衍了，大量的財富湧入，隨即和睦便破裂了：原本有和平與愛之紐帶的地方，現在卻充滿了爭吵與紛爭。因為凡有「我的」與「你的」之處，那裡便是一切訴訟與紛爭的根源；而凡無此處，那裡便有安穩的和平與和睦。為了讓你明白這一點，請聽聽蒙福的路加關於那些起初歸信的人所說的話。他說：「那時，眾人的心和靈魂都是合一的」（徒 4:32）：並非說他們所有人只有一個靈魂（因為這怎麼可能呢，既然他們身處不同的軀體？），而是向我們展示了他們之間極其緊密的和睦。如果不是那位義人有極大的忍耐，並展現出卓越的哲理，他或許會發怒，並這樣對他說：「這是什麼瘋狂的舉動？你的僕人竟敢對我的僕人開口？他們沒有想到我們之間有多大的差別嗎？你那豐厚的財富從何而來？難道不是出於我的照料嗎？是誰將你帶到眾人面前的？難道不是我嗎？我對你而言，在各方面不都扮演了父親的角色嗎？這就是你為我這麼多服事所給的回報嗎？這就是我帶你同行所懷的期望嗎？就算你對我給予你的一切毫無感恩，難道至少不該敬重我的年邁與白髮嗎？但你卻因縱容，任憑你的牧人對我的牧人肆意妄為，卻不知正如他們所受的侮辱會轉移到我身上一樣，你僕人的魯莽也會歸咎於你。」

4. 但這位義人心中絲毫沒有產生這些念頭，他將這一切從心中摒除，只專注於一件事：如何撲滅即將爆發的紛爭之火，並設想出一種溫和的分離方式，好在沒有騷亂的情況下居住。他說：「遍地不都在你面前嗎？請你離開我：你向左，我就向右；你向右，我就向左。」看這位義人的溫柔。他用行動表明，這並非出於他自己的意願，也不是他想要分離，而是出於爭吵的必要，以免家中永無寧日：看他如何用言語平息對方的怒氣，給予他選擇的全部權力，並將整片土地擺在他面前，說：「遍地不都在你面前嗎？隨你選擇：你留下的，我將欣然接受。」這位義人的哲理是多麼偉大。他一點也不想成為姪子的負擔；彷彿在說：「既然發生了我所不願見的事，為了讓爭吵停止，我們必須分開：因此，我讓你成為選擇的主人與仲裁者；我給你全部的權力，讓你選擇你認為更好的土地，剩下的就留給我。」難道有人會認為這是一個同齡兄弟之間該做的事，更何況是族長對姪子呢？因為如果他自己先選擇並保留了最好的地方，而將剩下的讓給對方，難道這不也已經是很了不起的舉動了嗎？但他想要展現他那巨大美德的典範，並滿足這年輕人的渴望，以至於分離不會產生任何悲傷的藉口，因此他將全部權力交給對方，說：「遍地都在你面前：離開我，選擇你想要的土地。」因此，當姪子體驗到族長如此的公平時，本應回報以同等的尊重，並將自由選擇的權利讓給他。因為我們所有人通常都是這樣，如果看到對手在抗爭，並爭先恐後地想要佔據首位，我們便無法忍受自己處於劣勢，也不願向他們讓步：但如果我們看到他們讓步，並用謙卑的言語將全部權力交給我們，我們就會因為敬重那偉大的溫柔而停止爭吵，反過來將全部權力讓給他們，即使那個與我們爭執的人看起來地位較低。因此，雖然羅得本應與族長這樣做，但他畢竟年輕，且被更大的貪慾所驅使，便搶先佔據了他認為更好的部分，並作出了選擇。10. 他說：「羅得舉目看見約旦河的全平原，直到瑣珥，都是滋潤的，那地在耶和華未滅所多瑪、蛾摩拉以先，如同耶和華的園子，也像埃及地。」11. 「於是羅得選擇約旦河的全平原，往東遷移，他們就彼此分離了。」你看到了這位義人巨大的美德，他不僅不讓邪惡的根芽萌發，反而當它剛要生長時，就從根部將其砍斷並消除，他運用了極大的寬容，並因著美德而展現出對其他事物無與倫比的輕視，向眾人表明，和平與擺脫紛爭對他而言，比一切財富更為珍貴。為了不讓人指責這位義人對羅得忘恩負義，認為他將羅得從家中帶出，領到異鄉，現在卻將他趕出家門，也不要讓人認為他是出於仇恨才這樣做，而是讓我們都明白，他是為了追求和平才這樣做，因此他才將選擇權讓給他，對於對方搶先選擇也不感到不悅，好讓所有人都知道這位義人善良的意圖與他那愛好和平的心志。此外，這其中還隱含著另一個奧秘，即透過這個例子，許多事情得以預備，羅得也透過實際經歷受到教導，明白他所作的選擇並非合宜，所多瑪人也因此得知羅得的美德，而當分離發生後，對族長的應許也得以實現，那應許對他說：「我必將這地賜給你和你的後裔」；隨著我們逐漸深入，藉由神聖經文的啟示，我們將會看到這一切。12. 他說：「亞伯蘭住在迦南地；羅得住在平原的城邑，漸漸挪移帳棚，直到所多瑪。」13. 「所多瑪人在耶和華面前罪大惡極。」你看，羅得只看重土地的性質，卻沒有留意居民的邪惡嗎？告訴我，如果土地肥沃、出產豐富，但居民的品行卻如此敗壞，這有什麼益處呢？如果居民更為仁慈，荒涼與貧瘠的土地又有什麼損害呢？因為美德的精髓與核心在於居民的品格。然而羅得只看重一點，即土地的肥沃。因此，經文為了向我們表明那裡居民的邪惡，說：「所多瑪人在耶和華面前罪大惡極。」他說，不僅是「邪惡」，而且是「罪人」，不僅僅是「罪人」，而且是「在耶和華面前」；這意味著他們的罪惡已經極度膨脹，他們的邪惡是驚人的：因此他補充說，「在耶和華面前罪大惡極」。你看到了邪惡的程度嗎？你看到了搶佔首位而不考慮什麼是有益的，是多麼大的惡嗎？你看到了仁慈、讓出首位並甘居劣勢，是多麼大的善嗎？因為在接下來的教導中，我們將看到，那個選擇首位的人並沒有從中得到任何好處；而那個選擇劣勢的人，卻日益顯得光輝，他的財富在各方面都增長了，並成為眾人矚目的焦點。

5. 對謙卑的道德勸勉。——然而，為了不讓我們的教導過於冗長，我們在此結束講論，將剩餘的部分留待下一次講道。但我懇求你們，要效法這位族長，永遠不要貪圖首位，而要順服蒙福的保羅所說的：「恭敬人，要彼此推讓」（羅 12:10），看別人比自己強：並努力在各方面都甘居人後。因為這才是擁有首位，正如基督所說：「凡自卑的，必被升為高」（路 14:11，18:14）。那麼，還有什麼比這更偉大的呢？當我們在那些讓出首位的事上，自己反而享受更大的尊榮；而透過我們推崇他人，我們自己反而被提升到最高的尊榮？因此，我懇求你們，要努力效法族長的謙卑，跟隨他的腳蹤，他是在律法之前就展現出如此哲理的人，而我們這些行走在恩典中的人，更應當如此。因為這才是真正的謙卑，這位卓越的人對待那遠不如他的人所展現的，不僅是因為美德的緣故，也是因為年齡與其他一切因素。請想一想，長者向年輕人讓步，叔父向姪子讓步，那位從神領受如此多恩典的人，向那位尚未展現任何偉大之處的人讓步：那位族長對年輕人所說的話，本應是年輕人對長者與叔父所該說的。因此，我們也不要只對那些年長於我們或與我們同輩的人展現尊重。因為這不是謙卑；當一個人做他出於必要或被迫必須做的事時，我說，這不是謙卑，而是義務。真正的謙卑是，當我們向那些看起來不如我們的人讓步，並敬重那些被認為遠不如我們的人。如果我們頭腦清醒，我們甚至不會認為任何人不如我們，反而會說我們被所有人超越。我說這話，並不是針對我們這些沉浸在無數罪惡中的人：而是即使一個人自知有萬千善行，若不認為自己是眾人中最小的，他所有的善行對他而言也毫無益處。因為這就是謙卑，當一個人有機會自高時，卻壓抑自己、謙卑自己，並表現得謙遜。那時，他將按照主的應許被提升到真實的高度，主說：「凡自卑的，必被升為高」（路 14:11）。因此，我懇求你們，我們都要努力透過謙卑來達到那個頂峰，好讓我們能從主那裡領受與那位義人相同的恩典，並配得那些不可言喻的福分，這都是藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊榮歸於祂，與父及聖靈，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第三十四篇講道

「羅得離別亞伯蘭以後，耶和華對亞伯蘭說：『從你所在的地方，你舉目向東西南北觀看，凡你所看見的一切地，我都要賜給你和你的後裔。』」（創 13:14-15）

1. 稱讚謙遜與溫柔。——親愛的弟兄們，你們昨天已經學習了族長那卓越的謙遜，你們看到了他那寬容的極致。因為一位長者，一位領受了如此多恩典，並從萬有的主那裡享受如此多眷顧的人，對待年輕的姪子展現出如此的平等，甚至將首位讓給他，選擇了較差的部分，並接受了一切，只為了平息紛爭，將爭吵的根源消除，這絕非易事。我們都要努力效法他，永遠不要在鄰舍面前自高，也不要自以為是；而要展現出極大的謙卑，推讓他人，並在言行上努力甘居人後，既不要對那些虧待我們的人懷恨在心，即使他們曾受過我們的恩惠（因為這是最上乘的哲理），也不要對侮辱感到憤怒，即使那些與我們爭執的人地位較低，而要用寬容與溫柔來平息怒氣。因為沒有什麼比這更強大，沒有什麼比這更有力。這使我們的靈魂處於持續的平靜中，彷彿讓它停泊在港口，成為我們一切安息的根源。因此，基督在進行那神聖的教導時說：「我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息。」因為沒有什麼比溫柔與謙卑更能使靈魂處於安息與極大的平靜之中。對於擁有它的人來說，這比任何冠冕都更珍貴，比任何顯赫與榮耀都更有益。因為還有什麼比擺脫內心產生的戰爭更蒙福的呢？因為即使我們從外部享受了萬次的和平與款待，但如果內心因思想的混亂而產生騷動與風暴，外部的和平也毫無益處；正如沒有什麼比一座城市更可憐的了，即使它被萬道城牆與壕溝環繞，但如果它從內部承受著居民的背叛，也是一樣。因此，我懇求你們，首先要努力保持靈魂不受干擾，使它處於平靜之中，擺脫一切不快，好讓我們自己能享受極大的安息，並對與我們相處的人表現得和藹可親。因為這是一個人被理智所尊崇的最顯著標誌：溫和、寬容、柔和、謙卑、安靜，不被憤怒或其他激情像奴隸一樣拖拽，而是用理智克服內心的躁動，保持自己高貴的品格，不因懶散而墮落到無知野獸的獸性中。為了讓你明白溫柔與寬容的力量有多大，以及僅僅這一種美德就足以使那位精確踐行它的人配得那些不可言喻的讚美，請聽聽蒙福的摩西在此處所受的宣告，以及由此為他編織的冠冕。他說：「摩西極其謙和，勝過世上的眾人。」你看到了讚美的程度嗎？這使他與整個人類平起平坐，甚至超越了整個人類。經文在談到大衛時也說：「耶和華啊，求你記念大衛所受的一切苦難（或作：謙和）。」因此，族長也從上面吸引了更多的眷顧，並因著他自己的付出，從慈愛的神那裡配得了更大的恩典。當我們將昨天所說內容的後續部分擺在你們面前，並在你們的愛心面前展開最初所讀的經文時，你們就會明白這一點。因為他展現了極大的寬容，將首位讓給了羅得，並給予他選擇的權力，甘願選擇較小的部分，以消除一切紛爭；看他立刻從神那裡得到了多大的回報，以及神如何因著他那豐厚的慷慨，使這位族長配得更大的賞賜。因為我們的主就是這樣：當祂看到我們付出一點點時，祂就賜給我們豐厚的賞賜，並展現出如此大的慷慨，以至於祂的回報遠遠超過了我們的所作所為。

2. 在我們所做的每一件事上，人們都會發現祂也是這樣做的。告訴我，還有什麼比兩個小錢更微不足道的呢？然而，那位投下兩個小錢的寡婦，祂卻使她從那時起直到如今，在整個世界中受到宣告。我說兩個小錢是什麼意思呢？即使有人給出一杯涼水，祂也為此定下巨大的賞賜，總是從意圖上為那些實踐美德的人加冕。在禱告的恆切上，人們也能看到祂這樣做。因為如果祂看到有人帶著熱忱前來，祂會立刻對他說：「你說話的時候，看哪，我在這裡。」如果他展現出更多的恆切，並帶著極大的渴望與熾熱的熱心來祈求，祂會給予更多，甚至在祈求之前就宣告並加冕；這正是祂對那位迦南婦人所做的。因為當祂看到她的堅定與極大的堅持時，祂先宣告並加冕，彷彿透過讚美，使她在整個世界面前顯明，然後才帶著極大的豐盛給予她所求的。因為祂說：「婦人，你的信心是大的」，然後才加上：「照你所願的給你成全吧。」如果我們願意從神聖經文中挑選每一件事，我們將隨處可見主的慷慨。族長精確地知道這一點，並且知道那位讓出較小部分的人將會獲得更大的，正如你們昨天所聽到的，他讓步給羅得，並選擇了較差的土地，既是為了消除紛爭的根源，也是為了展現他自己的美德，並使整個家庭處於和平之中。但讓我們從剛才所讀的經文中看看，他因著如此大的寬容，從主那裡得到了什麼賞賜。他說：「羅得離別亞伯蘭以後，神對亞伯蘭說：『從你所在的地方，你舉目向東西南北觀看，凡你所看見的一切地，我都要賜給你和你的後裔，直到永遠。』」看神護理與賞賜的速度，祂對這位義人所展現的。因為神聖經文想要教導我們，族長因著如此大的謙卑，從慈愛的神那裡配得了多大的接納，在說了羅得已經分離，並前往他所選擇那看似最美好的土地後，立刻加上：「耶和華神對亞伯蘭說」。然後，為了讓我們精確地知道，祂說這些話是為了回報他對羅得所做的一切，祂補充說：「羅得離別亞伯蘭以後，神對亞伯蘭說」；這幾乎是……

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514 創世記第十三章講道集，第三十四篇

你們看見了那卓越的溫和。這並非尋常之事：一位長者，他曾施予如此多的恩惠，且蒙萬有的主以如此大的慈愛所眷顧，竟以同等的尊榮對待一位年輕人，即他兄弟的兒子；他甚至在尊位上讓步，選擇了較次等的，並竭盡所能地阻止戰爭，將爭執的根源從中除去。願我們眾人都致力於效法他，絕不凌駕於鄰舍之上，絕不自視甚高；相反地，讓我們以謙卑自居，禮讓他人，在言語和行為上都甘願居於人下。即便那些曾對我們施加不義的人，我們也絕不與之對抗，縱使他們曾領受過我們許多的恩惠；因為這才是最上乘的哲學。即便那些與我們爭執的人地位比我們低，我們也不要在受辱時變得兇猛；相反地，要以溫柔與和氣來抑制怒氣。因為沒有什麼比這更有力量，沒有什麼比這更堅強。它使我們的靈魂處於永恆的寧靜中，彷彿停泊在港灣，它是我們一切休憩與安息的契機。因此，基督在教導那神聖的道理時說：「我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息」（馬太福音 11:29）。因為沒有什麼比溫柔與謙卑更能使靈魂處於寧靜與安息之中。這比任何冠冕更尊貴，比任何顯赫與榮耀更有益。因為，還有什麼比從內心的戰爭中解脫出來更幸福的呢？因為即便我們享受著極大的和平與外在的侍奉，如果我們內心產生了思想的風暴、騷動與叛亂，外在的和平對我們也毫無益處；正如沒有什麼比一座城市更可憐的了——儘管它有防禦工事與城牆保護，內部卻窩藏著叛徒。因此，我懇求各位，我們應當首先關心如何將靈魂從混亂中拯救出來，引導它進入平靜的狀態，並使其擺脫一切苦毒，好讓我們自己能享受極大的安息，並對那些與我們親近的人表現得和藹可親。因為這是有理性的人最確鑿的標記：若他是溫柔的、和氣的、謙和的、謙卑且安靜的；若他不像是奴隸一般被憤怒或其他情感所牽引與拖拽，而是以理性戰勝那些內在混亂的衝動，並保持其高貴，不因疏忽而墮落至野獸般的兇殘。為了讓你明白溫柔與和氣的力量有多大，以及唯有這種美德能使勤於修煉的人配得那些不可言喻的讚美，請聽那位蒙福的摩西是如何因此而特別受到稱讚，並以此為他編織冠冕的：「摩西為人極其謙和，勝過地上的眾人」（民數記 12:3）。你看到了這讚美的偉大嗎？它不僅將他與全人類相提並論，甚至將他置於全人類之上。聖經又論到大衛說：「耶和華啊，求你記念大衛所受的一切苦難」（詩篇 131:1）。[註：此處原文引用的詩篇編號為 131，對應現今聖經詩篇 132:1]。族長正是由此從天上贏得了更大的慈愛，他獻上屬於自己的，便從慈悲的神那裡獲得了更多。當我們將昨天所說的內容，以及先前向各位宣讀的經文結合起來時，你們就會明白這一點。因為亞伯蘭展現了極大的溫柔，將較好的部分讓給了羅得，並允許他選擇，自己則歡喜地接受了較小的部分，只為了消除一切爭執：請看他從神那裡獲得了多大的賞賜，以及神是如何以更大的回報來尊榮這位族長，儘管他已經擁有豐厚的財富。因為我們的主就是這樣，當祂看見我們哪怕只獻上一點點，祂也會供應我們極其豐厚的報酬，並展現出如此大的慷慨，以至於我們所做的，在祂新賜的恩惠面前顯得微不足道。

2. 被注視的不是禮物的多寡，而是施予者的心志。——在我們所有的行為中，人們都能發現祂是這樣做的。告訴我，還有什麼比兩個小錢更卑微的呢？然而，因為那位寡婦將兩個小錢投入庫中（路加福音 21:3），從那時起直到現在，她在全世界都受到了稱讚。我說兩個小錢又算什麼？即便有人只給人一杯涼水（馬太福音 10:42），也為此被判定有巨大的回報：因為祂總是根據行善者的意願來為他們加冕。同樣地，在禱告的恆切上，也能看見祂正是如此行。因為如果祂看見有人熱切地來到祂面前，祂立刻對他說：「他們尚未呼求，我就應允」（以賽亞書 65:24）。如果他保持更進一步的勤勉，並以強烈的渴望與熱切的心靈發出祈求，祂甚至在祈求之前就宣告並加冕他：這在迦南婦人身上也得到了彰顯。因為祂看見了她那不知疲倦的堅定與恆心，當祂首先稱讚她，並可以說為她加冕，使全世界都稱頌她之後，隨後又以極大的慷慨超越了她的祈求。因為正如祂所說：「婦人，你的信心是大的」，隨後又補充道：「照你所願的給你成全了吧」（馬太福音 15:28）。如果我們願意列舉聖經中每一個例子，我們將處處看見主那宏大的慷慨。那位族長深知這一點，即讓步於較小的將會獲得更大的，正如你們昨天所聽到的：他讓步於羅得，選擇了較差的地區，以切斷爭執的機會，並藉由展現他獨特的美德，使整個家庭恢復平靜。然而，讓我們從剛才讀到的經文中，看看他因如此大的溫柔而從神那裡得到了什麼獎賞。「神對亞伯蘭說，」經文說，「在羅得離別他以後：從你所在的地方，舉目向東西南北觀看；凡你所看見的一切地，我都要賜給你和你的後裔，直到永遠。」請看神聖經文是如何展示神對義人那迅速的護理與回報。因為祂想要教導我們，族長的謙卑在慈悲的神面前是何等蒙悅納，在說了羅得離別他並前往他所選擇那較優越的土地之後，立刻補充道：「神對亞伯蘭說」。隨後，為了讓我們勤勉地學習，神說了這些話，作為對他關於羅得所作所為的獎賞，祂補充道：「神對亞伯蘭說，在羅得離別他以後」，彷彿在對他明確地說：

因為你的溫柔，你將那較好且宜人的地區讓給了兄弟的兒子，並展現了極致的謙卑，且如此關心和平，以至於你寧願選擇一切，也不願你們之間有爭執：因此，從我這裡領受那豐厚的報酬吧。舉目，祂說，從你所在的地方，向北、向南、向東、向西觀看；因為凡你所看見的一切地，我都要賜給你和你的後裔，直到永遠。你看到了那遠遠超過他所作所為的回報嗎？慈悲的主使用了與族長讓步時相同的詞彙。因為正如族長曾說：「遍地不都在你面前嗎？請你離開我：你向左，我就向右；你向右，我就向左」；主也同樣說：「從你所在的地方，舉目觀看；因為凡你所看見的一切地，我都要賜給你和你的後裔，直到永遠。」在這裡，請注意那慷慨的極致。祂說，你給了他選擇的權利，你讓出了他想要選擇的那塊地，而你自己接受了剩下的；而我卻要展現如此的慷慨，以至於凡你眼前所見，從左右兩側，從北到南，從東到西，總之，凡你所看見的一切地，我都要賜給你；不僅是你，還有「你的後裔，直到永遠」。你看到了配得上神之良善的慷慨嗎？你看到了他讓出了多少，又獲得了多少嗎？由此我們應當受教，在施捨時要展現極大的慷慨，好讓我們藉由給予微小的，而獲得巨大的。告訴我，施捨一點錢財，與獲得罪的赦免，這兩者怎能相等？餵養飢餓的人，並在那可怕的日子裡獲得坦然無懼，並聽見與天國相稱的話語：「我餓了，你們給我吃」（馬太福音 25:35）？難道那位賜給你如此豐盛的人，不能減輕並安慰那人的貧窮嗎？但祂之所以讓他受貧窮的折磨，是為了讓他能藉由忍耐獲得巨大的獎賞，而你也能藉由施捨，為自己在那裡預存坦然無懼的根基。

3. 你看到了主的慈悲，祂是如何為了我們的救贖而安排一切嗎？因此，當你想到他為了你和你的益處，正與貧窮搏鬥、在飢餓中毀滅時，不要冷酷地走過，而要成為主所賜予你的財富的忠心管家，好藉由減輕他的匱乏，為自己引來從上而來的恩典。並要榮耀你的主，因為祂為了你和你的救贖，容許他處於貧窮之中，好讓你能夠找到一條道路，藉此洗淨你的罪，並在妥善管理主所賜予你的財富後，配得那些超越一切言語與理性的讚美。因為你將聽見：「好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂」（馬太福音 25:25）。考慮到這些，我們看待窮人時，應當視他們為恩人，視他們為能提供我們救贖契機的人，並以慷慨與歡喜的心志施予，絕不拒絕給予，而是以極大的溫和與他們交談，並展現極大的溫柔。經上說：「你當側耳聽窮人，以溫和的話回答他」（便西拉智訓 4:8），好讓你在給予之前，能藉由言語的親切，振作他那因極度匱乏而沮喪的靈魂；因為經上說：「言語勝過禮物」（便西拉智訓 18:16）。言語確實能堅固靈魂，並帶來極大的安慰。

施捨應當熱切地進行。今生是播種的時期。——因此，我們在施捨時，不僅要注視著領受的人，更要思考是誰將施予窮人的視為施予祂自己，並應許為所給予的進行償還：因此，將心思轉向祂，努力以極大的熱忱去給予，並趁著還有機會，慷慨地播種，好讓我們也能豐盛地收割。因為經上說：「少種的少收」（哥林多後書 9:6）。因此，讓我們以不吝嗇的手撒下這些美好的種子，好在適當的時候豐盛地收割。因為現在正是播種的時期，我懇求各位，不要錯過，好讓我們在播種之物收成的報應之日，能收穫果實，並獲得主的慈悲。因為沒有任何其他善行能像施捨的慷慨那樣，熄滅我們罪惡的烈火：這不僅能消除我們的罪，還能為我們贏得坦然無懼，並預備那不可言喻之美好事物的享受。但關於這些，為了勸勉各位，已經說得夠多了；並且也證明了我們若給予微小的，將從我們的主那裡獲得巨大的。因為我們的講論正是由此轉向對施捨的勸誡：因為我們說過，族長在將一部分土地讓給羅得，並將最好的地區讓給他，自己選擇了較差的土地後，竟從神那裡獲得了如此大的慷慨，以至於神對他所作的應許超越了一切心思與理性：「舉目，祂說，從你所在的地方，向北、向南、向東、向西觀看；因為凡你所看見的一切地，我都要賜給你和你的後裔，直到永遠。」你讓出了部分土地給兄弟的兒子，祂說：看哪，我應許將整塊土地賜給你；不僅如此，我還應許將它賜給你的後裔，直到永遠，也就是持續不斷地。你看到了祂是如何在恩惠上競爭嗎？因為神知道族長最渴望的是這一點，且沒有什麼比這更能堅固他的熱忱，祂說：「我還要賜給你這點，即從你而生的後裔將繼承這土地的享受，並擁有對它永久的統治權。」隨後，為了不讓他只看著自己的本性、自己的衰老以及撒拉的不孕，而對應許感到遲疑，而是信靠那位應許者的能力，祂說：「16. 我也要使你的後裔如同地上的塵沙那樣多。人若能數算地上的塵沙，才能數算你的後裔。」這應許確實超越了人類的本性：因為祂不僅應許在如此多的阻礙下使他成為父親，還應許使他的子孫繁衍到如此眾多，以至於能與地上的塵沙相比，祂想要藉由這個例子，來表明那數量之多是無法數算的。

請看那位慈悲的主是如何一點一滴地鍛鍊義人的美德。因為在上面說過：「我要將這地賜給你的後裔」；現在又說：「我要將它賜給你的後裔，直到永遠，並使它如同地上的塵沙」。應許之事暫時還停留在言語上，中間經過了很長的時間，好讓我們能得知族長那愛神的心志，以及神那超越一切的能力。祂故意延遲與拖延，好讓那些領受應許的人達到深度的衰老，並按照人類的常理幾乎絕望時，那時他們才能看見自己軟弱的體驗，以及神那不可言喻之能力的偉大。

4. 請從中間經過的時間長度，來思考族長那堅定的心志，他如何超越一切人類的事物，將心思轉向應許者的能力，既不驚慌，也不動搖。因為你們知道，通常當一個人承諾了一次、兩次，卻尚未將應許付諸實行時，我們對再次相信他的承諾會變得多麼遲疑。但在人類身上，這或許是合理的；但在那位以極大智慧安排我們事務的神身上，一旦祂應許了，即便中間出現無數的阻礙，我們也應當注視神能力的偉大，保持信心，並使心思堅定，知道祂所說的話必然會付諸實行。因為沒有什麼能中斷祂所應許的；因為祂是神，在祂凡事都能；正因如此，祂將事物轉向祂所願意的，祂能從絕境中找到出路，並在我們絕望之後引導我們進入美好的希望，好讓我們能更清楚地學習祂那巧妙智慧的極致。因為祂說：「起來，縱橫走遍這地，因為我必把這地賜給你。」看祂是如何藉由一切事物，想要將極大的確據注入義人的心中。起來，祂說，走遍它，了解它的長與寬，好讓你能夠知道你即將享受的土地的偉大，並在享受之前，藉由希望得到滋養，擁有極大的喜樂。因為無論你走遍多少土地，我都要賜給你，好讓你明白你所讓出的，並沒有你即將領受的多。因此，不要認為你領受了較少的，只因為那個人搶先佔據了表面上的首位。不久之後，你將藉由事實本身知道，他選擇首位對他而言並無益處；而他自己也將學到，貪求首位是多麼大的禍患。但暫時地，你自己領受那關於你對兄弟兒子所展現的謙卑與溫和的報酬吧，接受這應許，並現在就仔細觀察這整塊土地，你是它的主人，不久之後，你和你的後裔將永遠佔有它。因為祂說：「賜給你的後裔，直到永遠。」神應許的偉大是多麼宏大，我們萬有的主那慷慨的豐盛是多麼多，那位慈愛且極其憐憫的主所作的回報是多麼超越，祂對這位蒙福者以及他未來將生的後裔所作的應許是多麼豐厚。族長聽了這些，對神那不可言喻的良善感到驚奇，經上說：「他搬了帳棚，來到希伯崙幔利的橡樹那裡居住。」在領受了應許，並與羅得分離之後，他將帳棚遷到了幔利的橡樹那裡。看那哲人的心志，看那高尚的胸懷，他是如何輕易地遷移，而不為從一處換到另一處感到困擾。因為你會發現他並沒有被任何習慣所束縛與沉溺，這是許多人——甚至那些自以為有哲理、自以為擺脫了世俗紛擾的人——經常忍受的。如果時機呼喚遷移，前往異地，即便往往是為了屬靈的事務，你也會發現他們感到困擾、不安，對遷移感到沉重，因為他們被習慣所佔據。但義人並非如此，他從一開始就展現了哲人的風範；正如一個客旅與寄居者，他從這裡遷到那裡，又從那裡遷走，並在各處都致力於藉由行為展現他那愛神的心志。因為當他在幔利的橡樹那裡支搭帳棚時，立刻在那裡為耶和華築了一座壇。你看到了那感恩的心志嗎？因為當他支搭好帳棚，立刻就為所領受的應許向主獻上感謝。在每一個他支搭帳棚的地方，你會發現他最關心這件事，築壇、獻上禱告，並履行使徒的律法，那律法命令人在各處舉起聖潔的手禱告。你看到了那靈魂飛向對神之渴望，並為一切獻上感謝嗎？因為他並沒有等待應許付諸實行，而是為這應許獻上感謝，並展現他自己所能做的，好藉由展現對先前所領受之恩惠的感恩，來呼求他的主成就那些應許。

5. 讓我們也效法他，信靠神的應許，既不要讓時間使我們的熱忱黯淡，也不要讓中間的阻礙——如果發生了——使我們的心思動搖；相反地，要信靠神的能力，彷彿已經在眼前看見應許實現了一般，展現出純潔的信心。因為主也對我們應許了偉大且超越的事物，超越了我們的心思，我指的是對天國的享受、對不可言喻之美好事物的參與、與天使同住、擺脫地獄。然而，我們不要因為肉眼看不見而懷疑；相反地，要思考應許者的真實與祂能力的偉大，用信心的眼睛去觀看，並從已經賜予的事物中，對未來的事物懷抱美好的希望；因為祂之所以在這裡賜給我們許多，就是為了讓我們能從這些事物中得到引導，並對那些事物懷抱信心。那位為了我們而捨棄自己兒子的，怎能不將其餘的一切賜給我們呢？正如保羅所說：「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎？」（羅馬書 8:32）。如果祂為了我們這些罪人捨棄了祂的兒子，如果祂賜下了洗禮的恩賜，如果祂赦免了先前的罪，如果祂為我們開闢了悔改的道路，如果祂為了我們的……[註：原文此處中斷]

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318 創世記第十三章講道集，第三十四篇。 神逐漸操練亞伯拉罕的美德。族長的內心是何等堅定。——請留意慈愛的神是如何逐漸操練這位義人的美德。 因為先前祂曾說：「我要將這地賜給你的後裔」；現在祂又說：「我要將這地賜給你的後裔，直到永遠，我也要使你的後裔如同地上的沙塵。」到目前為止，應許僅僅停留在言語上，而在事情與應許之間，經過了很長的時間，為的是讓我們學習族長那敬虔的心靈，以及神那不可言喻的美德。神刻意地延遲與耽擱，好讓那些領受應許的人，在達到極度衰老、按著人的理性來說已經完全絕望的時候，能認識到自己的軟弱，以及神那不可言說之大能的卓越。

4. 在此處，請各位細想，在如此漫長的時間間隔中，族長的心是何等堅固；他如何超越一切屬人的事物，仰望那應許者的能力，既不急躁，也不困擾。你們知道，通常當一個人一再地應許，卻遲遲不履行承諾時，我們對他再次的應許就會變得懶於相信：這在人身上發生是情有可原的。然而在神那裡，祂以極大的智慧安排我們的事，若有什麼應許過一次，即使中間有無數的阻礙，我們也當仰望祂大能的偉大而信靠，並堅定我們的理性，知道凡祂所說的，必然會以各種方式成就。因為沒有什麼能阻礙祂的應許，因為祂是神，在祂凡事都能；因此，祂能將事物轉移到祂所願意的方向，在沒有路的地方，祂知道如何開闢道路，並將我們這些絕望的人帶入美好的盼望中，好讓祂那大能智慧的卓越對我們顯明出來。祂說：17. 「你起來，縱橫走遍這地，因為我必把這地賜給你。」請看祂是如何致力於在一切事上，將極大的安全感灌輸給這位義人。祂說：「起來，環繞這地，並了解它的寬度與長度，好讓你既能知道你將要享用之地的廣大，也能在享用之前，因著盼望的滋養，從中獲得極大的心靈愉悅。」因為無論你走遍了多少土地，我都會賜給你，好讓你明白你所失去的，並不如你將要得到的那麼多。因此，不要以為你分得的地比較小，因為他（羅得）搶先奪取了他眼中所見、認為較好的地。因為不久之後，你就會從事實本身知道，選擇較好的地對他毫無益處；他自己也會學到，貪圖首位是多麼大的禍患。至於你，現在就領受你對姪兒所展現之謙遜與仁慈的獎賞吧；接受這些應許，並認識這全地，你就是它的主人，不久之後，你和你自己的後裔將永遠擁有它。「我也要使你的後裔，」祂說，「直到永遠。」神之應許的偉大是何等宏大，我們眾人之主那無限的慷慨是何等宏大，那慈愛且至仁慈的主賜給那位蒙福者及其後裔的獎賞是何等卓越。當族長聽見這些話時，因著神那不可言喻的良善而感到驚奇。

18. 「於是亞伯蘭搬了帳棚，來到希伯崙幔利的橡樹那裡居住。」他說，在他領受了應許，且羅得離開之後，他便將帳棚遷到了幔利的橡樹那裡。請看那哲人的心靈，請看那靈性的高超，他是如何輕易地從那裡遷移，且不因從一處遷往另一處而感到沉重。你會發現他沒有被任何習慣所束縛或牽絆：這在許多人身上都會發生，甚至在那些自詡為哲人、自稱已從世俗紛擾中解脫出來的人身上也是如此；如果時間呼召他們，為了屬靈的事務而遷往他處，他們往往會顯得乖戾、憂愁，難以忍受遷移，因為他們被習慣所佔據。但這位義人並非如此，他當時就已經在實踐哲學了：他就像一個客旅和寄居者，時而從此處遷往彼處，時而從彼處遷往此處，並致力於透過實際的行動來彰顯他那敬虔的心靈。因為在他將帳棚支搭在幔利的橡樹旁後，立刻就在那裡為神築了一座壇。你看到了那感恩的心嗎？因為他一支搭好帳棚，立刻就為所領受的應許向神獻上感謝。在每一處他支搭帳棚的地方，你都會發現這件事是他最關心的，即築壇獻上禱告，並實踐使徒的教導，吩咐人在各處禱告，舉起聖潔的手（提摩太前書 2:8）。你看到了那被神聖之愛所點燃、飛向神並為一切獻上感謝的靈魂嗎？他並沒有等待應許完全成就；而是因著應許本身就獻上感謝，他無所不用其極，藉著為預先領受的恩典獻上合宜的感謝，來激勵他的主去成就祂的應許。

5. 對信心堅定之道德勸勉。——我們確實也當效法他，並相信神的應許；不要讓熱忱因時間而消磨，也不要讓心靈因中間出現的阻礙而鬆懈：而是要信靠神的大能，彷彿我們已經親眼看見應許成就一般，展現出純潔且真誠的信心。因為主應許給我們的是偉大且無限的，是超越我們理性的，即我們將成為天國的參與者，成為不可言喻之福分的同享者，與天使同住，並從地獄中得釋放。此外，不要因為肉眼看不見這些事就心存懷疑；而是要思想那應許者是不會說謊的，並考慮祂大能的偉大，用信心的眼睛去注視這些事，並從那些已經賜給我們的恩典中，對未來的事懷抱美好的盼望：因為正是為了這個緣故，這裡也賜給了我們許多恩典，好讓我們從中得到幫助，並被引導，以至於對那些事也懷抱美好的盼望。因為那為了祂對我們的愛，連自己的兒子都捨棄了的神，怎會不將其餘的一切都賜給我們呢？正如保羅所說：「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎？」（羅馬書 8:32）。如果祂為了我們這些罪人捨棄了自己的兒子，如果祂賜下了洗禮的恩賜，如果祂赦免了先前的罪，如果祂為我們開闢了悔改的道路，如果祂為了我們的救贖成就了無數其他的事，那麼顯然祂也會賜給我們那為我們所存留的未來福分。因為那為了祂的良善，在我們開始存在之前就預備了這些事的神，怎會不准許我們享用呢？至於祂預先為我們預備了這些福分，請聽祂對站在右邊的人所說的話：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」（馬太福音 25:34）。你看到了良善的卓越，祂對我們人類使用了何等大的慈愛，以至於在世界奠基之前，就為我們預備了享受天國的福分？因此，我懇求你們，不要忘恩負義，也不要讓自己變得不配領受如此的恩賜；而是要照著當行的，去愛我們的主，不要做任何阻礙祂對我們恩慈的事。難道是我們先行開始這件事的嗎？不，是祂先行展現了對我們那偉大且不可言說的愛。那麼，若我們不盡我們所能去愛那如此愛我們的主，豈不是荒謬的嗎？祂為了對我們的愛，甘心忍受了一切，甚至可以說，祂從父的懷中跳出來，甘願取了奴僕的形像，經歷了所有屬人的事，忍受了來自猶太人的侮辱與羞辱，最後甚至接受了十字架和那最可恥的死亡，好讓我們這些被拖在地上、被無數罪惡重擔所壓迫的人，能藉著對祂的信心得著自由。因為那蒙福的保羅，基督熱切的愛人，彷彿長了翅膀般走遍了整個世界，致力於在肉身中展現那屬靈本性所特有的事，他呼喊著說：「原來基督的愛激勵我們。」（哥林多後書 5:14）。請看那高尚的品格，請看那美德的卓越，請看那火熱的愛。「基督的愛激勵我們」：這意思是，推動、強迫、催促。隨後，他想要解釋自己所說的話，便說：「因我們想，一人既替眾人死，眾人就都死了；並且祂替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」（同上，15節）。你看到了他為何說「基督的愛激勵我們」嗎？因為他說，如果祂替我們眾人死了，祂死的原因，就是叫我們這些活著的人不再為自己活，乃為那替我們死而復活的主活。因此，讓我們領受使徒的勸誡，不要為自己活，乃為那替我們死而復活的主活。有人會問，我們該如何才能不為自己活呢？請聽那位蒙福者再次說道：「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」（加拉太書 2:20）。請看他行走在地上，被肉身所纏繞，卻彷彿居住在天上，與屬靈的權能者交往，他是何等樣的狀態。因此，他在別處又說：「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。」（加拉太書 5:24）。因此，這就是不為自己活，乃為那替我們死而復活的主活：當我們對現今的生命彷彿死了一般，對所見的一切都不再動心。因為我們的救主正是為了這個緣故被釘十字架，好讓我們用這個生命去交換那個生命；或者更確切地說，藉著這個生命，為自己贏得那個生命。因為現今的生命，如果我們願意清醒與警醒，就會引導我們去享受永生；如果我們願意稍微警醒並睜開理性的眼睛，我們就能時刻在心中懷念那裡的安息；並以此超越與飛越現今的事物，將心靈轉向未來且永恆的事物；正如那位蒙福者教導我們所說的：「並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活；祂是愛我，為我捨己。」（加拉太書 2:20）。

6. 請看那被火點燃的靈魂，請看那長了翅膀的心靈，請看那被對神的愛所焚燒的理性。他說：「我如今活著，是因信而活。」他說，不要以為我為了現今生命的事做了什麼。因為雖然我被肉身所包圍，被自然的需要所束縛，但我卻因著對基督的信心而活，藐視現今的一切，藉著對祂的盼望超越一切，將心靈專注於祂。最後，為了讓你了解祂那愛的卓越，他說：「因信神的兒子而活；祂是愛我，為我捨己。」請思考這感恩的表達是何等顯著。你說什麼，蒙福的保羅？不久前你還說：「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了祂」（羅馬書 8:32）；而現在你卻說：「祂愛我」，並將這共同的恩惠視為你個人的嗎？他說，是的；因為雖然這祭物是由祂為全人類所獻上的，但因著我對祂的愛，我將所發生的事視為我個人的。先知們也習慣這樣做與這樣說：「神，我的神」（詩篇 21, 117, 142）：儘管祂是全宇宙的神；但愛的一個特點，就是將共同的事物視為個人的。他說，「神的兒子，祂愛我」。你說什麼？祂只愛你嗎？他說，祂愛全人類的本性，但我應當像祂只愛我一個人一樣，向祂獻上感謝。「並為我捨己」。那麼，祂只為你一個人被釘十字架嗎？難道祂自己不是說：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我」（約翰福音 12:32）嗎？難道你自己不是說過，「祂為我們眾人捨了自己」嗎？他說，是的；我說這些話並非自相矛盾，而是在安慰我自己的愛。現在請再看另一件事，祂透過這些話教導我們。因為當他先前談到父時說，「祂為我們眾人捨了祂」，這裡卻說，「祂捨了自己」：在那裡，是為了顯示父與子的和諧與同等尊榮，並暗示那救贖的安排；因為他在別處也說：「既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死」（腓立比書 2:8）：在各處都證實了那救贖的安排。而這裡他用了「捨了自己」，是為了顯示祂是甘願接受那苦難，並非出於必然或強迫，而是祂願意且渴望為全人類成就救贖，才忍受了十字架。那麼，面對那向我們展現如此豐富之愛的主，我們又能展現什麼樣的愛作為回報呢？即使我們甘願為祂的律法，為遵守祂所賜的誡命而捨棄自己的性命，我們也無法達到祂向我們人類所展現之愛的程度。因為祂身為神，卻為人忍受了這一切，身為主人，卻為僕人忍受了這一切；而且不僅僅是為僕人，更是為那些忘恩負義、且展現出深仇大恨的僕人。祂在我們還不配、且犯了無數過犯時，就先行展現了如此大的恩惠；而我們，無論能展現什麼，若不努力去回報那先行以如此多恩惠待我們的主，就什麼也不是。因為我們所做的，若真的跟隨了祂，那不過是一種回報與義務；而祂所做的，卻是恩典、恩惠與恩賜的偉大。因此，思想這一切，讓我們像保羅愛基督那樣去愛祂，不要讓現今的事物成為我們的掛慮，而是要讓祂的愛時刻紮根在我們的心靈中。因為這樣，我們就能藐視現今生命的一切，並像居住在天上那樣居住在地上，既不因這裡的順境而驕傲，也不因逆境而退縮；而是超越一切，從這裡就奔向我們所愛的主，甚至對那未來的延遲也不感到厭煩，而是像這位蒙福者一樣說：「我們如今在肉身活著，是因信神的兒子而活；祂愛我們，為我們捨己」：好讓我們能無憂無慮地度過現今的生命，並配得享用未來的福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，與祂同在的父，以及聖靈，榮耀、權能、尊貴，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

第三十五篇講道。 「當暗拉非作示拿王，亞略作以拉撒王，基大老瑪作以攔王，提達作各國王的時候，他們都攻打所多瑪王……」

1. 親愛的弟兄們，閱讀神聖經文是一件美事。這能使靈魂變得哲理化，能將心靈提升到天上，能使人變得感恩，能使人對現今的一切不再動心，能使我們的理性時刻居住在那裡，使我們仰望主的賞賜而行事，並帶著極大的熱忱投入美德的勞苦中。因為從這裡可以準確地學習到神那迅速救助的護理、義人的勇敢、主那良善的本質，以及賞賜的偉大。從這裡可以激發對那些高尚之人的哲學精神的熱忱與效法，對美德的爭戰不感到遲鈍，而是在結果出來之前，就對神的應許充滿信心。因此，我懇求你們，讓我們帶著極大的熱忱來閱讀神聖的經文。因為只有這樣，如果我們持續不斷地研讀其中的內容，我們才能獲得知識。因為凡帶著熱忱與極大渴望研讀神聖話語的人，絕不會被忽略；即使沒有人成為我們的教師，主自己也會從上面進入我們的心中，照亮我們的理性，光照我們的思想，揭示隱藏的事，成為我們對未知之事的教師；只要我們願意貢獻自己的一份力量。因為祂說，不要稱呼人為教師，好讓我們能被聖靈引導去理解所寫的事，並從中收穫極大的益處。因為那位來自衣索比亞女王的蠻族太監，儘管身處如此顯赫的地位，坐在車上，在那時也沒有忽略閱讀，而是手拿先知書，對閱讀投入了極大的熱忱，儘管他並不了解其中的內容；但因為他貢獻了自己的一切，即熱忱、渴望與專注，他便得到了引導者。請為我想想，這有多麼重要，既不因旅行而忽略閱讀，甚至還是坐在車上。讓那些在自己家中都不願做這件事，反而認為閱讀這些經文是次要的事，並因為要與妻子同住、被軍務纏身、要照顧孩子、要打理僕人，以及有其他事務要操心，而認為自己不適合花心思閱讀神聖經文的人聽聽。看哪，這位太監，一個蠻族人，這兩點都足以讓人陷入極大的懶散，再加上那極大的顯赫、財富的豐盈，以及正處於旅途中且坐在車上；因為對於這樣旅行的人來說，要專注於閱讀並不容易，甚至是非常困難的；但渴望與極大的熱忱卻將一切障礙掃除，他堅持閱讀，並沒有說出現在許多人所說的話：「我不懂其中的內容，我無法理解所寫之事的深奧；為什麼要白白地忍受這種勞苦，閱讀卻沒有人能引導我？」這位語言上的蠻族、心靈上的哲人，並沒有考慮這些；而是想到如果他展現出自己所能及的努力，就不會被忽略，而是會迅速享受到來自上面的幫助，於是便堅持閱讀。因此，那慈愛的主看見了他的渴望，並沒有忽略他，也沒有讓他失去護理，而是立刻為他差遣了教師。請看神的智慧，祂是如何等待他先貢獻出自己的一份力量，然後才展現祂自己的救助。因此，當他貢獻出自己的一切後，主的使者便顯現對腓利說：「起來，向南走，往那從耶路撒冷下迦薩的路上去。那路是曠野。」那時，有一個衣索比亞人，是個有權勢的太監，是衣索比亞女王干大基的手下，他上耶路撒冷禮拜去了。現在他回來，坐在車上，念先知以賽亞的書。請看那寫書的人是如何準確地向我們敘述，說他是「衣索比亞人」，好讓我們知道他是蠻族；隨後又說他是「有權勢的」，因為他身處極高的地位與顯赫之中；說他「上耶路撒冷禮拜去了」。請看他旅行的動機，這足以顯示他那愛神的心志；看哪，他走了多遠的路，只為了向主獻上敬拜。因為他們當時還認為敬拜是侷限在地上的一個地方。因此，當我們拿起屬靈的書卷時，讓我們收斂心神，聚集理性，摒棄一切世俗的念頭，帶著極大的敬虔、帶著極大的熱忱來閱讀。

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322 創世記第十四章講道集第三十五篇 ——仇敵。祂在人尚不配稱且跌倒千次時，就已賜下如此豐厚的恩典；然而我們即便盡己所能，所做的也微不足道，無法回報那位以如此恩典先臨我們的神。因為我們若有什麼跟隨的行動，那不過是回報與義務；但祂所賜的卻是恩典、慈愛與豐厚的賞賜。因此，思想這一切，讓我們愛基督，正如保羅愛祂一樣，不要顧念現今的事，而要將對祂永恆的愛，堅定穩固地存於我們心中。如此，我們必將輕看今生的一切，並在地上如同居住在天上；既不因順境而懈怠，也不因逆境而憂愁；而是越過這一切，奔向我們可愛的主，不因遲延而煩惱，反而要像那位蒙福的使徒一樣說：「如今在肉身活著，是因信神的兒子而活，祂是愛我，為我捨己。」（加二20）：好叫我們在今生不帶憂愁地完成使命，並配得享受未來的福分，這都是藉著我們主耶穌基督的恩典與憐憫，願榮耀、權能、尊貴，歸與祂，與父及聖靈，從今時直到永遠，世世無窮。阿們。

講道集第三十五篇

「當暗拉非作示拿王，亞略作以拉撒王，基大老瑪作以攔王，提達作戈印王的時候，他們攻打所多瑪王……」（創十四1-2）。

1. 勸勉研讀聖經。——親愛的弟兄們，研讀神聖經文是極大的益處。因為它使靈魂受教於真正的哲學，使心思轉向天國，使人記念神的恩惠，使我們不羨慕現今的事物，而是讓心思恆常在來世徘徊，仰望主的賞賜而行事，並以極大的熱忱投入美德的勞苦。從經文中，我們可以學習神那迅速施援的護理、義人的剛強、主的良善，以及賞賜的豐厚。由此，我們能被激勵去效法那些高貴之人的哲學，好叫我們在美德的競賽中不致懶散；而是即便在應許尚未實現之前，就先信靠神的應許。因此，我懇求你們，務要勤勉研讀神聖經文。因為我們若頻繁地親近其中所記載的內容，必能獲得知識。因為一個以極大熱忱與渴慕研讀神聖經文的人，絕不會被神忽略；即便我們缺乏人的教導，主自己也會從天上進入我們的心，光照我們的心思，將祂的道理注入我們的理性，揭開隱祕之事，成為我們所不知之事的導師；只要我們願意獻上屬於我們的那一份。因為祂說：「不要受人的教導。」（太二十三8）。因此，當我們手捧屬靈書籍時，要以專注的心，收斂並回轉思緒，拋開一切世俗掛慮，帶著極大的敬虔與專注投入閱讀，好叫我們能被聖靈引導，領悟經文的含義，並從中獲得豐碩的果實。那位埃提阿伯女王的太監，身居高位，坐車而行（徒八），在那樣的情況下也不忽略閱讀；他手拿先知書，極其勤奮地研讀，儘管他不知道書中記載的是什麼：然而，因為他獻上了他所能獻上的，即熱忱、勤奮與專注，他便得著了導師。請試想，在旅途中，特別是坐在車上時，仍不忽略閱讀，這是何等難得。願那些在家中卻無法說服自己閱讀，反而認為研讀經文是多餘的人聽聽這個榜樣，他們以為自己因為要與妻子同住、服兵役，或是要照顧孩子、僕人及其他事務，而不適合研讀神聖經文。看哪，這位太監既是外邦人，這兩點都足以讓他變得懶散，再加上他身居高位、財富豐厚：況且他還在旅途中，坐在車上：以這種方式旅行，要專注於閱讀並不容易，反而非常麻煩：然而，他的渴慕與熱忱消除了所有的障礙，他仍堅持閱讀，並沒有說出現在許多人常說的話：「我不明白經文所寫的，我無法理解聖經的深奧：為什麼我要白費力氣去讀，而沒有人為我解釋呢？」他絲毫沒有這樣想，他雖然言語不通，心思卻是哲學家；他反而認為自己不會被輕看，只要盡己所能獻上那份心力，必會得到天上恩典的幫助，於是便投入閱讀。因此，仁慈的主看見了他的渴慕，絲毫沒有忽略他，也沒有撇下他不管，而是立刻為他差遣了導師。你且細察，主是如何等待他先獻上自己所能做的，然後才顯明祂的幫助。因此，當他所能展現的一切都已完備時，主的使者隨即向腓利顯現，說：「起來，向南走，往那從耶路撒冷下迦薩的路上去。那路是曠野。那人就起身去了，不料，有一個埃提阿伯人，是個有大權的太監，在埃提阿伯女王干大基的手下總管銀庫，他上耶路撒冷禮拜去了。現在回來，在車上坐著，念先知以賽亞的書。」（徒八26-28）。你看寫書的人敘述得何等精確，他說「埃提阿伯人」，好讓我們知道他是外邦人；接著說「總管」，這稱號意味著極高的尊榮；又說「他上耶路撒冷禮拜去了」。你看他旅行的原因，以及他那足以彰顯其敬虔的心志：請細想他為了敬拜主而走了多遠的路。因為當時他們仍認為神聖的敬拜僅限於一處，因此長途跋涉，在那裡傾心禱告：所以他也來到那裡，在那裡有聖殿與猶太人的敬拜，好向主獻上敬拜。在他滿了所願之後，「回來，在車上坐著，念書。」

2. 接著腓利上前（a），對他說：「你所念的，你明白嗎？」（徒八30）。你看那勤奮而焦慮的心，即便不明白，仍堅持閱讀，並尋求能教導他的導師？因為使徒立刻透過提問激發了他的渴慕；他之所以配得獲得導師的幫助以領悟經文，這人的回答本身就說明了。因為當使徒說「你明白嗎？」且穿著樸素地走近時：他並沒有感到不悅或憤怒，也沒有認為自己受到了侮辱，這正是許多愚昧人常有的反應，他們往往寧願處於持續的無知中，因為羞於承認自己的無知，也不願向那些能教導的人學習。但這人卻沒有發生這種事；他以溫柔與敬虔回答，表明了他靈魂的狀態，說：「沒有人指教我，怎能明白呢？」（同上，31節）。他不僅溫柔地回答，沒有轉身離去，反而向我們展示了他品格的美德，這位總管、外邦人、坐在車上的人，在說完這些話後，邀請那位看起來卑微、衣著簡陋的人上車與他同坐。你看那靈魂的熱忱嗎？你看那敬虔的深度嗎？你看那外邦人愛神的心志，是如何實踐了某位智者所說的話：「若見有聰明人，就當清晨去見他，願你的腳踏入他門口的階梯。」（次經：便西拉智訓 6:36）？你看他為何理當不被忽略嗎？你看他為何理當享受從上而來的護理嗎？你看他如何沒有遺漏任何他所當獻上的嗎？因此，他隨後得著了導師，精確地學習了所提問題的含義，並使心思得著光照。 研讀聖經何等有益；沒有任何時間是不適合研讀聖經的。——你們看，專注且勤奮地研讀神聖經文是何等有益？我之所以將這位外邦人的歷史帶到你們面前，是為了讓我們都不至於羞於效法這位埃提阿伯人、這位太監，這位即便在旅途中也不忽略閱讀的人。因為這位外邦人足以成為我們所有人的導師，無論是過著私人生活的人、服兵役的人、身居高位與尊榮的人，總而言之，不僅對男人，對女人也是如此，因為她們常在家中；甚至對那些選擇修道生活的人，他也是導師，好讓眾人學習，沒有任何時間會成為研讀神聖話語的阻礙，而是有可能，不僅在家中，即便在市集行走、在旅途中、在眾人聚會中，以及被各種事務纏身時，仍能保持這種熱忱，只要我們獻上自己所能做的，就能迅速獲得導師。因為主看見我們對屬靈事物的渴慕，絕不會忽略，反而會賜下從上而來的光照，並光照我們的心思。因此，我懇求你們，不要忽略閱讀，無論我們是否明白其中所包含的含義，都要頻繁地親近它。因為持續的默想能使記憶變得不可磨滅：而且往往會發生這樣的事，我們今天閱讀時無法找到的，明天再讀時，突然就找到了，顯然是那位仁慈的神在隱祕中光照了我們的心思。然而，我們說這些是為了勸勉大家持續研讀神聖經文：但為了讓你們知道，在所有其他事情上，主也習慣如此，即當我們獻上自己所能做的，祂自己就會豐厚地供應，正如祂在研讀經文上所做的那樣，迅速差遣導師給那位外邦人，在那些想要操練美德的人身上，祂也同樣如此行，請聽接下來的話。但為了讓這番話對我們更清晰，重新帶出關於族長的事，並承接昨天所說的內容是合適的。因為你們已經從所說的內容中知道，他因對羅得展現了極大的謙卑，將優先權讓給他，從神那裡獲得了多大的賞賜，並接受了遠超他所做之事的應許。讓我們接著從今天所讀的內容中，再次看看這位義人的美德，好讓我們在進程中學習神對他那不可言喻的護理。因為祂透過族長的哲學教導我們眾人，讓他在每個時刻先展現自己靈魂愛神的心志，然後才賜下祂的賞賜，好讓我們也能效法族長，勤奮地先投入美德的勞苦，然後才期待從祂那裡獲得回報。

3. 所多瑪王的慘敗，被多王攻擊，羅得被擄與掠奪；讚美和睦，若能保持和睦，羅得就不會受苦。——但現在是時候將今天所讀的內容擺在你們面前了：因為它們幾乎不需要解釋。因為閱讀本身就足以展現這位義人卓越的美德。「當暗拉非作示拿王，亞略作以拉撒王，基大老瑪作以攔王，提達作戈印王的時候，他們攻打所多瑪王比拉、蛾摩拉王比沙、押瑪王示納、洗扁王善以別，和比拉王（比拉就是瑣珥）。這五王都在西訂谷交戰，那地方就是鹽海。」看聖經的精確，它如何連國王與民族的名字都記載了；並非無故，而是要讓你從這些稱呼中了解這些外邦人的心志。因為他說，這些人攻打所多瑪王與其餘的人。接著它也教導了戰爭的原因，即戰爭的起因，說：「他們事奉基大老瑪十二年，到第十三年就背叛了。第十四年，基大老瑪和同盟的王都來，在亞斯他錄-加寧殺敗了利乏音人，在哈麥殺敗了蘇西人，在沙微-基列亭殺敗了以米人，在西珥山殺敗了何利人，一直殺到靠近曠野的伊勒巴蘭。他們回到安密巴，就是加低斯，殺敗了亞瑪力全地的人，以及住在哈洗遜-他瑪的亞摩利人。」親愛的，我們不要輕易略過這些話，也不要認為這敘述是無益的。因為神聖經文特意精確地敘述了這一切，好讓我們知道這些外邦人的力量，以及他們展現了多大的勇氣，並以何等猛烈的態度投入戰爭，以至於連巨人，即那些身體強壯的人，都被擊敗，居住在那裡的所有民族都被擊潰。因為正如山洪暴發，席捲並毀滅一切，這些外邦人也以同樣的方式攻擊所有這些民族，將他們徹底毀滅，連亞瑪力人的首領與其他所有人都被擊潰。但或許有人會說：「知道這些外邦人的力量對我有什麼好處？」經文並非隨意或無故地將這些內容編入敘述中，我們現在預先提醒你們記住他們的勇氣也非徒勞；而是為了讓你們在教導的進程中，學習神能力的超越，以及族長的美德。因此，他說，所多瑪王、蛾摩拉王、押瑪王、洗扁王和比拉王（就是瑣珥）出來，在西訂谷擺陣，與基大老瑪、提達、暗拉非、亞略交戰。四王對五王。西訂谷有許多石漆坑。接著，為了讓我們知道他們如何因對方的勇氣與力量感到震驚而潰逃，經文說：「所多瑪王和蛾摩拉王逃跑，有掉在石漆坑裡的；其餘的人都往山上逃跑。」你看這些人的力量有多大？他們如何僅憑外表就使對方感到震驚，並迫使他們逃跑？你看隨後他們如何輕而易舉地在眾人逃亡後，奪取了他們所有的一切並凱旋而歸。他說：「四王就把所多瑪和蛾摩拉所有的財物，並一切糧食都擄掠去了。又把亞伯蘭的姪兒羅得和羅得的財物擄掠去了，當時羅得正住在所多瑪。」看哪，我昨天所說的，現在變成了事實：羅得從選擇優先權中毫無所得，反而透過這些事情受教，不要貪戀優先權。因為這不僅對他毫無益處，看哪，他還被擄為俘虜，並透過事實學習到，與義人同住遠比分開並獲得自由後，遭受如此多的災難要好得多。看哪，他與族長分開了，以為自己處於更大的安全中，獲得了優先權，並擁有豐厚的財富，卻突然成為俘虜，無家可歸，流離失所；好讓你學習分裂是何等邪惡，和睦是何等美好；以及人應當不貪求更大的利益，而要寧願選擇退讓。因為他說，他們擄走了羅得和他的財物。與族長同住，並為了不破壞彼此的和睦而忍受一切，比起分開並選擇優先權，隨即陷入如此多的危險，並落入外邦人手中，要好得多。他說：「有一個逃出來的人，來告訴希伯來人亞伯蘭。亞伯蘭正住在亞摩利人幔利的橡樹那裡。幔利是亞摩利人以實各的兄弟，並亞乃的兄弟，他們與亞伯蘭聯盟。」為什麼在如此大規模的戰爭中，族長卻不知道？或許是因為距離太遠，所以他不知道。但有人來告訴希伯來人亞伯蘭；這是為了提醒我們，他是從迦勒底回來的。因為他住在幼發拉底河對岸，所以被稱為「希伯來人」（過河者）。從起初，他的父母就給他取了這個名字，預示了他將從那裡遷移。因為他即將渡過幼發拉底河，來到巴勒斯坦，所以他被稱為亞伯蘭。

4. 看哪，即便是不信的父母，在不知情的情況下，卻在神巧妙的智慧引導下，給孩子取了名字，正如拉麥給挪亞取名一樣。這也是神慈愛的一部分，即透過不信的人，往往預示了許久之後將要發生的事。他說，有人來告訴希伯來人所發生的事，他姪兒被擄，那些國王的強大勢力，所多瑪的毀滅，以及他們羞恥的逃亡。他正住在幔利的橡樹那裡，幔利是亞摩利人以實各的兄弟，並亞乃的兄弟，他們與亞伯蘭聯盟。但或許在這裡有人會問：為什麼在所多瑪逃亡的人中，唯獨義人羅得被擄走？這並非隨意或無故，而是為了讓羅得透過這些事實學習族長的美德，並透過他使其他人得救，並讓他受教不要貪求優先權，而要讓出更大的利益。讓我們聽聽接下來的內容，好學習義人的美德，以及神不可言喻的幫助。但請精確地注意所說的話，並收斂你們的心思。因為從中可以同時獲得許多益處，並從羅得所遭遇的事中受教，永遠不要困惑，如果義人遭遇試探，而卑劣邪惡的人卻逃脫了；也不要以任何方式強求優先權，也不要認為任何事物比與義人同住更珍貴，而是即便需要作奴僕，也要與有德行的人同住，這比在自由中生活更為有利。從這些事中，也可以學習族長那極大的寬容、愛心的深度、勇氣的偉大、對錢財的輕看，以及神對他那不可言喻的幫助力量。他說：「亞伯蘭聽見他姪兒被擄去，就率領他家裡生養精練壯丁三百一十八人，直追到但。便在夜間，自己和僕人同分隊攻擊敵人，將他們殺敗，追到大馬士革左邊的何把。將被擄掠的一切財物奪回來，連他姪兒羅得和他的財物，以及婦女人民，也都奪回來了。」親愛的，請在這裡為我思考， [註：此處及下文，六份手抄本皆作「歐摩羅斯」（Omoros）。]

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論創世記第十四章，第三十五篇講道

「……在曠野的巴蘭。7. 他們回到安密巴，就是加低斯，殺了亞瑪力全地的人，以及住在哈洗遜他瑪的亞摩利人。」親愛的，我們不要匆匆略過這些話，也不要以為這段敘述是無用的。因為神聖的聖經是刻意且詳盡地將一切告訴我們，好讓我們學習那些蠻族的力量有多麼強大，他們的權勢有多麼巨大，他們發動戰爭的衝擊力有多麼猛烈，以至於連巨人——也就是那些身材高大、體格強壯的人——都被他們擊敗，該地區所有的民族都被迫逃亡。因為正如奔騰氾濫的急流會捲走並毀滅一切，那些蠻族也侵入了所有的民族，將他們徹底摧毀，甚至連亞瑪力人的首領和其他所有人都被迫逃亡。但或許有人會說：「知道蠻族的力量對我有什麼益處呢？」神聖的聖經並非魯莽或徒勞地將這些內容編入敘述中，我們從一開始就勸勉你們要記住他們的勇武，這並非沒有原因：而是為了讓你們在接下來的教導中，既能學習到神巨大的能力，也能學習到族長的德行。因此，面對那些擁有如此強大力量、並使眾多民族逃亡的人，

8. 經文說：「所多瑪王、蛾摩拉王、押瑪王、洗扁王，和比拉王（比拉就是瑣珥）都出來，在西訂谷擺陣，9. 與以攔王基度勞瑪、戈印王提達、示拿王暗拉非、以拉撒王亞略交戰。四王與五王交戰。10. 西訂谷有許多石漆坑。」接著，為了讓我們學習他們在驚嘆蠻族的力量與權勢時，是如何被擊潰而逃亡的，經文說：「所多瑪王和蛾摩拉王逃跑，有掉在坑裡的；其餘的人都逃往山上去了。」你看見這些人作戰時的力量有多大嗎？他們如何僅憑外貌就使敵人恐懼並逃亡？接下來請看，當他們開始逃亡時，這些人（四王）奪走了他們所有的一切，然後離開了。11. 經文說：「四王就擄掠了所多瑪和蛾摩拉所有的財物，並一切的糧食，就走了。」12. 「又把亞伯蘭的姪兒羅得和羅得的財物擄去了，當時羅得正住在所多瑪。」看哪，我昨天所說的事現在發生了；羅得選擇了較好的地方，卻對他毫無益處，他親身學到了不該貪求優先的地位。因為這不僅沒有給他帶來任何好處，反而使他被擄為奴，他親身學到：與義人同行，遠比獨自生活、看似自由卻陷入如此多的災難中要好得多。看哪，當他與族長分開時，他以為自己獲得了更大的自由，得到了更好的東西，並且豐衣足食，結果卻突然變成了奴隸，失去了家園，失去了爐火：好讓你學習到分裂是多大的惡，合一又是多大的善；並讓你明白，不應魯莽地爭取更大的利益，而應滿足於較小的份額。經文說：「擄掠了羅得和他的財物。」與族長生活在一起，為了不破壞合一而忍受一切，難道不比分開、選擇了較好的地方，卻突然陷入如此大的危險並落入蠻族手中要好得多嗎？13. 「有一個逃出來的人，來告訴希伯來人亞伯蘭。亞伯蘭正住在亞摩利人幔利的橡樹那裡。幔利和以實各，並亞乃，都是與亞伯蘭聯盟的。」族長怎麼會不知道這場巨大的戰爭已經爆發了呢？或許是因為距離太遠，所以他不知道。但有一個逃出來的人來告訴「希伯來人」亞伯蘭：這是為了提醒我們，這位從迦勒底回來的人被告知了這件事。因為他在幼發拉底河「對岸」（a）居住過，所以被稱為「河對岸的人」或「過河者」。甚至從一開始，他的父母就給他取了這個名字，預示著他將從那裡遷徙。他被稱為亞伯蘭，是因為他將要遷徙過幼發拉底河，來到巴勒斯坦。

4. 注意看，他的父母儘管是不信者，卻在神極大智慧的引導下，給孩子取了這個名字，就像拉麥給挪亞取名一樣。這也是神慈愛的一種表現，在很久以前就透過不信者預告將要發生的事。因此，經文說，有一個逃出來的人，將所發生的事告訴了這位「過河者」，即他姪兒被擄、那些國王的強大權勢、所多瑪的被洗劫以及那狼狽的逃亡。經文又說：「他正住在亞摩利人幔利的橡樹那裡。幔利和以實各，並亞乃，都是與亞伯蘭聯盟的。」現在或許有人會問：為什麼在所多瑪的人中，只有義人羅得被擄走？這並非沒有原因，也不是徒勞的：而是為了讓羅得透過這些事件學習到族長的德行，為了讓其他人因著他的緣故而得救，並教導他不要貪求首位，而要謙讓長者。讓我們繼續聽接下來的內容，好學習義人的德行與神巨大的幫助。請務必仔細聆聽所說的話，並收攝心神。因為我們能從中獲益良多，並從羅得身上發生的事學到：當義人遭遇試煉而惡人卻逃脫時，絕不可心懷不平；也不要以任何方式追求首位，更不要將任何事物置於與義人的親密交往之上；即使必須透過與擁有美德的人同住來服事，這也比所謂的自由更有益處。此外，讓我們學習族長卓越的忍耐、對羅得深切的愛與仁慈、勇氣的偉大、對財富的藐視，以及神對他那不可言喻的幫助之大能。14. 經文說：「亞伯蘭聽見他姪兒被擄去，就率領他家裡生養精練壯丁三百一十八人，直追到但。」15. 「便在夜間，自己同僕人分隊攻擊敵人，將他們殺敗，又追到大馬士革左邊的何把。」16. 「將被擄掠的一切財物奪回來，連他姪兒羅得和他的財物，以及婦女人民，也都奪回來了。」在這裡，親愛的，請思考這位義人的寬宏與勇氣，他如何全然信靠神的憐憫，當他聽說那些人的勇武以及他們所造成的殺戮——首先是對所有民族的突襲，擊敗了亞瑪力人及其他所有人，隨後又與所多瑪人交戰，使他們逃亡並掠奪了他們所有的財物——他卻絲毫沒有動搖。聖經之所以在前面敘述這一切，以及他們憑藉自己的勇氣完成了多少事，是為了讓你明白，族長擊敗他們並非靠肉體的力量，而是靠他對神的信心，並在從上而來的幫助下完成了這一切；他沒有動用武器、箭矢、長矛、弓箭，也沒有架起盾牌，僅僅帶著家裡的僕人。

為什麼亞伯拉罕帶了三百個僕人？有人可能會說：「為什麼他數點了三百一十八個僕人？」這是為了讓你明白，他並非隨意帶了所有人，而是帶了那些家生僕人，那些與羅得一同長大的人，好讓他們能帶著極大的善意進行報復，因為他們是為了自己的主人而戰。請看，我懇求你，神大能的超越性，這場勝利發生得是多麼迅速。經文說，他與僕人「在夜間分隊攻擊他們，將他們殺敗，又追趕他們」。因為是從上而來的力量在協助並與他們一同作戰。因此，他們既不需要武器，也不需要攻城器械：僅僅是帶著僕人出現，就擊敗了一些人，並使另一些人逃亡，而且這一切都是在毫無恐懼的情況下完成的，沒有任何人干擾，他奪回了所多瑪王的馬匹，以及他的姪兒羅得、他所有的財物和婦女。你看見為什麼羅得被允許成為唯一的俘虜，而其他人卻逃走了嗎？正是為了讓族長的德行顯明出來，並為了讓他能使許多人獲得拯救。他帶著偉大而輝煌的戰利品回來，帶著羅得、馬匹、婦女和財物，並以響亮的聲音向眾人宣告，比號角更響亮地呼喊，這場潰敗與勝利並非靠人的力量或肉體的強壯，而是靠從上而來的力量成就了一切。你看見這位義人透過這一切變得更加顯赫，並在每個時刻向眾人展示神對他的護理嗎？請看，他隨後也致力於成為所多瑪人敬虔的導師。經文說：17. 「亞伯蘭殺敗基度勞瑪和與他同盟的王回來的時候，所多瑪王出來，在沙微谷迎他。」請看，德行與享受神的盟助是多麼重要。國王出來迎接這位外鄉人、這位長者，並給予他所有的尊榮。因為他已經明白，對於一個失去從上而來幫助的人來說，王權毫無益處，也沒有什麼比得到神之手幫助的人更強大。經文說：「又有撒冷王麥基洗德帶著餅和酒出來；他是至高神的祭司。」

5. 這段觀察——「撒冷王」與「至高神的祭司」——對我們有什麼意義？他說，他確實是撒冷的王。因為蒙福的保羅在寫給那些從希伯來人中信主的人時，將他引為例子，並圍繞他的名字和城市進行探討，同時解釋了名字的含義，並運用了一種詞源學說：「麥基洗德，即公義之王」（希伯來書7:2）。因為根據希伯來語，「麥基」意為王權，「洗德」意為公義。接著，當談到城市的名字時，他說：「和平之王」：因為「撒冷」意為和平。他是一位祭司，或許是自願擔任的：因為當時的祭司就是這樣；要麼是因為他年事已高，親屬們將這份尊榮賦予了他；要麼是他自己致力於獻祭，就像挪亞、亞伯、亞伯拉罕在獻祭時那樣。此外，他還將成為基督的預表。因此，保羅也這樣理解他，說：「無父，無母，無族譜，無生之始，無命之終，乃是與神的兒子相似，永遠為祭司」（希伯來書7:3）。你會說，一個人怎麼可能無父、無母、無族譜，且沒有生之始或命之終呢？你聽到了他是一個預表：所以不要感到驚訝，也不要在預表中要求一切。因為如果他擁有一切與真理相符的事物，他就不是預表了。那麼，這裡所說的是什麼意思呢？他說，正如他因為沒有記載生他的人，所以被稱為無父無母，又因為沒有族譜，所以被稱為無族譜：基督也是如此，因為他在天上沒有母親，在地上沒有父親，所以被稱為無族譜，也確實如此。請看，透過賦予族長的尊榮，某種奧秘是如何透過他向我們暗示的。因為他拿出了餅和酒。看著這個預表，請思考其中的真理，並驚嘆神聖聖經的力量，它是如何在遠古時代、從一開始就預示了將要發生的事。19. 經文說：「他祝福亞伯蘭，說：『願至高的神，就是創造天地的主，賜福與亞伯蘭！』20. 『至高的神把敵人交在你手裡，是應當稱頌的。』」他不僅祝福了他，還榮耀了神。因為他說：「願至高的神，就是創造天地的主，賜福與亞伯蘭」，他從神的創造物中向我們揭示了神的能力。因為如果創造天地的是神，那麼那些被人們所崇拜的就不可能是神：因為經文說：「不創造天地的神，必從地上從天下被除滅」（耶利米書10:11）。他說：「至高的神，把敵人交在你手裡，是應當稱頌的。」請看，我懇求你，他不僅稱讚了這位義人，還承認了神的幫助。因為若沒有從那裡而來的力量，他不可能戰勝那些擁有如此強大權勢的人。他說：「把敵人交在你手裡」：是祂成就了一切，是祂使強者變得軟弱，是祂透過手無寸鐵的人擊敗了武裝者：那賜予你如此大能力的幫助，是從那裡而來的。他說：「把敵人交在你手裡。」你看見他如何展示了他的合一，以及他對羅得深切的愛，並暗示亞伯拉罕也因為他們對他姪兒所做的事，而將他們視為自己的敵人！經文說：「亞伯蘭就把所得的拿出十分之一來，給他。」保羅也說：「你們想一想，先祖亞伯拉罕將所擄來上等之物取十分之一給他，這人是何等尊貴呢」（希伯來書7:4）；顯然，他是用他帶回來的戰利品回報了麥基洗德，並從他帶來的一切中撥出了十分之一給他：從此他成為所有人的導師，教導人們展現感恩之心，並將神所賜予他們之物的初熟果子獻上。隨後，所多瑪王對族長的寬宏感到震驚，對他說：「21. 你把人口給我，財物你自己拿去吧。」

6. 國王的感恩之心固然美好，但請看這位義人的哲理。亞伯蘭對所多瑪王說：「我已經向至高的神，就是創造天地的主，起誓：凡是你的東西，就是一根線、一根鞋帶，我都不拿，免得你說：『我使亞伯蘭富足。』」族長對財富的藐視是多麼巨大。他為什麼要起誓拒絕，並說：「我已經向至高的神，就是創造天地的主，起誓」？

6. 他想要教導所多瑪王兩件事：一是表明他比他所給予的更優越，並展現出極高的哲理；二是致力於成為他敬虔的導師，幾乎是在教導他：「我以那位創造萬物的主為見證，表明我絕不會拿你任何東西，好讓你認識那位在萬有之上的神，不要以為那些人手所造的才是神。因為這位天地的主宰，也是使這場戰爭潰敗、成為勝利原因的那一位。因此，不要指望我會接受你所給予的任何東西。因為我進行報復並非為了報酬，而是首先為了對姪兒的深情，其次也是為了義人本身的本性，為了將那些被不義擄走的人從蠻族手中搶救出來。他說：「凡是你的東西，就是一根線、一根鞋帶，我都不拿」；這意思是說，即使是微不足道、卑微、被視為輕賤的東西，我也不拿。因為他們習慣將鞋尖稱為「鞋帶」；蠻族習慣使用這樣的東西。接著，他也說明了拒絕的原因：「免得你說：『我使亞伯蘭富足。』」我有萬福的供應者，我享受著從上而來豐盛的力量，我不渴求你的財富，不需要人的資助，我滿足於神對我的慷慨，我知道祂賞賜的豐厚。我將微小卑微的東西讓給了羅得，卻被賦予了偉大而不可言喻的應許；現在，我為自己謀求更大的財富，並從祂那裡獲得更多的恩寵，我不會接受你的財富。我認為，這就是為什麼他加上了誓言，並說：「我已經向至高的神起誓」，好讓他不認為這只是裝模作樣，這是理所當然會發生的；而是讓他知道，這是他所決定的，即絕不從那裡拿走任何微小的東西。他實踐了基督對門徒所說的那條誡命：「你們白白地得來，也要白白地捨去。」他說，難道我在這場戰爭中投入了什麼，除了我的心意和熱忱之外嗎？至於勝利、戰利品以及其他一切，都是祂以不可見的大能所成就的。接著，為了不讓國王認為他是因為傲慢和輕視才不接受他所給予的，他在此處也展現了他的溫和與哲理，他說：「我不拿，但僕人所吃的，並與我同行的以實各、亞乃、幔利所應得的份，可以任憑他們拿去。」他說，我會允許他們拿走一份，因為他們展現了深厚友誼的證據。因為他說，這些人是與亞伯蘭同盟的，也就是說，在友誼中結合在一起；這也證明了他們選擇與他共同承擔危險。因此，他回報他們，讓他們拿走一份，這再次實踐了使徒的律法，即「工人得工價是應當的」。因為他並沒有讓他們拿走超過所需的東西。他說：「但僕人所吃的，並與我同行的以實各、亞乃、幔利所應得的份，可以任憑他們拿去。」你們看見這位族長德行的精確，他如何展現了對財富藐視的哲理，以及謙卑，他所做的一切，都是為了不讓這看起來是出於某種傲慢和輕視，並因此對所獲得的勝利感到自負。

7. 我懇求你們，讓我們也效法他，努力保持自己無可指責，既不要藉著德行的藉口為自己披上狂妄的榮耀，也不要藉著謙卑的藉口而忽視德行；而是要在各處保持分寸，並將謙卑作為你們所成就之事的基礎和底座，好讓德行的建築能安全地建立起來。因為當德行與謙卑結合時，這才是真正的德行。因為那個安全地奠定這個基礎的人，將能夠將建築提升到他想要的任何高度。這是最大的安全，這是堅不可摧的城牆，這是不可戰勝的塔樓，它鞏固了整個建築，不讓它因風的猛烈、雨水的沖刷或氣流的強大而倒塌，而是使它高於一切陰謀，就像用某種金剛石製成的一樣，使它變得不可征服，並為我們從仁慈的神那裡吸引來巨大的回報；族長正是透過這一點，才獲得了神如此多應許的偉大。因為當神允許時，你們將從接下來要說的內容的連貫性中知道，他即使在當時輕視了所多瑪王給予他的東西，也獲得了神偉大而不可言喻的賞賜。透過這一點，不僅他自己，其他每一位義人也都獲得了讚譽。凡是勤於閱讀神聖聖經的人，都能夠明白這在各處都發生過。因為我們仁慈的主，當祂看見我們輕視現世的事物時，祂會豐盛地賜予這些，並為我們儲存了未來美好事物的享受。這在財富、現世生活的榮耀，以及所有短暫的事物上，都可以看見。因此，讓我們輕視現世的財富，好讓我們能找到真正的財富；讓我們輕視這虛空的榮耀，好讓我們能享受那真實而穩固的榮耀；讓我們嘲笑現世的繁榮，好讓我們能獲得那些不可言喻的美好事物；讓我們視現世為無物，好讓我們能被激發起對未來事物的渴望。因為一個沉迷於現世事物的人，是不可能對那些不可言喻的美好事物產生渴望的，就像眼睛裡有眼屎的人……

329

330 創世記第十四章講道集，第三十五篇

「……人，但把財物取去。」（創十四21）這是君王的恩典，但請看這位義人的哲學。22. 亞伯蘭對所多瑪王說：「我已經向天地的主，至高的神舉手起誓，23. 凡是你的東西，就是一根線、一根鞋帶，我都不拿，免得你說：『我使亞伯蘭富足。』」這位族長在輕看財富上的美德是何等偉大！他為何要起誓拒絕，並說：「我已經向天地的主，至高的神舉手起誓」呢？

6. 他同時想教導所多瑪王兩件事：第一，他絕不接受王所提供的禮物；第二，他想向王展示一種崇高的哲學，並立志成為他敬虔的導師。他彷彿藉著這些話來教導王：「我指著那位創造萬有的主向你起誓，我絕不接受你任何東西，為的是讓你知道萬有的神是誰，不要以為那些人手所造的才是神。因為那位天地的主，也是我們在這場戰爭中得勝與凱旋的賜予者。所以，不要指望我會接受你的任何贈禮。我進行報復並非為了報酬，首先是因為我對姪兒的愛，其次是為了公義的職責，好將那些被不義擄去的人從蠻族手中救出來。」他說：「凡是你的東西，就是一根線、一根鞋帶，我都不拿。」意思是說，沒有什麼東西是卑賤到我會接受的。因為「鞋帶」（a）通常指鞋尖，即末端尖細的部分，這是蠻族習慣使用的鞋類。隨後，他說明了拒絕接受的原因：「免得你說：『我使亞伯蘭富足。』」我有神，祂供應我無數的美物，我倚靠的是從上頭來的幫助；我不需要你的財富，也不需要人的資助，我以神對我的恩慈為滿足，我深知祂的慷慨。我將少許且卑微的戰利品讓給了羅得，卻得到了偉大且不可言喻的應許；如今，我正進行著更豐盛財富的交易，並贏得了祂更大的恩典，所以我不會接受你的財物。我認為，他之所以起誓並說「我已經向天地的主，至高的神舉手起誓」，是為了不讓王以為他只是在客套（這在世俗中常發生），而是要讓王知道，亞伯蘭已經下定決心，連最小的東西也不會從中選取。就這樣，他實踐了基督給門徒的那條命令：「你們白白地得來，也要白白地捨去」（太十8）。他說：「難道我在戰爭中除了意志與熱忱外，還貢獻了什麼嗎？至於勝利、凱旋以及其他一切，都是祂以不可見的大能所成就的。」接著，為了不讓王以為他是出於驕傲與輕蔑而不接受饋贈，他展現了自己的人性與哲學心境，說：「24. 除了少年人所吃的，並與我同行的以實各、亞乃、幔利所應得的分，可以任憑他們拿去。」他說，這些人可以拿去他們的那一份，因為他們展現了極大友誼的榜樣。這些人，他說，是亞伯蘭的盟友，也就是在友誼中結合的人，這點從他們與他一同分擔危險中可以看出來。因此，他想酬報他們，讓他們拿走一部分，這在這一點上也實踐了使徒的律法，即：「工人得工價是應當的」（太十10；路十7）。因為他只允許他們拿走他們所使用的部分，他說：「除了少年人所吃的，並與我同行的以實各、亞乃、幔利所應得的分；他們可以拿去。」你們看見了這位族長精湛的美德，他如何展現那種輕看財富與謙卑的哲學，並且竭盡所能，不讓自己的行為看起來是出於傲慢與輕蔑，也不因勝利而驕傲。

[註：原文為 σφαιρωτήρα。其實 σφαιρωτήρ 應指球形，而非尖端。但在七十士譯本中讀作 σφυρωτήρα，該詞被解釋為鞋帶。希伯來文詞彙為鞋帶。所有版本與手稿皆作 σφαιρωτήρα。]

7. 道德勸勉——我懇求各位，讓我們效法這樣的人，並努力保守自己不被征服；既不因美德而獲取驕傲的名聲，也不因謙卑而忽略了美德。我們要在各處保持中道，將謙卑作為基礎與根基，奠定在我們的善行之下，好讓我們能穩固地建造屬於美德的事物。因為這才是真正的美德，它與謙卑緊密相連。誰能穩固地立下這個根基，就能隨心所欲地將建築向上堆疊。這是最大的防禦，這是不可動搖的牆垣，這是不可攻破的塔樓，它包容了整座建築，不讓它被風的猛烈、雨的衝擊或氣流的力量所摧毀；它使建築對所有詭計免疫，且不可戰勝，彷彿是用鑽石建造的一般，並為我們帶來神豐厚恩典的獎賞。藉著這點，族長才領受了神如此偉大的應許。你們知道，在神的允許下，從接下來的敘述中，你們將看到他如今因輕看所多瑪王要給予的東西，而獲得了神偉大且不可言喻的恩賜。藉著這點，不僅是他，所有的義人都變得著名且顯赫。凡是熱衷於閱讀神聖經文的人，都能學到這一點。因為仁慈的主當看見我們輕看眼前之物時，祂會更豐厚地供應我們，並為我們儲存未來美物的果實。你可以在財富、今生的榮耀以及所有其他暫時的事物中看見這一點。

勸勉輕看今生的美物——因此，讓我們輕看眼前的財富，好讓我們能找到真正的財富；讓我們輕看這虛浮的榮耀，好讓我們能享受那真實且堅固的榮耀；讓我們嘲笑眼前的繁榮，好讓我們能獲得那些奧秘的美物；讓我們將眼前之物視為無有，好讓我們能被激勵去追求未來的獎賞。因為一個人若沉溺於眼前的事物，就不可能對那不可言喻的美物產生渴望（a），就像眼疾遮蔽了雙眼，對眼前事物的貪婪也遮蔽了理智，不讓人看見該做的事。同樣地，一個被那堅固且不動搖的美物之愛所佔據的人，也不可能對這些短暫的、在出現前就飛逝且枯萎的事物產生渴望。因為一個被神聖之愛所傷、並擁有對未來渴望的人，會用不同的眼光看待眼前的情況，他知道整個今生的形式不過是欺騙，與夢境沒有什麼兩樣。因此，蒙福的保羅在書信中說：「因為這世界的樣子將要過去了」（林前七31）：他指出人類的一切僅在於「樣子」，就像影子和夢境一樣消逝，沒有什麼是真實的，沒有什麼是堅固的。那麼，對影子感到驚惶、對夢境感到自豪，並執著於這些稍縱即逝的事物，難道不是幼稚的心思嗎？他說：「這世界的樣子將要過去了。」當你聽到「過去了」，你還追求什麼呢？當你聽到人類的一切僅是「樣子」，缺乏真實性，為什麼你要自願忍受這種欺騙？為什麼不思考它們是多麼易變、多麼不穩定，從而超越這些，將渴望轉向那些永遠長存、穩定且不會改變的事物呢？

[註：(a) 屈梭多模的意思是，一個人若沉溺於眼前的事物，就不可能同時對天上的美物產生渴望：他在其他地方曾多次說過，在神的幫助下，人是可以從那種狀態中超脫出來的。]

8. 為了讓你知道這位世界導師的智慧，請看他在另一個地方，想要證明今生所有光鮮亮麗的事物都毫無意義時，他使用了怎樣的表達方式：「因為所見的是暫時的」（林後四18），即使你提到財富的豐盈、榮耀、顯赫、權勢、統治、王權，甚至是戴著冠冕的人、至高的寶座：所有這些所見的事物，都只是在短時間內停留，並不能為我們提供長久的享受。既然所見的一切都是暫時的，你還要我們追求什麼呢？他說：「追求那些看不見的，不是這些所見的，而是那些用肉眼看不見的。」誰會建議我們忽略所見的，而去追求看不見的呢？他說，讓事物的本性來教導你們吧。因為這些事物雖然看得見，卻很快流逝；而那些事物，雖然我們現在看不見，卻是永恆的，擁有持續的存留，不知道界限，沒有終點，不懂得改變，是堅固且不動搖的。或許我每天徒勞地勸告，顯得有些討厭；但我能怎麼辦呢？邪惡的損害很大，金錢的暴政很大，美德的稀缺很大。因此，我渴望藉著不斷的勸勉來克服這種疾病，並將聚集在這裡的人帶向完全的健康。我們之所以致力於解釋聖經，並將義人的美德呈現出來，且不厭其煩地重複同樣的話，就是為了能藉著這一切，引導你們去效法義人的熱心。

宣講施捨——讓我們即使在晚年，也要關心自己的救贖，妥善利用賜給我們作為生命期限的時間，趁著還有機會，趕緊悔改並糾正過錯，將金錢的豐盈用於我們靈魂的益處，將多餘的財物分給有需要的人。告訴我，你為什麼讓金銀被鏽蝕所吞噬，而不將其傾倒在窮人的腹中？好讓你將其存放在安全的庫房裡，在最需要幫助的時候，能從中獲得安慰；讓那些被你餵養的人，在那一日為你打開坦然無懼的門，並接你進入他們永恆的帳幕（路十六9）！我們也不要讓衣服被蟲蛀，在箱子裡無用地腐爛，明明有這麼多赤身露體的人需要它們；我們應當比看重蛀蟲更看重赤身的基督，並為那為了我們的救贖而赤身行走的主穿上衣服，好讓我們在穿上祂之後，能在那天聽到：「我赤身露體，你們給我穿」（太廿五36）。難道這些命令很沉重嗎？難道很麻煩嗎？他說，你要努力將那些會毀壞、會被蟲蛀、會無用地浪費掉的東西，進行有益的分配，好讓你既能逃避損失的損害，又能為自己獲取最大的利益。在享受了這麼多財富與資源後，卻將多餘的財物鎖在箱子與牆壁裡，不願去安慰同胞的匱乏，反而選擇讓它們被鏽蝕與蛀蟲毀壞，並暴露在強盜的手中，且為了這些財物而受罰，而不是透過正確的分配來獲得獎賞，這是何等巨大且過分的無情。我懇求你們，不要如此疏忽我們靈魂的救贖，讓我們將多餘的財物分給有需要的人，為自己預先積存極大的坦然無懼，好讓我們配得享受那不可言喻的美物，這都是藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊貴，歸與祂，以及父與聖靈，從今直到永遠。阿們。

第三十六篇講道集

「這事以後，耶和華在異象中有話對亞伯蘭說：『亞伯蘭，不要懼怕！我是你的盾牌，必大大地賞賜你。』」（創十五1）

1. 義人的美德就像某種寶庫，裡面儲藏著極多且不可言喻的財富。因為正如一個人若能從中取出一小部分，就能為自己預備許多資產；在族長的美德中，人們也能發現同樣的情況。看哪，我們幾乎每天都從他的歷史中為你們提出教導，並以極大的慷慨為你們提供筵席，但直到現在，我們還沒能講述他所成就之善行的一小部分：他的美德就是如此豐盛。正如從源頭湧流出豐沛的溪水，即使所有人都來汲取，不僅不會減少源頭湧出的水流，反而汲取的人越多，水的本性就湧流得越旺盛；我們也看見這位令人驚嘆的族長身上發生了同樣的事。因為從他出生到現在，有多少人從他善行的源頭汲取，不僅沒有耗盡水流，反而他善行的豐盈更加湧流？正如一條金鍊子，我們會在神聖經文中發現他那編織得如此完美的歷史；在每個時期，我們首先觀察到他展現了屬於他自己的哲學，隨後立刻跟隨著神的回報。為了讓你們知道情況確實如此，有必要簡要地為你們講述他的事蹟，好讓你們知道這位義人對神的應許所展現的超凡信心，以及仁慈的神如何豐厚地賜予他回報。

這位義人足以教導我們所有人，滿懷信心地投身於美德的競賽，並深知我們主人的慷慨，從而能輕鬆地接受今生所有被認為艱難的事物，並以獲得回報的盼望來滋養自己。請注意，我懇求你們，他從一開始，就憑藉著我們本性中固有的知識，沒有從外界獲得任何導師，甚至是在不信的父母教養下，卻享受了神的顯現。因為他在幼年時，並沒有跟隨父親的迷信，而是展現了對神的敬拜，並在還住在迦勒底時，就迅速獲得了從上頭來的眷顧；蒙福的司提反向我們解釋得更清楚，他說：「榮耀的神向我們的祖宗亞伯拉罕顯現，那時他還在美索不達米亞，未住在哈蘭。」你看見那異象是如何讓他從那裡起身了嗎？因為很可能他在展現對神的敬拜時，也展現了對父母的孝敬，並將父親吸引到極大的愛中，從而成為他離開那裡的緣由；因為對兒子的愛，他忍受了離開自己的故鄉，去居住在異鄉。但請仔細看，神因他先前的美德而對他進行的眷顧，又是如何使他的美德更加顯著。他選擇離開父親的國家，去居住在異鄉，為的是將神的命令付諸實行；在我看來，即使沒有親屬，他也會獨自踏上旅程；但正如我先前所說，這人的美德，以及他對父母的極大孝敬，使他的父親也成為了同行者。

隨後，當他們到達哈蘭時，就在那裡支搭了帳棚。當他拉（這是他父親的名字）去世後，他又受到神的命令離開那裡。祂說：「你要離開本地、本族，往我所要指示你的地去。」因為他們帶著全家遷徙到了哈蘭，所以神在這裡命令他離開時，加上了「離開本地、本族」，向他表明祂希望他獨自踏上旅程，不要拖累兄弟拿鶴，也不要拖累其他人。祂說「離開本地」，是因為他們在那裡住了不短的時間，已經把那裡當作自己的故鄉居住。儘管他父母的哀傷還在，且當時旅途充滿了艱難與險阻，但他仍以極大的熱忱完成了主人的命令，即便他不知道自己將在哪裡停下腳步。因為祂說「往……去」，不是指這塊地或那塊地，而是「往我所要指示你的地去」。儘管命令如此模糊，他卻沒有多問，就將命令付諸實行；他還帶上了姪兒，並藉此展現了自己的美德。因為他帶上年輕的他，一點一滴地讓他成為自己美德的模仿者，他不忍心拋下他，而是讓他成為旅程的同伴。因為他說，如果父親身為不信者，卻因對我的愛，而願意離開我們出生與成長的故鄉，並跟隨我，最終在異鄉離世，那麼我對兄弟的兒子，這位從一開始就展現出會逐漸進步到美德的年輕人，更是不忍心將他留在那裡。

2. 因此，既然他透過一切展現了對神的愛，並完成了這次遷徙，當他到達巴勒斯坦，踏上迦南人的邊界時，神向他顯現，想要堅固他的熱忱並伸出援手，對他說：「我要把這地賜給你的後裔。」他所渴望與渴求的，即子孫的傳承，神立刻應許給他，作為他如此多勞苦的回報。因為他被自然所剝奪，且年齡已到了讓人絕望的地步，神藉著應許激勵了這位運動員，使他更加熱忱，並讓他為接下來的競賽恢復青春。請看，在這次應許之後，這位義人又接受了另一場競賽。因為飢荒來襲，迦南地陷入極大的困境，他趕往埃及；他本想尋找飢荒的安慰，卻讓自己陷入了更大的危險。因為妻子的美貌與撒拉的姿色，幾乎讓他死在眼前。因此，在接近埃及入口時，他對她說：「我知道你是容貌俊美的；我知道你美貌的姿色，我害怕埃及人的放蕩。如果他們看見你，知道我帶你像帶妻子一樣，他們或許會為了滿足他們的瘋狂而留下你，卻會殺了我，好讓他們能肆無忌憚地行淫，因為沒有人能揭發他們的姦淫。所以，你要說你是我妹子。」看那如鑽石般的心靈，看那比鐵還堅硬的意志；預期的災難並沒有動搖他的理智，他沒有思考，也沒有對自己說：「我離開故鄉，展現了如此的順服，來到異鄉，就是為了陷入這些災難嗎？祂不久前不是應許我說：『我要把這地賜給你的後裔』嗎？看哪，姦淫與死亡的恐懼正在動搖我們的靈魂。」但他不願在心中接受這些，他只專注於一件事：如何偽裝這場邪惡的戲碼，好在兩大危險逼近時，至少能逃脫其中之一。

既然他憑著勇氣提出了建議，盡了自己的一份力，而妻子也展現了對丈夫極大的愛與順服，並配合行事；當他們盡了自己所能，且按人類的邏輯幾乎絕望，不義之事幾乎要發生時，神對他的眷顧就顯現出來了。神不僅藉著對法老及其全家的憤怒，將妻子從侮辱中救了出來，還讓這位族長帶著極大的顯赫，從埃及回到了巴勒斯坦。

533

331 創世記第十五章講道集第三十六篇

若要向各位簡述這位義人的事蹟，以使你們知曉他對神聖應許所展現的卓越信心，以及仁慈的神所賜予他豐厚的報償，這將是值得我們深思的。

因為僅僅這位義人的一生，就足以教導我們眾人，使我們能滿懷熱忱地投入美德的爭戰；我們若信靠從上頭而來的賞賜，並知曉我們慈愛之主的慷慨，就能甘心樂意地承擔這世上一切看似艱難困苦的事。因此，我懇求你們留意，他從起初是如何運用他天性中與生俱來的知識，在沒有任何外在導師的情況下，甚至是在不信的父母教養之下，就獲得了神的顯現。因為他在年幼時並未隨從父輩的謬誤，而是對神明展現了虔誠，因此，當他還在迦勒底時，就立刻獲得了從上頭而來的眷顧。這點蒙福的司提反向我們解釋得更為清楚，他說：「榮耀的神向我們的祖宗亞伯拉罕顯現，那時他還在美索不達米亞，還未住在哈蘭。」（徒七2）你們看見這異象是如何將他從那裡遷離了嗎？因為很可能他在對神保持虔誠的同時，也對父母盡了孝道，並以如此的愛贏得了父親的心，以至於父親為了愛兒子的緣故，竟被感動而離開自己的家鄉，前往異地居住。但請務必仔細觀察，這因他先前的美德而從神而來的眷顧，又是如何使他的美德更加顯明。他選擇離開父家前往異地居住，是為了完成神的命令，且據我所見，他甚至準備好在沒有親屬陪伴的情況下踏上旅程；但正如我所說，這人的美德以及對父母卓越的孝心，使他的父親成為了旅途的同伴。

神再次試驗亞伯拉罕的順服。

隨後，當他們抵達哈蘭時，便在那裡支搭帳棚。在他拉（這是他父親的名字）去世後，神再次命令他離開那裡。神說：「你要離開本地、本族，往我所要指示你的地去。」（創十二1）因為他先前是帶著全家和僕人遷往哈蘭的，所以神命令他從那裡離開時，特地加上「離開本地、本族」，表明神希望他獨自踏上旅程，不要帶上他的兄弟——我指的是拿鶴——或任何其他人。神說「離開本地」，是因為他們在那裡居住的時間不短，幾乎已將那裡當作自己的家鄉。儘管他當時仍忙於哀悼父親，且旅途困難重重，但他仍以極大的熱忱完成了主的命令，儘管他當時並不知道流浪的終點在何處。神說「往我所要指示你的地去」，並非指這地或那地，而是指神將要指示他的地。儘管命令是不確定的，他卻沒有多加詢問，就執行了命令；然而，他帶上了兄弟的兒子，這也顯明了他的美德。因為他收養了那個年輕人，並逐漸使他成為自己美德的效法者，他不願將他撇下，而是將他作為旅途的同伴。這彷彿是在說：如果父親身為不信者，尚且因對我的愛，願意離開我們出生與成長的父家，並跟隨我，最終在異地去世；那麼我更不該讓兄弟的兒子，這個在天性上顯露出未來將在美德上有所長進的年輕人，被遺棄在這裡。

2. 因此，由於他以各種方式展現了自己的信仰，甚至承擔了這場遷徙，在他來到巴勒斯坦並進入迦南人的境界後，神向他顯現，想要堅固他的熱忱並向他伸出援手，對他說：「我要把這地賜給你的後裔。」（創十二7）這正是他極其渴望與祈求的，即子孫的延續，神立刻應許了他，作為對他如此勞苦的報償。因為他天生沒有子嗣，且年事已高，使他無法對自己有任何期待，神便藉著應許激勵並扶持這位運動員，使他能滿懷熱忱與青春活力去面對接下來的爭戰。因此，請看這位義人在這應許之後，是如何投入另一場爭戰的。

當饑荒加劇，迦南地因乾旱與困苦而受壓時，他前往埃及，在那裡尋求緩解饑荒，卻使自己陷入更大的危險中。因為撒拉的姿色與美貌，幾乎使他眼睜睜地看著死亡臨近。因此，當他快到埃及邊界，即將進入時，他對妻子說：「我知道你是容貌俊美的婦人。」（創十二11及後續）我知道你的美貌，也懼怕埃及人的放縱。如果他們看見你，知道你是我的妻子，他們為了滿足自己的慾望，固然會留你的性命，卻會殺了我，好讓他們能毫無阻礙地行淫，沒有人能揭發他們的姦淫。所以，請說你是我的妹妹。看那堅如鑽石的靈魂，看那比鐵更堅硬的心志：他所預期的災難並沒有擾亂他的心；他沒有在心裡盤算或自言自語：「難道我離開自己的家鄉，展現了如此的順服，來到異地，就是為了陷入這些禍患嗎？難道不久前祂沒有應許我：『我要把這地賜給你的後裔』嗎？看哪，姦淫與死亡的恐懼正震動著我們的心。」但他甚至不屑於讓這些念頭進入心中；他唯一關心的是，在兩面受敵的危險下，該如何演好這場悲劇，至少能逃脫其中一項。

神對亞伯拉罕奇妙的護理。亞伯拉罕因謙遜而蒙受恩惠。——因此，在他運用了智慧與勇氣，並盡了自己所能之後：妻子也展現了對丈夫獨特的深情與順服，與他配合，並執行了既定的計畫：因此，當他們完成了自己所能做的，且按人的常理已絕望，而埃及人的惡行幾乎就要得逞時，神對他偉大的護理便顯明了。因為神不僅將婦人從羞辱中救出……

（註：此處原文頁碼 335-336 內容延續上述敘述，描述亞伯拉罕如何向所多瑪王展現其高尚品格，拒絕接受任何賞賜，並將勝利歸於神，藉此教導所多瑪王認識真神。）

……他甚至不願接受從線頭到鞋帶的任何東西，以免你認為我是為了這些東西才進行報復，也不讓你說是你成了我富足的源頭。因為那賜我勝利並與我一同立起戰利品的神，祂也是賜我財富的源頭。看哪，如果所多瑪王願意，他本可以從族長的話語中獲益。因為他從此被教導，不再信靠自己的力量，而是要認識萬有的源頭，嘲笑那些人手所造的神，並敬拜那在萬有之上、創造萬有、且是一切美善之源的神。他從各方面學習了族長的德行。為了不讓所多瑪王認為他因傲慢與自負而輕視所賜的禮物，他對他說：「我什麼都不會拿；因為我不需要，也不需要別人來增加我的財富；但我會允許那些與我一同冒險的人領取他們的分，好讓他們能對勞苦有一點安慰。」這就是義人對所多瑪王的回應。

當麥基洗德，撒冷王，帶著餅和酒出來迎接他（經上記著：「他是至高神的祭司」[創十四18]），他接受了那人所獻上的。隨後，為了回報他所領受的祝福以及對神的頌讚（因為他說：「願至高的神賜福與亞伯拉罕，願至高的神將敵人交在你手裡」），他將所得戰利品的十分之一獻給了麥基洗德。你們看見這位義人在各事上所展現的虔誠與信仰，以及他為何不願從所多瑪王那裡接受從線頭到鞋帶的任何東西，卻接受了麥基洗德所獻上的，並以自己的東西回報？這無疑是在教導我們，必須有所分辨，不可隨意接受所有人的禮物。因為儘管那位所多瑪人獻上禮物時表現出感恩的跡象，但他畢竟是不信的，且需要許多教導：因此族長輕視了那些禮物，卻盡了全力，藉著他拒絕接受的事物，以及他所說的話，引導他歸向虔誠。而他從麥基洗德那裡接受則是理所當然的；因為聖經指出了這人的德行，說：「他是至高神的祭司。」

（註：此處原文頁碼 337-338 內容延續，描述亞伯拉罕在埃及之後的謙遜，以及神如何因他的謙遜而給予他更大的應許，並描述亞伯拉罕在面對無嗣的痛苦時，如何向神傾訴，以及神如何安慰他。）

……「主啊，你還能給我什麼？我沒有兒子。」當神應許給他賞賜，且是極大的賞賜時，他表達了內心的痛苦，以及因無子而長期產生的憂鬱，他說：「主啊，你還能給我什麼？看哪，我已步入晚年，卻仍無子。」

看這位義人從一開始就展現了哲人的智慧，將離世稱為「釋放」。因為那些嚴謹追求美德的人，當他們離開此生時，確實就像從爭戰中被釋放，從枷鎖中解脫。對於那些過著美德生活的人來說，這是一種從較差的狀態轉向較好的狀態，從暫時的生命轉向永恆、不朽且無止境的生命。他說：「我卻要無子而離世。」為了吸引那滿有憐憫的主，他甚至不只說到這裡，還說：「那在我家裡出生的人，既然你沒有給我後裔，他將成為我的繼承人。」這些話語顯露了他靈魂深處極大的痛苦。他幾乎是在對神說：我甚至沒有得到那在家中出生的人所擁有的，我將要無子無嗣地離去，而這家僕將繼承你所賜給我的，儘管我已兩次領受你的應許，說：「我要把這地賜給你的後裔。」請從這裡觀察這位義人的德行，儘管他在心中反覆思量這些念頭，卻從未抱怨，也從未說過任何沉重的話；但即使在現在，受到神對他說的話所激勵，他仍向主坦率直言，將內心的困擾顯露出來，並展示了他靈魂的傷口；正因如此，他立刻得到了醫治。經上說，神的話立刻臨到他。看聖經的觀察。它說「立刻」。它沒有讓這位義人感到絲毫的困擾，而是迅速帶來安慰，藉著對他說的話消除了他悲傷的程度。經上說，神的話立刻臨到他，說：「這人必不成為你的繼承人，但那從你親身所生的，他必成為你的繼承人。」神說，你所懼怕的是這個嗎？這就是擾亂你心思的事嗎？這就是加深你憂鬱的事嗎？那麼你要知道，這人必不成為你的繼承人；但那從你親身所生的，他必成為你的繼承人。因此，不要看人的本性，不要考慮你的衰老，也不要考慮撒拉的不孕；而要信靠我這位應許者的能力，除去你的憂鬱，接受這充分的安慰，並說服你自己。

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358 創世記第十五章講道集，第三十六篇

甚至那些發生的事也是基督的預表，所獻上的祭物本身也預示了某種奧祕：因此他並不畏懼，當他領受時，為了回報對方，他教導了對方其美德的偉大。因為他將什一奉獻給他，也藉此表明了他虔誠的心志。或許我們的言論扯得太遠了；但這並非沒有緣由，也不是徒勞的。因為我們從起初直到今日的經文，已經學到了這位義人的剛毅、寬宏、卓越的信心、具備最優良品格的心靈、顯著的謙遜、對財富令人讚嘆的藐視，以及神對他恆久的護理與眷顧；並且神在各個時期賜給他的保護，如何使他每日顯得更加光輝與顯赫。現在，如果你們願意，且不感到疲倦，讓我們進入剛才所讀的經文，提出幾點，結束這篇講道；好讓你們學習到，由於他藐視了所多瑪王獻給他的禮物，他再次得到了何等大的賞賜。

因為經文說了什麼？「1. 這些事以後，耶和華的話在異象中臨到亞伯蘭（第15章）。」為什麼這樣開始，「這些事以後」？請問，是什麼事？難道是指他與所多瑪王之間的事嗎？他說，在藐視了那件事之後，在他拒絕了對方所獻上的禮物之後，在拒絕了禮物後他所宣示的教導之後——為了引導對方進入對萬物創造主的虔誠與認識——「這些事以後」，在他將什一奉獻給麥基洗德之後，他說，當他完成了他所當盡的一切時，那時「這些事以後，耶和華的話在夜間的異象中臨到亞伯蘭，說：亞伯蘭，不要懼怕，我保護你；你的賞賜甚大。」

4. 看哪，主的慈愛，祂如何立刻且緊接著以恩惠回報祂的運動員，並再次教導他面對更進一步的爭戰，以新的活力堅固他。「耶和華的話在夜間的異象中臨到。」為什麼是在夜間？為了讓他能在寂靜與安寧中更好地領受所說的話。祂對他說：「亞伯蘭，不要懼怕。」請留意神無限的關懷。為什麼說「不要懼怕」？因為他藐視了如此巨大的財富，不屑於王室的禮物：這意思是，不要因為你輕看了如此巨大的禮物而懼怕，也不要因為擔心從此你的資產會減少而感到焦慮。不要懼怕。接著，為了更激勵他的心靈，祂在話語中加上了稱呼，並說：「亞伯蘭，不要懼怕。」因為當我們以某人的本名呼喚他時，對於喚醒他有很大的作用：接著祂說，「我保護你。」這句話有很深的強調意味。我這從迦勒底人中呼召你出來的，我這領你到此地的，我這從埃及的危險中拯救你的，我這一次又一次應許你及你的後裔要將這地賜給你的，我保護你：我這使你每日在眾人面前顯得更加顯赫的，我保護你：這意思是，我作你的盾牌，我為你爭戰，我是你的捍衛者，我承擔一切關懷，我使你一切困難的事變得容易，我保護你。你的賞賜甚大。你沒有因為所忍受的勞苦而接受賞賜，也沒有因為將自己置於如此巨大的危險中而接受賞賜，反而你藐視了那王和他的禮物。我將賜給你賞賜，不是你原本將要接受的那種，而是甚大且極大的賞賜：因為祂說，「你的賞賜甚大。」你看到了主的慷慨嗎？你看到了話語的分量嗎？你看到了祂如何激勵虔誠的運動員嗎？你看到了祂如何堅固他的靈魂嗎？因為那洞察人心隱祕的主，知道這位義人需要這種話語的安慰：因為請看，這位族長從這些話語中獲得了何等的信心，他這樣說。

2. 「亞伯蘭說：主啊，你還賜我什麼呢？我卻無子。」在應許給他極豐厚的賞賜後，他陳述了自己靈魂因缺乏後裔而產生的痛苦與憂傷，這正是長期以來折磨他的事，他說：「主啊，你將賜給我什麼樣的事呢？看哪，我已到了風燭殘年，卻無子而離世。」看哪，在那些古老的世代，這位義人是如何進行哲學思考的，他將「離世」稱為從這世界離開。因為那些過著誠實且有美德生活的人，當他們離開這生命時，他們是真正地得釋放，彷彿從爭戰與枷鎖中解脫出來。因為對於那些活得好的人來說，死亡是一種從較差的轉向較好的，從暫時的生命轉向永恆且不朽、沒有終點的生命。他說，「我卻無子而離世。」為了贏得慈愛的主對他的眷顧，他並不滿足於這些話；但他還說什麼？「3. 我家中的僕人馬謝（Masec）的兒子，因為你沒有賜給我後裔，他將成為我的繼承人。」這些話表明了他靈魂巨大的痛苦，彷彿在對神說：我甚至沒有得到我僕人所擁有的，我將要無子而離世：而這個僕人卻要繼承產業，這產業是你賜給我的，儘管我一次又一次地從你那裡領受了應許，你說：「我要將這地賜給你的後裔。」請務必思考一下，在此處這位義人的美德，當他在心中反覆思量這些念頭時，他從未憤怒，也沒有說過任何苛刻的話：但即使現在，在主對他說了話之後，他帶著極大的信心向主傾訴，並顯明了他內心思想的擾亂，展現了他靈魂的創傷；因此他得到了迅速的醫治。

4. 「於是，神的話立刻臨到他。」看哪，聖經的精確。他說，「立刻」。祂沒有讓這位義人哪怕受一丁點時間的折磨，而是帶給他迅速的安慰，並用祂當時對他說的話修正了他憂傷的沉重。他說，「於是，神的話立刻臨到他，說：這人必不成為你的繼承人，但那從你親身所生的，他必成為你的繼承人。」祂說，你所懼怕的是這個嗎？這件事擾亂了你的心嗎？這件事增加了你的憂傷嗎？那麼你要知道，這人不會成為你的繼承人，但那從你親身所生的，他必成為你的繼承人。因此，不要看人類的本性，不要在心中思量你的衰老，或撒拉的不孕：但要堅信那應許你的神的大能，放下憂傷，領受充足的安慰，並確信你將擁有一個從你而生的繼承人。接著，因為這應許超越了本性，且勝過了人類的理性（因為許多本性的阻礙，他的衰老，以及撒拉的不孕與子宮的枯竭，在他心中激起了巨大的擾亂），主增加了應許的偉大，好讓這位義人仰望應許者的慷慨，懷抱美好的盼望，並確信事情必將如此成就。

5. 「於是祂領他走到外邊，說：向天觀看，數算眾星，如果你能數算它們。又對他說：你的後裔將要如此。」

6. 「亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此算為他的義。」為什麼祂特別指出，祂領他走到外邊？因為上面說，在夜間的異象中向他顯現，並對他說了那些話：但現在祂想要向他展示天上的星辰是何等不可勝數，祂說：「領他走到外邊，說：向天觀看，數算眾星，如果你能數算它們。又對他說：你的後裔將要如此。」應許是偉大的，應許的偉大是巨大的；但如果我們思考應許者本身的大能，對我們來說就沒有什麼是偉大的了。因為那從地塑造身體，使無變為有，並創造了所有可見之物的神，祂也能夠賜下那些超越本性的事。

5. 你看到了主的慷慨嗎？因為在他說，「我無子而離世」之後，彷彿站在死亡的門口，且再也沒有能力進行繁衍後代的工作，他才說出了那些話，說：「我家中的僕人馬謝的兒子將成為我的繼承人。」因此，為了想要振奮他的精神，並使他的理智恢復活力，祂將他從迫在眉睫的恐懼中釋放出來，並藉著應許與禮物的偉大來振奮他的心靈，藉著展示星辰的數量，並應許從他所生的將會與之相等，帶領他進入美好的盼望中。因為他看見了主的應許，拋棄了一切人類的理性，既不看自己，也不看撒拉那更不適合生育的身體：而是超越了所有人類的限制，知道神有能力賜下那些超越本性的事，他對所說的話懷有信心，不容許任何懷疑，當這些話說出來時，他也沒有猶豫。因為這才是真正的信心，當應許並非按照慣常且為人所知的方式發生時，我們仍信靠應許者的大能。因為信心，正如蒙福的保羅所說，是「所望之事的實底，是未見之事的確據」（希伯來書11:1）：又說：「人所看見的，何必再盼望呢？」（羅馬書8:24）？因此，這就是信心，當我們相信那些未見之事，並將心靈傾向於應許者的信實時：這正是這位義人所做的，他對所應許的事表現出真誠且卓越的信心：因此他也被神聖的聖經所稱讚：因為它立刻補充說：「亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此算為他的義」（羅馬書4:3）。你看到了嗎？在應許之事發生與成就之前，僅僅因為他相信，他就得到了相應的賞賜？因為他相信神的應許，而不以人類的理性去好奇地探究神對他說的話，這就被算為他的義。因此，我懇求你們，讓我們也向這位族長學習，相信神所說的話，信靠祂的應許，不要跟隨我們自己的理性，並表現出極大的感恩。因為這能使我們被稱為義，並使我們迅速獲得祂所應許的事。雖然神應許亞伯拉罕，從他的後裔中將產生無數的群眾，而這些應許是超越本性與人類常規的，因此對祂的信心為他帶來了義：但如果我們保持清醒，神應許給我們的遠比這更大，我們也能在許多方面超越人類的理性；只要我們信靠應許者的大能，好讓我們也能獲得那因信而來的義，並獲得所應許的美物。因為那些最應許給我們的事，超越了所有人類的理性，並超過了所有的思想：應許的偉大就是如此。因為祂不僅應許了我們在今生中的生活狀態與對可見之物的享受：而且在我們離開此地之後，在身體腐朽之後，當我們的身體分解為灰燼與塵土時，祂應許了它們將會復活，並將處於更大的榮耀中。因為蒙福的保羅說：「這必朽壞的總要變成不朽壞的，這必死的總要變成不死的」（哥林多前書15:53）。並且在身體復活之後，祂應許要賜給我們國度的擁有權，與聖徒的交通，在永恆世代中的安息，以及那些不可言喻的美物，「神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」（同上，2:9）。你看到了應許的卓越嗎；你看到了禮物的偉大嗎？

6. 思考這些事，並知道那應許這些事的神是不會說謊的，讓我們帶著熱忱準備自己去面對美德的爭戰，好讓我們既能享受所應許的美物，也不要將暫時的事物看得比我們的救恩與如此多的美物更重要，也不要只計算美德的勞苦，而要思考那些回報；當需要將錢財施捨給窮人時，不要只看錢財的支出，而要看由此而生的收益。因為神聖的聖經正是為了這個緣故，將施捨比作播種，好讓我們帶著喜樂與極大的熱忱去實行它。因為如果那些將種子託付給土地，並將收集且儲藏在內的種子撒出去的人，帶著喜樂去完成這件事，並被美好的盼望所滋養，在心中已經描繪出禾捆與裝滿的穀倉：那麼那些被認為有資格播種這屬靈種子的人，就更應該喜樂與歡騰，因為他們在地上播種，將要在天上收割：並且在花費錢財時，領受罪的赦免，並找到坦然無懼的根據，藉著在此地所施捨的事物，為自己預備永恆的安息與與聖徒的交通。即使我們選擇節制，也不要看美德中包含的勞苦，也不要看守貞具有巨大的爭戰：而要思考那將要接納我們的結局，總是反覆思量這一點，我們就能勒住邪惡慾望的狂暴，勝過肉體的衝動，並藉著回報的償付來削減勞苦的艱難。因為對美物的盼望，足以使人敢於面對危險，更不用說勇敢地承擔美德的勞苦了。因為當你思考到，在爭戰了短暫的時間，並保持了貞潔的燈火明亮之後，你將被認為配得那蒙福的結局，並且如果你有燃燒的燈火，且有足夠的油——也就是從善行而來的勞苦——你就能與新郎一同進入，那麼你怎麼可能不能帶著極大的輕鬆度過所有艱難的事呢？思考那蒙福的保羅所說的話：「你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔；非聖潔沒有人能見主」（希伯來書12:14）？你看到了他如何將和平與聖潔結合在一起嗎？為了讓我們知道祂不僅要求身體的純潔，也要求和平，他適時地提到了這一點，想要確保每個人在各方面都得到保障，並處於理智的狀態，以至於我們中間沒有任何擾亂或喧鬧，而是在平靜與安寧中度過，並與眾人和平相處，且溫和、謙卑、寬容，以至於美德的所有色彩都能在我們的臉上綻放。因為只有這樣，我們才能輕視今生的榮耀，而選擇真實的榮耀，並對謙遜給予極大的關注，並嘲笑今生的一切繁榮，好讓我們能享受真實且穩固的繁榮，並被認為配得看見基督。因為祂說：「清心的人有福了，因為他們必得見神。」因此，讓我們潔淨我們的良心，並以嚴謹的態度管理我們自己的生活，好讓我們在走過今生並具備所有美德之後，被認為配得在來世領受今生勞苦的回報，藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊貴，歸於祂，與父及聖靈，從今直到永遠，直到永永遠遠。阿們。

第八十七篇講道

「耶和華對亞伯蘭說：我是耶和華，曾領你出了迦勒底的吾珥，為要將這地賜你為業。亞伯蘭說：主耶和華啊，我怎能知道必得這地為業呢？」

1. 神聖聖經的力量是巨大的，隱藏在話語中的意義之財富是豐富的。因此，我們應當帶著嚴謹的態度專注於此，並進行深入的研究，好讓我們能從中收穫豐盛的益處。因為基督也曾命令說：「你們查考聖經」（約翰福音5:39）；好讓我們不僅僅是簡單地進行閱讀，而是藉著探究其深度，能夠理解聖經真實的意義。因為聖經的習慣就是這樣：在簡短的話語中，往往可以發現大量的意義。因為這些教導是神聖的，而非人類的，因此可以看見它與人類的智慧完全相反。我說，怎麼會呢？因為在那裡，我是指人類的智慧，他們所有的努力都集中在詞句的結構上；但在這裡，一切恰恰相反。聖經對於詞句的美麗或結構沒有任何講究；因為它本身就具備神聖的恩典，在所說的話語中綻放著美麗。在那裡，必須經過許多且無法形容的廢話，才能掌握意義；但在這裡，正如你們所知，簡短的詞句往往就足以編織出完整的教導。因此，昨天我們向你們展示了所讀的經文，並觸及了序言，因為我們發現了意義的財富，我們無法繼續前進；以免以數量淹沒了你們的記憶，並損害了已經說過的話。因此，我想要接續同樣的順序，將昨天所說的話與接下來將要說的話連接起來。好讓我們這樣對整段經文進行解釋，然後從這裡送你們回去。但請務必專注於所說的話。因為雖然勞苦是我們的，但收穫是你們的，或者說是共同的。我說勞苦是我們的，是什麼意思？並非如此；而是神的恩典的禮物。因此，讓我們帶著專注領受神所賜予的恩典，好讓我們在獲得對靈魂救恩有益的事物後，再從這裡離開。因為我們每天為你們擺設這屬靈的筵席，正是為了藉著勸誡的持續與對神聖聖經的勤奮研讀，我們能為邪惡的魔鬼築起一道防線，抵擋他的詭計。因為當他看到我們將極大的努力投入到屬靈的事物上時，他不僅不會攻擊，甚至不敢直視，因為他知道他將進行徒勞的嘗試，並將這大膽的行為顯露在自己的頭上。那麼，讓我們接續昨天所說的話，對剩餘的部分進行解釋。昨天我們所說的是什麼？我們描述了對亞伯拉罕的應許，在那裡祂命令他向天觀看，並看見星辰的數量。因為祂說：「數算眾星，如果你能數算它們。又對他說：你的後裔將要如此。」接著，神聖的聖經向我們展示了這位族長敬神的心志，以及他仰望應許者，並思考應許者的大能，相信所說的話，它說：「亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此算為他的義。」說到這裡，昨天我們無法繼續前進，因此有必要接續後面的內容。因為祂說了什麼？「耶和華對亞伯蘭說：我是耶和華，曾領你出了迦勒底的吾珥，為要將這地賜你為業。」看哪，神的降卑，祂如何想要堅固他的信心，並說服他，使他對所應許的事擁有極大的確據，幾乎是在說：要記得是我將你從家鄉帶出來的。看哪，神所說的話與這位族長的情況，顯示出與蒙福的司提反所說的話一致，即主命令他從家鄉，從迦勒底本身出來。正如我們之前所說，這位父親跟隨祂的旨意，即使他是不信的，但因為對祂懷有巨大的愛，作為一種束縛的緣由，他跟隨並走了出來。因此，祂在當下提醒他，祂從起初就對他有多少的護理，向他表明，祂在對他謀劃偉大的事，並想要對他做出這些應許並將其付諸實行，才使他走過如此漫長的道路。「我是領你出了迦勒底的吾珥，為要將這地賜你為業。」難道我只是簡單地讓你從那裡出來嗎？難道我只是徒勞且無目的地將你從那裡帶出來嗎？因此，為了讓你領悟……

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352 創世記第十五章講道集第三十七篇

……藉著對獎賞的盼望，減輕勞苦的重擔。因為善行的盼望足以讓我們勇敢地迎接危險，更何況是堅定地忍受美德的勞苦呢？當你心中思量，若你為此奮鬥了短暫的時間，並保守了那明亮的貞潔燈火，你將獲得福樂的生命，並能與新郎一同進入，只要你手中有點燃的燈火與足夠的油——我指的是善行的實踐——你怎能不輕易地跨越一切艱難呢？請思想聖保羅所說的話：「你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔，非聖潔沒有人能見主」（希伯來書 12:14）。你看見他如何將和睦與聖潔連結在一起了嗎？為了讓我們知道祂不僅要求身體的純潔，也要求和睦，他適時地提醒了這一點，想要從兩方面來堅固我們，使我們的思想平靜，以致我們裡面沒有紛擾，沒有喧囂；而是處於寧靜與安穩之中，與眾人和睦相處，溫柔、謙卑且仁慈，以至於美德的所有光輝都能在我們臉上閃耀。因為這樣，我們隨後就能輕看今生的榮耀，而追求真實的榮耀，更加關心謙卑，藐視今生的一切繁榮，好讓我們能享受真實而堅固的福樂，並配得見到基督。因為祂說：「清心的人有福了，因為他們必得見神」（馬太福音 5:8）。因此，讓我們潔淨我們的良心，並以極大的謹慎治理我們的生命，以便當我們在各樣美德中度過今生時，能在來世配得領受這些勞苦的獎賞，藉著我們主耶穌基督的恩典與憐憫，願榮耀、權能、尊貴歸於祂，與父和聖靈同在，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

講道集第三十七篇

「耶和華又對他說：我是耶和華，曾領你出了迦勒底的吾珥，為要將這地賜你為業。亞伯蘭說：主耶和華啊，我怎能知道必得這地為業呢？」（創世記 15:7）

1. 聖經的德能。神聖的教義遠勝於人類的智慧。——神聖聖經的德能是偉大的，其話語中隱藏著豐富的意義。因此，我們應當勤奮地專注，並謹慎地查考，以便從中獲得更豐盛的益處。因為基督也曾為此教導說：「你們查考聖經」（約翰福音 5:39），好讓我們不僅僅是空洞地閱讀，而是能深入查考，領會聖經真實的含義。因為聖經的習慣是，即使在簡短的話語中，也常蘊含著眾多的意義。因為這些教義是神聖的，而非屬人的，正因如此，你可以看見它與人類的智慧截然不同。我來說明為何如此。在人類的智慧中，所有的努力都花在修辭的華麗上；但在這裡卻完全不同。聖經並不講究文字的優美或結構，因為它們自身就閃耀著神聖的恩典，其美感存在於話語的本質之中。在人類的著作中，經過冗長而巨大的廢話後，才能領會一點點意義；但在這裡，如你們所知，即使是簡短的詞句，也常為我們編織出完整的教導。因此，昨天當我向你們提出聖經的經文時，在開頭之處，因為我們發現了豐富的意義寶藏，我們無法再繼續前進，以免因內容過多而壓垮了你們的記憶，並使已說過的話被遺忘。

因此，我想要銜接同樣的脈絡，將今天要說的話與昨天的話連結起來，以便在解釋完經文後，讓你們離開。但是，我懇求你們，要謹慎地聆聽所說的話。因為雖然這是我們的勞苦，但益處卻是你們的，甚至是共同的。我說這是我們的勞苦嗎？絕非如此；這是神恩典的賞賜。因此，讓我們帶著專注領受神所賜予的，好讓我們能從中獲益，並為了靈魂的救贖而離開。我們每天為你們擺設這屬靈的筵席，正是為了藉著不斷的勸誡與對神聖聖經的深思，排除惡魔的一切詭計。因為當牠看見我們專注於屬靈之事時，不僅不會進攻，甚至不敢窺視，因為牠知道自己的努力是徒勞的，且會將自己的攻擊轉向牠自己的頭上。

那麼，讓我們重複昨天的講道脈絡，將剩餘的部分解釋清楚。昨天說了什麼？我們描述了神對亞伯蘭所做的應許，祂命令他仰望天空，觀看繁星的數量。祂說：「你要向天觀看，數算眾星，能數得過來嗎？」又對他說：「你的後裔將要如此。」隨後，當神聖聖經向我們展示這位族長虔誠的心靈，以及他如何仰望那應許者，並思想應許者的能力而相信祂的話語時，經文說：「亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義。」我們昨天的講道進行到這裡，無法再繼續前進；因此，值得我們補充接下來的部分。那麼，祂說了什麼？「耶和華又對他說：我是耶和華，曾領你出了迦勒底的吾珥，為要將這地賜你為業。亞伯蘭說：主耶和華啊，我怎能知道必得這地為業呢？」（創世記 15:7）你看神如何適應人類的軟弱，祂如何想要堅固他的信心，並說服他對所應許的事絲毫不懷疑：彷彿在說：「你要記得，是我將你從你的家中召喚出來的。」確實，主神所說的話與蒙福的司提反所說的一致，他提到主命令他離開家鄉與迦勒底（使徒行傳 7）。這位族長順服了祂的旨意，正如我們之前所說的，儘管他當時還不信，但因著一個強大的連結理由，即對兒子的愛，他成為了旅伴並出發了。因此，祂在此處喚起他的記憶，說明祂從起初就對他多麼關懷，宣告祂帶領他走向偉大的事物，並應許且成就了那麼多美好的事，才命令他完成那段旅程。我是耶和華，曾領你出了迦勒底的吾珥，為要將這地賜你為業。難道我無緣無故地將你從那裡召喚出來嗎？難道我徒勞無功地將你從那裡領出來嗎？因此，我命令你前往巴勒斯坦，離開父家，來到這地，為要將這地賜你為業。因此，思想一下從你離開迦勒底直到現在，你享受了我多少的護理，以及你如何變得顯赫，並藉著我的幫助與關懷，每天變得更加輝煌，你要信靠我的話語。你看見了祂仁慈的極致了嗎？你看見神是多麼地屈尊就卑了嗎？祂是多麼想要堅固他的靈魂，並確認他的信心，好讓他不再看著自然的阻礙，而是思想那應許者的能力，彷彿應許已經實現了一樣，從而擁有信心。

2. 但請再次注意這位族長，當他從這些話語中獲得了確據後，他如何尋求更確切的證據。因為他說：「主耶和華啊，我怎能知道必得這地為業呢？」雖然神聖聖經先前已見證他相信了神的話語，並因此被算為他的義，但因為他聽見了：「我曾領你出了迦勒底的吾珥，為要將這地賜你為業」，他說：「對於你所說的話，我不可能不信；但我還是想知道我將如何承受這地為業。因為我看見自己現在幾乎已到了垂暮之年，直到今日還像個流浪者一樣四處遊蕩；我無法以人類的理性來理解這將如何發生：雖然我先前相信了你的話語，因為這是你所說的，你能夠使無變為有，並能成就與改變一切。因此，我問這話並非因為不信，而是因為你再次提到了產業，我想要得到一個更具體、更清晰的記號，能夠堅固我軟弱的思想。」那麼，良善的主做了什麼？祂順應祂的僕人，想要堅固他的靈魂，因為祂看見他承認自己的軟弱，雖然相信了應許，卻渴望得到一些更確切的證據，祂對他說：「你為我取一隻三年的母牛，一隻三年的母山羊，一隻三年的公綿羊，一隻斑鳩，一隻雛鴿。」你看祂如何以人類的方式與他立約。正如我們人類在應許某事時，為了讓接受應許的人確信，以致對所應許的事不懷疑，我們會給予某種記號與憑據，好讓他看著那個記號，就能知道所應許的事必會實現；同樣地，仁慈的主在亞伯蘭說「我怎能知道？」之後，祂說：「看哪，我也賜給你這個；取一隻三年的母牛……」請看，我懇求你們，良善的主為了讓族長確信，竟願意降到何等具體的程度。因為既然古時他們有這樣的習俗來立約並確認契約，祂也採取了同樣的方式。經文說：「他取了這些來，分成兩半。」值得注意的是，祂並非無緣無故地指定了時間。祂命令取三年的，意即完美的、完整的。他將它們分成兩半，並將兩半相對擺放；但鳥類卻沒有分開。他坐著守候，以免飛鳥來毀壞那些分開的肉塊，他整天都在做這件事。有別的鳥飛下來落在那些分開的肉塊上，亞伯蘭就與牠們同坐。日落的時候，亞伯蘭沉沉地睡了，忽然有驚人的大黑暗落在他身上。為何是在日落的時候，當日子快要轉向黃昏時？因為祂想要以各種方式使他更加警醒；因此，驚人的大黑暗落在他身上，好讓他藉著所發生的事，能感受到他正在看見神：因為神隨處都有這樣的習慣。因為當祂後來要在西奈山上將律法與誡命賜給摩西時，經文說：「有黑暗、密雲，山上有煙」（出埃及記 19:18）。因此聖經也說：「祂摸山，山就冒煙」（詩篇 104:32）。因為藉著這些肉眼無法看見那無形的，祂想要向我們顯示祂的作為。因此，既然那位義人感到驚駭，恐懼震動了他的心靈，且發生了那樣的沉睡，祂對他說：「你說，我怎能知道？你想要得到一個記號，說明你將如何承受這地為業。看哪，我給你一個記號：你需要極大的信心，才能知道我能使絕望的事轉為美好的盼望。」經文對亞伯蘭說：「你要確知，你的後裔必寄居別人的地，又服事那地的人，那地的人要苦待他們四百年。但他們所要服事的那國，我要懲罰，後來他們必帶著許多財物從那裡出來。」這些話語是偉大的，需要一顆剛強的心靈，能夠超越並放下一切屬人的事物。除非這位族長擁有高尚、勇敢且哲學的心靈，否則這些話足以使他不安。祂說：「你要確知，你的後裔必寄居別人的地，又服事那地的人，那地的人要苦待他們四百年。但他們所要服事的那國，我要懲罰，後來他們必帶著許多財物從那裡出來。」

3. 祂說，不要驚訝，看著你自己，看著你的衰老，看著撒拉的不孕與她子宮的枯竭，也不要認為我說「我要將這地賜給你的後裔」是什麼了不起的事。因為我不僅預言了這件事，我還補充說，你的後裔將被帶到異地。祂沒有說「埃及」，也沒有指明那地的名稱，而是說：「在別人的地；他們將忍受服事與苦難，且不是短時間，也不是少數幾年，而是直到四百年。」我確實會為他們伸冤，我要懲罰那個奴役他們的國家，並使他們帶著許多財物回到這裡；祂同時精確地向他預言了未來將發生的事，揭示了服事、下埃及的過程、埃及人因他們而將遭受的憤怒，以及他們光榮的歸回。祂向他顯示，不僅在他身上將發生超乎自然的事，且在經過這麼多阻礙後，神所應許的事將會實現，這也將發生在他所有的後裔身上。祂說，我現在告訴你這些，是為了讓你在結束生命之前，能夠知道那些將要臨到你子孫的事。祂說：「但你要平平安安地歸到你列祖那裡，被人埋葬。」祂沒有說「你會死」，而是說「你會去」，彷彿他即將遠行，從一個家鄉遷徙到另一個家鄉。祂說：「你會去到你的列祖那裡」：祂指的不是肉身的列祖。因為怎麼可能呢？他的父親是不信的，這位信心的族長不可能去到他所在的地方。因為祂說：「在我們與你們之間，有深淵限定」（路加福音 16:26）。那麼，為何祂說「去到你的列祖那裡」？祂暗示的是那些義人，如亞伯、挪亞、以諾。祂說：「被人埋葬，享大壽數。」或許有人會問：經歷了整整一生這麼多苦難，這算什麼美好的晚年？但人啊，不要看這個；而要思想他每一時刻所享有的顯赫，以及這位客旅、無城、無家之人是如何過著榮耀的生活，以及他每一時刻都蒙受了神多大的幫助。

因此，不要根據現在的觀點來判斷事物，也不要認為美好的晚年就是生活在奢華、暴食中，擁有財富、眾多僕人與奴隸群。因為這些並不能使晚年變得美好，反而會給那些即使到了晚年也不節制，甚至在臨終前也不思考當做之事，反而每天沉溺於肚腹，追求宴樂與醉酒，且不久後就要為這一切交帳的人，帶來極大的譴責。然而，那位在美德之路上行走的人，這才是真正享大壽數而結束生命，並最終獲得了今生勞苦的報償。因此祂說：「你的子孫將會遭遇這些事，而你將平平安安地歸到你列祖那裡。」在這裡請注意，若非他的勇氣與卓越的哲學思想，這些話也足以擾亂他的心靈。因為如果他是個普通人，他可能會說：為什麼你應許我將從我而出如此多的後裔，如果他們要遭受這麼多的災難，並要忍受這麼多年的服事？這對我有什麼益處？但這位義人並沒有思想這些，而是像個感恩的僕人，欣然接受神所做的一切，並將祂的旨意置於自己的理性之上。隨後，祂也向他啟示了從服事中歸回的時間。因為在說了四百年的服事後，祂補充說：「到了第四代，他們必回到此地。」但在這裡，有人可能會質疑，祂說他們要服事四百年，然而他們在埃及甚至還不到這個時間的一半。因此，祂並沒有說他們將在埃及服事四百年，而是說「在別人的地」，以便能將族長從哈蘭被命令出來後的時間，與他們在埃及的時間合併計算。因為從那時起，聖經就向我們顯明了年數，說亞伯蘭離開哈蘭時是七十五歲。因此，如果有人想要從那時算起，直到出埃及，就會發現這個數字是吻合的。也可以說，主作為仁慈者，總是衡量我們的軟弱，因為祂看見他們受苦，且埃及人對他們表現出極大的殘忍，祂便在預定的時間之前施行了審判，並將他們帶回自由。因為祂的習慣是，既然祂在一切事上都為我們的救贖而運作，即使祂威脅要懲罰，如果我們願意表現出悔改的跡象，我們就能撤回祂的判決；反之，如果祂應許要賜給我們美好的事物，而我們卻沒有盡到自己的本分，祂也不會成就所應許的，以免我們因此變得更糟。你們這些勤於閱讀神聖聖經的人，都能發現這一切。祂說：「到了第四代，他們必回到此地，因為亞摩利人的罪孽還沒有滿盈。」祂說，那時將是他們重獲自由，而這些人因罪孽深重而受到懲罰並被逐出土地的時候。因此，兩件事都將在適當的時候發生，他們的歸回與這些人的被逐。祂說，因為他們的罪孽還沒有滿盈；彷彿有人會說：他們還沒有犯下那麼多的罪行，以至於要遭受這樣的懲罰。因為神是仁慈的，祂不僅不會對罪惡施加比其更重的懲罰，反而會施加輕得多的懲罰。因此，祂對他們表現出極大的寬容，好讓他們在自招懲罰時，再也沒有任何藉口。

4. 你們看見祂是如何精確地向族長啟示了一切，好從各方面堅固他的信心，並使他能從對他說的話中確信，即使是關於他後裔的事也必會實現。

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[註：此處為原文校勘註，關於亞伯拉罕與所多瑪王之對話，以及對前文的修訂。]

……並從前述之事中，反過來使信心堅固，因為那關於他所說的事，如今必然要實現。隨後，當他完成了預言，他也領受了關於發生在他身上之事的確據。17. 經上說：「日落的時候，有煙氣的爐並燒著的火把，從那些肉塊中經過。」那火焰、爐與火把，是為了讓這位義人知道盟約的堅定，以及神之作為的臨在。隨後，當一切都已完成並圓滿，當火燒盡了所陳設之物，18. 經上說：「當那日，主與亞伯蘭立約，說：『我已賜給你的後裔這地，從埃及河直到幼發拉底大河，19. 就是基尼人、基尼洗人、甲摩尼人、20. 赫人、比利洗人、利乏音人、亞摩利人、迦南人、革迦撒人、耶布斯人。』」你看他如何不斷地堅持，以堅固他對亞伯蘭的應許。經上說：「他立約，說：『我已賜給你的後裔這地。』」接著，為了讓這位義人能從地的寬廣與疆界的廣大，知道他的後裔將要擴展到何種程度，他說：「從埃及河直到幼發拉底大河，你的後裔也要如此。」你要細想，他如何透過這一切，想要向他顯明那極其繁多的數量。因為先前他說過，要使他的後裔如同星辰般不可勝數；在此，他又藉由疆界的長度使其顯明，好讓他能從中得知未來後裔的廣大。不僅如此，他還特別提到了那些他將要賜給其後裔為業的民族，好讓這位義人從這一切事上，對事情的成就感到穩妥。然而，儘管有了如此多的應許，撒拉依然不孕，且他們的年歲漸長；這是為了讓他們在獻上信心最大的明證時，能同時看見人類本性的軟弱，以及神大能的偉大。

道德勸勉：克服貪食與酗酒。

然而，為了不讓我們的講論再次過於冗長，我們就此結束這段論述，並勸勉你們要效法這位族長。因為你要思想，親愛的，由於他對所多瑪王所說的那些話，或者更確切地說，由於他在整個人生中所展現的一切美德，他配得何等大的賞賜，而主又向他顯明了何等大的謙卑與屈尊。主藉著祂賜給這位族長的事，向我們眾人顯明了祂慷慨的極致；只要我們能像那位義人一樣展現真誠的信心，且心志從不動搖，始終保持堅定，那麼即便我們僅僅展現出一點點的作為，祂也絕不會延遲，必會以豐厚的恩賜回報我們。正因如此，他才獲得了名聲與讚譽。因此，請聽蒙福的保羅宣揚他那從起初就展現出來的信心；他說：「亞伯拉罕因著信，蒙召的時候，就遵命出去，往將來要得為業的地方去；出去的時候，還不知往哪裡去。」（希伯來書 11:8）這是在暗示我們神所說的那句話：「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。」（創世記 12:1）你看到了堅定的信心嗎？你看到了真誠的心志嗎？讓我們也效法他，在心志與熱忱上離開今生的事務，前往天國。因為只要我們願意，即便身處此地，也能走上那條通往天國的道路，只要我們行事配得天國，不被世俗的事物所驚擾，不追求今生虛浮的榮耀，而是藐視這些，轉而渴慕那真實且永恆的榮耀；只要我們不沉迷於衣著的奢華，不致力於裝飾身體，而是將這一切外在的裝飾轉化為對靈魂的照料，不讓靈魂赤身露體、缺乏美德的衣裳；只要我們嘲笑享樂，逃避貪食與酗酒，不追逐宴樂與筵席，而是保持節制，正如使徒的勸誡所言：「只要有衣有食，就當知足。」（提摩太前書 6:8）告訴我，追求那些多餘之物，以致因過度貪食而撐破肚腹，或因無節制的飲酒而毀壞理智的判斷，又有什麼益處呢？難道身體與靈魂的一切災禍不是由此而生的嗎？那些各式各樣的疾病與肢體扭曲，是從何而來？難道不是因為我們加諸肚腹過重的負擔，超出了所需嗎？至於姦淫、淫亂、搶奪、貪婪的欺詐、謀殺、盜竊，以及靈魂的一切敗壞，又是從何而來？難道不是因為我們貪求超過了我們所應得的嗎？正如保羅稱貪財為萬惡之根（提摩太前書 6:10），若有人稱「無節制」以及在一切事上想要超越需求的貪慾為萬惡之源，也不算錯。因為如果我們在飲食、衣著、居所及其他一切身體的需求上，都不貪求無度，而只尋求必需之物，人類將能免去許多的禍患。

5. 然而，我不知道為什麼，我們每個人都憑著自己的能力染上了貪婪的惡疾，從不努力停留在需求的界限之內，反而完全違背了使徒的命令——即「有衣有食，就當知足」（提摩太前書 6:8）。我們所做的一切，卻不知道對於一切超過我們所需之物，我們都將要交帳，因為我們濫用了神所賜的恩典。因為神賜給我們這些，並非僅僅讓我們自己享用，而是要我們去救濟鄰舍的匱乏。那麼，那些在衣著上極盡虛榮，汲汲營營於穿著絲綢，且最嚴重的是，以此為傲的人，又怎能配得寬恕呢？他們本該感到羞愧、恐懼與戰兢，因為他們穿著這些，並非為了任何實用或必要的目的，僅僅是為了虛榮與空虛的榮耀，為了讓市井小民感到驚嘆；而與他們同屬一個本性的人卻赤身露體地走動，甚至連一件粗布衣裳都穿不上。他們既沒有被本性所感召而生出憐憫，也沒有被良心所激勵去幫助鄰舍，更沒有想起那可怕的日子，沒有對地獄的恐懼，沒有對應許之偉大的敬畏，也沒有想到我們共同的主，將那施於鄰舍的事視為施於祂自己。

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332 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。 ……將其置於美善之上。聽聽這些話語本身是值得的，好讓教導對我們而言更為顯明。1. 「撒萊，亞伯蘭的妻子，不給他生子；她有一個埃及使女，名叫夏甲」（創十六1）。 ——亞伯拉罕的信心何其大——親愛的，請在此處思想神那不可言喻的寬容，以及這位義人對神所賜應許所展現的卓越信心與感恩之心。因為神曾多次應許要將地賜給他的後裔，並使他的後裔繁多，如同天上的星辰；然而他看見沒有任何應許實現，除了言語之外，他從應許中什麼也沒得到，但他並未在理智上感到困擾，也沒有在心志上動搖，而是保持不動搖且堅定，信靠那應許者的能力。正因如此，神聖經文在此處也標明說：「撒萊，亞伯蘭的妻子，不給他生子」，這幾乎是在向我們宣告：在經歷了這一切之後，在與神立約之後，在神應許要從他生出無數後裔之後，他並未因看見所說的一切都沒有實現，反而看見一切都與之相反，而感到沮喪或懷疑。因此，經文在說了那一切之後才說：「撒萊，他的妻子，不給他生子」；為要讓你明白，在經歷了如此多的應許之後，他並沒有得到什麼額外的益處，儘管撒萊的不孕與子宮的枯竭，本足以在義人的心中產生極大的困惑。但這位族長不再注視自然界的障礙，而是認識到主的智慧——祂既是自然界的創造者與主宰，便能在無路之處開闢道路——就像一位感恩的僕人，他不對所發生的事好奇地追問，而是將其交託給主那不可測度的護理，並信靠祂所說的話。因此經文說：「撒萊，在經歷了如此多的應許後，不給他生子。她有一個埃及使女，名叫夏甲。」神聖經文在此處提及這使女並非無故，而是為了讓我們知道她從何而來。經文特意加上「埃及」二字，是為了讓我們回溯到那段歷史；即她屬於法老贈予亞伯蘭的那些人之一，當時他從萬有的神那裡獲得了極大的報復，而撒萊在返回時領受了她。神聖經文刻意向我們指明了她的名字與族裔。然而，請在此處進一步思想撒萊的心思是如何具備哲理般的品格，以及她那令人驚嘆的節制，還有這位族長對她是何等順從與聽話。2. 經文說：「撒萊對亞伯蘭說，在迦南地：看哪，耶和華使我不能生育；求你和我的使女同房，或者我可以從她得孩子。」請看這位婦人的正直。她並沒有說出像後來拉結對雅各所說的那種話：「給我孩子，不然我就死了」（創三十1）。她說的是什麼呢？「看哪，耶和華使我不能生育。」她說，既然自然界的創造者使我不能生育，剝奪了我生養兒女的能力，那麼為了不讓我的不孕導致你在進入極高壽時仍沒有後嗣，請你和我的使女同房，好從她生出孩子。這位婦人的正直是多重且不可言喻的。究竟有哪位婦人能忍受去做這樣的事，或是向丈夫提出這樣的建議，或是將丈夫的床榻讓給使女呢？

2. 你看見他們是如何脫離一切情感的嗎？他們只有一個目標，就是不至於無後而終；但他們也在思考如何從中獲得安慰，並保持那不可破壞的和平紐帶。請在此處觀察這位族長卓越的節制與令人欽佩的溫和。他並沒有像某些愚昧人那樣，因為沒有孩子而對妻子嚴厲，也沒有減少對妻子的愛。你們知道，確實知道，許多人正是因為這個原因而輕視妻子，正如他們因相反的原因而愛慕妻子一樣。那些將不孕或多產歸咎於妻子的人，行為是何等愚蠢與無知，他們似乎不知道這一切都是由自然界的創造者所安排的，若沒有那從上而來的聖手參與，激發自然界去生育，無論是同房還是其他任何事，都無法促成後代的繁衍。這位義人深知這一點，因此他不將不孕歸咎於妻子，而是始終給予她應有的尊重。正因如此，她為了回報這份職責，並想表明她對丈夫懷有何等深厚的愛，她所考慮的不是自己的利益，而是如何為他設想出一種對無後之苦的安慰，她幾乎是親手將那埃及少女領入自己的床榻；她甚至透過言語本身表明了她為何這樣做，以及她的目標是什麼。她說：「因為我被視為無用，不適合生育：耶和華使我不能生育。」請看這顆明智的心，她沒有說出任何尖刻的話，也沒有哀嘆自己的不孕，而是只想向我們表明，她將這一切歸於自然界的創造者，並溫和而高貴地承受，寧願選擇神所喜悅的，而非自己所渴望的，她唯一的考量就是安慰丈夫。她說：「因為耶和華使我不能生育。」這句話的語氣何其強烈！它展現了神何等不可言喻的能力與護理！這幾乎是在說：正如我們開關房屋，主也在自然界中運作，祂以自己的命令加上鎖鑰，又在祂願意時打開，並命令自然界去完成它份內的事。既然「耶和華使我不能生育」，請你和我的使女同房，好從她生出後裔。我知道我是導致無後的原因；因此我不願剝奪你那份安慰。或許撒萊也懷疑那不孕不僅僅是因為她自己，也可能與族長有關：因此她想透過實際的試驗來確認這一點，她讓步給使女，並將她領入丈夫的床榻，好讓她從事實中得知，是否只有她自己是原因，而這份不孕是否應單單歸咎於她。經文說：「亞伯蘭聽從了撒萊的話。」這位義人的哲理何其偉大。我剛才所說的，現在依然要說：他並非首先提出這個建議，儘管他已屆極高壽，且在受到撒萊的勸告後欣然聽從，這表明他並非出於貪慾或情慾而想要與她同房，而是為了留下後裔的傳承。3. 「亞伯蘭的妻子撒萊，將埃及使女夏甲，在迦南地住了十年之後，給了她的丈夫亞伯蘭為妻。」

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354 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。 請留意經文的精確性：為了讓我們知道，即使在撒萊對他說了這些話之後，他並沒有立刻衝動地行事，因此經文說：「撒萊，亞伯蘭的妻子，將埃及使女夏甲……給了她的丈夫亞伯蘭為妻」；神聖經文幾乎是在向我們展示，他是為了安慰自己的妻子，並出於想要順從她的意願，才接受了這件事。為了讓你清楚地知道這位族長的節制與卓越的自制，經文說：「在迦南地住了十年之後。」經文標明時間並非無故，而是為了讓我們知道這位義人堅忍地承受了多少年的不孕，且超越了一切情感，展現了極大的節制；不僅如此，還為了讓我們從中學到另一件事。因此經文補充道：「在迦南地住了十年之後」；因為它並未向我們宣告他們同居的全部時間，而僅僅是他們在迦南地所耗費的時間。這是為何，又是為了什麼原因呢？因為當他一來到迦南地，仁慈的主就應許說：「我要將這地賜給你的後裔」；此後又一次、兩次地向他重複應許，親愛的，這是為了讓你明白，儘管主延遲了如此長的時間，且沒有實現所應許的，但這位義人並沒有在心志上感到困擾，而是將神所說的話置於自己的理智之上。因此經文說：「在迦南地住了十年之後。」你見過這種剛強的心志嗎？你見過這種哲理的操練嗎？主為了使他更為顯赫，為何要延遲與耽擱呢？因為祂極其關心祂的僕人，祂不願僅僅簡單地將恩惠賜給他們，而是要使他們顯得卓越，並使他們的信心對眾人顯明。因為如果祂在應許將地賜給他的後裔後，立刻打開了撒萊的子宮，並賜給他後代，那麼這神蹟就不會顯得如此偉大，這位義人的信心也不會對眾人如此顯明。神的權能在那時固然是顯而易見的：因為那已經枯竭的自然界工廠，變得無法生育，祂完全可以藉著自己的命令使其再次恢復生機；但這位族長就不會像現在這樣，在經歷了如此長的時間，他的美德受到考驗，且日復一日變得更加光輝之後，才戴上那榮耀的冠冕。

3. 為了讓你明白，神不僅願意施恩，賜下祂自己的禮物，而且祂的習慣也是要讓領受這些禮物的人顯得更為顯赫，請看祂在迦南婦人身上也做了同樣的事，並因此而延遲與耽擱，好讓祂不僅賜予她的祈求，更使她在整個世界中變得眾所周知。因為當她前來懇求並說：「主啊，憐憫我，我的女兒被鬼附得甚苦」（太十五22）：這位慈悲且仁愛的主，即使祂總是預先垂聽我們的祈求，卻沒有給她任何回應。門徒們不知道接下來會發生什麼，也不知道祂是在關心這位婦人，且不願她的寶藏被隱藏，因此祂沒有回答，而門徒們似乎出於更強的同情心，前來懇求祂說：「打發她走吧，因為她在我們後頭喊叫」（太十五23），這幾乎是在表明他們已經無法忍受她的煩擾。他們說：「打發她走吧」，並非因為她處境悲慘，也不是因為她的祈求合理，而是「因為她在我們後頭喊叫」。那麼主做了什麼呢？祂想要一點一點地揭開她的寶藏，並教導門徒們他們離祂的仁愛還有多遠，祂給出了一個足以摧毀她理智的回應——如果她沒有堅定的心志、熾熱的渴望與旺盛的熱忱的話——這回應也足以讓門徒們停止為她代求。祂說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去」（太十五24）。這句話確實讓門徒們停止了為婦人代求；但並沒有讓她變得退縮，反而促使她更加緊迫地跟隨。因為受苦的靈魂，帶著熱切的態度前來，就是這樣：她不理會任何所說的話，只專注於一件事，就是如何達成她所追求的；這也是她所做的。因為聽見這些話，經文說，她又「拜祂說：主啊，幫助我」（太十五25）。她知道主的慈悲，因此她運用了極大的恆心。但請看那位智慧且善於謀略的主，祂即使如此也沒有答應，反而給出了更為嚴厲與粗魯的回應。因為祂知道這位婦人的剛強，祂不願讓她隱秘地領受恩惠，而是要讓門徒們從結果中學到祂寬容的原因，並教導其他人，恆心與毅力的力量有多大，以及這位婦人的美德有多高。祂說：「不好拿兒女的餅丟給狗吃」（太十五26）。請在此處留意這位婦人的堅定，她是如何被熱切的渴望所燃燒，被對神的信心所激勵，儘管她的內心，可以這麼說，因痛苦而撕裂，且對女兒懷有極大的同情，她卻沒有迴避這話語的羞辱，而是聽見「狗」這個稱呼後，欣然接受，承認自己是小狗，好讓她能擺脫狗的野性，並立刻被列入兒女的行列。現在聽聽這位婦人所說的話，好讓你明白神那寬容所帶來的收穫有多大。因為話語的嚴厲不僅沒有讓這位婦人退縮，反而激發了她更大的熱忱；因為當她聽見這些話，經文說：「主啊，不錯；但是狗也吃牠主人桌子上掉下來的碎渣兒」（太十五27）。

迦南婦人的信心受到讚揚——你看見祂為何直到現在才延遲了嗎？為了讓我們透過這位婦人的話語，得知她那卓越的信心。請看主是如何立刻宣告並為她加冕，說：「婦人，你的信心是大的」（太十五28）。起初祂甚至不屑於給予回應，現在卻帶著讚賞與稱讚打發她走。祂說：「你的信心是大的。」這信心確實是大的，因為當她看見祂一次、兩次甚至多次迴避她的祈求時，她並沒有變得退縮，也沒有轉身離去，而是以恆心的毅力激發了主，以至於她達成了所願。祂說：「照你所願的給你成全吧。」你看見那位起初甚至不屑於回應她的人，現在是如何慷慨地賜下恩惠了嗎？因為……

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556 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 曾蒙受回應，如今卻以賞賜相爭？ 因為祂並非單單應允她的祈求，而是宣揚並稱讚了她。藉著說「婦人啊」，祂顯明瞭祂是如何驚嘆於她的信心；藉著說「你的信心是大的」，祂也顯明瞭這婦人的豐富。隨後祂說：「照你所願的給你成全吧。」你想要多少，你心中構想多少，我就賜給你多少。因為你如此的恆切，證明了你配得你的祈求。你們看見這婦人的堅忍了嗎？你們看見神延遲回應的原因了嗎？顯然是為了使這婦人更顯尊榮。然而，若各位願意，讓我們回到所論述的歷史，並學習神之所以延遲了這麼多年才成就對族長所作的應許，別無他因，正是為了要讓這些應許在極大的榮耀中賜給他，並向眾人顯明那義人的信心。因此祂說：「亞伯蘭在迦南地住了十年之後」：為要讓你曉得，自從他領受應許以來，已經過了多少時間。因為他一來到迦南地，就聽見：「我要把這地賜給你的後裔」：而在這漫長的歲月裡，他一直沒有孩子，撒拉的不孕症也隨之加重。經文說：「於是撒拉將使女夏甲給了丈夫亞伯蘭為妻。」

4. 看哪，古時在他們中間實行了何等高尚的哲理；男子是何等節制，對貞潔有何等高的考量，而婦女又是如何遠離嫉妒的惡習。因為聖經特意一再地說：「撒拉將使女夏甲取來」；又說：「給了他為妻」：為要讓你曉得她是何等無私地處理這件事，以及他們對美德的追求是何等熱切。經文說：「亞伯蘭與夏甲同房，她就懷了孕。」看哪，撒拉是如何得知，他們沒有孩子並非那義人的緣故，而是她自己不孕的緣故：因為同房之後，隨即就有了懷孕。然而，也要看那使女忘恩負義的心，以及女性性情的軟弱：為要讓你從中也學習到那族長驚人的溫和。經文說：「夏甲見自己有孕，就小看她的主母。」因為僕人的習性大抵如此：當他們稍微得到一點順遂，就無法安分守己；而是立刻忘記自己的身分，輕易地變得忘恩負義：這也發生在這使女身上。因為當她看見腹中的胎兒，既不思量主母那令人讚嘆的哲理，也不思量自己身分的卑微，反而自高自大，小看了那對她展現如此照料，甚至將她帶入丈夫臥室的主母。那麼撒拉又如何呢？5. 經文說：「撒拉對亞伯蘭說：『我受的屈辱要歸在你身上。我將我的使女放在你懷中，她見自己有了孕，就小看我。願耶和華在你我中間判斷。』」在此，請留意那義人對撒拉所展現的不可思議的寬容與敬重，他請求她的原諒，儘管這指控是如此無理。因為那親手將使女交給丈夫，並說：「請你與我的使女同房」；那親自且主動勸導他去同房的人，如今卻改變了心意說：「我受的屈辱要歸在你身上。」婦人啊，難道是他自己急著要與使女同房嗎？難道他是受了放縱的驅使，才急於與使女發生關係嗎？他是聽從了你，並順服了你的命令，才最終做了這事。那麼，你的丈夫對你施加了什麼屈辱呢？「我將我的使女放在你懷中。」既然你承認是你給的，而他並非自作主張接受，你為何指控他不義呢？她說：「是的；雖然是我給的，但你見她如此大膽，本該制止她那放蕩的心思。她見自己有了孕，就小看我。願耶和華在你我中間判斷。」這確實是婦人的話，是那軟弱性情的話；因為她幾乎是對他說：「我本想安慰你因缺乏子嗣而有的憂傷；我在此事上表現得如此盡責，以至於親手將我的使女交給你，並勸你與她同房：而你見她因腹中的胎兒而變得如此放肆，且充滿了傲慢，本該制止並為我伸張她對我所行的不義，你卻沒有做；反而彷彿忘記了所有前事，連你也輕看我，我這與你同住了這麼多年的人，竟被我的埃及使女所輕視。願耶和華在你我中間判斷。」這是憂傷靈魂的話語。若非那族長具備如此高尚的美德，且對撒拉懷有極大的敬重，他定會對這些話感到不悅，並因言語的尖刻而感到痛苦。但那位卓越的人看著性情的軟弱，給予了她完全的寬恕。「願耶和華在你我中間判斷。」試想，為了安慰你，為了讓你即便在老年也能被稱為父親，我做了何等大的犧牲，將我的使女提升到與我同等的地位：而你見她因此變得忘恩負義，卻沒有為我伸冤，沒有回報我對你所展現的善意。「願耶和華在你我中間判斷。」她說，那位洞察人心隱密處的，祂必在我們中間作判斷：我克服了一切情感，將你的安慰置於自身之上，將我的使女帶入我的臥室；而你卻對我所做的一切毫不在意，竟容許她對我的寬容進行反抗：既不制止她的膽大妄為，也不管教這忘恩負義的人。那麼，那位堅如磐石、那位勇敢的神的運動員，那位從各方面為自己編織冠冕的人，又如何呢？為了在此事上也顯明他自己的美德，看他對她說什麼：6. 「看哪，你的使女在你的手下；你可以隨意待她。」那義人對美德的追求是何等巨大，寬容的卓越是何等驚人。因為他不僅沒有對撒拉所說的話感到不悅，反而以極其溫和的態度回應說：「你懷疑我是你所受屈辱的始作俑者，並認為我因她曾與我同房而對她所行的事感到高興，因為她曾與我共享臥室：請你明白，若非為了順服你，我絕不會同意將使女帶入你的臥室：然而，為了讓你從事實中確信，看哪，她在你的手下；你可以隨意待她。難道有人削弱了你的權力嗎？難道你對她的主權被剝奪了嗎？因為雖然我曾與她同房，但你對她的權力依然完好，她就在你的手下；懲罰、管教、責備：隨你所願，隨你所喜，就這樣對待她；只是不要憤怒，只是不要將她那放肆的行為歸咎於我。」

5. 這是真實的同居，這是丈夫的職分，當他不對妻子的話語斤斤計較，而是對性情的軟弱給予極大的寬恕，一心只求消除憂傷，並使和平與和睦更加緊密。願丈夫們聽見，並效法那義人的溫和，對妻子給予如此的敬重與尊榮，並像對待軟弱的器皿一樣憐惜她們，好使和睦的紐帶更加堅固。因為這才是真正的財富，這是最大的資產，當丈夫與妻子不發生爭執，而是像一個身體那樣緊密相連；因為經文說：「二人成為一體。」這樣的人，即便在貧窮中，即便在卑微中，也是眾人中最有福的，享受真實的喜樂，並處於持續的平靜中：正如那些不享受此福分，反而心懷嫉妒，破壞和平之美的人，即便擁有豐厚的財富，即便擁有奢華的筵席，即便身處顯赫與尊貴之中，也過著眾人中最可憐的生活，每日為自己構想波濤與混亂，彼此猜忌，無法獲得任何喜樂，內在的戰爭使一切變得混亂，並在他們心中產生極大的苦澀。但在這裡卻沒有這樣的事；而是族長藉著他自己的溫和，平息了主母的憤怒，並將對使女的一切權力交給她，使他的家充滿了極大的和平。經文說：「撒拉苦待她，她就從她面前逃走了。」因為當主母懲罰了她的放肆，那使女便逃跑了。僕人的習性大抵如此：當他們不被允許按自己的方式行事，而是他們的企圖受到阻礙時，他們立刻就會背離主人，並轉向逃跑。但在此也要看，那使女因著對義人的敬重，獲得了何等來自上頭的眷顧。因為她懷著那義人的後裔，所以她配得看見天使的異象。7. 經文說：「耶和華的使者在曠野書珥路上的水泉旁遇見她。」請思考主的仁慈，祂是如何不輕看任何人，即便他是僕人或使女，祂也在萬事中顯明祂自己的護理，不看身分地位的差異，而是看靈魂的傾向。在此，天使顯現並非因為使女的價值，而是為了對那義人的敬重。正如我先前所說，她配得不被忽略，因為她配得懷有那義人的後裔。8. 經文說：「天使遇見她，就對她說：『撒拉的使女夏甲，你從哪裡來，要往哪裡去？』」看哪，天使的話是如何引導她回想起自己的身分。為了使她更加專注，他立刻將她的稱呼帶出來，並說：「夏甲。」因為我們習慣於在別人呼喚我們名字時，更加留心傾聽。隨後他說：「撒拉的使女」：他提醒她關於她的主母，為要讓她知道，即便她曾無數次分享了主人的臥室，但她依然必須承認撒拉是主母。因此，看那天使的詢問，為要迫使她回答。他說，你如今來到這曠野，要往哪裡去？正因如此，天使在曠野向她顯現，為要讓她不認為詢問她的是路過的普通人：因為那是曠野，沒有其他人在場：因此，為了讓她知道與她對話的並非普通人，他才在曠野顯現並詢問她。她說：「我從我的主母撒拉面前逃出來。」你看她是如何不否認主權，而是真實地承認了一切？她說，詢問我的不是普通人，使我無法欺瞞。他先說了我的名字，又提到了我的主母：因此我也理當真實地說出一切。她說：「我從我的主母撒拉面前逃出來。」看她是如何不帶怨恨地提起主母。她沒有說，她待我極其殘酷；她沒有說，她苦待我，因我無法忍受那巨大的重擔而逃跑；她沒有說出任何尖刻的話，只是承認自己是逃跑者。你看見她的誠實了嗎？再看天使對她說的話。9. 「耶和華的使者對她說：『你回到你主母那裡，服在她的手下。』」對於她所說的「我從我的主母面前逃出來」，他說：「回去，不要對那待你如此恩厚的主母忘恩負義。」隨後，因為她因傲慢與高傲的心激怒了她的主母，他說：「服在她的手下」，要順服她：因為這對你有益。要承認僕人的身分，不要忽略主權，不要心高氣傲，不要自視過高；「服在她的手下」，要展現極大的順服。天使的話語充分地軟弱了她的靈魂，抑制了她的傲慢，勒住了她的憤怒，並在她的思想中產生了極大的平靜。

6. 隨後，為了不讓她認為自己是無緣無故地蒙受如此的眷顧，而是讓她知道她是因為那義人的後裔才獲得如此的恩惠，看他是如何安慰她，振奮她的靈魂，並藉著隨後的話語賜予她充足的安慰。10. 「耶和華的使者對她說：『我必使你的後裔極其繁多，甚至不可勝數。』」他說，我也預告你，你的後裔將會多到無法計算。因此不要憂傷，不要頹喪，不要心煩意亂，而要展現完全的順服。11. 「看哪，你懷了孕，必生一個兒子，你要給他起名叫以實瑪利。」他說，正因如此，我才預告你的生產，並為那將要出生的孩子起名，為要讓你領受更充分的確據，從而回轉，並改正你已經犯下的過錯……「因為耶和華聽見了你的苦情。」 從此我們學習到苦難的收穫，以及災難的益處。因為當她離開，痛苦加劇，並陷入了苦難的困境中，在孤獨、在曠野、在狹窄中度日，在經歷了如此的順遂，以及被提升到與她主母同等的地位之後，她才獲得了迅速的幫助。因為祂說，這些事必將成就，正如我所應許的，你必生一個兒子，並且……

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360 君必得著我所應許的，你必生一個兒子，你的後裔也必繁多，因為主已經聽見了你的苦情。因此，當我們因困苦壓迫而受卑微時，切不可心懷不滿。因為沒有什麼比降卑自己、謙卑驕傲的靈、壓制狂傲的心，對我們的本性更有益處了。因為當我們以憂傷的靈和破碎的心呼求主，並在禱告中更加恆切時，主就更垂聽我們：「因為主已經聽見了你的苦情。」隨後，祂預言了那即將出生之子的品性。12. 祂說：「他為人必像野驢；他的手要攻打人，人的手也要攻打他；他必住在眾弟兄的面前。」祂預言他將成為一個剛強壯勇的人，是個戰士，且將致力於耕種土地。你從這使女身上所發生的事，看見了族長是何等受尊榮嗎？因為凡臨到她的事，都顯明了主對這位義人的慈愛。天使勸勉並向夏甲宣告了這些喜訊後，便離開了。然而，請再次看看這使女的敬虔。13. 經文說：「她就稱那對她說話的主為『你是看顧人的神』，因為她說：『在這裡我也看見那看顧我的嗎？』」14. 所以她稱那井為「庇耳拉海萊」，是在加低斯和巴列中間。你看，她也想藉著命名，將對這地方的記憶永久保存下來。因為她稱那地方為「庇耳拉海萊」。你是否看見，這使女也因所受的苦難，漸漸變得更有智慧，並對她所蒙受的恩惠表達了極大的感恩，且以她所能的方式，回報了那對她如此眷顧的護理？15. 經文說：「後來夏甲給亞伯蘭生了一個兒子；亞伯蘭給他生的兒子起名叫以實瑪利。」

7. 勸勉人要忍耐、溫柔與和睦。妻子如何成為丈夫的幫助者。——從此我們學到，溫柔是何等的美善，能帶來何等的益處，以及苦難能結出何等豐碩的果實。因為族長藉著溫柔平息了撒拉的憤怒，並將使女的權柄交給她，使家中充滿了和平；而苦難在使女身上所結的果實，我們亦可見一斑。因為她在被主母苦待後逃走，經歷了極大的艱辛，並以憂傷的靈呼求主，隨即蒙受了從上而來的眷顧。為了讓她明白，正是因為謙卑與苦難，她才配得如此的眷顧，天使對她說：「你懷了孕，要生一個兒子，你要給他起名叫以實瑪利，因為主聽見了你的苦情。」因此，親愛的弟兄們，既然我們知道，如果我們警醒，苦難反而會使我們更親近主，且當我們以憂傷的靈和熱切的淚水來到祂面前時，我們就能贏得祂的恩典；那麼，我們在苦難中就不應憂愁，而應思想苦難所帶來的益處，平靜地承受臨到我們的一切。我們要學習對眾人，尤其是對自己的妻子，保持謙和與溫柔；並要極力謹慎，無論她們是合理還是無理地責備我們，都不要過分計較細節，而應只關心一件事：消除憂傷的原因，建立家中的深厚和平。這樣，妻子便能回轉向丈夫，而丈夫也能在遭受外面的紛擾與喧囂時，將妻子視為港灣，逃避到她那裡，並從中找到各樣的安慰。因為妻子被賜予是為了作幫助者，使丈夫能滿足於她的安慰，從而有能力抵擋臨到的災禍。因為如果妻子具備美德且溫柔，她不僅能為丈夫提供伴侶的安慰，在其他一切事上也會展現出極大的價值，使丈夫覺得一切都輕省容易，不讓他感受到外在或家中每日產生的困難；相反，她會像一位優秀的舵手，以自己的智慧將丈夫心中的風暴轉為平靜，並以她的審慎提供極大的安慰。誠然，如此結合的人，將不會被今生任何的困難所傷害。因為當夫妻之間有和睦、和平與愛情的紐帶時，一切美善都會匯聚於此，他們將不受任何詭計的侵害，被一道偉大且不可攻破的牆所環繞，這就是那合乎神的心意所帶來的一致。這將使他們比金剛石更堅固，比鐵更強壯，這將使他們比擁有任何財富與豐饒更為富足，這將引領他們走向屬天的榮耀，這也將為他們豐盛地贏得神的慈愛。因此，我懇求你們，不要認為有什麼比這更重要；我們應當盡一切努力與作為，使同住者之間有平靜與和平。因為那時，所生的兒女將追隨父母的美德；僕人也會效法他們，家中各處將因美德而繁榮，各樣的事務也將多方興旺。因為當我們將神的事置於首位時，其他一切都會順利地臨到我們，我們將感受不到任何苦惱，因為神的良善會豐豐富富地供應我們一切所需。因此，為了讓我們也能在今生無憂地度日，並越來越多地贏得主的慈愛，讓我們追求美德，努力將和睦與和平帶入我們的家中；讓我們關心兒女的教養與僕人的品行，好讓我們在領受了豐厚的賞賜後，能配得所應許的美善，這都是藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊貴，歸於祂，與父及聖靈，從今直到永遠。阿們。

第三十九篇講道

當亞伯蘭年九十九歲的時候，神向他顯現（創世記 17:1）。

1. 親愛的弟兄們，你們看見在神聖的聖經中，沒有一句話是徒然的嗎？你們看見昨天我們討論逃跑的使女夏甲時，獲得了多大的益處嗎？我們學習了族長的溫柔、卓越的節制、他對撒拉所展現的敬重，以及他如何認為和睦比一切美善更為重要。我們看見了神那無法言喻的慈愛，祂不僅為了尊榮這位義人，而將在曠野流浪、因懼怕主母而逃跑的夏甲帶回，更賜給她以實瑪利作為後裔，從而為這位義人設想了極大的安慰，並回報了他如此忍耐的代價。當以實瑪利出生後，神聖的聖經為了教導我們族長的年歲，也為我們標記了年數，說：「當以實瑪利出生時，亞伯蘭八十六歲。」讓我們看看接下來的事，好讓我們從中再次學習這位義人的卓越忍耐，以及主那無法言喻且超越一切的慈愛。如果我們能再次仔細查考這位義人的生命年歲，我們就能確切地知道，良善的神是如何在每一個時期安排他的事，藉此試驗祂的僕人，並顯明他那敬虔的心志。祂本來就清楚知道祂僕人的感恩之心，也深知他靈魂的美麗，並精確地認出這顆珍珠；但因為祂想讓當時在場的所有人都認識他，好讓這位義人的美德在後世也能吸引那些願意的人去效法與追求，因此祂一點一點地揭示了這位義人那豐富的心志。這是為了教導我們，永遠不要對神的應許失去信心，也不要對延遲感到厭煩，而應當將對那看不見之事的信心，置於對那看得見之事的信心之上，因為這是萬有的主所應許的。我們應當知道，神所應許的事絕不可能落空；即使經過了漫長的歲月，發生了與神應許相反的事，我們的思想也不應因此動搖，而應當認識那位應許者的智慧與不可戰勝的大能，並知道當祂想要將所定的旨意付諸實行時，萬物都會屈服與讓步。因為祂既是自然的創造者與主，祂也能賜下超越自然的事。因此，我們不要看著自己的軟弱，而去過分探究神所做的事，也不要看著自然的規律，而讓思想分裂；相反，要像感恩的僕人一樣，深知我們主那超越一切的大能，相信祂的應許，好讓我們超越肉體的軟弱，獲得所應許的事，享受祂的慈愛，並盡我們所能地尊榮神。因為我們能獻給祂最大的尊榮，就是信靠祂的大能，即使我們肉眼的所見與之相反。你何必驚訝，在神面前，不懷疑就是最大的尊榮呢？即使在世人面前，當他們應許我們這些短暫且會朽壞的事物時，如果我們不懷疑，而是信靠那應許的人，每個人都會認為這就是給予了最大的尊榮，也就是說，我們沒有猶豫，而是信靠了他們的應許。如果這在那些經常改變，或因軟弱而無法實踐所言的人身上尚且如此，那麼我們豈不更應當信靠全能神的應許，即使中間經過了漫長的歲月？我現在說這些並非沒有緣由，而是為了讓我們在進入今天所要討論的主題時，能知道那位慈愛的神，為了讓族長在眾人面前顯為尊貴，是如何在這麼多年的歲月裡展現祂的恆久忍耐，而這位義人並不厭煩，不因時間漫長而懈怠，也不灰心，而是以美好的盼望滋養自己，在一切事上展現他那敬虔的心志。如果我們知道中間經過了多少時間，我們就能確切地了解這位族長的全部美德。因為蒙聖靈感動的聖潔摩西，將清楚地教導我們這一切。那麼他說什麼呢？當他順服神的命令，從哈蘭起來前往迦南地時，他七十五歲。當他一到達迦南地，主就應許他，要將全地賜給他和他的後裔，並使他的後裔繁多，如同沙粒和星辰一樣不可勝數。在這次應許之後，這位義人中間經歷了許多事：因飢荒下到埃及，撒拉被擄，隨即蒙受神的眷顧。後來從那裡回來後，又因基拉耳王對撒拉的冒犯，隨即蒙受神的幫助。這位義人即使在領受那應許後，看見這些事臨到自己，也沒有動搖思想，也沒有追究為什麼領受了這樣的應許，卻每日陷入如此多且如此大的試煉中，並在這麼長的時間裡沒有子嗣；相反，身為敬虔之人，他不容許自己以人類軟弱的思想去衡量神所做的事，而是甘心樂意地接受了神所看為好的事。

2. 神為何藉著延遲來試驗亞伯蘭；這「顯現」的聲音應當如何理解。——在第十年，他從使女那裡得到了以實瑪利，並認為應許之事已在他身上成就。因為經文說，當以實瑪利出生時，族長八十六歲。但這位慈愛的神又藉著十三年的歲月，磨練了這位義人的忍耐，直到祂自己的應許付諸實行。因為祂深知，正如金子在熔爐中藉著時間的長度被煉淨，這位義人的美德也變得更加明亮與光輝。經文說：「當亞伯蘭年九十九歲的時候，神再次向他顯現。」祂為何延遲了這麼長的時間？這不僅是為了讓我們學習這位義人的忍耐與卓越美德，也是為了讓我們看見祂大能的超越性。因為當自然界已經絕望，且因年老而肢體枯萎、冰冷，不再能生育時，祂才顯明了這位義人的美德，並藉著成就應許，展現了祂自己的大能。但我們也有必要聽聽神對他說的話。經文說，當他年九十九歲時，神向他顯現，並對他說。當你聽到「顯現」時，不要有卑下的猜測，也不要以為那神聖且不朽的大能是用肉眼看見的，而要以敬虔的心去理解這一切。因此，神向他顯現，意即祂使他配得祂的眷顧，並認為他配得祂的護理，祂使用了極大的謙卑與他對話，說：「我是神，你在我面前當作完全人，你要作完全人，我就與你立約，使你的後裔極其繁多。」3. 亞伯蘭就俯伏在地。這是這位義人偉大的敬虔，也是那位至慈愛的神對他卓越的恩慈。祂說：「我是你的神」，彷彿在說，我是……

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361 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 我就是那一位，至今仍以各種方式照管你事務的主；我就是那一位，將你從本家召喚出來，並領你到此地的主；我就是那一位，在任何時候都作你護衛者，並使你勝過仇敵的主。祂並非僅僅說：「我是神」，而是說：「我是你的神。」 請看那偉大的良善，祂是如何藉著這項附加的稱呼，宣告祂對這位義人的愛。因為那身為全地之神、萬有的創造主、天地之造物主，竟說：「我是你的神。」這確實是賜給義人的巨大尊榮。先知們也習慣這樣說話。正如祂現在身為萬有的共同主宰，卻甘願被僕人稱為「你的神」，我們之後也會發現祂說：「我是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神」（出埃及記 3:6）；先知們也習慣說：「神啊，我的神」：這並非限制了祂的主權，而是宣告了那無法遏止的愛。因此，人這樣做並不稀奇；但當祂親自對人這樣做時，這才是新奇而奇妙的。然而，親愛的，我們不必驚訝，且聽先知說：「行主旨意的一人，勝過無數的罪人」（便西拉智訓 16:3）；再聽保羅說：「披著綿羊、山羊的皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害，在曠野、山嶺、山洞、地穴飄流無定，本是世界不配有的人」（希伯來書 11:37-38）。先知宣告，那行主旨意的一人，勝過無數的惡人。而蒙福的保羅，這位普世的教師，在提到所有在此受苦的善人時說：「本是世界不配有的人。」他提到整個世界，將這些在此受逼迫、受苦難的人與世界對立起來，好讓你明白美德的偉大。正因如此，主神對族長說：「我是你的神，你要在我面前行事，作完全人。我必不輕看你美德的勞苦，我必立我的約，在我和你之間，並使你極其繁多。」祂不僅使你繁衍成大族，更用了「極其」一詞，宣告了極大的增長。祂先前所提到的，當祂說「像海邊的沙和天上的星」時，這裡便藉著「極其」這個副詞表達了出來。然而，這感恩且敬虔的僕人，看見神如此的降卑，以及對祂僕人的眷顧，驚惶不已，心中思想著自己的本性、神的良善與無限的大能，經文說：「他就俯伏在地」：以此方式宣告他感恩的心。因為他不僅沒有在那時變得狂妄，也沒有因為所經歷的神的恩寵而驕傲，反而更加謙卑：「他就俯伏在地。」因為感恩的心，所享有的坦然無懼越多，對神所表現的敬畏就越深：經文說：「他就俯伏在地。」既然在如此坦然無懼之後，這位義人審視自己與自己本性的軟弱，甚至不敢抬頭，而是俯伏在地，表現出極大的敬畏：請再看那良善之神不可言喻的恩慈。經文說，神對他說話，說： 4. 「至於我，我的約與你同在，你要作多國的父。5. 你的名也不要再叫亞伯蘭，要叫亞伯拉罕，因為我已立你作多國的父。6. 我必使你極其繁衍，我必使你成為國度，君王必從你而出。」

3. 亞伯蘭與挪亞名字的語源。不信者也發預言。——親愛的，請思考神是如何向這位義人清楚地預告一切，為了使他獲得更大的確據，祂甚至在他的名字中增加了一個字母，並說：「你要作多國的父。你的名也不要再叫亞伯蘭，要叫亞伯拉罕，因為我已立你作多國的父。」因為正如他先前的名字顯示他從那邊過來（根據希伯來語，「亞伯蘭」意為「過渡者」[註：屈梭多模並非精通希伯來語，故作此語源解釋：因為「亞伯蘭」一詞並不能從「過渡」一詞推導出來；然而他被稱為亞伯蘭，有人譯為希伯來人，有人譯為過渡者，希臘文為 peratēn。我們已在《創世記》第14章第13節的《六經合參》中詳細討論過此事，並在註釋中解釋了我們引用的多方觀點。至於下文屈梭多模所說「挪亞」意為「安息」，這是正確的；但他補充說挪亞的名字表達了洪水，即洪水是人的安息，這點則不太可信。]；這點通曉該語言的人都知道），所以他的父母給他取這個名字，是因為他將要從他的故鄉遷徙到迦南地。現在或許有人會問：既然他的父母是不信者，他們從何而來的預知能力，以至於能用一個名字來涵蓋很久以後將要發生的事？但這正是全能神智慧的明證，祂經常藉著不信者來安排這類事情；我們在其他人身上也發現了許多類似的例子。挪亞的名字立刻浮現在我們腦海中：他的父母給他取這個名字並非無緣無故，也非徒勞，而是預示了隨後將要發生的洪水。事實上，他的父親給孩子取這個名字，並非因為他自己是義人，請聽聖經清楚地說：「挪亞唯獨在當時的世代中是個義人，是完全人」（創世記 6:9）。如果拉麥（他的父親）也是這位義人美德的效法者，聖經就不會保持沈默，也不會說「挪亞唯獨是義人」。因此，當他要給孩子取名時，他說：「給他起名叫挪亞，說：這個人必安慰我們，使我們脫離勞苦和手中的煩惱，並脫離神所咒詛的土地」（創世記 5:29）。請問，他從何得知幾百年後將要發生的事？經文說：「他必叫我們安息。」在希伯來語中，「挪亞」意為「安息」。因此，因為在洪水臨到時，只有他一人將要拯救世界，並成為後代繁衍的源頭，所以他說：「這個人必使我們安息」，將洪水稱為安息。因為洪水臨到時，彷彿整個大地因居民的邪惡而疲憊不堪，且變得極其敗壞，洪水藉著水的湧流，終止了那些惡人的邪惡，淨化了因居民邪惡而變得污穢的大地，並藉著懲罰他們，使他們進入安息。因為正如那人所說：「死亡對人而言是安息」（約伯記 3:23，七十士譯本）。你看到了嗎？祂是如何經常藉著不信者來預示將來的事？同樣地，對於族長……

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368 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

此記號不應長存，而是當那古老的律法已達終局，記號的用途也當廢除。正如那些尋求記號、渴望領受憑據的人，當事務完成時，他們便會收回記號；同樣地，當初為了使那位從先祖而出的百姓顯明出來，這記號在你們中間被引入；然而當那些你們因之領受記號的外邦人，有的已被徹底剷除，有的則在他們之後奔向真理之光時，你們就不應再帶著那屬於自己頑梗的證據，而應當脫離它，回歸到起初的尊貴。請試想那位卓越的先祖，在領受割禮的命令之前（因他領受此命令時已九十九歲），就已蒙神悅納，並被主稱讚了無數次。而因為應許之事即將成就，以撒即將出生，族類即將繁衍，且先祖即將離開此生，那時他才領受割禮的命令，並在這樣的年紀受割禮，好讓先祖所做的一切，成為後世所有人的律法與準則。

5. 親愛的弟兄們，為了讓你們清楚明白這事對靈魂的美德毫無助益，從所發生的事中便可見一斑。為何祂說：「八天的嬰孩要受割禮」？我認為仁慈的神定下這個時間有兩個原因：其一，在幼小的年紀，肉身受割禮的痛苦較易承受；其二，為了讓我們從這些事本身學到，這對靈魂並無助益，而這僅是為了作為一個記號。因為一個幼小的嬰孩，既不知道所發生的事，也沒有任何知覺，他能從中得到什麼靈魂的益處呢？因為靈魂真正美好的工作，是出於自由意志的選擇。靈魂的美德工作，是選擇美善而逃避邪惡；靈魂的美德工作，不僅是不貪求過多的事物，更是將所有的分給有需要的人；靈魂的美德工作，是不被眼前的事物所束縛，而是藐視它們，並時刻將未來的事存記在心。然而，在肉身上領受一個記號，這算得上是什麼美德工作呢？但那些不知感恩且麻木的猶太人，儘管真理已經照耀，他們仍坐在陰影中；儘管公義的太陽已經升起，將祂的光芒射向四方，他們仍執著於燈火；儘管現在是吃乾糧的時候，他們卻仍以奶餵養；他們甚至不願聽那蒙福的保羅大聲疾呼，論到先祖說：「並且他領受了割禮的記號，作他未受割禮的時候因信稱義的印證」（羅馬書 4:11）。看他如何教導我們兩件事：他領受割禮僅是作為一個記號，且在他未受割禮時，就已顯明了因信而有的稱義。因為為了不讓猶太人厚顏無恥地說：「難道不是割禮使他稱義嗎？」那位在迦瑪列腳前受教（使徒行傳 22:3）、在律法上受過嚴格訓練的蒙福之人便說：「你們這些厚顏無恥的猶太人，不要以為割禮對他的稱義有任何貢獻：因為在那個時候，他還未受割禮就已顯明了信心，那時他聽見說：『亞伯拉罕信神，這就算為他的義』（羅馬書 4:3）。」因此，當他因對神的信心而成為義人時，他才領受割禮作為記號；首先，在他的名字上加上了一個字母，隨後才命令受割禮，這表明神因他卓越的美德，特別接納了這位義人，並因著他，也接納了那些將要從他而生的人。正如一個人買了奴僕，常會更改他的名字與裝束，並做一切事來使人知道他是屬於自己的，並顯明他是在誰的權柄之下；同樣地，萬有的主，彷彿想要從此將他們與其他人分別出來，藉著增加一個字母，宣告他將成為多國之父；藉著割禮，宣告他將成為一個獨特的百姓，且從他而生的後裔將與其他民族隔絕。然而，如果他們因自己的盲目，仍想守肉身的割禮，而不聽保羅再次說：「你們若受割禮，基督就與你們無益了」（加拉太書 5:2）（因為主降臨正是為了廢除這一切，祂成全了全部律法，好讓律法的遵守有其終局；因此蒙福的保羅呼喊說：「你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了」[同上，第4節]）：但我們應當順從這位蒙福的保羅，接受那非人手所行的割禮。祂說：「你們在祂裡面也受了不是人手所行的割禮，乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮」（歌羅西書 2:11）。隨後，為了更精確地教導我們這種割禮是什麼，祂補充說：「與祂一同埋葬」（同上，第12節）。正如那時割禮的記號將他們與其他民族隔開，並顯明他們特別屬於神；同樣地，在我們身上，藉著洗禮的割禮，更清楚地劃分了信徒與非信徒的界線。祂說：「你們在祂裡面也受了不是人手所行的割禮，乃是脫去肉體罪惡的割禮。」因為割禮在那裡所做的是脫去肉體，而這裡洗禮所做的是脫去罪惡。既然我們已經脫去了肉體的罪惡，穿上了潔淨的衣裳，親愛的弟兄們，讓我們持守這純潔，超越肉體的情慾，擁抱美德。讓我們這些在恩典之下的人，效法那位在律法之下，甚至在律法之前的人；好讓我們跟隨他的腳蹤，治理我們的生活，配得進入他的懷中，享受永恆的美福，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊貴歸於祂，與父及聖靈，從今時直到永遠。阿們。

第四十篇講道

神對亞伯拉罕說：你的妻子撒萊，不可再叫撒萊，她的名字要叫撒拉（創世記 17:15）。

1. 來吧，讓我們將昨日筵席的餘糧擺在你們面前，並在今日為這篇講道，或者說，為萬有的主對先祖所做的祝福與應許，畫上句點。但聽到筵席的餘糧，不要懷疑有任何感官之物；因為屬靈的餘糧與感官食物的餘糧並不相同。

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372 聖屈梭多模，君士坦丁堡大主教，創世記第十七章講道集（第四十篇）

我向你宣告一切，不僅是他將要出生，連你該如何稱呼他，以及我將與他立我的約，我都要告訴你：不僅如此，還要與他之後的後裔立約。隨後，那位慷慨的主，慣於不斷加增恩惠，並遠遠超過我們所求的，既然祂已激勵了這位義人的心志，並藉著祂所應許的，幾乎使這位年邁者重獲青春，又藉著祂的話語，使那已死（若可這麼說）的生命重獲生機，祂便以極豐盛的恩惠對他說：「至於我所應許的這些事，我必成全；關於你為以實瑪利所求的，我也必應允你。因為我聽了你的禱告，20. 我已賜福給他，我必使他昌盛，極其繁多。他必生十二個族長，我也要使他成為大國。」因為祂說，既然他是你的後裔，我必使他昌盛，極其繁多，以致十二個族長要從他而出。21. 「但我要與以撒立我的約，到明年這時候，撒拉必為你生他。」請看，親愛的，這位義人如何在瞬間獲得了整段時期的報酬，並應驗了基督對門徒所說的話：「凡為我的名撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父親、母親、兒女、田地的，必要得著百倍，並且承受永生」（馬太福音 19:29）。請為我思想這位義人，因為他迅速順服了主的命令，撇下父家，選擇了異鄉作為出生地：他如何漸漸展現極大的忍耐，登上美德的巔峰，以致變得如此顯赫與受人矚目，他所生的後裔多如天上的星。或許，若有人願意明智地觀察，這位義人在此不僅獲得了百倍，更是獲得了萬倍。若他在今生獲得了如此多的賞賜，又有什麼言語能述說他此後將享有的福分呢？甚至，只要言語所能及，這也能顯明出來。因為當你聽說，從那時起直到如今，甚至直到世代終結，所有的義人都將「抵達族長的懷中」視為禱告的目標，你還能指出比這更大的榮譽嗎？

你看到了忍耐是何等重要，美德是何等重要，敬畏神並對主的恩惠展現極大的感恩是何等重要嗎？因為當時候到了，他獻上了自己所當獻的，懷著感恩的心領受一切——無論是順境還是逆境，因此，慈愛的神最終將萬福之首，也就是這位義人最渴望的事物，賞賜給了他。請看，祂是如何在二十四年間試煉這位義人的美德。因為經上說，當他離開哈蘭，順服主的命令時，他七十五歲；而今，當他聽到這些話時，他已超過九十九歲了。

3. 道德勸勉。親愛的，聽了這些，讓我們學習展現極大的忍耐，在美德的勞苦中絕不灰心或懈怠；我們要知道，我們的主是慷慨且厚賜的主，祂為我們微小的勞苦回報以巨大的獎賞，不僅在未來積蓄了永恆的福分，更在今生以諸多恩賜安慰我們本性的軟弱。因為這位族長在中間的歲月裡，並非沒有經歷過苦難，儘管苦難總是與順境交織。因為萬有的神顧念我們的軟弱，不容許我們總是停留在苦難中，以免我們的軟弱被壓垮，而是祂親自迅速提供幫助，堅固我們的熱忱，激勵我們的心思；祂也不容許我們總是處於順境，以免我們變得懶散，轉而投向罪惡。因為人類的本性，一旦獲得太多的安逸，就會忘記自己的尊貴，不再安分守己；因此，祂就像一位慈愛的父親，有時寬容我們，有時管教我們，以多種方式照料我們靈魂的健康。正如醫生在治療病人時，既不會總是讓他挨餓，也不會總是讓他毫無節制地享受宴席，以免暴飲暴食引發高燒而加重病情，或因飢餓而使他變得更加虛弱；而是根據病人的體力，謹慎地運用醫術，安排他所需要的。同樣地，慈愛的神知道什麼對我們每個人有益，有時允許我們享受順境，有時為了操練我們，使我們陷入試煉。因為如果是有美德的人經歷試煉，他們會變得更加光彩，為自己招聚更豐盛的來自上頭的恩典；如果像我們這樣的罪人，能懷著感恩的心承受試煉，我們就能卸下沉重的罪擔，並獲得極大的赦免。因此，我懇求你們，既然知道我們靈魂醫生的權能與智慧，就永遠不要好奇地探究祂的治理（經濟）。因為即使我們的心思無法理解這些，我們反而更應對神的治理感到驚嘆，並為一切讚美祂，因為我們擁有這樣一位主，祂的治理既非我們的心思，也非人類本性的理性所能測度。因為我們並不比祂更清楚什麼對我們有益；我們也不像祂那樣顧念我們自己的救恩，祂所做的一切都是為了引導我們走向美德，並將我們從魔鬼的手中奪回。當祂看見順境對我們無益時，就像一位卓越的醫生，當他觀察到病人因貪食而變得過於肥胖，便透過節制使他恢復健康；同樣地，我們靈魂卓越的醫生也允許我們暫時受試煉，好讓我們感受到從順境中受到的損害；當祂看見健康已恢復，便迅速給予幫助，使我們脫離試煉，並豐盛地彰顯祂的護理。因此，即使有美德的人陷入試煉，也不要驚慌，反而要從中懷抱更好的希望，因為試煉的臨到是他們獲得冠冕與獎賞的契機。若是在罪中陷入逆境，也不要因此感到苦惱，要知道，只要我們懷著感恩的心領受所發生的一切，這一切在任何時候都將成為洗淨罪惡的工具。因為忠心的僕人，不僅在享受安逸時感謝主人，在逆境中也要展現同樣的感恩。

4. 再次回到經文的順序，看看這位義人的順服，以及他如何實踐神所吩咐的，不尋求理由，也不要求解釋，不像許多愚昧人那樣，對神所做的事好奇地探究，說：「為什麼是這個？為什麼是那個？這樣做或那樣做有什麼益處？」但這位義人並非如此；他就像一位敬愛主人的僕人，竭力實踐所吩咐的一切，不作多餘的盤問。為了讓你明白，請聽接下來的經文。因為當主對他做出應許，並結束了對話後，這位義人立即履行了所吩咐的，並將神所規定的記號加在以實瑪利身上，我指的是割禮，以及所有家生奴僕和買來的奴僕，正如神對他所說的。他自己也受了割禮。經上說，當他割去陽皮時，他九十九歲；以實瑪利則是十三歲。不要以為聖經無緣無故地標記了年歲的數字；而是要讓你從中學習這位義人極大的順服，因為他在垂暮之年，為了神的命令，溫和地忍受了痛苦，因此聖經才列出這些數字，不僅是他自己，連以實瑪利和所有的家僕也都受了割禮。親愛的，割去健康且受損的肉體，這並非小事。因為即使醫生的學徒有時會切除患病的肢體，但那時的痛苦並不相同。因為他們切除的是已經壞死、喪失生命力的肢體。但在這裡，這位老人（他已一百歲了）溫和地忍受了痛苦，既渴望實踐神的命令，又使他的兒子和所有家僕更加熱切，以致他們沒有猶豫，而是以極快的速度完成了神所吩咐的。你看到了有美德的人是何等重要，他如何教導所有服事他的人跟隨他的腳步嗎？正如我昨天所說的，我今天還要再說：神之所以在那時頒布命令，讓孩子們在幼年時承受這事，是為了讓他們在無知覺中承受肉體的割除，而不至於感受到痛苦。

但請看，親愛的，神的慈愛，以及祂對我們不可言喻的恩惠。那裡的割禮伴隨著痛苦與勞苦，且除了作為記號使他們被識別並與其他民族分別開來之外，沒有其他益處。而我們的割禮，我指的是洗禮的恩典，其醫治是無痛的，且為我們帶來無數的福分，使我們充滿聖靈的恩典，且不像那裡有規定的時間，而是無論在幼年、中年，甚至在老年，都可以領受這「非人手所造的割禮」，在其中不僅不必忍受痛苦，反而能卸下罪惡的重擔，並獲得一生所犯過錯的赦免。因為當慈愛的神看見我們軟弱的極致，看見我們患了無法治癒的疾病，需要偉大的醫治和不可言喻的慈愛時，祂為了我們的救恩，賜給我們藉著重生的洗禮所帶來的更新，好讓我們脫去舊人，即邪惡的行為，穿上新人，走在美德的道路上。但我懇求你們，不要變得比那些不知感恩、麻木不仁的猶太人更糟。他們領受了割禮的記號，在交往的層面上，足以確保他們不再與外邦人混雜；但在不虔誠的事上，他們卻因不知感恩而常常超越了外邦人。但我們既然領受了洗禮的割禮，就當謹慎地管理自己的生活。我不是說我們不該與外邦人接觸，而是說我們應持守自己的美德，在與他們接觸時，將他們吸引到敬虔中，並藉著善行的生活方式，成為教導他們的契機。因為萬有的主之所以允許惡人與義人、敬虔者與不敬虔者混雜在一起，正是為了讓惡人能從義人身上獲益，讓那些仍被不虔誠所困的人被引導向敬虔。因為神沒有什麼比靈魂的救恩更關心的了。因此，我懇求你們，不要疏忽自己，也不要疏忽鄰舍；對自己，要按照神所喜悅的方式管理生活；對鄰舍，要讓美德在我們身上發光，以致即使我們沉默，看見我們的人也能得到足夠的教導。正如我們若有美德，自己能獲得最大的益處，也能造福不信的人；同樣地，若我們懶散，不僅自己要承受巨大的懲罰，還會成為他人跌倒的絆腳石。因為正如我們實踐美德，便從神那裡獲得雙倍的賞賜——既是因為我們實踐了美德，也是因為我們將鄰舍吸引到美德的團契中；同樣地，在罪惡上，我們不僅因自己所犯的罪受罰，也因我們使他人跌倒而受罰。但願在此聚會的任何人都不會陷入這種境地，願我們所有人都引導自己的生活，以造就那些看見我們的人，好使我們能在基督的審判台前坦然無懼地站立，並配得那些不可言喻的福分，願我們眾人都能獲得，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，祂與父及聖靈同享榮耀、權能、尊貴，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

（第四十一篇講道集）

神向亞伯拉罕顯現，是在幔利橡樹那裡，那時正熱，亞伯拉罕坐在帳棚門口。

1. 今天，我對教導的解釋感到遲疑與退縮。因為當我想到，儘管我們每天都在勸勉、教導，並為你們擺設這屬靈的筵席，但許多來到這裡、參與這屬靈教導與……的人……

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聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。

（承前）……首領們，整日浪費在觀看賽馬競技中，且彷彿我們從未教導過一般，毫無長進，反而像是奴隸般服膺於某種習俗，只要魔鬼稍微示意，他們便自發地奔向那些不法的表演，甘願讓自己陷入那惡魔的網羅中。無論是我們的勸誡、那危險本身，還是那毫無益處的消磨時間，對他們而言都無法取代教導。那麼，對於這些從我們所說的話中絲毫不願獲益的人，我今後還能懷著什麼樣的熱忱來傳授教導呢？你切莫驚訝。因為農夫在經歷了許多勞苦與艱辛後，若看見田地荒蕪，無法回報與勞力相稱的收穫，他在播種時便會變得懶散，不再以同樣的熱忱從事耕作。醫生若看見病人不遵從他的囑咐，反而每天沉溺於那些加重病情的事物中，往往會任由他留在病痛中，好讓經驗本身成為他的導師，使他學會什麼對自己有益。同樣地，那些教導孩童學問的老師，若看見學生拒絕先前的教導，並拋棄了對已學知識的記憶，往往也會轉過身去，以此來糾正他們的怠惰，並引導他們重拾勤奮。

世俗勞苦與屬靈勞苦的比較。 聽眾若不被感化，講道者並不會失去賞賜。——然而，農夫之所以往往變得懶散，是有其道理的，因為他看見自己的損失在增加，既付出了勞力與開銷，卻又得不到果實。醫生之所以往往任由病人自生自滅，也並非沒有理由：因為所醫治的是身體，他之所以放棄，是為了讓痛苦的加劇能引導病人意識到疾病，從而最終不再拒絕醫治。而孩童的老師，由於學生年紀尚幼，有時會為了益處而施以鞭笞。但我們今日超越了這一切，我們準備對那些跌倒的人展現父愛，並教導他們：若他們執意留在這種怠惰中，這本身就會成為他們遭受更大定罪的緣由。因為農夫在播種時，若想到先前的開銷已是徒勞，便不會懷著同樣的熱忱；但我們卻免於這種憂慮。因為即便我們撒下了屬靈的種子，卻因聽眾的怠惰而未得果實，我們仍將獲得圓滿的賞賜：因為我們已經支出了所託付的銀錢，並執行了主的命令；至於今後，聽眾將要向那位即將連本帶利索回所託付之物的主交帳。然而，我們所考量的並非我們免於損失且已盡了本分，而是希望你們也能運用這些所支出的銀錢進行大量的交易，好讓你們不致於承擔那埋藏銀子之人的刑罰——他不僅沒有使主的銀錢增值，反而將其埋在土裡。那些聽了教導之言（因為祂稱此為銀子與錢財）卻不致力於結出果實並進行大量交易的人，正是如此。但或許有人會說，這關於銀子的比喻是針對教師說的。我也承認這一點。但如果你們仔細查考，就會知道教師的職責固然是分發銀錢，但你們不僅要保管所託付的，還必須進行交易。為了讓你明白這一點，將其提出來討論是值得的。

「有一家主，」他說，「往外國去，叫了僕人來，把銀子五千交給一個，二千給另一個，一千給另一個。過了許久，主人來了，僕人們來了；那領了五千銀子的上前說：主啊，你交給我五千銀子，請看，我又賺了五千（馬太福音 25:14, 15, 19, 20）。」僕人的感恩與誠實是何等偉大，主人的慈愛又是何等豐厚。祂說了什麼？「好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂（馬太福音 25:21）。」因為，祂說，你在所託付的事上展現了感恩之心，你配得被託付更多。那領了二千的也上前說：主啊，你交給我二千銀子，請看，我又賺了二千（同上，22節）。此人對於主人的錢財同樣有著極大的關心與掛慮；因此，他也獲得了與前者相同的獎賞。為什麼那帶來二千銀子的人，能獲得與那帶來五千銀子的人相同的尊榮？理當如此：因為增長與減少並非源於此人的勤奮或彼人的怠惰，而是源於所託付數量的多寡。就勤奮而言，兩者是平等的；因此，他們也獲得了相同的酬報。

2. 然而，另一個人卻沒有做任何類似的事；而是如何呢？他上前說：「主啊，我知道你是忍心的人，沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂；我就害怕，去把你的一千銀子埋藏在地裡。請看，你的原銀子在這裡（同上，24, 25節）。」這僕人的邪惡啊！這忘恩負義的極致啊！他不僅沒有利用託付給他的銀子進行任何交易，反而還反過來控訴那銀子！邪惡慣於如此：它會遮蔽理性，並將一旦偏離正路的人拋向懸崖。這一切都是針對教師所說的，目的是讓他們不要隱藏所託付的銀子，而是要以全副的勤奮將其擺在渴望學習的人面前。但接下來請聽，親愛的，從主對那人的憤怒中，聽聽聽眾是如何變得有罪的，以及他們不僅要歸還所託付的，還要遭受連本帶利的索求。

那麼，主人對他說了什麼？「你這又惡又懶的僕人（同上，26節）。」這憤怒是何等可怕，這威脅足以震懾人心。祂說：「你既知道我沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂，就當把我的銀子放給兌換銀錢的人，到我來的時候，可以連本帶利收回。」祂稱寶貴的教導為銀子，稱你們這些領受的人為兌換銀錢的人。祂說，你的本分僅僅是分發，而我的本分是向他們索回，不僅是所分發的，還要加上利息。親愛的，你們看見這些話語中蘊含著多麼大的恐懼了嗎？那麼，當那些連保管所託付之物都疏忽的人，甚至被要求連本帶利償還時，他們該說什麼呢？

禁止收利息的原因。——且看主的仁慈。在這些有形的錢財上，祂禁止任何人收取利息。為什麼，以及為了什麼原因？因為……（原文缺漏）

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380 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

（……）接待客旅時，我們絕不可追問：「是誰？從哪裡來？」因為若先祖在詢問上過於好奇，或許就犯了罪。你可能會說：「但他知道那些來客的尊貴身分。」你從哪裡看出這一點？況且，如果他事先知道，這又有什麼值得驚奇的呢？若他是在探究來客身分後才接待，那並不值得稱奇；但現在，他是在不知來客是誰的情況下，以如此熱切與尊榮的態度上前，宛如僕人對待主人一般，幾乎是用言語將他們繫住，並懇求他們不要拒絕，以免使自己蒙受極大的損失。他深知自己在做什麼；正因如此，他才以極大的熱忱收穫了豐碩的果實。但讓我們聽聽作者本人的話語，好讓你看到他在極度衰老中那青春般的熱忱，看到這位老人如同少年般雀躍，並認為自己發現了某種寶藏——也就是客人的到來。

2. 「舉目觀看，見有三個人在旁邊站著；他一見，就從帳棚門口跑去迎接他們。」這位老人奔跑且飛奔：因為他看見了自己所獵取的獵物，絲毫不顧及自己的虛弱，便奔向這場狩獵：他沒有呼喚僕人，也沒有命令童子，沒有表現出絲毫的粗魯或怠惰，而是親自奔跑，彷彿在說：「這是巨大的寶藏，是偉大的交易；我必須親自完成這筆買賣，免得如此巨大的利益從我手中溜走。」義人就是這樣做的，儘管他以為自己接待的只是陌生的路人。

4. 他勸勉人要好客。他稱讚亞伯拉罕的好客，並將其作為我們效法的榜樣。讓我們也學習並效法這位義人的美德。因為如果我們這樣做，我們也有可能在某個時刻獲得這樣的獵物；甚至只要我們留心，我們總能獲得。因為正是為了這個緣故，仁慈的主說：「凡為我的名接待一個像這小孩子的就是接待我」（馬太福音 18:5），好叫我們對這樣的善行不至於遲鈍，也不至於過分好奇地盤查來客。因此，不要看那過路人的卑微，也不要因為你所見的而輕視他，而要想到你是透過他接待你的主。因為當你為了祂的名對他施予服事時，你所領受的賞賜，就如同你接待了祂一樣。即便那享受你善意的人是個懶散且生活隨便的人，你也不必介意：因為你既然是為了主的榮耀而做，並效法了先祖的美德，你將會得到圓滿而完美的賞賜。「他一見，就從帳棚門口跑去迎接他們。」這「跑去」一詞用得極好，好讓你明白他們是作為陌生人經過，並非自願來到帳棚。因此，為了不讓這屬靈的利益從他手中溜走，這位年邁、白髮蒼蒼且已百歲的老人奔跑起來，並以奔跑展現了他的熱忱。

「他看見了，就俯伏在地，」3. 「說：主，我若在你眼前蒙恩，就不要離開你的僕人。4. 容我拿點水來，你們洗洗腳，在樹下歇息歇息。5. 我再拿一點餅來，你們可以加添心力，然後過去，」——[註：在薩維爾（Savil）版及四份手抄本中，缺少「接待客旅」這些字眼。]——「你們既到了僕人這裡，理當如此。」這位義人的話語極其崇高。這場接待之所以奇妙，不在於他接待了他們，而在於他帶著如此熱忱與專注，且完全不顧及自己或來客的年齡（因為或許在他眼中，他們看起來像是年輕人）；他甚至認為僅僅用言語勸說是不夠的，經文說：「他俯伏在地」，彷彿在懇求，並獻上有效的勸說，以免被認為只是敷衍了事。因此，神聖的經文向我們展示了這位義人不可言喻的美德，說：「他俯伏在地」，透過姿態與言語，展現了極大的熱忱、卓越的謙遜、至高的好客與無限的關懷。

在俯伏後，他說：「主，我若在你眼前蒙恩，就不要離開你的僕人。」誰能按著這位義人的尊榮來讚美他呢？或者，人怎能用無數的口舌來稱頌他呢？說「主」是慣常的用法；但說「我若在你眼前蒙恩」，這才是令人驚奇的。他說，你是在施予恩惠，而不是在接受。好客確實就是這樣，那熱切且積極實行好客的人，所得到的遠比所給出的更多。但為了不讓聽眾貶低這位義人的美德，以為他是因為知道來客的身分才說這些話：正如常言所說，如果他是因為知道才這麼說，那並不稀奇；但令人驚奇且不可思議的是，他竟將他們視為普通人來對待，並說出這樣的話。不要因為他接待了三個人，卻轉向其中一人說「主」而感到驚訝。或許其中一人看起來比其他人更顯尊貴，他便轉向那人進行勸說。隨後，他將話語擴及眾人，說：「容我拿點水來，你們洗洗腳；在樹下歇息歇息，我再拿一點餅來，你們可以加添心力，然後過去，你們既到了僕人這裡。」你看，他因不知道他們是誰，便如同對待路人一般，對他們發出共同的邀請，並一次又一次地稱自己為僕人。

你看他如何預先說明自己筵席的簡樸，或者說，是簡樸中的豐盛。「容我拿點水來，你們洗洗腳，在樹下歇息歇息。因為你們疲憊了，忍受了許多的暑氣，所以我請求你們不要離開僕人。難道我所提供的有什麼了不起嗎？我只能提供水，讓你們洗腳，在樹下卸下疲勞。」接著，他也說明了筵席的內容。「不要以為我會為你們擺設豐盛的宴席，或是各種調味品，或是多樣的菜餚：你們吃點餅，然後過去，你們既到了僕人這裡。」

5. 你看到了嗎？他使用了多種方式，想要透過祈求、姿態與言語，以各種理由吸引他們？首先，他說他俯伏在地，接著稱他們為主人，稱自己為僕人；隨後，他說明自己將要為他們做什麼，將事情說得極其微小，表示這沒什麼大不了。他說：「我有這對所有人開放的水供你們洗腳，有餅，還有樹下的遮蔽。請不要輕看我的帳棚，不要輕視我的衰老，不要拒絕我的邀請。」（……）

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384 聖屈梭多模，君士坦丁堡大主教 若他給予的比領受的還多，他便不知道該做什麼：因此，他連從中而來的賞賜也失去了。然而，那位義人知道自己在做什麼，透過他所行的一切，顯明了他心靈的熱忱。在他以慷慨與極大的喜樂播下款待的種子後，隨即也收割了極豐碩的禾捆。因為當他完成了自己分內的事，毫無遺漏，且款待之事已告一段落，義人的美德也顯明出來時：那時，為了讓義人知道款待客旅所帶來的福分是何等重大與美好，那位來到的人顯露了自己，並逐漸教導義人認識他權能的偉大。因為當他看見亞伯拉罕站在橡樹旁，並透過站立表達了極大的尊榮與服事，便對他說：9. 「你的妻子撒拉在哪裡？」藉著這句詢問，他立刻暗示了自己並非尋常之輩，因為他竟知道那妻子的名字。亞伯拉罕說：「在帳棚裡。」因為他隨即要像神一樣，應許給他那超乎自然的事，所以他藉著說出撒拉的名字，表明了那位來到他帳棚的人是超乎世人的。10. 「到了明年這時候，我必要回到你這裡，你的妻子撒拉必生一個兒子。」看哪，這就是款待的果子，看哪，那奇妙熱忱的賞賜，看哪，撒拉勞苦的報償。經文說，撒拉在帳棚後邊聽見了。12. 她聽見這話，心裡暗笑，說：「我既已衰老，我的主也老邁，我豈能有這事呢？」為了替撒拉辯護，神聖的聖經預先指出：11. 「亞伯拉罕和撒拉年紀老邁。」不僅如此，還補充說：「撒拉的月經已斷絕了。」經文說，那泉源已經乾涸，眼睛已經失明，那生產的機能已經廢棄了。撒拉看著這些光景，心裡思量著自己的年歲與族長的衰老（第12節）。然而，當她在帳棚內如此思量時，那位洞察心靈隱祕的主，為了顯明他美德的卓越，並表明沒有什麼能隱瞞他，便對亞伯拉罕說：13. 「撒拉為什麼暗笑，說：『我既已年老，果真能生育嗎？』」因為這正是她心裡所思量的。14. 「在神豈有難成的事嗎？」看哪，他顯明地揭示了自己。他說，你們難道不知道，身為自然的掌管者，我凡事都能，只要我願意，甚至能使那已死去的子宮恢復生機，使其適合生產嗎？他說，在神豈有難成的事嗎？難道我不是創造並轉變萬物嗎？難道我沒有生命與死亡的權柄嗎？在神豈有難成的事嗎？難道我先前沒有應許過嗎？難道我所說的話有不能成就的嗎？因此要聽著，「到了明年這時候，我必回到你這裡，撒拉必生一個兒子。」他說，當我到了那時候回來，撒拉便會親眼看見，無論是她的衰老還是不孕，都不能成為阻礙；我的話絕不落空，那生產的結果將教導她認識我所說之話的權能。然而，當她聽見這些話，知道自己心裡所想的並未隱瞞那位來到的人時，15. 她便否認說：「我沒有笑。」因為恐懼震懾了她的心靈。因此，聖經將這一切歸因於她的軟弱，說：「因為她害怕。」但族長對她說：「不，你確實笑了。」他說，不要以為你雖然是在心裡盤算，且暗中發笑，就能躲過那位來到之人的權能與知識。因此，不要否認這事實，免得在罪上加罪。因為今天，這款待將為我們帶來極大的福分。

7. 道德勸勉。——讓我們眾人都效法這一點，並對款待客旅懷有極大的熱忱：不僅是為了領受那些短暫且會朽壞的報償，更是為了給自己積攢那永恆福分的享受。因為如果我們這樣做，我們也會在此接待基督，他也會在那些為愛他的人所預備的居所中接待我們，我們將從他那裡聽見：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」（馬太福音 25:34, 36）。這是為了什麼緣故？「因為我餓了，你們給我吃；我渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；我赤身露體，你們給我穿；我病了，你們看顧我。」還有什麼比這更輕鬆的呢？難道他命令我們去仔細盤查、探究我們應該照顧誰嗎？他說，你只要顯出你自己的心意，即使你看起來那人是卑微且被遺棄的；因為凡做在這些人身上的，我都視為做在我自己身上。因此他補充說：「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」（同上，第40節）。因此，既然款待客旅有如此大的獲益，我們就不可輕忽，而應當努力每天進行這美好的交易，因為我們知道，我們的主所要求的不是食物的重量，不是奢華的筵席，而是喜樂的心；不僅是言語上的服事，更是出自純潔真誠心靈的愛。因此，某位智慧人曾說：「言語勝過禮物。」（便西拉智訓 18:16）。因為言語的安慰往往比禮物本身更能使困苦者得著復甦。既然我們知道這些，就不要對那些來到我們面前的人感到厭煩；如果我們能減輕他們的貧窮，就當帶著喜樂與極大的歡欣去做：不是視為施捨，而是視為從他們那裡領受了極大的恩惠；如果我們做不到，也不要對他們粗暴；至少要用言語關懷他們，並以溫柔回應他們。你為什麼要嚴厲地對待他呢？難道他在強迫你嗎？難道他在動用暴力嗎？他在請求、懇求、哀求；而那做這些事的人，並不值得受辱。我說他在請求與懇求，是指什麼？他為你祈求無數的福分，而這一切他都只為了換取一個小錢，然而我們連這點都不願給予。那麼，我們將獲得什麼寬恕？我們將有什麼辯解？我們自己每天都設法擺設豐盛的筵席，且往往超過了實際需求；但對他們，我們卻連一點點都不願分享，儘管我們期待透過這些人獲得無數的福分。

但這是何等大的怠惰啊！我們因此蒙受了多大的損失？我們讓多少獲益從手中溜走？我們將神賜給我們得救的機會拒之門外，卻從未思考，甚至不在心裡盤算我們所給予的微薄，以及我們為此將獲得的巨大回報：反而將一切鎖在箱子裡，任由金子被鏽蝕損毀，甚至將其擺在盜賊的手中；任由各式衣物被蟲蛀蝕，卻不願將那些閒置之物妥善管理，好讓我們能為自己保存，並藉此配得那無法言喻的福分；願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這一切，願榮耀、權能、尊貴，歸於他，與父及聖靈，從今時直到永遠。阿們。