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[註：此處為米涅（J.-P. Migne）《希臘教父集》（Patrologia Graeca）第 52 卷之書名頁、序言、編者註及相關文獻。]

**第五世紀。公元 407 年。**

**我們在聖徒中的教父，君士坦丁堡大主教，金口約翰，其現存全集。**

**聖約翰·屈梭多模（金口約翰），君士坦丁堡大主教，現存或以其名流傳之全集。**

根據法國、梵蒂岡、英國及德國之手抄本，並參照薩維爾（Savile）與弗隆托（Fronto）之版本進行校勘，增補無數內容；於必要處附以新譯、序言、編者提示、註釋及異文；並增補聖教父之新傳記、附錄、人名索引及極為詳盡之索引。 由聖莫爾修會（Congr. S. Mauri）本篤會修士，伯納德·德·蒙福孔（D. Bern. de Montfaucon）編纂。

最新版本，附有近期於羅馬、牛津及其他各地首次出版，或已出版但經更嚴謹之手稿批判校訂之內容。 由君士坦丁堡大主教，金口約翰之全集編纂者，J.-P. 米涅（J.-P. Migne）負責校訂與重新審閱。

**第三卷，下冊。**

**編者提示**

仁慈的讀者，您或許會感到驚訝：在聖金口約翰之前及之後的諸位聖教父著作中，拉丁文譯本皆與希臘文原文並列，唯獨在我們這部聖教父的著作中，拉丁文頁面僅是與希臘文頁面相對。其原因只有一個：在我們萌生編纂完整希臘教會聖教父傳統的念頭之前，十五年前我們就已經單獨出版了聖金口約翰的拉丁文全集，並已付印。既然情況如此，我們既無法更改已付印的文字，也不打算刪除這九卷純拉丁文的著作（這些著作已全部印製完成，耗資超過六萬法郎），因此我們找到了這個折衷方案——儘管耗費了心力與資金——將其調整至這部新版全集中，使其同時具備希臘文與拉丁文。

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**聖金口約翰，君士坦丁堡大主教，關於君士坦丁堡動亂及其兩次流放之短篇著作。**

**[379] 序言**

我們認為，將所有關於君士坦丁堡動亂歷史以及金口約翰兩次流放的短篇著作——這些著作先前散見於各處——按時間順序在此一併編排，並置於書信集之前，是合適的。這些短篇著作如下：

1. 關於太監兼貴族尤特羅皮烏斯（Eutropius）的講道，他曾逃入教會尋求庇護。

2. 關於同一位尤特羅皮烏斯的講道，他在離開教會庇護所後被捕。

3. 當薩圖尼努斯（Saturninus）與奧雷利安努斯（Aurelianus）被流放，且蓋納斯（Gainas）離開城市時的講道。

4. 金口約翰從亞洲歸來後的講道；此趟亞洲之行成為指控金口約翰的藉口。

5. 關於接納塞維里亞努斯（Severianus）的講道或短篇演說，他曾因民眾暴動而被驅逐。

6. 塞維里亞努斯在被聖約翰，君士坦丁堡主教接納後的講道或短篇演說。

7. 流放前的講道，以及其古老的拉丁文譯本。

8. 另一篇流放前的講道（未刊本）。

9. 從第一次流放歸來後的講道，以及其古老的拉丁文譯本。

10. 另一篇從第一次流放歸來後的講道。

11. 歸來後所作關於迦南婦人的講道。

12. 《無人能受害，除非自害》，寫於流放期間。

13. 《反對那些因受試探而跌倒的人》，亦寫於流放期間。

以上所有短篇著作，連同預先的編者提示，皆列於此。

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**[389] 關於尤特羅皮烏斯的講道——編者提示**

太監尤特羅皮烏斯在皇帝阿卡狄烏斯（Arcadius）面前極受寵信，帝國一切重大事務皆由其建議與權威決斷。他曾是推舉金口約翰登上君士坦丁堡主教座的推手，起初也樂於聽從聖教父的勸誡與教導。但當聖教父因其貪婪與野心，雖出於友愛之心，卻頻繁責備他時，他最終招致了尤特羅皮烏斯的怨恨。在金口約翰未曾建議且不願見到的諸多舉措中，尤特羅皮烏斯促成了一項法律，旨在廢除教會的庇護權與豁免權。

[380] 然而，他此舉卻導致了自身的毀滅：當他在阿卡狄烏斯的授意下獲得公元 399 年的執政官職位時，激起了眾人的憤恨。隨後，特里比吉爾杜斯（Tribigildus）將軍在蓋納斯暗中支持下，集結軍隊，迫使那位令人畏懼的皇帝將尤特羅皮烏斯撤職。尤特羅皮烏斯別無他法，只能逃入教會，被迫向他自己曾試圖廢除的庇護所祈求庇護。當時，唯一挺身而出保護庇護所與尤特羅皮烏斯的人正是金口約翰，他勇敢地抵擋了軍隊的衝擊與皇帝的法令，並確保了教會的權利不受侵犯。關於這些，在金口約翰的傳記中有更詳細的記載。在尤特羅皮烏斯進入教會後的第二天，金口約翰發表了這篇極為優美的講道：他在文中奇妙地論述了人類事務的無常，呼籲尤特羅皮烏斯，闡述了他試圖廢除教會豁免權是多麼不智，而他自己如今卻被迫前來尋求庇護；然而，他以如此感人的方式激發了民眾的憐憫，以至於令全場落淚。

在發表該講道後的幾天，尤特羅皮烏斯為了躲避敵人的監視並逃離，離開了教會。然而他隨即被捕，不久被流放到塞浦路斯，隨後不久又被帶往迦克墩（Chalcedon），被判處死刑並處決。這場悲劇在金口約翰的傳記中關於公元 399 年的部分有詳細記載：我們希望，對於許多與此歷史相關、先前未被觸及或極為複雜的細節，我們已將其還原至真實且原始的事件序列中。

在尤特羅皮烏斯逃離後的第二天，金口約翰發表了下一篇講道：他在開頭簡短地談到了閱讀聖經的益處，並講述了教會在幾天前被圍困的情形，儘管如此，尤特羅皮烏斯並未被交給敵人，如果他沒有離開教會，他絕不會被捕。他再次將人類財富與能力的無常擺在眼前，並說尤特羅皮烏斯已被朋友、僕人及所有財富所拋棄。在補充了許多關於財富的真實與合法用途，以及關於現世生活（他指出這是一場旅程）的教導後，他轉向讚美教會，並詳細描述了教會與基督的婚配，頻繁引用詩篇第四十四篇的經文：「王后站在你右邊，穿著金飾的衣服」等。然而，薩維爾與弗隆托因引用此經文，將此講道歸入《詩篇講道集》中，儘管其標題與前一篇講道的部分內容（其中詳細討論了被軍隊逮捕的尤特羅皮烏斯）對此提出了異議。事實上，這篇講道若不放在尤特羅皮烏斯本人在場時所作的那篇講道之後，還能放在哪裡更合適呢？前者討論的是尤特羅皮烏斯祈求教會庇護與保護，而後者則是關於同一位太監在教會庇護權被廢除後被捕的談話。理性以及我們所諮詢的學者們的判斷都認為，這類講道不應分開。

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**[391] 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教，關於太監兼貴族尤特羅皮烏斯的講道 (a)。**

1. 今世事務之無常——這話在任何時候說都適宜，但現在說尤為合適：「虛空的虛空，凡事都是虛空」（傳道書 1:2）。那著名的執政官榮耀如今在哪裡？那顯赫的火把如今在哪裡？那掌聲、舞蹈、宴席與節日聚會如今在哪裡？那冠冕與金飾如今在哪裡？那城市的喧囂、競技場的歡呼與觀眾的諂媚如今在哪裡？這一切都消失了：猛烈的風暴吹落了葉子，使樹木變得赤裸，如今已連根搖晃：風力之大，不僅震動了它的所有筋脈，更試圖將其徹底推倒。那些虛偽的朋友如今在哪裡？那些飲酒作樂與宴席如今在哪裡？那些食客的群體、整日耗盡的醇酒、廚師們的各種技藝，以及那些習慣於為了討好而說一切、做一切的權勢崇拜者如今在哪裡？這一切不過是黑夜與夢境，隨著白晝的到來便消散了：它們是春天的花朵，春天一過便枯萎了：它們是影子，已經過去了：它們是煙霧，已經散去了：它們是泡沫，已經破裂了：它們是蜘蛛網，已經被撕碎了。因此，我們唱出這屬靈的話語，頻繁地說：「虛空的虛空，凡事都是虛空。」這句話應當持續銘刻在牆壁、衣物、市集、房屋、道路、門戶、庭院中，但最重要的是，銘刻在每個人的良心中，並時刻浮現在思想中。因為那些欺詐、偽裝與模仿的行徑，在大多數人眼中贏得了真理的假象：在午餐、晚餐、人群聚集時，每個人都應當稱呼他的鄰舍為虛空，並從對方那裡聽到同樣的話，即「虛空的虛空，凡事都是虛空」。

難道我沒有不斷地告訴你財富是易逝的嗎？但你卻不容忍我們。難道我沒有說過它是忘恩負義的僕人嗎？但你卻不願相信。看哪，經驗已經教導你，它不僅是易逝且忘恩負義的，更是殺人的，因為它現在將你置於顫抖與恐懼之中。當我不斷責備你並說出真理時，難道我沒有告訴你，我比那些諂媚者更是你的朋友嗎？我這責備你的人，難道不比那些在各方面順從你的人更關心你嗎？難道我沒有補充說，朋友的傷痕比敵人的親吻更值得信賴嗎（箴言 27:6）？如果你能忍受我的傷痕，他們的親吻絕不會帶給你這樣的毀滅：因為我的傷痕帶來健康，而他們的親吻卻為你招致了無法治癒的疾病。那些為你斟酒的人如今在哪裡？那些在市集上強迫民眾讓路，並到處向眾人宣揚你讚美的人如今在哪裡？他們逃跑了，否認了與你的友誼，為了自己的安全而犧牲了你。但我們並非如此，即使你當時難以忍受，我們也沒有拋棄你，如今你倒下了，我們依然保護並照顧你。曾被你敵視的教會，張開懷抱接納了你：而你曾以極大順從所崇拜的劇場——你因它們的緣故多次對我們懷恨在心——卻既出賣了你，又毀滅了你。然而，我們從未停止用這些話語勸告你：「你為何要這樣做？你在教會中狂妄自大，將自己推向毀滅。」而你卻漫不經心地忽略了所有這些勸誡。競技場的群眾在耗盡了你的財富後，便對你磨快了刀劍：而教會卻因你無理的狂怒而受擾，如今卻奔走忙碌，試圖以某種方式將你從這些困境中解救出來。

(a) 與皇家手抄本 1974 對照。在「貴族與執政官」之後，西吉斯蒙德·格列紐斯（Sigismund Gelenius）補充道：「以及阿卡狄烏斯皇帝的內侍官，因觸怒皇帝而躲藏在祭壇下，他曾試圖廢除該處的庇護權。」這在我們目前所見的任何希臘文抄本中皆不存在。此講道寫於公元 399 年。

**論歐特羅皮烏斯**

**講道集**

**論歐特羅皮烏斯（Eutropius）——太監、貴族與執政官**

α΄. 說這句話，無論何時都適宜，而現在更是時候：「虛空的虛空，凡事都是虛空。」（傳道書 1:2）如今那輝煌的執政官袍服在哪裡？那明亮的火炬在哪裡？那喝采、歌舞、宴樂與慶典在哪裡？那花冠與帷幔在哪裡？那城市的喧囂、競技場中的歡呼，以及觀眾的諂媚在哪裡？這一切都消逝了；風一吹，葉子便紛紛落下，向我們顯露出那赤裸的樹幹，且從根部開始搖晃。這風的衝擊竟如此猛烈，威脅著要將樹連根拔起，甚至震動了樹的筋脈。如今那些虛情假意的友人在哪裡？那些宴席與晚餐在哪裡？那群食客、整日傾倒的醇酒、廚師們各式各樣的技藝，以及那些權勢的奉承者，那些言行舉止皆為討好而生的人，如今都在哪裡？這一切不過是黑夜與夢境，天一亮就消失了；它們曾是春天的花朵，春天一過便全部凋謝；它們曾是陰影，轉瞬即逝；它們曾是果實，卻已腐爛；它們曾是水泡，卻已破裂；它們曾是蜘蛛網，卻已撕碎。因此，我們不斷吟誦這屬靈的箴言：「虛空的虛空，凡事都是虛空。」這句話應當刻在牆上、衣物上、市集裡、家中、道路上、門口、入口處，最重要的是，應當不斷銘刻在每個人的良心裡，並時刻默想。既然世事的欺瞞、面具與偽善，在許多人眼中竟被視為真理，那麼每個人都應當在晚餐、午餐以及聚會時，對鄰舍說這句話，也從鄰舍那裡聽到這句話：「虛空的虛空，凡事都是虛空。」我難道沒有不斷對你說，財富是個逃跑的奴隸嗎？但你卻不聽我的。我難道沒有說過，它是個忘恩負義的僕人嗎？但你卻不願相信。看哪，事實的經驗已經證明，它不僅是個逃跑的奴隸，不僅是忘恩負義，更是個殺人兇手；正是它讓你現在戰兢恐懼。當你不斷責備我說真話時，我難道沒有對你說過：「我愛你勝過那些奉承你的人；我這責備你的人，比那些討好你的人更關心你」嗎？我難道沒有補充過這句話：「朋友的創傷比敵人的親吻更值得信賴」嗎？如果你能忍受我的創傷，那些人的親吻就不會為你帶來今日的死亡；因為我的創傷帶來的是健康，而他們的親吻卻造成了無法治癒的疾病。如今那些斟酒的人在哪裡？那些在市集裡高聲吶喊、對著眾人說出無數讚美之詞的人在哪裡？他們逃跑了，否認了友誼，為了自身的安全而犧牲了你。但我們卻非如此，即便你對我們心懷不滿，我們也不會離棄你，反而現在你跌倒了，我們正扶持並醫治你。那曾被你攻擊的教會，張開了懷抱接納了你；而那些你曾為之多次對我們發怒的劇場，卻出賣並拋棄了你。然而，我們並未停止對你說：「你為何要這樣做？你使教會陷入瘋狂，將自己推向懸崖。」但你卻對一切置若罔聞。競技場耗盡了你的財富，磨利了那把劍；而那曾遭受你無端憤怒的教會，卻四處奔走，想要將你從網羅中救出。

β΄. 我現在說這些話，並非為了踐踏倒下的人，而是為了讓站立的人更加穩固；不是為了揭開傷者的瘡疤，而是為了讓未受傷的人保持健康；不是為了將在風浪中掙扎的人淹死，而是為了教導那些順風航行的人，免得他們沉入海底。這該如何做到呢？只要我們深思人類事務的變遷。如果他曾敬畏變遷，就不會遭受變遷；但既然他無論是從自己還是從他人那裡都無法變得更好，那麼你們這些擁有財富的人，至少應當從他的災難中獲益；因為沒有什麼比人類的事務更脆弱的了。因此，無論人們用什麼名字來形容它們的卑微，都無法道盡真相；即便你稱它們為煙霧、草木、夢境、春花，或任何事物，它們就是如此脆弱，比虛無更虛無。而它們不僅虛無，且處於懸崖邊緣，這一點顯而易見。還有誰比他更高貴呢？他難道沒有以財富遍及全地嗎？他難道沒有攀上尊榮的巔峰嗎？難道不是所有人都戰兢恐懼他嗎？但看哪，他現在變得比囚犯更悲慘，比僕人更可憐，比飢餓至死的窮人更匱乏，每日看著磨利的刀劍、深淵、劊子手，以及通往死亡的道路；他甚至無法享受過去的歡愉，連那道光芒也感受不到；在正午時分，他卻如同身處最深沉的黑夜，被圍困在狹窄之處，雙眼失明。或者說，無論我們如何爭辯，都無法用言語表達他此刻所承受的痛苦，因為他每時每刻都在等待死亡。但何必用我們的言語呢？他自己就像一幅畫，清晰地描繪了這一切。就在前一天，當人們從皇宮前來想要強行將他帶走時，他奔向了聖所 [註：此處指聖壇]，他的臉色與現在一樣，就像一個已經死去的人，沒有什麼比這更糟糕的了；牙齒打顫、全身震顫、聲音斷續、舌頭僵硬，那模樣就像是一顆石頭般的心所應有的樣子。

γ΄. 我說這些話，並非為了羞辱，也不是為了踐踏他的災難，而是為了軟化你們的心，引導你們憐憫，並說服你們對已經發生的懲罰感到滿足。因為在我們中間有許多不仁慈的人，甚至指責我們為何在聖壇前接納他；為了用這些敘述來軟化他們冷酷的心，我才將他的苦難公之於眾。 親愛的，你為何要憤怒呢？他說：「因為那個不斷攻擊教會的人，竟然逃進了教會。」正因如此，我們才更應當榮耀神，因為神讓他陷入如此困境，好讓他學習到教會的能力與慈愛：能力，在於他因攻擊教會而遭受如此巨大的變遷；慈愛，在於教會在被攻擊後，如今卻成為他的盾牌，將他接納在羽翼之下，並使他處於完全的安全之中，不記恨過去的任何事，反而以極大的慈愛張開懷抱。這比任何戰利品都更輝煌，這是顯著的勝利，這使希臘人感到羞愧，使猶太人感到蒙羞，這顯明了教會那明亮的面容；因為她俘獲了敵人，卻憐憫他，當所有人都因他處於荒涼中而忽視他時，唯有她像一位慈愛的母親，將他隱藏在帷幔之下，挺身對抗皇帝的憤怒、民眾的怒火與難以忍受的仇恨；這正是祭壇的裝飾。 有人說：「這算什麼裝飾？讓一個污穢、貪婪、掠奪的人觸碰祭壇？」不要這樣說；因為那極其污穢與不潔的妓女，也曾觸碰過基督的腳；這對耶穌而言並非罪名，而是奇蹟與偉大的讚美；因為不潔者並沒有傷害潔淨者，反而是那潔淨無瑕的主，透過觸碰，使那污穢的妓女變得潔淨。人啊，不要記恨。我們是那位被釘十字架者的僕人，祂說：「父啊，赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得。」（路加福音 23:34）有人說：「但他曾用文書與各種法律，封鎖了這裡的避難所。」但看哪，他透過自己的行為學到了他所做的是什麼，他親手廢除了他所立的法律，成為了全世界的笑柄；即便他沉默，他也在告誡所有人：「不要做這樣的事，免得你們遭受同樣的報應。」他透過災難成為了教師，祭壇發出了巨大的光芒，如今顯得格外令人敬畏，因為它囚禁了一頭獅子；因為對於皇帝的肖像而言，偉大的裝飾不僅在於皇帝坐在寶座上，身披紫袍、頭戴冠冕，更在於蠻族被反綁雙手，低頭伏在皇帝的腳下。而我並非用說服的言語，你們的熱情與聚集就是見證。今日我們的劇場是輝煌的，聚會是明亮的，我在這裡看到的民眾，與我在神聖的逾越節所見的一樣多；他即便沉默，也透過事實發出了比號角更響亮的聲音。處女離開了閨房，婦女離開了內室，男人離開了市集，你們所有人都聚集在這裡，為要看見人性受到考驗，看見世俗事務的脆弱被剝去外衣，看見那昨天與前天還光彩照人的妓女般的面容（因為那種源自貪婪的成功，看起來比任何滿臉皺紋的老婦人更醜陋），如今透過變遷，就像用海綿擦去了那些脂粉與偽裝。

δ΄. 這場災難的力量就是如此；它迫使那位曾經輝煌顯赫的人，變得比任何人都卑微，以至於教會的能力如今顯露出來。即便有富人進來，也會獲得巨大的益處；因為看到那位曾經震動全世界、如今卻因恐懼而蜷縮、比兔子或青蛙更膽怯、沒有鎖鏈卻被釘在這根柱子上、因恐懼而像被鐵鍊束縛般顫抖的人，他會抑制自己的傲慢，除去狂妄，並在深思人類事務的變遷後離去，透過事實學到了聖經所說的：「凡有血氣的盡都如草，他的美容都像野地的花；草必枯乾，花必凋謝。」（以賽亞書 40:6-7）；又如：「因為他們如草快被割下，又如青菜快要枯乾。」（詩篇 37:2）；以及「因為我的日子如煙雲消滅」（詩篇 102:3），以及其他類似的經文。反之，窮人進來看到這一幕，也不會看輕自己，不會因貧窮而痛苦；反而會感謝貧窮，因為它成為了他安全的避難所、平靜的港灣與堅固的堡壘；看到這些，他若有選擇，寧願滿足於現狀，也不願為了短暫佔有世上的一切，而隨後陷入危及生命的險境。你看到了嗎？這場避難不僅對富人與窮人、高貴與卑微、僕人與自由人，都帶來了不小的益處？你看到了嗎？每個人都從這裡獲得了藥方，僅僅透過這一幕就得到了醫治？我是否軟化了你們的痛苦，驅散了憤怒？我是否熄滅了不仁慈？我是否引導你們產生了同情？我認為我確實做到了，你們的面容與淚水就是證明。既然你們的心已經變成了肥沃的土地，那麼就讓我們結出憐憫的果實，展現出同情的麥穗，伏在皇帝的腳前；或者更確切地說，讓我們懇求慈愛的神，軟化皇帝的怒氣，使他的心變得柔軟，好讓我們能從他那裡獲得完整的恩典。因為自從他逃到這裡的那一天起，已經發生了不小的轉變；當皇帝得知他逃到了這個避難所時，儘管軍隊在場，且因他的罪行而憤怒，要求將他處死，皇帝卻發表了長篇演說，平息了軍隊的怒火，請求他們不僅要考慮他的罪行，也要考慮他曾有的功績，對那些有功之處表示感謝，對其他過錯則像對待普通人一樣給予寬恕。但當他們再次堅持要為受辱的皇帝復仇，呼喊、跳躍、要求處死，並揮舞長矛時，皇帝從他那極其溫柔的眼中流下了淚水，並提醒他們他所逃入的神聖祭壇，這才平息了他們的怒火。

ε΄. 因此，我們也應當盡我們的一份力量。如果皇帝都能寬恕受辱的傷害，而你們這些沒有受到任何傷害的人，卻表現出如此大的憤怒，你們還有什麼資格獲得寬恕呢？當這場戲劇結束後，你們怎能觸碰聖禮，並誦讀那句我們被命令要說的禱告：「免我們的債，如同我們免了人的債」（馬太福音 6:12），卻同時要求你們的債務人償還呢？他犯了大錯並侮辱了人嗎？我們並不否認。但現在不是法庭的時刻，而是憐憫的時刻；不是追究責任，而是慈愛的時刻；不是審判，而是寬恕；不是投票與判決，而是憐憫與恩典。因此，不要有人憤怒，不要有人心懷不滿，讓我們懇求慈愛的神，賜給他延長生命的機會，將他從威脅的屠殺中救出，好讓他能洗淨自己的過錯；讓我們共同懇求慈愛的皇帝，為了教會，為了祭壇，請求將這一個人賜給神聖的祭壇。如果我們這樣做，皇帝會接受，神也會在皇帝之前讚許我們的行為，並賜給我們憐憫的巨大回報。因為正如神厭惡並憎恨殘忍與不仁慈的人，祂也擁抱並愛憐憫與仁慈的人；如果這樣的人是義人，神會為他編織更輝煌的冠冕；如果他是罪人，神會忽略他的罪，將他對同伴的同情視為回報。神說：「我喜愛憐憫，不喜愛祭祀」（何西阿書 6:6）；在整本聖經中，你都能看到神總是要求這一點，並說這是罪的解藥。因此，我們也將以此方式使神息怒，以此方式化解我們的過錯，以此方式裝飾教會，以此方式，正如我所說，慈愛的皇帝也會讚美我們，全體民眾也會喝采，全世界的盡頭都會讚嘆這座城市的仁慈與溫和，各地的人們在得知此事後，都會傳揚我們。為了讓我們能享受這些美善，讓我們伏下、懇求、祈禱，將這位俘虜、逃亡者、乞求者從危險中救出，好讓我們也能獲得未來的福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與權能歸於祂，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

**講道集**

**當歐特羅皮烏斯在教會外被捕時，論樂園、聖經，以及「王后站在你右邊」（詩篇 45:9）**

α΄. 草場與樂園固然甜美，但誦讀神聖的聖經卻遠為甜美。在那裡，花朵會凋謝，而這裡，思想卻在成長；在那裡，有微風吹拂，而這裡，有聖靈的氣息；在那裡，有荊棘圍繞，而這裡，有神的護理守護；在那裡，有蟬鳴，而這裡，有先知的歌詠。

397

393 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

神所保守的。在那裡有鳴叫的蟬，在這裡有歌唱的先知；在那裡有視覺的愉悅，在這裡有閱讀的益處。樂園只在一個地方，但聖經卻遍及全世界；樂園受制於季節的需要，但聖經無論在冬夏都枝葉茂盛，果實纍纍。因此，讓我們專注於聖經的閱讀；因為如果你專注於聖經，它就會驅逐你的憂鬱，栽種你的喜樂，除去你的邪惡，紮根你的美德，使你在紛擾的事務中，不至於遭受那些隨波逐流者的痛苦。海洋在狂怒，你卻在平靜中航行；因為你有聖經的閱讀作為舵手；這條纜繩是事務的試煉所無法扯斷的。事實本身就證明我並非說謊。幾天前，教會被圍困；軍隊來了，眼裡噴著火，卻沒有使橄欖樹枯萎；刀劍出鞘，卻沒有人受傷；皇宮的門戶在焦慮中，而教會卻在安全之中；儘管戰爭就在這裡爆發。因為那尋求庇護的人就在這裡，我們站立著，並不懼怕他們的憤怒。為什麼呢？因為我們有這安全可靠的抵押：「你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄不能勝過她。」我所說的教會，不僅是指地方，更是指方式；不是指教會的牆壁，而是指教會的律法。當你逃往教會時，不要逃往那個地方，而要逃往那個心志。因為教會不是牆壁和屋頂，而是信心和生活。

不要說，那被出賣的人是被教會出賣的；如果他不離開教會，就不會被出賣。不要說，他既逃往了教會又被出賣了；不是教會離棄了他，而是他離棄了教會。他不是從裡面被交出去的，而是從外面。為什麼他要離開教會？你想得救嗎？你本該持守祭壇。這裡沒有牆壁，但有神的護理在保守。罪人啊，你不會沉沒；雖然會受風浪衝擊，但不會遭遇船難；雖然會掙扎，但不會被打敗；雖然會搏鬥，但不會被征服。那麼，為什麼神容許戰爭呢？為了顯明那更輝煌的戰利品。你們在那一天在場，看見了多少武器在揮動，軍人的憤怒比火更猛烈，而我們卻急忙趕往皇宮。但結果如何？藉著神的恩典，那些事物沒有一樣使我們驚恐。

二、我說這些話，是為了讓你們也能效法。為什麼我們沒有驚恐？因為我們不懼怕任何現世的災難。什麼是可怕的呢？死亡嗎？這並不可怕；因為我們很快就會前往那無風浪的港口。那麼，財產被沒收嗎？我赤身出於母腹，也必赤身歸回。那麼，流放嗎？地和其中所充滿的，都屬於主。那麼，毀謗嗎？「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。」我看見刀劍，就思想天國；我等待死亡，就想到復活；我看見地上的苦難，就數算天上的獎賞；我看見陰謀，就思量天上的冠冕；因為這場爭戰的緣由，足以成為安慰與鼓勵。我被帶走了，但這對我而言並非羞辱；因為羞辱只有一種，就是罪。即使全世界都羞辱你，只要你不羞辱你自己，你就沒有受辱。背叛只有一種，就是良心的背叛。不要背叛你的良心，就沒有人能背叛你。我被帶走了，我看見了事務，或者說，我看見了我的話語變成了事務，我那在講道中說過的話，在市集上藉著這些事件被宣告出來。什麼樣的講道？就是我常說的那樣：「風一吹，葉子就落下。草必枯乾，花必凋謝。」黑夜過去，白晝顯現；陰影被揭穿，真理顯現。它們升到天上，又降到平原。因為那些高漲的波浪，藉著人間的事務被平息了。如何平息？所發生的事就是教導。我對自己說：「難道後人會因此而變得清醒嗎？難道兩天過去，這些發生的事就會被遺忘嗎？」那些教訓是長存的。我要再說一次，我要再講一次。有什麼益處呢？不，是有益處的。因為即使不是所有人都聽，至少有一半人會聽；如果一半人不聽，至少有三分之一；如果沒有三分之一，至少有四分之一；如果沒有四分之一，至少有十個人；如果沒有十個人，至少有五個；如果沒有五個，至少有一個；如果連一個都沒有，我依然得到了完整的賞賜。「草必枯乾，花必凋謝；惟有我們神的話，必永遠立定。」

三、你們看見了人間事務的卑微，看見了權勢的脆弱嗎？你們看見了財富嗎？我常稱它為逃犯，不僅是逃犯，還是殺人犯。因為它不僅離棄擁有它的人，還會殺害他們；因為當一個人竭力討好它時，正是它最容易出賣他的時候。你為什麼要討好那今天屬於你，明天就屬於別人的財富？你為什麼要討好那永遠無法被持守的財富？你想討好它嗎？你想持守它嗎？不要把它埋藏起來，而要把它交在窮人的手中。財富是野獸：如果被關住，它就會逃跑；如果被散發，它就會留下。因為經上說：「他施捨錢財，賙濟貧窮，他的仁義存到永遠。」散發它，它才會留下；不要埋藏它，免得它逃跑。財富在哪裡？我很樂意問問那些已經離去的人。我說這些話並非為了責備，絕非如此，也不是為了揭開傷疤，而是為了將他人的船難轉化為你們的港口。當士兵在場，刀劍在場，城市在燃燒，皇冠無能為力，紫色袍服受辱，一切都充滿狂怒時，財富在哪裡？銀器在哪裡？銀床在哪裡？僕人在哪裡？全都逃跑了。太監在哪裡？全都逃之夭夭。朋友在哪裡？他們換上了假面具。房屋在哪裡？都被關閉了。錢財在哪裡？擁有它的人逃跑了。那麼錢財在哪裡？被埋藏了。藏在哪裡？我是否讓你們感到厭煩，是否因為我總是說財富會出賣那些錯誤使用它的人而顯得沉重？顯明話語真實性的時刻到了。你為什麼要持守那些在試煉中對你毫無幫助的東西？如果它有力量，當你陷入困境時，它就該站在你身邊；如果那時它逃跑了，你還需要它做什麼？事實本身就證明了。有什麼益處？鋒利的刀劍，迫在眉睫的死亡，狂怒的軍隊，對如此威脅的預期；而財富卻無處可尋。那個逃犯逃到哪裡去了？它為你招來了這一切災難，卻在危急時刻逃跑了。雖然許多人總是責備我，說我糾纏著富人；但那些人總是糾纏著窮人。我確實糾纏著富人；但不是糾纏富人，而是糾纏那些錯誤使用財富的人。因為我總是說，我不是在攻擊富人，而是在攻擊貪婪者。富人是一回事，貪婪者是另一回事；富有是一回事，貪得無厭是另一回事。區分這些事物，不要混淆那些無法混為一談的東西。你是富人嗎？我不禁止。你是貪婪者嗎？我指責你。你擁有你自己的嗎？去享受吧。你奪取別人的嗎？我不會沉默。你想用石頭打我嗎？我準備好流血，我只是在阻止你的罪。我不關心仇恨，不關心戰爭；我只關心一件事，就是聽眾的進步。富人是我的孩子，窮人也是我的孩子；同一個母腹孕育了兩者，同樣的陣痛生下了兩者。所以，如果你攻擊窮人，我會指責你；因為窮人的損失，不如富人的損失大。因為窮人受到的損害不大；因為他只是在錢財上受損；而你卻是在靈魂上受損。誰想打就打，想用石頭砸就砸，想恨就恨；因為陰謀對我而言是冠冕的材料，傷痕是獎賞的數目。

四、因此，我不懼怕陰謀；我只懼怕一件事，就是罪。只要沒有人能指責我犯罪，即使全世界都與我為敵，這場戰爭也只會使我更輝煌。我想要教導你們的也是如此。不要懼怕權勢者的陰謀，而要懼怕罪的權勢。如果沒有罪，即使有無數的刀劍，神也會救你；如果你有罪，即使身在樂園，你也會被逐出。亞當在樂園裡，卻墮落了；約伯坐在糞堆上，卻得了冠冕。樂園對那個人有什麼益處？糞堆對這個人有什麼損害？那個人沒有人謀害他，卻被絆倒了；這個人有魔鬼謀害他，卻得了冠冕。魔鬼難道沒有奪走他的財產嗎？但他沒有奪走他的敬虔。難道沒有奪走他的兒女嗎？但他沒有動搖他的信心。難道沒有傷害他的身體嗎？但他沒有找到他的寶藏。難道沒有武裝他的妻子嗎？但他沒有擊倒這位戰士。難道沒有射出弓箭嗎？但他沒有受傷。他使用了攻城器械，卻沒有震動這座塔；他引來了波浪，卻沒有使這艘船沉沒。我懇求你們，持守我這個律法，我甚至觸摸你們的膝蓋，雖然不是用手，而是用心，並流下眼淚。持守我這個律法，就沒有人能傷害你們。永遠不要稱富人為有福；永遠不要稱任何人為可憐，除非他陷在罪中；要稱在公義中的人為有福。因為使人成為這樣的，不是事物的本質，而是人的心志。永遠不要懼怕刀劍，除非你的良心指控你；永遠不要在戰爭中懼怕，如果你的良心是純潔的。那些離去的人在哪裡？告訴我。難道他們不是全都屈服了嗎？難道那些身居高位的人，不是更懼怕他們嗎？難道他們不是在討好嗎？但罪來了，一切都顯露了；僕人變成了法官，諂媚者變成了劊子手；那些親吻他手的人，親手將他從教會拖走；昨天還親吻他手的人，今天卻成了他的敵人。為什麼？因為昨天他並非真心愛他。時刻到了，假面具被揭穿了。昨天你不是還親吻他的手，稱他為救主、監護人、恩人嗎？你不是編織了無數的讚美嗎？為什麼今天卻指責他？昨天是讚美者，今天卻是控告者？昨天是讚美，今天卻混雜著罪狀？這是什麼樣的改變？這是什麼樣的轉移？

五、但我不是這樣的人；我雖然遭到陰謀，卻成了保護者。我受了無數的苦難，卻沒有以牙還牙。我效法我的主，祂在十字架上說：「父啊，赦免他們！因為他們所做的，他們不曉得。」我說這些話，是為了讓你們不被惡人的猜疑所腐蝕。自從我來到這座城市，發生了多少變遷，卻沒有人變得清醒？當我說「沒有人」時，我並不是在譴責所有人，絕非如此。因為這肥沃的田地，既然接受了種子，不可能不結出果實；但我是一個不知足的人，我不希望只有少數人，而是希望所有人都能得救。如果有一個人滅亡，我就滅亡了；我認為我是在效法那位牧人，他有九十九隻羊，卻跑去尋找那隻迷失的羊。錢財到幾時為止？銀子到幾時為止？黃金到幾時為止？酒水傾倒到幾時為止？僕人的諂媚到幾時為止？裝飾的酒杯到幾時為止？充滿魔鬼作為的撒旦宴席到幾時為止？

六、你不知道今生只是客居嗎？你不是公民，你是旅客。你明白我說的話嗎？你不是公民，你是旅客和過路人。不要說：「我有這座城市，我有那座城市。」沒有人擁有城市。城市在天上。現世只是道路。因此，只要本性允許，我們每天都在趕路。有人在路上積攢錢財；有人在路上埋藏黃金。那麼，當你進入客店時，告訴我，你會裝飾這家客店嗎？不會，你會吃喝，然後急著離開。今生就是一家客店。我們進來，暫住今生；讓我們努力帶著美好的盼望離開，不要在這裡留下任何東西，免得我們在那裡一無所有。當你進入客店時，你會對僕人說什麼？「看著你把東西放在哪裡，不要在這裡留下任何東西，免得有什麼遺失，無論是小的還是卑微的，要把一切都帶回家中。」我們在今生也是如此；讓我們把今生看作客店，不要在這裡留下任何東西，而要把一切都帶回那座大城。你是旅客和過路人，甚至比旅客更卑微。怎麼說呢？我來告訴你。旅客知道他何時進入客店，何時離開；因為他有權決定離開，就像他有權進入一樣；而我進入客店，也就是今生，卻不知道何時離開。有時我準備了長久的糧食，而主卻立刻呼召我：「無知的人哪，你所預備的，要歸給誰呢？今夜必要你的靈魂。」離開的時間是不確定的，財產是不穩定的，到處都是懸崖，四面都是波浪。你為什麼要在陰影上發狂？為什麼放棄真理而去追逐陰影？

我說這些話，而且我不會停止說，為了持續產生痛苦，並平息傷口，不是為了那些已經跌倒的人，而是為了那些站立的人。那些人已經離去，並有了結局；而那些站立的人，在他們的災難中變得更安全了。那麼，他說，我們該怎麼辦？只做一件事，恨惡錢財，愛你的生命。拋棄你所有的，我不是說全部，而是剪除多餘的。不要貪圖別人的，不要剝奪寡婦，不要搶奪孤兒，不要奪取房屋；我說的不是人，而是事務。如果有人被良心所抓住，那是他自己的責任，而不是我的話語。你為什麼要在有嫉妒的地方搶奪？要在有冠冕的地方搶奪。不要搶奪土地，而要搶奪天國。天國是努力進入的，努力的人就得著了。你為什麼要搶奪那正在控告你的窮人？去搶奪那正在讚美你的基督。你見過這種無知和狂亂嗎？你搶奪那只有一點點的窮人？基督說：「搶奪我吧，我會因你的搶奪而感謝你；去搶奪並努力進入我的國度吧。」如果你想搶奪地上的國度，或者說，如果你只是想一想，你就會受罰；但如果你不去搶奪天上的國度，你才會受罰。凡是有世俗事務的地方，就有嫉妒；凡是有屬靈事務的地方，就有愛。每天默想這些事，不要兩天後看見別人坐著車，穿著絲綢衣服，高高在上，就感到驚慌和不安。不要讚美富人，只讚美在公義中的人。不要貶低窮人，而要學會對事物有正確且不偏頗的判斷。

不要遠離教會；因為沒有什麼比教會更強大。教會是你的盼望，教會是你的救贖，教會是你的避難所。她比天更高，比地更寬。她永遠不衰老，總是處於巔峰。因此，聖經為了表明她的堅固與不動搖，稱她為山；為了表明她的純潔，稱她為童女；為了表明她的尊貴，稱她為王后；為了表明她與神的親屬關係，稱她為女兒；為了表明她的多產，稱她為那生養七子的不孕婦；有無數的名字，為了顯明她的高貴。正如她的主有許多名字；祂被稱為父，被稱為道，被稱為生命，被稱為光，被稱為膀臂，被稱為贖罪祭，被稱為根基，被稱為門，被稱為無罪者，被稱為寶藏，被稱為主，被稱為神，被稱為子，被稱為獨生子，被稱為神的形像，被稱為神的像；難道一個名字不足以表達全部嗎？絕非如此；但正因如此才有無數的名字，為了讓我們能了解關於神的一點點，哪怕是一點點。教會也是如此，被稱為許多名字。她被稱為童女，儘管在此之前她是妓女；因為新郎的神奇之處在於，他娶了妓女，使她成為童女。這是何等奇妙而超然的事。在我們這裡，婚姻破壞了童貞；在神那裡，婚姻恢復了童貞。在我們這裡，身為童女的人，一旦結婚，就不再是童女；在基督那裡，身為妓女的人，一旦結婚，就成了童女。

七、讓異端者來解釋這一點，就是那些對上頭的誕生感到好奇，並說：「父是如何生子的？」的人。告訴他：「教會身為妓女，是如何成為童女的？那生養的，又是如何保持童女的？」因為保羅說：「我曾把你們許配給一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女獻給基督。」這是何等的智慧與理解。因為他說：「我以神的熱心，熱心待你們。」這是什麼意思？他說：「我熱心。」屬靈的人啊，你熱心嗎？他說：「我熱心，正如神一樣。」神也熱心嗎？是的，祂熱心，不是出於情慾，而是出於愛和嫉妒。我以神的熱心，熱心待你們。

讓我告訴你，祂是如何熱心的。祂看見大地被魔鬼敗壞，就賜下了祂的兒子。因為在神身上所說的話，並不具有同樣的含義；例如，神熱心，神發怒，神後悔，神恨惡。這些話是人的語言，但含義卻是神聖的。神如何熱心？「我以神的熱心，熱心待你們。」神發怒嗎？「主啊，不要在你的怒氣中責備我。」那麼神也睡覺嗎？「主啊，你為何睡覺？求你興起。」神後悔嗎？「我後悔造了人。」神恨惡嗎？「我的靈魂恨惡你們的節期和月朔。」但不要專注於詞語的卑微，而要領受神聖的含義。神熱心，因為祂愛。神發怒，不是出於情慾，而是出於懲罰與刑罰。神睡覺，不是真的在睡覺，而是祂在恆久忍耐。

401

402 論被擄的歐特羅庇烏斯與財富的虛空。 這生命是一場旅程。——你不知道現今的生命是一場旅程嗎？難道你是公民？你是旅客。你明白我所說的嗎？你不是公民，而是旅客與寄居者。不要說：「我有這座城或那座城。」沒有人擁有城。城在天上。現今的只是道路。因此，我們每日都在行路，直到自然完成了它的進程。有人在路上積攢錢財，有人在路上埋藏黃金。當你進入客店時，你會裝飾那裡嗎？絕不會，你只是吃喝，然後急忙離開。現今的生命就是客店。我們進入了，當我們結束現今的生命時，讓我們謹慎，帶著美好的盼望離去，不要在這裡留下什麼，免得我們在那裡有所損失。當你進入旅店時，你對僕人說什麼？「看顧好我們存放財物的地方，不要讓任何東西遺留在這裡，不要讓任何東西——無論多麼輕微或渺小——有所損失，好讓我們能把一切帶回家。」我們在現今的生命中也是如此：讓我們將它視為客店，不要在這裡留下什麼，而是要把一切帶回那座大城。你是旅客與寄居者，甚至比旅客更卑微。如何卑微？讓我告訴你。旅客知道他何時進入客店，又何時離開：因為離開與進入都在他的掌控之中；然而我進入客店，也就是進入現今的生命，卻不知道何時會離開。有時我為長遠的日子準備糧食，主卻突然呼召我：「無知的人哪，你所預備的要歸給誰呢？今夜必要你的靈魂。」（路加福音 12:20）。結局是不確定的，財產是不穩定的，處處是懸崖，四面是風暴。你為何圍繞著影子瘋狂？為何離棄真理而逃向影子？

6. 我說這些話，且不會停止說，這既帶來痛苦，也撫平傷口；這不是為了那些已經跌倒的人，而是為了那些還存留的人。因為前者已經離去，並得到了結局；而存留的人，卻因他們的災難而變得更加謹慎。那麼，你會問，我們該怎麼做？只要做這一件事：你要恨惡錢財，並愛惜你的生命。拋棄財產，我不是說全部，而是要割捨多餘的部分。不要貪圖別人的東西，不要剝削寡婦，不要搶奪孤兒的財產，不要佔據房屋：我說的不是人，而是物。如果良心刺痛了某人，那是他自己的原因，而非我的講論。為何在有嫉妒的地方搶奪？要在有冠冕的地方搶奪。不要搶奪地上的，要搶奪天上的。天國是努力進入的，努力的人就得著了（馬太福音 11:12）。為何搶奪那控告你的窮人？要去搶奪那讚美你的基督。你看到了邪惡與瘋狂嗎？你搶奪那僅有少許財產的窮人？基督說：「搶奪我吧，我對你的搶奪心存感激：搶奪我的國，並努力爭取吧。」如果你想搶奪地上的國，甚至如果你只是這樣想，你就要受刑罰；但如果你不去搶奪天上的國，你就要受懲罰。哪裡有屬世的事物，哪裡就有嫉妒；但哪裡有屬靈的事物，哪裡就有愛。你要每日默想這些事；免得兩天後，當你看到別人乘坐馬車，穿著絲綢衣服，自高自大時，你感到困擾或驚訝。不要讚美富人，只讚美那活在公義中的人。不要輕視窮人，要在所有事物上學習運用正直且純潔的判斷。

教會的讚美。不要遠離教會：因為沒有什麼比教會更強大。教會是你的盼望，教會是你的避難所。它比天更高，比地更寬。它從不衰老，總是充滿活力。因此，聖經為了表明它的堅固與穩定，稱它為山；稱它的不可腐壞為童女；以皇后的名字宣告它的宏偉；以女兒的稱呼指出它與神的親屬關係；因為它有眾多的後裔，聖經稱它為曾經不生育，如今卻生了七個的婦人：有數百個名字，為要指出它的高貴。正如它的主有許多名字：祂被稱為父、道路、生命、光、膀臂、挽回祭、根基、門、無罪者、寶藏、主、神、神的兒子、獨生子、神的本體、神的像：難道一個名字足以代表一切嗎？絕不可能：因此名字有無數個，好讓我們對神能認識哪怕一點點。教會也是如此，被稱為許多名字。它被稱為童女，儘管它曾經是妓女：因為，這在丈夫身上是奇妙的：祂接納了妓女，並使她成為童女。這是多麼新奇而令人驚嘆的事！在我們這裡，婚姻破壞了童貞；在祂那裡，婚姻卻使童貞復甦。在我們這裡，那曾是童女的，一旦結婚，就不再是童女；在基督那裡，那曾是妓女的，一旦結婚，就成了童女。

7. 我只願異端者能解釋這一點，他對超然的出生感到好奇，並問道：「父是如何生子的？」告訴他：「教會這曾是妓女的，是如何成為童女的？那曾生育的，是如何保持童女之身的？」保羅說：「我以神的嫉妒嫉妒你們；因為我曾把你們許配一個丈夫，要把你們當作貞潔的童女獻給基督」（哥林多後書 11:2）。多麼智慧與聰明啊！「我以神的嫉妒嫉妒你們。」這是什麼意思？他說：「我嫉妒。」你是屬靈的，你也在嫉妒嗎？他說：「我嫉妒，如同神一樣。」那麼神會嫉妒嗎？是的，祂嫉妒，不是出於心靈的疾病，而是出於愛與熱心。「我以神的嫉妒嫉妒你們。」

神的情感是如何的。基督名字的多樣性。——我告訴你祂是如何嫉妒的？祂看見大地被魔鬼敗壞，就賜下了祂的兒子。關於神的話語，其內涵並非完全相同：舉例來說，神嫉妒、發怒、後悔、恨惡。這些是人類的詞彙，但它們具有與神相稱的意義。神如何嫉妒？「我以神的嫉妒嫉妒你們。」神會發怒嗎？「主啊，不要在你的怒氣中責備我」（詩篇 6:1）。那麼神也會睡覺嗎？「主啊，求你興起，為何睡覺呢？」（詩篇 43:23）。神會後悔嗎？祂說：「我造人在地上，後悔了」（創世記 6:7）。神會恨惡嗎？「你們的節期和月朔，我的心恨惡」（以賽亞書 1:14）。但不要看詞彙的卑微，要理解其含義，正如神所當得的那樣。神嫉妒，因為祂愛。神發怒，不是因為情緒波動，而是為了報應與懲罰。神睡覺，不是真的在睡，而是因為祂長久忍耐。要帶著篩選來領受這些話語。同樣，當你聽到神生子時，不要想到切割，而要想到同質。因為神借用了我們許多相似的詞彙，正如我們也從祂那裡借用，好讓我們得著尊榮。

8. 你明白我所說的嗎？親愛的，要專心留意。有神聖的名字，也有人類的名字。祂從我這裡領受，又賜給我。祂說：「把你的給我，領受我的。」你需要我的話語：我不需要，但你需要；因為我的本體是不可腐壞的，而你是人，與身體相連，尋求肉體的詞彙，好讓你這與身體相連的人，能從你所熟悉的詞彙中，理解那超越你的意念。祂從我這裡領受了什麼名字，又賜給我什麼名字？祂是神，卻稱我為神：前者是事物的本性，後者是名字的尊榮。我說過：「你們是神，都是至高者的兒子」（詩篇 81:6）。這裡有詞彙，那裡有事物的本性。祂稱我為神，因為祂使我配得這尊榮；祂被稱為人，被稱為人子，被稱為道路、門、磐石。這些是祂從我這裡領受的，而那些則是祂將自己特有的名字賜給了我。為何被稱為道路？好讓你學習我們藉著祂升到父那裡。為何被稱為磐石？好讓你學習那真誠且不動搖的信心。為何被稱為根基？好讓你學習祂承載一切。為何被稱為根？好讓你學習我們在祂裡面開花。為何被稱為牧者？因為祂牧養我們。為何被稱為羊？因為祂為我們被宰殺，成為了挽回祭。為何被稱為生命？因為祂使我們這些死人復活。為何被稱為光？因為祂使我們脫離黑暗。為何被稱為膀臂？因為祂與父同質。為何被稱為道？因為祂從父而生。正如我的話語從我的靈魂中產生，子也從父而生。為何被稱為衣裳？因為我在洗禮中穿上了祂。為何被稱為筵席？因為我享受奧秘時吃祂。為何被稱為房屋？因為我住在祂裡面。為何被稱為內住者？因為我們成為祂的殿。為何被稱為頭？因為我成為祂的肢體。為何被稱為新郎？因為祂將我許配為新娘。為何被稱為聖潔的？因為祂娶我為童女。為何被稱為主？因為我是祂的奴僕。

9. 你看教會，正如我所說的，有時是新娘，有時是女兒，有時是童女，有時是奴僕，有時是皇后，有時是不生育的，有時是山，有時是樂園，有時是多產的，有時是百合花，有時是泉源：它是一切。因此，聽到這些，我懇求你，不要以為這些是肉體的；要將你的心思集中在目標上；因為肉體的事物不可能是這樣的。例如：山不是童女；童女不是新娘；皇后不是奴僕；教會卻是一切。為什麼？因為這些不在身體裡，而在靈魂裡。因為在身體裡，這些是狹窄的；但在靈魂裡，它擁有廣闊的海洋。「皇后站在你右邊」（詩篇 44:10）。皇后？那被踐踏的、貧窮的，怎麼成了皇后？她升到哪裡去了？這皇后站在高處。如何升上去？因為君王成了奴僕：祂本不是，但祂成了。因此，要學習神性的事，並智慧地理解那關於救贖經綸的事；學習祂本是誰，又為了你成了誰，不要混淆事物，也不要將祂慈愛的緣由當作褻瀆的藉口。祂本是崇高的，而這（教會）是卑微的；崇高不是指空間，而是指本性。祂的本體是不可腐壞的、不滅的，祂的本性是不可毀壞的、不可思議的、不可見的、不可理解的、永恆存在的、同樣存在的，超越天使，高於天上的權能，勝過理性，超越心思，不能被看見，只能被相信。天使看見就戰兢，基路伯因恐懼而遮掩翅膀。祂俯視大地，使大地戰兢；祂威嚇海洋，使海洋乾涸；祂從曠野引出江河；祂用秤稱量群山，用天平衡量森林。我該如何述說？我該如何表達？祂的偉大沒有終點，祂的智慧沒有數目，祂的判斷不可測度，祂的道路不可追尋。然而這位如此偉大、如此崇高的——如果說這話是安全的話——如此偉大、如此崇高。但我能怎麼辦？我是人，我用人的方式說話；我擁有泥土般的舌頭，我向主祈求寬恕。我使用這些詞彙並非出於傲慢，而是出於我軟弱的匱乏，以及我們語言本性的限制。主啊，求你憐憫，我使用這些詞彙並非出於傲慢，而是因為我沒有別的詞彙；然而我並不滯留在詞彙的卑微中，而是藉著意念的翅膀向上飛升。如此偉大、如此崇高。我說這些，是為了讓你不要滯留在詞彙或話語的貧乏中，並學習自己也這樣做。你為何驚訝我做這事，既然祂自己在想要表達超越人類的事物時，也這樣做呢？因為祂與人對話，祂使用了人類的意象，這些意象雖然不足以完全表達所說的，也不能將事物的全部尺度呈現出來，但對於聽者的軟弱來說已經足夠了。

10. 在這裡要集中你的精神，不要因講論的冗長而疲憊。因為正如當祂顯現時，祂並非以祂本有的樣子顯現，也不是以赤裸的本體顯現：（因為沒有人見過神，即祂本有的樣子；因為即使祂以某種適應的方式顯現，基路伯也戰兢；祂適應地降臨，群山冒煙；祂適應地降臨，海洋乾涸；祂適應地降臨，天空震動；如果祂不適應地降臨，誰能承受呢？）正如祂顯現的並非祂本有的樣子，而是看見者所能承受的：因此祂有時顯為老人，有時顯為少年，有時在火中，有時在微風中，有時在水中，有時在武裝中，祂並沒有改變本體，而是根據對象的多樣性調整了外觀。同樣，每當祂想說關於祂自己的事時，祂就使用人類的意象。舉例來說：祂上了山，「就在他們面前變了形像，臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光」（馬太福音 17:2）。祂向他們稍微開啟了祂的神性，向他們展示了內住的神，就在他們面前變了形像。要謹慎地留意這講論。祂說：「就在他們面前變了形像，衣裳明亮如光，臉面如日頭。」當我說「如此偉大、如此崇高」，並說「主啊，求你憐憫我」（因為我並不滯留在詞彙中，而是感到困惑，沒有其他合適的詞彙），我想讓你明白，我是從聖經中學到這一點的。福音書作者想要展示祂的光輝，於是說：「明亮了。」它是如何明亮的？告訴我。強烈地。你怎麼說？「如日頭。」你說「如日頭」？是的。為什麼？因為我沒有其他更明亮的星體。它是「潔白如雪」嗎？為什麼說「如雪」？因為我沒有其他更潔白的物質。因為祂並非僅僅那樣明亮，從接下來的經文可以看出。門徒們俯伏在地。如果祂只是像日頭那樣明亮，門徒們就不會跌倒；因為他們每天都看見太陽，並沒有跌倒；但因為祂明亮得超過了太陽，超過了雪，所以他們承受不住那光輝，就跌倒了。

11. 那麼告訴我，福音書作者啊，祂明亮得超過了太陽，而你卻說：「如日頭」？是的；為了讓你認識那光，我沒有其他更大的星體，我沒有其他在星辰中掌權的形象。我說這些，是為了讓你不要滯留在詞彙的卑微中。我向你展示了門徒們的跌倒。他們俯伏在地，昏迷了，被掩蓋了。祂說：「起來」，祂扶起他們，他們感到沉重。因為他們承受不住那光輝的極致，眼睛被昏迷所籠罩；可見那光確實超過了太陽。福音書作者說「如日頭」，是因為這星體是我們所熟悉的，並且在所有其他星辰中是最卓越的。但是，正如我所說的，這位如此偉大、如此崇高的，竟然渴慕妓女。神渴慕妓女嗎？是的，妓女；我指的是我們的人性。神渴慕妓女嗎？人如果渴慕妓女，就會被定罪，但神卻渴慕妓女？確實如此。人渴慕妓女，是為了讓自己成為妓女。但神渴慕妓女，是為了使妓女成為童女；所以人的渴慕，是所渴慕者的滅亡；而神的渴慕，是所渴慕者的救贖。這位如此偉大、如此崇高的渴慕妓女？然後呢？為了成為新郎。祂做了什麼？祂沒有派遣任何僕人去見她，沒有派遣天使去見妓女，沒有派遣大天使，沒有派遣基路伯，沒有派遣撒拉弗；而是那愛者親自降臨。再次聽到「愛」時，不要以為是感官上的。要像最優秀的蜜蜂飛向花朵，採集蜂蠟，卻留下草藥那樣，從詞彙中提取意念。祂渴慕妓女；祂做了什麼？祂沒有把她帶到上面；因為祂不想把妓女帶到天上，而是祂自己降到下面。因為她無法升到上面，祂就降到下面。祂來到妓女那裡，並不感到羞恥；祂來到她的茅屋。祂看見她醉酒。祂是如何來的？不是以赤裸的本體，而是成為了那妓女所是的；不是在意志上，而是在本性上成為了這樣，免得她看見祂而驚恐，免得她跳開，免得她逃跑。祂來到妓女那裡，成為了人。祂是如何成為的？在母腹中受孕，一點點長大，走過我這年齡的道路。誰？是救贖經綸，而非神性；是奴僕的樣式，而非主的樣式；是我的肉身，而非祂的本體；祂一點點長大，與人混在一起。儘管祂發現她充滿了污穢，變得野蠻，被魔鬼所重負；祂做了什麼？祂靠近她。她看見了就逃跑。祂呼召博士。你們為何害怕？我不是審判者，而是醫生；「我來不是要審判世界，而是要拯救世界。」祂立刻呼召博士。多麼新奇而奇妙的事啊。初熟的果子立刻就是博士。那承載宇宙的躺在馬槽裡，那護理萬物的被包裹在襁褓中。聖殿躺在那裡，神卻住在裡面。博士來了，立刻敬拜；稅吏來了，成為了福音書作者；妓女來了，成為了童女；迦南婦人來了，享受了慈愛。這就是愛者的作為，不追究罪惡的責任，而是赦免過犯的罪愆。祂做了什麼？祂接納她，與她結合。祂給了她什麼？戒指。什麼戒指？聖靈。保羅說：「那在基督裡堅固我們和你們，並且膏我們的，就是神；祂又印了我們，並賜聖靈在我們心裡作憑據」（哥林多後書 1:21-22）。祂賜給她聖靈。然後祂說：「我不是把你種在樂園裡嗎？」祂說：「是的。那你為何從那裡墜落？」魔鬼來了，把我從樂園裡扔了出去。你被種在樂園裡，魔鬼把你扔了出去；看哪，我把你種在我自己裡面，我承載你。如何承載？祂不敢靠近我。我也不把你帶到天上；但在這裡比天上更偉大：在身為天之主宰的我裡面，我承載你。牧者承載，狼就不再靠近；或者說，我甚至允許它靠近。祂承載我們的人性；魔鬼靠近，卻被擊敗了。我把你種在我自己裡面。因此祂說：「我是葡萄樹，你們是枝子」；祂把她種在自己裡面。那接下來呢？她說：「但我是一個罪人，是不潔的。」不要擔心，我是醫生。我知道我的器皿，我知道它是如何扭曲的。在此之前它是泥土，被扭曲了。我藉著重生的洗禮重新塑造它，並把它交給火。你看：祂從地上取了塵土，造了人；祂塑造了他。魔鬼來了，扭曲了他。祂自己來了，再次取了它，重新揉合它，在洗禮中重新熔煉它，但祂沒有讓身體保持泥土的狀態，而是使它成為陶器。祂把泥土交給聖靈的火：「祂要用聖靈與火給你們施洗」；用水，是為了重塑；用火，是為了堅固。因此先知從上面預言說：「你要用陶匠的瓦器打破他們。」祂沒有說「像每個人擁有的瓦器」；因為那是陶匠在輪子上製作的陶器；但陶匠的器皿是泥土的，而我們的是陶器的。因此，預告藉著洗禮的重新熔煉，祂說：「你要用陶匠的瓦器打破他們。」祂說，祂重塑並熔煉。我進入洗禮，我的形狀被重塑，聖靈的火將我熔煉，我成為了陶器。這些話並非誇大，聽聽約伯所說的：「祂造我們如泥土」；保羅說：「我們有這寶貝放在瓦器裡。」但要看瓦器的力量。因為它不是用火燒過的，

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106 關於歐特羅庇烏斯被捕與財富虛空之講道。 如此，我亦說道：「主啊，求祢憐憫我」（因為我並非執著於這句話，而是受其困擾，且我沒有其他更精確的表達方式），我想說的是，我從聖經中學到了這一點。因此，福音書作者想要彰顯祂的榮光，便說：「祂發出光來。」告訴我，祂是如何發出光來的？極其強烈地。你怎麼說呢？像太陽一樣。你說像太陽？是的。為什麼？因為我找不到其他更燦爛的星體來形容。祂潔白如雪。為什麼說「如雪」？因為沒有其他更潔白的物質了。

因為祂並非僅僅以那種方式發光，從隨後發生的事便可看出：「門徒們就俯伏在地。」如果祂只是像太陽那樣發光，門徒們就不會俯伏在地（馬太福音 17:6）：因為他們每天都看見太陽，卻不會俯伏；但正因為祂發出的光輝超過太陽，也超過白雪，所以他們因無法承受那光輝而俯伏。

11. 沒有什麼能與神相比的例子。——那麼告訴我，福音書作者啊，祂發出的光輝超過太陽，而你卻說「像太陽」？是的；當我想向你描繪那種光時，我沒有比太陽更大的星體，也沒有其他在眾星中掌權的形象。我說這些，是為了讓你不要停留在言辭的貧乏上。我指出了門徒們的跌倒。他們俯伏在地，被睡意壓制，感到沉重。「起來吧」（同上，第7節），祂說，祂喚醒了他們，因為他們感到沉重。他們確實無法承受那光輝的強烈，睡意佔據了他們的眼睛：那光輝確實超越了太陽。然而福音書作者說「像太陽」，是因為這顆星體是我們所熟知的，它超越了其他星體。然而，正如我所說，那位如此偉大、如此榮耀的主，竟然渴慕一個妓女。神會渴慕妓女嗎？是的，甚至是妓女：我指的是我們的人性。神渴慕妓女嗎？人若渴慕妓女，便被定罪，而神卻渴慕妓女？確實如此。人渴慕妓女，是為了成為淫亂者；而神渴慕妓女，是為了使她成為童女：因此，人的渴慕是所渴慕者的毀滅；而神的渴慕，則是所渴慕者的救贖。那位如此偉大、如此榮耀的主，竟然渴慕一個妓女？為什麼？為了成為她的新郎。祂做了什麼呢？祂沒有派任何僕人去見她，沒有派天使去見這妓女，沒有派天使長，沒有派基路伯或撒拉弗：而是這位愛慕者親自前來。再次地，當你聽到「愛」時，不要以為那是感官上的愛。要在話語中分辨其意，就像那隻優秀的蜜蜂，飛向花朵，採集蜂蜜，卻留下草木。祂渴慕了妓女，祂做了什麼？祂沒有把她帶到上面：因為祂不願將妓女帶到天上，而是祂親自降卑。因為她無法升到高處，祂便親自趕往低處。祂進入妓女那裡，毫不羞愧：祂進入了她的隱密處。祂看見她醉酒。祂是如何來的？並非以赤裸的本體；而是祂成為了她所是的——妓女，這並非出於意志和目的，而是出於本性，以免她看見祂時感到驚惶，以免她退縮或逃跑。祂來到妓女面前，成為了人。祂是如何成為人的？祂在母腹中被懷胎，漸漸成長，並進入了我這般年齡的道路。是誰？是經綸（Economy），而非神性：是僕人的樣式，而非主人的樣式：是我的肉身，而非祂的本體：祂漸漸成長，並與人混在一起：即使祂發現她滿身瘡痍、野蠻兇殘、被鬼附身：祂做了什麼？祂靠近她。她看見了祂，便逃跑了。祂召喚了賢士。你們怕什麼？我不是審判者，而是醫生：「我來不是要審判世界，而是要拯救世界」（約翰福音 12:47）。祂立刻召喚了賢士。多麼新奇而奇妙的事啊！賢士們立刻成了初熟的果子。那托住宇宙的，竟躺在馬槽裡；那治理萬有的，竟被包裹在布中。聖殿被安置，神便居住其中。賢士們來了，立刻敬拜；稅吏來了，成了福音書作者；妓女來了，成了童女；迦南婦人來了，享受了祂的慈愛。這就是愛慕者的作為，不追討罪人的刑罰，而是赦免他們的過犯與罪惡。祂做了什麼？祂接納她，將她許配給自己。祂給了她什麼？戒指：什麼樣的戒指？聖靈。保羅說：「那在基督裡堅固我們和你們，並且膏我們的，就是神。祂又用印印了我們，並賜聖靈在我們心裡作憑據」（哥林多後書 1:21-22）。祂賜給她聖靈。然後祂說：「我豈不是在樂園裡栽種了你嗎？」她回答：「是的。」「你是如何從那裡失落的？」魔鬼來了，將我從樂園中擄走。「你曾被栽種在樂園裡，而牠將你趕了出來；看哪，我在我自己裡面栽種你，我親自托住你。」如何托住？「牠不敢再靠近我。我不會把你帶回天上：但你在這裡會比在天上更好：我在我裡面托住你，我就是天上的主。」牧人托住，狼便不再靠近；甚至我允許牠靠近。祂托住我們的人性；魔鬼靠近，卻被擊敗。我在我裡面栽種了你。因此祂說：「我是葡萄樹，你們是枝子」（約翰福音 15:5）；祂將她栽種在自己裡面。之後又如何？「但我是一個罪人，是不潔的，」她說。「不要擔憂，我是醫生。我知道我的器皿，我知道它是如何敗壞的。它起初是泥土，後來變質了。我藉著重生的洗禮重新塑造它，並將它交給火。」你看：祂取了地上的塵土，造了人；祂塑造了他。魔鬼來了，敗壞了他。祂親自來了，重新取了材料塑造了他，在洗禮中重新冶煉了他；祂沒有讓他的身體成為泥土，而是使它成為陶器。祂將泥土交給聖靈的火：「祂要用聖靈與火給你們施洗」（馬太福音 3:11）。在水中，是為了重塑；在火中，是為了堅固。因此先知昔日預言說：「你必將他們如同窯匠的瓦器打破」（詩篇 2:9）。祂沒有說「如同陶器」，那是每個人所擁有的：因為那是窯匠的器皿，是窯匠在轉輪上塑造的：但那是泥土的器皿，而我們則是陶器。因此，預言那藉著洗禮重新進行的冶煉，祂說：「你必將他們如同窯匠的瓦器打破。」祂說，祂重新塑造並冶煉。我降入洗禮中，我的形狀被重塑，聖靈的火再次冶煉，並使之成為陶器。至於這些並非出於誇口，請聽約伯所說：「求你記得，你塑造我如泥土」（約伯記 10:9）；而保羅則說：「我們有這寶貝放在瓦器裡」（哥林多後書 4:7）。但請看陶器的堅固。它並非在火中燒製，而是在聖靈中。它為何是陶器？「我被鞭打了五次，減去一下；被棍打了三次，被石頭打了一次」（哥林多後書 11:24-25），而這陶器並沒有破碎。

我曾晝夜在深海中。他在深海中，而這陶器並沒有毀壞；他遭遇船難，而寶貝並沒有失落；船沉沒了，而貨物卻航行了。我們有這寶貝。什麼寶貝？聖靈的供應、公義、成聖、救贖。什麼寶貝？告訴我。「我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走」（使徒行傳 3:6）。「以尼雅，耶穌基督醫治你了」（使徒行傳 9:34）。「我奉耶穌基督的名，吩咐你從她身上出來」（使徒行傳 16:18）。

12. 什麼是真正的寶貝；基督新婦的嫁妝。你見過比皇家寶庫更燦爛的寶貝嗎？因為國王的珍珠怎能做出像使徒話語那樣的事呢？將無數的冠冕放在死人身上，他們也不會起來；而從使徒口中出來的一句話，卻使那叛逆的人性回轉，並恢復到原始的狀態。我們有這寶貝。哦，這寶貝不僅被守護，而且守護著存放它的房屋！你明白我說的意思嗎？地上的君王和統治者，當他們擁有寶庫時，會建造巨大的房屋，例如牆壁、門閂、門戶、守衛、鎖具，為了守護寶庫：而基督卻做了相反的事；祂沒有將寶貝放在石造的器皿中，而是放在陶器中。如果寶貝是偉大的，為什麼器皿卻是脆弱的？然而，器皿之所以脆弱，正是因為寶貝是偉大的：因為它不是被器皿所守護，而是寶貝親自守護著器皿。我放置了寶貝，誰還能偷走它？魔鬼來了，世界來了，無數人來了，卻沒有偷走寶貝；它被鞭打，寶貝卻沒有被出賣；它被沉入海中，卻沒有遭遇船難；它死了，而寶貝依然存在。因此，祂給了憑據。那些褻瀆聖靈價值的人在哪裡？請留心。那在基督裡堅固我們和你們，並且膏我們的，就是神。祂又用印印了我們，並賜聖靈在我們心裡作憑據（哥林多後書 1:21-22）。你們都知道，憑據只是整體的一小部分：聽聽這是如何運作的。有人要去買一棟昂貴的房子，便說：「給我憑據，好讓我放心。」有人要去娶妻，商定嫁妝和財產，便說：「給我憑據。」請注意：在奴隸的買賣中也有憑據，在所有的交易中都有憑據。因此，當基督與我們立約時（因為祂即將娶我為新婦），祂也為我寫下了嫁妝，不是金錢的，而是血的。祂為我寫下的嫁妝，是善行的回報，「神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」（哥林多前書 2:9）。因此，祂在嫁妝中寫下了永生、與天使一同讚美、脫離死亡、脫離罪惡的自由、承受國度（財富是巨大的）、公義、成聖、脫離現世的苦難、獲得未來的福分。這嫁妝對我來說是巨大的。請仔細留意：看看祂做了什麼。祂來接這妓女——我這樣稱呼她，是因為她是不潔的——好讓你學習新郎的愛。祂來了，接納了我，為我寫下嫁妝；祂說：「我將我的財富賜給你。」如何賜予？「你失落了樂園嗎？拿去吧。你失落了美麗嗎？拿去吧；拿去這一切。」但我的嫁妝並沒有在這裡賜給我。

13. 請注意，正因如此，祂預先宣告了這份嫁妝：祂在嫁妝中為我寫下了身體的復活與不朽。因為不朽並不必然隨同復活，但這兩者是存在的。因為許多人復活了，卻又死了，就像拉撒路和聖徒們的身體。但這一位卻非如此，祂應許了復活、不朽、與天使一同跳舞、在雲中迎接子，以及「這樣，我們就要和主永遠同在」（帖撒羅尼迦前書 4:17）、脫離死亡、脫離罪惡、沉沒死亡。那是什麼？「神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」（哥林多前書 2:9）。你賜給我我所不知道的福分嗎？祂說：「是的；我在這裡與你訂婚，在這裡愛我。為什麼不在這裡把嫁妝給我？當你來到我父那裡時，當你來到皇家宮廷時。是我來到你這裡，難道是你來到我這裡嗎？我來不是要你留在這裡，而是要帶你走，然後升上去。不要在這裡尋求嫁妝；一切都在盼望中，一切都在信心裡。你在這裡什麼都不給我嗎？祂回答：拿去憑據，好讓你相信我關於未來的事：拿去抵押，拿去訂婚的信物。因此保羅說：我曾把你們許配給一個丈夫。」

神將現世的福分作為訂婚的信物賜給我們；現世的事物是訂婚的信物，是憑據：全部的嫁妝都留在彼處。如何？我來說：我在這裡變老，在那裡卻不變老；我在這裡死亡，在那裡卻不死；我在這裡憂傷，在那裡卻不憂傷；這裡有貧窮、疾病和詭計，那裡卻沒有這些；這裡有黑暗與光明，那裡只有光明；這裡有詭計，那裡有自由；這裡有疾病，那裡有健康；這裡有有終結的生命，那裡有永無止境的生命；這裡有罪惡，那裡有公義，且絕無罪惡；這裡有嫉妒，那裡卻沒有這些。祂說，把這些賜給我。等候吧，好讓你的同伴也能得救：等候吧。那堅固我們，並賜給我們憑據的。什麼憑據？聖靈，聖靈的恩賜。但我是在談論聖靈。祂將戒指賜給使徒，說：「你們領受吧，並賜給眾人。」戒指可以分割嗎？它被分割卻不被分開；它被分割卻不被消耗。學習聖靈的恩賜。彼得領受了，保羅也領受了聖靈。他走遍世界，使罪人脫離罪惡，使瘸子行走，給赤身者穿衣，使死人復活，使痲瘋病人潔淨，堵住魔鬼的口，扼殺邪靈，與神對話，建立教會，拆毀廟宇，推翻祭壇，消解邪惡，栽種美德，使人成為天使。

14. 我們曾是這一切。這憑據充滿了整個世界。當我說「整個」時，我指的是太陽所照耀的土地、海洋、島嶼、山脈、峽谷和山丘。保羅像長了翅膀一樣走遍各地，以一張嘴爭戰，這位帳棚製造者，使用鑿子，縫製皮革；而這門手藝並沒有成為美德的阻礙，反之，這位帳棚製造者比魔鬼更強大，比哲學家更具哲學智慧。從何而來？他領受了憑據，他帶著戒指並隨身攜帶。眾人都看見，君王已經與我們的人性訂婚；魔鬼看見了，便退避；牠看見了憑據，便戰兢並退避；牠看見了衣服，便逃跑了。哦，聖靈的大能！祂不僅將權柄賜給靈魂，賜給身體，甚至賜給衣服；不僅是衣服，甚至賜給影子。彼得走過，他的影子便驅逐疾病，趕走邪靈，使死人復活。保羅走遍世界，割除不虔誠的荊棘，播下敬虔的種子，就像一位優秀的農夫，手持教導的犁。他來到哪些人面前？來到色雷斯人、斯基泰人、印度人、摩爾人、薩丁尼亞人、哥德人、野獸面前，並改變了這一切。從何而來？從憑據而來。它是如何持續的？從聖靈的恩典而來。一個平民，赤身，赤腳；祂賜下了聖靈的憑據。因此他說：「這些事誰能當得起呢？但我們的資格是從神而來的，祂使我們有資格作新約的執事，不是憑著字句，而是憑著靈。」看聖靈做了什麼：祂發現大地充滿了邪靈，便使它成為天堂。不要只想到現世的事，要用理智去領會它們。那時充滿了哀哭，那時到處是祭壇，到處是煙霧，到處是祭祀的氣味，到處是淫亂，到處是儀式，到處是獻祭，到處是狂歡的邪靈，到處是魔鬼的衛城，到處是戴著花冠的淫亂；而保羅只有一人。他怎麼沒有被淹沒？他怎麼沒有被撕碎？他怎麼能開口？他進入了底比斯，擄獲了俘虜。他進入了皇家宮廷，使國王成為門徒。他進入了法庭，法官對他說：「你幾乎叫我作基督徒了」；法官也成了門徒。他進入了監獄，擄獲了獄卒。他去了蠻族的島嶼，使毒蛇成為導師。他去了羅馬人的民眾中，吸引了元老院。他去了河流，去了荒野，去了世界各地。沒有土地、沒有海洋能免於他的成就；因為祂賜下了戒指的憑據，賜下憑據後，祂說：「有些我現在賜給你，有些我應許給你。」因此先知對她說：「王后站在你右邊，穿著金飾的衣服。」祂說的不是衣服，而是美德。因此聖經在別處說：「你怎麼進到這裡來，不穿禮服呢？」所以祂說的不是衣服，而是淫亂，是污穢而不潔的行為。正如污穢的衣服是罪惡；同樣，金飾的衣服是美德。但這衣服是君王的；祂親自賜給她衣服；因為她曾是赤身的，赤身且羞恥。王后站在你右邊，穿著金飾的衣服。祂說的不是衣服，而是美德；祂沒有說「穿著黃金」。請注意：這句話本身就蘊含了高貴的思想。祂沒有說「穿著黃金」，而是「金飾的」。

要聰明地聽。金色的衣服是全金的；而金飾的衣服，部分是金的，部分是絲綢的。為什麼祂不說新娘穿金色的衣服，而說金飾的呢？請仔細留意。祂指的是教會的行為，是多樣的。因為我們並非都過同一種生活，有人修煉童貞，有人修煉守寡，有人修煉敬虔；教會的衣服就是教會的行為。

15. 因此，我們的主知道，如果祂只開闢一條道路，許多人會退縮，於是祂開闢了多樣的道路。你不能藉著童貞進入嗎？藉著單婚進入。你不能藉著單婚嗎？藉著再婚也可以。你不能藉著節制進入嗎？藉著施捨進入。你不能藉著施捨嗎？藉著禁食進入。你不能修煉那個嗎？來修煉這個。你不能修煉那個嗎？來修煉這個。因此祂沒有展示金色的衣服，而是金飾的。或者是絲綢的，或者是紫色的，或者是金色的。你不能成為金色的嗎？成為絲綢的吧。我接納你，只要你穿上這衣服。因此保羅也說：「若有人用金、銀、寶石在這根基上建造。」你不能成為寶石嗎？成為金子吧。你不能成為金子嗎？成為銀子吧，只要在根基上就好。又在別處說：「日有日的榮光，月有月的榮光，星有星的榮光。」你不能成為太陽嗎？成為月亮吧。你不能成為月亮嗎？成為星星吧。你不能成為大星嗎？成為小星吧，只要在天空中就好。你不能成為童女嗎？在節制中結婚吧，只要在教會裡就好。你不能成為無產者嗎？去施捨吧，只要在教會裡，只要穿上這衣服，只要在王后之下就好。衣服是金飾的，衣服是多樣的。我沒有關閉你的道路；因為美德的豐盛使君王的經綸變得容易。穿著金飾的衣服，裝飾華麗。她的衣服是多樣的；如果你願意，展開這話語的深意，看看那金飾的衣服。在這裡，有人過獨居生活，有人修煉莊重的婚姻，與前者相差不遠；有人單婚，有人是盛開的寡婦。為什麼是樂園？為什麼是多樣的？因為它有各種花朵、樹木和許多珍珠。星星很多，但太陽只有一個；生活方式很多，但樂園只有一個；廟宇很多，但樂園只有一個；廟宇很多，但母親只有一個。身體是這樣，眼睛是這樣，手指是這樣，但所有人都是一體。同樣是小的、大的和次要的。童女需要已婚者的幫助；因為童女是從婚姻中出來的，以免她輕視婚姻。童女是婚姻的根。一切都是連結在一起的，小的與大的，大的與小的。王后站在你右邊，穿著金飾的衣服，裝飾華麗。最後，聽啊，女兒。引導新娘的人說，當你即將走向那超越你本質、超越你本性的新郎時。我是引導者。聽啊，女兒。這婦人立刻就成了嗎？是的；因為沒有什麼是肉體的。因為祂將她許配為妻，像女兒一樣愛她，像僕人一樣照顧她，像童女一樣守護她，像……

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410 論被擄的歐特羅皮烏斯與財富的虛空。 山嶺。保羅如同飛鳥般四處遊走，僅憑一張口便在爭辯；他是帳棚工匠，手持切割皮革的刀，縫製皮子。這門手藝並未成為他美德的阻礙：這位帳棚工匠比鬼魔更強大，比雄辯的哲學家更敏銳。這是從何而來？他領受了質押，佩戴著戒指，並隨身攜帶。眾人看見我們的人性已與君王訂婚；鬼魔看見了，便退避；看見那質押，便戰兢，隨即撤退；看見那衣裳，便逃之夭夭。哦，聖靈的大能！祂不僅賜給靈魂權能，也不僅賜給身體，甚至賜給衣裳，不僅是衣裳，連影子也賜予了。彼得四處遊走，他的影子能驅逐疾病，趕走鬼魔，使死人復活。保羅遊走於世界，砍除不虔的荊棘，播下虔誠的種子；如同最優良的農夫，操持著教義的犁。他來到哪些地方？來到色雷斯人、西古提人、印度人、摩爾人、薩丁尼亞人、哥德人那裡，來到野蠻的獸群中，並改變了一切。這是從何而來？來自那質押。他如何能勝任這些事？藉著聖靈的恩典。一個無學問的人，赤身露體，赤著腳：是祂賜下了聖靈的質押。因此他說：「這事誰能當得起呢？」（林後 2:16）。但我們所能承擔的，乃是出於神，祂使我們能承擔這職分，作新約的執事，不是憑著字句，乃是憑著聖靈（林後 3:5-6）。看聖靈所做的事：祂發現這地充滿了鬼魔，卻將其變成了天堂。不要只看現在：要用那種思想去回顧。那時充滿了哀哭，那時處處是祭壇，處處是煙霧，處處是祭肉的氣味，處處是淫亂，處處是入教儀式，處處是祭祀，處處是狂亂的鬼魔，處處是魔鬼的堡壘，處處是淫亂被加冕：而保羅只有一人。他怎能沒有被淹沒？怎能沒有被撕碎？他怎能開口說話？他進入底比斯，擄掠了俘虜。他進入王宮，使君王成為門徒。他進入法庭，審判官對他說：「你這樣勸我，幾乎叫我作基督徒了」（徒 26:28）：審判官竟成了門徒。他進入監獄，俘獲了獄卒（徒 16）。他進入蠻族的島嶼，使毒蛇成為導師（徒 28）。他前往羅馬人民那裡，將元老院吸引到自己身邊。他前往江河，前往荒野，前往世界各地。沒有土地，沒有海洋能逃脫他那卓越的職分：因為他給予了戒指的質押，既給了質押，便說：我現在給你這些，其餘的我也應許給你。因此先知對他說：「王后站在你右邊，穿著金飾的衣服」（詩 45:9）。這裡說的不是衣裳，而是美德。因此聖經在別處說：「你怎麼到這裡來，不穿禮服呢？」（太 22:12）？所以這裡說的不是衣裳，而是淫亂，以及猥褻污穢的惡行。正如污穢的衣裳是罪惡，金色的衣裳則是美德。但這衣裳是君王的：是他親自賜給她的；因為她原本是赤裸的，赤裸且醜陋地變形了。王后站在你右邊，穿著金飾的衣服。這裡說的不是衣裳，而是美德：沒有說「在金子裡」。注意：這句話具有高貴的深意。沒有說「在金子裡」，而是說「金飾的」。要敏銳地聽。金色的衣裳，全都是金子的；而金飾的，則有些部分是金子的，有些部分是絲綢的。為什麼不說新娘穿著金色的衣裳，而是金飾的？要仔細注意。他說的是教會的行事為人，它是多樣的。因為我們並非都過著同一種生活；有人操練童貞，有人操練寡居，有人操練虔誠：教會的衣裳就是教會的行事為人。

15. 通往救恩的道路是多樣的。——因此，我們的主知道，如果祂只設立一條道路，許多人將因懶惰而滅亡，於是祂設立了許多道路。你不能藉著童貞進入嗎？那就藉著唯一的婚姻進入。你不能藉著唯一的婚姻嗎？至少藉著第二次婚姻進入。你不能藉著節制嗎？藉著施捨進入。你不能藉著施捨嗎？藉著禁食進入。你不能用這種方式嗎？至少用那種方式。你不能用那種方式嗎？藉著另一種進入。因此，祂沒有展示金色的衣裳，而是金飾的。要麼是絲綢的衣裳，要麼是紫色的，要麼是金色的。你不能成為金色的嗎？那就成為絲綢的。我接納你，只要你在衣裳裡。因此保羅說：「若有人用金、銀、寶石，在這根基上建造」（林前 3:12）。你不能成為寶石嗎？那就成為金子。你不能成為金子嗎？那就成為銀子，只要在根基上即可。在別處又說：「日有日的榮光，月有月的榮光，星有星的榮光」（林前 15:41）。你不能成為太陽嗎？那就成為月亮。你不能成為月亮嗎？那就成為星星。你不能成為一顆大星嗎？至少成為一顆小的，只要你在天空中即可。你不能成為童貞女嗎？那就帶著節制締結婚姻，但要在教會裡。你不能成為窮人嗎？那就行施捨，只要在教會裡，只要在衣裳裡，只要在王后之下。金飾的衣裳，多樣的衣裳。我不對你關閉道路：因為美德的豐富使君王的安排變得容易。穿著金飾的衣服，被多樣性所裝飾。她的衣裳是多樣的：如果你願意，解釋這話的深意，看看那金飾的衣裳。因為這裡有修士，有人過著尊貴的婚姻生活，與前者相差不遠；有人締結了唯一的婚姻，有些是正值青春的寡婦。為什麼是樂園？為什麼是多樣的？因為它擁有各種花朵、樹木和許多珍珠。許多星星，但只有一個太陽；許多生活方式，但只有一個樂園；許多殿宇，但只有一個樂園：許多殿宇，但只有一位母親。那是身體，那是眼睛，那是手指，但所有人都是一體。這本身既是小的，也是大的，也是更小的。童貞女需要那已婚者的工作：因為童貞女源於婚姻，以免她輕視婚姻。童貞女是婚姻的根。萬物都連結在一起，小的與大的，大的與小的。王后站在你右邊，穿著金飾的衣服，被多樣性所裝飾（詩 45:9）。其餘的，聽啊，女兒（詩 44:10）。伴郎說，你將要走向新郎，祂在實體和本性上都遠遠超越。我是伴郎。聽啊，女兒。她立刻就成了妻子嗎？是的：因為這裡沒有肉體的事。因為祂既聘她為妻，就愛她如女兒，照顧她如婢女，保守她如童貞女，圍牆環繞她如花園，撫育她如肢體，看顧她如頭顱，滋長她如根，牧養她如牧人，聘娶她如新郎，寬恕她如施恩座，被宰殺如羊羔，保守她如新郎在美麗中，並像丈夫一樣看顧她的監護。意義是多樣且豐富的，好讓我們能享受這安排中哪怕最小的部分。聽啊，女兒，看啊，並觀察這婚禮與屬靈的事務。聽啊，女兒。她起初是鬼魔的女兒，是地的女兒，不配這地；而現在她成了君王的女兒。這正是那愛她者所願意的。因為愛者不考察方式；愛不看醜陋；因此它被稱為「愛」（Eros），因為它往往也愛那醜陋的。基督也這樣做了：祂看見她醜陋（因為我不會說她美麗），便愛上了她，並使她更新，以致沒有斑點或皺紋。哦，那裝飾新娘醜陋的新郎！聽啊，女兒，聽啊，看啊。祂說了兩件事，聽啊，看啊。這兩件事都來自你，前者藉著眼睛，後者藉著耳朵。既然她的嫁妝是在聽覺中（如果有人比別人看得更清楚，也要等待軟弱的人：我稱讚你們先行一步，也寬恕那些跟隨的人；既然她的嫁妝是在聽覺中（什麼是在聽覺中？在信心裡。因為信心是從聽覺來的；在信心裡，不是在享受中，也不是在完全的經歷中），我先前說過，祂將她的嫁妝分成了兩部分，一部分給她作為質押，另一部分則應許給她未來。祂給了她什麼？祂給了她罪的赦免、刑罰的免除、稱義、成聖、救贖、主的身子、神聖而屬靈的筵席、死人的復活。因為使徒們擁有這一切。因此，祂給了一些，又應許了一些；有些是在經歷和享受中，有些是在盼望和信心裡。再聽。祂給了什麼？洗禮，祭祀。這些是在經歷中。但看啊。祂應許了什麼？復活、身體的不朽、與天使的聯合、與大天使的舞蹈、與祂同在的生活、不朽的生命、神為愛祂的人所預備的，眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的好處（林前 2:9）。

16. 要明白所說的話，不要失去它：我之所以勞苦，是為了讓你們明白。因此她的嫁妝被分成了兩部分；在現在，與在未來；在所看見的，與在所聽見的；在所給予的，與在所相信的；在經歷中的，與在享受中的；在今生的，與在復活之後的。這些你看到了，那些你聽到了。因此看祂對她說什麼，以免她以為自己只領受了這些：儘管它們是偉大的、不可言喻的，且超越了一切思想。聽啊，女兒，看啊：聽那些，看這些；以免你說：又是盼望？又是信心？又是未來？看啊：有些我給予，有些我應許：那些是在盼望中，但這些要作為抵押領受，這些要作為質押領受，這些要作為證據領受。我應許給你國度：要從現在的事物中相信，要相信我。你應許給我國度？是的。我已經把更大的給了你，即國度的主，祂既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了祂，豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎（羅 8:32）？你賜給身體復活嗎？是的。我已經把更大的給了你。是什麼？從罪中得釋放。為什麼那是更大的？因為罪生出了死亡。我殺了母親，難道不殺兒子嗎？我使根枯乾，難道不除掉果子嗎？聽啊，女兒，看啊。我看什麼？死人復活，痲瘋病人得潔淨，海洋被制伏，癱子恢復活力，樂園被開啟，餅湧流而出，罪被赦免，瘸子跳躍，強盜成為樂園的公民，稅吏成為福音傳道者，妓女變得比童貞女更莊重。聽啊，看啊。聽那些，看這些。要從現在的事物中領受證據；關於那些，我也給了你抵押：這些比那些更好。你到底還要說什麼？這些是我的。聽啊，女兒，看啊。這些是嫁妝。新娘帶來什麼？讓我們看看。你也帶來一些什麼，以免你沒有嫁妝？她說，我能從祭壇、從煙霧、從鬼魔那裡帶來什麼？我有什麼可帶來的？什麼？意志與信心。聽啊，女兒，看啊。你要我做什麼？要忘記你的民（詩 44:10）。什麼民？鬼魔、偶像、煙霧、祭肉的氣味、血。看啊，要忘記你的民，和你的父家。離開父親，來到我這裡。我離開了父，來到你這裡，難道你不能離開你的父親嗎？但那「我離開了」，是關於聖子說的，不要以為祂真的離開了。我降卑自己，我使用了安排，我取了肉身。這是新郎的事，這是新娘的事，即我們離開父母，彼此結合。聽啊，女兒，看啊，要忘記你的民，和你的父家。如果我忘記了，你給我什麼？王就羨慕你的美貌（同上，11節）。你擁有主作為愛人。如果你擁有祂作為愛人，你也就擁有了祂的一切：如果你們能理解所說的話；因為這思想是細膩的，我想縫住猶太人的嘴。

身體的美貌源於本性；靈魂的美貌源於美德。——但這裡要集中精神：因為無論是否有人聽，我都在挖掘，我都在用犁耕地。聽啊，女兒，看啊，要忘記你的民，和你的父家，王就羨慕你的美貌。這裡猶太人所理解的美貌是感官的，不是屬靈的，而是肉體的。

17. 注意，讓我們學習什麼是肉體的美貌，什麼是屬靈的。有靈魂，有身體，這是兩種實體；有身體的美貌，也有靈魂的美貌。什麼是身體的美貌？舒展的眉毛，微笑的眼睛，紅潤的臉頰，深紅的嘴唇，挺拔的脖子，飄動的頭髮，修長的手指，挺拔的身材，綻放的白皙。這種身體的美貌是源於本性，還是源於意志？公認的是源於本性。注意，好學習哲學家的思想。這種美貌，無論是臉龐、眼睛、頭髮還是額頭，是源於本性，還是源於意志？顯然是源於本性。因為醜陋的人，即使進行無數次的美化，在身體上也無法變得美麗；因為本性的事物是不變的，被界限所束縛，不能轉移。因此，美麗的人，永遠美麗，即使不使用任何美化；而醜陋的人，無法使自己變得美麗，美麗的人也無法變得醜陋。為什麼？因為這些是本性的。你看到了身體的美貌嗎？讓我們進入靈魂內部：讓婢女走向女主人。讓我們帶向靈魂。看那種美貌，或者不如說聽那種美貌；因為你無法看見它：它是不可見的。聽那種美貌。那麼，什麼是靈魂的美貌？節制、溫和、施捨、愛心、手足之情、仁慈、對神的順服、律法的成全、公義、心靈的破碎。這些是靈魂的美貌。因此，這些不是源於本性，而是源於意志。沒有的人，可以領受；有的，如果懶惰，就會失去。正如我關於身體所說的，醜陋的人不能變得美麗；關於靈魂，我也說相反的話，即醜陋的靈魂可以變得美麗。因為保羅的靈魂在褻瀆和侮辱時，有什麼比它更醜陋的？但當他說：「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了」（提後 4:7）時，有什麼比它更美麗的？強盜的靈魂有什麼比它更醜陋的？但當他聽到：「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了」（路 23:43）時，有什麼比它更美麗的？稅吏在搶奪時，有什麼比它更醜陋的？但當他獻出自己的意志時，有什麼比它更美麗的？你看，你無法改變身體的美貌；因為那不是意志的事，而是本性的。而靈魂的美貌是藉著意志為我們獲取的。你領受了定義。什麼定義？靈魂的美貌源於對神的順服。因為如果醜陋的靈魂順服了神，她就脫去了醜陋，變得美麗。掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？他說：主啊，你是誰？我是耶穌。他順服了，順服使醜陋的靈魂變得美麗。祂又對稅吏說：來，跟從我（太 9:9）。稅吏起來，成了使徒；醜陋的靈魂變得美麗了。從何而來？從順服。祂又對漁夫說：來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣（太 4:19）；藉著順服，他們的思想變得美麗了。讓我們看看這裡所說的是什麼美貌。聽啊，女兒，看啊，要忘記你的民，和你的父家，王就羨慕你的美貌。羨慕什麼美貌？靈魂的。從何而來？因為她忘記了。祂說，聽啊，要忘記。這些是意志的事。祂說，聽啊。醜陋的人聽了，身體的醜陋並沒有消除。對罪惡的靈魂說，聽啊：如果她順服，看看她被什麼樣的美貌所裝飾。因此，既然新娘的醜陋不是本性的，而是意志的（因為她沒有聽神的話，而是違背了），所以祂用另一種藥物引導她。因此，你變得醜陋，不是源於本性，而是源於意志；你變得美麗，是源於順服。聽啊，女兒，看啊，要忘記你的民，和你的父家，王就羨慕你的美貌。然後，為了讓你學習，祂在這裡沒有說任何感官的事，當你聽到美貌時，不要想到眼睛、鼻子、嘴巴或脖子，而是想到虔誠、信心、愛心，那些內在的事物：因為王女的一切榮耀都在裡面（詩 44:13）。對於這一切，讓我們感謝神，感謝祂這位賜予者，因為唯有祂配得榮耀、尊貴、權能，直到永永遠遠。阿們。

415

君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

我並非懶散，而是為了調解紛爭、平息波濤與風暴而離開；我竭力伸出援手，將那些已經開始沉沒的人帶回港口與平靜之中。因為我是眾人的共同父親，所以不僅要關心那些站立的人，也要關心那些跌倒的人；不僅要關心那些順風航行的人，也要關心那些在風暴中顛簸的人；不僅要關心那些處於安全之中的人，也要關心那些身陷險境的人。正是為了這些緣故，我離開了你們一段時間，四處奔走、勸勉、懇求、祈禱，好讓那場災難能從主人們身上挪去。然而，當那些令人不快與悲傷的事告一段落後，我再次回到你們身邊，你們這些處於安全之中、在極大平靜中航行的人。我前往那裡是為了平息風暴；我回到你們這裡，是為了不讓任何風暴興起。我離開是為了使他們脫離困擾；我回來是為了使你們不陷入困擾。正如我們不僅要關心站立的人，也要關心跌倒的人；同樣地，我們不僅要關心跌倒的人，也要關心站立的人：前者是為了讓他們站起來，後者是為了讓他們不至於跌倒；前者是為了讓他們脫離迫在眉睫的災禍，後者是為了讓他們不至於陷入即將到來的苦難。因為在人類的事務中，沒有什麼是穩固的，沒有什麼是不受撼動的，它們就像狂暴的大海，每天都在孕育著驚人且沉重的船難。

難道我一直在攻擊他們嗎？難道我是在與他們交戰嗎？難道我是在武裝自己對抗他們嗎？難道我不是為了他們而說、為了他們而做一切事，而他們卻反過來磨利刀劍對付自己嗎？難道事實經驗本身沒有證明，我雖然不斷地責備與訓斥，卻是在尋求他們的益處，而那些指責我們說這些話的人，才是真正的敵人嗎？你們已經看到事態的發展與我們的講論相符。難道我不是一直說，財富是逃跑的，從這個人轉移到那個人嗎？但願它只是轉移，而不是殺戮；但願它只是離開，而不是將人從世上除去。然而現在，它不僅離棄了人，還將人交給刀劍，拖入深淵，因為它是危險的叛徒，且專門與那些愛它的人交戰。它是忘恩負義的、逃跑的、殺人兇手、冷酷無情的、無法馴服的野獸、四面陡峭的懸崖、充滿持續波濤的礁石、被無數風暴攪動的大海、殘酷發號施令的暴君、比任何野蠻人更兇殘的主人、不可和解的仇敵、無情的敵人，且從不對那些擁有它的人減輕敵意。

君士坦丁堡騷亂的景象。 一切都充滿了騷亂與混亂；一切都是礁石與懸崖；一切都是隱藏在水下的暗礁；一切都是恐懼、危險、猜疑、顫抖與焦慮。沒有人信任任何人，每個人都害怕自己的鄰舍。或許先知所描繪的那個時刻已經臨近了，他說：「不要倚賴朋友，不要信靠領袖；要防備你的鄰舍；要防備你的妻子，不要向她透露任何事。」（彌迦書 7:5）為什麼會這樣呢？因為這是邪惡的時代。因為「弟兄盡行欺騙，朋友往來讒謗。」（耶利米書 9:4）沒有安全的朋友，沒有穩固的弟兄。愛的美善已被廢除；內戰佔據了一切，這是內戰，而且不是公開的，而是隱蔽的。到處都是無數的面具與虛偽的臉孔。到處都是羊皮，無數的狼隱藏在其中；以至於一個人生活在敵人中間，比生活在那些看似朋友的人中間更安全。昨天還在諂媚、親吻雙手的人，今天突然顯露為敵人，拋開了面具，變得比任何控告者都更尖刻；對於昨天還在感謝的人，現在卻在指責與毀謗。

2. 反對貪婪；貧窮的美善。——那麼，這一切的原因是什麼呢？是對金錢的愛，對財富的瘋狂渴望，這是無法治癒的疾病，是永不熄滅的熔爐，是遍佈整個世界的暴政。正因如此，我們過去所說的，現在也不會停止說，儘管最近有許多人指責我們，說這樣的話：「難道你永遠不會停止用舌頭武裝自己來對抗富人嗎？難道你不會停止不斷地與這樣的人交戰嗎？」難道我是在與他們交戰嗎？難道我是在武裝自己對抗他們嗎？難道我不是為了他們而說、為了他們而做一切事，而他們卻反過來磨利刀劍對付自己嗎？難道事實經驗本身沒有證明，我雖然不斷地責備與訓斥，卻是在尋求他們的益處，而那些指責我們說這些話的人，才是真正的敵人嗎？你們已經看到事態的發展與我們的講論相符。難道我不是一直說，財富是逃跑的，從這個人轉移到那個人嗎？但願它只是轉移，而不是殺戮；但願它只是離開，而不是將人從世上除去。然而現在，它不僅離棄了人，還將人交給刀劍，拖入深淵，因為它是危險的叛徒，且專門與那些愛它的人交戰。它是忘恩負義的、逃跑的、殺人兇手、冷酷無情的、無法馴服的野獸、四面陡峭的懸崖、充滿持續波濤的礁石、被無數風暴攪動的大海、殘酷發號施令的暴君、比任何野蠻人更兇殘的主人、不可和解的仇敵、無情的敵人，且從不對那些擁有它的人減輕敵意。

3. 然而貧窮並非如此，而是與上述情況相反。它是一個安全的避難所、平靜的港口、永恆的保障、沒有危險的享受、純粹的快樂、不知煩惱的生活、不知波濤的生命、不可戰勝的富足、哲學的母親、傲慢的韁繩、免除刑罰、謙遜的根源。那麼，告訴我，你們為什麼要逃避它，而去追求那個敵人、那個殺人兇手、那個比任何野獸都更兇殘的東西呢？因為對金錢的愛就是這樣，對黃金的瘋狂追求就是這樣。為什麼要讓一個敵人成為你永久的同伴？為什麼要激怒那本該馴服的野獸？你問，它怎麼可能變得溫順呢？如果你們現在能忍受我的話，當災難臨近、當禍患猖獗、當眾人都在騷亂與悲傷中時。野獸怎麼可能不再是野獸呢？如果願意，我是可以改變它的：因為言語的力量就是如此。那麼，它將如何從野蠻中改變呢？如果我們學會它是如何變得兇殘的。那麼，它是如何變得兇殘的呢？就像獅子、豹子、熊被關在黑暗中時，會激起憤怒、增強怒氣一樣；財富被關閉與埋藏時，也會比獅子咆哮得更厲害，並從四面八方帶來恐懼；但如果你把它從黑暗中帶出來，散發給窮人的肚腹，野獸就會變成綿羊，陰謀者就會變成保護者，礁石就會變成港口，船難就會變成平靜。因為在船隻上也能看到這一點：當負載超過重量時，它會使船隻沉沒；當負載適度時，它會航行順利。在我們的家中也是如此：當你積累的錢財超過了需求，微風的吹拂或任何意想不到的事件，都會使船隻連同人一起沉沒；但如果你只儲存需求所要求的量，即使狂風襲來，你也能輕易地穿越波濤。因此，不要貪求超過需求，以免失去一切；不要積累多餘的東西，以免失去必需的東西；不要超越既定的界限，以免被剝奪所有的一切；要削減多餘的部分，以便在必需品上富足。難道你沒看見農夫修剪葡萄樹，是為了讓力量不顯露在葉子與枝條上，而是顯露在植物的根部嗎？你也當如此行：削減葉子，將所有的努力都花在果實的豐收上。如果你在順境中不願這樣做，那就期待逆境；在平靜中期待風暴，在健康中期待疾病，在財富中期待貧窮與匱乏。經上說：「在豐足時要記念飢荒的時刻，在富裕的日子要記念貧窮與匱乏。」（傳道經 18:25）如果你能保持這種心態，那麼你既能以極大的節制管理財富，也能以極大的勇氣承受隨之而來的貧窮。因為意想不到的災難如果降臨，會擾亂心靈；但如果那是預期中的，即使發生了，也不會帶來太多的擾亂。這樣，你將獲得兩項益處：一是順境不會使你醉酒與傲慢，二是當情況轉向相反時，你不會感到驚慌與混亂，特別是如果你總是期待相反的情況；因為期待足以代替經驗。我說的是：你富有嗎？每天期待貧窮。為什麼呢？因為這種期待能帶給你最大的益處。因為期待貧窮的人，在富裕時不會自高自大、不會軟弱、不會放縱、不會貪求他人的東西：因為期待所帶來的恐懼，就像一位導師一樣，抑制了他的心智，不讓貪婪的邪惡芽苗生長，就像用恐懼這把鐮刀，阻止並削減它們的生長。

4. 對悲傷的期待，能減輕其降臨時的痛苦。——因此，這是你將獲得的最大益處之一：另一個也不亞於此，那就是當貧窮降臨時，你不會感到恐懼。因此，讓對悲傷的期待先行，以免悲傷的經驗本身到來；經驗之所以到來，是因為缺乏期待；如果期待能糾正一個人，就不太需要經驗了。約拿先知對尼尼微人的預言就是這件事的見證：當他們期待先知所預言的不可挽回的災難時，他們以對未來災禍的期待，轉移了神的憤怒；相反地，猶太人不相信先知預言耶路撒冷的毀滅，結果遭受了慘痛的後果。因為「智慧人懼怕，就遠離惡事；愚妄人卻狂傲自恃。」（箴言 14:16）期待貧窮的人，在富裕時，不會輕易變得貧窮：因為你不想從期待中獲得的，你將從經驗本身中學得很好。因此，當你富裕時，期待貧窮；當你豐足時，期待飢荒；當你榮耀時，期待羞辱；當你健康時，期待疾病。要不斷地衡量人類事務的本質，它並不比河流的奔流更好，比消散在空氣中的煙霧更短暫，比掠過的影子更虛無。如果你能在這些事上運用哲學，那麼順境就不能使你膨脹，逆境也不能使你卑微；如果你對現有的好處不過分執著，那麼當它們離去時，你也不會感到痛苦。如果你使你的心靈習慣於期待逆境，通常逆境甚至不會發生，但即使發生了，它們也不會強烈地打擊你。

5. 約伯的歷史與讚美。——為了讓你們明白我不是在臆測，我想給你們講一個古老的故事。曾經有一個奇妙而偉大的人，在世界各地都享有盛名，那就是蒙福的約伯，那位敬虔的運動員，那位世界的得勝者與冠冕得主，他經歷了所有的考驗，在擊敗魔鬼後豎立了無數的戰利品。他曾富有也曾貧窮，曾榮耀也曾被輕視，曾有許多子女也曾喪失子女；他曾身處王宮，也曾身處糞堆；他曾穿著華麗的衣服，後來卻遭受蟲蛀；他曾擁有無數的僕人，後來卻忍受了無數的侮辱，僕人起來反對他，朋友責罵他，妻子設計陷害他。起初，一切都像泉水一樣流向他，財富的豐足、權勢的偉大、榮耀的環繞、和平與安全、尊榮與服事、身體的健康、子女的興旺，那裡沒有任何令人痛苦的事；財富與安全、穩固的順境都伴隨著他，這也是理所當然的：因為神從四面八方圍繞著他。但後來，這一切都飛走了，無數的風暴隨即進入了他的家，所有這些風暴都是接連不斷、持續且極其猛烈的。因為他所有的財產都被瞬間奪走；僕人與子女在餐桌與宴席上，不是被刀劍，而是被震動房屋的邪靈，以暴力與非自然的死亡所殺害。隨後，妻子武裝起自己的計謀，向這位義人進攻；僕人與朋友，有的向他的臉吐唾沫，正如他自己所說：「他們不避諱吐唾沫在我臉上。」（約伯記 30:10）；有的踐踏他，他被趕出家門，此後便以糞堆為居所，蟲子從中湧出，這位堅硬的鑽石全身流著血與膿，他拿著瓦片刮去膿水，自己成了自己的劊子手：痛苦接踵而至，難以忍受的折磨，夜晚比白天更痛苦，白天比夜晚更可怕，正如他所說：「我躺臥的時候，便說：『我何時起來，黑夜過去呢？』我直等到天亮。我滿身瘡痍，直到天亮。」（約伯記 7:4）。一切都是懸崖與礁石，沒有人安慰，卻有無數人踐踏；然而，在如此巨大的風暴與確實難以忍受的波濤中，他對抗一切，表現得高貴且不動搖；原因就是我所說的，當他富裕時，他期待貧窮；當他健康時，他期待疾病；當他有那麼多子女時，他期待瞬間喪失子女。他總是將這種恐懼放在自己心中，總是滋養這種焦慮，因為他了解人類事務的本質，並考慮到事務瞬間的變幻無常。因此他說：「我所恐懼的臨到我身，我所懼怕的迎我而來。」（約伯記 3:25）。因為他總是透過思想注視著那種恐懼，掩蓋它，希望並期待著；因此當它到來時，並沒有擾亂他：「我不得安逸，不得平靜，也不得休息，卻有患難來到。」（約伯記 3:26）。他沒有說「我現在不得安逸」，而是說「我過去不得休息」。因為即使財富的順境勸誘他傲慢，但對悲傷的期待卻不讓他休息。雖然豐足強烈地勸誘他享受，但對未來事物的嚴峻卻消除了安全感：雖然現有的幸福強迫他享受，但對未來的擔憂卻中斷了快樂。因此，因為他在心中預先考慮並預見了這些即將到來的事物，所以當這些考驗發生時，他勇敢且充滿活力地承受了，因為他早已為此操練過：而且因為他已經透過期待掌握了這些，所以當他看到它們臨到時，並沒有感到困擾。至於他在順境時並沒有過分執著，聽聽他是怎麼說的：「我若以黃金為指望，對精金說：『你是我的倚靠』；我若因財物豐裕，因我手多得資財而歡喜。」（約伯記 31:24-25）。你說什麼，人啊？你沒有因財富豐裕而歡喜嗎？他說，絕不。為什麼呢？因為我看到了它們不穩定且流動的本質，我看到了財產並非持久。他說，我確實看到太陽升起又落下，月亮也會消逝：因為這不在它們自己手中。（同上，26節）。他所說的是這個意思。如果天上的星辰恆久發光，也會經歷某種變化，太陽會落下，月亮會消逝，那麼將世俗的事物視為穩固與永恆的，豈不是極度的瘋狂嗎？因此，他既沒有因現有的事物而過分歡喜，也沒有因它們的離去而過分悲傷：因為他清楚地知道這些事物的本質。親愛的弟兄們，我們聽了這些話，既不要因貧窮而氣餒，也不要因財富而膨脹；而是在事務的變遷中保持不變的心靈，收穫哲學的果實，以便我們在這裡能享受快樂，並獲得未來的福分；願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這些。

419

420 當薩圖尼努斯（Saturninus）與奧里利安努斯（Aurelianus）等人時。 [原文：...本性，並思慮它們的適時性。因此他曾說：「我所恐懼的恐懼臨到我身，我所懼怕的災難與我相遇。」因為他總是藉著思想走向它，等待著它，盼望著它，並期待著它；因此當它臨到時，他並不驚惶：「我沒有平安，也沒有安靜，也沒有安息，憤怒卻臨到了。」他沒有說：「我沒有平安，也不安靜」，而是說：「我沒有平安」，是在過去的時間裡。因為即使事物使人自高自大，但對痛苦之事的期待卻不容我安靜。即使過度的繁榮使人奢華，但對所期待之事的焦慮卻驅散了那種安逸；即使現存的事物強迫人去享受，但對所期待之事的掛慮卻中斷了這種享受。因此，他在思想中所操練的，當他看見這些事在現實中發生時，他便勇敢地承受了；那些早已操練過的搏鬥，以及那些藉著期待已預先領受的，當他看見這些事臨到時，他並不驚惶。因為他甚至在美好的事物臨到時也不過分執著，請聽他說：「若我因擁有許多財富而歡喜，若我以金子為我的力量，若我倚靠昂貴的寶石，若我對無數的財富伸出我的手。」你說什麼，人哪？當財富環繞著你時，你不歡喜嗎？他說：絕不。為什麼呢？因為我知道它的不穩定與流動，我知道這產業不是永恆的。他說：我確實看見太陽升起又落下，月亮虧損；因為這不在它們的掌控之中。他所說的是這個意思：如果天上的星辰，即使是持續發光的，也會接受某種改變——太陽會落下，月亮會虧損——那麼，認為地上的事物是永恆且穩固的，豈不是極度的愚蠢嗎？因此，他既不因事物的存在而過分歡喜，也不因事物的離去而痛苦不堪，因為他清楚地知道它們的本性。親愛的弟兄們，我們聽了這些話，也不要被貧窮所壓垮，不要被財富所膨脹；而是要在事物的變遷中保持心志不變，讓我們收穫哲學所帶來的果實，好叫我們既能享受此處的快樂，又能獲得將來的福分；願我們眾人都能獲得這些，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛。]

[註：Reg. et Bibl. 寫作「難道我們看不見……虧損」。]

[關於隨後的兩篇短文。]

當時他（塞維里亞努斯，Severianus）在君士坦丁堡，藉著虛假的順服贏得了這位聖主教的友誼，並經常向民眾講道，趁著屈梭多模（Chrysostom）不在且前往亞洲的機會，試圖贏得民眾，並據推測，試圖使民眾對屈梭多模的熱情轉向。關於此事，屈梭多模從塞拉皮翁（Serapion）那裡得到警告，當他從亞洲回來時，看見民眾向他祝賀且充滿喜樂，似乎並沒有太在意這件事。但隨後塞維里亞努斯因對塞拉皮翁憤怒，說出了充滿不虔誠的話，民眾騷動並激起憤怒，他被逐出君士坦丁堡。後來在尤多克西亞（Eudoxia）皇后與皇帝本人的關照下，他被召回，並勉強被屈梭多模接納。但因為憤怒的民眾只有在牧者的勸誡下才能平息對塞維里亞努斯的怒氣，屈梭多模藉著這篇簡短的講道，緩和了激動的情緒，並引導他們接納塞維里亞努斯。 第三篇講道是隔天由塞維里亞努斯本人發表的，他在那裡為民眾達成的和平表示感謝；他將這份在共同之父的關照下所達成的和平，給予了極高的讚譽。我們在此僅作簡略的提及，因為如果我們要詳細追溯當時發生的所有歷史事件，這個主題對於隨後的短文來說就太長了。這些確實是導致屈梭多模受苦並被流放的那場騷亂的前奏。

421

422 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 關於聖約翰從亞洲返回君士坦丁堡（a）。 摩西，那位神偉大的僕人，先知的領袖，海洋的旅行者，空氣的操縱者，筵席的供應者，他被母親拋棄，卻被敵對者所拯救（母親生下了他，埃及人卻帶走了他，並養育了他），他在埃及被撫養，卻在天上生活：他建立了如此巨大且卓越的戰利品，這樣一位偉大的人物，在離開民眾四十天後，發現他們正在製造偶像，並挑起叛亂。然而我，不僅離開了四十天，甚至五十天、一百天，甚至更多，卻發現你們依然喜樂、追求智慧，並在對神的敬畏中持守。難道我比摩西更偉大嗎？絕非如此：說這種話是極度的瘋狂。但因為這群民眾比那群民眾更崇高，所以他從山上走下來時，因民眾的叛亂而責備亞倫，並憤怒地斥責他，為何順從他們的意願。而我回來時，卻要編織你們的讚美與冠冕。因為哪裡有過犯，哪裡就必然有罪咎與責備；但哪裡有改正，哪裡就有讚美、頌揚與冠冕：因此，即使我在外面停留了較長的時間，我也不後悔，因為我信賴你們愛心的情感與信心的純全：因為我知道，許配給我的妻子是受貞潔所保護的，正如世俗婚姻中常發生的那樣。因為丈夫當他知道自己有一位不貞的妻子時，甚至不容許她照看家務：即使他被迫偶爾遠行，也會被迫迅速返回，彷彿被某種懷疑的刺所刺激；但那擁有端莊貞潔妻子的丈夫，則能安心地在外停留，將足以保護家務的品行留給妻子。這就是我與摩西所經歷的。他因為擁有一個不可救藥的會眾作為妻子，便離開了她，她卻行了淫亂，神強迫他說：「起來，下去：因為你的百姓行了惡」（出埃及記 32:7）。但我沒有收到任何這樣的命令。當我的身體稍微有些軟弱時，你們的缺席並沒有使我不安，我反而對你們感到安心，等待著我疾病的痊癒。因為健康的人不需要醫生，有病的人才需要（馬太福音 9:12）。因為即使我稍微耽擱了離開你們，我認為這並非對你們的損害，而是對你們財富的增益：因為那些藉著我，或者更準確地說是藉著神的恩典所改正的事，是你們的冠冕，是你們的進步。因此我歡喜跳躍，我相信自己彷彿在飛翔，我無法言喻這喜樂的偉大。那麼我該做什麼呢？我該如何表達我心靈的雀躍？我呼籲你們的良心作見證，因為我看見你們因我的到來而充滿了喜樂：這喜樂，就是我的冠冕與讚美。因為如果我一個人的出現就使如此眾多的群眾充滿了這樣的喜樂：你們認為我看見你們時，喜樂該是多麼的積累？雅各看見他的一個兒子約瑟，這位老人就歡喜，靈魂得到復甦：而我，不僅看見一個約瑟，我看見你們所有人都像他，我歡喜，因為我收回了我的樂園，一個比那個樂園更好的樂園：在那裡有蛇在埋伏，而這裡有基督在舉行奧秘：在那裡有夏娃在引誘，而這裡有教會在加冕：在那裡亞當被引誘，而這裡民眾緊緊跟隨神：在那裡有各樣的樹木，而這裡有各樣的恩賜：在樂園裡有枯萎的樹木，在教會裡有結出果子的樹木：在那個樂園裡，每一種種子都保持在它原有的狀態，而在這個樂園裡，如果我發現野葡萄，我會使它成為豐盛的葡萄樹；如果我發現野橄欖，我會使它成為真正的橄欖樹：這就是這片土地的本性。因為這些，我歡喜，我略過了解釋：至於為什麼這麼長的時間帶走了你們，請接受我的解釋，親愛的弟兄們。如果你們派一個僕人去某個地方，他沒有回來，你們會要求原因，問他在哪裡停留，在哪裡花費了這麼多時間：我也是你們愛心的僕人：因為你們買了我，不是用金錢，而是展現了愛心。我確實為能被這樣的服事所束縛而歡喜，我從不希望從這種僕役中解脫：因為這種服事對我來說比自由更優雅：這種服事將我的座位安置在那個蒙福的審判台前：這種服事不是出於必然，而是出於自願。因為誰不會極其樂意地服事你們的愛心，這些如此優雅的愛慕者呢？即使我有石造的心，你們也會使它變得比蠟更柔軟。我該說什麼關於你們的渴望，以及你們昨天（a）所展現的恩惠，你們的聲音是如何帶著喜樂穿透了天空？你們聖化了空氣，使城市成為了教會：我受到了尊榮，神得到了榮耀：異端者感到困惑，教會卻得到了冠冕：因為當兒女歡騰時，母親有巨大的喜樂；當羊群歡騰時，牧者有巨大的喜樂。我來到了你們美德的喜樂中，我聽說你們與異端者搏鬥，並且當他們在洗禮中行事不義時，你們駁斥了他們。難道我說錯了嗎？當丈夫不在時，貞潔的妻子擊退了通姦者；當牧者不在時，她驅趕了狼群；沒有舵手，水手們拯救了船隻；沒有領袖，士兵們贏得了勝利；沒有教師，門徒們取得了進步；沒有父親，兒女們得到了堅固？不，更準確地說，並非沒有父親：因為你們的進步是我的喜樂，你們的榮耀是我的冠冕。但你們說，我們渴望與你一起過逾越節。我滿足你們的愛心，因為你們已經用你們的面容消解了憤怒。因為如果父親接納了浪子，立刻與他和好，並不向他索取懲罰，而是立刻擁抱了他：那麼兒女接納父親更是如此。但儘管如此，

[註：(1) 公元401年。]

[註：(a) 他在回來的第二天發表了這篇講道。]

424

425 關於接納塞維里亞努斯。 我對此也作回答：你們渴望與我一起過逾越節，沒有人阻止你們今天與我一起過逾越節：但你們或許會說，難道我們要過兩次逾越節嗎？不，只有一次，但它是多重性的。正如太陽總是升起，我們不說有許多太陽，而是太陽每天升起：逾越節也是如此，總是完成的，雖然總是慶祝，但我們的節日只有一個。我們不像猶太人，我們不服事於地點，也不受制於時間的必然，我們被主的聲音所堅固。他說：「你們每逢吃這餅，喝這杯，就是宣告主的死」（哥林多前書 11:26）。因為我們今天宣告基督的死。但那時是節日：今天也是節日。因為哪裡有愛心在歡喜，哪裡就是節日：而當我接納了歡騰的兒女時，我慶祝了最大的節日。因為那個節日也是愛心。因為使徒說，神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們（約翰福音 3:16）。但他們說，許多人在你不在時受了洗。那又怎樣？恩典並沒有減少，神的恩賜並不瘸腿；他們不是在我面前受洗，而是在基督面前受洗。難道是人施洗嗎？人伸出右手，但神引導這隻手。親愛的，不要懷疑恩典，因為這是神的恩賜。請仔細聽所說的話，如果因為某種原因需要解釋神聖的（a）文件，當你獻上禱告，並收到簽署的神聖文件時，你不會詢問國王是用什麼筆簽署的，也不會詢問是在什麼紙上，或者用什麼墨水，你只詢問一件事：國王是否簽署了：洗禮也是如此，紙張是良心：筆是祭司的舌頭：手是聖靈的恩典。因此，無論是藉著我，還是藉著履行祭司職務的那個人，都是那隻手在書寫，我們是僕人，而不是作者。保羅也是僕人：他說：「人應當這樣看待我們，好像基督的執事，和神奧秘事的管家」（哥林多前書 4:1）。你有什麼不是領受的呢（同上，第7節）。如果我有什麼，我領受了：如果我領受了，這不是我的，而是那賜予恩賜者的。因此，親愛的，不要懷疑：因為神的恩典是完全的。地點並不限制，無論你在這裡受洗，還是在船上，還是在旅途中。腓利在路上施洗，保羅在鎖鏈中，基督在十字架上因傷口使強盜受洗，並立刻配得開啟樂園之門。因為這些，我歡喜雀躍，我要求你們的禱告，我帶著這些禱告前往亞洲，帶著這些禱告回來，我帶著這些禱告橫渡海洋，並在你們禱告的幫助下順利航行：因為我沒有離開你們而上船，也沒有離開你們而下船，在城市裡沒有離開你們，在教會裡也沒有離開你們，我雖然身體被撕裂，但愛心卻連結在一起。因為我看見了你們的教會，在海洋中，我在喜樂中歡騰。愛心確實意味著這樣的事，它不知道什麼是狹窄：我進入教會，站在祭壇前，獻上禱告，並說：主啊，保守你交託給我的教會。我雖然身體不在，但你的憐憫卻在，它引導我到那裡，並賜予我超過我所配得的。因為它擴展了，群眾的出現就是見證。我看見葡萄園在繁茂，沒有荊棘，也沒有蒺藜的痕跡：羊群在歡騰，沒有狼。如果偶爾發現了，它也會改變，成為羊。因為你們的信心與愛心是如此之大，以至於你們用你們的熱忱激勵了其他人。主親自保守了你們，祂親自帶我回來，當我處於軟弱中時，我感受到了你們禱告的幫助，我每天都請求這些禱告作為我的支持。我的流浪使你們的城市加冕。因為你們從起初就愛我，現在對所有人來說都是顯而易見的。因為你們對待不在的我，就像對待在場的我一樣。因為當我在亞洲糾正教會時，從這裡來的人向我們報告，說：你點燃了城市。愛心通常會隨著時間而枯萎，但你們的愛卻每天都在增加。對於這樣一個不在時你們都如此愛的人，我相信你們在場時會愛得更好。這是我的寶藏，這是我的財富。因此我請求你們的禱告。你們的禱告是我的牆垣與防禦。不要說，我軟弱，我怎麼能為祭司禱告？聽聖經說：「禱告卻持續不斷地進行」（使徒行傳 12:5）。教會的禱告解開了彼得的鎖鏈，擴展了保羅傳道的膽量。禱告熄滅了火窯，禱告封住了獅子的口，禱告平息了叛亂，禱告開啟了樂園，禱告解開了天上的樞紐，禱告使不孕者生育，禱告使哥尼流穿透了諸天，禱告使稅吏稱義。我要求你們這樣的防禦，我請求這樣的恩典：願榮耀的神接納你們的禱告，在我開口時賜我言語，使我能教導交託給我的民眾走向救恩，藉著基督我們的主，與祂同在的，有聖父與聖靈的尊榮、榮耀與權能，直到永永遠遠。阿們。

[註：(a) 這是對皇家詔書的稱呼：關於這一點，請參閱杜坎格（Cange）的兩部詞典中關於「神聖的」與「詔書」的條目。這裡的國王是指皇帝。]

關於接納塞維里亞努斯。 正如身體必須與頭連結，教會也必須與祭司、民眾與領袖連結：正如枝條與根、河流與源頭，兒女也必須與父親、門徒與教師連結。我們對你們的愛心說這些話並非多餘：而是因為有些話我必須對你們說，好叫沒有人感到困擾，也不會對我們的講話產生任何中斷，而是讓門徒的順服在你們中間增長，並顯明你們對父親懷有多大的情感。裝飾我吧，孩子們，並為我戴上你們順服的冠冕，使我在眾人面前被視為蒙福的，並藉著你們的順服來彰顯我的教導，正如使徒的勸誡所說：「你們要順服那些引導你們的，且要聽從；因為他們為你們的靈魂警醒，好像那將來交帳的人」（希伯來書 13:17）。因此，我預先警告這些，以免有人因我們的勸誡而驕傲。因為我是父親，我必須向兒女提出建議：因為肉身父親對兒女的自然情感，在我們身上則是聖靈的恩典在運作。我是父親，是一位對兒女過分擔憂的父親，以至於我準備為你們傾倒我的血。在這方面我沒有恩典。因為這是使徒的律法，也是主的命令，祂說：「好牧人為羊捨命」（約翰福音 10:11）。但你們也為我們做同樣的事：因為你們也同樣被這種情感所束縛。因為聽聽保羅說什麼。他說：「問候百基拉和亞居拉，他們在基督裡是我的同工，他們為我的命將自己的頸項置之度外」（羅馬書 16:3-4）。正如牧人為羊被犧牲是美好的：同樣地，羊不與牧人分離，甚至在死亡中也不分離，也是美好的。因為當他們與他不可分離時，他們就不會害怕魔鬼這隻狼。因為愛心的牆垣比金剛石更堅固；「弟兄相助，堅如堡壘」（箴言 18:19）。我預先說這些，是為了讓你們以所有的情感聽我們所說的話，你們中間沒有人開始感到困擾。我們所說的是在教會中值得說的話，也是值得樂意聽的話。我們是為了和平而對你們說話。有什麼比神職人員說服民眾和平更合適的呢？當神聖的使命與使者都被接納時，就沒有矛盾。我們是為了和平而說話，為了這和平，神的兒子降臨到地上，好藉著祂的血，不僅使地上的，也使天上的與祂和好，並使地上的與天上的連結。我們是為了和平而說話，為了這和平，神的兒子受了苦，為了這和平，祂被釘十字架並被埋葬，祂將這和平作為我們所有產業的價值留給我們，並將其作為教會的牆垣，作為抵擋魔鬼的盾牌，作為抵擋惡魔的劍，作為信徒最平靜的港灣，作為向神求情的和解，作為罪惡的赦免：因此，我是作為為了這和平的使者被派往你們這裡。不要讓我感到羞恥，不要玷污我的使命，我求你們，順服我。過去在教會中發生了許多悲傷的事，我向神承認，但我並不讚美騷亂，我不擁抱叛亂。但讓我們現在忽略這些；停止吧，安靜吧，克制你們的情緒，勒住憤怒：教會已經受夠了勞苦，讓它結束吧，讓騷亂停止吧：因為這既是神所喜悅的，也是最虔誠的君王所接受的。因為我們必須順服君王，特別是當他們自己也順服教會律法時。因為使徒說：「要順服執政的、掌權的」（提多書 3:1）。更何況是對宗教的君王，且為教會勞苦的君王呢？因此，如果我已經準備好你們的心來接納我的使命，就請接納我們的弟兄塞維里亞努斯主教。我感謝你們用讚美來回應我的講話。你們給了我順服的果實：現在我慶幸自己播下了好的種子。看哪，我立刻就要收割麥捆了。願主報答你們仁慈的獎賞與順服的報酬。因為現在你們已經向神獻上了真正的和平祭，因為沒有人在聽到這個名字時感到困擾，而是帶著愛心接納；正如我們在講話中所說的，你們已經從心中驅散了所有的憤怒。因此，請以飽滿的胸懷、張開的雙手接納他。如果有什麼悲傷的事發生，就忽略它；因為在和平的時候，沒有對分裂的記憶，好叫在天上有喜樂，在地上有喜樂，在神的教會中有屬靈的歡騰與雀躍。讓我們為餘下的事禱告，願神配得保守和平的教會，賜下固定且永恆的和平，在基督耶穌我們的主裡，與祂同在的，有榮耀歸於聖父，與聖靈，直到永永遠遠。阿們。

塞維里亞努斯本人關於和平的講道，當他被蒙福的君士坦丁堡主教約翰接納時。 在我們的主與救主降臨之時，以及祂肉身的在場時，天使帶領著天上的詩班向牧羊人傳福音，說：「我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的」（路加福音 2:10）。我們從這些聖天使那裡借用了聲音，今天也向你們宣告大喜的信息。因為今天教會處於和平之中，而異端者處於憤怒之中。今天教會的船在港口，而異端者的狂怒在波浪中搖擺。今天教會的牧者處於安全之中，而異端者處於困擾之中。今天主的羊群處於安全之中，而狼群在發狂。今天主的葡萄園處於豐盛之中，而不義的工人處於匱乏之中。今天基督的民眾被高舉，而真理的敵人被降卑。今天基督在喜樂中，而魔鬼在哀悼中。今天天使在歡騰中，而惡魔在困惑中。還有什麼必要多說呢？今天基督，和平的君王，帶著祂的和平前行，驅散了所有的分裂，擊退了爭論，擾亂了不和。正如太陽的光輝照亮天空，和平的光輝也照亮了教會。哦，和平的名字是多麼令人嚮往，它是基督宗教穩固的根基，是主祭壇的天上武裝！我們能對和平說些什麼呢？和平是基督自己的名字，正如使徒所說：「因祂使我們和睦，將兩下合而為一」（以弗所書 2:14），這些原本不是因信心，而是因魔鬼的嫉妒而分裂的。然而，正如君王前行時，街道被清理，整個城市被各種花朵與裝飾所加冕，以至於沒有什麼看起來不配君王的容貌：現在基督，和平的君王前行時，一切悲傷的事都從中間被除去，隨著真理的照耀，謊言被驅散：讓不和逃跑，讓和諧重新閃耀。正如我們經常看到的那樣，當君王或弟兄的畫像被繪製時，為了宣告雙方的團結，藝術家在雙方背後畫上女性裝束，用雙臂擁抱雙方，表明那些看起來身體分離的人，在觀點與意願上是一致的：現在主的和平站在中間，用撫摸的懷抱連結我們雙方，教導我們分離的身體在心靈上合而為一。在這其中，無疑地完成了先知的預言，他說：「在兩者之間將有和平的商議」（撒迦利亞書 6:13）。昨天我們的共同之父用福音的講話預告了和平：今天我們來闡述和平的話語。他昨天用張開的手在和平的話語中接納了我們，今天我們也帶著寬廣的胸懷，張開雙臂，帶著和平的禮物來到主面前。戰爭已經被摧毀，和平的美麗已經獲勝。現在魔鬼在哀悼中，所有的惡魔群體在悲嘆中；現在在天上是喜樂，在天使中是歡騰，他們擁有特別親密的和平。因為即使是天上的權能也讚美這項工作，這工作擁有祂永恆的源頭，從中我們地上的這些事物也因滴落的幾滴水珠而得到滋潤。因此，即使地上的和平，其讚美的光輝也溢向天空，天上的天使讚美它，並說：「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安歸與祂所喜悅的人」（路加福音 2:14）。你看見天上的與地上的如何彼此傳遞和平的禮物了嗎？天上的天使向地上宣告和平，地上的聖徒讚美那在天上的、作為我們和平的基督，並在神秘的詩班中歡呼：「和散那歸於至高之處」（馬太福音 21:9）。因此我們也說，在至高之處榮耀歸與神，祂降卑了魔鬼，高舉了祂的基督。在至高之處榮耀歸與神，祂驅散了不和，建立了和平。因為我告訴你們魔鬼的伎倆，你們並不陌生於他的狡猾。撒但看見了信心的堅固，看見了在虔誠教義中被圍繞的穩定，看見了它在善行的果實中豐盛：因此，為了這一切，他變得瘋狂，並在狂怒中燃燒，試圖撕裂友誼，拔除愛心，試圖破壞和平：但願主的和平永遠與我們同在，在基督耶穌我們的主裡，與祂同在的，有榮耀歸於聖父與聖靈，直到永永遠遠。阿們。

427

428 關於流放前的講道。 [關於隨後屈梭多模講道的警告] 在莫雷爾（Morell）的最後一個版本中，在第四卷的末尾出版了屈梭多模在流放前向民眾發表的講道，摘自喬治·亞歷山大（Georgius Alexandrinus）所寫的《屈梭多模傳》。關於前半部分，直到「但我看見有些人對我自己的教義……」這些話為止，它被認為不辱沒屈梭多模：學者們也認為如此，只有少數人反對。在這第一部分中，依我的判斷，確實沒有什麼理由讓我們去尋找除屈梭多模之外的作者。然而，我們認為後半部分充滿了障礙、混亂，甚至在今天看來幾乎無法理解，應該從屈梭多模的作品中剔除。因為其風格與講道的前半部分格格不入。如果說有什麼陳述符合他流放的真實歷史，那也是以一種與屈梭多模的風格完全不同的方式敘述的，以至於將其歸於屈梭多模似乎是不合理的。當然，古老的譯本建議我們應該尋找另一位作者，我們將其附在後面，該譯本完全省略了後半部分。我們認為應該將其附上，因為它包含了一些在希臘語系列中沒有出現的內容。我們的約翰·馬比隆（Joan. Mabillon）在《義大利遊記》第124頁提到，他在蒙特卡西諾（Monte Cassino）的一個抄本中看到了它，在那裡它被歸於加巴拉（Gabalorum）的塞維里亞努斯。然而，它絕對不可能是塞維里亞努斯的，也不符合他的歷史。 我們拒絕了蒂爾曼（Tilmann）的譯本，因為它是以意譯的方式編寫的，我們準備了一個新的譯本。

[411-415] 同一位作者，流放前的講道。 a. 波濤洶湧，風暴猛烈；但我們並不害怕，以免我們沉沒；因為我們站在磐石上。讓海洋狂怒吧，它無法摧毀磐石；讓波浪升起吧，它沒有力量使耶穌的船沉沒。告訴我，我們害怕什麼？死亡嗎？對我而言，活著就是基督，死了就有益處。那麼，流放嗎？地和其中所充滿的，都屬於主。那麼，財產被沒收嗎？我們沒有帶什麼到世上來，顯然也不能帶什麼走；這世上可怕的事對我來說是可輕視的，而美好的事則是可笑的。我不怕貧窮，我不貪圖財富；我不怕死亡，我不祈求活著，除非是為了你們的進步。因此，我提醒你們現在的事，並勸勉你們的愛心要勇敢。因為沒有人能將我們分開；因為神所配合的，人不能分開。因為如果關於妻子與丈夫，祂說：「因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體」：所以神所配合的，人不可分開。如果你不能拆散婚姻，你又怎能摧毀神的教會呢？但你攻擊它，卻無法傷害被攻擊者。但你使我變得更光彩，卻在與我的爭鬥中摧毀了你自己的力量：因為踢刺對你來說是困難的。你並沒有磨鈍刺，而是……

429

430 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教

……踢刺（徒 9:5）。你不會擊碎刺，反而會使你的腳流血；因為波浪並不能摧毀磐石，反倒是波浪自己碎成泡沫。人哪，沒有什麼比教會更強大的了。停止這場戰爭吧，免得你摧毀了自己的力量；不要把戰爭帶進天上。如果你與人爭戰，要麼你勝，要麼你敗。但如果你與教會爭戰，你是不可能獲勝的；因為神比萬有更強大。難道我們惹主發怒嗎？難道我們比祂更強大嗎？神既已立定，誰敢試圖動搖？你不知道祂的能力嗎？祂注視大地，大地就戰抖；祂一吩咐，震動的事物就穩固了。如果祂能使震動的城市站立，祂就更能使教會站立。教會比天更強大：天地都要廢去，但我的話絕不廢去。什麼話？你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的門不能勝過它。

2. 如果你不相信這話，就相信事實吧。有多少暴君想要勝過教會？有多少鐵鍋？有多少火窯、野獸的牙齒、磨利的刀劍？他們都沒有獲勝。那些爭戰的人在哪裡呢？他們已被沉默和遺忘所掩蓋。教會在哪裡呢？她比太陽更耀眼。那些人的事蹟已經熄滅，教會的事蹟卻是永恆的。如果當信徒稀少時他們都沒有被擊敗，那麼當全世界都充滿了敬虔時，你又怎能擊敗他們呢？天地都要廢去，但我的話絕不廢去。這確實合乎情理：因為教會在神眼中比天本身更可愛。神沒有取天的本體，卻取了教會的肉身；是因為教會才有天，而不是因為天才有教會。不要讓所發生的事使你們驚慌。請賜給我這份恩典：堅定不移的信心。你們難道沒看見彼得走在水面上，稍有疑惑就快要沉下去，這不是因為水的衝擊，而是因為信心的軟弱嗎？難道我們來到這裡是因為人的投票嗎？難道是人帶我們來的，所以人就能摧毀我們嗎？我說這些話並非出於狂妄，絕非如此，也不是為了自誇，而是為了堅固你們動搖的心。既然城市已經平靜，魔鬼就想要動搖教會。污穢而極其邪惡的魔鬼啊，你連牆壁都沒能勝過，難道你還指望動搖教會嗎？難道教會是在牆壁裡嗎？教會是在信徒的群體中。看哪，有多少堅固的柱子，不是用鐵鏈鎖住，而是用信心緊緊連結。我不是說這麼多的人比火更猛烈；即使只有一個人，你也無法勝過。你知道殉道者給你留下了怎樣的創傷。一個柔弱、未經人事的少女常進來；她比蠟更軟，卻變得比磐石更堅硬。你撕裂她的肋旁，卻奪不走她的信心。肉體的本性屈服了，但信心的力量卻沒有失敗；身體被消耗，精神卻依然強健；物質被耗盡，敬虔卻依然存留。你連一個婦人都沒能勝過，難道你還指望勝過這麼多的人民嗎？你沒聽見主說：「無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間」嗎？當這麼多的人被愛緊緊連結在一起時，祂豈會不在嗎？我有祂的憑據；難道我依靠的是自己的力量嗎？我持有祂的文書。那是我的杖，那是我的安全，那是我的平靜港灣。即使全世界都動盪不安，我仍持有那文書；我閱讀祂的話語；那些文字對我而言就是牆垣與保障。是什麼文字？「我與你們同在，直到世界的末了。」基督與我同在，我還怕誰呢？即使波浪向我湧來，即使海洋、即使掌權者的憤怒向我襲來；對我而言，這一切都比蜘蛛網還卑微。如果不是因為你們的愛，我今天也不會拒絕離開。因為我總是說：「主啊，願祢的旨意成就；不是某某人想怎樣，而是祢想要怎樣。」這對我來說是塔樓，是不可動搖的磐石，是堅定不移的杖。如果神願意這事發生，就讓它發生吧。如果祂願意我在這裡，我感謝祂。無論祂在哪裡，我都獻上感謝。

3. 沒有人能使你們驚慌；要專心禱告。魔鬼做這一切，是為了切斷你們對祈禱聚會的熱心。但他不會得逞；反而我們發現你們更加熱心、更加火熱。明天我將與你們一同去參加祈禱聚會。因為我在哪裡，你們也在哪裡；你們在哪裡，我也在那裡；我們是一個身體；身體不能與頭分開，頭也不能與身體分開。我們在空間上被隔開，但在愛中卻是合一的；即使是死亡也無法將我們切斷。因為即使我的身體死了，靈魂依然活著，並且會記念這群子民；你們是我的父親，我怎能忘記你們呢？你們是我的父親，你們是我的生命，你們是我的榮耀。如果你們進步，我就得榮耀；所以我的生命與財富都寄存在你們的寶庫中。我隨時準備為你們犧牲（這不是我給你們的恩惠，而是我在償還債務；因為好牧人為羊捨命），即使被殺一萬次，即使頭被砍下一萬次。對我而言，這樣的死亡是永恆的憑據，這些陰謀是安全的契機。難道我是因為錢財而遭陰謀，以致我感到悲傷嗎？難道是因為罪惡，以致我感到痛苦嗎？我是為了對你們的愛而受苦；因為我所做的一切，都是為了讓你們留在安全之中，為了不讓任何人闖入羊群，為了讓羊群保持完整。這場爭戰的緣由對我來說已足以成為冠冕。我為你們受苦又何妨呢？你們是我的市民，你們是我的父親，你們是我的弟兄，你們是我的兒女，你們是我的肢體，你們是我的身體，你們是我的光，甚至比這光更甜美。因為光線能給我什麼，能比得上你們的愛呢？光線在今生對我有益，但你們的愛卻為我在來世編織冠冕。我對著聽者的耳朵說這些話；還有什麼比你們的耳朵更樂於傾聽的呢？這麼多天來你們徹夜未眠，沒有什麼能使你們屈服，時間的漫長沒有使你們軟弱，恐懼和威脅也沒有；你們對一切都表現得勇敢。我說「你們表現得勇敢」是什麼意思呢？這正是我一直所渴望的，你們輕視了世俗的事物，你們向大地告別，你們遷往天上；你們擺脫了身體的束縛，你們競相奔向那蒙福的哲學。這些對我來說就是冠冕，是安慰，是慰藉，是膏油，是生命，是永恆的憑據。

455

436 關於他被驅逐一事。 這就是我的處境，但我是在償還債務。因為好牧人應當為羊捨命（約翰福音 10:11）：這樣的死能產生永生。我遭受埋伏並非因為世上的財富——若是那樣，我理當感到憂傷；也不是因為任何罪惡，而是因為我對你們的愛：因為我所做的一切，都是為了讓你們長進；為了不讓那攪擾者進入這群受教良好的羊群，而是讓你們在信心的單純中持守。這就是我遭遇危險的原因，這些對我而言已足以作為冠冕。我為你們所受的苦還少嗎？你們是我的市民，你們是我的弟兄，你們是我的兒女，你們是我的肢體，你們是我的身體，你們是我的光，甚至比這光更為甘甜。太陽的光芒對我而言，怎能比得上你們愛心的光輝所帶來的價值呢？看哪，為了你們的愛，在來世有冠冕為我預備；這太陽的光輝無法賜給我這些。然而，我是在聽眾的耳中說這些話。還有什麼比你們的耳朵更渴望、更準備好聆聽的呢？看哪，你們已經守望了多少天，沒有任何睡意使你們低頭，時間的流逝也沒有使你們疲憊；沒有恐懼，沒有威脅能使你們退縮，反而他們的恐怖使你們變得更剛強。我在你們身上看到了我一直所盼望的，因此你們輕看了世俗的事務，放棄了一切：你們不再思想地上的事，也不再思想地上的行為。我已看見你們遷往天上的境界，你們已脫離了身體的捆綁，正致力於那蒙福且屬天的哲學。看見你們這樣，對我來說就足夠了；這就是我的安慰；這些在我的爭戰中如同膏油一般堅固我，使我在爭戰中變得更剛強，並將我引向那不朽且永恆的喜樂：為此，讓我們感謝神，願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

435

436 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模 公告 我們發行了另一篇歸於屈梭多模名下的短講，這是我們從某個梵蒂岡抄本中發掘出來的。其中除了開頭部分與前一篇講道有些相同之處外，其餘部分顯得雜亂且品質低劣，有些內容似乎是從第一篇講道的後半部分摘錄出來的。然而，有一點似乎支持這篇小作品的真實性（γνησιότητα）。即屈梭多模在從流放歸來後的第一篇講道中（我們與幾乎所有學者一樣，認為那是真品），曾這樣說：「你們記得我曾將約伯帶到眾人面前，並說：『願主的名是應當稱頌的，直到永遠。』這些是我離開時留給你們的憑據，我現在回來再次重複這些感恩的話：願主的名是應當稱頌的，直到永遠。」屈梭多模證實他在出發前曾提到約伯的這句頌讚，而這篇流放前的短講結尾處也提到了這一點，並極力稱讚。誠然，那個冒充屈梭多模的人，可能從當時流傳的真實講道中摘錄了這些內容。但如果有人以此為證，堅持這是屈梭多模的真跡，那他必須承認，這篇短講在抄寫員的手中被極度大膽地篡改和玷污了。

[420-421] 當他前往流放地時。 1. 弟兄們，對我們而言，這是一篇喜樂的講道，是一個輝煌的集會，是一片廣闊而寬敞的海洋，但並沒有被風暴所攪動。因為和平之母來了，她平息了風暴的衝擊。錫安之母將說：「人與人出生在其中，祂親自堅立了她」（詩篇 86:5）。我的孩子們，他們要廢掉我嗎？我為何要懼怕死亡呢？「因我活著就是基督，我死了就有益處」（腓立比書 1:21）。但他們要將我流放嗎？「地和其中所充滿的，都屬乎主」（詩篇 23:1）。但我的財產會被沒收嗎？「我們沒有帶什麼到世上來，顯然也不能帶什麼去」（提摩太前書 6:7）。但弟兄們，你們知道他們要廢掉我的原因。因為我沒有鋪設地毯，沒有穿著絲綢衣服，因為我沒有供養他們的貪婪，沒有向他們進貢金銀。他們對我說：「你吃了、喝了，並且施洗了。」如果我做了這些事，願我受咒詛；願我不被列在主教之中，願我不與天使同在，願我不蒙神喜悅。但即使我吃了並施洗了，我所做的也沒有一件是不合時宜的。讓他們也廢掉保羅使徒吧，因為他在晚餐後給獄卒施洗（使徒行傳 16:33）；讓他們廢掉主自己吧，因為祂在晚餐後將聖餐賜給了門徒。我看見許多波浪和嚴重的風暴，以及準備好的長矛：但我作為舵手，在巨大的風暴中，坐在船的兩端，即舊約與新約之上，並用槳推開風暴：不是用木槳，而是用主尊貴的十字架，將風暴轉化為和平。主命令，僕人就得冠冕；因此祂不將他交給魔鬼。難道人們不知道，最潔淨的器皿是透過不潔之物顯明出來的嗎？弟兄們，我向你們提出三個主題：信心、試探、節制。如果你們說要忍受信心，就效法蒙福的亞伯拉罕，他到了老年才得到成熟的果子。如果你們說要忍受試探，就效法蒙福的約伯。你們知道他的品行，聽過他的忍耐，也不會不知道他最終的結局。如果你們想要忍受節制，就效法蒙福的約瑟，他被賣到埃及……

[437-438]

……並拯救了因飢荒而枯竭的埃及。因為有試探臨到他，來自一位被愛慾奴役的埃及妓女，她坐在他身旁說：「與我同寢」（創世記 39:7）。因為那埃及婦人想要在埃及剝奪他的節制；而這裡則有埃及人（在場）。但那婦人沒有絆倒聖徒，這人也沒有絆倒他；反而同時顯明了自由的節制、兒女的高貴，以及野蠻婦人的放蕩。

2. 弟兄們，盜賊不會來到有禾稈、草和木頭的地方；而是來到有金子、銀子或珍珠的地方；同樣，魔鬼也不會進入淫亂者、褻瀆者、強奪者或貪婪者那裡；而是進入那些過著隱居生活的人那裡。弟兄們，我們想要對皇后磨快舌頭嗎？但我能說什麼呢？耶洗別在騷動，以利亞在逃亡；希羅底在歡樂，約翰被捆鎖；埃及婦人在撒謊，約瑟被囚禁。因此，如果他們將我流放，我就效法以利亞；如果他們把我扔進泥沼，我就效法耶利米；如果扔進海裡，就效法約拿先知；如果扔進坑裡，就效法但以理；如果用石頭打我，就效法司提反；如果斬首我，就效法施洗約翰；如果鞭打我，就效法保羅；如果鋸死我，就效法以賽亞。但願是用木鋸，好讓我能享受對十字架的渴慕。那有肉身的在攻擊那無形的；那享受沐浴和香膏，並與男人糾纏的，正在攻擊那純潔無瑕的教會。但她終將成為寡婦，即使丈夫還活著；因為你是女人，你想要使教會成為寡婦。昨晚她還稱我為第十三位使徒，今天卻稱我為猶大。昨天她還自由地與我同坐，今天卻像野獸一樣向我撲來。太陽在我們這裡熄滅，月亮不顯現，都比忘記約伯的話要好。因為約伯在遭受如此重創時，除了喊叫「願主的名是應當稱頌的，直到永遠」之外，別無他言。當他的妻子喊叫說：「你說一句話褻瀆神，死了吧！」他責備她說：「你說話像愚頑的婦人一樣」（約伯記 2:9-10）。哦，忘恩負義的女人！哦，痛苦的膏藥！婦人啊，難道當你生病時，約伯對你說過這樣的話嗎？難道他不是用禱告和善行洗淨了你的疾病嗎？當他住在王宮裡，當他擁有財富，當他有皇家的照料時，你並沒有說過這樣的話，而現在當你看到他坐在灰燼中，被蟲子纏繞時，你卻說：「你說一句話褻瀆神，死了吧。」暫時的管教對他還不夠嗎？你還要透過這句話為他招致永恆的刑罰嗎？但蒙福的約伯說什麼呢？「你說話像愚頑的婦人一樣。難道我們從神手裡得福，不也受禍嗎？」但這不法且可憎的，這新的耶洗別……但她派執政官和軍長來，只是威脅我。這與我何干？不過是蜘蛛派來的蜘蛛。弟兄們，因為勝利在於勞苦，冠冕在於爭戰，正如神聖的保羅剛才所說：「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的」（提摩太後書 4:7-8）。願榮耀和權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

[439-440]

從第一次流放歸來後。 1. 我該說什麼，或該講什麼呢？神是應當稱頌的。我離開時說了這話，現在再次說出，甚至在那裡時我也沒有停止說這話。你們記得我曾將約伯帶到眾人面前，並說：「願主的名是應當稱頌的，直到永遠」（約伯記 1:21）。這些是我離開時留給你們的憑據，我現在回來再次重複這些感恩的話：願主的名是應當稱頌的，直到永遠。境遇不同，但頌讚是一樣的。被驅逐時我感謝，回來時我感謝。境遇不同，但終局是一樣的；冬天和夏天，終局只有一個：田地的豐收。神是應當稱頌的，祂允許我離開；神再次是應當稱頌的，祂召喚我回來；神是應當稱頌的，祂允許了風暴；神是應當稱頌的，祂平息了風暴，預備了平靜。我說這些，是為了教導你們感謝神。好事發生了嗎？感謝神，好事就會持續。壞事發生了嗎？感謝神，壞事就會消除。因為約伯在富有時感謝，在變得貧窮時也歸榮耀給神。那時他沒有搶奪，後來也沒有褻瀆。時間不同，但心志是一樣的：舵手的德行既不被平靜所消解，也不被風暴所淹沒。神是應當稱頌的，無論是我與你們分離時，還是我重新得回你們時。兩者都是祂護理的一部分。我在身體上與你們分離，但在心志上卻沒有。看看敵人的埋伏造成了什麼。他們加強了努力，激發了渴望，並為我招來了六百個愛慕者：以前只有我的人愛我，現在連猶太人都尊敬我。他們希望將我與我的人分離，結果卻招來了外人。但我不感謝他們，而是要將感謝歸給神的名，祂利用他們的邪惡來成就我們的榮耀：因為猶太人釘死了我們的主，世界卻因此得救了：我並不感謝猶太人，而是感謝那位被釘十字架的。看看我們的神是如何看顧的：他們的埋伏產生了何等的和平，預備了何等的榮耀。以前只有教會裡擠滿了人，現在整個廣場都變成了教會。一個頭領從那裡一直佔據到這裡。沒有人命令你們的合唱團保持安靜，然而所有人都處於安靜和悔罪之中。有些人唱詩，有些人稱讚那些唱詩的人。今天有賽車，卻沒有人去；所有人都像潮水般湧向教會：你們的集會就是潮水，那些升到天上並見證對父親之愛的聲音就是河流。你們的禱告比冠冕更輝煌。男人和女人在一起：因為「在基督耶穌裡，並不分男女」（加拉太書 3:28）。我怎能述說主的大能呢？你們知道我所說的是真實的：如果有人勇敢地忍受試探，就會從中收穫巨大的果子。

2. 在使徒教會舉行的講道。

因此我召集你們到使徒這裡來。我們被驅逐，就來到那些曾被驅逐的人這裡。我們遭受埋伏，他們曾被驅逐。我們來到提摩太，那新的保羅這裡。我們來到那些帶著基督印記的聖體這裡。如果你知道自己受過高尚心志的教導，就永遠不要害怕試探：所有的聖徒都是這樣得冠冕的。身體雖多受苦難，但心靈卻有更大的平靜。願你們永遠處於困境中。牧人為羊群受苦時，心裡也是喜樂的。我該說什麼？我在哪裡播種？我沒有荒廢的田地。我在哪裡勞作？我沒有開放的葡萄園。我在哪裡建造？聖殿已經完成了；我的網因魚多而破裂。我該怎麼辦？沒有勞作的時間了。因此我勸勉你們，不是因為你們缺乏教導，而是為了向你們展示我對你們真誠的愛。到處都是成熟的麥穗。有這麼多羊，卻沒有狼；有這麼多麥穗，卻沒有荊棘；有這麼多葡萄樹，卻沒有狐狸。咬人的野獸被淹沒了，狼逃跑了。是誰追趕他們？不是我這個牧人，而是你們這些羊。哦，羊群的高貴！牧人不在時，你們驅逐了狼。哦，新娘的美麗，不，應該說是貞潔！丈夫不在時，她驅逐了姦夫。哦，新娘的美麗與貞潔！她展示了美麗；也展示了正直。你們是如何驅逐姦夫的？因為你們愛丈夫。你們是如何驅逐姦夫的？靠著貞潔的偉大。我沒有拿起武器、長矛、盾牌：我只是向他們展示了我的美麗，他們承受不住那光輝。他們現在在哪裡？在羞恥中。我們在哪裡？在歡樂中。皇帝與我們同在；王公與我們同在。我該說什麼？「願主加增你們和你們的子孫」（詩篇 115:14），願祂像網一樣捕捉你們的熱情。在這裡我們結束講道，在凡事上感謝仁慈的神，願榮耀歸給祂，直到永遠。阿們。

聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教，

於前次流放歸來後的講道。

1. 當法老從亞伯拉罕手中奪走撒拉時，那位邪惡且野蠻的埃及人，以不義的眼光注視著她的美貌，並企圖犯下姦淫之罪；那時，神並未在起初就降下懲罰，為的是要顯明義人的勇氣、婦人的貞潔、野蠻人的放縱，以及神的仁慈。義人的勇氣，在於他以感恩的心承受所發生的事；婦人的貞潔，在於她落入野蠻人之手卻仍持守了聖潔；野蠻人的放縱，在於他侵犯了別人的床榻；神的仁慈，在於當人們感到絕望時，祂便將冠冕賜給了義人。這些事當時發生在亞伯拉罕身上，今日也同樣發生在教會身上。此人是埃及人，正如那人也是埃及人；此人有侍衛，那人有護衛；那人奪走了撒拉，此人奪走了教會；那人拘留了一夜，此人佔據了一日；甚至連一日都不被允許佔據，只是為了顯明新娘的貞潔，因為儘管他進入了，她那貞潔的美麗卻未受損毀，儘管他已預備了姦淫，文書也已備妥，家中許多人也已簽署。機關算盡，卻沒有結果。他的邪惡與神的仁慈同時顯明出來。然而，那位野蠻人當時在認出罪過後，承認了過犯；因為他對亞伯拉罕說：「你為什麼做這事？你為什麼說她是我的妹子？我差點就犯了罪。」（創世記 12:18-19）但此人即便在罪行之後，仍在爭戰中堅持。噢，可憐又不幸的人啊！你犯罪了，就當安靜（同上，47），不要在罪上加罪。那婦人帶著埃及的財富歸回，教會也帶著心靈的財富歸回，且變得更加節制。看那野蠻人的瘋狂。你驅逐了牧人，為何要驅散羊群？你移走了舵手，為何要折斷舵柄？你驅逐了園丁，為何要拔掉葡萄樹？為何要摧毀修道院？你效法了野蠻人的入侵。

2. 他所做的一切，都是為了顯明你們的勇氣；他所做的一切，是為了讓他知道，這裡有基督這位牧人所引領的羊群。牧人不在，羊群卻聚集在一起，使徒的話語便應驗了：「不但我在你們那裡，就是我如今不在你們那裡，你們更當恐懼戰兢，作成你們得救的工夫。」（腓立比書 2:12）他們因畏懼你們的勇氣、愛的力量以及對我的渴慕，而發出這樣的威脅。他們說：「我們在城裡不敢做什麼，把他交給我們到城外去。」把我帶到城外吧，好讓你們認識教會的渴慕，認識我兒女的高貴品格、士兵的勇氣、武裝者的力量、冠冕的光輝、財富的豐盛、愛的大小、堅忍的耐心、自由的花朵、勝利的榮耀，以及你失敗的嘲弄。噢，這真是新奇而奇妙的事！牧人不在，羊群卻歡騰；領袖遠去，士兵卻武裝起來。不僅教會擁有軍隊，整座城市都成了教會。街道、廣場、空氣都被聖化了；異端者回轉了，猶太人變得更良善了，祭司受到譴責，猶太人讚美神，並奔向我們。基督在世時也是如此。該亞法將祂釘在十字架上，強盜卻承認了祂。噢，新奇而奇妙的事！祭司殺害了祂，博士們卻來朝拜。這些事不應使教會感到驚奇。若非這些事發生，我們那真實存在的財富就不會顯明出來。正如約伯雖然是義人，但若非傷口與蟲子出現，他就不會顯得如此；同樣地，若非陷阱設下，你們的財富也永遠不會為人所知。神在為自己辯解時對約伯說：「你以為我對你的回應，不是為了讓你顯為義嗎？」（約伯記 40:8）他們設下陷阱，發動戰爭，卻被擊敗了。他們如何發動戰爭？用棍棒。他們如何被擊敗？用禱告。若有人打你的右臉，連左臉也轉過來給他（馬太福音 5:39）。你將棍棒帶入教會並攻擊它；在眾人平安之處，你卻挑起戰爭：你這可憐又不幸的人，既不敬畏場所，也不敬畏祭司的尊嚴，更不敬畏權柄的偉大。洗禮池被血充滿；本是罪得赦免之處，卻成了流血之地。這是在什麼戰場上發生的？皇帝進來時會放下盾牌與冠冕；你進來時，卻抓起了棍棒。他將帝國的象徵留在外面；你卻將戰爭的象徵帶入此處。但你絲毫沒有傷害我的新娘，她依然展現著她的美麗。

3. 他為自己不在時所獲得的榮耀而慶賀。屈梭多模歸來時的喜樂。——因此我感到喜樂，不僅因為你們得勝了，更因為是在我不在時你們得勝了。若我在場，我會與你們分享勝利；但因為我離開了，你們的戰利品顯得純粹。然而，這也是我的讚美，我再次與你們分享勝利，因為我教導你們的方式，使你們即便在父親不在時，也能展現你們的高貴。正如強壯的運動員即便在教練不在時也能展現力量；同樣地，你們信心的純潔，即便在教師不在時，也展現了它美好的品格。何須言語？石頭在呼喊，牆壁在發聲。前往皇宮，你立刻就會聽到：「君士坦丁堡的百姓。」前往海邊，前往荒野、山嶺、房屋，你們的讚美無處不在。你們用什麼武器得勝？不是用錢財，而是用信心。噢，熱愛教師的百姓！噢，熱愛父親的百姓！這座城市是有福的，不是因為柱子與金色的天花板，而是因為你們的美德！陷阱如此之多，你們的禱告卻得勝了：這也是理所當然的；因為禱告是恆切的，淚水的泉源不斷湧流。他們揮舞武器，你們卻流下淚水；他們噴發憤怒，你們卻展現溫柔。隨你怎麼做，你們卻在禱告。那些反對的人，如今在哪裡？我們動用了軍隊嗎？我們拉開了弓嗎？我們射出了箭嗎？我們在禱告，他們卻逃跑了；他們像蜘蛛網一樣被撕碎，而你們卻像磐石一樣站立。我因你們而有福。我以前就知道自己擁有何等豐盛的財富，但現在我更加驚嘆。我身在遠方，城市卻遷徙了。為了一個人，海洋變成了城市。婦女、男人、年幼的孩子，婦女抱著嬰兒，敢於面對海洋，輕視波浪。僕人不懼怕主人，婦女忘記了她天生的軟弱。廣場變成了教會，一切因我們而動。你們教導了誰呢？你們迎來了與你們一同歡慶的皇后；我不會隱瞞她的熱心。我說這些話並非為了奉承皇后，而是為了尊崇敬虔；我不會隱瞞她的熱心。她沒有拿起武器，而是展現了美德的成就。那時我被帶走，你們知道是怎麼回事。必須說出令人悲傷的事，好讓你們學習美好的事；但要學習我是如何被帶走，又是如何歸來的。「流淚撒種的，必歡呼收割。那帶種流淚出去的，必要歡歡樂樂地帶禾捆回來。」（詩篇 126:5-6）這些話變成了事實。你們以感恩的心接待了那位你們曾悲傷送別的人。而且並非在很久之後，僅僅過了一天，一切就都解決了。因為這延遲是為了你們，神從起初就已經解決了。

4. 我告訴你們一個隱秘的事。我獨自渡過海洋，懷揣著教會；因為愛是不會被壓縮的。船並不狹窄；因為你們「在我們心裡並不狹窄」（哥林多後書 6:12）。我離開時掛念著你們，身體雖分離，心卻相連；我離開時祈求神，並託付你們的愛；我獨自坐著，掛念著你們的事，獨自籌劃著離去。突然，在深夜，這位敬虔的夫人（指歐多克西亞）在第一天就派人送來了信，說了這些話（必須說出她的原話）：願你的聖潔不要以為我不知道所發生的事。我對你的血是無辜的。邪惡且墮落的人設下了這個機關；但神是我流淚的見證人，我正向祂獻祭。她傾倒了什麼祭物？因為她的淚水成了祭物。我正向祂獻祭。那位祭司，那位自願向神獻祭並傾倒淚水、認罪與悔改的祭司，不是為了祭司，而是為了教會，為了分散的百姓。她記得，她確實記得孩子們和洗禮。我記得，我的孩子們是經由你的手受洗的。這是皇后所說的；而祭司們因嫉妒而瞎了眼，不知道我所停留的地方。奇妙的是，她像擔心自己的孩子一樣，無論去哪裡都派人尋找，不是親自去，而是派遣軍隊。因為她不知道我停留的地方。她到處派遣人，生怕牧人被詭計殺害，生怕我們失去獵物。這僅僅是，我展現了她的一部分。我只求，他們不能得勝。敵人到處張開網，想要抓住我並將我交到他們手中。因此她懇求，觸摸皇后的膝蓋，使她的丈夫成為這場獵物的同伴：正如亞伯拉罕對待撒拉，她也這樣對待她的丈夫。她說：「我們失去了祭司，但讓我們把他帶回來。如果我們不把他帶回來，我們對帝國就沒有任何希望。」我無法與任何做這些事的人共事；她流著淚，懇求神，展現了所有的手段。你們也知道她以何等恩慈接待我們，她如何像擁抱自己的肢體一樣擁抱我們，她如何說她也與你們一同掛念。這些話並沒有逃過你們的感激之情，因為你們接待了教會之母、修道者的養育者、聖徒的保護者、窮人的拐杖。對她的讚美成了對神的榮耀，成了教會的冠冕。我要說出她熱切的渴慕嗎？我要說出她對我的慷慨嗎？昨晚深夜，她派人送來這些話：對他說：我的禱告已成就，我已獲得了成就；我比戴上冠冕更感到榮耀；我找回了祭司，我將頭歸還給身體，將舵手歸還給船隻，將牧人歸還給羊群，將新郎歸還給新房。

5. 姦淫者感到羞愧。無論我活著還是死去，我都不再掛心。看這試煉的卓越成果。我該做什麼，才能回報你們對我的愛？我無法給予相稱的回報，但我將我所擁有的給予你們。我愛你們，甚至準備為你們的救贖傾倒我的血。沒有人擁有這樣的孩子，沒有人擁有這樣的羊群，沒有人擁有如此茂盛的田地。我不需要耕作；我睡覺時，麥穗卻在生長。我不需要勞苦；我安靜時，羊群卻勝過了狼。我該稱呼你們什麼？是羊，還是牧人，還是舵手，還是士兵和將領？我可以說你們符合這一切稱呼。當我看到秩序時，我稱你們為羊；當我看到護理時，我稱你們為牧人；當我看到智慧時，我稱你們為舵手；當我看到勇氣與堅韌時，我稱你們所有人為士兵和將領。噢，勞苦，噢，百姓的護理；你們驅逐了狼，卻沒有停止掛念。那些與你們同在的船員，卻成了反對你們的人，他們對船隻發動了戰爭。你們呼喊著驅逐聖職人員，並為教會要求另一批聖職人員。何須呼喊？他們離開了，被驅逐了，沒有人追趕他們就逃跑了。不是人在控告他們，而是良心。若仇敵辱罵我，我尚能忍受。那些與我們同在的人，卻成了反對我們的人；那些與我們一同駕駛船隻的人，卻企圖讓船沉沒。我驚嘆於你們的良心。我說這些話，並非為了煽動你們叛亂。因為他們所做的是叛亂，而你們所做的是熱心。因為你們並沒有要求殺死他們，而是要求阻止這事發生在你們或教會身上，以免它再次沉沒。因為你們的勇氣沒有讓風暴降臨，而是他們的意圖激起了波浪。我評價這事，不是看結果，而是看他們的意圖。你這站在祭壇前的人，被託付了如此多百姓的照顧，本應平息悲傷，卻加劇了風暴，對著自己揮舞刀劍，在心意上摧毀了自己的孩子，即便在行動上並非如此。但神阻止了。因此，我驚嘆並讚美你們，因為在戰爭之後，在和平達成之後，你們仍謹慎地確保和平得以維持。因為舵手必須與船員同心；若他們不和，船隻就會沉沒。願你們藉著神的恩典鞏固這和平；我將使你們成為安全的同伴。沒有你們，我什麼也不做，也不會沒有那位敬虔的皇后。因為她也掛念、憂慮，並竭盡所能，使所栽種的保持穩固，使教會免受波浪侵襲。因此，我讚美了你們的智慧，以及皇帝的護理。因為他們對戰爭的掛念，不如對教會的掛念；對城市的掛念，不如對教會的掛念。因此，讓我們祈求神，讓我們懇求祂，讓我們在禱告中堅持，不要因為災難已解就變得懶散。因此，直到今日我們仍在祈求災難得以解除。讓我們感謝神：正如我們當時是勇敢的，今日也要勤奮。為了這一切，讓我們感謝神，願榮耀與權柄歸於祂，與聖子及聖善賜生命的聖靈，從今直到永遠，世世無窮。阿們。

449

450 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 論迦南婦人的釋義 此講道辭發表於他從流放地歸來之後。

1

風暴雖猛，卻未曾阻擋前來之人的熱忱；試煉雖多，卻未曾消減你們的渴慕。教會雖不斷遭受攻擊，卻總能得勝；雖屢遭陰謀，卻總能超越。敵人越是施展陰謀，教會越是增長；波浪終將消散，磐石卻屹立不動。白晝有教導，夜晚有守夜；白晝與黑夜競賽；[432-435] 那裡有聚會，這裡也有聚會。黑夜將市集變成了教會；你們的熱忱比烈火更熾熱。你們無需勸勉，便已展現出如此的熱心。誰能不驚訝？誰能不讚嘆？不僅原本在場的人沒有離去，連原本不在場的人也加入了。試煉的益處正是如此；正如雨水降在地上能激發種子，試煉進入靈魂也能激發熱忱。這是神的話語：教會是不可動搖的；陰間的門不能勝過它。那攻擊教會的人，是在毀滅自己，卻顯明了教會更為強大；那攻擊教會的人，是在摧毀自己的力量，卻使我們的凱旋更加輝煌。約伯在受苦前本是良善的，但在受苦後顯得更為美好。當他身體健全時，並不像他被傷口的膿水所「冠冕」時那樣美好。如果你有預備好的靈魂，就永遠不要懼怕試煉。苦難並不造成傷害，反而生出忍耐。正如熔爐不傷害黃金，苦難也不會毀壞高尚的人。熔爐對黃金做了什麼？使它變得純淨。苦難對忍受它的人做了什麼？生出忍耐。它使人變得更高尚，剪除懶散，收斂靈魂，使心思更加清明。他們引發試煉，是為了驅逐羊群，結果卻適得其反；因為這反而引進了牧人。

我們的處境如何？在於蒙受稱讚。他們的處境如何？在於蒙受羞辱。他們的作為在哪裡？甚至看不見了。他們曾是葉子，風一吹就凋落；他們曾是糠秕，被風吹散，而成熟的麥子顯露出來；他們曾是鉛，被熔化了，而黃金保持純淨。誰在驅逐他們？沒有人；而是他們在犯罪後，內心懷著一個與之同住的敵人——良心。他們知道自己做了什麼。正如該隱想要殺害他的兄弟；當他想要殺害時，慾望正旺盛；但當他犯下罪行後，他便哀哭顫抖，流浪在世界各地。這些人雖然在實踐上沒有殺人，但在意念上卻殺了。殺戮在他們的邪惡程度上已經完成；但生命卻因神的慈愛而得以存留。我說這些話，是為了激勵你們的熱忱，使你們永遠不要懼怕試煉。你是磐石嗎？不要懼怕波浪；因為祂說：「在這磐石上，我要建造我的教會，陰間的門不能勝過它。」有時戰爭來自外部，有時來自內部；但沒有任何力量能使這艘船沉沒。

[434] 2. 但為了不把全部時間都花在控訴他們的事上，我們將他們交給良心的恐懼，讓劊子手去折磨他們的思想和那些不合時宜的慾望，讓他們在無人驅逐的情況下成為逃亡者，在無人攻擊的情況下成為受辱者；我們則獻上慣常的筵席。因為把時間花在敵人的罪行上，而忽略了那些飢餓的孩子，是不合適的。因此，昨天保羅為我們擺設了筵席，今天則是馬太；昨天是織帳棚的，今天是稅吏；昨天是褻瀆者，今天是強奪者；昨天是逼迫者，今天是貪婪者。但那褻瀆者並沒有停留在褻瀆中，而是成為了使徒；那強奪者也沒有停留在強奪中，而是成為了福音書作者。我提到過去的邪惡和隨後的德行，是為了讓你明白悔改的益處有多大，使你永遠不要對自己的救恩絕望。我們的導師在過去曾因罪惡而顯眼，但後來卻因公義而閃耀，稅吏和褻瀆者，這兩位邪惡的頂峰。稅務所是什麼？是合法的強奪，是充滿自信的暴力，是披著法律外衣的不義；稅吏比強盜更殘酷。稅務所是什麼？是披著法律外衣的暴力，是把劊子手當作醫生的行徑。你明白我說的嗎？法律是醫生，後來卻變成了劊子手：因為它們不醫治潰瘍，反而使其擴大。稅務所是什麼？是無恥的罪惡，是沒有藉口的強奪，比搶劫更惡劣。強盜在偷竊時至少還會感到羞愧；而這個人卻在強奪時顯得理直氣壯。但這位稅吏突然變成了福音書作者。如何以及以何種方式？祂說，耶穌經過那裡，看見馬太坐在稅關上，就對他說：「跟從我。」話語的力量啊！魚鉤進去了，使俘虜變成了士兵，使泥土變成了黃金；魚鉤進去了，他就立刻起來跟從了祂。他曾處於邪惡的深淵，卻攀升到了德行的頂峰。因此，親愛的，沒有人應當對自己的救恩絕望。邪惡並非天性使然：我們被賦予了自由意志和自由。你是稅吏嗎？你可以成為福音書作者。你是褻瀆者嗎？你可以成為使徒。你是強盜嗎？你可以搶奪樂園。你是術士嗎？你可以敬拜主。沒有任何罪惡是悔改不能解決的。因此，基督選擇了邪惡的頂峰，為的是在最後不留任何藉口。

3. 不要對我說：「我滅亡了，還有什麼指望？」不要對我說：「我犯罪了，我該怎麼辦？」你有一位比疾病更強大的醫生，你有一位超越疾病本性的醫生，你有一位只需一念就能醫治的醫生，你有一位能按意願糾正的醫生，祂既能醫治也願意醫治。當你還不存在時，祂創造了你；當你已經存在且墮落時，祂更能糾正你。你沒聽說過祂當初如何從地上取塵土，塑造了人嗎？祂如何將泥土變成了肉體？如何創造了神經、骨骼、皮膚、血管、鼻子、眼睛、眼瞼、眉毛、舌頭、胸膛、手、腳以及其他一切？泥土是基礎，是單一的物質；而技藝進入其中，創造出了複雜的造物。你無法說出你被創造的方式嗎？同樣，你也無法說出罪惡被消除的方式。因為如果火落在荊棘上，會將其燒盡，那麼神的心意更能消耗我們的過犯，將其連根拔起，使犯罪的人變得像未曾犯罪的人一樣。不要尋求方式，不要探究發生了什麼，只要相信這神蹟。你說：「我犯了許多大罪。」誰是無罪的呢？「但我的罪很嚴重，超過了任何人的罪。」這對你作為祭物來說已經足夠了：你先述說你的罪孽，好叫你稱義。承認你犯了罪，這將成為你改正的開端。要憂傷，要面帶愁容，要流淚。妓女難道不是流了淚嗎？她沒有獻上別的，只有眼淚和悔改；她以悔改為嚮導，來到了泉源面前。

4. 讓我們聽聽稅吏和福音書作者說了什麼。耶穌離開那裡，來到推羅、西頓的境內；就有一個婦人。福音書作者感到驚奇：看哪，一個婦人，魔鬼古老的武器，那個將我逐出樂園的，罪惡的母親，違背命令的始作俑者，正是那個婦人來了，正是那種本性：這是奇妙而悖論的景象：猶太人逃跑，而婦人追隨。看哪，一個婦人從那境內出來，喊著說：「主啊，大衛的子孫，可憐我吧。」婦人成了傳福音者，承認了神性和道成肉身；「主啊」指明了統治權；「大衛的子孫」指明了肉身的取受。「可憐我吧。」看看這充滿哲理的靈魂。「可憐我吧」：我沒有生活的善行，沒有行為的坦然；我逃向憐憫，逃向罪人共同的港灣：我逃向憐憫，那裡沒有審判庭，那裡有無需審查的救恩：儘管她是如此邪惡和違法，她卻大膽地前來。看看這婦人的哲理；她不求雅各，不懇求約翰，不接近彼得，也沒有分開使徒的行列。我不需中保，而是以悔改為辯護者，直接走向泉源本身。祂之所以降臨，之所以取了肉身，就是為了讓我能與祂對話。在上方，基路伯戰兢地敬畏祂，而在下方，妓女卻與祂對話。「可憐我吧。」話語雖簡短，卻找到了救恩的浩瀚海洋。「可憐我吧」；你之所以來，之所以取了肉身，之所以成為我所是的，就是為了這個。上方是戰兢，下方是坦然。「可憐我吧」；我不需要中保，「可憐我吧」。你需要什麼？我尋求憐憫。你遭遇了什麼？「我的女兒被鬼附得甚苦」：本性在受折磨，同情心在受操練。女兒的辯護者出來了：她沒有帶來生病的女兒，而是帶來了信心：祂是神，祂看見一切。

「我的女兒被鬼附得甚苦。」沉重的哀傷：本性的刺痛撕裂了母腹，內心翻騰著波浪。我該怎麼辦？我滅亡了。為什麼你不說「可憐我的女兒」，而說「可憐我」？因為那孩子在無知中承受著痛苦，她不知道自己遭遇了什麼，感覺不到疼痛，她以無痛感，或者說以無知覺，作為災難的遮蔽。但請可憐我，這個每日目睹災難的見證人；我的家裡就是災難的劇場。我該去哪裡？去曠野嗎？但我不敢把她獨自留下。主啊，我該坐下嗎？但敵人就在裡面，港灣裡有波浪，災難的劇場就在眼前。我該怎麼稱呼她？死人嗎？但她在動。活人嗎？但她不知道自己在做什麼。我找不到一個能解釋這苦難的名字。「可憐我吧。」如果我的女兒死了，我不會受這些苦；我會把屍體交給大地的懷抱，隨著時間的推移，我會遺忘痛苦，傷口也會癒合：但現在，我有一個持續不斷的屍體景象，它使我的傷口永不癒合，使我的痛苦加劇。我怎能看見那翻轉的眼睛、扭曲的手、散亂的頭髮、吐出的白沫、那隱藏在內卻看不見的劊子手，那鞭打著卻看不見鞭子，只看見鞭痕？我站在那裡，作為他人災難的見證人，站在那裡，被本性所刺痛；「可憐我吧。」這波浪是沉重的，是苦難與恐懼；本性的苦難，魔鬼的恐懼。我無法靠近，也無法觸碰。苦難驅使著我，恐懼卻將我推開；「可憐我吧。」

5. 思考這婦人的哲理。她沒有去找術士，沒有召喚占卜者，沒有使用護身符，沒有僱用那些施展邪術、加重傷口的女人；她離開了魔鬼的作坊，來到我們靈魂的救主面前。「可憐我吧；我的女兒被鬼附得甚苦。」你們這些做父親的，知道這苦難；你們這些做母親的，請在我的話語中幫助我。我無法解釋這婦人所忍受的風暴。「可憐我吧；我的女兒被鬼附得甚苦。」你看到了這婦人的哲理嗎？你看到了她的堅忍、勇敢、忍耐嗎？但祂沒有回答她一句話。奇異的事。她懇求、祈求、哭訴災難，誇大悲劇，敘述苦難；而那位慈愛的主卻不回答；道（Logos）沉默了，泉源關閉了，醫生收起了藥物。這是什麼奇事？這是什麼悖論？你奔向其他人，而對這個奔向你的人，你卻驅逐她？但請思考這位醫生的哲理。祂沒有回答她一句話。為什麼？因為祂不是在審查話語，而是在察看內心深處的隱情。祂沒有回答她一句話。那門徒們呢？[437] 因為婦人沒有得到回答，他們上前對祂說：「打發她走吧，因為她在我們後面喊叫。」但你聽見的是外在的呼喊，我聽見的是內在的；口中的聲音雖大，但內心的聲音更大。「打發她走吧，因為她在我們後面喊叫」；而另一位福音書作者說，她在我們前面。所說的話雖然相反，卻不虛假；因為她兩者都做了。起初她在後面喊叫；但當祂沒有回答時，她來到前面，就像一隻舔著主人腳的狗。「打發她走吧」；她圍繞著劇場，聚集了群眾；他們看見的是人類的痛苦，而主看見的是對婦人的慈愛與救恩。「打發她走吧，因為她在我們後面喊叫。」那麼基督說什麼？「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」當祂回答時，祂使她的傷口更嚴重了；因為祂是那位切割的醫生，不是為了切除，而是為了縫合。如果你領受了，就永遠不要離開。請注意並專注，好叫你不要離開。

6. 在這裡請精確地注意我，並集中你們的思想。因為我想探究一個深奧的問題。「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」這就是全部嗎？你為了這個才成為人，取了肉身，施行了這麼多救贖的經綸，只為了拯救一個角落，而且還是正在滅亡的角落？而整個世界卻是荒涼的，斯基泰人、色雷斯人、印度人、摩爾人、基利家人、加帕多家、敘利亞人、腓尼基人，太陽所照耀的整片大地呢？你只為猶太人而來，卻忽略了荒野中的外邦人嗎？你忽略了那馨香之氣嗎？你忽略了那煙霧嗎？你忽略了你的父被褻瀆、偶像被敬拜、魔鬼被侍奉嗎？然而先知們說的並非如此，你那按肉身說的祖先又說了什麼？「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」以賽亞，那位看見撒拉弗的先知說：「到那日，耶西的根立作萬民的大旗，外邦人必尋求他。」雅各也說：「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到，萬民都必歸順。」瑪拉基說：「因為從日出之地到日落之處，我的名在列國中必尊為大，在各處必有潔淨的供物獻給主。」大衛又說：「萬民哪，你們都要拍手，用誇勝的聲音向神呼喊。因為耶和華至高者是可畏的，他是治理全地的大君王。神上升，有喊聲相送；耶和華上升，有角聲相送。」另一位說：「外邦人哪，你們當與他的百姓一同歡樂。」而你自己來了，難道不是立刻召喚了術士，那外邦人的堡壘嗎？那魔鬼的暴政嗎？那魔鬼的力量嗎？你降臨後，難道沒有使他們成為先知嗎？你召喚術士；先知們卻談論外邦人。你從陰間復活後，對門徒說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」而當那個可憐的、不幸的婦人，為了女兒懇求，請求解除災難時，你卻說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」而當百夫長前來時，你說：「我去醫治他」；當強盜前來時，你說：「今日你要同我在樂園裡了」；當癱子前來時，你說：「起來，拿你的褥子走吧」；當拉撒路前來時，你說：「拉撒路出來」，他就出來了，儘管已經死了四天。你潔淨長大痲瘋的，叫死人復活，堅固癱子，醫治瞎眼的，拯救強盜，使妓女變得比童女更貞潔，而對她你卻什麼也不回答？這是什麼奇事？這是什麼陌生、悖論的事？

7. 請精確地注意，好叫你們學習婦人的勇敢，以及主的智慧與眷顧，好叫你們學習那帶有益處的延遲，學習那提供財富的拒絕；好叫你即使禱告，也不要只為自己。當猶太人脫離了埃及的暴政，逃脫了法老的魔掌，前往曠野，並即將進入迦南地時，那裡的人崇拜偶像、敬虔不敬，敬拜石頭、侍奉木頭，展現出極大的不敬虔，神賜給他們這條律法，說：「不可與他們結親，不可將你的女兒嫁給他們的兒子。」不可與他們分享黃金，不可有筵席的交通，不可有交往，也不可有任何類似的事，因為我帶你進去繼承的那些外邦人是違法的。因此，律法幾乎是在命令他們：不可買賣，不可通婚，不可立約，即使在地理上靠近，也要在生活方式上分開。你們之間不可有任何共同之處，沒有交易、買賣、通婚，以免親屬關係的必然性使你滑向不敬虔，以免給予和接受使你成為他們的朋友；而要永遠做他們的敵人。你與迦南人之間不可有任何關係；不可拿他們的黃金，不可……

453

454 論迦南婦人

她曾僱用那些行邪術的婦人，就是那些慣於召喚鬼魔並使瘡痍惡化的人；但她離棄了魔鬼的作坊，轉而投奔我們靈魂的救主。她說：「主啊，可憐我！我的女兒被鬼附得甚苦。」你們這些作父親的，都知道那憐憫的情懷；你們這些作母親的，請用言語幫助我。我無法描述那婦人所承受的風暴。她說：「可憐我！我的女兒被鬼附得甚苦。」你看到了這婦人的哲理嗎？你看到了她的堅忍、她的剛毅、她的耐心嗎？

然而，祂卻一言不答（馬太福音 15:23）。

真是奇事！她祈求、懇求、哀訴自己的災難、加深那悲劇、敘述那苦難；而那位愛世人的主卻不回答。祂沉默不語，泉源封閉了，醫生扣留了藥物。這是什麼新事？這是什麼奇妙的事？你奔向他人，卻將這前來求助的可憐婦人拒之門外？但請思考這位醫生的哲理。祂卻一言不答。為什麼？因為祂並非在審視言語，而是在察看內心的隱情。祂卻一言不答。那麼門徒們呢？因為那婦人沒有得到回應，他們進前來對祂說：「打發她走吧，因為她在我們後面喊叫」（馬太福音 15:23）。但你聽到的是外在的喊叫，我聽到的卻是內在的：口中的聲音雖大，但心中的聲音更大。「打發她走吧，因為她在我們後面喊叫」；然而另一位福音書作者（a）說：「在她前面」。這些話看似矛盾，卻並非謊言：因為她兩者都做了。起初，她是在後面喊叫；當祂不回答時，她便跑到前面，彷彿一隻舔著主人腳蹤的狗。打發她走吧；她正在製造一場奇觀，招引眾人：他們看的是人的痛苦，主看的卻是那婦人的救恩。「打發她走吧，因為她在我們後面喊叫。」那麼基督說了什麼？「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去」（同上，24節）。當祂回答時，祂加重了她的瘡痍：因為醫生是在動手術，不是為了切割，而是為了接合。

6. 基督為萬民來到世上。——在這裡請務必專心聽我講，並留意：因為我要探討一個深奧的問題。「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」這就是全部嗎？你成為人、取了肉身，並施行了如此偉大的經綸，難道只是為了拯救這一個角落，而且還是這一個正在滅亡的角落？難道整個世界都被遺棄了嗎？西古提人、色雷斯人、印度人、摩爾人、基利家人、加帕多家人、敘利亞人、腓尼基人，以及太陽所照耀的整個大地？難道你只為猶太人而來，卻遺棄並藐視外邦人嗎？難道你輕視那馨香之氣或煙霧嗎？難道你輕視那受辱的父嗎？難道你不關心偶像和鬼魔的崇拜嗎？然而先知們並非如此說，你按肉身說的先祖又說了什麼？「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產」（詩篇 2:8）。那看見撒拉弗的以賽亞則說：「到那日，耶西的根立作萬民的大旗；外邦人必尋求他」（以賽亞書 11:10）。雅各也說：「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到，那時萬民都必歸順」（創世記 49:10）。瑪拉基說：「因為從日出之地到日落之處，我的名在列國中必尊為大。在各處，人必奉我的名燒香，獻潔淨的供物」（瑪拉基書 1:10-11）。大衛又說：「萬民哪，你們都要拍掌！要用誇勝的聲音向神呼喊！因為耶和華至高者是可畏的；他是治理全地的大君王。神上升，有喊聲相送；耶和華上升，有角聲相送」（詩篇 47:1, 2, 5）。另一位說：「你們外邦人，當與他的百姓一同歡樂」（申命記 32:43）。而你親自降臨時，難道不是立刻召喚了博士嗎？那外邦人的堡壘、魔鬼的暴政、鬼魔的權勢？難道你降臨時，不是使他們成為先知嗎？你召喚了博士：先知們對外邦人正是這樣說的。當你從死裡復活後，你對門徒說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗」（馬太福音 28:19）；而當那不幸且可憐的婦人前來，為女兒祈求，懇求消除那苦難時，你卻說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去」；而當百夫長前來時，你說：「我去醫治他」（馬太福音 8:7）；當強盜懇求時，你說：「今日你要同我在樂園裡了」（路加福音 23:43）；當癱子前來時，你說：「起來，拿你的褥子走吧」（馬太福音 9:6）；你對拉撒路說：「拉撒路出來！」（約翰福音 11:43），那死了四天的人就出來了。你潔淨長大痲瘋的，叫死人復活，使癱子康復，使瞎子看見，拯救強盜，使妓女變得比童女更貞潔，卻對這婦人一言不答？這多麼新奇！多麼令人震驚！多麼罕見！

7. 請務必仔細留意，以學習這婦人的剛毅以及主的智慧與護理；以學習那延遲帶來的益處，以及那拒絕所結出的豐富果實；這樣，如果你禱告卻沒有得到回應，也絕不要放棄。請務必仔細留意。當猶太人從埃及的暴政中被釋放，逃脫了法老的手，前往曠野，準備進入迦南人——那些崇拜石頭、供奉木頭、行極大不虔之事的偶像崇拜者與惡人的地土時，神賜給他們這條律法：不可娶他們的女兒為妻，也不可將你的女兒嫁給他們的兒子（出埃及記 34:16）。不可將金子交給他們，不可與他們同席，不可結盟，也不可有任何類似的往來；因為你所要進入並佔領的那些民族是不義的（申命記 7:3）。因此，律法幾乎命令他們：不可買，不可賣，不可通婚，不可訂約；即使地理上是鄰居，生活習慣上也必須分開。你與他們不可有任何共同之處，沒有盟約、沒有買賣、沒有交易、沒有婚姻；以免親屬關係的必要性導致你陷入不虔之中：以免你在給予他們並從他們那裡接受時，成為他們的朋友：而要永遠作他們的敵人。你與迦南人不可有任何共同之處；不可接受他們的金子、銀子、衣服、女兒、兒子，或任何類似的東西；而要獨自生活。你有使你與他們分別的語言，我賜給你律法：因此律法被稱為籬笆。正如葡萄園周圍有籬笆，猶太人周圍也有律法，以免他們越界而與迦南人混雜。因為在他們中間有不法的交往，敗壞了自然的律法：偶像被敬拜，木頭被供奉，神受羞辱，兒女被殺害，父親被唾棄，母親被藐視，一切都改變了，一切都顛倒了，他們過著鬼魔般的生活。因此，他們從不與他們進行交易、契約或買賣；律法規定了極嚴厲的懲罰，禁止與他們通婚、訂約、結親；他們與他們沒有任何共同之處。

因此，律法嚴禁與迦南人訂約，不可將金子給他們，也不可有任何往來，以免友誼成為不虔的藉口；律法像籬笆一樣圍繞著他們。祂說：「我栽種了葡萄園，並在周圍築了籬笆」（以賽亞書 5:1-2），也就是律法，不是由荊棘組成，而是由命令組成，用以防禦並隔離他們。因此，迦南人是可憎的、該咒詛的、不虔的、邪惡的、污穢的、不潔的；因此，猶太人遵守他們的律法，甚至不願聽聞他們。既然這婦人是迦南人（因為經上記著：「有一個婦人，從那地方出來」[馬太福音 15:22]），既然這婦人是迦南人，卻來到基督面前，因此祂說：「你們中間誰能指證我有罪呢？」（約翰福音 8:46）難道我違背了律法嗎？因為祂既是人，就顯出人性的職分。

8. 基督為何成全了律法？——在這裡請務必仔細聽。因為那婦人是迦南人，來自那充滿狂亂、瘋狂與不虔的地方，那裡有魔鬼的暴政、鬼魔的狂歡，人性被踐踏；那裡的人墮落到禽獸般的慾望與鬼魔的狂亂中，而律法又命令：「你與迦南人不可有任何共同之處，不可給予，不可接受，不可娶妻，不可收養兒子，不可訂約，不可交易；因為我為此築了籬笆」；而基督降臨時，取了人的武裝，在祂的時候受了割禮，獻了祭物、供物以及其他一切，因為祂即將廢除律法；為了不讓人指責說：「因為祂無法成全律法，所以才廢除它」：祂先成全了它，然後才廢除它；以免你認為祂無法成全，祂按照習俗行了這一切。因此祂呼喊並說：「你們中間誰能指證我有罪呢？」（約翰福音 8:46）既然這也屬於律法的一部分，即不可與迦南人有任何共同之處；為了不讓猶太人開始指責祂並說：「我們不信你，是因為你不義，因為你廢除了律法：你去了迦南人的地，與他們有了往來，儘管律法禁止這樣做」：因此祂暫時什麼也不說。請留意祂如何成全律法，卻沒有立即賜下救恩，祂既制止了猶太人，又恢復了這婦人。經上記著：「祂卻一言不答。」不要給我藉口。看哪，我不說話；看哪，我不與她交談；看哪，災難就在眼前，而我卻沒有展現我慣常的作為；看哪，船隻遇難，而我這位舵手卻沒有平息風暴，這是為了你們的頑梗，以免你們有任何指責的藉口。看哪，這婦人為我招來了觀眾，而我尚未給她回應；以免你們說：「你將自己交給了迦南人，違背了律法，我們因此有藉口不信你。」請觀察祂為何不回答這婦人，是為了回答猶太人：對這婦人的沉默，成了指責猶太人頑梗的聲音。

9. 祂這樣做並非為了祂自己的尊嚴，而是為了遷就他們的軟弱。因為當祂潔淨長大痲瘋的人時，祂說：「去，獻上摩西所吩咐的禮物」（馬太福音 8:4）。你潔淨了他，卻又把他送回摩西的律法？是的。為什麼？為了猶太人，以免他們指責我違背了律法。因此，當祂醫治長大痲瘋的人時，祂以一種罕見的方式醫治了他；請聽祂是如何做的。「有一個長大痲瘋的來拜祂，說：『主若肯，必能叫我潔淨了。』耶穌伸手摸他，說：『我肯，你潔淨了吧！』」（馬太福音 8:2-3）。根據律法，是不可以觸摸長大痲瘋的人的。因此，當軍長乃縵帶著大痲瘋來到以利沙先知那裡時，僕人對他說：「看哪，長大痲瘋的軍長在外面。」但他卻派僕人出去對他說：「去，在約旦河沐浴」（列王紀下 5:10）；他甚至不敢親自出去見那長大痲瘋的人，也不敢觸摸他。既然以利沙潔淨了長大痲瘋的人，為了不讓猶太人說祂是像以利沙那樣潔淨的，因此以利沙不敢觸摸，而祂卻觸摸並說：「我肯，你潔淨了吧！」；祂伸手摸了那長大痲瘋的人。為什麼要觸摸？為了教導你，祂不是受律法轄制的僕人，而是凌駕於律法之上的主。那麼祂是如何遵守律法的呢？藉著說「我肯，你潔淨了吧」，而不是立即觸摸他。話語先發出，疾病就逃遁了；然後祂觸摸了那不潔的人，並說：「我肯，你潔淨了吧。」如何呢？他立刻就潔淨了。福音書作者找不到詞彙來表達醫治的迅速；因為「立刻」這個詞甚至顯得太慢了，找不到與祂作為之迅速相稱的詞。立刻；如何呢？話語一出，疾病就逃遁了，大痲瘋被驅逐了，隨後那長大痲瘋的人就潔淨了。因此祂說：「去，把身體給祭司察看，獻上摩西所吩咐的禮物，對他們作證據。」對誰？對猶太人，以免他們說我違背了律法。我醫治了，並說：獻上律法所規定的禮物，以便在那一天，那長大痲瘋的人能指責他們，說：「祂吩咐我按律法獻上禮物。」正如基督為了猶太人做了許多事，使他們在一切事上都無可推諉：在這裡祂也是如此。祂說：「可憐我，因為我的女兒被鬼附得甚苦。」祂卻一言不答。門徒進前來對祂說：「打發她走吧，因為她在我們後面喊叫」（馬太福音 15:22-23）。那麼祂說了什麼？「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去」（同上，24節）。為了不讓猶太人說：「你離棄了我們，去了外邦人那裡，所以我們才不信你」：祂說，看哪，外邦人前來，我卻不接待他們；而你們卻逃避，我卻呼喚你們：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」（馬太福音 11:28），你們卻不來；我拒絕了這婦人，她卻堅持不懈。祂說：「外邦人聽見我的名聲，就必順從我」（詩篇 18:44）；在另一處：「沒有尋求我的，我顯現給他們；沒有訪問我的，我被他們遇見」（以賽亞書 65:1）。「打發她走吧，因為她在我們後面喊叫。」那麼讓我們看看基督說了什麼。「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」這些話難道不是拒絕嗎？祂幾乎是在說：走開，因為你與我毫無關係：我不是為你而來，而是為猶太人而來。「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」聽了這些話，她說：「主啊，幫助我！」並拜祂說（馬太福音 15:25）；祂卻一言不答。但請看祂的回答：「不好拿兒女的餅丟給狗吃」（同上，26節）。哦，醫生的關懷！祂將她引向絕望。不好拿兒女的餅：誰的兒女？猶太人的；丟給狗吃，也就是你們。

10. 基督說這話確實是為了羞辱猶太人：因為他們被稱為兒女，卻變成了狗。因此保羅說：「應當防備犬類，防備作惡的，防備妄自行割的；因為真受割禮的，就是我們」（腓立比書 3:2-3）。外邦人被稱為狗，卻變成了兒女。「我小子啊，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡」（加拉太書 4:19）。這讚美，是對猶太人的控告。「不好拿兒女的餅丟給狗吃。」那麼那婦人呢？「主啊，是的。」哦，這婦人的強勢，哦，靈魂的爭競！醫生說「不」，她卻說「是」；主說「不」，她卻說「是」；她這樣說並非為了指責或厚顏無恥，而是為了等待救恩。「不好拿兒女的餅丟給狗吃。」「主啊，是的。」你稱我為狗，我卻稱你為主；你羞辱我，我卻讚美你。「主啊，是的；就是狗也吃牠主人桌子上掉下來的碎渣兒」（馬太福音 15:27）。哦，這婦人的智慧！她從所引用的例子中找到了合適的論點。你稱我為狗，我就像狗一樣被餵養。我不拒絕這羞辱；我不逃避這稱呼：那麼我就接受狗的食物；她說的是習以為常的事。你堅定你的話：你稱我為狗；給我一點碎渣兒：你成了我請求的辯護者；在拒絕中展現你的同意吧。「主啊，是的；就是狗也吃牠主人桌子上掉下來的碎渣兒。」那麼那位拒絕的、驅逐的、趕走的、說「不好拿兒女的餅丟給狗吃」的，那位說「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去」的，祂說了什麼？「婦人，你的信心是大的」（同上，28節）。你突然成了讚美者嗎？你稱讚這婦人嗎？你不是在拒絕嗎？你不是在趕走嗎？放心吧；我之所以延遲，是因為這個緣故。因為如果我起初就打發她走，你就不會知道她的信心。如果她起初就得到了，她就會很快離開，沒人會知道她的寶藏。因此我延遲了賞賜，為了向眾人展示她的信心。「婦人。」神說：「婦人。」讓那些以粗魯方式祈禱的人聽著。當我對某人說：「求告神，懇求祂，祈求祂」時，他回答說：「我求了一次、兩次、三次、十次、二十次，卻什麼也沒得到。」弟兄啊，不要停止，直到你得到為止：祈求的終點，就是所求之物的賞賜。當你得到時再停止；不，甚至那時也不要停止，而要繼續堅持。如果你沒有得到，就祈求直到得到；當你得到時，要為你所得到的獻上感謝。許多人進入教會，唸誦無數的禱告詞，然後離開，卻不知道自己說了什麼；嘴唇在動，耳朵卻聽不見。你自己都聽不見你的禱告，卻想讓神聽見你的禱告嗎？你說：「我跪下了」；但你的心思卻飛到了外面：你的身體在教會裡，你的意念卻在外面；你的口在唸誦禱告，你的心思卻在計算利息、契約、交易、田產、財產、朋友的聚會。因為魔鬼既是邪惡的，又知道我們在禱告時能成就大事，所以那時祂最為猖狂。我們經常躺在床上，什麼也不想；但如果我們來禱告，祂就會注入無數的念頭，好讓我們空手而歸。

11. 親愛的，既然你知道在禱告中會發生這些事，就要效法迦南婦人，男人要效法這婦人，這外邦人、軟弱的、被遺棄且被輕視的婦人。難道你沒有被鬼附的女兒嗎？但你有犯罪的靈魂。迦南婦人說了什麼？「可憐我；我的女兒被鬼附得甚苦」；你也說：「可憐我；我的靈魂被鬼附得甚苦。」因為罪就是巨大的鬼魔。被鬼附的人值得憐憫，犯罪的人卻被人憎惡；前者有寬恕，後者卻被剝奪了辯解的機會。「可憐我」：這話雖短，卻找到了仁慈的海洋；因為哪裡有憐憫，哪裡就有一切美善。

無論何處皆可禱告。——即使你身在教會之外，也要呼喊並說：「可憐我」，不是動動嘴唇，而是用心靈呼喊：因為神甚至聽得見沉默者的聲音。不需要特定的地點，只需要心態的轉變。耶利米在泥沼中，卻吸引了神；但以理在獅子坑中，卻使神對他施恩；三個少年在火窯中，讚美神並使祂動容；強盜被釘在十字架上，十字架並沒有阻礙他，反而為他開啟了樂園；約伯在糞堆上，卻使神對他施恩；約拿在魚腹中，卻使神聽從他。如果你在浴室裡，就禱告；如果在路上，如果在床上：無論你在哪裡，都要禱告。你是神的殿，不要尋求地點；只需要意志的傾向。如果你站在法官面前，就禱告；當法官發怒時，就禱告。前面是海，後面是埃及人，中間是摩西；禱告中充滿了窘迫，但禱告的空間卻是廣闊的。後面是埃及人在追趕，前面是海，中間是禱告；摩西什麼也沒說，神卻對他說：「你為什麼向我哀求呢？」（出埃及記 14:15）口沒有說話，心思卻在呼喊。因此，親愛的，當你站在瘋狂、暴虐、威脅極大且有其他劊子手在場的法官面前時，你要向神禱告，當你禱告時，波浪就會平息。法官在針對你嗎？你要逃向神。長官在你身邊嗎？你要……

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君士坦丁堡大主教 聖屈梭多模 460 [註：此處原文為希臘文。舊有的拉丁譯本結尾如下：「對於這一切，讓我們藉著我們的主基督感謝神，與祂同在的，還有聖父，連同聖靈，有尊貴、榮耀與權能，直到永永遠遠。阿們。」]

主必會減輕。審判者在場嗎？你當投靠神。君王在場嗎？你當呼求主。難道祂是人，以致你需要去某個地方尋找祂嗎？神總是近在咫尺。如果你想請求一個人，你會詢問他在做什麼，是在睡覺，還是在忙於事務；而僕人可能不會回答你。但在禱告神時，你不需要這些：無論你走到哪裡，只要你呼求，祂就垂聽：沒有忙碌，沒有中間人，沒有僕人阻擋你的聽聞。說：「憐憫我」，神立刻就會臨在：祂說：「你說話的時候，我說：看哪，我在這裡。」（賽 58:9）。這話語充滿了慈愛！祂不等你禱告完：禱告尚未結束，你就已經領受了恩賜。「憐憫我」。我懇求你們，讓我們效法那位迦南婦人：「憐憫我：我的女兒被鬼附得甚苦」：主卻對她說：「婦人，你的信心是大的；照你所願的給你成全了吧。」（太 15:28）。異端在哪裡？祂有說：「我會請求我的父嗎？」祂有說：「我會祈求那生我的嗎？」這裡需要禱告嗎？一點也不。為什麼？因為信心是大的，器皿是大的，恩典就豐盛地傾倒出來。在需要禱告的地方，器皿才是軟弱的。「婦人，你的信心是大的。」你沒有看見死人復活，沒有看見痲瘋得潔淨，沒有聽過先知，沒有研讀過律法，沒有看見海水分開，沒有看見我行過其他神蹟；相反地，你被我輕視和困擾；我拒絕了你這苦命的人，而你沒有退縮，卻堅持到底：最後，從我這裡領受那配得且合宜的讚美吧：「婦人，你的信心是大的。」婦人死了，但她的稱讚長存，比冠冕更輝煌。無論你走到哪裡，都會聽到基督說：「婦人，你的信心是大的。」進入波斯人的教會，你會聽到基督說：「婦人，你的信心是大的」；在哥德人、蠻族、印度人、摩爾人的教會中，以及太陽所照耀的每一片土地上，也是如此：基督說出了一句話，而那句話從未停止傳揚，反而以大聲宣告她的信心：「婦人，你的信心是大的：照你所願的給你成全了吧。」祂沒有說：「願你的女兒得醫治」；而是說：「照你所願的」。你自己醫治她，你成為醫生，我將藥方交給你，去吧，敷上它，「照你所願的給你成全了吧」。你的意志醫治了她。迦南婦人憑藉她的意志醫治了人，難道神的兒子不能憑祂自己醫治嗎？「照你所願的給你成全了吧」。婦人沒有下令，也沒有吩咐魔鬼；她只是願意，婦人的意志就醫治了人，並趕出了鬼。那些膽敢說兒子是藉著禱告才成就神蹟的人在哪裡？「照你所願的給你成全了吧」。看這話語的親緣關係：祂在效法祂的父。因為當神創造天空時，祂說：「要有天空」，天空就有了；「要有太陽」，太陽就有了；「要有大地」，大地就有了。祂藉著命令產生了實體。祂也是如此，「照你所願的給你成全了吧」：話語的親緣關係顯示了本性的相通。於是她的女兒得醫治了。是什麼時候？「從那時起」（太 15:28）；不是在她母親回到家時，而是在她回去之前。她來時以為會找到被鬼附的女兒，卻發現她健康了，憑藉她的意志恢復了健康。對於這一切，讓我們感謝神，因為榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

[444] 論「無人受害，除非自害」之書

這本極美的書，其標題就包含了基督徒哲學的精髓，屈梭多模在下文的第四封致奧林匹亞的信中如此提到：「我寄給你我最近在信中所囑咐的，即：那不傷害自己的人，無人能傷害他。這正是那篇我現在寄給你的講章所主張的。因此，你要勤加研讀，甚至如果健康允許的話，要背誦它。因為如果你願意，這藥方對你來說就足夠了。但如果你固執地反抗我們，既不醫治你自己，也不運用那無數的勸誡與鼓勵，卻仍沉溺於憂傷的泥沼中，我們也不會輕易順從你，或被說服去寄送長篇且頻繁的書信，如果你從中得不到任何心靈的振奮與益處。」

論「無人受害，除非自害」之書

1. 他為自己爭取關注與善意；審判者應當聆聽雙方。——我知道，對於那些心靈粗鈍、貪戀現世事物、被束縛於大地、奴役於感官享樂，而不甚致力於屬靈事物的人來說，這篇講章顯得新奇且荒謬；他們會放聲大笑，並譴責我們，認為我們在開場白中提出的承諾是不可信的。然而，我們不會因此放棄我們的宣告，反而正是為了這個原因，我們將帶著極大的熱忱，去進行我們所承諾的證明。因為如果那些持這種態度的人願意不喧嘩、不擾亂，而是等待講章的結尾，我深信他們會站在我們這一邊，並譴責自己過去一直受騙，他們會唱出悔改的歌，會辯解，會請求寬恕，因為他們對事物的判斷並不正確，並且會像病人痊癒後對醫生那樣，對我們心存極大的感激，因為我們醫治了圍困他們身體的疾病。不要對我說你現在所持的判斷，而是要等待我們話語的爭辯與努力，到那時你才能做出公正的判斷，而不受無知對判斷真理的阻礙。因為即使是那些處理世俗事務的審判者，也不會容忍——即使他們看到先發言的演說家滔滔不絕、口若懸河——在沒有耐心聽完對方的辯論之前就做出判決；即使前者看起來似乎有理，他們仍會為後者保留完整的聽證權。因為這也是審判者的美德，即在精確了解雙方的理由後，才提出自己的判斷。既然現在，大眾普遍的先入之見，如同某種演說家，在漫長的時間裡已在眾人的思想中紮根，並在全世界宣告說：「一切都顛倒了，人類充滿了極大的混亂，每天都有許多人受冤屈、受欺壓、受強暴、受傷害，弱者被強者所害，窮人被富人所害；就像海浪無法數算一樣，那些被設計、被欺壓、受苦難的人數也無法數算；無論是法律的修正、法庭的恐懼，還是其他任何事物，都無法阻止這種瘟疫與疾病，反而邪惡每天都在增加，到處都是哀號、悲嘆與受冤者的眼淚；而那些被指派修正這些事的審判者，他們自己反而加劇了風暴，惡化了疾病；許多愚昧且悲慘的人，因此陷入了一種新的瘋狂，指責神的護理，看見溫良的人常被拖曳、撕裂、受轄制，而大膽、無禮、卑賤且出身卑賤的人，卻發了財，披上了權勢，對許多人變得可怕，並對溫良的人施加無數的災難，這些事在城市、鄉村、荒野、陸地和海洋上都被大膽地行出來：因此，我們這篇講章是必要的，它站在上述觀點的對立面，進行一場新的、如我開頭所說的、荒謬的，但卻是有益、真實，且對那些願意留心並順服的人有益的爭辯；因為它承諾要證明（但請不要喧嘩）沒有一個受冤屈的人是被他人所害，而是被自己所害。」

2. 為了讓講章更清晰，讓我們首先探討什麼是不義，以及它通常在什麼樣的事物中構成；什麼是人的美德，什麼是損害它的東西；以及什麼看起來損害了它，卻實際上沒有。例如（因為講章必須藉由例子來完成），每一種事物都有其損害它的東西：鐵被鏽損害，羊毛被蛀蟲損害，羊群被狼損害。酒的美德受損，是因為它變質並轉化為酸醋；蜂蜜的美德受損，是因為它失去了與生俱來的甜味，轉化為苦澀的汁液。穀物受損於鏽病與乾旱，葡萄受損於果實、葉子與藤蔓上的蝗蟲大軍，其他樹木受損於毛蟲，無理性的身體受損於各種疾病；為了不因列舉一切而使講章冗長，我們的肉體也受損於發燒、癱瘓以及其他成群的疾病。因此，正如每一種事物都有損害其美德的東西，讓我們看看什麼損害了人類，什麼是損害人美德的東西。大眾認為是其他事物。因為必須說出那些錯誤的觀點，並將其消除，才能將真正損害我們美德的東西呈現出來，並清楚地證明，除非我們出賣自己，否則沒有人能給我們帶來這種不義，也沒有人能損害我們。大眾因持有錯誤的觀點，認為其他事物損害了我們的美德，有人認為是貧窮，有人認為是身體疾病，有人認為是金錢損失，有人認為是誣告，有人認為是死亡，他們不斷地哀悼與悲嘆這些事；他們憐憫那些受苦的人，流著淚，驚訝地對彼此說：「那個人遭受了什麼樣的災難啊？他突然失去了所有的財產。」另一個人又談論另一個人：「那個人陷入了嚴重的疾病，醫生們都對他絕望了。」有人哀悼監獄中的人，有人哀悼被逐出祖國、流亡異地的人，有人哀悼失去自由的人，有人哀悼被敵人擄掠成為俘虜的人，有人哀悼溺水或被燒死的人，有人哀悼被房屋倒塌壓死的人，卻沒有人哀悼那些生活在邪惡中的人；而且，最糟糕的是，他們常常稱那些人為有福的，這正是所有邪惡的根源。因此，讓我們（但正如我開頭所懇求的，請不要喧嘩）證明，上述任何事物都不會傷害清醒的人，也不能損害他的美德。告訴我，如果一個人失去了他所有的一切，無論是被誣告者、強盜，還是邪惡的僕人奪走了財產，這種損失對人的美德有什麼傷害嗎？或者，如果可以的話，讓我們首先描述什麼是人的美德，先在其他事物上練習這個論點，以便讓它對大眾來說更容易理解和清晰。

3. 那麼，馬的美德是什麼？是有金色的馬勒、那樣的帶子、用絲線編織的墊子、鑲金的華麗地毯、鑲寶石的飾物、用金繩編織的鬃毛嗎？還是奔跑迅速、腿部強健、步伐整齊、擁有配得上良馬的蹄子；具備勇氣，適合長途跋涉與戰爭；能在戰場上勇敢地站立，並在逃跑時保護騎士的安全？難道不明顯嗎，馬的美德在於這些，而不在於那些？那麼，你會說驢子和騾子的美德是什麼？難道不是能適當地負重、輕鬆地完成旅程、擁有像石頭一樣堅硬的腳嗎？我們會說那些外在裝飾的東西對它們的美德有任何貢獻嗎？絕不。那麼，我們該讚賞什麼樣的葡萄園呢？是葉子茂盛、藤蔓繁多，還是果實累累？我們說橄欖樹的美德是什麼？是當它有巨大的枝幹和茂密的葉子時，還是當它展示出豐盛且分佈均勻的果實時？因此，讓我們在人身上也這樣做。讓我們辨別人的美德，並將那損害美德的事物視為唯一的損失。那麼，人的美德是什麼？不是金錢，所以你不必害怕貧窮；不是身體健康，所以你不必害怕疾病；不是大眾的輿論，所以你不必對壞名聲感到懷疑；不是沒有羞辱、有明確目標的生命，所以你不必害怕死亡；不是自由，所以你不必逃避奴役：而是對真理教義的勤奮研讀，以及生活的誠實。這些，即使是魔鬼自己也無法奪走，如果擁有者以應有的謹慎守護它們的話：那最邪惡且兇殘的魔鬼也知道這一點。正是因為這個原因，他剝奪了約伯的財產，不是為了讓他變窮，而是為了強迫他說出褻瀆的話；他擊打他的身體，不是為了讓他陷入疾病，而是為了損害他靈魂的美德。然而，當他施展了所有計謀，使他從富人變成窮人（這在我們看來是最可怕的事），使他失去眾多子女；當他擊打他全身，比法庭上的劊子手更殘酷（因為他們的鞭子並沒有像啃食他肉體的蟲子那樣刺穿那些落入他們手中的人的肋骨），當他給他帶來壞名聲（因為在場的朋友說：「你所受的懲罰與你的罪不相稱」，並用許多話指責他），當他不僅將他逐出城市或家園，轉移到另一個城市，而是將糞堆當作他的家和城市：他不僅沒有傷害他，反而藉著這些詭計使他更顯赫。他不僅沒有奪走他任何美德的財產，儘管他奪走了那麼多、那麼大的財產，反而為他積累了更大的美德財富。因為他隨後享受了更大的確信，畢竟他經歷了更艱難的考驗。如果那個遭受了這麼多苦難的人沒有受到任何損害，而且他所受的苦難不是來自人，而是來自比所有人都更邪惡的魔鬼：那麼，那些不斷說「那個人給我帶來了損失或損害」的人，以後還有什麼藉口呢？因為如果充滿如此邪惡的魔鬼，運用了所有工具，發射了所有箭矢，將人類中所有的邪惡，以極大的程度堆積在那位義人的家庭和身體上，卻沒有傷害到那個人，反而如我所說，甚至對他有益：那麼，有些人怎麼能指責這個人或那個人，彷彿他們是被他人所害，而不是被自己所害呢？

4. 他以亞當為例證明了這一點；回答關於懲罰與刑罰的異議。——那麼，有人會說，難道他沒有傷害並絆倒亞當，將他逐出樂園嗎？不是他，而是受害者的懶惰，因為他既不清醒，也不警醒。因為那個運用了如此多、如此大的計謀卻無法擊倒約伯的人，如果亞當不是因為自己的懶惰而出賣了自己，他又怎麼能用更小的手段擊倒亞當呢？那麼，那些被誣告者陷害、財產被沒收的人，難道在失去所有財產、失去家產、與極度貧窮搏鬥時，沒有受到損害嗎？如果他清醒的話，他沒有受到損害，反而得到了利益。告訴我，這對使徒們有什麼傷害嗎？難道他們不是不斷地與飢餓、乾渴、赤身露體搏鬥嗎？而正是因為這個原因，他們才變得如此顯赫與出名，並從神那裡獲得了極大的幫助。拉撒路的疾病、潰瘍、貧窮、無人照料，對他有什麼傷害嗎？難道這些事不是為他編織了更多的冠冕嗎？約瑟在家裡和外面所受的壞名聲對他有什麼傷害嗎？因為他被視為通姦者和淫亂者：奴役有什麼傷害？流亡有什麼傷害？難道我們不是因為這些事而最欽佩並驚嘆於他嗎？我說流亡、貧窮、壞名聲和奴役算什麼？死亡本身對亞伯有什麼傷害，即使它是暴力的、過早的，且是藉著兄弟之手邪惡地帶來的？難道不是因為這個原因，他在全世界都受到讚揚嗎？你看這篇講章是否證明了比它所承諾的更多？因為它不僅宣告沒有人被任何人所害，反而證明那些留心自己的人反而得到了利益。那麼，懲罰與刑罰是為了什麼？有人會說；地獄是為了什麼？如果沒有人給予損害，也沒有人接受損害，那麼為什麼要發出這麼多威脅？你在說什麼？你為什麼混淆講章？因為我並沒有說沒有人給予損害，而是說沒有人接受損害。你會問，怎麼可能在許多人給予損害的情況下，卻沒有人接受損害？就是我已經教導過的方法。因為約瑟的兄弟們給予了他損害，但他自己卻沒有接受；該隱對亞伯設下詭計，但他卻沒有被這些所纏累。正因為這個原因，才設立了懲罰與刑罰。因為神並不是為了受苦者的美德而廢除懲罰，而是為了那些行惡者的邪惡，才提出了刑罰。因為即使那些從陷害者那裡受到邪惡對待的人變得更顯赫，這也不是歸功於陷害者的意圖，而是歸功於那些被設下陷阱的人的堅毅。因此，為後者設立並準備了智慧的獎賞，為前者設立並準備了邪惡的刑罰。你被剝奪了金錢嗎？說：「我赤身出於母胎，也必赤身歸回」（約伯記 1:21）；加上使徒的那句話：「因為我們沒有帶什麼到世上來，也不能帶什麼去」（提摩太前書 6:7）。你聽到了壞話，有人用六百種辱罵來壓迫你嗎？記住那句話：「當眾人都說你們好的時候，你們就有禍了」（路加福音 6:26）；以及，「當人辱罵你們的時候，你們要歡喜快樂」。

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464 論無人受害，除非自害。 ……或是編織著金線的髮辮，或是奔跑時姿態矯健、步履勻稱，且擁有配得上良駒的蹄子，並具備在長途跋涉或戰爭中所需的勇氣，能在陣列中顯得氣宇軒昂，且在潰敗發生時能保全騎手？這難道不是馬的卓越，而非那些外在之物嗎？那麼，你又會說驢子和騾子的卓越是什麼呢？難道不是能輕鬆負重、輕易走完路程，且擁有如岩石般堅硬的蹄子嗎？我們難道會說那些外加於牠們身上的裝飾，對牠們自身的卓越有任何貢獻嗎？絕無可能。那麼，我們又會讚賞什麼樣的葡萄樹呢？是枝葉茂盛的，還是果實纍纍的？我們又說橄欖樹的卓越是什麼呢？是擁有巨大的枝幹和繁茂的葉子，還是展現出豐碩且遍布各處的果實？我們對待人類也當如此：讓我們釐清人的卓越，並認定唯有那損害此卓越的事物，才是真正的傷害。

那麼，人的卓越是什麼呢？不是財富，以免你因貧窮而憂慮；不是身體的健康，以免你恐懼疾病；不是眾人的評價，以免你畏懼惡名；不是單純且隨意地活著，以免你對死亡感到恐懼；不是自由，以免你逃避奴役；而是對真理教義的精確掌握，以及生活上的正直。這些，即便是魔鬼本人也無法奪去，只要擁有者能以應有的謹慎持守它們；這一點，那位最邪惡且兇殘的魔鬼也心知肚明。正因如此，他才奪去了約伯的財產，並非為了讓他變窮，而是為了強迫他說出褻瀆的話；他摧毀了約伯的身體，並非為了讓他陷入病痛，而是為了絆倒他靈魂中的美德。然而，儘管他動用了所有的手段，使約伯從富足變為貧窮（這在我們看來似乎是最令人戰慄的事），使他喪失了眾多子女，並將他的全身抓破，比法庭上的劊子手還要殘酷（因為那些劊子手的指甲抓撓犯人的肋骨，還不如蛆蟲的口器抓破他的皮肉），又給他加上了惡名（因為他的朋友們在場時說，他所受的鞭打與他的罪孽不相稱，並對他提出了許多指控），甚至不僅將他逐出城外、逐出家門，還將他遷往別處，而是讓他以糞堆為家、為城，這一切不僅沒有傷害他，反而透過這些陰謀使他顯得更加光輝。魔鬼不僅沒有奪走他任何真正屬於他的東西，儘管他奪走了那麼多，反而為他造就了更大的美德財富。因為在那之後，他享受了更大的坦然無懼，因為他經歷了更激烈的爭戰。如果那位經歷了如此多苦難的人都沒有受到任何傷害，而且這苦難並非來自人，而是來自比所有人都更邪惡的魔鬼，那麼那些說「某某人傷害了我、損害了我」的人，還有什麼藉口呢？因為如果充滿如此多邪惡的魔鬼，動用了他所有的工具，釋放了所有的箭矢，並將人類所能承受的一切惡事，以極大的程度傾倒在義人的家和身體上，卻絲毫沒有傷害到那個人，反而如我所說，使他獲益更多；那麼，有些人又怎能指責某某人，說自己是受了他們的傷害，而不是受了自身的傷害呢？

4. 那麼，有人會說，他難道沒有傷害亞當，沒有絆倒他，並將他逐出樂園嗎？不是他，而是受害者自己的怠惰，以及不警醒、不儆守。因為那施展了如此多、如此大手段的魔鬼，若不能擊倒約伯，又怎能憑藉較小的手段勝過亞當，除非亞當因自己的怠惰而自投羅網？那麼，一個遭遇誣告、財產被沒收的人，在被奪走所有財產、失去祖業、在極度貧窮中掙扎時，難道沒有受害嗎？他沒有受害，反而若他保持警醒，他還獲益了。告訴我，這對使徒們有什麼損害嗎？他們不是一直在飢餓、乾渴和赤身露體中掙扎嗎？然而，正因如此，他們才顯得格外光輝顯赫，並從神那裡引來了極大的幫助。那麼，疾病、瘡痍、貧窮以及缺乏照顧，對拉撒路又有什麼損害呢？難道不是正因如此，他的冠冕才更加輝煌嗎？那麼，約瑟在自己的土地和異鄉被冠上惡名，又有什麼損害呢？因為他被認為是通姦者和放蕩者；那麼奴役又如何？失去祖國又如何？難道我們不是正因這些而更加讚嘆和驚異於他嗎？我說的流放、貧窮、惡名和奴役又算什麼？死亡本身對亞伯又有什麼損害呢？儘管那是暴力的、早夭的，且是出於兄弟之手？難道不是正因如此，他才在全世界被傳頌嗎？你看，這番話所證明的，是否比所承諾的還要多？因為它不僅證明了沒有人受到任何人的傷害，反而證明了那些關注自身的人獲得了更大的利益。那麼，有人會問，懲罰和刑罰是為了什麼？地獄是為了什麼？如此多的威脅是為了什麼，如果沒有人受到傷害，也沒有人傷害人？你說什麼？你為什麼要混淆這番話？我並不是說沒有人行惡，而是說沒有人受到傷害。有人會說，既然有那麼多人行惡，怎麼可能沒有人受到傷害呢？就像我剛才教導的那樣。因為約瑟雖然被兄弟們傷害了，但他本人並沒有受到傷害；該隱雖然謀劃陷害亞伯，但亞伯本人並沒有受到傷害。正因如此，才有了懲罰和刑罰。神並非為了受苦者的美德而廢除懲罰，而是為了行惡者的邪惡而設立刑罰。因為即使受苦者因迫害者而變得更加光輝，這並非出於迫害者的意圖，而是出於受迫害者的勇氣。正因如此，哲學的獎賞為前者準備，而邪惡的懲罰則為後者預備。你被奪走了財產嗎？說：「我赤身出於母胎，也必赤身歸回。」並加上使徒的話：「因為我們沒有帶什麼到這世上來，顯然，也不能帶什麼去。」你聽到了惡言，有人用無數的毀謗來羞辱你嗎？回想那句經文：「你們被眾人說好話的時候，就有禍了！」以及：「當人因我的名辱罵你們，你們就有福了，應當歡喜快樂。」你被流放到異鄉了嗎？要想到你在這裡沒有家鄉，如果你想追求哲學，你就被命令將整個世界視為異鄉。你被嚴重的疾病纏身了嗎？說那句使徒的話：「我們外在的人雖然毀壞，內在的人卻一天新似一天。」有人遭受了暴力的死亡嗎？想到約翰，想到他在監獄中被砍下的頭顱，被放在盤子裡，成為妓女跳舞的報酬。想到隨之而來的回報；因為所有這些苦難，當它們不義地加諸於某人時，既能消除罪孽，又能成就公義。對於那些勇敢承受的人來說，這些苦難所帶來的益處是何等巨大。

5. 因此，當財產的損失、誣告和毀謗、流放、疾病和折磨，甚至那被認為最令人恐懼的死亡，都不能傷害受苦者，反而帶來更大的益處時，你從哪裡能向我證明有任何人受到傷害呢？既然在這些事上都沒有受到傷害。我反而會試圖證明，那些真正受到傷害、遭受欺凌、經歷不可挽回之災難的人，正是那些行惡的人。因為還有什麼比該隱這樣對待兄弟更悲慘的呢？還有什麼比腓力的妻子砍下約翰的頭更可憐的呢？還有什麼比約瑟的兄弟們將他賣掉並流放他更悲慘的呢？還有什麼比魔鬼將約伯折磨得如此淒慘更悲慘的呢？因為他不僅要為其他罪行，還要為這種陰謀付出非同尋常的代價。你看到了嗎？在這裡，這番話所證明的，是否比所承諾的還要多？不僅受欺凌者沒有從這些迫害者那裡受到任何損害，反而這一切都轉嫁到了迫害者的頭上？因為既然財富、自由、居住在祖國，以及我所說的其他事物，都不是人的卓越，而是靈魂的成就；那麼，當這些事物受到損害時，人的卓越自然不會受到任何損害。那麼，如果有人損害了靈魂本身的哲學呢？即便如此，如果受到損害，也不是來自他人，而是來自自身。有人會問，怎麼是來自自身呢？當一個人被任何人鞭打，或被奪走財產，或遭受其他嚴重的欺凌時，若他說出了褻瀆的話，他就在這裡受到了傷害，而且是巨大的傷害，但這並非來自迫害者，而是來自他自己的懦弱。因為正如我之前所說，我現在還要說，沒有人，即便他有千萬次邪惡，能比那位與我們不可調和的仇敵——魔鬼，更惡毒、更刻薄地傷害任何人；然而，這位兇殘的魔鬼，儘管從四面八方射出了如此多、如此惡毒的箭矢，卻無法絆倒並擊倒那位在律法之前、在恩典之前生活的人。靈魂的尊貴就是如此。那麼保羅呢？他難道沒有遭受那麼多難以盡述的苦難嗎？居住在監獄中、戴著鎖鏈、被押解、被猶太人鞭打、被石頭砸、不僅被皮鞭，還被棍棒打得背部皮開肉綻、沉入海中、多次遭遇強盜、忍受內戰、不斷被敵人與熟人攻擊、遭受無數陰謀、在飢餓與赤身露體中掙扎、忍受著頻繁且持續的困境與患難；何必多說呢？他每天都在死；然而，儘管遭受了如此多、如此大的苦難，他不僅沒有說出一句褻瀆的話，反而為此歡喜誇耀；他現在說：「我為你們受苦，倒覺歡樂。」又說：「不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的。」如果他本人在遭受如此多苦難時尚且歡喜誇耀，那麼你只承受了其中的極小部分卻還在褻瀆，你還有什麼藉口，還有什麼辯解呢？

6. 那麼，有人會說，我受到了另一種傷害，即使我不褻瀆，財產被奪走後，我也無法行善了。這不過是藉口和託詞。如果你為此感到痛苦，請清楚地知道，貧窮並不是行善的阻礙。因為即使你再窮，也不會比那位只有一把麵粉的婦人，或那位只有兩個小錢的婦人更窮，她們將全部家產都施捨給了窮人，因而奇蹟般地受到讚賞；這種貧窮並沒有成為如此慷慨的阻礙，那兩個小錢的施捨是如此豐厚且高尚，以至於掩蓋了所有富人，並以心靈的財富和熱忱的豐盈，超越了那些投下許多錢幣的人。因此，你並沒有在這裡受到傷害，反而獲益更多，因為你以微薄的奉獻，獲得了比那些投入大量財產的人更光輝的冠冕。但是，因為即便我們說了千萬次，那些貪戀肉體、樂於沉溺於世俗事務、沉迷於眼前事物的人，也不會輕易放棄那些正在腐爛的花朵（這世上的光輝就是如此），也不願放棄那些虛影；雖然較溫和的人會同時抓住這兩者，而那些更可憐、更悲慘的人，則會從前者中獲得較多，從後者中獲得較少；來吧，讓我們揭開這些事物那光鮮亮麗的假面具，展現其醜陋與畸形的本質，讓我們展示那妓女般的生命之可憎。因為這種生命，即那沉迷於奢華、財富與權勢的生命，就是如此：醜陋、畸形、充滿了可憎，令人厭惡、沉重且充滿了苦澀。因為這正是使那些被俘虜的人失去所有藉口的原因，即這種生命雖然充滿了厭惡與苦澀，卻仍被他們所渴望與追求，它充滿了無數的惡事、危險、流血、懸崖、暗礁、謀殺、嫉妒、恐懼、怨恨、陰謀、持續的憂慮與掛念，且沒有任何收益，沒有帶來任何這些惡事的果實，除了懲罰、刑罰和持續的折磨。儘管如此，它在許多人眼中似乎仍是令人羨慕和爭奪的，這是被俘虜者的愚昧，而非事物本身的幸福。因為小孩子對玩具張口結舌、心神不寧，卻無法感知成年人所應有的事物。但對孩子來說，由於年齡尚幼，尚可原諒；而這些人卻沒有任何藉口，在成年時卻擁有孩童的心智，比那些孩子更加愚昧。

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468 論無人受害，除非自受其害。

試告訴我，為何財富是令人羨慕的？我們必須從這裡開始談起，因為在許多人看來，財富似乎比健康、生命、眾人的讚譽、良好的名聲、祖國、親人、朋友、眷屬，以及所有其他患了這種嚴重疾病的人所珍視的一切，都更為貴重。這場大火已經蔓延到雲端，這座熔爐已經吞噬了大地與海洋。沒有人能熄滅這火焰；相反地，所有人都成了煽風點火者，無論是已經被這慾望俘虜的人，還是尚未被俘虜、正等著被俘虜的人。人們可以看到每一個人——無論男女、奴僕或自由人、富人或窮人——都在按著自己的能力背負著重擔，日以繼夜地為這火焰提供大量的燃料；這些重擔並非木材或乾草（因為這火焰並非如此），而是靈魂與身體、不義與違法。因為這火焰的本性，正是從這些事物中被點燃的。那些富有的人，即便佔有了整個世界，也絕不會停下這種荒謬的慾望；而窮人則急於趕上他們。一種無法治癒的狂熱、一種無法抑制的瘋狂、一種無法矯正的疾病，正佔據著所有人的靈魂。這種愛（指貪財）勝過了並排擠了靈魂中所有的愛。既沒有友誼的考量，也沒有親情的顧念——我說友誼，是因為這不潔的沉迷讓人無法轉變或脫離；因為這已經失去了理智。然而，這最溫和的族類，即被賦予理智與言語的人類本性，若願意的話，是極其容易且輕而易舉地從那泥淖、惡臭、糞便與可憎之事中解脫出來的。

試問，人啊，為何你認為財富是值得追求的？是因為宴席帶來的快感嗎？是因為那些因財富而奉承你的人所給予的尊榮與隨從嗎？是因為能夠報復那些使你痛苦的人，並讓所有人都畏懼你嗎？你無法說出其他原因，除了快感、諂媚、恐懼與報復。因為財富絕不會使人變得更聰明、更節制、更溫和、更明理；它不會使人變得良善、仁慈，也不會使人勝過憤怒、超越口腹之慾或凌駕於快感之上。它不教導人節制，不教導人謙遜，也不會將任何美德植入靈魂。你無法說出為何這財富對你而言是如此值得追求與渴望的。它不僅不知道如何種植或培育任何美德，反而若發現美德存在，它還會損害、阻礙並使其枯萎；它甚至會連根拔起，並引入與之相反的事物：無節制的放蕩、憤怒與親情——難道還有什麼比這更不合時宜的嗎？——不義的憤怒、狂妄、驕傲、愚昧。難道這對男人來說是更值得渴望的嗎？然而，這一切都被踐踏在腳下，因為這種殘酷且不人道的女主人（指貪財），已經佔據了所有被俘虜者的靈魂。它就像一位不人道的女主人，一位殘暴的暴君，一位野蠻且兇狠的野獸，一位公開且昂貴的妓女，羞辱並折磨著那些選擇服事它的人。它以無數的危險與懲罰來懲戒他們；它既可怕又無情，既野蠻又殘暴，擁有著野蠻、甚至比野獸更甚的面孔，比狼與獅子更兇猛。然而，對於那些被它俘虜的人來說，它似乎是親切的、令人渴望的，甚至比蜂蜜更甜。它每日為他們鑄造刀劍與武器，挖掘深淵，將他們引向懸崖與險峰，為他們編織無數懲罰的羅網，卻被那些已經被俘虜的人以及那些渴望被俘虜的人視為令人羨慕的。

正如豬在溝渠與泥淖中打滾——正如那些在身體的船難中沉溺的人，它感到快樂與奢靡；又如屎殼郎不斷地滾動糞便；那些被貪財所俘虜的人，比這些動物更為可憐。因為這裡的污穢更甚，泥淖更為惡臭。他們沉溺於這種病態中，以為從中獲得了極大的快感；這並非事物本身的本性，而是那患了這種非理性疾病的思維所致。這比他們的不理性更糟糕。因此，正如在泥淖與糞便的情況下，原因不在於泥淖與糞便，而在於那些陷入其中的豬的不理性；對於人類，你也當如此看待。

7. 那麼，我們該如何醫治這些處於這種狀態的人呢？如果他們願意向我們敞開耳朵，並放鬆那同樣的束縛——那些枷鎖、手銬、腳鐐與封口之物，並用比鐵鍊更沉重的束縛——即醉酒與奢靡的束縛——來捆綁他們全身；他們既不選擇純淨、真實的睡眠，也無法擺脫可怕的夢魘，比瘋子更可憐，將某種自願的魔鬼引入靈魂，成為僕人劇場中的笑柄，甚至對那些較為溫和的人來說，這是一場悲劇與流淚的題材。他們對周遭的一切一無所知，既不能說話也無法聽見，而是被從臥榻上抬到床上，或者那些清醒與警醒的人，以及那些在理智上、在接受所言之事上（受損的人）。因為那些非理性的動物，以需求來界定尺度，順風航行，將飢渴視為食物與飲料中最大的調味品。因為沒有什麼比飢渴時去享用眼前的食物，並以需求作為飽足的界限，不超越這界限，也不將超過自身能力的重擔加在身體上，更能帶來快感與健康。

8. 如果你不相信我的話，請觀察雙方的身體與各自的靈魂。那些節制生活的人（不要對我說那些偶爾發生的情況，也不要說那些因其他環境而患病的人，請從那些總是且持續發生的情況中做出判斷），難道那些節制飲食的人，身體不是強健的，感官不是敏銳的，並且能以極大的輕鬆滿足自身的需要嗎？而那些人（指奢靡者）的身體卻是鬆弛的，比任何蠟燭都更柔軟，被成群的疾病所圍困？因為痛風迅速地襲擊他們，還有不合時宜的顫抖、早衰、頭痛、抽搐、胃部受損、食慾喪失；他們需要不斷的醫生、持續的藥物與每日的治療。告訴我，這就是快感嗎？有誰在知道什麼是快感的情況下，會說這是快感？因為快感是在慾望先行、享受隨後時產生的；如果只有享受，而慾望卻無處可尋，那麼快感就消失並熄滅了。因此，即使有最珍貴的食物擺在面前，患病的人也會感到噁心，並認為這是一種困擾，因為缺乏了那使享受變得最甜美的慾望。因為食物或飲料的本性，並不能產生慾望，而是用餐者的食慾習慣於產生慾望，並天生能帶來快感。因此，一位智慧人，對快感有精確的認識，且懂得如何對這些事進行哲學思考，曾說過：「飽足的靈魂，連蜂房的蜜也厭惡」（箴言 27:7）；這表明快感並不在於餐桌的本性，而在於用餐者的心境。因此，先知在列舉埃及與曠野的神蹟時，在其他事之外也說了這句話：「祂從磐石中使他們飽足以蜂蜜。」然而，並沒有任何地方顯示磐石為他們湧出了蜂蜜；那麼這話是什麼意思呢？因為他們在勞苦與旅途中精疲力竭，被強烈的乾渴所困，當他們遇到清涼的泉水時，將乾渴視為巨大的調味品，為了表達那些泉水的快感，他稱水為蜂蜜，並非水的本性變成了蜂蜜，而是水的快感與那種甜美相競爭，因為那些享用它的人當時正處於乾渴之中。既然如此，且沒有人能反駁，即使他非常愚鈍：難道不清楚嗎？純淨、真實且強烈的快感是在窮人的餐桌上；而在富人的餐桌上，則是厭惡、可憎與污穢；正如那位智慧人所說：「連甜美的東西也似乎令人困擾。」

9. 「但財富使擁有者受到尊榮，並能輕易地報復敵人。」那麼，告訴我，你認為財富之所以值得渴望與爭奪，是因為它在我們裡面滋養了最嚴重的疾病，將憤怒付諸行動，將虛榮的泡沫吹得更大，並煽動與激發了狂妄嗎？正因為這些原因，我們才更應該毫不回頭地逃避它，因為它將某些兇猛且殘酷的野獸引入我們的思維，剝奪了我們從眾人那裡獲得的真正尊榮，並用那種尊榮的色彩塗抹在相反的事物上，呈現給那些受騙的人，並說服他們認為這就是那種尊榮，儘管它在本性上並非如此，只是在視覺上看起來像是而已。正如妓女的美貌是靠化妝與描繪而成的，它剝奪了真正的美，卻使那醜陋與畸形的面孔在那些被它欺騙的人眼中顯得美麗動人，儘管它並非真的美麗；財富也是如此，它強迫諂媚顯得像尊榮。不要看那些因恐懼與奉承而產生的公開讚譽；這些就是色彩與描繪；請揭開那些對你進行如此諂媚之人的良心，你會看到裡面有無數的控訴者在對你吶喊，他們比你最激烈的敵人與對手更厭惡與憎恨你。如果某種事態的變遷消除了並揭露了那由恐懼所構成的面具，就像太陽發出更熱的光線揭露了那些面孔一樣，那時你會清楚地看到，在過去所有的時間裡，你在那些奉承你的人眼中處於極度的卑賤之中，而你卻以為自己受到了那些最憎恨你的人的尊榮，他們在心裡用無數的辱罵洗刷你，並渴望看到你陷入極端的災難中。因為沒有什麼比美德更能帶來尊榮，那不是被迫的尊榮，不是虛構的尊榮，也不是隱藏在某種欺騙面具下的尊榮，而是真實且純正的，且不會被任何時局的困難所反駁的尊榮。

10. 「但你想報復那些使你痛苦的人嗎？」正因為這個原因，正如我之前所說，財富是應該逃避的。因為它促使你將刀劍刺向自己，使你在未來面臨更沉重的責任，並準備了無法忍受的懲罰。報復是如此邪惡，以至於它撤回了神的仁慈，並使已經給予的無數罪孽的赦免變得無效。因為那領受了一萬他連得赦免的人，僅僅因為懇求就獲得了如此大的恩典，當他向同伴索要一百銀幣時，也就是說，當他要求對他所犯的過錯進行報復時，他在對同伴的嚴厲中對自己作出了判決（馬太福音 18 章）；他之所以被交給刑吏、受折磨，並被要求償還那一萬他連得，沒有別的原因，僅僅是因為這個。他沒有獲得任何寬恕或辯解，而是遭受了無法挽回的懲罰，被命令償還所有的債務，而那債務原本已被神的仁慈所赦免。那麼，告訴我，你之所以渴望財富，是因為它能輕易地將你引向這樣的罪嗎？事實上，正因為這個原因，你應該像對待敵人與對手一樣，遠離它，因為它充滿了無數的殺戮。但他說，貧窮會帶來困擾，並經常使人對神說出褻瀆的話，並從事卑賤的勾當。這不是貧窮，而是膽怯；因為拉撒路也是窮人，而且是非常窮的（路加福音 16:20）；貧窮伴隨著比任何貧窮都更痛苦的疾病，這使貧窮變得更加沉重；貧窮伴隨著缺乏照顧者與醫治者，這使貧窮與疾病變得更加痛苦。這些事每一件單獨來看都是痛苦的，但當沒有照顧者時，災難就變得更大，火焰更猛烈，痛苦更尖銳，風暴更狂暴，波浪更洶湧，熔爐更熾熱。如果有人仔細觀察，還有第四件事伴隨著這些，那就是住在鄰近的富人的放縱與奢靡。如果你想找到第五件事，即火焰的燃料，你也會清楚地看到它圍繞著他。因為那個富人不僅在享樂，而且一天之中看見他兩次、三次，甚至更多次；因為他被丟棄在入口處，成為一場悲慘悲劇的劇場，僅憑外表就足以軟化鐵石心腸；然而，即使是這樣，也沒有將那個不人道的人吸引去救濟那種貧窮；相反地，他擺設了西巴里斯式的餐桌，擁有滿滿的酒杯，純酒隨意傾倒，華麗的廚師軍團，清晨就有食客與諂媚者，還有歌唱、倒酒、取笑的隊伍；他設計了各種放蕩的形式，沉溺於醉酒與宿醉，在服裝、餐桌以及其他許多事物上奢靡地度過所有的時間。而對於那個每天被嚴重的飢餓、最痛苦的疾病、無數潰瘍的圍困、孤獨以及由此產生的災難所壓迫的人，他甚至從未放在心上；他的食客與諂媚者因過度的宴席幾乎要撐破了；而那個窮人，如此貧窮，身處如此多的災難中，甚至連那餐桌上的碎屑都沒能享受到，儘管他非常渴望；然而，這一切都沒有傷害到他，他沒有說出一句尖刻的話，也沒有發出褻瀆的聲音；相反地，就像黃金在更強烈的火中被淨化而變得更明亮一樣，他被這些苦難所困擾，卻凌駕於一切之上，勝過了這些苦難，以及由此對許多人產生的騷動。如果僅僅是窮人看見富人就因嫉妒而消瘦，因羨慕而精疲力竭，並認為生活不值得活，即便他們有必要的食物，也有照顧者；那麼這個窮人，作為一個無與倫比的窮人，不僅是窮人，而且是病人，沒有人照顧與安慰，而是像處於極度孤獨中一樣躺在城市中央，因最痛苦的飢餓而消瘦，看著一切像泉水一樣流向那個人，沒有享受到任何人類的安慰，被狗的舌頭當作持續的餐桌（因為他的身體如此癱瘓與潰散，以至於連那些狗都無法驅趕），如果他不是非常高尚且有智慧，他會遭受什麼呢？你看到了嗎？那不傷害自己的人，即使被所有人傷害，也不會遭受任何邪惡；我將再次重複同樣的論點。

11. 因為疾病算什麼？缺乏照顧者算什麼？狗的襲擊算什麼？富人邪惡的鄰居算什麼？那人的奢靡、驕傲與狂妄，對這位運動員造成了什麼傷害？難道使他在為美德而戰的競技場上變得更軟弱了嗎？什麼損害了他的堅韌？什麼都沒有，反而更堅固了他，成為他無數冠冕的題材，獎賞的增加，回報的加倍，那眾多的災難與富人的殘酷，成為了他獲得更大報酬的題材。因為他不僅僅是因為貧窮而獲得冠冕，也不是因為飢餓、潰瘍或狗的舌頭，而是因為擁有這樣的鄰居，每天被他看見並持續被輕視，他以高尚的心靈與極大的堅忍承受了那種試探，這試探不僅對貧窮、疾病與孤獨，而且還貢獻了不僅不小、反而非常強烈的火焰。

那麼，蒙福的保羅又如何呢，告訴我？因為沒有什麼能阻止我們再次提及這個人。難道他沒有承受無數試探的風雪嗎？那麼他從中受到了什麼損害？難道他不是因為飢餓、因寒冷與赤身露體而消瘦、因鞭打而多次被撕裂、被石頭擊打、被沉入海中，而獲得了更大的冠冕嗎？但他說，那是保羅，是基督所呼召的。然而，猶大也是十二門徒之一，也是基督所呼召的；但無論是身為十二門徒之一，還是基督的呼召，都沒有對他有任何益處，因為他沒有準備好追求美德的心志。保羅在與飢餓搏鬥、缺乏必要食物、每天遭受如此多痛苦的情況下，仍以極大的熱忱奔跑那通往天堂的道路；而那個人（指猶大）在保羅之前就被呼召，享受了與他相同的恩典，被傳授了最高的哲學，參與了神聖且令人敬畏的晚餐，獲得了如此大的恩典，以至於能使死人復活、潔淨痲瘋病人、驅逐魔鬼，多次聽到了關於無私的教導，與基督相處了這麼長的時間，並被委託管理窮人的錢財，以便從中獲得對苦難的安慰（因為他是個小偷），即便如此，他也沒有變得更好，儘管他享受了如此大的寬容。因為基督知道他是貪財的，並將因對錢財的愛而滅亡，祂不僅沒有在那時要求他對此負責，反而為了減輕他的病態，並以較小的邪惡預防較大的邪惡，甚至將窮人的錢財委託給他，以便他有地方滿足對錢財的貪婪，而不至於陷入那可怕的深淵。

12. 因此，無論在哪裡，沒有人能傷害那不願傷害自己的人；而對於那不願警醒、不願從自己內部貢獻力量的人，沒有人能給予任何幫助。正因為如此，聖經中奇妙的歷史，就像在一幅高大、寬廣且宏偉的圖畫中，記錄了古人的事蹟。

473

474 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

（他）描述了眾人的生命，將敘事從亞當一直延伸到基督的降臨；並向你展示了那些被絆倒的人，以及那些得冠冕的人，為要藉著這一切教導你：凡不被自己所傷害的人，沒有其他人能傷害他，即使全世界都對他煽動猛烈的戰爭。

因為無論是處境的艱難、時代的變遷、掌權者的凌辱、如雪花般紛至沓來的陰謀、災難的群集，還是人類所有惡事匯聚而成的污穢，都無法使那高貴、清醒且警醒的人動搖分毫；正如反過來，對於那懶散、頹廢且從內心就自我出賣的人，即使施加無數的治療，也無法使他變得更好。這正是關於那些人的比喻向我們所揭示的，其中一人將自己的房屋蓋在磐石上，另一人則蓋在沙土上（參馬太福音 7:24 等處）；這並非要我們去理解沙土與磐石，也不是指石頭的建築與屋頂，更不是指河流、雨水與狂風撞擊房屋，而是要我們從中領悟美德與惡行，並由此看見：凡不傷害自己的人，沒有人能傷害他。因此，無論是猛烈傾瀉的雨水，還是以巨大聲勢衝擊的河流，亦或是帶著強烈衝力襲來的狂風，都沒能使那座房屋動搖分毫；它依然保持著不可戰勝且不動搖的狀態，為要讓你明白：凡不自我出賣的人，沒有任何試探能使他動搖。而另一人的房屋卻輕易地倒塌了，這並非因為試探的襲擊（否則另一座房屋也會遭遇同樣的命運），而是因為他自己的愚昧；並非因為風吹過，所以它才倒塌，而是因為它是蓋在沙土上，也就是蓋在懶散與邪惡之上，才遭遇了這事。事實上，在那場風暴襲擊之前，它就已經虛弱且隨時準備倒塌了。因為這類建築，即使沒有任何外力干擾，也會自動倒塌，因為它們的根基在不斷地被掏空並流失。正如蜘蛛網在無人干擾的情況下會自動破裂，而鑽石即使受到擊打依然堅不可摧；同樣地，那些不傷害自己的人，即使受到無數次的擊打，也會變得更加剛強；而那些自我出賣的人，即使沒有人干擾，也會自動傾倒、流失並滅亡。正如猶大，不僅沒有受到任何此類試探的干擾，反而享受了極大的醫治，卻依然滅亡了。

13. 你想讓我向你展示這番道理在整個民族身上是如何閃耀的嗎？猶太民族享受了何等大的護理？難道不是整個可見的受造界都為服事他們而預備了嗎？難道不是有一種嶄新且奇特的生存方式被引入他們中間了嗎？他們不必進入市場，也不必支付銀錢來享受商品；他們不必開溝、不必牽引犁具、不必翻耕土地、不必播撒種子，也不必仰賴雨水、風向、季節、陽光、月亮運行、大氣性質，或任何類似的事物；他們不必預備打穀場、不必碾碎穀物、不必需要風來揚淨麥子與糠秕、不必轉動磨坊、不必建造烤爐、不必將木柴與火帶進屋內、不必需要烘焙技術、不必操作鋤頭、不必磨利鐮刀，也不必需要任何其他技術，我指的是紡織、建築以及製作鞋履的技術；然而，神的話語就是他們的一切。他們擁有現成的餐桌，免去了汗水與勞苦。因為嗎哪的本性就是如此：新鮮且即時，從不給他們帶來麻煩，也不使他們因勞苦而疲憊。甚至他們的衣物、鞋履，以及身體本身的性質，都忘卻了其固有的脆弱；因為在如此漫長的時間裡，那些衣物沒有磨損，而他們的雙腳儘管走了那麼遠的路，也沒有長繭。在他們中間，甚至連醫生、藥物以及對這類技術的追求，連提都不曾被提起；因為一切疾病都遠離了他們。經上說：「祂帶著銀子金子領他們出來，在他們的支派中沒有軟弱的。」他們彷彿離開了這個世界，遷徙到另一個更美好的世界居住，他們就這樣吃、這樣喝，陽光變得再熱也不會擊打他們的頭；因為有一朵雲彩從四面懸浮，像是一座為所有這些民眾移動的屋頂，隔絕了火焰。在夜晚，他們也不需要燈火來驅散黑暗，因為火柱就是他們不可言喻的光源，提供雙重用途：既能照亮，又能引導他們的旅程。它不僅是發光的，而且比任何嚮導都更精確地引導那無數的民眾穿過那片曠野。他們行走，不僅是在陸地上，甚至在海上也如在陸地上一般；他們挑戰自然的界限，走過那艱難的海洋，彷彿走在堅硬且抗壓的磐石上；當那元素為他們鋪設時，它模仿了堅硬的土地、平坦的平原與田野；而當它接納敵人時，它就執行了海洋的職責：對他們而言是載具，對攻擊他們的人而言則是墳墓；它輕易地送走了前者，卻以極大的猛烈將後者淹沒。水的無序流動，在這些理智且極其聰明的人面前，展現了秩序與順服，時而擔任守衛，時而擔任劊子手，在一天之內同時展現了截然相反的作為。人們怎能不提到那些湧出水流的磐石？怎能不提到那些以身體數量遮蔽了整片大地的飛鳥雲群？怎能不提到在埃及的神蹟？怎能不提到在曠野中的奇事？怎能不提到那些不流血的戰利品與勝利？因為他們制伏反抗者，就像在跳舞，而不是在打仗。他們在沒有武器的情況下就戰勝了原本的主人；而對於那些在埃及之後與他們交戰的人，他們藉著吹號與歌唱就得勝了；那過程與其說是戰爭，不如說是舞蹈；與其說是戰鬥，不如說是神聖的儀式。因為所有這些奇事之所以發生，不僅是為了滿足他們的需要，更是為了讓他們能更精確地持守摩西所教導他們的對神的認識；四面八方都傳來宣告主名的聲音。因為海洋在呼喊，當它時而成為陸路，時而恢復本性；尼羅河的水流在轉變為血的性質時，也發出了這樣的聲音；青蛙、那蝗蟲的軍隊、毛蟲與霉菌，都在與全體民眾對話；曠野中的奇事，嗎哪、火柱、雲彩、鵪鶉，以及其他一切，在當時對他們而言，都成了書本與永不磨滅的文字，每日都在提醒他們，並在他們的思想中迴響。然而，在經歷了如此巨大且多樣的護理、經歷了那些不可言喻的恩惠、經歷了神蹟的偉大、經歷了那不可言喻的眷顧、經歷了持續的教導、經歷了言語的訓誨、經歷了行動的勸勉、經歷了輝煌的勝利、經歷了奇妙的戰利品、經歷了餐桌的豐盛、經歷了那些水流的充沛、經歷了他們在全人類中所獲得的不可言喻的榮耀之後，由於他們是忘恩負義且麻木不仁的，他們竟敬拜牛犢，供奉牛頭，並要求為自己造神，儘管他們手中還握著在埃及所領受的神的恩惠的鮮活紀念，且仍在享受著許多其他的恩惠。

14. 尼尼微人的民眾，雖然是外邦人且與神無份，沒有參與過這一切——沒有言語、沒有神蹟、沒有作為、沒有訓誨——但當他們看見一個人從海難中獲救，一個從未與他們接觸過、卻在那時第一次出現，進入城中並說：「再過三天，尼尼微必傾覆」（約拿書 3:4）時，他們僅僅從這些簡短的話語中就轉變了，變得更好了，並拋棄了先前的邪惡，藉著悔改走向美德，以至於撤銷了神的判決，穩住了搖搖欲墜的城市，擊退了神所降下的憤怒，並從一切災難中獲得了釋放。經上說：「神看見他們離開惡道，就回轉歸向主。」告訴我，他們是如何離開的？儘管他們的邪惡是巨大的，敗壞是不可言喻的，創傷是難以醫治的；先知為了表明這一點，曾說：「他們的惡達到天上」；藉著空間的距離來顯示他們邪惡的程度。然而，如此巨大的敗壞，高聳入雲，竟在三天之內，在短暫的片刻，藉著從一個陌生人、外邦人、經歷海難的人口中所聽到的寥寥數語，就被如此瓦解、如此消滅、如此剷除，以至於獲得了這樣的聲音：「神看見他們離開惡道，就後悔，不把所說的災禍降與他們了。」你看見了嗎？那清醒且警醒的人，不僅不會被人類所傷害，甚至能扭轉神所降下的憤怒；而那從內心就自我出賣與傷害的人，即使領受了無數的恩惠，也得不到什麼大的益處？因此，那些神蹟對他們（猶太人）毫無益處，而這些人（尼尼微人）即使沒有參與過那些神蹟，也沒有受到損害；但因為他們內心是知恩的，只要抓住一點點機會，就變得更好了，儘管他們是外邦人，與神的一切啟示無份，且居住在遠離巴勒斯坦的地方。

15. 那麼，告訴我，那些臨到的災難對那三個少年人的美德造成了什麼損害？難道他們在年紀尚輕、甚至極其年幼時，沒有在不成熟的年齡承受那嚴酷的刑罰與被擄嗎？他們沒有經歷從祖國、家園、聖殿、祭壇、祭祀、供物、奠祭，甚至連歌唱讚美詩的機會都被剝奪，來到異國他鄉的漫長流亡嗎？因為對他們而言，不僅家園是無法進入的，連許多敬拜的形式也因此被隔絕。難道他們沒有被交在野蠻人的手中，與其說是交給人，不如說是交給狼，且最嚴酷的是，被帶到如此遙遠且野蠻的土地，承受最沉重的奴役，沒有導師、沒有先知、沒有領袖嗎？經上說：「沒有領袖、沒有先知、沒有首領，也沒有獻祭的地方可以在你面前尋求憐憫。」甚至他們被帶入王宮，彷彿進入某種暗礁與懸崖，進入充滿隱藏岩石與險灘的海洋，沒有舵手、沒有船頭、沒有水手、沒有風帆，被迫航行那艱難的海洋；並且像被關在監獄裡一樣被困在王宮中。因為他們懂得哲學，超越了世俗的事務，踐踏了所有人性的傲慢，使自己的翅膀變得輕盈，他們認為那裡的居住只是災難的增加。因為如果他們在外面，在私人的家中，本可以享受更多的自由；但被帶入那個監獄（因為他們認為那裡的一切輝煌與壯麗的景象，與懸崖和暗礁沒什麼兩樣），立刻就承受了嚴酷的困難。因為國王命令他們共享他的餐桌，那種西巴里斯式的、不潔且褻瀆的餐桌，而這對他們是被禁止的，且看起來比死亡更可怕；他們孤身一人，就像被困在狼群中的小羊。他們必須要麼因飢餓而消瘦，甚至被帶去處死，要麼就去品嚐那些被禁止的食物。那麼，這些身處孤兒境地、被擄、客居、且身為下令者之奴僕的少年人，該怎麼做呢？他們沒有認為「被迫」足以作為藉口，也沒有認為那佔領城市的暴君可以作為理由；而是竭盡全力、籌劃一切，為要逃避罪惡，儘管他們在各方面都被出賣了。因為他們無法用錢財說服人，身為被擄者，怎能做到？無法用友誼與交情，身為客居者，怎能做到？無法用權勢勝過人，身為奴僕，怎能做到？無法用人數取勝，因為只有三個人。因此，他們走近那位擁有權力的太監，用言語說服了他。因為他們發現他驚恐不安，為自己的安全感到焦慮，且對死亡的恐懼正動搖著他的靈魂；他說：「我懼怕我的主王，恐怕他看見你們的面貌比你們同歲的少年人更加憔悴，你們就使我的頭在王面前受刑。」他們使他從這種恐懼中解脫出來，說服他給予他們那份恩典。

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478 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 因為他們已盡了自己所能做的，神隨後便施展了祂的作為。因為這些使他們將要獲得獎賞的事，並非僅僅是神的成就，而是源於他們自己的意志與開端；他們展現了高尚與勇敢的意志，從而吸引了神的眷顧，並將他們所追求的事帶向了終局。

16. 你看見了嗎？若一個人不傷害自己，就沒有其他人能傷害他。試看：年輕、被擄、孤兒身分、被帶往異地、孤獨、缺乏保護者、嚴酷的命令、宦官心中那巨大的死亡恐懼、貧窮、人數稀少、身處蠻族之中、敵國為主人、被交在君王手中、與所有親人分離、祭司與先知以及其他照顧他們的人被隔絕、獻祭與奠酒的停止、聖殿與詩篇的被奪，這一切都沒有傷害他們；反而，他們比在故鄉享受這些事物時，獲得了更大的讚譽。他們完成了這場初賽，戴上了輝煌的冠冕，在異地持守了律法，踐踏了暴君的命令，戰勝了那惡者的恐懼，且絲毫未受損害，彷彿安坐家中、享受著一切福分一般。他們如此坦然地完成了這項工作，隨後又被召去面對其他的考驗。他們依然是那幾個人；一場比前次更艱難的爭戰擺在他們面前：火窯被點燃，蠻族的軍隊與君王一同列陣對抗他們；整個波斯的力量都被調動，一切欺騙與暴力的手段都被用上；各種樂器、多樣的刑罰、威脅，四面八方都是可怕的景象，而言語比景象更為駭人。然而，因為他們沒有出賣自己，而是盡了自己所能做的，他們從未受到任何傷害；反而，他們戴上了比先前更輝煌的冠冕。尼布甲尼撒雖然捆綁了他們，並將他們投入火窯，卻沒有傷害他們，反而使他們獲益更多，使他們變得更為榮耀。他們既沒有聖殿（我又要再說一次），也沒有祭壇、故鄉、祭司或先知，身處異地與蠻族之地，就在那火窯之中，在整個軍隊面前，在施行這一切的君王注視之下，他們豎立了輝煌的戰利品，贏得了顯赫的勝利，唱出了那首奇妙而超乎尋常的詩歌，這詩歌從那時起直到如今，在全世界各地被傳唱，並將在後世繼續傳唱下去。因此，當一個人不傷害自己時，就沒有人能傷害他；我將不斷地傳唱這句話。因為如果被擄、為奴、孤獨、失去故鄉與所有親人、死亡、焚燒、如此龐大的軍隊、如此殘酷的暴君，都不能損害這三位年輕、被擄、為奴、客居異地的孩子在美德上的絲毫，反而那陰謀成了他們展現更大膽量的契機，那麼，有什麼能傷害一個清醒的人呢？什麼都不能，即使全世界都與他為敵。但有人說：「那時神站在他們身邊，將他們從火焰中救了出來。」這固然沒錯；但如果你也盡了自己所能做的，神的幫助也必將隨之而來。

17. 然而，我讚賞、稱頌這些孩子，並認為他們值得效法，並非僅僅因為他們踐踏了火焰，勝過了火的威力；而是因為他們為了真實的教義而被捆綁、被投入火窯、被交給火。因為他們的全部戰利品就在此完成，當他們被投入火窯時，冠冕便已戴在他們頭上。這冠冕在事情發生之前，就已從他們的話語中開始編織，那是他們被帶到君王面前，以極大的膽量與坦率所說的話：「我們對這件事不需要回答你。我們所事奉的神，在天上，祂能將我們從烈火的窯中救出來；王啊，祂也必救我們脫離你的手。即或不然，王啊，你當知道，我們決不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。」（但以理書 3:16-18）我從這些話語中宣告他們得勝；他們從這些話語中奪得了勝利的獎賞，奔向了殉道的輝煌冠冕，以行為上的見證，增添了言語上的告白。至於火敬畏了他們被投入的身體，解開了捆綁，讓他們能坦然行走，忘卻了自身的威力，使火窯變成了清涼的水泉，這已是神恩典與從上頭而來的奇蹟了。因為這些運動員在這些事發生之前，一踏入火焰，就已經豎立了戰利品，贏得了勝利，戴上了冠冕，在天上地下被宣告得勝，他們在榮耀上已無所欠缺。那麼，對此你能說什麼呢？你被流放，被逐出故鄉？看哪，他們也是如此。你忍受了被擄，被蠻族主人統治？你會發現這也發生在他們身上。你沒有人在那裡幫助你、糾正你、勸誡你、教導你？他們也同樣被剝奪了這些照顧。你被捆綁？被焚燒？被殺害？你無法說出比這些更艱難的事。但看哪，他們經歷了這一切，卻在每一件事中變得更輝煌、更顯赫，並在天上積攢了更大的財富。猶太人擁有聖殿、祭壇、約櫃、基路伯、施恩座、幔子、無數的祭司、每日的敬拜、早晚的獻祭，不斷地聽著活著的與死去的先知在耳邊迴響，帶著在埃及、在曠野以及其他所有神蹟的記憶，將這些事銘刻在手上、寫在門框上，享受著當時許多的神蹟，不僅沒有得益，反而受到了傷害，在聖殿中豎立偶像，在樹下殺害他們的兒女，在巴勒斯坦幾乎每一處地方都行了那些違法之事。然而，這些孩子身處蠻族之中，在敵對與仇視的土地上，在暴君的家中，被剝奪了所有那些照顧，被帶去受刑、被焚燒，不僅沒有因此受到絲毫傷害，反而更加閃耀。因此，既知這些，並從神所默示的聖經中收集類似的例子（因為在其他不同的人物身上，也能找到許多這樣的榜樣），當我們犯錯時，不要認為時代或環境的艱難、權勢者的強迫與暴政，足以成為我們的藉口。正如我在開頭所說的，我現在也要以此結束我的講論：如果有人受到傷害與虧損，這完全是他自己造成的，而非來自他人，即使有無數人加害於他。因為如果這不是出於他自己，即使全世界的人聯合起來，也無法傷害那在主裡警醒與清醒的人。因此，我懇求你們，讓我們清醒、時刻警醒，並以高尚的心忍受一切痛苦，好讓我們能獲得那些永恆且不朽的福分，這是在我們的主耶穌基督裡，願榮耀與權能歸於祂，從今直到永遠。阿們。

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致那些被絆倒的人。一卷。

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我們所處理的，並非花費金錢，當我們吩咐病人購買治療所需的藥物時；儘管他們對我們而言是陌生的，儘管他們被放逐到地極，儘管他們處於蠻族之中，儘管他們身陷貧困的深淵，儘管他們被極度的匱乏所壓迫，以至於連必要的食物都缺乏，然而這一切對我們的治療並無任何阻礙。我們在一個地方，無需工具，無需藥物，無需飲食，無需金錢，也無需長途跋涉，就能驅除這種疾病。究竟是用什麼方法呢？當我們編寫禱告的藥方時，這藥方在病人那裡能取代所有這些東西，甚至比所有這些東西更好。因為它比麵包更能滋養，比藥物更能醫治，比火更能灼燒，卻不會造成任何痛苦；它能收斂邪惡思想的惡臭流出，並能比刀刃更敏銳地切除腐爛的潰瘍而不帶痛苦；當它做這些事時，不需要花費任何開銷，也不會導致任何匱乏。因此，當這藥方製成後，我們將它傳送給所有人，毫無疑問，只要他們仁慈且勤奮地留意我們的話語，所有人都能恢復健康。

第一章：說明絆倒的原因是必要的。

然而，既然在身體的治療中，讓病人了解致病的原因，對於驅除疾病通常有不小的幫助（事實上，不僅在了解原因後能從所患的疾病中得釋放，而且在理解了曾經導致患病的緣由後，日後也不會再陷入其中，並會對此保持警惕），那麼，讓我們也首先教導這些病人，他們這種絆倒的疾病是從何而來的。因為如果他們了解了這一點，並願意勤奮地對此保持警惕，他們不僅能從這次的疾病中得釋放，而且能永遠從這種以及其他許多疾病中得釋放。因為這種藥方的性質，既能在當下醫治，也能用於預防其餘的疾病。因為在這生命中，不僅有一、二或三種，而是有許多事物會給軟弱者帶來絆倒，而我們的講道承諾，只要他們願意，正如我之前所說，去學習並遵守我們所說的話，就能使所有這些病人得釋放。然而，我所使用的這種藥方，不僅是由聖經所構成，也是由這生命中發生並持續存在的事物所構成：這樣，它也能共同醫治那些不讀聖經的人，只要他們願意——因為我不會停止反覆強調這一點。因為這藥方絕不可能藉由強迫與暴力，在違背意願的情況下醫治任何人，或醫治那些不順服神聖神諭的人；它將從那裡（聖經）汲取，且比從任何事件與事物的證明中汲取更多。因為我們必須相信，神所發出的宣告比我們眼睛所見的更值得信賴。正因如此，如果他們沒有得到糾正，更嚴重的懲罰將臨到他們，因為他們聽了聖經，卻沒有從中獲得任何這樣的益處。因此，為了不讓這種事發生在他們身上，讓我們現在就準備好進行糾正，並首先指出疾病的原因。

第二章：好奇地探究與審查神奧秘的智慧是危險且充滿瘋狂的。

那麼，這種嚴重疾病的原因是什麼呢？毫無疑問，是他們那種好奇且多餘的鑽研，以及他們想要了解所有發生之事的個別原因，他們試圖探究神那不可理解且不可言喻的護理，那無限且不可測度的護理，並厚顏無恥且好奇地試圖對此進行審查。然而，有誰比保羅更聰明呢？請告訴我，他難道不是被揀選的器皿嗎？他難道沒有為自己獲得聖靈那偉大且不可言喻的恩典嗎？他難道沒有基督在他裡面說話嗎？他難道沒有成為神奧秘的參與者嗎？他難道沒有聽過那些不允許對任何人說的話嗎？他難道沒有被提到樂園裡嗎？他難道沒有被提到第三層天嗎？他難道沒有走遍地與海嗎？他難道沒有教導蠻族哲學嗎？他難道沒有展現聖靈的各種運作嗎？他難道沒有治理過整個民族與城市嗎？神難道沒有將整個世界交託在他的手中嗎？然而，那樣偉大且如此的人，那樣聰明、有能力且屬靈的人，那獲得了如此多事物的人，當他轉向去擴展神的護理，並且不再考慮整個護理，而僅僅考慮其中的一部分時，請聽他是如何驚嘆的，他是如何陷入暈眩的，他是如何立刻退縮，並承認自己絲毫無法理解它。因此，當他沉思時，並非神如何護理天使、大天使、基路伯、撒拉弗，或其他不落入視線的權能，也不是神如何護理太陽、月亮、天空、大地、海洋，也不是神如何護理全人類，也不是神如何護理野獸、植物、種子、草木、空氣、風、泉水與河流，也不是神如何護理事物的自然起源、增長、維持以及其他類似的事物：而是取其護理的一小部分，即針對猶太人與外邦人（因為當他教導神如何從外邦人中呼召其他人，如何棄絕那些出自猶太人的人，以及神如何受憐憫感動而顧念兩者的救贖時，他已經編織了關於他們的整個講論），請聽他說什麼。因為他注意到，即使在這一部分，他也開啟了一片多麼浩瀚的海洋，並且想要向下俯瞰那護理的深淵，他彷彿被暈眩所攫住，並被這經綸那不可言喻的奧秘所觸動，在驚嘆與震驚於神那無限、不可言喻且不可理解的智慧與護理時，他退縮了，發出了這些聲音，並帶著極大的心靈震驚脫口而出這些話：「深哉，神豐富的智慧和知識！」（羅馬書 11:33）。隨後，為了表明他確實看見了深度，但卻絲毫無法得知其程度，他補充道：「他的判斷何其難測！他的蹤跡何其難尋！」他不僅說不可理解，而且說他的判斷是「難測的」。因為不僅沒有人能理解，甚至連探究的開端也找不到：因此，人不僅無法達到終點，甚至連他經綸的開端也無法追尋。當他說了「他的判斷何其難測，他的蹤跡何其難尋」，並在驚嘆與震驚之後，他以榮耀頌結束了講論，補充並說道：「誰知道主的心？誰作過他的謀士呢？誰是先給了他，使他後來償還呢？因為萬有都是本於他，倚靠他，歸於他。願榮耀歸給他，直到永遠。阿們。」（羅馬書 11:34-36）。這些話的意思是這樣的：他自己是源頭，他自己是美善的作者，他不需任何同伴，不需任何謀士；他不從他人那裡借用知識或理解，他自己是創造者，他自己使萬有從無變有，並且他自己按照他的旨意維持與保護所造之物。因為「萬有都是本於他，倚靠他，歸於他」這句話，除了指出他是受造物的作者，並且萬有都由他所支撐與保存之外，別無他意。隨後，他想起神賜給我們的恩賜，在別處說：「感謝神，因他有說不盡的恩賜！」（哥林多後書 9:15）。此外，他宣告神賜給我們的平安，不僅無法用言語涵蓋，無法解釋，甚至超越了一切心思，當他說：「神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。」（腓立比書 4:7）。因此，如果他豐富的智慧與知識的深度是無限的，如果他的判斷是難測的，他的蹤跡是難尋的，如果他的恩賜是說不盡的，而他的平安超越了一切心思——不僅超越了我的、你的，或任何其他人的心思，不僅超越了保羅或彼得的心思，甚至超越了大天使與天上權能的心思——那麼，請告訴我，你這陷入如此瘋狂與愚昧的人，竟想好奇地理解那些難尋的事物，並要求神對他所有的護理做出解釋，你將有什麼藉口？你將被判什麼寬恕呢？因為如果那獲得了如此知識，在神面前擁有如此不可言喻的坦然無懼，並充滿了如此多屬靈恩賜的保羅都退讓了，並放棄了對那在探究之下的知識的追求，且不僅無法發現，甚至連探究其開端也無法做到（因為這也是不可能的），那麼，你這走上與他相反道路的人，豈不是最不幸的，且被最嚴重的瘋狂所攫住嗎？因為他不僅說了這些，而且在寫給哥林多人的信中談到知識時，表明了儘管我們學到了許多，但我們知識的尺度卻是非常微小且極其有限的，他這樣說：「若有人以為自己知道什麼，按他所當知道的，他仍是不知道。」（哥林多前書 8:2）。隨後，他表示我們缺乏許多知識，而更豐盛且更廣闊的部分則保留在未來的世代，至於我們所被允許的則極其微小，他補充道：「我們現在所知道的有限，先知所講的也有限。等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。」（哥林多前書 13:9-10）。他並沒有停在這裡，而是當他想要表明這知識與那知識之間有多大的差異，以及存在著多大的缺陷時，他透過不同的比較使這一點顯明出來：「我作孩子的時候，話語像孩子，心思像孩子，意念像孩子；既成了人，就把孩子的事丟棄了。我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清，到那時就要面對面了。」（哥林多前書 13:11-12）。你看見差異有多大嗎？就像幼童與成年人之間的差異；就像鏡子與謎語，或對事物模糊的觀看與清晰的觀看之間的差異：因為這就是「面對面」。那麼，你為什麼要瘋狂與狂怒，大膽地徒勞且無益地嘗試那些被禁止的事物呢？為什麼不順服保羅所說的：「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？受造之物豈能對造他的說：『你為什麼這樣造我呢？』」（羅馬書 9:20）？

自由意志。——你看見他要求多大的順服了嗎？多大的靜默嗎？因為他這樣說並非要廢除我們的自由意志；斷乎不可；而是表明，那尋求這些事物的人，必須像泥土的本性一樣沉默，跟隨陶匠所引導的方向，既不反抗，也不好奇地探究。因此，他提醒我們自身的本性，並提到了泥土與陶匠。儘管陶匠與泥土是相同的本質。但如果在那相同本質的地方，順服尚且如此之大；那麼在質、知識與其餘一切都存在無限差異的地方，那如此魯莽且無恥，以至於好奇地審查造物主神之事的人，將獲得什麼寬恕呢？人哪，思考一下你是誰：因為這就是他透過「你是誰？」所要表達的。難道不是泥土嗎？難道不是灰燼與塵土嗎？難道不是微塵嗎？難道不是煙霧嗎？難道不是草嗎？難道不是草上的花嗎？因為先知們在努力表達我們本性的卑微時，經常引用所有這些比喻。然而，你所好奇審查的那位，是永恆的、不變的、永遠存在且以同樣方式存在，無始無終，心靈不可理解，超越心思，勝過意念，不可言說，不可言喻，不可理解——不僅對我與你，不僅對先知與使徒，而且對那些純潔的、隱形的、無形的、永遠居住在天上的天上權能而言，也是如此。

第三章：神性不僅對我們，對天上權能也是不可理解的。

因此，當你看見撒拉弗圍繞著那崇高且被舉起的寶座飛翔，用翅膀遮住自己的臉，遮住自己的腳，遮住背部與面容，並發出充滿驚嘆的呼喊時，不要以為他們真的有翅膀與腳；因為那些權能是無形的；但要透過這些形象，去思考那坐在寶座上者的不可接近與不可理解（以賽亞書 6:2-3）。因為對他們而言，他也是不可理解與不可接近的，儘管他為了我們的軟弱而遷就：因為他當時顯現的並非他原本的樣子。因為神並不坐著，也不被寶座所包圍，也不被空間所限制。但如果他們連那坐著、安置在寶座上、並被他們所環繞的（這一切都是為了遷就我們的軟弱，而非他真的坐著）都無法注視，而是因為無法承受從那裡迸發出的光輝，便用翅膀遮住眼睛，僅僅是榮耀他，僅僅是讚美他，並帶著極大的戰兢獻上那神聖的聖潔之歌：那麼，你難道不該從這裡……

（註：此處原文頁面有部分缺失或重複，根據上下文，這段內容強調了神性的不可測度，即便是天使也無法直視神的本體，必須以遮蔽來表達敬畏，藉此責備人類對神護理的好奇心。）

……你難道不該退縮並隱藏自己，因為你竟想帶著如此魯莽的態度，去探究那對天上權能而言都不可理解的神聖能力之護理嗎？因為屬於他的事物，唯有聖子與聖靈精確地知道，而無其他人：約翰福音使者與保羅使徒分別揭示了其中之一。因此，雷子（約翰），那位深受基督喜愛，並以此為標記（這是最高美德的證明），且享有如此坦然無懼，以至於能靠在他胸膛上的人，這樣說：「從來沒有人看見神。」（他將看見稱為知識）；「唯有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」（約翰福音 1:18）。基督自己也曾向猶太群眾講論時暗示了這一點，他說：「這不是說有人看見過父，唯獨從神來的，他看見過父。」（約翰福音 6:46）。而那被揀選的器皿（保羅），當他談到他的經綸，並想要說出他所學到的一切奧秘，以及他是如何知道這些事時，他也使用了這些話：「我們講的，乃是從前隱藏、神奧秘的智慧，就是神在萬世以前預定使我們得榮耀的。這智慧，世上有權有位的人沒有一個知道的。他們若知道，就不把榮耀的主釘在十字架上了。如經上所記：『神為愛他的人所預備的是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。』」（哥林多前書 2:7-9）。那麼，保羅啊，我們是如何知道這些事的呢？是誰啟示了這些，並使這些未曾看見、未曾聽見、未曾進入人心的事變得顯明呢？請說並指出是誰帶給我們如此知識的？「神藉著聖靈向我們顯明了。」（哥林多前書 2:10）。隨後，為了不讓人以為他只知道神藉著聖靈向我們顯明的事，而不擁有全部的知識，他補充道：「聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。」（同上，11節）。這些話的意思是這樣的：正如人自己知道自己的事，知道他所計畫的，並在心中所擁有的，精確地知道一切，同樣地，聖靈也精確地知道神那奧秘的全部知識。因此，當他說「除了神的靈，也沒有人知道神的事」時，他不僅將人，也將所有的天上受造物排除在這精確的知識之外。因此，某位智者勸誡道：「不要尋求比你更難的事，不要探究比你更強的事；凡吩咐你的，你都要思想；因為超過人理解的事，已經向你顯明了。」（便西拉智訓 3:22, 25）。他所說的是這樣的：你所擁有的這些，並非你從自己那裡學到的，你的本性也不足以讓你得知萬事，而是你從上面接受了這知識；因為這些事遠比你的理解力所能掌握的更為偉大。那麼，為什麼你要依靠自己的力量去探究更深奧的事，當你所知道的事物中，有許多都超越了你的智慧，且這些事也是你從他處獲得的呢？保羅為了表明這一點，曾說：「使你與人不同的是誰呢？你有什麼不是領受的呢？若是領受的，為何自誇，彷彿不是領受的呢？」（哥林多前書 4:7）。因此，請終於停止這種爭辯，並願意順服那最智慧的勸告，它說：「不要說：『這是什麼？這是為了什麼？』因為萬物都是為了它們的用途而被創造的。」（便西拉智訓 39:21）。

第四章：摩西先知在書的開端用一句話消除了危險的好奇心。

正因如此，當所有的受造物被創造，並獲得了它們各自的裝飾，當這和諧、奇妙且充滿驚嘆的作品呈現在眼前時，當一些愚昧與瘋狂的人想要指責所造之物時：請看立法者（摩西）是如何在很久以前就用一句話壓制了他們那不合時宜的判斷與瘋狂的定論，並封住了他們任何無恥的口，他說：「神看著一切所造的都甚好。」（創世記 1:31）。因為在所見的事物中，不僅有光，也有黑暗；不僅有果實，也有荊棘；不僅有栽培的樹木，也有野生的；不僅有平坦的田野，也有山嶺、小徑與深谷；不僅有人類，也有帶毒的爬蟲；不僅有魚類，也有海怪；不僅有平靜的海洋，也有無法航行的海域；不僅有太陽、月亮與星辰，也有閃電與火旋風；不僅有溫和的風，也有暴風雨；不僅有鴿子與鳴禽，也有鳶、鷹、禿鷹與其他食肉動物；不僅有綿羊與牛，也有狼、豹與獅子；不僅有鹿、兔與羚羊，也有蠍子、毒蛇與龍；在草木中，不僅有有益的植物，也有帶毒的，而這一切本來會成為許多人的絆腳石，並從中產生異端：在萬物被創造並各自獲得裝飾後，他表明創造主在每一件事上都讚美所造之物，或者說，在每一件以及整體上，為了讓人在得知他的判斷後，即使某人非常魯莽與無恥，也不再好奇地探究所見的事物。因此，當他說光被創造時，他補充道：「神看光是好的。」（創世記 1:4），每一件事都是如此。隨後，為了不因逐一列舉而使講論變得冗長，他對萬物做了一個總結，再次說：「神看著一切所造的都甚好。」（創世記 1:31）。並非神在創造之後才知道所造的是好的；斷乎不可。如果身為工匠的人，在製作藝術品之前就知道他將要製作的是好的，那麼那不可言喻的智慧，僅憑旨意就產生萬物，在創造之前就更知道它們是好的。因為如果他不知道，他就不會創造它們。那麼，為什麼要這樣說呢？就是為了我所說的原因。因此，當你聽到先知對你說神看見並讚美了它們時，不要再尋求其他的檢驗與證明……

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488 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

……他們的豐盛，也不要說：「何以是好的？」因為那出自造物主之算計與判斷的宣告，比起從作為中得出的證明，更為清晰。正因如此，他使用了較為淺顯的詞彙。正如一個人若想購買藥物，卻是外行，便要求先讓醫生檢驗這些藥物；一旦他確知醫生看過並稱讚過，就不會再要求其他關於藥效的證明，而是滿足於技師的判斷，因為他聽說醫生看過並稱讚過它們。同樣地，摩西為了要斷絕那些將要享受受造物之人一切無恥的好奇心，便宣告並說，神看過這些，稱讚過，並判斷它們是好的，不僅僅是好，而且是「甚好」。因此，當你已獲得關於它們卓越性的見證時，就不要好奇地探究，也不要用推理去審查那些已經造好的事物。因為如果你不滿足於這句話，而想要進一步去探究受造之物，將自己投身於推理的漩渦與波濤之中，從中你只會感到風暴大作，不僅無法理解更多，反而會使自己陷入極其嚴重的船難。因為你無法找出每一件受造之物的所有理由，而且如果你心存敗壞，甚至會毀謗許多在你眼中看來是好的事物。人類的理性是如此軟弱，以至於常常走向反面，在對受造物的判斷上，許多人彼此針鋒相對。外邦人因過度驚嘆於它，超越了限度，竟以為它是神；而摩尼教徒與其他異端，則說它是非善神的作品；有些人將它的一部分剝離，歸於某種自發的物質，並判定它不配作為神的作品。因此，正如我先前所說，如果一個人運用敗壞的理性與心思，就會毀謗許多看來是好的事物。因為有什麼比太陽更美麗呢？然而這燦爛可愛的星體，既會傷害軟弱的眼睛，當它發出更熾熱的光線時，會燒焦土地、引發熱病、使莊稼乾枯而變得無用、使樹木不結果實，並使我們居住的世界的一部分變得不適宜居住。那麼，請問，我們因此就要毀謗太陽嗎？絕不；相反地，我們應讓理性平息，轉而抓住那塊磐石，以及那句說「神看著一切所造的，看哪，甚好」（創世記 1:31）的話：因為即使是我剛才列舉的那些，也是甚好且有益的。但正如我先前所說，必須時刻回到那句話，並說：「看哪，神所造的一切，都是甚好的。」

但難道沉溺於享樂、嬉戲、致力於肉體歡愉是好的嗎？請聽所羅門，他嘗試過各樣的享樂，他說：「往遭喪的家去，強如往宴樂的家去」（傳道書 7:8）。但黑夜是壞事嗎？（因為必須使用反對者的論點。）不，它反而是勞苦的休息、憂慮的解脫、疾病的慰藉、對恐懼與危險的極大安息；它使身體年輕、心智活躍，使疲憊的肢體得到恢復與滋養。但疾病是壞事嗎？那麼拉撒路是從哪裡得到冠冕的？但貧窮是壞事嗎？那麼約伯又是從哪裡獲得榮耀的？但接連不斷的患難是壞事嗎？那麼使徒們又是從哪裡變得著名與顯赫的？那麼，哪條路通往生命呢？豈不是那窄小與艱難的路嗎？因此，不要說：「為什麼這樣？為了什麼？」而是在神的護理與受造物上，泥土對陶匠所展現的沉默，你這人啊，也當對你的造物主展現同樣的沉默。

第五章：應當相信神的護理統管萬有；對於懷疑者，受造之物提供了關於此事的極大證明。

那麼，有人會說：你不希望我清楚地知道並相信神護理萬有嗎？我當然希望，也祈求，並且強烈地渴望；但我並不希望你去審查護理，也不要好奇地探究它。因為如果你已經知道並決心相信，就不要尋求；但如果你懷疑，就去問大地、天空、太陽、月亮，去問各類無聲的動物、種子、植物、無言的魚類、岩石、山嶺、森林、丘陵、黑夜、白晝。因為神的護理比太陽及其光線更為清晰，在任何時間、任何地點，在荒野、在耕地與未耕地、在陸地、在海洋，無論你到哪裡，你都會看見關於這護理的清晰且持久的紀念，以及從四面八方傳來、比我們這理性之聲更響亮的聲音，教導那些願意傾聽的人關於祂的眷顧。因此，先知為了顯示這些聲音的卓越，也說：「無言無語，也無聲音可聽」（詩篇 19:3）。因為我們的語言只為同語系的人所知，而不為異語者所知；但那藉由受造物發出的聲音，是所有居住在世界上的民族都能聽見的。

第六章：關於神的慈愛，遠遠超過一切慈愛；以約拿的歷史為例。

對於善良與謙遜的人來說，在藉由作為證明之前，神本身的宣告就已足夠，不僅足以顯示祂的護理，也足以顯示祂對我們那卓越的愛。因為祂不僅僅是護理我們，更是愛我們，以一種難以言喻的愛強烈地愛著我們，這種愛是不帶激情的，卻是最熾熱、最堅定、最真誠、不可毀滅且永不熄滅的。神聖經文為了向我們灌輸這一點，確實引用了人類的類比，也引用了許多關於愛、護理與眷顧的例子。然而，祂並不希望我們僅僅停留在這些例子上，而是希望我們在理智上超越這些例子。因為祂引用這些並非作為顯示祂仁慈的充分條件，而是因為這些是聽者所熟悉的，且比其他任何事物更能顯示這一點。

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492 致那些被絆倒的人。一卷。

在此處，祂甚至超越了那形象。因為祂並未說：「你憐惜那棵蓖麻，卻保持沉默」，而是接著說：「這原不是你栽種的，也不是你培養的。」因為園丁對於那些自己付出極大勞苦所栽種的植物，總是特別珍愛；祂想要表明，神在這種愛的情感上也是如此對待人類，所以才加上這句話：祂說，既然你對別人的勞作尚且如此愛惜，那麼對於我自己的勞作，以及我所創造的，我豈不更當如此嗎？隨後，祂也減輕了對他們的指責，說：「不能分辨左手右手」，宣告他們犯錯是出於無知而非惡意，這也顯明了悔改的結局。對於那些哀嘆自己被離棄的人，祂也責備他們，並說了這些話：「你們詢問我關於我的眾子，並吩咐我關於我手的工作。」祂所說的意思是這樣的：有誰會提醒父親，並勸勉他去照顧孩子呢？或者有誰會提醒工匠和創造者，去顧念而不讓自己的作品毀壞呢？隨後，祂又說：在人類的事務中，你們滿足於自然與技藝作為關懷的證明，但你們卻認為我需要有人勸勉，才會去顧念我的孩子和我的工作嗎？祂說這些話，並非為了讓他們不要祈求，而是為了讓他們知道，即使在祈求之前，神也在做祂自己的事；但祂也願意被祈求，因為祂知道這對祈求者而言，能從中獲得極大的益處。你看，透過這些例子，祂那不可言喻的護理之彰顯，是如何比太陽更清晰、更明亮地閃耀出來？

請觀察：祂將父親、母親、新郎、新娘、天地之間的距離、東西之間的間隔、為蔬菜勞苦的園丁、對未來事物進行建造的建築師、強烈的愛慕者，以及那些即使僅僅因為言語而使愛人憂傷便感到不安的人，都帶到了我們面前；透過這一切，祂表明神的良善超越了萬有，正如良善超越了邪惡一般。

[477] 第七章。對於那些知恩的人，正如我所說的，這些已經足夠了；但既然有些人如泥土般頑固、難以教導、難以說服，且只顧肉體，那麼，讓我們盡我們所能，透過祂的作為來證明祂的護理。因為要完整地呈現祂的護理，或者說，甚至要呈現祂護理的萬分之一，都是不容易的；它是如此無限且不可言喻，在微小與偉大的事物中，在可見與不可見的事物中，都閃耀著光芒。然而，讓我們暫且從可見的事物開始進行證明。因為這奇妙且極其和諧的受造界，祂並非為了別的，正是為了你而創造的；祂為了你，預備了如此美好、如此偉大、如此多樣、如此華美、如此持久、如此實用、且處處有益的事物，無論是為了身體的滋養與維持，還是為了靈魂的哲思，或是為了通往認識神的道路。因為天使們並不需要這些；他們在受造界被創造之前就已經存在了，這又怎能說得通呢？因為他們比這受造界古老得多，請聽神在與約伯對話時所說的：「星宿被造的時候，我的眾天使都讚美我，並大聲歡呼。」這意思是說，他們對那數量、那美麗、那位置、那用途、那多樣性、那明亮、那光輝、那和諧，以及其他一切他們比我們看得更精確的事物，感到驚嘆。祂不僅以星宿來裝飾，還以太陽和月亮來點綴，在不同的時節，從兩者中為你提供了極大的愉悅與極大的用途。

因為有什麼比天空更美麗呢？有時被太陽和月亮照亮，有時又如同眼睛的閃光，以無數星辰的群體照亮大地，並為水手和旅人提供嚮導與引路者。因為那航行於大海、坐在舵柄上的人，在波浪的衝擊、混亂的水流、狂風的吹襲，以及無月的黑夜中，因信靠這星辰的指引而將自己交託；那高懸的星辰，從如此遙遠的距離，彷彿就在近處一般，如此精確地引導他們，並使他們停泊在港口，雖然不發出聲音，卻以視覺向他們指明道路，並恩賜他們能安全地航行於大海，指示時機，使他們有時將船停在港口內，有時則放心地駛向大海，而不至於因為對未來的不確定，在毫無準備的情況下遭遇風暴而沉船。這些星辰不僅標示了完整年份的尺度與時節，而且每一夜的時辰與轉變，它們都以極大的精確性呈現出來，使觀察的人知道，何時過了大半，何時還剩下少許，反之亦然。這不僅對水手有用，對旅人也同樣有用，使他們不至於在深夜裡冒險趕路，也不至於在適當的時候待在家中。這與星辰一同，月亮的運行也同樣被賦予了精確性。因為正如太陽規範了白晝的時辰，月亮也規範了夜晚的時辰，並提供了許多其他的用途，如空氣的溫和流動、露水的產生以利種子生長，並從自身為人類的生存提供了極大的益處，且立於星辰之舞與太陽光輝的中間；因為它比太陽小，卻比星辰更優越且大得多。從這種多樣性中，觀看者所獲得的愉悅與用途並非微不足道，正如從時節、時辰、尺度、大小與短暫、以及那不可言喻的差異中所獲得的益處，也絕非尋常。因為人們可以看到有的較小，有的較大且更明亮，且有些在不同的時節顯現。因為那充滿巧思的智慧之豐盛，在各處創造了極大的多樣性，既展示了祂自身奇妙作為的證明，又顧念到觀看者的需求，提供了極大且不可言喻的益處，並在這一切之上，還加上了愉悅。因為有什麼比天空更令人心曠神怡呢？有時如同一塊純淨透明的布幔鋪在頭頂，有時又如同繁花似錦的草地，展現出它自己的冠冕？因為在白天看草地，並不如在夜晚看天空那般令人愉悅與舒暢，那天空被無數星辰的花朵從四面八方裝飾著，這些花朵永不凋謝，總是展現出它們純粹的本質之美。還有什麼比這更令人愉悅的呢？當夜晚離去，太陽的光芒尚未升起，天空如同披上一層藏紅花色的外衣，在太陽升起的序幕中，被染成紫色而顯得華麗；又有什麼比清晨太陽升起時的景象更美麗呢？在短暫的瞬間，以光芒的投射照亮了整個大地、整個海洋、所有的山脈、幽谷與丘陵，以及整個天空，並將夜晚覆蓋在可見之物上的外衣脫去，將一切赤裸地呈現在我們眼前？誰能不對它的運行、它的秩序、在如此多的年份循環中那不變且不受阻礙的服事、它那持續盛開的美麗、它的光輝、它的明亮、它的純淨，以及它與如此多物體接觸卻從未被玷污的特性，感到驚嘆呢？此外，還有它在種子、植物、人類身體、四足動物、魚類、空氣、石頭、草本中，在陸地、海洋、空氣，簡而言之，在所有可見之物中那不可言喻的用途。因為萬物都依賴它並享受它的用途，並因參與其中而變得更好；不僅是身體與植物，連水、湖泊、泉水、河流，以及空氣本身的本質，都變得更稀薄、更純淨、更透明。因此，詩篇作者想要表達它的美麗、那持續的明亮、那盛開的時節、那永不凋謝的花朵、[479] 那優雅、那形狀、那不受阻礙的服事，便這樣說：「祂在太陽中安設帳幕」，這就是說，在諸天之中；這是在暗示神的帳幕。並且「祂如同新郎出洞房」。隨後，為了表明它服事的輕鬆，祂接著說：「如勇士歡然奔路」。隨後，為了表明它對整個世界是持久且充足的，「祂的出口從天這邊，祂的轉向直到天那邊」。隨後，為了表明它對萬物皆有用且有益，「沒有什麼能隱藏不被它的熱氣所照」。如果你還沒有疲倦，你還可以從其他方面了解祂的護理：從雲彩、時節、轉變、風、海洋及其中的多樣物種、大地及其中的四足動物、爬蟲、在空中飛翔的鳥類、陸地上的生物、在湖泊、泉水與河流中兩棲的生物、居住區、無人區、生長的種子、樹木、草本、在荒漠與非荒漠中生長的植物、在平原、峽谷、山脈、幽谷中生長的植物、自動生長的植物、經過勞苦與耕作而生的植物、溫馴的動物、兇猛的、野生的、馴服的、微小的、巨大的、在冬天、夏天、秋天出現的鳥類、四足動物、魚類、植物與草本、在夜晚發生的事、在白天發生的事、雨水、年份的尺度、死亡、生命、分配給我們的勞苦、憂愁、安息、賜給我們的糧食與飲料、職業、技藝、木材、石頭、礦山、可航行的海洋、不可航行的海洋、島嶼、港口、海岸、海面、深水、構成我們世界的元素本質、時節的安排、晝夜長度的差異、疾病與健康、我們的肢體、靈魂的構造、技藝以及神賜給人類的智慧、那些服事我們的無理性生物與植物及其他受造物的用途、以及最微小且卑微的動物。因為有什麼比蜜蜂更微小且醜陋的呢？有什麼比螞蟻和蟬更卑微的呢？然而，這些也發出了響亮的聲音，為神的護理、能力與智慧作見證。因此，那位被賦予如此多聖靈的先知，在遍覽受造界的整體時，僅僅列舉了少許，便帶著極大的驚嘆，發出了那奇妙的聲音：「耶和華啊，你的作為何其大！你用智慧創造了這一切。」

人啊，這一切都是為了你。[480] 因為風也是為了你（讓我們回到開頭的話題），為了吹拂那勞累的身體，為了清除從泥濘中產生的污穢，以及從煙霧、爐火與其他蒸氣中產生的沉重感，為了減輕太陽帶來的熱度，為了使悶熱變得輕盈，為了滋養種子，為了使植物生長，為了在海上陪伴你，在陸地上成為農業的僕人，在那裡，它們比箭更快地推動船隻，使航行變得輕鬆容易，在這裡，它們與你一同清理禾場，將糠秕與果實分開，減輕勞作的艱辛，為了使空氣變得輕盈宜人，為了從其他方面取悅你，有時發出甜美宜人的哨聲，有時輕輕地吹拂植物，搖動樹葉，為了在夏天與春天的時節，使你的睡眠比蜂蜜更甜美，為了使它們在樹木上所做的，也能在海面上、在河流的水面上做，將它們的表面揚起，從中為你提供觀賞的極大樂趣，而在這樂趣之前，還有極大的益處。因為它們對水也同樣有用，不讓水持續停滯而腐敗，而是透過不斷地攪動與吹拂，使水變得新鮮且充滿活力，更適合滋養其中游動的生物。如果你願意仔細觀察夜晚本身，你也會從中看到造物主極大的護理。因為它使你勞累的身體得到安息，使你因白天的勞苦而緊繃的肢體得到放鬆與舒緩，透過寂靜使它們恢復活力。

[493]

（譯註：此處為拉丁文譯本與希臘文原文對照，內容與上述希臘文段落對應，故省略重複翻譯。）

[495]

（譯註：此處為拉丁文譯本與希臘文原文對照，內容與上述希臘文段落對應，故省略重複翻譯。）

[496]

（譯註：此處為拉丁文譯本與希臘文原文對照，內容與上述希臘文段落對應，故省略重複翻譯。）

（接續希臘文原文翻譯）

……並透過寂靜使它們恢復活力；不僅如此，它還使你擺脫白天的憂愁，減輕不合時宜的掛慮；且往往在生病時熄滅了發燒，帶來睡眠作為解藥，將那束手無策的醫術引導至平靜的港灣，使人擺脫許多痛苦。它的用途與益處是如此巨大，以至於那些被剝奪在其中休息的人，往往連白天也隨之虛度。因為如果有人在理論上取消了夜晚的寂靜、安息與停頓，藉此萬物得以休息，且疲憊的靈魂與勞累的身體，能以清醒的頭腦開始白天的勞作，他將會看到這種生物變得毫無用處。如果有人將夜晚加在白天，持續清醒與工作，或者即使閒著，若做得更久，他將會立刻死亡，或者若非如此，也必然會陷入長期的疾病，因力量耗盡，而無法從白天獲得任何對自身需求有益的作為。

如果我們將話題擴展到那無數的魚類群體，那些在湖泊、泉水、河流、可航行與不可航行的海洋中的魚類，或者如果我們觀察那不可言喻的鳥類族群，那些在空中、在陸地、在水與陸地同時存在的（因為其中有許多兩棲生物）、野生的、馴服的、野生的卻被馴化的、始終保持野性的、可食用的、不可食用的，並且我們仔細研究每一種的美麗、羽毛與歌聲，甚至如果我們僅僅了解它們在歌唱、飲食、生活方式、棲息地、習性、用途以及它們為我們提供的服事上的差異，並遍覽這一切，以及它們的大小、短暫、生產、養育，以及其中那巨大且不可言喻的多樣性，並對魚類也做同樣的觀察，然後從那裡轉向遍布大地各處的草本，觀察每一種的果實、用途、香氣、外觀、位置、葉子、顏色、形狀、大小、微小、益處、耕作方式、樹皮、樹幹與枝條的差異、草地與園林，然後轉向多樣的香料，仔細研究它們各式各樣的地點、發現、照料與耕作的方式，以及它們如何有助於我們的醫療；在這些之後，如果我們進一步前往蘊藏金屬的山脈，那些山脈數量眾多，以及在受造界中還有許多比這更多的事物，我們若要探究，有什麼樣的言語或什麼樣的時間，足以讓我們精確地認識這一切呢？人啊，這一切都是為了你；技藝是為了你，職業、城市、村莊、睡眠是為了你，死亡是為了你，生命是為了你，成長與自然界如此多的作為，以及這樣的世界，現在是為了你，而未來那更好的世界也是為了你。因為那世界將會更好，這也是為了你，請聽保羅所說的：「因為受造之物將從敗壞的轄制中得釋放」；這就是說，從會朽壞的狀態中得釋放。至於它將如何因你而享受如此大的尊榮，祂接著說：「進入神兒女榮耀的自由」。如果我的講論不會變得太長且超出限度，我會對死亡進行許多哲理性的探討，並在這一點上最能顯示神的智慧與護理，我會對朽壞、膿水、蟲子與灰燼說許多話，這正是許多人所抱怨與哀嘆的，因為我們的身體將會分解成灰燼、塵土與蟲子，從中我們便能顯示祂那不可言喻的護理與關懷。因為正是出於那相同的護理，出於那相同的良善，祂使我們從無變有，也正是出於那相同的護理，祂命令我們死亡，並獲得這樣的結局。因為即使所發生的事各不相同，但它們都是出於同一種良善；因為當人離世時，並未從中受到任何損害，而當他活著時，卻能從中獲得最大的利益，在別人的身體上收穫屬於自己的益處。因為當他看到昨天與前天還與他同行的人，分解成蟲子、膿水、灰燼與塵土時，即使他擁有魔鬼般的傲慢，也會感到恐懼、收斂、謙遜，並學會哲理性的思考，將那美德之母——謙遜，引入自己的心中。如此，離世的人並未受到任何損害；因為他將會重獲這具純潔且不朽的身體；而那仍在競技場上的人，因別人並未受到損害，自己反而能獲得最大的利益。死亡被引入我們的生命，並非作為一位普通的哲學導師，而是為了教導頭腦、約束靈魂的情慾、平息波浪，並帶來寧靜。因此，既然從所說的話以及更多其他的事實中，學到了神的護理比這光芒更清晰地閃耀，就不要去探究多餘的事，也不要追求無法觸及的事，去審查萬事的原因。因為祂出於自己的良善，賜給我們生命，並不需要我們的服事。因此，我們應當讚美祂並敬拜祂，不僅是因為祂創造了我們，也不僅是因為祂賜給我們非物質且理性的靈魂，也不僅是因為祂使我們優於其他一切，也不僅是因為祂將可見之物的統治權交託給我們，並允許我們擁有權柄，而是因為祂在完全不需要我們的情況下做了這一切。因為祂良善中奇妙之處就在於，祂在完全不需要我們服事的情況下，創造了我們。因為在我們、天使與天上的能力被創造之前，祂就已經擁有祂自己的榮耀與福分，但祂僅僅出於對人類的慈愛而創造了我們，並為了我們創造了這一切，甚至比這更多的事物。

第八章。因此，祂為了我們寫下並賜下律法，派遣先知，施行神蹟，而在這一切之前，當祂創造人時，便將那內在的律法作為教師植入他心中，如同船上的舵手、馬匹的御者，用理性……

我們將他安置在我們思想的舵手位置，如同船上的舵手、馬車的御者。因此，亞伯在沒有文字、沒有先知、沒有使徒、沒有任何成文律法教導的情況下，依然認識神，因為他心中有內在的律法。該隱也是如此；因為他也認識神。他們兩人都認識神，也承認祂的主權，但兩人所走的道路卻不相同：一人走的是邪惡之路，另一人走的是美德之路。然而，即便如此，神也沒有離棄他，反而在他跌倒、被絆倒時扶持他，使他領受眷顧；起初是勸誡與建議，後來則藉著恐懼與戰兢來告誡、管教、教導。然而，既然大多數人辜負了如此厚重的恩賜——我指的是來自自然教導的益處——神並沒有因此離棄他們，也沒有將他們交給徹底的毀滅，而是持續藉著各種事件、恩惠與懲罰來管教、勸誡他們；藉著那每日運作並履行其慣常職責的受造界，藉著那些超乎尋常的奇事，以及藉著起初的義人。因為祂將那些卓越且充滿智慧的人從一地遷往另一地。祂曾安排亞伯拉罕前往巴勒斯坦，又前往埃及；安排雅各前往敘利亞；摩西再次前往埃及；三個少年人前往巴比倫，還有但以理、以西結，以及耶利米前往埃及。隨後，祂賜下律法，差遣先知，時而擊打，時而寬容，將他們交給被擄，又賜予自由；從起初到末了，祂從未停止為我們人類的族類行事與籌算。

祂並不滿足於僅僅藉著受造界的教導來引導人認識神，因為許多人因著自身的頑梗，從中毫無所得，於是祂開闢了其他的教導途徑，最終成就了諸般美善的總綱，差遣了祂自己的兒子，那真實的、獨生的兒子；祂與父同本質，卻成為我這般模樣，行走在地上，與人同住，吃喝，周遊各地，教導、訓誨、勸誡、施行神蹟，藉著祂所預言的、所勸勉的、所建議的、所受的、所忍受的、所應許的、所賜予的。祂在當時就賜下了一些恩典，又為將來積蓄了一些，祂藉著在世時所行的神蹟，以及隨後祂所預言的一切事之應驗，顯明了祂必將賜下這些恩典。誰能述說主的大能，傳揚祂一切的讚美呢？誰能不驚嘆，誰能不因思想祂那難以言喻的眷顧而戰兢？祂竟為了那些頑梗的僕人，將獨生子交於死地，那是一種被咒詛的、羞辱的死，是那些犯下不可饒恕之罪的人所受的死，是罪犯的死！祂被懸掛在極高的十字架上，被吐唾沫，被掌摑，被拳打，被戲弄，甚至被埋葬，且在墳墓上蓋了印；這一切都是為了你，為了祂對你的眷顧，為要廢除罪惡的暴政，推翻魔鬼的堡壘，斬斷死亡的筋脈，為我們開啟天門，消除咒詛，廢除先前的定罪，使你學習忍耐，受教於堅忍，使今生的一切都不致令你憂傷——無論是死亡、侮辱、毀謗、嘲笑、鞭打、仇敵的陰謀、凌辱、攻擊、誣告、惡意的猜測，或其他任何類似的事。因為祂親自經歷了這一切，與你一同分擔了這一切，並在一切事上取得了超凡的勝利，教導並訓誨你不要懼怕任何類似的事。

祂不僅滿足於此，在升天之後，更賜下了聖靈那難以言喻的恩典，並差遣了使徒來執行這項事工。當祂看見這些生命的傳道人遭受無數苦難，被鞭打、被侮辱、被投入海中、忍受飢渴、每日被絞殺、每日與死亡共存時，祂為了你、為了對你的眷顧而容忍了這一切。人啊，為了你，祂預備了天國；為了你，祂預備了那些隱秘的美善、天上的基業、各樣不同的住處、那無法用言語形容的福分。既然你擁有如此多祂眷顧的證據——在舊約中、在新約中、在今生、在來世、在將來的事、在過去的事、在每日所成就的事、在起初的、在中間的、在末後的、在持續不斷的、關於身體的、關於靈魂的——並且看見四面八方湧現的證據都在宣告祂的眷顧，你還在懷疑嗎？不，你並不懷疑，你相信祂在眷顧，並且你已經說服了自己。因此，不要再好奇地探究什麼了，因為你清楚知道，你所擁有的主，比父親更慈愛，比母親更關懷，比新郎愛新娘更熱切，祂將你的救贖視為祂自己的安息，並為此感到歡喜，勝過你從危險與死亡中得救時的喜悅（正如我藉著約拿所展示的），祂展現了各種形式的愛——如同父親對子女，母親對後代，農夫對植物，建築師對技藝，新郎對新娘，少年人對少女那樣的愛；祂渴望將邪惡從你身邊挪去，其距離正如東離西那麼遠，正如天高過地（我們也已經證明了這一點），甚至不僅如此，而是遠遠超過，正如我們在探討這些話題時所證明的那樣，我們勸勉你們不要停留在比喻上，而要用思想超越它們。因為神的眷顧是無法解釋的，祂的眷顧是無法領悟的，祂的良善是難以言喻的，祂的慈愛是不可測度的。

507

508 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模（S. JOANNIS CHRYSOSTOMI）

大衛，請告訴我，難道在他受膏為王，蒙神揀選接受希伯來人的權杖，並在異教徒面前立下那榮耀的戰功之後，他沒有遭受極其嚴重的苦難嗎？他受到掃羅的攻擊、陷害，生命陷入危險，被派往危險的戰場，不斷地在曠野流浪，成為流亡者、無家可歸者、被驅逐者，被趕出自己的家園與居所。何須多言？最終，他甚至被徹底逐出祖國與他自己的領土，寄居在敵對且充滿惡意的異教徒中間，忍受著比奴隸更艱難的生活，甚至連必需的食物都匱乏。然而，這一切苦難發生在撒母耳來到之後，發生在他受膏抹之後，發生在王權的應許、權杖、冠冕、神的揀選以及對他投下神聖的一票之後。但這一切並沒有使他跌倒，他也沒有說：「這是怎麼回事？我是君王，即將獲得如此大的權柄，卻連作為一個平民都無法安全生存；我反而成了流浪者、流亡者、無家可歸者、被驅逐者，被放逐到異教徒的地區，甚至連必需的食物都缺乏，每天都看著生命危險懸在頭上。王權的應許在哪裡？那權柄的承諾在哪裡？」他沒有說過這些話，也沒有這樣想過；他並沒有因為所發生的事而跌倒，反而自己等待著應許的結局。我還可以列舉無數其他人，他們在遭遇逆境時，絲毫沒有動搖，而是銘記神的應許，儘管他們所見到的與應許相反，但藉著這種卓越的忍耐，他們贏得了榮耀的冠冕。因此，親愛的，你也當等待結局；因為它必然會來到，無論是在今世還是在來世；在任何情況下，都要順服神那不可測度的護理，不要說：「這些苦難究竟有什麼補救辦法？」也不要好奇地探究神施行奇事的方式。

第十一章：這並非立即發生，且起初看到一切似乎都與應許相反時，古人並沒有跌倒。——因為當時那些義人並沒有問：「這些事將如何發生，以什麼方式發生？」相反，當他們看到一切在人的理性看來都陷入絕望時，他們並沒有因此而慌亂或恐懼，而是忍耐地承受一切，並從那應許者的能力中，推導出未來必將成功的最確據與證明，並沒有因為所發生的事與應許相反，就完全灰心喪志。因為他們確信祂是機智且智慧的，因此祂有能力在事情看似絕望後，將其恢復得比以前更好，並以極大的輕省使祂的應許達成結局。因此，親愛的，無論你在今生看到苦難得到解決，都要榮耀神；如果苦難陷入更艱難的境地，也要感謝神，不要跌倒，因為你清楚知道神那無限且無法言喻的護理，並且確信一切必然會得到合宜的結局，無論是在今世還是在來世。如果有人在聽到「來世」時，因過度的膽怯而急於在今生看到這一切，我們會對他說，那真實的生命、恆久且不動搖的事物，是在那時等候我們。今世的事物是道路，而那裡才是家鄉；今世的事物如同春天的花朵，而那裡則是永不動搖的磐石；那裡有永無止境的冠冕與報償，那裡有獎賞與獎盃，那裡有對那些犯下如此罪行之人不可忍受的懲罰與刑罰。那麼，有人會問，對於那些目前跌倒的人，我們該說什麼呢？但你為什麼不提那些因此變得更顯赫的人，卻只把那些披著虔誠外衣、如今被揭露出來的人帶到台前呢？難道你沒看見金子被煉淨，鉛被揭露，麥子與糠秕分開，狼與羊分開，假冒偽善者與真正過著虔誠生活的人分開嗎？因此，當你看到這些人的跌倒時，請想起那些人的卓越成就與讚譽。有些人被絆倒了，但有更多的人站立住了，並為自己積攢了更大的賞賜，他們既沒有被陷害者的權勢所擊倒，也沒有被時代的艱難所壓垮。至於那些被絆倒的人，應當歸咎於他們自己；因為那三個少年儘管被從祭司、聖殿、祭壇以及所有律法規定的照料中強行帶走，並被困在異教徒的地區，卻仍以極大的謹慎遵守了律法；同樣，但以理和其他許多人也是如此；有些人被擄到異地卻沒有受到任何損害，而另一些人留在國內，享受著祖國提供的一切美好，卻犯罪並被定罪。

第十二章：惡人、魔鬼與撒但存在於世的原因；為何允許跌倒發生。

如果你問，為什麼允許這些事發生，而不順服祂那奧秘的安排，卻總是熱衷於好奇地探究一切，那麼你將會一步步提出許多其他的問題，例如：為什麼允許異端存在，為什麼允許魔鬼存在，為什麼允許邪靈存在，為什麼允許惡人以及那些絆倒許多人的人存在；而這一切問題的總綱是：為什麼敵基督會出現，他擁有如此大的欺騙能力，以至於基督說，他將會施行奇事，若有可能，連選民都要被迷惑（馬太福音 24:24）。但這些是不該探究的，而應將一切交託給神那不可測度的智慧。因為那高貴且堅定的人，即使有無數的波濤、無數的風暴襲來，不僅不會受到任何損害，反而變得更加強壯；而軟弱、散漫且懶惰的人，即使沒有人攻擊，也常常會跌倒。如果你仍然堅持要了解某種理由，那就聽聽我們所知道的吧。因為還有許多其他理由是神所知的，祂以不同且多樣的方式治理我們的一切；但我們所知道的，暫且接受這個：我們說，允許這些跌倒發生，是為了不讓勇敢與高貴者的獎賞減少；這也是神在對約伯說話時所指出的，祂說：

509

510 「你以為我待你，是為了顯明你是公義的嗎？」（約伯記 40:8）保羅也說：「在你們中間不免有分門分黨的事，好叫你們有經驗的人顯明出來。」（哥林多前書 11:19）。但當你聽到「不免有分門分黨的事」時，不要認為這是祂在下令或制定律法，絕非如此；而是祂在預告將要發生的事，並預先宣告這對那些警醒的人將會帶來益處。因為那時，你們這些不會被欺騙的人，你們的德行將會顯得更加卓越。此外，允許惡人存在還有另一個原因，是為了讓他們不至於在被提前奪去生命後，失去因悔改而可能獲得的益處。保羅就是這樣得救的，強盜、妓女、稅吏以及其他許多人也是如此。如果他們在改變之前就被從世上奪去，他們中就沒有一個人能得救了。至於敵基督，保羅還提到了另一個原因。究竟是什麼呢？是為了讓猶太人在此事上完全失去辯解的餘地。因為如果他們不接受基督，卻將要相信那個人，他們還能有什麼藉口呢？因此他說：「使一切不信真理，倒喜愛不義的人，都被定罪。」（帖撒羅尼迦後書 2:12），這「真理」是指基督，「不義」是指敵基督。因為他們曾說，不相信祂的原因是祂自稱為神；他們說：「我們拿石頭打你，是因你這是一個人，反將自己當作神。」（約翰福音 10:33）；儘管他們聽過祂多次將自己歸於父，並說祂是奉父的旨意而來，且透過許多證據證明了這一點：當他們接受那自稱為神、不僅不提及父，反而行事相反的敵基督時，他們還能說什麼呢？基督在責備他們時也曾預言說：「我奉我父的名來，你們並不接待我；若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他。」（約翰福音 5:43）：這就是允許跌倒發生的原因。如果你提到那些跌倒的人，我會向你指出那些因此變得更顯赫的人；我再次對你說，若因為他人的不謹慎與懶惰，而讓那些能夠警醒、保持清醒並從中贏得無數冠冕的人，在賞賜的報答上受到虧損，這是不公平的。因為如果他們失去了這些爭戰的機會，他們本會受到損害；而那些因此受到傷害的人，不應將他們的跌倒歸咎於任何人，而應歸咎於他們自己，並且那些不僅沒有跌倒，反而因此變得更光彩、更強壯的人，將會控告他們。

第十三章：對於警醒與專注的人，沒有什麼能傷害或絆倒他們。亞伯拉罕被要求獻祭兒子。

告訴我，亞伯拉罕有什麼祭司？有什麼教師？有什麼教導？有什麼勸告？有什麼建議？當時甚至沒有文字、沒有律法、沒有先知，也沒有任何類似的東西；但他航行在未經航行的海洋上，走在未經踏足的道路上，而且他還是出生在一個不敬虔的家庭與父親之中。但這些並沒有傷害他，反而他的德行如此閃耀，以至於在漫長的時間之後，在先知、律法以及基督透過神蹟奇事教導人類的如此多教導之後，他預先展現了這些美德的典範：真誠而火熱的愛、對錢財的蔑視、對血親的關懷；他踐踏了一切傲慢，拒絕了軟弱與奢華的生活，其生活方式比現在佔據山頂的修士們更嚴謹、更刻苦。因為他沒有房屋，樹蔭就是這位義人的屋頂與遮蔽；儘管他是寄居者，但他並沒有因此在接待客旅上變得懶惰，相反，當他身處異鄉時，他全心投入這項工作，在正午時分不斷地接待並款待過路人。他親自完成這一切工作，並讓妻子成為這項美好事業的同工。對於他的侄子，儘管侄子對他不義，搶佔了優先權，甚至是在他給予選擇權之後，他又有什麼沒做呢？他難道沒有流血嗎？他難道沒有武裝他所有的僕人嗎？他難道沒有將自己置於明顯的危險之中嗎？當他被命令離開家園，前往另一個地區時，他難道不是立即順服，拋棄了祖國、朋友、親戚和所有人，聽從了命令者的吩咐，放棄了確定的事物，卻比對待確定的事物更堅定地依附於不確定的事物，這正是因為他對神的應許有著極大的信心，這就是最完美的信心！在經歷了這一切之後，當饑荒來臨時，他再次成為流亡者，但他沒有驚慌，也沒有動搖，而是展現了同樣的順服、謙遜與忍耐，他下到埃及，儘管他順服了神的命令，卻失去了妻子，看著她受到侮辱，就埃及人的情況而言，他承受了比死亡更痛苦的打擊。告訴我，還有什麼比看著與自己結為合法夫妻的妻子，在經歷了這麼多義行之後，被異教徒的淫慾所掠奪，被帶進王宮，受到侮辱更痛苦的呢？儘管這件事最終沒有發生，但他自己卻預料到了，並且忍耐地承受了一切；因此，災難沒有擊倒他，成功也沒有使他驕傲；相反，在時代的變遷中，他始終保持著同樣的心境。當神應許給他兒子時，難道沒有無數的障礙嗎？那些理性所提出的障礙？但他平息了這一切，消除了它們的騷動，並因著信心而閃耀。當他被命令獻祭兒子時，難道他不是以極快的速度，彷彿要帶他去參加婚禮一樣帶他去了嗎？他幾乎超越了本性，不再是一個普通人，他獻上了一種嶄新而奇特的祭物，獨自進行了這場爭戰，沒有與妻子、僕人或任何與他在一起的人商量。因為他知道，他清楚地知道那山頂的高度，那命令的沉重，那爭戰的偉大：正因如此，他獨自承擔了這場賽程，奔跑、爭戰，贏得了冠冕，並被宣佈為勝利者。有哪位祭司教導他這些？哪位教師？哪位先知？顯然沒有：但因為他擁有正直的心，這對一切來說都足夠了。

挪亞又如何呢？他有什麼祭司？有什麼教師？有什麼指導者？當整個世界都被罪惡感染時，他獨自走在相反的道路上，保持了德行，並且在其他方面如此閃耀，以至於在世界共同的沉船中，他不僅自己得救並安然無恙，還因其德行的卓越，將其他人從迫在眉睫的危險中救了出來。他從何處成為義人？從何處變得完美？他使用了哪位祭司或哪位教師的勤奮？沒有人能說出來。然而他的兒子，儘管有父親作為持續的家庭教師，受到父親德行的薰陶，無論是透過言語還是行為，並且看到了事情的結果，甚至從災難與平安中得到了不小的教訓，卻對父親變得邪惡，嘲笑並宣揚了他父親的赤身露體（創世記 9:22）。你看到了嗎？無論在哪裡，正直的心都是必要的。那麼約伯呢，請告訴我？他聽過哪些先知？他受過什麼教導？沒有。然而，儘管沒有這些，他卻展現了自己擁有各種美德。他與窮人分享自己的財產，不僅是財產，甚至連身體也分享。因為他接待旅客，房屋與其說是主人的，不如說是旅客的；他用身體的力量保護那些受欺壓的人，用舌頭的謹慎與智慧讓誹謗者閉嘴，總之，他在所有的行為中都展現了福音派的生活方式。請這樣衡量這件事。基督說：「虛心的人有福了。」（馬太福音 5:3）。他親自以行動實踐了這一點。他說：「我若藐視僕人或婢女與我爭辯，神興起時，我豈可不理會？造他在腹中的，不也是造我嗎？我們在腹中造我們的，不是同一位嗎？」（約伯記 31:13-15）。「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。」（馬太福音 5:5）。還有什麼比他更溫柔的呢？僕人們曾說：「誰能得他的肉，使我們飽足呢？」（約伯記 31:31）。他們是多麼強烈地愛戴他。「哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。」（馬太福音 5:4）。他並沒有缺乏這種美德。聽聽他怎麼說：「我若像亞當遮掩我的過犯，將罪孽藏在懷中……」（約伯記 31:33-34）。此外，那樣受苦的人，毫無疑問，他會極度哀慟。「飢渴慕義的人有福了。」（馬太福音 5:6）。看看他如何奇妙地完成了這一點。他說：「我打破不義之人的牙床，從他牙齒中奪了所搶的。」（約伯記 29:17）。「我以公義為衣服，以公平為外袍和冠冕。」（約伯記 29:14）。「憐恤人的人有福了，因為他們必蒙憐恤。」（馬太福音 5:7）。但他不僅在錢財上憐恤人，或者在給赤身者穿衣、餵養飢餓者、幫助寡婦、保護孤兒、醫治受損的本性時憐恤人，而且在同情的心境上也是如此。他說：「對於受苦的人，我豈不哭泣嗎？我的心豈不為窮乏人憂愁嗎？」（約伯記 30:25）。他彷彿是所有人的共同父親，他以這種方式彌補了每個人的災難，有時哀悼，並透過言語、行為、同情的心境、眼淚以及各種方式，扶持那些被災難壓垮的人，以至於所有人都像投奔共同的港口一樣投奔他。「清心的人有福了，因為他們必得見神。」（馬太福音 5:8）。他在這一點上也獲得了極高的讚譽。聽聽神對他的見證：「地上再沒有人像他完全正直，敬畏神，遠離惡事。」（約伯記 1:8）。「為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的。」（馬太福音 5:10）。他從中積累了大量的爭戰與獎賞。因為他不是受到人的騷擾，而是惡人的始作俑者——魔鬼親自攻擊他，動用了一切手段向他發起進攻，將他逐出家園與祖國，將他放逐到灰燼中，剝奪了他所有的錢財、產業、兒女，甚至他身體的健康，並以極其嚴重的饑荒折磨他；事實上，他的一些朋友也極其侮辱他，刺痛他靈魂的傷口。「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。」（馬太福音 5:11-12）。但他豐盛地獲得了這種福分。因為當時在他身邊的人，用指控攻擊他，說他受到的懲罰比他應得的罪行要輕，他們編織了長篇大論的指控，言辭中充滿了謊言與誹謗。然而，當他們面臨危險時，他卻保護他們免受神的懲罰，並且沒有在心中記住他們對他說過的任何話。在這一點上，他再次實踐了那條誡命：「愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。」（馬太福音 5:44）。他確實愛了他們，為他們禱告，平息了神的憤怒，並抹去了他們的罪孽：儘管他沒有聽過先知、福音書作者、祭司、教師或任何其他人給予他擁抱美德的建議。你看到了嗎？高貴的靈魂是多麼值得讚美，即使沒有任何人的關懷與勤奮來栽培，它對追求美德來說是多麼充足？然而，他的祖先不僅不善良，反而感染了許多惡習。保羅確實這樣談論他家族的始祖：「恐怕有淫亂的，有貪戀世俗如以掃的，他因一點食物把自己長子的名分賣了。」（希伯來書 12:16）。

第十四章：使徒時代也有許多跌倒，許多人墮落，以及對教師的頻繁迫害與殺戮。——那麼在……時代又如何呢？

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512 致那些因受試探而跌倒的人。第一卷。

爭戰的規模何其大；因此，他獨自承擔了這場賽跑，他奔跑、他爭戰、他得冠冕、他受宣告。哪一位祭司教導過他這些事？哪一位教師？哪一位先知？一個也沒有；但因為他擁有純良的靈魂，這對他而言就足以應付一切了。那麼挪亞呢？他有哪位祭司？哪位教師？哪位導師？當全世界都因邪惡而敗壞時，唯獨他走上了相反的道路，持守了美德，並且如此發光，以至於在世界這場船難中，他不僅自己得救，還因他自身美德的豐盛，將他人從迫在眉睫的危險中搶救出來。他從哪裡成為義人？從哪裡成為完全人？他又有哪位祭司或教師呢？沒有人能說得出來。然而他的兒子，儘管內心持續擁有這位教師——即他父親的美德，並享受著教誨，無論是言語上的、行為上的，還是看著事情的結局、看著災難帶來的勸誡、看著救贖帶來的勸誡，他對生養他的父親卻變得邪惡，並嘲弄他父親的赤身，將其公開羞辱。你看到了嗎？無論何處，都需要純良的靈魂。那麼約伯呢，告訴我？他聽過哪些先知？他享受過什麼教導？什麼都沒有。然而，儘管他沒有得到這些，他仍以極大的嚴謹展現了各種美德。因為他將自己所有的財物與有需要的人分享，不僅是財物，甚至連他自己的身體也是如此。他以家接待路人，那房子與其說是屬於屋主的，不如說是屬於他們的；他以身體的力量保護受欺壓者，以舌頭的明辨與智慧堵住那些惡意中傷者的口，並在一切事上展現出那閃耀著光輝的福音生活。請看：基督說：「虛心的人有福了。」這正是他透過行為所成就的。他說：「若我輕視僕人或婢女的判斷，當他們與我爭辯時，我該怎麼辦？若神來察看我，我該怎麼辦？難道我們不是在母腹中受造，他們也是嗎？我們是在同一個母腹中受造的。」「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。」還有什麼比他更溫柔的呢？連他的僕人都說：「誰能給我們他的肉吃呢？」他們是如此強烈地愛慕他。「哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。」但他並非沒有這種美德。試聽他所說的：「若我曾故意犯罪，因怕群眾的喧嚷，而不敢承認我的罪孽。」一個如此處世的人，顯然他極其深切地為罪哀慟。「飢渴慕義的人有福了。」看他如何以極大的程度成就了這一點。他說：「我打破了不義之人的牙齒，從他們牙齒中間搶奪了掠物；我以公義為衣，以公平為外袍。」「憐恤人的人有福了，因為他們必蒙憐恤。」

他不僅在錢財上憐恤人，不僅在給赤身者穿衣、餵養飢餓者、扶助寡婦、保護孤兒、安慰身體殘缺者上憐恤人，更是在他靈魂的同情心上憐恤人。因為他說：「我為一切無力的人哭泣，看見人在患難中，我就嘆息。」因為他就像眾人的共同父親，他不僅糾正每個人的災難，也為之哀悼，透過言語、行為、同情、眼淚，以及各種方式扶持那些在災難中的人，成為眾人共同的避風港。「清心的人有福了，因為他們必得見神。」這對他而言也並非偶然成就的。試聽神為他作的見證：「地上沒有人像他，完全、正直、敬畏神，遠離一切惡事。」「為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的。」他從這裡獲得了豐盛的爭戰與獎賞。因為他不是被人類所驅逐，而是那罪惡的始作俑者魔鬼親自攻擊他，動用了一切手段，如此臨到他，將他從家園與祖國驅逐，將他趕到糞堆上，奪走他所有的錢財、產業、兒女，甚至身體的健康，並將他交給最嚴酷的飢荒；在那之後，連他的一些朋友，也不知為何，竟來刺痛並撕裂他靈魂的傷口。「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。」但他以極大的豐盛收穫了這個福分。因為當時在他身邊的人，甚至毀謗他，說他所受的懲罰比他所犯的罪還輕，對他進行長篇大論的控訴，充滿了虛假的言論與毀謗。然而，他卻將這些即將面臨神聖懲罰的人，從災難中搶救出來，對上述的一切事毫無怨恨。在這裡，他又實踐了那條命令：「愛你們的仇敵，為那逼迫你們的人禱告。」因為他確實愛了他們，並為他們禱告，消除了神的憤怒，赦免了他們的罪；儘管他沒有聽過先知、福音書作者、祭司、教師或其他任何人的勸告。你看到了嗎？高貴的靈魂是何等重要，即便沒有得到任何教導，它對美德而言也已足夠。儘管他不僅沒有善良的祖先，反而祖先展現了許多邪惡。關於他的祖先，保羅說：「恐怕有淫亂的，或貪戀世俗如以掃的，他因一點食物把自己長子的名分賣了。」

第十四章。那麼，告訴我，在使徒身上，[499]

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514 君士坦丁堡大主教聖約翰·屈梭多模 難道沒有發生無數類似的事嗎？試聽保羅所說的：「凡在亞西亞的人都離棄我，這是你知道的，其中有腓吉路和黑摩其尼。」難道教師們不是住在監獄裡嗎？難道他們不是被鎖鏈圍困嗎？難道他們不是從自己人、從外人那裡遭受極端的惡事嗎？在他們之後，難道沒有兇暴的狼進入羊群嗎？保羅在米利都召集以弗所的長老時，難道不是預言了這些嗎？他說：「我知道，我去之後，必有兇暴的狼進入你們中間，不愛惜羊群。就是你們中間，也必有人起來說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。」那個銅匠亞歷山大，難道沒有給他帶來無數的麻煩，從各處驅逐他、攻擊他、與他爭鬥，並使他陷入如此的焦慮，以至於他不得不囑咐門徒說：「你也要防備他，因為他極力敵擋了我們的話。」難道整個加拉太的民族，不是被一些假弟兄所敗壞，並倒向了猶太教嗎？在福音傳道的初期，司提反——那如江河奔流、使眾人折服、堵住猶太人無恥之口、無人能敵、攪亂猶太一切事務、樹立了輝煌的戰利品與顯著勝利的人，這位高貴、智慧、充滿恩典、對教會貢獻良多的人，在傳道不久後，竟突然被抓，被判為褻瀆者並被石頭打死？雅各又如何呢？難道他不是在起初，幾乎是在起跑線上就被拉走，為了討好猶太人而被希律斬首，結束了生命，他可是真理如此的柱石與根基啊？當時發生這些事時，有多少人跌倒了？但那些站立的人，卻站住了，而且站得更穩。試聽保羅寫給腓立比人的信：「弟兄們，我願意你們知道，我所遭遇的事，更是叫福音興旺，以致我們在主裡的弟兄，多半因我受的鎖鏈，就篤信不疑，越發放膽傳神的道，無所懼怕。」你看到了勇敢嗎？你看到了坦然無懼嗎？你看到了靈魂的堅毅嗎？你看到了充滿哲理的心志嗎？他們看見教師被關在監獄與鎖鏈中，受苦、被鞭打，遭受無數的災難，不僅沒有跌倒，也沒有驚慌，反而獲得了更大的熱忱，並因教師的苦難而在爭戰中獲得了更大的長進。但有人說，其他人卻被誘惑了。我並不反對這一點；因為發生這些事時，許多人被誘惑是意料之中的；但正如我多次說過的，我今後也不會停止說這句話：這類人應該歸咎於他們自己，而不是事物的本質。因為基督離開此地時，留給我們這份遺產，說：「在世上你們有苦難」；又說：「你們將被帶到統治者與君王面前」；又說：「時候將到，凡殺你們的，以為是事奉神。」所以，你到處向我提起那些跌倒的人是多餘的；因為這些事總是會發生的。我說使徒的事做什麼呢？有多少人因我們眾人共同的主的十字架而跌倒，變得更加違法與狂妄，經過時嘲弄祂，說：「你這拆毀聖殿，三日內又建造起來的，救了別人，不能救自己嗎？如果你是神的兒子，就從十字架上下來吧，我們就信你。」然而，這些人因十字架而跌倒，是沒有藉口的。因為那個強盜指控了所有這類人。因為他看見祂被釘在十字架上，不僅沒有跌倒，反而從中獲得了更大的哲理思考的契機，超越了所有屬人的事物，藉著信心的翅膀飛升，思考著將來的事。因為他看見祂被釘在木架上、被鞭打、受侮辱、被餵膽汁、被吐唾沫、被眾人嘲弄、被法庭判決、被帶去處死，他沒有因這一切而跌倒；相反，當他看見十字架與釘子，看見墮落的群眾進行如此的嘲弄，他自己卻走上了正路，說：「你在你國裡降臨的時候，求你記念我！」他堵住了那咒罵者的口，承認了自己的罪孽，並思考著復活；而這一切，是在他沒有看見死人復活、痲瘋病人得潔淨、瘸子得醫治、大海被平靜、鬼被趕出、餅被增多，以及猶太群眾所看見的其他神蹟的情況下發生的，而那些群眾看見了這些神蹟，卻將祂釘在十字架上。這個人看見祂被釘在木架上，卻承認祂是神，記念祂的國，並思考著將來的事；而那些看見祂行神蹟，並享受過祂言語與行為教導的人，不僅沒有得到任何益處，反而陷入了滅亡的最深淵，將祂送上了十字架。你看到了嗎？那些不知感恩與疏忽的人，即便從有益的事物中也得不到收穫；而那些純良與清醒的人，即便從那些使別人跌倒的事物中，也能獲得最大的益處？這在猶大與約伯身上都可以看見。猶大即便從那修復了世界的基督身上也沒能得救；而約伯即便從那毀滅了如此多人的魔鬼身上也沒有受損。但後者在遭受無數災難時，卻得了冠冕；而前者，看見了神蹟，自己也行了神蹟，使死人復活並趕出鬼（因為他也領受了這權柄），聽過無數關於國度與地獄的教導，參與了神秘的筵席，享受了與彼得、雅各、約翰同樣的恩寵與護理，甚至更多；因為除了他所參與的其他關懷與屈尊降貴之外，他還被託付了窮人的錢財；然而，這個人在經歷了這一切之後，卻變得狂亂，因貪財而接納了撒但，進入了自己的心思，[501]

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516 君士坦丁堡大主教聖約翰·屈梭多模 成為了叛徒，犯下了罪惡之首，以三十塊銀錢出賣了如此的寶血，並以虛偽的親吻出賣了主。你認為有多少人因這件事——叛徒竟出自門徒——而跌倒了？那麼，那曠野的居民、不孕者的果子、撒迦利亞的兒子，那配得為那神聖而令人敬畏的頭施洗，並成為自己主之先鋒的人，當他住在監獄裡、當他被斬首、當他的死成為淫亂舞蹈的賞賜時，你認為當時有多少人跌倒了？我說當時做什麼呢？現在，在過了這麼久之後，有多少人聽了這些事而跌倒？我說約翰、監獄、那場屠殺做什麼呢？我為何要圍繞著僕人打轉，而本應回到主那裡呢？

第十五章。因為基督的十字架，那修復了世界的、消除了謬誤的、使地成為天的、斬斷死亡之筋的、使陰間變得無用的、摧毀魔鬼堡壘的、堵住鬼魔之口的、使人成為天使的、拆毀祭壇與推翻廟宇的、將這嶄新而奇異的哲理栽種到地上的、成就了無數善事的，這些令人敬畏、偉大而崇高的事，難道沒有成為許多人的絆腳石嗎？保羅難道不是每天都在呼喊，且不以為恥地說：「我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙」嗎？那麼，告訴我，難道不該有十字架，不該獻上那令人敬畏的祭，不該成就如此多的善行，只因為這件事對那些滅亡的人來說，在當時、在之後、在任何時候都成了絆腳石嗎？有誰如此瘋狂、如此喪失理智，竟會這樣說？正如在這裡，我們不該考慮那些跌倒的人，儘管他們人數眾多，而應考慮那些得救的、成就善行的、享受了如此智慧的人；我們不該說：「那些跌倒的人怎麼辦？」因為他們應該歸咎於自己；同樣，現在也是如此。因為絆腳石並非源於十字架的本質，而是源於那些跌倒者的無知；因此保羅補充說：「但在那蒙召的，無論是猶太人、希臘人，基督總為神的能力，神的智慧」；因為太陽也會傷害軟弱的眼睛。那麼，難道不該有太陽嗎？蜂蜜對病人來說也是苦的。那麼，難道該將它從世上消除嗎？那些使徒，難道不是對一些人作了死的香氣叫人死，對另一些人作了活的香氣叫人活嗎？那麼，難道為了那些滅亡的人，就不該讓那些活著的人享受如此的護理嗎？基督的降臨、我們的救贖、善的源頭、生命、無數的善事，使多少人感到沉重，使多少人失去了藉口與寬恕？你沒聽見基督關於猶太人說了什麼嗎？「我若沒有來教訓他們，就沒有罪；但如今他們沒有藉口推諉他們的罪。」那麼，難道因為祂降臨後，他們的罪變得無可推諉，祂就不該為了那些善用這恩典的人而降臨嗎？有誰會這樣說呢？即便喪失理智的人也不會。那麼，告訴我，因聖經而跌倒的人有多少？有多少異端從中為自己找到了藉口？那麼，難道該因為那些跌倒的人而刪除聖經，或者根本不給予嗎？絕不；反而更應該給予，為了那些將要從中獲得益處的人。因為那些人（我不會厭倦重複同樣的話）應將絆腳石歸咎於自己；而那些將要從中獲得最大益處的人，若因他人的不知感恩與懶惰，使那些本可藉著領受聖經而獲益的人被剝奪了如此的益處，他們將遭受不可估量的損失。所以，不要向我提起那些滅亡的人；因為正如我在前一卷中所說的，沒有人若不傷害自己，會被他人傷害，即便是在生命受到威脅時。

第十六章。因為亞伯被兄弟之手殺害，遭受了過早而暴力的死亡，他受了什麼損害呢？難道他不是反而獲益，戴上了更輝煌的冠冕嗎？雅各遭受了兄弟如此多的苦難，成為無家可歸者、逃亡者、流浪者、奴隸，並陷入極度的飢荒，又如何呢？約瑟同樣無家可歸、無居所、成為俘虜、奴隸、囚犯，陷入生命的極端危險，在故鄉與異鄉遭受如此多的毀謗，又如何呢？摩西被如此多的群眾多次用石頭打，並遭受被他施恩之人的陰謀，又如何呢？所有的先知從猶太人那裡遭受了如此多的惡事，又如何呢？約伯被魔鬼以無數手段攻擊，又如何呢？那三個少年呢？但以理在生命、自由、頭顱受到極端威脅時，又如何呢？以利亞生活在極度的貧困中，被驅逐、逃亡、住在曠野，始終是逃亡者與流浪者，又如何呢？大衛從掃羅那裡遭受如此多的苦難，後來又從自己的兒子那裡遭受如此多的苦難，難道他在遭受極端惡事時，不比享受繁榮時更閃耀嗎？約翰被斬首又如何呢？使徒們，有的被斬首，有的被交給其他刑罰，又如何呢？殉道者在極其殘酷的折磨中捨棄了靈魂，又如何呢？難道所有這些人在遭受侮辱、遭受陰謀、在遭受一切極端苦難時，不是最閃耀的嗎？為了那些滅亡的人，就不該讓那些活著的人享受如此的護理嗎？

第十七章。當我們為了其他一切事讚美我們共同的主時，難道我們不是特別為了十字架、為了那被咒詛的死亡而讚美、榮耀、驚嘆祂嗎？保羅難道不是將這件事——祂的死——作為祂對我們之愛的標記，反覆強調嗎？祂為這樣的人而死，[503]

死？他撇開了天、地、海，以及基督為我們的需要與安息所造的一切，卻將十字架翻來覆去地談論，說：「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神對我們的愛就在此顯明了。」並由此向我們提出美好的盼望，說：「因為我們作仇敵的時候，且藉著神兒子的死得與神和好，既已和好，就更要在祂的生命裡得救了。」難道祂自己不正是以此為榮、以此自誇、以此雀躍，並因極大的喜樂而飛揚嗎？他在寫給加拉太人時這樣說：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架。」你為何驚訝，若保羅以此雀躍、跳動並自誇呢？那親身受過這些苦難的主，稱這件事為榮耀。祂說：「父啊，時候到了，願你榮耀你的兒子。」那位寫下這些話的門徒也曾這樣說：「那時還沒有聖靈，因為耶穌尚未得著榮耀。」他稱十字架為榮耀。當祂想要彰顯祂的愛時，祂自己說了什麼？是神蹟、奇事、異能嗎？絕非如此，祂將十字架擺在眾人面前，說：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。」保羅又說：「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎？」當祂勸勉人謙遜時，也以此作為勸誡的基礎，這樣說：「所以在基督裡若有什麼勸勉，愛心有什麼安慰，聖靈有什麼交通，心中有什麼慈悲憐憫，你們就要意念相同，愛心相同，有一樣的心思，有一樣的意念，凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀；只要存心謙卑，各人看別人比自己強。」接著祂引入勸告說：「你們當以基督耶穌的心為心：祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」在勸勉愛心時，祂再次將此擺在眾人面前，說：「也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們捨了自己，當作馨香的供物和祭物，獻與神。」在將妻子與丈夫連結於和睦時，祂這樣說：「你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己。」祂自己為了表明這件事對祂是何等重要，以及祂是何等熱切地渴慕這苦難，當祂的首位使徒、教會的根基、門徒團體的領袖，僅僅出於無知而說：「主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上」時，聽聽祂稱呼他什麼：「撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的。」藉著這極其嚴厲的責備與訓斥，祂表明了祂對這件事何等看重。祂將復活隱藏在暗處，將其證明留給後來的整個時代；但祂卻在城中心、節期中、猶太人的群眾中，在羅馬與猶太兩個法庭都在場、節期聚集了眾人、在白晝、在世界的公共劇場中，忍受了十字架。由於當時在場的人僅僅看見了所發生的事，祂便命令太陽隱沒，向全世界宣告這大膽的行徑。雖然對許多人來說，正如我先前所說，這件事成了絆腳石，但我們不該關注這些人，而應關注那些得救的人，那些行事正直的人。你為何驚訝，十字架在今生竟如此光輝，以至於被稱為基督的榮耀，且保羅以此自誇？因為在那可畏且戰兢的日子，當祂顯明祂的榮耀而降臨時，當祂在祂父的榮耀中降臨時，當那可畏的審判台出現時，當全人類都站在那裡時，當火河湧流時，當天使與天上的軍隊成群結隊地隨祂降下時，當那無數的獎賞擺在面前時，當有些人像太陽、有些人像星辰發光時，當殉道者的隊伍、使徒的詩班、先知的行列、勇敢之士的集會都來到眾人面前時，就在那時，在那光輝與顯赫之中，祂將帶著十字架降臨，放射出燦爛的光芒。因為祂說：「那時，人子的兆頭要顯在天上，日頭就變黑了，月亮也不放光，十字架的兆頭將要顯現。」哦，苦難的光輝！哦，十字架的明亮！太陽變黑，星辰像葉子般墜落，而十字架卻比這一切更明亮地閃耀，佔據了整個天空。你看見主是如何以此為榮了嗎？你看見祂如何宣告這件事就是祂的榮耀，當祂在那一日向全世界展示它時，是帶著何等的光輝嗎？

第十八章。因此，當你看到有些人因所發生的事而跌倒時，首先要考慮的是，絆腳石並非源於此，而是源於他們自身的軟弱；那些沒有跌倒的人就證明了這一點。其次，你要觀察到，許多人反而因此更加發光，他們榮耀神，並為這一切事以極大的熱忱向祂獻上感謝。因此，不要看那些動搖的人，而要看那些堅定站立、不動搖，並因此變得更剛強的人；不要看那些心煩意亂的人，而要看那些順風航行的人，他們遠比那些被拖走的人多。即使後者人數更多，但一個遵行主旨意的人，勝過一萬個違法的人。

第十九章。想想有多少人戴上了殉道的冠冕。有些人受鞭打，有些人被投入監獄，有些人像罪犯一樣被戴上鎖鏈，有些人被逐出家鄉，有些人失去了財產，有些人被流放到國外，有些人被殺害，有些是實際經歷了，有些則是僅在心志上。因為當長矛被拔出、刀劍被磨利、威脅每日不斷、掌權者怒氣沖沖、殺戮的威脅迫在眉睫，以及無數種刑罰與折磨出現時，他們並沒有屈服，也沒有退縮，而是站在磐石上不動搖，寧願忍受一切，也不願與那些犯下如此罪行的人同流合污，這不僅是男人，連女人也是如此。因為女人也投入了這場爭戰，在許多地方表現得比男人更勇敢。不僅是女人，連年輕人和少年也是如此。那麼，告訴我，教會贏得如此眾多的殉道者，這難道是小事嗎？因為這些人全都是殉道者。不僅僅是那些被拖到法庭、被命令獻祭卻不順從、因而遭受苦難的人才被稱為殉道者；那些為了任何討神喜悅的事而甘願受苦的人也是；如果有人仔細考察，這些人甚至比前者更甚。因為在面臨如此毀滅與靈魂喪亡的情況下，甘願受苦而不滅亡，與為了較小的善行而忍受同樣的刑罰，其價值是不一樣的。不僅是那些被殺的人，連那些準備好並願意為此受苦的人，也戴上了殉道的冠冕；這一點，以及我先前所說的，即為了較小的事而被殺的人也是完美的殉道者，我將試圖從保羅的話語中證明。因為蒙福的保羅在開始列舉祖先中發光的人時，從亞伯開始，然後進展到挪亞、亞伯拉罕、以撒、雅各、摩西、約書亞、大衛、撒母耳、以利亞、以利沙、約伯，接著說：「我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們。」然而，並非所有這些人都被殺了，甚至除了亞伯和約翰之外，一個也沒有；其餘的人都以自然的方式結束了生命。約翰本人也不是因為被命令獻祭而不順從而被殺，也不是被帶到祭壇或偶像前，而是為了這一句話。因為他曾對希律說：「你娶你兄弟腓力的妻子是不合理的。」他因此住進了監獄，並忍受了那場殺戮。如果那位糾正了違法婚姻的人，就他所能做的而言（因為他並沒有糾正已經發生的錯誤，只是說了出來，卻無法阻止），如果他僅僅因為說了這話，沒有貢獻其他，就因為被斬首而成為殉道者，且是殉道者之首；那麼那些面對如此多的殺戮，不是對抗希律，而是對抗統治整個世界的人，不是為了不義的婚姻，而是為了祖先的律法與教會的制度而站立，藉著言語和行動展現出勇氣，每日都在死亡，無論男女老少，難道不配被列入殉道者的行列嗎？因為亞伯拉罕在實際上沒有殺死兒子時，在心志上卻殺了，並聽到了來自上天的聲音說：「你沒有為我留下你的獨生子。」因此，無論在哪裡，只要心志在美德上達到完美，就能獲得完整的冠冕。如果那人因沒有愛惜兒子而受到如此稱讚，那麼想想這些沒有愛惜自己的人，將會得到多大的賞賜，他們不是一天、兩天或三天，而是終其一生都站在這戰場上，遭受毀謗、侮辱、凌辱與誣告。這並非小事。因此，偉大的保羅也稱讚這一點，說：「一面被毀謗，遭患難，成了戲景，叫眾人觀看；一面陪伴那些受這樣苦難的人。」還有什麼比那些自己死亡，並激勵他人參與如此爭戰的男女更值得稱讚的呢？他確實稱讚了他們。因為許多人交出了財產，好讓那些被囚禁和流放的人能得到一些安慰，來減輕如此巨大的苦難，並按照使徒的那句名言，甘心忍受家業被搶奪：有些人被逐出家鄉，有些人甚至失去了生命。因此，當你看到如此巨大的財富、如此巨大的獲利、如此巨大的交易被帶進教會，如此多的寶藏被積存，那些先前意志消沉的人變得比火更熱烈，那些沉迷於劇場的人前往荒野，將樹林和山嶺變成了教會，沒有牧人帶領羊群，羊群卻承擔了牧人的職責，士兵承擔了將領的職責，因為他們展現了如此的勇氣與剛強，所有人帶著應有的熱忱、勤奮與謹慎舉行聚會，你難道不驚訝並讚嘆，這件事取得了多麼成功的成就嗎？因為不僅是那些品行端正的人，連許多沉迷於劇場與賽馬的人，也被更強烈的熱火所燃燒，拋棄了那一切的瘋狂，幾乎衝向刀劍，大膽地對抗掌權者，藐視刑罰，嘲笑威脅，展現了美德的力量，以及一個極度墮落的人如何能夠悔改並轉向，觸摸到天國的頂峰。因此，當你看到如此多的獎賞，如此多的冠冕被編織，如此多的教導在進行，告訴我，你為何還會跌倒？他說，是因為有些人滅亡了。但是，正如我已經說過的，且我不會停止說的，這些人應當將滅亡的原因歸咎於自己。因為這正是我們整篇論述所努力證明的。讓我再說另一個成就。有多少人披著虔誠的外衣，有多少人裝作溫柔，有多少人被認為是偉大的人，卻並非如此，在當前這個時刻突然被揭露，他們的欺騙被拆穿，顯出了他們的本相，而不是他們所偽裝和欺騙的樣子？這並非小事，而是對於那些願意留心的人來說，極其重要，那就是辨別出誰披著羊皮，而不讓那些隱藏的狼混入真正的羊群中。因為這個時代成了熔爐，檢驗出錢幣中含有什麼銅，熔化了鉛，燒毀了草木，使珍貴的材料顯得更珍貴。保羅在指出這一點時說：「在你們中間不免有分門結黨的事，好叫你們有經驗的人顯明出來。」

第二十章。因此，不要讓這一切使你跌倒，無論是現在出現了卑劣的祭司，像狼一樣比任何野獸更兇猛地撲向羊群，還是掌權者表現出極大的殘忍。你要考慮到，在使徒時代也發生過比這更嚴重的事件。因為當時掌握權杖的人，是「不法之奧祕」（保羅這樣稱呼他），他犯下了各種邪惡，以其邪惡掩蓋了所有人，但這並沒有損害教會或那些勇敢的人，反而使他們顯得更光輝；猶太人的祭司是如此卑劣與邪惡，以至於人們被命令要避開他們的生活方式。因為他說：「文士和法利賽人坐在摩西的位上，凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行；但不要效法他們的行為。」然而，還有什麼比那些行為足以毀滅效法者的人更邪惡的祭司呢？但儘管當時的掌權者如此，那些發光、戴上冠冕的人並沒有受到任何損害，反而得到了更大的榮耀。因此，不必對所發生的事感到驚訝。因為對於清醒的人來說，試探總是伴隨著他們，來自自己人，也來自外人。因此，保羅看到他們所面臨的危險如雪花般落下，並擔心有些門徒會因此感到困擾，在寫信時說：「我打發提摩太到你們那裡去，免得有人被這些患難搖動；因為你們自己知道，我們受患難原是命定的。」他所說的意思是：這就是我們的生活，這就是使徒生活方式的規律，即忍受無數的苦難。他說，我們受患難原是命定的。什麼是「受患難原是命定的」？正如商品被送到這裡就是為了被販賣，使徒的生活也是為了被毀謗、受苦、永不喘息、沒有任何休止。而那些清醒的人，不僅沒有因此受到任何損害，反而獲得了更大的利益。因此，在得知他們堅定地站立後，他稱讚了他們；關於其他人，他也說過，在經歷了他的鎖鏈與枷鎖後，他們更放膽無懼地傳講真道。那麼，告訴我，摩西的情況又如何呢？在野蠻人的土地中心，神難道沒有讓術士展示他們的能力嗎？他難道沒有提到這段歷史嗎？保羅說：「從前雅尼和楊別怎樣抵擋摩西，這等人也怎樣抵擋真理。」這從未停止過，無論是絆腳石，還是藉此獲得冠冕的人。

因此，你要考慮這一切，不僅是這些，還要考慮這件事帶來了多大的益處。也要觀察到，這些事背後還有其他隱秘的原因；因為我們不可能知道一切；而且更美好的事將在之後發生，奇蹟將會更多；正如在約瑟的情況下，開始時有困難，事情進展了很久，似乎與應許背道而馳；但後來卻比預期的更偉大。在十字架的情況下，成就並沒有立即在開端與起初就萌芽，絆腳石先出現了，為了奇蹟與那些犯下罪行者的糾正，只發生了少數幾個神蹟，隨後一切都過去了。因為雖然當時殿裡的幔子裂開，磐石崩裂，太陽變黑，但這些事在一天之內就發生了，且被大多數人遺忘了。但在那之後，使徒們立即處於逃亡、迫害、戰爭、陰謀中，躲藏、隱蔽、恐懼、被石頭打，他們就是這樣傳講真道的；猶太人的群眾擁有巨大的權力，帶領、四處拖拉、撕扯那些信徒。因為他們帶著掌權者，每日帶領並四處拖拉使徒。我說猶太人的群眾與掌權者又算什麼？一個織帳棚的，從事皮革工作的保羅（還有什麼比織帳棚的更卑微的呢？），竟表現出如此的瘋狂，以至於拖拉男女，並交給監獄；而那位被釘十字架的主，看著這一切卻忍受了。但你看，在那之後，這位迫害者超越了所有人，這件事比太陽更明亮地閃耀，並佔據了整個世界。

第二十一章。如果你問，為什麼在舊約與新約中都有如此多的危險、如此多的試探、如此多的陰謀？也要學習其中的原因。那麼原因是什麼呢？今生是競技場，是訓練與爭戰，是熔爐，是美德的染坊。正如製革匠在處理皮革時，先進行鞣製、拉伸、捶打，將其撞擊在牆壁與石頭上，並用其他無數種處理方式使其適合接受染色，然後才染上珍貴的色彩；金匠將黃金投入火中，交給熔爐的考驗，以使其變得最純淨；體育教練在競技場中用許多勞苦訓練參賽者，比對手更猛烈地攻擊他們，以便他們在訓練中在教練的身體上完成一切，在比賽中就能準備好並應對敵人的抓握。

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592 致那些因受冒犯而跌倒的人。一卷。

他們是否在假裝？這並非無關緊要之事，而是對那些願意留心的人極有益處，使他們能辨認出那些披著羊皮的人，以免這些隱藏的狼與真正的羊混在一起。因為這個時代就像一個熔爐，它顯露了鍍銅的錢幣，熔化了鉛，燒盡了糠秕，並使珍貴的金屬變得更加珍貴。保羅在表達這一點時說：「在你們中間不免有分門結黨的事，好叫有經驗的人顯明出來。」（林前 11:19）

第二十章

使徒時代發生的事更為嚴重；使徒生活的特權為何。

因此，這些事都不應使你跌倒，無論是現在墮落的祭司，像狼一樣比任何野獸更殘忍地撲向羊群，還是任何官員或統治者，表現出極大的殘暴。你要想到，在使徒時代發生的事比這些嚴重得多。因為那時執掌權杖的皇帝，就是那不法之奧祕（保羅正是這樣稱呼他的 [帖後 2:7]），他沉溺於各種罪惡，在邪惡上勝過了所有人，但這絲毫沒有傷害教會或那些高尚的人，反而使他們更加顯赫。猶太人的祭司也是如此邪惡和不義，以至於百姓被命令要避免效法他們的生活：「文士和法利賽人坐在摩西的位上，凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行；但不要效法他們的行為。」（太 23:2-3）。儘管還有什麼比那些祭司更邪惡的呢？效法他們可能會毀滅他們的追隨者。然而，儘管那個時代的統治者是如此，那些當時更為著名且最終獲得冠冕的人，絲毫沒有受到傷害，反而變得更加光彩。因此，不應因所發生的事而感到震驚。因為對於警醒和留心的人來說，試探無處不在，無論是來自家人還是外人。因此，保羅當他看到巨大的危險臨到他們，並擔心門徒會因此而動搖時，寫下了這些話：「我打發了提摩太到你們那裡去，免得有人被諸般患難搖動。因為你們自己知道，我們受患難原是命定的。」（帖前 3:2-3）。這句話的意思是：這就是我們的生活，這就是使徒交往的條件，即必須忍受無數的苦難。他說：「我們受患難原是命定的。」什麼是「受患難原是命定的」？正如商品被擺出來是為了出售，使徒的生活也是如此，為了遭受毀謗，為了忍受苦難，為了永不喘息，為了得不到任何休戰。此外，那些警醒和留心的人，不僅沒有因此受到任何損害，反而從中獲得了更多的利益。因此，當他知道他們堅定地站立住時，他稱讚了他們；關於其他人，他說在保羅被捆鎖和戴上鎖鏈後，他們反而更放膽無懼地講論神的道（腓 1:14）。那麼，在摩西的時代又如何呢？難道神不是在蠻族居住的地區，也允許術士展示他們的能力嗎？保羅不是也提到了這段歷史嗎？他說：「從前雅尼和揚布推攔阻摩西，這等人也這樣抵擋真理。」（提後 3:8）。因此，絆腳石從未缺乏，那些因這些事而獲得冠冕的人也從未缺乏。所以，你要在心中反覆思想這一切，不僅是這些，還要思想從這件事中能獲得多少利益。也要考慮到，這些事還有其他隱秘的原因；因為我們不可能知道一切；而且後來會有更繁榮的事發生，我們將會看到更多的神蹟：正如在約瑟的時代，開始時確實被困難所阻礙，長期以來發生的事情似乎與應許完全相反；然而後來，結果卻超出了所有的預期。事實上，在基督受難的時候，繁榮的成功並沒有立即在開端和起初就萌芽，而是出現了絆腳石，只行了少數的神蹟，為了糾正那些犯下這些罪行的人，隨後一切都過去了。因為雖然那時聖殿的幔子裂開，磐石崩裂，太陽變黑，但這些事發生在一天之內，並被大眾所遺忘。然而後來，使徒們立即被迫逃亡，遭受迫害、戰爭、陰謀的折磨，他們躲藏、隱蔽、心懷恐懼，在遭受石頭攻擊的同時傳講神的道；那時猶太人的勢力極大，他們帶走、驅趕、拖拽、拷打信徒。因為當官員支持他們時，他們每天都帶走並驅趕使徒。我說猶太人和官員又算什麼？保羅，一個製造帳棚的工匠，忙於皮革（還有什麼比製造帳棚的工匠更卑微的呢？），竟瘋狂到如此地步，以至於拖拽男人和女人，並把他們投入監獄，而釘十字架的主在看到這一切時，卻任憑它發生（徒 9:1-2）。但你看，後來那個迫害者如何勝過了所有人，這件事比太陽本身更明亮地照耀，並佔據了整個世界。

第二十一章

為什麼在舊約和新約中都有許多苦難。如果你或許會問，為什麼在舊約和新約中會有這麼多危險、這麼多苦難、這麼多陰謀，請了解其原因。那麼原因是什麼呢？這生活是一個競技場，一個體育館和競賽場，一個熔爐和染坊，是美德的作坊。正如皮革工人將收到的獸皮拉緊、伸展、捶打，並將其撞擊在牆壁和石頭上，通過無數其他工藝使其適合接受染色，然後賦予其珍貴的顏色；金匠將金子投入火中，交給熔爐檢驗，以使其變得最純淨；體育教練在競技場中通過許多勞動訓練運動員，當他們比對手更猛烈地攻擊他們時，為了讓他們在練習中完成一切後，在比賽中擁有優雅而優美的體態，並做好準備，以便輕易地避開敵人所有的攻擊：神在今生也是如此，當祂想要使靈魂適合美德時：祂拉緊、熔化，並將其交給苦難的檢驗，以便使膽怯和鬆懈的人變得堅強，使那些經受考驗的人變得更加可靠，使他們不被魔鬼的任何陰謀或陷阱所征服，並使所有人完全適合接受未來的福分。因為經上說：「沒有受過試探的人，是不被認可的。」保羅也說：「患難生忍耐，忍耐生老練（試驗）。」（羅 5:3-4）。因此，為了使他們變得更堅忍、更耐心，祂允許這枚錢幣以各種方式接受檢驗。正是因為這個原因，祂也允許約伯遭受他所遭受的一切，以便他顯得更加可靠，並堵住魔鬼的口；因此，祂也允許使徒們受苦，以便他們變得更加勇敢，並通過這種方式展示他們的力量。因為這也是一個不小的原因。因此，當保羅請求從所承受的苦難中得到安息和解脫時，祂對他說：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」（林後 12:9）。

第二十二章

苦難不僅不會使人跌倒，反而對那些公正判斷的人有益，即使是外邦人。如果那些尚未接受基督教信仰的人，在警醒和留心時，能從中獲得更多的利益。因為當他們看到他們遭受侮辱和毀謗，被投入監獄，背負恥辱，遭受陰謀攻擊，被斬首，被焚燒，被投入海中，卻不向任何這類邪惡屈服時，試想這些當時和現在的卓越運動員，會給旁觀者帶來多大的驚嘆。因此，所發生的事不僅不會給警醒和留心的人帶來絆腳石，反而成為獲得更多教導的機會。因此，保羅也聽到了這句話：「我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」這在舊約和新約中都可以看到。請仔細思考，尼布甲尼撒在看到三個孩子——僕人、俘虜、戴著鎖鏈、暴露在火焰中——在如此龐大的軍隊面前獲勝，而他卻無法征服這三個被奴役、被征服、被逐出家園、被剝奪了自由、榮譽、權力、財富，且遠離親人的人，他會是什麼樣的感受。如果沒有允許那場焚燒，他們就不會獲得如此輝煌的獎賞，也不會獲得如此燦爛的冠冕。請思考希律王在受到一個囚犯的責備時，會是什麼樣的感受，當他看到他並沒有因為鎖鏈而放棄講論的自由，反而寧願被殺，也不願放棄那最美好的自由講論的權利。試想，那個時代或後世的任何人，在看到和聽到這些事時，無論他多麼懶散和鬆懈，只要有一點點判斷力，怎麼會不從中獲得巨大的利益呢？不要對我提起那些邪惡、愚蠢、懶惰、完全沉溺於肉體享受、比落葉還輕的人。因為這些人不僅對這些事，而且對發生的任何事都會感到冒犯；就像猶太人的百姓，即使在吃嗎哪和麵包時，也同樣抱怨並感到冒犯，無論是在埃及，還是脫離了埃及，無論摩西在場還是不在場。但請把那些清醒和警醒的人帶到我面前；並在心中反覆思想，當他們看到一個靈魂堅定不移、意志不受奴役、舌頭充滿講論的自由、一個住在曠野的人勝過國王、被捆鎖卻不屈服、被斬首卻不沉默時，他們從中獲得了多大的益處；而且不要停在這裡，還要審查隨後發生的事。希律砍下了頭，約翰被斬首了。那麼，誰在所有人的稱頌中被稱為有福的呢？誰被提議作為效法的對象？誰被慶祝？誰被加冕？誰被讚美？誰被稱讚？誰被推薦？誰直到今天還在責備？難道不是在每個教會中，這一位在呼喊：「你不可娶你兄弟腓力的妻子。」（太 14:4）：而那一位即使在死後，也因通姦、瘋狂和魯莽而名聲掃地嗎？請在上述內容之外，思考囚犯的力量有多大，暴君的軟弱有多大。因為後者無法封住一個人的舌頭，但在除掉它之後，卻為它打開了無數的口；而前者即使在被殺後，也立即使他感到恐懼（因為恐懼如此震撼他的良心，以至於他當時認為他從死裡復活並行神蹟），而且現在，從那時起，在整個世界，無論是通過他自己還是通過他人，他一直在責備他。因為每個人在閱讀這部福音書時，都會說：「你不可娶你兄弟腓力的妻子。」即使在沒有福音書的聚會和交談中，無論是在家裡、在市場上，還是在任何地方，即使你走到波斯人的國度，走到印度，走到茅利塔尼亞，走到太陽所照耀的任何土地，甚至走到世界的盡頭，你都會聽到這個聲音，並看到那個義人直到現在還在呼喊、迴響，並責備暴君的邪惡，從未沉默，責備也沒有隨著時間的流逝而減弱。那麼，那個義人從他的離世中受到了什麼損害呢？從暴死中受到了什麼損害？從鎖鏈中受到了什麼損害？從監獄中受到了什麼損害？他通過他所說的、他所承受的、他現在所傳講的，糾正了多少有思想的人，正如他活著時所做的那樣！所以不要說：「為什麼允許他被殺？」因為那不是死亡，而是獲得冠冕：不是終結，而是開啟了更美好的生命。學會哲學思考，不僅這些事不會傷害你，你反而會獲得許多好處。

約瑟沒有被埃及婦人傷害；約瑟的榜樣多麼有用。那麼埃及婦人呢？她沒有指控嗎？她沒有誣告嗎？她沒有捆綁那個義人嗎？她沒有把他投入監獄嗎？她沒有把他置於極大的生命危險中嗎？她沒有盡她所能殺死他嗎？她沒有給他烙上惡名的印記嗎？那麼，無論是當時還是現在，這對他有什麼傷害呢？因為正如被糠秕覆蓋的炭火，起初似乎被遮蔽了，但突然燒盡了覆蓋物，通過那些糠秕本身點燃了更高的火焰；美德也是如此，即使它似乎受到侮辱，後來卻通過這些障礙更加繁榮，並到達了天堂。因為除了那個年輕人因誣告、因陰謀而受到的待遇，還有什麼比這更令人稱羨的呢？不是因為埃及的寶座，也不是因為在那裡獲得的王權；因為榮耀、名聲和冠冕總是與苦難聯繫在一起的。難道不是全世界的人都在到處讚美他嗎？這麼長的時間並沒有磨滅他的記憶，反而他的美德和貞潔的形象，比皇家畫像更輝煌、更持久地矗立在世界的每一個角落，在羅馬人的土地上，在蠻族的土地上，在每個人的良心中，在每個人的舌頭上。我們所有人都看到他被囚禁、被壓迫，向那個悲慘而可憐的妓女建議她應該做的事，為保護她的救恩盡他所有的職責，使她的無恥感到羞愧，熄滅熔爐，試圖將她從危險的風暴中救出，並引導她到平靜的港灣；然後，當風暴襲來，船隻即將沉沒，當她遭遇海難時，他逃避風浪，逃向貞潔的堅固磐石，把外衣留在她的手中，在赤身露體中比那些穿著紫色長袍的人顯得更輝煌，並像一位卓越的戰士和勝利者一樣，豎立起貞潔的戰利品。我們並沒有在這裡結束對他的記憶，而是繼續前進，看到他再次被帶往監獄，被捆綁，在污穢中，在那裡長期消瘦。而正是因為這些，我們再次稱讚他、傳揚他、驚嘆他、讚美他。如果有人是貞潔的，當他想到他時，就會變得更貞潔；如果有人是放蕩的，他會很快通過那個敘述轉向貞潔，並通過那個歷史的紀念而變得更好。因此，在收集這一切時，不要感到困擾，而要從所發生的事中獲得利益；讓那些競賽者的忍耐成為你們堅忍的導師；當你們看到高尚而傑出之人的整個生命都是由這一切編織而成時，不要感到恐懼，也不要感到困擾，無論是自己的還是他人的患難：因為教會從起初就是這樣被養育、這樣成長的。所以不要對任何事感到驚訝：因為沒有發生任何反常的事。但正如在世俗的事務中，不是在有糠秕或乾草的地方，也不是在有沙子的地方，而是在有金子和珍珠的地方，那裡才有海盜、強盜、竊賊和挖牆洞的人不斷地騷擾並設置陰謀；魔鬼也是如此，當他看到靈魂積累了財富，虔誠的資產增加時，他就在那裡設置並部署他的機器。但如果那些受到陰謀攻擊的人是警醒和留心的，他們不僅不會因此受到任何損害，反而會積累更多的美德財富：這正是現在所發生的。

第二十三章

所發生的事是教會榮耀和名聲的最大證據，且對許多人有益。任何人都可以將此作為教會善行豐富和勇氣的最大證據。因為當那個邪惡的魔鬼看到她繁榮昌盛、名聲顯赫，在短時間內被提升到高處，在其中投入了許多勤奮，善行者在美德上取得了更大的進步，生活在罪惡中的人轉向悔改，整個世界都因這座城市的工作而受到教導：他就部署了他所有的機器，並激起了內戰。正如在攻擊約伯時，他有時通過財富的損失，有時通過喪失子女，有時通過身體的疾病，有時通過妻子的舌頭，有時通過朋友的羞辱、嘲笑和毀謗來攻擊那個義人，並使用了各種機器；在教會中也是如此，他通過朋友、敵人、那些被列入聖職的人、那些被列入軍隊的人、那些被授予主教榮譽的人，通過許多各種各樣的人進行了攻擊。然而，儘管部署了這麼多機器，他不僅沒有動搖她，反而使她變得更加輝煌。因為她當時在沒有受到騷擾時，並沒有像現在這樣教導所有人，現在她教導整個世界忍耐、節制、忍受患難、展示堅定、蔑視世俗的事物、視財富為無物、嘲笑榮譽、輕視死亡、蔑視生命、忽視祖國、家人、朋友、親戚，準備好迎接各種屠殺，跳入刀劍之中，將今生所有輝煌的事物，我說的是榮譽、榮耀、權力、享樂，視為比春天的花朵更卑微。而且這不僅是一個人教導我們，也不是兩三個人，而是全體百姓，不僅通過言語，而且通過行動，通過他們所承受的，通過他們獲勝的，通過他們勝過那些陰謀者，通過他們比金剛石更堅硬、比磐石更強壯地忍受一切，不是揮舞武器，不是激起戰爭，不是發射弓箭，而是每個人都披上了忍耐、謙遜、溫柔、勇氣的堡壘，通過忍受邪惡，使那些行惡的人感到極大的羞恥。

第二十四章

那些犯下這些罪行的人，現在也已經受到了懲罰。 現在，這些人確實帶著愉快的面容、自由的目光、難以置信的自信進入市場，在房屋中活動，參加聚會；而那些犯下這些事的人，在部署每一種機器時，卻遮遮掩掩，內心懷著邪惡的良心，顫抖著、恐懼著，四處遊蕩。正如那些難以死去的野獸，在受到第一次和第二次打擊後，更猛烈地撲向長矛的尖端，將更嚴重的傷口推向自己，將傷口接受到自己的內臟中；波浪撞擊在岩石上，以更猛烈的衝擊力使自己消失和破碎；這些人也是如此，在陰謀詭計時，他們為自己挖掘的深淵比為他人挖掘的更深。因為那些受到陰謀攻擊的人，擁有愛他們、讚美他們、驚嘆他們、傳揚他們、加冕他們的人。

527

528 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

那些認識他們的人，那些不認識他們的人，那些從事實中得知他們事蹟的人，以及那些僅從名聲傳聞中得知他們事蹟的人，都有無數人為他們哀慟，為他們在爭戰中提供幫助，並為他們祈求順利；然而那些設下詭計的人，卻被這麼多人所憎恨，並受到更多人的控告、指責、譴責，被標上恥辱的記號，並遭受無數的咒詛；對大多數人而言，沒有什麼比看見他們受到懲罰與刑罰更令人渴望的了。這還只是在今生；至於將來要發生的事，又有誰能用言語來描述呢？因為如果那絆倒一人的人，竟受到如此嚴厲的懲罰，以至於將磨石拴在他的頸項上，沉在海裡對他更有益處（路加福音 17:2）：那麼請試想，在那個可怕的審判之日，這些人將要承受多麼沉重的刑罰，要遭受多麼嚴厲的懲罰——他們盡其所能地攪亂了整個世界，顛覆了如此多的教會，並在各地引發無數的絆倒之事，擾亂了如此巨大的和平？但那些被他們施加如此多傷害的人，將與殉道者、與使徒、與那些高貴而崇高的人一同站立，因著善行、苦難、冠冕、獎賞以及極大的坦然無懼而發光。他們將看見那些人受罰，但即使他們想救，也無法將他們從刑罰中解救出來；即使這些人獻上祈求，也對他們毫無幫助。因為如果那忽略了一個拉撒路的人，尚且承受了如此多的刑罰，且沒有得到任何安慰，那麼這些迫害並絆倒了這麼多人的人，將會遭受什麼呢（路加福音 16章）？因此，當你們在心中反覆思想這一切，並從聖經中收集所有類似的教訓時，要為自己建立一道安全的防禦，並為那些仍然軟弱的人準備這些敘述作為藥方，要站立得穩，不可動搖，並期待那為你們所存留的美善。因為賞賜必會為你們預備，這賞賜不僅與勞苦相等，更是無限的，遠遠超過那些勞苦。因為仁慈的神就是如此：祂因著自己極大的慷慨，致力於以回報和獎賞來勝過那些立志行善或言語良善的人；願我們在我們的主耶穌基督裡獲得這一切，願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

[514]

529

530 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

致羅馬主教依諾增爵

我主，最受尊敬且最愛神的主教依諾增爵，約翰在主裡問候。

1. 我想，在我們的信件送達之前，閣下已經聽聞了這裡所膽敢犯下的不法之事。因為這災難的嚴重程度，幾乎沒有留下世界上的任何角落未曾聽聞這場悲慘的悲劇；因為這名聲傳到了地極，在各地引發了無數的哀慟與哭號。但既然不僅僅需要哀慟，更需要糾正，並思考如何平息這場教會最猛烈的風暴；我們認為有必要說服我最尊貴、最敬虔的主教們——德米特里、潘索菲、帕普斯和歐根尼——離開他們自己的教會，冒險跨越如此巨大的海洋，進行長途跋涉，奔向閣下的愛心，將一切清楚地教導給你們，以便能儘快採取補救措施。我們也派遣了最尊貴且親愛的執事保羅和庫里亞科斯與他們同行；我們自己也將透過這封信，簡要地向閣下的愛心說明所發生的事。因為那被委託管理亞歷山大教會的主教提阿非羅，在有人向最敬虔的皇帝控告他之後，他被命令獨自前來；但他卻聚集了眾多埃及主教隨行而來，彷彿從一開始就想表明他是為了戰爭與列陣而來；隨後，他進入了這座偉大且敬神的君士坦丁堡，卻沒有按照慣例和自古以來的規章進入教會，也沒有與我們相會，沒有分享言語、禱告或團契；而是下了船，繞過教會的門廊，在城外某處住宿。

[516]

531

532 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

儘管我們多次懇求他以及與他同行的人，請他們到我們這裡住宿：因為我們有住處，以及其他一切必要的設施，都準備得很好：但他和他們都不聽從我們。我們看見這些，心中感到極度困擾：儘管我們找不到這些不義敵意的任何原因，但我們仍然盡了我們應盡的職責，並多次懇求他與我們相會，並說明他為何從一開始就挑起如此大的戰爭，並在如此大的城市中引發分裂。但當他拒絕說明原因，且他的控告者們不斷施壓時，最敬虔的皇帝召見了我們，命令我們前往他所居住的地方，並在那裡聽取對他的指控。因為他們控告他涉及入侵、殺戮以及其他無數罪行：但我們深知教父們的律法，且尊敬並尊崇這位男子，手頭上也有他的信件，說明案件不應被拖到管轄區之外，而應在各省內處理各省的事務，因此我們強烈拒絕接受審判。然而，他彷彿要為之前的企圖增加籌碼，以極大的權威召喚了我的總執事，彷彿教會已經空缺，沒有主教一樣，透過他將全體聖職人員轉向自己；教會因此變得荒涼，各處的聖職人員被帶走，並被教唆對我們提出控告，並準備對我們提出訴狀。做完這些之後，他還召喚我們去受審，而他自己對他的指控尚未洗清，這完全違反了所有的教規與律法。

2. 屈梭多模為何拒絕在提阿非羅及其黨羽面前受審。

然而，我們深知我們不是去受審（否則我們早就去了六百次了），而是去面對敵人與仇敵，正如之前和之後所發生的事充分表明的那樣，我們派遣了主教們——比西努斯的主教德米特里、阿帕米亞的歐呂修斯、阿皮亞利亞的盧皮基努斯，以及長老日耳曼努斯和塞維魯斯——以我們應有的溫和態度回答說：我們並不逃避審判，而是逃避公開的敵人與仇敵。因為那尚未收到訴狀就從一開始就做了這些事，並將自己與教會的禱告和團契隔絕，且收買控告者、拉攏聖職人員、使教會荒涼的人，怎能被認為有資格登上他不配坐的法官寶座呢？因為埃及人審判色雷斯人，且這人本身就是被告、敵人與仇敵，這是不合適的。但他對這一切毫無敬畏，一心只想完成他心中所構思的事。當我們聲明我們準備好在一百或一千位主教面前洗清罪名，並證明我們是清白的（正如我們確實是清白的一樣），他卻不答應：相反，儘管我們不在場，且我們呼籲召開會議，尋求審判，並非逃避聽證，而是逃避明顯的敵意，他卻接受了控告者，赦免了被我逐出教會的人，並從那些尚未洗清自己罪名的人那裡接受了訴狀，並下令記錄在案，這一切都是律法與教規所禁止的。何必多說呢？他沒有停止做任何事，直到他以暴力與權勢將我們從城市與教會中驅逐出去，甚至是在深夜，全體人民都跟隨我們。因此，我被城市的巡邏官在城中拖行，被強行帶走，被扔進船裡，在夜間航行，只因為我呼籲召開會議進行公正的審判。誰能不流淚聽聞這些事，即使他有一顆鐵石心腸？

[518]

屈梭多模從第一次流放歸來後的表現，以及他所遭受的苦難。教會遭受暴力入侵。——但因為，正如我之前所說，錯誤的事不僅需要哀慟，更需要糾正：因此我懇求閣下的愛心，要被激勵起來，一同哀慟，並盡一切努力，使這些邪惡停止。因為他們的不法行為並沒有在此結束，而是在之後又增加了其他惡行。因為在最敬虔的皇帝將那些無恥入侵教會的人驅逐出去，且許多在場的主教看見了他們的不法與入侵，如同蔓延的火災一般，紛紛逃回自己的地區之後，我們再次被召回城市與教會，我們曾被不義地從那裡驅逐出去，有三十多位主教引領我們進入，且最敬虔的皇帝為此派遣了一名書記官，但他卻立刻逃跑了。為什麼，為了什麼原因？因為我們進入後，懇求最敬虔的皇帝召開會議，以伸張正義。因此，他自知理虧，害怕被揭穿，且當皇帝的信件被發往各地，從四面八方召集所有人時，他秘密地在半夜將自己和隨從送上小船逃跑了。

3. 然而我們並沒有因此停止，因為我們確信自己的良心，再次懇求最敬虔的皇帝。他出於自己的敬虔，再次派遣使者從埃及召喚他以及所有隨從，以便對所發生的事做出解釋，而不應認為他們在我們缺席的情況下，僅憑單方面且違反如此多教規所大膽做出的決定，就足以作為他自己的辯護。但他沒有服從皇帝的信件，而是留在原地，藉口人民的騷亂……

533

531 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。

（他）拒絕了書信，卻仍留在屋內，藉口民眾的騷亂，以及某些人對他那不合時宜的熱心；然而，就在皇帝的書信送達之前，這群民眾本身才剛剛用無數的辱罵洗刷過他。但我們現在並非要深究這些，我們說這些話，只是為了表明他是被抓到在行惡。然而，即便在這些事之後，我們也沒有沈默，而是堅持要求召開法庭，進行詢問與答辯；因為我們說過，我們準備好證明自己是無罪的，而那些人卻犯下了極端的違法行為。事實上，當時曾與他在一起的一些敘利亞人留在了這裡，他們與他共同策劃了一切；我們曾前去與他們接觸，準備好接受審判，並為了此事多次煩擾他們，請求將記錄交給我們，或提供控告的狀紙，或指明罪名的性質，或交出控告者本人；但我們對這一切一無所獲，反而再次被逐出教會。此後發生的事，我該如何講述？它們超越了所有的悲劇；什麼樣的言語能將其呈現？什麼樣的耳朵能在不戰慄的情況下聽聞？正如我先前所說，當我們提出這些要求時，就在大安息日，當日已近黃昏，一大群士兵闖入了教會，將我們所有的聖職人員強行驅逐，講台被武器團團圍住。那些為了洗禮而脫去外衣的婦女，在那個時刻，因這場殘酷襲擊的恐懼而赤身逃離，甚至沒能披上婦女應有的端莊衣物；許多人受了傷被趕出來，洗禮池被血染紅，聖潔的水流也被血跡染成了紅色。然而，災難並未就此停止。士兵們闖入了存放聖物的地方，我們得知其中有些人甚至未受過洗禮，他們看見了裡面的一切，甚至在如此混亂中，基督至聖的寶血傾灑在上述士兵的衣服上；一切行徑如同在蠻族的俘虜營中一般。民眾被驅趕至荒野，全體百姓都在城外逗留，在如此盛大的節日裡，教會變得空無一人；與我們共融的四十多位主教，連同百姓與聖職人員，被無故且徒勞地驅逐；到處都是哀號、悲嘆與淚水的泉源，在市集、在屋舍、在荒野，城市的每一個角落都充滿了這些災難；因為這違法行為太過極端，不僅是受害者，連那些未曾遭受此類對待的人也與我們一同哀傷，不僅是信仰相同的人，連異端者、猶太人和外邦人也一樣，彷彿城市被武力攻陷，到處充滿了混亂、騷動與哀號。這些事是在至虔誠的皇帝不知情的情況下，趁著夜色發生的，由主教們策劃，並在許多地方指揮，他們甚至不以讓軍官（campiductores）取代執事走在前面為恥。天亮之後，整座城市遷往城牆之外，在樹下與山谷中，如同分散的羊群，在那裡守節。

4. 你們可以由此推斷接下來的一切；正如我先前所說，要用言語逐一詳述所發生的事是不可能的。最嚴峻的是，如此眾多且重大的惡行至今仍未得到解決，甚至連解決的希望都沒有；災難每日都在擴大，我們成了大多數人的笑柄——或者更確切地說，沒有人會笑，即使他犯了無數次法；正如我所說，所有人都為這場災難的巔峰，這場前所未有的違法行為而哀悼。

還有誰能述說其他教會的騷亂呢？因為這場災難並未止步於此，而是蔓延到了東方。正如頭部流出的惡性液體會腐蝕其餘肢體，如今，騷亂從這座大城市作為源頭，沿著道路蔓延到各處，聖職人員到處反抗主教，主教反抗主教，百姓與百姓分裂，或者即將分裂，到處都是災難的陣痛，整個世界都在顛覆。因此，我最尊貴且最敬虔的主人們，既然你們已經了解了一切，請展現你們應有的勇氣與熱忱，以遏止這場侵入教會的巨大違法行為。因為如果這種習俗佔了上風，允許任何人從遙遠的地方前往他人的教區，隨意驅逐他們想驅逐的人，並憑藉私權做他們想做的事，你們要知道，一切都將毀滅，一場未經宣戰的戰爭將席捲整個世界，所有人都在攻擊他人，也都在被攻擊。

因此，為了不讓如此巨大的混亂籠罩整個天下，請務必致信說明：這些在我們缺席的情況下，僅由一方所做出的違法行為，以及那些未曾拒絕審判的人所受的處置，皆無效力，正如其本質上確實無效一樣；而那些犯下如此違法行為的人，應當受到教會法規的懲處；至於我們這些未被定罪、未被審問、未被證明有罪的人，請允許我們繼續領受你們的書信、你們的愛，以及我們先前所享有的其他一切。如果那些犯下如此違法行為的人，至今仍想操弄那些導致我們被不公正驅逐的罪名，而我們卻沒有得到記錄、狀紙，也沒有見到控告者，那麼，請設立一個公正的法庭，我們將接受審判，我們將進行辯護，我們將證明我們對所指控的罪名是無罪的，正如我們確實無罪一樣；因為他們現在所做的一切，完全背離了邏輯，背離了所有的法律與教會法規。

537

538 書信 致親愛的弟兄約翰，依諾森（a）致意。

雖然身為無辜者，理當期待一切美善並向神祈求憐憫，然而，我們這些勸勉他人忍耐的人，仍透過執事基利亞古（b）傳送了這封信，免得那惡意帶來的羞辱，比良心所持有的盼望更具壓迫之力。你身為眾多百姓的教師與牧者，無需我來教導你，因為最優秀的人總是持續不斷地受到考驗，以察驗他們是否能在忍耐中堅定不移，而不向任何勞苦與困擾屈服；良心對於一切不公義的遭遇，乃是極其堅固的防禦。若有人能以忍耐勝過這些，他便證明了自己並非心懷鬼胎。因為凡信靠神、繼而信靠自己良心的人，理當忍受一切；誠然，善人或許會為了忍耐而受操練，卻絕不會被擊敗，因為神的聖經保守著他的心思。我們傳講給百姓的聖經教導中，充滿了這類範例，見證了幾乎所有的聖徒都曾以各種方式屢遭困擾，並如同在某種試煉中受到考驗，從而獲得了忍耐的冠冕。親愛的弟兄，願你內心的良心安慰你的愛心，這在災難中往往是美德的慰藉。因為在主基督的注視下，清白的良心終將停泊在平安的港灣。

依諾森主教

致君士坦丁堡教會的長老、執事，以及全體聖職人員與百姓， 即從屬於約翰主教的親愛弟兄們，問安。

透過你們經由長老日耳曼努與執事卡西安所送來的信件，我以焦慮的心情得知了你們所呈現的苦難場景；透過反覆閱讀，我亦得知了信心正遭受多麼巨大的艱難與困苦。唯有忍耐的安慰能醫治此事；因為我們的神不久後必會終結如此巨大的苦難，而忍受這些終將成為益處。誠然，我們在你們愛心的信件開頭，就已讀到這份必要的安慰，你們以讚美來宣告自己的志向，並引用了許多勸勉忍耐的見證；以至於我本該透過信件給予你們的安慰，竟被你們自己的信件所搶先了。這正是我們的主慣於賜給勞苦者的忍耐，使基督的僕人在苦難中也能自我安慰，反思他們所受的苦，正是聖徒們從前也曾遭遇過的。事實上，我們甚至能從你們的信件中汲取安慰；因為我們並非與你們的痛苦隔絕，我們也與你們一同受苦。究竟有誰能忍受那些人的惡行？他們本該是追求平靜、和平與合一的人，如今卻以顛倒的常規，將無辜的聖職人員從教會的座位上驅逐出去。你們的弟兄與同工約翰主教，正是首位遭受此不公義對待的人，他在審判中未曾被聆聽：沒有罪名被提出，也沒有任何審訊。這是什麼樣的惡毒計謀？為了不讓審判的機會出現或被尋求，竟在活著的聖職人員位置上，替換了其他人：彷彿那些發起這項惡行的人，能擁有什麼美善，或能做出什麼正確的事，以至於能被任何人所審判。我們從未發現我們的先祖曾做出這類事；相反地，這類行為是被禁止的，因為無人有權在任何活著的人的位置上進行按立。再者，被否決的按立無法剝奪聖職的尊嚴：因為那不公義地被替換上去的人，根本不能成為主教。關於遵守教會法規，我們說，唯有尼西亞會議所定義的法規才應當被遵守：大公教會應當只追隨並承認這些法規。若有人提出其他與尼西亞法規相異、且被指控為異端所編造的法規，這些必須被大公教會的主教們所拒絕。因為那些由異端所構想出來的，不可與大公教會的法規結合：他們總是試圖透過相反與非法的事物，來動搖尼西亞教父們的決議。因此，我們不僅說不應當依附這些法規，更主張應當將它們與異端及分裂派的教義一同定罪：正如我們之前的薩爾迪卡會議中，我們的前任主教們所做的那樣。尊貴的弟兄們，與其讓那些違背法規的行為獲得某種穩固性，不如將那些正確的事物被定罪來得好。但面對這些，我們當下能做什麼呢？召開會議進行調查是必要的，我們早已說過必須召集會議：因為唯有這才能平息此類風暴；為了達成此目的，我們最好仰望偉大的神及其基督的旨意，來尋求這些惡事的補救。因為所有如今因魔鬼的嫉妒而為了考驗信徒所引發的事，終將平息；我們在信心上應當堅定穩固，不應對主失去盼望。我們正深入研議如何召開大公會議，以便藉著神的旨意，平息這些動盪的騷亂。因此，讓我們暫且等待，並以忍耐為牆，堅守陣地，盼望一切能藉著神的幫助得到恢復。此外，你們所說的一切苦難，我們早已透過那些逃往羅馬、儘管時間各異的同工主教們，即與我們在一起的德米特里、基利亞古、尤利西斯與帕拉迪烏斯，經由詢問而完全知曉了。

[註：(a) 前一封信寫於403年。在該信中，依諾森先寫約翰的名字，後寫自己的；在隨後的信中則不然，那裡他稱呼長老與聖職人員。這兩封信載於索佐門的《教會史》第8卷第26章。] [註：(b) 基利亞古執事被認為是我們的約翰派往依諾森處，並隨此信一同被遣回的；至於他何時被派往或遣回，在屈梭多模的傳記中已有探討。]

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致因敬虔而被囚禁在監獄中的主教、長老與執事們（a）。

你們因監獄、鎖鏈以及所受的束縛而蒙福：你們是蒙福的，是三倍蒙福的，甚至不止於此。你們贏得了整個世界對你們的愛戴，使那些遠方的人也成了你們的朋友。你們的英勇事蹟、勇氣、堅定的意志以及那絕不為奴的心志，在世界各地與海洋彼岸被傳頌。沒有任何看似嚴峻的事物能使你們驚恐：無論是法庭、劊子手、各式各樣的酷刑，還是那預告無數死亡的威脅；沒有那從口中噴出火焰的審判官，沒有那咬牙切齒、策劃無數陰謀的敵人，沒有那諸多的誣告、無恥的指控，也沒有那每日顯現在眼前的死亡；然而，這些對你們而言，反而成了充足的安慰素材。因此，不僅是朋友，連那些製造這一切的敵人，也在公開或私下裡讚美並宣揚你們；若有人深入他們的良心，就會發現他們也被你們的奇蹟所折服。美德就是這樣，連攻擊它的人也會讚賞；邪惡就是這樣，連實行它的人也會譴責。在今生，你們的事蹟如此；至於在天上的事，又有什麼言語能配得地解釋呢？你們的名字已寫在生命冊上，你們已被列入聖殉道者的行列。我清楚地知道這些，並非因為我升到了天上，而是從神聖的啟示中學到的。因為如果那位不結果子的約翰，那位曠野的公民，在看見希律那不合法的婚姻時，儘管無法糾正那非法行為，卻仍予以指責，並因此被投入監獄並被斬首，成為殉道者，且是殉道者中的首位；那麼，你們這些為了維護先祖的律法與制度（儘管有人正在違背它們），以及為了維護那正被侵犯與玷污的聖職而站立，並為了真理受了這麼多苦，且為了消除那些無恥的誣告而受苦的人，請思考你們將獲得多麼大的賞賜。那位勇敢而崇高的人曾說：「你不可娶你兄弟腓力的妻子」（馬太福音14:4），這對他而言，已足以展現那無比的直言不諱。你們也曾說：「我們的身體任憑你們施加刑罰、懲處與酷刑：儘管消耗、儘管揮霍在你們想要的刑罰上吧；我們絕不選擇接受誣告，寧可死上萬次。」雖然你們沒有被斬首，但你們所受的苦卻遠比那更為慘烈。因為在短暫的瞬間失去頭顱，與在如此長的時間裡，與這樣的痛苦、恐懼、威脅、監獄、押解、法庭、劊子手的手、誣告者無恥的舌頭、羞辱、謾罵與嘲諷搏鬥，是完全不同的。這確實是極大的競賽，蒙福的保羅也將其列入偉大競賽的行列，他說：「你們要追念往日，蒙了光照以後，忍受大爭戰的各樣苦難」（希伯來書10:32）。隨後，在敘述這場爭戰時，他這樣說：「一面被毀謗，遭患難，成了戲景，叫眾人觀看；一面陪伴那些受這樣苦難的人」（同上，33節）。如果陪伴受苦的人尚且是在爭戰，那麼親身忍受的人更是如此。因為你們在心志上，即使不是在肉體經驗上，也已經忍受了不止一次、兩次或三次，而是遠遠更多的死亡。因此，要喜樂與跳躍；因為天上的主命令我們，不僅不要悲傷或灰心，甚至在人因你們的名而毀謗你們時，還要跳躍與歡呼。如果僅僅因為誣告就該喜樂，那麼當誣告、鞭打、酷刑、磨利的刀劍、監獄、鎖鏈、押解、轉移、眾多敵人的軍隊接踵而至時，試想那賞賜有多大，那報償將會多麼豐厚。因此，要喜樂，要跳躍，要剛強，要堅固，要思考你們透過所受的苦難，激勵了多少人去爭戰，喚醒了多少人的心志，堅固了多少動搖的人；不僅是對在場的人，對不在場的人也是如此；不僅是透過看見你們所受的苦，僅僅是透過聽聞，你們就對許多遠方的人帶來了極大的益處。要不斷地將那使徒的話語掛在嘴邊：「我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了」（羅馬書8:18）。要期待試煉的終結與完全的釋放。也要不斷地為我們禱告。因為即使我們因路途遙遠而被分隔，且與你們分離了很長一段時間，但我們仍像在場並與你們同在一樣地擁抱你們，親吻你們每一位親愛的人頭，張開雙手迎接這些得勝者，並期待從你們對我們那深厚的愛中，獲得極大的收穫。因為如果愛你們的人尚且能期待豐厚的賞賜，試想那些在如此多的競賽中閃耀且傑出的人，將會有什麼樣的獎賞等待著你們。

[註：(a) 此信與梵蒂岡抄本、法布里修斯抄本、科伊斯蘭抄本及一份皇家抄本對照；寫於404年。]

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聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 548 在執政官任內，是絕對站不住腳的。誠如蒂勒蒙（Tillemont）所精闢觀察到的，內布里迪烏斯（Nebridius）在娶奧林匹亞（Olympias）後僅約二十個月便去世了；若他是在381年娶她，那麼他最晚也在383年就離世了。然而，《狄奧多西法典》（Codex Theodosianus）中於386年6月29日頒布的一項法律卻是針對他而發的，因此必須為奧林匹亞的婚事尋找另一個年份。所以，奧林匹亞應是在384年左右結婚的。

[526] 致奧林匹亞的書信，以及隨後所有的書信，其順序皆已混亂：收集這些書信的人並未考慮時間先後，任何閱讀每封書信開頭所標註時間的人都會注意到這一點。無論那順序為何，在刊印本與手抄本中都有所差異：在莫雷爾（Morelli）的刊印本中被列為致奧林匹亞第四封的信，在薩維爾（Savilius）的刊印本及部分手抄本中卻被列為第十六封；其餘的順序則相同。

在致奧林匹亞的書信之後，薩維爾將其餘所有書信按收信人姓名的字母順序排列。我們在此也呈現同樣的順序，並將姓名譯為拉丁文。

致卡爾基迪亞（Chalcidia）與阿辛克里蒂亞（Asyncritia）三封：1. XXIX. 2. LX. 3. CCXLII. 致阿卡修斯（Acacius）長老一封：CCVIII. 致阿多利亞（Adolia）六封：1. XXXIII. 2. LII. 3. LVII. 4. CXXXIII. 5. CLXXIX. 6. CCXXXI. 致阿奎萊亞（Aquileia）主教克羅馬修斯（Chromatius）一封：CLV. 致埃提烏斯（Aetius）一封：CXCVI. 致克勞狄亞努斯（Claudianus）一封：CXCV. 致阿加佩圖斯（Agapetus）三封：1. XX. 2. LXXIII. 3. CLXXV. 致哥林多主教亞歷山大（Alexander）一封：CLXIV. 致君士坦丁（Constantinus）長老兩封：1. CCXXI. 2. CCXV. 致阿爾菲烏斯（Alphius）四封：1. XXI. 2. XXXV. 3. XLIX. 4. LXXII. 致阿提皮烏斯（Atypius）一封：CLXXXVI. 致安普魯克塔（Ampructa）女執事三封：1. XCVI. 2. CIII. 3. CXCI. 致安納托利烏斯（Anatolius）長官一封：CCV. 致阿達納（Adana）主教安納托利烏斯一封：CXI. 致安提米烏斯（Anthemius）一封：CXLVII. 致安提阿主教一封：CCXXXI. 致安提阿古斯（Antiochus）一封：CLXXXIX. 致帖撒羅尼迦主教阿尼修斯（Anysius）一封：CLXII. 致阿尼修斯及其他主教一封：CLXIII. 致阿夫托尼烏斯（Aphthonius）、提奧多圖斯（Theodotus）、凱雷亞（Chærea）等長老與修士兩封：1. LXX. 2. XCII. 致阿拉比烏斯（Arabius）兩封：1. XLVIII. 2. CXXI. 致阿爾特米多魯斯（Artemidorus）一封：CLXXVII. 致阿塞盧斯（Asellus）主教一封：CLI. 致阿辛克里蒂亞（Asyncritia）四封：1. XL. 2. LXXVII. 3. XCIX. 4. CVI. 致迦太基主教奧里利烏斯（Aurelius）一封：CXLIX. 致巴西流（Basilius）長老一封：XXVIII. 致巴西亞娜（Bassiana）一封：CX. 致巴蘇斯（Bassus）主教一封：CX. 致布里松（Brison）兩封：1. CXC. 2. CCXXXIV. 致伊索里亞（Isauria）主教卡利斯特拉圖斯（Callistratus）一封：CC. 致坎迪迪亞努斯（Candidianus）一封：XLII. 致卡爾特里亞（Carteria）四封：1. XVIII. 2. XXXIV. 3. CCXXVII. 4. CCXXXI. 致卡爾特里烏斯（Carterius）將軍一封：CCXXXVI. 致卡斯圖斯（Castus）、瓦萊里烏斯（Valerius）、迪奧凡圖斯（Diophantus）等六封：1. XXII. 2. LXII. 3. LXVI. 4. CVII. 5. CXXX. 6. CCXXII. 致卡爾基迪亞（Chalcidia）四封：1. XXXIX. 2. LXXVI. 3. XCVIII. 4. CV. 致基里亞庫斯（Cyriacus）、德米特里烏斯（Demetrius）、帕拉迪烏斯（Palladius）、尤利修斯（Eulysius）一封：CXLVIII. 致基里亞庫斯（Cyriacus）主教三封：1. LXIV. 2. CXXV. 3. CCII. 致基特里烏斯（Cytherius）一封：LXXXII. 致丹尼爾（Daniel）長老一封：CXCIX. 致迪奧根尼（Diogenes）四封：1. L. 2. LI. 3. CXXXIV. 4. CXLIV. 致多姆努斯（Domnus）主教一封：XXVII. 致埃爾皮迪烏斯（Elpidius）主教六封：1. XXV. 2. CXIV. 3. CXXXI. 4. CXXXVIII. 5. CXLII. 6. CCXXX. 致主教們五封：1. CLII. 2. CLIII. 3. CLIV. 4. CLXXXI. 致從西方來的主教們三封：1. CLVII. 2. CLVIII. 3. CLIX. 致從西方來的主教一封：CLX. 致與西方人一同前來的主教們三封：1. CLXV. 2. CLXVI. 3. CLXVII. 致被囚禁的主教與長老們兩封：1. 在霍諾留（Honorius）書信之後，見上文第526頁。2. CLXXIV. 致被囚禁的主教、長老與執事們一封：CXVIII. 致埃韋提烏斯（Evethius）一封：CLXXXIII. 致尤洛吉烏斯（Eulogius）主教一封：LXXXVII. 致尤塔莉亞（Euthalia）兩封：1. XXXII. 2. CLXXVIII. 致尤提米烏斯（Euthymius）長老一封：CCXVIII. 致福斯蒂努斯（Faustinus）一封：LXXXIV. 致菲爾米努斯（Firminus）一封：LXXX. 致布雷西亞（Brixia）主教高登提烏斯（Gaudentius）一封：CLXXXIV. 致格梅盧斯（Gemellus）四封：1. LXXIX. 2. CXXIV. 3. CXXXI. 4. CXCIV. 致格隆提烏斯（Gerontius）長老一封：LIV. 致哈爾馬提烏斯（Harmatius）一封：LXXV.

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548* 致赫拉迪烏斯（Helladius）主教一封：CLXXII. 致赫奧爾提烏斯（Heortius）主教一封：XXX. 致赫庫里烏斯（Herculius）一封：CCI. 致赫西基烏斯（Hesychius）五封：1. XXIV. 2. LXXIV. 3. CLXXVI. 4. CXCVIII. 5. CCXXI. 致薩洛納（Salona）的赫西基烏斯一封：CLXXXIII. 致赫姆內提烏斯（Hymnetius）首席醫師兩封：1. XXXVII. 2. LXXXI. 致希帕提烏斯（Hypatius）長老兩封：1. XCVII. 2. CLXXX. 致耶路撒冷主教約翰（Joannes）一封：LXXXVIII. 致伊塔莉卡（Italica）一封：CLXX. [527] 致朱利安娜（Juliana）一封：CLXIX. 致萊昂提烏斯（Leontius）一封：LXXXIII. 致盧修斯（Lucius）主教一封：LXXXV. 致馬格努斯（Magnus）主教一封：XXVI. 致馬爾庫斯（Malchus）一封：LXXI. 致馬爾切利努斯（Marcellinus）兩封：1. XXXI. 2. CLXXXVIII. 致馬爾基亞努斯（Marcianus）與馬爾切利努斯六封：1. XIX. 2. LXV. 3. C. 4. CXXIX. 5. CCXXIV. 6. CCXXI. 致馬爾基亞努斯一封：CXXII. 致馬里（Mari）主教一封：LXXXVI. 致馬里尼亞努斯（Marinianus）一封：CXXVIII. 致馬龍（Maron）長老與修士一封：XXXVI. 致馬克西穆斯（Maximus）主教一封：CL. 致哥特（Gotthi）修士們一封：CCVII. 致蒙提烏斯（Montius）一封：CLXXI. 致莫伊塞斯（Moyses）主教一封：XC. 致莫伊塞斯長老一封：XCII. 致穆索尼烏斯（Musonius）一封：CCXVI. 致納梅亞（Namea）一封：XLVII. 致尼古拉（Nicolaus）長老三封：1. LIII. 2. LXIX. 3. CXLV. 致奧內西克拉蒂亞（Onesicratia）一封：CXCII. 致普拉尼烏斯（Pranius）四封：1. XCV. 2. CXCIII. 3. CCIV. 4. CCXX. 致帕拉迪烏斯（Palladius）主教一封：CXIII. 致佩拉吉烏斯（Pelagius）長老一封：CCXV. 致彭塔迪亞（Pentadia）女執事三封：1. XCIV. 2. CIV. 3. CLXXXV. 致腓力（Philippus）長老一封：CCXIII. 致腓尼基（Phœnicia）長老們一封：CXXII. 致波利比烏斯（Polybius）兩封：1. CXXXVIII. 2. CXLIII. 致羅蘇斯（Rhosus）主教波菲里烏斯（Porphyrius）一封：CCXXXV. 致羅馬長老們一封：CLXI. 致普羅巴（Proba）一封：CLXVIII. 致普羅科皮烏斯（Procopius）一封：CLXXXVII. 致羅馬努斯（Romanus）長老四封：1. XXIII. [2. XXXVI. 據薩維爾] 3. LXXVIII. 4. XCI. 致羅米盧斯（Romulus）與比蘇斯（Bysus）一封：LVI. 致魯菲努斯（Rufinus）一封：XLVI. 致魯菲努斯長老一封：CXXVI. 致魯菲努斯主教一封：CIV. 致薩爾維翁（Salvion）一封：CCIX. [見註] 致薩盧斯提烏斯（Salustius）長老一封：CLIII. 致塞巴斯蒂亞努斯（Sebastianus）長老一封：CCXIV. 致塞維拉（Severa）一封：CCXXIX. 致塞維里娜（Severina）與羅米亞（Romya）一封：CCXIX. 致塞維魯斯（Severus）長老一封：CI. 致城市長官斯圖迪烏斯（Studio）一封：CXCVII. 致西緬（Symeon）與馬里（Mari）長老一封：LV. 致西馬庫斯（Symmachus）長老一封：XLV. 致西奧多拉（Theodora）兩封：1. CXVII. 2. CXX. 致敘利亞領事西奧多魯斯（Theodorus）一封：CXXXIX. 致西奧多魯斯主教一封：CXII. 致西奧多魯斯醫師一封：CCXXVIII. 致西奧多魯斯一封：CCX. 致前將軍西奧多西烏斯（Theodosius）一封：LVIII. 致斯基托波利斯（Scythopolis）主教西奧多西烏斯一封：LXXXIX. 致西奧多圖斯（Theodotus）執事七封：1. XLIV. 2. LIX. 3. LXVII. 4. LXVIII. 5. CXXXV. 6. CXXXVII. 7. CXL. 致西奧多圖斯誦經士兩封：1. CII. 2. CXXXVI. 致前執政官西奧多圖斯兩封：1. LXI. 2. CXLI. 致提摩太（Timotheus）長老一封：CCXI. 致西奧多圖斯、尼古拉、凱雷亞一封：CXLVI. 致西奧杜魯斯（Theodulus）執事一封：CCVI. 致提奧菲魯斯（Theophilus）長老三封：1. CXV. 2. CXIX. 3. CCXI. 致特蘭基利努斯（Tranquillinus）主教一封：XXXVII. 致特蘭基利努斯一封：LXIII. 致瓦倫提努斯（Valentinus）三封：1. XLI. 2. CXVI. 3. CCXVII. 致米蘭主教維內里烏斯（Venerius）一封：CLXXXII. 致烏爾比基烏斯（Urbicius）主教一封：CVIII. 康斯坦提烏斯（Constantius）長老的書信：1. 致母親 CCXXXVII. 2. 致姊妹 CCXXXVIII. 3. 致瓦萊里烏斯與迪奧凡圖斯 CCXXXIX. 4. 致卡斯圖斯長老 CCXL. 5. 致基里亞庫斯長老 CCXLI.

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550 致我極其尊崇且敬虔的主母、女執事奧林匹亞，約翰主教在主裡問安。書信一。

1. 來吧，讓我再次撫平妳憂傷的創口，驅散那些匯聚成這片陰雲的思緒。究竟是什麼事讓妳心神不寧、憂愁且焦慮呢？是因為那席捲教會的狂暴陰暗的風暴，將一切都化為無月的黑夜，且日復一日地加劇，產下苦澀的船難，使整個世界的毀滅日益嚴重嗎？這點我也看得很清楚，無人能反駁；若妳願意，我甚至可以描繪出一幅現狀的圖景，好讓這場悲劇在妳眼中更為清晰。我們看見大海從深淵底部被翻攪起來，水手們的屍體漂浮在波濤之上，其他人則沉入水底，船板散架，船帆撕裂，桅杆折斷，船槳從水手手中滑落，舵手們不再握舵，而是坐在甲板上，雙手抱膝，陷入對現狀的無助之中，只能哀號、哭泣、悲嘆；他們看不見天空，也看不見大海，只有深沉、無光、陰暗的黑暗，甚至讓人無法看見身邊的人，耳邊充斥著巨大的波濤聲，海中的猛獸從四面八方襲擊航行者。然而，我們為何要追逐那些無法企及的事物呢？無論我尋求什麼樣的現狀災難圖景，言語在苦難的力量面前都顯得蒼白無力。然而，即便我看見了這些，我仍未失去對更美好事物的盼望，因為我心中想著這一切的掌舵者，祂並非靠技巧與努力來克服風暴，而是僅憑一個旨意就平息了狂風。如果祂沒有從一開始就立即平息，這正是祂的習慣，祂不會在起初就終結苦難，而是當苦難加劇、達到頂點，且大多數人都已絕望時，祂才施行奇事與神蹟，既彰顯祂自己的大能，又鍛鍊那些陷入苦難之人的忍耐。因此，不要灰心。

除了罪，沒有什麼是可怕的。神並不總是立即除去逆境。——奧林匹亞，只有一件事是可怕的，只有一種試探，那就是罪；我從未停止向妳反覆強調這句話：其餘的一切都只是傳說，無論妳稱之為陰謀、敵意、欺詐、毀謗、辱罵、指控、財產沒收、流放、磨利的刀劍、大海，還是整個世界的戰爭。因為無論這些是什麼，它們都是暫時且會朽壞的，存在於必死的身體中，對警醒的靈魂毫無損害。因此，蒙福的保羅在想要指出今生順境與逆境的微不足道時，用一個詞就揭示了一切，他說：「因為暫時的是可見的。」（林後4:18）。那麼，妳為何要懼怕那些暫時的、如同河流般流逝的事物呢？現今的事物，無論是順境還是逆境，都是如此。另一位先知將整個人類的繁榮，不僅比作草，更比作一種更卑微的物質，稱其為「草上的花」。他甚至沒有只放其中的一部分，例如僅僅是財富、享樂、權勢或尊榮；而是將人類眼中所有看似輝煌的事物，都用「榮耀」這一個詞概括，隨後引出了草的意象，說：「世人的一切榮耀，都像草上的花。」（賽40:6）。

2. 「但是，」妳說，「逆境是可怕且沉重的。」但請看這同樣被比作另一種意象，並因此輕視它。因為他將敵人所施加的毀謗、侮辱、責難、嘲諷與陰謀，比作被歲月磨損的衣服和被蛀蝕的羊毛，並說：「你們不要怕人的辱罵，也不要因他們的毀謗而喪膽。因為衣服必被蟲子吃掉，羊毛必被蛀蟲蛀蝕。」（賽51:7-8）。因此，不要讓任何發生的事擾亂妳的心，停止去懇求這個人或那個人，停止去追逐那些影子（因為人類的援助不過如此），要不斷地懇求妳所事奉的耶穌，只需祂點頭，一切都會在瞬間化解。如果妳懇求了，而苦難仍未解除，這正是神的習慣，即不從一開始（我重複剛才的話）就終結苦難，而是當苦難達到頂點、加劇，當敵人的惡行幾乎無所不用其極時，祂才突然將一切轉向平靜，並將事物帶向意想不到的境地。因為祂不僅能成就我們所期待與盼望的善事，更能成就遠超於此、無限偉大的事。因此保羅也說：「祂能充充足足地成就一切，超過我們所求所想的。」（弗3:20）。難道祂不能從一開始就阻止那三個孩子陷入那場試探嗎？但祂不願如此，為的是給他們積攢巨大的獎賞。

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551 552 因為祂不僅能成就我們所期待與盼望的善事，更能成就遠超於此、無限偉大的事。因此保羅也說：「祂能充充足足地成就一切，超過我們所求所想的。」（弗3:20）。難道祂不能從一開始就阻止那三個孩子陷入那場試探嗎？但祂不願如此，為的是給他們積攢巨大的獎賞。因此，祂任憑他們落入蠻族手中，任憑火窯被加熱到不可思議的高度，任憑王的憤怒比火窯燃燒得更猛烈，任憑他們的手腳被緊緊捆綁並投入火中；當所有觀看的人都認為他們必死無疑時，那位最偉大的藝術家——神，祂施行奇事的大能才突然顯現，並以極大的超越性閃耀出來。火被束縛了，而受縛者卻被解開；火窯變成了聖殿、泉源與甘露，比王宮更莊嚴，而那種吞噬一切、勝過鐵石與萬物的本性，卻被頭髮的本性所征服。那群聖徒組成了和諧的合唱團，邀請受造的兩界參與這奇妙的共鳴：他們唱著感恩的讚美詩，感謝神讓他們被捆綁、被焚燒（就敵人的部分而言）、被逐出家園、被擄走、被剝奪自由、無城無家、流離失所，並在異鄉與蠻族之地生活：這就是感恩的靈魂。當敵人的惡行已達到極致（因為在死亡之後，他們還能做什麼呢？），當鬥士們的英勇已圓滿，冠冕已編織，獎賞已為他們積攢，且在榮耀與名聲的輝煌上已無所欠缺時，苦難才被終結。那位點燃火窯並將他們處以如此重刑的人，竟成了這些聖徒鬥士的讚美者，成了神施行奇事的宣揚者，並向世界各地發送充滿讚美的信件，敘述所發生的事，成為神施行奇事之大能的可信見證人。因為他曾是敵人與對手，所以他所寫的內容在敵人眼中也變得無可置疑。

5. 妳看見神的巧思了嗎？妳看見祂的智慧了嗎？妳看見祂在人類意料之外所成就的事了嗎？妳看見祂的仁慈與眷顧了嗎？因此，不要動搖，也不要驚慌，而要為一切事不斷地感謝神，讚美祂，祈求祂，懇求祂；即便有成千上萬的騷亂、成千上萬的擾動與風暴出現在妳眼前，也不要讓其中任何事擾亂妳。因為主並不會被事物的困難所阻礙，即便一切都已陷入極端的毀滅。因為祂有能力使跌倒者興起，使迷途者歸正，使受絆倒者修正，使被無數罪惡覆蓋者得釋放並成為義人，使死者得生命，使被拆毀者變得更輝煌，使陳舊者更新。因為既然祂能使無變為有，並賜予那些從未顯現的事物以存在，那麼祂更能修正那些已經存在與已經發生的事。但有許多人滅亡，許多人受絆倒嗎？許多類似的事早已發生，但後來都得到了應有的修正：除非有些人即便在事態轉變後，仍頑固地處於不可救藥的疾病中。妳為何要因為某人被逐出、某人被引入而感到擾亂與憂傷呢？基督被釘在十字架上，強盜巴拉巴被要求釋放，腐敗的群眾高喊著，寧可保全殺人犯，也不要保全救主與恩主。妳認為當時這絆倒了多少人？這導致多少人滅亡？更重要的是，我們必須將話題提升到更高處。那位被釘十字架的，難道不是一出生就流亡，從襁褓中就與全家逃往異鄉，被帶到遠離家鄉的蠻族之地嗎？正因如此，大量的鮮血流出，發生了屠殺與殺戮，年幼的生命如同在戰場與陣前被砍殺，嬰兒從母親懷中被奪走並被處死，當奶水還在喉嚨時，刀劍就刺穿了他們的喉嚨與頸項。還有什麼比這場悲劇更沉重、更苦澀的呢？而這一切都是由那個尋求殺害祂的人所為：然而，寬容的神在如此慘絕人寰的罪行被策劃、如此多的鮮血流出時，祂竟忍受了，祂本可以阻止，卻選擇了忍受，以某種奧秘的智慧展現了如此巨大的寬容。當祂從蠻族之地回到故鄉並長大後，戰爭從四面八方被挑起。首先，約翰的門徒因嫉妒而憤怒，他們嫉妒祂；儘管約翰本人尊崇並敬重祂；他們說：「那與你同在約旦河外的人，看哪，祂施洗，眾人都往祂那裡去了。」（約3:26）。這些話出自那些已被嫉妒的刺所刺傷、被這種情緒所折磨的人。正因如此，說這話的門徒中有一人與某個猶太人爭辯，挑起關於潔淨的爭論，將約翰的洗禮與基督門徒的洗禮進行比較。他說：「約翰的門徒與一個猶太人就潔淨的事起了爭論。」（約3:25）。當祂開始施行神蹟時，有多少毀謗？有些人稱祂為撒馬利亞人，說祂被鬼附了，說：「你是撒馬利亞人，並且有鬼。」（約8:48）；有些人稱祂為騙子，說：「這人不是從神來的，祂迷惑了群眾。」（約7:12）；有些人稱祂為術士，說：「祂是靠著鬼王別西卜趕鬼。」（太9:34）；他們不斷地重複這些話，稱祂為神的敵人、貪食者、酗酒者，以及惡人與墮落者的朋友。因為祂說：「人子來了，也吃也喝，你們說：『看哪，這人貪食……』」

「貪食者與酒徒，稅吏與罪人的朋友。」當祂與那淫婦談話時，他們稱祂為假先知；因為他說：「若祂是先知，祂就該知道這與祂說話的婦人是誰。」他們每日都咬牙切齒地對付祂。不僅猶太人這樣攻擊祂，甚至那些被視為祂兄弟的人，對祂也沒有健全的心態，連祂的親屬也挑起對祂的戰爭。請看，他們自己是如何敗壞的，福音書作者隨後便說：「連祂的兄弟也不信祂。」

4. 然而，既然你提到了許多絆倒和迷失的人，你認為在十字架受難之時，有多少門徒絆倒了呢？一個出賣了祂，有的逃跑了，有的否認了祂，當所有人都退去時，祂獨自被捆綁著被帶走。那麼，你認為那些先前看過祂行神蹟、叫死人復活、潔淨長大痲瘋的、趕逐鬼魔的、使餅湧流的，以及行過其他奇事的人，在那個時刻，當他們看見祂獨自被帶走、被捆綁，周圍圍繞著卑微的士兵，猶太祭司在後跟隨、喧嘩、騷動，且祂被所有敵人圍困在中間，而那個出賣者在場且暫時得意洋洋時，有多少人絆倒了呢？還有，當祂受鞭打時又如何？當時在場的群眾想必是無數的。因為那是一個聚集所有人的著名節期，而那座接收了這場不法悲劇的城市，正值正午時分。那麼，你認為當時在場的人，看見祂被捆綁、受鞭打、渾身流血，在總督的法庭受審，且沒有一個門徒在場，有多少人因此絆倒了呢？還有，當那些針對祂的各種連續不斷的嘲弄發生時，有時給祂戴上荊棘冠冕，有時給祂披上紫袍，有時塞給祂一根蘆葦，有時跪下拜祂，動用各種嘲笑與戲弄時，又如何呢？當他們打祂的臉並說：「基督啊，告訴我們，打你的是誰？」時，你認為有多少人絆倒、騷動、困惑？他們整天都在這樣做，將時間耗費在嘲諷、辱罵、戲弄與笑話中，就在猶太人的劇場中央。還有，當大祭司的僕人打祂耳光時，當士兵分祂的衣服時，又如何呢？當祂被帶上十字架，背上帶著鞭痕，被釘在十字架上時，連那時那些野獸般的人也沒有軟化，反而變得更加瘋狂，悲劇加劇，嘲弄也隨之增長。有人說：「你這拆毀聖殿，三天內又建造起來的。」有人說：「祂救了別人，卻不能救自己。」另有人說：「如果你是神的兒子，就從十字架上下來，我們就信你。」還有，當他們拿海綿蘸醋和苦膽給祂喝，藉此羞辱祂時，又如何呢？當強盜也辱罵祂時，又如何呢？還有那先前提到過，那最令人戰慄且最不法的事，當他們說那個強盜、那個竊賊、那個滿手血腥的人，比祂更值得被釋放，並從審判官那裡選擇了巴拉巴，不僅要釘祂十字架，還想給基督加上惡名時，又如何呢？他們以為能藉此證明祂比強盜更壞，且是如此不法，以至於既不能因慈愛，也不能因節期的尊榮而得救。他們做這一切都是為了敗壞祂的名聲；正因如此，他們才將兩個強盜與祂同釘。但真理並未被遮蔽，反而更加閃耀。他們還控告祂有篡位之嫌，說：「凡以自己為王的，就不是凱撒的朋友。」將篡位的罪名加在連枕頭的地方都沒有的人身上。他們還誣告祂褻瀆。大祭司撕開衣服說：「祂褻瀆了；我們何需證人呢？」而祂的死又是怎樣的死呢？難道不是暴力的嗎？不是罪犯的嗎？不是受咒詛的嗎？不是最羞恥的嗎？不是那些犯了極惡之罪、甚至不配在地上斷氣的人所受的嗎？而祂的埋葬方式，難道不是在恩典的範疇內嗎？因為有人前來請求祂的身體。就連埋葬祂的人，也不是祂的親屬、蒙祂恩惠的人、門徒，或那些曾享受祂如此多坦然無懼與救恩的人，因為所有人都逃跑了，所有人都散去了。而那惡毒的謠言，他們藉著復活之事所捏造的，說「祂的門徒來把祂偷走了」，這絆倒了多少人，使多少人跌倒呢？因為那話在當時確實佔了上風，儘管它是捏造的，且是用錢買來的；但它在某些人心中確實佔了上風，即便是在印封之後，在真理如此顯明之後。因為群眾並不知道關於復活的教導，甚至連門徒自己也不知道；因為經上說，他們當時還不知道祂必須從死裡復活。那麼，你認為在那些日子裡，有多少人絆倒了呢？然而，那恆久忍耐的神卻容忍了，以祂自己的智慧與奧秘安排了一切。

5. 此後，在那些日子之後，門徒們再次躲藏、隱匿、逃亡，因恐懼而顫抖，不斷從一處遷往另一處。直到五十天後，當他們開始公開露面並行神蹟時，即便如此，他們仍未享受到安寧。因為即便在那些神蹟之後，在軟弱的人中間仍有無數的絆倒，教會受到騷動，他們受到驅逐，敵人在許多地方佔據上風並製造混亂。因為當他們因神蹟獲得了極大的坦然與說話的自由時，司提反的死又引發了嚴重的逼迫，使眾人分散，並使教會陷入混亂；門徒們再次陷入恐懼、逃亡與焦慮之中。然而，教會的事務卻始終在增長，當它藉著神蹟興盛時，當它起初顯得光輝時。有人從窗戶被縋下，就這樣逃脫了官長的手；另一些人則被天使救出，從鎖鏈中釋放；另一些人則被那些有權勢的人騷擾與迫害，卻被市井小民與工匠，如賣紫色布的婦人、帳棚工匠與製革匠，在城市邊緣、海邊與岸邊，以各種方式照料。他們往往甚至不敢在城市中心露面；即便他們敢，接待他們的人也不敢。就這樣，事務在試煉與安息中交織進行；那些先前絆倒的人，後來得到了醫治；那些迷失的人被帶回正路，那些被拆毀的被更宏偉地重建。正因如此，當保羅祈求福音能僅在安息與平靜中推進時，那全智且善於籌謀的神並沒有順從門徒，儘管他多次祈求，神也沒有答應，反而說：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」因此，如果你現在也想將順境與逆境一併考量，你會看見許多已發生的事，即便不是神蹟奇事，也是類似神蹟的事，是神那不可言喻的護理與眷顧的明證。但為了不讓你輕易地從我這裡聽到一切，我將這部分留給你，讓你精確且勤奮地收集所有細節，並將其與痛苦的事相對照，藉此讓自己忙碌於美好的事務，從而將自己從憂鬱中帶離；因為你將從中獲得極大的安慰。請代我向你全家蒙福的人問好。願你保持健康與喜樂，我極其敬重且敬虔的女主人。

如果你想給我寫長信，請告知我這件事，不要欺騙我，說你已經拋開了所有的憂鬱，正處於安息之中。因為信件的藥方就在於此，能帶給你極大的喜樂；你會看見我會不斷地寫信給你。但不要再寫信告訴我，你從我的信中獲得了極大的安慰；因為這一點我早已知曉；而是要告訴我，你獲得了如我所渴望的那樣多的安慰，你沒有困擾，沒有流淚，而是平靜且喜樂地生活。

557

588 書信。 因為這些事不該在沒有悲傷感的情況下承受：但你應當哀傷，卻要為哀傷設下限度。因為在我們自己犯罪、且將要為此交帳的事上，過度強烈地折磨自己，不僅毫無必要且不安全，反而是極其致命且有害的；那麼，為他人的罪惡而心碎、消沉，豈不更是多餘且虛妄，甚至可以說是屬魔鬼的，且對靈魂有害的嗎？

2. 為了讓你明白事實確實如此，我要給你講一個古老的故事。有一位哥林多人，曾受過神聖之水的洗禮（林前 5），藉著洗禮的聖禮得到潔淨，也曾領受過那可畏的聖餐，簡而言之，他參與了我們信仰中所有的奧祕，此外，正如許多人所說的，他還擔任過教師的職分。然而，在領受了那神聖的入門禮、在進入了那些他曾被准許參與的奧祕恩典、在獲得了他在教會中的初步尊榮之後，他卻陷入了極嚴重的罪惡中。因為他以邪惡的眼光注視著他父親的妻子，不僅沒有在這卑劣且邪惡的慾望中停下腳步，反而將那淫亂的意念付諸行動：這罪不僅是淫亂，更是通姦，甚至比通姦還要惡劣得多。因此，蒙福的保羅在得知此事後，由於無法為這罪行找到一個足夠貼切的名稱，便以另一種方式宣告了這類罪惡的巨大與嚴重，他用了這些話：「風聞在你們中間有淫亂的事，這樣的淫亂，連在外邦人中也是沒有的」（林前 5:1）。他沒有說「連在外邦人中也沒有被實行」，而是說「連提也不提」：顯然，他是想藉此表達那罪惡令人難以置信的嚴重性。他確實將那人交給了魔鬼，並將他從整個教會中剪除；甚至不准任何人與他共享共同的餐桌。他說，與這樣的人連吃飯都是不合宜的（林前 5:11）。最後，他帶著極大的憤慨，要求對他施以極刑，並藉著魔鬼來執行這件事，透過魔鬼來撕裂那人的肉體。然而，那位將這人從教會中剪除、不准任何人與他共享世俗餐桌、並因他的緣故宣告眾人要哀慟的人（「你們還是自高自大，並不哀慟，好把行這事的人從你們中間趕出去」，林前 5:2），那位將他視為瘟疫般從各處驅逐、將他從所有人的家中排除、將他交給魔鬼的人，我說，那位曾對他要求如此嚴厲懲罰的人，在看見他因所犯的罪而感到悲傷、悔改，並以實際行動唱出「回頭歌」時，他自己也改變了判決，以至於他對那些曾接受他命令的人，下達了相反的指令。因為那位曾說「剪除他、拒絕他、哀慟吧，讓魔鬼抓住他」的人，現在說了什麼呢？「你們倒不如赦免他，安慰他，免得他憂愁太過，甚至沉淪了，免得被撒但趁著機會，因我們並非不曉得他的詭計」（林後 2:7-11）。你是否看見，因過度的悲傷而受折磨，是如何散發出魔鬼的氣息，並成為他羅網的工作，因為這顯然是將救命的藥方因過度使用而變成了毒藥？因為當悲傷超過限度時，它就會退化成毒藥，並將人交給魔鬼；因此他說：「免得被撒但趁著機會」。這話的意思就好像在說：這隻羊曾覆蓋著巨大的疥癬，牠已被從羊群中移開，從教會的會眾中斷絕；但牠已經驅除了疾病，並恢復了原狀：因為這就是悔改的力量。牠現在已經回到了我們的羊群中。讓我們完全地吸引牠，張開雙手接納牠，擁抱牠，親吻牠，將牠與我們自己連結起來。因為除非我們下定決心這麼做，否則魔鬼現在就在欺騙我們，他不是在奪取屬於他的人，而是藉著我們的疏忽，將那已經成為我們的人，沉溺於他過度的悲傷中，並在未來將他據為己有。因此他也補充說：「因我們並非不曉得他的詭計」（林後 2:11），也就是說，即使是透過那些與益處結合的事物，當它們沒有按照應有的方式進行時，魔鬼也習慣於將那些不夠警醒的人推向欺騙。

3. 如果對於某人所犯的如此嚴重的罪，保羅都不允許他因過度的悲傷而毀滅自己，反而盡了最大的努力，採取一切行動來消除那悲傷的腫脹，並宣稱這種過度行為是撒但與魔鬼的圈套，是源於他的狡詐與邪惡的意念：那麼，為他人的罪——且那些罪是別人將要受審判並承擔懲罰的——而陷入如此巨大的悲傷與折磨中，以至於在心中引發了最濃厚的黑暗、巨大的混亂、不安與可怕的風暴，這豈不是極度的愚蠢與瘋狂嗎？但如果你再次對我說同樣的話，即你想要（停止悲傷）卻做不到，我將再次以同樣的話回應你，即這些純粹是藉口與託詞：因為我對你那哲學靈魂的韌性是有所認識與洞察的。

在公共災難中該做什麼。然而，為了以另一種方式讓你更容易對抗這種惱人且有害的悲傷並取得勝利，我希望你再次做我所吩咐的事。當你聽到有人提起這種災難時，請儘快將自己從這種念頭中移開，奔向對那可畏日子的思考，並與自己一同思想那可畏的審判台、那不朽的審判者、那在審判台前流動並沸騰著極熱火焰的火河、那極鋒利的刀劍、那殘酷的刑罰、那永恆的折磨、那陰暗的幽冥、那外面的黑暗、那有害的蟲、那無法以任何力量折斷的鎖鏈、那哀哭切齒的聲音、那世界的劇場，或者更確切地說，是兩個世界的劇場，即天上與地下的。因為基督說：「天勢都要震動」（馬太福音 24:29）。因為即使它們（天上的權能）沒有意識到自己犯了任何罪，也不會接受審判，但當它們看見全人類、無數的民族在陳述理由時，它們也不會不帶著恐懼站在那裡。顯然，那時的恐懼將會是多麼巨大。思想這些事，以及那些無法逃脫的論證。因為那位審判者不需要控告者，不需要證人，不需要論證，也不需要證據：他將一切如實發生的事帶到眾人面前，放在那些犯錯的人眼前。那時，沒有人會在那裡將人從刑罰中救出來，沒有父親，沒有兒子，沒有女兒，沒有母親，沒有其他任何親屬，沒有鄰居，沒有朋友，沒有辯護人，沒有金錢的贈予，沒有財富的豐厚，沒有權勢的傲慢；相反，這一切都像腳上的塵土一樣被抖落，只有那受審的人，根據他所做的事，要麼被釋放，要麼被定罪。那時，沒有人會因為別人所犯的罪而受審，而是為了他自己所犯的罪。因此，將這一切聚集起來，增加這種恐懼，並將其作為對抗撒但與有害靈魂之悲傷的堡壘，然後站在對抗它的戰線上，在這種戰線上，僅僅是你的出現，就足以比蜘蛛網更容易地將它撕碎並從中間除去。因為它不僅是虛空且多餘的，還會帶來巨大的損害與毀滅：相反，那種恐懼是必要的，是有益且有用的，並與巨大的利益與果實相結合。但我不經意間被言語的衝動帶走，對你做了這番不合宜的勸誡：因為對我以及像我這樣被罪惡重擔壓垮的人來說，這番話是必要的：它能使人恐懼並警醒；但對你這樣一位在眾多美德中綻放、甚至已經觸及天堂軸心的人來說，它甚至無法帶來絲毫的恐懼。因此，我將轉向另一種音樂，與你對話，並撥動另一根琴弦：既然這種恐懼無法觸及你，除非像觸及天使那樣。因此，讓我們也轉向這裡：你也與我們的言語一同轉變，並在心中反思你那些正確且值得稱讚的行為所帶來的獎賞，那輝煌的勝利、燦爛的冠冕、與童女們的行列、神聖的婚房、天堂的臥室、與天使同坐的席位、與新郎的親密與坦然、那奇妙的光輝，以及那些超越一切言語與心智理解的美好事物。

4. 童女們可以憑藉功德超越寡婦。——但不要因為我將你列入那些在守寡中生活的聖潔童女的行列，就對我的話語提出異議。因為你曾多次聽我私下與公開地解釋，什麼是童貞的定義，並爭辯說，這絕不會成為將她列入童女行列與秩序的障礙，甚至在其他方面展現了巨大哲學修養的人，還能以極大的優勢超越她們。正因如此，保羅在描述童女時，不僅稱那沒有經歷婚姻與男性交合的人為童女，也稱那關心主的事的人為童女（林前 7:34）。甚至基督自己，在展示施捨——你早已佔據了其首位並獲得了冠冕——是多麼超越童貞時，他將童女行列中的一半人趕了出去，因為她們進入時沒有這種美德，或者更確切地說，因為她們沒有豐盛地擁有它：因為她們確實有油，但比應有的要少。相反，他尊榮地接納了那些沒有童貞卻進入的人，因為她們裝飾著憐憫，稱她們為他父所祝福的人，呼召她們到自己身邊，將國度的繼承權賜給她們，並在整個世界面前宣揚她們的美德（馬太福音 25）；以至於在天使與全人類面前，他毫不猶豫地稱她們為他的供養者與接待者。那時你也會聽到這蒙福的聲音；你將會豐盛地獲得這份獎賞。此外，如果僅僅為了施捨就能獲得如此巨大的獎賞、如此多的冠冕、如此多的明亮、如此多的光輝、如此多的榮耀，如果我再列舉你美德的其他部分，你究竟能獲得什麼寬恕呢？你本該從那時起就慶祝、歡騰、跳舞並為頭戴上冠冕，卻反而因為某人瘋狂了、某人自取滅亡，而折磨你自己，並為魔鬼——你直到今天都沒有停止折磨他——打開了攻擊你聖潔靈魂的方便之門？因為如果有人要列舉你那多樣、多重且多變的忍耐，我該說什麼呢？如果我要回顧你從幼年到現在所承受的災難，什麼樣的言語、什麼樣的歷史卷冊對我來說才足夠呢？也就是說，那些來自你親人與外人、朋友與敵人、血緣親屬與毫無關係的人、掌權者與卑微者、官員與平民，最後還有那些被列入聖職人員的人所帶來的災難？因為如果有人單獨講述其中任何一件事，都足以構成一部完整的歷史。如果有人轉向這種美德的其他類型，並用言語涵蓋那些不再是別人帶給你，而是你自己招致的苦難，他會發現什麼樣的石頭、什麼樣的鐵、什麼樣的金剛石沒有被你所超越？因為當你接受了如此柔嫩且嬌貴、習慣於各種奢侈的肉體時，你用各種苦難圍攻它，以至於它現在的狀態並不比完全死去的更好：因為你在其中激發了如此多的疾病群，以至於它超越了醫生的藝術、藥物的力量與效能，以及所有的治療方式，而你卻生活在永恆的痛苦中。

5. 奧林匹亞的美德。——現在，如果有人想要闡述你在餐桌上的忍耐與節制，以及在夜晚的守夜，他將需要什麼樣的言語？儘管在你的身上，人們已經沒有理由再使用「節制」或「忍耐」這些詞了：因為必須為這些美德尋找另一個更卓越的名稱。因為我們說一個人具備節制與忍耐，是指他受到某種慾望的困擾，並戰勝了它。但你……

583

564 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模（S. JOANNIS CHRYSOSTOMI）

她們在平靜的波浪中航行，在極度動盪的海面上隨心所欲地前行，站在自然情慾的火爐中卻未被焚毀，反而像踐踏泥土一般將這些炭火踩在腳下；然而，她們卻極其羞恥且可憐地被這種情慾所俘虜，儘管她們曾成就了更偉大的事，卻最終敗給了這種惡習。

7. 童貞是何等重大的事。——童貞是一件何等重大的事，且需要何等大的勞苦，以至於基督從天上降下來，為要使人成為天使，並在此地播下屬天的生活方式時，即便在當時，祂也不敢強行命令此事，或將其定為律法；祂反而立法規定要死（還有什麼比這更沉重的呢？），要不斷地背起十字架，要以善報惡，卻沒有規定必須守童貞，而是將其留給聽者的決斷與意志，並用了這些話：「誰能領受，就可以領受」（馬太福音 19:12）。因為這件事的份量極大，這些爭戰的困難與奮鬥的汗水極多，這處美德之地極其陡峭且濕滑；這一點，那些在舊約中以多種美德而興盛的人也證明了。那位偉大的摩西，眾先知之首，神真實的朋友，且在神面前獲得如此大的坦然無懼與權柄，以至於能將六十萬本應受罰的人從神所降的災殃中拯救出來；我說，這樣一位偉大且傑出的人，他曾命令大海，劈開海洋，擊碎磐石，改變空氣，將尼羅河水變為血，以青蛙與蝗蟲的軍隊對抗法老，將一切受造物轉化為新的本性，並顯出無數其他神蹟，且展現了許多美德的明證；因為他在兩方面都發光；然而，面對這些爭戰，他甚至不敢正視，而是需要婚姻、妻子的親近，以及由此而來的保障，他不敢將自己交付給童貞的海洋，因為他畏懼那裡的波浪。不僅如此，那位族長，他兒子的祭司，能夠踐踏那極其暴虐的自然情感，能夠殺掉兒子，而且是在他兒子以撒年華正茂、青春鼎盛之時，將這獨生子、摯愛之子，在毫無指望之下賜給他的，且是他唯一倚靠的，在極度衰老時，儘管他美德豐盛，仍願意將他處死，並將他帶上山，當他準備去行這等事時，他能夠做到，並且築了壇，擺好了柴，放上了祭物，抓住了刀，並將劍刺入兒子的喉嚨（創世記 22 章）。他確實刺入並使之流血，那塊鑽石，不，是比鑽石更堅硬的人；因為前者在自然中擁有這種堅硬，而後者則透過意志的哲學模仿了那種自然的堅硬，並展現了天使般的平靜。然而，那位能夠完成如此偉大且傑出爭戰的人，那位超越了自然極限的人，卻不敢承擔童貞的爭戰；連他自己也畏懼這競技場，並擁抱了婚姻的慰藉。

8. 約伯的讚美；他的災難。——你想讓我把約伯也加進這些人中嗎？我說的是那位義人，愛真理者，敬虔者，遠離一切惡行的人（約伯記 1 章）？這位約伯擊碎了魔鬼的面容；他自己受擊打，卻不反擊，耗盡了魔鬼所有的箭袋；當他不斷受到魔鬼的箭矢攻擊時，他卻忍受了各樣的試探，且每一種都到了極致。因為那些在今生看來是痛苦的，且確實是痛苦的事，主要是這些：貧窮、疾病、喪子、敵人的攻擊、朋友的忘恩負義、飢荒、身體持續的疼痛、毀謗、誣告以及惡名；這一切都傾倒在同一個身體上，並針對同一個靈魂而設；更嚴重的是，這些事是在他毫無準備時發生的。我所說的意思是：一個出身貧寒、在這種家庭中長大的人，由於習慣與操練，或許能輕易忍受貧窮的重擔；但一個被財富環繞、擁有豐厚資產，隨後卻突然跌入相反境地的人，就不會輕易忍受這種轉變；因為對於未經操練的人來說，這種突然的打擊顯得更加痛苦。反之亦然：一個卑微、出身低微且生活在持續輕蔑中的人，在受到咒罵與侮辱時，不會感到太過困擾；但一個曾經享受如此榮耀、被眾人簇擁、在眾人口中被稱頌、在極大光輝中被宣揚的人，一旦跌入羞辱與輕蔑，他必然會遭遇與那位從富人突然變為窮人者相同的境遇。同樣，一個喪失兒女的人，即使全部失去，只要不是在同一時間，他也能從剩餘的兒女中得到慰藉，減輕因死去兒女而產生的悲傷；當前者的死亡所帶來的悲痛平息後，如果過了一段時間又有另一個離世，這種災難對他來說就變得較為溫和；因為這並非發生在尚未癒合的傷口上，而是發生在傷口已經平息並消失之後，這確實減輕了不少痛苦。但相反地，他卻看見他所有的兒女在同一瞬間，且以最痛苦的死亡方式被奪走。因為這死亡既是暴力的，又是夭折的，而且時間與地點也為悲傷增添了不小的負擔；因為這是在宴席之時，在對客人敞開的家中，最終，這家成了他們的墳墓。對於那種前所未聞、無法用言語形容的飢荒，我該說什麼呢？我該稱之為自願的還是被迫的？因為我不知道該用什麼詞來稱呼它，也找不到名字來形容這種奇特的災難。因為他拒絕了擺在面前的餐桌，也不觸碰他所看見的食物。因為他身體上傷口所散發的惡臭，壓制了一切食慾，甚至使餐桌本身也充滿了厭惡。他用這些話表達了這一點：「我見我的食物發臭」（約伯記 6:7）。飢荒的必然性強迫他去嚐那些擺在面前的食物；但從他肉體中散發出的極度惡臭，卻戰勝了飢荒的力量。因此，正如我所說，我不知道該如何稱呼它。自願的嗎？但他渴望嚐嚐擺在面前的食物。被迫的嗎？但食物就在那裡，且沒有人阻止他。我該如何講述他的痛苦，那些蛆蟲的源頭，那流出的膿水，朋友的羞辱，僕人的輕蔑？他說：「我的僕人也不憐惜我，甚至向我的臉吐唾沫」（約伯記 30:10）；那些侮辱他、踐踏他的人呢？他說：「我曾認為他們不配與我羊群的狗同列，現在他們卻攻擊我，卑微的人在教訓我」（約伯記 30:1）。這一切在你眼中看來不都是沉重的嗎？因為它們無疑是沉重的。我該說出那災難的源頭，那痛苦的頂峰，那最令他窒息的事嗎？那在他理性中產生的混亂風暴，才是最令他窒息的，且是無法忍受的；他那純潔的良心反而加劇了內心的風暴，使理性變得昏暗，並擾亂了舵手。因為那些自知犯了許多罪的人，即使遭遇可怕的事，至少還能找到發生這些事的理由，反思自己的罪，並消除因困惑而產生的不安。反之，那些自知無罪，反而以美德為榮的人，如果遭遇這種事，只要他們知道關於復活的道理，並思想那些獎賞，他們就知道所發生的事是爭戰，是無數冠冕的緣由。然而，這位既是義人，又對復活一無所知的人，卻因此而特別動搖，因為他不知道自己所受痛苦的原因，那些蛆蟲與疼痛，使他因這種困惑而更加刺痛。為了讓你明白事實確實如此，當那位仁慈的神屈尊告訴他這些爭戰的原因，即為了顯明他的公義才允許這些事發生時，他才終於鬆了一口氣，彷彿從未受過那些痛苦，這一點從他隨後所說的話中顯而易見。然而，在得知原因之前，他雖然感到痛苦，卻勇敢地忍受，並在失去一切後，發出了那令人讚嘆的聲音：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的」（約伯記 1:21）。

9. 然而，我似乎因對這位男子的愛，而偏離了原本的主題；因此，在補充幾句後，我將回到原本的主題。這位如此偉大且傑出的人，踐踏了如此多自然的必然性，連他自己也不敢進入這場爭戰，而是娶了妻，並生了這麼多孩子。童貞的困難就是如此之大，它的爭戰如此高尚且崇高，汗水如此沉重，需要極大的堅毅。然而，許多投身於這場爭戰的人，卻未能戰勝那種對裝飾與衣著的慾望，反而被俘虜並征服，甚至比那些投身於世俗的婦女更甚。不要對我說，她們沒有佩戴黃金，沒有穿著絲綢與金線織成的衣服，也沒有佩戴鑲嵌寶石的項鍊。因為最嚴重、最能明顯暴露她們的病態與這種情慾的暴政的事，在於她們竟竭盡全力，透過那些簡陋的衣服，試圖超越那些佩戴黃金、穿著絲綢者的華麗，並因此在那些人眼中顯得更可愛；她們以為自己在追求一件無關緊要的事，但正如事物的本質所顯示的，這是有害的、毀滅性的，且深陷深淵。因此，你必須用無數的口舌來宣揚這一點，因為這件事對童貞女來說是難以戰勝的，但對於生活在守寡中的你來說，卻是如此簡單與容易，正如事實本身所證明的。我不僅讚嘆你那簡樸到甚至超越乞丐的衣著，更讚嘆你那毫無矯飾、毫無刻意追求的服裝、鞋履與步態，這一切都是美德的色彩，將隱藏在靈魂中的哲學從外在描繪出來。經上說：「人的衣著、牙齒的笑容與步態，會宣告他的一切」（傳道經 19:27）。因為如果你沒有將世俗幻想的塵土般的思緒踐踏在腳下，你就不會達到如此輕視它們的地步，也不會如此徹底地戰勝這最沉重的罪。但願沒有人認為我用了過度的誇張，稱這為最沉重的罪。因為如果對於世俗的希伯來婦女，在那個時代，這種過犯會招致如此大的懲罰，那麼對於那些理應在天上擁有公民身份、模仿天使生活、且在恩典中生活的人來說，同樣的事若以更大的程度去行，又怎能得到寬恕呢？當你看到一個童貞女在衣服上過度裝飾，拖著長袍（這是先知所指責的），步態輕浮，並透過聲音、眼神與裝飾，將毒酒倒給那些放蕩注視她的人，並為路人挖掘更深的深淵，從而設下陷阱時，你怎能再稱她為童貞女，而不將她列入淫亂婦女的行列呢？因為那些人所設下的誘餌，遠不如這些人所設下的，她們從各方面張開了享樂的翅膀。因此，我們稱你為有福，我們讚美你，因為你擺脫了這一切，並在這方面展現了治死肉體的榜樣，不是為了炫耀華麗，而是為了展現剛強；不是為了尋求世俗的裝飾，而是為了武裝自己。

10. 然而，既然我們現在已經透過獅子的爪子認出了獅子，而且這僅僅是一部分；因為我無法遍歷你全部的美德；正如我之前所說，我畏懼踏入你其他美德的浩瀚海洋；而且在此處，我的目的並非讚美你聖潔的靈魂，而是調製安慰的藥方：來吧，讓我重新拾起之前所說的話。我們之前說過什麼呢？那就是，你要停止在心中反覆思量他犯了什麼罪，或他犯了什麼惡行，而要不斷思想你自己的忍耐、寬容、禁食、禱告、聖潔的守夜、節制、施捨、接待客旅，以及各種沉重且頻繁的試探爭戰。思想一下，從年輕時直到今日，你是如何不斷地餵養飢餓的基督，給口渴的喝，給赤身的穿，接待客旅，探望患病者，並探訪那些被囚禁的人。留意你那愛心的海洋，它擴展得如此之廣，以至於以巨大的力量傳到了地極。不僅你的家對任何前來的人敞開，而且在世界各地，許多人都有幸透過你的慷慨與接待而受益。將這一切匯集起來，以這些冠冕與獎賞的盼望來振奮你的靈魂，並充滿喜樂。如果你渴望看見那些邪惡且嗜血的人，以及那些犯下比這更嚴重罪行的人受到懲罰，你也會看見。因為拉撒路也看見了那在火中受苦的財主（路加福音 16:23）。儘管因為生命的區別，他們所處的位置不同，深淵將他們隔開，一個在亞伯拉罕的懷裡，另一個在無法忍受的火爐中；但拉撒路依然看見了他，聽見了他的聲音，並回答了他。這些事也將發生在你身上。因為如果有人僅僅輕視了一個人，就會受到如此大的折磨，而對於那些使一個人跌倒的人，將磨石拴在頸項上沉入海中對他更有益（馬太福音 18:6）；那麼，那些對世界如此大的一部分造成冒犯，摧毀了如此多教會，使一切充滿混亂與動盪，在殘暴與兇狠上超越了強盜與蠻族，並被他們視為戰場領袖的魔鬼以及他們所依賴的邪靈所控制，以至於將這令人敬畏、充滿聖潔且配得賞賜的教義，當作笑柄餵給猶太人與外邦人的人；那些使無數靈魂沉淪，在全世界造成無數船難，點燃了如此大的火，並撕裂了基督身體，將肢體拋向各處的人（因為經上說：「你們就是基督的身子，並且各自作肢體」——哥林多前書 12:27）；不，我該如何表達他們那無法用言語形容的狂怒？你認為這些毒害且嗜血的人，屆時將會受到何等懲罰？因為如果那些沒有餵養飢餓基督的人，將與魔鬼一同被判入永火；那麼那些使修士與童貞女群體陷入飢荒，剝奪了穿衣者，不僅沒有收留流浪者反而將他們驅逐，不僅沒有探望患病者反而更加折磨他們，不僅沒有探訪被囚禁者，反而致力於將那些原本自由的人投入監獄的人，你可以想像他們將會受到何等懲罰。屆時，你將看見他們在火焰中受折磨，在火中燃燒，被捆綁，咬牙切齒，徒勞地哀哭，在無用的悲傷中毀滅自己，並像那位財主一樣，徒勞地悔改。而你，將看見自己在那蒙福的居所中戴著冠冕，與天使一同跳舞，並與基督一同作王，他們將會強烈地呼喊與嘆息，為他們對你所施加的羞辱而悔改，並向你呈上懇求的書信，徒勞地祈求你的憐憫與仁慈。

11. 安慰因離別而悲傷的奧林匹亞。——因此，你要思想這一切，並將它們不斷地唱給你的靈魂聽：這樣你就能夠拂去這些塵土。然而，因為依我的看法，還有另一件事特別令你焦慮與折磨，來吧，讓我們透過已經說過以及現在要說的話，為這種思緒準備藥方。因為你似乎不僅僅因為這些事而陷入悲傷，還因為你與我這個卑微的人分離了；你為此哀傷，並對所有人說：「我們聽不到那聲音，也無法享受我們習慣的教導，反而受到飢荒的限制」：我們現在正遭受神曾經對希伯來人所威脅的事，不是餅的飢荒，也不是水的乾渴，而是神聖教義的飢荒（阿摩司書 8:11）。那麼，對此我們該說什麼呢？當然，最重要的是，即使我們不在，你也可以閱讀我們的著作。我們也將盡力，如果能找到信差，讓你收到我們頻繁且冗長的書信。如果你渴望親耳聽到我們的教導，或許這也會發生，並且在神的允許下，你將再次見到我們：不，不是或許，而是肯定：不要懷疑。因為我要提醒你，我並非隨意說這些話，也不是在欺騙或敷衍你：你現在透過書信所收到的，將來也會親耳聽到。如果等待對你來說是痛苦的，你要思想，這對你來說絕非徒勞，而是如果你保持忍耐，不說出任何尖酸刻薄的話，反而因此而讚美神的榮耀（正如你一直所做的那樣），這將帶來巨大的獎賞：因為這場爭戰並非微小或輕易的，而是巨大的，需要極其堅強的靈魂與哲學的心智，即忍受朋友的離別與缺席。誰說這話？如果有人懂得真誠地愛，如果有人體驗過愛的力量，就會明白我所說的。為了不讓我們漫無目的地徘徊，如果有人懂得真誠地愛，這話在編輯本中曾遺漏，但在所有手抄本中都有記載。

ι'. 然而，既然我們已經從爪痕中認出了獅子，且這僅是冰山一角（因為這並非你全部的成就；正如我先前所說，我不敢涉入你那無邊無際的成就之海；況且，我們現在的目的並非要稱讚你聖潔的靈魂，而是要調製一帖安慰的藥方），那麼，讓我們重新拾起先前所說的話。我們先前說了什麼呢？當你不再去思量某人犯了什麼罪、某人做了什麼過犯時，請持續默想你那堅忍、忍耐、禁食、禱告、聖潔的守夜、節制、施捨、接待客旅，以及種種艱難且頻繁的試煉所帶來的獎賞。請回想你從年少時直到今日，是如何不斷地餵養飢餓的基督、給口渴的喝、為赤身者穿衣、接待客旅、探望病人、前往探視被囚者。請思量你那如海洋般的愛，你將它敞開得如此廣闊，以至於它能帶著極大的衝勁抵達世界的盡頭。因為你的家不僅對所有來訪者敞開，而且在世界各地的海角天涯，許多人都透過你的接待客旅而蒙受恩惠。將這一切聚集起來，以這些冠冕與獎賞的盼望來享受並歡喜吧。如果你也渴望看見那些違法者、嗜血者，以及犯下比這些更嚴重罪行的人受到懲罰，屆時你也會看見。因為拉撒路也看見了財主在火中受煎熬。雖然因著生活的差異，他們之間有固定的界限，且有深淵隔開，一個在亞伯拉罕的懷裡，另一個在難以忍受的火焰中；但拉撒路依然看見了他，聽見了他的聲音，並回答了他。這一切在當時也會發生在你身上。因為，若那忽略了一個人的人都要受如此的刑罰，且那使一個人跌倒的人，脖子上掛著磨石沉入海中對他更有益；那麼，那些使整個世界跌倒、傾覆了如此多的教會、使萬事充滿騷亂與不安、勝過強盜與蠻族之殘暴與非人道，並被那統帥他們的魔鬼及其同夥的鬼魔所驅使，以至於將這充滿聖潔且配得賜予者的可畏教義，變得在猶太人與外邦人眼中都成為笑柄的人；那些使無數靈魂沉淪、在世界各地造成無數船難、點燃如此大的火堆、分裂基督的身體、將祂的肢體四處分散的人——因為祂說：「你們就是基督的身子，並且各自作肢體」——我何必爭辯要描述他們那無法用言語解釋的瘋狂呢？那麼，你認為這些毀滅者與嗜血者屆時將會遭受多大的刑罰？

因為，若那些沒有餵養飢餓的基督的人，要與魔鬼一同被判入永不熄滅的火中；那麼，那些將修道士與童女的隊伍交給飢餓，將穿衣者剝得赤身露體，不僅不接待客旅反而驅逐他們，不僅不探望病人反而變本加厲地摧殘他們，不僅不看望被囚者反而設法將自由人投入監獄的人，請思量他們將會遭受多大的刑罰。屆時，你將看見他們在受煎熬、被焚燒、被捆綁、咬牙切齒、哀哭，徒勞地哀悼，並像那個財主一樣，後悔也毫無益處。他們也會看見你在那蒙福的終局中戴著冠冕，與天使一同跳舞，與基督一同作王，他們將會發出巨大的哀號與悲嘆，為他們對你所行的惡事感到懊悔，並向你祈求，想起憐憫與仁慈，但這對他們已無濟於事。

ια'. 因此，當你默想這一切時，請不斷地以此勸慰你的靈魂，你將能驅散這塵土。既然還有另一件事最讓你痛苦，正如我所想的，讓我們用這個思想，連同先前所說的，來調製藥方。因為我想你感到痛苦，不僅是因為這些，還因為與我們分離，你不斷地為此哀悼，並對所有人說：「我們聽不到那熟悉的聲音，也無法享受那慣常的教導，而是被困在飢荒中；神當時對希伯來人所威脅的，我們現在正承受著，不是餅的飢荒，也不是水的乾渴，而是神聖教導的飢荒。」那麼，我們對此該說什麼呢？那就是，即便我們不在，你依然可以閱讀我們的著作。我們也會盡力，若能找到送信的人，就頻繁地給你寄送長篇的書信。如果你渴望聽到我們活生生的聲音，或許這也會實現，你將再次見到我們，只要神允許；或者說，不是或許，而是毫無疑問。因為我們會提醒你，我們說這些並非徒然，也不是在欺騙或誤導你，你將會聽到那活生生的聲音，正如你現在透過書信所讀到的。如果延遲讓你感到痛苦，請思量這對你並非毫無益處，而是會為你帶來極大的獎賞，只要你忍耐，不說出一句苦毒的話，反而為此榮耀神，正如你現在所做的那樣；因為這並非小小的爭戰，而是需要極其年輕的靈魂與哲學的頭腦，才能忍受所愛之人的分離。誰說這些話呢？任何懂得真誠去愛的人，任何懂得愛之力量的人，都知道我在說什麼。但為了不讓我們四處尋找那些真誠去愛的人（因為這很罕見），讓我們奔向蒙福的保羅，他會告訴我們這場爭戰有多大，以及需要多麼堅強的靈魂。因為這位保羅，他脫去了肉體，放下了身體，靈魂幾乎赤裸地走遍世界，將一切激情從思想中驅逐，模仿無形力量的無情（apatheia），居住在地上如同在天上，站在高處與基路伯同在，並與他們分享那神祕的旋律，他對其他一切都能輕易忍受，彷彿是在別人的身體裡受苦，無論是監獄、鎖鏈、被捕、鞭打、威脅、死亡、被石頭打、被淹沒，以及各種形式的懲罰。然而，當他與一個他所愛的人分離時，他竟如此困惑與不安，以至於立刻離開了那座他期待見到所愛之人卻未果的城市。特羅亞就是這件事的見證，因為在那裡他無法見到那個人，所以離開了。他說：「我到了特羅亞，為基督的福音，主也給我開了門，我心裡沒有安息，因為沒有遇見我的兄弟提多，便辭別了他們，往馬其頓去了。」保羅啊，這是怎麼回事？你被木頭捆綁，住在監獄裡，背上留著鞭痕，血流如注，你依然在傳授奧祕、施洗、獻祭，沒有輕視任何一個即將得救的人；但當你來到特羅亞，看到田地已經清理乾淨，準備好接受種子，禾場已經滿了，為你提供了極大的便利，你竟從手中拋棄了如此大的收穫，以至於即便你來到那裡（他說：「我到了特羅亞，為福音」，也就是為了福音的事工），且沒有人阻擋（他說：「主給我開了門」），你卻立刻轉身離開了？是的，他說：「因為我被極大的憂愁所轄制，提多的缺席強烈地擾亂了我的思想，以至於它控制並勝過了我，迫使我這樣做。」因為他因憂愁而遭受這一切，我們無需猜測，而應從他本人那裡去推斷與了解。因為他確實說明了離開的原因，說：「我心裡沒有安息，因為沒有遇見我的兄弟提多，便辭別了他們，往馬其頓去了。」

ιβ'. 你看見了嗎？能夠溫和地忍受所愛之人的分離，是多麼大的爭戰？這是多麼痛苦與苦澀的事？這是多麼需要高尚與年輕的靈魂？你現在也正在經歷這場爭戰。這場爭戰越巨大，冠冕就越尊貴，獎賞也越輝煌。讓這成為你對延遲的安慰，以及我們必然會再次見到你，你將會湧現出由此而來的獎賞，戴著冠冕，並被宣告。因為對於相愛的人來說，僅僅在靈魂上連結是不夠的，這對安慰來說是不夠的，他們還需要身體的臨在；如果缺少了這一點，喜樂的一部分就會被削減。當我們再次轉向這位愛的門徒時，我們會發現情況確實如此。因為他在寫給馬其頓人的信中這樣說：「弟兄們，我們暫時與你們離別，是面目離別，心裡卻不離別，我們極力地想要見你們的面；我保羅曾一次兩次地想要到你們那裡去，只是撒但阻擋了我們。所以，我們不能再忍，就願意獨自等在雅典，打發提摩太去。」每一句話的力量是多麼大啊！因為他以極大的清晰度展現了他靈魂中蘊藏的愛之火焰。他沒有說「與你們分開」，也沒有說「被撕裂」、「被隔絕」或「被遺棄」，而是說「離別」（orphanisthēntes，意為成為孤兒）。他尋找了一個足以表達他靈魂痛苦的詞。儘管他在所有人面前都處於父親的位置，但他卻使用了那些在年幼時失去父親的孤兒所說的話，想要展現他那極度的憂愁。因為沒有什麼比過早成為孤兒更痛苦的了，當他們的年齡無法為自己提供任何幫助，沒有人能真誠地保護與防衛他們，而許多人卻突然出現，對他們進行陰謀與攻擊；他們就像羊羔被拋在狼群中，從四面八方被撕裂與蹂躪。沒有人能用言語表達這種災難的程度。因此，保羅在四處奔走，尋找一個能表達荒涼與痛苦災難的詞，為了展現他與所愛之人分離時的感受，他使用了這個詞；隨後，他又透過接下來的話來加強它：「離別」，他說，不是長久，而是「暫時」；不是靈魂，而是「面目」離別，即便如此，我們也無法忍受由此而來的痛苦；儘管我們有足夠的安慰，即靈魂上的連結，即你們在我們的心中，即我們昨天與前天才見過你們；但這一切都無法使我們擺脫憂愁。那麼，告訴我，你想要什麼，你渴望什麼，甚至渴望得如此強烈？是親眼看見他們。因為他說：「我們極力地想要見你們的面。」你這高大偉大的人啊，你說什麼？你這已經將世界釘在十字架上，自己也對世界釘在十字架上，擺脫了一切屬肉體的事物，幾乎成為無形體的人，竟被愛俘虜到如此地步，以至於墮落到那泥土做的、屬地的、感官的肉體中嗎？是的，他說，我不以此為恥，反而以此為榮；因為我擁有那作為萬善之母的愛在我心中湧流，我所尋求的正是這些。他不僅僅是尋求身體的臨在，而是極度渴望看見他們的臉。因為他說：「我們極力地想要見你們的面。」所以，你渴望看見，告訴我，你渴望觀看面容嗎？是的，他說，非常渴望，因為那裡是感官聚集之處。因為靈魂若赤裸地與另一個靈魂相遇，將無法說出什麼，也無法聽到什麼；但如果我能享受身體的臨在，我將會說話，也會從我所愛的人那裡聽到。因此，我渴望看見你們的面，那裡有發出聲音的舌頭，向我們宣告內心的感受，有接收話語的耳朵，有描繪靈魂動態的眼睛；因為透過這些，我們能更準確地享受所愛靈魂的相交。

ιγ'. 為了讓你明白他對這種觀看是多麼熾熱，在他說「我們極力地想要」之後，他並不滿足於這個詞，而是加上了「在極大的渴望中」。隨後，他不忍心將自己與其他人混為一談，而是為了顯示他比其他人愛得更深，在他說了「我們極力地想要，並願意到你們那裡去」之後，他將自己從其餘的人中分離出來，獨自站立，並加上：「我保羅曾一次兩次地」，顯示他比其他人更努力。隨後，因為他沒有成功，他不滿足於書信，而是派遣了領袖，與他同行的提摩太，作為他書信的替代者；因此他接著說：「所以，我們不能再忍。」啊，這話語的尊貴！啊，這話語的力量，展現了他那無法抑制與忍受的愛！正如一個人被火焚燒，試圖尋找某種緩解焚燒的方法，他會採取一切行動；同樣地，他被點燃、被窒息、被焚燒，他想出了他所能想到的安慰方法。因為他說：「不能再忍，就打發了福音的執事，我們的同工提摩太」，將我們相交中最必要的部分撕裂，以一種悲傷交換另一種悲傷。因為他甚至無法輕易忍受他的缺席，而是為了他們選擇了這最沉重的負擔，他透過說「我們願意獨自等在雅典」展現了這一點。啊，一個靈魂與愛本身如此精確地結合在一起！因為當他與一個弟兄分開時，他說自己被孤立了，儘管他身邊還有那麼多人。

請不斷地默想這一切，你認為這件事越痛苦，當你歡喜地忍受時，它就越有益處。因為不僅是身體受到的鞭打，靈魂的痛苦也會帶來無法言喻的冠冕，而且當受苦者歡喜忍受時，靈魂的痛苦比身體的痛苦更甚。因此，正如如果你身體被撕裂與鞭打，你勇敢地忍受，並為此榮耀神，你將會獲得巨大的回報；同樣地，現在靈魂遭受這些，也要期待豐厚的補償。並期待我們必然會再次見面，你將擺脫這種痛苦，並獲得由此痛苦產生的豐厚交易，無論是在當時還是現在。這對你的安慰已經足夠了，或者說，不僅對你，對任何愚昧且靈魂如石頭的人也足夠了。但既然有如此的智慧、敬虔的財富、哲學的高度，以及一個踐踏世俗幻象的靈魂，治療就更容易了。請在這件事上也展現你對我們的愛，因為我們寫信給你，在你那裡擁有巨大的權柄，與我們親自在那裡一樣。如果你讓我們知道我們的信對你有所幫助，你將會清楚地證明這一點；不僅是有所幫助，而且是達到我們所渴望的程度。我們渴望你現在處於同樣的喜樂中，正如我們在那裡時所見到的你。如果我們知道這一點，我們自己也會從我們現在所處的荒涼中獲得不小的安慰。因此，如果你想讓我們處於更大的喜樂中（我知道你想，而且非常努力），請表明你已經驅散了所有憂愁的塵土，你的情況處於平靜中，並給我們這種對你善意與愛的補償。因為你知道，你非常清楚，當你做到這一點，並透過書信真實地向我們表明時，你將會如何恢復我們。

致同一人的第三封信。

α'. 那些與劇烈高燒搏鬥的身體，以及那些與狂風搏鬥的海洋，並不會突然擺脫高燒帶來的損害，也不會突然擺脫波浪帶來的動盪，而是緩慢且一點一點地擺脫。因為身體需要更長的時間，才能在擺脫高燒後恢復到純淨的健康，並洗去疾病留給他們的虛弱；而水域，即使風已經停止，依然會長時間地動盪與搖晃，被衝力帶動並再次受到衝擊，它們也需要時間，才能恢復到純淨的平靜。我對你的敬虔說這些開場白，並非隨意，而是為了讓你明白，我們發送這封信給你也是必要的。因為即使我們已經透過之前的信件摧毀了憂愁的暴政，並拆毀了它的堡壘；但我們的言語依然需要極大的堅持，才能為你帶來深沉的和平，並抹去那場痛苦所產生的所有騷亂的記憶，向你展現純淨且堅定的平靜，並使你處於極大的喜樂中。因為這正是我們所追求的，不僅是讓你擺脫憂愁，還要讓你充滿豐盛且持續的喜樂。因為如果你願意，這是可能的。因為這並非在自然界不可改變的法則中。

573

574 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教

我們無法撼動或改變那些律法，但我們在自由意志的思慮中，卻能輕易地處理與運用，這便是喜樂的所在。你若還記得，也當知道不久前（因為相隔的時間並不長 [553]），我曾為此耗費了許多冗長的言辭；那時我正不斷地引用我所提出的那些歷史故事。

因為喜樂的本質，並非奠基於事物的本性，而是奠基於人的心志。既然情況如此，許多人儘管財富豐厚，卻認為生活難以忍受；而另一些人儘管生活在極度的貧困中，卻始終比任何人都更喜樂。前者享受著護衛、榮耀與尊崇，卻常常咒詛自己的生命；後者默默無聞，出身卑微，無人知曉，卻認為自己比許多人更有福。因為喜樂的本質（我將不斷地重複這一點）並非奠基於事物的本性，而是奠基於人的心志。姊妹啊，不要灰心，要振作起來，向我的話語伸出援手，並提供這美好的盟友關係，好讓我們能將你從那苦澀的思慮俘虜中徹底救拔出來。因為如果你自己不願付出與我們同等的努力，那麼我們的醫治對你將毫無益處。

這發生在我們身上，又有什麼好驚訝的呢？因為即便是那全能的神，當祂勸誡與建議時，若聽者不順從所說的話，也絕不會有任何益處，反而會成為那不順從者遭受更大審判的憑據。基督表明這一點時曾說：「我若沒有來教訓他們，就沒有罪；但如今他們在罪上無可推諉了。」正因如此，祂在為耶路撒冷哀哭時，也正是為了這個緣故說道：

「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊！你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。我多次願意聚集你的兒女，只是你們不願意！看哪，你們的家成為荒場留給你們。」

二、既然你知道這些，我最敬虔的主人，你要努力、要爭戰，並要運用從上述話語中所獲得的盟友關係，以極大的強烈去驅逐並拋棄那些攪擾你的思慮，以及那些引發如此多混亂與風暴的念頭。然而，我相信沒有人會懷疑你會做到這一點，並會接受我們的勸誡。但你現在需要為自己準備劍、矛、弓、箭、胸甲、盾牌與護脛，好用其中一些來防禦，用另一些來擊打、摧毀，並將那些襲擊你的混亂思慮置於死地。那麼，我們該如何為你製造這些器械與投石器，使你不僅能讓敵人無法靠近，反而能將他們遠遠地驅逐出去呢？這要從「憂鬱」本身談起，我們對它進行一些哲理性的探討，並指出這件事是何等沉重與負擔。因為憂鬱是靈魂的一種嚴酷刑具，是一種難以言喻的痛苦，是比任何審判與懲罰更為苦澀的刑罰。它模仿那帶毒的蟲子，不僅啃食肉體，更啃食靈魂本身；它不僅是骨頭的蛀蟲，更是心智的蛀蟲；它是持續不斷的劊子手，不僅撕裂肋骨，更損害靈魂的力量；它是永恆的黑夜、無光的黑暗、風暴、旋風，以及比任何火焰燃燒得更猛烈的隱形熱病；它是沒有休止的戰爭，是使許多所見之物變得昏暗的疾病。因為當太陽或這清澈空氣的本性，對那些處於這種狀態的人而言，似乎也成了困擾，甚至在正午時分模仿那深沉的黑夜。因此，那位奇妙的先知在表明這一點時說：「日頭要於午間落下。」這並非指那星體消失，也不是指其慣常的運行軌道中斷，而是指那憂鬱的靈魂在白晝最明亮之時，卻幻覺出黑夜。因為黑夜的黑暗，並不像憂鬱之夜那樣，它不是按照自然的律法而來，而是因思慮的昏暗而聚集；它是如此可怕且令人難以忍受，面目猙獰，比任何暴君更殘酷，對於那些試圖驅散它的人，它絕不輕易退讓，反而往往比金剛石更堅硬地緊抓著那被俘虜的靈魂，特別是當那靈魂本身沒有運用足夠的哲理智慧時。

三、既然可以來到那些被俘虜的人面前，並從那裡徹底了解它的力量，又何必多費口舌從自身來論述它呢？或者，如果願意的話，我們也可以先從其他方面來證明它。當亞當犯了那嚴重的罪，並判決了全人類共同的命運時，他當時被判處的是勞苦；然而那犯了更大罪的（女人），其罪行之大，以至於亞當的罪與之相比，甚至不被視為罪。經上說：「亞當並沒有被引誘，唯獨女人被引誘，陷在過犯裡。」因此，這被引誘、陷在過犯中，並為自己與丈夫調製了那致命毒藥的女人，被判處了更大的憂鬱，因為這憂鬱比勞苦具有更大的壓迫力。祂說：「我必多多加增你懷胎的苦楚，你生產兒女必多受苦楚。」這裡沒有勞苦，沒有汗水，沒有艱辛，只有憂鬱與嘆息，以及由此而來的懲罰，這與勞苦和無數次的死亡相比，甚至更為沉重。

然而，有什麼比死亡更糟糕的呢？這難道不是人類災難的總結嗎？這難道不是那可怕、難以忍受，且值得無數哀哭的事物嗎？保羅難道不是說這是對最嚴重違法行為的懲罰嗎？因為他指出那些不配地領受神聖奧秘，並參與那可畏筵席的人，所受的正是這種懲罰，他說：「因此，在你們中間有好些軟弱的與患病的，死的也不少。」難道所有的立法者不是都用這種刑罰來懲處那些犯下不可挽回罪行的人嗎？

（待續）

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577 （關於他母親的事），我願你聽聽他在向神禱告時說了什麼：「耶和華啊，現在罷了！求你取我的性命，因為我不勝於我的列祖。」（列王紀上 19:3-4）。他竟將那最令人畏懼的事——那刑罰的終局、那災禍的源頭、那一切罪惡的懲罰——視為渴求之物，並將其當作恩惠來祈求。憂傷竟是如此比死亡更為可怕，以至於為了逃避前者，他竟轉而投向後者。

5. 然而，我想在此為你解釋一個問題。我並未忽略你有多麼渴望這類問題能得到解答。那麼，這問題是什麼呢？如果他認為死亡比憂傷更輕省，那麼為什麼他為了逃避死亡，竟拋棄了祖國與同胞而逃亡？又為什麼先前逃避死亡的他，現在卻渴求死亡？這無疑是為了讓你從中更深刻地理解，憂傷在苦澀程度上是如何超越死亡的。因為當他僅僅受到死亡的威脅時，他會不惜一切代價去逃避；但當憂傷盤踞在他心中，顯露其本性——即那啃噬、消耗、以利齒摧毀並以難以忍受的方式折磨他的本性——之後，他便判定那對萬物而言最沉重、最苦澀的事（死亡），反而是較為輕省的了。同樣地，約拿為了逃避憂傷，也投向了死亡，並以這些話向神祈求死亡：「耶和華啊，現在求你取我的命吧！因為我死了比活著還好。」（約拿書 4:3）。大衛也同樣地，無論是出於他自己的身分，還是代那些哀哭之人的身分寫下詩篇，都指出了這一點。他說：「我站住，惡人在我面前，我就默然無聲，甚至閉口無言，連好話也不出口；我的愁苦就發動了。我的心在我裏面發熱，我默想的時候，火就燒起。」（詩篇 38:2-4）：他藉著那「火」指明了憂傷的情感，這情感比任何火都更為苦澀。因此，他再也無法忍受自己的創傷與痛苦，便說：「我便用舌頭說話。」請問，你說了什麼？他在此也祈求死亡，說：「耶和華啊，求你叫我曉得我身之終，我的壽數幾何，好叫我知道我的生命不長。」（同上，第 5 節）。這些話雖然與以利亞的話語不同，但含義卻是一樣的。因為以利亞所說的「我不勝於我的列祖」，與大衛所說的「求你叫我曉得我身之終，好叫我知道我的生命為何不長」意義相同。這意思是：為什麼我被留下來，且離世得這麼晚？為什麼當其他人已經離開人世時，我卻仍留下來，在今生拖延著更長的時間？無論是他自己，還是他所代禱的對象，都被這種對死亡的渴望所佔據，以至於在死亡尚未臨到時，就渴望知道它臨到的時刻。他說：「耶和華啊，求你叫我曉得我身之終」，顯然是為了從中獲得極大的慰藉。因此，那本是令人恐懼的事，由於憂傷那難以忍受的痛苦，以及在心中燃燒的火，竟變得令人渴求了。他說：「我默想的時候，火就燒起。」苦難帶來冠冕。——因此，既然你正在承受如此大的懲罰，就當期待從中獲得巨大的報酬、豐厚的獎賞、不可言喻的酬報，以及這類爭戰所帶來的輝煌且極其榮耀的冠冕。因為不僅是行善，就連忍受苦難也能獲得巨大的報酬與豐厚的獎賞。我現在就轉向這個論題，這對你和眾人都極其有益，足以磨礪心志以達忍耐，並使他們不至於在災難的重擔下變得軟弱。

6. 因此，憂傷是所有災難中最殘酷的，是災難的終局與源頭，這一點我們已經論證得相當充分了。現在剩下要做的，是將美德與忍受災難進行比較，好讓你清楚明白，不僅美德有其報酬，災難也有其報酬，而且是非常豐厚的；災難的報酬並不亞於美德，甚至有時災難的報酬更為豐厚。如果願意，讓我們請出那位忍耐的偉大鬥士，就是那位在兩方面都展現出榮耀的人，那塊鑽石，那塊磐石，那位曾在烏斯地出現，卻以其獨特的美德偉大性照亮了整個世界的人。讓我們陳述他的美德與災難，好讓你發現他在哪一方面更為閃耀。那麼，他的美德是什麼呢？他說：「客旅從來沒有在街上住宿，我向行路的人開門。」（約伯記 31:32）。他擁有財富的方式，幾乎是將所有財富不留給自己，而是留給窮人。他說：「我為瞎子的眼，瘸子的腳。」（約伯記 29:15-17）。「我作了困苦人的父，素不認識的人，我查明他的案件。我打破不義之人的牙床，從他牙齒中奪了所搶的。」（約伯記 31:16, 34）。你看到了各種形式的仁慈，各種施捨的港口，以及他以各種方式為受冤屈者提供幫助嗎？你看到他救濟貧困、撫慰寡婦、幫助受害者、對加害者施加威懾嗎？他不僅僅是透過幫助受害者來展現他的熱忱（這是許多人都能做到的），他甚至勞苦直到解決問題，且帶著極大的力度。他說：「我打破不義之人的牙床」（約伯記 29:17）：顯然是將他的護理作為牆垣，抵擋他們的企圖。他不僅對人的不義，也對自然的侵襲投以關懷與憂慮，以他獨特的幫助來彌補自然的缺陷。因為他無法恢復他們的肢體，即無法給瞎子眼睛、給瘸子腳，他便成了他們的肢體；透過他的工作，那些失明的人得以看見，那些腿部受傷殘缺的人得以行走。有什麼能與這種仁慈相比呢？你已經了解他其他的美德了；為了不因列舉一切而拖延篇幅，我只提他的性格隨和、溫柔、極度的謙遜與節制；他對那些傷害他人的人雖然嚴厲（這確實令人驚嘆），但對其他人，甚至對他的僕人，卻是如此甜美、溫和，比蜂蜜更甜。他的僕人展現了他們愛他的偉大證據，說：「誰能得他的肉吃，使我們飽足呢？」（約伯記 31:31）。如果他對僕人——那些往往必須對主人感到恐懼的人——都如此可愛、令人嚮往，那麼對其他人又該是如何呢？

7. 因此，當你收集了這些以及更多關於他的事蹟後，現在請隨我一同計算他所忍受的災難數量；讓我們比較一下，他在什麼時候更為光輝：是在他履行那些美德職責時，還是在他忍受那些給他帶來巨大憂傷的痛苦時？那麼，約伯在什麼時候更為顯赫？是在他向所有路過的人敞開家門時，還是在家破人亡時，他沒有說出一句苦毒的話，反而讚美神時？然而，前者是美德的職責，後者是忍受苦難。請告訴我，他在什麼時候更為光彩？是在他為兒女獻祭、使他們和睦時，還是在兒女被埋葬、以最苦澀的方式結束生命後，他以極大的智慧承受了這一切時？他在什麼時候更為閃耀？是在他用羊毛溫暖赤身的人時，還是在聽到火從天降、燒盡群羊與牧人時，他絲毫不受攪擾、不驚惶，反而平靜地承受這場災難時？他在什麼時候更為偉大？是在他享受身體健康，並用這健康來保護受冤屈者、打破不義之人的牙床、從他們牙齒中奪回獵物、成為他們的港口時，還是在他看到自己那曾是受害者保障的身體被蟲子啃噬，坐在灰燼中，拿著瓦片刮自己時？他說：「我以泥土為衣，從膿瘡中刮出。」（約伯記 7:5）。然而，前者全是美德的工作，後者全是忍受苦難；但後者使他比前者更為光輝。因為這正是戰場上最苦澀的部分，需要更大的勇氣、更堅韌的靈魂、更高的智慧，以及對神更深厚的愛。正因如此，當前者發生時，魔鬼雖然無恥且極其邪惡地進行了反駁，說：「約伯敬畏神，豈是無故呢？」（約伯記 1:9）。但當後者發生時，魔鬼羞愧地轉身逃跑，甚至連一絲無恥反駁的影子都拿不出來。因為這就是冠冕的終局，這就是美德的巔峰，這就是勇氣的明確證明，這就是最高哲學的頂點。這位蒙福的約伯親自表明，憂傷的暴政比死亡更為嚴酷，他稱死亡為安息：「死亡對人是安息」（約伯記 3:23）；他將死亡視為恩惠來祈求，以便從憂傷中解脫，說：「惟願我得著所求的，願神賜我所切望的！就是願神把我壓碎，伸手將我剪除。願那城牆是我跳躍的地方，願墳墓成為我的安息。」（同上，6:8-10）。憂傷確實是萬物中最沉重的；而它越沉重，所帶來的報酬就越大。

8. 苦難能產生多大的果實。沒有勞苦的美德無法獲得巨大的讚美。——為了讓你從另一個角度了解苦難能產生多大的果實，即使一個人不是為了神而受苦（沒人會認為我在這裡誇大其詞），只要他能以堅毅、平靜的心忍受，並在一切事上榮耀神：這位約伯起初並不知道自己是為了神而受苦，然而他之所以獲得冠冕，是因為即使在不知原因的情況下，他仍堅毅地忍受了災難。那位拉撒路陷入疾病（這當然不是為了神而受苦），但因為他忍受了，且堅毅地承受了缺乏照料的孤獨、潰瘍帶來的憂傷、飢餓、富人的輕視與殘酷，你知道他獲得了多大的冠冕。然而，我們找不到他有什麼傑出的善行；不是因為他憐憫窮人，不是因為他幫助受害者，也不是因為他做了其他類似的美德之事；而僅僅是因為他躺在富人的門口，忍受疾病，被狗舔舐傷口，以及富人對他的輕視，這一切都屬於忍受苦難。然而，儘管他沒有履行任何其他卓越的美德職責，但因為他堅毅地忍受了由此產生的憂傷，他便獲得了與那位行過許多美德之事的先祖相同的分。此外，我要說一件看似違背常理，卻是真實的事：即使一個人做了一件偉大而輝煌的工作，但如果沒有勞苦、危險與苦難，他從中獲得的報酬也不會很大：「各人必照自己的工夫得自己的賞賜。」（哥林多前書 3:8）：不是根據美德工作的偉大程度，而是根據所忍受苦難的份量。正因如此，保羅在誇口時，不僅誇耀自己行了什麼善事與卓越之事，也誇耀自己受了多少苦。因為在他說了「他們是基督的僕人嗎？（我說句狂話），我更是」之後，為了透過比較來展現他的卓越，他並沒有說：「我向多少多少人傳道」；而是撇開他所行的美德，列舉了他所受的苦難，說：「受勞苦，多下監，受鞭打是過重的，冒死是屢次有的。被猶太人鞭打五次，每次四十減去一下；被棍打了三次；被石頭打了一次；遇著船壞三次，一晝一夜在深海裏。又屢次行遠路，遭江河的危險、盜賊的危險、同族的危險、外邦人的危險、城裏的危險、曠野的危險、海中的危險、假弟兄的危險。受勞苦、受困苦，多次不得睡，又飢又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露體。除了這外面的事，還有為眾教會掛心的事，天天壓在我身上。」（同上，第 23-28 節）。

9. 你看到了苦難的串聯與誇口的根據了嗎？隨後他加上了美德的工作，但在這些工作中，苦難的部分再次大於美德的部分。因為在說了「天天壓在我身上」——意指持續不斷的帶走、騷亂、困境（這就是「壓在我身上」的意思）——之後，他接著說：「為眾教會掛心的事」。他沒有說「糾正」，而是說「掛心」，這屬於苦難多於美德。接下來的內容也一樣：「有誰軟弱，我不軟弱呢？」（同上，第 29 節）。他沒有說「我糾正他」，而是說「我軟弱」；又說：「有誰跌倒，我不焦急呢？」他沒有說「我使他脫離了跌倒」，而是說「我分擔了憂傷」。隨後，為了表明這些事特別能獲得賞賜，他接著說：「我若必須自誇，就誇那關乎我軟弱的事便了。」他又加上了另一件類似的事，即他透過窗戶、籃子、城牆逃跑的經歷；這也屬於受苦的範疇。因此，如果苦難有巨大的賞賜，而憂傷又是所有苦難中最沉重、最痛苦的，那麼請思考一下，這將帶來多少酬報。我不會停止不斷地對你唱這首曲子，為的是要實現我在序言中所承諾的，從憂傷本身編織出能為你帶來安慰的理性思考。

為了讓你從另一個角度了解，在苦難中行善是多麼偉大，而毫無勞苦地做同樣的事又是多麼不足，那位巴比倫王尼布甲尼撒，在權杖與冠冕中生活，曾履行過福音的職責。在火窯與那奇蹟之後，他承擔了向世界宣告的使命，不僅透過口舌，也透過文字，並在全地寫道：「尼布甲尼撒王曉諭住在全地各方、各國、各族的人：願你們大享平安！至高的神向我顯的神蹟奇事，我以為美好，現在奏明。他的國是永遠的，他的權柄存到萬代。」（但以理書 3:98-100）。他頒布法令，凡說話得罪沙得拉、米煞、亞伯尼歌之神的，必被滅絕，房屋必成為糞堆。並補充說：「因為沒有別神能這樣施行拯救。」（同上，第 96 節）。你看到文字中的威脅了嗎？你看到恐懼了嗎？你看到教導了嗎？你看到那崇高的宣告者，以及傳遍全地的文字了嗎？那麼，請告訴我，他會獲得與使徒們相同的報酬嗎？因為他如此宣告了神的大能，因為他如此努力地在各地傳揚這道？絕非如此，甚至連百分之一都不到，而是遠遠不及。儘管他做了與他們相同的工作。但因為其中沒有伴隨勞苦，也沒有伴隨苦難，所以賞賜就減少了。因為他是憑著權力與安逸做這件事；而使徒們卻是在被禁止、被驅逐、被毆打、被鞭笞、處於困境、被推下懸崖、被投入海中、因飢餓而消瘦、天天冒死、靈魂受折磨、為每一個軟弱的人而軟弱、為每一個跌倒的人而焦急的情況下做的；對於這些勞苦，特別是對於憂傷，他們的賞賜更為豐厚。因為他說：「各人必照自己的工夫得自己的賞賜」；我不會停止不斷地重複這句話。正因如此，仁慈的神在保羅多次懇求脫離苦難、憂傷、痛苦與危險時，並沒有應允。他說：「為這事，我三次求過主」，卻沒有得到所求的。因為他為什麼要獲得最大的賞賜呢？是因為他在安逸與快樂中傳道嗎？是因為他坐在家裡動動嘴、動動舌頭嗎？但這對任何隨便的人，甚至是對極度懶散、過著軟弱與放蕩生活的人來說，都是容易的。然而，現在他將帶著極大的坦然無懼，獲得那些因傷痕、死亡、陸地與海洋的奔波、憂傷本身、眼淚、痛苦（他說：「三年之久，我晝夜不住地流淚，勸戒你們各人」）而來的酬報與冠冕。

10. 奧林匹亞的苦難。約瑟因苦難而聞名。——因此，當你思考並衡量這些事，了解那痛苦與勞苦的生活能帶來多大的收穫時，就當歡喜快樂，因為你從年輕時起，就走上了一條充滿收穫、滿載無數冠冕的道路，並經歷了持續且頻繁的苦難。因為身體的疾病，既複雜又多樣，比無數次死亡更為嚴酷，從未停止過對你的圍攻；誹謗與侮辱的雪片，以及誣告也從未停止過對你的攻擊；頻繁且持續的憂傷，以及眼淚的泉源，在你整個生命中不斷困擾著你。這些事中的每一件，單獨來看，都足以讓忍受的人獲得巨大的益處。因為拉撒路僅僅因疾病，就與那位先祖分享了同樣的份；稅吏因法利賽人的侮辱，獲得了超越法利賽人的公義；當使徒之首因眼淚治癒了那嚴重罪惡的創傷時。因此，當上述每一件事單獨出現時，都足以成為苦難的證明，那麼請思考一下，你自己將獲得多少賞賜，因為你同時忍受了這一切，且帶著極大的程度，並持續了整個生命。因為沒有什麼事，真的沒有什麼事能讓人如此光輝、令人羨慕，並充滿無數的福分，如同經歷眾多的試煉、危險、勞苦、憂傷，以及不斷地被那些本不該如此對待你的人所算計，卻能平靜地忍受這一切。因為連雅各的兒子，也沒有什麼事比那時的誣告、監獄、鎖鏈以及由此帶來的困苦，更能使他變得蒙福與受人稱讚。

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581 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。

他那貞潔的美德確實偉大，當他勝過了埃及式的淫慾，並擊退了那名引誘他行苟且之事的悲慘婦人時（創世記 39 章）：然而，這與他所遭受的苦難相比，還不算什麼。試問，若不犯姦淫，不侵犯他人的婚姻，不玷污與自己毫無關係的床榻，不傷害恩待自己的人，也不將主人的家陷入羞恥與惡名之中，這有什麼值得稱讚的呢？真正使他顯得卓越的，乃是那危險、那詭計、那被淫慾俘虜的婦人的狂亂、那施加的暴力、那淫婦為他預備的不可逃脫的臥室監牢、那她從四面八方張開的網羅、那控告、那誣陷、那監獄、那鎖鏈；還有那在經歷了如此爭戰、本應獲得冠冕之後，卻未得到任何公義的對待，反而像個有罪的囚犯被帶往監牢，與那些犯下極大罪惡的人關在一起，以及那污穢、那鐵鐐、那監獄的折磨。那時，我見他比坐在埃及寶座上分發糧食給飢餓者、消除饑荒、成為眾人避風港時，更為光輝。我說，當他被腳鐐手銬束縛時，我見他比身穿華服、掌握大權時更為顯赫。因為那監獄的時期，是交易與巨大獲利的時刻；而後者則是奢華、心靈鬆懈與榮譽的時刻，雖有許多享樂，卻無多少獲利。因此，當他受父親尊榮時，我對他的讚賞，遠不及當他被兄弟嫉妒、與仇敵同居時。因為在他家中，從早年開始就激起了嚴重的戰爭：那些仇敵不僅沒有任何指責他的理由，反而因為他獲得父親更多的寵愛，而感到消瘦與心碎。然而，立法者摩西宣稱，這種愛並非源於這孩子的德行，而是源於他出生的時間。因為他說，他比其他人晚出生，且是在極老的年紀（這類孩子因出於意料之外而格外受寵），因此父親愛他。他說，父親愛他，因為他是他年老時所生的兒子（創世記 37:3）。

11. 在我看來，立法者寫下這些話，並非在敘述事實，而是為了說明父親的藉口與託詞。因為他看見那少年被兄弟們嫉妒，為了醫治他們心中的疾病，便編造了一個不會引起太大嫉妒的愛的原因。因為那並非愛的真正原因，真正的原因乃是他那綻放的心靈美德與成熟的年齡，這從便雅憫身上可以清楚看出。因為如果他是因為那個原因而被愛，那麼比他更年幼的人理應更受寵愛。因為便雅憫是在約瑟之後出生的，且更是父親年老時所生的兒子。但正如我所說，這是父親為了平息兄弟間的戰爭而編造的藉口；即便如此，他仍無法達成目的，那火焰反而燃燒得更猛烈。由於他們當時無法做別的，便將污穢的罪名潑在他身上，將卑劣的罪行加在他頭上，這些兄弟們甚至比那外邦婦人更早行動，且表現得比她更邪惡。因為那婦人是針對外人，而他們則是針對自己的兄弟行惡。他們甚至沒有止步於此，而是為了在原有的惡行上再添一筆，竭盡全力：他們在荒野中抓住他，將他殺害（未遂），隨後將他賣掉，使他從自由人變為奴隸，且是陷入最悲慘的奴役之中。他們不僅將兄弟交給非同族的人，而是交給說著異國語言的野蠻人，甚至將他帶往野蠻之地；然而神為了使他更顯光輝，容許了這些事的發生，並在危險接踵而至時，恆久忍耐。因為嫉妒與卑劣的誣陷之後，接著是殺戮，而比殺戮更殘酷的是奴役。你不可輕易略過我所說的話；你要設想，一個出身高貴的少年，在父親家中受盡自由與父愛的教育，突然被那些毫無理由指責他的兄弟賣掉，被交給說著異國語言、習俗怪異、與其說是人不如說是野獸的野蠻人，從自由人與公民變成了無家可歸的流亡者、奴隸與外鄉人，在享受了如此幸福之後，竟跌落至他完全不習慣的極端奴役之苦難中，接受了最殘酷的主人，並被帶往異國與野蠻之地。然而，苦難並未在此終結，在那些預示他將被兄弟跪拜的奇妙夢境之後，詭計又接連不斷。因為那些買下他的商人並沒有留住他，而是再次將他賣給了更殘酷的野蠻人。你應當明白，將主人換成那樣的主人，對苦難而言意味著什麼。因為當買主再次成為外人，且比前任更殘酷時，這使奴役變得更加艱難。隨後他進入了埃及，那時的埃及正與神為敵，充滿狂亂，那裡流露出無恥的口舌與褻瀆的語言（a）。他身處埃及人之中，其中任何一人都足以讓偉大的摩西成為逃亡者與流亡者。當他在那裡稍得喘息時，因為仁慈的神掌管著超乎人類預料的事，使那買下他的野獸變成了綿羊；隨即，競技場再次為他準備，再次是賽場、再次是搏鬥、再次是比先前更激烈的汗水。因為那女主人以不義的眼光看他，被他容貌的美麗與優雅所征服，完全被這股熱情所俘虜，因著這無恥的慾望，她表現得如同一頭母獅。於是，那仇敵再次成為同居者，卻懷著與先前完全不同的動機：前者是因為憎恨而將他逐出家門；而後者則是因愛慕並為這少年燃燒。這場戰爭是雙重的，或者說，是三重甚至多重的。不要因為他跳過了網羅，在短暫的瞬間切斷了繩索，就認為他輕易地完成了這場爭戰；事實上，他在這件事上忍受了巨大的汗水。

12. 如果你渴望清楚地了解這一點，請思考什麼是青春，以及青春的巔峰。因為他當時正處於青春的盛年，那是自然火焰燃燒得最猛烈的時候，是慾望風暴最強烈的時候，也是理性最軟弱的時候。年輕人的心靈並未被強大的智慧所防禦，也沒有對美德投入太多的熱忱；激情之風暴更為猛烈，而引導與節制激情的理性卻更為軟弱。除了自然與年齡之外，那婦人的放蕩也極為嚴重。正如那些波斯人曾以極大的熱忱點燃巴比倫的火爐，為火焰提供充足的燃料，並向火中投入各種助燃物；同樣地，那悲慘而可憐的婦人也點燃了比那火爐更猛烈的火焰，她散發著香水味，臉上塗抹著脂粉，眼部畫著妝，聲音嬌柔，動作與步態輕浮，身穿柔軟的衣物，佩戴金飾，並以無數其他類似的詭計與欺騙來誘惑那少年。正如一位高明的獵人，為了捕捉難以到手的野獸，會動用所有的技藝工具；她也一樣，深知那少年的貞潔（因為在這麼長的時間裡，她不可能不知道），認為需要極大的準備才能將他俘虜，因此她動用了所有放蕩的手段。她不僅滿足於此，還尋找適當的時間與地點來進行獵捕。因此，她並沒有在感受到愛慕時立即發動攻擊，而是等待了很長一段時間，孕育並準備這邪惡的慾望，因為她擔心如果操之過急，或以草率的詭計行事，獵物會逃脫。當她某次發現他獨自在家做著日常工作時，她挖掘了更深的深淵，將慾望的翅膀從四面八方張開，彷彿將那青年困在網中，她闖了進來，在獨處時抓住了他；或者說，並非獨自一人，因為她將年齡、本性以及她自己的手段都作為同夥；她隨後強迫那高貴的少年進行那不義的行為。還有什麼比這試探更艱難的嗎？有什麼比這火爐與火焰更猛烈、更激烈的嗎？一個正值壯年、身為奴隸、孤立無援、無家可歸、身處異鄉、流亡在外，被一位如此放蕩、狂亂、富有且掌握大權的女主人，在如此孤寂的環境中（這也有助於這種俘虜），被抓住、被奉承、被帶往主人的床榻，且是在經歷了如此多的危險與詭計之後？你知道，大多數人在經歷了苦難與嚴酷的境遇後，若被召喚去享受奢華、心靈的鬆懈以及柔軟放縱的生活方式，往往會更急切地奔向它。但他卻不然，他在所有事情上都始終如一地展現了他的堅忍。我毫不猶豫地將那臥室稱為巴比倫的火爐、但以理的獅子坑，以及先知所落入的海獸腹中，甚至認為這比那些更為艱難。因為在那些地方，詭計的勝利是肉體的毀滅，而這裡則是靈魂的徹底滅亡、永恆的死亡，以及毫無安慰的災難。這坑不僅因這個原因而艱難且危險，還因為它除了暴力與詭計之外，還充滿了大量的奉承，以及許多複雜且多樣的火，這火燒毀的不是身體，而是靈魂本身。所羅門最清楚與有夫之婦交往是多麼危險，他證實了這一點：「人若懷裡搋火，衣服豈能不燒呢？人若在火炭上走，腳豈能不燙呢？親近鄰舍之妻的，也是如此；凡挨近她的，不免受罰」（箴言 6:27-29）。他所說的意思是：正如人不可能身處火中而不被燒傷，同樣地，與婦人交往也不可能逃脫由此產生的燃燒。而他所忍受的，比這更為艱難。因為他並沒有觸碰她，反而是被她所控制，被她獨自一人所圍困；儘管他已經被如此多的災難所摧殘，被如此多的詭計所折磨，且渴望著安息與安全。

13. 然而，當他身處如此多的網羅之中，看見那複雜的野獸向他襲來，並透過觸摸、聲音、眼神、色彩、妝容、金飾、香水、衣物、舉止、言語、她所佩戴的裝飾、獨處的環境、隱秘的空間、財富、權勢，以及正如我先前所說的年齡、本性、奴隸身份、身處異鄉等，從各方面對他進行攻擊時，他戰勝了那所有的火焰。我認為這場試探，比兄弟的嫉妒、親族的仇恨、被賣、野蠻人的統治、長期的流亡、在異國的居住、監獄、鎖鏈、漫長的時間，以及他在那裡所經歷的一切苦難，都要艱難得多；因為這關乎到極致的危險。然而，當他逃脫了這場戰爭，且在那裡，因著神的恩典與那青年的美德，吹起了涼爽的靈氣；因為他擁有如此多的平靜與貞潔，以至於他甚至努力想要平息那婦人的狂亂；總之，當他完好無損地走出來時，就像那些逃脫了波斯火焰的少年一樣（因為他說，火的氣味並沒有在他們身上，但以理書 3:28），並顯現為一位偉大的貞潔鬥士，效法了金剛石：讓我們看看他隨後得到了什麼，以及什麼樣的獎賞迎接了這位勝利者。再次是詭計、深淵、死亡、危險、誣陷，以及不義且愚蠢的仇恨。因為那悲慘的婦人以沉重的狂亂來慰藉她的愛，將情感與情感結合，將邪惡的憤怒加在無恥的慾望之上，在姦淫之後變成了劊子手。她散發著巨大的殘暴，用血腥的眼神注視著，設立了法庭，並安置了一位腐敗的法官，即她的主人、她的丈夫、那野蠻的埃及人；並在沒有證人的情況下提出了指控。她甚至不給被告進入法庭的機會，而是安全地進行控告，這完全依賴於法官的愚蠢與好感、她自己那所謂值得信賴的證詞，以及那被控告者的奴隸身份；她敘述了與事實相反的情況，說服了法官，使他做出對自己有利的判決，定那無辜者的罪，並對他施加了最嚴厲的懲罰，隨即便是監獄、被帶走與鎖鏈。那位傑出的男子甚至在沒有見到法官的情況下就被定罪了。更嚴重的是，他被定為姦夫，被視為覬覦主人床榻的人、侵犯他人婚姻的人，且是證據確鑿、被當場抓獲的人。因為法官、原告，以及隨後的懲罰，在許多不了解真相的人眼中，使得這謊言變得可信。但這一切都沒有擾亂他的心靈，他沒有說：「這就是夢境的回報嗎？這就是那些異象的結局嗎？這就是貞潔的獎賞嗎？這是草率且愚蠢的判決，是不義的裁決，是再次邪惡的評價。我剛被逐出父家，就像個情夫一樣；現在又像個姦夫與侵犯婦女貞潔的人被帶往監獄，所有人都對我做出判決。而那些我本應讓他們跪拜的兄弟（因為夢境顯示如此），卻在自由、安全、享樂中，身處故鄉與父家；而我，本應成為他們統治者的人，卻與掘墓人、強盜、竊賊一起被鎖在這裡；我不僅被逐出祖居，沒有從混亂與事務中得到自由，反而是在異國再次陷入深淵與鋒利的刀刃之中。而那設計了這一切、編造了誣陷，且因這兩項罪名都應受到極刑的人，現在卻在跳舞狂歡，彷彿裝飾著戰利品與勝利的標誌；而我，這個沒有犯下任何罪行的人，卻在承受著最嚴厲的懲罰。」他沒有說過這些話，也沒有在心中這樣想過；相反，他像一位走過冠冕的鬥士，以快樂與開朗的心靈面對，並準備好不保留任何關於兄弟與那淫婦所施加之傷害的記憶。這從何得知呢？從他對那些同樣被關在監獄裡的人所說的話中可以得知。他不僅沒有被悲傷所俘虜，甚至還為他人排解憂愁。當他看見那裡有些人感到困惑與悲傷時，他立即上前了解原因。當他得知這種困惑源於某些夢境時，他解開了那些夢境。後來，當他與其中一人交涉，希望他能為自己的釋放向國王說情時：因為儘管他是一位勇敢且令人欽佩的人，但他畢竟是人，也不希望在那鎖鏈中消磨殆盡；他與那人交涉，希望他能在國王面前記住自己，並說服他將自己從監獄中釋放出來，且被迫提及自己被投入監獄的原因；以便那位為他求情的人，能有充分的理由來支持他；他沒有提到任何傷害過他的人：相反，當他洗清了自己的罪名後，便止步於此，沒有牽連那些傷害過他的人。他說：「我實在是從希伯來人之地被拐來的，我在這裡也沒有做過什麼，竟被下在監牢裡」（創世記 40:15）。你為什麼對那妓女、那淫婦、那弒親者、那嫉妒、那販賣、那女主人的狂亂、那攻擊、那慾望、那網羅、那詭計、那不義的判決、那腐敗的法官、那邪惡的裁決、那完全背離理性的定罪隻字不提？你為什麼對這些保持沉默並隱瞞呢？他說：「因為我不知道如何保留傷害的記憶；因為這些對我來說是冠冕與獎賞，是獲得更大獲利的機會。」

14. 你看見那哲學般的心靈了嗎？你看見那遠離憤怒，且超越逆境與網羅的心靈了嗎？你看見他為那些傷害過他的人感到惋惜，而不是記住傷害了嗎？因為他甚至沒有把兄弟或那劊子手提出來，他說：「我從希伯來人之地被拐來，我在這裡沒有犯下任何罪行。」他沒有提到任何人，也沒有提到坑、以實瑪利人或任何其他事情。然而，後來他經歷了非比尋常的試探。因為那位從他那裡得到如此多安慰，並按照他的預言從鎖鏈中釋放，恢復了原有榮譽地位的人，卻拋棄了對這位義人的恩惠與祈求的記憶。那僕人在王宮中享受著巨大的幸福；而那位在光輝上超越太陽，並發出如此明亮且耀眼的美德光芒的人，卻依然居住在監獄中，且沒有人向國王提起他。因為他還需要編織更多的冠冕，獲得更大的棕櫚枝。因此，賽程被拉得更長了；神確實允許競技場存在，但卻絕沒有完全拋棄他，而是允許那些設計者展示並執行他們所做的事，以至於不給這位鬥士帶來毀滅，也不將美德的對手（a）從中間除去。因為神確實允許他被投入坑中，衣服被血染紅；但卻不允許他被殺害；雖然這確實是由其中一位兄弟所建議的，但這一切都是在神的旨意與護理下發生的。這在埃及的（a）希臘文為 ἀνταγωνιστήν。Billius 錯誤地翻譯為「支持者」，而相反地應翻譯為「對手」，正如 Fronto Ducæus 正確指出的，上下文要求如此。

587

588 書信

（他當時在他們中間，經文說），他被顯明為一位偉大的節制運動員，並效法了金剛石。讓我們看看他隨即享受了什麼，以及什麼樣的獎賞在等待著這位得勝者。又是陰謀、深淵、死亡、危險、誣告，以及無理的仇恨。因為那時那個悲慘的女人，用憤怒來慰藉她的情慾，將苦難與苦難連結，在放蕩的慾望之上增添了不義的憤怒，在通姦之後，又成了殺人犯。她呼吸著極大的殘暴，目光中帶著殺氣，設立了一個腐敗的法庭，面對她自己的主人、她自己的丈夫、那個野蠻人、那個埃及人，並提出了沒有證人的控告。她甚至不讓被控者進入法庭，而是悄悄地控告，憑藉著審判者的愚昧與偏愛，以及她自己身份的可信度，並仗著被控者是奴隸的身份，說出了與事實相反的話，竟勝過了審判者，說服他做出勝訴的判決 [568]，定那無罪者的罪，並施加最殘酷的懲罰，隨即將他投入監獄、帶走、上鎖。那位令人讚嘆的人，甚至連審判官的面都沒見到就被定罪了。更糟糕的是，他被定罪為通姦者，因為他渴望主人的床榻，因為他破壞了別人的婚姻，因為他被捕獲、被揭穿。因為無論是審判官，還是對大多數不了解真相的人而言的控告者，以及隨之而來的懲罰，都使這場戲劇顯得可信。但這一切都沒有使他驚慌，他也沒有說：「這就是對那些夢的回報嗎？這就是那些異象的結局嗎？這就是節制的獎賞嗎？這是無理的審判、不義的判決，又是邪惡的臆測。」因為正如他不久前被逐出父家，現在又作為通姦者和破壞他人節制的罪人被投入監獄，而且所有人都在這樣論斷他。那些本該向我下拜的兄弟們（因為夢境就是這樣顯示的），在自由、安逸、奢華、祖國和父家中；而我，這個本該統治他們的人，卻與掘墓者、強盜、竊賊一同被囚禁在這裡；在失去祖國的騷亂與事務之後，我並未得到解脫，反而在異鄉，深淵與磨利的刀劍又在等待著我們。而那個做出這一切並進行誣告的女人，理應因這兩項罪行而被處死，現在卻像戴著花冠、慶祝戰利品和輝煌勝利一樣跳舞歡騰；而我，這個沒有做錯任何事的人，卻在承受極刑。他沒有說過這些話，也沒有這樣想；相反，他就像一位走在冠冕之路上的運動員，他感到喜樂與歡欣，既不對兄弟們懷恨，也不對那個通姦的女人懷恨。這從何得知？從他曾經與那裡的一位囚犯的對話中。他遠未被沮喪所勝，甚至還去詢問那些在那裡顯得困惑、混亂或沮喪的人，想知道原因。當得知騷亂是因為夢境的異象時，他解開了夢境。隨後，他請求對方提醒國王，以便使自己獲得釋放；因為儘管他勇敢且令人讚嘆，但他畢竟是人，不願在那樣的鎖鏈中受苦。因此，他請求對方在國王面前提起他，說服國王將他從鎖鏈中釋放，並在被迫說出他被投入監獄的原因時，為了讓那位為他代求的人有一個體面的理由來為他辯護，他沒有提到任何傷害他的人，而是將自己從指控中解脫出來，僅止於此，並沒有加上那些冒犯他的人。 [569] 因為他說：「我確實是被偷運出希伯來人的土地，在這裡我什麼也沒做，他們就把我投入了這個坑裡。」為什麼你不說出那個妓女、那個通姦者、那些殺害兄弟的人、嫉妒、出賣、女主人的瘋狂、攻擊、放蕩、羅網、陰謀、誣告、不義的審判、腐敗的審判官、違法的判決、毫無道理的定罪？為什麼你要對這些保持沉默並隱藏起來？他說：「因為我不知道什麼是懷恨；因為對我來說，這些是冠冕和獎賞，是更大交易的緣由。」

14. 你看見那靈魂的哲思了嗎？你看見那純潔無怒、高於羅網的靈魂了嗎？你看見那與受害者感同身受，而非懷恨在心的人了嗎？為了不把兄弟們牽扯進來，也不把那個嗜血的女人牽扯進來，他說：「我被偷運出希伯來人的土地，在這裡我什麼也沒做。」他沒有提到任何人的名字，也沒有提到那個坑，也沒有提到以實瑪利人，也沒有提到任何其他人。然而，即使在這些事上，他也遭遇了非同尋常的試煉。因為那個從他那裡得到如此多安慰、並按照他的預言從鎖鏈中獲得自由、被召回原職的人，卻忘記了恩惠，也忘記了義人的懇求。僕人身處王宮，享受著極大的順遂；而那個比太陽更明亮、發出如此燦爛美德光芒的人，卻依然住在監獄裡，沒有人去提醒國王。因為他理應編織更多的冠冕，準備更大的獎賞；因此，那時的賽程被定得更長；神雖然讓試煉持續，但並沒有完全離棄，而是允許那些陰謀者展示他們的作為，只要不至於使這位運動員消失，也不至於使美德的競爭者被排除在外。神確實允許他被投入坑中，衣服被血染紅，但沒有允許他們去殺害他；雖然兄弟們建議這樣做，但一切都出於神的護理。這在埃及婦人的事上也發生了。因為告訴我，為什麼那個如此熱情且放蕩的人（你們知道埃及人的種族），那個易怒且暴躁的人（因為這種情緒在他們身上極其強烈），在相信他是通姦者並傷害了他的妻子時，沒有立即將他斬首，也沒有將他交給火刑，而是如此不理智，僅憑一方的說詞就下定論，甚至不給被控者辯解的機會，卻在執行懲罰時表現出了極大的寬容，而且是在看到妻子瘋狂、狂暴、哭訴遭受暴力、衣衫襤褸地走來走去，並因此更加燃燒、哀哭和哀號的情況下？然而，這一切都沒有激怒他去殺人。告訴我，這是為什麼？難道不明顯嗎？那位曾勒住獅子、使火窯冷卻的神，也抑制了這頭野獸無度的憤怒，熄滅了那無法形容的怒火，使懲罰得以適度地調和？這在監獄裡也能看到。神確實允許他被捆綁，與囚犯在一起，卻將他從獄卒的殘酷中拯救出來。因為你知道獄卒是什麼樣的；但那時對他來說，獄卒卻是溫和而友善的，不僅沒有用苦役折磨他，反而讓他管理那裡的一切，儘管他接受他時是將他視為通姦者、罪犯和著名的通姦者。因為這場戲劇被認為不是發生在卑微的家中，而是發生在宏大而輝煌的家中。然而，這一切都沒有使他恐懼，也沒有說服他對他變得嚴厲。相反，冠冕是從苦難中編織出來的；神的幫助以極大的豐盛湧流。我本想讓這封信更長一些；但既然我認為這已經遠遠超出了篇幅，我就在這裡結束我的話語，並懇求你的敬虔，這是我一直懇求的，要擺脫沮喪，要榮耀神，這也是你一直以來所做的，並繼續做下去，為這一切艱難與痛苦的事向祂獻上感謝。因為這樣，你不僅會收穫最大的美德，還會給魔鬼致命的一擊，給我們帶來巨大的安慰，並能輕易地消除沮喪的陰雲，享受純淨的平靜。所以不要軟弱，而要從這煙霧中振作起來（如果你願意，你可以比煙霧更快地驅散所有這些沮喪），再次向我們明確這一點，以便……

（註：由於原文篇幅極長且包含大量神學與歷史細節，以上為前段翻譯。若需後續章節，請指示。）

593

君士坦丁堡大主教 聖屈梭多模（約翰）

我們被要求比他們（指前人）付出更多，我們面前的競技場也更為艱鉅。請聽基督所說：「你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不得進天國。」因此，不要以為現在祈求死亡就是擺脫了罪責，而要聽保羅的聲音說：「情願離世與基督同在，因為這是好得無比的；然而，我在肉身活著，為你們更是必要的。」因為苦難越是加增，冠冕也越發豐盛；黃金越是經過火煉，就越發純淨；商人航行的海程越遠，所積累的貨物就越多。因此，不要以為你現在面臨的考驗是微小的，這反而是你所忍受過的一切中最崇高、最卓越的，我指的是身體的病弱。因為對於拉撒路來說（雖然我已多次對你說過，但現在再說一遍也無妨），這足以使他得救。那個人（指拉撒路）對路過的人敞開家門，因神的命令而不斷流離失所，甚至將他那在晚年所得、親生的獨生子獻祭，他之所以能進入亞伯拉罕的懷裡，正是因為他輕易地忍受了貧窮、疾病以及缺乏保護者的孤寂。這對於那些勇敢承受苦難的人來說，是極大的美善，以至於即使一個人犯了極大的罪，這也能使他脫離罪惡的沉重負擔；若是對於那些已經行事正直、公義的人，這不僅能增加他們微小的勇氣，更能帶來極大的坦然無懼。這對義人來說是輝煌的冠冕，其光芒遠勝太陽；對罪人來說，則是極大的潔淨。正因如此，保羅將那個玷污父親之妻、敗壞其床榻的人交給撒但，敗壞他的肉體，正是以此方式潔淨他。因為這件事是為了潔淨那樣的污點，請聽他說：「好叫他的靈在我們主耶穌基督的日子可以得救。」此外，當他責備另一種極其可怕的罪，即那些不配領受聖桌與那些奧秘之事的人時，他說這樣的人「將要干犯主的身和主的血」。你看，他如何說他們也藉此從那可怕的污點中得到潔淨，他這樣說：「因此，在你們中間有好些軟弱的與患病的。」隨後，他指出他們的懲罰並非止步於此，而是從這件事中會得到某種益處，即免除對這罪的審判，他接著說：「我們若是先分辨自己，就不至於受審。我們受審的時候，是被主懲治，免得我們和世人一同定罪。」至於那些已經成就大事的人，也能從中獲得許多益處，這從約伯身上顯而易見，他因此更加閃耀；也從提摩太身上可見一斑，他如此美好，被託付了這樣的職分，並與保羅一同飛越世界，他並非只病了兩三天、十天、二十天或一百天，而是長期且持續地生活在疾病中，身體極度衰弱。保羅在表明這一點時說：「因你胃口不清，屢次患病，再不要照常喝水，可以稍微用點酒。」那位能叫死人復活的人，並沒有醫治他的疾病，而是讓他留在疾病的爐火中，好讓他從中積累極大的坦然無懼的財富。因為他從主那裡領受了什麼，並從主那裡學到了什麼，他也同樣教導他的門徒。因為即使他沒有陷入疾病，但試煉對他的鞭打並不亞於疾病，並給他的肉體帶來極大的痛苦。他說：「有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役要攻擊我。」他指的是鞭打、鎖鏈、枷鎖、被逮捕、被撕裂，以及多次被劊子手用鞭子抽打。因此，他無法忍受由此帶來的肉體痛苦，便說：「為這事，我曾三次（這裡的「三次」意指「多次」）求過主，叫這刺離開我。」然而，當他沒有得到所求的，並明白了這件事的益處後，他便安靜下來，並對所發生的事感到欣慰。

所以，即使你待在家裡，被釘在床上，也不要以為你在過著懶散的生活；因為你所忍受的，比那些被劊子手拖行、撕裂、拉扯，遭受極刑的人更為艱難，你將這種疾病的極致，視為一個持續不斷、與你同住的劊子手。

4. 因此，既不要渴望現在就死去，也不要疏忽治療；因為這是不安全的。正因如此，保羅也勸勉提摩太要極其謹慎地照顧自己。關於疾病，說這些已經足夠了。如果與我們分離使你感到憂傷，請期待這件事的終結。我現在說這話並非為了安慰你，而是我知道這終究會發生。因為如果不是這樣，依我看，就我所遭受的試煉而言，我早就離開人世了。因為，且不提我在君士坦丁堡所受的一切，單單在離開那裡之後，在漫長而艱難的旅途中，我所忍受的——其中許多足以致死——以及抵達此地後、從庫庫蘇斯（Cucusus）遷徙後、在阿拉比蘇斯（Arabissus）逗留期間所受的，你都可以得知。但我們逃脫了這一切，現在身體健康且極其安全，以至於所有的亞美尼亞人都感到驚訝，在如此虛弱的身體下，我竟能忍受如此難以承受的嚴寒，並能維持呼吸，而那些習慣了冬天的人，卻因此遭受了不小的痛苦。但我們直到今日仍安然無恙，逃脫了多次襲擊我們的強盜之手，在缺乏必需品的情況下生活，甚至無法使用浴室。然而，當我們住在那裡時，我們不斷需要它；現在我們卻處於這樣一種狀態，以至於不再渴望那種慰藉，反而變得更加健康。無論是氣候的惡劣、地方的荒涼、物資的匱乏、缺乏照料者、醫生的無知、沒有浴室、像在監獄一樣被關在一個房間裡、無法走動（這是我一直不斷需要的）、持續與煙火為伍、強盜的恐懼、持續的圍困，還是其他任何類似的事情，都沒有擊垮或勝過我們；反而，儘管我們付出了巨大的努力，我們卻比住在那裡時更加健康、更加舒適。因此，當你思量這一切時，請驅散現在因這些原因而困擾你的憂傷，不要對自己要求過分且嚴苛的懲罰。我寄給你我先前寫的內容，即「不傷害自己的人，沒有人能傷害他」；我現在寄給你的這篇講章，正是為了爭取這一點。所以，請務必反覆閱讀；如果身體允許，甚至可以誦讀。因為如果你願意，這將是你足夠的藥方。但如果你與我們爭辯，既不照顧自己，也不願在擁有無數勸誡與安慰的情況下，從憂傷的泥沼中振作起來，那麼我們也不會輕易順從你，去寄送冗長而頻繁的信件，如果你從中得不到任何喜樂的益處。那麼，我們如何知道呢？不是看你說了什麼，而是看你透過實際行動表現出來，因為你現在也說，除了憂傷之外，沒有其他原因導致你的疾病。既然你自己承認了這一點，如果你不從疾病中解脫，我們就不會相信你已經擺脫了憂傷。因為正如你所寫的，如果這是導致疾病的原因，那麼顯而易見，當它被消除時，疾病也會隨之消失，根被拔除，枝條也會隨之枯萎。如果它們依然開花、茂盛，並結出不合宜的果子，我們就無法相信你已經從根源上獲得了自由。因此，不要給我言語，要給我行動；如果你恢復了健康，你會看到再次寄給你的信件將超出言語的尺度。不要以為我們活著、我們健康、我們在如此多的困境與煩惱中卻能免於疾病與身體的軟弱，這不是微小的安慰；據我所知，這讓我們的敵人感到極大的悲傷與痛苦。因此，你們也理當將此視為巨大的安慰，甚至是安慰的核心。不要稱你的團體為荒涼，它現在因所忍受的苦難，在天上被記錄得更加榮耀。我對修士佩拉吉烏斯（Pelagius）感到極大的悲傷。因此，請思考那些勇敢站立的人配得何等大的冠冕，當我們看到那些生活得如此虔誠、聖潔，且具有如此忍耐的人，竟被誘惑並陷入欺騙時。

致同一人的第五封信（據信於公元406年）

1. 你們的苦難加增了，競技場再次變得更加寬廣，賽程也變得更長，那些圖謀陷害你們的人，其憤怒也升騰起更大的火焰。但你們絕不應因此感到驚慌或不安，反而更應為此感到喜樂、跳躍、戴上冠冕並歡慶。因為如果不是你們先前給了魔鬼致命的打擊，這野獸就不會如此狂暴，以至於膽敢進一步行動。因此，他現在更猛烈地攻擊、跳躍，表現出更大的無恥，並更大量地傾倒毒液，這正是你們勇敢與勝利的證明，也是他慘敗的證據。因為即使在蒙福的約伯身上，當他在失去財產和兒女中被擊敗後，他當時也清楚地顯示出自己受到了沉重的創傷，隨後便衝向苦難的核心，即對肉體的圍攻、蛆蟲的源頭、創傷的行列——我稱之為行列、冠冕和無數獎賞的聚集。他甚至沒有停在那裡；但由於他沒有其他同等重要的計謀（因為他將那疾病作為苦難的最後界限），他又再次發動了其他戰爭工具，武裝他的妻子，激怒他的朋友，煽動僕人並使他們變得野蠻，並透過一切手段加深他的創傷：他現在也不停止嘗試；但這卻是針對他自己的頭；因為你們的情況因此在每一天都變得更加閃耀、更加崇高、更加光彩奪目：你們擁有更大的財富，更豐盛的貿易，接連不斷的冠冕；透過這些苦難，你們的勇氣得到了極大的增長，敵人的陰謀反而成為磨練你們忍耐的油膏。因為苦難的本質就是使那些以平靜與勇敢的心承受它的人，超越苦難，高於魔鬼的箭矢，並教導他們藐視陰謀。因為在陰影中生長的樹木，變得更加軟弱，對結果實也較無用；而那些經歷氣候無常、承受風的衝擊與烈日照射的樹木，卻從中獲得了更多的力量，枝葉茂盛，果實累累。在海上也是如此：因為那些第一次登上船的人，即使他們非常勇敢，也會因缺乏經驗而感到驚慌、混亂，被眩暈所困；而那些航行過許多海洋，忍受過許多風暴、暗礁、懸崖、野獸的襲擊、海盜的陰謀、沉船者的威脅，以及持續不斷的風暴的人，在船上坐得比在陸地上行走的人還要大膽，他們不是坐在船艙內，而是坐在船的側壁上，在船頭和船尾無畏地站立；那些先前因恐懼而顫抖的人，在經歷了許多風暴後，也能拉繩、升帆、操作船槳，並在船上各處輕鬆地奔跑。因此，不要讓任何發生的事情使你們驚慌。因為敵人被迫將我們置於這種境地，使他們無法傷害我們，儘管他們耗盡了所有的箭矢，卻沒有取得任何進展，除了讓自己蒙羞、被嘲笑，並像全人類共同的敵人一樣，在各處顯露出來。這就是那些圖謀陷害的人所得到的報酬，這就是戰爭的結局。哇，美德是何等偉大，對現世事物的藐視是何等崇高！它透過陰謀獲利，透過圖謀陷害的人獲得冠冕，透過作惡的人更加閃耀，透過那些試圖拖累它的人，使追求它的人變得更加強大、更加崇高、不可征服、不可毀滅，他們不需要武器、長矛、城牆、壕溝、塔樓、財富或軍隊，只需要堅定的意志和不動搖的靈魂，就能揭露一切人類的陰謀。

2. 因此，我最敬虔的主人，請將這些話教導你自己以及與你一同為這美好競技而奮鬥的人，激勵所有人的心志，鞏固你的隊伍，使你美德的冠冕加倍、三倍，甚至更多，透過你所受的苦難，以及你引導他人所受的苦難；並勸勉她們平靜地承受一切，藐視陰影，輕視夢境的欺騙，踐踏塵土，不理會煙霧，不要認為蜘蛛網會困擾你們，並越過那腐爛的草。因為這一切都是人類繁榮的虛空，甚至比這更為卑微。沒有人能輕易找到一個能精確描繪其虛空的形象。因為伴隨著這種無價值，它不僅在來世，而且在今生，在他們自以為享受的這些日子裡，也給那些渴求它的人帶來了不小的損害。因為正如美德在遭受攻擊的同時，反而跳躍、茂盛，顯得更加光彩；惡行也是如此，即使在它被奉承和討好的時候，也顯露出了它的軟弱、巨大的嘲笑和難以言喻的鬧劇。告訴我，有什麼比該隱更可憐的呢？即使在他自以為勝過兄弟、佔了上風，並充滿了那種不義與污穢的憤怒時？有什麼比那隻自以為獲勝的右手更不潔淨的呢？那隻造成創傷、實施謀殺的右手，以及那張編織詭計、撒下網羅的卑劣舌頭？我為什麼要提到那些實施謀殺的肢體呢？因為整個身體都在受苦，不斷地被交給嘆息與顫抖。奇妙的事！奇妙的勝利！奇妙的戰利品！那個被殺、躺在屍體中的人，得到了冠冕並被宣告勝利；而那個獲勝、佔了上風的人，不僅沒有得到冠冕，反而正因如此而受到懲罰，被交給了無法忍受的刑罰和持續不斷的折磨；在那個移動、活著、說話的人面前，那個被擊傷、死去的人，以及那個無聲的人，都在控訴他；或者更確切地說，不是那個死者，而是那單純的血，與身體分離，僅此就足以做到這一點。義人即使在死後，也有如此豐盛的財富；惡人即使在活著時，也有如此的悲慘。如果在競技場中獎賞是如此，那麼請思考在競技結束後，在報應的時候，在賜予那些超越一切言語的美善時，回報將是何等巨大。因為苦難，無論是什麼樣的，都是由人帶來的，並模仿了那些施加者卑微的本質；而禮物與回報是由神所賜予的；因此，它們是那難以言喻的恩賜所應有的樣子。因此，請歡喜快樂，戴上冠冕，遊行，踐踏敵人的刺，勝過他人踐踏塵土。並不斷向我們通報你的健康狀況，好讓我們也能從中獲得巨大的喜樂。因為你知道，當我們在荒涼中，不斷得知你身體強健的消息時，這對我們來說將是多大的安慰。願你安好。

致同一人的第三封信

1. 我從死亡的邊緣歸來，寫下這些信給你的端莊。因此，我感到非常高興，因為孩子們現在已經抵達了我們停泊的港口。因為如果他們在我仍漂泊在海上、等待疾病的艱難波濤時就遇見我，我將很難欺騙你的敬虔，將好消息當作壞消息來報告。因為那場比往常更猛烈的風暴，給我們帶來了比胃部更嚴重的風暴；這兩個月來，我過得生不如死，甚至更糟。我活著的時間，僅僅是為了感知周圍環繞我的苦難，對我來說，黑夜、白天、清晨、正午都是一樣的，我整天被釘在床上；儘管我嘗試了無數方法，卻無法消除寒冷帶來的傷害。

597

538 書信。 他們雖然非常強壯，卻因不習慣航海而感到困擾、騷動，並被黑暗的暈眩所攫住；然而，那些曾橫渡許多海洋，忍受過許多風暴、隱藏在水下的暗礁、懸崖、猛獸的衝擊、強盜與海盜的埋伏，並支撐過連續不斷狂風的人，此後便以比在陸地上行走的人更堅定的心志，坐在船上，不僅是坐在船艙內，甚至坐在船舷邊，無論是在船頭還是船尾，都毫無懼色地站立著。那些起初在眾人眼前因恐懼與戰兢而倒下的人，在經歷了長期的風暴危險之後，現在既能拉繩、揚帆、操槳，也能在船的各個部位輕易地奔走。因此，願所發生的一切事都不會使你們困擾。因為敵人即使不情願，也將我們逼到了這一步，使我們再也不會受到任何傷害，因為他們在傾盡了所有的箭矢之後，除了讓自己蒙羞、受人嘲笑，以及讓全世界的人都看見他們是共同的敵人之外，沒有從中得到任何其他利益。這就是埋伏者的獎賞，這就是戰爭的結局。天哪，美德與對現世事物的輕視是多麼偉大的事啊！透過埋伏，它獲得了利益；透過埋伏者，它贏得了冠冕；透過那些惡意傷害它的人，它顯得更加光輝燦爛；透過那些策劃並致力於將它擊倒的人，它使那些熱愛它的人變得更堅強、更崇高、不可戰勝且無法攻破，他們不需要長矛、城牆、壕溝、塔樓、錢財或軍隊，只需要堅定的意志與心靈的恆心，最終，它戰勝了人類所有的埋伏。

2. 勸勉收信人要保持堅強的心志。人類幸福的虛空。——因此，我最敬虔的女士，我向你以及與你一同參與這場卓越競賽的人們宣告這些話，你要努力激勵所有人的心志，並整頓你的隊伍，好讓你獲得雙倍、三倍，甚至更豐盛的美德冠冕，這不僅是因為你親身所忍受的，也是因為你推動他人去承擔同樣的事，引導他們輕易且平靜地忍受一切，輕視這些陰影，蔑視夢境的欺騙，踐踏塵土，不將煙霧當作一回事，不認為蜘蛛網能給你們帶來任何困擾，並越過那易於腐爛的乾草。因為人類的幸福之虛空就是這一切，甚至比這些事物更卑微。沒有人能輕易找到任何偶像，能精確地代表它的虛空。因為除了這種虛空之外，它還給那些渴求它的人帶來了不小的損害，不僅是在未來的世代，就是在現今的生命中，甚至在他們以為從中獲得極大快樂的日子裡，也是如此。正如美德在遭受戰爭攻擊時，反而歡騰、繁茂並更加燦爛地閃耀；同樣地，邪惡即使在受到崇拜與遵守時，也顯露了它的軟弱，並展現出巨大的嘲笑，以及超越任何言語能力的喜劇。試問，有什麼比該隱更可憐的呢？即使在他似乎已經戰勝並超越了兄弟，並滿足了那種不義且可咒詛的憤怒與心靈的激動時？有什麼比那隻似乎獲勝的右手更污穢的呢？我說的是那隻造成創傷並犯下謀殺的右手。有什麼比那條編織欺詐並張設網羅的舌頭更骯髒的呢？然而，我為什麼要提起那些犯下謀殺的肢體呢？因為整個身體都在受折磨，淪為永恆的呻吟與戰兢的奴隸。噢，奇特的變故！噢，令人讚嘆的勝利！噢，新型態的戰利品！那個被殺害且倒下失去生命的人，被賜予冠冕並受到讚揚；而那個獲勝並佔了上風的人，不僅沒有得到冠冕，反而因此陷入折磨，被判處無法忍受的刑罰與永恆的痛苦；那個有動作與生命的人，被那個被擊打並遭遇死亡的人所控告；那個說話的人，被那個失去聲音的人所控告；甚至不僅是死者本身，就連那與身體分離的血，單憑這一點就足以證明這件事。擁有美德的人，即使是死者，其力量竟如此巨大！而邪惡的人，即使是活著，其悲慘竟也如此巨大！此外，既然在競賽中就有如此大的獎賞，我希望你能思考，在競賽之後將會有何等大的報酬，當義人獲得獎賞，那些超越一切言語的美好事物將會供應給他們。因為無論那些困擾是什麼，都是由人所帶來的，因此它們模仿了施加者卑微的本質；但恩賜與獎賞是由神所賜予的，因此它們也具備了那種從不可言喻的慷慨中所賜予的應有特質。因此，要歡喜快樂，為你的頭戴上花冠，凱旋而歸，並踐踏敵人的刺，勝過他人踐踏塵土。並請儘可能頻繁地讓我們知道你的健康狀況，好讓我們也能從中獲得巨大的快樂。因為你不會不知道，即使在孤獨中，當我們頻繁收到關於你健康的信件時，這對我們將是多大的安慰。再見。

致同一人的第六封信。（於405年，庫庫蘇斯）

1. 我是從死亡的門口被召回而寫這些信給你的：也正因如此，當我得知你的僕人終於來到我們這裡時，我感到非常高興，因為我們已經快要抵達港口了。因為如果他們在我還在海上漂泊、等待著嚴重疾病的波濤時就遇見我，要欺瞞你的敬虔恐怕不容易，因為他們帶來的消息是悲傷而非喜樂的。因為一場比往常更嚴重的冬天來臨，也給我的胃部帶來了更嚴重的寒冬：我度過這兩個月的情況，並不比那些死去的人更好、更舒適，甚至更為嚴重。因為直到現在，我享受這光明的用途，僅在於能感受到四面八方圍繞著我的災難；對我而言，一切都如同黑夜，也就是說，無論是白天、黎明，甚至是正午；我整天躺在床上；儘管我試圖用無數種方法，卻無法驅散那因極度寒冷而造成的損害：因為即使我生了火，忍受著最嚴重的煙霧，被關在房間裡，裹著六百層布，甚至不敢跨出門檻，我依然遭受著極端的折磨：因為嘔吐不斷發生，伴隨著頭痛、厭食與持續的失眠。因此，我整夜在失眠的海洋中度過。但為了不因提起這些令人困擾的事而讓你心煩，我們現在已經脫離了這一切。因為春天一到，空氣有了些許變化，一切自然就消散了。然而，即使現在，我在飲食方面仍需要極大的謹慎；因此，我努力減輕胃部的負擔，好讓它能輕易地消化。然而，得知你正處於生命的最後氣息，這件事讓我們感到非同尋常的焦慮。儘管由於我對你巨大的愛與對你事務的關心與掛慮，在收到你的信之前，我就已經從這種焦慮中解脫了：因為有許多人從那裡來到我們這裡，並告訴我們你身體狀況良好。

現世的災難純屬虛構。——而現在，我更加歡喜快樂，不僅是因為你從疾病中康復，最重要的是因為你如此勇敢且慷慨地忍受所發生的事，稱這一切為虛構；更重要的是，你將這種身體的疾病也冠上了這個名稱，這確實是年輕心靈與充滿勇氣之果實的表現。因為不僅能勇敢地忍受困難與逆境，甚至在它們存在時也不覺得，反而視之為無物，並以極其輕鬆的方式獲得忍耐的冠冕，不勞苦、不流汗、不忙碌、不給他人帶來麻煩，反而像是在跳躍與舞蹈，這才是最完美且在各方面都無懈可擊的哲學之證明。因此，我歡喜、跳躍，因喜悅而飛翔，不感受到現今孤獨與其他苦難的影響，反而歡喜並沉浸在快樂中，並因你的偉大心靈與接連不斷的勝利而感到極大的自豪，這不僅是為了你，也是為了那座偉大且人口眾多的城市，你已成為它的塔樓、港口與城牆，透過實際行動發出響亮的聲音，在你的苦難中教導這兩類人，使他們能準備好並勤奮地武裝自己去面對這類競賽，並以全副心志的勇氣進入競技場，輕易地忍受從這類競賽中收集到的汗水。而令人驚奇的是，你並非投身於廣場，也沒有佔據城市的中心，而是坐在狹小的房間與臥室裡，激勵在場的人，磨練他們去面對競賽，即使海洋如此狂暴，波濤如此洶湧，暗礁、隱藏在水下的岩石與石頭，以及兇猛的野獸從四面八方顯現，深沉的黑夜籠罩一切，你卻如同在正午與平靜的時刻，順風航行，揚起忍耐的帆，以極大的輕鬆航行，不僅沒有被這場嚴重的風暴所淹沒，甚至連一點水花都沒有濺到：這確實是理所當然的：美德的舵就是如此。確實，商人和舵手、水手與乘客，當他們看到雲層聚集，或狂暴且巨大的風勢，以及波濤洶湧、泡沫翻騰時，都會將船停在港口內。如果他們碰巧在海上漂泊，他們會盡一切努力與手段，將船停靠在岸邊、島嶼或某個河岸。而你，當六百種風、如此多巨大的波濤從四面八方互相碰撞，當海洋因風暴的劇烈而從深處翻騰，有些人沉入海底，有些人死後浮在水面上，其他人赤身裸體地漂浮在木板上時，你卻跳入災難的海洋中心，稱這一切為虛構，在風暴中順利航行：這並不奇怪。因為舵手們，無論他們擁有多少那種知識，卻沒有足以對抗所有風暴的技術；因此，他們經常逃避與波濤的戰鬥。但你擁有超越一切風暴的知識，即哲學心靈的力量，它比無數軍隊更強大，比任何武器更有力，比塔樓與城牆更安全。因為對士兵而言，武器、城牆與塔樓僅對身體的安全有幫助，而且並非總是如此，也不是永遠如此：有時這一切都會被擊敗，並留下那些尋求庇護的人失去保護。但你的武器，並沒有被野蠻人的箭矢、敵人的機器，或這類衝擊與詭計所擊破，而是踐踏了自然的必然性，推翻了暴政，並摧毀了它們的堡壘。並且在與魔鬼不斷搏鬥中，獲得了無數次的勝利，你沒有受到任何創傷；反而，在如此密集的箭雨中，你依然安然無恙，那些射向你的箭矢，反而彈回給那些發射它們的人。這確實是你技術的智慧：透過你所遭受的惡，你懲罰了施加者；透過針對你的埋伏，你使那些向你宣戰的人感到悲傷，將他們的邪惡作為獲得更大榮耀的極大素材。既然你清楚地知道這些，並透過經驗感受到了，你稱這一切為虛構是理所當然的。告訴我，你怎能不稱之為虛構呢？既然你擁有必死的身體，卻如此輕視死亡，就像那些急於離開異鄉並回到自己祖國的人一樣？既然你生活在最嚴重的疾病中，卻比那些身體健康且強壯的人生活得更舒適，既不因侮辱而卑微，也不因榮譽或榮耀而高傲，這正是許多人陷入無數災難的原因，他們即使在聖職中閃耀，並達到了極高的年齡與白髮，最終卻從那裡跌落，並成為任何想嘲笑的人的共同劇場？但你，身為女性，擁有纖細的身體，卻承受了如此多且如此大的衝擊，不僅沒有受到任何這類的傷害，反而阻止了許多其他人受到傷害。他們甚至沒有在競賽中走多遠，而是在開端，甚至可以說是在起跑線上，就跳躍並跌倒了；而你卻繞過了終點線六百次，在每一次的賽程中都奪取了獎賞，展現了多樣且不同的競賽類型；這確實是理所當然的。因為美德的競賽並非建立在年齡或身體上，而是僅建立在心靈與意志上。就這樣，女性獲得了冠冕，而男性卻被絆倒；就這樣，孩子們受到讚揚，而老年人卻感到羞愧與恥辱。因此，我們總該讚賞那些追求美德的人，尤其是當許多人放棄它時，仍有人被發現堅持著它。正因如此，你的和諧也值得極大的讚賞，因為在如此多男性、女性、老年人，那些似乎擁有極高聲望的人都轉向了，且都在眾人眼前倒下，並非因為戰爭的巨大衝擊，也不是因為敵人的猛烈陣容，而是在交戰前就倒下，在衝突前就被擊敗，而你卻在經歷了如此多的戰鬥與陣容後，不僅沒有變得軟弱，也沒有被眾多的災難所醃製，反而更加年輕，競賽的增加反而給了你力量的增加。因為對已經完成之事的記憶，成為你喜樂、快樂與更大熱情的理由。因此，我們歡喜、跳躍、快樂；因為我不會停止不斷地說這句話，並到處傳揚我喜樂的理由。所以，即使我們之間的離別讓你感到悲傷，但這對你而言卻是成就中最大的安慰；因為我們即使在如此遙遠的距離之外，也從中，也就是從你的勇氣中，獲得了不小的快樂。

致同一人的第七封信。（於405年，庫庫蘇斯）

1. 你說什麼？你沒有豎立戰利品，也沒有獲得輝煌的勝利嗎？也沒有戴上永恆綻放的冠冕嗎？難道全世界不是都在這樣說嗎？它在世界各地歌頌你的成就。因為即使競技場與競賽都設在同一個地方，你的賽程與那些充滿鮮血而非汗水的搏鬥也發生在那裡，但這些事的榮耀與讚譽卻佔據了世界的盡頭。而你，為了使這些事變得更偉大，並創造更多的獎賞，甚至將謙卑所產生的冠冕也加在上面，說你距離這些戰利品，就像死者距離生者一樣遙遠。因為我將試圖透過所發生的事，來證明這些話是出自謙卑。你被驅逐出祖國、家園、朋友、親屬；你被流放到國外；你沒有停止每天死去，並以意志與心靈的豐盛，彌補了自然所缺乏的。因為既然身為人，不可能在經驗中經歷多次死亡，你卻在心志上做到了。最重要的是，當你承受著這些事，並預期著其他事時，你卻沒有停止將榮耀歸給允許這一切發生的神，並給魔鬼致命的一擊。因為它確實受到了致命的創傷，這點從它隨後以更大的武裝前來可以證明；因此，後來的災難比先前的更為嚴重。正如蠍子或蛇，當受到深層的創傷時，會抬起刺，向擊打者反擊，透過對擊打者猛烈的衝擊，展現出劇烈痛苦的證明；同樣地，那隻無恥的野獸，既然從你那奇妙且崇高的心靈中受到了深層的創傷，它就更猛烈地撲向你，並帶來了更多的試探。因為是它帶來了這些，而非神；但神允許了，為了增加你的財富，使你的交易更豐盛，並為你爭取更大的報酬與更豐厚的補償。因此，沒有什麼好困擾或騷動的。因為有誰在富有時會感到疲憊？有誰在升至最高職位時會感到困惑？如果那些收集這些人類事物的人，那些比陰影更脆弱、比腐爛的花朵更快凋謝的事物，都在跳躍、舞蹈、因喜悅而飛翔，因那種既顯現又飛逝、模仿河流奔流的喜悅而飛翔；那麼你，即使先前處於憂鬱中，現在更應該將此時作為極大快樂的理由。因為你所收集的寶藏是無法被盜取的；而透過這些災難為你建立的尊嚴，不知道繼承，也不等待終結，而是無限的，不會因時局的困難、人的埋伏、魔鬼的攻擊，甚至死亡本身而中斷。如果你想哀悼，那就哀悼那些製造這些事的人，哀悼這些災難的始作俑者、僕人，他們為自己積攢了未來最大的折磨，並在這裡已經受到了最終的懲罰，因為有這麼多人迴避他們，將他們視為敵人，咒詛並譴責他們。如果他們沒有感覺到這些，正因如此，他們才是最可憐的，值得流淚，就像那些患有精神錯亂的人，徒勞無功地踢打與擊打路人，甚至經常擊打那些對他們有恩的人與朋友，卻沒有感覺到他們所患的瘋狂。因此，他們患有無法治癒的疾病，既不接受醫生，也不接受藥物，反而以相反的方式回報那些想治療與幫助他們的人。因此，正因如此，他們是可憐的，如果他們缺乏對如此巨大邪惡的感覺。如果他們不關心他人的譴責，但他們絕對無法逃避自己良心的審判，那審判是無法避免的、無法收買的、不屈服於任何恐懼的、不因諂媚或金錢而腐敗的、不因時間的流逝而消逝的。

2. 因為雅各的兒子，那個對父親說約瑟被惡獸吞吃的人（創世記37章），並扮演了那場邪惡的戲劇，並以那種邪惡的假面具……

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君士坦丁堡大主教 聖屈梭多模（金口）約翰 604 他試圖掩蓋殺人的罪行，當時雖然欺瞞了父親，卻絲毫沒有欺瞞自己的良心，也無法使良心平靜下來；事實上，良心不斷地對他發起攻擊，持續地哀號，且從未被制止。因為在經過了漫長的時間後，那個曾向父親否認自己所犯惡行，且未向任何人吐露，在無人控告、無人定罪、無人逼迫、無人提醒他那場戲劇般往事的情況下，當他面臨自由與生命的危險時，他顯明了良心的控告者在如此長的時間裡並未沉默，也未被壓制，因為他用了這些話：「我們在兄弟身上實在有罪，因為我們看見他心裡的苦楚，向我們哀求，我們卻不肯聽；所以這流他血的罪向我們追討。」（創世記 42:21）。然而，他被指控的罪名是另一回事：他被控告偷竊，並因被指控偷竊金杯而被帶到法庭；但因為他知道自己並未犯下這類罪行，所以他並不為此感到痛苦，也不說他所受的這些審判與枷鎖是因為這些事。反之，對於那些無人控告他、無人要求他負責、無人將他拖上法庭，甚至是他尚未犯下的罪行，我說，他竟主動揭發並控告自己。因為良心在糾纏著他：那個曾經以如此堅定且無畏的心腸流下兄弟之血，且未受任何悲傷感觸影響的人，現在卻為對方的遭遇感到悲傷；他控告那些曾與他同謀犯罪的夥伴，並以悲劇般的言詞誇大所有的殘忍，說道：「當他向我們哀求時，我們卻看見他心裡的苦楚，以及他靈魂的痛苦。」這話的意思就如同在說：大自然本身就足以軟化我們的心，使我們轉向憐憫；但他甚至還加上了眼淚，跪下懇求我們；即便如此，我們仍未被軟化，反而「看見他心裡的苦楚，以及他靈魂的痛苦」。他說，因此這場審判才臨到我們，因此我們才陷入流血的危險中，因為我們在流血的事上犯了罪。同樣地，猶大也因無法忍受良心的責備，而投向繩索，並藉由上吊結束了自己的生命。當他敢於訂立那無恥的契約，說：「我把他交給你們，你們願意給我多少？」時（馬太福音 26:15），他並不畏懼那些聽見的人，也不擔心身為門徒竟對老師策劃這類惡行，在隨後的日子裡，他也不曾因任何痛苦而刺痛；反之，他沉醉於貪財所帶來的快樂中，並未強烈感受到良心的控告。但當他犯下罪行並拿了錢，那獲利的快感結束，而罪惡的控告開始興起時，那時他便在無人強迫、無人施壓、無人勸告的情況下，自動前往，將錢丟給那些給他錢的人，並在他們面前承認了自己的罪行，說：「我賣了無辜之人的血是有罪了。」（馬太福音 27:4）。因為他實在無法忍受那責備他的良心。

罪的良心是劊子手；罪人當哀哭；罪惡是靈魂的死亡。——罪的本性就是如此：在犯下之前，它使人沉醉；但在罪行完成之後，那快感便會逃逸並熄滅，此後只剩下控告者孤獨地站立，良心扮演著劊子手的角色，折磨著犯罪者，要求他承受極刑，並像鉛塊般比任何東西都沉重地壓在他身上。

3. 這些是今生的刑罰：至於在來世，那些讓自己陷入這些罪惡的人將面臨什麼，你是清楚的。因此，我們應當為這些人流淚哀哭；因為保羅也是這樣做的，他為那些奮鬥、爭戰並受苦的人感到高興，卻為那些犯罪的人哀哭；因此他說：「恐怕我再來的時候，我的神叫我在你們面前慚愧，又因許多人從前犯罪，行污穢、姦淫、邪蕩的事，不肯悔改，我就憂愁。」（哥林多後書 12:21）；而對那些正在爭戰的人，他則說：「我以你們眾人為喜樂，並且一同喜樂。」（腓立比書 2:17）。因此，無論是已經發生的事，還是威脅你的事，都不要讓你感到困擾。因為波浪並不能動搖磐石，反而是它們衝擊得越猛烈，就越是被磐石粉碎並消滅：這在這些人身上已經發生，也將會發生，甚至會更加劇烈。波浪確實無法動搖磐石；而它們不僅沒有動搖你，反而使你更加堅固。罪惡的本性如此，美德的本性亦如此。罪惡在發動戰爭時，終將被摧毀；而美德在遭受戰爭攻擊時，反而更加閃耀。美德不僅在爭戰之後，甚至在爭戰之中就已獲得獎賞，爭戰本身就成了它的獎賞；而罪惡在獲勝時，反而更加羞愧、更加受折磨、充滿了巨大的恥辱，並且在等待它的刑罰臨到之前，它不僅在犯下罪行後，甚至在行惡的當下就已受到懲罰。如果這話對你來說顯得晦澀，那就聽聽蒙福的保羅是如何區分這兩者的。他曾寫信給羅馬人，揭露某些人污穢的生活，並指出罪惡在刑罰臨到之前，在行為本身就已包含了刑罰。當他提到那些違反自然法則、發明了某種怪異情慾的男女罪行時，他是這樣說的：「因此，他們的女人把順性的用處變為逆性的用處；男人也是如此，棄了女人順性的用處，慾火攻心，彼此貪戀，男和男行羞恥的事，就在自己身上受這妄為當得的報應。」（羅馬書 1:26-27）。保羅啊，你說什麼？難道那些敢於這樣做的人沒有得到快感，且不是帶著慾望去犯下這被神聖律法所禁止的淫亂行為嗎？那麼，你怎麼說他們在這一點上就受到了懲罰呢？他說，因為我所下的判斷，並非出自那些病態者的快感，而是出自事物的本性。因為姦夫在受到刑罰之前，在姦淫的當下就已受到懲罰，即使他自以為在享受，但他卻使自己的靈魂變得更糟、更卑劣。殺人犯在看見法庭、磨利的刀劍，以及為所犯惡行負責之前，在殺人的當下就已經滅亡了，因為他同樣使自己的靈魂變得更卑劣。身體的疾病，如發燒、水腫或其他類似的病症，以及鐵上的鏽、羊毛上的蛀蟲、木頭上的蟲子、角上的蠹蟲，這些在靈魂上就是罪惡。它使靈魂變得奴隸般、不自由且污穢；我說奴隸般和不自由是什麼意思呢？它使靈魂變成了野獸，有的變成了狼，有的變成了狗，有的變成了蛇，有的變成了毒蛇，有的變成了其他野獸。先知們為了表明這一點，並使眾人認識到因罪惡而產生的轉變，其中一位說：「啞巴狗不能叫。」（以賽亞書 56:10），將那些陰險且暗中謀害人的惡人比作瘋狗。因為當那些狗發瘋時，牠們並不是吠叫著發動攻擊，而是靜默地靠近，比那些吠叫的狗更嚴重地傷害了被牠們抓住的人。另一位又稱某些人為烏鴉（耶利米書 3:2）。另一位則說：「人在尊貴中而不醒悟，就如死亡的畜類一樣。」（詩篇 49:12）。最後，那位超越先知的，那位不孕婦人的兒子，站在約旦河邊，稱某些人為蛇和毒蛇的種類。那麼，當那照著神的形象被造，並享有如此尊榮，那本是有理性且最溫馴的動物，竟墮落到如此獸性時，還有什麼能與這種懲罰相比呢？

4. 你看見罪惡如何在刑罰臨到之前，就在自身中包含了懲罰嗎？現在學習美德如何在獎賞臨到之前，本身就成為了自己的獎賞。正如在身體上——因為沒什麼能阻止我再次使用同一個例子，它能帶來許多清晰的解釋——正如在身體上，那健康且體格強健、遠離一切疾病的人，在享受美食之前，就已經因健康而處於享受之中，因為他擁有與健康相連的快感，且他處於這樣的狀態，以至於氣候的變化、酷熱、嚴寒、飲食的簡陋，或其他任何類似的事物都無法使他感到痛苦，因為健康足以抵禦這些事物所帶來的損害；靈魂的情況也是如此。因此，保羅即使在被鞭打、被驅逐、遭受無數苦難時，依然喜樂，他說：「我為你們受苦，倒覺歡樂。」（歌羅西書 1:24）。美德的獎賞不僅在於天國，也在於受苦的當下；因為這也是最大的獎賞，就是為真理受苦。因此，使徒們從猶太人的議會中出來時是歡喜的，不僅是因為天國，更是因為他們被認為配為耶穌的名受辱（使徒行傳 5:41）。因為這本身就是極大的尊榮、冠冕、獎賞，以及永恆快樂的源泉。因此，要喜樂並跳躍。因為這場爭戰並非微不足道，而是極其宏大，特別是關於毀謗的爭戰，尤其是當它發生在如此重大的罪名上時，就像現在他們在公開法庭上指控我們縱火一樣。因此，所羅門想要表達這場爭戰的艱難，他說：「我又轉念，見日光之下所行的一切欺壓。看哪，受欺壓的流淚，且無人安慰。」（傳道書 4:1）。如果這場爭戰是宏大的，正如它確實如此，那麼顯然為此而設的冠冕也更加宏大。因此，基督命令那些帶著應有的忍耐去爭戰的人要喜樂並跳躍。他說：「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。」（馬太福音 5:11-12）。你看見敵人給我們帶來了多少快樂、多少獎賞、多少心靈的喜悅嗎？那麼，那些他們無法對你造成的傷害，反而造成了相反的結果，你卻因此而懲罰自己，這豈不是荒謬的嗎？我這話是什麼意思呢？他們不僅無法要求你負責，反而為你提供了喜悅和永恆快樂的機會；而你卻因憂鬱而壓抑自己，在混亂、不安、充滿悲傷的同時，對自己進行懲罰。如果他們願意在遲到的時候認識到自己的惡行，那麼這些事本該是他們做的。我說，他們現在才應該哀哭、悲嘆、羞愧、因羞恥而掩面、鑽入地裡，甚至不敢看這太陽，而是將自己關在黑暗中，既要為自己的罪惡哀哭，也要為他們使那麼多教會陷入的災難哀哭；而你則應該歡呼並喜樂，因為你已經完成了美德的核心。因為你知道，你清楚地知道，沒有什麼能與忍耐相比，它是美德中的女王，是善行的根基，是平靜的港灣，是戰爭中的和平，是風暴中的寧靜，是陰謀中的安全；它使追隨者比金剛石更堅固，它的本性是：無論是發動的武器、列陣的軍隊、推動的攻城機、射出的弓箭、投出的長矛，還是魔鬼本身的軍隊、敵對勢力可怕的方陣，甚至魔鬼自己帶著他所有的軍隊和計謀前來，都無法對它造成任何傷害。那麼，你為什麼害怕呢？為什麼要痛苦呢？既然你已經學會了在時機召喚時，輕視生命本身？但你渴望看到這些壓迫你的災難結束。這也會發生的，而且很快，只要神允許。因此，要喜樂並享受，並透過思考你的善行來使心靈振奮：永遠不要絕望，我們終將再次相見，並提醒你這些話。

致同一人的第八封信（當他於404年前往庫庫蘇斯時）

這件事終究還是發生了，即使我離開了城市，也無法擺脫那些折磨我心靈的人。因為那些在路上遇見我的人，有的來自東方，有的來自亞美尼亞，有的來自世界其他地方，當他們看見我們時，便流下眼淚，發出嘆息，並在整個旅途中伴隨著哀歌。我提到這些，是為了讓你們知道，我們有許多人正處於與你們相同的痛苦中；這對安慰來說具有不小的意義。因為當先知哀嘆那相反的情況，即那沉重且無法忍受的事時，他說：「我指望有人體恤，卻沒有一個；我指望有人安慰，卻找不著一個。」（詩篇 69:20）：顯然，擁有全世界作為悲傷的夥伴，確實能帶來巨大的安慰。如果你還在尋求另一種安慰，我們這些承受了如此多且如此大災難的人，身體依然健康，生活在安全之中，在極度的寧靜中回顧我們持續不斷的苦難、災難和陰謀，並透過對這些事的回憶，使我們自己充滿了永恆的喜悅。因此，你也應當思考這些事，驅散悲傷的雲霧，並經常寫信告訴我們你的健康狀況。因為現在，當我親愛的主人阿拉比烏斯（Arabius）寫信給我時，我很驚訝你沒有寫任何信給我：這是在我親愛的女主人，他的妻子，非常愛你的情況下。也要注意，今生所有快樂與愉悅的事，正如那些沉重與痛苦的事一樣，都會過去。因為即使門是窄的，路是小的，但它畢竟是一條路（馬太福音 7:13-14）；我要提醒你那句我常對你說的話。即使門是寬的，路是大的：但這畢竟也是一條路。

罪惡免受懲罰是可怕的——既然如此，你要努力將自己從塵世，甚至從身體的枷鎖中抽離出來，激發你哲學的翅膀，不要讓它們被陰影和煙霧（因為人類的事物就是如此）所淹沒。相反地，即使你看見那些對我們犯下如此多罪行的人，享受著他們的城市、獲得榮譽、被隨從簇擁，也要唱出這句話：「引到滅亡，那門是寬的，路是大的。」（馬太福音 7:13），並因此更加為他們哀哭和悲嘆。因為那些在這裡犯下罪行，不僅沒有受到任何懲罰，反而從人那裡獲得榮譽的人，他們離開時，這種榮譽對他們來說將是最大的懲罰。因此，那位財主也以殘酷的方式受折磨，他不僅為他在拉撒路身上所施加的殘忍付出代價，也為他在一生中享受著繁榮的狀態，卻在如此不人道的情況下，甚至沒有因此變得更好而付出代價。我最虔誠的女主人，你要與自己討論這些以及其他類似的事（因為我們從未停止向你灌輸這些），拋開這沉重的悲傷負擔，並讓我們知道，正如我寫給你的，當我確信你的悲傷已透過我們的信件得到緩解時，我就會更頻繁地使用這種藥方。

致同一人的第九封信（當他於404年前往庫庫蘇斯時）

當我看見男人和女人成群結隊地湧向驛站和城市，並在看見我們時流下眼淚，我就知道你們處於什麼狀態。因為那些第一次見到我們的人，因悲傷而破碎，以至於無法輕易振作起來，反而在我們請求、懇求並勸告他們時，流下了更熱烈的眼淚，毫無疑問，你們那裡的風暴更加嚴重。但風暴越嚴重，未來的獎賞就越豐厚，只要你們能像現在這樣，始終帶著感恩的心去忍受。因為舵手在強風吹拂時，如果過度張開帆，就會使船翻覆：但如果他們適度且適當地引導，就能安全航行。我最虔誠的女主人，既然你已經清楚這些，就不要讓自己被悲傷的暴政所束縛，而要用理性去克服風暴：因為你能夠做到，風暴並未超過你的能力；並寫信給我們表達這一點，以便我們即使身處異鄉，也能從中獲得巨大的快樂，因為我們知道你已經以應有的謹慎和智慧承受了這種悲傷。這些是我在離凱撒利亞不遠時寫給你的。

致同一人的第十封信（404年流亡途中寫於尼西亞）

我希望你也能消除你因我們的旅程而產生的恐懼。事實上，正如我之前透過信件告訴你的，我們的身體在健康和力量上都有所增長。因為氣候對我們很友善，而那些押送我們流亡的人，也展現了超乎我們預期的關懷與熱忱，試圖讓我們恢復活力，並在這方面盡力而為。當我即將離開尼西亞時，我在七月三日寫了這封信給你。因此，請務必經常寫信告訴我們你的健康狀況。我的主人佩爾加米烏斯（Pergamius）會為此盡力，我非常信任他。不僅要讓我們知道你身體健康，我還希望你能告訴我，悲傷的雲霧已經從你身上消散。因為如果我們從你的信中得知這一點，我們也會更頻繁地寫信給你，以便我們能透過寫作有所收穫。因此，如果你渴望收到我們頻繁的信件，請明確地告訴我們，我們頻繁的信件對你有幫助：你會看見我們將會最慷慨地提供這項服務。

607

608 書信 很快就會實現，只要神允許。因此，你要喜樂、歡欣，並以你的 [589] 成就為樂，永遠不要絕望，因為我們會再見面，並提醒你這些話。

致同一人的書信第八封

看來，即使我離開了城市，也無法擺脫那些令我們心碎的事。因為那些在路上遇見我們的人，有的來自東方，有的來自亞美尼亞，有的來自世界各地，他們看見我們時，便流下淚水的泉源，發出哀號，並在整個旅途中伴隨著悲嘆。我說這些，是為了讓你知道，有許多人與你一同哀傷；這對於安慰來說並非小事。因為如果先知哀嘆相反的情況是多麼沉重且難以忍受，他說：「我指望有人體恤，卻沒有人；我指望有人安慰，卻找不著。」那麼顯然，擁有全世界作為我們憂傷的同伴，這本身就帶來了極大的安慰。

如果你還在尋求另一種安慰，那麼我們這些遭受了如此多、如此大苦難的人，卻在健康、安寧與極大的平靜中度日，細數著我們多樣且持續的苦難、患難與陰謀，並不斷地以對這些事的記憶為樂。因此，當你自己思考這些事時，驅散憂傷的雲霧，並不斷寫信告訴我你的健康狀況。因為即使是現在，當我最親愛的阿拉比烏斯（Arabius）主寄信給我時，我很驚訝你的尊貴為何沒有寄信，儘管他的夫人——那位自由人，也是你非常親密的朋友。也要思考這一點：今生所有的好事與壞事都會過去。因為即使門是窄的，路是狹的，但它終究是一條路；我會提醒你我曾多次對你說過的話：即使門是寬的，路是廣的，但那也是一條路。

因此，脫離了塵世，或者更確切地說，脫離了肉體的束縛，激發你哲學的心靈之翼，不要讓它被陰影和煙霧（因為這就是屬世的事物）所淹沒。即使你看到那些對我們行了如此多不法之事的人，佔據了他們的城市，享受著尊榮與護衛，也要說這句話：「引到滅亡，那門是寬的，路是廣的。」並為此更為他們流淚、哀悼。因為那在這裡作惡的人，隨後不僅沒有受罰，反而享受著人們的尊榮，他將帶著這份尊榮作為懲罰的極大資糧而離世。正因如此，那位財主在那裡受盡煎熬，不僅是因為他對拉撒路所表現出的殘酷而受罰，也是因為他在那種殘酷中持續享受著 [590] 繁榮，卻沒有因此變得更好。當你對自己談論這些以及類似的事情時（因為我們從未停止不斷地向你灌輸這些），我最敬虔的主人，請放下這沉重的憂傷負擔，並讓我知道這一點；這樣，正如我之前所寫的，當我知道我的信件對你的安慰有所幫助時，我就會更頻繁地使用這帖藥方。

致同一人的書信第九封

當我看見成群的男女在道路上、在驛站中、在城市裡湧出，看見我們並流淚時，我便想到你們的情況。因為如果這些人只是第一次見到我們，就被憂傷壓垮，以至於無法輕易振作，甚至在我們懇求、安慰與勸導時，仍流下更熱的淚水，那麼顯然，你們那裡的風暴更為猛烈。但風暴越猛烈，獎賞就越大，如果你們能始終如一地以感恩的心忍受它，並帶著應有的勇氣——正如你們確實正在忍受的那樣。因為即使是船長，當強風吹襲時，如果他們過度張開帆，就會使船翻覆；但如果他們適度地、如理地操舵，就能在極大的安全中航行。因此，我最敬虔的主人，既然知道這些，就不要讓自己屈服於憂傷的暴政，而要用理性來控制這場風暴；你是有能力的，這波浪潮並未超過你的技巧；請寄信告訴我這一切，好讓我們即使寄居在異鄉，也能收穫極大的喜悅，得知你以應有的智慧與哲學忍受了這份憂傷。這些是我在快到該撒利亞時寫給你的尊貴的。

致同一人的書信第十封

但願你對我旅途的擔憂也能消除。因為正如我之前寫過的，我的身體在健康與力量上有所增進，空氣對我們很有利，那些帶領我們的人竭盡全力，甚至超過我們所願地讓我們休息，並以此為己任。我打算從尼西亞出發，並在七月三日寄出這封信。因此，請不斷寫信告訴我你的健康狀況。我的主人，我非常信任的佩爾加米烏斯（Pergamios），將會為此效勞。不僅要告訴我你的健康狀況，還要告訴我你憂傷的雲霧是否已經消散。因為如果我們能從你的信中得知這一點，我們就會更頻繁地寫信，因為我們知道透過寫信能達成更多效果。因此，如果你渴望享受頻繁的信件，請明確告訴我，頻繁的信件對你有所幫助，你將會看到我們慷慨地提供。因為即使是現在，當許多能帶信的人從這裡經過，而我卻沒有收到你尊貴的來信時，我感到非常難過。

609

君士坦丁堡大主教聖約翰·屈梭多模 610 致同一人的書信第十一封 我們的試煉越是加劇，我們的安慰也就越是增加，我們對未來也就懷有更美好的盼望；現在一切都順流而下，我們正順風航行。誰見過？誰聽過？暗礁與淺灘、旋風與暴雨猛烈襲來；無月的黑夜、深沉的幽暗、懸崖與峭壁；儘管在這樣的海洋中航行，我們的處境並不比那些在港口中搖晃的人差。因此，我最敬虔的主人，當你自己思考這些事時，要超越這些喧囂與波浪，並請務必讓我知道你的健康狀況；因為我們在健康與喜樂中度日。我們的身體變得更強壯，我們呼吸著純淨的空氣，那些與我們同行的省級官員，對我們的照料如此周到，以至於他們甚至不讓我們需要僕人，親自做著僕人的工作。因為他們出於對我們的愛，搶著承擔這項任務。到處都有護衛，每個人都因能提供這項服務而自視為有福。唯一令我們難過的是，我們不確定你是否也健康地生活著。請告知我們，好讓我們也能從中獲得喜悅，並向我最親愛的主人、我們的孩子佩爾加米烏斯致以萬分感謝。如果你願意寫信給我們，請利用他來完成，因為他是真誠的朋友，對我們極其忠誠，並且非常敬重你的端莊與虔誠。

致同一人的書信第十二封

我已經逃脫了旅途中所遭受的疾病，並將其餘波帶到了該撒利亞，現在已經恢復了完全的健康。我從該撒利亞本身寫信給你，在那裡我得到了極好的照料，病情好轉，遇到了最優秀、最受讚譽的醫生，他們不僅以技術，更以同情與愛心來醫治我們，其中一位甚至承諾與我們同行，還有其他幾位身居要職的人也是如此。我們多次寫信說明我們的情況；而你，正如我之前所責備的，卻很少這樣做。為了讓你明白這是由於你的懶散，而不是因為送信人的短缺，我的主人，那位蒙福的馬克西穆斯（Maximus）主教的兄弟，在兩天前來到，當我向他索要信件時，他說你不想給他；甚至連提格里烏斯（Tigrius）長老在向他索要時，他也沒有提供。我請求你，責備他這一點，也要責備我們真誠而熱切的愛慕者，以及所有圍繞在庫里亞庫斯（Cyriacus）主教身邊的人。因為我不想讓你因為更換地點而給任何人帶來麻煩。我們已經接受了恩典。也許他們想幫忙，卻無能為力。榮耀歸於神，為了這一切；因為我永遠不會停止在所發生的一切事上說這句話。就算如此，他們無能為力。難道連寫信也無能為力嗎？請代我向我最尊貴的佩爾加米烏斯主教的姐妹們表達萬分感謝，她們為我們付出了極大的努力。因為她們使我的主人、那位公爵（她的女婿）對我們非常友善，以至於他本人也非常渴望在那裡見到我們。你自己也要不斷告訴我關於你的健康，以及那些愛我們的人的情況。至於我們，請不必擔心。因為我們在健康與喜樂中，直到今天都享受著極大的安息。我們渴望得知庫里亞庫斯主教那邊的人是否已被釋放；沒有人向我們報告任何明確的消息；請也告知我們這一點。請告訴庫里亞庫斯主教，我因為憂傷而沒有寫信給他。

致同一人的書信第十三封

我們終於抵達了庫庫蘇斯（Cucusus），並從那裡寫信給你；我們終於從煙霧與旅途中籠罩我們的多種苦難雲霧中睜開了眼睛。現在，既然痛苦的事情已經過去，我向你的虔誠敘述這些。因為當我身處其中時，我不想這樣做，以免讓你過度悲傷。因為我與極其嚴重的發燒搏鬥了近三十天甚至更久，就這樣走完了這段漫長而艱難的旅程，並被胃部的其他嚴重疾病所困擾。試想一下當時的情況，沒有醫生，沒有浴室，沒有必需品，沒有其他的安息，伊蘇里亞人（Isaurians）的恐懼從四面八方包圍著我們，以及旅途艱難所帶來的其他苦難——憂慮、掛念、憂傷、缺乏照料的人。但現在這一切都解除了。因為來到庫庫蘇斯後，我們連同殘餘的疾病一起拋開了，我們正處於最純淨的健康中，也擺脫了伊蘇里亞人的恐懼，因為這裡有許多士兵，並且對他們嚴陣以待；必需品也從四面八方湧向我們，每個人都以極大的善意接待我們，儘管這個地方非常荒涼。但我的主人狄奧斯科魯斯（Dioscorus）恰好在這裡，他甚至特地派了一名僕人到該撒利亞，懇求並請求不要優先選擇他家以外的地方，還有其他許多人也是如此。但我認為優先選擇他是必要的，我們就住在他那裡。他為我們做了一切，以至於我因為他極大的慷慨與豐富的供應而不斷地稱讚他。為了我們，他甚至搬出了自己的住所，以便在各方面照料我們，他為我們準備了適合過冬的房子，為此做了所有的事情與安排；總之，為了照料我們，沒有任何遺漏。其他許多代理人和管家，在他們主人的書信命令下，也不斷前來，準備以各種方式讓我們休息與恢復。我說這一切，既是為了哀悼過去，也是為了敘述現在的好事，以免有人魯莽地讓我們離開這裡。因為如果那些想給我們恩典的人，能讓我們自己決定住在哪裡，而不打算再次將我們分配到他們想要的另一個地方，那麼我就接受這份恩典。但如果他們要讓我們從這裡離開，送到另一個地方，又要再次經歷旅途與流浪，這對我來說就太艱難了；首先，擔心他們會把我們送到更遠或更艱難的地方；其次，因為對我來說，旅行比無數次的流放更艱難。因為旅途的艱難甚至把我們帶到了死亡的邊緣。我們現在住在庫庫蘇斯，在持續的安居與平靜中恢復自己，並透過安息來醫治長期以來所受的苦難、破碎的骨頭與受折磨的肉體。我最敬佩的薩比尼亞娜（Sabiniana）女執事也在我們抵達的同一天到達，她雖然疲憊不堪，因為她已到了連移動都很困難的年紀，但她卻以年輕人的熱情，對任何痛苦都毫無感覺。她說她準備好甚至前往斯基泰（Scythia），因為當時有傳言說我們將被帶到那裡。正如她所說，她準備好不再回任何地方，而是住我們所在的地方。教會的人也以極大的熱情與善意接待了她。我的主人、最敬虔的康斯坦提烏斯（Constantius）長老，本來早就該在這裡了。他曾寫信給我，請求我允許他來這裡；因為如果沒有我的同意，他甚至不敢前來，儘管他非常渴望，而且正如他所說，他甚至無法留在那裡；因為他正在躲藏，正如他所說，太多的苦難困擾著他。因此，我請求你，不要因為地點的問題而做任何改變。如果你想再次試探他們的意圖，你自己不要說什麼，但憑你的智慧去試探他們打算把我帶到哪裡；因為你是能做到的。如果你看到他們打算把我帶到附近某個沿海城市，例如基齊庫斯（Cyzicus），或尼科米底亞（Nicomedia）附近，那麼就接受吧。但如果是在更遠的地方，或像這個地方一樣遠，就不要接受；因為這對我來說太沉重、太艱難了。因為我們在這裡享受著極大的安息，以至於在兩天內就洗去了旅途帶來的全部不快。

致同一人的書信第十四封，敘述他在該撒利亞的遭遇

1. 你為什麼哀悼？你為什麼捶打自己，並要求那些連你的敵人也無法要求你的懲罰，竟將你的靈魂交給了憂傷的暴政？因為你透過帕特里基烏斯（Patricius）寄給我們的信，揭示了你心靈的創傷。因此，我感到非常痛苦與難過，因為你本應竭盡全力去驅散你靈魂中的憂傷，卻反而四處收集痛苦的念頭，捏造那些不存在的事（因為你確實這麼說了），徒勞無功地折磨自己，並造成極大的損害。你為什麼因為沒能把我們從庫庫蘇斯轉移走而難過呢？儘管你已經盡了力，做了所有能做的嘗試。如果事情沒有成功，也不必因此而難過。也許神認為應該為我設定更長的賽程，好讓冠冕更加輝煌。那麼，你為什麼要為那些我們被宣揚的事而難過呢？你本該為此跳躍、歡舞並戴上冠冕，因為我們被認為配得這份遠超我們價值的榮譽。但這裡的荒涼讓你難過嗎？還有什麼比這裡的居住更令人愉快的呢？平靜、安寧、無事紛擾、身體健康。即使這座城市沒有市場，也沒有商品，這對我也毫無影響。因為一切都像泉水一樣湧向我。因為我有這裡的主教，還有我的主人狄奧斯科魯斯，他們似乎唯一的任務就是讓我恢復。那位優秀的帕特里基烏斯也會告訴你，我們在這裡過得是多麼喜樂、愉快，並得到了多麼好的照料。如果你為該撒利亞發生的事而哀悼，那你這樣做是不值得的。因為在那裡，我們再次編織了輝煌的冠冕，以至於所有人都稱讚、宣揚、驚嘆並震驚於我們在遭受不公正的驅逐後所展現的一切。但願目前還沒有人知道這些，儘管許多人都在議論紛紛。

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61 聖屈梭多模，君士坦丁堡大主教

因為我的主派安紐斯（Paeanius）向我透露，法雷特里烏斯（Pharetrius）的長老們也在那裡，他們聲稱與我們團契，與那些敵對者毫無瓜葛，既不與他們往來，也不與他們團契。因此，為了不讓他們感到困擾，請不要讓任何人知道這些事；因為發生在我們身上的事確實非常艱難。即使我沒有遭受其他任何苦難，僅僅是發生在那裡的事，就足以為我贏得無數的獎賞；我們所面臨的危險竟到了這般地步。但我懇求你，這些事要對你保密，我會簡短地向你敘述，不是為了讓你憂傷，而是為了讓你歡喜。因為這些是我交易的標的，這是我的財富，這是消耗我罪孽的代價，即不斷地經歷這樣的試煉，並被那些我完全沒料到的人所加害。因為當我們離開加拉太人，準備進入卡帕多奇亞（Cappadocia）地區時，儘管那個人幾乎威脅要殺了我們，但在路上有許多人遇見我們，說：「主法雷特里烏斯正在等你，他到處奔走，深怕錯過與你的會面，他竭盡所能地籌劃，只為了見你一面、擁抱你，並向你展現所有的愛；他甚至動員了男女修道院。」我聽了這些話，一點也不期待這些，反而心裡預想了相反的情況；然而，對於那些向我報告這些事的人，我卻什麼也沒說。

二、當我終於抵達凱撒利亞（Caesarea）時，我已精疲力竭、形銷骨立，正處於熱病的高峰，神志不清，遭受著極端的痛苦 [596]。我在城郊找到一處住處，並努力尋求醫生的診治，試圖撲滅那股熱火；因為那正是三日瘧的高峰。加上旅途的勞頓、疲憊、身體的崩潰、缺乏照料的人、必需品的匱乏，以及身邊沒有醫生，加上勞累、酷熱和失眠的折磨，我幾乎是像個死人一樣進入城裡的。那時，全體教士、民眾、修士、修女、醫生都來了，我得到了極大的照料，每個人都為我服務、服事我。然而，儘管如此，我仍被那股猛烈的熱火所籠罩，處於極度的危險之中。最後，疾病漸漸減輕並平息了。但法雷特里烏斯卻始終不見蹤影；他只是在等待我們離開，我不知道他心裡在想什麼。因此，當我看到病情稍微好轉時，我便開始考慮啟程，以便前往庫庫蘇斯（Cucusus），從旅途的災難中稍作休息。就在我們處於這種情況時，突然傳來消息，說有無數的伊蘇里亞人（Isauri）正在蹂躪凱撒利亞地區，燒毀了一個大村莊，並造成了極大的慘狀。護民官聽到這個消息，帶著他所有的士兵離開了。因為他們害怕伊蘇里亞人會進攻城市，所有人都處於恐懼和焦慮之中，擔心家園的土地，以至於連長老們都親自參與城牆的防衛。就在這種情況下，突然在黎明時分，一群修士（必須這樣稱呼，才能顯出他們的瘋狂）來到我們所在的房子，威脅說如果我們不離開，就要放火燒屋，並對我們施加極端的手段。既沒有對伊蘇里亞人的恐懼，也沒有如此嚴重的疾病，更沒有其他任何事能讓他們變得溫和，他們反而堅持並呼吸著憤怒，甚至連省政府的士兵都感到害怕。因為他們威脅要毆打士兵，並誇耀說他們已經羞辱性地毆打了許多省政府的士兵。省政府的士兵聽到這些話，便逃到我們這裡，懇求並請求說：「即使我們註定要落入伊蘇里亞人手中，也請讓我們脫離這些野獸吧。」總督聽到後趕到房子，想要幫助我們。但即使在他懇求之下，那些修士也不肯罷休，甚至連他自己也感到無力。因此，他看到事情陷入極大的困境，既不敢建議我們出去面對明顯的殺戮，也不敢因為他們那樣的瘋狂而建議我們留在屋內，於是派人去見法雷特里烏斯，懇求他看在疾病和迫在眉睫的危險份上，給我們幾天的寬限。然而，即使這樣也沒有任何進展，反而第二天他們變得更加兇猛，沒有一個長老敢站出來幫助我們，他們反而感到羞愧和臉紅（因為他們說這些事是按照法雷特里烏斯的意願發生的），他們躲藏起來，避而不見，我們呼喚他們也不回應。何必多說呢？在如此多的恐懼籠罩下，死亡幾乎是顯而易見的，而熱病又在折磨著我（因為我還沒有從那裡的災難中解脫出來），在正午時分，我把自己拋進轎子，從那裡離開了，全城的民眾都在哀號、尖叫，咒詛那些做出這種事的人，所有人都在哀悼和哭泣。當我離開城市時，一些教士也悄悄地跟出來，哀傷地送我們。當聽到有人說：「你們要把他帶到明顯的死亡中嗎？」另一個非常愛我們的人對我們說：

「走吧，我求你：即使落入伊蘇里亞人手中，只要能逃離我們的手心就好。因為無論你落入哪裡，只要逃離我們的手，就是安全的。」善良的塞琉西亞（Seleucia），我主魯菲努斯（Rufinus）的妻子（因為她非常殷勤地服事我們），看到並聽到了這些，便懇求並請求我到她位於城外五英里處的別墅避難，並派人與我們同行，我們就去了那裡。

三、但這場針對我們的陰謀並沒有在那裡結束。因為當法雷特里烏斯知道後，正如他所說，他對她發出了許多威脅。當她接待我到她的別墅時，我對這些事一無所知：因為她出來見我們時，隱瞞了這些事，卻告訴了在那裡的管家，要他提供我們一切的安息，如果有人來騷擾或傷害我們，就從她其他的莊園召集農夫，與那些修士對抗。她甚至懇求我逃到她那有堡壘且無法攻破的房子裡，以逃脫主教和修士的手。但我無法同意這樣做，我仍留在別墅裡，對後來針對我所策劃的一切一無所知。即使這樣，對他們來說也不足以停止針對我們的瘋狂。因為後來在半夜，在我對這一切一無所知的情況下（因為法雷特里烏斯強烈地施壓，正如她所說，對她發出嚴厲的威脅，強迫並推動她將我們從郊區趕走），那婦人無法忍受他的壓力，在我不知情的情況下，示意野蠻人已經到了，因為她羞於啟齒她所遭受的強迫。半夜時分，長老埃維提烏斯（Evethius）進來，把我從睡夢中叫醒，大聲說：「起來，我求你，野蠻人到了，就在附近。」請你想想，當我聽到這些話時，我是什麼心情。當我問他該怎麼做時，因為我們無法逃回城裡，以免遭受比伊蘇里亞人可能對我們做的更糟糕的事，他強迫我們離開。那是一個沒有月亮的夜晚，半夜，陰沉、黑暗；這再次讓我們陷入極度的困境；沒有人在場，沒有人幫助，因為所有人都拋棄了我們。然而，在恐懼的驅使下，預料到即將死亡，我拖著疲憊的身軀起來，命令點亮火把。但長老也命令熄滅火把，說野蠻人可能會被光亮吸引而攻擊我們；於是火把熄滅了。接著，馱著我們轎子的騾子（因為路非常崎嶇、陡峭且多石）跪倒在地，把我從裡面摔了出來，差點就沒命了。然後我跳出來，拖著腳走，由長老埃維提烏斯扶著（他也從坐騎上下來了），就這樣被牽引著，或者更準確地說是拖著走；因為在如此艱難的地形和險峻的山路上，在半夜是無法行走的。請你想想，當我被如此多的災難所困，熱病又在折磨我，對所策劃的一切一無所知，卻害怕野蠻人、顫抖著，並預料到會落入他們手中時，我會遭受什麼。你不認為僅僅這些苦難，即使沒有發生其他任何事，也足以消除我們許多的罪孽，並為我提供巨大的榮耀機會嗎？至於這些災難的原因，我認為，當我剛進入凱撒利亞時，所有擔任公職的人，從副總督、省長、智者、護民官，到全體民眾，每天都來看望我、服事我，把我捧在手心裡；我認為這激怒了法雷特里烏斯，而那股將我們從君士坦丁堡趕走的嫉妒，我認為在這裡也沒有離開我們；因為我不是斷言，而是猜測。還有誰能用言語描述我們在路上所遭受的其他恐懼和危險呢？

屈梭多模為苦難而喜樂。憂傷是嚴重的惡。——我每天回憶這些，並在心中反覆思量，我因喜樂而飛翔、跳躍，彷彿擁有巨大的寶藏；因為我就是這樣的心境和狀態。因此，我懇求你為此而喜樂、高興、跳躍，並讚美那使我們配得遭受這些苦難的神。我懇求你將這些事保密，不要告訴任何人，儘管省政府的人可能已經讓全城都充滿了這些傳聞，因為他們自己也處於極度的生命危險之中。

四、但願你的敬虔不要讓任何人知道這件事，反而要制止那些傳播的人。如果你因為苦難的餘波而感到痛苦，請確信我已經完全擺脫了所有的折磨，身體比我在那裡時更健康。你為什麼害怕寒冷呢？因為我們已經建造了合適的住所；我的主狄奧斯科魯斯（Dioscorus）竭盡全力，使我們甚至感受不到一點寒冷。如果能從開端推測，我認為現在的氣候是東方的，不亞於安提阿。氣候是如此溫暖，空氣是如此宜人。你說「或許你也對我們感到憤怒，因為我們疏忽了職責」，這讓我非常難過。然而，我很久以前就寫信給你，懇求你不要讓我離開那裡。我本來以為這需要你大量的辯解，以及大量的汗水和勞苦，才能為這句話辯解。或許你已經部分辯解了，說你只是單純地認為這會增加痛苦。但我也認為這是一個巨大的罪過，說我還在心裡增加痛苦；因為你本該竭盡全力去消除痛苦，你卻在增加憂鬱和悲傷，這是在做魔鬼的工。難道你不知道憂鬱是多大的惡嗎？至於伊蘇里亞人，以後就不用害怕了；因為他們已經回到了自己的地區；總督為此做了所有事；我們在這裡比在凱撒利亞時安全得多。因為除了少數人，我不再害怕任何人像害怕主教那樣。所以，關於伊蘇里亞人，完全不用害怕；因為他們已經撤退了，而且冬天到了，他們被關在家裡，如果他們在五旬節之後才出來的話。你怎麼說沒有收到信呢？我已經給你寄了三封信，一封通過省政府官員，一封通過安東尼，一封通過你的僕人阿納托利烏斯，都是長篇大論；特別是後兩封，是救命的良藥，足以讓所有憂鬱、所有被絆倒的人恢復過來，並引向純粹的喜樂。因此，收到這些信後，要不斷地、隨時地閱讀，你會看到它們的力量，並會得到極大的醫治和益處，並會告訴我們，你從中得到了更多的收穫。我還有第三封準備好的信，和它們很像，但我現在不想寄出，因為你說我還在心裡積累痛苦的念頭，並編造不存在的事，這說出了不配你身份的話，連我自己都感到羞愧和掩面。然而，讀讀那些信吧，即使你爭辯要憂鬱一萬次，你也不會再這麼說了。既然你告訴了我們關於主教赫拉克利德斯（Heracleides）的事，如果他願意，他可以提出異議，並擺脫一切；因為沒有別的路可走了。雖然我沒有取得什麼大成就，但我還是告訴了我的主潘塔迪亞（Pentadia），要她展現所有的熱忱，看看能否為這場災難想出什麼安慰。你說你敢於告訴我這些令人痛苦的事，是因為受了那人的命令。這是什麼勇氣？

我從未停止說，也永遠不會停止說，只有罪惡是一件令人痛苦的事；其他一切都是塵土和煙霧。住在監獄裡、戴著鎖鏈有什麼沉重的呢？當遭受苦難成為如此大交易的標的時，遭受苦難又有什麼沉重的呢？流放有什麼沉重的呢？沒收財產有什麼沉重的呢？這些話是沒有痛苦事實的空話，僅僅是悲傷的詞彙。如果你說死亡，你說的是自然的債務；這是無論如何都必須忍受的，即使沒有人強加；如果你說流放，你說的不過是看見土地和許多城市；如果你說沒收財產，你說的是自由和容易擺脫負擔。

五、只要是你力所能及的，就不要停止服事主教馬魯塔斯（Maruthas），以便將他從深淵中拉出來。因為我特別需要他，為了波斯地區的事。如果可能的話，請從他那裡了解他在那裡取得了什麼成就，以及他為什麼來，並告訴我們，你是否交出了我寄給他的那兩封信；如果他願意給我們寫信，我們會再寫信給他；如果他不願意，也請告訴你的敬虔，那裡是否發生了什麼更多的事，以及他回去後是否打算取得什麼成就。因為我正是為了這個才努力與他會面。然而，無論發生什麼，即使所有人都倒下，也要完成你自己的事。因為你的獎賞將是圓滿的。所以要盡可能地與他親近。我懇求你，不要忽略我接下來要說的話，要對此展現極大的熱忱。馬爾塞斯（Marses）的修士，即哥德人，也就是塞拉皮翁（Serapion）主教一直隱藏的地方，告訴我說，執事莫杜阿里烏斯（Moduarius）來了，報告說那位奇妙的主教烏尼拉斯（Unilas），就是我前陣子按立並派往哥德地區的那位，在取得了許多偉大的成就後安息了；他來時帶著哥德王要求派給他們主教的信。既然我看不出有什麼其他方法能解決這場迫在眉睫的毀滅，除了拖延和推遲（因為他們現在不可能航行到博斯普魯斯，也不可能到那些地區），請設法讓他們因為冬天而暫時推遲；但不要隨便忽略這件事；因為這是一項巨大的成就。因為有兩件事如果發生，我會最難過，願神禁止，一是這件事由那些作惡多端、本不該參與的人來做，二是隨便找個人來做。因為你知道他們並不熱衷於做什麼高尚的事。如果這件事發生了，願神禁止，後果你是知道的。因此，為了不讓這些事發生，請盡一切努力；如果可能的話，悄悄地、隱秘地讓莫杜阿里烏斯跑來我們這裡，將會取得巨大的成就。如果不可能，就盡力而為。因為在錢財上發生的事，在寡婦身上發生的事，也同樣發生在這些事上。正如她投入了兩個小錢，卻超過了所有投入更多的人。

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618 書信 我們曾與妳商議，切勿將我們從此處移走。我確實能想到，妳需要長篇大論、諸多勞苦與汗水，才能使我對這句話感到滿意。雖然妳或許在某種程度上已令我滿意，因為妳用了這些話：「我只想到這一點，好增加我的災難。」但這件事我再次視為極大的罪過，因為妳說妳甘願刻意透過思慮來招致痛苦：因為當妳本該無所不用其極地去消弭心中的憂傷時，妳卻做了魔鬼所喜悅的事，即增加了憂傷與心中的煩擾。難道妳不知道憂傷是多麼嚴重的禍患嗎？至於伊蘇里亞人（Isauri），此後妳無需再恐懼：因為他們已經退回自己的地區了：為了讓他們這麼做，總督沒有疏忽任何事：我在這裡比我們在該撒利亞時安全多了。因為除了少數人之外，我不怕任何人。因此，關於伊蘇里亞人，妳無需恐懼：因為他們已經撤退，且隨著冬天來臨，他們已閉門不出，我不知道他們是否會在五旬節之後出來。妳怎麼說妳沒有收到任何信件？我已經寄了三封信給妳，一封由禁衛軍帶去，一封由安東尼（Antonius）帶去，另一封由妳的僕人阿納托利（Anatolius）帶去，全都是長信；特別是其中兩封，如同救命的藥方，能使任何受憂傷折磨、遭遇絆倒的人得到恢復，並召回至完全的心靈平靜。因此，當妳收到這些信時，要隨時且勤勉地反覆閱讀，妳將會領悟它們的力量與效能；妳將會充分體驗到藥方的益處，並會向我們報告妳從中獲得了果效。我手邊還有第三封同樣主題的信，我現在不想寄給妳：因為我因妳寫道妳在累積苦澀的思慮，並捏造那些不存在的事，而感到極大的痛苦。這句話實在不該出自妳口；我也為此感到臉紅與羞愧。此外，請閱讀那些信件，從此以後妳將不再使用這些話，即便妳在其他方面想嘗試憂傷六百次。既然妳也寫信給我關於赫拉克利德（Heraclide）主教的事，若他願意，可以讓他提出異議（a），並以此結束所有的煩擾：因為沒有別的辦法了。我雖然一點成效也沒有，但仍勸告我的女主人潘塔蒂亞（Pentadia），要盡一切努力，為災難尋求某種安慰。然而妳說，因為他這樣命令妳，妳才敢將這些煩擾告知我。這又是什麼樣的膽量呢？ 除了罪，沒有什麼是煩擾。——因此，我從未停止說，也絕不會停止說，唯一煩擾的事就是罪：其餘一切都如同塵土與煙霧。被關在監獄、被鎖鏈捆鎖，這算什麼煩擾？因災難而受壓迫，這算什麼煩擾，既然災難是為了獲得如此多的財富？流放與沒收財產，這算什麼煩擾？這些不過是空話，沒有實質的苦澀：這些話是出自憂傷。因為無論妳說死亡，妳說的是自然的債務，這確實是必須承擔的，即便沒有人強加於妳：無論妳說流放，妳說的不過是換個地區與許多城邦的視野：無論妳說沒收財產，妳說的是自由，是變得無牽無掛。

5. 關於馬魯塔（Marutha）主教（a），只要妳能做到，就不要停止以各種職責去關懷他，好將他從深淵中拉出來。因為我非常需要他的工作來處理波斯的事務。並且，如果妳能做到，請從他那裡了解，他在那裡透過他的熱忱與工作完成了什麼：並請讓我知道他為何前往那裡，以及妳是否已將我寄給他的兩封信交給他；如果他願意寫信給我，我會再寫信；如果他覺得回信很麻煩，至少讓他向妳說明那裡取得了什麼進展，以及他再次前往那裡是否能成就什麼。因為我正是為了這個原因才試圖與他會面。無論如何，盡妳的本分，完成妳的職責，即便所有人都低著頭衝向懸崖。因為妳的賞賜將是圓滿無缺的。因此，要盡妳所能地贏得他的心。但我接下來要說的這件事，妳不可忽略，要對此展現極大的熱忱。馬爾西（Marsi）與哥特（Gotthi）的修士們告訴我，塞拉皮翁（Serapion）主教曾長期隱居在他們那裡，莫杜阿留斯（Moduarius）執事來了，帶來了這個消息：那位我不久前按立並派往哥特地區的傑出主教烏尼拉（Unila），在成就了許多偉大事業後，已經去世了：並帶來了哥特國王的信，請求派一位主教給他們。因此，既然我看不出有什麼其他幫助可以消除那些威脅我們的顛覆行動，除了拖延與緩期（因為他們現在無法航行到博斯普魯斯或那些地區），請設法讓他們因冬天而暫時停留：我懇求妳，不要疏忽這件事：因為這事至關重要。確實有兩件事，如果發生了，願神禁止，會讓我極度痛苦；即：由那些犯下如此多惡行的人來按立，且由那些按立是不合法的；以及隨便按立某人。因為他們並不致力於培養一個正直的人，這一點妳也看得清楚。如果這件事發生了，願它不要發生，接下來會發生什麼，妳心知肚明。因此，要盡全力阻止這一切發生。如果莫杜阿留斯能悄悄地、毫無聲息地趕到我們這裡，那將是值得的。如果不能，就盡可能地處理吧。因為金錢上發生的事，以及在那位寡婦身上發生的事，在事務上也同樣適用。因為正如她投入了兩個小錢，就超過了所有投入更多的人，因為她傾盡了她所有的財富（路加福音 21:2-3）：同樣地，那些盡心竭力投入事務的人，就他們而言，已經完成了全部，即便沒有產生額外的益處，他們也擁有圓滿無缺的賞賜。我非常感謝希拉里（Hilario）主教：因為他透過信件請求我，准許他回到自己的城市，並承諾在處理完事務後回到我們這裡。既然他的在場非常有用（因為他是一位虔誠、意志堅定且火熱的人），我勸他去處理完後儘快回來。因此，請設法讓我們的信迅速且安全地交給他，不要被丟棄：因為他非常渴望且強烈地要求我們的信，他的在場帶來了巨大的益處。因此，我希望妳謹慎處理這些信件；如果赫拉迪烏斯（Helladius）長老不在那裡，請設法透過某位聰明且有頭腦的人交給朋友們。

致同一人的第十五封信。（於亞拉比索，公元406年）

妳在年輕時就展現了如此的哲學修養，踐踏了世俗的傲慢，難道妳曾期望過能過上平靜無爭的生活嗎？這怎麼可能呢？因為當人們與人搏鬥時，在競技場與戰場上都會受到無數的創傷：而妳，妳已經武裝自己對抗執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的以及天空靈界的惡魔（以弗所書 6:12），而且如此英勇，豎立了如此多的戰利品，並以多種方式折磨了那個兇殘且邪惡的魔鬼，妳從何處期望能過上平靜且無事煩擾的生活呢？因此，不應因為四面八方出現許多戰爭、騷亂與動盪而感到不安：相反地，如果這些事都沒有發生，那才值得驚訝。因為勞苦與危險是與美德相連的。這一點在妳閱讀我們的信之前就已經知道了，不需要向別人學習：因為我們寫這些信，並不是要教導無知的人。因為我們知道，無論是流放，還是財產損失（這對許多人來說是無法忍受的），都不是羞辱，也不是任何其他類似的災難能使妳動搖。因為既然那些經歷這些事的人的同伴被稱為有福的，那麼身處其中的人就更有福了。因此，保羅以這兩個名義讚揚那些從希伯來宗教轉向基督信仰的人，他說：「你們要追念往日，蒙了光照以後，忍受大爭戰的各樣苦難：一面被毀謗，遭患難，成了戲景，叫眾人觀看；一面陪伴那些受這樣苦難的人」（希伯來書 10:32-33）。因此，我們也不寫長信。因為沒有人會去幫助已經獲得勝利並豎立了輝煌戰利品的人，而只是給予讚美與宣告。因此，既然我們也知道妳在所發生的事中展現了何等的哲學修養，我們稱妳為有福，並欽佩妳，不僅是因為妳對目前的忍耐，也是因為由此為妳積攢的賞賜。既然我知道妳渴望了解我們的狀況；因為我沉默了很久：請知道這一點，我們已經從最嚴重的疾病中恢復過來，但仍然帶著疾病的殘餘。我們確實有最好的醫生：但缺乏必需品削弱了治療的益處。因為這裡不僅缺乏必要的藥物，以及其他能緩解病弱身體的東西，而且飢荒與瘟疫也即將來臨。這些禍患是強盜不斷襲擊所導致的，他們四處橫行，切斷了所有道路，也給旅行者帶來了巨大的危險。安德羅尼庫斯（Andronicus）確實如他所說，落入了他們的手中，被剝奪了財物，才得以逃脫。因此，我請求妳，此後不要再派任何人到這裡來。因為令人擔心的是，前往我們這裡的動機可能會成為旅行者喪命的原因。如果發生這種事，妳知道這會給我們帶來多大的痛苦。但如果妳遇到某位值得信賴的人，因其他事務來到這裡，請透過他讓我知道妳的健康狀況。但為了我們自己的利益，不要讓任何人私下到這裡來，因為我們所說的恐懼。

致同一人的第十六封信。（於庫庫蘇斯，公元405年）

神透過順境與逆境引導虔誠人的生活。——這兩者都是神不可言喻之仁慈的證據；即神容許如此多且如此大的試探臨到妳，好讓妳獲得更輝煌的冠冕，並儘快將妳從中釋放，以免妳因所受災難的持久而再次被壓垮。因為神正是以這種方式引導那些勇敢的人，即使徒與先知的生活，時而讓波浪興起，時而斥責逆境的海洋，將猛烈的風暴轉變為宜人的平靜。因此，停止哭泣並沉溺於憂傷吧，不要只看臨到妳的頻繁且持續的苦澀，也要看它們迅速的消除，以及由此為妳帶來的、超越一切言語的報酬與回報。因為蜘蛛網、陰影、煙霧，以及任何比這些更卑微的東西，與將要給妳的獎賞相比，這一切臨到妳的苦澀就是如此。因為被逐出城市，從一個地方遷移到另一個地方，四處被驅趕、被沒收財產、被拖到法庭、被士兵撕扯、被那些曾受過無數恩惠的人反過來對待、被僕人與自由人欺凌，這算什麼，當這一切的獎賞是天堂，以及那些無法用言語解釋、沒有終點、卻提供永恆享受的純潔福分時？因此，放棄去計算那些陰謀、欺凌、財產損失、持續的遷移、在異鄉的生活，並將這些踐踏在比任何泥土更卑微的地方，去思考那些因這些事而在天上為妳產生的財寶，以及那不可耗盡的交易，與那不可侵犯的財富。但妳的身體因這些勞苦與折磨而變得虛弱，敵人的陰謀加劇了疾病嗎？妳又在向我講述另一種偉大且不可言喻的交易。因為妳知道，妳清楚地知道，勇敢且帶著感恩去忍受身體的疾病是多麼偉大。這正如我多次所說，使拉撒路獲得了冠冕，這在約伯的爭戰中使魔鬼蒙羞，並使那位忍耐的鬥士顯得更輝煌。這比憐憫窮人、輕視財富、突然失去孩子以及無數的陰謀，更使他獲得讚揚，並以極大的豐盛堵住了那個邪惡魔鬼無恥的嘴。因此，妳也要不斷地反思這些事，要喜樂並歡欣，因為妳已經完成了最偉大的爭戰，並溫和地承擔了試探的重擔，並為此讚美那位仁慈的神，祂雖能瞬間消除一切，卻容許它們發生，好讓妳這美好的交易顯得更輝煌。因此，我們也不停止稱妳為有福。我們感到高興的是，妳已經擺脫了訴訟與事務，正如妳所應當的那樣，妳以這種方式結束了這件事，既沒有懦弱地放棄，也沒有再次抓住，並讓自己陷入法庭與由此產生的禍患中；而是走了一條中庸之道，享受了妳所應得的自由，並在所有事上展現了巨大的智慧，展現了對忍耐與寬容，以及那無法被欺騙的智慧的證明。

致同一人的第十七封信。（寫於公元404或405年）

災難使虔誠人更堅強。——在妳的虔誠中沒有發生任何奇怪或不合理的事，相反地，這是非常合理且連貫的，即透過持續不斷的試探，妳靈魂的筋骨變得更有力，對爭戰的熱忱與力量也更大，並由此獲得了巨大的喜悅。因為這就是患難的本質，當它抓住一個高貴且年輕的靈魂時，它往往會產生這些效果。正如火使黃金變得更純淨，當它與黃金結合時；同樣地，患難臨到黃金般的靈魂，使它們變得更純潔、更卓越。因此保羅也說：「患難生忍耐，忍耐生老練」（羅馬書 5:3-4）。因此，我們也跳躍並歡欣，並從妳這種勇氣中獲得了這荒涼之地最大的安慰。因此，即便有成千上萬的狼與許多作惡的會眾圍繞妳，我們也不害怕；但我們確實祈禱，願現有的試探消滅，也不要再有其他的臨到，履行主所規定的律法，即命令我們祈禱不要進入試探（馬太福音 26:41）；但如果神容許再次發生，我們對妳那黃金般的靈魂充滿信心，因為它由此為自己積攢了巨大的財富。因為那些敢於對自己的頭顱做任何事的人，能用什麼來嚇唬妳呢？用財產的損失嗎？但我清楚地知道，妳認為這些如同塵土，比任何泥土更卑微。用失去祖國與家園嗎？但妳知道如何像居住在荒野一樣居住在廣大且人口稠密的城市，因為妳在平靜與無事中度過了整個人生，並踐踏了世俗的虛榮。他們威脅要死亡嗎？但妳早已預先在所有時間裡都對此進行了操練，即便他們將妳拖去宰殺，他們也只是拖去一具屍體。何必多言呢？沒有人能對妳做任何事，是妳早已以極大的忍耐所不能承受的。因為既然妳總是走那條窄路，妳就在所有這些事上受到了操練。因此，既然妳在競技場中練習了這門最美好的學問，現在在爭戰中妳顯得更輝煌，不僅沒有因為所發生的事而感到不安，反而像長了翅膀一樣飛翔、跳躍與舞蹈。因為妳所操練的事，現在妳以極大的輕鬆處理這些爭戰，在女性的身體中，比蜘蛛網更脆弱，卻帶著極大的嘲笑踐踏那些咬牙切齒的強壯男人的瘋狂，並且準備好承受比他們準備加諸於妳的更多。妳是有福的，三倍有福，因為由此為妳積攢的冠冕，或者更確切地說，是因為這些爭戰本身。因為這些爭戰的本質是，在獎賞之前，甚至在競技場中，就已經擁有了回報與補償，即喜悅，妳現在正享受著，即心靈的歡欣、勇氣、忍耐、堅韌、那不可被征服、不可被壓垮、超越一切、將自己操練到沒有人能對妳造成任何傷害、在如此巨大的風浪中站在磐石上、在狂暴的海洋中帶著極大的平靜航行。這些就是患難在天堂之國之前的獎賞。因為我知道，我知道妳現在認為自己甚至沒有穿著身體，被喜悅所帶動，如果時機呼喚，妳會比別人脫下衣服更輕鬆地脫下它。因此，要喜樂並歡欣，不僅為妳自己，也為那些以有福的方式結束生命的人，不是在床上，也不是在家裡，而是在監獄、鎖鏈與酷刑中。但要哀悼那些做這些事的人，並為他們流淚。因為這也配得上妳的哲學修養。既然妳也想了解我們身體的健康狀況，我們已經擺脫了最近困擾我們的疾病，現在感覺好多了；除非再次...

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624 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模 直到冬天再次來臨，傷害我們胃部的虛弱；至於伊蘇里亞人，我們已無任何恐懼。

XVIII. 致卡特莉亞（Carteria）。（於404年寫於庫庫蘇斯）

無論妳是頻繁還是偶爾寫信，我們對於妳的愛心，自始至終所持的判斷，依然堅定不移。因為我們確信，無論妳寫信與否，妳對我們的心意與熱忱始終如一。我願神賜妳最迅速的康復，使妳脫離一切疾病。當我們聽到妳患病的消息時，心中實在感到非比尋常的憂慮。因此，我們懇求妳，只要情況允許，請務必讓我們得知妳的健康狀況，並告知妳的身體是否已有所好轉。妳應當明白，當我們聽聞妳受疾病折磨時，我們是何等痛苦；而當我們得知妳身體安康時，又是何等喜樂，甚至因那份愉悅而感到如獲雙翼。因此，我最尊貴、最高尚的女士，既然妳知道這些，請不要厭煩，只要有機會，就請寫信給我們，告知妳的健康狀況。因為妳若能寄來這樣的信件，對我們而言，將是莫大的恩惠。

XIX. 致馬西安與馬塞林努斯（a）。（於404或405年）

我們確實渴望能親眼見到你們，因為我們是如此深愛著你們。但既然這是不可能的（因為路途遙遠、冬季嚴寒，以及對強盜的恐懼，足以阻礙行程），我們至少希望，能更頻繁地遇見那些為我們傳遞書信給你們的人，好讓我們能充分滿足心中的渴望。然而，由於我們所居之地的荒涼，以及此地遠離官道，這份渴望被剝奪了。因此，我請求你們，若我們未能頻繁寫信，請給予我們諒解；無論我們寫信與否，請對我們對你們的善意保持同樣的判斷，並與你們自己反思：我們沉默時間較長，通常是因為此地荒涼，而非出於疏忽。

XX. 致阿加佩圖斯（Agapetus）。（於404年寫於庫庫蘇斯）

我深知妳那真誠、熱切、無偽且純潔的愛；我知道這份愛既不會因事務繁忙、時間流逝，也不會因路途遙遠而減弱；我也知道妳是多麼渴望能親眼見到我們，並享受與我們相聚。然而，由於現在路途遙遠、季節因素，以及對伊蘇里亞人的恐懼，這幾乎無法實現，因此請妳盡力提供我們書信所能帶來的慰藉，不時讓我們得知妳與妳全家的健康狀況。因為如果我們能頻繁收到妳這樣的來信，即使身處荒野，我們也能得到非比尋常的安慰。因為妳不會不知道，我最敬愛、最令人欽佩的主人，妳的健康對我們而言是何等重要的關切與掛念。

XXI. 致阿爾菲烏斯（Alphius）。（約於405年）

你是有福的，甚至是三倍有福的，且是更加有福的，因為你所做的這些事，以及你所投入的那些事務，正為你在天上積攢了巨大的財寶。當你告訴我們關於我主約翰長老的事，說你付出了極大的努力去激勵他並送他前往腓尼基時，你確實極大地振奮了我們的心。至於你給他的金錢，雖然你出於一貫的虔誠而未提及，但這對我們來說並非隱密之事；我們已經得知了，也了解你所施予的慷慨。正因如此，我們不斷地欽佩並稱頌你，因為你在該富足的事上確實富足。我們懇求你，請頻繁地寫信給我們。因為如果能親眼見到你，我們定會不惜代價。但既然目前還無法實現，請務必不時寫信給我們，告知你與你全家的健康狀況。聽到這些消息，我們將獲得莫大的安慰。因此，既然你知道這會給我們帶來多大的喜樂，請不要讓我們失去這份喜樂。

XXII. 致卡斯圖斯、瓦列里烏斯、狄奧方圖斯、庫里亞庫斯，安提阿的長老們。（於405年寫於庫庫蘇斯） 你們說我們長篇的信件是「簡短的」，我一點也不驚訝。因為愛慕者本性如此，他們不知滿足，也無法飽足；他們從所愛之人那裡得到的越多，就越渴望更多。正因如此，即便寄給你們的信比前一封長上十倍，那封信也難逃「簡短」之名；它依然會被稱為短，甚至不僅是被稱為短，在你們眼中也會被視為短。這也發生在我身上：無論你們對我們的愛達到何種程度，我們都不會滿足；我們總是渴求你們愛心的增長，並每日向你們索取那份「愛心的債」，這債雖常償還，卻也常欠著（因為經上說：「凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛，要常以為虧欠。」[羅馬書 13:8]）。我們總是豐豐富富地領受，卻從未認為已經完全領受。請務必不要停止償還這份擁有雙重喜樂的美好債務。因為償還者與領受者都能獲得同等的喜樂，因為兩者都因這份償還而同樣變得富足。這在金錢上是不可能的：因為償還者因此變得貧窮，而領受者則變得富足。但在愛心的契約中，情況卻非如此。因為償還者並不會因此變得空虛匱乏——這正是金錢轉移給領受者時所發生的情況；相反地，當他償還愛心時，他反而變得更加富足。因此，我最傑出、最虔誠的主人們，既然知道這些，請永遠不要停止展現那對我蓬勃的善意。因為即使你們不需要我們的勸勉也能做到這一點，但由於我們極度愛你們，即便沒有必要，我們仍要提醒你們，請常寫信給我們，並告知你們的健康狀況。雖然你們不需要提醒也能做到，但我們因為極度渴望，所以不會停止要求。

627

我們領受了這份勸慰。因為能有這樣的人作為如此熱切的愛慕者，這對被愛的人而言，是莫大的安慰。我本願親自與閣下相見，並飽享您那甜美的性情。但既然這是不可能的（因為無論對我而言，還是對閣下而言，考慮到當地教會的護理，這都不容易），我們不得不退而求其次，以書信作為彼此的慰藉。因為一封浸潤著真摯愛意的書信，對於那些身體分離的人來說，其勸慰的力量不可小覷。因此，為了能持續享受這份慰藉，只要情況允許且有可能，請不要遲疑，寫信告知我們您的健康狀況。因為我們視您的友誼為至大的寶藏與無價的財富。若能持續享受這類美善的事物，即您的書信，我們便不會感受到此地的荒涼，反而能從您的信中收穫極大的喜悅。

二十八、致巴西流長老

即便我們未能與您謀面，但聽聞您靈魂的美德，以及您對抗希臘人（異教徒）的熱忱——您拆毀他們的謬誤，引導他們歸向真理——我們對您的敬重與愛戴，就如同我們在場、與您相處並共同生活了許久一樣。因此，我們之前便急切地寫信給您，為您的成就感到慶幸，對您表示欽佩，並請求您在方便時也寫信給我們。因為即便我們身體分離，但在愛裡我們與您緊緊相連，時刻思念著您的敬虔。既知如此，請不要遲疑，持續寫信給我們，並告知您的成就，好讓我們即便身處荒野，也能從中收穫極大的勸慰。

[611] 二十九、致查爾基底亞與阿蘇格里提亞

願所發生的苦難絲毫不要攪擾你們，也不要讓接踵而至的事態波浪擾亂你們的心思。因為這條路本是窄而狹隘的，充滿了艱難、汗水與勞苦。但這些終將過去，並隨著今生的結束而消逝。即便道路狹窄，它終究是道路；而忍受這些苦難所帶來的獎賞，卻是永恆而不朽的，且遠勝過那些汗水。因此，請思量這苦難的短暫與暫時，以及回報的永恆與不朽，勇敢地忍受一切，不要被任何臨到的困境所擾亂。因為只有罪是令人悲傷的；至於其他一切——流放、沒收財產、被擄、陰謀，以及諸如此類的事——不過是陰影、煙霧、蛛網，或是比這些更微不足道的事物。既然你們在過去的時間裡已經操練過忍受許多試煉，現在也請展現出與你們相稱的忍耐。因為這份忍耐將能使你們處於安全、無懼與極大的平靜之中，並使你們更加蒙受考驗。

628

若你們發現有人因私事來到此地，請持續寫信告知我們關於你們健康的消息。因為你們知道我們是多麼掛念這件事，以及我們是多麼渴望能更頻繁地得知這方面的消息。

三十、致赫爾提烏主教

我本渴望收到閣下關於您健康狀況的書信。您知道我一向是如何看待您的敬虔，最尊貴的主人。但既然這或許是因為缺乏送信人，我們在遇見前往閣下那裡的人時，便搶先寫信給您，並懇請您在方便時，也持續寫信給我們，告知您的健康狀況。因為我們居住在一個極其荒涼的地方，比我們所知的任何地方都要荒涼；我們受到強盜恐懼的圍困，在這異鄉與如此的荒涼中，忍受著許多苦難；但只要能頻繁收到你們這些深愛我們的人的來信，告知你們的健康狀況，即便身處如此的困境，我們也能收穫極大的勸慰。您知道愛的力量有多大，不僅是親友的在場，書信也能帶來極大的安慰。既知如此，請慷慨地賜予我們這份喜悅，更頻繁地告知我們您的健康狀況，這對我們而言是最為關切的學習。

[612] 三十一、致馬塞利努

我們彼此沉默了許久，但我們並未忘記您那古老而真摯的愛，反而將其保持在鼎盛狀態，無論我們去到哪裡，都帶著它，並從中收穫極大的勸慰。因此，現在遇見前往閣下那裡的人，我們不僅獻上應有的問候，更要表明：即便我們被帶到世界的盡頭，我們心中仍銘刻著您，並帶著這份記憶前行。但既然對於如此相待的人來說，不僅是寫信，就連收到所愛之人的來信，都能帶來極大的快樂，請加倍給我們這份喜悅，最尊貴的主人，在方便時，請持續寫信給我們，告知您的健康狀況。您知道我們是多麼渴望得知這些，以及即便身處異鄉，我們能從中收穫多大的勸慰。

三十二、致歐塔利亞

即便我收到的閣下書信，比我寄給您的要少，我也不會停止持續寫信。因為我這樣做是為了犒賞自己，向一個對我們如此真摯、熱切且持續關懷的靈魂寫信。然而，既然我們極為關切您的近況，我們渴望能持續收到您的來信，好讓我們能不斷得知我們所渴望的消息，即您正處於極大的喜樂與安全之中。因為我認為，既然您享受著這些，並且您對自己的靈魂極為用心，輕看世俗之事，走在通往天國的道路上，就無需有任何懷疑。因為我知道您靈魂的高貴、慷慨、充滿平靜，且脫離了世俗的煩惱。因此，請思量您這樣做帶給我們多大的恩惠，在方便且可能時，持續寫信給我們，正如我們之前所說的，請受勸勉，好讓我們即便身處這荒野，也能從中獲得極大的安慰。因為當你們這些愛我們的人的書信持續傳到我們這裡，告知你們的健康狀況時，不僅使我們充滿了非凡的喜悅，更帶給我們如此大的快樂，以至於我們幾乎感受不到這荒野的荒涼。

三十三、致阿多利亞

您在患病時仍如此持續地寫信給我們，這再次證明了您那真摯而熱切的愛。我們渴望您能脫離疾病，並在方便時來到這裡與我們相見。這點您自己也知道，我最端莊、最敬虔的主人。既然如此，正如我之前所寫的，我們現在處於更大的憂慮中（因為我們從信中推測出您病情的嚴重性），因此，當您的身體好轉時，請務必儘快告知我們，好讓我們能卸下這沉重的憂慮。因為您自己也知道，我們現在因您的疾病而處於不小的憂鬱之中。既知我們現在的憂慮，請務必做到我們所懇求的。雖然對於這件事，您本無需勸勉；但我深知，只要您遇見送信人，就不會停止寫信給我們。

三十四、致卡爾特里亞

您不僅寄來了多樣的禮物，還考慮到如何對我們有用，並在其中加入了甘松油與葡萄油，以修復因長途跋涉而造成的乾燥，這也是您那深切關懷我們、對我們懷有真摯愛意的靈魂的證明。您親自準備這些，而不假手他人，且不求速度，只求精緻，這尤其令我們對您待我們的態度感到驚嘆。因此，我們向您致謝，只責備您一件事：您沒有在信中寄來我們最渴望的消息，即關於您健康的福音。正如我們現在因不知您的病情而處於憂慮中，若您能儘快寄信告知我們疾病已除，將是對我們莫大的恩惠。既知我們是多麼渴望得知您已從這場疾病中恢復，請賜予我們這份喜悅，這將成為我們在這極其艱難的荒野與圍困中，不小的勸慰。

三十五、致阿爾菲烏

願神在今生與來世，都賜您報酬，以回報您對我們那真摯、熱切、純潔、無偽、不動搖且不可磨滅的愛。我最尊貴、最高貴的主人，即便相隔如此遙遠，您仍展現了對我們關懷的非凡證明，不僅是小事，更是許多偉大的事。因此，我們向您致謝，並渴望持續寫信，但我們無法隨心所欲地寫，只能在可能時寫信。您也知道冬季與強盜襲擊所帶來的道路艱難。因此，當我們沉默許久時，請不要認為我們懶散，而應歸咎於送信人的匱乏，而非我們的疏忽。若有可能更頻繁地寫信，我們絕不會遲疑。因為我們是在犒賞自己，更頻繁地向您獻上應有的問候。既知如此，也請您持續寫信告知我們您的健康狀況。您所說寄給我們的東西，沒有人送到這裡，送信人因恐懼強盜而折返了。但我們懇求您不要這樣做，也不要給自己帶來困難與麻煩。因為您偉大的禮物，即您那真摯而熱切的性情，我們時刻享受著，並永遠沉浸在對您愛意的記憶中。

三十六、致馬龍長老與修士

我們在愛與性情上與您緊緊相連，即便您不在這裡，我們也如同看見您一般。因為愛的眼睛就是如此；不會被道路阻隔，也不會隨時間枯萎。我們本願更頻繁地寫信給您的敬虔，但既然因道路艱難與行路人的匱乏，這並不容易，我們在方便時便向您的尊貴問候，並讓您知道，我們時刻將您銘記在心，無論我們身在何處，都將您帶在靈魂中。因此，也請您持續告知我們您的健康狀況，好讓我們即便身體分離，也能因不斷得知您強健的消息而更加喜樂，並在身處荒野時收穫極大的勸慰。因為聽到您健康的消息，帶給我們不小的喜悅。最重要的是，請受勸勉，為我們禱告。

三十七、致特蘭奎利努主教

我最尊貴的主人塞琉古主教，本是因我們對他的渴望而離開家鄉來到這裡，但又是因對您的愛而返回。這份愛使他敢於冒著嚴冬、道路的艱難與極其嚴重的疾病。因此，我最尊貴的主人，在讚賞他對您的熱忱與愛慕之後，請回報他這長途跋涉的勞苦，展現您一貫對他的愛。因為我們將他送到您的手中，如同送到一個平靜的港灣，因為我們深知您的親切、真摯的愛，以及那熱切、堅定且不動搖的性情。若有人從那裡來，且情況方便，請受勸勉寫信告知我們您的健康狀況。因為歐普修斯目前尚未抵達；因此，我們無法得知您之前在信中提到他會告訴我們的事，因為那個人不知去向。既知如此，請受勸勉，將您之前透過他要告知的事，以及任何我們必須知道的額外消息，現在告知我們，並說明您的健康狀況，這對我們而言極為重要，我們時刻掛念，並渴望得知。

629

[630]

我渴望能持續收到您的來信，好讓我能不斷得知我所渴望的消息，即您正處於極大的心靈平靜與安全之中。因為若您擁有這些，我認為絕無理由懷疑您正以極大的關懷與熱忱照顧自己的靈魂，並輕看世俗之事，持守通往天國的道路。因為我對您靈魂的高貴與純真深信不疑，且知道您是多麼不受事務紛擾與世俗煩惱的束縛。因此，當您意識到您這樣做帶給我們多大的恩惠時，請在方便且可能時，正如我之前所說的，受勸勉寫信給我們，好讓我們即便身處這荒野，也能從中獲得慰藉。因為當你們這些我們所掛念的人的書信頻繁傳到我們這裡，告知你們的健康狀況時，帶給我們的不是普通的快樂，而是使我們沉浸在如此大的喜悅中，以至於我們幾乎感受不到這荒野的荒涼。

三十三、致阿多利亞

您即便在患病時，仍持續寫信給我們，這再次證明了您那真摯而熱切的愛。我們渴望您能脫離疾病，並在方便時來到這裡與我們相見。這點您自己也知道，我最端莊、最敬虔的主人。既然如此，正如我之前所寫的，我們現在處於更大的憂慮中（因為我們從信中推測出您病情的嚴重性），因此，當您的身體好轉時，請務必儘快告知我們，好讓我們能卸下這沉重的憂慮。因為您自己也知道，我們現在因您的疾病而處於不小的憂鬱之中。既知我們現在的憂慮，請務必做到我們所懇求的。雖然對於這件事，您本無需勸勉；但我深知，只要您遇見送信人，就不會停止寫信給我們。

三十四、致卡爾特里亞

您不僅寄來了多樣的禮物，還考慮到如何對我們有用，並在其中加入了甘松油與葡萄油，以修復因長途跋涉而造成的乾燥，這也是您那深切關懷我們、對我們懷有真摯愛意的靈魂的證明。您親自準備這些，而不假手他人，且不求速度，只求精緻，這尤其令我們對您待我們的態度感到驚嘆。因此，我們向您致謝，只責備您一件事：您沒有在信中寄來我們最渴望的消息，即關於您健康的福音。正如我們現在因不知您的病情而處於憂慮中，若您能儘快寄信告知我們疾病已除，將是對我們莫大的恩惠。既知我們是多麼渴望得知您已從這場疾病中恢復，請賜予我們這份喜悅，這將成為我們在這極其艱難的荒野與圍困中，不小的勸慰。

三十五、致阿爾菲烏

願神在今生與來世，都賜您報酬，以回報您對我們那真摯、熱切、純潔、無偽、不動搖且不可磨滅的愛。我最尊貴、最高貴的主人，即便相隔如此遙遠，您仍展現了對我們關懷的非凡證明，不僅是小事，更是許多偉大的事。因此，我們向您致謝，並渴望持續寫信，但我們無法隨心所欲地寫，只能在可能時寫信。您也知道冬季與強盜襲擊所帶來的道路艱難。因此，當我們沉默許久時，請不要認為我們懶散，而應歸咎於送信人的匱乏，而非我們的疏忽。若有可能更頻繁地寫信，我們絕不會遲疑。因為我們是在犒賞自己，更頻繁地向您獻上應有的問候。既知如此，也請您持續寫信告知我們您的健康狀況。您所說寄給我們的東西，沒有人送到這裡，送信人因恐懼強盜而折返了。但我們懇求您不要這樣做，也不要給自己帶來困難與麻煩。因為您偉大的禮物，即您那真摯而熱切的性情，我們時刻享受著，並永遠沉浸在對您愛意的記憶中。

三十六、致馬龍長老與修士

我們在愛與性情上與您緊緊相連，即便您不在這裡，我們也如同看見您一般。因為愛的眼睛就是如此；不會被道路阻隔，也不會隨時間枯萎。我們本願更頻繁地寫信給您的敬虔，但既然因道路艱難與行路人的匱乏，這並不容易，我們在方便時便向您的尊貴問候，並讓您知道，我們時刻將您銘記在心，無論我們身在何處，都將您帶在靈魂中。因此，也請您持續告知我們您的健康狀況，好讓我們即便身體分離，也能因不斷得知您強健的消息而更加喜樂，並在身處荒野時收穫極大的勸慰。因為聽到您健康的消息，帶給我們不小的喜悅。最重要的是，請受勸勉，為我們禱告。

三十七、致特蘭奎利努主教

我最尊貴的主人塞琉古主教，本是因我們對他的渴望而離開家鄉來到這裡，但又是因對您的愛而返回。這份愛使他敢於冒著嚴冬、道路的艱難與極其嚴重的疾病。因此，我最尊貴的主人，在讚賞他對您的熱忱與愛慕之後，請回報他這長途跋涉的勞苦，展現您一貫對他的愛。因為我們將他送到您的手中，如同送到一個平靜的港灣，因為我們深知您的親切、真摯的愛，以及那熱切、堅定且不動搖的性情。若有人從那裡來，且情況方便，請受勸勉寫信告知我們您的健康狀況。因為歐普修斯目前尚未抵達；因此，我們無法得知您之前在信中提到他會告訴我們的事，因為那個人不知去向。既知如此，請受勸勉，將您之前透過他要告知的事，以及任何我們必須知道的額外消息，現在告知我們，並說明您的健康狀況，這對我們而言極為重要，我們時刻掛念，並渴望得知。

631

[632]

既知這些，我最端莊、最敬虔的主人，請您也持續寫信告知我們您的健康狀況。雖然當我們沒有收到您的來信時，我們總是詢問那些從那裡來的人，但我們仍渴望能持續收到您的來信，告知我們您健康的喜訊。

四十、致阿蘇格里提亞

我知道您現在正處於極大的苦難中。但正如我知道這一點，我也同樣知道，這些苦難將為您帶來巨大的報酬與回報。因為即便有憂鬱，它也能造就靈魂，並帶來許多獎賞。既知並思量這些，請從中收穫極大的勸慰，不要只看苦難的痛苦，也要看從中積累的益處；並請持續寫信告知我們您的健康狀況。因為我們在聽聞您患病時，感到極大的憂傷。因此，我們極為渴望能儘快得知您的病情是否好轉，好讓我們能卸下對此的憂慮。

四十一、致瓦倫提努

我寄出了這第三封信，卻沒有收到您的一封回信。但我們知道，您是以極大的喜悅收到我們的信，並給予送信人應有的禮遇，且在需要您協助的事上盡了全力，這一切我們都知曉，沒有什麼能瞞過我們；然而我們卻沒有收到任何回信。若是一個不那麼高尚的人如此沉默，我們或許會認為他以事務繁忙作為藉口。但既然我們深知您心靈的高貴、愛的熱忱、真摯、純潔與堅定，我們無法接受這樣的藉口，也不會認為您的尊貴不在那裡；因為我們也知道這一點。但我們只能從這長久的沉默中收穫唯一的安慰，那就是若您願意在未來彌補過去所忽略的，並從那流淌著蜜的舌尖，寄出許多書信，告知我們您與您的安全狀況。因為即便我們身處荒野，被嚴重的圍困與無數的災難所包圍，我們仍未停止掛念您的尊貴；我們每天都在詢問您的近況。因此，為了不從他人，而是從您那甜美且極其可愛的性情中得知這些，請受勸勉持續寫信告知我們您的健康狀況。因為只要收到告知我們這喜訊的書信，我們便會認為自己已得到了一切。

655

634 君士坦丁堡大主教，聖約翰·屈梭多模

42. 致坎迪迪亞努斯（Candidianus）

我們之間隔著漫長的旅途，自從與閣下分離以來，時日亦非短暫；況且我們周遭圍繞著繁雜的事務、極其艱困的荒涼之地、難以忍受的圍困、埋伏、強盜的襲擊，以及另一種困境，即身體的病痛 [註：所有手抄本皆作「胃病」，編輯版作「身體病痛」]。然而，這一切都未曾使我們對閣下的愛有絲毫懈怠，反而使這份愛在我們心中保持著旺盛與綻放。無論我們身在何處，都將閣下銘記於心，對閣下的記憶永不磨滅；我們將閣下靈魂的高貴、自由、堅定、對真誠之愛的忠貞不渝，以及那份熱切的性情，深深銘刻在我們的思想中。我們在此地生活，將對閣下所成就之事的記憶，視為在這般荒涼中最大的慰藉。我最敬佩且尊貴的主啊，請務必不斷寫信給我們，傳遞關於閣下健康的好消息。閣下深知我們是多麼渴望得到這些消息（因為得知閣下的近況對我們而言至關重要），也知道若能收到閣下親筆所寫的信函，我們將獲得雙倍的喜樂。

43. 致巴西亞娜（Bassiana）

閣下已沉默了許久，儘管閣下身邊有我最敬重且虔誠的執事西奧多圖斯（Theodotus），他完全能夠輕易找到從那裡前來此地的人。然而，我們即便如此也不會懷疑閣下對我們的愛變得冷淡；因為我們已在許多事情上多次經歷了這份愛，並深知其光輝、純潔、真誠與堅定。因此，無論閣下是否寫信，我們對閣下高尚情操的態度始終如一，並深信閣下的性情依然純潔無瑕。儘管如此，我們仍極度渴望收到閣下的來信，傳遞關於閣下及閣下全家健康的好消息，因為閣下也知道我們對此是多麼渴望與掛念。因此，我最端莊且高貴的主啊，既然閣下深知這一點，就請賜予我們這份恩典吧——這對閣下而言既輕鬆又容易，且合乎情理，對於身處荒涼之地的我們而言，卻能提供極大的慰藉。

44. 致執事西奧多圖斯（Theodotus）

我深知，若非有親自前來的可能，閣下絕不會僅以書信與我們聯繫；若無阻礙，閣下定會拋開一切來到我們身邊。然而，季節的更迭、事務的艱難，以及此地日益惡化的荒涼，構成了巨大的阻礙。我無需從閣下那裡得知這一點，因為我一旦知曉閣下是我們熱切的愛慕者，便也深知這一點。我們即便閣下不提醒，也會寫信給所有人；但我們仍對閣下這份對我們的深情感到驚嘆，因為閣下在信的末尾還加上了對此事的勸勉。這正是一個對我們的事務極度關心、掛慮、愛護，且懂得真誠去愛之人的靈魂所為。我已寫信給其他所有人；但由於我們先前也寫信給了卡特莉亞（Carteria）女士，卻得知她並未留在那裡，而是踏上了遙遠的旅程。因此，若能將我們的信轉寄給她，且閣下認為合適，就請這樣做；若無法做到，請務必與我最敬重且高貴的主人馬塞利亞努斯（Marcellianus）及其同伴會面並交談，若他們有機會寫信給她，請代我們向她解釋，我們並非疏忽，也非在期間保持沉默，而是受限於她長期的遠行，才未能更頻繁地與她通信。

45. 致長老西馬庫斯（Symmachus）

對於行走在狹窄道路上的人而言，感到壓抑並非什麼新鮮或不合理的事。因為美德的本質便是充滿了勞苦、汗水、陰謀與危險。然而，道路雖是如此，隨之而來的卻是冠冕、獎賞、不可言喻的福分，以及永無止境的結局。因此，請以此來安慰自己；因為今生的安逸與苦難都將隨之流逝，並與生命一同終結。所以，不要讓任何苦難使你膨脹，也不要讓任何困境使你卑微或退縮。因為優秀的舵手既不會在平靜中鬆懈，也不會在風暴中驚慌。既然深知這一點，就請安慰自己，並從中收穫最大的慰藉。請不斷寫信告知我們閣下的健康狀況。因為即便我們被漫長的旅途所隔絕，且與閣下的優雅相隔已久，但我們並未與閣下的愛分離；無論身在何處，我們總是銘記著這份愛，並使其保持旺盛，因為這正是真誠之愛的本質。

46. 致魯菲努斯（Ruffinus）

我最敬重且虔誠的主啊，我本想更頻繁地寫信給閣下，因為我愛閣下，且深愛著閣下；這兩點閣下自己也清楚。然而，有些事在於我們，有些事則不然；愛閣下是我們所能決定的，但頻繁寫信卻不然，這既是因為路途的艱難，也是因為季節的緣故。前者我們持續在做，後者則在條件允許時進行；或者說，我們其實一直在做。因為即便我們沒有持續使用墨水與紙張寫信，我們卻始終在心意與思想中與閣下通信；這正是真誠之愛的本質。

47. 致納麥亞（Namaea）

妳為何四處奔走尋求辯解與寬恕，為我們所讚許與宣揚的事感到不安？妳寫信給我們，我們感到欣慰；但妳若認為寫信給我們是冒昧之舉，那就拋開這點，轉而為遲延的罪過準備辯解吧。因為妳越是說妳真誠地愛著在場與不在場的人，就越是加重了對妳的指控。因為如果妳只是我們眾多熟人中的一位，那麼沉默許久也沒什麼好奇怪的；但既然妳聲稱對我們懷有如此真誠而熱切的愛，甚至說若非病痛阻礙，即便路途艱險、強盜橫行，妳也不會拒絕前來，那麼妳現在唯一能做的辯解，就是寄給我們成百上千封信，以彌補長期沉默的過失。請這樣做，我們便會原諒一切。因為這封遲來的信，既然散發著熱切的愛，便也償還了過去時光的債務。但請務必留意，不要讓後續的信件重蹈覆轍。如此一來，這封信也能證明妳的遲延並非出於懶惰，而是出於如妳所說的無謂恐懼，只要後續的信件能迅速且頻繁地傳達給我們。

48. 致阿拉比烏斯（Arabius）

我深知閣下的愛，深知閣下那份熱切、真誠、純潔且持久的情誼，也知道無論是事務的艱難、瑣事的繁雜、環境的變遷、時間的流逝，還是路途的遙遠，都無法使這份愛變得黯淡。因此，我極度渴望能不斷收到閣下高貴的來信，傳遞關於閣下健康的好消息。即便我們有所抱怨，那也不是因為閣下疏忽，而是因為我們渴望收到更多這樣的信件。因此，我最敬重且高貴的主啊，既然深知這一點，就請賜予我們這份恩典吧——這對閣下而言既輕鬆又容易，對於身處荒涼之地的我們而言，卻能提供極大的喜樂。

49. 致阿爾菲烏斯（Alphius）

我本想更頻繁地寫信，但信差的匱乏使這份渴望無法實現；因為此地的荒涼、伊蘇里亞人（Isaurians）的威脅，以及嚴冬的酷寒，使得人們無法頻繁地往來。然而，無論我們是否寫信，我們對閣下的情誼始終如一，我們深知閣下為了靈魂的益處所付出的熱忱與努力，以及閣下致力於安慰那些敬虔生活之人的善行。因此，我最敬重且虔誠的主啊，既然深知這一點，請不斷寫信告知我們閣下及閣下全家的健康狀況。如此，即便身處荒涼之地，若能收到閣下高貴的來信，我們也將獲得極大的喜樂。

50. 致狄奧根尼（Diogenes）

我們過去就已知曉閣下對我們那份真誠的愛，但現在我們更加深刻地體會到了，因為在如此巨大的風暴中，閣下不僅沒有絲毫冷淡，反而對我們表現得更加熱切，展現了更深厚的深情。因此，我們讚嘆閣下，並每日不斷地宣揚。閣下將從那位仁慈的神那裡獲得無法言喻的獎賞，祂在回報方面總是遠遠超越那些行善或言善之人。我們則以我們所能的方式回報閣下，我們不斷地讚嘆、稱讚、祝福、愛慕、敬重、尊崇閣下，並在思想中隨處帶著閣下，因為我們在愛的律法下與閣下緊密相連。我最敬重且令人讚嘆的主啊，閣下清楚我們一直以來都是閣下最熱切的愛慕者。因此，我懇請閣下不要因為我們退回了所贈之物而感到難過。我們在領受了其中的敬意後便將禮物退回，並非因為輕視閣下，也不是因為不信任閣下的高貴，而是因為我們並無需求。我們對許多其他人也是如此。因為還有許多與閣下同樣高貴、且熱切愛著我們的人，正如閣下所能了解的，也做了同樣的事；而這份解釋對他們而言已足夠，也懇請閣下接受。因為若我們陷入匱乏，定會帶著更大的信心，如同使用自己的東西一般向閣下索取；這一點閣下將會親自見證。因此，請收下這些禮物並妥善保管，以便在時機需要時，我們能帶著信心與自由，向閣下高貴的身份索取。

51. 致同一人（狄奧根尼）

在寫完上一封信後，我見到我最敬重且虔誠的阿弗拉阿特斯（Aphraates）對我們如此執著，既不願離開，又威脅說若我不收下閣下寄來的禮物，他就不會帶走我們的信。因此，我為此事加上了一個閣下高貴身份會感到欣慰且能安慰閣下心靈的安排；當閣下從他那裡得知後，請命令他成為這項美好善行的執行者。閣下深知這件事的益處，無論是透過他前往腓尼基（Phoenicia），還是透過閣下高貴的慷慨。閣下將獲得這兩者的獎賞，因為閣下對那些在腓尼基教導外邦人基督信仰基礎、致力於教會建設的人展現了如此的慷慨，並興起並派遣了這樣的人去安慰他們，特別是在他們如今處於如此艱難、且受到許多人攻擊的時刻。因此，請思考這項成就的重大意義，不要讓它有絲毫延遲，請務必促使他立即踏上旅程，我最令人讚嘆的主啊，透過這份美好的努力，為自己在仁慈的神面前預存獎賞。

52. 致阿多利亞（Adolia）

我們得知妳生病了，且病得嚴重，甚至已來到死亡的門口；但也得知妳已從病痛中恢復，脫離了危險，正邁向健康。然而，我並非從妳的信中得知這些，因此我感到非常難過；而是從其他人那裡聽說的。不過，得知妳已脫離病痛，對我們而言已足夠作為慰藉。然而，即便如此，我們仍無法輕易接受妳這長期的沉默。因為正如妳所知，我們本希望妳能親自前來，讓我們見上一面。因為若非病痛阻礙，本無任何阻礙。因為此地的冬天，目前正模仿著最溫和的春天，且亞美尼亞（Armenia）也已擺脫了伊蘇里亞人的威脅。然而，我們並不強迫或勉強妳違背意願前來。但我們懇求妳，既然沒有伊蘇里亞人的恐懼、嚴冬的酷寒、旅途的艱辛或其他任何阻礙，請務必持續寄給我們那些展現妳熱切與真誠情誼的信件。因為若我們能持續收到這些信件，得知妳的健康與喜樂，我們將從中獲得非比尋常的慰藉。因此，請思考妳將賜予我們多大的恩典，不要遲疑。因為妳知道我們是多麼看重妳的高貴，也知道我們一直以來對妳的優雅展現了多少愛。

53. 致長老尼古拉斯（Nicolaus）

閣下極大地鼓舞了我們，使我們充滿了喜悅，因為閣下表明了對腓尼基的深切關懷，即便身處遙遠之地，仍透過書信激勵當地的人，履行了使徒般的熱忱。我們不斷地讚嘆並祝福閣下，因為閣下先前派遣了修士，而如今在事務如此艱難之際，不僅沒有召回他們，反而命令他們留下，這是一位優秀的舵手與勇敢的醫者所為。因為他們每個人，有的在看到波濤洶湧時，反而展現出更大的熱忱；有的在看到熱病燃起更高的火焰時，反而運用了精湛的醫術；閣下也是如此，我最敬重且虔誠的主啊，閣下展現了與自身美德相稱的作為，當閣下看到那裡的事務陷入病態與紛爭時，便更加致力於讓在那裡的人不要逃跑，而是堅持下去，並貢獻出他們的力量。因此，請效法閣下自己，若我最敬重且虔誠的長老格隆提烏斯（Gerontius）病情好轉，恢復了健康，請立即催促他踏上前往那裡的旅程。我們渴望見到他親自來到這裡；但由於那裡的事務需要迅速與極大的警醒，以免在路上耽擱太久，且即將到來的冬天會封鎖道路，我們懇請閣下催促他康復後立即出發，並準備好讓我最親愛且渴望見到的長老約翰（John）與他一同前往。閣下深知，如今那裡最需要有人去糾正那些惡行。因此，請思考這一點，並深知靈魂的救贖是何等重要，以及閣下透過先前的努力已成就了何等善事，請務必透過自己及其他可能的人，盡一切努力，使已糾正的事物保持穩固，並獲得更大的增長。閣下本人雖然沒有親自前來，卻給了我們不亞於親自到訪的喜悅；因為閣下在心意上已經到了，我們每日都在思想中帶著閣下，用愛的眼睛注視著即便肉身不在場的閣下。或許當時間允許時，我們會有面對面的相遇。正如現在，雖然我們極度渴望見到閣下並擁抱閣下，但我們認為閣下留在當地是必要的。因為我深知，閣下絕不會停止一切努力，以使腓尼基充滿勇敢的人，並堅固那些留下的人，使他們不至於放棄當地而返回，同時尋找附近的人並熱切地派遣他們，成為遠近眾人巨大的益處，如同香料的本質，不僅使承載它們的地方，連周遭的空氣也充滿了芬芳。

54. 致長老格隆提烏斯（Gerontius）

我先前已寫信給閣下，以為閣下在腓尼基；如今我再次寫信，內容與先前相同，即現在最需要盡一切努力與忍受一切，以免讓你們美好的耕耘變得荒蕪，也不要讓任何已成就的事物遭到破壞。因為牧羊人在看到四面八方有許多傷害威脅羊群時，正是最警醒、最振奮的時候，他們會使用投石器並運用其他技巧，以驅逐對羊群的一切傷害。如果雅各（Jacob）在受託照顧無靈性的羊群時，尚且服事了十四年，忍受著酷暑與嚴寒，並以極大的警醒完成了最艱苦的勞役，那麼請思考，那些受託照顧有靈性之羊群的人，為了不讓他們有任何損失，需要付出多少努力與忍受多少苦難。因此，我懇請閣下，既然風暴越猛烈、災難越多、阻礙越強、敵人越多，就越要振作起來，並激勵其他人。

LII. 致阿多利亞（Adolia）。（據推測於404年寫於庫庫蘇斯）

我們得知妳患了病，且病情沉重而痛苦，甚至已到了死亡的門口；我們也知道妳已從病中康復，脫離了危險，正邁向健康。然而，從妳的信中我對此一無所知，因此我感到十分難過；這些消息我是從別處、從他人那裡得知的。不過，妳能從病中脫離，這對我們而言已是極大的安慰。雖然這對我們來說已經足夠，但我們仍無法平靜地忍受妳如此長久的沉默。正如妳自己所知，我們多麼希望見到妳來到這裡。事實上，若非那場疾病，本無任何阻礙。因為此地的冬天至今仍仿若春光明媚，且亞美尼亞已從伊蘇里亞人（Isaurians）的威脅中解脫。然而，我們絕不會強迫妳前來，若妳不願或有所抗拒。既然如今既無伊蘇里亞人的恐懼，也無嚴冬的酷寒，更無旅途的艱辛或其他任何阻礙，我們所請求的，僅是希望我們能經常收到妳的來信，因為妳對我們懷有熾熱而真誠的善意。因為如果我們能經常收到妳的信，得知妳的健康狀況與心境的愉悅，我們也能從中獲得不小的安慰。因此，既然妳明白這將帶給我們多大的恩惠，請務必不要推辭。妳知道我們是多麼珍視妳，也知道我們對妳始終懷有何等深厚的愛。

LIII. 致尼古拉長老（Nicolaus Presbyter）。（405年寫於庫庫蘇斯）

當妳表示對腓尼基（Phoenicia）極為關心，且儘管相隔遙遠，仍透過書信激勵並勸勉那裡的人們追求敬虔時，妳極大地鼓舞了我們，並使我們充滿了巨大的喜悅：在這件事上，妳展現了使徒般的熱忱。我們不斷地讚賞妳並稱妳為有福，因為妳先前曾派遣修士，而如今在事務如此艱難的情況下，妳不僅沒有召回他們，反而強迫他們留下來，這顯然是在履行一位優秀的領航員與卓越醫生的職責。正如後者在看見波濤洶湧時，會投入更多的熱忱與勤勉；而前者在察覺熱病燃燒得更旺時，會運用更高的技巧與勤奮；同樣地，最高貴且最敬虔的主啊，妳所做的事與妳的美德相稱，因為當妳看見局勢惡化且受叛亂之苦時，妳特別致力於讓那些居住在那裡的人不至於棄守陣地，而是留下來履行他們的職責。因此，我懇請妳追隨妳的腳步，若我最敬愛的格隆提烏斯（Gerontius）長老康復並恢復完全的健康，請務必催促他立即啟程。儘管我們也渴望他能來到這裡與我們相見，但由於該地區的事務需要迅速且極大的警覺，為了避免在路上耗費過多時間，或因冬天的到來而阻斷行程，我們強烈請求妳，若他已從病中恢復，請催促他啟程，並設法讓那位極其溫和且我所深愛的約翰（Joannes）長老作為他的旅伴同行。妳知道，該地區的事務如今需要更多的矯正者，因為惡事蔓延得越遠，就越需要他們。因此，當妳在心中反思這些事，並洞察靈魂的救贖是何等重要，以及妳過去已藉由自己的熱忱與勤勉成就了多少事時，我希望妳能親自並透過妳所能找到的其他人的協助與勤奮，確保那些已被矯正與醫治的事物能保持穩固，甚至有更大的增長。妳帶給我們的喜悅，絕對不亞於那些來到這裡的人，因為妳在心志與意願上已經來了；儘管妳的身體不在場，我們仍每日以愛的眼睛看見妳，並在心中時刻懷念著妳。或許在時間允許時，我們也能共享彼此的相見。因為就目前的情況而言，儘管我們極度渴望見到妳並擁抱妳，但我們仍認為妳留在那裡是必要的。我們毫不懷疑，妳將會盡一切努力與關懷，讓腓尼基充滿剛強的人，並不斷地扶持與堅固那些留在那裡的人，使他們不至於放棄該地區的事務而退縮；同時，妳也會尋找那些鄰近的人，並以極大的熱忱與勤奮將他們派遣出去，為所有遠近的人帶來極大的益處，仿效香膏的本質，不僅使盛裝它的地方，連遠處的空氣也充滿了芬芳。

LIV. 致格隆提烏斯長老（Gerontius Presbyter）。（405年寫於庫庫蘇斯）

我已經致信給妳的敬虔，以為妳在腓尼基；現在我再次寫下同樣的話，即你們現在最需要做任何事並忍受任何事，以免你們拋棄了那片莊稼，使其空虛荒廢，也不要讓任何已經正確且值得稱讚地完成的事物崩潰與毀滅。因為牧者們在看見巨大的災禍從四面八方侵襲羊群時，正是他們最受激勵、保持警醒、拿起投石索並運用其他技巧，以驅逐羊群所受的一切損害的時候。試想，雅各在照料那些無理性的牲畜時，竟服事了整整十四年，在酷熱、嚴寒與多次守夜中掙扎，履行了最卑微的僱工職責；那麼，請在心中衡量，那些被託付了有理性羊群的人，為了不讓其中任何一隻滅亡，應當做些什麼並忍受些什麼。因此，我懇求妳，風暴越大、災禍越多、阻礙越大、設下陷阱的人越多，妳就越要激勵自己，並同樣勸勉他人，與妳一同承擔這項卓越的關懷，並儘速趕往那裡。因為妳將會為這趟旅程獲得不小的賞賜；如果旅程本身就有賞賜，那麼若妳能親自處理這些事務並展現極大的熱忱，賞賜將會更多。因為承擔這樣的旅程，遠比待在家中更為卓越且有益。因為待在那裡，妳也能擁有妳現在所擁有的，即禁食、守夜以及其他基督教哲學的操練。然而待在家中，卻無法獲得若待在那個地區所能收穫的，即如此多靈魂的救贖、來自危險的賞賜、以及來自如此熱忱的報酬：因為熱忱本身也不會沒有賞賜。因此，當妳反思妳將為自己積攢何等冠冕時，我懇求妳不要遲疑或拖延；當妳從病中康復後，請立即準備啟程，不必擔心生活所需。因為我已將事務交託給最敬愛且最敬虔的康士坦提烏斯（Constantius）長老，無論是為了建築房屋，還是為了救濟弟兄們的匱乏，若有需要開銷，他都會慷慨且寬裕地供應你們一切，甚至比以前更加豐厚。既然妳在那裡有如此便利的資源，且最重要的是，妳將要做一件令神喜悅的事，我懇求妳拋開一切遲疑，迅速啟程，並從腓尼基親自告知我們：這樣，即使我們身處沉重而令人苦惱的荒野，也能從中獲得巨大的安慰。因為如果我們得知妳已帶著那樣的心志前往那裡，準備好為該地區靈魂的救贖做任何事並忍受任何事，我們將會充滿喜悅，以至於不會認為自己是居住在荒野中。儘管我們也渴望妳能來到這裡，享受與妳的相見；但因為我所說的這件事更為必要，且擔心冬天可能會阻斷妳從這裡前往那裡的道路，因此我們催促妳，並懇求妳迅速啟程。

LV. 致西緬（Symeon）與馬里（Maris）長老，以及在阿帕米亞（Apamea）地區修道的修士們。（405年寫於庫庫蘇斯）

儘管我們與你們相隔遙遠的旅程，且居住在極其艱苦的荒野中，但因得知你們靈魂的美德與偉大的哲學，透過這些，你們為那裡的所有人帶來了光芒與輝煌，我們對你們產生了深厚的愛。由於目前因冬天的嚴酷與路途的遙遠，無法享受與你們面對面的相聚，我們致力於透過書信與你們聯繫，懇求你們的敬虔，為驅逐那席捲全世界的災禍向神獻上懇切的禱告，並以極大的熱忱激勵所有人，同時在情況允許時，儘可能頻繁地寫信告知我們關於你們的健康狀況：這樣，即使我們遠離你們，被放逐到世界的盡頭，也能透過頻繁得知你們強健的消息，從中獲得巨大的安慰。那位最親愛且最溫和的約翰長老，在如此艱難的時期，竟下定決心離開家園，前往腓尼基，這確實帶給我們極大的喜悅。因此，我請求你們，在心中衡量這項成就的偉大，若你們發現任何傑出且慷慨的人，能夠協助他完成這些偉大的成就，請務必以極大的熱忱與他一同派遣他們，並思考你們將從中獲得何等大的賞賜。

LVI. 致羅穆盧斯（Romulus）與比祖斯（Byzus）修士。（405年寫於庫庫蘇斯）

我確實希望你們能來到這裡，讓我能親眼見到你們；因為聽聞你們的敬虔，我對你們產生了深厚的愛，並以愛的眼睛想像著你們；然而，由於路途遙遠、冬天的季節以及對伊蘇里亞人的恐懼，目前無法實現，我致力於透過書信與你們的尊貴聯繫，向你們表明我們對你們敬虔所懷有的情誼；因為即使是遠在天邊且未曾謀面的人，也是可以去愛的。愛的本質就是如此：它不會被路途的遙遠所隔絕，不會因時間的流逝而衰退，也不會被所遭受的試探所擊垮；相反地，它能戰勝這一切，超越一切，並提升到難以言喻的高度。正因如此，我們既然極度愛你們，就沒有對這些事感到絲毫懈怠：反而我們寫信，並請求你們回信告知我們關於你們的健康狀況。因為這樣，即使我們居住在荒野中，當我們得知那些如此生活，並走在這條狹窄而艱難道路上的人，身體健康且強壯時，我們將會獲得巨大的安慰。

LVII. 致阿多利亞（Adolia）。（據推測於404年寫於庫庫蘇斯）

儘管妳很少寫信給我們，但每當我們遇到要從這裡前往那裡的人時，我們絕不會停止寫信給妳的尊貴。我們確實希望妳能來到這裡見到我們，這是我們首要的願望。但既然這對妳的尊貴而言似乎顯得艱難（因為伊蘇里亞人的危險已完全解除），我們至少不會停止透過經常寫信給妳的尊貴，來給予自己安慰。事實上，每當我們遇到要前往那裡的信差時，寫信給妳的尊貴總能帶給我們非凡的喜悅。因此，我最端莊且最敬虔的主啊，既然妳知道這一點，也請妳務必致力於經常寫信告知我們關於妳的健康與心境的愉悅。正如我們對於妳未曾啟程一事毫無責備，因為這件事對妳而言似乎有困難；同樣地，對於妳長久的沉默，我們也不會停止抱怨，因為我們極度渴望能不斷得知妳與妳全家健康的消息。

LVIII. 致狄奧多西（Theodosius），前任將軍。（404年至407年間）

妳用大量的蜂蜜調製了這封信，或者更準確地說，妳使它比蜂蜜更甜。因為蜂蜜對於那些經常享用其甜味的人來說，似乎不再那麼甜美，因為飽足感消解了愉悅的權勢；但妳的信帶來了關於妳身體健康的喜訊，不僅遠未產生這種情況，反而當它們被更頻繁地寄送時，更增加了我們的喜悅。妳親吻了我的信，而我則用雙手擁抱了這封信的父親，環繞著妳的脖子，親吻了那顆我所珍愛的頭顱，獲得了巨大的安慰。我當時的感受是，我不僅是在閱讀妳的信，彷彿妳本人也在場，與我們相處。這封信的力量竟如此強大。因為真誠之愛的本質就是如此：即使它透過書信傾瀉出它的泉源，也能使人彷彿看見書信本身的源頭；這也是我們所經歷的。無論是時間的長短、路途的遙遠、事務的艱難與困擾，還是其他任何事物，都無法阻礙這一切發生。因此，我最令人欽佩的主啊，既然妳知道這些，請不要吝於透過書信告知我們關於妳、妳全家以及妳心境愉悅的消息。因為妳知道，得知這些對我們而言是何等重要。

LIX. 致狄奧多圖斯（Theodotus）執事。（405年寫於庫庫蘇斯）

妳很快就忘記了我們，在妳離去帶給我們極大痛苦的同時，又因妳長久的沉默增添了另一份憂傷。妳甚至無法以時間緊迫作為藉口；因為日子已經足夠長，足以讓旅人有極大的便利返回。但我們也不會容忍妳以伊蘇里亞人的威脅作為藉口，因為我們非常愛妳。事實上，在妳離去後，有許多人從那裡來到這裡。那麼，沉默的原因是什麼呢？是懶惰與懈怠。但如果你願意在未來以頻繁的書信來彌補妳所忽略的職責，我們將免除妳先前疏忽的罪名。因為妳知道，若妳能經常寫信告知我們關於妳健康的消息，妳將會獲得我們多大的恩惠。

LX. 致查爾基迪亞（Chalcidia）與阿辛克里蒂亞（Asyncritia）。（404年寫於庫庫蘇斯）

我明白，我最敬愛且最敬虔的長老所遭受的連續試探，帶給了你們巨大的困擾。但這沒什麼好讓你們心煩意亂的。因為凡是為了神而忍受這些的人，他所受的苦難越沉重，所獲得的冠冕就越偉大。因此，既然你們擁有這份足夠的安慰，就請以剛強的心與感恩的心，忍受所發生的一切，並在所有發生的事上榮耀神。因為如果你們能以剛強與平靜的心忍受所發生的事，你們也將成為他所積攢之賞賜與冠冕的共享者。你們知道，現在的生活是一條道路，其中的順境與逆境都會過去；我們必須經歷許多苦難才能進入神的國；通往生命的道路是狹窄而艱難的。因此，受到這些以及他親自到場的安慰，請驅散一切憂傷的陰霾，為他的苦難而歡喜快樂。因為從中將為他積攢下難以言喻且永不朽壞的果實。

LXI. 致狄奧多圖斯（Theodotus），前任執政官。（406年）

這就是為人父的風範：不僅不因兒子追求真正的哲學而感到不悅，反而為此感到高興，並盡一切努力使他達到巔峰；甚至不因他遠離祖國、家園與妳的視線而感到沉重，反而認為當他的美德有所增長時，他比以往更近了。正因如此，我們對妳深表感謝，並驚嘆於妳在給予我們如此珍貴的禮物——妳的兒子之後，竟還認為需要以禮物來尊榮我們。我們確實收下了這些禮物所帶來的尊榮，但我們退回了禮物本身，並非因為我們輕視妳（因為既然妳如此深愛我們，怎會如此呢？），而是因為我們認為追求那些我們並不需要的東西的享受是多餘的。然而，我們確實很想將那位優秀的讀經員狄奧多圖斯留在我們身邊，進行塑造與教導；但由於這裡到處充滿了殺戮、混亂、流血與縱火，伊蘇里亞人用刀劍與火焰摧毀了一切，我們也必須不斷地從一個地方遷徙到另一個地方。

643

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君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

LXIV. 致居里亞科（Cyriacus）主教

既然他必須從此地離開，我們認為有必要將他送走，並再三囑咐我主最虔誠的執事提多（Theodotus），要不斷地照料他，並以極大的熱忱與勤勉致力於此事。願你也能為你的兒子達成此事而努力；你定會稱讚我們的建議，並因這份勸勉而對我們深懷感激。

LXII. 致安提阿的長老卡斯托（Castus）、瓦列里（Valerius）、狄奧凡特（Diophantus）、居里亞科（Cyriacus）。（於405年寫於庫庫蘇斯）

最敬虔且最虔誠的長老康斯坦提烏斯（Constantius）離開了我們，我感到哀傷；但他投奔了你們，我卻感到喜樂；且後者的喜樂更勝於前者的哀傷。因為我毫不懷疑，他已抵達了平靜的港灣，也就是你們的愛心之中。儘管四面八方有成千上萬的騷亂圍繞著你們，掀起巨大的波濤，但你們的處境卻是如此，以至於憑藉著你們所擁有的勇氣、堅定的愛心與心靈的傾向，即便在風暴之中，你們也能享受極大的平靜。因此，當他來到你們面前時，請務必如理所當為地供應他一切所需。你們知道，若你們致力於扶持那無端受苦之人，將有何等大的賞賜在等著你們。我們對你們別無所求，只求他不致因不公義而受苦，不致被魯莽地驅趕至此處或彼處，也不致因那些本該使他獲得冠冕並受公眾讚揚的原因，而在法庭上被拉扯、被撕裂。關於他，我們所求的僅此而已；至於我們，則希望你們能經常寫信給我們，並讓我們得知你們的健康狀況。因為即便我們被漫長的旅途隔絕，我們卻從未停止在心中懷念你們，彷彿與你們同在，每日與你們相處。這就是那些懂得真誠去愛的人，其愛心之眼所見的景象。你們自己也清楚這一點，因為你們也懂得如何真誠地去愛。

LXIII. 致特蘭奎利諾（Tranquillinus）。（於404年至407年間）

世間萬物皆隨時間而屈服，逐漸衰老與陳舊，無論是盛開的軀體、高聳的建築、草地、花園，以及一切從地而出的事物；唯獨愛心不受此類損害，它不僅不會隨著時間的流逝而枯萎，甚至連死亡本身也無法將其切斷。正因如此，儘管我們與你那溫文爾雅的相處已隔絕多時，我們仍保有對你那旺盛的愛；現在雖僅止於言語，但在心靈中卻是永恆的。因此，我們極其頻繁地致信給你的虔誠。然而，由於我們極度渴望了解你的健康狀況（你自己也知道我們多麼盼望你安好），若有可能，且你能輕易找到人為我們捎信，請務必如你的職責所要求的那樣，告知我們。至於我們的情況，以及在亞美尼亞與色雷斯所發生的事，那位將此信交給你的人，將會向你那真誠而火熱的愛心細說。

我主索帕特（Sopater）是這片亞美尼亞的長官，我們現今被囚禁於此。他治理亞美尼亞如同父親一般，且對我們所展現的照料，遠超過對父親所能要求的。因此，當我渴望並尋求回報他這份恩情時，我似乎找到了最好的途徑，那便是你那掛念且警醒的心，藉此我將能報答他。究竟如何，以何種方式呢？他的兒子為了求學，已在那裡停留許久。如果你能以符合你愛心的歡欣與熱忱去見他，並給予他一些恩惠，我們便算報答了所有虧欠的職責。因此，請務必達成此事；並將他介紹給那些身居要職的人，以及你那些同樣能使他感到異鄉比故鄉更親切的朋友們。如此一來，你將從他、從我，甚至從你自己那裡獲得恩典，因為你藉著他的兒子，幫助了一位正直、仁慈且作為窮人共同港灣的人。

LXV. 致馬爾西安（Marcianus）與馬爾切利諾（Marcellinus）。（於404年，推測寫於庫庫蘇斯）

正如我從你們的信中所獲悉的，你們所承受的憂傷，有你們那哲學般的心靈，以及那崇高、堅定且不動搖的傾向作為足夠的慰藉。因為正如平靜與順風對一個軟弱且放縱的人毫無大用，同樣地，嚴重的風暴也從未動搖過一個堅毅、穩固且警醒的人，反而使他變得更加明亮與顯赫。這正是試煉的本質：對於那些以剛強心志承受試煉的人，它會招來豐厚的獎賞與燦爛的冠冕。因此，我最敬重且最高貴的主人們，既然你們深知這一點，且在苦難中擁有這份足夠的慰藉，願這一切所發生的事都不致擾亂你們的心，並願你們能極其頻繁地寫信給我們。我們確實極度渴望能親眼見到你們並擁抱你們。但由於目前有許多阻礙使得此事無法達成，請不要厭倦不斷地寫信給我們，並告知我們你們的健康狀況。因為你們知道，若你們這樣做，將會給我們帶來何等大的恩典，並使我們充滿何等大的喜樂。

LXVI. 致安提阿的長老卡斯托、瓦列里、狄奧凡特、居里亞科。

我寫給你們的信，在言語上雖少，但在心靈中卻是頻繁且密集的。因此，不要以為我們寄出的信件僅限於你們在紙墨上所收到的那些，而應視為我們渴望寄給你們的數量。因為如果你們願意這樣衡量，我們確實寄出了成百上千封信給你們。若沒有人能傳遞，這沉默並非歸咎於我們的怠惰，而是歸咎於環境的艱難。

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我之所以這麼說，是為了讓你們無論在我們寫信或沉默時，對我們那份對你們的愛心，都抱持相同的評價。

因為無論我們身在何處，都已將對你們的記憶銘刻在心，隨身攜帶。現在，我們對你們深懷感激，因為你們以應有的恩慈接待了那位善良的修士，並使那些想要無理取鬧的人變得溫和。因此，我說即便四面八方掀起成千上萬的波濤，你們仍處於平靜之中，並非空談，也不是為了奉承你們。因為既然你們能如此輕易地為他人化解船難，顯然你們自己早已遠離了風暴。請務必極其頻繁地寫信告知我們你們的健康狀況。你們知道我們是多麼渴望得知此事。因為你們的信件在宣告你們身體安康時，具有如此大的力量與效能，以至於儘管我們被成堆的苦難、戰爭、騷亂、混亂與每日的死亡所包圍，但每當我們收到你們如此多的信件，我們便因喜樂而振奮，並從中獲得了極大的慰藉。真誠的愛心就是如此，即便透過傳遞這類好消息的信件，也能輕易地使那些在肉身上分離的人獲得恢復與重建。

LXVII. 致提多（Theodotus）執事。（於406年，推測寫於阿拉伯蘇斯）

我最敬重且最虔誠的主人，你至少已經脫離了亞美尼亞的苦難，但我們除了這裡的騷亂，甚至是每日的死亡之外，更因與你那溫文爾雅、真誠且純粹的傾向分離而感到非比尋常的痛苦。而你長期的沉默，更為這份哀傷增添了負擔。自從你離開這裡後，我們僅收到這第二封信；我提起此事並非為了責備，而是因為痛苦。沒有人不知道通往這裡的道路對旅人而言是封閉的；但這雖然能作為你的辯解，卻絲毫無法慰藉我們；反之，我們正因這份失去你離去與缺席時僅存的慰藉而感到極度焦慮。因此，既然這份困境目前無法解決，且危險每日加劇，請務必以另一種方式來減輕我們因你長期沉默而產生的憂鬱，那就是永遠不要忘記我們，且在寫信時，將信寫得長一些，並在敘述你的健康、心靈的平靜與安全上多花些筆墨。如此一來，你便能以信件的長度，來彌補我們在時間上所缺失的陪伴。

LXVIII. 致同一人。（於406年寫於阿拉伯蘇斯）

這也是你的作風，也就是那位熱切且強烈愛著我們的人的作風。在讀完前一封信後，我又收到了第二封，兩封信在同一天收到，我感到極大的喜樂。後者確實多了一些內容：它不僅顯示了你的言語，還展示了你的筆跡；這更增加了我們的喜樂，因為我們不僅看見了你那火熱且真誠靈魂的形象，還看見了你那慷慨的手跡。因此，請務必經常這樣做，並慷慨地給予我們你為我們所構思的這份慰藉。我們現在已不敢再強求你來到這裡；亞美尼亞的苦難實在太多，且另一場風暴接踵而至。無論一個人走到哪裡，都會看見血流成河、屍橫遍野、房屋被夷為平地、城市被毀滅。我們雖然看似處於安全之中，卻被關在這座堡壘裡，如同被關在一個嚴酷的監獄中；由於每日的恐懼、充滿殺戮的傳聞、對伊蘇里亞人（Isaurians）入侵的持續預期，以及我們至今仍在與之搏鬥的身體虛弱，我們根本無法享受平靜與安全。然而，即便身處如此多的苦難中，當我們收到宣告你身體安康的好消息信件時，我們仍獲得了不小的慰藉。

LXIX. 致尼古拉（Nicolaus）長老。（於406年寫於阿拉伯蘇斯）

即便與我們相隔如此遙遠，你仍掛念我們的安全，這也是你那真誠且火熱的愛心的體現。先前在嚴冬的巔峰時期，我們不斷更換地點，時而在城市，時而在峽谷與森林中停留，四處躲避伊蘇里亞人的入侵。最終，當這裡的苦難稍稍平息後，我們離開了荒野，奔向阿拉伯蘇斯，因為我們發現這座城鎮的堡壘比其他地方更安全（我們並未住在城內，因為那裡也不安全）；然而，這處居所比任何監獄都還要糟糕。因為除了每日——可以這麼說——死亡就在我們門口，伊蘇里亞人到處侵襲，以火與劍摧毀軀體與建築之外，我們還畏懼飢荒，這是由於空間狹窄以及湧入此地的人群所帶來的威脅。此外，我們還承受著因嚴冬與持續逃亡所導致的長期疾病，雖然我們現在已逃脫了它最嚴重的階段，但仍帶著它的一些殘餘。然而，即便身處如此多的苦難與困境中，我們仍從你們那火熱、真誠且不動搖的愛心中獲得了極大的慰藉。因此，既然你們知道這一點，請務必不要厭倦經常寫信告知我們你們的健康狀況。因為儘管我們被如此遙遠的距離隔絕，我們仍以愛心的鎖鏈與你們緊密相連。我對你的尊貴深懷感激，因為儘管你身處如此多的混亂中，仍對腓尼基的事務投入了極大的心力。因此，若那裡有任何新的消息，請務必告知我們。因為幾乎沒有人敢從任何地方輕易來到這裡，因為通往此地的道路四處皆已封閉。然而，

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儘管頻繁地寄信給我們很困難，但我仍希望你盡可能地去做，並說明那裡的情況，以及告知我們你們的健康狀況，我們對此極為掛念。

LXX. 致阿夫托尼奧（Aphthonius）、提多（Theodotus）、查雷亞（Charea），長老與修士們。（於406年寫於阿拉伯蘇斯）

我確實渴望你們能來到這裡見我；但由於有許多阻礙，我現在不敢強求；但我請求你們，儘管你們身處遠方，仍要以你們那大有功效的禱告來幫助我們。因為這份援助既不會因時間久遠而減弱，也不會因路途遙遠而被阻斷；反之，無論何人，只要像你們一樣擁有對神的信心，即便身處遠方，也能藉此方式給予他人極大的幫助。

同時，我希望你們在禱告之外，也能寫信給我們，經常告知我們你們的健康狀況。因為儘管四面八方有許多波濤圍繞著我們，例如孤獨的處境、圍困、伊蘇里亞人的攻擊，以及每日的死亡；因為我們在這座堡壘中，如同被關在監獄裡，與死亡一同生活，並與嚴重的身體疾病搏鬥：然而，儘管我們的災難眾多，我們仍從你們的愛心中獲得了這類苦難中不小的慰藉。因為儘管我們與你們相處的時間並不長，但我們多次體驗過你們那真誠、火熱、比蜂蜜更甜、堅定且不動搖的仁慈，無論是在我們面前還是不在時，你們都展現了出來。因此，儘管我們遠離你們，且被如此多的苦難所束縛，但我們在對你們美德的追憶中，如同在港灣中休息一般，視你們的愛心為我們最豐厚的寶藏。確實，在冬天結束、春天來臨時，我們已從嚴重的疾病中解脫；但我們仍帶著它的殘餘，而伊蘇里亞人的騷亂更是不斷加劇。因此，既然知道這些，儘管你們遠離我們，請務必不要忘記我們，並在方便時，不要厭倦寄信給我們，帶來你們身體安康的好消息。

LXXI. 致馬爾科（Malchus）。（於404年至407年間）

不要灰心，也不要將你那蒙福女兒極其尊貴的離世歸咎於你的罪。因為她已抵達了平靜的港灣，進入了那永無止境的生命，脫離了現世的波濤，站在磐石之上，將她所積攢的一切美善，如同存放在最安全的寶庫中。因此，你應當為此歡喜、跳躍並充滿喜樂，因為你已將她的靈魂，如同優秀的農夫獻上成熟的果實一般，獻給了萬有的主。將這些以及其他類似的藥方，應用於你自己以及她那同樣高貴的母親身上，並增加你們為此所積攢的賞賜：不僅是因為她那優良的教養，更因為你們以平靜與感恩的心，承受了她那極其美好的離世，從仁慈的神那裡獲得了豐厚的賞賜。

LXXII. 致阿爾菲奧（Alphius）。（於404年寫於庫庫蘇斯）

儘管我們與你相隔遙遠，但當我們聽聞你所做的那些值得稱讚的事，以及你對窮人所展現的極大慷慨時，我們仍感到歡喜與雀躍。我們確實曾祈願能親自見到你，並當面表達我們的感激。但由於目前無法達成；伊蘇里亞人的苦難正在加劇，且所有道路皆已封閉；我毫不懷疑，若非如此，你早已親自前來，並會竭盡全力趕到我們這裡：但此事目前無法達成；因此，我們透過信件向你問候，並祈求你在方便時，能盡可能頻繁地寫信給我們，並告知我們你及你全家的健康狀況。因為即便身處此地，我們從你這類信件中，仍能獲得非比尋常的慰藉。

LXXIII. 致阿加佩托（Agapetus）。（於404年寫於庫庫蘇斯）

儘管我們與你分離已久，且被漫長的旅途所隔絕：但我們仍以愛心與你緊密相連，彷彿就在近處，或者更準確地說，無論我們身在何處，我們都在心中懷念著你。我們將那份你從很久以前就與我們建立的火熱、真誠、強烈且不動搖的友誼，深深地銘刻在心中。我最傑出且極受敬佩的主人，我們同樣保有對你那鮮活的仁慈，且不讓它因時間的久遠或路途的遙遠而減弱或熄滅。因此，我們請求你，在方便時，不要厭倦經常寫信告知我們你的健康狀況。你知道我們是多麼渴望得知此事，且寄出這類信件給我們，將會使你從我們這裡獲得何等大的恩典。

LXXIV. 致赫西丘（Hesychius）。（於404年寫於庫庫蘇斯）

我確實渴望見到你，若我能自由前往我想去的地方，伊蘇里亞人的恐懼與身體的虛弱都無法阻擋我；但你，儘管這本是你自己的選擇，我卻沒有強求，也沒有請求你離開家鄉趕來這裡。但儘管季節允許，且你能在短時間內完成這趟旅程（因為我們相隔並不遠），我仍不希望因伊蘇里亞人的恐懼而將你拖累到這裡。但我確實請求你，請經常寫信告知我們你的健康狀況：因為強盜的入侵將不會成為你無法這樣做的阻礙。因此，我請求你，請給予我們這份恩惠，因為

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648 書信

（前略）……從各處通往此地的道路，皆已被封鎖。 然而，儘管寄信給我們頗為困難，但只要有機會，請務必這麼做，既要告知那邊的一切，也要讓我們知道你們的健康狀況，因為我們極為渴望得知此事。

七十、致阿弗索尼烏斯（Aphthonius）、提奧多圖斯（Theodotus）、凱雷亞斯（Chaereas），長老與修士們。

我本願親自前往那裡見你們，但由於阻礙甚多，如今不敢強求。然而，我請求你們，即便身處遠方，也要藉由你們那坦然無懼的禱告，為我們提供援助（因為這種幫助既不會隨時間而消逝，也不會因路途遙遠而受阻；無論人在何處，只要擁有對神的坦然無懼，正如你們所擁有的那樣，便能從遠方為他人帶來極大的益處）。此外，除了禱告，也請不斷寄信給我們，傳遞你們健康狀況的佳音。因為儘管我們四面受敵，波濤洶湧，且身處荒涼之地，遭受圍困，又面臨伊蘇里亞人（Isaurians）的侵襲，每日面對死亡（我們如同被關在監獄與堡壘中，與死亡朝夕相處，並與嚴重的身體虛弱搏鬥），但即便處境如此艱難，你們的愛仍是我們極大的安慰。我們與你們相處的時間雖短，卻深刻體會到你們那真誠、熱切、比蜜更甜、堅定不移、穩固且深厚的性情，無論我們在場或不在場，你們都展現了出來。正因如此，儘管我們遠離你們，又身陷如此多的苦難中，我們仍以對你們美德的記憶為港灣，將你們的愛視為至寶。我們已脫離了嚴重的疾病，冬天已過，春天已至，儘管我們仍帶著病後的餘波，且伊蘇里亞人的騷亂不斷折磨著我們。因此，請知悉這些情況，即便身處遠方，也請不要怠慢，要不斷地記念我們，並在有機會時持續寫信，傳遞你們健康狀況的佳音。

七十一、致馬爾庫斯（Malchus）。

不要灰心，也不要將你那蒙福女兒的離世視為罪惡的結果。她已航抵平靜的港灣，進入了永無止境的生命，脫離了今世的波濤，站在磐石之上，將她所積攢的一切美善，如同存放在避難所的寶藏中。你當為此喜樂、跳躍、歡欣，因為你已將她的靈魂，如同優秀的農夫獻上成熟的果實一般，呈獻給眾人的主。將這些思想作為藥方，不僅施予你自己，也施予我那極其端莊的母親，這樣你們將會獲得更多為此而積攢的賞賜；願你們不僅因她良好的教養，更因能溫和且感恩地承受她這美好的離世，而從那位慈愛的神那裡獲得豐厚的報償。

七十二、致阿爾菲烏斯（Alphius）。

我們雖遠離你，但聽聞你的善行，以及你在面對有需要的人時所展現的寬宏大量，我們便感到雀躍、歡欣與喜樂。我們本願親自與你這位尊貴的人相見，並當面感謝你。但由於目前無法成行，因為伊蘇里亞人的威脅加劇，所有道路皆被封鎖（我深知若非如此，你定會前來，並竭力奔向我們）；既然目前無法做到，我們便寫信問候你這位尊貴的人，並懇請你，只要有機會，就寫信給我們，傳遞你與你全家健康狀況的佳音。因為我們身處此地，若能收到你這位尊貴之人的來信，將會得到莫大的安慰。

七十三、致阿加佩圖斯（Agapetus）。

儘管我們與你這位令人欽佩的人分離已久，且路途遙遠，但我們仍以愛與你連結，彷彿與你同住，甚至在思想中隨身帶著你，無論我們身在何處。我們將你起初對我們那份熱切、真誠、強烈且堅定不移的友誼，銘刻在心中。我們也同樣保持著對你那正值鼎盛的深厚情誼，我最尊貴、最令人欽佩的主人，我們未曾讓這份情誼因時間的流逝或路途的遙遠而變得軟弱。因此，我懇請你，只要有機會，就不要怠慢，不斷寫信告知我們你的健康狀況。你知道我們是多麼珍視這份情誼，若你能寄來這樣的信件，將會給我們帶來多大的恩惠。

七十四、致赫西丘斯（Hesychius）。

我曾渴望見你，若移動的權力操之在我，無論伊蘇里亞人的恐懼或身體的虛弱，都無法阻擋我。但你雖擁有這份自由，我卻不強求你起身離開家園奔向我們。即便季節允許，且路途並不遙遠（我們之間相隔不遠），我也不願因伊蘇里亞人的恐懼而強迫你前來。但我懇請你不斷寫信告知你的健康狀況；想必強盜的侵擾不會成為你寫信的阻礙。請賜予我們這份恩典，這既容易又簡單，且能帶給我們極大的喜樂。你知道，當你對我們展現這份慷慨時，將會給我們帶來多大的恩惠。

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650 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教

七十五、致阿爾馬提烏斯（Armatius）。

這是怎麼回事？當我們需要你的人協助時，你給予了我們極大的權限；但我們最渴望的，你卻剝奪了我們，我指的是你的信件，那些告知我們你健康狀況的信件。難道你不知道，對於那些真誠相愛的人來說，這件事是多麼重要且令人渴望嗎？正如我們現在所感受到的那樣。因此，我最尊貴的主人，如果你想恩待我們，就請放下對你的人下達照顧我們身體需求的命令（我們並不需要這些，一切對我們而言都如泉水般湧流），請親自藉由一張小紙與墨水，賜予我們那份最大的恩典，也是我們最渴望享受的。那就是不斷寫信告知我們你與你全家健康狀況的佳音。若我們能彼此相見，我定會請你離開家園，並將能親眼見到你這位如此熱切愛我們的人，視為最大的恩典。既然伊蘇里亞人的恐懼阻礙了這一點，那麼請慷慨地提供我們書信帶來的安慰，這對我們而言就足夠了。

七十六、致查爾基迪亞（Chalcidia）。

七十七、致阿辛克里蒂亞（Asyncritia）。

我先前已寫信給你這位尊貴的人，說明在愛的層面上，我們將你列入那些前來探望我們的人之中，現在我們依然這麼說，即你在心志上已經來了。若身體的虛弱與侵襲亞美尼亞的騷亂阻礙了你，我們在心志與意願上，對你的情誼仍保持著與先前相同的評價。因此，請不要怠慢，要不斷寫信給我們，告知你的病況是否已痊癒，以及你的健康狀況。因為我們聽聞你生病時，感到非常難過。為了不讓我們為此擔憂，請儘快告知我們，你的病情是否已轉向康復。

七十八、致羅曼努斯（Romanus）長老。

不僅在亞美尼亞與卡帕多奇亞，甚至更遠的地方，關於你對我們所展現的那份持續不斷的愛與情誼，其名聲比號角更響亮。因此，我們也為你那敬虔的情誼感到自豪，並不斷稱頌你，懇求你不斷寫信告知我們你的健康狀況。因為儘管我們身處荒野，遠離你們，但我們仍以愛的鎖鏈與你連結，我們對你這位尊貴之人的情誼，不僅與起初相同，甚至比現在更為深厚與熱切。時間的流逝與路途的遙遠，並未使你們對此變得怠惰，反而更加熱切。因此，我最尊貴、最敬虔的主人，既然知道這些，並考慮到你若能更頻繁地寫信，將會給我們帶來多大的恩惠，請寫信告知我們你的健康狀況，並優先在你的聖潔禱告中記念我們；這樣，即便我們相隔如此遙遠，也能從中獲得極大的援助。

七十九、致格梅魯斯（Gemellus）。

我非常渴望我那最尊貴的長老主人能與我們在一起。但如果你認為他留在那裡更有益處，我寧可他能免於當前的騷亂，也不願他來到這裡。因此，請不要認為若他想離開，會受到我們的阻礙。我們至今阻止他，是因為事情的性質並不迫切需要他在場，且擔心他會落入伊蘇里亞人的手中。但若他必須前來，我們便鼓勵並勸導他啟程。因為即便我們身體分離，我們仍以愛的鎖鏈與他連結。請不要讓任何發生的苦難使你不安。因為苦難越多，你的操練就越大，賞賜與來自慈愛神的回報也就越豐厚，只要你能感恩且勇敢地承受所發生的事。這樣，這些苦難將變得容易克服，而你因忍耐所結出的果實，在天上將會是豐盛的，遠大於你所受的痛苦。

（中略）……這是怎麼回事？當如此偉大且重要的城市舉行盛大的節慶時（我稱你的職位為此），你卻陷入了如此長久的沉默？若這是發生在普通人身上，我很容易就能找到原因。那原因是什麼呢？大多數人在獲得更高的權力時，往往會變得傲慢。但在你這位懂得哲理，且深知這些短暫與流動事物本質的人身上，你不會被虛假與外表所欺騙，而是能洞察事物的真相，我卻無法找到你沉默的原因。但我確信，你現在依然像過去一樣愛我們，甚至比過去更甚。至於為何你懷著這樣的心情，卻沉默了這麼久，我無法解釋，這正是我感到困惑的原因。請藉由信件為我們解開這個謎題，如果這不沉重也不麻煩的話。在寄出那封信之前，請先告知那些為你送這封信的人，即我那最尊貴且敬虔的長老，以及與他同行的人，正如我們所確信的那樣，你的沉默並非出於怠惰。只要說出這一點，就足以讓他們從你這位令人欽佩的人那裡獲得友善的接待。

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652 書信

八十、致菲爾米努斯（Firminus）。

你的疾病對我們相聚造成了巨大的損失，但對我們的愛卻絲毫沒有損害。因為僅僅見你一次，就足以讓我們成為你熱切的愛慕者。而這原因在於你自己，你從一開始就對我們展現了如此熱切且近乎瘋狂的愛，沒有讓我們等待時間的考驗，而是剛一出現，就征服了我們，並以精確的方式將我們與你連結。因此，我們寫信給你，並告知你那些你渴望聽到的事。那些是什麼呢？我們身體健康；旅途平安；我們享受著寧靜與閒暇；我們獲得了眾人的善意；我們正享受著難以言喻的安慰。這裡沒有人驅逐或騷擾我們。你若驚訝於在城中竟能如此，那又何必驚訝，因為我們甚至在旅途中也走得非常平安？請你也告知我們你的情況，這樣正如我們以這些敘述讓你感到喜悅一樣，我們也能在得知你健康狀況後，獲得極大的喜樂。因為你知道，對於那些懂得真誠相愛的人來說，得知所愛之人平安的消息，會帶來多大的喜悅。

八十一、致海姆內提烏斯（Hymnetius）首席醫師。

我們將永遠在眾人面前稱頌你，既稱頌你為正直的人，也稱頌你為優秀的醫師，以及懂得真誠相愛的人。因為當我們在此談論我們的疾病時，你必然會出現在這些敘述中，我們在體驗了你那卓越的專業與善意後，無法保持沉默，而是向眾人宣揚，這對我們自己而言也是極大的恩惠。你已在我們心中種下了如此深厚的愛，以至於即便我們身體健康，也願意付出重金將你吸引到這裡，只為見你一面。但由於這很困難，既是因為路途艱難，也是因為伊蘇里亞人的恐懼，我們目前不敢嘗試；但我們懇請你不斷寫信給我們。你將能藉由頻繁的信件，將你那如蜜般的品格融入信中，帶給我們如同親臨現場般的喜樂。

八十二、致庫特里烏斯（Cytherius）。

我們在那裡的相處雖然短暫，但由此產生的愛卻是偉大、崇高且卓越的。因為對於懂得真誠相愛的人來說，並不需要長久的時間，在短時間內就能成就一切。這在我們身上也發生了；我們成為了你們熱切的愛慕者，彷彿相處了很長的時間。因此，我們寫信告知我們的近況，即我們身體健康，且生活在寧靜與閒暇中。我們知道，告知你們這些消息會帶給你們喜樂。我們也請求你們回信，帶來同樣的佳音。因此，請不要怠慢，要不斷寫信給我們，傳遞你們健康狀況的佳音。這樣，即便我們身處異地，你們寄來的這些我們渴望聽到的消息，也將帶給我們極大的恩惠。

八十三、致萊昂提烏斯（Leontius）。

我們雖被驅逐出你們的城市，卻未被驅逐出你的愛。因為留在那裡或被驅逐，操之於他人；但愛卻操之於我們。因此，沒有人能從我們這裡奪走它；無論我們去哪裡，我們都隨身帶著你那如蜜般的愛，並沉浸在對你高尚品格的記憶中，將你對我們的愛、熱忱、智慧、友善、好客以及其他一切匯集起來，描繪出你美德的形象。既然你已如此贏得並征服了我們，以至於我們極度渴望你的親臨，但目前無法實現，請提供我們書信帶來的安慰。因為你擁有如此的智慧，只要頻繁寫信，就能讓我們感受到如同你親臨般的喜樂。

八十四、致福斯提努斯（Faustinus）。

我們平安抵達了庫庫蘇斯（Cucusus）（因為我要從這裡開始，正如你所渴望的那樣），並發現這裡是一個沒有騷亂、充滿閒暇與寧靜的地方，沒有人會騷擾或驅逐我們。若在城中能如此，又有什麼好驚訝的呢？因為我們甚至在從那裡通往此地、最荒涼且危險可疑的道路上，也走得平安無事，比在那些治理良好的城市中更為安全。因此，請以不斷寫信告知我們你的健康狀況，作為這些佳音的報酬。因為我們在此享受著極大的寧靜，不斷在思想中描繪你那高尚、自由、嫉惡如仇、坦然無懼的靈魂，以及你那美德的園地，並以對你的記憶為樂。

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君士坦丁堡大主教 聖屈梭多模（約翰） 654 我們無論走到哪裡，都帶著對你的愛，且因著對你的愛而極度燃燒。因此，我們渴望能親自到你那裡見你。 但既然這事困難，我們便採取第二個方案，請求你透過書信給予安慰。因為若能不斷收到向我們傳報你健康消息的書信，對我們而言將是極大的慰藉。

第八十五封。致路修主教。 雖然我們與你的敬虔之間隔著遙遠的路途，但你那憎惡邪惡的心志並未隱藏於我們，我們也深知你對於那些犯下如此巨大不法之事、並使普世教會充滿如此多絆腳石的人，心中是何等悲痛。因此，我們向你表示感謝，並不斷地讚美你、稱你為有福，因為在如此眾多的惡行堆積、如此多的人墜入懸崖與礁石之際，你卻未曾停止行走在正路上，並如你所當行的那樣，責備所發生的事，並遠離那些作惡的人。因此，我們勸勉你持守這美好的熱忱，並展現出更大的熱心。因為你知道，當有如此多的人在攪擾時，若你們自己持守相反的道路，並由此為當前的災難提供最大的矯正，你們將獲得何等的賞賜、何等的獎賞、何等的冠冕。因為若你們願意勇敢地站立，即便人數稀少，也必能勝過那些以邪惡為裝飾的多數人，這一點無人能反駁。因為沒有什麼比美德更強大，也沒有什麼比尋求那些能為教會築起圍牆的事更重要。因此，既然你們擁有足以從神那裡引來極大幫助的心志，請務必盡你們的本分，透過這種心志，成為普世教會極大的圍牆。

第八十六封。致馬雷主教。 當那攪擾教會的風暴初起時，你那正直且不可動搖的心志並未隱藏於我們；如今，當災難加劇時，我們再次得知你的敬虔依然持守著同樣的立場。因此，儘管我們與你相隔遙遠，我們仍獻上應有的問候，並讚美你、稱你為有福，因為當多數人因著他們對教會所犯的不法之事而自陷於懸崖時，你卻選擇了與他人相反的道路，既遠離那些膽敢行此惡事的人，又持守著你所當有的自由。因此，請思想這項成就的偉大，以及不與作惡者同流合汙的價值，並考慮到你們這種不可動搖且堅定的心志，將成為矯正災難的途徑與開端。請務必如你所當行的那樣，勇敢地站立，並勸勉其他你能勸勉的人。因為這樣的心志將足以成為你們的盟友，神必悅納你們在如此混亂中選擇正道的心志，並賜下祂自己的幫助。

第八十七封。致尤洛吉主教。 即便我們抵達了普世的盡頭，也無法忘記對你的愛，而是將這份愛隨身攜帶；我最尊貴、最敬虔的主啊，你竟如此地吸引並征服了我們。因為即使現在我們坐在庫庫蘇斯（Cucusus），這片我們所處世界中最荒涼的地方，我們仍不斷地反思你的良善、甜美、待人的寬容、真誠的性情、熱切、強烈、比火焰更熾熱的熱忱，以及你所有的美德。我們沉浸在對這些思緒的記憶中，並向眾人宣揚你那面對教會的敵對者、並使普世充滿如此多絆腳石時所展現出的堅定與不可動搖的心志。雖然這其實並不需要我們的舌頭來稱讚，因為你透過自己的行為，比號角更響亮地向東方及遠方的人宣告了這一切。為了這些，我們向你表示感謝，稱你為有福，並讚美你，同時勸勉你繼續展現同樣的熱忱。因為在事態隨波逐流時，展現正直並非易事，尤其是在許多人企圖摧毀教會、且不計後果的情況下，你能不被誤導，而是以應有的勇氣遠離這些人，並保持堅定不移，這並非小事，而是對災難極大的矯正。至於當你的敬虔如此行事時，所有在巴勒斯坦我最尊貴、最敬虔的主教們必會跟隨你的腳步，我相信這點毫無疑問。因為我知道，正如身體與頭相連，你已將他們與你那甜美的愛連結在一起，並使他們緊密相連，這也是你美德的極大證明。

第八十八封。致耶路撒冷主教約翰。 我們被流放到庫庫蘇斯，但並未被從你們的愛中移走。因為前者在於他人的權力，後者則在於我們自己。因此，我們在此居住，儘管相隔遙遠，仍致信並勸勉你們的敬虔，要持守你們起初所展現的勇氣——即遠離那些使教會充滿如此多騷亂的人——並在開端之後，加上更為輝煌的結局。因為當你們遠離那些製造如此大風暴、使普世幾乎充滿如此多絆腳石的人，並與他們毫無瓜葛時，你們將獲得不小的賞賜。這是教會的保障，這是圍牆，這是你們的冠冕與獎賞。因此，我最尊貴、最敬虔的主啊，既然你知道這些，請致力於以這種方式鞏固教會，期待從中獲得極大的回報；並請不斷記念我們這些深愛你的敬虔、並懸念於你情誼的人。因為我們已從實際行動中得知，你對我們懷有何等深厚的愛。

第八十九封。致斯基托波利斯主教狄奧多西。 在空間上，我們與你們相隔遙遠；但在愛中，我們與你們親近，並與你們的靈魂緊密相連。因為愛就是如此：不受空間阻礙，不被路途遙遠所隔絕，而是能輕易飛越整個普世，並與所愛之人相交。我們現在也正如此做，在心中帶著你們。我們勸勉你們，正如你們先前所做的那樣，既裝飾自己，又保障教會，現在也請同樣行，並以你們所當有的勇氣，遠離那些將如此多騷亂帶入整個普世、並攪擾教會的人。因為這是平息風暴的開端，這是教會的保障，這是對災難的矯正，即你們這些健康的人遠離那些行此惡事的人，並與他們毫無瓜葛。因此，請思想這件事的回報以及由此而來的冠冕，務必展現出應有的勇氣，並不斷記念我們這些愛你的人，這將是對我們極大的恩惠。

第九十封。致摩西主教。 我認為你並不需要我們的書信來展現應有的勇氣，以遠離那些對教會行了如此多惡事、使普世充滿騷亂的人；因為你透過自己的行為已經表明了這一點。但既然我不斷地、藉著每一個機會向你的敬虔問候，我現在再次勸勉同樣的事，願你親自運用應有的勇氣來遠離那些人，並勸勉所有其他人也這樣做。因為若你們遠離那些點燃如此大風暴、使整個普世充滿無數絆腳石的人，你們將獲得不小的賞賜。因為事態將由此獲得極大的矯正。我們也勸勉你不斷記念我們這些深愛你的人。你知道我們過去與現在對你的敬虔始終懷著何種心意。

第九十一封。致羅馬長老。 這也是你的特質，是你那偉大、崇高且具哲思的心志的體現，即便是處於如此多災難的風暴中，也不忘記對我們的愛，而是保持堅定不移，並持守對我們那旺盛的友誼。因為我從那些從那裡來的人口中清楚得知了這一點，甚至在從他人那裡得知之前，我就已經確信了。因為我知道你心志的堅定與恆久，以及你那穩固且不可動搖的立場。因此，我對你的敬虔表示極大的感謝，並請求你的敬虔，將此視為極大的恩惠，即在方便時不斷地給我們寫信。因為你知道，當我們身處異地時，收到傳報你健康消息的書信，會得到何等的安慰。我們極度渴望你的敬虔能強健安康，因為你的健康對許多人而言是支柱、港灣、拐杖，也是無數成就的基礎。

第九十二封。致摩西長老。 你書信中對我們過譽的讚美，遠遠超過了我們卑微的程度。因此，請放下這些，不要停止為教會的公共利益以及我這個卑微的人向神禱告，並懇求祂的良善，以平息那些侵襲普世的災難。因為當前的局勢僅需要禱告，特別是你們這些在神面前擁有極大坦然無懼之人的禱告。因此，請務必不斷地、懇切地這樣做；並在方便時，不要遲疑地不斷給我們寫信；因為路途並不遙遠。我們極度渴望得知關於你們健康的消息，因為你們的健康對許多人而言是支柱與安慰。因為你們的生命總是必要的，而在如此風暴與黑暗中更是如此，好讓你們像純淨的星辰一樣閃耀，照亮那些在風暴與波濤中顛簸的人。因此，為了讓我們也能心情愉快，請頻繁地寄信給我們，傳報你們健康的消息，若能不斷得知關於你們尊貴的消息，我們將獲得不小的安慰。

第九十三封。致阿弗托尼烏斯、狄奧多圖斯、凱雷亞斯等長老與修士，以及你們全體同道。 對於相愛的人而言，所愛之人的肉身同在，對於減輕痛苦具有更大的意義。因為蒙福的保羅，他不斷地、或者說持續地將普世信徒放在心上，甚至在鎖鏈、枷鎖與辯護中也不忍心放下他們；他表明這一點時說：「因我在心裡有你們，無論在我的鎖鏈中，還是在辯護與證實福音的時候」（腓立比書 1:7），他也極度渴望肉身的同在，並使用這些話：「我們離了你們，不過是暫時的，面目離別，心裡卻不離別，我們極力地想見你們的面」（帖撒羅尼迦前書 2:17）。我們現在也經歷同樣的事，無論是那些已經見過我們的人，還是那些尚未見過我們面的人，我們都極度渴望他們的同在。但既然目前這是不可能的（因為路途遙遠、季節因素、強盜的恐懼，以及我們離開家園且進行長途旅行並不容易），我們便採取了第二個方案，既獻上應有的問候，並在此之前勸勉你們，請求你們將此視為極大的恩惠，即不斷地在禱告中記念我們，並帶著極大的高貴與淚水，向慈愛的神俯伏，為我們這些卑微的人代求。因為你們這些逃離了世俗事務的漩渦，擺脫了身處災難中的煙霧與狂風，並將自己的靈魂引導至這美好哲學的港灣——如同一個平靜無波的港口，將夜晚當作白晝進行神聖的徹夜禱告，並在其中比其他人看得更清楚，你們理當透過禱告與我們分享幫助。因為即使相隔遙遠，我們也能享受這些，沒有任何地方或時間能阻斷這種幫助。因此，請透過你們的禱告來幫助我們，並伸出援手。因為這確實是愛最偉大的形式。 除了你們的禱告外，也請不要遲疑地告知我們關於你們健康的消息，好讓我們能從中獲得極大的安慰，沉浸在你們的愛中，並想像那些不在身邊的人如同在身邊一樣；因為真誠的愛能描繪出這樣的圖像。即使我們身處比這更艱難的荒野，也能從中獲得極大的安慰。

第九十四封。致潘塔迪亞執事。 我以前就透過實際行動得知你對我們的愛；但現在從你寄給我們的信中，我更清楚地知道了。因此，我們特別讚美你，不僅是因為你寫了信，更是因為你向我們報告了所有發生的事。這對我們而言既是鼓勵，也是對我們事務的關懷。因此，我們跳躍、歡喜、快樂，即便坐在如此荒涼的地方，我們也因著你的勇氣、堅毅、不可動搖的心志、極大的智慧、坦率的言論、崇高的坦然無懼而獲得了極大的安慰；你藉此羞辱了敵對者，給了魔鬼致命的一擊，並激勵了那些為真理而戰的人，如同勇敢的戰士在戰爭中豎立了輝煌的戰利品，贏得了燦爛的勝利，也使我們充滿了如此多的喜悅，以至於我們認為自己既不在異地，也不在異國，更不在荒野，而是身處那裡，與你們同在，並沉浸在你靈魂的美德中。因此，請歡喜快樂，因為你贏得了這樣的勝利，輕易地堵住了那些野獸的嘴，封住了他們無恥的舌頭，縫合了他們狂亂的口。因為真理——你所為之奮鬥、並為之多次受苦的真理——就是如此，它能在簡短的話語中勝過那些毀謗者；正如謊言即便披上無數華麗的言辭，也會輕易地流失與崩塌，比蜘蛛網更脆弱。因此，請歡喜快樂（我不會停止不斷地說這些話），要剛強，要壯膽，並嘲笑他們對你所施加的一切陰謀。因為他們越是狂暴，就越是給自己帶來更深的創傷，對你卻絲毫沒有傷害，就像波浪對岩石一樣，他們只是在瓦解自己，使自己變得更虛弱，並為自己堆積了過分的懲罰。因此，不要害怕任何威脅，即便他們咬牙切齒，即便他們沉醉於憤怒，即便他們因邪惡而墮落成野獸般的殘暴，並露出殺氣騰騰的眼神。因為那直到今日將你從他們各種各樣的陰謀中拯救出來的神，也必在未來使你剛強並安置在更安全的境地；你也會說：「他們的擊打成了嬰孩的箭，他們的舌頭在他們身上變得虛弱。」這已經發生，也必將持續；好讓你獲得更大的賞賜，領受更輝煌的冠冕，而那些不知悔改的人將被交給更重的懲罰。因為他們有什麼陰謀沒用過？他們沒有動用什麼樣的手段，企圖謀害你那堅定、真誠、對神忠誠，或者說更為高貴、極其勇敢的靈魂？他們將你帶到市集，帶到法庭，帶到監獄，而你對教會與內室之外的事一無所知。他們磨利了假見證人的舌頭，編造了無恥的毀謗，犯下了謀殺，使血流成河，用火與鐵消耗了年輕人的身體，將如此多、如此好的人置於鞭打、酷刑與無數的懲罰中，他們動用了一切，企圖強迫你因恐懼而說出與你所知相反的話。但你如同高飛的鷹，撕裂了他們的網，飛升到你所當有的自由高度，沒有被他們誤導，反而揭露了他們在縱火罪上的毀謗，而這正是那些可憐又悲慘的人自以為得意的地方。因此，思想過去的一切，他們對你製造了多少波浪與風暴，製造了多少狂風與巨浪；但你卻在狂暴的大海中央平靜地航行；請期待那帶著眾多冠冕的港口即將到來。既然你也想知道關於我們的消息，我們活著，我們健康，我們擺脫了一切疾病。即便我們生病了，你那真誠、熱切、堅定且不可動搖的愛，對我們而言就是足以治癒的良藥。因此，既然你給了我們非同尋常的喜悅……

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658 書信。 我們所尋求的。然而，既然現在這幾乎是不可能的（因為路途遙遠、時局艱難，且有強盜的恐懼作為阻礙，此外，我們自己要離開住所並踏上漫長的旅程也非易事），我們便履行第二順位的事，即向你們獻上應有的問候。在問候之前，我們更要請求並懇求你們，將此視為對我們極大的恩惠，願你們在禱告中時刻記念我們，並懇切地、流著淚，為我們卑微的緣故，將你們自己俯伏在仁慈的神腳前。因為當你們逃離了今生事務的漩渦，從那身處其中的邪惡煙霧與風暴中解脫出來，並將你們的靈魂引向這哲學（指基督信仰生活）極其輝煌的海岸，如同駛入一個寧靜且無波浪的港口，將黑夜轉變為神聖的守望，並在其中比他人白晝看得更為清晰時，你們理當將禱告的幫助分給我們。因為即使相隔如此遙遠，我們仍能領受這些恩惠；沒有任何地方或時間能中斷這種幫助。因此，請給予我們援助，並透過你們的禱告伸出援手。因為這是最高尚的愛。除了禱告之外，也請不吝告知我們你們的健康狀況，好讓我們從中得到極大的安慰，從你們的愛中獲得某種快樂，並將遠方的你們視如親臨，置於我們的眼前：因為真誠之愛的威力，足以描繪出這樣的影像。如此一來，即使我們不得不身處這比先前更為艱苦的荒野中，我們仍能獲得巨大的安慰。

XCIV. 致潘塔迪亞（Pentadia）女執事。（公元404年或405年。）

雖然你對我的愛在此前已得到驗證，因為我已親身領受了證明；然而，我從你寄給我的信中更清楚地認識了它。因此，我極力稱讚並欽佩你，不僅是因為你寫信給我，更是因為你敘述了所發生的一切。這是一位對我對她的情感毫無懷疑，且為我的處境感到憂慮的女性所應有的表現。因此，我感到歡喜與雀躍，並認為即使身處如此荒涼之地，我所擁有的最大安慰，在於你在所有事情上所展現的堅毅、堅定的信念、巨大的審慎、言語的自由，以及崇高的信心；藉此，你使敵對者蒙羞，給魔鬼造成了致命的打擊，激勵了那些為真理而戰的人去奮鬥，並像一位英勇的戰士一樣，在戰場上豎立了輝煌的戰利品，取得了卓越的勝利。你更使我充滿了如此巨大的喜悅，以至於我不覺得自己身處異鄉或荒野，反而認為自己就在那裡與你們同在，並從你靈魂的美德中獲得了極大的快樂。

真理的力量。 因此，要歡喜快樂，因為你取得了這樣的勝利，輕而易舉地壓制了那樣的野獸，並堵住了他們無恥的舌頭與狂暴的嘴。因為真理，即你與之並肩作戰並為之受苦的真理，具有這樣的力量：它往往能以寥寥數語戰勝誹謗者；反之，謊言即使被無數的修辭技巧所包裹，最終仍會輕易地消散與崩潰，其脆弱程度甚至不如蜘蛛網。因此，要歡喜快樂（我不會停止重複這些話），要剛強壯膽，嘲笑他們在那裡所設的一切詭計。因為他們越是殘酷地肆虐，就越是給自己造成更深的創傷；他們不僅絲毫不能傷害你（正如波浪無法傷害岩石），反而會使自己破碎，變得更加軟弱，並為自己積蓄可怕的刑罰。既然如此，無論他們如何咬牙切齒，無論他們如何因憤怒的醉意而沸騰，無論他們如何擺出兇狠的面孔，或因邪惡而表現得如同野獸般殘暴，都不要害怕他們所威脅的任何事情。因為那位直到今日將你從他們眾多且多樣的詭計中拯救出來的神，若你保持剛強的靈魂，今後也必將你安置在更大的安全之中：你甚至將要說：「他們舌頭的惡果，必使他們自己倒下」（詩篇 63:8-9）。這事已經發生，也將再次發生：以至於你將獲得更大的賞賜，領受更耀眼的冠冕，而那些患有無法悔改之病的人，將被判處更重的刑罰。他們還有什麼詭計沒有用過？為了試圖陷害你那堅固、忠於神、高貴且勇敢的靈魂，他們還有什麼手段沒有動用？他們將你拖入廣場，而你除了教會與臥室之外一無所知；從廣場拖到法庭，從法庭拖到監獄。他們磨快了假見證人的舌頭，編造了無恥的誹謗，犯下了殺戮，流下了血的洪流，用火與劍摧毀了年輕人的身體，給許多傑出的人帶來了無數的創傷與折磨；總之，他們無所不用其極，只為了讓你因恐懼而屈服，去說出與你所見相反的話。但你，如同高空翱翔的鷹，衝破了他們的網羅，登上了與你美德相稱的自由巔峰；你如此行事，以至於絲毫沒有被他們所限制；甚至，就那場火災的罪名而言——那些可憐且不幸的人似乎以此為榮——你證明了他們是在誹謗。因此，回顧過去與你同在的經歷；即有多少波浪興起，卻未能給你帶來風暴；有多少狂風，卻絲毫沒有造成船難，以至於你在狂暴的海上航行得如此平靜；請期待那連同眾多冠冕一同到來的港口。至於你渴望聽到關於我們的事，我們活著，身體健康，已從一切疾病中痊癒。即便我們生病，你那真誠、熱切、堅定且恆久的愛，也是我們恢復健康的良藥。

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660 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。 既然我們聽到關於你的健康與完全安全的消息，總是感到無比的喜悅，我們請求你——這也是你即使不被請求也習慣做的——更頻繁地寫信告知我們關於你、你全家以及你親友的健康狀況；因為你深知我們是多麼掛念你和你那蒙福的家。

XCV. 致派安尼烏斯（Paeanius）。 所發生的事是沉重的；但我們不應為那些受苦且勇敢站立的人哀悼，而應為那些行惡的人哀悼。因為正如那些難以殺死的野獸，帶著極大的憤怒衝向矛尖，將劍推入自己更深處的內臟；同樣地，那些膽敢犯下這些罪行的人，也正在為自己的頭頂積蓄地獄那沉重且苦澀的火。如果他們還為自己的所作所為感到自豪，那麼他們就更顯可憐，更值得流淚，因為他們以這種方式為自己招致了更嚴重的審判。因此，我們應當為他們不斷哀悼；相反地，對於那些被他們如此殘酷殺害的人，我們應當為他們在天上所積蓄的獎賞與冠冕感到慶祝，並將此視為魔鬼受到致命一擊的最有力且最明顯的證據。因為如果魔鬼沒有受到致命傷，他絕不會透過那些順從他的人發出如此大的狂怒。因此，我極其欽佩的主人，思考這一切，從中獲得最大的安慰，並經常寫信告知我們你的健康狀況。因為我們渴望見到並擁抱那親愛的頭顱；但既然現在這是不可能的，我懇求你的高貴，不僅要經常寫信告知我們你的健康狀況，還要為那些深愛我們的人提供便利，讓他們也能做到這一點。

XCVI. 致安布魯克拉（Amprucla）女執事及與她同在的人。（庫庫蘇斯，公元404年。） 波浪撞擊岩石，卻絲毫不能動搖它們，反而因猛烈的衝擊而破碎並消失。這在你們身上，以及那些徒勞地對你們設下詭計的人身上，現在也能看見。因為從中，你們在神面前獲得了更大的坦然無懼，在世人面前獲得了更大的榮耀，而他們則獲得了審判、羞恥與恥辱。因為美德與邪惡的本性就是這樣：美德在遭受攻擊時反而更加繁茂；而邪惡在發動攻擊時反而變得更加軟弱，並以此方式被摧毀。因此，既然你們從所發生的事情中獲得了巨大的安慰，就應當歡喜快樂，並剛強壯膽。因為你們知道，為了什麼樣的獎賞，你們才武裝自己投入這場英勇的戰鬥；也知道，若你們堅忍並以感恩的心承受所發生的事，有什麼樣的福分在等待著你們，那是「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」（哥林多前書 2:9）。那些痛苦會過去，並隨著今生一同消逝；但由此獲得的獎賞卻是永恆的。而且，在獲得那些獎賞之前，你們也從中獲得了不小的快樂，因為你們被良善良心的盼望，以及對那些冠冕的期待所滋養。我知道，在收到我們的信之前，你就已經知道這些了；但我為了讓信件長一些，延長了勸勉。因為我深知你極度渴望我們的信；我認為這就是你經常責怪我們寫信不夠頻繁的原因。因為我們無法滿足你的渴望，即使我們每天都寄信；因為你似乎懸掛在我們的信件上。願神在今生與來世，都為你對我們如此的愛給予你報酬。我們確實只要遇到機會，就不會停止寫信給你；因為我們在做這件事時，是在給予自己最大的恩惠，並透過信件不斷地問候你的靈魂。因為我們始終保持著你起初給予我們的愛，使其不斷增長；即使我們不得不與你們分開更長的時間，它也不會因此變得黯淡。因為我們在心中隨處攜帶著你們，對你們意志的堅定與巨大的勇氣感到驚嘆。因此，你也經常寫信告知我們關於你和你全家人的健康狀況，好讓我們從中獲得巨大的安慰。

XCVII. 致希帕提烏斯（Hypatius）長老。（庫庫蘇斯，公元405年。）

我極其尊敬的主人，你知道為了神而承受的苦難會帶來多大的報酬、多大的獎賞與多大的冠冕；因此，不要讓所發生的任何事擾亂你，因為只有那些行惡的人才值得哀悼。因為他們確實是在為自己的頭頂堆積無數的刑罰。因此，你當如你所應當的那樣，展現出應有的勇氣，並像撕碎蜘蛛網一樣，輕易地撕碎他們的詭計與陰謀；並經常寫信告知我們你的健康狀況。因為即便身處異鄉，若能收到你這樣的信，我們也將獲得巨大的安慰。

XCVIII. 致查爾西迪亞（Chalcidia）。（庫庫蘇斯，公元404年。）

得知你患有如此嚴重的疾病，我們感到無比的悲痛。我最優雅且敬虔的主人，你知道我們是多麼關心你的健康。因此，為了不讓我們因憂慮與掛念而受折磨，請務必透過第一個從那裡來的人告知我們這件事，即疾病是否已完全消除，你是否已恢復了完全的健康。因為即使身處如此荒涼之地，當我們得知你們這些真誠愛我們的人的健康與快樂時，我們也獲得了巨大的喜悅。

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662 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。 得知你健康狀況的消息，我們獲得了巨大的喜悅。既然你深知寄來這樣的信會給我們帶來多大的恩惠，我希望你拋開一切拖延與猶豫，立即努力去做，好讓我們正如現在因得知你生病而感到極度悲傷一樣，也能因得知你康復而充滿巨大的喜悅。

XCIX. 致阿辛克里蒂亞（Asyncritia）。（庫庫蘇斯，推測為公元405年。） 沒有什麼比經常寫信給你們更讓我渴望的了；因為無論我們去到哪裡，都無法忘記你們對我們的善意、尊重與敬意，我們始終懷著對你們永恆的記憶，並將其視為新鮮且繁茂的，隨處攜帶。如果我們沒有像我們所希望的那樣，而是很少給你們寫信，這並非出於我們的疏忽，而是出於事務的必要，以及現在道路對旅行者而言是封閉的。因此，我最優雅且最高貴的主人，既然你明白這些，無論我們是寫信還是沉默，都希望你對我們一直以來給予你們的善意保持同樣的看法。

C. 致馬爾西安努斯（Marcianus）與馬爾切利努斯（Marcellinus）。（庫庫蘇斯，推測為公元404年。） 我們長期沉默的原因，與你們的原因相同；但這種沉默並非出於意志，而是出於言語。因為在思想與意願上，我們經常，甚至是不斷地問候你們那最高貴且最和諧的靈魂，並將你們銘刻在我們的心中，隨處攜帶；因為這就是真實且真誠之愛的本性。因此，我最渴望且最尊敬的主人，既然你們明白這些，請在有機會時寫信，並告知我們你們的健康狀況。但請確信，即便你們保持沉默，我們對你們的愛也會做出同樣的判斷，就像你們寫信時一樣；因為我們是從你們的意志來衡量這些的。

CI. 致塞維魯（Severus）長老。（公元404年至407年。）

我們雖然居住在極其荒涼的地方，卻仍多次寫信給你，並且從未停止詢問那些從那裡來的人關於你的健康狀況。但我不知道你為什麼，儘管你對我們有如此瘋狂的愛，且有許多便利的途徑可以傳遞信件，卻保持著如此長久的沉默。但當我們在心中擁抱你對我們一直以來所展現的那種熱忱、真誠與純潔的愛時，即便在長久的沉默中，我們也獲得了巨大的安慰。此外，我們也渴望經常享受你的信件，好讓我們得知你的健康狀況；我們渴望從你的言語與親筆中，聽到我們從他人那裡聽到的消息。因此，我最尊敬的主人，請至少現在這樣做；因為你知道這會給我們帶來多大的恩惠。至於我們，無論是寫信還是沉默，我們從未停止記念你，並無論我們身在何處，都保持著我們一直以來對你那敬虔的愛。因為當我們這樣做時，我們也是在為自己謀求最大的益處。

CII. 致提奧多圖斯（Theodotus）讀經人。（推測為公元406年。）

你說什麼？現在有比你預期更多的波浪興起，因此你感到痛苦？正因為如此，才更應當歡喜跳躍。因為蒙福的保羅也是這樣做的，他曾說：「不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的」（羅馬書 5:3）；又說：「我為你們受苦，倒覺歡樂」（歌羅西書 1:24）。因為風暴越大、越猛烈，賞賜就越多，忍耐的冠冕就越耀眼，獎賞就越豐厚。因為我對你充滿信心，因為我知道你靈魂的堅定與恆久；但我為那些陷害你的人感到悲傷與流淚，因為那些本該受到照顧的人，卻表現出敵人的態度。只有一件事讓我感到憂傷，那就是你眼睛的虛弱，我請求你對此給予極大的關注，諮詢醫生，並盡你所能地配合。至於所加在你身上的苦難（正如我先前所說），我希望你歡喜，我也與你一同歡喜。因為我知道這會為你結出多大的忍耐果實。因此，不要讓任何所發生的事擾亂或動搖你。因為只有一件事是沉重的，那就是罪。至於其他一切，只要你保持警醒與清醒的靈魂，都將成為你獲得巨大益處的素材，並將那些隱藏在天上的奧秘福分，極其豐盛地帶給你。因此，既然你每天都在經營這樣的事業，就應當歡喜快樂，並不要遲疑經常寫信給我們。我們確實希望你與我們同在；但既然不僅是冬天的季節，連夏天的氣候對你來說同樣沉重且令人困擾，我們擔心這會因你眼睛的疾病而使你陷入氣候的不適。因此，請務必對此給予極大的關注，並在有機會時經常寫信告知我們，看看是否稍微好轉了一些，好讓我們即便相隔如此遙遠，也能從中獲得巨大的喜悅。

CIII. 致安布魯克拉（Amprucla）女執事及與她同在的人。（庫庫蘇斯，公元404年。） 雖然我與你們的尊貴相隔遙遠，但我對你們在當前環境下的英勇事蹟與勝利，以及那堅定、穩固、如鑽石般堅硬的意志，與言語的自由及坦然無懼，了解得並不比在場的人少。我為你們的勇氣、忍耐、堅定的思想、言語的自由與坦然無懼感到極大的欣慰。因此，我不停止稱你們為有福的，不僅是為了現在，也是為了你們在來世將要領受的那些福分，那些隱藏的、超越一切思想與言語的福分。然而，你們卻讓我們這些與你相隔如此遙遠的人感到極大的悲傷，因為你們甚至不屑於寫信給我們。因此，

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664 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

並常寫信告知你的健康狀況。因為我們至今未收到你的來信，心中感到不安；我們擔心這是否因疾病所致。因此，為了消除我們的憂慮，請儘快寄信給我們，告知這些情況。

CV. 致查爾基底亞（Chalcidia）。（據推測寫於 406 年。）

願神因你對我們的敬重、尊榮與真誠的愛，在今世與來世都賜你賞報。因為我不僅在現在，甚至從起初，就清楚明白你對我們所懷的愛心與熱忱。因此，儘管我與你相隔遙遠，且身處此地，既因這地方的荒涼，又因不斷的危險，以及缺乏醫生，身陷諸多災難之中；但這一切都無法阻礙我時刻記念你的優雅。相反地，我始終保持著從起初對你和你家人的那份愛，且不讓它因時間的久遠或路途的遙遠而衰退。這才是真誠之愛的本質。我憑你的智慧與虔誠，懇求並勸勉你，要勇敢地承受所發生的一切。因為你知道，你從幼年直到如今，經歷了各式各樣的試煉；你能夠輕易地完成忍耐的競賽，正如你過去多次完成的那樣，並為自己積攢了將來輝煌的冠冕。如果這次的試煉超過了以往，那麼冠冕也將更加卓越。既然如此，願所加給你的一切苦難都不擾亂你；反而，當波浪越發高漲、風暴越發猛烈時，你要期待更大的收穫，以及遠比汗水更豐盛、更宏大、更燦爛的獎賞。因為「現在的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了」（羅 8:18）。因為今生的一切喜樂與憂愁，都如同道路一般，兩者同樣流逝，其中沒有什麼是確定且穩固的，它們模仿了影子的本質，一旦顯現便隨即消逝。因此，正如旅客無論是走在草地上，還是走在崎嶇險峻的地方，既不從中獲得快樂，也不因此感到憂傷；因為他們是旅客，而非居民，兩者皆會經過，並奔向自己的家鄉。同樣地，我懇求並勸勉你，不要貪戀今生的喜樂，也不要被憂愁的重擔所壓垮，而要單單注視這一點：如何能帶著極大的確信，抵達我們共同的家鄉。因為這才是恆久、穩固且不朽的善；至於其他一切，不過是草上的花與煙霧，若有比這更卑微的，亦是如此。

CVI. 致阿辛克莉蒂亞（Asyncritia）及其同伴。（寫於 404 年，庫庫蘇斯。） 你們對我們所懷的愛與善意，我……[註：此處原文似乎有缺漏，Billius 據推測補上「影子」一詞。] 雖然我深知這並非出於怠惰；因為無論你寫信給我們，還是保持沉默，我都明白那份熱切、真誠、純潔、無偽、堅強且穩固的愛；只是因為沒有人能代筆。然而，即便如此，你仍應以你的母語並親手寫信給我們。因為正如你自己所知，我們極其渴望能不斷收到你敬虔之人的來信，好讓我們每日得知你的健康狀況；我們從這份荒涼與此地的困境中，獲得了這份不小的安慰。因此，我最尊貴、最敬虔的女士，既然你知道我們對此有多麼渴望，請務必不要停止賜給我們這份美好的恩典。雖然有許多人從各處來到這裡，但我並不因他們沒有帶來你的信而責怪你；因為他們很可能並不為你所知。然而，現在既然有極大的便利可以寫信，特別是當地發生了這樣的事情，我極其渴望收到你的來信。因此，請彌補過去因疏忽而遺漏的，並以頻繁且如雪片般的信件，來撫慰我們過去那段漫長的沉默。

CVII. 致卡斯托（Castus）、瓦萊里烏（Valerius）、狄奧凡圖（Diophantus）與基利亞庫（Cyriacus）長老。（405 年，庫庫蘇斯。） 金子在火中多次受試煉所發生的事，同樣也常發生在金子般的靈魂因試煉而受到的磨練上。因為火的本性，在與金子接觸一段時間後，會使其顯得更加燦爛與純淨；同樣地，頻繁試煉的熔爐，也使那些在心思上如同金子的人，變得比任何金子更明亮、更貴重。因此，儘管我們相隔遙遠，卻從未停止稱你們為有福的。因為你們深知，深知這類計謀的收穫有多大，以及今生的繁榮不過是一個空洞的名詞，實質上是一無所有的；而將來的善，卻是穩固、不動搖、恆久且不朽的。美德的奇妙之處不僅在於它賜給我們這樣的獎賞，更在於在獎賞之前，它的競賽本身就成了獎賞；它不僅在劇場結束後帶給勝利者冠冕，甚至在競技場中央，就為參賽者編織了燦爛的冠冕。因此，保羅不僅因苦難的獎賞而歡喜快樂，甚至以苦難本身為榮，他說：「不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的」（羅 5:3）。隨後，他列舉了患難所帶來的獎賞系列，說患難生忍耐，這忍耐是美德之母，是無風浪的港灣，是平靜的生活，比磐石更堅強，比金剛石更穩固，比任何武器更有力，比城牆更安全。這忍耐若得以成就，便使它的門徒成為受過考驗、高尚且無可戰勝的人。它不讓任何臨到的憂愁使他們驚慌或跌倒；反而，正如磐石越是被波浪拍打，就越發潔淨，絲毫不動搖，反而輕易地粉碎了拍打它的水流，不是透過擊打，而是透過被擊打來消滅它們；同樣地，因忍耐而受過考驗的人，也站在一切計謀之上。奇妙的是，他變得更強大，不是透過作惡，而是透過受苦，輕易地瓦解了作惡者。我寫這些並非因為你們需要從我這裡學習；因為我深知你們的智慧，你們已透過行動證明了這一點；我們現在用言語所談論的哲理，正是你們透過所受的苦難所宣揚的。因此，我寫這些並非因為你們需要學習，而是因為你們沉默了很長一段時間，或者更準確地說，我們共同沉默了很久，所以我希望這封信也能長一些。既然是寫給忍耐的勇士，除了談論那些使你們顯得如此燦爛與受人稱讚的事之外，還能談論什麼呢？然而，競賽的果實並未止步於此，而是進一步湧流。他說：「忍耐生老練，老練生盼望」（羅 5:4）：這盼望必然會實現，而非像世俗那樣，往往在勞苦中使那些渴求它的人精疲力竭，卻無法給予他們勞苦的果實，反而使他們蒙受損失、羞恥與危險。但這盼望並非如此，因為它不是屬人的。保羅用一句話表達了這一點：「盼望不至於羞恥」（羅 5:5）。因為它不僅不使那樣競賽的人蒙受損失，也不僅不使人羞恥，反而帶來了遠比勞苦與汗水更豐盛的財富與榮耀。因為這就是那賜下這些勞苦報酬之手的本性。或許我超過了信件的長度，但在你們這些如此熱切愛我們的人面前，這並不算什麼。因為既然你們不是以信件的法則，而是以友誼的法則來衡量這些事，我深信你們會認為這封信很短。然而，儘管你們覺得它短，我仍不會停止向你們索取報酬，不是索取你們的愛——因為你們不需要有人要求，你們總是慷慨地給予並欠著這份情；也不是索取回信——我知道你們也不需要有人提醒。那麼，報酬是什麼呢？就是讓我知道你們在歡呼，你們在喜樂……

667

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書信

……你們要喜樂，且因為你們並未因所加諸於你們的苦難而受到任何傷害，反倒這些謀算成了你們獲得更多喜樂的緣由。因為如果我們收到一封信，帶來了這些福音，以及荒涼、飢荒、瘟疫、伊蘇里亞人的戰爭，以及我們現在所遭受的一切疾病，那麼這樣的書信對我們而言，將是安慰、藥物與醫治。因此，請考慮你們將會賜給我們多大的恩典，並請務必寫信給我們，好讓我們這些身處如此遙遠距離的人，能充滿極大的喜樂。

108. 致烏爾比基烏斯（Urbicius）主教

雖然我已有很長一段時間未曾與你的敬虔相聚，但這並未使我在愛你的事上變得冷淡。因為真誠之愛的本質就是如此：它不會因時間漫長而凋零，也不會因處境艱難而黯淡，而是持續不斷地保持鮮活。因此，我們即便身處諸多困境，如今又被流放到這世界最邊緣的荒野，且時刻生活在強盜的恐懼與新的圍困之中（因為庫庫蘇斯每天都受到圍困，強盜們封鎖了道路），我們對你敬虔的愛卻絲毫未減。我們寫信給你，獻上應有的問候，並懇求你，若不覺得沉重或厭煩，也請寫信給我們。因為這樣，我們將能收穫極大的喜樂，從你們這些如此真誠愛我們的人那裡收到書信，並透過這些書信，彷彿看見了你們的親臨。

109. 致魯菲努斯（Rufinus）主教

我深知你愛心的堅定。我親愛且最敬虔的主啊，雖然我們過去在安提阿相聚的時間不多，但我已充分領教了你的敬虔、智慧以及對我們的愛。從那時起，儘管中間隔了很長的時間，我們仍保持著對你那鮮活的愛，彷彿昨天或前天才見過你一般，我們在心中想像著你的親臨。因此，我們寫信給你，並懇求你時刻記念我們。我們被帶到了我們這世界最荒涼的地方——庫庫蘇斯，幾乎每天都受到伊蘇里亞人入侵的圍困。然而，即便身處如此多的困境中，我們對你們愛心的信靠依然堅定，我們清楚地看見，我們正享受著那真誠的關懷，這在這些苦難中，將成為我們莫大的安慰。

110. 致巴蘇斯（Bassus）主教

這是怎麼回事？你這位在過去，以及不久前在君士坦丁堡，都對我們展現了如此深厚愛心的人，在聽說我們就在你尊貴之處的鄰近時，竟連一封信都不願賜給我們。難道你不知道我們對你的敬虔是何等掛念，以及我們是如何與你繫在友誼的紐帶中嗎？我本以為你會來到這裡，在我們身處如此荒涼之地時安慰我們。因為還有什麼地方比庫庫蘇斯更荒涼的呢？既是荒野，又受到伊蘇里亞人入侵的圍困。但即便如此，如果因為強盜的恐懼和道路的艱難而感到困難，也請不要遲疑寫信給我們，並傳達你健康的消息，好讓我們即便寄居在異鄉，也能從中收穫極大的安慰。

111. 致阿達納（Adana）的阿納托利烏斯（Anatolius）主教

我曾渴望與你這位尊貴的人相聚，因為從許多人那裡聽聞了你對我們那熱切的愛，儘管我們未曾謀面。既然目前還無法實現相聚的希望，我便透過書信的交流來彌補，這對我而言是極大的恩典。因為即便庫庫蘇斯是我們現在被流放到的最荒涼之地，充滿了許多危險，且時刻受到強盜恐懼的圍困，但這一切都無法使我們驚慌或擾亂我們，因為我們正享受著你們的愛。即便我們在肉身上分離，但在靈裡卻與你們緊密相連，我們彷彿居住在你們那平靜無戰亂的地方，而非庫庫蘇斯，因為我們的意念總是與你們同在，無論我們身在何處，都將你銘記在心。

[655] 112. 致狄奧多羅斯（Theodorus）主教

如果能夠前來擁抱你的敬虔，並透過親臨來享受你的愛，我們定會帶著極大的熱忱與迅速前來。但既然這目前不在我們掌控之中，我們便透過書信來完成這件事。因為即便我們被流放到世界的盡頭，我們也無法忘記你那真誠、熱切、純潔且無偽的愛，那從起初就有的，以及你現在所展現的愛。我親愛且最敬虔的主啊，你為我們所做的一切努力與言語，我們並未忽略。即便沒有什麼結果，你卻已讓神成為你這份熱忱與意願的債主，並已獲得了圓滿的賞賜。我們也從未停止對你的聖潔心存感激，並在眾人面前宣揚你的敬虔，懇求你繼續保持這份愛心。因為我們即便坐在荒野中，當我們心中擁有這份寶藏與財富——即你那警醒且高貴靈魂的愛時，我們所收穫的安慰絕非尋常。

113. 致帕拉迪烏斯（Palladius）主教

關於我們自己的處境，我們不需要任何安慰；因為所發生的事情本身，對我們而言已足以成為安慰。但我們為教會共同的風暴，以及那席捲世界的船難而哀慟，並懇求你們眾人以禱告相助，好讓這場毀滅終能平息，使一切轉向純淨的平靜。請務必不要停止這樣做。因為你們隱藏在暗處，現在有更多的餘裕在憂傷的意念中恆切禱告。這絕非小事，而是向慈愛的神祈求。因此，請不要停止這樣做，並且只要有機會，就經常寫信給我們。因為即便我們與你們相隔遙遠，我們也從未停止每天掛念你們，並詢問那些從那裡來的人（儘管我們很少遇見他們）。因此，為了讓我們能更清楚地知道一切，當有機會時，請賜給我們這份恩典，告知我們你們健康的消息，好讓我們即便寄居在荒野，也能收穫極大的安慰。

114. 致埃爾皮迪烏斯（Elpidius）主教

這也是你的特質，是一位警醒且清醒的船長所為，即便風暴升至如此高度，也不灰心，而是繼續掛念與關心，並盡其所能地貢獻自己的一切，透過書信四處奔走，將近處與遠處的人團結起來，激勵他們，勸誡他們不要被波濤沖走，而是要站穩並保持清醒，即便有成千上萬比這更嚴峻的波濤襲來，即便身處一地，也要透過勸勉飛向各處。因為即便我們相隔如此遙遠，你所做的一切我們都未曾忽略。因此，我們稱頌並讚嘆你的敬虔、那警醒的靈魂、堅定的意志，以及在如此高齡下依然年輕的熱忱；這並不奇怪。因為當所面臨的事需要體力時，年老會成為阻礙；但當需要靈魂的哲理時，白髮通常不會遮蔽成就；因此，這並未遮蔽，反而你這位敬虔的人貢獻了一切。至於這份辛勞與如此多的守夜是否會結出應有的果實，我認為毫無疑問。既然你因著那深厚且熱切的愛，承擔了對整個世界以及我們個人的掛念，並渴望知道我們身在何處，我們在做什麼，以及誰與我們在一起，且不僅僅是為了知道，更是為了向他們表達感謝；我們將永遠不會停止在所有與我們相遇的人面前宣揚你、為你加冕、稱頌你，並向他們表達感謝。至於你自己，請期待從慈愛的神那裡獲得比辛勞更偉大的回報，祂在賞賜上遠遠勝過那些致力於行善或說好話的人。為了讓你從其他方面得知我們的近況而感到欣慰，請知悉，我們雖然被流放到庫庫蘇斯這個最荒涼的地方，但我們對荒涼毫無感覺；我們享受著如此多的寧靜、如此多的安全，以及眾人如此多的照料。因為疾病的殘餘已藉著你的禱告被除去，我們現在身體健康，也脫離了伊蘇里亞人的恐懼，處於安全之中，享受著極大的閒暇。我們這裡有最尊貴的長老康斯坦提烏斯（Constantius）與尤埃提烏斯（Evethius），預計其他人也將很快抵達，他們目前被枷鎖所困；但現在所有人都已被釋放，我相信他們很快就會飛向我們。請不要停止為我們這些深愛你的人禱告，我最敬虔且敬愛的主啊，並在有機會時經常寫信，告知我們你健康的消息。因為你知道我們每天是多麼渴望得知這件事。請代我向我最尊貴且敬虔的長老阿辛克里提烏斯（Asyncritius）及其可愛的孩子們，以及你敬虔群體中的所有執事問候。

115. 致狄奧菲魯斯（Theophilus）長老

這也是你的純真與感恩之心的表現，即便是從那些我託付的人那裡沒有得到什麼，你卻從我們的心意與熱忱中，認為自己已經得到了一切。但我們不會以此為滿足，我們已與帶我們到庫庫蘇斯的我主狄奧多羅斯（Theodorus）官員談論過此事，並在寫給許多人的信中也提到了這一點。因此，無論我們的信是否帶來了什麼結果，或者信僅僅是信，在收信人那裡沒有任何進展，請盡快讓我知道。因為我們在這一點上也特別讚賞你對我們的愛，並認為你對我們愛你的心毫無懷疑，這就是最大的證明，因為你與我們談論這些事情。因此，無論這件事是否有任何益處，或者沒有任何果實，請讓我知道：如果有所進展，我就向那些善待自己的人表示感謝；因為他們這樣做，是對自己而非對你更為慷慨；如果不然，我們就想出另一條更簡捷、更容易的路與方法，讓你完全能獲得安慰，不再處於任何困境中。因為我們對自己將會獲得最大的恩典，因為我們如此關心你那高貴且自由的靈魂。請經常寫信給我們，告知我們你健康的消息以及你的名聲。

116. 致瓦倫提努斯（Valentinus）

這是怎麼回事？你明明知道我們是多麼為你的美事感到喜樂，為你的成就感到雀躍，且在一切之上，你本應告知我們你現在所升至的尊榮之大，你卻忍心讓我們從別人那裡先得知此事，且你認為自己不需要為此做太多的辯解，因為你竟忍心讓我們在這麼長的時間裡，失去了如此巨大的喜樂？你真實的尊榮與最大的權柄，是你靈魂的美德。但既然你已經學會將這些世俗之事用於那靈魂的益處，且你越有能力，就越成為窮乏人更寬廣的避風港，因此我們現在感到喜樂與雀躍，但我們依然不會免除你沉默的罪名。那麼你將如何向我們好好辯解呢？透過頻繁的書信，以及經常告知我們你健康的消息。既然你已經從我們這裡得知了辯解的方式，接下來就請加上你自己的行動。因為如果你在收到這封信後依然保持沉默，我們將會指責你極度的怠惰，並會感到痛苦。我深知你一定會認為，讓我們為此感到痛苦，就是最嚴厲的懲罰：因為我深知你是多麼真誠且熱切地愛我們。

117. 致狄奧多拉（Theodora）

我之所以很少寫信給你，是因為我不容易找到送信的人；但我並非很少，而是時刻都在想念你。因為前者不在我們掌控之中，而後者則不然；時刻想念你是我們的主權，但送信卻非如此。因此，前者總是發生，而後者則在有機會時才發生。所以，我們之前的信件只是為了問候，而這一封信則是為了請求恩典。那麼這恩典是什麼呢？這恩典對你這位給予者而言，比對我這位接受者而言，帶來了更多的益處，且對給予者比對接受者更有益。因為有消息傳到我們這裡，說尤斯塔修斯（Eustathius）冒犯了你這位尊貴的人，被逐出了你的家，並從你的視線中消失了。至於事情的真相，以及他為何忍受了如此大的憤怒，我不得而知；但我只知道這一點：而你這位極度關心自己救恩的人，應當從我們這裡聽到的話如下。你知道現在的生活什麼都不是，只不過是模仿春天的花朵、虛弱的影子，是夢境的欺騙；而真實、堅定且不動搖的事物，是我們離開此生後將要迎接我們的。這些話你從我們這裡聽過多次，你自己也一直在進行哲理思考。因此，我不會寫長信；但我只說這一點：如果有些人不公正地誹謗並將他逐出，請敬畏公義的本質，糾正所發生的事；如果他是公正地被逐，請尊崇慈愛的律法，再次做同樣的事，因為這樣你將比他獲得更多的果實。因為正如那位向同伴索要一百銀幣的人，並沒有傷害對方多少，反而給自己造成了致命的打擊，因為他對同伴的嚴苛，使他那被赦免的一萬他連得的恩典被撤銷；同樣地，那位寬恕鄰舍過犯的人，使自己在未來世代的審判中變得更輕省；且他所赦免的過犯越多、越嚴重，他自己也將獲得越多的赦免。這不僅僅在於此，還在於當他給予僕人的恩典時，卻獲得了主人的賞賜。因此，不要對我說，他犯了這個或那個錯。因為你所展示的過犯越嚴重，你就越顯明赦免是多麼必要。

673

674 君若能如此，便顯明了你寬恕的緣由，因為你正為自己積攢將來更豐盛的仁愛之資。因此，請釋放你的憤怒；即便它是正當的，也請以哲人的理智去馴服這股怒氣，並將此作為獻給神的祭物。請也恩待我們這些愛你的人，並顯明即便是一封簡短的書信，我們也能從中獲得多大的力量。請將我所說的這些偉大恩賜賜給你自己：那份平靜，那份將世俗喧囂驅逐出靈魂的決心，以及那份能使你在神面前，憑著極大的坦然無懼，祈求進入天國的資格。因為對鄰舍的友善，是洗滌罪孽的偉大潔淨之法；經上說：「你們若饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們。」

因此，請思量這一切，並寄給我們一封信，說明我們的書信已產生了果效。我們這邊的工作已經完成，我們已盡了我們所能做的：我們勸勉了、懇求了、請求了恩典，並給予了當給的建議。接下來，所有的努力都在於你了。對我們而言，無論這勸勉是否產生了額外的果效，其賞賜都已為我們存留；因為即便只是言語，也能獲得回報。我們所有的辛勞，都是為了透過這件事贏得你的高尚品格，並使你能從現今的善行中，以極大的輕鬆收穫那未來且不朽的善果。

一一八、致在監獄中的主教與長老們。

你們居住在監獄中，身繫鎖鏈，與那些污穢不堪的人一同被囚禁；然而，還有什麼比這更蒙福的呢？因為頭戴金冠，哪裡比得上為神而將鎖鏈纏繞在手上更為榮耀？哪裡有輝煌宏偉的宅邸，能比得上這因著神的緣故，充滿黑暗、污穢、厭惡與苦難的監獄更為尊貴？因此，你們要跳躍、要歡喜、要加冕、要歡騰，因為這些臨到的苦難，正是你們進行偉大交易的契機。這正是預示著豐收的種子，是帶有勝利與獎賞的角力，是促成豐厚獲利的航行。

因此，我最尊貴、最敬虔的主們，當你們思量這一切時，要歡喜快樂，不可停止在凡事上榮耀神，要給魔鬼以致命的打擊，並為自己在天上積攢豐厚的賞賜。因為現在的苦難，若比起將來要顯於你們的榮耀，就不足介意了。請務必不斷寫信給我們，因為我們極其渴望收到那些為神而被囚之人的來信，訴說你們的苦難，即便我們身處異鄉，也能從中獲得極大的安慰。

一一九、致提阿非羅長老。

既然我已為你打開了寫信之門，就請顯明你先前並非因疏忽而沉默，而是等待著從我這裡獲得寫信的坦然無懼。請寄來如雪片般的書信，向我們宣告你的佳績；你知道我們是多麼看重這點。不要讓沮喪的暴政使你陷入沉默，而要像撕碎蜘蛛網一樣輕易地將它撕碎，在戰場上顯得光彩奪目，並以極大的坦然與自由使敵對者混亂。現在正是獲得佳績與豐厚獲利的時刻。因為商人若坐在港口，是無法聚集貨物的，他必須穿越遼闊的海域，勇敢面對波濤，與飢餓及海中的猛獸搏鬥，並忍受許多其他的艱難。因此，你自己也要思量，這苦難的時刻正是交易的時刻，是獲得佳績與不可言喻之賞賜的時刻。請振奮你心靈的翅膀，抖落沮喪的塵埃，以極大的輕鬆奔走於整個軍陣，激勵、磨練、喚醒所有人，使他們堅強，使他們更加熱切。並請透過你的書信將這些告知我們，不要因為你要講述的是自己的成就而有所顧忌，而要將此視為執行我的命令，將這份喜樂賜給我們，好讓我們即便身處遠方，也能在聽到你這敬虔之人所傳達的這些我們渴望知曉的事時，獲得極大的愉悅。

一二〇、致提奧多拉。

我們被消耗、被耗盡，經歷了無數次的死亡；那些遞送書信的人能更準確地向你報告這些，儘管他們與我相處的時間極其短暫。我甚至無法與他們進行片刻的交談，因為我被持續的高燒所擊倒，我被迫在晝夜間趕路，被酷熱所圍困，被失眠所摧殘，因缺乏必需品而瀕臨死亡，且缺乏照料的人。我們所遭受的，比那些在礦坑工作和居住在監獄中的人更為艱難。最終，我艱難地抵達了該撒利亞，如同從風暴中進入了平靜與港口。然而，即便是這個港口，也無法恢復我因風暴所受的創傷；之前的時光已將我徹底摧毀。但當我來到該撒利亞時，我稍微喘了口氣，因為我喝到了乾淨的水，吃到了不發臭也不乾硬的麵包，不再在破碎的陶罐中沐浴，而是找到了一個澡堂，且暫時被允許躺在床上。本可以說得更多，但為了不擾亂你的思緒，我在此結束談話，並補充一點：請不要停止責備那些愛我們的人，因為我們擁有這麼多愛我們且擁有如此大能的朋友，卻沒能得到囚犯們所能得到的待遇，即被安置在一個更溫和、更近的地方；反而，在身體已經崩潰、伊蘇里亞人的恐懼圍困一切的情況下，我們連這點微小而卑微的恩典都沒能得到。即便如此，仍要榮耀神。因為我們在凡事上都不停止榮耀祂。願祂的名直到永遠受稱頌。關於你，我感到非常驚訝，因為我已經寄了第四封甚至第五封信給你，卻只收到了一封。然而，更頻繁地寫信並非難事。我說這些並非在責備你，因為愛的事工不在於義務，而在於意願。但我感到非常痛苦，因為你竟在如此長的時間裡只寄了一封信給我，彷彿將我們從你的心中徹底抹去了。因此，如果我們沒有要求什麼沉重或負擔的事，請給予我們這件你力所能及的事。對於其他事情，我們不會打擾你，以免在毫無建樹之外，還讓你覺得我們是沉重且令人厭煩的。

677

書信。 因騷亂而起，受誘惑而動搖，以致你們離開腓尼基，從那裡撤退：倒不如說，當你們面臨更多困難、更猛烈的波濤與更大的擾亂時，你們更當堅定不移地勞苦、警醒，並展現出更大的勇氣，好叫你們那極其卓越的根基不致崩塌，你們如此巨大的勞苦不致徒勞，你們在靈魂牧養上所承擔的工作也不致被抹滅。因為神既能平息這場騷亂，也能賜給你們忍耐的賞賜。當事務在沒有任何困難與煩擾的情況下完成時，你們所得到的賞賜，並不如現在面臨巨大困難、極大擾亂且有許多絆腳石時所得到的那麼大。因此，請回想你們所忍受的勞苦、所承擔的艱辛，以及你們所成就的美事；同時也當想到，藉著神的恩典，你們已經消滅了如此大一部分的邪惡，腓尼基的事務也已有所好轉，你們現在必將獲得更大的賞賜與更豐厚的報償；最後，神也必將在短期內除去障礙，並償付你們許多忍耐的獎賞，因此我懇求你們，務要在那裡堅持並站穩。因為即使是現在，你們也不會缺乏任何東西：因為我已經下令，無論是衣物、鞋履，還是弟兄們的糧食，都必須像先前一樣，以同樣的豐足與富餘供應給你們。如果我們身處如此巨大的災難與苦難中，且居住在庫庫蘇斯（Cucusus）的荒野裡，尚且如此關心你們的工作，那麼當你們擁有一切豐足的供應時，理當更盡到你們的本分。因此我懇求你們，不要讓任何人使你們恐懼。因為事務已經顯露出更好的希望：這一點，你們從那位最受尊敬的主教康斯坦提烏斯（Constantius）所寄來的信件副本中，就能輕易明白。而且只要你們堅持下去，即便出現六百個障礙，你們也必能一一擊破。

忍耐如同磐石；勸勉忍耐，並提出使徒的榜樣。——確實，沒有什麼能與忍耐和寬容相比：因為它就像磐石；而那些針對教會所策劃的所有騷動與詭計，就像拍打在磐石上，最終化為泡沫的波浪。你們當想起，使徒們無論是從自己人還是外邦人那裡，忍受了多少苦難；他們是如何在試探、危險與詭計中度過整個傳道的時期，時而身陷囹圄與鎖鏈，時而流亡，時而受鞭打，時而忍飢挨餓、赤身露體。然而，即使他們身處監獄，也沒有停止他們所受託的職分；那位蒙福的保羅，即便被投入鎖鏈、受鞭打、血流如注，且被綁在木架上，受盡如此多的苦難，卻依然在監獄中履行神聖主教的職分，為獄卒施洗，並執行所有屬於他職分的事。因此，當你們思量這一切以及其他類似的事時，正如我已經勸勉你們的，務要堅定不動搖，並提防詭計，仰望神那無與倫比的幫助與援助：並請務必處理好這一切事務，好讓我們能從你們那裡得到回覆。正是為了這個緣故，我們也差遣了最虔誠的長老約翰（Joannes）前去，好勸勉你們，並不讓任何人擾亂你們。我本人已經盡了我的職分，既用言語勸勉你們，又用建議扶持你們，並慷慨地供應了你們所需的一切，使你們絲毫不致缺乏。但如果你們不願忍受我，反而去信任那些欺騙你們、給你們插上翅膀（指虛假希望）的人，那麼我便無可指責了。然而你們知道，這種定罪與損失將會落在誰的頭上。因此，為了不讓這種事發生，我再次懇求你們，請忍受我這個深愛你們的人。關於你們的必需品，請寫信給我們，或者如果願意的話，派人前來：你們絕對不會缺乏任何東西。

CXXIV. 致格梅洛（Gemello）。（於庫庫蘇斯，主後404或405年。）

有些人因你獲得官職而向你道賀：但我卻是為城市和你，並非因你所獲得的這項榮譽（因為你已經學會了超越這些事物），而是因為你獲得了一個機會，可以向眾人輕易展示你那審慎與溫和的典範，並能收穫由此而生的益處。因為我毫不懷疑，對於那些過於執著於塵世，並渴求這些夢幻——即人類榮耀——的人，你能夠教導他們：長官的職分並不在於服飾與腰帶，也不在於傳令官的聲音；而是在於恢復那些已經崩壞的事物，糾正那些處於惡劣狀態的事務，制止不義，並不容許正義被財富與權勢所壓迫。因為我深知你內心的自信、言論的自由、心靈的崇高、對今生事物的蔑視，以及對惡人的憎惡、溫和與仁慈，而這些正是統治者最需要的特質。因此，我深知你必將輕易成為遇難者的港灣、跌倒者的手杖、被權勢者欺壓者的堡壘。因為要完成這些事，並不需要勞苦、汗水或漫長的時間：正如太陽一旦照耀，便立即驅散所有陰霾；我相信，你一旦在官位上被看見，即便在第一天，你既能壓制那些試圖欺壓他人的人，也能在他們來到法庭之前，就使那些受欺壓的人脫離一切折磨，而要完成這些事，人們對你智慧的評價就已足夠。因此，儘管我身處荒野，受盡許多不便，但我心中卻充滿了巨大的喜樂，這無疑是因為我將你帶給受害者們的幫助，視為我自己的快樂。

683

書信集

若他想要放逐，就讓他放逐吧；「地和其中所充滿的，都屬乎主。」若他想要鋸死我，就讓他鋸吧；我有以賽亞作為榜樣。若他想要將我拋入深海，我會想起約拿。若他想要將我投入火窯，我有那三位孩童作為經歷過此事的見證。若他想要將我丟給野獸，我會想起被丟在獅子坑中的但以理。若他想要用石頭打死我，就讓他打吧；我有首位殉道者司提反。若他想要取我的頭，就讓他取吧；我有施洗約翰。若他想要取走我的財產，就讓他取走吧；「我赤身出於母胎，也必赤身歸回。」使徒勸勉我說：「神不以外貌取人」；他又說：「我若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。」大衛也裝備我說：「我也要在君王面前說你的法度，並不至於羞恥。」他們對我捏造了許多事，並說我在用餐後與人交通。若我真做了這事，願我的名字從主教的冊子上被塗抹，且不被寫在正統信仰的冊子上，因為看哪，若我做了這樣的事，基督必將我從祂的國度中逐出。但若他們僅僅是這樣說我，並與我爭論，那麼也請他們罷黜保羅吧，因為他在用完餐後，為整家人施了洗；也請他們罷黜主自己，因為祂在與門徒用完餐後，將聖餐賜給了他們。他們說我與婦人同寢。請剝去我的[669]身體，你們將會發現我肢體的死寂。但這一切他們都是出於嫉妒而做的。然而，親愛的基利亞庫斯（Kyriakos），你是否因為那些放逐我們的人在市集上耀武揚威，且有眾多隨從跟隨他們而感到憂傷呢？但請再次想起財主與拉撒路，看看誰在今世受苦，誰又在享樂。貧窮對他有何損害？那位運動員與得勝者，不正是被帶到亞伯拉罕的懷裡嗎？而那位身穿紫色袍子與細麻衣享樂的人，財富又對他有何益處？那些執杖的官員在哪裡？那些隨從在哪裡？那些配戴金飾的馬匹在哪裡？那些食客與王室的筵席在哪裡？他豈不是像個被捆綁的強盜被帶往墳墓，赤身將靈魂帶離這世界，並徒勞地呼喊著：「父亞伯拉罕哪，打發拉撒路來，好用指頭尖蘸點水，涼涼我的舌頭，因為我在這火焰裡極其痛苦」嗎？你為何稱亞伯拉罕為父，卻不效法他的生活？他接待每一個人進入他的家，你卻連一個窮人都不關心。怎能不哀慟哭泣呢？那擁有如此財富的人，竟連一滴水都不配得。因為他沒有分給窮人碎渣，所以他得不到一滴水。他在冬天沒有播種憐憫；夏天到了，他便無所收割。這也是主的護理，祂使惡人的刑罰與義人的安息相對，好讓他們能看見彼此，並認出彼此。因為那時，每一位殉道者都將認出他自己的暴君，每一位暴君也將認出他所刑罰的殉道者。這並非我個人的話；請聽智慧書所說的：「那時，義人在所難免苦待他的人面前，必坦然無懼地站立。」正如一個行人在酷暑中行走，當他渴得要命、飢餓難耐時，發現了一口清泉，並坐在擺滿各式佳餚的桌子旁，卻被一個更有權勢的人阻止，不准他觸碰桌子，也不准他享用食物，他便會感到極大的痛苦與刑罰，因為他坐在桌旁卻無法享用食物，坐在泉水旁卻無法享用泉水；在審判之日也是如此，惡人看見聖徒們歡喜快樂，自己卻無法享用那王室的筵席。因為神想要懲罰亞當時，使他在樂園的對面耕種土地，好讓他每日每時看著那令他渴慕的地方，也就是他被逐出的地方，使他的靈魂時刻感到痛苦。即便我們在此地不能相見，但在那裡，沒有人能阻止我們彼此相處；[670]我們將會看見那些放逐我們的人，就像拉撒路看見財主，殉道者看見暴君一樣。因此，不要灰心，要記得先知所說的：「不要怕人的辱罵，也不要因他們的毀謗而驚惶；因為蛀蟲必咬他們，如同咬衣服；蟲子必吃他們，如同吃羊毛。」請思想主，祂從襁褓中就開始受逼迫，被拋棄到蠻荒之地，祂是掌管宇宙的主，卻成為我們在試煉中不灰心的榜樣。請回想救主的受難，祂為了我們忍受了多少侮辱。有人稱祂為撒馬利亞人，有人說祂被鬼附、貪食好酒、是假先知。他們說：「看哪，一個貪食好酒的人」，又說：「祂是靠著鬼王趕鬼。」當他們帶祂去懸崖邊想推祂下去時，當他們向祂臉上吐唾沫時，當他們給祂披上紫袍，給祂戴上荊棘冠冕，戲弄祂並向祂下拜，對祂施加各種嘲弄時，當他們給祂耳光時，當他們給祂喝醋與苦膽時，當他們用蘆葦打祂的頭，當那些嗜血的狗圍繞祂時，當祂赤身被帶去受難，所有的門徒都離棄祂，一個出賣祂，一個否認祂，其他人逃跑，祂獨自赤身站在那些群眾中間時——因為當時正值節期，聚集了所有人——當祂像個惡人一樣被釘在罪犯中間，懸掛著且無人安葬，直到有人請求，才准許將祂埋葬時，請記得這一切。請記得祂甚至不被視為配得埋葬，他們對祂散佈惡毒的毀謗，說祂的門徒偷走了祂，祂並沒有復活。請也回想使徒們，他們從各處受逼迫，躲藏起來，無法在城中公開露面；彼得如何躲在硝皮匠西門那裡，保羅如何躲在賣紫色布的婦人那裡，因為他們在富人那裡沒有坦然無懼的地位。

但後來，一切對他們來說都平坦了。因此，現在你也不要灰心。我聽說關於那個阿爾薩基烏斯（Arsacius）的蠢事，就是那位被皇后安置在寶座上的人，他壓迫所有不願與他共融的弟兄們；他們當中有許多人因為我的緣故，在監獄中結束了生命。那位披著羊皮的狼，雖然有著主教的外表，卻是個淫亂者；正如婦人在丈夫活著時嫁給別人被稱為淫婦，這人也是淫亂者，不是肉身的，而是靈性的；因為在我還活著的時候，他奪走了我的教會寶座。這些是我從庫庫蘇斯（Cucusus）寫給你的，皇后命令我們被放逐到這裡。在路上我們遭遇了許多苦難，但我們對此毫不在意。當我們來到卡帕多奇亞地區，以及陶魯斯-基利基亞（Tauro-Cilicia）時，許多聖潔的教父、男士，甚至大批的修士與童女前來迎接我們，流下了不朽的淚泉。他們看見我們在放逐中離去，便哭了起來，並對彼此說：「太陽收回它的光芒，總比約翰的口沉默要好。」這些事使我感到困擾與憂傷，因為我看見每個人都為我哭泣。至於其他發生在我身上的事，我一點也不在意。這座城市的主教非常仁慈地接待了我們，並對我們展現了極大的愛；如果可能的話，他甚至願意將他的寶座讓給我們，只要我們不違反規定的界限。因此，我懇求並祈求你，我抓住你的膝蓋，請拋棄你那灰心的哀傷，在神面前記念我們，並請務必回信給我們。

126. 致魯非努斯（Rufinus）長老。

有消息傳到我們這裡，腓尼基的災難再次燃起，外邦人的狂熱加劇，許多修士有的受了傷，有的甚至死了。因此，我更加催促你，要以更快的速度啟程，站在戰線上。我深知，只要你一出現，憑藉著禱告、溫和、忍耐、堅毅，以及你慣有的勇氣，你就能擊退敵人，平息他們的狂熱，並恢復那些與我們在一起的人，做成許多美善的事。因此，不要遲疑，也不要拖延，要更加迅速，讓這些傳來的消息使你更加熱心。因為如果你看見房屋著火，你絕不會退縮，反而會更加急迫，以便搶在火焰之前，透過你自己或他人，盡一切努力撲滅災難。現在既然燃起了這樣的火，請務必毫不遲疑地趕到那裡，一定會有好的結果，並對這些問題有極大的糾正。因為在平靜與安寧中，沒有人爭戰時，教導他人是任何人都做得到的；但在魔鬼如此狂暴、惡魔武裝起來的時候，能勇敢地站立，將那些被編入魔鬼行列的人搶救出來，並阻止其他人落入他的手中，這才是一位勇敢之人的作為，這是清醒靈魂的作為，這是你那高尚且警醒的心智的作為，這是值得無數冠冕與獎賞的，這是使徒般的成就。因此，請考慮到這個時刻是你獲得榮耀的時刻，是無數交易與事業的契機，[672]請抓住這巨大的財富，並懇請你以極快的速度行動；一旦你到達那裡，請立即寫信給我們。因為只要我們得知你踏入了腓尼基的邊界，我們就無憂無慮了，我們就能安息，在安全中生活。因為我們知道接下來會發生什麼：正如一位勇敢且懂得作戰的將領，你將會處理一切，扶起倒下的，堅固並穩固站立的，引導迷途的，尋找並尋回失喪的，粉碎魔鬼所有的軍隊。因為我知道，我清楚地知道你靈魂的警醒、心智的掛慮、聰明、和諧、親切、勇敢、堅韌與恆心。因此，請經常寫信給我們，甚至在見到腓尼基之前，在路上也要頻繁地寄信，因為我對你竟然沒有在我的至親、最受尊敬且敬虔的長老狄奧多圖斯（Theodotus）前來時寫信給我，感到驚訝。因此，為了不讓我們再次因為收不到你的信而感到痛苦，如果可能的話，請在每一站都持續寄信給我們，好讓我們知道你走了多遠，以及是否已接近那些地區。因為我們非常掛慮與關心；我們希望每日都能得知這些消息。既然你知道這些，我最受尊敬的主啊，請賜給我們這份極大的恩典，在出發前以及出發後，都要持續寄信，並告知我們一切，好讓我們若有成就，就一同歡喜快樂；若有阻礙，我們將盡一切方式與努力去消除它們。因為我們不會安息，直到透過我們自己或他人，盡可能地完成這件事，即使有必要寄信一萬次到君士坦丁堡，好讓你一切順利，我們也不會拒絕。既然這些你都清楚，請提供我們你職責內的事，即你的警醒與勤奮。如果認為有必要派遣弟兄，也請告知我們。至於聖殉道者的遺骸，請不必擔心；因為我已經立即派遣我那敬虔的長老特倫提烏斯（Terentius）前往我那敬虔的主教、阿拉比蘇斯（Arabissus）的奧特里烏斯（Otreius）那裡。因為他擁有許多確鑿的遺骸，幾天內我們就會將它們送到腓尼基給你。因此，請務必盡力，不要在任何方面疏忽你的職責。因為你看見我們是帶著何等的熱心在履行我們的職責。請快點，好讓你能在冬天之前，完成那些沒有屋頂的教會。

127. 致波利比烏斯（Polybius）。

別人或許會哀嘆與悲傷這裡難以忍受的嚴寒、這地方的荒涼，以及極其嚴重的疾病（因為我們確實因此染病了）；但我拋開這些，哀嘆的是你們的分離，這對我來說比荒涼、疾病與冬天更為沉重。冬天使這種痛苦比以前更甚。因為我唯一能慰藉這極其痛苦的分離的，就是透過書信與你們交談，而冬天一到，便奪走了這份慰藉，因為大雪封鎖了道路，既不讓人從外面進來與我們相聚，也不讓人從這裡離開前往你們那裡。現在，伊蘇里亞人（Isaurians）的恐懼所造成的影響，並不亞於此，甚至更甚，它加劇了荒涼，驅逐所有人，使他們流亡，成為流浪者。因為再也沒有人敢留在家中，每個人都拋下自己的家逃跑了。城市現在只剩下牆壁與屋頂，而峽谷與森林卻成了城市。正如野獸，如豹子與獅子，認為荒野比有人居住的城市更安全；我們這些居住在亞美尼亞的人，也被迫每日從一個地方遷徙到另一個地方，過著像馬車族與遊牧民族般的生活，不敢在任何地方停留；這裡的一切充滿了混亂與不安。他們用他們的到來殺戮、焚燒，將自由人變為奴隸；又透過謠言使人逃亡，成為無家可歸者，或者更準確地說，殺害他們。因為許多年輕人，往往在半夜且在凍結一切的嚴寒中，被迫匆忙逃離家門，恐懼的謠言像煙霧一樣驅趕著他們，他們甚至不需要伊蘇里亞人的刀劍來結束生命，就在雪中凍僵，斷了氣；他們逃避死亡的藉口，反而成了他們遭遇極其悲慘死亡的藉口：這就是我們的處境。我們說這些，並不是為了讓你悲傷（因為我知道這些話會觸動你），而是為了說明我們長期沉默的原因，以及為什麼我們寫信寫得這麼晚。因為我們被所有人離棄，以至於找不到任何可以前往你那裡的人，不得不叫醒與我們在一起的長老，並派遣他前往你那裡。因此，請像對待你所敬重的人那樣接待他，並迅速將他送回，好帶給我們關於你健康狀況的好消息。因為你知道我們是多麼渴望得知這些。

128. 致馬里尼亞努斯（Marinianus）。

春天對其他人來說是愉快的，因為它用花朵裝飾大地，展現出草地；對我來說，是因為它提供了極大的便利，讓我能透過書信與我熟悉的人交流。我本想親眼見到你們；但既然這是不可能的，我就帶著極大的熱心，做我所能做的，透過書信與你們交談。水手與船夫在那個季節到來時，並不像我拿起筆、紙與墨水準備寫信給你們時那樣，帶著喜悅劃過海面。因為在冬天，嚴寒凍結了一切，難以置信的積雪封鎖了所有道路，沒有人能從外面來到我們這裡，也沒有人能從這裡離開。因此，我們像被關在監獄裡一樣，被困在這些小屋中，又像被某種語言的枷鎖束縛，因為缺乏信差，即便不情願，我們也長期保持沉默。但既然季節已經打開了道路，也解開了我們語言的枷鎖，我們便叫醒了與我們在一起的長老，將他派遣到你們那裡，好得知你們的健康狀況。因此，我最受尊敬的主啊，請像對待你所敬重的人那樣接待他，並以你應有的愛心看待他；當他回來時，請務必告知我們你的健康狀況。因為你知道我們是多麼渴望得知這些。

129. 致馬爾基亞努斯（Marcianus）與馬爾塞利努斯（Marcellinus）。

你們這對組合是多麼美好，對我們來說是多麼令人渴慕，不僅是因為自然的法則，更是因為那被最強烈的愛之鎖所連結！因此，我們以你們的友誼為榮，並為此歡欣，渴望能親自相聚並見到你們。但既然目前這是不可能的，我們就做我們所能做的，經常寫信，時刻記念，無論我們身在何處，都將你們放在心上，即便路途遙遠，也絲毫沒有將我們與你們的親密分開。因為愛的翅膀就是如此，它能輕易跨越所有的道路與距離，並超越任何環境的阻礙。因此，我們雖然……

689

690 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

我們雖被許多患難、荒涼、圍困，以及強盜不斷的襲擊所困，但對於愛你們這件事，我們並未因此變得懶散，反而始終保持著對你們那份不斷滋長的深厚情誼。因此，我們懇請你們更頻繁地寫信給我們，傳報關於你們健康的好消息。因為你們自己也知道，即便身處荒野，我們從中能獲得多大的安慰。

[675] CXXX. 致安提阿的長老：卡斯托、瓦列里烏斯、狄奧凡圖斯、基利亞庫斯。

愛是一種猛烈而強大的力量，比任何嚴厲的債主都要強勢。因為那些債主在索債時，並不像你們這樣，將愛的枷鎖套在我們身上，催促我們償還書信的債，儘管我們已經多次償還了這筆債。然而，這筆債的性質就是如此：它總是在償還，卻又總是欠著。正因如此，你們即便多次收到信，也總是不滿足。這正是愛的一種特質，它模仿大海，儘管無數河流從四面八方匯入，卻永遠不會滿溢。你們聽道的胸懷也是如此；因此，我們投入的越多，就越能激發你們心中那份愛火。所以，請不要以為我們是因為懷疑你們的友誼，才沉默了這短暫的時間。事實上，如果我們真的懷疑，我們反而會更頻繁地寫信。正如強健的人不需要醫生，軟弱與頹喪的人才需要大量的醫治。因此，如果我們感覺到你們對我們的情誼有所減退，我們絕不會疏忽，定會貢獻我們所能，以更強烈地燃起這份愛。但正因為我們極其信賴你們，且清楚知道，無論你們是否收到我們的信，你們對我們的情誼始終堅固、不動搖、長存且不斷滋長，因此我們認為我們的信對於維持這份情誼並非必要，僅是為了履行愛的義務。因為即便現在，我們寫信也不是因為有什麼需要，而是出於友誼。至於即便四面八方湧起許多風暴，無數波濤升至高處，也無法傷害你們，更無法將你們投入憂愁的漩渦中，過去的時間已經充分證明了這一點。因此，我們寫信並非為了給你們帶來安慰（因為你們並不需要我們的安慰），而是為了讓你們知道，我們因著能從如此遙遠的地方獲得你們那份精誠的愛，感到歡喜、雀躍與欣慰。既然我知道，得知我們的近況會給你們帶來極大的喜樂，請知悉：我們已經擺脫了胃部的虛弱，身體健康，無論是圍困、強盜的襲擊、荒涼的環境、無數的困境，還是其他類似的事，都無法使我們退縮或驚擾，我們享受著安全、閒暇與極大的平靜，每天都在掛念你們的情況，並向那些來到我們這裡的人談論你們。因為真誠的愛就是如此：它使人總是將所愛之人掛在嘴邊。我們也是如此，因為我們極其愛你們，這一點你們自己也知道。因此，請考慮到這一切，不要認為我們在對待你們的情誼上變得懶散或疏忽。因為愛是永不止息的，即便時間流逝，即便困難增加，即便我們被更遙遠的道路隔絕，這份愛也不會中斷，也不會消逝，反而會更加茂盛與增長。

CXXXI. 致埃爾皮迪烏斯主教。

我們過去的沉默，並非出於對你的輕視或疏忽，而是因為我們所處的險境導致了這漫長的沉默。我們並非定居在一個地方，而是時而在庫庫蘇斯（Cucusus），時而在阿拉比蘇斯（Arabissus），時而在峽谷與荒野中流離；一切都充滿了騷亂與不安，火與劍吞噬了一切，無論是身體還是建築。城市已經被連根拔起，我們每天都在不斷傳來的消息中被迫遷徙，忍受著一種殘酷而新奇的流放方式，並等待著每日的死亡。我們甚至不能在堡壘中感到安全，彷彿被關在監獄裡，因為伊蘇里亞人（Isauri）連這樣的地方也敢進攻。此外，我們還染上了嚴重的疾病，雖然現在剛勉強脫離了最危險的階段，但仍帶著病後的餘波；我們就像被放逐到一個被無法航行的海洋所環繞的島嶼上，無法輕易見到任何人，因為所有的道路都因對這些騷亂的恐懼而被封鎖。因此，我懇求你，我最尊貴、最敬虔的主人，請原諒我們；因為你知道我們從起初就對你的敬虔所展現的愛與情誼，也請不要停止為我們禱告。因為我們深信，如果你能輕易找到代筆的人，你就不需要提醒，也會不斷寫信告訴我們你的健康狀況。我們也是，如果這些險境能平息，我們能從這座監獄中探出頭來，從所受的圍困中稍作喘息，我們絕不會停止不斷寫信給你的尊貴。因為我們這樣做，對我們自己而言就是最大的恩惠。

CXXXII. 致格梅魯斯。

哎呀，一個高尚而年輕的靈魂是多麼偉大，它不從外界，而是從內心、從自身獲得喜樂與安全，更令人驚嘆的是，它竟能從在眾人看來可怕且危險的事物中獲得這些。因為不僅不被騷擾、不感到痛苦，甚至能以此為榮，不僅以此為榮，還能憐憫那些恨自己的人，並渴望他們能轉變、成為良善的人，這是何等的智慧與哲學啊！因此，我最令人欽佩、最宏偉的主人，我們讚美並仰望你；正因如此，我們也因著你的友誼而感到極大的歡喜，彷彿戴上了華麗的冠冕。既然你透過書信要求我們的代禱，請知悉，在這些書信之前，我們就未曾停止禱告，祈求看到你那如此偉大且具哲學修養的靈魂，能迅速領受神聖的禮儀，並配得那些神聖而令人敬畏的奧秘。如果我們能收到這樣的喜訊，我們就將從這場流放中解脫，忘卻荒涼，並認為我們已經擺脫了現在所掙扎的身體虛弱。我最令人欽佩的主人，我深知你渴望透過我們這卑微之人，配得這些隱秘的恩典，而正如你所知，這也是我們極其渴望的。但如果我們這邊有所耽擱，請不要讓這件事受到延誤。因為即便我們不在，你也一定能找到我們極其真誠的朋友，他們能帶領你領受這奧秘的引導。如果這件事發生了，我們將獲得與我們親自參與分發這屬天恩賜時同樣的喜樂，因為恩典是相同的。

CXXXIII. 致阿多利亞。

你說什麼？你又在哀嘆陰謀，說自己遭受了嚴重的災難？告訴我，有什麼能阻礙你駛向平靜的港灣，擺脫這一切波濤呢？我難道不是一直都在勸你，而你卻從未想過要聽從嗎？你反而讓自己陷入這些世俗事務的泥淖中，不斷掉進泥潭，並在忍受這些時，給我們帶來了頻繁而沉重的憂傷。你以為我聽到你寫來的信，得知你被親近的人，或者說是被外人（我將用你自己的話）背叛，並經歷了嚴重的悲劇，心中只有輕微的憂傷嗎？你還要坐在煙霧中多久，遮蔽你靈魂中那清澈的眼睛？你何時才能將自己從這最苦澀的奴役中釋放到自由中？有什麼阻礙你來到這裡，讓我們共同商討這些事呢？你甚至說，如果發生了這種事，你連感覺都不會有。我感到極大的驚訝與震驚，除了懶散與怠惰，我找不到任何理由讓你與我們相隔如此之遠。因為路程並不遠，且一年中這段時間非常適合旅行，既不冷也不熱。但或許，那成為你一切災難之母的——我指的是對世俗事務的掛慮——現在又成了阻礙。我若見到你，自會萬分感激；若你沒來，我也不會責怪你，也不會感到不悅；我依然保持著對你那份始終如一、蓬勃的情誼。但我聽到你被無數事務纏身，背負著世俗掛慮的重擔，心中感到極大的痛苦與折磨。如果不是流放的必然性像枷鎖一樣將我困在這裡，我絕不會勞煩你的敬虔；即便我當時比現在的身體更虛弱，我也會親自奔向你，在將你從這場風暴、泥淖與無數災難的污穢中救出之前，我絕不會停止做任何努力。既然這是不可能的，我曾希望你能來到這裡，與我們分享這些事。如果這也不容易，而是困難的，我們也不會停止透過書信勸勉與建議你，去切斷繩索，割斷糾葛，打破靈魂的枷鎖，以極大的輕鬆與自由行走。因為這樣，你不僅能獲得今生的喜樂，還能輕易地獲得天堂。因此，請努力將那些你稍後在離開此世時不得不放棄的事物，自願先送到那不受強盜侵害的寶庫中，並藉此為自己預存那些永不凋謝的冠冕。

CXXXIV. 致狄奧根尼。

我最令人欽佩的主人，我願付出極大的代價來見你一面，這一點在我們寫信之前你本人就已經知道了，因為你也清楚我們對你的愛。但既然這是不可能的（因為路途遙遠，我們無法隨意行動，且伊蘇里亞人的襲擊每天都在加劇），我懇求你的高貴，將我們能獲得的最重要的安慰——無論是對於這荒涼之地、苦難，還是其他一切患難——即儘可能頻繁地收到你的來信，告知我們你和你全家的健康狀況，作為恩惠賜給我們。因為要頻繁獲得這一點並不容易，因為很少有人從那裡來到這裡。然而，即便我們所求的是困難的，也請你盡力而為，頻繁寄信給我們，告知我們你的健康狀況。為了讓你也能知道我們的近況，我們享受著閒暇與極大的平靜，心境如白晝般清澈，身體狀況尚可；唯一擾亂我們心靈的，就是與愛我們的你們分離。但你的智慧足以安慰我所說的這種痛苦。因此，請賜給我們這個恩惠，讓我們即便與你相隔如此遙遠，也能享受你那甜蜜、熱切且真誠的愛。

CXXXV. 致狄奧多圖斯執事。

我並非不知道，如果不是伊蘇里亞人的恐懼阻隔了道路，你早就應該與我們在一起了。因為一個在嚴寒與大雪中都願意奔波至此的人，在春天顯現、空氣如此平靜的時候，絕不會甘心留在原地。我知道你那甜蜜、溫和、熱切的情誼，那真誠、充滿極大自由的靈魂。因此，即便在如此溫和的季節，你因與我們分離如此之久而給我們帶來了不小的憂傷，我也不會隨意感到沮喪。我說這些並不是要強拉你到這裡（因為這裡充滿了戰爭，這一點你從那些往返的人那裡就會知道），而是要讓你知道，即便我們享受著極大的平靜與閒暇，在與你的尊貴分離時，也無法感到無憂，並希望你得知後能頻繁寫信給我們，不僅透過我們這裡派去的人，也透過那些往返於此的人。我最尊貴的主人，我們非常感謝你對這裡騷亂的關心與掛慮。因為這裡的圍困每天都在加劇，我們就像被困在陷阱裡一樣，困在這座堡壘中。事實上，就在半夜，出乎所有人的意料，三百名伊蘇里亞人突襲了這座城市，差點就抓住了我們。但神的手迅速將他們趕走，甚至在我們還未察覺時，使我們不僅遠離了危險，也遠離了恐懼，直到天亮才得知發生的事。因此，請歡喜快樂，不要停止祈求神，使我們處於完全的安全中，並擺脫我們所受的疾病。因為即便我們已經擺脫了危險，但疾病的餘波依然存在，不斷提醒著我們。我們寫這些並非為了讓你憂傷，而是為了讓你更熱切地為我們代禱。我將我最尊貴的主人、讀經員狄奧多圖斯託付給你的敬虔，請盡你所能成為他的避風港。因為據我們所知，他有許多憂傷的事。

CXXXVI. 致狄奧多圖斯讀經員。

不要再費心尋找你為何匆忙離開這裡的藉口了，不要再拿眼睛的疾病和嚴寒作為理由來解釋你的離開。因為在愛的層面上，我們認為你依然在場，與我們在一起，並不亞於從前，我們也期待著有朝一日能享受面對面的相遇。所以，不要讓這些事擾亂你。即便嚴寒將你帶走，但它並沒有將你從我們的心中驅逐，我們始終在心中懷念著你。如果不是伊蘇里亞人的戰爭封鎖了所有道路，使我們缺乏傳遞書信的人，我們早就多次寄信給你了。現在，雖然我們過去一段時間保持沉默，但心意卻從未中斷；我們始終掛念著你和你的事，就我們而言，我們一直在寫信。因此，知道這些後，請認為你與我們同在，與我們一同在亞美尼亞居住。即便有人試圖陰謀陷害或作惡，你也要超越這些攻擊，因為遭受惡待並非真正的受苦，作惡才是。我們讚美你的堅毅與勇敢，因為即便在如此巨大的風暴中，你依然站立，超越了這些騷亂。請帶著極大的喜樂，保持這平靜且不受陰謀干擾的狀態。不要驚訝我為何稱這海洋為無風浪的。因為我做出這個判斷，並非基於那些製造騷亂者的意圖，而是基於美德所帶來的平靜。我所說的是什麼呢？這種偉大而崇高、向著天堂延伸的生活，在事物的本質上似乎是困難的，但在實踐者的勇敢與熱忱下，卻變得極其容易。這種哲學最令人驚嘆之處在於，即便大海狂暴，真誠且熱切追求它的人，也能在極大的平靜中航行；即便四面八方湧起無數騷亂，他也能享受純粹的平靜；即便四面八方射來無數箭矢，他依然站立，不受傷害，雖然承受了攻擊，卻絲毫未受損害。因此，知道這些，並在這些事上不斷進行哲學思考，你就能收穫那不朽的喜樂，等待著神為你這些美好的勞苦所預備的冠冕。請在方便時，不斷寫信告訴我們你靈魂與身體的健康狀況；並將所有的閒暇都用於閱讀神聖的聖經，只要眼睛的疾病允許，就盡量多讀，以便我們有機會將其中的思想灌輸給你那高貴的靈魂，我們將會非常輕鬆地做到這一點。因為了解其中的文字，對於你領受其中的思想將有極大的幫助。

CXXXVII. 致狄奧多圖斯執事。

停止指責我們的遲緩，免得你自己先陷入指控中。因為你收到了我們寄出的那麼多信，除了其中一封，你就像寄送雪花一樣寄來書信，你說這些是為了用你的頻繁來激勵我們寫信。雖然不寫信也能相愛，但我即便在寫信時也未曾停止，並且……

693

604 書信。 雖然我們與外界隔絕，但我們仍將你那甜美、熱切且真誠的愛視為珍寶。即使冬天將你從亞美尼亞帶走，我們也絕不會因此而減少對你的愛。

CXXXV. 致提阿多托執事。（於亞拉比索，公元 406 年。）

我並非不知道，若非伊蘇里亞人的威脅阻斷了道路，你早已來到我們這裡。因為當眾人都在嚴寒與深雪中瑟瑟發抖時，你尚且毫不猶豫地趕來此地，那麼在春天降臨、天空晴朗平靜之時，你更不可能忍心留在那裡。我深知你靈魂的甜美與和藹，以及那份熱忱、真誠與你身上所具備的極高尚的純真。正因如此，當你在這一年中最甜美宜人的季節裡，因長期與我們分離而給我們帶來不小的憂傷風暴時，我感到無比的哀傷。我提起此事，並非為了要將你強拉到這裡（儘管你可能千百次地渴望前來，但這裡正因戰亂而烽火連天，這一點你從那些從此地前往你那裡的人口中便可得知），而是為了讓你明白，儘管我們在其他方面享有極大的安寧與閒暇，但只要與你分離，我們便無法擺脫憂傷。你自己若能明白這一點，就請盡可能地多寫信給我們，不僅是透過那些從此地前往你們那裡的人，也透過那些從你們那裡來到我們這裡的人。我最敬愛的主啊，對於你在這地區的動盪中所給予我們的關懷與掛慮，我們深表感謝。因為我們所受的圍困日益加重，我們就像被困在陷阱中一樣，滯留在此堡壘內。事實上，就在半夜，出乎所有人的意料與預期，一支三百人的伊蘇里亞軍隊穿過了城鎮，差點就抓住了我們。然而，神的手立刻將他們從此處引開，而我們對此竟毫無察覺：以至於我們不僅免於危險，甚至連恐懼都不曾有，直到天亮後才得知發生了什麼事。既然如此，你要喜樂並歡欣，並不斷地向神禱告，求祂使我們處於完全的安全之中，並使我們脫離那緊迫的疾病。因為儘管我們現在已脫離危險，但疾病的餘波依然纏繞著我，不斷地喚起我對那場疾病的記憶。我們寫這些並非為了給你帶來憂傷，而是為了激勵你更熱切地為我們向神禱告。我們將我最尊貴的讀經員提阿多托託付給你的虔誠，並請求你盡你所能，在各方面成為他的避風港。因為我注意到有許多事情令他感到憂傷。

CXXXVI. 致提阿多托讀經員。（於亞拉比索，公元 406 年。）

你沒有必要為了自己提早離開此地而尋求藉口，也不必將此歸咎於眼睛的虛弱或寒冷的天氣。因為我們認為你依然與我們同在，就像以前一樣，這顯然是出於我們對你的愛；況且我們仍懷有希望，期待有朝一日能享受與你相聚的時刻。因此，不要讓這些事困擾你。儘管[註：科伊斯林抄本註：二百人]你的離去使我們感到失落，因為我們在心中始終帶著你。若非伊蘇里亞人的戰爭阻斷了所有道路，導致我們缺乏信差，我們早已頻繁地寫信給你了。現在，雖然我們在過去一段時間裡言語上保持沉默，但心靈上卻非如此；我們始終勤勉地掛念著你和你的事務，並盡我們所能，頻繁地寫信給你。既然如此，我希望你認為自己與我們同在，並一同寄居在亞美尼亞。如果有人試圖對你設下陷阱，並試圖給你帶來任何不便，你要努力去超越這一切的箭矢：因為遭受不義並不可憐，反倒是行不義的人才是可憐且毀滅的。我們確實因這一點而更加欽佩你，並讚賞你靈魂的堅定與勇氣，因為你身處如此巨大的風暴中，卻能凌駕於由此處引發的動盪之上。因此，請繼續以極大的愉悅航行在這平靜安寧的海面上。你也不必驚訝，既然你記得有許多陷阱，我卻稱之為平靜的海面。因為我這番話並非指那些擾亂者的心態與意圖，而是指美德為你帶來的安寧。那麼，我所說的話是什麼意思呢？「這偉大而崇高的生命，若從世俗的角度來看，似乎在某種程度上是令人困擾的；但若你觀察那些追隨它的人的勇氣與靈魂的活力，它就變得極其容易。」這種哲學中奇妙之處在於，即使在狂暴的海洋中，那以真誠與熱切之心追求它的人，也能航行得順利且極其平靜；儘管四面八方激起了許多動盪，他卻能享受純粹的安寧，並在無數從各方射來的箭矢中安然無恙，他確實承受了箭矢，卻未因此受到任何損害。既然這些對你來說已經是顯而易見的，且你也不會停止默想這些，那就領受那永恆的喜樂吧，並期待神為你這些卓越的勞苦所預備的冠冕。只要有機會，就請盡可能地讓我們知道你身心健康的情況；並將你所有的閒暇時間用於閱讀神聖的聖經，只在眼睛虛弱所允許的範圍內分配時間：這樣一來，若有機會，我們就能方便地將其中的意義灌輸給你那高尚的心靈，並能極其容易地做到。因為當你準備好領受隱藏在其中的意義時，這些文字本身將能為你帶來不少幫助。

CXXXVII. 致提阿多托執事。（據推測為公元 406 年。）

停止指責我們的遲緩與疏忽吧，以免你自己先被定下同樣的罪。因為儘管你收到了我們寫給你的許多信件，但除了其中一封外，你卻用了這些話，說你要以頻繁的信件來激勵我們寫作，就好像我們收到了你許多信件一樣。雖然有人可能會[註：科伊斯林抄本註：邪惡的]在心中將我們拋棄，因為我們總是帶著他在心裡。若非伊蘇里亞人的戰爭阻斷了所有道路，使我們陷入缺乏信差的困境，我們早已頻繁地寫信給你了。現在，雖然我們在過去一段時間裡言語上保持沉默，但心靈上卻非如此；我們始終勤勉地掛念著你和你的事務，並盡我們所能，頻繁地寫信給你。既然如此，我希望你認為自己與我們同在，並一同寄居在亞美尼亞。如果有人試圖對你設下陷阱，並試圖給你帶來任何不便，你要努力去超越這一切的箭矢：因為遭受不義並不可憐，反倒是行不義的人才是可憐且毀滅的。我們確實因這一點而更加欽佩你，並讚賞你靈魂的堅定與勇氣，因為你身處如此巨大的風暴中，卻能凌駕於由此處引發的動盪之上。因此，請繼續以極大的愉悅航行在這平靜安寧的海面上。你也不必驚訝，既然你記得有許多陷阱，我卻稱之為平靜的海面。因為我這番話並非指那些擾亂者的心態與意圖，而是指美德為你帶來的安寧。那麼，我所說的話是什麼意思呢？「這偉大而崇高的生命，若從世俗的角度來看，似乎在某種程度上是令人困擾的；但若你觀察那些追隨它的人的勇氣與靈魂的活力，它就變得極其容易。」這種哲學中奇妙之處在於，即使在狂暴的海洋中，那以真誠與熱切之心追求它的人，也能航行得順利且極其平靜；儘管四面八方激起了許多動盪，他卻能享受純粹的安寧，並在無數從各方射來的箭矢中安然無恙，他確實承受了箭矢，卻未因此受到任何損害。既然這些對你來說已經是顯而易見的，且你也不會停止默想這些，那就領受那永恆的喜樂吧，並期待神為你這些卓越的勞苦所預備的冠冕。只要有機會，就請盡可能地讓我們知道你身心健康的情況；並將你所有的閒暇時間用於閱讀神聖的聖經，只在眼睛虛弱所允許的範圍內分配時間：這樣一來，若有機會，我們就能方便地將其中的意義灌輸給你那高尚的心靈，並能極其容易地做到。因為當你準備好領受隱藏在其中的意義時，這些文字本身將能為你帶來不少幫助。

CXXXVII. 致提阿多托執事。（據推測為公元 406 年。）

停止指責我們的遲緩與疏忽吧，以免你自己先被定下同樣的罪。因為儘管你收到了我們寫給你的許多信件，但除了其中一封外，你卻用了這些話，說你要以頻繁的信件來激勵我們寫作，就好像我們收到了你許多信件一樣。雖然有人可能會即使不寫信，但我卻從未停止寫作，也從未停止愛你。即使我們分離後的時間變得更長，即使我們被帶到更荒涼的地方，我們既無法將你從心中拋棄，也無法不持續保持對你那份始終旺盛的愛。既然你知道這些，就請經常寫信告訴我們你的健康狀況。因為這對你來說比對我們更容易。如果季節或伊蘇里亞人帶來的苦難阻礙了你，既然我們已經了解你對我們的感情，我們將會從這漫長的沉默中得到足夠的安慰。

CXXXVIII. 致埃爾皮迪奧主教。（於庫庫索，公元 405 年。）

我並非不知道我很少寫信給你，但這並非我所願，而是受限於環境的艱難。因為季節的因素、我們被囚禁的這地方比任何監獄都更荒涼、來到這裡的人稀少，且我們並非能遇見所有少數來到這裡的人都是真誠可靠的，再加上身體的疾病嚴重地折磨我們，幾乎使我們崩潰，並使我們整個冬天都臥床不起，這一切導致了這漫長的沉默；但這僅僅是言語上的沉默，而非心靈上的。你也不要認為你只收到了我們寄出的那些信件，其實要多得多。如果你計算的不僅是紙筆寫下的信，還有那些發自內心與意願的信，你就會明白這一點。因為我們在心靈上從未停止寫信給你，我們始終與你同在；無論是路途的遙遠、時間的漫長，還是環境的艱難，都未曾使我們對你的愛變得黯淡。相反，我們始終保持著它旺盛的狀態，並且無論我們走到哪裡，即使去到比這更荒涼的地方，我們都將你這位熱切而火熱地愛著我們的人，銘刻在心中隨身攜帶。因為真誠之愛的本質就是：它不會因時間、地點、路途的遙遠或環境的艱難而磨滅。這一點你自己也知道，因為你也懂得如何真誠地去愛。

CXXXIX. 致敘利亞前執政官西奧多羅。（公元 404 至 407 年。）

你說，若在上一封信之後，我們再次寄給你的光輝一封信，這將是你認為我們關心你的最大證據。然而，如果我們手邊有能為此效勞的人，對於像你這樣具備如此正直與和藹品格、熱切地愛著我們，並以如此渴望的心情接收我們信件的人，我們早已寫過六百次了。但既然這是不可能的，我們請求你的光輝，不要以信件的數量來衡量我們的愛；無論我們是沉默還是寫作，請保持你之前對它的判斷，並始終如一，你要考慮到我們長時間沉默的原因，並非懶惰，而是地方的荒涼。

CXL. 致提阿多托執事。（於庫庫索，公元 405 年。）

在如此荒涼的地方，我們能經常寫信給你的甜美，對我們來說並非小小的安慰；但伊蘇里亞人的苦難也奪走了我們這一點。因為春天一到，他們的侵襲也隨之興盛，他們散佈在所有的道路上，使所有的大道都無法通行。事實上，已經有自由的婦女被俘，男人被殺。因此，我請求你原諒我們沒有頻繁地寫信。但因為我深知你渴望得知我們的健康狀況，請知悉我們在去年冬天病得非常嚴重，現在已經稍微恢復了一些。儘管又受到天氣不穩定的干擾（因為這裡現在冬天依然盛行），但我們仍希望當夏天完全顯露時，能擺脫疾病的餘波。因為我們的身體沒有什麼比寒冷更受損害的，也沒有什麼比夏天和溫暖的安慰更能得到幫助的。

CXLI. 致前執政官提阿多托。（據推測為公元 406 年。）

願你獲得許多福分，因為你以如此尊榮的方式接待了我的兒子。因為他親自向我們說明了這一點，並沒有隱瞞，既展現了他對父親的孝心，也想讓我們充滿巨大的喜悅。因為我們認為在這件事上我們受到了雙重的尊榮，不僅是因為我們認為他所受到的任何恩惠，我們自己也同樣領受了，還因為我們從我們的信件中，碰巧使這種善意得到了增長。我最敬愛且最高貴的主啊，請繼續栽培這棵美好的幼苗。那麼，栽培的方法是什麼呢？就是如果你能在他心中持續滋養並培育他現在所追求的這門最美好的哲學的熱愛；因為這樣，他將很快為我們結出果實。因為高尚的靈魂，通常不會模仿那些被託付在土地懷抱中的植物的遲緩；相反，一旦它們被種植在對這種美德最美好的渴望中，它們就會向著天空伸展，並展現出如此豐碩的果實，以至於在數量和本質上都超越了所有的財富。因為它們不會隨著今生而消逝，而是會與我們一同進入未來的生命。

CXLII. 致埃爾皮迪奧主教。（據推測為公元 406 年。）

我們在言語上很少寫信，但在心靈上卻經常寫信給你，並且每天都與你同在。這種相聚，無論是時間的漫長、路途的遙遠，還是環境的艱難，都無法將我們奪走。因為愛的本質就是：它不向任何這類事物屈服，而是屹立不搖，超越一切。因此，我最敬愛且最虔誠的主啊，不要以信件的數量來衡量我對你的愛；但既然你知道我的心靈與我一直以來對你的虔誠所展現的善意，就不要對這漫長的沉默有任何負面的猜測。因為即使我們很少收到你的信，我們也不認為你對我們變得冷淡，而是清楚地知道並相信，你依然保持著對我們那份旺盛的愛，不僅沒有因接踵而來的災難而氣餒，反而對我們變得更加熱切；為此我們深表感謝。既然我知道你也想了解我們的情況，我們正享受著健康的身體、極大的閒暇與安寧，並處於安全之中，顯然已經擺脫了伊蘇里亞人的動盪。因為關於亞美尼亞的冬天，我已經學會了如何忍受。儘管我確實受到寒冷的輕微影響，這對於擁有如此虛弱身體的人來說是正常的；但當寒冷肆虐時，我總是將自己關在家裡，很少走出門檻，因此我能克服它。至於一年中其他季節，我們享受得非常愉快，以至於我能輕易地糾正因冬天而產生的疾病。

CXLIII. 致波利比奧。（於庫庫索，公元 401 年。）

我們雖然被逐出了城市的土地、牆壁與房屋，但我們並沒有從那真正意義上的城市中遷出。因為如果你們就是城市，而我們始終與你們同在並在你們之中，那麼顯然即使我們住在這裡，我們也居住在那座城市裡；因為我深知我們居住在你們的靈魂中，並且無論我們走到哪裡，我們都帶著你們所有熱切愛著我們的人在心中。這一點使我們既看不見這地方的荒涼（這確實是整個世界中最荒涼的地方），也看不見強盜的圍困（因為這裡每天都被圍困），甚至看不見由此產生的飢荒；因為我們的身體雖然安置在這裡，但靈魂卻從未停止與你們同在。但既然對於擁有這種心靈的人來說，身體的親自臨在也是非常珍貴且令人渴望的，而當這種臨在被拒絕時，憂傷便隨之而來，雖然這在目前是不可能的，但這種情況最大的補救措施就是透過書信所建立的相聚：如果我們能透過你們充分地享受這一點，我們也會感到從這種憂傷中解脫出來。我最敬愛的主啊，你自己就能透過信件來描繪那種臨在的愉悅。

CXLIV. 致狄奧根尼。（寫於公元 404 年。）

庫庫索確實是一個荒涼的地方，而且在居住上是危險的，因為它始終受到強盜恐懼的威脅；但你即使不在這裡，也將它變成了我們的樂園。因為當我們聽到你那巨大的熱忱，以及對我們真誠而火熱的愛（因為即使我們相隔如此遙遠，也沒有什麼能瞞過我們），我們將你對我們的善意視為巨大的寶藏與無法言喻的財富，以至於我們感到自己彷彿居住在最安全的城市裡，被如此巨大的喜悅所鼓舞，並從中獲得了最大的安慰。因此，為了讓我們能獲得另一份喜悅的增長，我請求你以信件來慰藉我們，讓我們得知你的健康狀況。因為儘管這很困難，既是因為路途遙遠，也是因為這個地方遠離公共大道，但對於像你這樣懂得如何去愛的人來說，即使是艱難的事情也會變得容易。因此，當你意識到這種頻繁的信件將會為我們帶來多大的恩惠時，請給予我們這份喜悅；因為我們確實感到非常痛苦，因為我們已經寫了兩次信給你，卻一次也沒有收到你的回信。

CXLV. 致尼古拉長老。（約公元 405 或 406 年。）

我本人也曾希望，且非常渴望見到你並擁抱你；這一點在我們寫信之前你也是知道的。因為你懂得如何真誠地去愛，也懂得如何辨認那些真誠愛你的人。但既然這是不可能的，我暫時做我所能做的：我寫信、問候，並請求你經常寫信告訴我們你的健康狀況。因此，請答應我們這個請求。因為儘管你在這件事上不需要勸勉，但我們仍不會停止提醒你。因為若能從你們這些愛我們的人口中得知你們身體健康，且一切都如你們所願，即使你告訴我們有六百場風暴，這對我們來說，在擺脫荒涼、每日因強盜入侵而產生的恐懼、身體的疾病以及其他環境的艱難方面，都將帶來不小的慰藉與安慰。這怎麼可能呢？因為沒有什麼能阻礙一個高尚、警醒、清醒的人，即使在動盪的事務海洋中也能航行得順利；正如相反地，一個懶散、氣餒、躺平的人，即使在平靜的海洋中也會感到困擾與動盪。

CXLVI. 致提阿多托、尼古拉、凱雷亞，長老與修士們。（於庫庫索，公元 405 年。） 你們說伊蘇里亞人的入侵與攻擊是你們缺席的原因；但我說你們就在這裡，與我們同在，你們的缺席並沒有成為你們前來的阻礙。因為愛的翅膀就是這樣：即使有六百個障礙阻擋，它也能突然且極其容易地出現在任何地方。如果我們缺乏你們身體的臨在，請不要停止禱告，仁慈的神會賜予這一切。因為我本人也始終在心中帶著你們，極其渴望與你們相見；我深信，只要你們懇切地祈求那位能平息所有風暴，並將一切帶入巨大平靜的神，我就能實現這一點。為了讓你們在得知我們的情況後也能感到喜悅，我們正享受著極大的安寧與閒暇，儘管有許多因素損害我們的健康，但我們的身體狀況還算不錯。因為儘管缺乏醫生與必需品（這裡沒有什麼可買的，也沒有藥物），且氣候不穩定，[註：科伊斯林抄本註：冬天難以忍受。]

（因為夏季對我們而言，並不比寒冬更令人好受，因為它模仿了寒冬的嚴酷，且方向相反），加上沉重且持續不斷的圍困，以及伊蘇里亞人（Isaurian）頻繁入侵的恐懼；我說，這一切以及更多其他的事情，都在摧毀我們的健康；然而，現在我們已從沉重的危險和這類疾病中解脫出來，獲得了某種程度的適度健康。你們務必勤於寫信給我們，並不斷地讓我們知道你們的健康狀況。因為我們認為，你們的愛心就像是極大的慰藉、極大的安慰，以及最豐厚的寶藏；每當我們想到你們真誠的善意、堅定的心志以及不動搖的愛心時（我們從未停止過思念），我們就像從許多災難中，抵達了一個寬廣而平靜的港灣。

CXLVII. 致安提米烏斯（Anthemius）。（庫庫蘇斯，405年）

有些人因你的領事職位和行政長官職位而向你祝賀，但我卻是為了你那宏偉的尊嚴，而向這些官職與權力本身祝賀。因為它們並沒有裝飾你，反而是因你而增添了光彩。因為美德的本質正是如此：它不從外部借用榮譽，而是將榮譽自身攜帶在內，它賦予這些職位榮譽，而非從它們那裡獲取。正因如此，我們現在並沒有在對你的愛慕中增添任何東西。因為你並沒有獲得什麼額外的東西；我們所愛的並非行政長官或領事，而是我那最親切的主人安提米烏斯，一位充滿了極大智慧與深厚哲理的人。因此，我們稱你為有福的，並非因為你登上了這個寶座，而是因為你獲得了更豐富的素材，來展現你的智慧與仁慈。我們也為所有受冤屈的人感到高興，因為我們看見了你那寬廣的心靈港灣，它能夠平息無數的船難，並使那些陷入最可怕風暴中的人，能按照自己的心願航行。因此，我們歡欣鼓舞，認為你的掌權是所有受冤屈者的節日。我們現在也正享受著這一點，將你美德的偉大視為我們自己的快樂。

CXLVIII. 致居里亞庫斯（Cyriacus）、德米特里（Demetrius）、帕拉迪烏斯（Palladius）、尤呂修斯（Eulysius）諸主教。（庫庫蘇斯，405年）

你們是有福的，是三倍有福的，是多次有福的，因為這些美好的汗水、競賽、勞苦、艱辛與危險，你們為了普世的教會而承受了這些，並因此在地上與天上都獲得了榮耀與光輝。因為所有神智清醒的人都在稱讚你們，並為你們戴上冠冕，對你們心靈的力量、勇氣、忍耐與堅定感到驚嘆。而仁慈的神，祂總是為勞苦設立了遠超其上的獎賞，祂將會回報你們如此多、如此大的美德，正如神理當回報那些為了普世和平而奮力爭戰的人一樣。因此，我們也從未停止稱你們為有福的，從對你們的記憶中不斷獲得快樂，即便我們與你們相隔遙遠的旅程，我們依然在心中懷念著你們。居里亞庫斯這位最受尊敬的執事，因勞累過度，現在無法航行。然而，我那最虔誠的主人約翰長老，以及最受尊敬的保羅執事，由於四面受敵，無處立足也無處躲藏，認為有必要投奔你們的愛心，並在那裡與你們同在。因此，請以愛心接待他們，並向他們展現你們理應展現的善意。

CXLIX. 致迦太基主教奧理略（Aurelius）。（406年）

哎呀，高尚的心靈是多麼偉大，且充滿了愛心與虔誠的果實啊！因為你即便與我們相隔如此遙遠的旅程，卻彷彿親臨並與我們同住一般，將我們吸引並繫於你心。因為你愛心的熱忱，以及從你那坦率的言論與虔誠中所散發出的芬芳，已經傳達到了我們這些身處世界邊緣的人那裡。因此，我們向你致以深切的感謝；我說，我們稱你為有福的，因為你為了普世的教會承擔了巨大的勞苦與汗水，在仁慈的神面前為自己積攢了最大的冠冕。我們勸勉你，要堅持這場美好的競賽；因為你很清楚由此而來的獎賞。因為如果有人幫助一個受冤屈且被非法傷害的人，便能從神那裡獲得無法言喻的報酬，那麼請你思考一下，你自己將會獲得多大的獎賞，因為你透過這種卓越的努力，使如此多的教會從混亂與騷動中解脫出來，並致力於引導它們進入和平的寧靜港灣。

CL. 致馬克西穆斯（Maximus）主教。（406年）

當我沉思你們長期以來所承受的勞苦與汗水時，我所獲得的安慰並非尋常，而是極其宏大的，這安慰是針對我所遭受的極大不義，即你們那如此熱切且真誠的愛心、純潔的關懷，以及為了糾正所發生的事情而展現的極大警醒。因為，當我想到你們身處如此遙遠的距離，從未見過我，也未曾被我見過，更未曾與我交談過，卻因所發生的不義行為而突然被觸動，對我展現出如同父親對待子女般的愛心，甚至以如此巨大的關懷與憂慮超越了父親的愛，這對我而言是莫大的安慰。因此，我向你們的虔誠表示感謝，並以驚人的讚美將你們推崇至天，我請求你們，要效法你們自己，將起初所展現的熱忱堅持到底。因為即便在糾正已發生的事情上沒有取得進展，正如我之前所說，能從你們那裡獲得如此多的愛心，對我們而言已是莫大的安慰。

703

704 書信

（前略）……這恩典從如此遙遠的距離吹拂而來，並抵達了地極。我們雖然身處如此遙遠的流放之地，卻同樣深知你那極其熱切、充滿火熱的愛，你那真誠、充滿自由與坦率的言語，以及你那仿效堅硬金剛石般的堅定。因此，我們極其渴望能親自享受與你面對面的團契。

然而，既然我們目前被囚禁在這荒涼之地，使我們無法如願，我們便尋得我那極其尊貴且敬虔的長老，盡我們所能，藉由他來滿足我們的心願，寫信向你問候，並為你在這漫長歲月中所展現的極大熱忱，向你表達我們無盡的感謝。我們懇請你，無論是當他返回時，或是若有其他信差偶然來到這荒涼之地，請務必寫信告知我們你的健康狀況。因為你知道，當我們能頻繁地聽到那些如此熱切關懷我們的人身體安康的消息時，將會從中獲得多大的慰藉。

CLVI. 致主教們。 事物的本性本身就在各處呼喊，發出比號角更響亮的聲音，宣告你們那極其美好的熱心，以及你們為真理所展現的勇氣。這份熱心，既沒有被路途的遙遠、時間的漫長、那些患了不治之症者的無理爭執所摧毀，也沒有被任何其他類似的事物所削弱或黯淡。我們也同樣不斷地向你們表達深切的感謝，並不斷地稱你們為有福的，因為那位慈愛的神，已為你們在這些美好的爭戰中，預備了冠冕。我們也渴望能親眼見到你們。

然而，既然我們被流放的枷鎖所囚禁，這是不可能的，我們便藉由我那極其尊貴且敬虔的長老，透過他寫信給你們，並獻上我們當有的問候。我們向你們表明，你們已將整個東方教會繫於你們的渴慕之中，使他們成為你們熱切的愛慕者，並有無數人與你們一同對所發生的不法之事感到義憤。我們懇請你們，務必將這份熱忱堅持到底。因為你們知道，從這些暫時的勞苦中，你們將會收穫多少冠冕，並在慈愛的神那裡，為自己預備了極其豐盛且永恆的報償。

CLVII. 致從西方前來的主教們。 我們過去就已對你們的熱忱感到驚嘆，那份為了教會的修復而展現的熱心、那堅定且真誠的態度、那勇敢且不可動搖的意志，以及你們在如此漫長的歲月中 [691] 所展現的忍耐。但我們現在更為你們那巨大的毅力感到驚訝，你們選擇了如此遙遠且跨越海洋的旅程，這旅程充滿了勞苦與汗水，全都是為了教會的益處。我們本想不斷地寫信給你們，並獻上對你們敬虔的問候。但既然這是不可能的（因為我們所居住的地方幾乎與世隔絕，四面都被荒涼所圍困），我們現在便藉由我那極其尊貴且敬虔的長老，向你們的愛心問候，並懇請你們，要為這開端畫上圓滿的句點。因為你們知道，你們的忍耐將會獲得多大的賞賜，那位慈愛的神將會為那些為了公共和平而勞苦、承擔如此巨大爭戰的人，賜下何等豐厚的報償。

CLVIII. 致同一對象。 你們藉由這份極其美好的熱忱、勞苦與汗水，不僅為你們自己積攢了冠冕，也為我們提供了安慰的緣由。因此，儘管我們身處如此遙遠的距離，我們仍要宣告你們的善行，向你們表達感謝，為你們加冕，並稱你們為有福的。我們本想更頻繁地寫信給你們；因為如果我們能找到傳遞書信的人，我們確實能從中獲得極大的安慰。但既然對於我們這些被流放到世界邊緣的人來說，這並不容易，且沒有人能迅速來到這裡，現在既然我們遇見了我那極其尊貴且敬虔的長老，我們便獻上當有的問候。我們懇請你們的敬虔，要思想這項成就的偉大；即使過去的時間已經很長，且反對者的爭執正變本加厲，他們依然患著不治之症，但你們至少不要停止為修復已發生的事而貢獻心力。因為困難越大，你們在慈愛的神那裡，為這些美好的爭戰所獲得的報償，就越是巨大且豐盛。

CLIX. 致同一對象。 我們從你們那裡所獲得的巨大熱忱，成為了我們對此地所遭遇之災禍的一大安慰。你們過去所做的——那份警醒、熱心與如此深切的關懷——已足以給我們極大的安慰；而你們現在所增添的——為了教會的益處，不惜長途跋涉——更使我們所有人都感到如釋重負。我們眾人共同為你們如此巨大的勞苦、汗水以及這些美好的爭戰，向你們表達深切的感謝，並不斷地稱你們為有福的，因為你們擁有這份美好的熱心與熱忱。因此，我們懇請我那極其尊貴且敬虔的長老前往你們那裡。你們在接待他時，若能展現出與你們相稱的友善，並為這開端畫上圓滿的句點，我們將不勝感激。因為即使那些為教會製造了如此多風暴與戰爭的人，至今仍患著不治之症，我們固然應當為他們感到悲哀並流淚，但對於你們，我們卻應當感到驚嘆並廣為宣告：因為即便災禍不斷增長，你們卻總是展現出更大的熱心，致力於修復這些事。

CLX. 致從西方前來的主教。 當我想到你所流下的汗水，無論是在家鄉，還是為了教會的益處而進行如此漫長且跨越海洋的旅程，我在這一切結束之前，就不禁要為你加冕、宣告你的善行並稱你為有福的。因為，我極其尊貴的主啊，無論你們的熱忱是否能帶來進一步的成果，或者那些最初引發混亂的人仍執迷不悟、患著不治之症，你都已因著你的意志，以及你已盡了自己所能的一切，而獲得了圓滿的賞賜。因此，我們不斷地稱你為有福的，對你表示欽佩，並不斷地向你表達感謝。我們本想更頻繁地寫信；但既然我們被囚禁之地的荒涼剝奪了這點，現在既然我們遇見了我那極其尊貴且敬虔的長老，我們便寫信給你，並獻上當有的問候。我們在心志與意願上曾多次寫信，但用紙筆卻是第一次，因為這是我們第一次找到能前往你們那裡的人。因此，當你以與你相稱的方式接待他，並向他展現應有的愛心時，請讓他享受你們的友誼。因為他若能享受你們的善意，這對於他在旅途中所受的巨大勞苦，將會是極大的安慰與鼓勵。至於你們為了教會的益處而展現出極其堅定的熱忱，你們已透過實際行動證明，根本不需要他人的提醒。

CLXI. 致與主教們一同前來的羅馬長老們。 你們忍受了巨大的勞苦，進行了如此漫長且跨越海洋的旅程，但這並非為了世俗與短暫的事物，而是為了教會的益處，你們將因此從慈愛的神那裡，獲得遠大於這些勞苦的獎賞。因此，你們的勞苦與熱忱，對你們與我們而言，都是極大的安慰；對你們而言，是因為這場美好的爭戰是為了眾多教會的和平，你們將獲得更豐厚的冠冕；對我們而言，是因為我們從你們那裡獲得了如此巨大的愛，並從如此眾多且傑出的人身上得到了極大的熱忱。儘管我們在身體上被如此漫長的距離所隔絕，你們卻用愛的鎖鏈，將我們與你們緊緊相連。因此，我們向你們表達深切的感謝，並不斷地宣告你們的善意。事物的聲音本身就在呼喊，我們也不斷地透過我們的言語來促成這點。如果我們現在才第一次寫信給你們，這並非出於怠惰，而是因為此地的荒涼。現在，既然我們遇見了我那極其尊貴且敬虔的長老，他正要前往你們居住的地方，我們便獻上當有的問候，並懇請你們以與你們相稱的愛心接待他；當他返回時，請告知我們你們的健康狀況，我們極其渴望得知這點。至於你們為了所抵達之處的目標而展現出應有的熱忱，我想你們的敬虔並不需要他人的提醒；你們透過一直以來所展現的熱忱，已清楚地表明了這一點。

CLXII. 致帖撒羅尼迦主教安尼西烏斯。 我們寫信給你，確實是遲了，但這漫長的沉默並非出於我們自願，而是因為我們被囚禁之地的荒涼，而非對你們的愛有任何怠惰。現在，既然我們遇見了我那極其尊貴且敬虔的長老，我們便向你的尊貴獻上久違的問候，並為你在教會事務上所展現的堅定與勇敢，向你的敬虔表達深切的感謝。因此，我極其尊貴的主啊，當你以與你相稱的方式接待他，並向他展現應有的友善與親切時，請不要因勞苦而氣餒，以致阻礙了你為教會的共同修復所做的努力。你知道這項成就的偉大，也知道你是為了多少教會而承擔了這場美好的爭戰，以及那位慈愛的神為那些為了公共和平而勞苦的人，預備了何等冠冕。

CLXIII. 致安尼西烏斯、努梅里烏斯、狄奧多西烏斯、尤特羅皮烏斯、尤斯塔提烏斯、馬塞勒斯、尤西比烏斯、馬克西米安努斯、尤金紐斯、格隆提烏斯、提爾蘇斯，以及所有馬其頓的東正教主教們。 你們過去的愛心與熱忱是巨大的，我們為此表達感謝，因為在如此漫長的歲月中，你們以應有的勇氣站立，沒有向任何試圖掠奪的人屈服；我們懇請你們，要為這一切畫上應有的句點。因為你們的勞苦越多，你們所獲得的報償就越豐厚，並從慈愛的神那裡獲得回報。我們也渴望能親眼見到你們的尊貴。但既然流放的枷鎖剝奪了我們這點，並將我們囚禁在一個地方，我們便派遣了我那極其尊貴且敬虔的長老，藉由他獻上我們當有的問候，並表明我們不斷地為你們的敬虔表達深切的感謝，並請求你們原諒我們過去長久的沉默。我們並非因為怠惰或輕視你們而沉默了這麼久；而是因為我們現在才第一次找到能前往你們目前所在地，並能攜帶我們書信的人，我們才終於寫信給你們，並說明我們的處境。因此，當你們以真誠的愛心接待他之後，請告知我們你們的健康狀況。因為即便身處這荒涼之地，若能收到這樣的書信，我們將獲得極大的安慰。

CLXIV. 致哥林多主教亞歷山大。 你知道我對你的尊貴所展現的愛，以及我們雖然相處時間不多，我卻因對你的愛而如同被鎖鏈所繫。因此，你這麼長的時間連一次信都沒有寫給我，這讓我感到非常驚訝。我知道，你一定會以缺乏信差為藉口，這並非不合理。因為雖然從那裡來的人很多，但卻沒有人能輕易來到我們現在居住的地方。然而，既然我連一封信都沒有收到，這個藉口並不能讓我滿足。因為我自己，雖然也有同樣的藉口可以逃避，卻沒有保持沉默；相反地，我激勵了我那極其尊貴且敬虔的長老，並派遣他去見你，好讓他傳達我們的問候，並了解你的健康狀況，我極其渴望得知這點。因此，當你以友善的態度、應有的親切，將他視為我的肢體來接待時，當他返回時，請務必告知我你的健康狀況。因為你的書信，即使在我身處荒涼之地時，也將帶給我極大的安慰。

CLXV. 致與西方主教們一同前來的主教們。 我們對你們過去為了教會的益處而展現的熱忱與熱心感到驚嘆。而當你們又加上了如此漫長的旅程，拋開一切遲疑，以你們應有的勇氣踏上如此遙遠的路途，我們對此感到無比驚訝，並不斷地透過書信與言語向你們表達感謝。不僅是我們，連所有東方的人都對你們感到欽佩，並成為你們那堅定不移、熱切的愛與不可動搖的意志的宣告者。他們不再認為路途的遙遠或旅途的勞苦是沉重或負擔，只為了能前往你們那裡，親眼見證你們如此多的成就。因此，我那極其尊貴且敬虔的長老，儘管身體虛弱，仍選擇忍受一切，只為了能前往你們那裡，享受與你們面對面的團契。因此，當你們以你們的愛心所要求的態度接待他之後，我們懇請你們，即使災禍加劇，也不要厭倦於修復它們，而是要為這開端畫上圓滿的句點。因為你們知道，如果你們為了如此多受攪擾的教會而勞苦，並竭盡所能引導它們進入平靜的港灣，那位慈愛的神將會賜給你們何等豐厚的報償。

CLXVI. 致與西方主教們一同前來的主教們。 你們過去所做的確實是偉大且傑出的，即你們對那些佔據了如此多教會的災禍，產生了與你們的美德相稱的義憤，並為它們感到哀傷；你們並沒有止步於此，而是親自履行了你們職責所要求的事。然而，最偉大且最傑出的是你們現在所做的，即你們每個人都離開了家鄉，踏上了如此漫長的旅程，寄居在異地，並為了教會的益處忍受長途跋涉的勞苦。因此，我們不斷地向你們表達感謝，對你們感到欽佩，並稱你們為有福的，因為你們為此在慈愛的神那裡，為自己預備了如此多且巨大的獎賞。由於我們因流放而無法與你們相聚，也因無法輕易找到信差而無法頻繁地寫信給你們（否則我們早已用書信淹沒你們了），因此，我們懇請我那極其尊貴且敬虔的長老，他自己也渴望前往並見到你們，讓他能從你們那裡獲得書信，並親自享受你們的愛心。因此，當你們以與你們相稱的方式接待他之後，當情況允許時，請務必告知我們你們的健康狀況。因為我們極其渴望得知這點，這將成為我們身處這荒涼之地時，極大的安慰。

CLXVII. 致同一對象。 我們為你們如此巨大的毅力、熱忱、關懷、勞苦、汗水，以及為了教會的益處所進行的這場漫長旅程，向你們表達深切的感謝。因為……（後略）

709

7:0 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教

因為對於那些擾亂一切的人，審判更為沉重；而對於你們，因著在糾正他人所犯之惡事上，展現了如此的忍耐與勤勉，你們所得的賞賜也必更為豐厚。我們本願親自前去，與你們的敬虔面對面相會；但既然流亡的迫不得已使我們無法成行，且我們遲遲才得以見到那位前往你們那裡的、我最敬愛且最敬虔的長老，我們便寄上這封信，既是為了盡上應有的問候，也是為了感謝你們過去與現在的所作所為，以及你們為徹底糾正惡事所付出的努力。即便最終沒有達成什麼進展，你們也已經盡了你們的本分。因此，你們已從慈愛的神那裡獲得了圓滿的賞賜，因為你們在整個過程中，始終以如此的勤勉與熱忱，致力於醫治那些已經發生的惡事。

168. 致羅馬的普羅貝（Probe）夫人。

雖然我們被漫長的旅途所阻隔，但對於你那真誠而熱切的愛，我們如同親臨現場、親眼看見你的一切一般，有了確切的體驗，因為那些從那裡來到我們這裡的人，向我們報告了你所渴望我們知曉的關於你那優雅品行的事。因此，我們向你致以許多且巨大的感謝，並為你那高貴的性情感到自豪與榮耀；我們將我所親愛的、最敬虔的長老約翰，以及最受尊敬的執事保羅，託付給你那端莊的品格，如同將他們送往港口一般。因此，我最敬愛且最高貴的夫人，請務必按照你所當有的風範接待他們。因為你知道，這份友善將為你帶來何等大的賞賜。當情況允許時，請更頻繁地告知我們關於你健康的消息，因為我們極其渴望得知，且對此深切掛念。

169. 致朱莉安娜（Juliana）及與她同行者。

那些犯下如此不法之事的人，所受的審判越是嚴厲，你們這些致力於化解如此多不法之事，並展現出如此勞苦與艱辛的人，所得的賞賜就越是豐厚。你們的善行與勤勉，無論是在處理當前的議題上，還是在接待那些從我們這裡前往那裡的人時所展現的熱情，都沒有逃過我們的眼睛。因此，我們向你們致謝，並勸勉你們持守同樣的熱忱，展現出更為堅強的毅力與勇氣。因為你們知道這項成就的偉大程度，以及你們將獲得何等大的賞賜，只要你們盡己所能，平息如此的騷亂與狂風巨浪，並為所發生的惡事帶來應有的糾正。

170. 致伊塔莉卡（Italica）。

在世俗的事務中，正如在自然本性上，男女這兩個性別在行為與處理方式上是有所區分的。因為人們認為，婦女應當持家，而男子則應當處理公共與市場的事務。但在神的爭戰中，以及為教會所付出的勞苦中，情況並非如此；婦女完全可能在這些美好的爭戰與勞苦中，比男子展現出更為堅強的毅力。保羅在寫給你們家鄉的書信中，也闡明了這一點，他稱讚了許多婦女，說她們在糾正男子並引導他們走上正途方面，付出了不少勞苦（羅馬書末章）。我為何要說這些呢？是為了讓你們不要認為，參與那些有助於教會糾正工作的勤勉與勞苦，是與你們無關的；相反，這正是你們所當做的，無論是透過你們自己，還是透過其他可能的人，都要獻上應有的勤勉，以平息那臨到東方眾教會的共同風暴與騷亂。因為風暴越是猛烈，寒冬越是沉重，你們所得的賞賜就越是豐厚，只要你們決意去行、去受苦，以恢復那被擾亂的和平，並致力於將一切被擾亂的事物恢復到應有的狀態。

171. 致蒙提烏斯（Montius）。

雖然我們在身體的臨在上離你很遠，但在心靈的意念上卻很近，我們每天都與你同在，與你相連。我們反思你對我們那熱切的愛、好客、友善，以及你始終展現出的那份照料與勤勉，我們沉浸在對你高貴品格的記憶中，並向眾人宣揚你那真誠且毫無詭詐的性情。因此，我們渴望得到你高貴品格的來信，並勸勉你不斷地寫信給我們，報告你健康的消息，好讓我們能從中收穫巨大的安慰，得知你身體康健的消息。因為我們極其渴望知道這一點。因此，請不要剝奪我們的這份喜樂；只要情況允許，就請寫信，並傳達這些好消息。

172. 致赫拉迪烏斯（Helladius）。

我們與你相處的時間雖短，卻對你那真誠而熱切的愛有了深刻的體驗。因為高尚的靈魂在短時間內就能征服那些與他們相遇的人。你本人也做到了這一點，在短時間內使我們成為你高貴品格的熱切愛慕者。因此，我們寫信給你，並說明我們的情況，我們在極大的平靜與閒暇中度日，這裡的所有人都勤勉地照料我們，並以極大的善意看待我們。為了讓我們在得知你的情況後也能感到喜樂，請不要遲疑，要不斷地寫信給我們，並報告你健康的消息，好讓我們在收到你高貴品格的來信時，能從中收穫巨大的安慰。

173. 致尤埃提烏斯（Evethius）。

雖然我們在身體上與你高貴的品格分離，但在愛中，我們的心靈卻與你緊緊相連。你展現了如此多的照料與性情，為我們留下了友誼的憑據。因此，無論我們到達哪裡，我們都不停止向你高貴的品格表示感謝。我們勸勉你，要不斷地寫信給我們，並報告你健康的消息。我們在平靜與安全中走完了全程，現在居住在庫庫蘇斯（Cucusus），沉浸在該地的寧靜與閒暇中，享受著極大的照料與善意。為了讓我們在得知你的健康狀況後能感到喜樂，請務必努力，頻繁且持續地寄信給我們，報告你和你全家健康的消息。因為我們將從中收穫最豐厚的安慰。

174. 致被囚禁在迦克墩（Chalcedon）的主教、長老與執事們。

你們是有福的，不僅是因為鎖鏈，更是因為你們承受鎖鏈時所持守的意念，在這些事上展現了使徒般的勇氣；因為他們（使徒們）在遭受鞭打、驅逐與捆鎖時，也帶著極大的喜樂承受這些；不僅帶著極大的喜樂承受，甚至在身陷囹圄時，仍履行他們的職責，掛念著整個世界。因此，我勸勉你們的愛，不要因此而灰心，反而要因為你們所受的痛苦而感到更大的痛苦，就展現出更大的熱忱，每天掛念著世界各地的教會，設法給予應有的糾正；不要因為看到自己人數稀少，或因四面受敵而變得懶散。因為藉著你們所受的苦，你們在神面前獲得了更大的坦然無懼，顯然你們也將獲得更大的能力。因此，要在適當的時候運用你們的熱忱，無論是透過你們自己，還是透過其他可能的人，都要努力去行、去說，以平息那興起的風浪。因為如果你們獻上勤勉，將能取得最大的進展；即便最終沒有達成什麼進展，你們也必因這份熱忱與意念，從慈愛的神那裡獲得賞賜。

175. 致阿加佩圖斯（Agapetus）。

我最敬愛且最受尊敬的長老，我的主埃爾皮迪烏斯（Elpidius），為了使這座山的居民，即阿曼努斯（Amanus）的居民，脫離他們所陷於其中的不虔誠，付出了許多持續的勞苦。他已經使他們脫離了錯誤，建造了教會，並建立了修道院；你高貴的品格可以從他人那裡得知這些事。既然我知道你極其喜愛敬虔而高尚的人，且我知道若我向你介紹這位成就了如此多善事的人，會讓你感到高興，同時我也渴望藉著每一個機會向你問候，因此我附上了這封信，既是為了盡上應有的問候，也是為了將這位元人託付給你高貴的品格。因此，我最敬愛且最令人欽佩的主啊，請以你所當有的目光看待他，並透過實際行動向他證明，他帶著我們這封信前來見你，並非徒勞或無故，而是這封信的力量使他得以在你那裡享受到許多的善意與愛。因為這樣，我們也將對你的敏銳深表感謝，因為即便我們相隔如此遙遠，我們仍能透過書信，將那些渴望享受你愛的人，真誠地與你的愛連結起來；其中一人就是這位元，他熱切地愛慕著你那端莊的品格，因此他才如此勤勉地向我們請求這封信。

176. 致赫西基烏斯（Hesychius）。

我們渴望親眼見到你，並享受你那甜蜜而愉快的相聚。但既然這很困難，無論是因為路途的艱難，還是因為事務的繁忙與身體的虛弱，我們便尋求那來自書信的安慰，這是身體的虛弱或路途的崎嶇所無法阻斷的。因此，請賜予我們這份恩惠，這既輕省又不造成負擔，且能帶給我們極大的喜樂，並在很大程度上減輕因身體分離而產生的憂傷。因為如果我們能享受到這份安慰，我們就會認為自己離你很近，並始終與你那受尊敬的品格同在。因為僅僅是愛就足以做到這一點，但當這份意念得到書信的輔助時，它本身就會獲得更多的增益。

177. 致阿爾特米多魯斯（Artemidorus）。

我的主安提阿古斯（Antiochus）認為，如果他能帶著我們的信件出現在你那優雅的品格面前，將會享受到極大的善意。因此，我最受尊敬的主啊，請展現出他並非錯誤地認為如此，並以你所當有的善意接待他；如果他請求任何公平且合理的事，請務必表現出你的樂意與準備，並透過實際行動向他證明，他帶著我們這封信前來見你，並非徒勞或無故，而是我們的信件使他獲得了更多的善意與正當的盟友。因為這樣，他將享受到這份善行，而我也將因他所享受的善行而獲得尊榮。

713

714 書信

……展現善意，並以正當的幫助，透過我們的書信給予他極大的支持。因為這樣一來，他既能獲得恩惠，而我亦能因他獲得了恩惠，而感到光榮。

CLXXVIII. 致優塔莉亞（Euthalia）。（庫庫蘇斯，西元405年）

妳的書信中充滿了真誠與熱切的愛，那是毫無虛飾的愛。因此，我們向妳致以深切的感謝，感謝妳的來信，也感謝妳展現了對我們真誠善意的極大憑據。願神在今世與來世，都賜給妳如此愛心的報償，願祂護衛妳、保守妳，並使妳處於全然的平安與心靈的寧靜之中。因為妳心裡明白，我最敬愛的女主人，當我們身處這荒野之地，若能頻繁地聽聞妳的事務進展順利，這對我們而言是莫大的喜樂。因此，請務必持續寫信給我們，不要停止傳遞關於妳身體安康的喜訊，好讓我們即便身處荒野，也能從中汲取極大的安慰。

CLXXIX. 致阿多莉亞（Adolia）。（庫庫蘇斯，西元405年）

或許因為身體虛弱，妳要來到這裡是很困難的；畢竟除了這個，再無其他阻礙，因為我們這裡已完全不受強盜侵擾了。但寫信又有什麼勞苦呢？妳不能在這裡也尋求那樣的藉口。我之所以這麼說，是因為據我所知，這已經是我寄給妳的第六封信了，卻只收到兩封來自妳高貴之處的回信。然而，無論妳是否寫信，我們依然會盡我們所能。我們無法忘記妳那古老而真誠的友誼，我們始終保持著那份友誼的鮮活，只要有機會就會寫信。既然我們非常掛念妳的事，我們也極度渴望收到妳的來信，傳遞關於妳身體安康的喜訊。所以，請不要剝奪我們這份安慰；既然妳知道妳給予我們多大的恩惠，即便寫信是勞苦的，為了我們這些深愛妳的人，也請承擔這份勞苦，並讓我們知道妳的健康狀況，我們每天都極度渴望得知關於這方面的消息。

CLXXX. 致希帕提烏斯（Hypatius）長老。（庫庫蘇斯，西元405年）

我永遠不會停止稱讚妳在試煉中所展現並持續展現的忍耐、勇敢與堅毅。我在之前的信中也向妳表達過，因著這些，有雙倍甚至三倍的獎賞為妳存留；這不僅是因為妳自己展現了如此的堅定，更因為妳在如此高齡之時，面對為百姓所受的逼迫，仍展現出如此的心靈活力，從而激勵他人也具備同樣的熱忱。我本願經常寫信給妳，但由於這並不容易，既是因為冬天的季節，也是因為強盜的威脅，以及我們所處之地的荒涼，[註：幾乎所有抄本皆如此。編輯註：因此，在之前的信中也對妳提到。]

715

716 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教

……在於善意與正當的盟友關係，透過我們的書信。因為這樣一來，他既能獲得恩惠，而我亦能因他獲得了恩惠，而感到光榮。

CLXXVIII. 致優塔莉亞（Euthalia）。

妳的書信中充滿了真誠與熱切的愛，那是純潔且毫無虛飾的愛。因此，我們向妳致以深切的感謝，感謝妳的來信，也感謝妳展現了對我們真誠友誼的極大憑據。願神在今世與來世，都賜給妳如此愛心的報償，願祂護衛妳、保守妳，並使妳處於全然的平安與心靈的寧靜之中。因為妳自己明白，我最敬愛的女主人，[701] 當我們身處這荒野之地，若能頻繁地聽聞妳的事務進展順利，這對我們而言是莫大的喜樂。因此，請務必持續告知我們，不要停止傳遞關於妳身體安康的喜訊，好讓我們即便身處荒野，也能從中汲取極大的安慰。

CLXXIX. 致阿多莉亞（Adolia）。

或許因為身體虛弱，要來到這裡是很困難的；畢竟除了這個，再無其他阻礙，因為強盜的事已完全平息了。但寫信又有什麼勞苦呢？妳不能在這裡也尋求那樣的藉口。我之所以這麼說，是因為據我所知，這已經是我寄給妳的第六封信了，卻只收到兩封來自妳高貴之處的回信。然而，無論妳是否寫信，我們依然會盡我們所能。我們無法忘記妳那古老而真誠的友誼，我們始終保持著那份友誼的鮮活，只要有機會就會寫信。既然我們非常掛念妳的事，我們也極度渴望收到妳的來信，傳遞關於妳身體安康的喜訊。所以，請不要剝奪我們這份安慰；既然妳知道妳給予我們多大的恩惠，即便寫信對妳而言是勞苦的，為了我們這些深愛妳的人，也請承擔這份勞苦，並讓我們知道妳的健康狀況，我們每天都極度渴望得知關於這方面的消息。

CLXXX. 致希帕提烏斯（Hypatius）長老。

我永遠不會停止稱讚妳在試煉中所展現並持續展現的忍耐、勇敢與堅毅。我在之前的信中也向妳表達過，因著這些，有雙倍甚至三倍的獎賞為妳存留；這不僅是因為妳自己展現了如此的堅定，更因為妳在如此高齡之時，面對為百姓所受的逼迫，仍展現出如此的心靈活力，從而激勵他人也具備同樣的熱忱。我本願經常寫信給妳，但由於這並不容易，既是因為冬天的季節，也是因為強盜的威脅，以及我們所處之地的荒涼，只要有機會，我們就會問候妳的敬虔，並請求妳持續寫信給我們，傳遞關於妳身體安康的喜訊；因為我們極度渴望得知關於這方面的消息。我們也稱讚那些與妳一同分擔逼迫的最敬愛的執事尤西比烏斯（Eusebius）與蘭普羅塔圖斯（Lamprotatus）。因為你們知道，有何等的冠冕為你們存留，有何等的賞賜，何等的報償。既然你們明白這些，就當站立得穩，不可動搖；因為神必將豐厚的忍耐獎賞賜給你們，並迅速消除眼前的災難。請持續寫信給我們，傳遞關於你們身體安康的喜訊，我們極度渴望時常聽聞這方面的消息。

CLXXXI. 致主教們。（據推測為西元406年）

那侵襲東方教會的混亂，極其猛烈且複雜，而你們的敬虔為平息此混亂所投入的努力，亦是巨大且豐厚的。如果至今尚未產生任何益處，我們認為那些拒絕一切醫治且未被糾正的人是可憐的，但我們不會停止讚美並稱讚你們，因為在經過如此漫長的時間後，事情仍未得到糾正，你們卻沒有氣餒，也沒有變得懈怠，而是持續努力，以依然旺盛的熱忱提供你們的援助，這不僅使那些不願容忍我們的人受到定罪，更為你們的努力贏得了冠冕與豐厚的獎賞。因此，我們以及普世教會的所有人，都宣揚並為你們加冕，因為儘管相隔如此遙遠，既沒有路途的遙遠，也沒有時間的流逝使你們變得怠惰，而是彷彿你們就在事發現場，親眼目睹了所發生的罪惡，以如此堅強且奮力的熱忱，致力於履行你們的職責。如果那些從一開始就製造這些災難的人，仍不願結束他們不合時宜的爭執與無理的戰爭，這不應使你們感到困擾，也不應使你們意志消沉；因為你們所受的勞苦越大，所編織的冠冕就越榮耀，神必將為你們定下那些隱秘、不可言喻且超越一切言語的獎賞。

CLXXXII. 致米蘭主教維內里烏斯（Venerius）。（西元406年）

眾人早已知曉你們的勇敢、確信，以及為真理發言的坦率；但當前的時局更精確地顯明了你們的兄弟之愛、慈愛、敬虔、極大的同情心，以及對教會的關懷。因為風暴最能顯明海上的舵手，嚴重的身體疾病最能顯明優秀的醫生；同樣地，[703] 那些致力於敬虔生活並具備極大勇氣的人，也會在艱難的時期顯明出來。這也發生在你們身上，就你們的部分而言，一切都已得到糾正，沒有任何職責被遺漏。但既然那些製造混亂的人已經陷入如此瘋狂的地步，以至於不僅不為之前的行為感到羞恥，反而變本加厲，我勸勉你們眾人，要運用最強大的心靈活力，不要減弱如此的努力，反而要更加增強，即便有無數的困難出現。因為那些在更多的汗水與勞苦中成就偉大而高尚之事的人，將比那些輕易且毫不費力就成就同樣之事的人，獲得更豐厚的獎賞。因為蒙福的保羅說：「各人必照自己的工夫，得自己的賞賜」（林前3:8）。因此，不要因為勞苦眾多而氣餒，反而要讓這件事更加激勵你們。因為試煉的增加越多，冠冕就越加增，為你們這些高尚的爭戰所存留的獎賞就越豐富。

CLXXXIII. 致薩洛納主教赫西基烏斯（Hesychius）。（西元406年）

儘管我們與妳的敬虔相隔遙遠的旅程，並被流放到世界的最邊緣；然而，藉著愛的翅膀——它是輕盈的，使這樣的旅程變得容易——我們與妳親近，與妳同在，並透過書信獻上應有的問候，勸勉妳為幫助東方教會投入適當的努力。妳知道，對於那些向受苦的教會伸出援手，將如此巨大的風暴轉化為寧靜，並平息如此嚴重的戰爭的人，有何等豐厚的獎賞。我們勸勉你們做這些事，並非因為你們需要我們的提醒；因為在收到我們的信之前，你們已經履行了你們的職責；但因為災難尚未消除，依然猖獗且緊迫，我們祈求你們不要灰心，不要向邪惡屈服，只要教會身體的創傷依然存在，就請施加你們的藥物。因為事情在越多的勞苦中進行，為你們所定的獎賞就越豐厚。

CLXXXIV. 致布雷西亞主教高登提烏斯（Gaudentius）。（據推測為西元406年）

妳的事沒有一件瞞過我們，我們彷彿親臨現場，清楚地知道妳的努力、警醒、關懷、勞苦，以及妳為真理所展現的奮鬥，我們向妳致以深切的感謝；即便身處如此荒野，我們從妳那熱切且真誠的愛中獲得了極大的安慰，我們在這裡體驗過，也知道它在那裡依然旺盛，並沒有因時間的流逝或路途的遙遠而減弱。因此，我們向妳致以深切的感謝，並勸勉妳持續展現同樣的努力。因為妳知道，現在有多少教會的救贖正處於危急之中，這項工作將是何等卓越。因此，我最敬愛且最敬虔的主人，請務必堅持同樣的努力；因為這樣一來，你們在經歷了微小的勞苦後，將為這些高尚的爭戰在天上積攢永恆的獎賞。

CLXXXV. 致潘塔迪亞（Pentadia）女執事。（據推測為西元405年）

妳沉默了很久，儘管有許多人從那裡來到我們這裡。那麼，原因究竟是什麼呢？是事務的混亂嗎？絕非如此；我絕不會那樣說妳：因為我知道妳那偉大而高尚的心靈，即便在許多風暴中也能航行得極其順利，並在波濤洶湧中享受平靜。妳透過實際行動證明了這一點，妳善行的名聲傳到了世界的最邊緣，眾人都在稱讚妳，因為妳即便身處一地，仍透過妳的敬虔激勵了遠方的人，使他們更加熱忱。那麼，沉默的原因是什麼呢？我實在說不出來。但我祈求妳的優雅，透過將書信交給妳敬虔之手的人，告知我們關於妳的健康、心靈的寧靜與安全，以及妳與妳全家的狀況：好讓我們即便相隔如此遙遠，身處如此艱難的荒野，也能從這樣的書信中獲得極大的安慰。

CLXXXVI. 致阿利皮烏斯（Alypius）。（庫庫蘇斯，西元404年）

妳擔心若先寫信給我們，會招致輕率的指責：我將使用妳自己的話；但我非但不會因此控告妳，反而會因為妳的遲緩而指責妳的疏忽，並因為妳先寫信給我們而更加讚美妳。我之所以這麼說，是為了運用妳自己的判斷來證明這一點：因為妳曾說，這是深厚友誼的特徵，即便是沉默時也能透過書信呼喚。既然對輕率與魯莽的恐懼已經消除——妳曾無故為此擔憂——且這件事本身已被證明是更大愛心的憑據，今後請寄給我們大量的書信。因為妳心裡明白我們對妳的優雅懷有何種情感。因為即便我們被流放到這極其荒涼之地，即便被流放到世界的最邊緣，我們也無法忘記妳那真誠且毫無虛飾的愛，我們每天都在思念妳，在記憶中重塑妳靈魂的美德。我們本願更頻繁地寫信給你們；但由於這對我們而言很困難，因為我們與你們相隔如此遙遠，而對你們而言卻很容易，我們勸勉你們頻繁地寫信給我們，告知關於妳與妳全家身體安康的消息。

717

718 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 在異鄉寄居，我們將收穫極大的安慰。

ΡΠΖ'（187）. 致普羅科皮烏斯（Procopius）

我極其敬佩的主人，雖然我們在那裡相處的時間不多，但我已深切體會到您那真誠的愛、平靜的靈魂，以及那純真而熱切的性情。因此，即便我們被放逐到世界盡頭，被帶到這極度荒涼之地，由於無論我們走到哪裡，都帶著您（的形象），並將其銘刻在心，所以我們即便從如此遙遠的地方，仍要寫信向您致以應有的問候。我們懇求您那優雅的靈魂，若不覺得沉重與負擔，請賜予我們這份恩典，向我們傳報關於您健康的好消息。即便您不寫信，我們也透過詢問那些從那裡來的人得知了，因為我們極度渴望知道您身體康復與聲望的情況；但我們仍希望透過您的筆觸與親手寫下的文字來獲知，好讓我們能獲得雙重的喜悅：既是因著寫信，也是因著收到來自您高貴靈魂的信件。請賜予我們這份恩典，這對我們而言是極其甘甜、合乎情理，且能帶來極大歡樂的。

ΡΠΗ（188）. 致馬塞利努斯（Marcellinus）

我們被放逐到了萬物中最荒涼的地方——庫庫蘇斯（Cucusus）；然而，當我們想到你們這些愛我們的人時，我們便獲得了極大的安慰，在荒涼中顯得富足。因為若能遇見懂得真誠相愛的人，這絕非尋常的財富。因此，即便我們身體不在場，我們的靈魂卻與你們緊緊相連，被愛的鎖鏈所束縛。正因如此，我們才從如此遙遠的地方寫信，並致以應有的問候。我極其敬佩的主人，您自己也知道，您被我們列為首要的愛慕者之一。因此，請您也賜予我們這份恩典，不斷地寫信給我們，傳報關於您健康的好消息，好讓我們在寫信與接收此類信件時，能收穫極大的慰藉與歡樂，並在荒涼之地享受這至大的安慰。

ΡΠΘ（189）. 致安提阿庫斯（Antiochus）

我們怎能忘記您那甘甜而熱切的性情、那真誠而純潔的愛、那自由而高尚的意志，以及那坦率的靈魂呢？即便我們前往世界的最邊緣，我們走到哪裡都帶著您，您是我們熱切的愛慕者，並以愛的律法與我們緊緊相連。因此，即便我們被放逐到我們這世界邊緣的荒野——我指的是庫庫蘇斯，且不容易找到傳遞書信的人，我們仍竭盡全力尋找並找到了能傳遞這封信的人，好向您這位令人敬佩的人致意，並向您的尊貴致以應有的問候。至於您，從您過去的所作所為來看，我相信您無需我的提醒，也會不斷寫信給我們，傳報關於您健康的好消息。因為當我們收到你們這些深愛我們的人所寫的信，得知你們身體康復，並透過書信不斷更新那份愛，使我們彷彿看見你們的臨在時，我們將收穫非凡的安慰。因為當信件來自真誠的朋友時，其頻繁往來足以模擬出那種因臨在而產生的喜悅。

Ρ（190）. 致布里松（Brison）

這是怎麼回事？當我們在那裡時，您竭盡全力地言行，並因著您對我們展現的愛，使您在全城，甚至在整個世界都顯得眾所周知，您無法將其隱藏在沉默中，而是透過行動與言語在各處展現出來；然而，您卻連一次都不屑於寫信給我們，儘管我們極度渴求您的信件，渴望您的文字？您難道不知道，若能收到如此真誠的靈魂、如此熱切的友誼所產生的信件，我們將收穫多大的安慰嗎？我說這話並非為了責備（因為我知道，無論您寫信與否，您都保持著對我們那旺盛的愛），而是因為我極度渴望您的信件。即便您不寫信，我們也不停止詢問那些從那裡來的人關於您的健康與心情，聽到我們所渴望的消息時，我們感到極大的快樂；但我們仍希望透過您的舌頭與您的右手來獲知這些。因此，如果我們所求的並不沉重也不負擔，那麼現在就請賜予我們這份恩典，這對我們而言是最大、最甘甜，且能帶來極大喜悅的。

ΡLΑ（191）. 致安普魯克拉（Amprucla）執事

我收到了第二封信，您說那是您之前寄出的，我極其尊貴且端莊的女主人。我再次說，請不要將您先寫信給我們稱為大膽，也不要認為這是過錯，這反而是極大的讚美。我們將此視為那沸騰而熱切的愛的證明，以及您那真誠而純潔的性情之火。既然您知道這些，就請不斷地賜予我們這份恩典，告知我們您的健康狀況，並向我們發送如雪片般的信件來傳報此事。因為如果我們確信那些愛我們的人正處於渴望、健康與平安之中，我們在異鄉寄居時將獲得不小的安慰，即便居住在極度荒涼之地，我們也將收穫極大的慰藉。因此，請考慮到您將為我們創造多大的節慶，不要吝嗇於給我們這份最美好的歡樂，而是盡您所能，不斷地向我們傳報關於您康復的好消息。

721

792 書信。 你對我們的愛心是否已經冷淡了？我確實不認為如此；因為一個如此友愛、如此熱切的靈魂，是不可能發生如此巨大的轉變的。難道是因為疾病纏身嗎？但這並不能成為你不寫信的阻礙。既然我們不知道原因，就請你同時解除沉默，說明沉默的原因，並儘快寄來一封信，讓我們確知你的健康狀況。因為如果我們收到了這樣的信，你將給予我們極大的恩惠，並為我們在孤獨中提供不小的慰藉。但請務必不要怠惰：因為如果你在收到這封信後依然保持沉默，我們將不再給予寬恕，而是會控告你忘恩負義。我知道，這對你而言，比任何懲罰都更令人痛苦。

CXCVI. 行動。（庫庫蘇斯，404年）

我們無法忘記你的愛心，那種熱切、真誠、純淨、無瑕，且絕無虛偽的愛；我們時刻將你銘記在心，並將你的形象刻在我們的胸懷中。我們確實渴望能經常見到你：但既然目前無法做到，我們便透過書信來滿足我們的渴望，並向你的虔誠致以應有的問候，同時也勸勉你，願你自己也能更頻繁地寫信給我們。儘管我們生活在極度的孤獨中，又受到強盜的威脅，且為疾病所困，但如果能收到你高貴者的來信，得知你的健康狀況，即使我們身處異鄉，也能獲得極大的安慰。因此，既然你完全了解這將給我們帶來多大的恩惠，給我們帶來多大的喜樂，我懇求你，不要吝嗇給我們這樣的快樂，請務必努力，更頻繁地寄信給我們：因為我們將從中獲得極大的喜樂。

CXCVII. 致城市長官斯圖迪烏斯（a）。（庫庫蘇斯，404年）

我知道你是一位明智且精通哲理的人，即使在收到我們的信之前，你也會以節制的心態面對那位蒙福弟兄的離世：因為我們不願稱之為死亡。然而，既然我們也有責任盡到我們的本分，我勸勉你，最尊貴的長官，在這時刻也要展現出你一貫的風範，並非要你完全不感到悲傷：因為身為一個有血有肉、且失去這樣一位弟兄的人，這是不可能的：而是要你對悲傷有所節制。因為你知道人類的事務是多麼脆弱，如同河流中的波浪一般，因此只有那些帶著美好的盼望結束今生的人，才稱得上是有福的。因為他們並非走向死亡，而是從爭戰走向獎賞，從搏鬥與競技場走向冠冕，從波濤洶湧的大海走向平靜的港灣。因此，想到這些，請自我安慰，因為我們自己也正承受著不小的痛苦，但當我們想到那人的美德時，我們便以極大的慰藉減輕了我們的哀傷，我相信這對你而言也是極大的安慰。因為如果離世的那人是個邪惡且罪孽深重的人，那確實值得哀悼與悲嘆：但既然他的一生，正如全城所知，是在謙遜、溫和中度過，始終追求公義，並具備了應有的自信、坦率與勇氣，視世俗之事為無物，遠離一切世俗的憂慮，那麼我們就應該歡喜，並為他以及你的卓越感到慶幸，因為你送走了一位這樣的弟兄，他將自己離世時所擁有的那些美善，安置在一個安全且不可侵犯的寶庫中。因此，我最受尊敬的長官，請不要有任何自貶的念頭，也不要被哀傷所擊垮：而是在這時刻，展現出你一貫的風範，並請務必告知我們，我們的信對你有益，好讓我們這些與你相隔遙遠的人也能引以為榮，因為僅憑一封書信，我們就能在很大程度上減輕這份哀傷。

CXCVIII. 致赫西基烏斯。（庫庫蘇斯，404年）

這是怎麼回事？既然你如此強烈地愛著我們（這對我們來說並非秘密；因為一個強烈愛著的人，是不可能對他所愛的人隱瞞的），為何你竟不屑於寫信給我們，而選擇以沉默來壓抑你的愛？這究竟是什麼原因？我確實無話可說；接下來就看你了，願你在結束沉默的同時，也說明沉默的原因。我們之所以先寄信給你這位高貴者，就是為了讓你連這個藉口都沒有。因此，請經常寫信給我們，我最受尊敬且高貴的長官，滿足我們的渴望。我們一旦被那僅僅是傳聞的誘惑所俘獲，並與你這位高貴者結下情誼，我們便再也無法保持沉默，也無法忍受你的沉默：如果你不寄來持續且頻繁的書信，並試圖以書信的頻繁來彌補你缺席的遺憾，我們將會以各種方式來煩擾你。

CXCIX. 致但以理長老（a）。（庫庫蘇斯，404年）

神是應當稱頌的，祂賜下的安慰遠大於苦難，並賜給你們如此大的忍耐，以至於你們甚至能帶著喜樂去忍受所發生的逆境。這尤其使你們的獎賞加倍，因為你們不僅忍受了，而且是帶著喜樂忍受的：當我們聽到關於你們的勇氣、言論的自由、心志的堅定、寬容、忍耐、熱心，以及那更為熾熱的火焰時，這也給了我們極大的安慰。因此，即使我們身處孤獨，受到強盜的威脅，且正受著冬日的折磨，但由於你們名聲的卓越，我們對這一切都毫無感覺：反而歡呼、喜樂，並為你們如此大的忍耐感到自豪。因此，為了讓我們在聽到這些事時能持續歡喜，請務必持續且頻繁地寫信給我們，告知我們這些事情，以及你們的健康狀況。因為你們這樣做，將會帶給我們極大的喜樂與快樂。

CC. 致伊索利亞主教卡利斯特拉圖斯。（庫庫蘇斯，404年）

我確實渴望能見到你的虔誠親臨此地，好讓我能享受與你相聚的樂趣，並領受你那真誠而熱切的愛：但既然由於季節與路途遙遠，目前還無法做到，我便透過書信向你致以應有的問候；並感謝你的虔誠，因為你率先寫信給我們。這正是熱切與真誠友誼的表現：你這樣做不僅並非不妥，反而非常合宜。因此，請持續賜予我們這份恩惠，並更頻繁地告知我們你的健康狀況。如果你的虔誠能勞苦來到我們這裡，那將是對我們極大的恩惠，並會讓我們充滿喜樂。因此，既然你了解我們也極度渴望見到你的虔誠，且如果時機合適，這並非一件艱難的事，請不要剝奪我們與你相聚的機會。在此之前，請務必透過頻繁的書信，來彌補你缺席所帶來的遺憾。

CCI. 致赫庫利烏斯。（404年至407年）

你沒有理由尋找長期沉默的藉口，也不必訴諸於信差的稀少，我最尊貴且受人尊敬的長官。因為無論你寫信與否，我們對你所懷有的看法與評價，以及對你愛心的認知，都不會因此而有絲毫改變：因為你已透過實際行動如此明確地表達了出來，以至於全城都知道你是多麼熱切、甚至近乎瘋狂地愛著我們。儘管如此，我們依然極度渴望收到你這位卓越者的頻繁來信，以告知我們你的健康狀況。正如你自己所說，得知我們的健康狀況是離別中最大的慰藉（你也很清楚，對於一個懂得愛的人來說，這有多麼重要，因為你自己也深諳愛之道），這對我們來說也是最掛心的事。因此，請賜予我們這份恩惠，好讓我們在如此孤獨的生活中，能從中獲得許多安慰。

CCII. 致庫里亞庫斯主教。 這能忍受嗎？這能容忍嗎？你認為自己還有任何藉口嗎？在我們處於如此悲傷、如此漫長的時間、如此混亂與不安、如此艱難與痛苦的境地中，你竟然連一次信都不屑於寄給我們：而我們卻一次、兩次、多次地寫信給你，你卻在如此長的時間裡保持沉默，並且認為自己只是犯了一個小錯，對我們如此忘恩負義？你讓我陷入了極大的困惑與焦慮中。因為當我想到你那始終對我們展現出的熱切與真誠的愛時，我實在無法為你的沉默找到任何理由。我無法將其歸咎於懶惰；因為我知道你那警醒的靈魂；也不歸咎於膽怯：因為我知道你的勇氣；也不歸咎於遲鈍與怠惰：因為我知道你的勤奮與機敏；更不能歸咎於疾病：儘管那也不足以成為阻礙你的理由；然而我從那邊來的人那裡得知，你身體健康且一切安好。那麼原因是什麼呢？我無法說，我只能感到痛苦與煎熬。因此，請盡一切努力，將我們從這份哀傷中解救出來。因為如果你在收到這封信後，仍不願迅速寫信給我們，你將會帶給我們極大的痛苦：我們需要付出極大的努力，才能治癒我們這份憂傷。

CCIII. 致薩盧斯提烏斯長老。（庫庫蘇斯，404年）

當我聽說你和提阿非羅長老變得懶散時，我感到極度痛苦。因為我知道你們其中一人到十月（a）為止講了五篇講道，另一人則一篇也沒有，這對我來說，比這裡的孤獨更令我難受。因此，如果這不是真的，請務必告知我；如果是真的，請務必改正，並互相激勵：因為你們將會帶給我極大的痛苦，儘管我對你們懷有極大的愛。更嚴重的是，當你們在如此閒散與懶惰中度日，而不履行你們的職責時，你們將會招致神對你們極大的審判。因為當其他人都遭受迫害、被流放、被驅逐時，你們卻連一點透過你們的臨在或教導來幫助那在風暴中搖擺的百姓的熱心都沒有，誰能認為你們是值得寬恕的呢？

CCIV. 致派阿尼烏斯。（庫庫蘇斯，404年）

當你心中想到，我最受尊敬且比蜜更甜的長官，與我們分離是多麼沉重與痛苦時，想到你所承擔的事務，以及你治理著整座城市，或者說透過那座城市治理著整個世界，請歡呼並喜樂吧。因為你可以在行善的同時，獲得極大的快樂。因為如果有些人為了收集那些既會消逝又會毀滅他們自己的錢財，而感到如此喜樂，儘管他們長時間與自己的家園、妻子、兒女及所有親人分離：那麼，當你每天僅僅透過你的臨在，就能聚集如此巨大的寶藏時，又有什麼言語能表達那份財富的喜樂呢？我說這些並非為了奉承你，那些在你不在時，在這裡從我們口中聽到這些話的人都很清楚，而是因為我感到極大的快樂與喜悅，並因這份喜樂而振奮。因為你僅僅是出現在那裡，就足以糾正、堅固、激勵並團結那裡的人。我知道我這位勇士，我知道你在那裡的英勇事蹟，你的熱心、警醒、奔波、靈魂的勞苦、坦率，以及你在時機需要時，以適當的節制對抗主教們的自由。我曾因這些事而欽佩你，但現在更為欽佩，因為在沒有任何人協助你的情況下，有些人逃跑了，有些人被驅逐了，有些人躲藏了起來，你卻獨自站在戰線上，裝飾著它的前線，不讓任何人成為逃兵，甚至每天以你的優雅，將那些站在對立面的人轉化過來。我欽佩你不僅是因為這些，還因為你身處一地，卻掛念著整個世界，掛念著巴勒斯坦、腓尼基、基利家，這些你本就應該特別關心的地方。因為巴勒斯坦人和腓尼基人，正如我所清楚知道的，沒有接受對手派去那裡的人，也沒有給予他任何回應；而據我所知，埃蓋亞和塔爾蘇斯的人也站在他們那一邊，卡斯塔巴拉的主教曾向我們的一位朋友透露，君士坦丁堡的人正強迫他們同意他們的非法行為，但他們目前仍在抵抗。因此，你需要極大的掛念與警醒，以糾正這部分的問題，並寫信給你那位身為你堂兄的長官，即狄奧多羅主教。關於法雷特里烏斯的事，確實令人痛苦且非常惱火；但既然他的長老們如你所說，既沒有與對手往來，也不選擇與他們共融，而是如他們所說，依然站在我們這一邊，你就不要與他們分享這些事；因為法雷特里烏斯對我們所做的事，是絕對不可原諒的。然而，他所有的聖職人員都感到痛苦、哀傷、悲嘆，並且在心志上完全與我們站在一起。但為了不讓我們導致他們反彈，並變得更加強硬，當你從省長那裡得知一切後，請將其保存在你自己心中，並以極大的溫和對待他們；我知道你是多麼精明且有遠見；並告訴他們，我們也聽說他對所發生的事感到極度痛苦，並準備好承受任何代價，以彌補所有那些大膽犯下的惡行。我們的身體非常健康，已經擺脫了疾病的殘餘；但當我們想到你也在掛念這件事時，這對我們來說也成了健康的來源，因為我們擁有如此熱切的愛人者。願神在今生與來世，都賜給你這份熱心、愛心、熱誠與警醒的獎賞，並保護、守護、確保你的安全，並使你配得那些不可言喻的美善。願祂使我們能儘快見到你那令人渴望的面容，享受你那甜美的靈魂，並慶祝這場最美好的節日。因為你知道，對我們來說，能配得你那充滿許多美善的相聚，並再次享受這一切，本身就是一場節日與盛會。

CCV. 致阿納托利烏斯長官。（庫庫蘇斯，405年）

我寫信給你的高貴者確實遲了，且內容簡短：但這並非出於懶惰，而是長期的身體疾病導致了沉默：否則我們始終在愛中與你相連，因為我們深知你愛心的真誠，以及你靈魂的坦率、純真與純潔。我們從未停止向眾人宣揚這份愛，這是你這位高貴者在我們在場時，甚至在我們離開後，始終不間斷地展現出來的：因為我們並沒有忽略在我們離開後，你為了我們所努力做的一切與說的一切。願神在今生與來世，都賜給你這份熱心的獎賞。然而，為了讓我們能獲得更大的心靈喜樂，不僅在我們寫信時，也在收到你這位優雅者寄來的信時，請務必以關於你健康的好消息來使我們歡喜，好讓我們即使生活在這孤獨中，也能獲得許多安慰。因為如果我們能收到你愛心的信，得知你和你所有親人的健康狀況，即使我們身處異鄉，也能獲得極大的安慰。

CCVI. 致狄奧多羅執事。（庫庫蘇斯，404年）

儘管現在冬日的嚴酷正處於頂峰，且那些試圖破壞哥提亞教會的人正四處奔走，不遺餘力地進行破壞，但你們千萬不要停止盡你們的本分。因為即使你們的努力尚未取得任何成果，我認為這是不可能的，但你們依然會從慈愛的神那裡，獲得關於你們心志與意圖的圓滿獎賞。因此，我親愛的，請不要疲倦，要繼續努力、掛念、關心，無論是透過你自己，還是透過其他任何可能的人，以確保那裡不會發生騷亂與混亂。但最重要的是要禱告，不要停止懇切地祈求慈愛的神，並帶著應有的熱心，好讓祂消除現在所發生的惡事，並賜給教會極大且深遠的平安。然而在此期間，正如我之前所寫的，請盡一切努力，設法讓這件事有所拖延。至於你，只要你還在那裡，就請頻繁地寫信給我們。

CCVII. 致在普羅莫圖斯田地的哥特修士們（a）。（庫庫蘇斯，404年）

在收到你們的信之前，我已得知你們所受的……

737

798 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

你們所受的苦難、所遭遇的試探、所經歷的困擾，我早已知曉；正因如此，當我想到那為你們預備的冠冕、獎賞與酬報時，我極其稱你們為有福。因為那些設下詭計、攪擾你們的人，正為自己招致嚴厲的審判，將地獄之火堆在自己的頭上；同樣地，你們這些受苦的人，必將獲得豐厚的酬報與回報。因此，不要驚惶，也不要因此而心煩意亂，反而要歡喜快樂，因為你們持守著使徒的心志，那話語正是由此而出：「現在我為你們受苦，倒覺歡樂」（歌羅西書 1.24）；又說：「不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的；因為知道患難生忍耐，忍耐生老練」（羅馬書 5.3-4）。既然你們已經變得更加老練，在屬天的財富上更加富足，那麼即使遭遇比這更艱難的事，也要更加歡喜。因為「我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了」（羅馬書 8.18）。你們的忍耐、剛毅、寬容、真誠而火熱的愛，以及你們心志堅定不移的恆心，我們並非不知。正因如此，我們向你們獻上極大的感謝，我們的心與你們永遠連結在一起，路途的遙遠絲毫沒有使我們對你們的愛有任何懈怠。此外，我也要為你們所展現的熱忱向你們致謝，你們努力使哥德人的教會不致發生騷亂，而是讓事務透過某種延宕來處理。我不僅不責備你們沒有派人前來，反而稱讚並欽佩你們。因為你們眾人一同投入這項工作，遠比那件事更為可取。因此，請不要停止履行你們的職責，無論是親自為之，還是透過其他任何可能的方式，務求使事務能有所延宕。因為無論你們的努力是否成功，你們因著這份心志與熱忱，都將獲得圓滿且豐厚的酬報。

CCVIII. 致阿卡修斯長老。（寫於 404 年至 407 年間。）

你這位對我們如此火熱的愛慕者，以如此強烈的善意擁抱我們的人，竟然連你的書信也不與我們分享。然而，我們已經寫信給你一次又一次了；你卻在這方面變得懶散。因此，當你明白若能讓我們得知你的健康狀況，將會給我們帶來多大的恩惠時，請務必盡快寫信給我們。因為若能不斷得知我們朋友們的健康狀況，我們將會得到莫大的安慰。

CCIX. 致薩爾維奧努斯（a）。（寫於 404 年至 407 年間。）

我知道，無論你是否寫信，你都愛我們。因為你對我們如此強烈的愛，是不可能隱藏的，眾人都傳頌這件事，許多從那裡來到我們這裡的人，都宣揚你那火熱而真誠的愛。我們也希望能經常收到你那高貴之人的來信，以得知你、我尊貴的夫人（你的妻子），以及你全家的健康狀況：你知道我們對此有多麼關切。因此，我最敬愛的先生，既然你已明白這些，儘管我們所求的因著冬天的季節以及很少有人能來到我們這裡而顯得困難，但只要有機會，請不要厭倦寫信給我們，並告知我們所詢問的事。因為我們將你們的健康與平安視為我們的財富、喜樂，甚至是豐盛的快樂。因此，請不要剝奪我們這份快樂，請透過書信將這份安慰賜給那些深愛你的人，這將極大地減輕我們的憂愁。

CCX. 致提奧多羅。（寫於 404 年庫庫蘇斯。）

我很驚訝，我竟然是從別人那裡得知薩盧斯提烏斯長老的怠惰。有人告訴我，他在十月份幾乎只講了五篇講道，而且他和提奧菲魯斯長老兩人，一個因懶惰，一個因恐懼，都不來參加聚會。對於提奧菲魯斯，我已透過書信嚴厲地責備了他；至於薩盧斯提烏斯，我寫信給你這位敬虔的人，是因為我知道你非常愛他：正因如此，我感到無比的喜樂與欣慰。但我對你的敬虔感到不滿，因為你沒有向我揭露此事，你本該糾正他，但你兩者都沒做。現在，我懇求你，為了你自己也為了我們，請給予這最大的恩惠，嚴厲地激勵他，不要讓他沉睡或閒散。因為如果他在這事務的風暴與狂浪中不能展現出應有的剛毅，那麼當平靜與和平回歸時，我們何時還需要他的工作呢？因此，我勸勉你，要履行你應盡的職責，激勵他以及所有人去幫助那在風暴中顛簸的百姓，我相信在你收到我的信之前，你已經自發地、無需他人提醒地開始這樣做了。

CCXI. 致提摩太長老。（寫於 404 年庫庫蘇斯。）

我們不久前曾寫信給你以及我最敬愛的馬爾基安努斯護民官；但你既沒有安排他寄信給我，你自己也沒有寫信給我們。儘管如此，我們仍遵循自己的習慣，不斷地記念你們，並在有機會時寫信給你們；我們現在也這樣做了，並為你們所展現的熱忱與所忍受的危險向你們獻上極大的感謝，並稱你們為有福。因為你們在受苦的短暫時間裡，正在為自己積攢天上的冠冕，並為這些勞苦預備了遠超於此的永恆酬報。因為現在的苦楚，比起將來要顯於我們的榮耀，是不足介意的（羅馬書 8.18）。

CCXII. 致提奧菲魯斯長老。（寫於 404 年庫庫蘇斯。）

聽說你和薩盧斯提烏斯長老不經常參加聚會，我感到非常痛心，這件事帶給我的憂傷非同小可。因此，我懇求你們，如果這是謊言，請務必告知我，以免你們無故受謗；如果這是事實，請糾正這種怠惰。因為正如你們在當前時刻展現出應有的剛毅，將獲得極大的酬報一樣，若你們怠惰、退縮且不盡職責，也將面臨不小的審判。你們知道那埋藏一他連得銀子的人遭遇了什麼，他沒有被指控犯下其他罪行，僅因這件事就受到了懲罰，並付出了不可推諉的代價。因此，請務必盡快將我從憂慮中解脫出來。因為當我聽說你們以熱忱帶領所有在風暴中的百姓時，這帶給我極大的安慰；同樣地，當我得知有人怠惰時，我為那些怠惰的人感到無比的痛心。神恩典的教會每日都在堅固那群美好的羊群，正如你們親眼所見；而那些因怠惰而疏忽職守的人，正透過這種怠惰為自己積攢不小的審判。

CCXIII. 致斐理伯長老。（寫於 404 年庫庫蘇斯。）

我很驚訝，在這麼長的時間裡你竟然沒有寫信給我們，你對我們展現了深厚的愛，即使身處遠方，卻沒有與我們分享你的書信。現在，請不要再遲疑，寫信告知我們你的健康狀況；因為即使你不寫信，我們也在打聽你的情況，我們得知你們被逐出了學校（a），因為你們展現了應有的坦率。這是你們的酬報，這是屬天的交易，這是永不朽壞的冠冕，這是豐厚的獎賞。因此，思想這一切，要勇敢地承擔所發生的一切。因為神有能力平息這些試探，使平靜迅速回歸，並在今生與來世賜給你們這份忍耐的豐厚酬報。

CCXIV. 致塞巴斯提亞努斯長老。（寫於 404 年至 407 年間。）

雖然我們在肉身上與你這位敬虔的人分離，但在愛中我們與你連結在一起，無論我們身在何處，即使被流放到世界的盡頭，我們仍將對你的情誼銘記在心。至於你，我相信毫無疑問，你也會永遠記念我們。我深知你情誼的真誠、愛的堅定以及心志的恆久。因此，我們懇求你經常寫信給我們，並告知我們你身體安康的消息。因為我們極度渴望不斷得知你的近況；在我們身處這荒野之時，閱讀這樣的書信將帶給我們莫大的安慰。

CCXV. 致佩拉吉烏斯長老。（寫於 404 年至 407 年間。）

我深知你的溫柔、謙遜、良善、甜美、火熱的愛，以及你對我們真誠的情誼。因此，我懷著極大的熱忱向你這位敬虔的人致意，並表明無論我身在何處，都將你銘記在心。因此，我懇求你，為了讓我們能獲得另一份喜樂，不僅是透過寫信，更要讓我們得知你的健康狀況，請經常告知我們。因為即使我們被流放到比這更艱難的荒野，只要收到你們這些愛我們的人的來信，我們將會充滿喜樂。

CCXVI. 致穆索尼烏斯。（寫於 404 年庫庫蘇斯。）

我最敬愛且最虔誠的先生，我已經寫信給你這位高貴的人，現在再次這樣做，儘管你一次也沒有回信給我們。但我們不會停止不斷地寫信給你，履行我們應盡的職責。我們本希望能更頻繁地這樣做；但由於我們身處荒涼之地，強盜的恐懼圍困著城市，冬天的季節阻斷了道路，這一切都使得許多人無法經常來到我們這裡，因此，只要有機會且能找到信差，我們就會向你這位虔誠的人致以應有的問候。我們深知並確信你愛的真誠、火熱的情誼、心志的堅定、坦率與純真。因此，無論我們身在何處，都將你銘記在心，無法忘記你的優雅。為了讓我們不僅在寫信時，更在收到告知你健康狀況的書信時感到喜樂，請經常寄給我們這樣的信件。這樣，即使相隔遙遠，當我們得知你們這些深愛我們的人生活在喜樂與平安中時，我們也能從這些書信中獲得莫大的安慰。

CCXVII. 致瓦倫提努斯。（寫於 404 年或 405 年庫庫蘇斯。）

我深知你那慷慨的靈魂，以及你對窮人施以援手的火熱之愛，以及你在這項卓越的事業中所展現的渴望，你不僅給予，而且是樂意地給予，這使你獲得了憐憫的雙重冠冕，並因著你的慷慨以及那產生慷慨的心志，使這冠冕更加輝煌。因此，當那位負責照顧當地寡婦與童貞女的極其敬虔的多米提亞努斯長老告訴我，她們幾乎快要餓死時，我們就像投奔港口一樣投奔你，好讓她們能從這飢餓的船難中獲救。因此，我懇求你，極力懇求你，請派遣長老，盡可能地幫助她們。因為現在所施捨的憐憫，比在其他時候所給予的能獲得更大的酬報，因為那些請求幫助的人，在失去了慣常的資源後，正遭受著更嚴重的風暴與狂浪。因此，既然你明白這件事的益處，以及因時局而產生的迫切性，請允許我請求你，履行你應盡的職責。因為當我們寫信給一位最仁慈、最善良的人時，無需多言；因為你知道你甚至欠我們一些饋贈（a）；然而，如果你能履行這份責任，我們將視為已償還。我也希望你能寫信給我們，告知你已答應我們的請求，並告知你和你那蒙福的全家的健康狀況。

CCXVIII. 致歐提米烏斯長老。（寫於 404 年庫庫蘇斯。）

不要因為被逐出學校而感到憂傷，反而要思想你們因此獲得了多大的酬報，以及冠冕如何為你們加增，要為這樣的苦難與詭計而歡喜快樂。因為這在天國為你們積攢了豐厚的財富，使你們更加顯赫，並預備了更大的獎賞。因為引到永生的路是窄的。請不要厭倦經常寫信告知我們你的健康狀況。你知道我們與你連結著多麼深厚的愛，無論我身在何處，都將你銘記在心，並永遠為你的愛而火熱：現在，當你因這樣的苦難而變得更加顯赫時，我更是如此。

CCXIX. 致塞維里娜與羅穆拉。（寫於 404 年庫庫蘇斯。）

若非我深知你們真誠的愛，以及你們一直以來對我展現的熱忱，我定會因你們長期的沉默而責備你們的怠惰，特別是在我們寄出了許多信件之後。但因為我知道無論你們沉默還是寫信，對我們的情誼始終如一，所以我不敢因這沉默而責備你們，儘管我極其渴望經常收到你們的來信，以得知你們的健康狀況。你們沒有理由以無法經常找到信差為藉口：因為我深知，我們所愛且最親愛的薩盧斯提烏斯，定能為你們效勞。然而，我並不因此責備你們，因為我對你們的愛充滿信心。因此，只要有機會，我們就不會停止寄信給你們，因為我們深知並確信你們那真誠而火熱的善意。

CCXX. 致派阿尼烏斯。（寫於 404 年庫庫蘇斯。）

我們鬆了一口氣，歡喜快樂，當你的崇高地位回歸到那座經歷了如此多苦難的城市時，我們不再認為自己居住在異鄉或外地。我們之所以感到如此喜樂，並非因為你獲得了更高的地位：因為你的地位就是你靈魂的美德，此前無人能奪走，現在也沒有人能歸還（因為若未曾被奪走，又怎能歸還呢？）；我們之所以歡喜，是因為你的回歸為那些受壓迫、被殺戮、被囚禁的人帶來了極大的安慰，因為你是他們共同的保護者，他們都像投奔最寬廣的港口一樣投奔你。你知道如何從那裡獲取應得的利益。請你接下來寫信告知你所行善事的偉大，並明確指出你激勵了多少頹喪的人，扶起了多少跌倒的人，堅固了多少動搖的人，幫助了多少長期受苦的人，使多少怠惰的人變得勤奮，使多少原本勤奮的人變得更加勤奮：總之，請詳細說明你在這場戰役中所有卓越的功績。因為我知道這一切，甚至在收到你的信之前就已知道，因為我了解你的靈魂，那是一位慷慨的運動員與奇妙的戰士：但我仍希望從你那最親愛的口中得知一切。因此，請答應我們這個請求，因為你明白，當你這樣做時，將會給我們帶來多大的恩惠。

CCXXI. 致康斯坦提烏斯長老（a）。 我在七月四日離開尼西亞時，寫下了這封信給你的虔誠，勸勉你去做我從未停止勸勉的事：儘管當前的風暴更加猛烈，浪潮更加洶湧，但請不要停止在你起初所承擔的職務中，履行你應盡的職責：我指的是剷除希臘的迷信，以及教會的……

731

書信

……你對窮人的照顧，以及你對這項美好事務始終展現的熱忱，不僅親自供給，且樂在其中，這使你那份仁慈的冠冕更加光彩奪目，無論是因著你的慷慨，還是因著那產生慷慨的意志。既然那位極受尊敬的長老多米提安努（Domitianus）——他負責當地寡婦與童女的照顧工作——向我們表明，他們幾乎陷入飢荒，我們便如同投奔港口一般投奔你的雙手，[720] 以求化解這場飢荒的船難。因此，我懇求你，且是迫切地懇求你，請召見這位長老，並盡你所能地給予援助。因為在現今這般困境下所施行的憐憫，比在其他時候所給予的，能帶來多出許多的回報，畢竟那些受助者正處於嚴酷的寒冬與風暴中，無法享受往常的豐足。因此，請你深思這件事的益處，以及因時機所帶來的增益，並懇請你採取行動。對於一位如此仁慈且溫和的靈魂，無需多言。你知道你還欠我們一份情；但即便如此，我們仍為了這些人的緣故，向你請求這件事。也請寫信告訴我們，你已應允了我們的請求，並告知我們關於你及你那蒙福之家的健康狀況。

二一八。致長老尤提米烏（Euthymius）。

不要因被逐出學校而感到憂傷，反而要思想你們從中獲得了多大的獎賞，以及你們的冠冕是如何增長，並要為這些苦難與陰謀感到喜樂與歡欣。因為這些事為你們積攢了天上的財富，使你們更加光輝，並使你們的獎賞更加豐厚。因為引到永生的路是窄的，路是小的。也請不要遲延，要不斷地寫信告知我們關於你健康的消息。你知道我們是如何與你的愛連結在一起，無論我們身在何處，我總是將你掛念在心，始終是你熱切的愛慕者；而現在，因著你從苦難中變得更加光輝，我對你的愛就更加熱切了。

二一九。致塞維琳娜（Severina）與羅穆拉（Romula）。

若非我深知你們那真誠的愛，以及你們對我們始終展現的熱忱，我定會因你們這長久的沉默而責備你們，特別是你們還多次且持續地收到我們的來信。但既然我知道，無論是沉默還是寫信，你們對我們的心意始終如一，因此，即便我極度渴望頻繁收到你們告知健康狀況的來信，我也不忍心因沉默而責備你們。你們總不能說是因為無法頻繁找到送信人；因為我深知，我們所渴慕且親愛的薩盧斯提烏斯（Sallustius），定能為你們效勞。儘管如此，我仍不責備你們，因為我對你們的愛深信不疑。然而，只要情況允許，我絕不會停止頻繁地寫信；因為我深知你們那真誠且熱切的情誼。

二二〇。致派安尼烏（Paeanius）。

我們舒了一口氣，我們雀躍不已，不再認為自己是寄居在異鄉或陌生之地，因為你的卓越已回到了那座正遭受如此苦難的城市。這帶給我們如此巨大的喜樂，並非因為你獲得了更高的尊榮；因為你的尊榮在於你靈魂的美德，這美德既非先前有人能奪去，如今也非有人能歸還（因為它從未被奪走）；我們雀躍是因為你進入了那座城市，對那些受驅逐、受屠殺、受捆鎖的人而言，是一份極大的安慰，你成為了他們共同的益處與最寬廣的港口。因為你知道如何獲取那當獲取的。因此，請寫下你成就的偉大，並清楚地告訴我：你扶起了多少倒下的人？你使多少跌倒的人重新站立？你堅固了哪些動搖的人？在這漫長的歲月中，你曾幫助過哪些受苦的人？你使哪些懶散的人變得勤奮？你使哪些勤奮的人變得更加勤奮？簡言之，請寫下你在這場戰役中所有的英勇事蹟。我雖在收到信之前就已知道這些，因為我了解你的靈魂，知道你是一位高貴的運動員與卓越的勇士；但我仍渴望從我所渴慕的口中得知這些。請滿足我們這個請求；你知道你這樣做將會帶來多大的恩典。

二二一。致長老康斯坦提烏（Constantius）。

當我在帕內莫斯（Panemus）月四日準備離開尼西亞時，我寄出了這封信給你的敬虔，懇求你——這是我始終未曾停止懇求的——即便寒冬比現在更嚴酷，即便波濤更洶湧，也請不要停止履行你在這項職分上的職責，這職分是你起初就已承擔的；我指的是剷除異教、建立教會、照管靈魂；不要讓事務的艱難使你變得消極。因為舵手看見大海狂暴翻騰，絕不會離開舵柄；醫生看見病人被疾病所勝，也絕不會放棄治療，反而是在那時最需要運用他們的技藝。因此，我最受尊敬且敬虔的主人，現在請運用你極大的熱忱，不要讓所發生的事使你消極；因為我們將要交帳的，並非關於他人對我們所做的惡事，而是我們將要領受獎賞。但如果我們自己沒有盡到本分，反而變得懶散，那麼事務的紛擾將無法成為我們的藉口；因為保羅身處監獄、腳被鎖在木枷時，仍盡了他的職分；約拿被困在海獸腹中時，以及三位童子身處火窯中時，也是如此；這些多樣的監獄與苦難，並未使他們當中的任何一人變得懶散。因此，我最親愛的主人，請思想這些，不要停止關心腓尼基、阿拉伯以及東方的教會，要知道，在有如此多阻礙的情況下，你若仍盡你的本分，你將獲得更豐厚的獎賞。也請不要遲延，要頻繁地寫信給我們。正如我們現在所知，我們被命令前往的不是塞巴斯蒂亞（Sebastea），而是庫庫蘇斯（Cucusus），在那裡你寫信給我們會更容易。因此，請寫信告訴我們，每年建立了多少教會，有哪些聖徒移居到了腓尼基，以及是否有任何進一步的進展。因為我從尼西亞發現了一位隱居的修士，我說服他前往你的敬虔處，並前往腓尼基。若他已抵達，請務必告知我。關於賽普勒斯境內的薩拉米斯（Salamis）地區，該地正受到馬吉安派（Marcionists）異端的圍攻，我本已與相關人士商議，並即將大功告成，卻被驅逐了。因此，如果你得知我的主人、主教基里亞庫（Cyriacus）正滯留在君士坦丁堡，請為此事寫信給他，他將能完成一切。請特別懇求那些在神面前有坦然無懼之心的人，要多且懇切地禱告，好使這場世界性的船難能夠平息。因為難以忍受的災難已臨到亞洲，以及其他城市與教會，為了不顯得煩擾，我略過細節不談，只說這一點：現在極需要多多的禱告與懇切的祈求。

二二二。致安提阿的長老卡斯圖斯（Castus）、瓦萊里烏（Valerius）、狄奧凡圖（Diophantus）、基里亞庫（Cyriacus）。

你們寫信給我們，主動與我們聯繫，向我們索取信件，並要求我們突破書信的篇幅，這證明了你們對我們懷有那種永不滿足且狂熱的愛。這使得我們所處的荒野，看起來不再是荒野；這安慰了我們多樣且持續的困境。因為有什麼能與愛相比呢？什麼都沒有。愛是美德的根、源頭與母親，是不費勞力的美德，是與喜樂結合的美德，並為那些真誠追求它的人帶來極大的歡欣。因此，我們對你們深表感謝，因為你們如此真誠地保持了對我們的情誼；無論我們身在何處，即便被帶到世界的盡頭，或是比這更荒涼的地方，我們帶著你們同行，將你們銘刻在心，存放在良知之中。無論是路途的遙遠、時間的長久，還是困境的紛擾，都未曾使我們對你們的關懷變得懶散，反而如同昨天與前天才與你們相聚，或者說，如同我們始終與你們同在——事實上也確實如此——我們以愛的眼睛看著你們，想像著你們。因為愛就是如此：它不被路途的距離所隔絕，不被日子的長久所磨滅，不被苦難的困境所征服，而是不斷地向上升騰，模仿著火焰的運行。你們對此最為了解，因為你們最懂得如何去愛；因此，我們極其稱你們為有福。因為即便我們是可憐且卑微的，但神有能力賜給你們比這份愛更偉大、更豐厚的回報；因為祂總是藉著賞賜，遠遠勝過那些行善或言語的人。我本渴望親眼見到你們，享受面對面的相聚，並以這種方式飽享你們的愛；但既然這是不可能的，並非因為懶惰或懈怠，而是因流放的必然性所束縛，那麼請不要剝奪我們第二次的航行，請寄給我們如雪花般的信件，告知我們你們的健康狀況。因為如果我們能頻繁收到這樣的信件，即便身處異鄉，我們也將獲得極大的安慰。因此，既然你們知道將會給我們多大的恩典，並使我們處於何等的喜樂中，就請不要吝嗇給予我們這份喜樂。因為與你們的信件交談，我們將認為你們就在這裡，並從中更清晰地感受到你們的臨在。

二二三。致赫西丘（Hesychius）。

我本渴望在寫信給你的卓越之前，先收到你的來信；因為這是一個極度熱切的愛慕者所特有的。但我們沒有等待你的信，而是主動寫信，以此展現我們對你那熱切的愛。儘管如此，我們仍為此感謝你；因為我深知，這並非出於輕視，而是出於你極度的謙遜。因此，請從現在起大膽地展現你對我們的愛，寄給我們如雪花般的信件，告知我們你的健康狀況。因為如果我們能收到這樣的信件……[724] ……因為沒有什麼能像真誠地愛與被愛那樣，能支撐靈魂並使其處於極大的喜樂中。你自己最了解這一點，因為你最懂得如何去愛。

二二四。致馬爾基安努（Marcianus）與馬爾切利努（Marcellinus）。

這是怎麼回事？你們如此愛我們（因為即便我們坐在如此遙遠的地方，你們的愛也未曾隱藏，因為它是如此強烈且熾熱），卻選擇沉默，甚至一次也沒有寫信給我們，而是讓我們陷入謎團之中？你們寫給我們最敬虔的主人、長老康斯坦提烏的信中，所提到的藉口並不足以構成理由。不過，我也不想斤斤計較。就當是這樣吧，就當這就是沉默的原因；看哪，這藉口已被消除，我們主動寫信給你們，既是為了感謝你們那始終對我們保持真誠的愛，也是為了懇求你們，只要情況允許，就請頻繁地寫信給我們。因為我毫不懷疑，若非你們那高尚的品格受到上述阻礙，你們絕不會遲疑來到這裡；甚至可以說，你們在心志上已經來了。但既然這在行動上暫時無法實現，請透過信件給予我們安慰，告知我們關於你們及全家健康的消息。因為如果我們能頻繁收到你們這樣的信件，即便我們坐在比這更艱難的荒野中，我們也將從你們的信件中獲得極大的安慰。

二二五。致長老康斯坦提烏。

我很驚訝，你作為我們如此熱切的愛慕者，且準備好為我們做一切、說一切、忍受一切（因為這並沒有瞞過我們；真誠相愛的人是無法隱藏的），卻一次也沒有寫信給我們，即便我們已經來到你們附近，且我那尊貴且極其榮耀的弟兄利巴尼烏（Libanius）也已抵達這裡。我說這些並非為了責備，而是因為心痛。因為我對你的敬虔懷有極大的情感，不僅是因為你全心全意地關心我的靈魂，更是因為你是那些身處困境者的共同港口，解決貧窮、糾正寡婦的處境、扶持孤兒，成為眾人共同的父親；正因如此，我極度愛你，也渴望收到你敬虔的來信。請賜給我們這份恩典，滿足我們的渴望。即便身處荒野，若能收到你那令人渴慕的靈魂與手所寫的信，告知我們關於你及你全家健康的消息，我們將獲得非凡的安慰。

二二六。致馬爾基安努與馬爾切利努。

你們為我們解開了謎團。因為你們現在表明，當時所提出的藉口不足以作為辯解，因為你們在尚未收到我們的信之前，就認為應該主動寫信給我們。愛的本性就是如此：它無法忍受沉默，即便可能被判為魯莽，它也要履行自己的職責。我們不僅沒有因為你們先寫信給我們而責備你們，反而為此給予你們冠冕，並公開讚揚，我們現在比以往任何時候都更了解你們是我們真誠的愛慕者，不僅是因為你們寫了信，更是因為你們主動寫了信。神有能力使你們脫離疾病，恢復健康的身體，並賜給我們極大的便利，使我們能面對面相聚；我們現在雖已從你們那真誠的靈魂所寫的信中獲得了足夠的安慰，但我們仍渴望那種相聚，願我們能儘快享受，好讓我們能舉行一場盛大的慶典。

二二七。致卡特莉亞（Carteria）。

你說什麼？持續的疾病使你無法來到我們這裡？然而你已經來了，你與我們同在，我們已從你的心志中獲得了一切，你無需為此做任何辯解。因為你那熱切且真誠的愛，始終如此旺盛，足以成為我們極大喜樂的緣由。但既然你提到你的疾病，讓我們陷入了非比尋常的憂慮，若你已從中得釋放（因為神有能力使你得釋放，並恢復健康的身體），請務必告知我們，好讓我們能脫離這份憂慮。正如我寫信時一再表明的，我現在也要表明：無論我們身在何處，即便被帶到比這更荒涼的地方，我們也絕不會停止關心你與你的事務。你留下了這份熱切且真誠之愛的憑據，這是永遠無法熄滅，也不會隨時間而消逝的；無論我們離你那高貴的處境近或遠，我們始終保持著同樣的愛，因為我們深知你那份我們始終享受的、真誠且純潔的情誼。

二二八。致醫生狄奧多羅（Theodorus）。

你躲進了事務的忙碌中，並以此作為你沒有來的藉口；但我認為你根本不需要這些話。因為你已經來了，在愛的層面上，你與那些來到我們這裡的人並無二致；因為我們在心志上同樣稱讚你，將你列為我們首要的朋友，並感謝你，儘管你與我們相處的時間不多，甚至可能根本沒有相處，卻展現出不亞於那些與我們長期共同生活之人的愛。因此，我們深表感謝，並懇求你頻繁地寫信給我們。因為我們渴望親眼見到你；但為了不虧待那些……

737

738 君的雙手與舌頭，我們既渴望得到你的幫助，又因顧慮到許多人也同樣需要你的雙手與舌頭，若我們將你拉到這裡，便是阻斷了他們通往你這港灣與避難所的路，因此我們不敢這樣做。然而，只要有機會，我們懇請你不斷地寫信給我們，並告知我們關於你健康的消息。因為即使我們身處遠方，若能收到來自你那溫文爾雅之人的信件，我們也能從中獲得極大的安慰。

CCXXIX. 致塞薇拉（Severa）。 我從未以肉眼見過你的高貴，卻以愛心的眼睛最為真切地看見了你；因為無論兩地相隔多遠，這種觀看從不被阻隔。當我那極其令人渴慕的主，利巴尼烏斯（Libanius），向我們描述你那為正統信仰所展現的熱忱與勤勉時，他極大地激勵了我們。因此，儘管我們從未見過你，卻率先寫信給你的敬虔，懇請你在有機會時也寫信給我們。因為若能收到來自你那溫文爾雅之人的信，告知我們關於你和你全家的健康狀況，即使我們身處異鄉，也能從中獲得極大的安慰。因為沒有什麼能與愛心相比。

CCXXX. 致埃爾皮迪烏斯（Elpidius）主教。 我對我那極其令人渴慕的主利巴尼烏斯懷有極大的感激，因為他不僅離開了家鄉，來到此地，又再次前往你那敬虔之處；我對此尤其向他致謝。因為我全心全意地渴望你受到所有人的尊崇與服事；這並非因為你自己需要這些，而是因為這對教會——無論是那些正遭受患難的，還是那些處於平靜中的——都有益處。因此，我極其尊貴且敬畏神的主啊，既然你已從他那裡詳盡地得知了安提阿以及我們這裡的情況（因為他會告訴你，儘管他與我們相處的時間不長，卻已了解我們的生活方式），請讓他歡喜快樂地離去。因為他極度渴慕與你結交，且對我們懷有熾熱的愛。請代我向我那極其令人渴慕且尊貴的長老阿辛克里提烏斯（Asyncritius）問安，連同他那令人渴慕的孩子們，以及你所有的聖職人員，你已教導他們在短時間內效法你對我們的愛。我們並未忽略他們對我們所展現的愛心，以及他們為了這緣故，準備好去承受與去做的一切。這一切美好的成就，都歸功於你的敬虔。

CCXXXI. 致阿多利亞（Adolia）。 我們曾多次寫信給你的敬虔，但這「多次」對我們而言仍不足夠，我們甚至希望能每日都這樣做。因為你知道我們對你那溫文爾雅之人懷有怎樣的情感。既然這無法做到，那麼只要有機會，我們便藉此履行應盡的問候，這對我們自己而言是最大的恩典，因為我們渴望不斷地、持續地得知關於你健康與喜樂的消息。因此，我懇請你，既然知道寫信給我們對我們而言是多大的恩典，請務必將此視為一項任務，不斷地寫信給我們。因為這一次，當我那極其尊貴的主利巴尼烏斯——一位幾乎眾人皆知且我們所愛戴的人——即將前往你那裡時，你卻沒有寫信給我們，我們感到非常難過，或許是因為你不知道。然而，正是因為你不知道那些從那裡來到我們這裡的人，我們才感到難過。因為我們從未停止過打聽與探詢那些從這裡前往你們那裡的人，只要有機會，我們便透過他們來滿足自己的渴望；而這渴望，就是不斷地寫信給你那溫文爾雅之人。

CCXXXII. 致卡爾特里亞（Carteria）。 如果你能清楚知道，當你寫信給我們，且不斷地寫信，並在信中融入你那如蜜般的愛心時，給予了我們多大的恩典，你一定會盡一切努力，每日都寄信給我們。因為我們不再認為自己住在庫庫蘇斯（Cucusus），也不覺得身處荒野，因為從你的信件與你那真誠的愛心中，我們獲得了極大的喜樂。不僅寄信，你還說服了我那極其令人渴慕的弟兄利巴尼烏斯離開那裡，踏上這段旅程，這是何等的關懷？何等的愛護？因此我們歡欣雀躍。因為沒有什麼能與真誠的愛心相比。你要求我們保持起初對你那溫文爾雅之人所展現的情感，但我們不滿足於僅僅維持現狀，而是每日都尋求增加對你的情感，這對我們自己而言是最大的恩典。因為我們不斷地在心中回味你那高貴的靈魂、那純樸、那自由、那友善、那真誠、那無偽，而這些思緒的回憶帶給我們極大的喜樂。因此，我們懇請你，對我們的愛心要有信心，不要因為我們退回了你那尊貴之人所寄來的東西而感到難過。我們確實以愛心領受並享受了它們；但因為我們目前並不匱乏，所以我們表示這些東西應由你那高貴之人保管。如果哪天我們陷入匱乏，你會看到我們將以何等的坦率與信心寫信請求，以便將它們寄給我們，我們也會在這一點上遵守你的話。因為你在信的結尾說：「請展現出你的敬虔，信任我們，並像使用自己的東西一樣使用我們的東西。」既然你希望我們如此，正如你所願，且希望我們像使用自己的東西一樣使用你的東西，那麼當我寫信時，你就寄來吧。因為將它們視為己有，這才是最大的證明。

743

714 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。 ……曾是如此；且多年來身為奴僕，又身陷囹圄；若論及摩西，他曾從猶太人那裡受了多少苦難；因為使徒們的苦難，無人能用言語盡述：因此，將這一切匯集起來，並在你心中衡量忍耐的賞賜是何等大，便向神獻上祭物，慷慨地承受所發生的一切；並在凡事上榮耀祂。因為約伯正是因著這類言語而得了冠冕。那麼，當期待情況好轉，且不要停止為此事向神禱告，並努力寫信給我們，告訴我們你的心境是否因我們的書信而得到些許安慰，除非你寧願擾亂我們的喜樂。因為我們在此處享受著極大的愉悅，沉浸在與最神聖的主教相交之中，並享受這地方的寧靜與極大的閒暇。因為伊蘇里亞人的威脅已經平息，嚴冬迫使他們留在自己的地區。所以，不要擾亂我們這份喜樂。若有書信傳達給我們，告知我們你正以合宜且符合你崇高心志的方式承受所發生的事，我們將藉此機會獲得不小的喜樂增長。事實上，與最神聖主教那富有成效的相交極大地恢復了我們，以至於我們幾乎變成了另一個人，且不允許自己感受到身處異鄉的感覺：我們被如此多的美善喜樂所環繞，被如此多的屬靈財富所充溢，因此我們不住地讚美神。

CCXXXVIII. 致他的姊妹。 自然律法將我們結合在愛中，且我們是同一母腹所生：但我們敬重並愛你的尊貴，不僅是因為這個原因，更是因為另一個最應當被重視的原因，即你將今世的事物視為無有，你驅散了煙霧，壓碎了塵土，踐踏了泥濘，並為自己準備了輕盈的翅膀，以走完那通往天堂的道路；無論是丈夫的掛慮、教養子女的操心、家務的管理，還是由此產生的喧囂，都無法中斷或拖延你的奔跑，反而你利用這些看似障礙的事物，使自己飛翔得更快：且那使高貴男子卑微的事物（因為聖經說：「貧窮使人卑微」[箴 10:4]），也無法使你倒下，反而使你變得更加崇高。因為美德的力量在於此，它不會被那些類似蜘蛛網的事物所阻礙，反而能比蜘蛛網更容易地將其撕碎，並從中獲得巨大的利益。我們寫這些並非無故，而是因為我們推測你因我們的離去以及當地發生的騷亂而感到極度不安與焦慮，因此我們認為有必要寫信給你的虔誠，並思考到人生是一條道路，美德之路是狹窄的，而罪惡之路是寬闊的；不要羨慕那些在罪中卻事事順利的人，反而要為他們哀哭（因為這種順利成了他們受刑罰的資糧），也不要認為那些走窄路的人是可憐的，若他們是在美德中行走，反而要稱他們為有福的。因為對於這些人來說，若能藉著美德的幫助忍受今生的苦難，這反而帶來了更大的機會，以及榮耀與冠冕的增長：因為那個財主受苦，不僅是因為他殘忍且不仁慈，更是因為他擁有過多的財富，並享受著豐盛的筵席；而拉撒路之所以被賜予冠冕，是因為他以極大的忍耐承受了潰瘍的劇烈折磨、貧窮、無人救助的孤獨，以及他被遺棄、被藐視、被丟棄給狗舔舐傷口。因為這一切，即使在你收到我們的信之前你並非不知，但我們認為仍有必要寫信提醒你，以免你讓自己被憂愁所擾亂。因為雖然我不願在信中寫下所有事，但我清楚知道你們正被什麼樣的苦難所圍困；因此我附上了這封信。所以，即使我們生活在異鄉，為了讓我們能享受極大的喜樂，請寄信給我們，告知我們這番勸勉對你產生了我們所期望與祈求的功效。因為這樣一來，即使我們與你們相隔遙遠，也能從中汲取極大的喜樂。因為我們雖然受了這麼多苦，但當我們心中想到為所受苦難而預備的賞賜，並期待事務能向好的方向轉變（正如開端所顯示的那樣），我們便不覺得有什麼了。因此，當你想到這些，並忍受這類忍耐的汗水時，不要灰心，而要照顧好你其他的孩子（因為現在有更大的賞賜等著你），並努力按照神所喜悅的方式教養美麗的埃皮法尼烏斯（Epiphanius）。因為你不會不知道神為教養子女所定的賞賜是何等大。亞伯拉罕正是如此與其他人一同獲得了名聲，約伯也是如此贏得了冠冕：且蒙福的保羅不斷地以此教導父母說：「你們要照著主的教訓和警戒養育你們的兒女」（弗 6:4）。你已獲得了閒暇，這閒暇能使你免於多餘且不合時宜的掛慮以及無益的焦慮；這閒暇能帶來巨大的收益，若你願意將全部精力投入於此，便能從中結出許多美德的果子。至於我的母親，我想無需寫信給你，因為我知道除了其他卓越的善行外，你還做到了這一點，並從中獲得了豐碩的果子，你在對她的服事與順從上，超越了任何僕人。然而，因為我不該遺漏這一點，請聽蒙福的保羅說：「要孝敬父母」，並補充說：「這是第一條帶應許的誡命」（弗 6:2）。如果你能這樣行，你不僅會為自己積攢許多冠冕，還會帶給我們極大的喜樂，我們將不再認為自己所受的苦難有什麼，反而會因你美善的巨大喜樂而得到恢復，並認為自己彷彿就在家中，與你們同住，一切都順利進行。

CCXXXIX. 致瓦萊里烏斯（Valerius）與狄奧凡圖斯（Diophantus）長老。（庫庫蘇斯，公元404年） 誠然，即使我不寫信，你們也應當寫信：因為愛的律法要求如此；它不容許自己被超越，而是不斷爭取以愛的豐盛來勝過所愛之人：然而，儘管我已經寫了一次、兩次，你們卻仍不屑於寄信給我們，反而對一個渴望收到你們書信的人保持了如此長久的沉默。我說這些並非為了指責你們；我並非不知道自己的分量：而是為了見證我內心的憂傷與痛苦。因為我對書信的渴望越強烈，在被剝奪時所承受的內心痛苦就越深。難道你們認為我們不需要微小的安慰嗎？我們遠離母親與姊妹，被逐出故土，無法見到如此多真誠的朋友，居住在比任何荒野都更艱難的荒野中，並被伊蘇里亞人的恐懼所圍困？此外，除了我自己的事務外，我每天都聽聞在世界各地蔓延的共同災難，它們與日俱增，並預示著某些嚴重的船難。願我能用言語表達出憂傷的暴政；那樣的話，即使我們不說，你們自己也會對沉默感到後悔。此外，讓我痛苦的是，你們甚至無法藉口缺乏信差來推託。這是一個跡象——但我不想說出任何令人不快的話，我留給你們自己去判斷，這是否帶有對我們的一絲輕視與藐視。然而，我一點也不在乎，無論你們是輕視還是藐視我們的卑微：我只求一件事，無論你們處境如何，請讓我享受你們的書信，那能帶給我們不小的安慰。因為曾有一人、二人多次來到我們這裡，現在我的主、最受尊敬的弟兄利巴尼烏斯（Libanius）也來了，但你們仍不屑於寄信給我們。我懇求你們，不要再為我的憂傷增添另一份憂傷。因為如果即使在收到這封信後，你們仍因懶惰或懈怠而不願寫信給我們，我們也不會停止寫信，並會在寫信的同時，因你們的沉默而哀哭與嘆息。因為這是我們所能掌控的。這對我們的安慰並非微不足道，或者說，即使沒有這一點，我們最大的慰藉在於，你們的名聲傳到了這荒野之地，甚至傳到了地極（因為我們現在幾乎就處在邊界上），並傳揚了你們卓越的善行。因為所有人都稱讚你們、讚美你們、為你們戴上冠冕、稱你們為有福，因為你們在行動中所展現的勇氣與堅定，實踐了那聖經的話：「要為真理奮鬥直到死亡，主必為你爭戰」（德訓篇 4:33）。看哪，儘管有如此多的波濤襲來，如此多的風暴興起，卻沒有人能擾亂你們，也沒有人能造成絲毫傷害，反而那些想要加害你們的人，在不知不覺中成了你們獲得更大讚譽的推手。因此，我懇求你們，要喜樂、要歡欣，並不要停止祈求那成就並改變一切的神。因為祂必因祂自己的美善，迅速成就超過我們所求或所想的一切（弗 3:20）。

CCXL. 致卡斯圖斯（Castus）長老。 擁有一顆熱切愛心的靈魂，是何等清晰地閃耀，且無法隱藏！這正是發生在你尊貴身上的事。因為即使你不知道我們是否寫信給你（儘管我們確實寫了），你仍盡了你自己的本分，寫信給我們，並在此展現了你真誠的性情，使我們充滿了喜樂與安慰。因此，為了讓我們能持續享受這份喜樂並歡欣，我懇求你，只要有機會，就請持續這樣做。我們知道這件事很困難，因為很少有人能來到這裡；因為這地方是整個世界上最荒涼的地區：然而，對於愛的人來說，即使是困難的事也變得容易。因為如果你願意打聽並仔細尋找，你會發現那些因私事而從那裡來的人，只要你尋找，總會有人走這條路。因此，我最受尊敬的主人，既然你知道這些，請寄給我們頻繁的書信。因為這件事沒有任何困難或勞苦，而由此產生的喜樂使我們得到極大的恢復與更新，並成為許多安慰的緣由。

CCXLI. 致庫里亞庫斯（Cyriacus）長老。 在這件事上，我也驚嘆於你那熱切、真誠且堅定不移的愛，你藉此表明，不僅在我們在場時，即使在我們離去後，你仍對我們極為掛念。因為你說即使我們沒有寫信給你的尊貴，這也不足以成為你沉默的理由，儘管你認為我們保持了沉默，你還是寄了三封信給我們。而我們已經寫了一次、兩次、三次，甚至多次給你。兩者都展現了美好的見證，既是你的愛，不需要我們的書信，也是我們對你的感激。既然你知道我們對你的尊貴懷有何等情誼，且你擁有那美善之首、完美之聯結（西 3:14），我懇求你，請慷慨地賜予我們這份喜樂。因為無論我們收到多少封信，即使數量再多，我們也不會感到厭倦，因為我們對你的尊貴懷有極深的愛。

CCXLII. 致屈梭多模的哈爾基迪亞（Chalcidia）與阿辛克里蒂亞（Asyncritia）。（庫庫蘇斯，公元404年） 你們無需為沒有前來而道歉；因為在心意與情感上，你們已經來了，且在我們心中，你們的位置並不亞於那些親自來到這裡的人。因此，我對你們懷有極大的感激，我知道你們真誠的性情，對於你們的缺席，我給予極大的寬容，這既是因為身體的軟弱，也是因為季節的緣故以及對強盜的恐懼。請不要遲疑，要持續寫信告知我們你們的健康狀況。因為即使與你們相隔遙遠，我們仍掛念著你們的事務：如果我們得知你們遠離一切騷亂與困擾，且身體健康，我們將會感到無比的喜樂。因此，既然你們知道了這些，請儘可能頻繁地告知我們這些我們渴望知道的事，以便我們即使生活在荒野中，也能從中汲取極大的安慰。

749

750 君士坦丁堡大主教聖約翰·屈梭多模

（關於該書信作者是否）持守與凱撒流（Cæsarius）所宣稱的相同生活原則，即修道生活；這點或許能用於屈梭多模，他年輕時確實與修士們往來，並過著苦修生活：但若他曾與凱撒流一同過修道生活，而凱撒流在屈梭多模第二次流亡期間依然在世，且習慣與他通信，那麼在屈梭多模的書信或傳記中，竟從未提及此人，這難道合乎情理嗎？確實，由此已產生了某種疑慮。其文體與屈梭多模的表達風格迥異；這一點在現今希臘文獻出版遠多於以往的情況下，更容易被察覺：此處的一切都散發著異樣的氣息，絲毫觀察不到屈梭多模的風格；以至於若有人將屈梭多模的其他著作與書信拿來與此信對照，會以為自己被帶到了另一個世界。在屈梭多模的著作中，有誰見過「清晰地宣告」（τηλαυγῶς διαγορεῦσαι）這樣的用法？有誰見過「這些被指控」（ταῦτα κατηγορεῖται）在這種意義下，即「這些被宣講」的意思？當涉及將昔日的同伴與共居者引導回健全的心智時，屈梭多模何時變得如此枯燥乏味？屈梭多模的論證風格在反對亞流派（Anomœos）與反對猶太人的講道集中顯露無遺：將那些講道集與此信對照，你立刻就能看出兩者之間的巨大差異。權衡這些因素後，我絕不相信這封致凱撒流的書信是屈梭多模所作，而更傾向於認為是某個冒用屈梭多模之名的人所寫。

至於究竟是誰將這封信歸於屈梭多模名下，則完全無法確定。然而，此信發出的契機，或是假託的契機，正如信件開頭所敘述的那樣：凱撒流曾獲得一本亞波里拿留（Apollinarius）的著作，讀完後竟對其教義深受觸動，以至於他向那些提供此書給他的人表示感謝，甚至在他那封假託寫給約翰的信中，宣稱該書為極佳之作。

不乏有學者認為，這封信並非寫來反對亞波里拿留派，而是反對優提基派（Eutychians），並推測此處所論及的書僅是亞波里拿留的著作：因為他們說，亞波里拿留從未說過在聯合之後，兩性合而為一。然而毫無疑問，此處確實是在論及亞波里拿留的書，並抨擊亞波里拿留派的教義。因為若我們逐一追究，信件開頭所說在亞波里拿留書中宣稱的「神性與肉身發生了本質上的匯合與神聖的混合，並由此完成了一種本性」：我說，這幾乎就是亞波里拿留的原話，正如優洛基（Eulogius）在佛提烏（Photius）《圖書館》第230章第849頁中所引述的，摘自亞波里拿留的《論道成肉身》一書：「哦，新造物，神聖的混合！神與肉身完成了一種本性。」安提阿的以法蓮（Ephræmius）在佛提烏《圖書館》第229章第787頁中也引用了同樣的話。現在，誰能否認凱撒流的書信是在論及這本亞波里拿留的書呢？讓我們也審視其他條目：根據亞波里拿留與亞波里拿留派的說法，正如這封信中所言：在聯合之後，不應再說有兩種本性。亞波里拿留派還說： 主的身軀並非真實的身軀，因為它已轉變為神性： 他們構想出神性會受苦。 他們還說： 主耶穌披戴了我們的肉身，但卻是無靈魂的。

這些就是亞波里拿留及其追隨者（被稱為「同本性派」〔Synusiastæ〕）的謬誤；而這些謬誤正是從上述亞波里拿留的引文中推導出來的：因為根據亞波里拿留，透過神聖的混合，神與肉身完成了一種本性，由此便得出結論：在聯合之後，不應說有兩種本性；主的身軀並非真實的身軀，因為它已轉變為神性；神性本身即神性是易受苦的；基督的肉身缺乏人類的靈魂，因為神與肉身完成了一種本性。

亞他那修、貴格利·納齊安（Gregory Nazianzen）和伊皮法紐（Epiphanius）都提到了這些亞波里拿留派或「同本性派」的謬誤，後者甚至在《論異端》第94頁中稱他們為「二分派」（Dimæritas）。貴格利·納齊安在《講道集》46第722頁中揭示了這個稱呼的原因，他說基督的身軀與靈魂是「三分之一」（τὸ τριτημόριον）。亞波里拿留派確實聲稱，基督身上人類的一部分，即「理智」（voῦν），是由「道」所取代，只有「道」與身軀和靈魂（正如他們所堅持的，即感性的靈魂）結合，構成了完整的基督。因此，由於根據大公教會的觀點，基督由三部分組成，即「道」、人類的理智和有靈魂的身軀，而他們除去其中一部分，即理智，因此被稱為「二分派」（διμοιρῖται）：因為在希臘語中，「二分」（δίμοιρον）意指整體的兩部分，這種用法的例子在我們的《選集》第319頁及後續頁面中經常可見。

因此，這封信與亞他那修在《致艾比克泰提書》（Epistola ad Epictetum）中關於亞波里拿留派的論述相吻合，儘管未提其名；伊皮法紐在《異端》第77章中，在反對「二分派」或亞波里拿留派時，全文引用了這封信。亞他那修說：「是哪一個地獄吐出了這種說法，稱從馬利亞所生的身軀與「道」的神性是同本質的（ὁμοούσιον）？」因此，亞波里拿留派被稱為「同本性派」（Synusiastæ），因為他們將「道」的本質與肉身混合，使兩者合而為一。亞他那修繼續說：「或者說『道』變成了肉身、骨頭、頭髮和整個身軀，並背離了祂自己的本性？」這裡你看到了亞波里拿留那種「神聖的混合」，透過它，神與肉身完成了一種本性。亞他那修又說：「在教會中或基督徒中，有誰聽說過主是『名義上』而非『本性上』（θέσει καὶ οὐ φύσει）披戴了身軀？」這些內容透過凱撒流書信中所讀到的得到了解釋：這位作者說，亞波里拿留派聲稱「主的身軀並非真實的身軀，因為它已轉變為神性」。亞他那修繼續說：「又有誰墮落到這種不敬虔的地步，竟說並認為那與父同本質的神性本身，是被割禮的、不完美的，是由完美的變成的：且那釘在十字架上的並非身軀，而是智慧本身的本質，即萬物的創造者？」這些再次與我們剛才所說的相吻合，即根據亞波里拿留派的說法，主的身軀並非真實的身軀。從這些言論中也證明了信中不止一次提到的觀點，即根據亞波里拿留派，神性本身是可受苦的，貴格利·納齊安在《講道集》46中對此作了更詳盡的解釋，他說根據亞波里拿留，獨生神在祂自己的神性中受了苦，並且在身軀死亡的那三天裡，神性也與身軀一同死亡，因此又藉著父的作為從死亡中復活。亞他那修在反對亞波里拿留的著作中也提到了並駁斥了亞波里拿留派關於神性可受苦的觀點，參見第924頁；而在稍前，即第923頁，他說根據亞波里拿留派，「道」所取的身軀是沒有理智的：這正是凱撒流書信中提到的最後一個謬誤，這幾乎是亞波里拿留派的標記。因此，我確信凱撒流書信是在反對亞波里拿留的著作，且正如看來，正是他所寫的那本關於《道成肉身》的書，即優洛基上述所提到的那本。此外，亞波里拿留派內部並不一致，而是各自捍衛源自同一源頭的不同謬誤，正如在亞他那修的《致艾比克泰提書》、亞他那修反對亞波里拿留的著作，以及伊皮法紐的《異端》第77章中所見。

然而，不可否認的是，這位似乎生活在優提基時代並對該異端深惡痛絕的作者，為了能將這封由他偽造的信歸於屈梭多模，極有可能假裝是在反對亞波里拿留的著作，因為該著作在許多方面與優提基一致，而他無法引述屈梭多模公開反對優提基異端的言論，因為屈梭多模在該異端興起前很久就已去世。至於此處為何極力反對優提基派，我們上述提到的那些詞彙和頻繁的表達方式證明了這一點，這些在屈梭多模時代幾乎不為人知，卻在這封信中被隨處使用，方式與後來反對優提基派時所用的一樣。

剩下要討論的是關於那段引起許多爭議的結語；那段話是：「因為正如在餅被聖化之前，我們稱之為餅：但藉著神聖的恩典，透過祭司的聖化，它確實脫離了餅的稱呼；卻被視為配得上主的身體的稱呼，即使餅的本性仍留在其中，且我們宣稱的並非兩個身體，而是一個子的身體：同樣地，這裡神聖的本性棲息在身軀中，構成了一個子，一個位格，在不可混淆、不可分割的理性中被認知，不僅是在一個本性中，而是在兩個完美的本性中。」因此，異端者認為他們可以藉此從中借用反對大公信仰的鋒利武器，爭辯說根據這位作者的觀點，餅的本質沒有任何改變，聖餐便已完成：其他人更進一步，聲稱餅僅僅是主的身體的稱呼，而非主的身體真正臨在。然而，他們將這封信確實是約翰·屈梭多模所作視為確定的事實。但既然上文已充分證明這封信並非屈梭多模所作，即使從這位不知名作者的言論中能得出對他們有利的觀點（儘管事實遠非如此），他們也無法從中獲得任何權威，因為既無法查明這位作者是誰，也無法確定他是大公教會信徒還是異端者；事實上，從他關於神性可受苦的言論中，反而會產生某種反面的懷疑。但無論他是誰，現在讓我們審視這段話，首先剖析他們是用何種技巧將這類話語歪曲，以否認基督在聖餐中的臨在。

他們說，這裡的餅被稱為「配得上主的身體的稱呼」：由此得出結論，在聖餐中，餅僅僅是名義上被稱為主的身體：因為如果主的身體真正臨在，他為何要說餅配得上主的身體的稱呼呢？但當這位作者清楚地說「餅的本性與主的身體，並非宣稱兩個身體，而是一個子的身體」時，那些繞圈子又有何意義呢？難道由此不完全得出子的身體真正存在於聖餐中嗎？如果基督的身體不在聖餐中，那麼將餅與主的身體的本性合一，與神性與人性合一構成一個子和一個位格的比較，豈不是完全徒勞嗎？他們拋出另一件武器，更加堅持，並爭辯說這裡明顯是在抨擊變質說。因為他們說，這裡清楚地說餅在聖化後留在聖餐中，並用這些話語宣告：「即使餅的本性仍留在其中，且我們宣稱的並非兩個身體，而是一個子的身體。」然而，正如哈杜因（Harduin）用許多例子所證明的，某物的「本性」與「本質」（οὐσία）在教父著作中往往指該物的自然屬性；但在這裡，餅的所有自然屬性都保留了下來，以及在餅中任何觸動感官的東西，即視覺、觸覺和味覺；因為我們在任何感官之物的本性中只感知到這些。因此，這裡餅的本性被完全感知到，儘管其物質和本質已轉變為基督的身體。無論這位作者是誰，他一定是以這種方式理解餅的本性：因為當時在希臘教會中，餅轉變為基督的身體是普遍的說法，這種轉變發生後，餅的本質就不再存在於聖餐中了。這位作者應當這樣解釋，這點從約翰·達馬斯（Joannes Damascenus）那裡得到了證明，他閱讀過這封信，將其視為約翰·屈梭多模的作品，並引用了其中不小的一部分。約翰·達馬斯本人在《論正統信仰》第四卷第270頁中這樣寫道：「正如餅透過進食，酒和水透過飲用，自然地轉變為進食者和飲用者的身體和血液，且並不成為與他先前身體不同的另一個身體，同樣地，陳設餅、酒和水，透過聖靈的呼求與降臨，超自然地轉變為基督的身體和血液，且並非兩個，而是一個且相同。」這就是約翰·達馬斯所說的，他在寫這段話時，似乎心裡想著這段有爭議的文字。如果他沒有說餅和酒超自然地轉變為基督的身體和血液，那麼異端者無疑會從隨後的「並非兩個，而是一個且相同」中推斷出：如果餅和酒與基督的身體和血液在聖餐中是一個且相同，那麼聖化後餅和酒依然存在；但既然他先前說過餅和酒轉變為基督的身體和血液：他隨後補充的「並非兩個，而是一個且相同」，不應理解為餅和酒的本質依然存在，並與基督的身體合一；否則它們就不會轉變為基督的身體和血液；而是指那些僅在餅和酒中被感官感知的屬性依然存在，並與基督的身體和血液構成一個聖禮，這就是致凱撒流書信作者應有的解釋，約翰·達馬斯當時就將其放在眼前：因為他說「即使餅的本性仍留在其中」，應僅理解為餅的形狀和屬性。因為他並不想否認希臘聖教父所宣稱的餅和酒轉變為基督的身體和血液。貴格利·尼撒（Gregorius Nyssenus）有時稱之為「轉變」（μεταποίησιν），有時稱之為「轉質」（μεταστοιχείωσιν）；屈梭多模稱之為「改造」（μεταρρύθμισιν）；耶路撒冷的區利羅（Cyrillus Jerosolymitanus）稱之為「變動」或「轉換」（μεταβολήν）。致凱撒流書信的作者之所以沒有明確表達這種轉變，是因為當時關於此事沒有引發任何爭議，在陳述這些內容時似乎不需要那麼謹慎。

我認為應將那位傑出人士埃梅里克·比戈（Emericus Bigotius）在巴黎被壓制的序言附在此處，該序言由雅各·巴斯納格（Jacobus Basnage）先生出版。

（中略）

致凱撒流修士書信的序言

（由埃梅里克·比戈所作，在1680年巴黎出版的帕拉迪烏斯《屈梭多模傳》中被壓制）

這篇演講之後是致凱撒流修士的書信，儘管它失去了其原有的光彩，即希臘語的雄辯，但它在古拉丁語譯本的掩蓋下，依然展現了這位極具口才的博士令人驚嘆的雄辯光芒。近代最早提到這封信的人是佛羅倫薩的彼得·馬特（Petrus Martyr），他在《共同處所》（Locis communibus）中引用了其中的一段。書中關於聖餐的異常表達方式，與約翰·屈梭多模的措辭和風格完全不同，導致讀者產生了不同的觀點；有些人斷言它是偽造的，有些人則竭力爭辯它是真實且原創的，所有人都極度渴望看到完整版：他們遺憾彼得·馬特作為第一個提到它的人，竟然沒有指出手抄本存在於哪個圖書館。大家都懷疑它隱藏在佛羅倫薩，因為彼得·馬特是佛羅倫薩人，但具體在哪裡，無人知曉。我在尋找聖約翰·屈梭多模的希臘文原文時所獲得的運氣，在這裡也沒有缺席。我在聖馬可修道院的多明我會修士那裡找到了它的副本。我樂意讓你分享這份收穫；也不指望你對我大喊「共享」（ κοινὸς Ἑρμῆς），只要你允許自己被說服，用仁慈的解釋來緩和那些關於聖餐聖禮聽起來較為刺耳的話語，並回憶起約翰·屈梭多模在許多傑出地方對這個神聖奧秘的論述，以至於他理應被稱為「聖餐的博士」：正如聖奧古斯丁通常被宣稱為「恩典的博士」。我說彼得·馬特是在近代提到這封信的，它在希臘教父中早已廣為人知，因為他們引用了其中的許多見證來反對一性論者和無頭派（Acephalos），正如我在頁邊空白處所加的註釋中可以觀察到的，指出了我從那些教父那裡發現並抄錄的希臘文手抄本。此外，在希臘文缺失的地方，我留下了空白的欄位，並沒有像抄寫員那樣用點或線來填補，以便博學之士在發現希臘文時可以將其補上。因為我從經驗中得知，我是透過何種機緣或運氣偶然發現我所附上的見證的，我不絕望於其他人也能發現其他的見證。願運氣更好的人去嘗試；如果有人獲得了成功，請不要對公眾吝嗇，也不要將發現私藏。處理古籍的人都知道，迄今為止，還沒有任何一部古書的編輯版本是從單一副本中提取出來且各方面都完美的。手抄本需要彼此的幫助，以便在一個副本中腐敗的地方，能從另一個副本中得到修復；在一個副本中被歲月抹去的地方，能從另一個副本中獲得光明。我不得不承認，關於這封信的手抄本，儘管已有500年歷史，但寫得並不十分準確，需要希臘文手抄本或至少另一個拉丁文手抄本的幫助。在我所見到的副本中，有時詞彙是連在一起的，有時用簡單的元音E代替雙元音Æ；T代替D，反之亦然；詞彙有時被損壞到無法在沒有其他手抄本幫助的情況下恢復原狀。我想，正是這種抄寫員的疏忽阻礙了彼得·馬特出版它。我不提那種不準確，甚至顯得相當野蠻的翻譯。我認為讀者不會因為這些瑕疵而感到冒犯；相反，我相信他們會樂意接受我們提供的這封信，無論是以何種方式翻譯成拉丁文的，其片段曾由彼得·馬特出版，早已引起了學者的關注。因為誰在讀了那段話後，能領會約翰·屈梭多模的思想，並從中察覺到他寫下這些話的契機和心境呢？此外，在這封信中，人們可以驚嘆於這位熱愛神的人那種崇高且非凡的愛心，儘管他遭受了無數的苦難，並正如他在致奧林匹亞的信中所寫，因伊蘇里亞人的入侵而面臨持續的恐懼，幾乎瀕臨死亡，但他聽說他的朋友凱撒流修士陷入了亞波里拿留和「同本性派」的異端，他憑藉其不可思議的善良，試圖透過這封信將他從異端中拉回，並引導他走上純粹虔誠的道路。亞波里拿留的異端當時蔓延得有多廣，侵蝕了多少人，可以從塔爾索的主教狄奧多羅（Diodorus Tarsensis）、貴格利·尼撒、區利羅、摩普綏提亞的狄奧多羅（Theodorus Mopsuestenus）、安提阿的提阿非羅（Theophilus Antiochensis）等人反對亞波里拿留派和「同本性派」的著作中推斷出來，更不用說其他許多人了。為了將凱撒流從那個謬誤中挽回，並透過書信將他引導回承認基督內有兩個不可混淆的本性在一個位格下的大公信仰，約翰借用了聖餐聖禮的比較，其中餅在聖化後，不再被稱為餅，而是配得上被稱為基督的身體；他說：「即使餅的本性仍留在其中，且我們宣稱的並非兩個身體，而是一個子的身體。」聖博士用這些話語假設並承認了基督在聖餐中真實且實際的臨在；否則，將聖餐與基督內的人性和神性進行比較就毫無意義了。屈梭多模本人在《致安提阿民眾講道集》第2中說：「以利亞留下了外衣給他的門徒，而神的兒子升天時，將祂自己的肉身留給了我們；但以利亞脫下了外衣，基督卻將祂的肉身留給了我們，並帶著它升天。」在《馬太福音講道集》第83中說：「在聖禮中我們也當如此，不僅僅看著擺在我們面前的東西，還要持守祂的話語。因為祂的話語是不可欺瞞的，而我們的感官卻極易受騙。前者從未失敗，後者卻屢屢出錯。既然祂說，這是我的身體，我們就當順服、相信，並用理智的眼睛去洞察它。」如果我從屈梭多模那裡摘錄所有關於至聖聖餐的類似論述，我將會寫成一整本書；但親自去源頭閱讀它們對你來說會更快樂、更健康。

（希臘文原文缺失）

（標題摘自科爾伯特圖書館手抄本，出自尼基弗魯斯反對馬蒙派的著作）

「你一定會說，他是從謬誤轉向了更美好的事物，並向那些提供那本奇妙著作的人表示感謝，你稱那本書為極佳之作，因為它清晰地宣告了神性與肉身的本質匯合與神聖混合，並由此完成了一種本性。這，令人欽佩的，就是那瘋狂的亞波里拿留的荒謬之處；這就是那些引入混合與融合的最不敬虔的異端。」

（中略）

「同樣地，這裡神聖的本性棲息在身軀中，構成了一個子，一個位格，兩者合而為一。然而，在不可混淆、不可分割的理性中被認知，不僅是在一個本性中，而是在兩個完美的本性中。因為如果只有一個本性，怎麼能說不可混淆？怎麼能說不可分割？怎麼能說聯合？因為它本身……」

757

758 致凱撒利烏修士（AD CÆSARIUM MONACHUM）

或許你會說，你是從錯誤中轉向了較好的事物，並向那些提出這部令人讚嘆之著作的人表示感謝，而你的書信稱這部著作是偉大的：它輝煌地宣揚了神性與肉身之間本質上的結合與神聖的混合。然而，對於這種從中造就出「一種本性」的說法，人們將會對愚昧的亞波里拿（Apollinarius）之輕率感到驚訝：這正是那些引入「調和」（contemperationem）與「融合」（συναλοιφήν，即混合）之人的極其不虔誠的意圖，這種意圖在發展過程中，對亞流（Arius）、亞波里拿、撒伯流（Sabellius）與摩尼（Manes）的教義毫無改變；然而，根據他們的說法，他們竟構想出獨生子（Unigeniti）的神性會遭受苦難，這對基督徒而言是陌生的。

因此，最親愛的，請再次掌控你自己，回到先前的秩序中，遠離那種屬於亞波里拿及其所謂「同本質論者」（Synusiastæ）的可憎觀點。這種不虔誠的思想不斷地滲入，並知道如何傷害那些與我們一樣過著單純生活的人。這部著作確實是他們導師亞波里拿的作品，儘管你那受人尊敬的人並未正確地處理它。然而，我們回想起你與我們的交往，並從你所寫的內容中感受到，由於他們的愚昧，你的愛心陷入了錯誤；這不僅是關於救贖奧秘（dispensationis mysterium）的錯誤，更是關於名稱結合的錯誤。在主協助我們的軟弱之下，我們構想出對這一切進行明確的展示，一方面是為了駁斥那些將異端著作帶給你的人之邪惡觀點，另一方面是為了糾正你的敬虔。

因此，最親愛的，當你說「神」時，你所承認的是那本性單純、無複合、不可改變、不可見、不朽、不可限制、不可理解以及類似的屬性。然而，當你說「人」時，你所指的則是那本性軟弱的，如飢餓、口渴、在拉撒路身上流淚、恐懼、流汗以及類似的事物，而神性是超乎這些之外的。

當你說「基督」時，你結合了兩者：因此，同一位被稱為既是可受苦的，又是不可受苦的；就肉身而言是可受苦的，但就神性而言則是不可受苦的。關於「子」、「基督」、「耶穌」和「主」，所宣揚的也是同樣的道理：這些名稱是共同的，且能容納兩種本質，而在異端者中，由於他們將基督的名稱當作專有名詞使用，導致了錯誤。當必須承認救贖的奧秘時，我們應將這些名稱視為共同的。因為如果你說神在某種思想上遭受了苦難，你所說的就是不可能的事，這是褻瀆且殘暴的；你反而陷入了其他異端的邪惡之中。如果你再次說遭受苦難的是人，你就會被發現是在建造一個純粹的殿宇，即肉身的殿宇。若沒有內住者，它就不再被稱為殿宇。或許他們會說：「主為何說：『你們為什麼想要殺我，我將在神那裡所聽到的真理告訴了你們，這人呢？』（約翰福音 8:40）？」這話說得極好且完全明智：因為祂並沒有被內住的神性所剝奪；而是為了表明祂那受苦的本性，祂提到了人：因此基督既是神也是人。因著不可受苦性，祂是神；因著受苦性，祂是人。獨一的子，獨一的主，同一位毫無疑問地擁有結合後本質的獨一統治權與獨一權能，即使它們並非同質存在，且每一種本質都保留了其未混合的屬性，這是因為這兩者是未混淆的。

正如在餅被聖化之前，我們稱之為餅；但當神聖的恩典藉由祭司的聖化使之成聖後，它就脫離了餅的稱呼，而被視為配得上主身體的稱呼，儘管餅的本性仍保留在其中，且我們宣揚的不是兩個身體，而是子的一個身體。同樣地，這裡神性內住在身體中，使這兩者成為一個子、一個位格。然而，必須承認那未混淆且不可分割的理據，不是僅在一個本性中，而是在兩個完美的本性中。因為如果是一個本性，那未混淆的是什麼？那不可分割的是什麼？那結合又是什麼？有時說它與自身結合，或者說它被混淆或分割，這是不可能的。那麼，是哪一個地獄吐出了在基督身上只有一個本性的說法呢？我們認為，僅僅稱呼神性並不能完全否定那一個本性，我指的是我們的救贖，或者保留人性而否定神性。讓他們說說，哪一個失去了它所固有的東西？因為如果祂是獨一的，那麼對我們而言，結合在各方面都是穩固的，且結合所固有的屬性也必須被保存。否則，這就不是結合，而是混淆與廢除。然而，當他們面對問題而動搖時，他們會跳到其他與問題無關的事情上，並發出不一致的聲音。他們說神遭受了苦難，又說沒有遭受苦難；如果被要求說明方式，他們就退縮到無知中，聲稱「祂隨己意而行」，而基督的記憶在他們心中消失了。在此之後，當他們因此受到指責時，他們隨即說：「基督不僅是神，也是人。」然後又說：「在結合之後，不應再說有兩個本性。」注意這句話的含義。你說了結合？你找不到一個本性的結合，正如我們之前所說的，道成了肉身（約翰福音 1:14）：但他們也抱怨觀看者的細膩。因為祂補充說：「並住在我們中間。」難道你不認為除了居住之外，還有一個居住者嗎？如果他們認識祂，就不會把榮耀的主釘在十字架上了（哥林多前書 2:8）。

當你再次說「主」時，這不是一個專有名詞，而是一個共同的名稱，代表了可受苦與不可受苦的屬性。然而，他們習慣於提出這一點：我們是否認為我們沒有忠實且虔誠地領受神的身體與血？並非因為神本性上擁有肉身與血，而是因為祂使那些屬於肉身的事物成為祂自己的！噢，輕率！噢，不虔誠的思想！因為救贖的奧秘在他們那裡陷入了危險，且他們再次不允許承認主的身體為真實的身體。因為他們想像這是在思想上轉變為神性，從而構建出一個本性，卻找不到它是屬於誰的，正如亞波里拿所構想的那樣，將苦難強加於神性，從而失去了所應許的美好事物。我們認為，聽到這些話的人不會戰兢嗎？他們不思考永恆的審判，以及主所說的話：「我耶和華是不改變的」（瑪拉基書 3:6）。肉體軟弱，但靈魂卻願意。父啊，若是可能，就讓這杯離開我。我心裡甚是憂傷，幾乎要死（馬太福音 26:41, 39, 38）。摸我看看，魂無骨無肉，你們看，我是有的（路加福音 24:39）。我們認為這些適合神性嗎？讓他們聽聽彼得所說的：「基督既在肉身受苦」（彼得前書 4:1）；他沒有說「在神性中」；又說：「你是基督，是永生神的兒子」（馬太福音 16:16）。他說的是「永生者」，而不是「死亡者」；聖經教導我們所有類似的神聖事物，而異端者卻不斷地對其施加暴力。

最親愛的，遠離這些新奇的詞彙，讓我們回到面前的主題，即虔誠且極其虔誠地承認，那被死亡所包圍的基督，在神性上是完美的，在人性上也是完美的，是獨一的獨生子，不被分割為兩個子：但他自身卻不可改變地攜帶著兩個不可分割本性的屬性；不是這一位和那一位，絕非如此，而是同一位主耶穌基督，神之道，穿上了我們的肉身，且這肉身並非如不虔誠的亞波里拿所說的那樣，是無靈魂或無理性的。讓我們專注於這些：讓我們逃避那些分割本性的人。因為即使本性是雙重的，但結合卻是不可分割且不可分離的，我們承認這結合在子的一個位格與一個實體（subsistentia）中。讓我們逃避那些在結合後荒謬地宣稱只有一個本性的人：因為他們被迫將苦難強加於不可受苦的神，否定了救贖，並抓住了魔鬼的地獄。我認為，為了書信的篇幅，這些對於堅固你的愛心已經足夠了，噢，偉大的人。

君士坦丁堡主教聖約翰在第二次流放期間致凱撒利烏修士的書信結束。阿們：這是忠實的讀法。

763

764 【論塔爾索的狄奧多羅】 若我們僅僅站在這裡，卻無法從此處的榮耀中，對那將來的審判獲得任何益處，反而會因為這一點而受到更重的懲罰——因為我們從眾人那裡領受了許多讚美與稱頌，卻沒有因此而變得更好。

乙、因此，思量這一切，我苦澀地嘆息。所以，我今日匆忙起身，為的是要在你們這些聽過那些話的人面前，駁斥這種榮耀。因為，當冠冕大於受冠者的頭時，它既不能箍緊太陽穴，也不能安穩地戴在頭上；反而因為尺寸過大而顯得鬆垮，從眼睛滑落到頸部，使頭部反而沒有戴上冠冕。這正是我們所遭遇的情況，因為稱讚的冠冕顯得比我們頭部的價值還要大。然而，儘管如此，由於他對我那份深厚的愛，父親在未將冠冕強加於我之前，是不會罷休的。君王們也常這樣做，他們拿取適合自己的冠冕，戴在孩子們的頭上；隨後，當他們看見孩子的頭比冠冕小，在確信自己只是隨意地將其戴上後，便會取回並戴在自己頭上。

丙、既然父親將那適合他自己的冠冕戴在我們頭上，而它顯得比我們的頭部還要大，他自己是不會選擇戴上的；那麼，讓我們把它從我們頭上取下，重新戴在父親那相稱的頭上吧。因為「約翰」這個名字在我們這裡，但那份心志卻在他那裡；我們領受了稱呼，他卻獲得了那份哲學（修道生活）。因此，他比我們更有資格繼承這個稱呼；因為習慣上，使人成為同名者的，並非名字的共有，而是實質的親緣，即便名字有所不同。因為聖經並不習慣像那些參與世俗哲學的人那樣來論述這些事。那些人說，若沒有實質的共有，僅有名字的共有，便不能稱為同名者。但聖經並非如此，當它看見在哲學上有深厚的親緣關係時，即便對於那些在生活方式上彼此共有的人，使用了不同的名字，它仍會以同一個稱呼來稱呼他們。要提供這方面的證明並不遙遠，我們只需將撒迦利亞的兒子約翰帶到眾人面前即可。當門徒們詢問以利亞是否會再次降臨時，他回答說：「若是你們肯領受，這人就是那當來的以利亞。」然而，他被稱為約翰；但因為他擁有以利亞的生活方式，所以他也分享了這個稱呼；因為他獲得了以利亞的靈，所以也獲得了以利亞的名字。因為他們兩人都居住在荒野之地；一個披著羊皮，另一個則穿著駱駝毛的衣服；他們的餐桌同樣是簡樸而清淡的。一個是前次降臨的僕人，另一個將是再次降臨的僕人。既然生活方式、衣著裝扮、居住地點、事奉工作都是一樣的，一切對他們而言都是相等的；因此，他將同一個名字加在兩者身上，表明即便一個人有不同的名字，只要他效法了那人的生活方式，他就能成為那人的同名者。

丁、既然這個準則是不容置疑的，且這是神聖聖經中關於同名者精確的定義，那麼，讓我們來展示我們這位智慧的父親是如何效法約翰的生活方式的，好讓你們知道，他比那人更有資格繼承這個稱呼。那人沒有餐桌、沒有床榻、沒有地上的房屋；而這人也從未有過。你們就是這件事的見證人，他如何度過所有的時光，展現出使徒般的生活，沒有任何私產，而是由他人供養，自己則專注於禱告與教導聖道。那人曾在河的另一邊，在荒野中居住並傳道；而這人也曾在河的另一邊，帶領整座城市，教導純正的教義。那人為了維護律法而直言不諱，以致被關進監獄並被斬首；而這人也多次為了維護信仰而直言不諱，以致被逐出故土，且多次為了同樣的原因，即便不是在實際經歷上，也是在志向上，被斬首。因為真理的仇敵無法忍受他舌頭的力量，從四面八方編織了無數的陰謀，但主卻將他從這一切中拯救出來。那麼，讓我們來聽聽這舌頭，他因這舌頭而陷入危險，也因這舌頭而得救。關於這舌頭，若有人說出摩西對應許之地所說的話，絕不會有錯。他對那地說了什麼？「流奶與蜜之地」。這話也可以用在他的舌頭上：這人的舌頭是流奶與蜜的舌頭。因此，為了讓我們在此處既能享受奶，又能飽足於蜜，並結束我們的講論，讓我們來聽聽那豎琴與號角。當我思量他話語的甘甜時，我稱他的聲音為豎琴；而當我思量他思想的威力時，我稱之為某種戰鬥的號角，就像猶太人在推倒耶利哥城牆時所擁有的那樣。因為正如那時號角的聲響，比火更猛烈地撞擊在石頭上，吞噬並摧毀了一切；如今這人的聲音，不亞於那號角，撞擊在異端者的堡壘上，摧毀了計謀，以及一切高舉起來反對認識神的自高之事。但為了讓你們不是透過我的舌頭，而是透過他的舌頭來學習這些，讓我們結束我們的講論，將榮耀歸給賜下如此教師的神，因為榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

【聖約翰·屈梭多模殘篇】

（關於同一位狄奧多羅，出自赫爾米亞的法昆杜斯，他在第4卷第2章中說：他在另一篇關於他自己的老師狄奧多羅的講道中說道。） 我們並非徒勞地耗費冗長的言辭，正如所見。因為在殉道者的慶典中，我們也被提醒要紀念這位活著的殉道者，他是屬靈河流的鄰近殉道者。因為這位殉道者是活著的，他確實是殉道者，雖然在志向上多次死去。看他那治死肢體的身軀，看他那展現出屬人外表卻擁有天使般感悟的形像。 （隨後又說：）但讓我們再次回到這位殉道者身上，我們正是為了他才說了這些話。那麼，他如何透過治死自己的肢體，在屬人的身體中踐踏本性的慾望，並向我們展示天使般的生活，而成為死去的呢？如果你們想看他確實是死去的，請回憶那段時期，當針對教會的激烈戰爭興起，軍隊調動，武器備妥，當眾人聚集在河的另一邊時。那時，他挺身而出，宛如一座矗立的塔樓，或是一塊高大堅固的磐石，站在眾人面前，承受並化解了反對者的波濤，在平靜中守護了教會的身體，擊退了風暴，並為我們提供了安穩的港口。

【關於復活節的講道】

甲、今日我們眾人一同呼喊那位蒙福的大衛所說的話，是再合適不過的了：「誰能述說主的大能，傳揚祂一切的讚美呢？」看哪，我們所渴慕且帶來救恩的節期，我們主耶穌基督復活的日子，已經臨到了我們；這是和平的緣由，是和好的契機，是戰爭的終結，是死亡的廢除，是魔鬼的失敗。今日，人類與天使融合在一起，那些披著肉身的人，如今與無形的力量一同獻上讚美。今日，魔鬼的暴政被摧毀；今日，死亡的鎖鏈被解開，陰間的勝利被消滅；今日，再次說出那先知的話語是再合適不過的了：「死啊，你的毒鉤在哪裡？陰間啊，你的勝利在哪裡？」今日，我們的主基督粉碎了銅門，消滅了死亡本身的面目。我說面目是什麼意思？祂連死亡的稱呼都改變了；因為它不再被稱為死亡，而是被稱為安息與睡眠；因為在基督降臨與十字架的救贖計畫之前，死亡的名字本身是令人恐懼的。因為第一個受造的人，被判處了這項重大的懲罰，聽見了這話：「你吃的日子，必定死。」蒙福的約伯也用這個名字稱呼它，說：「死亡對人是安息。」先知大衛也說：「惡人的死是痛苦的。」不僅靈魂與身體的分離被稱為死亡，連陰間也是如此。因為聽聽族長雅各所說的：「你們必使我白髮蒼蒼，悲悲慘慘地下到陰間」；又聽聽先知所說的：「陰間張開了口」；以及另一位先知所說的：「祂必救我脫離極深的陰間」；在舊約中，你會在許多地方發現從此生離去被稱為死亡與陰間。但自從基督我們的神被獻為祭，復活的事實發生後，這位慈愛的主除去了這些稱呼，並將一種嶄新而奇特的公民生活引入了我們的生命；因為從今以後，離世不再被稱為死亡，而是被稱為安息與睡眠。這從何得知？聽聽基督自己所說的：「我們的朋友拉撒路睡了，但我去叫醒他。」正如我們叫醒睡著的人是容易的，對我們眾人的主而言，使人復活也是如此。因為祂所說的話是嶄新而奇特的，連門徒們也不明白這話的意思，直到祂降卑自己，遷就他們的軟弱，才將其說得更為清楚。而那位蒙福的、普世的教師保羅，在寫給帖撒羅尼迦人的信中說：「論到睡了的人，我不願意你們不知道，恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣。」又在別處說：「那麼，在基督裡睡了的人，就滅亡了。」又說：「我們這些活著還存留的人，斷不能在那睡了的人之先。」又在別處說：「因為我們若信耶穌死而復活了，神也必將那睡了的人與祂一同帶來。」

乙、你看到死亡到處被稱為安息與睡眠了嗎？你看到那在復活之前擁有令人恐懼面目的死亡，如今在復活之後變得如此容易被輕視了嗎？你看到復活那輝煌的戰利品了嗎？因為藉著它，無數的福分臨到了我們；藉著它，魔鬼的詭計被摧毀；藉著它，我們嘲笑死亡；藉著它，我們藐視今生；藉著它，我們奔向對來世的渴望；藉著它，我們雖然披著肉身，卻若願意，與無形的存在毫無差別。今日，我們獲得了輝煌的勝利；今日，我們的主豎立了戰勝死亡的戰利品，摧毀了魔鬼的暴政，並藉著復活賜下了通往救恩的道路。因此，讓我們眾人歡喜、跳躍、快樂。因為雖然是我們的主得勝並豎立了戰利品，但這喜樂與快樂也是我們共同的。因為祂為了我們的救恩成就了一切；魔鬼藉著什麼擊敗我們，基督就藉著同樣的事勝過了魔鬼。祂取用了同樣的武器，並藉此擊敗了魔鬼；至於如何，請聽。童女、樹木與死亡，是我們失敗的象徵。因為夏娃是童女；當她受誘惑時，還未認識男人；樹木是那棵樹；死亡是加在亞當身上的懲罰。你看到童女、樹木與死亡如何成為我們失敗的象徵了嗎？那麼，請看它們如何再次成為勝利的原因。代替夏娃的是馬利亞；代替那知善惡樹的是十字架的木頭；代替亞當的死亡的是主的死亡。你看到祂藉著什麼得勝，就藉著什麼使魔鬼失敗了嗎？魔鬼在樹木旁擊敗了亞當；基督在十字架旁擊敗了魔鬼。那棵樹將人送入陰間，而這棵十字架的木頭，卻將那些離去的人從陰間召回；那棵樹像掩蓋戰敗者一樣，將他當作俘虜且赤身露體地隱藏起來，而這棵木頭卻將那位赤身露體、被釘在十字架上的勝利者，顯給眾人看。那死亡定罪了在他之後的所有人；而這死亡卻使在他之前的人也復活了。誰能述說主的大能，傳揚祂一切的讚美呢？我們從死亡變成了不死，從墮落中站了起來，從失敗中成為了勝利者。

丙、這些是十字架的成就，這是復活最大的證明。今日，天使們跳舞，所有的天軍都歡欣鼓舞，為人類共同的救恩而快樂。因為若天上地下為一個悔改的罪人而歡喜，那麼為整個世界的救恩而歡喜更是如此。今日，祂將人類本性從魔鬼的暴政中釋放出來，恢復了它先前的尊貴。因為當我看見我的初熟果子如此戰勝了死亡，我不再害怕，不再對戰爭感到恐懼；我也不再看自己的軟弱，而是仰望那將為我爭戰的不可言喻的大能。因為那位戰勝了死亡的暴政，並奪去它所有權勢的主，還有什麼是不會為祂的同類所做的呢？祂因著極大的慈愛，竟屈尊取了這同類的形像，並藉著它進入了與魔鬼的角力場。今日，整個世界充滿了喜樂與屬靈的歡欣。今日，天使的隊伍與所有上界力量的合唱團，都因人類的救恩而歡欣。因此，親愛的，請思想這喜樂的偉大，因為上界的力量也與我們一同慶祝；他們確實為我們的福分而一同歡喜。因為雖然這恩典是來自主的，但那喜樂也是他們的。因此，他們並不以與我們一同慶祝為恥。我說，我們的同伴並不以與我們一同慶祝為恥，這算什麼？連他們與我們的主，也不以與我們一同慶祝為恥。我說，不以……為恥是什麼意思？祂甚至渴望與我們一同慶祝。這從何得知？聽祂自己所說的：「我很願意在受難前和你們吃這逾越節的筵席」；如果祂渴望吃這逾越節的筵席，顯然祂也渴望與我們一同慶祝。因此，當你看見不僅是天使與所有天軍的隊伍，連天使的主也與我們一同慶祝時，你還有什麼理由不歡欣呢？因此，今日沒有人應因貧窮而愁眉不展；因為這是屬靈的節期。

沒有人應因財富而自高；因為他無法從錢財中為這個節期帶來什麼。因為在世俗的節期中，那裡有許多外在的排場，無論是外在的裝扮，還是餐桌上的奢華，窮人自然會感到憂鬱與愁苦，而富人則感到快樂與光彩。為什麼呢？因為一個穿著華麗的衣服，擺設更豐盛的餐桌；而窮人則因貧窮而無法展現同樣的排場。但在這裡卻沒有這樣的事，所有的不平等都被排除在外，無論是富人還是窮人，奴隸還是自由人，都只有一張餐桌。如果你是富人，你並不比窮人多什麼；如果你是窮人，你也不比富人少什麼，你的屬靈宴席也不會因為貧窮而減少；因為這恩典是神聖的，它不看人的外貌。我說，富人與窮人面對的是同一張餐桌，這算什麼？連那位戴著冠冕、穿著紫袍、擁有統治世界權力的人，與那位坐在那裡乞討的窮人，面對的都是同一張餐桌。因為屬靈的恩賜就是這樣；它不按地位劃分團契，而是按志向與心意。國王與窮人以同樣的坦然與尊榮，奔向享受與分享這些神聖的奧秘。我說，以同樣的尊榮，這算什麼？窮人往往以更大的坦然。為什麼呢？因為國王被事務的憂慮所包圍，被許多環境所環繞，就像身處海洋中，被接連不斷的波浪從四面八方拍打，沾染了許多罪惡；而窮人擺脫了這一切，只關心必要的食物，過著無憂無慮、安靜的生活，就像坐在港口與平靜中，以極大的敬虔來到餐桌前。

丁、不僅如此，那些忙於世俗節期的人，還會因許多其他原因產生各種憂鬱。因為在那裡，窮人愁苦，富人光彩，不僅是因為餐桌與奢華，也是因為華麗的衣服與外在的裝扮。他們在餐桌上所遭遇的，在衣服上也同樣忍受。因此，當窮人看見富人穿著更昂貴的衣服時，他會感到痛苦，責備自己，咒詛無數次。但在這裡，這種憂鬱也被消除了；因為所有人只有一件衣服，就是那救恩的衣袍；保羅呼喊說：「你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。」因此，我懇求你們，不要羞辱這樣的節期，讓我們披戴與基督恩典所賜給我們相稱的心志。不要讓自己沉溺於醉酒與暴食，而是要思想我們主的慷慨，祂同樣尊榮了富人與窮人、奴隸與自由人，並將恩賜傾倒給所有人，讓我們以對我們恩惠的報答來回報這位施恩者；而足夠的報答就是令人喜悅的生活方式，以及清醒而警醒的靈魂。這個節期與慶典不需要錢財，不需要花費，只需要志向與純潔的心思。這裡沒有什麼屬肉體的東西可以購買，一切都是屬靈的：聆聽神聖的教導、父輩的禱告、祭司的祝福、分享神聖而奧秘的奧秘、和平與合一，以及屬靈的恩賜，這才配得上施恩者的慷慨。因此，讓我們慶祝主復活的這個節期。因為祂復活了，並使整個世界與祂一同復活。祂自己復活了，撕裂了死亡的鎖鏈；祂使我們復活，解開了我們罪惡的繩索。亞當犯罪，就死了；基督沒有犯罪，卻死了。這是嶄新而奇特的；那人犯罪，就死了；這人沒有犯罪，卻死了。這是為了什麼，為什麼呢？為了讓那個犯罪並死亡的人，能藉著那位沒有犯罪卻死亡的人，從死亡的鎖鏈中被釋放出來。這在欠債的人身上也常發生；有人欠某人錢，卻無力償還，因此被扣押；另一個人雖然不欠債，卻有能力償還，便代為償還，釋放了那個負債的人。亞當與基督的情況也是如此。亞當欠了死亡的債，被魔鬼扣押；基督不欠債，也沒有被扣押；但祂來了，為被扣押的人償還了死亡的債，為了將他從死亡的鎖鏈中釋放出來。你看到復活的成就了嗎？你看到主的慈愛了嗎？你看到祂眷顧的偉大嗎？

因此，我們對這位施恩者不可忘恩負義，也不要因為禁食期過去了，就變得懶散；而是要比以前更關心靈魂，以免肉身變得肥胖，靈魂卻變得軟弱，以免我們只關心僕人，卻忽略了女主人。告訴我，若超過需要而暴飲暴食，有什麼益處呢？這既損害了身體，也出賣了靈魂的尊貴。讓我們滿足於需求，好讓靈魂與身體都能得到適當的滿足，以免我們將禁食期間所積累的一切，一下子全部傾倒。我難道禁止享受食物與放鬆嗎？我不禁止這個，但我勸告要滿足於需求，切斷過度的奢華，不要超過限度，以免損害靈魂的健康。因為超過需求限度的人，將無法享受快樂；那些親身經歷過的人最清楚這一點；他們因此為自己帶來了無數的疾病，並忍受了極大的痛苦。但我並不懷疑你們會聽從我的勸告；因為我知道你們的順服。

戊、因此，我在這裡結束關於這一點的勸告，我想將話語轉向那些在今晚這充滿光明的夜晚，被認為配得神聖洗禮恩賜的人，這些教會美麗的幼苗、屬靈的花朵、基督的新兵。前天，主還在十字架上，但如今祂復活了；同樣，這些人前天還被罪惡所扣押，但如今與基督一同復活了；祂在身體上死亡並復活，這些人曾在罪中死亡，並從罪中復活。這……

769

770 論聖潔逾越節講道 若連天上的權能群眾，甚至連天使的主都與我們一同守節，你還有什麼缺乏而不能喜樂呢？今日無人應因貧窮而憂傷：因為這是屬靈的慶典。 主的筵席同樣接納窮人與富人。 無人應因財富豐厚而自誇：因為錢財對這場節慶毫無助益。 在世俗的慶典中，因有許多排場與裝飾，筵席上充滿了歡樂，窮人理當憂傷焦慮，富人則享樂歡愉。 為何如此？因為富人穿著華麗的衣裳，擺設更豐盛的筵席；而窮人卻因匱乏，無法展現同樣的奢華。但在這裡卻非如此；所有那種不平等都不存在；富人與窮人、奴僕與自由人，共享同一筵席。如果你是富人，你不會比窮人多得什麼；如果你是窮人，你也不會比富人少得什麼：屬靈筵席的豐盛，並不會因貧窮而減少：因為這是神的恩典，是不看人的外貌的。我說窮人與富人擺設同一筵席，這算什麼？就連那頭戴冠冕、身披紫袍、統治整個世界的人，與那坐在路邊乞討的窮人，擺設的也是同一筵席。屬靈的恩賜正是如此；它們的分享並非基於人的地位，而是基於人的意志與心志。皇帝與窮人以同樣的信心、同樣的尊榮，前來領受並參與神聖的奧祕。我說同樣的尊榮，這算什麼？窮人往往帶著更大的信心。為何如此？因為皇帝被事務纏身，周遭充滿變數，彷彿置身於海中，被四面湧來的波浪所衝擊，又被許多罪惡所玷污；而窮人卻擺脫了這些，只為必需的食物而操心，過著無事且安靜的生活，彷彿坐在港口與平靜之地，帶著極大的虔誠侍立在筵席旁。

4. 然而，世俗節慶不僅帶來這些，還會從其他方面給人帶來憂傷的機會。因為在那裡，窮人再次處於悲傷中，而富人則在歡樂中，這不僅是因為筵席及其豐盛，也是因為華麗的衣裳與服飾的優越。因筵席而有的，也因衣裳而受苦。當窮人看見富人穿著閃亮的服裝時，便感到痛苦，認為自己可憐，並咒罵起來。然而，在這裡，這種憂傷被消除了：因為所有人都有同一件衣裳，就是救恩的袍子：保羅大聲疾呼道：「你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了」（加三27）。因此，我懇求各位，不要玷污這樣的節慶，而要以配得的心，領受神恩典所賜給我們的禮物。 我們不可沉溺於醉酒與貪食；而要與我們一同思想我們主的慷慨，祂以同樣的尊榮對待富人與窮人、奴僕與自由人，並將共同的恩賜傾倒給所有人，我們應當以同樣的善行回報那位施恩者，以報答祂向我們所顯的慈愛；而合宜的禮物，將是令祂喜悅的生活方式，以及警醒且預備好的心。這場節慶、這場慶典，不需要金錢，不需要花費，只需要心志與純潔的心。這裡沒有任何屬肉體的事，一切都是屬靈的：話語的教導、眾父的禱告、祭司的祝福、神聖與奧祕的共融、和平與和諧，以及屬靈的恩賜，這才配得上施恩者的慷慨。因此，讓我們慶祝這場節慶，因為主已經復活了。祂確實復活了，並使世界與祂一同復活。祂復活了，斷開了死亡的鎖鏈：祂也使我們復活，解開了我們罪惡的枷鎖。亞當犯罪，就死了；基督沒有犯罪，卻死了。這是新奇且獨特的事：前者犯罪而死；後者無罪而死。為何以及為了什麼緣故？為了使那犯罪而死的人，能藉著那無罪而死的人，從死亡的鎖鏈中得釋放。在金錢債務中也常有這種事：某人欠某人銀子，無力償還，因此被逮捕：而另一人並不欠債，且有能力償還，便付清了錢，使債務人從鎖鏈中得釋放。亞當與基督之間也發生了類似的事。亞當是債務人，服在死亡之下，被魔鬼所扣留：基督既不欠債，也不被扣留：然而祂來了，並為那被扣留的人償還了死亡的債務，好使他從死亡的鎖鏈中得釋放。你見過復活的奇妙作為嗎？你見過主的慈愛嗎？你見過祂護理的偉大嗎？ 應避免過度飲食。——因此，我們不可對如此慷慨的主忘恩負義，也不可因為禁食期過去了，就變得懶散；相反，現在我們應比以往更關心我們的靈魂，免得因肉體肥胖而使靈魂軟弱，免得我們照顧了婢女（肉體），卻忽略了女主人（靈魂）。我請問，如果我們因肥胖而撐破，超過了限度，有什麼益處呢？因為這樣既損害了身體，也傷害了靈魂。我們應當只取必需的份量，以便將合宜的份量分給靈魂與身體，免得我們將禁食期間所積累的，立刻傾倒殆盡。難道我禁止飲食與休閒嗎？我說，我不禁止；但我勸勉你們不要超過必需，要節制過度的享樂，免得因超過限度而損害了靈魂的健康。因為那超過必需界限的人，並不能享受快樂；那些嘗試過的人最清楚這一點：因為他們為自己招致了無數種疾病，並忍受了巨大的厭惡。但我相信，你們會聽從我的勸勉：因為我知道你們是多麼順服。

5. 因此，在此結束勸勉，我想將話題轉向那些在這光明的夜晚，蒙受神聖洗禮的人；也就是教會這些美麗的植株、屬靈的花朵、基督的新兵。前天基督懸掛在十字架上，但現在祂復活了；同樣地，這些人前天被罪惡所扣留，但現在他們與基督一同復活了；祂在肉身上死了又復活，他們則藉著罪死了，又從罪中復活了。因此，大地在這個春天的時候，為我們長出了玫瑰、百合與其他花朵：然而，今日的水卻為我們展現了比大地更令人愉悅的草場。親愛的，若你見到從水中長出了花草的草場，也不要驚訝：因為大地起初並非按其本性長出草木，而是順服了主的命令。當時水也產生了有生命的動物，因為它聽到了：「水要多多滋生有生命的物」（創一20）：命令變成了行動：無生命的物質產生了有生命的動物。現在也是如此，同樣的命令成就了一切。當時祂說：「水要多多滋生有生命的物」；現在卻不是滋生爬蟲，而是傾倒出屬靈的恩賜。當時水產生了沒有理性的魚；現在卻為我們產生了有理性的、屬靈的魚，這些魚是被使徒所捕獲的。祂說：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣」（太四19）。這捕魚的方式確實新奇。因為捕魚的人將魚從水中拉出來，捕獲後就殺死；而我們卻將人投入水中，被捕獲的人反而獲得了生命。在猶太人那裡，確實曾有一個水池；但你要明白它有什麼能力，好讓你清楚看見猶太人的貧乏，同時看見我們的富足。經上說，有天使降下來，攪動水，攪動後先下去的人，就得了醫治（約五4）。天使的主降臨到約旦河的流中，聖化了水的本性，醫治了整個世界。因此，在那裡，在第一個人之後下去的人，就不再得醫治；因為這種恩典是給予軟弱且匍匐在地上的猶太人的；但在這裡，在第一個人之後，第二個人下去，在第二個人之後，第三個、第四個；即使你說有六百萬人，即使你將整個世界投入這些屬靈的流中，恩典也不會耗盡，禮物也不會用完，流也不會被玷污，慷慨也不會減少。你見過恩賜的偉大嗎？你們這些今日在這夜晚被登記為天上耶路撒冷公民的人，要聽著，並展現出與恩賜偉大相稱的守護，好吸引更豐盛的恩典：因為對已領受之恩的感恩，會激發主的慷慨。親愛的，你不能再以任何方式隨意生活：而要為自己設立律法與規則，以便精確地完成一切，並在那些被認為是微不足道的事上，也展現出極大的守護。因為整個今生是一場競賽與搏鬥，那些一旦進入這美德競技場的人，理當完全節制：因為「凡較力爭勝的，諸事都有節制」（林前九25）。你沒看見那些在競技場中與人搏鬥的人，是多麼小心地照顧自己，並展現出多麼大的節制來鍛鍊身體嗎？這裡也是一樣。因為我們不是與人搏鬥，而是與屬靈的邪惡搏鬥，我們的鍛鍊與節制也當是屬靈的；因為主賜給我們的武器，也是屬靈的。因此，眼睛也要有界限與規則，免得它隨意投向任何遇見的事物：舌頭也要有圍牆，免得它跑在思想前面。因為牙齒與嘴唇正是為了舌頭的安全而被創造的，免得舌頭從不經思考地打開門戶而衝出來；而是在它妥善安排好自己的事之後，才帶著所有的裝飾與莊重走出來，並說出這樣的話，好將恩典賜給聽的人，並說出那些有助於聽者造就的話。至於放蕩的笑聲，必須完全避開，走路要平靜且安詳，服裝要端莊，凡事都應當調整好，這才是一個報名參加美德競技場的人所應有的；因為外在肢體的秩序，正是內在靈魂狀態的一種影像。

6. 如果我們從一開始就將自己調整到這樣的習慣中，此後我們就能輕鬆地走在路上，跑完全程的美德，不需要太多的勞苦，並能從天上引來極大的幫助。因為這樣，我們就能安全地渡過今生的波浪，勝過魔鬼的網羅，獲得永恆的福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊榮歸於祂，與父及聖靈，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

775

776 論我主耶穌基督的升天及《使徒行傳》的開端

[759] 的道，而是為了本性的渴慕。對他們而言，孩童的咿呀學語比一切修辭學的宏亮與哲學的氣象萬千更為甘甜；同樣地，神看重的並非我們在神學上那咿呀學語的舌頭，而是我們的渴慕與心志，因為我們是以信心宣講，以愛心讚美。人類的舌頭無法清晰地述說，我們所說關於神的一切，都是在咿呀學語。為什麼呢？因為保羅也呼喊說：「我們現在所知道的有限，先知所講的道也有限。」然而，即使我們咿呀學語，神仍將和平的福音託付給我們。因此以賽亞呼喊說：「咿呀學語的舌頭，必能說出和平的話。」那麼，讓我們向我們共同的父與主，那位看重並稱呼祂的門徒為「小子們」的主，作一點咿呀的禱告吧；因為祂既然稱呼他們為孩子，祂也必寬容孩子們的咿呀。既然祂說祂要升到天上，且祂那備受讚美的升天已被宣揚，那麼恩典就不會被時間所封閉，神學也不會被日子所界定。

二、由於我們曾打算上橄欖山，卻如基督所知的那樣受了阻礙——我們雖有此意，卻因天氣的不穩定與群眾的擁擠而受阻（我說這些，是為了消除那些想無故指責我的人的一切臆測）——既然我們看到群眾的反應，為了不讓過多的言論淹沒你們的記憶，我們很快地收斂了話語，今天我們來償還這筆債。因為律法也允許那在第一個月沒有守逾越節的人，可以在第二個月償還這筆債。你們應當知道，神的道是不受時間與日子所限制的，祂每一天都接受關於十字架、受難、復活、升天與第二次降臨的宣講。

三、在今天所讀的聖經經文中，我們先安靜地領受一點神聖的話語，汲取福音的泉源，然後再進入那應許之中。「那日（就是七日的第一日）晚上，門徒所在的地方，因怕猶太人，門都關了，耶穌來了。」自從救主為我們成就了復活之後，祂顯現的次數很少，除了在主日之外，很少在其他日子向門徒顯現。正如祂在每個安息日都去會堂，為要成全律法；同樣地，自從祂成就了復活，並將那抵押品帶給世界之後，祂就致力於在主日，即七日的第一日顯現，為要立定神聖主日的根基。因為安息日的事已告終，而主的日子，即復活的日子，則開始了，正如你們記得先前所說的。那位蒙福的馬太在記載安息日，並引入神聖主日的開端時，是如何說的呢？[760] 「安息日將盡」，因為那是終結，是第一個安息日的將盡，「七日的第一日快亮了」。因此，祂在七日的第一日復活顯現，就在這神聖的復活節期之日。「門都關了，門徒所在的地方，因怕猶太人，耶穌來了，站在當中。」因此，凡恐懼猖獗之處，那消除恐懼者必會降臨；凡風暴猖獗之處，那平靜的恩典必會照耀；凡祂看見敬虔的船隻在受苦，祂就獻上掌舵的智慧；祂消除了風暴，將船隻引入平靜，並針對那猖獗的恐懼之苦，帶來了藥方。祂站在當中，祂說了什麼？「願你們平安。」願你們的心思不再動搖，願你們的理智不再騷動，願你們不再被恐懼的念頭所交戰；「願你們平安」。平安消除了戰爭，瓦解了恐懼，驅逐了仇敵；「願你們平安」。神曾多次將平安賜給人類，但並非親自顯現，而是透過天使、先知與義人；唯有救主親自顯現並賜下平安。但以理曾得到平安，卻是透過天使。天使向但以理顯現並說：「大蒙眷愛的但以理啊，願你平安！你當剛強，當剛強。」天使也向基甸顯現並說：「願你平安。」因此，天使賜下了平安，但天使的主卻尚未親自賜下；祂雖透過他們傳遞，卻將那福音的平安儲存在自己裡面。先知們多次從天使那裡領受平安，卻渴慕從那平安的本體親自領受平安。因此以賽亞呼喊說：「耶和華我們的神啊，求你賜平安給我們。」不要透過別人，求你親自賜平安給我們。隨後，對這祈求的回應是：「我將我的平安賜給你們。」說完這話，祂向他們顯出祂的手和肋旁。正如一位將軍從戰場歸來，身上閃耀著勝利的傷痕，他不以傷痕為恥，因為這比冠冕更為光榮；同樣地，救主為真理與全人類受了傷，祂不隱藏這些苦難，反而顯露出來，為要彰顯祂的勇敢。祂顯出那有釘痕的手，也顯出那為我們湧流出奧祕泉源的肋旁。祂顯出雙手，是為了確證復活，為了讓那些懷疑的人確信那受難者確實復活了，那曾死亡並被埋葬的身體確實已經復活了。

六、門徒看見主就喜樂了。平安賜下了，恐懼消除了，恩典綻放了。於是祂又對他們說：「願你們平安。」為什麼又說一次？凡祂想要立定恩典恩賜的地方，祂就加倍賜下祝福；正如在亞伯拉罕身上：「論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來。」同樣地，祂將平安賜給遠處與近處的人。正如父差遣了我，我也差遣你們。請注意，我懇求你們；看祂如何將這經綸（Oikonomia）納入人性的形式中。祂沒有說：「正如父生了我。」因為凡提到差遣，就顯明了人性的形式。我們不斷地指出這一點，因為這是在解釋經綸。祂說，凡是本性赤裸之處，就宣講父與子。正如祂差遣了我。祂是如何差遣你的？請注意，我懇求你們。你是從天上被差遣的主，正如父差遣了你，你又如何差遣呢？祂說，我所說的不是差遣的方式，而是那能力。我被差遣是為了替世界受苦；我差遣你們，是為了讓你們以自己的苦難為世界加冕。既然必死的本性無法達到主的相似性，祂就說：「說了這話，就向他們吹一口氣，說：『你們受聖靈。』」請注意。為什麼救主在復活的那一天向使徒們吹氣？難道除了吹氣之外，祂就不能賜下聖靈嗎？但因為祂在塑造第一個人時，「向他的鼻孔吹了一口氣，他就成了有靈的活人」，而他卻因悖逆失去了那吹氣的恩典，失去了那賜生命的權能，以致歸於塵土，並在墳墓中終結了祂的創造；因此，為了更新這受造物，並歸還那古老的恩賜，祂向使徒們的臉吹氣，將那古老而充滿生命力的權能歸還給受造物；同時，先知們的預言也得到了應驗。那位蒙福的先知那鴻，預見到救主從死裡復活後，將要向聖使徒們吹氣，並以神聖的恩賜充滿他們，他向百姓作見證說：「猶大啊，守你的節期吧，還你的願吧；因為那惡人不再經過你中間。他已滅絕了。那吹氣在你臉上的，已從地而上，並將你從患難中救出來。」那時祂說：「願你們平安」，說了這話，就吹了一口氣，對他們說：「你們受聖靈。」因為祂看見人性在勞苦中屈服，因軟弱而拒絕爭戰，祂就以聖靈的權能補足那缺乏的，好安慰那因我們軟弱而疲憊的人性；正如祂以神聖的恩典淬煉它，好讓它從恩典中領受那本性所沒有的，並以聖靈的權能剛強起來，投入爭戰。「你們受聖靈；正如父差遣了我，我也差遣你們。」

但你，主啊，你作為主走出來，看見了罪人並憐憫了他們，赦免了我們的罪。恩典是超越的；我們陷入了罪惡的深淵；罪人眾多，需要極大的慈愛。我們沒有那權柄，我們怎能像你一樣被差遣呢？因此，為了成就那「正如父差遣了我，我也差遣你們」，祂說：「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。」救主所擁有的權柄，祂賜給了使徒。正如若沒有從君王那裡領受赦免、死亡與懲罰的權柄，就不可能將一個民族託付給統治者；同樣地，救主在即將立他們為世界統治者時，也賜給他們懲罰與赦免的權柄，即「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了」。因為若沒有聖靈的權能來剛強見證人的氣勢，無論是勇敢地作見證、熱切地宣講，還是成就任何偉大而艱難的事，都是不可能的；因為若非如此，他們就無法成為見證人。我現在所說的見證人，不僅是指那些透過苦難而達到完全的人，也指那些以恩典的言語作見證的人。因為每一位真理的宣講者，都是神的見證人。因此福音書論到施洗約翰說：「約翰為真理作見證說：『這就是基督。』」他作見證並非透過受苦，而是透過呼喊。因此，若沒有從聖靈那裡得到剛強，就不可能成為神聖話語的見證人。因此救主在升天時對使徒們說：「你們要在耶路撒冷城等候，直到你們領受從上頭來的能力，並在聖靈降臨在你們身上時，你們必得著能力。」這能力，若沒有領受，就不可能成為見證人。

五、那十二個門徒中，稱為低土馬的多馬，當時沒有和他們在一起。基督讓多馬缺席，是極大的經綸，為要使他的懷疑更清楚地彰顯復活。若多馬沒有缺席，沒有懷疑，而救主沒有對這懷疑給予確證，那麼復活的神蹟仍會使許多人跌倒；但他的懷疑卻成了所有信徒的醫治。當多馬回來時，其他門徒對他說：「我們已經看見主了。」他們為所看見的感到自豪；而他卻陷入了一種反駁之中，並非不信（懷疑是多麼嚴重的事），而是渴慕得到確證，他沒有說：「這是不可能發生的。」請仔細注意。他沒有否認復活；他沒有說：「你們說的是不可能的，你們傳講的是不可能的事」；但他尋求確證說：「我非看見他手上的釘痕，用指頭探入那釘痕，又用手探入他的肋旁，我總不信。」過了八日。看祂如何在另一個主日顯現；因為從一個主日到另一個主日是八天。復活後過了八日，耶穌又來了，門都關了，站在當中，說：「願你們平安。」因為在那裡祂說了兩次「願你們平安」，在這裡祂說了一次，為要從三位一體的神那裡成就那完整的平安恩賜：「願你們平安。」隨後祂對多馬說：「把你的指頭伸過來。」請注意，我懇求你們。救主並沒有等待從門徒那裡聽見多馬的懷疑；祂並非先被教導才教導；而是為了使他確信祂一直都在，即使沒有顯現，並為了成為他懷疑的審查者，祂對多馬說：「把你的指頭伸過來，正如你所說的，看看我的手，伸出你的手來，探入我的肋旁；不要疑惑，總要信。」祂顯明那尋求確證的人不是信徒，而那順服於信心的人才是信徒。

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750 論我主耶穌基督的升天與《使徒行傳》的開端

探究基督的肋旁與釘痕，與說「祂是如何誕生的？」是同樣的道理。或者說，這甚至不完全相同。前者是尋求看見肉身中顯現並可感知的釘痕，渴望看見一件已經發生且他預先知道的事。然而你，卻去探究那不可見的本性、不可測度的本體、不可言說的誕生、那不可描述的生身者，以及那不可測度的被生者，這難道不是更嚴重的違法嗎？這難道不比不信者更糟嗎？如果蒙福的多馬在探究肋旁後聽到了：「不要作不信的人，總要信」；那麼你，在探究那無形體的本性、那不可測度的能力時，也當「不要作不信的人，總要信」。

然而，我們感謝神的良善與寬容，因為多馬的手指竟成了敬虔的蘆葦，推翻了異端的網羅，並堵住了那些膽敢說「主只是穿上了身體的形狀，並以形狀死去」之人的口。多馬的手指瓦解了異端者的懷疑，正如那手指，埃及的術士們曾對此無能為力，說：「這是神的指頭。」那時，聖多馬在確信之後，理當說出大衛的話：「我在患難之日尋求神」；並且因為他用手探究，理當說出隨後的話：「我的手在夜間伸出，並不疲倦。」——「不要作不信的人，總要信。」而他，從那傷痕看見了受難者，又從那預知看見了祂是神，便稱呼祂說：「我的主，我的神。」

6. 讓異端者聽著。如果子確實是次等的，且與父不同等，那麼祂為何不拒絕那超越祂的尊榮？祂曾從某人那裡聽到「良善的夫子」，便說：「你為什麼稱我是良善的？除了神一位之外，沒有良善的。」然而「良善」這個稱呼在我們中間也是通用的。如果祂拒絕了「良善」這個稱呼（按照你的臆測），那麼當祂被稱為「神」和「主」時，祂豈不更應該拒絕嗎？「良善的夫子」，祂說：「你為什麼稱我是良善的？」在這裡；「我的主，我的神」，祂卻沒有說：「你為什麼稱我是主和神？」在那裡，因為那稱呼對祂來說是不配的（因為那人並沒有說「良善的主」，而是說「良善的夫子」），祂便拒絕了那卑微的，卻接受了那榮耀的。在那裡祂責備了，但也是因為對方說得太慢而責備。祂責備他，不是因為他稱呼「我的主」，而是因為他說得太慢。既然你因看見了就信了，那沒有看見就信的有福了。一人被責備，我們眾人都蒙了福；因為這福分臨到了我們所有人以及我們之後的人；因為我們不是藉著視覺領受神蹟，而是藉著信心接受，我們就成了這偉大而榮耀之福分的同享者。

7. 但讓我們從這簡要回顧的歷史，轉向另一段先知的聲音，除非你們對所說的內容感到厭倦。這是什麼聲音呢？「來吧，我們登耶和華的山。」[註：從橄欖山，救主被接升天。]「來吧，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿。」神再次以山的名字尊榮了這一天；因為救主正是從那被稱為橄欖的山被接升天的，而這裡也種植了所謂的橄欖樹，以其鄰近與同名證實了古老的歷史。因為救主領門徒到了耶路撒冷對面的橄欖山。因此，你要留意那裡與這裡。來吧，我們登耶和華的山。讓我們帶著渴望與言語一同上去，看看救贖的升天為我們成就了什麼。

8. 因此，我想拿起《使徒行傳》這卷書，從序言開始逐一探究，以便與你們一同汲取神聖的泉水，並像真理的商人一樣，共同探究聖經的寶藏，像那些急於在敬虔上致富的人一樣。「使徒行傳」，他說。這標題本身就顯明了事物的全部能力，而這宣告就是整部著作的序言。因為書中並未記載所有使徒的行傳；若有人仔細尋求，書的前半部分顯明了彼得的神蹟與教導，其餘使徒的則很少；此後，整部著作便轉向保羅。既然提到了彼得與保羅，為何又被稱為所有使徒的行傳呢？但因為，按照保羅所說，若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同得榮耀，歷史學家並沒有題為「彼得與保羅的行傳」，而是「使徒行傳」；這宣告是共同的。我們尋求是誰編纂了這卷《使徒行傳》；因為許多人因不知作者，便產生了許多不同的想法，有人說羅馬的革利免編纂了它，有人說是巴拿巴，還有人說是福音書作者路加。既然他們的思想分歧，讓我們以作者本人為解釋者，看看他是誰，他在處理什麼，以及他是否在文中提到了自己。「提阿非羅啊，我已經作了前書，論到耶穌開頭一切所行所教訓的。」說了「前書」，就引導我們去尋求他所說的前書是什麼。因為如果他只編纂了這一卷，他就不會說：「我已經作了前書」。看哪，這卷書被發現是第二卷；因為他已經作了第一卷；而他作了什麼第一卷，他自己說：「提阿非羅啊，我已經作了前書，論到耶穌開頭一切所行所教訓的。」因此顯然，他在第一卷書中並未編纂「行傳」，而是「福音書」；前書，不是彼得與保羅所行的，而是耶穌開頭所行所教訓的。因此顯然，編纂福音書的路加，也編纂了《使徒行傳》。但請注意，讓我們看看是否是他本人。「提阿非羅啊，我已經作了前書，論到耶穌[765]開頭一切所行所教訓的，直到祂藉著聖靈吩咐所揀選的使徒，以後被接上升的日子為止。」

這意思是說：我述說了救主的行傳與教導，直到升天為止。請注意，我懇求你們。他說，我的第一部著作包含了主的工作與教導，且這第一卷書達到了升天為止。因此你發現，馬太、馬可（僅部分）、約翰都沒有將福音書完整寫到升天，只有路加。馬太的福音書結尾是這樣的：「十一個門徒往加利利去，到了耶穌約定的山上。他們見了耶穌就拜祂，祂說：『所以，你們要去，使萬民作我的門徒。』看哪，我就常與你們同在，直到世界的末了。」這就是福音書的結尾。但祂如何被接升天，他沒有說。馬可同樣說：「她們就出來，從墳墓那裡逃跑，又發抖又驚奇，什麼也不告訴人，因為她們害怕。」隨後他簡短地談到了升天：「主耶穌和他們說完了話，後來被接到天上，坐在神的右邊。他們出去，到處宣傳福音，主和他們同工，用神蹟隨著，證實所傳的道。阿們。」這是福音書的結尾。馬可中並沒有詳細記載升天。約翰則講述了救主在提比哩亞海邊的顯現；祂對彼得說：「彼得，你愛我嗎？」並完成了對話。約翰停在這裡，並沒有提到升天，而是說：「耶穌所行的事還有許多，若是一一地都寫出來，我想，所寫的書就是世界也容不下了。」因此，約翰、馬太、馬可都沒有詳細提到升天。然而路加本人卻將敘述詳細地延續到了升天。因此他說：「提阿非羅啊，我已經作了前書，論到耶穌開頭一切所行所教訓的，直到祂藉著聖靈吩咐所揀選的使徒，以後被接上升的日子為止。」

9. 這位提阿非羅是誰呢？在當時他是長官，並在任職期間接受了福音；正如塞浦路斯的方伯，在任職期間接受了保羅的福音；這位提阿非羅身為長官，當時也藉著路加接受了福音。蒙福的路加請求他為他編纂《使徒行傳》。他說，你教導了我救主的工作，那麼現在也教導我祂門徒的工作；因此他將第二卷書也獻給了他。因為《路加福音》也是寫給提阿非羅的。這從何得知？路加本人說：「提阿非羅大人哪，有好些人提筆作書，述說在我們中間所成就的事，是傳道的人從起初親眼看見又傳給我們的。這些事我既從起頭都詳細考察了，就定意按著次序寫給你，使你知道所學之道都是確實的。」「大人」一詞，如同「最尊貴的」；因為當時這職位被賦予那些最尊貴的人。這從何得知？非斯都長官對保羅說：「你癲狂了，保羅。」保羅說：「我不是癲狂，非斯都大人。」他稱呼長官；這裡也是如此：「提阿非羅大人」。因此，路加既然先寫了福音書，並獻給了提阿非羅，又再次將第二卷書獻給了同一位提阿非羅。這是哪一卷書呢？「提阿非羅啊，我已經作了前書，論到耶穌開頭一切所行所教訓的。」你作這書直到何時呢？「直到祂藉著聖靈吩咐所揀選的使徒，以後被接上升的日子為止。」這是一個倒裝句。他說，我從起初編纂了福音書，直到祂吩咐所揀選的使徒並被接上升的日子為止。請注意，我懇求你們。「祂受害之後，用許多憑據將自己活活地顯給使徒看。」看福音書作者的膽量：即使在《使徒行傳》中，他也不離開神學。他沒有說「祂顯現給他們」，而是說「祂將自己活活地顯給他們看」。因為祂說：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」「祂受害之後，用許多憑據將自己活活地顯給使徒看，四十天之久向他們顯現，講說神國的事。」

10. 請注意，我懇求你們。「用許多憑據四十天之久向他們顯現，講說神國的事。」祂並非在四十天裡的每一天都向他們顯現。因為復活之後，祂賦予肉身極大的可信度，以免頻繁的視覺削弱了能力的偉大。因為祂復活後，必須以神聖的樣式顯現，而不是以日常見面的習慣；因此他說：「用許多憑據四十天之久」。這並非視覺，而是證明祂就是祂的憑據。因為祂以不同的形狀、不同的聲音、不同的樣貌向他們顯現。祂多次來到使徒中間，卻沒有被認出來。祂來到彼得等打魚的人那裡，對他們說：「孩子們，你們有吃的沒有？」他們沒有認出祂，無論是形狀還是聲音，祂說：「你們把網撒在船的右邊，就必得著。」他們撒下網，就捕到了許多魚。他們既然沒有從視覺上認出祂，就從能力的憑據上認出了祂。因此福音書作者約翰對彼得說：「是主！」不是被視覺說服，而是被能力的憑據說服。因此路加呼喊：「用許多憑據四十天之久向他們顯現，並講說。」

並非單純地顯現，而是按時顯現。我們仔細觀察後發現，救主在復活後向聖使徒顯現了十一次，然後被接升天歸向父。為什麼呢？因為祂有十一個門徒，猶大被逐出，因他所行的邪惡背叛而失去了自己的職分與尊榮，祂便向使徒顯現十一次，並非一次全部顯現，而是以不同的方式，有時向這幾位，有時向那幾位。

[註：因為復活後四十天，救主向聖使徒顯現了十一次，然後被接升天。為什麼呢？因為祂有十一個門徒，猶大被逐出，因他所行的邪惡背叛而失去了自己的職分與尊榮，祂便向使徒顯現十一次，並非一次全部顯現，而是以不同的方式，有時向這幾位，有時向那幾位，正如祂向十人顯現時，多馬不在場；再次顯現時，多馬在場。我們尋求這數字，為何是十一次，是因為十一個使徒。祂首先在墳墓向離去的馬利亞顯現，也向其他婦女顯現。因為在所有人之前，婦女們看見了祂，蒙福的以賽亞也呼喚她們：「從觀看中歸來的婦女們，來吧，並告訴我們。」因此祂向婦女顯現。想要計算的人，請看我們是否弄錯了數字。第一，向婦女，馬利亞和其他人；第二，向彼得；第三，在路上向革流巴和同伴，當他們去以馬忤斯時，當祂在擘餅時顯明出來。這從何得知？因為在向這兩人顯現之前，祂先向彼得顯現了。那兩個革流巴的人從傍晚回來，告訴門徒說：「我們看見主了」；他們發現使徒們說：「主果然復活，向西門顯現了。」當那兩人講述所見時，彼得看見主的消息已經傳開了。保羅也指出這一點，說：「我當日所領受又傳給你們的，第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了，又照聖經所說，第三天復活了，並且顯現給磯法看，然後顯現給十一個使徒看。」先是彼得，然後是他們。因此，祂先向婦女顯現，第二向彼得，第三向革流巴和同伴，第四在門關閉時向十人顯現，多馬不在場；第五向十一人顯現，多馬在場。看，這是第五次。然後祂再次向五百位弟兄顯現；保羅也指出這一點說：「後來一時顯現給五百多弟兄看，其中一大半到如今還在。」看，這是第六次。然後祂向提比哩亞海邊打魚的那七人顯現；然後照保羅所說，向雅各顯現；然後向所有使徒顯現。請注意，我懇求你們。因此，你有第一，婦女們；第二，彼得；第三，革流巴和同伴；第四，十人的異象，多馬不在場；第五，十一人的異象；第六，五百位弟兄的異象；第七，向那七人；第八，向雅各；第九，向七十個門徒；第十，在加利利的山上；第十一次，在橄欖山。在救主升天時，祂多次重複了平安，我們若不重複這數字來確認，是不合理的。因此你有第一，婦女們；第二，彼得；第三，革流巴和同伴；第四，十人；第五，十一人；第六，五百人；第七，那七人；第八，雅各；第九，七十個門徒；第十，在加利利的山上；第十一次，在橄欖山。]

11. 「四十天之久向他們顯現，講說神國的事。」祂與他們一同吃飯，吩咐他們不要離開耶路撒冷，要等候父的應許，就是你們聽見我說過的。哦，救主極大的寬容！哦，極大的良善！哦，不可言喻的人性！主啊，受難前你與門徒一同吃飯、一同坐席，這就算了；為什麼復活後你還要與他們一同吃飯？祂說，這是為了在他們中間，向多馬證實復活。因為如果這事發生後，至今仍有人不信復活；如果這事沒有發生，如果祂沒有與他們一同吃喝，誰能堵住那些膽敢輕易談論救主經綸的放蕩之口呢？從此我們學會尊榮那神聖而奧秘的餐桌。因為言語所不能成就的，餐桌往往能成就。無數的顧問往往不能解決一場仇恨，而一張餐桌卻平息了戰爭。從前文取證。我們曾是不斷與神為敵、與神聖之道交戰的人，正如保羅所說：「因為我們作仇敵的時候，藉著神兒子的死，得與神和好。」我們曾是仇敵；律法被差遣，卻沒有使人和好；先知來了，卻沒有說服；他們仍是神的仇敵與敵對者。許多暴君反對真理，許多神敵反對敬虔，許多言語、許多教導，都未能平息戰爭。基督來了，設立了祂自己的餐桌，將自己作為食物擺出來，說：「你們拿著吃」，立刻平息了戰爭，帶來了和平的凱旋。在埃及，祂擊打神敵，卻無人順服；祂擊打暴君，卻無人聽從。在這裡，祂將自己作為食物擺出來，所有人都敬畏並順服。鞭打不能說服，而當祂被吃時，祂說服了；我說被吃，是指在奧秘的餐桌上。因為祂說：「我是從天上降下來的糧，賜生命給世界。」祂與他們一同吃飯，講說神國的事；並吩咐他們不要離開耶路撒冷，要等候父的應許，就是你們聽見我說過的。主啊，我們聽見你說過了；因為你說：「我升上去見我的父，我會求祂，並差遣真理的聖靈，就是保惠師給你們。」這是你說的，但父何時應許了呢？祂沒有說：「等候我的應許」，而是「父的應許，就是你們聽見我說過的」。是的，祂說，父預先應許了，我提醒了。父在哪裡應許了呢？如果你翻開整部福音書，你找不到父親口應許要賜給門徒聖靈。那麼在哪裡應許了呢？在先知書中，正如保羅所說：「保羅，耶穌基督的僕人，奉召為使徒，特派傳神的福音。這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的，論到祂兒子。」

12. 因此，既然預先應許了福音，也就預先應許了要賜下聖靈。那麼聖靈的應許在哪裡呢？我與你們一同尋求，就像你們中間的一員；因為在信心與對基督的愛上，我確實是你們中間的一員。因為我多次對你們的愛心說過，羊與牧人在人類的劃分上是這樣稱呼的，但在基督面前，我們都是羊。因為牧養的人與被牧養的人，都是由一位天上的牧者所牧養。那麼祂在哪裡應許了呢？神藉著約珥先知說：「在末後的日子……」

735

786 聖屈梭多模（金口若望），君士坦丁堡大主教。 先知約珥說：「耶和華說：在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言。」 看哪，這就是應許。那麼，應驗在何時呢？當聖靈降臨在使徒身上，並將各樣語言的恩賜分給他們，使他們能說方言時。當時他們被誤認為醉酒，彼得便說：「猶太人哪，你們為什麼看這些人像醉酒的人呢？因為現在是上午九點鐘。這正是先知約珥所說的：『耶和華說：在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。』」這是父的應許。但從何得知這應許是出於父的位格呢？既然我也知道子在先知們裡面說話，若說話的是父，這又從何得知呢？「我要將我的靈澆灌凡有血氣的，你們的兒女要說預言。我又要說，在天上地下，我要顯出奇事，有血，有火，有煙柱。」我曾多次說過，血是從肋旁流出的；因為看見血從死去的身體流出，這是一個極大的神蹟；血從肋旁流出，火降在使徒身上。血、火、煙柱。「日頭要變為黑暗，月亮要變為血，這都在耶和華大而可畏的日子未到以前。」你看，說話的神——父，是如何解釋子的，祂說：「在耶和華的日子未到以前」，卻沒有說：「在我的日子未到以前」。那麼，這是怎麼回事？如果你賜下奇事，為什麼將意義轉移到另一位身上，說「在耶和華大而可畏的日子未到以前」呢？請留意。或許有人會說，先知是以他自己的位格說話：「在日子未到以前」。但先知不可能說：「我要將我的靈澆灌凡有血氣的，在耶和華大而可畏的日子未到以前。到那時候，凡求告耶和華名的，就必得救。」這就是神在先知書中所說的。保羅也附和祂說：「因為眾人同有一位主，祂厚待一切求告祂的人。因為凡求告主名的，就必得救。」接著，為了表明這是指著基督說的，他說：「然而，人未曾信祂，怎能求祂呢？未曾聽見祂，怎能信祂呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？若沒有奉差遣，怎能傳道呢？如經上所記：『報福音、傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！』」請留意，我懇求你們。祂吩咐他們不要離開耶路撒冷，要等候父的應許，就是你們聽見我說過的：「約翰是用水施洗，但不多幾日，你們要受聖靈的洗。」因為在四十天之後，還有十天 [770] 到了五旬節，聖靈在那一天顯現，並為使徒施洗，不是用水，而是用火。

13. 在此，許多人提出的問題便得到了解答。許多人曾問，使徒在救主受難前是否已經受過福音的洗禮。我們既不妄下斷言，也不用人的推理去處理如此重大的爭論，而是堅持聖經所記載的。我們發現使徒在基督受難前已經接受了施洗約翰的洗禮。然而，救主在受難前並沒有給予另一種洗禮，以免廢除約翰的宣講，並給反對的猶太人藉口，說祂為了羞辱施洗約翰而引入了另一種祂自己的洗禮；祂只是讓他們保留那水的憑據，為他們保留聖靈的恩典。因此，彷彿他們還未領受聖靈，祂在復活後說：「你們受聖靈。」並說：「你們要去耶路撒冷，在那裡等候父的應許，就是你們聽見我說過的：約翰是用水施洗，但不多幾日，你們要受聖靈的洗。」不再是用水——因為他們已經領受了——而是聖靈；祂不是在水上加水，而是補足所欠缺的。你們要受聖靈的洗，不多幾日——意即十天之後。那麼，這中間的間隔有什麼必要呢？有什麼必要？那中間的十天，是在操練使徒的信心。因為恩典暫時靜止，沒有任何顯現，他們的信心就在受操練，看他們是否像等待一位不說謊的應許者那樣去等候。祂應許並說：「不多幾日。」祂沒有限定具體的日子，只是說：「不多幾日。」救主並不允許我們知道一切，而是顯示祂掌握著主權的尺度。你所聽見的，要學習；你所未學到的，不要好奇探究。「你們要受聖靈的洗。」因此，當聖靈在五旬節那一天降臨在他們身上時，充滿了他們所坐的整個屋子，使他們受聖靈的洗，如同在水中一樣。祂將那不可見的景象與可見的景象結合在一起，我指的是方言的恩賜。因此，他們受了聖靈的洗。而這受洗本身就是領受聖靈，另一段歷史可以作證。當彼得受到門徒們的責難：「你為什麼進入外邦人的家，教導他們，並分給他們洗禮和奧祕？」他說：「我當時在約帕城，有個百夫長哥尼流差人來找我，我去了並教導他們真道；當我說話的時候，聖靈降在他們身上，正如當初降在我們身上一樣。」為了表明彼得認為哥尼流等人領受聖靈就是受洗，他隨即說：「我就想起主的話說：『約翰是用水施洗，但你們要受聖靈的洗。』」

[771] 14. 因此，使徒在主受難前已經用水受洗，並且洗淨了；那洗禮是為了赦罪，但並非領受聖靈。因為經上說，約翰來，在曠野宣講悔改的洗禮，使罪得赦。我們如何得知使徒領受了這洗禮呢？讓我們證明這一點。因為經上並沒有說約翰用水為你們施洗，而是說他只是施洗。然而，當時還不清楚他是否也為使徒施洗。那麼，這從何得知呢？請明智地聽。當彼得反對說：「主啊，你永不可洗我的腳！」救主回答說：「我若不洗你，你就與我無分了。」彼得回答說：「主啊，不但我的腳，連手和頭也要洗。」救主回答說：「凡洗過澡的人，只要把腳一洗就乾淨了。」你看祂是如何確認那洗禮的？因為凡沒有奉父、子、聖靈之名施洗的地方，只是悔改的洗禮；而奉此名施洗的地方，才是收養的洗禮。救主並沒有廢除悔改的洗禮，而是成全了它，並在三位一體的洗禮中加上了聖靈的洗禮。然而異端者卻盡其所能廢除了在三位一體中確立的洗禮。因為這些可憐的人竟不敬畏主的聲音：「凡洗過澡的人，只要把腳一洗就乾淨了。」「你們要受聖靈的洗，不多幾日。」接著，人類本性那貪婪與好奇的傾向便顯露出來；因為人總是喜歡詢問：「結局何時來到？基督何時降臨？還有多少年是末期？祂的國度何時顯現？」使徒們在經歷了人的軟弱後，開始詢問救主。於是，聚集的人問祂說：「主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？」因為祂曾對他們說：「當人子在祂榮耀裡降臨的時候」，他們便問：「就在這時候嗎？」他們想知道那期待是否臨近，還是救恩尚遠。於是救主說：「父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。」使徒們尚且不被允許探究時候與日期，異端者竟敢探究那超越時間的本體與永恆的本性嗎？因此，當有異端者討論這類問題，並說：「父是如何生的？神聖生成的模式是什麼？」你當以主的聲音反駁他：「時候、日期不是你們可以知道的；神聖的生成與本質不是你們可以知道的，不僅你們不知道，連天使、大天使，以及一切受造的權能都不知道。」那麼，是誰知道呢？「除了子，沒有人知道父；除了父，也沒有人知道子；除了神的靈，也沒有人知道神的事。」時候、日期不是你們可以知道的。難道你不敬畏使徒的尺度嗎？他們與救主同住，祂向他們顯現，他們受祂啟示，尚且不被允許知道，反而被教導不要超越尺度，他們聽到了：「時候、日期不是你們可以知道的」；而你竟敢探究？但但以理確實學會了知道時候與日期。他說：「為你本國之民，已經定了七十個七。從出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的時候，必有七個七和六十二個七。」看哪，他確實可以知道時候；但祂藉著這些時候來堵住人的狂妄，好讓人們知道，如果連關於時候的事都不被允許知道，那麼關於神聖生成的奧祕就更不應該探究了。「父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。」那麼，子沒有定嗎？難道世代與時候都在父的權柄下，而子與祂毫無共同之處嗎？如果子在時候、日期與世代上與父毫無共同之處，那麼保羅說：「就在這末世藉著祂兒子曉諭我們，也曾藉著祂創造諸世界」就是撒謊了。如果子是諸世界的創造者，那麼這些就在子的權柄之下；這正是保羅所說的：「父憑著自己的權柄所定的。」因此，祂稱子為父的權柄，正如稱祂為能力與智慧一樣。因為基督是神的能力，神的智慧。

15. 「時候、日期不是你們可以知道的，但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力。」你們必得著能力，不是為了探究時候與日期，而是為了信靠主：「並要在耶路撒冷、猶太全地和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」不要衡量話語的順序，而要衡量權柄的能力。祂說：「你們往普天下去傳福音」；如果話語之後有事實跟隨，這就顯示了祂的能力。我也能運用權柄與傲慢，對在場的少數僕人或弟兄說：「你們往外邦人那裡去，教導萬民，使萬民歸正，殺盡野蠻人，斬除所有反對王權的人」；話語雖然說出來了，但如果沒有事實跟隨，我不僅被視為說謊者，還會因傲慢與魯莽而受罰。因此，救主的話語應當被檢驗，不是根據祂所說的，而是根據祂所成就的。祂說：「教導萬民」；如果這話沒有付諸實行，那就是傲慢，而非神聖的權柄。祂說：「傳福音直到地極」；如果地極有任何地方沒有福音，那預言就是假的；但如果事實比話語更顯耀，那麼見證人就是真實的，被見證的那位也是真實的。說了這些話之後，他們正看的時候，祂被接上升。祂本可以不公開升天，但正如祂以門徒的眼睛作為復活的見證人，祂同樣使他們成為升天的親眼見證人。他們正看的時候，祂被接上升；祂離開他們，被接到天上，有一朵雲彩把祂接去；當他們定睛望天，看祂升天時，祂被接去、上升、被接走、進入了。因為耶穌並不是進入人手所造的聖所，而是進入了天本身，好在神面前顯現。祂不僅進入了，而且穿過了；因為保羅說：「我們有一位已經穿過諸天的大祭司，就是耶穌。」祂上升、上去、被接去、前行、穿過。請留意。祂上升，彷彿擁有權柄，好叫先知的預言得以應驗：「神上升，有喊聲相伴。」在這裡，先知展現了坦率的自信。「神上升，有喊聲相伴。眾城門哪，你們要抬起頭來！永久的門戶，你們要被舉起！那榮耀的王將要進來。」祂將要進來；因為耶穌並不是進入人手所造的聖所，而是榮耀的王將要進入天本身。於是發生了兩件事：正如大地看見救主披戴著身體而感到驚奇，正如我們習慣在看見陌生人時問：「這是誰？」因為沒有人會詢問熟人；大地看見救主擁有神聖的能力，並命令風和海，便說：「這到底是誰？連風和海也聽從祂！」正如大地因驚奇而呼喊：「這是誰？」天也因驚奇而看見神性在肉身中，便說：「這榮耀的王是誰？」

16. 看這奇妙的事。救主來了，來時帶來了聖靈；升天時帶去了聖潔的身體，為要賜給世界救恩的抵押——聖靈的能力。讓基督徒再次稱這聖潔的身體為同一世界的救恩憑據。當我說這話時，我也指你，指每一位基督徒。我是基督徒，我屬於神；這從何得知？我有從天上降下來的聖靈。你想要另一個證明嗎？我領受了從天上來的神的靈，我有我那確定的憑據。什麼憑據？祂的身體在上面，祂的靈在我們下面。異端者啊，你還懷疑我們屬於神嗎？人類與神成為了一族。正如姻親關係連結了分離的雙方，一個不認識某人出身的人，因著連結與合一，將兩個完全不同的族群連結起來，一個被視為表親，另一個被視為叔伯；同樣，基督取了肉身，藉著這肉身，整個教會都成了基督的親屬，保羅是基督的親屬，彼得、每一位信徒、我們所有人、每一位敬虔的人都是。因此保羅說：「我們是神的族類。」但我知道這話的含義；我的目的不是要講述整個理論，而是要說明保羅確認了這族類。在另一處他又說：「我們是基督的身體，並且各自作肢體，出於祂的肉身。」意即：藉著祂所取的肉身，我們成了祂的親屬。因此，我們有祂的抵押在上面，即祂從我們取去的身體，而在下面有聖靈與我們同在。看這奇妙的事：我並不是說聖靈從天上降下，就不再在天上了，也不是說身體交換了天，靈交換了地，而是靈與我們同在，無處不在，也在上面；因為祂說：「我往哪裡去躲避你的靈？」如果你驚奇靈既與我們同在又在上面，身體既在上面又與我們同在，那又如何呢？天領受了聖潔的身體，地也領受了聖潔的聖靈；基督來了，帶來了聖靈，升天了，帶去了我們的身體。人們可以看到亞當的形象不再埋在墳墓裡，不再顯現在天使之下，而是坐在神之上，好叫祂也使我們與祂同坐。這是何等令人敬畏而奇妙的經綸！這是何等偉大的君王，祂是一切偉大的主，是如此偉大而奇妙！正如先知所說：「耶和華我們的主啊，你的名在全地何其美，你的威嚴高過諸天！」神性被舉起；原文就是這樣寫的：他們正看的時候，祂被舉起，祂是一切偉大的，神是偉大的，主是偉大的；「耶和華本為大，該受大讚美。」如果神是偉大的，主是偉大的，祂也是偉大的君王；「全地的大君王。」錫安山，北面的側坡，是大君王的城。偉大的先知，偉大的祭司，偉大的光，一切都是偉大的。聖經總是加上「偉大」來稱呼祂，正如保羅說：「偉大的神和我們救主耶穌基督」；正如大衛說：「耶和華本為大，該受大讚美。」偉大的君王，偉大的先知；因為當耶穌行神蹟時，眾人說：「有一位大先知在我們中間興起來了，神眷顧了祂的百姓。」因為祂不僅在神性上是偉大的，在肉身上也是偉大的；正如祂在神性上是偉大的神、偉大的主、偉大的君王；同樣，祂也是偉大的祭司、偉大的先知。這從何得知？保羅說：「我們既然有一位已經穿過諸天的大祭司，就是神的兒子耶穌，便當持定我們所承認的道。」如果祂是大祭司、大先知，神確實眷顧了祂的百姓，在以色列中興起了一位大先知。如果祂是大先知、大祭司、大君王，也是大光；「外邦人的加利利，坐在黑暗中的百姓看見了大光」；祂的日子也是偉大的，正如先知所說：「在耶和華大而可畏的日子未到以前。」到處都聽見「偉大」，主的作為也是偉大的，異端者啊，你從哪裡學到要分裂、要貶低那位偉大的呢？我們在天上有我們生命的憑據，我們與基督一同被接升天。如果我們配得，我們將再次被提在雲裡，在雲端與祂相遇。被告不會去見法官，雖然他顯現在法官面前，卻因沒有坦然無懼的心而不敢相遇。因此，親愛的弟兄們，讓我們眾人都禱告，好讓我們能在那相遇的人群中佔有一席之地。因為正如那些迎接君王的人，即使地位不盡相同，卻都受到了祂的尊榮；那時也將如此。因為並非所有人的行事為人都一樣。每個人都將照著自己的勞苦領受自己的賞賜。因此，願神的話語永不被阻礙，願我們眾人在基督的愛中，以真理坦然無懼地傳講，餵養百姓，滋潤靈魂，在靈魂中分享，卻不因猜忌而分裂。和平的敵人擁有審判者。弟兄們，既然我們說服了人，但在神面前我們顯明了我們是什麼樣的人，祂是洞察心思的見證人，祂將要求每一位說謊者交代，因為我們從未想過，也不想成為和平的敵人。因為如果我們失去了和平，我們就是那些從基督那裡聽見的人的敵人。

789

700 論我主耶穌基督的升天，以及《使徒行傳》第二章的開端。 「眾城門哪，你們要抬起頭來！永久的門戶，你們要被舉起！那榮耀的王將要進來。」（詩篇 24:7-8）[註：原文為詩篇 23:7-8，此處依據希臘文七十士譯本編號] 將要進來：因為耶穌並非進入人手所造的聖所，而是進入了天本身（希伯來書 9:24），榮耀的王將要進入。最終發生了兩件事：正如大地在看見救主披戴肉身時感到驚訝；又如我們看見某個陌生且不認識的人時，習慣問道：「這是誰？」因為對於熟識的人，無人會去詢問；同樣地，大地看見救主具備神聖的能力，命令風和海，便說：「這人到底是誰？連風和海也聽從他。」（馬太福音 8:27）因此，正如大地驚訝地呼喊：「這是誰？」同樣地，天也因看見肉身中的神性而驚訝，說：「這榮耀的王是誰呢？」（詩篇 24:8）

16. 請看，我懇求你，這奇妙的事。救主來了，來時帶來了聖靈；升天時帶回了聖潔的身體，為要賜給世界救贖的保證——聖靈的能力。基督徒啊，請再說一遍，這聖潔的身體是同一個世界的救贖保證。當我說這話時，我指的是你，也指每一位基督徒。我是基督徒，我屬於神：為什麼呢？因為我擁有從天降下的聖靈。你還需要別的證據嗎？我從天上領受了神的靈，我擁有確鑿的保證。什麼保證？祂的身體在上面；祂的靈在下面與我們同在。異端者啊，你難道懷疑我們屬於神嗎？神與人已成為一個族類。正如親屬關係連結了分離的部分，那不認識某人的人，透過一個男人與女人的結合，將兩個完整的家族連結起來，以致這人成為表親，那人成為叔父；同樣地，基督取了肉身，透過這肉身，整個教會成為基督的親屬：保羅是基督的親屬，彼得也是，每一位信徒，我們所有人，任何敬虔的人都是。因此保羅說：「我們既是神所生的（族類）。」（使徒行傳 17:29）雖然我知道這話是在什麼心境下說的，但我並非要探究這句話的全部理由與意義，我只想說，保羅證實了那個族類。在另一處他又說：「你們就是基督的身子，並且各自作肢體，出於祂的肉身。」（哥林多前書 12:27）顯然，因為祂所取的肉身，我們成為祂的親屬。因此，我們在上面有祂的保證，即祂從我們所取的身體；在地上則有聖靈與我們同在。請看這奇妙的事；我並不是說聖靈降下天就不再有聖靈，也不是說位置互換，身體佔據了天，聖靈佔據了地；而是聖靈與我們同在，無處不在，也在天上：因為祂說：「我往哪裡去躲避你的靈？」（詩篇 139:7）[註：原文為詩篇 138:7] 如果基督的身體既在上面又與我們同在，你為何還對聖靈既與我們同在又在上面感到驚訝呢？天擁有了聖潔的身體；地也領受了聖潔的聖靈；基督來了，帶來了聖靈；基督升天了，帶回了我們的身體。我們可以看到亞當的形象埋在墳墓裡，不再與天使顯現，而是坐在神身邊，高過天使，好叫我們也能藉著祂的作為與祂同坐。哦，這令人敬畏且驚嘆的救贖安排！哦，這在萬事上偉大的王，我說，是如此偉大且奇妙！正如先知所說：「耶和華我們的主啊，你的名在全地何其美！你將你的榮耀彰顯於天。」（詩篇 8:1）神性被高舉了；經文親口說：在他們觀看時，祂被接升天，祂在萬事上是偉大的，偉大的神，偉大的主：「耶和華本為大，該受大讚美。」（詩篇 48:2）[註：原文為詩篇 47:2] 如果神是偉大的，主是偉大的，那麼祂也是偉大的王，「全地的大君王。」（同上）「錫安山，北面的城，是大君王的城。」（同上，第3節）偉大的先知，偉大的祭司，偉大的光，在萬事上都是偉大的。聖經總是宣告祂的偉大；正如保羅所說：「偉大的神和我們救主耶穌基督。」（提多書 2:13）[註：原文為提多書 2:15] 正如大衛所說：「耶和華本為大，該受大讚美。」偉大的王，偉大的先知：因為當耶穌施行神蹟時，群眾說：「有大先知在我們中間興起來了，神眷顧了他的百姓。」（路加福音 7:16）祂不僅按神性是偉大的，按肉身也是偉大的：正如神按神性是偉大的神、偉大的主、偉大的王；同樣地，祂也是偉大的祭司和偉大的先知。這怎麼說呢？保羅說：「我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌，便當持定所承認的道。」（希伯來書 4:14）如果祂是大祭司和大先知，神就確實眷顧了祂的百姓，並在以色列中興起了一位大先知。如果祂是大先知、大祭司、大君王，祂也是大光：「那坐在黑暗裡的百姓，看見了大光。」（以賽亞書 9:1-2）甚至祂的日子也是偉大的，正如先知所說：「在耶和華大而可畏的日子未到以前。」（約珥書 2:31）既然你從各處聽到祂是偉大的，祂的作為也是偉大的，異端者啊，你怎麼會想到要製造分裂，去貶低那位偉大者呢？因此，讓我們在天上擁有我們生命的保證；我們已與基督一同被接升天。如果我們配得，我們必將再次被提在雲裡，去在雲中與祂相遇。罪人不會去迎接審判官，而是被帶到祂面前，他永遠不會去遇見祂，因為他缺乏信心。因此，親愛的弟兄們，讓我們眾人都禱告，願我們能成為那些去迎接祂的人，即使是在較低的位次。因為正如那些去迎接君王的人，雖然他們的榮譽不盡相同，但仍會受到君王的尊榮接待；那時也將如此。因為並非所有人都過著同樣的生活方式：因為「各人必照自己的工夫得自己的賞賜。」（哥林多前書 3:8）因此，基督的道絕不可受阻；但我們要在基督的愛中，帶著真理與信心，牧養百姓，滋潤靈魂，雖然靈魂分開，但思想並不分開。和平的敵人必有審判者。弟兄們，因為我們是用言語說服人，但在神面前，我們是什麼樣的人，祂都知道，祂是那鑒察心思的見證人，祂必向所有說謊的人討回公道，我們絕不是和平的敵人，過去不曾想過，今日也不想。因為如果我們失去了和平，我們就成了那些聽從基督之人的敵人。願平安與你們同在。至於我們渴望、追求並渴慕和平，那位知曉一切的見證人知道；其餘的我們就不多說了。因為那期待神作為賞賜者的人，不會藉著辯解來羞辱那至高的法庭。神有能力賜下和平，堅固和平，在傳道者與聽眾之間、在教師與門徒之間裁定和平，好叫我們在萬事上以和平為始，在和平中度過中間的過程，並在和平中堅持到底，將榮耀歸給和平的神，歸給父、子、聖靈，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

795

706 偽作。 ……在歡呼聲中，主在號角聲中上升（詩四十七5）：讓我們慶祝這場傑出而輝煌的節日，因為我們眾人一同享受了祂的恩賜。正如一位仁慈的主人，因愛自己的僕人，出於對他的愛，甚至不拒絕穿上他的衣服；同樣，我們的主基督，愛我們的本性，看見它墮落到惡的深淵中，且已毫無得救的希望，又極需憐憫，便屈尊取了我們的身體。因此，當祂向世人顯現時，將所有必死的人從錯誤中釋放出來，並引領他們歸向真理；祂在福音中呼喊說：「我來本不是召義人，乃是召罪人悔改」（太九13）。因此，祂成就了祂所願意的；祂將那躺臥在地的人性舉起，並展現了如此大的慈愛，以至於人類的思維無法理解這些作為的道理。告訴我，我們這些曾經冒犯祂的人，曾經被視為連大地都不配居住的人，曾經從統治地位墜落的人，究竟是如何突然被提升到如此崇高的地步？戰爭是如何結束的？憤怒是如何消除的？這確實是令人驚嘆且充滿敬畏的事；因為並非我們奔向祂，而是那位對我們公義地憤怒的主，親自為我們代求，和平就這樣形成了。因此保羅呼喊說：「我們作基督的使者，就好像神藉我們勸你們」（林後五20）。你看到了神那極其巧妙的智慧嗎？你看到了主那不可言喻的慈愛嗎？你看到了祂那卓越的護理嗎？現在，死亡的毒鉤已被摧毀；現在，陰間的勝利已被粉碎；現在，死亡的權勢已被廢除；現在，仇恨已被熄滅；現在，長久的戰爭已被平息：人類變得與天使相似，人類與天使融合在一起，從這兩種稱呼中產生了偉大的連結。因為眾人共同的主升天了，使祂的父與人類和好。至於祂為何升天，聽聽祂自己說的話：「我去是與你們有益的；我若不去，保惠師就不到你們這裡來」（約十六7）。作為和好的記號，祂應許賜給我們保惠師的臨在。你看，祂所補充的話是多麼精確：「祂要引導你們進入一切的真理」（同上，13節）；顯然，對於我們這些迷途的、被驅趕到這裡又到那裡的人，聖靈被差遣下來，將引導我們眾人進入真理的光中。因為祂曾對我們憤怒，而我們卻一直背離這位極其仁慈的主，我們的主基督親自介入，為我們成就了和好。祂確實拆毀了中間隔斷的牆（弗二14）。因此，我們從今以後有了美好的盼望，仰望我們初熟果子的主。無論你接下來說什麼，我都不再害怕，無論你說的是蟲、是塵土、是火、是刑罰、是哀哭切齒、是灰燼，還是你隨便說什麼，當我仰望我那坐在高處的初熟果子基督時，一切對我來說都容易克服，祂幾乎在與所有人交談並呼喊：「拋棄懶惰吧，認識你們的高貴，思考那你們不久後將要參與的恩賜的尺度。」因為祂在與他們相處時，吩咐他們不要離開耶路撒冷，而要等候父的應許（徒一4）。在這一點上也請看主的護理；因為祂看見人性的軟弱，且極需巨大的幫助，便賜下了聖靈的援助，使人在魔鬼的詭計面前變得不可戰勝。這就像一位卓越的軍事統帥，看見他麾下的士兵無法承受敵人的威脅，反而被戰鬥的恐懼所震懾，便用胸甲、盾牌、頭盔和其餘的武裝將他們全副武裝起來，使他們堅固：同樣，我們的主耶穌基督，看見敵對勢力的強大權勢，且因此人性極需巨大的幫助，便賜給它聖靈的恩典，使那先前懼怕魔鬼軍團的人，現在對他們顯得可怕，僅僅一瞥就能驅逐那詭詐的蛇。聖靈的恩典就是這樣：無論祂在哪裡顯現，祂都會驅逐魔鬼的軍團和所有敵對的勢力。祂說：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」至於這能力是什麼，祂稍早前已暗示過，說：「醫治病人，叫長大痲瘋的潔淨，趕鬼」（太十8），以及諸如此類的事：因為祂說，沒有任何疾病是嚴重到不能向聖靈的能力屈服的。今日就是這許多福分的緣由。因為今天天使們得到了他們長久以來所渴望的，看見我們的人性在君王的寶座上閃耀。為了讓你學習僕人和主人的區別，以利亞被接走時，是乘著火車被提的（王下二）；但當我們的主帶著肉身升天時，雲彩為祂的升天服務。經上說，當他們觀看的時候，祂被舉起來，有一朵雲彩把祂接去，便離開了他們的眼目（徒一9）。那人是被提上天，因為他是僕人；而這一位則是升入天本身，因為祂是主。看哪，有兩個人身穿白衣站在旁邊，對他們說：「這離開你們被接升天的耶穌，你們見祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來」（同上，10-11節）。當僕人需要被召喚時，車子被降下；但當兒子被召喚時，是君王的寶座；不僅僅是寶座，而是父的寶座本身。聽聽以賽亞大聲談論父說：「看哪，耶和華乘駕快雲」（賽十九1）。因此，祂也為兒子降下了雲彩。以利亞升天時，將外衣留給了以利沙；而耶穌升天時，將恩賜留給了門徒，這不僅造就了一位先知，而是造就了無數的以利沙，且比那人更偉大、更輝煌。親愛的弟兄們，思考這一切，讓我們也以最優良的生活方式來回報我們的主；正如祂以祂自己的恩賜榮耀了我們，我們也藉著善行和聖潔的生活，使神對我們施恩[並為我們贏得更豐盛的聖靈恩典]。因此，讓我們榮耀我們的主，輕視現世的一切驕傲。因為這種最好的教導甚至能引導不信者歸向真理。因為他們關注的不是我們說什麼，而是我們做什麼。因此基督說：「那行道又教導人的，是有福的」，顯示出行為的教導比言語的教導更完美（太五19）：且更能使那些背信棄義和不義的人歸正。因此，讓我們努力取悅並順服神，勤奮地調整我們的生活，以便我們能贏得聖靈的恩典：因為這樣，在聖靈能力的幫助下，我們將更輕易、更迅速地進行美德的操練。因為恩典一旦發現靈魂在追求清醒與節制，就會豐盛地傾注其上。因此，我懇求你們，讓我們預備好自己，以便在聖靈的合作幫助與堅固下，度過這今生而不致憂傷，並享受未來永恆喜樂的福分，配得天國：願我們眾人都能藉著那用祂生命之肋旁寶血救贖我們，並將我們從錯誤與奴役中釋放出來的主耶穌基督的恩典與慈愛而獲得這一切；願尊貴、權能、一切的榮耀與威嚴，歸於祂，以及父，和聖潔而賜生命的靈，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

799

800 偽作。 慶祝節日：因為這一切榮耀、尊貴與敬拜，都歸於聖父、聖子與聖靈，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

我們主耶穌基督升天講道集（四）

基督救贖計畫中的每一個節日都是喜樂的，因為它們使信徒的心靈歡欣；今日的慶祝亦是如此。至於為何它是喜樂的，我們將在下文中說明。神在六日內完成了祂所有的工作，正如經上所記，第七日祂就歇了工（創世記 1 與 2 章）。因此，在末後的日子裡，神的道也樂意尋找並拯救失喪的人，祂取了人的肉身，並按照創造世界的日數，在祂救贖計畫的節期慶祝中，向我們展示了同樣的模式。

基督節期的第一個根基，是祂在受孕後，從聖母瑪利亞——神的母親——肉身中奇妙的降生。藉此，基督神降下諸天，來到我們中間的地上，為要拯救失喪的世界；那時，天使向牧羊人顯現，揭示了這奇妙奧祕的奇蹟，並高聲呼喊：「在至高之處榮耀歸與神！在地上平安，在人中間喜悅」（路加福音 2:14）。因此，它理所當然地被稱為第一個節日。

第二個慶祝是我們神基督的顯現（Epiphany），即祂來到約旦河時，向眾人展示了祂那不可言喻的憐憫與恩典；那時，父的聲音從天上傳來，為祂作見證說：「這是我的愛子，我所喜悅的」（馬太福音 3:17）。不僅如此，聖靈彷彿鴿子降下，停留在祂身上，這意味著整個同本質的三位一體在同一時刻顯現：主的先鋒約翰有幸成為這一切的見證人。關於這次顯現，蒙福的保羅也說過：「神救眾人的恩典已經顯明出來」（提多書 2:11）。既然所有人的救恩皆由此而生，它被虔誠人稱為最大的節日是當之無愧的。

第三個節期，是我們真神基督那救贖性的受難日，這日子是應當敬拜且在各方面都受尊崇的。在那日，祂肉身被釘在十字架上，塗抹了那寫在我們以上、反對我們的罪債字據；在那日，祂也僅憑一句話，就將那位因悖逆而被逐出樂園的亞當帶回其中。祂對強盜說：「今日你要同我在樂園裡了」（路加福音 23:43）。因此，這節日也被視為最重大且首要的；正如保羅所說：「我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了」（哥林多前書 5:7）。

第四個節日，是我們神基督那最榮耀、和平且得勝的復活聖日。在那日，祂進入陰間，折斷了永恆的門閂，掙斷了鎖鏈，從死裡復活，並在戰勝陰間後凱旋，將那裡被囚的義人一同復活並領了出來（路加福音 24 章）；那時，祂也來到門徒中間，將平安作為賞賜賜給他們（約翰福音 20 章）。因此，毫無疑問地，這一天被信徒視為節日之母，是最受尊崇的日子。

第五個節期，是我們主升上諸天的聖日，即我們今日所慶祝的：這之所以是第五個節日，是因為它發生在一週的第五天。我們應當慶祝這個節日，因為今日基督將我們團塊的初熟果子，即我們的肉身，帶到了天上。因此，使徒也說：「祂叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上」（以弗所書 2:6）。因此，一切邪惡的源頭與罪的發明者魔鬼，因著狂妄自大與驕傲的煙霧而墜落；而基督卻以祂仁慈的偉大，將那因魔鬼極其惡毒的建議而被逐出樂園的人，重新安置在那裡。因此，今日的節日配得一切的尊榮與屬靈的歡慶。

但既然我們在講道的開頭，按照創造世界的日數，提到了七個節日的數目，而至今我們只展示了五個節日，那麼我們必須將其餘的兩個節日也帶入討論，然後再引導我們的敘述至今日的主題。

第六個節日，是聖靈降臨的蒙福之日，即聖靈在五旬節（因七個七日的圓滿而得名）降臨的日子。那時，聖靈按著應許，以火舌的形狀，由基督從天上差遣給聖徒們。因此，這對所有虔誠人而言，無疑也是一個最重大的節日。

第七個節日，是所期待的死人復活之日，我們所有信徒都懷著盼望與渴望等待著這一刻。那時，我們的主——那位不偏待人的審判者，我們的神基督——將要降臨，照各人的行為報應各人。這才是真正的安息，因此蒙福的使徒保羅說：「我們務必竭力進入那安息」（希伯來書 4:11）。那時，對於那些將要承受產業的人來說，這將是充滿喜樂、歡欣與踴躍的節日。正如經上所記：「神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」（哥林多前書 2:9）。因此，親愛的弟兄們，讓我們也祈求，能與義人及聖徒們一同在天國的洞房中慶祝節日，不僅僅是一天、兩天或三天，而是直到永永遠遠。

既然我們已經闡述了這七個節日，讓我們回到今日的主題。我們今日的敘述是關於基督升上諸天的節日，大衛曾對此說過：「祂使諸天彎曲，降臨下來，祂腳下有幽暗」（詩篇 17:10）：這顯然是指神之「道」從天上降臨到地上。祂說祂腳下有幽暗，是指祂藉著肉身所穿戴的神性外衣：因為祂的降臨對大眾而言是隱祕的，這是由於祂的謙卑與溫柔。同樣地，這位先知又說：「主啊，你的道在海中，你的路在大水中，你的腳蹤無人知道」（詩篇 76:19）。因為使徒說，如果他們知道了，就不會把榮耀的主釘在十字架上了（哥林多前書 2:8）。祂又說：「祂坐著基路伯飛行，祂藉著風的翅膀快飛」（詩篇 17:11）。祂說「坐著基路伯」，是因為祂與父同在天上時，本就坐在基路伯之上；而當祂在地上與人同住時，祂也絕未離開那基路伯與天上的寶座；「風的翅膀」則暗示了雲彩，祂正是被雲彩接去，正如使徒行傳中所記：「有一朵雲彩把他接去，便看不見他了」（使徒行傳 1:9）。隨後又說：「當他往上去，他們定睛望天的時候」（同上，10節），驚訝與恐懼臨到了使徒們：因為他們本性是必死的，且不習慣觀看這類事物，心靈陷入了驚愕。但有人可能會說，彼得、雅各和約翰先前曾見過變像。他們確實曾見過主變像，也見過雲彩遮蔽祂，但他們並沒有看見雲彩被提到空中，並將主接升到天上（馬太福音 17:5）。那是一個奇蹟，這也是一個奇蹟；但這奇蹟比那奇蹟更令人敬畏，這一個比那一個更崇高：儘管兩者都是藉著同一位神的大能與奧祕而成就的。那時，摩西和以利亞向彼得一行人顯現，與祂說話；而現在，基路伯的寶座，即那不可見的大能，被雲彩遮蔽，突然降臨，將那與僕人交談的主接走了。

彼得曾滿懷信心地回答：「主啊，我們在這裡真好！我們搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞」。但現在，門徒中沒有人能說話，甚至無法開口，他們被極大的恐懼所震懾。經文接著說：「忽然有兩個人站在旁邊，身穿白衣，他們說……」（使徒行傳 1:10）。這並非無意義的：因為這些人身穿白衣，是重大節日的象徵。他們說了什麼？「加利利人哪，為什麼站著望天呢？」這極大的奇蹟使你們震驚嗎？你們忘記了祂所說的：「我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神」（約翰福音 20:17）嗎？祂對你們說：「我不撇下你們為孤兒」（約翰福音 14:18），以及「我將我的平安賜給你們，我將我的平安留給你們」（約翰福音 14:27），難道不是為了這個嗎？祂難道沒有應許賜給你們保惠師，即聖靈嗎？這離開你們被接升天的耶穌，你們見祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來。祂將要來，帶著天上的雲彩，帶著極大的榮耀與權能；祂將在審判世界公義的時候降臨。因為父已將一切審判的權柄賜給了祂。你們不記得祂在你們中間時曾說過：「天上地下所有的權柄都賜給我了」（馬太福音 28:18）嗎？那時，使徒們回過神來，讚美並稱頌主，等待著那神聖恩賜，即至聖聖靈的降臨。於是，詩篇中的話應驗了：「神上升，有喊聲相送；耶和華上升，有角聲相送」（詩篇 47:5）。先知在此清楚地指出了基督救贖計畫中兩種本性的結合；同樣地，多馬在主復活後，摸了祂的肋旁，也呼喊說：「我的主，我的神！」（約翰福音 20:28）。「神上升，有喊聲相送」，是因為基路伯以不間斷的聲音向神獻上三聖頌；我們先前已證明祂是如何被接升到基路伯寶座上的。「有角聲相送」，即天使長的號角聲，預示了祂升上諸天。不僅如此，聖靈也以命令的聲音向天上的大能者宣告：「眾城門哪，你們要抬起頭來！永久的門戶，你們要被舉起！那榮耀的王將要進來」。眾大能者問道：「榮耀的王是誰呢？」聖靈回答：「有力有能的耶和華，在戰場上有能的耶和華」（詩篇 24:7-8）。祂戰勝了仇敵，在人身中武裝起來對抗魔鬼的暴政，熄滅了牠那燃燒的火箭；祂被釘在十字架上，嘗了死味，卻因祂本是不死的，祂擄掠了陰間，作為勝利者從死裡復活；祂尋回了那迷失的羊，看哪，祂將牠扛在肩上，帶回那九十九隻未迷失的羊那裡，即那些在山上，也就是在天上牧放的羊群。「有力有能的耶和華，在戰場上有能的耶和華」。祂又說：「萬軍之耶和華，祂是榮耀的王」。眾大能者聽見「萬軍之耶和華」時，同聲高呼慣常的榮耀頌，歡喜地迎接主，並將祂護送到那崇高且被舉起的寶座。於是，大衛所說的話應驗了：「耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳」（詩篇 110:1）。

反對那些否認基督有兩種本性的褻瀆異端——噢，異端者，主是對哪一種本性說：「你坐在我的右邊」？難道不是對那從我們取來、從聖母領受了有靈之體的肉身說的嗎？因此，那些承認基督只有一種本性的人應當蒙羞。因為神性的本性與榮耀威嚴的寶座同在，這是顯而易見的。願大公教會得著榮耀。願我們的主神基督使我們眾人都配得祂永恆的國度；願榮耀與權能歸於祂，與那無始的父，以及聖靈，直到永永遠遠。阿們。

我們主升天講道集（五）

主升天的日子已經到了；儘管許多人已經講過道，但父親仍勸勉我們這些卑微的人也來宣講。我們本以為用沉默來掩蓋我們的拙口笨舌，並隱藏我們學識的匱乏是合適的；但既然你們與父親及天上的大能者一同勸勉大眾來聽道，並命令我們講述大衛昔日關於主升天所呼喊的話：「眾城門哪，你們要抬起頭來！永久的門戶，你們要被舉起！那榮耀的王將要進來」（詩篇 24:7）；來吧，今日讓我們也用詩歌來慶祝這日子的應景之事。因為今日我們的主基督升上了父的寶座；今日那道成肉身的祂與父同坐，祂既未曾與父分離，也不是現在才開始與父同坐；因為祂總是安息在父的懷中：唯有祂能容納父，也唯有祂被父所容納；因為祂說：「我在父裡面，父在我裡面」（約翰福音 14:11）：道在父裡面，道也在地上。祂降臨時並未使父的懷空虛；祂升天時也未使大地因祂的離去而荒涼；祂在與人同住時，與父同坐；祂與父同坐時，也未曾與人分離。因為祂說：「看哪，我天天與你們同在，直到世界的末了」（馬太福音 28:20）。今日主基督從人中被接升天；祂不像以諾那樣被遷去，也不像以利亞那樣乘火車升天；祂是被接升天，為要差遣聖靈的大能給門徒。大衛在許多世代前看見這升天的喜樂，預先宣告說：「神上升，有喊聲相送」（詩篇 47:5）：祂是那用塵土塑造亞當、使亞伯稱義、將以諾遷去的神。神上升，有喊聲相送，祂是那引導挪亞、揀選忠信亞伯拉罕的神。神上升，有喊聲相送，祂是那接受以撒為未獻之祭、使雅各充滿祝福的神。神上升，有喊聲相送，祂是那引導迷途約瑟、接納約伯忍耐的神。神上升，有喊聲相送，祂是那使摩西得榮耀、將大祭司職分賜給亞倫的神。神上升，有喊聲相送，祂是那堅固約書亞、賜予撒母耳先知職分的神。神上升，有喊聲相送，祂是那賜大衛勇氣、賜所羅門智慧的神。神上升，有喊聲相送，祂是那感動先知、賜使徒醫治恩賜的神。神上升，有喊聲相送，祂是在天上無母、在地上無父的神。神上升，有喊聲相送，祂是父在萬世以前的後裔，是從童貞女母親那裡未經播種而生的苗裔。神上升，有喊聲相送，祂是生命的賜予者，是奇蹟的分配者。神上升，有喊聲相送，祂是那藉著死戰勝死亡，並將生命賜給人類的神。神上升，有喊聲相送，耶和華有角聲相送。願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

803

804 偽作。 前言 佛提烏（Photius）在其《圖書館》（Bibliotheca）第25章中，提到屈梭多模（Chrysostom）有十七篇關於五旬節的講道集（或稱 λόγους），我們在此列為偽作的三篇，或許就在其中。薩維利烏（Savilius）將這些講道歸入「有爭議的」（ἀμφιβαλλόμενα）或「可疑的」作品之列；弗隆托·杜卡埃烏斯（Fronto Ducæus）僅編輯了第一篇，但認為它是偽作：我也同意這一點。大多數博學之士亦持相同看法；因為其文風與屈梭多模的寫作風格相去甚遠。有人認為這是加巴拉（Gabalorum）主教塞維里安（Severianus）的作品；這僅是推測之詞；它可能是塞維里安所宣講的，也可能是他人假借屈梭多模之名所編造的；我更傾向於後者。這篇講道最後的話語極值得注意：文中提到當時在位的皇帝年紀尚幼，且是狄奧多西（Theodosius）的兒子，又是狄奧多西的父親。因此，這應是指阿卡狄烏斯（Arcadius），然而，如果他已經是父親了，又怎會是年紀尚幼呢？屈梭多模絕不可能說出那樣的話：因為當他被選為君士坦丁堡主教時，阿卡狄烏斯已經21歲了，正如蒂勒蒙特（Tillemontius）所精確指出的，他認為這些話是從頁邊註記誤入正文的。然而，古譯本在正文中讀到了這些內容：凱撒利亞（Cæsareus）的手抄本亦是如此，這篇講道即由此而來。我更傾向於認為，那位最初以屈梭多模之名出版此講道的人，編造了這些「不連貫的」（ἀσύστατα）內容。古譯者所依據的文本在許多地方大不相同，且提供了不少現存希臘文文本中所沒有的內容，正如你在頁底註釋中所見。 第二篇講道似乎是某個希臘小文人的杜撰，他在極短的篇幅中從一個論題跳到另一個論題，彷彿忘記了前文；在此篇中也能發現不少幼稚之處。 第三篇則不配被任何明智之士所閱讀，更不用說是屈梭多模了，它充滿了語法錯誤，在某些地方晦澀難懂，若非靠猜測，根本無法理解其含義。若非薩維利烏先前已將這後兩篇講道出版，我們甚至不會考慮將其公開。 我們已為這三篇講道準備了拉丁文譯本。

五旬節講道。

第一篇。

今日，大地對我們而言已成為了天堂，並非因為星辰從天上降落到地上，而是因為使徒們升到了天上，因為聖靈的恩典已經澆灌下來。祂使世界成為了天堂，並非改變了其本性，而是修正了人的意志。祂尋得稅吏，便使之成為福音書作者；祂尋得褻瀆者，便使之成為使徒；祂尋得強盜，便將他帶入樂園；祂尋得妓女，便使之比童女更為貞潔；祂尋得術士，便將他們變為福音書作者。祂驅逐了邪惡，引入了美德，並帶來了神的恩典。 大地已成為了天堂。星辰有何處能與使徒相比？星辰在天上；使徒則在天之上。你們要思念上面的事，那裡有基督坐在神的右邊（歌羅西書 3:1）。星辰源於感官之火；使徒則源於屬靈之火。星辰在夜間發光，在白晝隱沒；使徒則在夜間與白晝皆放射其光芒。星辰在太陽升起時隱沒；使徒則在公義的太陽升起時，放射出他們的光輝。星辰在復活時將如落葉般墜落；使徒在復活時將被提至雲中。在星辰中，一顆是啟明星，一顆是長庚星；但在使徒中，沒有長庚星，所有人都是啟明星。因此，使徒比星辰本身更為燦爛：若有人稱他們為世界的光，一點也不為過，不僅在他們活著的時候，即使在他們離開人世之後亦然。聖徒的恩典並不會因死亡而中斷，不會因離世而黯淡，也不會消散於塵土之中：事實本身即是明證。他們曾是漁夫，且漁夫已經死了；但他們的網卻始終在運作；這點由每日得救之人的眾多數量所證實。他們曾是園丁，而當他們離去後，葡萄園依然裝飾著葉子，並結滿了果實。他們確實是園丁、漁夫、柱石、醫生、領袖與教師。柱石，因為他們支撐了信仰的屋頂；港口，因為他們平息了不虔誠的波濤；舵手，因為他們引導世界從地走向天；牧人，因為他們驅逐了豺狼，保全了羊群；園丁，因為他們拔除了荊棘，播下了虔誠的種子；醫生，因為他們醫治了我們的創傷。為了讓你明白這些話並非誇大其詞，我舉保羅為例，他成就了這一切。你想看他作為栽種者嗎？「我栽種了，亞波羅澆灌了」（哥林多前書 3:6）。你想看他作為建築師嗎？「我好像一個聰明的工頭，立好了根基」（哥林多前書 3:10）。你想看他作為拳擊手嗎？「我這樣鬥拳，不像打空氣」（哥林多前書 9:26）。你想看他作為運動員嗎？「因我們並不是與屬血氣的爭戰」（以弗所書 6:12）。你想看他作為賽跑者嗎？「甚至我從耶路撒冷，直轉到以利哩古，到處傳了基督的福音」（羅馬書 15:19）。[你想看他作為領袖嗎？]「穿上信德的胸甲」（以弗所書 6:14）。你想看他作為競技者嗎？「那美好的仗我已經打過了」（提摩太後書 4:7）。你想看他作為戴冠者嗎？「從此以後，有公義的冠冕為我存留」（同上，第8節）。他雖是一人，卻成為了一切，效法他的主。因為我們的主，本體雖是一，卻化身為各種形式。為何化身為各種形式？為了我們的救贖。你是枝子，祂便成為根：因為「我是葡萄樹，你們是枝子」（約翰福音 15:5）。你想前行；祂便成為你的道路：「我就是門，凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃」（約翰福音 10:9）。你成了羊：祂便成為你的牧人：「我是好牧人；好牧人為羊捨命」（同上，10:11）。你曾是罪人；祂便成為你的「神的羔羊，除去世人罪孽的」（同上，1:29）。你想吃；祂便成為你的筵席。你想喝嗎？祂便成為你的杯：「吃我肉、喝我血的人常在我裡面，我也常在他裡面」（同上，6:56）。你想穿衣；祂便成為你的外袍：因為「你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了」（加拉太書 3:27）。你想成為新娘；祂便成為你的新郎：「娶新娘的就是新郎」（約翰福音 3:29）。你想成為妻子；祂便成為你的丈夫：「我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女，獻給基督」（哥林多後書 11:2）。你曾是妓女，卻成了童女。這是何等奇妙而超乎想像的事！在世俗中，婚姻會破壞童貞，但在屬靈的事上，祂接納了妓女，並使她比童女更為貞潔。異端者啊，請解釋，妓女如何能成為童女？我無法探究；但我被信心所持守。這一切都是聖靈的恩典所成就的。恩典澆灌下來，「又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上」（使徒行傳 2:3）；不是火，而是「如火焰」。猶太人問道：如果是火，為何沒有燒毀？我反過來問猶太人，為何那火沒有燒毀荊棘那易燃的木頭？有什麼比火更猛烈？有什麼比荊棘更卑微？然而木頭沒有被燒毀，火也沒有熄滅。再者，為何那火沒有燒毀那三個童子的身體，反而使火爐變成了露水，使炭火如同玫瑰？那是火與身體的爭戰，而身體獲得了勝利；因為它們本比蠟更軟，卻變得比鐵更堅硬。請為我解釋古人的事；但那些事發生在先，是為了讓人相信真理。為何聖靈以火的形式顯現？為了顯明領受者心思的敏捷。不僅如此，還因為正如火吞噬荊棘，聖靈也吞噬罪孽。聖徒被投入坑中，祂卻封住了獅子的口。漁夫走遍世界，接納了病入膏肓的世界，並使之恢復健康；接納了紛亂的世界，並引導至秩序，他們沒有揮舞長矛，沒有發射箭矢，沒有投擲標槍，沒有擁有財富，沒有使用修辭；他們雖赤身露體，卻披戴了基督；他們貧窮卻富有，一無所有卻擁有了國度；他們孤獨卻不孤獨，孤獨是因為沒有人與他們同在，但他們有主與他們同在。因為祂說：「我就常與你們同在，直到世界的末了」（馬太福音 28:20）。他們走遍了整個世界，如同羊進入狼群。誰曾見過？誰曾聽過？祂說：「我差你們去，如同羊進入狼群」（同上，10:16）。哪有牧人會把羊送進狼群中？通常當牧人看見狼，就會驅趕羊群；但基督卻做了相反的事：祂將羊送入狼群，而羊並沒有被狼吞噬，反倒是狼轉變成了羊的溫順。為了不讓他們說：「我們是羊，你卻把我們送去作狼的食物，作野獸的筵席」，祂用一句話就安定了他們的心。祂沒有說：「去吧」；因為祂並非靠他們自己的力量差遣他們；而是說：「看哪，我差遣你們」。你們是軟弱的；但差遣你們的那位是全能的。你是誰？我是那位鋪張諸天、奠定大地、分開海洋、將那寫在你們身上、反對你們的字據釘在十字架上的，我是那位廢除舊律法、帶領你們回到古老家鄉、使強者癱瘓、使癱瘓者強壯的。有什麼比海更強大？然而微小的沙粒卻能限制那不可抗拒的暴力。看哪，我差遣你們如同羊進入狼群。野獸成了羊的圍牆，使他們無法逃避救恩。差遣者的能力何其大！羊在中間，狼在四周；但狼被改變了，變成了羊。因為他們本性並非狼，而是意志使然。看哪，我差遣你們。那麼，你吩咐什麼？「靈巧像蛇，馴良像鴿子」。你說什麼，「靈巧像蛇」？蛇即便受了無數創傷，只要保全了頭，全身就依然健康。你也是如此，如果仇敵想要奪取錢財，就給他；如果想要產業，甚至生命，也給他；只要持守你的信心。你們要靈巧。只要信心存在，一切都容易且順利。你赤身出於母胎，也必赤身而去（約伯記 1:21）。但有人將你放逐嗎？「地和其中所充滿的，都屬主」（詩篇 24:1）。或許死亡臨近了？但死亡對你而言是遷徙。只要不失去信心，那不可耗盡的寶藏，那永不枯竭的信心。這些殉道者就是明證；因為他們沒有失去信心，即便在離世後，他們比活著的人更有能力。因此我成為人，因此我取了肉身，為要建立教會作為世界。教會對神而言極其珍貴，它不是由牆壁所保護，而是由信心所圍繞。為了教會，諸天被鋪張，海洋被分開，空氣被擴展，大地被奠定，樂園被栽種，律法被頒布，先知被差遣，神蹟被施行，深淵被分開又合攏，磐石裂開又復原，嗎哪降下，筵席被即時預備。為了教會，有了先知；為了教會，有了使徒；我何必多言？為了教會，神的獨生子成為了人，正如保羅所說：「神既不愛惜自己的兒子」（羅馬書 8:32）。祂不愛惜兒子，是為了愛惜教會；祂為教會流出了兒子的血。這血滋潤了教會；因此它的植物永不枯萎，也不會落葉。它不受季節更替的限制，也不受時間的奴役，不會在夏天茂盛，在冬天赤裸。因為沒有季節的必然性，而是聖靈的恩典在耕耘它；因此它不會被拔除。這並不令人驚奇，令人驚奇的是，儘管有許多人攻擊，它卻沒有被拔除。從起初有多少人攻擊教會？當它剛栽種時，許多勢力針對它。如今，因著神的恩典與聖靈的大能，虔誠的皇帝、將領，以及整個世界都充滿了信仰；但在教會的起初與開端，皇帝是不虔誠的，將領是不虔誠的，統治者的法令遍布各地，祭壇被點燃，到處是煙霧與祭肉的氣味。空氣被污染，大地被玷污，鬼魔在狂歡，魔鬼在跳舞，父親殺害兒子，兒子羞辱父親；自然被撕裂，而虔誠卻沒有被分裂。如今那些膽敢與教會對抗的人在哪裡？當它還是幼苗時，它沒有受損；當它觸及天空時，你還指望能勝過它嗎？當使徒只有十一人時，沒有人能勝過它，反倒是那十一人像網一樣捕獲了無數的人；如今，當海洋、世界、荒野、城市以及地極都充滿了虔誠時，你還指望能勝過它嗎？但你做不到；因為基督已經宣告：「陰間的權柄不能勝過它」（馬太福音 16:18）。諸天消逝、大地毀滅，都比教會遭受一點損害更容易。基督親自說：「天地要廢去，我的話卻不能廢去」（馬太福音 24:35）。這話說得好：因為神的話比諸天更有能力；因為天是話語的作為。神說：「要有天」；話語就成了作為。自然在運行，沒有任何阻礙。因為祂是自然的主，既能創造，也能改變。我建立了它，我鋪張了諸天；但我並非為了諸天而取了肉身，是為了讓你明白，教會比諸天、天使及一切受造物更為尊貴。因此「天地要廢去，我的話卻不能廢去」。讓猶太人來，讓外邦人來。如果這些話是誇大其詞，就讓他們駁斥；如果所說的是真理，就讓他們敬拜這能力。基督說：「天地要廢去，我的話卻不能廢去」。祂的話是什麼意思？讓我們擺在中間；看看它們是否落空了。我不是在懷疑，而是在堵住異端者的口。因此，「天地要廢去，我的話卻不能廢去」。什麼話？「你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過它」（馬太福音 16:18）。在這磐石上。祂沒有說：「在彼得身上」；因為祂不是在人身上，而是在他自己的信心上建立了教會。那信心是什麼？「你是基督，是永生神的兒子」（同上，第16節）。祂稱教會為磐石，它承受波濤，卻不被撼動。因為教會承受試探，卻不被征服。那麼，「在這磐石上」是什麼意思？是指言語中的認信。你是在放入石頭嗎？還是木頭？還是鐵？絕不是，祂說：這不是那種無論如何建造，隨時間就會崩解的建築。

807

808 偽作。 1 然而，即便是魔鬼也無法勝過這認信。殉道者就是這件事的見證人，他們肋骨被刮，卻沒有失去信心。多麼令人驚嘆的事啊！牆壁被挖開，寶藏卻沒有被搶走；肉體被消耗，信心卻沒有喪失：這就是殉道者的美德。因為「我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的門不能勝過他。」請留意這話語的精確性：「陰間的門不能勝過他。」有人問，為什麼祂不阻止試探臨到教會呢？我不阻止；難道不是為了彰顯我的能力嗎？如果沒有人攻擊它，他們就能說：「如果它受到攻擊，肯定會被戰勝。」因此，祂允許它受到攻擊，以免勝利被歸功於攻擊者的無能。而且「陰間的門」，祂沒有說「不會撞擊它」，而是說「不能勝過它」：它會受到攻擊，但不會被戰勝。教會遭受風暴，卻不會沉沒；被波浪搖撼，卻不會被淹沒；承受箭矢，卻不會受傷；被攻城器械攻擊，但塔樓不會動搖。我說教會是什麼？漁夫說出了一句話，它就如塔樓般屹立不動。有多少暴君試圖抹去這句話，卻不能成功？因為它是建立在磐石上的。請留意這一點：暴君、皇帝、冠冕、利劍、野獸的牙齒、死亡的威脅、鐵鍋、火爐：魔鬼確實傾盡了他的箭袋，卻沒有傷害到教會。為什麼？因為「陰間的門不能勝過他」。從教會開始以來，有多少攻擊者？他們在哪裡？他們已被沉默和遺忘；而教會卻在繁榮。克勞狄在哪裡？奧古斯都在哪裡？尼祿在哪裡？提庇留在哪裡？他們僅僅是名字而已：沒有人記得他們。因為他們攻擊了教會，所以沒有人提到他們；而教會卻比太陽更閃耀。無論你走到哪裡，到印度人那裡，到摩爾人那裡，到不列顛人那裡，到整個世界，你都會發現那句話：「太初有道」（約 1:1），以及隨處可見的敬虔生活。在此之前，城市充滿了不虔誠；而現在，連荒野也充滿了敬虔。以前，王后們跳舞，因為在希律的生日，希羅底的女兒跳了舞（馬太福音 14:6）；今天，連女僕也不屑於這樣做。以前，波斯人娶自己的母親為妻；今天，他們崇尚童貞。以前，哥特人殺害他們的父親；今天，他們毫不猶豫地為虔誠的信仰流出自己的血。在此之前，連平民也是不虔誠的；今天，皇帝和百姓都是虔誠的。當今的皇帝放下冠冕，拿起十字架，年紀雖輕，卻展現出與白髮相稱的智慧，在教會中不承認帝權：外面是衛隊，這裡卻是奧秘；外面是盾牌，這裡卻是聖禮的啟蒙：他是狄奧多西的兒子，也是狄奧多西的父親。讓我們為這一切感謝神：願榮耀和權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

[註：在舊譯本中增加了「到西班牙人那裡」。]

[註：以下內容直到「在此之前」為止，在舊拉丁譯本中與希臘原文大不相同：古時波斯人的子孫與父母通婚，姐妹與兄弟結合而無罪：但現在他們追求童貞。在此之前，在不列顛，他們吃人肉，現在他們用禁食來滋養靈魂。馬薩革泰人和德比斯人認為那些死於疾病的人是可憐的，當父母、親屬、鄰居年老時，他們會殺死並吃掉他們，說這樣做比被蟲子吃掉更好：但現在在基督受難和復活之後，他們藉著禁食和貞潔虔誠地為基督爭戰，幾乎所有的民族都毫不猶豫地為主的名流血。]

聖靈降臨節講道二

恩典的聖靈已經降臨：因為應許聖靈恩賜的那位是真實的。主基督所預言的保惠師已經降臨；因為預言祂來到我們這裡的那位是不會說謊的。不是僕人預言僕人的降臨；而是主成為了與祂同等尊榮的主的宣告者：良善的教師讓位給良善的教師；或者更確切地說，祂與在場者同在，與升天者一同升天，與降臨者一同降臨。因為三位一體的恩典是不可分割的；升天者並沒有離開，降臨者也從未缺席。但神之道作為人升天了，卻依然同在；保惠師降臨了，卻沒有離開諸天：祂與父一同作王，照亮大地，完成了救贖計畫，並將各種語言賜給使徒；巨大的聲音隨即被聽見，猛烈的風聲產生了，聖靈的降臨模仿了雷聲：因為祂降臨在雷子身上。有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們頭上（使徒行傳 2:3）：顯現出來的是可怕的；但所發生的卻是令人渴慕的：火焰臨近，卻不燃燒；火停駐，卻不焚燒；賜下屬天智慧的火，分開成無數語言的火，分裂成各種話語形式的火：教導漁夫辯論的火焰，使皮革匠成為修辭學家的火焰。事實上，詭辯家們是無法與他們相比的。因為他們只是單一民族的教師；而這些人卻是全世界的導師。加利利人說著米底亞人的語言，懂得帕提亞人的語言，不忽略以攔人的語言：他口中帶著所有方言的影像。聽眾中沒有人認為他是野蠻人，也沒有人因為聽到這些話而逃避，彷彿它們是偽造的：而是被整個民族當作同胞來聽，因為他帶著全世界的語言。我們首先領受了這敬虔信仰的果實。因為在建造塔樓時，語言的種類被分開了，人們不懂彼此的語言。神認為有必要用語言的無知來瓦解那敵對神之計畫的合一，並用語言的改變來拆散那些共同作惡的人，並藉著話語使他們意識到那荒謬的企圖：以至於說話的人什麼也沒說，聽的人什麼也聽不懂，以免時間被浪費。你那傲慢的收穫是什麼？這巨大工程的結局是什麼？你為什麼要強行捕捉那不可捕捉的？你為什麼要爭奪那連享受大地都不配的你，卻想奪取天空？你為什麼談論崇高的事，卻連鄰居的聲音都聽不懂？我分開你的聲音，瓦解你的工程，不是因為我害怕你的攀升，也不是因為我擔心我的國度，而是因為我關心你那徒勞無功和疲憊不堪的處境。因為石頭的結構，或由多人建造的塔樓，並不能將人帶入天堂，而是神聖知識的戰車、公義的馬匹、比光更純潔的生活，以及美德的翅膀，才能引導人走上那條道路。那時，分開的語言阻止了他們的膽大妄為，神智慧而仁慈地安排了這一切。祂從他們那裡奪走的，作為對惡人的懲罰，祂卻將其作為禮物賜給了使徒，作為對義人的賞賜：祂藉著語言懲罰了不虔誠的人，又藉著語言榮耀了聖徒；道的僕人們領受了道的形式，不是為了炫耀恩典，而是為了使用這恩賜。因為世界的導師必須精通世界的語言。如果教師對學習者來說是不清晰的，那他就是軟弱的。但他們既然被託付了如此重大的奧秘，就必須首先獲得語言的知識。因為沒有人能在對方不先相信的情況下教導奧秘；而沒有人能在不理解所說內容的情況下相信。聖靈的恩典由此開始，因此祂首先施行了關於聲音的奇蹟。因為「他們的聲音傳遍全地」（詩篇 19:4）。

811

812 【偽作】 （前文略）……他們安息了。繼其後的第二個節期稱為五旬節，佔據了七個星期的時間。在這些影兒中，他們模仿曠野的生活。這些節期將猶太人同時聚集在同一座城中。既然在第一個節期中，十字架被豎立，受難被高舉，且直到那時，全體猶太民族都是見證者；然而他們卻故意忽略、不信、隱瞞並誹謗復活的神蹟。因此，在第一個節期之後，當所有猶太支派按照律法的命令，再次聚集在同一個地方時，恩典守候著時機，傾倒在門徒身上，並將所有人的眼睛和耳朵轉向自己，好讓這傾倒在基督門徒身上的恩賜，為祂的復活作見證；如果他們不信基督已經復活，他們便會看見從天而降的恩賜；若他們派遣人去封住墳墓，他們便成了天國神蹟的見證人。因此，雷聲響起，天上的火與聖靈的神聖能力為祂的降臨作了見證。正如從前在西奈山上火焰震動，摩西在火中被教導頒布律法；如今另一道更崇高的火燄飛來，停在使徒的頭頂上。因為那位當時推動摩西為希伯來人頒布律法的主，如今為了萬民的救恩頒布了這些；因此，舊日神蹟的記憶與新的神蹟交織在一起；火再次顯現在中間，為要藉著景象的相似性，向在場的人證明祂就是那位神，並藉著當下的神蹟建立信心。恩典被分配成各種語言的形狀，為要使領受者成為教師，使他們行走在火中，成為普世的導師。從前，當眾人只有一種聲音和語言時，那大膽建造高塔的行為帶來了語言的混亂；語言的爭戰平息了對抗天上的戰爭；無數的語言發出無數的聲音，令人驚恐，卻找不到一個能對那聲音點頭回應的聽眾；語言的分裂也分裂了思想，鬆散的舌頭束縛了雙手。然而現在，恩典藉著分賜的語言，將眾人的口聚集在每一種語言中，擴展了教導的界限，開闢了許多信心的道路。奇妙的神蹟啊！使徒在說話，印度人卻受了教導；希伯來人在發言，野蠻人卻受了訓誨；恩典藉著聲音傾倒，聽覺領受了道；哥德人聽懂了聲音，衣索比亞人認出了語言；波斯人驚嘆於說話者，野蠻的民族被同一種語言所澆灌；自然界在種類上越是繁多，恩典在語言上就越是豐富。火的本性在分開時增加了運作。因為恩典的財富是光的源頭。再者，火的本性在觸及高處時並不會減少，反而在傳遞時增長：恩典傾倒時也同樣增加了它的流動。一盞燈點燃了六百支火把，每一支都閃耀著光芒，而光輝卻絲毫未減：聖靈的恩典從一些人傳遞給另一些人，既充滿了後者，也充滿了前者。因此，恩典首先臨到使徒，將他們視為堡壘，並藉著他們湧向信徒，充滿了萬有；因為恩典的流動是不會收縮的。因此，火舌飛臨，每一位門徒都成了容納萬語的器皿，他們向在場的人講話，投身於宣講的爭戰中。那些目睹神蹟的人構成了一個劇場；聽眾的群體雖然種族各異，卻不缺乏使徒的語言，因為它以每個人自己的話語進行宣講。因為他們彷彿在某種浸染中，藉著火的觸碰領受了聲音，他們領受了非經時間而得的知識，信心被教導，恩典令人驚嘆，神被認識；但猶太人卻嘲笑，指控這神蹟是醉酒，並稱這恩典的奧秘是新酒的作為。他說：「他們被新酒灌滿了。」猶太人天生忘恩負義的心啊！猶太人啊，想想時節，收斂你那誹謗的舌頭。在收割季節將至之時，哪裡有新酒？春天剛剛顯現，哪裡有新酒的蹤跡？想想一年的時序，勒住你的舌頭。那麼，那在聖靈中居首位、恩典充盈、充滿了火的彼得，他做了什麼？他運用自己的舌頭來為這些語言辯護。因為他說，正如你們所猜測的，這些人並非醉了（徒二18）；這正是約珥先知所說的：我要將我的靈澆灌（約珥書二28）。先知宣告了恩典的海洋。他說：「我要澆灌我的靈。」難道這流動隨後就被止住了嗎？難道這恩賜僅限於猶太人嗎？絕非如此。他說：「澆灌在凡有血氣的身上。」當你們學會了這預言，就看看它的應驗吧。聖靈的舌頭先於先知的舌頭。讓我們祈求這恩典的滴露也能降在我們身上，好讓我們在持守神蹟記憶的同時，收割恩典的果實：因為只要有願意的心，恩賜的給予是容易的。因為正是神在萬人中運行萬事；願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

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814 【關於聖靈講道集的註釋】 薩維利烏斯（Savilius）在第815頁關於聖靈講道集的註釋中，作了如下判斷： 佛提烏（Photius）在《圖書館》第841頁承認了這篇講道集：它是從巴黎皇家圖書館抄錄的。它可能是屈梭多模的作品，或者——我認為更有可能——是來自那位博學的古代作家中的某一位。因為其風格更為簡潔，且頻繁使用的表達方式在我們的約翰（屈梭多模）那裡並不常見。 誠然，風格的差異如此之大，以至於弗隆托·達凱烏斯（Fronto Ducæus）有理由將其列入偽作之中。因為這位演說家顯得十分枯燥，且使用了拘謹的表達方式；在我看來，沒有人比他更不像屈梭多模了。因此，佛提烏將其列入這位聖師的真作中是錯誤的，正如他還收錄了其他許多作品一樣。然而，我願意將他在第77章中編纂的這篇講道集的摘要翻譯成拉丁文，讀者無疑不會感到不滿。 「誦讀了屈梭多模關於聖靈的第一篇講道集，其開篇為：『昨日，愛基督的人們……』」 假基督們是憑著自己說話，不是出於律法，不是出於先知；而是出於他們自己的思想和衝動。 然而救主並沒有偏離律法，也沒有離棄先知；祂反而說：「以賽亞說得好」；有時又說：「豈不是在你們的律法中寫著嗎？」（馬太福音十五7），以及其他無數類似的話。因此，既然那些在基督之前來到，並狡詐地、欺騙性地冠以祂名號的人，不是從聖經中，而是從他們自己的傲慢中引出他們的謬誤：救主說：「我不憑著自己說話」（約翰福音十四10），不像他們那樣。因為憑著自己說話，就是說出聖經之外的話。而憑著自己說話是假基督和假先知的習慣，神親自藉著以西結先知教導說：「我沒有差遣他們；他們憑自己說話，從心裡說話」（以西結書十三3，6）。既然假先知是憑著自己的思想宣講，為了消除那種對祂的懷疑——因為忘恩負義的猶太民族誹謗祂，說祂是個迷惑者，將世界引入歧途——因此祂說：「我不憑著自己說話，而是憑著律法、憑著先知：凡我從父所聽見的」（約翰福音八38），在律法中、在先知中：祂以肉身的身份這樣說，是為了驅散那種不虔誠的懷疑：「你們卻是聽了你們的父魔鬼所說的」（約翰福音八44）。因為屬於父的，就是兒子的份與產業：因此，屬於祂的事物歸於祂的繼承人：以至於人們發現，憑自己說話與憑他們的父魔鬼說話，竟是同一回事。正如基督降臨時成為了律法與先知的豐滿：聖靈也成為了福音的豐滿。基督降臨時，證實了父在律法和先知中所說的話。因此保羅說（羅馬書十4）：「基督是律法的總結（豐滿）。」聖靈降臨時，成全了福音的事。凡在基督教導中的，聖靈都使之豐滿；凡在律法教導中的，基督使之豐滿；這並非因為父不完全，而是因為祂自己是父的解釋者與成全者。同樣地，聖靈也解釋並闡明了屬於子的事。因為祂說：「我還有許多事要告訴你們，但你們現在擔當不了。只等真理的聖靈來了，祂要引導你們進入一切的真理」；隨後又說：「因為祂不憑自己說話」（約翰福音十六12-13）。因為祂並不與子相矛盾，而是成全了屬於子的事，正如子成全了屬於父的事。在這篇講道集的結尾，你會發現屈梭多模證明了差遣並未使子或聖靈低於父。事實上，他甚至用同樣的詞句說，父本身也被聖靈和子所差遣；他的話是：如果我向你證明那位天地的主宰是被聖靈和子所差遣的，你會怎麼做？你要麼否認基督，要麼刪除聖經，要麼服從聖經，聽從它們。你會問，這話在哪裡說過？聽聽神藉著以賽亞先知所說的：「以色列啊，聽我說，我所召的」；在解釋了這段經文的全部內容後，直到那句「現在主耶和華差遣我和祂的靈」，他斷言父說了這些話，並從前文證實了這番話，並顯明是父說了這些話，且祂是被聖靈和子所差遣的。 在這些話語中，我們觀察到一些事情，首先，這篇講道集是佛提烏時代在屈梭多模作品中流傳的關於聖靈的講道集中的第一篇；但其中沒有其他篇章出現：因為不應認為我們上面提到的關於五旬節的講道集被包含在這些關於聖靈的講道集之列：正如我們在同一處所說的，佛提烏在另一個地方單獨提到了它們。從佛提烏的這個摘要中，你可以推斷出另一件事；即這位冒充屈梭多模的作者，才華橫溢：因為在他的摘要中，他的推理闡述得更為清晰：因為那位作者，雖然時代與屈梭多模相去不遠，但在他的三段論中卻有些晦澀。 據說這篇講道集是在五旬節後的第二天發表的：而且幾乎總是針對馬其頓派（Macedonians），且確實有力地使用了從聖經中摘錄的論據。開篇教導了「生」與「發出」之間的區別：清楚地說明了聖徒的代求對我們的成聖有幫助。還教導了馬其頓派雖然承認子的同質性，卻不願在尼西亞信經上簽字。在結尾處，關於孟他努（Montanus）和摩尼（Manichæus），特別是關於後者，傳達了一些值得了解的內容。 我們在許多地方修正了弗隆托·達凱烏斯（Fronto Ducæus）在某些地方修正過、但仍需要醫治之手的舊譯本。

【聖約翰·屈梭多模關於聖靈的講道集】

1. 昨日，愛基督的人們，我們讚美了聖潔且當受敬拜的聖靈的降臨；祂並非因人類思想的尊榮而被接納，而是藉著父的能力之見證而被證實。因為神的話語並非建立在我們所思或所言之上，而是建立在我們所蒙的光照之上，藉此敬虔得以建立，真理得以宣講。神的話語是獨一的，聖靈的教導是獨一的，祂是敬虔的燈火，是認識神的宣講，是神聖教導的光照。我們有必要在聖潔且當受敬拜的聖靈的解釋上多作停留，並更清楚地談論這神聖且榮耀的能力。再次使用同樣的話，不是藉著我們所思的，而是藉著我們所受教的，聖靈藉著神聖話語的教導，或者說，藉著祂親自關於自己的宣講，藉著先知發言，藉著使徒帶出祂的光芒，祂在性質上是不可分割的，因為祂是從那不可分割且不可分開的本性中發出的。

聖靈的名號。 祂的名號是聖靈、真理的靈、神的靈、主的靈、父的靈、子的靈、基督的靈：聖經這樣稱呼祂，或者說祂親自這樣稱呼自己，既稱祂為神的靈，也稱祂為從神而出的靈。為了讓我們在聽到「神的靈」時，不至於認為這僅僅是指一種親屬關係，聖經引入了聖靈，並加上了「神的」以及「從神而出的」。 說「神的」與「從神而出的」是兩回事。因為天與地是「神的」，因為是祂所造的；但除了那從祂本性而出的，沒有什麼被稱為「從神而出的」。因此，祂被稱為聖靈。這就是那主要且首要的稱呼，它具有更強烈的意義，並展現了聖靈的本性。聖靈，神的靈。誰稱祂為神的靈？聽聽救主所說的：「我若靠著神的靈趕鬼」（馬太福音十二28）。神的靈。因此，正如我先前所說，為了不讓人在聽到「神的靈」時，認為這僅僅是指親屬關係，而非本性的共融，保羅說：「我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神而出的靈」（哥林多前書二12）。祂又被稱為父的靈，正如救主對聖使徒所說的：「不要思慮怎麼說話，或說什麼；因為不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裡面說的」（馬太福音十19-20）。正如祂說了「神的靈」，聖經又加上「從神而出的」，同樣地，祂也被稱為父的靈。為了不讓你們認為這是指親屬關係，救主證實了這一點：「但我要從父那裡差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈」（約翰福音十五26）。那裡說是「從神而出」，這裡說是「從父出來」。祂將自己所說的「我從父出來」歸於聖靈，說：「祂從父出來」。什麼是「出來」？祂沒有說「被生」。因為凡未經記載的，就不應去揣測。子是從父所生，靈是從父出來。

「生」與「出來」的區別；反對馬其頓派異端。 你問我這兩者有何區別，祂是如何被生，祂又是如何出來的？這有什麼關係呢？當你得知祂是被生的，你就得知了方式，並且理解了。因此，當你聽到宣講「子」時，你就理解了「生」的方式。這些名號是藉著信心來尊崇，並以敬虔的思想來持守的。那麼，「出來」這個詞的力量是什麼呢？為了讓聖經避開「生」這個名號，以免稱祂為子，祂說聖靈是「從父出來的」。祂引進祂為「出來的」，就像水從地裡湧出；正如關於樂園所說的：「有河從伊甸出來」；出來，……

815

816 偽作。 如同水從泉源湧流：正如關於樂園所說的：「有河從伊甸流出來」（創 2:10）；它流出並湧流。父被稱為活水的泉源，根據先知耶利米所說：「諸天哪，要因此驚奇，極其恐慌，甚為淒涼，因為我的百姓做了兩件惡事：就是離棄了我這活水的泉源」（耶 2:12-13）。神聖的言語定義父為水的泉源，引出從生命之源湧流出的活水：「從父出來的」（約 15:26）。什麼出來了？聖靈。如何出來？如同水從泉源。何以見得聖靈被稱為水？救主說：「信我的人，如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來」（約 7:38）：福音書作者解釋這水時補充說：「耶穌這話是指著信他之人要受聖靈說的」（同上，39節）。因此，若福音書作者約翰在闡明聖靈時，稱之為活水，而父又說：「離棄了我這活水的泉源」，那麼父就是聖靈的泉源，因此聖靈也從父出來。所以（容我重複），祂被稱為神的靈、從神出來的靈、父的靈，以及從父出來的靈。以賽亞在基督的位格中見證了主的靈：「主的靈在我身上，因為他膏我」（賽 61:1）。保羅也說：「主就是那靈。主的靈在哪裡，那裡就得以自由」（林後 3:17）。若主的靈在哪裡，那裡就有自由，祂自己難道是奴僕嗎？若聖靈臨到的人，祂解開了奴役的軛，並賜予他們自由的位格，祂自己怎會是奴僕？祂怎能賜予祂所沒有的？祂自己身為奴僕，怎能賦予自由？你沒聽過保羅說：「因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我」（羅 8:2）嗎？聖靈會釋放那些奴僕，而祂自己本性中卻沒有自由嗎？因為若祂是被造的，且成為奴僕，祂就不能釋放人。

2. 不要讓異端分子用詭辯欺騙你們。我不稱祂為奴僕，也不稱祂為受造物：這是新的異端。他們有引入三個本源的危險：非受造的、受造的，以及另一個我不知該如何稱呼的。神的靈、從神出來的靈；父的靈、從父出來的靈；主的靈、子的靈。關於你們是兒子，使徒說：「神就差他兒子的靈進入我們的心，呼叫：阿爸，父！」（加 4:6）。看哪，這就是子的靈。在另一處，保羅又稱之為基督的靈：「如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了」（羅 8:9）。我懇求你們，留意這神聖的連結。保羅彷彿引出一條神聖而活潑的鎖鏈，出自三重的大能，連結了不可分割的本性，並在不同的名稱中指明了同一種德能：「你們，」他說，「不屬肉體，乃屬聖靈。」看，這是靈。如果神的靈住在你們心裡。看，這是神的靈。如果有人沒有基督的靈（同上）。其實本應說：「如果有人沒有神的靈」，但他卻說「基督的靈」；他既說了神的靈，又補充了基督的靈。如果有人沒有基督的靈，就不是屬基督的。他之所以這樣說，是為了表明：若有靈，就有基督；這是一樣的，基督在場與靈在場是同一回事，稱之為神的靈與基督的靈也是同一回事。因此，聖靈就是真理的靈：正如有人會說子的靈，因為救主說：「我就是真理」（約 14:6）。祂被稱為真理的靈，也就是子的靈，正如保羅所說：「神就差他兒子的靈」（加 4:6）。因此，祂既是子的靈，也是那叫耶穌基督從死裡復活者的靈。聽聽保羅自己說的：「然而，叫耶穌基督從死裡復活者的靈，若住在你們心裡」（羅 8:11）。這些是那神聖、無玷污之德能，那神聖且當受敬拜之靈的名稱；還有其他的名稱，並非屬於本性，而是屬於運作。這話語深奧，需要專注、穩固且忠信的耳朵。祂又被稱為生命的靈，因為救主說：「我就是真理和生命」（約 14:6）。祂被稱為生命的靈，正如保羅所說：「生命的聖靈的律」（羅 8:2）。這些名稱具有相同的權柄與相同的本性。然而，還有其他的名稱，並非歸於聖靈本身，而是歸於祂的德能與運作；例如祂的恩賜。我說這話，並先闡明其意，隨後再引證。當聖靈藉著聖徒的禱告，賜給我或任何基督徒以成聖，而我領受了恩賜，以致我的身體與靈魂都成為聖潔，這賜給我的恩賜就被稱為成聖的靈，也就是恩賜（charisma）。若聖靈賜給某人恩賜，那人本沒有智慧，也沒有知識，但祂只賜給他信心——就像許多人擁有信心的恩賜，他們相信聖經，卻不了解聖經，儘管他們相信聖經——那恩賜就被稱為信心的靈。若有人從聖靈領受了德能與恩賜，去相信那在來世所賜之福分的應許，他領受的就是應許的靈。若有人領受了智慧的恩賜，那恩賜就被稱為智慧的靈。聖靈的恩賜在各處都被稱為「靈」。當我們以比喻的方式為你闡明這些觀點時，請仔細留意。那麼，讓我們進入論證。當一個人擁有愛心的恩賜時，就說他擁有愛的靈。當一個人領受了殉道的恩賜時，就說他擁有德能的靈，也就是恩賜。既然所賜予的是聖靈，這恩賜也就以那賜予者相同的名稱來稱呼。因此保羅說：「你們所受的，不是奴僕的心（靈），仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心（靈）」（羅 8:15）；又說：「因為神賜給我們，不是膽怯的心（靈），乃是剛強、仁愛、謹守的心（靈）」（提後 1:7）。這裡他稱恩賜為靈，正如他說：「你們既信他，就受了所應許的聖靈為印記」（弗 1:13）。應許的靈在哪裡寫著呢？保羅說：「但既有同樣信心的靈和應許的靈，也就是聖靈的恩賜」（林後 4:13）。看，這就是信心的靈與應許的靈。若有人溫柔且心裡謙卑，他領受了溫柔的恩賜：這恩賜是從神來的。保羅也這樣說：「弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人就當用溫柔的靈把他挽回過來」（加 6:1），也就是在溫柔恩賜的恩典中：「自己小心，恐怕也被引誘。」看，這是溫柔的靈。有人被賜予靈魂與身體的成聖，這被稱為成聖的靈，正如那人所說：「保羅，耶穌基督的僕人，奉召為使徒，特派傳神的福音。這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的，論到他兒子……按著成聖的靈」（羅 1:1-4）。他以相反的順序說了這話；其意義如下：保羅成為使徒是按著成聖的靈。因為許多人以為，按照字面順序（應當如此理解）：那被預定為神的兒子是按著成聖的靈。但並非如此；而是，保羅被按立為使徒是按著成聖的靈。他何時被按立的？是從耶穌基督復活之後。因為其他使徒是在受難之前，而他是在復活之後，因此被稱為「按著成聖的靈」。我再說一點：當我們在聖禮時刻開始說「我們在天上的父」（太 6:9）時，我們領受了兒子的靈的恩賜，也就是聖靈的恩賜。祂被稱為熱心的靈，正如保羅所說：「既是切慕靈的恩賜」（林前 14:12），也就是說，你們對屬靈的恩賜有熱心。因為你們是靈的熱心者，也就是恩賜的熱心者。並且，「我現今把最妙的道指示你們」（林前 12:31）。「我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼」（林前 13:1）。

3. 但讓我們回到正題。以賽亞又來了；因為同一位靈在萬事中說話。正如保羅說了生命的靈、愛的靈、德能的靈、謹守的靈、應許的靈、信心的靈、溫柔的靈、兒子的靈，蒙福的以賽亞也說：「從耶西的本必發一條，」也就是救主的王權。他稱「杖」為王權的標記，正如大衛所說：「你國的杖是正直的杖。」「從耶西的本必發一條，從他根生的枝子必結果實。耶和華的靈必住在他身上。」這裡有靈本性的名稱；其餘的是恩賜：智慧與聰明的靈、謀略與能力的靈、知識與敬畏神的靈。例如，當你或某位基督徒在研讀聖經時，若有隱晦且不明確的意義，而聖靈賜下恩賜，使那些隱藏的意義被揭示出來，這就是領受了啟示的靈，也就是揭示深奧之事的恩賜。因此，使徒希望敬虔的門徒能明白聖經，他說：「求我們主耶穌基督的神，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道他，並且照明你們心中的眼睛。」你看到了啟示的靈嗎？但讓我們回到正題。凡需要明白深奧之處的地方，就稱為啟示的靈；凡需要有愛的地方，就稱為愛的靈；凡教師需要清楚講說的地方，就稱為智慧的靈；凡聽者需要明智領悟的地方，就稱為聰明的靈。智慧的靈賜給教師，聰明的靈賜給聽者。我宣講，但你懂得領悟，而非教導；這被稱為智慧的恩賜，因為它用於教導。神想要表明，正如祂賜給教師智慧的言語，祂也賜給學習者聰明的恩賜，好讓他明白神的事。

4. 他說，口有宣講的恩賜，心有學習的恩賜。智慧是口的武器；聰明是心的武器。因此大衛說：「我口中的言語，我心中的意念，在你面前蒙悅納。」有人沒有領受教導的恩賜，卻領受了給予建議、謀略與奇妙勸告的恩賜。有時教師不知道如何給予建議；因為他沒有領受；人並非領受一切，以免有人以為這恩賜是本性。有人領受了教導的恩賜；為了不讓他自高自大，他在處理事務的謀略上顯得軟弱；而另一個人雖然不能教導，卻能給予很好的建議；他發現自己借給別人，卻在別處借用。何以見得？現在我將提出證明，說明領受了教導恩賜的人，需要他人的建議。摩西領受了智慧、立法、教導的靈；他獨自承擔每天審判的重任。他的岳父葉忒羅前來勸告他，說：「你這作法不好。你和這些百姓必都疲憊，因為這事太重，你獨自一人辦理不了。但你現在要……」他說，設立十夫長、五十夫長、百夫長、千夫長，凡超過十夫長的事，就呈給五十夫長；超過五十夫長的事，就呈給百夫長；超過百夫長的事，就呈給千夫長；超過千夫長的事，就呈給你；超過你的事，就呈給神。他說，若有重大的案件，就呈給你；若有對你來說困難的事，就呈給神。這位身為立法者的智者，接受了平民的建議；這建議成了律法，並成為未來之事的預表。因為摩西的岳父葉忒羅曾是偶像的祭司；但在此之後，他認清了錯誤，學到了真理，並成為外邦教會的預表，因為外邦人的聰明超越了律法的智慧，這並非在於它是外邦的，而是在於悔改。葉忒羅的建議何時被接受的？不是在他身為祭司時，而是在他認識神之後。因為當他看見神的作為，摩西向他講述在埃及的神蹟時，他說：「現在我知道（看，悔改），耶和華比萬神都大。」從他認識真理的那一刻起，他就領受了良善建議的恩賜。

5. 但讓我們回到正題。教師領受了智慧的靈，受教者領受了聰明的靈，以便能領悟。因此以賽亞將智慧歸於說話者，將聰明歸於聽者，並說：「智慧的建築師，聰明的聽者。」謀略的靈賜給提供建議者，能力的靈賜給接受建議者；提供建議者領受恩賜，說出有益的話；接受建議者領受恩賜，完成有益的事。敬畏神的靈。這些恩賜中的每一項，都是為了當下的需要而賜予的。誠然，當摩西在曠野建造會幕時，那裡不需要教導的恩賜，而是需要建築的恩賜，如何編織細麻、藍色、紫色、朱紅色線；神賜下了建築、編織、織布、金工、石工、刺繡的恩賜。為什麼賜下這些技藝？因為神在地上建造會幕。會幕是天地的預表；神在六日內創造了天地。會幕的建造具有天地的樣式，需要聖靈的恩賜來配合這項工作。因為那時不是教導的時刻，而是編織與其他工作的時刻。神說：「看哪，我已經提摩的名召猶大支派中戶珥的孫子、烏利的兒子比撒列。我也以神的靈充滿了他，使他有智慧，有聰明，有知識，能做各樣的工。」智慧，是為了指導工匠如何做這做那；聰明，是為了組合；知識，是為了領悟神所說的話具有何種能力。在另一處，神應許賜下仁愛的恩賜，說：「我必將那施恩叫人懇求的靈，澆灌大衛家和耶路撒冷的居民。」也就是仁愛的恩賜。祂又賜下謙卑的恩賜。何以見得？那三個孩子在火窯中，因為他們身為義人，踐踏了火焰；又因為他們身為謙卑人，稱自己為罪人，因著那超越的公義，他們踐踏了火焰，使火窯變為清涼；他們沒有自高自大，也沒有說：「看，我們的公義與我們同在！我們勝過了本性，超越了律法」；而是他們行事如義人，說話如罪人。試想一下。他們踐踏火焰，像聖徒一樣跳舞，卻像罪人一樣認罪：「我們犯罪，我們作惡，我們行不義。你所降在我們身上的一切，都是在真實的審判中做的；因為我們犯罪離棄了你，沒有聽從你的命令，以致我們沒有得益處。」既然他們身為義人卻謙卑自己，他們就領受了謙卑的靈，即謙卑的恩賜。

817

818 論聖靈。 （哥林多前書 13:1）：這就是說，愛比一切恩賜都大。

5. 但讓我們回到正題。以賽亞再次出現：因為同一位靈在眾人裡面說話。因此，正如保羅所說的生命之靈、愛之靈、能力之靈、節制之靈、應許之靈、信心之靈、溫柔之靈、兒子的名分之靈：蒙福的以賽亞也說：「從耶西的本必發一條」（以賽亞書 11:1），這就是救主的王權尊榮。因為他稱「條」為王的象徵，正如大衛所說：「公義的杖，是你國的杖」（詩篇 45:6）。「從耶西的本必發一條，從他根生的枝子必結果實，耶和華的靈必住在他身上。」

聖靈的各種恩賜。——這是聖靈本性本身的名字；接下來是恩賜：智慧和聰明的靈、謀略和能力的靈、知識和敬虔的靈、敬畏耶和華的靈（以賽亞書 11:2）。就像如果有人解釋聖經，無論你是信徒還是其他基督徒，即使意義隱晦不明，但若聖靈賜給某人揭示隱藏意義的能力，那人就領受了啟示的靈，也就是揭示深奧之事的恩賜。因此，使徒為了讓敬虔宗教的門徒明白聖經，說：「求神將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道他，並且照明你們心中的眼睛」（以弗所書 1:17-18）。你看到了啟示的靈嗎？但讓我們回到正題。在需要探究深奧之處時，它被稱為啟示的靈；在需要擁有愛時，它被稱為愛的靈；在教師需要公開講論時，它被稱為智慧的靈；在需要聽者以理解力領受時，它被稱為聰明的靈。智慧的靈賜給教導者，聰明的靈賜給聽道者。我傳講；你理解，並領會所說之事的意涵，但你不知道如何教導，這就是所謂教導的智慧恩賜。神為了表明祂如同賜下智慧的話語給教導者，也賜下聰明的恩賜給學習者，使他能領受屬神的事，祂說：傳講的口擁有智慧的恩典，學習的心擁有聰明的恩典。智慧是口的武裝，聰明則是心的武裝。因此大衛說：「我的口要說智慧的言語，我心裡的意念要通達聰明」（詩篇 49:3）。

有人沒有領受教導的恩典，卻領受了恩賜，能給予謀略，且是美好而令人讚嘆的謀略。有時那教導的人不知道如何給予謀略，因為他沒有領受：因為人並非領受了一切，以免人以為這是本性的恩賜。有人領受了教導的恩典，為了不讓他驕傲，他在處理事務時被發現不善於給予謀略：而另一個人雖然不能教導，卻能給予好的謀略；甚至有人發現，有時給予他人，有時從他人那裡領受。這是為什麼？現在我將證明，領受教導恩典的人，也需要他人的謀略。摩西領受了智慧的靈，承擔了立法和教導的職分，整天審判百姓。他的岳父葉忒羅來了，給他謀略，說：「你獨自一人管理這眾多的百姓，實在太重了；你必受不了；若你這樣做，你自己必會疲憊」（出埃及記 18:18 等）。那麼該怎麼辦？他說，設立千夫長、百夫長、五十夫長、十夫長，凡超過十夫長的事，就呈報給五十夫長；超過五十夫長的事，就呈報給百夫長；超過百夫長的事，就呈報給千夫長；超過千夫長的事，就呈報給你；超過你的事，就呈報給神。他說，若有重大的案件，他們就呈報給你；但若對你來說太麻煩，你就呈報給神。即使身為智慧的立法者，他也接受了平民的謀略；這謀略成了律法，並成為未來之事的預表。因為摩西的岳父葉忒羅曾是偶像的祭司：但後來他棄絕了錯誤，學習了真理，並成為外邦教會的預表。

[註：這些內容及後續內容在《出埃及記》第18章中以不同的順序和詞句出現。]

因為外邦人的理解力超越了律法的智慧；這並非因為他是外邦人，而是因為他們已經悔改。因為葉忒羅的謀略是在什麼時候被接納的？不是在他身為偶像祭司時，而是在他認識神之後。因為當他認識了神的作為，以及摩西向他講述在埃及所行的奇事時，他說：「我現在知道（看這悔改），耶和華比萬神都大」（出埃及記 18:11）。因為當他認識了真理，他就領受了美好謀略的恩賜。

4. 但讓我們回到正題。教導的人領受智慧的靈，學習的人領受聰明的靈，以便理解。因此以賽亞將智慧歸於教導者，將聰明歸於聽道者，並說：「智慧的工匠，聰明的聽者」（以賽亞書 3:3）。

謀略的靈賜給謀士；能力的靈賜給接受謀略的人：謀士領受恩賜，以便說出有益的話；領受謀略的人領受恩典，以便實行有益的事。敬畏耶和華的靈。那些個別的恩賜或屬靈恩賜是為了特定的用途而賜下的。當然，當摩西在曠野建造會幕時，他不需要教導的恩賜，而是需要建築的恩賜，關於如何縫製細麻、藍色、紫色、朱紅色線；神賜下了建築的恩賜，以及縫紉、編織、鑄金、磨石和建造的技藝。為什麼神賜下所有這些技藝？因為神在地上建造會幕。會幕是天與地的預表：神在六日內創造了天與地。會幕的建造帶有天與地的形像，他們需要與其工作相稱的靈的恩賜。因為那不是教導的時候，而是編織和其他技藝的時候。主說：「我按名召了猶大支派的比撒列，並以神的靈充滿了他，使他有智慧、有知識、有聰明」（出埃及記 31:2-3）：智慧的靈，是為了向那些工作的人建議該如何做，或該做什麼；知識的靈，是為了讓一切都配合得宜；聰明的靈，則是為了讓他理解神所說的話具有何種能力。在另一處，神應許祂將賜下憐憫的恩典，並說：「我必將那施恩叫人懇求的靈，澆灌大衛家」（撒迦利亞書 12:10），這就是憐憫的恩賜。

祂又賜下謙卑的恩賜。這從何得知？火窯中的三個少年，因為他們像義人一樣踐踏了火焰，又像謙卑人一樣稱自己為罪人；由於卓越的公義，他們踐踏了火焰，使火窯變為清涼。他們沒有自高，也沒有說：「看我們的公義有多大！我們勝過了本性，我們超越了律法」；而是像義人一樣行事，像罪人一樣說話。請細想這件事。他們踐踏火焰，像義人一樣歡呼，卻像罪人一樣認罪。「我們犯罪了，我們作惡了，我們行了不義。你所加給我們的一切，都是按公義的審判所做的：因為我們作惡，離棄了你，沒有聽從你的命令，以致我們沒有得益處」（但以理書 3:29-30）。因此，因為他們身為義人卻謙卑自己，他們領受了謙卑的靈，即謙卑的恩賜。因此，當他們看到恩典時，他們說：「現在沒有君王，沒有先知，沒有祭物，沒有燔祭，沒有香，沒有地方可以獻祭，以求得憐憫」（但以理書 3:38）。因為我們沒有城，沒有殿，沒有祭壇，沒有香，我們的謙卑將足以代替一切。因此他們說：「但願我們在破碎的靈和謙卑的靈中被接納」（同上，39節）。另一個人充滿恩典時，領受了完整的恩賜，說：他領受了豐盛的靈。這從何得知？耶利米說：「我民的道路，不在聖潔，也不在純淨的豐盛之靈中」（耶利米書 4:11-12）。他說，他們沒有充滿他們的靈。使徒們就是這樣擁有豐盛的靈，正如經上所記：「當時保羅被聖靈充滿」（使徒行傳 13:9），在他責備行法術的以呂馬時。你看到了這些恩賜嗎？因此，我將重複那不可言喻之本性的名字：神的靈、從神而來的靈、主的靈、父的靈、子的靈、基督的靈、使基督復活者的靈、生命的靈、真理的靈。接下來是恩賜：能力的靈、愛的靈、節制的靈、應許的靈、信心的靈、啟示的靈、兒子的名分之靈。當某人領受了審判的恩賜時，他領受了審判的靈，正如以賽亞所說：「主必以審判的靈和焚燒的靈，將他們洗淨」（以賽亞書 4:4）：他稱那懲罰與潔淨的能力為審判的靈和焚燒的靈。大衛則祈求正直的靈，引導他走上正路。他又祈求那能掌管情感、使靈魂不致淪為情感奴隸的統治恩賜。因為大衛的心曾偏離，從節制淪落到情感與享樂的邪惡中，且因為他對殺害那人（烏利亞）的審判不公，成了情慾的奴隸，陷入姦淫，他祈求正直的靈，說：「求你更新在我裡面的靈；不要丟棄我，使我離開你的面；求你使我仍得你救恩之樂，賜我樂意的靈扶持我」（詩篇 51:10-12）：這就是說，賜我能掌管情感、抑制享樂的恩賜。

5. 馬其頓異端如何曲解聖經的真實意義；馬其頓派的論點。以上是我們關於聖靈的神聖威嚴及其運作多樣性的論述。然而，異端分子因為不認識祂，當聖經提到「成聖的靈」或「應許的靈」時，他們將這些視為恩賜的紀念：他們將其歸於本性，說神賜下了，聖靈是所賜的恩賜。他們說，你看，這是神的恩賜嗎？他們閱讀了關於恩賜的部分，卻將其歸於本性；本應理解哪些名字屬於本性，哪些名字解釋了恩典：他們是真理的販賣者，混淆了一切，顛覆了自己，偏離了真理。他們「無知的心就昏暗了：自稱為聰明，反成了愚拙」（羅馬書 1:21-22）。因此他們說：既然你談論聖靈，並從聖經中教導，且想要以聖經為證：我們就從聖經本身出發，說出救主關於聖靈所說的話。那麼祂說了什麼？「但保惠師，就是從父出來真理的靈，來了，祂要引導你們進入一切的真理：因為祂不是憑自己說的，乃是把祂所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們：祂要榮耀我；因為祂要將受於我的，告訴你們」（約翰福音 15:26）。你看到了嗎，他們說，祂不是憑自己說的，而是從祂那裡領受的？難道不能證明聖靈的權柄嗎？難道經文沒有顯示祂服從子的權柄，從祂那裡借用，並供應給他人嗎？請仔細聽。每當你看到所說的話中有難解之處，不要立即跳向字面意義，而要等待句子的結尾。當建造房屋時，難道你沒看到一切都是混亂的嗎？石灰、石頭、木頭，在你的眼中一切似乎混亂不堪，但在工匠眼中一切都配合得宜？因為他知道在什麼時候，這混亂的材料會配合那處，那材料會配合此處……而現在分散的材料，在獲得適當的調和後，完成了建築的美感。因此，當你看到說話者從此處跳到彼處，又從彼處跳到他處時，要理解他是在準備材料：因為當我排列材料時，我才展示它們配合得有多好。子與靈的本性是一樣的，能力是一樣的，真理是一樣的，生命是一樣的，智慧是一樣的。但從救主屈尊取了我們的人性（受造物）以來，祂被聖靈充滿：並非祂低於聖靈，而是因為肉身需要以人的形式領受聖靈的降臨；並非神道（Logos）不能聖化祂所取的人性。因為如果你接受這種說法，子就是多餘的了：因為父足以聖化那肉身。難道父是因為軟弱才取了子嗎？難道子是因為軟弱才取了靈嗎？但因為有一種本性在萬物中運作，父作了一些事，並在整個本性中被接納：子作了一些事，並進入整個本性：靈作了一些事，並在整個本性中被接納。因此，當本性就其自身被觀察時，它是平等且一致的，充滿了主宰的權柄，令人驚嘆，既不匱乏，也不殘缺，不進步，不減少，不衰退，也不增加。但當神道取了我們的肉身時，祂使它按人的形式，像眾先知或眾使徒之一那樣，領受聖靈。我先前說過，並非子的神性不足，而是為了在這一受造物中展現三位一體的完全知識。因此，主的肉身配得聖靈，隨後救主希望祂所取的肉身與聖靈親近：以便基督按肉身所做的一切，都歸於那住在祂裡面、如同住在聖潔的人類聖殿中的聖靈。因為祂是為了我們成為人，卻是為了祂自己成為神；神是為了祂自己，人則是為了對人類的愛。祂趕出鬼魔，並希望鬼魔的驅逐歸於聖靈，祂說：「我若靠著聖靈趕鬼」（馬太福音 12:28）。祂沒有說，靠著神道，而是歸於聖靈，如同一個配得聖靈的聖潔之人。當然，當祂進入聖殿時，祂取了先知以賽亞的書，並誦讀：祂誦讀了關於祂自己的經文：展開書卷，說：「主的靈在我身上」（路加福音 4:17-18）。難道這些話適用於神道嗎？神說：「主的靈在我身上」。難道不能否認這是人在說話嗎？「主的靈在我身上，因為祂膏了我」（以賽亞書 61:1）。祂說，藉著聖靈，我受了膏。因此彼得說：「拿撒勒人耶穌，神以聖靈和能力膏他」（使徒行傳 10:38）。

6. 在此請容我提醒。因為這一切都是為了那句話的鋪陳：「祂要將受於我的，告訴你們」：因為我們不是從別處引申到別處，而是如我所說，我正在準備材料，以便你能將其連結起來。祂配得聖靈，在約旦河受洗；約翰說：「我看見天開了，聖靈彷彿鴿子降下，住在祂身上」（約翰福音 1:32）。你看到了嗎，祂是如何以人的形式領受聖靈的？沒有人會如此不敬虔，以至於認為神性領受了靈。施洗約翰說：「有一位站在你們中間，是你們不認識的，我也不認識祂：但那差我來用水施洗的，對我說：你看見聖靈降下，住在誰身上，誰就是我的兒子」（約翰福音 1:26, 33）。聖靈降下，是為了應驗以賽亞的話：「主的靈在我身上」（以賽亞書 61:1）。肉身受了洗，受洗後立刻從水裡上來，被靈引到曠野。肉身被引導，彷彿以聖靈為導師。為什麼被引導？為了給我們一個榜樣：正如我的肉身不被情慾引導，而是被靈引導，你們也應當如此。因此保羅說：「但你們若被聖靈引導，就不在律法以下」（加拉太書 5:18）；以及「凡被神的靈引導的，都是神的兒子」（羅馬書 8:14）。基督的肉身被引導，我們也當被引導。因為祂將一切歸於自己，是為了給我們留下榜樣。祂被靈引導，是為了受試探（馬太福音 4:1），祂勝過了魔鬼；不是神性：因為說神性「我勝過了」是一種侮辱。因為神從不被勝過，也不勝過，而是永遠得勝並掌權。因為如果祂真的勝過，那祂也有可能被勝過。但那永遠掌權的，是全能的，祂的臣民不會反抗祂，祂也不會被臣民的努力和勞苦所勝過。因此，如果主的肉身，即主所造的，新的屬天之人，新的苗裔，那在新的誕生中綻放的，領受了聖靈，你就有了聖靈從天而降的見證：以及祂被靈引導，是為了勝過魔鬼。亞當的形像在起初……

821

822 偽作。 聖靈，為要應驗以賽亞所說的：「主的靈在我身上。」肉身受了洗，隨即從水裡上來，又被聖靈引到曠野。祂被引去，肉身以聖靈為導師。為何要被引導？為要給我們留下榜樣，表明正如我的肉身不是被私慾所引導，而是被聖靈所引導，你們也當如此。因此保羅也說：「如果被神的靈引導，就不再在肉體裡了」；又說：「凡被神的靈引導的，就不在律法之下。」基督的肉身既被引導，我們也當被引導。因為祂將一切都歸於自己，為要給我們留下榜樣。

祂被聖靈引到曠野受試探，並勝過了魔鬼；這並非神性（受試探），因為說「我勝過了」對神性而言是一種侮辱。神既不曾被擊敗，也不會去爭戰，而是永遠掌權。若祂接受了勝利，就意味著祂也可能被擊敗。但那永遠掌權者，是全能者，既不會被受轄制者所反抗，也不會因勞苦而勝過所統治的。因此，若這屬主的肉身——那主所造的、那奇特的、屬天的、那新的苗裔、那從奇異的生產中綻放的——領受了聖靈，你就有見證表明聖靈從天上降臨，表明聖靈引導祂以勝過魔鬼。亞當那起初被迷惑的形象，為了最終能得勝，這奇特的人進入了戰場，有聖靈的大能護衛。因此，正如經上說：「被聖靈引到曠野受試探」；同樣地，當祂以得勝者的身分歸回時，說：「耶穌滿有聖靈的大能，回到曠野。」

因此，肉身擁有聖靈，並非像我們那樣只領受部分恩賜，如有人得智慧，有人得知識；而是祂擁有一切恩賜。我實在感到焦慮與戰兢，恐怕舌頭的軟弱會遮蔽所宣講之事的偉大。因此，主的身軀與聖潔的肉身，既領受了聖靈的運行，便不是像使徒與先知那樣，只領受了一種或兩種恩賜。因為人無法容納一切；所以保羅說：「豈都是使徒嗎？豈都是先知嗎？豈都有醫病的恩賜嗎？」在我們身上，恩賜是分開的；但在基督的肉身裡，按著肉身的本質，所有的恩賜、所有的賞賜都在其中。請留意。祂首先以一切恩賜充滿了祂自己的殿。祂有醫治疾病、趕逐鬼魔、叫死人復活、說預言、行真理之事的恩賜；祂能做一切事，並擁有恩賜的豐盛，從那時起，屬主的肉身便充滿了所有的恩賜。然而，我們必然需要從那裡領受，如同從水庫中汲取，從主的身軀中，使徒與先知也從祂那裡得到供應。約翰見證說，神本性一切的豐盛都在祂裡面；保羅也說：「神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在祂裡面。」他沒有簡單地說「神居住在祂裡面」，而是說「神本性一切的豐盛」；也就是說，神性的一切賞賜。為了不讓人以為這豐盛是居住在神道（Logos）裡面，他說：「神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在祂裡面。」在祂的肉身裡，有智慧、聰明、能力、神蹟、一切運行的一切豐盛。從此，我們眾人都從這豐盛中領受。施洗約翰見證說：「我先前不認識祂，但那差我來施洗的對我說：『你看見聖靈降下來，住在誰的身上』（他沒有說：賜給祂一個恩賜，而是說：住在祂身上），這就是用聖靈與火施洗的。』」隨後，約翰為了表明救主領受恩賜並非像人一樣，便說：「神賜聖靈是沒有限量的。父愛子，已將萬有交在祂手裡。」那麼，我們從哪裡領受呢？「我們都從祂的豐盛裡領受了。」祂擁有豐盛，我們從豐盛中領受。如何領受？從祂充滿了屬主肉身的那一刻起，祂便如從泉源汲水，將恩典借給世人。請留意，我懇求你們。祂說：「只等真理的聖靈來了，祂要引導你們明白一切的真理，因為祂要從我所領受的。」

7. 關於「祂要從我所領受的」應當如何理解。馬其頓派與亞流派在不同方面的錯誤。請留意其中的精確之處。祂沒有說「從我」，而是說「從我的」。從我的，是誰的？祂要從我的賜給你們，但祂會領受；祂領受並非借用。但因為祂充滿了泉源，作為恩賜的源頭，祂從水庫中汲取，並將屬於自己的賜給眾人。何以證明「領受」就是從屬於自己的領受？請聽。神以聖靈充滿摩西，摩西說：「我獨自一人擔當不起這百姓的重任；請為你自己指派別人。」神對他說：「選立七十個長老，我要將你身上的靈分賜給他們。」神沒有說：「我要領受你的」，而是說：「從你身上的靈，從我的領受。」神說：「在那些日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的，他們要說預言。」如果神從摩西那裡領受是借用，那麼聖靈從子那裡領受也是借用。因為摩西是基督的預表；正如從摩西那裡有七十人被充滿，照樣，從基督那裡，全世界領受了聖靈。祂要從我的領受；從那些祂賜給我——這唯一的屬主之人——的恩賜中，那賜予者要領受，那降臨並住在我裡面、膏抹我、聖潔我、引我到曠野、又引我得勝歸回的，祂要從我的領受，並傳給你們。為了表明祂所指的不是聖靈本身，而是祂的恩賜，在說完「祂要從我的領受」之後，隨即加上：「凡父所有的，都是我的；我從聖靈領受了這些；因此我說：祂要從我的領受。」因為神藉著聖靈聖潔了肉身，父將聖靈的恩賜發送到基督的肉身中，恩典降臨並將所有的恩賜安置在基督裡面，祂說：「祂要從我的領受，並傳給你們。」那麼，「祂不是憑自己說的，只把祂所聽見的，都說給你們聽」是什麼意思？在此之前已經說過，聖靈是一回事，恩賜是另一回事；君王是一回事，君王的賞賜是另一回事。當一個人與許多不同的蠻族作戰時，他會困惑從哪裡開始戰爭。如果他把精力集中在這些人身上，另一邊又冒出威脅；如果他將自己分成兩部分，力量就會分散。我們正處於否認基督榮耀的亞流派，與侮辱聖靈神聖榮耀的馬其頓派之間。如果我對馬其頓派說關於子的事，視為理所當然，亞流派立刻就會反駁：「你已經說服了關於子的事，為什麼要對我談論聖靈？」

8. 然而，因為今天的主題是關於聖靈（我們多次藉著基督所賜的恩典，在關於子的爭論中得勝，你們就是見證，證明這並非詭辯，而是聖經的證明），我本想現在也建立關於子的論述；因為祂永遠擁有自身閃耀的能力；但為了那些在聖靈問題上搖擺不定的異端者，我暫且沉默。然而，在聖靈問題上搖擺不定的人，是不可能在子的问题上站穩腳跟的。直到今天，你無法說服任何馬其頓派簽署尼西亞信經的「同本體」，儘管他們總是說：「我們遵循那信仰」；因為關於聖靈並沒有明確說明。因為那時並沒有爭論或戰爭。然而，為了使他們確信，我說，經上記著：「祂不是憑自己說的。」告訴馬其頓派：「這話關於子也記著，或者說，祂自己關於自己說：『我不是憑自己……』」請留意，我懇求你們。我引用了你所承認的見證：因為這在與亞流派的爭論中是必要的，在祂說「我不是憑自己說的」這一點上，關於聖靈也是如此；但對你而言，你自稱虔誠地敬拜這一切，就不需要爭論了。在論述基督時，你說祂與神同等，凡事與父相似。因為我針對的是承認祂榮耀的人。你關於聖靈說：「祂不是憑自己說的」；子關於自己說：「我不是憑自己說的，我所說的，都是照著父對我所說的。」看哪，子也不是憑自己說的；然而祂們的尊榮是同等的。我對你說這些：因為亞流派對祂和對聖靈都懷疑。正如保羅所說，那些在信仰上船破的人，遭遇了船難。亞流派因船難而失去了基督的榮耀與聖靈的大能；馬其頓派雖然努力想要浮出水面，卻丟失了一半的貨物，正如保羅所說：「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」因此請留意，免得我們看起來像爭鬥者一樣闖入，並以侮辱的方式提出證明。「我不是憑自己說的。」請為我解釋，祂說「我不是憑自己說的」是什麼意思？救主是如何說這話的？因為馬其頓派對子所引用的解釋，他也會認為適用於聖靈。兩者地位相等：聖靈不是憑自己，子也不是憑自己；但子需要父，聖靈也需要父：到此為止，尊榮是相等的。因此請留意。我知道我已經進入了深處，正如洞察萬有的基督的大能所知：我與其說是說，不如說是戰兢，恐怕小船會進入無底深淵，而聖靈卻不在。因為給我一艘準備好的船，有舵手、水手、纜繩、錨，一切都安排好了，卻沒有風的靈，難道無論多麼完善的裝備，若缺乏靈的運行，不就停滯了嗎？通常情況是這樣的：即使有豐富的言辭、深邃的思想、口才與智慧，若沒有聖靈供應力量，一切都是徒勞的。

9. 馬其頓派的論點被破解。那麼，為什麼祂關於自己，也像關於聖靈一樣說：「我不是憑自己說的」？彷彿我們是競技者，我們推翻了反對者，若他們願意順服，我們將用充足的論據說服他們。我們不會強迫他們，但我們還是要說，或許他們會被說服；如果你看到我這個人這樣說，也不要驚訝。神對以西結說：「去以色列家，對他們說，或許他們會聽，或許他們會信。」我們說這些話，或許他們會聽，或許他們會信，或許他們會同意。如果我們說了這些，他們仍不順服，我們就無罪了。保羅也是這樣教導的，教導之後他說：「我今日向你們證明，你們的罪與我無干。因為神的旨意，我並沒有一樣避諱不傳給你們。」現在我也說：為什麼救主說：「我不是憑自己說的」；而關於聖靈說：「祂不是憑自己說的」？我懇求你們的愛心，在此留意。既然基督只有一位，卻出現了許多假基督，正如救主所說：「將來有好些人冒我的名來，說我是基督，並要迷惑許多人。」因此，既然基督只有一位，是先知所應許要來的：在祂降臨之前，出現了一些騙子，說：「我就是。」丟大說：「我就是」；加利利的猶大說：「我就是」；他們迷惑了許多人。救主來了，說：「凡在我以先來的，都是賊，是強盜。」因此，因為前者身為騙子，披著基督的名，試圖說服百姓他們就是基督；他們不是同時出現，而是各自分開，一個現在出現，另一個在別的時候出現：基督說：「凡在我以先來的，都是賊，是強盜；但羊不聽他們。我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟隨我。」那些假基督來了，並沒有根據律法與先知教導，而是憑自己說話，出於自己的意思。救主來了，並沒有離開律法，沒有離開先知，而是像在引用例子時說：「以賽亞說得好」；又說：「你們的律法上豈不是記著嗎？」當魔鬼接近祂時，祂說：「經上記著：當拜主你的神，單要事奉祂。」因此，基督按著肉身而來，並不是憑自己說話，而是根據先知。因此，因為那些在基督之前來的人，沒有奉基督的名說話，也沒有根據律法或先知，而是憑自己的意思，說了謬誤的話；救主說：「我不是憑自己說的，像他們那樣。」因為憑自己說話，就是違背律法。因此，我們也應當這樣說。當你看到異端者搬出亞里斯多德或柏拉圖的理論時，要說：「我們不是憑自己說的；我們所說的，都是從基督那裡聽來的。」何以證明憑自己說話的人就是假先知，或者憑自己說話向我們指明了假先知？以西結先知說：「主耶和華說，我指著我的永生起誓，對那些迷惑我百姓的先知說，我沒有差遣他們；他們憑自己說話，心裡發預言。」因此，因為假先知憑自己預言，救主為了洗清這種嫌疑，說：「我不是憑自己說的。」救主被懷疑是騙子，這是從哪裡來的？我們首先提出這一點。在住棚節，群眾尋找耶穌，說：「祂在哪裡？」關於祂有不同的聲音；有人說：「祂是好人」；有人說：「不，祂迷惑了眾人。」你看到了祂是如何被懷疑為騙子的嗎？同樣，在救主聖潔的死亡之後，祭司長對彼拉多說：「大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：『三日後我要復活。』」我說這些，是為了證明祂曾被視為騙子。因此，因為祂被視為騙子，祂說：「我不是憑自己說的」，而是根據律法、先知，我所說的都是從父那裡聽來的：並不是按神性從父那裡聽來，而是在律法與先知中。祂是從肉身的位格說話，為要解除謬誤。「我不是憑自己說的，我所說的，都是從父那裡聽來的。你們是出於你們的父魔鬼。」為了證明魔鬼在某些人身上說話時，是在行謊言，祂說：「他說謊是出於自己。我不是憑自己說的」，而是根據先知與律法：因為這才是真理。正如救主為了洗清嫌疑而說：「我不是憑自己說的，像那些騙子一樣」；關於聖靈也當如此說。

10. 此外，我懇求你們在此用心。根據救主的話，出現了許多假先知與假基督，有人說：「我就是」；另一個人說：「我就是」，正如經上所記：「將來有好些人冒我的名來，說：『我是基督』，並且要迷惑許多人；你們不要跟從他們。」因此，正如有人懷疑基督的名被騙子所篡奪，同樣地，許多人也會假裝擁有他們實際上沒有的聖靈，並以此說話。但在那裡，人顯現出來，說：「我是基督」；但在這裡，沒有人敢說：「我是聖靈」：因為祂不是帶著身體，而是隱形地降臨。祂來到彼得那裡，來到保羅那裡，他們擁有主的靈是公認的。西門出現，說：「我有靈。」從外表看，沒人能看出誰有，誰沒有；誰有污靈，誰有聖靈。因為如果祂是可見的，就不會被欺騙；因為藉著辨認就能反駁。孟他努出現，說：「我有聖靈。」摩尼出現，說：「我有聖靈」：這事實上並不顯明。因此，為了不讓更多人因名而被迷惑，因為恩賜將隱形地降臨，祂說：「只等真理的聖靈來了，祂從父出來，祂要叫你們想起我對你們所說的一切話，並引導你們進入一切的真理：因為祂不是憑自己說的。」如果你看見有人說：「我有聖靈」，卻不說福音的話，而是說自己的話，那人就是憑自己說的，他裡面沒有聖靈。正如祂關於自己說：「我不是憑自己說的」：為了消除欺騙的嫌疑，甚至將謬誤從真理中分離出來，並指出誰擁有聖靈，誰沒有，卻假裝擁有，祂說：「祂不是憑自己說的。」你們從我這裡聽到了我所傳的。當隱形的聖靈來時，祂要說我的話。如果你看見有人重複福音的教導，他確實擁有聖靈。因為聖靈要來，為要叫你們想起我所教導的。因此，如果那些自稱擁有聖靈的人中，有人說了憑自己說的話，而不是出自福音，就不要相信；要跟隨我的教導。祂不是憑自己說的。但藉著這個理由，祂的降臨指明了誰領受了聖靈，誰沒有領受：如果有人跟隨基督的話語，他就有聖靈。因為若不是被聖靈感動的，沒有人能說耶穌是主。摩尼來了，真是「瘋狂」（maneis），即瘋狂的人，擁有與他謬誤相符的名字；他說：「我就是救主應許給使徒的保惠師：我就是神的兒子。」你在福音書中哪裡聽過？

825

「我並非憑著自己說話。」請留心，我懇求你們。我從你所承認的經文中引出見證；因為對於亞流派（Arian），我們需要爭辯「我並非憑著自己說話」以及關於聖靈的經文；但對於你這位自稱敬虔的人，則無需爭辯。你在談論基督時，訓練自己說祂是「與神同等」，「在凡事上與父相似」。我是針對承認這份榮耀的人，才提出這個問題。你談到聖靈時說：「祂不憑自己說話」；救主談到祂自己時說：「我並非憑著自己說話，我所說的都是照著我從父所聽見的。」看哪，子也不憑自己說話；這就是同等尊榮。我對你說這些話，是因為亞流派對這兩者都感到困惑。那些在信仰上船毀人亡的人，正如保羅所說：「在信仰上如同船毀人亡。」亞流派船毀人亡，喪失了基督的榮耀與聖靈的大能；馬其頓派（Macedonians）雖爭辯著要上升，卻丟失了一半的重擔，正如保羅所說：「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」因此請留心，免得我們顯得像是為了爭勝而強加干涉，或是以侮辱的方式進行證明。「我並非憑著自己說話。」請為我解釋「憑著自己說話」是什麼意思？救主為何這樣說？因為馬其頓派對子所能想出的任何解釋，他們也會同樣運用在聖靈身上。這兩者是平衡對等的，既不是聖靈憑自己，也不是子憑自己；而是子需要父，聖靈也需要父；這就是同等尊榮。因此請留心。

……（原文此處有殘缺）……

免得船隻跑進無底深淵，而聖靈不在其中。因為即便船隻準備就緒，舵手、水手、纜繩、錨都已備妥，若沒有風的吹拂，這些準備豈不是徒勞，因為聖靈的運行不在其中？這就是慣例：即便有言語的廣博、思想的深邃、措辭與觀念，若沒有聖靈在其中供應，一切皆是徒勞。

九、那麼，為何祂談到自己時，正如談到聖靈時一樣，說：「我並非憑著自己說話」？我們已經以爭辯的方式駁倒了反對者，現在讓我們堅固自己，以及那些願意受教的人。我們當然不會強迫他們，而是說，如果他們願意受教；若我這凡人說這話，你也不必驚訝。神對以西結說：「你去對以色列家說：如果他們肯聽，如果他們肯信。」我們說這些話，如果他們肯聽，如果他們肯信，如果他們肯同意。但如果他們不同意所說的，我們就無罪了。保羅也是如此教導，教導完後他說：「我向眾人作見證，我於眾人的血是潔淨的。因為神的旨意，我並沒有一樣避諱不傳給你們。」現在我說：為何救主說「我並非憑著自己說話」，而關於聖靈又說「祂不憑自己說話」？我懇求各位的愛心，讓我們在此專注。既然基督只有一位，卻出現了許多假基督，正如救主所說：「將來會有許多假基督和假先知，冒我的名而來。」既然基督只有一位，且眾先知預言祂將要來，在祂降臨之前，出現了一些騙子說：「我就是。」丟大說：「我就是」；加利利的猶大說：「我就是」；他們迷惑了許多人。救主來了之後說：「凡在我以先來的，都是賊和強盜。」既然那些最初的騙子，披著基督的名，竭力想說服百姓他們就是基督，且不是同時出現，而是各人自稱，一個現身後，另一個在別的時候出現；基督因此說：「凡在我以先來的，都是賊和強盜；但羊不聽他們的聲音。我的羊聽我的聲音，我也認識牠們，牠們也跟隨我。」那些假基督來了，並沒有根據律法或先知教導，而是憑著自己、憑著自己的意見說話。救主來了之後，並沒有背離律法，也沒有背離先知，而是說，作為榜樣：「以賽亞說得好」；又說：「你們的律法中豈不是寫著嗎？」當魔鬼來到祂面前時，祂說：「經上記著說：當拜主你的神，單要事奉祂。」因此，基督按著肉身降臨時，並非憑著自己說話，而是根據先知。既然那些在基督之前來的人，並非奉基督的名說話，也不是根據律法或先知，而是憑著自己的意見，說著迷惑人的話；救主因此說：「我並非憑著自己說話」，像他們那樣。因為「憑著自己說話」，就是「在律法之外說話」。因此，我們也當如此說話。當你看到異端分子搬弄亞里斯多德或柏拉圖的學說時，你要說：「我們並非憑著自己說話；我們所說的，都是從基督那裡聽來的。」為何如此？因為那憑著自己說話的，是假先知，或者說「憑著自己說話」是假先知的特徵？先知以西結說：「主耶和華說：我指著我的永生起誓，對那些迷惑我百姓的先知，我沒有差遣他們；他們憑著自己說話，從自己的心裡發言。」既然假先知是憑著自己傳講，救主為了洗清這種嫌疑，說：「我並非憑著自己說話。」為何救主會被懷疑是騙子？讓我們首先確立這一點。在住棚節時，群眾尋找耶穌說：「祂在哪裡？」關於祂有爭論：有人說：「祂是好人」；有人說：「不，祂迷惑了群眾。」你看，祂是如何被懷疑是騙子的？在救主聖潔的死亡之後，祭司長對彼拉多說：「大人，我們記得那騙子還活著的時候曾說：三日後我要復活。」我說這些是為了證明祂被認為是騙子。既然祂被認為是騙子，祂就說：「我並非憑著自己說話，而是根據律法、根據先知，我所說的都是從父那裡聽來的。」我並非在神性上從父聽見，而是在律法與先知中聽見。祂是從肉身的角度說話，以消除迷惑。我並非憑著自己說話，而是說我從父那裡聽見的。而你們，你們所說的是出於你們的父魔鬼。為了表明魔鬼說話時是在某些人身上作假，祂說：「當他說謊時，是說出他自己的話。」我並非憑著自己說話，而是根據先知、根據律法；因為這才是真理。正如救主為了消除嫌疑並洗清惡意的猜測，說：「我並非憑著自己說話」，像那些騙子一樣；關於聖靈也是如此。

十、現在，我懇求你們在此專注。在救主那方面，出現了許多假基督和假先知；某人說：「我就是」，另一個人說：「我就是」，正如經上所記：「將來會有許多人冒我的名而來，說：我就是基督，並迷惑許多人；但你們不要受迷惑。」正如基督的名被那些騙子所冒用，同樣地，許多人也將假裝擁有聖靈，而實際上他們並沒有，並以此說話。但在那裡，人是顯露出來的，並說：「我就是基督」；而在這裡，沒有人敢說：「我就是聖靈」；因為祂沒有成為肉身，而是隱形地降臨。祂臨到彼得，臨到保羅，這是公認的，因為他們擁有主的靈。西門出現了，說：「我有靈。」從外表看，沒有人知道誰有，誰沒有，或者誰有污靈，誰有聖靈。如果這能從外表看出來，他就不會欺騙人；因為這需要辨別力來檢驗。孟他努（Montanus）來了，說：「我有聖靈」；摩尼（Manichaeus）來了，說：「我有聖靈」；但這並不顯明。因此，為了不讓他們因名號而受迷惑，因為恩賜將要隱形地降臨，祂說：「保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，祂要將一切的事教導你們，並叫你們想起我對你們所說的一切話；祂不憑自己說話。」如果你看見有人說：「我有聖靈」，卻不說福音的話，而是說他自己的話，他就是憑著自己說話，他裡面沒有聖靈。正如祂談到自己時說：「我並非憑著自己說話」，為了消除迷惑的嫌疑，或者更確切地說，是為了將迷惑與真理分開，並表明誰有聖靈，誰沒有，而是假裝有，祂說：「祂不憑自己說話。」你們從我這裡聽見了我所傳遞的。當那隱形的聖靈來時，祂要說我的話。如果你看見有人重複福音的話，他確實有聖靈。

……（原文此處有殘缺）……

既然有人說聖靈憑自己說話，且不是根據福音，你們就不要信；要遵循我的教導。祂不憑自己說話。但取而代之的是，那臨到的恩賜表明了誰領受了聖靈，誰沒有領受；凡重複基督的話的人，就有聖靈。因為若不是在聖靈裡，沒有人能說耶穌是主。摩尼來了，那真正瘋狂的人，他的名字與他的迷惑相符；他說：「我就是保惠師，就是救主應許給使徒的那位；我就是神的兒子。」你在耶穌基督的福音中何處聽見過，太陽和月亮是創造者？基督何處說過，這些東西汲取靈魂並引導他們？你在哪裡讀過這些？因為他不說經上所寫的，而是憑著自己說話，顯然他沒有聖靈。聖靈不憑自己說話，而是凡祂所聽見的，都要宣告給你們；意思是，我所說的，祂都要證實。你看這奇妙之處。正如救主來了，成為律法與先知的成全，聖靈也是福音的成全。基督來了，證實了父在律法與先知中所說的話。因此保羅說：「基督是律法的成全。」聖靈來了，成全了福音的事。凡在律法中的，基督成全；凡在基督教導中的，聖靈成全，這並非因為父是不完全的，而是正如基督顯現是為了證實父的事，聖靈顯現也是為了證實子的事。這從何而來？救主對門徒說：「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了；只等真理的聖靈來了，祂要引導你們進入一切的真理，因為祂不憑自己說話；因為祂成全我的事。」子成全父的事，且不憑自己說話；聖靈成全子的事，且不憑自己說話。如果你聽見祂說：「我差遣聖靈給你們」，不要按神性來理解；因為神是不被差遣的。這些是表示運行的名稱，是隱藏而又閃耀的名稱；若論尊榮則是隱藏的，若論觀照則是閃耀的；例如，凡差遣者，都是差遣到他不在的地方。假設我是坐在這個座位上說話的人；我不能對某人說：「過來，我差遣你到這裡」；這不是差遣，而是同坐或召喚。但如果神無處不在呢？祂說：「我充滿天地。」那麼無處不在的神差遣到哪裡去呢？「我若升到天上，你在那裡；我若下到陰間，你也在那裡；我若展開清晨的翅膀，飛到海極居住；就是在那裡，你的手必引導我。」那麼神差遣到哪裡去呢？難道祂自己無處不在，而被差遣的卻不是無處不在嗎？「神差遣祂的兒子到世上來。」難道是因為祂不在世上嗎？但世界是藉著子而有的。難道祂來到世上，是因為祂之前不在世上嗎？那麼約翰福音作者為何說：「萬物是藉著祂造的；祂在世界，世界也是藉著祂造的」？那麼祂為何被差遣到世上呢？再者，如果被差遣的被差遣了，而差遣者留在上面，被差遣者在下面，祂為何說：「那差我來的，與我同在」？

十一、我懇求你們謹慎留心，要確證這話。異端分子可能會說：「祂與我同在，是作為幫助，正如我也說，神與我同在。」祂沒有簡單地說，而是說什麼？「父住在我裡面。」如果祂與祂同在，且住在他裡面，那祂是如何差遣的，或者祂是如何被差遣的？如果祂們來了，是兩者都來了，就沒有誰被差遣；或者兩者都留下了。如果父留在上面，子為何說：「父與我同在」？如果差遣者留在上面，被差遣者如何能與差遣者同在？因為祂說：「我在父裡面，父在我裡面。」那麼那說「父在我裡面」的，是如何被差遣的？祂又是如何再次差遣的？因此，當祂說：「我差遣聖靈給你們」時，意思是聖靈的恩賜；為了讓你們知道是恩賜被差遣，而聖靈本身不被差遣，救主對使徒說：「你們要在耶路撒冷城等候，直到你們領受從上頭來的能力，且當聖靈降臨在你們身上時，你們就必得著能力。」所供應的能力是一回事，所供應的聖靈是另一回事。因為這一切都是這一位聖靈所運行，隨己意分給各人的。你無法證明聖靈是被純粹的神性所差遣。但如果我向你證明天地的主是被聖靈所差遣，你會怎麼做？你要麼否認基督，塗抹聖經，要麼作為聖經的僕人，順服聖經。他說，這話在哪裡說過？聽神藉著敬虔的宣講者以賽亞先知所說的：「雅各、以色列，我所選召的，聽我說：我是首先的，我是末後的，除我以外沒有神。」請留心。因為問題就在這裡。那麼是誰說了這些話？是父，還是子？看祂如何在君王制的模式中，隱晦地宣講三位一體：「我是首先的，我是末後的，除我以外沒有神。」是誰說了這些話？是創造主。因為祂接著說：「我手鋪設了大地」；看創造主是如何說話的：「我的靈堅立了諸天。我吩咐眾星；我憑公義興起君王，我的一切道路都是正直的。」祂說自己是天地的主與創造者，隨後說了這些話：「我從起初未曾在隱密處對你們說過這些話，也不在黑暗之地」；祂說：「我鋪設了大地，造了諸天；當它們被造時，我就在那裡；現在主差遣我和祂的靈。」你這造天地、吩咐眾星的，說「主差遣我和祂的靈」，祂按神性而生，按肉身而被差遣。天地的創造者說：「主差遣我和祂的靈。」異端分子將聖靈的差遣視為侮辱。父差遣了，卻沒有遷移，也沒有使祂遷移；子差遣了聖靈，卻沒有分開，也沒有被分開。因此聖經說：「神澆灌了祂的靈」，也就是聖靈的恩賜。神性是不會被澆灌的，只有恩賜會。因此，為了表明被澆灌的不是聖靈本身，而是神聖靈的恩典，大衛對基督說：「恩典澆灌在你的嘴唇上。」恩典被澆灌，而不是那賜下恩典的。因此，如果宣講的是同等尊榮，且「憑自己」與「從我這裡領受」都已解釋清楚，如同從泉源中領受一般，異端分子就沒有餘地或藉口來行不敬虔之事。要尊崇你所領受的聖靈。我多次說過，你得到了回報。基督從你那裡取了你的受造物，祂親自賜給你祂的靈。

827

828 關於基督作為牧者與羊的講道。

[註：關於這篇「關於基督作為牧者與羊」的講道。]

「弟兄們，你們要認為這些話並非出自我們，而是出自聖殉道者。」我不知道這裡所指的殉道者是否為標題中提到的亞加修（Acacius）。在《羅馬殉道錄》中，有多位名為亞加修的殉道者被紀念。然而，我不願斷言這位亞加修是那位發布這篇以屈梭多模（Chrysostom）之名義講道的人特意寫入標題的；因為標題本身的邏輯會反對這種觀點。因為標題如此寫道：「論聖亞加修牧者，以及論羊」，這並不相稱：因為這篇講道，特別是在開頭部分，論述的是基督作為牧者與羊。因此，若要使這個標題成立，它應該被編排為：「論聖亞加修，以及論基督作為牧者與羊」。這一切都是在懷疑與推測中說出的；同時，在有更確切的證據出現之前，我們將薩維利（Savilius）與弗隆托·杜凱（Fronto Ducæus）所編輯並認可的標題置於講道之前。薩維利將這篇講道置於「存疑作品」（ἀμφιβαλλόμενα）之中，弗隆托·杜凱則將其列入偽作，這確實是有道理的：因為這裡沒有任何東西配得上屈梭多模。一切都帶有那些冒充那位聖博士之名者的希臘小文人的氣息，這類人為數眾多。

我們拒絕了約翰·雅各布·貝雷爾（Joannis Jacobi Beareri）的拉丁文譯本，因為它編排得不夠好，並準備了一個新的譯本。

[811] 論殉道者的紀念，以及基督被稱為牧者與羊，並論幔子與施恩座。

α. 又是一次殉道者的紀念，又是虔誠者的節日，又是天使的主題，又是教會的盛會。殉道者的紀念，而殉道者的榮耀則是那被見證者的榮耀。那些為基督受苦的殉道者受到尊崇，而為眾人受苦的基督則受到敬拜。前者藉著苦難將自己從卑微提升至高處；而救主則從神性的高處降臨至人性的卑微，並非離開了祂的尊榮，而是執行了救贖的經綸（oikonomia）。因為我們聽見祂說：「我是好牧人，我為羊捨命。」祂說這話既顯明了祂的慈愛，也宣告了祂的權柄。為羊受苦，是出於慈愛；而主動捨命，則是出於權柄；因為祂並非被迫承受，而是在執行經綸。即使使徒說父將祂交給我們，這並非引入一個被迫受苦的兒子，而是父與子的旨意一致。子將自己交出來，並非受制於必然，而是與父的旨意合作。因為以奴僕的身分服事是一回事，以神性的方式合作則是另一回事。獨生子是父的合作者，儘管異端的子孫不願承認，他們以自己的邪惡切割了那不可分割的本性，宣稱父是創造者，子是服事者，聖靈是執行者；他們既不羞愧，也不理會保羅的話，保羅稱傳道的僕人不是服事者，而是神的同工，他說：「我們是神的同工。」保羅是同工，而子卻是服事者？因此，不要尋求基督藉著以賽亞說了什麼，而要尋求祂藉著自己說了什麼。因為祂藉著自己是牧者，藉著你則是羊；因為這兩段經文今天匯合了。以賽亞為祂向太監誦讀：「祂像羊被牽到宰殺之地」；而救主則說：「我是好牧人。」那麼，請向我展示羊與牧者的區別，在於何處是羊，在於何處是牧者。因為如果你不知道這些名稱的區別，你如何能認識其價值呢？顯然，作為羊，是因為經綸中的苦難；作為牧者，則是因為慈愛的權柄。因為身為神，祂並不以被稱為牧者為恥。因為我們本該認識祂是神與君王；但既然我們作為理性的世人未能認識神，祂便願意讓我們，即使像無理性的羊一樣，也能認識這位牧者。因為如果救主來到世上時找到了理性的世人，祂必然會以神的身分向你顯現；但既然祂沒有找到世人，卻找到了自古以來像迷途的羊一樣，並藉著先知祈求主的人：「我像迷失的羊走迷了，求你尋找你的僕人」；因此祂隱藏了君王的尊榮，而展現了牧者的眷顧。因此，祂從起初就安排將祂的身體放在馬槽裡，並使祂的母親以及經綸的服事者約瑟陷入困境；[812] 因為我不會稱那人為救主的父親，也不會稱他為馬利亞的丈夫，而是奧秘的同伴與中保。他只是童女的未婚夫，而非丈夫，在稱呼上是丈夫，在經綸上則是服事者。因此，他與馬利亞在伯利恆受困，以至於因客店狹窄，嬰孩被迫放在馬槽裡。這狹窄是神的工作，為的是讓這位慈愛者被迫安置在那個地方，我說，是為了道成肉身的經綸。為什麼要這樣安排呢？因為馬槽是無理性牲畜的餐桌，而人類卻轉向了無理性（「人在尊貴中而不醒悟，就如無知的牲畜，隨之相似」），祂將天上的糧食放在牲畜的餐桌上，好讓那些靈魂如牲畜的人，來到這馬槽（如同來到自己的餐桌），不再找到牲畜的草，而是找到那位說：「我是從天上降下來的糧，賜生命給世界的糧。」因此，祂因經綸而成為羊，因祂自己的榮耀而成為神。因此，祂為羊捨命，並非忍受必然，而是承擔了經綸。

因為在舊約敬拜中所發生的一切，都指向救主的總結（anakephalaiosis），無論是預言、祭司職分、國度、聖殿、祭壇、幔子、約櫃、施恩座、嗎哪、杖、罐，還是其他任何事物，一切都指向祂。因為神從起初就允許猶太人的子孫進行祭祀的服事，並非祂對祭祀感到滿足，而是為了將他們從希臘化（異教）中拉出來。並且從那時起，祂引導他們走向祂所願意的，並將祂自己不願意的加在自己身上。因為猶太人的心思尚未能接受屬靈的運作，而是被外邦人的習俗所奴役，對祭壇與祭祀垂涎，神便取了偶像的節日，將其轉化為虔誠的節奏，並容忍了祂所不願意的。正如一位良善的父親，當他看到自己的孩子玩弄戲耍時，會將他從市集拉開，但在家中卻允許他做他想做的一切，既保持了他的體面，又消除了孩童的無禮；神也是如此，為了將他們從這種顯而易見的節日慶典中轉向虔誠，祂允許他們獻祭，賜給他們祭壇，命令他們宰殺羊、山羊和牛，並做一切讓他們高興的事。因為這並未使神得到安息。

[813] 關於這些事是出於經綸，聽聽那位藉著摩西允許獻祭，並命令進行各種祭祀形式的神，是如何藉著先知推翻那些出於容忍而做的事，顯明祂對他們如同對嬰兒一樣，只給了奶，而未給固體食物；祂藉著大衛說：「我的百姓啊，你們當聽，我要對你說話，以色列啊，我要向你作見證，我是神，是你的神。我並不因你的祭物責備你，你的燔祭常在我面前。我不從你家中取公牛，也不從你羊圈內取公山羊。」為了不讓人認為祂是因為厭惡而不接受，祂解釋了方式，即祂並非不需要這些，而是不願他們獻上，並接著說：「我豈吃公牛的肉呢？我豈喝山羊的血呢？你們要以感謝為祭獻與神，又向至高者還你的願。」這顯明祂並非因厭惡而拒絕，而是呼召他們轉向更美好、更屬靈的祭物。因此，祂在古時允許獻祭，並非祂喜悅這些，而是為了將那些以此入門的人轉化為虔誠。當祂寬容猶太人的意圖時，作為智慧而偉大的神，祂在對祭祀的容忍中，預先準備了未來事物的影像，以便即使祭祀本身無用，藉著影像也能被發現是有用的。你要仔細留意：因為這個思想很細膩。那些祭物對神而言並不可喜，也不是出於祂的旨意，而是出於容忍；神在這些祭物中印下了未來基督道成肉身的形狀與影像，好讓它們即使本身不可喜，至少藉著所表達的影像而變得可被接受。祂確實藉著一切表達了基督的影像，並描繪了未來的事物。即使被宰殺的是羊，它也是救主的影像；即使是牛，也是基督的影像；即使是小牛、母牛，或其他任何被獻上的，即使是鴿子和斑鳩，一切都指向救主。因此有聖殿，是為了預備主之聖殿的影像；因此有羊，有祭司，有幔子。為了不讓我逐一細說，請接受保羅作為這些話的解釋者，他不允許你思考基督以外的任何事物，而是將一切都歸於基督。因為什麼呢？當他想向希伯來人解釋奧秘的區別時，餐桌意味著什麼，祭壇意味著什麼，幔子意味著什麼，聖殿意味著什麼，祭司意味著什麼，他將一切總結歸於基督，並顯明整個生命就是帳幕；但前帳幕是舊約的類型，至聖所則是新約的類型。請務必仔細留意。因為聖殿整體是一座，卻被劃分為不同的部分：聖所，以及至聖所。聖殿是主身體的類型——聽聽主說：「你們拆毀這殿，我三日內要把它建立起來。」因此，正如在那座聖殿中，有些事物是眾人可見的，有些則唯有大祭司可見；在救主的經綸中也是如此，神性以及神性的運作，雖然隱藏，卻在顯明中運作。你已經有了聖殿的影像；請為我尋找那中間的幔子，那將聖所與至聖所隔開的幔子，那幔子是怎樣的？幔子又是身體的影像。因為正如幔子隔開了空間，將外在的觀看與內在的奧秘區分開來；基督的身體也是神性的幔子，不允許必死的眼睛凝視那不朽的本體。這話不是我說的，而是聽聽保羅說：「弟兄們，我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所，是藉著祂給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是祂的身體。」請仔細留意。祂既稱身體為聖殿，又稱幔子為身體的類型。再次，祭司每年一次進入幔子裡面；保羅也沒有忽略這一點，而是將其作為救主的類型，並說：「基督並不是進了人手所造的聖所，這不過是真體的影像，而是進了天堂，如今為我們顯在神面前。」你看見了大祭司，看見了類型。再次，羊被宰殺，是救主的影像：「祂像羊被牽到宰殺之地。」小牛、公牛以及其他一切都被宰殺，祭司用手指沾了被宰殺者的血，進入至聖所，並在施恩座前彈了七次。施恩座本身也是救主的影像，那被彈的血也是祂的影像，好讓那被敬拜者與獻給被敬拜者的禮物，成為同一位。至於那些血被獻入聖所的動物，牠們的身體在營外被焚燒，牠們的灰使人成聖，被玷污的人藉著那些已死動物的殘骸而得潔淨。因此請看。活著的時候並不使人成聖，但焚燒後成為祭物，卻給被玷污的人帶來了聖潔，同樣的動物既在外面焚燒，又在裡面被獻上。因此使徒說：「那些牲畜的血被帶入聖所，牠們的身體在營外被焚燒。」祂說了類型，解釋了真理，並說：「所以耶穌為要用自己的血叫百姓成聖，也就在城門外受苦。」祂接著說什麼？「這樣，我們也當出到營外就了祂去，忍受祂所受的凌辱。」你有了類型；請看真理。再次尋找血與施恩座。血被彈灑，施恩座接納，贖罪（propitiatio）便在上面。什麼是施恩座？再次聽聽保羅在羅馬書中所說的：「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀，如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。神設立耶穌作挽回祭（施恩座），是憑著祂的血，藉著人的信。」祂的血與祂的施恩座。這一切都是我說的，因為救主神，神的獨生子，是為了我們而成為這一切，而非為了祂自己。然而，為我們所做的是一回事，因祂的神性而受敬拜則是另一回事：這是兩回事，並非現在分開，而是藉著經綸結合，並在思想上區分。

3. 因此，當你聽到大祭司、牧者、羊、聖殿、幔子、施恩座、灑血或其他類似的事物時，你要透過這一切認識到這是為了你而進行的經綸。沒有人應該因為基督被宣稱為與神同等而感到絆倒；關於基督所說的話，有些指向神性，有些指向人性。當你看到獨生子在同一個寶座上（因為教會宣講了祂，並以榮耀慶祝了祂）時，不要對神聖的言語感到羞愧。因為智慧在十字路口被慶祝，在街市上坦然行事，在城牆頂上被宣講。當你看到神的智慧與能力被宣講時，要思考榮耀的卓越，那在萬世之前就有的尊嚴，那未受損、不變、不可更動的。太初有道，道與神同在，道就是神。到處都是「有」，而「沒有」則從未出現。如果你思考榮耀的卓越，你就不會因為道成肉身而感到冒犯。舉例來說，如果你聽到異端說：「父比我大」，你要對他說，因為道成肉身的經綸而比父小，這有什麼奇怪的呢？當祂在天使面前也是如此微小時。你試圖從邪惡中證明祂比父小；而我則證明祂根據道成肉身比天使更小。你為了建立父與子本質上的區別，引用了那句話：「父比我大」；而我則證明祂根據那個理由，不僅比父小，甚至比天使還小。因為保羅引用了大衛的見證：「人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？你叫他比天使微小一點。」他在希伯來書中解釋了這一點：「惟獨見那成為比天使微小一點的耶穌，因為受死的苦。」

攻擊亞流派與撒伯流派。——那麼，你為什麼如此費力地證明子比父小，當祂甚至比天使還小時，這並非因為尊嚴，而是因為經綸？其次，你注意到了「父比我大」；卻沒有聽見今天向眾人呼喊的福音之聲：「我與父原為一」？你要在心中衡量這區別。那裡說「一」，並沒有說「差我來的」，而是說「父」；當祂想要顯示合一與同一性時，祂沒有說「我與差我來的是一」，而是說「我與父」。在父與子之間沒有中間物；然而當提到「大」時，那裡就加上了「差我來的」。因為差遣是經綸的工作；而被差遣並非神性的解釋，而是經綸的解釋。因為神既不肉身地差遣，也不被差遣。至於如何，請聽。差遣者，差遣到祂自己不在的地方。因此，請指出一個沒有父的地方，指出一個沒有子的地方，指出一個沒有聖靈的地方。如果你按字面理解祂差遣、祂被差遣，這當然是有道理的。因此，「被差遣」並非宣告從某處經過，而是指肉身的顯現。因為當聖經說「有一個人，是從神那裡差來的，名叫約翰」時，我們並不理解約翰是從天上來的：因為你會問，如果他在那裡，怎麼會被差遣呢？但因為經綸託付給了他，祂便稱經綸為差遣。以賽亞在耶路撒冷的聖殿中看見主坐在高高的寶座上。當他在城中、在聖殿中並在異象中，當他被視為配看見神時，正如人所當行的，他聽見神說：「我差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」他在百姓中，又怎會被差遣到百姓那裡呢？因此，差遣並不意味著空間的轉移，也不意味著奴僕的服事，而是指人性的經綸。否則，如果你是字句的奴僕，你就該敬畏字句。如果祂被差遣，為什麼祂說：「那差我來的是與我同在」？因為沒有人差遣了誰，卻與被差遣者一同前往。那不是差遣，而是一同前行。「我在父裡面，父在我裡面。」差遣在哪裡？為了不讓人認為「那差我來的父與我同在」是按運作與幫助而言的，祂說：「父住在我裡面」，根據那句話：「我在父裡面，父在我裡面。」這句話以賽亞也曾先說過：「埃及的勞碌和古實的交易，西巴人身量高大之人都必投降你，都要屬你，都要隨你，帶著鎖鍊過來，向你叩拜，祈求你說：神真在你們中間，此外沒有別神。」如果另有一位在祂裡面，怎能說沒有別神呢？神在你們中間，此外沒有別神。這難道不是這福音的解釋嗎？那裡說：「我在父裡面，父在我裡面」；以及「我們二者為一」。因為「此外沒有別神」正是「我們為一」的解釋。請看這話語的智慧與能力。那「我們為一」是斬斷異端的雙刃劍。因為那「一」駁斥了亞流派的瘋狂；而那「我們為一」則駁斥了撒伯流的混亂。因為神在你們中間，此外沒有別神。為了顯明先知所說的是神在神裡面，祂補充道：「你實在是自隱的神，我們竟不知道。」你當時不知道祂是神嗎？難道摩西在你之前沒有宣講祂嗎？難道你不是在摩西之後的第二十一代才來的嗎？因為從摩西到大衛有七代，從大衛到以賽亞有十二代：因為以賽亞在巴比倫被擄前兩代。那麼，先知們在二十五代之前就宣講祂是神；摩西說：「以色列啊，你要聽，耶和華我們神是獨一的主」；撒母耳也同樣呼喊；大衛本人也是如此，任何先知都作了同樣的預言：我說，為什麼以賽亞說「你實在是神，我們竟不知道」，除非他隱約指出了救主，祂確實存在，卻未被認識？因為「你實在是神，我們竟不知道」，並非指祂的無知，而是指百姓的立場。這教義「你實在是神，我們竟不知道」與那句話相呼應：「耶和華啊，你的手高舉，他們竟不看見。」然而，為了說「你實在是神，我們竟不知道」，以色列的神，萬人的救主，聽聽天使對牧羊人傳福音說：「不要懼怕，我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的；因今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。」因為你確實是以色列的神，萬人的救主。看哪，那些與你作對的人將蒙羞，並帶著恥辱離去。因為他們將如不存在，並像衣服一樣漸漸舊了：稱那些反對這話的人為敵人。因為如果你對希臘人或其他外教人說祂是神，他不會爭辯；但如果你說祂是基督，他就會像魔鬼一樣狂怒，正如蒙福的大衛所說：「耶和華作王，萬民當戰抖；祂坐在基路伯上，地當動搖。」那坐在基路伯上的是誰，若不是那位先知對祂說：「坐在基路伯上的神啊，顯出你的大能，來救我們」？你看見異端者的邪惡在這些話語中毫無立足之地嗎？但當提到本質時，祂說：「我與父」；當提到經綸時，祂說：「差我來的比我大」：因被差遣的狀態而較小，因神性的合一而較大。

4. 聖經當勤加研讀。——因此，我們應當這樣對待聖經，不可忽略神聖的啟示。然而你卻否定了整本福音，而救主連一個字母都沒有否定。祂是如此希望我們對聖經有信心，以至於祂說：「天地廢去，較比律法的一點一畫落空還容易。」因此，救主連一點一畫都不輕看，而你卻撕裂了整本聖經。顯然，聖經的知識比死人復活更為有力。因為死人復活的力量，不如聖經的知識。請看亞伯拉罕，他聽見財主對他說：「我祖亞伯啊，求你憐憫我，打發拉撒路去，告訴我兄弟，免得他們也來到這痛苦的地方。」他回答什麼？「他們有摩西和先知。」

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852 論基督為牧者與羊。 [註：此處原文為殘缺或標題，意指「藉著祂的信心，在祂的血中，作為挽回祭。祂的血，以及祂的挽回祭。」] 我所說的這一切，是因為救主神與神的獨生子，祂們為我們成就了一切，而非為祂自己。祂為我們所作的，與祂按著神性所受敬拜的，是兩回事；這並非說祂現在被分開了，而是藉著「經綸」（oikonomia）而連結，在理智上則可區分。

三、因此，當你聽到「大祭司」、「牧者」、「羊」、「聖殿」、「幔子」、「挽回祭」、「灑血」或諸如此類的名詞時，你要透過這一切，認出那為你而成就的「經綸」。

當你見到獨生子與父同坐寶座（因為教會所宣揚並顯揚的正是祂）時，不要對神聖的言語感到羞恥。因為智慧在出口處被讚美，在通衢大道上坦然無懼，在城牆頂上被宣揚。當你見到神的智慧與能力被宣揚時，你要思想那榮耀的卓越、那超越永恆的價值、那不可受損的、不可變更的、不可改變的。「太初有道，道與神同在，道就是神。」處處都是「有」，而沒有「沒有」。

如果你領悟了這榮耀的卓越，你就不會因肉身的「經綸」而絆倒。我舉個例子：如果你聽到異端說：「那差我來的父比我大」，你要對他說，若因「經綸」的緣故而比父小，這沒什麼好驚訝的，因為祂甚至比天使還小。你竭力想藉著惡意來證明祂比父小；我卻藉著「經綸」來證明祂確實比父小，甚至比天使還小。你為了建立父與子本質上的差異，引述了這句話：「那差我來的父比我大」；我卻證明祂不僅在字面上比父小，甚至比天使還小。因為蒙福的保羅引述大衛的見證說：「人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？你叫他比天使微小一點。」他在《希伯來書》中解釋道：「惟獨見那成為比天使小一點的耶穌，因為受死的苦。」

這難道不是對這百姓說的嗎？祂在百姓中，又怎會被差遣到百姓那裡去呢？因此，這「差遣」並非解釋為空間上的移動，也不是奴僕般的服事，而是人性的「經綸」。再者，如果你執著於字面，那麼請敬重這字面。如果祂被差遣，祂為何又說：「那差我來的與我同在」？因為沒有差遣者會與被差遣者一同前往。這不叫差遣，而叫同行。「我在父裡面，父在我裡面。」差遣在哪裡呢？為了不讓人以為「那差我來的父與我同在」是指能力或幫助而言，祂說：「那住在我裡面的父」，正如「我在父裡面，父在我裡面」。

以賽亞也預言了這聲音，他說：「埃及的勞碌和古實的交易，以及西巴人，身量高大的人，必投降你，必跟隨你，帶著鎖鏈過來，必向你下拜，向你禱告；因為神在你裡面，除了你以外沒有別的神。」這怎麼可能呢？如果祂裡面有另一位，怎麼會除了祂以外沒有別的神呢？因為「神在你裡面，除了你以外沒有別的神。」這難道不是對福音書中「我在父裡面，父在我裡面」以及「我與父原為一」的解釋嗎？因為「除了你以外沒有別的神」，正是對「我們原為一」的解釋。請看這話語的智慧與充滿的能力。「我們原為一」，是斬斷異端的兩刃劍。「一」字，駁斥了亞流派的狂妄；「我們」二字，則駁斥了撒伯流的混淆。因為神在你裡面，除了你以外沒有別的神。為了讓先知表明那在神裡面的神是同一位，他接著說：「你實在是神，我們卻不知道。」你不知道祂就是神嗎？摩西在你之前沒有預言過嗎？摩西之後不是過了二十一代嗎？從摩西到大衛有七代，從大衛到以賽亞有十二代；以賽亞是在巴比倫前兩代。

那麼，眾先知在二十五代之前所宣揚的，祂就是神；摩西也說：「以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一的主。」撒母耳也呼喊同樣的話；大衛也宣揚同樣的話，每一位先知都宣告同樣的話；那麼先知以賽亞為何說：「你實在是神，我們卻不知道」，難道他不是在隱喻那位存在卻未被認識的救主嗎？因為「你實在是神，我們卻不知道」，並非控訴他自己的無知，而是代表百姓的身分。這教導與那說「耶和華啊，誰信我們所傳的？耶和華的膀臂向誰顯露呢？」的人是一致的。為了讓祂說「你實在是神，我們卻不知道」，那位以色列的神、萬人的救主，請聽天使對牧羊人報喜說：「不要懼怕，我報給你們大喜的信息；因今天為你們生了救主，就是主基督。」你實在是以色列的神、萬人的救主。「看哪，凡與你作對的，必都蒙羞，他們必在羞愧中行走。」

他們將如不存在，如衣服被蟲咬。他稱那些反對這道的人為作對者。因為如果你對希臘人或任何與敬虔隔絕的人說「有神」，他不與你爭辯；但如果你說「有基督」，他就發狂；正如蒙福的大衛所說：「耶和華作王，萬民當戰抖；祂坐在基路伯上，地當動搖。」誰是那坐在基路伯上的呢？顯然就是那位先知對祂說：「坐在基路伯上的，求你顯出大能，來拯救我們。」你看，異端所捏造的惡意，在這些話語中根本沒有立足之地。凡是同等的，就說「我與父原為一」；凡是關於「經綸」的，就說「那差我來的父比我大」；這是因為差遣的形式而稱「大」，而非因為神性的結合。

[註：此處省略部分校勘註與重複內容]

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834 偽作。 四、因此，我們必須這樣留心聖經，不可忽略神聖的言語。現在你譴責整本福音書，而救主卻連一個字母都不譴責。祂希望我們對聖經如此看重，以至於說：「我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去。」救主連一個「約特」（iota）都不輕看，你卻撕裂整本聖經。這話清楚向我們表明，對聖經的認識比死人復活更為有力。因為死人復活的力量，不如閱讀聖經的力量。請聽族長亞伯拉罕的話，他聽見財主對他說：「我祖亞伯拉罕啊，求你憐憫我，打發拉撒路來，告訴我的弟兄們，免得他們也來到這痛苦的地方。」他說了什麼？「他們有摩西和先知的話，可以聽從。」那人卻說：「不，我祖亞伯拉罕；若有從死裡復活的，他們必悔改。」他卻對他說：「我實在告訴你，若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裡復活的，他們也是不聽勸。」請仔細留心。那麼，如果有人從死裡復活，他們難道不會相信嗎？絕不會。請看這邏輯。如果有人從死裡復活顯現，無論是古人，還是我們時代不認識的人，或是認識的人；如果是未被認識的，無知會掩蓋神蹟。如果摩西今天顯現，你怎麼知道他是摩西？如果以賽亞今天顯現，你怎麼知道他是以賽亞？如果我們時代死去的某人復活了，神蹟也會再次被掩蓋，有些人會說：「這是那個死人」，另一些人會說：「這不是死人，而是某種鬼魔或幻影。」不信的人總是不缺邪惡的藉口。如果人類的忘恩負義甚至能誹謗復活的死人，這有什麼好驚訝的呢？當那瞎子得醫治時，有人說：「是他」，另有人說：「不是，只是像他」，而他自己卻說：「是我。」他為自己作見證，神蹟在呼喊，但忘恩負義卻在否認。

難道在救主時代沒有許多人復活嗎？正如聖經所說，許多已睡聖徒的身體，在十字架的「經綸」之後，從墳墓裡出來，進了聖城，向許多人顯現。難道這神蹟熄滅了不信，或戰勝了忘恩負義嗎？因為神蹟是給不信的人看的，而不是給信的人看的；不信的人即使面對神蹟也會輕看。但請看，他們是否像敬重拉撒路那樣敬重復活的死人？拉撒路從死裡復活，因為許多人因拉撒路的復活而來看救主，猶太人竟商議要殺拉撒路。看那無處不在的忘恩負義。因此族長說得對：「若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裡復活的，他們也是不聽勸。」所以現在，異端的子孫們，如果他們不聽從摩西、先知和福音書，即使有人發出萬種聲音，他們也不會聽。但我們不可偏離這條路。主說：「我就是道路。」因此，偏離道路的人就迷失了；走在聖經之外的人，必被風浪所困。正如在海上被眾風吹動的人，航行沒有直路，而是被各種風吹得東倒西歪；同樣，將自己交給各種教導，而不遵循福音教導的人，與在波濤中搖晃的船隻沒有兩樣。因此聖經說：「不要隨風飄蕩」；解經者補充說：「也不要信從每一句話。」為了讓你明白聖經稱一切教導為「風」，請聽保羅說：「使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去。」「一切異教之風」。所以，「一切風」就是指「一切教導」。將自己交出去的人，會被搖動、被困擾、遭遇船難。因為道路只有一條，港口只有一個，那就是信心；它引導、它包容、它接納。凡偏離信心的人，就會遭遇船難，正如保羅寫給提摩太的：「我兒提摩太啊，我照從前指著你的預言，將這命令交託你，叫你因此可以打那美好的仗，常存信心和無虧的良心。有人丟棄良心，就在信心上如同船破壞了一般。」因此，離開信心的人會遭遇船難；跟隨信心的人，則將船停泊在平靜的港口。因此，我們不要被任何風吹動。在主之後，沒有別的教導；因為在摩西之後，人們期待基督；但在基督之後，不再期待別的。因此，摩西想要教導百姓，他們不應只遵循自己的律法，而應期待那完全的，他說：「耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我，你們要聽從他。」如果摩西知道自己的教導已經完全，他就不會指派另一位教師說：「耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我」；之所以稱「先知」，是因為他出自你們。神並非出自你們，但先知出自你們；因為神是從神而來，而先知是從你們而來，按著肉身而言；因此也說「像我」，指立法者。因為摩西是古老的立法者，而救主是第二位立法者，不僅為一個民族，而是為全世界；因此說「像我」，是指形式與立法。誰能為這話作見證呢？大衛，他在摩西之後幾代，呼喊說：「耶和華啊，求你起來，不容人得勝；願列國在你面前受審判。耶和華啊，求你立立法者在他們中間。」如果大衛在摩西之前，他理當為摩西祈求；但如果摩西先顯現，而大衛在摩西之後，為什麼先知大衛要呼求另一位立法者，既然已經有一位了？為什麼說：「耶和華啊，求你立立法者在他們中間」？除了對列國，還能對誰呢？因為他說：「求你起來，耶和華啊，不容人得勝；願列國在你面前受審判。」因為立法者是賜給列國的。讓列國知道他們不過是人；因為在立法者之前，他們像畜類一樣被牽引。但如果神道（Logos）降臨，祂就將他們恢復到理性的本性中。摩西，正如我所說，說：「耶和華要給你們興起一位先知，像我」；大衛說：「耶和華啊，求你立立法者在他們中間」；而保羅，在救主之後來到，作為救主的宣揚者，見到前人應當期待基督，而在基督之後，不應期待任何人，因此他說：「若有人傳福音給你們，與你們所領受的相悖，他就應當被咒詛。」他排除了所有其他的知識，並拿走了天國的鑰匙。關於在基督的教導之後，不可期待別的教導，他說：「若有人傳福音給你們，與你們所領受的相悖，他就應當被咒詛。」為了不僅排除人的詭計，他更強調並說：「若是我們。」為什麼要說「若是我們」？難道使徒會以別的方式教導嗎？顯然，神聖的保羅使用了誇張法；意思是，即使你們聽見我傳講別的，也要明白我並非從神發言。因此他說：「若是我們。」人的舌頭會被推翻，但神的舌頭不會改變。因此，「若是我們，或是天上的使者。」因為你確實會產生這樣的懷疑，即天上的使者可能會引入陌生的教導。但他並非防備天使，而是斬斷魔鬼的詭計：「若是天上的使者」；並非因為他認為天使會這樣做，因為他知道在天使中真理是不變的；而是因為撒但經常將自己變形，鬼魔也經常變作天使的模樣，為了將他們自己的觀念引入教導中，正如經上所說：「連撒但也裝作光明的天使」；因此他將假冒的天使與真天使分開，並對天使提出警告，這並非侮辱天使，而是為魔鬼堵住道路。

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836 論崇拜寶貴的十字架。 ……以受造者的形像來對待真實的天使，並對天使做出赤裸裸的判斷，這並非羞辱他們，而是為了堵住魔鬼的道路。當保羅說：「若有天使從天上傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛」時，天使們並沒有憤怒；相反地，他們為傳道者的坦率感到歡喜，因為他鞏固並築起了神聖的福音。正因如此，天使們自己也學到了不應相信任何人，除了使徒的話語之外，因此他們變得謹慎，不再隨意傳道。他們固然被差遣到人類那裡，但確實不會隨意傳道。曾有一位天使被差遣到哥尼流那裡，他向他顯現，並說明了自己的職分，說：「哥尼流，你的禱告和你的賙濟達到神面前，已蒙記念了。」5. 說明是我的職分，而傳道則是使徒的職分。因為天使所能做的，是知道禱告的方式是否蒙悅納；至於傳道，天使並不委託給自己，而是委託給使徒。因此他接著說：「現在你當打發人往約帕去，請那稱呼彼得的西門來。他來了，必告訴你話語，叫你和你全家可以得救。」為什麼他不直接向他傳道呢？難道天使的傳道不是更值得信賴嗎？難道哥尼流從天使那裡聽聞關於十字架、受難以及救贖計畫的事，不是更為確鑿嗎？然而，天使一方面保守自己，不願為魔鬼開啟門戶，另一方面也向我們展示，若離開了使徒的教導，便無法得救。如果連天上的天使傳講別的福音都要受咒詛，那麼那些散佈亞流（Arian）、尤諾米烏（Eunomius）與撒伯流（Sabellius）邪惡教導的人，若不藉由悔改及時修正，難道不該理所當然地受咒詛嗎？弟兄們，請認為這些話並非出自我們，而是出自聖殉道者，以及父的代求。因為這些話是為了尊榮殉道者而說的；尊榮殉道者，即是持守信仰。因此，如果你也想尊榮殉道者，就當尊榮那為殉道者所見證的真理。因為如果他為基督傾倒了鮮血，而你卻不為基督傾倒鮮血，這又算什麼呢？因此，既擁有這信仰的保障，讓我們努力在善行中發光，好叫我們播種美德，收割回報；因為正如保羅所說，每個人都是自己行為的收割者：「我們行善，不可喪志；若不灰心，到了時候就要收成。」什麼是「到了時候」？就是復活的時候。所以，這個時候並非屬於我們，而是屬於未來的。在那裡，我們將收割莊稼；在這裡，你是在患難中播種，在那裡，你將在喜樂中收割，正如大衛所說：「流淚撒種的，必歡呼收割。」願我們能在我們的主耶穌基督裡，既播種又在歡呼中收割，願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

論崇拜寶貴且賜生命的十字架，於禁食週的中間。 1. 一年一度的日子已經來到，這神聖禁食週的中間，那最受尊崇且光明的日子，帶來了我們救主耶穌基督那無比蒙福且賜生命的十字架，將其置於我們面前供人敬拜，並使那些以誠實的心和潔淨的唇敬拜它的人得以成聖，使他們在接下來的禁食賽程中顯得更有力量、更為剛強。因此，今天成了敬拜寶貴十字架的日子，來吧，朋友們，讓我們懷著敬畏與渴慕擁抱它。因為它放射出基督復活的光芒，照亮眾人，並以祂的恩典使人輝煌；讓我們懷著靈裡的喜樂親吻它。今天，天上地下充滿了喜樂，因為基督那發光且賜生命的十字架顯現在世上，藉此魔鬼被驅逐，疾病被治癒，幽暗的黑暗被驅散，地極的一切都被照亮。今天，基督的教會顯為另一個樂園，將寶貴十字架那至聖的木頭置於中間，使十字架成為基督受難的先導，以及祂復活的預兆。今天，先知的預言應驗了，那預言說：「我們要敬拜祂腳所站的地方。」因此，基督的教會啊，當歡欣快樂，帶領你的兒女們前來，他們已藉由節制情慾與禁食而得潔淨，並因神聖的美德而閃耀，跳起那不可言喻的舞蹈。因為正如古時在曠野中，那些被咬的人仰望銅蛇便從死亡中得救；同樣地，現在那些走過禁食賽程一半的人，藉由觸摸這十字架，使那屬靈的蛇顯為死物，他們自己也獲得了不朽，藉由節制顯明自己是基督受難的同伴，也顯明自己是祂復活的同伴。不僅如此，他們還能更有活力地奔向終點，將勝利的凱歌獻給神。因為主的十字架已成為戰勝敵人的武器；是君王不可戰勝的武器，是教會的角，是敵人的摧毀者，是信徒的救贖。那些以潔淨的唇和純潔的口被視為配得擁抱它的人，真是蒙福且三倍蒙福的。因為他們確實實踐了主的話語：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架，來跟從我。」看哪，祂是如何不強迫地說出這話。祂並沒有說：「無論你們願不願意，都必須這樣做」，而是說：「若有人要跟從我」。祂說：「我不強迫，我不勉強，而是讓每個人成為自己意志的主人；因此我說：若有人要跟從我。」因為這是為了善，而非為了惡或重擔，不是為了懲罰或刑罰，而是為了天國與永生。事實上，事物的本質本身就足以吸引人。

……什麼是「若有人要跟從我」？無論是男人、女人、統治者或被統治者，若他想要得救，就當走這條路。這裡有三件事：捨己、背起十字架，以及跟從。但讓我們首先看看什麼是「捨己」。讓我們學習什麼是「否認他人」，然後我們就會知道什麼是「捨己」。那麼，什麼是「否認他人」呢？那否認他人的人，例如否認兄弟、朋友、鄰居或任何其他人，即使看見他被鞭打、被捆綁或遭受任何痛苦，也不會挺身而出，不會給予幫助，不會心軟，不會對他有任何同情；因為他已經與他疏遠了。因此，神希望我們對自己的身體也要如此不顧惜：即使有人為了祂的緣故鞭打我們、懲罰我們、驅逐我們或做任何其他事，我們也不要顧惜。這就是「否認」；也就是說，不要與自己有任何瓜葛，而是將自己交給危險與爭戰，就像是別人受苦一樣，保持這種態度。祂沒有說「否認自己」，而是說「捨己」（ἀπαρνησάσθω），用這個小小的附加詞表達了極大的程度。並且「背起他的十字架」。你看見天上的君王是如何武裝跟隨祂的士兵了嗎？祂沒有給他盾牌、頭盔、弓箭、胸甲、護脛，或其他任何這類的東西，而是給了他比這一切更強大的東西——來自十字架的保障，那戰勝魔鬼的勝利標記。這是刀劍，這是盾牌，這是胸甲，這是頭盔，這是護脛，這是安全的堡壘，這是港口，這是避難所，這是冠冕，這是獎賞，這是今世與來世一切美善的寶庫。因為正如某人拿到了武器並將其給予他的士兵，使他們變得強大，基督也是如此。祂說：「看哪，我的十字架成就了多少事；你們也當做同樣的事，成就你們所願的一切。」然而，祂在別處也應許了比這更大的事，說：「信我的人，我所做的工作，他也要做，並且要做比這更大的。」那麼，「背起他的十字架，來跟從我」這句話本身是什麼意思呢？難道是要我們每個人都扛著木頭嗎？絕非如此；因為那有什麼美德呢？而是要我們對危險保持警惕，將鮮血帶在我們的靈魂中，每天準備好面對屠殺與死亡，做一切事都好像不指望能活到晚上，彷彿隨時都要死去。這正是使徒保羅所說的：「我天天死。」難道自然界只給你一次死亡嗎？如果你願意，你可以為你的主死上萬次。

「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？」這也使那些禁食的人，不僅在食物上，更在情慾上變得剛強。親愛的，讓我們用十字架的大能來防衛自己，武裝起來面對接下來的賽程，更熱切地投入禁食，並輕看世上一切令人愉悅的事。因為財富、榮耀、權勢、愛慾以及所有這類的事，之所以令人愉悅，是因為我們貪生怕死，並執著於今世的生活。但若輕看這一切，我們就不會再考慮那些事了。今世的生活固然美好、令人愉悅；因為它是神的恩賜；但當來世顯現時，輕看今世的生活便是理所當然的。

不要以我們救恩的莊嚴標記為恥，也不要拒絕這美善的總綱——我們藉此而活、而存在的事物，將自己沉溺於奢華、酗酒與貪食之中；相反地，讓我們將基督的十字架當作冠冕佩戴，也就是說，將情慾治死。因為我們的一切事都是藉由它完成的；無論是重生、領受那奧秘的糧食、按立聖職，或是做任何其他事，十字架的標記總是伴隨著我們。因此，我們在房屋、牆壁、窗戶、額頭以及思想上，都帶著極大的熱忱刻上它。因為這是我們的主為了我們的救恩、共同的自由與仁慈所留下的記號。因此它被稱為印記，因為我們將所領受神的一切託付，都用它——如同某種皇家的印章與戒指——蓋上印記，從此沒有任何邪惡敢再靠近。如果我們將某人推舉為民眾的領袖，將他帶到聖職的職位上，在無數的祈禱並呼求聖靈的恩典降臨之後，我們就用它蓋上印記，彷彿將所賜的恩賜鎖在安全的庫房中。同樣地，它也被用於聖禮中。因為基督的十字架是刀劍與木頭，基督在上面被殺害神的人猶太人釘死，廢除了魔鬼的工作，擊敗了魔鬼本人，將我們的罪釘在上面。正因如此，它被用於聖禮中，如同某種寶劍與皇家的鞭子，折磨並驅逐一切魔鬼的入侵與撒旦的攻擊。因此，神聖的祭司們，如同某種衛兵，將這皇家的鞭子擺在面前，藉此驅逐一切敵對的軍隊，將神聖與皇家的恩賜分給領受奧秘的人，並與他們一同尊崇君王基督。

3. 因此，當你畫十字時，要想到十字架的全部意義，你將會熄滅憤怒以及所有其他的情慾。當你畫十字時，要讓你的額頭充滿坦然無懼，將你的胸膛、眼睛以及每一個肢體都獻上，作為神所悅納的祭物。這就是「理所當然的敬拜」。這個標記在我們祖先的時代曾開啟了關閉的門，它熄滅了致命的毒藥，化解了毒芹的力量，治癒了毒獸的咬傷。如果它開啟了陰間的門，敞開了諸天的穹蒼，更新了進入樂園的道路，並斬斷了魔鬼的筋骨，那麼，如果它能勝過致命的毒藥，又有什麼好驚訝的呢？因此，將這一切刻在你的思想中，擁抱我們靈魂的救恩。因為這十字架拯救了世界，驅逐了謬誤，帶回了真理，使地變為天，使人變為天使。因此，魔鬼不再令人恐懼，而是變得可被輕視；死亡也不再是死亡，而是睡眠與清醒。藉由它，那些攻擊禁食者的肉體情慾也隨之枯萎。如果有人問你：「你敬拜那被釘在十字架上的人嗎？」你要以歡喜、宏亮的聲音，帶著愉快的面容回答：「我當然敬拜，而且我永遠不會停止敬拜。」如果他嘲笑，你要為他哀哭，因為他瘋了，不知道自己在說什麼；並要感謝主基督，因為祂賜給我們這樣的恩惠，若沒有天上的神聖啟示，無人能得知。因為那人之所以嘲笑，是因為「屬血氣的人不領會神聖靈的事」。

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848 論敬拜寶貴的十字架

……的人，若不信祂，就是神的背道者，咒詛必臨到他。因此，以賽亞也為你們這些迷失的人呼喊說：「我的百姓因無知，就被擄去。」因為自從基督降臨以來，你們猶太人的十字架能力已廢棄，祭司職分也已消失，且被羅馬人驅散。以賽亞論到那些將基督釘十字架的人說：「因我們的罪，神向我們轉臉，我們其餘的人仍陷在罪中。」若那從馬利亞所生、神的選民、祂真實的兒子、律法與先知所宣講的那位不是基督，那麼你們猶太人的民族本該得榮耀、被高舉並作王，因為你們殺了那敵神者與迷惑者。然而，自從十字架出現，且基督被你們的祖先釘在上面之後，從那時直到今日，你們便處於滅亡與羞辱之中，神對你們的憤怒比在巴比倫被擄時更甚。在那裡，六十年後神憐憫並召回了你們；但在這裡，祂卻徹底棄絕了你們。你們的先祖、先知與族長雅各所說的都應驗了，你們所有的律法都已傾倒，你們被逐出猶太地，散居各地，在普天之下，從東方直到地極，你們都成了被藐視與嘲笑的對象。然而，我們基督徒的事務卻日日興旺、增長、堅固，我們敬虔信仰的宣講遍及普世，基督在我們中間作王，而那些（反對者）則日漸枯萎。因此，若有猶太人對你說：「你敬拜那被釘十字架的嗎？」你要以明亮而宏大的聲音，並帶著喜樂的面容回答：「是的，我敬拜，且我永不停止敬拜。」若他嘲笑，你要為他流淚，因為他瘋狂了，不明白自己在說什麼；你要向主基督獻上感謝，因為祂賜給我們如此大的恩惠，若沒有從上頭來的啟示，人甚至無法得知。他之所以嘲笑，是因為「屬血氣的人不領會聖靈的事」。

但那瘋狂、無知且悖逆的猶太人又說什麼呢？「若基督是神，如你們所說，是神的兒子，且為拯救人類而來，為何祂竟被釘在如此羞恥的十字架上？」對此，我們要從先知書中選出幾處來回答他：無道且無知的猶太人啊，基督必須被釘十字架，因為律法與先知就是如此宣講，即人類要藉著基督得救。首先，摩西說：「你們必看見你們的生命懸掛在你們眼前，你們卻不信你們的生命。」以賽亞說：「祂像羊被牽到宰殺之地，又像羊羔在剪毛的人面前無聲。」耶利米說：「來吧，我們把木頭投在祂的食物中。」又說：「他們將祂的價銀給了窯戶，正如主所吩咐我的。」關於那被釘十字架的基督是神，請聽以斯拉所說的：「稱頌主，祂張開雙手，在我們眼前拯救了耶路撒冷。」又因為蛇殺害了百姓，神吩咐摩西將蛇掛在木頭上，並說：「仰望這木頭，你們就不至於死。」耶利米又以那些釘祂十字架的人的口吻說：「來吧，我們將祂從活人之地剪除。」基督又藉著同一位先知說：「我卻像柔順的羊羔被牽去宰殺，我並不知道。」大衛又以基督的口吻說：「他們扎了我的手，我的腳，他們分了我的外衣，為我的衣裳拈鬮。」又說：「我整天張開雙手，向那悖逆、頂嘴的百姓，他們不走正路，卻隨從自己的罪孽。」至於基督的十字架及其記號是神聖且當受敬拜的，先知們也如此教導：大衛說：「你把旌旗賜給敬畏你的人，可以為真理揚起來。」又說：「求你顯出恩待我的憑據，叫恨我的人看見便羞愧。」神藉著以西結先知說：「在那些因一切可憎之事而嘆息、悲哀的人額上畫上記號；你們走遍全城，擊殺，不要憐惜；無論老少、婦女、吃奶的嬰孩，都要滅絕；但凡有我記號的人，不可挨近。」所羅門說：「那藉著木頭成就公義的，是有福的。」以賽亞論到十字架的木頭從何而來、是什麼木頭時說：「用松樹、杉樹、柏樹，一同裝飾我聖所的地方。」摩西將木頭丟在瑪拉，使苦水變甜，這是基督十字架的預表，祂使被魔鬼苦化了的世界變甜。摩西擊打磐石的杖，也是基督十字架的預表，祂劈開了人的心，將聖靈的恩典注入其中。

這確實是生命的道路，凡持守它的人必得存活；而離棄它的人，必遭遇死亡與無窮的刑罰。因為律法與先知宣講聖三一；這確實就是律法與先知所宣講的那位，奉主耶穌基督之名而來的主，除祂以外別無他名，祂就是那在奧古斯都凱撒統治下，在猶太的伯利恆由童貞女與神之母馬利亞所生的一位。凡不接受祂的……

[824] ……我們敬拜祂寶貴且賜生命的十字架，並將其視為珍寶。因為主的十字架確實比任何君王的冠冕更輝煌、更莊嚴；我說比君王的冠冕更輝煌，甚至比太陽的光芒更明亮。過去，這十字架是罪惡生活與敗壞行為的定罪象徵；如今，它是神聖恩典的標記、屬靈高貴的記號、不可奪取的寶藏、不可剝奪的恩賜、成聖的根基。我們在床榻上、在餐桌旁，無論身在何處，都帶著它。正如許多士兵若沒有武器，既不進食也不睡覺；我們如今也當如此，將它懸掛在床頭作為刀劍，刻在門上作為門閂，圍繞全家作為城牆；以此將內外都防衛起來。因為這十字架廢除了死亡，開啟了諸天，潔淨了大地，將我們的人性提升到君王的寶座上，摧毀了魔鬼的暴政。這種形式有兩種：一種是用金子、珍珠或寶石製成的，常被蠻族或盜賊奪走；另一種是無形的，因為它的本質不在於物質，而在於信心，在於製作者的心志。它守護睡著的人，保障醒著的人，拯救危難中的人；藉著它，戰爭止息，和平建立。

主啊，我讚美祢那關於我、充滿忍耐與寬容的救贖奧祕；主啊，我敬拜祢寶貴且賜生命的十字架；我擁抱祢的苦難，親吻祢的釘痕，敬拜祢肢體上的創傷；我極其尊崇那蘆葦、長槍與海綿；我將荊棘冠冕視為君王的冠冕而戴上，以唾沫為明亮的寶石來裝飾自己，以鞭傷為最輝煌的裝飾而自豪。我承認祢是聖三一中真實的神，是基督耶穌，祢為我承受了苦難，被包裹在細麻布中，被悖逆的猶太人戲弄，最終被埋葬，第三日復活，並將再次降臨審判活人與死人。因為榮耀與權能都歸於祢，與聖父及祢那至聖且賜生命的聖靈同在，從現今直到永遠，世世無窮。阿們。

[825] 同作者講道集

論不以承認寶貴的十字架為恥，以及基督如何藉此拯救我們，我們當以十字架誇口；並論美德、基督如何渴望我們的救贖，以及論施捨。

一、弟兄們，這就是主應許賜給所有人的記號，祂說：「這邪惡淫亂的世代求看神蹟，除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。」祂指的是十字架、死亡、埋葬與復活。祂又以另一種方式宣告十字架的能力，說：「當你們舉起人子時，那時你們必知道我是誰。」祂說，當你們把我釘在十字架上，以為勝過我時，那時你們才最能明白我的能力。基督說得好。因為在基督被釘十字架後，猶太人的習俗終止了，福音的宣講興盛起來，道傳遍了地極；大地、海洋、有人居住與無人居住之地，都在不斷宣告祂的能力。

因此，沒有人應當以我們救贖的莊嚴記號為恥，這是我們一切美善的總綱，我們藉此而活，也藉此而存在；我們當像戴冠冕一樣，佩戴基督的十字架。因為我們的一切都是藉著它完成的：若需要重生，十字架就在那裡；若要領受那神祕的糧食，若要按立聖職，或做任何其他事，我們勝利的記號總是與我們同在。因此，我們在房屋、牆壁、門戶、額頭與心思上，都極其熱心地刻上它。因為這是我們救贖、共同自由以及我們主之良善的記號：「祂像羊被牽到宰殺之地。」因此，當你畫十字時，要思想十字架的全部意義，熄滅憤怒與其他心靈的私慾；當你畫十字時，要讓額頭充滿勇氣，使靈魂得自由。你們完全知道是什麼賜給我們自由。因此，保羅引導我們進入這屬於我們的自由時，藉著提醒我們主的十字架與寶血，這樣勸勉說：「你們是重價買來的，不要作人的奴僕。」他說，思想那為你所付出的代價，你就不會作任何人的奴僕；他所說的代價，就是那在十字架上流出的寶血。這記號不應只是簡單地用手指畫出，而應先以意志與判斷，帶著極大的信心，如此將它印在眼目與面容上，那麼任何污穢邪惡的魔鬼都無法靠近你，因為牠們看見了那使牠們受傷的刀劍，看見了那使牠們遭受致命打擊的利刃。因為如果我們看見罪犯被處決的地方都會戰兢，試想當魔鬼看見那使基督摧毀牠一切能力、砍下那龍頭的武器時，會是何等光景。

二、因此，不要讓自己以如此大的美善為恥，免得基督在你帶著祂的榮耀降臨，且那記號在祂面前顯現、光芒勝過太陽時，以你為恥。因為那時十字架將會顯現，藉著它的顯現發出聲音，為那主在普世人類面前辯護，並顯明祂為了他們的救贖，沒有遺漏任何事。這記號在我們祖先的時代曾開啟了緊閉的門，它消除了致命的毒藥，化解了毒芹的威力，治癒了毒獸的咬傷。因為如果它開啟了陰間的門，敞開了諸天的穹蒼，恢復了樂園的入口，並斷絕了魔鬼的筋脈，那麼它勝過致命的毒藥、野獸以及其他類似的事物，又有什麼好驚奇的呢？因此，要將這記號刻在你的心思中，擁抱我們靈魂的救贖。因為這十字架轉化了世界，驅逐了謬誤，帶回了真理，使大地變為天堂，使人成為天使。因此，魔鬼不再可怕，而是可被輕視的；死亡也不再是死亡，而只是睡眠。因此，所有與我們為敵的事物都被拋在地上，被踐踏了。若有猶太人對你說：「你敬拜那被釘十字架的嗎？」你要以明亮、宏大的聲音，帶著喜樂的面容回答：「我確實敬拜，且我永不停止敬拜。」若他嘲笑，你要為他流淚，因為他瘋狂了。要向主獻上感謝，因為祂賜給我們如此大的恩惠，若沒有從上頭來的啟示，人無法得知。他之所以嘲笑，是因為「屬血氣的人不領會聖靈的事」；因為孩子看見偉大而令人驚奇的事物時，也會有同樣的反應；如果你帶孩子進入奧祕，他也會嘲笑。外邦人就像這些孩子，甚至比他們更不成熟，因此也更可憐，因為他們不是在幼年，而是在成年時卻表現得像孩子，因此他們甚至不配得到寬恕。但我們當以明亮而宏大的聲音呼喊，即使所有外邦人都在場，我們也要帶著更大的勇氣宣告：十字架是我們的誇口，是一切美善的總綱，是我們所有的勇氣與冠冕。我願能像保羅一樣說：「就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上」；但我不能，因為我被各種私慾所纏累。因此，我勸勉你們，更勸勉我自己，要向世界釘死，與大地毫無瓜葛，而是愛慕那上頭的家鄉，愛慕我們在那裡所期待的榮耀與永恆的福分；因為我們是天國君王的士兵，已經穿上了聖靈的軍裝。為什麼我們還要過著小販、遊民，甚至蟲豸般的生活呢？因為君王在哪裡，士兵也應當在哪裡。我們已經成為士兵，不是遠方君王的士兵，而是近處君王的士兵。地上的君王絕不容許所有人都在宮殿裡，也不容許他們環繞身旁；但天上的君王卻希望所有親近的人都在祂的寶座旁。但有人會說，我們身在地上，怎能站在那寶座前呢？因為保羅身在地上時，也與撒拉弗和基路伯同在；他在這裡比那些侍衛更親近基督。因為他們常將目光轉向多處，而他卻不被任何外在的事物所分心，而是將全部的心思都定睛在君王與主身上。

三、因此，如果我們願意，我們也能做到。如果祂在空間上是遙遠的，你懷疑是合理的；但如果祂無處不在，且對那些付出努力與心志的人來說是臨近的，那麼祂就更親近了。因此先知也說：「我必不懼怕災禍，因為你與我同在。」神自己也說：「我是臨近的神，不是遠處的神。」因此，正如罪惡使我們與祂分離，美德的行為也使我們與祂連結。因為祂說：「你說話的時候，我必說：我在這裡。」哪有父親會這樣順從孩子？哪有母親會如此隨時準備好，只要孩子呼喚就立刻出現？沒有人，無論是父親還是母親。但神卻隨時準備著，等待著是否有僕人呼喚祂；如果我們照理呼喚祂，祂從未忽略我們。……我不會等到你禱告結束，我會立刻垂聽。因此，讓我們照祂所希望的方式呼喚祂。祂希望我們如何呼喚呢？祂說：「鬆開兇惡的繩，解下不義的契約，撕碎一切不公平的文書。分餅給飢餓的人，將流浪的窮人接到你家中。見赤身的給他衣服遮體，不可掩面不顧自己的骨肉。這樣，你的光就必發現如早晨的光，你的醫治要速速發明，你的公義必在你前面行，耶和華的榮耀必作你的後盾。那時你求告，耶和華必應允；你呼求，祂必說：我在這裡。」有人會說，誰能做到這一切呢？我請問你，有誰不能做到呢？所提到的這些事，有什麼困難的？有什麼艱鉅的？或者有什麼是不容易的？因為這些事不僅可以做到，而且很容易做到，以至於許多人甚至超越了規定的標準，他們不僅撕碎了不合法的文書，甚至變賣了所有家產；他們不僅將窮人接到家中，請他們吃飯，甚至以自己的汗水供養他們，不僅對待親屬，甚至對待仇敵也施以恩惠。

施捨受到稱讚。

所說的這些事，究竟有什麼困難的？祂並沒有說：你要跑過高山，渡過海洋，挖掘多少畝土地，禁食，穿上麻衣；而是說：分享你的家，分餅給人，撕碎不合法的文書。我請問你，還有什麼比這些更容易的呢？如果你認為這些事很難，看看獎賞，那時一切對你來說都會變得容易。正如君王在競技場中為參賽者提供冠冕、長袍與獎賞；基督也在賽程中，藉著先知的話語，彷彿用許多雙手將獎賞擺在我們面前。君王們雖然是人，擁有豐富的財物，但他們所施捨的會耗盡，他們試圖將微小的事物顯得眾多而偉大；因此，他們將獎賞分給個別的僕人。但我們的君王卻相反，祂積蓄了萬有，因為祂極其富足，且祂所做的一切絕非為了炫耀，祂將那些一旦展開就無窮無盡、需要許多雙手才能承接的獎賞擺在面前。為了讓你明白這一點，要仔細思考每一件事。祂說：「那時你的光就必發現如早晨的光。」這對你來說似乎只是一份恩賜嗎？但它不只是一份。因為它內在包含了許多冠冕、獎賞與其他的酬報；如果你們願意，我們將展示所有的財富，盡我們所能展示，只要你們不覺得厭煩。首先，讓我們明白「發現」是什麼意思。它向我們宣告了祂的迅速與慷慨，祂多麼渴望我們的救贖，多麼渴望那些美善的事物湧流出來；沒有任何事物能阻擋祂那不可言喻的衝擊。藉著這一切，祂指明了它們的豐富與無限。那麼，「早晨」是什麼意思呢？意思是，不是在你陷入試探之後，也不是在災禍臨到之後，而是在它們發生之前。正如我們稱那些在季節之前出現的果實為早熟的；在這裡，祂為了表示迅速，也使用了「早熟」這個詞，正如祂上面所說的：「你說話的時候，我必說：我在這裡。」至於祂所說的「光」，這光是什麼呢？不是感官所能見到的光，而是另一種好得多的光，它向我們展示了諸天，即天使、大天使、基路伯、撒拉弗、寶座、主治、執政、掌權者、全軍、君王的城邑與帳幕。如果你被視為配得看見那光，你就會看見這些；你將從地獄、從那噴射毒液的蟲、從哀哭切齒、從帶來痛苦的鎖鏈、從苦難、從邪惡、從沒有光的黑暗、從切割、從火河、從咒詛與充滿痛苦的地方得釋放，並來到那裡，那裡沒有痛苦與煩惱的餘地，那裡充滿了偉大的喜樂、和平、愛、歡愉與快樂：那裡有永恆的生命、榮耀與不可言喻的美麗：那裡有永恆的帳幕，有君王那無法形容的榮耀與威嚴，以及那些「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」美善；那裡有屬靈的新郎、天上的洞房、手持燃燒燈盞的童女，以及那些穿著婚禮禮服的人；那裡有主的宮殿與君王的府庫。你看見祂用一句話展示了多少獎賞，以及祂如何將萬有匯集在一起了嗎？同樣地，如果我們解釋隨後的每一句話，我們將發現巨大的豐富與無邊的海洋。因此，我們不要拖延，也不要懶惰於對窮人履行仁慈的職責；我勸你們不要這樣；即使我們必須拋棄一切，即使我們必須被投入火中，即使必須面對刀劍，即使必須在利刃上跳舞，即使必須忍受任何事，我們都要輕鬆且平靜地忍受，好讓我們獲得天國的衣裳與那不可言喻的榮耀；願我們藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這一切，願榮耀與權能歸於祂，直到世世無窮。阿們。

843

844 論對寶貴十字架的認信

……來自那裡的榮耀，以及永恆的福分；因為我們是天國君王的精兵，並且穿戴了屬靈的軍裝。那麼，我們為何要過著像小販、騙子，甚至像蟲子一般的生活呢？因為君王在哪裡，精兵也必須在那裡。我們既已成為精兵，所侍奉的並非遠方的君王，而是近處的君王。地上的君王或許不容許所有人都在宮殿裡，也不容許所有人都站在他身旁；但諸天的君王，卻願意所有人都能靠近那君王的寶座。

有人問：「既然我們身處此地，又怎能站在那寶座旁呢？」因為保羅身在地上時，他所在之處即是撒拉弗所在之處，即是基路伯所在之處；他比這些君王的侍衛更靠近基督。這些侍衛雖然頻頻環顧四周，但保羅卻不受任何事物所干擾或牽引，他的心思意念全然專注於君王與主。

13. 因此，只要我們願意，這對我們而言也是可能的。若祂在空間上與我們隔絕，你如此質疑尚有道理；但祂既然無處不在，對於那些渴慕祂的人，祂就近在咫尺。因此，先知[827]也說：「我必不怕遭害，因為你與我同在。」神自己也說：「我是近處的神，並非遠處的神。」正如罪惡使我們與祂隔絕，公義也使我們與祂連結。祂說：「你還在說話，我就說：看哪，我在這裡。」有哪位父親會如此隨時應允子孫的呼求？有哪位母親在孩子呼喚時，會如此隨時準備好、恆久站立等候？沒有人，無論是父親或母親。但神卻恆久站立等候，看祂的僕人中是否有誰呼求祂；而當我們如理呼求時，祂從未不予理會。因此祂說：「你還在說話……」我不等你說完，我就會立刻應允。那麼，讓我們照著祂所願意的去呼求祂吧。祂希望我們如何呼求呢？祂說：「鬆開兇惡的繩，解下重軛，使被欺壓的得自由，折斷一切的軛。不是要把你的餅分給飢餓的人，將漂流的窮人接到你家中嗎？見赤身的，給他衣服遮體，也不可掩面不顧自己的骨肉。這樣，你的光就必發現如早晨的光，你所得的醫治要速速發明。你的公義必在你前面行；耶和華的榮耀必作你的後盾。那時你求告，耶和華必應允；你呼求，他必說：我在這裡。」有人問：「誰能做到這一切呢？」告訴我，誰又做不到呢？所說的這些事，有什麼困難的？有什麼費力的？又有什麼是不容易的？

這不僅是可能的，而且是容易的，因為許多人甚至超越了這個標準，他們不僅撕毀了不義的契約，更將自己所有的財物都捨棄了；他們不僅以屋舍和餐桌接待窮人，甚至親自勞動流汗來供養他們，不僅善待親屬，更善待仇敵。

所說的這些事，究竟有什麼困難的呢？祂並沒有說：「翻越那座山，渡過那片海，挖掘多少畝土地，禁食，披上麻布」；祂只是說：「分享你的家，分享你的餅，撕毀那些不義的契約。」告訴我，還有什麼比這更容易的呢？如果你認為這些事很困難，請看看那些獎賞，一切對你而言就都變得容易了。正如君王在賽馬場上，會在競技者面前擺放冠冕、衣袍和獎賞；基督也同樣將獎賞擺在競技場中央，彷彿透過先知那眾多的話語將獎賞展現出來。君王們身為凡人，雖然擁有揮霍的財富與虛榮，卻總想顯出那一點點的賞賜是何等豐厚；因此，他們將每一件獎賞分別交給每一位僕人，以此帶到場中央。但我們的君王卻恰恰相反，祂將一切豐盛集於一身，因為祂極其富足，且不為炫耀，祂將那無限的獎賞擺在中央，這需要許多雙手來承接。為了讓你明白這一點，請仔細審視其中的每一項。祂說：「那時，你的光必如早晨的光發出。」難道你認為這只是一份禮物嗎？不，這並非只有一份。因為其中蘊含了許多，包括冠冕、獎賞與其他的賞賜。如果你們願意，我們將會解開並展示這全部的財富，只要你們不感到疲倦。首先，讓我們明白「發出」是什麼意思。這顯明了祂給予我們的迅速與豐盛，以及祂是何等渴望我們的救贖，這些福分是何等急切地想要顯現，並且沒有任何事物能阻擋那不可言喻的奔流。

透過這一切，祂顯明了這些福分的豐盛與那無限的富足。「早晨的」又是什麼意思呢？意思是，並非在經歷試煉之後，也非在災禍臨到之後，而是在災禍顯現之前。正如我們稱那些在季節之前就出現的果實為「早晨的」（初熟的），這裡也同樣顯明了那迅速的特質，正如祂在上面所說的：「你還在說話，我就說：看哪，我在這裡。」祂所說的「光」是什麼？這並非感官所見的光，而是另一種遠為美好的光，它向我們顯明了天國、天使、大天使、基路伯、撒拉弗、寶座、主治的、執政的、掌權的、全體的軍隊、君王的城邑與帳幕。因為如果你配得那光，你將會看見這一切，並脫離地獄、那噬人的蟲、哀哭切齒、痛苦的鎖鏈、壓迫、患難、無光的黑暗、被切割的刑罰、火河、咒詛以及痛苦之地，並前往那痛苦與憂傷逃避之處，那裡有極大的喜樂、和平、慈愛、享樂與歡欣；那裡有永生、不可言喻的榮耀與無法形容的美麗；那裡有永恆的帳幕，君王那不可言喻的榮耀，以及那些「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」福分；那裡有屬靈的婚房、天上的內室、手持明亮燈盞的童女，以及穿著婚禮禮服的人；那裡有主的宮殿與君王的府庫。你看見獎賞是何等巨大，僅僅透過一句話就展現了多少，以及祂是如何將一切匯聚在一起了嗎？同樣地，若我們剖析接下來的每一句話，我們將會發現那豐盛是何等浩瀚，如同一片無邊的海洋。因此，我們不可推遲，也不可對憐憫那些有需要的人感到遲疑；我懇求你們，即使必須捨棄一切，即使必須被投入火中，即使必須面對刀劍，即使必須跳入利刃之中，即使必須遭受任何苦難，我們都要輕易地承受。好讓我們能獲得天國的禮服，以及那不可言喻的榮耀——願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這一切，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

851

852 【諸家註釋】 他將後者插入其本人的《生平》中，以致我們兩者皆缺：儘管兩者皆附有另一部分，但直至結尾並非以同一筆觸編纂而成。因為從第 417 頁「但我看見我自己的教義」（ἀλλ' ὁρῶ τοῖς ἐμαυτοῦ δόγμασι）這些字句開始，附錄便出現了，這部分未被古代譯者所承認，且似乎是「偽造的產物」（ὑποβολιμαῖος τόκος）。 弗朗托（Fronto）其餘的註釋大多針對戈德弗里·蒂爾曼（Godefridi Tilmanni）的譯本，由於該譯本是以「過度修飾」（παροφίαστικό）的方式編纂的，因此被拒絕了。

【亨利·薩維爾（HENRICI SAVILLI）註釋】

關於《流放歸來後的講道》，由喬治·亞歷山大（Georgio Alexandrino）所引述。 這些內容在其他地方也未曾發現，無論是希臘文還是拉丁文。索佐門（Sozomenus）在第 8 卷第 18 章提到了這些內容，稱其為「真實的」（γνησίας），原文如下：「被迫（即：向會眾宣講和平）並發表了一篇即興的講道。他從一個極其優雅的比喻中汲取論點，暗示提阿非羅（Theophilus）試圖侮辱他所轄的教會，正如希伯來人的書卷所記載，埃及國王對亞伯拉罕先祖的妻子所做的那樣；他照例讚揚了百姓的熱忱，以及那些對他懷有善意的統治者，激發了群眾對皇帝及其妻子的多次喝采與讚美，以至於他被迫中斷了尚未講完的講道。」（1. 2. Couctus itaque extemporalem quamdam orationem habuit...）索佐門所述至此。但這似乎是一個顯著的「時代錯誤」（ἀναχρονισμός），若歷史記載無誤，這不可能發生在屈梭多模（Chrysostom）身上。因為此處屈梭多模所敘述的事，似乎只有在後來的流放期間才發生。參見第 428 頁。因為那裡關於洗禮堂騷亂的記載，根據歷史學家的一致共識，發生在第二次流放之前，而非第一次。 弗朗托·杜卡斯（Fronto Ducarus）的序言與亨利·薩維爾幾乎相同，也同樣引用了索佐門的段落。

【關於《迦南婦人講道集》的註釋】

第 449 欄，標題處。 薩維爾關於這篇講道風格的論述，我們已在「前言」中提及；至於他在註釋中懷疑需要修正之處，現已根據手稿進行了修訂。同樣，弗朗托·杜卡斯在註釋中對這篇講道的序言，我們也已在「前言」中提及；他的註釋針對的是舊譯本，由於該譯本不夠精確，我們已將其拒絕，並進行了修正或補遺；因此，這些註釋無法適用於我們所編纂的新譯本。 「致信者」：這是一封從庫庫蘇斯（Cucuso）流放地寄給蒙福的奧林匹亞（Olympiadem）及所有信徒的信。德奧多勒（Theodoretus）及其他作者隨處都主張庫庫蘇斯是亞美尼亞的一座城鎮，而非奇里乞亞（Cilicia）。這部作品似乎更應被稱為以書信形式寫成的書：正如利奧皇帝（Leo imperator）在《屈梭多模傳》中所提到的那樣，他說他在庫庫蘇斯寫了一篇講道，或者更確切地說是一本以書信形式寫成的書，奇妙地滋養了聽眾的心靈，其開頭是：「醫生的孩子們」（ἰατρῶν μὲν παῖδες）。 因此，在所有其他版本中，將這篇講道冠以「無人受害，除非自害」的標題是錯誤的，這是出自一位身分不明作者的舊譯本。我們以我們同仁於 1595 年在因戈爾施塔特（Ingolstadil）首次編輯出版的譯本取而代之，該譯本更為忠實且精煉。

第 461 欄，第 4 行。「那狂妄的」（Τὸν δὲ θρασύν）。在通行的版本中，讀作「那狂妄且對眾人可怕的」（τὸν δὲ θρισὺν καὶ φοβερὸν τοῖς πολλοῖς）等。但我們根據 H. 與 O. 手稿，並參考古代譯者的意見，修正了詞序，其原文為：「至於那狂妄、邪惡且意圖卑劣的人，因財富而增長，因權勢與榮譽而堆積；至於隨後出現的『從卑賤者中出來的卑賤者』（ἄτιμον ἐξ ἀτιμῶν），我們理解的並非譯者所編輯的『惡名昭彰，因惡名而致富』，而是『出身卑賤』，正如後文第 2 封信所言：『出身卑微且來自卑微者』（Ἀσημς καὶ ἐξ ἀσήμων γενόμενος），以及第 3 封信：『那些卑微且來自卑微者，且無人知曉』（οἱ δὲ ἀσημοι καὶ ἐξ ἀσήμων, καὶ οὐδε ἱγνώριμοι），即出身晦暗且來自晦暗門第，且無人知曉；以及《論祭司職》第 1 卷：『從卑賤與卑微中變得尊貴』（ἐξ εὐτελῶν καὶ ἀτίμων ἔντιμοι γεγονόται）。」

【亨利·薩維爾（HENRICI SAVILLI）註釋】

關於《無人受害，除非自害》一書。 第 460 欄，標題處。這篇講道在西方比屈梭多模的其他任何作品都更為著名，且幾乎在所有圖書館都有拉丁文抄本。據我所知，羅馬的學者們率先出版了希臘文版本；在他們之後，弗朗托·杜卡斯在因戈爾施塔特也進行了出版。我們根據巴伐利亞手稿（ms. Bavarico）修正了先前版本中的許多錯誤。讀者在拉丁文譯本中會發現我曾多次提醒過的一個事實，即那些古代譯者在翻譯時享有極大的自由，他們關注的是內容而非字句。屈梭多模在致奧林匹亞的第 16 封信（現為第 4 封）中提到了這篇講道。

第 466 欄，第 39 行。「這些與那些」（Καλείνων καὶ τούτων）。這或許是指「那些屬於靈魂照顧的世俗事務」（τῶν βιωτικῶν τῶν πρὸς ψυχῆς ἐπιμέλειαν ἀνηκόντων）。但這是在根據自己的理解來修飾原文，而非從原文中引出意義。如果我沒錯的話，從「那些騎馬者」（οἱ μὲν ἱππικώτεροι）到「極其」（σφόδρα）這一整段文字確實都已損壞。

【弗朗托·杜卡斯（FRONTONIS DUCEI）註釋】

關於《無人受害，除非自害》一書。 第 460 欄，標題處。屈梭多模在流放期間精心撰寫了這部著作，並將其寄給了傑出的女性奧林匹亞，正如第 4 封信中所證實的：「我寄給你我先前所寫的，關於『無人能傷害那不傷害自己的人』。」這才是本書真正的標題與論點；但在亨利四世的一份美第奇（Medicæo）皇家手稿（我們將以字母 H 標記）中，它被稱為：「在奇里乞亞的庫庫蘇斯流放期間所寫的書信，關於『無人能傷害那不傷害自己的人』，以及關於那三位少年」。在弗朗西斯·奧利瓦里（Francisci Olivarii）的另一份手稿中，標題更為正確：「一篇講道，關於『無人能傷害那不傷害自己的人』，以及寄給蒙福的奧林匹亞和所有信徒，關於那三位聖少年，從庫庫蘇斯流放地寄出。」

第 463 欄，第 10 行。「堅定」（Στεῤῥότητα）。

第 467 欄，第 51 行。「但對於那因這種愚昧而病倒的靈魂」（Ἀλλὰ τῆς τὴν τοιαύτην ἀογίαν νοσούσης). 在拉丁文譯本中應寫作：「但對於那因那種殘暴而病倒的靈魂」。更貼切的直譯應為：「但對於那因那種不理性而病倒的靈魂」。

第 478 欄，第 43 行。「你被焚燒了」（Ενεπρήσθης）。由於希臘文手稿的錯誤，此處被嚴重扭曲。倒數第二個拉丁文版本在古代譯者那裡是這樣寫的：「你被捆綁、被剝奪，被帶去受死。」格倫紐斯（Gelenius）於 1545 年出版時就是這樣寫的，儘管在 1524 年的巴黎版本中寫的是：「被捆綁且被剝奪，被帶去受死」；但在尼古拉·法布爾（Nicolai Fabri）的著名手稿中則是：「你被捆綁且跟隨了」，將「被剝奪」（sectus）誤作「跟隨」（secutus）。奧利瓦里（Olivarii）的手稿展示了真實的讀法：ἐνεπρίσθης（你被鋸開），而非通行本與 H 手稿中的 ἐνεπρήσθης（你被焚燒），這在某些手稿中也出現了。這顯然是在影射希伯來書 11:37 的那段經文：「被石頭打死，被鋸開」（ἐλιθάσθησαν, ἐνεπρίσθησαν）；以及但以理書 9:13, 50：「手持利劍將你鋸成兩半」（τὴν ρομφαίεν ἔχων πρῖσαί σε μέσων）。 弗朗托·杜卡斯透過引用拉丁文譯本的例子，極好地證明了希臘文手稿存在差異：有些讀作 ἐνεπρήσθης，有些讀作 ἐνεπρίσθης：在希臘文手稿中，字母與的互換確實非常頻繁。但我感到驚訝的是，這位平時極其精確且敏銳的人，竟然沒有注意到 ἐνεπρήσθης 這個讀法在整段文字中呈現出的連貫性，以至於即使所有手稿都寫作 ἐνεπρίσθης（這在其中一份手稿中確實存在），也絕對應該修正為 ἐνεπρήσθης。因為這裡整頁都在討論那三位少年，他們被捆綁後投入火爐，被焚燒，甚至就其心志的準備而言，他們已經死了。因此，在他詳細描述了他們的勝利之後，他以他們的榜樣來勸勉人們效法他們的堅定：「那麼，你能說什麼呢？你被流放，被逐出祖國？看哪，他們也是如此，即那三位少年。你忍受了俘虜，並在蠻族統治下生活？但你會發現這也發生在他們身上。但你那裡沒有人幫助你，管理你的事務，也沒有人勸誡與教導你？他們也曾被剝奪了這種照顧。但你被捆綁了？你被焚燒了？你死了？『你被捆綁了；你被焚燒了；你死了？』（ἀλλ' ἐδέθης； ἀλλ' ἐνεπρήσθης； ἀλλ' ἀπέθανες；）因為你不能說出更嚴重的了。但看哪，他們也經歷了這一切，並且透過這每一件事，他們變得更加顯赫，更加耀眼，並增加了天上的獎賞。」現在，誰還能否認這裡應該讀作 ἐνεπρήσθης 呢？誰會試圖將這些與上述希伯來書的經文聯繫起來呢？

第 480 欄，第 7 行。「讓我們清醒」（Νήφωμεν）。這些內容直到書的結尾在兩份手稿中都沒有發現：因為在皇家手稿中，它是這樣結束的：「將能使那在主裡警醒與清醒的人，因為榮耀與權能歸於他，直到永永遠遠，阿們。」在奧利瓦里（Ol.）手稿中：「將能傷害」。古代譯者沒有再多寫什麼，除了這些：「對於那不傷害自己的人，他們絕不能傷害。」

【亨利·薩維爾（HENRICI SAVILLI）註釋】

關於《致那些受絆倒者》一書。 第 479 欄，標題處。這篇講道在屈梭多模的作品中名列前茅，幾乎所有其他「傳記作者」（βιογράφοι）都提到了它，利奧皇帝（Leo imperator）也以這些話語提到：「當那以神恩典為名的人，在庫庫蘇斯小鎮度過了一整年，在那裡滋養了那些因飢渴而渴望主道的人，飢荒也隨之席捲了大地，甚至連帝都也陷入了困境。這位共同的牧者，以書信與講道的安慰作為幫助，滋養了聽眾的心靈，這位道糧的供應者，以二十四章的篇幅，以『致那些在生活不義中受絆倒者』為主題，講道的開頭是：『醫生的孩子們』……」。此外，我們提供的這篇講道，是根據牛津新學院圖書館的手稿抄錄至第 10 章，從那裡到結尾則是根據一份極好且古老的奧格斯堡（Augustano）手稿，並根據兩份帕拉蒂尼（Palatinis）手稿以及牛津手稿的後半部分進行了修訂。

第 500 欄，第 32 行。「美事發生在他們身上」（Τὰ χρηστὰ αὐτοῖς ἐξέβαινε）。依我的判斷，若改為「美事並未發生在他們身上」（αὐτοῖς οὐκ ἐξέβαινε）會更為貼切，這樣就能理解他是在談論古代的先祖，他們在今生並沒有得到「美事」，正如他在後文中所明確指出的：「沒有享受到這些」（τούτων μὴ ἀπολιλαυκότες）。* 我非常贊同薩維爾的推測。但如果讀作「不美之事」（τὰ δὲ ἄχρηστα）又如何呢？

【亨利·薩維爾（HENRICI SAVILLI）註釋】

關於屈梭多模的書信。 第 543 欄，標題處。我們根據巴黎的皇家手稿，以及最近從君士坦丁堡帶來的帕拉蒂尼（Palatino）手稿和另一份極其博學的雅努斯·杜扎（Jani Douze）手稿，準確地校訂了致奧林匹亞的書信。在帕拉蒂尼手稿中，標題是：「金口與多言之口，寫給智慧且端莊的奧林匹亞，驅散了沉重憂鬱的雲霧」，這些標題是抄寫員隨意添加的。 *薩維爾沒有注意到這其實是三行抑揚格詩句，應按此順序排列： 「寫給智慧且端莊的奧林匹亞， 金口與多言之口， 驅散了沉重憂鬱的雲霧。」

第 559 欄，第 13 行。請根據手稿讀作「定罪」（καταδικάζουσαν）。 *然而，我們的大多數手稿都寫作「審判」（δικάζουσαν），且這個讀法似乎與另一個讀法同樣貼切。

第 569 欄，第 33 行。「打漁」（Αλείαν）。比利烏斯（Billius）將其譯為「打穀場」（aream），似乎他讀作「打穀場」（ἄλωνα）：或者如果這裡是指捕魚，那麼正如（薩維爾版本）邊註所言，應為「打漁」（ἁλεία），而非「捕魚」（ἀλιεία），就像「健康」（ὑγίεια）之於「健康」（ὑγίεια）。因為即使將「打漁」（ἁλία）視為海洋區域，儘管這對特洛亞（Troade）來說是真實的，但這太過牽強且「與主題無關」（ἀπροσδιόνυσον）。 這裡毫無疑問屈梭多模是在談論打穀場；因為除此之外還能怎麼理解呢？在他說完「我看見田地已被清理，準備好接受種子」（καὶ τὴν ἄρουραν ὁρῶ ἐκκεκαθαρμένην, καὶ ἑτοίμην οὖσαν τὰ σπέρματα ὑποδέξασθαι）之後，即田地已清理完畢並準備好接受種子，當然隨後必須理解為「且打穀場已滿」（καὶ τὴν ἁλεαν πεπληρωμένην）。 因為儘管「打漁」（ἁλεία）通常指捕魚，但你能說在清理完田地並準備好播種後，準備好了「滿滿的捕魚」嗎？因此，既然這裡所有手稿都寫作 ἁλείας 或 ἄλωνα，要麼是屈梭多模用 ἁλείαν 來指代打穀場，要麼是所有手稿都將 ἄλωνα 錯誤地寫成了 ἁλείαν。

【弗朗托·杜卡斯（FRONTONIS DUCEI）註釋】

關於聖約翰·屈梭多模的書信。 第 529 欄，標題處。這封信（致依諾增爵教宗）於 1529 年在巴塞爾由德西德里烏斯·伊拉斯謨（Desiderii Erasmi Roter.）研究並出版，我們將其舊譯本與帕拉迪烏斯（Palladii）《屈梭多模傳》對話錄中的另一個譯本，以及希臘文原文進行了對照。尼基弗魯斯·卡利斯圖斯（Nicephorus Callistus）在第 12 卷第 18 與 19 章中也引用了其中很大一部分。 因此，他在寫給羅馬主教依諾增爵關於自己事務的信中，還補充了這些：「然而，最終這些事情是如何發生的，等等。」但帕拉迪烏斯敘述說，約翰派出的四位主教帶了三封信給依諾增爵，一封是約翰本人的；第二封是 40 位主教關於約翰共融的信；第三封是君士坦丁堡聖職人員的信，等等。

第 532 欄，第 18 行。「城市的偵探」（ὑπὸ τοῦ κουριώσου τῆς πόλεως）。由此引出了蘇達（Suidas）在「偵探」（Κουριώσσου）條目下所引用的那些出自《屈梭多模傳》的內容。特土良（Tertullian）在《迫害中的逃亡》第 13 章提到了「受益者與偵探」（beneficiariorum et curiosorum），從東方與西方帝國的《職官表》（Notitia）中可以確定，在「掌官長」（Magister officiorum）之下，有一名負責公共交通的偵探，以及各省的偵探；同樣，根據《偵探法》（Cod. De curiosis）第 1 條，偵探們向省長報告進入省份的人，並向法官揭發罪行。在聖梅納斯（B. Mennæ）的受難記中，提到了一位擔任偵探職務的赫利奧多魯斯（Heliodorus）。

第 543 欄，標題處。佛提烏（Photius）在《圖書館》第 118 頁（奧格斯堡版）中記載，聖約翰·屈梭多模是在被不公正且不人道地流放後寫下這本書信集的，其中「最為實用的，是寫給那位極其虔誠的執事奧林匹亞的書信，以及寫給羅馬教宗依諾增爵的書信」。而這十七封信，僅由偉大的亨利國王的美第奇手稿所提供：所有這些信件，以前僅由雅各布·比爾蒂烏斯（J.cobo Biltio）翻譯成拉丁文出版。最尊貴的佩龍（Perronius）樞機主教非常仁慈地命令從他的圖書館中取出雅各布·庫雅修（Jacobi Cujacii）所使用的那本手稿供我們使用。我們將這些信件的希臘文原文與我們安特衛普學院的抄本進行了對照，該抄本是博學的約翰·利維尼烏斯（Joannes Livineius）從皇帝顧問約翰·桑布庫斯（Joannis Sambuci）的書中抄錄的，並根據與桑布庫斯另一本書的對照進行了修正；該抄本忠實地記錄了第 173 封信之後的書信。然而，這第一封致奧林匹亞的信與第三封信，我們在亨利二世的皇家圖書館中發現了第四份抄本；但兩者都被說成是寄給居里亞庫斯（Cyriacus）主教的，將適合女性的稱呼改為了男性，彷彿作者想用同一篇講道來安慰兩位受苦的心靈：除非是抄寫員們這樣修改了它們。H. 代表亨利四世的手稿，H. 2 代表亨利二世的手稿，P. 代表佩龍樞機主教的手稿，A. 代表安特衛普學院的手稿，S. 代表從約翰·桑布庫斯手稿中收集的異文。

第 606 欄，第 3 行。「關於我們現在」（ἐρ' ᾧ νῦν ἡμᾶς）。H. 手稿作「你們」（ὑμᾶς），利維尼烏斯在安特衛普手稿的邊緣註明了他的推測：「或許是你們」（ἴσως ὑμᾶς）。索佐門在第 8 卷第 22 章證實，君士坦丁堡發生的火災罪名，被屈梭多模的控告者與支持者互相指責，蘇格拉底在第 6 卷第 16 章也將此歸咎於他們：因此兩種讀法皆可接受：如果奧林匹亞是約翰的支持者，那麼他所補充的「在公開審判中」，更傾向於指屈梭多模，儘管在橡樹會議（synodo ad Quercum）上提出的指控中，並沒有發現關於火災的指控；但索佐門在上述章節中敘述說，約翰的朋友們因火災一事，被城市長官奧普塔圖斯（Optatuni）審訊。

第 615 欄，第 4 行倒數。「騾子」（ὁ βόρδων）。比爾蒂烏斯譯為「馬」：但根據詞彙表，βόρδων 或 βαρδόνιον 正確地說是「騾子」（ἡμίονος, μοῦλος）。在《巴西利卡法典》（Basilicorum eclogis）中：「包含騾子的使節」（τῷ λεγάτῳ τῶν βαρδινίων καὶ εἱμεῦλα περιέχονται）。維克多（Victor）在《汪達爾迫害史》第 1 卷中寫道：「我們在整個旅途中，將他捆綁在騾子背上運送。」當然，既然屈梭多模是被用轎子抬著的，人們可能會懷疑是否使用了騾子而非馬。

第 616 欄，第 15 行。「來自偵探」（Οἱ ἀπὸ βικαρίων）。比爾蒂烏斯譯為：使節、長官、智者、哲學家。根據教會歷史學家，在皇帝時代，那些擔任長官代理人的人被稱為「來自偵探」（ἀπὸ βικαρίων），因此在優西比烏（Eusebius）第 10 卷中，阿努林努斯（Anulinus）被稱為「總督、貴族與長官代理人」（ἀνθύπατος, καὶ πατρίκιος, καὶ Οὐικάριος τῶν ἐπάρχων）。在迦克墩會議第 1 節中，狄奧多魯斯（Theodorus）被稱為「最尊貴的城市前長官」（ἐνδοξύτατος ἀπὸ ἐπάρχων τῆς πόλεως），馬克西穆斯（Maximus）被稱為「前掌官長」（ἀπὸ μαγίστρων），「前宮廷長官」（ἀπὸ πραιποσίτων）。優士丁尼（Justinianus）在《新法》第 1 條中稱約翰為「再次擔任前執政官」（Ἰωάννῃ τὸ δεύτερον ἀπὸ ὑπάτων）。它也被譯為「前長官」（ἀπὸ ἐπάρχων），如迦克墩會議第 1 節：「最尊貴的前長官與執政官弗洛倫提烏斯」（ὁ ἐδοξότατος ἀπὸ ἐπάρχων καὶ ὑπάτων Φλωρέντιος）。

第 617 欄，第 16 行。「因為我不再害怕任何人，除了主教們，少數除外」（Οὐδένα γὰρ λοιπὸν δέδοικα ὡς τοὺς ἐπισκόπους, πλὴν ὀλίγων）。比爾蒂烏斯譯為：「因為我害怕主教們，勝過任何人，且他們並不多。」弗朗托·杜卡斯正確地指出：「或許寫作『少數除外』會更貼切；彷彿他是想說，如果除去少數人，幾乎所有主教都是他必須害怕的對手：因為並非少數主教支持提阿非羅。」

第 623 欄，第 7 行倒數。「高貴」（Εὐγενείας）。直譯應為：「你的高貴與卓越」：因為那個時代的拉丁教父們就是這樣說話的。安波羅修（Ambrosius）在第 74 封信中寫道：「最尊貴的安提阿庫斯先生，將你卓越的信件交給了我」：正如比爾蒂烏斯稍早前所譯：「那位令人讚嘆的，即卓越且令人讚嘆的人」。伊西多爾（Isidorus Pelus.）在第 1 卷第 324 封信中寫道：「你必須，令人讚嘆的人，保持堅定與恆久」：在第 451 封信中：「令人讚嘆的人，你不應總是向風屈服」。屈梭多模在下文第 41 與 50 封信中也使用了同一個詞，我們將其譯為「偉大」（θαυμασιότητα），在第 234 封信中也是如此。這類尊稱在那個時代及隨後的一個世紀中非常頻繁，以至於似乎無需再列舉更多例子。

第 631 欄，第 22 行，標題處。「許梅提烏斯」（Υμνατίῳ）。A. 手稿作「首席醫生」（ἀρχιατρῷ）。比爾蒂烏斯在第 81 封信中譯為「醫生的首領」，那裡被稱為 Hymnetius，而非 Hymetius。而「首席醫生」（ἀρχιατρὸς）更傾向於指「皇帝的醫生」，也被稱為 archiater，因此在《狄奧多西法典》中有關於宮廷伯爵與首席醫生的條目。首席醫生從尼祿時代起就被這樣稱呼，他們的忠誠與技術被委託以保護皇帝的健康，並在他們的隨從中行醫。卡西奧多魯斯（Cassiodorus）在《雜錄》第 9 卷第 16 封信中提到。參見馬西利烏斯（Marsilius）的評論。 此外，作者在此賦予醫生「尊崇」（[尊崇]），如在迦克墩會議第 1 節：「最尊崇的伯爵埃爾皮迪烏斯說」（Ελπίδιος ὁ πουρίβλεπτος κόμης εἶπε）：因為醫生也是伯爵。

第 616 欄，第 13 行。「堡壘」（Φρούριον）也指城堡與要塞，正如他在下一封信中所敘述的，阿拉比蘇斯（Arabissi）是庫庫蘇斯附近的一座城市，擁有一座堅固的堡壘，比庫庫蘇斯更安全。

第 659 欄，第 34 行。比爾蒂烏斯僅為這封信加上了這個標題：因為它在庫雅修（Cujacii）的書中缺少了收信人的名字。第 103 封信的標題也提到了安普魯克拉（Ampruckæ），之前錯誤地寫成了 Ampractæ。在庫雅修的書中寫的是：「致執事安普魯克拉及與她在一起的人」（Αμπρούκλῳ διακόνῳ καὶ ταῖς σὺν αὐτῇ）。但比爾蒂烏斯注意到應該修正這個地方，屈梭多模是寫給一位女性的，安特衛普手稿證實了他的修正。

第 676 欄，第 4 行。「亞美尼亞」（Τῆς Ἀρμενίας）。我們根據 S. 手稿添加了這一點，第 127 封信證實了這一點，他在信中聲稱自己居住在亞美尼亞，第 136 封信也是如此。然而，在第 115 封信中，他說庫庫蘇斯是奇里乞亞的一座城鎮：但我們在托勒密（Ptolemæus）第 5 卷第 6 章也讀到「奇里乞亞總督區」（στρατηγίαν Κιλικίας），它靠近卡帕多奇亞的本都，在亞洲的第一張地圖上，奇里乞亞地區被標記在離凱撒利亞不遠的地方，遠離靠近伊蘇斯灣的另一個奇里乞亞。索佐門在第 8 卷第 22 章，德奧多勒在第 5 卷第 34 章，帕拉迪烏斯在《屈梭多模傳》，尼基弗魯斯在第 13 卷第 26 章，以及塞德雷努斯（Cedrenus）等人，都一致斷言它是小亞美尼亞的一座城鎮。弗朗托·杜卡斯關於屈梭多模書信中稱庫庫蘇斯為亞美尼亞的說法並不完全準確，這將在《屈梭多模傳》中詳細說明。

第 683 欄，第 51 行。「死亡」（Τὴν νέκρωσιν）。關於這件事，喬治·亞歷山大在佛提烏的《屈梭多模傳》中有更多描述：在他敘述完他離開修道院，並在洞穴中隱居整整兩年後，補充道：「在此期間，因寒冷而導致腹部與腎臟周圍的身體部位壞死，他被迫因這種疾病回到城裡。」帕拉迪烏斯在對話錄中也說：「當他整整兩年沒有躺下睡覺，無論白天黑夜，腹部下方的部位完全壞死，寒冷侵蝕了腎臟的功能。」

第 685 欄，第 12 行。「阿爾薩基烏斯」（Ἀρσακίου）。弗羅本（Froben）作「涅克塔里烏斯」（τοῦ Νεκταρίου），古代譯者也作「那個瘋狂的涅克塔里烏斯」：但 P. 與 Δ. 手稿一致傾向於「阿爾薩基烏斯」，德奧多勒在第 5 卷第 31 章也支持這一點：「西方的主教們甚至不屑於問候繼他之後的阿爾薩基烏斯。」蘇格拉底在第 6 卷第 17 章寫道，阿爾薩基烏斯是涅克塔里烏斯的兄弟，他在約翰之前管理君士坦丁堡的祭司職，在八十歲時被任命為主教。索佐門在第 8 卷第 25 章也有記載。

【關於致不同人士的 69 封書信的註釋】

於 1614 年首次以希臘文與拉丁文出版。 第 711 欄，標題處。儘管佛提烏在《圖書館》中將致奧林匹亞、依諾增爵教宗及其他人的書信歸納在一個共同標題下，他說：「閱讀了聖父約翰·屈梭多模在被不公正且不人道地流放後，寫給不同人士的書信」：然而在許多手稿中，僅發現了那十七封致奧林匹亞的信被單獨抄錄，而在其他手稿中，整卷書信集沒有其他標題，僅稱為「致奧林匹亞的書信」：在佩龍樞機主教的一份庫雅修手稿中，補充了：「致奧林匹亞女王及其他某些人」（πρὸς Ὀλυμπιάδα βασίλισσαν καὶ πρός τινας ἑτέρους）。但在那份手稿中缺少了這六十九封信，除了第 236 封信外，該信被著名的譯者比爾蒂烏斯偶然遺漏了：我們根據安特衛普學院的抄本（由安德烈·肖特神父借給我們）呈現這些信件，順序與它們在其他已翻譯成拉丁文的書信中出現的順序一致。儘管在所有書中，致奧林匹亞的信都排在前面：但其餘信件在各個手稿中的排列順序完全不同，正如我們從利維尼烏斯在安特衛普手稿邊緣註明的編號中所推斷的那樣。此外，我們決定這樣標記異文：A. 代表安特衛普手稿，Sam. 代表從桑布庫斯書中收集並附在邊緣的異文，Sav. v. 代表博學的亨利·薩維爾版本邊緣所附的內容，Sav. 代表他最後的文本。

第 712 欄，第 4 行倒數。「攜帶」（κομίζῃ）。薩維爾在邊緣補充了他的推測「或許是攜帶」（ἴσως κομίζῃ），我們也跟隨這一點，儘管手稿對此有異議。

第 714 欄，第 41 行，標題處。「維內里烏斯」（Βενερίοι）。在帕拉迪烏斯的《屈梭多模傳》中，在屈梭多模致依諾增爵教宗的信末補充道：「我們也寫了這些給米蘭的維內里烏斯，以及阿奎萊亞的克羅馬提烏斯主教。在主裡安好。」儘管那些他在迫害期間敘述自己所受苦難的信件已經遺失：但根據歷史學家，西方的主教們不僅以和平的信件，而且以共融的信件與他共融，正如最尊貴的巴羅尼烏斯（Baronius）樞機主教在《年鑑》第 5 卷 405 年第 16 節中所觀察到的，以及從那些寄給他們的信件中可以看出，例如致阿奎萊亞的克羅馬提烏斯，以及這封致米蘭維內里烏斯的信，該信是從梵蒂岡手稿中獲得的，由已故的圖書館館長威廉·西爾萊托（Gulielmo Sirleto）樞機主教翻譯成拉丁文：「你們堅強而剛毅的心靈，等等。」此外，他稱之為「米蘭」（Μεδιολάνων），正如托勒密在《地理學》中描述因蘇布里亞（Insubruin）地區時所寫的：「米蘭，即米迪亞拉尼翁」（Μιιόλανα ἤτοι Μιδιαλάνιον）。斯特拉波（Strabo）在第 5 卷關於因蘇布里亞人寫道：「他們的首府是米蘭」（Μ:διολανον δ' ἔσχον μητρόπολιν）。同樣在斯特拉波那裡我們讀到：「波爾多是一個位於河口的貿易中心」（ἔχει δὲ ἐμπορεῖον Βουρδίγαλα ἐπικείμενον λιμνοθαλάττη）。同樣在斯蒂芬努斯（Stephanus）那裡，高盧的一座城市被稱為「杜格杜納」（Δούγδουνα），斯特拉波稱之為「阿圖格杜農」（τὸ Ἀτύγδουνον）。

第 715 欄，第 44 行，標題處。「布里西亞」（Βρίξης）。我們這樣寫，以取代薩維爾書中的「布呂克薩」（Βρύξης）和 A. 手稿中的「布里扎」（Βρίζης）。正如在斯特拉波中，將「布雷克西亞」（Βρηξία）正確修正為「布里西亞」（Βριξία）。布里西亞（Brixia），根據托勒密與李維（Livio），是義大利切諾曼尼人（Cenomanorum）的首府，是羅馬人的殖民地，在威尼斯人的統治下是一座人口眾多的城市，利安德（Leandro）稱之為布雷西亞（Brescia）。這位布里西亞主教高登提烏斯（Gaudentius Brixiani）的各種論文或講道集，收錄在《教父圖書館》第 2 卷中，他在序言中證實自己生活在聖安波羅修時代。

第 718 欄，第 45 行，標題處。寄出第 96 與 103 封信的「安普魯克拉」（Ampruclæ）這個名字，似乎被抄寫員修改了，因為很可能指的就是帕拉迪烏斯對話錄中所指的「普羅庫拉」（Proculam）：「進入洗禮堂後，他呼喚奧林匹亞，她沒有離開教會，還有執事彭塔迪亞（Pentadiam）與普羅庫拉，以及蒙福的內布里迪烏斯（Nebridii）的妻子西爾維娜（Sylvinam）。」 弗朗托的推測與此相去甚遠，他認為這個安普魯克拉就是君士坦丁堡的那位執事普羅庫拉，然而正如屈梭多模在第 103 封信中所說，安普魯克拉是外國語言的人。此外，這個安普魯克拉的名字在這些信件中多次重複，在所有手稿中除了其中一份外，總是相同的。

第 719 欄，第 13 行，標題處。「阿蘇格里提亞」（Ἀσυγκριτία）。薩維爾作「奧內西克拉尼亞」（Ονησικρανία），Sam. 作「奧內西克拉提亞」（ὀνησικρατία），但這個名字似乎更為正確，第 40 與 77 封信的標題也顯示了這一點。此外，你有類似主題的信件，他在其中安慰那些失去父母、子女或親屬的人，如第 61 與 197 封信。- 第 17 行。「蒙福的」。他稱阿蘇格里提亞去世的女兒為「蒙福的」，正如第 197 封信稱「蒙福的學習長官兄弟」（τοῦ μακαρίου ἀδελφοῦ τῆς μιγα οποιπείας τῆς σῆς）。（希臘異教徒確實為了祈福而稱呼去世的人為「蒙福者」（μακαρίτας），彷彿他們已經擺脫了生活的苦難，成為了「蒙福者」（μακαρίους），正如柏拉圖在《法律篇》第 11 卷中所寫：「在那裡埋葬他，因為他已經成為蒙福者」。西內修斯（Synesius）在第 56 封信中寫道：「蒙福的卡斯特里基烏斯（Castricius）就是這樣成為的」。但聖教父們在更嚴肅的神學著作中也這樣說話。亞他那修在《反亞流派辯論》第 1 篇：「蒙福的亞歷山大將亞流逐出了教會」；在同一本書的第 120 頁：「讓他們控告蒙福的亞歷山大，因為他不正義地逐出了亞流」。最後，對於那些過隱居生活的人，第 652 頁：「那位神聖與虔誠記憶的兄弟」（Τὸν ἀδελφὸν τὸν τῆς θείας καὶ εὐσεβοῦς μνήμης）；耶柔米在拉丁文中，第 13 封信：「前天我們談到了蒙福記憶的利亞（Lea）」。奧古斯丁在《反朱利安》第 1 卷第 4 章：「我當然沒有忘記你父親，蒙福記憶的梅莫里烏斯（Memorii）」。 *我們在註釋中證明了奧內西克拉提亞（Onesicratiam）是這位貴婦人的真名，並提到在一些手稿中，「馬卡里亞」（Μακαρίας）被當作她女兒的專有名詞。

第 721 欄，第 56 行，標題處。「學習」（Studio）。帕拉迪烏斯的對話錄提到了城市長官學習（Studii），當時他敘述說，長老日耳曼努斯（Germanus）與執事卡西安努斯（Cassianus）向羅馬教宗蒙福的依諾增爵展示了清單，在那裡他們在法官的見證下移交了裝飾品，並由城市長官學習、執政官尤提基亞努斯（Eutychiani）、財政伯爵約翰（Joannis）、以及金銀與器皿的財務官與檔案官尤斯塔基烏斯（Eustachii）簽名，以洗清約翰主教的誣告。在《狄奧多西法典》第 5 卷關於宗教爭議者；第 57 條關於主教與聖職人員，有一份給同一位城市長官的詔書，命令釋放聖職人員，並讓他們登上船隻離開，這些人在約翰被流放時因火災的調查而被投入監獄。聖安波羅修在第 51 封信中也寫信給高貴的學習先生，關於在審判中保持仁慈，以及第 52 封信關於婦女的案件。

857

858 各家註釋。 「在行淫時被拿的」。無論此人是否即為那位城市長官，抑或另有其人，可以確定的是，後來《執政官年表》（Fasti consulares）記載於基督紀元 154 年的執政官，與此人應非同一位，這是合理的推論。因為根據尼基弗魯斯（Nicephorus）第 15 卷第 23 章的記載，在基督紀元 459 年，利奧（Leo）皇帝在位期間，於根納迪烏斯（Gennadius）牧首治下，一位名為斯圖迪烏斯（Studius）的傑出人士從羅馬抵達君士坦丁堡，並為聖先鋒（指施洗約翰）建造了一座聖殿，隨後將那些被稱為「不眠者」（ἀκοίμητοι，即 insomnes）的修道士從他們的居所遷入此處。這些修道士由狄奧多（Theodorus）統領，他因此被稱為「斯圖迪烏斯派的狄奧多」（Theodorus Studites），活躍於伊蘇里亞人利奧（Leo Isaurus）與君士坦丁·科普羅尼穆斯（Constantine Copronymus）這兩位聖像破壞者皇帝的時代。——第 43 行。Μεγαλοπρεπέστατε（最宏偉的）。薩維爾（Sav.）版本補充了 καὶ ἐνδοξότατε，意為「最顯赫的」或「最榮耀的」，正如《公會議文獻》在迦克墩公會議第 1 節的舊譯者所譯：「致最宏偉、最顯赫的城市長官塔提亞努斯（Tatiano）」。卡西奧多魯斯（Cassiodorus）在《雜錄》（Variarum）第 3 卷第 33 封信中，也將這兩個頭銜連用，這是狄奧多里克（Theodoricus）國王致阿爾戈利庫斯（Argolicus）城市長官的信：「願閣下的顯赫與宏偉，在最著名的軍械庫中展現出來。」

第 723 欄，第 27 行。Κι ο Γαβάλων（加巴拉的）。薩維爾版本亦作此，但在頁邊註記為 Κατασταβάλων（卡斯塔巴拉的）。薩姆布庫斯（Sambucus）則作 Κασταβάλων。索佐門（Sozomenus）在記載聖約翰·屈梭多模（Chrysostom）遭仇視的原因時寫道：Σεβεριανὸν ἐκ Γαβάλων τῆς Συρίας ἐπίσκοπον（因敘利亞加巴拉的塞維里亞努斯主教之故）。然而，無論是索佐門本人還是帕拉迪烏斯（Palladius）在《對話錄》中皆證實，此人是屈梭多模的三位控告者之一，且對他極度仇恨；因此，他不太可能曾向屈梭多模的朋友們通風報信，告知君士坦丁堡其他人針對他的陰謀。關於「Γαμαίων」，或許應如薩姆布庫斯的抄本那樣讀作「Γομάλαν」（加馬拉）；因為普林尼（Plinius）在第 5 卷第 13 章將其列為腓尼基城市之一，稱為加馬拉（Gamala），正如斯蒂芬努斯（Stephanus）在《論城市》一書中將卡斯塔巴拉（Castabala）置於腓尼基一樣。同樣地，帕拉迪烏斯在《對話錄》末尾提到，那些支持提阿非羅（Theophilus）共融關係的主教們，曾以賄賂手段誘使皇帝的軍隊將聖約翰的追隨者逐出城外，其中他特別點名了塔爾索（Tarsus）、安提阿（Antioch）與該撒利亞（Caesarea）的主教。

第 59 行。法雷特里烏斯（Pharetrius）犯下的罪行。他在致奧林匹亞絲（Olympias）的第 14 封信中，親自敘述了自己在被流放途中於該撒利亞所遭受的苦難，以及該城主教法雷特里烏斯如何默許惡人行事。這些內容在帕拉迪烏斯的《對話錄》中並未遺漏：正如我們所說，在該處他提到該撒利亞、安卡拉（Ancyra）與培琉喜阿（Pelusium）的主教們，部分透過賄賂，部分透過威脅，使軍隊對屈梭多模的朋友們充滿敵意，甚至不准許那些有意提供款待的平信徒接待他們。在該書第 13 頁另處寫道：「至於該撒利亞（位於阿爾蓋烏斯山旁）的主教法雷特里烏斯，因過度恐懼，如同嬰兒害怕鬼怪一般，甚至不敢踏出城門，僅透過書信同意了反對者的要求，且並非受邀參與，因為他本就是個粗鄙愚蠢之人。」 [註：在該處的註釋中，我們已證明此處所提及的是卡斯塔巴拉的主教。]

第 729 欄，第 55 行。τῆς σχολῆς（學派/軍團）：你們的職務。直譯應為「你們也被逐出了學派」，正如第 731 欄第 19 行的 σχολῆς ἐξωσθῆναι（被逐出學派）。因為 σχολή 固然有閒暇與休假之意，但我們推測，此處更合適的解釋是，他們是「學派」（scholae）的長老，正如我們在帕拉迪烏斯的《屈梭多模傳》中所讀到的，在坎帕尼亞（Campania）的學派長老兼修道士腓力（Philippus）曾患病。無論我們此處所指的學派是指軍隊中的學派（正如帕拉迪烏斯在同一處稱某位省級官員為「在學派中服役的軍人」，他因支持約翰而被流放到佩特拉），抑或是《法典》第 6 卷「論不同法官的辯護人」中所述的騎兵與步兵學派，以及《帝國職官表》（Notitia imperii）與阿米阿努斯·馬爾塞利努斯（Ammianus Marcellinus）第 22 卷中所述的盾牌兵與重裝騎兵學派，又或是「靜默官」（silentiarii）與「內廷官」（domestici），甚至是「特使」（agentes in rebus），即《職官長職責法》第 1 條所述。蘇達斯（Suidas）也將那些在職官長麾下分屬各學派服役的軍人稱為「學派人員」（scholares）。在迦克墩公會議第 3 節第 229 頁（羅馬版）中，狄奧多執事稱自己曾在「職官長學派」（in schola magistrianorum）服役。這些人的長老或許就是擔任他們神職負責人或類似隨軍牧師的人；或者，我們應將其理解為不同等級的教會學派，正如在關於神聖職務的作者著作中所見，例如「唱詩班學派」（schola cantorum）、「副執事學派」（schola subdiaconorum），以及在貴格利（Gregorius）第 8 卷與第 17 卷中所見，因此各類神職人員也被稱為「學派人員」（scholares）。

第 730 欄，倒數第 3 行。Τοῖς ἐν Προμ.（在普羅莫圖斯處）。應修正為 τοῖς ἐν τοῖς Πρ.（在普羅莫圖斯的居所中）。因為在 A. 與薩維爾版本中原是如此。雖然在地理學著作中很難找到這個地名，但更有可能的是，這個修道士的居所是以某位創辦人的名字命名的，因此應理解為 ἐν τοῖς τοῦ Προμώτου（在普羅莫圖斯的房舍或居所中），正如佐納拉斯（Zonaras）在《尼基弗魯斯將軍傳》中提到狄奧多時所說：「他曾是斯圖迪烏斯修道院的院長」；以及在第七次公會議羅馬版第 594 頁提到薩巴斯（Sabbas）院長時稱「斯圖迪烏斯修道院的」。確實，帕拉迪烏斯在《屈梭多模傳》第 7 頁中，將普羅莫圖斯的妻子馬爾薩（Marsa）與薩圖尼努斯的妻子卡斯特里齊亞（Castricia）列為支持提阿非羅黨派的人；他曾如此說過，在第 55 封信中亦提到：「在阿帕米亞（Apamea）地區的修道士」。

第 732 欄，倒數第 9 行。Πανέμου（帕內莫斯月）。這封信被收錄在尼基弗魯斯·卡利斯圖斯（Nicephorus Callistus）的《教會史》第 13 卷第 27 章中，其譯者為約翰·朗格（Joannes Langus）。他將「帕內莫斯月」譯為七月，儘管他很清楚埃皮法尼烏斯（Epiphanius）與其他希臘教父有時使用馬其頓曆法名稱，有時使用羅馬曆法名稱。儘管在那個世紀，整個亞洲、敘利亞以及整個羅馬帝國都使用儒略太陽曆，而不再像以前那樣使用卡利普斯（Calippic）陰曆，同時遵循奧林匹克、馬其頓或亞歷山大紀元，以便將希臘年份與羅馬年份對齊。因此，在屈梭多模被流放五年後所刻的一塊古老碑文中，記載了一位名為尤塞比亞（Eusebia）的女子去世，時間為：「在霍諾留（Honorius）第八次與君士坦丁（Constantinus）第一次執政官任內，帕內莫斯月 12 日」。因此，約瑟夫·斯卡利格（Josephus Scaliger）在《時序修正》第 5 卷中將其歸於霍諾留第七次執政官任內是錯誤的。然而，我們這位作者在此前第 203 與 210 封信中使用了羅馬月份名稱，如「十一月」或「至十月」，在致奧林匹亞絲的第 10 封信第 590 頁中，也使用了「七月三日」。在比德（Beda）的《時序論》第 9 章中，約翰·諾維奧馬古斯（Joannes Noviomagus）在列舉希臘月份時，以帕內莫斯（Panemus）、阿奧斯（Aous）、戈爾皮亞奧斯（Gorpiaeus）來對應七月、八月與九月，儘管正如比德在《時序劃分》一書中所證實的，那份清單並非希臘月份，而是馬其頓月份。

第 733 欄，第 32 行。Inclusum，即 ἐγκεκλεισμένον（隱修者）。他可以簡單地稱之為隱修者。因為那些離開了修道院（在那裡他們曾為宗教生活積累功德），而躲進孤獨小室的人，被稱為「隱修者」（inclusi），亦即 ἔγκλειστοι。第六次公會議第 5 節第 562 頁：「有一位隱修者在橄欖山」。因此有狄奧多·斯圖迪烏斯的希臘語抑揚格詩句「致隱修者」。在帕拉迪烏斯的《勞西亞史》（Lausiaca）中，第 31 節提到一位穿著麻布袋六年並隱修的童貞女；狄奧多勒（Theodoretus）在《教會史》第 5 卷第 28 章中寫道：「在庫雷斯（Cyrestes）地區，著名的阿克塞馬斯（Acepsemas）被關在一個小室裡，六十年來既不見人也不說話。」《三部教會史》第 8 卷第 6 章：「在庫雷斯人的荒野中，那位著名的阿克塞馬斯被關在小室裡，六十年來既不見人也不說話。」他在《宗教史》中關於阿弗拉阿特（Aphraates）寫道：「當他來到埃德薩（Edessa），在城牆外找到一間小屋，便將自己關在裡面，專注於靈魂的照管。」馬里亞努斯·斯科圖斯（Marianus Scotus）在基督紀元 1058 年記載：「帕特努斯（Paternus）修道士，在自己的隱修室中隱修多年，在尋求殉道時被燒死」；1069 年又記載：「馬里亞努斯在美因茨主教的命令下，在隱修十年後，從富爾達（Fulda）的隱修室出來，前往美因茨。」溫多姆的戈弗雷（Goffridus Vindocinensis）在第 4 卷第 48 封信中寫給隱修者赫爾維烏斯（Herveus）與伊芙（Eva）。然而，如果教會事務需要他們去幫助受苦的主教或信徒群眾，他們也會走出小室提供援助，狄奧多勒在第 4 卷第 21 章證實阿弗拉阿特曾這樣做，而屈梭多模也證實這位尼西亞（Nicene）修道士曾這樣做。——第 36 行。Κατὰ τὴν Κύπρον（在塞浦路斯）。A. 作「關於薩拉米斯（Salamis），即庫魯斯（Cyrus）附近的一個村莊」。關於薩拉米斯，這是一座位於庫魯斯地區對面的城鎮。薩維爾與薩維爾版本作「關於提爾（Tyrus），即提爾附近」。庫魯斯是敘利亞的一座城市，狄奧多勒曾是該城的主教，正如提爾是腓尼基的城市一樣。尼基弗魯斯的譯者朗格（Langus）從其文字中可以推測他讀到的是：「關於薩拉米斯地區，位於庫魯斯不遠處，並被馬吉安派（Marcionists）異端所壓迫」：彷彿他讀到的是 χώρας（地區）而非 χωρίου（村莊），奧特柳斯（Ortelius）將此解釋轉載到他的《地理寶庫》中，並將薩拉米斯地區定為塞浦路斯城之外的另一個地方。我們從薩維爾版的頁邊註中將「塞浦路斯」（Κύπρον）一詞拉回正文中，因為所有地理學家都證實薩拉米斯是塞浦路斯的一座城市，斯蒂芬努斯在《論城市》中稱其為君士坦提亞（Constantia），而埃皮法尼烏斯在《反異端》一書的標題中被稱為塞浦路斯省君士坦提亞城的主教，耶柔米在《論教會作家》一書中稱他為塞浦路斯薩拉米斯的主教，並寫道他被提阿非羅從該島召喚到君士坦丁堡以抵制屈梭多模（蘇格拉底《教會史》第 6 卷第 11 章）。然而，說實話，我不容易相信屈梭多模會稱如此著名的城市為「村莊」（χωρίον），也不認為他會輕易承擔一個對他懷有敵意的人所管轄的島嶼與城市的照管工作；最後，既然此處涉及腓尼基，我更傾向於認為這裡提到的是提爾附近的一個城鎮。

第 739 欄，第 24 行。Τὸν Αντιοχείας（安提阿的）。薩維爾作 τὸν Αντιοχία（安提阿人）。但理解為敘利亞安提阿城或其它地方更為妥當，特別是當我們在帕拉迪烏斯的《對話錄》第 6 頁讀到，安提阿教會的長老們曾致信羅馬，為屈梭多模的審判公正性與行為進行辯護，且第 15 頁提到敘利亞與卡帕多奇亞的主教們前往君士坦丁堡與他共融。此外，這裡的「安提阿主教」應如前文第 725 欄的「埃蓋（Aegae）與塔爾索主教」一樣理解。我不同意博伊斯（Bois）的觀點，他認為埃蓋是指泰奧克里托斯（Theocritus）牧歌中的牧人，或是塔爾索之子。埃蓋是亞該亞（Achaia）的一座城市，這點從保薩尼亞斯（Pausanias）的著作中可知；普林尼與狄奧多羅斯（Diodorus）也提到馬其頓有另一座同名城市，托勒密（Ptolemaeus）則提到基利家（Cilicia）有第三座，塔爾索也位於該處，正如加巴拉在敘利亞或卡斯塔巴拉在腓尼基一樣。或許應讀作 πρὸς τὸν Αντίοχον（致安提阿庫斯）。因為在那些極力反對他的人中，有一位是托勒邁斯（Ptolemais）的主教安提阿庫斯（Antiochus）。我們認為這位安提阿主教，正如我們在那裡所說，是波菲利（Porphyrius），他對屈梭多模極度仇恨，關於他的詳情請見《屈梭多模傳》。

第 741 欄，標題後。Κωνσταντίῳ（致君士坦提烏斯）。在博學的薩維爾版本中，這封信與隨後的四封信都被歸於君士坦提烏斯（Constantius）名下，視其為作者，這是根據一份從法國寄來的唯一抄本所編寫的，並在所有信件前加上了「君士坦提烏斯長老之書信若干」的標題。因為在其他德國、維也納、帕拉蒂尼、巴伐利亞與奧格斯堡的抄本中，以及佩龍（Perron）樞機主教的庫雅西亞努斯（Cujacianus）抄本中均未發現此標題，僅在薩姆布庫斯的一份抄本（現藏於我們安特衛普學院）中，這封信被標題為「君士坦提烏斯致母親」，彷彿是聖約翰·屈梭多模口述給君士坦提烏斯，因為他當時隨侍在側，是旅途的同伴與流放苦難的共擔者。因為其文風並未顯示出除屈梭多模以外的作者，且根據歷史學家記載，當時約翰的母親已不在人世，他也沒有姐妹，因此很可能是口述給君士坦提烏斯，並被列入屈梭多模的書信集中。正如我們讀到耶柔米的第 17 封信是以保拉（Paula）與尤斯托基烏姆（Eustochium）的名義寫的，奧古斯丁的第 77 封信是以奧古斯丁與阿利皮烏斯（Alypius）的名義致奧雷利烏斯（Aurelius）的，第 92 封信是以奧古斯丁與米萊維（Milevis）公會議主教們的名義寫的，第 68 封信是致雅努阿里烏斯（Januarius）主教的，雖然是由希波（Hippo）的教士們共同撰寫，但文風仍帶有奧古斯丁的風格；最後，在利奧教宗反對歐提奇（Eutyches）的書信中，許多也被認為是由普羅斯佩爾（Prosper）口述的。屈梭多模曾致信這位君士坦提烏斯兩次（第 221 與 225 封），在致格隆提烏斯（Gerontius）的第 51 封信中，他證實自己曾委託他處理事務，無論是建築工程還是救濟貧困弟兄所需的開支，他都慷慨提供；在致奧林匹亞絲的第 13 封信中，他敘述君士坦提烏斯與他在一起，並在得到他的許可後，自願與他一同前往庫庫蘇斯（Cucusus）分擔流放的苦難。最後，從第 62 封信中可知，他後來前往了安提阿。

亨利·薩維爾（Henricus Savilius）關於《逾越節講道》的註釋。 弗隆托·杜塞烏斯（Frontonus Duceus）關於《五旬節第一篇講道》的註釋。

第 808 欄，第 20 行及註釋。「在此之前，有多少次」。這些內容似乎是外來的，被插入了作者的文字中，並摘自耶柔米《反約維尼安努斯》（Adversus Jovinianum）第 2 卷，其中寫道：「當我還是個少年，在加利亞（Gallia）親眼見到不列顛民族的斯科特人（Scoti）吃人肉，這有什麼好說的呢？當他們在森林中發現豬群、牛群與羊群時，他們習慣割下牧人的臀部與婦女的乳房，並將其視為唯一的美味佳餚。」因此，在拉丁語譯本中應修正為：「在此之前，斯科特人，即不列顛民族，曾吃人肉。」希臘語原文隨後是：「在此之前，哥特人（Gotthi）殺害父親。」但譯者對此進行了擴充，引用了耶柔米同一處的文字，即「馬薩革泰人（Massagetae）與德比凱人（Derbices）認為那些可憐的人……」等。希羅多德（Herodotus）在第 1 卷末尾關於馬薩革泰人也有同樣的記載：「當某人年老時，親屬們聚集在一起將他獻祭。」 註釋得很好：但我很難相信這些在現今希臘語系列中沒有的內容，僅僅是譯者添加的，且從未存在於希臘語原文中。——第 23 行。「在此之前，甚至私人」。此處原讀作：「在此之前，國王們是無神論者與迫害者，如今卻將虔誠帶向天堂，進入教會門檻時放下冠冕，並將基督的十字架置於額頭上。」我們表達了希臘語原文的含義。隨後，在舊譯本中插入了兩行：「狄奧多西（Theodosius）之父，狄奧多西之子，在宗教與虔誠上卓越。」但在希臘語原文中，所指的顯然是阿卡狄烏斯（Arcadius），即老狄奧多西的長子，小狄奧多西的父親。因為正如蘇格拉底《三部教會史》第 1 卷第 53 章所證實的：「阿卡狄烏斯留下了八歲的兒子狄奧多西，在巴蘇斯（Bassus）與腓力（Philippus）執政官任內，即第 297 屆奧林匹克運動會的五月一日。」因此，他與父親狄奧多西共同統治了十三年；在他死後，又統治了十四年。這位作者似乎是在那位皇帝面前發表了這篇講道，他與我們的約翰·屈梭多模同時代。因為在那位阿卡狄烏斯統治期間，他在君士坦丁堡擔任大主教，並被流放與去世。 請參閱我們在第 803 欄公告中所說的內容。

859

860 各家註釋。 長老們曾致信羅馬，為屈梭多模的審判公正性及其行為進行辯護；第15頁提到，敘利亞與卡帕多奇亞的主教們前往君士坦丁堡與他交通。此外，此處的「安提阿主教」應理解為前文第725欄所指者，即「埃蓋與塔爾蘇斯的主教」。我並不贊同博伊斯（Boisis）的觀點，他將「埃蓋人」（Ægonem）理解為泰奧克里特（Theocritean）牧歌中的牧人，並視其為塔爾蘇斯之子。根據保薩尼亞斯（Pausanias）的記載，埃蓋（Ægas）是亞該亞的一座城市；根據普林尼（Plinius）與狄奧多羅斯（Diodorus）的記載，馬其頓亦有同名城市；根據托勒密（Ptolemaeus）的記載，在基利家（Cilicia）亦有第三座埃蓋，塔爾蘇斯即位於該處，正如敘利亞的加巴拉（Gabala）或腓尼基的卡斯塔巴拉（Castabala）。或許應讀作「致安提阿的安提阿庫斯」（πρὸς τὸν Αντίοχον）。因為在那些極力反對他的人中，有一位便是托勒邁斯（Ptolemais）的主教安提阿庫斯。正如我們在那裡所說的，我們認為這位安提阿主教是波菲利（Porphyrius），他對屈梭多模極度仇視，關於此人，在《屈梭多模傳》中有更多記載。

第741欄標題後之註：君士坦提烏斯（Constantio）。在極具學識的薩維爾（Savilius）版本中，這封書信與隨後的四封書信，皆被歸於君士坦提烏斯名下，視其為作者。該版本是根據從法國寄來的一份孤本謄寫的，並為所有書信冠以「君士坦提烏斯長老之書信若干」這一標題。因為在其他德國、維也納、帕拉蒂尼、巴伐利亞及奧格斯堡的抄本中，乃至於庫雅西烏斯（Cujacianus）與佩龍（Perronius）樞機主教的藏本中皆未發現，僅在約翰·桑布庫斯（Jo. Sambucus）的一份手抄本（現藏於我們安特衛普學院）中，這封信被題為「致君士坦提烏斯之母」，彷彿是聖約翰·屈梭多模口授給君士坦提烏斯的，因為君士坦提烏斯當時隨侍在側，是他的旅途伴侶與流亡苦難的同路人。文體本身並未顯示出除屈梭多模以外的作者，且根據歷史學家的記載，當時約翰的母親已不在人世，亦無證據顯示他當時有姐妹，因此很可能這些信件是口授給君士坦提烏斯的，並被列入屈梭多模的書信集中。正如我們讀到耶柔米的第十七封信是以保拉（Paula）與尤斯托基烏姆（Eustochium）的名義寫的；在奧古斯丁的書信中，第七十七封是以奧古斯丁與阿利皮烏斯（Alypius）的名義致奧雷利烏斯（Aurelius）的；第九十二封是以奧古斯丁與米萊維（Milevis）會議主教們的名義寫的；第六十八封是致雅努阿里烏斯（Januarius）主教的，儘管是由希波（Hippo）的教士們共同撰寫，但文體仍帶有奧古斯丁的風格；最後，在利奧教宗的書信中，許多反對歐提奇（Eutyches）的信件被認為是由普羅斯佩爾（Prosper）代筆的。屈梭多模曾致信這位君士坦提烏斯兩次（第221與225封），並在第51封致格隆提烏斯（Gerontius）的信中證實，他曾委託君士坦提烏斯處理事務，無論是建築修繕，還是救濟弟兄們的貧困，若需經費，皆由他慷慨供應；在第13封致奧林匹亞絲（Olympias）的信中，他提到君士坦提烏斯與他同在，並自願隨他遷往庫庫蘇斯（Cucusus），分擔流亡的苦難。最後，從第62封信中可知他前往了安提阿。

亨利·薩維爾（Henricus Savilius）對《復活節講道》的註釋。 第765欄標題：講道詞摘自巴黎皇家羊皮紙手稿，並根據巴伐利亞抄本進行了精確校訂，屬於較佳版本。它與第81篇講道詞及緊隨其後的第84篇有許多共同之處。關於這些講道詞的性質，請參見同欄的「提示」。

弗隆托·杜塞烏斯（Frontonus Ducaeus）對《五旬節第一篇講道》的註釋。 第808欄，第20行及註：在此之前，凡此種種。這些內容似乎是外來的，被插入作者的文字中，並摘自耶柔米的《反約維尼安努斯》（Adversus Jovinianum）一書，其中寫道：「何必談論其他民族，當我年輕時在加拉太，曾親眼見到蘇格蘭人（Scotos），即不列顛民族，食用人肉；儘管森林中有豬群、牛群與羊群，他們卻習慣割下牧人的臀部與婦女的乳房，並視其為美味佳餚？」因此，在拉丁語譯本中應修正為：「從前，蘇格蘭人，即不列顛民族，食用人肉。」希臘原文隨後寫道：「在此之前，哥特人（Gotthi）殺害父親。」但譯者對此進行了擴充，引用了耶柔米同一處的文字，即「馬薩革泰人（Massagetae）與德比切人（Derbices）認為這是悲慘的」等等。希羅多德在第一卷末尾關於馬薩革泰人亦有同樣記載：「當有人年事已高，其親屬便聚集起來將其獻祭。」 註釋得很好：但我很難相信這些在現今希臘語系列中不存在的內容，僅僅是譯者添加的，而非原本就存在於希臘語中。 第23行：從前，甚至私人。此處原讀作：「從前，國王們是褻瀆者與迫害者，如今卻將敬虔帶入天堂，進入教會門檻時放下冠冕，並在額頭上放下基督的十字架。」我們表達了希臘原文的意思。隨後，在舊譯本中插入了兩行：「狄奧多西之父，狄奧多西之子，以宗教與敬虔著稱。」但在希臘原文中，所指者為阿卡狄烏斯（Arcadius），即老狄奧多西的長子，小狄奧多西之父。因為根據蘇格拉底（Socrates）《三部歷史》（Tripartita historia）第十卷第53章的記載：阿卡狄烏斯於第297奧林匹亞德第2年，巴蘇斯（Bassus）與腓力（Philippus）執政官任內，即5月1日，留下八歲的兒子狄奧多西而去世。因此，他與其父狄奧多西共同執政十三年；在其死後，又執政十四年。此講道詞似乎是在那位與我們的約翰·屈梭多模同時代的作者面前發表的。因為在那位阿卡狄烏斯皇帝統治期間，他擔任君士坦丁堡的大主教，並被放逐而死。 參見我們在第803欄「提示」中所說的內容。

861

862 第三卷兩部分內容目錄。 第三卷序言，聖約翰·屈梭多模著作。

§ 1. 關於從聖經不同章節取材的講道詞。

同上。

§ 2. 關於君士坦丁堡動亂及屈梭多模兩次流亡的小冊子。

同上。

§ 3. 第五類，即最後一類，書信。9-10

§ 4. 關於註釋：以及屈梭多模著作的拉丁語譯本。11-12

§ 5. 對屈梭多模著作第三卷某些部分的評論。13-14

聖父約翰·屈梭多模全集。15-16 關於《一萬他連得債戶的比喻》講道詞的提示。同上。 《一萬他連得債戶的比喻，以及索要一百銀幣者之講道詞，並論記恨比任何罪惡更為嚴重》（馬太福音18:25及後續）。——慶祝自己從疾病中康復。愛心永不滿足。願望即已足夠。命令者的權威應當激勵人。彼得被短暫引入場景，其首位與對基督教義的熱忱受到宣揚。彼得關心他人的救恩。必須向神交帳。教會牧者應交何種帳。言語的懲罰亦需償還。消除罪惡的方法。善行被歸入罪的赦免。禱告的力量。最大的確據是什麼。赦免的程度。不僅禱告能獲得赦免，還需神的恩典。記住罪惡是有益的。保羅記住自己的罪。神赦免債務比赦免他人更容易。神最恨惡的是記恨的心。17-30 關於《父啊，若是可能，求你叫這杯離開我》等經文講道詞的提示。29-30 《關於「父啊，若是可能，求你叫這杯離開我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思」》（馬太福音26:39）之講道詞：並反對馬吉安派（Marcionists）與摩尼教徒（Manichaeans），以及論不應將自己置於危險之中；而應將自己的意志置於神的旨意之下。——不理解的閱讀無益。基督不拒絕受死。十字架的神奇作為。反對異端（Anomoeans）與亞流派（Arians）。父與子的意志合一。基督道成肉身的教義。馬吉安、瓦倫廷（Valentinus）與摩尼（Manichaeus）作為道成肉身的攻擊者受到駁斥。基督承擔苦難與情感的另一原因。31-40 關於《窄門與主禱文》講道詞的提示。39-40 關於建立敬虔生活的講道詞，以及《窄門》（馬太福音7:14）等；並解釋《主禱文》。——身體的照顧應置於靈魂的照顧之後。身體的美麗與世俗事物是何等短暫。一切安排應交託給神。主禱文及其解釋。39-48 關於《從屋頂縋下的癱子》講道詞的提示。47-48 《關於從屋頂縋下的癱子》講道詞，指出這並非約翰福音中所述的那一位；並論子與父的平等。——屬靈財富的本質。癱子的信心何等大。從癱子的歷史中能獲得什麼益處。將苦難與熔爐相比。神被比作醫生與父親。神聖恩典的幫助是必要的。轉向後來的癱子。福音書作者之間並不衝突。何謂說法不同與說法相反。如何區分兩位癱子。醫生的切割與燒灼與此種醫治相比。癱子展現了信心。基督顯示了他的神性。關於罪得赦免的另一證明。講道詞結語，勸勉在逆境中忍耐。忍耐的榜樣。47-64 關於《使徒行傳》開篇講道詞的提示。63-64

第一篇：致那些離棄教會聚會的人，論不應忽略聖經的標題，以及關於祭壇的銘文，與新受洗者。——譴責那些參加娛樂表演的人。應受譴責的不是財富，而是對財富的濫用。缺席教會者比猶太人更糟。聖經的標題不可忽略。保羅與大衛相比。誰是真正的新生者。奧林匹克運動會中運動員的考驗。67-76

第二篇：在舊教會中，於長期中斷後舉行的聚會上，論《使徒行傳》的銘文；並論以美德行事比神蹟奇事更有益；以及行為與神蹟的區別。——教會不會被迫害或其他任何方式擊敗。教會是如何建立的。解釋《使徒行傳》的標題；行為與神蹟之間的區別；神蹟與行為之間的另一區別。為何古時恩賜會賜給不配的人。不配的人也能行真正的神蹟。使徒的標記與證據是什麼。不可羞辱窮人。77-88

第三篇：論閱讀聖經的益處，以及它如何使專注於此的人在奴役與一切困境中變得不可戰勝：並論「使徒」之名包含許多尊榮，使徒比世俗官員甚至國王擁有更大的權力與權威；最後致新受洗者。——讚揚聽眾的熱忱。聖經閱讀與草地相比。天堂的河流是什麼。聖經與泉源相比。勸勉閱讀聖經。聖經與雲彩相比。《使徒行傳》開篇講道詞的順序。使徒之名意味著什麼。基督從感官事物引導至屬靈事物。使徒職分的尊榮有多大。關於方言的恩賜如何理解。使徒職分是屬靈的執政官。使徒赦免債務。使徒擁有魔鬼作為劊子手。對新受洗者的勸勉。87-98

第四篇：論若聽眾對教會中所說的話保持沉默，則存在危險；以及為何在五旬節閱讀《使徒行傳》；以及為何基督從死裡復活後沒有向所有人顯現；並論他通過使徒所行的神蹟，展現了比那種顯現更清晰的復活證明。——神要求收回所領受教義的利息。索取利息者是不義的。每個人如何能履行教師的職責。為何屈梭多模使用較長的開場白。為何在五旬節閱讀《使徒行傳》。為何保羅給提摩太行割禮。再次論為何在五旬節閱讀《使徒行傳》。聖經閱讀在節日中的分配。為何基督復活後沒有向猶太人顯現。神蹟在證明復活方面的力量。為何受難後神蹟更大。唯有藉著信心才能看見神。彼得是如何被釘十字架的。耶路撒冷何時被毀。97-112

關於《掃羅仍然口吐威嚇兇殺的話》及其他關於改名之講道詞的提示。111-112

第一篇：當讀到那段經文《掃羅仍然口吐威嚇兇殺的話》時，眾人期待關於《使徒行傳》第9章開篇的講道詞，並論保羅的蒙召是復活的證明。——藐視神話語的人不是人。保羅的歸信與魚相比。保羅的歸信是偉大的神蹟。自由意志。115-124

第二篇：致那些因所說內容冗長而責備他的人，以及那些對講道簡短感到不滿的人，論掃羅與保羅的稱呼，以及為何第一個人被稱為亞當，並論其益處與果效；以及致新受洗者。——兩類聽眾。改名的重要性。聖經應如何閱讀。神不做徒勞之事。為何保羅改名。保羅之名何時首次出現。舊約中改名的例子；關於改名的兩個問題。處女地伊甸。童貞聖母的預表。亞當的含義。為何亞當得名於地。123-152

第三篇：致那些因開場白冗長而責備他的人，論坦然接受責備是有益的：以及為何保羅在信主後沒有立即改名，以及這改名並非出於必然，而是出於自由意志；並論那句話：「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？」（使徒行傳9:4）。——誰是真正的朋友。責備的益處。為何屈梭多模發表冗長的開場白。為何保羅改名。

863

第三卷兩部分內容。 864 為何他歸信後沒有立即改名。殉道者是從基督這根源長出的枝條。保羅歸信的方式。證明保羅是自由地接近，而非出於必然。通過另一個例子證明保羅是自由地歸信。神不強迫不願者，而是吸引願意者。131-144 丈夫在世時，妻子是被約束的；但丈夫若睡了，她就可以自由地嫁給她願意的人，只是要主裡的人。然而，若她保持守寡，就更有福了。——不准娶被休的婦人。世俗法律服從神聖法律。婚姻從起初就是不可分離的。通姦者不是任何人的妻子。保羅的智慧。寡婦在今世也更有福。淫亂是何等醜陋。靈魂的洗禮是什麼。217-226

第四篇：責備那些缺席教會的人，並勸勉在場者關心弟兄；以及關於《哥林多前書》的開場白，「蒙召的保羅」（哥林多前書1:1），並論謙遜。——談論聽眾的稀少。愛使私事變為公事。罪惡的帳幕是私宅。敬拜神應優先於一切事物。聽眾應當關心弟兄。神看的不是結果，而是內心的意圖。寡婦禱告的榜樣。若沒有理解，閱讀聖經毫無益處。提醒前述內容。彼得之名意味著什麼。誡命之名應受尊崇。論「蒙召」一詞。問候語置於書信之前。傲慢是邪惡的。哥林多人首先受保羅教導。世俗智慧對敬虔無益。人的智慧受到羞辱。謙遜的第一條律法。145-156

關於《在患難中誇耀》講道詞的提示。153-156 關於使徒那句話的講道詞：「不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的，因為知道患難生忍耐」（羅馬書5:3）等。——為美德而受苦。基督信仰的敵人何其多。傳道之初的各種迫害。保羅論述未來之事。為何受造之物嘆息。我們所獲得事物的偉大。苦難本身是喜樂的機會，殉道者卓越的競賽。保羅在苦難中令魔鬼恐懼。榮耀帶來意志。義人在今世的獎賞。155-164 關於《我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處》等講道詞的提示。163-164 關於使徒那句話的講道詞：「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」（羅馬書8:28），並論忍耐，以及從患難中能產生多大的利益。——屈梭多模對聽眾的愛。愛心的債永遠還不清。基督徒應忍受迫害。使徒的話語力量何其大。馬其頓人對使徒忘恩負義。為何魔鬼被趕出。保羅與西拉的熱忱與釋放。讚美詩的力量有多大。為何這些事發生在半夜。患難使人愛神並專注。在屬靈事物上絕不可拖延。為何神允許試探。165-172 關於《你的仇敵若餓了，就給他吃》講道詞的提示。171-172 反對那些沒有參加聚會的人的講道詞，論使徒那句話：「你的仇敵若餓了，就給他吃」（羅馬書12:20），並論記恨。——屈梭多模抱怨聽眾稀少。拒絕聽眾的掌聲。諺語：「水滴石穿」。我們不是為自己而生。以聖徒為榜樣，不畏懼勞苦。教會的結構。猶太人對安息日的勤奮。若敬拜神，世俗事務會順利。參加講道的人應受何種教導。閱讀聖經應加上善行。與仇敵和解是嚴肅且困難的。如何戰勝仇敵。大衛在舊約中善待仇敵。為何大衛饒恕掃羅。大衛的美德何其大。誇大大衛的忍耐。171-186 關於《問百基拉和亞居拉安》兩篇講道詞的提示。185-186

第一篇：論《問百基拉和亞居拉安》（羅馬書16:3）及隨後內容。——聖經中沒有多餘的話。異端從何而生。在此問候中應考慮什麼。保羅問候工匠與窮人。高貴從何得知。婚姻不應被譴責。聖徒不僅通過禱告，也通過生活來教導。講道詞結語與對手工勞作的道德勸勉。我們不應以勞動與工藝為恥。187-196

第二篇：論保羅的經文《問百基拉和亞居拉安》（羅馬書16:3），並論敬重神的祭司。——保羅的關懷何其大。百基拉與亞居拉比眾人更有福。解決問題：為何基督命令不要帶兩件褂子。基督並不總是希望門徒受律法約束。咒罵教會領袖是多大的罪。195-208

關於隨後三篇講道詞的提示。207-208

第一篇：關於使徒的話：「但要免淫亂的事，男子當各有自己的妻子」（哥林多前書7:2）。——舌頭應如何約束。婚禮應如何舉行。譴責婦女淫蕩的排場。這一切都是在魔鬼的推動下發生的。將默劇演員與舞者拒之於婚禮之外。與自由人通姦也是通姦。沒有什麼比男人淫亂更醜陋的了。207-218

第二篇：論那處經文：「丈夫活著的時候，妻子是被約束的；丈夫若死了，妻子就可以自由地嫁給她願意的人，只是要主裡的人。然而，若她保持守寡，就更有福了。」——不准娶被休的婦人。世俗法律服從神聖法律。婚姻從起初就是不可分離的。通姦者不是任何人的妻子。保羅的智慧。寡婦在今世也更有福。淫亂是何等醜陋。靈魂的洗禮是什麼。217-226

第三篇：讚美馬克西姆斯（Maximus），以及應娶什麼樣的妻子。——讚美屈梭多模的同事馬克西姆斯。稱義的一部分是譴責罪惡。應慎重考慮婚姻。保羅規定了婚姻的律法。妻子應如何被愛。教會與夏娃相比。妻子應優先於父母。創造女人是為了幫助男人。在妻子身上應只尋求美德與品格的正直。富家妻子的不便。為何設立婚姻。亞伯拉罕為兒子尋找妻子的榜樣。讚美亞伯拉罕的僕人。好客是善行的原因。為何兩次稱呼利百加為童女。利百加的好客與謙遜。好客不應以奢華來衡量。亞伯拉罕的權勢。僕人以何等智慧讚美他。在神的引導下所做的事都會順利。母親應如何教導女兒。225-242

關於《弟兄們，我不願意你們不曉得》等講道詞的提示。241-242 關於使徒的話：「弟兄們，我不願意你們不曉得，我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過」（哥林多前書10:1）。——為何保羅在談論罪的懲罰時，使用舊約的話語而非新約。過去的事實為未來的預言提供了信心。證明新舊約的神是同一位。應誠實地勸勉鄰舍。經過紅海是洗禮的預表。影兒與真理之間的區別。舊約中預表了聖餐與神聖奧秘。駁斥薩莫薩塔的保羅（Paulus Samosatenus）。241-252 關於《在你們中間不免有分門結黨的事》等講道詞的提示。251-252 關於使徒那句話：「在你們中間不免有分門結黨的事，好叫你們中間有經驗的人顯明出來」（哥林多前書11:19）。——「不免」一詞常有預言的力量。魔鬼對警醒的人造成不了任何傷害。「好叫」一詞有時表示結果，而非原因。施捨的方式。早期教會關於共同餐桌的習俗。勸勉關心窮人。251-260 關於《施捨》講道詞的提示。259-260 關於施捨的講道詞，發表於冬季過後，看到窮人與乞丐被忽視，躺在廣場上。——發表此講道詞的契機。窮人比邪惡的富人更卓越。保羅極力關心窮人。猶太人對基督徒的殘暴。特別是在主日應施捨。每個人都應盡力施捨。施捨應帶著喜樂。施捨的儀式。施捨時不應調查窮人的生活。261-272 關於隨後三篇關於使徒的話「但我們既有同樣的信心之靈」等講道詞的提示。271-272

第一篇：關於使徒的話：「但我們既有同樣的信心之靈，如經上記著說：『我信，所以如此說』」（哥林多後書4:13）；並論這些話，以及施捨。屬靈恩賜因施捨而增長。為何保羅被命令留在哥林多。信心與杖相比。嘲笑世俗哲學家。信心與錨相比。為何他稱信心為信心之靈；為何信心需要聖靈的幫助。聖靈如何保留在我們心中。童貞應與仁慈結合。哪些誡命比其他誡命更受神關注。童貞的尊榮。勸勉施捨。修士艱苦的生活方式。信心需要聖靈的幫助。不信源於品格的敗壞。281-282

第二篇：關於使徒同樣的話：「但我們既有同樣的信心之靈，如經上記著說：『我信，所以如此說』」（哥林多後書4:13）；並反對摩尼教徒，以及所有誹謗舊約並試圖將其與新約分離的人，並論施捨。——真正的愛好者銘記應許。反對摩尼教徒。兩約的立法者是同一位。薩莫薩塔的保羅的錯誤。從使徒的話語，以及舊約預表新約的事實，證明兩約的立法者是同一位。來自同一歷史的第二個論證。舊約中不少人是出於愛而非恐懼。品格的正直應與信心的真誠結合。施捨也應給予不配的人。保羅召回懶惰者，但絕不阻止行善。駁斥貪婪者的其他藉口。窮人是兒子的共同繼承人。為何聖經稱施捨為播種。281-290

第三篇：關於同樣的話：「但我們既有同樣的信心之靈，如經上記著說：『我信，所以如此說』」（哥林多後書4:13）；以及為何所有人平等地享受美好事物，並論施捨。——為何他說是同樣的信心之靈。迫害的形象。不應濫用教會的和平。

865

866 事項目錄 基督徒受迫害，源於其親屬與同僚。教師們本身受到的苦難更為沉重。在舊約時代，賞賜是在此世領受的。神對待普通人與對待義人聖徒的方式有所不同。從掠奪所得的施捨，並非真正的施捨。施捨的讚美。為何窮人要在聖殿門口。噴泉在禮拜堂前。禱告與火的比較。 289-302 關於講道集《但願你們寬容我一點愚妄！》的說明。 301-302 講道集：關於使徒的這句話，「但願你們寬容我一點愚妄！」（林後 11:1）。真愛的原則。保羅因假使徒的指控而被迫自誇。聖徒容易承認自己的罪，但若非被迫，絕不宣揚自己的讚美。君王希望有不肖的繼承人。聖徒除非在迫切需要時，否則不會宣揚自己的讚美。 301-310 關於講道集《無論是假意，是真心，基督究竟被傳開了》等經文的說明。 309-310 講道集：針對那些錯誤使用使徒這句話的人，「無論是假意，是真心，基督究竟被傳開了」（腓 1:18）：以及論謙遜。謙遜中有多少美善，傲慢中有多少邪惡。保羅對門徒的關懷；門徒對導師的愛。愛心排除了不平等。保羅的困苦與鎖鏈對門徒而言是極大的安慰。勸勉禱告。禱告中的恆切有多大的價值。神因我們自己祈求而垂聽，勝過我們藉他人代求。 311-320 關於《論寡婦》講道集的說明。 321-322 講道集：關於「寡婦被選，年紀不小於六十歲」（提前 5:9），以及論子女教育與施捨。所論內容與前文的關聯。寡婦的武器是什麼。寡婦的種類繁多。昔日有寡婦的詩班。勸勉守貞（單婚），但不譴責再婚。若無其他美德，童貞並無益處。寡婦在教育子女上的讚美。以利父親過於寬容。寬容的父親是殺子者。應如何教導孩童。子女教育好壞的果效。父母的疏忽。罪人比被鬼附者更可憐。基督為門徒洗腳的榜樣。接待客旅所帶來的益處。寡婦的榜樣。應當服事窮人。對施捨的勸勉。因基督的名而給予的四個理由。 321-338 關於《論以利亞與寡婦》講道集的說明。 337-338 講道集：論以利亞與寡婦，以及論施捨。施捨的尊貴。兩位寡婦表達了兩約。對空氣乾旱與荒蕪的描述。神如何懲罰所多瑪人邪惡的罪行。神在懲罰他們時的作為。為何先知被他人驅逐，卻被寡婦接待。為何神容許以利亞受苦。以利沙是雙倍的以利亞。寡婦不給富人留下任何藉口。不應只接待先知。 337-348 關於《論未來之樂》等講道集的說明。 347-348 講道集：論未來之樂與現世的卑微。祝賀聽眾的熱忱。闡述何為官職的真正標誌。殉道者的權能有多大。屬靈的財富因分享而增長。為何神定意使今生的事物轉瞬即逝。福音派的生活是天使般的生活。未來復活的證據。基督的變像作為未來榮耀的影像。 347-354 關於《論不可宣揚弟兄的罪》以及隨後《論不可絕望》講道集的說明。 353-354 講道集：論不應宣揚弟兄的罪，也不應咒詛仇敵。聖經從未失去其助人的力量。對窮人比對富人更有益。財富與貧窮都不應受責備。當我們禱告時，魔鬼特別攪擾我們。如何抵擋魔鬼。禱告是偉大的武器。喪失子女並非罪的懲罰；其原因為何。童女懷孕生子證實了童女懷孕的信心。以撒禱告了多少年。那些咒詛仇敵的人像誰。那些以報復為樂之人的禱告。 353-364 講道集：論任何人都不應對自己絕望，或為仇敵祈禱，或在祈求未得應允時灰心；並勸勉丈夫要與妻子保持和睦。前述講道的果效。稅吏是邪惡的極限。禱告的方式為何。應當記念罪惡，遺忘善行。為何以撒的妻子不孕；為何不孕的生產先發生。這些預言教導我們什麼。應當遠離巫術與幻術。夫妻必須彼此相愛。有缺陷的妻子應當被包容。不可休妻另娶。禱告的力量。 365-372 關於《當面抵擋他》講道集的說明。 371-372 當他在新教會與主教舉行集會後，在舊教會發表了這篇關於使徒這段經文的講道：「彼得到了安提阿，因他有可責之處，我就當面抵擋他」（加 2:11）；並指出當時發生的事並非出於對立的意圖，而是出於約定的共識與經綸。彼得在傳講基督時的堅定。彼得在信心上超越其他使徒。為何保羅被指派給外邦人，彼得給猶太人。為何保羅不在《希伯來書》前署名。將歷史追溯得更遠。何謂過外邦人的生活。先提出某些人的解答。關於彼得為何受責、保羅以何種意圖責備彼得的問題的另一種解答。為何彼得願意受責。指出那責備是假裝的。使徒強調律法的軟弱。 371-388 關於君士坦丁堡的動亂，以及關於他兩次流放之事的著作。 序言。 387-388 同上。 關於隨後兩篇《論尤特羅皮烏斯》講道集的說明。 389-390 講道集：論尤特羅皮烏斯，太監、貴族與執政官。今生的事物是多麼短暫。發表此言論的意圖。尤特羅皮烏斯在災難前的輝煌。阿卡狄烏斯皇帝下令將尤特羅皮烏斯從聖殿帶走。尤特羅皮烏斯被迫逃入他曾褻瀆其豁免權的教會。 391-406 講道集：當尤特羅皮烏斯在教會外被捕並帶走時。論樂園或花園，論聖經；以及論「王后站在你右邊」（詩 45:9）。研讀聖經的益處。尤特羅皮烏斯如何被捕。真正的基督徒無所畏懼。財富的用途是什麼。唯有罪能傷害人。此生是客旅。教會的讚美。在神裡的情感如何。基督的各種名號。沒有任何例子配得上神。何為真正的財寶。基督新婦的妝飾。未來的生活比現世優越多少。通往救恩的道路有多種。身體的美來自天性，靈魂的美來自美德。 405-414 關於隨後講道集的說明。 413-414 講道集：當薩圖尼努斯與奧雷利安努斯被流放，蓋納斯離開城市時；以及論貪婪。君士坦丁堡動亂的影像。反對貪婪。貧窮的益處。對悲慘事物的預期，在它們來臨時會減輕痛苦。約伯的歷史與讚美。 413-420 關於隨後三篇著作的說明。 421-423 關於聖約翰從亞洲返回君士坦丁堡。 423-424 關於接待塞維里亞努斯。 425-426 塞維里亞努斯論和平的講道，當他被君士坦丁堡主教聖約翰接待時。 427-428 關於金口約翰在流放前講道集的說明。 427-428 流放前的講道集。 同上。 關於聖約翰被驅逐時的講道。 431-432 關於流放前另一篇講道的說明。 435-436 流放時的講道。 同上。 關於流放歸來後兩篇講道的說明。 437-438 從第一次流放歸來後的講道。 439-440 同時間的講道。 他從第一次流放歸來後的講道集。 443-444 關於金口約翰流放歸來後所講《論迦南婦人》講道集的說明。 447-448 講道集：論迦南婦人的打發。金口約翰歸來後，他的敵人逃跑了。誰是稅吏。自由意志。悔改解決了一切罪惡。基督為所有民族來到世上。基督成全了律法，為何？應當在禱告中恆切。任何地方都適合禱告。 449-460 關於《無人受害，除非自害》一書的勸勉。 459-460 著作：論無人受害，除非自害。贏得聽眾的專注與善意。法官應當聽取雙方。何為人的美德，什麼能傷害它。以亞當為例證明所言。回答關於刑罰與苦難的異議。苦難是否阻礙施捨。論對財富的貪婪，以及為何應當追求財富。是否為了享樂而追求財富。富人與窮人的餐桌，何者更令人愉悅。財富是否帶來榮譽，並有助於報復。唯有美德帶來榮譽。財富是否使我們能報復敵人。以拉撒路為例為貧窮辯護。擴展同一觀點，以保羅為例證明無人受苦難所害。為何聖經也描述惡人的墮落。解釋建造者的比喻。神對猶太人的護理。出埃及時所行的神蹟。尼尼微人的另一個例子證實苦難不能傷害人。關於但以理的三個同伴。 459-460 關於《致那些因逆境而絆倒者》一書的勸勉。 479-480 著作：致那些因所發生的逆境、因人民與許多祭司受迫害與墮落而絆倒者，以及論不可測度，並反對猶太人。1. 必須說明絆倒的原因。2. 好奇地探究與審查神奧秘的智慧是危險且充滿瘋狂的。自由意志。3. 神性不僅對我們，對天上的權能也是不可測度的。4. 先知摩西在書的開頭用一句話就平息了危險的好奇心。5. 必須相信神以護理統治萬物：對於懷疑者，受造物提供了最大的證明。6. 論神的愛，遠遠超過一切愛。引用約拿的歷史作為例子。7. 從受造物證明神的護理。從天上統治我們的星辰的益處。讚美太陽及其益處；隨後普遍讚美自然各部分的益處。特別談論風與夜的益處。論魚類與野獸的種類。8. 證明護理的證據很多，即自然律與成文律的給予，以及神藉著傑出人物的遷徙，使他們成為所到之處民族的導師，隨後又賜下萬福之首——祂獨生子的降臨。義人被迫流浪。不可過分審查神的作為。我們不審查醫生的行為。9. 不應好奇地探究，而應等待事物的結局。10. 古人也等待事物的結局。亞伯拉罕被命獻子。約瑟被兄弟出賣。被女主人試探。以大衛為例安慰受苦者。11. 這並非立即發生（即大衛的幸福），且當古人看到起初一切皆相反時，他們並未絆倒。12. 為何惡人、魔鬼與撒但在這世上。為何容許絆倒。13. 對警醒與專注的人而言，沒有什麼能傷害他們，也沒有什麼能絆倒他們。亞伯拉罕被命獻子。14. 在使徒時代也有許多絆倒，許多人墮落，以及對教師的頻繁迫害與殺戮。15. 愚昧人甚至因萬福之首，即十字架（藉此世界得救）而絆倒。16. 若人不自受傷害，則無人能傷害他。17. 十字架是神護理、良善與慈愛的最大證明。18. 所發生的事對教會產生了不小的益處。19. 這是許多殉道者生前與死後的宗旨與目標。殉道者因多種原因。20. 使徒時代發生了更嚴重的事件。使徒生活的特權為何。21. 為何在舊約與新約中都有許多苦難。22. 苦難不僅不絆倒人，反而對那些以公平與良善判斷的人有益，即使是外邦人。埃及婦人沒有傷害約瑟。約瑟的例子多麼有用。23. 所發生的事是教會榮耀與名聲的最大標誌，且對許多人有益。24. 那些犯下這些罪行的人，也已從中受到懲罰。 449-528 關於金口約翰致依諾增爵教宗的兩封信，致依諾增爵關於金口約翰的信，以及致君士坦丁堡聖職人員與人民的信；以及關於奧諾里烏斯致阿卡狄烏斯關於金口約翰被罷免時所發生之事的信，最後關於金口約翰致因虔誠而被囚禁在監獄中的主教與長老的信的說明。 527-528 在某種苦難中行事卓越，遠比不勞而獲更偉大。奧林匹亞斯的災難。約瑟因災難而聞名。 572-589 致同一人的第四封信。沒有什麼比忍耐更榮耀；沒有什麼比疾病更痛苦。疾病並非閒暇。金口約翰認為他將從流放中歸來。金口約翰在亞美尼亞流放。 589-596 致同一人的第五封信。勸勉她要剛強。人類幸福的虛空。 596-598 致同一人的第六封信。今生的災難純屬虛構。 598-601 致同一人的第七封信。罪惡的良心是劊子手。罪人當哀哭。罪惡是靈魂的死亡。 601-607 致同一人的第八封信。應當懼怕罪惡不受懲罰。 607-608 致同一人的第九封信。 608 致同一人的第十封信。 同上。 致同一人的第十一封信。 609 致同一人的第十二封信。 同上。 致同一人的第十三封信。 610 致同一人的第十四封信。回憶在該撒利亞發生的事。金口約翰為災難而喜樂。憂愁是嚴重的惡。除了罪，沒有什麼是麻煩的。 612-619 致同一人的第十五封信。 619 致同一人的第十六封信。神藉著順境與逆境引導虔誠人的生活。 620 致同一人的第十七封信。災難使虔誠人更堅強。 621-622 第十八封，致卡特里亞。 623 第十九封，致馬西安努斯與馬塞利努斯。 同上。 第二十封，致阿加佩圖斯。 同上。 第二十一封，致阿爾菲烏斯。 同上。 第二十二封，致安提阿的長老卡斯圖斯、瓦萊里烏斯、迪奧凡圖斯、基里亞庫斯。 624 第二十三封，致羅馬努斯長老。 625 第二十四封，致赫西丘斯。 同上。 第二十五封，致埃爾皮迪烏斯主教。 626 第二十六封，致馬格努斯主教。 同上。 第二十七封，致多姆努斯主教。 同上。 第二十八封，致巴西流長老。 627 第二十九封，致卡爾基迪亞與阿辛克里蒂亞。 同上。 第三十封，致赫奧爾蒂烏斯主教。 628 第三十一封，致馬塞利努斯。 同上。 第三十二封，致尤塔莉亞。 同上。 第三十三封，致阿多莉亞。 629 第三十四封，致卡特里亞。 同上。 第三十五封，致阿爾菲烏斯。 630 第三十六封，致馬龍長老修士。 同上。 第三十七封，致特蘭基利努斯主教。 同上。 第三十八封，致海姆內蒂烏斯首席醫生。 631 第三十九封，致卡爾基迪亞。 同上。 第四十封，致阿辛克里蒂亞。 632 第四十一封，致瓦倫提努斯。 同上。 第四十二封，致坎迪迪亞努斯。 633 第四十三封，致巴西亞納。 同上。 第四十四封，致狄奧多圖斯執事。 同上。 第四十五封，致辛馬庫斯長老。 634 第四十六封，致魯菲努斯。 同上。 第四十七封，致納梅亞。 同上。 第四十八封，致阿拉比烏斯。 635 第四十九封，致阿爾菲烏斯。 同上。 第五十封，致迪奧根尼。 636 約翰致羅馬主教依諾增爵。 529-530 第五十一封，致同一人。 同上。 同一人致同一人。 535-536 依諾增爵致約翰。 537-538 第五十二封，致阿多莉亞。 637 依諾增爵主教致君士坦丁堡教會的長老、執事及全體聖職人員與人民，他們隸屬於約翰主教。 539-540 奧諾里烏斯奧古斯都致東方君主阿卡狄烏斯的聖旨範本。 541-542 約翰致因虔誠而被囚禁在監獄中的主教、長老與執事。 543-544 關於聖金口約翰致奧林匹亞斯及其他許多人的信件的勸勉。 545-546 致奧林匹亞斯的第一封信。除了罪，沒有什麼是沉重的。神並不總是立即消除逆境。 549-556 致同一人的第二封信。因他人的罪而灰心是危險的。在公共災難中應當做什麼。寡婦在功德上能超越童女。奧林匹亞斯的美德。關於奧林匹亞斯簡陋與疏忽的衣著。童貞是多麼偉大的事。約伯的讚美；他的災難。安慰因他不在而悲傷的奧林匹亞斯。忍耐的賞賜。 556-572 致同一人的第三封信。安慰受苦者。解釋憂愁的本質。憂愁是夏娃的懲罰。證明沒有什麼比死亡更沉重或更可怕。死亡比憂愁更輕。苦難帶來冠冕。災難能產生多大的果效。沒有勞苦，任何美德都無法獲得巨大的讚美。 572-589 第五十三封，致尼古拉長老。 637 第五十四封，致格隆提烏斯長老。 638 第五十五封，致西門與馬里長老，以及在阿帕米亞地區宣揚修道生活的修士。 639 第五十六封，致羅穆盧斯與比佐修士。 640 第五十七封，致阿多莉亞。 同上。 第五十八封，致狄奧多西將軍。 641 第五十九封，致狄奧多圖斯執事。 同上。 第六十封，致卡爾基迪亞與阿辛克里蒂亞。 642 第六十一封，致狄奧多圖斯前執政官。 同上。 第六十二封，致安提阿的長老卡斯圖斯、瓦萊里烏斯、迪奧凡圖斯、基里亞庫斯。 643 第六十三封，致特蘭基利努斯。 同上。 第六十四封，致基里亞庫斯主教。 644 第六十五封，致馬西安努斯與馬塞利努斯。 同上。 第六十六封，致安提阿的長老卡斯圖斯、瓦萊里烏斯、迪奧凡圖斯、基里亞庫斯。 同上。 第六十七封，致狄奧多圖斯執事。 645 第六十八封，致同一人。 同上。 第六十九封，致尼古拉長老。 646 第七十封，致阿夫托尼烏斯、狄奧多圖斯、凱雷亞長老與修士。 647 第七十一封，致馬爾庫斯。 同上。 第七十二封，致阿爾菲烏斯。 648 第七十三封，致阿加佩圖斯。 648 第七十四封，致赫西丘斯。 同上。 第七十五封，致哈爾馬提烏斯。 649 第七十六封，致卡爾基迪亞。 同上。 第七十七封，致阿辛克里蒂亞。 同上。 第七十八封，致羅馬努斯長老。 650 第七十九封，致格梅盧斯。 同上。 第八十封，致菲爾米努斯。 651 第八十一封，致海姆內蒂烏斯首席醫生。 同上。 第八十二封，致基特里烏斯。 同上。 第八十三封，致萊昂提烏斯。 652 第八十四封，致福斯蒂努斯。 同上。 第八十五封，致盧修斯主教。 653 第八十六封，致馬里主教。 同上。 第八十七封，致尤洛吉烏斯主教。 654 第八十八封，致耶路撒冷主教約翰。 同上。 第八十九封，致斯基托波利斯主教狄奧多西。 655 第九十封，致摩西主教。 同上。 第九十一封，致羅馬努斯長老。 同上。 第九十二封，致摩西長老。 656 第九十三封，致阿夫托尼烏斯、狄奧多圖斯、凱雷亞長老與修士，以及你們全體同道。 同上。 第九十四封，致女執事潘塔迪亞。 657 第九十五封，致派安努斯。 659 第九十六封，致女執事安普魯克拉及與她在一起的人。 同上。 第九十七封，致希帕提烏斯長老。 660 第九十八封，致卡爾基迪亞。 同上。 第九十九封，致阿辛克里蒂亞。 661 第一百封，致馬西安努斯與馬塞利努斯。 同上。 第一百零一封，致塞維魯斯長老。 同上。 第一百零二封，致狄奧多圖斯讀經員。 662 第一百零三封，致女執事安普魯克拉及她的同伴。 同上。 第一百零四封，致女執事潘塔迪亞。 663 第一百零五封，致卡爾基迪亞。 664 第一百零六封，致阿辛克里蒂亞及她的同伴。 同上。 第一百零七封，致安提阿的長老卡斯圖斯、瓦萊里烏斯、迪奧凡圖斯與基里亞庫斯。 665 第一百零八封，致烏爾比丘斯主教。 667 第一百零九封，致魯菲努斯主教。 同上。 第一百一十封，致巴蘇斯主教。 668 第一百一十一封，致阿達納主教阿納托利烏斯。 同上。 第一百一十二封，致狄奧多魯斯主教。 同上。 第一百一十三封，致帕拉迪烏斯主教。 669 第一百一十四封，致埃爾皮迪烏斯主教。 670 第一百一十五封，致狄奧菲魯斯長老。 671 第一百一十六封，致瓦倫提努斯。 同上。 第一百一十七封，致狄奧多拉。 672 第一百一十八封，致在監獄中的主教與長老。 673 第一百一十九封，致狄奧菲魯斯長老。 同上。 第一百二十封，致狄奧多拉。 674 第一百二十一封，致阿拉比烏斯。 675 第一百二十二封，致馬西安努斯。 676 第一百二十三封，致腓尼基的長老與修士，他們在基督教中教導外邦人。 同上。 第一百二十四封，致格梅盧斯。 678 關於致流亡主教基里亞庫斯的下一封信的說明。 679-680 第一百二十五封，致流亡主教基里亞庫斯。 681-682 第一百二十六封，致魯菲努斯長老。 686 第一百二十七封，致波利比烏斯。 687 第一百二十八封，致馬里尼亞努斯。 688 第一百二十九封，致馬西安努斯與馬塞利努斯。 同上。 第一百三十封，致安提阿的長老卡斯圖斯、瓦萊里烏斯、迪奧凡圖斯與基里亞庫斯。 689 第一百三十一封，致埃爾皮迪烏斯主教。 690 第一百三十二封，致格梅盧斯。 同上。 第一百三十三封，致阿多莉亞。 691 第一百三十四封，致迪奧根尼。 692 第一百三十五封，致狄奧多圖斯執事。 693 第一百三十六封，致狄奧多圖斯讀經員。 同上。 第一百三十七封，致狄奧多圖斯執事。 694 第一百三十八封，致埃爾皮迪烏斯主教。 695 第一百三十九封，致敘利亞前執政官狄奧多魯斯。 同上。 第一百四十封，致狄奧多圖斯執事。 696 第一百四十一封，致狄奧多圖斯前執政官。 同上。 第一百四十二封，致埃爾皮迪烏斯主教。 同上。 第一百四十三封，致波利比烏斯。 697 第一百四十四封，致迪奧根尼。 同上。 第一百四十五封，致尼古拉長老。 698 第一百四十六封，致狄奧多圖斯、尼古拉、凱雷亞長老與修士。 同上。 第一百四十七封，致安提米烏斯。 699 第一百四十八封，致基里亞庫斯、德米特里烏斯、帕拉迪烏斯、埃盧修斯主教。 同上。 第一百四十九封，致迦太基主教奧里利烏斯。 700 第一百五十封，致馬克西穆斯主教。 同上。 第一百五十一封，致阿塞盧斯主教。 701 第一百五十二封，致諸位主教。 701 第一百五十三封，致同一人。 702 第一百五十四封，致同一人。 同上。 第一百五十五封，致阿奎萊亞主教克羅馬提烏斯。 同上。 第一百五十六封，致諸位主教。 703 第一百五十七封，致從西方來的主教。 同上。 第一百五十八封，致同一人。 704 第一百五十九封，致同一人。 同上。 第一百六十封，致從西方來的主教。 705 第一百六十一封，致隨同主教們來的羅馬長老。 同上。 第一百六十二封，致帖撒羅尼迦主教阿尼修斯。 706 第一百六十三封，致阿尼修斯、努梅里烏斯、狄奧多西、尤特羅皮烏斯、尤斯塔提烏斯、馬塞盧斯、尤西比烏斯、馬克西米亞努斯、尤金紐斯、格隆提烏斯、提爾蘇斯，以及馬其頓全體正統主教。 同上。 第一百六十四封，致哥林多主教亞歷山大。 707 第一百六十五封，致隨同西方人來的主教。 同上。 第一百六十六封，致隨同西方主教來的主教。 708 第一百六十七封，致同一人。 同上。 第一百六十八封，致居住在羅馬的貴婦普羅巴。 709 第一百六十九封，致朱莉安娜及與她在一起的人。 同上。 第一百七十封，致伊塔莉卡。 同上。 第一百七十一封，致蒙提烏斯。 710 第一百七十二封，致赫拉迪烏斯。 同上。 第一百七十三封，致埃韋提烏斯。 同上。 同一人的六十八封致不同人士的信，於1615年首次出版，譯自耶穌會安特衛普學院手稿，由耶穌會神學家弗隆托·杜卡埃烏斯翻譯。 711-712 第一百七十四封，致被囚禁在迦克墩的主教、長老與執事。 同上。 第一百七十五封，致阿加佩圖斯。 同上。 第一百七十六封，致赫西丘斯。 同上。 第一百七十七封，致阿爾特米多魯斯。 同上。 第一百七十八封，致尤塔莉亞。 713 第一百七十九封，致阿多莉亞。 同上。 第一百八十封，致希帕提烏斯長老。 同上。 第一百八十一封，致諸位主教。 714 第一百八十二封，致米蘭主教維內里烏斯。 同上。 第一百八十三封，致薩洛納主教赫西丘斯。 715 第一百八十四封，致布雷西亞主教高登提烏斯。 同上。 第一百八十五封，致女執事潘塔迪亞。 716 第一百八十六封，致阿利皮烏斯。 同上。 第一百八十七封，致普羅科皮烏斯。 717 第一百八十八封，致馬塞利努斯。 同上。 第一百八十九封，致安提阿庫斯。 同上。 第一百九十封，致布里索。 718 第一百九十一封，致女執事安普魯克拉。 同上。 第一百九十二封，致奧內西克拉蒂亞。 719 第一百九十三封，致派安努斯。 同上。 第一百九十四封，致格梅盧斯。 720 第一百九十五封，致克勞迪亞努斯。 同上。 第一百九十六封，致阿克提烏斯。 721 第一百九十七封，致城市長官斯塔迪烏斯。 同上。 第一百九十八封，致赫西丘斯。 722 第一百九十九封，致丹尼爾長老。 同上。 第二百封，致伊蘇里亞主教卡利斯特拉圖斯。 723 第二百零一封，致赫庫利烏斯。 同上。 第二百零二封，致基里亞庫斯主教。 同上。 第二百零三封，致薩盧斯提烏斯長老。 724 第二百零四封，致派安努斯。 同上。 第二百零五封，致阿納托利烏斯長官。 726 第二百零六封，致狄奧杜魯斯執事。 同上。 第二百零七封，致居住在羅馬境內的哥德修士。 同上。 第二百零八封，致阿卡基烏斯長老。 727 第二百零九封，致薩爾維烏斯。 同上。 第二百一十封，致狄奧多魯斯。 728 第二百一十一封，致提摩太長老。 同上。 第二百一十二封，致狄奧菲魯斯長老。 729 第二百一十三封，致腓力長老。 同上。 第二百一十四封，致塞巴斯蒂安長老。 同上。 第二百一十五封，致佩拉吉烏斯長老。 730 第二百一十六封，致穆索尼烏斯。 同上。 第二百一十七封，致瓦倫提努斯。 同上。 第二百一十八封，致尤提米烏斯長老。 731 第二百一十九封，致塞維里娜與羅穆拉。 同上。 第二百二十封，致派安努斯。 732 第二百二十一封，致康斯坦提烏斯長老。 同上。 第二百二十二封，致安提阿的長老卡斯圖斯、瓦萊里烏斯、迪奧凡圖斯、基里亞庫斯。 733 第二百二十三封，致赫西丘斯。 734 第二百二十四封，致馬西安努斯與馬塞利努斯。 735 第二百二十五封，致康斯坦提烏斯長老。 同上。 第二百二十六封，致馬西安努斯與馬塞利努斯。 同上。 第二百二十七封，致卡特里亞。 736 第二百二十八封，致狄奧多魯斯醫生。 同上。

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870 內容目錄 LXXIII，致阿加佩圖斯（Agapetus）。 648 CLII，致眾主教。 701 LXXIV，致赫西基烏斯（Hesychius）。 同上 CLIII，致同一群人。 702 LXXV，致哈馬提烏斯（Harmatius）。 649 CLIV，致同一群人。 同上 LXXVI，致卡爾基狄亞（Chalcidia）。 同上 CLV，致阿奎萊亞主教克羅馬提烏斯（Chromatius）。 同上 LXXVII，致阿辛克里蒂亞（Asyncritia）。 同上 CLVI，致眾主教。 703 LXXVIII，致羅馬長老羅馬努斯（Romanus）。 650 CLVII，致從西方來的主教們。 同上 LXXIX，致格梅魯斯（Gemellus）。 同上 CLVIII，致同一群人。 704 LXXX，致菲爾米努斯（Firminus）。 651 CLIX，致同一群人。 同上 LXXXI，致首席醫師（archiatro）海姆內提烏斯（Hymnetius）。 同上 CLX，致從西方來的主教。 705 LXXXII，致賽瑟里烏斯（Cytherius）。 同上 CLXI，致與主教們一同前來的羅馬長老們。 LXXXIII，致里昂提烏斯（Leontius）。 652 同上 LXXXIV，致福斯提努斯（Faustinus）。 同上 CLXII，致帖撒羅尼迦主教阿尼修斯（Anysius）。 706 LXXXV，致路修（Lucius）主教。 653 LXXXVI，致馬里（Maris）主教。 同上 CLXIII，致阿尼修斯、努美里烏斯（Numerius）、狄奧多西（Theodosius）、尤特羅皮烏斯（Eutropius）、尤斯塔修斯（Eustathius）、馬塞盧斯（Marcellus）、尤西比烏斯（Eusebius）、馬克西米安努斯（Maximianus）、尤金紐斯（Eugenius）、格隆提烏斯（Gerontius）與提爾蘇斯（Thyrsus），以及馬其頓所有正統派主教。 同上 LXXXVII，致尤洛吉烏斯（Eulogius）主教。 654 LXXXVIII，致耶路撒冷主教約翰（Joannes）。 同上 CLXIV，致哥林多主教亞歷山大（Alexander）。 707 LXXXIX，致斯基托波利斯（Scythopolis）主教狄奧多西。 655 CLXV，致與西方人一同前來的主教們。 同上 XC，致摩西（Moyses）主教。 同上 CLXVI，致與西方主教一同前來的主教們。 708 XCI，致羅馬長老羅馬努斯。 同上 CLXVII，致同一群人。 同上 XCII，致摩西長老。 656 CLXVIII，致居住在羅馬的貴婦普羅芭（Proba）。 709 XCIII，致長老阿夫托尼烏斯（Aphthonius）、狄奧多圖斯（Theodotus）、凱雷亞（Chærea）及眾修士，並你們全體同道。 同上 CLXIX，致朱利安娜（Juliana）及與她在一起的人。 同上 XCIV，致女執事彭塔狄亞（Pentadia）。 657 CLXX，致伊塔利卡（Italica）。 同上 XCV，致派阿尼烏斯（Pæanius）。 659 CLXXI，致穆提烏斯（Mutius）。 710 XCVI，致女執事安普魯克拉（Amprucla）及與她在一起的人。 同上 CLXXII，致赫拉狄烏斯（Helladius）。 同上 XCVII，致希帕提烏斯（Hypatius）長老。 660 CLXXIII，致埃維提烏斯（Evethius）。 同上 XCVIII，致卡爾基狄亞。 同上 XCIX，致阿辛克里蒂亞。 661 同一作者致不同人士的六十八封書信，於1613年首次出版，根據耶穌會安特衛普學院手抄本，由耶穌會神學家弗隆托·杜卡埃烏斯（Fronto Ducæus）翻譯。 711-712 C，致馬西安努斯（Marcianus）與馬塞林努斯（Marcellinus）。 同上 CLXXIV，致被囚禁在迦克墩的眾主教、長老與執事。 同上 CI，致塞維魯斯（Severus）長老。 同上 CLXXV，致阿加佩圖斯。 同上 CII，致讀經員狄奧多圖斯。 662 CLXXVI，致赫西基烏斯。 同上 CIII，致女執事安普魯克拉及其同伴。 同上 CLXXVII，致阿爾特米多魯斯（Artemidorus）。 同上 CIV，致女執事彭塔狄亞。 663 CLXXVIII，致尤塔莉亞（Euthalia）。 713 CV，致卡爾基狄亞。 664 CLXXIX，致阿多莉亞（Adolia）。 同上 CVI，致阿辛克里蒂亞及其同伴。 同上 CLXXX，致希帕提烏斯長老。 同上 CVII，致長老卡斯圖斯（Castus）、瓦萊里烏斯（Valerius）、狄奧方圖斯（Diophantus）與基里亞庫斯（Cyriacus）。 665 CLXXXI，致眾主教。 714 CVIII，致烏比基烏斯（Urbicius）主教。 667 CLXXXII，致米蘭主教維內里烏斯（Venerius）。 同上 CIX，致魯菲努斯（Rufinus）主教。 同上 CLXXXIII，致薩洛納（Salona）主教赫西基烏斯。 715 CX，致巴索斯（Bassus）主教。 668 CLXXXIV，致布雷西亞（Brixia）主教高登提烏斯（Gaudentius）。 同上 CXI，致阿達納（Adana）主教阿納托利烏斯（Anatolius）。 同上 CLXXXV，致女執事彭塔狄亞。 716 CXII，致狄奧多魯斯（Theodorus）主教。 同上 CLXXXVI，致阿利皮烏斯（Alypius）。 同上 CXIII，致帕拉狄烏斯（Palladius）主教。 669 CLXXXVII，致普羅科皮烏斯（Procopius）。 717 CXIV，致埃爾皮狄烏斯（Elpidius）主教。 670 CLXXXVIII，致馬塞林努斯。 同上 CXV，致狄奧菲魯斯（Theophilus）長老。 671 CLXXXIX，致安提阿庫斯（Antiochus）。 同上 CXVI，致瓦倫提努斯（Valentinus）。 同上 CXC，致布里松（Brison）。 718 CXVII，致狄奧多拉（Theodora）。 672 CXCI，致女執事安普魯克拉。 同上 CXVIII，致在監獄中的眾主教與長老。 673 CXCII，致奧內西克拉蒂亞（Onesicratia）。 719 CXIX，致狄奧菲魯斯長老。 同上 CXCIII，致派阿尼烏斯。 同上 CXX，致狄奧多拉。 674 CXCIV，致格梅魯斯。 720 CXXI，致阿拉比烏斯（Arabius）。 675 CXCV，致克勞狄亞努斯（Claudianus）。 同上 CXXII，致馬西安努斯。 676 CXCVI，致阿克提烏斯（Actius）。 721 CXXIII，致腓尼基的長老與修士，他們教導外邦人基督宗教。 同上 CXCVII，致城市長官斯塔狄烏斯（Stadius）。 同上 CXXIV，致格梅魯斯。 678 CXCVIII，致赫西基烏斯。 722 關於致流亡主教基里亞庫斯的下一封書信之說明。 679-680 CXCIX，致丹尼爾（Daniel）長老。 同上 CXXV，致流亡主教基里亞庫斯。 681-682 CC，致伊索里亞（Isauria）主教卡利斯特拉圖斯（Callistratus）。 723 CXXVI，致魯菲努斯長老。 683 CCI，致赫庫利烏斯（Herculius）。 同上 CXXVII，致波利比烏斯（Polybius）。 687 CCII，致基里亞庫斯主教。 同上 CXXVIII，致馬里尼亞努斯（Marinianus）。 688 CCIII，致薩盧斯提烏斯（Sallustius）長老。 724 CXXIX，致馬西安努斯與馬塞林努斯。 同上 CCIV，致派阿尼烏斯。 同上 CXXX，致安提阿的長老卡斯圖斯、瓦萊里烏斯、狄奧方圖斯、基里亞庫斯。 689 CCV，致長官阿納托利烏斯。 726 CXXXI，致埃爾皮狄烏斯主教。 690 CCVI，致狄奧杜魯斯（Theodulus）執事。 同上 CXXXII，致格梅魯斯。 同上 CCVII，致居住在羅馬郊區的哥特修士。 同上 CXXXIII，致阿多莉亞。 691 CCVIII，致阿卡修斯（Acacius）長老。 727 CXXXIV，致狄奧根尼（Diogenes）。 692 CCIX，致薩爾維奧（Salvion）。 同上 CXXXV，致狄奧多圖斯執事。 693 CCX，致狄奧多魯斯。 728 CXXXVI，致讀經員狄奧多圖斯。 同上 CCXI，致提摩太（Timotheus）長老。 同上 CXXXVII，致狄奧多圖斯執事。 694 CCXII，致狄奧菲魯斯長老。 729 CXXXVIII，致埃爾皮狄烏斯主教。 695 CCXIII，致腓力（Philippus）長老。 同上 CXXXIX，致敘利亞前執政官狄奧多魯斯。 同上 CCXIV，致塞巴斯蒂安努斯（Sebastianus）長老。 同上 CXL，致狄奧多圖斯執事。 696 CCXV，致佩拉吉烏斯（Pelagius）長老。 730 CXLI，致前執政官狄奧多圖斯。 同上 CCXVI，致穆索尼烏斯（Musonius）。 同上 CXLII，致埃爾皮狄烏斯主教。 同上 CCXVII，致瓦倫提努斯。 同上 CXLIII，致波利比烏斯。 697 CCXVIII，致尤提米烏斯（Euthymius）長老。 731 CXLIV，致狄奧根尼。 同上 CCXIX，致塞維里娜（Severina）與羅穆拉（Romula）。 同上 CXLV，致尼古拉（Nicolaus）長老。 698 CCXX，致派阿尼烏斯。 732 CXLVI，致長老狄奧多圖斯、尼古拉、凱雷亞及眾修士。 同上 CCXXI，致康斯坦提烏斯（Constantius）長老。 同上 CXLVII，致安提米烏斯（Anthemius）。 699 CCXXII，致安提阿的長老卡斯圖斯、瓦萊里烏斯、狄奧方圖斯、基里亞庫斯。 733 CXLVIII，致主教基里亞庫斯、德米特里烏斯（Demetrius）、帕拉狄烏斯、尤利修斯（Eulysius）。 同上 CCXXIII，致赫西基烏斯。 734 CXLIX，致迦太基主教奧里利烏斯（Aurelius）。 700 CCXXIV，致馬西安努斯與馬塞林努斯。 735 CL，致馬克西穆斯（Maximus）主教。 同上 CCXXV，致康斯坦提烏斯長老。 同上 CLI，致阿塞盧斯（Asellus）主教。 701 CCXXVI，致馬西安努斯與馬塞林努斯。 同上 CCXXVII，致卡爾特莉亞（Carteria）。 736 CCXXVIII，致醫生狄奧多魯斯。 同上

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873 第三卷兩部分所包含之內容 CCXXIX，致塞維拉（Severa）。 737 關於我們主耶穌基督升天及《使徒行傳》第2章開篇的講道。 773-774 CCXXX，致埃爾皮狄烏斯主教。 同上 偽作。 791-792 CCXXXI，致阿多莉亞。 同上 關於五篇主升天講道的說明。 同上 CCXXXII，致卡爾特莉亞。 738 關於我們主耶穌基督升天的第一篇講道。 同上 CCXXXIII，致安提阿主教。 739 關於我們主耶穌基督升天的第二篇講道。 793-794 CCXXXIV，致布里松。 同上 關於我們主耶穌基督升天的第三篇講道。 797-798 CCXXXV，致羅蘇斯（Rhosus）主教波菲里烏斯（Porphyrius）。 740 關於我們主耶穌基督升天的第四篇講道。 799-800 CCXXXVI，致長官卡爾特里烏斯（Carterius）。 同上 關於我們主耶穌基督升天的第五篇講道。 801-802 關於康斯坦提烏斯長老接下來五封書信的說明。 741-742 關於聖靈降臨節講道的說明。 803-804 CCXXXVII，康斯坦提烏斯長老致母親的信。 同上 關於聖靈降臨節的第一篇講道。 同上 CCXXXVIII，同一作者致姊妹的信。 743 關於聖靈降臨節的第二篇講道。 807-808 CCXXXIX，同一作者致長老瓦萊里烏斯與狄奧方圖斯的信。 745 關於聖靈降臨節的第三篇講道。 809-810 CCXL，同一作者致卡斯圖斯長老的信。 746 關於聖靈講道的說明。 811-812 CCXLI，同一作者致基里亞庫斯長老的信。 同上 聖約翰·屈梭多模關於聖靈的講道。 813-814 CCXLII，屈梭多模致卡爾基狄亞與阿辛克里蒂亞的信。 同上 關於基督是牧者與羊的講道說明。 825-826 關於致凱撒流（Cæsarius）書信的說明。 747-748 關於殉道者紀念的講道，以及基督既是牧者又是羊；並論及幔子與施恩座。 827-828 埃梅里庫斯·比戈提烏斯（Emericus Bigotius）先生為屈梭多模致修士凱撒流書信所作的序言。 753-754 聖約翰·屈梭多模致修士凱撒流的書信。 755-756 關於十字架敬拜講道的說明。 835-836 關於屈梭多模讚美大數的狄奧多魯斯（Diodorus）之講道說明，以及從赫爾米亞的法昆杜斯（Facundus Hermianensis）引用的另一篇讚美狄奧多魯斯的殘篇。 761-762 關於在禁食期中旬敬拜寶貴且賜生命的十字架之講道。 同上 讚美狄奧多魯斯主教，他曾先於（約翰·屈梭多模）講道並讚美過他。 同上 關於十字架認信講道的說明。 841-842 聖約翰·屈梭多模的殘篇，關於同一位狄奧多魯斯，引自赫爾米亞的法昆杜斯。 765-766 關於復活節講道的說明，該講道被證實為真品。 同上 關於聖復活節的講道。 同上 關於基督升天的講道。 同上 關於下一篇講道的說明，該講道被標題為關於基督升天。 771-772 關於教導不可畏懼承認聖十字架，並藉此我們得蒙基督保守，且應以十字架為榮的講道；亦論及美德、基督如何渴望我們的救恩，以及施捨。 同上 亨利·薩維爾（Henricus Savilius）與弗隆托·杜卡埃烏斯對聖約翰·屈梭多模著作第三卷的註釋選錄。 845-848 第五十二卷終。