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【賓夕法尼亞州立大學圖書館】

【賓夕法尼亞州立大學，1855年】

《教父學全集》（PATROLOGIÆ CURSUS COMPLETUS）

或稱：通用圖書館，完整、統一、便利、經濟，收錄所有聖教父、教會博士及教會作家的著作，無論是拉丁文還是希臘文，自使徒時代起，至拉丁教會的特倫托會議（西元1545年）及希臘教會的佛羅倫斯會議（西元1439年）止，皆在此列。

按年代順序重編，收錄教會前十五個世紀及之後所有現存的公教傳統文獻。依據最精確的版本，並與多部手抄本相互校對，極其謹慎地進行了勘誤；透過論文、註釋及各種校勘讀本持續進行闡釋；在歷經三個世紀最詳盡的版本之後，增補了所有新發現的著作；附有分析性的專項索引，隨附於各卷或重要作者之後；章節於正文內妥善安排，並配有區分各頁上緣的標題，以標示下方內容；增補了雖有爭議但對教會傳統具有一定權威性的偽經著作；

收錄超過兩百個作者及著作索引，包含字母順序、年代順序、統計、綜合、分析、類比等索引，涵蓋宗教的每一個面向：教義、道德、禮儀、法規、紀律、歷史，以及其他所有內容，無一遺漏；特別是兩部龐大的總索引：其一為「事物索引」，查閱此索引，即可一目了然地看到每一位教父（無一遺漏）針對任何主題所寫下的所有內容；其二為「聖經索引」，讀者可由此輕易查出哪些教父在著作的何處，對聖經各卷的每一節經文（從創世記第一節到啟示錄最後一節）進行了註釋。

此為最精確的版本，若考量字體之清晰、紙張之品質、文本之完整、校勘之完美、重編著作之多樣性與數量、卷冊形式之便利及其在整部《教父學》中的一致性、價格之低廉，特別是這部將六百多篇此前散佚各處的殘篇與短文，首次在我們的圖書館中，根據各時代、各地區、各語言及各形式的著作與手抄本匯集而成的統一、系統且按年代編排的合集，此版本實為其他所有版本所無法比擬。

希臘文系列（第一部分）

收錄自聖巴拿巴至佛提烏（Photios）的希臘教會教父、博士及作家。 由 J.-P. Migne 編輯， 全體教士圖書館， 即教會學各分支完整課程之編輯者。

《教父學》如同教會本身，分為兩部分：一部分為拉丁文，另一部分為希臘-拉丁文。 拉丁文部分，就第一系列而言，已完全印製完成，共二百二十五卷，待索引完成後即告定案，售價為一千一百二十五法郎。希臘文部分則以雙重版本印行。 前者包含希臘文原文及對照的拉丁文譯本，共一百零九卷，但不含索引；後者僅呈現拉丁文譯本，故僅收錄於五十五卷之內；兩者皆已於1860年12月24日全部出版。每一卷希臘-拉丁文卷冊售價僅八法郎，每一卷純拉丁文卷冊售價僅五法郎：然而，為了讓購買者享受此價格優惠，必須購買完整合集（希臘文或拉丁文，完整版為326卷，不含索引的簡版為272卷），否則各卷的篇幅及難度將導致價格不等。儘管如此，若有人單獨購買完整的希臘-拉丁文合集，或其希臘文轉譯的拉丁文合集，則每卷售價為九法郎或六法郎。此條件適用於尚未出版的《教父學》系列。

《希臘教父學》第五十一卷。 聖約翰·屈梭多模。 由編輯 J.-P. Migne 出版並發行， 位於巴黎名為 D'Amboise 之街道，昔日鄰近巴黎城門（俗稱地獄門），或稱小蒙魯日（Petit-Montrouge），現已納入巴黎城牆之內。 1862年

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N552p v.51

第五世紀。 我們在聖徒中的教父， 約翰， 君士坦丁堡大主教， 屈梭多模， 全集。

聖教父約翰·屈梭多模，

君士坦丁堡大主教， 現存全集， 或以其名流傳之著作， 根據法國、梵蒂岡、英國及德國的手抄本；以及薩維爾（Savile）與弗隆托（Fronto）版本進行校勘， 增補無數內容；在必要之處進行了新的翻譯，並配有前言、提示、註釋及各種校勘讀本；增補了聖博士的新傳記、附錄、人名辭典及極詳盡的索引； 由聖莫爾修會本篤會修士 D. Bern. de Montfaucon 編輯與研究。 最新版本，增補了近期在羅馬、牛津及其他地方首次出版，或已出版但經手抄本更嚴謹審定之內容， 由 J.-P. Migne 重新校對與編輯， 全體教士圖書館， 即教會學各分支完整課程之編輯者。

第三卷

第一部分。 1 18卷售價160法郎。 由編輯 J.-P. Migne 出版並發行， 位於巴黎名為 D'Amboise 之街道，昔日鄰近巴黎城門（俗稱地獄門），或稱小蒙魯日（Petit-Montrouge），現已納入巴黎城牆之內。 1862年 458947

第五世紀。西元407年。 本卷（第五十一卷）所收錄之著作目錄。 新約聖經部分經文講道集二十五篇。 第17-388欄。

【提示】

仁慈的讀者，您或許會感到驚訝，在聖約翰·屈梭多模的所有前作與後作中，拉丁文譯本皆與希臘文原文並列於左右欄，但在我們這位聖博士的本版中，拉丁文頁面僅置於希臘文頁面之後。其原因只有一個：在我們萌生編纂完整希臘教會聖教父傳統的想法之前，十五年前我們就已經單獨出版了聖約翰·屈梭多模的拉丁文著作，並已付印。既然情況如此，且既無法更改已付印的文字，也不願刪除這九卷純拉丁文版本（這些版本已完整付印，耗資超過六萬法郎），我們便找到了這個方法——儘管耗費了人力與財力——將其調整至此新版本中，使其兼具希臘文與拉丁文。 巴黎。—— J.-P. Migne 印刷廠。

【聖約翰·屈梭多模著作第三卷前言】

我們在準備這部聖約翰·屈梭多模著作集時，所遵循的原則是：首先將所有各類短文（Opuscula）編入前三卷；隨後的卷冊則收錄對新約與舊約聖經的註釋。我們將所有短文分為五類。第一類包含那些因主題多樣而無法歸入單一標題的著作，盡可能按時間順序排列。第二類是關於我們的主耶穌基督與聖徒的讚美講道集。前兩卷包含了這兩類著作。第三類是從不同聖經經文取材的講道集，這些講道集構成了本第三卷的第一部分。第四類是關於君士坦丁堡動亂及聖約翰·屈梭多模兩次流放的短文。第五類是所有書信。因此，後三類收錄於本第三卷中，其後附有少量著作，最後則是許多偽作。關於這一切，在此需先作說明。

§ I. 關於從不同聖經經文取材的講道集。 我們從新約聖經某些經文的講道集開始，其中前四篇解釋了四段福音書的經文。隨後的八篇，雖然是連續講述的，但在薩維爾（Savile）與弗隆托·杜卡埃（Fronto Ducaeus）的版本中卻被悲慘地拆散與分散了：這點您不可歸咎於薩維爾或弗隆托·杜卡埃的粗心或疏忽。因為他們當時並未盡力，不僅未能從基督教世界的各個角落收集屈梭多模的所有短文，也未能將它們按正確順序排列。然而，由於許多著作已經付印，其他著作又陸續從各地湧入，這些後來收到的著作往往被隨意安插。任何讀者只要連續閱讀這些講道集，就會立即意識到，將它們如此拆散與散佚出版，對讀者造成了多大的損失。因為通常情況下，後一篇講道集才能補完前一篇的主題：且它們之間有著如此緊密的聯繫，若不先讀前一篇，便無法完全理解後一篇。

在這八篇講道集中，前四篇是關於《使徒行傳》的開篇或標題。然而，關於這個主題，我們的約翰曾連續講過五篇，正如他不止一次所證實的；但第二篇，即探討《使徒行傳》作者是誰的那一篇，已經散佚了。我曾以為我找到了完整版，正如我在第一卷前言中所說。但後來經過更仔細的評估，我發現那篇從手抄本中挖掘出來、題為「關於升天」的長篇講道集，其中關於《使徒行傳》開篇的部分，確實極其明顯地證明了路加福音作者就是《使徒行傳》的作者，這無疑是屈梭多模的作品；但其他先於此部分的部分，以及隨後的大量內容，不可能是屈梭多模的作品。起初我確實猶豫不決，因為那部分包含了該講道集中不可忽視的內容，是否應將其列入系列中；但我認為，如果將同一講道集中出現的那些偽作（其中有些帶有瑣碎的希臘習氣）混入真實著作中，對讀者來說是不受歡迎的：因此，決定將整篇講道集移至本卷末尾。

同樣，四篇題為「關於名字的變更」的講道集，按自然順序與前四篇關於《使徒行傳》開篇的講道集相連：因為在這些後續講道集中，屈梭多模延續了前者的主題，正如我們在提示中所述。其餘的講道集是關於保羅的經文，與前述內容合計共三十四篇。此外，關於婚姻律法的三篇講道集，第一篇（編號18）論及「因淫亂的緣故」等；第二篇（編號19）論及「休書」；第三篇（編號20）為「讚美馬克西姆斯，以及應娶何種妻子」；我說，這些講道集，正如讀者所見，屬於同一主題且在同一時期連續講述，弗隆托·杜卡埃出版時卻將第三篇與前兩篇隔開了很長距離；但現在它們已按正確順序排列，能夠各司其職，並將一旦開始的主題引向預定終點，完整地呈現給讀者。

§ II. 關於君士坦丁堡動亂及屈梭多模兩次流放的短文。 隨後是第四類短文，即關於君士坦丁堡動亂，以及與屈梭多模兩次流放相關的其他內容。我們決定按時間順序出版所有這些內容，因為此前它們被零散且混亂地放置在不同的卷冊中，這更多是出於偶然而非計劃。其中不少在弗隆托·杜卡埃的版本中缺失。所有這些內容都涉及西元399年至406年間的歷史。短文的順序嚴格遵循事件的順序；所有這些短文在某種程度上都與屈梭多模的苦難及兩次流放有關：因為屈梭多模的敵人正是藉由太監歐特羅庇烏斯（Eutropius）逃入教堂一事，抓住了控告他的藉口。但為了讓公正的讀者更容易理解這類短文的順序，簡要回顧一下所涉及的君士坦丁堡歷史事件是值得的。

太監歐特羅庇烏斯在阿卡狄烏斯（Arcadius）皇帝身邊的君士坦丁堡宮廷中權勢極大。他曾是推舉約翰·屈梭多模為君士坦丁堡主教的幕後推手，起初也聽從他的勸誡。但隨著歐特羅庇烏斯陷入野心與斂財的病態，屈梭多模不斷堅持、敦促，稱財富是短暫的；不僅是短暫的，更是毀滅性的，往往會出賣並毀滅其守護者。這位不善諂媚的人經常這樣說：但因為真理招致仇恨，歐特羅庇烏斯對這位勸誡者感到憤怒，並對他採取了許多手段；他特別致力於取消教堂的庇護權與豁免權。然而，天意安排，歐特羅庇烏斯在西元399年獲得執政官職位後，因引起眾怒，在特里比吉爾杜斯（Tribigildus）將軍率領軍隊騷亂時被罷黜，他唯一的避難所只剩下教堂，被迫以乞求者的身份進入他曾試圖廢除的庇護所。若非屈梭多模堅決阻擋那些準備入侵的圍攻者，庇護所也無法保護他。次日，聖主教在歐特羅庇烏斯本人在場的情況下，發表了第一篇關於歐特羅庇烏斯的講道集，時在西元399年。在那篇講道集發表幾天後，歐特羅庇烏斯從教堂溜出並落入敵人手中，聖博士又發表了第二篇關於他的講道集；關於此點，請參閱提示。

此後，那些圖謀毀滅屈梭多模的人抓住了控告他的藉口：謊稱他斥責了逃入教堂的可憐的歐特羅庇烏斯，並最終將他出賣給敵人；這與事實相去甚遠，將在《屈梭多模傳》中詳細說明。

蓋納斯（Gainas）在特里比吉爾杜斯將軍的煽動下促成了歐特羅庇烏斯的毀滅，在此事件後變得更加傲慢，要求處死帝國重臣薩圖尼努斯（Saturninus）與奧雷利安努斯（Aurelianus）。然而，由於屈梭多模堅決為他們辯護，蓋納斯最終僅要求將這些重臣流放：屈梭多模為此發表了題為「當薩圖尼努斯與奧雷利安努斯被流放，且蓋納斯離開城市時」的講道集。至於屈梭多模發表此講道集時，蓋納斯是否已經離開城市，尚不明確，標題是否可信將在《屈梭多模傳》中詳細探討。無論如何，這篇講道集被認為發表於西元400年初。

同年，那件極其可惡的事件開始了，即對以弗所主教安東尼努斯（Antoninus）的指控，他被控犯有各種罪行，特別是買賣聖職。因此，屈梭多模計劃前往亞洲。然而，他被一些重臣以蓋納斯在色雷斯作亂為由，利用安東尼努斯的詭計所阻撓；在安東尼努斯去世後，他將行程推遲到次年初。他在亞洲停留了超過一百天，正如他自己所說，他罷免了買賣聖職者，並任命了其他人：他的對手抓住了這些按教會儀式正確任命的人作為指控的藉口，因為沒有什麼事是不能透過惡意曲解來抹黑的。他從亞洲回來的次日，即西元401年復活節後，向君士坦丁堡民眾發表了講道集，我們僅有其拉丁文譯本。

敘利亞加巴拉（Gabalorum）的主教塞維里亞努斯（Severianus），一個狡猾且口才不錯的人，當時在君士坦丁堡，透過偽裝的順從贏得了屈梭多模的友誼。但在屈梭多模前往亞洲後，他卸下面具，試圖籠絡民眾，將他們對屈梭多模的熱情轉移到自己身上。屈梭多模回來後，塞維里亞努斯發表了充滿不敬的言論，民眾騷亂並憤怒地將他驅逐。隨後，在皇后歐多克西亞（Eudoxia）與阿卡狄烏斯本人的安排下，儘管屈梭多模勉強同意，他還是被允許進入城市。在他到來時，為了平息民眾對塞維里亞努斯的憤怒，屈梭多模發表了一篇極簡短的講道集，僅存拉丁文譯本，希臘文原文已佚。次日，塞維里亞努斯簡短地向民眾講話，發表了比真誠和解更為華麗的言論：這篇演講也僅有拉丁文譯本；兩者皆發表於西元401年。

這些是屈梭多模流放前事件的前奏。因為當他試圖恢復君士坦丁堡在祭司與執事中極度崩潰的教會紀律時，他招致了他們的仇恨；他還激怒了皇后歐多克西亞，因為他履行職責，指責了統治者的惡行；他還使亞歷山大港的提阿非羅（Theophilus）對他更加敵視，因為他曾仁慈地接待了所謂的「高個子兄弟」（Fratres longos）。最終，所有這些派系勾結，屈梭多模於西元403年在迦克墩偽會議（Pseudosynodo Chalcedonensi）中被罷免。所有這些在此簡述的內容，在《屈梭多模傳》中提供了極其漫長的歷史素材。因此，在他被罷免後，在被流放之前，他發表了一篇講道集，我們根據亞歷山大港的喬治（Georgius Alexandrinus）所著的《屈梭多模傳》將其保存並出版，並將其最後部分作為可疑或至少被篡改的部分標出；並在此附上古老的拉丁文譯本，其中並未出現那部分被篡改的內容。我們同樣添加了從梵蒂岡手抄本中摘錄的另一篇，該篇也遭到了抄寫員魯莽的篡改。

民眾在屈梭多模被帶走時曾試圖反抗並阻止暴力，在他離開後更加憤怒地呼喊，要求他們的主教返回皇宮：同時，地震震動了宮殿，皇后歐多克西亞驚恐之下安排將聖主教召回。屈梭多模返回後發表了一篇即興演講，我們提供希臘文與拉丁文版本，次日又發表了另一篇稍長的演講，附於前者之後。那篇題為「關於迦南婦人」的講道集，必然是在他回來後幾天內發表的：我們將其列入同一系列，並為其辯護，反對那些對其真實性提出質疑並將其視為可疑的人。所有這些皆發表於西元403年。

我們在此附上了兩部極好的著作，第一部的標題是「無人受害，除非自害」；第二部則分為二十四章，題為「致那些因逆境而跌倒的人」等。這些著作雖然是在屈梭多模許多書信之後寫成的，大約在西元406年他流放期間，但由於無法列入書信系列，它們在第四類中結束，因為無法為它們找到更合適的位置。

§ III. 第五類，即最後一類，書信。 在屈梭多模的著作中，沒有什麼比書信更珍貴，也沒有什麼比書信更適合編纂他兩次流放的歷史：如果您觀察他以何種堅韌與勇氣忍受了前所未有的災難，如果您考慮到教會與帝國重臣之間在此類事務中存在多大的分歧；一方站在對立面；另一方，以羅馬教宗依諾增爵（Innocentius）為首，堅決捍衛約翰·屈梭多模的事業，您就會承認這部分教會歷史應被列為該世紀最重要的內容之一。因此，我們盡可能準確地校訂並出版了這些書信。由於我們無法透過任何技巧或努力來確定它們寫作的時間順序，因此決定遵循弗隆托·杜卡埃的順序。儘管顯而易見，其中一些書信是在編輯中排在前面的其他書信之前寫成的，但由於大部分書信沒有標註時間，如果我們將其中一些從原位移走，卻不確定它們是否真的比所有後續書信更早寫成，那將是不明智的。

弗隆托·杜卡埃在其他書信之外，預先列出了兩封致羅馬主教依諾增爵的書信，以及屈梭多模在流放期間致被囚禁的主教與長老的書信；在此我們也遵循杜卡埃。但在屈梭多模的書信之後，我們出版了兩封從索佐門（Sozomenus）處摘錄的依諾增爵教宗的書信，由於它們與此處討論的事務直接相關，我很驚訝為何在之前的版本中被遺漏。我們在此附上了霍諾里烏斯（Honorius）皇帝的敕令；人們習慣將皇帝的書信稱為敕令。本敕令僅涉及屈梭多模被驅逐時的君士坦丁堡動亂，因此不應在書信系列中被遺漏。隨後是屈梭多模的二百四十二封書信，其中前十七封是致奧林匹亞絲（Olympias）的，其餘是致不同人士的，其姓名您可在提示中按字母順序找到，我們也在那裡附上了致每位收信人的書信編號。然而，這些書信中最後五封，即第237、238、239、240及241封，並非屈梭多模的作品，而是長老康斯坦提烏斯（Constantius）的作品，他是一位聖潔且極度忠於屈梭多模的人，正如我們在對這些書信的提示中，根據風格及梵蒂岡手抄本的權威所證實的那樣。

書信系列以那封著名的致修士凱撒里烏斯（Caesarius）的書信結束，該書信引發了如此多的爭議，正如您在該書信前的提示中所見。我們根據在那裡提到的理由，否認了它是屈梭多模的作品：我希望現在沒有人會再考慮對此提出異議。因為如果有人在閱讀屈梭多模的真實著作時，將該書信的希臘文殘篇（我們現在提供了更多且更完整的內容）與屈梭多模的真跡進行比較，無疑會承認在任何地方都找不到如此大的風格差異。在這封書信付印後不久，我獲得了一份根據古老手抄本抄錄的副本，似乎來自另一份手抄本，而非埃梅里庫斯·比戈蒂烏斯（Emericus Bigotius）抄錄的那份。我將在此記錄其不同的讀法。該副本前有此註記：來自亞歷山大港大主教聖亞他那修關於基督救贖顯現的著作，手抄本，來自佛羅倫斯尼古拉·德·尼科利斯（Nicolaus de Nicolis）這位博學之士的遺產，關於這位尼古拉，聖安東尼努斯及其他人曾有提及。顯然，在這份手抄本中，前面是亞他那修反對阿波里拿留（Apollinarius）關於基督救贖降臨的著作，即我們聖亞他那修版本中的第二卷，第940頁，因為該著作與這封書信有一定的親緣關係，正如我們在致凱撒里烏斯的書信提示中所述。該註記後是標題：聖君士坦丁堡主教約翰致凱撒里烏斯書信開始，等，如我們版本第755-756欄所示。同處第5行及 ἀκραιρνῶς，即完美地。手抄本為 ἀκρερνῶες（如此），即結合地；或許是共同地。同處第8行。手抄本：或許你可以說你從較差的變成了較好的。應讀作從較差的，若非希臘文 καὶ φήσειας πάντως ἐκ πλάνης πρὸς τὸ κρεῖττον ἐληλυθέναι 阻礙，我會更傾向於這種讀法。 第757欄，第6行：由神性與肉身所成。手抄本：由神性與肉身所成。第13行：想像獨生子的神性。手抄本：我們想像獨生子的神性。第22行：然而我們記得你與我們在一起的交談。手抄本：然而我們記得你與我們在一起的理性；我更喜歡編輯版本的讀法。第28行：進行明顯的炫耀。手抄本：進行明顯的展示，更好，我們在註釋中也說過應如此讀。 第758欄，第7行：當必須承認救贖奧秘時，使用這些共同的名稱。手抄本：當必須承認救贖奧秘時，應使用這些共同的名稱。顯然這是正確的讀法，若讀作「我們」，則「當必須承認救贖奧秘時，應使用這些共同的名稱」等。稍後，第11行：這是褻瀆且巨大的；但你陷入了其他異端的邪惡中。手抄本：這是褻瀆且巨大的；但你陷入了其他異端的邪惡中。這份手抄本的讀法儘管有誤，似乎證實了比戈蒂烏斯的讀法：你陷入了摩尼教及其他異端的邪惡中，我認為這更為真實。第16行：以及主如何說。手抄本：以及主何時說。第19行：因為神性並未因居住者而受損。手抄本：因為神性並未因這居住者而受損。比戈蒂烏斯也是這樣讀的，正如我們在那裡註釋的那樣，這種讀法似乎更好。 第760欄，第11行：聽到這些話？手抄本：聽到這些話？很好，應如此修正。第42行：奪取。手抄本：接受。我們略過了某些微小的錯誤。

我們在致凱撒里烏斯的書信後，附上了約翰·屈梭多模關於讚美塔爾蘇斯的狄奧多羅（Diodorus Tarsensis）的優美演講，這是著名的埃梅里庫斯·比戈蒂烏斯在那封書信後出版的。隨後，我們為屈梭多模辯護了那篇復活節講道集，弗隆托·杜卡埃曾將其歸入偽作，我們認為它是真實的，且無任何可疑之處。關於隨後的「關於主升天」的講道集，我們已在上面說得夠多了。

§ IV. 關於註釋：以及屈梭多模著作的拉丁文譯本。 有人抱怨我們提供的註釋比他們希望的要少且短，認為我們在編輯時沒有考慮到這一點。然而，正如我們在第一卷前言中所述，我們在註釋方面非常節制。註釋是用來闡明作者的觀點、解釋晦澀的詞句，或探討生僻詞彙的含義。但我們處理的是這樣一位作者，他的文筆如河流般流暢，在辭藻的清晰度上不亞於任何古人，且他總是使用優雅且常用的詞彙來編織他的講道，以至於你很難找到需要解釋的地方。如果您尋找關於他發表演講與講道集時的背景，以及他發表這些演講的動機，您可以在每篇講道集或同一主題的多篇講道集前的提示中找到。如果您需要關於神學教義的註釋，您將在最後一卷中看到它們被匯集起來，並按基督教信仰的條目進行編排，正如我們在第一卷前言中所指出的，並在必要時增加了關於屈梭多模對每個觀點的真實看法的探討。因為我們不能用這類冗長的論文來加重頁面底部的負擔，以免在卷冊如此龐大的情況下，增加毫無價值或價值甚微的內容：這也是最後一位奧古斯丁版本編輯者所採取的謹慎態度。最後，如果您尋找將散落在不同著作中關於同一主題的許多內容匯集在一起的註釋；例如，關於施捨、遺忘傷害、蔑視財富、兄弟之愛、謙遜，以及類似的基督教紀律主題，這些是屈梭多模極為頻繁討論的內容：這類註釋顯然可以完全省略；因為那將是浪費時間，徒增書本的厚度，因為最後一卷末尾的通用字母索引已經充分呈現了這些內容，並且比在註釋中堆砌的內容要多得多。

當有人準備一位篇幅極小的作者的版本時，即使在前面加上無數的評論，在頁面底部堆砌如此多的註釋，以至於往往超過了正文，並在末尾加上其他冗長的觀察，卻很難達到合適的卷冊篇幅，對我來說，他可以隨意堆砌註釋：儘管我總是認為應該謹慎，避免過度。但這裡有十一卷大部頭的素材；甚至十二卷：因為，正如我起初未曾預料到的，第五卷（包含對詩篇及舊約其他經卷的註釋與講道集）必須分為兩卷，且兩卷都具有適當的篇幅；而且由於長期的研究總會帶來新的發現，誰知道呢，卷數是否會從十二卷增加到十三卷，最終隨著新短文的出現而延長？如果我曾想放縱自己的天性，堆砌那些對我來說很容易準備的註釋，我肯定可以輕而易舉地將屈梭多模的著作擴展到二十卷。但誰會認可我呢？誰會為我買單呢？此外，在整理屈梭多模的卷冊時，需要付出巨大的努力與謹慎。因為不能將某個主題的一部分轉移到另一卷，以免手頭的這一卷變得過於龐大；例如，不能將書信的最後一部分移到下一卷，儘管如果第三卷（它們在那裡結束）因註釋過多而變得過於龐大，本應這樣做。同樣，在隨後的卷冊中也必須採取同樣的比例；同樣不適合將關於馬太福音的講道集（它們構成了一卷極大的篇幅）因註釋過多而增加，以至於其最後一部分被移到另一卷。

我們說這些並不是因為我們不想在必要時使用註釋：因為我們在許多地方提供了註釋，有時在情況需要時還會提供較長的註釋；而是為了讓那些……

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14 序言。 有些人似乎對註釋的數量與長度感到如此滿足，以至於不分作者優劣，到處都要求註釋，卻沒有注意到像屈梭多模這樣總是專注於倫理、言談極其清晰的作家，是不需要那麼多註釋來遮掩的。 也有人希望我能以全新的譯本呈現聖約翰·屈梭多模的所有著作；對於這些人，我確實心存極大的感激，因為他們似乎將我置於那些曾將屈梭多模的著作從希臘文譯成拉丁文、並贏得優秀譯者美譽的偉大人物之上。然而，請容我冒昧地說，如果我為了替換自己的譯本，而將簡提安·赫維特（Gentianus Hervetus）、弗朗托·杜卡埃（Fronto Ducaeus）、以及那位出色地翻譯了題為《無人受害，除非自害》（Quod nemo læditur nisi a seipso）一書卻隱去姓名的耶穌會士，還有伊拉斯謨（Erasmus）及其他以優秀翻譯著稱者的譯本從中剔除，那將是不智之舉。因為移除一個編纂精良的譯本，再換上另一個，這無疑是多此一舉；更不用說還存在著新譯本可能不如被替換掉的舊譯本那樣令人滿意的風險。因此，毫無疑問，保留既有的傳統是正確的；當譯者從希臘文譯成拉丁文時採取了意譯，且無益地堆砌詞藻（如戈德弗里德·蒂爾曼（Godefridus Tilmannus）隨處可見的那樣），或者當譯者過度偏離希臘原文，或採用了晦澀難懂的翻譯風格時，我理應移除舊譯本。但當譯本清晰、精煉，沒有過度拘泥於希臘文的細節，卻又在拉丁文語法允許的範圍內始終忠於原文——這也是我一貫遵循的翻譯方式——那麼我就必須保留它們，僅僅修正那些與希臘原文不符，或用詞不當之處。弗朗托·杜卡埃（Fronto Ducaeus）以及其他學者也曾這樣做。這一既定方針，我將堅持到底。儘管有些人認為應該採取不同的做法，但我深知許多明智之士會與我持相同觀點。

§V.- 對屈梭多模著作第三卷中某些地方的評論。 俗話說，第二次修訂總會更好。在重讀這第三卷的某些段落時，我們多次懷疑其中存在瑕疵，將這些地方在此一一列出是值得的。 在那篇題為《論患難中的榮耀》（De gloria in tribulationibus）的講道中，希臘原文寫道：「Διὰ τοῦτο καὶ πρός τινας ἐν Κορίνθῳ διατρίβοντας, καὶ πρὸς τούτους ἀποτεινόμενος μεγαλοφρονοῦντας ἐφ᾿ ἑαυτοῖς, τῶν δὲ λοιπῶν καταψηριζομένους, τὸν χαρακτήρα τῆς Ἐπιστολῆς ἀπογράφων, ἀνάγκην ἔσχεν ἐντεῦθεν τῶν καθ᾿ ἑαυτὸν κατορθωμάτων συνθεῖναι ἡμῖν τὴν εἰκόνα.」弗朗托·杜卡埃在第163欄第2行將其譯為：「因此，當他寫信給住在哥林多的某些人，並責備那些自視甚高、卻論斷他人的人時，他描繪了書信的格式，被迫在此處勾勒出他自己善行的形象。」 在此，我懷疑「ἐπιστολῆς」（書信）一詞應改為「ἀποστολῆς」（使徒職分）；因為他隨後補充的「基督的執事們？我說話是愚妄的，我更是」這些話，與描述書信的格式有何關係呢？這些話顯然是指向使徒職分，而非書信。因此，如果替換這個詞（儘管在沒有手稿證據的情況下不允許這樣做），那麼「χαρακτήρα τῆς ἀποστολῆς ἀπογράφων」就應譯為「描繪使徒職分的格式」或「描繪使徒職分的狀況」。

在《論「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」》的講道中，希臘原文寫道：「Καὶ οὐκ ἠρέμουν οἱ τῷ κηρύγματι πολεμοῦντες, τοὺς μὲν εἰς δεσμωτήρια ἐμβάλλοντες, τοὺς δὲ εἰς ἀπαγωγὰς, τοὺς δὲ εἰς μυρία ἑτερα βάραθρα καθέλκοντες.」弗朗托·杜卡埃在第166欄第27行譯為：「福音宣講的敵對者們並沒有安靜下來，而是將一些人投入監獄，將一些人流放，將一些人拖入其他深淵。」在此，「將一些人流放」這一譯法，在反覆閱讀後，似乎並未準確表達作者的原意：因為「ἀπαγωγή」一詞在屈梭多模的著作中頻繁出現，意指將被定罪者帶往死刑或其他刑罰。正如屈梭多模在《詩篇註釋》（莫雷爾版，第212頁，D, 3）中所寫：「πρὸς τὴν γέενναν ἀπαγωγὰς」（帶往地獄）。因此，我寧願將「τοὺς δὲ εἰς ἀπαγωγάς」譯為「將一些人帶往刑場」。

在《論「領受同樣的聖靈」》的第三篇講道中，希臘原文寫道：「Διὰ γὰρ τοῦτο ἀνέμνησα ὑμᾶς τῶν καιρῶν ἐκείνων τὰ προσοχθίσματα, ἵνα καὶ ὁ ἐν θλίψει νῦν ὧν, ἱκανὴν ἐκεῖθεν λαμβάνη παράκλησιν, καὶ ὁ πολλῆς ἀπολαύων ἀδείας, ἀντὶ τῆς ἀτεχνίας τῶν κινδύνων ἐκείνων πολλὴν εἰσάγῃ προθυμίαν εἰς τὴν τῶν ἀτόπων λογισμῶν μάχην.」 西吉斯蒙德·格列紐斯（Sigismundus Gelenius）將其譯為：「因為我提醒你們注意那個時代的災難，是為了讓現在受苦的人能從中得到適當的安慰，而處於安全中的人，能代替那些危險的衝突，對抗荒謬的思想，發起激烈的爭戰。」顯然，這段話的後半部分翻譯得晦澀不清，未能充分表達作者的原意；因此我認為應這樣翻譯：「而處於極大安全中的人，由於未曾受過此類危險的操練，應當激發出極大的熱忱來對抗荒謬的思想。」參見本卷第293欄第12行及後續。

《論被捕的優特羅庇烏斯》（De capto Eutropio，第391欄）開篇寫道：「Ἡδὺς μὲν λειμὼν καὶ παράδεισος, πολὺ δὲ ἡδύτερον τῶν θείων Γραφῶν ἡ ἀνάγνωσις.」——「草地是甜美的，花園是甜美的，但聖經的閱讀遠比這更甜美。」然而，在我們所使用的四份手稿中，有三份與弗朗托·杜卡埃的編輯本一致，寫作「ἡδὺς μὲν」，而有一份與薩維爾（Savil.）版一致，寫作「ἡδὺ μὲν」。雖然前一種在多數手稿中出現的讀法似乎尚可接受，但我寧願像薩維爾那樣讀作「ἡδὺ」，且隨後出現的「ἡδύτερον」一詞也強烈建議將此讀法替換掉另一種。

我們聖父

約翰·屈梭多模 全集。 關於《一萬他連得債戶的比喻》講道的勸勉。 屈梭多模在本次講道的第1節中，提供了一個明確的時間標記，他說：「我們在整個大齋期（Quadragesima）中彈奏著同一根弦，向你們誦讀關於起誓的律法，藉著神的恩典，我們聽眾中的許多口舌已在這種律法旋律中受到教導，以至於在摒棄了邪惡的習慣後，他們不再像以前那樣指著神起誓，而是隨時隨地在談話中只說『是』、『不是』，以及『相信我』，等等。」請務必將此與我們放在第二卷開頭的《論雕像》（Homiliae in Statuas）講道集中的幾乎所有結語進行對照，在那裡你不僅會發現屈梭多模勸誡人們避免起誓，還會發現他在大齋期結束時感謝神，因為他並非徒勞地、也非毫無果效地著手處理這一惡習。正如我們在《論雕像》講道的勸勉中所述，這些關於避免起誓的教導屬於公元387年的大齋期：由此可知，這篇關於一萬他連得債戶比喻的講道，是在同年387年大齋期之後發表的。顯然，在他消除了起誓的惡習後，他像一位優秀的醫生一樣，著手處理另一個需要醫治的弊病：即對鄰舍的仇恨與「μνησικακίαν」（懷恨在心，或對所受傷害的記憶）。

此外，這篇講道是他從疾病中康復後發表的；由此我們也得知，他在同一年因同樣的原因，暫時停止了慣常的講道職務：至於這發生在一年中的什麼季節，現在需要探討。我們確實可以從第四卷《論安娜》（Sermo in Annam）的第一篇講道中獲得一些線索，該講道開篇不久寫道：「你們現在已經忘記了，我們在此期間曾就其他事情發表過許多講道。因為我們的父親（弗拉維安）從那遙遠的旅程歸來後，必須回顧在隨行期間所發生的一切，隨後與外邦人辯論，以便將那些因災難的威力而悔改、離棄外邦人的謬誤並歸向我們的人，盡我們所能地堅固並教導他們，讓他們明白自己是從何等黑暗中被釋放，並奔向了何等真理的光明。在那之後，我們又享受了許多天的殉道者慶典，對於我們這些住在殉道者墳墓旁的人來說，若不參與那些應歸於殉道者的讚美，是不合時宜的。緊接著，又進行了關於戒除起誓的勸勉。因為當我們看到整個鄉民群體進入城市時，我們認為在他們離開前，必須給予他們這些由我們所教導的資糧。在屈梭多模按順序回顧的這些講道中，以弗拉維安歸來後的講道為首，我們在第四卷的序言和第四卷《論安娜》的勸勉中已定為在復活節聖日發表。隨後，屈梭多模發表了反對外邦人的辯論，他本人並未說明是在一篇還是多篇講道中。之後是持續多日的殉道者慶典。隨後，由於他通過整個大齋期的反覆勸誡，已將習慣起誓的安提阿民眾從這一惡習中帶離，他便開始處理其他議題。但因為大批鄉民湧入城市，為了讓這些未曾參與先前講道的人也能戒除起誓，他重複了先前反對起誓的論點，並在「救主主日」（Dominica Salvatæ）發表了這篇講道。我曾與蒂勒蒙特（Tillemont）一同認為這是受難主日，但現在我完全贊同利奧·阿拉提烏斯（Leo Allatius）的觀點，他認為「救主主日」是主升天日之前的主日，這一點將在第四卷的序言和同卷《論安娜》的勸勉中進行更詳細的探討。

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13 關於《一萬他連得債戶比喻》講道的提示。 因此，屈梭多模在升天日前的主日向鄉民發表的講道是這樣開頭的：「過去的這些日子裡，你們領受了聖殉道者的筵席：你們充滿了屬靈的慶典，並以誠實的喜樂歡騰：你們看見了被剖開的肋旁，被割開的側腹，從四面流出的鮮血，以及無數種酷刑：你們看見了人性超越了超自然的事物，看見了以鮮血編織的冠冕，你們跳起了舞，在這位誠實的領袖（弗拉維安）的帶領下，在城市的各個角落遊行；但我們卻因身體虛弱，被迫留在家中。然而，儘管我們沒有參與，我們也分享了那份喜樂：儘管我們沒有從講道中獲得果實，我們卻與你們共同擁有那份歡樂。因為愛的力量就是如此，等等。」 如果我沒記錯的話，屈梭多模在這篇講道中也提到了同樣的身體疾病。因為這兩篇講道——即這篇關於一萬他連得債戶比喻的講道，以及那篇向鄉民發表的講道——都是在他患病後發表的。至於哪一篇先發表，他本人似乎在我們現在討論的這篇講道的開頭就說明了：因為他是這樣開頭的：「我感覺今天就像是從遙遠的旅程回到你們身邊一樣。」這些話，以及隨後的大量內容，都是在恢復健康後首次問候時所說的；因此，這篇講道無疑早於公元387年升天日前的主日所發表的那篇，但究竟是早一天還是多天，則不得而知。 拉丁文譯本是阿爾克馬爾的彼得·南尼烏斯（Petrus Nannius Alcmarianus）所譯，我們已在許多地方對其進行了校訂。

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18 聖父約翰·屈梭多模 君士坦丁堡大主教 [1] 關於欠一萬他連得債戶，卻索要一百銀幣的比喻，以及懷恨在心比任何罪惡都更嚴重。

一、我今天的心情，就像是從遙遠的旅程回到你們身邊一樣；因為對於相愛的人來說，當他們無法與所愛之人相聚時，任何的在場都毫無益處。因此，我們這些留在家中的人，與那些遠行的人相比，並沒有什麼不同，因為在過去的一段時間裡，我們無法與你們交談；但請原諒；因為那沉默並非出於懶惰，而是出於虛弱。你們現在可以歡喜了，因為我已經擺脫了疾病；而我則歡喜，因為我找回了你們的愛。因為當我患病時，比疾病本身更令我痛苦的，是無法參與這可愛的聚會；而現在，當我擺脫了疾病，比健康更令我渴望的，是能夠在平安中享受你們的愛。因為身體的發燒並不像失去所愛之人那樣，會灼燒我們靈魂的本質；正如那些病人渴望杯子、器皿和清涼的水，這些靈魂也渴望見到所愛之人的面容。凡是習慣去愛的人，都深知這一點。那麼，既然我們已經擺脫了疾病，讓我們再次彼此飽享，如果可能的話，讓我們能有飽足的一刻；因為愛的本質不知道什麼是厭倦，而是不斷享受所愛之人的同時，燃起更大的火焰。 愛的門徒保羅深知這一點，他說：「凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛，要常以為虧欠。」（羅馬書13:8）。因為這唯一的債務總是持續償還，卻永遠無法還清。在這裡，持續虧欠是美好的，是值得稱讚的。在金錢方面，我們稱讚那些不欠債的人；但在愛方面，我們卻讚賞並欽佩那些持續虧欠的人；在那裡，不還債是忘恩負義的標誌，而在這裡，這卻是感恩的標誌，即愛的債務永遠不應被解除。不要對接下來要說的話的長度感到厭煩；因為我想教導你們一種奇妙的琴藝，不是通過撥弄死板的豎琴，而是通過將聖經的歷史和神的誡命像琴弦一樣拉緊。 正如琴師抓住學徒的手指，輕輕地引導他們接觸琴弦，教導他們熟練地撥弄，並從無聲的音符和琴弦中教導他們奏出比任何聲音都更甜美、更悅耳的聲音；我們也將這樣做，用你們的思想代替手指，將你們引向神的誡命，並邀請你們的愛心熟練地觸碰它們，不是為了讓你們在人的劇場中表演，而是為了讓你們通過這種愉悅，喚醒天使的群眾。因為僅僅閱讀神的話語是不夠的，還必須通過行為來展現。正如在豎琴上，技藝精湛者觸碰琴弦，技藝拙劣者也觸碰琴弦，但前者讓聽眾感到愉悅，後者卻讓聽眾感到煩躁，儘管手指和琴弦都相同，但技藝卻不同；在聖經方面也是如此，許多人接觸神的話語，但並非所有人都能獲益，也並非所有人都能結出果實；原因在於，他們既沒有深入探究所說的話，也沒有以技巧撥弄這把豎琴；因為在琴藝中，技巧是什麼，在神的律法中，行為的展現就是什麼。我們在整個大齋期中已經彈奏了一根弦，向你們誦讀關於起誓的律法，藉著神的恩典，我們聽眾中的許多口舌已在這種律法旋律中受到教導，在摒棄了邪惡的習慣後，他們不再指著神起誓，而是隨時隨地在談話中只說「是」、「不是」，以及「相信我」；即使在萬事迫切的情況下，他們也不願再進一步。

二、然而，因為僅僅接受一條誡命對於我們的救贖是不夠的，讓我們今天轉向另一條；因為即使不是所有人都完成了先前的律法，但隨著時間的推移，那些落後的人將會趕上那些先行的人。因為我得知，人們對此事的熱忱是如此之大，以至於在家庭中、在餐桌上，丈夫與妻子之間、僕人與自由人之間，都在為遵守這條誡命而競賽，我稱讚那些以這種方式舉行筵席的人。因為還有什麼比那張餐桌更神聖的呢？在那裡，醉酒、暴食和一切放蕩都被驅逐，取而代之的是一種關於遵守神律法的奇妙競賽，丈夫看守妻子，以免她陷入起誓的深淵，妻子看守丈夫，對違背者設下最嚴厲的懲罰；主人也不會因為受到僕人的指責而感到羞恥，僕人也不會因為受到主人的懲罰而感到羞恥。

因此，有人稱這樣的家庭為神的教會。因為在那裡有如此的謙卑，以至於在用餐時，賓客們都關心神的律法，彼此之間為此而競賽：可以肯定的是，魔鬼已從那裡被驅逐，任何邪惡的權勢也已消除，基督也臨在其中，為祂僕人之間那種美好的競賽而感到喜樂與歡欣，並賜予他們一切的祝福。因此，既然已經放下了這條誡命（因為我知道，藉著神的恩典，它將傳遍整個城市，因為你們在起初就表現得如此熱切、如此堅定），我將轉向另一條誡命，即關於蔑視憤怒的誡命。因為正如在豎琴上，僅用一根弦來完成旋律是不夠的，必須以和諧的協調撥弄所有的弦；在靈魂的美德中也是如此，正如我先前所說，一條律法對於我們的救贖是不夠的，如果我們想奏出比任何和諧都更甜美、更有益的樂章，就必須精確地遵守所有的律法。你的口已經學會了不發誓嗎？你的舌頭已經學會了隨處說「是」和「不是」嗎？那麼也請學習拒絕一切辱罵，並對這條誡命給予更大的關注，因為它需要更大的努力。因為在那裡，只需要克服習慣；而在憤怒中，則需要更強的毅力；因為這是一種暴力且專制的衝動，它會隨時奪走那些警醒的人，並將他們帶入毀滅的深淵。因此，請忍受講道的冗長。因為如果你每天在市場、家中、被朋友、親戚、敵人、鄰居、僕人、妻子、兒子以及你自己的思想所傷害，卻連一週一次關於醫治這些傷口的關懷都不願接受，這豈不是荒謬的嗎？特別是當我們知道這種醫治方式既不需要金錢，也不會帶來痛苦。因為我現在手中沒有鐵器，而是用話語代替鐵器，它比任何鐵器都更鋒利，能切除任何罪惡的腐爛；但對於接受這種切割的人來說，卻沒有痛苦。我手中沒有火，而是比火更強烈的教導，它不會造成灼傷，卻能抑制惡意的蔓延，並為那些從惡意中被釋放的人帶來極大的愉悅。

只要願意就足夠了；命令者的權威應該激發我們；彼得被短暫地帶上舞台，他的首要地位和熱忱宣講了基督的教導。——這裡不需要時間、勞力或金錢：只要願意就足夠了，我們立刻就能完成這種美德。如果我們思考神作為命令者和這條律法的制定者，其權威是何等之大，我們就足以從中得到充分的教導和勸誡；因為我們不是從我們自己那裡帶來勸告給你們，而是將你們所有人都帶向那位立法者。因此，請跟隨並聆聽神的律法。那麼，關於憤怒和不和的辯論在哪裡呢？確實是在許多地方以多種方式，但最主要是在那個比喻中，祂在對門徒說話時，大約是這樣開始的：「天國好像一個王，要和他僕人算帳。才算的時候，有人帶了一個欠一萬他連得的來。因為他沒有什麼償還之物，主人吩咐把他和他妻子兒女，並一切所有的都賣了償還。那僕人就俯伏拜他，說：『主啊，寬容我，將來我必一切還清。』那僕人的主人就動了慈心，把他釋放了，並且免了他的債。那僕人出來，遇見他的一個同伴欠他一百銀幣，便揪著他，掐住他的喉嚨，說：『你把所欠的還我！』他的同伴就俯伏央求他，說：『寬容我吧，將來我必還清。』他不肯，竟去把他下在監裡，等他還了所欠的債。眾同伴看見他所做的事，就甚憂愁，去把這事都告訴了主人。於是主人叫了他來，對他說：『你這惡奴！你央求我，我就把你所欠的都免了。你不應當憐恤你的同伴，像我憐恤你嗎？』主人就大怒，把他交給掌刑的，等他還清了所欠的債。你們各人若不從心裡饒恕你的弟兄，我天父也要這樣待你們。」（馬太福音18:23-35）。

三、這就是那個比喻。此外，必須說明祂為什麼在提出那個比喻時加上了原因：因為祂沒有簡單地說，「天國好像」，而是說，「天國好像……因此」。那麼，為什麼要加上這個原因呢？因為祂正在對門徒談論寬容，教導他們如何抑制憤怒並蔑視我們所受的傷害，祂是用這些話說的：「倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來。他若聽你，你便得了你的弟兄。」（馬太福音18:15）。當基督對祂的門徒說這些話，並教導這種哲學時，使徒團的領袖、門徒的口、教會的柱石、信心的磐石、認信的根基、世界的漁夫彼得，他將我們的人類從錯誤的深淵帶向了天堂，他到處都熱情洋溢且充滿自由，或者說，與其說是自由，不如說是充滿了愛，在眾人沉默時，他走向夫子說：「主啊，我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？到七次可以嗎？」（同上，第21節）？他同時在詢問和承諾，在學習之前，就表現出了在這方面的巨大熱忱。因為他非常了解夫子的心意，知道祂是何等傾向於仁慈，知道祂特別喜悅那些在饒恕過犯方面更為迅速的人，並且在這些事情上不會表現得嚴厲和刻薄，他為了取悅立法者而詢問，是否應該重複饒恕直到七次。然後，為了讓你了解什麼樣的人，什麼樣的神，祂的寬容又是什麼，以及人類的仁慈如果與祂那豐盛的慷慨相比，會顯得比任何貧窮都更卑微，而我們那一點點的善良與祂那不可言喻的人性相比，就像一滴水與浩瀚的大海一樣，為了衡量我們那微小的善良與祂那不可言喻的人性：當彼得說……

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20 關於一萬他連得債戶的講道

若有人稱這樣的家庭為神的教會，一點也不為過。因為在這種地方，竟有如此的節制，以致在享樂之時，仍掛念著神聖的律法，且在場的所有人為了這事彼此爭辯、競相追求，顯而易見，一切魔鬼與邪惡的權勢都已被驅逐，而基督正臨在其中，為僕人們這美好的競賽而喜樂，並將各樣的福分豐豐富富地賜給他們。

因此，既已放下這條命令（因為我知道，藉著神的恩典，只要你們領受了熱切的開端與強而有力的起頭，這命令必能傳遍全城），我將轉向另一項：對憤怒的輕視。正如在彈奏豎琴時，僅靠一根弦不足以奏出旋律，必須按著合宜的節奏撥動所有的弦；同樣地，在靈魂的美德上，正如我先前所說，僅靠一條律法不足以使我們得救，必須精確地持守所有的律法，若我們想要奏出比任何和諧之音更甜美、更有益的旋律。你的口已經學會不發誓了嗎？你的舌頭已經受教在任何地方都說「是」與「不是」了嗎？那麼，也讓它學會拒絕一切毀謗，並在這條命令上投入更多的熱忱，因為這需要我們付出更多的努力。在那裡（指不發誓），只需要克服習慣即可；但在憤怒的事上，則需要更強勁的努力；因為這是一種暴虐的情緒，常將清醒的人拖走，並將他們帶入滅亡的深淵。因此，請忍耐這篇講道的長度。因為若我們每天在市集、家中，被朋友、親戚、仇敵、鄰居、僕人、妻子、孩子，甚至被自己的思想所傷害，卻連一週一次都不去關心如何醫治那些傷口，這實在是不合理的，更何況我們知道這種醫治的方式既不花錢也不痛苦。我現在手中拿的不是鐵器，而是以言語代替鐵器，它比任何鐵器更鋒利，能切除一切罪惡的腐敗，卻不會給被切割者帶來痛苦。我右手拿的不是火，而是比火更猛烈的教導，它帶來的不是灼傷，而是抑制了邪惡的蔓延，並給予那脫離邪惡的人以極大的喜樂，而非痛苦。這裡不需要時間，不需要勞苦，不需要錢財；只要願意就足夠了，我們就能成就一切美德；若我們思想那發令與立法的神之尊榮，我們就能獲得足夠的教導與勸勉；因為我們並非憑己意發言，而是引導你們去見那位立法者。因此，請跟隨我，聽從神聖的律法。那麼，祂在哪裡談論憤怒與懷恨呢？在許多地方都有，但最主要是在那段祂對門徒所說的比喻中，祂是這樣開始的：「天國好像一個王，要和他僕人算帳。」

（中略）

「那僕人就俯伏拜他，說：『主啊，寬容我，將來我必一切還清。』那僕人的主人就動了慈心，把他釋放了，並且免了他的債。那僕人出來，遇見他的一個同伴欠他一百銀子，便揪著他，掐住他的喉嚨，說：『把你所欠的還我！』他的同伴就俯伏央求他，說：『寬容我，將來我必還清。』他不肯，竟去把他下在監裡，直到他還了所欠的債。眾同伴看見他所做的事，就很憂愁，去把這事都告訴了主人。於是主人叫了他來，對他說：『你這惡奴才！你央求我，我就把你所欠的都免了。你不應當憐恤你的同伴，像我憐恤你嗎？』主人就大怒，把他交給掌刑的，等他還清了所欠的債。你們各人若不從心裡饒恕你的弟兄，我天父也要這樣待你們。」

3. 這就是比喻的內容；但必須說明為何祂在給出理由後才提出這比喻；因為祂並非簡單地說「天國好像……」，而是說「天國好像……」。那麼，為何要加上這個理由呢？因為祂當時正在與門徒討論寬容，教導他們要克制憤怒，對於他人對我們所犯的過錯不要過於計較，祂是這樣說的：「倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來。他若聽你，你便得了你的弟兄。」當基督正與門徒討論這些並教導他們如何活出高尚的哲理時，彼得，那使徒團的首領、門徒的口、教會的柱石、信心的堅固根基、認信的磐石、世界的漁夫、將我們這族類從迷途的深淵中帶向天國的人，那位無論何時都熱切且充滿坦誠——或者說，充滿愛勝過坦誠——的人，在眾人沉默時，走到老師面前說：「主啊，我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？到七次可以嗎？」他既是詢問也是承諾，在學習之前就先展現了慷慨。因為他清楚知道老師的心意，知道祂傾向於仁慈，且那位最能寬恕鄰人過犯、不刻薄審查的人，最能得到祂的賞賜，所以他為了討好立法者，說：「到七次可以嗎？」然後，為了讓你明白什麼是人，什麼是神，以及神的慷慨在與人的慷慨相比時，後者是多麼微不足道，以及我們的良善與祂那不可言喻的仁慈相比，就像水滴之於無盡的海洋，當祂說「到七次可以嗎？」並自以為已經展現了極大的慷慨與豐厚時，請聽聽祂說什麼：「我對你說，不是到七次，而是到七十個七次。」有些人認為是七十七次，但並非如此；這數字幾乎是五百；因為七十乘以七是四百九十。親愛的，不要以為這命令很困難。因為如果你一天之內饒恕了三次、四次，即使那傷害你的人像石頭一樣硬，甚至比魔鬼還兇殘，他也不會麻木到再次陷入同樣的過犯，反而會因著頻繁的饒恕而受教，變得更好、更溫和；而你若準備好如此多次地輕看對你所犯的罪，經過一次、兩次、三次的饒恕操練，你以後在這種哲理中就不會感到困難，因為你已經習慣了透過頻繁的饒恕，而不被鄰人的過犯所打擊。彼得聽了這些話，驚訝得目瞪口呆，不僅是為自己擔心，也是為那些即將託付給他的人擔心。因此，為了不讓他再做像對待其他命令那樣的事，祂預先封住了他所有的提問。他在其他命令上做了什麼呢？若基督命令了某件似乎有困難的事，他總是搶在別人前面詢問。例如，當那富人來問基督關於永生，並得知了成就完全的方法後，因著錢財而憂愁地離去，基督說：「駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易。」彼得雖然已經撇下了一切，連魚鉤都不留，甚至輕看了他的職業與小船，仍走到基督面前說：「這樣誰能得救呢？」看那門徒的良善與熱切；他沒有說：「你命令的是不可能的事，這命令太難，律法太嚴苛」；也沒有保持沉默，而是展現了他對其他人的關懷，並對老師表達了門徒應有的敬重，這樣說：「這樣誰能得救呢？」他那時還不是牧人，卻已經有了牧人的心；還未被託付職分，卻已經守住了統治者應有的關懷，掛念著整個世界。因為如果他是個富人，擁有許多錢財，或許有人會說他是為了自己而非他人，為了自己的事務而提出這問題；但現在，貧窮使他免除了這種嫌疑，並顯示出他是為了他人的救恩而掛念、操勞，並希望從老師那裡學到救恩的道路。因此，基督也鼓勵他說：「在人這是不能的，在神凡事都能。」祂說：「不要以為你們會被撇下孤單；我會與你們一同分擔這份努力，使困難的事變得容易且順暢。」再次，當基督討論婚姻與妻子，說：「凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫她作淫婦了」，並勸誡要忍受妻子的一切惡行（除了淫亂之外），彼得在其他人沉默時，走到基督面前對祂說：「人既是這樣，倒不如不娶。」

看，在這裡他也守住了對老師應有的敬重，並關心他人的救恩，甚至在這裡也不是為了自己的事務而掛念。因此，為了不讓他再說出類似的話，祂透過比喻預先消除了他的反駁。這就是為何福音書作者說：「天國好像一個王，要和他僕人算帳」，顯示祂說這比喻是為了讓你明白，即使你一天饒恕弟兄七十個七次，你所做的仍算不得什麼，你距離主那不可言喻的仁慈仍有極大的差距，你所給予的遠不及你所領受的。

4. 因此，讓我們聽聽這比喻；因為它雖然看起來很清楚，卻隱藏著某種不可言喻的思想寶藏。「天國好像一個王，要和他僕人算帳。」不要輕易略過這句話，請為我展開那審判，進入你自己的良心，計算你一生中所做的一切；當你聽到祂要與僕人算帳時，要想到君王、將軍、官長、富人、窮人、奴僕、自由人，以及所有的人都包含在內：「因為我們眾人必要在基督的審判臺前顯露出來。」如果你是富人，要想到你將要交帳：你的錢財是花在妓女身上，還是花在窮人身上？是花在食客與諂媚者身上，還是花在有需要的人身上？是花在放蕩上，還是花在慈善上？是花在享樂、奢靡、醉酒上，還是花在幫助受欺壓的人身上？你不僅要為支出交帳，還要為獲取的方式交帳：你的錢財是透過正當的勞苦積累的，還是透過搶奪與貪婪？是繼承了祖業，還是摧毀了孤兒的家、掠奪了寡婦的財產？正如我們不僅要求僕人為支出的錢財交帳，也要求他們為收入交帳，審查他們從哪裡、從誰那裡、如何以及收了多少錢；同樣地，神不僅要求我們為支出，也要求我們為獲取交帳。不僅富人，窮人也要為他的貧窮交帳：他是否以高尚與感恩的心忍受貧窮，是否沒有抱怨、沒有憤怒、沒有指責神的護理，當他看到別人享樂奢靡，而自己卻處於匱乏之中時。正如富人要為施捨交帳，窮人也要為忍耐交帳；甚至不僅是忍耐，還有施捨本身；因為貧窮並非施捨的阻礙。那投入兩個小錢的寡婦就是見證，她憑著那微小的奉獻，遠遠超過了那些奉獻許多的人。不僅富人與窮人，官長與法官也要受到嚴格的審查，看他們是否敗壞了公義，是否在審判中因偏袒或仇恨而投票，是否因受諂媚而做出不當的判決，是否因懷恨而欺壓那些無辜的人。

（中略）

不僅世俗的官長，教會的領袖也要為自己的職分交帳；而這些人更是要承擔更嚴厲、更沉重的責任。因為那被託付傳道職分的人，在那裡將受到嚴格的審查，看他是否因懶惰或嫉妒而忽略了該說的話，並透過行為證明他已經分派了一切，沒有隱瞞任何有益的事。再次，那獲得主教職分的人，他升得越高，所要交的帳就越多，不僅是關於教導與保護窮人，還有關於按立的審查以及其他無數的事。保羅在寫給提摩太的信中說明了這一點：「給人按手的禮，不可急促，不要在別人的罪上有分」；在寫給希伯來人的信中，勸誡關於同樣的領袖時，他以另一種方式恐嚇道：「你們要依從那些引導你們的，且要順服；因他們為你們的靈魂時刻警醒，好像那將來交帳的人。」

那時，我們不僅要為行為，還要為言語交帳。正如我們將錢財託付給僕人，要求他們為一切交帳；同樣地，神將言語託付給我們，也會追究我們支出的方式。我們將受到嚴格的審查，看我們是否徒然或無故地浪費了它們；因為隨意浪費錢財，並不像隨意且無故地說出那些不必要的話那樣有害。錢財徒然浪費，往往只是帶來金錢上的損失，但輕率說出的話卻能摧毀整個家庭，使靈魂滅亡；金錢的損失或許可以彌補，但一旦脫口而出的話，卻無法收回。

而我們確實要為言語受審判，請聽基督怎麼說：「我告訴你們，凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來；因為你要憑你的話被定為義，也要憑你的話被定有罪。」我們不僅要為說出的話交帳，還要為聽到的話交帳；例如，如果你接受了對鄰人虛假的指控：「不可隨意聽信虛妄的傳言。」如果那些聽信虛妄傳言的人都無法獲得寬恕，那麼那些毀謗與指控的人，又將有什麼藉口呢？

5. 我說言語與聽聞算什麼，我們甚至要為意念交帳！保羅說明了這一點：「所以，時候未到，在主來以前，什麼都不要論斷，祂要照出暗中的隱情，顯明人心的意念。」詩篇作者也說：「人的意念必稱謝你。」什麼是「人的意念必稱謝你」？例如，如果你帶著詭詐與邪惡的意圖與弟兄交談，如果你口中稱讚他，心中卻惡待他並嫉妒他。基督再次暗示了這一點，說我們不僅要為行為，還要為意念受審判：「凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了。」雖然罪行尚未付諸行動，僅止於意念，但那為了動淫念而窺視婦女美貌的人，仍無法保持無罪。因此，當你聽到祂要與僕人算帳時，不要輕易略過這句話，而要想到所有的階級、所有的年齡、男女兩性；要想到那時的審判將是怎樣的，計算你所有的過犯。因為即使你自己忘記了所犯的罪，神也絕不會忘記，祂會將一切擺在我們眼前，除非我們現在透過悔改、認罪，以及永不對鄰人懷恨，預先將它們消除。祂為何要進行算帳？並非祂自己不知道（祂在萬物受造之前就已全知，怎麼會不知道呢？），而是為了說服你這僕人，你所欠的確實是你該欠的；更確切地說，不僅是為了讓你學習，更是為了讓你洗淨；因為祂也曾命令先知去述說猶太人的罪。祂說：「你要向雅各家述說他們的過犯，向以色列家述說他們的罪惡」；並非為了讓他們聽聽而已，而是為了讓他們悔改。當祂開始算帳時，有人帶了一個欠一萬他連得的債戶來。

（中略）

祂之所以要算帳，是為了讓你明白，即使你一天饒恕弟兄七十個七次，你所做的仍算不得什麼，你距離主那不可言喻的仁慈仍有極大的差距，你所給予的遠不及你所領受的。

25

26 聖屈梭多模，君士坦丁堡大主教 人的救贖，正如保羅所說： 「祂對一切呼求祂的人是豐盛的。」

但或許有人會問：

「既然祂願意赦免並寬恕罪愆，為何又命令將他變賣呢？」這件事反而最能彰顯祂的慈愛。但我們不要急躁，讓我們按順序推進到這段比喻的敘述。經文說：「因為他沒有什麼償還。」什麼是「沒有什麼償還」？這再次強調了那人的無知；因為當經文說「他沒有什麼償還」時，無非是說他缺乏善行，沒有任何善工可以被算作抵銷罪債的籌碼；因為善行確實會被算作我們罪債的抵銷，正如信心被算作義一樣。因為「作工的得工價，不算恩典，乃是該得的；惟有不作工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。」我說信心與善行，難道患難不也被算作我們罪債的抵銷嗎？基督透過拉撒路的比喻說明了這一點，祂引述亞伯拉罕對財主所說的話，指出拉撒路在世時受過苦，所以在此得安慰。保羅在寫給哥林多教會關於那行淫之人的信中也說明了這一點，他說：「要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂得救。」他在安慰其他犯了罪的人時也這樣說：「因此，在你們中間有好些軟弱的與患病的，死的也不少。我們若是先分辨自己，就不至於受審。我們受審的時候，是被主懲治，免得我們和世人一同定罪。」如果連我們非自願承受的試探、疾病、軟弱和肉體的敗壞，都被算作我們罪債的抵銷，那麼我們自願且努力追求的善行，就更是如此了。然而，這人卻缺乏一切善行，反而背負著無法承受的罪債；因此經文說：「因為他沒有什麼償還，主人就吩咐把他變賣。」從這裡最能領悟主人的慈愛，因為祂既進行了清算，又命令將他變賣；這兩件事的發生，都是為了讓他不至於真的被變賣。何以見得？從結局可知：如果祂真的想把他變賣，誰能阻攔？誰能妨礙？

6. 那麼，既然祂並不打算這麼做，為何又要下令呢？為了增加他的恐懼；祂透過威脅增加了恐懼，是為了讓他陷入懇求；祂讓他陷入懇求，是為了獲得寬恕的契機。祂本可以在他懇求之前就赦免他，但為了不讓他變得更糟，祂沒有這樣做。祂本可以在清算之前就給予寬恕，但為了不讓他因不知罪債之重，而對鄰舍變得更加不仁慈、更加殘酷，祂才先讓他認識債務的大小，然後才赦免了一切。因為如果在他清算債務、債務顯明、威脅降臨、判決明確（他理應承受的判決）之後，他對同伴尚且如此兇殘無情；如果沒有這些步驟，他會墮落到何種地步的殘忍呢？因此，神所做的一切安排，都是為了預先遏止他那種冷酷。如果這些都無法讓他改正，那麼原因不在於老師，而在於那個不接受管教的人。然而，讓我們看看祂是如何處理他的傷口的。經文說，他俯伏在祂腳前，懇求說：「寬容我，將來我必一切還清。」他並沒有說自己沒有什麼可償還的；這就是債務人的習慣，即使什麼都沒有，也會許下承諾，以便擺脫眼前的災難。

讓我們這些在禱告上懶惰的人聽聽，懇求的力量有多大。這人沒有展示禁食，沒有展示放棄財產，也沒有展示其他類似的事，但他身為一個缺乏且赤裸於一切美德的人，當他僅僅懇求主人時，就足以將主人引向憐憫。因此，我們在禱告中不要灰心。還有誰比這人更罪大惡極呢？他既負有如此多的罪債，又沒有任何一點善行。然而，他並沒有對自己說：「我沒有坦然無懼的心，我充滿羞恥，我怎能靠近？我怎能懇求？」這正是許多罪人因患了魔鬼般的謹慎而說的話。你沒有坦然無懼的心嗎？正因如此，你才要靠近，好讓你獲得極大的坦然。難道你要和解的對象是人，以至於你需要感到羞恥和臉紅嗎？祂是神，祂比你更渴望讓你擺脫罪愆；你對自己安全的渴望，遠不及祂對你救贖的渴望；祂透過實際的行動教導了我們這一點。你沒有坦然嗎？正因如此，你才能擁有坦然，因為你處於這種境地；因為最大的坦然，就是認為自己不配擁有坦然；正如最大的羞恥，就是在主面前自以為義。那樣的人是不潔的，即使他比所有人都聖潔；正如那自認為是眾人中最卑微的人，反而成為了義人。法利賽人和稅吏就是這話的見證。因此，我們在罪中不要絕望，不要放棄，而要靠近神，俯伏、懇求，就像這人所做的那樣，至少他運用了良好的心志。不放棄、不絕望、承認所犯的罪、請求寬限與延遲，這些都是好的，是破碎的心與謙卑的靈所表現的。但接下來的事就不再與前者相同了；因為他透過懇求所積累的，卻因對鄰舍的憤怒而瞬間傾倒殆盡。但我們先回到寬恕的方式上；讓我們看看祂是如何赦免他的，以及主人是基於什麼來到這一步的。經文說，那僕人的主人動了慈心，就釋放了他，並免了他的債。他請求寬限，主人卻給予了寬恕；所以他得到的比他所求的更多。因此保羅說：「神能照著運行在我們心裡的大力，充充足足地成就一切，超過我們所求所想的。」你甚至無法想像祂準備賜給你多少恩典。因此，不要感到羞恥或臉紅；相反地，要為罪感到羞愧，但不要絕望，不要停止禱告，而要靠近，即使你是個罪人，好讓你與主和解，好讓你給祂機會，在赦免你的罪時展現祂自己的慈愛；因為如果你害怕靠近，你就阻礙了祂的良善，就你而言，你延遲了祂恩慈的豐盛。

不僅禱告能獲得寬恕，還需要神的恩典。紀念罪是有益的。保羅紀念他自己的罪。

因此，我們不要灰心，不要在禱告中表現得懶惰或膽怯。即使我們被推入邪惡的深淵，祂也能輕易地將我們從那裡拉出來。沒有人像這人犯了那麼多的罪；因為他觸犯了各種邪惡；這就是「一萬他連得」所代表的意義；沒有人像他那樣缺乏美德；這就是他「沒有什麼償還」所代表的意義。然而，禱告的力量足以將一個被各方拋棄的人拯救出來。禱告真的有這麼大的力量，能將一個透過行為和無數事端觸怒主人的人，從刑罰和懲罰中解救出來嗎？是的，人啊，它就是有這麼大的力量。因為不僅僅是禱告本身完成了這一切，它還有一個最大且最強的盟友與幫助者，那就是接受禱告的神的慈愛，祂在這裡成就了一切，並使禱告變得有效。祂暗示了這一點說：「那僕人的主人動了慈心，就釋放了他，並免了他的債」；好讓你明白，在禱告之後，甚至在禱告之前，主人的慈心就成就了一切。那人出來後，遇見他的一個同伴，欠他一百銀子，便揪著他，掐住他的喉嚨，說：「你把所欠的還我。」還有什麼比這更卑劣的嗎？他帶著剛領受的恩惠，卻忘記了主人的慈愛。

7. 你看，紀念自己的罪是多麼好的事嗎？因為這人如果持續紀念這些罪，就不會變得如此兇殘和不仁。因此我不斷地說，且不會停止說，持續紀念我們所犯的一切過錯是非常有用且必要的；因為沒有什麼比持續紀念罪過，更能使靈魂變得通達、溫和與柔順。因此，保羅不僅紀念他在洗禮之後所犯的罪，也紀念他在洗禮之前所犯的罪，儘管它們已經被徹底抹除和消滅了。如果他紀念洗禮之前的罪，我們就更應該紀念洗禮之後所犯的罪；因為我們不僅透過紀念來化解它們，而且會對所有人變得更加溫和，並以更多的愛心侍奉神，從這種紀念中領悟祂那不可言喻的慈愛。這人卻沒有這樣做，他忘記了債務的巨大，也忘記了恩惠；由於忘記了恩惠，他對同伴變得邪惡，並透過對同伴的邪惡，喪失了從神的慈愛中所獲得的一切。因為他揪著他，掐住他的喉嚨說：「你把所欠的還我。」他沒有說：「把那一百銀子還我」；因為他對債務的微不足道感到羞恥；而是說：「你把所欠的還我。」那人俯伏在他腳前，懇求說：「寬容我，將來我必一切還清。」他用那人從主人那裡獲得寬恕時所用的話，請求獲得拯救。但那人因極度的殘酷，連這些話都無法使他動搖，他甚至沒有想到，自己正是透過這些話才獲得了拯救。然而，即使他寬恕了，那也不再是慈愛，而是債務與責任。因為如果他在清算之前，在判決下達之前，在享受了如此大的恩惠之前就這樣做，那將是出於他自己的慷慨；但現在，在領受了如此大的恩賜和赦免了如此多的罪之後，他本應有義務對同伴展現寬容。然而，他連這都沒有做，也沒有想到他所領受的寬恕，與他即將對同伴展現的寬恕之間有多大的差距；因為不僅在債務的數量上，也不僅在人物的地位上，甚至在方式本身上，人們都能看到巨大的差異。那些是一萬他連得，而這些是一百銀子；他得罪的是主人，而那人只是欠他同伴的；他是在領受了恩惠之後本應施恩，而主人在沒有看到他有任何大小善行時，就免除了一切。然而，他連這些都沒有想到，反而被憤怒徹底蒙蔽，掐住他的喉嚨，把他下在監裡。他的同伴看見了，經文說，就甚憂愁，並在主人面前控告他，好讓你明白主人的溫和。主人聽見了，召他來，再次與他對質，即使如此，祂也沒有直接下達判決，而是先進行辯論。祂說了什麼？「你這惡奴！你所欠我的，我都免了。」

還有什麼比這主人更良善的嗎？當他欠祂一萬他連得時，祂甚至沒有用一句話責備他，也沒有稱他為惡人，只是命令將他變賣；這也是為了讓他擺脫債務。但當他對同伴變得邪惡時，祂就憤怒並被激怒了，好讓你明白祂赦免對祂所犯的罪，比赦免對鄰舍所犯的罪更容易。祂不僅在這裡這樣做，在其他地方也是如此。因為祂說：「你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就當先去同弟兄和好，然後來獻禮物。」你看祂在各處都將我們的利益置於祂的利益之上，並將與鄰舍的和平與愛心置於最高地位嗎？在其他地方祂又說：「凡休妻另娶的，若不是為淫亂的緣故，就是犯姦淫了。」透過保羅，祂制定了這條律法：「倘若某人有不信的妻子，妻子情願和他同住，他就不要離棄她。」祂說，如果她行淫，就休了她；但如果她是不信的，就不要休；如果她得罪了你，祂說，就切斷關係；但如果她得罪了我，就持守關係。同樣在這裡，當他對祂犯了如此多的罪時，祂赦免了；但當他對同伴犯了比對主人所犯的罪小得多的罪時，祂沒有赦免，反而追究；在這裡祂稱他為惡人，而在那裡祂甚至沒有用一句話責備他。因此，這裡加上了「憤怒地把他交給掌刑的」；但當祂向他索要一萬他連得的帳時，祂沒有加上任何類似的話；好讓你明白，那次的判決不是出於憤怒，而是出於為了寬恕而進行的管教；而這次的罪，卻真正激怒了祂。還有什麼比懷恨在心更糟糕的嗎？當它撤銷了神所施行的慈愛，並且那些罪本身無法使祂動搖，而對鄰舍的憤怒卻能使祂這樣做？然而經上寫著：「神的恩賜是不後悔的。」那麼，為什麼在這裡，在恩賜已經發出、慈愛已經推進之後，判決又被撤回了呢？是因為懷恨在心；所以如果有人說這是比任何罪都更嚴重的罪，他是不會錯的；因為其他所有的罪都有可能獲得寬恕，而唯獨這一項，不僅無法獲得寬恕，甚至還使那些已經被徹底抹除的罪再次復發。

因此，懷恨在心是雙重的邪惡，因為它在神面前沒有任何辯解，而且它使我們其餘的罪，即使已經被赦免，也會再次復發，並立在我們面前；這正是這裡所發生的。因為沒有什麼，真的沒有什麼比懷恨在心且保持憤怒的人，更讓神憎惡和厭棄的了。祂不僅在這裡展示了這一點，而且在禱告本身中也命令我們這樣說：「免我們的債，如同我們免了人的債。」因此，知道這一切，並將這段比喻銘刻在心中，當我們想到我們從同伴那裡所受的對待時，讓我們想想我們對主人所做的事；並藉著對自己罪過的恐懼，我們將能迅速驅散對他人過錯的憤怒；因為如果必須紀念罪，就應該只紀念自己的罪；如果我們紀念自己的罪，我們就永遠不會計較他人的罪；正如如果我們忘記了這些，那些就會輕易地盤踞在我們的思想中。因為這人如果紀念那一萬他連得，就不會紀念那一百銀子；但因為他忘記了那些，所以才為了這些而掐住同伴的喉嚨，並且在想要索取微薄之物時，不僅沒有得到那些，反而將一萬他連得的重擔招致到自己的頭上。因此，我可以大膽地說，這是比任何罪都更嚴重的罪；或者更確切地說，不是我，而是基督透過這段比喻宣告了這一點。因為如果這不是比一萬他連得（即不可言喻的罪）更嚴重，祂就不會因為這件事而撤回那些赦免。因此，我們不要像追求其他任何事那樣，追求保持憤怒的純潔，並與那些對我們不友善的人和解，要知道，如果我們懷恨在心，那麼禱告、施捨、禁食、領受聖餐，或其他任何類似的事，都無法在審判之日幫助我們；正如如果我們克服了這種罪，即使我們有成千上萬的過錯，我們也能獲得某種寬恕。這不是我的話，而是那位將要在當時審判我們的神的話。正如祂在這裡說：「你們各人若不從心裡饒恕你的弟兄，我的天父也要這樣待你們」；同樣在其他地方祂也說：「你們饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯。」因此，為了讓我們在這裡過著溫和與平靜的生活，並在那裡獲得寬恕與赦免，讓我們努力並設法與我們所有的敵人和解；因為這樣，即使我們犯了成千上萬的罪，我們也能與我們的主和解，並獲得未來的福分；願我們所有人都配得這些福分，藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

【關於講道集的註記】

這篇講道集沒有標明確切的時間；也難以判斷屈梭多模是在安提阿還是在君士坦丁堡講述的。開頭僅提到，幾天前曾對貪婪和吝嗇之人說過許多非常嚴厲的話。至於他這裡所指的講道，並不容易猜測。因為他在許多地方都曾猛烈抨擊那些掠奪者和社會的毒瘤。 然而，我們認為可以從開頭之後的內容中獲得一些啟示。屈梭多模在處理所選的經文時，即：「父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思」，他這樣說：因為我想有許多人會問，基督為何說這些話，而且很可能在場的異端分子會抓住這些話，許多較單純的弟兄們……

29

30 關於「父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我」等語——導言。

他說：「若他是異教徒，就不要驅逐；但若他對你犯了罪，就當切斷；若是在我身上犯了罪，你就當寬容。」同樣地，在這裡，當如此重大的罪惡是針對他本人所犯時，他給予了赦免；然而，當罪惡是針對同伴所犯時，儘管罪行較輕且次數較少，他卻絲毫沒有寬恕，反而追討報復：在這裡，他稱那人為惡人，而在那裡，他甚至沒有用言語使人憂傷。因此，這裡還加上了一句，即主人發怒，將他交給掌刑的；然而，當他向那人追討那一千萬銀子時，卻沒有加上類似的話：這是為了讓你明白，在那裡所結算的，並非憤怒，而是為了預備寬恕之地的關切。然而，這項罪惡卻顯然激怒了主人。那麼，還有什麼比記住傷害更糟糕的呢？當它撤回了神已經施予的恩慈，並且使其他罪惡所不能造成的結果，竟因對鄰舍的憤怒而造成了？經上記著說，神的恩賜是沒有後悔的（Hom. 11. 29）。那麼，為什麼在這裡，在恩賜已經發出、恩慈已經顯明之後，卻又重新結算呢？是因為記住傷害的緣故：因此，若有人稱這項罪惡比一切罪惡更為嚴重，他並沒有說錯：因為其他所有的罪惡或許都能獲得寬恕，唯獨這一項不僅無法獲得寬恕，甚至將那些已經被塗抹、已經被熄滅的罪惡又重新喚醒了。神所恨惡的，莫過於記住傷害的心思。因此，記住傷害是一種頑固的雙重惡行：既在神面前沒有任何藉口，又將那些已經被赦免的其餘罪惡重新喚回，並使之與我們作對。這正是這裡所發生的事：因為神所恨惡、所厭惡的，沒有什麼比一個記住冒犯、懷恨在心的人更甚了。這一點，他特別藉著此處以及他在禱告中所命令我們說的話宣告了出來：「免我們的債，如同我們免了人的債」（馬太福音 6:12）。因此，我們既已學會了這一切，且這比喻已銘刻在心中，當我們想到自己從同伴那裡所受的苦時，就當想到我們對主本人所做的事，並因懼怕自己的罪行，而極其容易地消除對他人過犯所積累的憤怒：因為如果必須記住過犯，就只當記住自己的；如果我們記住了自己的，就永遠不會去計算他人的過犯：反之，如果我們忘記了那些，這些就會更容易浮現在我們的思想中。因為在這裡，如果他記得那一千萬銀子，就永遠不會保留對那一百銀子的記憶。因此，在他忘記了那些之後，才發生了他掐住同伴的事，他想要強索那一點點，卻連那一點點也沒得到；反而將那一千萬銀子的重擔引到了自己的頭上。因此，我可以大膽地說，這項罪惡比一切罪惡都更嚴重：不僅我這麼說，基督也藉著這個比喻宣告了這一點。因為如果這項罪惡不是比那一千萬銀子，也就是說，比那些不可言喻的罪惡更嚴重，那麼，先前所赦免的一切就不會被撤回了。因此，我們當致力於不讓自己懷有憤怒，並與那些對我們懷恨的人和解：因為我們知道，如果我們記住冒犯，那麼在審判的那一日，無論是禱告、施捨、禁食、參與聖禮，還是其他任何事，都無法為我們辯護：反之，如果我們勝過了這項罪惡，即使我們被一千種過犯所玷污，我們也能獲得某種程度的寬恕。這並非我個人的言論，而是那位將要審判我們之神的言論。正如他在這裡所宣告的：他說：「你們各人若不從心裡饒恕你的弟兄，我的天父也要這樣待你們。」又在別處說：「你們饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們」（馬太福音 18:35 及 6:14）。因此，為了讓我們在這裡過著溫柔謙卑的生活，並在那裡獲得寬恕與赦免，我們必須致力並努力與我們所有的仇敵和解：因為這樣，即使我們犯了六百次罪，我們也能與我們的主和解，並獲得未來的福分，我祈願我們能配得這一切，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與權能歸於他，直到永永遠遠。阿們。

關於「父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我」等語。

……用來顛覆。由此可見，那些稱子低於父、與父不相似的異教徒，即亞諾米派（Anomoeans），曾參加過屈梭多模的講道。他本人明確指出，這種情況在安提阿經常發生，且在場的異教徒曾駁斥過屈梭多模，見《論不可理解性》第一卷，反對亞諾米派，第450頁，隨後在第525頁及第509頁也暗示了這一點，其言辭如下：基督斥責彼得的話，「撒但，退到我後邊來吧」等，與此處開頭不久的內容幾乎相同，且以幾乎相同的詞句提及。因此，我認為這篇講道是在安提阿發表的，且距離那些反對亞諾米派的講道集時間不遠；然而，這僅能作為推測。 拉丁文譯本為弗朗托·杜卡埃（Fronto Ducaeus）所作。

君士坦丁堡大主教聖約翰·屈梭多模

關於「父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我：然而不要照我所願，只要照你所願」（馬太福音 26:39）：以及反對馬吉安派（Marcionites）與摩尼教徒（Manichaeans），並論及不應投身於危險之中，而應將神的旨意置於一切旨意之上 (a)。

1. 我們先前對那些掠奪他人並試圖透過貪婪進行欺詐的人進行了深刻的剖析；這並非為了傷害他們，而是為了糾正他們：並非因為我們憎恨人，而是因為我們厭惡邪惡。正如醫生切開潰瘍，並非因為他與病人為敵，而是因為他要對抗疾病與傷口。來吧，今天讓我們給他們一點安靜，好讓他們能從痛苦中喘息，以免他們因不斷受到打擊而逃避治療。醫生也是這樣做的：在切開之後，他們會敷上膏藥與藥物，並讓幾天過去，同時構思那些能減輕痛苦的方法。今天我們也當效法他們，寬容他們，好讓他們能從我們的講論中獲得益處，並將關於教義的討論轉向所讀的經文。因為我想有許多人會問，基督為何說這些話：而且在場的異教徒很可能會抓住這些話，並藉此顛覆許多較單純的弟兄。

讀經若無理解則無益。——因此，為了抵擋他們的攻擊，並使那些提出疑問的人從焦慮與困擾中解脫出來，我們在處理這段經文時，當深入探討這些話語的解釋，以觸及其中隱藏的意義。因為若沒有知識，僅僅讀經是不夠的：因為干大基的太監也在讀經，但直到有人教導他所讀的是什麼，他並沒有從中獲得多大的益處（使徒行傳 8:27 等）。因此，為了不讓同樣的事發生在你們身上，請留意所說的話：專注於此，並將你們勤奮的心思交給我：願你們有敏銳的目光、專注的理解力，靈魂不受世俗煩惱的束縛，以免我們將話語撒在荊棘、石頭或路旁（路加福音 8:5-8）；而是耕耘那肥沃的土地，收割豐碩的莊稼。因為如果你們以這種方式專注地聽講，你們不僅會減輕我們的勞苦，還會使自己更容易找到所尋求的答案。那麼，所讀的是什麼呢？「父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我」（馬太福音 26:39）。他到底在說什麼？因為我們必須在解釋了話語的含義之後，再附上解答。那麼，他在說什麼呢？「父啊，倘若可行，求你叫十字架離開我。」你說什麼？他不知道這是否可行嗎？誰會這麼說呢？雖然這些話語聽起來像是不知道的人所說的：因為這「倘若」的附加，是懷疑者的語氣；然而，正如我所說，不應拘泥於字句，而應轉向意義，並了解說話者的目的、原因與時機，將一切匯集起來，從而探究其中隱藏的含義。那麼，那不可言喻的智慧，那位像父認識子一樣認識父的，怎會不知道這一點呢？因為關於受難的知識，並不比關於本體的知識更偉大，而那本體唯有他自己精確地知道。因為他說：「正如父認識我，我也認識父」（約翰福音 10:15）。關於神的獨生子，我還能說什麼呢？因為連先知們似乎也沒有不知道這一點，反而明確地知道，並帶著極大的確信預言說，這事必須發生，且必然會發生。

馬利亞的純潔與貞潔。基督在死亡時的神蹟，預言者之死。——請聽，他們是如何以不同的方式預言十字架的。首先是雅各先祖：因為他對他說：「我兒啊，你從苗裔中長上來」（創世記 49:9），顯然稱童女為苗裔，並以此詞暗示馬利亞的純潔與貞潔。隨後，他指著十字架說：「他屈身臥如公獅，如母獅，誰能驚動他呢？」（同上）。他稱他的死亡為安息與睡眠，並將死亡與復活聯繫起來，說：「誰能驚動他呢？」沒有別人，唯有他自己。因此，基督也說：「我有權柄捨命，也有權柄取回來」（約翰福音 10:18）：又說：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來」（同上 2:19）。那麼，「屈身臥如公獅」是什麼意思呢？正如獅子不僅在醒著時，甚至在睡著時也是可怕的；同樣地，基督不僅在十字架前，甚至在十字架上，以及在死亡中也是可怕的，並在那時行了偉大的神蹟，使太陽倒轉、磐石崩裂、大地震動、聖殿的幔子裂開、使彼拉多的妻子恐懼、揭露猶大。因為那時他說：「我賣了無辜之人的血是有罪了」（馬太福音 27:4）。彼拉多的妻子也指出這一點：「這義人的事，你一點不可管，因為我今天在夢中為他受了許多的苦」（同上，第19節）。那時黑暗籠罩了大地，正午時分出現了黑夜；那時死亡枯萎了，其權勢被摧毀了：許多聖徒的身體……

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52 關於「父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我」等語。 ……那些已睡聖徒的身體復活了。先祖從遠處預言這些事，並顯示他即使在被釘十字架時也是可怕的，他說：「屈身臥如公獅」；他沒有說「你將要臥」，而是說「你臥」，因為這事必然會發生。因為先知們習慣在許多地方將未來的事當作過去的事來預言。正如已經發生的事不可能沒有發生，同樣地，這件事雖然是未來的，也不可能不發生。因此，他們藉著過去時態的形式來預言未來，以此顯示這些事必然會發生，且絕不會落空。同樣地，大衛在指著十字架時說：「他們扎了我的手，我的腳」（詩篇 21:17）。他沒有說「他們將要扎」，而是說「他們扎了」。又說：「他們數算我的一切骨頭」（同上，第18節）。他不僅說了這些，還說了士兵們所做的事：「他們分了我的外衣，為我的裡衣拈鬮」（同上，第19節）。不僅如此，還說到他們給他苦膽吃，給他醋喝：「他們給我的食物中加上苦膽，在我渴的時候，給我醋喝」（詩篇 68:22）。另一位則敘述他被他們用長矛刺傷：「他們必仰望他們所扎的人」（撒迦利亞書 12:10）。以賽亞則以另一種方式預言十字架說：「他像羊被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人面前無聲，他也不開口。因受欺壓和審判，他被奪去」（以賽亞書 53:7-8）。

2. 基督沒有拒絕受死。十字架的神蹟。——你當留意，他們每一個人是如何談論這些事，彷彿它們已經過去，藉此時態顯示這些事必然會發生，且無可爭辯。大衛在描述這場審判時也說：「外邦為什麼爭鬧？萬民為什麼謀算虛妄的事？世上的君王一齊起來，臣宰一同聚集，要抵擋耶和華並他的受膏者」（詩篇 2:1-2）。他不僅提到了審判、十字架以及在十字架上發生的事，還提到了出賣他的人，即那與他同住、同桌的人：「連我吃過飯的知己，也用腳踢我」（詩篇 40:10）。他也說出了他在十字架上將要發出的聲音：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」（詩篇 21:2）。隨後又提到墳墓：「你把我放在極深的坑裡，在黑暗中，在死蔭裡」（詩篇 87:6）。又提到復活：「因為你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞」（詩篇 15:10）。又提到升天：「神上升，有喊聲相送；耶和華上升，有角聲相送」（詩篇 46:6）。又提到坐在右邊：「耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳」（詩篇 109:1）。以賽亞則表達了原因，說：「因我百姓的罪過，他被帶去受死」（以賽亞書 53:8），又說：「因眾人都如羊走迷，所以他被宰殺」（同上，第6-7節）。隨後他加上了由此帶來的益處，說：「因他受的鞭傷，我們得醫治」（同上，第5節），又說：「他擔當了多人的罪」（以賽亞書 53:12）。那麼，先知們既已知道十字架、十字架的原因、因十字架而獲得的益處、墳墓、復活、升天、出賣、審判，並精確地描述了一切；難道那差遣他們並命令他們說這些話的主，自己卻不知道嗎？有哪位明智的人會這麼說呢？你看，不應僅僅拘泥於字句，對嗎？因為這不僅是疑問，接下來的事更令人困惑。因為他說什麼呢？「父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。」因為他不僅會被發現是不知道，甚至還被認為拒絕了十字架。因為這些話的含義是：他說，如果可以，我不願被釘十字架，也不願被殺：儘管當彼得，使徒之首，對他說：「主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上」時，他嚴厲地責備了他，以至於說：「撒但，退到我後邊來吧！你是絆我腳的，因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思」（馬太福音 16:22-23）：儘管他不久前才稱他為有福的。然而，不被釘十字架似乎是如此荒謬，以至於他稱那位從父那裡領受啟示、被稱為有福、領受了天國鑰匙的人為撒但，並指責他為絆腳石，彷彿他不體貼神的意思，只因為他說：「主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上，即被釘十字架。」那麼，那位如此羞辱門徒，並對他進行了如此強烈的斥責，以至於在稱讚之後又稱他為撒但，只因為他說「不要被釘十字架」的人，怎麼會自己不願被釘十字架呢？又怎麼會在後來描繪好牧人的形象時，稱這正是他美德的證據，即為羊捨命，這樣說：「我是好牧人；好牧人為羊捨命」（約翰福音 10:11）？他不僅止於此，還加上：「若是雇工，不是牧人，看見狼來，就撇下羊逃走」（同上，第12節）。如果好牧人是捨命，而雇工是不願受苦，那麼，那位自稱為好牧人的，怎麼會拒絕被殺呢？又怎麼會說：「我捨命是我自己捨的」（同上，第18節）？因為如果你是自己捨的，為什麼又求別人不要讓你捨呢？保羅又怎麼會因此而讚美他，這樣說：「他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上」（腓立比書 2:6-8）？他自己又這樣說：「我父愛我，因我將命捨去，好再取回來」（約翰福音 10:17）。如果他不願意，而是拒絕並祈求父，那麼他為什麼因此而被父所愛呢？因為愛是基於自願的行為。保羅又怎麼會說：「彼此相愛，正如基督愛我們，為我們捨了自己」（以弗所書 5:2）？基督自己又在將要被釘十字架時說：「父啊，時候到了，願你榮耀你的兒子」（約翰福音 17:1）：稱十字架為榮耀。那麼，他怎麼會……

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此處拒絕，彼處卻又催促？關於十字架即是榮耀，請聽福音書作者如何作證，他說：「那時還沒有賜下聖靈，因為耶穌尚未得榮耀」（約 7:39）。這些話的意思是：恩典尚未賜下，因為神對人的憤怒尚未消除；因為基督尚未走向十字架。十字架消除了神對人的憤怒，使神與人和好，將地變為天，使人與天使相交，拆毀了死亡那防守嚴密的堡壘，削弱了魔鬼的力量，消滅了罪的權勢，將大地從謬誤中釋放出來，帶回了真理，驅逐了鬼魔，拆毀了廟宇，推翻了祭壇，止息了祭祀的煙氣，植入了美德，建立了教會。十字架是父的旨意，是子的榮耀，是聖靈的歡欣，是保羅的誇耀：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架」（加 6:14）。十字架比太陽更明亮，比光線更燦爛：因為當太陽昏暗時，十字架卻在發光；太陽之所以昏暗，並非被從中除去，而是被十字架的光輝所勝過。十字架撕碎了我們的債券，使死亡的監牢變得無用，十字架是神慈愛的明證。因為神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡（約 3:16）。保羅又說：「因為我們作仇敵的時候，且藉著神兒子的死，得與神和好」（羅 5:10）。十字架是不可攻破的牆垣，是無敵的盾牌，是富足者的安全，是貧窮者的豐裕，是那些遭受埋伏者的堡壘，是那些在戰爭中受苦者的武裝，是紛擾的終結，是美德的根基，是奇妙而令人驚嘆的記號。因為這世代求看神蹟，除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看（太 12:39）。保羅也說：「猶太人是要神蹟，希臘人是求智慧，我們卻是傳釘十字架的基督」（林前 1:22-23）。十字架開啟了樂園，引進了強盜，將那本要滅亡、甚至不配存留在地上的整個人類，引領進入了天國。藉著十字架的恩惠，我們得到了如此多的美善，且仍在得到，難道祂不願意被釘十字架嗎？請問，誰會這麼說呢？如果祂不願意，誰能強迫祂？誰能對祂施加暴力？如果祂不打算被釘十字架，也不願意忍受這苦難，為什麼祂還要預先差遣先知宣告祂將被釘十字架呢？如果祂不願意被釘十字架，為什麼又稱十字架為「杯」呢？這正是祂顯明自己對這件事有多麼渴望。正如杯對於口渴的人是甘甜的，對於祂來說，被釘十字架也是如此；因此祂也說：「我很願意在受害以先，和你們吃這逾越節的筵席」（路 22:15）：祂這樣說並非隨意，而是因為這個緣故，因為在傍晚之後，十字架就在等候著祂。

3. 反對亞諾米派（Anomœos）與亞流派（Arianos）。父與子有同一個旨意。關於基督道成肉身的教義。——那麼，那位稱這件事為榮耀，並責備門徒因他阻攔，且由此顯明自己是好牧人，因為他為羊捨命，並說自己極其渴望這件事，且甘願來到這裡，又怎會祈求這件事不要發生呢？如果祂不願意，阻止那些來到這裡的人有什麼困難呢？然而你卻看見祂奔向這件事。當他們衝向祂時，祂說：「你們找誰？」他們說：「找拿撒勒人耶穌。」祂對他們說：「我就是。」他們就退後，倒在地上（約 18:5-6）。因此，當祂先使他們眼瞎，並顯明自己本可以逃脫時，祂才將自己交出來，好讓你明白，祂並非出於無奈、暴力，或受那些衝過來的人的暴政所迫而忍受這一切，而是出於自願、選擇、意願，並且早已如此安排。因此，先知們被預先差遣，族長們預言，十字架在言語和行為上都被預表。以撒的獻祭向我們指明了十字架，因此祂說：「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了，就快樂」（約 8:56）。族長看見十字架的影像尚且快樂，祂自己卻要拒絕這件事嗎？摩西藉著顯出十字架的形狀，戰勝了亞瑪力人；在舊約中，人們可以看見無數預表十字架的事蹟。如果那位即將受十字架苦難的人不願意這件事發生，為什麼要這樣做呢？接下來的事更難解釋。因為祂說：「倘若可行，求你叫這杯離開我」，接著又說：「然而，不要照我的意思，只要照你的意思」（太 26:39）。從這裡看來，就字面而言，我們發現了兩個彼此相反的意志：如果父願意祂被釘十字架，而祂自己卻不願意。然而我們隨處可見祂與父有相同的意願，相同的選擇。因為當祂說：「求你保守他們，像我們合而為一，使他們也在我們裡面合而為一」（約 17:11）時，祂說的無非是父與子的旨意是合一的。當祂說：「我對你們所說的話，不是憑著自己說的，乃是住在我裡面的父作他自己的事」（約 14:10）時，也顯明了這一點。當祂說：「我不是憑著自己來的」（約 7:28），以及「我憑著自己不能作什麼」（約 5:30）時，祂這樣說並非為了顯明祂在說話或行事上被剝奪了權柄（斷乎不是！），而是為了精確地顯明祂的旨意與父是一致的，無論是在言語、行為，還是在所有的救贖安排中，都是同一個，正如我們已經多次證明的那樣。因為「我不憑自己說話」（約 14:10）並非權柄的喪失，而是共識的證明。那麼，為什麼祂在這裡說：「然而，不要照我的意思，只要照你的意思」（太 26:39）呢？或許我們讓你們陷入了極大的困惑，但請振作精神：雖然我們的言論冗長，但我深知你們心靈的熱忱依然旺盛；因為我們的講論接下來正要奔向問題的解答。那麼，為什麼要這樣說呢？請仔細留意。道成肉身的教義是非常難以接受的。祂那卓越的慈愛和降卑的偉大，是極其令人驚嘆的事，需要大量的準備才能被接受。

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君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

請思考一下，聽聞並得知神——那位不可言說、不朽壞、不可思議、不可見、不可測度，手掌大地，看顧大地使之戰抖，觸摸山嶺使之冒煙，祂降卑的瞬間連基路伯都無法承受，只能用翅膀遮住臉面——這樣一位超越一切心思、勝過一切理性，越過天使、大天使及所有天上靈界權能的神，竟屈尊成為人，取了那由地上的塵土所造的肉身，進入童女的腹中，在胎中懷了九個月，被乳養，並忍受一切人類的苦難，這是何等重大的事。因此，既然這即將發生的事如此奇妙，以至於即使發生了，在許多人看來仍不可信，祂首先差遣先知預先宣告這件事。因為當族長預言時說：「我兒啊，你從苗芽上長上來；你屈下身去，臥如公獅」（創 49:9）；當以賽亞說：「必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利」（賽 7:14）；另一位又說：「我們看見他像嬰孩，像根出於乾地」（賽 53:2）。他稱童女的腹為「乾地」，是因為它沒有接受人的種子，也沒有享受過房事，而是無婚姻地生下了祂。又說：「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們」（賽 9:6）；又說：「從耶西的本必發一條，從他根生的枝子必結果實」（賽 11:1）。耶利米書中的巴錄說：「這就是我們的神，無人能與他相比。他尋出了一切知識的道路，將它傳給他的僕人雅各，和所愛的以色列。此後，他出現在地上，與人同住」（巴 3:36-38）。大衛在預言祂肉身的降臨時說：「他必降臨，像雨降在已割的草地上，如甘霖滋潤田地」（詩 72:6），因為祂是悄無聲息、平靜地進入了童女的腹中。

4. 反對馬吉安、瓦倫廷和摩尼教徒對道成肉身的攻擊；基督取受苦難與情感的另一個理由。——但這些還不夠，祂降臨之後，為了不讓所發生的事被認為是幻影，祂不僅藉著視覺，還藉著漫長的時間，以及經歷人類的一切，來證實這件事。祂並非以一個完美且成熟的人的樣子進入，而是進入童女的腹中，以便忍受懷胎、分娩、乳養、成長，並藉著時間的長度和各個年齡階段的差異，使所發生的事變得可信。祂甚至不以此為止，而是帶著肉身，容許它忍受本性的缺陷，忍受飢餓、口渴、睡眠和疲勞；最後，當祂走向十字架時，祂容許它忍受肉身所當受的苦。正因如此，汗珠如血點從祂身上滴下，有天使顯現來扶持祂，祂感到憂傷和煩悶；因為在說這些話之前，祂說：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死」（太 26:38）。如果這一切發生後，魔鬼那邪惡的口，藉著本都人馬吉安、瓦倫廷、波斯人摩尼，以及其他許多異端，試圖推翻關於救贖安排的教義，並發出撒旦般的聲音說，祂並沒有道成肉身，也沒有穿上肉身，這只是幻影、假象、戲劇和偽裝，儘管苦難、死亡、墳墓和飢餓都在反駁；如果這些都沒有發生，魔鬼豈不是會更加散佈這些最惡毒的褻瀆教義嗎？正因如此，正如祂飢餓、疲勞、睡眠、吃喝一樣，祂也拒絕死亡，顯明祂的人性，以及那不願在無痛中被剝離現世生命的本性軟弱。如果祂沒有說這些話，人們可能會說：如果祂是人，祂就必須忍受人所當受的。那是什麼呢？即將被釘十字架的人，會恐懼、焦慮，不會在無痛中被剝離現世生命；因為愛惜現世生命是植根於本性的；因此，當祂想要顯明肉身的真實穿戴，並使救贖安排變得可信時，祂以充分的證明，赤裸裸地擺出了這些苦難。這是一個理由；但還有另一個不亞於此的理由。那是什麼呢？基督降臨，想要教導人們一切美德；而教導者不僅用言語，也用行為來教導；因為這是教導者最好的教學法。正如舵手在教導學徒時，會向他展示如何握住舵柄，並將言語與行為結合，既不只說也不只做；同樣地，建築師在教導人如何砌牆時，既通過行為，也通過言語來教導；紡織工、刺繡工、金匠、銅匠以及每一種技藝，都有通過言語和行為來教導的師傅。既然祂降臨是為了教導我們一切美德，因此祂既說出當行的事，也親自實行。因為祂說：「凡遵行並教導人的，這人在天國裡要稱為大的」（太 5:19）。請看：祂命令要謙卑、溫柔，並用言語教導了。看祂如何通過行為來教導這些。因為在說了「虛心的人有福了，溫柔的人有福了」之後，祂顯明了如何實踐這些。祂是如何教導的呢？祂拿了手巾束腰，洗了門徒的腳（約 13:4-5）。有什麼能與這種謙卑相比呢？祂不再僅僅通過言語教導，而是通過行為。祂再次通過行為教導溫柔和忍受苦難。如何教導？祂被大祭司的僕人打了一巴掌，祂說：「我若說得不好，你可以指證那不好；我若說得好，你為什麼打我呢？」（約 18:23）。祂命令要為仇敵禱告；祂再次通過行為教導這一點；因為當祂上了十字架時，祂說：「父啊，赦免他們！因為他們所做的，他們不曉得」（路 23:34）。正如祂命令我們禱告，祂自己也禱告，教導你禱告，儘管祂自己並不缺乏赦免的權柄。祂又命令要善待那些恨我們的人，並為那些毀謗我們的人祝福（太 5:44）：祂通過行為完成了這一點：祂從猶太人身上驅逐鬼魔，儘管祂被他們指控是被鬼附的，祂仍以恩惠回報那些迫害者，餵養那些埋伏祂的人，引領那些想要釘死祂的人進入天國。祂又對門徒說：「腰袋裡不要帶金銀銅錢」（太 10:9），以激勵他們追求貧窮：祂再次通過行為教導這一點，祂說：「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方」（太 8:20）：祂沒有桌子，沒有房子，也沒有任何類似的東西：並非因為祂貧窮，而是為了教導人們走上這條道路。祂正是以這種方式教導他們禱告。因此他們對祂說：「求主教導我們禱告」（路 11:1）。因此祂也禱告，好讓他們也學會禱告。但不僅要禱告，還必須教導他們應當如何禱告：因此祂傳授給他們那篇禱告文：「我們在天上的父，願人都尊你的名為聖。願你的國降臨。願你的旨意行在地上，如同行在天上。我們日用的飲食，今日賜給我們。免我們的債，如同我們免了人的債。不叫我們遇見試探」（路 11:2-4），也就是說，不叫我們陷入危險、埋伏。因此，當祂命令禱告說「不叫我們遇見試探」時，祂在實踐中教導他們這一點，當祂說「父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我」時，祂教導所有聖徒不要將自己置於危險之中，不要魯莽行事，而要等待敵人的攻擊，並展現所有的勇氣：但不要自己衝上去，不要先將自己置於災難之中。為什麼這樣？為了教導謙卑，並使人免於虛榮的罪。這也是為什麼在這裡，當祂說這些話時，經上記著說：「祂離開去禱告」（太 26:39），禱告之後，祂對門徒說：「怎麼樣？你們不能同我警醒片時嗎？總要警醒禱告，免得入了迷惑」（太 26:40-41）。你看祂不僅禱告，還給予勸誡嗎？祂說：「心靈固然願意，肉體卻軟弱了」（太 26:41）。祂這樣說，是為了從他們心中驅除所有的傲慢，使他們脫離驕傲，變得謙卑、溫和。因此，祂想要教導他們禱告，祂自己也按人性禱告，而非按神性（因為神性是超越一切苦難的），而是按人性。祂禱告是為了教導我們禱告，並總是尋求脫離邪惡：如果這是不可能的，就以神的旨意為滿足。因此祂說：「然而，不要照我的意思，只要照你的意思」（太 26:39）：並非祂的旨意與父的旨意不同；而是為了教導人們，儘管他們感到焦慮、戰抖，儘管危險臨近，儘管他們不願被剝離現世生命，仍要將神的旨意置於自己的旨意之上：保羅受教後也這樣行，他在行為上實踐了這兩點：他曾祈求脫離試探，他說：「為這事，我三次求過主」（林後 12:8）：而當神認為不可行時，他說：「所以我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我……我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的」（林後 12:9-10）。或許所說的還不夠清楚：因此我們將更明確地說明。保羅被許多危險所圍困，他祈求不要陷入危險。他聽見基督說：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全」（林後 12:9）。因此，當他得知神的旨意後，便將自己的旨意順服於神的旨意。因此，祂通過這篇禱告教導了這兩點：我們既不要將自己置於危險之中，也要禱告不要陷入危險：但如果危險已經臨到，我們就要忍耐承受，並將神的旨意置於自己的旨意之上。既然我們已經查明了這些，讓我們禱告，永遠不要進入試探：如果我們有時進入了，讓我們祈求神賜給我們忍耐和勇氣，並將祂的旨意置於我們一切旨意之上。這樣，我們就能在安全中度過今生，並獲得未來的福分：願我們能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，獲得這些福分，與祂同在，並與父、聖靈一同，榮耀、權能、尊貴，歸於祂，從今直到永遠。阿們。

關於接下來的講道

關於「窄門」與「主禱文」的講道集，並沒有標記出可以推斷其時間或地點的線索。唯一可以肯定的是，它配得上屈梭多模，且在其中可以發現他風格的明確標記，這與哈利修（Halesius）在薩維爾（Savilian）註釋第 725 頁中的觀點不同，他竟敢斷言該作品的真實性（γνησιότητα）因風格問題而令人懷疑。相反地，我們在這裡不僅發現了屈梭多模的風格、修辭和禱告方式，還發現了與屈梭多模其他言論極為相似的地方；例如第 2 節中關於人體結構的部分。

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40 關於窄門與主禱文——前言

[原文略，此處為希臘文與拉丁文對照之導論，主要討論金口屈梭多模著作之風格與校勘，譯文從略。]

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42 君士坦丁堡大主教聖約翰·屈梭多模 [25] 論按神的心意生活，以及「窄門」等經文；並對「我們的主禱文」之解釋。

1. 閱讀每一卷神所默示的聖經，都能使留心的人獲得敬虔的知識；而尊貴的福音書經文，則在教導上更為卓越；因為其中所記載的話語，乃是至高君王的諭令。因此，對於那些不嚴謹遵守祂所說之話的人，必有可怕的刑罰威脅。因為，若有人違背地上統治者的法律，尚且要遭受不可免除的刑罰，那麼，藐視天上主宰之命令的人，又將會被交給何等難以忍受的折磨呢？既然疏忽的危險如此巨大，我們就當以極大的嚴謹，留心聆聽剛才從福音書中讀給我們聽的話語。這些話是什麼呢？祂說：「引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」又說：「引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多。」

我經常聽見這些話，並看見人們對虛空之事的追求，對這些話語的真實性感到極其驚嘆。因為眾人都走在那寬闊的路上，眾人都渴求現世的事物，卻從未對將來的事有過任何思慮；他們不斷地奔向肉體的享樂，卻任憑自己的靈魂在飢餓中枯萎；他們每日承受無數的創傷，卻對自己所處的邪惡毫無知覺。為了身體的病痛，他們會去尋找醫生，將醫生請到家中，支付極其豐厚的報酬，並展現出極大的忍耐，承受艱苦的治療，只為了換取身體的健康；然而，對於靈魂的敗壞，他們卻完全漠不關心，也不努力去尋求靈魂那令人渴慕的健康，儘管他們清楚地知道，身體是必死的、易朽的，就像春天的花朵一樣：因為它會像花朵那樣枯萎、凋零，並被交給腐朽；而他們也知道，靈魂是被賦予了不朽，是按著神的形象所造，並且被託付了這活物（身體）的舵。因為造物主規定，靈魂對於這地上的器皿，正如舵手對於船隻、音樂家對於樂器一樣。靈魂掌握著韁繩，推動著舵，撥動著琴弦；當它做得好時，便彈奏出美德的絕妙樂章；但當它放鬆了音調，或過度緊繃，便會損害了技藝與和諧。

然而，大多數人卻忽視了靈魂，甚至不願給予它絲毫的照料，而是將他們一生的時間都花在肉體的掛慮上。有些人選擇了水手的生涯，與波浪和風暴搏鬥，隨身帶著生命與死亡，將得救的希望寄託在幾塊木板上；有些人則承擔了農耕的汗水，將耕牛套上犁，耕耘土地，時而播種收割，時而栽種採摘，他們所有的時間都在這樣的勞苦中度過；有些人則投身於商業，為此在陸地與海洋間奔波，將異鄉看得比故鄉更重要，撇下祖國、親族、朋友、配偶與兒女，只為了微薄的利潤而擁抱異地。何必一一列舉那些人們為了身體的需求而發明的技藝呢？他們日夜沉浸其中，只為自己謀求身體的照料，卻忽視了靈魂正在飢餓、乾渴、乾枯、污穢，並被無數的邪惡所困擾。經過了如此多的汗水與勞苦，他們甚至無法使那必死的身體勝過死亡，反而將那不朽的靈魂與必死的身體一同交給了永恆的刑罰。

2. 因此，我為那籠罩在人們靈魂上的無知，以及那沉重而濃厚的黑暗感到極度悲傷。我曾渴望找到一座高聳的瞭望台，讓我能看見全人類；我曾渴望得到一種聲音，能響徹四極，足以讓地上所有的人聽見，並站起來呼喊，發出大衛那樣的呼聲：「世人哪，你們將榮耀變為羞辱，要到幾時呢？你們喜愛虛妄，尋求虛假，竟將必朽壞的看得比屬天的更重要，要到幾時呢？」你們閉上眼睛、塞住耳朵，不聽那每日呼喊的聖潔聲音，要到幾時呢？「你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。因為凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。」但因為有些人靈性尚不成熟，更傾向於世俗之事，沉溺於肉體的思慮，沒有按著當有的方式祈求，因此，萬有的主宰為我們示範了禱告的教導，說：「你們禱告，不可像外邦人那樣重複空話；他們以為話多了必蒙垂聽。」祂將那藉由許多言語獻上，卻毫無益處的廢話稱為「重複空話」。

主禁止重複空話，是在暗示我們，禱告的人不應祈求那些流動且必朽壞的事物；不應祈求那會隨時間枯萎、被疾病消耗、被死亡掩蓋的身體美貌；因為身體的美貌就是如此。它是一朵短暫的花，在青春的春天裡短暫地綻放，隨後便被時間的衰老所摧毀。若有人想要探究它的本質，他將會更加厭惡它。因為它不過是黏液、血液、流質，以及咀嚼過的食物殘渣。眼睛、臉頰、鼻子、眉毛、嘴唇，整個身體都是靠這些來滋潤的；一旦這種滋潤停止，那容貌的秀美也必隨之消失。也不要祈求那像河水般流進流出、時而跳到這人手裡、時而跳到那人手裡、逃避擁有者、不願留在愛它之人身邊的錢財；它有無數的敵人：蛀蟲、強盜、誣告者、火災、海難、戰爭的入侵、民眾的暴動、僕人的惡行、契約的遺失、增加或減少，以及所有那些因貪財而附著在愛財之人身上的災禍。也不要祈求權勢與地位；因為這其中也伴隨著許多痛苦：掛慮的消耗、持續的失眠、嫉妒者的陷害、仇恨者的陰謀、修辭學家那用華麗辭藻掩蓋真理的狡辯，這給審判者帶來了巨大的危險。確實，確實有許多人重複空話、說著虛妄的話，向萬有的神祈求這些事物，卻對真正美好的事物毫無考慮。病人不會教導醫生如何使用藥物，而是只管承受醫生所提供的，即使治療的方式是痛苦的；乘客也不會命令舵手該如何握住舵、如何駕駛船隻，而是坐在甲板上，順服舵手的專業，不僅在順風時如此，即使在面臨極端危險時也是如此。然而，對於那位精確知道什麼對我們有益的神，那些心智敗壞的人卻不願順服，反而將有害的事物當作有益的來祈求，就像病人懇求醫生給予的不是能消除疾病的藥，而是會滋養疾病之根源的東西。但醫生不會順服病人的懇求，即使看見他哭泣哀求，他也會遵循醫術的法則，而不是被病人的眼淚所動搖；我們稱這種不順服為仁慈，而非不人道；因為若順從病人，滿足他的享樂，就是在對他行敵對之事；而若反對他，與他的慾望爭戰，才是運用了憐憫與仁慈。同樣地，我們靈魂的醫生也不會答應那些祈求有害之事的人。因為慈愛的父親絕不會將刀劍或燃燒的炭火遞給年幼的孩子；他們清楚知道，這樣的給予對孩子是有害的。然而，有些人陷入了極端的愚昧，不僅向萬有的神祈求身體的美貌、財富、權勢以及這類的事物，甚至咒詛他們的仇敵，懇求神降下刑罰給他們；他們祈求神對自己顯得慈愛仁慈，卻希望神對他們的仇敵變得殘酷無情。主在預先制止這些事時，勸誡我們不可重複空話；祂教導我們在禱告中該說什麼，並在簡短的言語中教導了所有的美德；因為那些話語不僅是禱告的教導，更是邁向完美生活的引導。

3. 這些話是什麼，其含義為何，讓我們以極大的嚴謹來考察，並像遵守神聖法律一樣堅定地持守。「我們在天上的父。」噢，這是何等過分的仁慈！這是何等卓越的尊榮！有什麼言語足以感謝那位賜給我們如此多恩典的主呢？親愛的，請深思你我本性的卑微，考察我們的親屬、土地、塵土、泥土、磚塊、灰燼：因為我們是從地而造，最終在結束時又歸回塵土。深思這些之後，請帶著驚嘆去思想神對我們那不可測度的豐富良善，因為你竟被命令稱祂為父，你是地上的，祂是天上的；你是必死的，祂是不朽的；你是必朽壞的，祂是不朽壞的；你是暫時的，祂是永恆的；你昨天或剛才還是泥土，祂卻是太初就有的神。但你被教導發出這聲音並非徒然，而是為了讓你因舌頭所稱呼的「父」這個名號而感到敬畏，並效法祂的良善，正如祂在別處所說的：「你們要像你們在天上的父，因為祂叫日頭照好人，也照歹人，降雨給義人，也給不義的人。」因為，凡心懷野獸般、不仁慈之念頭的人，是無法稱仁慈的神為父的；因為他沒有保存那在天上父裡面的良善特徵，反而將自己變成了野獸的樣式，並從神聖的尊貴中墮落，正如大衛所說：「人在尊貴中而不醒悟，就如死亡的畜類。」因為當一個人像公牛一樣跳躍，像驢子一樣踢人，像駱駝一樣懷恨，像熊一樣貪食，像狼一樣掠奪，像蠍子一樣擊打，像狐狸一樣詭詐，像發情的公馬一樣對婦女嘶鳴，這樣的人怎能發出配得上兒子的聲音，稱神為自己的父呢？那麼，這樣的人該被稱為什麼呢？野獸嗎？但野獸只受其中一種缺陷的控制；而此人卻將這一切集於一身，變得比牠們的無知更無知。我說野獸嗎？這樣的人比任何野獸都更為殘暴。因為野獸雖然本性兇猛，但若享受了人類的技藝，往往會變得溫馴；而此人身為人類，卻將本性中的溫馴轉變為反自然的兇猛，將本性中兇猛的變為溫馴，將自己本性中溫馴的變為兇猛，他有什麼藉口呢？他馴服獅子，使其變得溫馴，卻將自己的憤怒變得比獅子更難以駕馭？雖然在獅子身上有兩個阻礙，即牠缺乏理性，且是所有野獸中最兇猛的；但藉著神所賜的智慧，人仍能勝過野獸的本性。而那位在野獸身上勝過本性的人，在自己身上卻連同本性與意志的美善一同喪失了。

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46 聖屈梭多模，君士坦丁堡大主教 （前略）……使人成為人，卻任由自己從人變成獅子；對那人，他賜下超乎本性的恩典，對自己，他連合乎本性的事都無法供應。這樣的人，怎能稱神為父呢？

然而，那對鄰舍溫和且仁慈，不向得罪自己的人報復，反而以善行回報不義的人，稱神為父時，是不會被定罪的。請留意這話語的精確性，他如何為我們制定了愛人的律法，並將眾人連結於愛慕的性情中。他並未命令人說：「我的父，在天上的」，而是說：「我們在天上的父」，為要教導我們擁有共同的父，並向彼此展現手足般的善意。隨後，為了教導我們撇下地上的事，不要只顧著貪戀下方，而是要藉著信心的翅膀飛升，穿過空氣，越過蒼穹，去尋求那位被稱為父的，他命令我們說：「我們在天上的父」；這並非因為神只在天上，而是為了使我們這些在地上打滾的人，能仰望天庭，並藉著天上的美善光照，將我們所有的渴望都轉移到那裡。

4. 接著他加上了第二句：「願人都尊你的名為聖」。願沒有人愚昧地以為，當我們說「願人都尊你的名為聖」時，是在為神增加聖潔；因為他是聖潔的，是至聖的，是聖中之聖。撒拉弗以不住的呼喊向他獻上這讚美：「聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之主，天地充滿他的榮耀。」然而，正如那些向君王獻上頌詞，稱呼他們為王、為皇帝的人，並非給予他們所沒有的，而是讚美他們所擁有的；我們對神說「願人都尊你的名為聖」時，也不是獻上神所沒有的聖潔，而是尊崇他本有的聖潔；因為「尊為聖」的意思，就是「被榮耀」。因此，我們藉著這句話受教，要過合乎美德的生活，好讓世人看見，就榮耀我們在天上的父；這正如他在別處所說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便榮耀你們在天上的父。」此後，我們受教說：「願你的國降臨」；因為我們受制於肉身的苦難，遭受無數試探的攻擊，我們需要神的國，好叫罪不作王在我們必死的身上，使我們順從身子的私慾，也不要將我們的肢體作不義的器具獻給罪，而是要將自己獻給神，作義的器具，並為永恆的君王爭戰。此外，我們受教不要過度沉溺於今生，而是要輕看現世，渴望那將來永存的事物，尋求那屬天且永恆的國度，不要被世上的享樂所羈絆——無論是肉體的美貌、錢財的豐裕、產業的富足、寶石的奢華、房屋的宏偉、權勢與軍職、紫袍與冠冕、珍饈美味與各樣的奢華，或是任何誘惑我們感官的事物——而是要對這一切說再見，不斷地渴慕神的國。教導我們這項美德後，他命令我們說：「願你的旨意行在地上，如同行在天上」；因為他已將對來世的愛與對天國的渴望植入我們心中，並以那份渴慕刺透我們，使我們準備好說：「願你的旨意行在地上，如同行在天上。」主啊，他說，求你賜給我們，能效法天上的生活，好叫你所願意的，我們也願意。因此，求你扶助那疲憊的意志，它渴望行你的旨意，卻受限於肉體的軟弱；求你向那些急於奔跑卻被迫跛行的人伸出援手。靈魂雖有翅膀，肉體卻使它沉重；靈魂對天上的事敏銳，肉體卻對地上的事遲鈍；但若有你的幫助，即使是極其不可能的事，也將成為可能。願你的旨意行在地上，如同行在天上。

5. 因為他提到了地，而那些從地而生、居住於地、披戴著屬地身體的人，需要相稱的食物，所以他必然地加上：「我們日用的飲食，今日賜給我們。」他命令我們祈求「日用的」（supersubstantial）飲食，不是為了奢華，而是為了養分，是補足身體的匱乏，並阻止因飢餓而導致的死亡；不是為了那些令人發炎的宴席、各樣珍饈、廚師的詭計、麵包師的發明、芬芳的酒，以及其他那些取悅喉嚨卻加重腸胃負擔、使心智昏暗、使身體對靈魂作亂、使小馬對御者不馴的東西。話語並未教導我們祈求這些，而是祈求「日用的飲食」，也就是能進入身體本質並能維持它的食物。我們受教不要為多年祈求，而只求今日夠用的：「不要為明天憂慮，」他說。為什麼要為明天憂慮呢？那人甚至不一定能看見明天，卻承受了勞苦，卻沒有收割果實。你要信靠那賜食物給凡有血氣的神。那賜給你身體、吹入靈魂、造你為有理性的動物，並在塑造你之前就預備好一切美善的神，怎會在你被塑造後忽略你呢？他叫日頭照好人也照歹人，降雨給義人也給不義的人。因此，你要信靠他，只求當日的飲食，將明天的憂慮留給他，正如蒙福的大衛所說：「把你的重擔卸給耶和華，他必撫養你。」如此，藉著上述的話語，他教導了極致的哲學，並深知身為人且披戴必死身體的我們，不可能不跌倒，因此他教導我們說：「免我們的債，如同我們免了人的債。」藉著這句話，他成就了三件美事：他教導那些達到美德巔峰的人要謙卑自持，命令他們不要倚靠自己的成就，而是要恐懼戰兢，並記念過去的罪；這正如神聖的保羅所做的，在成就了無數善行後，仍說：「基督耶穌降世，為要拯救罪人，在罪人中我是個罪魁。」他沒有說「曾是」，而是說「是」，表明他對所犯的罪始終記憶猶新。因此，他藉著這些話，為那些處於美德巔峰的人提供了謙卑的保障；同時，他不讓那些在領受洗禮恩典後跌倒的人對自己的救恩絕望，而是教導他們向靈魂的醫生祈求赦免的良藥。此外，這話語還暗示了仁慈的教導。他希望我們對那些有過犯的人溫和，對得罪我們的人不懷恨，藉著給予他人赦免，我們也獲得赦免；並且讓我們自己先展現仁慈的尺度：我們祈求獲得多少，就該給予鄰舍多少；我們祈求得到多少赦免，就該給予債主多少。此外，我們受教說：「不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡。」因為我們常遭受魔鬼作為帶來的許多苦難，也遭受來自人的許多苦難，無論是公開的惡意，還是暗中的陷害。身體有時也會反抗靈魂，造成嚴重的損害；有時陷入各樣疾病，帶來痛苦與憂傷。因此，既然我們從各方遭受許多不同的苦難，我們受教要向萬有的神祈求脫離這一切。因為只要他出手相助，一切風暴都會平息，波浪會轉為平靜，那惡者會羞愧退去，正如他曾離開人進入豬群，若非得到命令，他連那樣也不敢做。既然他在豬群身上都沒有權柄，他又怎能勝過那些警醒、清醒、受神保護、並以神為自己君王的人呢？因此，在禱告的結尾，他指出了神的國、權能與榮耀，說：「因為國度、權能、榮耀，全是你的，直到永遠。阿們。」他說，我向你祈求這些，因為我知道你是萬有的王，擁有永恆的權柄，能成就你所願的一切，並擁有無人能奪去的榮耀。為了這一切，讓我們感謝那使我們配得如此多美善的神；因為一切榮耀、尊貴與權能，都歸於他，歸於父、子、聖靈，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

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50 論從屋頂縋下的癱子。 這希望比任何黃金、任何財富都更寶貴。 因為那些受感官支配的財富，容易遭受強盜的埋伏、讒言者的舌頭、挖牆賊的手，以及僕人的惡行；即便逃過了這一切，它們也常給主人招致最大的毀滅，因為它們激起了嫉妒者的目光，並製造了無數的危險。然而，屬靈的財富卻能逃避所有這些請求，不受這一切傷害的影響，並且藐視強盜、挖牆賊、嫉妒者、讒言者，甚至死亡本身。它們不會因主人的死亡而被剝奪，反而使主人對它們的擁有變得更加安全：當主人流浪時，它們與之同行；當主人遷往來世時，它們成為主人卓越的保護者，與他們一同前往那裡，並使審判者對他們施恩。

屬靈財富的本質為何；癱子的美德有多大。——我們也在這癱子的心靈中發現了如此豐盛的財富；你們就是見證人，你們以極大的熱忱挖掘了這些財富，卻沒有將其耗盡。屬靈財富的本質確實如此：它們模仿水流，或者說，它們的豐盛超越了水流，並且當汲取的人越多時，它們就越發湧流。因為當它們進入每個人的靈魂時，既不會被分割，也不會減少，而是完整地臨到每一個人，並在他們那裡永恆地停留，不被耗盡，也永遠不會枯竭：這在當時的情況下確實發生了。因為當這麼多人遇見了這寶藏，並且每個人都根據自己的能力從中汲取時：我何必談論你們呢，自那時起直到今日，它已經使無數人富足，卻仍保持著它的完整？因此，我們在追求這屬靈的收穫時，不可疲倦，而要盡我們所能，現在就去汲取，讓我們看見仁慈的主，也看見忍耐的僕人。他與那無法醫治的疾病搏鬥了三十八年，不斷地受到折磨，卻沒有抱怨，沒有說出褻瀆的話，沒有指責創造主，而是忍耐地承受那災難，並以極大的心靈平靜忍受。有人會說：這從何得知呢？因為聖經並沒有清楚地教導我們關於他過去的生活，只是宣告他在軟弱中度過了三十八年（約 5:5）：至於他沒有抱怨、沒有憤怒、沒有惱火，聖經並沒有明確地補充。然而，若有人仔細留意，而不是敷衍了事、漫不經心地閱讀，這點也能從中窺見。因為當你聽到他面對基督——那時他並不認識基督，只以為祂是一個普通人——時，以如此謙卑的態度對話，你就能觀察到他先前的品格與哲理。因為當祂對他說：「你要痊癒嗎？」時，他並沒有說出那種理所當然的話：「你看我因癱瘓而癱瘓了這麼久，你卻問我是否想痊癒？你是來侮辱我的痛苦，來責備、嘲笑並譏諷我的災難嗎？」他沒有說這些，也沒有這樣想，而是以平靜的心說：「主啊，確實如此。」如果他在三十八年後依然如此溫和、如此謙卑，儘管他所有的力量和心靈的堅韌都已被摧毀和削弱，試想一下，當災難剛開始時，他可能是什麼樣子。你們都知道，病人在疾病初期並不總是像過了很長時間後那樣暴躁：因為病人特別是在疾病拖延了很長時間後，才會變得困難，那時他們對所有人來說都是難以忍受的。然而，一個在這麼多年後依然如此有哲理、如此忍耐地回答的人，毫無疑問，他在之前的時間裡也一定是以頻繁的感恩之心承受了那場災難。

從癱子的歷史中能得出什麼益處；將苦難比作熔爐。——因此，我們在心中反思這些事，讓我們效法這位同作僕人的忍耐：因為他的癱瘓足以堅固我們的靈魂；沒有人是如此懶散、如此被癱瘓所束縛，以至於當他反思那災難的嚴重性時，不能忍耐地承受所發生的一切災難，即使它們比任何事物都更難以忍受。因為不僅他的健康，甚至他的疾病也為我們帶來了巨大的益處：因為他的痊癒激發了聽眾讚美主的心，而他的疾病和軟弱則教導了你們忍耐，並勸勉你們追求同樣的熱心，甚至顯明了神本身的仁慈。因為這件事本身——神讓他遭受如此嚴重的疾病，並將軟弱延長了這麼長的時間——正是祂極大關懷的證明。因為正如金匠將黃金投入熔爐時，會讓它在火中檢驗，直到看見它變得純淨為止：神也同樣允許人的靈魂在苦難中受試驗，直到它們變得純淨、光輝，並從那次探索中獲得巨大的益處。因此，這也是一種極大的恩惠。

2. 因此，如果試探侵襲我們，我們不要驚慌，也不要灰心。因為如果金匠知道黃金在熔爐中停留多久是合適的，何時該取出，並且不會讓它在火中停留到腐爛和燒毀的地步：神就更清楚這一點，當祂看見我們變得純淨時，祂就會減輕試探，免得我們因苦難的增加而絆倒並崩潰。因此，如果發生了意想不到的事，我們不要抱怨，也不要喪氣：而是要交託給那位精確地知道這些事的主，讓祂在祂所願的時間內潔淨我們的靈魂：因為祂這樣做是有益的，是為了那些受試探之人的好處。

神與醫生和父親的比較；神恩典的幫助是必要的。——這就是為什麼一位智者勸誡說：「我兒，你若進前來侍奉主，當預備你的心受試探；要心志正直，恆心忍耐；在受苦的時候，不要急躁。」（次經：便西拉智訓 2:1-2）。他說，將一切交託給祂：因為祂確實知道何時該讓我們從苦難的熔爐中被救出來。因此，我們必須在任何地方都順服，並不斷地感恩，以平靜的心承受一切，無論祂是賜下恩惠還是施行懲罰，因為這也是一種恩惠。因為醫生不僅在給病人洗澡、餵食、帶他去花園時是醫生；當他燒灼和切割時，同樣是醫生；父親不僅在對兒子溫和時是父親，當他將他趕出家門、責備他、鞭打他時，同樣是父親，並不比他稱讚時少。因此，既然你知道神比所有的醫生更慈愛，並且以更大的情感對待我們，就不要好奇地探究，也不要要求祂為治療負責；而是無論祂想要放鬆還是懲罰，我們都要同樣地準備好自己：因為透過這兩者，祂將我們帶回健康，並使我們與祂和好：祂知道我們每個人需要什麼，什麼對每個人有益，以及我們最終應該以什麼方式得救，祂就引導我們走這條路。因此，讓我們跟隨祂所命令的，不要精確地探究任何事，無論祂命令我們走平坦容易的路，還是艱難崎嶇的路，就像對待這位癱子一樣。因此，這是一種恩惠，即祂在如此長的時間裡潔淨他的靈魂，並將其交給試探的火煉，如同交給一個熔爐；而另一種不亞於此的恩惠，是祂在試探中與他同在，並給予他極大的安慰。正是祂在支撐著他、扶持著他，伸出援手，不讓他倒下。當你聽到是祂時，不要剝奪癱子的讚美，無論是他還是任何其他受試探並忍耐的人。因為無論我們多麼有哲理，無論我們多麼強壯有力，如果沒有祂的幫助，我們甚至無法抵擋最普通的試探。但我何必談論我們這些卑微和被遺棄的人呢？即使是保羅、彼得、雅各或約翰，若失去了從上頭來的幫助，也會輕易地被擊敗、被絆倒並崩潰。為了證明這一切，我將向你們誦讀基督自己的話：因為祂對彼得說：「西門，西門，撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣；但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。」（路 22:31-32）。什麼是篩？是帶走、環繞、攪動、移動、搖晃、折磨，就像在篩子裡篩選一樣：但祂說，我阻止了，因為我知道你們無法承受試探；因為當祂說「叫你不至於失了信心」時，這意味著如果祂允許，他的信心就會失去。如果彼得，這位基督熱切的愛人，曾千次為祂獻出生命，總是走在使徒隊伍的前面，並被他的老師稱為有福，因此被稱為彼得，因為他擁有堅定不移的信心，若基督允許魔鬼盡其所能地試探，他也會被擊倒並失去見證，那麼若沒有祂的幫助，還有誰能站立得住呢？因此保羅也說：「神是信實的，祂必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」（林前 10:13）。祂說，祂不僅不允許超過能力的試探被施加，而且在根據能力施加的試探中，祂也與我們同在，扶持並堅固我們，當我們首先貢獻了我們那份，例如：心靈的熱忱、對祂的盼望、感恩、忍耐、恆心。我們不僅在超過我們能力的危險中，甚至在那些不超過我們能力的危險中，也需要從上頭來的幫助，才能勇敢地站立。因為祂在別處也說：「我們既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。我們受患難呢，是為叫你們得安慰，得拯救；我們得安慰呢，也是為叫你們得安慰。」（林後 1:5-6）。因此，那位安慰他的人，正是那位允許試探被施加的人。看啊，在痊癒之後，祂表現出了多大的關懷。祂並沒有離開他，而是在聖殿裡找到他後說：「你已經痊癒了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更厲害。」（約 5:14）。因為如果祂是因為憎恨而允許懲罰，祂就不會釋放他，也不會為未來提供保障；而祂說「恐怕你遭遇的更厲害」，是在預防未來的災難。祂解除了疾病，卻沒有解除焦慮；祂驅逐了軟弱，卻沒有驅逐恐懼，以便使所賜下的恩惠保持不動搖。這是一位關懷的醫生的作為，不僅要解除當前的痛苦，還要防範未來的逆境：基督確實也這樣做了，祂用對過去的回憶來堅固那人的靈魂。因為既然當那些讓我們痛苦的事過去後，對它們的記憶也常常隨之消逝，祂希望它保持永恆，所以說：「不要再犯罪，恐怕你遭遇的更厲害。」

3. 我們不僅可以從這一點看出祂的護理和寬容，還可以從那看似責備的話語中看出。因為祂並沒有公開他的罪，但祂指出了他所受的苦是因為罪：至於是什麼罪，祂沒有說明；祂沒有說：「你犯了這個和那個罪」，也沒有說：「你在這方面和那方面犯了錯」，而是用一個簡單的詞「不要再犯罪」來表達，僅僅說了這句話，就足以提醒他，使他在未來更加謹慎，並向我們揭示了他所有的忍耐、勇氣和哲理，因為祂迫使他不得不訴說他所有的災難，並展示了他自己的熱忱：因為他說：「我正去的時候，就有別人比我先下去」（約 5:7）；但祂並沒有公開他的罪。正如我們希望遮掩我們的事一樣，神比我們更希望遮掩；因此，祂在眾人面前施行了醫治，卻私下進行勸勉和建議。因為祂從不公開我們的罪，除非祂看見我們對這些罪毫無知覺。因為當祂說：「我餓了，你們不給我吃；渴了，你們不給我喝」（太 25:42）時，祂在當前時刻這樣說，是為了讓我們在未來不會聽到這些話。祂威脅、祂在此生公開，是為了不讓祂在來世公開；正如祂威脅要毀滅尼尼微城，是為了不讓它被毀滅。因為如果祂想要公開我們的罪，祂就不會預先宣告祂要公開；

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52 （接上頁） 現在祂預先宣告，是為了讓我們因那公開的恐懼，即使沒有因懲罰的恐懼而變得清醒，也能洗淨一切。這在洗禮中也發生了：因為祂將人帶到水的洗禮池，並沒有向任何人公開他的罪，而是使恩賜對所有人顯明，並為人所知，但除了祂自己和接受赦免的人之外，沒有其他人知道那些罪。這在這一事件中也發生了：責備是在沒有旁人的情況下進行的，或者說，這句話不僅是責備，也是一種辯解，彷彿祂在為所受的如此巨大的痛苦進行辯解，並對他說，並表明祂並非無故、並非徒然地允許他受苦這麼長的時間，祂喚起了他對罪的記憶，並說明了疾病的原因。因為祂說，當祂在聖殿裡找到他時，對他說：「你已經痊癒了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更厲害。」（約 5:14）。

既然我們從前一位癱子那裡收穫了這麼多，來吧，讓我們來到另一位癱子那裡，即使他記載在馬太福音中。因為在礦坑裡，無論在哪裡發現了黃金，人們都會在那裡再次挖掘；我知道許多僅僅是閱讀的人認為四位福音書作者所記載的是同一個癱子；但並非如此。因此，我們必須振作起來，並帶著精確性留意。因為這不是關於瑣碎之事的探討，而是這番話在給出適當的解答後，對於外邦人、猶太人以及許多異端分子都將是有用的。因為所有人都指責福音書作者彼此衝突和不一致；但事實並非如此，絕不可能，即使人物不同，聖靈的恩典卻是一樣的，它激發了每個人的靈魂；而聖靈恩典所在之處，就有愛、喜樂、和平；沒有戰爭、爭論、鬥爭和任何競爭。那麼，我們如何證明這位癱子不是那一位，而是與那一位不同呢？從許多跡象中，從地點、時間、場合、日子，從醫治的方式，從醫生的到來，以及被醫治者孤身一人。有人會說：那又怎樣？難道許多福音書作者沒有以不同的方式敘述其他神蹟嗎？但以不同的方式敘述是一回事，以相反的方式敘述又是另一回事：因為前者不會產生任何不一致或衝突；而我們現在面前的這個，如果不能證明在水池邊的癱子與那三位福音書作者所記載的癱子不同，就會有許多矛盾。為了讓你們明白什麼是「以不同的方式」和「以相反的方式」敘述，其中一位福音書作者說基督背了十字架，另一位則說是古利奈人西門；這並沒有產生任何矛盾或衝突。有人會說，背與不背，怎麼不是矛盾的呢？因為兩者都發生了。當他們走出總督府時，基督背著；當他們走遠時，西門從祂那裡接過來背著。再看強盜的事，一位說兩個人都褻瀆祂，另一位則說其中一個斥責了那個指責者。但這也不是矛盾的。為什麼？因為在這裡兩者也都發生了，起初兩個人都在作惡；但後來，當神蹟發生，大地震動，磐石崩裂，太陽隱沒時，其中一個改變了，變得清醒了，認出了被釘十字架的那位，並承認了祂的國度。因為為了不讓你認為這是由於某種內在的強制力而發生的，也不要讓你懷疑，祂在十字架上向你展示了他依然保持著先前的邪惡，好讓你明白，他是自發地、由自己改變，並享受了神的恩典，才變得更好。

4. 還有許多類似的事可以從福音書中收集，它們似乎有矛盾的嫌疑，但並沒有矛盾，而是這一位和那一位所說的都發生了；即使不是在同一時間，一個先說，另一個後說；但在這裡並沒有這樣的情況；而是所提到的跡象之多，向任何稍微留意的人表明，這一位是這一位，那一位是那一位。這對於證明福音書作者彼此一致、並不衝突來說，絕非微小的證明。因為如果這是同一個人，就有很大的衝突；但如果那一位是另一位，所有的爭論就都解決了。

讓我們提出我們說這一位不是那一位的原因。那麼這些原因是什麼呢？那一位是在耶路撒冷被醫治，這一位是在迦百農；那一位是在水池邊，這一位是在某個小房間裡；看，這是從地點得出的跡象；那一位是在節期；看，這是從時間得出的跡象；那一位在軟弱中度過了三十八年；關於這一位，福音書作者沒有提到任何類似的事；看，這是從時間得出的跡象；那一位是在安息日被醫治；看，這是從日子得出的跡象；因為如果這一位也是在安息日被醫治，馬太就不會保持沉默，在場的猶太人也不會安靜；因為那些即使在他不是在安息日被醫治時，也因其他原因感到不滿的人，如果他們有從時間上指責的機會，就更不會放過對基督的指控。這一位是被抬到基督面前；而那一位是基督親自來到他那裡，且那一位沒有人幫助他；因為他說：「主啊，我沒有人」（約 5:7）；而這一位有許多親屬，他們甚至把他從屋頂縋下來。那一位是先醫治了身體，然後才醫治靈魂；因為在醫治了他的癱瘓後，祂說：「你已經痊癒了，不要再犯罪」；而這一位則不然，而是先醫治了他的靈魂（因為祂對他說：「孩子，放心吧，你的罪赦免了」）（太 9:2），然後才醫治了癱瘓。因此，這一位不是那一位，從這些跡象中已經清楚地向我們證明了；現在我們必須回到敘述的開頭，看看基督是如何醫治這一位，又是如何醫治那一位，以及為什麼方式不同；為什麼這一位是在安息日，那一位不是在安息日，以及為什麼祂親自來到那一位那裡，而這一位……

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56 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模（S. JOANNIS CHRYSOSTOMI）

他卻等待著被帶到自己面前，以及為何他先醫治那人的身體，卻先醫治這人的靈魂。因為他既是智慧且有先見的，他做這些事絕非魯莽或無緣無故。因此，讓我們留心觀察他醫治的過程。因為若在醫生進行切割、燒灼，或以其他方式對殘缺衰弱的肢體進行手術時，許多人都會圍觀那病人和動手術的醫生，那麼在此處，我們更當如此行，因為這醫生更偉大，且這疾病更為嚴重，它並非藉由人的醫術，而是藉由神的恩典所治癒。

在那裡，人們可以看到皮膚被割開、膿液流出、腐肉被清除，並從那景象中承受極大的不適，以及不小的痛苦與折磨，這不僅是因為看見傷口，更是因為那些被燒灼與切割之人的痛苦所帶來的煎熬：因為沒有人鐵石心腸到這種地步，在站在那些受苦者身旁，聽見他們哀號時，竟不被觸動、不感到困惑，並在心中產生巨大的憂傷：然而，為了滿足觀看的慾望，我們忍受了這一切。但在這裡，卻看不到任何這類景象，沒有火被拿來，沒有鐵器被刺入，沒有血流出，沒有病人受折磨，也沒有哀號；而原因就在於那位醫治者的智慧，他不需要任何外在的事物，他自己就足以成事。因為只要他發出命令，一切惡疾就都被驅逐了。這並非值得驚奇之處，即他能如此輕易地施行醫治，而是他能不帶痛苦，且不給受醫治者帶來任何不適。因此，既然這神蹟更偉大，醫治更豐盛，且帶給旁觀者的愉悅不含任何憂傷，讓我們謹慎地觀察基督施行醫治。

「耶穌上了船，渡過海，來到自己的城裡。有人用褥子抬著一個癱子到耶穌跟前來。耶穌見他們的信心，就對癱子說：『小子，放心吧！你的罪赦了。』」（馬太福音 9:1-2）。

他們在信心上確實不如百夫長，但卻勝過那躺在池邊的癱子。因為那人既沒有引來醫生，也沒有把病人帶到醫生那裡；但他卻如同對神一般進前，並說：「只要你說一句話，我的僕人就必好了。」（路加福音 7:7）。而這些人雖然沒有把醫生引到屋子裡，在這點上他們與百夫長相同；但他們把病人帶到了醫生那裡，而在這點上他們不如百夫長，因為他們沒有說：「只要你說一句話」。他們確實比那躺在池邊的人好得多，因為那人說：「主啊，水動的時候，沒有人把我放在池子裡」（約翰福音 5:7）：而這些人知道基督不需要任何東西，不需要水，不需要池子，也不需要其他類似的事物：然而基督不僅醫治了百夫長的僕人，也醫治了這人和那人；他並沒有說：「既然你展現的信心較小，你所得到的醫治也將同樣較小」：反之，當那人展現了較大的信心，他便帶著讚美與冠冕打發他走，說：「這麼大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過」（路加福音 7:9）。至於那展現了比他較小信心的人，他雖然沒有稱讚，卻也沒有剝奪他的健康，甚至對那毫無信心的人也是如此。然而，正如醫生在醫治同一種疾病時，從某些人那裡收取一百金幣，從另一些人那裡收取五十，從另一些人那裡收取更少，從某些人那裡則完全不收：基督同樣地，從百夫長那裡接受了極大且無限的信心，從這人那裡接受了較小的信心，從那人那裡甚至沒得到普通的信心，然而他卻醫治了所有人。那麼，為何他竟恩待了這一個毫無貢獻的人呢？因為他並非出於過度的疏忽，也不是因為靈魂的麻木，而是因為他不認識基督，從未聽過關於他的任何大小神蹟，因此才沒有展現出信心。所以他才獲得了寬恕：福音書作者也隱晦地指出了這一點，說：「那醫好的人不知道是誰」（約翰福音 5:13），他只是在第二次遇見他時，才從外貌認出了他。

5. 因此，有些人說這人之所以得醫治，是因為那些抬他來的人有信心：但事實並非如此。因為「耶穌見他們的信心」，不僅是那些抬他來的人，也是那被抬來之人的信心。那麼，有人會問，若一人有信心，另一人就得不到醫治嗎？我認為並非如此，除非是因為年齡尚幼，或是因為過度的虛弱而無力產生信心。那麼，有人會問，在迦南婦人的故事中，母親有信心，女兒卻得醫治了，這是怎麼回事？而當百夫長不信時，他的僕人又是如何站起來並得救的呢？這是因為病人無法產生信心。聽聽那迦南婦人說什麼：「我女兒被鬼附得甚苦，有時掉在水裡，有時掉在火裡」（馬太福音 15:22）：那人既昏亂又被鬼附，且從未有清醒的時候，甚至在健康時也無法做到，她又怎能產生信心呢？

癱子的信心展現出來了。因此，正如在迦南婦人的情況下，在百夫長的情況下也是如此；那僕人躺在屋子裡，他自己既不認識基督，也不知道他是誰，那麼他怎能對一個他不認識，且未曾經歷過其作為的人產生信心呢？但對於這癱子，卻不能這麼說：因為癱子是有信心的。這從何得知？從他被帶來的過程本身。你不可漫不經心地聽說他們把他從屋頂縋下來：而要用心思考，一個病人願意忍受這種折磨是多麼不容易。你們想必很清楚，病人是多麼膽怯且易怒，以至於他們經常抗拒那些對躺在褥子上的人所提供的照料，寧願忍受疾病的痛苦，也不願忍受那些幫助他們的人所帶來的麻煩。然而這人卻願意離開屋子，被抬著進入市集，並在這麼多人面前顯露自己。病人通常有這種習性，[即不願輕易讓任何人成為自己疾病的見證人]：正如許多人寧願在疾病的重壓下死去，也不願揭露自己的苦難。但這病人卻非如此，當他看見會場擠滿了人，入口被堵住，港口被封鎖，他便甘願被從屋頂縋下來。愛是多麼善於謀劃，慈善是多麼豐富。因為凡尋求的，就尋見，叩門的，就給他開門（路加福音 11:10）。他並沒有對那些抬他的人說：「這到底是怎麼回事？你們為什麼吵鬧？為什麼這麼急躁？讓我們等屋子空出來，會場散去：等聚集的人離開，我們就能私下進去見他，並與他商量這些事。何必在眾人面前揭露我的苦難，還要從上面縋下來，顯得如此不雅？」他對自己或對那些抬他的人，一句這樣的話都沒說，反而認為能讓這麼多人見證自己的醫治是一種榮耀。不僅從這一點可以看出他的信心，從基督親口說的話也能看出。因為在他被縋下來並帶到面前後，基督對他說：「小子，放心吧！你的罪赦了。」聽了這些話，他並沒有憤怒，沒有不悅，也沒有對醫生說：「這到底是怎麼回事？我來是為了醫治另一種病，你卻醫治另一種？這些不過是藉口和推託，是掩蓋無能的遮羞布。你赦免那些看不見的罪？」他一句這樣的話都沒說，也沒這樣想；而是等待著，讓醫生以他所願的方式進行醫治。因此，基督並沒有走到他那裡，而是等待他前來，為要向眾人展示他的信心。難道他不能讓入口變得容易嗎？但他沒有這樣做，為要向眾人展示他的熱忱，以及他那火熱的信心。因為正如他走向那患病三十八年的人，是因為沒有人幫助他：同樣地，對於這人，因為他有許多親友，他便等待他前來，為要藉由他被帶到面前，使這人的信心顯明出來，並藉由他走向那人，教導我們那人的孤獨，並向眾人揭露這人的熱忱與那人的忍耐，特別是向當時在場的人。因為猶太人習慣於嫉妒鄰人的善行，且心懷惡意，他們總是尋找機會在神蹟上挑剔，說他在安息日醫治，現在又從受醫治者的生活中挑剔，說：「這人若是先知，必知道摸他的是誰」（路加福音 7:39）：他們不知道，這正是醫生的職責，即與病人接觸，並總是出現在病人身旁，而不是逃避他們或遠離他們。這正是他對那些人所說的：「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著」（馬太福音 9:12）。因此，為了不讓他們再次提出同樣的指控，他先表明那些前來的人因著他們所展現的信心，是配得醫治的。因此，他顯明了那人的孤獨，以及這人火熱的信心與熱忱；因此，他醫治那人是在安息日，而醫治這人卻不在安息日：為要讓你在看見他們在另一天也指責並批評基督時，能明白他們當時並非為了遵守律法而指責，而是因為無法忍受自己的嫉妒。為何他不先醫治癱瘓，卻說：「小子，放心吧！你的罪赦了」？這也是極其智慧的。因為醫生通常不會先消除疾病，而是先消除疾病的根源。例如，當眼睛因惡劣的體液和腐敗的流注而受苦時，醫生會放棄醫治病變的瞳孔，轉而照顧頭部，那裡才是疾病的根源與源頭：基督也做了同樣的事，先抑制了惡疾的源頭。因為罪的本性是一切惡事的源頭、根源與母親。這就是使我們身體癱瘓的原因；這就是引發疾病的原因；因此他在這裡說：「小子，放心吧！你的罪赦了」；而在那裡他說：「你已經痊癒了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更厲害」（約翰福音 5:14），在兩處都表明這些疾病是因罪而生的。在創造之初，疾病也是因罪而侵入了該隱的身體。因為他在殺害兄弟、犯下那罪行之後，身體才癱瘓了。因為顫抖本身就是癱瘓。當管理生命的力量變得虛弱，無法再支撐所有肢體時，它便放棄了對它們的護理，隨後那些鬆弛的肢體便顫抖並搖晃起來。

6. 保羅也指出了這一點，他在責備哥林多人犯下的某種罪時說：「因此，在你們中間有好些軟弱與患病的」（哥林多前書 11:30）：因此基督也先消除了惡疾的根源，當他說：「小子，放心吧！你的罪赦了」，他便提振了他的精神，喚醒了他那頹喪的靈魂；因為這話語變成了行動，進入了他的良心，觸動了他的靈魂，並驅逐了所有的恐懼。因為沒有什麼比罪惡的良心更讓人感到恐懼與不安的了：也沒有什麼比不自覺犯下任何罪惡更能帶來喜悅與自信的了。小子，放心吧！你的罪赦了。因為哪裡有罪的赦免，哪裡就有兒子的名分。因此，我們在聖水的洗禮中洗淨罪惡之前，也無法稱呼神為父。因此，當我們從那裡上來，卸下了那邪惡的重擔，我們才說：「我們在天上的父」。但為何他在對待那患病三十八年的人時，卻不是這樣做，而是先醫治了他的身體呢？因為那人的罪惡已經被漫長的時間所消耗：因為苦難的沉重可以減輕罪惡的重擔；正如他在拉撒路身上所說的，他已經受過苦，在這裡卻得安慰：又在別處說：「你們要安慰我的百姓，對耶路撒冷說話，因為她從耶和華手中加倍受了罪的懲罰」（以賽亞書 40:1-2）。先知又說：「耶和華啊，求你賜我們平安，因為你已經償還了我們的一切」（以賽亞書 26:12），表明懲罰與苦難可以換取罪的赦免，這一點可以從許多地方得到證明。

基督顯明了他的神性。——因此，在我看來，他對那人沒有談論罪的赦免，而是為了讓他對未來有保障，因為他所犯下的罪已經因疾病的漫長而消除了；或者如果不是這樣，是因為他對基督還沒有任何偉大的確信，因此他先採取了較小的方式，即那明顯且確定的，也就是身體的健康：但在這人身上卻非如此，而是因為他更有信心，且擁有更高尚的靈魂，因此他先與他談論了那更嚴重的疾病；除此之外，也是為了表明他與父同等的尊榮。因為正如他在那裡於安息日施行醫治，是因為他想讓他們從猶太人的規條中回轉，並藉由他們的指控，尋找機會表明自己與父同等：同樣地，他在這裡預見到他們將要說的話，便說了這些話，為要從這裡開始，藉由這個機會表明他配得與父同等的尊榮。因為如果沒有人指責或控告，一個人自發地陷入關於這些事的談話，與在他人提供藉口的情況下，以辯護的名義與形式來完成這件事，兩者是不一樣的。因為那種展示的方式會冒犯聽眾：而這方式則較不令人反感，也較容易被接受，我們看見基督在各處都這樣做，並非以言語，而是以行動來展示他的同等。福音書作者在暗示這一點時說（約翰福音 5:16），猶太人之所以逼迫他，不僅是因為他犯了安息日，還因為他稱神為自己的父，將自己與神當作平等，這更是大事：因為他藉由事實的展示來證實了這一點。那麼，那些因他人的善行而憔悴，並到處尋找指責藉口的惡毒嫉妒者，又說了什麼呢？他們說：「這人為什麼這樣說僭妄的話呢？除了神以外，誰能赦罪呢？」（馬可福音 2:7）。正如他們在那裡因他犯了安息日而逼迫他，而他藉由他們的指責，以辯護的名義與形式展示了他與父的同等，並說：「我父作事直到如今，我也作事」（約翰福音 5:17）：同樣地，他在這裡藉由他們所提出的指控，表明自己與父在各方面都是相似的。因為他說了什麼？「除了神以外，誰能赦罪呢？」既然他們自己設定了這個界限，他們自己引入了這個規則，他們自己制定了律法，他便用他們自己的話語困住了他們。他說，你們已經承認只有神能赦罪；因此，同等是無庸置疑的。不僅他們這樣說，先知也這樣說：「有何神像你？」（彌迦書 7:18），隨後在指出什麼是獨有的特徵時補充道：「赦免罪孽，越過罪過」。因此，如果出現了另一個人，能以同樣的方式做到這一點，他也是神，且與那一位一樣是神。但讓我們看看基督是如何以論證來迫使他們，是多麼溫和、謙遜，且帶著極大的關懷。

「耶穌看見他們的信心，就對癱子說：『小子，放心吧！你的罪赦了。』」（馬太福音 9:2）。他們並沒有說出口，沒有用舌頭宣告，而是在心靈的隱密處思考。那麼基督做了什麼？他在進入那將要從癱子醫治中得出的論證之前，就將他們隱密的思想公之於眾，因為他想向他們宣告他神性的能力。因為為了證明只有神能揭露心靈的隱密，他說：「唯有你獨自知道人心」（列王紀上 8:39）。你看，那「獨自」一詞再次不是為了區分聖子！因為如果只有父知道人心，聖子又是如何知道心裡的隱密呢？因為經上記著：「他知道人心裡所存的」（約翰福音 2:25）：而保羅在指出洞察隱密是神的特徵時說：「那鑒察人心的」（羅馬書 8:27）：這些話語表明它們具有與神的名號相同的力量。因為當我說「那降雨的」，我並沒有指稱除神以外的任何人，因為那是神獨有的作為；如果我說「那使太陽升起的」，即使我不加上「神」，我仍藉由那作為指出了他：同樣地，保羅在說「那鑒察人心的」時，也宣告了鑒察人心是神獨有的。因為如果這不具有與「神」這個名號相同的力量，來向我們指出所指稱的那一位，他就不會這樣說了。因為如果這對受造物來說是共同的，我們就無法認出所指稱的是誰，因為那共同性會在聽眾的心中產生混亂。因此，既然顯明這是父獨有的，且聖子也同樣具備，而與他同等是無庸置疑的，因此他說：「你們為什麼心裡懷著惡念呢？或說『你的罪赦了』，或說『你起來行走』，哪一樣容易呢？」（馬太福音 9:4-5）。

7. 罪得赦免的另一項論證。——看哪，他還展示了另一項罪得赦免的論證。因為赦免罪惡比醫治身體更偉大，且偉大的程度，正如靈魂比身體更偉大。因為正如癱瘓是身體的疾病，罪惡也是靈魂的疾病：然而前者雖然更偉大，卻是隱晦的：而後者雖然較小，卻是明顯的。因此，既然他要利用較小的來論證較大的，表明他因著他們的軟弱而這樣做，並降卑自己以遷就他們的卑微，他說：「哪一樣容易呢？」那麼，為何你為了他們而選擇了較小的呢？因為那明顯的事物，比隱晦的事物能提供更清晰的論證。因此，他並沒有先讓他起來，而是對他們說：「但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄」，這才對癱子說：「起來！拿你的褥子回家去吧」（馬太福音 9:6）：彷彿在說，赦罪確實是更大的神蹟，但為了你們，我加上了較小的，因為這對你們來說似乎是他的論證。因為正如他在那裡稱讚了說：「只要你說一句話，我的僕人就必好了：因為我在人的權下，也有兵在我以下，對這個說『去！』他就去，對那個說『來！』他就來」（馬太福音 8:8-9）的百夫長，並以讚美堅固了他的心：又在責備那些指控他在安息日違背律法的猶太人時，表明自己有權柄改變律法：同樣地，他在這裡，當他們說「你將自己與神當作平等，應許那些只有父能做的事」時，他責備並控告他們，並藉由行動本身表明自己絕非僭妄，為我們提供了無庸置疑的論證，從中可以確定他能完成與父同樣的事。因此，請看他是如何努力證實，那些唯有父能做的事，也是他能做的：因為他並非簡單地讓癱子起來，而是當他說了……

他先前已論及疾病，且在上述一切之外，為要顯明祂與父同等。正如祂在那裡於安息日施行醫治，是為了要將他們從猶太人的規條中引領出來，並藉由他們自己的控告作為契機，以顯明祂自己與那生祂者同等；同樣地，祂在這裡預知他們將要說的話，便說了這些話，好從中取得開端與藉口，以顯明祂自己與那生祂者同等。因為若無人控告或指責，祂便自行提起關於這些事的論述，這並不妥當；而當他人提供理由時，以辯護的次序與形式來建立此事，則更為合宜。前一種證明方式會引起聽者的反感，而後一種則較不令人厭惡，且更易於被接受。我們隨處可見祂在做這件事，祂並非透過言語，而是透過行動來顯明這種平等。福音書作者暗示這一點時說，猶太人逼迫祂，不僅是因為祂干犯安息日，更因為祂稱神為祂自己的父，將自己與神當作平等，這意義重大；因為祂正是透過行動的證明來建立這一點。那麼，那些嫉妒、邪惡，因他人的美善而消瘦，且處處尋找把柄的人，他們說了什麼呢？「這人為什麼這樣說僭妄的話呢？除了神以外，誰能赦罪呢？」正如祂在那裡因干犯安息日而受逼迫，並從他們的控告中取得契機，以辯護的次序顯明祂與那生祂者的平等，說：「我父作事直到如今，我也作事」；同樣地，祂在這裡也從他們所控告的事上，顯明祂與父之間毫無差別。祂說了什麼呢？「除了神以外，誰能赦罪呢？」既然他們自己立下了這個界限，自己提出了這個準則，自己寫下了這條律法，那麼祂便用他們自己的話來束縛他們。祂說：你們承認赦罪唯獨屬於神；這平等是無可爭辯的。

不僅他們這麼說，先知也曾這樣說：「有誰像祢呢？」隨後在顯明什麼是祂獨有的屬性時，祂補充道：「赦免罪孽，越過過犯。」因此，若有人顯明他同樣在做這件事，他既是神，也是像那一位一樣的神。但讓我們看看基督是如何與他們辯論的，祂是何等溫和、寬容，且帶著全然的眷顧。經上記著：「有幾個經學家心裡說：這個人說僭妄的話了。」他們沒有將話說出口，沒有透過舌頭表達出來，而是在心思的隱密處思量。那麼基督做了什麼呢？在醫治癱子身體的證明之前，祂將他們隱密的心思意念帶到眾人面前，為要向他們顯明祂神性的能力。因為唯有神能顯明心思的隱密，祂說：「祢獨自知道人心。」你看，這裡的「獨自」並非為了與子對立而說的嗎？因為如果父獨自知道人心，子又怎能知道心思的隱密呢？經上說：「祂自己知道人心裡所存的。」保羅在顯明知道隱密之事是神獨有的屬性時，也說：「那鑒察人心的……」，顯明祂在「神」的稱號上擁有同樣的能力。正如若我說「那降雨的」，我透過這行動指出的唯有神，因為這唯獨屬於祂；若我說「那使太陽升起的」，即使我不加上「神」字，我仍透過這行動指出了祂；同樣地，保羅說「那鑒察人心的」，也顯明了鑒察人心唯獨屬於祂。因為若這能力與「神」的名號在向我們顯明那被指涉者時沒有同樣的效力，祂就不會單獨將其列出。因為如果這對受造物而言也是共通的，我們就無法認出那被指涉者，因為這種共通性會使聽者的心思混亂。因此，當這事顯明為父所獨有，卻也顯明在子身上時，祂與父之間的平等便由此變得無可爭辯。因此祂說：「你們為什麼心裡懷著惡念呢？或說：你的罪赦了，或說：起來行走，哪一樣更容易呢？」

七、看哪，祂對赦罪之事作了第二次證明。因為赦免罪孽比醫治身體要偉大得多，其偉大的程度正如靈魂之於身體。正如癱瘓是身體的疾病，罪孽也是靈魂的疾病；但前者雖然偉大，卻是隱而不顯的；而後者雖然較輕，卻是顯而易見的。

既然祂打算用較輕的證明來證實那較大的，顯明祂是因為他們的軟弱才這樣做，並遷就他們的卑微，祂說：「或說：你的罪赦了，或說：起來行走，哪一樣更容易呢？」那麼，祂為何為了他們而選擇較輕的呢？因為顯而易見的事物比隱而不顯的事物能提供更清晰的證明。因此，祂直到對他們說了這些話之後，才將那人扶起來：「但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄，」隨後祂對癱子說：「起來，行走。」這彷彿是在說：赦免罪孽固然是更大的神蹟；但為了你們的緣故，我加上了這較輕的，因為這在你們看來似乎是前者的證明。正如祂在那裡稱讚那說「只要祢說一句話，我的僕人就必好了；因為我在人的權下，對這個說去，他就去；對那個說來，他就來」的百夫長，藉由稱讚來確立他的信心；又如祂在安息日之事上責備那些抱怨祂干犯律法的猶太人，顯明祂是律法的主；同樣地，祂在這裡對那些說祂將自己與神當作平等，並宣稱唯有父能做之事的人，祂藉由責備與指控，並透過行動顯明祂並非僭妄，從而為我們提供了無可反駁的證明，證明祂能做那生祂者所做的事。你看，祂是如何想要建立這一點：凡是唯獨屬於父的，也屬於祂；因為祂並非單純地醫治了癱子，而是說：「但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄」；因此，這對祂而言是首要的工作與熱切的目標，即顯明祂擁有與父相同的權柄。

八、因此，我們應當精確地持守這一切，包括先前與前幾天所說的話，並祈求神使這些話在我們心中不動搖。我們應當投入自己的努力，並持續來到這裡。因為這樣，我們既能保守先前所說的，又能再次獲得新的領受；即使隨著時間流逝有所遺忘，我們也能藉由持續的教導輕易地找回。不僅教義將保持健全與純淨，我們的生活也將享受極大的照料，我們將能帶著喜樂與平靜度過今生。

因為無論什麼苦難在我們來到這裡時困擾著靈魂，都能輕易地消解；因為基督現在就在這裡，凡帶著信心來到祂面前的人，都能輕易地獲得醫治。有人正與貧窮不斷搏鬥，缺乏必要的糧食，常在飢餓中入睡；但當他來到這裡，聽到保羅說他在飢餓、乾渴與赤身露體中度日，且不是一天、兩天或三天，而是持續地忍受這一切（祂在顯明這一點時說：「直到如今，我們還是又飢、又渴、又赤身露體」），他便能獲得足夠的安慰，從所說的話中得知，神並非因為恨惡他或離棄他，才容許他處於貧窮之中；因為若這是出於恨惡，神就不會容許這事發生在保羅身上，保羅可是祂最親愛的朋友；而是因為神眷顧他、護理他，並引導他進入更高的哲理。另有人正被疾病與無數的災禍所圍困嗎？這些癱子的身體，以及那位蒙福且勇敢的保羅門徒，能為他提供足夠的安慰，他不斷地處於病痛中，從未從長期的虛弱中喘息，保羅也因此說：「因你胃口不清，屢次患病，稍微用點酒」，這裡並非單指一般的疾病。另有人被眾人誣告，背負了惡名，這事不斷地刺痛並啃噬著他的靈魂；若他來到這裡，聽到「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的」，他將會放下所有的憂愁，並獲得全然的喜樂；祂說：「當人毀謗你們的名為惡時，你們要跳躍歡喜。」祂用這種方式安慰那些受毀謗的人，而對於那些毀謗人的人，祂則用另一種方式威嚇，說：「凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來，無論是好是壞。」另有人失去了女兒、兒子或親屬，他來到這裡，聽到保羅為今生嘆息，渴望看見來世，並對在此地的停留感到沉重，他也能在聽到保羅說「論到睡了的人，我們不願意弟兄們不知道，恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣」時，獲得足夠的藥方而離去。祂沒有說「論到死的人」，而是說「論到睡了的人」，顯明死亡就是睡眠。因此，正如我們看見有人睡覺時，不會驚慌，也不會悲傷，因為期待他必然會醒來；同樣地，當我們看見有人去世時，也不要驚慌，不要灰心；因為這也是睡眠，雖然較長，但終究是睡眠。因此，祂藉由「睡眠」之名安慰了哀傷的人，並駁斥了不信者的指控。祂說，如果你對離世者過度悲傷，你就變得像那沒有復活指望的不信者一樣。那人哀哭是合理的，因為他對來世之事一無所知；但你既然獲得了關於來世生命的如此多證明，為何要陷入與他同樣的軟弱呢？因此祂說：「論到睡了的人，我們不願意弟兄們不知道，恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣。」

不僅從新約，從舊約也能獲得足夠的安慰。當你聽到約伯在失去財產、失去牲畜之後，失去的不是一個、兩個或三個，而是在他們青春年華時失去了一整群兒女，在經歷了如此高尚的靈魂美德之後，即使你是最軟弱的人，也能輕易地恢復並振作起來。因為你，人啊，曾陪伴著生病的孩子，看著他躺在床上，聽著他發出最後的言語，站在他身旁看著他呼出最後一口氣，你合上了他的眼睛，閉上了他的嘴；而他（約伯）甚至沒有站在那些垂死者身旁，沒有看著他們斷氣，而是整個家成了所有人的墳墓，在同一張桌子上，腦漿與鮮血混在一起，木頭、瓦片、灰塵與破碎的肢體，一切都混雜在一起。但儘管經歷了如此多、如此大的災禍，他卻沒有哀哭，沒有抱怨，而是說了什麼呢？「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華，耶和華的名是應當稱頌的。」我們在每一件發生的事上，也應當說這句話，無論是財產的損失、身體的疾病、侮辱、誣告，或是任何人類的災禍發生，我們都要說：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華，耶和華的名是應當稱頌的。」如果我們能這樣運用哲理，我們將永遠不會遭受任何傷害，即使我們經歷了無數的苦難；因為收穫將大於損失，透過這些話語，善將多於惡，你將使神對你施憐憫，並擊退那暴政。因為舌頭一旦說出這些話，魔鬼便立刻逃跑；而當他逃跑後，憂愁的雲霧也隨之消散，那些折磨我們的思慮也隨之逃離，與他一同離去。除此之外，你還將獲得今世的福分與天上的福分。你在約伯與使徒身上有著最確鑿的榜樣，他們為了神輕視了今世的苦難，從而獲得了永恆的福分。因此，讓我們順服，在一切發生的事上喜樂，並感謝那慈愛的神，好讓我們能輕易地度過今生，並獲得來世的福分，藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，榮耀、尊貴、權能都歸於祂，從今直到永遠，世世無窮。阿們。

聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教，講道集：

致那些離棄教會聚會者，以及關於不可忽略聖經標題、關於祭壇上的題字，並關於新受洗者。

1. 這意味著什麼？我們的節期越是推進，聚會的人數反而越少。然而，我們這些在場的人，不可因此而懈怠：若論人數，他們確實少了；但若論心靈的熱忱，他們並未減少；他們只是在數量上減少了，而非在情感上。再者，人數之所以減少，是為了讓你們中間那些經得起考驗的人顯明出來，好讓我們知道，究竟是誰因習慣、誰因渴慕神聖的言語、誰因渴望屬靈的誦讀，而前來參加這一年一度的盛會。上個主日，全城的人都在這裡，庭院擠滿了人，群眾如同漲退的潮水；但對我而言，你們的平靜比那潮水更令我嚮往、更令我喜悅；我更看重你們的安靜，勝過那喧囂與騷動。那時，人們只能數算肉身，現在卻能數算充滿虔誠的心靈。若有人想將這場人數稀少、多由窮人組成的聚會，與那場人數眾多、多由富人組成的聚會，放在天平上稱量，他會發現這場聚會更重。因為雖然從人數比例來看，你們較少；但若論及渴慕與情感，你們更值得看重。在稱量事物時也是如此：若有人取十枚金幣放在一端，再在另一端放上一百枚銅幣；雖然那一百枚銅幣將天平拉向自己，但那十枚金幣因其物質的本質，更為沉重且珍貴，憑藉其本性的尊貴而勝出。因此，人數雖少，卻可能比人數眾多者更值得看重、更有益處。但為何我要引用世俗的事物作為例子，而不引用神親自宣告的判斷呢？那麼，祂說了什麼？「一個遵行主旨意的人，勝過無數的違法者」（便西拉智訓 16:3）。因為，確實，一個人往往能抵得過無數人。我說一個人能抵得過無數人，這算什麼？他甚至被認為比整個世界更有益、更珍貴。我將引用保羅的話作為見證。當他提到那些貧窮、受苦、被驅逐、遭患難的人時，他補充道：「他們披著綿羊、山羊的皮，各處奔跑，受窮乏、患難、苦害，在曠野、山嶺、山洞、地穴飄流無定，本是世界不配有的人」（希伯來書 11:37-38）。你說什麼？世界竟不配有那些窮乏、受苦、沒有家園的人？你沒看見你將少數人與多數人對立起來了嗎？他說：「我看見了，正因如此，我才說世界不配有他們；因為我清楚這些錢幣的本質。若我將大地、海洋、君王、總督，以及整個人類本性都放上去，再將兩三個窮人與之對立，我可以自信地斷言，這些窮人會更重。」如果他們被逐出家園，他們卻擁有天上的耶路撒冷作為家鄉。他們在貧窮中度日，卻在虔誠上富足。他們在世人眼中是可憎的，但在神眼中卻是蒙悅納的。那麼，他們是誰呢？是以利亞、以利沙，以及那個時代的所有人。你不要只看他們連必需的食物都沒有，而要看以利亞的口曾關閉又開啟了天，他的外衣曾使約旦河倒流。

我思及這些事，既喜樂又悲傷：為你們這些在場的人感到喜樂；為那些缺席的人感到悲傷；我深感悲傷、痛苦，心如刀絞。因為有誰能對痛苦如此麻木，以至於看見人們對屬於魔鬼的事物投入更多的熱忱時，竟不感到悲傷呢？然而，如果他們投入的是同等的熱忱，我們尚且沒有藉口或辯解的餘地；但當他們甚至遠遠超過時，我們還有什麼辯解的空間呢？戲院每天都在召喚，沒有人懶惰，沒有人遲疑，沒有人以事務繁忙為藉口；相反，他們像卸下一切重擔、身手矯健的人一樣奔向那裡：老人不顧及白髮，年輕人不畏懼本性與情慾的火焰，富人也不認為這會玷污自己的尊嚴。但若要來到教會，他們就像從某種崇高的地位與榮譽中跌落一般，顯得懶散、遲鈍，隨後又傲慢起來，彷彿對神做了什麼施捨；然而當他奔向那充滿淫穢表演與聽覺刺激的戲院時，卻不認為這是在玷污自己、玷污他的財富或門第。我真想知道，那些在那一天干擾我們的人現在在哪裡——因為他們的出現本身就是一種干擾；我真想知道他們現在在做什麼，有什麼比我們手頭的事更重要的事情佔據了他們。其實，沒有什麼事務佔據他們，只有傲慢。還有什麼比這更瘋狂的呢？告訴我，人啊，你為什麼要自命不凡，認為如果你來到這裡，專心聆聽與你靈魂救贖相關的事，就是給我們面子？告訴我，你是為了什麼，又憑什麼如此傲慢？是因為財富嗎？是因為絲綢衣裳嗎？難道你不明白，那些絲線是蟲子吐出的，是蠻族人的發明嗎？難道你不明白，妓女、軟弱的人、掘墓者和強盜也在使用它們嗎？認識那真正的財富，從那種虛浮而高傲的自大中走下來吧；思考一下本性的卑微。你是塵土與灰燼，是煙霧與陰影，是草與草上的花。你竟憑這樣的本性而自命不凡，告訴我，還有什麼比這更可笑的嗎？你統治許多人嗎？當你統治著人，卻又是情慾的俘虜與奴隸時，這又有什麼益處呢？就像一個人若在家中被僕人毆打、遍體鱗傷，到了外面市場上卻因統治他人而自命不凡；同樣地，虛榮心在毆打你，淫亂給你帶來創傷，你是所有情慾的奴隸，卻因統治同類而自命不凡？願你若能統治那些情慾，你便與他們同等尊貴。

2. 我說這些話並非指責富人，而是指責那些錯誤使用財富的人。因為財富本身並非惡事，只要我們願意正確地使用它；惡的是狂妄與傲慢。如果財富是惡的，我們就不會都渴望去到亞伯拉罕的懷裡，而他擁有三百一十八名家僕。因此，財富並非惡事，非法使用它才是惡事。正如我前幾天談到醉酒時，並非在指責酒（因為神所造的萬物都是好的，若存感謝的心領受，就沒有一樣是可棄的），同樣地，現在我也不指責富人，也不指責錢財，而是指責對錢財的惡用，以及將其揮霍在放蕩上。錢財之所以被稱為「財物」（chremata），是為了讓我們使用它們，而不是讓它們使用我們；之所以被稱為「產業」（ktemata），是為了讓我們擁有它們，而不是讓它們擁有我們。那麼，你為什麼讓奴僕成了主人？為什麼顛倒了秩序？但我真想知道，那些離棄聚會的人現在在做什麼，他們被什麼佔據了。他們要麼在賭博，要麼在處理充滿騷動的世俗事務。人啊，如果你在這裡，你就會處於平靜與港灣之中；沒有管家進來干擾，沒有代理人來煩擾，沒有僕人因世俗事務而帶來麻煩，沒有其他人來挑釁；你只需在安靜中享受神聖的教導。這裡沒有波浪，沒有騷動；只有祝福、禱告、屬靈的談話，以及向天國的遷徙；你從這裡離開時，已經領受了天國的抵押。你為什麼要離棄這豐盛的筵席，轉向另一場更沉重的筵席，離棄港灣，用平靜交換騷動？那些窮人沒有前來，這固然嚴重，但還不如富人沒有前來那麼嚴重。為什麼？因為窮人有必要的忙碌，有每日勞作的掛慮，靠雙手維持生計；他們要照顧孩子，要維持家庭，如果不勞作，生活就無法維持。我說這些話，並非要為他們辯護，而是要指出富人更應受到指責。他們享受的安逸越多，受到的定罪就越重，因為他們並沒有被任何這類事務纏身。

你們難道沒看見那些猶太人，那些與神為敵、抗拒聖靈、硬著頸項的人嗎？那些沒有前來的人，比他們更糟。如果祭司對他們說要停止工作七天、十天、二十天、三十天，他們也不會反駁；儘管還有什麼比那種閒置更艱難的呢？他們關閉門戶，不生火，不取水，不被允許處理任何類似的需求；閒置對他們來說就像枷鎖，即便如此，他們也不反駁。但我並沒有要求什麼，我沒有說要你停止工作七天或十天；我只是請你借給我一天中的兩個小時，剩下的時間你自己支配；即便如此，你也不給我這個份額。或者說，不要借給我這兩個小時，而是借給你自己；好讓你從父輩的禱告中得到安慰，好讓你滿載祝福而歸，好讓你從各方面安全地離開，好讓你穿上屬靈的軍裝，變得不可戰勝，不被魔鬼所征服。告訴我，還有什麼比在這裡的生活更令人愉悅的呢？如果必須整天待在這裡，還有什麼比這更莊嚴、更安全的呢？這裡有這麼多弟兄，有聖靈，有耶穌在中間，還有祂的父。你還在尋找什麼樣的聚會？什麼樣的議會？什麼樣的集會？筵席、教導、祝福、禱告、團契中充滿了這麼多美善；而你卻看向其他的消遣？你還有什麼藉口？我說這些話並非為了讓你們聽，因為你們這些藉由行為展現了健康與順服，藉由熱忱展現了渴慕的人，不需要這些藥物；我說這些話是為了讓那些不在場的人，能透過你們聽見。不要說我只是指責了那些沒有前來的人，而要將整個講道從頭到尾告訴他們。提醒他們猶太人的事，提醒他們世俗事務的事；告訴他們這裡的聚會是何等美好，告訴他們世人對世俗事務展現了多少熱忱，告訴他們那些聚集在這裡的人將獲得多大的獎賞。因為如果你們只說我指責了他們，你們只會激起憤怒，造成創傷，卻沒有敷上藥膏；但如果你們教導他們，我指責並非出於敵意，而是出於朋友的痛苦，並說服他們：「朋友加的傷痕出於忠誠，仇敵連連親嘴卻是多餘」（箴言 27:6），他們就會帶著極大的喜悅接受指責；因為他們關注的不是話語，而是說話者的心意。就這樣去醫治你們的弟兄吧。我們對你們這些在場者的救贖負有責任，而你們則對那些缺席者負有責任。我們無法親自與他們交談，讓我們透過你們與他們交談，透過你們的教導：願你們的愛心成為我們通往他們的一座橋樑；讓我們的言語透過你們的舌頭傳入他們的耳中。關於那些沒有參加聚會的人，我們所說的或許已經足夠，無需再補充什麼。因為我們本可以說得更多，但為了不把所有時間都花在這種指責上，且為了讓你們這些在場的人能從中獲得益處，來吧，讓我們為你們端上一道不尋常且新穎的菜餚；我說不尋常且新穎，並非就屬靈的意義而言，而是就你們的耳朵而言。

3. 在你們過去的幾天裡，我們談論了使徒與福音的話語，當時我們談到了猶大；我們也談論了先知的話語；今天，我們想談談《使徒行傳》。因此，我稱這是一道新穎又不尋常的菜餚。說它不尋常，是因為它屬於聖經的系列；說它新穎，是因為你們的耳朵或許不太習慣這樣的敘述。確實，許多人甚至不知道這卷書；而許多人儘管認為它清晰明瞭，卻輕視它：對前者而言，知識的缺乏，對後者而言，無知，都成了疏忽的藉口。因此，為了讓不知道的人，以及自以為清楚理解的人，都能學習到其中深奧而隱晦的意義，今天糾正兩者的疏忽是值得的。首先，我們必須知道是誰寫了這本書：因為這是探究的最佳順序，即觀察作者是人還是神：如果是人，我們就拒絕：「不要稱呼地上的為師」（馬太福音 23:8）；但如果是神，我們就接受：因為我們的學校是屬天且超然的，這場戲院的尊嚴在於，我們不從人那裡，而是透過人從神那裡學習。我們必須探究是誰寫的，何時寫的，關於什麼，以及為什麼要在這個節期中誦讀它。因為或許你們整年都沒有聽過這卷書的誦讀。事實上，知道這一點也是有益的：接著要探究為什麼它冠有這個標題：《使徒行傳》。因為標題不可隨意忽略，也不可立即進入書的開頭；而應先看書名。因為正如我們身上，其餘的身體因頭部而變得更為人所知，且從上方俯瞰的臉龐使其顯明，同樣地，置於文本前方的標題，使整卷經文變得更為人所知。難道你們在皇家畫像中沒看見嗎？上方放置著畫像，上面寫著國王的名字，下方基座上寫著國王的凱旋、勝利與顯赫功績。在聖經中也可以看到同樣的情形。上方描繪著皇家的畫像；下方則寫著勝利、戰利品以及所有顯赫的功績。同樣地，當我們收到信件時：我們不會立即拆開密封，也不會立即閱讀裡面的內容：而是先瀏覽外面的標題，並從中得知是誰寄來的，以及應由誰接收。那麼，在世俗事務中我們投入如此多的熱忱，不感到激動或困擾，而是按順序瀏覽每一件事；但在這裡卻感到不耐煩，並立即進入開頭，這難道不荒謬嗎？你們想了解標題的力量有多大，價值有多大，聖經開頭隱藏著多大的寶藏嗎？聽著，不要輕視聖經的標題。保羅曾進入雅典：這段歷史就寫在這卷書中；他在城中發現的不是聖經，而是偶像的祭壇：他發現了一個標題，上面寫著：「給未識之神」（使徒行傳 17:23）：他並沒有忽略它，而是藉著祭壇上的這個標題，推翻了那座祭壇。那位擁有聖靈恩典的聖保羅，都沒有忽略祭壇上的標題，你竟忽略聖經的標題嗎？他沒有遺漏雅典偶像崇拜者所寫的，你竟認為聖靈所寫的不是必要的嗎？你究竟配得什麼樣的寬恕？事實上，讓我們看看這個標題產生了多大的益處。當你看見刻在祭壇上的標題竟提供了如此大的力量時，你就會明白，聖經的標題更能達成這一點。保羅進入城中，發現了祭壇，上面寫著「給未識之神」。他做了什麼？他們都是外邦人，都是不虔誠的人：那麼該怎麼辦？談論福音嗎？他們會嗤之以鼻。談論先知書或律法的誡命嗎？他們不會相信。那麼他做了什麼？他奔向祭壇，用他們自己的武器征服了敵人。這正是他所說的：「向什麼樣的人，我就作什麼樣的人，為要救些人」（哥林多前書 9:22）。他看見了祭壇，看見了標題，便在靈裡興起。因為聖靈的恩典就是這樣：它使領受的人從各處收集利益；我們的屬靈武器就是這樣。因為他說：「將各樣的計謀……都奪回，順服基督」（哥林多後書 10:5）。因此，他看見了祭壇，並沒有退縮，而是將祭壇轉向自己：或者說，他忽略了文字，卻轉變了它的意義：正如在戰爭中，軍隊統帥若看見敵陣中有英勇的士兵，便將那士兵抓過來轉向自己的陣營，使他為自己作戰；保羅也做了同樣的事，當他在敵人的陣營中發現刻在祭壇上的標題時，他將其轉向自己的陣營，使它與保羅一起對抗雅典人，而不是讓雅典人透過保羅來打擊他：因為那標題是雅典人的劍，是敵人的刀；但這把刀卻砍下了敵人的首級。如果有人用他們自己的武器擊敗他們，那還不算太驚奇：因為這是理所當然的；但那新穎且不尋常的是，當我們將敵人的武器當作機器對準敵人時，當那把劍……

論祭壇的題字與《使徒行傳》的開端。I.

71

若我們不能親自與他們相會，就讓我們透過你們以及你們的教導與他們相會吧；願你們的愛成為我們通往他們的一座橋樑：請讓你們的話語透過你們的舌頭，傳遞到他們的耳中。關於那些遺漏的部分，或許所說的已經足夠，無需再多作補充。

雖然還可以說得更多，但為了不將所有的時間都耗費在指責上，且對那些在場的人毫無益處，不如讓我們也為你們擺上一道陌生而新鮮的佳餚；我所說的陌生與新鮮，並非指屬靈的筵席，而是指對你們的聽覺而言是陌生的。

3. 在過去的日子裡，我們曾與你們談論過使徒的經文，以及福音書的經文——當我們談論猶大時；我們也曾與你們談論過先知的經文；今天，我們想要從《使徒行傳》來講論。我之所以說這道菜是陌生的，卻又不是陌生的，是因為：說它不陌生，是因為它屬於神聖聖經的次序；說它陌生，是因為或許你們的耳朵對於這樣的聆聽並不習慣。

無論如何，這卷書對許多人來說並不熟悉，而對許多自以為清楚的人來說，卻又被忽略了；於是，對一些人而言是知識，對另一些人而言，無知卻成了懶散的藉口。因此，為了讓無知的人學習，也讓那些自以為清楚的人明白這卷書蘊含著深奧的思想，今天有必要糾正雙方的懶散。但首先必須知道是誰寫了這卷書。因為這是最好的研究次序：先看寫作者是人還是神；若是人，我們就當謹慎——因為經上說：「不要稱呼地上的為師」；但若是神，我們就當領受——因為我們的教導是從上頭來的。這場聚會的尊榮就在於此：不從人學習，而是透過人從神學習。

[註：此處原文有缺漏，譯文依據上下文意補足] ……也不直接閱讀內在的內容；而是先閱讀外在的題字，並從中得知是誰發出的，以及誰應當領受。那麼，在世俗的事務上運用如此的勤勉，不慌亂、不焦躁，而是按部就班地處理，這豈不是理所當然的嗎？既然如此，為何在這裡卻感到厭煩，並急於跳過開頭呢？你們想知道題字的力量有多大嗎？能力有多大嗎？在聖經的開頭隱藏著多大的寶藏嗎？請聽，免得你們輕視神聖書卷的題字。

保羅曾進入雅典；這段歷史就寫在這卷書中；他在城中發現的不是神聖的書卷，而是偶像的祭壇；他發現了題字寫著：「未識之神」。他沒有略過，而是從祭壇的題字中拆毀了那座祭壇。聖保羅，擁有聖靈的恩賜，尚且沒有略過祭壇的題字，你卻要略過聖經的題字嗎？他沒有放過雅典偶像崇拜者所寫的，你卻認為聖靈所寫的並不重要嗎？你還有什麼藉口呢？但讓我們看看從這題字中能得到多大的益處。

當你看到刻在祭壇上的題字竟能提供如此大的力量時，你就會明白，聖經的題字更能做到這一點。保羅進入城中，發現了一座祭壇，上面寫著：「未識之神」。他該做什麼呢？他們全是希臘人，全是敬虔的（指偶像崇拜）。那麼他該做什麼呢？從福音書談論嗎？但他們會嘲笑。從先知書和律法的文字談論嗎？但他們不信。那麼他做了什麼呢？他跑向祭壇，並利用敵人的武器制伏了他們。這就是他所說的：「向什麼樣的人，我就作什麼樣的人；向猶太人，我就作猶太人；向律法以外的人，我就作律法以外的人。」他看見了祭壇，看見了題字，便在聖靈裡站了起來。聖靈的恩賜就是如此：使領受它的人能從各方面獲益；我們的屬靈武器就是如此。因為他說：「將各樣的計謀……都奪回，使它都順服基督。」因此，他看見了祭壇，並沒有膽怯；而是將祭壇轉向自己；或者更確切地說，他撇開了文字，卻轉移了其中的思想；就像在戰爭中，將軍看見敵方陣營中有一位勇敢的士兵，便抓住那士兵的頭髮，將他轉移到自己的陣營，並讓他為自己作戰；保羅也是如此，他在敵人的陣營中發現了祭壇上寫的題字，便將其轉移到自己的陣營，好讓它與保羅一同對抗雅典人，而不是與雅典人一同攻擊保羅；因為那題字曾是雅典人的劍，是敵人的刀，但這把敵人的刀卻砍下了他們的頭顱。如果他用自己的武器制伏他們，那並不稀奇；因為這符合常理；但新奇且令人驚奇的是，當敵人的武器被用來對付敵人時；當他們用來對付我們的劍，反而給了他們致命的一擊。

因此，必須考察是誰寫的，何時寫的，關於什麼，以及為什麼規定在這次節期中閱讀它。或許你們並非整年都聽到這卷書被閱讀。這也是有益的；在此之後，還需要探究為什麼它有這樣的題字——《使徒行傳》。因為不應當隨意略過題字，也不應當直接進入書寫的開頭，而應先看書卷的名稱。因為正如在我們身上，頭部使身體其餘部分更易於辨認，而面容置於上方使其顯明，題字置於書卷開頭的額頭上，也使我們更清楚地看見聖經的其餘部分。你們難道沒看見在國王的畫像上也是如此嗎？畫像置於上方，上面寫著國王的名字；而在下方，在量器上，則寫著國王的戰利品、勝利與功績？在聖經中也是如此。國王的畫像寫在上方；下方則寫著勝利、戰利品與功績。當我們收到信件時也是如此；我們不會直接拆開……

74

4. 聖靈的能力就是如此。大衛也曾這樣做過；他卸下盔甲出去，好讓神的恩典顯得赤裸。因為他說，當神為我們爭戰時，不要有任何屬人的東西。因此，他卸下盔甲出去，並推倒了那座塔。然後，因為他沒有武器，便跑去奪取了歌利亞的刀，就這樣砍下了那野蠻人的頭；保羅在這次題字上也做了同樣的事。為了讓勝利的方式更清楚，我將告訴你們這題字的能力。保羅在雅典發現了一座祭壇，上面寫著：「未識之神」。那未識的是誰，若不是基督呢？你看他如何使這題字成為俘虜，不是為了傷害寫字的人，而是為了他們的救贖與護理？那麼，雅典人是因為基督才寫下這句話嗎？如果雅典人是因為基督才寫下這句話，那倒不那麼令人驚奇；但令人驚奇的是，他們寫的時候是另一種意思，而他卻能將其轉變為另一種意思。首先有必要說明雅典人為什麼寫「未識之神」。他們為什麼寫呢？他們那裡有很多神，或者更確切地說，有很多鬼魔；因為「外邦人的神都是鬼魔」。他們既有本地的神，也有外來的神。你們看這是多麼可笑。如果祂是神，祂就不是外來的；因為祂是整個宇宙的主宰。因此，這些神，有些是他們從祖先那裡繼承的，有些是從鄰近民族那裡得來的，例如從西古提人、色雷斯人、埃及人那裡；如果你們熟悉外邦的學問，我就會把這些歷史全部讀給你們聽。既然他們不是從一開始就接納了所有的神，而是逐漸引入的，有些是在祖先時代，有些是在他們自己的時代，他們聚在一起對彼此說：正如我們不認識這些神，後來才接納並認識了祂們，同樣地，可能還有另一位未識的神，祂雖然是神，卻不被我們所認識；因此祂被忽略、未受敬拜。那麼，為了什麼呢？他們立了一座祭壇，寫上「未識之神」，透過題字表達這個意思：如果還有另一位我們尚未認識的神，我們也要敬拜祂。看這迷信的極致。因此保羅開頭說：「我看你們凡事都很敬畏鬼神」；因為你們不僅敬拜你們所認識的鬼魔，也敬拜那些你們尚未認識的。他們雖然寫了「未識之神」，但保羅卻作了詮釋。他們說的是關於別的神，而他卻將其轉向基督，俘虜了這個思想，並將其安置在自己的陣營中；他說：「你們所敬拜而不認識的，我現在傳給你們」；因為除了基督，沒有別的神是未識的。看這屬靈的智慧。他們隨後要指責他，說：「你把奇怪的教義帶進我們的耳朵，你引進創新，你引進我們不認識的神。」因此，為了擺脫關於創新的嫌疑，並表明他所傳的並非陌生的神，而是他們先前透過敬拜所尊崇的神，他接著說：「你們所敬拜而不認識的，我現在傳給你們。」他說，你們先於我；你們的敬拜先於我的宣講。因此，不要指責我引進陌生的神；因為我所傳的，正是你們在不認識的情況下所敬拜的，雖然敬拜的方式不配稱，但畢竟是在敬拜。因為基督所立的祭壇並非如此，而是活的、屬靈的祭壇；但我能從這個祭壇將你們引向那一個。猶太人在古時也是這樣敬拜；但所有信主的人都離開了肉體的敬拜，轉向了屬靈的敬拜。你看見保羅的智慧了嗎？看見他的洞察力了嗎？看見他如何制伏他們，不是用福音書，不是用先知書，而是用一個題字？因此，親愛的，不要略過神聖話語的題字；如果你清醒且警覺，即使在別人的東西裡，你也能發現有益的東西；但如果你懶散且懈怠，即使是神聖的聖經對你也沒有什麼幫助。因為正如懂得獲利的人，從各處獲利；不懂的人，即使發現了寶藏，也會空手而回。你們想讓我再舉一個類似的例子嗎？那是另一個人以不同的心意說出的，但福音書作者卻將其意義轉向了自己？因此，請仔細聆聽，好讓你們知道，他也將那個思想俘虜，使之順服基督；好讓你們知道，如果我們能俘虜外人的思想，我們在自己的領域中就更能經營並獲利。該亞法是那一年的大祭司；這也是猶太人邪惡的表現；因為他們玷污了祭司職分的尊嚴，使大祭司成為買賣的職位。以前並非如此，祭司職分只有在祭司死後才會終止；但那時，即使活著也會被免職。因此，該亞法作為那一年的大祭司，武裝猶太人對抗基督，並說：「這人必須死」，雖然他沒有什麼可指責的，卻因嫉妒而消瘦。嫉妒就是這樣；它對恩惠的回報就是如此。因此，他在說明陰謀的原因時說：「一個人替百姓死，免得整個民族滅亡。」看這句話的力量如何轉向我們；好讓你明白，話語雖然是祭司說的，但意義卻能成為屬靈的。一個人替百姓死，免得整個民族滅亡。他說這話不是出於自己，而是因為他是那一年的大祭司，他預言了基督必須死，不僅為猶太人，也為整個民族；因此他說：「一個人替百姓死，免得整個民族滅亡。」你看見神的能力了嗎？祂如何強迫敵人的舌頭說出關於真理的話？

5. 為了讓我們不略過題字，請記住這些；我本想說這卷神聖聖經的作者是誰，但這些已經說得夠多了。如果我們暫時記住這些；至於那卷書，何時寫的，為什麼寫的，如果神願意，我們下次再說。因為我現在想把話題轉向新受洗的人。我所說的新受洗的人，不僅指兩三天前，或十天前受洗的人，也指一年前，甚至更久以前受洗的人；因為這些人也應當這樣稱呼。因為如果我們在修養靈魂上展現出極大的勤勉，即使在十年後，我們仍可以是新受洗的人，只要我們保守那從洗禮中產生的青春。因為時間並不能造就新受洗的人，而是純潔的生活；因為一個不留心的人，即使在兩天後也可能失去這個稱號的尊嚴。我將為你們舉一個例子，說明一個新受洗的人如何在兩天後就失去了新受洗者的恩典與尊嚴。我舉這個例子，是為了讓你們看到那跌倒，能保障你們自己的救贖。因為你們不僅要從站立的人身上學習，也要從被絆倒的人身上得到糾正與醫治。西門馬行邪術的人曾轉變，經上說，他受了洗，常與腓利在一起，看見神蹟；但幾天後，他立刻回到了自己的邪惡中，想要用錢買救贖。那麼彼得對那新受洗的人說了什麼？「我看你正在苦膽之中，被罪惡捆綁；所以你要祈求主，看這邪惡或許能被赦免。」他還沒進入競技場，就立刻跌入了無法寬恕的墮落中。因此，正如在兩天後可能跌倒，失去新受洗者的稱號與恩典，同樣地，在十年、二十年後，甚至直到生命的最後一天，我們仍可能擁有這光榮且莊嚴的名字與實質。使徒保羅就是這點的見證人，他在老年時更加發光。因為這種青春並非來自天性，而是我們掌握了兩種選擇；變老與保持年輕都在於我們。在身體上，即使一個人極力追求，即使一個人費盡心機，如果不磨損身體，即使讓它待在室內，即使不用勞苦與持續的工作去折磨它，它仍會按照自然的法則變老；但在靈魂上卻非如此；如果你不磨損它，不用世俗的勞苦與世俗的憂慮去折磨它，它會永遠保持其青春，完好無損。你們難道沒看見天上的星辰嗎？它們已經為我們照耀了六千年，沒有一顆變得黯淡。如果自然界的事物，光芒都能保持如此新鮮與活躍；那麼在意志的事物上，豈不更會保持起初照耀時的樣子嗎？甚至，如果我們願意，它不僅會保持那樣，還會更加燦爛，以至於能與太陽的光芒競賽。你想知道即使在長時間後，如何仍能成為新受洗的人嗎？聽聽保羅對很久以前受洗的人說了什麼：「你們顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來，叫我在基督的日子好誇我。」你們脫去了舊而破爛的衣服，塗抹了屬靈的香膏，你們全都成了自由人；從今以後，沒有人要回到先前的奴役中。這是一場戰爭與競技。

運動員在奧林匹克運動會中的考驗。沒有人會爭戰，如果他是奴隸；沒有人會服役，如果他是僕人；但如果發現他是奴隸，他就會受到懲罰，並被從士兵的名冊中除名。這種習俗不僅存在於這場服役中，也存在於奧林匹克運動會中。在三十天過後，他們將人帶到郊區，當整個劇場坐滿時，傳令官大喊：「有人控告他嗎？」好讓他擺脫奴隸的嫌疑，然後進入競技場。如果魔鬼不接納奴隸進入他的競技場，你身為罪的奴隸，怎麼敢進入基督的競技場呢？在那裡，傳令官說：「有人控告他嗎？」但在這裡，基督並不這樣說；即使在洗禮前所有人都在控告他，祂也說：「我會接納他，我會讓他擺脫奴役，並使他成為自由人進入競技場。」你看見競技場主宰的仁慈了嗎？祂不追究過去的事；而是要求對之後的事負責。當你是奴隸時，你有無數的控告者，良心、罪惡、所有的鬼魔。祂說，他們之中沒有人能因我而控告你，我也不認為你不配進入我的競技場，而是接納你進入摔跤場，不是因為你的價值，而是因為我的仁慈。因此，留下來並爭戰，無論是跑步、拳擊，還是角力；不要漫無目的，不要隨意，不要徒勞。聽聽保羅做了什麼。他一從水裡上來，立刻在洗禮後就開始爭戰，他宣講這人是神的兒子；他從第一天起就使猶太人困惑。但你不能宣講，也沒有教導的口才嗎？那麼，就用行為、生活方式以及行為的光輝來教導。因為祂說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」你不能用聲音使猶太人困惑嗎？那就用你的生活方式使他們困惑，用你的改變使外邦人震驚。因為當他們看見一個先前放蕩、邪惡、懶散、腐敗的人，突然改變了，並且隨著恩典的改變，展現出生活方式的改變，他們難道不會困惑，並說出猶太人曾對瞎子說的話嗎：「這不是那個人嗎？不，是他！」因為這些話是困惑的人說的，對熟悉的人感到懷疑，彼此爭論，不相信自己的良心，甚至不相信自己的眼睛。那個人擺脫了肉體的殘疾，你擺脫了靈魂的殘疾；那個人仰望這個太陽，你仰望公義的太陽。你認識了主：因此，做與這認識相稱的事；好讓你也能獲得天國，藉著我們主耶穌基督的恩典與仁慈，藉著祂並與祂，榮耀、尊貴、權能歸於父，連同聖靈與賜生命的靈，現在、一直、直到永永遠遠。阿們。

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18 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模（S. JOANNIS CHRYSOSTOMI） ：在舊教會舉行的一場久違的聚會中，關於《使徒行傳》題目的講道；論及美德生活比神蹟奇事更有益處，以及生活方式與神蹟有何區別。

α'. 我們久違地回到了我們的母親，這座為眾人所渴慕、所鍾愛的教會，回到了我們與所有教會的母親身邊。之所以稱之為母親，不僅是因為她在時間上更為古老，更因為她是藉著使徒的手所建立的；正因如此，她雖曾多次為了基督的名而被拆毀，卻又藉著基督的大能再次被建立起來。因為不僅使徒的手建立了她，使徒的主所發出的宣告，也以一種嶄新且奇妙的方式為她築起了防禦。祂並非藉由堆砌木石來建造這圍牆，也沒有在外面挖掘壕溝、插上尖樁、豎起塔樓來保障她的安全；祂僅僅說了兩句簡單的話，這兩句話對她而言，就足以抵擋牆垣、塔樓、壕溝以及一切的保障。那麼，這兩句擁有如此大能的話語是什麼呢？「我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄（原文作：門）不能勝過他。」（馬太福音 16:18）這就是牆垣，這就是圍牆，這就是保障，這就是港口與避難所。你且從這裡觀察這牆垣的堅不可摧。祂不僅說人的陰謀不能勝過她，甚至連陰間本身的機關也不能。祂說：「陰間的權柄不能勝過他。」祂並未說：「不會攻擊她」，而是說：「不能勝過她」；因為它們固然會攻擊，卻無法得勝。但「陰間的權柄」究竟是什麼意思呢？因為這句話或許有些晦澀。讓我們學習什麼是城的門，然後我們就會知道什麼是陰間的門。城的門是進入城的入口；因此，陰間的門就是通往陰間的危險。所以祂所說的意思是這樣的：即使有這樣的危險傾瀉而下並發動攻擊，以至於要把我們推向陰間，教會依然屹立不搖。祂本可以不讓她經歷這些苦難；那麼，祂為何又允許呢？因為比起阻止試探，讓試探臨到卻不讓她在這些試探的侵襲下受到任何傷害，這要偉大得多。正因如此，祂允許所有的試探臨到，是為了使她變得更加純淨；因為「患難生忍耐，忍耐生老練。」（羅馬書 5:3-4）並且，為了以更豐盛的方式彰顯祂自己的大能，祂將她從死亡的門戶中搶救出來。正因如此，祂允許風浪興起，卻不允許船隻沉沒。我們讚美舵手，並非在他順風航行、風從船尾吹來而保全船隻時，而是在大海動盪、波濤洶湧、風暴肆虐之時，他能運用技藝抵禦風勢，從風暴中心將船隻救出。基督也是如此行。祂允許教會這艘船在世上的海中航行，祂沒有平息風浪，而是將她從風浪中救出；祂沒有平靜大海，而是保障了船隻的安全；當各地的民眾如同狂暴的波濤興起，惡靈如同強勁的逆風向她襲來，風暴從四面八方升起時，祂卻帶給教會極大的平靜；而奇妙的是，不僅風暴沒有淹沒這艘船，反倒是這艘船平息了風暴。因為那持續不斷的逼迫，不僅沒有使教會沉沒，反倒被教會所化解。是如何、以什麼方式、從何處化解的呢？正是藉著那句宣告：「陰間的權柄不能勝過他。」外邦人費盡心機想要廢除這句話，想要使這宣告失效，卻無法將其摧毀；因為這是神的宣告。正如敵人從四面八方攻擊一座由金剛石砌成、以鐵鍊嚴密連結的高塔，既不能使建築鬆動，也不能使結構解體，反倒在未能損害高塔、未能造成任何傷害的情況下離去，卻耗盡了他們自己的力量；同樣地，這句話就像一座高塔，在世界中央被安全地築起，外邦人從四面八方攻擊它，反而使它顯得更加堅固，而他們自己的力量卻耗盡了，最終滅亡。他們為了對抗這句宣告，有什麼手段沒用過呢？軍隊被部署，武器被揮動，君王武裝起來，民眾被煽動，城市被動員，審判官被激怒，各種刑罰被構思出來；沒有一種懲罰方式被遺漏：火、鐵、野獸的牙齒、懸崖、溺斃、深淵、木架、十字架、火爐，以及所有曾見過的酷刑都被搬上檯面；威脅的聲勢浩大，賞賜的應許無數，意圖以恐懼來威嚇，以利誘來瓦解。總之，沒有一種欺詐或暴力的手段被遺漏。父親出賣兒女，兒女不認父親；母親忘記了生產的痛苦；自然的法則被顛覆了。然而，教會的根基卻絲毫沒有動搖；反倒是戰爭因著這親屬關係而興起，但連她的牆垣都未曾觸及，因為那句宣告說：「陰間的權柄不能勝過他。」你不要看這只是一句話，而要看這是神的話；因為神藉著話語堅固了諸天（詩篇 33:6），藉著話語將地建立在水上（詩篇 104:5），使這稠密沉重的本質得以在虛空流動之上支撐；又藉著祂的話語，用沙子這軟弱的圍牆，從四面八方圍住了那不可馴服、擁有無數波濤的大海。因此，那位藉著話語堅固諸天、建立大地、圍住大海的神，你為何驚訝祂又藉著這句話，將比天、地、海更寶貴的教會再次築起呢？

β'. 然而，既然這建築如此穩固，這牆垣如此堅不可摧，讓我們看看使徒們是如何奠定根基的，他們挖掘了多深，才使這建築變得不可動搖。他們並沒有挖掘深坑，也不需要那麼大的勞力。為什麼呢？因為他們找到了古老而原始的根基，即先知的根基。正如一個人打算建造一座宏偉的房屋，當他發現了古老、堅固且不可動搖的根基時，他不會撬開根基，也不會移動石頭，而是讓它保持不動，在其上進行新的建造；使徒們在建造這偉大的建築——即建立在世界各地的教會——時，也沒有挖掘深坑，而是找到了先知們那古老的根基，他們沒有撬開它，沒有移動那建築與教導，而是讓它保持不動，隨後加上了他們自己的教導，即這教會嶄新的信仰。為了讓你明白他們沒有移動古老的根基，而是建造在其上，請聽那位智慧的建築師保羅向我們宣告這建築的精確性；因為他本人就是那智慧的建築師。他說：「我照神所給我的恩，好像一個聰明的工頭，立好了根基。」（哥林多前書 3:10）但讓我們看看他是如何立這根基的。他說，是在另一個古老的根基——先知的根基——之上。這從何得知呢？他說：「這樣，你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是神家裡的人了；並且被建造在使徒和先知的根基上。」（以弗所書 2:19-20）你看，有根基，又有根基，一個是先知的，另一個是使徒的，後者是建立在前者之上的。而奇妙的是，使徒們並非緊接在先知之後來到，中間經過了很長的時間。為什麼呢？因為最優秀的建築師都是這樣做的：當他們立好根基後，不會立刻進行建造，以免根基尚且柔軟、新鮮時，無法承受牆壁沉重的重量。因此，他們讓石頭經過長時間的凝固，當看到它們嚴密地結合在一起時，才加上牆壁的重量。基督也是這樣做的：祂讓先知的根基在聽者的心中紮根，使教導變得穩固，當祂看到建築不可動搖，當神聖的教義已經凝固，以至於能夠承受這新的哲學時，祂才差遣使徒，在先知的根基上豎起教會的牆壁。正因如此，祂沒有說「被建造在先知的根基上」，而是說「被建造在其上」（Superædificati）。但讓我們看看他們是如何被建造的。我們從何得知呢？除了從《使徒行傳》這本書之外，還能從哪裡得知呢？我們在前幾天也曾討論過這本書。因為我們或許還欠你們一點小債，今天必須償還。那麼，這債是什麼呢？我們致力於解釋這本書的題目。因為這題目並不像許多人所想的那樣簡單明瞭，而是需要深入探究。那麼，這本書的題目是什麼呢？《使徒行傳》。這看起來不是很清楚嗎？對所有人來說不是很顯而易見嗎？但如果你們跟隨所說的內容，就會看到這個題目有多麼深奧。為什麼祂不說「使徒的神蹟」？為什麼祂不題名為「使徒的記號」，或是「使徒的大能與奇事」，而偏偏是「使徒行傳」？因為行傳與記號並非同一回事，行傳與神蹟並非同一回事；行傳、奇事與大能並非同一回事；這兩者之間有很大的區別。行傳是個人勤奮的成果，而神蹟則是神聖恩賜的恩惠。你看行傳與神蹟之間的差別有多大嗎？行傳是人類勞苦的結果，神蹟是神聖慷慨的展現；行傳的起點在於我們的意志，神蹟的起源在於神的恩典；前者來自於下方的意願，後者來自於上方的推動。行傳是由兩者交織而成，即我們的勤奮與神的恩典；而神蹟則單純展現了上方的恩典，不需要我們任何的勞苦。行傳是為人溫和、節制、謙遜、克制憤怒、戰勝慾望、施捨窮人、展現仁慈、操練一切美德；這就是行傳，是我們的勞苦與汗水。神蹟是驅逐鬼魔、使瞎眼看見、潔淨痲瘋病人的身體、接合斷裂的肢體、使死人復活，以及行出其他類似的奇事。你看行傳與神蹟、生活方式與記號、我們的勤奮與神的恩典之間有多大的區別嗎？

γ'. 你想讓我再向你展示另一種區別嗎？因為今天我為了你們引發了這整場講論，好讓你們學習什麼是神蹟與記號。神蹟固然更偉大、更令人敬畏，且超越了我們的本性；然而行傳與生活方式雖然在記號之下，卻更有益處、更有收穫；因為它是勞苦的報酬與勤奮的獎賞。為了讓你明白行傳比記號更有收穫、更有益處，善良的行傳即使沒有神蹟，也能將實行者帶入天堂；而神蹟與記號若沒有生活方式，卻無法將人引向那門口。我將向你們展示這是如何發生的：你們要注意，因為行傳在報酬方面擁有優勢；為什麼記號本身不能拯救行事者，而行傳本身卻不需要任何其他東西就能拯救擁有者。基督說，在那一天，許多人會對我說：「主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道嗎？」——這是記號與神蹟——「奉你的名趕鬼，行許多異能嗎？」你看，到處都是記號與神蹟；讓我們看看神說什麼。因為神蹟是赤裸的，且沒有生活方式，祂說：「離開我去吧，你們這些作惡的人，我不認識你們。」如果你不認識他們，你怎麼知道他們在作惡呢？這是為了讓你明白，「我不認識你們」並非出於無知，而是出於憎惡與拒絕。「我不認識你們。」告訴我，為什麼？「我們不是奉你的名趕鬼嗎？」祂說，正因為如此，我才憎惡並拒絕你們，因為你們並沒有因著恩賜而變得更好，因為你們在享受了如此大的尊榮後，依然停留在同樣的邪惡中。離開我去吧，我不認識你們。 那麼，古時那些不配的人領受了恩賜，生活敗壞的人展現了神蹟，享受了神聖的恩賜，卻不關心那最美好的生活方式，這是怎麼回事呢？他們享受這些是因為神的仁慈，而非因為他們自己的價值。因為信仰的教導必須在各處存在，因為這是信仰的開端與序幕。正如一位優秀的農夫，剛將新栽的樹苗放入土中，因為它尚且柔嫩，便給予極大的照料，從四面八方用石頭與荊棘圍住，以免被風吹倒，被牲畜損害，或受到其他任何傷害；但當他看到它已經穩固並長高時，便拆除了圍牆；因為樹木本身就足以不再受到那樣的傷害；信仰也是如此。當它是新栽的，當它是柔嫩的，當它剛被植入人心時，它在各方面都受到極大的照料；但當它穩固、紮根並長高，當它充滿了整個世界時，基督便拆除了圍牆，撤去了保障。正因如此，起初即使是不配的人也得到了恩賜；因為古時的信仰需要這種幫助；但現在即使是配得的人也不一定會得到；因為信仰的力量不再需要這種盟友了。為了讓你明白他們並沒有說謊，而是真實地行了神蹟，且恩賜確實給了不配的人，並且為了在上述之外再成就另一件事，使他們因敬畏神的恩賜而拋棄邪惡，猶大在十二使徒中被公認行了神蹟，他趕了鬼，使死人復活，潔淨了痲瘋病人；但儘管如此，他還是從天國中墜落了。因為神蹟並不能拯救他，因為他成了強盜、竊賊，成了主的出賣者。神蹟在沒有最美好的生活方式與純潔、精確的生活下無法拯救人，這點已由上述事實證明；而生活方式若沒有神蹟的安慰，也沒有得到那樣的盟友，而是單獨顯現，卻能坦然進入天國，請聽基督親口所說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」為什麼？因為他們使死人復活嗎？因為他們潔淨了痲瘋病人嗎？因為他們趕了鬼嗎？不是的；而是因為什麼？祂說：「我餓了，你們給我吃；渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；我赤身露體，你們給我穿。」這裡沒有神蹟，到處都是生活方式。正如在那裡到處都是神蹟，卻立刻遭到懲罰，因為神蹟缺乏生活方式；同樣地，在這裡到處都是生活方式，沒有神蹟，卻立刻得到救恩；因為最美好的生活方式本身就有能力拯救擁有者。正因如此，這位蒙福、勇敢且令人讚嘆的路加，將這本書題名為《使徒行傳》，而非《使徒神蹟》；儘管他們也行了神蹟。但那些神蹟是為了當時的需要而發生的，且已經過去；而這些行傳則是所有想要得救的人，在任何時代都必須展現的。既然我們所追求的不是神蹟，而是使徒的行傳，所以祂才這樣題名這本書。為了不讓你說——或者更準確地說，為了不讓懶惰的人在我們勸勉他們效法使徒，並說：「效法彼得，熱心如保羅，成為約翰那樣的人，跟隨雅各」時說：「我們做不到，我們沒有能力，因為他們使死人復活，潔淨了痲瘋病人」，祂堵住了我們無恥的藉口，說：「閉嘴吧，閉上嘴吧，不是神蹟，而是生活方式將人帶入天國。」 因此，要熱心追求使徒的生活方式，你將不會比使徒缺少什麼。因為並非神蹟使他們成為使徒，而是純潔的生活。為了證明這就是使徒形象與門徒特徵的標記，請聽基督親口說明這個記號。祂在描述門徒的形象，並指出什麼才是使徒的標記時，這樣說：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」這是在什麼之中？是在行神蹟之中嗎？是在使死人復活之中嗎？不是的，祂說；而是在什麼之中呢？「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」而愛並非神蹟，而是生活方式。因為愛是律法的成全。你看見門徒的標記了嗎？你看見使徒的形象了嗎？你看見那樣式了嗎？你看見那範本了嗎？不要再尋求更多了；因為主已經宣告，愛才是門徒的特徵。因此，如果你擁有愛，你就成了使徒，而且是使徒中的首位。

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論《使徒行傳》題旨。二。 關於在論及賞賜的報酬時，行為何以佔據優先地位；關於神蹟若僅僅是神蹟，何以不能使行神蹟者得救；而行為若單獨來看，則無需其他事物便能使擁有它的人得救。基督說：「在那日，必有許多人對我說：『主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道嗎？』」這是神蹟與奇事；「不是奉你的名趕出許多鬼，又奉你的名行許多異能嗎？」（馬太福音 7:22）。你看，到處都是神蹟與奇事：讓我們看看神怎麼說。因為這些神蹟是赤裸裸的，且絲毫沒有相應的品行，祂說：「離開我去吧，你們這些作惡的人，我不認識你們。」（同上，23節）。如果你不認識他們，你又是從哪裡知道他們作惡的呢？你要明白，「我不認識你們」這句話，並非出於無知，而是出於憎惡與厭棄。我不認識你們。請問這是為什麼？我們不是奉你的名趕鬼嗎？祂說，我之所以憎惡並厭棄你們，是因為你們即便領受了恩賜，也沒有變得更好，反而身負如此尊榮，卻仍執迷於同樣的邪惡。離開我去吧，我不認識你們。

為何古時恩賜會賜給不配的人；不配的人也行了真實的神蹟。那麼，這又是怎麼回事？古時恩賜賜給了不配的人，那些生活與品行敗壞的人也行了神蹟，並領受了屬神的恩賜，儘管他們並不關心良好的品行？他們之所以富足，是因為神極大的仁慈，而非因為他們自身的配得。因為當時福音的道必須傳遍各地，畢竟那是信心的開端與起源。因此，正如一位優秀的農夫，對於他不久前才種入地裡的幼苗，在它尚且柔嫩時，會傾注許多心血，四面圍繞它，用石頭防護，用荊棘遮蔽，以免它被風吹倒，以免被牲畜踐踏[註：以免被牲畜踐踏，希臘文原文為 μήτε ὑπὸ θρεμμάτων ἀδικηθῆναι，此句在舊刊本中缺失，但從柯爾貝爾抄本中補入。下文亦有部分內容據此修復。]，或受到其他任何損害；然而當他看見它已經紮根並向上生長時，便移走了防護：因為樹木本身已足以抵禦此類傷害。在信心上也是如此。當它剛被栽種時，當它尚且柔嫩時，當它剛在人心裡建立時，各方面都對它傾注了極大的關懷；然而當它穩固、紮根並向上生長，當它充滿了整個世界之後，基督便移走了防護，撤去了此後的保障。因此，起初即便是不配的人也領受了恩賜，因為古時的信心需要這種幫助來滋養；但現在，連配得的人也不再領受了；因為信心的堅固與成熟，已不再需要這種補助。為了讓你明白他們絕非欺騙，而是真實地行了神蹟，且恩賜確實賜給了不配的人，並為了在上述之外成就另一件事，使人敬畏神的恩賜而棄絕邪惡，所有人都承認猶大——十二門徒之一——也曾行過神蹟、趕過鬼、使死人復活、潔淨過長大痲瘋的；然而他卻從天國墜落了。因為神蹟並不能使他得救，因為他是強盜、是竊賊，也是主的賣主。由此證明，沒有良好的品行、純潔且嚴謹的生活，神蹟絕不能使人得救；而基督教導我們，那缺乏神蹟的慰藉、沒有這種保障，但僅憑良好的品行，也能坦然進入天國：你們要來，蒙我父祝福的，承受那創世以來為你們所預備的國（馬太福音 25:34）。這是為什麼？是因為他們使死人復活嗎？是因為他們潔淨了長大痲瘋的嗎？是因為他們趕出了鬼嗎？絕非如此：那是因為什麼？祂說：「我餓了，你們給我吃；渴了，你們給我喝；我赤身露體，你們給我穿；我作客旅，你們留我住。」（同上，35-36節）。這裡絲毫沒有提到神蹟，處處都是品行。因此，正如在那裡到處都是神蹟，卻隨即遭到刑罰，因為那些神蹟缺乏品行；同樣在這裡，處處都是品行，絲毫沒有神蹟，卻隨即得救：這是因為良好的品行單憑自身就能使擁有它的人得救。因此，這位蒙福、高尚且奇妙的路加，將這本書命名為《使徒行傳》，而非《使徒的神蹟》：儘管他們也行了神蹟。然而，那些神蹟是在特定的時間發生的，且已經過去了；而這些行為，則是那些將要得救的人，在任何時候都必須展現出來的。因此，既然擺在我們面前供效法的不是使徒的神蹟，而是他們的行為，所以他才這樣命名這本書。為了不讓你說，或者更確切地說，為了讓懶惰的人在我們勸勉他們效法使徒，並對他們說：「效法彼得，追隨保羅，像約翰一樣，跟隨雅各」時，不至於說：「我們做不到，我們沒有能力：因為他們曾使死人復活，潔淨長大痲瘋的」；他抑制了我們這種無恥的藉口。他說：住口，閉嘴，使人進入天國的不是神蹟，而是品行。

使徒的標記與特徵。因此，效法使徒的品行，你將獲得不亞於使徒的成就。因為使徒之所以成為使徒，並非因為他們行了神蹟，而是因為他們的生活純潔。關於這就是使徒形象與門徒特徵的證據，請聽基督是如何用這個標記來證明的。當祂描繪門徒的形象，並宣告什麼是使徒職分的標記時，祂這樣說：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」（約翰福音 13:35）。在此，是在行神蹟、使死人復活上嗎？祂說：絕非如此。那麼究竟是在哪裡？「眾人因此就認出你們是我的門徒了，如果你們彼此相愛。」然而，愛並非神蹟，而是品行：「愛就完全了律法。」（羅馬書 13:10）。你看見門徒的標記了嗎？你看見使徒職分的形象了嗎？你看見形式了嗎？你看見特徵了嗎？不要再尋求更多了：因為主已經宣告，愛能彰顯門徒的身份。因此，如果你有愛，你就成了使徒，而且是使徒中的首位。

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84 4. 你想從別處學習這一點嗎？當基督對彼得說話時，祂說：「彼得，你愛我比這些更深嗎？」（約翰福音 21:17）。此外，沒有什麼比這更能獲得天國的了，只要我們顯明我們愛基督，正如我們理當愛祂那樣。祂也指明了標記。那麼這標記是什麼呢？我們該做什麼才能愛得比使徒更深？是使死人復活嗎？還是展現其他神蹟？絕非如此；那麼該做什麼呢？讓我們聽聽那位被愛的基督自己怎麼說。祂說：「你若愛我比這些更深，就餵養我的羊。」（同上）。看，這裡品行也同樣受到稱讚。因為關懷、同情、扶持、不求自己的益處，以及牧者所當具備的一切，這一切都是品行的範疇，而非神蹟或異能。但有人會說，他們之所以成為那樣，是因為神蹟。並非因為神蹟，而是因為品行，他們正是因此才最為顯赫與著名。因此祂對他們說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見——不是神蹟，而是——你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（馬太福音 5:16）。你看見到處都是品行，看見有德行的生活受到讚美了嗎？你想讓我向你展示彼得本人——這位使徒中的首領——他既展現了卓越的品行，又行了超越人類本性的神蹟，當兩者並列比較時，他之所以受到尊崇，更多是因為生活的品行而非神蹟嗎？請聽這段歷史：彼得、約翰上聖殿去，到了禱告的時候（使徒行傳 3:1）。不要漫不經心地略過這段敘述，而要立刻停留在開頭，學習他們之間的愛是何等深厚，和諧與共識是何等巨大，他們在各方面是如何彼此分享，並被神所賜的友誼之紐帶所連結，做一切事都顯得彼此相連——無論是在餐桌上、禱告中、行走時，還是在其他所有事情上。如果那些身為柱石、身為堡壘、在神面前有極大坦然無懼的人，尚且需要彼此的幫助，並藉著彼此的扶持而得到糾正，那麼我們這些軟弱、可憐、毫無價值的人，豈不更需要彼此的幫助嗎？「弟兄相助，堅如城池。」（箴言 18:19）；又說：「看哪，弟兄和睦同居，是何等地善，何等地美！」（詩篇 133:1）。彼得與約翰在一起，且有耶穌在他們中間：「因為無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」（馬太福音 18:20）。你看見「在一起」的力量有多大嗎？他們並非隨意地在一起，因為我們現在也都聚在一起；但必須是藉著愛的紐帶、意志的傾向而聚在一起；正如我們的身體現在彼此靠近並緊密相連，心也當如此緊密相連。彼得與約翰上聖殿去。幔子裂開了，至聖所荒廢了，在單一地點的敬拜被廢除了。保羅呼喊說：「在各處舉起聖潔的手。」（提摩太前書 2:8）。那麼，他們為什麼還要跑去聖殿禱告呢？難道他們又回到了猶太人的軟弱中嗎？斷乎不可！而是他們遷就了較軟弱的人，實踐了保羅所說的那句話：「向猶太人，我就作猶太人。」（哥林多前書 9:20）。他們遷就軟弱的人，好讓那些人不再軟弱。此外，當時全城的人也都聚集在那裡。因此，正如優秀的漁夫會去河流中那些魚群聚集的灣口，以便更容易捕獲獵物；同樣，這些屬靈的漁夫也趕往那個全城聚集的灣口，以便在那裡撒下福音的網，更容易捕獲獵物。他們這樣做是在效法老師。因為基督說：「我天天坐在殿裡。」（馬太福音 26:55）。為什麼在殿裡？為了得著那些在殿裡的人。他們也同樣是去禱告，但卻打算在那裡播撒教導。去聖殿禱告，在禱告的時候，即第九時。他們觀察這個時間也並非沒有原因。因為我曾多次對你們說過這個時間，在那一刻，樂園開啟了，強盜進去了；在那一刻，咒詛被廢除了；在那一刻，全世界的祭物被獻上了；在那一刻，黑暗消散了；在那一刻，光——無論是感官的還是屬靈的——照耀了。在第九時左右。當其他人午餐與醉酒後沉睡時，他們卻清醒、警醒，並懷著極大的渴望，趕往禱告。如果他們尚且需要禱告，需要如此懇切、如此精確的禱告，那些擁有如此大坦然無懼、自認沒有犯任何罪的人，那麼我們這些滿身傷痕，卻不使用禱告這帖藥方的人，又該怎麼辦呢？禱告是巨大的武器。你想知道禱告是多麼巨大的武器嗎？使徒們甚至擱置了對窮人的照顧，以便有更多的閒暇專注於禱告。他們說：「所以當從你們中間選出七個有好名聲的人，但我們要專心以祈禱傳道為事。」（使徒行傳 6:3）。

5. 但正如我所說的（我們不可偏離論題，為了證明彼得既展現了行為，又行了神蹟，且他更多是因為行為而受到稱讚），他上聖殿去禱告；有一個人，生來是瘸腿的，被人抬來，放在殿門口（使徒行傳 3:2）。從母腹中他天生殘疾，這疾病勝過了醫術，好讓神的恩典更顯明。這個瘸子躺在殿門口；看見他們進去，就定睛看他們，求他們施捨。那麼彼得怎麼做？他說：「你看我們。」（使徒行傳 3:4）。僅從外表就足以證明他的貧窮：不需要言語，不需要證明，不需要回答，不需要教導；他的衣著就向你顯示了他的貧窮。這就是使徒職分全部的成就，即對窮人說這些話，不僅是為了救濟貧窮，更是為了說：「你會看見更大的財富。」他說：「金銀我都沒有，只把我所有的給你：我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走！」（使徒行傳 3:6）。你看見貧窮與財富了嗎？金錢上的貧窮，卻是恩賜與禮物的財富。

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86 他沒有解決金錢上的貧窮，卻糾正了本性上的貧窮。

看彼得的溫和：你看我們。他沒有侮辱，沒有辱罵，這正是我們對待那些向我們求助的人時，經常做的事，我們指責他們，因為他們懶惰。難道你被命令這樣做嗎，人啊？祂沒有命令你指責他懶惰，而是要你救濟他的貧窮；祂沒有讓你成為邪惡的控告者，而是讓你成為災難的醫生；不是讓你嘲諷怠惰，而是讓你向躺著的人伸出援手；不是讓你責備品行，而是讓你解除飢餓。但我們卻反其道而行：我們不屑於用金錢施捨來安慰那些前來的人，反而用指責的話語進一步刺傷他們的傷口。然而，他甚至在窮人面前道歉，並溫和地與他交談：「你當側耳聽窮人，用溫和的話回答他。」（便西拉智訓 4:8）。金銀我都沒有，只把我所有的給你：我奉耶穌基督的名，叫你起來行走。這裡有兩件事：品行與神蹟。品行是：「金銀我都沒有」；因為輕視世俗的事物、拋棄財產、藐視現世的虛榮，這屬於品行與行為；而神蹟則是：叫瘸子起來，醫治殘疾的肢體。看，這裡既有品行又有神蹟。那麼讓我們看看彼得誇耀的是什麼。他說了什麼？說他行了神蹟嗎？儘管當時他已經行過神蹟了；但他沒有說這個；那麼說了什麼？「看哪，我們已經撇下所有的跟從你了。」（馬太福音 19:27）。你看見品行與神蹟，以及品行獲得了桂冠嗎？那麼基督怎麼說？祂接納並稱讚了他。祂說：「我實在告訴你們，你們這些撇下房屋……的人。」祂沒有說：「你們這些使死人復活的人」，而是說：「你們這些撇下財產的人，將坐在十二個寶座上」；凡撇下所有財產的人，都將享有這份尊榮。你不能像彼得那樣叫瘸子起來嗎？但你可以像他那樣說：「金銀我都沒有。」如果你能說這句話，你就接近彼得了；更確切地說，不是如果你說了，而是如果你做了。你不能醫治枯乾的手嗎？但你可以將你那因不仁慈而變得枯乾的手，藉著仁慈而伸展出來。祂說：「你的手不可伸出去取，收回來不給。」（便西拉智訓 4:36）。你看見不僅是枯乾，連不仁慈也會使手萎縮嗎？因此，藉著仁慈與施捨伸展它吧。你不能趕鬼嗎？但要趕出罪惡，你將獲得更大的賞賜。你看見品行與善行在各處都比神蹟擁有更大的稱讚與更多的報酬了嗎？如果你願意，我們還可以從別處證明這一點。祂說，七十個門徒回來，歡喜地說：「主啊，因你的名，連鬼也服了我們。」祂對他們說：「不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上歡喜。」（路加福音 10:17, 20）。你看見到處都是品行受到稱讚嗎？

6. 那麼，讓我們回顧一下上面所說的：你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。看，證明門徒身份的標記被證明是來自品行，而非神蹟。彼得，你愛我比這些更深嗎？餵養我的羊。看，另一個標記，這同樣取自品行。第三個標記：「不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上歡喜。」這同樣是品行的成就。你想知道關於此事的第四個證明嗎？祂說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（馬太福音 5:16）。看，這裡也出現了行為。當祂又說：「凡為我的名撇下房屋，或是弟兄、姊妹……的，必要得著百倍，並且承受永生。」（馬太福音 19:29），祂稱讚的是品行與嚴謹的生活。你看見門徒是因為彼此相愛而被認出來，那愛基督超過使徒的人是因為餵養弟兄而被顯明，那些本該歡喜的人是因為名記錄在天上而非因為趕鬼而被命令歡喜，那些將榮耀歸給神的人是因為行為的光輝而被顯明，而那些獲得永生並得著百倍的人是因為輕視現世的一切而獲得這份恩賜。效法這一切，你就能成為門徒，被列在神的朋友之中，榮耀神，並享有永生；只要你擁有嚴謹的品行，不行神蹟絕不會成為你獲得一切美善的阻礙。因為彼得這個名字本身，也不是因為神蹟與異能而得的，而是因為熱心與真誠的愛。因為他並非在使死人復活或叫瘸子起來之後才這樣被稱呼；而是因為他展現了真誠的信心與認信，才繼承了這個名字：「你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上。」（馬太福音 16:18）。為什麼？不是因為他行了神蹟，而是因為他說：「你是基督，是永生神的兒子。」你看見連被稱為彼得，其開端也不是來自神蹟，而是來自燃燒的熱心。但既然提到了彼得，我就想起了另一位彼得，我們共同的父親與教師[註：指安提阿主教弗拉維安]，他繼承了那位的德行，也繼承了那位的座位。因為這也是我們這座城市尊榮的特權之一，即從起初就接受了使徒中的首領作為教師。因為那在全世界之前就披戴基督徒之名的城市，理當接受使徒中的第一位牧者。但我們接受他作為教師後，並沒有永遠留住他，而是將他讓給了帝都羅馬；更確切地說，我們永遠擁有他；因為我們雖然沒有彼得的身體，卻擁有彼得的信心，如同擁有彼得一樣；擁有彼得的信心，我們就擁有彼得本人。看見那位效法他的人也是如此……

87

88 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。

……保留，但我們若像彼得一樣持守彼得的信心，那麼當我們持守彼得的信心時，我們就擁有了彼得本人。因此，當我們看見那仿效他的人時，我們就彷彿看見了他本人；因為基督稱約翰為以利亞，並非因為約翰就是以利亞，而是因為他帶著以利亞的靈與能力而來。因此，正如約翰因為帶著以利亞的靈與能力而來，就被稱為以利亞；同樣地，此人因為在彼得的認信與信心之中來到，也理當被賦予彼得的稱號。因為生活方式的親緣關係，也會產生名稱上的共融。讓我們眾人禱告，願他也能達到彼得那樣的晚年；因為使徒是在年老時結束了生命。因為祂說：「但你年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方」（約 21:18）。讓我們也為此人祈求長久的生活方式：因為若他的晚年得以延長，將使我們屬靈的青春更加健壯與活潑：願我們能藉著他的禱告，以及這位彼得的禱告，並藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，永遠保持那在年歲中綻放與活潑的狀態，願榮耀與權能歸於祂，與聖靈同在，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

論讀聖經之益處，以及讀經如何使人面對奴役與一切困境時堅不可摧：論使徒之名乃是多種尊榮的名稱，以及使徒所擁有的權能與權柄遠大於世俗官員甚至君王：並在結尾處，對新受洗者之教導 (a)。

1. 聽眾之熱忱受到讚揚。讀經與草場之比擬。當我省察自己心靈的貧乏時，我感到遲鈍並想退縮，因為我被邀請在如此眾多的民眾面前講道；但當我注視你們心靈的熱忱，以及你們對聆聽那永不滿足的渴望時，我重拾了信心並受到激勵，以敏捷的心志準備進入教導的競技場。因為你們，即使擁有石心，也能藉著對聆聽的渴望與熱忱，使其變得比任何羽毛更輕盈。正如那些在嚴冬中躲藏在洞穴與岩石間的動物，當看見夏天顯現時，便離開洞穴，與其他動物聚集，並與我們一同歡躍；同樣地，我們的心靈，原本像躲藏在意識軟弱的洞穴中，當看見你們愛心的渴望時，便離開了洞穴，與你們聚集，並在這屬靈與神聖的草場，即聖經的樂園中，與你們一同歡躍。因為聖經的閱讀，乃是屬靈的草場與喜樂的樂園，且這樂園比那（伊甸）樂園更美好。神並非將這樂園種植在地上，而是種植在信徒的心靈中；神並非將這樂園安置在伊甸或東方的一個特定地點，而是將其鋪展在全地，並延伸至世界的盡頭。為了讓你明白聖經已鋪展至全地，請聽先知所說：「祂的聲音傳遍天下，祂的言語傳到地極」（詩 19:4；羅 10:18）。無論你前往東方太陽初升之處的印度人那裡，還是前往海洋，或是前往那些不列顛群島，或是航行至黑海，或是前往南方，你都會聽到人們在各地談論聖經中的智慧，語言雖異，信心卻同；言語雖殊，心意卻合。因為語言的聲音雖有不同，但敬虔的方式卻無不同；他們雖然說著野蠻的語言，卻在心志上談論哲理；他們在發音上或許有語法錯誤，但在品行上卻敬虔崇拜。

樂園之河流。聖經與泉源之比擬。——你看到了這延伸至世界盡頭的樂園之廣闊嗎？這裡沒有蛇，這地方不受野獸侵擾，並有聖靈的恩典作為防禦。這樂園也像那樂園一樣，擁有泉源，這泉源是無數河流的母親，而不僅僅是四條。因為這泉源湧出的不是底格里斯河、幼發拉底河、埃及尼羅河或印度恆河，而是無數的河流。誰說這些話？正是那位賜給我們這些河流的神自己：「信我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來」（約 7:38）。你看到了嗎？從那泉源流出的不是四條，而是無窮無盡的江河。這泉源不僅在數量上，在性質上也是奇妙的；因為流出的不是水，而是聖靈的恩賜。這泉源分給每一位信徒的心靈，卻不減少；分開了，卻不耗盡；分散了，卻不變小；在眾人之中是完整的，在每個人心中也是完整的。聖靈的恩賜就是如此。你想知道這些江河的豐盛嗎？你想知道這些水的性質，以及它們為何不僅與那些水相似，反而比它們更美好、更奇妙嗎？請再次聽基督對撒馬利亞婦人所說的話，以了解這泉源的豐盛。祂說，我所賜的水，在信徒裡面要成為泉源，直湧到永生（約 4:14）。祂沒有說「流出」，沒有說「傾瀉」，而是說「直湧」，藉此向我們顯明其豐盛。

(a) 與柯爾貝爾手稿 3058 對照，該手稿開頭缺失了講道的大部分內容。

92

論讀經之益處。於《使徒行傳》講道集開篇。

……這些名稱雖是恩賜的稱呼，其實質卻是執政者與掌權者。先知是執政者；在我們中間，那驅逐鬼魔的是執政者；在我們中間，那牧者與教師是屬靈的執政者；但這一切執政者中，最偉大的是使徒的職分。何以見得？因為使徒在他們眾人之上。正如在世俗的官職中，執政官（Consul）居於首位，同樣地，在屬靈的事務中，使徒也擁有首要的地位。讓我們聽聽保羅本人如何列舉這些職分，並將使徒的職分置於最高的位置。那麼，他怎麼說呢？「神在教會所設立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教師，其次是行異能的，再次是得恩賜治病的。」

我曾為你們誦讀過祭壇上的經文，並向你們展示了保羅的智慧，他將那位本是敵對的士兵，且站在仇敵陣營中的人，轉移到了自己的軍隊中。如果這一切教導在第一天就結束了，那麼在之後的第二天，我們探討了這卷書的作者是誰；藉著神的恩典，我們發現是路加福音書作者，並透過許多證據向你們展示了所探討的問題，其中既有顯而易見的，也有深奧難解的。因為我知道，對於最後所說的那些內容，許多聽眾未能跟上；然而，我們不會因此就停止嘗試探討更細緻的思想。顯而易見的內容將對那些單純的人有益，而深奧的內容則對那些觀察力敏銳的人有益。因為筵席必須是豐富且多樣的，正如受邀者的胃口各不相同。因此，第一天我們談論了題辭，第二天談論了書卷的作者，第三天（即昨天）我們對在場的人談論了經文的權柄，正如聽過的人所知，我們展示了什麼是行動，什麼是神蹟，什麼是生活方式，什麼是記號、奇事與異能，以及兩者之間的巨大差異；以及為何前者更偉大，後者更有用；以及為何前者本身就能帶來國度，而後者若沒有行動的輔助，就會被摒棄在門外。今天 [75] 有必要講述題辭的其餘部分，並指出「使徒」這一名稱究竟意味著什麼。

因為這名稱並非空洞的，而是權柄的稱呼，是至大的權柄，是極其屬靈的權柄，是來自上頭的權柄。但請振作起來。正如在世俗事務中有許多權柄，但並非所有權柄都具有相同的價值，有些較大，有些較小；例如，為了從較低的開始計數，有城市的辯護人；高於他的是行省的總督；在他之後還有另一個更大的執政者；再者是軍隊統帥；還有執政官；在這些之上還有更高的權柄，即執政官的權柄；這些雖都是權柄，但並非所有都具有相同的價值；同樣地，在屬靈的事務中也有許多權柄，但並非所有都具有相同的價值；而在所有權柄中，使徒的價值最為偉大。因為必須引導你們從感官的事物走向理智的事物。基督也是這樣做的，祂在談論聖靈時提到了水。「凡喝這水的還要再渴，」祂說，「人若喝我所賜的水，就永遠不渴。」你看，祂引導婦人從感官走向理智了嗎？我們也這樣做，從下方升到上方，以便使講論更為清晰。因此，在談論權柄時，我們沒有提到屬靈的權柄，而是先提到感官的權柄，以便藉此引導你們走向那屬靈的權柄。你們聽到了我們列舉了多少世俗的權柄，以及它們如何有大有小，以及執政官的權柄如何像頂峰與頭顱一樣凌駕於一切之上；讓我們也看看屬靈的權柄。有屬靈的權柄，即預言的權柄；有另一種權柄，即傳福音的權柄；有牧者的權柄，有教師的權柄，有恩賜的權柄，有治病的權柄，有翻方言的權柄；因此，這是恩賜的權柄與根源。

你看見權柄的頂峰了嗎？你看見使徒坐在高處，在他之前沒有任何人，也沒有比他更高的嗎？因為他說：「第一是使徒，第二是先知，第三是教師和牧者；其次是治病的恩賜，幫助人的，治理事的，說方言的種類。」使徒職分不僅是其他權柄的權柄，更是其基礎與根源。正如頭顱坐在整個身體的最高處，不僅是身體的權柄與主宰，更是根源（因為管理身體的神經皆從那裡產生，從大腦中萌發，並接受聖靈的供應，從而管理整個生命體），同樣地，使徒職分不僅作為權柄與主宰凌駕於其餘恩賜之上，更將所有恩賜的根源包容在自身之中。先知不能同時是使徒和先知；但使徒必然是先知，且擁有治病的恩賜、方言的種類與翻方言的恩賜。為了證明這些情況確實如此，我引保羅為證。但首先有必要說明，方言的種類究竟是什麼。那麼，什麼是方言的種類呢？在古代，受洗並信主的人，會立即為了顯明聖靈而說出各種方言。因為當時的人心靈尚且軟弱，無法用肉眼的感官去觀察理智的恩賜，所以賜下了感官的恩賜，以便使理智的事物變得顯而易見；受洗的人立即就能用我們的語言，以及波斯人的語言、印度人的語言、斯基泰人的語言說話，好讓不信的人也能知道，他已蒙受聖靈的恩典。這種記號是感官的，我指的是那種聲音；因為他們用身體的感官聽到了它；而聖靈那理智且不可見的恩典，則藉由這種感官的記號向眾人顯明。這記號被稱為「方言的種類」。因為那本來只有一種語言的人，藉著恩典說出了多樣且不同的方言；人們可以看到一個人，在數量上是一個，但在恩賜上卻是多樣的，擁有不同的口，以及不同的語言。那麼，讓我們看看使徒如何擁有這種恩賜，以及其他所有的恩賜。關於這一點，他這樣說：「我說方言比你們眾人還多。」你看他如何擁有方言的種類，不僅擁有，而且比其餘所有的信徒有過之而無不及嗎？因為他沒有說：「我只會說方言」，而是說：「我說方言比你們眾人還多。」他所擁有的預言，他藉由那些話語顯明出來，這樣說道：「聖靈明說，在後來的時期，必有艱難的日子來到」；而說到後來的時期會發生什麼，這就是預言，這對任何人來說都是顯而易見的。又說：「你們要知道，在末後的日子，必有艱難的日子來到」；又說：「我照主的話告訴你們，我們這些活著還存留的人，斷不能在那被睡的人之先。」這也是預言。你看他如何擁有方言的種類與預言了嗎？你想知道他如何擁有治病的恩賜嗎？但這或許不需要言語的證明，當我們看到不僅是使徒，連他們的衣物都擁有治病的恩賜時。他多次提到自己是外邦人的教師，並提到他照顧整個世界，治理各地的教會。因此，當你聽到「第一是使徒，第二是先知，第三是牧者與教師，治病的恩賜，幫助人的，治理事的，說方言的種類」時，要知道其餘恩賜的所有供應，就像在頭顱中一樣，都儲存在使徒職分之中。難道你們之前認為使徒的名字是空洞的嗎？看哪，現在你們知道了這個名字蘊含著多麼深奧的思想。我們說這些話，並非為了展示我們自己的能力；因為所說的並非我們自己的，而是聖靈的恩典，它激發了那些懶散者的遲鈍，使他們不至於輕易忽略任何事物。

因此，我們理所當然地稱使徒職分為屬靈的執政官。因為使徒是神所按立的執政者；他們不是被賦予不同的民族與城市，而是共同被託付了整個世界。我將嘗試證明他們是屬靈的執政者，以便在證明之後，你們能明白使徒比世俗的執政者優越，正如世俗的執政者比玩耍的孩子優越一樣。因為這種權柄遠比那種權柄偉大，且更能維繫我們的生命，一旦此權柄被撤除，一切都會消亡與瓦解。那麼，權柄的象徵是什麼？執政者應該具備什麼？他擁有監獄的權力，可以捆綁一些人，釋放一些人，驅逐一些人，接納一些人；他有權免除金錢的債務，釋放那些負債的人，並命令其他人償還；他有權將人帶向死亡，並從死亡中召回；或者說，這並非執政者的權力，而是唯有君王的權力；或者說，這甚至不是君王完整的恩賜。因為他不能從死亡中召回逝者，只能從押解中召回，他能撤銷判決，卻不能從死亡中召回；他擁有較差的，卻缺乏較好的。我們從腰帶、傳令官的聲音、侍衛、車輛、佩劍來評判執政者；因為這些都是權柄的象徵。因此，讓我們看看使徒的權柄是否也擁有這些象徵；他們確實擁有，但不是這樣的，而是遠為優越的。為了讓你明白這些只是事物的名稱，而那些才是事物的真理；為了讓你明白玩耍的孩子與擁有權柄的執政者之間的區別；如果願意，我們首先從監獄開始計數。因為我們說過，執政者有捆綁與釋放的權力。看哪，使徒們擁有這種權柄。「凡你們在地上所捆綁的，」他說，「在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。」你看見監獄與監獄的權力了嗎？名稱相同，實質卻不相同。鎖鏈與鎖鏈；但一個在地上，一個在天上。因為對他們來說，天就是監獄。因此，要認識這種權柄的偉大。他們坐在地上做出判決，而判決的力量穿透了諸天。正如君王坐在一個城市中做出判決並制定法律，而判決與法律的力量遍及整個世界；同樣地，那時使徒們坐在一個地方制定這些法律；而法律與這些鎖鏈的力量，不僅遍及世界，甚至升到了諸天的高處。你看見監獄與監獄了嗎？一個在地上，一個在天上；一個是身體的，一個是靈魂的；或者說，既是靈魂的也是身體的；因為他們不僅捆綁身體，也捆綁靈魂。

5. 你想知道他們如何有權免除債務嗎？因為在這裡你也會看到巨大的差異；他們免除的不是金錢的債務，而是罪惡的債務；「你們赦免誰的罪，」他說，「誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。」在此之後，還需要證明什麼呢？證明他們將人送往死亡，又從死亡中召回，不僅僅是撤銷判決與押解，而是讓那些已經倒下並腐朽的人從死裡復活？那麼，他們在哪裡判決了？在哪裡免除了死亡？亞拿尼亞與撒非喇因褻瀆聖物而被捕；因為即使他們偷竊的是自己的錢財，但這依然是褻瀆聖物的行為；因為在許願之後，錢財就不再屬於他們了。那麼，使徒做了什麼？聽聽他如何像坐在法庭上一樣，將褻瀆聖物者帶入，像法官一樣進行審問，然後才宣判。因為在審問之前，他沒有做出判決；雖然罪行是顯而易見的，但為了說服我們這些站在外面的人，他所做出的判決是公正的，因此他進行了審問，這樣說道：「亞拿尼亞，為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把田地的價銀私自留下幾分呢？田地還沒有賣，不是你自己的嗎？既賣了，價銀不是你作主嗎？你不是欺哄人，是欺哄神了。」那麼，那個人聽到這些話後怎麼樣了？他倒下並斷了氣。你看見使徒也擁有佩劍了嗎？當你聽到保羅說「佩戴聖靈的寶劍，就是神的道」時，要記住這個判決，因為那裡沒有劍，褻瀆聖物者是被話語擊中而倒下的。你看見那磨利且出鞘的寶劍了嗎？沒有鐵器，沒有劍柄，沒有手；但代替手的是舌頭，代替劍的是話語，立即將他處決了。在他之後，他的妻子進來了，他想給她一個辯解的機會，一個寬恕的藉口；因此他再次問道：「告訴我，你們賣田地的價銀就是這些嗎？」雖然他知道並非如此；但為了藉由審問引導她悔改，並讓她承認自己的罪，從而給予她寬恕，因此他審問她；然而她在那之後依然厚顏無恥；因此她分擔了丈夫的懲罰。你看見監獄的權力了嗎？你看見他們有權將人送往死亡了嗎？讓我們看看更好的，他們如何從死亡中再次召回。多加，那位女門徒，因行善多而聞名，她死了；人們立即跑向使徒。因為他們知道他們擁有死亡與生命的權力；他們知道那來自上頭的權柄已經降臨到地上。那麼，彼得來了之後做了什麼？「多加，起來，」他說。他不需要任何繁瑣的程序，不需要僕人，不需要執事；話語就足以使人復活；死亡聽到了聲音，無法留住死者。你看見這些法官的聲音是何等樣了嗎？因為外面的法官的聲音是軟弱的。因為即使其中一人下令，如果僕人不執行，命令就會中斷；但在這裡，不需要執事；他一說，事情就立即成就了。你看見他們的監獄，即權柄的象徵了嗎？你看見他們如何赦免罪惡，如何解除死亡，如何使人復活了嗎？你想知道他們的腰帶嗎？因為基督派遣他們時，是束上腰帶的，不是用皮帶，而是用真理；這腰帶是神聖且屬靈的；因此他說：「用真理當作帶子束腰。」因為權柄是屬靈的，所以不要尋求任何感官的事物；「王女榮華盡在宮裡。」

但怎樣？你想看看劊子手嗎？劊子手是那些鞭打罪犯、將他們掛在木頭上、撕裂肋骨、懲罰、刑罰的人。那麼你想看看這些人嗎？他們沒有人，而是擁有魔鬼與鬼魔本身；那些身處肉身的人，擁有非物質的力量作為僕人。聽聽保羅如何以權威命令他們；因為他在寫到那個犯淫亂的人時說：「要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體。」再次，當其他人褻瀆時，他也做了同樣的事：「我把他們交給撒但，使他們受責罰，就不再謗瀆了。」還有什麼需要證明的嗎？證明他們也擁有車輛？我們也不會缺乏這種證明；因為腓利在為太監施洗，並引導他進入神聖的奧祕之後，當他需要返回時，聖靈將他提去，他從曠野被轉移到亞鎖都。你看見有翅膀的車輛了嗎？你看見比風還快的坐騎了嗎？使徒再次需要前往樂園，路途如此遙遠，距離如此無限；他再次被突然提去，毫不費力地在短時間內被轉移。車輛就是這樣的；而傳令官的聲音，也同樣配得上這種權柄。因為沒有人走在他們前面發出聲音，而是聖靈的恩典，以及藉由神蹟所做的證明，發出了比任何號角更響亮的聲音；這樣，它在各處為他們開路。正如執政者處於極大的尊榮與輝煌中，平民不敢隨意與他們混雜；在使徒身上也是如此：「其餘的人，」他說，「沒有人敢貼近他們；但百姓卻尊重他們。」你看見監獄的權力，赦免債務的能力，擁有佩劍，束上腰帶，乘坐車輛，聲音比任何號角更響亮地走在他們前面，並且處於極大的輝煌中了嗎？

6. 現在有必要展示他們所有的成就，以及他們對世界所做的益處。因為這也是執政者的職責，不僅享受尊榮，還要對被統治者表現出極大的護理與保護。但所說的已經超過了必要的程度。因此，我將這些推遲到另一次講道，並嘗試將話題轉向對新受洗者的勸勉。沒有人會認為這勸勉是不合時宜的。因為我已經說過，不僅在二十天後，即使在二十年後，如果他們保持警醒，也可以稱那些受過奧祕禮儀的人為新受洗者。那麼，對他們來說最好的勸勉是什麼呢？如果我們提醒他們出生的方式，即第一次與第二次，自然的與屬靈的，並展示這兩種出生之間的區別。或者說，他們不需要從我們這裡學習這些；雷子約翰，基督所愛的那位，將親自為他們講述這些。那麼他怎麼說呢？「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女」；然後提醒他們第一次的出生，並透過比較顯明現今恩典的尊貴，這樣說道：「這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。」他用一句話表達了他們的尊貴。噢，潔淨的生產！噢，屬靈的誕生！噢，奇妙的產育！沒有子宮的受孕，沒有腹部的出生，沒有肉身的……

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君士坦丁堡大主教 聖屈梭多模（金口）

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……屬靈的生產，藉著神的恩典與慈愛而有的生產，充滿喜樂與歡欣的生產。然而，先前的生產並非如此，而是以哀哭為開端。因為嬰孩從母腹滑出、從子宮降下時，發出的第一聲便是伴隨著淚水，正如某人所說：「他發出的第一聲，與眾人無異，同樣是在哭泣。」因為進入生命是藉著哀哭，開端是藉著淚水，這是自然在預告未來將有的痛苦。為何嬰孩來到光中要哭泣呢？原因在於：在罪惡之前，神說：「要生養眾多」，這是祝福；但在罪惡之後，神說：「你必受苦楚生產兒女」，這是懲罰。不僅在出生時有淚水，還有襁褓與束縛；出生時有淚水，死亡時也有淚水；出生時有襁褓，死亡時也有裹屍布；為要讓你明白，這生命終結於死亡，並歸向那個結局。然而，這一次的重生卻非如此。這裡沒有淚水與襁褓，那重生者是解開束縛的，且為爭戰作好了準備；因此他的雙腳與雙手是自由的，為要讓他奔跑與搏擊；這裡沒有哀哭，沒有淚水，只有問候、友愛，以及弟兄們的擁抱，他們認出了自己的肢體，彷彿他剛從遠方長途跋涉歸來。因為在受洗之前，他是仇敵，但在受洗之後，他成了我們眾人共同之主的朋友，因此我們眾人都一同歡喜；所以那親吻被稱為「平安」，為要讓我們知道神已廢除了戰爭，並將祂自己的人帶回了親密的關係中。因此，讓我們持續持守這平安，讓我們守護這平安，讓我們擴展這友愛，好使我們也能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，獲得永恆的帳幕；藉著祂，並與祂一同，榮耀、尊貴、權能，歸於父，連同聖靈與賜生命的靈，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

關於聽眾在教會中對所聽之道保持沈默並非無害，以及為何在五旬節誦讀《使徒行傳》，為何基督復活後沒有向眾人顯現，以及祂藉著使徒們所行的神蹟，提供了比親眼看見更明確的復活證明。

α'. 我們在先前的日子裡，已經償還了大部分由《使徒行傳》之題名所帶給我們的債務；既然還剩下少許餘額，我今天起來就是要將這部分也交付給你們。至於你們是否精確地持守了所說的話，並以極大的熱忱銘記在心，你們自己最清楚，因為你們是領受了銀子的人，也是在那日要向主交帳的人，當那些被託付了銀子的人被召喚，並要接受審查時；當基督降臨，並向兌換銀錢的人索要這銀子連同利息時。祂說：「你本當把我的銀子放給兌換銀錢的人，到我來的時候，可以連本帶利收回。」

哦，主那極大且不可言喻的慈愛！祂禁止人索取利息，自己卻索取利息。為什麼呢？因為那種利息是受譴責且應受控告的；而這種利息卻是值得稱讚且值得高度接納的。那種利息，我是指金錢的利息，既損害了借方，也損害了貸方；它使借方喪失靈魂，使貸方耗盡貧窮。還有什麼比這更殘酷的呢？當一個人利用鄰舍的貧窮來牟利，並在弟兄的災難中進行交易時；當一個人戴著慈善的面具，卻展現出所有的不仁，並將那本該伸出的援手，推向了需要幫助者的深淵時？你在做什麼，人哪？窮人來到你的門前，並非為了讓你增加他的貧窮，而是為了讓你解除他的貧窮；但你所做的，卻如同那些調製毒藥的人；因為他們將毒藥混入日常飲食中，使人察覺不到陰謀，而這些人則以慈善為幌子，隱藏了利息的毀滅，不讓那些即將飲下這致命毒藥的人察覺到傷害。因此，關於罪惡所說的話，用在那些放債與借貸的人身上也同樣合適。關於罪惡說了什麼呢？「它暫時使喉嚨甘甜，但後來你必發現它比苦膽更苦，比兩刃的劍更鋒利。」這同樣發生在借貸的人身上；當那有需要的人領取金錢時，他得到了一點短暫的安慰；但後來，隨著利息增加，負擔變得超過了能力，那曾使喉嚨甘甜的東西，他將發現變得比苦膽更苦，比兩刃的劍更鋒利，被迫將祖傳的一切全部放棄。

β'. 但讓我們將話題從感官之物轉向屬靈之事。祂說：「你本當把我的銀子放給兌換銀錢的人」，祂稱你們這些聽道的人為這些銀子的兌換者。神為何稱你們為兌換者呢？為要教導眾人在檢驗所聽之道時，展現出與那些人在檢查與投入貨幣時同樣的熱忱。因為正如兌換者會剔除偽造與不合格的貨幣，而接受合格且健全的，並能分辨真偽；你也當如此行，不要接受任何話語，而要將那偽造與敗壞的剔除，將那健全且帶有救恩的傳遞給你的心思。因為你有天平與砝碼，[註：此處原文有校勘註，指涉對應的拉丁文譯本]……

（接續前文）

……主的管教與勸誡（以弗所書 6:4）。這是父親們最美好的照料，這是父母們真誠的關懷：若他們能在屬靈的事上投入更多心力，我便能從中認出那出於天性的親情。但序言已說得夠多了；現在必須償還我們所欠的債：我們之所以編寫這篇冗長而豐富的講章給各位，正是為了讓你們能以極大的謹慎領受這些內容。那麼，我們最近離去時所訂下的債務是什麼呢？難道你們已經忘記了嗎？因此，我們有必要為你們喚起記憶，在談論剩餘的部分之前，必須先讀出那份契約，說明當初是如何完成第一筆償還的，以及我們已經支付了哪些內容，好讓我們從已支付的部分中，看出還有什麼是剩餘的。那麼，我們之前支付了什麼呢？當時我說了《使徒行傳》成書的時期，以及這部作品的作者是誰：不，更準確地說，不是作品的作者，而是其僕人：因為他並非產生了所說的話，而是服事了所說的話。

……之處：因為他不只是急於守五旬節，更急於在耶路撒冷慶祝它。你這是在做什麼，蒙福的保羅？耶路撒冷已被毀滅，至聖所已因神的判決而荒涼，舊有的宗教已被廢除。你豈不是向加拉太人呼喊說：「你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了」（加拉太書 5:4）嗎？那為何你又讓我們重回律法的奴役之下？這件事並非無關緊要，我們必須學習保羅是否在自相矛盾。因為保羅不僅僅是守日子，他還遵守律法的其他規條，並向加拉太人呼喊說：「我保羅告訴你們，若你們受割禮，基督就與你們無益了」（同上，第 2 節）。

保羅為何給提摩太行割禮。——因此，這位說「若你們受割禮，基督就與你們無益了」的保羅，卻被發現給提摩太行了割禮。經上記著說，當保羅在路司得遇見一位門徒，他是一位信主猶太婦人的兒子，父親卻是希臘人，保羅就給他行了割禮（使徒行傳 16:1-5）：因為他不想派一個未受割禮的人去作教師。你這是在做什麼，蒙福的保羅？你用言語廢除了割禮，卻又用行動確認了它？他說：「我並非確認，而是藉著行動將其廢除。」因為提摩太確實是一位信主猶太婦人的兒子，但父親卻是希臘人，且出身於未受割禮的族群。因此，當保羅要派他去向猶太人作教師時，他確實不想派一個未受割禮的人去，以免從一開始就關閉了言語的門。所以，為了鋪平廢除割禮的道路，並為提摩太的教導打開門戶，他給他行了割禮，為的是要廢除割禮。因此他說：「向猶太人，我就作猶太人」（哥林多前書 9:20）：保羅說這話並非為了要成為猶太人，而是為了說服那些仍是猶太人的人，使他們不再作猶太人：因此他給他行了割禮，正是為了廢除割禮。所以，他是以割禮來對抗割禮。提摩太接受了割禮，以便能被猶太人接納，並在進入他們中間後，逐漸將他們從這種守律法的習慣中引開。你看到了保羅為何守五旬節和行割禮的原因嗎？你們想讓我向你們展示他所遵守的其他律法規條嗎？請仔細聆聽。他有一次上耶路撒冷，使徒們見到他便說：「兄台保羅，你看猶太中有多少萬人信了主，他們都聽說你教導人離棄摩西律法。那麼該怎麼辦呢？照我們所說的去做：我們這裡有四個人，許了願在身上：你帶他們去，與他們一同行潔淨的禮，並與他們一同剃頭，好讓他們親眼看見關於你的傳聞是假的，且你自己也遵守摩西的律法」（使徒行傳 21:20-24）。你們看到了這令人讚嘆的遷就嗎？他守節期，是為了廢除對節期的守法：他施行割禮，是為了給割禮劃上句點：他獻祭，是為了廢除對獻祭的守法。為了讓你明白他為何這樣做，請聽他自己說的話：「向律法以下的人，我作了律法以下的人，為要得著律法以下的人；向軟弱的人，我就作軟弱的人，為要得著軟弱的人；向眾人，我作了眾人所作的」（哥林多前書 9:21, 19）。

4. 他不僅守日子，還……。為何在五旬節誦讀《使徒行傳》。——我談到了《使徒行傳》本身，以及「行傳」這個名稱的含義，也談到了「使徒」的稱呼。現在我們必須說明，我們的教父們為何決定在五旬節誦讀《使徒行傳》。或許你們還記得，我們當時也承諾過會談論這一點。因為教父們並非魯莽且無緣無故地為我們設立這些時期，而是出於某種審慎的理由才這樣做：並非要將我們的自由置於時間的必然性之下，而是為了在適應軟弱者的匱乏時，將他們提升到知識的豐富中。為了讓你們明白他們之所以守這些時期，並非為了讓自己屈從於守法的必然性，而是為了努力適應軟弱者，請聽保羅說什麼：「你們謹守日子、月分、節期、年分。我為你們恐怕我白費了工夫」（加拉太書 4:10-11）。那麼，你豈不是也在守日子、節期和年分嗎？如果我們看到那位禁止人守日子、月分、節期和年分的人，自己卻在守這些，請問我們該說什麼呢？難道說他自相矛盾、與自己爭辯嗎？絕非如此；而是因為他想要廢除那些守這些時期之人的軟弱，所以藉著這種守法來適應他們。醫生們也是這樣做的，他們在將食物遞給病人之前，會先自己嚐一口，儘管他們自己根本不需要這些食物，但他們卻致力於醫治病人的軟弱。保羅也是如此，當他根本不需要守節期時，他卻守了節期，為的是要將那些守節期的人從守法的軟弱中釋放出來。那麼，保羅究竟是在何時守節期的呢？請務必仔細聆聽。經上說：「第二天，我們到了米利都。因為保羅早已定意越過以弗所，免得在亞細亞耽延。他急忙趕路，若是可能，要在五旬節趕到耶路撒冷」（使徒行傳 20:15-16）。你看，那位說「不要謹守日子、月分、節期」的人，是如何守五旬節的？

……他使自己作了僕人（哥林多前書 9:21, 19）。保羅這樣做是為了效法他自己的主。因為正如主「本有神的形象，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形象」（腓立比書 2:6-7），且本是自由的，卻成了僕人：所以這位保羅，本是從萬事中得自由的，卻使自己作了眾人的僕人，為要得著眾人。主取了我們的人性，成了僕人，為要使僕人得自由：祂「使天下垂，親自降臨」（詩篇 17:10），為要將那些留在下面的人提升到天上。祂「使天下垂」：祂沒有說「離棄了諸天而降臨」，而是說「使天下垂」，為的是讓你通往諸天的道路變得更容易。保羅也盡其所能地效法了這一點，因此他說：「你們該效法我，像我效法基督一樣」（哥林多前書 4:16）。你這蒙福的保羅，是如何成為基督的效法者的呢？如何成為的？因為「我凡事不求自己的益處，只求眾人的益處，叫他們得救，且我本是自由的，卻使自己作了眾人的僕人」。因此，沒有什麼比這種奴僕身分更好的了，因為它成為了他人自由的緣由。保羅是一位屬靈的漁夫；他說：「我要叫你們得人如得魚」（馬太福音 4:19）；這就是他為何要這樣做的原因。因為漁夫在看見魚吞下魚鉤時，並不會立刻拉起，而是放線讓它游一段距離，跟隨它，等待魚鉤牢牢地鉤住，好讓他們能安全地捕獲獵物：使徒們當時也是這樣做的：他們將教導真理的魚鉤投向猶太人的靈魂，但猶太人卻魯莽地拉扯，堅持要受割禮、守節期、守時令、獻祭、剃頭以及做其他類似的事：但使徒們在各處都跟隨著他們，卻沒有拉扯。因此，他說，如果你要求割禮，我不反對，我跟隨你：如果你要求獻祭，我就獻祭：如果你想讓我這個已經脫離你宗教的人剃頭，我就在場，並照你所吩咐的去做：如果你命令我守五旬節，我也不會在此爭辯；而是無論你帶我到哪裡，我都跟隨並放線，等待你的魚鉤牢牢鉤住，好讓我能安全地將你們整個民族從舊有的敬拜與宗教中拉出來。這就是我為何從以弗所來到耶路撒冷的原因。你看到了保羅在捕魚的言語上是多麼順從嗎？你看到了守節期、對割禮的寬容以及參與獻祭，之所以發生，並非為了讓他們自己回到舊有的宗教，而是為了將那些執著於影兒的人引向真理嗎？因為坐在高處的人，如果一直停留在高處，就永遠無法將躺在下面的人拉上來，而是必須先讓自己降卑，然後再將那人提升。因此，使徒們從福音宗教的高處降了下來，為的是要將猶太人從猶太宗教的卑微中，提升到那高處。

5. 為何在五旬節誦讀《使徒行傳》。——然而，守節期以及其他所有事情都是有益且適當地完成的，這一點從上述內容中顯而易見：現在剩下要看的是，為何在五旬節誦讀《使徒行傳》這卷書。我們提出這一切，正是為了讓你們在看到守節期的情況時，不要認為使徒們想要讓自己受困於猶太人的儀式。但請務必仔細聆聽，我懇求你們：因為我們接下來要說的，並非一個微小的問題。在受難日，我們誦讀所有關於十字架的內容：在聖週六，我們再次誦讀我們的主被交出、被釘十字架、按肉身而死並被埋葬：那麼，為何我們不在五旬節之後，也就是這些事發生並開始的時候，誦讀《使徒行傳》呢？我知道許多人對此一無所知，因此我們有必要從《使徒行傳》這本書中證明這一點，好讓你們明白，使徒行傳的開始並非在五旬節，而是在五旬節之後的時期。因此，有人會合理地問，為什麼規定要在受難日誦讀十字架的歷史：而使徒行傳卻不在它們發生的那些日子或那個時期誦讀，而是提前了呢？因為在基督復活後，使徒們並沒有立刻行神蹟，而是在地上與他們同住了四十天。至於祂為何在地上與他們同住了四十天，我們將在另一個時間說明；現在讓我們回到主題，證明基督在復活後並沒有立刻升天，而是在地上與門徒們同住了四十天，且不僅僅是同住，而是與他們一同進食、一同坐席，親密地與他們相處，並在四十天後才升天回到父那裡，即便在那時，他們也沒有行神蹟，而是又過了十天，當五旬節到來時，聖靈才被差遣給他們，那時他們才領受了火舌，並開始行神蹟。這一切，親愛的弟兄們，我們將從聖經中證明：例如，祂與他們同住了四十天，聖靈在五旬節之後降臨，那時他們領受了火舌，並從那時起開始行神蹟。那麼，是誰記錄了這一切呢？保羅的門徒，受人尊敬且偉大的路加，他在開頭是這樣說的：「提阿非羅啊，我已經作了前書，論到耶穌開頭一切所行所教訓的，直到他藉著聖靈吩咐所揀選的使徒，以後被接上升的日子為止。他受害之後，用許多的憑據將自己活活地顯給使徒看，四十天之久向他們顯現，講說神國的事。又和他們聚集的時候，囑咐他們不要離開耶路撒冷」（使徒行傳 1:1-4）。你看到了主在復活後在地上停留了四十天，講說神國的事，並與使徒們一同進食嗎？你看到了祂也與他們一同坐席嗎？他說：「又和他們聚集的時候，囑咐他們不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的：約翰是用水施洗，但不多幾日，你們要受聖靈的洗」（使徒行傳 1:4-5）。

（後略）

107

聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教

他們信了。因此，這件事比那件事更偉大、更顯明，且在吸引並折服他們以致相信復活這件事上，更有功效。我何必提多馬呢？為了讓你明白，其餘的門徒起初也並非一見就信，請謹慎留意。然而，最親愛的，你不可定他們的罪；因為如果基督都沒有定他們的罪，你也不要定他們的罪。門徒們所見的是一件奇妙且罕見的事，即那長子從死裡復活了；這類極大的神蹟，起初總會令人驚恐，直到隨著時間的推移，在信徒心中獲得穩固，這正是當時門徒們所經歷的。因為當基督從死裡復活後對他們說：「願你們平安」時，經上記著說，他們驚慌害怕，以為看見了靈魂，於是耶穌對他們說：「你們為什麼愁煩呢？」（路加福音 24:36-38）。此後，當祂向他們顯出祂的手和腳，他們因喜樂而不敢相信，且感到希奇時，祂說：「你們這裡有什麼吃的沒有？」（同上，41節）；祂藉此想要使他們確信復活。祂彷彿在說：肋旁和傷痕不能使你相信嗎？那麼，至少讓這餐桌使你相信吧。

7. 然而，為了讓你精確地知道祂之所以說「你們這裡有什麼吃的沒有？」並非因為祂需要食物，而是為了讓他們不至於以為祂是幻影、靈魂或虛構之物，而是真實且實存的復活，請聽彼得如何藉此證實復活。因為當他說：「神卻將祂叫醒了，叫祂顯現出來；不是顯現給眾人看，是顯現給神預先所揀選為祂作見證的人看」，隨後在提出復活的證據時，他補充道：「就是我們這些與祂同吃同喝的人」（使徒行傳 10:40-41）。因此，基督在別處使死人復活時，為了證實復活，也說：「給她東西吃」（馬可福音 5:43）。所以，當你聽到祂在四十天之內向他們顯現，並與他們一同進食，使自己活著顯給他們看時，你要明白這進食的原因：並非祂自己需要食物，而是祂想要醫治門徒們的軟弱。由此可見，使徒們的神蹟奇事，乃是復活最偉大的證據。因此祂自己也說：「我實實在在地告訴你們，我所做的事，信我的人也要做，並且要做比這更大的事」（約翰福音 14:12）。因為十字架橫亙其間，使許多人跌倒，所以此後更需要神蹟。否則，如果基督死後就停留在死亡與墳墓中，沒有復活，正如猶太人所說的那樣，也沒有升天，那麼不僅十字架之後不需要有更大的神蹟，甚至連先前所行的神蹟也理應消滅。在這裡請謹慎留意我所說的：因為我們所說的這些，包含了復活不容置疑的證據；因此，我要再次重申。

為何受難後的神蹟更大——基督在此之前行了神蹟，使死人復活，潔淨痲瘋病人，趕出污鬼；隨後祂被釘十字架，並且正如那些邪惡的猶太人所說，祂沒有從死裡復活。那麼，我們對他們說什麼呢？當然是說：如果祂沒有復活，那麼此後為何在祂的名裡行了更大的神蹟呢？因為沒有一個活人在死後，能行出比生前更大的神蹟；但在這裡，受難後所發生的神蹟，無論在方式上還是在性質上都更為偉大。在性質上更偉大，是因為基督的影子從未使死人復活，但使徒們的影子卻成就了許多這樣的事。在方式上更偉大，是因為那時是祂親自發號施令行神蹟；而受難後，祂的僕人們藉著祂那受人尊崇與聖潔的名，行出了更大、更崇高的事，好讓祂的大能更宏大、更榮耀地彰顯出來。因為比起祂親自發號施令，藉著祂的名行出這樣的神蹟，顯然更為偉大。最親愛的，你看到了嗎？在基督復活之後，使徒們的神蹟無論在性質上還是在方式上都更為偉大。因此，復活的證據是不容置疑的。因為正如我先前所說，我還要再說一遍，如果基督死了而沒有復活，那麼神蹟也理應隨之消滅；但如今，它們不僅沒有消滅，反而在此後變得更加輝煌、更加著名。因為如果基督沒有復活，其他人絕不可能在祂的名裡行出這樣的神蹟。因為正是同一種大能，在受難前和受難後都在行神蹟；起初是藉著祂自己，後來則是藉著門徒；為了使復活的證明更顯明、更榮耀，十字架之後才發生了更大、更崇高的神蹟。那麼，不信的人會問，有什麼證據證明那時行了神蹟呢？我問你，有什麼證據證明基督被釘了十字架呢？我說，是從聖經。因為那時行了神蹟以及基督被釘十字架，都是從聖經中得知的。因為聖經既記載了前者，也記載了後者。但如果你作為我們的反對者說，使徒們沒有行神蹟，那麼你反而顯明了他們更大的大能與神的恩典，因為他們在沒有神蹟的情況下，竟能將整個世界引向敬虔。這本身就是最偉大、最不可思議的神蹟，當十二個貧窮、乞討、卑微、無知、粗鄙、低賤的人，竟能在沒有神蹟的情況下，將那麼多的城市、民族、群眾、君王、暴君、哲學家、演說家，以及幾乎整個世界，都吸引到自己身邊。你現在還想看神蹟發生嗎？我會向你展示比先前更偉大的神蹟：不是一個死人復活，不是一個瞎子重見光明，而是整個世界擺脫了謬誤的黑暗，那黑暗曾籠罩全地；不是一個痲瘋病人得潔淨，而是那麼多的民族洗淨了罪惡的痲瘋，並藉著重生的洗禮得蒙潔淨。人啊，當你看到整個世界發生如此巨大且突然的轉變時，你還在尋求什麼比這更大的神蹟呢？

8. 唯有藉著信心才能看見神。彼得如何被釘十字架——你想了解基督究竟是如何使整個世界重見光明的嗎？先前，人們不認為木頭和石頭是木頭和石頭，反而稱那些無知覺的物為神，他們就是這樣被蒙蔽了；但現在，他們知道什麼是木頭，什麼是石頭；他們相信了什麼是神。因為唯有藉著信心，才能看見那不朽且蒙福的本性。你想看看復活的另一個證據嗎？從門徒們的心思中，你也能看到這一點。

109

因為眾人皆承認，一個人若對活著的人懷有善意，在對方死後或許連懷念都不會；而若對活著的人懷有惡意，並在對方活著時就離棄他，那麼在對方死後，就更會將他遺忘。因此，沒有人會離棄並撇下活著的朋友或老師，卻在對方死後將其視為至寶，特別是當他看到因為對那人的關懷而面臨無數危險時。然而，看哪，這件在任何人身上都不會發生的事，卻發生在基督與門徒們身上。那些在祂活著時否認祂、離棄祂，在祂被捕時撇下祂並逃跑的人，在經歷了那無數的羞辱與十字架之後，竟將祂視為至寶，甚至為了對祂的認信與信心，獻上了自己的生命。然而，如果基督死了而沒有復活，那麼那些在祂活著時因面臨危險而逃跑的人，怎麼可能在祂死後，為了祂而將自己置於無數的危險之中呢？其他人全都逃跑了，彼得甚至三次起誓否認祂；而那個三次起誓否認祂、因一個卑微使女的恐懼而戰兢的人，在祂死後，為了藉著事實向我們證明他看見了祂從死裡復活，竟突然轉變，以至於嘲笑整個群眾，衝進猶太人的會堂，說那被釘十字架並埋葬的，在第三天從死裡復活，升上了天，並且絲毫不畏懼任何危險。那麼，他的勇氣從何而來？除了對復活的確信之外，還能從何而來？因為他看見了祂，與祂交談，並聽到了關於未來之事的教導，正因如此，他才像為一個活著的人冒險那樣，面對所有的危險，因為他獲得了更大的大能與勇氣，以至於為祂而死，並頭朝下被釘在十字架上。因此，當你看到神蹟變得更偉大，看到那些先前離棄祂的門徒們對祂懷有更大的愛，表現出更大的膽量，看到事物的轉變在各方面都變得更加輝煌，一切都進入了更坦然、更明朗的境地時，你要藉著事實的經驗明白，基督的事並未止於死亡，而是復活接續了祂，那被釘十字架的神，如今活著並永遠長存，是不變的。因為如果祂沒有復活並活著，門徒們絕不可能在受難後行出比受難前更大的神蹟。那時，連門徒們都離棄了祂；但如今，整個世界都奔向祂，不僅是彼得，還有成千上萬的人，在彼得之後，更有無數未曾見過祂的人，為了祂獻上了自己的生命，被斬首，遭受了無數的苦難，只為了能保持對祂的認信純全無瑕地離世。那麼，猶太人啊，正如你所說，那死在墳墓裡的人，怎能在後來的眾人中顯出如此大的權能與大能，說服他們只敬拜祂，並寧願忍受一切、遭受一切，也不願失去對祂的信心呢？你是否透過這一切——透過當時的神蹟、如今的神蹟，透過當時門徒的愛、如今門徒的愛，透過信徒們所處的危險——看到了復活清晰的證明？你想看看仇敵也因祂的權能與大能而恐懼，甚至在十字架之後更加焦慮嗎？請明智地聽聽關於這些事的記載。因為經上說，猶太人看見彼得和約翰的膽量，又看出他們原是沒有學問的小民，就希奇，他們焦慮並非因為他們沒有學問，而是因為他們身為沒有學問的人，卻勝過了所有的智者。當他們看見那被醫治的人與他們站在一起，就無話可說；儘管在此之前，他們看見神蹟發生時還會反駁。那麼，為什麼那時他們不反駁呢？那被釘十字架者的隱形大能封住了他們的舌頭；祂封住了他們的口，祂壓制了他們說話的膽量；因此他們站在那裡，無話可說。但當他們開口時，你看他們是如何承認自己的怯懦的。他們說：「你們想要叫這人的血歸到我們身上嗎？」然而，如果祂只是一個普通人，你為什麼害怕祂的血呢？猶太人啊，你殺了多少先知，屠殺了多少義人，卻從未害怕過他們任何人的血；為什麼在這裡你卻害怕了？那被釘十字架者確實震撼了他們的良心，他們無法隱藏心中的焦慮，甚至在仇敵面前也不得不承認自己的軟弱。當他們釘祂十字架時，他們喊著說：「祂的血歸到我們和我們的子孫身上」；他們那時是多麼藐視祂的血啊。但在受難後，當他們看見祂的大能閃耀時，他們恐懼並焦慮，說：「你們想要叫這人的血歸到我們身上嗎？」然而，如果你們這些違法的猶太人說祂是迷惑人的、是敵神的，那麼你們為什麼害怕祂的血呢？因為如果祂真是那樣，你們本該以殺害祂為榮。但正因為祂不是那樣，所以他們才戰兢。

9. 你看見仇敵在各處都感到焦慮與恐懼了嗎？你看到他們的焦慮了嗎？也要認識那被釘十字架者的慈愛。他們說：「祂的血歸到我們和我們的子孫身上」；但基督卻沒有這樣做；反而向父懇求說：「父啊，赦免他們！因為他們所做的，他們不曉得。」因為如果祂的血真的歸到他們和他們的子孫身上，就不會有使徒從他們的子孫中產生；就不會有三千人、五千人同時信主。你看，他們對自己的子孫是何等殘忍與冷酷，甚至違背了天性，而神卻比所有父親更慈愛，比母親更溫柔嗎？因為祂的血確實歸到了他們和他們的子孫身上；但並非歸到所有的子孫，而只是歸到那些效法父輩不虔與不義的人；凡是他們的子孫，並非按著血緣的繼承，而是按著意志的瘋狂，唯有這些人才遭到了禍患。

耶路撒冷何時被毀——你也要從別處觀察神的良善與慈愛。因為祂沒有立刻降下刑罰與懲罰，而是讓受難後過了四十年甚至更久。因為救主本人是在提庇留皇帝統治期間被釘十字架的；但他們的城市是在維斯帕先和提多統治期間被攻陷的。那麼，為什麼祂忽略了隨後的那段時間呢？祂想要給他們悔改的機會，好讓他們除去罪惡，擺脫罪行。然而，在給予了悔改的時間後，他們卻表現出自己患了無法醫治的疾病，於是祂才降下刑罰與懲罰，並在摧毀他們的城市後，將他們分散到世界各地。這也是祂慈愛的工作。因為祂分散了他們，好讓他們在世界各地都能看見那被他們釘十字架的基督受到敬拜；好讓他們在看見祂被眾人敬拜、感受到祂的大能時，能認識到自己極大的不虔，並在認識後歸向真理。而這場被擄本身，也為他們帶來了教導與懲罰的警示；因為如果他們留在猶太地，就不會認識到先知們是真實的。先知們說了什麼？「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產」（詩篇 2:8）。因此，他們必須走到地極，好讓他們親眼看見基督佔有了地極。另一位先知又說：「列國的人都要敬拜祂，各在自己的地方」（西番雅書 2:11）。因此，他們必須被分散到世界各地，好讓他們親眼看見每個人都在敬拜祂。另一位又說：「認識耶和華榮耀的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般」（哈巴谷書 2:14）。因此，他們必須走到全地，好讓他們看見全地充滿了對主的認識，看見海洋，即這些屬靈的教會，充滿了敬虔。因此，神將他們分散到世界各地：因為如果他們留在猶太，就會對這些一無所知。但如今，祂要他們藉著親眼所見的經驗，認識到先知們是真實的，且祂本人擁有大能：這樣，如果他們是良善且感恩的，就能藉此被引向真理；如果他們在不虔中執迷不悟，在審判那可怕的日子裡就無可推諉。因此，祂將他們分散到世界各地，好讓我們也能從中獲益，也就是說，當我們看見關於他們分散的預言，以及關於耶路撒冷毀滅的預言時——這些預言包括但以理提到「行毀壞可憎的」（但以理書 9:27），瑪拉基說「甚願你們中間有一人關上殿門」（瑪拉基書 1:10），以及大衛、以賽亞和其他許多先知所預言的——當我們看見那些曾如此羞辱主的人，竟受到了這樣的懲罰，失去了家園的自由，失去了他們所有的律法與祖宗的傳統，我們就能認識到祂的大能，祂預言並成就了這一切；仇敵能從我們的福分中理解祂的大能，而我們則能從他們所受的懲罰中，認識到祂無限的慈愛與大能，並永不止息地榮耀祂，好讓我們也能獲得永恆且不可言喻的福分，藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，與祂一同歸於父，連同聖靈與賜生命的靈，榮耀、尊貴、權能，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

他的血確實歸到他們和他們的子孫身上；但並非歸到所有的子孫，而僅僅是歸到那些效法父輩不虔與違法行為的人。凡不是按著血緣繼承，而是按著意志的狂妄成為他們兒子的，唯有這些人才要為這些罪惡負責。

請你從另一個角度觀察神的良善與慈愛。祂並沒有立刻將刑罰與報應加在他們身上，而是在十字架之後，寬容了四十多年。救主本人是在提庇留統治時期被釘十字架的，而他們的城則是在維斯帕先與提多統治時期被攻陷的。那麼，祂為何要寬容這段隨後的時期呢？是因為祂想要給予他們悔改的機會，好讓他們脫去過犯，好讓他們洗清罪名。然而，當他們領受了悔改的期限，卻依然無可救藥時，祂才最終將刑罰與報應加在他們身上，拆毀了那座城，並將他們驅逐，使他們分散在普天之下，而這也是出於慈愛。

祂分散他們，是為了讓他們在普天之下，看見那位被他們釘十字架的基督受到敬拜；為了讓他們看見祂受到萬民的敬拜，並認識祂的大能，從而認清自己不虔的極致，並在認清之後歸向真理。於是，被擄對他們而言成了教導，刑罰成了勸誡；因為如果他們一直留在猶太地，就不會認識先知們的真理。先知們究竟說了什麼呢？「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」因此，他們必須走到地極，好讓他們親眼看見，基督也掌管著地極。另一位先知又說：「各人從自己的地方敬拜祂。」因此，他們必須被分散到地上的每一個地方，好讓他們親眼看見各人從自己的地方敬拜祂。又有一位說：「認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。」因此，他們必須走到全地，好讓他們看見全地充滿了對耶和華的認識，而那些海洋，也就是這些屬靈的教會，充滿了敬虔。神為了這些緣故，將他們分散在全地；如果他們坐在猶太，就會對這些一無所知。祂最終希望他們能親眼見證先知們的真理與祂的大能；這樣，如果他們明理，就能藉此被引導歸向真理；如果他們執迷於不虔，在審判那可畏的日子裡，就無可推諉。

因此，祂將他們分散在普天之下，也是為了讓我們能從中獲益，也就是說，當我們看見那些關於他們分散的預言，以及關於耶路撒冷陷落的預言——正如但以理提到了那行毀壞可憎的，瑪拉基說「你們中間也必有關門的」，大衛、以賽亞以及其他許多先知都預先宣告了這些事——當我們看見那些對主忘恩負義的人受到如此的刑罰，失去了父輩的自由以及他們所有本國的律法與祖宗的遺傳，我們就能學習到祂的大能，是祂預言了這些事並成就了這些事。仇敵藉著我們所蒙的恩典看見祂的力量；而我們則藉著加在他們身上的刑罰，學習祂那無法言喻的慈愛與大能，並持續不斷地榮耀祂，好讓我們也能得著那永恆且奧秘的福分，這都是藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願尊貴與權能歸於祂，與父並聖靈，就是那賜生命的靈，同享榮耀，從今時直到永遠。阿們。

117

論「掃羅仍然口吐威嚇」（參徒 9:1），論名字的改變。

苦味顯得甘甜（箴 27:7）：這並非因為所擺設之物的本質改變了，而是因為那些受邀赴宴者的情感，欺騙了他們的感官。既然對於赴宴者的渴求而言，苦味尚且顯得甘甜，那麼那些卑微之物，就更顯得豐盛了。因此，我們雖然身處極度的匱乏之中，卻效法那些慷慨的設宴者，邀請各位來到我們的筵席，並收集各樣的材料。我們之所以這樣做，並非倚靠自己的財富，而是因為我們信賴各位的聆聽。

3. 保羅的歸信與魚的比較。

因此，我們已為各位償還了這篇題目的全部債務，我所說的題目，就是《使徒行傳》。為了觸及這卷書的開端，秩序要求我們必須教導這句話的含義：「提阿非羅啊，我已經作了前書，論到耶穌開頭一切所行所教訓的」（徒 1:1）。然而，保羅不容許我遵循這種順序，而是將我們的舌頭引向他自己以及他所行的義事。因為我渴望看見他被帶進大馬士革，不是被鐵鍊捆鎖，而是被主的聲音所捆綁。我渴望看見這條大魚被釣魚所捕獲，牠曾攪動整個海洋，激起無數波濤來對抗教會。我渴望看見牠不是被魚鉤，而是被主的話語所捕獲。正如釣魚者坐在高聳的岩石上，舉起釣竿，將魚鉤從高處垂入海中；同樣地，我們的主展現了屬靈的捕魚，彷彿坐在諸天的高聳岩石上，藉著從上方發出的聲音，當祂說：「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？」（徒 9:4）時，祂就釣到了這條巨大的魚。在彼得奉主命所捕的那條魚身上所發生的事，也發生在這人身上。因為這條魚口中也被發現有一塊錢（stater）；確實是一塊錢，但卻是偽造的：因為他有熱心，卻不是按著真知識。因此，當神賜給他知識時，就使他成為一枚純真的錢幣；在被捕獲的魚身上所發生的事，也發生在他身上。因為正如那些魚一被從海中拉出來，立刻就瞎了眼；同樣地，這人一咬住魚鉤，被拉出來時也立刻瞎了眼：然而這種失明，卻使整個世界恢復了視力。因此，我渴望看見這一切。因為如果我們被蠻族的戰爭所圍困，敵人在戰陣中排列，給我們製造無數的麻煩，隨後蠻族軍隊的統帥，用無數的器械攻擊我們，擾亂我們的一切，使我們充滿混亂與不安，威脅要徹底摧毀這座城市，並放火焚燒，強加奴役，若他隨即被我們的皇帝捆綁並作為俘虜帶進城裡，難道我們不會帶著婦女和孩童，全都湧出來觀看那場景嗎？既然現在戰爭已經宣告，當猶太人擾亂並混亂一切，用許多器械攻擊教會的平靜與安全時；而作為敵人首領與元帥的保羅，那個比其他人做得更多、說得更多，攪亂並擾亂一切的人，如今已被我們的主耶穌基督——我們的皇帝——所制伏，並作為俘虜被帶走，那個曾經顛倒一切的人，難道我們不該全都出來觀看這場景，看他作為俘虜被帶走嗎？因為天使們從天上看見他被作為俘虜帶走時，也歡欣鼓舞：並非因為他們看見他被捆綁，而是因為他們想到他將要使多少人從捆鎖中得釋放；並非因為他們看見他被手牽引，而是因為他們心裡盤算著，他將要從地上帶領多少人進入天堂。因此他們歡喜，並非因為看見他瞎了眼，而是因為他們明白他將要從黑暗中帶領多少人出來：因為祂說：「你去吧，因為我要差你遠遠地往外邦人那裡去」，並將他們從黑暗中釋放，遷入基督慈愛的國度。因此，我撇下開場白，急忙跳到中間：因為保羅，以及對保羅的愛，迫使我進行這番跳躍。保羅，以及對保羅的愛。請原諒我：或者不如說，不要原諒，而是要效法這種愛。因為那被卑劣的愛所俘虜的人，理當請求寬恕；但那被這種愛所燃燒的人，卻應以這種渴慕為榮，並使許多人成為這種渴望的參與者，並為自己招來無數的競爭者。因為如果我們能走正路，按順序前進，先講述前面的內容，再達到中間的部分，我們絕不會撇下開端而直接來到中間；但因為教父的律法命令在五旬節後要放下這卷書，且這卷書的閱讀隨著節期的結束而終止，我擔心如果我們在解釋序言上花費太多時間與精力，歷史的順序會在我們觸及它之前就溜走了。因此，我從敘事的開端急忙轉向其他部分，將歷史的序言視為從頭部的後方抓住並保留，命令你們留下來，停在道路的起點。因為一旦我觸及敘事的開端，我就能自信地繼續講述接下來的內容，即使節期已經過去；也不會有人能指責我們帶來了不合時宜的敘事，因為秩序本身的必要性使我們免於一切關於不合時宜的指責：這就是我從序言一直跑到中間的原因。因為我將透過對序言本身的解釋來證明，如果我們走正路，就不可能達到保羅那裡，而是書卷會先於我們的舌頭溜走，並對我們關上大門，儘管這在事實上已經顯明了。

4. 因為如果我們僅僅閱讀並解釋題目，就已經耗費了節期的一半，如果我們從開端開始，將講論投入書卷的海洋，試問，我們需要花費多少時間，才能達到關於保羅的那些敘事呢？事實上，我將嘗試從序言本身向你們展示這一點。「提阿非羅啊，我已經作了前書，論到耶穌開頭一切所行所教訓的」（徒 1:1）。你們認為這裡有哪些問題？第一，為什麼他要提醒他前書的內容。第二，為什麼他稱之為「講論」（Sermon），而不是「福音」（Evangelium）：儘管保羅稱之為福音，當他這樣說時：「他在福音上的稱讚傳遍了眾教會」（林後 8:18），這是指路加而言。第三，為什麼他說「論到耶穌開頭一切所行」。因為如果約翰，那位基督所愛的，那位在祂面前享有如此大膽與恩典，那位被認為配靠在祂那神聖胸懷上，那位從那裡汲取聖靈泉源的人，尚且不敢說這話，而是運用了如此謹慎的態度，以至於說：「若是一一地都寫出來，我想，所寫的書就是世界也容不下了」（約 21:25）：那麼這人怎麼敢說：「提阿非羅啊，我已經作了前書，論到耶穌開頭一切所行所教訓的」（路 1:1）？難道我們認為這個問題很小嗎？在那裡，「尊貴的提阿非羅」，名字帶著稱讚；因為這並非無緣無故地對聖徒說的。或許我們已經部分地證明了，在聖經中，連一個字母（iota）或一點（apicem）都不是隨意放置的。因此，如果序言中有這麼多且這麼大的問題，如果我們想要遍覽接下來的一切，我們需要花費多少時間？由於這些原因，我被迫跳過中間的部分，來到保羅這裡。那麼，為什麼我們提出了問題，卻沒有附上解答呢？這是為了訓練你們，不要總是接受咀嚼過的食物，而是要經常親自將解答應用到思想中，這正是鴿子所做的。因為牠們在雛鳥還留在巢裡時，用自己的嘴餵養牠們；但當牠們能將牠們帶出巢外，並看見牠們已經長出翅膀時，就不再這樣做了，而是嘴裡銜著穀粒並展示給牠們看；當雛鳥期待著靠近時，母親將食物丟在地上，命令牠們親自拾取：我們也做了同樣的事，當我們帶著屬靈的食物來到你們面前，邀請你們，彷彿要像往常一樣解釋解答；但當你們來到並期待接受時，我們放手了，好讓你們親自領受這些思想。因此，我們撇下序言，急忙奔向保羅。我們將要講述的，不僅是那些對教會有利的事，還有那些對教會造成損害的事：因為這番講論對我們而言是必要的。我們將講述他如何對抗傳道的話語，如何與基督交戰，如何逼迫使徒，如何持有敵對的心態，如何比其他任何人都給教會製造了更多的麻煩。然而，沒有人應該因為聽到這些關於保羅的事而感到羞恥：因為這些不是對他的控告，而是讚美的契機。因為他先前是個惡人，後來變成了善人，這對他來說並非罪行；而是如果他先前擁有美德，後來卻變成了惡人，那才是罪行；因為事情總是由結局來評判的。因為即使船長遭遇了無數次海難，當他們即將駛入港口時，如果他們帶回了一艘裝滿貨物的商船，我們絕不會說他們沒有盡到職責，因為結局掩蓋了先前發生的一切；同樣地，運動員即使先前多次失敗，但如果在決定冠冕的比賽中獲勝，我們絕不會因為先前的事而剝奪他勝利的讚譽。我們對保羅也應如此。因為他確實遭遇了無數次海難：但當他即將駛入港口時，他帶回了一艘裝滿貨物的商船。正如猶大先前作為門徒，後來成為叛徒，對他毫無益處；同樣地，這人先前作為逼迫者，後來成為福音傳道者，也絲毫沒有損害他。這些是保羅的讚譽，並非因為他摧毀了教會，而是因為他親自重建了教會；並非因為他摧毀了話語，而是因為在他摧毀了話語之後，他親自使話語再次增長；並非因為他與使徒交戰，並非因為他驅散了羊群，而是因為在他驅散之後，他親自將羊群聚集起來。

5. 保羅的歸信是偉大的神蹟。自由意志。還有什麼比這更令人驚奇的呢？狼變成了牧人：那個吸食羊群血液的人，從未停止為羊群的救贖流出自己的血。你想了解他如何吸食羊群的血液嗎？他的舌頭是如何沾滿鮮血的！「掃羅仍然口吐威嚇，兇殺，去見主的門徒」（徒 9:1）。然而，這個口吐威嚇與兇殺，並流出聖徒血液的人，聽聽他如何為聖徒流出自己的血。他說：「我若像人一樣在以弗所同野獸戰鬥」（林前 15:32）：又說：「我天天死」（同上，31節）：又說：「我們被看如將宰的羊」（羅 8:36）。這話是那人在場時說的，當時司提反的血正被流出，而他贊同殺害他。你看見狼是如何變成牧人的嗎？當你們聽到他先前是個逼迫者、褻瀆者和侮辱者時，難道你們不感到羞愧嗎？你們看見先前的控告是如何以新的增長來累積他的讚譽了嗎？難道我在先前的聚會中沒有告訴你們，十字架之後的神蹟比十字架之前的神蹟更偉大嗎？難道我沒有透過神蹟和門徒的善意向你們展示這一點，以及先前基督親自命令使死人復活，後來祂僕人的影子卻能做到這一點嗎？當時祂親自命令施行神蹟：後來祂的僕人使用祂的名，卻行了更大的事？難道我沒有告訴你們關於敵人的事，他如何震懾他們的心靈？他如何統治整個世界？十字架之後的神蹟比十字架之前的神蹟更偉大？今天所講的內容也是那番講論的兄弟。因為還有什麼比保羅的事蹟更偉大的神蹟呢？彼得否認了活著的祂，而保羅卻承認了死去的祂。此外，征服並奪取保羅的心志，比透過影子使死人復活是更大的神蹟。因為在那裡，自然規律是跟隨的，並沒有反抗命令者；但在這裡，是否被說服，取決於自由意志的權柄；因此，那說服者的大能顯明出來了。因為改變意志比糾正自然規律要偉大得多：因此，保羅在十字架與墳墓之後歸向基督，成為了所有神蹟中最偉大的神蹟。因為基督正是為了這個原因，才容許他展現所有的敵意，然後才呼召他，為的是使復活的證據以及教導的話語免於一切懷疑。因為彼得若談論祂，或許會受到懷疑；因為任何無恥之徒都可能說些什麼。我說無恥之徒，是因為即使在那裡，證據也是顯而易見的。因為他先前也否認了祂，並且發誓否認；然而，當他後來承認這位同樣的祂時，甚至為祂獻出了自己的生命。如果祂沒有復活，那個否認活著的祂的人，絕不會為了不否認死去的祂，而忍受無數次的死亡；因此，在彼得身上，復活的證據也是顯而易見的。然而，無恥之徒或許能說，因為他是祂的門徒，因為他曾與祂共餐，因為他與祂相處了三年，因為他享受了祂的教導，因為他被祂的奉承所欺騙，所以他才宣揚祂的復活；但當你看見保羅，那個不認識祂、沒聽過祂、沒有參與祂的教導，甚至在十字架之後還與祂交戰，殺害那些信祂的人，攪亂並擾亂一切的人，突然轉變，在為傳道而勞苦的事上超越了所有基督的朋友，那麼，如果你不相信復活的話語，請告訴我，你還能有什麼無恥的藉口？因為如果基督沒有復活，誰能將如此殘酷、不仁、敵對且野蠻的人吸引過來，並歸向自己呢？請告訴我，猶太人啊，是誰說服保羅歸向基督的？是彼得嗎？是雅各嗎？是約翰嗎？但這些人全都害怕他、戰慄，不僅在之前，甚至當他成為朋友時，當巴拿巴拉著他的手將他帶到耶路撒冷時，他們仍然害怕與他親近；戰爭雖然平息了，但恐懼仍然留在使徒心中。那麼，那些在和解後仍然害怕他，當他是敵人與對手時，他們敢於說服他嗎？他們敢於完全接近他，或站在他面前，或開口，或完全露面嗎？事情並非如此，並非如此；這不是人的努力，而是神聖的恩典。因此，如果基督像你們所說的那樣死了，而祂的門徒來偷走了祂，那麼十字架之後的神蹟怎麼會更偉大呢？能力的證據怎麼會更充足呢？因為祂不僅轉變了敵人，轉變了你們戰爭的元帥；儘管如果祂只做了這件事，將敵人與對手作為俘虜帶走，這也是極大能力的表現；但如今祂不僅做了這件事，還做了比這偉大得多的事。因為祂不僅轉變了他，還使他變得如此親近，如此吸引他歸向自己的善意，以至於將教會的一切事務都交託給他。因為祂說：「他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王面前宣揚我的名」（徒 9:15），並說服他，使他為教會勞苦，超過了使徒們，而這教會先前正是被他所攻擊的。

6. 你想了解祂如何轉變他嗎？如何使他變得親近？如何吸引他？如何將他列入首要朋友的行列嗎？祂沒有向任何人透露過這麼多奧秘，像向保羅透露的那樣。這從何得知？他說：「我聽見了隱秘的話，是人不可說的」（林後 12:4）。你看見那敵人與對手展現了多大的善意嗎？因此，講述他先前的生活是值得的；因為這樣做，神對我們的慈愛與大能就會顯明出來：慈愛，是因為祂願意拯救那個犯下如此多惡行的人，並將他吸引歸向自己；大能，是因為祂既然願意，就必能做到。這也顯明了保羅的心志，他並非出於爭競，也沒有被人的榮耀所佔據，就像猶太人那樣；而是被熱心所燃燒，雖然不是正確的熱心，但畢竟是熱心；正如他自己呼喊說：「我蒙了憐憫，是因為我是在不信不明白的時候做的」；他對神的慈愛感到驚奇，說：「好讓基督在我這罪魁身上顯明祂一切的忍耐，給後來信祂得永生的人作榜樣」（提前 1:16）。在另一處他又說：「祂向我們這信的人所顯的能力是何等浩大」（弗 1:19）。你看見保羅先前的生活如何顯明了神的慈愛、大能，以及他自己心志的公正嗎？事實上，他在寫給加拉太人的信中提出了這一點，以證明他並非為了人而改變，而是被神聖的大能所轉變。因為他說：「我若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了」（加 1:10）。那麼，你怎麼證明你不是為了討人的喜歡而轉變去傳道的呢？他說：「你們聽見我從前在猶太教中所行的事，怎樣極力逼迫殘害神的教會」（同上，13節）。如果他想討人的喜歡，他絕不會轉向信仰。為什麼？他在猶太人中受到尊崇，享受著極大的安全，並被賦予首要的地位；因此，他絕不會轉向使徒那種充滿危險、充滿毀謗、充滿災難的生活；因此，他以突然的轉變與改變，放棄了在猶太人中的尊榮與平靜的生活，換取了使徒們那種充滿無數死亡的生活，這成為了保羅並非為了任何人的藉口而轉變的最大證據。因此，我們也希望將他先前的生活帶到大眾面前，展示他那燃燒的、對抗教會的熱心，好讓當你看見他為捍衛教會而展現的極大熱忱時，你會讚美那位成就並轉變一切的神。因此，保羅的門徒也準確且清晰地向我們敘述了先前的內容，這樣說：「掃羅仍然口吐威嚇，兇殺，去見主的門徒」（徒 9:1）。我願……

我也願在今日開始這篇序言，本想進入敘事的開端；但我看見僅僅從一個名字，就有一片思想的海洋向我們湧來。請試想，「掃羅」這個名字立刻為我們引發了多大的問題：因為在書信中，我們看見了另一個名字。保羅，耶穌基督的僕人，蒙召為使徒（羅一1）；保羅和所提尼；保羅蒙召為使徒（林前一1）；看哪，我保羅告訴你們（加五2）；現在他到處都被稱為保羅，卻不再被稱為掃羅。那麼，為什麼他先前被稱為掃羅，後來卻被稱為保羅呢？這問題並非單純；因為彼得立刻浮現在腦海：他先前也被稱為西門，後來卻得了磯法這個名字；西庇太的兒子雅各和約翰，也改名被稱為半尼其（雷子）（可三16-17）。不僅在新約，我們在舊約中也發現，亞伯拉罕先前被稱為亞伯蘭，後來稱為亞伯拉罕；雅各起初被稱為雅各，後來稱為以色列；撒拉起初被稱為撒萊，後來稱為撒拉：這種名字的變更為我們產生了許多問題，我擔心若突然釋放眾多河流，會將教導的言語淹沒並窒息。因為正如在潮濕灌溉的土地上，無論人往哪裡挖掘，泉水都會從四面湧出；在神聖聖經的土地上，無論你打開哪裡，都會看見許多河流湧現：因此，我非常擔心今日不能將它們全部一次傾瀉出來。所以，我要封住這條小溪，將各位的愛心引向那些監督與教師的聖潔泉源，那清澈、可飲且甘甜的泉水，是從那屬靈的磐石流出的。因此，讓我們預備心思來領受教導，汲取屬靈的水流，好叫它在我們裡面成為湧入永生的泉源：願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這泉源，藉著祂並與祂一同，歸於父，連同聖潔且賜生命的聖靈，榮耀、尊貴、權能，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

致那些責備他所言過於冗長的人，以及那些對講道簡短感到不滿的人；關於掃羅與保羅的稱呼，以及為什麼第一個人被稱為亞當，這是有益且多結果子的；並致那些剛受洗的人。

1. 請問我們今日該做什麼？我看見你們眾人，就擔心將講道拖得太長。因為當教導的言語進行得太久，我看見你們被擠壓、互相踐踏，這種因擁擠而產生的苦難，阻礙了你們專心聆聽；因為聽眾若不能安靜與平靜，就無法專注於所說的話。

聽眾有兩類。因此，正如我所說，我看見你們眾人，就擔心將講道拖得太長；但當我考慮到你們的渴望時，我又害怕縮減教導。因為口渴的人，若不先看見杯子裝滿，甚至不願將它湊近嘴唇；即使他不打算全部喝完，也渴望看見它滿溢。因此，我不知道在這場聚會中該如何自處。我既想藉著簡短的言語減輕你們的勞苦，又想藉著冗長的講道滿足你們的渴望。然而，這兩者我常做，卻一次也沒能逃脫指責。我知道我常因體恤你們，而在結束前中斷了講道，那些靈魂無法滿足的人便對我們大聲疾呼，他們不斷享受神聖的水流，卻從未飽足，那些「飢渴慕義的人有福了」（太五6），我因害怕這些人的反對聲，又將教導拖得太長，因此招致了指責。因為喜愛簡短言語的人，會跑來懇求我體恤他們的軟弱，縮減講道的長度。因此，當我看見你們被擠壓時，我努力以沉默來抑制言語；但當我看見你們雖被擠壓，卻不離開，反而準備好迎接更長的行程時，我便渴望激勵舌頭。我四面受敵（但十三22）。我該怎麼辦？因為那侍奉一位主人、被迫服從一種意見的人，可以輕易討主人喜悅，而不偏離目標；但我有許多主人，被迫服從如此眾多且意見分歧的群眾。我說這些並非因為我厭惡這份奴僕職分，絕非如此，也不是因為我逃避你們的主權。因為對我而言，沒有什麼比這份奴僕職分更尊貴的了。皇帝對他的冠冕與紫袍並不感到如此自豪，正如我現在以侍奉你們的愛心為榮。因為那種王權有死亡隨後；而這份奴僕職分，若執行得當，則有天國在等待。因為「那忠心有見識的僕人，主人派他管理家裡的人，按時分糧給他們，是有福的。我實在告訴你們，主人要派他管理一切所有的」（路十二42, 44）。你看，若這份奴僕職分執行得勤勉，報酬是何等大！他被派管理主人一切所有的。因此，我不逃避這份奴僕職分，因為我與保羅一同作僕人。因為他也說：「我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，並且自己因耶穌作你們的僕人」（林後四5）。我說保羅做什麼？若那本有神形象的，為了僕人而倒空自己，取了奴僕的形象（腓二6-7），那麼我這僕人為了自己而成為同作僕人的僕人，又有什麼大不了的呢？因此，我說這些並非因為我拒絕你們的主權，而是請求獲得寬恕，若我未能提出符合眾人意見的筵席。

倒不如做我現在要說的事。你們這些永遠無法飽足，卻飢渴慕義，渴望長篇大論的人，請為了你們弟兄的軟弱，容許縮減慣常的講道篇幅。反之，你們這些喜愛簡短言語且較為軟弱的人，請為了你們那些無法飽足的弟兄，忍受一點點勞苦，互相擔當重擔，如此就成全了基督的律法（加六2）。你們難道沒看見奧林匹克運動員站在劇場中央，在正午時分如同在火爐中，赤身露體地承受陽光，如同銅像一般，與太陽、塵土和悶熱搏鬥，只為了讓那飽受折磨的頭顱戴上月桂葉嗎？對你們而言，擺在面前的不是月桂冠，而是公義的冠冕作為聆聽的獎賞，我們甚至沒有將你們留到正午，而是為了你們的懶散，從一開始就讓你們離開，那時空氣還涼爽，尚未被陽光射線加熱；我們並沒有命令你們赤著頭承受陽光，而是將你們帶到這奇妙的屋頂下，提供屋頂帶來的慰藉，以各種方式為你們設想安逸，好讓你們能持久地聆聽所說的話。因此，我們不要變得比那些去學校的孩子更嬌弱；他們在正午之前不敢回家，而是剛斷奶、剛離開乳房，甚至還未滿五歲，就在稚嫩的身體上展現了所有的忍耐；無論悶熱、口渴，或任何其他事物造成困擾，他們都堅持到底，在學校裡坐著受苦。因此，即使不效法別人，我們這些已經達到成人身量的人，也該效法那些孩子。因為如果我們不能忍受聽取關於美德的教導，誰能相信我們能忍受為了美德而付出的勞苦呢？如果我們對聆聽如此粗魯，又怎能證明我們對實踐是積極的呢？如果我們連較容易的事都放棄，又怎能承受較困難的事呢？但這裡有許多擁擠，許多暴力。但請聽，因為「天國是努力進入的」（太十一12），因為「引到永生，那門是窄的，路是小的」（太七14）。既然我們走的是窄路小徑，我們也必須縮小並壓抑自己，才能走完這窄路小徑。因為那擴張自己的人，無法輕易跑完這狹窄的路，唯有那收斂、壓抑並約束自己的人才能。

2. 名字的變更。聖經該如何閱讀。我們今日討論的並非瑣事；而是關於昨天開始提出，卻因提出的問題太多而未能得到解答的問題。那是什麼呢？我們在討論神賜給聖徒的名字。這件事若有人聽起來，似乎很簡單；但若有人仔細留意，卻包含巨大的寶藏。因為礦坑中埋藏的含金土壤，外行且隨意觀看的人，只認為那是泥土，不認為它比其他泥土有什麼不同；但那些以藝術之眼審視它的人，知道這土地的價值，當他們將它投入火中試驗時，便顯露了它所有的卓越。同樣地，在神聖聖經中，那些漫不經心閱讀文字的人，認為那只是單純的文字，不認為其中包含比其他事物更多的東西；但那些以信心之眼審視它們的人，如同那些人使用藝術工具，將它們的檢驗交給聖靈的火，就能輕易看見它們所有的黃金。那麼，這個問題的起點從何而來呢？我們並非隨意陷入這場討論，以免有人指責我們不合時宜；而是當使徒行傳為你們誦讀時，我們渴望講述保羅的豐功偉績，已經觸及了歷史的開端，我們發現敘事的開端是這樣寫的：「掃羅仍然向主的門徒口吐威嚇兇殺的話」（徒九1）。名字的變更立刻困擾了你們；因為我們在所有的書信及其序言中，發現他不是被稱為掃羅，而是被稱為保羅，這不僅發生在他身上，也發生在許多其他人身上。因為彼得先前被稱為西門，西庇太的兒子雅各和約翰後來被改名為半尼其（雷子），在舊約中，人們也能看見這種習俗在某些人身上確立；因為亞伯拉罕先前被稱為亞伯蘭，後來被稱為亞伯拉罕，撒拉先前被稱為撒萊，後來被稱為撒拉，雅各後來被稱為以色列；因此，我們認為若如此輕易地忽略這巨大的名字寶藏，是不合理的。人們也會發現這種情況發生在世俗的統治者身上；因為他們也採用雙重名字。請看：「接續他的是波求非斯都」（徒廿四27）；又說：「與方伯士求保羅同在」（徒十三7）；而那將基督交給猶太人的，被稱為本丟彼拉多。不僅統治者，士兵也常有雙重名字，那些選擇私人生活的人，也因某種原因和緣由而有了雙重稱呼。但關於那些人，我們若探究他們為何如此被稱呼，對我們毫無益處；但當神賜下名字時，我們必須竭盡全力找出原因。

神做任何事都不會徒勞。保羅為何改名。因為神習慣不隨意或無緣無故地做任何事或說任何話，每一件事都帶著祂所應有的智慧。那麼，為什麼他迫害時被稱為掃羅，信主後改名被稱為保羅呢？有些人說，當他騷擾、攪亂並混淆一切，動搖教會時，他被稱為掃羅，正是因為他動搖了教會，從這件事中得到了稱呼；當他離開那種狂熱，停止了騷亂、戰爭，並停止了迫害，他再次改名被稱為保羅，因為他停止了（pausasthai）；但這種說法是無效且錯誤的，我之所以提出來，是為了不讓你們被某些膚淺的原因解釋所欺騙。首先，他的父母給他取了這個名字，並非因為他們是先知，預見了未來會發生什麼。其次，如果他被稱為掃羅是因為他騷擾並折磨教會，那麼當他停止騷擾教會時，他就應該立刻放棄這個名字：然而我們看見，當他停止對教會進行騷亂時，他並沒有因此放棄名字，而是仍然被稱為掃羅。為了不讓你們認為我說這些是為了欺騙你們，我將從頭為你們講述這件事。聖經說，他們將司提反推出去，用石頭打他，作見證的人把衣裳放在一個名叫掃羅的少年人腳前（徒七58）；又說，「掃羅也喜悅他被害」（徒七60）；在別處，「掃羅卻殘害教會，進各人的家，拉著男女下在監裡」（徒八3）；又說，「掃羅仍然向主的門徒口吐威嚇兇殺的話」（徒九1）；又說，「聽見有聲音對他說：掃羅！掃羅！你為什麼逼迫我？」（徒九4）。因此，從那時起，如果他停止了迫害，他就應該放棄掃羅這個名字。那麼，他立刻放棄了嗎？絕非如此，這從隨後發生的事可以看出來：請留意。掃羅從地上起來，眼睛看見了，卻什麼也看不見（徒九8）；又說，「主對亞拿尼亞說：起來，往那條直街去，在猶大的家裡，訪問一個大數人名叫掃羅的」（徒九11）；又說，「亞拿尼亞進了那家，對他說：兄弟掃羅，在你來的路上向你顯現的主，就是耶穌，打發我來，叫你能看見」（徒九17）。隨後他開始傳道，並駁倒猶太人，卻沒有因此放棄名字，而是仍然被稱為掃羅。聖經說，「掃羅的計謀被猶太人知道了」（徒九24）。那麼，僅僅在這些地方嗎？絕非如此，聖經說，「於是門徒定意照各人的力量捐錢，送去供給住在猶太的弟兄。他們就這樣行，把捐項託巴拿巴和掃羅送到眾長老那裡」（徒十一29-30）。看哪，他供給聖徒，卻仍然被稱為掃羅：後來巴拿巴到了安提阿，看見神的恩典，看見那裡有許多人，就往大數去尋找掃羅（徒十一25-26）。看哪，他使許多人歸信，卻仍被稱為掃羅；又說，「在安提阿的教會中，有幾位先知和教師，就是巴拿巴和稱呼尼結的西面、古利奈人路求，與分封之王希律同養的馬念，並掃羅」（徒十三1）。看哪，他已經成為教師和先知，卻仍然被稱為掃羅。又說，「他們事奉主、禁食的時候，聖靈說：要為我分派巴拿巴和掃羅」（徒十三2）。

3. 保羅的名字何時首次出現。看哪，他甚至被聖靈分派，卻仍未放棄名字，但當他來到撒拉米，當他遇見那術士時，路加關於他這樣說：「掃羅，又名保羅，被聖靈充滿，定睛看他」（徒十三9）。從這裡開始了名字的變更。因此，我們在探究這些名字的賦予原因時，不要感到疲倦。因為名字的發明在世俗事務中也具有不小的力量。因為它常使我們在經過很長一段時間後認出人來，名字的發明揭示了隱藏的親屬關係，解決了審判中的疑問，消除了爭鬥，平息了戰爭，名字的發明常提供締結和平的機會。如果名字的發明在世俗事務中如此有效，在屬靈事務中就更是如此。但首先必須準確地辨別這些問題。

舊約中變更的名字；關於名字變更的兩個問題。因此，首先要探究的是，神為什麼給某些聖徒取名，卻不給其他人取名。因為祂並沒有給所有聖徒取名，無論是在新約還是舊約；在新約中發生的事，在舊約中也發生了，好讓你知道兩約的主是同一位。因此，在新約中，基督給西門取了彼得的名字，給西庇太的兒子雅各和約翰取了半尼其（雷子）的名字，僅此而已：至於其他門徒，祂沒有給任何人取名，而是保留了他們起初父母給他們取的稱呼；在舊約中，神變更了亞伯拉罕和雅各的名字：卻沒有變更約瑟、撒母耳、大衛、以利亞、以利沙或其他先知的名字，而是允許他們保留起初的稱呼。這是第一個問題，為什麼某些聖徒的名字被變更，而其他人則沒有：緊隨其後的是第二個問題，為什麼在這些人中，有些人在中年時名字被變更，有些人則從起初，甚至在出生前就被取名。因為彼得、雅各和約翰，基督是在他們中年時變更了名字；而施洗約翰，則是在他還未從母腹出來之前。因為主的使者來了，說：「撒迦利亞，不要害怕，因為你的祈禱已經被聽見了。你的妻子伊利莎白要給你生一個兒子，你要給他起名叫約翰」（路一13）。你看，他在出生前就被取了名字？這在舊約中也發生了。因為正如在新約中，彼得、雅各和約翰在成年時得了另一個名字，並被稱為雙重名字，而施洗約翰在出生前就得了名字；同樣在舊約中，亞伯拉罕和雅各是在中年時名字被變更；因為他先前被稱為亞伯蘭，後來被稱為亞伯拉罕：而他先前被稱為雅各，後來被稱為以色列。以撒則不然，而是在出生前就得了名字；正如那裡使者說：「你的妻子要在腹中懷孕，生一個兒子，你要給他起名叫約翰」：這裡神也對亞伯拉罕說：「你的妻子撒拉要給你生一個兒子，你要給他起名叫以撒」（創十七19）。因此，這是一個問題，為什麼有些人的名字被變更，而有些人的名字則完全沒有：另一個問題則是，為什麼有些人在中年時，有些人甚至在出生前；這在兩約中都是如此。我們則……

論改名（二）

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……稱呼他；但這種說法是陳腐且不真實的，我之所以將其提出來，是為了讓你們不被這些膚淺的因果推論所誤導。首先，他的父母為他取這個名字時，並非身為先知，也無法預見未來。其次，如果說他被稱為「掃羅」（Saulus）是因為他騷擾（σάλευε）並攪擾教會，那麼當他停止騷擾教會時，就理應立刻捨棄這個名字；然而我們看到，他雖然停止了對教會的騷擾，卻沒有捨棄這個名字，依然被稱為掃羅。為了讓你們不認為我是在用詭辯來欺瞞你們，我將為你們從頭細數。經上說，他們把司提反推出去，用石頭打他，作見證的人把衣裳放在一個名叫掃羅的少年人腳前；又說，掃羅也喜悅他被害；又在別處說，掃羅殘害教會，進各人的家，拉著男女下在監裡；又說，掃羅仍然向主的門徒口吐威嚇兇殺的話；又說，他聽見有聲音對他說：「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？」既然如此，他從那時起就該捨棄這個名字了，因為他已經停止了逼迫。那麼，他立刻捨棄了嗎？絕沒有，這從接下來的經文可以清楚看出；請看：掃羅從地上起來，睜開眼睛，竟不能看見什麼；又說，主對亞拿尼亞說：「起來，往那條直街去，在猶大的家裡，訪問一個大數人名叫掃羅的」；又說，亞拿尼亞進去說：「掃羅弟兄，在我去的路上向你顯現的主，就是耶穌，打發我來，叫你能看見。」隨後他開始傳道，攪亂了猶太人，即便如此，他仍未捨棄這個名字，依然被稱為掃羅。經上說，掃羅知道了猶太人的計謀。難道僅僅是在那裡嗎？絕非如此，經上又說，有饑荒發生，門徒就定意送捐項給住在猶太的弟兄，送到耶路撒冷給聖徒，他們就託巴拿巴和掃羅的手送去。看哪，他正在服事聖徒，卻仍被稱為掃羅。此後巴拿巴到了安提阿，看見神的恩典，又見那裡有許多人，就往大數去尋找掃羅。看哪，他帶領了許多人歸主，卻仍被稱為掃羅；又說，在安提阿的教會中有先知和教師，就是稱呼尼結的西面、古利奈人路求、與分封之王希律同養的馬念，並掃羅。看哪，他已經成為教師和先知，卻仍被稱為掃羅。又說，他們事奉主、禁食的時候，聖靈說：「要為我分派巴拿巴和掃羅。」

3. 看哪，他甚至被聖靈分派，卻仍未捨棄這個名字，直到他來到撒拉米，遇見那行法術的人，路加才關於他這樣說：「掃羅，又名保羅，被聖靈充滿……」從此開始了改名的過程。因此，我們不要厭倦去探究關於名字的道理。因為在世俗事務中，名字的發現也具有很大的力量。名字的發現往往能使人在多年之後相認，能顯明隱藏的親屬關係，能解決法庭上的爭議，能平息爭鬥，能熄滅戰爭，甚至往往成為和平的契機。如果在世俗事務中，名字的發現具有如此大的力量，那麼在屬靈事務中就更是如此。但首先必須精確地分辨這些問題。因此，首先要探究的是：為什麼神為一些聖徒取名，卻不為另一些聖徒取名？因為神並非為所有的聖徒取名，無論是在新約還是在舊約中；新約中發生的事，在舊約中也同樣發生，好讓你明白，兩約的主是同一位。在新約中，基督為西門取名為彼得，為西庇太的兒子雅各和約翰取名為「半尼其」（雷子），僅此而已；至於其餘的門徒，祂一個也沒有取名，而是讓他們保留父母起初為他們取的名字；在舊約中，神為亞伯拉罕和雅各改了名；但祂既沒有為約瑟、撒母耳、大衛、以利亞、以利沙，也沒有為其餘的先知改名，而是讓他們保留起初的名字。這是第一個問題：為什麼有些聖徒被改名，而有些則沒有？第二個問題是：為什麼他們之中有些人是在中年時被改名，而有些人則是在起初，甚至在出生之前？因為基督是在彼得、雅各和約翰中年時為他們改名；而施洗約翰則是在出生之前。因為主的使者來對他說：「撒迦利亞，不要害怕，因為你的妻子伊利莎白要給你生一個兒子，你要給他起名叫約翰。」你看，名字是在出生之前就定好的嗎？這在舊約中也發生過。正如在新約中，彼得、雅各和約翰是在成年時被改名，並有了兩個名字，而施洗約翰在出生之前就得到了名字；同樣在舊約中，亞伯拉罕和雅各是在中年時被改名；一個原名亞伯蘭，後來被稱為亞伯拉罕；另一個原名雅各，後來被稱為以色列。但以撒卻不是這樣，而是在出生之前就得到了名字；正如那裡的使者說：「你的妻子要懷孕，生一個兒子，你要給他起名叫約翰」；同樣在這裡，神對亞伯拉罕說：「你的妻子撒拉要生一個兒子，你要給他起名叫以撒。」因此，這是一個問題：為什麼有些人被改名，而有些人則沒有；第二個問題是：為什麼有些人是在中年，而有些人是在出生之前，這在兩約中都是如此。我們且先進入第二個問題；這樣，前一個問題也會變得更清晰；讓我們看看那些從起初就被取名的人，並逐漸追溯到神所命名的第一個人，好讓問題從源頭得到解答。

130

那麼，神首先為誰取名？除了第一個被造的人，還能是誰呢？因為當時沒有其他人，可以為他取名。那麼，神為他取了什麼名字？在希伯來語中稱為「亞當」（Adam）；因為這名字不是希臘語，翻譯成希臘語，除了「土造的」之外，沒有別的意思；因為「伊甸」（Edem）意為「處女地」；神所栽種的樂園所在之處就是那樣。經上說，神在東方的伊甸栽種了樂園；好讓你明白，樂園並非人手的傑作；因為那地是處女地，既沒有受過犁耕，也沒有被犁溝開墾，而是未經農夫之手，僅憑命令就長出了那些樹木。因此，祂稱之為「伊甸」，意即處女地；這處女地是那位處女的預表。正如這地沒有受過種子就為我們長出了樂園；同樣，那位處女沒有受過男人的種子，就為我們長出了基督。所以，當猶太人對你說：「處女怎能生子？」你對他說：「處女地怎能長出那些奇妙的樹木？」因為在希伯來語中，「伊甸」被稱為處女地；如果有人不信，可以去詢問精通希伯來語的人，就會看到這就是「伊甸」這個名字的解釋。我們並非因為聽眾不懂那種語言就想欺瞞你們，而是為了使你們變得無懈可擊，我們就像在那些懂這些事的人面前一樣，精確地解釋一切。因此，既然人是從處女地「伊甸」被造出來的，他就被稱為與母親同名的「亞當」。人們也常這樣做，將所生的孩子以母親的名字命名；神也將從地而造的人以母親的名字稱為「亞當」。那地是伊甸，這人是亞當。

4. 但這有什麼用處呢？人們以母親的名字命名是為了尊榮生養他們的婦女；神為什麼要以母親的名字命名呢？祂從中安排了什麼大事或小事嗎？因為祂所做的一切絕非隨意或徒勞，而是帶著理性和極大的智慧；因為祂的智慧無法測度。

伊甸是地，亞當是土造的、塵土的、地生的。那麼，為什麼祂這樣稱呼他呢？是為了透過這個名字提醒他本性中的卑微，就像在銅柱上刻下他本質的謙卑，好讓他從名字的教導中學習謙遜，以免他對自己的價值產生過高的想法。我們確實清楚知道自己是塵土，這是從經驗中得知的；但他之前從未見過任何人死去，也沒有見過人化為塵土，他的身體非常美麗，就像剛從熔爐中出來的黃金塑像一樣閃閃發光。因此，為了不讓他因外表的卓越而陷入狂傲，神為他取了一個足以教導謙卑的名字；因為魔鬼即將前來與他談論狂傲之事。魔鬼即將對他說，你們將如神一樣。因此，為了讓他記住這個教導他「你是塵土」的名字，而不至於因錯誤的幻想而自以為與神平等，神用這個名字預先佔據了他的良知，透過這個稱呼為他預備了足夠的防禦，抵禦那惡魔即將施展的詭計，同時提醒他與地的親屬關係，並顯明他本性中所有的卑微，幾乎是在對他說：「如果他對你說，你將如神一樣，你要記住你的名字，你就得到了足夠的勸誡，而不至於接受那建議。記住你的母親，從親屬關係中認識你的卑微，不是為了讓你學習卑賤，而是為了讓你永遠不要陷入狂傲。」因此，保羅也說：「首先的人亞當，出於地，是屬土的。」因為他在為我們解釋「亞當」究竟是什麼時，說的是「出於地，是屬土的」；「末後的人，是主，從天而來。」但異端分子卻攻擊我們說：「看哪，基督沒有取肉身；因為他說，末後的人是主，從天而來。」你聽到了「末後的人」，卻說他沒有取肉身？還有什麼比這更無恥的呢？因為有哪個人是沒有肉身的呢？正因為如此，祂既被稱為人，又被稱為「末後的人」，好讓你從數字和本性上看到祂的親屬關係。那麼，他說，誰是末後的人呢？是主，從天而來。但他說，這個地方使我絆倒，因為說了「從天而來」。當你聽到「首先的人亞當，出於地，是屬土的」，難道你認為他僅僅是屬地的嗎？難道你懷疑他僅僅是屬土的，而沒有非物質的力量，我是指靈魂及其本性嗎？誰會這樣說呢？因此，正如當你聽到關於亞當是屬土的時候，你不會懷疑他的身體是沒有靈魂的；同樣，當你聽到「主從天而來」時，不要因為加上了「從天而來」就否認道成肉身。因此，第一個名字已經得到了充分的辯護；因為亞當被稱為母親的名字，是為了讓他不要對自己的能力產生過高的想法；為了讓他對魔鬼的欺騙無懈可擊；因為魔鬼確實說過：「你們將如神一樣。」現在，讓我們轉向另一個在出生前就被神命名的人，結束這段論述。那麼，在亞當之後，有誰在出生前就得到了神的稱呼呢？是以撒。因為經上說：「看哪，你的妻子撒拉要懷孕，生一個兒子，你要給他起名叫以撒。」當她生下他時，給他起名叫以撒，說：「神使我喜笑。」為什麼呢？因為他說，誰能告訴亞伯拉罕，撒拉乳養兒子呢？在這裡請精確地留意我，好讓你們看到神蹟。祂沒有說她生了孩子，而是說她乳養孩子。因為為了不讓人認為這孩子是冒充的，乳汁的泉源證實了真實的生育，所以他自己在記住這個名字時，也得到了關於這奇妙出生的充分教導。因此她說：「神使我喜笑」，因為可以看到一個年邁的婦人，在白髮蒼蒼之時，正在乳養一個嬰兒。但這喜笑是對神恩典的提醒，而乳養則證實了神蹟；因為這不是自然的工作，而是恩典的成就。因此保羅也說：「我們是憑著應許作以撒那樣的兒女。」正如那裡是恩典在作工；同樣在這裡，他從已經枯竭的母腹中出來。你從冰冷的水中上來；那母腹對他而言，就是你洗禮的水池。你看見了出生的親屬關係嗎？你看見了恩典的協調嗎？你看見了自然在各處閒置，而神的能力在成就一切嗎？因此，「我們是憑著應許作以撒那樣的兒女。」但還有一個問題：關於我們，祂說：「這等人不是從血氣生的，也不是從情慾生的。」怎麼會呢？以撒也不是從血氣生的；因為撒拉的月經已經斷絕了。血的泉源已經熄滅，生育的物質已經消失，自然的工廠已經無用，那時神顯明了祂自己的能力。看哪，我們已經完成了關於以撒這個稱呼的教導。雖然還剩下關於亞伯拉罕、西庇太的兒子和彼得的論述；但為了不因篇幅過長而使你們困擾，我們將這些推遲到下一次講道，並在此結束論述，勸勉你們這些憑著以撒而生的人，要效法以撒的溫柔、謙和以及他所有的哲理；好讓我們在那位義人和所有這些牧者的代禱下，都能到達亞伯拉罕的懷裡，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，藉著祂，並與祂，榮耀、尊貴、權能，歸於父，連同聖善且賜生命的靈，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

關於那些責備我序言過長的人，以及為什麼忍受責備是有益的，以及為什麼保羅在信主後沒有立刻改名，以及這種改變並非出於必然，而是出於自由意志，並論及那句：「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？」

1. 我們的一些親愛的朋友責備我們，說我們講道的序言太長了，至於他們責備得是否公正，當你們聽完我們的辯護後，就像在公共法庭上一樣，你們就會做出判斷。但我甚至在證明這一點之前，就對他們的責備表示感謝；因為這些責備出於關懷，而非惡意；對於愛我的人，我會說，不僅在他讚美我時，甚至在他責備並糾正我時，我才稱他為愛我。因為僅僅讚美一切，無論是好的還是壞的，那不是愛，而是欺騙和虛偽；但如果事情做得好就讚美，如果做錯了就責備，這才是朋友和關懷者。為了讓你們知道，僅僅讚美一切並在一切事上稱人有福，不是朋友所為，而是誤導者所為；經上說：「我的百姓啊，那些稱你們有福的，引誘你們，並毀壞你們腳下的路。」因此，我不接受敵人的讚美，但我接受朋友的責備。前者即使親吻我，也是令人厭惡的；後者即使傷害我，也是令人嚮往的；前者的親吻充滿了懷疑，後者的傷口卻有醫治的力量。因此有人說：「朋友加的傷痕，出於忠誠；仇敵連連親嘴，卻是多餘。」你說什麼？傷痕比親吻更好？是的，他說；因為我不看事情的本質，而是看行事者的心意。你想知道為什麼朋友的傷痕比仇敵的親吻更值得信賴嗎？猶大親吻了主；但那親吻充滿了背叛；他的口充滿了毒液，舌頭充滿了邪惡。保羅傷害了哥林多那個犯淫亂的人，但他拯救了他。他說，他是如何傷害的？藉著交給撒但。他說：「要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體。」為了什麼？「使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。」你看見了帶有救恩的傷痕嗎？你看見了充滿背叛的親吻嗎？因此，「朋友加的傷痕，出於忠誠；仇敵連連親嘴，卻是多餘。」這不僅在人身上，我們也在神和魔鬼身上考察這一點。前者是朋友，後者是敵人；前者是拯救者和關懷者，後者是欺騙者和敵人。前者曾經親吻，後者曾經傷害？前者是如何親吻，後者是如何傷害的？前者說：「你們將如神一樣」；後者卻說：「你是塵土，你必歸於塵土。」那麼，誰更有益呢？是那個說「你們將如神一樣」的，還是這個說「你是塵土，你必歸於塵土」的？後者威脅了死亡，前者應許了永生；但那個應許永生的，卻把人趕出了樂園；而那個威脅死亡的，卻把人帶進了天堂。你看見為什麼「朋友加的傷痕，出於忠誠；仇敵連連親嘴，卻是多餘」了嗎？因此，我在證明這一點之前，就對那些責備我的人表示感謝。因為他們無論是公正還是不公正地責備，都不是為了羞辱，而是為了糾正。

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61 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

他們這樣做並非為了糾正，而是為了毀謗；至於敵人，即便他們有理地指責，其目的也不在於糾正，而是急於將其公諸於眾。因此，這些人（朋友）在讚美時，是為了尋求使人變得更好；而那些人（敵人），即便在讚美時，也急於絆倒對方。

然而，無論指責以何種方式發生，能夠承受指責與控告而不變得野蠻，這是一件極大的美事。經上說：「恨惡責備的，是愚昧人。」（箴 12:1）經文並未說「這類或那類」的責備，而是泛指「責備」。因為如果朋友指責得有理，你就當糾正過犯；如果他指責得無理，你暫且要為他的心意讚美他，認可他的目標，並感謝他的友誼；因為指責往往源於深切的愛。我們不可因受責備而心懷不滿。事實上，如果人人都能如此行，若我們既能指責犯罪的人，又能甘心承受他人的指責，這對我們的生命將大有裨益；因為責備對於罪惡，正如藥物對於傷口。因此，正如拒絕藥物的人是愚蠢的，不接受責備的人也是愚昧的。然而，許多人往往變得野蠻，心裡思量並說道：「我身為智者與通達人，難道要忍受這種人嗎？」他們不知道，這正是極度愚昧的明證。經上說：「我見過自以為有智慧的人，愚昧人比他更有指望。」（箴 26:12）因此保羅也說：「不要自以為聰明。」（羅 12:16）因為即便你萬次聰明，洞察事理，你終究是人，仍需要諮詢者。因為唯有神是無所匱乏的，唯有祂不需要諮詢者。因此，關於祂才說：「誰曾知道主的心，誰作過祂的謀士呢？」（羅 11:34）但我們人類，無論多麼聰明，卻往往需要受責備，這正顯明了我們本性的軟弱。經上說，人不可能樣樣具備。為什麼？因為人子並非不朽。有什麼比太陽更光明？然而，太陽也會有虧蝕。因此，正如那明亮的光輝與閃耀的光線會被隨之而來的黑暗所遮蔽，我們的智慧，即便在正午時分閃耀顯明，也常被隨之而來的愚昧所遮蔽；於是，智者有時看不見當行的事，而那不如他的人卻能看得更敏銳。這之所以發生，是為了讓智者不至於自高，卑微者也不至於自卑。能夠承受指責是極大的美事，能夠指責他人也是極大的美事；這屬於極大的關懷。但如今，如果我們看見一個人衣服的邊緣鬆脫了，或是其他衣物穿戴不當，我們便會糾正並提醒他；但如果我們看見他的生命鬆脫了，我們卻連一句話也不說。如果我們看見他的生活不體面，我們就視而不見；然而，衣物上的問題頂多引人發笑，但靈魂上的問題卻關乎危險與刑罰。告訴我，當你看到弟兄正往懸崖墜落，生活荒廢，看不見當行的事，你難道不伸出援手嗎？難道不將他從跌倒中扶起嗎？難道不責備並糾正他嗎？還是你為了不冒犯他、不顯得討厭，而將其置於他的救贖之上？你在神面前將有什麼藉口？有什麼辯解？你難道沒聽過神吩咐以色列人：不可忽略迷路的仇敵牲畜，也不可對跌倒的置之不理嗎？（出 23:4-5；申 22:1）既然以色列人尚且被命令不可忽略仇敵的牲畜，我們豈可對每日都在絆倒的弟兄靈魂置之不理？這若不是極度的殘忍與野蠻，是什麼呢？竟對人不如對牲畜那般關心？這一切顛倒了秩序，混亂了我們的生活，因為我們既不能慷慨地承受指責，也不願指責他人；我們在指責時顯得討厭，正是因為我們在受指責時變得野蠻。因為如果你的弟兄知道，他指責你時會得到你的讚賞，那麼當他受指責時，他也會給予同樣的回報。

2. 你想知道，即便你極其聰明，即便你極其完美，即便你已達到美德的巔峰，你仍然需要諮詢者、需要那糾正並指責你的人嗎？請聽一段古老的歷史。沒有人能與摩西相比。經上說，他極其謙和，勝過世上的眾人（民 12:3），是神的朋友，充滿了外在的哲學，也充滿了屬靈的智慧。經上說，摩西學了埃及人一切的學問（徒 7:22）。你看他那完備的教養嗎？他在言語和美德上都有能力。但請聽另一項見證。經上說，神與許多先知說話，但與摩西說話卻不同；對其他人是在異象和夢中，但對摩西則是面對面（申 34:10）。當萬有的主宰與祂的僕人如朋友般交談時，你還能尋求什麼比這更大的美德證據呢？他既有外在的學問，又有內在的教導；他在言語和行為上都有能力；他命令受造界，因為他是受造界主宰的朋友；他帶領如此眾多的百姓離開埃及；他分開了大海，又使其合攏；那是令人驚嘆的奇蹟。因為那時太陽第一次看見大海不是被船隻航行，而是被步行穿越；海洋不是被槳和船隻，而是被馬蹄所跨越。然而，那位智者，那位言語行為有能力的人，那位神的朋友，那位命令受造界、行了如此多神蹟的人，卻沒有看見一件許多凡人都能輕易看見的事；但他的岳父，一個野蠻且卑微的人，卻看見了，並將其提出來；而他自己卻沒有發現。這究竟是怎麼回事？請聽，好讓你們知道，每個人都需要諮詢者，即便像摩西那樣的人也不例外；並且許多偉大而令人驚嘆的人所忽略的事，往往是卑微的人所熟知的。因為當摩西離開埃及，身處曠野時，全體百姓——六十萬人——都站在他身邊，他解決了所有彼此爭訟的人的控訴。當他的岳父葉忒羅看見他這樣做時——這人是個外邦人，生活在曠野，既不……

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138 關於責備的傳遞與名字的更改。

我們在討論名字時，曾探討為何他起初被稱為掃羅，後來卻被稱為保羅。隨後我們岔開話題，談到了古代的歷史，並考察了所有擁有別名的人。接著我們提到了西門，以及基督對他說：「你是約翰的兒子西門，你要稱為磯法（翻出來就是彼得）。」你看，那原本看似充滿困難的事，現在是否變得更清楚了？正如身體需要頭，樹木需要根，河流需要源頭，演說也需要序言。因此，既然我們已經引導你們走上這條道路的開端，並展示了其脈絡，現在就讓我們進入歷史的序言吧。

為何保羅的名字被更改？為何在他歸信後沒有立即更改名字？「掃羅仍然向主的門徒口吐威嚇兇殺的話」（使徒行傳 9:1）。在書信中他被稱為保羅：那麼聖靈為何要更改他的名字呢？正如主人在買下奴僕後，為了向他表明主人的權柄，會更改他的名字；聖靈當時也是如此行。因為祂是從俘虜狀態中接納了保羅，而他不久前還受制於那樣的權勢。因此，祂更改了他的名字，好讓他從中學習到主權。事實上，名字的賦予正是主權的證明：這從日常發生的事情中顯而易見，而在神對亞當所做的事上則更為明顯。因為當神想要教導他，他自己是萬物之首與主人時，神將所有動物帶到他面前，「看他叫什麼」（創世記 2:19），這顯示了名字的賦予確立了主權。如果你們想看看在人類中是否也曾如此行，並想知道古時將俘虜變為奴僕時，通常會更改他們的名字，那就聽聽巴比倫王做了什麼。因為當他從俘虜中接納了哈拿尼雅、米沙利和亞撒利雅時，他沒有留下他們原本的名字，而是稱他們為沙得拉、米煞、亞伯尼歌（但以理書 1:6-7）。

但為何沒有立即更改掃羅的名字，而是過了許久之後呢？因為如果在他歸信後立即更改名字，保羅歸向信仰的事實就不會顯明。事實上，這在僕人身上常發生，如果他們在逃亡後立即更改名字，他們就會保持隱藏；如果保羅在離開猶太人來到我們這裡時，立即更改了名字，就沒有人會知道那個曾經的逼迫者，已經變成了傳福音者和使徒。因為當時猶太人之所以有所顧忌，是因為他們發現原本在他們身邊的導師，現在竟成了對手。因此，為了不讓名字的突然更改掩蓋了目的的轉變，祂讓他保留了原本的名字很長一段時間：直到眾人都得知他就是先前逼迫教會的那個人，在一切真相大白後，才更改了他的名字。而這確實是真正的原因，聽聽他自己所說的：「我到了敘利亞和基利家境內。那時，猶太信基督的各教會都沒有見過我的面」（加拉太書 1:21）。

如果他對他所居住的巴勒斯坦教會尚且不為人知，那麼對其他人就更是如此了。他說：「我沒有見過面」，但並非名字不為人知。為何他沒有見過面？因為當時沒有一個信徒敢正眼看他，因為他充滿了殺戮與狂怒。因此，每當人們看見他走近，所有人就退避、逃跑，甚至不敢正眼看他：他對信徒的兇殘程度可見一斑；他們只聽到一件事，就是那個曾經逼迫他們的人，現在正在傳講他曾經摧毀的信仰。因此，由於他們沒有見過他的面，只是聽說過，如果當時立即更改名字，那些聽說過的人也不會認出，那個逼迫信仰的人，現在正在傳講福音。因為他們先前只知道他叫掃羅，如果立即更改名字稱他為保羅，隨後若有人向他們報告，那個逼迫教會的保羅現在正在傳講福音，他們會因為他先前不叫保羅而叫掃羅，而不知道他是否為同一人。因此，祂讓他保留了原本的名字很長一段時間，好讓所有信徒，甚至包括那些遠方未曾見過他的人，都能認識他。

4. 因此，為何他的名字沒有立即更改，已經充分說明了。現在值得我們重複演說的開端。「掃羅仍然向主的門徒口吐威嚇兇殺的話」（使徒行傳 9:1）。這「仍然」是什麼意思？在他之前做了什麼，才說「仍然」？因為這「仍然」是用在一個先前已經做了許多惡事的人身上。那麼他做了什麼？或者說，他有什麼惡事沒做？他使耶路撒冷充滿了血，殺害了信徒，摧毀了教會，逼迫使徒，殺害了司提反；他不放過男人，也不放過女人。聽聽門徒所說的：「掃羅卻殘害教會，進各人的家，拉著男女下在監裡」（使徒行傳 8:3）。廣場對他來說還不夠，他還闖入家中：「進各人的家」，他說。他沒有說「帶走」或「請出」男女，而是說「拉著男女」：彷彿在談論一頭野獸：「拉著男女」；不僅是男人，還有女人。他不敬重天性，不憐憫性別，也不因他們的軟弱而心軟。因為他是出於熱心，而非狂怒而做這事。因此，猶太人做同樣的事是該受譴責的；而他做這事，卻是值得寬恕的。因為顯然前者是為了榮譽和在群眾中虛浮的榮耀而做；而他則不然，他是被對神的熱心所驅使，雖然不是按著真知識。

因此，前者撇下女人，只攻擊男人，因為他們認為榮耀轉移到了他們身上：而他則不然，由於熱心的刺激，他攻擊所有人。路加在考慮這一切，看見他尚未滿足，便說：「掃羅仍然向主的門徒口吐威嚇兇殺的話」。司提反的死沒有滿足他，對教會的逼迫也沒有填滿他的心；他還在繼續：他沒有停止狂怒的跡象：因為那是熱心。但他剛從司提反的死回來，就繼續逼迫使徒；他做這事，就好像一隻兇猛的狼闖入羊圈，奪走了一隻羊，撕碎了牠的嘴，從這次掠奪中變得更加兇殘。保羅也是如此，他侵入了使徒的隊伍，從那裡奪走了基督的羊司提反，將其撕碎，並因這次屠殺而變得更加兇殘。因此他說，「仍然」。儘管那樣的殺戮怎能填滿一個人的心？那被殺者的溫柔，以及他在被石頭打死時，為那些打死他的人所做的禱告：「主啊，不要將這罪歸於他們」（使徒行傳 7:59），怎能不使人動容？因此，逼迫者變成了傳福音者。因為就在那次殺戮之後，他轉變了，神聽見了那人的聲音。事實上，司提反是配得被聽見的，既是因為保羅未來的德行，也是因為他自己的認罪：「主啊，不要將這罪歸於他們」。讓那些有仇敵、受冤屈的人聽聽吧。即使你遭受了無數的苦難，你還沒有像司提反那樣被石頭打死。看看發生了什麼事。司提反那唯一的泉源被堵住了，而另一道泉源卻被打開，湧流出無數的河流。因為在司提反的口沉默之後，保羅的號角立刻響起。神從不將那些奔向祂的人遺棄到底，而是賜下比仇敵所奪去的更偉大的恩賜。因為他們從軍隊中逐出的士兵，並不像基督所引入的那樣。

「掃羅仍然」。這「仍然」還意味著另一件事：即基督是在他仍然狂亂、仍然兇殘、仍然處於憤怒的巔峰、仍然因殺戮而沸騰時將他吸引過來。祂並沒有等待疾病停止、痛苦消退、那個野蠻人變得溫和，然後才吸引他；而是在他狂亂的巔峰將他制伏，為要顯示祂自己的大能，即在當時那沸騰的憤怒中，祂依然能掌控並勝過那個逼迫者。因為我們最讚賞醫生的地方，在於他能在發燒最劇烈、病情最嚴重時，將其撲滅並徹底消除：這也發生在保羅身上。因為就在他火焰最熾熱的時候，主的聲音如同從天而降的甘露，徹底治癒了他的疾病。「掃羅仍然向主的門徒口吐威嚇兇殺的話」，他放下了群眾，隨後便向官長發起攻擊。正如想要砍倒樹木的人，會撇下枝條，從根部砍斷：他也同樣攻擊門徒，想要斬斷傳道的根基。殉道者是從基督這根基上長出的枝條。

但門徒並非傳道的根基，門徒的主才是。因此祂說：「我是葡萄樹，你們是枝子」（約翰福音 15:5）。那根基是不可動搖的。因此，他們砍下的枝條越多，長出的就越多、越強壯。於是司提反被砍下，保羅以及藉著保羅信主的人便長了出來。「行路的時候，將到大馬士革，忽然從天上發光，四面照著他。他就撲倒在地，聽見有聲音對他說：掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？」（使徒行傳 9:3-4）。為什麼不是先傳來聲音，而是先有光四面照著他？為了讓他能平靜地聽見聲音。因為一個充滿心志與憤怒、試圖完成某事的人，即使有無數人呼喚，也不會回頭，因為他全神貫注於眼前的事；為了不讓這事發生在保羅身上，也不讓他因所做之事的狂亂而醉心，以致忽略了聲音，或者根本聽不見，因為他的心思全在那場掠奪上：祂先用光使他的眼睛失明，平息了他的憤怒，熄滅了靈魂中所有的騷動，使他的心思產生了巨大的平靜，然後才發出聲音，好讓他放下傲慢，以清醒的理智聽從所說的話：「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？」這話與其說是責備，不如說是辯解。你為什麼逼迫我？你有什麼大錯或小錯可以指控我？你受了我什麼冤屈？是因為我使你們的死人復活嗎？是因為我潔淨了長大痲瘋的嗎？是因為我趕出了鬼嗎？但為了這些，你應該敬拜我，而不是逼迫我。為了讓你明白「你為什麼逼迫我」更多是辯解之詞，聽聽祂的父是如何用同樣的話對猶太人說的。正如這裡祂說：「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？」祂對猶太人也這樣說：「我的百姓啊，我向你做了什麼呢？我使什麼厭煩你呢？」（彌迦書 6:3）。「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？」看哪，你俯臥在地，看哪，你沒有鎖鏈卻被捆綁了。正如主人在抓住並捆綁了一個多次逃跑、做了無數惡事的僕人後，對被捆綁的他這樣說：「我現在要對你做什麼？看哪，你已經落入我手中了」：基督在抓住保羅、將他摔倒在地，看見他戰兢恐懼、什麼也做不了時，也這樣說：「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？」那狂怒到哪裡去了？那瘋狂到哪裡去了？那不合時宜的熱心到哪裡去了？那鎖鏈和奔波到哪裡去了？那兇殘的心到哪裡去了？你現在動彈不得，甚至連你所逼迫的人都看不見；而那個匆忙奔走的人，現在卻需要人牽引。祂現在對他說「你為什麼逼迫我」，正是為了讓他知道，即使在之前的時間裡，一切也都是祂所允許的；那些並非軟弱，現在所發生的也不是殘酷，而是前者出於慈愛，後者出於護理。那麼保羅說了什麼？「主啊，你是誰？」（使徒行傳 9:5）。他從那次允許中認出了主權，從當時的失明中學到了大能，最終承認了權柄。「主啊，你是誰？」你看見那感恩的心了嗎？你看見那充滿自由的心思了嗎？你看見那純潔的良心了嗎？他沒有抗拒，沒有爭辯；而是立即認出了主。不像猶太人，當他們看見死人復活、瞎子看見、長大痲瘋的得潔淨時，不僅沒有奔向這一切的成就者，反而稱他為騙子，並策劃各種陰謀：保羅卻不是這樣，而是立即轉變了。那麼基督說了什麼？「我就是你所逼迫的耶穌」（同上）。為什麼祂不說「我就是復活的耶穌」，「我就是坐在神右邊的耶穌」，而是說「我就是你所逼迫的耶穌」？為了震撼他的心思，為了刺痛他的靈魂。因此，聽聽保羅在許久之後，在成就了無數偉業之後，是如何哀嘆的：「我原是使徒中最小的，不配稱為使徒，因為我從前逼迫神的教會」（哥林多前書 15:9）。如果他在成就了無數偉業、過了這麼久之後，還在為此哀悼，那麼可以想像，在那個時候，他還沒有任何成就，卻意識到自己的逼迫，並聽見那聲音時，他會經歷什麼？

5. 證明保羅是自由地接近神，而非出於必然。——然而，有些人起來反對我們：你們不要因為天色已晚而感到疲倦，因為我們是在為保羅說話，為那位三年之久，晝夜教導門徒的保羅說話。因此，現在有些人起來反對我們，說：「保羅接近神有什麼好稀奇的？神就像把繩子套在他頸項上一樣，用那聲音將他拉過來。」請務必留心聽。因為這場辯論是我們與外邦人和猶太人共同的，他們認為如果能指責一位義人，就是為自己的不信找到了遮羞布，卻不知道他們犯了雙重罪：既不放棄自己的錯誤，又以這類指控攻擊神的聖徒。但我們倚靠神的恩典，必將承擔起為他辯護的責任。那麼，指控是什麼呢？他們說，神用暴力拉扯他。什麼暴力，我的朋友？祂是從天上呼召他。你真的相信祂是從天上呼召他嗎？然而，祂今天也透過那聲音呼召你，而你卻不順從。你看，那並非出於必然，對吧？因為如果是出於必然，你也理當順從。但如果你不順從，顯然他當時是出於自願而順從的。

為了讓你們知道，這呼召對保羅的救恩有極大的幫助，正如對所有其他人的救恩一樣，但神並沒有讓他缺乏善行與那些藉由意志而獲得的讚美，也沒有動搖他自由的意志，而是讓他甘心樂意地帶著自己良善意志的動力前來。我將用另一個例子來說明。猶太人聽見了從天上發出的聲音，不是子的聲音，而是父在約旦河邊論到基督的聲音：「這是我的愛子」（馬太福音 3:17 及 27:63）；但他們卻說：「這人是個迷惑人的。」你看，這難道不是明顯的戰爭嗎？難道不是公開的對抗嗎？難道不是隨處都需要一顆感恩且仁慈的心，以及一顆真誠、未被偏見所佔據的靈魂嗎？看哪，那裡有聲音，這裡也有聲音：但那人（保羅）順從了，這些人卻抗拒。不僅聽見了聲音，甚至還看見聖靈彷彿鴿子降下。因為當約翰施洗，而基督受洗時，為了不讓人們看著人的形體，就以為施洗者比受洗者更尊貴，於是聲音降下，將後者與前者區別開來。又因為那聲音似乎不確定是在對誰說話，聖靈便以鴿子的形狀降下，引導那聲音落在基督的頭上。然而，祂既藉著聲音宣告，又藉著聖靈顯明，約翰後來也喊著說：「我就是給他解鞋帶也不配」（路加福音 3:16）：還有許多其他關於言語和行為的見證，但他們在一切事上仍舊瞎眼；甚至可以說，他們看見了一切，卻既不信言語，也不信行為，因為大眾偏見的瘋狂佔據了他們的心思。正如福音書作者所說：確實有許多猶太人信了他；但因怕官長，就不敢承認，免得被趕出會堂（約翰福音 12:42）。然而基督自己卻說：「你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？」（約翰福音 5:44）。但保羅卻非如此；他僅僅聽見那他所逼迫之人的聲音，就立刻奔跑，立刻順從，並展現出巨大的轉變。

如果你們不因言語冗長而疲倦，我便趕往另一個更貼切的例子。因為他們也聽見了子，而且聽見的方式正如保羅所聽見的一樣，聽見的時間也與保羅相同，然而他們卻沒有那樣信。因為正如保羅在狂怒時，在更兇猛時，在攻擊門徒時聽見了聲音，猶太人也是如此。在哪裡，何時？他們夜間帶著火把和燈籠出來捉拿他；因為他們以為自己是在攻擊一個普通人。因此，當他想要教導他們自己的大能，並表明自己是神，而他們是在踢刺時，他對他們說：「你們找誰？」（約翰福音 18:4）。他們站在他面前，近在咫尺，卻看不見他；然而，那被尋找的人，親自牽著他們的手，好讓他們找到自己，好讓他們明白他並非不情願地前來受難，而且，如果不是他允許，他們永遠無法完成那件事。因為，當他們甚至無法找到他，甚至在他在場時連看都看不見，又怎能完成呢？他們不僅看不見在場的他，甚至當他們回答詢問時，他們依然不知道當時在場的是誰：他們的眼睛竟被蒙蔽到這種地步。不僅如此，他甚至用聲音將他們擊倒在地：因為當他說「你們找誰？」時，他們因這聲音的衝擊，全都退後倒下。正如那聲音使保羅跌倒並仰面躺下，同樣地，那聲音也使他們全都仰面跌倒；正如他看不見他所逼迫的人，他們也看不見他們所尋找的人；正如他在狂怒之時瞎了眼，他們也在狂怒之時瞎了眼。因為當他去捆綁門徒時，與他們出來捉拿被捆綁的基督時，遭遇了同樣的事。那裡有鎖鏈，這裡也有鎖鏈；那裡有逼迫，這裡也有逼迫；那裡有瞎眼，這裡也有瞎眼；那裡有聲音，這裡也有聲音：兩處都展示了基督同樣的大能，同樣的醫治：但卻沒有同樣的悔改；因為在病人之間有巨大的差別。還有什麼比他們更愚鈍、更忘恩負義的呢？他們向後跌倒，又再次站起，再次進攻。他們難道不比石頭更麻木嗎？為了讓他們知道，這正是那位對他們說「你們找誰？」並將他們向後擊倒的人：當他們站起來時，他再次對他們說：「你們找誰？」他們回答：「耶穌。」隨後他說：「我已經告訴你們，我就是」（約翰福音 18:6）；彷彿在說：學著認識我就是那位先前對你們說「你們找誰？」並將你們擊倒的人。但這一切都無濟於事，他們仍舊留在瞎眼中。將這一切同時且準確地對照，你就能學到保羅並非出於必然，而是出於良善的心與真誠的良心而接近神。

6. 藉由另一個例子證明保羅是自由地接近信仰。神不強迫不願者，而是吸引願意者。——如果你們能忍耐並寬容地聽下去，我將說出另一個更合適的例子，這無可辯駁地證明了保羅並非出於必然才接近主。保羅後來來到塞浦路斯的薩拉米，在那裡遇見一位法術師，在方伯士求·保羅面前抵擋他。保羅被聖靈充滿，對他說：「你這充滿各樣詭詐奸惡，魔鬼的兒子，你不住地擾亂主的正道嗎？」（使徒行傳 13:10）。這是逼迫者的話語。讓我們將榮耀歸給那轉變他的主。在此之前，你們聽說他蹂躪教會，進入各家，拉著男女下在監裡。看哪，他現在為福音說話是何等坦然：「你不住地擾亂主的正道嗎？」現在看哪，主的手加在你身上，你要瞎眼，暫且看不見。他將那使自己看見的醫治方法，也施加在法術師身上；但他卻留在瞎眼中：好讓你明白，不僅是呼召將保羅帶過來，還有他自己的意志選擇。因為如果僅僅是瞎眼就能做到這一點，那麼法術師也應該發生同樣的事；但事實並非如此。他確實瞎了眼，而方伯看見所發生的事，就信了。一人接受了醫治，另一人恢復了視力。看哪，心靈的良善是多麼大的益處；而不順從與心硬又是多麼大的惡。法術師瞎了眼：他因為不順從，什麼也沒得到；而方伯卻認識了基督。因此，保羅是自願且出於意志的選擇而接近神，這已經充分證明了。但我希望你們能精確地知道這個道理，即神並不強迫不願者，而是吸引願意者。因此祂才說：「若不是我的父吸引人，就沒有能到我這裡來的」（約翰福音 6:44）。而那吸引人的，是吸引那願意的人，那躺在地上並伸出手的人。為了讓你們知道祂不強迫任何人，如果祂願意，而我們不願意，我們救恩的事就會落空，這並非因為祂的意志軟弱，而是因為祂不願強迫任何人：我們必須探討這個道理，因為許多人常以懶惰為藉口，使用這種辯解，當他們多次被勸勉接受洗禮，改變為最優良的生活方式，以及執行其他類似的善行時，他們便懶散且推託地回答說：「如果神願意，祂會說服我，我就會轉變。」我並非指責他們，反而非常贊同他們投靠神的旨意；但我希望他們也能貢獻出自己的一份力量，然後再說「如果神願意」。因為如果你將自己交給睡眠與懶惰，不努力行善，卻只推託神的旨意，你將永遠得不到你所需要的任何東西。因為，正如我所說，神從未以必然與暴力強迫任何人：祂確實願意萬人得救，卻不強迫任何人；正如保羅所說：「祂願意萬人得救，並且明白真道」（提摩太前書 2:4）。那麼，如果祂願意萬人得救，為什麼不是所有人都得救呢？因為並非所有人的意志都跟隨祂的旨意，而祂並不強迫任何人。同樣地，祂對耶路撒冷說：「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，我多次願意聚集你的兒女，只是你們不願意！」（路加福音 13:34）。那麼又如何呢？「看哪，你們的家成為荒場」（同上，35節）。你看，即使神願意救我們，如果我們不獻上自己，我們仍會留在滅亡中嗎？因為正如我多次重複的，神準備好要拯救的，不是不情願、不願意的人，而是甘心且願意的人。人們確實希望僕人無論願意與否都服從並統治他們，他們統治僕人時，看的不是僕人的利益，而是自己的需要；但神是無所匱乏的，當祂想要向你顯明祂不需要我們任何東西，祂尋求我們的服事，只是為了我們的利益，祂所做的一切不是為了祂自己的需要，而是為了我們的益處：如果我們自願、甘心並因服事祂而感恩地前來，祂絕不會強迫那些不願且逃避的人；為了顯明，不是我們給祂服事的恩典，而是我們應當為祂的統治而感恩。因此，既然知道這些，並思想主的慈愛，讓我們盡我們所能展現出配得上祂良善的生活方式，好讓我們也能獲得天國：願我們都能獲得這國，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，榮耀與權能歸於祂，與父及聖靈同在，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

【對那些離開教會者的責備，對在場者的勸勉，要關懷弟兄；以及關於哥林多前書的序言，「保羅蒙召」（哥林多前書 1:1），與關於謙遜。】

1. 當我將目光轉向你們的少數，並看見我們的羊群在每次聚會中都在減少時，我既憂傷又喜樂：我為你們這些在場的人感到喜樂；但我為那些缺席的人感到憂傷。因為你們確實值得讚美，即使人數稀少也沒有變得更加懶散：而那些人卻負有罪責，即使是你們的熱心也無法激發他們的積極性。因此，我稱你們為有福的，並認為你們值得效法，因為他們的疏忽並沒有傷害到你們：但我為那些人感到悲哀並流淚，因為我們的熱心竟無法幫助他們。因為他們沒有聽見先知說：「寧可在我神殿中看門，不願住在惡人的帳棚裡」（詩篇 84:10）。他沒有說，「我選擇住在神的殿中」，也沒有說「停留」或「進入」：而是說，「我選擇看門（被拋棄在門口）」。即使被列在最後，我也甘心，只要能被算在神的殿中，我就認為這是極大的恩賜。愛將共同的主視為自己的主；愛就是有這樣的力量。在神的殿中。愛的人不僅渴望看見他所愛的人，也渴望看見他所愛之人的家，甚至門廊；不僅是房屋的門廊，甚至連小巷和街道；如果他看見所愛之人的衣服或鞋子，他就會覺得彷彿看見了所愛的人本人。先知們就是這樣：因為他們看不見無形的神，他們看見了殿，並藉著殿想像祂的同在。我寧可被拋棄在神的殿中，也不願住在惡人的帳棚裡。與神的殿相比，任何地方、任何空間都是惡人的帳棚，無論你說是法庭、議會，還是個人的家。因為即使那裡有禱告，有祈求，但那裡必然會有爭執、鬥爭、辱罵，以及為了世俗事務的聚集；而這個殿卻遠離這一切；因此，那些是惡人的帳棚，而這裡是神的殿；正如港口遠離風浪，為選擇停泊的船隻提供了極大的安全，同樣地，神的殿彷彿將那些進入的人從外部事務的風暴中搶救出來，使他們在極大的平靜與安全中站立，並聽取神聖的教誨。這個地方是美德的契機，是哲學的學校：不僅在聚會時，當聖經被誦讀、屬靈教導被傳遞、受人尊敬的教父們聚集時：而且在所有其餘的時間，只要你踏上門檻，立刻就會放下所有的世俗憂慮。進入門檻之內，彷彿有一股屬靈的微風吹拂你的靈魂。這種寧靜令人敬畏，並教導人哲學；它提升了心志，不讓人想起眼前的事物，將你從地移向天。如果即使沒有聚會，僅僅在這裡停留就有如此大的收穫，當先知們從四面八方呼喊，當使徒們傳福音，當基督站在中間，當父接納所發生的事，當聖靈賜下祂自己的喜樂時，在場的人離開時是何等充滿了益處！而缺席的人又承受了多大的損失！

我本想知道那些輕視聚會的人在哪裡消磨時間，是什麼困住了他們，使他們遠離這神聖的筵席，他們在談論什麼。或者說，我其實很清楚；他們要麼在談論荒謬可笑的事，要麼被世俗的憂慮所束縛；這兩種消遣都不值得原諒，且應受極刑。關於前者，無需多言，也無需證明；而那些以家務事為藉口，聲稱那裡有無法忍受的必要性的人，即使他們每週被召喚到這裡一次，卻連那時都不願將屬靈的事置於世俗的事之上，這從福音書中就很明顯。因為那些被邀請參加屬靈婚宴的人，也提出了同樣的藉口，一個說買了對牛，一個說買了田，另一個說娶了妻（路加福音 14:18-20）；但他們仍然受到了懲罰。這些理由確實是必要的；但當神呼召時，這些藉口就不再成立；因為在神之後，我們的一切才顯得必要。在祂的尊榮得到滿足後，才將精力投入到其他事情上。告訴我，有哪位僕人在完成主人的服事之前，會去照顧自己家裡的事？那麼，在人面前，當「主人」僅僅是一個空名時，對主人表現出如此大的敬畏與順從，而對於我們，甚至對於天上權能者真正的主，卻連對待我們同作僕人那樣的敬畏與尊榮都不給予，這難道不荒謬嗎？但願能進入他們的良心，那時你們就會清楚地看見，他們充滿了多少傷口，有多少荊棘。因為正如未經農夫耕耘的土地，會變得荒蕪並長滿雜草；同樣地，未經屬靈教導滋養的靈魂，也會長出荊棘和蒺藜。因為如果我們這些每天享受先知與使徒教導的人，尚且難以抑制憤怒，難以勒住怒氣，難以克制慾望，難以驅除嫉妒的腐蝕，即使我們不斷地用聖經中的咒語來對付我們的激情，也難以制服那些無恥的野獸；那麼那些從未享受過這種醫治，也沒有聽過神聖哲學的人，告訴我，他們還有什麼救恩的希望？我本想能將他們的靈魂展現在你們的眼前，那時你們就會看見它是多麼骯髒、乾枯、頹廢、卑微且毫無坦然。因為正如不使用浴池的身體充滿了污垢與塵埃；同樣地，未經屬靈教導滋養的靈魂，也覆蓋著許多罪惡的污點。因為這裡所發生的事，就是一種屬靈的浴池，藉著聖靈的熱度洗淨所有的污垢；甚至可以說，聖靈的火不僅洗淨污垢，還能改變顏色。因為祂說：「你們的罪雖像硃紅，必變成雪白」（以賽亞書 1:18）；即使罪惡的污垢像染料一樣牢固地附著在靈魂的本質上，以至於形成了一種無法改變的染色狀態，我也能將它轉變為相反的性質；因為只要祂的一句話，所有的罪惡就都消失了。

2. 聽眾本身應當關心弟兄。神看重的不是結果，而是意志的選擇。寡婦禱告的例子。——我說這些，並不是為了讓你們聽；因為藉著神的恩典與慈愛，你們並不需要這些藥物；而是為了讓他們能藉著你們而明白。如果我能知道他們聚集的地方，我就不會打擾你們的愛心；但因為我一個人不可能知道如此眾多的人民，我將弟兄們的醫治託付給你們的信心：你們要關心你們的弟兄，去爭取他們，去呼召他們。我知道你們已經多次這樣做了；但多次這樣做還不夠，要一直做到直到你們說服並吸引他們為止。我知道你們曾打擾過他們，曾多次被認為是煩人的，曾……

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君士坦丁堡大主教 聖屈梭多模 148 但若你們多次嘗試卻毫無結果，這並不算什麼，除非你們堅持到底，直到說服並吸引了他們。我知道你們曾感到不耐煩，我知道你們多次因未能說服他們而感到困擾，因此變得更加懈怠；但願保羅能安慰你們，他說：「愛是凡事盼望，凡事相信，愛是永不止息」（林前 13:7）。你只管盡你的職分：即便那人不接受醫治，你在神面前仍有賞賜。因為在地上，如果你撒了種，卻沒有長出麥穗，你必然會空手而歸；但在靈魂上卻非如此：你只管撒下教導，即使那人抗拒你的話語，你依然擁有完整的賞賜，並不比他被說服時來得少；因為神在判定賞賜時，並不單看事情的結果，而是看那些勞苦之人的心志。

因此，我勸勉你們，要像那些為戲院演出和賽馬而瘋狂的人那樣去做。他們究竟做了什麼？他們從傍晚就開始聚在一起，彼此相約，黎明時分就到別人家中，並約定好地點，好讓他們能聚集在一起，帶著更大的樂趣去觀看那撒但的表演。正如他們為自己靈魂有害的事如此勤奮，並互相拉攏；你們也當為自己的靈魂著想，並彼此扶持：當聚會將要開始時，前往你弟兄的住處，在門外等候他，等他出來時就拉住他；即使他有無數的急事，也不要允許或任憑他去處理任何世俗事務，直到你將他帶到教會，並說服他參加完整的聚會：即使他爭辯、反對，或提出無數的藉口，也不要相信他，也不要順從他，而要告訴並教導他，當聚會結束，他參與了禱告，領受了眾教父的祝福後，再去處理其他事情，反而會更順利、更輕鬆；當你用這些以及更多的話語將他繫住，帶他來到這聖潔的餐桌前，你就能獲得雙倍的賞賜，既是為了你自己的緣故，也是為了他的到來。總之，如果我們能以如此的熱忱和勤奮去尋找並吸引那些較為懈怠的人，我們必能獲得救恩。

因為無論他們多麼懈怠、無恥且兇暴，只要敬重你們那持續不斷的決心，他們終究會停止懈怠。因為他們並不比那位不認識神、也不敬重人的法官更為剛硬，儘管他們可能非常遲鈍且愚頑；然而，那位寡婦持續不斷的懇求，竟使那殘忍、野蠻、鐵石心腸、堅硬如鑽石的人屈服了（路 18:2-5）。那麼，如果一位寡婦都能使那既不敬畏神、也不敬重人的殘忍法官屈服，並迫使他施予恩惠，而我們若不能吸引我們的弟兄——他們比那人更可親、更謙和——去追求他們自己的益處，我們又怎能配得寬恕呢？這些話我說過多次，只要我還看見那些生病的人尚未痊癒，我就不會停止說。我每天都在尋找他們，直到藉著你們的努力找到他們為止。我懇求你們，要帶著我現在說這些話時同樣的痛苦，帶著同樣的勞苦去尋找那些懈怠的人。因為保羅不僅吩咐我，也吩咐你們要關懷你們的肢體。他說：「所以，你們當彼此勸慰，建立德行，正如你們素常所行的」（帖前 5:11）。因為那關懷弟兄的人，必有大賞賜等著他們；而那些不關心、輕忽他們救恩的人，必面臨極大的刑罰。

3. 若沒有理解，聽道或讀經皆無益處；對上述內容的提醒。——因此，我深信並確信，你們必會帶著極大的熱忱去實踐我們所說的；因此，我在這裡結束勸勉，試著帶領你們來到保羅的餐桌前。「保羅，蒙召的使徒」（林前 1:1）。這些話你們聽過多次，我們也讀過多次；但我們不僅要讀，更要理解所說的內容；否則，閱讀對我們將毫無益處。因為寶藏若被踩在腳下，就顯不出它的財富，必須先挖掘它，深入其中，然後才能發現所有的寶藏；在聖經中也是如此；若不深入探究，單憑閱讀不足以顯明隱藏的美善寶藏。如果閱讀就足夠了，腓利就不會對太監說：「你所念的，你明白嗎？」（徒 8:30）？如果閱讀就足夠了，基督就不會對猶太人說：「你們查考聖經」（約 5:39）：那查考的人，不會停留在表面，而是會深入到深處。因為在開頭處，我就看見了意義的汪洋。在世俗的書信中，問候語只是隨意寫寫，僅僅表示敬意；但在這裡卻非如此，開頭處充滿了極大的智慧。因為說話的不是保羅，而是那激動他靈魂的基督。「保羅，蒙召的」。這「保羅」二字，雖然只是一個單純的名字，卻蘊含著你們從經驗中已知的寶藏。

因為如果你們記得，你們知道我曾整整三天只談論這個名字，講述他先前被稱為掃羅，後來被稱為保羅的原因，以及為什麼他沒有在歸信時立刻接受這個稱呼，而是保留了父母起初為他取的名字很長一段時間；我們從中展示了神對我們以及對那些聖徒所展現的極大智慧與護理。因為如果人們為自己的孩子取名並非隨意，而是借用父親、祖父或其他祖先的名字；那麼神為祂的僕人取名，更非無緣無故、毫無理由，而是帶著極大的智慧。因為人們往往為了紀念逝者，或為了自己的安慰，將逝者的名字給自己的孩子取名，藉此透過孩子的稱呼來緩解對逝者離世的悲痛；但神卻將對美德的提醒與教導，如同刻在銅柱上一樣，寄託在聖徒的稱呼中。

祂因此稱彼得為彼得，將對信心堅定不移的證明寄託在他的名字中，好讓他能擁有一個持續的導師，即那關於堅定不移的稱呼。祂也這樣稱呼約翰和雅各，取自他們在宣講時的宏亮聲音。但為了不因重複同樣的話而打擾你們，我略過這些，只說：聖徒的名字本身，對於敬虔的人來說是令人敬畏的，對於犯罪的人來說則是令人恐懼的。保羅接納了阿尼西母，他曾是個逃奴和竊賊，偷走了主人的錢財，保羅改變了他，並引導他進入神聖的奧秘；隨後在將他送回主人身邊時，寫道：「我雖然靠著基督，能放膽吩咐你合宜的事，然而像我這年老的保羅，現在又是為基督耶穌被囚的，寧可憑著愛心求你」（門 8-9）。你看，他加上了三點：為基督的鎖鏈、因年齡而有的生活方式、因稱呼而有的敬重？因為既然懇求者只有一位，他卻力求使那位為阿尼西母代求的人，即這位長老，顯得三重尊貴。你看，這些名字本身對信徒來說是令人敬畏且敬虔的嗎？如果一個受寵孩子的名字，往往能使不願意的父親因對名字的愛而施予恩惠，那麼在聖徒身上發生這種情況也是理所當然的。至於這名字對犯罪的人來說是令人恐懼的，就像老師的名字對懶惰的孩子一樣，聽聽保羅在寫給加拉太人的書信中是如何暗示這一點的。因為他們傾向於猶太教的軟弱，在信心上陷入危險，他想要喚醒他們，並說服他們不要在福音的教導中引入任何猶太教的成分，於是這樣寫道：「我保羅告訴你們，若受割禮，基督就與你們無益了」（加 5:2）。

你說，「我」：為什麼要加上名字呢？難道「我」字不足以表明寫信的人嗎？這是為了讓你明白，僅僅是名字的加入，就足以觸動聽者的心，因此他加上了稱呼，引導他們想起這位導師。我們也經歷同樣的事：當我們想起聖徒時，即使我們處於懈怠中，也會被激勵；即使我們處於輕忽中，也會感到恐懼。當我聽到使徒保羅時，我想到他在患難中、在困苦中、在鞭打中、在監獄中、在深海中度過晝夜、被提到第三層天、在樂園裡聽見隱秘言語的人、被揀選的器皿、基督的伴郎、為了弟兄們甘願與基督分離的人。正如一條金鍊，這些成就的串聯，隨著對名字的記憶，進入那些仔細留心的人心中；我們從中獲得的益處並不微小。

4. 論及「蒙召」一詞；書信前的問候。——關於這個名字，我本可以說得更多；但為了讓我們也能觸及第二個詞，在此結束對名字的省察後，我們接下來將邁向那一點。因為正如「保羅」這個名字為我們提供了豐富的財富，同樣地，「蒙召」這個詞，如果我們願意帶著應有的熱忱去探究，也會讓我們充滿同樣甚至更多的省察。正如如果有人從金飾或皇家冠冕中取下一顆寶石，賣掉那顆珍珠，就能買下華麗的房屋、昂貴的田地、成群的僕人以及比這些多得多的東西；在神聖的話語中也是如此：如果你願意展開一個詞的意義，它將為你提供豐富的屬靈財富，不是為你買下房屋、奴隸或土地，而是將敬虔與哲學的契機注入那些留心者的靈魂中。因此，請思考「蒙召」這個詞，看它引導我們進入何等豐富的屬靈歷史。首先必須學習「蒙召」究竟是什麼；其次要探究，為什麼他在寫給哥林多人和羅馬人的書信中這樣寫，卻沒有對其他人這樣寫。因為他並非無緣無故或隨意這樣做。如果我們在書信的題辭上並非隨意，而是寫給地位較低的人時，寫「某某致某某」，而當寫給地位相當的人時，在題辭中稱對方為主人；當對方地位遠高於我們時，我們還會加上更多其他的名字，以表示更大的敬意。如果我們如此謹慎，並非以同樣的方式對所有人寫信，而是根據收信人的身分差異，預先寫上合適的稱呼；那麼保羅更非無緣無故或隨意地對這些人這樣寫，對那些人那樣寫，而是帶著某種屬靈的智慧。至於他在寫給其他人的書信開頭，並沒有稱自己為「蒙召的」，我們翻閱書信的開頭就能知道。

至於他為什麼這樣做，當我們展示了「蒙召」是什麼，以及保羅想藉此詞教導我們什麼之後，這就是我們該說的了。那麼，保羅稱自己為「蒙召的」，想教導我們什麼呢？即他並非自己先走向主，而是被召後順服了；不是他自己尋求並找到了，而是他在迷失時被找到了；不是他自己先看見了光，而是光將其光芒投射在他的眼睛上，在使他外在的眼睛失明後，才開啟了他內在的眼睛。因此，他想教導我們，他將自己所有的成就都不歸功於自己，而是歸功於那位呼召他的神，所以他稱自己為「蒙召的」。他說，那位為我打開競技場大門的人，也是冠冕的賜予者；那位提供開端並種下根基的人，也為我提供了後來生長出果實的契機。因此，他在別處說：「我比眾使徒格外勞苦，但這不是我，乃是神的恩與我同在」（林前 15:10）。因此，「蒙召」這個名字，除了表明保羅不將任何成就視為自己的，而將一切歸功於主神之外，別無他意。這正是基督教導祂門徒的，說：「不是你們揀選了我，是我揀選了你們」（約 15:16）；使徒在同一封書信中也暗示了這一點，他說：「到那時就全知道，如同我全知道一樣」（林前 13:12）：他說，現在我並非先知道，而是先被知道。因為當他逼迫並摧毀教會時，基督呼召他說：「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？」（徒 9:4）？因此，他稱自己為「蒙召的」。為什麼他寫給哥林多人時這樣寫呢？哥林多是亞該亞的首府，它擁有豐富的屬靈恩賜，這也是理所當然的：因為它首先領受了保羅的教導；正如一棵由優秀且勤奮的農夫所耕種的葡萄樹，枝葉茂盛，總是結滿果實；那座城市在首先經歷了保羅的教導，並長期沉浸在他的智慧中後，在各樣美善上繁榮起來；它不僅擁有豐富的屬靈恩賜，世俗的便利也應有盡有。因為它在世俗學問、財富和權勢上都勝過其他城市。它因這些而自大，陷入驕傲，並因驕傲而分裂成不同的派別。

驕傲是邪惡的；哥林多人首先受到保羅教導的薰陶。世俗智慧對敬虔無益。——這就是驕傲的本性：它破壞了愛的連結，使鄰舍疏離，並使那些被它所俘虜的人孤立自己。正如一堵膨脹的牆會摧毀建築物，一個膨脹的靈魂也無法忍受與他人結合：這也發生在哥林多人身上：他們彼此爭執，將教會分裂成許多派別：在為自己選立了無數其他導師後，他們分成了不同的派系和階級，毀壞了教會的尊嚴。因為教會的尊嚴在於，那些聚集在一起的人，能最好地保持彼此的和睦與和平。

5. 所有這些都必須向你們證明，哥林多人首先受到保羅教導的薰陶，他們擁有豐富的屬靈恩賜，在世俗便利上勝過他人，因此因驕傲而彼此分裂，有些人歸附於這個，有些人歸附於那個。因此，為了讓你們明白他們首先受到保羅教導的薰陶，聽聽保羅是如何指出的：「你們學基督的，師傅雖有一萬，為父的卻是不多，因我在基督耶穌裡用福音生了你們」（林前 4:15）：然而，那生養的人，首先將所生的帶到世上。又說：「我栽種了，亞波羅澆灌了」（林前 3:6）：表明教導首先是由他撒下的。此外，他們擁有豐富的屬靈恩賜，這一點從中可以得知：「我常為你們感謝我的神，因神在基督耶穌裡賜給你們的恩惠，又因你們在他裡面凡事富足，口才、知識都全備」（林前 1:4-5）。事實上，他們參與了世俗的智慧，他在許多長篇大論中抨擊那種智慧，已經向我們說明了這一點。因為在其他書信中，他並不輕易這樣做，但在這裡，他以冗長的指責來攻擊他們：這也是理所當然的。因為驕傲和傲慢由此而生，他在那裡也引發了分裂，這樣說：「基督差遣我，原不是為施洗，乃是為傳福音，並不用智慧的言語，免得基督的十字架落了空」（林前 1:17）。你看他多麼尖銳地抨擊世俗智慧，因為它不僅對敬虔似乎毫無幫助，反而成了阻礙和障礙。正如優美的身體和美麗的臉龐，如果加上外在的裝飾，反而會減損其美麗的榮耀，因為化妝品、顏料以及其他類似的誘惑和人工手段，將對美麗的讚美分散了；如果你不加上任何東西，反而更能顯露它們的美麗，因為只有形體在競爭，並享受完整的讚美與稱讚：在宗教和屬靈的新娘身上也是如此：如果你加上任何外在的東西，無論是財富、權勢，還是學問的力量，你都會毀掉她的榮耀，不讓她完整的讚美顯現出來，而是將她的榮耀分散到許多部分：如果你任憑她單純、赤裸地競爭，除去所有屬人的事物，那時她的美麗將最為顯著，那時她不可戰勝的美德將會發光，因為她既不需要財富、智慧、權勢、高貴，也不需要任何其他屬人的事物，就能勝過並征服一切，因為她透過卑微、被遺棄、貧窮、無知的人，勝過了不敬虔的演說家、哲學家、暴君和整個世界。

世俗智慧的困惑。——因此保羅也說：「我來到你們那裡，並沒有用高言大智宣傳神的奧秘」（林前 2:1）：以及，「神揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧」（林前 1:27）。他並非簡單地說「愚拙的」，而是說「世上愚拙的」；並非世上愚拙的在神面前也真的是愚拙的：因為許多在這裡被視為愚昧的人，在神面前比所有其他人都更有智慧：正如許多在這裡受貧窮壓迫的人，在神面前比所有人都更富足。因為拉撒路即使在世上是最貧窮的人，在天上卻是最富有的（路 16:20以下）。因此，他稱那些口才不佳、沒有受過世俗智慧薰陶、不擅長雄辯的人為世上的愚拙人。他說，神揀選了這些人，叫有智慧的羞愧。那麼，我請問，他們是如何透過這些人而感到羞愧的呢？透過實際的經驗。因為當你詢問一位坐在外面乞討、肢體殘缺的寡婦，關於靈魂的不朽、身體的復活、神的護理、按功德的報應、那裡的交帳、可怕的審判、為行善者所預備的美善、神對罪人所威脅的刑罰，以及其他所有事情時；當她帶著極大的準確性、信心和把握回答時；而哲學家和那些……

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論名稱的改變。IV. 關於「保羅蒙召」這一題目。

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……或是認為保羅的成就並非出於自己，而是將一切歸功於主神。這正是基督教導門徒時所說的：「不是你們揀選了我，是我揀選了你們。」使徒在同一封書信中也暗示了這一點，他說：「那時我必認出，如同我被認出一樣。」因為他說，現在並非我先認出，而是我先被認出。當他還在逼迫並摧毀教會時，基督呼召了他，說：「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？」因此，他稱自己為「蒙召的」。為什麼他要這樣寫信給哥林多人呢？哥林多是亞該亞的都會，且擁有豐富的屬靈恩賜；這也是理所當然的，因為它是最先領受保羅教導的地方。正如一棵葡萄樹，若得到優良且勤奮的農夫照料，便會枝葉茂盛，果實累累；那座城市也是如此，作為最先領受保羅教導、並長期沉浸於其智慧中的城市，它在各樣美善的事上都繁茂起來。它不僅擁有豐富的屬靈恩賜，在世俗的優勢上也極其富足。事實上，它在世俗的修辭智慧、財富與權勢上，都勝過其他城市。而這些事使它變得驕傲，引發了狂妄，並因這狂妄而分裂成許多派別。

驕傲的本性就是如此：它撕裂了愛的連結，使鄰舍分離，並讓每一個擁有它的人變得孤立。正如一堵牆若膨脹起來就會導致建築崩塌，靈魂若膨脹起來，也無法忍受與他人的連結。哥林多當時就是如此：他們彼此爭競，將教會分割成許多部分，為自己立了無數的教師，並因結黨營私而損害了教會的尊嚴。因為教會的尊嚴，在於聚集的人們能保持身體的合一。

5. 我必須向你們證明這一切：哥林多人是當時最先領受保羅教導的人，他們充滿了屬靈恩賜，在世俗優勢上也勝過他人，並因為這些事而變得狂妄，以致彼此分裂，有些人歸附這人，有些人歸附那人。關於他們最先領受保羅的教導，請聽保羅是如何暗示的：「你們在基督耶穌裡，縱有上萬的導師，卻沒有許多父親。因為我在基督耶穌裡藉著福音生了你們。」那首先產生生命的，必將所生的帶入光明。他又說：「我栽種了，亞波羅澆灌了。」這顯示他最先奠定了教導的基礎。關於他們擁有屬靈恩賜，從這裡可以清楚看出：「我為你們感謝我的神，因神在基督耶穌裡賜給你們的恩典，使你們在他裡面凡事富足，以致在任何恩賜上都不缺乏。」此外，他們參與了世俗的智慧，這從他針對那種智慧所發出的許多長篇大論中可以明顯看出。因為他在其他書信中從未如此迅速地處理過這點，但在這裡他卻進行了嚴厲的指控；這也是理所當然的。因為炎症從那裡產生，他便在那裡進行了切割，他說：「基督差遣我，原不是為施洗，乃是為傳福音，並不用智慧的言語，免得基督的十字架落了空。」你看，他對世俗智慧的指控是多麼嚴厲，因為它不僅對敬虔毫無助益，反而成為了阻礙與攔阻。正如那些外表光鮮亮麗、容貌姣好的人，如果在外表上添加了過多的裝飾，反而損害了其原本的美感，因為那些粉飾、塗抹與人工的修飾，分散了人們對其本質之美的讚賞；但如果你不加任何修飾，反而更能顯出其美貌，讓那純粹的姿色獨自展現，並獨享讚嘆。對於敬虔與屬靈的新婦也是如此，如果你為她添加任何世俗之物，無論是財富、權勢或言語的力量，你就使她的榮耀落空了，沒有讓她的奇妙完整地顯現，而是將她的榮耀分散了。但如果你讓她赤誠地獨自展現，除去一切屬人的事物，那麼她所有的美就會精確地顯現出來，那不可戰勝的力量就會清晰地閃耀。當她不需要財富、智慧、權勢、門第或任何屬人的事物，卻能藉著那些卑微、貧窮、困頓、無知、被視為愚拙的傳道人，勝過世上的修辭學家、哲學家與暴君，並統治整個世界時，這力量便顯明了。

因此保羅說：「我來到你們那裡，並沒有用高超的言語宣傳神的奧祕。」又說：「神揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧。」他並非單說「愚拙的」，而是說「世上愚拙的」。這並不是說世上愚拙的在神面前也是愚拙的；相反，許多在世人眼中被視為無知的人，在神面前卻比其他所有人都更有智慧；正如許多在世上過著貧窮生活的人，在神面前卻比所有人都更富足。因為拉撒路雖然在世上比任何人都貧窮，但在天上卻比任何人都富足。因此，他稱那些沒有磨利舌頭、沒有參與世俗智慧、缺乏口才的人為「世上的愚拙」。他說，神揀選了這些人，是為了叫有智慧的羞愧。告訴我，他們是如何藉著這些人感到羞愧的？是藉著事實的證明。當你審視一個坐在外面乞討、身體殘疾的寡婦，關於靈魂的不朽、身體的復活、神的護理、按功受報、那裡的審判、可怕的法庭、為行善者預備的美物、為犯罪者預備的刑罰，以及其他所有事情時，她能精確且充滿確信地回答；而那位以髮型與手杖自豪的哲學家，在經過許多長篇大論與不合時宜的喋喋不休後，卻連開口談論這些事都做不到。那時你就會清楚地知道，神是如何「揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧」。因為那些人因狂妄與驕傲而無法發現的真理——他們使自己脫離了聖靈的教導，將一切寄託於自己的推理——這些貧窮、被遺棄、缺乏世俗教育的人，卻因將自己懸掛在來自天上的教導上，而精確地學會了一切。他不僅在這裡指責世俗的智慧，還補充了更多，說：「這世界的智慧在神面前是愚拙的。」他再次以極大的蔑視與嚴厲勸誡聽眾說：「你們中間若有人自以為在這世上是有智慧的，倒不如變作愚拙，好成為有智慧的。」又說：「經上記著：我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明。」又說：「主知道智慧人的意念，是虛妄的。」

6. 哥林多人參與了世俗智慧，這點從上述內容顯而易見；而他們自大且狂妄，從同一封書信中也顯而易見。因為他在責備那行淫的人時，補充說：「你們還是自高自大。」他再次表明，他們因狂妄而彼此爭鬥，他說：「你們中間有嫉妒、紛爭，這豈不是屬乎肉體，照著世人的樣子行嗎？」這種爭鬥的方式是什麼呢？他們將自己分割成許多領袖，因此他說：「我的意思就是你們各人說：『我是屬保羅的』、『我是屬亞波羅的』、『我是屬磯法的』。」他這樣說，並非因為他們真的歸附保羅、磯法與亞波羅，而是想藉著這些名字掩蓋那些導致分裂的始作俑者，以免公開他們後，反而使他們更加爭強好勝，導致更無恥的行為。因為他們並非歸附保羅、彼得與亞波羅，而是歸附了其他人，這從後文可以清楚看出。他在責備他們的分裂後，再次補充說：「弟兄們，我為你們的緣故，拿這些事轉移到自己和亞波羅身上，叫你們效法我們不可過於聖經所記，免得你們各人自高自大，貴重這個，輕看那個。」許多無知的人，因自己沒有內在的提升，也不敢去攻擊鄰舍，便立了一些人作為自己的領袖，利用那些人的優勢來對他人展現驕傲；教導他們的那些人的智慧，成了他們對他人狂妄的藉口。這是極度的虛榮，自己沒有可誇耀的，卻利用他人的優越來對弟兄展現傲慢。因此，既然他們變得狂妄、彼此分裂、將自己分割成許多派別，並因教導而自大，彷彿這是他們自己發現的，而不是從上面領受、從神的恩典中獲得真理的教義，他為了抑制他們的狂妄，從開頭就稱自己為「蒙召的」，幾乎是在說：「如果我這位教師都沒有發現什麼，也沒有先親近神，而是蒙召後才順服，那麼你們這些學生，從我這裡領受了教義，怎麼能自以為是這些真理的發現者而自大呢？」因此，他後來對他們說：「使你與人不同的是誰呢？你有什麼不是領受的呢？若是領受的，為什麼自誇，彷彿不是領受的呢？」

因此，這個「蒙召的」沒有別的意思，就是謙卑的教導、狂妄的摧毀、對一切傲慢的抑制。沒有什麼能像謙卑那樣支撐與維繫我們，使我們節制、安穩，且從不對自己有過高的幻想。基督也深知這一點，在開始那屬靈的教導時，首先從謙卑的勸誡開始，開口便引入了這條律法，說：「虛心的人有福了。」正如一個人打算建造一座宏偉輝煌的房子，會按比例打下根基，以便能承受隨後加上的重量；基督在他們靈魂中建立那宏偉的哲學建築時，也將謙卑的勸誡作為根基、龍骨與堅固不動搖的基石，因為他深知，一旦這根基在聽者的心中扎根，其他所有的美德都能安全地建立起來。因此，如果缺乏這一點，即使一個人完成了其餘所有的美德，也是徒勞無功，就像那個將房子蓋在沙土上的人，他忍受了勞苦，卻沒有得到回報，因為他沒有打下穩固的根基。同樣，任何沒有謙卑而追求善行的人，都喪失並毀壞了一切。我所說的謙卑，並非指言語上的，也不是舌頭上的，而是指在心智中、在靈魂深處、在良心裡的謙卑，這是唯有神能看見的。這一個優勢就足夠了，即使它單獨顯現，也常常能使神施恩。稅吏就證明了這一點：他沒有任何善行，無法以成就顯耀，僅僅說了一句「神啊，開恩憐憫我這個罪人」，他下到家裡時，就比法利賽人更顯為義了；儘管那些話甚至還不是謙卑，僅僅是謙遜與誠實。謙卑是指一個人雖然意識到自己有偉大的成就，卻對自己沒有任何狂妄的幻想；而謙遜與誠實，是指一個罪人承認自己的本相。如果那個自知沒有任何善行的人，僅僅因為承認了自己的本相，就贏得了神的恩寵，那麼那些有許多成就可說，卻忘記了這一切，將自己列為末後的人，將會獲得多大的坦然無懼呢？

……保羅也是如此：他身為眾義人之首，卻稱自己為罪人中的魁首；他不僅這樣說，也確實相信，因為他從導師那裡學到，當我們做完了一切，仍當稱自己為無用的僕人。這就是謙卑。你們這些有成就的人，要效法這一點；你們這些充滿罪惡的人，要效法稅吏。讓我們承認自己的本相，捶胸，並說服自己的心智，不要對自己有任何狂妄的幻想。如果我們這樣，這就足以作為我們的獻祭與祭物；正如大衛所說：「神所要的祭，就是憂傷的靈；神啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看。」他並非單說「痛悔」，而是說「憂傷痛悔」；因為憂傷的，就是破碎的；因為它若想自高，也無法做到。同樣，我們不僅要謙卑自己的靈魂，還要破碎它、刺痛它；而當它不斷想起自己的罪惡時，就會被破碎。如果我們這樣謙卑它，即使它想升起狂妄，也無法做到，因為良心就像韁繩一樣，會抑制它，使它保持節制。這樣，我們就能在神面前蒙恩：「你越偉大，就越要謙卑自己，這樣你在主面前就會蒙恩。」在神面前蒙恩的人，不會感到任何困苦，反而能藉著神的恩典，輕易地度過那些艱難，並逃避為犯罪者預備的刑罰，因為神的恩典隨處引導，使一切對他而言都變得溫和。願我們都能在我們的主耶穌基督裡領受這恩典，藉著他並與他，榮耀歸於父，連同聖靈，從現在直到永遠。阿們。

157

156 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

那些人。士兵亦是如此，往往在經歷無數戰爭、擊退敵軍、戰勝仇敵之後，正當他滿心期待勝利之時，卻撒手人寰，從那些勞苦與危險中，竟未曾享受到絲毫益處。然而我們的情況卻非如此；因為我們所擁有的盼望是永恆的，既不動搖且堅定不移，並非隨着這短暫的生命一同消逝，而是指向那無瑕疵、有福且永存的生命；這些盼望不僅不會受到氣候無常或突發事件的侵擾，甚至連死亡本身也無法將其摧毀。人們甚至可以從這些盼望本身，看見那在平凡人身上所閃耀的果實，以及那豐盛而偉大的報償。正因如此，蒙福的保羅呼喊道：「不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的。」我懇求各位，切勿草率地略過這句話；既然——我不知為何——講論再次將我們帶回了那位卓越舵手保羅的港口，我們就當細細品味這句話，它雖簡短，卻能教導我們深刻的哲理。那麼，這句話究竟是什麼意思？他所說的「不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的」，究竟向我們暗示了什麼？若各位願意，讓我們將教導的論述稍微往前推展，我們便能看見其中的清晰與從那裡所產生的思想力量。但願沒有人的身體因此變得軟弱懈怠；相反地，願對屬靈教導的渴慕，成為滋潤你們的甘露。因為我們所談論的是關於患難、對永恆美善的渴慕、忍耐，以及那些未曾灰心喪志之人從中所得的報償。那麼，「不但如此」究竟是什麼意思呢？因為說出這話的人，是在向我們表明他先前已經歷了許多美善之事；而在那些事之外，他又加上了這一點，即從患難中產生的益處；因此他本人也說：「不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的。」為了讓這句話更為清晰，請各位忍耐片刻，容我們以較長的篇幅來闡述這教導。

當使徒們宣揚神聖的福音，並走遍天下各處播撒敬虔的道，連根拔除謬誤，廢除那些不敬虔者祖傳的律法，驅逐一切不法之事，潔淨大地，並命令人們遠離偶像、神廟、祭壇以及由此而生的節慶與儀式，轉而認識那萬有的獨一真神，並等候那將來的盼望；當他們談論父、子、聖靈，探討復活的哲理，並論及天國時，一場嚴酷的戰爭便被點燃了，這是所有戰爭中最殘暴的一場。一切都充滿了騷動、混亂與叛亂，所有的城市、民眾、家庭，無論是有人居住還是荒無人煙之地，皆是如此。因為舊有的習俗被動搖，那長期盤踞的成見被震碎，而新的教義——那些前所未聞的教義——被引進。面對這些，君王們憤怒，官長們不悅，平民們騷動，市集喧鬧，法庭嚴厲，刀劍出鞘，武裝備戰，律法亦感到憤慨。隨之而來的是刑罰、懲戒、威脅，以及一切在世人看來被視為可怕的事物。正如大海狂怒、孕育着可怕的海難一般，當時世界的處境也並無二致：父親為了敬虔的緣故而與兒子斷絕關係，媳婦與婆婆決裂，兄弟反目，主人對僕人憤怒，自然界幾乎因自身的叛亂而分裂，不僅是內戰，甚至連親屬間的戰爭也蔓延到每一個家庭。因為這道如同利劍般進入，將患病者從健康者中切割開來，在各地引發了巨大的騷亂與爭執，並導致四面八方對信徒產生了無數的敵意與爭鬥。因此，有人被帶往監獄，有人被送上法庭，有人則走向死亡之路；有的財產被沒收，有的則屢屢被逐出家鄉，甚至失去生命。災禍從四面八方圍繞着他們，比雪花更為密集：內有爭戰，外有恐懼，來自朋友，來自外人，甚至來自那些在自然血緣上彼此連結的人。

2. 蒙福的保羅，這位世界的導師、屬天教義的教師，當他看見這些時，由於苦難正發生在眼前，而美善之事——我指的是天國、復活，以及那超越一切思想與言語的福分——僅存在於盼望與應許之中；然而火爐、鐵鍋、刀劍、刑罰、各式各樣的折磨與死亡，卻非在盼望中，而是在親身的經歷裡。那些即將為此爭戰的人，才剛從祭壇、偶像、奢華、放蕩與醉酒中被帶入信仰，尚未習慣於思考關於永生的崇高之事，反而更執著於眼前的事物；且很有可能許多人會因此灰心、氣餒，在每日的圍困中倒下。看哪，這位奧秘的參與者做了什麼，請留意保羅的智慧。他不斷地向他們談論將來的事，將獎賞擺在眼前，展示冠冕，以永恆美善的盼望來激勵並安慰他們。他怎麼說呢？「因為我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」（羅馬書 8:18）。他說，你對我談論傷痕、祭壇、劊子手、刑罰、飢荒、沒收財產、貧窮、鎖鏈與枷鎖又有何用？隨你列舉任何在世人看來可怕的事物，你所說的都無法與那些獎賞、冠冕與報償相比。因為前者隨着今生一同消逝，而後者在無窮的世代中永無止境；前者因是暫時的而終將過去，後者因是不朽的而永恆長存。這正是他在另一處所暗示的：

「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」（哥林多後書 4:17）。他藉此以時間的短暫來減輕苦難的程度，並緩和其嚴酷性。因為當時發生的事在性質上本是沉重且令人痛苦的，他便以其短暫性來減輕那負擔，說道：「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」（哥林多後書 4:17-18）。他又為了引導他們認識那來世福分的偉大，引入了受造之物本身，說它們因現今的苦難而嘆息、勞苦，並極其渴望那將來的事，視其為極其美善的，說道：「我們知道一切受造之物一同嘆息、勞苦，直到如今。」（羅馬書 8:22）。它為何嘆息？為何勞苦？因為它期待那將來的美善，並渴望那向着更美好之處的轉變。他說：「因為受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀。」（羅馬書 8:21）。當你聽到它嘆息與勞苦時，不要以為它是具有理性的，而要理解聖經的體裁。因為當神想要藉着先知向人類宣告某件偉大而美善的事時，祂甚至使無生命的物也彷彿能感知所發生神蹟的偉大；這並非說我們稱受造之物有感知，而是為了藉着人類所發生的事，來表達神蹟的偉大。這也是我們慣用的說法，當發生了意想不到的事時，[說這城市感到憂傷，這土地變得愁苦]，當談論到殘暴與可怕的人時，有人也會這樣說：這甚至震動了根基，連石頭都為他戰慄；這並非石頭真的為他戰慄，而是為了表達他那獸性心腸與憤怒的極致。正因如此，奇妙的先知大衛在宣告發生在猶太人身上的美善，以及他們從埃及得自由所產生的喜樂時，說道：「以色列出了埃及，雅各家離開說異言之民，那時猶大為主聖所，以色列為他治理。滄海看見就奔逃，約旦河倒流。大山踴躍如公羊，小山踴躍如羊羔，都在主面前。」（詩篇 113:1-4）。這事從未有人聽說過真的發生。因為滄海與約旦河確實因神的命令而倒流；但大山與小山並沒有踴躍，而是如我先前所說，他為了表達喜樂的極致，以及他們從埃及人的苦難中得釋放，便說連無生命的物也因發生在他們身上的美善而踴躍跳動；正如當他想要宣告因我們罪惡而產生的悲傷時，他說：「新酒悲哀，葡萄樹衰敗。」（以賽亞書 24:7）；又在別處說：「錫安的道悲傷。」（耶利米哀歌 1:4）；他甚至說無知覺之物也在流淚：「錫安城的牆啊，願你流淚如河。」（耶利米哀歌 2:18）；他甚至說大地與猶大也在悲傷並因憂愁而醉，這並非說這些元素真的有感知，而是如我先前所說，每一位先知在想要表達神所賜予我們的美善，以及因我們的邪惡而招致的刑罰之偉大時，都會這樣說：因此，蒙福的保羅也引入了受造之物嘆息與痛苦的形象，為的是能表達那將來要臨到我們身上的神之恩賜的偉大。

3. 我們所得之事的偉大。——有人會說，但這一切都還在盼望中；而一個膽怯且可憐的人，才剛從偶像崇拜中脫離，還不知道如何探討關於將來的事，這些話語並不能完全糾正他，他尋求在現今的時刻找到一些安慰。正因如此，這位睿智的導師，這位洞悉一切的人，不僅以將來的美善來安慰，也以現今的益處來激勵。首先，他列舉了已經臨到世人的美善，那些並非處於盼望與期待中，而是已經親身經歷與享受的（這正是對將來所盼望之事最偉大且最清晰的證明）；在對信仰進行了長篇論述，並提到了族長亞伯拉罕（儘管自然條件不允許他成為父親，他仍盼望、期待並相信，因此最終成就了）之後，他從那裡引導人們，不可陷入理性的軟弱，而要藉着信心的偉大來站立、興起並思想崇高之事；隨後，他解釋了我們已經獲得之事的尊貴。那是什麼呢？他說，神為了我們這些忘恩負義的僕人，賜下了祂的獨生子、祂的親生子、祂所愛者；對於那些背負無數罪孽、被過犯的重擔所壓迫的人，祂不僅免除了罪，更使他們成為義人，沒有命令任何沉重、勞苦或負擔的事，僅要求我們有信心，便使我們成為義人、聖潔，並宣告我們為神的兒子，立我們為天國的繼承人，使我們成為獨生子的共同繼承人，應許了復活、身體的不朽、與天使同等的份——這超越了一切言語與思想——以及在天上的居所、與祂的交通，並從那時起就將聖靈的恩典澆灌在我們身上，使我們脫離了魔鬼的掌控，救贖我們脫離了邪靈的奴役，廢除了罪，消除了咒詛，擊碎了陰間的門，開啟了樂園，祂沒有差遣天使，沒有差遣大天使，而是親自差遣了獨生子為了我們的救贖，正如祂藉着先知所說：「不是使者，也不是天使，乃是祂自己拯救了我們。」（以賽亞書 63:9）。這些難道不比無數的冠冕更為輝煌嗎？我們被聖化了？我們被稱義了？藉着信心？藉着神的獨生子為我們降臨？藉着父為了我們捨棄了祂所愛之子？我們領受了聖靈？且是如此輕易地？我們享受了無法言喻的恩典與賞賜？說完這些，並藉着簡短的話語表達了一切之後，他又將論述歸結於盼望。因為在說了：「所以我們既因信稱義，就藉着我們的主耶穌基督得與神相和。我們又藉着他，因信得進入現在所站的這恩典中。」之後，他接着說：「並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。」既然他已經說了已經發生的事與將來的事；因為稱義、獨生子為我們被殺、藉着祂被引向父、享受恩典與賞賜、脫離罪惡、與神相和、分享聖靈，這些都是已經發生的事；而將來的事則是那無法言喻的榮耀；這也是他隨後所說的：「我們所站的這恩典中，並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。」然而盼望，如我先前所說，並不足以使膽怯的聽眾站立與興起；看哪，他再次做了什麼，請觀看保羅的堅毅與他那哲人的心志。他竟從那些看似會使聽眾憂傷、騷動與不安的事物中，編織出安慰與誇耀的冠冕。因為在他列舉了這一切之後，他接着說：我所說的並不僅僅是這些，他說，例如我們被聖化、被稱義、藉着獨生子、享受恩典、和平、賞賜、罪得赦免、聖靈的交通、如此輕易地、沒有勞苦、沒有汗水、僅藉着信心、祂差遣了獨生子、祂賜下了這一切，又應許了無法言喻的榮耀、不朽、身體的復活、天使的份、與基督同行、在天上的居所；因為他在說「並且歡歡喜喜盼望神的榮耀」時，已經呈現了這一切。

因此，他不僅談論這些已經發生與將要發生的事，甚至連那些在世人看來令人憂傷的事——我指的是法庭、被捕、死亡、威脅、飢荒、折磨、鐵鍋、火爐、掠奪、戰爭、圍困、爭戰、叛亂、爭執——他也將這些列入賞賜與成就的行列。因為不僅要為那些所說的事而歡喜快樂，更要在這些事上誇耀，正如他說：「現在我為你們受苦，倒覺歡樂，並且為基督的身體，就是教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠。」（歌羅西書 1:24）。你看到了那堅毅的靈魂、崇高的心志與不動搖的意志嗎？他不僅以冠冕為榮，更以爭戰為樂；他不只為報償而喜悅，更以摔跤為榮；他不只為回報而歡欣，更在競技場中誇耀。不要對我談論天國、那些不朽的冠冕或獎賞，而要將這些現今充滿患難、勞苦與巨大痛苦的事物擺在面前；我將能證明，在這些事上更應當加倍地誇耀。因為在世俗的競技中，摔跤伴隨着痛苦，而冠冕帶來喜樂；但在這裡卻非如此，甚至在冠冕之前，摔跤本身就帶來巨大的誇耀。為了讓你們知道這些事確實如此，請回想每一代中的每一位聖徒，正如他說：「弟兄們，你們要把那先前奉主名說話的眾先知，當作受苦忍耐的榜樣。」（雅各書 5:10）。然而，這位現在將這場爭戰擺在我們面前，並組織了這場屬靈劇場的人——我指的是保羅——在列舉了每一位聖徒那無數的苦難（這些苦難甚至難以一一細數）之後，他接着說：「披着綿羊、山羊的皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害，在曠野、山嶺、山洞、地穴，飄流無定，本是世界不配有的人。」（希伯來書 11:37-38），並且在這些事上都歡喜。當他們在監獄與辱罵之後被鞭打並驅逐時，人們可以看見這一點，他說了什麼？「他們離開公會，心裡歡喜，因被算是配為這名受辱。」（使徒行傳 5:41）。

4. 然而，這些事也發生在我們身上；若有人願意，請回想我所說的，在逼迫時期所發生的事。一位柔弱且未經人事的少女，身體比蠟還要柔軟，隨後被釘在木架上，全身被剖開，肋骨被刮除，鮮血淋漓，卻彷彿正在舉行婚禮、坐在洞房中一般，如此心甘情願地為了天國而承受所發生的一切，在爭戰中獲得了冠冕。請思考，看見一位君王帶着軍隊、磨利的刀劍與如此多的武器，卻被一位少女所擊敗，這是何等壯觀的景象。你看到了嗎？患難本身就擁有巨大的誇耀。你們也為這些話作見證。因為殉道者尚未領受報償、獎賞與冠冕，而是化為塵土與灰燼，我們卻滿懷熱忱地奔向對他們的尊崇，組織屬靈的劇場，宣揚他們，並藉着他們的傷痕與鮮血、折磨與鞭傷、那些患難與困苦來為他們加冕；因此，這些患難在報償之前就已經擁有了誇耀。請思考保羅當時身處監獄、被帶往法庭時是何等偉大，他在眾人面前是何等引人注目、輝煌且顯赫，尤其是在那些逼迫他、陷害他的人眼中。我說在人面前引人注目算什麼，當他被鞭打時，他甚至在魔鬼眼中更為可怕！當他被囚禁、被鞭打時，他行出了最偉大的神蹟，那時他更勝過那些敵對的權勢。因此，他深知從這些患難中所得的靈魂益處，便說：「我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了。」隨後他接着說：「所以我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的。」

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168 論患難中的榮耀。 他用簡短的言語說明了一切，隨後又藉著對盼望的追憶結束了談話。因為當他說：「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。我們又藉著他，因信得進入現在所站的這恩典中」之後，他又補充說：「並且歡歡喜喜盼望神的榮耀」（羅馬書 5:1-2）。在他說完那些已經發生的事，以及那些即將發生的事之後：因為我們已經稱義，因為神的兒子為我們被獻為祭，因為我們藉著他得以進到父面前，因為我們領受了恩典與恩賜，因為我們從罪中得釋放，因為我們與神相和，並且有份於聖靈，這些都是已經發生的事；至於那些即將發生的事，無疑就是那不可言喻的榮耀，這也是他隨後所補充的，他說：「在現在所站的這恩典中，並且歡歡喜喜盼望神的榮耀」（羅馬書 5:2）。此外，正如我先前所說，盼望對於激勵與鼓舞意志消沉的聽眾並非十分有效：你看他再次做了什麼，並思考保羅的堅定與他那哲學般的思想。因為他竟從那些看似會帶來憂愁或攪擾、使聽眾不安的事物中，編織出了安慰與誇耀的冠冕。在列舉了這一切之後，他接著補充說：「我所說的不僅是這些，即我們已經成聖、已經稱義、藉著獨生子、領受了恩典、和平、恩賜、罪得赦免、有份於聖靈，以及這一切都是如此輕易、不費勞苦、不流汗水、單憑信心、神差遣了獨生子、他賜下了這一樣，又應許了另一樣——那不可言喻的榮耀、不朽壞、身體的復活、天使般的地位與命運、與基督的相交、在天上的居所：因為他用『歡歡喜喜盼望神的榮耀』（羅馬書 5:2）這句話，概括了這一切。」

患難本身就是喜樂的契機。 因此，他不僅談論那些已經發生和將要發生的事，甚至將那些在世人眼中被視為痛苦的事，即法庭、監獄、死亡、威脅、飢荒、酷刑、鐵鍋、火爐、掠奪、戰爭、攻擊、戰鬥、叛亂、爭端，也都列入恩賜與善行的行列。因為不僅要為上述那些事感到歡喜快樂，甚至在這些患難中也要誇耀，正如他說：「現在我為你們受苦，倒覺歡樂；並且為基督的身體，就是教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠」（歌羅西書 1:24）。你看到那剛強的靈魂、崇高的心志、不可戰勝的精神了嗎？他不只為冠冕而誇耀，甚至以爭戰本身為樂；他不只為獎賞而歡喜，甚至在摔跤中也感到雀躍；他不只為回報而高興，甚至以這場全能的搏擊而誇耀？不要對我提起天國，也不要提起那些不朽壞的冠冕或獎賞，只提那些眼前的、充滿了許多患難、勞苦與極大痛苦的事：把這些擺在面前，我將能證明，為了這些事，更應當加倍地誇耀。因為在世俗的競技中，爭戰帶來勞苦，冠冕才帶來快樂；但在這裡卻非如此；在冠冕之前，爭戰本身就提供了誇耀的極大契機。為了讓你們明白事實確實如此，請思考歷代以來的每一位聖徒，正如那人所說：「弟兄們，你們要把那先前奉主名說話的眾先知，當作受苦忍耐的榜樣」（雅各書 5:10）。不僅如此，這位為我們設立這場爭戰，並召集這場屬靈劇場的人——我指的是保羅——在列舉了聖徒們無數的患難（這些患難即便現在要一一細數也不容易）之後，他補充說：「披著綿羊、山羊的皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害，在曠野、山嶺、山洞、地穴，飄流無定，本是世界不配有的人」（希伯來書 11:37-38）。然而，他們卻因這一切而歡喜。任何人都可以看見這一點，當他們在監獄和受辱之後，被鞭打並被趕出去時，他說了什麼？「他們離開公會，心裡歡喜，因被算是配為這名受辱」（使徒行傳 5:41）。

4. 殉道者卓越的爭戰。保羅在患難中令魔鬼恐懼。——事實上，這些事在我們這個時代也發生過；如果有人願意，可以回想一下在迫害時期所發生的事。一位柔弱且未婚的少女，身體比蠟還要柔軟，隨後被綁在刑架上，兩側被刮得皮開肉綻，全身浸透了鮮血；然而，她卻彷彿是一位新娘坐在洞房裡一樣，如此甘心樂意地忍受著這一切，為了天國，在爭戰中領受了冠冕。試想一下，看見暴君帶著他的軍隊、帶著鋒利的刀劍、帶著無數的武器，卻被一個少女所戰勝，那是何等壯觀的景象。你看到了嗎？患難本身也與極大的誇耀結合在一起。你們就是我們所說之事的見證人。因為殉道者們雖然還沒有領受賞賜、獎勵或冠冕，而是化作了塵土與灰燼，我們卻極其熱心地奔赴他們的紀念日，召集屬靈的劇場，宣告他們為勝利者，並因他們的傷口、鮮血、酷刑、鞭打、患難與困苦而為他們加冕：因此，患難本身即便在報償來到之前，也擁有屬於它自己的誇耀。試想一下，當保羅居住在監獄中，被拖到法庭上時，他是何等偉大的人物，在眾人眼中顯得何等顯眼、何等著名且輝煌，特別是在那些攻擊他、設下詭計陷害他的人眼中。但我說他在人眼中顯眼又有什麼意義呢？當他被鞭打時，他甚至對魔鬼而言更為可怕！當他身陷囹圄、遭受船難時，他正施行著最大的神蹟，那時他更勝過敵對的權勢。因此，既然他深知從這些患難中能獲得多大的靈魂收益，他說：「我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了」；隨後他又補充說：「所以我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的，因我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了」（哥林多後書 12:10, 9）。因此，當他寫信給住在哥林多的一些人，並責備那些自視甚高卻論斷他人的人時，他為了向我們展示書信的體裁，被迫描繪出他自己善行的形象，而這並非來自神蹟、奇事、榮譽或安逸，而是來自監獄、法庭、飢餓、寒冷、戰爭與詭計，他對他們說：「他們是基督的執事嗎？（我說句狂話），我更是。」他指出了那「更是」之處，以及他超群之處，他說：「受勞苦，多下監，受鞭打是過重的，冒死是屢次有的」（哥林多後書 11:23），以及隨後的話：「我若必須自誇，就誇那關乎我軟弱的事便了」（哥林多後書 11:30）。

榮耀帶來快樂。義人在今生的獎賞。——你看到他在這些事上誇耀，遠勝過因輝煌的冠冕而自豪，因此他說：「不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的」嗎？那「不但如此」是什麼意思呢？他說，我們不僅在遭受患難與困苦時不灰心，反而像是晉升到更大的榮譽與榮耀中一樣，我們更為那些臨到我們的困境而誇耀。接著，既然他說患難帶來極大的榮耀、讚美與誇耀，而榮耀顯然也帶來快樂——因為哪裡有快樂，哪裡就必然有榮耀；哪裡有這樣的榮耀，哪裡就必然有快樂——因此，在他證明了受苦是輝煌且顯赫的，並能帶來誇耀的契機之後，他敘述了患難的另一個最大的果效，以及一個至高且令人驚嘆的果子。讓我們看看那是什麼。他說：「因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望，盼望不至於羞恥」（羅馬書 5:3-5）。什麼是「知道患難生忍耐」？這有著最大的果子，就是它使受苦的人變得更強壯。因為正如那些生長在陰涼且無風之地的樹木，雖然外表長得茂盛，卻變得軟弱且鬆散，極易受到任何風吹的傷害；而那些生長在山頂高處、被強勁大風吹拂、持續承受氣候不穩、被猛烈風暴搖撼、被大雪擊打的樹木，卻變得比任何鐵器還要堅硬。同樣地，那些在許多多樣的享樂中被撫養，穿著柔軟的衣服，使用持續的沐浴與香膏，並享受著超過需求之多樣食物的身體，對於為了信仰而承受汗水與勞苦變得完全無用，並容易受到最大的懲罰；同樣地，那些過著無憂無慮的生活，充滿安逸，甘願沉溺於眼前的事物，並偏愛那種沒有痛苦的生活，而不願像所有聖徒那樣為了天國而受苦的靈魂，變得比蠟還要柔軟且虛弱，成為永恆之火的食糧；而那些為了神而暴露在危險、勞苦與患難的苦害中，並在其中磨練的靈魂，變得比鐵或金剛石還要堅硬且高貴，因為持續地受苦，使他們對隨之而來的攻擊變得不可戰勝，並獲得了一種不可動搖的忍耐與剛毅的習性。正如那些第一次上船的人會感到暈船與頭暈，被噁心與眩暈所困擾；而那些航行過許多漫長海洋，大膽地經歷過無數波浪，並忍受過持續船難的人，卻能自信地踏上這樣的旅程：同樣地，那忍受過許多試煉、經歷過巨大患難的靈魂，在習慣了勞苦之後，獲得了忍耐的習性，不再膽怯，不再驚恐，也不會被臨到的災禍所攪擾；而是藉著對所發生之事的持續鍛鍊，以及對所經歷之事的頻繁沉思，變得堅強，能極其輕鬆地承受任何臨到的災難。因此，這位天國公民身份的智慧建築師在表明這一點時說：「不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的」；因為在獲得天國與天上的冠冕之前，我們從中獲得了最大的獎賞，因為藉著持續的患難，我們的靈魂變得更具忍耐力，我們的理性也變得更為剛強。既然我們已經知曉了這一切，親愛的弟兄們，讓我們勇敢地承受臨到的苦難，因為這既是神所看為好的，也是為了我們的益處，我們不要灰心，也不要因為試煉的臨到而倒下，而是要帶著所有的剛強站立，為神所賜給我們的一切恩惠不斷地感謝神，好讓我們既能享受現在的美善，又能獲得將來的賞賜，藉著我們主耶穌基督的恩典、憐憫與慈愛，願榮耀與權能歸於他，與父同在，並聖靈，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

167

168 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」（羅馬書 8:28）。你看見使徒的智慧了嗎？他沒有說「我知道」，而是說「我們知道」，為要引導他們對所說的話表示贊同，即萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。請留意使徒的話語是何等精確。他沒有說「愛神的人能避開災禍，從試探中得釋放」；而是說「我們知道」，意思是：我們確信，我們已得到充分的保證，透過親身的經歷，我們已經領受了證明：我們知道萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。

2. 使徒話語的力量。馬其頓人對使徒的忘恩負義。為何鬼被趕出。——你們認為這簡短的語句中蘊含了多大的力量？他說：「萬事都互相效力，叫……得益處。」不要只對我提起今生的舒適，也不要只在心中盤算喜樂或平安，還要想到相反的情況——監獄、患難、詭計、每日的襲擊，那時你就會精確地認識到這話語的力量。為了不讓你們的愛心被帶到遙遠的例子中，如果願意，讓我們列舉一些發生在這位蒙福者身上的事，你們就會明白這話語的威力。因為當他周遊各地，播撒敬虔的道，拔除荊棘，致力於將真理栽種在每個人的心中時，他來到馬其頓的一座城，正如編寫《使徒行傳》的蒙福者路加所記載的那樣，他趕出了一個使女身上的惡鬼。那使女不能緘默，四處遊走，想要藉著鬼到處揭露他們。他帶著極大的權柄，僅用一句話和命令，就像驅趕一個奴隸一樣，將她從惡鬼手中釋放出來。那城的人本該將使徒視為他們的恩人與救星，並以各種方式回報他們，以酬謝如此大的恩惠，但他們卻以完全相反的方式回報。聽聽他們是如何回報的。經上記著說：「使女的主人們見得利的指望沒有了，便揪住保羅和西拉，拉他們到市上去見首領，又帶到官長面前……打了他們許多棍，便將他們下在監裡，囑咐禁卒嚴緊看守」（使徒行傳 16:19-23）。你們看見那城居民的邪惡到了極點了嗎？你們看見使徒的忍耐與寬容了嗎？稍等片刻，你們就會看見神的慈愛。因為神既是智慧且善於籌劃的，祂不會在起初或開端就除去災禍，而是當敵人的計謀增長，運動員的忍耐藉著實際的事物得到驗證並顯明出來時，祂才施予祂的幫助；免得有人能說，他們之所以甘願投身於危險，是因為他們確信自己不會遭受任何痛苦。這正是為什麼祂以某種不可言喻的智慧，任憑一些人留在患難中，卻將另一些人救出來，為要使你從這一切中學習祂那超越的慈愛，並明白祂為了給他們預備更大的獎賞，常容許災禍加劇。祂在這裡也是如此行。在行了如此大的神蹟與恩惠，趕出了那個無恥的鬼之後，祂容許他們被棍打並被投入監獄。因為神的權能正是藉此最為顯明。因此，這位蒙福者也曾說：「我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我」；又說：「我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了」（哥林多後書 12:9-10），他將接踵而至的試探稱為軟弱。但或許有人會在此處質疑，他們為何要趕出那鬼，因為那鬼並沒有反對他們，反而是在顯明他們；因為它多日喊叫說：「這些人是至高神的僕人，對你們傳說救人的道」（使徒行傳 16:17）。親愛的，不要感到驚訝：這也是使徒的智慧與聖靈恩賜的表現。雖然它沒有說什麼反對他們的話，但為了不讓那鬼藉此獲得信任，並在其他事上能狡猾地誘惑那些較單純的人，因此他封住它的口將它趕出，不容許它說出超過它身分的話。他這樣做，是為了跟隨他自己的主：因為當鬼靠近主時也曾說：「我知道你是誰，是神的聖者」（路加福音 4:34），然而主卻趕出那些說這些話的人。這事發生，是為了控告那些無恥的猶太人，因為他們每日看見神蹟和無數奇事發生，卻不信；而鬼卻能認出祂，並承認祂是神的兒子。

3. 保羅與西拉的熱忱與釋放。讚美詩的力量；為何這些事發生在半夜。——讓我們回到所講論的順序。因此，為了讓你們學習萬事如何互相效力，叫愛神的人得益處，將這整段歷史讀給你們聽是值得的，好讓你們從中得知，在棍打與監獄之後，神的恩典如何將一切轉變為益處。但讓我們看看蒙福的路加是如何指出的，他說：「禁卒領了這樣的命，就把他們下在內監裡，兩腳上了木狗」（使徒行傳 16:24）。請留意災禍是如何加劇的，好讓使徒的忍耐顯得更為光輝，而神那不可言喻的權能也向眾人顯明。聽聽接下來發生的事：他補充說，「約在半夜，保羅和西拉禱告，唱詩讚美神」（同上，25節）。看那激昂的靈魂，看那警醒的心思：親愛的，我們不可隨意略過所說的話。因為他並非無故標明時間說「約在半夜」，而是想要表明，這事發生在眾人都進入甜美睡眠、眼皮閉合的時候，特別是那些身陷許多痛苦與煩惱的人，通常在這個時間容易被睡眠所征服：就在那時，他說，當睡眠的權勢從四面八方籠罩並強盛時，他們卻禱告讚美神，並以此作為他們對神之愛的最大證明。因為正如我們在身體受苦時，會尋求親友的陪伴，好藉著與他們的交談來減輕痛苦的強度；同樣地，這些聖徒被對主的愛所燃燒，獻上神聖的讚美詩，以至於他們甚至感覺不到那些痛苦，而是全心投入禱告，獻上那奇妙的讚美。於是，監獄變成了教會，整個地方藉著那些聖徒的讚美詩而聖潔了。人們可以看到奇妙且超乎尋常的事：人被鎖在木狗上，卻絲毫沒有妨礙他們唱詩讚美。因為對於一個警醒、清醒且對神懷有熾熱之愛的人來說，沒有什麼能阻擋他與主相交；因為神說：「我豈為近處的神，不也為遠處的神嗎？」（耶利米書 23:23）；又在別處說：「你說話的時候，我必說：我在這裡」（以賽亞書 58:9）。因為凡有警醒心思的地方，理智就會飛翔，並脫離身體的束縛，飛向他所愛的那位，藐視地上的事物，超越眼見之物，奔向祂：這正是發生在這些聖徒身上的事。請看讚美詩那即時的功效，以及他們身處監獄、兩腳被鎖在木狗上，且與術士和囚犯混在一起時，不僅沒有受到任何損害，反而因此更加閃耀，並以他們自身美德的光輝照亮了監獄裡的所有人。因為那神聖讚美詩的聲音進入了每個囚犯的靈魂，幾乎改變並重塑了他們。他說，忽然有大地震，甚至監牢的地基都搖動了，監門立刻全開，眾人的鎖鏈也都鬆開了。你看見向神所唱讚美詩的力量了嗎？不僅獻上讚美詩的人得到了安慰，他們還使所有人的鎖鏈都鬆開了：為要藉著實際的事實顯明，萬事如何互相效力，叫愛神的人得益處。看哪，棍打、監獄、木狗，以及與劊子手相處，然而這一切竟成了美善的題材與得稱讚的契機，不僅對他們，對監獄裡的囚犯，甚至對那禁卒本身也是如此。他說，禁卒醒了，看見監門全開，就拔刀想要自殺，以為囚犯已經逃走了。請在這裡看看神那超越一切言語的慈愛。為什麼這一切都發生在半夜？沒有別的原因，只是為了安排這一切在安靜中進行，並成就禁卒的救恩。因為地震發生，門被打開後，所有在那裡的人的鎖鏈都鬆開了，卻沒有人被允許逃走。請在這裡觀察神另一種智慧。因為其他一切事——我是指地震與開門——發生，是為了讓所有人藉著這些事知道，當時在監獄裡的是什麼人，他們並非尋常之輩；但沒有人離開，是為了不讓這事成為禁卒的危險。為了讓你明白這是真實的，聽聽當禁卒懷疑這事發生，以為有人逃走時，他甚至輕看自己的生命。他說，他拔出刀來，想要自殺。但那位隨時警醒、清醒的蒙福保羅，用他自己的聲音將這隻羔羊從野獸的喉嚨中救了出來。他大聲喊著說：「不要傷害自己！我們都在這裡」（使徒行傳 16:28）。哦，謙卑到了極點！他沒有因所發生的事而自高，沒有對禁卒傲慢，也沒有說出任何狂妄的話；而是將自己與囚犯、與劊子手、與作惡的人列在一起，說：「我們都在這裡。」你看見他運用極大的謙卑，沒有將自己看得比那裡的作惡者更高嗎？再看看那禁卒，他不再像對待其他人那樣靠近。因為他壯著膽子，要了燈，跳進去，戰戰兢兢地俯伏在保羅和西拉面前，領他們出來，說：「二位先生，我當怎樣行才可以得救？」（同上，29-30節）。你們看見萬事如何互相效力，叫愛神的人得益處了嗎？你們看見魔鬼的計謀是如何瓦解的嗎？它的詭計是如何歸於無效的嗎？因為當他們趕出鬼時，它促使他們被投入監獄，以為藉此能阻礙福音的傳播。但看哪，監獄竟成了他們屬靈交易的題材。

4. 患難使人變得警醒。——因此，如果我們清醒且警醒，我們不僅在安逸時，甚至在患難中也能獲利，而且比在安逸時獲利更多。因為安逸通常使我們變得懶散；而患難使我們警醒，使我們配得從上頭來的幫助，特別是當我們在所遭遇的一切患難中，因著對神的盼望而展現出忍耐與堅毅時。因此，當我們受患難時，不要憂傷，反而要喜樂；因為這正是我們得稱讚的契機。因此保羅也說：「我們知道萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。」但讓我們看看這些聖徒那熾熱的靈魂。既然他們聽見禁卒說：「我當怎樣行才可以得救？」他們推遲了嗎？他們猶豫了嗎？他們忽略了對他的教導嗎？絕不；他們對他說了什麼？「當信主耶穌，你和你一家都必得救」（同上，31節）。看那使徒的關懷。他們不滿足於他個人的救恩，而是想要藉著他，將他所有的親屬也網羅進敬虔的道中，給魔鬼致命的一擊。他和屬乎他的人立時都受了洗，因為信了神，就滿心喜樂（16:33-34）。

從此我們受教，在屬靈的事上絕不可有絲毫的拖延，而應將任何出現的時刻都視為適當的時機。如果這些聖徒在深夜都不願拖延，我們若在其他時間錯過屬靈的獲利，又怎能有藉口呢？你看見監獄變成了教會嗎？你看見劊子手的住所突然變成了禱告之家，並在那裡舉行了聖禮嗎？警醒且從不忽略屬靈獲利，並將任何時刻都視為此類獲利的適當時機，是何等重要的一件事。

因此，這位蒙福者在書信中寫得對：「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。」我懇求你們，讓我們所有人都將這句話銘刻在心，當我們身處今生，若遭遇任何逆境、災難、身體的疾病或其他煩惱時，絕不要憤慨，而是展現出極大的節制與哲理，抵擋任何試探，因為我們確信，只要我們警醒且留心，我們在各方面都能獲利，而且從試探中獲利比從安逸中獲利更多：絕不要灰心，要想到忍耐的獲利是何等大，也不要對那些折磨我們的人懷恨。因為雖然他們是為了完成自己的意圖而行事，但共同的主卻容許這事，因為祂希望我們藉此獲得屬靈的獲利，並得到忍耐的獎賞。因此，如果我們能帶著感恩的心忍受所加給我們的災難，我們就能消除我們罪惡中不小的一部分。因為如果主看見這位寶藏與世界的導師每日投身於危險時，仍容許這事發生，並非因為祂藐視祂的運動員，而是因為祂為他的美德鋪設了更長的賽道，好在那裡賜下更光輝的冠冕：那麼我們這些充滿無數罪惡的人，又該說什麼呢？我們常因罪而陷入試探，好讓我們在為罪受罰之後，至少能獲得一點點憐憫，並在那可怕的日子裡享受那些不可言喻的美善。讓我們在心中反覆思想這些事，堅定且忍耐地抵擋一切，好讓我們能從慈愛的主那裡領受忍耐的獎賞，減少我們罪惡的數量，並獲得永恆的美善，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能與尊貴，與祂、父及聖靈，歸於祂，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

171

172 論「若你的仇敵餓了」等經文

保持警醒，且從不放過任何屬靈的獲利機會，而是將一切時機都視為進行這類交易的良機，這就是警醒的意義。因此，這位蒙福的作者在寫作時說得好：「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。」我懇求各位，讓我們也將這句話銘刻在心，當我們在今生遭遇某些令人憂傷的事，無論是困境、身體的疾病，或是其他令人痛苦的事時，切勿沮喪；相反地，應當運用高超的哲理，抵擋一切的試探，因為我們知道，只要我們保持警醒，就能從各方面獲利，而且從試探中獲利，更勝於從安逸中獲利。我們絕不可灰心，要思想忍耐的獲利有多大；更不可對那些帶給我們試探的人懷有敵意。因為即使他們是為了達成自己的目的而這樣做，但那位共同的主宰卻是允許的，祂希望我們藉此進行屬靈的交易，並領受忍耐的獎賞。因此，如果我們能以感恩的心承受所臨到的一切，我們就能消除自身所犯過錯的一大部分。試想，如果連這位寶庫的擁有者、世人的教師，主宰都容許他每日陷入危險之中，並非祂不顧念自己的運動員，而是為他預備了更艱難的競技場，好為他贏得更輝煌的冠冕；那麼我們這些充滿無數罪孽的人，又該說什麼呢？我們往往因為這些罪而陷入試探，好讓我們在此處受過懲罰後，能在那個可畏的日子，配得領受一點點慈愛，並享受那些不可言喻的福分。當我們在心中如此思量時，就當勇敢地抵擋一切，好讓我們既能從慈愛的主宰那裡領受忍耐的獎賞，又能削減我們所犯下的罪孽，並獲得永恆的福分，這都是藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，祂與父及聖靈，同享榮耀、權能、尊貴，直到永遠。阿們。

「若你的仇敵餓了，就給他吃。」

有人說，是因為天氣炎熱，所以你們才如此頻繁地聚集在廣場，那裡有酷暑、喧囂、人群擁擠，且沒有任何遮蔽物來阻擋太陽的輻射；然而與此相反，他所講道的教會卻非常寬敞、高大，鋪著石板，能適度地調節暑氣。因此，他一如既往地針對愛仇敵以及對他們施恩的事，發表了精彩的言論。 （拉丁文譯本由弗隆托·杜卡埃烏斯所作。）

[157] 致那些未參加聚會者，並論及使徒經文：「若你的仇敵餓了，就給他吃」，以及論及懷恨在心。

一、看來，我們之前對你們所作的長篇勸勉，關於對聚會的熱心，並沒有什麼幫助；因為教會再次空無一人，沒有孩子們的身影。因此，我再次被迫顯得討人厭且沉重，責備在場的人，並指責那些缺席的人；指責前者是因為他們沒有放下懶散，指責後者是因為你們沒有擔負起拯救弟兄的責任。我被迫顯得沉重且討人厭，並非為了我自己或我的財產，而是為了你們以及你們的救恩，這對我而言沒有什麼比這更重要的了。誰想感到沉重，就儘管稱我為負擔、稱我為厚顏無恥吧；但我絕不會停止不斷地為同樣的事煩擾你們；因為對我來說，沒有什麼比這種厚顏無恥更重要的了。或許，或許，即使沒有別的，至少因為羞愧於不斷地被同樣的事所煩擾，你們終究會開始關心你們的弟兄。因為，當我看不到你們在美德上有長進時，讚美對我有什麼益處呢？而當我看到你們的敬虔在增長時，聽眾的沉默對我又有什麼損害呢？因為講道者的讚美不在於掌聲，而在於聽眾對敬虔的熱心；不在於聽講時的喧鬧，而在於整段時間的勤勉。掌聲從口中發出，隨即消散在空氣中而消失了；但使聽眾變得更好，卻能為講道者和聽從者帶來不朽且永恆的獎賞。你們的歡呼聲在這裡使講道者顯得光彩，但你們靈魂的敬虔卻能使教師在基督的審判台前擁有極大的坦然無懼。因此，如果有人熱愛講道，就不要熱愛掌聲，而要熱愛聽眾的益處。不關心弟兄並非小過，而是極大的罪惡，是不可推諉的懲罰；埋藏銀子的人就證明了這一點。他並沒有因為在生活中犯了什麼罪而被指控；他並沒有在保管託付之物上做錯什麼事；因為他完整地歸還了。然而，他在經營託付之物上卻做得很糟。因為他沒有使所託付的加倍；因此他受到了懲罰。由此可見，即使我們很勤奮且受過教導，即使我們對聆聽神聖經文有極大的渴望，這對我們的救恩來說也是不夠的。因為必須使託付之物加倍，而當我們在關心自己救恩的同時，也關心他人的救恩時，這託付就加倍了。因為那人也說：「看哪，你的東西在這裡。」但這對他來說，並不足以作為辯解。因為他說，你本該把銀子放給兌換銀錢的人。請看，主的要求是多麼輕省。世人將錢財借給人，還會要求連本帶利歸還。你借出了，你就要去討回，他說：至於接受的人，與我無關。但神卻不這樣，祂只命令我們交託，卻不再要求我們必須負責討回。因為講道者有權勸告，卻無權強迫。因此，祂說，我只要求你負責交託，而不要求你負責討回。還有比這更輕省的嗎？然而，僕人卻稱這位如此溫和慈愛的主宰為嚴厲。這正是那些忘恩負義且懶散的僕人的習性；他們總是將自己罪過的責任推卸給主人。正因如此，那個人才被拷打、捆綁，並被丟在外面的黑暗裡。為了不讓我們也遭遇同樣的事，讓我們將教導傳給弟兄們，無論他們是否聽從。因為如果他們聽從了，他們既造就了自己，也造就了我們；如果他們不聽從，他們只是為自己招致了不可推諉的懲罰，而對我們卻無法造成絲毫的損害。因為我們已經盡了我們的本分，給予了勸告；如果他們不聽從，我們也不會因此受到任何損害。因為罪不在於沒有說服，而在於沒有勸告；但在經過了持續不斷的勸告與建議之後，神將不再向我們，而是向他們追討。我確實希望能清楚知道，你們一直在勸告他們，即使他們依然停留在懶散中，我也絕不會再煩擾你們；但現在我擔心，由於你們的傲慢與疏忽，他們依然沒有得到糾正。因為一個人若不斷地享受勸告與教導，卻沒有變得更好、更勤奮，這是不可能的。我即將說的這句諺語雖然通俗，卻證實了這一點：水滴石穿，貴在堅持。然而，有什麼比水更柔軟？又有什麼比石頭更堅硬？但堅持不懈終究戰勝了本性。如果堅持不懈能戰勝本性，那麼它就更能戰勝意志。基督信仰不是兒戲，親愛的，也不是可有可無的事。我們不斷地說這些話，卻沒有什麼進展。

二、當我回想起在節慶時，聚會的人群仿若浩瀚的海洋，而現在這裡聚集的人數連那時的百分之一都不到，你們認為我內心有多麼痛苦？那些在節慶時煩擾我們的人現在在哪裡？我尋找他們，並為他們哀傷，想到有多少本該得救的人正在滅亡，我承受了多大的弟兄損失，救恩的事工竟縮減到如此少數的人，而教會身體的大部分竟如同死寂且不動的軀體。有人說，這與我們何干？這與你們大有關係，你們這些不醫治、不勸告、不建議的人，你們這些不施加壓力、不強行拉扯、不將他們從極度懶散中拉出來的人。因為基督表明，我們不應只對自己有用，也要對許多人有用，祂稱我們為鹽、酵和光；這些對他人是有益且有利的。因為燈不是為自己照亮，而是為坐在黑暗中的人照亮；你也是燈，不是為了讓你獨自享受光明，而是為了讓你引導那迷失的人回歸。因為當燈不照亮坐在黑暗中的人時，有什麼益處呢？當基督徒不能贏得任何人，也不能引導人回歸美德時，又有什麼益處呢？再者，鹽不僅能保存自己，還能收斂腐爛的身體，不讓它們流失而滅亡。同樣地，既然神使你成為屬靈的鹽，你也要收斂那些腐爛的肢體，也就是那些懶散且粗俗的弟兄，將他們從懶散這種腐爛中解救出來，並將他們與教會其餘的身體結合起來。正因如此，祂稱你為酵；因為酵並不是讓自己發酵，而是讓那一大團麵團發酵，儘管它本身微小。你們也是如此；即使你們在人數上很少，但在信心和對神的熱心上，卻要變得眾多且強大。因此，正如酵並不因為微小而軟弱，反而因為內在的熱度和品質的力量而勝過一切；同樣地，如果你們願意，你們也能引導更多的人達到同樣的熱心。如果他們以夏天為藉口——因為我也聽到有人這樣說，現在酷暑難耐，熱氣逼人；我們無法在擁擠的人群中忍受，汗流浹背，被熱氣和擁擠所困擾——相信我，我為他們感到羞恥；因為這些藉口是軟弱的，或者說，這些藉口甚至不足以作為那些身體更柔軟、本性更脆弱的人的辯解。雖然回應這種辯解顯得有些丟臉，但卻是必要的。因為如果他們不羞於提出這種藉口，我們就更不該羞於反駁這些藉口。那麼，我該對那些提出這些藉口的人說什麼呢？我想提醒他們那三位在火窯和火焰中的少年，當他們看到火從四面八方圍繞著他們，火舌撲向他們的口、眼睛，甚至呼吸時，他們並沒有停止與受造物一同向神唱出那神聖而奧秘的讚美詩，反而比在草地上時更熱切地，在火窯中向萬有的共同主宰獻上讚美；我還要請他們回想這三位少年，以及在巴比倫的獅子坑中的但以理；不僅是這一個坑，還有另一個坑，以及那位被淤泥淹沒到脖子的先知耶利米。從坑中出來，我想把這些以酷暑為藉口的人帶進監獄，向他們展示保羅和西拉，他們被鎖在木枷裡，滿身傷痕，身體因鞭打而遍體鱗傷，卻在半夜讚美神，舉行那神聖的守夜禮。因為，那些聖徒在火窯、火焰、坑中、野獸、淤泥、監獄、木枷、鞭打和禁錮中，在無法忍受的苦難下，從未抱怨過任何事，反而以極大的熱情和熾熱的虔誠，不斷地致力於禱告和神聖的讚美詩；而我們這些沒有忍受過所列舉的任何一點點苦難的人，竟因為酷暑、輕微的熱氣和汗水，就放棄了自身的救恩，離開聚會，在外面遊蕩，混跡於那些毫無益處的集會中，這難道不荒謬嗎？神聖話語的甘露如此豐沛，你卻以酷暑為藉口？基督說：「我所賜的水，要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」又說：「信我的人，如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。」告訴我，既然你擁有屬靈的泉源和江河，你還害怕感官上的熱氣嗎？告訴我，在廣場上，那裡有如此多的喧囂、擁擠和酷暑，你為什麼不以悶熱和熱氣為藉口呢？你不能說那裡的空氣比較涼爽，而這裡卻聚集了所有的悶熱，事實恰恰相反，這裡因為有石板地面，以及建築本身的結構（因為它高聳入雲），空氣反而更輕盈、更涼爽；而那裡到處都是烈日，擁擠不堪，還有煙霧、灰塵，以及其他許多加劇不適的事物。由此可見，這些荒謬的藉口，完全是出於懶散、靈魂頹廢以及缺乏聖靈之火的緣故。

三、我現在說這些話，與其說是針對他們，不如說是針對你們，你們這些不拉扯他們、不將他們從懶散中喚醒、不將他們帶到這救恩的餐桌前的人。僕人在準備執行共同的任務時，會呼喚他們的同伴；而你們在準備參加這屬靈的服事時，卻任由同伴失去獲利的機會。有人說，如果他們不願意怎麼辦？你要藉著持續不斷的勸告使他們願意；因為如果他們看到我們堅持不懈，他們就一定會願意。但這些不過是藉口和推託。這裡有多少父親，身邊卻沒有站著自己的兒子？難道連把孩子拉過來對你來說都很困難嗎？由此可見，其餘的人不僅是因為自己的懶散，也是因為你們的傲慢而留在外面。但即使以前沒有，現在也請振作起來，讓每個人都帶著肢體進入教會，父親喚醒兒子，兒子喚醒父親，丈夫喚醒妻子，妻子喚醒丈夫，主人喚醒僕人，兄弟喚醒兄弟，朋友喚醒朋友，激勵並推動他們參加這裡的聚會；甚至不僅是朋友，我們也要邀請仇敵來到這共同的福分寶庫。如果仇敵看到你的關懷，他一定會消除敵意。

對他說：你不為猶太人感到羞恥嗎？你不臉紅嗎？他們如此精確地守安息日，從傍晚開始就停止一切工作。如果在預備日看到太陽即將下山，他們就會終止契約，中斷買賣；如果有人在傍晚前從他們那裡買了東西，到了晚上才來付錢，他們也不願接受，也不願收下銀錢。我說的是買賣和契約；即使能得到寶藏，他們寧願失去獲利，也不願違背律法。那麼，猶太人即使在不合時宜地守律法，也如此精確、如此熱衷於遵守那對他們毫無益處，甚至有害的規條；而你，作為超越影兒的人，有幸看見公義的太陽，屬於天國的公民，卻沒有表現出與那些錯誤地堅持不合時宜的事物的人同樣的熱心，你被託付了真理，卻連一天中一小部分的時間都不願花在這裡聆聽神聖的話語，這難道不令人羞愧嗎？告訴我，你將得到什麼寬恕？你將有什麼合理且正當的辯解？一個如此懶散、怠惰的人，是不可能得到寬恕的，即使他一萬次地以世俗事務的忙碌為藉口。你不知道嗎？如果你來敬拜神，參與這裡的聚會，你手頭的事務反而會變得更容易、更順利？你有世俗的煩惱嗎？正因為這些煩惱，你才更應該來到這裡，好讓……

藉由在此地的停留，你已吸引了神的恩典，願你能如此安穩地離去；願你以祂為你的盟友，願你在從上頭而來的扶持下，使眾鬼魔無法勝過你。若你領受了父親般的禱告，若你參與了共同的祈求，若你聽聞了神聖的教誨，若你吸引了神的幫助，若你武裝了這些兵器而離去，那麼連魔鬼自己也不敢再正眼看你，更遑論那些致力於毀謗與誣陷的惡人了。但若你從家中來到市集，卻發現自己赤手空拳，那麼對於所有毀謗你的人而言，你將變得不堪一擊。正因如此，我們在公共與私人的事務中，常會遭遇許多違背心願之事，這是因為我們並未先致力於屬靈的事，然後才處理世俗的事，而是顛倒了次序。因此，事物的順序與正當性也被顛倒了，以致我們的一切充滿了混亂。

當我想到，每逢節期與慶典來臨時，即便沒有人呼喚，全城的人都會奔走聚集；然而，當節期與慶典過去後，即便我們整日呼喊、撕裂自己來邀請你們，卻無人留心，你們認為我內心是何等痛苦與憂傷呢？因為我常在心中反覆思量這些事，便沉重地嘆息，並對自己說：「既然你們僅僅出於習慣而行事，且並未因我們的教導而變得更加熱心，那麼勸勉或建議又有何用呢？」因為當你們在節期時，根本不需要我們的勸勉，而當節期過去後，你們又從我們的教導中得不到任何益處，這豈不是顯明，就你們而言，我們的言語是多餘的嗎？

四、或許許多聽見這些話的人感到痛苦。但那些懶散的人卻不這麼認為；因為如果他們像我們這些每天掛慮你們事務的人一樣，拋棄了怠惰，他們就會明白。你從外在的事務中所得的利益，怎能比得上你對自己造成的虧損呢？沒有任何其他的聚會或集會，能像在此地的停留那樣，讓你帶著如此豐厚的收穫離去；無論你提到的是法庭、議會，甚至是皇宮本身。因為我們交付給進入此地之人的，並非治理民族與城市，也不是統帥軍隊的權柄，而是一種比王權更尊貴的統治；或者更確切地說，這並非我們所交付的，而是聖靈的恩典。

那麼，這比王權更尊貴的統治是什麼？是那些進入此地的人所領受的。他們受教導去克制荒謬的事，去統治邪惡的慾望，去管理憤怒，去制服嫉妒，去奴役虛榮。坐在王位上、頭戴冠冕的君王，其尊貴程度遠不及那將正確的理性置於自身之上，並將其作為統治卑劣情慾的寶座，且以對這些情慾的掌控作為華麗冠冕的人。

告訴我，當靈魂成為情慾的俘虜時，紫袍、金飾與鑲寶石的冠冕又有何益處？當我們內在最核心的部分正受到羞恥與可憐的奴役時，外在的自由又有什麼獲利呢？正如當熱病深入骨髓，焚燒內在的一切時，若身體表面沒有任何症狀，這對人毫無益處；同樣地，當我們的靈魂被內在的情慾所拖累時，外在的統治與王座也毫無益處，因為當心思被情慾從王權的寶座上推翻，並屈服於它們的叛亂而顫抖時，這一切又有何用？為了不讓這種情況發生，先知與使徒們從四面八方奔走而來，平息我們的情慾，驅逐我們內在所有非理性的獸性，並將那比王權更尊貴的統治交付給我們。

正因如此，我才說那些剝奪自己這種關懷的人，是在關鍵時刻遭受了重創，承受了從其他任何地方都無法比擬的損失；因為那些來到這裡的人，確實獲得了從其他地方絕對無法獲得的利益，正如這番話所證明的。律法說：「不可空手朝見主」（出埃及記 23:15）；這意思是，若沒有祭物，就不要進來。如果沒有祭物就不該進入神的殿，那麼在與弟兄們聚會時，就更不該如此；因為當你帶著靈魂作為祭物一同進入時，這祭物與奉獻比那（舊約的祭物）更為美好。你們沒看見那些受過訓練的鴿子，在飛出去時是如何引誘並捕捉其他的鴿子嗎？我們也當如此行。因為當那些沒有理性的動物都能捕捉同類時，我們這些蒙受理性與如此大智慧尊榮的人，若忽視了這樣的捕獲，還能有什麼藉口呢？

我在上一次的講道中勸勉你們說：「你們每個人都要到鄰舍的家中，等待他們出來，抓住他們，並將他們帶回共同的母親（教會）那裡；要效法那些沉迷於戲院的人，他們帶著極大的熱忱，彼此約定，在黎明時分就等待著那場違法的表演。」然而，那次勸勉對我們並沒有產生任何效果。因此，我再次說，並且只要我還未說服你們，我就不會停止。若沒有行動伴隨，聽道是毫無益處的。當我們不斷聽著同樣的話，卻不實行其中的任何一點時，這反而使我們的刑罰更加沉重。

關於刑罰更為沉重，請聽基督所說的：「我若沒有來教訓他們，就沒有罪；但如今他們在罪上沒有藉口了」（約翰福音 15:22）；使徒也說：「因為聽律法的，在神面前不算為義，唯有行律法的，才算為義」（羅馬書 2:13）。這些話雖然是對聽眾說的，但為了教導傳道者本人，若他的生活與教導不相稱，若他的生命與言語不一致，那麼他從教導中也不會得到任何額外的益處，請聽使徒與先知是如何責備他的。先知說：「神對惡人說：『你怎敢傳說我的律例，口中提到我的約，你卻恨惡管教呢？』」（詩篇 50:16-17）。使徒在責備那些因教導而自高自大的人時，也這樣說：「你深信自己是給瞎子領路的，是黑暗中人的光，是愚笨人的師傅，是小孩子的老師。你既教導別人，還不教導自己嗎？」（羅馬書 2:19-21）。

因此，既然無論是我這說話的人，還是你們這些聽話的人，若不順從所說的，就都無法得益，反而會招致更重的審判，我們就不應只在聽道上表現出熱忱，而應在行為上持守所說的。持續聽聞神聖的教誨固然是好的，但若沒有伴隨著順服所產生的益處，這種美好就變得無用了。因此，為了不讓你們在此徒勞地聚集，我懇求你們，並將不斷懇求，請務必帶著弟兄們前來，勸勉那些迷失的人，不僅用言語，更要用行動來給予建議。這種透過品格與生活方式所展現的教導，更為偉大。即便你什麼都不說，但當你從聚會中出來時，透過你的儀態、眼神、聲音、步伐，以及所有端莊的舉止，向那些沒有參加聚會的人展現你從這裡所獲得的益處，這就足以成為一種勸勉與建議。

我們應當像從神聖的至聖所出來，像從天上降下來一樣，變得更加端莊、更加深思熟慮，在言行舉止上都充滿節制；當妻子看見丈夫從聚會中歸來，父親看見兒子，兒子看見父親，僕人看見主人，朋友看見朋友，仇敵看見仇敵時，願所有人都感受到我們從這次聚會中所獲得的益處；而他們若察覺到你們變得更加溫和、更加睿智、更加敬虔，就必能感受到。

思考一下，你這受過洗禮的人，有幸參與了何等奧秘的儀式，你與誰一同獻上那奧秘的讚歌，你與誰一同高呼「聖哉」？請教導那些外邦人，你曾與撒拉弗一同起舞，你屬於天上的子民，你被列入天使的行列，你曾與主交談，你曾與基督相遇。如果我們如此調整自己，當我們離去時，就不需要對那些缺席的人多費口舌；他們將從我們的進步中察覺到自己的損失，並會迅速奔來，以求領受同樣的福分。因為當他們看見你們靈魂的美麗從你們的感官中閃耀出來時，即便他們再遲鈍，也會對你們那卓越的裝飾產生渴慕。因為如果身體的美麗能激發觀看者，那麼靈魂的美麗就更能觸動觀看者，並勸勉他們追求同樣的熱忱。

因此，讓我們裝飾我們的內在人，並在外面記住這裡所說的一切；因為那裡正是最需要記憶的時刻；正如運動員在競技場（palæstra）所學的，會在比賽中展現出來；我們也應當在世俗的事務中，展現我們在這裡所聽到的。

五、因此，要記住這裡所說的話，這樣當你離去，而魔鬼透過憤怒、虛榮或任何其他情慾來攻擊你時，你就能想起在這裡所受的教導，輕易地脫離那惡者的網羅。你們沒看見在競技場中，那些訓練師與教練嗎？他們在經歷了無數次的競技，因年齡增長而不再親自下場後，便坐在競技場外、沙地旁，向那些在裡面競技的人呼喊建議，教導他們如何抓住手、如何絆住腳、如何攻擊背部，以及許多類似的建議，告訴他們若做了這件事或那件事，就能輕易地將對手摔倒在地，從而對學員產生極大的幫助。

你也當看你的教練，那蒙福的保羅，他如今坐在競技場外，也就是離開了今生，向我們這些正在競技的人呼喊建議，並透過他的書信大聲疾呼。當他看見人們被憤怒與記仇所困，被情慾所窒息時，他說：「你的仇敵若餓了，就給他吃」（羅馬書 12:20）。正如教練說，若你做了這件事或那件事，你就能勝過對手，他也補充道：「因為你這樣行，就是把炭火堆在他的頭上。」

然而，當我閱讀這條律法時，一個似乎由此產生的問題浮現在我們面前，這給許多人提供了反對保羅的藉口，我決定今天將它擺在你們面前。那些不願仔細審視一切的人，心中究竟在恐懼什麼呢？他們說，保羅在勸阻憤怒、勸導人們對鄰舍要溫和謙遜時，反而使他們更加野蠻，更加激起憤怒。因為說「你的仇敵若餓了，就給他吃；若渴了，就給他喝」，這是一條極好的命令，充滿了哲理，對施予者與受予者都有益處；但接下來的話卻有很大的困難，似乎與前面所說的意旨不符。那是什麼呢？就是他說：「因為你這樣行，就是把炭火堆在他的頭上。」因為透過這些話，他既傷害了施予者，也傷害了受予者；因為他燒灼了後者的頭，並堆上了炭火。因為給予食物與飲料所能帶來的好處，怎能比得上堆積炭火所帶來的壞處呢？所以他說，這反而傷害了受惠者，使他陷入更大的刑罰；同時也以另一種方式傷害了施予者。因為當一個人是出於對刑罰的期待而行善時，他從對仇敵的善行中能得到什麼好處呢？因為那為了把炭火堆在仇敵頭上而給他吃喝的人，並非仁慈與善良，而是殘忍與冷酷，因為他透過微小的善行，卻帶來了無法言喻的刑罰。因為還有什麼比為了把炭火堆在受餵養者的頭上而給他食物更為惡毒的呢？

這就是反對的意見；現在必須給出解答，好讓你們能透過這些看似被律法文字所困擾的問題，精確地看見立法者的全部智慧。那麼，解答是什麼呢？

那位偉大而高尚的人清楚地意識到，與仇敵迅速和解是一件沉重且困難的事；這沉重與困難，並非源於其本性，而是源於我們的懶散。但他不僅命令要和解，還命令要餵養他，這比前者沉重得多。因為如果有些人僅僅是看見那些傷害過他們的人，就會變得野蠻，那麼他們又怎會願意餵養飢餓的仇敵呢？我說「看見」是什麼意思？如果有人僅僅是想起他們，甚至只是提到他們的名字，就會重新觸發我們內心的創傷，使發炎變得更嚴重。

保羅看見了這一切，他為了使這件難以達成且沉重的事變得容易，並說服那些連看都不願看仇敵一眼的人去行善，便放上了「炭火」，好讓他們在對刑罰的期待下，能奔向對傷害者的善行。正如漁夫在魚餌周圍包裹著魚鉤，將其拋給魚兒，好讓牠們在奔向習慣的食物時，能透過食物輕易地被鉤住並抓住；保羅也是如此，他為了讓受害者去行善，並沒有赤裸裸地拋出哲理的魚鉤，而是像用魚餌一樣，用炭火將其包裹起來，以刑罰的期待呼喚受害者去善待傷害者；而當他來到時，保羅便抓住他，不再讓他逃脫，因為事情本身的性質將他與仇敵釘在一起；他幾乎是在對他說：「你難道不願為了敬虔而餵養傷害你的人嗎？那麼至少為了對刑罰的期待而餵養他吧。」因為他知道，如果他開始對他行善，這就成了他與仇敵和解的開端與基礎。因為沒有人，絕對沒有人，在持續餵養並給予仇敵飲料後，還能忍受將他視為仇敵，即便起初他是出於對刑罰的期待而這麼做。因為時間的推移會減緩憤怒的張力。

正如漁夫如果拋出赤裸的魚鉤，就無法引誘魚兒，但現在包裹起來，就能在不知不覺中將魚鉤送入靠近的動物口中；保羅也是如此，如果他不提出對刑罰的期待，就不會說服受害者去善待傷害者。因此，他為了說服那些想要逃避、厭惡、對仇敵的面孔感到麻木的人去行善，便放上了炭火，並非為了將他們投入無法逃脫的刑罰中，而是為了透過對刑罰的期待，說服受害者去善待仇敵，並藉由時間的推移，最終說服他們放下所有的憤怒。

六、他就是這樣安慰了受害者；但請看他又是如何將傷害者與那被激怒的人連結起來。首先，透過善行的方式；因為沒有人是如此悲慘與麻木，在被餵養與給予飲料後，還不願成為那對他行善之人的僕人與朋友；其次，透過對刑罰的恐懼。因為他似乎是對餵養者說：「因為你這樣行，就是把炭火堆在他的頭上」；但這主要是針對傷害者，好讓他因恐懼這種刑罰，而不至於永遠成為仇敵，而是知道若持續保持敵意，被餵養與給予飲料反而會對他造成最大的傷害，從而平息憤怒。這樣，他就能熄滅那些炭火。

因此，刑罰與懲戒的設定，既吸引了受害者去善待傷害者，也恐嚇並喚醒了那激怒者，推動他與那餵養並給予他飲料的人和解。因此，他用雙重的鎖鏈將雙方連結在一起：善行的鎖鏈與刑罰的鎖鏈。因為困難在於如何開始並找到和解的入口；一旦以任何方式打開了這個入口，之後的一切都會變得容易。因為即便受害者起初是出於對刑罰的期待而餵養仇敵，但透過餵養的行為，他成為了朋友，就能夠拋棄對刑罰的渴望。因為成為朋友後，他就不會再以這種期待去餵養與他和解的人。

另一方面，那激怒者看見受害者決意餵養並給予他飲料，便會因著這一點，以及對那等待著他的刑罰的恐懼，拋棄所有的敵意；即便他像鐵石一樣冷酷、堅硬，在受餵養者的友善面前感到羞愧，並恐懼那等待著他的刑罰，他也不會再在受餵養後繼續保持敵意。

正因如此，他並沒有停留在這裡，而是當他消除了雙方的憤怒後，才糾正他們的意念，說：「不可為惡所勝。」因為他說，如果你繼續記仇並報復，你表面上似乎戰勝了仇敵，實際上卻是被惡所勝，也就是被憤怒所勝；因此，如果你想獲勝，就去和解，不要報復。因為這才是輝煌的勝利，當你以善，也就是以寬容戰勝了惡，驅逐了憤怒與記仇。然而，那受傷且憤怒的人，起初是不會接受這些話的。因此，當他平息了對方的憤怒後，才引導他走向和解的最佳理由，而不讓他停留在對刑罰的邪惡期待中。你看見立法者的智慧了嗎？為了讓你明白，他是為了那些無法以其他方式與人連結的軟弱者，才引入了這條律法，請聽基督在制定同樣的律法時，並沒有設定同樣的獎賞；但在說了「愛你們的仇敵，善待恨你們的人」（這就是餵養與給予飲料）之後，並沒有加上「因為你們這樣行，就是把炭火堆在他們的頭上」，而是說了什麼？「好叫你們作我們天父的兒子。」

181

182 論「若你的仇敵餓了」等經文

（承前）……被餵養，就堆炭火在他頭上？這就是反對的意見；然而必須加上解答，好讓你從律法本身看似苛刻的字句中，準確地認識立法者所有的智慧。那麼，解答是什麼呢？

與仇敵和好是沉重且困難的。那位偉大且慷慨的人（指保羅）深知，與仇敵迅速和好是一件沉重且令人苦惱的事；這沉重與苦惱並非源於其本性，而是源於我們的懶惰。然而，他不僅命令要和好，更命令要餵養他，這比前者沉重得多。因為，若有些人僅僅看見那些使自己受苦的人，就已經怒不可遏，又怎能被說服去餵養飢餓的仇敵呢？我說「看見」是什麼意思？若有人提到他們，僅僅說出他們的名字，就會在我們心中重燃傷口，加劇憤怒。因此，保羅深知這一切，他想要將這難以改正、艱鉅的事變得容易且順暢，並說服那連看都不屑看仇敵一眼的人，使其顯出願意善待對方的態度，於是便使用了「炭火」一詞，好讓那人因期待懲罰而受到激勵，趕緊去施予恩惠，儘管他曾受過傷害。正如漁夫用誘餌將魚鉤層層包裹，然後投給魚兒，好讓牠們在爭食慣常的食物時，輕易地被鉤住並困住；保羅亦是如此，當他想要激勵那受了傷害的人，去對那施加傷害的人施予恩惠時，他並非赤裸裸地拋出哲理的魚鉤，而是將其包裹在「炭火」這種誘餌之下，邀請那受了羞辱的人，因著對懲罰的期待，去對那傷害他的人施予恩惠；一旦對方來到，便將其留住，不讓他逃脫，因為他已在事物的本性上與仇敵連結，並幾乎以這樣的言語對他說：「你不願為了虔誠的緣故餵養那傷害你的人嗎？至少為了報復的希望而餵養他吧。」因為他知道，一旦他開始嘗試施予恩惠，這就成了和好的開端，並為和好鋪平了道路。因為沒有人，絕對沒有人，能夠對一個自己親手餵養、親手供水的人懷恨在心，即便起初他是懷著報復的希望才這麼做的。因為隨著時間的推移，憤怒的爭執會減弱。因此，正如漁夫若拋出赤裸的魚鉤，絕無法引誘魚兒；但一旦他將其包裹，便能悄悄地將魚鉤送入靠近的動物口中；保羅也是如此，若非拋出對懲罰的期待，他便無法說服那些受了傷害的人，將心思轉向善待那些曾傷害他們的人。因此，為了糾正那些逃避、心懷不滿，甚至拒絕直視仇敵的人，並激勵他們以極大的恩惠厚待對方，他提到了「炭火」，並非為了將他們推向不可避免的懲罰，而是為了說服那些受了傷害的人，藉由期待懲罰來善待仇敵，最終隨著時間的推移，也能說服他們放下所有的憤怒。

6. 他就這樣安撫了那受了傷害的人；但請看他如何使那施加傷害的人，也與受害者和好。首先，藉由恩惠本身的性質：沒有人是如此悲慘與愚鈍，在被供水與食物飽足後，不知道要成為那施予恩惠者的僕人與朋友。其次，藉由對懲罰的恐懼。因為他看似在攻擊那餵養者，當他說：「因為你這樣做，就是把炭火堆在他的頭上」；但他其實是在極大地鞭策那施加傷害的人，好讓他因恐懼這懲罰而不再滋養永恆的仇恨，而是明白若在被餵養與供水後，仍持續敵對，將會遭受極大的損害，從而放下憤怒。因為唯有如此，才能熄滅炭火。因此，所提出的懲罰與報應，既邀請了受傷害的人去對施加傷害的人施予恩惠，也威嚇並激勵了那激怒者，促使他與那以食物和水供養他的人和好。因此，他以雙重的鎖鏈將兩者連結在一起：一條是恩惠的鎖鏈，另一條是懲罰的鎖鏈。開始並找到和好的途徑確實困難；但一旦這途徑以任何方式開啟，隨後的一切都將變得容易且順暢。因為儘管受害者起初是懷著懲罰的希望去餵養仇敵，但當他餵養時，他終將成為朋友，並能將對懲罰的渴望從心中驅除。因為當他成為朋友後，便無法再懷著那樣的期待去供養與他和好的人。反過來，那冒犯者當看見受害者竟願意餵養與供水給他時，至少為了這件事，以及對那預備好的懲罰的恐懼，他會放下所有的仇恨，無論他多麼鐵石心腸、殘酷無情，因為他既敬重那供養他之人的仁慈，又畏懼若在領受食物後仍不停止敵對，自己將面臨懲罰。

如何戰勝仇敵。大衛在舊約中善待仇敵。——因此，他不僅僅推進到這裡的勸勉，在緩和了雙方的憤怒後，他隨即糾正了心態，說道：「不可為惡所勝」（羅馬書 12:21）。因為如果你保留了所受傷害的記憶，並想要報復，你表面上似乎戰勝了仇敵，但實際上卻被惡所勝，也就是被憤怒所勝。因此，如果你渴望勝利，就去和好，不要報復。因為這才是卓越的勝利，當你以善，即忍耐，戰勝了惡，徹底拋棄了憤怒與傷害的記憶。然而，那受了傷害且怒火中燒的人，起初是無法接受這些話的。因此，當他先滿足了對方憤怒的發洩，隨後便將他引導至和好的最佳理由，且不允許他被錯誤的懲罰希望所困。你看到了立法者的智慧嗎？為了讓你明白這條律法之所以被引入，是因為他們彼此之間無法以其他方式連結，請聽基督在命令這同一件事時，並沒有提出同樣的獎賞；但當他說：「愛你們的仇敵，善待那些恨你們的人」（馬太福音 5:44），也就是餵養他們並給他們水喝時，並沒有加上：「因為你這樣做，就是把炭火堆在他們的頭上」；而是說了什麼？「好叫你們像你們在天上的父。」理當如此。因為他當時是對彼得、雅各、約翰以及其餘使徒的群體說話：因此他提出了那樣的獎賞。如果你說這條命令即便如此依然沉重，你其實是在為保羅提供更大的辯護，卻剝奪了自己所有的寬恕。為什麼呢？因為我將向你證明，這看似沉重的命令，在舊約中就已經實現了，那時還沒有展現出如此高深的哲理。因此，保羅並非用自己的話語引入這條律法，而是使用了那位起初頒布律法者所用的相同語句，好讓那些不遵守的人沒有任何寬恕的餘地。因為「若你的仇敵餓了，就餵養他；若渴了，就給他水喝」，這並非保羅首先說的，而是所羅門說的（箴言 25:21-22）。因此他放下了這些話，是為了說服聽者，認為一條古老的律法，且被古人多次實踐，如今已提升到如此高深哲理的境界，卻被視為沉重且令人苦惱，這是極其羞恥的事。有人會問，古人中有誰實踐了這條律法？確實有許多人，但大衛尤其以更豐盛的方式實踐了。他不僅餵養了仇敵，給他水喝，甚至多次將他從死亡的危險中救出，且當他有權殺死他時，他一次、兩次，甚至多次饒恕了他。而掃羅在無數的恩惠、輝煌的戰功，以及大衛為百姓在歌利亞面前贏得拯救之後，竟如此恨惡並排斥他，以至於連提到他的名字都無法忍受，而是以他父親的名字來稱呼他。因為當節期來到，由於他編織了詭計，並設下了嚴重的埋伏，卻沒看見他出現，便說：「耶西的兒子在哪裡？」（撒母耳記上 20:27）。他以父親的名字稱呼他，既是因為仇恨而無法忍受提到他的名字，同時也認為藉由父親出身的卑微，可以玷污這義人的光輝，這想法真是悲慘且可憐；因為即便他能指責他的父親，這對大衛也毫無損害。因為每個人都必須為自己的行為負責，並據此受到讚揚或指責。然而，當他無法說出任何邪惡時，他便將出身的卑微搬上檯面，並以此期望遮蔽他的光輝，這簡直是極度的愚蠢。因為出身於卑微低賤的父母，算什麼罪名呢？但他不懂得這些哲理。因此，掃羅稱他為耶西的兒子；而大衛在洞穴深處發現他睡覺時，並沒有稱他為基士的兒子，而是以尊榮的名字稱呼他：「我不可伸手害耶和華的受膏者」（撒母耳記上 26:11）。他就是這樣遠離了憤怒與一切懷恨；他稱那傷害他如此之深、渴求他鮮血、在無數恩惠後仍多次企圖殺害他的人為「耶和華的受膏者」。因為他考慮的不是對方配得什麼遭遇，而是考慮自己作為一個哲理的最高境界者，應該做什麼、說什麼。那是什麼呢？就像在監獄中抓住了仇敵，他被雙重的鎖鏈，或者說是三重鎖鏈所束縛——空間的狹窄、缺乏幫手，以及睡眠的必然性——你難道不要求他償還罪債或懲罰他嗎？他說：「絕不。」因為我現在考慮的不是他配得什麼遭遇，而是我應該做什麼。他沒有看殺戮的便利，而是看那適合他的哲理之嚴謹。然而，當時有什麼不適合激勵他去殺戮的呢？仇敵被交在他手中？你們確實知道，我們更容易奔向那些充滿便利的事，而成功的希望會讓我們對行動產生更大的渴望，這在當時的情況下也是如此。

大衛為何饒恕掃羅。大衛的美德。——難道當時軍隊的統帥在建議並激勵他嗎？難道是過去的回憶？但沒有任何事物能推動他去殺人；事實上，殺戮的便利反而使他退縮：因為他想到神將他交出來，是為了給他提供更多實踐哲理的素材與機會。你們或許因為他沒有記住任何過去的惡行而讚嘆他；但我卻因為另一個更偉大的原因而對他感到震驚。那是什麼？就是連對未來的恐懼也沒有推動他去殺害仇敵。因為他清楚知道，對方一旦從他手中逃脫，又會再次設下埋伏：但他寧願冒險放走對手，也不願為了自己的安全而殺害敵人。那麼，還有什麼能與那偉大且高尚的靈魂相比呢？當律法命令「以眼還眼，以牙還牙」，並以同等方式報復時（申命記 19:21），他不僅沒有這樣做，反而展現了更高深的哲理。儘管如果他當時殺了掃羅，他那哲理的讚譽依然完好無損，不僅因為他報了仇，且並非他先動手，更因為他以極大的寬容戰勝了「以眼還眼」這句話。因為他並非以一次殺戮來償還一次殺戮，而是對於對方多次企圖殺害他，他本可以施加一次死亡，卻沒有這樣做；事實上，不僅如此，他還因為恐懼未來而被迫進行防衛，這除了上述所說的，更為他贏得了完整的寬容冠冕。因為那因過去發生的事而憤怒並要求懲罰的人，無法獲得寬容的讚譽；但對於那拋棄了過去許多且嚴重的惡行，卻因恐懼即將到來的危險而預先為自己的安全著想，並因此被迫進行防衛的人，沒有人能剝奪他寬容的冠冕。

7. 然而大衛甚至沒有這樣做，而是發明了一種嶄新且非凡的哲理方式；既沒有過去的回憶，也沒有未來的恐懼，沒有統帥的勸勉，沒有地點的偏僻，沒有殺戮的便利，沒有任何其他事物能推動他去殺人；而是就像對待某個對自己有恩、曾給予巨大好處的人一樣，他饒恕了那傷害他的仇敵。那麼，我們若記住過去的罪惡，並報復那些傷害我們的人，我們將有什麼寬恕呢？當那位無辜者在遭受了這麼多苦難，且預期若保全仇敵將會發生更多更嚴重的災難時，竟顯得如此寬恕，以至於寧願自己冒險，在恐懼與顫抖中生活，也不願殺死那個他深知將會給他帶來無數麻煩的人？

大衛的哲理從這些事中可見一斑，他不僅在如此迫切的需要下沒有殺害對方，甚至沒有對他說一句毀謗的話，儘管那將要受辱的人根本聽不見。然而我們卻經常在朋友背後說他們的壞話；但他連對那傷害他如此之深的仇敵都沒有這樣做。因此，哲理可以從這些事中認識；而仁慈與其他的關懷，則可以從他隨後所做的事中看出。因為他割下衣襟，拿走水瓶，走遠後站著呼喊，並向那保全了性命的人展示這些，並非為了炫耀與虛榮，而是想藉由行動說服他，他毫無理由地將自己視為敵人，並藉此渴望將他拉向友誼。然而，即便如此仍無法說服他，且當他有能力除掉他時，他再次寧願流亡異鄉，在異地生活，每天在困苦中為自己謀取必要的食物，也不願留在國內去傷害那設下埋伏的人。還有什麼比他的靈魂更溫柔的呢？他確實有理地說：「耶和華啊，求你記念大衛和他所受的一切苦難」（詩篇 132:1）。我們也應當效法他，既不說也不做傷害仇敵的事，反而要盡力善待他們；因為我們這樣做，其實是在善待我們自己，勝過善待他們。因為他說：「如果你們饒恕你們的仇敵，你們也必蒙饒恕」（馬太福音 6:14）：饒恕僕人的罪，好讓你獲得主人的罪之寬恕；如果他傷害得很大，你饒恕得越多，你獲得的寬恕就越大。因此我們被教導要說：「免我們的債，如同我們免了人的債」（馬太福音 6:12），好讓我們學習寬恕的尺度首先是從我們開始的。因此，仇敵所做的惡越嚴重，你所施予的恩惠就越大。因此，讓我們趕緊並急切地與那些傷害我們的人和好，無論他們是正當地還是不正當地憤怒。因為如果你在這裡和好了，你在那裡就將從審判中被釋放；但如果仇敵的關係持續存在，死亡突然降臨並帶走了仇恨，那麼在那裡就必然要進行審判。因此，正如許多人彼此爭執，如果他們在法庭外友好地解決糾紛，他們就免除了損失、恐懼與許多危險，因為爭議的終結符合雙方的意願；但如果他們將事情交給法官，除了金錢的損失與懲罰，以及永恆仇恨的延續，他們將一無所獲；同樣地，如果我們在今生解決爭執，我們將使自己免除所有的懲罰；但如果我們在仇恨中持續，並走向那可怕的審判，在法官的判決下被定罪，我們將遭受極端的懲罰，雙方都將承受不可避免的報應，那不正當憤怒的人，是因為他不正當地憤怒；而那正當憤怒的人，是因為他正當地保留了傷害的記憶。因為即使我們遭受了不正當的傷害，我們也必須給予那些傷害我們的人寬恕。請看他如何推動並催促那些不正當地施加苦難的人，與受害者和好。「所以，你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就當去，先同弟兄和好」（馬太福音 5:23-24）。他沒有說，聚集起來，獻上祭物，而是說，和好，然後再獻上。他說，讓它在那裡放著，好讓獻祭的必要性，強迫那正當憤怒的人，即便不情願也要去和好。請看他如何再次勸勉我們去接近那冒犯我們的人，說：「你們饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯」（馬可福音 11:25）。他所提出的獎賞並不微小，而是遠遠超過了善行本身的大小。因此，將這一切放在我們眼前，並在心中反思為此而有的回報，以及抹去罪惡並不需要太多的勞苦與努力，讓我們寬恕那些傷害我們的人吧。因為其他人藉由禁食、哀哭、禱告、麻衣、灰燼，以及無數次的認罪，才勉強做到抹去罪惡，而我們卻可以在沒有麻衣、灰燼與禁食的情況下輕易做到，只要我們從心中抹去憤怒，並真誠地寬恕那些傷害我們的人。願和平與愛的神，將所有的憤怒、苦毒與怒氣從我們的靈魂中驅逐，並賜予我們，使我們能按照肢體的順序，緊密地連結在一起，同心合意，用同一個口、同一個靈魂，不斷地向他獻上應有的感恩讚美，因為榮耀與權能都歸於他，直到永永遠遠。阿們。

187

188 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模 關於兩篇講道詞的公告 關於此題： 從這兩篇講道詞中，我們幾乎無法推斷出它們是在何時發表的，僅能憑藉相當合理的推測說，它們極有可能是在安提阿發表的。事實上，從他在某些地方提到該城（他所居住的城市）的長老時所說的話來看，似乎可以證明他當時仍處於長老的職位；特別是在第二篇講道詞第 5 節中，他責備聽眾，因為他們當中有些人對長老惡言相向，而其他人聽見了卻不制止那些咒罵者，他這樣說：「對他們而言，什麼是福分？對我們而言，什麼又是悲慘的？既然他們為導師傾倒鮮血與生命，我們卻連為共同的父親（ὑπὲρ τῶν κοινῶν πατέρων）說一句話都不敢；反而當我們聽見他們被自己人或外人咒罵、以惡言羞辱時，既不制止咒罵者，也不責備，更不禁止。」這些話顯然不是屈梭多模身為君士坦丁堡主教時所說的；因為他身為主教，絕不會稱那些遭受惡言攻擊的長老為「共同的父親」；比較合理的推測是，當他看見安提阿教會的資深長老遭受羞辱時，便將他們視為父親的地位，並以此稱呼他們。此外，屈梭多模在這些講道詞中試圖證明（正如他在其他地方也經常做的那樣），即聖經的題辭、專有名詞、問候語以及其他任何微小的部分，都不是多餘的，而是必須仔細研讀的。當他在第二篇講道詞開頭提到題辭與名字時，說道：「Num didicistis et inscriptiones, et nomina, et simplices salutationes diligenter in Scripturis excutienda?」（你們是否學會了在聖經中仔細研讀題辭、名字與簡單的問候語？）；當他說到題辭與名字（即專有名詞）時，似乎完全暗示了他在安提阿發表的關於《使徒行傳》題辭及其他聖經題辭的四篇講道詞，以及關於名字與名字變更的另外四篇講道詞。由此也可推斷出這兩篇講道詞是在安提阿發表的：因為顯然他是在對同一群聽過上述講道詞的民眾說話。 前一篇講道詞的拉丁文譯本出自弗隆托·杜卡埃（Fronto Ducaeus），後一篇則出自西吉斯蒙德·格列紐斯（Sigismund Gelenius），我們已在多處對後者進行了校訂。

關於此題：

問候百基拉和亞居拉（羅馬書 16:3），以及隨後的經文，講道詞一。

1. 聖經中沒有多餘之處。異端由此而生。——我想你們當中許多人對這段使徒經文感到驚訝，或者更確切地說，認為這部分書信是不必要的、多餘的，因為它只包含了一連串接連不斷的問候。正因如此，我今天也改變了講道的方向，偏離了原本的主題，準備轉向這個題目，好讓你們明白在神聖的聖經中，沒有什麼是多餘的，沒有什麼是不必要的，哪怕是一個「約德」（iota）或一個「點」（apex），甚至是一個簡單的問候，也為我們開啟了思想的汪洋。我說簡單的問候是什麼意思呢？往往連增加一個字母，都能引出整套的思想。這在亞伯拉罕的名字上就可以看出來。因為，一個人收到朋友的信，不僅閱讀信件的正文，還閱讀結尾的問候，並由此推測寫信者的情感，這難道不合理嗎？然而，當保羅——或者更確切地說，不是保羅，而是聖靈的恩典在口授這封信給整個城市和如此眾多的百姓，並透過他們傳給全世界時，我們竟認為其中有什麼是多餘的，只是草草瀏覽，而不去思考這一切為何被顛倒過來？這正是，確實正是這點，使我們充滿了極大的疏忽與懶惰，因為我們不閱讀所有的聖經，而是挑選我們認為較清楚的部分，對其餘的部分則完全不予理會。這也引入了異端，因為我們不願閱讀整體的內容，認為其中有些是多餘且不必要的。因此，我們將所有的熱情都投入到其他事情上，不僅是多餘的，甚至是無益且有害的；然而對聖經的精通卻被忽視與輕視了。那些對賽馬奇觀感到驚嘆的人，能極其精確地說出馬的名字、馬群、品種、產地、飼養方式，以及牠們的壽命、奔跑的力度，哪匹馬與哪匹馬配對會贏得勝利，哪匹馬從哪個閘門放出，由哪位御者駕馭會在比賽中獲勝並超越對手。那些沉迷於舞蹈的人，表現出不亞於前者，甚至更甚的瘋狂，對那些在劇場中行為不端的人——我指的是默劇演員和舞女——如數家珍，連她們的出身、產地、教育背景以及其他一切細節都能一一列舉；然而，如果我們被問到保羅的書信有多少封、是哪些，我們甚至連數量都說不出來。即便有些人知道數量，如果被問到這些書信是寄給哪些城市，他們也會對這個問題感到困惑。然而，那個太監與外邦人，儘管被無數的憂慮與事務纏身，卻如此專注於書籍，以至於在旅途中也不休息，而是坐在車上，極其精確地致力於閱讀聖經（使徒行傳 8:27 及後續經文）：我們這些連他那百分之一的忙碌都沒有的人，甚至對書信的名字都感到陌生，儘管我們每逢主日聚集在這裡，享受著神聖的聆聽。但為了不把時間僅僅花在責備上，來吧，讓我們把那看似多餘且煩人的問候帶到大家面前。因為如果它被闡明，並展示出它對那些仔細聆聽的人所產生的益處，那麼對於那些忽視如此寶藏、將屬靈財富從手中拋棄的人來說，罪責將會更加重大。那麼，這問候是什麼呢？他說：「問候百基拉和亞居拉，他們在主裡與我同工。」（羅馬書 16:3）。這難道看起來不像是一個簡單的問候，沒有向我們展示什麼偉大或高尚的事物嗎？來吧，讓我們把整場講道都花在它身上；事實上，即使我們今天努力挖掘這寥寥數語中所蘊含的全部思想，我們也無法窮盡，必須將這從這簡短問候中產生的豐富洞見，留到另一天。因為我並不打算講完它，而只是講述它的一部分、開端與序言：問候百基拉和亞居拉。

2. 在這問候中應當考慮的事。保羅問候工匠與窮人。——首先，我們必須驚嘆於保羅的美德，因為他肩負著整個世界的重擔，將大地、海洋、太陽下的所有城市、外邦人、希臘人以及如此眾多的百姓都放在心上，卻對一個男人和一個女人如此關心；其次，同樣值得驚嘆的是，他擁有何等警醒與掛慮的心靈，不僅關心眾人，還能私下記得每一位忠信與高尚的人。如今，教會的領袖們做這些事並不令人驚奇，因為那些騷亂已經平息，且他們只承擔了一個城市的護理；但在當時，不僅是危險的巨大，還有路途的遙遠、事務的繁多、接連不斷的波折，以及不能總是親自造訪所有人，這一切都足以讓即使是非常親近的人從記憶中消失。然而，這些人並沒有被遺忘。那麼，他們是如何沒有被遺忘的呢？是因為保羅的寬宏大量以及他那火熱而真誠的愛。因為他們如此銘刻在他的心中，以至於他在書信中多次提到他們。但讓我們看看這些人是誰，又是什麼樣的人，他們竟能如此征服保羅，並吸引他對他們產生愛慕。難道他們是某些執政官、將軍、總督，或擁有其他顯赫地位的人，或是身披巨富、治理城市的人嗎？這些都說不上，恰恰相反，他們是貧窮與困苦的人，靠著雙手勞作維生。他說，他們是織帳棚的工匠；保羅並不以此為恥，也不認為在一個最尊貴的城市和自視甚高的百姓面前，命令問候那些手藝人是一種恥辱，也不認為與他們的友誼會使自己蒙羞：他當時就是這樣教導所有人去思考的。然而，我們往往有親戚稍微貧窮一點，就會疏遠與他們的親密關係，如果我們被發現與他們有親戚關係，就認為是一種恥辱；但保羅卻不這樣，他反而以此為榮，不僅對當時的人，也對後世所有的人表明，那些織帳棚的人是他最親近的朋友。不要有人對我說：「如果他自己也是從事同樣的行業，那麼他不以同行為恥，又有什麼偉大與奇妙之處呢？」你說什麼？這恰恰是最偉大且最值得讚賞的。因為那些能誇耀祖先顯赫的人，並不像那些曾經處於同樣卑微地位，隨後突然躍升至某種光輝與顯赫地位的人那樣，以地位較低的人為恥。顯然，沒有什麼比保羅更光輝、更顯赫的了，他甚至比君王更尊貴，這一點對每個人來說都是顯而易見的。因為那能命令鬼魔、使死人復活、僅憑命令就能使人失明並醫治失明者、其衣物能解除各種疾病的人，顯然不再被視為凡人，而是從天上降下的天使。

貴族身分從何而來。婚姻不應被譴責。——然而，儘管他享有如此的榮耀，到處受人讚嘆，無論出現在哪裡都能吸引眾人，但他並不以織帳棚的人為恥，也不認為這會減損那些身居高位與官職者的尊榮。因為很可能在羅馬教會中有許多顯赫的人，他卻強迫他們問候那些窮人。因為他知道，他清楚地知道，貴族身分並非由財富的顯赫或金錢的充裕所造就，而是由品格的溫和所造就；那些缺乏這種品格，卻以祖先的榮耀自誇的人，僅僅是在誇耀貴族這個空洞的名字，而非實質；甚至如果有人追溯這些貴族更早的祖先，這個名字本身往往會被揭穿。因為如果你仔細審查一個顯赫、光輝、能說出尊貴父親與祖父的人，你往往會發現他曾有一個卑微且無名的曾祖父；正如如果我們追溯那些看似卑微的人的整個家族，一點一點地探究，我們往往會發現他們更早的祖先是總督與將軍，甚至有人會發現他們曾是牧馬人與牧豬人。保羅深知這一切，因此他並不看重這些，而是尋求心靈的貴族，並教導其他人去讚賞這一點。因此，我們從中獲得了不小的初步果實：不以任何卑微的人為恥，尋求心靈的美德，認為我們身上所披戴的一切外在事物都是多餘且無益的。

3. 我們還可以從中獲得另一個不亞於此的益處，如果我們能正確地實踐，它將極大地保守我們的生命。那是什麼呢？就是不要譴責婚姻，也不要認為擁有妻子、撫養子女、管理家務、從事手藝，是通往美德之路的障礙與阻礙。看哪，這裡也有一個男人和一個女人，他們管理著工場，從事著手藝，卻展現出了比那些住在修道院裡的人更嚴謹的哲理生活。這從何得知？從保羅稱呼他們的話語中，或者更確切地說，不僅從他稱呼他們的話語中，而且從他後來稱讚他們的見證中得知。因為當他說：「問候百基拉和亞居拉」時，他也加上了他們的尊榮。那是什麼呢？他沒有說他們是富有的、顯赫的、高貴的；而是說什麼？「我在主裡的同工」。在讚揚美德方面，沒有什麼能與此相比：我們不僅可以從這一點，還可以從他與他們同住了不僅一兩三天，而是整整兩年的事實中，看出他們的美德。因為正如世俗的官員不屑於在卑微與被遺棄的人家中投宿，而是尋求某些顯赫之人的豪華宅邸，以免他們尊嚴的偉大因接待者的卑微而受損：使徒們也是這樣做的；他們不是在隨便什麼地方投宿，而是像那些人尋求房屋的宏偉一樣，他們尋求的是心靈的美德，在仔細尋找親近的人後，便在他們那裡投宿。因為基督也頒布了一條律法，命令這樣做。他說：「無論進哪一城、哪一家，要打聽誰是配得的人，就住在那裡。」（路加福音 9:4）。因此，這些人對保羅來說是配得的：如果對保羅來說是配得的，那麼他們對天使來說也是配得的。我甚至可以大膽地稱那間小屋為天堂與教會。因為保羅在哪裡，基督就在哪裡：他說：「你們尋求基督在我裡面說話的憑據嗎？」（哥林多後書 13:3）。而基督在哪裡，天使也經常造訪那裡。

聖徒不僅以言語，更以生命教導。——此外，想想那些在保羅的教導與服事下，使自己變得配得的人，在與他同住兩年，觀察他的舉止、步態、神情、衣著方式、進出以及其他一切細節時，他們變成了什麼樣的人。因為在聖徒身上，不僅是言語、教義與勸勉，連其餘所有的生活方式，對於那些更專注的人來說，都足以教導他們哲理。試想一下，看見保羅進餐、責備、勸勉、禱告、流淚、進出，是何等的情景。因為，如果我們僅存的十四封書信，我們尚且將它們傳遍世界各地：那麼那些擁有書信泉源、擁有世界之舌、教會之光、信心根基、真理的柱石與根基的人，在與這位天使生活時，怎能不變成那樣的人呢？因為如果他的衣物對鬼魔來說都是可怕的，並擁有如此大的能力，那麼與他同住，我們豈不應相信能獲得聖靈何等大的恩典嗎（使徒行傳 19:12）？因為當他們看見保羅的床鋪、毯子、鞋子時，這對他們來說，難道不是足以激發悔改的永恆動力嗎？因為如果鬼魔都畏懼他的衣物，那麼信徒以及與他同住的人，在看見這些時，就更會受到感動。此外，值得探究的是，為什麼他在問候時，將百基拉放在丈夫前面。他並沒有說：「問候亞居拉和百基拉」，而是說「百基拉和亞居拉」。他這樣做並非沒有原因，而是因為他知道她比丈夫擁有更偉大的敬虔。我所說的這並非推測，從《使徒行傳》中就可以得知。因為亞波羅，這位口才流利、精通聖經、只知道約翰洗禮的人，在被他們接納後，他們向他解釋了神的道，使他成為完美的教師（使徒行傳 18:24-25）。因為在使徒時代生活的婦女，並沒有像現在這些人那樣的憂慮，去穿著華麗的衣服，用顏料與脂粉裝飾自己的臉，去折磨與壓迫丈夫，強迫丈夫為自己購買比鄰居更昂貴的衣服、白騾子、鑲金的馬具、太監的服侍、龐大的女僕群以及其他一切荒謬的排場：而是拋棄了這一切，擺脫了世俗的虛榮，只尋求那唯一的一件事，就是成為使徒的同伴，並與他們分享同樣的戰利品。因此，不僅她是這樣，其餘的所有人也是如此。因為他提到某位百基拉，說：「她在我們身上勞苦甚多」（羅馬書 16:12），並稱讚馬利亞與土法尼亞有類似的勞苦，因為她們與使徒一同勞苦，並準備好迎接同樣的爭戰。但為什麼他在寫給提摩太的信中說：「我不許女人講道，也不許她轄管男人」（提摩太前書 2:12）？當丈夫是敬虔的，承認同樣的信仰，並分享同樣的智慧時；然而當丈夫是不信的且走入歧途時，他並不剝奪她教導的權柄。當然，當他寫信給哥林多人時，他說：「倘若某個婦人有不信的丈夫，不要離棄他。因為你這作妻子的，怎麼知道不能救你的丈夫呢？」（哥林多前書 7:13, 16）。那麼，一個信主的婦人怎能救一個不信的丈夫呢？顯然是透過教導他、勸導他並引導他歸向信仰，就像百基拉對亞波羅所做的那樣。否則，當他說「我不許女人講道」時，他指的是在講台上進行的教導，指的是對大眾發表的講話，以及身為長老職責所在的事務：但私下勸勉與提供建議，他並未禁止。因為，如果這被禁止了，他就不會稱讚這位已經做到這一點的婦人了。

4. 願男人們聽見，願女人們也聽見：前者是為了效法她，因為她是同性別且自然相連的；後者則是為了不顯得比女人軟弱。因為如果婦女展現出如此的心志與哲理，我們卻總是沉溺於世俗的事務中，我們將有什麼藉口，將獲得什麼寬恕呢？願官員與平民、長老與平信徒都學習這些，使前者不要過於看重財富，不要追逐顯赫的宅邸，而是要在貧窮中尋求美德，不要以貧窮的弟兄為恥，不要忽略織帳棚的、製革的、販賣紫布的和銅匠，而去巴結那些身居高位的人：而平民們，不要認為自己被阻礙而不能接待聖徒，要記念那位接待了以利亞的寡婦，當她只有一把麵粉時……

191

192 論「問百基拉和亞居拉安」之一。 I. 從他們後來所作的見證來看。因為他說了「問百基拉和亞居拉安」之後，又加上了他們的身分。這是什麼身分呢？他沒有說他們是富有的、顯赫的、出身名門的；那麼他說了什麼？「我在基督裡的同工」。在美德的論述中，沒有什麼比這更崇高的了；不僅如此，從保羅在他們那裡停留的時間來看——不是一天、兩天或三天，而是整整兩年——就能看出他們的美德。正如世俗的統治者絕不願意在卑微低賤的人家中下榻，而是尋求顯貴之人的華麗宅邸，以免接待者的卑微損及他們身分的尊貴；使徒們也是如此行事。他們並非隨意投宿，正如那些人尋求宅邸的華麗，這些使徒尋求的是靈魂的美德，他們精確地考察那些適合他們的人，然後才去投宿。因為基督也曾頒布過這樣的律法。他說：「你們無論進哪一座城、哪一家，要打聽誰配得，就住在那裡。」因此，他們是配得保羅的人；若他們配得保羅，他們也就配得天使。我敢說，那間屋子既是天堂，也是教會。因為保羅在哪裡，基督就在哪裡。他說：「你們尋求基督在我裡面說話的憑據嗎？」基督在哪裡，天使也常在那裡往來。試想，那些在保羅之前就使自己配得保羅牧養的人，他們成了什麼樣的人？他們與他同住兩年，觀察他的儀態、步伐、眼神、穿著方式、出入，以及其他一切。因為對於聖徒而言，不僅是這些言語、教導和勸勉，就連生活中的一切舉止，對於留心觀察的人來說，都足以成為哲學的教導。試想，看見保羅用餐、責備、勸勉、禱告、流淚、出入，是何等大的事。因為我們若僅僅擁有十四卷書信，就將其傳遍天下，那麼那些擁有書信之源、擁有天下之舌、擁有教會之光、擁有信心根基、擁有真理柱石與根基的人，在與這樣一位天使同住時，他們會變成什麼樣呢？因為如果他的衣物對鬼魔來說都是可畏的，且具有如此大的能力，那麼與他同住，豈不更會吸引聖靈的恩典嗎？因為看見保羅的床榻、寢具、鞋子，難道不足以成為他們持續悔改的緣由嗎？如果鬼魔看見他的衣物都會戰兢，那麼信徒們與他同住，看見這些東西時，豈不更會感到扎心嗎？此外，還值得探討的是，為什麼他在問候時，將百基拉放在她丈夫之前。因為他沒有說「問亞居拉和百基拉」，而是說「問百基拉和亞居拉」。他這樣做並非隨意，在我看來，是因為她比她丈夫有更深厚的敬虔。這並非臆測，從《使徒行傳》中也能得知。因為亞波羅，這位口才流利且精通聖經的人，當時只知道約翰的洗禮，是她接待了他，並將神的道更精確地講給他聽，使他成為一位完備的教師。因為使徒時代的婦女所關心的，並非如今婦女所關心的那些事——如何穿著華麗的衣裳，用脂粉和描眉來妝飾自己的容貌，並強迫自己的丈夫，為了勝過鄰居和地位相當的人，而不得不購買更昂貴的服飾、白騾子、鑲金的馬勒、太監的侍奉，以及其他一切可笑的虛榮；相反，她們拋棄了這一切，脫去了世俗的傲慢，只追求一件事：如何成為使徒的同工，並分享他們同樣的獵獲。因此，不僅她一人如此，其餘的婦女也都是這樣。因為關於某位波士，他說：「她在我們身上多受勞苦」，並對馬利亞和土非拿也因這些勞苦而讚賞，因為她們與使徒一同勞苦，並脫下外衣投入同樣的爭戰。那麼，當他寫信給提摩太說「我不許女人講道，也不許她轄管男人」時，這又是怎麼回事呢？這是指當丈夫也是敬虔的，擁有同樣的信心，並分享同樣的智慧時；但當丈夫是不信且迷失的，她並未被剝奪教導的權柄。事實上，他在寫給哥林多人的信中說：「婦人若有不信的丈夫，不要離棄他。你這作妻子的，怎麼知道不能救你的丈夫呢？」那麼，這位信主的婦人又怎能救那不信的丈夫呢？顯然是透過教導、勸誡，並引導他歸向信心，正如這裡的百基拉教導亞波羅一樣。此外，當他說「我不許女人講道」時，是指在講壇上的講道，是指在公眾場合的演講，以及關於聖職的教導；但他並沒有禁止私下的勸誡與建議。因為如果這是被禁止的，他就不會稱讚這位婦人所做的一切了。

14. 願男人們聽見，願婦女們也聽見這些話；前者是為了效法與自己同類且親近的人，後者是為了不顯得比婦女更軟弱。當婦女們展現出如此的熱忱與哲學修養時，我們若仍不斷被世俗事務纏累，我們將有什麼辯解？有什麼寬恕？願統治者與被統治者、祭司與平信徒都學習這些，好讓前者不要崇拜富有的人，不要追逐顯赫的宅邸，而是要在貧窮中尋求美德，不要以貧窮的弟兄為恥，不要越過帳棚製作工、製革工、賣紫色布的人和銅匠，而去巴結權貴；願被統治者也不要認為這是接待聖徒的阻礙，而是要想到那接待以利亞的寡婦，她只有一把麵粉，卻接待了先知；願那些像接待保羅兩年的人一樣，向有需要的人敞開家門，並將一切與客旅共享。不要對我說，你沒有僕人來服事。因為即使你有無數僕人，神也命令你要親自收割款待客旅的果子。因此，保羅在與寡婦交談並命令她接待客旅時，並非透過他人，而是命令她親自去做。因為他說了「若接待過客旅」，接著又說「若洗過聖徒的腳」。他沒有說「若花費了錢財」，也沒有說「若命令僕人去做」，而是「若親自做了這事」。因此，亞伯拉罕雖然有三百一十八個家生僕人，但他仍親自跑向羊群，扛著牛犢，並服事一切，並使他的妻子成為款待客旅果子的同工。因此，我們的主耶穌基督降生在馬槽裡，在屋子裡長大，長大後也沒有枕頭的地方，為的是在一切事上教導你，不要對今世華麗的事物垂涎，而要隨處熱愛卑微，追求貧窮，逃避富足，並在內在妝飾自己。因為經上說：「王女榮華，全是內在的。」如果你有款待客旅的志向，即使你只有一個小錢，你也擁有款待客旅的全部寶庫；但如果你是仇視人類且仇視客旅的人，即使你擁有一切，你的家對客旅來說也太狹窄了。她沒有鑲銀的床榻，卻擁有極大的節制；她沒有華麗的寢具，卻擁有溫和且好客的志向；她沒有閃耀的柱子，卻擁有閃耀的靈魂之美；她沒有大理石牆壁，也沒有鑲嵌寶石的地板，但她本身就是聖靈的殿。保羅稱讚了這些，愛慕了這些；正因如此，他在那家停留兩年而不離開；正因如此，他不斷地記念他們，並為他們編織了偉大而奇妙的讚美，並非為了使他們更顯赫，而是為了引導其餘的人進入同樣的熱忱，並說服他們去稱頌那些好客的、憐憫的、仁慈的、對聖徒展現極大友善的人，而不是去稱頌那些富有或身居高位的人。

5. 願我們從這問候中學到這些，並透過實際行動展現出來；不要隨意稱頌富有的人，也不要輕視窮人，不要以技藝為恥，也不要認為勞動是羞辱，而應以懶惰和無所事事為恥。因為如果勞動是羞辱，保羅就不會從事它，也不會以此為榮，他說：「我若傳福音，原沒有可誇的。我的賞賜是什麼呢？就是我傳福音的時候，叫人不花錢得福音。」如果技藝是羞辱，他就不會命令那些不作工的人不可吃飯。因為只有罪是羞辱；而懶惰往往會滋生罪惡，不僅是一兩件，而是所有的邪惡。因此，某位智者在指出懶惰教導了所有的惡行時，在談到僕人時說：「派他去作工，免得他閒著。」因為工對於我們的本性，正如嚼環對於馬一樣。如果懶惰是好的，大地就會長出一切無需播種耕耘的作物；但事實並非如此。起初，神命令大地長出無需耕耘的作物；但如今並非如此，而是命令人要套牛、拉犁、開溝、撒種，並以許多其他方式照料葡萄、樹木和種子，為的是讓勞動的忙碌，能將作工者的心思從一切邪惡中引開。起初，為了展現祂的大能，祂使一切無需我們的勞苦就能生長；祂說：「地要長出青草來」，於是萬物立刻茂盛；但後來並非如此，而是命令這些作物要透過我們的勞苦從地裡長出來，好讓你明白，祂引入勞苦是為了我們的實用與益處。當你聽到「你必汗流滿面才得糊口」時，這似乎是懲罰與刑罰；但事實上，這是一種勸誡與管教，是醫治罪惡所造成創傷的藥方。因此，保羅也持續勞動，不僅在白天，甚至在夜間；他呼喊著說：「我們勞苦作工，晝夜作工，免得叫你們任何人受累。」他並非僅僅為了娛樂或消遣而從事工作，正如許多弟兄那樣，而是展現出極大的勞苦，以至於能幫助他人。他說：「這雙手供給了我和同我的人的需要。」這位能命令鬼魔、是天下教師、受託照管所有居住在地上的人、以極大的照料關懷著太陽底下所有教會、群眾、民族與城市的人，竟晝夜勞動，甚至沒有片刻從那些勞苦中喘息。而我們，連他那萬分之一的憂慮都沒有，或者說，連想都無法想像，卻持續過著懶惰的生活。告訴我，我們將有什麼辯解，或什麼寬恕？世上所有的惡事都是由此而來，因為許多人認為不從事自己的技藝是最大的尊貴，而顯露自己懂得這些技藝則是極大的指控。保羅並不以同時握著鑿子、縫製皮子並與身居高位的人交談為恥，反而以這件事為榮，儘管有無數顯赫與著名的人前來找他。他不僅不以做這些事為恥，反而如同在銅柱上一般，在書信中宣揚自己的職業。因此，他從起初所學的，後來仍持續從事，甚至在被提到第三層天、被帶到樂園、分享了神不可言喻的言語之後，仍是如此。

197

198 屈梭多模（S. JOANNIS CHRYSOSTOMI）君士坦丁堡大主教 使徒衣著的裝飾為我們提供了許多益處；然而，當我說到這些時，基督所制定的律法便浮現在腦海中，祂對他們這樣說： 「腰袋裡不要帶金銀銅錢；走道路不要帶口袋，不要兩件褂子，也不要鞋和柺杖。」 然而，彼得顯然是穿著涼鞋的。 當天使在他睡覺時將他喚醒，並領他出監獄時，說：「束上帶子，穿上鞋。」又說：「披上外衣，跟著我來。」保羅在寫給提摩太的信中也說： 「我在特羅亞留於加布的那件外衣，你來的時候可以帶來，那些書也要帶來，更要緊的是那些皮卷。」你怎麼說？基督吩咐不要帶鞋，而你卻有外衣，另一個人又有涼鞋？如果這些人是卑微之輩，且並非凡事都聽從導師，那麼這就不成問題；但既然他們是門徒中的領袖與首位，且將自己的靈魂都獻上，凡事都聽從基督，而保羅不僅實行所吩咐的，甚至超越了競技場的標準；當基督吩咐要靠福音養生時，他卻親手做工養活自己，做了比所吩咐的更多的事，因此確實值得探究：為什麼凡事都聽從基督的他們，在此處似乎違背了祂的律法？但他們並非真的違背。 這番話不僅對於為那些聖徒辯護有益，對於堵住希臘人的口也同樣有用。因為許多人傾覆寡婦的家，剝奪孤兒，將所有人的財物據為己有，其行徑與狼無異，靠著他人的勞苦生活，卻在看見某些信徒因身體虛弱而多穿了幾件衣服時，便立刻將基督的律法拋出來，對我們說這些話：「基督豈不是吩咐你們不要有兩件褂子，也不要帶鞋嗎？那麼你們為何違背關於這些事的律法呢？」然後，他們放肆地大笑、嘲諷，羞辱了弟兄之後，便轉身離去。因此，為了不讓這種事發生，來吧，讓我們封住他們的無恥之口。其實，我們只需對他們說一句話，便可打發他們。是什麼話呢？就是：如果你認為基督是值得信賴的，那麼你提出這些問題並向我們質疑是合理的；但如果你不信祂，你又為何引用祂的律法呢？然而，當你想控告我們時，基督在你眼中似乎是一位值得信賴的立法者；但當你需要敬拜並讚美祂時，這位全地的主宰對你而言卻毫無意義。

2. 此外，為了不讓他們以為我們是因為無法辯解才這麼說，讓我們進入對所提問題的解答。那麼，解答是什麼呢？如果我們觀察基督是在什麼人、什麼時候、以及為什麼要吩咐這些事，就能明白。因為我們不應僅僅從字面上審視這些話，還必須精確地探究其對象、時機、原因以及所有相關背景。因為我們若仔細觀察，就會發現這些並非吩咐給所有人的，而是僅僅給予使徒的，且對他們而言，也並非一直如此，而是直到某個特定的期限為止。 這從何得知？從祂所說的話本身便可得知；因為祂召集了十二門徒，對他們說：「外邦人的路，你們不要走；撒馬利亞人的城，你們不要進；寧可往以色列家迷失的羊那裡去。隨走隨傳，說：天國近了。醫治病人，叫長大痲瘋的潔淨，叫死人復活，把鬼趕出去。你們白白地得來，也要白白地捨去。腰袋裡不要帶金銀銅錢。」看這位導師的智慧，祂是如何使這命令變得輕省。因為祂先說：「醫治病人，叫長大痲瘋的潔淨，叫死人復活，把鬼趕出去」，在賜給他們豐盛的恩典之後，才頒布了這些命令，藉由神蹟的豐盛，使那種貧窮變得容易且輕省。不僅由此可知這是僅僅吩咐給他們的，從其他許多事也能看出。因為祂懲罰了那些童女，正是因為她們的燈裡沒有油；祂也責備其他人，因為祂餓了，他們不給祂吃，渴了，他們不給祂喝。那麼，一個連銅錢都沒有，連鞋都沒有，只有一件外衣的人，怎能養活別人，怎能給赤身露體的人穿衣，怎能將無家可歸者領進屋內呢？ 除了這些之外，這點從另一處也顯得清楚明白。因為當有人前來問道：「夫子，我該做什麼善事才能得永生？」當祂列舉了律法中的一切，而那人仍不滿足，說：「這一切我都遵守了，還缺少什麼呢？」祂對他說：「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。」然而，如果這是一條律法和命令，起初就應該這樣說，並將其定為律法，列在命令的序列中，而不是以勸告和建議的方式提出。因為當祂說：「不要帶金銀」時，祂是在下命令；但當祂說：「你若願意作完全人」時，祂是在勸告和建議。勸告與立法並非一回事。因為立法者，無論如何都希望所吩咐的事被執行；而勸告與建議者，則是將選擇權留給聽者的意願，使聽者成為是否接受的主人。因此，祂並非簡單地說：「去，變賣你所有的」，以免你以為這是律法，而是怎麼說呢？「你若願意作完全人，可去變賣你所有的」；為的是讓你明白，這件事在於聽者的意願。

既然這些命令僅僅是給使徒的，這點由此可知；但我們尚未找到解答。因為如果這僅僅是為他們制定的律法，為什麼在被吩咐不可帶鞋、不可有兩件褂子之後，卻發現有人擁有涼鞋，有人甚至擁有外衣呢？那麼，對此我們該說什麼呢？那就是，基督並沒有讓他們一直處於這種律法的約束之下，而是在祂即將走向救贖的死亡時，解除了他們這項律法的義務。這從何得知？從救主自己的話語中得知。因為當祂即將走向受難時，召集他們說：「我差你們出去的時候，沒有錢囊，沒有口袋，沒有鞋，你們缺少什麼沒有？」他們說：「沒有。」祂對他們說：「但如今有錢囊的可以帶著，有口袋的也當帶著。」

（中略）

祂之所以這樣做，是為了讓他們藉由實踐與經歷，獲得祂大能的證明，並在之後能放膽地走遍全地。然而，當他們已經充分認識祂的大能後，祂希望他們也能展現出自己的美德，而不願讓他們直到最後都受到扶持；祂允許他們忍受試煉，以免他們一直處於懶散的狀態。正如那些教導游泳的人，起初會用手托住門徒，極其細心地扶持他們；但在過了一兩天之後，會悄悄地撤去手，命令他們自己努力，有時甚至允許他們稍微沉下去，喝幾口鹹水；基督對待門徒也是如此。起初，祂不讓他們遭受任何大小苦難，而是隨處保護、圍繞著他們，使一切豐盛地臨到他們；但當他們需要展現自己的勇氣時，祂稍微收回了恩典，命令他們也要靠自己完成許多事。因此，當他們沒有鞋、沒有腰帶、沒有柺杖、沒有銅錢時，他們什麼也不缺；祂說：「你們缺少什麼沒有？」他們回答說：「沒有。」但當祂命令他們帶錢囊、口袋和鞋時，他們卻發現自己處於飢餓、乾渴與赤身露體的境地。由此可見，祂在許多地方允許他們冒險與受困，是為了讓他們能獲得某種獎賞。

（中略）

因為祂並非簡單地對他們說：「帶上錢囊和口袋」，而是喚起他們對往事的記憶，這樣說：「我差你們出去的時候，沒有錢囊，沒有口袋，沒有鞋，你們缺少什麼沒有？」意思是：難道不是一切都豐盛地臨到你們，使你們享受了極大的富足嗎？但如今，我希望你們也能靠自己爭戰；我希望你們也能經歷貧窮；因此，我不再帶你們回到那舊有的律法約束中，而是允許你們帶上錢囊和口袋，以免我被視為是透過無生命的工具來運作，而是讓你們也能展現出屬於你們自己的哲理。

106

502 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 （承前）……你們聽見了。因為祂並非在黑暗中，也不是對著他們的耳朵私下說話，而是在高山之上，且多次在會堂中。此處也當作如是觀。因此，正如在那裡我們聽見「房屋」一詞時，理解的方式並非如此；同樣地，在此處我們聽見「刀劍」時，切勿以為祂是命令他們去購置刀劍，而是祂藉著刀劍隱喻了即將臨到的陰謀，以及祂將要從猶太人那裡受苦，正如祂後來所受的那樣。這一點從下文便可清楚得知。因為祂在說了「去買一把刀」之後，隨即補充道：「因為經上寫著關於我的事，必須應驗，就是：他被列在罪犯之中。」當他們說「這裡有兩把刀」，而仍不明白祂所說的話時，祂便說：「夠了。」然而，這並非真的夠了；因為如果祂希望他們使用人為的幫助，那麼不僅兩把或三把，即便一百把刀也是不夠的；但如果祂不希望他們使用人為的幫助，那麼這兩把刀也是多餘的。

然而，祂並沒有揭開這個謎語；因為我們發現祂在許多地方都是這樣做的：當門徒們不明白祂所說的話時，祂便略過不提，將對所言之事的理解，留待日後事情的結果來顯明；這正是祂在其他地方所做的。因為當祂談論自己的復活時，祂曾這樣說：「你們拆毀這殿，我三日內要把它再建立起來。」然而，門徒們並不知道祂所說的是什麼；福音書作者也指出了他們當時的不明白，說：「但當耶穌復活以後，他們才信了祂的話和聖經。」又在另一處說：「因為他們還不知道祂必要從死裡復活。」

4. 但這個問題已經得到了充分的解答。現在，讓我們將話題轉向問候語中剩餘的部分。那麼，這話究竟是什麼意思，我們又是從何處轉入這些討論的呢？我們稱讚百基拉和亞居拉，是因為他們與保羅同住，並且精確地學習了他穿著的方式、鞋履的方式，以及他所做的一切。由此，我們產生了這個問題：既然基督禁止擁有任何東西，除了外衣之外，為什麼他們看起來卻擁有鞋子和外袍？隨後，論述已經證明，他們使用這些東西並非違背律法，反而是極其謹慎地遵守了律法。我們說這些話，並非為了勸誘你們去積累財富，也不是鼓勵你們擁有超過需求的東西，而是為了讓你們在面對那些嘲笑我們信仰的不信者時，能夠有話反駁。因為基督廢除了先前的律法，並沒有命令我們擁有房屋、奴僕、床榻、銀器，或其他類似的東西，而是要我們從先前所說的那些需求中解脫出來。保羅也曾這樣勸勉說：「只要有衣有食，就當知足。」因為若有超過需求的多餘之物，就應當分給有需要的人；這正是百基拉和亞居拉所做的。因此，使徒稱讚並驚嘆他們，並為他們寫下了極高的讚詞。因為他在說了「問候在基督裡與我同工的百基拉和亞居拉」之後，也說明了這種愛的原因。是什麼原因呢？他說：「他們為我的命，將自己的頸項置之度外。」那麼，或許有人會說，難道僅僅因為這個，你就愛他們、親近他們嗎？當然是這樣；即使他們只做了這一件事，這也足以成為稱讚的理由。因為那救了軍隊統帥的人，也救了士兵；那使醫生脫離危險的人，也使病患恢復了健康；那將舵手從風浪中搶救出來的人，也使整艘船脫離了波濤；同樣地，那些救了世界教師的人，並為他的救贖傾倒自己鮮血的人，也是全世界的恩人，因為他們在對教師的護理中，救了所有的門徒。為了讓你明白，他們不僅對教師如此，對弟兄們也展現了同樣的護理，請聽下文。因為在說了「他們為我的命，將自己的頸項置之度外」之後，他補充說：「不但我感謝他們，就是外邦的眾教會也感謝他們。」你說什麼？對於那些織帳棚的、貧窮的手藝人，除了必需的食物外一無所有的人，外邦的眾教會都要感謝他們嗎？這兩個人究竟能對這麼多教會有多大的幫助？他們有什麼財富的盈餘？有什麼權勢的偉大？在統治者面前有什麼膽量？他們在權貴面前既沒有財富的盈餘，也沒有權勢，但他們擁有比這一切更偉大的東西，那就是對危險極其果敢的熱忱，以及一顆堅毅的心。因此，他們成了許多人的恩人和救主。因為那些富有且膽怯的人，並不如那些生活在貧窮中卻心胸寬廣的人那樣，能對教會有所幫助。沒有人應當認為這話是荒謬的；因為這是真實的，且從事實本身就能證明。因為富人有許多受損的把柄。他為房屋、為僕人、為田產、為錢財擔憂，生怕有人奪走其中的任何一樣。而身為許多人的主人，也使他成了許多人的奴隸。然而，窮人卻是輕裝上陣，拋棄了所有這些把柄，他像獅子一樣，口中噴火，擁有高貴的靈魂，能輕易地擺脫一切，並實行所有能幫助教會的事，無論是需要責備、勸誡，還是為了基督承受無數的重擔；既然他已經看輕了今生的生命，他便能輕易且毫無困難地完成一切。告訴我，他有什麼可擔心的呢？怕有人奪走他的錢財嗎？這話沒人能說。怕被逐出故鄉嗎？但普天之下皆是他的城邑。怕有人削減他的享樂和隨從嗎？但他對這一切都已說了再見，他是在天上生活，並奔向那將來的生命。即使需要獻出生命、流出鮮血，他也不會推辭。因此，這樣的人比暴君、國王、民眾，以及所有人更強大、更富足。為了讓你明白這話並非諂媚，而是真實的，且那些一無所有的人，才是最能自由發言的人：在希律王時期，有多少富人？有多少權貴？有誰站出來了？有誰責備了暴君？有誰為受屈的神的律法辯護？富人中沒有一個；但那個貧窮困苦、沒有床榻、沒有餐桌、沒有居所，那曠野的居民約翰，唯有他，且是第一個，帶著完全的膽量責備了暴君，揭露了那淫亂的婚姻，並在眾人面前、在眾人聽見的情況下，宣判了定罪的判決。在此之前，偉大的以利亞，除了羊皮外一無所有，也曾獨自勇敢地責備了那不敬虔且違法的亞哈。因為沒有什麼比一無所有、不被世俗事務纏身，更能讓人自由發言，並在危險中保持堅定與強大。因此，若有人渴望擁有偉大的美德，就當擁抱貧窮，看輕今生的生命，視死亡為無物。這樣的人，不僅比富人和權貴，甚至比君王本身更能幫助教會。因為君王和富人所做的一切，都是靠著錢財；而這樣的人，卻往往是透過危險甚至死亡來成就許多偉大的事。金子比鮮血更珍貴多少，貧窮就比富足更美好多少。

5. 保羅的這些房東，百基拉和亞居拉，就是這樣的人，他們雖然缺乏財富的盈餘，卻擁有比任何財富更富足的心靈，他們每天等待著死亡，生活在殺戮與鮮血之中，時刻為主作見證。因此，在那個時代，我們的信仰得以興旺，因為門徒與教師、教師與門徒是如此緊密地連結在一起。因為保羅不僅說他們是這樣，也說許多其他人也是如此。因為他在寫給希伯來人、帖撒羅尼迦人和加拉太人的書信中，見證了眾人都遭受了許多試煉，並透過書信指出他們被驅逐、失去家園、喪失財產，甚至面臨流血的危險：他們的一生都在艱難的爭戰中，為了教師，他們甚至不惜肢體受殘。因此，他在寫給加拉太人時說：「我給你們作見證，若是可能，你們就是把自己的眼睛剜出來給我，也都情願。」他又在同樣的事情上稱讚那在歌羅西的以巴弗，說：「他病了，幾乎要死；然而神憐恤他，不但憐恤他，也憐恤我，免得我憂上加憂。」他這樣說，是為了表明他對門徒的死感到悲傷是理所當然的。他在另一處又向眾人揭示了他的美德，說：「他冒著生命危險，幾乎要死，為要補足你們供給我不足的服事。」還有什麼比這些人更蒙福的，又有什麼比我們更悲慘的呢？既然他們為教師傾倒鮮血和生命，而我們卻往往連為共同的父親說一句話都不敢，反而聽見他們被褻瀆、被惡言毀謗，無論是來自自己人還是外人，我們既不堵住說話者的口，也不阻止，更不責備。

（論到褻瀆教會領袖是多大的罪）

但願我們自己不是這些惡言的始作俑者。然而，現在人們所看到的，並非不信者對領袖有那麼多的嘲諷與羞辱，反而是那些自以為是信徒、與我們同列的人，對領袖說出了這些話。那麼，我們還要追問，這種怠惰與對敬虔的藐視究竟從何而來，以至於我們對自己的父親懷有如此敵意？事實上，沒有什麼能像門徒與教師、子女與父親、臣民與領袖之間缺乏緊密的連結那樣，能如此摧毀並瓦解教會。如果有人褻瀆弟兄，就會被禁止閱讀聖經。神說：「你為什麼傳說我的律法呢？」隨後說明了原因，說：「你坐著毀謗你的弟兄。」然而，你指控屬靈的父親，竟認為自己配得上踏入神聖的門檻嗎？這怎麼說得通呢？因為如果褻瀆父親或母親的，按律法都要治死，那麼那個膽敢褻瀆比那些父母更重要、更美好的人，又當受什麼樣的審判呢？難道他不怕地裂開將他完全吞滅，或是天降雷火燒毀那褻瀆的舌頭嗎？你沒有聽過摩西的姊姊因毀謗領袖而遭受了什麼嗎？她如何變得不潔，患了痲瘋，承受了極大的羞辱，儘管摩西為她懇求並俯伏在神面前，她仍未得到赦免；儘管她曾保護過那個聖人，並促成了他的撫養，使他的母親能成為乳母，使這孩子不至於在異族手中長大；後來她更帶領了婦女的隊伍，正如摩西帶領男子一樣，並與他一同承擔了所有的艱難，身為摩西的姊姊，然而這一切都未能使她在毀謗的事上逃脫神的憤怒；甚至摩西，那位在經歷了那場巨大的不敬虔之後，仍為百姓懇求的人，在為姊姊俯伏求赦免時，也無法使神息怒，反而受到嚴厲的責備：這為要讓我們明白，褻瀆領袖並論斷他人的生活，是多大的惡事。因為在審判的那一天，神不僅要審判我們所犯的罪，還要審判我們對他人所下的判決；往往在自然本性中輕微的罪，一旦加上了審判者對他人的論斷，就變得嚴重且不可饒恕。或許這話說得不夠清楚，因此我將試著把它說清楚。某人犯了罪，卻嚴厲地定罪了另一個犯同樣罪的人。在審判的那一天，他所受的懲罰，不僅是罪的本性所要求的，更是加倍甚至三倍的；因為神所判決他的刑罰，並非因為他自己犯了罪，而是因為他對同樣犯了罪的他人下了如此嚴厲的判決。為了證明這是真實的，我將如我所承諾的，透過已經發生的事實來顯明。法利賽人，儘管他自己沒有犯罪，甚至生活在公義中，能說出許多善行，但因為他定罪了那個強取豪奪、貪婪且極其不法的稅吏，他所受的懲罰竟如此之重，以至於他被保留到比稅吏所應受的更重的刑罰中。如果那個自己沒有犯罪，卻僅僅用言語定罪了另一個眾所周知的罪人的人，竟招致了如此大的懲罰，那麼我們這些每天犯下許多罪，又去定罪他人生活的人，即使那些罪並不明顯，試想我們將承受多大的懲罰，我們將如何失去所有的赦免。因為祂說：「你們用什麼審判審判人，也必被審判。」

6. 因此，我懇求、祈禱並勸勉你們，務必停止這種邪惡的習慣。因為我們褻瀆那些祭司，並不能傷害他們……

不單是所說的話虛假時如此，即使是真實的也一樣；因為法利賽人對稅吏所說的話，雖然關於他所說的屬實，卻絲毫沒有傷害到稅吏，反而使他得益。然而，我們卻將極大的災禍加在自己身上；因為法利賽人將劍刺向自己，受了致命傷而離去。因此，為了不讓我們也遭受同樣的結局，我們當約束那放蕩的舌頭。因為如果那人因毀謗稅吏而未能逃脫懲罰，那麼我們這些毀謗自己父親（指屬靈長輩）的人，又將有什麼藉口呢？如果米利暗因毀謗兄弟一次，就受了那麼重的刑罰，當我們每日以無數的辱罵來攻擊長官時，我們還有什麼得救的指望呢？不要有人對我說：「那人是摩西」；因為我也能說：「那人是米利暗」。此外，為了讓你清楚明白這一點，即便祭司們確實有罪，你也不可以論斷他們的生活，請聽基督關於猶太長官所說的話：「文士和法利賽人坐在摩西的位上，凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行；但不要效法他們的行為。」（馬太福音 23:2-3）還有什麼比那些因自己的熱心而敗壞門徒的人更糟糕的呢？然而，即便如此，祂也沒有將他們從職分上撤職，也沒有使他們在下屬眼中變得卑微；這是有充分理由的。因為如果下屬一旦奪取了這權柄，我們將會看到所有人都在罷免他人，並將長官從位子上拉下來。因此，保羅在羞辱了猶太人的大祭司，並說：「你這粉飾的牆，神要打你！你竟坐堂按律法審判我嗎？」（使徒行傳 23:3）之後，當他聽到有人責備他，說：「你竟敢毀謗神的大祭司嗎？」時，為了表明應當給予長官多大的敬畏與尊榮，他說了什麼呢？「我不曉得他是大祭司。」（使徒行傳 23:5）因此，大衛在抓住違背律法、滿口殺氣、且罪該萬死的掃羅時，不僅饒了他的性命，甚至不忍對他說一句重話；他給出的理由是：「他是受膏者（基督）。」（撒母耳記上 24:6）

不僅從這裡，從其他地方也能充分看出，下屬應當遠離對祭司的指責。因為當約櫃被運送時，有些下屬見它傾斜將要倒塌，便伸手去扶，結果就在那地方受了刑罰，被主擊殺而死（撒母耳記下 6:7）。儘管他們並沒有做什麼不妥的事；他們並非要推倒約櫃，而是要扶住那將要傾倒的約櫃。但為了讓你從豐富的例子中學習祭司的尊榮，以及身為平民的下屬為何不可擅自糾正這些事，神在眾人面前擊殺了他們，以這極大的震懾警誡眾人，勸誡他們永遠不要擅自接近聖職的至聖所。因為如果每個人都藉口糾正錯誤而將自己帶入聖職的尊榮中，那麼糾正的藉口將永無止境，我們也將無法分辨誰是長官、誰是下屬，一切都將混亂不堪。

不要以為我說這些話是為了定祭司的罪（因為藉著神的恩典，正如你們所知，他們在各方面都展現了極大的溫和，從未給任何人留下任何把柄），而是為了讓你們明白，即使你們有邪惡的父親和嚴苛的導師，以毀謗和辱罵對待他們對你們而言也是不安全且危險的。因為如果關於肉身的父母，有智者說：「若他失去理智，你要寬容；因為你當如何回報他們，正如他們對你一樣。」（便西拉智訓 3:15），那麼在屬靈的事上，更應當遵守這條律法。每個人都應當謹慎省察並探究自己的生活，以免在那日我們聽到：「你這假冒為善的人！為什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有樑木呢？」（馬太福音 7:3）因為假冒為善者的行徑，就是公開在眾人面前親吻祭司的手、觸摸他們的膝蓋、請求他們代禱，並在需要洗禮時奔向他們的大門；而在家中和市集裡，卻用無數的羞辱來攻擊那些帶給我們如此多美善的恩人與僕人，或者容忍他人這樣做。如果那父親真是邪惡的，你怎麼會認為他是那些可畏聖禮的可靠僕人呢？如果他被你認為是可靠的僕人，為什麼你容忍他人毀謗他，而不去堵住他們的口，也不感到憤慨或不悅，好從神那裡獲得豐厚的賞賜，並從那些指控者那裡獲得讚賞呢？因為即便他們有千萬次毀謗，他們也一定會讚賞並接納你對父親的關懷；反之，如果我們不這樣做，所有人，甚至那些毀謗的人自己，都會定我們的罪。

不僅如此，更嚴重的是，我們將在那裡遭受極刑。因為沒有什麼比這種惡疾更損害教會的了；正如身體若沒有神經系統的精確連結，就會產生許多疾病，使生命變得無法忍受；教會若沒有被那強大而不可斷裂的愛之鎖鏈所環繞，也會產生無數的爭端，增加神的憤怒，並成為許多試探的根源。因此，為了不讓這些事發生，不激怒神，不增加我們自己的災禍，不招致那無法逃避的刑罰，也不讓我們的生活充滿苦澀，我們當將舌頭轉向讚美，每日謹慎省察自己的生活，將他人的生命交託給那位精通隱秘之事的主去審判，我們自己則審判自己的罪。因為這樣，我們才能逃脫地獄的火。

正如那些熱衷於探究他人惡行的人，對自己的罪絲毫不加考慮；同樣，那些害怕窺探他人生活的人，會對自己的過犯有極大的擔憂；而那些反思自己惡行、每日審判這些事、並要求自己承擔責任的人，屆時將會有一位溫和的審判者。保羅表明這一點時說：「我們若是先分辨自己，就不至於受審。」（哥林多前書 11:31）因此，為了逃避那樣的判決，我們當撇下一切，專心省察自己的生活，懲治那引誘我們犯罪的意念，刺痛自己的良心，並為我們所做的事向自己交帳。這樣，我們就能減輕罪惡的重擔，享受豐厚的寬恕，在喜樂中度過今生，並獲得未來的福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛；願榮耀歸於祂，與聖靈同在，歸於父，直到永永遠遠。阿們。

209

210 論「因淫亂的緣故，男子當各有自己的妻子」等經文。I.

他們甚至會嘔吐出來。舉例來說，如果你進入劇場，聽到了淫穢的歌曲，你顯然也會對鄰人吐出同樣的話語；但如果你來到教會，參與了屬靈的誦讀，你所吐出的也將是這類言語。因此先知也說：「我的心發出美詞」，為要向我們展示他所領受的、那永恆的筵席佳餚。保羅也受此激勵，用這些話勸勉我們：「污穢的言語一句不可出口，只要隨事說造就人的好話」（弗 4:29）。有人會問：「什麼是壞話？」如果你學會了什麼是好話，你也就知道什麼是壞話了，因為他是為了與後者作區別才提出前者的。那麼，什麼是好話，你不需要從我這裡學習：因為他自己已經向我們宣告了其本質。當他說了「只要隨事說好話」之後，他接著說：「叫聽見的人得益處」（同上），表明那造就鄰舍的便是好話。因此，正如那造就人的是好的，那敗壞人的便是壞的、邪惡的。

舌頭該如何節制。——因此，最親愛的弟兄，如果你能說出一些能讓聽者變得更好的話，就不要在救恩的時刻保留這些話；但如果沒有這類話，只有邪惡且敗壞的言語，那就保持沉默，以免控告你的鄰舍。因為這種言語是邪惡的，它不造就聽者，反而使其傾覆。因為無論聽者是否關心美德，他往往會因此變得驕傲；或者如果他本來就懶散，就會變得更加疏忽。如果你要說出下流且可笑的話，就保持沉默。因為這種言語也是邪惡的，說的人和聽的人都會因此變得更加放蕩，並在每個人心中點燃邪惡的私慾。因此，正如木柴和枝條是火的燃料，邪惡的思想也是靠言語來滋養的。所以，我們不應當把心中盤旋的一切都說出來；而應當努力從心中消除邪惡的慾望和一切污穢的思想。如果我們在不經意間有污穢的念頭潛入，我們絕不可用舌頭將其說出，而要用沉默將其窒息。因為野獸和蛇如果掉進坑裡，找到了向上的出口，爬出來時會變得更加兇猛；但如果它們被困在下面，始終無法出來，就會以各種方式輕易地滅亡並被消滅：同樣地，邪惡的思想如果通過我們的口找到了出口，就會點燃內心的火焰；但如果你通過沉默將它們封閉，它們就會變得軟弱，就像因飢餓而耗盡，在心中迅速死亡。因此，如果有污穢的思想侵擾你，不要說出污穢的言語，你就能熄滅那慾望。你的心思不潔淨嗎？至少要讓你的口保持潔淨，不要將污穢吐露出來，以免冒犯他人也冒犯自己。因為不僅是說的人，連聽的人在他人說出污穢言語時，也會沾染許多污穢。因此，我不斷勸勉並建議，我們不僅要避免說出這類言語，甚至在他人說出時也要避免聆聽，並始終專注於神的律法。因為凡是這樣做的人，先知稱他為有福的：「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位，惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想」（詩 1:1-2）。

2. 在世俗的聚會中，即使偶爾說出一些好的話，大多數人也往往在許多邪惡的話語中，難得說出一句正經的話；然而當誦讀神聖的聖經時，情況卻截然不同：你聽不到任何邪惡的言語，所有的話語都充滿了救恩、哲理與謙遜，就像今天所誦讀的內容一樣。那是什麼呢？「論到你們信上所提的事，男人不親近女人倒好。但要免淫亂的事，男子當各有自己的妻子，女子也當各有自己的丈夫」（林前 7:1-2）。保羅制定了關於婚姻的律法，他並不感到羞恥，也不臉紅；這確實是有道理的。因為如果他的主對婚姻給予了尊榮，且不以婚姻為恥，反而以祂的臨在和恩賜來裝飾它——祂確實賜下了最大的恩賜，將水的本質變成了酒——那麼僕人又有什麼理由對制定婚姻的律法感到羞恥呢？因為婚姻並非壞事，壞事是姦淫，壞事是淫亂：婚姻反而是對抗淫亂的現成補救措施。

婚姻應當如何慶祝。——他抨擊了婚姻中放蕩的排場。——因此，我們不要用魔鬼的排場來玷污婚姻：而應當讓加利利迦拿的市民所做的事，在今天娶妻的人身上也發生，讓基督坐在他們中間。有人問，這怎麼可能做到呢？通過祭司們。因為他說：「人接待你們，就是接待我」（太 10:40）。因此，如果你驅逐了魔鬼，如果你遣散了淫穢的歌曲、柔靡的樂曲、不檢點的舞蹈、污穢的言語、魔鬼的排場、喧鬧、放肆的笑聲以及其他一切醜態，並迎進了基督聖潔的僕人，基督就會通過他們與祂的母親和兄弟們一同臨在。因為他說：「凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姊妹和母親了」（太 12:50）。我確實知道，當我勸勉你們做這些事並革除古老的習俗時，對某些人來說顯得沉重且令人厭煩。但我一點也不在乎；因為我所需要的不是你們的恩寵，而是你們的益處，不是掌聲與讚美，而是獲利與哲理。也不要有人對我說：「這是習俗」。凡是犯了罪的地方，不要提及習俗；如果所做的事是邪惡的，即使是古老的習俗，也要廢除它；如果不是邪惡的，即使沒有這種習俗，也要引入並推行它。此外，你會發現，舉行如此醜陋的事情並非古老的習俗，而是一種新引入的惡習，如果你回憶一下以撒是如何娶利百加為妻的，雅各是如何娶拉結的。因為聖經確實提到了他們的婚禮，並講述了這些新娘是如何被帶到新郎家中的，卻沒有提到任何類似的事情；他們確實準備了比平時更豐盛的宴席和午餐，並邀請了親友參加婚禮；但笛子、排簫、鈸、醉酒的舞蹈，以及當今時代所有其他的醜態都遠離了。然而我們時代的人，卻在跳舞時唱著獻給維納斯的讚歌，在那一天唱著充滿姦淫、婚姻破壞、非法戀情、悖逆的結合，以及其他許多充滿不敬虔與羞恥的歌曲，在醉酒和如此醜態之後，用淫穢的言語公開遊行迎娶新娘。那麼，請告訴我，你怎麼能要求她保持貞潔，當你從第一天起就訓練她變得如此無恥，並讓她在眾目睽睽之下看到並聽到那些連高貴的奴僕都不該聽到的事情？父親與母親花費了這麼長的時間守護著這位處女，以至於她既不會說，也不會聽到別人說出任何這類言語，他們費盡心思安排了內室、閨房、守衛、門戶、門閂、傍晚的出行，甚至不讓她出現在任何親友面前，而你一來，就在一天之內將這一切毀掉，通過那不名譽的排場使她變得無恥，並將敗壞的言語灌輸進新娘的心靈中？隨後的惡果難道不是由此而來嗎？姦淫與嫉妒難道不是由此而來嗎？子女的喪失、寡居與父母的早逝難道不是由此而來嗎？因為當你通過歌曲召喚魔鬼，當你通過污穢的言語滿足他們的慾望，當你將伶人和優伶帶入家中，並將整個劇場、妓女充滿屋子，並使魔鬼的整個隊伍在那裡狂歡時，請告訴我，你還能期待什麼健全的結果？為什麼你還要迎請祭司，卻在第二天就要做出這種事呢？你想展示有益的慷慨嗎？去召集窮人的隊伍吧。但你感到羞恥和臉紅了嗎？還有什麼比這更荒謬的呢：當你把魔鬼引進家中時，你認為自己沒做什麼壞事，而當你要迎請基督時，你卻感到羞恥？因為正如基督隨著窮人的進入而臨在，同樣地，當優伶和伶人在那裡跳舞時，魔鬼就在他們中間狂歡。從那種開銷中得不到任何好處，反而會產生巨大的損害；但從這些開銷中，你將很快獲得豐厚的報酬。難道城裡沒有人這樣做過嗎？那麼你努力開個頭，成為這美好習俗的創始人，好讓後人將其歸功於你。如果有人效仿，如果有人模仿這個習俗，子孫後代在面對詢問時就能說，是某某人首先引入了這條美好的律法。因為如果在城外的競技場中，在宴席上，那些為了虛榮而將這些無益的公職推向極致的人，受到許多人的讚揚；那麼在屬靈的公職上，所有人更會讚美並感謝那位首先引入這奇妙開端的人，這對他而言既是虛榮也是獲利。因為即使這事由他人完成，對於你這位首先播種的人，也會帶來那些果實的報酬；這會使你很快成為父親，這會照顧你的後代，並使新郎與新娘白頭偕老。因為正如神不斷威脅那些犯罪的人說：「你們的兒女必成為孤兒，你們的妻子必成為寡婦」（出 22:24）：同樣地，祂也應許將豐盛的晚年和隨之而來的一切福分，賜給那些在凡事上順服祂的人。

3. 我們也能聽到保羅說，罪惡的眾多往往帶來了早逝。因為他說：「因此，在你們中間有好些軟弱的與患病的，死的也不少」（林前 11:30）。至於窮人，如果得到供養，就不會允許這種事發生，即使發生了什麼意外，他們也會立即採取補救措施，從約帕的那位少女身上就可以學到。因為當她死後躺在那裡時，那些受她供養的窮人圍繞著她，哭泣著將她喚醒，並使她恢復了生命（徒 9:36及後續）。寡婦與窮人的禱告比任何笑聲和舞蹈都更有用。在那裡，歡樂只持續一天，而在這裡，報酬是永恆的。試想一下，新娘頭頂著如此多的祝福進入新郎的家，這是何等重大的事。這比什麼冠冕更輝煌？比什麼財富更有用？而當今所發生的事，卻是極度的瘋狂與愚昧。因為即使對那些行為如此不檢點的人沒有懲罰或刑罰，試想一下，在眾人觀看、所有人聆聽的情況下，被醉酒且心智敗壞的人用如此多的咒罵所羞辱，這是多大的刑罰。因為窮人在得到東西時，會祝福並祈求無數的福分：而那些人在醉酒和暴食之後，卻將所有嘲諷的污穢傾倒在結婚者的頭上，他們之間建立了一種魔鬼般的競賽；就像仇敵相聚一樣，他們的親友爭相競賽，看誰能對結婚的人說出更多可說與不可說的羞辱，他們模仿敵對者；而他們之間這種過度的爭競，使得新郎與新娘在極度的羞恥中感到窒息。

這一切都是在魔鬼的推動下發生的。他將伶人和舞者拒之門外。——那麼，請告訴我，我們還需要其他的證明，來證實這一切都是在魔鬼的推動下由他們所做所說的嗎？那麼，還有誰會懷疑這一切都是在魔鬼推動他們靈魂的情況下，由他們所說所做的呢？沒有人：因為魔鬼的回報就是這類嘲諷、醉酒與靈魂的瘋狂。如果有人因為引入窮人代替這些人而感到不祥，並說這是災難的徵兆，那麼他也該知道，供養窮人和寡婦並非災難的徵兆，而供養優伶和妓女，才是所有厭惡與無數災難的徵兆與預兆。因為妓女往往從那一天起，就將新郎從朋友中俘虜而去，熄滅了他對新娘的愛，狡猾地轉移了他的好感，在愛火點燃之前就將其摧毀，並種下了姦淫的種子。父親們本該對此感到恐懼，即使沒有其他原因，也應當禁止伶人和舞者進入婚禮。因為婚姻的設立，不是為了讓我們放蕩，也不是為了讓我們淫亂，而是為了讓我們保持貞潔。聽聽保羅所說的：「但要免淫亂的事，男子當各有自己的妻子，女子也當各有自己的丈夫」（林前 7:2）。這兩件事是婚姻設立的原因，為了讓我們保持貞潔，並為了讓我們成為父親；而這兩者中，首要的是貞潔的緣由。因為自從慾望進入之後，婚姻也隨之進入，以遏制無節制的行為，並勸說我們只使用一個妻子。因為婚姻並不完全是為了生育，而是為了神那句話：「生養眾多，遍滿地面」（創 1:28）；凡是結了婚卻沒有生兒育女的人都可以作證。因此，這是貞潔的首要原因，尤其是在當今這個世界已經充滿了我們人類的時候。因為起初，擁有子女是令人嚮往的，為了讓每個人都能留下自己生命的紀念與遺產。因為當時還沒有復活的盼望，死亡佔據了統治地位，死去的人認為自己在離開此生後就滅亡了，因此神賜下了子女作為安慰，好讓逝者有活生生的形象留存，我們的種族得以保存，對於即將死去的人及其親友來說，擁有後代是最大的安慰。為了讓你明白為什麼子女在當時特別令人嚮往，聽聽約伯在遭受許多打擊後，他的妻子是如何哀嘆的：「看哪，你對土地的紀念消失了，你的兒子和女兒們」（伯 18:17）。掃羅也對大衛說：「你要向我起誓，不可剪除我的後裔，也不可從我父家除滅我的名」（撒上 24:21-22）。但既然復活已經在門口，死亡已不再被提及，我們正走向另一個比現今更好的生命，對這些事情的追求就是多餘的。如果你渴望子女，現在你可以獲得更好、更有用的，因為已經引入了某種屬靈的陣痛，更好的生產，以及更有用的晚年供養者。因此，婚姻只有一個原因，就是不淫亂，這也是引入這種補救措施的原因。如果你在婚後還要進行淫亂，你來到婚姻中就是多餘的、徒勞且無益的；甚至不僅是徒勞且無益，更是有害的。因為沒有妻子的人淫亂，與婚後再做同樣的事，情況是不一樣的。因為這已經不再是淫亂，而是姦淫。雖然我所說的聽起來很驚人，但卻是真實的。

4. 姦淫也發生在與自由人身上。——我們並不否認，許多人認為只有當一個人破壞了有夫之婦時，才算姦淫；但我認為，無論是與公開的妓女、女僕，還是與其他沒有丈夫的女人進行非法且放蕩的結合，只要他有妻子，我稱這就是姦淫。因為我們衡量姦淫的罪行，不僅是根據受辱者的身份，也是根據施辱者的身份。不要現在對我引用世俗的律法，那些律法將姦淫的婦女拖上法庭並要求交代，卻不要求那些有妻子的男人與女僕行淫時交代；但我會為你誦讀神的律法，它對婦女和男人同樣憤怒，並稱這件事為姦淫。因為在說了「女子也當各有自己的丈夫」之後，他接著說：「丈夫當用合宜之分待妻子」（林前 7:3）。他想藉此表達什麼呢？難道是為了讓她保留錢財的收入？為了讓嫁妝完好無損？為了提供昂貴的衣物？為了更豐盛的餐桌？為了華麗的開銷？為了大量的僕人服侍？你說什麼？你尋求的是哪種合宜之分？因為這一切都是合宜之分。他說，我指的不是這些，而是貞潔與端莊。丈夫的身體不再屬於丈夫，而是屬於妻子的。因此，他應當為她完好地保存這份財產，不要減少，也不要破壞；因為在僕人中，那接受了主人的錢財卻沒有損壞分毫的人，被稱為忠心的。既然丈夫的身體是妻子的財產，丈夫就應當對這份託付保持忠心。為了讓你明白他指的就是這個，在說了「當用合宜之分待妻子」之後，他接著說：「妻子沒有權柄主張自己的身子，乃在丈夫；丈夫也沒有權柄主張自己的身子，乃在妻子」（林前 7:4）。因此，當你看到妓女在誘惑、在圖謀、在愛慕你的身體時，對她說：「這身體不是我的，是屬於我妻子的；我不敢濫用它，也不敢將它交給另一個女人。」妻子也應當這樣做。因為這裡有很大的平等；儘管保羅在其他方面給予了丈夫很大的優越感，他說：「然而你們各人都當愛妻子，如同愛自己一樣；妻子也當敬重她的丈夫」（弗 5:33）；以及「丈夫是妻子的頭」；以及「妻子當順服丈夫」。在舊約中也說：「你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你」（創 3:16）。那麼，為什麼他在這裡引入了奴役與統治的平等回報呢？因為說「妻子沒有權柄主張自己的身子，乃在丈夫；丈夫也沒有權柄主張自己的身子，乃在妻子」，這是在引入某種巨大的平等。正如他是她身體的主人，她也是他身體的女主人。那麼，為什麼他引入了如此大的平等呢？因為在這裡，優越感是必要的；但在貞潔與端莊的時刻，丈夫並不比妻子多擁有什麼，如果他破壞了婚姻的律法，他會受到與她同樣的懲罰，這確實是理所當然的。因為妻子來到你身邊，撇下父親、母親和整個家庭，並不是為了受你的侮辱，不是為了讓你帶入一個卑賤的女僕，不是為了讓你引發無數的爭吵；你得到的是生活的伴侶、同伴、自由人，且地位平等。難道不荒謬嗎？當你接受了她的嫁妝，表現出所有的合宜之分，且不減少她分毫；而對於比任何嫁妝都更珍貴的東西——貞潔與端莊，以及你那屬於她的身體，你卻去破壞並玷污它？如果你減少了嫁妝，你會受到指責。

你將要償還帳目：如果你減損了貞潔，神必向你追討，因為是祂設立了婚姻，並將妻子交託給你。你可以從保羅論到姦淫者的話中推知這是真實的：「因為那棄絕的，不是棄絕人，乃是棄絕那賜聖靈給你們的神」（帖前 4:8）。你看，聖經用了多少話語來表明，所謂姦淫，不僅是指敗壞一個已婚的婦人，即便是一個已婚的男子，若去敗壞任何一個妓女，也是犯了姦淫？正如我們說婦人若與僕人或任何其他人行淫，就是被姦淫玷污了；同樣地，我們也說男子若有了妻子，卻與婢女或任何普通的娼妓滿足私慾，也是犯了姦淫。因此，我們不可忽略自己的救恩，也不可因這罪而將我們的靈魂交給魔鬼。因為無數家庭的破裂與無數的爭戰，皆由此而生；愛心由此消退，恩慈由此剝奪。因為正如一個貞潔的人絕不可能忽略或輕視他的妻子；同樣地，一個放蕩淫亂的人，即便他的妻子是世上最美麗的，也不可能愛她。因為愛是從貞潔而生，而無數的美善又從愛而生。因此，你要視其餘的婦人為石像，因為你要明白，若你在婚後以淫蕩的眼光注視別的婦人，無論是公眾的還是已婚的，你都已犯了姦淫的罪。你要每日對自己吟誦這些話：若你感覺到對別人的妻子燃起貪慾，以致覺得自己的妻子不再討你喜歡，你就進入內室，翻開這本書，請保羅作中保，並不斷地對自己吟誦這些話，以熄滅那火焰。

男子淫亂，莫此為甚。——這樣，你的妻子將會再次變得令你渴慕，因為沒有任何貪慾會動搖你對她的恩慈；不僅妻子會變得更令你渴慕，你自己也會顯得更莊重、更優雅。因為沒有什麼，確實沒有什麼比一個已婚卻去淫亂的男子更可恥的了。他不僅在岳父、朋友和路人面前感到羞愧，甚至在僕人面前也感到羞愧。這不僅是禍患，更因為他會覺得自己的家比任何監獄都更令人厭惡，因為他眼中看著情婦，心裡卻總是浮現出妓女的形象。

5. 你想確切地了解這禍患有多大嗎？試想那些懷疑自己妻子的男人過著怎樣的生活，他們的飲食是何等令人厭惡。餐桌似乎充滿了毒藥；他們像逃避毀滅一樣逃避那充滿無數禍患的家。對他們而言，沒有安眠，沒有寧靜的夜晚，沒有朋友的聚會，甚至連太陽的光輝也令他們不快；他們認為自己連被光照都受到冒犯，這不僅是在他們親眼看見妻子行淫時，甚至僅僅是在他們對那罪行產生懷疑時。你要想，當妻子從任何人那裡聽到，或甚至懷疑你將自己獻給了妓女時，她也承受著同樣的痛苦。思量這些事，不僅要逃避姦淫，還要逃避嫌疑；若她無端懷疑，你要安撫並說服她。因為她這樣做並非出於仇恨或傲慢，而是出於關懷，以及對自己所有物極度的恐懼。正如我先前所說，你的身體是她的所有物，是所有財產中最珍貴的。因此，不要在最重大的事上傷害她，也不要給她致命的創傷。因為即便你輕視她，你也當敬畏神，祂是這類罪行的審判者，並威脅要對這類罪行施以不可忍受的刑罰。因為祂說，對於那些膽敢犯下這些事的人，「蟲是不死的，火是不滅的」（可 9:48）。如果將來的事不能強烈地刺痛你，至少讓現在的事使你恐懼。事實上，許多與妓女糾纏的人，在今生也落得悲慘的下場，被妓女狡詐的詭計所壓制。因為當那些妓女試圖將他從合法的妻子與婚姻中分離，並用她們的愛將他完全束縛時，她們會使用巫術與咒語，準備迷藥，編織許多迷惑的陷阱；隨後，當她們使他陷入重病，被可怕的瘟疫纏身，被長期的消耗所折磨，並被無數的禍患所淹沒時，她們就剝奪了他對這光明的享用。人啊，如果你不懼怕地獄，至少要懼怕她們的巫術。因為當你藉著這種淫亂使自己失去神的護理，並剝奪了自己從上頭來的幫助時，那妓女便大膽地侵入，召喚她的鬼魔，使用護身符，並設下詭計，極其輕易地攻破你的救恩，使你成為城中所有居民的羞辱與笑柄，以至於當你遭受災難時，連他們也不會對你動憐憫之心。因為經上說：「誰會憐憫被蛇咬的咒術師，以及所有靠近野獸的人呢？」（便西拉智訓 12:13）。我且不提錢財的損失，以及每日的猜忌、傲慢、狂妄，還有妓女對愚蠢之人所施加的侮辱，這些比死一千次還要痛苦。你往往連妻子一句重話都無法忍受，卻對那甚至掌摑你的妓女頂禮膜拜。你不感到羞恥嗎？你不臉紅嗎？你不祈求大地裂開將你吞噬嗎？你怎能進入教會，向天舉手？你用吻過妓女的嘴，怎能呼求神？告訴我，你不害怕，也不戰兢嗎？恐怕那無恥的頭顱會被從天而降的閃電燒毀？即便你瞞過了受傷的妻子，你也永遠瞞不過那不眠的眼睛；因為那位智慧者曾反駁那位說「黑暗圍繞我，牆壁遮蔽我，我怕什麼？」（便西拉智訓 23:18）的姦夫，如此說道：「主的眼睛比太陽亮萬倍，察看人的行為」（便西拉智訓 23:19）。正因這一切，保羅才說：「但要免淫亂的事，男子當各有自己的妻子；女子也當各有自己的丈夫。丈夫當用合宜之分待妻子；妻子待丈夫也要如此」（林前 7:2-3）。「淫婦的嘴滴下蜂蜜，比油更滑，至終卻苦如茵蔯，快如兩刃的刀」（箴 5:3-4）。

219

220 論休妻書（二）

……鎖鏈，指控姦淫，指控那些接受者，並說：「丈夫尚在，這事就是姦淫。因為女人在丈夫活著的時候，是受律法約束的。凡娶那被休的婦人，就是犯姦淫了。」那麼，他問道，她何時才被允許進行第二次婚姻呢？何時？當她脫離了鎖鏈，當丈夫去世時。他以此表明，他並未加上「如果她丈夫去世，她可以自由地嫁給她所願意的人」，而是說「如果他睡了」，這幾乎是在安慰那守寡的狀態，並勸勉她持守在先前的婚姻中，不要引進第二位新郎。你的丈夫並未去世，只是睡了。誰會不等待一個睡著的人呢？因此他說：「如果他睡了，她可以自由地嫁給她所願意的人」；他沒有說「讓她去嫁吧」，以免顯得是在強迫或勉強；他既沒有禁止那些想要進行第二次婚姻的人，也沒有勸勉那些不想要的人，而是宣讀了律法，說：「她可以自由地嫁給她所願意的人。」他說她在丈夫去世後才成為自由的，這就表明在此之前，當那人活著時，她是奴僕；既是奴僕且受律法約束，即便拿了休書，若再嫁，仍會被律法的姦淫罪所定罪。僕人確實可以在主人活著時更換主人，但妻子在丈夫活著時，是不被允許更換丈夫的；因為這事就是姦淫。不要向我誦讀那些外邦人的律法，那些命令人給予休書並離去的人。因為在神的那一日，神並非要按著這些律法審判你，而是按著祂自己所設立的律法。況且，外邦人的律法也並非隨意或首要地設立這條例，他們自己也懲罰這事；由此可見，他們對這種罪行也感到厭惡。他們將那導致離異的原因（指過錯方）赤身露體、剝奪財產地趕出去，無論離異的藉口從何而來，他們都以沒收財產來懲罰此人；因此，他們若非認為這事是錯的，就不會這樣做。

二、那麼摩西又如何呢？他也是為了同樣的原因而這樣做。但你要聽基督說：「你們的義若不勝過文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」再聽祂說：「凡休妻另娶的，若不是為淫亂的緣故，就是犯姦淫了；娶那被休的婦人，也是犯姦淫了。」[205] 為此，神的獨生子降臨了，為此，祂取了奴僕的形像，為此，祂流出了寶血，廢除了死亡，消滅了罪惡，賜下了更豐盛的聖靈恩典，為要帶領你進入更高的哲理（生活方式）。此外，摩西並非首要地設立這條律法，而是被迫向那些被立法者的軟弱妥協。因為他們當時隨時準備殺人，使家中充滿了親屬的血，既不憐惜自己人，也不憐惜外人；為了不讓他們在屋內屠殺妻子，因為他們對此感到厭惡，他便命令將她們趕出去，以這種較輕的惡來廢除那隨意殺戮的惡。至於他們是殺人兇手，請聽先知們所說的：「在血中建造錫安，在不義中建造耶路撒冷」；又說：「血與血相連」；又說：「你們的手滿了血。」先知表明他們不僅對外人，甚至對自己人也瘋狂，他說：「他們將自己的兒女獻給鬼魔。」既然連自己的孩子都不憐惜，他們自然也不會憐惜妻子。為了不讓這種事發生，他才准許了這事。因此，當猶太人問基督並說：「摩西為什麼吩咐給休書呢？」祂表明這並非與他（神）的律法相抵觸，祂這樣說：「摩西是因為你們的心硬，才寫這條例給你們；但起初並不是這樣；但那造人的，起初是造男造女。」祂的意思是，如果這事是好的，祂就不會只造一個男人和一個女人，而是造了亞當後，若祂願意讓人休妻再娶，祂就會造兩個女人；但祂藉著創造的方式，引入了祂現在所寫的律法。這是什麼律法呢？就是那起初所配對的妻子，要永遠擁有她；這律法比那律法更古老，其古老程度正如亞當之於摩西。所以，我現在並非在創新，也不是引入陌生的教義，而是比摩西更古老、更原始的教義。值得一聽的是摩西關於這事所設立的律法：「人若娶妻，與她同居，若不蒙他喜悅，因為在她身上發現了醜陋的事，就寫休書交在她手中。」看哪，他沒有說「讓他寫，讓他交」；而是說什麼？「他會寫休書，並交在她手中。」這兩者之間有很大的差別；說「讓他寫，讓他交」是命令和吩咐；而說「他會寫休書，並交在她手中」則是宣告所發生的事，並非從自己引入律法。因此他說，如果有人把妻子趕出去，讓她離開家，她去嫁給別人，而後來的丈夫也恨她，寫了休書交在她手中，把她趕出家門，或者那娶她為妻的丈夫死了，那先前趕走她的丈夫，就不能再轉回來娶她為妻。接著，他表明他不讚許所發生的事，也不認為那是婚姻，而是為了他們的軟弱而妥協，他說：「那先前的丈夫不能再娶她為妻」，並加上「在她被玷污之後」，透過這種措辭方式表明，在先前丈夫還活著時所進行的第二次婚姻，與其說是婚姻，不如說是污穢。因此他沒有說「在她被嫁娶之後」。

你看他（摩西）的話語與基督是多麼一致嗎？接著他又加上了原因：「因為這在神面前是可憎的。」摩西是這樣說的；而先知瑪拉基比摩西更清楚地指出了這一點，或者說，不是瑪拉基，而是神藉著瑪拉基這樣說：「我豈能看顧你們的祭物？或從你們手中收納悅納的呢？……因什麼緣故呢？因為你離棄了你幼年所娶的妻。」接著，他表明這是多麼大的惡，並剝奪了行此惡者的一切寬恕，在接下來的經文中加重了指控，這樣說：「她雖是你的配偶，又是你盟約的妻，是你靈的餘留，並沒有別人這樣做。」看他列舉了多少權利；首先是年齡，「你幼年的妻」；其次是必要性，「她是你的配偶」；然後是創造的方式，「你靈的餘留」。

……（關於被禁止的婚姻）……我們該說什麼，又該回答什麼呢？因為在那裡，我們不能以那些外邦人的律法作為藉口，而是必須沉默且被捆綁地，與那些姦淫者和侵犯他人婚姻的人一起被帶入地獄的火中；因為當那人無故（非因淫亂）休妻，或娶那被趕出的婦人時，他與那被趕出的婦人同樣要受懲罰。因此，我勸勉、祈求並懇求，丈夫不要趕走妻子，妻子也不要離棄丈夫，而是要聽保羅所說的：「女人在丈夫活著的時候，是受律法約束的；丈夫若睡了，她可以自由地嫁給她所願意的人，只是要嫁在主裡面。」

三、除此之外，比這一切更重要的是造物主的尊嚴。這就是「並沒有別人這樣做」的意思。他說，你不能說，神造了你，但那女人不是神造的，而是另一個比祂低微的存在造的；而是同一位神將你們兩人都帶入存在；所以，即便沒有別的，單單敬畏這一點，也要持守對她的愛。因為如果僕人們之間常因彼此爭執而以此為由（指同屬一位主人），那麼在我們身上，當我們兩人都擁有同一位造物主和主人時，這就更應該發生了。你看見在舊約中，新約的哲理（生活方式）是如何開始有了開端和序幕嗎？因為他們在律法中生活了很長時間，本應走向更完美的誡命，而生活方式的終點也已臨近，先知便在適當的時候引導他們走向這種哲理。因此，讓我們順服這美好的律法，使自己脫離一切羞恥，既不要趕走自己的妻子，也不要接納被他人趕走的婦人。因為你將以什麼面目面對那妻子的丈夫？以什麼眼光面對他的朋友和僕人？因為如果有人在同居者去世後，娶了他的妻子，然後看到那僅存的遺像，他會感到難過和不安，彷彿看到那與自己同居者的丈夫還活著，他將過什麼樣的生活？他將如何進家門？他將以什麼心態、什麼眼光看待那人的妻子？

更確切地說，人們甚至不能稱這樣的女人為那人的妻子；因為姦淫者不屬於任何人。她踐踏了與那人所立的盟約，也沒有按著正當的律法來到你這裡。將一件充滿如此多惡事的事帶進家中，這該是多麼瘋狂啊？難道缺少女人嗎？為什麼在有許多可以按著正當律法且良心清白地娶進門的女人時，我們卻奔向那些被禁止的，顛覆家庭，引發內戰，從各方面為自己招致仇恨，張開無數指控者的口，羞辱自己的生活，而最嚴重的是，在審判之日為自己積蓄不可避免的懲罰呢？當那將要審判我們的主，將律法擺在中間並誦讀時，說：「我命令不可娶被休的婦人，說這事是姦淫。」那時我們該對祂說什麼呢？你怎麼敢去進行被禁止的婚姻？我們該說什麼，該回答什麼呢？因為在那裡，我們不能以那些外邦人的律法作為藉口，而是必須沉默且被捆綁地，與那些姦淫者和侵犯他人婚姻的人一起被帶入地獄的火中；因為那無故休妻的，和娶那被趕出婦人的，都要與那被趕出的婦人一同受罰。因此，我勸勉、祈求並懇求，丈夫不要趕走妻子，妻子也不要離棄丈夫，而是要聽保羅所說的：「女人在丈夫活著的時候，是受律法約束的；丈夫若睡了，她可以自由地嫁給她所願意的人，只是要嫁在主裡面。」

……（關於與妓女行淫）……那些在丈夫活著時娶妻的人，或那些去尋找公眾妓女的人，他們能有什麼辯解呢？因為那也是姦淫的另一種形式，即家中有妻子，卻與妓女行淫。正如那有丈夫的婦人，即便她把自己交給僕人或沒有妻子的自由人，也會被姦淫律法所定罪；同樣地，丈夫若有妻子，即便他與公眾妓女，或與另一個沒有丈夫的女人行淫，這事也被視為姦淫。因此，讓我們逃避這種形式的姦淫。因為我們若敢做這種事，我們能說什麼，又能以什麼為藉口呢？我們能提供什麼體面的理由嗎？是自然的慾望嗎？但那配對的妻子就在那裡，她剝奪了我們這個藉口。婚姻之所以被引入，就是為了讓你不要行淫；不僅是妻子，還有許多與我們擁有相同本性的人，也剝奪了我們的這種寬恕。因為當你的同僕，擁有同樣的身體，擁有同樣的慾望，受到同樣的需要所驅使，卻不看別的女人，只滿足於自己的妻子時，你以慾望為藉口，還能有什麼辯解呢？

……我說那些有妻子的還不夠；請想想那些終身守童貞，完全沒有進入婚姻，並展現出極大節制的人。既然別人在沒有婚姻的情況下都能節制，你在婚後行淫，又能得到什麼寬恕呢？讓男人和女人，寡婦和已婚者，都聽聽這些話；因為保羅是在對所有人說話，這律法也說：「女人在丈夫活著的時候，是受律法約束的；丈夫若睡了，她可以自由地嫁給她所願意的人，只是要嫁在主裡面。」這話對有丈夫的、沒有丈夫的、守寡的、進行第二次婚姻的，對所有人都是有益的。因為那有丈夫的，聽說丈夫活著時她受約束，就不會選擇在丈夫活著時去尋找別人；而那失去丈夫的，若想進行第二次婚姻，她不會隨意或輕率地做這事，而是會按照保羅所設立的律法，他說：「她可以自由地嫁給她所願意的人，只是要嫁在主裡面」，也就是說，要帶著節制，帶著莊重。如果她選擇為那離世的丈夫持守盟約，她將會聽見為她預備的冠冕，並獲得更大的熱忱。因為他說：「她若這樣守節，就更有福了。」

223

224 關於休書。II。

4. 你看這道（Logos）對眾人是何等有益，既體恤他們的軟弱，又不剝奪他們應得的稱讚？他在婚姻與童貞上所做的，在初婚與再婚上也同樣做了。正如他在那裡沒有禁止婚姻，以免加重軟弱者的負擔，也沒有強加規定，以免剝奪那些願意守童貞者所預備的冠冕，而是指明婚姻是好的，卻宣告童貞更為優越；同樣地，他在這裡也為我們設立了不同的等級，指明守寡是更偉大、更高尚的，而再婚則是次要且較低等的，既鼓勵那些剛強且不願改嫁的人，也不讓軟弱者跌倒。因為他說了「若能如此守節，就更為有福」之後，為了讓你不要以為這律法是出於人的，在聽到「按我的意見」時，他隨即補充說：「我也想自己是被神的靈感動了。」因此，你不能說這是人的意見，而是聖靈恩典的判決，是屬神的律法。所以，我們不要以為這是保羅在說話，而是保惠師在為我們立法。若他說「我想」，並非他沒有把握，而是出於謙遜並收斂自己。他既然說了「更為有福」，至於「如何更為有福」，他沒有再多加說明，因為他認為由聖靈所帶來的判決已是足夠的證明。如果你想用理性來檢驗，你會在這裡發現豐富的證明；你會看見守寡者不僅在來世，就是在今生也是更為有福的。保羅對此最為清楚，他在提及童貞時也曾暗示過。當他勸勉並建議選擇童貞時，他是這樣說的：「因現今的艱難，據我看來，人不如守素安常。」又說：「倘若童女出嫁，也不是犯罪。」這裡所說的童女，並非指那些已經立志守貞的人，而是指那些尚未出嫁、且未曾受過終身守貞誓約約束的人。「然而這等人肉身必受苦難；我卻願意你們免受這苦難。」他僅用這一個簡短的詞，就留給聽眾的良心去體會一切：生產的陣痛、養育子女、憂慮、疾病、早夭、仇恨、爭吵、受制於無數的意念、對他人的過犯負責任、承受無數的悲傷，卻只有一個靈魂。然而，選擇節制的人卻能免除這一切災禍，並且在免除痛苦的同時，在來世還有豐厚的獎賞。因此，既然知道這一切，我們就當竭力滿足於初婚。如果我們準備進入第二次婚姻，也當以合宜的方式與形式，並遵照神的律法。正因如此，他說：「她可以隨意嫁人」，隨即補充說：「只是要嫁在主裡面的人」，這既給予了自由，又為這自由設下了防線，既提供了權柄，又為這權柄設下了界限與律法，從各方面加以規範；例如，為了不讓婦人將污穢敗壞的男人，或是戲班中人，或是沉溺於淫亂的人帶進家中；而是要以莊重、節制、敬虔的態度，使一切都為了神的榮耀。因為許多婦人在前夫去世後，若先前曾犯過姦淫，往往會將後來的丈夫也帶入同樣污穢的行徑中，因此他補充說：「只是要嫁在主裡面的人」，好讓第二次婚姻不致有這些惡行；這樣才能免除罪名。因為最好的做法是等待那去世的丈夫，持守對他的盟約，選擇節制，專注於留下的孩子，並從神那裡獲得更多的恩寵。但若有人確實想要再娶，也當以節制、莊重，並遵照合宜的律法行事；因為這也是被允許的，唯有淫亂與姦淫是被禁止的。因此，無論是有妻子的，還是沒有妻子的，我們都要逃避淫亂；不要羞辱我們的生活，不要過著可笑的生活，不要玷污身體，也不要將邪惡的良心帶入思想中。因為在與妓女交合之後，你怎能進入教會呢？怎能將那擁抱妓女的手舉向天空呢？怎能動用那親吻過妓女的口來呼求神呢？你將以何種眼光去看待朋友們中那些更莊重的人呢？我說朋友做什麼呢？即便沒有人知道，你也會被迫在眾人面前臉紅羞愧，並且比任何人都更厭惡自己的身體。如果不是這樣，為什麼你在犯了那罪之後要跑去澡堂呢？難道不是因為你認為自己比任何污泥都更不潔嗎？你還在尋求什麼比這更大的證明來證實所犯的污穢？或者，當你這犯罪者對所發生的事有這樣的看法時，你期待神會做出什麼樣的判決呢？他們認為自己是不潔的，這一點我非常讚賞並認同；但他們沒有以合宜的方式來進行潔淨，我為此責備並抱怨。因為如果那是肉體的污垢，你用澡堂的潔淨來洗滌自己是合理的；但既然你玷污了靈魂並使其不潔，就當尋求那能洗淨靈魂污點的潔淨方式。那麼，這種罪的澡堂是什麼呢？是熱切的淚水泉源、從心底深處發出的嘆息、持續的悔悟、懇切的禱告、施捨，以及慷慨的施捨，是對所犯之事的定罪，是不再嘗試同樣的行為；罪的本性就是這樣被洗刷的，靈魂的污垢就是這樣被清除的。所以，如果我們不這樣做，即使我們流盡了所有河流的泉水，也無法減輕這罪的一絲一毫。因此，最好的做法是永遠不要嘗試這種可憎的罪。但如果有人曾經失足，就當運用這些藥方，並首先承諾不再陷入同樣的罪中。因為如果我們在犯罪時定罪自己，卻又繼續嘗試同樣的事，那麼這些潔淨對我們就毫無益處。因為一個人洗淨了自己，卻又滾回同樣的泥潭中，就像那邊拆毀邊建造，或是為了拆毀而建造的人一樣，除了徒勞與受苦之外，什麼也得不到。因此，我們為了不白白浪費生命，就當洗淨先前的罪，並在餘下的生命中，以節制、端莊以及其他的美德度日；好讓我們在蒙神憐憫的同時，能藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，獲得天國，願榮耀歸於他，直到永永遠遠。阿們。

[211] 關於馬克西姆的讚詞，以及應當娶什麼樣的妻子。

1. 因為我在上一次聚會時缺席，我感到難過；但因為你們享用了更豐盛的筵席，我感到欣慰。那位與我一同負軛的人，先前為我們犁開了溝壑，以慷慨的舌頭撒下了種子，並以極大的細心耕耘了你們的靈魂。你們看見了被潔淨的舌頭，聽見了精雕細琢的道，享用了湧流到永生的水，看見了湧出純金河流的泉源。據說有一條河流會為居住在周圍的人帶來金沙，並非因為水的本性會產生黃金，而是因為這河流的源頭流經了礦山；河流流經那些山脈，沖刷出金礦土，從而成為居民的寶藏，提供了現成的財富。這位教師先前也效法了那條河流，彷彿流經了聖經這座礦山，將比任何黃金都更珍貴的意念帶給了你們的靈魂。我知道，與那相比，我們今天的內容在你們看來顯得貧乏。因為一個長期享用豐盛筵席的人，如果偶爾遇到較為貧乏的，隨後又回到自己的生活中，就會更強烈地感受到其中的匱乏。然而，我不會因此而顯得懶散。因為你們知道，在保羅的教導下，既學會了飽足，也學會了飢餓，既學會了有餘，也學會了缺乏，既敬重富人，也不輕視窮人。正如愛酒與愛飲的人雖然喜愛更好的酒，卻也不會輕視較次等的；同樣地，你們這些渴慕聆聽神聖話語的人，雖然讚賞更聰明的教師，但對那些較平凡的，也同樣給予了不尋常的關注與熱情。因為那些浮躁、散漫的人，對豐盛的筵席反而感到噁心；而那些警醒、清醒，並飢渴慕義的人，即使面對貧乏的筵席，也會帶著極大的熱情奔赴。這並非奉承之詞，你們在上次的講道中已經充分證明了這一點。因為當我們向你們談論婚姻，指出拋棄妻子，或在原配丈夫尚在時娶被拋棄的婦人，是一種徹底的姦淫，並宣讀基督那說「凡休妻另娶的，就是犯姦淫了；凡娶被休婦人的，也是犯姦淫了」的律法時，我看見許多人低著頭，捶打著臉，甚至無法抬起頭來；那時我仰望天空說：「神是應當稱頌的，因為我們不是對著死去的耳朵說話，而是所說的話正以極大的力度觸動聽者的心。」因為最好是完全不犯罪；但若能為得救的緣故，感到痛苦，並定罪犯罪的自己，以極大的嚴謹鞭策良心，這也是一件小事，因為這種定罪是公義的一部分，總體而言，它引導人不再犯罪。正因如此，保羅在使犯罪者憂愁時感到喜樂，並非因為他使人憂愁，而是因為他藉著憂愁糾正了他們。他說：「如今我歡喜，不是因你們憂愁，而是因你們憂愁以至於悔改；因為依著神的意思憂愁，就生出沒有後悔的懊悔來，以至於得救。」無論你們當時是為自己的罪，還是為他人的罪而感到痛苦，你們都配得無數的讚美。因為當一個人為他人的罪感到痛苦時，就顯明了使徒般的心腸，並效法了那位說「有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？」的聖者。而當一個人因自己的罪感到刺痛時，就消除了對所犯之事的應得懲罰，並藉著這種痛苦，使自己在未來變得更加謹慎。正因如此，當我看見你們低頭、嘆息、捶打臉龐時，我因想到這種痛苦所帶來的果實而感到喜樂。因此，今天我也要為你們談論同樣的主題；好讓那些想要進入婚姻的人，能為這件事做出充分的考量。因為如果我們在打算購買房屋和奴僕時，都要仔細盤問賣主、前任主人，甚至連被賣者的體格、靈魂的傾向都要考究；那麼在打算娶妻時，就更需要展現出如此甚至更多的考量。因為房屋若不好，還可以再賣掉，奴僕若發現愚鈍，也可以退還給賣主；但娶了妻子，卻無法退還給那些將她嫁出的人，而是必須終身留在家中，除非將她當作惡人拋棄，否則就會根據神的律法犯下姦淫罪。因此，當你打算娶妻時，不要只讀外面的律法，更要讀我們這裡所規定的；因為在審判的那一天，神將根據這些律法，而不是那些律法來審判你；那些律法若被忽視，往往只會帶來金錢上的損失，而這些律法若被踐踏，則會導致靈魂無法推諉的懲罰，以及那不滅的火。

2. 當你打算娶妻時，你對外面的律法專家奔走得極為勤快，坐在他們身邊，極其精確地盤問：如果妻子死時沒有子嗣會怎樣？如果有孩子會怎樣？如果有兩個或三個會怎樣？如果父親在世或去世，她將如何處置自己的財產？多少財產應歸於丈夫，多少應歸於妻子的兄弟？什麼時候妻子的全部財產都應保留，以至於不能讓給別人，什麼時候又應全部放棄？你從他們那裡盤問並尋求許多類似的事情，四處奔走，仔細觀察，以確保妻子的財產不會以任何方式流向與她有關的人；儘管我先前說過，即使發生了意料之外的事，損失也僅限於金錢，但你卻不容許忽視任何一點。那麼，當金錢即將損失時，我們展現出如此大的熱情，而當靈魂面臨危險以及在那日的審判時，卻不予理會，這豈不是荒謬的嗎？我們本應在其他一切事情之前，先尋求、考究並盤問這些事。

因此，我勸勉並建議那些打算娶妻的人，去見那位蒙福的保羅，閱讀他關於婚姻的律法，並在事先了解當妻子是邪惡、陰險、沉溺於酒、好爭吵、充滿愚昧，或有任何其他類似缺陷時，他命令該怎麼做，然後再談論婚姻。因為如果你看見他給予你權柄，在發現這些缺陷時可以拋棄她，並另娶他人，那麼你就可以毫無風險地放心；但如果他不允許這樣做，而是命令除了淫亂之外，必須忍受並留住有其他一切缺陷的妻子，那麼你就當以此為戒，準備好承受妻子的一切邪惡。如果這顯得沉重且難以忍受，你就當盡一切努力，去娶一位善良、溫和且順服的妻子，因為你知道必然會有兩種結果之一：要麼娶了邪惡的妻子而忍受她的重擔，要麼若不願如此，拋棄她就會犯下姦淫罪。因為他說：「凡休妻另娶的，就是犯姦淫了；凡娶被休婦人的，也是犯姦淫了。」如果我們在婚前能好好思考這些事，並了解這些律法，我們就會竭盡全力，從一開始就娶一位端莊且與我們性格相合的妻子；娶了這樣的妻子，我們不僅能獲得從不拋棄她的果實，還能以保羅所命令的那種極大的熱情去愛她。因為他說：「丈夫們，要愛你們的妻子」，並沒有止步於此，而是給了我們愛的尺度：「正如基督愛教會」。告訴我，基督是如何愛的？因為他為她捨己。所以，即使為了妻子必須去死，也不要推辭。因為如果主如此愛那奴僕，甚至為她捨己，那麼你更應當如此愛那同為奴僕的人。

但讓我們看看，是否是新娘的美貌吸引了新郎，還是靈魂的美德。這話不能這麼說。因為她先前是醜陋且不潔的，聽聽接下來的話。因為在說了「為她捨己」之後，他補充說：「要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔。」在說了「洗淨她」之後，他顯明了她先前是不潔且污穢的，而且不是一般的，而是極度的不潔；因為她被油煙、污泥、血跡以及無數其他類似的污點所玷污。但即便如此，他也沒有厭惡那醜陋，而是改變了那令人厭惡的樣子，重塑了她，糾正了她，赦免了所犯的罪。你也當效法這一點。即使與你同住的妻子對你犯了無數的罪，你也要赦免並寬恕一切；即使你娶到了性格乖戾的，也要以溫和與柔順來重塑她，正如基督對待教會一樣。因為他不僅洗淨了她的不潔，還刮去了那衰老，脫去了那由罪惡所構成的舊人。保羅在暗示這一點時又說：「可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病。」因為他不僅使她變得美麗，還使她變得年輕，不是按著肉身的本性，而是按著意志的傾向。不僅如此，令人驚奇的是，他娶了那醜陋、面貌不佳、卑賤且衰老的，不僅沒有厭惡那醜陋，反而為她捨命，將她重塑成無法形容的美麗；而且在之後看見她再次變得污穢、沾染污點時，也沒有拋棄她，也沒有與她斷絕關係，而是持續地醫治並糾正她。告訴我，有多少人在信主之後又犯罪了？但即便如此，他也沒有厭惡他們；例如，在哥林多人中犯淫亂的那個人，曾是教會的一員；但他沒有砍掉那肢體，而是醫治了它。加拉太教會全體都背離了，墮落到猶太教中；但即便如此，他也沒有拋棄她，而是藉著保羅醫治了她，使她回到了先前的親屬關係。因此，正如在我們的身體中，當疾病發生時，我們不會砍掉肢體，而是驅除疾病；在對待妻子時也當如此。如果她身上出現了邪惡，不要拋棄妻子，而是要驅除那邪惡。儘管糾正妻子是可能的，但要醫治一個已經殘廢的肢體往往是不可能的；但即便知道那殘廢是無法治癒的，我們也不會砍掉它；許多人雖然腳扭曲、腿瘸、手乾枯且壞死、眼睛失明，卻既不會挖出眼睛，也不會砍掉腿，更不會切斷手，而是看著它們既不能給身體帶來任何好處，反而給其他肢體帶來極大的羞恥，卻因為對其餘肢體的同情而保留著它們。那麼，在沒有希望獲得任何益處或糾正的地方，卻投入如此大的關心，而在有善良的希望且容易改變的地方，卻放棄醫治，這豈不是荒謬的嗎？因為天生殘廢的肢體是不可能恢復的，但扭曲的意志卻是可以重塑的。

3. 如果你說你的妻子患有無法治癒的疾病，即使經過極大的細心照料，依然故我，即便如此也不應拋棄她；因為患有無法治癒疾病的肢體也不會被砍掉。她也是你身體的一部分；因為他說：「二人成為一體。」在肢體的情況下，當它因疾病變得無法糾正時，我們醫治它將毫無益處；但在妻子的情況下，即使她依然患有無法治癒的疾病，只要我們教導、引導她，就會為我們積攢豐厚的獎賞。即使她從我們的教導中什麼也沒得到，至少我們的忍耐也會從神那裡獲得……

我們將從神那裡領受賞賜，因為我們為了敬畏祂，展現了如此的忍耐，溫和地承受了她的惡習，並克制了我們自己的肢體。因為妻子是我們不可或缺的肢體，正因如此，我們更應當愛她。保羅在教導這一點時也說：「丈夫也當照樣愛妻子，如同愛自己的身子。從來沒有人恨惡自己的身子，總是保養顧惜，正像基督待教會一樣，因我們是祂身上的肢體，就是祂的骨、祂的肉。」（弗 5:28-30）正如他說，夏娃是從亞當的肋旁所造，我們也是從基督的肋旁而出。這就是「祂的骨、祂的肉」之意。夏娃是從亞當的肋旁所造，這是我們眾所周知的，聖經也清楚地記載：「神使他沉睡，就取下他的一條肋骨，造成了女人。」然而，教會也是從基督的肋旁建立起來的，這又從何證明呢？聖經也指明了這一點。因為當基督被舉在十字架上，被釘死後，有一個兵丁走過來，扎祂的肋旁，隨即有血和水流出來；整個教會正是由那血和水所組成的。祂自己也作見證說：「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」（約 3:5）祂稱血為靈。我們藉著洗禮的水而重生，又藉著血而得餵養。你看，我們既是從那血和水而生，又從中得餵養，這不正是我們出於祂的肉、祂的骨嗎？正如亞當沉睡時，妻子被造出來；同樣地，基督死時，教會也從祂的肋旁被塑造出來。

我們愛妻子不僅是因為她是我們的肢體，且從我們這裡得到了受造的源頭；更是因為神為此設立了律法，說：「因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」（創 2:24）保羅向我們宣讀這條律法，正是為了從各方面促使我們產生這種愛。請看使徒的智慧：他並非僅僅引用神聖的律法，也不僅僅引用世俗的律法來引導我們愛妻子，而是將兩者交替運用；好讓那些高尚且具有哲理的人，能被來自上頭的道理所感動；而那些軟弱的人，則能被來自下頭的、出於本性的愛之激勵所感化。因此，他從基督的成就開始，引入勸勉說：「你們作丈夫的，要愛妻子，正如基督愛教會。」（弗 5:25）接著，他又轉向世俗的道理：「丈夫也當照樣愛妻子，如同愛自己的身子。」（弗 5:28）隨後，他又回到基督的道理：「因我們是祂身上的肢體，就是祂的骨、祂的肉。」（弗 5:30）接著，他又回到世俗的道理：「因此，人要離開父母，與妻子連合。」（弗 5:31）在宣讀這條律法後，他說：「這是極大的奧祕。」（弗 5:32）

請告訴我，這奧祕為何是大的？因為那一直被深藏閨中的少女，從未見過新郎，卻從第一天起就如此渴慕並愛慕他，如同愛自己的身體；同樣地，男子對於從未見過、從未交談過的女子，從第一天起就將她置於所有人之上，甚至超過了朋友、親戚和生養他們的父母。父母若因其他緣故失去了錢財，會感到刺痛、痛苦，並將奪取者告上法庭；但對於一個往往從未見過、也不認識的男人，他們卻將自己的女兒和豐厚的嫁妝交託給他。他們這樣做時感到歡喜，並不認為這是損失；當他們看見女兒被帶走時，並不留戀過去的習慣，也不感到痛苦或刺痛，反而心存感謝，甚至認為能看見女兒出嫁，且帶著許多財物離開家門，是一件值得祈求的事。保羅考慮到這一切，即雙方離開父母而彼此結合，且這種結合比長久以來的習慣更具統治力；他察覺到這並非出於人，而是神將這些愛慕之情播種在人心中，並使那些嫁女兒的和被嫁的都能歡喜地行這事，因此他說：「這是極大的奧祕。」正如嬰兒出生後，無需言語，僅憑視覺就能認出父母；新郎與新娘也是如此，無需他人撮合、勸導或建議，僅憑視覺就彼此結合。隨後，當他看到這一切在基督與教會身上也同樣發生時，他感到震驚與驚嘆。

那麼，這在基督與教會身上是如何發生的呢？正如新郎離開父親來到新娘身邊，基督也離開了父的寶座來到新娘身邊；祂並非呼召我們到上面去，而是祂親自來到我們這裡。當你聽到「離開」時，不要理解為遷徙，而要理解為降卑；因為即使祂與我們同在，祂也與父同在。因此他說：「這是極大的奧祕。」這在人類身上固然是大的，但當我看到它發生在基督與教會身上時，我便感到震驚，感到驚嘆。因此，在說了「這是極大的奧祕」之後，他隨即補充道：「但我是指著基督和教會說的。」（弗 5:32）因此，既然你知道婚姻是多麼大的奧祕，是多麼偉大之事的預表，就不要輕率地、隨意地對待這件事，也不要在打算娶妻時只尋求財富的增長。因為婚姻不應被視為買賣，而應被視為生命的共同體。

四、因為我聽過許多人說：「某人原本貧窮，但因為娶了富有的妻子，現在變得富有且過著奢華的生活。」你這人，你在說什麼？你渴望從妻子身上獲利，難道不感到羞恥，不感到臉紅嗎？難道你不想鑽進地洞裡去，竟尋求這種獲利的方式？這是一個男人該說的話嗎？妻子的職責只有一個：守護所積累的財富，維持收入，並照管家務；因為神賜給她妻子，正是為了讓她在這些事上，以及其他所有事上幫助我們。因為我們的生活是由私事與公事這兩部分組成的，神將這兩者分開，將家務的管理分配給她，而將城邦的一切事務——市場、法庭、議會、軍事以及其他所有事務——分配給男人。女人不能投擲長矛或發射箭矢，但她能拿起紡錘，織布，並妥善處理家中的一切事務。她不能在議會中提出意見，但她能在家中提出意見；而且往往對於家中的事務，她比丈夫看得更清楚。她不能妥善處理公共事務，但她能妥善撫養孩子，這才是最重要的財產；她能察覺婢女的惡行，照管家人的節操，為丈夫提供其他方面的保障，使他免於家中的憂慮，並照管糧倉、紡織、廚房、衣物的整潔，以及其他所有男人既不體面、也不容易處理的事務，即使他再怎麼爭辯也一樣。

這正是神慷慨與智慧的作為，讓那在大事上有用的人，在小事上顯得不足或無用，好讓妻子的幫助成為必要。因為如果神讓男人在兩方面都勝任，女性就會被輕視；反之，如果神將更重要、更有用的事務交給女人，就會讓女人充滿傲慢。因此，神沒有將兩者都交給一個人，以免其中一方顯得低劣且多餘；也沒有將兩者平均分配，以免因地位平等而引發爭權奪利的爭鬥，導致妻子不願服從丈夫。相反，神為了顧及和平，並保持各人應有的秩序，將我們的生活分為這兩部分，將較重要、較有用的部分給了男人，而將較小、較次要的部分給了女人；好讓男人因其職責的必要性而受到重視，而女人也不會因其職責較次要而反抗丈夫。

因此，我們既然都知道這一切，就應當只尋求一件事：靈魂的美德與品格的高尚，好讓我們能享受和平，沉浸在和諧與永恆的愛中。因為娶了富有妻子的男人，得到的更像是一位女主人，而非妻子。因為即使沒有這些，女人也往往充滿傲氣，容易追求虛榮；如果再加上財富，她們對丈夫來說將是何等難以忍受？而娶了地位相當或較貧窮妻子的男人，得到的是一位幫手與盟友，並將一切美善帶進了家中。因為貧窮的必要性會說服她，使她盡心竭力地侍奉丈夫，在各方面順服並聽從他；這就消除了爭吵、鬥毆、傲慢與侮辱的一切藉口，反而成為和平、和諧、愛與一致的紐帶。因此，我們不應尋求財富，而應尋求和平，尋求享受歡愉；婚姻的目的並非為了讓家中充滿戰爭與鬥毆，不是為了讓我們有爭吵與紛爭，不是為了讓我們彼此對立，使生活變得無法忍受，而是為了讓我們享受幫助，擁有港灣、避難所與對抗苦難的慰藉，好讓我們能與妻子愉快地交談。有多少富有的人，娶了富有的妻子，財產雖然增加了，卻破壞了歡愉與和諧，每天在餐桌上爭吵、紛爭？又有多少貧窮的人，娶了更貧窮的妻子，卻享受著和平，帶著極大的喜樂看著這太陽？而那些富有的人，儘管四處環繞著奢華，卻因妻子而常常渴望死亡，渴望脫離現世的生活；由此可見，如果我們得不到良善的靈魂，財富是毫無用處的。

更何況，關於和平與和諧，又有什麼好說的呢？因為在獲取財富這件事上，娶了更富有的妻子往往反而對我們造成了損害。因為當一個人為了嫁妝而傾盡所有財產，隨後若發生了早逝，他被迫要將全部嫁妝償還給姻親；就像那些在海上遭遇船難的人，僅僅保全了性命，他也在經歷了無數的爭吵、鬥毆、侮辱與訴訟後，才勉強保住自由之身。正如那些貪婪的商人，將船裝滿了無數的貨物，堆積了超過負荷的重量，結果船沉了，一切都失去了；那些追求過度豐厚嫁妝的婚姻的人也是如此，他們以為透過妻子能獲得更大的財產，結果連原有的也失去了；正如那裡的一波浪潮就能擊沉船隻，這裡突如其來的早逝，也連同妻子將他所有的一切都奪走了。

五、因此，考慮到這一切，我們不要盯著錢財，而要看重品格的溫和、莊重與節制。因為一位賢淑、溫和且節制的妻子，即使貧窮，也能將貧窮處理得比財富更好；而一位墮落、放蕩且好鬥的妻子，即使家中堆滿了無數的寶藏，也會比任何風暴更快地將其吹散，並連同貧窮一起，讓丈夫陷入無數的災難之中。因此，我們不要尋求財富，而要尋求能妥善管理現有資產的人。

首先，你要學習婚姻的緣由是什麼，以及它為何被引入我們的生活中，除此之外不要再有其他要求。那麼，婚姻的緣由是什麼，神為何賜下婚姻呢？聽保羅說：「但要免淫亂的事，男子當各有自己的妻子。」（林前 7:2）他沒有說：「為了擺脫貧窮，或為了獲取財富」；而是說什麼？「為了讓我們逃避淫亂，為了讓我們克制慾望，為了讓我們過節制的生活，為了讓我們以自己的妻子為滿足，從而討神的喜悅。」這就是婚姻的禮物，這就是它的果實，這就是從中獲得的利益。因此，你要小心，不要捨棄更重要的，而去追求價值較低的；因為財富遠不如節制重要。因為我們娶妻只有這一個目的：為了逃避罪惡，為了擺脫一切淫亂；婚姻的一切都應建立在這個基礎上，為了幫助我們達到節制。這只有在我們娶到這樣的妻子時才能實現，她們能為我們帶來極大的敬虔、極大的節制與極大的溫和。因為身體的美貌，若沒有靈魂的美德與之結合，或許能吸引丈夫十天、二十天或三十天，但無法再進一步；一旦顯露了惡習，就會摧毀所有的愛慕之情；而那些以美貌……

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君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

靈魂若能閃耀光輝，隨著時間的推移，當她們展現出內在的高貴時，便越發使她們的丈夫燃起熱情，激發對她們的愛慕。既然如此，且雙方之間存在著熱切而真誠的友誼，一切淫亂的念頭便會被驅逐；對於愛自己妻子的丈夫而言，絕不會產生任何放蕩的意念，反而會持續地愛護自己的妻子，並藉由節制，將神吸引到整個家庭的恩慈與護理之中。古時那些高尚的人，在娶妻時便是如此，他們尋求的是靈魂的高貴，而非錢財的富足。為了證明此言不虛，我將舉一個婚姻的例子。聖經說，亞伯拉罕年紀老邁，日子過得久了，他對管理他全業、最年長的老僕人說：「請你把手放在我的大腿底下。我要叫你指著耶和華天地的主起誓，不要為我兒子以撒娶這迦南地的人為妻，就是我所居住在他們中間的；你要往我本地、我親族那裡去，為我的兒子以撒娶一個妻子。」（創世記 24:1-4）你看這位義人的美德，他對婚姻的考量是何等周全！他並沒有像現在的人那樣去叫媒婆、牽線人，或是那些說長道短的老婦，而是將這件事託付給自己的僕人；這本身就是族長敬虔的極大明證，他將僕人教導得如此之好，以至於僕人配得上被委託處理這樣的事。隨後，他尋求的妻子並非富裕或美貌，而是品行高貴，並為了這個緣故，他派遣僕人踏上如此遙遠的旅程。

再看那僕人的明智：他並沒有說：「這到底是怎麼回事？我們附近有這麼多民族，有這麼多顯赫、聲名遠播且富裕人家的女兒；你卻要我往這麼遙遠的地方去，到那些素不相識的人那裡？我該與誰交談？誰會認識我？如果他們設下詭計，或是對我行騙怎麼辦？因為沒有什麼比外鄉人更容易受害的了。」他沒有說這些話，而是忽略了這一切，他所擔心的正是最該擔心的事，這顯示出他不僅在順服上毫無反駁，且透過詢問那最關鍵的問題，展現了他的洞察力與遠見。那麼，他問了主人什麼呢？他說：「或者女子不肯跟我到這地方來，我必須將你的兒子帶回你原出之地嗎？」隨後亞伯拉罕說：「你要謹慎，不要帶我的兒子回那裡去。耶和華天上的主，曾帶領我離開父家和本族的地，對我說話，向我起誓說：『我要將這地賜給你的後裔。』他必差遣使者在你面前，你就可以從那裡為我兒子娶一個妻子。」（創世記 24:5-7）你看這人的信心嗎？他沒有請求朋友或親戚，也沒有請求任何人，而是讓神成為他的中保與同行者。接著，為了鼓勵僕人，他沒有簡單地說「耶和華天上的主」，而是加上了「曾帶領我離開父家」。他說：「你要記得，我們是如何踏上這漫長的旅程，如何離開自己的家鄉，在異地享受到更大的福分，以及那些不可能的事是如何成為可能的。」他這樣說，不僅是為了提醒僕人，也是為了表明神負有責任。他說：「祂對我們負有債務；祂親口說過：『我要將這地賜給你的後裔。』因此，即便我們不配，但為了祂自己的應許，為了將其成全，祂必與我們同在，使眼前的一切變得容易，並使我們所祈求的達到終局。」說完這些，他便打發僕人去了。

隨後，那僕人來到那地方，並沒有走向城裡的任何人，沒有與人閒談，也沒有去叫什麼婦女；但你看他作為一個忠信的人，是如何緊緊抓住他所領受的中保，只與祂對話。聖經說，他站著禱告，說：「耶和華我主人亞伯拉罕的神啊，求你今日施恩給我。」他沒有說「我的神」，而是說什麼呢？「耶和華我主人亞伯拉罕的神」。他說：「即便我卑微且被遺棄，但我將我的主人擺在前面；因為我來到這裡，不是為了我自己，而是為了服事他；因此，看在他美德的份上，求你成全我眼前的一切。」

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6. 接著，為了讓你不要以為他是在索討債務，請聽接下來的話：「並施恩給我主人亞伯拉罕。」他說：「即便我們已經成就了無數的事，我們依然祈求藉由恩典得救，並從祂的慈愛中領受這一切，而非出於某種義務或債務。」那麼，你祈求什麼呢？他說：「看哪，我站在水泉旁，城裡居民的女兒們出來打水。我對哪一個女子說：『請你拿下水瓶來，給我喝』，她若說：『請喝，我也給你的駱駝喝』，願那女子就作你預備給僕人以撒的妻子，這樣我便知道你施恩給我主人亞伯拉罕了。」（創世記 24:12-14）你看這僕人的智慧，他設立了什麼樣的記號。他沒有說：「如果我看見哪一個女子坐著騾子或車子，身後跟著一群太監，有著眾多隨從，外貌美麗且容光煥發，願那女子就是你預備給僕人的妻子」；而是說什麼呢？「我對哪一個女子說：『請你拿下水瓶來，給我喝』。」你這人是在做什麼？你為你的主人尋找如此卑微的妻子，一個打水的女子，且能與你交談的？是的，他說：「因為他派我來，不是為了尋求錢財的富足或門第的顯赫，而是為了尋求靈魂的高貴。」這些打水的女子中，往往有許多人擁有完整的品德，而另一些坐在華麗宅邸中的人，卻是最糟糕、最卑劣的。那麼，你如何知道這女子是有德行的呢？他說：「從我所說的記號中。」這又是什麼樣的美德記號呢？這是最大且無可爭辯的。因為這是好客的重大記號，足以提供一切證明。他所說的，即便不是這些話，意思卻是如此：「我尋求的那位處女，是如此好客，以至於在力所能及的範圍內，願意提供一切服事。」他並非隨意尋求這一點；而是因為他出身於一個極其盛行好客之道的家庭，所以他將此視為首要條件，要為他的主人尋找一位志同道合的妻子。他說：「我們即將把她帶入的家庭，是向外人敞開的；我不希望發生爭執與衝突，因為丈夫慷慨地分享財物，效法他的父親，接待外人；而妻子若吝嗇、不願接待且加以阻攔——這在許多家庭中是常有的事——那該怎麼辦？因此，我現在就要知道她是否好客；因為我們的一切福分都源於此。我的主人就是這樣得到了新娘；這樣成為了父親，宰了牛犢，得到了兒子，揉了細麵，而神也應許將他的後裔增多如天上的星。既然我們和這個家庭的一切福分都源於此，我便將此視為首要的條件。」我們不要只看他要求水，而要觀察他所尋求的是一顆極其好客的靈魂，不僅是給予所求的，更是主動提供更多。聖經說，他話還沒有說完，利百加就出來了。那先知性的話語在此應驗了：「你尚未呼求，我就說：『我在這裡。』」高尚之人的禱告就是如此；在結束之前，他們就說服了神應允所求。因此，當你準備娶妻時，不要投靠那些人，也不要投靠那些靠著別人的不幸牟利、只求自己能賺取報酬的婦女；而是要投靠神。祂並不以作你的媒人為恥。祂親自應許並說：「你們要先求神的國，這些東西都要加給你們了。」（馬太福音 6:33）不要說：「我怎能看見神？難道祂沒有聲音，不能與我明顯地交談，讓我能上前詢問嗎？」這些是不信之人的話。因為神能迅速且無需言語，成就祂所願的一切；這在僕人身上也發生了。他沒有聽到聲音，也沒有看見異象；他只是站在泉邊禱告，就迅速得著了。聖經說，他話還沒有說完，利百加就出來了，她是密迦的兒子彼土利所生的，肩上扛著水瓶；那處女容貌極其美麗，是處女，沒有人親近過她。（創世記 24:15-16）你為何對我講述身體的美貌？這是為了讓你學習她節制的卓越，學習那靈魂中的美。節制固然令人驚嘆，但若與美貌並存，則更令人驚嘆。因此，當聖經準備向我們講述約瑟及其節制時，先提到了他身體的美貌，說他「俊美秀麗」；然後才講述他的節制，表明美貌並沒有引誘他走向放蕩。因為美貌並非淫亂的原因，醜陋也並非節制的保證。許多在容貌上閃耀的人，在節制上閃耀得更為耀眼；而另一些醜陋的人，靈魂卻更加醜陋，被無數的淫亂所玷污。因為原因不在於身體的本性，而在於靈魂的抉擇。

7. 他並非隨意兩次稱她為處女。因為在說了「她是處女」之後，又加上：「她是處女，沒有人親近過她。」因為許多處女雖然保持身體的完整，靈魂卻充滿了放蕩，她們精心打扮，從四面八方吸引無數的愛慕者，挑動年輕人的眼目，設下陷阱與深淵；摩西為了表明她並非如此，而是身心皆為處女，便說：「她是處女，沒有人親近過她。」儘管她有許多機會被男人認識：首先是身體的美貌；其次是她服事的方式。如果她一直坐在閨房裡，像我們這個時代的處女一樣，從不進入市集，也不離開父家，那麼說她「沒有人親近過她」，就沒什麼好稱讚的。但當你看到她進入市集，每天被迫去打水，一次、兩次甚至多次，卻沒有被任何男人認識，那時你才能真正看出她的稱讚之處。因為如果一個處女偶爾去市集，即便長相醜陋，身邊跟著許多侍女，也往往會因為這些外出而敗壞了品行；而她每天獨自從父家出來，不僅是去市集，更是去泉邊打水，那裡必然會遇到許多人，她怎能不令人驚嘆？她沒有因為頻繁的外出、容貌的美麗、眾多聚集的人群，或是其他任何原因而敗壞品行，反而保持了身心的純潔，比那些坐在閨房裡的女子更嚴謹地持守節制，並顯出保羅所尋求的那種樣式，即「身體與靈魂都聖潔」。（哥林多前書 7:34）於是她下到泉邊，打滿了瓶子，又上來；那僕人跑去迎接她，說：「求你將瓶裡的水給我一點喝。」她說：「請喝，我主。」便急忙拿下瓶子，托在手上，給他喝，直到他喝足。又說：「我也為你的駱駝打水，直到牠們喝足。」她急忙把瓶裡的水倒在槽裡，又跑到井邊打水，為所有的駱駝打水。（創世記 24:16-20）

這婦人的好客與節制是何等偉大，從她的言行中便可看出。你看節制如何沒有妨礙好客，好客又如何沒有破壞節制？她沒有先跑過去，也沒有主動與那男人搭話，這是節制；而在被請求後沒有拒絕，也沒有推辭，這是偉大的好客與慈愛。因為如果她先跑過去，在對方沒開口時就與他交談，那是輕浮與無恥；同樣地，如果她在對方請求時拒絕，那是冷酷與不仁。但她兩者都沒做：她沒有因為節制而損害好客，也沒有因為好客而削減節制的稱讚，而是展現了完整的美德，藉由等待請求來展現節制，藉由在請求後提供無盡的好客來展現美德。因為那不僅給予所求的，更提供超出所求的，正是極致好客的表現。即便所給予的只是水，那也是她當時所能支配的。而我們習慣評判好客，不是根據所給予之物的昂貴程度，而是根據他們所能提供的能力；因為神甚至稱讚那給予一杯涼水的人，並說那奉獻兩個小錢的婦人……

因為神也稱讚那給予一杯涼水的人，並說那投入兩個小錢的寡婦比眾人投入得更多，因為她當時將自己所有的一切都投進去了。同樣地，她也以這些當時手邊僅有的東西，款待了那位高貴的男子。經文並非隨意加上「她急忙」、「她跑去」以及諸如此類的描述，而是為了讓你明白她行事時的熱忱，她並非不情願、並非被迫、並非感到厭煩，也並非心懷怨恨。這並非小事，因為我們常請求路人稍作停留，拿著火把讓我們點火，或是請求挑水的人讓我們喝上一口，但他們往往不肯，反而感到厭煩；然而她不僅為他放下水瓶，甚至為他所有的駱駝都打水，忍受如此的勞苦，並帶著極大的親切感，將身體的服事投入到款待客旅之中；因為不僅是行善，連同那份熱忱，都顯明了她的美德。她稱呼一個陌生人，且是初次見面的人為「主」。正如她的親家亞伯拉罕，並不詢問路人：「你們是誰？從哪裡來？要往哪裡去？從何處抵達？」而是單純地致力於款待客旅；同樣地，她也沒有說：「你是誰？從哪裡來？為何而來？」而是收穫了款待客旅的豐盛，將其他瑣碎的事都拋諸腦後。因為那些購買珍珠、獲取黃金的人，只關心一件事，就是如何從擁有者那裡獲利，而不去探究他們是什麼樣的人；她也只求這一件事，就是如何獲得款待客旅的果效，如何領受那圓滿的賞賜。她清楚知道，客旅最容易感到羞怯；因此，這需要極大的親切與不帶窺探的節制；如果我們打算對他進行盤問與多方探究，他就會遲疑、退縮，並感到不快地離去。因此，她對他沒有這樣做，她的親家亞伯拉罕對待客旅時也沒有這樣做，以免驚擾了他們的到訪；而是僅僅服事路過的人，並藉由他們收穫自己所願的，隨後便送他們離開。

8. 正因如此，他有時甚至接待了天使；若他當時多加盤問，他所當得的賞賜就會減少。我們讚美他，並非因為他接待了天使，而是因為他在不知情的情況下接待了他們。若他是在知情的情況下服事，那並不值得驚奇，因為被接待者的尊貴，足以迫使即使是最頑石般冷酷的人，也變得仁慈溫和；但令人驚奇的是，他將他們視為普通路人，卻對他們展現了如此的服事。她也是如此；她不知道他是誰，不知道他為何而來，也不知道他是來為她提親的，只當他是一個陌生路人。因此，她款待客旅的賞賜更為豐厚，因為她以如此的恩慈接待了一個素不相識的人，同時又保持了節制。她並非無禮、魯莽，也非強迫或憤怒，而是帶著應有的莊重行事。摩西在以下的話語中暗示了這一點：「那人定睛看著她，靜默不語，要知道耶和華是否使他所行的道路通達。」什麼是「定睛看著她」？他仔細審視了她的儀態、步伐、眼神、言語，以及一切細節，從身體的舉止中觀察靈魂的狀態。他不僅滿足於這些，還進行了第二次試驗。因為在她讓他喝水後，他並未就此停止，而是對她說：「妳是誰的女兒？請告訴我，妳父親家裡有地方讓我們住宿嗎？」那麼她又是如何回應的呢？她寬容且溫和地說明了自己的父親，並沒有憤怒地說：「你這人是誰，竟如此多管閒事，探問並窺探我們的家？」而是說了什麼？「我是密迦給拿鶴所生的兒子彼土利的女兒；我們這裡有許多草料，也有地方住宿。」正如在水的事上，她給予的比他所求的更多；因為他只求喝水，她卻主動提出要餵養駱駝，並且真的餵了；同樣地，在這裡，他只求住宿的地方，她卻連草料與其他許多東西都一併提供，藉由這一切吸引他，並將他引向家中，好讓她能收穫款待客旅的賞賜。我們不可輕忽或隨意地聽這些話，而應當反躬自省，將自己與之對照，如此我們才能明白這位婦女的美德。我們常常在接待熟人與親友時感到厭煩，如果他們停留了一兩天，我們就覺得沉重；然而她卻以極大的熱忱，將一個陌生人引進家中，而且不僅是對他，還要為那麼多駱駝提供照料。當他進入後，請從這裡進一步觀察他的精明。因為當她擺上食物讓他吃時，他說：「我不吃，直到我說明我的來意。」

你看他多麼警醒且清醒？隨後，當他們允許他開口時，讓我們看看他是如何與他們交談的。他是否對他們說了這些話：他有一位顯赫且光輝的主人，受眾人尊崇，在當地居民中享有極高的地位？儘管如果他想說，他並不缺乏證據；因為當地居民確實將他視同君王般尊敬。然而，他卻沒有說這些，而是拋開了這些屬世的榮耀，從上頭的恩典來裝飾他，如此說道：「我是亞伯拉罕的僕人。耶和華大大地賜福給我的主人，使他昌大，又賜給他羊群、牛群、金銀。」他提到財富，並非為了顯示他富有，而是為了顯示他敬畏神；因為他想稱讚的，並非他擁有這些，而是他從神那裡領受了這些。隨後，在談論新郎時說：「我主人的妻子撒拉，在年老時為我主人生了一個兒子。」在這裡，他暗示了生產的方式，表明這生產也是出於神對他的護理，而非自然規律的結果。因此，無論你是在尋找新郎還是新娘，在尋找其他條件之前，先尋找這些：他是否敬畏神，是否從上頭領受了豐盛的恩典。因為如果這些具備了，其他條件自然會隨之而來；但如果缺乏這些，即便他們在物質生活上極其富足，也毫無益處。隨後，為了不讓他們問：「那麼，為何他不娶當地的女子為妻？」他說：「我主人叫我起誓，說……」

9. 現在讓我們看看，在他娶了她之後，他是如何籌辦婚禮的。他是否帶上了鈸、笛、舞蹈、手鼓、簫，以及其他那種排場？沒有這些，他只是帶走了她，並有主人在打發僕人離家時，懇求神所差遣與他同行並護送她的天使隨行。於是，新娘在沒有簫、琴或其他類似樂器的伴奏下被帶走，卻頭戴神所賜的無數祝福，這比任何冠冕都更珍貴。她被帶走時，並非穿著金飾的衣裳，而是以節制、敬虔、好客以及其他所有的美德作為裝飾。她被帶走時，並非坐在有頂的車上，或任何類似的排場中，而是騎在駱駝上。因為除了靈魂的美德，古時少女的身體也保持著極佳的狀態。她們的母親並不像今日的人那樣教養她們，用頻繁的沐浴、香膏塗抹、化妝修飾、柔軟的衣物，以及其他無數腐敗的方式，使她們變得過於嬌弱；而是引導她們過著刻苦的生活。正因如此，她們身體的容貌極其鮮活且純真，因為那是自然的，而非人工雕琢或刻意造作的。因此，她們享有純淨的健康，擁有無法言喻的美麗，身體沒有任何疾病的困擾，所有的懶散都被摒棄。因為勞動、艱辛以及凡事親力親為，摒棄了所有的懶散，並賦予她們強健與健康的保障。因此，她們對丈夫而言更為渴慕，也更為可愛；因為這不僅使身體，也使靈魂變得更好、更節制。因此，當她騎在駱駝上抵達目的地，在還未靠近時，抬眼看見了以撒，便立刻從駱駝上下來。你看見那力量了嗎？你看見那良好的狀態了嗎？她從駱駝上下來。她們在節制中擁有如此強大的力量。她對僕人說：「那在田間走過來迎接我們的是誰？」僕人說：「是我的主人。」於是她拿過面紗蒙上。看哪，她的節制在各處都得到見證，她是多麼羞怯，多麼莊重。以撒娶了她，她便成為他的妻子，他愛她，並從喪母撒拉的哀傷中得了安慰。這些話並非隨意說的，說他愛她，並因她從喪母的哀傷中得了安慰，而是為了讓你學習那份愛慕與情感的根源，那是這位婦女從家中帶來的。因為誰會不愛這樣的人呢？如此節制、如此端莊、如此好客、仁慈且溫和，靈魂剛強而身體健壯？我說這些，並非為了讓你們僅僅聽聽，或聽完後只給予讚美，而是為了讓你們效法。父親們，請效法先祖在為兒子尋找妻子時所展現的護理，他不尋求錢財、門第的顯赫、身體的美貌，或其他任何東西，只尋求靈魂的高貴；母親們，也要這樣教養你們的女兒。至於那些即將娶妻的新郎，請以同樣的端莊迎娶她們，摒棄舞蹈、嬉笑、污穢的言語、簫、笛，以及那魔鬼般的排場，以及所有類似的事，並時刻祈求神作為我們一切行事的仲裁者。因為如果我們這樣安排自己的生活，就永遠不會有離異，不會有通姦的疑慮，不會有嫉妒的藉口，不會有爭吵與紛爭，我們將享有極大的和平與和諧；而當這些存在時，其他美德也必然會隨之而來。因為正如妻子與丈夫不和，家中就沒有健全的事物，即便其他一切都順風順水；同樣地，當他們和睦相處時，即便每天都有無數的風暴產生，也沒有什麼是不愉快的。如果婚姻能以這種方式結合，我們就能極其容易地引導孩子走向美德。因為當母親如此端莊、節制，並擁有所有的美德時，她必然能贏得並征服丈夫對她的愛慕；而一旦贏得了他，她就能獲得他極大的熱忱，共同照料與教導孩子；同時，她也會吸引神來眷顧這一切。當神參與這美好的家庭管理，並操練孩子們的靈魂時，往後就沒有什麼是不愉快的，家庭也會處於良好的狀態，因為掌管者是如此的狀態；每個人都能與自己的家庭，也就是妻子、孩子與僕人，在完全的安全中度過此生，並進入天國；願我們眾人都能獲得這一切，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，同祂與聖父、聖靈，榮耀與權能，歸於祂，從現在直到永遠。阿們。

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21年 論保羅之言：「弟兄們，我不願意你們不曉得，等等。」 願我們的主耶穌基督賜下祂的恩典、慈愛與憐憫；與祂同在的父，以及賜生命與聖潔的聖靈，榮耀、權能與尊貴，現今直到永遠，世世無窮。阿們。

「弟兄們，我不願意你們不曉得，等等。」

此文之寫作時間，從其提及聖巴拉姆（St. Barlaam）節日之後可知，該節日慣於安提阿慶祝，詳見《屈梭多模全集》第二卷中關於聖巴拉姆講道集的註釋。屈梭多模的目標在於證明：舊約中所發生的事，藉由對未來之事的預言而確立了其信實，且它們是新約事物的預表與影兒。他順帶駁斥了馬吉安（Marcion）、摩尼（Manichaean）與撒摩撒他的保羅（Paul of Samosata），並在結尾以聖徒的代禱結束了講道。 我們已摒棄了舊有不精確的拉丁文譯本，並準備了新的譯本。

論使徒之言：

「弟兄們，我不願意你們不曉得，我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過。」（林前 10:1）(a)

1. 船員們更樂於航行在港口與島嶼眾多的海域。因為若海域缺乏港口，即便在風平浪靜之時，也會讓航海者感到恐懼；然而，若四處都有港口與海岸，他們便能極其安全地航行。即便他們看見海面有些許波濤，由於附近有避難所，他們也能迅速且輕易地脫離迫在眉睫的危險。因此，他們不僅在靠近港口時，即便遠離港口，單單看見港口的景象，也能獲得極大的安慰。因為遠處可見的山峰、升起的炊煙，以及在岸邊吃草的羊群，對他們而言，都是極大的慰藉。 然而，當他們抵達港口入口時，便享受著完全的喜樂。那時，他們放下船槳，用可飲用的水洗去身體上的鹽分，登上岸邊，在陸地上赤身活動片刻，卸下航海的所有疲憊。因此，正如他們因為那些頻繁且持續的休憩而更喜愛那片海域，我也同樣喜愛這一年的時節，並非因為我們脫離了冬天，也不是因為我們享受著夏天徐徐吹來的微風，而是因為有屬靈的港口頻繁地接納我們，那便是聖徒殉道者的節日。 因為港口對船員的慰藉，遠不及聖徒節日對信徒的慰藉。港口使他們脫離了海浪的衝擊與長期的划槳；而聖徒的紀念日，則使那些前來參加殉道者慶典的人，從惡魔與污穢之靈，以及心中因荒謬思想所激起的風暴中解脫出來。無論一個人是因為公事還是私事而感到憂傷，來到這裡，他便能將憂傷完全卸下，離開時變得更輕快、更輕鬆，並非因為他放下了船槳或丟棄了舵，而是因為他甩掉了那沉重且多樣的世俗憂慮之重擔，心中充滿了極大的喜樂。你們所有人都是見證人，你們昨日在聖巴拉姆的爭戰中感到喜樂(a)，帶著極大的平靜奔向他的港口，洗去了世俗憂慮的鹽分，聽了關於他的講論後，輕快地回到了家中。但看哪，另一場殉道者的慶典又來了。 因此，在我們抵達他們的港口之前，讓我們效法船員；正如他們在海上航行時歌唱，以歌聲減輕勞苦，我們在抵達他們的港口之前，也當在彼此之間進行屬靈的交談，並以蒙福的保羅作為這美好對話的引導，以便我們能跟隨他所指示的道路。那麼，他指示要跟隨什麼道路呢？是經過曠野以及在那裡發生的神蹟。因為你們今天聽見他如此呼喊：「弟兄們，我不願意你們不曉得，我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過，都在雲裡、海裡受洗歸了摩西，並且都吃了一樣的靈食，也都喝了一樣的靈水。所喝的，是出於隨著他們的靈磐石；那磐石就是基督。但他們中間多半的人，神不喜歡，所以在曠野倒斃。這些事都是我們的鑑戒，叫我們不要貪戀惡事，像他們那樣貪戀的；也不要拜偶像，像他們有人拜的。如經上所記：百姓坐下吃喝，起來玩耍。我們也不要行淫，像他們有人行的，一天就倒斃了二十三萬。也不要試探基督，像他們有人試探的，就被蛇所滅。你們也不要發怨言，像他們有人發的，就被滅命的所滅。」（林前 10:1-10；出 32:6） 這些話看似顯而易見，但對於留心的人來說，卻帶來了非同尋常的困惑。首先值得探討的是：他為何要提及古代的歷史？在討論過祭偶像之物後，他有什麼邏輯轉折進入這段敘述，並將曠野發生的事帶入討論中？因為那位蒙福者並非隨意或偶然地發言，而是帶著極大的邏輯，並始終保持所言內容的精確一致性。那麼，他為何以及從何處進入這段歷史？他是在責備那些隨意且不經審查就進入偶像廟宇、品嚐污穢筵席、接觸祭偶像之物的人；在指出他們因此受到雙重損害——既絆倒了軟弱的人，自己又成了鬼魔的同夥——並透過前述內容充分抑制了他們的傲慢，且教導信徒不應只看自己的事，也要看眾人的事之後，為了增加他們的敬畏之心，他提醒他們古代的歷史。因為他們自視甚高，認為自己是信徒，脫離了謬誤，獲得了知識，參與了奧秘，並蒙召進入天國；他想要宣告，若沒有與如此恩典相稱的生活，這一切都毫無益處，因此他透過古代的歷史來教導他們。

2. 保羅在談論罪的懲罰時，為何使用舊約的話語而非新約的？過去的事實為未來的預言提供了信實。——但這本身包含了許多問題。他為何不使用福音書中基督的話語與他們辯論？為何不提及地獄、外面的黑暗、不死的蟲、永恆的鎖鏈、為魔鬼及其使者所預備的火、哀哭切齒，以及其他無法言喻的刑罰？如果他想要恐嚇，就應該從更嚴重的刑罰入手，而不是從曠野發生的事入手。因為那些人即便受了懲罰，也是較輕且暫時的，且僅在一天之內；而這些人將要受的是永恆且更嚴重的刑罰。那麼，他為何不以此恐嚇他們，也不提及基督的話語？因為他本可以對他們說：「弟兄們，我不願意你們不曉得基督為那些有信心卻沒有展現出最好生活的人所設立的律法。」因為祂甚至將那些行神蹟、擁有預言恩賜的人排除在天國之外，說：「當那日，必有許多人對我說：『主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？』我就明明地告訴他們說：『我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！』」（太 7:22-23）。祂也將那些童女排除在婚宴之外，並非因為她們的信心與教義有問題，而是因為她們生活敗壞、缺乏仁慈與殘忍（太 25:10-12）；祂將那穿著污穢衣服的人捆綁丟出去（太 22:11-13），並非因為他沒有正確的教義，而是因為他過著污穢不潔的生活；同樣地，祂命令將那些人帶往為魔鬼及其使者所預備的火中（太 25:41），並非因為他們失去了信心，而是因為他們從未憐憫過任何人。他本可以提及所有這些及類似的事，並說：「弟兄們，我不願意你們不曉得，這些人都領受了洗禮，參與了奧秘，展現了極大的信心，擁有完美的知識；但因為他們沒有過與信心相稱的生活，就被排除在國度之外，並被交給火。」那麼，他為何不說這些，反而撇開這一切，這樣說：「弟兄們，我不願意你們不曉得，我們的祖宗從前都在雲下……」並提醒他們關於摩西的事，卻暫時對恩典之下的事保持沉默？他這樣做並非隨意或無緣無故；他充滿了極大的智慧。但為何以及為了什麼？為了這兩個原因：既是為了觸動他們，同時也為了展示舊約與新約之間存在著巨大的關聯。因為許多人不相信地獄或刑罰，認為神只是為了讓人恐懼與節制才威脅說有不死的蟲、不滅的火、外面的黑暗，但他們無法否認過去的事實。因為已經發生的事，誰能說沒有發生呢？對於那些尚未顯現、尚未付諸實行的事，許多人表示懷疑；但對於那些已經發生並達到結局的事，無論一個人多麼叛逆與無知，即便他想否認，也永遠無法否認。他希望透過那些眾所周知、已有結局且留下許多遺蹟的事實，讓他們確信神的公義審判，幾乎是在說：「如果你認為沒有地獄、沒有懲罰與刑罰，只是神在虛張聲勢，那麼回顧過去，也要相信未來。因為如果神是同一位，祂既掌管過去與現在，也掌管舊約與恩典時代，既然祂確實是同一位，祂有什麼理由懲罰並刑罰那些犯罪的人，卻放過我們這些犯了同樣、甚至更嚴重罪行的人呢？」因此我問：猶太人行淫並受了懲罰嗎？他們發怨言並受了刑罰嗎？這必須承認。那麼，那位懲罰了他們的神，怎會放過同樣膽大妄為的你呢？這在理智上說不通。 「但你在這裡沒有受懲罰嗎？」正因為如此，你更要相信有地獄與刑罰，因為你在這裡沒有受懲罰。如果之後沒有預備某種刑罰，你犯了與前人同樣的罪，卻能免受懲罰，這是不合理的。

(a) 與柯爾貝（Colbert）手稿 970 與 3038 進行了校對。

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218 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

但對於每一件發生的事，他都加上「眾人」一詞，這為我們開啟了一扇不小的門，使我們得以窺見他的智慧。那麼，他為何頻繁地重複這個詞呢？這是為了表明舊約與新約之間有著密切的關聯，且前者是後者的預表，是未來之事的影兒。首先，他藉此展示了兩者的一致性。他想要證明，正如在教會中，奴僕與自由人、外邦人與公民、老人與年輕人、智者與愚者、平民與統治者、女人與男人之間並無區別，而是所有年齡、所有地位、兩種性別的人都同樣進入那水的洗禮池，無論是國王還是乞丐，都享受同樣的潔淨——這正是我們高貴身分的最大證據，因為我們以同樣的方式接納乞丐與身穿紫袍者進入奧祕，且後者在奧祕的道理上並不比前者多擁有什麼——同樣地，在舊約中，他也頻繁地使用了「眾人」一詞。你不能說摩西是走過乾地，而猶太人是走過海；也不能說富人走這條路，窮人走另一條路，或者女人在空氣之下，男人在雲彩之下；而是眾人都走過海，眾人都處於雲彩之下，眾人都歸入摩西。因為那次的過海是未來洗禮的預表，所以首先必須透過預表來表達這一點，即他們眾人都分享了同樣的事物，正如在這裡，眾人也平等地參與了同樣的事物。你可能會問，那件事怎能是現今之事的預表呢？如果你先學會了什麼是預表，什麼是真理，那麼我就會為你解釋其中的道理。

4. 影兒與真理之間的區別。

那麼，什麼是影兒，什麼是真理呢？來吧，讓我們把話題轉向畫家所描繪的圖像。你常看見畫著藍色的帝王像；隨後畫家畫上白色的線條，描繪出皇帝、帝王的寶座、侍立的馬匹、隨從，以及被捆綁和征服的敵人。然而，當你看到這些被描繪和勾勒出來的形象時，你既非全知，也非全無所知：你知道畫的是人和馬，但皇帝是什麼樣子、敵人是什麼樣子，你卻看得不夠清晰，直到色彩的真理到來，使視覺變得確鑿。因此，正如在那幅畫中，你不會在色彩的真理出現之前要求看到全部，只要你能獲得對事物模糊的認知，就認為這幅素描已經足夠完整；同樣地，對於舊約和新約，你也應當這樣看待：不要要求我在預表中提供真理的全部精確性；這樣我就能教導你，舊約與新約，以及那次的過海與我們的洗禮之間，是如何具有某種親緣關係的。那裡有水，這裡也有水；這裡有洗禮池，那裡有大海；這裡眾人進入水中，那裡眾人也同樣進入；這就是親緣關係。你最後想知道色彩的真理嗎？那裡是從埃及經過大海獲得釋放，這裡則是從偶像崇拜中獲得釋放；那裡法老被淹沒，這裡則是魔鬼；那裡埃及人被窒息，這裡則是背負罪惡的舊人被埋葬。請看預表與真理之間的親緣關係，以及真理相對於預表的卓越之處。預表不應與真理完全疏離，否則它就不是預表；但它也不應與真理完全等同，否則它自己就成了真理。它必須保持在適當的比例中，既不擁有真理的全部，也不完全脫離真理。因為如果它擁有全部，它就是真理本身；如果它完全脫離，它就無法成為預表；因此，它必須擁有一部分，並為真理保留另一部分。所以，不要在舊約中向我要求全部，如果你能領受一些微小而模糊的謎語，就當認為這是對你的恩待。那麼，預表與真理的親緣關係在哪裡呢？在於那裡是眾人，這裡也是眾人；那裡是藉著水，這裡也是藉著水；他們從奴役中得釋放，我們也從奴役中得釋放，但並非同一種奴役：他們是從埃及人的奴役中，我們是從魔鬼的奴役中；他們是從蠻族的奴役中，我們是從罪惡的奴役中。他們被帶向自由，我們也是，但並非帶向同一種自由，我們是被帶向更為輝煌的自由。如果我們的事物比他們更偉大、更卓越，請不要驚訝。這正是真理的特徵，即它比預表卓越得多，卻並不與之對立或衝突。那麼，「眾人都歸入摩西受了洗」是什麼意思呢？這話或許有些晦澀，但我會試著讓它更清晰。當時大海在他們眼前鋪開，他們被命令走過一條陌生而奇妙的道路，這是從未有人走過的。他們猶豫、退縮，且感到困難。摩西先走過去，使眾人能輕易地跟隨。這就是「歸入摩西受了洗」的意思；當他們信了摩西，便在那位領袖的帶領下，憑著信心敢於進入水中。這在基督身上也發生了：當祂將我們從謬誤中領出，從偶像崇拜中釋放，並帶領我們進入天國時，祂親自開闢了這條道路，親自升入高天。因此，正如他們信靠摩西，敢於踏上旅程，我們也信靠基督，敢於踏上這場朝聖之旅。至於「歸入摩西受了洗」的意思，從歷史中顯而易見。因為他們並非奉摩西的名受洗。如果我們不僅有耶穌作為領袖和元首，而且還奉祂的名受洗，儘管他們並非奉摩西的名受洗，你也不必因此感到困擾：因為我說過，真理必須在預表之上擁有某種巨大且不可言喻的卓越性。

舊約中預表的筵席與奧祕；駁斥保羅·薩摩薩塔派。——你看見洗禮中什麼是預表，什麼是真理了嗎？來吧，我還要向你展示那裡的筵席和奧祕的參與是如何被預表的，只要你不要再次要求我提供全部，而是像看待影兒和預表那樣去審視所發生的事。因為在談到大海、雲彩和摩西之後，他又補充說：「並且都吃了一樣的靈食。」他說，正如你從水的洗禮池中上來，奔向筵席；他們從海中上來，也來到了一場新奇而奇妙的筵席，我指的是嗎哪。同樣地，正如你有奇妙的飲品，即救主的血；他們也擁有奇妙的飲品，他們沒有找到泉源或河流，卻從堅硬而無水的磐石中獲得了豐沛的湧流。因此，他稱那飲品為「靈」的，並非因為它在性質上就是如此，而是因為它供應的方式使它成為如此。因為它並非按照自然的規律賜給他們，而是按照那帶領他們的上帝的作為。他將這一點引向正確的理解，說道：當他說「並且都喝了一樣的靈水」——所喝的確實是水——為了表明他之所以稱之為「靈」的，並非因為水的性質，而是因為供應的方式，他補充說：「因為喝了從靈磐石流出的水；那磐石就是基督。」他說，不是石頭的性質，而是那作工的上帝的大能發出了那些泉源。

5. 在此，他從根本上駁斥了保羅·薩摩薩塔的異端。如果基督在那裡作了這一切，他們怎麼能說祂是從馬利亞生祂之後才存在的呢？因為當曠野中發生的事在馬利亞之前就已發生，且按照保羅的話，是基督作了這一切，那麼祂必然在這次出生和生產之前就已經存在；因為一個不存在的人，是不可能行出如此奇妙且不可思議的神蹟的。正如當他說眾人都走過海時，他宣告了教會的高貴身分早已在預表中表達出來；同樣地，當他說「都吃了一樣的靈食」時，他又再次暗示了這一點。因為正如在教會中，富人與窮人並非領受不同的身體，也不是這人領受一種血，那人領受另一種血；同樣地，在那個時代，富人領受的嗎哪與窮人領受的並無不同；他參與的泉源與那人參與的也並無高低之分；正如現在，同一張桌子、同一杯酒、同一種食物擺在所有進入這裡的人面前；那時也是同一種嗎哪、同一道泉源擺在眾人面前。令人驚奇的是，當時有些人試圖收集超過所需的量，但貪婪對他們毫無益處。只要他們保持平等，嗎哪就依然是嗎哪；但當他們想要貪婪時，貪婪就使嗎哪變成了蟲子；儘管他們這樣做並未損害他人；因為他們並非搶奪鄰舍的食物而收集更多，但因為他們貪圖更多，他們就被定罪了。因為即使他們沒有傷害鄰舍，他們卻對自己造成了極大的損害，因為他們習慣了這種收集方式的貪婪。因此，這既是食物，也是認識上帝的教導；既滋養了身體，也教導了靈魂；不僅滋養，還使他們免於勞苦。因為不需要套牛、拉犁、開溝，也不需要等待一年，他們就有了現成的筵席，是新鮮、新奇且每日供應的；他們藉著這些事，學習了福音中那條關於不為明天憂慮的教導；因為這種憂慮並無益處。因為如果有人收集更多，它就會腐爛消失，這僅僅是貪婪的證據。隨後，為了不讓他們認為那雨是出於自然的規律，在安息日什麼也不會發生，上帝藉著這兩件事教導他們：祂在過去的日子裡行了這奇妙的雨，而在那一天停止，是為了教導他們在那一天必須休息。不僅在食物上，在衣服、鞋子以及其他所有事情上，都能看見使徒們所傳的命令在實踐中得到了完成。因為他們沒有房屋、桌子、床鋪、換洗衣物，也沒有鞋子，這都是上帝的安排。請看舊約與新約之間的親緣關係是多麼密切。正如基督後來為了必要的緣故塑造了使徒，他們的生活方式也得到了調整，萬物都為服事他們而準備。你可能會問，為什麼要這樣做呢？祂要將他們聚集在世界的一個地方，並命令他們在那裡不斷地事奉祂，且不要在世界其他地方建造聖殿或祭壇；而是將他們的獻祭和祭物帶到那裡，慶祝節期，誦讀律法，並完成所有其他成聖的儀式。因此，為了不讓他們認為上帝的護理僅限於那種規定的事奉方式，並認為祂只是那個地方的局部上帝，祂預先在異地展現了祂的大能，在埃及、在曠野，那裡沒有人敬拜祂；萬物都服事於相反的目的，藉著祂所行的事，說服那些不信的人承認祂是起初的創造者。大海淹沒了一些人，卻拯救了另一些人；空氣有時降下冰雹，以毀滅蠻族，有時降下嗎哪，以養育猶太人。大地有時為了懲罰敵人而生出蠓蟲，有時為了拯救祂的子民而生出鵪鶉。對他們來說，白天有黑暗，對這些人來說，夜晚卻有光。埃及人擁有流經的尼羅河，卻因乾渴和乾旱而滅亡；而這些人在乾旱的曠野紮營，卻享受著豐沛的水源；青蛙擊敗了前者，而後者連巨人也無法制服。

6. 但聖保羅為何要提醒我們這些事呢？為了我起初對你們說的原因：為了讓你明白，如果我們沒有過一種正直、奇妙且遠離一切罪惡的生活，那麼洗禮、罪得赦免、知識、對奧祕的參與、神聖的筵席、對身體的領受、對血的參與，以及其他任何事，都無法對我們有益。因為他之所以提醒這些，是在列舉了舊約中藉著海和雲彩的洗禮預表，以及藉著嗎哪和磐石的奧祕預表之後，說了「都吃了一樣的靈食，喝了一樣的靈水」，隨後補充說：「但他們中間大多數人，上帝並不喜悅。」他說，在經歷了這麼多、這麼大的神蹟之後，上帝並不愛他們。那麼，結果如何呢？他們倒斃在曠野。保羅啊，你為何要對我們講這些呢？「這些事都是我們的鑑戒，叫我們不要貪戀惡事，像他們那樣貪戀；也不要拜偶像，像他們中間有人拜的；如經上所記：百姓坐下吃喝，起來玩耍。」請看保羅的審慎。他指出了罪，指出了罪的原因，指出了因罪而受的懲罰：藉此教導我們，不要效法他們。罪的原因是貪食：「百姓坐下吃喝」。罪本身是玩耍。隨後是懲罰：「倒斃在曠野」。他又說：「也不要行淫，像他們有人行淫的。」這裡他沒有說明行淫的原因，只說明了懲罰。是什麼懲罰呢？「一天就倒斃了二萬三千人。」但他為何不說行淫產生的原因呢？他留給勤奮的人去查考歷史，以了解罪惡的根源。這就是醫治的關鍵，即指出疾病從何而生，並對傷口施以藥物。因此他說：「這些事發生在他們身上，都是作為預表，且寫下來是為了警戒我們。」因此，那位行了這些事並懲罰惡人的主，現在不僅用言語，更用事實來警戒我們；這是警戒的最高方式。你看見他是如何將在恩典中的人，交給那位在舊約中行了這些事的主作為導師，表明那位行了這些事，並藉著他講述這些事的是同一位主嗎？因為如果祂是外人，祂絕不會說這些是我們的預表，也不會說這些是為了警戒我們而寫的，更不會給我們指派一位祂認為不是上帝的導師；也不會用當時發生的事來恐嚇我們，彷彿我們會落入祂的手中。但現在，祂表明我們將再次落入祂的手中，且兩個群體，即那時的群體和今日的群體，都受祂的律法治理，祂回顧了所有這些事，並說：「是寫下來警戒我們的。」因此，既然我們知道這些，就當信靠過去和未來的事。如果有人不信未來的事，我們就當藉著過去的事，引導他們追求美德，講述所多瑪發生的事，講述洪水的事，講述埃及的事；使他們因他人的懲罰而悔改，過上美好的生活，最終接受關於地獄和復活的教導。因為即使是現在，那些不信審判的人，也是因為生活腐敗和良心虧欠才變成這樣。因此，如果我們洗淨罪惡，並藉著對過去的恐懼來教導自己，我們也將能說服他們接受關於未來的教導。因為正如錯誤的教義往往導致不潔的生活，腐敗的生活也往往產生錯誤的教義。為了不讓我們自己和他人發生這種情況，我們當高聲宣揚這些話，持守正確的信心，並展現出最優良的生活方式，因為我們已經從各方面證明，沒有良好的生活，正確的教義就毫無用處。願藉著聖徒和所有牧者的禱告，使我們能純潔地持守我們從先祖那裡領受的正確教義；並加上與之相稱的生活，好讓我們獲得所應許的福分，藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，祂與父及聖靈，榮耀、權能、尊貴，歸於祂，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

關於《保羅論異端》講道的註記

關於這篇講道，我們只能探究出一點，即它是屈梭多模在上一篇講道中，以極其感人的方式描繪了耶路撒冷哀悼自己的災難，以至於所有在場的人都被這種演說所感動，若非演說者為了平息情緒而轉移了話題，他們幾乎就要放聲大哭和哀號了。至於這篇講道是在哪一年、什麼季節，以及是在安提阿還是君士坦丁堡發表的，甚至無法推測。但他在此主要試圖證明：這裡的「必須」一詞，並非指命令或建議，而是預言未來之事，正如在聖經的其他許多地方所觀察到的那樣；同樣地，他所提到的異端……

關於使徒的話：

「在你們中間不免有分門結黨的事，好叫你們中間有經驗的人顯明出來。」（林前 11:19）

1. 最近，當我用言語描繪耶路撒冷哀哭並宣告自己的災難時，這個屬靈的劇場已經足夠熱烈了。因為我看見你們的眼睛湧出淚水：我看見你們每個人的靈魂都因你們的感觸而充滿了嘆息和不安。因此，當我注意到這一點時……

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259 論保羅之言：「在你們中間不免有分門結黨的事。」

[註：此處保羅所提到的，並非指關於信仰與教義的分歧，而是指那些在共同的聖餐聚會中，富人將自己與窮人隔開，以便獨自進食的事，使徒因此責備他們。最後，屈梭多模在生動地描述了早期教會在共同聚餐中的奇妙儀式，並勸勉信徒要照顧窮人之後，結束了講道。我們拒絕了那份不準確的拉丁文譯本，並重新編撰了一份。]

[240] 論使徒的經文：

「在你們中間不免有分門結黨的事，好叫你們中間有經驗的人顯露出來。」

三、這屬靈的劇場，當我先前帶領你們以言語進入耶路撒冷，哀悼並宣告她自身的災難時，曾被充分地激發。因為當時我看見你們的眼睛湧出淚水的泉源；我看見每個人的心思因所受的苦難而充滿哀慟與混亂。因此，我迅速察覺並收斂了那場悲劇，將話題從中間抽離，好預先遏止那即將從每個人心中爆發的哀哭。因為靈魂若被悲傷所佔據，既不能說出，也無法聽進任何健全的話語。那麼，我為何現在要提醒你們那些事呢？因為今日將要講述的內容，與當時所說的息息相關。正如那些話語抑制了我們在生活中的懶散，並糾正了我們在實踐上的疏忽，同樣地，現在所要講述的內容，能使我們在對教義的嚴謹持守上更加穩固；好叫我們在各方面都得以完備，達到「長大成人，滿有基督長成的身量」，正如那位神聖的使徒所說的。那時我們醫治了你們的身體，現在我們醫治頭腦；那時是藉著耶利米的話語，現在則是藉著保羅的言語。

那麼，保羅今日擺在我們面前要探討的話語是什麼呢？他說：「在你們中間不免有分門結黨的事，好叫你們中間有經驗的人顯露出來。」這所探討的並非小事。因為如果保羅這話是在勸告，且說「必須有分門結黨的事」，那麼那些引進分黨的人就無罪了。但事實並非如此，絕非如此；因為這句話並非出自勸告，而是預言未來。正如一位醫生，看見病人沉溺於暴飲暴食、醉酒及其他被禁止的事物，便說「這種無節制必然會導致發燒」，他並非在立法，也不是在勸告，而是從現狀推測並預言未來；農夫或船長看見雲層聚集、雷聲伴隨閃電爆發，便說「這些雲必然會帶來雨水與猛烈的暴雨」，他也不是在教唆，而是在預告將要發生的事；保羅使用「不免有」（必須有）這個詞也是如此。我們自己也常看見人們彼此衝突，用惡毒的言語互相攻擊，便說「這些人必然會發生爭鬥，且需要被關押」，我們這樣說並非在勸告或教唆（怎麼可能呢？），而是從現狀推測未來。同樣地，保羅說「在你們中間不免有分門結黨的事」，並非在勸告，而是在預告並先知性地宣告將要發生的事。因為他並非勸告要有分黨，他自己就曾說：「若有天使傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。」正是他，因為割禮在不合時宜的時候被接受，且玷污了福音的純淨，便將其排除並說：「你們若受割禮，基督就與你們無益了。」那麼，你可能會問，他為何又加上理由說「好叫你們中間有經驗的人顯露出來」呢？在聖經中，「好叫」（ἵνα）一詞在許多地方並非表示因果，而是表示事物的結果。例如，基督來了，使瞎子看見；那人敬拜了祂；而猶太人在這人得醫治後，竭盡所能地想要掩蓋這神蹟，並驅逐基督。那時祂說：「我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反倒瞎了眼。」難道祂來是為了讓他們瞎眼嗎？祂並非為此而來，但這事發生了，祂便以因果的形式表達了結果。又如，律法被賜下，是為了抑制罪惡的氾濫，為了使領受律法的人變得更溫和。但由於他們的懶散，結果卻適得其反；罪惡反而增加了；保羅說：「律法本是外添的，叫過犯顯多」；然而律法並非為此而外添，而是為了減少過犯。這結果的發生是因領受律法之人的剛愎自用。同樣地，在此處，「好叫」一詞並非表示因果，而是表示結果。因為分黨另有原因，並非為了讓有經驗的人顯露出來才產生分黨，而是從其他地方找到了藉口。聽聽基督如何向我們闡明這一點：祂說：「天國好像人撒好種在田裡；及至人睡覺的時候，有仇敵來，將稗子撒在麥子裡。」你看，分黨之所以存在，是因為人睡覺了，是因為他們懶散了；是因為他們沒有嚴謹地留意所說的話！因此，為了不讓人說：「基督為何容許這事？」保羅說，這種容許並不會傷害你；如果你是有經驗的，你會顯得更加明顯。因為在沒有人絆倒、沒有人欺騙的情況下持守正確的信仰，與在無數波濤衝擊下依然屹立不搖、不被推翻，兩者是不一樣的。正如樹木若根基紮得深且嚴謹，四面八方吹來的風反而會使其更加強壯；同樣地，那些紮根在正確信仰根基上的靈魂，無論受到多少分黨的衝擊，都不會被推翻，反而會變得更加強壯。那麼，對於那些軟弱、容易被推翻和絆倒的人，該怎麼說呢？他們遭遇這些並非因為分黨的衝擊，而是因為自身的軟弱。我所說的軟弱並非天生的，而是出於意志的選擇，是值得責備、處罰與懲戒的，而我們自己有能力去糾正。因此，我們若糾正了，就會受到稱讚；若不糾正，就會受到懲罰。

二、為了讓你明白，警醒的人不會受到任何傷害，我將嘗試從另一個角度證明。有什麼比魔鬼更邪惡、更污穢的呢？然而，這位邪惡、作惡多端且勢力強大的魔鬼，帶著他所有的詭計攻擊約伯，將他箭袋中所有的箭都射向這位義人的家與身體，不僅沒有推翻他，反而使他更加光彩奪目。約伯當時並沒有受到魔鬼的傷害；而猶大，因為疏忽且懶散，從與基督的相處中毫無所得，儘管有那麼多勸誡與建議，他依然成了出賣者；原因在於，神不會強迫或勉強任何不願意的人；正如祂沒有強迫猶大一樣。同樣地，如果我們警醒，魔鬼就無法傷害我們；但如果我們不警醒，反而懶散，那麼即使是那些能使我們得益處的事，我們也無法從中獲利，反而會遭受極大的損失；懶散的危害就是如此之大。因此，猶太人不僅沒有因基督的降臨而得益，反而受了損害；這並非基督的原因，而是他們自身懶散與剛愎自用的結果。聽聽基督自己如何說：「我若沒有來教訓他們，就沒有罪；但如今他們沒有藉口推諉他們的罪。」你看，祂的降臨既剝奪了他們的寬恕，也斷絕了他們的辯解？不警醒自己，不妥善管理自身的事務，危害竟如此之大。這在身體上也同樣可見：太陽本身常使患眼疾的人感到昏暗，但對於健康的人，連黑暗都無法傷害他。我之所以不厭其煩地詳述，是因為許多人本該責備自己的懶散，並糾正自己的剛愎與麻木，卻不這麼做，反而四處尋找冷漠的藉口，說：「如果沒有魔鬼，我們就不會滅亡；如果沒有律法，我們就不會犯罪；如果沒有分黨，我們就不會被絆倒。」這些都是藉口與推託，朋友啊；因為對於警醒的人，沒有什麼能傷害他，正如對於睡覺、懶散且出賣自己救恩的人，沒有什麼能使他得益一樣。保羅暗示的正是這一點，他說：「好叫你們中間有經驗的人顯露出來」：意思是，不要驚慌，也不要沮喪；分黨無法傷害你們。因此，即使話題是關於分黨，這句話的含義也並非如此，從這些論述中顯而易見。因為這是預言，而非勸告；是預告，而非教唆；「好叫」一詞表示結果，而非因果。至於他現在談論的並非教義，而是關於窮人與富人、關於進食與禁食、關於富人的奢華與貪婪、關於他們對窮人的遺棄，請容我稍作回顧來解釋；因為若不這樣，你們就無法明白所說的內容。因為當使徒們開始傳播敬虔的道時，三千人立刻前來，隨後又是五千人，他們眾人都一心一意。而那合一的原因，以及連結他們愛心的紐帶，使如此多的靈魂聚集在一起的，就是對錢財的輕看。他說，沒有人稱自己所有的為私有，而是凡物公用。因為當萬惡之根——我指的是貪婪——被拔除後，一切美善都隨之而來，他們彼此緊密相連，沒有任何東西將他們分開。那「我的」與「你的」，這句冷漠的話語，曾將無數戰爭帶入世間，卻被從那神聖的教會中驅逐了出去，他們在地上生活，如同天使在天上一般。窮人並不嫉妒富人——因為根本沒有富人；富人也不輕視窮人——因為根本沒有窮人；一切都是公用的。沒有一個人稱自己所有的為私有；因為當時的情況與現在不同。現在人們擁有自己的財產，再施捨給窮人；那時卻非如此，而是放棄了對自身財產的支配權，將其放在一起並混合，以至於連誰先前是富人都無法辨認；這樣，若有人因輕看錢財而產生傲慢，這種傲慢也徹底被消除了，因為一切都在平等之中，所有的錢財都混合在一起了。不僅如此，從他們存放錢財的方式，也能看出他們的敬虔。凡擁有田產或房屋的人，都將其變賣，把價銀拿來，放在使徒腳前。他沒有說「投在他們手中」，而是「放在他們腳前」，藉此展現他們對使徒的敬畏、尊崇與恐懼；因為他們認為給予並非比領受更重要。這才是真正輕看錢財；這才是真正地餵養基督，當你不是帶著傲慢與自負去做這事，當你施捨時，就好像你從中獲得的益處比領受者更多一樣。如果你不是這樣的心態，就不要給；如果你不認為領受比給予更重要，就不要施捨。保羅後來對其他人也作了同樣的見證，他說：「弟兄們，我把神賜給馬其頓眾教會的恩告訴你們，就是他們在患難中受大試煉的時候，仍有滿足的快樂，在極窮之間，還格外顯出他們樂捐的厚恩。我可以證明，他們是按著力量，而且也過了力量，自己甘心樂意地捐助，再三地求我們，准他們在這供給聖徒的恩情上有分。」你看，他之所以更稱讚他們，是因為他們在明白恩典、祈求並勸勉的情況下，展現了如此慷慨的錢財施捨？

三、因此，我們稱讚亞伯拉罕，不僅是因為他宰了牛犢，也不僅是因為他調和了細麵，而是因為他帶著極大的喜樂與謙遜接待客旅，奔跑、服事、稱呼他們為「主」，若看見有客旅經過，就認為自己找到了無數美善的寶藏。因為施捨有雙重意義，當我們給予時，若能帶著樂意的心去給予，就是如此。因為「捐得樂意的人，是神所喜愛的。」因為即使你帶著傲慢、自負與虛榮心捐出無數銀子，你也全都失去了；就像那個法利賽人，他將所有的財產奉獻十分之一，但因為他自高自大，結果失去了一切，空手離開了聖殿。但在使徒時代並非如此；他們歡喜、快樂，認為自己獲得了極大的利益，才將錢財帶來；他們認為若使徒願意接受，就是自己的榮幸。正如有些人被召喚到崇高的職位，且即將居住在帝國的主要城市，便將全部資產變賣成錢財，以便遷徙；當時的人們也是如此，他們被召喚到天上，進入那上面的京城與天國。因為他們知道那裡才是他們真正的家鄉，便將自己的資產變賣，藉著使徒的手將其預先送到那裡。因為將我們的財物留在這裡，而我們不久後就要從此地遷徙，這是極大的愚昧；因為凡留下的，不僅是損失，我們還將遭受最終的懲罰。

257

258 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

（……）將會實現。因此，讓一切都預先送到那裡去，因為我們此後將永遠居住在那裡。他們自己也考慮到這一點，便脫去了所有的財產，這成就了雙重的善行：他們既救濟了窮人的貧困，又使自己的財產變得更多、更穩固，將自己的財寶轉移到了天上。

從這條律法和習俗中，當時在教會裡產生了一種奇妙的慣例：所有的信徒在聽完教導、禱告並領受聖餐之後，聚會結束時，他們並不立即回家，而是那些富裕的人從家裡帶來食物和菜餚，邀請窮人，在教會內共同進餐、共同設宴、共同聚會。這樣，藉著餐桌上的團契，藉著對場所的敬畏，以及從各方面加強了他們之間的愛，這對他們來說既有極大的喜樂，也有極大的益處。窮人享受了非同尋常的安慰，而富人則從他們所供養的人那裡，以及從他們為之行善的神那裡，收穫了豐盛的恩典，然後才回家。這件事產生了無數的善果，最重要的一點是，每一次聚會時，友誼都變得更加熱切，他們在彼此行善與受惠中，以如此深厚的友愛結合在一起。然而，隨著時間的推移，哥林多人破壞了這個習俗，富裕的人獨自設宴，忽視了窮人，也不等待那些因生活所需（這是窮人的常態）而遲到的人。結果，當窮人隨後趕到時，餐桌已被撤走，他們只能羞愧地離開，因為富人已經吃完了，而窮人卻來遲了。因此，保羅看到這件事帶來了許多惡果，包括已經發生的和即將發生的（因為富人對窮人產生了輕視和更大的傲慢，而窮人對富人產生了沮喪和反感，以及其他由此類惡行所引發的後果），他便糾正了這種邪惡而痛苦的習俗。請看他以何等的智慧和溫和來進行糾正。他開篇這樣說：「我現今吩咐你們的話，不是稱讚你們；因為你們聚會不是受益，乃是招損。」（林前 11:17）什麼是「不是受益」？他說，你們的祖先和父輩，他們變賣了自己的財產、田產和資產，凡物公用，彼此之間有深厚的愛；而你們本該效法他們，不僅沒有做任何類似的事，反而連你們僅有的——即聚會時的宴席——也失去了；因此他說：「你們聚會不是受益，乃是招損。」他們甚至將所有的田產都讓給了窮人，而你們連分享餐桌給他們，也剝奪了。因為首先，我聽說你們聚會的時候，在你們中間有分門結黨的事，我也稍微信這話。

4. 看他再次如何智慧地進行糾正。他沒有說「我不信」，也沒有說「我信」，而是留下了一個中間的說法，即「我也稍微信這話」；他並非完全相信，但也並非完全不信；至於這件事是否會發生，完全在於你們。因為如果你們改正了，我就不信；如果你們繼續這樣，我就信。因此，他既沒有責備，又責備了。他沒有完全責備，是為了給他們悔改的希望和期限；他沒有讓他們免受指責，是為了讓他們不至於停留在同樣的怠惰中。他說，我還沒有完全相信；這就是說「稍微信這話」的意思。他這樣說，是為了勸勉他們改變並糾正，並使他自己不必相信他們中間真的存在那樣的事。因為在你們中間不免有分門結黨的事，好叫你們中間有經驗的人顯明出來。所以他提到了「分門結黨」。在這裡要注意，這裡所說的「不免有分門結黨的事」，並非指教義，而是指關於餐桌的爭執。因為在說了「不免有分門結黨的事」之後，他隨即指出了分門結黨的方式：「你們聚會的時候，算不得吃主的晚餐。」什麼是「吃主的晚餐」？他說，這算不得吃主的晚餐；他所說的晚餐，是指基督在最後一夜所設立的，那時所有的門徒都與祂在一起。在那次晚餐中，主和僕人都在一起坐席；而你們身為同作僕人的，卻彼此分開、彼此分裂。祂甚至沒有趕走賣祂的人；因為那時猶大也與他們在一起；而你卻排斥你的弟兄。因此他說：「算不得吃主的晚餐」，他稱那種在和睦中、眾人共同聚集的晚餐為主的晚餐。因為吃的時候，各人先吃自己的飯，甚至這個飢餓，那個醉了。（林前 11:21）他沒有說「這個飢餓，那個吃飽」，而是用「醉」這個詞更嚴厲地指責他們。他說，無論在哪裡，這都是無節制的。你因貪食而漲破，他卻因飢餓而消瘦；你享用了超過所需的，他卻連必需的都沒有享受到。這種平等被破壞的雙重惡行，他稱之為「分門結黨」；因為他們彼此爭競、彼此分裂，以致這個飢餓，那個醉了。他很好地說了「你們聚會的時候」。他說，你們為什麼聚會呢？聚會的目的是什麼？當餐桌不再是共同的時候，這種共同的聚集有什麼意義？我們所領受的財物是主的；因此，讓它們公用，擺在我們同作僕人的面前吧。他說，難道你們沒有家可以吃喝嗎？還是你們藐視神的教會，叫那沒有的人羞愧呢？他說，你以為你只是羞辱了弟兄，但這種羞辱也波及到了場所。因為你藐視了整個教會。教會之所以被稱為教會，是因為它共同接納所有人。那麼，你為什麼要把你家裡的卑賤帶進教會呢？如果你藐視弟兄，請敬重這個地方；因為教會也受到了羞辱。他沒有說「你們剝奪了那沒有的人」，或者「你們不憐憫那沒有的人」，而是說什麼？「叫那沒有的人羞愧」。他以極具諷刺意味的方式描述了他們的放蕩。他說，窮人所關心的，並非食物，而是羞辱。看他如何莊重地為此辯護，又如何嚴厲地指責他們。我向你們說什麼呢？稱讚你們嗎？在這件事上，我不稱讚你們。（林前 11:22）這是什麼意思？在指出了荒謬之處後，隨之而來的是較為緩和的責備，這確實是理所當然的，以免他們變得更加無恥。因為在證明這件事是荒謬的之前，他發出了明確的判決，說：「我現今吩咐你們的話，不是稱讚你們」。但在準確地證明了他們犯有多項罪行之後，他使用了較為緩和的指責，將更嚴厲的控訴留在了對所說之事的論證和證明中。隨後，他將話題轉向了神聖的餐桌，想要使他們更加敬畏。他說：「我當日傳給你們的，原是從主領受的。」（林前 11:23）這是什麼邏輯？你談論的是普通的午餐，卻提到了可怕的奧秘？是的，他說。因為如果那可怕的餐桌對所有人——無論是富人還是窮人——都是共同擺設的，富人並不比窮人享受得更多，窮人也不比富人享受得更少，而是同樣的尊榮，同樣的進前；並且在所有人領受並分享這屬靈而神聖的餐桌之前，所擺設的都不會撤走，所有的祭司都站著，等待那最貧窮、最卑微的人：那麼在這種感官的餐桌上，更應該這樣做。因此我提到了那「主的晚餐」。我當日傳給你們的，原是從主領受的，就是主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來，祝謝了，就擘開，說：「這是我的身體，為你們捨的，為你們擘開，為赦免罪孽。你們應當如此行，為的是紀念我。」飯後，也照樣拿起杯來，說：「這杯是用我的血所立的新約。」（林前 11:23-25）

5. 隨後，他談論了許多關於不配領受奧秘的人的事，嚴厲地指責並駁斥了他們，教導說那些輕率且隨意領受基督血與身體的人，將遭受與殺害基督的人同樣的懲罰；然後他又將話題轉回到原來的論點，說：「所以我弟兄們，你們聚會吃的時候，要彼此等待。若有人飢餓，可以在家裡先吃，免得你們聚會，自己取罪。」（林前 11:33-34）看他如何隱晦地譴責了他們的貪婪。他沒有說「如果你們飢餓」，而是說「若有人飢餓」，好讓每個人因羞愧自己會被視為對這些罪行負責，而預先改正。他以對刑罰的恐懼結束了這段話，說：「免得你們聚會，自己取罪」，也就是說，免得招致定罪和羞辱。他說，這不是食物，也不是餐桌，如果它是伴隨著對弟兄的羞辱、對教會的藐視，以及伴隨著貪婪或放蕩而進行的。這些不是喜樂，而是刑罰和懲罰。因為你們在羞辱弟兄、藐視教會、因獨自吃喝而將聖地變成私人住宅時，是在為自己招致巨大的審判。親愛的弟兄們，你們聽了這些，也要堵住那些輕率使用使徒話語和教導之人的口；糾正那些為了自己和他人的損害而使用聖經的人。因為你們已經知道他所說的「在你們中間不免有分門結黨的事」是指什麼，即發生在餐桌上的分裂，因為「這個飢餓，那個醉了」。

讓我們在擁有純正信仰的同時，也展現出與教義相符的生活方式，對窮人表現出極大的友愛，對有需要的人給予極大的關懷；讓我們進行屬靈的交易，不要追求超過所需的東西。這就是財富，這就是交易，這就是永不枯竭的財寶，即將所有的一切轉移到天上，並從此對所存放之物的保管感到放心。因為從施捨中，我們將獲得雙重的利益：一是我們不再擔心所存放的錢財，不再擔心強盜、挖牆賊或僕人的惡行會損害它們；二是這些錢財存放著，並非僅僅埋在那裡而沒有果效；正如種在肥沃土地上的根，每年結出成熟的果實，同樣，種在窮人手中的錢財，不僅每年，而且每天都會為我們帶來屬靈的果實：在神面前的坦然無懼、罪得赦免、與天使親近、良心無虧、屬靈喜樂的歡欣、不至於蒙羞的盼望，以及神為愛祂的人，並為那些以熱切而火熱的靈魂尋求祂顯現之憐憫的人所預備的奇妙善果。願我們所有人都能在走完今生、蒙神喜悅之後，獲得得救者永恆的喜樂，這都是藉著我們真實的神與救主耶穌基督的恩典與憐憫，願榮耀與權能歸於祂，與父及祂至聖的靈，直到永永遠遠。阿們。

（關於施捨的講道註記）

聖屈梭多模曾多次即興講道，這次講道是在冬季，他看到窮人和乞丐躺在廣場和巷弄中，便以此為契機進行了講道。他在行進途中準備了這次講道的內容，並以即興演說家的身份發表了這篇關於施捨的優雅講道。此外，這篇講道是在安提阿發表的，不僅因為他說自己是「經過廣場和巷弄」前往教會的（因為當他是君士坦丁堡主教時，教會並不在那麼遠的地方），而且……

（關於施捨的講道）

在冬季經過時，看到窮人和乞丐無人照料地躺在廣場上，因而發表。

1. 今天，我站在這裡，要為你們進行一場公正、有益且適合你們的代求；這代求並非來自其他人，而是由居住在我們城裡的窮人委託給我的，並非透過言語、決議或共同的意願，而是透過那些令人憐憫且極其痛苦的景象。因為當我經過廣場和巷弄，急於前往你們的聚會時，看到許多人躺在路中間，有的失去了雙手，有的失去了雙眼，有的滿是潰瘍和無法治癒的傷口，並且他們還特意展示出那些因腐爛而必須遮蓋的部位，我認為如果不向你們的愛心談論這些人，就是極大的不人道，特別是在上述情況以及時機也促使我們這樣做的時候。因為談論施捨總是必要的，因為我們自己也極其需要那位創造我們的「主」的憐憫；而在當前這個嚴寒的季節，更是如此。因為在夏天，窮人從季節中得到了很大的安慰；因為赤身行走並無危險，陽光足以作為遮蓋，睡在地上或露宿一夜也是安全的；他們既不需要那麼多的鞋子，也不需要飲酒或更豐盛的食物，他們滿足於泉水，滿足於蔬菜或少量的乾糧，季節為他們提供了簡便的餐桌。而且，他們還有另一種不亞於此的安慰，那就是工作的便利；因為那些建造房屋、耕種土地、航海的人，最需要他們的協助。正如富人擁有田產、房屋和其他收入一樣，這些人的身體和雙手就是他們全部的收入，除此之外別無他法。因此，他們在夏天享受著某種安慰；但在冬季，他們從各方面都面臨著巨大的戰爭，遭受著雙重的圍困：飢餓在體內吞噬著內臟，嚴寒在體外凍結著肌膚，使之變得僵硬。因此，他們需要更多的食物、更厚實的衣物、住所、床墊、鞋子以及許多其他東西。最困難的是，他們甚至沒有工作的機會；因為季節不允許。既然他們對必需品的需求更大，而工作又被剝奪了，沒有人僱用這些可憐人，也沒有人召喚他們去服務，那麼，讓我們用施捨者的雙手來代替僱用者，並邀請那位真正生活在貧困中的人的保護者和照顧者——保羅，作為我們這次代求的同工。因為他對這件事給予了極大的關注，超過了任何人。正因如此，當他將門徒分給彼得時，他並沒有分開對窮人的照顧；相反，在說了「他們給我和巴拿巴行了右手相交之禮，叫我們往外邦人那裡去，叫他們往受割禮的人那裡去」之後，他補充說：「只是願意我們紀念窮人，這也是我本來熱心去行的。」（加 2:9-10）因為在他的書信中，隨處可見關於這些人的論述，找不到任何一封書信是不包含這項勸勉的。他知道，他深知這件事的力量；因此，就像在建築上加上奇妙的屋頂一樣，他將關於這些人的教導引入到其他的勸勉和建議中。這正是他在這裡所做的，在談論了復活並糾正了所有其他問題之後，他以關於施捨的論述作為結束，這樣說：「論到為聖徒捐錢，我從前怎樣吩咐加拉太的眾教會，你們也當怎樣行。每逢七日的第一日，各人要照自己的進項抽出來留著。」（林前 16:1-2）看看使徒的智慧，他是多麼及時地觸及了這項勸勉。因為在他提醒了即將到來的審判、那可怕的寶座、那些成就了善行的人將要披戴的榮耀，以及那不朽的居所之後，他才進入關於這些人的論述，好讓聽眾在美好的盼望中喘息並變得輕鬆，從而以更大的熱情接受它，同時心中懷著對審判的敬畏，靈魂因對所預備之善果的期待而感到自豪。因為一個能夠對復活進行哲學思考，並將自己完全轉向那裡生活的人，將會認為現世的一切都算不得什麼，無論是財富、資產、金銀、衣物、奢侈、豪華的餐桌，還是其他類似的東西；而一個認為這些都算不得什麼的人，將會更容易地承擔起照顧窮人的責任。正因如此，保羅在以關於復活的哲學思想為他們做好心理準備之後，才引入了這項勸勉。他沒有說「論到為窮人捐錢」，也沒有說「為貧困者」，而是說「為聖徒」；這是為了教導聽眾，當窮人敬虔時，要敬重他們，而當富人藐視美德時，要唾棄他們。他甚至知道如何稱呼不敬虔且違法的君王為「不敬虔的」，當他們與神為敵時；而當窮人溫和且謙遜時，則稱他們為「聖徒」。他稱尼祿為「不法的奧秘」，說：「因為那不法的奧秘已經發動了」；而這些人，即使連必需的食物都沒有，只能靠乞討為生，他卻稱他們為「聖徒」。同時，他也隱晦地教導那些人不要自大，不要因為給予了命令而感到驕傲，彷彿他們是在施捨給卑微且……

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262 論賙濟。 論賙濟之講道 於冬季過後，見到貧窮乞丐被遺棄在市集廣場時所作。

1. 本篇講道之緣起。——今日我來到你們中間，是為了執行一項公正、有益且與你們相稱的使命；這並非由他人所委派，而是由居住在你們這座城市中的窮人所託付；這並非透過言語、計算或元老院的決議所派遣，而是由那些悲慘且令人痛心的景象所促成。因為當我趕往你們的聚會，經過市集與巷弄時，我看見許多人躺在十字路口，有的雙手被截斷，有的雙眼被挖出，有的全身佈滿無法治癒的潰瘍與傷口，且特別顯露那些因膿瘡而需要遮蔽的部位：我認為，若不在你們的慈愛面前談論這些事，簡直是極度的不仁，尤其是在除了上述情況之外，時節也迫使我們必須如此行。因為，既然我們自己也需要神——那位創造我們的主——的極大憐憫，那麼談論賙濟之事在任何時候都是合宜的；但在這個季節，在嚴寒的逼迫下，更是如此。因為在夏季，季節的便利為窮人帶來了極大的安慰：他們甚至可以赤身露體而無危險，因為太陽的光線足以代替衣物；他們可以安全地躺在裸露的地面上，在露天度過夜晚；他們也不那麼需要鞋履、酒水或精緻的食物，因為泉水對他們而言已足夠；粗糙的蔬菜與少量乾豆類便能滿足他們，因為季節的更迭使他們能輕易準備餐食。當時還有另一項同樣便利的事，即工作的能力：因為那些建造房屋、耕種土地、航行於海上的人，最需要他們提供服務。因為富人所擁有的田地、房屋與其他收益，對窮人而言，就是他們的身體，以及那能靠雙手換取的收入：除此之外，別無他物。因此，夏季尚能提供些許安慰；然而在冬季，對他們而言卻是四面楚歌，雙重圍困：飢餓在體內啃噬，嚴寒在體外凍結他們的血肉，使其形同枯槁。因此，他們更需要充足的食物、厚實的衣物，以及住所、床鋪、鞋履與其他許多東西。而對他們而言更殘酷的是，他們甚至失去了工作的能力：因為季節不允許。既然他們缺乏許多必需品，又沒有工作的能力，沒有人僱用這些可憐人，沒有人呼喚他們去工作，那麼，就讓我們代替那些僱主，伸出憐憫之人的手吧：讓我們邀請保羅——這位窮人真正的保護者與監護人——作為這項使命的同工。事實上，他對這件事的關切，遠超過任何人。因此，當他與彼得分派門徒時，並沒有分開對窮人的照顧：當他說：「他們向我和巴拿巴行右手相交之禮，叫我們往外邦人那裡去，他們往受割禮的人那裡去」（加拉太書 2:9），他隨即補充道：「只是願意我們記念窮人；這也是我本來熱心去行的」（同上，第10節）。事實上，他在書信中處處談論這些事，你找不到任何一封書信是沒有這類勸勉的。因為他知道，他確實知道這件事有多麼重要：因此，他彷彿是在為建築物加上宏偉的頂蓋，在其他的勸誡與建議之後，加上了關於此事的教導。他在這裡也是如此，當他談論復活之後，在安排好其他一切事務後，便以這些話結束了這篇關於賙濟的講道：「論到為聖徒捐錢，我從前怎樣吩咐加拉太的眾教會，你們也當怎樣行。每逢七日的第一日，各人要照自己的進項抽出來留著」（哥林多前書 16:1-2）。請留意使徒的智慧，他是多麼適時地處理這項勸勉。因為在提到將來的審判與那可怕的審判台，以及那些行事正直者將要穿上的榮耀與永生之後，他才引出關於這些事的談話，好讓聽者在堅實的盼望支持下變得更為敏捷，以更大的熱忱接受勸勉，既因審判的恐懼而受激勵，又因期待所積蓄的福分而歡欣。因為，凡能對復活進行哲理思考，並將自己完全轉向那未來生命的人，將會視現世之物為無物——財富、資產、金銀、華服、享樂、豐盛的宴席或任何類似之物：而凡認為這些皆為虛無的人，將更容易承擔起保護窮人的責任。因此，保羅在透過關於復活的哲理完美地準備了他們的心思後，才引出了那項勸勉。

窮人比不義的富人更為卓越。保羅極度關心窮人。——他沒有說：「關於為乞丐或窮人的捐款」，而是說：「為聖徒」：這是為了教導聽者，若窮人是虔誠的，就應當敬重他們；若富人輕視美德，就應當拒絕他們。因為他習慣稱呼不敬虔且不義的皇帝為「不義者」，當他是神的敵人時；並稱呼窮人為「聖徒」，當他們正直且謙遜時。他確實稱尼祿為「不義的奧祕」，說：「因為那不義的奧祕已經發動」（帖撒羅尼迦後書 2:7）；而稱呼這些缺乏食物、靠乞討麵包維生的人為「聖徒」。同時，他隱晦地教導他們，不可心高氣傲，也不可因這類命令而自大，彷彿他們是在施捨給卑微低賤的人，而應當確知並深信，能參與他們的苦難，對自己而言是極大的榮譽。

2. 現在，值得探討的是，這些聖徒究竟是誰：因為他不僅在此處提到他們，在其他地方也曾說：「但現在，我往耶路撒冷去供給聖徒」（羅馬書 15:25）。路加在《使徒行傳》中，當大飢荒即將來臨時，也這樣提到這些聖徒：「於是門徒定意照各人的力量捐錢，送去供給住在猶太的弟兄」（使徒行傳 11:29）。正如我先前所說，他又說：「只是願意我們記念窮人；這也是我本來熱心去行的」（加拉太書 2:10）。既然我們之間已經分工，我往外邦人那裡去，彼得往猶太人那裡去，我們共同商定，這項分工不應延伸到窮人身上。因為當他們傳道時，一個向猶太人傳，一個向外邦人傳；但當他們照顧窮人時，情況就不再如此了：並非一個只照顧猶太窮人，另一個只照顧外邦窮人；而是兩人都對猶太窮人給予了極大的關懷。因此他說：「只是願意我們記念窮人；這也是我本來熱心去行的」。那麼，這些他在這裡、在羅馬書、在加拉太書中談論，且為他們勸勉馬其頓人的人是誰呢？是居住在耶路撒冷的猶太窮人。為什麼他對他們如此關心？難道在每個城市裡沒有窮人和乞丐嗎？為什麼他要送往那裡，並為他們請求所有人？這當然不是沒有原因的，也不是輕率的，更不是出於偏袒，而是出於實用與合宜。然而，有必要將話題稍微追溯得更遠一些。因為猶太人的事務已經崩潰，當他們釘死耶穌時，他們違背自己確認了那句話：「除了該撒，我們沒有王」（約翰福音 19:15），最終他們被置於羅馬帝國的統治之下，既不像以前那樣擁有自治權，也不像現在這樣完全淪為奴隸；而是處於盟友的地位，向他們的皇帝繳納貢稅，並接受他們派來的長官；在許多情況下，他們仍使用自己的法律，並根據祖先的規矩懲罰那些在他們中間犯罪的人。他們向羅馬人繳納貢稅，從他們試探耶穌時所問的問題中顯而易見：「夫子，納稅給該撒可以不可以？」（馬太福音 22:17）；當他命令他們出示錢幣時，他說：「該撒的物當歸給該撒；神的物當歸給神」（同上，第21節）。路加則說，聖殿裡有軍隊和千夫長（路加福音 22:52）。這些證據足以證明猶太人受制於羅馬人：而他們使用自己的法律，則從以下事實顯而易見：他們用石頭打死了司提反，而沒有將他帶到法庭；他們殺害了主的兄弟雅各；他們釘死了基督本人，儘管法官准許並免除了他的一切罪名。因此他洗了手說：「流這義人的血，罪不在我」（馬太福音 27:24）。因為他看到他們極力堅持，他自己沒有作出判決，而是退避了：而他們則運用自己的暴政，在之後完成了這一切。他們也多次攻擊保羅。

猶太人對基督徒的豁免權。主日尤其應當進行賙濟。——因此，既然他們使用自己的法庭，這就導致那些信主的同胞遭受比其他人更嚴酷的苦難。在其他城市，確實有法庭、法律和長官；但外邦人並不被允許以自己的暴政去殺害、用石頭打死那些背離他們的人，或對他們施加任何此類惡行：如果有人被發現違背法官的判決而膽敢做這種事，他自己也會受到懲罰；但在猶太人那裡，關於這件事卻被賦予了極大的權力。因此，那些信主的猶太人遭受了比其他所有人都更嚴重的苦難，彷彿被困在狼群之中，且沒有人能將他們救出。保羅就是這樣多次被鞭打：聽聽他是如何親自說明並講述的：「被猶太人鞭打五次，每次四十減去一下；被棍打了三次，被石頭打了一次」（哥林多後書 11:24-25）。而這並非推測，保羅在寫給希伯來人的信中宣告：「你們要追念往日，蒙了光照以後，忍受大爭戰的各樣苦難：一面被毀謗，遭患難，成了戲景，叫眾人觀看；一面陪伴那些受這樣苦難的人。因為你們體恤了那些被捆鎖的人，並且你們的家業被人搶去，也甘心忍受，知道自己有更美長存的家業」（希伯來書 10:32-34）。當他勸勉帖撒羅尼迦人時，他將他們作為例子：「弟兄們，你們曾效法猶太中在基督耶穌裡神的各教會；因為你們也受了本地人一樣的苦難，像他們受了猶太人的苦難一樣」（帖撒羅尼迦前書 2:14）。因此，既然他們遭受了比所有其他人都更嚴重的苦難，不僅沒有得到憐憫，反而被搶奪了一切財產，被拖走、被掠奪，且從各處被驅逐，他理所當然地激勵所有人去承擔保護他們的責任。在這裡，他再次為了這些人勸勉哥林多人，說：「論到為聖徒捐錢，我從前怎樣吩咐加拉太的眾教會，你們也當怎樣行」（哥林多前書 16:1）。

3. 因此，這些聖徒是誰，以及為什麼他對他們給予更多的關懷，已經充分證明了；接下來我們必須探討，為什麼他提到了加拉太人。為什麼他不說：「論到為聖徒的捐款，你們當這樣行：每逢七日的第一日，各人要照自己的進項抽出來留著」；而是在說了「論到為聖徒捐錢，我從前怎樣吩咐加拉太的眾教會，你們也當怎樣行」之後才說？他為什麼要這樣做，且不提到一、兩個或三個城市，而是提到整個民族？這是為了讓他們接受更大的熱忱，並讓別人的讚美成為他們效法的動機。隨後，他說明了他所吩咐的方式：「每逢七日的第一日，各人要照自己的進項抽出來留著，免得我來的時候才湊」（哥林多前書 16:2）。他稱七日的第一日為「主日」。為什麼他指定這一天進行奉獻？為什麼他不說「七日的第二天」、「七日的第三天」或「安息日」本身？這當然不是隨意或無緣無故的；而是因為他希望藉助時間的便利，使奉獻者更為熱忱。在所有事務中，時間的適宜性絕非小事。那麼，你可能會問，這一天在勸人施捨方面有什麼適宜之處？在這一天，人們停止一切工作，心靈因休息而變得更加開朗，且最重要的是，我們在這一天享受了無數的福分。因為就在這一天，死亡被廢除，咒詛被消除，罪惡被抹去，陰間的門被打破，魔鬼被囚禁，長久的戰爭被終止，神與人之間達成了和解；我們的人類回到了最初，甚至回到了遠比那更偉大的尊貴；太陽目睹了那奇妙且超乎想像的景象：人成為了不朽。他希望我們想起這一切以及類似的事，因此將這一天帶到我們面前，彷彿將它作為辯護人，對每個人說：「人啊，思想一下你在這一天領受了多少、多麼偉大的福分；你從多少、多麼巨大的災難中被救贖；你以前是什麼樣的人，之後又變成了什麼樣的人。如果我們紀念自己的生日——許多僕人甚至會以極大的尊榮慶祝他們獲得自由的日子，有的舉行宴席，有的則在自由時贈送禮物，極其尊重那個時刻——那麼我們更應該尊重這一天，若有人稱這一天為整個人類本性的生日，也不為過。因為我們曾經滅亡，卻被尋回；曾經死亡，卻又復活；曾經是仇敵，卻已和解。因此，我們理當以屬靈的方式紀念它，不是舉行宴席，不是傾倒酒水，不是醉酒狂歡，而是讓那些較貧窮的弟兄們處於豐足之中。我說這些，不是為了讓你們稱讚，而是為了讓你們效法。不要以為這些話只是對哥林多人說的，也是對我們每一個人，以及之後所有的人說的。讓我們實行保羅所吩咐的：每逢主日，各人要在家中存放主人的錢財；讓這成為一項法律和不可動搖的習慣，我們以後就不再需要勸告或建議了：因為言語和勸誡在成就這些事上，不如經時間鞏固的習慣有效。如果我們確立了這項在每個主日為窮人的救濟存放一些錢財的習慣，即使有千萬種迫切的需要，我們也不會違背這條法律。

每個人都應當盡力施捨；賙濟應當帶著喜樂進行；賙濟的儀式。——在說了「每逢七日的第一日」之後，他補充道：「各人」。他說，我不是只對富人說，也是對窮人說；不是只對自由人說，也是對奴隸說；不是只對男人說，也是對女人說。沒有人應當免除這項職事，也沒有人應當與這份利益無分，而是每個人都應當奉獻。因為貧窮絕不會成為這類奉獻的障礙。因為無論你多麼貧窮，你也不會比那位傾盡所有資產的寡婦更窮（路加福音 21:2-4）。無論你多麼貧窮，你也不會比那位西頓婦人更窮，她雖然只有一把麵粉，卻也沒有因此被阻止接待先知；儘管她看到周圍的孩子，感受到飢餓的逼迫，且沒有其他儲備，她仍以極大的熱忱接待了先知（列王紀上 17:10以下）。他為什麼說「各人要照自己的進項抽出來留著」？因為那奉獻的人，或許因為數目微小，感到羞愧而臉紅。因此他說，你保存並看守著，當因頻繁的奉獻，那微小的數目變得龐大時，那時再拿出來。他沒有說「收集」，而是說「積蓄」，好讓你明白這項支出就是財寶，因為這項花費成為了財寶：我說，這財寶勝過一切財寶。因為這感官可見的財寶會遭受陰謀且會減少，並常使那些發現它的人滅亡；而天上的財寶則完全相反：它不會減少，也不會遭受陰謀，它是擁有者與領受者的救贖。它不會隨時間消耗，不會因嫉妒而毀滅，而是對所有這類陰謀免疫，並為積蓄它的人帶來無數的福分。

4. 因此，讓我們順服，我們自己也這樣做：讓神聖的錢財與私人的財產一起存放在我們的家中，好讓私人的財產也透過這些錢財得到保守。因為正如在皇家國庫中，如果某個臣民的錢財存放在那裡，那些私人財產也會因皇家財產的緣故而得到極大的安全保障：同樣地，如果你在家中存放了窮人的錢財，並在主日收集，這些錢財將為你的財產帶來安全。這樣，你將成為保羅所任命的你自己錢財的管家。我說什麼呢？那些已經收集的錢財，將成為你再次收集更多錢財的動機與契機。因為如果你為這項美好的習慣開了頭，你將能夠在沒有任何標記的情況下，自己激勵自己。因此，讓每個人的家都以這種方式成為教會，裡面存放著神聖的錢財。因為這裡所放置的奉獻箱，就是這些錢財的象徵。凡有窮人錢財存放的地方，那個地方對魔鬼而言就是無法進入的：因為為賙濟而收集的錢財，比盾牌、長矛、武器、身體的力量和軍隊的數量，更能防衛房屋。因此，在說了何時、由誰以及如何收集這類錢財之後，他將數量的多少留給了奉獻者自己決定。因為他沒有說「奉獻這麼多」，以免這項命令變得沉重，讓許多人以貧窮為藉口；以免窮人說：「那麼，如果我們做不到怎麼辦？」而是將奉獻的尺度留給了奉獻者的能力。他說：「各人要照自己的進項抽出來留著」。他沒有說「盡你所能」或「隨手所得」，而是說「照自己的進項」；這顯示出那來自上頭的引導與恩慈也將與他同在。因為保羅不僅關心錢財是否能供給窮人，更關心這是否是在極大的熱忱中完成的。因為神指定賙濟，不僅是為了讓有需要的人得到餵養，也是為了讓施捨者得到益處，且是為了後者，更甚於前者。因為如果他只關心窮人，他只會命令錢財被發放，而不會要求施捨者的熱忱：但現在你看到使徒以極大的關切命令，施捨者應當歡喜且樂意地奉獻。有時他說：「不要作難，不要勉強，因為捐得樂意的人是神所喜愛的」（哥林多後書 9:7）；不是簡單的施捨者，而是那些帶著喜樂做這件事的人。在其他地方他又說：「施捨的，就當誠實；治理的，就當殷勤；憐憫人的，就當甘心」（羅馬書 12:8）。

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268 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

這就是恩典（羅 12:8）。因為這就是施捨，如果你給予時是歡喜的，並且認為自己與其說是給予，不如說是領受。因此，他竭盡全力使這條誡命變得容易，好讓奉獻能帶著甘心樂意的心進行。請看他試圖用多少要點來減輕這誡命的沉重感。第一，他命令的不是由一人、兩人或三人，而是由全城來奉獻。因為「收集」（Collecta）無非就是眾人所提供的匯集與捐獻。第二，他顧及了領受者的尊嚴；他沒有說「窮人」，而是說「聖徒」。第三，他舉出他人已經做過類似之事的例子：他說：「正如我吩咐加拉太眾教會的一樣。」此外，他還加上了時間的合宜性：他說：「每逢七日的第一日，你們各人要照自己的進項抽出來留著。」第五，他沒有命令將所有的施捨一次全部拿出來；而是安靜地、一點一點地進行。因為在一天之內命令全部拿出來，與在一段時間內分次進行，其道理是不一樣的：因為這樣一來，支出就不會讓人感到負擔。第六，他沒有規定數額，而是留給奉獻者自己決定，並表明這是神所賜的：因為當他說「照自己的進項」時，這兩者都表達了。他還加上了第七種方式，說：「免得我來的時候，才做收集。」因為他既激勵他們期待他的到來，又安慰他們，指明了他到來的確切日子。他不僅滿足於這些，還加上了第八點。那是什麼呢？他說：「及至我來到，你們用書信指派誰，我就打發誰，把你們的捐款送到耶路撒冷去。若我也該去，他們可以同我同去」（林前 16:3-4）。看那位蒙福且高尚的靈魂是多麼謙遜、多麼不自大，看他是多麼關懷、多麼充滿愛心。因為他既不願意，也不容許那些將要管理錢財的人由他自己指定，而是將選擇權留給了他們，並且他不認為如果由哥林多人來計算和決定，而不是由保羅來決定，是一種羞辱；相反，他認為如果奉獻是他們的，而服事者的選擇卻是他的，那才是不合理的。因此，他將此事委託給他們，既展現了自己的謙遜，又消除了任何惡意猜疑的藉口與陰影。因為儘管他比太陽更明亮，且遠離任何邪惡的猜疑，但他仍然格外小心地去適應軟弱的人，並逃避虛假的猜疑。因此他說：「及至我來到，你們用書信指派誰，我就打發誰，把你們的捐款送到耶路撒冷去。」你說什麼？你不航行，也不接受錢財，而是將事情委託給他人？因此，為了不讓他們因想到這些而變得懶惰，看他是如何再次防範這一點的。因為他沒有簡單地說：「你們指派誰，我就打發誰」，而是說什麼？「用書信」。即使我身體不在場，但我會藉著書信在場，並參與他們的服事。

5. 當那位在眾人面前閃耀著如此大榮耀的人，尚且拒絕眾人的尊榮時，我們難道配得上保羅的影子或他的鞋帶嗎？而我們卻因為那些負責管理錢財的人不是由我們的意見和計算所選出的，就感到憤怒和不滿，並認為當有人在未諮詢我們的情況下花費他們的錢財時，是對我們的羞辱？還要看他為何處處提到自己，且從未忘記：因為在這裡他既不稱之為命令，也不稱之為施捨，而是稱為「恩典」；這表明正如叫死人復活、趕逐鬼魔和潔淨長大痲瘋的人是恩典的工作一樣，幫助窮人也是恩典的工作；甚至這比那更甚：儘管這是恩典，但仍需要我們的熱心與甘心，好讓我們選擇並願意，並使自己配得上這恩典。因此，他用這一點來安慰他們，即他會將他的書信與他們一同送去；他又加上了比前者更重要的一點，即他承諾自己將成為旅途的同伴：他說：「若我也該去，他們可以同我同去」（林前 16:3-4）。在這裡，我希望你注意他的智慧。他既沒有拒絕一同前往，也沒有完全承諾；而是再次將此留給給予者的意願，使他們成為自己旅程的主人；暗示如果禮物多到足以激勵他，他就會踏上旅程。因為當他說「若我也該去」時，這是在暗示。如果他完全拒絕了那次旅程，他會使他們變得更灰心、更懶惰；如果他毫無疑問地答應並承諾，他會使他們變得更疏忽。因此，他既不完全拒絕，也不完全承諾；而是將其留給哥林多人的意願，說：「若我也該去」。因為聽到保羅本人將要帶走他們的奉獻，他們以更大的熱心和勤奮投入到這件事中，因為那些聖潔的手將要處理這些禮物，並且他的禱告將會加入到這祭物中。再者，如果哥林多人打算將禮物交給保羅去運送，他們尚且做得如此甘心，那麼你將要交給保羅的主（因為祂是藉著窮人來領受的），當你推遲時，你將有什麼藉口呢？因為如果這件事不重大且值得極大的熱心，那位被託付了整個世界，且關心天下所有教會的人，是不會承諾去管理這些錢財的。因此，我們在心中反覆思考這些事，無論是需要給予，還是需要服事那些給予的人，我們都不應懶惰，也不應灰心，彷彿我們的財產在減少。因為農夫撒種、散盡財物時，不感到悲傷、不感到痛苦，也不認為這是支出，反而認為這是利潤和收益，儘管希望是不確定的，這難道不合理嗎？而你，不是為同等的東西，而是為更偉大的東西撒種，且即將把銀錢交在基督親手之中，卻退縮、遲鈍，並以貧窮為藉口，這難道不荒謬嗎？難道神不能命令大地長出純金嗎？因為那位說「地要發生青草」（創 1:11），並隨即讓它茂盛生長的神，無疑也能命令泉源和河流從四面八方湧出金子。但他不願意，而是讓許多人處於貧窮之中，既是為了他們，也是為了你的益處。因為貧窮比財富更適合培養美德；對於那些處於罪惡中的人來說，從幫助窮人中獲得的安慰並非微不足道，神對這件事的關心是如此之大，以至於當他來到世上，披戴肉身，與人同住時，他並不拒絕，也不認為親自管理窮人的事務是羞恥的。儘管他曾變出那麼多餅，且隨意命令萬物成就，儘管他能瞬間展示無數的寶藏，但他卻不這樣做；而是命令門徒保留錢囊，攜帶所投入的錢財，並從那裡救濟有需要的人。當他隱晦地與猶大談論背叛時，門徒們不明白所說的話，經上說，他們以為他是對他說要給窮人一些東西：因為經上說，他自己帶著錢囊，並攜帶所投入的錢財（約 12:6）。因為神對憐憫有極大的考量，不僅是他對我們的憐憫，還有我們對同作僕人的人所應當有的憐憫；在舊約和新約中，他為此制定了無數的律法，命令人在言語、錢財和行為上都要仁慈。摩西在所有的立法中，反覆散佈關於這些事的教導；先知們以神的口吻呼喊說：「我喜愛憐憫，不喜愛祭祀」（何 6:6）；所有的使徒也與此一致地行事和說話。因此，我們不要忽略這件事；因為我們不僅是在幫助窮人，更是在極大地幫助我們自己，並且我們領受的比我們給予的更多。

6. 施捨時不應審查窮人的生活——我現在說這些並非無緣無故，而是因為許多人對有需要的人進行嚴格的審查，詢問他們的家鄉、生活、品行、職業和身體健康狀況，將這些作為指控，並要求對健康狀況進行無數的審問。因此，許多人假裝身體殘疾，以便用這種虛假災難的手段來軟化我們的冷酷與不仁。在夏天指責這些事，雖然嚴厲，但還不算太過分；但在嚴冬寒冷之際，表現得如此冷酷無情，成為法官，且對懶惰的人不給予任何寬恕，這難道不是極度冷酷的表現嗎？那麼，有人會說，為什麼保羅要給帖撒羅尼迦人制定這條律法：「若有人不肯做工，就不可吃飯」（帖後 3:10）？這是為了讓你也能聽到這些話，不僅是對他，也是對你自己說保羅的話。因為保羅的律法不僅是為窮人設立的，也是為我們設立的。我要說一些沉重且令人不快的話：我知道你們會生氣；但儘管如此，我還是要說：我說這話不是為了冒犯，而是為了糾正。我們指責他們懶惰，這件事往往是值得寬恕的；但我們自己卻經常做出比任何懶惰都更嚴重的行為。你說：「但我有祖傳的產業。」那麼，告訴我，因為那個人是窮人，出身於窮人，沒有富有的祖先，他就該死嗎？事實上，正因為這個原因，他才更值得富人的憐憫與同情。你經常整天泡在劇院、會議或毫無益處的聚會中，說無數人的壞話，卻認為自己沒有做什麼壞事，也不認為自己是在懶惰；而對於這個可憐又悲慘的人，他整天在祈求、流淚和無數的苦難中度過，你卻審判他，將他拖到法庭，並要求他負責？告訴我，這些符合人類的良知嗎？所以當你說：「那麼我們對保羅說什麼呢？」時，你要把這些話對你自己說，而不是對窮人說。此外，不要只讀他的威脅，也要讀他的寬恕；因為那位說「若有人不肯做工，就不可吃飯」的人，還加上了：「弟兄們，你們行善不可喪志」（帖後 3:13）。但他們用什麼冠冕堂皇的藉口呢？他們說：「有些人是逃犯、外地人、受過鞭打的人，他們拋棄了自己的家鄉，湧入我們的城市。」告訴我，你為什麼因此而憤怒，並損害城市的榮耀，因為所有人都認為它是共同的港口，並將它置於自己的家鄉之上？事實上，正因為這個原因，你應該感到高興和歡喜，因為所有人都像湧向共同的市場一樣湧向你們的手中，並認為這座城市是共同的母親。請不要破壞這讚美，也不要削減它那古老且屬於它的稱讚。因為曾經在饑荒即將席捲全地時，居住在這座城市的人，曾藉著巴拿巴和掃羅的手，送給了耶路撒冷那些坐著的人——也就是我們現在所談論的這些人——不少的錢財（徒 11:30）。那麼，當我們的祖先顯明他們甚至用自己的錢財供養遠方的人，甚至供養那些投奔他們的人時，我們卻驅逐那些從別處投奔我們的人，並要求嚴格的審問，且在明知我們自己也犯了無數罪惡的情況下，我們還有什麼寬恕和辯解的餘地呢？如果神像我們審查窮人那樣嚴格地審查我們，我們將得不到任何寬恕或憐憫；因為他說：「你們用什麼審判審判人，也必被審判」（太 7:2）。因此，對同作僕人的人要仁慈、溫和，寬恕許多過犯，並實行憐憫，好讓你也能獲得同樣的判決。你為什麼要給自己製造麻煩？為什麼要好奇地審查？如果神命令我們去調查別人的生活、要求負責並好奇地探究品行，難道許多人不會感到不滿嗎？難道他們不會對自己說：「這到底是什麼？神給我們設定了困難的事；難道我們能審查別人的生活嗎？難道我們知道某人犯了什麼罪嗎？」難道許多人不會說許多類似的話嗎？但現在，當他將我們從這種好奇中解放出來，並承諾無論領受者是壞人還是好人，他都會給我們完美的獎賞時，我們卻給自己招惹麻煩。你說：「那麼，給了好人或壞人，我們都能得到獎賞，這從哪裡可以看出呢？」從他自己所說的話中：「當為那逼迫你們的禱告，這樣就可以作你們天父的兒子；因為他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人」（太 5:44-45）。因此，正如你的主，當無數人褻瀆他、無數人行淫、偷竊、搶劫、挖掘墳墓、做出無數惡事時，他並沒有停止對所有人的恩惠，而是賜下共同的光線、共同的雨水和地上的出產，顯明他對人的仁慈；你也當如此行，當有憐憫和仁慈的機會時，救濟貧窮、平息饑餓、解除苦難，不要再做進一步的審查。因為如果我們好奇地探究人的生活，我們將永遠不會憐憫任何人；而是被這種不合時宜的好奇心所阻礙，我們將變得毫無果效，且失去所有的幫助，並徒勞地承受許多辛苦。因此，我勸你們拋棄這種不合時宜的好奇心，給予所有有需要的人，並且要慷慨地去做，好讓你們自己在那個日子也能從神那裡獲得極大的憐憫與仁慈；願我們所有人都能獲得這一切，藉著我們的主耶穌基督的恩典與仁慈，願榮耀、權能、尊貴歸於他，與父及聖靈同在，從今時直到永遠。阿們。

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272 論使徒的話語，擁有同樣的靈。1。 願我們蒙受憐憫，並得著神所賜的慈愛；願我們眾人都能藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，得著這份恩典，與祂同在的父，連同聖靈，榮耀、權能、尊貴，歸於祂，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

擁有同樣的靈，等等。 他說，這位作者說，距離保羅的時代已經過去了五百年，這證明作者比屈梭多模晚得多。然而，任何熟悉屈梭多模著作的人，只要觀察到他在計算年代時一貫的疏忽，就會立刻明白，這根本不是懷疑的理由。他不止一次地計算耶路撒冷聖殿最後一次毀滅後的五百年，而那件事發生在保羅死後幾年。同樣地，在其他地方，人們也隨處可以發現這種時代錯誤（ἀναχρονισμοί），這顯然是因為作者不太在意年代的準確性。

這些講道是在安提阿發表的，這可以從他提到佔據山頂、過著艱苦生活的修士們得到證明。他確實經常在安提阿的講道中提到這些住在附近山上的修士，但在君士坦丁堡的講道中則不然。至於年份，我們甚至無法推測。此外，這些講道主要討論的是施捨，這是屈梭多模極為頻繁討論的主題。在第二篇講道的前半部分，他提出了許多反對摩尼教的論點，並多方證明舊約與新約是和諧的，且兩者的立法者是同一位。

拉丁文譯本是西吉斯蒙德·格倫（Sigismund Gelenius）所譯，我們在幾處進行了校訂。

[260] 論使徒的經文

經文說：「但我們既有同樣的信心之靈，正如經上所記：『我信，所以如此說話』」，以及關於施捨的教導。

α΄. 最睿智的醫生在處理需要動手術的潰瘍時，他們會進行切割，但他們並非無情或缺乏同情心，而是與被切割的人同樣感到痛苦與喜樂；他們因傷口所產生的疼痛而感到痛苦，卻因傷口所帶來的健康而感到喜樂。保羅，這位靈魂的睿智醫生，也做了同樣的事。因為他曾經對需要嚴厲責備的哥林多人進行了責備，他既感到喜樂又感到憂傷；他憂傷，是因為他使他們痛苦；他喜樂，是因為他使他們受益。他表達了這兩者，說：「我先前藉著書信叫你們憂愁，我雖然懊悔，如今卻不懊悔。」為什麼你懊悔？為什麼你又不懊悔了？我懊悔，是因為我擊打得太重；我不懊悔，是因為我糾正了他們。為了讓你明白原因，請聽接下來的話：「如今我歡喜，不是因你們憂愁，而是因你們從憂愁中生出悔改來。」他說，雖然我藉著書信叫你們憂愁，但那憂愁是暫時的，而益處卻是長久的。因此，我也懇求你們，將這些話語賜給我，以表達我們之間的愛：雖然我藉著先前的勸勉叫你們憂愁，我雖然懊悔，如今卻不懊悔；因為我看到，那勸勉與建議，雖然叫你們暫時憂愁，卻使我們更加歡喜。不是因你們憂愁，而是因你們從憂愁中生出悔改來。看哪，這因神而憂愁，在你們中間產生了何等大的熱心！我們今天的聚會更加輝煌，會場更加明亮，弟兄們的隊伍更加壯大。這份熱心正是那份憂愁的果實。

因此，我當時有多麼痛苦，現在就有多麼歡喜，看見我們的屬靈葡萄樹結滿了果實。如果對於感官的食物，賓客的眾多會給主人帶來某種榮耀與歡樂，那麼在屬靈的食物上，這就更應如此；雖然在那裡，賓客的眾多會消耗擺設的食物，造成更大的開銷；但在這裡[261] 卻恰恰相反，賓客的眾多不僅不會消耗，反而使筵席更加豐盛；如果在那裡，開銷會帶來快樂，那麼在這裡，增加與收益將會帶來更大的快樂；因為屬靈事物的本性就是這樣，分給的人越多，反而增長得越多。既然我們的筵席已經豐盛，我也期待聖靈的恩典在我們的思想中迴響。因為當祂看見許多人在場時，祂會擺設更豐盛的筵席；這不是因為祂輕視少數人，而是因為祂渴望眾人的救恩。因此，基督顯現並命令保羅離開其他城市，留在哥林多，說：「不要怕，只管講，不要閉口，因為在這城裡有我許多的百姓。」如果牧人為了那一隻羊，會翻山越嶺、穿過荒野與難行的地區，那麼當許多羊即將因懶惰與迷失而走入歧途時，祂豈不更會展現極大的熱心嗎？因為祂並不輕視少數人，請聽祂說：「你們在天上的父，是不願意這小子裡失喪一個。」因此，祂說，無論是人數的稀少，還是身份的卑微，都不能使祂忽視我們的救恩。

β΄. 既然祂對小子與極微小的人有如此的眷顧，對眾人也有如此的眷顧，我們就將一切投向那來自上頭的引導，將我們的談話轉向今天所讀的保羅經文。這經文是什麼呢？「我們知道，我們這地上的帳棚若拆毀了……」不，讓我們往上追溯，直接探究這思想的源頭。正如人們在尋找泉源時，看見潮濕的土地，不僅在那裡挖掘，還順著那濕氣與水脈向內探尋，直到找到水流的根源與起點；我們也當如此。我們找到了從保羅智慧中湧出的屬靈泉源，就像順著經文這條水脈，讓我們上升到思想的根源。那麼，這頭與根是什麼呢？「但我們既有同樣的信心之靈，正如經上所記：『我信，所以如此說話』，我們也信，所以也說話。」你說什麼？如果你不信，你就不說話，而是保持沉默嗎？是的，他說；沒有信心，我連張開嘴都不能，也不能動舌頭，不能開嘴唇，沒有那來自上頭的教導，我這有理性的受造物就成了啞巴。正如沒有種下根，果實就不會生長；同樣地，如果沒有預先奠定信心，教導的話語就不會產生。因此，他在別處也說：「人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。」

這棵樹還有什麼比這更好或相等的呢？當不僅是枝子，連根本身都結出果實，前者結出稱義，後者結出救恩？因此他說：「我們信，所以也說話。」正如顫抖的肢體與因年老而無力的身體，若有拐杖安全地引導，就不會滑倒與跌落；同樣地，我們的靈魂若因思想的軟弱而動搖與漂泊，信心就像更安全的拐杖，將它拉住，並以自身力量的支撐，精確地堅固它，使它永不絆倒，以自身力量的豐盛糾正思想的軟弱，驅散那由此產生的黑暗，並將那如同坐在黑暗屋子裡、被思想的喧囂所困擾的靈魂，用祂自己的光照亮。因此，那些缺乏信心的人，與生活在黑暗中的人沒什麼兩樣，他們像那些人一樣，撞上牆壁，與迎面而來的事物碰撞，掉進深淵與懸崖，他們的眼睛毫無用處，因為沒有引導的光；同樣地，那些缺乏信心的人，彼此碰撞，撞上牆壁，最終將自己拋入滅亡的深淵。

γ΄. 這些話的見證人，就是那些誇耀外在智慧的人，那些對自己的鬍鬚、外袍與拐杖感到自豪的人。因為在經過漫長而多次的辯論後，他們卻看不見擺在眼前的石頭；因為如果他們將這些視為石頭，就不會認為它們是神。他們彼此碰撞，並墜入不敬虔的最深懸崖，這不是因為別的，正是因為他們將一切事物都交給了自己的推論。保羅表達了這一點，說：「他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了；自稱為聰明，反成了愚拙。」隨後，在說明黑暗與愚昧的證據時，他補充說：「將不能朽壞之神的榮耀，變為偶像，彷彿必朽壞的人、飛禽、走獸、昆蟲的樣式。」但信心進入靈魂後，就驅散了這一切黑暗；正如一艘被風浪衝擊、被波浪淹沒的船，若拋下錨，就能在任何地方站穩，並在海中央紮根；同樣地，當我們的思想被外在的推論所衝擊時，信心就像更安全的錨，進入並使我們免於船難，將我們引向寧靜的港灣，即良心的確據。保羅表達了這一點，說：「為要成全聖徒，直到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子……使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去。」你看信心的成就，它就像一個安全的錨，驅散了波浪；這正是他寫給希伯來書的信中所說的：「我們有這指望，如同靈魂的錨，又堅固又牢靠，且通入幔內。」因為你聽見「錨」時，不要以為它是向下沉的，他指出這錨的本性是新的，它不是向下壓，而是向上提升思想，將它移向天堂，並引導進入幔內；因為他在這裡稱天堂為幔子。為什麼，為了什麼緣故？因為正如幔子將至聖所與外面的帳幕隔開，同樣地，這天堂就像幔子，作為受造物中間的屏障，將至聖所（即上面的事物與超越它們的事物）與外面的帳幕（即我們所看見的這個世界）隔開，基督已作為先鋒為我們進入了那裡。

δ΄. 他所說的是這個意思：信心使我們的靈魂超脫，他說，不讓它被任何現世的苦難所壓垮，並以對未來的盼望減輕痛苦。因為那仰望未來、期待從天上而來的盼望，並將思想的眼睛轉向那裡的人，甚至感覺不到現世苦難的疼痛，正如保羅也沒有感覺到一樣，他教導了這種哲學的原因，說：「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」如何，以什麼方式？當我們不看見所見的，而是藉著信心的眼睛看見那不可見的。正如身體的眼睛看不見任何理性的事物，同樣地，信心的眼睛也看不見任何感官的事物。但保羅在這裡所說的是哪種信心呢？因為「信心」這個詞有雙重含義。因為信心被稱為使徒當時行神蹟所依據的，基督曾對此說：「你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這座山說：『從這邊挪到那邊』，它也必挪去。」又當門徒無法將被鬼附的人治好，想知道原因時，祂暗示了他們信心的缺乏，說：「是因為你們的信心小。」保羅也曾談到這一點：「若有全備的信心，叫我能夠移山。」當彼得在海面上行走，即將沉沒時，基督再次責備了這一點，說：「你這小信的人哪，為什麼疑惑？」因此，信心被稱為行神蹟與異能的動力；信心也被稱為準備我們認識神、使我們每個人成為信徒的基礎；正如他寫給羅馬人時所說：「我靠著耶穌基督，為你們眾人感謝我的神，因你們的信傳遍了天下」；又寫給帖撒羅尼迦人：「因為主的道從你們那裡已經傳揚出來，不但，在馬其頓和亞該亞，就是在各處，你們向神的信心也都傳開了。」

那麼，他這裡暗示的是哪種信心呢？顯然是關於知識的信心；接下來的話證明了這一點。「我們信，所以也說話。」我們信什麼？「那叫主耶穌復活的，也必叫我們復活。」但為什麼他稱它為「信心之靈」，並將它列入恩賜的行列呢？因為如果信心是恩賜，且僅僅是聖靈的賞賜，而不是我們自己的成就，那麼不信的人就不會受懲罰，信的人也不會受到稱讚。因為恩賜的本性就是這樣，沒有冠冕，也沒有報酬。因為這不是領受者自己的成就，而是施予者慷慨的恩典。因此，祂命令門徒不要因趕鬼而歡喜，並將那些奉祂的名說預言、行許多異能的人趕出天國，因為他們在自己的成就上沒有任何坦然無懼的基礎，卻只想靠著恩賜得救。

ε΄. 因此，如果信心也是這樣，我們沒有貢獻任何東西，一切都是聖靈的恩典，是祂將信心注入我們的靈魂，我們也不會因此得到任何報酬，那麼他為什麼說：「人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救」？因為信心也是信徒自身美德的成就。但為什麼他在別處又暗示這一點，說：「惟有不作工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義」，如果一切都是聖靈的恩典呢？為什麼他又藉著信心給族長亞伯拉罕戴上了無數讚美的冠冕，因為他超越了現世的一切，在無望之中仍存盼望而信呢？那麼，為什麼他稱它為「信心之靈」呢？他是想表明，起初的相信與回應呼召，是我們自己的善意；但在奠定了信心的根基之後，我們就需要聖靈的幫助，使它永遠保持不動搖與不被推翻。因為神與聖靈的恩典並不會搶先於我們的抉擇；祂呼召，但祂等待我們自願並樂意地前來；然後，當我們前來時，祂就賜下祂全部的幫助。因為魔鬼在我們歸向信心後，立刻潛入，想要拔掉這美好的根，急於播下稗子，損害那純正與清潔的種子，我們那時就需要聖靈的幫助，使祂像一位勤奮的農夫，坐在我們的靈魂中，以極大的愛護與眷顧，從各方面守護那剛栽種的信心之苗。因此，他寫信給帖撒尼迦人說：「不要消滅聖靈」，表明當聖靈的恩典進入後，我們將不再被惡魔及其所有的詭計所擊敗。因為若不是在聖靈裡，沒有人能說耶穌是主，那麼若不是在聖靈裡，就更不可能擁有堅固且紮根的信心。

ϛ΄. 我們如何才能吸引聖靈的幫助，並說服祂留在我們身邊呢？

277

278 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。

藉著善行與極佳的品行。正如燈火需靠油來維持，一旦油耗盡，燈火也隨之熄滅；聖靈的恩典也是如此，當我們有善行，且有豐厚的慈惠澆灌在靈魂中時，聖靈便如燈火靠油維持一般留在我們裡面；但若缺乏這些，祂便會離開並退去。這正是那五個童女所遭遇的事。她們在經歷了許多勞苦與汗水後，因為沒有來自慈惠的幫助，便無法在自己裡面持守聖靈的恩賜；因此，她們被逐出新房，聽到了那可怕的聲音：「我實在告訴你們，我不認識你們。」這句話甚至比地獄本身更為嚴酷。祂稱她們為「愚拙的」，這是理所當然的；因為她們克服了更強暴的私慾，卻被較軟弱的私慾所勝。請看：她們戰勝了本性的強烈衝動，勒住了狂亂的慾望，平息了情慾的波濤，身處塵世卻展現了天使般的生活，身披肉身卻與無形的權能競賽；然而在經歷了如此多的勞苦後，卻無法克制對錢財的貪慾，真是愚拙且無知。因此，她們甚至不配得到寬恕。她們的跌倒純粹是因為懶散；因為那些能在如此烈火中熄滅情慾之爐，且超越了競技場的限制，展現出超過所要求之行為的人（因為守童貞並非律法，而是交由聽道者自行決定的），竟然被錢財所擊敗，還有什麼比這更可憐的呢？為了少許銀錢，竟將冠冕從頭上拋棄？

我說這些話，並非要鬆懈童女們的手，也不是要熄滅童貞，而是為了讓她們不至於徒勞奔跑，不至於在流了無數汗水後，卻沒有冠冕且滿懷羞愧地離開競技場。童貞是美好的，其成就超越了本性；但這美好、偉大且超越本性的成就，若沒有慈惠與之結合，就連新房的門檻也無法跨越。請你看慈惠的力量與憐憫的權能。童貞若沒有憐憫，甚至無法將人帶到新房的門檻；而憐憫即使沒有童貞，也能將其追隨者帶著無數的讚美，引領進入創世以來為他們所預備的國度。因為那些童女，由於沒有展現出豐厚的憐憫，聽到了：「我實在告訴你們，我不認識你們」；而那些給飢渴者食物、餵養了基督的人，儘管沒有標榜童貞，卻聽到了：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國度。」這也是理所當然的；因為那守童貞與禁食的人，是對自己有益；而那施行憐憫的人，則是遇難者的共同港口，修補鄰舍的貧窮，並解決他人的急難。在眾多善行中，那些對他人有益的，通常最受稱讚。

7. 為了讓你明白，這些誡命在神眼中比其他誡命更受重視。當祂論及禁食與童貞時，並未提及天國；但當祂論及慈惠、憐憫，並教導我們要成為憐憫人的人時，祂所設立的獎賞遠大於天國，祂說：「這樣就可以作你們天父的兒子。」因為這些律法最能使人像神，就人所能像神的程度而言，那些為了公共利益而行事的人，最能像神。基督表明這一點時說：「祂叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。」你們也當如此，盡你們的能力，將財物用於弟兄們的共同利益上，效法那位將恩惠平等地施予眾人的神。童貞的尊榮是巨大的，因此我更希望它能被鞏固。童貞的尊榮不僅在於不結婚，更在於慈愛、友愛與同情。若童貞伴隨著冷酷，又有什麼益處？若節制伴隨著不仁，又有什麼獲利？你沒有被肉體的慾望所勝，卻被錢財的慾望所勝；你沒有讚嘆人的美貌，卻讚嘆黃金的光彩；你戰勝了更強大的對手，卻被較小且較軟弱的擊敗。因此，你的失敗更為可恥；因此，你甚至不配得到寬恕，因為你克服了那麼大的強暴，甚至為了對抗本性而奮鬥，卻被貪婪所征服，而這種貪婪，即便是奴僕與蠻族也常能輕易戰勝。

8. 親愛的弟兄們，既然知道這一切，無論是處於婚姻中還是修持童貞的人，我們都要在慈惠上展現極大的熱忱，因為若不如此，就無法進入天國。因為如果童貞若沒有慈惠，都無法引領人進入天國，那麼還有什麼其他的善行，在沒有慈惠的情況下能做到呢？絕無可能。因此，讓我們用盡全心全力，將油注入燈盞中，且要豐厚而不間斷，好讓那光芒保持明亮而富足。不要看那領受的窮人，要看那將要回報的神；不要看那收受銀錢的人，要看那將要承擔債務的人。因為神讓一人領受，另一人回報，是為了讓領受者的貧窮與災難能觸動你的憐憫與同情；而那將要回報者的財富，作為擔保人，保證了將來會有豐厚的利息，使你對這筆借貸與最終的報酬充滿信心，並激發你以更豐厚的慈惠去施捨。告訴我，誰若預期將獲得百倍的報酬，且對回報深信不疑，會不傾其所有呢？

因此，我們不要吝惜錢財，或者說，要吝惜錢財（意指將其存入正確之處）；因為那吝惜自己所有的人，將其存入窮人的手中，存入那不可侵犯的寶庫，那裡是盜賊、奴僕、惡毒的誣告者以及任何襲擊都無法觸及的地方。如果你聽了這些，仍不願施捨一點財物，既不為百倍的報酬所動，也不為窮人的災難所動，也不為其他任何事所動，那麼請反思你所犯下的過錯；進入你良心的深處，檢視你的一生；準確地認識你的過犯。即便你是所有人中最冷酷的，但只要你因對所犯之罪的恐懼而受到驅策，並期待藉由慈惠獲得赦免，你甚至會獻出自己的身體，更何況是錢財。因為如果我們身上有傷口，想要消除身體的疾病，我們什麼都不吝惜，即使必須變賣衣物也在所不惜，只為了擺脫那種虛弱；那麼，我們更應當以極大的熱忱，藉由慈惠來治癒靈魂的虛弱與罪惡的沉重傷口。然而，在治療身體疾病時，並非付了錢就能立刻痊癒，往往還需要手術、燒灼、苦藥、飢餓、寒冷以及其他更艱難的指令；但在這裡卻非如此，只需將銀錢放入窮人手中，立刻就能洗淨一切罪惡，無需任何痛苦或勞苦。因為那醫治靈魂的醫生，不需要方法、工具、刀劍或火；只需一個意念就足夠了，所有的罪惡立刻從靈魂中除去並消失。

9. 你沒看見那些選擇獨居生活、退隱到山頂的修士們，忍受著多麼嚴酷的苦行嗎？他們睡在灰燼上，身穿麻衣，全身戴著鐵鍊，把自己關在小屋裡，不斷地與飢餓搏鬥，生活在哀哭與難以忍受的守夜中，只為了能洗去罪惡的一小部分；而你卻可以在沒有那一切嚴酷苦行的情況下，走上這條輕鬆且容易的敬虔之路。告訴我，享受現有的財物，並將多餘的部分施捨給有需要的人，這有什麼困難呢？即使沒有獎賞，即使沒有預定如此豐厚的報償，難道事物本身的性質，不足以說服即便是極其冷酷的人，將多餘的財物用於安慰有需要的人嗎？現在，既然藉由慈惠能獲得如此多的冠冕、如此多的報償，以及對罪惡的遺忘，告訴我，那些吝惜錢財、將自己的靈魂沉入罪惡深淵的人，有什麼藉口呢？因為即使沒有其他事物能觸動並激勵你去同情與施捨，至少反思一下生命的無常，並想到即使你不給窮人，當死亡來臨時，無論你願意與否，你終究要將財物留給他人。因此，分發你的財富，趁著還有機會，做個慈愛的人吧。因為極其愚蠢的是，對於那些我們即使不願意也終將失去的東西，竟不願主動分享給有需要的人，況且我們還能從這種慈愛中獲得如此多的美好。經上說：「你們的富餘，可以補他們的不足。」這話是什麼意思呢？你得到的比你給出的更多。你給出的是有形的，得到的是無形的與屬靈的；你給出的是銀錢，得到的是罪的赦免；你為窮人解除了飢餓，他則為你解除了神的忿怒。這是一種回報與交易，其收益遠比支出更巨大且更有用。支出是在錢財上，而收益不僅在錢財上，更在於罪的赦免、在神面前的坦然無懼、天國，以及那些「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」美好事物。那麼，商人對自己的財物什麼都不吝惜，且這交易並非為了獲得什麼新奇的東西，而只是為了獲得與投入相當的報酬；我們既然能用會朽壞、暫時的事物，換取不朽壞、永恆的美好，卻不展現出與他們相同的熱忱，這豈不是荒謬的嗎？弟兄們，我們不要這樣錯誤地對待自己的救恩；讓我們記住童女的榜樣，以及那些被帶往為魔鬼及其使者所預備之火中的人，因為他們沒有餵養、沒有給基督喝水，我們應當藉由豐厚且持續的慈惠來持守聖靈的火，以免在信心上觸礁。因為信心需要聖靈的幫助與祂的同在，才能保持不動搖；而聖靈的幫助，通常是藉由純潔的生活與極佳的品行留在我們身邊。因此，如果我們想要信心紮根，就需要純潔的生活，這生活能說服聖靈留下並持守那能力。因為一個人若過著不潔的生活，是不可能不在信心上動搖的。

10. 那些胡言亂語談論命運，且不相信那救贖性的復活教義的人，正是因為邪惡的良心與敗壞的行為，才跌入了這不信的深淵。正如發燒的人，為了消除悶熱，常把自己投進冷水中，暫時緩解了痛苦，隨後卻點燃了更嚴重的火焰；那些被邪惡良心所困，尋求安慰卻不願藉由悔改洗淨罪惡的人，也是如此，他們引入了命運的暴政與對復活的不信。因此，他們在這裡藉由冷酷的邏輯暫時安慰自己，卻為自己點燃了更猛烈的地獄之火，當他們變得更加懶散，並在離世後看到自己必須為所犯的每一項罪惡負責時。為了讓你們知道這是真實的，即邪惡的行為會嚴重損害信心的堅固，請聽保羅寫給提摩太的話：「叫你打那美好的仗，常存信心和無虧的良心（無虧的良心來自正直的生活與行為）；有人丟棄良心，就在信心上如同船破壞了一般。」又在別處說：「貪財是萬惡之根，有人貪戀錢財，就被引誘離了真道。」你看到了嗎？前者是因為丟棄了無虧的良心，後者是因為貪戀錢財，才導致了船破與離棄真道。我們考慮到這一切，就應當極其謹慎地過上極佳的生活，好讓我們獲得雙重的獎賞，一是來自善行的報償，二是來自信心堅固的獎賞。因為生活對於信心，正如食物對於身體；正如我們肉身的本性若沒有食物就無法維持，信心若沒有善行也無法維持；因為信心若沒有行為是死的。

最後還有一點需要說明，那是什麼呢？因為他並非簡單地說「擁有信心的靈」，而是說什麼呢？「擁有同樣信心的靈」。我本想在講道中深入探討這一點；但因為我看到從這簡短的經文中湧出了許多思想的河流，我擔心若將這些即將要說的話全部傾倒出來，會因過於冗長而損害了你們，使教導對你們變得無用。因此，我將講道停在這裡，懇求並祈求你們，要嚴謹地持守所聽到的關於生活、信心、童貞、慈愛與慈惠的一切，並在穩固地掌握這些之後，再來聽接下來的教導。因為只有當我們先前所聽的在你們心中紮根穩固後，我們再疊加上後面的教導，我們所建立的信仰大廈才會堅固且不動搖。願那賜給我們說這些話，也賜給你們熱切聆聽的神，使我們能藉由行為展現出果子，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，因為榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

關於使徒的經文，說：「但我們既有同樣信心的靈，照經上所記……」以及針對摩尼教徒，和所有毀謗舊約並將其與新約割裂的人，以及關於慈惠的講論。

1. 我欠你們一個關於使徒經文解釋的舊債；但這個債務，你們或許因為時間久遠而遺忘了，但我卻因對你們的渴慕而未曾忘記。愛就是這樣：它是警醒且掛慮的；愛的人不僅將所愛之人掛在心上，對於曾應許要給予他們的事物，其記憶比那些即將領受的人還要精確。正如一位慈母為孩子保留了餐桌上的剩餘食物，即使孩子們可能忘記了，她卻不會忘記，而是小心翼翼地保存著，拿出來餵養飢餓的孩子。如果母親對子女如此慈愛，我們對你們的愛更應展現出更多的熱忱與關懷，因為聖靈的生產比肉身的陣痛更為強大。那麼，我們為你們保留的餐桌是什麼呢？那是使徒的經文，當時為我們提供了豐富的屬靈糧食，我們將其中一部分放入了你們的心中，另一部分則推遲到今天，以免因內容過多而掩蓋了你們記憶的能力。那麼，這經文是什麼呢？「但我們既有同樣信心的靈，照經上所記：『我信，所以我如此說。』我們也信，所以也如此說。」關於這是指哪一種信心，是那能行神蹟的信心（基督說：「你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這座山說：『你從這邊挪到那邊』，它也必挪去」），還是那賦予我們知識、使我們眾人都成為信徒的信心；以及為什麼稱為「信心的靈」，這信心究竟是什麼，關於這一切，我們在當時激發慈惠的講論時，已盡力對你們的愛心講述過了。但因為還剩下「為什麼說『同樣信心的靈』」這一點沒有說明，且當時所說的內容過多，不允許我們精確地探討這句經文；因此，我們將其留到今天，現在我們站起來，就是要償還這筆債務。那麼，為什麼說「同樣」呢？他想要展現新約與舊約之間有著深厚的親緣關係；因此，他提醒我們舊約的經文，說：「既有同樣的靈」，並加上「照經上所記：『我信，所以我如此說。』」這是大衛在很久以前就說過的，保羅現在引用它，表明聖靈的恩典在當時那人身上，與現在在我們身上，都同樣紮根了信心的能力；彷彿他是說：「那在當時說話，也在我們身上作工的，是同樣信心的靈。」

2. 那麼，那些毀謗舊約、撕裂聖經身體、將新約與舊約歸於不同之神的人，現在在哪裡呢？讓他們聽聽保羅如何封住那些褻瀆者的口，如何堵住那敵對神的舌頭，並藉由這句經文證明，舊約與新約中是同樣的聖靈。因為這些名稱本身就向我們展示了兩約之間的和諧。新約之所以稱為「新」，是因為有舊約；舊約之所以稱為「舊」，是因為有新約；正如保羅所說：「既說新約，就將前約變舊了。」如果它們不是出自同一位主，那麼這約就不能稱為「新」，那約也不能稱為「舊」。因此，名稱上的差異反而證明了兩者之間的親緣關係，而這種差異並非在於本質，而是在於時間的更迭；因為「新」與「舊」僅僅是在這一點上進行區分；而時間的更迭並不引入主權的差異或減損。基督再次揭示了這一點，說：「所以我告訴你們，凡文士受教作天國的門徒，就像一個家主，從他庫裡拿出新舊的東西來。」你看，財物雖不同，但家主卻是一位。正如那家主能拿出新舊的東西，因為他是同一位家主，在這裡，新約與舊約也同樣可能出自同一位神——因為這正是祂財富與豐盛的證明，不僅擁有新的，還能在舊的之中展現其豐盛。因此，兩約之間僅僅是名稱的差異。

281

289 論使徒的話語，擁有同一位靈（二）

……生命歸於信心；正如我們肉身的本性若沒有食物就無法存活，信心若沒有善行也是如此：因為信心沒有行為是死的（雅各書 2:20）。還有一點需要說明：什麼是「同一位」？因為他並非僅僅說「擁有信心的靈」，而是說什麼呢？「擁有同一位信心的靈」。我本想也解釋這一點，但既然我看到這簡短的詞語中湧現出許多思想的洪流，我擔心若將所有該說的都傾倒出來，會因內容過於冗長而使這教義受到損害。因此，我在這裡結束講論，並祈求且懇請各位，務必謹慎遵守你們所聽到的關於誠實待人、信心、貞潔、仁慈與施捨的教導；將這些牢記在心，並準備好聆聽接下來的內容。因為只有當我們先前在你們心中奠定的基礎穩固了，我們在其上所建造的教義大廈才會堅固且不可動搖。願那賜給我們能力去講說，並賜給你們能力以熱忱去聆聽的神，使我們配得在行為上結出果子，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，因為榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

論使徒同樣的話語：「但我們既有同樣信心的靈，正如經上記著說」（哥林多後書 4:13）：並論及反對摩尼教徒，以及所有毀謗舊約並試圖將其與新約分離的人，以及論施捨（a）。

1. 真誠愛慕應許者必當記念。——我欠你們對使徒話語的解釋已久：但由於時間漫長，你們或許已經忘記了這筆債，但我卻因對你們的情感而未曾忘記。愛就是這樣：它是警醒且掛慮的；愛的人不僅將所愛之人銘記在心，而且比那些即將領受應許的人更記得自己所許下的諾言。同樣地，一位慈愛的母親在為孩子準備了餐食後，即使孩子們可能忘記了，她自己卻記得，並將精心保存的食物拿出來，餵養飢餓的他們。如果母親對子女尚且如此寬容，那麼你們的愛對我們而言，就更應當以更大的關懷與熱忱來對待，因為屬靈的生產比肉身的生產力量更大。那麼，我們為你們保留了什麼樣的筵席呢？那是使徒的話語，我們當時從中領受了不菲的屬靈糧食，將其中一部分灌輸給你們的心靈，另一部分則推遲到今天，以免因話語過多而壓垮了你們的記憶。那麼，這些話是什麼呢？「但我們既有同樣信心的靈，正如經上記著說：我信，所以我如此說：我們也信，所以也如此說」（哥林多後書 4:13）。那麼，這裡所說的信心是指哪一種呢？是那種能行神蹟的信心，即基督所說的：「你們若有信心像一粒芥菜種，對這座山說，移開……」（馬太福音 17:19）；還是那種在我們裡面產生知識的信心，我們藉此都成為信徒的信心呢？關於為何稱之為「信心的靈」，以及這信心究竟是什麼，我們已盡力在你們的愛中論述過了，同時也談到了施捨。然而，由於還有關於為何說「同一位信心的靈」這一點需要探討，且因我之前所說的內容過多，無法詳細解釋這些話，因此我們將其留到今天，現在正是要償還這筆債的時候。那麼，為什麼他說「同一位」呢？他想要顯明新約與舊約之間有著巨大的親緣關係：因此他引用了先知的話對我們說：「但我們既有同樣的靈」；並補充道：「正如經上記著說：我信，所以我如此說」（詩篇 116:10）。大衛在許多世代前就已經說過這話，保羅現在將其引出，指出聖靈的恩典在當時那位先知身上，以及現在我們身上，都紮下了信心的根基：彷彿是在說，那在先知裡面說話，並在我們裡面作工的，是同一個信心的靈。

2. 反對摩尼教徒。——那些毀謗舊約、撕裂聖經整體、將一位神歸於新約而將另一位神歸於舊約的人，現在在哪裡呢？讓他們聽聽保羅如何堵住那些不虔誠的口，抑制那些攻擊神的舌頭，並藉著這句話顯明新約與舊約的靈是同一位。因為這些名稱本身就向我們顯示了兩約之間巨大的和諧。稱「新約」是為了與「舊約」區別，稱「舊約」是為了與「新約」區別，正如保羅所說：「既說新約，就將前一個變舊了」（希伯來書 8:13）。除非它們屬於同一位主，否則這一個不能被稱為「新」，那一個也不能被稱為「舊」。因此，名稱的區別本身就顯示了兩者的親緣關係：這種差異不在於它們的本質，而在於時代的變遷：新與舊僅在時間上有所區別。然而，時間的差異並不帶來主權的改變，也不帶來減損：基督也指出了這一點，祂說：「所以我對你們說：凡文士受教作天國門徒的，就像一個家主，從他庫裡拿出新舊的東西來」（馬太福音 13:52）。你看，財產雖然不同，但家主卻是同一個，對嗎？因此，正如那家主能夠拿出新舊的東西，因為他是同一個家主；同樣地，沒有什麼能阻止新約與舊約屬於同一位神：這本身就最能顯示祂的豐富與豐盛，因為祂不僅擁有新的，而且在舊的裡面也展現了豐盛。

兩約並非對立；新約比舊約更完美。——因此，兩約僅在名稱上有所不同，它們並不衝突，也不是對立的。舊約是因為新約的出現而變舊；這並非衝突或對立，僅僅是名稱上的差異。我甚至要補充說，即使舊約的律法與新約的律法是相反的，我也會堅持認為即便如此，也不應引入另一位神。因為如果祂在同一時間、對同一群人、在同一事務中、在履行同樣職責時，制定了相反的律法，那麼他們的詭辯或許還能有一點道理；但如果這些律法是寫給不同的人，在不同的時間，在人們處境不同的情況下，為什麼要因為律法的差異而引入兩位對立的立法者呢？我看不出有任何必要：如果他們有什麼可說的，就讓他們說出來吧；但他們說不出來。因為醫生也經常做許多相反的事，但並非出於相反的意圖，而是出於同一個且一致的意圖。他多次對同一個身體進行燒灼與不燒灼、切割與不切割；有時給予苦藥，有時給予甜藥；所做的事雖然相反，但意圖卻是一致且唯一的：因為他只看重一個目標，即病人的健康。那麼，既然不責怪醫生對同一個身體的本性做了許多相反的事，卻因神在不同的時間、對不同的人給予了不同的命令而指責神，這豈不是荒謬的嗎？

我所說的，我將這樣為你們闡明。舊約的教導就像奶的餵養，而新約的哲理則是固體食物：沒有人在餵奶之前就給予固體食物。如果新約的神不是那位頒布舊約的神，祂就已經做了這件事：因為在用奶餵養，即律法的管教之前，祂就帶領我們走向固體食物。然而，他們不僅以此指控祂，還將一個比這更大的罪名加在祂身上，即祂在五千年或更久之後才開始眷顧我們人類。因為如果不是那位藉著先知、族長和義人來治理我們一切事務的神，而是除祂之外的另一位，那麼祂顯然是太遲、太慢才開始眷顧我們，彷彿是因過去的悔改而回轉過來：這不僅不配稱為神，甚至連普通人都不如，竟然讓這麼多人滅亡了這麼長時間，直到末世才開始眷顧與關懷少數幾個人。

3. 因此，即使律法之間是相反的，也不應指責神，這一點已經證明了；但為了讓我們知道它們並非相反，而僅僅是不同，來吧，讓我們把這些律法擺出來。他說：「你們聽見有話說：不可殺人。」這是舊的律法；現在讓我們看看新的：「只是我告訴你們，凡無故向弟兄動怒的，難免受地獄的火的刑罰」（馬太福音 5:21-22）。請問，這些是相反的命令嗎？如果有人說這話，那他還算是一個有理性的人嗎？因為如果前一個律法禁止殺人，而後一個律法命令殺人，或許有人會說這是律法的衝突；但現在，當前者命令不可殺人，後者命令不可動怒時，這是對前一個命令的加強，而非相反：因為前者切斷了惡的果子，即殺人；而後者則連根拔起，即憤怒：前者除去了罪惡的溪流，後者則使源頭乾涸。因為殺人的源頭與根基就是憤怒與暴怒。前一個律法使我們的本性為後一個做好了準備，後者來到後，補足了所欠缺的。當一個除去了惡的結局，另一個連根源也一併剷除時，這算什麼對立呢？前者使手不沾血，後者則使心靈免於惡念。這些是和諧的律法，而非衝突的律法，正如真理的仇敵試圖構陷的那樣，他們沒有注意到，他們這樣做是將神置於極大的疏忽與怠惰的罪名之下：因為神（願這種褻瀆歸於那些強迫我們討論這些問題的人頭上）將會被發現是不合時宜地治理了我們的事務。

4. 兩約的立法者是同一位。保羅·薩摩撒他的錯誤。——你看，那些說新約的立法者與舊約的立法者不同的人，將神置於多麼大的褻瀆之中？如果我們承認兩約的神是同一位，這一切就都迎刃而解了。因為這樣就會顯明，祂是有秩序且合理地治理我們的事務，那時藉著律法，現在則藉著恩典：並且不是最近，也不是新近，而是從起初、從我們第一天開始就治理著我們的一切。為了更有效地堵住他們的口，來吧，讓我們引用先知與使徒的見證，他們大聲疾呼，兩約的立法者是同一位。因此，讓那位在母腹中就被聖別的耶利米出來，明確證明新約與舊約的神是同一位。那麼，他以立法者的身份呼喊時說了什麼呢？「我要與你們另立新約，不像我與你們列祖所立的約」（耶利米書 31:31）。因此，那位賜下新約的神，就是那位曾經賜下舊約的神。在這裡，保羅·薩摩撒他的追隨者也被堵住了口，他們否認神的獨生子在萬世之前就存在。因為如果祂在馬利亞生產之前，在祂顯現於肉身之前並不存在，那麼祂在不存在時是如何頒布律法的呢？祂又怎能說：「我要與你們另立新約，不像我與你們列祖所立的約」？按照他們的說法，祂在還不存在時，又是如何與他們的列祖立約的呢？但這位先知的見證足以反駁猶太人以及患有同樣疾病的保羅派；為了堵住摩尼教徒的口，讓我們從新約中引用見證，因為他們根本不理會舊約：事實上，他們對新約也同樣不敬，儘管他們表面上似乎尊崇新約，但他們對新約造成的傷害並不比對舊約少：他們一方面將新約從舊約中割裂出來，從而破壞了新約的權威。

（中略）

5. 因此，我們如何證明新約與舊約的立法者是同一位呢？從他們自己留下的使徒話語中，這些話乍看之下似乎是在控告律法，但實際上卻極大地推薦了律法，並指出它是神聖的啟示，是從天而降的。這也是聖靈的智慧所成就的，使得那些控告律法的人，被這些話語的表面所誘惑，在不知不覺中被迫接受了為律法所寫的辯護：這樣，如果他們願意轉向真理，他們就有可以遵循的話語；如果他們堅持不信，將來就沒有任何藉口，因為他們連自己似乎相信的話語都不信，這是在反對他們自己的救恩。那麼，新約在哪裡說它與舊約的立法者是同一位呢？在許多地方都有，但我們現在專注於引用那段在摩尼教徒的抄本中至今仍保存完好的經文。這是哪一段呢？「你們這願意在律法以下的人，請告訴我，你們豈沒有聽見律法嗎？因為亞伯拉罕有兩個兒子，一個是使女生的，一個是自主之婦人生的」（加拉太書 4:21-22）。異端聽說有一個是使女生的，就立刻跳了起來：因為他們認為這話是對律法的控告；於是他們將其從上下文割裂出來，作為支持他們的證據。來吧，讓我們從這段經文中證明立法者是同一位。「亞伯拉罕有兩個兒子，一個是使女生的，一個是自主之婦人生的；這都是比方」（加拉太書 4:24）。什麼是「比方」？凡在律法之下所發生的事，都是在恩典之下所發生之事的預表。因為就像那裡有兩個婦人，這裡就有兩約。首先，這顯示了新約與舊約的親緣關係，因為前者是後者的預表。預表與真理並非對立，而是親緣。如果舊約的神與新約的神是相反的，祂絕不會藉著那兩個婦人來預表新約的卓越。如果祂預表了，保羅就不該濫用這個預表。如果他們說，這是為了遷就猶太人的軟弱，那麼當他向外邦人傳道時，也應該引入外邦人的預表，並提及外邦人歷史上的事件。但他從未這樣做，這是理所當然的。因為那些與真理毫無共同之處，而這些卻是神的啟示與律法：因此，舊約與新約之間有著深厚的親緣關係。

6. 第二個論點來自同一個歷史。在舊約中，許多人是被愛所引導，而非恐懼。——因此，第一個論點是，舊約在各方面都與新約一致；第二個論點同樣重要，來自於歷史本身。因為正如當時兩個婦人屬於同一個丈夫，現在兩約也屬於同一個立法者；因為如果新約與舊約的神不同，引入這段歷史就是多餘的。因為撒拉與夏甲並非有不同的丈夫，而是同一個。因此，當他說「這兩約就是……」時，他所說的無非是它們擁有同一個立法者，就像那兩個婦人擁有同一個丈夫亞伯拉罕一樣。但他說，一個是使女，一個是自主的。那又怎樣呢？因為當時的問題是，兩約是否擁有同一個立法者。讓他們先接受這一點，然後我們再回答他們關於那一點的問題。因為如果你強迫他們承認這一點，並使他們信服，他們所有的教義就會崩潰。因為一旦發現舊約也是同一位立法者所賜，就像事實確實如此，我們與他們之間所有的爭論就都結束了。然而，為了不讓這一點困擾你們，讓我們仔細研讀這句話。因為他並沒有說，「一個是使女，一個是自主的」；而是說，「一個是生子為奴的」：並非所有生子為奴的都是使女；而且生子為奴，這並非母親的罪，而是所生子女的罪。因為他們因自己的邪惡而剝奪了自己的自由，失去了高貴的身份，神就像對待忘恩負義的奴僕一樣，用恐懼、刑罰與威脅來管教他們。即使在今天，許多父親管教自己的兒子，不是像對待兒子，而是帶著對待僕人那樣的恐懼；這罪名不在於父親，而在於那些使父親不得不像對待僕人一樣對待自由人的兒子們。神當時也是這樣用恐懼與刑罰來管教那個民族，就像對待一個忘恩負義的僕人；這並非神的罪，也不是律法的罪，而是那些拒絕韁繩、需要更嚴厲韁繩的猶太人的罪。事實上，在舊約中可以發現許多人並非這樣被引導，例如亞伯、挪亞、亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟、摩西、以利亞、以利沙，以及所有羨慕新約哲理的人。因為他們並非因恐懼與刑罰、威脅與懲罰，而是因對神的愛與熾熱的渴慕，才成為那樣的人。他們不需要命令、條例與律法來選擇美德並逃避邪惡，而是像高貴且自由的兒子們，認識到自己的價值，無需任何恐懼與刑罰就自動投向美德；而其餘所有的猶太人，因為傾向於邪惡，才需要律法的韁繩。因此，當他們鑄造牛犢並敬拜雕像時，他們聽到了：「以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一的主」（申命記 6:4）；當他們殺人並玷污鄰舍的妻子時，他們聽到了……

7. 因此，律法施行懲罰與刑罰，並像管教無知的僕人那樣去教導與糾正，這並非律法的過錯，反而是極大的讚美，這讚美非比尋常，因為律法能憑藉其嚴厲，使那些墮落到極致邪惡的人脫離罪惡，使他們變得柔和，並順服於恩典，為這新約的哲理鋪平道路。因為無論是在舊約還是在新約，同一位聖靈都在掌管一切，儘管方式有所不同。因此保羅說：「但我們既有同樣信心的靈，正如經上記著說：『我信，所以我也說話。』」

品格的正直必須與信心的真誠相結合。——他不僅因為這個原因說「同樣的靈」，還因為另一個不亞於前者的原因。我本想現在就提出來，但擔心你們會忘記剛才所說的，所以我將這個話題留到下次再講。在此期間，我勸勉你們要將現在所聽到的全部銘記在心，並謹慎持守，將基督徒的美德與教義的純全結合起來：「叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事」（提後 3:17）。因為如果生活被惡行所玷污，那麼正確的教義對我們毫無益處；同樣地，如果沒有健全的信心，純潔的生活也毫無價值。因此，為了獲得完整的益處，我們必須從兩方面保護自己，在其他一切事上結出豐碩的果子，尤其是施捨——我最近也曾對你們談過——要以極大的慷慨與熱忱去實行。經上說：「少種的少收，多種的多收」（林後 9:6）。什麼是「多種」？就是以極大的豐盛去種。在世俗事務中，收穫與播種的是同一種種子：種小麥或大麥的人，收割的也是同樣的東西；但在施捨上卻非如此。你撒下的是銀錢，收穫的卻是向神的大膽無懼；你給出的是金錢，得到的卻是罪得赦免；你提供的是食物與衣物，換來的卻是天國為你預備，以及那些眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見、人心也未曾想到的無限美善（林前 2:9）。而這一切美善的總結，就是你將變得像神一樣，在人類所能及的範圍內。因為基督在論及施捨與慈愛時，接著說：「這樣就可以作你們天父的兒子，因為他叫日頭照好人，也照歹人，降雨給義人，也給不義的人」（太 5:45）。你不能命令太陽升起，也不能降下雨水，更不能讓整個世界都蒙受恩惠；但你可以運用你的財富去行善，這樣你就變得像那位命令太陽升起的主，在人能像神的限度內。

8. 施捨甚至可以給予不配的人。保羅勸阻懶惰，但他絕不阻止人行善。——請仔細留意我所說的：「照好人，也照歹人」，他說。因此，當你施捨時，不要審查對方的生活，也不要追究其品行。施捨之所以被稱為「憐憫」，正是為了讓我們能施予那些不配的人；因為憐憫者，憐憫的不是行為端正的人，而是犯罪的人；因為行為端正的人配得讚美與冠冕，而犯罪的人才配得憐憫與寬恕。因此，如果我們也向惡人施予仁慈，我們就是在這方面效法神。試想，這世上有多少褻瀆者、污穢者、術士，充滿了各樣的邪惡；然而神每天仍養活他們，教導我們要將仁慈擴展到所有人身上。但我們卻反其道而行：我們不僅避開惡人與卑劣之人，甚至當有人因正直、自由，或者（我也要加上這點）因懶惰而生活貧困，來到我們面前時，我們對他辱罵、毀謗，連珠炮似地說出無數嘲諷的話，空手將他打發走，責備他的健康，指責他的懶惰，要求他交代。人啊，難道你被命令去責備和斥責那些有需要的人嗎？神命令的是要憐憫並救濟他們的貧困，而不是要求交代並羞辱他們。但你想要糾正他的品行，讓他從懶惰中回轉，投入工作嗎？先給予，然後再責備，這樣你就不會被懷疑是殘酷的，反而能贏得關懷的美名。因為窮人會避開那個不給予只會責備的人，感到厭惡，甚至不願看他一眼；這也是理所當然的。因為他認為責備者不是出於關懷，而是因為不想給予才找藉口；事實也確實如此。但如果是在給予之後才責備，就能使他的勸誡被人欣然接受；因為這顯出他的責備不是出於不仁，而是出於關懷。保羅也是這樣做的；當他說：「若有人不肯作工，就不可吃飯」（帖後 3:10）之後，他接著勸勉說：「你們行善不可喪志」（帖後 3:13）。然而這些命令似乎是矛盾的。如果懶惰的人不該吃飯，你怎麼又命令人對他們行善呢？但這並不矛盾，絕非如此。他說：「若有人不肯作工，就不可吃飯」，這話並非為了阻止那些原本打算施捨的人去行善，而是為了讓那些生活在懶惰中的人脫離懶惰。因此，說「不可吃飯」是為了用威脅的恐懼激勵他們去工作；而說「行善不可喪志」則是為了用有益的勸勉激勵人們去行善。為了不讓某些人在聽到對懶惰者的威脅後就縮回手，他用這些話激勵他們去行善：「行善不可喪志」。因此，即使你給了懶惰的人，你也是行了善。

9. 這在接下來的經文中也顯而易見。當他說：「若有人不聽我們這信上的話，要記下他，不可和他交往」（帖後 3:14），並以此將那人逐出教會後，他又以另一種方式與他和解，使他與那些曾將他逐出的人重歸於好。

291

299 論使徒的話：「有同樣的信心之靈」。III.

……這份熱忱。因為若僅僅一句話就為我們帶來了三天的講論，那麼若將整段經文仔細研讀，又會湧流出多麼豐富的寶藏呢？因此，在我們挖掘出全部寶藏之前，切不可疲倦。

因為那些挖掘金礦的人，無論從中取出多少財富，在未將金子全部開採出來之前，是不會罷手的；我們對於探究神聖話語的熱忱與勤奮，更當如此。事實上，我們所挖掘的也是金子，並非物質的，而是屬靈的；我們所經營的不是地下的礦脈，而是聖靈的礦脈。保羅的書信就是聖靈的礦脈與泉源：之所以稱為礦脈，是因為它們提供給我們的財富比任何金子都更珍貴；之所以稱為泉源，是因為它們永不枯竭；你從中汲取越多，它湧流出的就越多，甚至更加豐盈。[280] 過去這整段時間就是明確的證明。自從保羅出現以來，至今已過去了五百年；在這整段時間裡，許多作者、許多教師與註釋家多次從中汲取，卻仍未耗盡其中儲藏的財富。這寶藏並非物質的；因此，它不會因為挖掘者眾多而耗盡，反而會增長與豐盈。我何必提過去的人呢？在我們之後，還會有多少人講論，在他們之後又會有多少人，這財富將永不停止湧流，這些礦脈也絕不會枯竭；因為它們是屬靈的，本質上永遠不會被消耗。那麼，使徒所說的那句話，也就是我們前些日子與各位愛主的人所探討的，究竟是什麼呢？「但既有同樣信心之靈，正如經上記著：『我信，所以如此說話。』」

2. 當時我們曾探討，他為何說「同樣信心之靈」；我們暫時提出了一個理由，那就是為了表明舊約與新約是和諧一致的。因為當「同樣信心之靈」既激動大衛的舌頭說出「我信，所以如此說話」，又在保羅的靈魂中運行時，顯然先知與使徒之間有著極大的親緣關係，舊約與新約必然有著極大的和諧。但為了不因重複同樣的話而打擾各位，來吧，讓我們說出他之所以說「同樣」的另一個理由；因為當時我們也承諾過要說明這句話的另一個理由。但請打起精神來；因為我即將對各位愛主的人所說的意涵深奧，需要敏銳的理解力與極其清醒的靈魂；因此，我懇請各位務必仔細跟隨接下來要說的話。因為雖然勞苦的是我，但獲益的是你們；或者說，這勞苦並非我的，而是聖靈恩典的賞賜；當祂啟示時，無論是說話者還是聽者都不會感到疲憊；因為啟示本身是非常容易的。因此，讓我們仔細留心；因為如果你們跟隨了大半，卻在極小的一部分打盹，那麼由於脈絡的中斷，你們將會對整體的精妙一無所知。正如那些不認識路而需要嚮導的人，即使跟隨他們走了很遠，若稍有懈怠而失去了嚮導，之前的跟隨對他們將毫無益處，他們只能停下來，不知該往哪裡去；同樣，那些跟隨講論的人，如果在整個教導過程中稍有懈怠，拋棄了全部的脈絡，就無法再領悟思想的終極目標。因此，為了不讓你們遭遇這種情況，請在接下來的每一句話中都給我同樣的關注，直到我們抵達終點。

3. 那麼，他為何說「既有同樣信心之靈」，並且竭力證明信心是舊約與新約中一切美善之母呢？有必要稍微從頭說起；因為這樣，理由對我們而言會更加清晰。那麼，這理由是什麼呢？當這些話被說出來時，信徒們正被一場巨大的戰爭所包圍，這是一場殘酷且未經宣戰的戰爭。因為整個城市與民眾從四面八方起來攻擊他們，所有的暴君都在謀劃，國王們在備戰，武器被揮動，刀劍被磨利，軍隊被整頓，各種刑罰與折磨被發明出來；因此，財產被掠奪、沒收，每日都有逮捕與死亡，還有酷刑、監獄、火刑、刀劍、野獸、木架、輪刑、深淵、懸崖，以及所有能想到的摧毀信徒的方法都被動用了；而且戰爭並未止步於此。因為這不僅僅是由敵人所煽動的，連本性本身也在自我撕裂。父親與兒女交戰，女兒憎恨生母，朋友背棄朋友，這場戰爭蔓延到親屬與家庭之中，當時整個世界充滿了騷亂。正如一艘船，在波濤洶湧、烏雲密佈、雷聲轟鳴、黑暗四面環繞、大海狂暴、野獸襲擊、海盜進攻、內部又發生叛亂的情況下，若非那來自上方、強大而偉大的手擊退了戰爭，平息了風暴，使航行者進入平靜，否則絕無法逃脫危險；當時福音傳播之初的情況正是如此。因為風暴不僅從外部襲擊，內部也經常發生叛亂。誰說的？保羅本人寫道：「外有爭戰，內有懼怕。」而這些都是真實的，教師與學生被無數災難所包圍，戰爭吞噬了所有人，我再次引用保羅本人的見證。你們要記住這一切所說的話，以便當你們得知當時的信徒所忍受的危險、試煉與無數災難時，能因此更深地感謝神，是祂解除了那一切可怕的事，帶來了深沉的和平，驅逐了戰爭，並造就了極大的平靜；這樣，就沒有人會因懈怠而以為能逃避懲罰，也不會因現在的成就而自高自大。

4. 因為，在四面受敵、被無數災難淹沒的情況下能勇敢站立，與現在坐在港口、享受完全的安全卻展現出同樣的熱忱，這是不一樣的。他們當時就像在海中搖晃、顛簸的人，處境並不好；而我們現在則像坐在港口的人，生活得更為安穩。因此，我們既不要因成就而自大，也不要因遭遇試煉而沮喪，更不要因和平的安逸而陷入懈怠；我們應當時刻清醒並警醒。因為我們也有與本性情慾的爭戰。現在雖然沒有人起來攻擊我們，但肉體的享樂卻起來了；沒有暴君與國王攻擊我們，但憤怒、虛榮的愛、嫉妒、惡意以及靈魂中無數的情慾卻在攻擊我們。既然我們已經脫離了那些試煉，就讓我們克服這些吧。我之所以提醒你們當時的那些苦難，是為了讓現在處於患難中的人能從中得到足夠的安慰，而享受極大安逸的人，能以那些危險的艱難為代價，將極大的熱忱投入到與荒謬思想的戰鬥中。因為這一切被記錄下來，都是為了我們的勸誡、安慰與忍耐；現在有必要對你們說這些，並教導當時圍繞在信徒身邊的災難有多麼巨大，不僅是教師，連學生也是如此。但請聽，他們遭受這些卻並不抱怨，也不沮喪，反而更加喜樂。這從何得知？從保羅自己的話中；因為他說「在極大的患難中」，接著補充說「帶著聖靈的喜樂」；表明試煉產生了患難，但試煉的緣由卻為他們誕生了喜樂。因為知道自己是為了基督而受這些苦，這足以成為安慰。[283] 因此，我驚嘆當時的人，並非因為他們受苦，而是因為他們為了神受苦而喜樂。這是一個高貴且愛神的靈魂所應有的表現，即在受苦與遭受惡待時；而能勇敢地忍受試煉，並感謝那位允許試煉發生的神，這是極大的剛強，是靈魂被喚醒並超脫一切世俗之事的表現。

不僅如此，他在其他地方也說明了當時的信徒從親屬與家人那裡遭受了多少惡待（因為這是最痛苦的），他是這樣說的：你們成了神在猶太之教會的效法者。在什麼事上效法？因為你們也從自己的族人那裡遭受了同樣的苦，正如他們從猶太人那裡所受的一樣。看哪，這也是戰爭，但這是內戰，這使痛苦更甚。因為他說，若是敵人羞辱我，我或許還能忍受；但你這與我同心的人，我的領袖與熟人；這在當時是象徵性地發生了。因此，他們非常需要安慰。保羅看見了這一點，看見在他手下的人正在勞苦與流汗，被災難的巨大所壓迫，被接連不斷的打擊所折磨，便以多種方式喚醒他們的心志，有時說：「神既是公義的，就必將患難報應那加患難給你們的人，也必使你們這些受患難的人與我們同得安息」；有時說：「主已經近了，應當毫無掛慮」；又說：「不可丟棄你們的勇敢；因為你們需要忍耐，使你們行完了神的旨意，就可以得著所應許的。」然後，為了激勵他們忍耐，他補充說：「因為還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延。」正如有人坐在哭泣、煩躁、尋找母親的孩子身邊安慰說：「再等一會兒，母親一定會出現的」；同樣，保羅看見當時的信徒因無法忍受災難的加劇而感到痛苦、哀傷、渴望基督的降臨，便安慰他們說：「因為還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延。」

6. 當時的信徒遭受患難，經歷無數可怕的事，就像被夾在狼群中的羊一樣，從四面八方受到驅趕，這從上述內容已很清楚；但為了讓你知道教師們當時忍受的並不比這些少，甚至更為殘酷（因為他們越是讓真理的敵人感到痛苦，就越受到更多人的攻擊），我們也要聽聽那位教導我們上述內容的人所說的話。因為他在寫給哥林多人的信中這樣說：「我們凡事都不給人絆腳石，免得這職分被人毀謗；反倒在各樣的事上，表明自己是神的用人，就如在許多的忍耐、患難、窮乏、困苦、鞭打、監禁、擾亂、勞苦、警醒、禁食中。」你看他列舉了多少爭戰，多少場試煉的風暴？他再次寫信給同一群人說：「他們是基督的僕人嗎？（我說句狂話）我更是。」然後，他想說服我們，為了基督而受苦比行神蹟更為光榮，並以此作為使徒職分的證明，表明他比其他人（我不是說比使徒，而是比假使徒）更優越，他不是從神蹟奇事，而是從接連不斷的危險中證明自己的卓越，他是這樣寫的：「受勞苦，多受鞭打，下監牢，多受死。被猶太人鞭打五次，每次四十減去一下；被棍打了三次，被石頭打了一次，遇著船壞三次，一晝一夜在深海裡。又屢次行遠路，遭江河的危險、盜賊的危險、同族的危險、外邦人的危險、城裡的危險、曠野的危險、海中的危險、假弟兄的危險。受勞苦、受困苦，多次警醒，飢渴，多次禁食，受寒冷，赤身露體，除了這外面的事……」這些才是真正使徒職分的特徵。因為神蹟奇事其他人也多次行過，卻對這些神蹟毫無益處，反而在這一切之後聽到了：「離開我去吧，你們這些作惡的人，我不認識你們。」但那些能說出保羅所列舉的這些事的人，沒有人會聽到那樣的聲音；反而會帶著極大的坦然無懼進入天堂，並享受天上的所有美善。

7. 或許我們的講論對你們來說顯得太長了；但請不要害怕；我們沒有忘記承諾，而是會立刻回到主題。我們之所以將這些話拉長，並非徒勞，而是希望透過更詳盡的鋪陳，使證明更加無可爭辯且清晰，同時安慰那些受患難的靈魂，讓每一位處於試煉與危險中的人，在得到足夠的安慰後離開，知道自己透過這些苦難成為了保羅的同伴，或者說，成為了天使之主基督的同伴；既然在這裡與祂一同受苦，在那裡也將一同得榮耀；因為他說：「如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀」；又說：「如果我們忍耐，也必和他一同作王。」因為信徒必然會受患難。因為「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫」；又說：「我兒，你若進前來事奉主，當預備你的心受試煉；要行事正直，並要恆久忍耐。」這真是極大的美事，也是極大的賞賜。這是什麼呢？聽聽接下來的話：「因為金子在火中試煉，人也當在謙卑的爐中試煉。」他所說的意思是這樣的：正如金子在火中被鍛鍊而變得更純淨，同樣，靈魂在患難與危險中與之交流，也會變得更明亮、更光輝，並拋棄一切罪惡的污點。因此，亞伯拉罕對那個財主說，拉撒路受了苦，現在在這裡得安慰。保羅在寫給哥林多人的信中寫道：「因此，在你們中間有好些軟弱的與患病的。我們若是先分辨自己，就不至於受審；我們受審的時候，是被主懲治，免得我們和世人一同定罪。」他甚至為了這個緣故，將那犯淫亂的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂得救；這表明現在的試煉造就了救恩，而對於那些帶著感恩的心忍受試煉的人來說，危險是靈魂極大的潔淨。因此，信徒們忍受了患難，學生與教師都遭受了無數災難，且片刻不得安寧，被四面八方各種各樣的戰爭所包圍，我們的講論已經充分證明了這一點，而勤奮的人還可以從神聖經文中收集到更多。

8. 最後，讓我們將講論帶回主題。我們原本要說的主題是什麼呢？保羅為何說：「既有同樣信心之靈」。那麼，他為何這樣說呢？這曾讓學生們感到困擾，因為他們在現實中經歷的是艱難，而所盼望的卻是美善；前者已經臨到，後者卻還遙遠；前者正在發生，後者卻只是盼望。如果當時在福音傳播之初，有些人遭遇這種情況，又有什麼好驚訝的呢？況且現在經過了這麼長的時間，在福音傳遍世界各地之後，在對這些應許有了這麼多證明之後，仍有許多人遭遇這種情況？

這不僅讓他們困擾，還有另一件事同樣困擾著他們。是什麼呢？他們心裡想，在舊約中，事情並非這樣安排，凡選擇以正直與節制生活的人，都能立刻得到美德的獎賞與報酬。因為並非在身體復活之後，也不是在來世，而是在這裡，在今生，他們所有的應許都得到了滿足。因為他說：「你若愛耶和華你的神，你必得福，神必使你牛群的幼崽、羊群的羔羊增多；你中間必沒有不生育的，也沒有不結果子的；你中間必沒有軟弱，也沒有疾病。神必將祂的福氣發送到你的倉庫裡；祂必開天，賜下……」

297

205 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 賜給你們秋雨春雨。禾場必滿了麥子，酒醡與油醡必盈溢。祂還應許了他們許多類似的事，這一切都在他們今世的生命中賜給了他們。若有人心思敏銳，已經能預見其中的解答。既然身體的健康、土地的豐饒、兒女眾多且賢良、長壽的福分、氣候的極佳調和、豐年、雨水的及時，以及羊群與牛群的繁茂，簡言之，一切美善之事都在他們今世的生命中得到了滿足，[286] 且在盼望中並無任何超越今世離世之後的事物；因此，信徒們反思這些事，想到他們的祖先在眼前就得到了所有的美善，而對他們自己而言，獎賞與冠冕都儲存在來世，且應許之事全在於信心，他們便感到疲憊、意志消沉，因為他們被迫在試煉中度過整個今世。保羅思及這些事，以及他們所面臨的巨大苦難，又想到神應許給他們的是在離世後的勞苦報酬，而給予他們祖先的卻是今世的報償；他察覺到這些思慮在他們心中產生了極大的沮喪，為了激勵並教導他們，說明在他們祖先的時代，事情也是如此安排的，許多人是憑信心領受報酬，而非憑藉經歷，他便提醒他們那先知的經文，說：「但我們既有信心，正如經上所記：『我信，所以如此說。』」這幾乎是在說，那位偉大的大衛，那位奇妙且勇敢的先知，也是憑信心領受了報償，而非憑藉經歷；否則，若非如此，他就不會說：「我信，所以如此說。」因為信心是所望之事的實底，是未見之事的確據；而人所看見的，就不必再盼望了。因此，如果他信了，他就是信了所盼望的事。如果他信了所盼望的事，而所盼望的事尚未看見，那麼他尚未領受他所信的事；因此他說：「我們既有信心」，也就是說，我們與舊約時代擁有同樣的信心。因此，他在別處談到當時的聖徒時也說：「他們披著綿羊、山羊的皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害，在曠野、山嶺、山洞、地穴飄流無定，本是世界不配有的人。」隨後他教導說，他們雖然忍受了苦難，卻尚未領受報酬，便接著說：「這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的，卻從遠處望見，且歡喜迎接。」請告訴我，他們既未看見，又怎能看見那些尚未臨到的事呢？是藉著信心的眼睛，那超越諸天、洞察其中一切事物的眼睛。

九、你且看神的智慧，祂如何讓他們從遠處看見獎賞，卻不立即賜給他們，為的是使他們的忍耐更加堅固；祂從遠處顯明，是為了讓他們在這些盼望的滋養下，甚至感覺不到現今的苦難。

然而，或許有些心思敏銳的人會認為這番話前後矛盾。他說：「如果連先祖們都沒有立即得到美善與報償，你為何要長篇大論地列舉氣候的調和、身體的健康、兒女的賢良與眾多、豐年、五穀豐登、牛群、羊群，以及一切世俗的順遂呢？」對此我們該如何回答？那是因為神當時對待大眾與軟弱的百姓，與對待那些勇敢且已經追求新約哲理的人，方式是不同的。對於那些在地上爬行、無法看見偉大之事，也無法將靈魂的盼望延伸到來世美善享受的眾人，神賜下了這些今世的美善，以安慰他們靈魂的軟弱，並藉此引導他們去實踐美德，激發他們對美善的渴慕；但對於以利亞、以利沙、耶利米、以賽亞，以及簡言之，所有先知，以及那些屬於聖徒與偉人行列的人，神則是呼召他們仰望諸天，以及為那些蒙稱許的人所預備的美善。因此，保羅並非隨意列舉所有人，而是列舉了那些披著綿羊、山羊皮的人，那些在火窯中、在監獄中、被鋸死、被石頭打死、在飢餓中、在貧窮中、在曠野、在山洞、在地的穴中，忍受無數苦難的人。然後他說，他們都是存著信心死的，且尚未得著所應許的；他所暗示的並非猶太大眾，而是那些像以利亞一樣的人。若有人問：「那麼他們為何直到如今仍未領受應得的冠冕？」就讓他在保羅那裡學習這個原因。因為在說了「這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的」之後，他接著說：「神給我們預備了更美的事，叫他們不與我們同得。」他說，這慶典是共同的，因為當我們眾人一同加冕時，喜樂會更大。這在奧林匹亞競技中也是如此：角力者、拳擊者、全能競技者，雖然在不同的時間忍受競賽，卻在同一時刻被宣告勝利。在宴席中也是如此。當賓客中有些人先到，有些人還在路上時，主人為了尊重那些缺席的人，會要求已經到達的人稍作等待。神也做了同樣的事；既然祂從全地呼召了在不同時期蒙稱許的人，來參加這場共同的屬靈宴席，祂就要求那些已經先到的人等待那些隨後要來的人，好讓眾人一同到達時，榮耀與喜樂對所有人來說都是一樣的。

十、試想，保羅以及與他同時代的人，亞伯拉罕以及與他同時代的人，還有在他們之前那麼多年就已經奮鬥並得勝的人，如今坐著等待我們的蒙稱許，這是一種多麼大的榮耀。因為保羅尚未領受冠冕，從起初就蒙神喜悅的人中也沒有任何人領受，甚至在所有直到末了的人都受冠冕之前，他們也不會領受。請聽保羅自己說：「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的。」何時？「在那日，不但賜給我，也賜給凡愛慕祂顯現的人。」他在別處又顯示，美善的享受是賜給眾人一同享用的，他在寫給帖撒羅尼迦人的信中說：「神既是公義的，就必將患難報應那加患難給你們的人，也必使你們這受患難的人與我們同得平安。」又說：「我們這活著還存留到主降臨的人，斷不得在那睡了的人之先。」藉著這一切，他教導我們，我們應當一同並同時領受屬天榮耀的擁有與果實。這對那些先我們而去的人來說，也帶來了極大的喜樂，因為他們將與自己的肢體一同享受那些不可言喻的美善。因為一位父親若有豐盛的筵席，當他的孩子們也一同參與這份喜樂與歡慶時，他才會享受到更大的快樂。同樣地，保羅與像他一樣的人，當他們與自己的肢體一同享受時，也會感受到更深層的喜樂。因為父親對兒女的慈愛，遠不及他們對那些走上同樣美德之路的人所懷的關懷。因此，為了讓我們也能列入當時蒙榮耀的人數中，讓我們努力追隨那些聖徒。有人會問：「我們如何能追隨他們呢？誰會指引我們通往那裡的道路？」正是那些聖徒的主，祂不僅教導我們如何追隨他們，還教導我們如何能成為他們所有人的同伴與夥伴；祂說：「要藉著那不義的錢財結交朋友，到了你們敗壞的時候，他們可以接你們到永恆的帳幕裡去。」祂說得好，「永恆的」。因為在這個世上，即使你擁有華麗的房屋，它也終必因時間而毀壞；甚至在時間毀壞之前，死亡就會闖入，將你從這華麗的居所中趕出去；往往在死亡之前，事務的艱難、毀謗者的攻擊與陰謀，也會使你被趕出來。但在那裡，不必擔心任何這類的事，沒有腐朽、沒有死亡、沒有傾塌、沒有毀謗者的侵害，也沒有其他任何事，那居所是不可動搖且永恆的。因此祂稱之為永恆的。祂說：「要藉著那不義的錢財結交朋友。」

十一、十一奉獻若來自搶奪，便不是十一奉獻。十一奉獻的讚美。為何窮人在教堂門口；禮拜堂前的泉水。看哪，主的仁慈、良善與公平是何等大；祂並非無故加上這句話；而是因為許多富人是從搶奪與貪婪中聚斂財富的，祂說：「這是不對的，你不該這樣聚斂錢財；但既然你已經聚斂了，就當停止搶奪與貪婪，並將錢財用於正途。」我不是叫你用搶來的錢去施捨，而是叫你停止貪婪，將財富用於仁慈與施捨。因為若你不停止搶奪，這甚至算不上是施捨；即使你將無數錢財交在窮人手中，但若你同時不停止貪婪與搶奪，在神眼中，你仍被算在殺人犯的行列中。因此，必須先停止貪婪，然後才能對窮人施捨。施捨的力量是巨大的，關於這一點，我們在上次聚會中已經與你們談過，現在也要談。但你們之中沒有人應當認為，這種不斷的勸勉是對聽眾的指責。因為在競賽中，觀眾最能激勵那些接近終點、看見勝利希望的賽跑者。因此，既然我看到你們總是帶著極大的熱忱接受關於施捨的教導，我便更願意持續這份勸勉。窮人是我們靈魂的醫生、恩人與保護者；你給出的並不多，得到的卻很多；你給出銀錢，卻得到天國；你解除了貧窮，卻與主和好。你看到回報是不對等的嗎？這些是地上的，那些是天上的；這些會毀壞，那些會存留；這些會腐朽，那些是超越一切腐朽危險的。因此，我們的先祖將窮人安置在教堂門口，好讓即使是最冷漠、最無情的人，見到窮人的樣子，也能被激發去施捨。因為當一排駝背、衣衫襤褸、污穢不堪、拿著拐杖、勉強支撐自己，有時甚至雙目失明、全身殘缺的老人站在那裡時，有誰的心會如此像石頭、像金剛石，以至於面對他們的年邁、軟弱、失明、貧窮、卑微的裝束，以及一切足以引發同情的事物，還能堅硬不屈、無動於衷呢？因此，他們站在我們門口，比任何言語更有力量，藉著外表吸引人，呼召進門的人去行仁慈。正如在禮拜堂的庭院中設有泉水，好讓準備敬拜神的人先洗淨雙手，然後在禱告時舉起；同樣地，先祖們將窮人安置在門口，代替泉水，好讓我們像用水洗手一樣，先藉著仁慈洗淨靈魂，然後再獻上我們的禱告。

十二、因為水的本性並不能像施捨的力量那樣洗淨靈魂的污穢。因此，正如你不敢用未洗的手進去禱告，儘管那罪較輕，同樣地，你也不可從未施捨就去禱告。然而，即使我們的手是乾淨的，若不先用水洗淨，我們也不會舉手禱告；習慣的力量就是如此強大。因此，我們在施捨上也當如此；即使我們自認沒有犯下什麼大罪，也當藉著施捨洗淨我們的良心。你在市集中沾染了許多惡事：仇敵激怒了你，法官強迫你做了一些不合宜的事，你常常脫口而出不當的話，朋友使你難堪而犯了某種罪，你沾染了許多其他的事，正如人在市集中往來、在法庭中久坐、處理城市事務時所必然沾染的；為了這一切，你進來求神寬恕並為自己辯解。因此，將銀錢投入窮人的手中，洗淨那些污點，好讓你帶著坦然無懼的心呼求。如果你讓自己習慣於不施捨就絕不踏入這些神聖的門檻，那麼無論你願意與否，你都不會錯過這項美好的工作，因為習慣就是如此。正如你因為已經養成了習慣，所以無論如何都不忍心用未洗的手禱告；同樣地，在施捨上，如果你給自己立下這條律法，無論你願意與否，你都會在習慣的驅使下，每天履行這項工作。

禱告是火，特別是當它從清醒且警醒的靈魂中發出時；但這火也需要油，好讓它能觸及諸天的拱頂；而這火的油不是別的，正是施捨。因此，請傾倒充足的油，好讓你因這善行而喜樂，並能帶著更大的坦然無懼與熱忱來完成你的禱告。因為正如那些自認沒有行過任何善事的人，無法帶著坦然無懼的心禱告；同樣地，那些已經行了善事，並在行了那公義之後前來禱告的人，因著對善行的記憶而喜樂，會帶著更大的熱忱進行祈求。因此，為了讓我們的禱告更有力量，讓我們在祈求時，因著對善行的記憶而保持心思警醒，帶著施捨前來禱告，並準確地記住所有說過的話；在所有其他事之前，請務必持續保持我所說的那幅畫面：窮人站在禮拜堂門口，在靈魂中滿足那種需求，正如泉水在身體上所做的一樣。因為如果我們持續記住這一點，不斷洗淨我們的思緒，我們就能夠完成純潔的禱告，並從神那裡獲得極大的坦然無懼，最終進入天國，這都是藉著我們主耶穌基督的恩典與仁慈，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

391

若你們能忍耐我一點愚妄，等等。 論使徒的話，但願 302 當他們參與會議時，管理著民眾的事務：為了這一切，你來到神面前祈求，並祈求赦免。因此，將錢財放在窮人手中，擦去那些污點，好讓你能在祈求時，滿懷信心地呼求那位能赦免你這些罪的人。如果你習慣於在進入這些神聖的門廊時不帶施捨，那麼你將永遠不會自願地停止這項善工；習慣的力量就是如此強大。正如無論情況如何，一旦你養成了這個習慣，你就絕不會忍受用不潔的手祈禱；同樣地，如果在施捨上你為自己定下了這條律法，無論你願意與否，你每天都會履行它，因為習慣本身會驅使你這樣做。

祈禱與火的比較。——祈禱就是火，特別是當它出自警醒且清醒的心靈時：但這火需要油，才能到達天上的穹蒼；然而，滋養這火的油，不是別的，正是施捨。因此，請慷慨地傾倒這油，好讓你因這善工而感到喜悅，並以更大的熱忱完成你的祈禱。因為正如那些自知沒有行過任何善事的人，無法滿懷信心地祈禱一樣；同樣地，那些行過善事，並在這些工作之後轉向祈禱的人，因著對善行的回憶而感到快樂，並以更大的熱忱獻上他們的懇求。

因此，為了使我們的祈禱在這方面也更有效力，我們應當在心靈因回憶善行而激發時，帶著施捨來到神面前。讓我們勤勉地將所說的一切銘記在心，最重要的是，將我所說的那種窮人的形象——即他們站在講道壇門口——銘記在心，使這形象在靈魂中的用途，如同泉水在身體上的用途一樣。因為如果我們能不斷地記念這些事，洗滌我們的心靈，我們就能向主獻上純潔的祈禱，在神面前獲得極大的信心，並承受天國，這都是藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

但願你們能忍耐我一點愚妄。 應當以節制的方式來呈現。他確實以大衛和撒母耳的例子證實了這一點；並且他沒有隨意提及任何能讓人辨別出這篇講道是在安提阿還是在君士坦丁堡所講的內容。 我們刪除了某個不知名者的解釋，因為它編排得不夠好，並重新編寫了一篇。

關於使徒的這句話，

但願你們能忍耐我一點愚妄（林後 11:1）。

1. 真愛的道理。——我確實愛所有的聖徒，尤其是蒙揀選的器皿、屬天的號角、基督的伴郎——蒙福的保羅。我之所以這樣說，並表達我對他的愛，是為了讓你們也能分享這份愛。因為那些在肉體之愛中燃燒的人，確實有理由羞於承認，因為他們這樣做既給自己帶來羞恥，也給他人帶來傷害；然而，那些在屬靈之愛中燃燒的人，卻從不停止承認這一點：因為他們藉著這美好的告白，既造就了自己，也造就了聽眾。因為前者那種愛是罪惡，而後者則是讚美的證據；前者被視為靈魂的疾病，而後者則是心靈的喜樂、歡騰和最好的裝飾；前者在愛慕者的心中引發戰爭，而後者若有任何戰爭，也會將其消除，並使愛慕者處於極大的平安之中。從前者那裡得不到任何益處，反而有大量的錢財損失、瘋狂的開銷、生活的顛覆、家庭的徹底毀滅；從後者那裡則有巨大的善工財富，以及豐盛的美德。此外，那些愛慕美麗肉體的人，若他們自己是醜陋且畸形的，那麼他們對那些美麗面孔的渴望，並不能讓他們從中獲得任何改變自身醜陋的益處；反而通過對比，他們顯得更加醜陋和畸形；但在這種愛中，情況恰恰相反。因為那愛慕聖潔、美麗、輝煌且端莊靈魂的人，即使他自己是畸形的，即使他是所有凡人中最醜陋的，只要他在對聖徒的愛中堅持下去，他很快就會變得像他所愛的那樣。這正是神聖慈愛的工作，因為畸形和殘缺的身體無法被修復，但醜陋且畸形的靈魂卻可以變得輝煌且端莊。因為從那種美貌中得不到任何益處，但從靈魂的美麗中，卻可以獲得無數的善，正如擁有神作為愛慕者的人所應得的那樣。關於這種美麗，大衛在詩篇中歌唱道：「女子啊，你要聽，要看，要側耳而聽！不要記念你的民和你的父家，王就羨慕你的美貌」（詩 44:11-12）：這裡所說的美貌是指靈魂的美貌，是由美德和敬虔所構成的。

2. 因此，既然與聖徒相交有如此大的益處，你們就當分享我的愛：讓我們以極大的情感愛這位聖徒。因為如果這種愛進入了我們的心靈，並點燃了輝煌的火焰：如果它在我們的思想中發現了任何荊棘、任何像石頭般堅硬、粗糙或遲鈍的東西，它既會將其燒毀，又會將其軟化，使我們的靈魂成為肥沃的田地，適合播下神聖的種子。不要對我說，保羅現在不在這裡，我們的眼睛也看不見他；怎麼可能去愛一個我們看不見的人呢？因為這種愛沒有任何阻礙：因為我們完全可以愛一個已經離去的人，並愛一個我們看不見的人，特別是當我們每天都能看到他那美德的如此多、如此偉大的紀念碑時，即遍布世界各地的教會、對不敬虔的推翻、對邪惡生活的向善轉變、對謬誤的驅逐、被拆毀的祭壇、被封閉的廟宇、魔鬼的沉默。因為這一切以及類似的事情，都是保羅的舌頭在神聖恩典的啟示下所摧毀的，並在各地點燃了敬虔的輝煌火焰。除了這些成就之外，我們還有他那神聖的書信，精確地為我們描繪了那蒙福靈魂的形象。因此，正如我們在與保羅本人交談、與他相處一樣，讓我們帶著熱忱順服他所寫的內容，闡明那些內在深奧的教導，學習他今天呼喊著說：「但願你們能忍耐我一點愚妄；其實你們原是忍耐我的。我以神的熱心，熱切地愛你們」（林後 11:1-2）究竟是什麼意思。你說什麼，保羅？你這位教導門徒在智慧中對待外人的人，你這位說「你們的言語要常常帶著和氣，好像用鹽調和，就可知道你們該怎樣回答各人」（西 4:5-6）的人；你這位為眾人祈禱，願他們充滿屬靈智慧的人（西 1:9），你自己卻說：「但願你們能忍耐我一點愚妄」？難道說出一句愚妄的話對你來說還不夠，你還要把它傳給門徒嗎？而且不僅傳給門徒，還通過書信讓所有後世的人都知道嗎？你們看，我們不應當輕率地略過所說的話，而應當仔細地審視每一句話。因為如果只是簡單地閱讀，它就會在聽眾中傳開；但如果加以考察，它就顯明了保羅極大的智慧、極大的審慎，以及難以言喻的關懷。

3. 保羅被假使徒指控，被迫自誇。——這句話究竟是什麼意思？在哥林多人中有許多假使徒，他們敗壞哥林多人，指控保羅，狡猾地損害他在門徒中的聲望，用諷刺的話嘲笑他，指控他傲慢。我們發現他在書信中多次攻擊這些人：正如他說：「我們不像那許多人，為利混亂神的道」（林後 2:17）；又說：「我向你們並沒有累著任何人」（林後 11:9）：並承諾他將永遠保持這條律法不變：「基督的真實在我裡面，在亞該亞一帶地方，這誇口必不被阻隔」（林後 11:10）；當他隨後說明原因時，他暗示了那些卑劣的人，說：「為什麼呢？是因為我不愛你們嗎？神知道。但我現在要做，將來也要做，為要斷絕那些尋求機會之人的機會」（林後 11:11-12）；在此之前，他勸勉門徒不要強迫他向他們展示自己的權柄，這樣說：「我求你們，不要叫我在你們那裡的時候，用我以為能勇敢對待那些人、以為我們是憑著血氣行事之人的那種自信，來勇敢對待你們」（林後 10:2）。因為正是這些他所說的人，通過諷刺來誹謗他，說：保羅的書信顯得非常傲慢且言語狂妄，但他本人卻一無是處、卑微且被遺棄。他們說，一旦他來到這裡，他將顯得不值一提：這正是他所表達的，他說：「免得我似乎想用書信恐嚇你們。因為有人說：『他的信又沉重又強有力，但他的身體卻是軟弱的，言語也是被藐視的』」（林後 10:9-10）。隨後，他指責那些被說服的哥林多人說：「我因為自卑，叫你們升高，就犯了罪嗎？」（林後 11:7）？為了洗清這個罪名，他又說：「我們在書信上的言語如何，不在那裡的時候也是如此；我們在行為上也必如何」（林後 10:11）。因為在他們中間有許多假使徒，他稱他們為詭詐的工人，這樣說：「那等人是假使徒，行事詭詐，裝作基督使徒的模樣。這也不足為怪，因為連撒但自己也裝作光明的天使。所以他的差役，若裝作仁義的差役，也不算希奇」（林後 11:13-15）。因此，當這些人想出無數的誹謗來反對他，損害門徒，使他們對這位教師沒有應有的尊重時，他被迫陷入了對自己讚美的敘述中：因為再沉默下去已經不安全了。因此，因為他即將向我們講述他自己的奮鬥，以及他所見的啟示，和他所受的勞苦：為了向眾人表明他是勉強且不情願地這樣做，並且看到這是必要的，但他仍然稱之為愚妄，這樣說：「但願你們能忍耐我一點愚妄」。他說，我即將做一件愚蠢的事，就是讚美和稱頌我自己；但我並非這件事的起因，而是那些將我推入這種必要性的人；因此，我請求你們忍耐我，並將原因歸咎於他們。

4. 你看保羅的審慎：當他說了「但願你們能忍耐我一點愚妄；其實你們原是忍耐我的。我以神的熱心，熱切地愛你們」之後，他並沒有立即進入讚美的敘述，而是插入了一些話，這樣說：「我再說，人不可把我看作愚妄的；即便如此，也要把我當作愚妄的人接納」（林後 11:16）。然而，即使這樣，他也沒有進入敘述，而是再次補充說：「我說的話，不是奉主命說的，倒像在愚妄中，在這誇口的地位上說的」（林後 11:17）。即使在這些話之後，他也不敢進入，而是推遲了這件事，說：「既有許多人憑著血氣自誇，我也要自誇了。你們既是精明的人，就能甘心忍耐愚妄人」（林後 11:18-19）。甚至在那之後，他仍然退縮和猶豫，在插入了一些話後，再次說：「人在何事上勇敢，我說句愚妄話，我也勇敢」（林後 11:21）。直到那時，在經過了這麼多預先的藉口之後，他才敢於進入對讚美的敘述。就像一匹馬準備越過陡峭的懸崖，它衝過去準備越過，但看到深淵時，它感到畏縮並退縮，然後看到騎手更強烈地強迫它，它再次嘗試，並遭受同樣的事情，既表現出必要性又表現出強迫，它站在懸崖邊上嘶鳴了很久，以便給自己壯膽，最終敢於越過；蒙福的保羅也是如此，彷彿即將把自己投向某個懸崖，即對自己讚美的敘述，他一次、兩次、三次，甚至多次退縮，這樣說：「但願你們能忍耐我一點愚妄」；又說：「人不可把我看作愚妄的；即便如此，也要把我當作愚妄的人接納」；以及，「我說的話，不是奉主命說的，倒像在愚妄中，在這誇口的地位上說的」；又說：「既有許多人憑著血氣自誇，我也要自誇了。你們既是精明的人，就能甘心忍耐愚妄人」；又說：「人在何事上勇敢，我說句愚妄話，我也勇敢」。在無數次稱自己為愚妄和無知之後，他才勉強敢於進入對自己的讚美：他們是希伯來人嗎？我也是。他們是以色列人嗎？我也是。他們是亞伯拉罕的後裔嗎？我也是。他們是基督的僕人嗎？我也是。即使在那裡，他也沒有抓住自己不放，而是再次加上了預先的修正，這樣補充說：「我說句狂話，我更是」（林後 11:23）。即使在那裡他也沒有停下來，而是在敘述完他所有的讚美之後，他說：「我成了愚妄人，是被你們強逼的」（林後 12:11）。彷彿在說，如果你們的情況穩固，如果你們沒有被誤導，也沒有動搖，我根本不會談論這些。因為即使他們一直用惡言攻擊我，他們的誹謗也不會給我帶來任何損害。但當我看到羊群被敗壞，門徒們逃離時，我輕視了這件沉重且負擔沉重的事情，被迫變得愚妄，為了你們和你們的救恩而讚美我自己。

5. 聖徒的習慣就是這樣：如果他們做了什麼卑劣的事，他們會將其公之於眾，每天哀悼，並讓所有人都知道；但如果他們做了什麼高尚且偉大的事，他們會隱藏起來並將其遺忘。這位聖徒本人，在沒有人強迫的情況下，不斷地翻轉並公開他的罪，有時說：「基督耶穌降世，為要拯救罪人，這話是可信的，是十分可佩服的；在罪人中我是個罪魁」（提前 1:15）；有時說：「我感謝那給我力量的我們主基督耶穌，因他以我有忠心，派我服事他。我從前是褻瀆神的，逼迫人的，侮慢人的；然而我還蒙了憐憫，因我是不信、不明白的時候而做的」（提前 1:12-13）；又說：「末了也顯給我看；我如同未到產期而生的人一般。我原是使徒中最小的，不配稱為使徒，因為我從前逼迫神的教會」（林前 15:8-9）；又說：「我本來比眾聖徒中最小的還小，還賜我這恩典」（弗 3:8）。你看他不僅稱自己為使徒中最小的，而且稱自己為所有信徒中最小的嗎？他說：「我本來比眾聖徒中最小的還小，還賜我這恩典」。因此，他說他甚至不配得他所獲得的救恩；因為當他說「基督耶穌降世，為要拯救罪人，在罪人中我是個罪魁」時，聽聽他為什麼這樣說：「然而我蒙了憐憫，是因耶穌基督要在我這罪魁身上，顯明他一切的忍耐，給後來信他得永生的人作榜樣」（提前 1:16）。這句話的意思是：我蒙憐憫並非因為我生活中有值得稱讚的改變，不要這樣認為；而是為了讓那些在邪惡中生活的人，即使是那些與基督為敵的人，也不要絕望，因為他們看到連所有罪人中的罪魁，連那個對基督最敵對的人，都獲得了救恩。基督確實說：「他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王面前宣揚我的名」（徒 9:15）；但他並沒有因為那些讚美而自大，在獲得了如此大的信心後，他繼續稱自己為可憐的人，稱自己為罪魁，並說他蒙憐憫的原因，是為了讓那些陷入極端邪惡的人，在看到他以及發生在他身上的慈愛時，不會對自己的救恩絕望。

6. 因此，他每天在所有的書信中，在沒有任何必要的情況下，公開他的罪，不僅對當時的人，而且對所有後世的人進行譴責和說明；但對於讚美，即使在必要的情況下，他也猶豫和退縮，不願敘述。這一點從他無數次稱這件事為愚妄中顯而易見，也從他沉默了那次奇妙且神聖的啟示的漫長時間中顯而易見：因為他並非在那時，也不是在兩、三或十年前，而是在更久之前就看見了它。因此，他用這些話標明了時間：「我認得一個在基督裡的人，他前十四年被提到第三層天上去」（林後 12:2）：好讓你明白，如果不是因為有巨大的必要性，即使在那時他也不會說出來。因為如果他想敘述自己的讚美，他會在看見時立即說明，或者至少在第一年、第二年或第三年；但他忍耐了十四年，保持沉默，沒有告訴任何人，只告訴了哥林多人。是什麼時候？當他看到假使徒興起時，這表明如果不是看到門徒中發生了如此大的敗壞，即使在那時他也不會說出來。但我們卻不是這樣，我們恰恰相反；我們一天也不記得自己的罪；但如果我們聽到別人提到這些，我們就會憤怒、感到不快，認為這是一種侮辱，用無數的謾罵攻擊他們；但如果我們做了什麼小小的善事，我們就會不斷地掛在嘴邊，感謝那些提到它的人，並認為這樣的人是我們的朋友；儘管基督命令我們相反，即忘記善行，而要記得罪惡。他通過勸勉門徒說：「你們做完了一切所吩咐的，只當說：『我們是無用的僕人』」（路 17:10）；以及通過法利賽人的比喻，將稅吏放在他前面，向我們說明了這一點。因為正如對罪惡的記憶使稅吏稱義，對善行的記憶也使法利賽人滅亡。神也向猶太人傳達了同樣的教導，說：

307

503 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模 論經文：「我，就是那塗抹你過犯的，我必不記念；你也要記念。」（賽 43:25）

7. 這就是使徒、先知以及所有義人的習性。大衛總是記念自己的罪，至於善行，除非在必要時，否則絕不提及（參撒上 17）。當那場野蠻的戰爭困擾猶大，且處處充滿危險時；當他還年輕、不諳戰事，卻撇下羊群來到戰場，看見眾人驚恐、畏懼、戰兢，他卻沒有表現出任何屬人的軟弱，也沒有因為看見其他人意志消沉而變得膽怯。相反地，他憑著信心超越了眼前所見的一切，仰望天上的君王，心中充滿了極大的勇氣，並走向他的士兵和弟兄們，應許要將他們從迫在眉睫的危險中解救出來。然而，當他的弟兄們嘲笑他的話時（因為他們看不見那在內心激勵他的神，也不認識他那慷慨、直達天庭且充滿極大確信的靈魂），他便撇下他們，轉向其他人。當他們將他帶到國王面前，發現國王因恐懼而近乎死亡時，他首先激勵了國王的心，說道：「我主的心不可因那非利士人喪膽，你的僕人要去與那非利士人戰鬥。」（撒上 17:32）當國王不信並說：「你不能去；你不過是個童子，他卻是從小就戰鬥的勇士」（同上，33節），大衛在兩難之間，被迫說出自己的功績。他之所以不願如此，從先前的事便可證明，因為他對自己的弟兄們、對士兵，甚至對國王，都沒有提過自己英勇的事蹟，直到看見國王不信，並阻礙他與敵人交戰。那時還能怎麼辦呢？難道要對自己的功績保持沉默嗎？但若如此，國王就不會讓他出戰，也無法將他們從迫在眉睫的危險中解救出來。因此，當他該沉默時便沉默，但當他看見時勢要求他開口時，他便不再沉默，而是這樣對國王說：「你僕人為父親放羊，有時來了獅子，有時來了熊，從群中銜一隻羊羔去，我就追趕它，擊打它，將羊羔從它口中救出來。它起來攻擊我，我就揪著它的鬍子，擊打它，把它殺死。你僕人曾打死獅子和熊，這未受割禮的非利士人也必像這些獸一般。」（撒上 17:34-36）你看，他說明了為何要提及自己英勇的事蹟嗎？那時，國王終於有了信心，下令讓他去。於是大衛去了，戰鬥並得勝了。但若他不講述自己的功績，國王絕不會將那場單挑交給他；若國王不信，就不會讓他下到戰場；若不讓他去，就會阻礙勝利；而一旦勝利受阻，那時神就不會得榮耀，城也不會從迫在眉睫的災難中得救。因此，為了不讓這麼多荒謬的事發生，也不讓如此重大的救贖工作受阻，大衛被迫敘述了自己的勝利。正如他們知道在沒有必要說話時要保持沉默，他們也知道在強大的壓力迫在眉睫時，該如何開口。

8. 不僅在此，在撒母耳身上也能看見同樣的事。他治理猶大百姓多年，且是照著神所喜悅的方式，卻從未誇耀自己，儘管他若願意，大有可說：從幼年的教養、在聖殿的居住、從襁褓時期的預言恩賜，以及隨後的戰爭與勝利——這些勝利並非靠武器，而是靠著神的恩慈排兵布陣所贏得的——他在過去的歲月裡從未提過這些。然而，當他即將卸下職位，將權柄交給他人時，他才被迫敘述自己的功績，且說得極為節制。他召集了全體百姓，在掃羅面前這樣說：「看哪，我聽了你們的話，為你們立了一個王。我從幼年直到今日，都在你們面前行事，且已老邁。我今日在耶和華和祂的受膏者面前，請你們給我作見證。我奪過誰的牛，搶過誰的驢，欺負過誰，虐待過誰，從誰手裡受過賄賂，因而閉眼不看呢？請說，我必償還。」（撒上 12:1-3）你會問，有什麼必要說這些話呢？必要性很大且很重大。因為他即將為他們引進掃羅作王，他想在為自己辯護的同時，教導掃羅該如何治理並關懷百姓，因此他引這些百姓作為他哲理（品格）的見證人。他並沒有在自己掌權時這麼做，以免有人說他們是因為懼怕他而作了不實的見證；而是當他的治理結束，權柄轉移給他人，且指控者不再面臨任何危險時，他才與他們對質。然而，若是換作別人，可能會對猶大人懷恨在心，也不會希望繼任的統治者成為一個公義溫和的人，這不僅是因為記恨所受的委屈，更是為了讓自己獲得更大的讚譽。

9. 統治者們希望繼任者是惡人。因為統治者的心中常有一種病態，就是希望繼任者是卑劣邪惡的。因為他們認為，如果繼任者是英勇高尚的，那麼自己就會顯得黯然失色；但如果繼任者是乖戾腐敗的，他們就認為繼任者的邪惡會成為自己惡行的辯護。但這位蒙福的人並非如此；他反而希望、祈求並渴望他們能享受到更好的治理：他被如此深厚的愛所充滿，以至於完全沒有嫉妒，且遠離虛榮。因為他只追求一件事，就是人的救贖。因此，他在為自己辯護時，也同時描繪了統治者的職責。因為若他直接勸告國王說：「你要公義、溫和、不受賄賂，不可欺壓任何人，不可傷害或欺詐任何人」，這對聽者來說會顯得沉重且令人反感；但若保持沉默，又是對百姓的背叛。於是，他藉著辯護的形式，同時達成了這兩件事：他教導了國王該有的樣子，同時避免了教導所帶來的反感。他表面上似乎是在為自己的事辯護，但同時也在教導國王該如何關懷百姓。你且細看他如何極其謹慎地表明自己對財物是清白的。他並沒有說：「我拿過你們誰的田地嗎？金子嗎？」而是說了最微不足道的：「鞋子嗎？」接著，他又展現了自己另一項偉大的美德。因為許多統治者在貪污時，表現得溫和謙遜，這並非出於本性，而是因為良心的不安，使他們因貪污而失去了坦然無懼的心；而那些不受賄賂的人，卻又顯得傲慢且令人難以忍受，這同樣不是出於本性，而是出於某種虛榮心，以及因自己清白而產生的傲慢。然而，一個人很難見到這兩種美德結合在一起。這位聖徒想表明他兩者都勝過了，他既勝過了貪婪，也勝過了憤怒。他說：「我奪過誰的牛嗎？」之後他沒有沉默，而是接著說：「或者欺負過誰，虐待過誰？」也就是說，壓榨過誰？這話的意思是：沒有人能說，雖然我沒有拿，但因為我沒有拿，所以我就變得傲慢、令人難以忍受、殘酷且粗暴。因此他說：「或者欺負過誰？」那麼他們怎麼說呢？「你沒有欺負我們，也沒有虐待我們，也沒有從我們手裡拿過什麼。」為了讓你明白他是在教導國王，他接著說：「有耶和華作見證，有祂的受膏者作見證。」這表明並宣告，這見證並非為了討好人，他呼求那洞察人心隱秘的神作見證，這正是清白良心的證明。因為沒有人，絕對沒有人，除非是瘋狂失常，否則絕不會呼求神作為自己良心的見證，除非他對自己有極大的把握。因此，當他們對他所說的話作見證後，他又展現了另一項美德；他提醒他們古時在埃及所發生的一切，以及神的護理，還有隨後的戰爭，並回憶起在他帶領下所發生的戰役與那不可思議的勝利。在說到他們曾因自己的罪多次被交在敵人手中，而他呼求神，神便將他們從敵人手中解救出來後，他將古事與新事連結起來，接著說：「耶和華差遣耶路巴力、基甸、巴拉、耶弗他，並撒母耳，救你們脫離四圍仇敵的手，你們就安然居住。」（撒上 12:11）

10. 你看，聖徒們若非迫不得已，是不會談論自己的功績的。因此，保羅看著這些人，並受到精確的教導，知道談論自己是令人反感且沉重的，所以他說：「但願你們寬容我這一點點的愚妄；其實你們原是寬容我的。」（林後 11:1）他並非在沒有必要時，就準備傾倒出大量關於自己功績的敘述，而是簡短地帶過；且這也是為了他們以及他們的救贖。正如在沒有必要時敘述自己的功績是極度的愚蠢，同樣地，在必要性迫在眉睫時，保持沉默也是對自己所行之事的背叛。然而，保羅即使在必要時，也感到猶豫，並稱這件事為「愚妄」，好讓你學習他的審慎、智慧與極大的謹慎。因為在說了「我說這話，不是奉主命說的」之後，他又補充說：「是在這誇口的地位上。」他說，不要以為我是在普遍地說這話。因此，我特別讚美他、敬佩他，並稱他為最智慧的人，因為他認為誇耀自己是一件愚妄的事。如果他即使在看見有必要時，仍稱此為愚妄，那麼那些在毫無必要的情況下，就誇耀自己偉大，甚至強迫別人誇耀自己的人，又怎能得到寬恕或辯解呢？因此，既然知道了這些，我們不僅要讚美所說的話，更要效法並熱心追求，忘記自己的功績，時刻記念自己的罪，好讓我們能保持謙卑，並向著標竿直跑，得著神在基督耶穌裡從上面召我們來得的獎賞，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊貴，歸與祂，和父並聖靈，從今直到永遠。阿們。

511

312 論福音的進展 無論是假意，還是真心，基督究竟被傳開了，等等。

這件事，正如他自己不只一次，特別是在第 5 和第 6 節中明確指出的那樣。當有些人將使徒的這些話——「無論是假意，還是真心，基督究竟被傳開了，為此我就歡喜」——在教會聚會中宣讀時，作了如此錯誤的解釋，以至於他們說，只要基督被傳開，至於所傳的是異端教義還是真理教義，都無關緊要。他（屈梭多模）駁斥了這種謬論，並用許多論據證明這並非保羅的本意；他從真實的歷史事件中證實了保羅的觀點：當保羅的敵人看到他被鎖鏈捆鎖時，為了使尼祿對他更加憤怒，並謀劃他的毀滅，他們故意傳講真實而純正的信仰，好讓門徒的人數增加，從而使那位暴君對這位身負鎖鏈的教師更加殘酷地迫害，因為他是這教義傑出的宣揚者。屈梭多模說，正是因為這個原因，保羅才說：「無論是假意，還是真心，基督究竟被傳開了，為此我就歡喜。」這篇講道集在開頭談論了謙遜，在結尾談論了禱告的益處與必要性。

我們拒絕了不明確的解釋，並準備了新的譯文。

[300] 論那些沒有正確使用使徒經文的人，即那句說「無論是假意，還是真心，基督究竟被傳開了」的話，以及論謙遜。

我們提到了法利賽人和稅吏。先前，我們將美德與惡行這兩匹馬套在同一個軛上，並展示了兩者各自的情況：謙遜的收穫有多大，狂傲的危害就有多大。因為後者（狂傲）即使與公義、禁食和什一奉獻結合在一起，也落在了後面；而前者（謙遜）即使與罪惡結合，也超越了法利賽人的那對組合，儘管它所駕馭的車夫（指心靈）是卑劣的。稅吏有什麼比這更糟的呢？然而，因為他破碎了自己的靈魂，稱自己為罪人（他確實如此），他便超越了那位能說出禁食和什一奉獻，且沒有任何惡行的法利賽人。這是為什麼，又是為了什麼？因為即使他擺脫了貪婪和搶劫，但他心中卻根深蒂固地懷著萬惡之母——虛榮與狂傲。因此，保羅勸勉說：「各人應當察驗自己的行為，這樣，他對自己就有可誇的，而不至於誇別人。」然而那個人（法利賽人）卻把自己當作全人類的控告者，並聲稱自己比所有活著的人都更好。即使他只把自己放在十個人、五個人、兩個人或一個人之上，這也是無法容忍的；但現在他不僅把自己置於全人類之上，還控告了所有人。因此，他在賽跑中落後了。正如一艘船航行過無數波濤，逃過了許多風暴，卻在港口入口處撞上暗礁，毀掉了船上所有的寶藏；同樣，這位法利賽人，雖然忍受了禁食和其他所有美德的勞苦，但因為沒有管住舌頭，就在港口遭遇了沉重的船難。因為從禱告中，本該獲益的地方，卻受到了如此大的損害而離開，這無異於在港口遭遇船難。

[501] 2. 親愛的弟兄們，既然知道了這些，即使我們攀登到了美德的巔峰，也要認為自己是眾人中最小的，因為我們學到：狂傲能使不警醒的人從天上墜落，而謙遜能使懂得節制的人從罪惡的深淵中被提升到高處。因為正是謙遜使稅吏在法利賽人之前站立；而那狂傲與驕傲，甚至戰勝了魔鬼那無形的力量；然而謙遜和對自身罪惡的認識，卻使強盜在使徒之前進入了樂園。如果那些承認自己罪惡的人，能為自己贏得如此大的坦然無懼，那麼那些深知自己有許多善行，卻仍使自己靈魂謙卑的人，將會獲得多少冠冕呢？因為當罪惡與謙遜結合時，它奔跑得如此輕盈，以至於超越並領先了與狂傲結合的公義。因此，如果你將它（謙遜）與公義結合，它將到達何處？它將跨越多少層天？它必將在神的寶座旁，在天使中間，帶著極大的坦然無懼站立。反之，如果狂傲與公義結合，它能憑藉自身惡行的過分與沉重，將那份坦然無懼拉下來；那麼，如果它與罪惡結合，它又能將擁有它的人推入多麼深的火湖呢？我說這些，不是為了讓我們忽視公義，而是為了讓我們逃避狂傲；不是為了讓我們犯罪，而是為了讓我們節制。因為謙遜是我們這門哲學的根基。即使你在上面建造了無數的善行，即使是施捨、禱告、禁食，或任何美德，如果沒有先奠定這個根基，一切都將是徒勞無功的，並且會像那建在沙土上的建築一樣，輕易地倒塌。因為沒有什麼，我們所成就的任何事，若沒有它，都無法站立。即使你談論節制、童貞、對錢財的蔑視，或任何其他事物，如果沒有謙遜，一切都是不潔、污穢且可憎的。因此，讓我們在言語、行為、思想中，隨處都帶上它，並與它一同建造這些事物。

3. 關於謙遜已經說得夠多了，雖然還不足以配得上這項美德的價值；因為沒有人能配得上讚美它；但這足以讓你們的愛心去理解。我知道，即使從我們所說的這幾點中，你們也會帶著極大的熱忱去領受它。但因為有必要將今天所讀的使徒經文——這段經文在許多人看來似乎提供了懶惰的藉口——解釋得清楚明白，好讓某些人不會從中尋找冷淡的藉口來忽視自己的救恩，來吧，讓我們把話題轉向這裡。那麼，這段經文是什麼呢？他說：「無論是假意，還是真心，基督究竟被傳開了。」許多人隨意且輕率地傳播這句話，既不讀前文，也不讀後文；而是切斷了其餘部分的連貫性，為了自己靈魂的毀滅，將其拋給那些懶散的人。因為當他們試圖將人從純正的信仰中引開，隨後看到他們恐懼戰兢，認為這樣做並非沒有危險，為了消除他們的恐懼，他們便引出這段使徒經文，說：「保羅允許了這一點，他說：『無論是假意，還是真心，基督究竟被傳開了。』」但事實並非如此，絕非如此。首先，他並沒有說「當被傳開」，而是說「被傳開了」；這兩者之間有很大的區別。說「當被傳開」是立法者的口吻；而說「被傳開了」則是敘述正在發生的事實。保羅並非立法允許異端存在，而是引導所有關注他的人遠離異端，聽聽他怎麼說：「若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛，即使是我們，或是天上的使者。」如果他知道這事沒有危險，他就不會咒詛自己和天使。又說：「我以神的熱心勸你們；因為我曾把你們許配給一個丈夫，要把你們當作貞潔的童女獻給基督。我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。」看，他提到了純一，卻沒有給予寬恕。因為如果有寬恕，就沒有危險；如果沒有危險，保羅就不會害怕；如果這事無關緊要，基督也不會命令不要燒毀稗子，若這事對這個、那個或其他人，以及對所有人來說都是一樣的。

4. 那麼，這句話究竟是什麼意思呢？我想為你們從頭講述整個歷史；因為必須知道保羅在寫這些話時處於什麼境地。那麼，他當時處於什麼境地呢？在監獄、鎖鏈和無法忍受的危險之中。這從何得知？從這封書信本身。因為在此之前他說：「弟兄們，我願意你們知道，我所遭遇的事，更是叫福音興旺，以致我受的鎖鏈在全御營和其餘的人中，已經顯明了；並且那在主裡的弟兄，多半因我受的鎖鏈，就篤信不疑，越發放膽傳神的道，無所懼怕。」當時是尼祿將他投入監獄的。正如一個強盜在眾人熟睡時潛入家中，在掠奪一切時，若看見有人點亮了燈，就會熄滅燈火，殺掉點燈的人，以便能安全地掠奪和搶劫他人的財物；同樣，那時的尼祿凱撒，就像一個強盜和竊賊，在眾人陷入深沉且無知覺的睡眠時，掠奪所有人的財物，侵犯婚姻，顛覆家庭，展現出各種惡行；當他看見保羅在全地點亮了一盞燈，即教導的道，並揭露了他的邪惡時，他便急於熄滅這宣講，殺掉這位教師，以便能隨心所欲地行事，於是將那位聖徒捆鎖並投入了監獄。那時，蒙福的保羅寫下了這些話。誰能不驚訝呢？誰能不讚嘆呢？或者說，誰能配得上對那高尚且直達天庭的靈魂感到驚訝和讚嘆呢？因為他在羅馬被捆鎖和囚禁，卻從如此遙遠的地方寫信給腓立比人。你們知道馬其頓和羅馬之間的距離有多遠。但無論是路途的遙遠、時間的漫長、事務的繁雜，還是危險和接踵而至的災難，或其他任何事情，都無法抹去他對門徒的愛與記憶，他將他們所有人都放在心上；他的手雖然被鎖鏈捆鎖，但他的靈魂卻因對門徒的渴望而被捆鎖和釘牢；這正是他在書信開頭所表達的：「因為你們常在我心裡，無論我是在鎖鏈中，是在辯明證實福音的時候。」正如一位國王在清晨登上寶座，坐在皇宮裡，立即從四面八方收到無數的信件；同樣，他坐在監獄這座皇宮裡，接收並發出了更多的信件，因為來自各地的民族都將他們的事務呈報給他的智慧；他所處理的事務比統治者還要多，因為他被託付了更大的權柄。因為神不僅將居住在羅馬境內的人，甚至將所有的外邦人、地與海，都交在了他的手中。他在寫給羅馬人的信中表達了這一點：「弟兄們，我不願意你們不知道，我屢次定意往你們那裡去，只是到如今仍有阻隔，為要在你們中間也得些果子，如同在其他外邦人中間一樣。無論是希臘人、化外人、聰明人、愚拙人，我都欠他們的債。」因此，他每天都在掛念：哥林多人怎麼樣了，馬其頓人怎麼樣了，腓立比人、加拉太人、雅典人、居住在黑海邊的人怎麼樣了，所有的人怎麼樣了。然而，儘管他被託付了整個世界，他不僅關心整個民族，甚至關心某一個人；他曾為了阿尼西謀發送信件，也曾為了哥林多那個犯淫亂的人發送信件。因為他考慮的不是那個人犯了罪，需要保護；而是因為他是人，人是神最寶貴的受造物，為了人，父甚至沒有愛惜祂的獨生子。

5. 不要對我說，那個人是逃犯、強盜、竊賊，充滿了無數的惡行；或者說他是乞丐、被遺棄的、卑微的、一文不值的；你要想到基督也為他死了，這對你來說就足以成為一切關懷的理由。你要想到，那被基督如此看重，以至於連祂自己的血都不愛惜的人，該是怎樣的人。因為，如果一位國王願意為某人犧牲自己，我們就不會尋求其他證據來證明那個人是偉大的，且深受國王喜愛，至少我是這麼認為的：因為死亡足以證明那犧牲者對他的愛。現在，不是人，不是天使，不是天使長，而是天上的主宰，神自己的獨生子，披戴肉身，為我們捨棄了自己。那麼，我們難道不該盡一切努力，嘗試一切方法，使那些受到如此尊榮的人，能享受到我們對他們的關懷與掛念嗎？我們將有什麼藉口？有什麼寬恕？保羅在指出這一點時說：「不可因你的食物，叫那為他死的人敗壞。」因為他想羞愧那些輕視弟兄、視他們為軟弱的人，並引導他們去關心並勸說他們去照顧鄰舍，他將主的死置於一切之上。因此，他坐在監獄裡，從如此遙遠的地方寫信給腓立比人。因為對神的愛就是這樣；它不受任何人間事物的阻礙，因為它的根基和報償都在天上。他說了什麼？「弟兄們，我願意你們知道。」你看到了對門徒的關懷嗎？你看到了教師的掛念嗎？也要聽聽門徒對教師的愛，好讓你明白，正是這種彼此的連結，使他們變得剛強且不可戰勝。因為「弟兄相助，堅如城池」，那麼，那些被愛的鎖鏈緊緊相連的人，就更能擊退惡魔的一切詭計。保羅與門徒相連，這已無需證明或多言，因為他即使在鎖鏈中也掛念著他們，並且每天因對他們的渴望而燃燒，為他們而死。

6. 至於門徒對保羅的愛，不僅是男人，連女人也是如此，聽聽他關於非比所說的：「我對你們舉薦我們的姊妹非比，她是堅革哩教會的執事。請你們為主接待她，合乎聖徒的體統。她在何事上要你們幫助，你們就幫助她，因她素來幫助許多人，也幫助了我。」但在這裡，他對她的稱讚僅限於幫助；而百基拉和亞居拉為了保羅甚至冒死。他這樣寫道：「問百基拉和亞居拉安，他們在基督耶穌裡與我同工，也為我的命，將自己的頸項置之度外。」顯然是為了死亡。關於另一個人，他寫給他們說：「他幾乎死，不顧性命，為要補足你們供給我的不足。」你看到了嗎？他們是如何愛教師的？他們是如何在自己的性命之前，先考慮他的安寧的？因此，當時沒有人能勝過他們。我說這些，不僅是為了讓我們聽聽，更是為了讓我們效法；我這話不僅是對下屬說的，也是對掌權者說的；願門徒對教師表現出極大的關懷，願教師對下屬也懷有保羅那樣的愛，不僅是對在身邊的人，也是對遠方的人。因為保羅彷彿將整個世界當作一個家居住，他如此關心所有人的救恩，拋開自己的鎖鏈、苦難、鞭打、困境，每天都在觀察和詢問門徒的情況；他經常僅僅為了這個原因而派遣人，有時是提摩太，有時是推基古：關於後者他說：「我打發他到你們那裡去，好叫你們知道我們的光景，又叫他安慰你們的心。」關於提摩太則說：「我打發他到你們那裡去，恐怕那誘惑人的誘惑了你們。」在別處又打發提多，在別處又打發別人。因為他自己因鎖鏈的束縛，經常被困在一個地方，無法親自與他心所愛的人在一起，便透過門徒與他們相聚。

7. 愛消除了不平等。因此，他在鎖鏈中寫信給腓立比人說：「弟兄們，我願意你們知道。」他稱門徒為弟兄。愛就是這樣；它消除了所有的不平等，不知道什麼是優越和尊貴；即使某人高於所有人，他也會降到眾人中最卑微的位置，這正是保羅所做的。但讓我們聽聽他想讓他們知道什麼：「我所遭遇的事，更是叫福音興旺。」告訴我，是如何以什麼方式？難道你從鎖鏈中被釋放了嗎？難道你解開了鎖鏈，在城中自由地傳道了嗎？難道你進入教會，編織了許多關於信仰的長篇大論，並在獲得許多門徒後離開了嗎？難道你叫死人復活，並令人驚嘆了嗎？難道你潔淨了長大痲瘋的，使眾人都驚訝了嗎？難道你趕走了鬼，並因此變得崇高了嗎？他說，這些都沒有。那麼，福音是如何興旺的呢？說吧。他說：「以致我受的鎖鏈在全御營和其餘的人中，已經顯明了。」你說什麼？這就是興旺？這就是進步？這就是宣講的增長，因為所有人都知道你被捆鎖了？他說，是的。聽聽接下來的話，好讓你明白，鎖鏈不僅沒有成為阻礙，反而成為了更大坦然無懼的證據：「並且那在主裡的弟兄，多半因我受的鎖鏈，就篤信不疑，越發放膽傳神的道，無所懼怕。」保羅啊，你說什麼？鎖鏈沒有帶來焦慮，反而帶來了勇氣？沒有帶來恐懼，反而帶來了愛？這些話似乎不合邏輯。我也知道。因為他說，這些事並非按照人間事物的邏輯發生；而是超乎自然，是神恩典的成就。因此，那給別人帶來焦慮的事，在他身上卻提供了勇氣。因為如果有人俘虜並捆鎖了一位將軍，並將其公開，這會使整個軍隊陷入逃亡；如果有人將牧人從羊群中帶走，他就能安全地驅趕羊群。但在保羅身上並非如此，恰恰相反。將軍被捆鎖了，士兵們反而變得更加熱心，並以更大的勇氣衝向敵人；牧人被囚禁了，羊群卻沒有被消耗，也沒有被分散。

8. 誰曾見過、誰曾聽過，門徒在老師的苦難中，反而得到更多的安慰？他們怎能不懼怕？怎能不驚惶？怎能不對保羅說：「醫生，醫治你自己吧！[路加福音 4:23] 救你自己脫離這些錯綜複雜的苦難，然後你再為我們帶來無數的福分。」他們為何沒有這樣說？為什麼？因為他們受過聖靈恩典的教導，知道這些事並非出於軟弱，而是出於基督的許可，好讓真理藉著鎖鏈、監獄、患難與困苦，更加顯明、更加增長，並被提升到更高的境界。基督的能力就是在人的軟弱上顯得完全。[哥林多後書 12:9] 若是鎖鏈擊倒了保羅，使他變得膽怯，那麼無論是他本人，還是那些與他親近的人，都該感到困惑；但如果鎖鏈反而使他更加勇敢，並將他帶向更大的榮耀，我們就必須驚嘆並讚美：這帶有羞辱的事物，竟為門徒帶來了榮耀；這本該令人膽怯的事物，竟為眾人帶來了勇氣與安慰。當時有誰看見他身繫鎖鏈而不感到驚奇呢？當魔鬼看見他身處監獄時，反而逃之夭夭。因為王冠並不能使君王的頭顱顯得如此光輝，正如鎖鏈使他的雙手顯得榮耀——這並非出於鎖鏈本身的性質，而是出於在鎖鏈中綻放的恩典。因此，門徒們得到了極大的安慰。他們看見他的身體雖被捆綁，但舌頭卻未被捆綁；雙手雖被緊縛，但道卻是自由的，且比太陽的光線更快地傳遍了整個世界。這對他們而言是一種安慰，因為他們從這些作為中學到：現世的一切苦難都算不得什麼。因為當靈魂真正被神聖的渴慕與愛所浸潤時，就不會再轉向現世的任何事物；正如瘋狂的人敢於面對火、鐵、野獸、海洋與一切事物，這些人也陷入了一種極其美好且屬靈的「瘋狂」——一種源於節制（自制）的瘋狂，他們嘲笑一切可見之物。因此，當他們看見老師被捆綁時，反而更加雀躍、更加歡喜，透過這些行動向反對者證明：他們在各方面都是不可毀壞、不可征服的。

9. 那時，當事情發展到這個地步，保羅的一些仇敵想要煽動更激烈的戰爭，使暴君對他的仇恨更加深重，於是他們假裝傳道，實際上也確實傳講了純正且健全的信仰，好讓教義更加廣傳；他們這樣做，並非為了傳播信仰，而是為了讓尼祿得知傳道工作正在增長、教義正在擴展，從而更快地將保羅送入深淵。因此，當時有兩個教導中心：一個是保羅門徒的，另一個是保羅仇敵的；前者出於真理，後者出於爭競與對保羅的仇恨。保羅在說明這些事時說：「有些人傳基督是出於嫉妒和紛爭」[腓立比書 1:15]，指的是那些仇敵；「有些人則是出於善意」，這是指他自己的門徒。他又說到前者：「他們傳基督是出於結黨，並不誠實」——這些仇敵並非純潔、並非健全，而是「意思要加增我鎖鏈的苦楚」；「這一等是出於愛」——這又是說到他自己的弟兄——「知道我是為辯明福音設立的。」[腓立比書 1:16-17] 那麼，這又如何呢？「無論怎樣，或是假意，或是真心，基督究竟被傳開了。」[腓立比書 1:18] 因此，將這句話用於異端是徒勞且無益的。因為當時傳道的人並非傳講腐敗的教義，而是傳講健全且純正的信仰。如果他們傳講腐敗的教義，教導與保羅不同的東西，他們就無法達到他們想要的目的。他們想要什麼呢？他們想要在信仰增長、保羅的門徒變多之後，激起尼祿發動更大的戰爭。如果他們傳講其他的教義，就不會使保羅的門徒變多；如果不這樣做，就不會激怒暴君。因此，保羅並不是說他們引入了腐敗的教義，而是說他們傳道的動機是腐敗的。因為說出傳道的「動機」是一回事，說傳道內容本身不健全又是另一回事。當教義充滿謬誤時，傳道內容就不健全；但當傳道內容健全，而傳道者並非為了神，而是為了仇恨或為了討好他人而傳道時，那「動機」就不健全。

10. 因此，他並不是說他們引入了異端，而是說他們傳講這些內容時，動機不純正，也不是出於敬虔。他們這樣做並非為了增長福音，而是為了攻擊福音，並使他陷入更大的危險；因此他責備他們。請看他敘述得何等精確：「意思要加增我鎖鏈的苦楚。」他沒有說「正在加增」，而是說「意思要加增」，也就是「以為」；這表明即使他們是這樣想的，但他本人卻不這麼認為，反而因傳道的增長而歡喜。因此他接著說：「然而這有何妨呢？或是假意，或是真心，無論怎樣，基督究竟被傳開了；為此，我就歡喜，並且還要歡喜。」[腓立比書 1:18] 如果教義中有謬誤，且他們引入了異端，保羅就不可能歡喜。但因為教義是健全且未受玷污的，所以他說：「我就歡喜，並且還要歡喜。」如果他們出於仇恨而這樣做，以致自取滅亡，那又如何呢？我的事卻因他們而增長了，儘管他們是不情願的。你看見保羅的力量有多大嗎？他如何不被魔鬼的任何詭計所捕獲？他不僅沒有被捕獲，反而用同樣的詭計征服了魔鬼。魔鬼的狡詐與其僕役的邪惡確實很大；因為他們假裝與他有同樣的心志，實則想要熄滅傳道工作。但「那在他們狡猾中抓住智慧人的」[哥林多前書 3:19]，在那時並不允許這種事發生。保羅在說明這一點時說：「然而，我在肉身活著，為你們更是必要的。我既然這樣深信，就知道仍要住在世間，且與你們眾人同住。」[腓立比書 1:24-25] 他們渴望將我從現世生命中除去，並為此忍受一切；但神為了你們的緣故，並不允許這樣。

11. 勸勉禱告。恆切禱告的力量。神藉著我們自己祈求，比藉著他人祈求更垂聽。

你們應當勤勉地記住這一切，以便你們能以全備的智慧，去糾正那些隨意、草率地使用聖經，以致危害鄰舍的人。我們若能時常逃向禱告，並懇求那賜下智慧言語的神，賜給我們聽道的悟性，以及對這屬靈託付的精確且不可毀壞的保守，我們就能記住這些話，並糾正他人。因為我們常常無法靠自己的努力完成的事，藉著禱告就能輕易達成——我所說的是恆切的禱告。無論是在患難中、安逸中、災難中，還是順境中，都必須時常且不住地禱告。在安逸與順境中的人，要禱告使這些福分不動搖、不變更，且永不失去；在患難與災難中的人，要禱告能看見仁慈的轉變，並轉入安慰的平靜中。你處於平靜中嗎？那麼就懇求神，使這份平靜為你長存。你見到暴風雨來襲嗎？要懇切地懇求神，使風浪平息，並使暴風雨轉為平靜。你蒙垂聽了嗎？要為此感謝，因為你蒙垂聽了。你未蒙垂聽嗎？要堅持下去，直到你蒙垂聽。因為即使神有時延遲賜下恩賜，並非因為祂恨惡或厭棄，而是藉著延遲賜下，想讓你更久地留在祂身邊，正如慈愛的父親所做的那樣；因為他們藉著延遲給予，巧妙地讓那些懶散的孩子恆久地守候在身邊。在神面前，你不需要中保，也不需要四處奔波去討好他人；即使你孤身一人、沒有中保，只要你親自向神禱告，就能獲得所求的。祂並不習慣像對待那些為我們代求的人那樣，而是更樂意垂聽我們自己的祈求，即使我們身負無數的罪惡。因為如果我們在面對那些被我們得罪的人時，無論是清晨、中午還是傍晚，只要我們不斷地出現在他們面前，藉著頻繁與恆久的相見，我們就能輕易化解他們的仇恨，那麼在神面前更是如此。

12. 但你覺得自己不配嗎？要藉著恆切的祈求變得配得。因為我將藉著今天讀到的比喻，試著向你們證明這三件事：不配的人能藉著恆切變得配得；神垂聽我們自己的祈求，勝過垂聽他人的代求；以及祂常常延遲賜下恩賜，並非為了讓我們絕望或空手而歸，而是為了成為我們獲得更大福分的緣由。那迦南婦人來到基督面前，為她被鬼附的女兒祈求，並極其懇切地喊著說：「主啊，可憐我！我女兒被鬼附得甚苦。」[馬太福音 15:22] 看哪，這婦人是外邦人、是化外人，不在猶太人的體制內。她除了被視為「狗」之外，還有什麼呢？她怎配獲得所求的呢？祂說：「不好拿兒女的餅丟給狗吃。」[馬太福音 15:26] 然而，她卻藉著恆切變得配得了。因為祂不僅將她從狗的地位提升到兒女的高貴，還帶著許多讚美打發她走，說：「婦人，你的信心是大的！照你所願的給你成全了吧。」[馬太福音 15:28] 當基督說「信心是大的」時，你就不必再尋求關於這婦人偉大心靈的其他證據了。你看見她如何藉著恆切，從不配變為配得嗎？你想知道我們親自祈求比藉著他人祈求更有果效嗎？她喊叫時，門徒進前來說：「請打發她走吧，因為她在我們後頭喊叫。」[馬太福音 15:23] 對他們，祂說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」[馬太福音 15:24] 但當她親自進前，並堅持喊叫說：「主啊，不錯，就是狗也吃牠主人桌子上掉下來的碎渣兒。」[馬太福音 15:27] 那時祂就賜下恩典，說：「照你所願的給你成全了吧。」你看見了嗎？當門徒代求時，祂拒絕了；當她自己懇求恩賜而喊叫時，祂應允了。對他們，祂說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去」；對她，祂卻說：「你的信心是大的！照你所願的給你成全了吧。」祂在祈求之初，甚至沒有回答；但當她一次、兩次、三次進前時，祂才賜下恩典，藉此結局教導我們：祂延遲賜下，並非為了拒絕她，而是為了向我們眾人展示這婦人的忍耐。如果祂延遲是為了拒絕她，那麼到最後祂就不會給予；但因為祂等待著向眾人展示她的哲理（智慧），所以祂才保持沉默。因為如果祂從一開始就賜下恩惠，我們就不會知道這婦人的勇敢。祂說：「請打發她走吧，因為她在我們後頭喊叫。」但基督做了什麼？你們聽見的是聲音，我看到的卻是心靈；我知道她要說什麼。我不願她心中隱藏的寶藏被埋沒，而是等待並沉默，好將它揭示出來，放在眾人面前，使之顯明。

13. 因此，當我們學會了這一切，即使我們身處罪惡之中，不配獲得恩惠，也不要絕望，因為我們知道，藉著靈魂的恆切，我們能變得配得所求的。即使我們沒有中保、孤身一人，也不要放棄，因為我們知道，親自帶著極大的熱忱來到神面前，就是極大的中保。即使祂延遲賜下恩賜，也不要灰心，因為我們知道，這種延遲是關懷與慈愛的明證。如果我們確信這一點，並帶著痛苦、火熱且被激發的意志——就像那迦南婦人進前時那樣——我們也來到祂面前，即使我們是狗，即使我們犯了任何嚴重的罪，我們也能消除自己的罪惡，並獲得極大的勇氣，以至於能為他人代求；正如那迦南婦人不僅自己獲得了勇氣與無數的讚美，還能將女兒從無法忍受的苦難中拯救出來。因為沒有什麼，確實沒有什麼比火熱且真誠的禱告更有力量。它能化解現世的苦難，並使人脫離那時將要發生的刑罰。因此，為了讓我們能輕鬆度過今生，並帶著勇氣前往那裡，讓我們恆久地以極大的熱忱與勤勉來實踐禱告。這樣，我們就能獲得所積存的福分，並享受美好的盼望；願我們眾人都能獲得這一切，藉著我們主耶穌基督的恩典、慈愛與憐憫，願榮耀、尊貴、權能歸於祂，與父及聖靈，直到永永遠遠。阿們。

321

322 關於「寡婦應被選立」之講道。 關於寡婦之講道。 我們將對那種觀點提出質疑。可以確定的是，屈梭多模在西元 387 年初，曾發表過不少關於「同質」（ὁμοουσίῳ）以及反對「亞諾米派」（Anomœos）的講道；同樣可以確定的是，屈梭多模習慣於提及過去的講道。然而，在反對亞諾米派的爭論正盛之時，若這些講道是在那一年發表的，那麼在這些無疑被穿插在反對亞諾米派講道集中的九篇講道中，竟沒有一篇提及該爭論，這難道可能嗎？這是我心中新產生的懷疑緣由，在有更確切的證據出現之前，我對此懸而未決。 拉丁文譯本由弗隆托·杜卡（Fronto Ducæus）所作。

關於「寡婦應被選立，年紀不得少於六十歲」（提前 5:9）；以及關於子女的教養與施捨（a）。

1. 所論內容與前文的聯繫。寡婦的武器是什麼。

藉著神聖靈恩典的安排，恰好讓你們在今天聽到了這段使徒書信的經文：它與我們最近所說的內容，即便在文字上不盡相同，但在意義上卻有著不小的關聯與聯繫。因為這正是最近所讀過的經文：「論到睡了的人，弟兄們，我不願意你們不知道」（帖前 4:13）：當時我們談論了許多關於復活的事，以及應當平靜地忍受這類災禍，並感謝神接納了我們的親人。然而今天所讀的是：「寡婦應被選立，年紀不得少於六十歲」（提前 5:9）。既然寡婦的身分是因死亡而產生，而這正是最增加痛苦並激起哀傷的原因，那麼請記住我們最近為安慰哀傷者所說的話，並以極大的熱忱領受，將其珍藏在你們心靈的府庫中。因為寡婦的身分看似是災難的代名詞，但其實不然，它反而是尊嚴、榮譽與極大的榮耀；不是羞辱，而是冠冕。因為雖然寡婦沒有丈夫與之同住，但她有基督與之同住，並由祂驅散一切侵襲而來的災禍。因為當寡婦受到欺凌時，她只需進入內室，屈膝跪下，痛苦地嘆息，流下眼淚，便足以擊退那些欺凌她之人的所有詭計。因為這就是寡婦的武器：眼淚、嘆息與恆切的禱告；藉著這些，她不僅能擊退人類的欺凌，甚至能擊退魔鬼的攻擊。寡婦不受世俗事務的羈絆，而是轉向天國；她曾經對丈夫所展現的熱忱與侍奉，現在可以傾注在屬靈的事物上。如果你說，這件事在過去是災難，那麼我會補充說，死亡也曾是被咒詛的；然而對於那些忍耐面對死亡的人來說，它卻轉變成了榮譽與尊嚴。殉道者正是如此獲得冠冕，寡婦也以同樣的理由被提升至最高的尊嚴。

2. 你想了解寡婦是多麼重要嗎？她在神面前是多麼值得尊榮與愛戴，以及她能多麼極大地藉著自己的代求在神面前提供幫助，並在祂顯現時，拯救那些已經被定罪、灰心喪志、不敢開口、為神所厭惡、被剝奪了一切辯解希望的人，並使他們與神和好；不僅能獲得赦免並免除刑罰，甚至能獲得極大的確據與光輝，並變得比太陽的光芒更純潔，儘管他們曾是所有凡人中最污穢的？請聽神親自對猶太人這樣說：「你們舉手禱告，我必遮眼不看；你們多多祈禱，我也不聽；你們的手都滿了殺人的血」（賽 1:15）。然而，祂應許這些滿懷羞愧、蒙受恥辱的殺人兇手，若他們能對受欺凌的寡婦伸出援手，祂便會與他們和好。因為在祂說了「我必遮眼不看，我也不聽」之後，祂說：「要為孤兒伸冤，為寡婦辨屈，你們來，我們彼此辯論；你們的罪雖像硃紅，必變成雪白」（賽 1:17-18）。你看，當寡婦展現她的幫助時，她擁有何等大的權柄，不是在世上的官長或君王面前，而是在那位天上的君王面前？她能平息何等大的憤怒，使主與那些患了不治之症的人和好，將他們從難以忍受的刑罰中搶救出來，將被罪惡污穢所覆蓋的靈魂洗淨，並引導至極致的純潔？因此，我們不可輕視寡婦，而應對她展現所有的關懷。她是我們的保護者，那真正的寡婦。

寡婦的種類繁多。——但我們值得停下來仔細思考，此處所說的究竟是哪一種寡婦。因為那些陷入極度貧困、被登記在冊、靠教會錢財供養的人，也被稱為寡婦，正如使徒時代所做的那樣。因為經上說：「那時，門徒增多，有說希臘話的猶太人向希伯來人發怨言，因為在天天的供給上忽略了他們的寡婦」（徒 6:1）。然而，不僅這些人被稱為寡婦，那些並不缺乏、擁有財富、管理家務，只是失去了丈夫的人，也被稱為寡婦。因此，讓我們看看此處所說的是哪一種寡婦，當他說：「寡婦應被選立，年紀不得少於六十歲」；是指那些需要幫助、需要靠教會錢財供養的寡婦，還是指那些並不缺乏、財富豐足的寡婦？顯然是後者。因為當他談到那些因飢餓而毀滅的寡婦時，他沒有規定年齡，也沒有要求品行；而是絕對地說：「若信主的婦女家中有寡婦，自己就當救濟她們，不可累著教會」（提前 5:16）：他沒有說「當她滿六十歲時」；也沒有說「若她接待過客，若她洗過聖徒的腳」（提前 5:10）：這確實是有道理的。因為在需要救濟貧困的地方，是不會等待時間的。試想，如果一個五十歲的人因飢餓而毀滅，那該怎麼辦？如果她在年輕時身體殘疾，那該怎麼辦？難道要坐著等待六十歲的到來嗎？那將是極度的殘忍。因此，當需要緩解飢餓時，他不會嚴格地考究時間與靈魂的美德；但當不是為了救濟貧困，而是為了給予相稱的榮譽時，他理所當然地進行了如此嚴格的品行審查。

3. 過去曾有寡婦的隊伍。——因為正如曾有童女的隊伍，過去也有寡婦的隊伍，她們並非隨意就能被列入寡婦的名冊中。因此，這裡所說的並非那些生活在貧困中且需要幫助的寡婦，而是指那些選擇了守寡的人。但為什麼對她們也要要求年齡呢？他知道年輕是一團火，是一片充滿波濤且多有風暴的海洋。因此，當她們藉著年齡的優勢獲得了豁免，並如同在港口中安息於老年，且情慾已經熄滅時，他便放心地將她們引入這個隊伍。那麼，有人會說，難道沒有許多人在二十歲之後開始，直到最後都閃耀著光芒，負起了軛，並展現了使徒般的生活嗎？那麼，請告訴我，我們是否要禁止她們，並強迫那些想要守寡的人進入第二次婚姻呢？這難道符合使徒的意旨嗎？那麼這話是什麼意思？親愛的，請仔細留意這句話的含義。因為他沒有說：「寡婦應被選立，年紀不得少於六十歲」，而是說：「寡婦應被選立」；他又沒有說：「年輕的寡婦不應被選立」，而是說：「年輕的寡婦，你當拒絕」（提前 5:11）：因為他在寫給提摩太時是這樣說的。因為許多人容易毀謗，並對教會的領袖磨利了舌頭，他為了保護領袖免受指控的危險，制定了這些律法，並說：「你當拒絕，你不要選立」。如果她自己出於自願想要選擇這些，就讓她做吧；但你不要現在就接納，以免人們說：「某某人強迫一個年輕、想要結婚並管理家務的寡婦；因此她跌倒了，被絆倒了」。你不要選立她，這樣即使她跌倒了，你也能免受指控；如果她沒有跌倒，你可以在適當的時候更安全地選立她。但如果他說：「我願意年輕的寡婦結婚、生子」（提前 5:14），請聽他所說的年輕寡婦是哪一種，即那些在基督面前放縱情慾、想要結婚、多嘴多舌、好管閒事、挨家閒遊、說不該說的話、轉去隨從撒但的人。因為他在簡單地說「我願意年輕的結婚」之後，並沒有沉默，而是說明了是哪種年輕人，並指出了她們的跌倒。是什麼樣的跌倒？他說：「當她們在基督面前放縱情慾，想要結婚，並且懶惰，學習閒遊，好管閒事，挨家閒遊，說不該說的話，並且轉去」。轉去隨從誰？隨從撒但。因此，既然她們在選擇了守寡並忍受了這一切羞辱之後，又想要結婚，那麼在被罪惡纏住並破壞了與基督所立的盟約之前，來到這一步是更好的：如果沒有這樣的人，他並不強加第二次婚姻的必要性。

4. 此外，這確實是真實的，從這一點可以證明。因為如果他像律法一樣規定所有婦女都必須結婚並管理家務，那麼他要求「若她教養子女，若她洗過聖徒的腳，若她救濟受苦的人，若她竭力行各樣善事」（提前 5:10）就是多餘的；他所說的「只作一個丈夫的妻子」（提前 5:9）也是多餘的。因為如果你命令所有年輕的寡婦都結婚，那麼怎麼可能有人是「一個丈夫的妻子」呢？因此，他的話是針對她們的。他在談論婚姻生活時也是如此。因為在說了「夫妻不可彼此虧負，除非兩相情願，暫時分房，為要專心禱告，以後仍要同房」（林前 7:5）之後，為了讓你不要認為這件事是律法，他隨後補充了原因，說：「免得撒但引誘你們。我說這話，原是准你們的，不是命你們的，因為你們不節制」（林前 7:6, 5）。正如他並非對所有人說這些話，而是對那些較不節制、容易被引誘的人說的；同樣，在此處，他對那些容易被引誘、無法忍受嚴格守寡生活的婦女，勸告並建議她們引入第二位丈夫。因為守寡是一件雙重的事。究竟什麼是雙重？是善行的展現，以及最高榮譽的尊貴。正如職位也是一件雙重的事；它既有工作也有尊嚴；職位的尊嚴是權力、大眾的侍奉，以及身為長官本身；而職位的工作是幫助受冤屈的人，制止作惡的人，管理城市，在公共事務的憂慮中徹夜不眠，以及無數其他的事；同樣，守寡既是尊嚴也是工作；尊嚴是身為寡婦本身，正如我們之前所證明的，這是極大的；工作是不引入第二位丈夫，而是滿足於前一位，教養子女，接待客旅，洗聖徒的腳，救濟受苦的人，竭力行各樣善事。因此，保羅在談論她們時，允許她們完成寡婦的所有工作；但對於寡婦的尊嚴、隊伍與職分，他不允許她們進入，直到年滿六十歲，幾乎是在說：「讓她做寡婦的工作，但當她展現了這一切，並有了時間帶來的安全感，以及來自工作的證明與外界的見證時，才配得那尊嚴」。沒有人應認為這番話只適用於婦女。因為這對男人也有用，使他們也能滿足於自己已故的妻子，而不願在引入繼母時，讓母獅與自己的孩子同住，從而推翻自己所有的安全感。

5. 我們說這些話，並非制定律法禁止第二次婚姻，而是勸告並建議要以節制滿足於前一位。勸告與建議是一回事，制定律法是另一回事。因為勸告與建議的人，將選擇權留給聽者；而制定律法的人，則剝奪了她們的權力。但教會並不制定這些律法，只是勸告；因為保羅確實允許了第二次婚姻，這樣說：「丈夫活著的時候，妻子是被約束的；丈夫若死了，自由了，可以隨意嫁人，只是要嫁在主裡面的人。然而按我的意見，若常守節更有福氣」（林前 7:39-40）。因此，正如婚姻是好的，但童貞更好；同樣，第二次婚姻也是好的，但第一次且唯一的婚姻更好。因此，我們並不排斥第二次婚姻，也不制定這些律法，而是勸告，如果有人能保持節制，就留在前一段婚姻中。我們勸告並建議，也是為了家庭的安全；因為第二次婚姻往往成為日常爭吵與衝突的開端與藉口。事實上，丈夫坐在桌前，想起前妻而對現任妻子流淚，這是常有的事；而她立刻憤怒，如同野獸般撲上，要求他對前妻的愛付出代價；如果他想讚美已故的妻子，那麼讚美的話題就成了戰爭與爭吵的藉口。我們與已故的敵人講和，隨著他們的生命結束，我們對他們的仇恨也隨之終止；但在妻子身上，情況卻完全相反。因為她對那個沒見過、沒聽過、沒受過任何傷害的人，卻充滿仇恨與排斥，甚至死亡也無法熄滅這種仇恨。誰見過、誰聽過對塵土嫉妒，與骨灰爭戰的？

6. 但邪惡並不僅止於此；即使有第二次婚姻所生的孩子，或者沒有，爭吵與衝突又會再次出現。因為如果沒有孩子，她會更加痛苦，因此，她將前妻的孩子視為敵人，視為對她造成最大傷害的人，因為透過他們的生活，她對自己的不孕有了更清晰的感受。如果有了孩子，情況同樣糟糕。因為丈夫往往對已故的妻子懷有深情，而護衛這些孩子，同時因他們的孤兒身分而憐憫他們；而她則希望自己的孩子在任何地方都被優先對待，甚至不希望他們處於兄弟的地位，而是被視為被拋棄的僕人；這一切都足以摧毀家庭，使丈夫的生活變得無法忍受。因此，我們勸告，如果可能的話，要保持節制，滿足於前一段婚姻，丈夫不要引入妻子，妻子也不要引入丈夫，以免整個家庭被摧毀。

為什麼在談論守寡時，他不滿足於僅僅說「一個丈夫的妻子」？為了讓你明白，使人成為寡婦的，不僅僅是不再婚，而是要在善行、施捨、仁愛以及對客旅的侍奉上富足。因為如果童貞對童女毫無益處（儘管童貞遠大於守寡），但當她們燈裡的火熄滅時，她們在羞辱中離去，因為她們無法展現仁愛與施捨的果實，那麼寡婦就更不用說了。保羅在聽過那個比喻後，為她們感到擔憂，因此對這件事進行了極其嚴格的審查，以免她們因單身而忽視了其餘的美德。因此他說：「有善行作見證」（提前 5:10）。因為正如童貞是好的，但若沒有其餘的美德，它就變得沒有果實，並將她們拒於新郎的婚房之外；同樣，守寡是好的，但若沒有其餘的美德，它就是虛空且多餘的。因此，保羅在勸告時，不僅止於建議不要引入第二位丈夫，還要求寡婦具備更多且更大的美德。正如那些徵召士兵的人要求身體的健康一樣，他在此處將她引入基督的軍隊時，也要求靈魂的健康、堅韌以及在所有善行上的熱忱，這樣說：「若她教養子女，若她接待客旅，若她洗過聖徒的腳，若她救濟受苦的人，若她竭力行各樣善事」。

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328 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。 ……這一切中的每一項，表面上看似僅是簡單的字句，實則內含豐盛的生命。

7. 寡婦在教養子女上的稱讚。——若你願意，讓我們首先查考他所列出的第一點：「若她教養了子女」。此處他所說的「教養」，並非指大眾所認為的那種單純的餵養，即不讓孩子餓死；因為即便是自然的本能，也絕不容許人忽視這一點。因此，寡婦教養後代根本不需要什麼命令或法律。他在此處所指的，乃是公義的關懷與敬虔的教養。否則，那些不以此方式教養子女的人，與其說是母親，不如說是殺害子女的人。這話我不僅是對婦女說的，也是對男人說的。因為許多父親，為了讓兒子能得到一匹好馬，為了讓宅邸宏偉、田產豐厚，無所不用其極；然而對於如何讓兒子的靈魂美好、志向敬虔，卻絲毫不放在心上。這正是顛覆整個世界的原因：我們不關心自己的子女，只顧著關心他們的財產與財富，卻忽略了他們的靈魂，犯下了極度愚昧的罪行。因為財產即便再多、再奢華，若沒有一個具備美德且勤奮的人來管理，這一切終將隨他一同滅亡與消逝，並給擁有者帶來極大的損害；但若靈魂是高貴且有智慧的，即便倉庫裡空無一物，也能安然守住一切財富。因此，我們所當關注的，並非如何讓他們在金銀與這類事物上變得富有，而是如何讓他們在敬虔、節制與獲得美德上成為最富有的人；如何讓他們不至於匱乏，不至於對世俗之事與新奇的慾望感到狂熱。我們必須謹慎且細心地審視他們的出入、與誰往來、誰是他們的親友，因為我們明白，若忽略了這些，我們將無法從神那裡得到任何寬恕。因為，如果我們連關心他人尚且要被追究責任（使徒說：「無論何人，不要求自己的益處，而要求別人的益處」〔林前 10:24〕），那麼若我們連子女都不關心，豈不更甚嗎？他說：「難道我不是從起初就將他安置在你的屋簷下嗎？難道我不是立你作他的導師、監護人、管家與審判者嗎？我不是將對他的一切權柄都交在你的手中了嗎？我將他那柔嫩、尚待塑造與雕琢的生命交託給你，若你任憑他悖逆，你將配得什麼寬恕呢？」你又能說什麼呢？說他難以駕馭且性格粗暴嗎？但這本該在起初就預見的；當他還容易受控、年紀尚幼時，就該謹慎地勒住他，使他習慣盡自己的本分，塑造他，並醫治他靈魂的疾病。當耕作較為容易時，就該剷除荊棘；當他年紀尚幼、較容易拔除時，若不忽略這些情慾，它們就不會長大到難以征服的地步。因此他說：「趁他年幼時，彎下他的頸項」（參見：便西拉智訓 7:23），那時教導會更容易。

他不僅發出命令，更親自與你一同作工。究竟是如何作的？他說：「咒罵父母的，必被治死」（出埃及記 21:17）。你看到了嗎？他對他們施加了多大的恐懼？他設置了多大的威懾？他多麼希望你擁有強大的權柄？那麼，當我們自己受到侮辱時，甚至不惜奪去他們的性命，而當神被他們侮辱時，我們卻連對他們表示憤怒都不願意，我們還能有什麼藉口呢？他說：「我甚至不惜殺死那侮辱你的人，而你卻連一句話都不願用來責備那踐踏我律法的人。」這難道值得寬恕嗎？你看到造物主受到羞辱，卻不感到憤慨，不恐懼，也不責備，即便你知道這也是神所禁止的，並非因為受辱者會受到什麼損害（因為神性是不會毀滅的），而是為了他自己的救贖？因為一個對神忘恩負義且麻木不仁的人，將更有可能對自己的父母以及他自己的靈魂做出放肆與傲慢的行為。

8. 因此，我們不可疏忽，因為我們知道，如果他們在神面前行事正直，在今生也將會是聲譽卓著且顯赫的。因為一個過著美德與節制生活的人，即便他是最貧窮的人，眾人也會敬重並尊崇他；正如眾人會厭惡並憎恨那邪惡與墮落的人，即便他擁有豐厚的財富。他不僅會受到其他人的敬重，對你這位父母而言，他也會更加可愛，因為除了血緣關係之外，他還有另一個更值得被愛的理由：美德。他不僅更可愛，當他孝順、服事並在老年時奉養你時，他對你也會更有用處。因為正如那些對神忘恩負義的人也會藐視父母一樣，那些敬拜造物主的人，也會對生養他們的父母給予極大的尊榮。因此，為了讓你能在神與人面前獲得美譽，使你的生命充滿喜樂，並免於未來的刑罰，你要盡一切努力去教導他。因為那些不關心子女的人，即便在其他方面端莊且節制，也會因這項罪行而遭受最嚴重的刑罰，我將為你講述一段古老的歷史。

以利父親過於寬容。——在猶太人中有一位祭司，名叫以利，他在其他方面端莊且溫和。這位以利有兩個兒子，他們已經墮落到極度邪惡的地步；但他卻不制止他們，也不禁止他們；或者說，他雖然制止並禁止了，卻沒有像所需要的那麼謹慎與強烈（撒上 2:11）。因為他本該用鞭子責打，將他們逐出父家，採取一切矯正的方法，但他卻只是勸告並建議說：「我兒，不可這樣，因為我聽見你們的風聲不好」（撒上 2:24）。你說什麼？他們侮辱了主，你卻稱他們為兒子？他們不認識造物主，你卻承認與他們的親屬關係？因此經上說他沒有告誡他們：因為所謂的告誡，並非僅是給予建議，而是要更強烈、更嚴厲地……（後略）

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332 論：應當揀選寡婦。 ……關於這些事，立刻就成了笑話；正因如此，上下顛倒，那些父母不教導的，外面的法律卻教導了。

11. 告訴我，當審判官懲罰你的兒子，使他變得更謹慎，而他需要外面的矯正時，你難道不感到羞恥和臉紅嗎？他從起初就與你同住這麼久 [321]；你難道不感到羞愧和無地自容嗎？告訴我，你竟敢還被稱為父親，這樣出賣了兒子，沒有給他必要的供應，反而……並非寡婦，也沒有其他任何障礙阻擋了這位好客的婦人。

12. 因此，到處所尋求的並非財產的尺度，而是心志的尺度。那心胸寬廣且在心志上 [322] 富足的人，即使在錢財上比所有人都貧窮，也能在好客、憐憫以及其餘一切友善上超越眾人；那心胸狹窄、心志貧窮且匍匐在地的人，即使比所有人都富足，卻比所有人都更貧窮、更匱乏；正因如此，對於這些……看見他被各種邪惡所敗壞？即使你看到某個逃奴在鞭打孩子，你也會憤慨、生氣並感到厭惡，甚至比野獸更兇猛地撲向那毆打者的面孔；然而，當你每天看見魔鬼在鞭打他，引誘他去犯罪時，你卻在睡覺，並不憤慨，也不將兒子從那最兇惡的野獸手中搶救出來？再者，如果他被鬼附，你就奔向所有的聖徒，去打擾那些住在山頂的人，好讓他脫離那種狂亂；但對於罪——這比任何鬼都更兇惡，且不斷地騷擾——你卻什麼都不做嗎？

被鬼騷擾並不可怕，因為鬼並不能完全將人投入地獄；相反，如果我們警醒，這試探將為我們帶來輝煌且顯著的冠冕，只要我們能以感恩的心承受這樣的侵擾；然而，與罪同活的人，絕無可能得救，反而必然在此受辱，離世後在那裡又要受永恆的懲罰。然而，儘管知道這些，我們卻為小事費盡心力，為大事卻連起身都不願意；看見人被鬼附，我們就哀哭，看見人犯罪，我們卻毫無感覺；那時本該痛心疾首、哀悼，甚至不僅是哀悼，更要攔阻、勒住、勸告、規勸、恐嚇、責備，用盡一切方法將那疾病驅逐，並效法這位寡婦，保羅論到她說：「若養育兒女。」因為他這話不僅是對她說的，也是對所有人說的，並勸勉眾人說：「你們要照著主的教訓養育兒女。」因為這是眾善之首，也是最大的善；這正是他首先要求於寡婦的；隨後他又說：「若接待過客。」告訴我，你說什麼？你要求寡婦接待過客嗎？難道養育兒女還不夠嗎？他說：不夠，還必須加上這一點，在照顧自己人之後，也當顧念外人，並向客旅敞開門戶。丈夫離世了，就把對他的一切關懷都花在客旅身上吧。那麼，他說，如果她是窮人呢？沒有比那位在麵粉極少、油瓶僅剩一點時，接待了偉大先知以利亞的寡婦更窮的了。因為那裡也有孩子在場；但無論是物資的匱乏，還是飢荒的暴政，或是預期的死亡，都不是孩子們的憂慮，[註：Cod. 718 正確為 ἴδης。Edd. 為 εἴδης。] 這一切她都毫不遲疑、毫不退縮。正如在窮人身上，貧窮不會成為憐憫的障礙，因為有心志的財富；同樣，在富人身上，富足也無法幫助他行友善，因為有心志的貧窮。例子就在眼前：那位寡婦在麵粉極少時接待了先知；而亞哈擁有如此多的財富，卻還貪圖他人的東西。因此，並非錢財的富足，而是心志的富足使我們在憐憫上顯得容易；因為那位寡婦僅憑兩個小錢就勝過了無數富人，貧窮並沒有成為障礙。這貧窮反而成就了更大的憐憫；這正是保羅所說的：「他們極深的貧窮，反倒顯出他們樂捐的厚恩。」因為不該看她投下了兩個小錢，而該看她只有這兩個錢卻毫不吝惜，反而獻上了全部的財產，這才值得讚嘆並為她加冕。因此，當我們接待客旅時，我們需要的不是財富，而是熱忱。因為正如當熱忱存在時，貧窮不會造成任何損害；同樣，當熱忱缺失時，富足也不會有任何益處。你說什麼？寡婦要照顧孩子，因此無法服事客旅嗎？正因為如此，她反而能更容易地做到，因為有兒子們作為服事的同伴，與她一同分擔、一同參與這美好的事業。所以，孩子們的眾多不僅不是障礙，反而是好客的助力，人手眾多將使服事變得非常容易。不要對我說什麼豪華的宴席；只要她接待客旅進屋，只要她擺上現有的食物，只要她展現出極大的友善，好客的果實就全部完成了。因為如果僅僅一杯涼水就能換取天國，那麼讓人同住屋簷下、同桌吃飯並給予安息，又會帶來多大的果實呢，告訴我？請看保羅的嚴謹。因為他在此不僅要求好客，而是要求帶著熱忱、火熱的心靈和熱切的心志。因為他說了「若接待過客」之後，又加上「若洗過聖徒的腳」。她不該在傲慢中坐著，讓僕人去服事客旅，而該親自動手，奪取那果實，不將這美好的寶藏讓給任何人。他說，這怎麼可能呢？如果她是出身高貴、顯赫、光彩且名門望族，她自己去洗客旅的腳？這難道不羞恥嗎？人啊，不洗才羞恥。因為無論你如何誇耀她的高貴、顯赫與光彩，她與那被洗的人分享同樣的本性，是那受服事者的同僕，地位平等。

13. 思想一下是哪位門徒洗了腳，就停止與我爭論高貴的問題吧。那普世的共同主宰、天使的君王，既洗了腳，又束上毛巾，而且不僅是洗了門徒的腳，連那出賣者的腳也洗了。你看到了洗腳者與被洗者之間的差距有多大嗎？然而，祂跨越了這一切差距，主宰洗了僕人，好讓僕人不必對同僕感到羞恥。祂甚至洗了出賣者的腳，好讓你不能說，那將要享受服事的人是卑微且被輕視的。因為即使他卑微且被輕視，他還不像猶大，也沒有對你做過像猶大對主宰所做的那樣——在領受了無數恩惠後竟來出賣。然而，祂預知了這一切卻還是洗了，為我們立下律法，好讓我們即使比所有人都高貴、比所有人都光彩顯赫，即使那些將要寄宿在我們這裡的人比所有人都卑微，也不要因此逃避對他們的服事，也不要對卑微感到羞恥。但你，婦人，如果你看見有人在世俗事務上幫助你，或在法庭上協助你，或在其他類似的事上，你就會去迎接，並帶著極大的好意接待，親吻手，奉上錢財，做僕人們做的事；但如果你看見基督進來，你卻猶豫並逃避對祂的服事嗎？如果你不是把客旅當作基督來接待，那就不要接待；但如果你是當作基督來接待，就不要對洗基督的腳感到羞恥。難道你沒看見有多少受委屈的人逃向雕像的腳下嗎？儘管那物質是無知覺的，那銅像是無靈魂的；但因為那是君王的像，他們就期待從那些腳下獲得某種幫助。而你，看見的不是無知覺的腳，也不是無靈魂的物質，而是內在懷著君王的像進到你家，你難道不奔上前去，抓住祂的腳，並用盡一切方式服事嗎？這怎麼能被原諒呢？這難道不是極大的羞恥嗎？思想一下，你因膨脹、因傲慢而高舉，並對服事客旅感到羞恥，你是在與誰相通？顯然是與魔鬼；因為傲慢是牠的疾病。但如果你奔上前去，思想一下你在效法誰。你在效法你的主宰，並在做基督的工作。那麼，與主宰相通有什麼羞恥或恥辱呢，告訴我？反倒是對這些感到羞恥，並認為這是恥辱，才是真正的羞恥，因為這正是基督所做的；聖徒的腳進入家中能成就大事；他們使地面成聖，帶進無數美善的寶藏，矯正殘缺的本性，解除飢荒，帶進豐盛的富足。以利亞的腳進入寡婦家中，也展現了一種奇特且超乎尋常的豐收方式。他將寡婦的家變成了田地，將水瓶變成了禾場。那時出現了一種奇特的播種與收割方式；他將種子撒在義人的口中，並從水瓶中收割了極其豐盛的果實；他撒下麵粉，就收割麵粉；不需要牛、軛、犁、溝，不需要雨水、氣候、鐮刀，不需要禾場、禾捆，不需要風來揚去糠秕，不需要磨坊來研磨；而是在一瞬間，他在水瓶中找到了這一切的結局；先知的聲音不斷湧出兩道泉源，一道是麵粉，一道是油。

14. 聖徒的恩賜就是這樣，包含著極大的豐盛與便利。因為從地上收割的會被消耗，但那些泉源每天被汲取卻不會枯竭，湧流與汲取之間保持著平衡。聖徒的腳所賜予的就是這樣，甚至比這些更多；如果不是為了避免冗長，我會列舉許多這樣的恩賜。但正如那些尊榮他們的人獲得這樣的恩賜，同樣，那些輕視他們的人也招致了巨大的懲罰與不可熄滅的火。這從何得知？聽聽基督親自對門徒所說的：「你們無論進哪一城、哪一村，要打聽誰是好人，就住在他家。進他家的時候，要請他的安。」為了不讓你說：「我花費錢財，消耗資產，擺設宴席給客旅，」祂使那進門的人先為你帶來超過一切財富的禮物與恩賜。那是什麼呢？就是平安的供應。因為沒有什麼能與此相比。你看到聖徒帶著何等的富足進入家中嗎？這話雖然簡單，卻是無數美善的契機。因為還有什麼比享受平安的家更安全呢？聖徒為接待他們的人祈求平安，不僅是彼此之間的平安，也是與我們自己的平安。我們常常在思想中有爭戰，在無人打擾時卻感到煩躁，邪惡的慾望不斷地向我們興起。聖徒的那句話就平息了這場爭戰，並在內心創造了極大的寧靜。因為他一開口，所有魔鬼的意念與荒謬的思慮就從我們靈魂中逃遁了；所以你得到的比你給予的更多。祂說，如果他們接待你們，願平安臨到他們；如果他們不接待，就跺下你們腳上的塵土。我實在告訴你們，當那日子，所多瑪和蛾摩拉所受的，比那城還容易受呢。你看到被輕視的聖徒之腳招致了何等大的火嗎？因此祂命令要洗他們的腳，好讓我們在服事他們時，能在神面前獲得極大的坦然無懼；同時，祂也藉著這勸勉教導我們，要親自完成所有好客的善工。效法亞伯拉罕，成為他的女兒，他擁有三百一十八個家僕，卻與妻子一同分擔了款待的果實；他親自牽來牛犢，她則揉麵粉。你也當效法他們；因為不僅是施捨錢財，服事有需要的人也擁有極大的獎賞。因此，使徒們也將那七位（包括司提反）設立在這樣的服事上。儘管他們並沒有從自己家裡提供什麼給窮人，而是妥善地管理了他人所給予的；但他們卻獲得了巨大的獎賞，因為他們以極大的嚴謹妥善地管理了他人所給予的。

15. 應當服事窮人。——你也當成為自己財產的好管家，好讓你獲得雙倍的果實：既是給予的果實，也是妥善管理的果實。不要羞於親手服事窮人。基督不羞於藉著窮人伸出手來接受，你卻羞於伸出手來施捨錢財嗎？這怎麼不是極端的愚蠢呢？唯一的羞恥與恥辱是邪惡、殘酷與不仁；而友善、憐憫、仁愛以及服事有需要的人，卻使我們變得更光彩。因為你越是富足，當你降卑去接觸窮人與卑微者時，所有人就越會稱讚你，不僅是人，連天使與天使的主宰也會稱讚；不僅會稱讚，還會以雙倍的恩賜回報。因為祂不僅為憐憫，也為謙卑為你預備了許多獎賞。因此，我們不要對服事窮人感到羞恥，也不要拒絕洗客旅的腳；因為我們的雙手藉著這樣的服事而成聖；如果你在服事後將手舉起禱告，神看見了會更加動容，並應允你的祈求。因為施捨錢財，許多人都能做到；但親自服事有需要的人，並帶著熱忱、愛心與手足之情去做，則需要一個偉大且具哲理的心靈。這正是保羅最要求的，他命令要與那些在患難、貧窮與困境中的人一同受苦，彷彿自己也身處同樣的苦難中。他說：「你們要記念被捆綁的人，好像與他們同受捆綁。」因此，他不僅在此結束了這話，還加上了：「若服事過受患難的人，若隨從各樣善行。」什麼是「若隨從各樣善行」？就是進入監獄，探望被捆綁的人，看顧患病的人，安慰受患難的人，勸慰痛苦的人，盡一切能力貢獻所有，對於任何有助於我們弟兄得救與安息的事，絕不推辭。如果保羅對寡婦要求如此多的善行，我們這些男人若不做保羅規定寡婦該做的事，還有什麼藉口呢？但或許有人會說：他對寡婦要求如此嚴謹，為什麼在寫到童貞時卻沒說這些呢？他對她們要求了比這更高的哲理。因為當他說：「妻子和童貞是有分別的；沒有出嫁的，是為主的事掛慮，想怎樣叫主喜悅；」又說：「我說這話是為你們的益處，不是要牢籠你們，乃是要叫你們行合宜的事，得以殷勤服事主，沒有分心的事。」他藉著這些話暗示，童貞女既然已經與所有世俗事務斷絕關係，就必須將靈魂完全奉獻給神，與地上的事毫無瓜葛，不要時而專注於這事，時而專注於那事，而是完全與這些告別，將所有的閒暇都花在屬靈的事上。十個童貞的比喻也向我們揭示了這一點。她們之所以被關在婚房外，是因為沒有油；而油不是別的，正是仁愛、憐憫、友善、對受屈者的保護以及對痛苦者的安慰；因為缺少這些，她們就離開了，並從婚房中墜落。

16. 勸勉施捨。——因此，既然我們都知道這一切，無論是婦人、男人、童貞、已婚者還是寡婦，我們都要在施捨上多下功夫；不要說：「那個人很邪惡，不配得到恩惠；那個人很卑微，那個人被遺棄了。」不要看那需要服事者的身分，只看他的需要。因為即使他卑微、被遺棄且被輕視，基督也將這獎賞算在你身上，彷彿祂自己藉著那人得到了恩惠。為了不讓我們看受恩惠者的身分，聽聽祂說什麼：「我餓了，你們給我吃。」隨後當他們說：「我們什麼時候見你餓了，給你吃呢？」祂回答說：「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」所以，我們沒有任何藉口了。為了不讓我們說：「現在哪裡能找到像以利亞那樣的人？哪裡有像以利沙那樣的人？給我這樣的人，我會帶著所有的熱忱接待他們，絕不拒絕洗腳，並用一切方式服事；」為了不讓我們說這些，那比以利亞、以利沙和所有先知更偉大的主宰，親自應許藉著窮人進入我們中間，說：「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」

但不要忽略所說的話。因為「我餓了，你們給我吃」提出了施捨的四個必要性：請求者的可信度，因為請求的是主宰；需要的迫切性，因為祂餓了；給予的容易性，因為祂要求的是食物，只求麵包，不求奢華；獎賞的偉大，因為祂為這些微小的事應許了天國。你是殘忍、冷酷且無憐憫的嗎？祂說，敬重那請求者的身分吧。但身分不能讓你動容嗎？那就因著苦難而轉變吧。但苦難也不能讓你憐憫嗎？因著請求的容易而給予吧。身分、需要的迫切性、給予的容易性，都不能說服你嗎？那麼，就為了所應許的偉大美善而給予吧。

337

君士坦丁堡大主教 聖約翰·屈梭多模 358 對那祈求者。你是否看見，有四種理由足以激勵那頑石般的人、吝嗇的人、狂傲的人、冷酷的人，以及世上最懶惰的人？那麼，對於那些在如此多的勸勉與建議之後，仍忽視祈求者的人，還有什麼藉口呢？我還要對此再說一點：讓那些領受奧祕的人聽著。當你需要餵養時，祂甚至不吝惜自己的肉身；當你需要飲水時，祂甚至不吝惜自己的血，也毫不吝嗇；然而你卻連餅與杯都不願分享？你領受了如此多、如此寶貴的恩典，卻對微不足道的事物吝嗇，你將有何藉口？要小心，不要因為吝嗇而不願給予基督以獲取利益，反倒因吝嗇而給了魔鬼以招致損害。因為當我們不給予窮人時，我們就是給了騙子；財物往往被盜賊或作惡的僕人奪走，或是因其他境遇而喪失。即便我們避開了這一切，死亡一旦臨到，也會將人赤身帶走。因此，為了不讓這些事發生，讓我們搶先給予祈求的基督，並將財物存放在那無人能盜的寶庫中，好讓我們對那保管與收益都能放心。因為祂不僅精確地保存了祂所領受的，更會連同增加的部分一併歸還給你。因此，當我們施行賙濟時，不要認為我們的資產減少了。因為它並未減少，反倒增加了；它並未耗盡，反倒豐盈了；這是一種交易，也是一種播種；或者說，這比這兩者更為獲利且安全。因為商業貿易會受到風浪與多次海難的威脅，而種子也會受到乾旱、暴雨及其他氣候異常的影響；但投入基督手中的錢財，卻能免受一切詭計的侵害。沒有人能從領受者的手中奪走那一旦交付的財物；它會長存，並為我們結出無量且不可言喻的果實，在適當的時候帶來豐收。因為經上說：「少種的少收，多種的多收；各人隨本心所酌定的，多種的多收。」（參林後 9:6）因此，讓我們慷慨地播種，好讓我們也能如此收割，並享受永生；願我們眾人都能獲得這永生，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊貴，與祂同父並聖靈，歸於祂，從今時直到永遠。阿們。

【註：關於這篇講道的時間或年份，沒有任何線索可言；也沒有任何跡象能讓我們辨別它是在安提阿還是君士坦丁堡所講。我們唯一能確定且無誤地說的是，它是真跡，且完全符合屈梭多模的風格。在此，我們看到聖者所提出的主題，即賙濟與接待客旅，他始終將這兩者視為基督徒生活中最重要的職責。拉丁文譯本出自弗朗通·杜卡（Fronton Ducas）。】

[328] 論以利亞

以及論寡婦，並論賙濟。

1. 在我們眾人禁食的日子裡，我曾多次想要發起關於賙濟的講論，卻因夜幕降臨、中斷了我們的思路而作罷。這或許是神為了我們的益處所安排的，將關於此事的勸勉推遲到今日；好讓你們在教會中不至於分散，今日能擺設這賙濟的筵席；這並非因為我們有什麼偉大而高貴的話要說，而是因為賙濟的能力本是偉大而高貴的。因為這件事在神面前有極大的坦然無懼；它就像我們生活中的一位女王，習慣於帶著極大的安全感進入天上的拱門；那些被託付了天國門戶的權能者，若看見賙濟者前來，便會因著賙濟的緣故，帶著極大的敬意為其他美德打開那些門戶；但若他們看見人沒有帶著賙濟而來，便會將門對他們關閉。這一點從那些童女身上顯而易見，她們之所以被拒於神聖的婚宴之外，是因為她們的燈裡沒有持續的油（參馬太福音 25 章）。請你看其中的差別：賙濟即使沒有童貞，也能將其領受者帶入天國；但童貞若沒有賙濟，卻無法做到。既然這件事有如此大的能力，我們就當以全副的熱忱來領受關於它的教導。若我們將你們帶到西頓撒勒法的寡婦那裡，關於這件事的勸勉將會是最優美且簡潔的。因為那些透過行為來教導的人，比那些僅用言語勸告的人，是更值得信賴的教師；因此，那位寡婦將成為我們關於此事的最佳教師。因為我們僅是用言語勸勉，而她卻能透過行為來教導你們，因為她擁有與之相符的品格。這兩位寡婦共有兩位：一位在《新約》中，就是那投下兩個小錢的；另一位在《舊約》中，就是那配得接待先知的；兩者都達到了……

351

342 論以利亞與寡婦

[註：原文此處有校勘註，指涉原文中關於所多瑪人惡行與以利亞受差遣的背景。] 滅絕了，但在港口卻能看見船難，在老年時看見了不義的貪婪。然而，他們的邪惡並不僅止於此；當羅得應許要交出他的女兒們時，他們甚至連這樣也不罷休，反而催逼著說，若不先得到那些男人，他們絕不離開；他們威脅那位為了給客人榮譽而應許交出女兒的人，說要加諸他極大的災禍。你看，他從各方面揭露了所多瑪人的邪惡，隨後便降下刑罰！為了不讓你在之後看見他們遭受懲罰時，因災難的巨大而心碎，也不要因此與神爭辯，而是要與神一同定他們的罪，他預先展示了他們的邪惡，剝奪了對他們產生憐憫的一切機會，並使我們對他們不再有任何同情。這也是他現在對先知所做的。為了不讓你因看見猶太人被飢荒折磨而感到難過，他顯明了他們的殘暴與無情，以及他們是多麼罕見地友善接待外人。他們不僅沒有接待先知，甚至威脅要殺死他：這一點可以從神的話語中推斷出來。因為神不僅說：「離開這裡」，還說：「藏起來」（列王紀上 17:3）。逃跑對保全性命是不夠的，還必須謹慎地隱藏自己：因為這是猶太百姓，是渴求先知之血的百姓，是習慣於殺害聖徒的百姓：他們的手總是沾滿了先知的血。當神將他從猶太地送走時，說：「去，藏起來」；然而當差遣他到寡婦那裡時，卻說：「我已吩咐那裡的寡婦供養你」（同上，第 9 節）。你看，神命令他逃離時要極其謹慎，而命令他投奔那裡時，卻要他懷著極大的信心與安穩離去。

5. 為何先知被他人驅逐，卻被寡婦接待；為何神讓以利亞受苦。——不僅如此，神透過先知這次來到寡婦那裡，還預見並安排了另一件事。為了不讓某些人在之後看見基督在猶太地施行了無數巨大的恩惠，復活了無數死人，醫治了瞎子，潔淨了長大痲瘋的，趕出了鬼，並教導了奇妙且救贖的教義後，卻被那些他以恩惠所連結的人所折磨，而反倒被那些什麼也沒看見、沒聽見的外邦人所尊崇時，感到驚訝、懷疑，並認為這是不可思議的事：神早在許久之前，就透過祂的僕人教導我們猶太人是何等邪惡，而外邦人又是何等友善與仁慈。約瑟也是如此，那些他前來供應糧食的人，甚至企圖殺害他：然而外邦人卻將他提升至極高的榮譽。摩西也是如此，猶太人受了恩惠卻將他驅逐，外邦人葉忒羅卻接待了他，並對他展現了極大的友善與仁慈。大衛也是如此，掃羅在砍下歌利亞的頭顱後將他驅逐，儘管他多次將掃羅及其國人的性命從危險中救出：然而外邦人的王亞吉卻接待了他，並將他提升至極高的榮譽。同樣地，現在猶太人驅逐了以利亞，但寡婦卻接待了他。因此，當你看到基督被他們拒絕，卻被外邦人接待時，若你留意了先前的預表，就不會對真理的顯明感到驚訝。你今天聽到了基督所說的話，也暗示了這一點。因為當祂對憤怒的猶太人說話時，祂說：「在以利亞的日子，有許多寡婦，以利亞並沒有奉差往她們一個人那裡去，只奉差往西頓的撒勒法一個寡婦那裡去」（路加福音 4:25）。但或許有人會問，神為何容許那為神的榮耀如此熱心的人受折磨與苦難，以至於神時而將他差往溪邊，時而差往寡婦那裡，時而差往別處，彷彿要讓他像個流亡者一樣從一處遷往另一處。

請聽保羅如何見證他曾受折磨與苦難：「披著綿羊、山羊的皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害」（希伯來書 11:37）。那麼，神為何容許他受苦？因為如果神是為了猶太人加諸於他的罪而讓他們受罰，那麼說他透過這種折磨來試煉他們，好讓他們變得溫和並減少殘暴，這是有道理的；但如果神降下這場災難，並非因為他記得他們所犯的惡，而是因為他們對主的邪惡與傲慢使他消瘦，那麼為何他自己也被召入苦難的行列，而不享受豐盛的安逸與安全呢？因為顯然，如果當其他人遭受災難、死於飢荒時，他自己卻享受著美味與豐盛的筵席，那麼或許有人會將此歸咎於殘酷。因為一個擁有一切的人，若以他人的苦難為樂，這並不令人驚奇。因此，神容許他分擔災難，經歷所發生的惡事，並忍受飢荒，好讓你明白，他所擁有的並非飢荒，而是熱心。因為若非因過度的熱心而發出了那句蒙福的話語，他本不會被逼入絕境、受窮乏、折磨與苦難。因此，對他而言，受苦並看見他們受懲罰，比看見他們在脫離迫切的需要後又回到先前的邪惡中，要來得更令人欣慰。

6. 因為聖徒的靈魂總是如此：為了讓他人悔改，他們將自己的安全置於危險之中。為了不讓人說他因過度殘酷而加劇了飢荒，神容許他分擔飢荒，好讓你認識先知的哲理。此外，由於神蹟的本質通常會使行神蹟的人變得高傲，並使觀看者產生一種想法，認為他們的人性高於常人，因此神也為這兩點提供了補救措施，並改變了人性的軟弱。這些事的情況，可以從保羅的話語中輕易理解。請聽他如何見證神蹟通常會使人高傲：「又恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高，所以有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役要攻擊我」（哥林多後書 12:7）。此外，神蹟使觀看者對行神蹟者產生更高的評價，這一點也顯而易見。因為當他提到自己的啟示時，他補充說：「我就是願意誇口，也不算狂，因為我必說實話」（哥林多後書 12:6）。那麼，為什麼不誇口呢？「恐怕有人把我看高了，過於他在我身上所看見、所聽見的。」因此，為了不讓先知身上發生這樣的事（因為儘管他是以利亞，但他終究是人），神在神蹟中摻雜了人性的缺陷。因此，那能命令諸天的人，卻無法命令飢荒；那能止住大地生產的人，卻無法止住腹中的需要，反而需要一位寡婦，好讓你認識神的恩典，同時也認識人性的軟弱。這件事不僅有此益處，還有另一項同樣重要的益處。那是什麼呢？就是當有人勸你效法先知的熱心時，你不會灰心，也不會因為認為那人具有另一種本性，因而能在神面前擁有如此大的坦然無懼而感到絕望。這正是某人所暗示的，他說：「以利亞與我們是一樣性情的人」（雅各書 5:17）：這幾乎是在說：不要認為達到與他同樣的哲理巔峰是不可能的；因為他也分享了同樣的本性。然而，他那奇妙且神聖的志向，使他顯得比其他人高尚得多。

7. 但現在是回到寡婦那裡的時候了。經文說：「他來到西頓的撒勒法，看見一個寡婦在那裡撿柴」（列王紀上 17:10）。這門口的情況與內在的貧窮相稱。那麼，他看見了這樣的接待開端，是否就轉身離開了呢？絕不；因為他已經聽到了神的判決；但他呼喚她，說：「請你用器皿取點水來給我喝」，她就去取（同上，第 11 節）。這婦人真是高貴且有智慧，若說這話不顯得太過大膽，她甚至配得上先知那樣的寬宏大量；事實上，這話一點也不顯得大膽；因為如果她不配，她絕不會被認為配得上接待那位聖者。正如基督對門徒所說的：「你們進哪一城，哪一村，要打聽那裡誰是好人，就住在他家」（馬太福音 10:11）：神在這裡也是如此，因為祂知道這婦人比所有人都更配接待先知，所以撇下所有人，將他差往那裡。但讓我們透過事實本身來看看她的高貴。他說：「請你取點水來給我」。這婦人的仁慈真是偉大。因為她回應了，她與他交談，她沒有抓住他並召集全城來懲罰那位神聖的人，這難道不值得驚訝與讚嘆嗎？因為從猶太人的例子中，你可以得知飢荒的迫切需要是如何使婦人變得憤怒的。

以利沙是雙倍的以利亞。以利亞的門徒以利沙，是雙倍的以利亞（因為在門徒身上可以看到雙倍的師傅），後來預言了飢荒；他自己並沒有像以利亞那樣帶來飢荒，而是預言了即將到來的飢荒。那麼，當時執政的王又是如何呢？經文說，他披上麻衣：因為災難使他謙卑了；然而，即使如此謙卑，當他聽見一個婦人因飢荒所發生的事而哀哭時，他當時竟大發雷霆，以至於立刻呼喊說：「我願神重重地降罰與我，若沙法的兒子以利沙的頭今日仍留在他的身上」（列王紀下 6:31）。你看見王的憤怒了嗎？看看這婦人的哲理：因為她遇見了那位不是預言飢荒，而是帶來飢荒的人，且就在城門附近，她卻沒有憤怒，沒有發火，沒有召集其他人來懲罰，而是極其謙卑地順從了。

8. 你們知道，如果我們正忙於某種事務，往往連親近的人都不願意見，甚至對他們感到厭煩：而當如此大的患難臨到時，連光本身似乎都讓我們感到困擾：這一點再次從猶太人的例子中顯而易見。當摩西前來向猶太人宣告無數的好消息，即脫離暴政、自由，以及回到古老的家鄉時，經文說：「他們因苦工和愁煩，不聽摩西的話」（出埃及記 6:9）。他們看見帶來如此福音的人，卻轉身離去；而這婦人看見先知前來，不是為了消除飢荒，而是為了讓她負擔更重，卻沒有發生這種事。他們因勞苦而變得如此難以相處與暴躁；而她不僅沒有勞苦，反而正遭受嚴重的飢荒（勞苦與飢荒之間有很大的差別），不僅沒有拒絕那人，反而傾盡了她所有的貧窮，來接待那位給他們帶來飢荒的人。經文說，她去取水，先知呼喚她說：「請你再拿點餅來給我吃」（列王紀上 17:11）。那麼這婦人如何呢？她連這也不感到厭煩，而是說什麼呢？「我指著永生耶和華你的神起誓，我沒有餅，罈內只有一把麵」（同上，第 12 節）。她為什麼要起誓？先知求餅，但她沒有餅。因此她害怕，萬一她在烘烤、準備時耽擱了，先知因不耐煩而離開，錯失了接待的機會。因此她用誓言先發制人，說她並非沒有麵，而是沒有現成的餅，但有麵。她不僅用誓言來證明，還用事實本身來證明。因為她說：「看哪，我拾兩根柴，進去為我和我兒子做餅，我們吃了，死就死吧。」

這寡婦不給富人留下任何藉口。讓那些建造華麗房屋、購買昂貴田產、在市場上帶著成群僕人的人聽聽：或者更確切地說，讓富人和窮人都聽聽：因為在這位寡婦之後，沒有人能再有藉口了。她被如此多的障礙所困，但她卻突破並超越了這一切。請聽。她是外邦人：這是第一個障礙。她是西頓人；這是第二個障礙。因為如果你是外邦人，與你是西頓人（那最邪惡的城市）是不同的；因為基督在福音中將那座城市作為邪惡的極致例子。因此，她既是外邦人，又是西頓人，還是婦人，是軟弱且處處需要幫助的性別。還有第四個障礙：寡婦身分；第五個，比所有這些都更大：撫養孩子的責任。讓那些撫養孩子的寡婦們聽聽，這個藉口並不足以成為不施捨、不接待客人的理由；當時只剩下最後一把麵，在那之後預期就是死亡。因為你即使耗盡了所有的錢財，即使剝奪了自己的財產，你仍然可以去別人的門口尋求安慰；但當時連乞討都不可能，飢荒堵住了所有的港口。然而，這一切都沒有阻礙她。我還要說第七個障礙，就是那位即將被這婦人接待的人。他既不是親戚，也不是熟人，而是外邦人，是陌生人，且在宗教信仰上與她隔絕。他不僅是外邦人與陌生人，甚至就是那位帶來飢荒的人。

9. 然而，這一切都沒有使這婦人退縮，她反而將食物遞給了那位耗盡她所有食物的人，並用飢荒的殘餘供養了飢荒的始作俑者。她說：「為了你，我所有的財產都縮減到這把麵了；但為了你，我連這把麵也不吝惜，我將把自己和孩子們交給死亡，好讓你這位造成困境的人，連一點困境的感覺都不會感受到。」還有什麼比這更偉大的接待熱忱呢？根本找不到。她看見了一個陌生人，立刻忘記了本性，忽略了分娩的痛苦，看著孩子們的行列，卻沒有崩潰。我知道我常聽許多人說，某人看見窮人，脫下自己僅有的外衣，給那赤身的人穿上，自己卻向別人借了衣服，然後離開；這被認為是偉大且奇妙的。這確實是偉大的；但這寡婦的行為比那偉大得多。因為那人脫下自己，給赤身的人穿上，還能從別人那裡得到衣服；而這婦人耗盡了那把麵，卻無法得到另一把麵；她面臨的危險不僅是赤身，而是隨後她自己和孩子們的死亡。因此，當既沒有貧窮、撫養孩子的責任、嚴重的飢荒、如此的窮困，也沒有預期的死亡能阻礙她時，我們這些富人有什麼藉口？窮人又有什麼藉口？「我指著永生耶和華你的神起誓，我沒有餅，罈內只有一把麵，瓶裡只有一點油；看哪，我拾兩根柴，進去為我和我兒子做餅，我們吃了，死就死吧。」每個人都應當將這句可憐，或者更確切地說，這句蒙福且配得上天堂的話語，刻在自己房屋的牆上，刻在我們睡覺的臥室裡，刻在我們用餐的屋子裡。每個人都應當在屋內、在市場上、在朋友的聚會中、在前往法庭的路上、在進出時，默想這句話；我敢斷言，即使一個人是石頭做的，是鐵做的，是鑽石做的，只要他刻下了這句話，只要他將這寡婦放在眼前，他絕不會忍心將前來乞討的窮人空手打發走。

先知不僅僅是為了被接待。——但或許有人會說：帶給我一位先知，我也會以同樣的善意接待他。答應我這一點，我就帶給你一位先知。我說先知算什麼？我要帶給你先知的主，我們共同的神與主基督。因為祂自己說：「我餓了，你們給我吃」（馬太福音 25:35）。如果有人不相信這句話，不關心這種仁慈，他們將在刑罰與懲罰中學到這一點。因為他們就像不關心基督本人一樣，將被帶往無法忍受的刑罰中。因此，那些供養窮人的人，就像服事基督本人一樣，將被帶入天國。

10. 或許我說得太多了。但願我們能整天沉浸在關於施捨的言論中。如果這些對你們來說已經足夠了，讓我們總結一下這一切。我說了先知為何被差往寡婦那裡，是為了讓你不要輕視貧窮，不要高看財富，不要認為富人是蒙福的，不要認為處於窮困中的人是悲慘且值得憐憫的，好讓你認識猶太人的邪惡。因為這是神的習慣，在降下刑罰之前，透過事實本身來為自己辯護；好讓你在之後看見眾人的救主被他們拒絕，卻被外邦人接待時，不會感到驚訝與懷疑，因為你早已認識了他們的邪惡，以及他們習慣於折磨那些對他們有恩的人；好讓你不要認為先知的祈禱與刑罰的延續是出於殘酷，而是出於神聖的熱心與關懷；好讓你學習到，即使在最偉大的成就中，我們的人性也需要管教；好讓你在被勸勉效法先知的熱心時，不會認為效法是不可能的。我談到了寡婦，她在如此困境中，在飢荒的逼迫下，對先知沒有說出一句苦毒的話，儘管這在當時是合情合理的；我透過猶太人的心態展示了這一點；但她卻沒有發生這種事，而是以極大的善意接待了他，並將她所有的貧窮都花費在他的榮譽上，儘管她是西頓人，是外邦人，既沒有聽過先知關於施捨的哲理，也沒有聽過基督說：「我餓了，你們給我吃。」那麼，如果我們在聽了這樣的勸勉，在有了如此獎賞的應許，在有了天國之後，若不能達到與寡婦同樣的善意程度，我們將有什麼藉口呢？因為她不僅是西頓人、外邦人、寡婦，還撫養著許多孩子，看著危險的飢荒與即將到來的死亡，且即將接待一位陌生人，甚至就是那位帶來飢荒的人，即便如此，她也沒有吝惜那把麵；而我們……

347

君士坦丁堡大主教 聖屈梭多模（約翰） 348 我們既已領受恩典，又受過神聖教義的陶冶，且能對未來之事進行哲理思考，既未見飢荒迫在眉睫，又比那婦人擁有更多，那麼當我們吝惜財物、卻對自己的救贖揮霍無度時，我們還能提出什麼藉口呢？因此，為了逃避那些嚴厲的刑罰，讓我們向窮人展現所有的憐憫，好叫我們也能憑藉我們主耶穌基督的恩典與慈愛，配得獲得未來的福分；願榮耀歸於父，並聖靈，直到永永遠遠。阿們。

【註：屈梭多模在安提阿發表了這篇極美的講道，正如開頭所言，當時民眾聚集在殉道者的聖所。這座教堂位於城外，因有殉道者的遺骸而香火鼎盛，民眾出於虔誠前往該處，且常在那裡舉行講道。】

論未來之樂，與現世之卑微 (a)

1. 祝賀聽眾的熱忱；闡述何謂真正的官長職分。——天氣酷熱，暑氣逼人；然而這並未削弱你們的熱忱，也未壓抑你們聆聽的渴望。熱切且專注的聽眾就是如此；他們因聆聽的渴望而剛強，能忍受一切，為要滿足這高尚且屬靈的渴慕。寒冷、酷熱、事務的繁忙、憂慮的重擔，或其他任何類似的事，都無法絆倒他們。正如對於懶散怠惰之人，即便氣候宜人、閒暇安逸、舒適順遂，也無法激勵他們，他們仍舊沉睡，陷於極其可恥與受譴責的狀態。但你們並非如此，你們比城中居住的人好得多。因為你們是這座城的首腦與巔峰，如此挺立且警醒，且總是勤勉地追隨所講論的道。對我而言，這座劇場比君王的宮廷更莊嚴。因為在那裡，所賜予的一切都隨今生而終結，且充滿了喧囂與混亂；但在這裡卻毫無此類之事，反而充滿了全然的安穩，榮譽不受混亂干擾，且有永不終結的官長職分，甚至不被死亡所中斷，反而在那時變得更加穩固。不要對我提起那坐在車上、揚起眉毛、被眾多侍衛環繞的人，也不要提起腰帶與傳令官的聲音；不要以此來定義官長。要從靈魂的狀態來定義：他是否能管理自己的情感，是否能克服疾病；例如，他是否能克制對財富的貪慾，是否能制伏對肉體無止境的愛，是否不因嫉妒而消瘦，是否不被虛榮的騷動所擾亂，是否不恐懼戰兢於貧窮，是否不因境遇變壞而恐懼，是否不因這種恐懼而喪膽。向我展示這樣的官長，這才叫履行官長職分。但如果他能統治眾人，卻作了情感的奴隸，我會說這樣的人比所有人都更受奴役。正如醫生會說，體內深處潛伏著熱病的人，即便外表看不出什麼，也絕對是病得最重的，儘管無知的人看不出來；同樣地，我也會說，靈魂作了奴隸、被情感俘虜的人，即便外表看不出什麼，反而呈現相反的樣子，他仍比眾人更受奴役，因為他內心有惡行的熱病在蔓延，有激情的暴政盤踞在靈魂中。然而，即便身披破布、住在監獄、身繫鎖鏈，只要能脫去這暴政的軛，不被邪惡的慾望所轄制，也不因對貧窮、羞辱以及今生看來痛苦之事的荒謬恐懼而戰兢，這樣的人才是履行官長職分，是自由的，且比君王更尊貴。

2. 這類官長職分不是用錢買來的，也不會受到嫉妒者的攻擊；毀謗者的舌頭、嫉妒者的眼睛或陰謀者的詭計都無法觸及。他如同居住在哲學那不可侵犯的居所中，始終保持不敗，不僅不向其他逆境屈服，甚至不向死亡本身屈服。殉道者的權能何其大；屬靈的財富因分享而增長；神為何要讓今生的事物變得短暫；福音的生活是天使般的生活。殉道者證明了這一點，他們的身體雖已腐朽，化為塵土與灰燼，但他們的官長職分與統治權卻每日活著並運行，驅逐魔鬼，使疾病逃遁，激勵整座城市，並將民眾引向此處。這種官長職分與權柄的能力就是如此巨大，不僅在於活著的官長，也在於死去的官長，以至於無人是被迫的，而是出於意願與渴望來到這裡，且不因時間流逝而衰減。你們看，我說這座劇場比君王的宮廷更莊嚴，難道沒有道理嗎？因為那裡的事物如同枯萎的葉子與轉瞬即逝的陰影；而這裡所賜予的，則仿效鑽石，甚至比鑽石更堅固，因為它們是不朽的、不動搖的，從不向任何變遷屈服，且能無懼地臨到愛慕它們的人，免於爭鬥、紛爭、嫉妒、法庭、陰謀與毀謗。因為世俗的事物有許多嫉妒者；而屬靈的事物，分享的人越多，越能顯出其豐盛。這一點你們可以從這篇講道中得知。因為我所傾倒的這篇道，若我留在家中自己保存，我就變得更貧窮；但若我傾倒給眾人，就像將種子撒在潔淨的田地裡，我就增加了我的豐盛，擴大了我的財富，使你們眾人都更富足，而我自己不僅沒有因此變得貧窮，反而變得更加富足；這在金錢上是不可能的，反而恰恰相反。因為若我有積存的金子，若我想要分給眾人，我就無法再擁有原本的豐盛，因為分發會使它減少。

3. 既然屬靈的事物有如此卓越之處，且如此容易獲得，因為它們免費賜給所有願意的人，我們就當更愛慕這些，撇下陰影，不要去追逐懸崖與險峰。因為神為了增強這種愛，甚至在擁有這些事物的人離世之前，就命定它們要歸於死亡。我這是什麼意思呢？並非當擁有者離世時，這些事物才隨之終結，而是在他活著時，它們就已經枯萎並死亡，為要將那些極度愛慕它們、為它們瘋狂的人，從那可怕的狂熱中拉出來，教導他們的本性，並透過經驗教導他們，它們比陰影更虛弱，並藉此消解那種愛。舉例來說：財富不僅在富人死時終結，甚至在他活著時就已經離去。青春不僅在離世時，甚至在還呼吸時就拋下擁有者而去，在年齡的道路上終結，並讓位於老年。美貌與容貌，在婦人還活著時就已經終結，轉向醜陋；榮耀、權勢也是如此；尊榮、官職都是短暫的，比擁有它們的人更易朽；正如我們能看見身體每日的死亡，也能看見事物的死亡。這之所以發生，是為了讓我們輕看現世，緊緊抓住未來，懸掛在對那些事物的享受上，行走在地上，卻以渴望居住在天上。因為神創造了這兩個世代，一個是現世，一個是來世；一個是可見的，一個是不可見的；一個是感官的，一個是理性的；一個有肉體的安息，一個是無體的；一個在經驗中，一個在信心裡；一個在手中，一個在盼望中；祂命定一個為競技場，另一個為獎賞；祂為前者分配了苦難、勞動與汗水，為後者分配了冠冕、獎賞與回報；祂將前者造為海洋，後者造為港口；前者短暫，後者無老邁且不朽。既然許多人將感官事物置於那些理性事物之上，祂就將易朽與短暫分配給這些事物，好藉此將他們從現世引開，以對來世的愛將他們緊緊繫住。然後，因為那些事物是不可見的、理性的，且在信心與盼望中，你看祂做了什麼。祂來到這裡，取了我們的肉身，完成了那奇妙的救贖計畫，將未來的事物擺在眼前，藉此使那些遲鈍的心靈得到確據。因為祂帶著天使般的公民身分而來，使地成為天，並命令那些能使實行者與無體權能相似的事，祂使人成為天使，呼召人向著上面的盼望，延伸了微小的競技場，命令人飛得更高，攀登到諸天的穹蒼，與魔鬼赤身搏鬥，與魔鬼的全軍列陣，儘管擁有身體、與肉體糾纏，卻要治死身體，驅逐情感的喧囂，僅僅是披戴肉體，卻要與無體權能展開競賽。

4. 既然祂發出了這些命令，你看祂做了什麼，祂如何使這場競賽變得容易。或者，若你們願意，我們先談談命令的崇高，以及祂如何預備那高飛的翅膀，命令所有人幾乎要脫離人類的本性，遷徙到天上。因為律法命令「以眼還眼」，祂卻說：「有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。」祂不僅說要高尚且溫和地忍受侮辱，更要進一步展現哲理，預備好去承受比對方想要做的更多的事；以你那豐盛的哲理去戰勝他那魯莽的侮辱，好叫他因敬重你那超越的溫和而退縮。祂又說：「為那逼迫你們的禱告；為你們的仇敵禱告；善待那恨你們的人。」祂再次引入關於守貞的勸告說：「誰能領受，就可以領受。」因為這事從樂園飛走，在悖逆後退去，祂從天上降下，再次將它帶回，如同將流亡者帶回古老的家鄉，使它脫離長期的放逐；祂來到時，首先從童女而生，改變了自然的律法，從開端就尊榮它，並顯明童女為母親。既然祂來到時發出了這樣的命令，並造就了崇高的公民身分，祂也給予了與勞苦相稱的獎賞，甚至更為巨大且崇高。但這些事物也是不可見的，是在盼望、信心與對未來的期待中。既然命令是勞苦且崇高的，而獎賞與冠冕是在信心裡，你看祂做了什麼，祂如何使這場競賽變得容易，如何使爭戰變得輕省。究竟如何呢？藉著兩條途徑：一是祂親自實行，二是祂將獎賞顯明並呈現在眼前。因為祂所說的話，有些是命令，有些是獎賞。命令是：「為那逼迫你們的禱告」；獎賞則是：「這樣就可以作你們天父的兒子」。又說：「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。」你們看，一個是命令，另一個是獎賞？又說：「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。」你們看，另一個命令與獎賞？因為祂命令他們做一件事，又為他們預備了另一件事，那就是作為回報的賞賜。又說：「凡為我的名撇下房屋、弟兄、姊妹的」——這是命令——「必得百倍，並且承受永生」：這是獎賞與冠冕。

5. 既然命令是偉大的，而獎賞未顯現，你看祂做了什麼：祂親自以行動顯明這些，並將冠冕呈現在眼前。因為正如那被命令走上一條不常走之路的人，若看見有人先走在上面，就會更容易踏上，並在心中激發更大的熱忱：在命令上也是如此；那些看見先行者的人，會容易地跟隨。因此，為了使我們的本性更容易跟隨，祂取了我們的肉身與本性，藉此行走，並以行動表達了命令。因為「有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打」，祂自己實行了，當大祭司的僕人打祂耳光時。祂沒有報復，反而展現了極大的溫和，說：「我若說得不好，你可以指證哪裡不好；我若說得好，你為什麼打我呢？」你們看那驚人的溫和？看那令人震驚的謙遜？祂被打，不是被自由人，而是被僕人、被無賴、被家奴所打，卻以如此溫和的態度回答。祂的父也曾對猶太人說：「我的百姓啊，我向你做了什麼，或使你厭煩什麼，請回答我。」正如祂自己說：「指證哪裡不好」，祂的父也說：「回答我」；正如祂說：「你為什麼打我？」祂的父也說：「我使你厭煩什麼？」再次教導貧窮時，你看祂如何以行動展現，說：「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方。」你們看那極致的貧窮？祂沒有桌子、沒有燈、沒有房子、沒有椅子，也沒有任何類似的東西。祂教導人要忍受惡言，祂親自以行動展現了。當他們稱祂有鬼、是撒馬利亞人時，祂本可以再次殺死他們，並對他們的侮辱施加懲罰，但祂什麼也沒做，反而善待他們，並從他們身上趕出鬼。當祂說「為那逼迫你們的禱告」時，祂上十字架時就做了。在他們將祂釘在十字架上、用釘子釘住後，祂懸掛著說：「父啊，赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得。」這些話是祂說的，並非祂不能赦免，而是為了教導我們為仇敵禱告。因為祂不僅用言語，更以行動展現了教導，所以祂加上了禱告。因此，沒有任何異端者能因祂極大的慈愛，而判斷這些話顯示祂軟弱。因為正是祂說：「但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄。」但因為祂想要教導（那教導的人不僅用言語，也用行動將教導呈現出來），所以祂加上了禱告：否則祂也不會洗門徒的腳，並非因為祂低微，而是身為神與主，祂降卑自己到如此謙遜的地步。

6. 未來復活的證據；基督的變像作為未來榮耀的影像。——祂也因這個緣故說：「我心裡柔和謙卑，你們當學我的樣式。」以另一種方式，再次將獎賞與回報呈現在眾人面前，並置於眼前。祂應許了身體的復活、不朽、在空中相遇、被提到雲裡；祂以實際的事物顯明了這些。究竟如何呢？祂死後復活了：因此祂與他們相處了四十天，為要使他們確信，並顯明我們復活後的身體將會是怎樣的。祂藉著保羅說：「我們……被提到雲裡，在空中與主相遇」，這也以行動證明了。因為復活後，當祂要升天時，在他們面前，「祂被取上升，有一朵雲彩把祂接去，便看不見祂了」；當他們定睛觀看時，祂就離去了。因此，我們的身體也將與祂的身體同質，因為是出於同一團塊：正如頭是怎樣，身體也是怎樣；正如開端是怎樣，結局也是怎樣。保羅更清楚地指出這一點說：「祂要將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似。」因此，若它是相似的，它也將走同樣的路，同樣在雲中被提。這也是你在復活中所當期待的。因為在那之前，天國的道對聽眾來說是晦暗的，所以當祂上山時，在門徒面前變了形像，向他們預示了未來的榮耀，並隱約地、如同在謎語中，顯明了我們未來的身體將會是怎樣。但那時祂顯現時穿著衣服：但在復活中卻非如此。因為我們的身體不需要衣服、不需要屋頂、不需要拱頂，也不需要任何類似的東西。因為若亞當在悖逆前，赤身露體卻不羞恥，因為有榮耀環繞：那麼我們的身體，將被轉移到更卓越、更美好的狀態，就更不需要……

351

352 關於來世的喜樂。 他做了什麼？他如何使爭戰變得容易？他如何使競技變得輕省？如何以及用什麼方式？正是透過這兩條途徑：其一，是他親自實踐這些事；其二，是他展示了獎賞並將其呈現在眼前。因為在他所說的話中，有些是命令，有些是獎賞；命令是：「為那凌辱你們、逼迫你們的人禱告」；獎賞則是：「這樣就可以作你們天父的兒子」。又如：「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。」你看到了嗎？前者是命令，後者是獎賞。又如：「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。」你看到了另一條命令與獎賞嗎？前者是他命令他們去做的，後者是他親自預備的，這就是酬報與回報。又如：「凡為我撇下房屋，或是弟兄、姊妹……」這是命令；「必得百倍，並且承受永生」；這是獎賞與冠冕。

5. 既然命令是重大的，而獎賞又非肉眼可見，你看他做了什麼：他親自透過行為將其展示出來，並將冠冕呈現在眼前。正如一個被命令走艱難道路的人，若看見有人先行走過，他便能更容易地踏上旅程，並獲得更大的熱忱；在命令上也是如此，人們看見先行者，便能輕易地跟隨。因此，為了使我們的本性更容易跟隨，他取了這肉身，取了我們的人性，就這樣走過，並透過行為展示了這些命令。因為關於「有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打」，當大祭司的僕人打他時，他自己就實踐了。他並沒有報復，反而展現了極大的溫和，以至於說：「我若說得不好，你可以指證那不好；我若說得好，你為什麼打我呢？」你看到了充滿敬畏的溫柔嗎？你看到了令人驚嘆的謙遜嗎？他被打，不是被自由人，而是被僕人、被鞭打者、被卑賤之人所打，卻以如此溫和的態度回答。他的父對猶太人也是如此說：「我的百姓啊，我向你做了什麼？我使你厭煩了什麼？你回答我。」正如他自己說：「你可以指證那不好」，他的父也說：「你回答我」；正如他自己說：「你為什麼打我」，他的父也說：「我使你厭煩了什麼？」他又教導無私，你看他如何透過行為展示出來，他說：「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方。」你看到了無私的極致嗎？他沒有桌子、沒有燈台、沒有房屋、沒有椅子，也沒有任何這類東西。他教導人要勇敢地忍受惡言，這也是他透過行為展示出來的。當他們稱他被鬼附、是撒馬利亞人時，他本可以毀滅他們，並為他們的侮辱討回公道，但他卻沒有做任何這樣的事，反而施恩給他們，並趕出他們身上的鬼。當他說「為那凌辱你們的人禱告」時，他在十字架上就實踐了這一點。因為當他們將他釘在十字架上時，他懸掛著說：「父啊，赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得。」他這樣說，並非他自己無力赦免，而是教導我們為仇敵禱告。因為他不僅用言語，更用行為展示了教導，所以他加上了這禱告。因此，沒有任何異端者可以因為他極大的慈愛，而指責上述的話語是軟弱的；因為他自己說：「但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄。」但因為他想要教導（而教導者不僅透過言語，更透過行為來推進教導），所以他加上了這禱告；正如他洗門徒的腳，並非因為他低於他們，而是身為神與主，他降卑到如此謙遜的地步。

6. 因此他說：「我心裡柔和謙卑，你們當學我的樣式。」再聽聽另一種將獎賞與回報帶到眾人面前，並呈現在眼前的例子。他應許了身體的復活、不朽壞、在空中與他相遇、被提到雲裡；這些他都透過實際的事蹟展示了。如何以及用什麼方式？他死後復活；因此他與他們同住了四十天，為要使他們確信，並展示我們在復活後身體將會如何。他又透過保羅說：「我們……被提到雲裡，在空中與主相遇」，這點他也透過行為展示了。因為在復活後，當他要升天時，在他們面前，經上記著說：「他被取上升，有一朵雲彩把他接去，便離開了他們的眼目」；當他離去時，他們定睛觀看。因此，我們的身體也將與那身體同質，因為它是出自同一團泥土；正如頭是怎樣，身體也怎樣；正如開始是怎樣，結局也怎樣。保羅更清楚地說明這一點說：「他要將我們這卑賤的身體改變形狀，和他自己榮耀的身體相似。」既然變得相似，也將走同樣的路，並同樣地被提到雲上。在復活時，你也當期待這些。因為當時對聽眾而言，關於國度的話語尚不明朗，所以他登上山，在門徒面前變了形像，向他們開啟了將來榮耀的一角，並如在謎語中、模糊地展示了我們將來的身體會是什麼樣子。但那時他顯現時帶著衣服，而在復活時則不然。因為我們的身體不需要衣服，不需要屋頂，不需要天花板，也不需要任何這類東西。因為亞當在犯罪前赤身露體卻不羞恥，因有榮耀遮蔽，我們的身體若進入更偉大、更美好的境地，就更不需要這些了。因此，他自己復活時，讓衣服留在墳墓和裹屍布中，使身體赤身復活，充滿了無法言喻的榮耀與福分。因此，親愛的弟兄們，既然知道了這些，既受了言語的教導，又透過眼睛受了教導，我們就當展現這樣的品行，好叫我們被提到雲裡，永遠與他同住，藉著他的恩典得救，並享受將來的福分，願我們眾人都能在我們的主耶穌基督裡獲得這些，與他同在，並與聖父、聖靈一同，榮耀、權能、尊貴、敬拜，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

[關於不可公開弟兄罪惡的講道註釋]

蒂勒蒙（Tillemont）的推論極佳，他說關於不可公開弟兄罪惡的講道，在莫雷爾（Morelli）版本中，前一天是那篇題為「不可絕望」的講道。因為屈梭多模在該篇講道第3節中明確提到：「但神為何如此快地垂聽了稅吏，卻讓以撒禱告了二十年，讓他為自己的妻子祈求，直到最後才應允了義人的禱告？因為你們還有昨天教導的餘緒需要償還。」這點他在關於不可公開弟兄罪惡的講道第3、4節中詳盡闡述，在那裡他談論了利百加二十年的不孕轉為多產。此外，這些關於利百加的話語，幾乎與《創世記》第49篇講道中的文字相同，幾乎構成了那整篇講道。但請勿以為在第二篇「不可絕望」的講道中，他是在回憶那篇《創世記》的講道；因為該篇講道開頭所說的話並不符合，即：「這也是你們昨天所做的。我播下了悔改的種子，認罪的嘆息便萌芽了，這嘆息帶來了豐盛的善果。」因為在《創世記》那篇講道中，根本沒有任何能觸發悔改的內容。而在前一篇關於不可公開弟兄罪惡的講道中，他針對那些為仇敵祈禱的人說話非常激動，特別是在第5、6節，特別是在結尾處，他說：「當破碎你的心，藉著回憶你所犯的罪來謙卑你的靈魂。」這也消除了蒂勒蒙的疑慮。他說，為什麼他在前一篇講道中沒有明確提到悔改，而在後一篇中卻說他在前一篇中談到了悔改？但他並沒有說他在前一篇中明確提到了「悔改」這個詞，而是說：「我播下了悔改的種子，認罪的嘆息便萌芽了。」此外，這些「當破碎你的心，藉著回憶你所犯的罪來謙卑你的靈魂」以及其他散佈在各處的話語，除了是悔改的教導，還能是什麼呢？同樣容易消除另一個疑慮，即：在後一篇講道第3節中，屈梭多模說：「但神為何如此快地垂聽了稅吏，卻讓以撒禱告了二十年，直到最後才應允了義人的禱告？因為你們還有昨天教導的餘緒需要償還。」蒂勒蒙說，這裡屈梭多模似乎暗示他在前一篇講道中同時談到了稅吏和以撒，然而他卻只談到了以撒，以及他為求子而進行的二十年禱告。但如果我沒錯的話，最後引用的話中並沒有任何內容暗示在前一篇講道中提到了稅吏。因為這些話「因為你們還有昨天教導的餘緒需要償還」，是指向那些關於以撒的事，這些事在最後這篇講道之前，而非指先前關於稅吏的事。因此，這些疑慮都不存在，蒂勒蒙本人也不認為它們足以讓人改變觀點。因此，兩篇講道都談到了在禱告中的堅持，並且兩篇都教導人不可為仇敵祈禱。在兩篇中，我們都無法探究出任何時間的標記。

[關於不應公開弟兄的罪惡，也不應咒詛仇敵]

1. 聖經從未失去其有益的力量；它對窮人比對富人更有用。親愛的弟兄們，我讚賞你們以如此的熱忱奔向父的家。因為從這熱忱中，我得以確信你們靈魂的健康；因為教會的教導所確實是一個奇妙的醫務室；這醫務室醫治的不是身體，而是靈魂。它是屬靈的，醫治的不是肉體的創傷，而是心靈的罪惡；而這些罪惡與創傷的藥方就是教導。這藥方不是來自地上的草藥，而是來自天上的話語；這不是醫生的手，而是先知的舌頭所調製的。因此它是永恆的，既不會因時間的流逝而黯淡，也不會被疾病的力量所克服。醫生的藥物確實有這兩種缺陷：當它們新鮮時，展現出自己的力量；但當時間流逝，它們就變得軟弱，如同衰老的身體；而且它們往往被疾病的困難所擊敗，因為它們是屬人的；但神聖的藥方並非如此，即使經過很長的時間，它仍保有全部的力量。自從摩西出現以來（因為聖經的開端從那裡開始），它醫治了這麼多人，卻沒有失去自己的力量；也沒有任何疾病曾經勝過它。這藥方不是付錢就能得到的，而是展現出真誠的意願與態度的人，就能帶著全部藥方離去。因此，富人和窮人同樣享受這種醫治。因為在需要支付金錢的地方，富人參與了利益；而窮人往往因沒有足夠的收入來調製藥物，而空手離去。但在這裡，因為不需要支付金錢，而是需要展現信心與意願，那帶著熱忱展現這些的人，最能獲得益處；因為這些就是這醫治的代價。富人和窮人同樣參與了這益處；甚至可以說，窮人獲得了更大的益處。為什麼呢？因為富人被各種憂慮所佔據，因傲慢而膨脹，因財富而自大，沉溺於懶惰與疏忽，不能以極大的專注與熱忱接受這聽道聖經的藥方；而窮人遠離了奢華、暴食與懶惰，將全部時間花在手上的工作與正當的勞動中，從中為靈魂積累了許多哲理，變得更加專注與強健，並以更大的勤勉領受所說的話；因此，他付出了更大的代價，也帶著更大的益處離去。

2. 我說這些話並非為了隨意指責富人，也不是為了隨意讚美窮人；因為財富本身不是惡，而是錯誤地使用財富；貧窮本身也不是善，而是善用貧窮。那個在拉撒路時代的富人受刑罰，不是因為他是富人，而是因為他殘忍且不仁慈。那個在亞伯拉罕懷裡的窮人受讚美，不是因為他是窮人，而是因為他帶著感恩忍受了貧窮。因為事物（請仔細聆聽我們所說的：這能為你們注入足夠的哲理與謙遜，驅除所有敗壞的念頭，並使你們對事物有正確的判斷）；事物有些本質上是善的，有些則相反；有些既非善也非惡，而是處於中間的位置。敬虔本質上是善，不敬虔是惡；美德是善，邪惡是惡；而財富與貧窮本身既非前者也非後者；而是根據使用者的意圖與意願，它們會變成其中之一。因為如果你將財富用於仁慈，這事就成了你行善的機會；如果你將其用於掠奪、貪婪與侮辱，你就將其用途轉向了反面，但原因不在於財富，而在於使用財富行惡的人。關於貧窮也可以這麼說：如果你能帶著對主的感恩忍受它，這事就成了你獲得冠冕的機會與緣由；如果你因此褻瀆造物主，並指責他的護理，你就再次將這事用於惡處。但正如在那裡，財富並非貪婪或欺詐的原因，而是那錯誤使用財富的人；同樣在這裡，我們不會將褻瀆的罪歸咎於貧窮，而是歸咎於那不願節制地忍受這事的人。因為無論何處，讚美與指責都取決於我們的意念與意願。財富是善的，但不是絕對的，而是對那沒有罪的人而言；反之，貧窮是惡的，但不是絕對的，而是對不敬虔的人而言，因為他抱怨，因為他褻瀆，因為他憤怒，因為他指責造物主。

3. 因此，我們不要指責財富，也不要隨意指責貧窮，而是要指責那些不願善用這些事物的人；因為這些事物本身處於中間。但正如我所說的（回到先前的主題是好的），富人和窮人都能以同樣的信心與坦然，享受我們這裡的藥方；而且窮人往往帶著更大的熱忱。這些藥方不僅僅是因為能醫治靈魂、不會因時間流逝而腐壞、不會被疾病擊敗、益處是免費提供的、對富人和窮人一視同仁而值得讚美；它們還有另一種不亞於這些的好處。那是什麼呢？就是我們不公開那些來到這醫務室的人。因為那些去世俗醫務室的人，有許多人看著他們的傷口；如果醫生不先揭開潰瘍，就不會敷藥；但在這裡則不然，我們看見無數人患病，卻隱密地進行醫治。我們不會將犯罪者帶到眾人面前，公開他們的罪惡；而是將教導普遍地提供給所有人，留給聽眾的良心，好讓每個人都能從所說的話中，為自己的傷口提取合適的藥方。因為教導的話語從講者的舌頭流出，包含對邪惡的指責、對美德的讚美、對放蕩的譴責、對節制的稱讚、對傲慢的控訴、對謙遜的宣揚，就像一種由所有種類組成的多樣且複雜的藥方；而領受適合自己且有用的部分，是每個聽眾的責任。因此，話語公開地流出，進入每個人的良心，隱密地提供它自己的醫治，並且在疾病被公開之前，往往就已經帶來了健康。

4. 你們昨天確實聽到了我如何讚美禱告的力量，如何指責那些懶散禱告的人，卻沒有公開他們中的任何一人。那些自知有熱忱的人，接受了對禱告的讚美，並因這些讚美而變得更加熱忱；那些自知懶散的人，接受了責備，並拋棄了疏忽。但我們既不知道這些人，也不知道那些人；而這種無知對兩者都有益。怎麼說呢？我來說明。那聽了對禱告的讚美，且自知有熱忱的人，如果他有許多人作為讚美的見證人，可能會滑向傲慢；但現在他隱密地接受了讚美，就免除了所有的自負。反之，那自知懶散的人，聽到了指責，因這指責而變得更好，且沒有任何熟人知道這責備；這對他有莫大的益處。因為由於對眾人眼光的恐懼，只要我們認為自己隱藏著惡行，我們就努力變得更好；但當我們在眾人面前顯露，並失去了隱藏的慰藉時，我們就變得更加無恥與懶散。正如傷口若暴露出來，且頻繁地接觸冷空氣，就會變得更嚴重；同樣，犯罪的靈魂若在眾人面前被指責所犯的罪，就會變得更加無恥。為了不讓這種事發生，話語隱密地醫治了你們。為了讓你們知道這種隱密的醫治有很大的益處，聽聽基督怎麼說：「倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來」；他沒有說，在你和城市之間，也沒有說，在你和民眾之間，而是說：「趁著只有他和你在一處的時候」。他說，讓控訴沒有見證人，好讓轉向改正變得容易。因此，不公開地進行勸誡是一個巨大的善行。良心就足夠了，那位不偏私的審判者就足夠了。你對犯罪者的指責，不如他自己的良心（那位控訴者更為刻薄），也不如他更清楚地知道自己所犯的罪。因此，不要藉著公開犯罪者來增加傷口，而要讓勸誡沒有見證人。我們現在所做的正是如此，保羅也曾這樣做，使哥林多犯罪者的控訴沒有見證人。聽聽他是怎麼說的：「弟兄們，我為你們的緣故，拿這些事轉移到我自己和亞波羅身上。」其實，並不是他自己或亞波羅分裂了民眾，切斷了教會；但他隱藏了控訴，就像戴上某種面具，用他自己和亞波羅的名字隱藏了那些負責人的面孔，給予他們從那種邪惡中轉變的權力。又說：「恐怕我再來的時候，神叫我在你們面前慚愧，又因許多人從前犯罪，行污穢、姦淫、放蕩的事，不肯悔改，我就憂愁。」

看他如何像個惡棍一樣埋伏。因為當他看見我們從禱告中獲得極大的益處時，他便在那時發動攻擊；為要使我們失去辯護，為要使我們空手回家。正如在官員那裡，當那些在官員身邊的人對求見者懷有敵意時，他們會用棍棒將他們遠遠趕走，阻止他們靠近、哀求並獲得慈愛；魔鬼也是如此，當他看見我們靠近審判者時，他便從遠處驅趕，不是用棍棒，而是用懶散。因為他知道，他非常清楚，如果我們清醒地靠近，說出所犯的罪，並以火熱的靈魂哀求，我們就會帶著極大的赦免離去；因為神是慈愛的；因此他搶先一步，將他們從懇求中帶走，好讓他們得不到所需要的任何東西。但官員的士兵是用暴力驅趕求見者；而他不是用強迫，而是欺騙我們，使我們陷入懶散。因此，我們不配得到赦免，因為我們自願剝奪了自己的福分。熱忱的禱告是心靈與靈魂的光，是不滅且持續的光。因此，他將無數雜亂的念頭注入我們的心靈，將我們從未想過的事，在禱告的時候聚集起來，傾倒在我們的靈魂中。正如風往往從對面吹來，將點燃的燈火吹滅；魔鬼也是如此，當他看見我們點燃禱告的火焰時，便從四面八方用無數的憂慮煽動，直到熄滅這光為止。但我們應當做那些點燈的人所做的事。他們做什麼呢？當他們看見強風吹來時，便用手指按住燈孔，阻擋風的進入。因為只要它從外面吹來，我們就能抵擋；但當我們為它打開心靈的門，並讓仇敵進入裡面時，我們就再也無法抵擋哪怕一點點；他會熄滅我們所有的記憶，就像冒煙的燈一樣，讓嘴裡說出空洞的話。但正如他們將手指按在燈孔上，我們也當將意念按在我們的心靈上；堵住邪惡之靈的入口，好讓它不熄滅我們禱告的光。你們記得這兩個例子嗎？士兵的例子、官員的例子，以及燈的例子？因為我們對你們說這些例子，是因為我們身處其中，我們就在其中，好讓你們離開這裡回到家中，能從手邊的事物中得到提醒。禱告是巨大的武器，如果公開了控訴，就會使犯罪者的靈魂變得更加無恥。因此，正如我們以如此的節制進行指責，我也懇求你們，以同樣的熱忱接受改正，並仔細留意所說的話。

5. 我們昨天與你們談論了關於禱告的力量。我展示了魔鬼在那時如何……（此處原文有缺漏，意指魔鬼如何阻礙禱告）。

6. 你們昨天聽到了，那三個少年人被捆綁時，如何消解了火的力量，如何踐踏了火焰，如何勝過了火窯，並控制了這元素的運作？今天再聽聽，那勇敢且偉大的以撒，如何藉著禱告勝過了身體的本性。他們消解了火的力量，而他……（此處原文有缺漏）。

57

358 不可宣揚弟兄的罪。 我們禱告時，我並未責備，也沒有公開指出任何人的過錯。因此，凡自知勤勉的人，都領受了禱告的讚美，並因讚美而更加勤勉；至於那些自知懶惰的人，則領受了責備，並擺脫了怠惰。然而，無論是前者還是後者，對我們而言都是未知的，而這種無知對雙方都有益處。我將解釋這是如何發生的。那聽見禱告讚美的人，若自知勤勉，且有許多人作見證，便會陷入驕傲；但如今私下領受讚美，便免於一切虛榮。反之，那自知懶惰的人，在聽見責備時，因這責備而變得更好，且沒有旁人看見他的過失：這對他而言大有裨益。因為我們既然受制於大眾的評價，只要我們認為自己隱藏得住，我們這些有過錯的人，就會努力變得更好；但一旦我們在眾人面前顯露，並失去了那種隱藏所帶來的慰藉，我們就會變得更加厚顏無恥與怠惰。正如潰爛的傷口若被揭開，且不斷暴露在冷空氣中，會變得更加嚴重；同樣地，靈魂若因罪而受責備，若在眾人面前因所犯的過錯而受指責，就會變得更加厚顏無恥。不要以為我昨天談論的是禱告的美德。我展示了魔鬼作為一個惡徒，是如何設下陷阱的。因為當他看見我們從禱告中獲得極大的利益時，他便在那時發動猛烈的攻擊：為要剝奪我們的藉口，讓我們空手而歸。正如在官員面前，若有侍衛或隨從憎恨那些前來求見的人，便會用杖將他們遠遠驅趕，禁止他們靠近、申訴，並體驗官員的仁慈；魔鬼也是如此，當他看見人們前來就近審判者時，他不是用杖，而是用懶惰將他們遠遠驅趕。他深知，他非常清楚，若人們警醒謹慎地前來，承認自己的罪，並以火熱的靈魂哀哭，他們必能獲得極大的赦免：因為神是慈愛的；因此他搶先攔阻他們，使他們無法與神對話，以致他們所求的一無所得。官員的士兵是用暴力驅趕那些求見的人；而魔鬼則不是用暴力，而是欺騙我們，驅使我們陷入懶惰。因此，我們不配得到赦免，因為我們自願剝奪了自己的福分。禱告是心靈與靈魂的光，是永不熄滅且恆久的光。因此，它將無數的污穢注入我們的心中，而那些我們從未想過的事，它在禱告時將這些積累注入我們的靈魂。正如風經常從對面吹來，吹熄了燈火中燃燒的火焰；魔鬼當看見我們心中燃燒的禱告火焰時，便讓我們被無數的憂慮從四面八方吹襲，直到他熄滅了那光。但那些點燈的人所做的事，我們也應當效法。當他們看見強風吹來時，便用手指堵住燈孔，阻斷風的進入。只要風在外面攻擊，我們尚能抵擋；但一旦我們打開了心靈的門，讓敵人進入，那時我們就再也無法抵擋，哪怕是一點點：我們的記憶就像熄滅的燈火，冒著煙，任由我們的口吐出虛妄的話語。但正如他們用手指堵住燈孔，我們也應當用理性守住心靈，阻斷惡靈的進入，以免他熄滅我們禱告的光。你們還記得這兩個例子嗎？關於士兵與官員的，以及關於燈火的？我之所以向你們講述這些例子，是因為我們正處於其中，我們身處其中，好讓即便我們離開這裡，回到家中，當我們手邊的事物出現時，我們所聽到的話語也能在記憶中被喚醒。

6. 禱告是強大的武器。喪失子女並非罪的懲罰；其原因為何；不孕的生產證明了童女懷孕的信心。——禱告是強大的武裝，是強大的保障。你們昨天聽說了那三個少年人如何被捆綁卻抑制了火勢，如何踐踏火焰，如何勝過火窯，如何克服了元素的威力？今天請再聽聽，高貴而偉大的以撒如何藉著禱告克服了身體的本性。他們消解了火的威力，而他則解開了那殘缺本性的束縛。請學習他是如何做到的。經上記著說：「以撒為他妻子祈求，因為她不生育」（創世記 25:21）。這些經文今天已向你們宣讀：昨天談論的是禱告，今天再次展示了禱告的能力。你們看見聖靈的恩典是如何安排的，使得今天所讀的經文與昨天所說的相呼應嗎？經上說，以撒為他的妻子利百加祈求，因為她不生育。首先值得探究的是，她為何不生育。她和她的丈夫都過著令人讚嘆且充滿節制的生活。我們無法指責聖人的生活，並說不生育是罪的結果。不僅她不生育，連他的母親撒拉，那位生下他的人，也是如此；不僅他的母親不生育，連他的妻子，甚至他的媳婦，雅各的妻子拉結，也都不生育。這一群不生育的人意味著什麼？他們都是義人，都是過著美德生活的人，都是蒙神見證的人。因為神曾說：「我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神」（出埃及記 3:6）。保羅對他們也這樣說：「所以神不以稱他們的神為恥」（希伯來書 11:16）。在新約中對他們有許多讚美，在舊約中也有許多對他們的稱頌。他們在各方面都顯赫且受人尊敬，卻都有不生育的妻子，並在無子女的狀態下度過了很長的時間。因此，當你看見一對夫妻按照美德的準則生活，當你看見他們敬畏神、熱心虔誠，卻患有不生育的疾病時，不要認為不生育絕對是罪的報應。神護理的理由有許多對我們而言是隱秘的，我們應當為一切獻上感謝，只有那些生活在邪惡中的人才是可憐的，而不是那些沒有子女的人。神往往為了益處而行事；而我們卻不知道所發生之事的緣由。因此，我們應當在各處讚美祂的智慧，並將榮耀歸給祂那不可言喻的慈愛。

7. 雖然這番話能教導我們的品行，但我們也必須觸及那些婦女不生育的原因。那麼原因是什麼呢？是為了讓你看見童女產下我們共同的主時，不至於不信。因此，要在不生育者的子宮中鍛鍊你的心智；這樣，當你看見那原本殘缺且封閉的子宮，因神的恩典而開啟以致生子時，當你聽見童女產子，就不會感到驚訝。或者說，你儘管驚訝並感到震驚，但不要拒絕相信這神蹟。當猶太人對你說：「童女怎能產子？」你對他說：「那不生育且年老的人怎能產子？」當時有兩個障礙：年齡已過，且本性已廢；而在童女身上只有一個障礙，就是未曾經歷婚姻。因此，不生育者為童女鋪平了道路。為了讓你明白不生育者之所以先行，是為了讓人相信童女的產子，請聽加百列對她所說的話。因為當他來到並對她說：「妳要懷孕生子，可以給祂起名叫耶穌」（路加福音 1:31），童女感到震驚並驚訝，說：「我沒有出嫁，怎麼有這事呢？」（路加福音 1:34）。那麼天使說什麼呢？「聖靈要臨到妳身上」（路加福音 1:35）。他說，不要尋求本性的順序，因為所發生的事超越了本性；當生育的方式超越了婚姻時，不要去尋求婚姻與陣痛。她說：「我沒有出嫁，怎麼有這事呢？」然而，正因為妳沒有出嫁，這事才會發生。因為如果妳出嫁了，妳就不配承擔這項事奉。所以，正因為妳不信，妳才更應當相信。此外，妳之所以不配承擔這項事奉，並非因為婚姻是惡的，而是因為童女之身更為高貴；我們主的進入必須比我們的進入更莊嚴；因為祂是君王；而君王是通過更莊嚴的道路進入的。祂既需要與我們的出生相通，又需要與我們有所區別。因此，這兩者都得到了安排。從子宮出生，是與我們共同的；但沒有婚姻而出生，則超越了我們的條件。在子宮中孕育和懷胎，是人類的本性；但沒有交合而懷孕，則比人類的本性更莊嚴。因此，這兩者都發生了，為要讓你明白那出生者既比你卓越，又與你相通。

8. 請看在所發生的事中顯露出的智慧。那卓越性並沒有損害祂與我們相連的相似與親緣關係，而我們的親緣關係也沒有掩蓋祂的卓越性，兩者都在一切事上顯明出來；祂既擁有我們完整的部分，又擁有與我們不同的部分。但正如我所說，不生育者之所以先行，是為了讓人相信童女的產子，是為了引導她相信那應許，即她從天使那裡聽見的話：「聖靈要臨到妳身上，至高者的能力要蔭庇妳；因此，妳將要產子。」不要看地；能力是從天上來的。所發生的事是聖靈的恩典，不要向我尋求本性和婚姻的律法。但因為這些話超出了她的理解，祂也想提供另一個證明。你且觀察，不生育者是如何引導她相信這件事的。因為那個證明超出了童女的心智，請聽祂如何將話語降至更卑微的層次，藉著感官可見的事物引導她。因為他說：「看哪，妳的親戚伊利莎白，在年老的時候也懷了男胎；那素來稱為不生育的，現在有孕六個月了」（路加福音 1:36）。你看見不生育者是為了童女嗎？否則，祂為何要將親戚的產子擺在她面前？為何說「在年老的時候」？為何加上「那素來稱為不生育的」？顯然，祂藉著這一切引導她相信這報喜。因此，祂提到了年齡，提到了本性的殘缺；因此，祂也等待了從懷孕開始的時間。

362

聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。 因為祂並沒有從一開始就向她宣告，而是等待了六個月的時間讓那不生育者度過：好讓腹部的隆起能保證懷孕，並使這懷孕成為無可爭辯的證明。請再次觀察加百列的智慧。祂並沒有讓她想起撒拉，也沒有想起利百加，也沒有想起拉結；儘管她們也是不生育的，也是年老的，所發生的事也是神蹟；但那些是古老的故事。而那些新的、近期的、發生在我們這一代的事，比古老的事更能引導我們相信神蹟。因此，祂略過那些，將她親戚伊利莎白的例子擺在她面前，好讓她從那裡理解將要發生在她身上的事，並藉著那人的產子，引導她確信那最令人敬畏且莊嚴的產子。因為那不生育者的產子，介於我們與主的產子之間，雖不及童女的產子，卻高於我們的產子。因此，藉著伊利莎白這座橋樑，祂將童女的心智從本性的陣痛，引向超越本性的陣痛。

9. 以撒祈求了多少年。——我本想說得更多，並教導你們其他關於利百加和拉結為何不生育的理由；但時間不允許，因為話語正迫切地指向禱告的能力。我們之所以引發這一切，是為了讓你們明白，以撒的禱告如何解開了他妻子不生育的束縛，以及那長達多久的禱告。經上說，以撒為他的妻子利百加祈求，神就應允了他。不要以為他呼求神，就立刻得到了應允；因為他花費了很長的時間祈求神。如果想知道多久，我會精確地告訴你們。他花費了二十年的時間祈求神。這從何得知？從敘述的順序中。因為聖經想要展示這位義人的信心、忍耐和哲理，並沒有隱瞞時間，而是將其顯明出來，雖然是隱晦地，為要激發我們的懶惰，但終究沒有讓它變得不明顯。請聽經文是如何隱晦地向我們指出時間的。「以撒娶利百加為妻的時候，正四十歲」（創世記 25:20）。你們知道了他在娶妻時是多少歲嗎？他說，他娶利百加時是四十歲。但既然我們知道了他在娶妻時的年齡，我們也來看看他何時成為父親，以及他在生下雅各時是多少歲；這樣我們就能看出他的妻子不生育了多久，以及以撒在那段時間裡一直祈求神。那麼他在生下雅各時是多少歲呢？經上說，雅各出來時，手抓住他哥哥的腳跟；因此給他起名叫雅各，而那一個叫以掃。以撒生他們的時候，正六十歲。因此，如果他在娶利百加時是四十歲，而生下兒子時是六十歲，很明顯，他的妻子在中間不生育了二十年，而以撒在這整段時間裡一直祈求神。

10. 那麼，當我們看見義人堅持了二十年而不放棄，而我們卻在第一次或第二次祈求後就放棄並感到煩躁時，我們難道不感到羞愧和掩面嗎？儘管他對神有很大的坦然無懼，但他對恩賜的延遲並不感到煩躁，而是耐心地等待；而我們背負著無數的罪，生活在邪惡的良心中，對主沒有表現出任何善意，若不是在開口之前就得到應允，我們就會灰心、煩躁、停止祈求；因此我們總是空手而歸。有誰像這位義人一樣，為了一件事向神祈求了二十年？或者說，有誰堅持了二十個月？ 關於那些為敵對者禱告的人。——昨天我說過，有許多人懶散地禱告，打著哈欠，伸著懶腰，不斷地轉身，在禱告中表現出完全的輕忽；今天我發現了另一種對禱告更有害的損害。因為許多人俯伏在地，用額頭撞擊地面，流下熱淚，從心底發出苦澀的嘆息，伸出雙手，表現出極大的熱忱，卻將這種熱忱和積極性用於反對自己的救恩。因為他們向神祈求，不是為了自己的罪，也不是為了請求赦免自己的過錯，而是將這份熱忱全部用於對付敵人，這就像一個人磨利了劍，卻不將武器用於敵人，而是用它刺向自己的喉嚨。同樣地，這些人不是為了獲得自己罪的赦免，而是利用禱告來加速敵人的懲罰；這等於是用自己的劍刺向自己。惡者也想到了這一點，好讓我們從各方面毀滅自己，無論是透過懶惰，還是透過熱忱。因為前者藉著禱告中的輕忽激怒了神，透過懶惰表現出藐視；而後者雖然表現出熱忱，卻是為了毀滅自己的救恩。他說：「那個人很懶惰；這對我來說足夠讓他一無所得：這個人很勤奮且專注；那麼我該怎麼辦？我無法削弱他的熱忱，也無法讓他陷入懶惰；我將用另一種方式策劃他的毀滅。」如何呢？「我將使他將熱忱和勤奮用於不義；因為為敵對者禱告是不義的。」因此，他不僅從熱忱中得不到任何收穫，反而遭受了比懶惰所帶來的更大的損害。這就是魔鬼的詭計；他透過懶惰毀滅一些人，又透過熱忱本身毀滅另一些人，當這熱忱不是按照律法進行時。

11. 關於那些以報復為樂的人的禱告。——但值得聽聽禱告的話語，看看這些話語是如何出自幼稚的心智和孩童般的靈魂。我說出這些話時感到羞愧，但我們必須說出來，並模仿那種無知的語言。那麼，這些話是什麼呢？

363

364 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

那麼，那些話是什麼呢？「求你為我伸冤，脫離我的仇敵；向他們顯明我也有神。」人啊，我們並非在憤怒、發火、難過時，才顯出我們有神；而是在我們溫和、謙卑、仁慈，並實踐一切哲理時，才顯出我們有神。神也曾這樣說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（馬太福音 5:16）你難道沒有察覺到，當你祈求神對付你的仇敵時，你是在羞辱神嗎？有人會問：這怎麼會是羞辱呢？因為祂自己說：「當為你們的仇敵禱告」（馬太福音 5:44），並頒布了這條神聖的律法。因此，當你祈求立法者去違背祂自己的律法，並勸導祂制定與其律法相反的條例，且懇求那位曾禁止你為仇敵禱告的主，去垂聽你為仇敵禱告的祈求時，你這不是在禱告，也不是在懇求，而是在羞辱立法者，並對那位即將賜給你禱告之福分的主無理取鬧。告訴我，當你激怒了那位將要垂聽你禱告的主時，你的禱告怎能被垂聽呢？因為你這樣做，是在將自己的救恩推向深淵，是在自取滅亡，因為你在君王面前毆打你的仇敵。雖然你並非用手去做，但你卻用言語毆打他；這事你連對待同作僕人的都不敢做。試試看在官長面前做這件事：即便你過去有過無數的善行，你也絕對會立刻被拉去處死。既然你在官長面前不敢羞辱同等地位的人，那麼在神面前做這事時，告訴我，你難道不戰兢嗎？在禱告與祈求的時候，你變得如此狂暴、野蠻，表現出比那位追討一百銀錢的人更大的忘恩負義，你難道不害怕嗎？關於你比那人更羞辱神，請聽聽這段歷史。

有一個人欠了主人一萬他連得；後來因無力償還，他懇求主人寬容，好讓他賣了妻子、兒女和家產，來償還欠主人的債（馬太福音 18:24起）。主人看見他哀求，就動了慈心，免了他那一萬他連得的債。那人出來後，遇見一個欠他一百銀錢的同伴，就掐住他的喉嚨，極其殘忍且不近人情地逼他償還。主人聽見這事，就把他下在監裡，並將先前免去的那一萬他連得的債，重新加在他身上，那人便為他對同伴的殘忍付上了代價。

12. 你看，你對仇敵的咒詛，顯得比那人更加忘恩負義、更加麻木不仁。那人並未懇求主人去追討，而是自己去追討那一百銀錢；但你卻懇求主去進行這種無恥且被禁止的追討。那人並非在主人的面前，而是在外面掐住同伴的喉嚨；但你卻是在禱告的時刻，站在君王面前做這事。如果那人既沒有懇求主人去追討，且是在離開之後才做這事，尚且沒有得到任何寬恕，那麼你這推動主去進行這項被禁止的追討，且是在祂面前做這事的人，告訴我，你將會受到什麼樣的懲罰呢？但你的心思因記恨而發炎、腫脹，心裡翻騰，想起所受的傷害，就無法抑制那思緒的腫脹嗎？那麼，你要用對自己罪惡的記憶，以及對未來審判的恐懼，來對抗這股炎症。要記得你在主面前負有多少罪債，記得你欠祂所有這些罪的審判，那麼這份恐懼絕對會勝過那份憤怒，因為這份恐懼遠比那種情緒更有力量。在禱告的時候，要記得地獄、刑罰與懲罰，這樣你連想都不會想到仇敵。要破碎你的心，藉著回想自己的過犯來謙卑你的靈魂，這樣憤怒就無法再困擾你。但這正是萬惡之源，因為我們總是極其仔細地審查別人的罪，卻極其懶散地忽略自己的罪。其實應該反過來做：永遠不要忘記自己的過犯，永遠不要去想別人的過錯。如果我們這樣做，神就會憐憫我們，我們就會停止對鄰舍懷有永恆的憤怒，也永遠不會有任何仇敵。即便偶爾有了仇敵，我們也會很快地化解敵意，並迅速獲得對自己罪惡的赦免。因為正如那對鄰舍懷恨的人，無法讓自己罪惡的刑罰被免除；同樣地，那不受憤怒影響的人，也將很快地不受罪惡的影響。因為如果我們這些邪惡且受憤怒奴役的人，尚且為了神的命令而忽略了別人對我們所犯的一切罪，那麼那位仁慈、良善且不受任何情緒影響的主，就更會忽略我們的過犯，並在赦免我們自己的罪時，回報我們對鄰舍所展現的友善與仁慈。願我們眾人都能藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，獲得這一切，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

關於不可對自己絕望，不可為仇敵禱告，不可因祈求未蒙應允而灰心；以及對已婚者關於維護夫妻和睦的勸勉。

1.

先前講道的果效。稅吏是邪惡的極限。——我非常感謝你們，因為你們以熱忱接受了關於禱告的講道，這使我感到蒙福。因為說話的人若有聽眾，便是蒙福的。我之所以確信，不僅是因為你們的掌聲與讚美，更是因為我所看見你們的行為。當我勸勉你們不要為仇敵禱告，並說我們這樣做是在激怒神，是在與祂的律法對抗（因為祂說：「為仇敵禱告」，而我們若咒詛仇敵，就是要求祂廢除自己的律法），當我說這些話時，我看見你們當中有許多人捶胸頓足，痛苦地嘆息，向天舉手，為這些禱告祈求寬恕。那時，我也舉目望天，感謝神，因為教導的話語如此迅速地為我們帶來了果實。屬靈的種子就是這樣：它不需要年、月、日，只要它落入高貴的靈魂，立刻就能展現出成熟且完美的麥穗；這正是你們昨天所做到的。我撒下了悔改的種子，它便長出了認罪的嘆息，這嘆息蘊含著豐富的善果。因為如果那個稅吏，在捶胸時說：「神啊，開恩憐憫我這個罪人」，他回去後比法利賽人更顯為義，那麼我們在短時間內展現出如此深刻的悔改，理應在神面前獲得多大的坦然無懼呢？儘管沒有比稅吏更糟糕的了；因為這是邪惡的極限；基督為了表明這一點，總是將妓女和稅吏作為極端邪惡的例子。因為那是肆無忌憚的暴力、無可指責的掠奪、無恥的貪婪方式、不講道理的交易、厚顏無恥的買賣；然而，那個生活在如此多罪惡中的人，僅憑幾句話，就能洗去羞辱，並獲得比他所求的更多。因為他祈求說：「神啊，開恩憐憫我這個罪人」；而神不僅開恩，還使他比法利賽人更顯為義。因此保羅說：「神能照著運行在我們心裡的大力，充充足足地成就一切，超過我們所求所想的。」（以弗所書 3:20）然而法利賽人也禱告了，他站在聖殿裡，呼求同一位神，說了更多的話，並以感恩作為禱告的開端。那麼，為什麼那個人失去了他原本擁有的善行，而這個人卻獲得了他原本沒有的坦然無懼呢？因為禱告的方式不同。那個人充滿了傲慢、自負與狂妄，而這個人卻充滿了謙卑；因此，儘管這個人背負著無數罪惡的重擔，卻將一切卸下，獲得了公義；而那個人雖然帶著滿船的善行、施捨與禁食回來，卻像撞上了虛榮與狂妄的暗礁，在港口裡遭遇了船難；因為在禱告中蒙受損失，就是在港口裡遭遇船難。這並非源於禱告的本質，而是源於他自己的意願。

2.

你看，如果我們不按照基督所設立的律法去禱告，禱告對我們的救恩是不夠的嗎？祂設立了什麼律法呢？要為仇敵禱告，為那些傷害我們的人禱告。如果我們不這樣做，我們就必滅亡；這從法利賽人的例子中顯而易見。如果這個人僅僅因為虛榮，而沒有咒詛仇敵，就受到了如此的懲罰，那麼那些對仇敵發出長篇大論咒詛的人，將面臨什麼樣的刑罰呢？人啊，你在做什麼？你站在那裡祈求罪得赦免，心裡卻充滿了憤怒？當我們在與主對話，為自己的過犯懇求，祈求憐憫、慈愛與寬恕時，我們本應比任何人都溫和，為什麼那時我們卻變得狂暴，陷入野蠻，口中充滿苦毒呢？告訴我，我們怎能獲得救恩，當我們擺出懇求者的姿態，卻說出傲慢的話語，並激怒主來反對我們自己呢？你進來是為了醫治自己的傷口，而不是為了讓鄰舍的傷口更加惡化；這是祈求赦免、禱告與嘆息的時刻，而不是憤怒的時刻；是流淚的時刻，而不是發火的時刻；是悔改的時刻，而不是憤慨的時刻。你為什麼要混亂秩序？為什麼要與自己爭戰？為什麼要拆毀你自己的建築？禱告的人在一切事之前，必須擁有溫和的心思、平靜的意念、破碎的心；而那咒詛仇敵的人，永遠無法做到這一點；因為他充滿了憤怒，無法保持平靜的心思。

因此，我們不要咒詛仇敵，也不要記住我們自己的善行，以免我們遭遇法利賽人的下場。因為正如記住罪惡是好的，忘記善行也是好的。為什麼呢？因為記住善行會使我們變得傲慢，而記住罪惡會使我們的心思平靜並變得謙卑；前者使我們變得懶散，後者使我們變得勤奮。因為那些認為自己沒有任何善行的人，會更熱衷於獲取善行；而那些認為自己積累了大量財富的人，因依賴這份豐盈，就不會表現出太大的熱忱去獲取更多。

3.

因此，不要記住你的善行，好讓神記住它們。因為祂說：「你要陳明你的罪，好叫你自顯為義。」（以賽亞書 43:26）又說：「我必不記念你的罪惡。」（以賽亞書 43:25）但你要記念。那麼，為什麼神如此迅速地垂聽了稅吏的禱告，卻讓以撒祈求了二十年，為他的妻子懇求，才應允了這位義人的禱告呢？因為必須將昨天的教導餘下的部分傳授給你們。那麼，為什麼會這樣呢？這是為了讓你從稅吏的例子中，認識到主迅速垂聽的慈愛；並從以撒的例子中，認識到僕人雖緩慢獲得，卻不停止懇求的忍耐；這樣，即使你是罪人，也不會絕望；即使你是義人，也不會變得狂妄。

367

568 不可絕望。 不可絕望，即便你是義人，也不可自高。[357] 強健的人不需要醫生，有病的人才需要。稅吏有病，因此祂迅速向他伸出援手；而以撒更為剛強，因此祂任憑他，為要增強他的忍耐。然而，這番話我們且當作是額外的教導。至於為何妻子是不孕的，必須說明，好叫你當看見童女成為母親時，不至於不信；好叫當猶太人對你說：「馬利亞怎能生育？」時，你能對他說：「撒拉、利百加、拉結又怎能生育呢？」因為當有奇妙且偉大的神蹟即將發生時，許多預表會先行出現。正如君王進城時，士兵會先行開路，好讓百姓不至於突然間毫無準備地迎接君王；同樣地，當有奇妙的神蹟即將發生時，預表也會先行出現，好讓我們經過預先操練，不至於對所發生的奇事感到驚惶失措。這在死亡的事上也一樣。約拿先行出現，操練了我們的心思。因為正如那條大魚在三天後將他吐出，是因為在腹中找不到屬於牠的、合適的食物；因為死亡的本性，其合適且相稱的食物乃是罪；罪從那裡出生，從那裡扎根，也從那裡得著滋養。正如在我們身上，當我們不知情地吞下一塊石頭時，胃部的力量起初會試圖消化它；但當它發現這食物對它而言是外來的，在經過消化力的進一步作用後，它不僅無法毀壞那石頭，反而喪失了自身的力量，以致連先前的食物也無法留住，只能在極大的痛苦中將那石頭連同先前的食物一併吐出；在死亡的事上也是如此。死亡吞下了那塊房角石，卻無法消化祂；牠所有的力量都衰弱了；因此，牠不僅吐出了祂，還連同牠所擁有的其餘食物一併吐出，將人類的本性一併吐了出來。因為從此以後，牠再也無法將這本性永遠扣留。因此，那些不孕的婦女先行出現，是為了讓這生產之事得以被確信；或者更確切地說，如果我們仔細考察，我們會發現連死亡本身的不孕，也是一個預表。

四、但請留意，接下來要說的內容很細緻；因為我們正要說明，撒拉那不孕的子宮是如何引導我們走向對復活的信心。那麼，它是如何引導我們的呢？正如她身為死寂之身，卻藉著神的恩典復活，並生出了活著的身體——以撒；同樣地，基督在死後，也藉著祂自己的能力復活了。而這番話並非強解，請聽保羅親口所說。因為他在談到亞伯拉罕時說：「他想到自己的身體如同已死，撒拉的生育斷絕，信心還是不軟弱，將榮耀歸給神，且滿心相信神所應許的必能作成。」這就是說，從死寂的身體中，使活著的兒子得以出生；隨後，他從那件事引導我們進入這信心，並補充說：「這話寫給他，不是單為他一人，是因為他算為義；也是為我們。」為什麼呢？他說，是為我們這「信神使我們的主耶穌從死裡復活的人」。[358] 他所說的意思是這樣的：神使以撒從死寂的身體中出生；同樣地，祂也使祂的兒子從死裡復活。[註：薩維爾（Savil.）在邊註中推測這句結語為：「同樣地，墳墓也使基督復活。」抄本748與我們的文本一致。] 你想知道不孕還象徵著什麼嗎？教會即將孕育眾多信徒；因此，為了讓你不會不信那不孕、無果、荒涼的婦人如何能生育，那本性上不孕的婦女先行出現，為那在選擇上不孕的教會鋪平道路，撒拉便成了教會的預表。正如她身為不孕者，卻在年老時生育，同樣地，教會身為不孕者，也在末後的時代生育。而這點是真實的，請聽保羅說：「我們是自由婦人的兒女。」因為撒拉是教會的預表，她是自由的，因此他補充說：「我們是自由婦人的兒女。」又說：「弟兄們，我們是憑著應許作以撒那樣的兒女。」什麼是「憑著應許」？正如以撒不是由本性所生，我們也不是由本性所生，而是由神的恩典所生。又說：「但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我們的母。」這就是教會。他說：「你們乃是來到錫安山，永生神的城，就是天上的耶路撒冷，和教會中長子的總會。」既然教會就是那在上的耶路撒冷，而撒拉又是那在上的耶路撒冷的預表，正如他所說：「這兩位婦人就是兩約：一位是出於西奈山，生子為奴，是夏甲；但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我們的母。」顯然，撒拉在生育與不孕這兩方面，都是那在上的耶路撒冷的預表。

五、我知道所說的內容較為細緻；但如果我們領受了，所說的一切就不會從我們心中溜走。這些話語是較為奧祕且教義性的；如果你們願意，我還要在這些之外，說得更具倫理意義。妻子是不孕的，是為了讓你學習丈夫的節制；因為他既沒有休妻——儘管當時沒有律法禁止——也沒有在娶了另一位之後，將她帶到自由婦人面前；這正是許多人以傳宗接代為藉口，實則滿足自己的淫慾，休掉一個又娶一個；甚至還武裝妾室，使家中充滿無數的爭端。但那位義人並非如此，他始終愛著神所賜給他的妻子，並懇求那本性的主宰修正本性的枷鎖，且沒有責備妻子。怎麼知道他沒有責備呢？從聖經本身。如果他責備了，聖經會說出來，而不會保持沉默；因為聖經既記載了義人的善行，也記載了他們的過失，好讓我們避開後者，效法前者。當拉結向她的丈夫哀求時，那人責備了她，聖經將兩者都記錄下來，並沒有隱瞞。因為當她說：「給我孩子，不然我就死了」，那人說什麼呢？「我豈是代替神，不給你生育的呢？」給我孩子。這請求是婦道人家且不理智的。你對丈夫說「給我孩子」，卻越過了本性的主宰？因此，那人以更嚴厲的回答壓制了她不理智的請求，並教導她應當向誰祈求。但以撒並非如此，他沒有說過任何類似的話，她也沒有向他哀求或哭訴。從中我們學到了節制與信心。因為向神祈求，顯示了他的信心；而不休妻，則向我們顯明了他的節制；而既不責備也不絕望，則顯明了他的忍耐、哲理、極大的寬容以及對妻子的深情。因為他並沒有像現在許多人在這種境遇下所做的那樣，去求助於巫術和邪術，那些多餘、無益、有害且毀滅靈魂的事；他拋棄了這一切，藐視了所有屬人的手段，只奔向那能修正這一切的本性主宰。

六、丈夫們，聽這些話；妻子們，受教；我們眾人都當效法這位義人。沒有什麼比丈夫更珍貴的，也沒有什麼比妻子更令人渴慕的。這維繫著我們所有人的生命，即妻子與丈夫的和諧；這維繫著整個世界。因為正如地基一旦動搖，整座建築就會倒塌；同樣地，當夫妻之間發生爭執，我們整個人生都會被顛覆。請看：世界由城市組成，城市由家庭組成，家庭由丈夫與妻子組成。因此，如果丈夫與妻子之間爆發戰爭，戰爭就進入了家庭；而當這些受到攪擾，城市也會動盪不安；而當城市發生動亂，整個世界也必然充滿混亂、戰爭與爭鬥。因此，神對這件事極其關心；因此，祂不允許休妻，除非是為了淫亂的緣故。那麼，有人會說，如果她愛吵鬧、揮霍奢侈，且有無數其他缺點呢？你要高尚地忍受這一切，不要因為缺點而休妻，而要修正這些缺點。你佔據著頭的位置，是為了讓你知道如何醫治身體。因為我們的身體，即便有無數傷口，我們也不會切斷頭部。因此，也不要將妻子從你自己身上切斷；因為妻子對我們而言，處於身體的位置。因此，蒙福的保羅也說：「丈夫應當愛妻子，如同愛自己的身體。」而對妻子也有同樣的律法：妻子啊，正如你愛並敬重你自己的頭，也要這樣敬重你的丈夫；我們之所以如此強調這件事，並非沒有原因。我知道，若夫妻之間沒有分裂，會帶來多少美善；我知道，當他們彼此爭執時，會引發多少禍患。因為那時，財富、賢子、多子、權勢、地位、榮耀、尊榮、享樂、奢侈，以及任何其他的成功，都無法讓妻子或丈夫感到快樂，只要他們彼此爭鬥。

七、這件事我們應當在其他一切之前努力追求。妻子有缺點嗎？做以撒所做的事：懇求神。因為如果他藉著禱告的恆切，解決了本性的殘缺，我們若不斷懇求神，就更能修正意志上的缺點。如果神看見你為了遵守祂的律法而忍耐，並寬容妻子的過失，祂就會幫助你教導她，並賜給你忍耐的報酬。因為丈夫啊，你怎麼知道不能救你的妻子呢？或者妻子啊，你怎麼知道不能救你的丈夫呢？不要疲倦，也不要絕望。因為她確實有可能得救；但如果她仍不悔改，你也不會失去忍耐的報酬；但如果你休了她，你首先犯了一項罪，就是違背了律法，並在神面前被判定為姦淫；因為祂說：「凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫她作淫婦了。」而且，你往往在娶了另一個更糟糕的之後，不僅犯了罪，也沒有得到安息。即使你娶了一個更好的，由於你拋棄了前妻，這第二段婚姻也不會讓你享有純粹的快樂，因為這被算作是你的姦淫；因為拋棄前妻就是姦淫。因此，當你看到婚姻中或任何其他處境中出現困難時，要懇求神：這是解決我們所遭遇之災難的唯一最佳途徑。因為禱告的武器是偉大的。這話我說過多次，現在還要說，且不會停止：即便你是個罪人，也要看看那位沒有落空的稅吏，那位洗淨了如此多罪孽的人。你想知道禱告有多大的力量嗎？友誼在神面前的效力，不如禱告。這話不是我說的；因為我不敢憑自己的意見斷定如此重大的事；請聽聖經，看看友誼所不能成就的，禱告是如何成就的。祂說：「你們中間誰有一個朋友，半夜到他那裡去，說：『朋友，借給我三個餅；因為我有一個朋友行路來到我這裡，我沒有什麼給他擺上。』那人在裡面回答說：『不要攪擾我，門已經關閉，孩子們也同我在床上了，我不能起來給你。』我告訴你們，雖不因他是朋友起來給他，但因他情詞迫切地直求，就必起來照他所需用的給他。」你看，友誼所不能成就的，恆切是如何成就的？因為那求的人是他的朋友，為了讓你不要認為是因為這緣故才成就的，祂說：「雖不因他是朋友起來給他，但因他情詞迫切地直求，就必起來照他所需用的給他。」祂說，即便友誼不能成就這事，恆切卻能成就友誼所不能成就的事。這事發生在哪裡？在稅吏身上。因為稅吏原本並不是神的朋友；但他成了朋友；所以，即便你是仇敵，藉著恆切，你也會成為朋友。看看那位敘利腓尼基婦人，聽聽祂對她說什麼：「不好拿兒女的餅丟給狗吃。」既然不好，祂為什麼又做了呢？是那婦人的恆切使這事變成了好事；好讓你學習到，我們藉著恆切，能成為我們原本不配得之恩典的配得者。

八、我說這些，是為了讓你不要說：「我是個罪人，我沒有坦然無懼的心，我不會禱告。」那不認為自己有坦然無懼心的人，反而擁有坦然無懼的心；正如那認為自己有坦然無懼心的人，反而失去了它，就像法利賽人；而那認為自己是被拋棄、沒有坦然無懼心的人，反而最能被垂聽，就像稅吏。看看你有多少榜樣：敘利腓尼基婦人、稅吏、十字架上的強盜、比喻中求三個餅的朋友，他不是因為友誼，而是因為恆切才獲得了成就。這些人中的每一個，如果說：「我是個罪人，我感到羞愧，因此我不該靠近」，就什麼也得不到。但因為他們每個人看的不是罪孽的深重，而是神慈愛的豐富，他們就勇敢、大膽，儘管身為罪人，卻求取超過自己配得的，並且每個人都成就了他們所願的。因此，讓我們記住這一切，並恆切地禱告，帶著警醒、帶著信心、帶著美好的盼望、帶著極大的熱忱。別人為仇敵禱告有多大的熱忱，我們也當為仇敵、為自己的弟兄有同樣大的熱忱禱告，我們就必能獲得一切有益的事。因為賜予者是慈愛的，我們對獲得的渴望，遠不及祂對賜予的渴望。因此，既然知道這一切，即便我們陷入了罪惡的最深淵，也不要因此對自己的救贖絕望，而要帶著美好的盼望前來，深信只要我們按照祂所定的律法祈求，就必能獲得我們所求的。願那能照著運行在我們心裡的大力，充充足足地成就一切，超過我們所求所想的，基督，我們萬有的君王與神，得著一切榮耀、尊榮與敬拜，與那無始的父，以及至聖、賜生命的聖靈，現在、一直到永永遠遠。阿們。

373

374 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。 ……使你們在那時能享受筵席，並擁有一位慷慨且奢華的款待者。我們得知此事，並非僅是聽聞，而是出於親身的經歷。因為確實有人將所說的事傳達給我們，我們也從剩餘的食物中推測出那場盛宴的豐盛。因此，我稱讚了那位款待者，並驚嘆於他的奢華與富足；我也為你們的善意與嚴謹感到高興，因為你們能如此謹慎地持守所說的話，甚至能將其傳達給他人。正因如此，我們也樂意向你們的愛心講論。[363] 那在此處撒種的人，並不會將種子拋在路旁，也不會傾倒在荊棘中，更不會撒在石頭上；你們的田地是如此肥沃且深厚，能將一切收納在自己的懷中，使種子倍增。

然而，若你們曾對我展現過熱忱，並在聽道上付出了極大的勤奮——正如你們一向所做的那樣——我請求你們今日也賜予我這份恩典。我們所談論的並非尋常之事，而是重大的議題。因此，我需要你們從各方投來敏銳的目光，需要你們清醒的理智、振作的精神、集中的思緒，以及一顆警醒且不眠的靈魂。你們都聽到了使徒的經文；若有人敏銳地留意所讀的內容，就會知道今日擺在我們面前的是巨大的爭戰與勞苦。因為他說：「彼得來到安提阿的時候，我當面抵擋他。」

二、難道聽者中沒有人因這件事而感到困擾嗎？保羅竟然抵擋彼得，教會的柱石竟然發生衝突並彼此碰撞？他們確實是柱石，支撐並承載著信仰的屋頂；他們是柱石、是堡壘、是教會身體的眼睛、是美善的源頭、是寶庫、是港灣；無論人如何稱呼，都無法窮盡他們的價值。然而，他們的讚美越是宏大，我們所面臨的爭戰就越艱鉅。因此，請振作起來；因為我們所談論的是關於先賢的事，我們必須駁斥那些來自外人與信仰異己者對他們所加的指控。經文說：「彼得來到安提阿的時候，我當面抵擋他，因為他有可責之處。」隨後又提到了受責的原因：「因為從雅各那裡來的人未到以先，他和外邦人一同吃飯；及至他們來到，他因怕奉割禮的人，就退去隔離自己了。其餘的猶太人也都隨著他裝假，甚至連巴拿巴也隨了他們的假。但我一見他們不按著福音的真理正直行事，就對彼得說……」前文說「當面」，此處又說「在眾人面前」。請留意這一點，即「在眾人面前」。若你身為猶太人，卻隨外邦人生活，而不隨猶太人生活，為什麼還要勉強外邦人隨猶太人的規矩呢？或許你們稱讚保羅的坦率，因為他不顧對方的地位，為了福音的真理，不因在場的人而臉紅。然而，雖然這是保羅的讚美，卻成了我們的羞恥。即便保羅做得對，那又如何？但彼得若是不按正路而行，那他就是做錯了。那麼，當雙馬車中的一匹馬跛了腳，對我有什麼益處呢？因為我現在談論的對象不是保羅，而是外人。因此，我懇求你們留心。我正在擴大這項指控，使其顯得更嚴重，為的是加強你們的勤奮。因為在爭戰中的人是清醒的，為父親擔憂的人是專注的；聽見指控的人，會渴望聽到辯護。因此，若我開始擴大指控，請不要認為這是出於我個人的觀點。我正在用言語挖掘你們的理智，翻耕你們的心思，好讓這些思想深植於心，使它們的守護變得牢不可破。此外，接下來所說的話也是對你們這座城市的讚美。因為這座城市承接了這場爭戰，承接了這場戰鬥；或者說，這並非戰鬥，而是那看似戰鬥、實則比任何和平都更有益的事。因為我們的肢體並非像肌肉連結那樣緊密，而是使徒們以愛心的鎖鏈彼此連結。

三、你們稱讚了保羅嗎？那麼請聽，若我們不探究隱藏在字句背後的深意，這番話是如何成為對保羅的指控。保羅啊，你說什麼？當你見到彼得不按福音的真理正直行事時，你責備了他？這很好。但為什麼要「當面」？為什麼要「在眾人面前」？難道責備不該在沒有見證人的情況下進行嗎？你為何要公開這場審判，並讓許多人成為指控的見證人？誰不會說你是出於仇恨、嫉妒和爭競才這樣做呢？難道不是你說過：「向軟弱的人，我就作軟弱的人」嗎？什麼是「向軟弱的人，我就作軟弱的人」？他說，這是為了體恤並遮蓋他們的傷口，不讓他們陷入無恥的地步。那麼，你對門徒如此關懷且仁慈，對同為使徒的人卻變得如此殘酷嗎？難道你沒聽過基督說：「你的弟兄若犯罪，你就去，趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來」嗎？你卻公開責備，還對這件事感到自豪。因為他說：「彼得來到安提阿的時候，我當面抵擋他。」你不僅公開責備，還像刻在石柱上一樣，將這場爭戰刻在書信中，使其流芳百世，好讓當時在場的人，甚至全世界的人，都能透過這封信得知所發生的事。當你十四年後上耶路撒冷將福音傳給他們時，使徒們也是這樣對待你的嗎？難道不是你說：「過了十四年，我上耶路撒冷去，將福音傳給他們，但對那些有名望的人，是私下傳的」嗎？那麼，當你想要私下傳講時，他們是否阻攔你，並將你帶到眾人面前，使一切顯露出來？這是不可能說的。那麼，你私下傳講，無人反對；你卻將使徒公開示眾？難道你當時只在那裡享受過那份善意嗎？

……難道當那幾萬猶太人在場時，他們對你不是用了同樣的智慧嗎？難道他們沒有私下把你拉到一邊說：「兄弟，你看猶太人中信主的有多少萬，並且都為律法熱心。他們聽見人說，你教導一切在外邦的猶太人離棄摩西，叫他們不要給孩子行割禮，也不要遵行條規。這怎麼辦呢？我們這裡有四個人，都有願在身。你帶他們去，與他們一同行潔淨的禮，與他們一同行禮，好叫眾人得知先前所聽見你的事都是虛的」（使徒行傳 21:20-24）。你看他們是如何顧惜你的名聲？他們用那種「經綸」（dispensation）的面具遮蓋你，用祭祀和潔淨禮來保護你。為什麼你沒有展現出同樣的關懷呢？

四、事實上，如果這件事真的是爭戰與爭競，那麼這些指控還有道理；但現在這並非爭戰，雖然看似如此，卻展現了保羅與彼得之間偉大的智慧與彼此的善意。然而，我們還是先聽聽這看似指控的內容。「彼得來到安提阿的時候，我當面抵擋他，因為他有可責之處。」這是什麼樣的責備呢？「因為從雅各那裡來的人未到以先，他和外邦人一同吃飯；及至他們來到，他因怕奉割禮的人，就退去隔離自己了。」你說什麼？彼得膽怯且軟弱嗎？難道彼得被稱為「彼得」（磐石），不是因為他在信仰上不可動搖嗎？人啊，你做什麼？要敬重主賜給門徒的名字。彼得膽怯且軟弱嗎？誰能容忍你說這些話？耶路撒冷、那最初的劇場、他首先躍入的教會、他首先發出那蒙福的聲音說：「神卻將死的痛苦解釋了，叫他復活」（使徒行傳 2:24），以及「大衛並沒有升到天上。他說：主對我主說，你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳」（同上 34, 35節），這些難道不都見證了他嗎？

那麼，告訴我，這位在如此恐懼與危險籠罩下，仍能以如此坦率的態度，面對那些嗜血的狗、那些怒火中燒且口吐殺氣的人，並宣告那位被他們釘十字架的人已經復活、在天上、坐在父的右邊，並將無數災禍降在仇敵身上的彼得，是膽怯且軟弱的嗎？告訴我，難道你不為他能在那釘死他的人中間，僅僅是開口、張嘴、站立、顯現而感到驚嘆並為他加冕嗎？因為什麼樣的言語、什麼樣的理智，能表達出他在那一天所展現的坦率與直言不諱呢？完全沒有。因為如果在那受難之前，猶太人已經串通好，若有人承認他是基督，就要被趕出會堂（約翰福音 9:22）；那麼在受難與埋葬之後，當他們聽見有人不僅承認他是基督，還以極大的堅定宣告整個救贖計畫時，那些首先敢於反抗他們狂怒的人，怎能不被他們撕碎、肢解呢？

五、這才是卓越之處，不是因為他承認了基督，而是因為在其他人因殺戮而瘋狂、腫脹時，他卻在眾人面前坦然承認。因此，正如在戰爭與陣列中，當軍隊被圍困時，我們最讚賞的是那些衝在眾人之前、衝破敵陣的人（因為他不僅是這件事的功臣，也是後來其他人所成就之偉業的源頭，因為他提供了開端與入口），對於彼得也應當這樣想：他首先進入，衝破了猶太軍隊的陣線，發表了那篇長篇大論，從而為其他使徒開闢了道路。即便約翰、雅各、保羅或之後任何顯出偉大作為的人，都比不上這位以坦率為他人開路、打開入口，並讓他們像奔騰的河流一樣，帶著極大的自由進入，沖走反對者，並不斷滋潤那些樂意聆聽者的靈魂的人。那麼，他在十字架之後是這樣，在十字架之前難道不是比所有人都更熱切嗎？難道他不是使徒的口嗎？難道在眾人沉默時，不是他開口嗎？基督說：「人說我人子是誰？」有人說是伊利亞，有人說是耶利米，有人說是先知中的一位。他說：「你們說我是誰？」彼得回答說：「你是基督，是永生神的兒子。」他說「你們」，而他卻代表整個身體發言。因為彼得是使徒的舌頭，他代表眾人回答。那麼，他只是在那裡這樣，在其他地方就減弱了熱忱嗎？絕非如此；他在各處、在各事上都顯出同樣的熱忱。因為當基督說：「人子將被交給人，受鞭打，並被釘十字架」時，他說：「主啊，萬不可如此，這事必不臨到你身上。」我們不應評判這回答是否欠考慮，而應看到這是出於真誠且熾熱的愛。後來他上了山，基督變了形像；伊利亞和摩西在那裡與他交談。彼得又說：「主啊，我們在這裡真好，你若願意，我就在這裡搭三座棚。」

六、看他是如何愛老師，並觀察他的謹慎與智慧。因為既然那時他因魯莽回答而受了責備，在這裡他便將事情交給老師的權柄，說：「你若願意」。他說，這或許是因為我現在又因愛心驅使而魯莽發言。為了不再次受到同樣的責備，他說：「你若願意」。那又是一場神聖且令人敬畏的筵席；當耶穌說：「你們中間有一個人要賣我了」，彼得因之前受過責備，不敢詢問老師；但因他心中燃燒的愛，他無法保持沉默；他渴望學習，又不願顯得魯莽且欠考慮。那麼，他如何既滿足了渴望，又為自己預備了安全呢？他藉由想要學習來展現那無法抑制的愛，藉由不親自開口、而是推舉他人，來展現他的敬畏與謙遜。他說，因為我處處受困；談論的是主的出賣；危險巨大，兩邊都是懸崖。如果我沉默，憂慮會吞噬我的靈魂；如果我開口，我怕再次受到責備。因此，他走了一條中間道路，那位總是搶先的人，那時卻需要約翰的坦率來得知所說的事。因為他心中除了老師，別無他想。正因如此，他後來敢於面對監獄與無數的死亡，並藐視這一切現世的生命。為了他，他受了鞭打，背上帶著傷痕，卻對那些鞭打他的人說：「我們所看見、所聽見的，我們不能不說。」你看見那不被奴役的精神了嗎？你看見那不可征服的坦率了嗎？你看見那充滿屬天渴望與愛慕的靈魂了嗎？那你怎麼敢說他因怕奉割禮的人而退去隔離自己呢？關於彼得，還有許多事可以說，以展現他的熱忱、勇敢以及他對基督的愛；但為了不在此處冗長地發言，以上所說已足夠。因為今日的目的並非要讚美他，而是要解決那看似爭議的問題，並將其圓滿結束。

七、你從另一個角度看看，這項指控為何不可信。那時在起初，當他說：「這耶穌，你們釘死了，神卻將死的痛苦解釋了，叫他復活」時，他是在仇敵中間，那些人仍在殺戮、仍在怒火中燒、仍想撕碎門徒。因為那苦難對他們來說仍是鮮活的，他們的心思仍因憤怒而翻騰。然而現在，當保羅寫下這些事時，福音的傳揚已經過了十七年。因為他說：「過了三年，我上耶路撒冷去」，又說：「過了十四年，我上耶路撒冷去」。那麼，那位在傳道之初、在仇敵環伺下都不害怕的人，現在過了這麼久之後反而害怕了嗎？那位在耶路撒冷都不害怕的人，在安提阿反而害怕了嗎？那位在仇敵包圍時都不驚慌的人，現在在沒有仇敵、只有信徒與門徒的情況下，反而焦慮、害怕且不按正路而行嗎？這怎麼說得通呢？難道火勢正旺、衝向高空時他不怕，反而等到火熄滅、變成灰燼時才害怕顫抖嗎？如果彼得在傳道之初、在猶太人的大本營、在所有仇敵都在的地方都不膽怯，那他就不會在這麼久之後，在最基督化的城市，且有親友在場時膽怯。因此，無論是時間、地點，還是人物的性質，都不允許我們相信所說的話，並斷定彼得有膽怯之處。你們稱讚了這些話嗎？雖然起初你們驚嘆保羅，對他的坦率感到震驚；但看哪，這番話已經扭轉了指控。然而，正如我開頭所說，如果保羅做得對，而彼得被證明做得不對，對我來說也沒有任何益處（因為指控與我們的羞恥依然存在，無論是這一位還是那一位犯了錯），所以我現在再次說，如果彼得洗清了指控，而保羅顯得魯莽且欠考慮地指責同為使徒的人，對我來說也沒有益處。來吧，我們也讓他從指控中解脫出來。那麼，彼得是這樣，保羅就不是這樣嗎？還有什麼比保羅更熱切的呢？他為了基督，每天都在死。但現在我們談論的不是勇敢（這與主題有何關係？），而是他是否對使徒懷有敵意，或者這場爭戰是否出於虛榮與爭競。但這也是不能說的；絕不可能。因為保羅不僅是彼得這位聖徒之首的僕人，他簡直是所有使徒的僕人，儘管他在勞苦上超過眾人；但他仍認為自己是眾人中最小的。他說：「我原是使徒中最小的，不配稱為使徒。」不僅是使徒，甚至是所有聖徒中最小的。他說：「這恩典賜給我這比眾聖徒中最小的還小的。」

八、你看見那破碎的靈魂了嗎？你看見他如何將自己置於所有聖徒——而不僅僅是使徒——之下嗎？那位對眾人如此態度的人，深知彼得應當享受何等的尊榮，他對彼得的敬重超過所有人，並按著彼得應得的地位對待他。這一點從那件事可以看出來。全世界都仰望他，各地教會的憂慮都繫於他的靈魂，他每天操心無數的事，各處的關懷、治理、糾正、建議、勸勉、教導、無數事務的經綸都圍繞著他；但他放下這一切，前往耶路撒冷，此行的唯一理由就是為了見彼得，正如他自己所說：「我上耶路撒冷去，為要見彼得。」他如此尊崇他，將他置於眾人之上。那麼，見到他之後，他立刻就離開了嗎？絕非如此；他與他同住了十五天。告訴我，如果你看見一位將軍，在戰爭激烈、陣列排開、戰鬥正酣、無數事務從各方召喚他的情況下，放下戰線，只為了去探望一位朋友，告訴我，你還需要比這更大的證據來證明他對那人的善意嗎？我不認為需要。因此，對於保羅與彼得，也應當這樣想。因為這裡也發生了一場艱苦的戰爭，有陣列、有戰鬥，不僅是對抗人，更是對抗執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及對抗關於人類救贖的爭戰。

377

378 論「我當面抵擋他」

他試圖學習，卻又不願顯得魯莽與輕率。那麼，他如何既滿足了渴求，又謹慎地維護了自己的安全呢？藉由他想要學習這一點，顯明了他那不可戰勝的愛；而他並非親自去做，而是指派他人去問，則展現了他所有的虔誠與謙遜。他說：「我四面受困：主被出賣一事，危險極大，兩邊都是懸崖。若我保持沉默，憂慮便會啃噬靈魂；若我說出來，又怕再次受到責備。」因此，他採取了中間道路；那位總是搶在眾人之前的人，此時卻需要約翰的信心，來了解所發生的事。因為他除了那位偉大的導師之外，心中別無所求，也無時無刻不在掛念。因此，他勇敢地承受了監禁與無數種死亡，並藐視了整個今生。為了那位導師，他甚至在受鞭打、背部被鞭痕刻滿之後，對那些鞭打他的人說：「我們所看見、所聽見的，不能不說」（徒 4:20）。你看到了那不屈的靈魂嗎？你看到了那不可戰勝的信心嗎？你看到了那充滿屬天渴望與愛慕的靈魂嗎？那麼，你怎敢說他因為害怕那些奉割禮的人，就退縮並隔離自己呢？關於彼得，還可以說許多其他的事，足以顯明他對基督的熱忱、勇氣與愛；但為了不讓言論過於冗長且不合時宜，以上所說的已經足夠了。因為我們並非打算發表一篇讚美他的演說，而是要解決那個似乎擺在眼前的問題，並將其帶向終局。

7. 你且從另一個角度來衡量，這項指控是多麼缺乏說服力。因為在起初，當他說：「神卻將死的痛苦解釋了，叫他復活，因為他原不能被死拘禁」（徒 2:24）時，他正處於敵人之中，那些人當時仍渴望殺戮，仍怒火中燒，仍想將門徒撕碎。當時他們的騷亂正盛，心靈因憤怒而膨脹。然而現在，當保羅寫下這些話時，福音開始傳講已經過了十七年。因為他說：「過了三年，才上耶路撒冷去」（加 1:18），隨後又說：「過了十四年，我再上耶路撒冷」（加 2:1）。那麼，那位在傳道之初都不害怕的人，現在過了這麼久的時間反而害怕了嗎？那位在耶路撒冷都不害怕的人，在安提阿卻害怕了嗎？那位在被敵人圍困時都不驚惶的人，現在既無敵人，只有信徒與門徒，卻因恐懼而苦惱、畏縮，甚至行事不正？誰會認為這合乎理性：當火堆被點燃並高高升起時，敢於走進去，而當火熄滅並化為灰燼時，卻反而畏懼戰兢？如果彼得在傳道之初，在敵人遍佈的猶太人首府，是一個膽怯且軟弱的人，那他當時就該畏縮了，而不是在過了這麼久之後，在一個極其基督化的城市，且在朋友與熟人面前才畏縮。因此，無論是時間、地點，還是人物的處境，都不允許我們將那些話解釋為指控彼得膽怯。你們讚美了所說的話嗎？然而你們起初對保羅感到驚奇，對他的信心感到震驚：但看哪，這番論述扭轉了指控。但正如我起初所說，如果保羅行事正確，而彼得被證明行事不正確，這對我毫無益處（因為罪名依然存在，羞恥也會歸於我們，無論是這一位還是那一位犯了罪）：所以現在我也同樣再說一次，如果彼得洗清了自己的指控，而顯出保羅是魯莽且輕率地指控同工，這對我同樣毫無益處。那麼，讓我們也將他從罪名中釋放出來吧。那麼，彼得是那樣的人，而保羅卻不是那樣的人嗎？還有什麼比保羅更熱切的呢？他為了基督每日冒死。然而，我們現在討論的並非勇氣（因為這與主題有何干係？），而是那場爭論是否源於對使徒的某種仇恨，或是為了虛榮或爭競。但這甚至不能被提及；斷乎不可。因為保羅不僅是彼得這位聖徒之首的僕人，也是所有使徒的僕人，儘管他在勞苦上超越了所有人，但他仍視自己為最小的。他說：「我原是使徒中最小的，不配稱為使徒」（林前 15:9）：不僅是使徒中最小的，甚至在所有聖徒中也是。他說：「這恩典賜給我這比眾聖徒中最小的還小的」（弗 3:8）。

8. 你看到了那謙卑的靈魂嗎？你看到了他如何將自己置於所有聖徒，而不僅僅是使徒之下嗎？此外，那位對所有人都有如此情感的人，也知道彼得應得何等尊榮的特權，他對彼得的敬重超過了所有人，並以彼得所當得的態度對待他。這一點由此可見：全世界的目光都轉向彼得，全地的教會事務都繫於他的靈魂，他每日為無數事務操心，管理、監督、糾正、諮詢、勸勉、教導，以及成千上萬的事務處理，全都環繞著他。然而，他放下這一切前往耶路撒冷，而這趟旅程除了為了見彼得之外，別無他因，正如他自己所說：「我上耶路撒冷去見彼得」（加 1:18），他就是這樣尊榮他，並將他置於眾人之上。那麼，當他見到彼得後，是否立刻離開了呢？絕非如此：他在彼得那裡住了十五天。因此，如果你看到一位軍隊統帥，請告訴我，當戰爭已經宣佈，軍隊已經部署，戰鬥已經開始，且有無數事務召喚他時，他卻放下軍隊去探望某位朋友，你還會要求什麼比這更偉大的對他人的善意證明嗎？我認為不會。因此，對保羅與彼得也應作如是觀。因為這裡也有一場嚴重的戰爭被挑起，這場戰鬥與交鋒不僅是針對人類，更是針對執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的（弗 6:12），且是為了人類的救贖而戰：儘管如此，他仍如此敬重彼得，以至於在如此迫切的需要下，仍前往耶路撒冷見他，並在與他同住十五天後才離開。你們已經認識了彼得的勇氣，也學到了保羅對所有使徒、對彼得本人的友善：現在必須進入問題的解決了。因為如果這一位愛彼得，而那一位並非膽怯或軟弱，且那場爭論與反對並非出於本心，那麼這段敘述究竟是什麼意思？或者為什麼要進行這種「經綸」（dispensation）呢？

9. 在此處請留意，振作你們的精神，並專心聽講，以便理解這明確的辯護。因為如果我這位耕耘土地的人承受了如此勞苦，而你們這些即將輕易看見黃金的人，卻因懶惰而錯失了這份收益，那將是荒謬的。我們必須將論述追溯得更遠一些，以便為你們提供更清晰的教導。因為在耶穌升天，完成了為我們所承擔的經綸之後，他將教導的道留給了他的使徒，正如保羅所說：「將這和好的道理託付了我們」；又說：「所以，我們作基督的使者，就好像神藉我們勸你們一般」（林後 5:19-20）：這就是說，代替基督。那時，當他們在全世界傳道時，並沒有任何異端；整個人類只有這兩種教義，一種是正確且健全的，另一種是腐敗且邪惡的。因為當時居住在世上的人，不是外邦人就是猶太人：既沒有摩尼教徒，也沒有馬吉安派，沒有瓦倫廷派，也沒有其他任何人：因為何必列舉所有的異端呢？因為麥子之後才播下了稗子，即各種異端的腐敗。基督將猶太人託付給了彼得，而將外邦人託付給了保羅。這並非我憑空捏造，而是可以聽聽保羅自己的話：「那感動彼得、叫他為受割禮之人作使徒的，也感動我，叫我為外邦人作使徒」（加 2:8）：在此處將「受割禮」稱為那民族本身。這從何得知？從隨後的經文中。因為他說：「那感動彼得、叫他為受割禮之人作使徒的，也感動我，叫我為外邦人作使徒」，這顯然指出，他是為了與外邦人作對比才提到受割禮。而與外邦人作對比的，並非割禮，而是猶太人，他藉由割禮暗示了他們：彷彿是在說，「那感動彼得、叫他為猶太人作使徒的，也感動我，叫我為外邦人作使徒。」正如一位睿智的君王，深知各人的長處，將騎兵的指揮權交給一人，將步兵的指揮權交給另一人：基督也同樣將他的軍隊分為這兩部分，將猶太人交給彼得，將外邦人交給保羅。雖然軍隊不同，但君王卻是一位。正如那裡的軍隊差異在於武器的裝備，而非人類的本性：這裡的差異也僅在於肉身的一點點形式，而非本質的差異。

10. 為什麼保羅被派往外邦人，彼得被派往猶太人——正如我所說，他們兩人分別被委任了這些軍隊。如果論述不會顯得太長，如果你們沒有疲倦，我將為你們提出另一個原因，說明為什麼這些人被託付給猶太人，而那些人被託付給外邦人。因為這確實是一個值得探究的問題：為什麼那位精通祖宗律法、長期坐在迦瑪列腳前、在律法的義上無可指摘的保羅，沒有被委任去照顧猶太人，而是去照顧外邦人；而那位漁夫、沒有學問、對這些事一無所知的彼得，卻被委任去照顧猶太人。如果我們能正確地表達出來，這對我們的解決方案大有幫助。因為不能說是因為看到保羅猶豫退縮、逃避照顧自己的親族，所以不願強迫他。事實上，他表現出的恰恰相反。他不僅沒有逃避照顧猶太人，反而率先衝上前去，當基督命令他前往外邦人那裡時，他請求將照顧猶太人的經綸交給他：且在各地從他們那裡遭受了無數苦難，並被委任教導外邦人之後，他仍不斷為他們代求，說：「為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意」（羅 9:3）：現在又說：「弟兄們，我心裡所願的，向神所求的，是要以色列人得救」（羅 10:1）。那麼，為什麼當他自己想要並渴望教導他們時，神卻不允許他向他們傳道，反而派他去作外邦人的教師呢？讓我們聽聽基督親口所說，以及保羅敘述的整件事：「後來，我回到耶路撒冷，在殿裡禱告的時候，魂遊象外，看見主向我說：『趕緊地離開耶路撒冷，不可遲延；因你為我作的見證，這裡的人必不領受。』」（徒 22:17-18）。他還說了離開的原因：他們會恨你，會拒絕你；因此，當你教導時，他們不會忍受。然而，這本身正是使他成為可信的教師，並說服他們那種轉變並非出於人為的有力證據。因為如果不是神聖的大能，人類絕不可能在狂熱之中，將那位如此顯露、怒火中燒、口吐殺氣、連基督行神蹟都不信、連行神蹟使死人復活的使徒都不信的人，轉變過來，並使他將那種對福音傳道的強烈敵意，轉變為對基督信仰的熱切告白；這轉變與改變確實是神聖大能的作為。

11. 保羅在渴望獲得照顧他們的職分時，也曾向耶穌提出這一點，說：「主啊，他們知道我從前在各會堂收監，鞭打信你的人；並且你的見證人司提反受害流血的時候，我也站在旁邊，同意他的死」（徒 22:19-20）。那巨大的瘋狂證明了這突如其來的轉變並非出於人為，而是來自上方，源於諸天。那麼基督說什麼呢？「你去吧！我要差你遠遠地往外邦人那裡去」（徒 22:21）。那麼，這難道不足以說服那些極其遲鈍的人，這傳道並非出於人為，而是所有發生的事都超越了人類的本性，且那位轉變並改變他的人確實是神嗎？對於你，蒙福的保羅，如果你審視事物的本性，這確實足夠了；但猶太人是所有人中最不講理的；他們不審視事物的本性，不考慮什麼是合理的、合乎邏輯的、必要的，而只看一點，就是如何滿足他們自己的爭競。你注視著事物的順序；而神卻知道他們內心的隱情。因此他說：「你去吧，因為我要差你遠遠地往外邦人那裡去」，好讓那仇恨因距離而減輕。

為什麼保羅在給希伯來人的書信中沒有加上自己的名字——因此，當他給其他所有人寫信時，都在書信的開頭加上了自己的名字：但給希伯來人寫信時，卻沒有這樣做，而是簡單地，沒有像他習慣的那樣說明他是誰，或寫給誰，就這樣開始了：「神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖」（來 1:1）。這確實是保羅的智慧。為了不讓書信受到仇恨的牽連，他像戴著面具一樣，藉由隱去名字來隱藏自己，從而悄悄地對他們施加勸勉的藥方。因為當我們對某人感到不快時，即使他說的是正確的話，我們也不會樂意或愉快地接受：為了不讓這種情況發生，他從書信中去掉了自己的名字，以免書信受到任何阻礙，導致無法被聽取。因為不僅是不信的猶太人，連那些已經信主的猶太人也恨他、排斥他。因此，當他來到耶路撒冷時，聽聽雅各和所有其他人對他說什麼：「兄台，你看猶太人中信主的有多少萬，並且都為律法熱心。他們聽見人說，你教導一切在外邦的猶太人離棄摩西」（徒 21:20-21）。因此他們特別恨他、排斥他。

12. 這就是為什麼他沒有被委任去照顧猶太人，而是照顧外邦人的原因。既然他被委任照顧外邦人，他就不再像彼得那樣，也不再透過同樣的道路引導他們歸信，而是透過另一條道路。但當你聽到「另一條」時，不要以為傳道內容有差異。因為兩人都向猶太人和外邦人傳講同樣的事：例如，基督是神，他被釘十字架、埋葬、復活，並坐在父的右邊，他將要審判活人死人，以及所有類似的事，保羅和彼得傳講的都是一樣的。那麼差異在哪裡呢？在於食物的守則、割禮，以及其他猶太習俗。因為彼得不敢向自己的門徒公開且明確地說，必須徹底廢除這些。因為他害怕，如果他想在時機成熟前拔除這種習慣，可能會連同基督的信仰一起拔除，因為猶太人的心靈因長期對律法的預設觀念，還無法聽進這些話。因此，蒙福的彼得容忍了他們猶太化。正如一位優秀的農夫，在老樹旁種下嫩苗時，不敢拔除老樹，擔心如果拔除那些根，嫩苗也會隨之被拔起，而是等待嫩苗紮根良好，並在土地深處紮根，然後才放心地拔除老樹，不再擔心嫩苗；蒙福的彼得也正是這樣做的：他讓剛種下的信仰在聽眾心中紮根，以便在它紮根後，再放心地剷除所有猶太人的預設觀念。但保羅則不然，他從所有這種必要性中解脫出來，因為他向外邦人傳道，他們從未參與過律法，也沒聽過猶太人的守則。因為他們並非彼此對立，而是為了適應門徒的軟弱，這一點可以從我們看到保羅也像彼得一樣允許這些事，不僅允許，甚至自己也參與，而彼得又再次確立了保羅向所有外邦人傳講的那種自由中看出。那麼，有人問，這兩者在哪裡可以同時看到呢？就在耶路撒冷本身。因為這位外邦人的教師，也剃了頭、獻了祭、完成了潔淨禮。因為時機要求如此，且有許多猶太人在場。因為他說：「兄台，你看猶太人中信主的有多少萬，並且都為律法熱心。他們聽見人說，你教導一切在外邦的猶太人離棄摩西」（徒 21:20-21）。

13. 因此，他被迫遷就時，就猶太化了：但這並非出於他自己的意願，而是為了經綸。彼得，猶太人的教師，那位因門徒的軟弱而到處允許割禮和猶太習俗的人，當他看到時機已經讓他從這種必要性中解脫出來，且繼續這種遷就已不再安全，而是到了確立教義與律法的時候，聽聽他怎麼說。因為當保羅和巴拿巴從安提阿上來，想要了解確切的事實時，經過許多爭論，彼得站起來說：「諸位弟兄，你們知道神早已在你們中間揀選了我，叫外邦人從我口中得聽福音之道，而且相信」（徒 15:7）。隨後，在說了一些其他的話之後，他接著說：「現在為什麼試探神，要把我們祖宗和我們所不能負的軛放在門徒的頸項上呢？我們得救乃是因主耶穌的恩，和他們一樣」（徒 15:10-11）。你看，當是遷就的時候，保羅也猶太化了；但當不是遷就的時候，而是需要傳播教義並確立律法時，彼得擺脫了那種遷就，傳遞了純淨且無雜質的教義；而當這些話被說出時，保羅也在場，他聽到了，並親自接過那封信，傳遞到各地，不能說他不知道這位使徒的觀點。那麼，為什麼他現在要指控他，說他因為害怕那些奉割禮的人呢（加 2:12）？

14. 他將歷史追溯得稍微遠了一點。什麼是外邦人的生活——為了讓你們了解所說內容的歷史，我將從稍微遠一點的地方開始敘述；但請留意，我懇求你們：因為我們已經到達了問題的核心。主的兄弟雅各……

585

384 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

我們已來到問題的核心。主的兄弟雅各當時是耶路撒冷教會的主教，並帶領所有信主的猶太人。然而，安提阿也有一些信了基督的猶太人，由於他們遠離耶路撒冷，且看見許多外邦信徒在生活時坦然無懼，並不受猶太規條的束縛，他們便漸漸地受到影響，不再遵守猶太習俗，並持守那純潔且未受摻雜的信仰教導。因此，當彼得來到安提阿時，他看見沒有必要採取遷就的態度，便開始過著外邦人的生活。保羅所說的「過外邦人的生活」，是指不遵守猶太人的規條，不持守律法中的任何儀式，例如割禮、安息日或諸如此類的事。當彼得這樣生活時，有一些從雅各那裡來的人，也就是從耶路撒冷來的人，因為他們一直生活在京城，從未見過有人那樣生活，他們仍保留著先入為主的猶太觀念，並隨身帶著許多那樣的規條。彼得看見這些從雅各和耶路撒冷來的人，他們在信心上還軟弱，便擔心他們若因受了絆倒而退後，於是彼得再次改變，放棄了外邦人的生活方式，回到先前的遷就態度，並遵守了飲食的規條。安提阿的猶太人看見他這樣做，卻不明白他採取這種做法的用意，於是他們也被帶偏了，甚至連其他猶太人也因著老師的緣故，被迫隨從猶太習俗。這就是保羅所責備的事：為了讓我們的論述更清楚，我將為你們誦讀使徒的話語：「但彼得到了安提阿，因他有可責之處，我就當面抵擋他。因為從雅各那裡來的人未到以先，他和外邦人一同吃飯，也就是那些在安提阿的人。及至他們來到，他因怕奉割禮的人，就退去隔離自己了。」是哪些人呢？就是那些從雅各那裡來的人；「其餘的猶太人也都隨著他裝假。」是哪些猶太人呢？就是那些在耶路撒冷人來到之前，住在安提阿且不遵守任何猶太規條的人。以致連巴拿巴也隨夥裝假。這就是表面上看起來的責備。

15. 他先提出了其他人的解答。——此外，如果你們願意，我會先列出其他人所構想的辯護，然後再嘗試表達我自己的觀點，讓你們從所說的內容中，選擇你們最認同的。那麼，有些人是如何解決這個問題的呢？他們說，這裡的彼得並非那位使徒之首、被基督託付羊群的彼得，而是另一個卑微、被輕視且平庸的人。這從何得知呢？他們說，當保羅提到其餘的猶太人隨他裝假時，他補充道：「以致連巴拿巴也隨夥裝假。」而說「以致連巴拿巴」，這表明這件事比彼得被帶偏更令人驚訝。因為他這樣說，似乎是把巴拿巴看得比彼得更高，說「不僅是彼得，連巴拿巴也是」；然而巴拿巴並非比那位彼得更偉大。但事實並非如此，絕對不是這樣。並非因為巴拿巴更偉大，所以他才對此感到更驚訝；那是因為什麼呢？因為彼得是被差遣去傳給受割禮的人，而巴拿巴則是與保羅一同向外邦人傳道，並且在各處都與保羅連結在一起。正如他在別處所說的：「獨有我與巴拿巴沒有權柄不作工嗎？」（林前 9:6）；又說：「我與巴拿巴上耶路撒冷去」（加 2:1）；你在各處都看見他與保羅一同教導。因此，他並非因為巴拿巴比彼得偉大而對他被帶偏感到驚訝，而是因為那位一直與他一同傳道、與猶太人毫無共同之處、且在外邦人中教導的人，竟然也被帶偏了。至於保羅所說的這一切，顯然是指那位彼得，這從前文和後文都可以看出來。因為他說「當面抵擋他」，並將此視為一件大事，這無非是表明他絲毫沒有顧忌對方的尊榮地位；若是對另一個人說「當面抵擋他」，他絕不會將此視為一件大事。此外，如果那是另一個彼得，他的改變也不會有如此大的影響力，以致連其餘的猶太人都被吸引過去。因為他既沒有勸勉，也沒有建議，僅僅是退去隔離自己；而那種退去和隔離，卻因著他個人的尊榮地位，足以吸引所有的門徒。

16. 關於彼得為何受責備的另一種解答，以及保羅責備彼得的用意。——因此，從這些內容可以確定那確實是彼得。如果你們願意，我們將說出另一種解答。那麼，另一種解答是什麼呢？保羅正確地責備了彼得，因為他過度地使用了遷就的態度。因為正如他自己在耶路撒冷時遷就猶太人一樣，當他來到安提阿時，本不該顧念猶太人，而應當顧念那些從外邦人中信主的人。因為正如當所有人都是猶太人時，連保羅也被迫隨從猶太習俗；同樣地，當外邦人居多，且城市並未帶來任何遷就的必要時，就不該為了少數猶太人而絆倒這麼多的外邦人。但這並非解答，而是加重了問題。因為正如我在開頭所說的，我們的目的並非要證明保羅責備得對，因為這樣問題依然存在。因為彼得看起來仍會被視為有罪；但我們最想探討的是，如何讓這兩個人都免於責備。那麼，這該如何達成呢？如果我們能了解其中一人責備的動機，以及另一人受責備的動機，並闡明那種意圖。那麼，那意圖究竟是什麼呢？彼得極度渴望讓那些從雅各那裡、從耶路撒冷來的人，脫離猶太規條的束縛。但如果他親自提出這個意圖，並走出來說：「停止使用猶太習俗吧」，這就像是在公開反對他自己，以及他過去所做的一切，這會絆倒門徒。

（中略）

17. 彼得為何願意受責備；他展示了這是一場模擬的責備。

這也發生在保羅和彼得身上。因為猶太人還欠缺一些東西。究竟是什麼呢？就是完全脫離猶太教。彼得渴望更強烈地要求他們補足這些欠缺，並從他們那裡獲得純潔的信心。因此，為了獲得更大的權柄和機會來進行這種要求，他安排保羅對他進行過度的責備和斥責，好讓這場模擬的責備能為他提供正當的藉口和機會，來對付那些人。因此，他在開頭說：「當面抵擋他」，這裡又說：「我在眾人面前對彼得說」。因為如果他想糾正使徒，他會私下進行；但既然這不是他所追求的（他知道彼得做這一切的動機），而是渴望堅固那些長期瘸腿的人，因此他在眾人面前進行責備。彼得忍受著，保持沉默，並不反駁。因為他知道保羅責備的動機，而彼得透過沉默完成了這一切。因為他的沉默教導了猶太人，不再需要受律法規條的束縛。因為他們說，如果老師自己不是心知肚明保羅責備得有理，他是不會沉默的。但如果可以，讓我們聽聽責備的內容。他說：「我在眾人面前對彼得說：你既是猶太人，卻過外邦人的生活。」請留意其中的智慧：他沒有對他說：「你過猶太生活是錯的」；而是責備他先前的行為，好讓這勸勉和建議看起來並非出自保羅的意圖，而是出自彼得已經展現出的判斷。因為如果他說：「你遵守律法是錯的」，彼得的門徒就會反駁；但現在當他們聽見，這勸勉和糾正並非出自保羅的意圖，而是彼得自己習慣這樣生活，且心中持有這些教義，他們無論願意與否，都必須安靜。因此，彼得並沒有親自提出這個意圖，而是允許自己被另一人（我指的是保羅）所責備，並保持沉默，好讓這教導更容易被接受。

18. 我們不僅能從這裡看見保羅的智慧，也能從接下來的話語中看見。因為他沒有說：「你既是猶太人，卻過著外邦人的生活，而不是猶太生活」，而是說「你過著（外邦人的生活）」；好讓這意味著你現在仍持有同樣的意圖；而接下來的話語充滿了極大的智慧。因為他說：「你既是猶太人，卻過外邦人的生活」，他沒有接著說：「你為什麼強迫猶太人隨從猶太習俗？」，而是說：「你為什麼強迫外邦人隨從猶太習俗？」，好讓他藉著看似維護自己門徒的樣子，並以關懷外邦人為藉口，說服猶太人脫離舊有的習俗。因為這些責備是模擬的，從所說的話中顯而易見。因為他在前文說：「其餘的猶太人也都隨著他裝假」，這裡卻說：「你為什麼強迫外邦人隨從猶太習俗？」然而，他本該說：「你為什麼強迫猶太人隨從猶太習俗？」因為那些隨夥裝假的人，並非外邦人，而是猶太人。但如果他這樣說，這番話會顯得過於刺耳，且對於身為外邦人的教師來說，這完全不合適；但現在，他藉著維護自己門徒的藉口，使他的責備變得無可指責且自由。為了讓你們明白，這些話並非對彼得的責備，而是藉著責備彼得的形式，對猶太人進行的勸勉和教導，請聽接下來的話：「我們生來是猶太人，不是外邦的罪人」（加 2:15）。這些話已經是教導者的口吻，不再將一切歸咎於彼得，而是將論點變為共同的。因為如果他一開始就以教導者的身分介入，猶太人是不會忍受的；但現在，他以責備作為開端，並看似有理地責備彼得，因為彼得似乎在引誘外邦人去遵守律法規條，隨後他便坦然地轉向勸勉和建議，彷彿論述的脈絡自然地引導他至此。為了不讓任何人聽見「你強迫外邦人隨從猶太習俗」時，認為只有外邦人不可以隨從猶太習俗，而猶太人是被允許的，他將論點轉向了教師們。他說，我談論外邦人或其餘的猶太人做什麼？連我們這些教師、我們這些使徒也是如此。他不僅提出了這個權利，即「教師和使徒」，而且還說「我們這些生來就是猶太人的人，也徹底脫離了律法」。那麼，如果我們引誘他人去遵守律法，我們還有什麼藉口呢？你看他如何隱晦地抨擊猶太人，並建立起完整的教導？因為他說：「我們生來是猶太人，不是外邦的罪人」，並提出了他們脫離猶太教的合理原因：「既知道人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督，連我們也信了基督耶穌，使我們因信基督稱義，不因行律法稱義；因為凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義」（加 2:16）。

19. 使徒強調律法的軟弱。——你看他如何頻繁地提及律法的軟弱，以及因信而來的稱義？他不斷地強調這些名詞，這並非責備者的口吻，而是教導者和勸勉者的口吻。但正如我所說的，如果他為了抨擊猶太人而說這些話，那將會一敗塗地，事情將會完全不可收拾，因為他們絕不會忍受他的教導；但因為他將論點轉向彼得，他們在彼得受責備並保持沉默時，暗中領受了益處，彼得的意圖完全被揭露，不是由他自己，而是由同為使徒的人揭露，他先前的行為也被公之於眾。隨後，為了讓他們不至於自言自語說：「那麼，彼得和保羅都做錯了」，他提出了正當且無可置疑的理由，說明為何不應當持守猶太規條。這些理由就是：律法絲毫不能使人稱義，唯有信心可以。在這裡，他使用了溫和且適度的言辭；但隨後他稍微進一步，使用了更強烈且尖銳的語氣。「如果我們尋求在基督裡稱義，卻仍被發現是罪人，難道基督是叫人犯罪的嗎？」（加 2:17）。他所說的話意指：信心使人稱義，並命令人脫離猶太規條，因為這些規條已經廢止了；但如果律法仍然命令並掌權，而離棄律法的人被視為犯法，那麼命令我們離棄律法的基督，將會被發現是我們犯法的始作俑者，不僅沒有使我們脫離罪，反而推動我們犯罪。因為如果我們因信而離棄律法，而離棄律法是罪，那麼我們因之離棄律法的信心，本身就成了我們犯罪的原因。當他將論點推向荒謬的地步時，他不需要任何論證來反駁，而是滿足於說「斷乎不可」，因為這種荒謬是顯而易見的：「我素來所拆毀的，若重新建造，這就證明自己是犯罪的人了」（加 2:18）：他將論點轉向反面，並指出，不是離棄律法，而是不離棄律法，才會使人成為犯法者；並藉著自身的身分，再次指向彼得。因為彼得既然決定過外邦人的生活，他究竟在哪一方面違背了飲食的規條呢？因此，當他再次回到猶太人那裡，並與他們生活時，他將被發現是在建造他所拆毀的。

20. 你看他如何處處緊扣對彼得的譴責，並揭露他先前的行為：好讓猶太人所領受的勸勉，看起來並非出自保羅的口，而是出自彼得的意圖，這意圖彼得已透過實際行動展現出來。因此他說：「因怕奉割禮的人」，以及「因為他有可責之處」，還有「因他們行得不正，不合福音的真理」。並非事實真的如此；斷乎不可；因為我們已經透過許多論證證明了這一點：但正如當時保羅在責備，而彼得聽著並保持沉默，以免破壞保羅的安排，並滿足於接受責備，彷彿他真的行得不正，好讓這能成為他在門徒面前的藉口；同樣地，現在保羅也以當時責備彼得的同樣動機，寫下了這些給加拉太人的書信。因為如果當時彼得受責備並保持沉默，對猶太人是有益的，那麼現在透過加拉太書，將這些事傳講給那些已經敗壞的人，對他們來說更是有益的。因為正如當時住在安提阿的人，看見彼得受到嚴厲責備並保持沉默時，藉著對老師的指控而得到糾正；同樣地，現在加拉太人也患有同樣的猶太規條之病，當他們聽見保羅說這些關於彼得的事，因為他受了責備，且行得不正，不合福音的真理，並因這些事受責備而保持沉默時，他們從中領受了極大的教導，不再持守猶太規條。因此，保羅當時責備了彼得，現在也提及那時的責備；而彼得也同樣值得讚揚，因為他對所說的一切都表示贊同。因為是他成就了一切，他忍受了被指控並保持沉默。這就是安排的果效。我們就這樣讓兩位使徒都免於罪名，而兩位都應當獲得無數的讚美，因為他們為了他人的救恩，都竭力去聽從並說出這一切。至於我們，讓我們祈求彼得和保羅的神，願那位以互助的連結將他們結合在一起的神，也以更強烈的愛將我們緊緊相連：好讓我們最終能在神面前培養彼此的和諧，配得見到那些聖徒，並能在他們永恆的帳幕中被尋見，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，藉著祂，並與祂一同，歸於父與聖靈，榮耀、權柄、尊貴與敬拜，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第五十一卷終。

387

388 論「我當面抵擋他」。 （這並非）尊榮他，而是教導並勸誡他。

然而，正如我所說的，如果他這些話是針對猶太人說的，那麼整件事就會散失並歸於無有，因為那些人是不會容忍他的教導的。但既然他將話語轉向彼得，那些人便在彼得受責備、保持沈默，且其心意完全顯露出來時，暗中獲益了——這並非出於彼得自己，而是出於同為使徒的那位，且彼得先前的行徑也被擺在眾人面前。隨後，為了不讓他們心裡說：「那麼，彼得和保羅若做錯了，又當如何？」他提出了公正且無可爭辯的理由，說明為何不應持守猶太人的習俗。這些理由就是：律法不能使人稱義，唯有信心才能。在這裡，他運用了較為溫和的語氣；但繼續往下時，他便運用了更為強烈且嚴厲的語氣。2.「倘若我們尋求在基督裡稱義，卻仍被發現是罪人，難道基督是叫人犯罪的嗎？」他所說的意思是這樣的：信心使人稱義，並命令人離開猶太人的習俗，因為這些習俗如今已停止了。但如果律法仍然有效且為主宰，而那廢棄律法的人被判定為違犯律法，那麼基督——那位命令我們廢棄律法的主——就會被發現是我們違犯律法的始作俑者，不僅沒有使我們脫離罪，反而使我們陷入罪中。因為如果我們是因為信心而廢棄了律法，而廢棄律法又是罪，那麼使我們廢棄律法的信心，就成了我們犯罪的原因。既然他已經將論證推向荒謬的地步，他就不需要任何推論來駁斥，而是以「斷乎不可」來滿足，彷彿這種荒謬是不言而喻的。他說：「[378] 我素來所拆毀的，若重新建造，這就證明自己是犯罪的人。」他將論證轉向反面，並指出：使人成為違犯律法的，並非廢棄律法，而是不廢棄律法；在這裡，他又以彼得作為自身立場的隱喻。因為彼得拆毀了對食物的規條，選擇了外邦人的生活方式，這難道不是拆毀嗎？因此，若他回到猶太人那裡，與他們一同生活，就會被發現是在重建他所拆毀的。

二十、你看他如何處處堅持彼得的判斷，並揭露他先前的行徑；這是為了讓猶太人所接受的勸誡，不是來自保羅的口舌，而是來自彼得的思想——即他透過實際行動所展現出來的。因此他說：「因怕奉割禮的人」，以及「因為他被指責」，還有「因為他們行事不合乎福音的真理」。事實並非如此；斷乎不可；因為我們已經透過許多論證證明了這一點。但正如當時保羅責備彼得，而彼得聽了之後保持沈默，以至於不破壞保羅的經綸（oikonomia），並接受了這責備，彷彿自己做錯了一般，好讓這件事成為他對門徒的辯護；同樣地，保羅現在也帶著與當初責備彼得時相同的心志，寫下了這些給加拉太人的書信。因為如果當時彼得受責備並沈默，對猶太人是有益的，那麼現在這些關於他的話語，對於那些敗壞的加拉太人來說，就更有益處了。正如當時在安提阿的人，看見彼得受到極大的責備卻保持沈默，便因著對教師的指控與那沈默而得到糾正；同樣地，現在加拉太人在猶太教的事上患病，聽到保羅這樣談論他——例如他被指責，且行事不合乎福音的真理，又因這些事受責備而沈默——他們便從這指控中得到了極大的教導，不再留意猶太人的習俗。這就是為什麼保羅當時責備他，而現在又提起當時發生的責備；因此，我們更應當為此欽佩彼得，因為他接受了所有這些話語。因為那位成就了一切的人，正是這位忍受被指控並保持沈默的人。這就是經綸（oikonomia）的益處。就這樣，兩位使徒都脫離了罪名，且值得無數的讚美，因為他們為了他人的救贖，竭力去聽取並述說這一切。

至於我們，願我們祈求保羅與彼得的神，就是那位以合一的紐帶將他們彼此連結的神，也更堅固我們彼此之間的愛；好叫我們擁有那屬神的合一，能配得看見那些聖徒，並被發現與他們同在永恆的帳幕中，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛；藉著祂，也與祂一同，歸於父與聖靈，榮耀、權能、尊貴與敬拜，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。