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【前言】

因著與生俱來的愛子之心，平庸之輩與鄉野之人常將其子送入富貴權勢之家；他們認為，只要孩子能藉此獲得更優渥的命運，即便與本性相違，這點犧牲也是值得的。我們發現，無數才華與年齡皆與亞他那修（Athanasius）不相稱的人，也採取了類似的詭計。他們自知聲望不足，亦無信心憑藉自身努力贏得名聲，便借用亞他那修之名，企圖為自己的著作增添幾分尊榮。因此，許多作品便假託亞他那修之名而流傳。然而，這並非造成此類龐大偽作的唯一原因；許多原本「無主」（ἀδέσποτα）的作品，在落入抄寫員手中後，也因他們同樣的魯莽而被歸於亞他那修名下。這類冒名之舉，若僅是出自才華與文筆兼備之士，或許尚可容忍；但事實恰恰相反，這位技藝精湛的大師，其名聲往往被那些無知、平庸之輩的瑣碎廢話所玷污。因此，我們在先前的版本中，常看到真跡與謬論混雜，以致面目全非。那些荒謬且「不合時宜」（ἀπροσδιόνυσα）的作品，如《定義書》（Liber De definitionibus）與《貝魯特聖像史》（Historia imaginis Berytensis）便由此而生；更別提那篇《麥基洗德史》（Historia Melchisedeci），若非令人感到厭惡，簡直就是一場笑話。我們不必理會那位近人，他竟試圖將此類作品強加於亞他那修名下。難道亞他那修會描繪出這樣的麥基洗德嗎？一個在荒野隱居七年後，身披甲冑現身，皮膚如龜殼般粗糙，長著禿鷹般的利爪，全身毛髮濃密如熊的人？誠如圖里烏斯（Tullius）所言（a）：希臘民族雖博學，卻有此通病；由於希臘人看不見這種惡習的危害，甚至連名稱都未曾給予。因為即便你窮盡一切，也找不到希臘人如何稱呼這種「無聊廢話」。我甚至要說，在拉丁語中也找不到足以形容此類瑣碎之事的詞彙。

然而，儘管這些作品充斥著「廢話」（φλυαρίᾳ），但有一點是肯定的：亞他那修被歸入的偽作遠多於其他教父，這顯然證明他在博學與教義上的聲望，無論在專家還是外行眼中，都遠超他人。因為在眾多毫無價值的廢紙中，仍有一些不可輕視的作品，且並非亞他那修需要為之感到羞愧的內容。真正該感到羞愧的，是那些遞交偽作的人：因為將自己的作品冒充為比自己更尊貴之人的著作，與竊取他人勞動成果據為己有，同樣是卑劣的行徑。或許有人會提出異議：「既然你認為這些作品不配見光，為何不將其剔除？為何要從黑暗中挖掘出如此多這類作品？」對此，我們有現成的回答：我們的職責在於將疑作與偽作從真跡中分離，而非隨意刪除。我們將其列入偽作，是因為基於特定理由，它們理應被歸於此類；或許有人持不同意見，認為我們剝奪了他們判斷的權利。此外，我們也順應了許多博學之士的意見，他們主張凡冠有亞他那修之名的作品，都應公之於眾，並稱這些作品並非毫無益處。因此，若有人不喜歡閱讀這些內容，大可不必理會，也不必嫉妒那些有心審視並對每一篇作品進行評判的人。

至於這些作品究竟出自何人之手，又有誰能像山貓般洞察一切呢？我們唯一知道的是，幾乎從亞他那修的時代起，就有人開始將自己的作品冠以亞他那修之名；隨後的時代，這種欺詐行為如潮水般蔓延，最終從希臘傳到了拉丁世界。這位聖師的名聲，正如我們所說，因這些作品而獲得了驚人的增長，但卻是以損害其名譽為代價。然而，仍有少數作品在某些抄本中標明了真實作者，讀者可在本卷中自行查閱。我們已盡力標註了每一篇作品的時代。相較於先前的版本，我們從黑暗中挖掘並增補了許多內容，這些素材確實種類繁多，但在價值與用途上各不相同。

由於辨別「偽作」（νοθεία）的標記並非總是顯而易見，有些作品的證據模稜兩可，而另一些則從其風格與外觀上就顯得格格不入，因此我們決定將本卷分為兩類。在第一類中，我們收錄了所有冠以亞他那修之名但存疑的作品。我們坦承，正如讀者閱讀我們的註釋後所能察覺的，儘管我們將其歸入疑作，但我們傾向於否定其真實性；我們寧可讓爭議懸而未決，也不願冒險做出輕率的偽作判斷，從而錯誤地剝奪了亞他那修可能擁有的著作。在第二類中，我們收錄了明顯的偽作，並未嚴格遵循順序，而是將先前版本中排在前面的作品依序置入，其餘則按主題歸類。然而，這並非絕對的規則；由於陸續有新的系列加入，將其置於空位更多是出於偶然而非刻意。對於這些被許多人魯莽拼湊而成的混亂之作，又有何規劃可言呢？不過，所有的講道集（Homiliae）皆歸於一處，並保持了內容的邏輯順序。

我們正是透過這些標記與特徵，將疑作與偽作從真跡中區分出來：首先，透過對亞他那修作品的頻繁研讀，讀者會形成一種「味覺」，藉此便不易受騙；因為即便對專家而言，要模仿亞他那修那種天生的優雅也是極其困難的。事實上，許多作品只要淺嚐即止，便會因其陌生且與亞他那修那種「活力」（ἐνεργείᾳ）不符而立即被拒。這類作品包括《尼西亞會議中反對亞流的辯論》、《反對一切異端之講道》、《麥基洗德史》、《定義書》以及其他同類小冊子。即便我們遇到品質較好的作品，只要涉及亞他那修幾乎耗盡一生所投入的辯論領域，我們也能輕易識破偽造者的伎倆，因為幾乎沒有任何技巧能達到他那種自然流露的雄辯。然而，當作品採用了亞他那修幾乎未曾使用或極少使用的寫作體裁時，就需要投入更多的研究與考量。必須審查其教義、逐字推敲、權衡觀點，看其是否與時代、作者及教會慣例相悖。在偽作中發現此類問題並不困難。若出現了這類特徵，且該作品未被任何古代文獻所讚譽，懷疑便會加深。然而，除非出現我們即將闡述的其他標記，否則不應立即做出判斷。因為還有其他極為重要的標記可用來解決爭議。例如，當作品攻擊後世的異端時，即便未提及異端之名，若名稱存在，且非抄寫員魯莽添加，則可立即判定為偽作。若在抄本中，標題出現變異，有的標明亞他那修，有的標明其他作者，這顯然是該作品應從亞他那修名下剔除的證據；因為如果最初的標題就是亞他那修，抄寫員絕不會想到要替換成其他人的名字，畢竟這位著名導師的權威如此之高，借用他人的名字反而是愚蠢的。事實上，我們從未見過任何亞他那修的真跡在抄本中冠有他人的名字。最明顯的偽造證據，是當作品讚揚與亞他那修同時代或遠遜於他的教父時；因為這要麼暴露了作者因無知而產生的時代錯誤，要麼是抄寫員魯莽地將亞他那修的名字冠於作品之上。我使用了這些標記；在此僅作簡要說明，詳情將在各處說明。至於每一篇作品的出處，請參閱隨後關於抄本與編輯版本的清單。

（a）《論演說家》（De oratore），第 2 卷。

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18' 序言。 既然從古人的見證中已證實，彼得與阿基拉（Achilla）曾將此極其卑劣之人提升至教會聖職，只因他憑藉天生的狡詐，外表裝作節儉：其餘細節請參閱《告誡》。此外，我認為僅從對話的形式來看——這種寫作方式儘管比亞他那修的時代早得多，但在亞他那修的時代並不流行——便可對其「偽作」（νοθείας）產生某種推測。我們從未聽聞亞他那修曾以這種體裁發表過任何著作；且在他同時代的人中，以對話體寫作也極為罕見。然而，這種形式在五、六、七世紀及隨後的時代卻大為盛行；本卷所收錄的偽作中，有相當一部分即為對話體。

《駁斥所有異端之講道》（Sermo contra omnes hæreses），其外來語氣的痕跡顯然連抄寫員都能察覺，以至於在多數抄本的邊緣註記著「外來的且粗俗的」（ξένος καὶ χυδαῖος），意即：這是外來的，且以流暢而鬆散的文體所寫，顯然缺乏「嚴謹性」（τὸ εὔτονον）：這確實是文體上的巨大缺陷，連略懂希臘文的人都能感覺出來。正如我們在該處預先提醒讀者的，此文是從亞他那修的著作中摘錄出來的。

關於麥基洗德王那荒謬的評論（a），此前已論述得夠多了，關於致約維安努斯（Jovian）皇帝的殘篇（b）以及《定義書》（Definitionum）亦然：我不願再討論這類瑣事，以免顯得（若我能這麼說）幼稚。

接下來是致安提阿（Antiochus）的著作；首先是那位「希臘小人」所編輯的《致安提阿親王教義》（Doctrina ad Antiochum principem）。然而，藉由此書，我們得以恢復了《牧人書》（Pastor）中很大一部分此前未曾以希臘文出版的內容。除此之外，這段歷史再沒有比這更幼稚的了。致安提阿之講道及其後續的問答，其「偽作」性質同樣顯而易見。然而，這最後一部作品並非不值得一讀：儘管它時常夾雜著無聊的言論與提問，但你仍能在惡中發現善；誠如那句： 「金器換銅器，百牛換九牛。」

其中（c）有一處我曾懷疑有誤，即：「身體的本性，其投射（βολιστικὴ）既是按本性而存，何以在馬爾馬里卡（Marmarica）五城的水中，卻顯得不可沒入且不被投射？」我們曾推測應將「身體」（σωμάτων）改為「水」（ὑδάτων）：但隨後我們發現該處讀法本身並無問題。

在致安提阿問答（d）的末尾，有一篇確實不辱沒亞他那修之名的論文，或許將其列入亞他那修著作中也無妨。儘管在多數抄本中，它總是排在其他問答之後作為結尾，但也不乏將其單獨列出的抄本。此外，這篇論文中有一處顯著的亞他那修時代的特徵，當談及但以理的七十個七時，他說：「那麼，除了基督自己，還有誰是那被膏的至聖者，作為永生神的（兒子）呢？因為七十個七意味著四百九十年。而從但以理至今，已有八百多年了。」這即是說：除了基督自己，還有誰是那被膏的至聖者，作為永生神的（兒子）呢？因為七十個七意味著四百九十年。因為從但以理到現今，已有八百多年。這種年代學的計算方式，極為符合亞他那修寫作的四世紀。此外，他引用舊約來證實基督的降臨，運用得極為貼切，無出其右者。我承認，在此類論證中，我未曾見過比這更有力、更嚴謹的。因此，它不應與其他問答被同等看待或評價。雖然我不敢斷言這一定是亞他那修的作品，但確實沒有任何理由反對將其歸於他名下。

關於《論聖像》（De imaginibus）的殘篇，或許本不必再次付印，因為它已從其他已出版的著作中摘錄出來。然而，由於它在抄本及會議文獻中被頻繁引用，我們決定將其刊出，以免本卷內容有所遺憾。

關於貝魯特（Berytus）聖像的歷史，我們或許引用得太多了，以至於博學之士讀來不免感到厭煩與噁心。但由於這段歷史極為著名，為了讓人們評估其究竟為何物，將其各種希臘文與拉丁文版本刊出，或許並非無益：這樣每個人都能衡量這則小故事究竟有多少權威性，畢竟我們甚至無法獲得其真實且穩固的脈絡。

關於《致卡斯托爾書》（Epistolae ad Castorem），即卡西安（Cassian）《制度》（Institutionum）的節錄，我們在該處的預註中已說明得夠多了。至於「穆提烏斯神父」（Pater Muthius）這個詞，因為抄本將其拆分為「Pater Muthius」，我們也隨之拆分。但博學之士都知道，這是源自「Thermuthi」一詞，這是埃及人的專有名詞，加上冠詞「na」，就如同說「父親」或「院長」（Abbas）一樣。然而，錯誤已根深蒂固，以至於現在有些人竟以「Mutius」為名。

關於《論主升天》（De assumptione Domini）講道，費爾克曼（Felckmann）有如下記載：此外，一位不具名的作者提到了這篇講道，並將其歸於亞他那修名下，我們在第一卷第345頁d處已提及此人，他曾致信馬克西穆斯·斯梅尼奧塔（Maximum Smeniotam）討論這個問題：即人類若未犯罪，是否會死亡？他在第92頁第4欄寫道：「且聽偉大的亞他那修在他的《升天講道》中對此有何論述。死亡確實是因悖逆而進入。然而神消解了威脅的鋒芒，再次為人類燃起不朽的希望，並將以諾從世間提去，從此教導必死的本性去期待不朽的界限。」稍後又說：「因此，偉大的亞他那修說，他也提去了以利亞，並將他帶入天堂。」這些是他的話，可與已出版的內容對照。同一作者在後文關於「約翰福音作者是否真的去世」的短文中，第251頁第2欄說：「偉大的亞他那修在他的《升天講道》中，提及以諾與以利亞，並說他活著，又提到了另一位。」這是費爾克曼的記載。但由於該作者處於較晚的時代，他的見證對於證實其「真實性」（γνησιότητα）毫無效力。米海爾·格利卡斯（Michael Glycas）在《拜占庭歷史》中也引用了幾乎完全相同的文字。此見證唯一能證實的，僅是這篇講道在米海爾·格利卡斯時代之前，便已以亞他那修的名義流傳。此外，我們在該講道的《告誡》中已說明，它首次公開出版是在科梅林（Commeliniana）版本中；但隨後我們發現，它更早之前便已付印。

《聖安德烈講道》（Homiliam in S. Andream）由托馬斯·加萊圖斯（Thomas Galetus）於1615年在里昂以拉丁文出版，由卡洛·法比安（Carolo Fabiano）翻譯，收錄於其他教父著作中，第250頁。

《論身體與靈魂》（De corpore et anima）一書，是從《定義書》中剝離出來的殘篇，且存在些許差異。第一卷末尾的殘篇中也有與此相關的內容，但遠比這些更為優越。事實上，撰寫這篇《論身體與靈魂》小冊子的人，很可能從亞他那修的真實著作中借鑑了一些內容。

《聖辛克萊蒂卡傳》（Vita sanctæ Syncletica）並非出自無知之手，是為了教導道德而精心編纂的：儘管篇幅較長，但幾乎是以單一的勸誡來解開；以至於據說她對處女們進行了這樣的勸誡，且據說她在年輕時就開始了這項工作，而當她完成時，卻記載她已八十歲。此外，書中博學地反駁了命運論，以及反對創世論或占星學。

但其中最卓越的，是針對那些道德敗壞的人所進行的論述，他們將全部希望寄託於：若生命有終結，他們便歸於虛無。如果他們在如此悲慘的希望中隕落——他們確實會隕落——那麼對於那些因為錯誤地認為自己可以逍遙法外而犯下無數罪行的人來說，懲罰該有多重？因此，這類人中有人褻瀆地說，靈魂是自然的精華，其毀滅必然與植物或身體的毀滅相連。他們確實比異教徒還不如：異教徒認為行善者有獎賞，行惡者有懲罰。請聽柏拉圖（a）所言：「我們的靈魂是不朽的，永遠不會毀滅。」並在下文論證，懲罰已為惡人預備。

這些已足夠。關於本卷中每一篇著作的更多細節，你可以在各自的《告誡》與《註釋》中找到。博學的讀者，願你平安，並喜愛這些著作。

(a) 《理想國》第十卷，第608頁，H. 斯蒂芬（H. Stephani）版。

【本卷編輯所用抄本與版本目錄】 我們在編輯本卷時，始終參考了聖亞他那修的所有拉丁文及希臘拉丁文版本，特別是科梅林版與巴黎版。 《論道成肉身》：僅參考了西里爾（Cyrillus）的出版物，其中收錄了此信。 《聖經見證》：參考了某個梵蒂岡抄本的抄件，以及費爾克曼（Felckmann）對巴塞爾、英國、費爾克曼第一及第二抄本的校勘。 《大公書信》：參考了費爾克曼的抄本，以及巴塞爾第一、第二、英國等抄本的校勘。 《駁梅勒提烏斯與薩莫薩塔的優西比烏之虛偽》：參考了奧托博尼（Ottoboni）樞機主教的抄本，以及費爾克曼對巴塞爾第一、第二、英國等抄本的校勘。 《論神道成肉身講道》：參考了塞吉耶（Segueriano）抄本，以及費爾克曼對巴塞爾、英國、戈布勒（Gobleriani）、費爾克曼第一及第二抄本的校勘。 《論子與聖靈與神永恆共存及駁撒伯流派》：參考了塞吉耶抄本及費爾克曼對上述抄本的校勘。 《論基督為一之演講》：參考了塞吉耶抄本、《路加福音連環註》（Catena in Lucam）及費爾克曼的校勘。 《論安息日與割禮》：參考了皇家2284號抄本、塞吉耶抄本及費爾克曼的校勘。 《論撒種講道》：參考了費爾克曼對英國抄本的校勘。 《論「往村莊去」等》：參考了皇家2284號抄本、塞吉耶抄本及費爾克曼的校勘。 《論主受難與十字架講道》：參考了皇家2284號抄本及費爾克曼的校勘。 《論童貞》：參考了費爾克曼的校勘。 《聖經綜覽》：科梅林版編輯僅使用了一份抄本，該抄本現已不知去向。關於最後一項僅以拉丁文出版的條目，我們參考了皇家1807號抄本，以及牛津聖埃德蒙學院院長雅各·米爾（Jacob Mill）博士提供的抄件。 《尼西亞會議中駁亞流之辯論》：參考了皇家2358、2892、2910號抄本，以及費爾克曼對巴塞爾、奧格斯堡、英國、費爾克曼第一、第二及戈布勒抄本的校勘。

（中略）

【關於《論道成肉身》小冊子的告誡】

關於這篇小冊子，幾個世紀以來一直存在巨大的爭議。因為它出現在西里爾的著作中，卻以亞他那修的名義出現，且似乎在為優提基（Eutychian）異端辯護，因此優提基派借用了其中的論點來支持自己的立場；而其他人則反駁說，這本書並非亞他那修所作，而是某個冒充亞他那修的異端分子所寫，並被插入了西里爾致王后的信中。以下是西里爾的話：「關於『神之母』（Theotokos）這一稱呼，在我們之前的聖教父中已很常見，他們因正統信仰而受人敬仰，且直到今日，在整個世界幾乎都在使用，我認為有必要證實這一點。為了不讓我覺得自己是在隨意且未經審查地發表意見，我將從他們在教會中編寫的書中引用有用的內容，並將其作為證據，以證實我的言論。因此，那位在虔誠方面極其著名、曾任亞歷山大教會主教的受福亞他那修，在《論道成肉身》一書中，談及基督時曾這樣說……」隨後他引用了該小冊子的大部分內容。然而，由於小冊子開頭說基督不是兩性，而是「一位道成肉身的本性」（μίαν φύσιν σεσαρκωμένην），優提基派在迦克墩會議上引用了這些話（第181頁）：「我可以用聖教父亞他那修、貴格利、西里爾在許多地方的著作來證明，在聯合之後不應說兩性，而應說一位道成肉身的道的本性。」其他人則反對說，這不是亞他那修的作品，而是偽造的，西里爾所引用的某些內容是被異端分子插入西里爾著作中，並冠以亞他那修之名的。請聽拜占庭律師萊昂提烏斯（Leontius）在《論教派》第八章所言：「他們引用了聖亞他那修在《論道成肉身》演講中的另一權威，內容如下：同一位神之子，就靈而言是神之子，就肉身而言是人之子：不是兩性，而是同一位子：其中一性應受敬拜，另一性則否：而是單一的本性。即道成肉身的本性。我們首先回答，這句話並不反對我們。因為我們並非傳講兩性，以至於一性受敬拜而另一性不受；我們確立的是一位道成肉身的道的本性。其次，這根本不是亞他那修的作品；因為當我們詢問他們這句話出現在哪裡時，他們無法提供證明：在被迫之下，他們拿出了一篇僅有兩頁的小演講，其中讀到了這句話。但眾所周知，聖亞他那修的所有著作都非常宏大。那麼，對於他們引用受福西里爾在《駁狄奧多魯》一書中引用這句話，彷彿出自亞他那修，我們該如何回答？我們當然會說，這句話確實出現在受福西里爾的《駁狄奧多魯》中：但這是一個古老的錯誤。因為西里爾的繼任者狄奧斯哥羅（Dioscorus），在發現他的著作時，或許毫不猶豫地插入了他自己喜歡的內容。我們並非僅僅依靠猜測，受福西里爾沒有在《駁狄奧多魯》中引用這句話，這一點從以下事實也很明顯。因為為狄奧多魯辯護的狄奧多勒（Theodoretus），在反駁所有權威時，從未提及這句話。但他們卻說，這是狄奧多勒狡猾地省略了；因為他無法直視該權威，因為它太過平淡且顯而易見，所以他故意略過。我們回答，狄奧多勒絕非想略過它，因為如果那位受福西里爾在其他地方說過『一位道成肉身的道的本性』，如果狄奧多勒知道西里爾所引用的那句話是出自聖亞他那修，他絕不會如此輕率地說：『哪位教父告訴你一位道成肉身的道的本性？』反過來，他們堅持認為，亞他那修確實說過這樣的話；正如教父們所說的那樣。我們則反對說，每個人都在努力證明，教父們所傳達的內容，即使不是用同樣的詞彙，至少在含義上是一致的。」

（中略）

聖教父亞他那修

《論道成肉身》

1 我們承認神之子，在萬世之前從父永恆而生，在末後的世代為了我們的救贖，按肉身從童貞女馬利亞而生，正如神聖的使徒所教導的，他說：「及至時候滿足，神就差遣他的兒子，為女子所生。」我們也承認，同一位子，就靈而言是神之子，就肉身而言是人之子。不是兩性，而是同一位子，一位……

[註：此處內容係從西里爾（Cyril）著作中復原，先前版本殘缺不全。]

……神之道的唯一本性已道成肉身，並連同祂的肉身，以唯一的敬拜受敬拜。既非兩個兒子，一個是神的兒子，是真神且受敬拜；另一個是從馬利亞所生的，是人，不受敬拜，僅僅是因恩典而成為神的兒子，如同其他人一樣；而是如我所說，那從神而來的，是唯一的神的兒子與神；祂與那在末世從馬利亞按肉身所生的，是同一位，並無二致。正如天使對那說：「我沒有丈夫，怎能有這事呢？」[註：路加福音 1:34] 的神之母馬利亞所說的：「聖靈必臨到你身上，至高者的能力必蔭庇你；因此所要生的聖者，必稱為神的兒子。」[註：路加福音 1:35] 因此，那從童女馬利亞所生的，按本性是神的兒子，是真神，而非因恩典或分享；按肉身而言，即從馬利亞所得的，祂是人；但按靈而言，祂是同一位神的兒子與真神 [註：此處「真神」二字在西里爾版本中缺失]。祂按肉身受了我們所受的苦難，正如經上所記：「基督既在肉身受苦」[註：彼得前書 4:1]；又說：「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了」[註：羅馬書 8:32]。然而，按其神性，祂保持無苦難且不變，正如先知所言：「我是神，我不改變」[註：瑪拉基書 3:6]。祂按肉身為我們的罪死了，經歷了我們的死亡，為要藉著祂為我們所受的死，廢除死亡。正如使徒所說：「死被得勝吞滅了。死啊，你的毒鉤在哪裡？」[註：哥林多前書 15:55] 又說：「基督照聖經所說，為我們的罪死了。」[註：哥林多前書 15:3] 但祂因著神性，保持不死且不被死亡所轄制，作為父那無苦難的能力，正如彼得所說：「祂原不能被死亡拘禁。」[註：使徒行傳 2:24] 祂升上高天，坐在父的右邊，這是指道的肉身從地被高舉至天上，正如大衛所說：「主對我主說：你坐在我的右邊。」[註：詩篇 110:1] 這也由主親自及使徒們所證實；但按神性而言，祂是不可測度的，與永恆的父一同充滿萬有，作為父那不可言喻的能力，正如保羅所教導的：「基督是神的能力，神的智慧。」[註：哥林多前書 1:24]

同一位神的兒子與神，正如祂所應許的，將要審判活人死人，正如使徒所說：「祂要審判暗中的隱情，顯明心裡的意念，並按各人所行的給予稱讚或責備。」[註：哥林多前書 4:5] 若有人在這些之外，從神聖經卷中教導，說神的兒子是一位，而那從馬利亞所生的、因恩典而被收納為子的人是另一位 [註：「人」字在西里爾版本中缺失]，以致有兩個兒子，一個是按本性為神的兒子，另一個是按恩典從馬利亞所生的人；或者若有人說主的肉身是從天上來的，而非從童女馬利亞所生；或者說神性變為肉身，或混亂、或改變，或主的神性是可受苦的；或者說我們主的肉身是不受敬拜的，視其為人，而非視其為主的肉身與神，大公教會 [註：西里爾版本作「聖大公教會」] 必將此人革除，順從使徒所說的：「若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。」[註：加拉太書 1:9]

[註：關於下一卷書的說明。1. 此書是否為亞他那修所著，確實有不小的疑慮；因為除了據我們所知，沒有古人稱讚過此書外，它也不見於亞他那修較古老的手稿集。此外，奧利根在亞他那修著作中多次被尊崇，但在本書中卻受到抨擊。然而，關於奧利根的整個問題，也存在於《致安提阿人問答錄》中，似乎是從一本書轉移到另一本書，我們無法推測是從哪一本。其文體風格確實與第一卷中的《論道成肉身》（第696頁）相當接近：作者試圖用各種聖經見證來證明，凡屬於父的，也同樣屬於子和聖靈。學者們可由此判斷此書是否應歸於亞他那修名下；對我們而言，此事極為可疑。2. 此外，儘管不確定其寫作時間，但我們認為這是一部古老的著作，且是在聶斯脫里異端流行之前出版的，因為此處並未提出關於道成肉身的爭議，儘管多次有機會提及；作者似乎只針對亞流派和聖靈毀謗者。再者，最後五個問題，即關於福音是什麼、天使是什麼、人是什麼等，或許被認為是另一位作者的作品。因為它們似乎與本書的目的無關；其中一些，如書中所述，存在於《致安提阿人問答錄》中。]

**我們在聖徒中的教父亞他那修**

關於聖經中關於父、子、聖靈在自然上的共融，以及祂們如何具有相似的本質（儘管這在理論上難以理解），且具有唯一的作為之見證。

1. 關於自由。

關於父，無庸置疑。關於子，是子親自的聲音：「若子叫你們自由，你們就真自由了。」[註：約翰福音 8:36] 關於聖靈，保羅如此說：「但他們的心幾時歸向主，帕子就幾時除去了。主就是那靈；主的靈在哪裡，那裡就得以自由。」[註：哥林多後書 3:16-17]

2. 關於賜生命。

救主說：「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。」[註：約翰福音 5:21] 關於聖靈，祂也說：「叫人活著的是靈，肉體是無益的。」[註：約翰福音 6:63] 使徒也說：「字句是叫人死，靈是叫人活。」[註：哥林多後書 3:6]

3. 關於按立。

關於父，保羅說：「神在教會所設立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教師……」[註：哥林多前書 12:28] 等等。關於子，同一位使徒說：「那降下的，就是遠升諸天之上要充滿萬有的。祂所賜的，有使徒，有先知，有牧師和教師。」[註：以弗所書 4:10-11] 關於聖靈，同一位使徒從米利都召集長老，對他們說：「聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養神的教會。」[註：使徒行傳 20:28]

4. 關於立法。

關於父，大衛說：「我的神啊，我樂意照你的旨意行；你的律法在我心裡。」[註：詩篇 40:8] 關於子，保羅說：「你們各人的重擔要互相擔當，如此，就完全了基督的律法。」[註：加拉太書 6:2] 關於聖靈，同一位說：「因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我。」[註：羅馬書 8:2]

5. 關於主權。

大衛說：「主對我主說：你坐在我的右邊。」[註：詩篇 110:1] 若異端者反駁說這是指大衛，那麼基督的話語就駁倒了他們：「論到基督，你們的意見如何？他是誰的子孫呢？他們回答說：是大衛的子孫。救主回答說：這樣，大衛被聖靈感動，怎麼還稱他為主呢？」[註：馬太福音 22:42-43] 再者，關於父：「以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一的主。」[註：申命記 6:4] 關於子，祂說：「主必從錫安吼叫，從耶路撒冷發聲，天地就震動。耶和華卻要作他百姓的避難所，作以色列人的保障。你們就知道我是耶和華你們的神，住在錫安我的聖山。」[註：約珥書 3:16-17] 那住在錫安的，即子，說：「但我已經立我的君在錫安我的聖山上。」[註：詩篇 2:6] 等等。關於聖靈，在說了「主對我主說」之後，又接著說：「主在你的右邊。」[註：詩篇 110:1, 5] 因此，聖靈也在子的右邊。

6. 父稱子為主，使徒也稱聖靈為主與神，正如稱子一樣。

因為祂如此說：「以後，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言，你們的老年人要做異夢，少年人要見異象。在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女。在天上地下，我要顯出奇事，有血，有火，有煙柱。日頭要變為黑暗，月亮要變為血，這都在耶和華大而可畏的日子未到以前。到那時候，凡求告耶和華名的就必得救。然而，人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？」[註：約珥書 2:28-32；羅馬書 10:14] 關於聖靈，同一位使徒說：「但他們的心幾時歸向主，帕子就幾時除去了。主就是那靈。」[註：哥林多後書 3:16-17] 同一位又說：「好像從主的靈變成的。」[註：哥林多後書 3:18] 又說：「願主引導你們的心，叫你們愛神，並學基督的忍耐。」[註：帖撒羅尼迦後書 3:5] 因此，主就是那靈。又說：「願主叫你們彼此相愛的心，並愛眾人的心，都能增長、充足，如同我們愛你們一樣，好使你們當我們主耶穌同他眾聖徒來的時候，在我們父神面前，心裡堅固，成為聖潔，無可責備。」[註：帖撒羅尼迦前書 3:12-13] 在此處，那叫人彼此相愛的心增長、充足，並在我們主耶穌基督降臨時，在父神面前堅固人心成為聖潔的主，就是聖靈。因此，將這三種主權歸納為一種主權，祂在致以弗所書中證實說：「一主，一信，一洗。」[註：以弗所書 4:5] 再者，在士師記中，當參孫行勇事時，聖靈被明確稱為主，經上記著說：「耶和華的靈大大感動參孫，他拿著一塊驢腮骨，擊殺了一千人。」又說：「耶和華的靈大大感動參孫，他將獅子撕裂，如同撕裂山羊羔。」又說：「耶和華的靈大大感動參孫，他將迦薩城的門扇、門框、門閂一併拆下來，扛到山上。」[註：士師記 15:14-15; 14:6; 16:3] 到處都提到耶和華的靈。當他被剃了頭髮，向大利拉顯明神的奧秘後，經上說：「耶和華離開他了。」[註：士師記 16:20] 因此，已經證明聖靈就是主；若祂是主，顯然祂就是神：「你們當曉得耶和華他是神。」[註：詩篇 100:3] 又：「當流便子孫築壇在約旦河邊時，以色列子孫打發人去見他們，說：你們為什麼背叛神？流便子孫回答以色列的千夫長說：神，神耶和華，神，神耶和華，他知道。」[註：約書亞記 22:10-22] 等等。在別處，保羅又說：「那吩咐光從黑暗裡照出來的神，已經照在我們心裡，叫我們得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上。」[註：哥林多後書 4:6] 那吩咐光照出來的神，就是聖靈。同一位又說：「但願賜忍耐安慰的神，叫你們彼此同心，效法基督耶穌，一心一口榮耀神，我們主耶穌基督的父。」[註：羅馬書 15:5-6] 那麼，誰是那賜忍耐安慰的神，叫我們彼此同心，效法基督耶穌，一心一口榮耀神，我們主耶穌基督的父呢？毫無疑問，就是聖靈。又說：「若全教會聚在一處的時候，都說方言，偶然有不通方言的，或是不信的人進來，豈不說你們癲狂了嗎？若都做先知講道，偶然有不信的，或是不通方言的人進來，就被眾人勸醒，心裡的隱情顯露出來，就必將臉伏地，敬拜神，說：神真是在你們中間了。」[註：哥林多前書 14:23-25] 他稱那在他們中間說話的聖靈為神。又說：「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭嗎？」[註：哥林多前書 3:16] 這表明我們是神的殿；哪裡有殿，哪裡就有神；而聖靈住在其中，如同在祂自己的殿裡。因為祂說：「豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？這聖靈是從神而來，住在你們裡頭的。所以，你們當榮耀神，住在你們裡頭的。」[註：哥林多前書 6:19-20] 若你不榮耀那住在你裡頭的作為神，你就成了偶像的殿。因為祂說：「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭嗎？」[註：哥林多前書 3:16] 在別處祂說：「你們今日若聽他的話，就不可硬著心，像在曠野惹他發怒、試探他的時候一樣。那時，你們的祖宗試我，探我，並且觀看我的作為有四十年之久。」[註：詩篇 95:8-10] 聖靈被說成是說了這些話；因為使徒說：「聖靈有話說：你們今日若聽他的話……」[註：希伯來書 3:7] 等等。因此，以色列試探並考驗了聖靈，在曠野觀看了祂的作為，即神蹟。在另一篇詩篇中，祂說：「他們試探神……」[註：詩篇 78:18]

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38 論聖父、聖子與聖靈的共同本質

他在詩篇中說：「他們在乾旱之地試探神。」（詩 106:14）因此，神就是聖靈。在另一處，當以利亞被接升天時，以利沙向他求雙倍的靈臨到自己身上。以利亞應許他，只要看見他被接升天即可。以利沙看見了，便拿過外衣，來到約旦河邊；他用外衣擊打河水，水卻沒有分開。於是他說：「神在哪裡（ἀφφώ）？」ἀφφώ 翻譯過來就是「兩者」，即雙倍的靈。所以「神在哪裡（ἀφφώ）」的意思就是「雙倍的靈在哪裡」。救主又說：「信我的人，如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。」福音書作者解釋這「活水」是什麼，說：「耶穌這話是指著信他之人要受聖靈說的。」（約 7:38-39）如果活水就是聖靈，那麼聖靈顯然就是神；先知說：「他們離棄了我這活水的泉源，為自己鑿出破裂不能存水的池子。」（耶 2:13）大衛也說：「因為在你那裡有生命的源頭；在你的光中，我們必得見光。」（詩 36:9）

你看，聖父被稱為源頭，聖子也是，聖靈亦然，這並非說有三位神；因為神只有一位，律法只有一條，立法者只有一位，主也只有一位。因為神在三個位格中被宣告。那麼，有人會問，既然聖父被稱為神，聖子被稱為神，聖靈被稱為神，怎麼能說不是三位神呢？因為凡是本質共通之處，其尊榮的名號也是共通的。正如神將那些從同一本質分化為眾多的人，以一個名號來稱呼；當祂向世人發怒時，祂稱所有受怒氣影響的人為「一個人」；當祂與世界和好時，祂也如同與「一個人」和好。例如，祂因罪降下洪水，神說：「我的靈就不永遠住在他裡面，我要除滅我所造的人。」（創 6:3）當時並非只有一個人，而是有無數的眾人；但祂因本質的共通性，用本質的名號稱所有的人為「一個人」。大衛又說：「人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？」（詩 8:4）這並非指祂只眷顧一個人，而是祂眷顧了整個世界。

我們用摩西所說的一句話來作簡要說明。當法老出兵追趕到海邊，並因神聖的律法而遭受懲罰，與無數戰車一同沉沒時，當時有許多人與他一同沉沒，也有許多馬匹。然而摩西看見所有沉沒者本質相同，無論是馬還是人，便說：「我要向耶和華唱歌，因他大大戰勝，將馬和騎馬的投在海中。」（出 15:1）他因本質的共通性，將眾多的馬稱為「一匹馬」，將眾多的人稱為「一個人」；因為他稱「馬和騎馬的」是基於本質的共通性。因此，如果在人身上，儘管本質混雜，且外形、力量、意志各異——因為他們沒有相同的見解、外形或力量，語言也不同，所以人被稱為「有聲的」（μέροπες）——但因本質的共通性，全人類仍被稱為「一個人」。那麼，在尊榮不可分割、國度唯一、能力、意志與作為唯一，且將三位一體與受造物區別開來的地方，我主張神只有一位。但如果因為我說神、神、神，就說有三位神；如果我說主、主、主，就說有三位主；那麼，既然聖父是主，聖子是主，聖靈是主，你這位使徒、真理的立法者、敬虔的辯護者，為何在給以弗所人的信中呼喊說：「一主，一信，一洗」呢？（弗 4:5）

「一主」是根據撒拉弗的聖潔宣告，因為他們也在那裡呼喊：「聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之耶和華。」（賽 6:3）如果異端分子爭辯說，聖父的主權與聖子的主權不同，我感到驚訝，他們怎能忍受事奉兩位主？因為主的話說：「沒有人能事奉兩個主。」（太 6:24）如果聖父的主權與聖子的主權不同，且你分割了權柄，你又怎能事奉這國度呢？除非兩者尊榮相等，否則無法事奉兩個權柄。沒有人會同時敬拜國王與官員。因為凡尊榮相等之處，敬拜也相等。在平等的尊榮中沒有爭鬥。不平等才會引起爭鬥；平等則維護和平。基督沒有允許你分割尊榮，祂說：「這是父的意思，叫人尊敬子如同尊敬父一樣。」（約 5:23）尊敬父，是為了尊敬子；或者說，尊敬子，是為了尊敬父。神將對子的侮辱視為對自己的侮辱；因為救主說：「恨我的，也恨我的父。」（約 15:23）異端分子不要以為他們稱子低於父，就是討神的喜悅。當子受辱時，父並不接受那歸於祂自己的尊榮。請看舊約中關於此事的明確證據。

約伯的朋友前來安慰他，卻責備他言語魯莽，並為神辯護。約伯對神說：「誰能作中間人，在我和你之間，好讓我看見我的罪孽，因為你這樣審判我？」（伯 13:23）約伯的朋友為神辯護，儘管他們並不了解事情的真相；他們反而定罪這位義人，認為他犯了罪，並讚美神施行公義的懲罰；他們對約伯說：「你說話宏大，言語過於大膽，你竟敢對全能者說話。」（伯 15:11）又說：「神必不顛倒公義。」（伯 8:3）他的朋友又說：「這是照你的罪孽報應你。若你的罪不多，祂就不會鞭打你。」他們以為自己在為神辯護，卻定罪了義人；難道神會認可那些為祂說話卻不公義的人嗎？難道祂會接受這種辯護，並羞辱義人嗎？絕不。因此，祂不接受那因羞辱子而歸於祂自己的尊榮。讓我們看看祂對約伯的朋友說了什麼：「你們議論我不如我的僕人約伯說的是。」（伯 42:7）既然祂拒絕那些對祂的僕人說話不公義的人，祂又怎會接受那些對獨生子磨快舌頭的人呢？絕不。因此，褻瀆聖靈的人必受不可推諉的審判；因為請聽救主說：「凡褻瀆的，總能得赦免；惟獨褻瀆聖靈的，總不得赦免。」（太 12:31）

7. 三位一體差遣使徒。

關於聖父，祂說：「在錫安山，報好消息的人必來到，就是主所召的人。」（珥 2:32）關於聖子：「我差遣你們去，如同羊進入狼群。」（太 10:16）關於聖靈，在《使徒行傳》中說：「他們既被聖靈差遣，就下到西流基。」（徒 13:4）如果呼召是屬於神的，為什麼聖靈透過先知說：「耶和華如此說」？又為什麼聖靈對安提阿的聖徒說：「為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工」？（徒 13:2）因此，要學習三位一體的能力。聖父立法，聖子命令，聖靈掌權。聽神說：「報好消息的人必來到，就是主所召的人。」

8. 聖三一被顯明坐在高高的寶座上。

以賽亞說：「我見主坐在高高的寶座上，撒拉弗侍立在祂周圍。」（賽 6:1-2）等等。必然地，聖父被認為是在萬有之上。隨後祂又說：「我聽見主的聲音說：『我差遣誰呢？誰肯為我們去呢？』我說：『我在這裡，請差遣我。』祂說：『你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。因為這百姓油蒙了心……』」（賽 6:8-10）約翰將這些話歸於聖子，他說：「祂雖然在他們面前行了這麼多神蹟，他們還是不信祂，這是要應驗以賽亞先知的話：『主啊，誰信我們所傳的？主的膀臂向誰顯露呢？』以賽亞因為看見了祂的榮耀，就說了這話。」（約 12:37-41）關於聖靈，保羅在與羅馬的猶太人辯論時說：「聖靈藉著以賽亞先知說得好：『你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得……』」（徒 28:25-26）

9. 關於聖靈的坐位。

從摩西的書中，不僅顯明聖靈是坐著的，而且顯明祂與聖父、聖子同坐。讓我們從合適的歷史中尋求。我轉向亞伯拉罕：「神向亞伯拉罕顯現，看哪，有三個人，他接待他們在橡樹下，他們站起來，向所多瑪觀看。」（創 18:1, 9, 22）「站起來」一詞，意味著之前是坐著的。告訴我，這三個人在桌邊坐下沒有？經上說：「他們坐下。」因此，坐下就是一同坐下。在但以理書中，當蘇珊娜被帶去處死時，經上說：「神激動了那名叫但以理的童子的聖靈。」（但 13:45）「激動」一詞，並非用於站立者，而是用於坐著或睡著的人；正如詩篇中所說：「那時，主像睡醒，像勇士飲酒呼喊。」（詩 78:65）又說：「主從祂聖潔的雲中被激動。」（參：撒迦利亞書 2:13 相關經文）我還要提到關於主之父的另一段歷史，祂對約翰說：「你看見聖靈降下來，住在誰身上。」（約 1:33）主說：「父在我裡面住，祂作祂自己的事。」（約 14:10）根據這些見證，告訴我，父與聖靈是否住在子裡面？經上說：「住在裡面。」既然父與聖靈住在子裡面，那麼當子坐下時，與祂同住的父與聖靈必然也一同坐下；因此，祂坐下，他們也一同坐下。如果這是關於亞伯拉罕和羅得的歷史，且在使徒行傳中寫道：「聖靈落在他們各人身上。」（徒 2:3）正如詩篇所說：「坐在基路伯上的。」（詩 80:1）我們知道子有祂獨特的居所，在父的右邊。既然在亞伯拉罕那裡有三位坐下，顯然聖靈坐在左邊；因為這是祂被指定的居所。正如祂對自己的子說：「你坐在我的右邊。」（詩 110:1）從子坐在右邊，可以推知祂也許可了自己的靈說：「你坐在我的左邊。」「坐著」這一稱呼，是尊榮的標誌；因為坐著的人，被他所坐之處的邊界所限制。然而我們的神，按本質來說是無限的；但當祂採取肉身時，似乎被限制了；因為經文並非將神擬人化，而是用我們的方式談論祂，以便在這種本質中顯明那些超越我們的事物。關於祂在詩篇第一百一十篇所說：「耶和華對我主說：你坐在我的右邊。」當他們坐下時，經上對基督說：「耶和華起了誓，決不後悔，說：你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」又說：「耶和華在你的右邊。」顯然聖靈是在右邊。

10. 三位一體按肉身使基督從死裡復活。

關於聖父，祂說：「神已經叫主復活，也要用祂的能力叫我們復活。」（林前 6:14）關於聖子：「你們拆毀這殿，我三日內要把它建立起來。但耶穌這話是以祂的身體為殿。」（約 2:19, 21）關於聖靈：「然而，叫耶穌從死裡復活者的靈，若住在你們心裡，那叫基督從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來。」（羅 8:11）

11. 三位一體彼此榮耀。

子榮耀父，祂說：「我在地上已經榮耀你。」（約 17:4）父在福音書中對子說：「我已經榮耀了，還要再榮耀。」（約 12:28）關於子被父榮耀，以及父被子榮耀，福音書說：「父啊，願你榮耀你的子，使你的子也榮耀你。」（約 17:1）聖靈榮耀子；祂論到保惠師說：「祂要榮耀我，因為祂要將受於我的，告訴你們。」（約 16:14）子榮耀聖靈，祂說：「凡罪都能得赦免，惟獨褻瀆聖靈的，不得赦免。」（太 12:31）這是因為祂與父和子的團契；也因為「若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的。」（林前 12:3）

12. 關於聖靈的榮耀頌。

「你們當以感謝為祭獻與神，又向至高者還你的願。」（詩 50:14）

47

聖亞他那修——疑偽著作

你的禱告，並在患難之日求告我，我必搭救你，你也要榮耀我。」[註：詩篇 49:14, 15] 聖靈就是那說：「我必搭救你，你也要榮耀我」的。顯然，因為祂自己說：「當向神獻祭。」

13. 論三位一體無處不在。——論父。

「主說：『我充滿天地。』」[註：耶利米書 23:24]

14. 論子。

「那升上去的，就是那降到地底下，為要充滿萬有的。」[註：以弗所書 4:10]

15. 論聖靈。

「我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃、躲避你的面？我若升到天上，你在那裡；我若下到陰間，你也在那裡。」[註：詩篇 138:7, 8] 另一處：「你們認識祂，因祂常與你們同在。」[註：約翰福音 14:17] 以賽亞書說：「那創造諸天，鋪張穹蒼，將氣息賜給地上的百姓，又賜靈給行在其上之人的。」[註：以賽亞書 42:5] 還有：「主的靈充滿了世界。」[註：所羅門智訓 1:7] 以及：「我的靈住在你們中間。」[註：哈該書 2:5] 你可看見聖靈如何被置於父之前？

16. 論無人認識三位一體。

救主說：「公義的父啊，世人未曾認識你，我卻認識你。」[註：約翰福音 17:25] 關於子，福音書中說：「祂在世界，世界也是藉著祂造的，世界卻不認識祂。」[註：約翰福音 1:10] 關於聖靈：「就是世人不能接受的，因為不認識祂。」[註：約翰福音 14:17]

17. 論三位一體在舊約中也顯明了祂們各自的作為。

祂說：「要取那承接聖職的血，抹在祭司的右耳垂上，和右手的大拇指上，並右腳的大拇指上。」[註：出埃及記 29:20] 請注意百姓的首領被三次蓋印，這是照著撒拉弗說「聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之耶和華」的樣式；[註：以賽亞書 6:3] 也照著彼得在約帕所見從天上降下的布的樣式，因為它被降下三次。[註：使徒行傳 10:5, 10] 當神吩咐摩西對亞倫和他兒子們說：「你們要這樣祝福以色列人，對他們說：『願耶和華將我的名放在以色列人身上，我耶和華必賜福給他們。願耶和華賜福給你，保護你；願耶和華使祂的臉光照你，賜恩給你；願耶和華向你仰臉，賜你平安。』」[註：民數記 6:22-26] 在新約中，保羅論到父也是如此說：「但神是那在萬人之中運行萬事的。」[註：哥林多前書 12:6] 論到子，同一位說：「但基督是萬有，也在萬有之內。」[註：歌羅西書 3:11] 論到聖靈：「這一切都是這一位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」[註：哥林多前書 12:11]

18. 論三位一體施行安慰；因為祂被稱為保惠師（Paracletus），是因祂勸慰並拯救，如同神與救主一般。

保羅論到父說：「我們作基督的使者，就好像神藉我們勸你們。」[註：哥林多後書 5:20] 以賽亞對耶路撒冷說：「那為你起名的必安慰你。」[註：巴錄書 4:30] 子也施行安慰，正如祂所說：「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；祂差遣我……安慰一切悲哀的人。」[註：以賽亞書 61:1-2] 約翰在書信中說：「若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督，祂為我們的罪作了挽回祭。」[註：約翰一書 2:1-2] 關於聖靈，救主對祂的門徒說：「你們若愛我，就必遵守我的命令。我往我父那裡去，祂必賜給你們另一位保惠師，就是真理的聖靈。」[註：約翰福音 14:15-16]

19. 論三位一體。

「我們的主為大，大有能力；（祂稱子為能力，能力即權能：因為基督是神的能力，神的智慧；）祂的智慧無法測度，」[註：詩篇 146:5] 即聖靈，正如救主所說：「看哪，我賜給你們智慧和聰明的靈。」[註：約翰福音 16:13；以賽亞書 11:2] 又說：「諸天藉耶和華的道而造，萬象藉祂口中的氣而成；」[註：詩篇 33:6] 又說：「願神，就是我們的神，賜福給你們；願神賜福給你們。」[註：詩篇 67:6]

20. 論聖經有時稱聖靈為父的，有時為子的，有時則單獨稱祂為聖靈；因為祂並非在混亂中，而是不可分割地被宣講。

論父：「我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈。」[註：哥林多前書 2:12] 又說：「如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。」[註：羅馬書 8:9] 論子：「神就差祂兒子的靈進入我們的心，呼叫：『阿爸，父！』」[註：加拉太書 4:6] 又說：「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」[註：羅馬書 8:9] 論聖靈，子說：「不要思慮怎麼說話，因為在那時候，必賜給你們當說的話；因為不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裡頭說的。」[註：馬太福音 10:19-20] 論聖靈：「聖靈既然禁止他們在亞細亞講道，他們就經過弗呂家、加拉太一帶地方。到了每西亞，他們想要往庇推尼去，耶穌的靈卻不許。」[註：使徒行傳 16:6-7] 論聖靈：「不要叫神的聖靈擔憂，你們原是受了祂的印記。」[註：以弗所書 4:30] 異端者說，神性是按照順序和計數來排列的。我們要回答說，經上記著：「首先的人是出於地，屬乎土；第二個人是出於天。」[註：哥林多前書 15:47] 又說：「但屬靈的不在先，屬血氣的在先，以後才有屬靈的。」[註：哥林多前書 15:46] 如果第二個在計數上從屬於第一個，而從屬者在計數方式上比所從屬者卑微，那麼按照你們的觀點，屬靈的就比屬血氣的卑微，屬天的就比屬土的人卑微。 另一論點：無人不知聖經稱神為亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。 另一論點：針對那些將聖靈置於第三位的人。在舊約中（當百姓被擄至巴比倫時）祂反對他們，說：「我必記念我與雅各所立的約，與以撒所立的約，與亞伯拉罕所立的約。」[註：巴錄書 1:34] 另一論點：「恩賜原有分別，聖靈卻是一位；職事原有分別，主卻是一位；功用原有分別，神卻是一位，在萬人之中運行萬事。」[註：哥林多前書 12:4-6] 另一論點：「我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃、躲避你的面？」[註：詩篇 139:7]

21. 論子被置於父之前。

救主說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」[註：約翰福音 14:23] 另一處：「我與父原為一。」[註：約翰福音 10:30] 使徒又說：「願主耶穌基督的恩惠，神的慈愛，聖靈的交通，常與你們眾人同在。」[註：哥林多後書 13:13]

22. 反對那些在「從祂而出」（ex quo）與「藉著祂」（per quem）之間製造區別，並將「從祂而出」歸於父，將「藉著祂」歸於子，視為較次要的人。

我們在聖經中發現，論到父也說「藉著祂」，論到子也說「從祂而出」，論到聖靈亦然。 論父，使徒說：「神是信實的，你們原是藉著祂蒙召，好與祂兒子……相交。」[註：哥林多前書 1:9] 另一處：「保羅，奉神旨意，作耶穌基督使徒的……」[註：哥林多前書 1:1] 又說：「可見，從此以後，你不是奴僕，乃是兒子了；既是兒子，就藉著神為後嗣。」[註：加拉太書 4:7] 以及：「基督藉著父的榮耀從死裡復活。」[註：羅馬書 6:4] 又當夏娃生該隱時，她說：「我藉著神得了一個男子。」[註：創世記 4:1] 又約瑟在監獄裡，豈不是藉著神得到解釋嗎？[註：創世記 40:8] 論子，保羅引用以賽亞的預言說：「因為萬有都是本於祂，藉著祂，歸於祂。」[註：羅馬書 11:36] 如果異端者反對說，「藉著祂」這句話是論到神父的，那麼他必須承認也要將同等的尊榮歸給子。 使徒又對以弗所人說：「用愛心說誠實話，凡事長進，連於祂，全身都靠祂聯絡得合式……」[註：以弗所書 4:15-16] 對歌羅西人，對那些不認識獨生子的人說：「持定元首，」即基督，「全身藉著筋節……」[註：歌羅西書 2:19] 以及：「從祂豐滿的恩典裡，我們都領受了。」[註：約翰福音 1:16] 主自己也說：「祂要將受於我的，告訴你們。」[註：約翰福音 16:14] 又說：「我覺得有能力從我身上出去。」[註：路加福音 8:46] 論聖靈：「順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」[註：加拉太書 6:8] 約翰說：「神將祂的靈賜給我們，從此就知道我們住在祂裡面，祂也住在我們裡面。」[註：約翰一書 4:13] 天使說：「那懷孕的，是從聖靈來的。」[註：馬太福音 1:20] 主說：「從靈生的，就是靈。」[註：約翰福音 3:6] 如果「從祂而出」是屬於發令者，即父，那麼這句話又該如何解釋：「男人不是由女人而出，女人乃是由男人而出」？[註：哥林多前書 11:8] 難道我們要稱男人為神嗎？

23. 論父、子、聖靈有某些共同的名稱，如神、主、聖者、良善、靈，以及其他類似的名稱。

因此，在思想和理解上，祂被稱為靈；正如：「神是個靈，所以拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂。」[註：約翰福音 4:24] 又論到子：「我們鼻孔中的氣，就是基督主。」[註：耶利米哀歌 4:20] 父是聖的，子是聖的，聖靈並非被聖化，而是聖化者；良善，如父是良善的，從良善者所生的子也是良善的；正直的靈，如我們的主神是正直的，因祂本質是不變的，祂就是真理、公義；保惠師，如獨生子，照著：「我要求父，祂必賜給你們另一位保惠師。」[註：約翰福音 14:16] 因此，這名稱與父、子、聖靈是共有的，這稱呼是因本性的交通與親密而合一的。因為，若非如此，祂又怎會被稱為主宰、真理的靈、智慧的靈呢？

24. 論聖靈行基督所行的一切。

「這一切都是這一位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」[註：哥林多前書 12:11] 藉著聖靈，鬼被趕出；在神的靈裡，魔鬼被制伏：因聖靈的同在，在聖靈的恩典中，罪得救贖：「但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨、成聖了。」[註：哥林多前書 6:11] 從死裡復活，是藉著聖靈的運行：「你發出你的靈，他們便受造；你使地面更換為新。」[註：詩篇 104:30] 又說：「然而，叫耶穌從死裡復活者的靈……」[註：羅馬書 8:11] 如果有人將這創造理解為死人的復活，那麼聖靈的作為豈不是偉大的嗎？祂為我們安排了復活後的生命，並將我們的靈魂裝飾成那屬靈的生命。如果這創造是指在此生中，從罪惡中轉變為更美好的人（因為根據聖經的習慣，這也可以這樣理解，正如保羅說：「若有人在基督裡，他就是新造的人」；這種更新，使我們從屬土且受情慾轄制的生命，轉變為屬天的生活方式，是藉著聖靈在我們裡面發生的，這奇妙地引導我們的靈魂），那麼我們是否該害怕，因過度尊崇而超越了聖靈的榮耀？還是相反，害怕我們對祂的看法太過卑微？因為使徒彼得對亞拿尼亞說：「為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈？你不是欺哄人，是欺哄神了。」[註：使徒行傳 5:3-4]

25. 論父、子、聖靈曾引導以色列。

先知耶利米論到父這樣說：祂在曠野引導以色列。又說：「你們豈沒有說：『那領我們從埃及地出來，在曠野引導我們的神在哪裡？』」[註：耶利米書 2:6] 大衛說：「你曾引導你的百姓，如羊群一般。」[註：詩篇 77:20] 以賽亞則說聖靈引導以色列在曠野。我們可以聽祂說：「祂領他們經過深淵，如馬在曠野，使他們不致絆跌，如牲畜下到平原，耶和華的靈使他們得安息，並引導他們。」[註：以賽亞書 63:13-14] 保羅對哥林多人說，基督是引導者：「因為他們喝了所跟隨的靈磐石，那磐石就是基督。」[註：哥林多前書 10:4] 如果有人說，聖靈為我們代求，因此，僕人比施恩者卑微多少，聖靈就比子卑微多少；我們要回答他：獨生子在神的右邊，為我們代求。因此，照著保羅所說：「不要叫神的聖靈擔憂，你們原是受了祂的印記，等候得贖的日子。」[註：以弗所書 4:30] 司提反也說：「你們時常抗拒聖靈，你們的祖宗怎樣，你們也怎樣。」[註：使徒行傳 7:51]

57

53 論父、子與聖靈的共同本質

你們卻抗拒聖靈，正如你們的祖宗一樣。以賽亞也說：「他們惹動聖靈。」又在別處說：「雅各家惹動了主的靈。」但你卻稱祂為僕人；然而，「僕人不知道主人所做的事；但聖靈參透萬事，像人的靈在人裡面一樣。」

26. 論子是真實的神。

約翰在書信中寫道：「我們知道神的兒子已經來到，且將智慧賜給我們，使我們認識那位真實的神，我們也在祂真實的兒子耶穌基督裡面。這是真神，也是永生。」

27. 論子被稱為大能的神。

使徒對提多說：「等候所盼望的福，並我們大能的神和救主耶穌基督榮耀的顯現，祂為我們捨了自己。」同一位使徒對羅馬人說：「按肉體說，基督也是從他們出來的，祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神。」阿們。

28. 反對那些將「我來不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行」這句話視為羞辱的人。

如果遵行父的旨意對子來說是羞辱，那麼遵行公義者的旨意對神與父來說也是羞辱；因為大衛說：「主必成就敬畏祂之人的心願，也必聽他們的禱告。」如果神不以遵行必死之人的心願為羞辱，那麼子因著道成肉身的經綸、與我們的關係，以及為我們所取的僕人樣式，而說：「我來不是要按我的意思行」，即肉身的意思（因為肉身是祂自己的），「乃是要按父的意思行」，即神性的意思；因此，這絕不應被視為卑微，儘管他們的想法在這一點上已經完全瓦解：「有一個長大痲瘋的來拜祂，說：『主若肯，必能叫我潔淨了。』」救主難道拒絕了他嗎？難道祂說：「你若說我肯，豈不是褻瀆嗎？若說神肯才對？」不，祂反而認可了那人信心的完全；祂難道不是用同樣的字眼回應他，並帶給他救恩，說：「我肯，你潔淨了吧！」祂肯，就潔淨了長大痲瘋的；祂肯，就使死人復活；祂肯，就叫拉撒路起來；祂的話語也是：「父怎樣在自己有生命，就賜給祂兒子也照樣在自己有生命」；又說：「父怎樣叫死人起來，賜他們生命，子也照樣隨自己的意思叫人活著」；大衛也說：「因為祂的怒氣不過是轉眼之間，祂的恩典乃是一生之久。」

29. 反對那些說救主對西庇太兒子的母親說「你要什麼？」是出於無知的人。

我們在舊約中發現神對所羅門說：「你求什麼，我可以賜給你。」那麼，難道在所羅門祈求之前，神不知道他心裡所想的嗎？不，祂是希望我們在認識神之後，將所求的顯明出來，正如保羅所說：「你們的祈求要顯明給神。」意思是，將你們所要的告訴祂，並非因為祂不知道，而是因為祂認可那美好的意願。

30. 反對那些說子處於僕人地位，因為祂將人類獻給父的人。

聖經顯示是父將人引向子。請聽子親口說：「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的。」

31. 反對那些奴役於字句，而不領會聖經真義，並將父視為子之神的人。

使徒說：「我們主耶穌基督的神，榮耀的父。」這裡他區分了經綸；他稱獨生子為榮耀，稱耶穌基督為經綸的宣講。因為祂是經綸的神，卻是榮耀的父。如果你不相信這句話，或者認為有另一種榮耀，而神是那榮耀的父，那麼請想像另一種高於子的本質，好讓祂被稱為那榮耀的父，卻被稱為子的神。因為獨生子被稱為榮耀：「我們也見過祂的榮耀，正是父獨生子的榮耀。」因此，「我們主耶穌基督的神」這句話，意思是「基督肉身的神」；「榮耀的父」則是「神性的父」。以賽亞也按著神性的尊榮稱救主為榮耀；因為當他敘述在曠野發生的神蹟，並向曠野傳報福音時，他說：「曠野和乾旱之地必然歡喜，沙漠也必快樂，又像玫瑰開花。因為黎巴嫩的榮耀，並迦密與沙崙的華美，必賜給它。我的百姓必看見主的榮耀，就是我們神的華美；凡有血氣的，必看見神的救恩。」所以，榮耀是出於榮耀；因此保羅也說：「祂是榮耀所發的光輝，是神本體的真像。」因此，祂是獨生子榮耀的父，卻是基督肉身的神。我並非說基督與獨生子是兩位；因為我不會在思想上分割那因合一而不可分割的。父在萬世之前就是獨生子的父；但父在世末按著肉身成為獨生子的神；祂永遠是子的父，卻非永遠是子的神，而是從祂取了肉身之後才成為祂的神。父是祂神性的神；因為父是永恆的，子是同永恆的；真理的榮耀既無切割，也無分開。那麼，父何時因肉身而被稱為子的神呢？從祂從母腹中出來之時。因此，先知在想要表明祂的神性與真實的肉身時，說：「出於母腹，你就是我的神。」如果你想知道其餘的，在第二十二篇詩篇中你將會學到。

32. 反對那些說父是大能的神，而子與祂不平等的人。

儘管我們極力宣稱三位一體是獨一的神性，但我們在聖經中發現，為了堵住反對者的口，子在父之外也被稱為大能者；因為大衛說：「神在猶大為人所知，在以色列祂的名為大。」猶大曾被限制在特定的地方。關於子：「主我們的王啊，你的名在全地何其美！」因為基督的名號充滿了全地；因為祂們的聲音傳遍全地，祂們的言語傳到地極；詩篇理所當然地說：「你的名在全地何其美！」隨後又說：「因為你的威嚴高過諸天。」這是在門徒與救主一同上山，當祂即將被接升天時應驗的，祂對他們說：「你們要在耶路撒冷城等候，直到你們領受從上頭來的能力」；因為祂被接升天：「因為你的威嚴高過諸天。」因此大衛向祂呼求說：「因為我觀看你指頭所造的天。」

33. 論父是萬軍之主，子也同樣是。

以賽亞說：「在以色列家，有萬軍之主所行的神蹟奇事，祂住在錫安山。」在詩篇中：「我已經立我的君在錫安我的聖山上了。」

34. 反對那些說聖靈低於基督，並因祂被稱為「質」而說祂是某種部分的人。

以弗所書中寫道：「你們既信了祂，就受了所應許的聖靈為印記，這聖靈是我們得基業的憑據，直等到神之民被贖，使祂的榮耀得著稱讚。」我們在聖經中也發現父被稱為「分」；因為詩篇中說：「在活人之地，你是我的分」；又在第十六篇詩篇中：「主是我的產業，是我杯中的分。」

35. 反對那些說子不屬於父的本質，並論父與子的權柄、能力、國度與神性為一的人。

先知說：「主必忽然進入祂的殿，就是你們所尋求的。」因此，這是神的殿，祂稱之為祂自己的殿；以免人們認為父的統治與子的國度是分開的。先知稱所羅門為神所獻的父的殿，為子的殿，當他說：「主必忽然進入祂的殿。」因此救主說：「把這些東西拿走，不要將我父的殿當作買賣的地方」；祂自己說：「把這些東西拿走；因為我的殿必稱為禱告的殿。我父的殿，也是我的殿。」

36. 論子擁有父的名，作為神與主。

父在出埃及記中作見證：「看哪，我差遣使者在你前面，在路上保護你，領你到我所預備的地方。你要在他面前謹慎，聽他的話，不可惹他，因為他必不赦免你們的過犯；我的名在他裡面。」因此，子在福音中說：「我奉我父的名來，你們並不接待我；若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他。」在第一百一十八篇詩篇中也說：「奉主名來的是應當稱頌的。」因此，聖先知不僅稱救主為公義的日頭、真實的晨光，也稱祂為燈和膀臂；正如神藉著以賽亞先知所作的見證：「我的公義臨近，我的救恩發出，我的救恩必像燈一樣燃燒。」任何人的理性都不應解釋屬於神的事。若非從真理本身，無人能學得真理。當我們的主耶穌基督，獨生子，從不認識男人的童女所生，將奇妙的生產方式帶入世界，將奇妙的誕生帶入生命時，祂仍是嬰孩，母親抱著祂，獻給祭司西面。西面接過救主，向祂說道：「主啊，如今可以照你的話，釋放僕人安然去世；因為我的眼睛已經看見你的救恩」，即基督的顯現。因此，先知理所當然地以神的位格說：「我的救恩必像燈一樣燃燒，列國必仰望我的膀臂。」因為祂再次稱獨生子為父的膀臂。祂稱祂為膀臂，並非作為神性的一部分，而是作為與本質相連的。因為膀臂與那擁有膀臂者屬於同一本質，所以祂被稱為父的膀臂，因為祂是父創造之工的同工。而這項證明的見證人，是蒙福的使徒約翰，他曾靠在救主的胸懷，如同從永恆的泉源汲取神學。因為他論及子在救主經綸中的膀臂及其神性時，說：「耶穌在他們面前行了許多神蹟，他們還是不信祂；這是要應驗以賽亞所說的話：『主啊，誰信我們所傳的？主的膀臂向誰顯露呢？』」

37. 論猶太人被稱為黑暗之子。

先知對以色列的子民說：「主如此說：我將你的母親比作黑夜。」並解釋何為黑夜，隨後說：「我的百姓像沒有知識的人。」因此，有知識的地方就有光；沒有知識的地方就是黑暗；正如大衛所說：「他們不知道，也不明白，在黑暗中行走。」因此，使徒並非像對待敵人那樣傲慢，而是為了維護真理，所以他說：「我們不是黑夜之子，也不是黑暗之子，而是光明之子，白晝之子。」

38. 論猶太人的光已從他們那裡被奪去。

耶利米先知說：「耶利米所說的話，臨到猶大眾百姓。」隨後他補充說：「我必從他們那裡奪去香膏的氣味，和燈的光。」

39. 反對那些習慣說先知所說的話是出於聖靈的位格，因而錯誤地認為聖靈低於神的人；因為詩篇中說：「來，我們敬拜祂」，彷彿聖靈與人一同敬拜。

我們對他們作如下回答。那麼，為什麼又說：「我們在主面前哭泣」呢？難道你也要說聖靈也在哭泣嗎？在別處，為了顯示聖靈的主權，祂說：「因為我是主神。」在另一篇詩篇中說：「你們當曉得，主祂是神。」又在別處說：「我要聽主神在我裡面所說的話。」在列王紀中，祂責備時說：「靈在我裡面說話」，而非「藉著我」。為了讓保羅作見證，究竟是誰藉著先知說話，請讀他在希伯來書中所寫的：「神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖，就在這末世，藉著祂兒子曉諭我們。」因此，聖靈是神，這已經顯明了。讓我們再看看神對以利亞所說的神諭是如何的。當時以利亞在神面前抱怨說：「他們拆毀了你的祭壇，殺了你的先知，只剩下我一個人；他們尋索我的命。」

67

聖亞他那修——疑偽作品

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我獨自留下，他們尋索我的命。」 耶利米書。 神諭回答他： 「我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。」43 那麼，讓我們看看，聖靈是否也有發出神諭的權柄。對於西面，那位祭司兼長者，聖靈確實曾給他神諭： 「你必不見死，直到看見基督。」 當那孩子被帶進聖殿，西面用手臂抱著他時，他便回答說： 「主啊，如今可以照你的話，釋放你的僕人安然去世。」(95) 因此，聖靈既是主，也是統治者。

40. 關於他們說聖靈具有聖化之能力。

如果聖化之職分是藉著恩典賜給他的，那麼他顯然是在執行祭司的職務。因為他不可能既是統治者又是僕役。如果他是僕役，那麼我們奉僕役的名受洗就是多餘的了。因為祭司並不聖化水，而是履行所要求的職事，因為他已藉著恩典從神那裡領受了這職分。如果聖靈所做的與祭司相同，如果正如你所說，他被賦予了聖化的能力，那麼為什麼父還要聖化呢？因為君王若將工作委派給某人，他就是准許受委派者去執行，而他自己並不親自做工。

41. 異端者為了證明聖靈稱神的話為「主」而說的話。

「主對我主說：你坐在我的右邊。」46 救主想要證明，不僅聖靈稱基督為主，而且基督自己就是主和神，當他被猶太人問及以下話語時： 「夫子，哪一條誡命是第一的呢？」他對他說：「你要盡心愛主你的神。」因為經上記著：「主神是一位。」48「第二條誡命是：你要愛鄰如己。」 那時猶太人回答說：「夫子，你說得對，神是一位。」 這話是他說的，為了否認子的神性。但救主想要將他的統治權與父的統治權結合起來，便問他說： 「你們論到基督，他是誰的兒子呢？他們說：是大衛的。」 救主回答說： 「大衛既被聖靈感動，怎麼還稱他為主呢？如果他是他的兒子，大衛怎麼稱他為主呢？」50 他們又說，當他趕鬼時： 「這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜。」他便回答說： 「我若靠著別西卜趕鬼，你們的子弟趕鬼又是靠著誰呢？」他稱他們為子弟，是指從他們而出的使徒，他們靠著拿撒勒人耶穌的名趕鬼，彷彿是說：如果你們的子弟靠著我的名趕鬼，那麼我絕不是靠著別西卜趕鬼。

42. 反對那些說子有所求的人。

異端者進行辯論，並說請求者比給予者地位更低。那麼，如果我們在舊約中發現父向人有所求，你對此有何回答？ 「以色列啊，現在耶和華你神向你所要的是什麼呢？只要你敬畏他。」53

43. 關於律法在五旬節由聖靈賜下，正如在西奈山賜下一樣。

摩西作見證說： 「以色列神的榮耀在西奈山上，如烈火燃燒。」為了應驗那句：「我來要把火丟在地上。」55這火不是毀滅性的，而是潔淨性的。因此，這火被賜給以賽亞的嘴唇。他說：「看哪，我已除去了你的罪。」同樣地，聖靈在五旬節也以火的形狀顯現。因為有舌頭如火分開，落在他們各人頭上。正如在舊約中，當神顯現時，有許多令人恐懼的景象，如密雲、暴風、號角和雷聲，在山上迴響，這些都是為了預備百姓去敬畏立法者；當聖靈即將降臨時也是如此，為了讓他們認識聖靈以榮耀降臨的尊貴。正如在山上密雲和暴風先行，聖靈降臨時也是如此：「五旬節到了，忽然有響聲下來，好像一陣大風吹過，那時聖靈顯現，震動了屋子。」

44. 關於異端者說聖靈是神所賜的禮物。

我們稱他是生命的禮物（因為他釋放了我們；賜生命聖靈的律釋放了我們），也是能力的禮物： 「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力。」62我們證明聖靈將子和兒子的名分賜給了人；隨後又說：「豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？」又在別處說：「使我們知道神白白賜給我們的事。」64保羅在希伯來書中談到道成肉身的奧祕時，引用了那句經文：「看哪，我與神所給我的兒女。」他論到基督說：「兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼。」他在這些話中稱使徒為他的兒女；他教導說，萬軍之耶和華，那位住在錫安山的，將要在以色列家中行神蹟奇事。他甚至宣稱他們將要顯明，他們的臉面要蓋上基督的印記，他們受教不再學習摩西的律法，因為那律法不再堅立，且那被稱為雅各的家已被神所離棄。

45. 關於神的話為父與子的和諧所作的辯護。

不要以為這些話是卑微的，而是仁慈的；這形式雖顯卑微，卻是愛世人的應許。因為基督是萬有的主，就是那位對猶太人說：「你們中間誰能指證我有罪呢？」66的人，他是那位藉著先知彌迦說話者的兒子：「我的百姓啊，我向你做了什麼呢？我在什麼事上使你厭煩？你可以對我說明。」67以及那位在福音中說：「我若說得不好，你可以指證那不好。」68他也是那位藉著耶利米說話者的兒子：「我對以色列的住處說：你們的列祖在我身上發現了什麼不義或過犯，以致他們遠離我呢？」69噢，那種仁慈，在其中良善超越了本性，或者不如說，超越了我們自己的思想！

46. 關於神的良善如何顯明。

他對摩西說：「我是神，我追討列祖的罪，自父及子。」直到何時？「直到三四代。」請留意，我懇求你，他是如何將懲罰延伸到四代的。而他對人的慈愛又到何時呢？「向愛我的人，施慈愛直到千代。」71

47. 關於所有的先知聚集在一起，完成了對基督肉身所行之事的紀念。

摩西建立了十字架的預表，救主也為此作見證說：「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來。」72同樣地，約拿也作了關於他死亡的紀念。因為他進入了大魚腹中，三天後被吐出來，成為復活的預表。救主再次取用這預表，將其轉化為真實，說：「約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要照樣在地的中心。」76

48. 關於三位一體是同質的。

什麼是神？根據使徒所說，他是萬有的源頭：「一位神，就是父，萬物都本於他。」77因為他的道是從他而生的，聖靈是從他而發出的。隨後，整個受造界都是藉著道，在聖靈中被創造出來的。

49. 關於褻瀆子就是褻瀆聖三一。

對於世上的許多人來說，主的話語是可怕的，他說：「人一切的罪和褻瀆的話，都可得赦免；惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免，無論是在今世，還是在來世。」78因此，神聖的使徒勸誡眾人，說字句是叫人死，精意（聖靈）是叫人活。因為如果我們按字句去理解許多神聖經文，我們就會陷入褻瀆的謬論中；主所說的這段話也是如此；如果我們僅僅按字句去解釋，我們不僅會陷入不合法的觀念，還會發現主在與自己矛盾。因為如果凡說話干犯子的，都可得赦免，那麼子自己為什麼又說：「凡在人面前不認我的，我在我父的使者面前也必不認他」？79又說，如果人一切的罪和褻瀆都可得赦免，且我們連閒話都要供出帳來；那麼那稱弟兄為「魔利」的，為什麼要受地獄火的刑罰呢？80使徒保羅又為什麼說：「不要自欺，無論是淫亂的、姦淫的、作孌童的、辱罵的、醉酒的、勒索的，都不能承受神的國」？81如果這些都是真的，那麼請告訴我，為什麼說「人一切的罪和褻瀆的話，都可得赦免」？如果這話是真的，那麼可憐的奧利根為什麼會受到指責，因為他宣揚刑罰是有終結的，並說神最終會赦免人和魔鬼的一切罪惡？再者，如果褻瀆聖靈不得赦免，為什麼教會要指責諾瓦天拒絕悔改？最晦澀且難以理解的是，那說話干犯子的，可得赦免；但那說話干犯聖靈的，卻不得赦免；這似乎意味著子比聖靈和父更低。那麼，子為什麼說：「我與父原為一」82，以及「不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父」？83而在這裡他又說：「凡說話干犯子的，都可得赦免」？那麼，請告訴我，亞流派、西門派、撒伯流派、波提紐派，以及所有那些褻瀆子道成肉身的人，他們的褻瀆罪都會被赦免嗎？絕無此理！如果那稱弟兄為「魔利」的，都要受地獄火的刑罰，那麼請告訴我，那稱他的神為受造物，不是神的兒子，而是僕役、僕人且微不足道的人，將會被丟進什麼樣的地獄呢？如果凡說話干犯子的，都可得赦免，那麼子自己為什麼說：「不吃我肉、不喝我血的人，就沒有永生」？86一個人若藐視子，怎能不褻瀆三一呢？那褻瀆三一的人，顯然是棄絕了聖洗禮。而棄絕聖洗禮的人，顯然是脫去了聖靈。正如對於感官可見的太陽，如果你侮辱了它的熱量或光線，這種侮辱就會歸結到它整個本性上；在三一神這三位一體的太陽和奧祕中，情況也是如此：對其中一位位格的侮辱，就是對整個神性豐盛的褻瀆。那麼，主對猶太人所說的「人一切的罪和褻瀆的話，都可得赦免；惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免，無論是在今世，還是在來世」是什麼意思呢？讓我們謹慎地聽，不要受迷惑。神聖的經文向我們宣告，在不可言喻的聯合之後，基督是雙重的，我是指神性和人性：「道成了肉身。」88基督自己稱道的神性為聖靈，正如他對撒瑪利亞婦人所說：「神是個靈」；而稱他的人性為人子，正如他在別處論到自己的肉身時所說：「如今人子得了榮耀。」90因此，那些總是冒犯神的猶太人，對基督有雙重的褻瀆。有些人冒犯他的肉身，即人子，認為他只是先知而非神；他赦免了他們，因為這是在傳道的初期，當時世界還無法容納「那顯現為人者即是神」的信仰；因此基督說：「凡說話干犯人子的，即他的身體，都可得赦免。」我敢說，甚至連他蒙福的門徒，在聖靈於五旬節降臨之前，對他的神性也沒有完美的認識。因為即使在復活之後，他們看見他，有些人敬拜他，有些人卻疑惑；但他們並沒有因此被定罪。而那些冒犯聖靈，即褻瀆基督神性的人，說「他靠著鬼王別西卜趕鬼」，這就是褻瀆聖靈。

77

關於聖父、聖子與聖靈之共同本質

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「鬼魔」；祂說：「這人必不得赦免，無論是在今世，還是在來世。」我們也必須留意，基督並未說：「褻瀆者若悔改（21），便不得赦免」；而是說「褻瀆者」，亦即「在褻瀆中恆久堅持者」。因為在神面前，對於那些真誠（22）且合宜地悔改的人，並沒有不可赦免的罪。

50. 什麼是福音？

是神之道、主耶穌基督的臨在，祂為了人類的救贖而道成肉身，由聖靈與童貞女馬利亞所生（25）。

51. 關於天使。

天使本質的定義是什麼？天使是理性的、非物質的、頌讚的、不朽的受造物。

52. 天上權能者的工作是什麼？

是不止息的頌讚，以及對神威嚴無盡的愛；或許也包括為我們的救贖而不斷禱告。然而，既然他們本身被稱為品級與軍隊，我們就必須理解其中的教導品級、管理品級、懲罰品級、恩待靈魂的品級，以及駐守在人類當中的品級。正如我們知道在天上的權能者中有品級的差異，我們也知道在位分與知識上有差異。寶座、撒拉弗與基路伯，直接從神那裡領受教導，因為他們高於一切且最親近神；這些品級再教導較低的品級，如此依序，較高的教導較低的。而最底層的品級就是天使，他們也是人類的導師。

53. 什麼是人？

人是有理智的受造物，能感知神聖的理智，能領受永生，若失去這永生便會死亡。這就是人按著塵土所造之本質的定義。

54. 人是複合的，而非單純的，也不是由同類的部分組成，而是由非物質的理智，以及具有慾望的身體（即有靈魂的身體）所組成。

正如保羅所教導的，他將慾望歸屬於靈魂，並稱之為肉體，連同其意志，即人的肉體，他說這肉體與聖靈相爭；然而，沒有運動能力且沒有自身意志的東西，是無法相爭的。他稱這肉體與聖靈相爭，並非說它是不動的或無靈魂的。因為它內在被植入了情感的運動，當它被稱為肉體時，正如他在《羅馬書》中更清楚地解釋的那樣，他闡明了肉體中的運動與理智相抗衡、彼此交戰，因為它顯然與理智不同，而非同一物：「因為，」他說，「按著我裡面的意思，我是喜歡神的律；但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去。」保羅將這種意志與靈魂特別稱為肉體，並將其與聖靈區分開來，當他說：「願賜平安的神親自使你們全然成聖！又願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候完全無可指摘。」在這段經文中，他將靈、魂與身子解釋為整個人，並祈求他能成聖且蒙保守無可指摘。因此，他指出靈是需要成聖的，即人的理智；接著是魂，即慾望的部分；最後是身子，即塵世的帳棚。因此，根據這種劃分，塵世的人由三部分組成：理智的、慾望的、身體的。這種意志，即靈魂與慾望的部分，與人的理智及身體聯合。因此，當理智佔主導地位時，整個人就是理智的人；儘管他仍糾纏在肉體的慾望中，根據人內在理性與非理性之間明顯的差異與爭戰，這並非佔主導地位，而是處於被支配的狀態。理智被稱為主導者，因為它是生命之身的主宰與引導者。因此，人按著理智的主導權，參與了神性，因為他是理性的受造物；因此他說：「但與主聯合的，便是與主成為一靈。」

82

我們在聖徒中的教父亞他那修之大公書信

致各地追求信仰與救贖的弟兄，以及在埃及、敘利亞、基利家、腓尼基與阿拉伯（29）的正統派主教們，亞他那修與同工主教們在主裡問候。

凡看見不虔敬之事興起反對敬虔的人，藉由公開的空談、詭詐的偽裝、分裂、不合宜的騷亂，甚至鞭打、傷害與殺戮，你們應當像從風暴中逃向港口一樣，保護自己，既不要與那些否定聖三一唯一真神性、將子與父分離、將靈與子隔絕的不虔敬者混在一起，也不要參與他們的混亂與殺戮。因為我們為了保護自己以及那些順服我們的人，早已駁斥了亞流那明顯的不虔敬，以及那些用虛假言辭誘惑單純者的偽善；我們與他們一切的混亂隔絕，並為他們的所作所為哀傷，因為他們使美名受到褻瀆，我們渴望在我們以及與我們同在的人中間，持守信仰與溫和行為的律法。我們勸勉你們，無論是已經採取同樣立場的人，還是尚未興起這種熱心的人，都當如此行。難道你們不明白，藉由這些事，基督教正被摧毀，魔鬼正以詭詐的形式攻擊教會，並像要使船沉沒一樣嗎？如果你們願意寫信並與我們交流這些事，我們將會歡喜地領受你們的同心合意與靈裡的契合，以及禱告的交通，儘管我們在地理上相隔；我們告知你們，儘管這種腐敗已經蔓延許久，但在大多數百姓與主教中，使徒的信仰仍然存留；雖然有些人以暴力與欺騙的言辭控制百姓，且許多主教因畏懼城中顯赫之人，或因貪圖名聲，而隱藏自己的真實想法，假裝自己並非如此。如果他們沒有被這些情感所困，他們必然會承認這以簡短言語所闡明的真理：即神與神之子不可能是神所造之物，聖靈也不列在受造物之中。我們領受的是神的顯現，而非受造物的降臨；我們所信的不是僕人的降臨，我們領受的是神聖的靈，藉著祂我們成為神，並成為神的殿。這些話語雖然簡短，但對每一位基督徒來說都是顯而易見的，因為它們持守了從起初所傳講的精確真理：若我們持守這真理，我們便期待永恆的盼望。因此，我們信仰的信條是：三位一體是同質的；真神由馬利亞成為人：凡不贊同此點的，當受咒詛。因為這正是尼西亞大公會議的文書所意指的：子與父同質；聖靈與父及子一同受尊崇。神之子是真神，祂道成肉身、受難、復活、升天，並將作為審判活人與死人的主降臨：願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

85

亞他那修對米利都與撒摩撒他的優西比烏反對「同質」之偽善的駁斥

人是按著神的形象被造的，但人並非神：因為與某物相似的東西，絕不是它所相似的那個本體。例如，天國就像網和種子，但這兩者都不是天國；受教於天國的人就像家主，但他並非家主本身；還有許多類似的例子。在身體方面，狼像狗，但它不是狗；錫像銀，但它不是銀；銅像金，但它不是金；紅色像血，但它不是血；石膏像雪，但它不是雪；還有其他類似的差異。因此，子對神而言並非「相似」，因為祂就是神，祂們是一體的，正如經上所記：「我與父原為一。」祂將合一解釋為神性；我所說的神性，並非那些被神化者所擁有的神性，因為祂將其與後者對立，正如主的話語所言：祂是神，不像那按著神的形象被造、因相似而被稱為神的人；那人擁有與神相似的本質，並在這種相似中有所進步；按著這種本性，我們是「神的兒女」，且「若祂顯現，我們必像祂」。然而，在同一本質中，本質不會有更多或更少的進步，而是人的本質如此，但主永遠是同一位；祂不是有時較小，有時較大，因為祂是神：「耶穌基督，昨日、今日、一直到永遠，是一樣的。」因此，凡剝奪子與父同質的地位，而稱祂為「相似」的人，就是否認祂是神。同樣地，凡將「同質」定義為「本質上的相似」的人，就是引入了另一個本質，並稱其為與神相似。因此，他並不適當地說祂是出於父的本質，因為他不認為祂是同質的，正如人是出於人的本質所生。如果子不是按本質出於神，正如人按本質出於人，而是像雕像對人相似，或像人對神相似，那麼顯然，這樣的人雖然口稱同質，心裡卻不認為是同質的；因為他不願按慣例來理解「同質」，即指同一個本質，而是為了誹謗，將「同質」一詞當作希臘語使用，而這詞在希臘人的習慣中，除了用來表示同一本性外，別無他意；我們必須相信這本性存在於父、子與聖靈之中。因此，此人不僅背離了「同質」，還虛假地使用「本質」一詞；他將其視為一種工作，而非所生之物，因此他巧妙地加上了「無受苦地」；並非為了消除關於受苦的誹謗——因為誰會說神會受苦呢？——而是為了說祂是神所造的，而非從神所生的；彷彿這種出於神的過程是受苦的。正如那些人習慣說的，他們將出於本質的過程視為受苦而排斥，卻將他們所說的「出於本質的創造」視為無受苦的而推崇。儘管創造本身，若以人的方式理解，包含運動與因運動而產生的勞苦，這些都是創造萬物的神所沒有的。然而，儘管他們透過這種解釋，將子的過程理解為無受苦的出生，他們卻將聖靈與父子隔絕；因為聖靈的過程並非像出生，而是像呼吸，因為領受的方式，就像氣息從口中出來，並使領受者成聖，正如關於靈所說的。但在三位一體的榮耀中，若聖靈不是藉著子出於神，而是像他們所說的，是神所造的受造物，那麼聖靈就不可能被尊崇。因為受造物不會與創造者一同受尊崇，僕人也不會與主人一同受尊崇；神本質之外的參與也不會是神。因為約翰說：「我們知道神住在我們裡面，是因祂所賜給我們的聖靈。」

83

論道成肉身 90 若非藉著從神而出、經由子而有的發出，且若如他們所言，聖靈是被神所造之物，那麼聖靈又怎能與父同享榮耀呢？因為被造之物並不會與其創造者同享榮耀，僕人也不會與主人同享榮耀；同樣地，若非神本身的參與，也不會成為對神的參與。 因為約翰說：「我們所以知道神住在我們裡面，是因他所賜給我們的聖靈。」 約翰一書 4:13

關於《論道成肉身》書信的說明

許多學者懷疑這封關於道成肉身的書信並非亞他那修所作，我們對於採納此觀點並無異議，因為有相當有力的論據支持。這封信寫作的年代，異端分子正公開且極力主張基督內有兩個位格（如第2節所述），這顯然不屬於亞他那修的時代，而更像是聶斯脫里派的時期，這封信正是為了駁斥他們的異端。確實，我們在此處第1節讀到的經文：「神在肉身顯現」（Θεὸς ἐφανερώθη ἐν σαρκί）等，如果亞他那修是以這種方式閱讀，他必然會引用此處來對抗亞流派，以證實子的神性。然而，作者似乎使用了另一種抄本，即「他顯現於肉身」（ὃ ἐφανερώθη ἐν σαρκί）等，正如今日的拉丁通行本（Vulgata）所讀：「那顯現於肉身的……」，其中「那」（quod）是指向前面的詞「奧祕」。如果亞他那修是以第一種方式閱讀，作為一位對聖經極其精通的人，他絕不會忽略如此顯著的經文。最後，如果這是亞他那修的作品，它理應會被區利羅或以弗所會議所引用；因為它比那封被他們頻繁引用的《致厄比克泰托書》（Epistola ad Epictetum）更適合用來駁斥聶斯脫里異端。正如我們所說，這封信正是為了攻擊聶斯脫里的異端，巴塞爾抄本的註釋者也在頁邊做了標記。

我們在聖徒中的教父亞他那修

論道成肉身 (56)

1. 保羅·薩摩沙塔（Paul of Samosata）的創新教義曾使神聖的會議感到憂傷，因為他企圖顛覆關於基督的偉大奧祕；如今，那些持守同樣褻瀆言論 (57) 的人，也同樣使那些堅守神聖信仰的人感到憂傷，這對許多人造成了傷害，特別是那些理解力較弱的人。因為偉大且難以理解的事物，唯有藉著對神的信心才能領悟；因此，那些在知識上軟弱的人，若不被勸導堅守信仰並避開好奇的辯論，就會跌倒。這就是為什麼蒙福的保羅說： 「大哉，敬虔的奧祕！神在肉身顯現，被聖靈稱義，被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裡。」 提摩太前書 3:16

2. 既然我們聽說你們中間有些人感到困擾，並要求我們寫信說明那從使徒傳下來的共同信仰，我們寫信告訴你們：探究其精確細節是少數人的事，但持守信仰則是所有順服神的人的責任，他們也因此獲得了對其渴慕的最大讚賞。因為那探究超越自己能力範圍的人，正處於危險之中；而那持守所傳承之道的人，則是安全的。因此，我們勸告你們，正如我們勸告自己一樣，要持守所傳承的信仰，避開任何褻瀆的創新教義，並囑咐所有人要敬畏對如此偉大奧祕的探究；要承認神按照使徒的傳統在肉身顯現，並承認主在聖靈裡所擁有的公義，也就是說，這並非藉由人的改變，而是藉由神的純潔。因為若不相信神在肉身中，就不可能在人性中展現出純潔且無罪的狀態，是他將無罪的公義帶入世界，我們藉著參與這公義，才能活著並得救。 因為「地上沒有行善而不犯罪的義人」這句話，顯然是對所有人類說的；因此他說：「他從天上降下來，將那無瑕疵的公義藉著自己賜給我們，這就是道。」並且他清楚地說：「除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天。」又說：「倘若你們看見人子升到他先前所在之處。」又說：「我是從天上降下來生命的糧，賜生命給世界。」藉著這些話，他清楚地教導我們他的神性，卻沒有廢除他按肉身所取的，而是將自己與肉身聯合；因為根據保羅，他「取了奴僕的形像，成為人的樣式」。人是一個位格，是一個由靈與肉組成的單一生命；按照這個樣式，必須理解基督是一個位格，而不是兩個，正如現在的不信者，因缺乏神恩典的偉大，陷入了希臘式的絆腳石，公開且極力主張的那樣。因為他們不相信神可能成為人，正如約翰起初所說：「道成了肉身」，因此他們說，他確實是從童女所生的人，其本性中沒有任何神性的東西；而神只是降臨在他身上。然而，說這些話的人，卻提出了自相矛盾的觀點，彷彿在反駁道，他們說人子不是從天降下的，而是從地升起的，並接受了從天降下的神。

3. 因此，我們應當持守神聖的話語，不可因邏輯的辯論而放棄那些如此明確宣告的真理。因此，當薩摩沙塔的追隨者說人是一個，神是另一個時，我們不可接受。即使他們說神住在人裡面，我們也不可接受；因為正如經上所記：「我要在他們中間居住，在他們中間行走。」根據他們的說法，基督與我們並無不同；因此，如果你因為「內住」而將人與神道一同敬拜，那麼你也應當因為神住在聖徒裡面而敬拜聖徒。這豈不是荒謬的嗎？說人在聖靈（即神）之前被榮耀，是極度的褻瀆。因此，我們相信主在聖靈裡是神，在肉身裡是人，即使不信者嘲笑那從婦人而生的出生，這也是肉身的出生，而非神性的出生。因此我們說，神與肉身聯合，並因此在婦人中被塑造與出生，成為一位，正如使徒所教導的：「神差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來。」他們同樣像外邦人一樣嘲笑神聖的十字架。但我們說，這是為了肉身的緣故，這肉身並沒有與神分離，也沒有分裂成另一個位格；因為榮耀的主不可能只是個普通的人；「萬軍之主，他就是榮耀的王」；我們敬畏將那與我們有相同本性、沒有任何超越之處的人稱為萬軍之主，我們承認那被釘十字架的榮耀之主是神；我們以十字架作為對抗魔鬼的凱旋標誌；我們對基督的印記是救恩的大能。與基督同釘十字架，這比律法和律法中的公義更具救贖性，這使世界成聖。因此，我們受洗歸入他的死，因為他的死並非罪的懲罰，也不等同於亞當的死；而是對罪以及因罪而來的死亡的救贖。

4. 因此，正如你們所願，讓使徒的宣告明確地陳述出來，這也是聖教父們所傳承的：關於神性，三位一體是一體，因此現在的會議也按使徒傳統寫道：神道作為萬物的創造者，起初照著自己的樣式創造了人，如今又將人恢復到那樣式，使之與他的工作相似，因為他從聖潔的童貞女瑪利亞取了肉身，成為人，卻仍是神，為要使人即使仍是人，也能成為神。在道成肉身之前與之後，他都是同一個位格，是肉身無法測度的神，在肉身中不可分割，在肉身的苦難中不受苦，他勝過了死亡，並在第三天復活：他以自己自然的榮耀升天，而非藉著恩典：他將以自己的神性顯明地降臨，從他從瑪利亞所取的聖潔身體中，發出不可言喻的榮耀，正如他在山上僅僅顯現了一部分，為要教導我們，他過去和現在都是同一位，並非後來才被神化（正如現在的褻瀆者所主張的）：他也沒有停止成為人子，也沒有放下肉身。因為當那獨生子開始成為人子時，他便差遣他的天使，他永遠是不變的，在神性上沒有任何改變，但在肉身上，他取了我們的樣式，並將我們塑造成與他自己相似。

論反對撒伯流派的說明

這本書與巴塞爾所著反對撒伯流、亞流及安諾米派（Anomoeans）的第27篇講道集有極大的相似之處，以至於顯然其中一篇是從另一篇改寫而來的。確實，兩者在駁斥異端時使用了相同的論據，並以相同且一致的順序引用了相同的聖經經文。我們認為，沒有人會不認為這是某位希臘作者的詭計，他將其中一位教父的書僅僅修改了措辭，就歸於另一位名下。這份歸於亞他那修名下的作品似乎就落入了這種嫌疑：因為除了風格上的明顯差異外，歷史上從未記載亞他那修曾與那些主張父與子是同一位格、僅僅名稱不同的撒伯流派異端爭辯過：然而這正是本書唯一探討的主題。巴塞爾的講道集則將矛頭主要指向當時的安諾米派異端，儘管撒伯流派也受到了強力的抨擊。但那位將此書改寫並冠以亞他那修之名的人，為了掩蓋欺詐，完全沒有提到安諾米派。也不要認為巴塞爾這樣一位擁有卓越口才與學識的人，會像人們所說的那樣，用別人的羽毛來裝飾自己。他確實是一位不會讓人懷疑有剽竊行為的人。因此，我們認為第27篇講道集是巴塞爾真正的作品，而這篇歸於亞他那修的作品則是偽作；儘管它長期以來出現在亞他那修的作品集中；因為在古老的亞他那修作品集中確實收錄了它。

我們在聖徒中的教父亞他那修

論子與聖靈與神同在的永恆性，並反對撒伯流派。

1. 猶太教與外邦教是對立的，但兩者都不敬虔，都偏離了真理。因為巴比倫人曾與埃及人交戰，許多其他不虔誠的人也曾與不虔誠的人對抗。因此，僅僅反對不虔誠是不夠的，除非這種反對是為了敬虔的緣故。猶太人在反對偶像崇拜者時，有許多且重大的理由，他們指責那些敬拜受造物而非創造者的人，這是正當的。但他們指責不敬虔，並不代表他們自己就是敬虔的，因為他們否認了那藉著他創造萬物的神之子，並指控那些藉著他敬拜父的人是多神論者。因此，我們離開了外邦人，並與他們分別，以免與不潔的偶像崇拜混雜；我們也離開了猶太人的褻瀆，承認了神之子，並逃避了對我們主那毀滅性的否認，主曾說：「凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他。」我們承認子是從父而出的，且永遠與父同在，我們相信他所說並應許的話：「凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他。」

2. 看著這個榜樣，我們如今在基督的名義下，與那些與外邦人同流合污的人分別開來，他們竟敢將神的創造物稱為神並加以敬拜。我們也與那些猶太化的人分別，他們在猶太教中敗壞了基督信仰：他們否認那從神而來的神，並像猶太人一樣宣稱只有一位神；這並非因為他們說他是唯一的非受造者，是神性的唯一源頭，所以他是唯一的神；而是因為他們說他沒有生出子，也沒有產生永活的道與真實的智慧。因為他們認為神之道就像從人心裡發出的話語，而神的智慧就像存在於靈魂中的智慧；因此他們說神與他的道是一個位格，就像人與他自己的話語是一個人一樣，這與猶太人的觀點沒有什麼不同，猶太人並不接受那位從起初就呼喊的福音書作者：「太初有道，道與神同在，道就是神。」如果神心裡有道，卻不是真實地從他所生，像神從神所生那樣，那麼道又怎能與神同在呢？又怎能是神呢？因為人的話語並不是人與人之間的「人」，因為它既不活也不存在，只是活著且存在的心靈的一種運動；它一說出來就消失了，即使多次重複，也從不持久。然而，詩人早已預言了神之道：「耶和華啊，你的道永遠長存。」與他一致的福音書作者承認道是神，他宣告道顯現了，敘述他降臨了，並傳揚他成了肉身，卻沒有將父包含在道的道成肉身中；因為他說：「道成了肉身，住在我們中間，我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光，充充滿滿地有恩典有真理。」你看到獨生子道在世上顯現，住在人中間，他的榮光被宣告為父獨生子的榮光：這並非說他是父，也不是說父與道一同顯現，就像人與他的話語一同顯現一樣，而且若非說話者在場並發聲，話語就不可能顯現。那麼我們該相信誰呢？是相信那些向我們傳報子從父降臨的人，還是相信那些說父與道是一個位格的人？如果是一個位格，那麼他怎麼會差遣，而另一個又被差遣，並在肉身中被看見呢？因為「從來沒有人看見神；只有在父懷裡的獨生子將他表明出來」，他降臨後，親自以神聖的聲音說話，提供對他自己的觀看，並藉此暗示對父的認識：「人看見了我，就是看見了父」，他並不是說他自己就是父，因為那不可見的父怎麼會是這樣呢？而是說他像父一樣：因為他先前說過：「你們若認識我，也就認識我的父」，他直接向我們解釋了兩個位格，在不可改變的神性中被認識。因此，那配得看見子的人，並沒有被剝奪看見父的權利。因為生者所生的並非與自己不同，而是與自己相似。因此，如果你認為只有一個實體，而事實上卻有兩個，你就既不認識父，也不認識子。那麼，你與教會的教導有什麼相通之處呢？你又怎能接受主的這些話：「我與父原為一」？又在談論父時說：「我是從他而來的，是他差遣了我」；並且又加上第三點：「我要求我的父，他必賜給你們另外一位保惠師。」

3. 因此，當他談到自己時說「我」，談到父時說「他」，談到聖靈時說……

101

反對撒伯流派（CONTRA SABELLIANOS）

109

若否認三個位格，並說只有那一位說：「我不孤單，因為差我來的父與我同在」的，這豈不是極其明顯的背道與叛教嗎？祂也使用律法的話語，並藉此表明祂與父是兩位：「在你們的律法上，」祂說，「也寫著說：兩個人的見證是真的。我，」祂說，「是為自己作見證的，差我來的父也為我作見證。」看哪，這裡有兩個位格；如果你說實際上並沒有兩位，當你這樣斷言時，你連那真實的見證也不容許成立。因為見證之所以被證實，正是因為它不是由單獨一人，而是由兩個人所作的。事實上，父從天上作見證說：「這是我的愛子。」獨生子也見證祂是神的兒子，並在眾人耳中清楚地與父對話說：「父啊，天地的主，我感謝你，因為你將這些事向聰明通達人藏起來，向嬰孩顯出來。是的，父啊，因為這本是你的美意。一切所有的，都是我父交付我的。」但那些猶太人否認之道的僕役，為了不被福音清楚地駁倒，竟抵擋我們的主耶穌基督，對此他們有何辯解？他們竟說有兩個位格顯現，一個是父神，另一個是子人？這真是褻瀆！這與撒摩撒他的辯解有何不同？讓他們說說，人怎敢大膽地對自己說這些話：「看見我的，就是看見了父」？或者，為什麼福音書作者見證祂說這些話時，說祂稱神為自己的父，將自己與神當作平等？人並非與神平等，但那從神而來的神，按著本性與那生祂的相等，正如保羅所見證的，他所說的並非關於道成肉身，而是解釋道成肉身之前的事：「祂本有神的形象，不以自己與神同等為強奪的。」我們知道救主多次按著人性說話；但當祂說：「我為自己作見證，差我來的父也為我作見證」時，並非如此。因為那被差遣到世上來的，並非僅僅是人，祂說：「我從父出來，到了世界」；祂又說：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生」；祂又說：「我從天上降下來，不是要按我自己的意思行，乃是要行那差我來者的意思。」但如果你想聽祂按著人性說話，並與那顯現的肉身形式，以及聽者眼中所見那單純的人性相稱，請聽祂的話：「我若為自己作見證，我的見證就不真。」這意味著，若人為自己作見證，既不被視為可信，也不被視為那樣的人；然而當祂說：「我雖為自己作見證，我的見證還是真的，因我知道我從哪裡來，往哪裡去。」當祂將父與自己並列，說有兩位為祂的榮耀作見證時，祂所說的絕非屬人的話，而是超越一切屬人的尊榮；我說屬人的算什麼？這是超越天使、超越執政的、超越有能的、超越主治的。因為人與神怎能並列？他們之間有什麼親近或交通？但當祂說：「父啊，天地的主，我感謝你」時，你以為祂是人，這也對，因為那降臨到世上的神性，確實結合了人性。

4. 但不要因肉身的遮蔽而忽略了神，祂隨即接著說：「除了父，沒有人認識子；除了子和子所願意指示的，沒有人認識父。凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裡就必得享安息；因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」主排除了你的毀謗；祂表明自己是神，即使在人性的形式下，也唯有父認識祂，祂也認識父，並將祂自己與父的知識啟示給那些配得的人。祂呼召我們到祂那裡，應許在祂那裡得安息，並勸勉我們負祂的軛。祂說這些話時，揭開了神性，解釋了那被微小形式所遮蔽的超凡偉大，展示了那超越諸天的權能，竟披覆在屬地的身體上。我何必列舉我們的主耶穌基督那無數按著神性所說的話語呢？藉著這些話，撒摩撒他關於救主僅僅是人的創新見解被理所當然地驅逐了，那些模仿他的人的瘋狂胡言也隨之被驅逐。來吧，讓我們列舉幾個見證：是誰說這些話的：「凡稱呼我『主啊，主啊』的人，不能都進天國」？這話不是出於人，而是出於神，表明祂從父而來的真實出生，因此祂不拒絕那關於祂自己的「主」之稱號。因為主是從唯一的主所生的，正如摩西所說：「耶和華將硫磺與火，從天上耶和華那裡降與所多瑪和蛾摩拉。」在另一處，救主對使徒說：「你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯，我本是。」又說，祂宣告自己是父家之主，正如獨生子：「如果家主既叫別西卜，何況祂的家人呢。」因此，耶穌基督是萬有的主神，因為祂是從神所生的，這對任何人來說都是顯而易見的。當祂說：「凡稱呼我『主啊，主啊』的人，不能都進天國」時，祂接著解釋了父：「惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。」

5. 因此，你有子，也有父。不要懼怕二元性，因為在性質上並沒有區別；說「兩位」的人，並沒有將所生的與那生祂的隔絕。也不要因為那些否認兩位有一位神性之人的瘋狂，就避諱說「兩位」。神是一位，因為父也是一位；子也是神，作為子，祂與父有同一性，雖然祂自己不是父，但按本性與父聯合：在數目上是兩位，但在本體上卻是完美的一位；是兩位，卻非由兩個部分組成。完美的子從完美的父而來，存在者從存在者而來，是父本體的真像；不是沒有本體的道，而是活的權能，是眾人生命的源頭，不像人的權能，人之所以有權能是因為有那權能；因為神的兒子不是人的產物、兒子或權能，而是神的兒子或權能，所以父是完全有權能的，因為祂是權能的父；子是完美的權能，因為祂是父的產物。子也是父的智慧，但不是像人的智慧，人藉此成為智慧人，而是從智慧者而來的智慧；關於祂說：「願榮耀藉著耶穌基督歸與獨一全智的神，直到永遠。阿們。」

「但父並沒有生。」那麼祂如何是父？是誰的父？如果祂生了，那麼那存在者就是那被生的。我說，我也承認出生：因為道在被說出和被認識時，就是被生的。告訴我，祂會被生多少次？難道你要說神有許多道在不同時間被生出來嗎？你會想像神有時沉默，有時說話，從沉默轉向說話，嘴唇張開或心靈波動嗎？神不是人；你這不義的人，你以為神會與你相似嗎？人啊，即使你聽到神有眼睛，或聽到其他身體的肢體，也不要按肉體去理解；而要藉著身體的相似性去理解那非物質的。因為經上對你說：「神是個靈」；所以那道也不是屬人的，也不是像你那樣的；祂是神，即使你不這麼認為，而且並沒有兩位神，因為也沒有兩位父，被生的與那生祂的也不是異本質的。

6. 因為那引入兩個原則的人，是在宣揚兩位神。這是馬吉安的褻瀆，他說公義的神是基督的父，另一位良善的神也是基督的父。反之，說神是未受造的，而另一位神是受造的，這人也承認有兩位神，因為他褻瀆地引入了本質的差異。但若原則只有一個，而從祂而來的產物也只有一個，那裡就有最精確且自然的像，因為它是從祂而生的；那裡也有一位神，以致於在父裡理解到完美的神性，在子裡也存在著完美的父之神性。既然藉著這微小的例子（神聖經文稱基督為那看不見之神的像），你能理解所說的話；讓我們在這裡再次避開例子中的不相似處，即神之像是由藝術所造且異本質的，而要承認祂是被生的且同本質的。然而，看見君王之像的人，就是看見了君王，並說：「看哪，這是君王」，他並沒有設立兩位君王，也沒有說像只是君王的一部分，或君王是像的一部分。因此，父是一位神，父與子是一位神性。但照你所說，那將是一位由兩個不完美部分組成的複合體。對於這種褻瀆，最好閉耳不聽，並洗淨靈魂；因為那想像這些的人，既不承認子，也不承認父；因為不能理解父或子是不完美的。

7. 但祂說：「我在父裡面，父在我裡面。」父並非子心裡的道；因此子也不是父心裡的道，而是從父神那裡出來的活道，藉著永恆的出生顯現，無始地與父同在；以致於父從未被視為孤單的。因為三位一體永遠是三位一體，神性並不接受增加。子並非在先前不存在的情況下，後來才與父同在；聖靈也沒有後來才臨到子。因為那些從某個原則所造的，既是受造物，又是奴僕，絕不與三位一體並列。因為祂說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」祂並沒有將任何原則、權能或能力並列；因為將非永恆的與永恆的並列是不可能的，與神性無份的也不能與神性並列。那麼，那被生的怎會在生祂的裡面？那生祂的又怎會在被生的裡面？那一位怎會在這一一位裡面，這一一位又怎會在另一一位裡面？因為祂自己就是那樣，正如那一位，那一位也正如祂。因此這兩位成為一，因為祂們並不相異，也不分離，子也不被理解為另一種形式或另一種形象，而是神，正如父一樣。因為當祂說：「我與父原為一」時，猶太人憤怒地說：「你這是一個人，竟將自己當作神。」救主回答說，祂證實了他們所說的，因為祂說「我與父原為一」時，並沒有表明別的，只是表明祂自己也是神，是神的兒子：「經上不是寫著：『我曾說你們是神』嗎？經上的話是不能廢的。父所分別為聖、又差到世上來的，祂自稱是神的兒子，你們還向祂說『你說僭妄的話』嗎？我若不行我父的事，你們就不必信我；我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事，叫你們又知道又明白，父在我裡面，我也在父裡面。」因此，子在父裡面，父在子裡面，這不是別的，正是那從神而生的神的兒子，按本性是神，正如父一樣，在自己裡面顯示出父的形象，並在父的本體中被顯示出來。

8. 因此，一位，又是一位，二元性並沒有在性質上分裂，在完美上並不缺乏。父是神性的全體豐盛，作為父；子也是神性的全體豐盛，作為子。因為藉著兩者理解到同一種形式，完整地顯示在兩者之中。沒有人能否認那顯現在世上的生命：「這生命，」祂說，「是與父同在，且顯現給我們。」在顯現之前，祂被認為是那樣，正如祂顯現時一樣。因為祂是永恆地被生，並與祂自己的父同在。沒有人能否認三位而以為能找到合一；而要在三位一體中理解那一位，在洗禮中持有信仰的總綱，並在藉此重生得救的三個神聖印記中，記得使徒所說的：「只有一位神，就是父，萬物都本於祂；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的。」也要記得父所說的：「從腹中，在晨星以前，我生了你」，以及子所見證的，祂在世界以先就與父同在，擁有神性的榮耀：「父啊，現在求你使我同你享榮耀。」

4:1

112 聖亞他那修——疑難篇

曾擁有過：因為他說：「父啊，求你使我得榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」他祈求的是按著人性的榮耀，卻見證了他在世界創造之前，就已擁有按著神性的榮耀（24）。他既存在且活著，就擁有這榮耀；因為不存在者，是不可能得榮耀的。但若他存在，他就必是受生的；因為沒有不受生的兒子。然而他們說，若他是受生的，他就存在於生他的父之外，且與父分離；但道既在神裡面，就必須是與神不可分的，且不應顯現在神之外。因為神充滿萬有，正如經上所記：「主說：我豈不充滿天地嗎？」

9. 他們試圖用這類幻想來廢除子的受生、他從父而來的永恆發出，以及他與父同在的本體；他們也試圖推翻那認為父完全按其自身而存在，子也完全按其自身而存在的觀點。因此，讓他們明白，他們既不明白自己所說的，也不明白自己所斷言的是什麼（25），竟將神限制在空間之內，又幻想子在另一個空間，認為他們是分開的，一個在這裡，一個在那裡，如果承認子是受生並顯現於父之外的話。

「我安息的地方在哪裡？」神藉著先知說。「天和天上的天，尚且不足你居住，」所羅門對神說。神藉著這偉大的證據說服世人，沒有任何空間能容納他。「因為我的手，」他說（26），「造了這一切。」因此，受造物並不包含創造者，創造者在這些受造物之先就已存在，並賜予它們存在，且藉著創造者本身的大能來支撐它們。因此保羅說：

「萬有都是本於他，倚靠他，歸於他。」又說：

「我們生活、動作、存留，都在乎他。」

10. 因此，當你思想神、道和聖靈時，請為我除去那「受限於空間」的觀念；除去空間上的分離，不要懷疑父在某處，而子在受生時又被發送到另一處。因為這些虛假的，甚至是不敬虔的推論，使你在子的本體上跌倒。你與子一同否認了聖靈，因為你認為萬有僅由父所預先佔有。不要尋求一個能容納神之偉大的空間大小。因為無限者不在有限者之內；他用手心測量諸天，正如先知以比喻所解釋的；他用手測量水，用手掌測量全地。如果萬有如此微小，正如先知以比喻所適當指出的，那麼，怎能認為神會與那微小且極小的受造物一同延伸呢？神並非藉著與萬有一同延伸而充滿萬有；那是肉體的特性，就像有人說空氣充滿了地與天之間的空間；神乃是作為大能支撐萬有；因為大能是無體的、不可見的，不環繞他物，也不被環繞。關於子和聖靈也是如此；因為神藉著子並在聖靈裡，創造並支撐著萬有。因此，尋求或思考神在哪裡，道獲得了什麼空間，或聖靈佔據了什麼居所，都是不敬虔的。如果有人因為無法構想或找到子本體的空間，就說子不存在或未曾受生，那麼這樣的人也會說父根本不存在，甚至神也不存在；因為找不到任何能容納神的空間。「愚頑人心裡說：沒有神。」這些人確實是愚頑的，用虛空的幻想欺騙自己；那些想要用眼睛去感知無體者，並用空間去限制他的人，其言語是幼稚且完全無知的。

11. 讓我們給他們一些來自無體事物的微小比喻，提及一些在我們之中、在受造界中顯而易見的事物，看看他們能否藉此向上提升，去構想父、子和聖靈的無體性；不再幻想他們的空間，也不再構想三位一體的空間性分離。律法既是無體的、屬靈的，就存在於通曉律法者的心思中；先知、福音書和使徒也同樣存在於那裡；關於律法和先知的言語，曾說過：「他們有摩西和先知。」救主說，那在自己心思中存留新舊言語的人，就像一個家主，從他庫裡拿出新舊的東西來。摩西的心思接受了所有的埃及智慧，以及神所賜給他的智慧。但以理接受了迦勒底人所有的知識，也容納了神聖智慧的各種含義，正如神藉著以西結所指出的：「你豈比但以理更智慧嗎？一切隱秘的事，豈不都顯露給你嗎？」所羅門的聰明和心胸的寬廣，如同海邊的沙，是不可數的。當他們看到如此眾多的智慧聚集在一個心思中時，就該明白它們並不在空間之中。因為一個人若要容納這麼多智慧，他得有多大的身量，如果他必須在分開的空間裡擁有每一個理論的話？因此，當這裡的屬靈事物雖然眾多，卻不需要多個空間，而是圍繞著同一個心思時，我們也當構想那超越我們、按其自身而存在的無體者——父、子和聖靈——不需要空間，也不被空間所分割；也不要因為無法為每一位定義和劃分空間，就膽敢假設父、子或聖靈是不存在的。父擁有完美的存在，且毫無欠缺，是子與聖靈的根源與泉源；子存在於完整的神性中，是活著的道，是父那無需他物的受生者。聖靈也充滿了子，不是他人的部分，而是自身完整。因此，真實存在的三位一體，是毫無間隔地結合在一起的。因為沒有什麼能將其隔開，它是永恆地共存；沒有任何時代介入其中。它顯現出同一種形式，父在子裡面被看見，子在聖靈裡被認識並被人類所分享。「我們眾人，」他說，「既然敞著臉得以看見主的榮光，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」

12. 因此，我們不要將三位一體想像成無體的、不可分割的部分。因為這種想法是不敬虔的，與完美的無體者不相稱。讓我們承認他們在彼此之中毫無間隔地共存，雖然三位真實地存在，我們卻要構想其形式為一，始於父，在子裡面發光，並藉著聖靈顯明。因此，凡有聖靈的人，也就有基督；「因為人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。基督若在你們心裡，身體就因罪而死，」等等。約翰也說：「神將他的靈賜給我們，從此就知道我們住在神裡面。」保羅稱我們的身體為聖靈的殿，並說基督在我們裡面。基督既住在我們內在的人裡，正如經上所記，是神住在我們裡面；「豈不知，」他說，「你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭。」因此，請從神聖的言語中敬虔地領會神性不可分割的奧秘，在三位中構想出一個形式，而不是將一個事物由三者拼湊而成。聽聽使徒教導這些奧秘並說：「恩賜原有分別，聖靈卻是一位；職事也有分別，主卻是一位；功用也有分別，神卻是一位，在眾人裡面運行一切事。」在列舉了恩賜之後，他補充說：「這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」當萬有藉著子在聖靈裡由神運行時，我看到父、子和聖靈那不可分割的運行。

13. 然而，我並不因此就將「本於他」、「藉著他」、「歸於他」這些話混為一談，強行將三位一體變成單一體；也不像他們那樣膽敢將神想像成由靈、魂、體這三部分組成的複合人；我也不會因為這種不敬虔的假設，而提出不可分割性。即使有人說，內在的道或口中的話與思想者和說話者是不可分的，也不應立即將此套用到父的子和聖靈身上。因為複合體的各部分，以及運動者的運動，與那非複合且不變的本性毫無共同之處。因為父在差遣子時，怎能差遣他的一部分或他的運動呢？或者子在差遣聖靈到世上時，又是如何呢？難道子不是被父差遣的嗎？他處處見證這一點，並應許差遣保惠師，且照著應許差遣了他。但那些將三位一體變成單一體的人，試圖像篡改受生一樣，篡改差遣。他們說，子存在於父裡面，即那位獨一的神，運行著人的成聖，也就是說，那被差遣的是人，而非神從神而來。他們說，道既未被分割，也未與他所屬的道分離，又怎能被差遣呢？然而，道成肉身已被宣告，誰能反對呢？福音書作者呼喊：「道成了肉身」；救主也多次呼喊他從天降下。使徒保羅向加拉太人堅稱，我們的主耶穌基督不僅僅是人。即使他是與我們同名的人，是第二個人，卻不像那第一個屬土的人，那人是活的魂，而這一位是賜生命的靈。

14. 這些是神聖且使徒的言語和教義；甚至連那些藉著天上的權能所行的神蹟，也為神性作見證：當他命令元素，斥責風浪，以大能恢復殘缺的身體，以意志醫治疾病，並宣稱自己的權能而不隱藏時；藉著他，死亡被廢除，生命與不朽顯明，人類那敗壞的本性被重新創造，世界因他的臨在而更新，因基督的復活而顯現出新造，我們卑賤的身體改變形狀，和自己榮耀的身體相似；全受造物從敗壞的轄制中得釋放，得享神兒女榮耀的自由。所有的神聖經文都見證，父並非子，也不是他們所說的獨一神，它們宣告那來到的是神的兒子，並顯示他一直在談論父，聲稱自己從父而來，並回到父那裡去。無需冗長地列舉證據；因為可以說，所有的福音書和使徒的著作都指向這一點。

15. 他們還向我們挑起其他希臘式的爭論，引進猶太人的褻瀆，嘲笑關於道之差遣與道成肉身的奧秘。他們說，如果他被差遣並降下，他就不能與差遣者同在，也不能與那居於高處者共存。讓他們明白，「在高處」和「在至高處」不應僅按肉體來聽，而應當構想出一些更新的意義。因為「耶和華超乎萬民之上」，以及「耶和華啊，我要尊崇你」，還有「當讚美，且被尊崇直到永遠」，並不是說主在某個高處的空間，也不是說神被人類或其他讚美他的人所高舉，而是稱呼那不可見之神性的偉大為「高」。而那說「天和天上的天是耶和華的，地他給了世人」的，並不是將天劃為主的居所，將地劃給人；而是顯示神的卓越與偉大。因此，當那莊嚴與偉大被稱為屬天的，而與之相對的卑微被稱為屬地的，道之降下就被發現了，即他從無體的偉大轉向肉體的卑微，為了對人類的愛，以及對萬有的救贖護理，他將自己交付於肉體的形狀。按此意義，他被理解為被差遣的，因為他藉著無體之父那不可言喻的旨意，將自己交付於肉體。

121

122 論基督為一。

[註：此處原文為希臘文，意為「他倒空自己」。] 因此，切勿將那些關於身體的言論，即關於降卑與差遣的言論，用來否定祂的道成肉身，因為神並非在空間意義上降卑或被差遣；但他們應當聽使徒如何闡明此事，並結合這類比喻，當他說：「他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。」這就是降卑，這就是被差遣，為要穿上比祂尊貴地位更卑微的衣裳。這就是降卑，即按照父的旨意穿上人的形像。若道（Logos）不受空間與身體所限制，那麼祂也不會因為與身體的結合而從無體的父那裡被抽離；因為身體接納了祂，只要肉身的本性適合接納神。

祂依然保持在祂自己的本性中，如同道成肉身之前一樣。因此，從天上降下（60）並非從天上遷移，差遣也非與差遣祂的父分離。

[註：(59) Seguerianus 手抄本為 προαγέσθωσαν。]

[註：(60) Κατάβασις 一詞在 Gobler., Felc. 1, Seguer. 手抄本中缺失。]

關於下文講道的說明：

長期以來，學者們普遍認為這本書看起來絕非亞他那修所作，儘管顯然是一位古老且博學之士的作品。關於這一點，我們願意聽聽佩塔維烏斯（Petavius）在《神學教義論三位一體》第四卷第315頁的見解。這確實看起來不像亞他那修的作品：我們從文體推斷，其文體較為冗長，缺乏亞他那修那種純樸與自然流露的優雅，且帶有更多矯揉造作，這種風格是任何模仿都無法達到的。此外，書中將安基拉的馬塞盧斯（Marcellus of Ancyra）與薩摩薩塔的保羅（Paul of Samosata）並列，視為確定的、公認的異端；然而亞他那修對馬塞盧斯的評價並非如此負面。在佩塔維烏斯敏銳而博學的觀察基礎上，我們補充一點：由於此處是在反對那些主張基督內有兩個位格的異端，因此這部小書似乎也應從亞他那修的作品中剔除，因為他在任何著作中都未提及此異端。且一般認為，在亞他那修的時代，關於基督內有兩個位格的爭論尚未興起。然而，它存在於較古老的手抄本中，且似乎成書於第五世紀，即聶斯脫里異端盛行之時。

我們聖潔的教父亞他那修

論基督為一（61）。

1. 那些曾經脫離希臘人謬誤，並認識了那一位真實且唯一的萬有之神的人，本不應再依附於受造物，也不應在造物主之外去神化並敬拜受造物，「他是永遠受稱頌的，阿們（62）。」同樣地，那些脫離了猶太人的不信，並譴責他們為愚昧與忘恩負義，且信入我們的主耶穌基督，並理解（63）祂在各方面都被見證為神，且從祂的權能、神蹟、神聖作為以及主的統治（64）中被認出的人，不應再因為外在的視覺而墮落到將祂視為普通且平凡的人；也不應根據可見的形體來定義祂那不可見的本性；更不應因為身體與肉身的苦難，而認為祂只是普通的人，並像我們一樣是會受苦的。因為這些正是猶太人的惡行。這些惡行敗壞了他們的信心，使他們成為神的仇敵；這些惡行如今也被某些人所效法，他們患上了希臘與猶太的疾病，根本不接受也不相信神成為肉身，而是想藉著人類的推理、爭辯與希臘哲學，來認識並理解那些偉大且不可理解的事物：無體的神是如何誕生的？祂又是如何前進的？那位無所不在、包容萬有、充滿萬有的神又在哪裡？藉著這些「如何」與「怎樣」，他們陷入了不信，以創造代替了誕生，以受造與過渡代替了前進。

[註：(61) 在「基督」之後，巴黎版增加了「道（Logos）」，即「書」，此詞在路加福音的鏈式註釋（Catena in Lucam）手抄本中缺失。] [註：(62) 在路加福音的鏈式註釋中，此處摘錄了這篇講道的部分內容，但缺失了「他是永遠受稱頌的，阿們」。] [註：(63) Seguerianus 手抄本為 συνέντας。] [註：(64) 「以及主的統治」在鏈式註釋中缺失。]

123

124 2. 同樣地，關於道成肉身（68），他們又問：神如何成為肉身？祂如何具備身體？祂如何與受造物結合？那不可描述的如何與可描述的結合？那偉大、無限且不可分割的神，如何以部分的形式存在（69）？因為要麼是偉大的被壓縮在狹小的空間裡，要麼是渺小的變成了偉大，或者祂只接受了神性的一部分，而非全部，這是不虔誠的說法。他們從這些「如何」與「以何種方式」以及「以何種邏輯」中，同樣陷入了不信；他們以「內住」代替了「道成肉身」；以「人類的活動」代替了「聯合與構成」；以「兩個位格」代替了我們主耶穌基督的「一個位格」；並以「四位一體」代替了「聖三一」，這是不合宜且違法的思想。說它不合宜，是因為他們將人與神結合，將奴僕與主並列，將受造的位格與未受造的位格排列在一起；說它違法，是因為他們將一個位格變成了兩個，在三一中引入了第四個位格，這是一個完全陌生且異類的位格，是所有理性受造物中最後、最末、最小的。如果你再次仔細思考，並願意關注這件事，你會發現他們將我們的主耶穌基督從聖三一中驅逐出去，視祂為奴僕、為不可敬拜的人，而祂本是當受敬拜的；他們反而認為祂在敬拜，與眾人一同敬拜，並從屬於聖三一，正如馬塞盧斯與薩摩薩塔的保羅所曲解的那樣，他們將神聖與使徒的經文強拉到他們自己的觀點上；因為他說：「當萬物服了他，那時子自己，即那被取的人性，也要服那叫萬物服他的，叫神在萬物之上。」他說，如同道成肉身之前，祂是無體的，沒有身體；而那被取的人性，與眾人一同被列入，前來服從並敬拜神。你們看，這些自以為聰明的人墮落到了何等愚昧的地步，陷入了何等瘋狂與不信的地步，以至於去構思那些不存在的事物，去捏造並編造神話。

[註：(65) 「猶太人的惡行……如今也被效法」原文如此，鏈式註釋省略了中間部分。]

[註：(66) 「與爭辯」在巴塞爾版與 Seguer. 手抄本及鏈式註釋中缺失。同處巴塞爾版作「智慧」，而非「哲學」。] [註：(67) Seguerianus 手抄本為 πανταχή。] [註：(68) Seguerianus 手抄本如此，Nannius 亦如此讀。其餘版本及手抄本均作「肉身（σαρκός）」。] [註：(69) Seguer. 手抄本為「不可描述的；如何以及以部分形式」。]

125

126 3. 他們不僅不願歸向信心，反而發明了詭計，策劃了惡行，捏造了愚蠢且無知的問題，旨在引誘許多人陷入謬誤與違法的背道中。因為如果他們期待未來，如果他們相信神的降臨與審判，如果他們畏懼刑罰，他們本會歸向信心，順從福音，並跟隨使徒，而不是跟隨人類的推理。因為使徒們一出發，就一致且連貫地宣講基督是神的兒子。他們說，這位在伯利恆從大衛後裔按肉身而生，成為人的樣式，並在本丟·彼拉多手下為人釘十字架的，就是神，就是人；祂是神的兒子，也是人的兒子；祂來自天上，也來自地上；祂是無苦難的，也是會受苦的；不是另一位，不是兩個位格，不是兩個位格（hypostases），也不是兩次敬拜。何必爭論與言語交戰呢？應當相信，並在靜默中敬拜與崇拜。我知道祂確實是從天上而來、無苦難的神；我知道祂是從大衛後裔按肉身而生、從地上而來、會受苦的人。我不問同一位如何既會受苦又不會受苦，如何既是神又是人，以免我在探究「如何」與尋求方式時，失去了擺在我們面前的善。因為首先應當相信並榮耀，其次才從天上祈求這些事的構成，而不是從血氣與肉體中獲取，而是從神聖與天上的啟示中獲取。因為「西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的；」並且，「你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過他。」這話是信實的，應許是不動搖的，教會是不可戰勝的，即使陰間的門出現（75），即使陰間本身被震動，即使其中的黑暗世界統治者被震動。要壯膽，因為祂說：「你們可以放心，我已經勝了世界，」並且同樣藉著苦難勝過了；因為祂的這一位主，在受苦時反而得勝，在被釘十字架時拯救，在死亡時賜予生命。你看見並聽見同一位既是神又是人。因為如果祂僅是神，祂怎會受苦、被釘十字架並死亡呢？因為這些對神來說是陌生的。如果祂僅是人，祂怎能藉著苦難得勝、拯救並賜予生命呢？這些都在人之上。但同一位既受苦又拯救，並藉著苦難得勝。同一位是神，同一位是人，兩者合一，每一位都視為唯一。

[註：(70) 「驅逐基督」鏈式註釋作此。]

[註：(71) 鏈式註釋在此結束，作：「強拉到他們自己的觀點上；那時子也要服從父。」] [註：(72) Basil., Gobl. 和 Segu. 作 σκοπήσαντες。已出版版本作 σκοπίσαντες。] [註：(73) Basil. 在此處及下文均作 εἶπαν。] [註：(74) 巴塞爾版作 'Ἰωνᾶ。其餘版本作 Ίωνα。] [註：(75) 此處「即使陰間的門出現」僅見於 Seguerianus 手抄本，已出版版本中缺失。] [註：(76) Basil., Seguer. 作 ταύτης，且正確。已出版版本作 ταῦτα。]

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128 4. 但或許有某位博學且高貴的人，走出來作為精確的探究者說：那麼，身體是道的一部分，是子位格的補充，好讓神的兒子由兩者組成，祂本身是不完美的，需要身體來達到完美。否則，怎能是一？或者怎能是一個位格與一個位格（persona）？否則，如果道與肉身是一個位格，那祂怎能是神的兒子呢？那麼肉身將與神同質，這是不虔誠的說法。如果情況如此，那麼道也不會是與神同質的兒子，這顯然是荒謬的；因為道是完美的、同質的，永遠擁有祂自己獨特的位格，不需要任何東西。然而，那些這樣指控的人，顯然暴露了他們自己的觀點，即我們主耶穌基督有兩個位格，他們誹謗我們，並試圖從各方面將我們的言論引向荒謬，說我們稱身體是道位格的補充，或者說它與神同質，或者說它完全是外在於子位格的，這正是他們自己所說的，他們引入了肉身的另一個位格，即他們所說的「被取的人性」，以及「取人性之神」的另一個位格；神的兒子的另一個位格，以及從大衛後裔按肉身而生的「人的兒子」的另一個位格。因此，神的兒子既不是人的兒子，因為祂與大衛的本質不同；按肉身而生的也不是神的兒子，因為祂與神的本質不同。但我們說，弟兄們，祂是同一位神，順從先知與使徒，並相信福音，勝過關注希臘智慧或被人類推理所困擾。我們為了自己的救恩而爭辯，承認神是同一位，兩者合一，是一個位格與一個位格，並非身體成為位格的補充，因為那是不虔誠的；因為神性是完美的，不能減少，是單純的、單一的、非複合的，不分為部分，也就是說，作為神道祂是單一的，不陷入肢體與事物的差異，即身體與無體；因為道是完美的，且完全是無體的。因為祂並非在道成肉身時才成為神，也不是在取了人的身體時才成為神的兒子，也不是在穿上奴僕的形像時才成為榮耀的主；而是神的兒子就是人與人的兒子，那本性為主的人按形像成為奴僕。因此，身體並非成為神聖位格的補充；而是那真正完美的使不完美的變得完美，那不需要任何東西的與需要東西的肉身結合並聯合，那不需要任何東西的將自己給予了需要東西的身體。因為沒有任何頭腦清醒、能夠清醒思考的人會說：正如道是完美的且有位格的，祂不需要肉身來成為完美的神，同樣地，身體也不需要道來成為完美且有位格的人；而是我們需要天上的救主，天上的釋放者，藉著廢除罪惡，將我們從敗壞中更新，並除去由此產生的災難。

[註：(77) Seguer. 手抄本如此。已出版版本中 δὲ缺失。]

[註：(78) 巴塞爾版作 ἢκαὶὁμοούσιον。] [註：(79) Τοῦ在 Seguer. 中缺失。隨後，Basil. 作 ὄντα τῷΘεῷ。同處 Seg. 作 ἕνα καὶτὸν αὐτόν。在已出版版本中 καί缺失。隨後 Seguer. 作 καὶἀποστόλοις ἑπόμεναι, καὶτῷεὐαγγελιστῇ。]

129

130 5. 因此，從誕生之初，新奇的事就顯現出來，那誕生者的屬天本性藉著祂的誕生顯明了出來：因為祂並非按照舊人的誕生，即藉著男人與女人而誕生。因為沒有男人，女人是不可能懷孕的，因為神將受造物的本質安置在他們的父親裡面，正如聖經記載利未在父親亞伯拉罕的腰中一樣。但救贖主並非取了亞當的存在，而是從亞當取了形狀，我指的是帶有人類靈魂的肉身，並在可見的層面上成為人，在不可見的層面上將新奇帶入了世界；死亡的法令與魔鬼的暴政對祂無效，而是道與必死且受暴政壓迫的人類有了交通，在不朽、自由與免受暴政方面，人類的事務發生了巨大的轉變。童貞女馬利亞（84）在領受了救主從她而生的預言時，也感到驚奇。「我沒有丈夫，怎麼有這事呢？」她領受了從她而生的神聖本質，以肉身的形狀出現。這是天上的禮物，地上的苗裔；這是地上的和平，並按照天使們歡呼的「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安歸與人」的喜樂，與天上的相似。因此，我們在基督的誕生中歡喜，不是像人們在嬰兒誕生時那樣歡喜，並舉行誕辰慶典；而是我們因基督的顯現與神聖光芒的照耀而歡喜，我們不再是俘虜的同伴，而是按照使徒所說的，是蒙救贖的人。那麼，除此之外還有什麼呢？就是膏抹，基督藉此比人類更神聖地誕生，並比我們更神聖地成長。因此，祂按肉身的形體與猶太人一同在水中受洗。施洗的約翰，以及洗淨神聖身體的約旦河，隨後聖靈從天上降臨在基督純潔的身體上，從祂那裡，潔淨藉著相似性傳遞給我們，好讓我們也跟隨祂，成全諸般的義，並在主自己裡面得到潔淨，願榮耀歸於祂，直到永遠。阿們（89）。

[註：(80) Basil. 作 μίαν φύσιν。]

[註：(81) 所有手抄本均如此。但已出版版本作 εἴτε σῶμα εἴη, εἴητε ἀσώματα，是錯誤的。] [註：(82) Basil., Gobler., Seguer. 作 δυναμένων。已出版版本作 δυνάμενος。] [註：(83) Gobler., Felc. 1, Seguer. 如此。其餘版本中 τὰἐκ ταύτης 缺失。隨後 Goblerian., Felckm. 1 作 γεννήσεως。] [註：(84) Seguerianus 手抄本作「童貞女神之母」。] [註：(85) 已出版版本錯誤地作 ἐξαὐτοῦ。Basil., Gobler., Seguer. 作 ἐξ αὐτῆς。] [註：(86) Seguerianus 手抄本作 οἴαν。] [註：(87) Gobler., Felc. 1., Seguer. 作 χαίρομεν。隨後 ἔχοντες 在 Seguerianus 中缺失。] [註：(88) Basiliensis 與 Seguer. 作 ἡσάρκωσις。] [註：(89) 「直到永遠，阿們」在 Gobleriano 與 Felc. 1 中缺失，Nannius 亦未讀到。]

153

134 論安息日與割禮 我們聖潔的教父 亞他那修 論安息日與割禮，出自《出埃及記》

[註：87. 出埃及記三十一章16-17節。]

「以色列人要守安息日，世世代代守這安息日為永遠的約。這是我和以色列人之間永遠的證據，因為六日之內耶和華造天地，第七日便安息。」 這是一個證據，為要使人知道創造的日子及其終結。 當創造之工仍在進行時，在耶路撒冷守安息日是合宜的。 但當另一個世代來到，且有另一個被造的子民出現時，正如那句話所說： 「這必為後代的人記下，將來受造的民要讚美耶和華。」[註：88. 詩篇一〇二篇18節。] 這子民就不再需要守那前一個創造的終結，而是要尋求那第二個創造的開端。那開端是什麼呢？豈不就是主復活的那一日嗎？因為從那時起，新造之物便有了開端，保羅曾論及此事：[註：89. 哥林多後書五章17節。] 「若有人在基督裡，他就是新造的人。」 神在完成前一個創造時安息了；因此，那一代的人在第七日守安息日。然而，第二個創造是沒有終結的；因此，祂並未安息，而是直到如今仍在作工。 所以，我們不像在第一個創造中那樣守安息日，而是盼望那將來的安息日中的安息，在那裡，新造之物不再有終結，而是顯明出來，並永遠守節。安息日之所以賜給前一個子民，是為了讓他們認識創造的終結與開端。但對於新造之物，神並未命令要守安息日；為要使人認識那在主日（Lord's Day）的開端，並明白其恩典是無窮無盡的。

2. 因此，祂顯明了那開端，即主日，為要讓你認識那過去世代的終結。使徒在論及前一個世代時說：

「及至時候滿足，神就差遣祂的兒子。」[註：90. 加拉太書四章4節。] 又說： 「在世界的末了。」[註：91. 馬太福音十三章40節。] 因此，第一個世代已經滿足並完成了，這正是先知們所說的： 「在末後的日子，我要將我的靈澆灌。」[註：92. 約珥書二章28節。] 當前幾日有了終結，其他的日子便隨之而來，正如耶利米所說： 「看哪，日子將到，這是耶和華說的。」[註：93. 耶利米書九章25節。] 當第一個世代終結時，另一個世代的開端隨之而來；因此，主在安息日之後復活了。神賜下安息日，並非主要是為了讓人閒懶，祂曾說： 「懶惰人的道好像荊棘籬笆。」[註：94. 箴言十五章19節。] 祂在《民數記》中吩咐道： 「當安息日，要獻兩隻一歲、沒有殘疾的公羊，並用調油的細麵作為素祭和奠祭。這是每安息日的燔祭，連同那常獻的燔祭。」[註：95. 民數記二十八章9-10節。] 祂在稍前處又說： 「要在供物上加上淨乳香和鹽，作為紀念，擺在耶和華面前。在安息日，要常擺在耶和華面前，作為以色列人永遠的約。」[註：96. 利未記二十四章7-8節。] 如果祂在意的是閒懶，就不會命令利未人去擺設、獻祭和宰殺。因為如果閒懶是聖潔的，那麼工作必然是污穢的；然而利未人工作卻沒有被污穢；所以，閒懶並不能使人潔淨。否則，為什麼利未人在安息日獻祭、宰殺和擺設時，唯獨他們被剝奪了聖潔呢？他們不僅沒有犯罪，反而為那些獻祭的人使神息怒。

3. 因此，安息日並不代表閒懶，而是代表對創造主的認識，以及對這受造界形式的終止，正如神在《以西結書》中所見證的：

「我將我的安息日賜給他們，好在我和他們中間為證據，使他們知道我耶和華是叫他們成為聖的。」[註：97. 以西結書二十章12節。] 所以，安息日是為了認識，而非為了閒懶；因此，認識比閒懶更為必要。這就是為什麼主對那些指責門徒掐麥穗的人說： 「你們若明白『我喜愛憐恤，不喜愛祭祀』的意思。」[註：98. 馬太福音十二章7節。] 祂指責他們在安息日閒懶，是因為他們沒有安息日的本質，即對真理的認識。因此，那些領受了安息日律法的人，被命令在耶利哥周圍吹號七日，其中包含了一個安息日。如果安息日是為了閒懶而賜下的，為什麼他們被命令在吹號時工作呢？但祂知道，他們吹號時是在守安息日，不是在閒懶，而是在認識那幫助他們的主；正如那在第八日受割禮的人一樣；因為即使在安息日也必須行割禮，然而他卻是在守安息日，雖然他在工作，但他是在認識神。事實上，律法，或者說律法的主，習慣將那些非安息日的日子，為了罪得赦免和認識神的恩典，也稱為安息日，正如在《利未記》中所說： 「耶和華對摩西說：『七月初十是贖罪日，你們要守為聖會，要刻苦己心，並要向耶和華獻燔祭。在那一日，什麼工都不可做。』」[註：99. 利未記二十三章27-28節。] 隨後又說： 「在那一日，凡做什麼工的，必從民中剪除。你們什麼工都不可做，這在你們一切的住處作為世世代代永遠的定例。你們要守這日為安息日，並要刻苦己心，從初九日晚上到次日晚上，守你們的安息日。」[註：100. 利未記二十三章30-32節。]

4. 因此，安息日並非第七日，而是罪得赦免，即當人停止犯罪之時。安息日也不是閒懶，而是認罪與謙卑己心。祂並非明確地說「在安息日」，而是簡單地說「在初十日」，這日往往並不落在安息日。然而，祂為了贖罪，將那一天稱為安息日，不僅是安息日，更是「安息日中的安息日」。如果祂稱這一天為安息日，卻又命令在安息日工作，那麼安息日的律法就不是為了閒懶，而是為了認識、贖罪，以及停止一切惡行。所以，神賜下安息日並非為了閒懶，而是為了讓他們認識創造的終止。因為神吩咐說： 「好使你們知道，在這一天，耶和華你們的神從祂所開始創造的工中安息了。」[註：101. 出埃及記三十一章17節。] 祂希望他們在認識這創造的終結時，去尋求另一個創造的開端。因此，安息日是前一個創造的終結，而主日則是第二個創造的開端，在主日，祂更新並重造了舊有的創造。正如祂先前命令守安息日，作為前一個創造終結的紀念；我們同樣尊崇主日，作為第二個重造開端的紀念。因為祂並非創造了另一個世界，而是更新了舊有的，並完成了祂開始所做的。因此，在第六日，所造之物完成了，第七日祂從一切工中安息了；但在福音中，那降臨的「道」說： 「我來是要成全這工。」[註：102. 約翰福音四章34節。] 因為那從一切工中安息的，意味著有些事物需要終結，而祂降臨後便成全了。祂在《約翰福音》中說： 「父交給我去成全的工，就是我所做的這些工，為我作見證。」[註：103. 約翰福音五章36節。]

5. 如果亞當犯罪後人就死了，那工就是不完全的；但當人被賦予生命時，這工就變得完全了。因此，當祂更新了那在六日內完成的創造時，祂將主日定為更新的日子；聖靈在詩篇中預先宣告說： 「這是耶和華所定的日子。」[註：104. 詩篇一百一十八篇24節。] 因為神如同太陽升起，照亮每個人的靈魂；因此，在救贖的受難日，太陽沒有顯現，這既象徵前一個創造的終結，也象徵從救主那裡升起的另一個創造的開端；先知見到這景象時說： 「看哪，那人，祂的名是大光（東方）。」[註：105. 撒迦利亞書六章12節。] 又說： 「但向你們敬畏我名的人，必有公義的日頭出現。」[註：106. 瑪拉基書四章2節。] 這日子並非屬於所有人，而是屬於那些向罪死、向主活的人。因此，律法命令在第八日受割禮；這條不可違背的命令，象徵著在第七日之後，萬物將有重生。因為割禮除了象徵我們脫去出生時的本性外，別無他意；我們脫去了那在第六日死去的舊人，並在主日更新，那時舊人被脫去，藉著復活而重生。這正是保羅在《歌羅西書》中所說的： 「你們在祂裡面也受了不是人手所行的割禮，乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮。你們既受洗與祂一同埋葬，也就在此與祂一同復活了。」[註：107. 歌羅西書二章11-12節。] 割禮是藉著洗禮脫去舊人的預表；祂命令在那些產生身體的肢體上行割禮，是為了讓受割禮的人明白，這是脫去舊性的記號。 亞伯拉罕因信領受了割禮，這是藉著洗禮重生的記號。因此，當那被象徵的事物來到時，記號便停止了；因為割禮只是記號，而重生的洗禮才是被象徵的實體。既然整個舊人都被脫去，那部分的象徵就顯得多餘了。正如主日是創造的開端，並終結了安息日；同樣地，那使人重生的主日也終結了割禮。因為兩者都在第八日完成，即創造的開端與人的重生。因此，第八日廢除了安息日，而非安息日廢除了第八日。因為人在安息日受割禮，但在安息日割禮並不停止。因為第八日作為重造的開端，終結了第一個創造。

6. 我認為割禮之所以被賜下，也是因為這個原因。當亞當聽到：

「你本是塵土，仍要歸於塵土。」[註：108. 創世記三章19節。] 他便死了，身體也朽壞了；因此，他們被命令割去身體的一部分，即那產生身體的原因，預先教導他們要脫去整個身體，好讓他們如同交還那被定罪的，從而獲得救贖。正如祭祀是未來之事的影兒，割禮也是割去全身的影兒。 這在《約書亞記》中，聖經清楚地表明了：當約書亞遵照神的命令，在約旦河外的吉甲為百姓行割禮時，神對約書亞說： 「我今日將埃及的羞辱從你們身上滾去了。因此，那地方名叫吉甲。」[註：109. 約書亞記五章9節。] 如果割禮是除去在埃及的出生，那麼包皮顯然就是埃及習俗與出生的記號。神除去了這個，好讓他們不再被視為在埃及出生，而被視為神所領他們進入之應許之地的子民。既然如此，割禮顯然是為了讓亞伯拉罕的後裔除去屬地出生的羞辱，使我們不再受制於那咒詛： 「你本是塵土，仍要歸於塵土。」 過犯的羞辱已被除去。這在當時是作為藉基督所賜洗禮的預表。那時，這事是部分地、如同在影兒中進行；但現在，正如使徒所說，我們藉著重生的洗禮，脫去了整個屬地的出生，好讓我們不再按著第一個出生而死，而是按著那脫去身體的割禮而活，我們藉著洗禮脫去了那身體。正如主對約書亞所說：「我今日將埃及的羞辱從你們身上滾去了」，這話對於現在每一個受洗的人來說，更可以說：在今日，我將你屬地出生的羞辱，以及死亡朽壞的羞辱，從你身上滾去了。

145

146 關於種子的講道。 哪裡禁止飢餓的人進食？哪裡寫著不可填飽空腹？那些在安息日指責進食的人，自己卻在安息日對家主行兇；因為聖經在福音書中提到神受難的那一日說：「那安息日是個大日。」他們在安息日除掉立法者本人，卻不願讓門徒在安息日進食。因此，救主在剛才所讀的經文中問他們：「在安息日行善行惡，救命害命，哪樣是可以的呢？你們指責進食，卻在行兇？」因為猶太人總是濾出蚊子，卻吞下駱駝；總是精確地什一奉獻薄荷與蔬菜，卻不遵守律法中更重大的事。當門徒經過時，他們因門徒用手掐麥穗吃而憤怒。他們並非用鐮刀收割，因為那樣他們就會指控這是工作；他們也沒有使用其他工具，以免被指控不是在進食，而是在工作。但現在，你們為何指責神所賜予用以維持生命的事呢？因為如果神沒有禁止在安息日進食，你為何要指責神所沒有禁止的事呢？

2. 因此，救主經過麥田；麥子，經過麥田，那屬靈的麥子，落在一處，又復活成為遍及世界的豐收；因為祂曾論到自己說：「一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。」讓我們換個方式說。耶穌經過麥田；因為祂有時被稱為麥子，因其滋養的功效；有時祂是撒種的，正如福音書中所說：「看哪，有一個撒種的出去撒種。」耶穌確實慷慨地撒種；但結實的多少取決於所處的環境；因為在石頭地裡，種子容易枯乾，這並非因為種子無能，而是因為土地的貧瘠；種子是有活力的，但土地因沒有深度而荒蕪。由於土地不能保持水分，太陽的光線強烈照射，使種子乾枯。這原因不在於種子無力，而在於土地的腐朽。種子又撒在荊棘地裡；種子是有活力的，卻被荊棘擠住，內在的能量因外在的干擾而無法結實。如果它落在好土裡，所結的果子就不一樣，有三十倍的，有六十倍的，有一百倍的。種子是單一的，果子卻是多樣的；受教者的心思也是多樣的。

3. 因此，撒種的出去撒種；祂有些是親自成就的，有些是藉著門徒成就的。在使徒行傳中記載，司提反被石頭打死後，聖經這樣說：

那些分散的人，並非因軟弱而散開；因為他們並沒有在信心上分裂，而是分散了。他們因撒種者的能力而成為麥子，成為天上的糧，經過各樣賦予生命的教導，將果效撒播在各處。因此，那撒播思想的耶穌，神獨生的兒子，經過麥田，祂不僅是種子的撒播者，也是感官事物的撒播者。因為父起初對祂說：「地要長出青草，結出種子，各從其類。」父說，子成就；父發令，子將所命定的帶向終局；就這樣，藉著子從父而來，完成了創造，藉著父與子完成了世界的創造。因此，那撒播思想，並藉著父的旨意創造感官事物的，就是那經過麥田的。種子有極大的奇妙。讓我們看看在播種的季節裡，關於種子的事；在冬日談論地的生長，不是為了探究自然，而是為了敬拜那奇妙的創造者。人們盡自己的本分，套上耕牛，翻開土地，使表面鬆軟，好讓雨水不會流失，而是深入其中，結出果實；種子撒在鬆軟的土地裡，享受雙重的益處：一是深度與鬆軟，二是隱藏，以免被鳥兒吃掉。人確實做了他能做的；但結實絕非出於人。因為撒種是人的事；叫它生長卻是神的事。藉著神的命令，雲彩從海中深處汲取水分，將鹹水變為甘甜，傾倒在地的表面；降下的雨水雖然單一，卻產生多樣的種子。它產生麥子、豆子、小米和斯佩耳特小麥。降下的是一樣的，生長出來的卻是多樣的；雨水的單一性分散成多樣的果實；為要顯明，結出果實並非出於撒種者的靈巧，而是出於神的作為。起初，種子像青草一樣長出來，麥子常與稗子一同生長；葉子的相似性讓人無法分辨什麼是麥子，什麼是稗子。但當種子挺直，長高，麥穗就顯明出來，果實就顯示出其本質，什麼是麥子，什麼是稗子。

4. 你明白了所說的話，現在隨我進入更屬靈的層面。耶穌藉著使徒將天國的道撒遍全地。聽者領受了這道，便持守在心；起初，他因對教會的熱心而長出葉子，我們聚集在一起，麥子與稗子、信徒與偽善者都在一起，為了更真實地說出所宣講的；教會的農夫們，將話語的鋤頭加在所撒的種子上，耕耘以求結實；但我們還不知道其本質；因為葉子的相似性常欺騙了領袖們。但當教導轉化為行動，行為的果實變得豐碩時，誰是信徒，誰是偽善者就顯明了。有時，一個擅長希臘語教導的人來到城裡，他用言語撫慰聽眾，急忙來到教會，不是為了靈魂的醫治，而是為了攫取言語的美感。那能言善辯者離開了；稗子也離開了教會；因為他沒有麥子的特質，沒有信心。但信徒，即使他能言善辯，也努力聆聽，無論是用敘利亞語、拉丁語，還是其他語言。因為他尋求的不是言語，而是行為。「我們的言語和傳道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證。」如果我們說希臘語，心裡卻是野蠻人，有什麼益處？如果言語結構精美，行為卻結構混亂，有什麼益處？不知道希臘語，卻將神的律法存在心裡，要好得多。因為如果教會是詭辯家的學校，那才是展現口才的時候；但既然這是品格的競賽，目標是結出果實，所期盼的是天國，就不該尋求口才，而應當修養品格。又有些人患了討好人的病，假裝虔誠；如果一個顯赫的人物從街上或人群中來，並宣稱自己是基督徒，他們就跑進教會，好向那人展示自己的臉面。顯赫者離開了，偽善者也跟著離開，並領受了他的報酬。他是為了人而來，討好了人，卻從神那裡什麼也沒得到；因為他沒有向神展示他的心思。這就是教會裡的稗子。

5. 但教會的農夫——道，有奇妙之處；因為如果祂願意，祂能使稗子成為麥子。因為人的行動是出於自願，心思是自主的，事情在於你自己：如果你想成為稗子，你就是野獸的食物；如果你願意，你可以改變，成為麥子。如果你尋求這話語的圖像，就從樹木中領受吧。野橄欖樹，經過嫁接，就成了好橄欖樹；野葡萄樹，接上家葡萄樹的枝子，就忘記了根的陳舊，領受了新的生命。你也當忘記過去，領受所說的話；撇下稗子，領受麥子；好讓你也能進入屬靈的教會禾場。

6. 以上這一切對你們所說的，都是因為福音書中關於種子的經文，為了那在靈魂中撒種、救贖靈魂的耶穌，那經過麥田的救主。祂特意在安息日經過，帶著門徒經過麥田；門徒在經過時掐了麥穗，用手揉搓吃下，用手為麥穗開闢了新的禾場。猶太人指責門徒進食，並對老師憤怒：「看哪，你的門徒做什麼？」他們使自己與公義疏遠，沒有說：「我們門徒的同伴」；因為他們將自己從教導中驅逐了；而是說：「看哪，你的門徒做什麼。」他們指著所見的。你們向那洞察心腸的展示所見的嗎？你們難道沒有多次經歷過祂也知道心裡的意念嗎？祂不是說：「你們心裡為什麼懷著惡念呢？」那知道意念的，難道不知道揉搓麥穗嗎？

7. 新的死者，在死人中是自由的。其他的死者，彷彿被鎖鏈捆綁，被帶往狹窄的道路；耶穌卻為我們成了死者，降到陰間，在死人中間；祂來到死人中間，不僅是自由的，更是死人的釋放者。為了讓你明白祂成了死人的釋放者，聽聽福音書所說的：「許多睡了聖徒的身體也起來了。」祂被安放在墳墓裡，許多墳墓就開了。因此，祂是在死人中自由的那一位，被熟人所離棄的。福音書說，所有的門徒都撇下祂逃跑了。祂活著時他們逃跑，祂被釘十字架時，他們卻為祂捨命；因為在十字架上什麼都沒有留下，但在十字架後，祂恢復了生命；但不要只注意我，要看我剛才讀的詩篇。注意聽我讀的，你從後文看復活：「我被算在無助的人中，在死人中是自由的。你把我放在極深的坑裡」，正如我們所說的。在這之後：「耶和華啊，我藉著禱告向你求告。早晨我的禱告要達到你面前。」死人會禱告嗎？如果祂沒有復活，祂會禱告嗎？因為在敘述了埋葬與死亡之後，祂才敘述了向父的禱告。

8. 我們慶祝主日是因為復活；猶太人即使現在仍堅持安息日，儘管以賽亞說：「你們的安息日，我的心所恨惡。」我與神所恨惡的安息日毫無關係。我不是指日子的循環，而是指猶太人的習俗。因為神並不恨惡日子，而是恨惡在那些日子裡行惡的人。現在他們堅持安息日，當時他們也指責救主，說：「看哪，你的門徒做什麼，在安息日是不可以做的。」救主對他們說：「你們沒有讀過大衛所做的嗎？」那從大衛而出的，記念大衛；那按肉體是大衛的子孫，按靈卻是大衛的主；那從耶西的根長出的，奇妙的杖，粉碎猶太人的族類，卻將外邦人的族類像羊群一樣聚集。因為祂就是那說：「我必領你們在我的杖下」的人；關於耶穌的杖，有許多論述。因此祂對猶太人說：「你們沒有讀過大衛和跟從他的人飢餓之時所做的事嗎？他怎麼進了神的殿，吃了陳設餅，這餅不是祭司以外的人可以吃的嗎？」聰明的聽眾，熟悉教會教義與經文的人，知道這段歷史，不需要解釋；但既然最近有許多人湧入我們這裡，他們對神聖話語的聽聞只是浮光掠影，沒有將深奧的意義銘刻在心，我覺得有必要簡要地展示這段歷史，好讓我們知道救主為何提到它。在古時有一位王，名叫大衛，起初是牧人，後來是王。他不是強奪了王位，而是掃羅因犯罪被棄絕後，大衛受撒母耳的膏抹。受膏為王後，他並沒有立刻奪取王位，而是服事掃羅多年，後來在神所定的時候，才接掌王位。他曾遭受掃羅的謀害，儘管他曾恩待掃羅；他也曾遭受親生兒子押沙龍的謀害。

9. 這些事確實發生在大衛身上；但他卻帶有救主降臨的某些預表。因為祖先必須帶有後裔的某些相似之處。「耶穌基督，大衛的子孫，亞伯拉罕的後裔的家譜。」有些事物的相似並非地位相等。僕人可以像主人；但並不地位相等，儘管有某些相似之處。大衛是牧人，基督也是牧人；「我是好牧人」，祂說。但一個是羊群的牧人，一個是靈魂的牧人；這是事物的相似，卻有地位的巨大差異。祭司撒母耳膏大衛為王，約翰也為救主施洗，因為他自己也是祭司；這是事物的相似，卻有主體間的巨大差異。大衛受膏為王後，並沒有立刻奪取王位，而是忍耐多年服事掃羅；我們的救主在萬世之前生為王，祂的王權不是暫時的，而是萬世之前的王，從神這王而生，祂忍耐著：「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像」，為了完成救贖的經綸。掃羅追殺大衛，希律追殺基督。

156

- 聖亞他那修。 疑難問題。 155 [註：...] 希律逼迫基督。然而，掃羅逼迫大衛時並未傷害他，希律逼迫基督時也未傷害他。押沙龍身為兒子，起來攻擊大衛；猶大身為門徒，也起來攻擊救主（救主有時稱門徒為兒子，說：「看哪，我與神所給我的兒女。」又對門徒說：「小子們。」）。押沙龍滅亡之地，至今仍稱為「押沙龍之手」。請看我對這些事物圖像的精確解讀。經上並未寫「押沙龍之腳」，而是寫「押沙龍之手」；經上並未寫「押沙龍之頭」，儘管他是因頭髮而喪命，而是寫「押沙龍之手」。因為那出賣的手，在事物圖像上，比起頭更為優先；但經文透過對事物的命名，隱晦地指出了將要發生的事：押沙龍之手，以及事物的圖像。大衛與救主之間有何等多的相似之處！

10. 因此，這位大衛受撒母耳膏抹為王，是用感官可見的油；而我們的救主則以另一種方式受膏。至於如何以及用什麼方式，請聽第四十四篇詩篇所說：「神啊，你的寶座是永永遠遠的；你的國權是正直的。你喜愛公義，恨惡罪惡；所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。」免得你因膏抹一詞的相似，就以為這些話語中的尊榮是相等的。大衛受了膏，基督也受了膏；但前者是受人膏抹，後者是從父受膏；那膏抹是不可言喻的，這些事是不可測度的。因此詩篇作者說：「用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。」他們是相似性的同伴，但他們所受的膏抹並非同等尊貴。因為經文處處既保留了相似性，又維護了事物超越的本質。因此，大衛受撒母耳膏抹後，仍保持原樣；而掃羅違背了神的命令，被交給污鬼。大衛彈奏牧人的琴，在曠野度日，沒有人與他交談；他彈奏琴弦，透過彈奏旋律成就了兩件事：他藉著聲音撫慰了曠野的孤寂，且不至於陷入放蕩的歌唱，而是吟唱詩篇，藉著旋律得到喜樂，藉著敬虔得到益處。他在曠野吟唱說：「山的巔峰是祂的。」又補充說：「水必在山間流過，野地的獸都要喝水。空中的飛鳥必在上面住宿。」他吟唱關於人的事，說：「你使萬物，就是一切羊群、牛群，都伏在他腳下。」他更吟唱神奇妙的作為。當掃羅被污鬼折磨時，有人向掃羅指明了這一點；這就是召喚大衛的原因。每當惡靈侵擾他時，大衛就拿起琴彈奏，向神吟唱詩篇與讚美詩。

11. 不要只對我提起琴，而要提起那被彈奏的內容；也不要抓住這些話語，就陷入戲院般的狂熱享樂中，而要記念這些詩篇，留在教會裡。因此，大衛拿起琴，向神吟唱，驅逐了那扼住人的鬼魔。詩篇的權能何等偉大！那扼住人的污鬼，在無形中被扼住，掃羅便得以喘息。然而，掃羅因以下緣故嫉妒大衛。外邦人曾侵犯希伯來人的族群；有一個名叫歌利亞的人，身材魁梧，心性兇猛，外表可怕，四十天之久辱罵以色列，並要求單挑，他身披巨大的盾牌，手持長矛，穿著可怕的護脛；看見他的人都逃跑了，掃羅也感到恐懼。大衛前來探望哥哥們，並投入戰場，他赤手空拳對抗武裝者，未經戰陣者對抗久經沙場者，少年對抗壯年；眾人都驚恐萬分，無人敢出戰，大衛卻承接了這場戰爭。他知道自己所吟唱的，因為戰爭屬於神，且「靠馬得救是虛假的，馬也不能因力大而救人。」他知道自己所吟唱的；他持有最大的武器，即信心，並戴上了救恩的頭盔，拿起杖與甩石機，轉動石頭，擊中敵手，迅速將其擊倒。我們略過這些話語，因為這不是現在的主題。巨大的歌利亞被微小者擊倒，經驗豐富者被缺乏經驗且單純者擊倒。大衛拿了他的刀，砍下他的頭。頭被帶到耶路撒冷；他的刀則存放在祭司亞比米勒那裡。百姓從敵手手中得救。婦女們跳著舞出來迎接；因為當時充滿了歡樂；恐懼消除了，敵人倒下了，百姓容光煥發；舞蹈、手鼓、和諧與喜樂是當時的情景。那些跳舞的婦女唱著歌，不是看重尊榮，而是看重作為；她們說：「大衛殺死萬萬，掃羅殺死千千。」她們將千千給了勝利者，卻沒說是多少千，也沒說是多少萬。萬萬確實可以拆解為千千，千千也可以倍增為萬萬。掃羅聽了，心裡受了打擊。何等大的愚昧！難道不該對眼前的事感到羞愧嗎？你為何嫉妒一位勝利者，一位在一個時辰內受到讚揚的人，而你自己卻躲藏了四十天？你從敵人手中得救了，為何嫉妒一位受稱讚的人，一位作了配得稱讚之工的人？但他對自己說：他們給了大衛萬萬，給我千千。於是，他開始斜眼看大衛。

12. 試看，那些在今日被救主醫治了枯乾右手的人，難道不是他的後裔嗎？他們出來時，並非思想如何將榮耀歸給神，而是思想如何陷害施恩者。福音書說，他們滿心狂怒，出來商議：我們該如何對付耶穌？這是逼迫者的後裔，是狂亂者的後裔，是陷害施恩者之人的後裔。因此，掃羅斜眼看大衛，不再用正直的眼光看他。嫉妒者與偽善者就是如此。因此經文對你說：「你的眼睛要正直地看」，不要帶有任何歪斜、嫉妒，或任何情慾、狂亂或類似的事。要用正直的眼光看朋友，不要有任何隱瞞，不要有任何毒害。但掃羅斜眼看大衛。請看他的計謀：看見大衛受尊榮，他竟想將女兒給他為妻。這是何等嫉妒的試探！他陷害他，卻又收他為女婿；他不惜犧牲女兒，只為陷害那位受尊榮的人。他要求一百個外邦人的包皮作為聘禮。他猜想，如果讓他投入戰爭，那一百人與他交戰，必會殺死他；這樣他就能擺脫他了。事情發生了；但敵人終究是敵人，神卻是神。大衛去了，獨自殺了一百人。掃羅看見神是敵人的盟友，即便如此也不感到羞愧；他反而變本加厲，持續陷害那位施恩者。他對兒子約拿單發怒，因為他與大衛有友誼，甚至因心裡的嫉妒而盲目，企圖殺死自己的兒子。大衛看見自己被陷害，便躲藏到第三天；大衛也知道第三天，並與約拿單立約，於是這位勝利者逃走了；並非他沒有能力報復敵人，而是他不願對施恩者拔刀；他將審判交給神，逃走並與僕人一同來到祭司亞比米勒那裡。

13. 我們說這一切都是為了福音的歷史，為了救主所說的那句話：「你們沒有念過大衛飢餓時所做的事嗎？他如何進入神的殿，吃了陳設餅？」因此，大衛帶著少數隨從來到祭司亞比米勒那裡。亞比米勒驚訝地說：「這是怎麼回事？為什麼將領獨自前行，這位顯赫之人竟如此簡樸地趕路？」大衛沒有說出他所受的陷害，而是隱瞞了實情，說他已吩咐僕人在一個名為「神是信心」的地方會合。請注意，大衛也有信心；這是為了那位將要從他而出的人，就是說：「照著你的信心，成全在你身上」的那一位。這裡也有事物的圖像與相似之處。大衛向亞比米勒求餅。他回答說：「除了從主面前分別出來的餅，沒有別的餅。」我們需要再次提到另一個律法。摩西在律法中寫道，在安息日的敬拜儀式中，要將十二個熱餅放在桌上。有熱度，就有火。現在讓猶太人告訴我們，他們為何守安息日，卻拒絕點火，而祭司們卻點火，並擺上熱餅？難道只有我違背安息日嗎？看哪，祭司們在安息日烤熱餅，並在安息日施行割禮。有割禮的地方，就有刀、海綿以及其他相關的事物。有烤餅的地方，就有爐子、柴火的收集，總之，對他們來說，烤餅就是工作。因此，猶太百姓被禁止在安息日工作；但祭司們卻未被禁止。因此，我們和所有人也被允許在安息日工作；因為我們眾人都是君尊的祭司。從前允許祭司，既然我們也成了君尊的祭司和聖潔的國度。律法寫道：「在安息日，要將十二個餅放在桌上」；大衛求取食物，正是那些從桌上分別出來的餅。亞比米勒說：「如果僕人遠離婦女。」現在，在這段話的插曲中，請你這位信徒，要持守所說的話，領會我所說的；並要持守肉身的聖潔。如果亞比米勒當時這樣吩咐，為什麼我們不該遵守呢？就這樣，大衛拿了餅，吃了，或許就是在安息日拿的。

14. 因此，既然猶太人責難救主，因為祂的門徒在安息日掐麥穗吃；所以祂非常合時宜地提到了這段發生在安息日的歷史；為要向他們顯明，如果大衛和隨從為了救命的食物，被允許觸摸桌上的餅，那麼門徒掐麥穗並搓著吃，也並非被禁止的。「你們沒有念過大衛飢餓時，他和跟隨他的人所做的事嗎？他如何進入神的殿，吃了陳設餅？」你接著會看到關於枯乾手之人的歷史；我們的救主進入會堂（我們必須略過這段歷史，因為篇幅過長，以免聽者感到厭煩），看見一個人有枯乾的手，且知道猶太人準備好要控告祂，便對那手枯乾的人說：「起來，站在中間。」復活命令他站起來：「起來，站在中間。」祂並非為了誇耀而施行醫治；因為祂知道何時該說：「看哪，不要告訴任何人。」但當祂認為合適時，祂就隱藏神蹟；而當需要在安息日施行神蹟時，祂就顯明地施行。請查考並翻閱福音書的記載，你會發現我所說的是真實的。他們在安息日觀察那些更顯赫的神蹟：是如何以及以什麼方式呢？「從創世以來，未曾聽見有人開了生來是瞎子之人的眼睛。」這神蹟祂不是在別的日子，而是在安息日施行的。祂用唾沫和地上的泥，抹在他的眼睛上，打發他去西羅亞池；那瞎子就看見了。那些看見瞎子看見的人，卻沒有看見。那人的肉眼開了；但猶太人的眼睛卻沒有開；他們雖然睜著眼，卻看不見，並以這些話定罪主：「這人不是從神來的，因為他不守安息日。」何等大的愚昧！究竟做了什麼工？唾沫從嘴唇流出，僅用手指抹泥，簡單的塗抹，不是用醫療器械，而是用神聖的手所做的。你為何責難所做的事？你在安息日有了神蹟。瞎子去了，且看見了。祂在安息日施行，為要使祂在安息日教導時，被視為可信的。

15. 我還有另一個神蹟。在耶路撒冷有一個羊門池，至今仍在那裡；它有五個廊子；但周圍的建築現在已經拆除了。有一個癱子在那裡躺了三十八年。病的時間很長，為的是即便如此，猶太人也能感到羞愧。如果病的時間很短，神蹟就會被隱藏；但現在多年的病痛見證了這疾病，為的是即便如此，他們看見了也能看見。救主來到並經過時，對他說：「你要痊癒嗎？」以及後續的事。那人起來，拿起褥子，行走。那時正是安息日。猶太人沒有看見在安息日發生的神蹟，卻看見褥子被拿著，他們本該思考：這樣的醫生來到這裡，卻沒有人醫治；這可憐人躺在那裡，也沒有人把他丟進池子裡。這位施行神蹟者，這位創造新事物者，給了癱子如此大的能力，使他不僅站起來，還能拿起自己的褥子。惡意是盲目的。他們定罪那得救的人，對他說：「在安息日，你不可拿褥子。」他回答說：「那使我痊癒的，他對我說的。」這被吩咐的事是神的工作。癱子被醫治了三十八年，這也是不尋常的。我從祂口中聽到了：「拿起你的褥子。」如果身體聽從了並痊癒了，我若不感恩，不拿褥子，那我就太忘恩負義了。

165

關於種子的講道。 166 [原文註：...不背起褥子？] 猶太人再次尋索他，並非為了要曉得他如何醫治，好去敬拜那位賜下如此恩典的主，而是為了要陷害他。 這已經是第三次所讀的經文了。

16. 他進入會堂，那是一座行惡者的會堂。因為還有什麼比領受了恩惠卻反過來陷害人更邪惡的呢？在猶太人的會堂裡，有一個人手枯乾了。那人手是枯乾的，而那些在場的人，心靈卻是枯乾的；他們看不見當時就在眼前的救主，也不去思量那位行此神蹟者的奇妙作為。然而救主在施行神蹟之前，先以言語耕耘他們的心田。因為他深知他們內心的邪惡與那苦毒的深淵，便先以言語勸慰他們，想要馴服他們那野蠻的心思，於是對他們說：「在安息日行善行惡，救命害命，哪樣是可以的呢？」因為如果他對他們說：「可以作工嗎？」他們立刻就會說：「你違背了律法。」但如今他所說的，正是律法本身所願意的；因為那位頒布安息日律法的，曾補充說：「除了這件事之外，凡是為了生命而作的皆可。」因為若有人在安息日掉進深坑，猶太人是可以將他拉上來的；不僅是人，連牛和驢也可以。律法如此容許為了救命而作工，猶太人在安息日也照樣進食。若有人問他們，不是問那爭議之處，而是問那眾人所公認的：「行善是可以的嗎？」他們卻絕不回答「是」；因為他們並非存著良善的意念。「因為善人從他心裡所存的善，就發出善來。」然而猶太人既是邪惡的，就不願認同善事，既不承認應當行善，也無法說出應當作惡——因為這話太過無恥——於是他們保持沈默。然而當他們要說廢話時，卻說得滔滔不絕；當他們要控告人時，卻大聲喊叫：「除掉他！除掉他！釘他在十字架上！這個人作了這事又作了那事。」當問到是否應當行善或作惡、救命或害命時，他們卻沈默不語；但主因他們內心的剛硬而心裡憂愁，便對那人說：「看見的人就讓他們看見吧，那些不聽從的，就隨他們去行吧；那些心硬的人，就讓他們變為石頭吧；但願你的右手柔軟。起來，不要再乞討了。」因為「起來」一詞，顯示他先前是坐著的。那手枯乾的人為什麼要坐著呢？難道不是為了乞討嗎？「我不給你銀錢，免得你花盡了；我給你那永不耗盡的健康。不要因為手枯乾就去乞討，而要領受這健康的雙手，從今以後，靠著這雙手作工，並向窮人伸出你的手。起來，站在中間：成為眾人觀看的對象。從現在起，關於安息日的爭論要在你身上進行。站在中間，好讓那些腿腳不便的人也能站立，如果他們願意聽，如果他們願意看。站在中間，並對猶太人說出那些話，問他們：這事是可以作的，還是不可以？」

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168 聖亞他那修——疑作。 當時他對那人說：「伸出你的手來。」我沒有觸摸你，免得猶太人控告我；為了不讓他們以為觸摸就是作工，我只用言語說話。神並沒有說：「在安息日不可說話。」如果言語能成就工作，那麼說話的那位就當受讚美。伸出你的手來。請看這件事的差別：彼得在美門醫治瘸子時，是抓住他的右手將他扶起來。僕人是藉著觸摸而伸展；主是藉著命令而伸展。伸出你的手來。我賜給你能力與醫治的功效。我藉著言語命令，並將其注入你體內：伸出你的手來。他說了，那人就作了。枯乾的手恢復了；但猶太人那枯乾的心靈卻沒有得到醫治；反倒如剛才所讀的經文，他們出去，商議要如何對付耶穌。你商議要作什麼呢？當敬拜他為神，敬拜那位行神蹟者，敬拜那位以人身成就超乎人之事的主。他沒有貼上膏藥，沒有用什麼藥水浸泡，沒有施用萬種醫藥。那人站在中間，所有人都看見了所發生的事；這並非隱密進行的，免得有人說：「他用了草藥，貼了膏藥。」起來，站在中間，好讓他們無法毀謗真理；好讓這件事無可指摘。

17. 他們出去，商議要如何對付耶穌：正如在此時此刻，有人手枯乾，卻不向窮人伸出援手去賙濟：這人即便身體健康，心靈卻是枯乾的。你也當在此時此刻聽這救恩的話語：「伸出你的手來；」從今天起，開始賙濟窮人。讓我們從另一個角度來理解這件事。有些人對禱告疏忽，整天忙於世俗事務，卻輕視禱告這神聖的事工。救主也當對這樣的人說：「伸出你的手來，」正如使徒所說：「我願男人無忿怒，無爭論，舉起聖潔的手，隨處禱告。」既然我們的講論已經足夠，我們也當起來，伸出我們的雙手，不僅在白天，也在夜間：「在夜間舉手禱告，稱頌主。」讓我們伸出聖潔的手，在無辜中洗淨自己；好讓我們在呼求萬有的神時，能領受從他而來的幫助，這是在我們的主基督耶穌裡，藉著他，榮耀歸於神，與聖靈同在，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

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關於「進到村子裡去」的講道。 對以下講道的勸勉。 這篇小作品雖然在古抄本中被讀到，但我們認為並非出自亞他那修之手。其文體顯然不夠優雅，對聖經的解釋也不夠貼切，且有些牽強，顯然作者遠不如亞他那修。這就是我們將其列入疑作的原因。

我們在聖徒中的教父亞他那修

關於「進到對面的村子裡去，必看見一匹驢駒拴著」。

1. 那些思念地上之事，輕視神命令，並在這世上勞苦的人；在尋得美善之前，一直處於無知之中。我想，極其智慧的所羅門之所以說「尋找有時，失落有時」，正是為了這個緣故。你犯罪了嗎？安靜吧。因為如果你曾在無知中度日，使自己的靈魂陷入滅亡，但現在正是尋找它的時候，正如主在福音中所教導的：「尋找，就必尋見。」我們何時才能尋見它呢？豈不是在現在，當主親自臨在，解開我們脫離魔鬼的鎖鏈時嗎？正如蒙福的使徒所教導的：「看哪，現在正是悅納的時候；看哪，現在正是拯救的日子。」因此，毀滅那蒙蔽人的罪惡的時刻已經來到；呼召我們去尋找那迷失之物的時刻已經來到，去解開我們脫離鎖鏈的時刻已經來到。 因為那解開被囚者的，扶起被壓傷者的主已經來了；那宣告被擄的得釋放、瞎眼的得看見的主已經來了；因為「那時，瘸子必跳躍像鹿，啞巴的舌頭必能歌唱。」

2. 讓我們從另一個角度來探討這段經文；所羅門的短句激發了我們對此的渴慕。他說：「尋找有時，失落有時。」因為人類長期以來一直迷失，並因魔鬼的詭計而滅亡，現在正是尋找它、從俘虜中召回它、從鎖鏈中釋放它的時候。我們確實需要尋找並學習，因為字句是叫人死，精意是叫人活。這件事既已完成，毀滅那在字句中的儀文與影兒的時刻便已來到。因為這些事直到改正的時候為止；但更完美的事物顯現時，那有限的就必廢去了。「我作孩子的時候，話語像孩子，心思像孩子，意念像孩子；既成了人，就把孩子的事丟棄了。」救主確實說過：「得著生命的，將要失喪生命；為我失喪生命的，將要得著生命。」這意思是說，那尋求自己的生命，卻在罪惡中尋見它的人，當速速失喪它，不可容許它停留在邪惡中；好讓他在把握機會時，再次尋求，並在美德中尋見它。因為若有人渴望在刑罰之外尋見自己的生命，就當在現今失喪它，好贏得基督。救主在此教導什麼是失喪；並非要我們使自己的靈魂陷入滅亡，而是要在殉道的時刻，不吝惜財產、子女、父母、身體，甚至不吝惜靈魂本身；而是將自己交託直到死亡；好如我先前所說，在天國裡尋見我們的靈魂。因為救主教導說：「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒。」

3. 若有人想要尋見自己的生命，就當在現今失喪它。因此，我們必須在我們裡面除掉邪惡，好讓我們在尋求美德時，能尋見它。因為若有人不停止憤怒，怎能操練溫柔呢？若有人不從自己身上除掉淫亂，怎能宣稱自己有節制呢？因為首先應當丟棄一切貪婪與偶像崇拜，然後才去尋求貧窮與敬虔。「我尋找，」他說，「我心所愛的；我尋找他，卻尋不見，我將他領入我母親的家，進了懷我者的內室。」這所指的正是基督，他為了我們的罪從天降下，被懷胎、出生，並臥在馬槽裡，直到他拯救了人類。既然他如此顧念我們的救恩，現在又差遣他的門徒進到對面的村子裡去，對他們說：「進到對面的村子裡去，必看見一匹驢駒拴著；你們解開，牽到我這裡來。」使徒們照著主的吩咐去了，解開了那驢駒。親愛的，解開這驢駒的，必是偉大的人；我說的偉大，並非指身體的年齡，而是指在信心、愛心與公義上的偉大；在智慧、勇敢與美德上的偉大；正如摩西被見證為偉大，正如使徒論到他所說的：「摩西因著信，長大了的時候，就不肯稱為法老女兒之子；」甚至那不斷長進的以撒也成了偉大的人。正是這些偉大的人，才能解開這驢駒。但願我也能如此偉大，以至於能將這驢駒從鎖鏈中解開！因為我們每個人都被罪惡的鎖鏈所捆綁，正如聖經所見證的，說每個人都被自己罪惡的繩索所纏繞。因此，讓我們禱告，求耶穌也差遣他的門徒到我們這裡來，好解開我們每個人所被捆綁的鎖鏈。因為我們之中，有人被貪婪所捆綁，有人被淫亂所纏繞；有人被醉酒所束縛，有人被虛榮所轄制；有人行不義，有人搶奪鄰舍與窮人的財物，有人放高利貸。最後，我們都在自己的不義中軟弱了，我們需要救主的醫治；我們需要他差遣他的門徒到我們這裡來，將我們從魔鬼的鎖鏈中釋放出來。因為他對門徒說：「進到對面的村子裡去，必看見一匹驢駒拴著；你們解開，牽到我這裡來。」當你聽到「對面的村子」時，要理解為地上的處所；因為那城是天上的，正如蒙福的使徒所寫的：「我們在這裡本沒有常存的城，乃是尋求那將來的城：」其建築者與創造者是神。他又說：「你們原不是來到那能摸的山，有火焰的山；但你們已經來到...」

175

176 聖亞他那修 疑義集 錫安山，以及永生神的城，天上的耶路撒冷，和千萬天使的聚集。 [註：希伯來書 12:22] 因為我們在這裡本沒有常存的城，乃是尋求那將來的城，這城是神所經營、所建造的。 [註：希伯來書 13:14；11:10] 又如同一位使徒所說： [註：希伯來書 11:15-16] 你們不是來到那能摸的山，有火焰的山……你們乃是來到錫安山，永生神的城，天上的耶路撒冷，有千萬的天使。

4. 所有的聖徒都是如此，凡照著保羅所說，在旅途中前行的人，都渴慕這座城。

再聽他所說的： 「他們若想念離開的家鄉，還有可以回去的機會。但他們卻羨慕一個更美的，就是在天上的。」 主的聖徒與門徒也是如此，他們曾對彼得說： 「看哪，我們已經撇下所有的，跟從你了。」 [註：馬太福音 19:27] 因此，他們被差遣去解開那先前所說的驢駒。因為我們救主的降臨與慈愛，將我們從對面的村莊召回，歸向祂在天上的城，即在上的耶路撒冷。我認為，我們是因為亞當的悖逆而被逐出樂園，並被遷徙到對面的村莊，彷彿被流放到殖民地一般： 因為經上記著說：「神便打發他出伊甸園去，安置在伊甸園的東邊。」 [註：創世記 3:23-24] 因此，門徒受耶穌差遣，到對面的村莊去解開那驢駒。請看，門徒受耶穌差遣到對面的村莊去解開驢駒，是否正是為了那被逐出樂園、安置在對面的人？救主降臨正是為了這個緣故，祂撇下那九十九隻沒有迷路的羊，去尋找那迷失的；既找著了，就為牠歡喜，天使也為一個悔改的罪人歡喜。此外，我們必須探究，門徒被差遣到對面的村莊，是否僅僅是為了服事這驢駒。我知道，在使徒之前，隱形的權能也曾服事耶穌。或許主正是差遣這些服事祂的權能，與彼得等人一同到對面的村莊去解開驢駒。請聽福音書作者論到主時所說的： 「看哪，有天使來伺候祂。」 [註：馬太福音 4:11] 至於祂的人性，大衛呼喊說： 「祂賜給他們天上的糧，人吃了天使的食物。」 [註：詩篇 78:24-25] 因此，凡活在肉身中、被牽引進入這生活的人，不可以為自己已在城內。因為體貼肉體的人，不能在這大城中被尋見，這樣的人仍滯留在村莊裡。體貼肉體就是與神為仇。因此必須知道，那住在村莊裡的人，並非以正確的生活方式行事，也不是以心靈為引導，更不能管理自己；因為這些是大城的特徵。當一個人活在美德中，以謹慎為引導，以智慧為謀略，以節制為統治時，他便成為聖徒的效法者。因為聖徒在這裡沒有常存的城，正如我先前所說，他們是尋求那將來的城，這城是神所經營、所建造的。請聽使徒所說的： 「我們在地上行走，卻要在天上擁有我們的公民身分」；以及「我們在天上的公民身分，親愛的弟兄們。」 [註：腓立比書 3:20] 聖使徒藉著「在地上行走」這句話，指出了那些在今生之後，將要在天上擁有公民身分的人所獲得的進步。

5. 門徒既已前去，便解開了驢駒；解開這驢駒確實是門徒的工作，是那些能遵行主所吩咐之事的門徒的工作。因為許多看似耶穌門徒的人，不僅不遵行祂所吩咐的，反而像那極其可憐的叛徒猶大一樣，對主設下詭計。親愛的，這驢駒究竟有多大，以至於不只有一位主人，而是有許多主人？因為驢駒的主人對門徒說：「你們為什麼解開驢駒？」如果這驢駒是感官可見的，難道不夠讓一位主人騎乘嗎？但根據福音書，牠有許多主人。經上說，牠的主人對門徒說：「你們為什麼解開驢駒？」 [註：路加福音 19:33] 或許他們會對門徒說：「你們沒看見我們有多少人騎在牠身上嗎？牠是如何被捆綁的？我們是如何將牠據為己有的？你們為什麼要從我們這裡奪走我們的勞作？你們為什麼要解開我們的期待？這驢駒是留給我們的，你們竟想讓我們失去牠？如果牠從繩索中被解開，我們反而要被捆綁了。」因此，那些邪惡的鬼魔看見驢駒被解開時，便感到恐懼；那些曾將我們擄掠的敵對權能，在自身中感到不安。但當我們的主耶穌基督降臨，他們認出祂的同在時，聽見祂對門徒說：「看哪，我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力。」他們便感到恐懼。聽見祂說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」他們便感到恐懼。他們害怕這就是那照亮黑暗者；因為他們聽見先知說：「外邦人的加利利，那坐在黑暗中的百姓，看見了大光。」 [註：路加福音 10:19；馬太福音 28:19；以賽亞書 9:1-2] 因此，所有人都對這驢駒虎視眈眈，所有人都圍繞著牠，沒有人離開牠。這驢駒就是這樣，以至於牠所有的主人都看守著牠。如果這驢駒是感官可見的，難道牠的主人會一直坐在牠身上嗎？一頭感官可見的驢子會成為許多人的財產嗎？所有的擁有者都會坐在牠身上，以至於沒有人去處理事務，沒有人在市場行走，沒有其他工作，而是全體都圍繞著牠忙碌嗎？或者一頭感官可見的驢子被拴在十字路口，沒有馬廄，沒有槽，不到田裡去嗎？但這感官可見的驢駒被拴在十字路口，牠所有的主人都坐在牠身上，看守著牠。我說這些話並非要廢除歷史；我們絕不會為了靈意而廢除字句；而是藉著字句保存靈意的力量。

6. 主確實騎在感官可見的驢駒上，從伯大尼前往耶路撒冷；因為撒迦利亞曾預言說：

「應當對錫安的女子說：看哪，你的王來到你這裡，是溫柔的，騎著驢，就是驢駒子。」 [註：撒迦利亞書 9:9] 在歷史真實的前提下，我探求其中隱藏的事物；我們探求那為我們積蓄的寶藏，探求靈意的力量。我們不只關注單純的歷史；那種愚昧是屬於猶太人的。當然，我們的主耶穌基督責備他們的無知，說： 「你們查考聖經，因你們以為內中有永生。」 [註：約翰福音 5:39] 但猶太人執著於單純的字句，結果陷入了飢荒。因此，親愛的弟兄們，我們既知道字句是叫人死，靈意是叫人活，我們就不應只追隨聖經的歷史，也不要像猶太人那樣只執著於字句，而應當如經上所記，查考聖經，以便能從中領會關於耶穌基督的見證。希臘人當然會嘲笑我們，反對我們說，基督徒的神，即被稱為基督的那位，竟騎在驢子上。但我們並不懷疑，也不否認祂在肉身的降臨。祂之所以在肉身中降臨，正是為了尋找並尋回那失喪的，使那迷失的歸回。因為祂藉著先知呼喊說：「你們當回轉，背道的兒女，我必醫治你們的背道。」 [註：耶利米書 3:22] 因此，親愛的，神聖經文中所指的事物確實存在。這驢駒很大，在別處被稱為「小兒子」。因為驢駒就是幼驢。我們就是這驢駒，也就是人類。那些將我們擄掠的主人，曾用無法解開的鎖鏈捆綁我們，他們每個人都在鎖鏈上加了鎖鏈，極其嚴密地看守著我們，我想，他們甚至捆綁了我們的腳，不許我們走向更好的道路。但神那愛人的兒子，為了這個緣故降臨，祂吩咐祂的門徒說： 「你們往對面的村莊去，必看見一匹驢駒拴在那裡；你們解開，牽到我這裡來。」 [註：馬太福音 21:2]

7. 因此，主賜給我們許多美善，親愛的；祂不僅解開了我們罪惡的鎖鏈，還賜給我們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，勝過仇敵一切的能力。因為魔鬼和這黑暗世界的管轄者，將我們擄去，用無法解開的鎖鏈捆綁我們，不許我們進步，也不許我們走在良善的道路上；即便如此，他們仍不離開我們，而是將我們捆綁後，仍坐在我們周圍，他們是何等殘忍而野蠻的主人。但我們的主和救主耶穌基督降臨，宣告被擄的得釋放，瞎眼的得看見。祂確實差遣祂的門徒，解開了驢駒。隨後，祂解開了牠，為牠建造馬廄，並預備草料。先知想要表明這一點，說： 「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。祂使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊，祂使我的靈魂甦醒……」；又說：「祂使草生長，給牲畜吃，使菜蔬發長，供人使用。」 [註：詩篇 23:1-3；104:14] 我們既已轉回，就當變得更有知覺，認出這位施恩者，並欣然接受祂所賜給我們的美善。因為這樣感謝，我們就能與大衛一同說：「在我敵人面前，你為我擺設筵席。」這就是那句話的意思：「牛認識主人，驢認識主人的槽。」 [註：詩篇 23:5；以賽亞書 1:3] 或許正是為了這驢駒，耶穌才躺臥在馬廄裡。難道約瑟，那位出身高貴、源自王室、被稱為大衛之子的人，竟沒有地方嗎？難道除了客店，就沒有別的地方了嗎？難道沒有其他地方了嗎？顯然，這裡所處理的是神聖的事務。當然，我們的仇敵魔鬼，看見人類獲得了這些美善，便一如既往地嫉妒。因為牠以為主只是眾人中的一個，便煽動希律去尋找那剛出生的真王，好將祂殺害。因為那極其污穢、極其邪惡者的本性，就是毀滅與殺戮；而耶穌的本性，則是拯救與護理；祂憐恤祂所造的，因為萬物都是藉著祂造的。因此，讓我們尋求那真王，我們的主耶穌基督；並省察我們自己，我們的鎖鏈是否已經解開。如果已經解開，我們就當在良善上進步；如果你的鎖鏈尚未解開，就將你自己交給耶穌的門徒。因為那些從救主那裡領受了權柄、能解開我們的人就在這裡： 「凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放」；又說：「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了。」 [註：馬太福音 16:19；18:18；約翰福音 20:23] 因此，得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的。 [註：詩篇 32:1]

8. 因此，那驢駒的主人對門徒說：「你們為什麼解開驢駒？」他們回答說：「因為主需要牠。」

[註：路加福音 19:33-34] 你看門徒的回答是何等智慧：這驢駒虛假的主人聽見那真實的主需要牠，便不再回答什麼；而是轉身離去，不敢再反抗。因此，他們立刻急忙跑向他們的首領魔鬼，向牠報告所發生的事。請看這裡對抗主的計謀與商議。所有的敵對權能都在那裡聚集，形成了作惡者的會，好應驗先知所說的： 「世上的君王一齊起來，臣宰也聚集，敵擋耶和華並祂的受膏者。」 [註：詩篇 2:2] 那些邪惡的鬼魔對魔鬼說：「我們該怎麼辦？驢駒被解開了，牠去了牠的主那裡；牠不再受你的控制，你也不再轄制牠了。」那可憐的魔鬼隨即思量，要對耶穌做什麼。那時，祭司長和法利賽人在該亞法的院子裡聚集，商議如何殺害耶穌。因為那些可憐的人不知道，祂的死將賜給我們永生，祂的降卑為我們開闢了通往天上的道路。因為主在第三天從死裡復活，擄掠了陰間，踐踏了仇敵，廢除了死亡，折斷了我們所受的罪惡鎖鏈。

185

論主的受難與十字架 186 [原文： τὸν ἄδην, τὸν ἐχθρὸν καταπατήσας, τὸν θάνατον λύσας, τῆς κατεχούσης ἡμᾶς ἁμαρτίας τὰ δεσμὰ (4) διαῤῥήξας, τοὺς πεπεδημένους ἐλυτρώσατο, λέγων· Ἐγείρεσθε, ἄγωμεν ἐντεῦθεν. Ἐλευθερωθέντες οὖν ἐκ τῆς δουλείας τοῦ διαβόλου, ἐπιγνῶμεν ἑαυτῶν τὸν εὐεργέτην, δοξάσωμεν τὸν Πατέρα, καὶ Υἱὸν, καὶ ἅγιον Πνεῦμα (5)· μίαν Θεότητα ὁμολογήσωμεν. Οὔτως γὰρ πολιτευόμενοι βασιλείαν οὐρανῶν κληρονομήσομεν ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ τῷ Κυρίῳ ἡμῶν, ᾧ ἡ δόξα καὶ τὸ κράτος εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων. Ἀμήν.] 他踐踏了仇敵陰間，廢除了死亡，斷開了轄制我們的罪之鎖鏈(4)，救贖了被囚的人，說：「起來，我們從這裡走吧。」因此，我們既從魔鬼的奴役中得釋放，就當認出我們的恩主：當榮耀父、子、聖靈(5)；當承認獨一的神性。因為若這樣生活，我們必在我們的主耶穌基督裡承受天國，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

(4) 所有手抄本皆如此。但刊印本誤作 τὰ δέσματα。同處，Regius抄本為 διαῤῥήξας。隨後，在Gobler與Felc. 1中，缺少 οὖν。同處，Regius與Seguer抄本為 ἀπὸ τῆς δουλ。 (5) Regius, Gobler與Felc. 1為 Πατέρα σὺν Υἱῷ καὶ ἁγίῳ Πνεύματι。

61 關於論主受難與十字架講道集的勸告

長期以來，博學之士對於這篇講道集是否出自亞他那修存有疑慮，主要原因是文中禁止了各類誓言；然而亞他那修本人不僅不認為應當完全禁止，甚至在《致君士坦提烏斯護教書》中不只一次使用誓言。文體卑微、低沉，與亞他那修的「能量」（ἐνεργείᾳ）極不相稱，更增加了這種懷疑。此外，對聖經的解釋扭曲且與主題關聯甚微，正如無人能否認的，這與如此偉大的導師不相稱。確實，這位作者非常頻繁地胡言亂語（φλυαρεῖ），且不斷變換論點。簡而言之，我們在此處看不到任何亞他那修的特徵。因此，原打算將其歸入偽作；但由於它出現在較古老的手抄本及亞他那修的文集中，故此我們將其列入存疑作品中。

我們在聖徒中的教父亞他那修

論主的受難與十字架

1. 「到了一個地方名叫各各他，意思就是髑髏地，他們就拿苦膽調和的酒給祂喝。祂嘗了，就不肯喝。他們既將祂釘在十字架上，就拈鬮分祂的衣服，這是要應驗先知的話說：『他們分了我的外衣，為我的裡衣拈鬮。』他們就坐在那裡看守祂。」以及後續經文(7)。

這段所讀的經文是福音書的記載；為了更清楚地解釋，值得向聖徒們求助，並從他們那裡借鑒其含義。因為我們理當認為他們比我們更精通福音書。但為了不因逐一查考他們而耽誤了時間，僅憑使徒一人就足以使我們確信並教導我們。因為蒙福的保羅親自寫信給希伯來人，說神是不可能說謊的，祂是最真實的，祂絕不說謊。因為受造物的本性確實具有轉變和隨各種變動而移動的特性；因為它們曾經不存在，是藉著造物主的恩典與慈愛才藉由變動而存在：正如同一位保羅所說：「那叫無變為有。」相反地，神藉著「道」成為萬物的創造者，祂真實存在，與祂的「道」一同擁有不變的本性。這點祂藉著先知教導說：「你們看，你們看，因為我是神，我不改變。」因此，詩篇中歌頌人類說：「我曾驚惶地說：人都是說謊的。」而摩西在律法中為神作見證說：「神是信實且真實的。」

2. 因此，這位背負基督的人，既從這兩者中受教，並親自解釋神與受造物之間的差異，寫道：「神是真實的，人都是說謊的。」神是真實的，並非因為祂不說謊——因為沒有任何事物與祂對立；也不是像人為他人作見證那樣真實——因為祂不對任何人負責；而是因為祂生出了真理本身，且是那位說「我就是真理」的主的父。真理絕不可能與謊言為友。因此，主按照詩篇作者的要求尋求真理，卻將謊言從自己身邊拋棄，視其為外人，說：「外邦之子向我說謊。」因為猶太人對救主說了謊，他們自稱遵守律法，卻並未說實話；反而對那位賜下律法的主行不義，在祂賜下恩典時，竟為祂謀劃死亡。因此，他們理所當然地被棄絕，他們因說謊而帶給主的死亡，最終真實地落在了他們自己身上：正如使徒行傳中的亞拿尼亞和撒非喇，他們對神許了願，卻從所許的願中私自留下；這事雖瞞過了別人，但真理的執事彼得卻斥責他們說：「你不是欺哄人，是欺哄神了。」這件事發生了極大的神蹟：彼得獨自知曉的事，藉著亞拿尼亞的死向眾人顯明了；以至於所有人都心生敬畏，無不懼怕撒非喇的例子。

3. 我們必須知道且不可忽略，我們對神所許的願，不再屬於我們，而是屬於神。如果我們從中扣除，我們並非取回屬於自己的東西，而是像竊取了神之物。許願不僅涉及金錢，更涉及言語與意志本身。因為若有人在金錢上貧窮，他在意志上未必貧窮。誠然，我們那偉大且神聖的奧秘，其應許不在於金錢，而在於完美的意志與對神的信心。因此，我們眾人都許了願，我們都是應許的債務人；因此，童女必須守住她所許的童貞；節制者必須守住節制；已婚者必須守住貞潔、彼此的愛與尊重；最終，所有人都必須守住對神的信心、敬虔、公義與剛強；免得我們像亞拿尼亞與撒非喇那樣，因忘恩負義而招致同樣的下場。正因如此，使徒的話語才給予保障：「凡人所當得的，就給他；當得糧的，給他納糧；當得稅的，給他上稅；當懼怕的，懼怕他；當恭敬的，恭敬他。凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛。」這話語的宣講者自己也實踐了這一點。因此他寫信時滿有確據地說：「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的。」他並未在所許的願上說謊，而是守住了對神的應許，從真實的神那裡獲得了不朽的應許。

4. 因此，祂勸告我們說：「不要彼此說謊。」又說：「污穢的言語一句不可出口。」因為祂希望我們成為祂的效法者，正如祂寫道：「我說的是真話，並沒有說謊。」既然主關於「是，就說是；不是，就說不是」的福音教導也是如此。在基督裡的人應當將言語堅定於此，不可再進一步訴諸誓言；以至於為了腐朽的金錢而指著神起誓，特別是摩西立法說：「不可妄稱耶和華你神的名。」因為如果一個人真的配稱呼神，那麼即使沒有誓言，他也足以被信任；因為那能做到大事的人，對於小事自然更能做到。如果他沒有誓言就不值得信任，那麼他就不配稱呼主的名，在言語上也不值得信任。因為如果一個人沒有信心，神怎會為他作見證呢？神所看顧的，正是那信心。智慧書為此作見證說：「因為聖靈會逃避詭詐，遠離無知的思想，也不會住在受罪惡轄制的身軀中。」因此，我們的主耶穌基督要求那些求告祂的人首先要有信心，正如祂對瞎子說：「你信我能做這事嗎？」對癲癇病人也說：「你若能信，在信的人，凡事都能。」救主之所以如此要求，並非因為祂需要他人的協助——因為祂本身就是信心的主與賜予者；而是為了不顯得祂是在討好個人，而是因為祂應允那些信的人；也為了免得他們在沒有信心的情況下接受恩惠，卻因不信而失去這些恩惠。因為祂希望祂所賜的恩典能長存，且在醫治時，醫治能不失效。因此，祂告誡癱子說：「看，你已經痊癒了，不要再犯罪，免得你遭遇更嚴重的事。」正如一位醫生進入病房，首先詢問他們是否願意被醫治，免得醫生在努力，而病人卻不願配合，導致醫治無效，因為病人抗拒醫生的醫術；主也詢問那些將要被醫治的人，並恩待那些信的人，使他們能藉著信心獲得恩典。因為信心是靈魂意志的標記。

5. 那麼，那些並未真正擁有信心的人，為何要稱神為見證人呢？聖靈在詩篇中見證說：「凡求告耶和華的，就是誠心求告他的，耶和華便與他們相近。」唯有藉著真理，神才能被求告。那麼，那些連小事上都沒有信心的人，為何要指著神起誓呢？況且誓言是真理的見證，而非事務的標記。人們起誓，並非為了標示事物，而是為了證實真理，並證明他們所說的並非謊言。因此，如果起誓者擁有信心與真理，何需誓言？如果起誓者擁有信心與真理，我們為何要容忍如此大的不敬虔，以至於為了人類短暫的事務，而稱呼那位超乎人類的神為見證人呢？因為如果連地上的君王都不敢隨意請去外面的法庭作見證，因為他比原告與法官更尊貴，那麼我們為何要將那位未受造者拉入受造的事務中，並使神被人類輕視呢？斷乎不可！這超越了所有的不法與狂妄。那麼該怎麼做呢？除了「是，就說是；不是，就說不是」，且絕對不說謊之外，別無他法。因為若我們如此說真話，我們在這一點上似乎也能效法真實的神。

6. 也許有人會合理地反駁說：「如果誓言是被禁止的，且不藉由起誓就是效法神，那麼為何神自己在神聖的經文中被說成是起誓的呢？因為祂確實向亞伯拉罕起誓，正如摩西所見證的，在詩篇中也寫道：『耶和華起了誓，決不後悔，說：你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。』」這似乎與前述內容相衝突，或者會導致人們習慣於起誓。但事實並非如此，不可有人這樣想。神並不指著任何人起誓。因為祂身為萬有的主與創造者，怎能如此呢？但若要說實話，祂的話語就是祂的誓言，使聽者確信，並賜予每個人信心，確信祂所應許與所說的，必然會成就。神並不像人那樣起誓，而是祂的話語對我們而言，成了真理的誓言。當聖徒們對人說話時，他們被說成是起誓，這也是以更人性化的方式說話——為了讓他們所說的話，能使聽者相信那位說話的神。正如誓言堅固了人的言語，神所說的話也應被視為誓言，因為祂的旨意堅定且不可更改。經文中記載的誓言也為此作見證：「耶和華起了誓，決不後悔。」這意味著那誓言是不可更改的，且必然會按照應許成就。神自己在創世記中也藉此表明：「我指著自己起誓。」這並非誓言。因為祂並非指著某人起誓，那是誓言的特性；而是指著自己，這避開了誓言的嫌疑，並藉此表明應許的堅定，以及聽者絕對應該相信。願詩篇作者也成為這些話的見證人，他在歌頌時提醒神說：「主啊，你憑你的信實向大衛起誓的古時慈愛在哪裡呢？」神並非指著真理起誓，而是祂真實所說的話，對人類而言就是信心的誓言。因此，神並不照著人的方式起誓，我們也不應從這些經文中習慣於起誓；我們說話行事應當如此，以至於聽者不需要我們的誓言，而我們所說的話本身就擁有真理的見證。因為在這一點上，我們將真正效法神。

7. 但也許有人會針對尼尼微人的事這樣詢問：「如果神的話語就是誓言，因為祂說話真實且不說謊，那麼當祂說：『再等四十日，尼尼微必傾覆了』，為何祂沒有成就這話呢？」這似乎也與前述內容相衝突。但神並不說謊，斷乎不可！祂的話語也絕非沒有成就。祂藉著慈愛減輕了憤怒，並藉著……

195

196 聖亞他那修 疑偽作品 - 他減輕了憤怒，並更多地顧念尼尼微人的悔改，而非他們先前所犯的罪。神的話語並非意味著尼尼微在三天後就必然要被傾覆；而是說：「我將寬容你們三天」，好讓在這三天的寬容期內，他們有機會悔改，或是選擇承受隨之而來的憤怒。因為先知說了什麼呢？「還有三天，尼尼微必傾覆。」他並沒有說：「三天後必傾覆」——如果他這樣說，事情就必然會那樣發生——而是說：「還有三天，必傾覆」；這樣，我們在「還有」一詞中，就能領會神的寬容；而在「傾覆」一詞中，則領會若他們不悔改，在寬容之後將要臨到的憤怒。因為如果不是這樣，如果不是為了讓人悔改而寬容了三天，又有什麼能阻止神立刻毀滅尼尼微呢？是軟弱嗎？斷乎不可！願這種念頭永遠不要進入我們的心中。因為神是萬軍之主，祂是強大且有能力的。是因為對這些事情無知嗎？這話也不可說；因為祂在萬事發生之前就已全知。那麼，除了主的恆久忍耐與慈愛之外，還有什麼可想的呢？先知深知這一點，所以第一次被差遣時他逃跑了，第二次則辯解說：「耶和華啊，我在本國的時候，豈不是這樣說過嗎？所以我預先逃往他施去，因我知道你是有恩典、有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災。」約拿逃跑，並非因為他抗拒神；他感到憂愁，並非因為他對尼尼微人的滅亡感到高興；他這樣做，是因為他關心尼尼微人。他害怕他們會認為他的話不可靠，以至於從此不再相信先知，使先知的言語在他們眼中失去信用。他之所以憂愁，正是為了讓主能責備他，從而向所有尼尼微人顯明，並非先知說謊，而是因著神的慈愛，尼尼微人才蒙了赦免。因為他知道，「還有」這個詞表達了神的恆久忍耐。

這也是聖經的慣例。當神想要表明祂的恆久忍耐時，祂會透過「還有」這個詞來宣告；正如祂藉著以賽亞所說：「我為我葡萄園所做的之外，還有什麼可做的呢？」又藉著耶利米說：「因此，耶和華說：我必與你們爭辯。」然而，當祂說「還有」時，祂顯明了自己的良善與寬容。祂說：「你們當過到基提海島，並差遣人往基達去察看。」因此，如果祂不願恆久忍耐，祂就不會給予他們勸誡，讓他們去察看，並透過對比來學習分辨善惡。誠然，當人的行為不再招致恆久忍耐，而是招致憤怒時，祂最終會宣告說：「我必不再擔當你們的罪。」然而，藉著「不再」這個詞，祂清楚地顯明了祂對尼尼微人所宣告的「還有」之恆久忍耐，以及祂話語的真實性。因為神說話時，不可能不真實，或者祂所願的也不可能不成就。因此，祂應許亞伯拉罕時，並沒有說謊，而是賜給了他兒子；並藉著神聖的宣告者摩西，將百姓從埃及領出來。祂以應許堅固了以撒，使他成為兩國之父；對雅各，祂照著應許顯明了約瑟。祂藉著法老所遭遇的事，給予了最忠心的摩西對祂話語的確據；祂應許大衛，並藉著所羅門實現了應許——我指的是聖殿的建造。

8. 我何需多言呢？神所說的一切，沒有一句是不成就的。即使有人因尋求祂的話語而暫時灰心，但應許在適當的時候必有回報，應許也必完全成就。看哪，主在很久以前所說、宣告了許久的事，如今我們看見在福音中成就了。以賽亞預言童女將生以馬內利；而祂自己從童貞女馬利亞所生，顯為神，成就了先知的話。彌迦預言了基督將要出生的地點；而主自己躺在伯利恆的馬槽裡，顯明了先知是真實的。撒迦利亞向耶路撒冷宣告救主的進入；而主自己差人牽了驢駒，騎著進入，親自成就了預言。總之，為了不一一列舉所寫的經文，祂自己成了律法和先知的成全。因為祂藉著他們所預言的事，祂親自臨在並成全了，並說：「那說話的，就是我。」看哪，如今在詩篇中關於救主所宣告的，也正藉著士兵的魯莽而成就。因為他們預言祂將要受苦，如今猶太人的群眾正實行這些事，分了救主的衣服，並給祂喝苦膽調和的醋。經上說：「這些事發生，是為了應驗經文」；其中一處說：「他們分了我的外衣，為我的裡衣拈鬮」；另一處則說：「他們拿苦膽給我當食物，我渴了，他們拿醋給我喝。」

9. 許多閱讀福音書的人，聽到「為了應驗經文」這句話，就以為所發生的事除了為了應驗經文之外，沒有其他原因；並由此認為，那些行事的人不僅無罪，反而更值得稱讚，因為他們不是在犯罪，而是在服事經文；因為如果沒有他們的行為，先知的話就不會成為真實。他們之所以這樣認為，主要是受到約翰福音中那些話的影響，在那裡，約翰敘述了猶太人的不信，並引用以賽亞的預言說：「祂雖然在他們面前行了這麼多神蹟，他們還是不信；這是要應驗以賽亞先知的話，他說：主啊，我們所傳的有誰信呢？主的膀臂向誰顯露呢？」因為如果猶太人不信是為了應驗以賽亞的話，那麼不信的責任就不在他們自己，而在於說了這些話的人，因為藉著祂，這些事才得以成就。他們會說：除去先知的話，他們就必然會信。但這種想法與真理相去甚遠；因為先知對他們並無責任，猶太人也無法免除不信的罪責；先知是預見了他們將要做的事，才宣告出來；而他們後來行了這些事，證明了先知的話是真實的；他們並非為了服事先知的預言而敢於抵擋救主，而是出於他們自己的意願和目的才犯下這些罪行；以至於先知對他們並無責任，反而是他們自己的意願導致了先知對他們說出這些預言。因為先知的天職是預見未來，且不致出錯；而每個人行為的責任都在於自己的意願。正如我們看見眼前的事物，絕不會看錯，我們看見的方式與事情發生的方式並無不同，事情發生的方式也與我們看見的方式一致；先知也同樣將未來視為現在；他們所看見的事必然會發生，而他們所看見的也必然會成為未來。再者，正如我們親眼所見的事物必然存在，因為我們看見的是真實存在的，事情不可能以我們所見之外的方式發生；先知所預見的事也必然會發生，不可能以他們預見之外的方式發生。因為如果他們沒有預見到將要發生的事，他們就不再是先知了。總之，我們必須知道，先知並非律法的教師，以至於只有他們所命令的事才會發生，而是他們是未來之事的預告者。並非因為他們說了，事情才發生，而是因為事情將要發生，所以他們才預言，且先知必然不會說謊，因為他們看見的是真實的。因為假設先知沒有預言，猶太人依然有那樣的意願去行這些事。總之，聖徒並非強迫事情發生的人；他們只是預見了行事者的意願並將其宣告出來。正如那些反駁者所說：「除去先知的話，猶太人就必然會信」；我也會說：「除去猶太人的行為，以賽亞就必然不會對他們說出這樣的預言。」

10. 因此，如果約翰說：「猶太人不信祂，是為了應驗以賽亞的話」，你不要將他們不信的責任歸咎於先知的話，而要歸咎於猶太人自己的行為。因為他們現在所行的，是先知很久以前就預見到的；先知必然不能說謊，而必須讓人知道，他真實地預見了現在所發生的事。因為為了讓他的話在後世顯為真實，他們才被揭露為不信且隱藏自己的人。他們在意願上本就是邪惡的；但因為他們隱藏了自己的不信，這話語就成了對他們的責備。所以他們不信，是因為這話語責備了隱藏不信的他們。如果有人又說：「猶太人不能信，因為經上已經寫了關於他們的事」，你不要將這種「不能」歸咎於行事者的意願。因為他們本可以改變，但「不能」的是先知不能說謊。因為既然他真實地看見了，他就絕不可能出錯。他看見的方式與事情發生的方式完全一致，於是他們被揭露為不信者。同樣地，關於童女的奇蹟也成就了，約翰所記載的事也在今天發生了，所有預先寫下的事都已成就。並非因為寫下來了，所以才發生，而是因為事情必然會發生，所以才被預言。關於分衣服的事也是如此；正如事情發生了，它就被預見了；正如它被預示和預言了，它也就成就並實行了。經上這樣寫道：「他們既將祂釘在十字架上，就分了祂的衣服，拈鬮；這是要應驗先知所說的話：他們分了我的外衣，為我的裡衣拈鬮。」馬太與其他福音書作者較為簡略地敘述了分衣服的事；而約翰則敘述了分衣服的方式，以及拈鬮的原因，他說：「士兵既將耶穌釘在十字架上，就拿了祂的衣服，分為四分，每位士兵一分。那件裡衣，因為是沒有縫的，從上到下織成的，他們就彼此說：我們不要撕開，只要拈鬮，看誰得著；這是要應驗經文：他們分了我的外衣，為我的裡衣拈鬮。」

11. 也許有人聽了這些話會感到羞愧；也許有人看見主被戲弄、被帶走、被鞭打，會感到羞恥；也許有人看見主、救主和萬王之王被彼拉多審判、被猶太人釘在十字架上，會感到羞恥，並低下頭來。因為連太陽也無法忍受看見這景象，而是完全變黑了，好讓它能轉移他人的目光；它不再關心照亮人類的命令，反而敢於違背，因為看見那命令它照亮的主，正被人所折磨。但如果我們明白了原因，看見祂為何受苦，我們就不會再感到羞愧，反而會驚嘆祂的良善與慈愛；我們也會像保羅一樣，以十字架誇口；因為主並非為了祂自己，而是我們在祂裡面受苦。因為人類的罪惡極大，這邪惡已經佔據了整個世界；這罪惡在很久以前就很大，且逐漸增加，變得讓人無法忍受。因為死亡的權勢在所有人身上掌權。但我們的主是永恆且不朽的；正如祂是不朽的，祂也是良善且慈愛的。因為祂是良善之父的良善之道；因此，祂沒有坐視祂所造的滅亡，也不容忍祂的創造物有了另一位主；但祂看見那邪惡已無法忍受，且必死的人類無法抵擋死亡，也無法償還罪惡的刑罰——因為罪惡的過犯超過了所有的懲罰；祂看見了父的良善，也看見了祂自己的能力與權能——「因為基督是神的能力，神的智慧」；祂被對人類的愛所感動，憐憫我們的軟弱，並穿上了這軟弱。因為正如先知所說，祂親自擔當了我們的軟弱，背負了我們的疾病。祂憐憫我們必死的本性，並穿上了它。保羅說：「祂謙卑自己……」

205

206 論主的受難與十字架。 他承擔了（64）。既然他憐憫我們必死的本性，就披戴了這本性，直到死，且是十字架的死**。當他看見我們無法償還刑罰時，他親自承擔了這刑罰；因為「基督既為我們受了咒詛」。就這樣，他披上並穿戴了屬人的事物，藉著自己將我們的東西獻給父，好叫他彷彿親自受苦，使受苦的人類免受傷害，並以微小的事物交換偉大的事物。他降卑，是為了給我們預備升天的道路；他經歷了出生，是為了讓我們藉著他與那無始者（66）和好。他為我們軟弱，是為了讓我們在能力中興起，並能像保羅那樣說：「我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」他取了會朽壞的身體，是為了讓會朽壞的穿上不朽壞；他穿上會死的，是為了讓會死的穿上不死。最後，他成為人並死了，是為了讓我們這些像人一樣會死的人，能成為神，且不再讓死亡作王。因為死亡不再轄制我們，正如使徒的言語所宣揚的；他之所以被釘十字架，是為了贖回咒詛，讓我們承受祝福。因為他受苦時，絲毫沒有受損，反而賜下恩典；他死時，並沒有留在死中，反而使死人復活；他被殺時，並沒有滅亡，反而以被殺的血救贖了所有人，而他自己仍保持不受苦難的狀態。

12. 若有人問這事是如何發生的，請聽。這其中有兩件事的結合（70）；我說的不是平等的兩件事，而是完全無法相比的。因為會死的與不死的結合，會朽壞的身體與不朽壞的道（71）連結在一起。那會死的並沒有損害那不死的；因為它是無苦難的；它反而因死亡的統治而保持不變；因為勝過被統治者的，總是佔據主導地位。因此，藉著那與之同在的不死之「道」，死亡在他裡面奇妙地消失了，就像麥稈在火前消失一樣。而那不朽壞的「道」，藉著與會朽壞的結合，反而使它受益；因為黑暗被光照亮，較小的被較大的所祝福。因此，現在他被劊子手脫去我們在亞當裡所穿的皮衣，好讓我們能以基督取代它們穿上。因此，他忍受外衣被分開，是為了讓我們擁有那從父而來不可分割的「道」；因為「我與父原為一」**。因此，他們為外衣抽籤，他忍受這一切，是為了讓基督成為我們的產業，正如詩人所說：「耶和華是我的產業，是我杯中的分。」因此，他不在別處受苦，也不在別處被釘十字架，而是在髑髏地，猶太人的教師說那裡是亞當的墳墓。他們斷言他在咒詛之後被埋葬在那裡。如果真是這樣，我對這個地方的特殊性感到驚奇。因為主若要更新第一個亞當，就必須在那個地方受苦，為了廢除他的罪，並將其從整個人類中除去；既然亞當聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」，所以他再次被安置在那裡，為了在那裡找到亞當，廢除咒詛，並取代那「你本是塵土，仍要歸於塵土」的話，說：「你這睡著的人當醒過來，從死裡復活，基督就要光照你了」；又說：「起來，跟隨我」，好讓你不再被安置在地上，而是升到天上。因為救主既已興起，亞當以及所有從亞當而生的人（76）也必然與他一同興起。正如亞當死時，我們也因他而保持死亡，同樣地，主的身軀既已興起，所有人也必然與他一同興起。這就是保羅的思想；他寫信給哥林多人說：「在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要復活。」

13. 至於他們如何將他帶上十字架，有必要看看所寫的內容；因為這些事並非無益，也不是隨意寫在福音書裡的。主受審之後；他確實受了審判，並站在總督面前。不要有人以此為恥；他為我們忍受了這一切，是為了不讓猶太人的陰謀在沉默中被隱藏，而是藉著審判，使陷害者的誣告顯明出來。因為如果救主沒有受審，猶太人對他的嫉妒就會隱而不顯；但他既受了審判，就無法對任何人隱瞞。彼拉多親自為救主的無罪與純潔作見證，並揭露了猶太人的陰謀。他說：「他知道他們是因為嫉妒才把他交出來的。」如果救主沒有站在審判台前，彼拉多就不會知道猶太人的嫉妒。救主確實成就了一件偉大而奇妙的事；他沉默著運作，在不辯解的情況下，使審判官承認他們的陰謀，並承認他屈從於群眾而非正義。如果他回答了彼拉多，就會被懷疑是因懼怕死亡；但他保持沉默，其堅定與勇敢令人驚嘆。彼拉多之所以那樣為他辯護，無非是因為他相信站在審判台前的是神。當然，當他在彼拉多面前受審時，他向彼拉多的妻子發出了神諭：使她因他的沉默而對他的勇敢感到驚訝；並藉著神諭認識到，她所審判的不是人，而是神。因此，審判者懼怕受審者，與其說是他審判了主，不如說他因受審者的恐懼而受審。因此，他洗手說：「我流這義人的血，罪不在我」；儘管後來他被猶太人的友誼所動搖，與他們一同陰謀，甚至將他交給十字架。救主因此被交出，被交出後，他並沒有懼怕死亡，反而脫下衣服準備與之對抗，並追趕那逃跑的蛇。主並非像個將死之人，而是像在追趕死亡本身。

14. 那可憐的魔鬼，看見彼拉多身上的奇蹟，即審判者比受審者更恐懼，又看見主在脫衣時的自信，便竭盡全力想要試探，想要知道他先前在山上試探他時無法知道的事，即他是否是神的兒子。那時他感到羞愧，便守候著死亡的時刻；以為既然他曾用死亡奴役了所有人，也能用死亡來試探他。路加福音記載，魔鬼用完了各樣的試探，就暫時離開了他。這正是那仇敵知道，如果他在這件事上失敗，自己將被所有人踐踏的時刻；因為對他來說，除了這場戰鬥，已別無選擇。因此，他竭盡全力想要知道他是否是救主；他這樣做，是為了如果他真的知道了他是誰，就不敢靠近，因為他知道他那不可接近的神聖能力。但主看見了他的詭詐，知道他不是出於敬畏，而是為了奴役人類才觀察這一切，為了對所有人施行暴政，便隱藏了自己的神性，像人一樣行事；好讓魔鬼不因他是神而不敢靠近，反而因輕視他是人而靠近，從此開始被人類嘲弄。就像一個人看見對手因恐懼而逃跑，便假裝軟弱，好引誘他戰鬥；然後那逃跑者看著假裝的軟弱，便大膽靠近，而那以軟弱引誘人的勇敢鬥士，便以自己的能力戰勝了他；主也以人的軟弱引誘魔鬼，並以自己的能力加強了人對抗仇敵的力量。因此，在死亡時刻臨近時，他開始憂愁、悲傷；他祈求那杯離開，並呼喊：「心靈固然願意，肉體卻軟弱了」；好讓我們的仇敵以為他是人而靠近，卻體驗到神聖的能力。

15. 那可憐的傢伙被這些事引誘，受了愚弄，靠近了主。隨後，看見他的勇敢，便感到恐懼；看見他身體的軟弱，又恢復了膽量；於是可以看到魔鬼帶著他所有的軍隊、執政的和掌權的逃跑；而主則以人的武器追趕魔鬼的軍隊。因為沒過多久，他就剝奪了仇敵的一切；當他感到羞愧，親自發動一切對抗主時：利用猶太人去陰謀，利用彼拉多去定罪；利用士兵去嘲弄他；但他不知道這一切都是在對付自己；因為邪惡是盲目的，惡毒是沒有遠見的；它在磨利對付自己的刀。就像一個人用手抓住蛇，想扔給別人，結果自己被咬了；或者手裡拿著火，想傷害敵人，卻不知道自己被燒傷了；邪惡也是這樣對待使用它的人，傷害持有它的人，勝過傷害它所針對的人。法老想抓住人，結果自己被抓住了；開始追趕，結果自己被追趕；想殺人，結果自己被淹死。歌利亞也是這樣，在他所誇耀的事上被砍斷，想剝奪別人，結果自己被剝奪了。那可憐的魔鬼也遭遇了同樣的事，想試探人，結果自己被試探了；想調動士兵，結果自己反而在劊子手手中被調動，一切都在對付自己。因為就在他被剝奪時，勝利對人類來說還是隱蔽的；但那可憐的傢伙卻不情願地將它顯露出來；因為當主脫下衣服，在看不見的地方對魔鬼成就了勝利的獎盃時，為了讓這事顯明，他們立刻給他穿上，正如約翰所說，是紫袍；正如馬太和馬可所說，是朱紅色的袍子，在頭上戴上荊棘冠冕，手裡拿著蘆葦；他們就這樣帶他出來，向他下跪。

16. 這是一個奇妙而不可思議的奇蹟，是真正偉大勝利的標誌！他們審判他為人，卻在他死時將他當作神來敬拜；他們輕視他為卑微的人，卻承認他是王；他們奪走了他隨身的衣服，卻給他披上紫袍；他們在不知情中侮辱他，卻不情願地稱他為先知；他們在嘲弄中鞭打他，卻給他獻上勝利的標誌：朱紅色的袍子、荊棘冠冕和蘆葦。即使他們這樣做是為了侮辱，但他們不知道自己即使不情願，也被他剝奪了。因為地被魔鬼的罪惡弄得血跡斑斑，比水更被血浸透，起初張開口接納了義人亞伯的血，後來人類又將血與血混合，正如所寫的：「咒詛、謊言、偷竊、姦淫遍滿地面，血與血相連。」因此地受了咒詛，神說：「現在你必從這地受咒詛，地開了口，從你手裡接受你兄弟亞伯的血。」主在亞當犯罪後，也曾咒詛過地，說：「地必為你的緣故受咒詛；你必終身勞苦才能從地裡得吃的。」總之，一切都充滿了血，因咒詛而到處長出荊棘。仇敵拿著這份手寫的債據，向所有人發難，並像擁有奴隸一樣施行暴政。因此，主剝奪了他的一切，最後被帶去受死時，披戴了這些東西；是為了顯明死亡的成就，並非隨意，而是為了我們的救贖。他在朱紅色的袍子裡帶著血，在冠冕裡帶著荊棘，在蘆葦裡帶著那份手寫的債據，魔鬼曾在那上面寫下對付我們的債據；為了與死亡一同廢除這些，並從這些東西中潔淨受造物；並以生命樹取代荊棘；以自己的血潔淨地與所有人，取代罪惡的血；以祝福取代咒詛，稱地上的居民為有福的，說：「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。」因此，他承擔了我們的血，將自己的血傾倒在地上，從此以後，荊棘之地長出了美善與生命；聖大衛看著這地說：「我信在活人之地得見耶和華的恩惠。」

17. 他戴上荊棘冠冕還有另一個原因，就是為了消除我們在世上的憂慮。那可憐的傢伙不情願地將我們的憂慮投在他身上，卻不知道主承擔了這些……

215

聖亞他那修 216 - 疑作 - 使眾人對他不再掛慮，好叫我們能將道的種子從荊棘中清理乾淨，並在禱告中使心思不再分心。因為祂親自為我們受苦並掛慮，好叫我們免於痛苦。因此，主再次從他們手中接過蘆葦，而魔鬼親自將這蘆葦交給主，卻不知道他是在為自己磨利刀劍。據說蘆葦是殺蛇的工具，用它擊打蛇比用其他工具更有效。既然主萬軍之耶和華，正如以賽亞所說，追趕那逃跑的龍、那蛇、那大魔鬼，因此主從他們手中拿走了那對牠而言是致命的東西，好叫魔鬼因自己的東西而衰弱，而人類則因主的作為而剛強。這就像大衛對付歌利亞時所做的那樣，他拿了敵人的刀，並用那把刀砍下了敵人的頭。救主現在也做了同樣的事，祂從他們手中拿過蘆葦，不僅是為了將我們從蛇的詭計中釋放出來，更是為了用這蘆葦殺死那蛇，並將牠顯為死的。那個可憐的傢伙就這樣被戲弄了，他看見自己從那些用來攻擊我們的手段中墜落；看見自己被從地上驅逐，大地從血跡與荊棘中被潔淨；看見自己失去了那份他用來控告我們的字據與蘆葦，便再次膽大妄為，做出不可思議的事，反倒在這件事上更重地擊打自己。因為那惡者聽見主說：「靈固然願意，肉體卻軟弱了」，便以為「道」與身體一同軟弱，而非身體藉著「道」的大能得到堅固，於是再次採取非法行動；他煽動劊子手攻擊救主，自己卻緊抓著荊棘，在荊棘中打滾，遭受了與他意圖相反的結果。因為當他緊抓著這些東西時，他反而失去了它們，他以為自己若不擁有它們就無法奪取，但除非救主減輕了那加在我們身上、存在於這些荊棘中的咒詛，否則他根本無法奪取。因為當主背負了這咒詛之後，他才又拿回了荊棘與紫袍——這些東西對我們已不再有任何力量，反而顯明了他們的邪惡。因為現在魔鬼自己正是在荊棘中，如同在刺中踢腳攻擊我們。關於那件朱紅色的袍子，經上對他說：「正如沾滿血跡的衣服是不潔的，你也不會潔淨，因為你毀滅了我的地，殺害了我的百姓。」

18. 因此，當他煽動劊子手攻擊救主時，他是在荊棘中踢腳，如同在刺中踢腳，結果是自己受傷，而非傷人。因為那些他煽動去攻擊救主的人，反倒成了對付他自己的武器。他們從主手中接過蘆葦，以為是在擊打祂，卻成了瞎眼，擊打那煽動他們的魔鬼，將其困在荊棘中。正如那些攻打耶路撒冷的外邦人，在約沙法谷中自相殘殺；又如那些追趕以色列人的人，來到岸邊時彼此糾纏、互相捕獲；同樣地，現在那些追趕主的人，在無知中彼此擊打，對祂毫無傷害，反倒傷害了自己。因為正如一個人若想用手擊打磐石，他不僅無法切開磐石，反而會傷到自己的手；同樣地，那些對主採取行動的人，因膽敢對抗那不朽壞者，結果反而走向滅亡；因膽敢對抗那永生者，結果反倒自己走向死亡。最糟糕的是，他竟被自己的肢體所擊打，這對那最狡猾的傢伙來說是極大的羞辱。因為如果他是被主擊打，他或許還能誇口；但當他被那些他所奴役的人擊打時，這就超越了一切羞辱。然而，那蛇並非死於他們的擊打；因為那些身為劊子手的人並沒有那麼大的能力；那使他痛苦的是猶太人加在他身上的侮辱；但真正傷害他的，並非這些人的擊打，而是主，祂抵擋了他們的擊打，以及那從救主手中傳遞到蘆葦上的大能。因為主在這件事上也顯出祂的人性，祂在荊棘中接納了那蛇，並像人一樣被擊打，祂容許劊子手擊打那蛇；好叫那曾經誇口自己是神、誇口自己試探了主的人，在被劊子手擊打時，承受徹底的羞辱。

19. 這些事發生在他意料之外，也違背了他的意願。因為當他在那些對救主喊叫的人群中作工時，他並不知道自己是在引進對自己有害的沉默；當他煽動彼拉多時，他不知道自己是在將恐懼轉化為無畏；當他煽動人擊打主時，他是在錯誤地展示主的寬容。最後，當他對救主肆意妄為時，他沒有看見自己是在用美德武裝起來對抗邪惡；因為仇敵以一切邪惡與惡毒為樂；若有任何邪惡存在，那便是魔鬼的武器；因為他藉著對死亡的恐懼，或藉著報復的念頭，誘使人犯罪。因此主忍受了一切，為要教導我們：在恐懼中要以勇氣對抗，在侮辱中以寬容對抗，在憤怒中以溫柔對抗，總之，要在一切事上以美德對抗邪惡。祂首先教導人若有人打你的右臉，連左臉也轉過來；又說：「那殺身體的，不要怕他們」；以及「有人奪你的東西，不要討回」；還有「祝福那逼迫你們的」。為了不讓這些命令在某些人看來是不可能的，主親自示範了這一切，並藉著祂所受的苦，勸勉所有受侮辱的人不要以辱還辱，受擊打的人不要以打還打，被嘲弄的人不要發怒，有人奪去我們的東西不要討回；總之，不要怕死，反而要藉著對未來的盼望而輕看死亡。因為這樣一來，對魔鬼與一切罪惡的勝利，比我們採取報復手段時更容易達成。因為我們若採取報復，以惡報惡、以辱還辱，我們就是在增長並滋養針對我們自己的邪惡，這不僅沒有傷害仇敵，反倒因那隨之而來的定罪與審判，傷害了我們自己；但當我們像主一樣，在受冤屈時忍受，以寬容對抗毀謗，以勇氣對抗威脅，以永生的盼望對抗死亡時，我們就在這些事上徹底折磨了仇敵；他便在這種全副軍裝中倒下，保羅在教導我們穿戴這軍裝時說：「要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。」因為當救主忍受了這一切，就發生了那件事：「我曾看見撒旦從天上墜落，像閃電一樣。」

20. 因此，就在主在這些事上表現得剛強，而仇敵墜落之後，他們將十字架加在祂身上：這標誌著勝利，他們即使不情願，實際上卻是將這勝利的標誌交給了自己。因為只要仇敵還站立，劊子手就擁有那木頭；但當他倒下並破碎時，主便接過了這戰利品，並親自背負。因為身為戰勝魔鬼的得勝者，理當親自背負這戰利品，而不應交給他人。祂在接過戰利品的同時，也從他們手中拿回了自己的衣服，走向死亡；好叫祂在死亡中也能脫去這些。因此，祂再次脫去衣服，催促那些帶領祂的人帶祂走。當祂被帶走時，根據約翰的記載，祂親自背負十字架；但根據其他福音書的記載，古利奈人西門背負了十字架。這與約翰並不衝突；因為約翰並沒有寫下與其他人相反的事，而是兩件事都發生了：主確實為自己背負了十字架，隨後西門也背負了它。因此，祂首先背負了那作為戰勝魔鬼的戰利品，並甘心樂意地為自己背負十字架；因為祂並非被迫走向死亡。而西門背負十字架，是為了讓眾人知道，主所死的不是祂自己的死，而是人類的死。這些事發生後，祂急忙來到那個地方，也就是祂必須登上十字架的地方，好將那控告我們的字據——祂從仇敵那裡奪來的——釘在十字架上，並脫去了執政的、掌權的，在十字架上公開示眾，戰勝了他們，並顯明那從獅子口中奪回的人類；最後，用祂自己的血灑在地上，潔淨並贖回這地。在祂即將做這事時，祂脫去了衣服。因為當祂帶領人類進入樂園時，理當脫去亞當在被逐出樂園時所穿的皮衣。因為當他犯罪，且終將一死時，他穿上了用死去的動物製成的皮衣，這象徵著因罪而臨到他的死亡。

21. 但主，那為我們承擔了一切的主，穿上了這些，為的是隨後脫去它們，並以生命與不朽壞代替這些來給我們穿上；祂在穿上這些的同時，也穿上了那從上頭織成的無縫外袍；好叫猶太人至少能從這些事中相信，這位穿上這些的是誰，又是從哪裡來的：祂不是從地上，而是從上頭來的「道」，且這「道」不是可分割的，而是父不可分割的「道」，祂成為人，並非擁有一個由男女結合而成的身體，而是由童貞女獨自藉著聖靈的藝術所織成的。因此，劊子手分了其他的衣服，因為那是可分割的，他們將其分為四份；因為祂是為了四方——東、西、北、南——的世人的罪而穿著這些；約翰看見祂穿著這些，便說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。」他們唯獨無法撕裂那件外袍，因為懼怕那藉此顯明的記號。這也不是他們的工作，而是那懸掛在十字架上的救主的工作。因為祂懸掛著，像人一樣，祂追趕執政的，捕獲了魔鬼，並威懾劊子手，使他們不敢撕裂那外袍；好叫這外袍保持完整，對猶太人的控告也得以保留，這控告在不久後便發生了：幔子裂開了，但救主的外袍卻沒有被劊子手分開，而是保持完整。因為福音永遠保持完整，而影兒卻會消逝。然而，當祂脫去衣服急忙走向死亡時，魔鬼再次看見救主的熱切，看見自己從天上墜落，從地上被驅逐，便不知所措；因為對他而言，一切都充滿了混亂與困惑。他無法停留，卻又害怕逃跑。然而，他想到根據經上所記：「你是塵土，仍要歸於塵土」，人死時必須死在地上；他害怕留在地上會在那裡被捕獲，於是便飛向空中；好叫即便如此，當主的身軀被放在地上時，他仍能保有自由的空氣。但主在這件事上也慈愛地顧念人類，祂沒有死在地上，而是藉著十字架升入空中，在那裡繼續追趕那蛇；好叫祂能從那裡驅逐空中掌權的首領，並擊敗那屬靈的邪惡，即便如此，祂也沒有讓大地得不到醫治。因為祂懸掛在十字架上時，藉著伸展雙手潔淨了空氣；並藉著肋旁流出的血與水，洗淨並贖回了大地。

22. 那麼，仇敵遭受了這些事，還能做什麼呢？他從天上墜落，從地上被驅逐，從空中被驅趕；此外，他還承受了巨大的羞辱，因為他誇下海口，卻一事無成。因此，他從各方面被擊敗，走投無路，便決定至少要守住陰間：因為這是他僅存的地方。因此，他害怕主若降到那裡，會將他從那裡驅逐，並釋放所有被他轄制的人，於是便攪動一切、煽動一切，呼喚所有人來幫忙，再次煽動猶太人去辱罵、嘲弄主，並對祂肆意妄為；總之，他將自己僅存的武器全都用在主身上；或許這樣能使祂因罪而受制於他。猶太人嘲弄主說：「你若是神的兒子，就從十字架上下來吧。」但救主，那真實的「神的兒子」，並非藉著逃避死亡，而是藉著忍受死亡，並在忍受中踐踏死亡，來顯明祂是神的兒子，是真實的生命。因為祂既然能叫死人復活，自然也能從十字架上下來；但那樣的下來會被視為逃避死亡；而留在十字架上，則顯明了那留下來的正是生命。因此，魔鬼極力想讓主在這些事上受到羞辱，他希望祂從十字架上下來，不要死，好叫祂能在那樣的情況下無損地離開，並繼續掌管死人。因為他害怕正如經上所記，祂升上高天，擄掠了俘虜，將各樣恩賜賞給人。他懷疑這是否就是經上所指的那位。因此，那狡猾的傢伙再次煽動法利賽人，並引導他們誇口說，只要祂從十字架上下來，他們就信。他煽動一切，許下一切違背心意的承諾，只為了讓祂不死，不降入陰間。因此，他再次促使法利賽人說：「祂救了別人，不能救自己。祂若是以色列的王，現在可以從十字架上下來，我們就信祂。」但那不信之師、那龍，並不想讓法利賽人相信；他只是想讓祂逃避……

225

226 論主的受難與十字架

他（魔鬼）甚至不想知道自己是否能救自己；但他害怕救恩會臨到其他人。因為如果他一旦得知，其他人能藉著他（基督）得救，那麼毫無疑問地，那位賜給他人救恩的，就是救主與生命。

23. 因此，他之所以毀謗主，是為了不讓救恩臨到其他人。因為那詭詐者知道，主並非真的死亡，而是祂的死將成為所有人的救恩與生命。因此，他想要主從十字架上下來，並引誘法利賽人宣稱他們會相信；好讓藉著這信心的承諾，他能達成自己想要的。然而，主作為真正的救主，祂所尋求的不是自己的事，而是我們的事；祂想要被認識為救主，並非藉由救自己，而是藉由救贖受造物。因為醫生不會因為自己健康而被認作醫生，除非他向病人展現他的醫術；太陽也不會因為將光線收斂於自身而被認作光，除非它將光線擴展到全世界，並藉此照亮黑暗。同樣地，主也沒有救自己；因為身為救主，祂不需要救恩；祂乃是想要藉著對他人的恩惠，被眾人認識為救主。祂也不想藉由從十字架上下來而被認識為神的兒子，而是藉由留在十字架上。因為救主的死帶給人類的信心與救恩，遠大於祂從十字架上下來所能帶來的。誠然，當主還懸掛在十字架上時，墳墓就已開啟，在其中的人也得救了；而那懸掛著的強盜卻信了祂；為要顯明祂確實是救主；祂藉著死，在信心上結出了果子。對此，魔鬼確實感到驚惶，並理所當然地陷入了極度的困惑；因為他看見自己走向滅亡，而那曾被他勸誘去行搶的強盜，卻在十字架上信了主；他看見那曾被他煽動去褻瀆的，如今卻在敬拜主，並責備另一個強盜，或者說，是責備那在強盜裡面的魔鬼。他再次感到痛苦，因為他看見那曾被他當作強盜而殺害的人，如今竟被遷入樂園。

24. 當他看見自己所有的武裝都被拋棄，且沒有任何他所發出的攻擊武器不是被主所廢除的，正如經上所記：「仇敵的刀劍已永遠斷絕，你拆毀了城邑」，因此他感到驚惶，並在困惑中，試圖給救主喝醋和苦膽；但他不知道這反而是對他自己所設的陷阱。因為那因違背律法而產生的憤怒苦味，他曾用來轄制眾人，如今卻交給了救主；救主接受了並將其消耗、排空，好叫祂能以智慧所調和的酒，代替醋給我們喝；以比蜂蜜和蜂巢更甘甜的話語，代替苦膽賜給我們；並以祂親自嘗過我們所受的苦，對我們說：「你們要嘗嘗，便知道主是美善的。」當他失去這一切並被掠奪後，他感到羞愧，並產生了一種懷疑，因為他看見這些事，意識到自己不是在與人爭戰，而是在與神爭戰。因為他看見自己在那些曾用來獵捕眾人的事上，反倒使自己蒙羞，且是跌倒多於擊倒他人；於是，他試圖退縮，並在逃跑中轉過背去。因為當他看見主懸掛在十字架上，卻依然在追趕死亡時，他害怕這就是經上所記的那位：「主必興起，好憐憫我們。」這就是為什麼他想要拋棄一切並逃跑，嫉妒那些將要蒙祂憐憫的人。然而，主作為真正的救主，不願讓他毫髮無傷地離開，也不願留下未完成的工作，更不願將那些在陰間的人留給仇敵，於是祂運用了一個偉大而奇妙的戰略。當祂看見那狂妄者受挫、顫抖且恐懼時，祂再次偽裝成軟弱的樣子，好讓那靠近的仇敵被徹底制伏。因為那龍不願主死亡，也不願祂懸掛在木頭上；他想要主從十字架上下來，不要死亡；如果祂不下來，至少也要祂留在木頭上，但不要死亡。因為他害怕那經上所記的事會發生：「主的靈在我身上，因為祂膏我，叫我傳福音給貧窮的人，差遣我宣告被擄的得釋放，瞎眼的得看見。」因此他害怕這就是那位受膏者與被差遣者，並擔心眾人將因此獲得自由。

25. 因此，他被剝奪了一切，只希望能保住陰間的統治權。因為他再次害怕，這就是那位照亮黑暗的，正如經上所記：「外邦人的加利利，那坐在黑暗中的百姓，看見了大光。」因為他曾聽見祂說：「我是光。」因此他恐懼祂會死亡，而自己被從一切中驅逐出去。然而，主看見他正在逃跑，為了不讓這事發生，也不讓仇敵就這樣逃走，祂發出了人的聲音，發出了軟弱的聲音，說：「以利，以利，拉馬撒巴各大尼？」意思是：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」祂之所以這樣做，是為了讓那曾因敬畏祂是神而恐懼的魔鬼，以為祂只是個軟弱的人，從而停止逃跑。那極惡者被這些話語所引誘，再次像對待人一樣靠近祂，結果卻被擊碎了。因為他曾勸誘猶太人要求將祂處死，結果卻發生了他所沒有預料到的事；祂被殺，不是在別處，而是在肋旁，從那裡流出了水和血；為要使那先前藉著從肋旁造出的女人而來的欺騙，如今能藉著第二個亞當的肋旁，得到救贖與潔淨；藉著血得到救贖，藉著水得到潔淨。這事並非按照魔鬼的意願發生；因為主死於那他所害怕的死亡，而他自己卻被掠奪了；他以為能將基督困在死亡中，結果自己反倒顯得是死的；他誇耀自己埋伏了人，結果卻使神被顯明出來。因為當祂一死，受造界就失去了太陽，聖殿的幔子裂開，地大震動，磐石崩裂，士兵們與陰間的守門者都驚恐萬狀。從這些事可以看出，這不再是人，而是真正的神在肉身中，正如那些目擊者所說：「這真是神的兒子。」因為許多墳墓開了，在其中的死人也復活了。

26. 邪惡確實是盲目的；因為他以為要殺死一個人，結果卻失去了一切；他以為要將人帶入陰間，結果自己卻被逐出陰間。並且向眾人證明，救主並非因本性的軟弱而死，而是為了追趕死亡並將其消滅，好叫祂能廢除死亡，並釋放那些一生因怕死而為奴的人。因此，沒過多久，祂就解開了陰間的痛苦，並呼喚其他人說：「起來，我們走吧！」祂自己則復活了，並從死亡中回到了生命，將死亡的膽量視為笑柄；正如聖靈在詩篇中預先宣告的：「那坐在天上的必發笑，主必嗤笑他們。」因為他確實是被嗤笑，被戲弄，事情的發展完全違背了他的意願。就像那種被稱為黃蜂的昆蟲，攻擊磐石，不僅沒有傷害到磐石，反而弄斷了自己的刺；死亡也是如此，在攻擊生命（即基督）時大失所望；因為它無法以死亡來轄制祂，反而失去了自己的刺；以至於那些先前害怕這刺的人，如今都在嘲笑它，說：「死啊，你的刺在哪裡？陰間啊，你的勝利在哪裡？」又說：「死亡已被吞滅，得勝了！」又說：「神必擦去各人臉上的眼淚。」

27. 此後，那可憐的傢伙被逐出陰間，坐在門口，看見所有被囚禁的人，都藉著救主的勇氣被領出來，死人復活，被擄的得釋放；聖徒們，包括亞伯拉罕在內，都出來迎接，眾人正如經上所記地歌唱：「君王在歌唱的童女中間，擊鼓的走在前面。」那些獲得自由的人歡喜地說：「當耶和華使錫安被擄的人歸回的時候，我們好像做夢的人。那時，我們滿口喜笑，滿舌歡呼。」天使們，以及所有的天使軍隊，也都歌唱說：「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安，在人中間喜悅。」他們迎接那些被救贖的靈魂。靈魂與天使們一同奔跑，先祖們也隨之上升，四處都響起歡樂與詩篇的聲音，慶祝對死亡的勝利。正如在大衛擊敗歌利亞時，婦女們擊鼓迎接並說：「大衛殺死萬萬」一樣，在救主的死上，也發生了類似的事。因為祂復活時，眾人都帶著歌舞與鼓樂迎接，彼此說：「來，我們要向耶和華歌唱，向拯救我們的磐石歡呼。」另一些人跳舞說：「祂升上高天，擄掠了仇敵，將恩賜賞給人。」有些人甚至邀請眾人觀看，說：「全地都要向神歡呼，歌頌祂的名。」又說：「你們來看耶和華的作為，祂在人子身上所行的事是何等可畏，祂止息刀兵，直到地極。」因為不再有仇敵與戰爭，一切都在和平之中，仇敵已死，那曾施行暴政的，如今手腳已被捆綁。另一些人，深知魔鬼的狂妄與巨大的埋伏，如今看見他已死，驚奇地說：「明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天墜落？」又說：「全地之錘，何竟被砍斷破碎？」因為眾人都陷入了驚奇與困惑之中。他們驚奇地看見那偉大的暴君，竟突然倒地而死；他們困惑於他墜落的原因，特別是因為他們不相信死亡竟能在死亡中被廢除，也不相信那樣的蛇竟能在十字架上被擊碎。因此，他們再次驚奇地說：「巴比倫何竟被攻取？」因為他們看見陰間已被掠奪。

28. 那可憐的傢伙看見這些，聽見這些，便瘋狂且痛苦地哀號。因為當他看見自己被掠奪時，便自殘起來。看見那些曾在他轄制下哭泣的人，如今在主裡歌唱，他便撕裂自己；看見自己被嘲笑與戲弄，他痛苦地折磨自己，在束手無策之下，只能咬牙切齒，正如那看見他的詩人所作的見證：「惡人窺探義人，向他咬牙。」主必嗤笑他。又說：「惡人看見便惱恨，必咬牙而消化。」他之所以咬牙，是因為後悔自己竟敢與救主爭戰；他知道自己先前曾攻擊義人，卻從未遭遇過這種事。因為儘管他曾埋伏亞伯，苦待先祖，埋伏以賽亞，羞辱耶利米，試探約伯；死亡依然強盛，並從亞當一直掌權到摩西。但如今，他膽敢攻擊主，卻發現自己成了伊羅斯（Irus），被逐出一切，被眾人踐踏。因為救主的工作，不僅是戲弄死亡本身，更是讓我們能勝過它；好叫祂不僅將我們從奴役中釋放出來，更要廢除那奴役我們的人，免得他再次強盛起來欺騙我們，使祂的成就歸於徒勞。因此，祂在戲弄死亡之後，將它交給我們去踐踏，說：「我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，並勝過仇敵一切的能力。」又說：「你要踐踏獅子和虺蛇。」因為先前蛇欺騙了夏娃，藉著他的嫉妒，死亡進入了世界；如今他卻被踐踏，當他想要欺騙時，卻聽見：「撒但，退到我後邊去！」先前我們的仇敵魔鬼，如同獅子遍地遊行，尋找可吞吃的人；如今他卻與龍一同被踐踏，神必快要將撒但踐踏在我們的腳下。他被藐視與戲弄到這種地步，以至於有人將手伸進毒蛇的洞穴，也不再害怕。因為以賽亞預言了這些事；這話是真實的。

29. 因此，孩子們如今嘲笑那曾欺騙老人們的享樂；他們尚未達到合法的年齡，就束上了超越律法的節制；他們保持童貞，藉著道踐踏蛇般的享樂詭計，絲毫不懼怕它那致命的咬傷。如今，有些人甚至踐踏了魔鬼的刺，不再懼怕死亡；他們藉著死，將自己的生命換成了道（Logos）的殉道；因為主正是為此而死。許多人撇下地上的事，以自由的步伐穿過空氣，在天上生活；他們不再懼怕空中掌權者，反而若他想要阻攔，便責備他說：「撒但，退到我後邊去！」因為我急於敬拜我的主神；救主正是為此而在空中被釘十字架。通往樂園的道路，曾因罪而關閉，如今對那些願意的人敞開了，正如保羅所說。

253

236 聖亞他那修——疑偽著作

[註：...] 那些在該處被提，並升到諸天之上的人。因此，主戲弄了蛇：陰間停止了，死亡不再掌權，因為眾人都復活了。魔鬼不再從那裡起來攻擊我們；因為牠已經跌倒，且在跌倒後，確實是伏在自己的胸膛與腹部行走；主正是為此而復活。人們學會了輕看屬世的財富，並在道與知識上富足；而那誇口自己富有的龍，卻被剝得精光，如今赤身露體，像伊魯斯（Irus）一樣貧窮，被眾人剝奪了所有。因為那曾處於基路伯中間，穿戴各樣寶石——紅寶石、碧玉與瑪瑙——的，如今卻如約伯記中所述，睡在紙莎草、蘆葦與碎石之上。主之所以貧窮，正是為了讓我們能因祂的貧窮而富足，魔鬼也因此被剝奪。這是在受造界中發生的一件奇妙且偉大的事：人們因盼望救主的降臨而急於離世；然而那可憐的魔鬼，曾一度掌握死亡權勢的，如今卻懼怕那將要來臨者，並畏懼審判：因為牠知道那為牠及其使者所預備的火。主之所以受審判，正是為了將我們從審判中釋放，並定那魔鬼的罪。

30. 至於那散佈在各處、臨到眾人的神聖知識，還有什麼需要說的呢？既然這些成就的事實本身就帶有確據？沒有一天過去，人們不在離棄偶像，否認自己祖宗的律法，轉而投奔神，並要求領受基督的律法，以不可思議的奇蹟信靠祂。因為那些先前拜偶像，並毀謗基督為凡人的人，後來認識了祂是神，便離棄了偶像；那些在偶像中曾令他們恐懼的鬼魔，在認識主之後，他們便離棄了，並將其從他人身上驅逐；他們在拜偶像時所懼怕的享樂，在基督裡卻被他們輕看；那曾一度勝過他們的罪，如今他們藉著十字架的記號將其戰勝，並視為笑柄。他們曾完全不信童貞，認為在人類中不可能找到這種美德；但在信靠了那從童貞女所生的救主之後，他們不僅相信這美德的存在，甚至自己也實踐這種生活，這反倒令那些仍留在偶像崇拜中的外邦人感到不可思議。此外，所有的巫術都已停止，所有的魔法都已廢除，希臘人所有的智慧都顯得愚拙。因為在神聖的事上，需要的不是言語，而是行為；有益的不是舌頭的宣講，而是靈魂的傾向。因此，希臘人無法用言語領悟基督徒藉著信心所展現的事；而術士們藉言語所施行的，在我們沉默時，藉著十字架的記號就廢除了；他們對不朽的懷疑，基督的殉道者們不是用言語，而是用行為展現出來；術士與希臘哲學家所懷疑的童貞，婦女們在基督裡展現了出來；他們曾作為神來祈求的鬼魔，在基督裡連孩童都能將其驅逐。總之，那背負基督的人在地上如同神一般，對人寬容，並如同與太陽同行般，向眾人展現了屬天的生活。

31. 看哪，這就是十字架的一項卓越成就；看哪，這就是救主之死所成就的事。這並非人的作為，而是神的作為。因此，祂以人的身分受苦，是為了將超越人類的屬神恩賜賞給人類。如今在人類中間顯明的成就，正是祂的作為。因為即使是保羅在說話，也是基督在他裡面說話；即使他行了偉大而奇妙的事，那也是基督的恩典在運行；如果關於神的知識已臨到眾人，那教導並非來自人，而是來自那降世為人、作為神與人中保的道。這正是所記載的，猶太人先前對此緘默，如今卻看見它實現了；經上記載：「他們都要受神的教導」，正如耶利米先知所說：「看哪，日子將到，主說」，隨後他又補充道：「各人必不再教導自己的鄰舍，和各人自己的弟兄，說：『你該認識主』，因為他們從最小的到至大的，都必認識我，因為我要赦免他們的罪孽。」因為除了主，還有誰能使那些拜偶像的人悔改呢？除了基督自己，還有誰能將他們從偶像的奴役中領出來呢？祂說：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」這確實是奇妙的事：當他們還在事奉偶像時，他們靈魂的理智就被開啟，以致能明白他們先前以為是神的，不過是木頭與石頭；而那被他們嘲笑的被釘十字架者，他們卻認識到祂不是人，而是神。理智的教師不是人，而是那唯獨能看見理智的神。真正蒙福且賜生命的救主十字架啊，你戰勝了死亡，並除滅了那掌握死亡權勢的魔鬼。神聖的道，真實的父之智慧啊，你顯露了那狡猾者的面目，剝去了牠胸甲的褶皺，以致我們也能說：「我們並非不曉得牠的詭計。」愛人且良善的主啊，我們曾是俘虜，事奉罪惡，你藉著自己的死，主啊，將我們釋放了。我們知道我們已從罪中得釋放。真正賜平安的神的兒子啊，你將兒子的名分賜給我們，並使我們與你的父和好，在肉身中廢掉了冤仇。富足的救主與真實的君王啊，你曾貧窮，好讓我們因你的貧窮而富足；你將天國賜給了我們，萬有的創造者與造物主，父的道啊，你重新創造了我們，我們是你的工作，為行善而受造。真實的光與父的輝光啊，你照亮了我們在黑暗中的處境，將看不見的我們引向光明。真實的形像與父的樣式啊，你塑造了我們這些滅亡的人，並重新賜給我們那「照著形像」的恩典。神道與真實的生命啊，你使我們這些死人復活，更新了腐朽的我們，使我們穿上不朽壞。真實的大能、膀臂與父的右手啊，你解開了死亡的痛苦，擊碎了銅門與鐵閂，正如經上所說。你藉著十字架的凱旋，用人性的鉤子釣住了那龍、那蛇、那魔鬼。因著你和你神聖的英勇，眾人都踐踏牠，眾人都戲弄牠。因為在你首先戲弄牠之後，這便成了主所造之物開始戲弄牠的開端。當你擊倒牠時，對眾人來說這是一個奇蹟，以致他們說：「明亮之星，早晨之子啊，你如何從天墜落？」當你從牠手中奪回那寫給我們、反對我們的字據，並將其釘在十字架上時，眾人都嘲笑牠說：「那強暴人止息了，那強暴止息了？神折斷了惡人的杖。如今腐朽鋪在牠下面，蟲子成了牠的遮蓋。」再也沒有人懼怕那龍，而是敬畏你，並藉著你敬拜父。

32. 主就這樣復活，隨即戲弄了死亡，並將我們從死亡中釋放。然而猶太人即使看見這些，也不感到羞愧，反而因著對救主的冒犯而無知，不知道他們所做的正是針對他們自己。他們在交出主時，並未看見他們正在招致耶路撒冷的被交出，正如耶利米先知所說：「耶路撒冷必被交出，交在巴比倫王尼布甲尼撒的手中。」他們也沒有注意到，他們不願事奉主，卻將自己交給魔鬼作奴僕，並協助牠對救主進行陰謀。他們不知道，當他們要求釋放巴拉巴、殺害主時，他們將過著巴拉巴的生活，一切的叛亂與殺戮將在他們中間增長；他們將離棄光與真理，以及主所是的一切，正如以賽亞所說：「看哪，主萬軍之耶和華，從耶路撒冷和猶大，除掉眾人所倚靠的，就是所倚靠的糧，所倚靠的水，勇士和戰士，審判官和先知，占卜的和長老，五十夫長和尊貴人，謀士和有智慧的工匠，以及靈巧的法師。我必隨意興起童子作他們的首領，使強暴的管轄他們。」這些可憐的人戲弄主，卻沒看見那針對他們預言的話語正在應驗：「強暴的管轄他們。」這正是救主奇妙之處，祂在被釘十字架時，雖為人類受苦，卻戲弄了死亡，而經上所記的針對猶太人的事也隨之應驗。至於光從他們那裡被奪去，耶利米書中這樣記載：「耶和華的話臨到耶利米，論及猶大眾民。」隨後又補充說：「我必從他們中間除掉歡喜和快樂的聲音，新郎和新娘的聲音，推磨的聲音和燈的光。」他們確實將主交給外邦人，卻不知道，他們因瞎眼而看不見，不久之後他們自己也將在外邦人中被玷污，外邦人將進入他們的產業來攻擊他們，正如經上所記：「神啊，外邦人進入你的產業，污穢你的聖殿，使耶路撒冷變成亂堆。」當他們否認主是他們的王時，他們不知道自己正被剝奪大衛的尊榮：因為大衛的國度是為祂存留的，這國度一直延續到救主降臨，正如雅各所作的見證：「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到，萬民都必歸順。」他們剝去主的衣服並鞭打祂，卻不知道他們正被祂剝去，並為自己招致哀哭；主自己說：「我必脫去我的衣服和細麻布，不遮蓋她的羞恥」；又說：「因此，她必哀哭悲嘆，赤腳赤身而行；她必作哀歌，像龍一樣，作哀悼，像鴕鳥的女兒一樣。」他們使祂穿上朱紅色的袍子，卻沒看見他們正在應驗聖靈對他們自己的控告：「你們的手滿了血。」他們因救主戴上荊棘冠冕而歡喜，卻是瞎了眼，沒看見他們正將荊棘戴在自己頭上：因為經上寫著：「你們要戰兢，你們要哀哭，你們這些安逸的婦女，要脫去衣服，赤著身子，腰束麻布，為美好的田地和多結果的葡萄樹，搥胸哀哭。荊棘蒺藜必長在我百姓的地上，一切快樂的房屋中，有歡樂的城。」他們戲弄主，稱祂為神的兒子，卻沒看見他們正在拋棄兒子的名分，正如祂親自作見證說：「我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我」；又說：「看哪，你們的家成為荒場留給你們。」他們給祂喝醋與苦膽，但這件事對他們而言更是極大的瞎眼。因為神曾將一棵葡萄樹從埃及移來，栽種它，並期待從它得著果子，就是葡萄與酒；然而這些愚昧人，以醋代替酒，以苦膽代替葡萄，顯明了他們如所多瑪人般的邪惡；因為他們的葡萄是苦膽，正如申命記中所記。因此，我們的主與救主，知道他們將結出這樣的果子，便預先對他們講了葡萄園的比喻，並說天國將從他們那裡被奪去，賜給那結果子的百姓。此外，他們將祂的衣服分給劊子手，卻沒看見這預示了他們將在外邦人中面臨的分散與分裂；先知說：「看哪，耶和華的日子來到，你的掠物必在你中間被分。我必聚集萬國攻擊耶路撒冷，城必被攻取，房屋被搶奪，婦女被玷污。」又說：「如今霉菌必吃盡他們的份。」正如彌迦所說：「在那日，人必對你們作起諷刺的詩，哀唱悲歌，說：『我們竟全然荒涼了！他將我百姓的分轉移了。他竟將它奪去，使背叛的人分了我們的田地。』」總而言之，他們冒犯了主，正是為自己招致了那日子，先知曾預言：「因為這是耶和華審判的日子，是錫安審判的報應。地上的河水要變為瀝青，地上的塵土要變為硫磺。地上的瀝青晝夜不熄，煙氣永遠上騰。地必荒涼，直到世世代代，無人經過。鵜鶘、箭豬、鷺鷥、烏鴉必住在其中。神必將荒涼的準繩拉在上面，將虛空的錘子拉在上面。它的貴族無人存留，君王與首領都歸於無有。它的宮殿必長出荊棘，堡壘中必長出蒺藜。它必成為野狗的住處，鴕鳥的居所。鬼魔必與野獸相遇，野驢必呼叫同類。那裡必有野獸安歇，找到安息之處。箭豬必在那裡築巢，地必保全它的田地，安然無恙。」

33. 猶太人以為自己在殺害主，卻陷入了這些災難；他們對著救主呼喊，卻是為自己招致了這些後果。

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246 論主的受難與十字架

他們在想要審判主的時候，自己反倒被定罪了。無論是誰，若願意成為審判者，就讓他成為審判者吧，但不要從隱晦不明的事物中，而是要從所發生的事實中去推敲真理。並且讓他考察一下，主受死的果子是什麼，而猶太人的陰謀所得的又是什麼。因為救主的死使全世界得自由，以致萬民榮耀神；而猶太人的憤怒卻使他們自己與那城一同滅亡，並使他們在認識神的事上瞎了眼。主的死使死人復活，而猶太人的陰謀卻剝奪了猶太人自己的生命，如今他們與主隔絕。救主的十字架使那原本荒涼的外邦教會有了居住者；而猶太人卻因自己的邪惡，使自己與全世界隔絕，如今他們連一座城也沒有。再者，救主的死顯明了天國；而猶太人卻因憤怒，失去了他們的君王，也敗落了他們的權貴。此外，主的十字架使天使與人類聯合，並成為他們彼此友好的中保；而猶太人卻因自己的陰謀，贏得了與魔鬼為伍。基督的死減輕了人類因罪而有的愚昧；而猶太人卻因憤怒變得愚昧，如今他們與海妖、刺蝟和鴕鳥的習性為伍，其行徑荒謬，宛如半人半馬的怪物。因為在他們那裡，不義取代了律法；而「憤怒臨到他們，正如蛇的模樣。」總之，在他們那裡沒有什麼是不給他們帶來死亡的。那麼，難道不值得投向那死，而離開法利賽人的公會嗎？難道不值得敬拜十字架，勝過贏得猶太人和世界的友誼嗎？正因如此，蒙福的保羅寫道：「我已經將萬事看作是有損的，為要得著基督。」正因如此，他以十字架為誇口，說：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」正因如此，主自己也說：「凡不背著他的十字架跟從我的，就不配作我的門徒。」

34. 但在這裡需要極大的謹慎，免得我們像猶太人那樣背起十字架，而不是像保羅那樣。因為保羅是將十字架當作罪的戰利品來背負；而猶太人卻是為了殺害主。因此，必須謹慎並警醒，免得我們在指責猶太人時，自己卻對主做了與他們同樣的事。因為許多敬拜主的人，若生活不配稱於祂，就不知道自己已成為主受死的罪人：因為使徒見證說：「無論何人，不按理吃主的餅，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。」同樣地，凡恨惡弟兄的，就不愛主，而是像猶太人一樣恨惡祂。凡輕看窮人的，就像猶太人一樣羞辱主；所羅門說：「藐視窮人的，是羞辱造他的主。」那忽略飢餓、乾渴和赤身露體之窮人的，與那些剝去主衣服、給祂喝醋和苦膽的猶太人是相似的。凡在無辜者身上收受賄賂的，與那出賣主的人沒有兩樣，就是猶大；因為他自己也像那人出賣基督一樣，出賣了那作為主的公義。凡不為孤兒寡婦伸冤的，與那些陰謀陷害主的人是同一類人。最後，人對鄰舍所做的一切，都被視為是對主所做的，祂為了我們降世，並為我們而死。因為主自己在福音書中說：「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」並且，這也是必須知道並遵守的：「那行淫的，不僅毀滅了自己的靈魂，也像猶太人一樣，羞辱了主的殿和主的身體。」因為保羅寫道，那毀壞神殿的，神必要毀壞他。那在罪的權勢下作王的，與那些否認主、說他們沒有王只有該撒的猶太人沒有什麼兩樣。那被情慾所轄制，且以此為樂的人，不可不知道，他自己也像猶太人一樣，要求釋放巴拉巴，並殺害主。因為猶太人喜愛巴拉巴那種卑劣的行徑，最終就驅逐了美德。那在信心上不堅固的人也當知道，他就像那些不信的人說：「如果祂是神的兒子，現在就從十字架上下來吧，我們就信祂。」因為那些人也是在不信中說出這些話的。那麼，在這些事上該怎麼辦呢？除了信靠基督，並照著祂的教導生活，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣」，並遠離猶太人的友誼、不信、譏笑、虛構的故事和無窮的家譜（這些事只帶來辯論，而不帶來神在信心裡的管教），持守十字架，並過著與之相稱的生活，說出與保羅相同的話：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架。」因為若我們這樣生活並信靠主，我們就必認識祂升天、坐在至高者右邊，並看見天使的順服，以及祂帶著榮耀的再來；天使預告這事，聖徒歌頌這事；所有看見的人都必歡喜，在基督耶穌裡快樂，藉著祂，榮耀和權能歸於父，直到永永遠遠。阿們。

亞他那修論主的受難

「死就從亞當作王，直到摩西。」如今，它對主大膽行事，卻發現自己被逐出萬有，被眾人踐踏，並被我們的腳所踩碎。但那偉大且奇妙的事是，當主懸掛在十字架上時（因為那是祂的身體，道就在其中），太陽變黑，大地震動，磐石崩裂，聖殿的幔子裂開，許多睡了之人的身體復活；然而沒有人像現在的亞流派那樣大膽地懷疑，是否該相信那道成肉身的道：他們看見祂是人，卻認出祂是他們的創造主；聽見祂人的聲音，卻不因祂的人性而說道是受造物；反而更加戰兢，且同樣地認出祂是從聖殿發出神諭。因為受造物不敬拜受造物；也不因祂有肉身而拒絕敬拜自己的主，而是看見祂在身體裡就是自己的創造主；在耶穌基督的名下，萬膝都曾跪拜，且必將跪拜，萬口都必承認耶穌基督是主；因為肉身並沒有給道帶來羞辱；斷乎沒有；反而這肉身被道所榮耀；也不是因為那本有神形像的兒子取了奴僕的形像，祂的神性就減少了，反而祂成了所有肉身和一切受造物的救贖者；祂在被釘十字架時，被見證為受造物的主；太陽收斂光芒，大地顫抖，磐石崩裂，行刑者認出那被釘十字架的確實是神的兒子。因為所看見的身體並非某個人的，而是神的；道在其中，即便在被釘十字架時，祂仍使死人復活。那時，太陽憤怒地轉過臉去，不忍看見那對萬物共同之主所施加的肉體凌辱，這些凌辱是祂為了我們甘願忍受的。因此，祂收斂了光芒，使那一天沒有太陽。

論童貞（或論操練）

1. 救恩之道的開端，是致童貞女的。首先，要信一位神，全能的父，可見與不可見萬物的創造者；並信祂的獨生子耶穌基督，祂是出於父的本質，在一切事上與父同等權能，在諸世界之先就存在。並信聖靈，祂在父與子裡面，從父差遣，藉子賜下。父、子、聖靈，三位格，一神性，一權能，一洗禮。因為我們的主神，萬有的父，在六日內創造了天、地、海，以及其中一切所有的。祂以太陽、月亮和極美的星辰裝飾了天空，將地適當地建立在水之上，並以各樣的植物和樹木裝飾它。祂一發令，甘甜的河流與永恆的泉源便湧流而出，祂命令地生出肉身，創造了各類地上的野獸，並按其種類創造了空中的飛鳥。祂命令水，水便生出魚類，祂創造了巨大的海怪。最後，祂創造了人，並將一切交給他管理。因為主神對祂的兒子說：「我們要照著我們的形像和樣式造人。」神就用地上的塵土造了人，將他安置在樂園裡。主神使亞當沉睡，取了他的一根肋骨，以肉代替，將所取的肋骨建造成女人，帶到亞當面前，亞當說：「這是我的骨中骨，肉中肉。她當稱為女人，因她是從男人身上取出來的。因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」

2. 聽著，基督的婢女，以及所有渴望得救、側耳聽我口中言語的人；願你的耳朵領受這神所默示的話語。因為經上說：「這奧祕極大」，正如蒙福的保羅所說，凡與妻子連合的，二人成為一體。同樣地，凡與主連合的，就是一靈。因為若那些與世界連合的人，尚且撇下父母，與必死的人連合；那麼，持守童貞的童貞女，豈不更當撇下一切屬地的事物，單單與主連合嗎？使徒本人為我的話作見證，說：「沒有出嫁的，是為主的事掛慮，想怎樣身體、靈魂都聖潔。出嫁的，是為世上的事掛慮，想怎樣叫丈夫喜悅，心就分了。」因此我說，凡童貞女或持守童貞的寡婦，若在世上有掛慮，那掛慮就是她的丈夫；無論是產業還是財物，那掛慮本身就玷污了她的心思。因為正如身體因丈夫而玷污，世俗的習慣也玷污了持守童貞之人的靈魂與身體，使她不再是身體、靈魂都聖潔的。那掛慮神之事的人，基督就是她的新郎。因為那與必死的男人結合的，就遵行她丈夫的旨意；經上說：「妻子沒有權柄主張自己的身子，乃在丈夫。」又說：「教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫。」若我們願意，我們能從屬世的事物中領悟屬天的事。那與屬天新郎結合的，就遵行她新郎的旨意。

3. 這就是基督的旨意，那與祂連合的……

[55]

[256] 聖亞他那修 疑偽著作

[原文：conglutinatus est, nihil secum omnino hujus sæculi ferat, nihil terrestria curet; sed solum ut crucem ejus, qui pro se crucifixus est, bajulare velit : curamque ac sollicitudinem gerat, die ac nocte, ut perpetuis hymnis, et glorificationibus eum celebret, illuminatum habeat mentis oculum, sciat illius voluntatem et ei obsequatur, cor simplex possideat, et mentem puram.]

（他）應當與（基督）聯合，絲毫不帶有這世代的任何事物，也不要掛慮地上的事；而應當只願背負那為他釘十字架者的十字架：日夜掛慮並關心，以不住的讚美與榮耀頌讚祂，使心思的眼睛得蒙光照，明白祂的旨意並順服祂，擁有單純的心與純潔的意念。

[原文：Misericors sit, ut quemadmodum ipse miserator et misericors est, ita et nos quoque eum sequamur.]

應當有憐憫的心，正如祂自己是慈悲憐憫的，我們也當如此跟隨祂。

[原文：Mansuetus et quietus atque patiens sit, nulli malum pro malo reddens, multas contumelias sustinens, quemadmodum ipse a Judæis contumeliis affectus, eas sustinuit.]

應當溫柔、安靜且忍耐，不以惡報惡，忍受許多侮辱，正如祂自己曾受猶太人的侮辱，卻忍受了下來。

[原文：Verbera et cruciatus ferat : nam et ipse quoque hæc passus est : alapa enim a ministro pontificis cæsus, nihil contra fecit, sed tantum dixit : Si male locutus sum, testimonium perhibe de malo : si autem bene, quid me cædis ?]

應當忍受鞭打與苦刑；因為祂自己也曾受過這些：祂曾被大祭司的僕人打耳光，卻沒有反擊，只是說：「我若說得不好，你可以指證那不好；若說得好，你為什麼打我呢？」

[原文：Nonne potuit, qui terræ imperavit, ut Dathan et Abiron vivos deglutiret, rursum imperare, ut eum, qui manum extendit, ut cæderet suum conditorem, vivum deglutiret ? Sed sustinuit, nobis relinquens exemplum, ut nos per ejus vestigia incedamus.]

那曾命令大地吞滅大坍和亞比蘭活人的主，難道不能再次命令大地吞滅那伸手打自己創造主的人嗎？但祂忍受了，給我們留下榜樣，好叫我們跟隨祂的腳蹤行。

[原文：Tu autem homo non sustines ab ejusdem naturæ homine contumeliis affici. Imitare Dominum tuum. Si enim ille, cum Deus esset, toleravit propter te ab homine peccatore colaphis cædi; tu scilicet indignaris, quod homo similis tibi convicium dicit, et paras ultionem ?]

然而你這人，卻不能忍受被同為人類的人侮辱。要效法你的主。因為祂身為神，尚且為了你忍受被罪人打耳光；你卻因為一個與你相同的人辱罵你，就感到憤怒，並準備報復嗎？

[原文：Proh immensam animi stoliditatem, et stultitiam magnam ! Ideo nobis pœna destinata est, et ignem ipsi nobis accendimus, quod cum rationales simus, irrationalibus bestiis nos similes reddamus.]

唉，這是何等巨大的心靈愚鈍與愚昧！因此刑罰已為我們預定，我們也為自己點燃了火，因為我們身為有理性的受造物，卻讓自己變得像無理性的野獸。

[原文：In multa humilitate in hunc mundum venit : et opulentus cum esset, egenus factus est propter nos, ut nos illius egestate ditesceremus. Et Deus cum esset, homo factus est propter nos, et natus est ex Deipara Maria, ut nos liberaret a potentia diaboli.]

祂以極大的謙卑來到這世上：祂本是富足的，卻為了我們成了貧窮的，好叫我們因祂的貧窮成為富足。祂本是神，卻為了我們成了人，並從神之母馬利亞而生，好將我們從魔鬼的權勢下釋放出來。

4. [原文：Quapropter qui salvus esse cupit, faciat se stultum in hoc mundo, ut a Domino audiat sapiens.]

4. 因此，凡渴望得救的人，應當在世上使自己成為愚拙的，好在主面前被稱為有智慧的。

[原文：Ab hominibus contra, ii, qui in dando et accipiendo, in emendo, vendendo, negotiisque gerendis, in fraudando, fenerando versuti sunt, et ex uno obolo duos facere norunt, prudentes appellari solent. Sed Deus hos ipsos, stultos, imprudentes, et peccatores vocat.]

反之，在世人眼中，那些在給予與接受、買賣、經營生意、欺詐、放高利貸上精明，且知道如何將一個小錢變成兩個的人，常被稱為聰明人。但神卻稱這些人為愚拙、無知與罪人。

[原文：Audi enim, inquit, quid Deus per prophetam Jeremiam dicat : Populus iste filii sunt prudentes ad malefaciendum, cæterum benefacere non noverunt.]

因為聽聽看，神藉著耶利米先知說了什麼：「這百姓是愚昧的子民，他們有智慧行惡，卻不知道如何行善。」

[原文：Beatusque Paulus ait : Sapientia mundi hujus, stultitia est apud Deum, et qui vult sapiens esse, fiat stultus, ut sapiens efficiatur.]

蒙福的保羅也說：「這世界的智慧在神面前是愚拙的，若有人想要成為智慧人，就當變為愚拙，好成為智慧人。」

[原文：Idem rursus ait : Fratres, ne pueri sitis animo, sed malitia parvuli sitis.]

他又說：「弟兄們，在心志上不要作小孩子，但在惡事上要作嬰孩。」

[原文：Deus enim ad terrestria nos stultos esse vult, et ad cœlestia prudentes.]

因為神要我們在屬地的事上作愚拙人，在屬天的事上作聰明人。

[原文：Nam et adversarius noster diabolus prudens est in malitia, et nos oportet adversus eum prudenter incedere, ut vincamus illius versutas insidias.]

因為我們的仇敵魔鬼在惡事上是精明的，我們也必須謹慎地對付牠，好勝過牠那狡詐的詭計。

[原文：Dicit enim Salvator in Evangeliis : Estote prudentes sicut serpentes, et simplices sicut columbæ.]

救主在福音書中說：「要靈巧像蛇，馴良像鴿子。」

[原文：Qui autem ab eo prudens vocatur, is est qui sapienter agit ad faciendam voluntatem Dei, et ad servanda præcepta ejus.]

而那被祂稱為聰明的人，是指那些有智慧去遵行神旨意並遵守祂誡命的人。

5. [原文：Ingens remedium est ad salutem animi humilitas : siquidem Satanas non ob scortationem, aut adulterium, aut furtum dejectus est ex cœlis, sed superbia illum inde præcipitavit ad inferiores abyssi partes.]

5. 謙卑是靈魂得救的巨大良藥：因為撒但被逐出天界，並非因為淫亂、通姦或偷竊，而是驕傲將牠從那裡拋入深淵的底層。

[原文：Cujus hæc verba fuere : Ascendam, et ponam thronum meum e regione Dei, et ero similis Altissimo. Et ob hæc verba dejectus est, ignisque æternus illius hæreditas et portio fuit.]

牠的話曾是：「我要升到天上，我要將我的寶座安置在神面前，我要與至高者同等。」因著這些話，牠被逐出，永火成了牠的產業與分。

[原文：Superbia itaque in diabolo est, humilitas contra in Christo : ipse namque Dominus ait : Si quis inter vos cupiat fieri magnus, sit omnium minister. Deus enim humilium est.]

因此，驕傲在魔鬼裡面，而謙卑則在基督裡面；因為主自己說：「你們中間誰願為大，就必作眾人的僕人。」因為神是屬於謙卑人的。

6. [原文：Amemus valde jejunium; magnum enim munimentum est jejunium, oratio item, et eleemosyna; ex morte quippe hominem liberant.]

6. 我們要極其喜愛禁食；因為禁食、禱告與施捨是巨大的保障；它們確實能將人從死亡中救出來。

[原文：Ut enim ob esum et inobedientiam exturbatus est Adam ex paradiso, ita rursum per jejunium et obedientiam in paradisum, qui volet, ingredietur.]

正如亞當因吃食與不順服而被逐出樂園，同樣地，凡願意的人，也能藉著禁食與順服進入樂園。

[原文：In hac virtute cultum corporis tui, et ornamenta quære, o virgo, et placebis cœlesti sponso.]

童女啊，你要在這美德中尋求你身體的妝飾，這樣你就能討天上的新郎喜悅。

[原文：Nam quæ mundo sociantur, et unguentis, aromatibus et bonis odoribus, et amictu pretioso, et auro venustant sua corpora, ut placeant hominibus : Deo placere non possunt.]

因為那些與世界聯合，用香膏、香料、芬芳之氣、華麗的衣裳與黃金來妝飾自己身體以討人喜悅的人，是無法討神喜悅的。

[原文：Christus autem nihil horum a te requirit, nisi solum cor mundum et corpus incontaminatum, jejunioque maceratum.]

但基督對你別無所求，只求一顆清潔的心，以及一個未受玷污、且因禁食而受磨練的身體。

[原文：Quod si accedant aliqui et dicant tibi, Ne frequenter jejunes, ne imbecillior fias; nec illis credas, nec auscultes : istos enim inimicus submittit.]

若有人前來對你說：「不要頻繁禁食，以免變得虛弱」；你不可信他們，也不要聽從他們：因為這是仇敵所差遣的。

[原文：Reminiscere ejus, quod scriptum est, cum Daniel et tres pueri capti essent a rege Babylonis Nabuchodonosore, et alii pueri una cum illis : jussissetque rex, ut de sua mensa comederent, et de suo vino biberent, Danielem et tres pueros noluisse contaminari ex mensa regia, et ad eunuchum dixisse qui eos curabat : Da nobis de leguminibus terræ, et vescemur eis.]

要記得經上所記的，當但以理和三個少年被巴比倫王尼布甲尼撒擄去，還有其他少年與他們在一起時：王曾下令要他們吃他桌上的食物，喝他桌上的酒；但但以理和三個少年不願被王的桌子所玷污，便對照看他們的太監說：「請給我們地上的豆類，我們好吃這些。」

[原文：Quibus respondit eunuchus : Timeo ego regem, qui hunc cibum vobis et potum imperavit dari, ne facies vestræ regi præ cæteris pueris, qui regia mensa aluntur, appareant squalidiores, et puniat me. Cui responderunt : Experire id in servis tuis plus minus decem diebus, et da nobis postulatum. Et dedit eis legumina ad cibum, et aquam ad potum, et introduxit eos ad regem, et visæ sunt species illorum eximiæ super eos, qui ex regia mensa vescebantur.]

太監回答他們說：「我懼怕王，他命令給你們這食物與飲料，若你們的面貌看起來比其他吃王桌上食物的少年更憔悴，王就會懲罰我。」他們回答他說：「請試試你的僕人十天，給我們所求的。」他便給他們豆類作食物，水作飲料，並帶他們去見王，結果他們的面貌看起來比那些吃王桌上食物的少年更俊美。

7. [原文：Vides quid faciat jejunium, morbos sanat, fluxiones corporis exsiccat, dæmones fugat, malas cogitationes expellit, mentem nitidiorem, cor purgatum, corpus sanctificatum efficit, et ad thronum Dei hominem sistit.]

7. 你看禁食能做什麼，它能醫治疾病，使身體的流質乾涸，驅逐魔鬼，驅除邪惡的意念，使心思更明亮，心靈得潔淨，身體得聖化，並將人帶到神的寶座前。

[原文：Sed ne putes ista temere dici : habes ejus rei testimonium in Evangeliis, ab ipso Salvatore prolatum : Sciscitati sunt ab eo discipuli, dicentes, Domine, declara nobis quonam pacto immundi spiritus fugantur. Quibus respondit Dominus : Hoc genus non ejicitur, nisi orationibus et jejuniis.]

但不要以為這些話是隨便說的：你有救主親自在福音書中作的見證：「門徒問祂說：『主啊，請告訴我們，污鬼是用什麼方法被驅逐的？』主回答說：『這一類的鬼，若不禱告禁食，是趕不出去的。』」

[原文：Quisquis igitur ab immundo spiritu vexatur, si ei in mentem venerit, atque usus fuerit hoc remedio, id est jejunio, statim spiritus malus angustiatus secedit, veritus jejunium.]

因此，無論是誰被污鬼攪擾，若他心裡想到並使用了這良藥，即禁食，那邪靈立刻會因恐懼禁食而感到窘迫並離開。

[原文：Multum enim dæmones delectantur crapula, ebrietate et otio corporis. Magna virtus jejunium, et præclara per illud eduntur facinora.]

因為魔鬼非常喜愛暴飲暴食、醉酒與身體的懶散。禁食有巨大的能力，藉著它能成就卓越的善行。

[原文：Alioquin unde homines tantas virtutes operantur et signa edunt, eorumque opera infirmis sanitatem Dominus tribuit, nisi plane ob ascesin, humilitatem et probum vitæ institutum ? jejunium enim angelorum est vita, quo qui utitur angelici ordinis censendus est.]

否則，若非藉著苦修、謙卑與正直的生活方式，人們怎能行出如此大的能力與神蹟，而主又怎會藉著他們的作為賜給病人醫治呢？因為禁食是天使的生活，凡實行禁食的人，都應被視為屬於天使的品級。

[原文：Neque arbitrere, dilecte, ea simpliciter in re consistere jejunium. Non enim qui a cibis solum abstinet, is recte agit, sed ejus qui abstinet ab omni opere malo, jejunium acceptum habebitur.]

親愛的，不要以為禁食僅僅在於這件事。因為不僅僅是禁食食物的人才算做得對，唯有那禁絕一切惡行的人，他的禁食才被視為蒙悅納的。

[原文：Nam si jejunes, nec observes os tuum ne loquatur malum, nec caveas tibi ab iracundia, mendacio, perjurio : si quid mali contra proximum tuum loquare; si, inquam, ex jejunantis ore, horum quidpiam proficiscatur, nihil hinc utilitatis percipit, sed totum laborem suum perdit.]

因為如果你禁食，卻不看守你的口不說惡言，也不防備憤怒、謊言、偽證：如果你對鄰舍說了什麼壞話；我說，如果從禁食者的口中發出了這些事，他從中得不到任何益處，反而白費了所有的勞苦。

[原文：Tu itaque, Christi famula, et quotquot salutem consequi cupiunt, si jejunaveris, purifica temetipsam ab omni pecuniæ amore, quia qui pecuniam amat, non potest Deum diligere. Radix enim omnium malorum est avaritia.]

因此，基督的僕人啊，以及所有渴望得救的人，如果你禁食，就要潔淨自己脫離一切對金錢的愛，因為愛錢的人不能愛神。因為貪財是萬惡之根。

8. [原文：Ambitionem et arrogantiam summopere fugias. Si tibi cogitatio suggerat, te ob profectum in virtute magnam præclaramque esse, ne credas ei. Inimicus enim est, qui te impedit, et ambitionem subjicit.]

8. 你要極力逃避虛榮與傲慢。如果意念暗示你，因為你在美德上的進步，你已經變得偉大而卓越，不要相信它。因為那是阻礙你並灌輸虛榮的仇敵。

[原文：Ne itaque eam admittas cogitationem, quæ laudes repræsentet tuas. Quod si tibi sese talis offerat cogitatio : Noli tam graves subire labores, cum alias possis salutem consequi; ne illi obsequare. Inimicus namque est, qui tibi mollitiem, segnitiemque ejusmodi subjicit, ut te a probo tuo vitæ instituto dejiciat.]

因此，不要接納那呈現你讚美的意念。如果這樣的意念向你提出：「不要受這麼重的苦，你本可以藉著其他方式得救」；不要順從它。因為那是向你灌輸軟弱與懶散的仇敵，目的是要使你從正直的生活方式中墮落。

[原文：Multa quippe sunt ejus machinamenta adversus Dei servos. Submittit enim hominibus cogitationes : incipit laudare, ut corda eorum extollat. Tu vero ne hominum laudes admittas.]

因為牠針對神的僕人有許多詭計。牠向人灌輸意念：開始稱讚，好使他們的心高傲。但你不可接納人的讚美。

[原文：Quod si quis tibi dixerit : Beata es; responde illi : Quando vita probe peracta ex hoc corpore excessero, tunc beata prædicabor. Jam enim non credam me beatam esse. Homines quippe quasi ventus; ita mutamur.]

如果有人對你說：「你有福了」；你要回答他：「當我正直地過完一生，離開這身體時，那時我才被稱為有福。現在我還不敢相信自己是有福的。因為人如同風；我們是如此善變。」

[原文：Plerumque suadet tibi, ut eos qui comedunt despicias : sed ne credas ei, alienus quippe est; quin potius te omnium minimam reputato, ut multos præmittas in regnum cœlorum, et a Deo exalteris.]

牠常勸你藐視那些吃東西的人：但不要相信牠，因為牠是外人；反而要將自己看作眾人中最小的，好讓許多人先進入天國，而你被神升高。

[原文：Si suadet tibi inimicus ingentem ascesin seu exercitationem, ut corpus tuum infirmum et inutile efficiat : tuum jejunium modum habeat. Jejuna itaque totum annum nisi aliud postulet necessitas; hora autem nona in hymnis et orationibus transacta, sume panes tuos cum oleribus oleo conditis. Omnia pura sunt quæcunque inanimata.]

如果仇敵勸你進行過度的苦修或操練，好使你的身體變得虛弱無用：你的禁食應當有節制。因此，除非有其他必要，否則全年都要禁食；在第九時辰，於讚美與禱告中度過後，再吃你的餅與用油調味的蔬菜。凡無生命的，都是潔淨的。

9. [原文：Tu autem, o virgo, id age, ut nemo tuam norit ascesin, ne ex cognatis quidem tuis : sed si quid agis, in occulto age : et Pater tuus cœlestis qui videt in occulto, reddet tibi in publico.]

9. 童女啊，你要這樣做，不要讓任何人知道你的苦修，即使是你的親屬也不要讓他們知道：若你做什麼，要在隱密中做：你那在隱密中察看的天父，必在明處報答你。

[原文：Quod si vitam tuam manifestaveris, hinc tibi nascetur inanis gloriæ cupiditas, atque detrimentum senties. Si vero animam repereris tibi consentientem, atque Deo eadem ratione servientem, huic soli secreta tua revelato : hac enim in re non est inanis gloria.]

如果你顯露你的生活，就會從中產生虛榮的慾望，並使你遭受損失。但如果你找到一個與你同心、並以同樣方式事奉神的靈魂，只向這人揭露你的秘密：因為在這件事上沒有虛榮。

[原文：Locuta namque es ut salva fieret anima : magnam mercedem recipies, si per te anima salutem consequatur. Quibus inest audiendi desiderium loquere quæ sint utilia. Quod si ille audierit et audita non exsequatur, ne loquere ultra.]

因為你說話是為了讓靈魂得救：若靈魂藉著你得救，你將獲得巨大的賞賜。對那些有渴望聽道的人，要說有益的話。但如果他聽了卻不實行，就不要再說了。

[原文：Ait enim Dominus : Ne date sancta canibus, neque projicite margaritas vestras ante porcos. Canes namque et porcos vocat Dominus eos, qui turpem agunt vitam. Margaritæ quippe pretiosæ sunt, Dei verba, quæ iis tantum qui digni sunt tribuuntur.]

因為主說：「不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前。」因為主稱那些過著卑賤生活的人為狗和豬；因為珍珠是寶貴的，即神的話語，只賜給那些配得的人。

10. [原文：O beata anima quæ sermones audierit hoc in libro scriptos, atque exsecuta eos fuerit. Testificor omni homini, qui audierit hæc verba et fecerit ea, quod nomen ejus scribendum sit in libro vitæ, et quod ipse in tertio angelorum ordine sit collocandus.]

10. 凡聽見這書中所寫的話並實行的人，是有福的靈魂！我向每一個人作見證，凡聽見這些話並實行的人，他的名字必寫在生命冊上，且他必被安置在天使的第三品級中。

[原文：Si igitur ores aut psallas, legasve, seorsum sede : nemo audiat nisi tu sola. Et si habeas concordem unam aut alteram virginem, ait enim Christus : Ubi duo vel tres congregati fuerint in nomine meo, ibi sum in medio eorum; abjice muliebrem sensum, ac fiduciam virileque robur assume.]

因此，如果你禱告、唱詩或閱讀，要獨自坐著：除了你之外，不要讓任何人聽見。如果你有志同道合的一兩位童女；因為基督說：「無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間」；要拋棄女性的軟弱，並採取信心與男性的剛強。

[原文：Nam in regno cælorum non est masculus neque femina, sed quæcunque mulieres Domino placuerunt, virorum ordinem accipiunt. Juvenilia ornamenta obliviscere, ut bonæ viduæ pretium accipias.]

因為在天國裡沒有男也沒有女，但凡討主喜悅的婦女，都領受男性的品級。要忘記年輕時的妝飾，好領受好寡婦的賞賜。

[原文：Ait enim beatus Paulus : Tima viduas, quæ vere viduæ sunt. Quæ vere vidua est et desolata, in Deo sperat, et permanet in observationibus et orationibus nocte et die. Quæ autem in deliciis est, mortua est.]

因為蒙福的保羅說：「要尊敬那真正作寡婦的。那真正作寡婦、孤單無靠的，是仰望神，晝夜不住地祈求禱告。但那好宴樂的，正活著的時候也是死的。」

[原文：Vidua eligatur non minus annorum sexaginta, quæ fuerit unius viri uxor : si hospites exceperit, si liberos educaverit, si sanctorum pedes laverit, si afflictis opem tulerit, si omni bono operi prosecuta fuerit. Juniores viduas recusa : cum enim lascivierint adversus Christum, nubere volunt, habentes damnationem, quia primam fidem irritam fecerunt.]

「寡婦被選上，年紀不得少於六十歲，必須作過一個丈夫的妻子：若有行善的見證，就如養育兒女，接待遠人，洗聖徒的腳，救濟遭難的人，竭力行各樣善事。至於年輕的寡婦，不要收留；因為她們的情慾發動，違背基督的時候，就想要嫁人，她們被定罪，是因為廢棄了當初所許的願。」

11. [原文：Tu autem si non facias tibi juveniles habitus, non audies junior, sed ætate grandior, honorque tibi erit quasi ætate majori.]

11. 你若不為自己作年輕人的裝扮，就不會被稱為年輕人，反而會被稱為年長者，並會像年長者一樣受到尊敬。

[原文：Materia vestimentorum tuorum, ne sit magni pretii. Ependytes tuus niger neque tinctus, sed nativi coloris, aut onychinus. Maforium sine fimbriis ejusdem coloris : manicæ laneæ, brachia usque ad digitos obtegentes : capilli capitis circumtonsi, et vitta lanea caput astringens, cucullula et superhumerale sine fimbriis.]

你衣服的質料，不可貴重。你的外袍應是黑色，未經染色，而是天然的顏色，或是瑪瑙色：頭巾沒有邊飾，顏色相同：羊毛袖子，遮蓋手臂直到手指：頭上的頭髮剪短，並用羊毛髮帶束緊頭部，還有頭罩與沒有邊飾的肩衣。

[原文：Si viro occurras, facies velata demissaque esto, neque homini vultum attollas, sed duntaxat Deo tuo. Cum ad orandum steteris, sint pedes tui calceis operti. Autum enim vestimenti genus, sanctitatem præfert.]

如果你遇見男人，臉要蒙上並低垂，不要向男人抬起你的臉，只向你的神抬起。當你站著禱告時，你的腳應當穿著鞋。因為這種服裝，顯出聖潔。

[原文：Non exuaris ad usque nuditatem : nocte dieque vestis tegat carnem tuam. Nunquam te alia femina nudam videat nisi in summa necessitate; neque te ipsa consideres, nudo corpore.]

不要脫衣直到赤身露體：晝夜都要有衣服遮蓋你的肉體。除非在極其必要的情況下，否則絕不要讓其他婦女看見你赤身；也不要自己赤身審視自己的身體。

[原文：A quo tempore enim statuisti Deo casta esse, corpus tuum sanctificatum et templum Dei est. Non debet igitur templum Dei ab ullo retegi.]

因為從你決定為神守貞的那一刻起，你的身體就是聖化的，是神的殿。因此，神的殿不應被任何人揭露。

[原文：Non ibis ad balneum, si quidem sana sis, nisi in summa necessitate; neque immergas totum corpus tuum in aquam, quia sancta es Domino Deo : et non mianes carnem tuam in ullo cosmico, sed faciem tantum tuam lava, et manus pedesque.]

如果你健康，除非在極其必要的情況下，否則不要去澡堂；也不要將全身浸入水中，因為你是屬於主神的聖潔之人：不要用任何世俗之物玷污你的肉體，只洗你的臉、手與腳。

[原文：Cum laveris faciem tuam, non lavato ambabus manibus, neque expoliveris genas vultus tui, neque munda, ne herbam, ne nitrum, aut quid simile adhibueris : nam quæ mundanæ sunt talia faciunt; sed aqua munda laveris.]

當你洗臉時，不要用雙手洗，也不要擦拭你的臉頰，不要使用草藥、鹼粉或類似的東西：因為世俗的人才做這些事；你只用清水洗淨即可。

12. [原文：Non ἐπιχρίσῃς τὸ σῶμά σου μύρῳ πολυτελεῖ, οὐδὲ ἐπιβαλεῖς ἐπὶ τὰ ἱμάτιά σου ἀρώματα πολύτιμα. Ἐὰν δὲ τὸ σῶμά σου ἀσθενέστερον γένηται, χρῆσαι οἴνῳ ὀλίγῳ διὰ τὸν στόμαχον. Ἐὰν δὲ, ὁ μὴ γένοιτο ! εἰς κάκωσιν ἐμπέσῃς, σεαυτῆς ἐπιμέλου, μὴ χρώας.]

12. 不要用貴重的香膏塗抹你的身體，也不要在你的衣裳上灑貴重的香料。如果你的身體變得虛弱，為了胃的緣故，可以使用少量的酒。但如果，願神禁止！你陷入疾病，要照顧好自己，不要……

263

[註：...]

給人留下說話的餘地，說是因為她自己的苦修與操練，才導致了那場疾病。但在有人對你說這些話之前，你要自己照顧好自己，直到你迅速站起來，重新開始你的常規操練。在你一生的所有時間裡，都要在禁食、禱告和施捨中持守。有福的人是聽見這些話並去實行的人。晝夜不可讓神的話離開你的口。你的工作在任何時候都應當是默想聖經。你要有一本詩篇，並學習詩篇。當太陽升起時，要讓它看見你手中的書；在第三時辰之後，要舉行聚會，因為就在這個時辰，十字架的木頭被豎立起來。第六時辰同樣要完成你的禱告，伴隨著詩篇、哭泣和懇求，因為就在這個時辰，神的兒子被懸掛在十字架上。第九時辰再次在讚美詩和頌讚中，伴隨著淚水承認你的過犯，懇求神，因為就在這個時辰，主懸掛在十字架上並交出了靈魂。在第九時辰的聚會之後，要吃你的餅，在你的餐桌上感謝神，用這些話說：「神啊，祢是受稱頌的，祢從我們幼年時就憐憫並養育我們；祢賜食物給凡有血氣的。求祢以喜樂和歡欣充滿我們的心，使我們在凡事上既有充足的供應，就能在各樣善事上多結出果子，在我們的主耶穌基督裡，與祂一同，願榮耀、權能、尊貴和敬拜歸於祢，並聖靈，直到永永遠遠，阿們。」

13. 當你坐在餐桌前，開始擘餅時，要在餅上畫三次十字架的記號，並這樣感謝說：「我們感謝祢，我們的父，為了祢神聖的復活；因為祢藉著祢的僕人耶穌將它顯明給我們。正如這餅，原本分散在桌上，聚集起來成為一體；願祢的教會也這樣從地極聚集到祢的國度裡，因為國度、權能、榮耀全是祢的，直到永永遠遠，阿們。」這段禱告，當你在擘餅準備吃的時候應當說；但當你把它放在桌上，準備坐下時，要完整地誦讀「我們的主禱文」；至於上述的禱告，即「神啊，祢是受稱頌的」，我們是在吃完飯起身離開餐桌時說的。

如果與你同桌的有兩三位童女，她們應當為擺在面前的餅感謝，並與你一同禱告。如果桌上有慕道友，她不可與信徒一同禱告，你也不可與她同坐吃你的餅；同樣，除非必要，你也不可與那些懶散、愛說笑的婦女同坐吃你的餅；因為你是歸於主你神的聖潔之人，你的食物和飲料也是聖潔的；因為藉著禱告和神聖的話語，這一切都被聖化了。要與敬虔、敬畏神的童女一同進食。你不可與驕傲的婦女同桌，也不可與傲慢的婦女結為好友。因為聖經說：「觸摸瀝青的必被玷污，與驕傲人結交的必像他一樣。」當有富有的婦女與你同桌時，如果你看見貧窮的婦女，要邀請她來進食，不要因為在場的富人而感到羞愧。不要愛人的榮耀過於愛神的榮耀；因為神是貧窮人和被藐視之人的神。

14. 守住這些事的靈魂是有福的。年輕女子與年輕女子交往是不好的；否則，她們做不出什麼好事，因為一個不順服另一個，一個輕看另一個。但年輕女子在年長者之下是好的。因為年長者不會順從年輕女子的意願。禍哉那不守規矩的童女：因為她就像一艘沒有舵手的小船。因為舵壞了，又沒有領航員，她會被波浪拋來拋去，直到撞上磐石，隨即滅亡。任何沒有敬畏對象的童女也是如此。守規矩的童女是有福的：因為她將像樂園中多結果子的葡萄樹；她的園丁會來，修剪她的枝子，澆灌她，並拔掉她周圍的雜草。她既然有人照料，就會在適當的時候結出寶貴的果子。你要遵守這些，並在餐桌上進行那些頌讚，你的食物和飲料就會被聖化。因此，當你從餐桌起身時，再次感謝並三次說：「主是有憐憫、有恩典的，祂賜食物給敬畏祂的人。榮耀歸於父、子、聖靈；從今直到永遠，直到永永遠遠。」在頌讚之後，再次完成禱告，這樣說：「全能的神，我們的主耶穌基督，那超乎萬名之上的名，我們感謝祢並讚美祢，因為祢使我們有份於祢的恩惠，以及肉身的食物。我們祈求並懇求祢，主啊，求祢也將屬天的食物賜給我們。求祢賜給我們戰兢並敬畏祢那可畏而尊貴的名，不違背祢的命令；將祢的律法和祢的典章刻在我們的心上；求祢藉著祢所愛的僕人，我們的主耶穌基督，聖化我們的靈、魂與身體，與祂一同，願榮耀、權能、尊貴和敬拜歸於祢，直到永永遠遠，阿們。」

15. 世上有許多人，他們是無知的，像畜類一樣被餵養。他們清晨起來，尋求欺壓誰、剝削誰，好填滿他們那可恥的肚腹。這些人不知道在餐桌上榮耀神。關於這些人，神聖的保羅說：「他們是基督十字架的仇敵，他們的結局就是滅亡，他們的神就是自己的肚腹，他們以自己的羞辱為榮，專以地上的事為念。但我們是天上的國民。」這些人比野獸和牲畜還不如；因為牲畜和野獸尚且知道造物主神，並讚美祂；而人類，是祂親手所造，並帶著祂的形象，卻不認識造物主；他們口裡承認祂，行為上卻否認祂：「你信神只有一位，你信得不錯；鬼魔也信，卻是戰驚；但沒有行為的信心是死的。」人承認有神，卻用邪惡的行為否認祂，這有什麼益處呢？怎能說自己有主，卻不服事祂呢？因此，他們要聽從他們的主。僕人尚且認識買他們的主人，並尊敬他們，我們也應當尊敬祂，不僅用言語，更要用行為。因為我們的主耶穌基督在福音中作見證說：「凡稱呼我『主啊，主啊』的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。」又說：「不可妄稱主你神的名。」又命令我們說：「凡稱呼主名的人，總要離開不義。」你想知道野獸和牲畜是否認識神並讚美祂嗎？聽聖靈在讚美詩中命令牠們：「野獸和一切牲畜，都要讚美主。」如果牠們不讚美，祂就不會命令牠們。不僅牠們讚美神，連一切可見的受造物，都在不斷地承認祂。

16. 因此，神的婢女啊，無論你是起身、坐下、做工、進食，還是準備睡覺，或是從床上起來，都不要讓讚美神的話離開你的嘴唇。聽見這些話的耳朵是有福的。如果你在第十二時辰進入，要與你同心合意的童女們舉行更隆重、更頻繁的聚會。如果沒有同心的人，就獨自舉行，神會與你同在並垂聽。在神面前流淚是好的。要記念第十二時辰，因為就在這個時辰，我們的主降到了陰間；陰間看見祂就戰兢，驚惶地說：「這是有權柄和大能降臨的是誰？這毀壞陰間銅門、折斷鐵閂的是誰？這從天上降下、被釘十字架，卻不被我這死亡所制伏的是誰？這解開那些被我囚禁之人的鎖鏈的是誰？這用祂自己的死毀滅我這死亡的是誰？」

17. 因此，我們在那個時辰應當警醒，並在夜間流淚懇求主。因為淚水是偉大的美德，是偉大的成就，偉大的罪惡和不義藉著淚水得以塗抹。聖潔的福音為我作證。當救主被交給猶太人時，彼得在雞叫之前，三次起誓否認祂。主轉過身來看彼得，彼得就想起主對他說的話：「雞叫以先，你要三次不認我。」他就出去痛哭。你看見淚水的藥效了嗎？你看到了它塗抹了何等的不義。還有什麼比這更壞的惡事，就是三次起誓否認自己的主？然而他藉著淚水塗抹了如此大的不義。你看見淚水有多大的能力了嗎？這些事被寫下來是為了警戒我們，使我們效法他們，繼承永生。並非許多人都有流淚的恩賜，只有那些心在天上、忘記世俗、不為肉體安排、完全不知道世上有什麼、治死了地上肢體的人，才被賜予流淚的哀慟。因為他們心靈純潔，內心的眼睛明亮，雖然還在地上，卻看見了陰間的刑罰、永恆的折磨、罪人受刑的地方、永火、外邊的黑暗、哀哭切齒。他們也看見了屬天的恩賜，神賜給聖徒的榮耀、冠冕、聖潔的禮服、王室的衣袍、光明的居所、無法言喻的享受和永生。我還能說什麼呢？最奇妙的是，心靈純潔的人，能用內心的眼睛看見神自己。那麼，看見這些的人，怎能不哭泣、不哀慟呢？他哭泣並哀號，是為了從嚴厲的刑罰中被救出來；他又哭泣並懇求，是為了配得那些屬天的福分。

18. 因此，聖徒們恨惡這個世界，因為他們知道將要繼承什麼樣的福分。所以，凡在這個世界享安息的人，不要指望得到永恆的安息。因為天國不屬於那些在這裡享安息的人，而屬於那些在許多患難和困苦中度過此生的人。因為這國度不是白白得到的，而是那些被認為配得的人，經過巨大的勞苦和勇敢的汗水才得到的。他們不在乎在這裡受了多少苦。因為一旦進入那裡，他們就會忘記在這個虛空的世界中所受的一切勞苦和痛苦，因為那裡有賜給他們巨大且無法言喻的安息。人啊，你說什麼？看哪，兩條路擺在你面前，生命與死亡：你想走哪條就走哪條。看哪，火與水，你想伸哪隻手就伸哪隻手。如果你願意，生命在你手中；如果你願意，死亡也在你手中。這個世界就是死亡；而生命就是公義。因此，世界離公義有多遠，死亡就離生命有多遠。如果你行在世界中，你就是在死亡中行走，並與神隔絕，按照聖經所說。如果你行在公義中，你就是在生命中行走，死亡絕不會觸碰你。因為在義人那裡沒有死亡，只有遷移。義人從這個世界遷移到永恆的安息。就像人從監獄中出來，聖徒也從這悲慘的生活中離開，進入為他們預備的福分：「神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」罪人卻在這裡悲慘地勞苦，在那裡又有火等著他們。這樣的人應當加倍哀哭，因為他們在這裡處於困苦中，在那裡也得不到寬廣。因此聖經說：「惡人無論轉向何處，都會滅亡。」因為他四面受困：那裡有痛苦，這裡有患難。因為沒有人不在這悲慘的生活中勞苦，無論貧窮還是富有，奴隸還是自由，罪人還是義人。所有人都同樣勞苦，同樣的遭遇會臨到所有人，無論是罪人還是義人，在這個世界上。

19. 但在那裡卻不是這樣，而是有不同的秩序。因為義人在世上的勞苦與罪人的勞苦是不同的。

275

276 聖亞他那修 疑作 此處，而另一個則是罪人的。因為義人勞苦，並非為了填飽肚腹：他絲毫不為肉體掛慮，也不認為自己帶著肉體；他晝夜勞苦尋求神，睡眠極少，不以餅和水滿足靈魂，在荒野之地漂泊，在諸多苦難中治服己身，直到領受那為他存留、不朽壞的冠冕。反之，罪人被勞苦和困頓所壓迫，並非為了公義，而是為了這可憐的肉體，為了那羞恥的婦人，他不斷地勞碌，對現狀永不滿足，在苦難與嫉妒中度日。然而，愚昧人對這一切毫無察覺：因為物質和世上諸多的思慮使他們瞎了眼；他們不斷漂泊，直到那嚴厲的士兵臨到他們，他不敬重人的情面，也不受賄賂。他們的靈魂將被無情的使者強行帶走，並從神那裡領受判決。因為他們虛空，在世上也徒勞地勞苦，只經營屬地的事；因此，他們也走向了滅亡。因為他們在世時不記念神，也不在意將對神的敬畏放在眼前；因此，神也不顧念他們。因為神是公義的，祂的審判也是公義的73。因為當祂降臨審判世界時，必照各人的行為報應各人。那領受這一切的心是有福的。

20. 你要在半夜起來，用詩歌讚美主你的神。因為就在這時刻，我們的主從死裡復活，並用詩歌讚美祂的父；因此，我們被吩咐要在這時刻讚美神。起來時，首先要說這節經文：「我半夜起來，為你公義的典章稱謝你74」；然後禱告，並開始誦讀第五十篇詩篇，直到讀完。這些事要成為你每日的定規。你要盡你所能站著誦讀詩篇；每讀完一篇，便要禱告並屈膝，流淚向主認你的罪，並祈求赦免：每三篇詩篇後，要說「哈利路亞」。若有童女與你同在，她們也要誦讀，你們要輪流完成禱告。清晨時，你們要誦讀這篇詩篇：「神啊，你是我的神，我切切地尋求你，我的靈渴想你75」。黎明時則誦讀：「你們一切被造的，都要稱頌主76」。——「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安，在人中間喜悅。我們讚美你，稱頌你，敬拜你77」，等等。

21. 我們要持守那最大的愛。因為祂說：「你要盡心、盡性、盡力愛主你的神，並要愛鄰如己。這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱78」。神就是愛，祂先愛了人，並為我們捨己，為要救贖我們脫離一切不義。既然主親自為我們死了，我們也當為弟兄捨命。神就是愛，凡有愛的，就認識神。祂親自說過：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了79」。因為人無論怎樣勞苦，若沒有對鄰舍的愛，他的勞苦就是徒然的。你要這樣向鄰舍顯出愛心，不僅用言語，更要用行為。你心中不可懷恨任何人，否則你的禱告就不能潔淨地升到神面前。因為「不可含怒到日落80」。你要存溫柔、忍耐、寬容和孩童般的純真。因為主說：「你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國81」。

22. 若有逆境臨到你，不可憂愁，也不要為所受的損失或侮辱而難過：「因為世俗的憂愁是叫人死82」。你只當為自己的罪憂愁，不要為其他瑣事而憂愁。不可因憤怒而對人高聲喊叫；因為主的使女不當爭吵。你的口中不可出咒詛、侮辱或毀謗的話。因為你的口已經因讚美和榮耀神而被聖化。若無重大必要，你不宜外出。要盡可能喜愛安靜。不要忘記神的僕人，也不要讓他們從你心中抹去。若有聖潔的人來到你家，你要接待他，如同接待神的兒子；因為我們的主耶穌基督說：「接待你們的，就是接待我83」。若有義人進入你家，你要存戰兢的心迎接他，並俯伏在他腳前敬拜。你不是敬拜他，而是敬拜那差遣他的神。你要取水洗他的腳，並以全般的敬虔聽他的話。不可倚靠自己的貞潔，免得跌倒；總要敬畏：只要你敬畏，就永不跌倒。節制的人獨自吃自己的餅是有益的。若你與童女同席，要與她們一同吃所擺上的食物。因為若你不吃，就會顯得你是在定她們的罪。不要宣揚你的操練。若她們喝酒而你不喝，為了她們的緣故，可以少喝一點。若有年長的婦人強迫你多喝，不要聽從她們，而要對她們說：「你們在年輕時已在諸多操練中耗盡了體力；但我還未達到你們的第一個階段」。至於接待客旅和賙濟窮人，你無需受教，因為你會自發地去做。

23. 在教會中要靜默，不可說話，只當專心聽讀經。若你心中浮現出要做某事的念頭，不可魯莽行事，免得被仇敵戲弄；凡事都要與長輩商議。當你唱詩或禱告時，不可讓外來的思緒進入你的心。我親愛的，我懇求你，要留心聽這書中所寫的誡命。不僅要用外在的眼睛看所寫的，更要用內在的眼睛看。要對每一條誡命都留心，並去實行。因為你若持守這些，就必配得進入王的內室。不要心裡說：「我怎能做到這些呢？」不要讓你的心思被膽怯所佔據；只要你以全般的熱忱持守，你就會發現神是你的幫助者。因為對於敬畏神的人，神的誡命並不沉重。你的燈裡不可一時缺少油，免得新郎來到時，發現燈熄滅了。因為你不知道祂何時會來，是在半夜還是清晨。所以要預備好；這樣，當祂來時，你就能與聰明的童女一同迎接祂，燈裡有油，也就是你的善行。時刻記念你的離世：每日將死亡置於眼前；記念你當站在誰的面前。

24. 操練是沉重的，節制是艱難的；但沒有什麼比天上的新郎更甘甜。我們在此勞苦片刻，在那裡卻要得著永生；因為聖保羅說：「我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了84」。逃避人群、退到隱密處是好的。節制是偉大的美德，貞潔是偉大的誇耀，童貞有偉大的稱讚。哦，童貞，無盡的財富！哦，童貞，不朽壞的冠冕！哦，童貞，神的殿宇和聖靈的居所！哦，童貞，珍貴的珍珠，在眾人面前隱藏，卻被少數人尋得！哦，節制，神的朋友，被聖徒所稱讚！哦，節制，被眾人所憎惡，卻被配得你的人所認識！哦，節制，你逃避死亡與陰間，並被永生所擁有！哦，節制，先知的喜樂，使徒的誇耀！哦，節制，天使的生活，聖徒的冠冕！那持守你的人是有福的，那恆心忍耐你的人是有福的；因為勞苦片刻，必在其中得享大喜樂。那在整個時期禁食的人是有福的，因為他將住在天上的耶路撒冷，與天使一同跳舞，並與聖先知和使徒一同安息。

25. 親愛的姊妹，基督的舞者，我寫這些是為了堅固並造就你的靈魂。所以，不可偏離這些話語向左或向右。因為凡聽見這些話卻輕慢的人，必受重大的審判。至於你，極尊貴的姊妹，擁有這本書的人，願神賜你持守這些，並活在其中，使你的心思得光照，心靈純潔，理性的眼睛明亮，好讓你領受那不朽壞的冠冕，就是神為愛祂的人所預備的，藉著我們的主和救主耶穌基督，願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

[關於聖經綱要的說明]

（略）

[聖亞他那修：神聖經卷之簡要綱要，即摘要]

1. 我們基督徒的一切聖經，都是神所默示的。其書卷並非無定數，而是確定的，並由一定的正典所涵蓋。舊約的書卷如下：

創世記，其開端為：「起初神創造天地。」 出埃及記，其開端為：「以色列的眾子，各帶家眷同雅各來到埃及，他們的名字記在下面。」 利未記，其開端為：「耶和華從會幕中呼叫摩西，對他說。」 民數記，其開端為：「耶和華在西奈的曠野，會幕中曉諭摩西說。」

申命記，其開頭為：「這些話是摩西在約旦河東的曠野，對以色列眾人所說的，在紅海對面。」

約書亞記，其開頭為：「（63）耶和華的僕人摩西死後，耶和華曉諭摩西的幫手，嫩的兒子約書亞，說。」

士師記，其開頭為：「約書亞死後，以色列人（64）求問耶和華說：『我們中間誰當首先上去攻擊迦南人？』」

路得記，其開頭為：「當士師秉政的時候，國中遭遇饑荒。」

列王紀上、下，合為一卷。其第一卷的開頭為：「以法蓮山地的拉瑪瑣非有一個人，名叫以利加拿，是耶利米的兒子，（65）希利的孫子。」

第二卷的開頭為：「掃羅死後，大衛擊殺亞瑪力人回來。」

列王紀上、下（原文作第三、四卷），再次合為一卷。其第三卷的開頭為：「大衛王年紀老邁，雖用被子蓋他，總不暖和。」

第四卷的開頭為：「亞哈死後，摩押背叛以色列。」

歷代志上、下，合為一卷。其第一卷的開頭為：「亞當、塞特、以挪士、該南、瑪勒列、雅列、（66）以諾、瑪土撒拉、拉麥、挪亞。」

第二卷的開頭為：「大衛的兒子所羅門國位堅固，耶和華他的神與他同在，使他甚為尊大。」

以斯拉記上、下，合為一卷。其第一卷的開頭為：「（66）約西亞在耶路撒冷向耶和華守逾越節，就在正月十四日。」

第二卷的開頭為：「波斯王居魯士元年，為要成就耶和華藉耶利米口所說的話，耶和華激動波斯王居魯士的心。」

大衛的詩篇，共有詩篇一百五十一篇；其開頭，即第一篇為：「不從惡人的計謀，這人便為有福。」

所羅門的箴言（67），其開頭為：「以色列王大衛兒子所羅門的箴言：要使人曉得智慧和訓誨。」

傳道書，其開頭為：「在耶路撒冷作王，大衛的兒子，傳道者的言語。虛空的虛空，凡事都是虛空。」

雅歌，其開頭為：「所羅門的歌，是歌中的雅歌。願他用口與我親嘴，因你的愛情比酒更美。」

約伯記，其開頭為：「有一個人，住在烏斯地，名叫約伯。那人完全、正直、敬畏神。」

十二小先知書，合為一卷。其中何西阿書為首，其開頭為：「當猶大王烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家在位，以色列王約阿施的兒子耶羅波安在位的時候，耶和華的話臨到備利的兒子何西阿。耶和華初次曉諭何西阿。」

接著是阿摩司書，其開頭為：「阿摩司的話，是提哥亞牧人中的阿摩司，當猶大王烏西雅，以色列王約阿施的兒子耶羅波安在位的時候，大地震前二年，他所得的默示。」

彌迦書，其開頭為：「當猶大王約坦、亞哈斯、希西家在位的時候，耶和華的話臨到摩利沙人彌迦，他所得的默示，論到撒馬利亞和耶路撒冷。」

約珥書，其開頭為：「耶和華的話臨到毗土珥的兒子約珥。老年人哪，當聽我的話；國中的居民哪，都要側耳而聽。」

俄巴底亞書（69），其開頭為：「俄巴底亞的異象。主耶和華論以東說。」

約拿書，其開頭為：「耶和華的話臨到亞米太的兒子約拿，說：『你起來往尼尼微大城去。』」

那鴻書，其開頭為：「尼尼微的默示。伊勒歌斯人那鴻所得的異象書。」

哈巴谷書，其開頭為：「先知哈巴谷所得的默示。」

西番雅書，其開頭為：「當猶大王亞們的兒子約西亞在位的時候，耶和華的話臨到希西家的玄孫，亞瑪利雅的曾孫，基大利的孫子，古示的兒子西番雅。」

哈該書，其開頭為：「大流士王第二年六月初一日，耶和華的話藉先知哈該向猶大省長撒拉鐵的兒子所羅巴伯，和約撒答的兒子大祭司約書亞說。」

撒迦利亞書，其開頭為：「大流士第二年八月，耶和華的話臨到易多的孫子，比利家的兒子先知撒迦利亞，說。」

瑪拉基書，其開頭為：「耶和華藉瑪拉基傳給以色列的默示。」

以上這十二卷合為一卷。接下來是另外四卷，每一卷各為一卷，如下：

以賽亞書，其開頭為：「以賽亞的異象，就是當猶大王烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家在位的時候，他所得的默示，論到猶大和耶路撒冷。天哪，要聽！地啊，側耳而聽！因為耶和華說。」

耶利米書，其開頭為：「希勒家的兒子耶利米的話，他本是祭司。」

以西結書（72），其開頭為：「在三十年四月初五日，我被擄的人中，在迦巴魯河邊，天就開了，得見神的異象。」

但以理書，其開頭為：「（73）有一個人住在巴比倫，名叫約雅敬，他娶了一個妻子名叫蘇珊娜，是希勒家的女兒，非常美麗且敬畏耶和華。」

2. 舊約聖經的受正典書卷共二十二卷，與希伯來字母的數量相同，因為他們那裡的字母數目正是如此。

除了這些之外，舊約中還有其他書卷，雖非正典，但僅供慕道友閱讀，即：

所羅門智慧書，其開頭為：「審判官啊，你們當喜愛公義。」

耶穌·西拉智慧書，其開頭為：「一切智慧都從主而來，且與主同在，直到永遠。」

以斯帖記，其開頭為：「亞達薛西大王在位第二年（74），尼散月一日，基士的曾孫，示每的孫子，雅珥的兒子末底改，是便雅憫支派的人，他作了一個夢。」

猶滴記，其開頭為：「尼布甲尼撒王在位第十二年，他在尼尼微大城統治亞述人，當時亞法撒作米底亞王，住在以克巴坦那。」

多比傳，其開頭為：「這是多比的言語書，他是拿弗他利支派，亞細業後裔（75），亞杜業的兒子，亞拿尼的孫子，多比的曾孫，他在亞述王撒縵以色在位的時候被擄。」

以上即非正典書卷。然而，有些古人說，在希伯來人中，以斯帖記也被視為正典；而路得記則與士師記合併，算作一卷；以斯帖記則算作另一卷；如此一來，他們的正典書卷數目又回到了二十二卷。

3. 以上即舊約聖經的書卷，包括正典與非正典。

至於新約，其確定且正典的書卷如下：

馬太福音，其開頭為：「亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜。」

馬可福音，其開頭為：「神的兒子，耶穌基督福音的起頭。正如先知以賽亞書上記著說：『看哪，我要差遣我的使者在你前面，預備你的道路。』」

路加福音，其開頭為：「提阿非羅大人哪，有好些人提筆作書，述說在我們中間所成就的事。」

約翰福音，其開頭為：「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。」

使徒行傳，其開頭為：「提阿非羅啊，我已經作了前書，論到耶穌開頭一切所行所教訓的。」

眾使徒的公函，共七卷，合為一卷：

雅各書一卷，其開頭為：「作神和主耶穌基督僕人的雅各，請散住十二個支派之人的安。」

彼得書信二卷，第一卷的開頭為：「耶穌基督的使徒彼得，寄給那分散在本都、加拉太、加帕多家、亞細亞、庇推尼寄居的，就是照父神的先見被揀選，藉著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙他血所灑的人。願恩惠、平安多多的加給你們。」

第二卷的開頭為：「作耶穌基督僕人和使徒的西門彼得，寫信給那因我們的神和救主耶穌基督之義，與我們同得一樣寶貴信心的人。」

約翰書信三卷，第一卷的開頭為：「論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。」

第二卷的開頭為：「作長老的寫信給蒙揀選的太太和她的兒女，就是我誠心所愛的。」

第三卷的開頭為：「作長老的寫信給親愛的該猶，就是我誠心所愛的。」

猶大書一卷，其開頭為：「耶穌基督的僕人，雅各的弟兄猶大，寫信給那被召，在父神裡蒙愛，為耶穌基督保守的人。」

使徒保羅的書信十四卷，合為一卷：

第一卷，羅馬書，其開頭為：「耶穌基督的僕人保羅，奉召為使徒，特派傳神的福音。」

哥林多書信二卷，第一卷的開頭為：「奉神旨意，蒙召作耶穌基督使徒的保羅，同兄弟所提尼，寫信給在哥林多神的教會。」

第二卷的開頭為：「奉神旨意，作耶穌基督使徒的保羅，同兄弟提摩太，寫信給在哥林多神的教會。」

第四卷，加拉太書，其開頭為：「作使徒的保羅（不是由於人，也不是藉著人，乃是藉著耶穌基督，與叫他從死裡復活的父神）。」

第五卷，以弗所書，其開頭為：「奉神旨意，作耶穌基督使徒的保羅，寫信給在以弗所的聖徒，就是在基督耶穌裡有忠心的人。」

第六卷，腓立比書，其開頭為：「基督耶穌的僕人保羅和提摩太，寫信給凡住腓立比，在基督耶穌裡的眾聖徒，和諸位監督，諸位執事。」

第七卷，歌羅西書，其開頭為：「奉神旨意，作基督耶穌使徒的保羅，和兄弟提摩太，寫信給歌羅西的聖徒，在基督裡有忠心的弟兄。」

帖撒羅尼迦書信二卷，第一卷的開頭為：「保羅、西拉、提摩太，寫信給帖撒羅尼迦在父神和主耶穌基督裡的教會。」

第二卷的開頭為：「保羅、西拉、提摩太，寫信給帖撒羅尼迦在我們父神和主耶穌基督裡的教會。」

第十卷，希伯來書，其開頭為：「神既在古時藉著眾先知多次多方的曉諭列祖，就在這末世藉著他兒子曉諭我們。」

提摩太書信二卷，第一卷的開頭為：「奉我們救主神和我們的盼望基督耶穌之命，作耶穌基督使徒的保羅，寫信給那因信主作我真兒子的提摩太。」

第二卷的開頭為：「奉神旨意，照著在基督耶穌裡生命的應許，作耶穌基督使徒的保羅，寫信給親愛的兒子提摩太。」

第十三卷，提多書，其開頭為：「神的僕人，耶穌基督的使徒保羅，憑著神選民的信心與敬虔真理的知識，盼望那無謊言的神在萬古之先所應許的永生。」

第十四卷，腓利門書，其開頭為：「為基督耶穌被囚的保羅，同兄弟提摩太，寫信給我們親愛的同工腓利門。」

此外還有神學家約翰的啟示錄，被古代聖潔且有聖靈的教父們所接納並認可，其開頭為：「耶穌基督的啟示，就是神賜給他，叫他將必要快成的事指示他的眾僕人。他就差遣使者曉諭他的僕人約翰。」

4. 以上即新約聖經的正典書卷，也是我們信仰的初熟果子、錨與根基，因為它們是由基督的使徒們，即那些與他同在並受他教導的人所寫成並頒布的。雖然此後，按照他們的順序與一致性，後世偉大且智慧的屬神教父們，為了見證與闡明前述的教義，又編寫了無數的著作，但我們現在不討論這些，因為它們數量極多且無窮盡，且全都遵循與這些古老著作相同的準則，解釋並闡明同樣的真理。

因此，如前所述，這些包含了舊約與新約的所有書卷。雖然僅就數目而言，這裡作了簡略的陳述，但接下來我們將更廣泛地討論這些書卷：每一卷是由誰所寫、其名稱的由來、以及其內容概要，並按照前述的順序，逐一列出名稱並加以說明。

第一卷：創世記。

5. 這卷創世記是摩西所寫，他遵照主的命令述說並記錄了其中的內容。之所以稱為此名，是因為它包含了萬物的起源，即天與地、人類以及所有可見之物的創造，甚至包括了伊甸園的栽植。書中闡述了：第一日造了光；第二日造了穹蒼，神稱之為天；第三日水聚在一起，露出了旱地，神稱聚水的地方為海，旱地為地，地長出了青草與各樣樹木；第四日出現了太陽、月亮與眾星；第五日造了飛鳥、魚類與水中的海獸；第六日造了走獸、野獸、爬蟲與牲畜，並照著神的形象與樣式造了人；第七日神歇了他一切的工，並賜福給這日。這卷書也記載了亞當的墮落與被逐出伊甸園、該隱殺害其弟亞伯、以諾被接去、方舟的建造、挪亞時代的洪水、巴別塔的建造、語言的變亂、列國的分散，以及亞伯拉罕離開迦勒底。這卷書還包含了所多瑪的毀滅、割禮的律法、神對亞伯拉罕應許的誓言、以撒與雅各及其後裔列祖的誕生；記載了亞伯拉罕活了一百八十歲（77），夏甲所生的以實瑪利死時一百三十七歲；以及約瑟如何被兄弟賣到埃及，受主母誣陷而被關進監獄，最後成為治理全埃及的宰相。

隨後記載了雅各帶著七十五名子孫下埃及，雅各在那裡定居，給他的兒子們（列祖）祝福後，活到一百四十七歲去世，其遺體被運回並葬在迦南地。約瑟在埃及遭遇饑荒後，又活了六十六年，於一百一十歲時去世，臨終前囑咐關於他的骸骨，要將其運往列祖的墳墓安葬。

297

238 聖經概要

第二卷，出埃及記

6. 這卷出埃及記也是由我們已經提過的摩西所寫。它之所以被稱為這個名字，是因為它記載了以色列子民出埃及的過程，這發生在神對亞伯拉罕應許之後的第四百三十年，在他們寄居埃及之後的第二百一十五年（因為他們在那裡寄居了這麼多年），並且是在對埃及暴君法老降下十災之後。因為主對他降下了這十災：第一災，將河水變為血；第二災，在全埃及降下青蛙；第三災，降下蠓蟲；第四災，降下蒼蠅；第五災，降下牲畜的瘟疫；第六災，降下使人和牲畜生瘡腫痛的災；第七災，降下冰雹與烈火；第八災，降下蝗蟲；第九災，在全埃及（除了以色列子民居住之地外）降下三天的黑暗；第十災，擊殺了埃及所有頭生的，從人到牲畜。隨後記載了法老如何追趕出埃及的百姓，以色列人如何乾腳走過分開的紅海，而追趕百姓的埃及人與法老一同淹沒在海中。這卷書也包含了埃及術士雅尼和楊伯起初如何抵擋摩西，最後卻羞愧離去；此外還敘述了逾越節的律法、苦水變甜、鵪鶉的供應、從天上賜下的嗎哪，以及從磐石中湧出的水，摩西稱之為「瑪撒」和「米利巴」。那時也開始了對安息日的遵守，以及神在西奈山藉著摩西在兩塊石版上頒布的律法。關於會幕、大祭司與祭司服裝的製作，也在這裡有所說明。負責製作這一切的人是猶大支派的比撒列和但支派的以利亞伯 [註：參見出埃及記三十一章6節]。用於工程的開銷是：金子二十九他連得又七百舍客勒；銀子一百他連得（又一千七百七十五舍客勒）[註：銀子的總額是根據七十士譯本補入，參見出埃及記三十九章]；銅七十他連得又二千五百舍客勒。這卷書也包含了百姓的背逆，即他們在山下鑄造金牛犢，以及摩西舉手時亞瑪力人如何被擊敗，隨後是律例與典章，以及在此之前的十條誡命：第一，我是主你的神；第二，不可為自己雕刻偶像，也不可做任何形象；第三，不可妄稱主你神的名；第四，當記念安息日；第五，當孝敬父母；第六，不可殺人；第七，不可姦淫；第八，不可偷盜；第九，不可作假見證陷害鄰舍；第十，不可貪戀鄰舍的妻子，也不可貪戀鄰舍所有的。會幕在出埃及後的第二年正月初一完工。這卷出埃及記到此結束。

102 第三卷，利未記

7. 這卷利未記也是由上述的摩西所寫。它之所以得此名，是因為它特別包含了利未職任的全部規章，以及亞倫和他的兒子們如何從利未支派中被揀選並受膏成為祭司；祭物與供物之間的區別，會幕中一切敬拜的性質，以及利未與祭司職任的功能。隨後，它解釋了每一種祭物的律法，包括為救恩、為自願或非自願的過犯所獻的祭，以及每一種供物應當如何分配與獻上。這卷書也敘述了大祭司與其他祭司的受膏，以及關於辨別人和衣服、房屋牆壁上痲瘋病的判斷與知識，還有潔淨這些事物的律法。此外，還有關於合法婚姻的律法與區別，以及哪些被視為非法。同樣地，還有潔淨與不潔淨的動物、飛鳥與魚類的區別；也就是說，希伯來人可以吃哪些，又必須避開哪些。它也說明了七月初一吹角節的日子，以及七月初十的大贖罪日，他稱之為安息日中的安息日，即罪得赦免的日子。他將住棚節定在同月的十五日。他也論及節期，以及在節期中應當獻上的供物；關於賣身為奴的希伯來人的釋放、債務的豁免，以及土地每七年應當有的安息。此外，他勸誡人遵守律法、誡命與見證，同時應許遵守的人有福，並警告違背的人有極大的災禍。關於潔淨與不潔淨的食物，他作了如下區別：在牲畜中，他稱這些為潔淨的：即分蹄、倒嚼的。如牛、羊、山羊、鹿、羚羊、野山羊、水牛、小鹿、長角羚、長頸鹿，以及這類動物。如果其中任何一種缺少了這些特徵，就被視為不潔淨；如駱駝、兔子和沙番。因為這些動物雖然倒嚼，卻不分蹄；豬也是如此，雖然分蹄，卻不倒嚼。在飛鳥中，他禁止吃的有：鷹、兀鷹、海鵰、禿鷹、鳶，以及與這些相似的；還有烏鴉與相似的，鴞、夜鷹、海鷗，以及相似的，鷹、隼，以及相似的，鵐、鸕鶿、朱鷺、紫水雞、鵜鶘、天鵝、鷺鷥、燕鷗，以及相似的，戴勝與蝙蝠。在爬行的飛鳥中，凡用四足行走的，他都說是不可吃的。反之，那些腿上有關節，能在地上跳躍的，如蝗蟲、蚱蜢、蟋蟀，以及相似的，還有蜥蜴。在水中，無論是海裡、河裡或溪流中，凡有鰭有鱗的，他都說是潔淨的；如紅鯔、鸚嘴魚、石首魚、鯔魚，以及相似的。凡缺少其中任何一樣的，就是不潔淨的，不可吃；如烏賊，雖然有鰭，卻沒有鱗。在地上爬行的動物中，他稱這些為不潔淨的：鼬、地鱷、鼩鼱、變色龍、壁虎、蜥蜴和鼴鼠。至於蛇和與之相似的，無需贅述；因為他明確說這些對所有人都是可憎與可惡的。然而，他在申命記中也提到了它們。

第四卷，民數記

8. 這卷民數記也是摩西所寫。這卷書之所以這樣稱呼，是因為其中包含了全體百姓的數目，每一支派都是照著主的命令被清點的。百姓從二十歲及以上，凡能出去打仗的男子都被數點，利未支派除外；因為他們是單獨被數點的。被數點的人數總計為六十萬三千五百五十名。數點百姓的人是摩西和亞倫，以及各支派的領袖。領袖的名字與人數如下： 流便支派的領袖是示丟珥的兒子以利蓿；他們的人數是四萬六千五百。 西緬支派的領袖是蘇利沙代的兒子示路蔑；他們的人數是五萬九千三百 [註：民數記一章13節記載為五萬九千三百]。 猶大支派的領袖是亞米拿達的兒子拿順；他們的人數是七萬四千六百。 以薩迦支派的領袖是蘇押的兒子拿坦業；他們的人數是五萬四千四百。 西布倫支派的領袖是希倫的兒子以利押；他們的人數是五萬七千四百。 約瑟的子孫，以法蓮支派的領袖是亞米忽的兒子以利沙瑪；他們的人數是四萬零五百 [註：民數記一章19節只寫了四萬]。 瑪拿西支派的領袖是法大素的兒子迦瑪列；他們的人數是三萬二千二百 [註：民數記二章21節記載為三萬二千二百]。 便雅憫支派的領袖是基多尼的兒子亞比但 [註：民數記一章22節為基多尼的兒子亞比但]；他們的人數是三萬五千四百。 但支派的領袖是亞米沙代的兒子亞希以謝；他們的人數是六萬二千七百。 亞設支派的領袖是額蘭的兒子帕結；他們的人數是四萬一千五百。 迦得支派的領袖是流珥的兒子以利亞薩；他們的人數是四萬五千六百五十。 拿弗他利支派的領袖是以南的兒子亞希拉；他們的人數是五萬三千四百。 這就是能打仗的百姓人數，六十萬三千五百五十名。 至於利未支派，摩西和亞倫照著主的吩咐，單獨數點了他們，從一個月及以上的男丁；他們的人數是二萬二千。 摩西單獨數點了所有其他支派頭生的男丁，人數是二萬二千二百七十三。利未人被指派給神，以代替這些頭生的。因為他們的人數也是一樣。他們也奉命藉著摩西被潔淨，並由亞倫分別出來，代替百姓作主的工，抬會幕的器具，並服事亞倫和他的兒子們。這卷書也包含了百姓行軍的部署、會幕的豎立，以及關於號角的命令，用以召集百姓。這裡也記載了祭壇的奉獻，摩西如何膏抹會幕，並使它與其中的一切成聖；奉獻祭壇時供物的順序；利未人服事的年限；從二十五歲開始服事，到五十歲結束，但之後仍要負責看守會幕。 書中也記載了關於那受咒詛的「疑恨的水」；關於拿細耳人的律法，如何禁酒，不可剃頭。以及百姓因貪戀肉食而發怨言時，神如何賜下鵪鶉，後來百姓又因口渴再次發怨言，神如何從磐石中賜水，摩西稱之為「米利巴水」。他從每一支派差遣一個探子，其中有嫩的兒子約書亞和耶孚尼的兒子迦勒。這裡也記載了可拉一黨反叛摩西，與大坍、亞比蘭一同活活墜入地中；那時亞倫的姊姊米利暗長了痲瘋，亞倫的杖發了芽。此後，亞倫在何珥山去世，他的兒子以利亞撒接續他。這卷書也記載了巴蘭與他那能說人話的驢子的歷史；摩押王巴勒如何蒙羞；百姓因巴蘭的計謀而受玷污，非尼哈如何刺死那米甸女子與西緬支派的以色列人心利，從而止息了神的怒氣。百姓因對神和摩西發怨言，被蛇咬傷，後來在他們祈求後，神吩咐製造一條銅蛇並掛起來，凡被咬的看見這蛇就活了。這卷書中，神也吩咐摩西和祭司以利亞撒再次數點二十歲及以上的百姓，人數是六十萬一千七百三十。 利未人也再次單獨被數點，人數是二萬三千。這次清點是在約旦河邊、耶利哥對面的摩押平原進行的。在這些人中，沒有一個是先前被數點過的；因為他們都死了，除了迦勒和嫩的兒子約書亞。 摩西在這卷書中，照著主的話寫下了他們從埃及出發的行程與站口，他們在旅途中安營休息的地方。這些地方是：從埃及的蘭塞出發，在逾越節的次日，來到疏割；從疏割到以倘；從以倘到比哈希錄，在密奪對面；從比哈希錄經過海中；從海到瑪拉；從瑪拉到以琳 [註：七十士譯本為以琳]；從以琳到紅海邊 [註：七十士譯本為汛]；從紅海邊到脫加 [註：七十士譯本為阿錄]；從脫加到亞錄；從亞錄到利非訂；從利非訂到西奈曠野；從西奈曠野到基博羅哈他瓦；從基博羅哈他瓦到哈洗錄 [註：七十士譯本為哈洗錄]；從哈洗錄到利提瑪；從利提瑪到臨門帕烈；從臨門帕烈到立拿 [註：七十士譯本為利拿]；從立拿到勒撒；從勒撒到基希拉他；從基希拉他到沙斐；從沙斐到哈拉大；從哈拉大到瑪基錄；從瑪基錄到他哈；從他哈到他拉；從他拉到密加；從密加到他摩拿；從他摩拿到他拉；從他拉到巴尼亞；從巴尼亞到加得山；從加得山到約巴他；從約巴他到亞摩拿 [註：七十士譯本為希伯拿]；從亞摩拿到以旬迦別；從以旬迦別到汛的曠野；從汛的曠野到巴蘭曠野，這就是加低斯；米利暗死在加低斯；從加低斯到以東地附近的何珥山，大祭司亞倫遵照主的命令，在以色列子民出埃及後的第四十年，五月初一，在那裡去世，享年一百二十三歲。從何珥山到撒摩拿；從撒摩拿到普嫩；從普嫩到阿伯 [註：七十士譯本為阿伯]；從阿伯到以耶亞巴琳，在摩押邊界的另一邊；從以耶亞巴琳到底本迦得；從底本迦得到亞門底比拉太音 [註：七十士譯本為底比拉太音]；從亞門底比拉太音到亞巴琳山，在尼波對面；從亞巴琳山到耶利哥對面、約旦河邊的摩押平原，他們在那裡安營。共有四十三個站口。

507

508 聖亞他那修。 疑作。 亞巴琳（Abarim） 在亞巴琳山對面，從亞巴琳山往摩押平原，在約旦河邊，耶利哥對面，並在約旦河邊安營。行程共四十三站。 在此處，摩西擊敗並制伏了列國，殺了亞摩利王西宏，以及身為巨人後裔的巴珊王噩，並奉命將這些地區分給流便支派、迦得支派與瑪拿西半支派；又吩咐以色列人要從他們所得的產業中，分出城鎮給利未人居住，以及城鎮的郊野；隨後又分出逃城，約旦河東三座，迦南地三座，設立這些城鎮是為了讓誤殺人者可以逃往那裡，以免被死者的親屬倉促追上而殺害，直到能在會眾面前接受審判。在此書中，百姓被吩咐要在衣服邊上做繸子，並在繸子上繫上藍色帶子，好讓他們看見這些，就不會忘記神的誡命。在此處，西羅非哈的女兒們領受了她們父親的產業；因著她們的緣故，神頒布了命令與律法，規定與堂表親結婚為合法的婚姻。摩西在此處從亞巴琳山，即亞巴（Abau），看見了應許之地；並聽見說：「你必不得進入那地，因為你在米利巴水（水之爭辯）那裡惹我發怒。」亞倫在出埃及後第四十年，五月初，以一百二十三歲之齡去世。至於那些奉命去窺探地土的人，是照著神的命令，從各支派中各選一人；他們的名字如下：流便支派的撒路米（Salamiel）之子撒母耳（Zacchur）[註：七十士譯本為撒母耳]；西緬支派的沙法（Saphat）之子蘇利（Suri）；猶大支派的迦勒（Chaleb）之子耶孚尼（Jephone）；以薩迦支派的以拉（Ilaal）之子約瑟（Joseph）；以法蓮支派的拿順（Nauses）之子嫩（Nave）；便雅憫支派的帕提（Phaltin）之子拉弗（Raphu）；西布倫支派的古疊（Gudiel）之子蘇底（Sudi）；約瑟支派中瑪拿西子孫的迦底（Gaddi）之子蘇西（Sussi）；但支派的亞米（Amies）之子迦瑪利（Gamæ）；亞設支派的撒帖（Sathur）之子米迦勒（Michael）；拿弗他利支派的拿比（Nabi）之子拿比（Nabi）；迦得支派的迦底（Gaddidudiel）之子瑪基（Machi）。他們被差遣的地點是巴蘭與加低斯巴尼亞。當時摩西給嫩的兒子拿順起名為約書亞（Jesus）。他們被差遣的時節是春季中期，那時正是葡萄初熟的時候；他們窺探地土的日子共四十天。

第五卷，申命記。

9. 此書是摩西所說並記錄下來的。

之所以稱為此名，是因為在領受了刻在石版上的律法之後，摩西奉神的命令，向以色列人說了這本書中的話，如同第二律法。因為在摩西說完本書所包含的內容後，在這申命記中如此記載：「這些是約的話，是神吩咐摩西在摩押地與以色列人所立的，是在他在何烈山與他們所立的約之外。」因此，石版是在何烈山所宣讀，並放在約櫃中間；而摩西吩咐抬約櫃的祭司，將這本書放在約櫃旁作為見證；並吩咐每七年在豁免之日，即慶祝住棚節時，要誦讀此書。這是本書被稱為申命記的第一個原因。第二個原因是，在書中他重複並闡明了先前在《出埃及記》、《利未記》與《民數記》中所說的一切，包括律例、典章與誡命，並再次提醒百姓要遵守這些。他也在書中重述了從埃及出來的經過，以及神賜給他們的一切恩惠、神蹟與奇事，免得他們忘記那成就這一切的神。他在書中也規定了遵守律法者的祝福，以及違背律法者的咒詛；並命令在基利心山宣告祝福，由西緬、利未、猶大、以薩迦、約瑟與便雅憫支派負責；在以巴路山宣告咒詛，由流便、迦得、亞設、西布倫、但與拿弗他利支派負責。為了提醒與恆常默想，他奉神的命令寫下了那首偉大的詩歌，好讓他們學習並時常默想，就不會忘記神。在祝福了各支派並將祝福寫下來，且按手在嫩的兒子約書亞身上，使他照著神的命令繼承職位後，他便登上亞巴琳山，即亞巴，並在那裡照著神的話語去世，享年一百二十歲，他的眼睛沒有昏花，面容也沒有衰敗；直到今日，沒有人知道他的墳墓。

第六卷，約書亞記。

10. 從此處直到以斯拉記的各書，並非完全由其標題所指名的人所寫，也不是完全關於他們的事蹟。據說這些書是由各個時代的先知所寫。因此，必須先討論這些標題。本書標題為「約書亞記」，因為約書亞是摩西的繼承者，是百姓的領袖，本書包含了關於他的歷史與事蹟。書中記載了約旦河的水如何從源頭上方停止流動，下方的水流乾，百姓走乾地過河；以及在吉甲，他用火石刀給所有在曠野出生的人行割禮，並稱那地為吉甲；又記載了百姓過河後，吃了那地的出產，嗎哪就停止了；耶利哥的城牆自動倒塌；妓女喇合因接待並隱藏了探子而得救；以及當約書亞禱告時，太陽在天空正中，在基遍上空停留了整整一日，直到他擊敗了敵人。在擊敗亞摩利人與他們所有的王，並將那地分給九個支派與瑪拿西半支派後，他治理百姓二十六年，享年一百一十歲去世。至於將地分給百姓的人，是祭司以利亞撒、約書亞本人，以及各支派的一人。猶大支派是迦勒；西緬支派是撒路米；便雅憫支派是以利達；但支派是巴基；瑪拿西支派是亞尼；以法蓮支派是迦母利；西布倫支派是以利撒反；以薩迦支派是斐提；亞設支派是亞基；拿弗他利支派是法他。至於那地的諸王，摩西與以色列人在約旦河東，從亞嫩谷直到黑門山，並征服了東邊所有的亞拉巴地所擊殺的，他說是：亞摩利王西宏，他住在希實本並在那裡作王；以及巴珊王噩，他仍是巨人後裔，住在亞斯他錄與以得利，統治範圍從黑門山直到基列的一半。這些人被殺後，摩西將他們的土地給了流便、迦得與瑪拿西半支派。至於約書亞與以色列人在過約旦河後，在黎巴嫩平原直到西珥山所擊殺的亞摩利諸王，約書亞將他們的土地分給其餘的支派作為產業，他說是：赫人、亞摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人、耶利哥王、靠近伯特利的艾城王、耶路撒冷王、希伯崙王、耶末王、拉吉王、以攔王、基瑟王、底璧王、基色王、亞拉瑪王、以拉王、亞拉王、立拿王、亞杜蘭王、伊拉王、亞他弗王、俄弗王、亞弗王、亞索王、瑣們王、瑪布羅王、西弗王、加低斯王、撒亞王、瑪尼多王、迦密山的約念王、多珥王、加利利的基底王、得撒王。

第七卷，士師記。

11. 本書稱為士師記，是因為在約書亞死後，神藉著士師拯救了受迦南餘民壓迫的百姓；本書包含了這些士師各自的事蹟與生平時長。這些士師如下：第一位是俄陀聶；他殺了壓迫以色列人四十年的兩河之地的敘利亞王古珊利薩田。之後是左撇子以笏。他用一把一肘長的兩刃劍殺了壓迫以色列人十八年的摩押王伊磯倫；他治理以色列八十年。之後是亞拿的兒子珊迦，他用趕牛的棍子擊殺了六百個非利士人，治理百姓一年。之後是亞比挪安的兒子巴拉；他擊敗了壓迫以色列人二十年的耶賓與西西拉。西西拉被基尼人希百的妻子雅億用橛子殺死；他治理以色列四十年。之後是基甸，又名耶路巴力。他擊敗了米甸人，殺了他們的領袖俄立、西伊伯、西巴與撒拿，拆毀了毗努伊勒的塔，並用荊棘懲治了他們的領袖，這些人曾壓迫以色列人七年。他治理以色列四十年。之後是基甸的妾所生的兒子亞比米勒；他將自己七十個自由民出身的兄弟殺在一塊石頭上。其中一人約坦逃脫了。亞比米勒對待那些與他結盟的人，如同荊棘中的火；在殺了許多人後，他自己也被婦人從牆上拋下的磨石擊中而死，他統治了三年。之後是亞比米勒叔叔的兒子普亞的兒子陀拉。他統治了二十三年。之後是基列人雅珥，統治了二十二年。之後是基列人耶弗他；他擊敗了壓迫以色列人十八年的亞捫人與非利士人。他在戰爭中許願，要將勝利後第一個出來迎接他的人獻為祭，結果是他的女兒，在准許她哀哭兩個月以哀悼她的童貞後，父親將她獻為祭，他治理百姓六年。之後是伯利恆人以比讚，統治了七年。之後是西布倫人以倫，統治了十年。之後是比拉頓人押頓，統治了八年。之後是但支派的參孫；他用驢腮骨，有時用棍子，有時用狐狸，最後藉著房屋倒塌，擊殺了壓迫以色列人四十年的非利士人。他治理以色列二十年。士師總數為十三位，他們的統治年數共四百一十一年。

第八卷，路得記。

12. 本書如此命名，是因為它只包含關於路得的歷史。路得是摩押人，以貞潔著稱。她告別了親族與父親的迷信，轉向敬拜真神，並立即與婆婆一同前往猶大的伯利恆，在那裡與猶大支派的波阿斯結為夫妻，大衛的家譜由此延續：波阿斯從路得生俄備得；俄備得生耶西；耶西生大衛。

第九卷，列王紀上下。

13. 這些書稱為列王紀，是因為它們包含了猶大與以色列諸王的事蹟與統治年數。第一卷書記載了以下內容：祭司以利與他兒子的死。撒母耳的出生，以及百姓先前由神治理，神在各個時期為他們興起拯救者，但他們卻照著列國的習俗向撒母耳求一位王，撒母耳便將便雅憫支派的掃羅給了他們，從那時起以色列便有了王權。書中也記載了掃羅如何違背神的誡命，王位從他的家族中被奪去，大衛取而代之，王權轉移到他的家族。此外提到：大衛用極小的石子殺了歌利亞；掃羅在婦女跳舞唱著「掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬」時，因嫉妒而追殺大衛，大衛得以保全，而掃羅在戰爭中受困，求問交鬼的婦人，次日戰死。第一卷列王紀至此結束。

14. 在第二卷書中，大衛繼承了掃羅的王位。起初掃羅的兒子米非波設想要爭奪王位；但後來所有支派都歸順了大衛。大衛在戰爭中戰勝了所有敵人，娶了烏利亞的妻子拔示巴。他的兒子押沙龍追殺他；不久後押沙龍在戰爭中被殺。隨後大衛數點百姓，招致了神的憤怒，後來神被勸息，憤怒才止息。第二卷列王紀在大衛年老時結束。大衛手下有一些強壯、偉大且眾多的勇士，其中較小的能抵擋一百人，較大的能抵擋一千人。書中記載了其中一些人的名字與事蹟。亞斯他提人洗比，他擊殺了巨人後裔拉法的兒子洗弗。伯利恆人亞利俄基的兒子以利亞南；他擊殺了赫人歌利亞，他的槍桿如同織布的機軸；他也是拉法的兒子。大衛兄弟示米示的兒子約拿單；他擊殺了拉美頓人，那人曾辱罵以色列人，手腳各有六指，他也是拉法的兒子，即巨人後裔。亞蘇人亞底挪；他曾一次揮動長矛擊殺了八百名士兵；亞哈瑪尼的兒子耶撒巴；他曾一次揮動長劍擊殺了三百名傷者；梭示的兒子以利亞南；當非利士人聚集時，他獨自衝向他們，殺敵無數，以致長矛黏在他的手上，百姓在他身後掠奪。撒路人亞撒的兒子瑪拉；當非利士人入侵，想要搶奪那塊長滿扁豆的田地，百姓逃跑時，他獨自站立，擊退了非利士人，保住了那塊田地。多底亞的兒子以利亞撒；在收割大麥時，非利士人入侵，百姓逃跑，他獨自抵擋，擊殺了非利士人。

517

318 聖經概要 以利亞撒，多德撒昆（Dodecharchon）之子；此人曾守住一塊大麥田，當非利士人來襲，眾民逃跑時，他獨自站立，既驅逐了非利士人，又保全了大麥。大衛身邊曾有三十勇士中的三位，當非利士人圍困伯利恆時，大衛渴望喝伯利恆井裡的水，這三人便闖過非利士人的營地，從井中打水，帶給大衛。大衛驚嘆於他們的勇力，接受了水，卻不願喝，而是將其澆奠給主，說：「主啊，我斷不敢行這事！這豈不是那冒死之人的血嗎？」約雅大的兒子比拿雅，曾行了許多大能的事；他擊殺了摩押人亞利伊勒（Ariel）的兒子，又在下雪的日子下到坑中，擊殺了一頭獅子。此人還擊殺了一名身高五肘、手持如織布機軸般長矛的埃及勇士；他奪過那人的長矛，用那長矛將他殺死。約押的兄弟、大衛姊妹洗魯雅的兒子亞比篩。此人也是上述三位勇士中的領袖；他曾在某個時刻用長矛擊殺了三十個受傷者，在山上奔跑如羚羊。他又擊殺並處死了以斯比（Esbien），那人想要殺害大衛。以斯比是拉法（Rapha）的後裔；他手持重達三十舍客勒銅的長矛，腰間佩帶棍棒。這些人確實是偉大而勇猛的。大衛總共擁有三十四萬二千名戰士。

第十卷，列王紀上與下。

15. 列王紀上包含以下內容：大衛年老時，他的兒子亞多尼雅自高自大，未經父親同意便宣告自己為王。大衛得知後，派遣拿單先知、撒督祭司和約雅大的兒子比拿雅，吩咐他們膏所羅門為王，他們在大衛尚在世時便行了這事。亞多尼雅的勢力隨即瓦解。所羅門繼位後，在七年內建造了主的殿和耶路撒冷的城牆。他有七萬名外邦人負責搬運重物，又有八萬名外邦人擔任石匠。負責監督工程的人數為三千零二十。負責供應他們糧食和所需之物的，每個月有十二個人。他們每日的供應如下：細麵粉三十歌珥，搗碎的麵粉六十歌珥，肥牛犢十頭，放牧的牛二十頭，羊一百隻，此外還有鹿、羚羊和肥美的禽鳥。他擁有四萬匹繁殖用的母馬，以及一萬二千匹戰車馬。他的財富極其豐厚；單單一年進貢給他的黃金重量就達六百六十六他連得，這還不包括屬國繳納的稅賦。示巴女王來到他那裡，贈送給他一百二十他連得黃金、寶石和無數的香料。所羅門死後，他的兒子羅波安繼承王位；在他治下，王國分裂，十個支派歸向撒馬利亞，其餘兩個支派——猶大和便雅憫——留在耶路撒冷。這第三卷書包含了這些君王的事蹟與年數：所羅門曾是所有支派共同的君王。王國分裂後，如前所述，猶大兩支派的君王有：羅波安、亞比雅、亞撒和約沙法；撒馬利亞十支派的君王有：耶羅波安、拿八、巴沙、以蘭、心利和亞哈。書中也論及先知，即：拿單、迦得、示羅人亞希雅，以及那位向撒馬利亞祭壇呼喊的先知；論及亞哈與亞蘭王（Ader）之子的事，以及那位擊打亞哈並責備亞哈的先知；並提到先知的門徒們曾獨自過活。書中還記載了以利亞如何預言，以致三年不下雨，以及烏鴉如何因主的話語，早晨給他叼餅，晚上叼肉。在西頓的撒勒法，他藉著主的話語，使寡婦的麵粉瓶不致短缺，油瓶也不減少。他禱告使那寡婦死去的兒子復活；並使巴力的四百五十位先知被殺。他又用外衣擊打約旦河，水便左右分開，他步行渡過河流。這第三卷書結束於以色列王亞哈之死、猶大王約沙法之死，並止於亞哈之子亞哈謝與猶大王約沙法之子約蘭的統治初期。

列王紀下。 16. 第四卷書敘述了亞哈謝王的兩位五十夫長如何因以利亞先知的話語被天火吞滅，以利亞如何被接升天，以利亞的靈如何停留在以利沙身上，使他獲得雙倍的靈；以及以利沙如何禱告使書念婦人的兒子復活，潔淨了敘利亞人乃縵的痲瘋，藉著主的話語使死去的先知之妻的器皿充滿了油；又記載了當某個死人的屍體被拋在他（以利沙）的骸骨上時，那人一觸碰到先知的骸骨就復活了；以及他如何用以利亞的外衣擊打約旦河，水左右分開，他也步行渡過河流。此卷書還包含西拿基立和拉伯沙基在多次褻瀆後如何被擊敗，他們的軍隊如何在一夜之間被殺死十八萬五千人；以及約西亞王如何除掉所有的偶像，砍下木偶，並照著經上記的守逾越節。此書也記載了在猶大作王的君王事蹟與年數：約蘭、亞哈謝、約阿施、亞瑪謝、烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家、瑪拿西、亞們、約西亞、約哈斯、以利亞敬、約雅敬、瑪探雅（即西底家）；在撒馬利亞作王的則有：亞哈謝、約蘭、耶戶、約哈斯、約阿施、耶羅波安、撒迦利亞、沙龍、米拿現、比加轄、比加、何細亞；並論及先知以利亞、以利沙、以賽亞、耶利米，以及撒馬利亞的王國如何終結於何細亞（以拉之子，他殺了利瑪利的兒子比加），而耶路撒冷的王國則終結於西底家。西底家被擄往巴比倫，被剜去雙眼，在磨坊中被囚禁了二十六年。此後，巴比倫王抬舉了約雅斤，賜給他高於當地其他君王的寶座，使他終身與自己同席吃飯喝酒。書卷便在此處結束，此時百姓已被擄，全城已被攻陷。

（11）猶大與以色列諸王事蹟摘要。 17. 我們必須從頭開始，以摘要的方式列出所有猶大與撒馬利亞君王的名字、事蹟以及各自在位的年數；首先是關於耶路撒冷的君王。掃羅作王四十年後，大衛統治全以色列，也作王四十年；他在希伯崙作王七年，在全以色列和猶大作王三十三年；他以純全的心行耶和華眼中看為正的事。在他時期有先知撒母耳、拿單、迦得。大衛之子所羅門也統治全百姓四十年；他行了惡事。在他時期有先知拿單和迦得。他的兒子羅波安作王十七年；他行了惡事。在他時期王國分裂，兩支派——猶大和便雅憫——留在耶路撒冷與他同在；十支派則在撒馬利亞。在他時期有先知示羅人亞希雅、示瑪雅和易多。他的兒子亞比雅作王三年。他的心不像大衛那樣純全，而是行了他父親所行的罪。在他時期有先知易多。他的兒子亞撒作王四十一年；他行了正事；但邱壇仍然存在。在他時期有先知哈拿尼的兒子亞撒利雅和哈拿尼。他的兒子約沙法作王二十五年；他行了正事，但邱壇仍然存在。此後他因與以色列王亞哈謝結盟，並在航海貿易上與他合作，而受到責備。在他時期有先知以利亞、以利沙、米該雅、哈拿尼的兒子耶戶、撒迦利亞的兒子雅哈悉，以及瑪利沙人俄底的兒子以利以謝。他的兒子約蘭作王八年；他行了惡事。因為他娶了亞哈的女兒為妻。在他時期有以利亞和以利沙。他的兒子亞哈謝作王一年；他行了惡事。在他之後，他的母親亞他利雅作王七年。亞哈謝之子約阿施作王四十年。此人殺了撒迦利亞，只要明智的耶何耶大活著並教導他時，他便行正事。他的臣僕在米羅（Maeloth）家中殺了他；在他時期有耶何耶大的兒子亞撒利雅（撒迦利亞）作先知。他的兒子亞瑪謝作王二十九年；他在位初期行了正事，但不如大衛；因為百姓仍在邱壇獻祭，他也沒有廢去邱壇。在他時期有先知預言，但他們的名字沒有被記錄下來。然而後來，亞瑪謝擊敗了西珥人，便心高氣傲，敬拜西珥人的偶像，結果被交在敵人手中，遭到擊敗。亞撒利雅（即烏西雅）作王五十二年；他起初行了正事，像他父親一樣；但沒有廢去邱壇。當他強盛時，心就高傲，竟想在殿中親自燒香，這事唯獨祭司才能做。因此他長了大痲瘋，因為他聽見了：「烏西雅啊，給耶和華燒香不是你的事，而是亞倫子孫、那些已成聖的祭司的事。」在他時期有先知以賽亞。他的兒子約坦作王十六年；他行了正事，像他父親一樣；但沒有廢去邱壇。在他時期有以賽亞。他的兒子亞哈斯作王十六年；他行了惡事。在他時期有先知以賽亞和俄底。他的兒子希西家作王二十九年；他行了正事，完全像大衛一樣；他廢去了摩西所造的銅蛇；在他時期也有以賽亞。在他統治時，亞述王西拿基立和拉伯沙基褻瀆主，他們後來被擊敗，且在一夜之間被天使殺死十八萬五千人。希西家患病將死時，獲得了十五年的延壽。希西家的兒子瑪拿西作王五十五年；他行了惡事。他重建了父親希西家所拆毀的邱壇；他成了猶大的另一個耶羅波安，以致耶路撒冷因他而遭遇了與撒馬利亞同樣的命運。關於他曾說：「使猶大陷在罪裡的人。」因此他被擄往巴比倫。然而在被擄期間，如歷代志所記，他悔改了；這使神將他帶回耶路撒冷，並恢復了他的王位；他在悔改並教導百姓事奉神之後去世。但他沒有葬在大衛城，而是葬在自己的園子裡，即烏撒的園子。他的兒子亞們作王兩年；他行了惡事，像他父親瑪拿西一樣；他的臣僕殺了他，他被葬在與他父親相同的烏撒園子裡。他的兒子約西亞作王三十一年。百姓在他八歲時立他為王；他行了正事，走大衛一切的道路，不偏左右。他在十六歲時砍下木偶，除掉所有的偶像；他尋求神的律法，發現律法被忽略，便命人誦讀。他宣告並守了逾越節，正如經上記的。他在幼發拉底河邊與法老尼哥爭戰時，被法老尼哥所殺。在他時期有先知耶利米、西番雅，以及女先知戶勒大（沙龍的妻子）。他的兒子約哈斯作王三個月；他行了惡事，被法老尼哥廢黜；在他時期也有耶利米。約西亞的另一個兒子以利亞敬（改名為約雅敬）作王十一年；他行了惡事。他的兒子約雅敬（即耶哥尼雅）作王三個月；他行了惡事，被擄往巴比倫。他的兒子瑪探雅。尼布甲尼撒立他為王，並改名為西底家。他作王十一年；他行了惡事。在他時期也有耶利米。至此，猶大王國的統治結束，正如撒馬利亞一樣；因為城被攻陷，所有人都連同器皿被擄往巴比倫。

從大衛到被擄往巴比倫，耶路撒冷的君王總共有二十一位；當然，這不包括亞他利雅，如前所述，她在兒子亞哈謝死後也作王七年。

以色列諸王。

18. 接下來必須論及在撒馬利亞作以色列王的君王；即每個人被稱呼的名字、在位的年數，以及他們的生活方式。

耶羅波安（拿八之子）在王國分裂後，從埃及回來，成為撒馬利亞的第一位君王。他行惡事，無人能及。他因害怕王國動搖，便造了兩隻金牛犢，欺騙百姓說：「這就是領我們出埃及的神。」他還為這些牛犢設立了祭司，就這樣使以色列陷在罪裡。他之後的所有君王都跟隨了他。他作王二十四年。在他時期有先知示羅人亞希雅，以及那位向他祭壇呼喊的先知。 他的兒子拿八作王兩年；他行了惡事。此後他的家族無人再作王。巴沙（另一家族）作王二十四年；他行了惡事。他的兒子以蘭作王兩年；他行了惡事，此後他的家族無人再作王。心利（另一家族）作王十二年；他行了惡事。他的兒子亞哈作王二十二年；他行惡事超過眾人。在他時期有先知以利亞、以利沙、米該雅，以及那位向亞哈預言關於敘利亞和亞蘭王之子的先知，那位按命令被擊打受傷並責備亞哈的先知；還有許多獨自過活的先知門徒。他的兒子亞哈謝作王兩年；他行了惡事。在他時期也有以利亞和以利沙；因為以利亞曾藉著主的話語，用火擊殺了他的五十夫長。亞哈的另一個兒子約蘭作王十二年；他行了惡事。此後他的家族無人再作王。以利亞在他時期被接升天。

327

聖亞他那修 323 - 疑作 - 作王十二年，行耶和華眼中看為惡的事。以利沙一直存留到約阿施的兒子耶羅波安作以色列王的時候。在這些人之下，也有先知的門徒。 耶戶，屬另一個支派，拿示的兒子，作王二十八年。他除滅了亞哈的家族，並藉著詭計殺了巴力的先知，又毀壞了巴力的柱像。因他在這些事上行了正直的事，他得到應許，說他的子孫必坐以色列的國位直到第四代。然而，他沒有全心遵守耶和華的律法；因為他沒有離開耶羅波安使以色列人陷在罪裡的那牛犢的罪。 他的兒子約哈斯作王十七年；行耶和華眼中看為惡的事。他的兒子約阿施作王十六年，行耶和華眼中看為惡的事。他攻打耶路撒冷，奪去了金子和器皿。他的兒子耶羅波安作王四十一年；行耶和華眼中看為惡的事。他的兒子撒迦利亞作王六個月，行耶和華眼中看為惡的事。至此，耶戶的家族延續到了第四代。屬另一個支派的沙龍，雅比的兒子，作王三十天；行耶和華眼中看為惡的事。 屬另一個支派的米拿現，迦底的兒子，作王二十年；行耶和華眼中看為惡的事。他的兒子比加轄作王十年；行耶和華眼中看為惡的事。在他作王期間，以賽亞和何西阿在作先知。屬另一個支派的比加，利瑪利的兒子，作王二十年。他殺了比加轄，行耶和華眼中看為惡的事，在他作王期間，也有先知以賽亞和何西阿。屬另一個支派的何細亞，以拉的兒子，作王九年。他殺了比加王，行耶和華眼中看為惡的事，但不如在他以前的諸王。 在何細亞作王期間，撒馬利亞的國度終結了。因為那時撒馬利亞停止並滅亡了，此後亞述人居住在其中，從他們那裡產生了被稱為撒馬利亞人的異端，他們也被稱為撒都該人 [註：應為古他人]。 因此，從大衛直到西底家在耶路撒冷作王的人，其總年數為四百年。除去亞他利雅，共有二十一位君王，且全都是大衛的同一個家族，即從始至終，兒子按著繼承權從父親手中接過王位。在這些人中，除去亞他利雅，有九位行了正直的事，十二位行了惡事。 至於從耶羅波安直到何細亞在撒馬利亞作王的人，其總年數為二百六十年；共有十八位君王，來自不同的支派。其中八位篡奪了王位；且所有人都行了惡事，照著耶羅波安的罪。

第十一章，歷代志上與下。

19. 這些書卷之所以這樣命名，是因為在《列王紀》中遺漏的許多事，都包含在這些書卷中。在第一卷書中，有從亞當直到諸王的家譜，按著支派、宗族、家族和家庭排列。在第二卷書中，則闡述了諸王的作為。

329

530 聖經概要。 前面已經說過，那些記錄諸王作為與年代的人，是生活在各個時代的先知。為了能具體知道每個人寫了什麼，我們從《歷代志》中記錄了這些：關於大衛的事，由先知撒母耳、拿單和迦得所寫；關於所羅門的事，由先知拿單和亞希雅所寫；關於耶羅波安的事，由先知示瑪雅和易多所寫；關於亞比雅的事，由先知易多所寫；關於亞撒的事，記載在《猶大諸王記》中；關於約沙法的事，由先知耶戶（拿尼的兒子）所寫，他寫了《猶大諸王記》；關於約阿施的事，記載在《列王紀》中；關於亞瑪謝的事，記載在《猶大與以色列諸王記》中；關於烏西雅的事，由先知以賽亞所寫；關於約坦的事，記載在《猶大與以色列諸王記》中；關於亞哈斯的事，記載在《猶大與以色列諸王記》中；關於希西家的事，由先知以賽亞（亞摩斯的兒子）所寫；關於瑪拿西的事，記載在《先見傳》中；關於約西亞的事，記載在《猶大諸王記》中；關於約雅敬的事，記載在《猶大與以色列諸王記》中。

第十二章，以斯拉記第一卷與第二卷 [註：13]。

20. 這兩卷書是由那位名字作為書名的人所寫的。因為這位以斯拉，身為祭司和誦經者，講述了以色列子民從波斯回到耶路撒冷的經過。在第一卷書中，他講述了回歸的事是如何在約薩達的兒子耶書亞、以斯拉、所羅巴伯和猶太太監尼希米的手中完成的。回歸的緣由如下：三名守衛國王的士兵，其中一人是所羅巴伯，在一個問題上爭論，並約定勝者可以向國王請求任何他想要的賞賜。當第一個人說酒最強，第二個人說國王最強時，所羅巴伯主張女人最強，而真理超越一切。因為所羅巴伯說了這些話並獲勝，當他被要求請求他想要的賞賜時，他請求釋放被擄的百姓，並重建耶路撒冷。事情正如他所請求的那樣成就了；被擄的百姓被釋放了。那時正是憤怒的六十年期滿之時。從被擄之地回到耶路撒冷的猶大和便雅憫支派的人，連同利未人，總數為四萬二千三百六十人；他們的僕人和婢女，七千三百三十四人。歌唱者二百四十五人。駱駝四百三十五人。驢六千七百二十匹。重建者是所羅巴伯、約薩達的兒子耶書亞和尼希米；以斯拉，因精通律法，親自帶出律法並宣讀，制定了所有關於聖殿的事，並親自根據律法指派利未人，且使那些在被擄期間娶了外邦女子的男人休了她們。因為所有人都休了她們並潔淨了自己，並照著所寫的，合法地守了逾越節和禁食。

[註：13] 此處所稱的第一卷以斯拉記，在《拉丁通行本》中是第三卷，置於聖經末尾，屬於次經。

551

352 聖亞他那修 - 疑作 - 在第二卷書中，他再次講述了關於回歸的相同內容，除了那些爭論的問題；並詳細解釋了關於太監尼希米的事，即他本人也請求重建聖殿，以及以斯拉擔任誦經者的職務，而耶書亞、巴尼和亞比雅則教導百姓。以斯拉藉著誦讀解釋了主的知識，百姓藉著他的誦讀明白了當做的事，並守了逾越節。他們也在第七個月守了禁食和住棚節，正如所寫的：「因為自從嫩的兒子約書亞的日子以來，他們沒有這樣行過。」以斯拉看見亞實突的女子與希伯來人結親，便哀哭並使眾人承諾遵守神的律法；並將那些女子作為非法婚姻的對象而趕走，眾人都起誓要遵守律法。就這樣，他們被聖化並潔淨了，心中歡喜，各人都回到了自己的家。關於以斯拉，還有這樣一段記載：當書卷因百姓的疏忽和長期的被擄而遺失時，以斯拉本人，因著他熱愛美好事物、聰明且身為誦經者，將所有書卷保存在自己那裡，最終將它們帶出來，傳給眾人，就這樣保存了這些書卷。

第十三章，大衛的詩篇。

21. 雖然這卷詩篇僅有大衛的題名，但其中也有許多其他人的詩篇；即亞薩、耶杜頓、可拉的後裔、哈該、撒迦利亞和以色列人希幔的詩篇。也有一些是眾人共同說的，即那些帶有「哈利路亞」的詩篇。 因此，以斯拉將這些每個人所說的詩篇收集起來，編纂成一卷書；因為書中包含的所有詩篇似乎是共有的，所以被稱為詩篇卷；但僅題大衛的名，是因為他首先從神領受了作詩的靈，首先創作並寫下了詩篇，並且他親自從祭司中挑選並設立了上述的歌唱者，規定了他們在各處的站位、旋律的次序，以及早晨和晚上的歌唱時間；並規定了當聖殿打開時，有些人站在右邊，有些人站在左邊；就這樣，有些人歌唱、讚美、吟誦並頌讚神；有些人彈奏以表達感謝和讚美；有些人用琴、瑟和鈸發聲；有些人則用號角吹奏以作高舉。在大衛時期抬神約櫃的祭司，總數為一千零二人，如下：哥轄的子孫，首領烏列和他的弟兄一百一十人；米拉利的子孫，首領亞撒和他的弟兄二百五十人；基甸的子孫，首領約珥和他的弟兄一百五十人；以利沙法的子孫，首領示瑪雅和他的弟兄二百人；希伯崙的子孫，首領以尼和他的弟兄八十人；烏薛的子孫，首領亞米拿達和他的弟兄一百一十二人。從他們中間挑選出的歌唱者，即上述的人，是這樣安排的：亞薩和希幔、可拉的子孫用銅鈸發聲，使眾人都能聽見；撒迦利亞和烏薛、示米拉末、耶歇、以利押、瑪撒雅、比拿雅，即耶杜頓的子孫，用瑟和琴；瑪他提雅、以利法利、米尼雅、俄別以東、耶利和烏西雅，即希幔的子孫，用琴和瑟；瑪西、哈該、撒迦利亞、巴尼和以利以謝 [註：14]，這些祭司，用號角吹奏。以斯拉將這些人也在聖靈感動下所寫的其餘詩篇，與大衛的詩篇合併，並將所有這些編纂在一起，就如前面所說的，構成了一卷詩篇。關於這些詩篇，必須清楚地進行如下區分。因為凡有「大衛的」這一題名的，就是大衛本人的。 即這些：25, 26, 27, 36, 151。至於那些由他人創作，但歸於大衛名下的，凡有「大衛的」這一題名的，就是這些：3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 37, 39, 40, 41, 49, 50, 51, 52, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 62, 63, 64, 67, 68, 69, 70, 85, 90, 92, 93, 94, 95, 96, 97, 98, 100, 102, 103, 107, 108, 109, 136, 137, 138, 139, 140, 143, 144。在這些有「大衛的」題名的詩篇中，有些題為「交與伶長」，有些僅題為「詩篇」。那些題為「交與伶長，大衛的詩」的，是這些：4, 5, 6, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 18, 19, 20, 21, 29, 30, 39, 40, 50, 64, 67, 108, 138, 139。那些僅題為「大衛的」，而沒有「交與伶長」這一部分的，是這些：3, 7, 14, 22, 24, 28, 37, 42, 62, 93, 97, 98, 107, 140, 142。在那些題為「交與伶長，大衛的詩」的詩篇中，又有這樣的細分：有些題為「詩篇，歌」，如4, 64；有些僅題為「詩篇」，如5, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 18, 19, 20, 21, 30, 39, 40, 50, 63, 108, 138, 139；題為「在讚美中」的，是詩篇6；題為「詩篇，歌」的，是29, 63。還有一些題為「交與伶長，大衛的」，但沒有「詩篇」的題名，而是有其他不同的題名，這些是：17, 35, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 68, 69。在這些有不同題名的詩篇中，有的題為「歌的言語」，如17；有的僅題為「大衛的」，如35, 68, 69；有的題為「訓誨詩」，如51, 52；有的題為「在讚美中的訓誨詩」，如53, 54；有的題為「金詩」，如55, 56, 57, 58, 59；有的題為「在讚美中」，如60。至於那些題為「大衛的詩」，而沒有「交與伶長」的，只有詩篇107是「詩篇的歌」。那些既沒有「交與伶長」，也沒有「詩篇」，而僅僅是「大衛的」的，是這些：15, 16, 31, 32, 70, 85, 90, 92, 94, 95, 96, 100, 102, 103, 136, 137, 141, 143, 144；在這些中，有的題為「歌」，如95；有的題為「金詩」，如15；有的題為「禱告」，如16, 82；有的題為「訓誨詩」，如31, 100, 141；有的題為「亞米拿達子孫的」，如70；有的題為「讚美之歌」，如90, 92, 94；有的題為「讚美」，如144。

[註：14] 這些名字在《歷代志上》第十六章第5節有不同的拼法。

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358 聖亞他那修 - 疑作 - 至於那些既不題為「大衛的」，也不題為「大衛的詩」，而是歸於其他人的，是這些：38, 41, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 72, 73, 74, 75, 76, 77, 78, 79, 80, 81, 82, 83, 84, 86, 87, 91, 99, 104, 105, 106, 111, 112, 113, 114, 115, 116, 117, 118, 134, 135, 145, 146, 147, 148, 149, 150。在這些中，有的題為「亞薩的」；有的題為「可拉子孫、亞薩和以探的」；有的題為「耶杜頓的」；有的題為「哈該和撒迦利亞的」；有的題為「哈利路亞」。亞薩的詩篇是這些：72, 73, 74, 75, 76, 77, 78, 79, 80, 81, 82。在這些中，題為「交與伶長，亞薩的詩篇」的，是這些：74, 75, 76, 79, 80；僅題為「亞薩的詩篇」的，是這些：72, 78, 81；題為「在讚美中」的，如75；題為「亞薩的詩篇之歌」的，如79, 82；有的題為「訓誨詩」，如73, 77；有的題為「酒醡」，如80；有的題為「變更的」，如79；有的題為「詩篇的歌」，如74。題為「哈利路亞」的，是這些：104, 105, 106, 110, 111, 112, 113, 114, 115, 116, 117, 118, 134, 135, 145, 146, 147, 148, 149, 150。其中屬於「哈該和撒迦利亞」的是145, 147, 148。題為「可拉子孫的」是這些：41, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 83, 84, 86, 87。在這些中，題為「交與伶長，可拉子孫的」是這些：41, 43, 44, 48, 83, 84；題為「交與伶長，關於可拉子孫的」是45, 46；題為「可拉子孫的詩篇之歌」是47, 86, 87；題為「以色列人以探的訓誨詩」是88。有的題為「交與伶長，耶杜頓的歌」，如38, 61。至於「上行之詩」，全都是歌，即：119, 120, 121, 122, 123, 124, 125, 126, 127, 128, 129, 130, 131, 132, 133。在這些中，題為「所羅門的」是126。題為「大衛的」是130, 131, 132。這就是詩篇中現有題名的分類。在這卷書中，僅題為「詩篇」的共有：4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 18, 19, 20, 21, 29, 30, 39, 40, 50, 60, 61, 63, 64, 65, 66, 67, 72, 78, 81, 108, 138, 139；題為「詩篇，歌」的：4, 64 [註：16]；題為「詩篇之歌」的：29, 47, 66, 86, 87；僅題為「歌」的：38, 66, 45, 119, 120, 121, 122, 123, 124, 125, 126, 127, 128, 129, 130, 131, 132, 133；題為「詩篇的歌」的：65, 82, 107；題為「歌的言語」的：17；題為「讚美之歌」的：90, 92, 94；題為「讚美」的：144；題為「在讚美中」的：60, 75；題為「在讚美中的訓誨詩」的：53, 54；題為「在讚美中的詩篇」的：6, 66；題為「訓誨詩」的：31, 51, 52, 73, 77, 88, 100, 141；題為「金詩」的：15, 55, 56, 57, 58, 59；題為「禱告」的：16, 85, 89, 101；題為「神人摩西的禱告」的：89；題為「所羅門的」的：71。無名的：9, 65, 66, 91, 99, 101；題為「哈利路亞」的：104, 105, 106, 110, 111, 112, 113, 114, 116, 117, 118, 134, 135, 145, 146, 147, 148, 149, 150；僅題為「大衛的」的：32, 34, 35, 96, 102, 103, 136, 137。那些由大衛本人及其他所有人所說，並題為「交與伶長」的，是這些：4, 5, 6, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 18, 19, 20, 21, 29, 30, 39, 40, 50, 63, 64, 67, 108, 138, 139。

[註：15] 沃爾夫·穆斯庫魯斯（Volf. Musculus）讀作「既非大衛的，也非大衛的詩」，這是正確的。 [註：16] 這些並不完全準確。

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338 聖經綜覽 [註：此處列出詩篇章節編號，略] 大衛的詩篇，單純屬於他的有：25、26、27、36、151。在完成這一切劃分後，接下來有必要分別了解某些詩篇的題注。 第一篇與第二篇沒有題注；第三篇則題為：「當他逃避他兒子押沙龍的時候」；第42篇：「當他兒子追趕他的時候」；第5篇：「為那承受產業的」；第6篇與第11篇：「為第八」；第7篇：「為便雅憫人古示的話」；第8篇、第80篇與第83篇：「為酒醡」；第9篇：「為兒子的隱密事」；第45篇：「為隱密事」；第15篇：「金詩」；第16篇與第85篇：「禱告」；第17篇：「當耶和華救他脫離一切仇敵的手的日子」；第21篇：「為晨間的扶持」；第23篇：「七日的第一日」；第26篇：「在受膏之前」；第28篇：「帳幕的出路」；第29篇：「為殿的奉獻」；第30篇：「驚恐」；第31篇：「訓誨」；第33篇：「當他在亞比米勒面前改變面貌的時候」；第55篇：「給耶和華的僕人大衛」；第37篇：「為安息日的紀念」；第44篇：「為要改變的，給可拉後裔的訓誨，關於所愛者的詩」；第68篇：「為要改變的」；第79篇：「為要改變的，關於亞述人的見證」；第50篇：「當拿單先知來見他，他進了拔示巴那裡之後」；第51篇：「當以東人多益來見掃羅，告訴他說：大衛到了亞比米勒家的時候」；第52篇：「為瑪拉」；第53篇：「當西弗人來見掃羅，說：大衛豈不是藏在我們這裡嗎？」；第55篇：「當非利士人在迦特拿住他的時候」；第56篇：「當他從掃羅面前逃進洞裡的時候」；第58篇：「當掃羅打發人窺探他的房屋，要殺他的時候」；第59篇：「當他焚燒敘利亞的美索不達米亞和瑣巴，約押轉回，在鹽谷擊殺了一萬二千人的時候」；第62篇：「當他在以東曠野的時候」；第65篇：「復活」；第69篇：「為紀念，為耶和華拯救我」；第70篇：「亞當（[註：原文校勘註：約拿達]）子孫，最初被擄的」；第71篇：「為所羅門」；第75篇：「為亞述人」；第87篇：「為瑪拉，以作回應」；第91篇：「為安息日」；第23篇：「七日的第一日」；第92篇：「為安息日前一日，當地被居住的時候」；第93篇：「為安息日的第四日」；第95篇：「當房屋在被擄後被建造的時候」；第96篇：「當他的地被建立的時候」；第99篇：「為稱謝」；第101篇：「困苦人發昏，在耶和華面前傾吐心意時的禱告」；第141篇：「當他在洞裡時的禱告」；第143篇：「對抗歌利亞」；第151篇：「這首詩是大衛親筆所寫，在數目之外，當他與歌利亞單挑的時候。」

關於細拉（diapsalma），也必須探討它在哪些詩篇中出現，以及在每一篇中出現的次數；在第二篇中出現一次；在第三篇中出現兩次；在第四篇中出現兩次；在第七篇中出現一次；在第九篇中是細拉之歌；在第23篇中出現一次；在第31篇中出現兩次；在第33篇中出現一次；在第38篇中出現兩次；在第43篇中出現一次；在第45篇中出現兩次；在第46篇中出現一次；在第47篇中出現一次；在第48篇中出現兩次；在第51篇中出現兩次；在第53篇中出現一次；在第54篇中出現兩次；在第56篇中出現兩次；在第58篇中出現兩次；在第59篇中出現一次；在第60篇中出現一次；在第61篇中出現兩次；在第65篇中出現三次；在第66篇中出現兩次；在第67篇中出現四次；在第74篇中出現一次；在第75篇中出現兩次；在第76篇中出現三次；在第80篇中出現一次；在第81篇中出現一次；在第82篇中出現一次；在第83篇中出現一次；在第84篇中出現一次；在第86篇中出現兩次；在第88篇中出現五次；在第93篇中出現一次；在第139篇中出現三次；在第142篇中出現一次。總之，凡題注為「哈利路亞」的，以及上行之詩，都沒有細拉。

第十四章，所羅門箴言。

22. 大衛的兒子所羅門，繼承了他父親的國位，他向神祈求，為要獲得勝過財富與勝過仇敵報復的智慧。他既已獲得，且在所有在他之前與之後的人中成為最智慧者，因他所行所說的一切而受人驚嘆，他講述了三千句箴言與五千首詩歌；他論述了所有從地裡生長之物以及所有動物的生理。他撰寫了書籍，其中被列入正典的有三卷：即這卷稱為《箴言》的，以及《傳道書》與《雅歌》；此外還有另一卷不在正典之內，如前所述，稱為《所羅門智慧書》。他將這卷書題為《箴言》，因為箴言是智慧人的話語，如同謎語，它們表面上顯示的是一回事，但在隱喻中卻傳達了另一回事。箴言就是這類話語的一種。主在《約翰福音》中的門徒們也是這樣說的，當基督先前以隱晦的思維說了許多話之後，他們後來對祂說：「現在你是明說，並不比喻（箴言）說話。」這表明箴言並非公開地，而是以隱晦的方式說出的。既然這卷書中大多數的話語都是如此，因此他將這卷書寫為《箴言》。 它被稱為「箴言」（Paroimia），是因為這類話語通常寫在路旁，為了糾正與教導那些在路上行走的人。之所以寫在路旁，是因為並非所有人都領受得了真理的話語：為了讓人在經過並看見這些所寫的話時，能去探究，從而使人受教。

[註：此處引用巴西流《箴言篇講道集》第12篇，略]

因此，在這卷書中，有智慧與訓誨的知識，有聰明話語的領悟，有話語的轉折，有真實公義的領悟，以指引審判，並應許從這些話語中認識箴言、智慧人的言論、謎語與隱晦的話語。這些是智慧與訓誨的知識；因為希臘人自稱擁有智慧，而異端則自以為擁有訓誨。因此，這卷書教導真實的智慧與訓誨，免得有人因智慧的相似性而陷入希臘人與異端的詭辯之中。因為希臘人自以為是，且「自稱為智慧人，反成了愚拙」。而異端自以為受過教導，卻偏離了正道，且因自定罪案而犯罪。聽過神聖話語的智慧人，將會變得更智慧。因為聽過神的律法並遵守這些，且在主的訓誨上不輕忽、不灰心的人，將成為智慧的兒子，既已受教，也將迅速領受關於神的知識。因為智慧人正是受此教導。對聰明話語的領悟，是關於獨一真神的教導。因為在希臘人中，有人說神是身體；有人甚至將祂與偶像相比。而異端在關於「存在者」的事上也迷失了。因此，這卷書闡述了關於神真實的知識。關於祂不可言說的一面：「神的榮耀隱藏話語。」關於祂的護理，他說：「耶和華的眼目在各處，鑒察惡人與善人。」又說：「富戶窮人在世相遇，都為耶和華所造。」又說：「債主與債戶相遇，耶和華鑒察兩者。」又說：「人的道路都在神眼目之前，祂鑒察他一切的途徑。」祂也提到祂的審判，說：「惡人的祭物是耶和華所憎惡的；正直人的祈禱，為祂所悅納。」又說：「耶和華必拆毀驕傲人的家，卻要立定寡婦的地界。」關於祂的創造，並非簡單地說，而是說祂藉著自己的道與智慧創造萬物；這最能標誌出真實的神，即祂是子的父。因此他說：「神以智慧立地。」又說：「耶和華造了大地、荒野，以及天下居住的頂峰。當祂預備諸天，我與祂同在；當祂在風之上劃定祂的寶座，當祂使上方的雲層堅固時，我與祂同在，調和萬物。我曾為祂所喜悅，日日歡樂在祂面前。」所謂「話語的轉折」，是因為人若在心思中轉動這些話語，就能開啟並發現其中所蘊含的意義；例如：「聰明的兒子在收割時得救，作惡的兒子在收割時被風吹散。」又說：「要留心田間的青草，你要割草，並收集山上的乾草，好讓你擁有羊群以作衣物。」又說：「如果你坐在權貴的桌前用餐，要以心思領悟擺在你面前的食物。」以及類似的話語。這被稱為「真實公義的領悟」；因為有些人對公義的定義各不相同，有人說公義是歸還人所託付保管的東西；有人則說是惡報惡，善報善。然而，這類定義並不精確。因為不要說：「他如何對待我，我就如何對待他，我要為他加諸於我的傷害而報復他。」因此，這卷書教導真實的公義，即真實的公義是將屬於各人的歸還給各人。「你要以你公義的勞苦尊榮耶和華，並將你公義果子的初熟之物獻給祂。」其次：「尊榮君王，對父母盡應盡的義務，對眾人則要公平。」這是一個類型；第二個類型是使自己的靈魂稱義，持守平等，以致不偏向不平等；而是順服理性：「免得惡謀抓住你，那離棄幼年訓誨的，但要凡事藉著謀略而行，願你的意念成為審判。」以致每個人都能審判自己，並擁有完全良善的慾望；因為義人的一切慾望都是良善的，義人的慾望是蒙悅納的。關於憤怒：「不可與易怒的人為友，不可與暴躁的人同住。因為愚昧人發洩他所有的憤怒；智慧人卻按部分節制。」人若如此調節自己，並保守自己靈魂每一部分的行為健康且無損，就將認識真實的公義。指引審判，首先是按照神的律法公義地審判，如祂所說：「你要以神的話語開口，公正地審判眾人。要判斷窮人與軟弱者。因為那說惡人為義的，是百姓所咒詛的，在列國中為人所憎惡。在審判中看人的情面是不好的。」這必須公開且顯明地說出來；其次，人對他人所作的審判，也必須將這審判指引向自己，並審察自己，若憤怒過度就責備自己；若慾望過剩就節制；若理性沉睡就喚醒，說：「懶惰人哪，你要睡到幾時呢？」這樣公義地對待自己，成為自己的控告者，他將學會指引審判，也不會從別人那裡聽到：「你教導別人，卻不教導自己？你說不可姦淫，自己卻姦淫嗎？」因為正如那行走並指引道路的人，終必抵達終點；同樣，那指引審判的人，將被認識為公義且智慧的。箴言被稱為話語，如同所說之事的影像。因為藉著它們的相似性，所說的事就能被領悟。正如主所說，正如馬可所言：「我將神的國比作什麼呢？或用什麼比喻（箴言）來比喻它呢？」因為箴言是關於藉著相似性所說的事。因為當祂說：「神的國相似……」之後，祂接著說：「所以我用比喻對他們說話。」因此，這類箴言是這樣的：「忠信的使者，在收割時給差遣他的人帶來清涼，如同雪的出口。」又說：「如同風、雲與雨，那些誇耀虛假禮物的人也是如此。」以及類似的話語。智慧人的言論，並非詭辯，也不是以似是而非的話語欺騙，而是精確的；不是作為命令而說的，而是作為他們所認識的，並作為他們的判斷而提出的。例如：「心裡歡樂，面容就發光；心裡憂愁，面容就愁苦。」以及：「正直的心尋求知識；愚昧人的口卻認識惡事。」以及：「恨能挑起爭端；愛卻遮掩一切不爭競的人。」以及：「藐視事情的，必被它所藐視；敬畏命令的，必得平安。」因為其他人的話語大多是模稜兩可的；而智慧人的話語，正如這些，是真實的，且在各方面都是精確的，以致不可反駁。其他人是從行為的結果來認識事情，例如：不義是卑劣的，姦淫是邪惡的；這對任何人來說都是顯而易見的；但智慧人預先宣告行為的開端，並預先宣告靈魂動機的象徵；好讓每個人在認識惡事的開端時，能有所防備，正如前述：「恨能挑起爭端；愛卻遮掩一切不爭競的人。」因為好爭的人，其這類惡事的開端源於恨，沒有人會說好爭的人是愛人的。反之，不爭競的人擁有愛的標記；也沒有人會說愛人的人是好爭的，正如又說：「懶惰人充滿慾望，易怒的人行事沒有謀略。」因為祂指出懶惰人的靈魂沉溺於各種慾望中，並表明易怒的人沒有任何正確的謀略。總之，這些話語更多地宣告了道德，說明行為的開端源於何處，說恨先於爭競；愛先於不爭競；惡的快樂先於懶惰；沒有謀略先於易怒；被藐視的開端在於藐視律法；神的敬畏先於健康；靈魂滅亡的開端在於不謹守口；魯莽先於恐懼。如此解析每一句話，你會發現它是為了讓聽者與學習者認識善惡的開端，從而逃避卑劣之事，實行良善之事。謎語與隱晦的話語，它們雖然安全，以致讓接觸者感到困擾，因為它們不顯露任何東西，也不提供任何推測；但若去探究，卻能顯示其中蘊含的意義。例如：「螞蟥有三個女兒……」

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348 聖亞他那修 疑難問題 若靈魂的滅亡是因為不看守自己的口，那麼魯莽先於恐懼，這也是一種危險。若你以這種方式衡量每一句說話，你就會發現它們之所以被寫下並說出，是為了讓聽者在受教於善惡的原則後，能逃避邪惡並行善。此外，那些謎語和晦澀的言辭，被如此謹慎地安置，以至於讓閱讀的人感到憂傷，因為它們沒有立刻顯明什麼，也沒有暗示任何意義：然而，當它們被準確地衡量時，它們就顯明了自己的觀點。例如： 「螞蟥有三個女兒，極其可愛：這三個，連同第四個，都不說：夠了。陰間，和婦人的愛，以及地獄，還有那不以水為足的地，以及水，和火，從不說：夠了。」 又說： 「有三件事對我來說是無法理解的，第四件我也不認識：飛鷹的蹤跡，蛇在磐石上的路，船在海中航行的路，以及男子在青春期的路」，以及所有這類謎語：因為它們一方面立刻顯明了事物，另一方面卻展示了另一種觀點：它們確實是晦澀的，但卻擁有隱藏的意義。

第十五章，傳道書。

23. 正如前文所述，這卷書也是所羅門寫的。它被稱為「傳道書」（Ecclesiastes），是因為作者本人在書的開頭這樣稱呼它，他說：

「大衛的兒子，在耶路撒冷的以色列王，傳道者的言語：虛空的虛空，傳道者說。」 所羅門曾以多種名稱被稱呼：被稱為「智慧人」，是因為他分享了智慧；被稱為「聰明人」，是因為真理的聰明在他裡面；被稱為「受教者」，是因為他從主那裡得到了真實的教導。他被稱為「傳道者」，是因為他親自召集百姓，並講述屬靈的事。在這卷書中，他顯然是在探討自然理論。因為埃及人曾對這些事有過幻想，而希臘人也將要對這些事進行神話式的解說：正因如此，他受到聖靈的感動，制止了那些試圖探究這些事的人，他說： 「人不能尋出日光之下所做的工作：儘管人勞碌尋求，卻尋不出來。」他也譴責了埃及人關於從人出生來占卜的觀念，說： 「看風的，必不撒種；望雲的，必不收割，在這些事中，人不知道靈的路。正如骨頭在懷孕者的腹中，你也不會知道神的工作，就是祂所做的一切。」 隨後，當他處理關於每個人的理論時，他承認對這類事情的探究是徒勞的，這類事情除了勞苦之外，不會產生任何東西。因為智慧人和義人並非因認識這些事而成立，而是因生活和行為而成立。他確實說： 「即使智慧人自稱知道，他也不能尋出來。因為這一切我放在心上，我的靈魂看見了這一切，就是義人和智慧人，以及他們的作為，都在神的手中。」 因此，他正確地越過了對這類事物的探究，轉而致力於觀察人類的政治，當他看到人類許多且多樣的遭遇時，他斷定萬事皆由護理所管理，他說： 「快跑的未必能贏，力戰的未必得勝，智慧的未必得糧，聰明的未必得財，有知識的未必得恩寵：因為時間和機會臨到眾人。」因為在萬事中，有耕種之地的王。 因為在這些事中，沒有人能主宰自己的計畫。因為有誰是人，能追隨祂所做的一切計畫呢？而且人在這生命中，除了行善行惡，並為自己的結局預備工作之外，沒有更多的權力。因為他所吃所喝的，這也是神的賞賜。因此，無論是探究可見之物是如何造成的，還是獲取錢財，或是享受豐裕：這一切都是虛空的虛空，除了計畫和意志的努力之外，沒有別的。 然而，當他說這些是虛空時，他暗示了未來事物的永恆。因此，他超越了萬物，勸勉我們要紀念永恆的事物，並知道這世界終將結束，他說： 「推磨的婦女稀少，在守門者震動、強壯的人彎腰、推磨的婦女停止的日子。」 他也解釋了世界末日之後的事，說： 「因為神必使一切所做的，無論是善是惡，都受審判。」 由此他顯示出，他所說的「虛空的虛空」，並非在譴責受造物；而是因為他注視著永恆的事物，才說對暫時事物的渴望是虛空。當他教導將有審判時，他暗示了死人的復活，以及對行為的報應。隨後，當他說「推磨的婦女停止」時，他再次顯示受造物本身並非虛空，反而更是眾人通往敬虔的導師。因為它的秩序和裝飾，是對創造並造就它的主宰的宣講：其中有先知、福音傳道者和教師，就像推磨的人，透過教導將通往敬虔的知識作為糧食供給每個人：這些推磨的人在終局時將會停止。因為他們不再像推磨的人那樣教導，而是審判將根據每個人的行為而定。

第十六章，雅歌。

24. 正如前文所述，這卷書也是所羅門的作品。從頭到尾，它都是以奧秘和隱喻的謎語寫成的。因為其中教義的意義，並非顯露在外，而是隱藏在不可言說之中。然而，若仔細探究，就能發現。因此，明智的人應當以寓意來研讀整卷書，以免因無知者的愚昧，使所說的話遭到輕視。它之所以被稱為「雅歌」（Canticum canticorum），是因為它跟隨在其他詩歌之後，且在此之後不再有其他詩歌可期待：我所說的「其他」，並非指書卷，而是指書中所標示的意義。我所說的是這樣的：整本聖經都在預言道（Logos）降臨到我們這裡，以及祂道成肉身的顯現。因為這就是神的旨意；對先知和整本聖經而言，這就是最主要的宣告。隨後，他們將關於巴比倫、大馬士革、摩押及其他外邦人的話語，附於這神聖的敘事中。在每一卷經文中，他們都責備犯罪者，勸勉罪人悔改，並威脅將有火的審判。因此，其他經文都在預言，例如摩西說： 「主我們的神要從你們弟兄中間，給你們興起一位先知，像我一樣。」 以賽亞說： 「看哪，必有童女懷孕生子。」 彌迦說： 「在末後的日子，主的山必顯明。」 其他人則根據聖靈的恩賜，以不同的方式預言。在所有這些人說話時，人們仍在期待那被宣告的主。因此，許多人預言祂：直到祂來臨，先知們才停止預言。這一切都是詩歌。但「雅歌」並非以預言或預示的方式寫成：而是顯示那被他人預言的主，彷彿祂已經來臨，並且已經取了肉身。因此，「雅歌」就像是在道與肉身結合時所唱的婚歌。其他經文談論救主，同時也宣告其他一些事情：但這卷書只唱道與肉身的結合。因此，在其他經文中，由於標示了其他事物，所以有憤怒和激憤的話語，以及可怕的威脅；而這卷書，因為它除了道的顯現之外，不標示其他任何事，所以只有喜悅、歡樂和快樂的話語。因為新郎在場時，眾人都應當歡喜，沒有人應當哀傷：正如主親自所說的。因為祂親自在場，擔當了我們的軟弱，並將憂愁轉為喜樂。因此，正如在救主的經綸之後，我們不再期待先知，同樣地，在「雅歌」所標示的事物之後，也沒有什麼更新的事物可期待。因為「雅歌」中所標示的事物，在先知和其他經文中，也能發現是間歇性地被提及的。再者，正如約翰指著神的羔羊，直到約翰為止都有律法和先知：同樣地，「雅歌」中所標示的事物，是整本聖經中所標示之事的終結。因為在基督降臨之後，除了審判和報應，還有什麼可期待的呢？因此，那些在主之後引入先知的「卡塔弗里吉亞派」（Cataphryges）是錯誤的，並因此被定罪為異端。所以稱為「雅歌」，是因為在此之後，沒有其他事物可期待。正如在律法中，有「聖所」，在「聖所」之後有「至聖所」，而在「至聖所」之後，沒有更內部的處所；同樣地，在詩歌之後有「雅歌」，而在「雅歌」之後，不再有更內部、更新的應許。因為道一次成為肉身，並完成了工作。整卷書充滿了舊約百姓對道，以及總體而言人類對道，以及從外邦人中聚集的教會對道，以及道對教會和人類的對話。隨後是外邦人對耶路撒冷，以及耶路撒冷關於外邦人教會和關於她自己的對話。隨後是服事的天使對被召之人的宣講。因此，舊約百姓祈求祂（道）降臨並與肉身結合的話語如下： 「願祂用口與我親嘴；因你的愛情比酒更美。」 他又藉著這些話語勸勉： 「親愛的，我為你存留了新舊之物。」 眾人共同對道說，願祂取我們的身體： 「誰能使你，我的親愛者，像吸吮我母親乳房的嬰孩？我在外遇見你，就必親嘴，也不會有人輕視我。我必領你，帶你進我母親的家，進那懷我者的內室。」 他們祈求祂取肉身，並非從別處，而是從我們所生的母腹，儘管方式與我們不同，即非從男女結合。因為祂作為創造主，只從童女取了身體：儘管是從人而來；因為神的母親馬利亞是人。道在從童女取了肉身後，對祈求祂的人所說的話如下： 「我進了我的園子，我的妹子，新娘，採了我的沒藥和香料，吃了我的蜜蜂與蜜，喝了我的酒與奶。」 因為祂進入了自己的園子，即受造物，從童女取了身體，並成為人。身體雖是必死的，卻與至聖之道的香氣結合。儘管祂像人一樣讓身體吃奶，但祂也將自己完美的酒賜給它。因為正如祂吃奶，祂也在其中成就了神性的工作。隨後，道穿上肉身，召喚舊約百姓，因為他們是首先被託付神言的人，藉著這些話語： 「起來，與我同去，我的佳偶，我的鴿子；因為看哪，冬天已過，雨水止住，過去了。地上百花開放，修剪的時候到了，斑鳩的聲音在我們地上聽見了，無花果樹結出青果，葡萄樹開花。」 因為祂教導，彷彿第一批百姓在律法中接受了暫時的影兒：並提醒他們認識斑鳩的聲音。在召喚耶路撒冷之後，道隨後也召喚外邦人（因為主既是猶太人的主，也是外邦人的主）： 「從黎巴嫩來，新娘。從黎巴嫩來，從信心的開端經過，從示尼珥和黑門的頂端，從獅子的洞穴，從豹子的山嶺。」 因為祂將她從偶像崇拜和野獸般的習性中召喚到信心裡。因此，從外邦人中被召並已受感的人，對道說： 「告訴我，我心所愛的，你在哪裡牧羊，在哪裡使羊群在正午躺臥？免得我像在你的同伴群中遊蕩的人。」因為她從經驗中得知自己是多麼容易改變，她請求被堅固和確認；免得後來發生同樣的事。道受到懇求，藉著這些話語教導她： 「你若不知道，女子中最美的，就出去跟隨羊群的腳蹤，在牧人的帳棚旁牧放你的小羊。」因為若不先認識自己，就沒有人能認識神。因為對神的敬虔是感知的開端：而感知並非外在的，而是靈魂與信心結合的理智。耶路撒冷看見外邦人在信心的未受割禮中被召，驚訝地說： 「在書拉密女子中，你們要看什麼，她來時如同軍隊的行列？」 因為他們並非從一個民族，而是從萬國而來，撇下了自己的營地，折斷了刀劍，轉而追求和平之事。從外邦人中出來的教會，看見耶路撒冷彷彿在責備她，便為自己辯護，說她的召喚並非徒然： 「耶路撒冷的眾女子啊，我雖然黑，卻是秀美，如基達的帳棚，如所羅門的幔子。不要看我，因為我黑，是因為太陽曬了我。我母親的眾子向我發怒，使我看守葡萄園。我自己的葡萄園卻沒有看守。」 我雖然黑，卻是在太陽之下。因為她說，儘管我未受割禮，但我已棄絕了偶像，並像亞伯拉罕一樣，從我母親的家出來；因為我屬於那種信心。因此我請求： 「領我進酒室，以愛為旗在我以上，用香膏保養我，用蘋果扶持我；因為我因愛而受傷。」不要看重未受割禮，而要在愛中接納我，哦律法和先知。即使我因野蠻而發臭，但你教導我，並以你的香氣堅固我；因為我因愛而受傷。因此， 「我指著田野的權能和力量，囑咐你們，耶路撒冷的眾女子，不要驚動，不要喚醒愛情，等它自己情願。」我囑咐你們，哦父輩，並非指著權能，因為那是不允許的；而是指著樂園的權能，願你們注視那樂園，像接納亞當一樣，也接納我。因為那裡也沒有割禮。現在亞當的狀況正在更新。道看見並認可了外邦人的信心，說： 「我的佳偶，你美麗如悅納，秀美如耶路撒冷，威嚴如軍隊。」因為外邦人必須與耶路撒冷沒有區別，才能成為一個百姓。這事發生在我們既尊崇律法，又信基督的時候。因為律法和福音的神只有一位。凡不變得像耶路撒冷的人，就不能成為道的朋友。耶路撒冷看見兒女的信心，以及道的慈愛，說： 「我下到核桃園，要看溪谷的青綠，看葡萄樹發芽，石榴樹開花；在那裡我必將我的乳房給你。我的靈魂不知道，它使我成為亞米拿達的車輛。」 因為我進入了核桃園，即聖經，它們就像核桃，外表堅硬。

357

358 聖經概要

內在則是屬靈的。我看見自己必須像在戰車上那樣，與外邦人的呼召連結起來。既然兩個民族都已連結，福音的宣講便隨之傳遍各地，而天使成為這宣講的僕役，說：「你們出來觀看所羅門，看他母親在他婚娶之日，心中喜樂之日，給他戴上的冠冕。」[註：歌六10、11] 因為凡脫離邪惡的人，必看見「道」與身體之間那不可改變的聯合。當「道」藉著身體的聯合與我們成婚時，祂便取得了對死亡的勝利，並藉此使萬物充滿喜樂。這就是《雅歌》中對話的內容；人若從中得到啟發，便能根據其含義，將書中相似的事物連結起來。

第十七卷，約伯記

25. 這卷書題名為《約伯記》，因為它包含了關於他的歷史：他如何受苦，如何受到魔鬼的試探；他如何得勝，如何敬虔地忍受加諸於他的打擊；他如何再次獲得加倍的賞賜，變得比以前更榮耀，並再次生了十個孩子。他受苦時年七十歲，所以他一生的年歲總共是二百四十歲。因為他在受打擊之後，又活了一百七十年。約伯在摩西之前；他是亞伯拉罕的第五代後裔，是以掃的子孫。由於他所受的打擊，他的三個朋友前來安慰他：提幔王以利法、書亞人比勒達，以及拿瑪王瑣法。他們對他講話時充滿爭辯且毫無憐憫，對他冷嘲熱諷；因此，這被算為他們的罪。但約伯為他們向神禱告，他們便蒙了赦免。約伯與朋友之間的對話共有九次：以利法對他有三次，瑣法對他有兩次，比勒達有三次。此外還有布西人巴拉迦的兒子以利戶的一次對話。最後，主藉著旋風和雲彩向約伯說話。約伯也第二次藉著對話回應了主。

第十八卷，十二小先知書。何西阿，第一卷。

26. 在此之前已有先知：在大衛時期有撒母耳、拿單和迦得；在羅波安、亞比雅和亞撒時期有示羅人亞希雅、示瑪雅、易多、亞撒利雅和哈拿尼；在約沙法和亞哈時期有以利亞和以利沙，以及那位向亞哈預言關於敘利亞之事的先知，那位使自己受傷並責備亞哈的先知，還有亞米之子耶戶、烏薛和以利亞達。但這些人的著作並未流傳下來，只有在《列王紀》和《歷代志》中記載了他們的話語。而在那些有著作流傳下來的先知中，最先出現的是何西阿和以賽亞。因為他們是在猶大王烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家，以及以色列王約阿施之子耶羅波安的日子作先知的。耶和華的話臨到何西阿，他預言反對祭司、以色列、王室，並預言撒馬利亞的滅亡。在他責備並將他們圈在不信之中後，他藉著自己所娶的淫婦，象徵了從外邦人中召出的教會；他娶了她，使她歸正，並將她帶到自己身邊。他也預言了救主的降臨。

阿摩司，第二卷。

27. 就先知職分的開始而言，他與何西阿和以賽亞生活在同一時代：因為他是在猶大王烏西雅和以色列王約阿施之子耶羅波安的日子，即地震前兩年作先知的。他看見了異象，並預言反對耶路撒冷、撒馬利亞的以色列，以及大馬士革、迦薩、亞實基倫、亞實突、以革倫、推羅、以東、提幔、亞捫人和摩押人的列國。他也責備眾人，並將他們圈在不信之中。儘管伯特利的祭司亞瑪謝向耶羅波安王控告他，說他反對王、反對撒馬利亞並反對百姓，但他依然毫不畏懼地宣告神的話語，並預言救主的降臨。

彌迦，第三卷。

28. 他是上述先知中的第二位：因為他在烏西雅之後作先知；但他與他們生活在同一時代，因為他也是在約坦、亞哈斯和希西家時期開始作先知的。耶和華的話臨到他，他預言反對耶路撒冷、撒馬利亞、那些引誘百姓的先知，以及亞哈。他也預示了救主的降臨，說：「末後的日子，耶和華的山必堅立。」[註：彌四1]

約珥，毗土珥之子，第四卷。

29. 耶和華的話臨到他，他向長老和地上的所有居民預言關於土地的荒涼以及其中的居民。他也預言關於聖靈的恩典，以及救主將要賜給萬民的恩典。他宣告禁食與悔改，並預言救主的降臨，以及在十字架上將要發生的神蹟。

俄巴底亞，第五卷。

30. 他宣告關於以東的異象及其結局，並反對那些侮辱以色列的列國。他預示以掃家將被雅各所滅。

約拿，第六卷。

31. 耶和華的話臨到他，要他往尼尼微去宣告：「再過三日，尼尼微必傾覆了。」但約拿逃避這使命，上了船；暴風雨來臨時，他被拋入海中，被大魚吞下。三日後，大魚將活著的約拿吐了出來。耶和華的話第二次臨到他，他便前往尼尼微宣告。尼尼微人聽了之後悔改，耶和華便收回了對他們的憤怒。他本人藉著被大魚吞下，三日後又活著出來的事蹟，成為救主降臨的預兆。

那鴻，伊勒歌斯人，第七卷。

32. 這位先知宣告關於尼尼微滅亡的默示；他預言關於節期，並在其中預示了救主。他宣告了關於尼尼微及其結局，以及以色列仇敵的一切事。

哈巴谷，第八卷。

33. 他也看見了默示並進行預言，他為耶路撒冷的荒涼祈禱；同時預示了救主的降臨。他預言反對那些藐視神的人。隨後是先知的禱告與詩歌，在所謂的詩歌中有三次細拉（Diapsalmata），他歌唱關於救主的降臨以及對死亡的勝利。

西番雅，古示之子，第九卷。

34. 他與耶利米是同時代的人。因為他們都在猶大王約西亞時期作先知。耶和華的話臨到他，他在耶路撒冷和全猶大作先知；他預言將有一個日子，那時所有的偶像和邱壇都要被除掉，並將有極大的哀哭和痛哭。他也預言救主，以及祂為我們所成就的復活。他也預言反對迦薩、亞實基倫、亞實突、以革倫，以及摩押、亞捫、大馬士革、尼尼微和古實人。

哈該，第十卷。

35. 他在被擄歸回後，於波斯王大流士第二年六月，在耶路撒冷作先知。耶和華的話藉著他臨到，他向所羅巴伯、約薩達的兒子約書亞和百姓預言關於耶路撒冷的重建。他也預言關於家人的離去以及外邦人的呼召。

撒迦利亞，易多之子，第十一卷。

36. 他也在大流士第二年作先知；但在八月，耶和華的話臨到他，耶和華的天使對他說話，他向列祖和耶路撒冷作先知。他看見了許多奇異的異象，並多次預言關於救主，指出祂將騎著驢駒而來。

瑪拉基，第十二卷。

37. 他也是在被擄後，大流士時期的人。耶和華的話藉著祂的使者臨到，他預言反對以色列。他責備以色列的過犯，控告他們在什一奉獻上的疏忽，以及對窮人缺乏分享。他也預言審判的日子，以及救主的顯現，並指出以利亞將在救主降臨前被差遣。

第十九卷，以賽亞，亞摩斯之子。

38. 如前所述，他與何西阿是同時代的人。因為他也是在猶大王烏西雅、約坦、亞哈斯和希西家時期作先知的。他看見異象後，預言反對猶大和耶路撒冷。耶和華的話臨到他。他大部分的預言都是關於神之「道」道成肉身降臨的福音，以及祂為我們所受的苦難。他也預言反對列國，即反對巴比倫、非利士人、大馬士革；關於埃及的異象、以東的異象、錫安軍隊的異象、推羅的異象、曠野走獸的異象。他敘述了西拿基立的撤退、拉伯沙基的狂傲，以及他們的敗亡。此外，他提到希西家患病將死時，因禱告而獲得了十五年的壽命。他也預言關於太監、外邦人，並在最後預言了審判的日子。

第二十卷，耶利米，希勒家的兒子，祭司之一。

39. 他與西番雅如前所述是同時代的人。耶利米一直留到約雅敬時期，直到猶大王西底家第十一年，即百姓被擄之時。神的話臨到他，這就是耶和華的話臨到他。耶和華的話多次臨到他，他藉著許多話語責備耶路撒冷的不義。他在耶路撒冷作先知，預言關於旱災，反對以攔等國，預言巴比倫王將來毀滅埃及地，並反對巴比倫。書中還有耶和華吩咐耶利米對尼利亞的兒子西萊雅、以東、亞捫人、基達、巴比倫王尼布甲尼撒所擊打的夏瑣女王、大馬士革、摩押、耶路撒冷和猶大、亞哈的家、亞達的子孫，以及住在埃及地、坐在密奪、答比匿和巴特羅地的猶大人所說的話；以及當巴錄從耶利米口中將這些話寫在書卷上時，對巴錄所說的話。書卷最後記載了猶大人如何設計陷害先知，將他扔進泥坑，而古實人以伯米勒將他救了出來。

巴錄將這書卷題名，因為他從耶利米口中寫下書中的話語後，讀給在巴比倫被擄的人聽，安慰他們，並向他們宣告來自神的盼望。

《耶利米哀歌》題名為書卷，因為耶利米在耶路撒冷被攻陷、百姓被擄時，為此哀哭。

《耶利米書信》之所以如此稱呼，是因為耶利米寫信給被擄的人，警告他們防備偶像，以免看見偶像後，被那些敬拜偶像的人所誘惑。

第二十一卷，以西結，布西的兒子，祭司。

40. 他在耶利米之後被擄，於約雅敬被擄第五年開始作先知。耶和華的話臨到他，耶和華的手按在他身上。他起初看見了那四活物奇妙、極其震撼且難以解釋的異象；他預言反對以色列的先知，關於葡萄樹，關於鷹的敘述，並向耶路撒冷見證她的不義與罪惡，關於他們口中的箴言：「父親吃了酸葡萄，兒子的牙酸倒了。」[註：結十八2] 以及對亞捫人、關於阿荷拉和阿荷利巴、對推羅的哀歌、對西頓、關於耶和華的日子、對埃及王法老、對法老和埃及的哀歌、對西珥山、關於那些將要復活的骸骨、對歌革和瑪各地的預言。他描述了推羅的首領並對他作哀歌，對他的百姓，以及對以色列的牧人。最後，他描述了聖殿和耶路撒冷的重建並作預言。

第二十二卷，但以理。

41. 他在被擄期間一直到波斯王居魯士時期。他親自審判了蘇珊娜的案件，並判定那些長老為誣告者；他宣告並解釋了王的夢。他看見了關於兩個王國的完全異象，關於救主降臨、耶路撒冷荒廢，以及敵基督降臨的兩次異象。他敘述了沙得拉、米煞、亞伯尼歌的見證以及他們的讚美詩；他們得救了，而那些燒火的人卻被燒死，王因此悔改。此外，他兩次被扔進獅子坑：第一次是因為當巴比倫人向大流士王禱告時，他獨自向神禱告；第二次是因為他在居魯士王時期毀壞了彼勒神像並殺死了大龍；他本人從獅子口中得救，從坑中上來，而那些陷害他的人被扔進同一個獅子坑，立刻被獅子吞吃了。

129 舊約聖經正典書卷之終結，共二十二卷，按希伯來字母之數目計算。因正如我們所說，在他們那裡字母的元素亦有此數。關於舊約中其他非正典但僅供閱讀的書卷，亦當作如是觀，正如前文所述。

以斯帖記

42. 此書之所以如此命名，是因為它包含了關於以斯帖的歷史，即神如何藉著她，拯救了那即將全族滅亡的猶太人，並擊敗了那圖謀陷害他們的哈曼。這段歷史發生在書珊城，情況如下：亞達薛西王廢黜了自己的妻子，便在國中尋求一位最美麗、最出眾的女子為妻。於是找到了猶太裔的以斯帖。末底改是她的親屬，也是在西底家時期被擄到該地的人。國王因看重他的一位臣僕哈曼，便下令眾人都要跪拜他。但末底改因敬拜他的神而不肯跪拜，哈曼對此感到憤恨；當他得知末底改是猶太人時，便說服亞達薛西王，下旨要在十二月的某一天，將國中所有的猶太人徹底滅絕。末底改得知此事後，便哀慟禁食，並伏在以斯帖面前，請求她施以援手。於是，以斯帖在禁食並向神禱告後，穿上了王后的華服，在未被召喚的情況下（因未經召喚而進見國王是不合法的），冒險進去見王，希望藉著禱告能得到機會。當國王對她這突如其來的舉動感到驚訝時，她因恐懼而倒在地上。然而神將國王的憤怒轉變為溫和與慈愛，國王起身扶起俯伏的王后，勸她不要害怕，甚至應許她無論求什麼都可以。她請求國王與哈曼一同赴宴，不僅是一次，而是兩次。哈曼因受王后邀請赴宴而感到欣喜若狂，更加狂傲地對付末底改，並下令立起高大的木架，想要在第二天將末底改掛在上面。然而國王因某種神聖的護理，那一夜無法入睡，便下令為他誦讀國事紀錄。當讀到末底改曾對國王有功的那一段時——他曾揭發並證實了兩名太監圖謀陷害國王——國王因感念末底改的忠誠，便尋思要給予他何種尊榮。當哈曼早晨進來時，國王問他，對於曾有功於國王的人，應當給予何種尊榮。哈曼以為國王所問的是他自己，便說那人應當被尊為第二位國王。於是國王下令讓末底改獲得此尊榮，並讓哈曼在他面前引路。以斯帖隨後找到機會，為猶太人祈求。當國王得知那針對猶太人的非法諭令而感到憂傷，並對哈曼大發雷霆時，哈曼在國王不在場時，俯伏在以斯帖的膝前哀求。國王進來時，看見哈曼觸碰王后的膝，以為他有非分之想，便下令將哈曼掛在他為末底改準備的木架上；並寫下諭令，使所有猶太人得享平安，且讓他們的仇敵被他們所殺。被猶太人所殺的人數共有一萬五千；因此，他們在十二月（稱為亞達月）的十四日和十五日定為節期。這一天在他們自己的方言中被稱為「普珥」（Phrure）。因此，猶太人在這一天焚燒哈曼，並慶祝節日，作為他們得救的紀念。

猶滴傳

43. 此書之所以如此命名，是因為它包含了關於猶滴的歷史，即神如何藉著她，拯救了被何羅弗尼圍困與攻擊的以色列子民，並擊敗了何羅弗尼。歷史如下：亞述王尼布甲尼撒在與米底亞王亞法撒交戰時，曾向從埃及到各地的民族請求援助。但無人給予援助，反而都拒絕了他。在他戰勝並擊敗亞法撒之後，便向那些未曾給予援助的人發動戰爭，並派遣何羅弗尼率領大軍去攻打他們。他征服了其他所有民族，並搗毀了他們的偶像。然而以色列人加固了防禦，既不順從何羅弗尼，也不懼怕他的威脅。於是祭司約亞金寫信給伯圖利亞的居民，要他們堵住何羅弗尼的道路，因為那是他的必經之路。他們照做了。何羅弗尼便列陣準備開戰。亞捫人的首領亞希約勸告何羅弗尼不要與希伯來人交戰，因為有神在保護他們。何羅弗尼大怒，將他送到伯圖利亞，並威脅說若他能戰勝希伯來人，必將他處死。亞希約便在伯圖利亞休息；何羅弗尼則圍困該城，並佔領了水源。當百姓因乾渴而陷入絕境，首領們準備投降時，猶滴脫去了寡婦的喪服（她一直在哀悼丈夫，並終日禁食），裝扮得如同新娘；在勸勉城中首領不要在五天內投降後，她便前往何羅弗尼那裡，以智慧欺騙了他，並在第三天，趁其士兵不知情時，將他斬首。事後，亞述人逃跑了；以色列人從四面八方趕來，擊殺了亞述人。他們就這樣得救了，並掠奪了敵人的戰利品，將何羅弗尼的一切都給了猶滴。猶滴前往耶路撒冷，將一切獻給主，隨後回到自己的家中，保持同樣的敬虔生活，直到死時仍守寡，無人能說服她再嫁。她在守寡中過著聖潔的生活，享年一百零五歲。

多比傳

44. 此書之所以如此命名，是因為它包含了關於多比的歷史。他屬於拿弗他利支派，在被擄期間住在尼尼微，為人憐憫且敬畏神。即使在被擄期間，他也不吃外邦人的不潔食物，而是持守自己。他曾是國王恩尼米撒的糧食官，並在米底亞將十他連得銀子寄存在加馬列那裡。多比熱心埋葬死去的猶太人。因被亞希列向國王誣告，他便逃亡。回來後，在埋葬了一名死者後，他睡在牆外，因習慣在睡覺時睜著眼睛，導致眼睛長了白翳，以致失明。當時在埃克巴坦那，有他親屬拉貴爾的女兒，名叫撒拉。惡魔阿斯摩太不允許任何人娶她。因為先前娶她的七個男人都死了；少女因此極度悲傷，便向神禱告，神便派遣天使長拉斐爾作她的幫助者。多比在囑咐兒子多比亞不要娶外族女子，只能娶本族本支派的女子後，將那十他連得的借據交給他，並吩咐他去討回。兒子因不認識路，也不認識那人，便出門尋找旅伴，在神的護理下遇見了拉斐爾，他看起來像個路人，多比亞便僱用了他，因為他說自己認識路。天使便以名為亞撒利亞的人的身份與他同行。當他們來到底格里斯河時，多比亞想下水洗澡，一條大魚突然跳向少年。天使吩咐他抓住那條魚，將它剖開，取出肝、心和膽，並妥善保存。後來少年問起這些東西的用途，天使回答說：肝和心焚燒時可以驅逐惡魔；膽則可以治癒眼睛的白翳。藉著他的幫助和建議，多比亞娶了拉貴爾的女兒撒拉為妻，並用那香氣驅逐了惡魔，惡魔被天使捆綁在埃及的上部地區。當多比亞與妻子同住時，他派遣亞撒利亞以人的身份前往米底亞，討回了那十他連得銀子，並與妻子一同回到父親那裡。少年回來後，用魚膽塗抹父親的眼睛，鱗片脫落，老人立刻恢復了視力。多比失明時五十八歲，恢復視力時六十六歲。當多比恢復視力後，天使顯明了自己的身份，說明他並非凡人，而是神所派遣來幫助他們和撒拉的。多比年老時，囑咐兒子多比亞離開米底亞，因為根據先知約拿的話，尼尼微即將被毀滅。多比去世時享年一百五十八歲。他的兒子多比亞遷往米底亞，在埋葬了岳父岳母，並聽聞尼尼微被毀的消息後，去世時享年一百零七歲。

所羅門智訓

45. 此書稱為所羅門智訓。據說這也是所羅門所寫。書中包含公義的教導，以及如何辨別惡人與義人；此外還有關於基督的預言。它教導人需要付出極大的勞苦與渴慕才能獲得智慧。書中還討論了自然界的某些部分。此外，還有反對偶像及其雕刻者、反對那些寄希望於偶像並敬拜它們的人的內容。此外，還有讚美詩，並承認神在敵人面前為以色列人所行的奇事。此書的內容大體如此，其總結如下：在序言中，勸勉義人敬畏神，並責備褻瀆的惡人。「不要羨慕，」他說，「那些敵基督者，他們就是死亡本身。」由此說明惡人為何會淪落到釘死榮耀的主，因為他們看重今世勝過永恆；他們迫害並殺害了使徒；將來會有人藐視主的律法，也會有人順服祂；神不會放過那些在基督身上行惡的眾人。因為神關心那信靠基督的一位義人，即使他年輕時就死了。「因為尊老的不是壽數長久。」即使惡人藐視那信靠基督之人的死亡，但他們卻是被基督所揀選的。惡人將被交給羞恥的滅亡，那些迫害基督僕人的人，在審判之日將被徹底擊潰，他們將看見基督及其僕人的榮耀，而自己則被投入刑罰。財富與傲慢如何伴隨著我們。神對那些在基督身上行惡之人的憤怒。勸勉以色列的統治者信靠基督，或者更確切地說，是向大公教會的統治者宣告，在祂離去後應當如何治理。什麼是智慧，即神的兒子？道如何成了肉身，住在我們中間。他說：「因為我這身為人者，與你們同受苦難，並受神的教導。」關於擁有神智慧的基督。他說，他從智慧中獲得了對萬物的知識。因為我們和我們的言語都在祂手中。什麼是智慧，以及它如何來到人間；因為它是獨一的，卻能成就萬事，並在自身中更新萬物。「因為，」他說，「我從年輕時就愛慕智慧，從它那裡獲得了一切美善，」包括肉體與屬靈的。因為認識到智慧的偉大，我祈求主賜給我聖靈，使我能因祂而得光照，祂被差遣來與我同工。因為凡人的思想是膽怯的。關於智慧的作為。它如何保守了始祖，神從多少災難中拯救了信靠祂的人，並賜予他們多少美善；例如挪亞、亞伯拉罕、羅得、雅各、約瑟、以色列人，神藉著摩西將他們從埃及人手中救出，並從堅硬的磐石中賜給他們水。它如何向七個民族派遣了黃蜂。神以寬容對待他們，給予他們悔改的機會，藉此教導百姓要仁慈。反對那些敬拜元素、青蛙、蠓蟲、蒼蠅、蝗蟲、黃蜂、蛇，以及用金、銀、石、木所造偶像的人。說明藉著木頭，信徒可以得救。關於偶像的雕刻者或畫家，以及偶像崇拜的一切罪惡。關於邪惡的宗教，以及其中包含的種種罪惡。關於陶匠與外邦人敬拜的泥塑偶像。關於外邦人所敬拜的各種可憎之物，如蛇、貓之類。神如何以鵪鶉代替青蛙，恩待以色列人。關於在蛇的咬傷中，藉著掛在十字架上的銅蛇，百姓得以獲救；而他們的敵人則被蝗蟲和蒼蠅所殺。神以天使的食物餵養百姓，那食物具有各種美味，適合各種口味。神如何派遣冰雹與火來毀壞埃及人的莊稼。神如何降下可觸摸的黑暗在埃及人身上，以及其中的災難；而祂的聖民在埃及卻有光，在曠野有火柱。以色列嬰孩的死亡，換來了埃及長子的死亡與淹沒；長子的死亡，換來了藉著羔羊之血，以色列的得救。在曠野義人死亡時，亞倫藉著禱告與焚香平息了主的憤怒；而在紅海埃及人的死亡中，則是神無情的憤怒；百姓的旅程則是奇蹟般的。埃及人因對外邦人的不友善而遭受這些災難，正如所多瑪人一樣。元素服從基督的神聖審判，隨祂的旨意而動，如同琴師手中的琴弦。這包含了所羅門智訓（又稱「全德書」）的全部精義。

耶穌·西拉智訓

46. 此人是西拉的兒子，是……

377

378 聖經綱要

[註：此處原文為拉丁文與希臘文對照，以下翻譯以希臘文內容為主。]

與他同名的耶穌。因此，此人生活在被擄、歸回以及眾先知之後的時代。正如他自己所見證的，他的祖父耶穌是一位勤奮且極其聰明的人，他不僅收集了在他之前那些智慧人的格言，自己也發表了一些充滿智慧與洞見的言論。因此，當第一位耶穌（22）離開人世，將這卷書留下來後，他的兒子西拉接手，隨後又傳給了自己的兒子耶穌。後者接過這卷書，將其編纂成一個和諧的整體，並以他自己、他父親以及他祖父的名字，稱之為《智慧篇》，旨在藉著「智慧」這個名字本身，吸引聽者，並激勵他們樂於研讀這卷書。這卷書包含了關於明辨的言論、謎語與比喻，以及一些關於敬畏神之古人的虔誠歷史，同時也記錄了他們的禱告與讚美詩。此外，還記載了神所賜予祂百姓的恩惠，以及神所降在他們仇敵身上的災禍。因此，這位耶穌作為所羅門的追隨者，在闡明智慧與教導敬虔方面，絲毫不遜於所羅門，他確實是一位博學多聞之人，也因此而得名。這卷書的內容大抵如此，至於其綱要則應當這樣理解：

在序言中，他講述了主的一切智慧；接著論及憤怒、恐懼與無畏；論及智慧的知識；論及敬畏神，即人應當毫無虛假地來到神面前；論及試探與忍耐；論及膽怯與沮喪；論及對主的愛；論及孝敬父母；論及謙卑者的溫柔與寬容；論及對未經吩咐之事進行魯莽與悖逆的探究；論及心硬與驕傲的人；論及聰明與善學者（23），以及憐憫人與孤兒的保護者；論及對順服與謙和朋友的態度；論及智慧之子的提升；論及惡人的悖逆；以及論及有害與有益的羞恥。不可將言語置於行為之前，也不要自以為師。論及不可被貪財之心所束縛，也不要以為犯罪可以不受懲罰，即使我們沒有立即受到刑罰；因為神是恆久忍耐的；我們應當求祂赦免，不可隨從心中的私慾。論及不可被任何風吹動，論及空談與驕傲；論及耽於享樂者；信實與不信者的試驗；論及主的管教，即人應當從少年到老年都渴慕它；論及無益的聽道；論及不可出賣朋友，也不可偏離賢慧的妻子；論及僕人、財產、兒女、妻子。論及不可作惡、不可貪權、不可因犯罪而輕慢。論及不可對弟兄說謊，不可在長老面前空談，不可重複言語；論及父親與母親的榮耀；論及對神的敬虔，對祭司的尊重，以及對受苦者的探訪。論及凡事都應當先預見其結局，然後再開始；論及凡事都應當審視其最終的結果。論及不可忽視智慧長者的教導。論及淫亂的起源；論及不可離棄老友，因為新友就像新酒；論及智慧的工匠、受教的審判官以及無知的君王。論及醫生診斷長期的疾病；論及尊貴與不信的種子；論及智慧的僕人與富有的統治者。論及蜜蜂在飛鳥中雖小，但其果實卻是甜味之首。論及不可在未經審判與考察的情況下指責，也不可多管閒事，而要公義，因為是神使人富足。論及不可認為任何屬世的財富是不可變更的（26）。論及不可與任何人隨意結交，而應當與敬虔公義的人交往；並論及要防備惡人。論及不可與驕傲的人同夥，以免受到他們的玷污與敗壞，以及論及許多人對鄰舍的關懷；並論及每一種動物都喜愛同類。因為正如狼與羊沒有相通之處，鬣狗與狗也沒有和平，罪人與敬虔人也是如此。論及吝嗇而不願分享的人，以及在財富與貧窮中都應當公義虔誠，不可反其道而行。應當視那終身活在智慧與明辨中的人為有福，而非視世上的富人為有福。論及自由意志，即不可將背道歸咎於主；因為祂已將一切擺在你面前。論及無子嗣勝過有惡子。論及沒有什麼能隱瞞神。論及神的察驗與審判，不可認為不義的人能隱瞞神或逃避祂的審判。論及受造之物。論及人受造時所蒙的尊榮；論及律法的頒布；論及施捨與悔改；論及溫和的回答；論及不可毀謗善行，也不可用令人難過的言語給予贈禮；因此，渴慕權位的人應當謹慎，並在各事上做好準備。論及不可放蕩，以及應當遠離的事物。論及保守奧秘，論及愚昧人，論及藉著比喻所傳達的智慧，論及生活、權位、智慧人與愚昧人。論及大膽的女兒；論及愚昧人的不謹慎，以及剛硬的心，並論及友誼在何種情況下會破裂。論及不可對犯罪的人輕率發言；論及管教；不可要求起誓；論及保守靈魂與身體；論及淫亂的人。論及惡婦與淫婦。關於耶穌基督的預言，祂是神的智慧與兒子，被比作河流。論及增加管教；論及十種福分；論及招致災禍與報應；論及商人的過失；論及揭露奧秘之事的人。論及易怒的人；論及多言的人；論及借貸給鄰舍，不可取利，而應當借給有需要的人；論及為鄰舍作保；論及生命；論及不可在回頭時才管教兒女，論及身體的健康、飲食與靈魂；關於財富、權貴與統治者的教導，對兒子、妻子、兄弟與朋友應當如何對待；論及作惡的僕人。論及無意義的夢；論及迷惑與豐富的經驗，以及論及敬畏主的人。論及祭物與供物，包括出於不義與出於公義的供物；論及出於貪財的祭物。論及應當輕看奢華與財富。論及貪食者、嫉妒者、貪婪者與無秩序者；不可醉酒，而應當適度使用。論及被提升的謙和者，論及長者的談話，以及年輕人的談話。論及領受律法的管教，以及審判與典章，並應當信靠律法。論及神與世代所立的約，以及人的本性構造雖是一樣，但選擇卻各不相同：因此，有些人蒙福，有些人則受咒詛。論及選民，以及善與惡相對，敬虔人與罪人相對。應當與什麼樣的人交往；應當娶什麼樣的妻子；應當有什麼樣的朋友；應當使用什麼樣的顧問；應當指定什麼樣的教師；每個人都應當知道什麼是有益的。論及尊重醫生。論及在死者面前應當如何哀悼。論及書記與智慧的農夫；論及建築師、鐵匠與陶匠的警醒。論及保守人的靈魂，以及常存的智慧，並論及它的價值。論及神的預知與世界的創造。論及受造物對敬虔人而言變為祝福，對不義的人而言則變為咒詛。論及每個人都被創造了繁重的勞務，重軛加在亞當的子孫身上。論及凡從地而出的必歸回地，凡從水而出的必歸回海。論及財富的比較，以及哪些屬肉體的財富是次要的。論及哪些是更偉大的屬靈財富。論及對生命的追討。論及富人痛苦的死亡；論及窮人美好的死亡。論及不可懼怕死亡。論及不可活在羞辱中，而應當顧惜美好的名聲。論及和平的管教。

關於應當感到羞恥的事，以及不應當感到羞恥的事。論及應當時刻掛念未婚的女兒；論及不可因淫亂而坐在婦女中間。論及主的創造。論及太陽，它是奇妙的器皿與主的作為。論及月亮與星辰、虹、雪、閃電。論及雲、冰雹。論及地震與雷聲。論及雨、霜與霧。論及夏天的露水，以及乾涸的深淵。論及約旦河與海洋。論及一切活物與牲畜。論及主宏偉的創造。論及祂的恩惠。關於以諾與挪亞的結語。關於亞伯拉罕、以撒以及他們所受試探的結語。關於雅各與摩西，以及他所行的神蹟的結語。關於亞倫及其職事與祭司職分的結語。關於大坍、亞比蘭與可拉的結語。關於屬於亞倫份內的初熟果子的結語。關於非尼哈（以利亞撒之子）在亞倫之後第三位顯赫之人的結語。論及主與大衛立下國度的約。論及約書亞作為摩西的繼承人，在先知中顯赫。論及在摩西的日子，約書亞與迦勒（耶孚尼之子）如何施行憐憫，並在十二人中得救。關於撒母耳的事，他在約書亞之後，在先知中審判百姓。關於拿單先知的事，以及對大衛王的頌詞。論及所羅門雖有智慧，但後來卻耽於女色，在憤怒之後因悔改而蒙憐憫。關於分裂者耶羅波安與羅波安的事。關於以利亞先知的事，那焚燒惡人的火。關於以利沙先知的事，他是以利亞的門徒，充滿了他的靈。關於猶大諸王被擄的事。論及希西家如何謙卑，他是以賽亞的朋友，也是拉伯沙基的殺戮者。論及主如何藉著以賽亞的手，擊打亞述軍營，救贖了以色列。論及約西亞王是耶利米的朋友。關於以西結先知，他在巴比倫被擄期間。關於十二先知的骸骨。論及所羅巴伯與約書亞（約薩達之子）建造了主的殿。論及尼希米如何重建耶路撒冷倒塌的城牆。關於以諾，他被列在顯赫之人中；論及約瑟與顯赫之人同在，並堅固了百姓；論及閃與塞特在人中顯赫；論及西門（阿尼亞之子）在祭司職分中極其顯赫；論及在所有這些事上，都應當讚美創造萬物的主。反對那些廢棄猶太教的撒馬利亞人，以及反對那些廢棄基督的猶太人。關於整卷書的結語。關於耶穌（西拉之子，耶穌之孫）的禱告。

現在開始談論新約的書卷。

第一卷：馬太福音。

47. 這卷書之所以這樣命名，是因為主的門徒馬太親自撰寫了這部福音。他從起初講述救主按肉身而生的家譜，源自大衛的後裔。因此，他從大衛開始，追溯家譜直到基督，共四十二代。書中還包含了約翰的洗禮，基督在山上受魔鬼的試探，救主所行的神蹟奇事，門徒的揀選，以及奧秘的傳授。最後，論及祂被交給彼拉多，身體被釘十字架，祂的身體被安放在墳墓裡；士兵分了祂的衣服；祂在第三天復活，吩咐門徒去教導萬民，並為他們施洗，應許與他們同在，直到世界的末了。馬太所敘述基督所行的神蹟如下：長大痲瘋的得潔淨。百夫長的僕人雖不在場，但因基督的一句話而得醫治。彼得的岳母患熱病得醫治。到了晚上，人們帶給祂被鬼附的和患病的，祂用話語趕出污鬼，並以同樣的方式醫治了其他人。描述基督的家譜（第1章）；約瑟領受好消息；博士們前來朝拜（第2章）；基督下到埃及；希律殺害嬰孩，隨後希律死去。基督從埃及歸來，住在拿撒勒。約翰前來施洗（第3章）；他斥責撒都該人與法利賽人。基督受洗，並受撒但的試探（第4章）；此後，當約翰被交出後，祂來到迦百農。祂呼召彼得與雅各和他的兄弟。祂醫治了許多人，坐在山上（第5章），講論八福，並接著說：「你們是世上的鹽」，以及「你們是世上的光」。祂勸勉他們關於生活的準則。接著，祂提升了律法中的誡命，在那裡祂談到了右眼，談到了虛榮（第6章），談到了貪財，談到了不可為飲食憂慮，以及不可論斷鄰舍（第7章）。接著祂說：「不要把聖物給狗，也不要把珍珠丟在豬前。」勸勉人祈求；關於此事的比喻；關於窄路；關於假先知；以及關於遵守誡命的人。隨後是蓋在磐石上的房子的比喻。祂從山上走下來（第8章），醫治了長大痲瘋的、百夫長的僕人、彼得的岳母，以及許多其他人。書記被阻止跟隨，門徒被強迫跟隨。祂平息了海上的風暴。鬼進入豬群。耶穌來到自己的城（第9章）。祂醫治了癱子；呼召馬太；法利賽人控告祂與稅吏一同吃飯；約翰的門徒控告祂的門徒不禁食。會堂主管來到祂面前為小女兒祈求，祂使死去的女孩復活；同時患血漏的婦人得醫治。兩個瞎子與一個被鬼附的啞巴得醫治。耶穌走遍各村莊。祂差遣門徒去傳道（第10章），並對他們講論了許多事。約翰差遣他的兩個門徒到祂那裡，約翰也因此受到稱讚（第11章）。基督在眾人面前責備關於約翰的事。祂斥責各城。祂向父稱謝。祂呼召勞苦擔重擔的人。祂經過麥田（第12章）。祂醫治了手枯乾的人。猶太人商議要殺祂。當祂離開那裡時，群眾跟隨祂，並得醫治。同樣，被鬼附的瞎啞者也得醫治。當時猶太人說：「祂是靠著別西卜趕鬼。」接著他們要求神蹟；祂給了他們約拿的神蹟。祂預言尼尼微人將要定他們的罪。當時祂說：「污鬼離了人，尋求安息。」接著祂的母親尋求與祂說話。祂上了船，講述了撒種的比喻（第13章），以及祂為何用比喻說話的原因。祂解釋了那個比喻，並補充了其他的比喻：關於寶藏、關於珍珠、關於網。

537

聖亞他那修 588 - 疑偽著作 田地、芥菜種、酵的寓言。他在屋內解釋田地的寓言，並加上撒網的寓言。他稱門徒為有福的，將他們比作一家之主。他來到自己的家鄉，當時猶太人也絆倒了。那時他說：「大凡先知，除了在自己的家鄉之外，沒有不被尊敬的。」（56）聽聞希律與約翰所發生的事，他退到曠野之地，在那裡餵飽了五千人（第十四章）。他差遣門徒乘船。他回到山上禱告。夜間他來到乘船的門徒那裡。他在水面上接住彼得。他來到革尼撒勒。許多人得醫治。法利賽人因（忽略）潔淨禮而指控他（第十五章）：他堵住他們的口，並教導群眾關於食物的道理。彼得問他關於所說的話，基督便更清楚地解釋。他來到推羅，一位迦南婦人前來找他。隨後他來到海邊的山上，醫治了許多人。他餵飽了四千人。他來到馬加拉。猶太人求神蹟（第十六章）。他撇下他們，渡到對岸。門徒因疏忽忘了帶餅。他對他們講論法利賽人的酵。他前往該撒利亞。他問門徒關於他自己的事：彼得承認他。那時他預言自己的受難，並責備彼得，命令凡願意跟從他的人要背起十字架。他也講論他第二次的降臨。他登上山，在那裡變了形像（第十七章）。當他下山時，門徒詢問並得知關於以利亞的事。有人帶了一個癲癇的孩子來，他便醫治了他。他責備門徒。在加利利，他對他們講論自己的受難。在迦百農，收丁稅的人前來找他。門徒問：「誰是最大的？」（第十八章）那時他叫一個小孩子來，說：「凡使這小子裡的一個絆倒的……」以及：「若是你的眼、你的手叫你絆倒……」以及：「不可輕看這小子裡的一個。」隨後是迷失的一百隻羊的寓言，以及：「若是你的弟兄得罪你，你要責備他。」以及：「若是你們中間有兩個人同心合意，無論求什麼，必得成就。」此後彼得說：「我的弟兄得罪我，要饒恕他幾次？」關於欠了一千萬銀子之人的寓言。他來到猶太（第十九章）。他醫治了許多人。他解釋休妻的緣由。他講論太監的種類。他為小孩子祝福。一位財主前來。門徒問：「誰能得救呢？」那時他對他們說：「你們要坐在十二個寶座上。」以及：「凡撇下房屋的……」及隨後的話。接著是葡萄園工人的寓言（第二十章）。他上耶路撒冷，對門徒講論自己的死。西庇太的妻子為她的兒子求尊位。使徒們心懷嫉妒，並受了教導。兩個瞎子在耶利哥得醫治。隨後是關於驢駒的記載（第二十一章）。他進入聖殿：趕出作買賣的人，醫治前來就醫的病人。隨後孩子們唱詩讚美。他離開往伯大尼，當他回到耶路撒冷時，使無花果樹枯乾，並對門徒說：「你們若對這座山說：『挪開投在海裡』，必成就；你們禱告，無論求什麼，只要信，就必得著。」祭司問他：「你仗著什麼權柄做這些事？」他反問他們關於約翰的洗禮。他對他們講了兩個兒子的寓言，接著是葡萄園與惡園戶的寓言；接著是婚宴與不配之人的寓言（第二十二章）。那時猶太人前來，要在言語上陷害他。以及關於錢幣的事。撒都該人問關於那嫁給七個兄弟的婦人；接著是律法師問：「哪一條誡命是第一的？」隨後耶穌問他們：「你們對基督的看法如何？」（第二十二章，四十二節）當他堵住他們的口後，他對群眾講論文士與法利賽人（第二十三章），稱他們為有禍的。他離開聖殿，登上橄欖山，在那裡對門徒講論將來的事（第二十四章）。隨後他加上了關於管理家業之僕人的寓言（第二十五章），以及關於十個童女、五千銀子、山羊與綿羊的寓言。祭司長與文士聚集，商議如何捉拿他（第二十六章）。他來到伯大尼西門的家，那裡有拿著玉瓶的婦人前來找他。猶大與猶太人勾結。門徒被差遣去預備逾越節。基督揭穿了猶大。他設立了奧祕：隨後說：「我不再喝這葡萄汁了。」他前往橄欖山。他預言門徒將要絆倒。他將門徒留在客西馬尼，禱告三次後，說：「我們走吧。」猶大帶著群眾前來：彼得砍掉僕人的耳朵。他們將耶穌帶到該亞法那裡。他們審判他、定他的罪，並戲弄他。彼得不認主。他們將耶穌帶到彼拉多那裡（第二十七章）。猶大吊死。基督受審。彼拉多的妻子勸他不要管耶穌的事：隨後他被釘十字架。那些與馬利亞在一起的婦女遠遠地站著，看著所發生的事。約瑟領取了主的身體。猶太人請求看守。那些與馬利亞在一起的婦女在傍晚來到墳墓（第二十八章），發生了地震，她們從天使那裡聽見他已經復活。她們被基督差遣去見門徒。猶太人聽說了地震與復活的事，便給看守銀錢，叫他們說謊。門徒來到加利利見耶穌。他傳授給他們洗禮。

第二卷，馬可福音

48. 約翰為猶太人施洗。基督從拿撒勒來，受了洗，並往曠野去受試探。隨後，在約翰被下監後，他來到加利利，呼召彼得與他的兄弟，以及雅各與他的兄弟。他進入迦百農（第二章），教導人，在那裡醫治被鬼附的人，隨後醫治彼得的岳母，並在傍晚醫治了許多人。他往曠野去，周遊加利利。他醫治痲瘋病人。他來到迦百農。他醫治癱子；教導群眾。他呼召亞勒腓的兒子利未。他與稅吏一同吃飯。法利賽人因此指控他。約翰的門徒詢問關於禁食的事：他為門徒辯護。他經過麥田。他醫治了手枯乾的人（第三章）。他退到海邊。一大群人跟隨他。鬼承認他。他召集十二門徒，要差遣他們。那時猶太人說：「他是靠著別西卜趕鬼。」他的母親來到他那裡。他上了船（第四章），講了撒種的寓言，以及田地與芥菜種的寓言。門徒在海中遭遇風暴。基督斥責海。在格拉森人的地方，被鬼附的人得醫治。豬投在海裡。他來到對岸，睚魯為他的女兒祈求。隨後患血漏的婦人得醫治。他來到家鄉（第六章），人們因他而絆倒。在這裡他說：「大凡先知，除了在自己的家鄉之外，沒有不被尊敬的。」他差遣門徒兩個兩個地出去，吩咐他們許多事。隨後是關於希律與約翰所行之事的記載。門徒回到基督那裡。他餵飽群眾。他來到遭遇風暴的門徒那裡。他來到革尼撒勒，醫治了許多人。他講論不洗手的事（第七章）。他來到推羅。他醫治了敘利非尼基婦人的女兒，以及耳聾舌結的人。他餵飽群眾（第八章）。猶太人求神蹟，但他沒有給。他對門徒講論法利賽人的酵，並責備他們。他在伯賽大醫治瞎子。他問門徒關於他自己的事。彼得承認他；並因受難的事而受責備。在這裡基督說：「若有人要跟從我。」他在山上變了形像（第九章），講論以利亞的事。有人帶了癲癇的孩子來，他便醫治了他。他向門徒預言自己的死與復活，並責備他們在路上爭論誰為大。在這裡他說：「不抵擋你們的，就是幫助你們的」，這是關於那奉他的名趕鬼的人。此後他說：「凡使這小子裡的一個絆倒的……」以及：「他們的蟲是不死的，火是不滅的。」他講論休妻的事（第十章）。他為小孩子祝福。一位財主問他做什麼才能得永生：他回答了他。他上耶路撒冷，預言自己的受難。西庇太的兒子求坐在他的右邊。他講論謙卑。巴底買重見光明。隨後是關於驢駒的事（第十一章），他進入聖殿，傍晚時分往伯大尼去。隨後是關於無花果樹的事。他將作買賣的人趕出聖殿。傍晚他離開城。彼得對無花果樹感到驚奇。耶穌勸勉門徒要信。他命令要饒恕鄰舍的過犯。他回到城裡。猶太人問他仗著什麼權柄做這些事：他反問他們關於約翰的洗禮。他講了葡萄園與惡園戶的寓言（第十二章）。隨後是關於納稅的事：關於七個兄弟的事。文士提出問題，問哪一條誡命是第一的，並認可了所給的回答。基督問關於他自己的事。隨後他辯論反對法利賽人，並講論寡婦的兩個小錢。他離開聖殿，預言聖殿的毀滅（第十三章）。門徒問關於時間的事，他預言了許多事。他來到伯大尼，在痲瘋病人西門家裡（第十四章）。在那裡香膏被澆下。猶大與猶太人勾結。門徒被差遣去預備逾越節。他揭穿了猶大。他設立了奧祕。他前往橄欖山。他預言門徒將要絆倒，並對彼得說他將要不認主。他向父禱告：隨後被捉拿。彼得砍掉僕人的耳朵。赤身少年逃跑了。耶穌被帶到該亞法那裡。有人作見證控告他。他承認自己是神的兒子。彼得不認主。耶穌被帶到彼拉多那裡（第十五章）：他被釘十字架。小雅各的母親馬利亞、抹大拉的馬利亞與撒羅米都在那裡。約瑟領取了耶穌的身體。婦女們在安息日後帶著香膏前來（第十六章）。她們在墳墓裡看見天使，便害怕。基督復活後向馬利亞顯現，他曾從她身上趕出七個鬼。她將這事告訴門徒；他們卻不信。隨後他在路上向兩個人顯現，接著向十一個門徒顯現；他責備他們的不信。他差遣他們去傳道、施洗，並賜給他們行神蹟的權柄。隨後他被接升天。

第三卷，路加福音

49. 他記載了約翰與基督降生的歷史（第一章），隨後是關於西面的事（第二章）。亞拿稱謝主。耶穌留在聖殿，父母卻不知道。約翰施洗（第三章）：基督也受了洗，當時他約三十歲。他的家譜。他被帶到曠野（第四章）。他來到拿撒勒：在會堂裡誦讀。他對猶太人講論以利亞所去的寡婦，以及痲瘋病人乃縵的事，他們想要將他推下山崖。他來到迦百農。他醫治了被鬼附的人、彼得的岳母，以及其他許多人。他往曠野去。他來到革尼撒勒，上了彼得的船，在那裡網破了。西門感到害怕。他醫治了痲瘋病人，隨後是癱子。他呼召利未，在他那裡吃飯；他因此被法利賽人指控，並被指控他的門徒不禁食。他在第二個安息日經過麥田（第六章）。在另一個安息日，他醫治了手枯乾的人。他揀選了十二門徒。他宣講八福。他哀嘆富足與喜笑的人。他勸勉要愛人，不要報復鄰舍。關於仁慈。關於不可論斷，以及要施捨。他講了樹的寓言，以及關於遵守他話語的人，說他就像蓋在磐石上的房子。他來到迦百農（第七章）。百夫長前來為他的僕人祈求。隨後寡婦的兒子復活。約翰差遣他的門徒來找他。耶穌因約翰的事責備群眾。他將那一代人比作彼此呼喊的孩子。他進入法利賽人的家，看哪，那有罪的婦人澆下香膏。法利賽人指責這件事。耶穌對他說了兩個債主的寓言。隨後他周遊各城各鄉，那些曾被他醫治的婦女跟隨他（第八章）。他講了撒種的寓言。他的母親來到他那裡。門徒與他一同乘船：遭遇風暴，來到加大拉，鬼進入豬群。隨後睚魯為女兒祈求，患血漏的婦人得醫治。他使死去的女孩復活。他差遣十二門徒（第九章）。希律聽聞關於他的事。耶穌退到曠野。他餵飽群眾。他問道：「眾人說我是誰？」彼得承認他。他命令他們不可聲張。他預言自己的受難與復活。他說：「若有人要跟從我，就當捨己。」他變了形像。他下山。他醫治了癲癇的孩子。他講論受難的事。門徒爭論誰為大；耶穌教導了他們。隨後他說：「不抵擋你們的，就是幫助你們的」，這是關於那奉他的名趕鬼而不跟隨他的人。他想要進入撒馬利亞人的城，他們卻不接待他。隨後門徒想要降火燒滅他們；耶穌責備了他們。有人想要跟隨他，卻被攔阻。另一個人被勸勉跟隨，卻推辭了。那時他說：「手扶著犁向後看的，不配進神的國。」他選立了七十個門徒（第十章），兩個兩個地差遣他們，勸勉他們什麼都不要帶。他責備各城。隨後他說：「聽從你們的，就是聽從我。」又說：「我看見撒但從天上墜落，像閃電一樣」：他賜給門徒權柄勝過撒但，並勸勉他們不要以此為喜樂。隨後他向父稱謝，並對門徒說：「看見你們所看見的，那眼睛就有福了。因為許多先知曾想要看你們所看的。」律法師試探他，並講了那下到耶利哥之人的寓言。馬大指控她的妹妹。他教導門徒禱告（第十一章），並講了那向躺在床上的朋友求餅之人的寓言。他醫治了啞巴被鬼附的人。那時他們說：「他是靠著別西卜醫治。」隨後他說：「污鬼離了人身，走遍無水之地。」隨後一位婦人說：「懷你的胎有福了」，以及隨後的話。他預言那一代人將被尼尼微人定罪，並說：「沒有人點燈放在斗底下。」他進入法利賽人家中吃飯。那人指控他沒有洗手。他對他說：「你們洗淨杯盤的外面」，以及隨後的話。他哀嘆他們，同樣也哀嘆律法師（第十二章）。隨後他說：「掩蓋的事沒有不露出來的」，以及隨後的話。又說：「那殺身體以後不能再做什麼的，不要怕他們。」

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398 聖經綱要 以及「不要怕那些殺身體的……」；以及「五隻麻雀不是賣二分銀子嗎？」等等；以及「凡褻瀆聖靈的」。有人來到祂面前，要祂同兄弟分家業。接著，那被認為財主的人：關於他的倉房。祂勸勉人不要為飲食憂慮。祂論到賙濟，論到主人服事他的僕人：論到忠心的僕人：論到那知道主人的旨意卻不去做的人。又說：「我來是要把火丟在地上。」祂也論到那些知道分辨天色的人。以及「你同告你的對頭去見官」。接著是關於被彼拉多殺害的加利利人，以及那些被倒塌的塔壓死的人。接著是關於無花果樹不結果子的比喻。祂在安息日醫治了一個被鬼附而彎腰的婦人：猶太人控告祂；祂卻使他們閉口無言。祂說了芥菜種和麵酵的比喻。有人問祂得救的人是否很少。祂勸勉人要進窄門，並接著說：「將有從東、從西來的，都要坐席。」接著他們對祂說：「離開這裡吧，因為希律想要殺你。」祂回答說：「你們去告訴那個狐狸」等等。之後，祂對耶路撒冷說：「我多次願意聚集你的兒女」等等。祂在法利賽人的家中醫治了一個患水臌的人（第十四章）。祂論到首位，以及宴席該請什麼人。接著是關於大擺筵席和那些推辭不來的人的比喻。祂勸勉人要撇下所有的一切來跟從祂。祂加上了蓋樓和打仗的比喻。隨後祂說：「鹽本是好的。」法利賽人發怨言，因為祂接待稅吏。祂對他們說了失羊、失錢，以及浪子的比喻：關於被革職的管家（第十六章）：關於貪財、關於驕傲，以及律法上的事都必須成全：關於休妻：關於拉撒路和財主。關於要饒恕鄰舍得罪我們的罪（第十七章）。又說：「你們誰有僕人耕地，從田裡回來，不對他說……」等等。接著是十個長大痲瘋的。祂預言祂的降臨。關於人應當常常禱告。祂說了寡婦的比喻，以及不義的官的比喻。那時祂說：「人子來的時候，遇得見世上有信心嗎？」法利賽人和稅吏的比喻。接著祂召來小孩子。有一個財主前來，問做什麼才能承受永生：祂向門徒預言祂的受難；他們卻不明白。在耶利哥附近醫治了瞎子。關於撒該的事（第十九章）。祂說了那想買王位之人的比喻。關於驢駒的事。祂預言這城的毀滅。祂把賣東西的人趕出聖殿。那時他們說：「你仗著什麼權柄做這些事？」祂問他們關於約翰的洗禮。接著是葡萄園和惡園戶的比喻：關於納稅，以及那嫁給七個兄弟的婦人。接著祂問他們關於祂自己，為什麼他們說基督是大衛的子孫；並論到首位。寡婦投下兩個小錢。關於聖殿的毀滅，祂預言將來要發生的災禍。猶大與猶太人勾結。祂差遣門徒去預備逾越節。設立聖餐後，猶大被揭發。門徒爭論誰為大。接著祂對西門說：「撒但想要得著你們」；並預言他將要不認主，又吩咐門徒要帶錢囊。接著祂被捕。彼得不認主。耶穌被猶太人鞭打。祂被問到祂是否是基督，祂回答了。祂被帶到彼拉多面前（第二十三章），又被送到希律那裡，隨後又回到彼拉多那裡。祂被交去釘十字架；群眾跟隨：祂對婦女們論到將來要發生的災禍。祂被釘十字架。約瑟埋葬了祂的身體。婦女們帶著香料來到墳墓（第二十四章），卻沒有找到祂。她們從兩位天使那裡得知祂已經復活。她們報告給門徒。他們卻不信。彼得跑到墳墓，（正如婦女們所說的）發現了。基督向兩個走路的人顯現。他們回去後，聽說主向西門顯現了。隨後祂突然站在他們中間：門徒驚惶。祂向他們顯出傷痕，並在他們面前吃東西。祂領他們到伯大尼，就被接升天了。

第四卷，約翰福音

50. 約翰論到基督是神。他敘述關於施洗者：接著關於基督，以及道成肉身。施洗者回答那些被差遣來找他的人。次日，他為耶穌作見證，說聖靈降在祂身上。再次日，他為耶穌作見證。安得烈等人跟隨祂。安得烈帶彼得去見祂。次日，安得烈召腓力去見祂。次日，耶穌往加利利去，召了腓力：此人帶拿但業去見祂。耶穌為他作見證。在迦拿舉行婚禮（第二章）。接著祂來到迦百農。在逾越節上耶路撒冷；祂把賣鴿子的人趕出聖殿。許多人信了祂。接著是尼哥德慕的事（第三章）。接著祂來到猶太地，祂的門徒在那裡施洗。這事傳到了約翰那裡。耶穌聽見法利賽人知道了這事，就經由撒馬利亞下到加利利（第四章）。隨後發生了與撒馬利亞婦人的事。撒馬利亞人信了。耶穌來到迦拿，一位大臣為他兒子的緣故來找祂。祂回到耶路撒冷（第五章）。祂在安息日醫治了一個病了三十八年的癱子。猶太人想要殺祂。祂對他們說祂是從神那裡被差遣的。祂渡過提比哩亞海（第六章）：當時正是逾越節。祂餵飽了群眾。他們想要強逼祂作王，祂就退到山上。門徒駕船往迦百農去。耶穌也來到那裡，群眾也跟隨去了。那時祂對他們論到奧祕的事。他們因聽不進這話，就退去了。祂對十二門徒說：「你們也要去嗎？」那時彼得回答說：「你有永生之道，我們還歸從誰呢？」當時正值住棚節，祂的兄弟勸祂上聖殿去（第七章）。祂後來才上去，猶太人尋找祂，並因祂在安息日醫治了瞎子而憤怒。祂論到保惠師；有人信了，有人不信。差役被祭司長責備，因為沒有捉拿祂。尼哥德慕與他們辯論，他們卻使他閉口無言。耶穌再次與他們辯論；他們試圖駁倒祂的話。此處是關於行淫時被捉的婦人（第七章）。祂再次對他們說：「我往哪裡去，你們不能到。」他們以為祂要自殺。接著祂預言祂死亡的方式，許多人信了祂。那時祂對他們說：「你們若常在我的道裡，真理必叫你們得以自由」，以及其他許多事。猶太人對祂說：「你是撒馬利亞人，並且有鬼。」耶穌反過來對他們說了許多話，其中祂說：「還沒有亞伯拉罕就有了我。」那時他們想要拿石頭打祂；祂卻離開他們，用泥醫治了瞎子（第九章）。接著祂論到羊和從門進入羊圈的牧人（第十章）：猶太人中間起了紛爭。在修殿節，耶穌在所羅門的廊下行走。猶太人問祂，祂是否是基督。當祂說祂是時，他們拿起石頭要打祂；當祂問他們這罪行的緣故時，他們來捉拿祂，卻不能。祂往約翰施洗的地方去了。馬大等人從伯大尼打發人來，為拉撒路的事（第十一章）。祂想去猶太地，門徒卻攔阻祂。祂來到伯大尼；使拉撒路復活。猶太人再次商議要殺耶穌。那時該亞法說了預言。耶穌退到以法蓮的曠野。接著猶太人議論祂是否會來過節。逾越節前六日，祂來到伯大尼（第十二章）。在這裡，馬利亞膏了正在吃飯的祂：猶大對此感到不滿。耶穌制止了他。猶太人到那裡來找祂。當祂往耶路撒冷去，騎著驢駒時，群眾拿著棕樹枝迎接祂。那時希臘人求見祂。祂說了麥子和那些怕死之人的比喻。接著說：「父啊，榮耀你的兒子」；天上有聲音發出。群眾以為是打雷。接著祂向他們預言祂死亡的方式，並勸勉他們信；他們卻不信，「為要」，祂說，「應驗以賽亞的話」。祂為門徒洗腳（第十三章）；責備猶大；那人吃了餅，夜間就出去了。接著耶穌對門徒說話。祂吩咐他們要彼此相愛。祂預言彼得將要不認主。腓力求祂將父顯給他們看（第十四章）。祂預言保惠師；祂論到許多其他事（第十五章），並責備猶太人。祂預言門徒將要受苦（第十六章），接著又是好的，又是憂傷的。祂向父禱告（第十七章）。接著祂來到園子，被捕（第十八章）。彼得砍下僕人的耳朵。他們把耶穌帶到亞那那裡。門徒把彼得帶進院子。差役打了耶穌；祂對他說：「我若說得不是……」等等。他們把祂送到該亞法那裡。彼得不認主。耶穌被帶到彼拉多面前。祂被釘十字架（第十九章），他們安上了罪狀。祂的母親，以及祂母親的姊妹、革羅罷的妻子馬利亞，並抹大拉的馬利亞，都站在十字架旁。那時祂將母親託付給約翰。約瑟埋葬了祂的身體。尼哥德慕帶來了一百斤沒藥和沉香。抹大拉的馬利亞來到（第二十章），看見墳墓空了。她叫彼得和約翰來。他們去看，又回去了。馬利亞看見天使，隨後看見耶穌本人，祂也對她說話。後來祂來到門徒那裡，當時門門都關了，祂賜給他們聖靈。接著祂對不信的多馬說話。祂再次在提比哩亞海邊向門徒顯現，在那裡他們捕到了許多魚，祂也與他們一起吃東西（第二十一章）。祂吩咐彼得牧養祂的羊，預言他將要以什麼樣的死去世，並吩咐他要跟從祂。

第五卷，使徒行傳

51. 這本書以此命名，因為它包含了使徒們共同的行傳。敘述這些事的人是路加福音的作者，他也寫了這本書。因為他曾與使徒們一同旅行，特別是與保羅，他將確切知道的事寫了下來。他在書中敘述了主如何被天使接升天：聖靈在五旬節澆灌在使徒和當時在場的所有人身上：馬提亞被選立代替叛徒猶大，以及七位執事的選立，保羅的揀選，他所受的苦，以及最後他前往羅馬的事。十二使徒的名字如下：第一是西門，稱為彼得：接著是西庇太的兒子雅各，和他的兄弟約翰，彼得的兄弟安得烈，腓力，多馬，巴多羅買，馬太，亞勒腓的兒子雅各，奮銳黨的西門，雅各的兒子猶大（也稱為達太），以及出賣主的加略人猶大。但這猶大成了叛徒並滅亡後，馬提亞被使徒們選立在那個位置上，並與其餘的十一人合算為第十二位。此後，保羅也被召，成為被揀選的器皿，他與巴拿巴一同被差遣，向各地的外邦人傳揚主的福音。使徒們所選立的七位執事名字如下：司提反、腓力、伯羅哥羅、尼迦挪、提門、巴米拿和尼哥拉。路加敘述了這些使徒和執事的行傳，以及他們所行的神蹟，如下：彼得和約翰奉主的名醫治了那個生來瘸腿、坐在美門口的乞丐。彼得責備了亞拿尼亞和他的妻子撒非喇，因為他們私自留下田產的價銀，欺哄了對神所許的願，因此他們立刻死了。彼得在約帕藉著禱告，使死去的大比大復活。彼得看見一個器皿從天上降下，裡面裝著各樣的走獸。彼得的影子所經過的病人，都得了醫治。彼得在監裡被捆鎖看守時，藉著天使，在士兵不知情的情況下被釋放了。希律被蟲咬死。司提反行了奇事和神蹟。腓力來到正在讀以賽亞書的太監那裡，並為他施洗。同一位腓力在撒馬利亞趕出了許多污鬼，瘸腿的和癱瘓的都得了醫治。保羅在靠近大馬士革時，看見了異象，隨即成了福音的傳道者。保羅在路司得醫治了生來瘸腿的以尼雅。保羅藉著異象被召往馬其頓去。保羅潔淨了一個被巫鬼所附的婦人。保羅和西拉在腓立比被投入監牢，腳被上了木狗。在半夜發生了地震，他們的鎖鏈都脫落了。從保羅身上拿下來的手巾，放在病人或被鬼附的人身上，他們就得了醫治。保羅在特羅亞使從窗戶掉下來而死的猶推古復活，說：「他的靈魂還在他身上。」保羅在塞浦路斯責備了行法術的以呂馬，他因此瞎了眼。保羅在前往羅馬的航行中，他與船上所有的人在風浪中受困了十四個晝夜。當眾人都以為必死無疑時，主站在保羅旁邊說：「因你，我已將這些人賜給你了」，他們就得救了。保羅下船後，被毒蛇咬了，眾人都以為他必死無疑：當他安然無恙時，他們以為他是神。保羅在島上為患痢疾的部百流的父親按手，使他痊癒，並醫治了島上其他許多患病的病人。

第六卷，七封大公書信，其中第一封是雅各書

52. 這些書信也以作者的名字命名。雅各親自寫了這封信給散居在十二支派中，信奉我們主耶穌基督的人。他寫這封信是為了教導，教導關於試探的分別，哪些是從神來的，哪些是出自人自己的心；並且不是單靠言語……

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408 聖亞他那修。 疑作。

不僅在言語上，更要在行為上顯明信心；因為聽律法的不是義人，唯有行律法的才稱義。他亦針對富人發出教導，不可在教會中優待富人而輕視窮人，反而應當責備他們，因他們心存驕傲。最後，他安慰受屈的人，勸勉他們忍耐直到主再來，並以約伯的經歷教導忍耐，又吩咐要請長老來為病人禱告；並要竭力使迷途者歸向真理，因為這項工作的賞賜是從主而來的罪得赦免：書信便以此結束。

彼得後書。

53. 這卷書同樣以作者的名字命名；因為彼得親自寫了這封教導性的書信，給那些散居各地、已成為基督徒的猶太人。由於他們是從猶太教轉而信主的，他便堅固他們。首先，他解釋並證明，對基督的信心是藉著眾先知所預言的，並藉著他們宣告了藉祂寶血而有的救贖；又說明這一切福音已傳給他們和外邦人，連天使也切望察看這些事。接著，他勸勉他們要行事為人與所蒙的呼召相稱，並勸導他們要尊敬君王，又吩咐男女之間要和睦相處。在對道德作了簡短的勸勉後，他指出，主也曾向陰間宣告救恩與復活的福音，[註：即彼得前書三章19節] 為的是讓那些死去的人也能復活，並在肉身中受審判，卻在復活的恩典中存留；又說明萬物的結局近了，所有人都當預備好，向審判者交帳。書信便以此結束。

彼得三書（彼得後書）。

54. 同樣地，這卷書也是由同一位作者所寫，並冠以他的名字。因為彼得也寫了這封信給那些已經信主的人。這封書信是對前書的提醒。因為他知道自己脫離肉身的時候快到了，便急切地提醒眾人關於他們先前所受的教導。首先，他解釋了關於信心的事，並證明信心是藉著眾先知所傳的；關於救主的預言並非出於人意，而是由神所說的。接著，他吩咐不可聽從那些誘惑者，預言他們將有滅亡的結局，正如那些背叛的天使一樣。他在書信中預告，將來會有日子，好譏誚的人會隨處行走，試圖誘惑某些人，說我們所傳救主的再來是徒然的，因為祂一直被傳講，卻從未降臨。因此，他特別吩咐要遠離這些人，教導眾人不可因時間的延遲而灰心：因為在主面前，所有的時間都算不得什麼，一日如千年，千年如一日。他同時肯定並宣告主的日子將會速速來到，並吩咐眾人要預備好，在善行上迎接祂，並要喜愛使徒保羅所寫的書信，不可聽從那些毀謗這些書信的人，因為他們也毀謗所有的聖經。在提醒並教導眾人預知這些事之後，他勸勉眾人不可偏離信心的目標，書信便以此結束。

約翰一書。

55. 這卷書之所以這樣稱呼，是因為使徒約翰親自寫了這封信，提醒那些已經信主的人。首先，正如在福音書中一樣，他在這封書信中也論述了關於「道」的神學，證明祂永遠在神裡面，並教導父是光，好讓我們知道「道」是從祂而發出的光輝。在論述「道」的神性時，他解釋說，我們所信的奧祕並非新事，而是從起初就一直存在的，如今則顯明在主裡面，祂就是永生與真神。他也說明了「道」降臨與顯現的原因，即為了除滅魔鬼的作為，使我們從死亡中得釋放，並使我們認識父與祂的兒子，我們的主耶穌基督。因此，他寫信給各個年齡層的人，給孩童、少年、長者，說明神已經被認識，魔鬼的作為也因死亡被廢除而戰敗了。此後，他在整封書信中教導關於愛，希望我們彼此相愛，因為基督也愛了我們。因此，他解釋了恐懼與愛、神的兒女與魔鬼的兒女之間的區別，以及關於致死的罪與不致死的罪，還有諸靈的辨別。最後，他區分了哪種靈是出於神，哪種是出於謬妄，以及我們何時被視為神的兒女，何時被視為魔鬼的兒女；又說明我們應當為哪種罪禱告；以及不愛鄰舍的人是不配蒙召的，也不能被稱為屬基督的。他也顯示了子與父的合一；並說明凡不認子的，就沒有父。他在這封書信中也辨別了敵基督的特徵，即說耶穌不是基督，這謊言者藉此否認祂，好讓自己被當作基督。他在整封書信中勸勉信主的人，若在世上受恨惡，不要灰心，反而要歡喜，因為世人的恨惡證明了信徒已經離開了這個世界，如今屬於天上的國度。在書信的末尾，他再次提醒說，神的兒子是永生與真神，我們當事奉祂，並保守自己遠離偶像。

約翰二書。

56. 他以長老的身份寫信給蒙揀選的太太和她的兒女。這封書信的緣由如下：當他看見她的兒女在信心上行得正直，卻有許多誘惑者四處遊走，說基督並未在肉身中降臨，便寫了這封信。起初，他稱讚她的兒女行事正直。接著，他教導我們信心的奧祕並非新事。他再次勸勉要彼此相愛，並要持守所傳給他們的教導。隨後，他教導說，凡說基督沒有在肉身中降臨的，就是敵基督。他吩咐不可接待這樣的人進屋，也不要向他們問安，書信便以此結束。

約翰三書。

57. 這卷書同樣是約翰所寫，正如題名所示。它是寫給該猶的。首先，他稱讚該猶因眾人為他的好客作見證，並勸勉他要持守這志向，接待並送行弟兄們。他再次稱讚他的志向。然而，他指責丟特腓，因為他不僅不賙濟窮人，還阻止別人，並說了許多閒話。他說這樣的人與真理無分，也不認識神。他則推薦底米丟，為他作了極好的見證。

猶大書。

58. 正如題名所示，猶大寫了這封書信給已經信主的人。其緣由如下：由於有些人混入教會，教導說犯罪無關緊要，並否認主，他便有必要寫信來保守弟兄們。首先，他勸勉他們要為真道爭辯，並持守所傳給他們的信心；接著，他斥責這些人為誘惑者，並吩咐不可與他們有任何交通，因為要知道，僅僅蒙召是不夠的，除非我們行事為人與所蒙的呼召相稱。因為主將先前的百姓從埃及領出來，看見他們不在信心上堅守，就滅絕了他們；對於不守本位的天使，祂也沒有寬容。因此，必須遠離這樣的人。因為連天使長米迦勒也不敢用毀謗的話責備魔鬼。他教導說，這些人的結局將如所多瑪一樣。此後，他勸勉眾人要追求美德，並為他們向主祈求信心的堅固，書信便以此結束。

第六卷，保羅的十四封書信。其中第一封是羅馬書。

59. 這些書信被稱為保羅書信，是因為保羅親自寫了這些信，並藉此提醒與糾正那些他已經見過並教導過的人，同時也試圖教導那些他尚未見過的人，正如讀者可以從書信本身所了解的那樣。他從亞細亞的哥林多寫了這封給羅馬人的信，當時他尚未見過羅馬人，但聽聞過他們，並渴望見到他們。起初，他稱讚他們的信心，因為他看見這信心在各處被傳揚；接著，他表示自己曾多次打算前往，因對他們有渴慕之情，卻至今未能成行。隨後，他將這封書信作為教導，論及外邦人的蒙召，以及割禮只是暫時的，如今已經停止；並論及藉著基督，亞當的過犯已被消除，律法的影兒已經過去。他論證外邦人的蒙召是順理成章的，並證明律法是刻在所有人心中，所有人都能藉著自然的天性與受造界認識神。因此，他理所當然地首先責備希臘人，因為神已藉著世界的創造物向他們顯明了關於祂自己的知識，以及祂永恆的大能，即祂的「道」，祂藉著這「道」創造了萬物；然而他們卻沒有從受造物中認識到神是這一切的創造者；相反地，他們將神性歸於受造物，敬拜受造物勝過敬拜造物主。他也責備猶太人，因為他們沒有遵守律法，反而藉著違背律法羞辱了神。就這樣，他責備了猶太人與希臘人這兩方，並將他們都圈在違背律法的罪中，為要顯示所有人都是平等的，同樣負有罪責，都需要救贖主。既然恩典與救贖同樣臨到了猶太人與外邦人，外邦人的蒙召便是理所當然的；而隨著外邦人的蒙召，割禮與律法中的影兒便必然停止了。他說，亞伯拉罕不是在受割禮時，而是在受割禮前就稱義了，並改名為亞伯拉罕，因為他將要作多國之父，這是根據他在未受割禮時的信心。他在稱義之後，才在肉身上受了割禮，作為給那些從他肉身所生之人的記號，表明當外邦人成為亞伯拉罕的子孫，並開始照著亞伯拉罕在未受割禮時所信的信心而生活時，割禮便要停止。正是為了這些人的緣故，他才從亞伯蘭改名為亞伯拉罕。當所預表的事物來到時，預表的記號便必然停止。因此，如果有人強迫外邦人受割禮，就讓他們也廢掉亞伯拉罕的名字，改稱他為亞伯蘭；但如果亞伯拉罕是神所改名的，外邦人就不該受割禮；甚至連那些肉身的猶太人也不再需要受割禮，好讓這名字保持不變，並被稱為多國之父。因為此後無人需要受割禮，只要有亞伯拉罕的信心就足夠了；也不需要律法中其他的影兒。因為人稱義不是藉著這些，而是藉著信心，正如亞伯拉罕一樣。在作了這樣的論證後，他再次證明，若不解決那藉著亞當臨到所有人的古老罪惡，以色列與外邦人就無法得到救贖與恩典。他說，除了藉著神兒子，即那起初咒詛藉其而生者，這罪無法被抹去。因為不可能有其他人能解決這過犯。接著他寫道，除了神兒子取了肉身成為人，別無他法：為的是將這與我們同受苦難的身體獻上，替眾人贖罪，使眾人從死亡中得釋放，並且正如罪藉著一人進入世界，恩典也藉著一人臨到眾人。隨後，他像一位良善的管家，安慰猶太人說，若信靠基督，就不會成為違背律法的人；又告誡那些從外邦信主的人，不可向以色列誇口，而要認識到他們就像枝子接在根上，接在他們身上。在講完這些勸勉道德的教導後，他結束了這封書信。

哥林多後書。

60. 這封信是保羅從亞細亞的以弗所寫給哥林多人的。儘管他已經見過並教導過他們，但仍藉此書信提醒他們。這封書信的緣由如下：哥林多人因爭競而聚集，意見分歧，以致中間有了分裂；在分裂的同時，他們還忽略了那娶了繼母的人。有些人藉口節制而想拋棄妻子。有些人則在偶像廟中吃祭物，認為祭物無關緊要。有些人輕視他人，卻崇拜說方言的人。最後，他們在復活的奧祕上也受了迷惑，說我們的肉身不會復活。當哥林多發生這一切事時，信徒寫信給使徒，他便針對每一點作了回覆。首先，他稱讚他們的聰明與知識；但他不贊同他們製造分裂，並勸告他們要認為美德不在於言語，而在於行為與能力；接著，在責備了娶繼母的人，並勸勉他們不要彼此爭訟後，他回答了他們所寫的問題。關於婚姻，他教導婚姻是不可拆散的，唯有為了禱告，才可暫時分房；由於他們喜愛節制，他寫到關於童貞的事，說這不是強制的，而是隨各人的意願。接著，關於祭偶像之物，他教導不可濫用知識，而要以愛心行事。因此，他禁止在偶像廟中聚餐，以免絆倒軟弱的人。隨後，他寫到關於屬靈恩賜的事，勸告他們不要因恩賜而產生分歧，也不要優待擁有某種恩賜的人勝過擁有另一種恩賜的人；他說這一切都是出於同一位聖靈。最後，他教導關於復活的事：肉身會復活，死時是必朽壞的，復活時卻因基督的恩典成為不朽壞的。他藉著基督的復活來證實復活的道理。在書信末尾，他寫了勸勉道德的教導，並吩咐要為聖徒收集捐款，書信便以此結束。

417

418 聖經概要 第三，再次致哥林多書。 61. 這卷書同樣是從馬其頓寄給同一群人。這封書信的緣由如下：哥林多人收到前一封書信後，對於那收了繼母之人所犯的罪感到扎心，並因自己忽略了這樣的罪行而感到憂傷；隨後，他們又被某些製造分裂藉口的人所誘惑，以致於拘泥於律法的字句，認為基督的恩典無關緊要，反而更關注那些在表面上誇口的人。然而，他們對於為聖徒捐款一事，卻處理得很好。因此，使徒針對這些事寫了回信。首先，他稱讚他們將那行不義的人趕出去；接著，他應允了他們的要求，吩咐他們接納那已經悔改的人。在這卷書中，他教導關於律法的事，區分了律法的字句，並指出不應只領受律法的字句，而應在字句中探求其意涵；因為律法不僅僅是文字，在文字中還有聖靈的心意。其次，他指出基督既已來到，就成了新造的人，不應再照著舊樣生活，而應在一切事上如新造的人那樣更新，且割禮從此以後已無效用。他也稱讚他們在服事上的表現，並勸勉他們在這事上更加充盈。隨後，他責備那些在表面上誇口的人，列舉了自己為了主所受的一切苦難，並敘述了他所見的異象，即他被提到樂園和第三層天的事。最後，在告誡他們不可犯罪，並勸勉犯罪者悔改之後，他以感恩結束了這封書信。

第四，致加拉太書。 62. 這卷書是從羅馬寄出的，當時他已經見過他們並教導過他們。這封書信的緣由如下：加拉太人在使徒的教導下受了良好的教導，並真誠地信靠基督；然而在使徒離開後，他們被某些人誘惑，以致於去受割禮。使徒得知此事後，便寫信給他們。首先，他為他們曾有的信心和在基督裡真誠的態度作見證，隨後責備他們行事愚昧且變節；接著，他論及律法以及亞伯拉罕的信心；並藉由律法和亞伯拉罕的兩位妻子（以寓意解經的方式）證明，影兒和割禮只是暫時給予的，隨著基督的降臨，這些已歸於無效。在證明了這些之後，他告誡他們今後不要再聽從那些欺騙者，而要持守在基督裡的信心，並認識到在基督裡的恩典廢除了屬肉體的割禮。最後，在勸勉並教導他們關於品行之事後，他結束了這封書信。

第五，致以弗所書。 63. 這卷書也是從羅馬寄出的，當時他尚未見過他們，只是聽聞過他們的事。這封書信的緣由如下：以弗所人在信奉我們的主耶穌基督後，對祂有真誠的信心，對眾聖徒也有愛心，並渴望得到保羅的堅固。使徒得知後，便寫了這封書信給他們，如同教義問答一般。首先，他指出我們所信的奧祕並非新事，而是從起初、從創世以來，神就有的美意，即基督要為我們受苦，使我們得救。接著，他論及外邦人的蒙召，以證明他們是配得信心的；並證明我們的蒙召並非藉由人，而是藉由身為神兒子的基督，使他們從中明白，在信奉基督後，他們不再是崇拜人的人，而是真實敬拜神的人。他表明自己也是為此被差遣去傳福音，並表達他對他們的關懷。隨後，他在書信中對男人與女人、父親與子女、主人與僕人提出了勸勉，並教導眾人要抵擋魔鬼及其黨羽，說我們爭戰的對象正是他們。最後，他如同優秀的運動教練，以言語教導眾人抵擋魔鬼的作為，從而結束了這封書信。

第六，致腓立比書。 64. 這卷書也是從羅馬寄出的，當時他已經見過他們並教導過他們。這封書信的緣由如下：腓立比人送了供給給保羅，而當時有一些人四處遊走，藉著律法的影兒和割禮的藉口，敗壞了單純之人的聽覺，聲稱若不受割禮就不能稱義。使徒得知此事後，便寫信給腓立比人。首先，他稱讚他們的信心，並表示他記念他們。接著，他敘述了自己在羅馬如何為自己的教義辯護，以及當他在鎖鏈中時，有些人如何給他帶來困擾，激起對他的嫉妒。隨後，他勸勉他們要彼此相愛，並闡述了救主的慈愛，即祂身為神，卻為了我們成了人。接著，他論及割禮和舊律法，指出割禮從此以後已無效用，並以自己為例說：「我為基督已經丟棄萬事。」因此，他責備那些仍教導割禮並想誘惑他們的人，稱他們是基督的仇敵。他稱讚腓立比人因著交通而給予他的餽贈，在再次勸勉他們關於品行之事後，結束了這封書信。

第七，致歌羅西書。 65. 這卷書也是從羅馬寄出的，當時他尚未見過他們，只是聽聞過他們的事。這封書信的緣由如下：有些人試圖以希臘哲學的詭辯來誘惑歌羅西人，反對對基督的信心，並在律法中的飲食和割禮上作文章。使徒得知後，便寫了這封書信給他們，如同教義問答一般。首先，他感謝神，表明他們已經從黑暗遷入真理的光明中，並且他們所信的基督是神的像，是藉著祂創造萬物的道；又說身為創造主，祂理當成為受造之物的長子，也是從死裡復活的長子，為要將兩者連結並使萬物活過來。他勸勉他們要在信心上站立得穩，表明他保羅正是他們所受教導之福音的執事。接著，他論及律法以及律法中提到的飲食，並解釋了關於日子和年歲的事，證明所有舊事包括割禮都已失效。他勸告他們不要被那些詭辯者所欺騙。最後，在勸勉了父母與子女、男人與女人、僕人與主人，以及其他關於品行的事之後，他結束了這封書信。他並囑咐他們，當這封信在他們那裡宣讀後，也要在老底嘉教會宣讀，並要他們也去讀那封寫給老底嘉人的信。

第八，致帖撒羅尼迦前書。 66. 這卷書是從雅典寄出的，當時他已經見過他們並與他們相處過。這封書信的緣由如下：使徒在馬其頓的庇哩亞、腓立比以及哥林多受了許多苦難，他知道自己在帖撒羅尼迦也受過苦，擔心帖撒羅尼迦人聽聞他在上述城市所受的苦難後，會受到試探者的試探而跌倒；加上他得知他們對死者感到極度悲傷，便差遣提摩太帶著這封信去見他們。首先，他堅固他們的信心，使他們不因苦難而動搖。他提醒他們，正如在起初的教導中所學到的，苦難是必須忍受的，且他們所受的苦難並非異事，因為猶太人連基督都殺害了。他說，在今生受苦是基督徒的特徵。在勸勉他們要照著從他所領受的去行之後，他寫到關於去世的人，安慰並教導他們不要過度憂傷。因為死亡並非滅亡，而是復活的道路。接著，他教導他們關於時候的事，使他們知道日子是不確定的，因此要時刻準備好，不要聽信任何關於此事的預言。他說主的降臨將會如此，以至於在那個日子存留的人，絕不會先於從死裡復活的人。他教導說，所有人的改變將會同時發生。此外，在勸勉他們要在品行上追求長進後，他勸他們要常常在盼望中喜樂，不住地禱告，並凡事感謝主。最後，他囑咐他們將這封信讀給所有弟兄聽，隨後結束了這封書信。

第九，致帖撒羅尼迦後書。 67. 這卷書是從羅馬寄出的。這封書信的緣由如下：在帖撒羅尼迦，有一些懶散且不守規矩的人四處遊走，誘惑弟兄，彷彿主的降臨已經迫在眉睫。他們欺騙聽眾，聲稱這是使徒所啟示的，或是他們從聖靈聽來的。使徒得知後，便寫了這封書信。首先，他稱讚他們不斷增長的信心，並以他們為榮，因為他們為了基督勇敢地忍受苦難；他也安慰他們，神必會為他們報復那些無故苦待他們的人。接著，他教導關於救主的降臨，告誡他們不要輕信任何人，也不要驚慌，無論是藉著靈，還是聲稱是他寫的信；更不要認為主的日子已經來到，除非離道反教的事先發生，隨後那沉淪之子、敵基督者出現，他指出敵基督的降臨將會藉著撒但的運作，行各樣虛假的異能和神蹟。隨後，在勸勉他們要勇敢站立，持守他們從他所領受的教導後，他囑咐他們不要與那些不守規矩的人交往，甚至要遠離他們。他表明這樣的人是好管閒事且迷惑人的。他總結說，凡不聽從他話語的人，要將其逐出會眾。最後，在為他們祈求平安後，他結束了這封書信，並親筆寫下問候，表明這是他每封書信的記號。

第十，致希伯來書。 68. 這卷書是從義大利寄出的。這封書信的緣由如下：由於猶太人拘泥於律法及其影兒，因此身為外邦人的教師並被差遣向外邦人傳福音的使徒保羅，在寫信給所有外邦人後，也寫了這封具有論證性的書信給所有信主的猶太人，論及基督的降臨以及律法的影兒已經停止。首先，他證明先知被差遣是為了預告救主，並在他們之後，救主親自來到；先知是僕人，是祂降臨的宣告者。而基督本人是神的兒子，萬物是藉著祂所造。祂必須道成肉身成為人，藉著祂身體的獻祭來廢除死亡；因為救恩並非藉著公牛或山羊的血，而是藉著基督的血臨到人類。他也證明律法不能使任何人完全，只是將來美事的影兒，百姓並沒有藉此得到安息，而是為我們眾人留下了一個安息日。他又證明大祭司的職分已從亞倫轉移到基督身上，麥基洗德是祂的預表，而非出於利未支派；並指出先祖們是因信稱義，而非因律法的行為。最後，在勸勉他們在品行上長進，稱讚他們為基督所受的忍耐，並勸他們尊敬長老之後，他結束了這封書信。

第十一，致提摩太前書。 69. 這卷書是從馬其頓寄出的。這封書信的緣由如下：在以弗所，有些人試圖教導異端，藉著律法的藉口誘惑單純的人。使徒得知後，勸勉提摩太留在當地以糾正他們，並寫了這封書信給他。首先，他提醒他要持守在基督裡的信心，教導他關於律法的事，以制止那些傳講偏離正道教義的人，並責備他們。因為使徒本人已經將那在信心上如同船破壞的許米乃和亞歷山大交給撒但，使他們受管教，不再褻瀆。在提醒這些事之後，他為他制定了教會的規章，關於禱告，即如何、在哪裡以及為誰禱告；關於婦女在教會中應當安靜，學習而非教導；關於主教、長老和執事的按立，以及他們應有的品格；關於教會中的寡婦，她們應當在什麼年齡被登記，她們應有的品格，以及如何照顧她們；關於年輕婦女應當守貞，寧可嫁人也不要過放蕩的生活；關於告誡富人不要自高，也不要將希望寄託在財富上。在制定了這些規章後，他勸勉他要教導這些事，且不要再只喝水；要謹慎自己和自己的教導，因為他知道將來會有時候，有些人會離棄真道。在教導了食物也是潔淨的，並囑咐他要遠避那些世俗的虛談，因為有些人因誇口這些事而偏離了信心，他結束了這封書信。

第十二，再次致提摩太書。 70. 這卷書是從羅馬再次寄給提摩太的。這封書信的緣由如下：當使徒被那些同行的夥伴離棄後，他希望提摩太能到他那裡，便寫了這封書信。首先，他表明自己記念他的敬虔以及他祖先的信心；接著，提到那些亞細亞的人，包括腓吉路和黑摩其尼，因見他身陷囹圄而離棄他。但他稱讚阿尼色弗，因他來到羅馬並陪伴他。他囑咐他要遠避愚拙的爭辯，因為這些事只會引發紛爭。因為許米乃和腓理徒就是這樣偏離了真理，聲稱復活的事已過，敗壞了許多人的信心。因此，他更勸勉他要謹慎自己和自己的教導，並要知道在末後的日子，人們將會愛享樂過於愛神，且……

427

聖亞他那修 423 - 存疑著作 - 為了預見這些事，他堅固了信徒的百姓，免得有人從中受迷惑。在勸勉他關於品行與教義的嚴謹性，並指出他離世的時間已經臨近，即將為基督澆奠而殉道之後，他囑咐他要趕快到自己這裡來，並帶來他的外衣和書卷。他也勸告他要防備銅匠亞歷山大，因為他向自己顯出許多惡行；書信便以此結束。

第十三，致提多書。

71. 他從尼哥波立寄出此信，因為他在那裡過冬。這封書信的緣由如下：他將提多留在克里特，為要在各城設立長老。但當使徒得知那裡有許多人藉著律法的藉口，企圖誘惑信徒的百姓時，便寫了這封信。起初，他為提多的敬虔感謝神，並指出在基督裡的信心並非新近的事，而是從亙古就已預備，並由神所應許的。接著，他教導關於設立長老的事，以及他們應當如何行事為人、應具備何種品格。他也囑咐提多要責備那些反對純全信仰的人，特別是那些受割禮的人；並要他知道克里特人是懶惰的，需要責備。在教導了凡物對潔淨的人都是潔淨的，以及年長的婦女應當如何教導年輕婦女節制之後，他勸勉僕人應當如何順服自己的主人。最後，在提醒救主的恩典並非因著行為使我們稱義，而是出於祂自己的慈愛，並囑咐要避開那些無益的律法爭辯後，他告知提多，在打發亞提馬到他那裡之後，要趕快到他那裡來。他也囑咐提多要教導他的人在善事上留心，書信便以此結束。

第十四，致腓利門書。

72. 他從羅馬寄出此信。這封書信的緣由如下：腓利門的僕人阿尼西母逃跑了，來到保羅那裡，並受了他的教導，在服事上對他很有幫助。因此，他寫信給腓利門，將阿尼西母託付給他，要他真誠地對待他，不再把他當作奴僕，而是當作弟兄。他也勸勉腓利門為他預備住處，以便他來到時有地方可住；書信便以此結束。

第八卷。約翰啟示錄。

73. 這卷書之所以如此命名，是因為約翰福音的作者兼神學家，在被稱為拔摩的島上，於主日看見了這啟示，並受命將其寫下，以寄給七個教會，即：以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非和老底嘉。他在異象中所見的事物既多且雜。最後，他看見了敵基督與魔鬼的滅亡。他首先受命寫信給上述各教會的使者，針對各人的行為進行勸誡。他看見了許多奇妙的異象，例如七個金燈臺，在燈臺中間有一位好像人子；他領受了其中的解釋，即燈臺是七個教會，而在中間的那位是主。他又看見天上有門開了，主坐在寶座上，二十四位長老坐在寶座上敬拜主。他看見七印被揭開，每揭開一印，就有異象顯現。接著他看見七位天使拿著七枝號筒，每吹響一枝，就有神蹟發生；當第七位吹響時，他聽見有人說：「世上的國成了主的國。」他又看見天上的約櫃。接著他看見一個婦人正在生產，有一條火紅的龍追趕她。婦人逃到曠野得救了，而龍被丟進火裡。隨後他看見一隻獸，有十角七頭，其冠冕上滿了褻瀆的名號；他的名字沒有顯露，但顯出了他名字的數目，即六百六十六。他聽見童女歌唱，跟隨羔羊，又看見一位天使飛在空中，隨後又有另一位，再另一位；接著他看見一朵白雲，雲上坐著一位好像人子，頭上有金冠冕，手裡拿著快鐮刀。隨後他看見七位天使，拿著七種最後的災難，以及盛滿神忿怒的金碗。之後他被聖靈帶到曠野，看見一個婦人騎在朱紅色的獸上，獸有七個頭；並有指示告訴他，敵基督將從此而出。他又看見天開了，有一匹白馬，騎馬者的名字稱為「神之道」。接著他看見獸和地上的君王，想要與騎白馬者爭戰。獸被捉住，與那敵基督的假先知一同被丟進火湖裡。此後他看見一位天使從天降下，將撒但和那些有牠印記的人丟進無底坑，並在上面封鎖，使牠不得再迷惑列國，直到一千年滿了。接著他看見殉道者在基督裡與祂一同作王。他也看見撒但在一千年後將被釋放，並與敵基督一同被丟進火湖，直到永永遠遠。接著他看見新天新地，以及新耶路撒冷，並看見生命水的河，神的僕人看見祂的面，額上寫著祂的名。約翰看見這些事，就俯伏在指示他這一切的天使腳前要拜他。天使禁止他說：「不可敬拜我，當敬拜神；因為我是與你同作僕人的。」在看見這些事時，他聽見我們的主耶穌基督說，祂就是那自有永有的，且是神之道，在末後的日子為了我們道成肉身；我說，祂成了完全的人，並被稱為人子。

此外，除了上述的書卷外，還有其他各種屬於舊約與新約的書卷；其中有些是有爭議的，有些則被稱為次經（Apocrypha）。

74. 關於舊約中有爭議的書卷，我們之前已經提過，例如：所羅門智訓、耶穌西拉智訓、以斯帖記、猶滴傳和多比傳。與這些並列的還有：瑪喀比四書、托勒密書、詩篇與所羅門頌歌、蘇撒拿傳。這些是舊約中有爭議的書卷。

舊約的次經如下：

75. 以諾書、列祖書、約瑟禱告書、摩西遺訓、摩西升天記、亞伯拉罕書、伊利達與米達書、以利亞先知書、西番雅先知書、約翰之父撒迦利亞書、巴錄書、哈巴谷書、以西結書與但以理書的偽作。

至於新約中有爭議的書卷，如下：

76. 彼得行傳、約翰行傳、多馬行傳、多馬福音、使徒遺訓、革利免書。從這些書卷中，翻譯並選出了較為真實且受神默示的部分，這些才是被誦讀的。

這些書卷雖然為了知識的緣故被列出，但它們完全是偽造且應被摒棄的。這些書卷，特別是次經，沒有一卷是經認可或有益的，尤其是新約的部分；除了上述那些已被古代賢哲與教父們認可的書卷外，其餘的與其說是為了誦讀，不如說是為了隱藏；這也包括那些在其中被稱為「福音書」的，除了那四卷傳給我們的福音書之外。因為聖潔、大公與使徒教會的教規，只為我們確立了四卷福音書：馬太福音、馬可福音、路加福音、約翰福音，這與以西結先知關於四活物的異象預言相符。因為那位先知看見了四個基路伯：第一個像人，即馬太福音；第二個像牛犢，象徵馬可福音；第三個像獅子，即路加福音；第四個像鷹，即約翰福音。除了這四卷之外，沒有其他的福音書。

馬太福音是由馬太本人以希伯來方言寫成，並在耶路撒冷出版，由主的肉身兄弟雅各翻譯，他也是第一位被聖使徒在耶路撒冷按立的主教。

馬可福音是在羅馬由使徒彼得口述，由蒙福的使徒馬可編輯出版，並由他本人在亞歷山大、埃及、五城區和利比亞宣講。

路加福音是由使徒保羅口述，由蒙福的使徒兼醫生路加編寫出版；正如使徒行傳也是由使徒彼得口述，由同一位路加記錄下來。

至於約翰福音，是由使徒兼主所愛者約翰，在拔摩島流放時口述，後來由他在以弗所出版，經由使徒們所愛戴的接待者該猶之手，保羅在寫給羅馬人的信中也提到他：「那接待我與全教會的該猶問你們安。」

關於神聖經卷有哪些版本，即從希伯來文翻譯成希臘文的譯本，以及是誰在何時翻譯的。

77. 第一個譯本是七十二位譯者的譯本。他們是希伯來人，從每個支派中選出六人，在托勒密非拉鐵非王時期，於我們的主耶穌基督按肉身降生前二百三十年，翻譯了神聖經卷。

第二個是亞居拉（Aquila）的譯本。他出身於本都的西諾帕，本是希臘人，後來在耶路撒冷受洗。之後他背棄了基督教，轉向猶太人，並在身體患病、亞德里安皇帝統治時期，於七十二位譯者譯本之後的三百三十年，以歪曲的邏輯翻譯了神聖經卷。

第三個譯本是辛馬庫（Symmachus）的譯本。他本是撒馬利亞人，因患有權力慾而未受本族尊重，便轉向猶太人，並在亞德里安皇帝時期，於七十二位譯者譯本之後的三百三十年，翻譯了神聖經卷。他並非以正確的邏輯來闡述譯文，且再次受了割禮。為了反對撒馬利亞人，他也在塞維魯皇帝時期，於亞居拉譯本之後的五十六年，翻譯了神聖經卷。

第四個是以弗所人提奧多田（Theodotion）的譯本。他本是本都人馬吉安異端的追隨者，因對該異端的信徒感到憤怒，便在康茂德皇帝時期，為了反對該異端而翻譯了神聖經卷。

第五個譯本是在安東尼卡拉卡拉皇帝時期，在耶利哥被耶路撒冷的一位學者在瓦罐中發現的。

第六個譯本也是在亞歷山大（瑪美亞之子）時期，在尼哥波立（靠近亞克興）被奧利根的一位熟人發現的。

第七個也是最後一個譯本，是偉大的苦修者與殉道者聖路西安（Lucian）的譯本。他閱讀了上述的譯本與希伯來文經卷，仔細審視了那些缺失或多餘的真理字句，並在經卷的適當位置進行了修正，將此譯本發布給基督徒弟兄們。在聖路西安於戴克里先與馬克西米安暴君時期受難殉道後，他親筆手寫的譯本，在君士坦丁大帝時期，於尼哥米底亞被發現藏在猶太人的一堵塗有石灰的塔牆內，以作保存。

經卷中提到但現今已找不到的書卷有哪些。

78. 列王紀中記載有拿單、亞多、示羅人亞希雅、示瑪雅和耶戶的書卷；這些都是先知，他們寫下了自己所預言的事，但現今已找不到。

歷代志中提到大衛有三千首詩篇，其中只有一百五十首由希西家王的同僚選出，其餘的則被隱藏起來。五千句箴言……

《聖經概要》

所羅門所編纂的箴言。歷代志的經文（46）說是由所羅門所編纂；但現今除了教會所接納的經文外，並無其他經文存世。雅歌的題名本身即表明，這是一首從眾多詩歌中選出的神祕詩歌。約瑟夫記載先知以西結（47）曾寫過兩卷預言書；但我們所知的僅存一卷。

（46）歷代志的經文說是由所羅門所編纂。 （47）約瑟夫記載先知以西結寫過兩卷預言書；但我們所知的僅存一卷。（因此，顯然這一切都因不虔誠的猶太人的愚昧與疏忽而失傳了。）

[註：關於歷代志的經文，皇家抄本的讀法較佳。此外，拉丁文括號中的內容，我們在希臘文中並未發現，是從先前的版本中翻譯過來的。]

對抗亞流辯論之勸告

I. 在排除了我們與學者們一致認為沒有真偽跡象的作品後，我們現在出版那些被明確證實為假託亞他那修之名的作品。在已出版的作品中，首先出現的是在尼西亞會議上對抗亞流的辯論。這部作品早已被學者們判定並非亞他那修所作。然而，我們願意在此附上彼得·費爾克曼（Petro Felckmann）在科梅林（Commelinian）版末尾，針對各種異文所作的註釋（第21頁）。他說，這場辯論在奧古斯都抄本中的題名是：《在尼西亞會議上對抗亞流的辯論》。隨後的內容則缺失，巴塞爾與英國的抄本亦然。此外，這些內容在時間上也存在謬誤。因為書中提到尼西亞會議是在基督紀元310年召開，這是不可能的；因為根據蘇格拉底的《教會史》第13章（希臘皇家版）、最近在巴黎出版的《尼西亞會議行傳》，以及阿方索·皮薩諾（Alphonso Pisano）所著《論尼西亞會議》第二、三卷，該會議是在朱利安努斯與保利努斯執政官任內開始或結束的。

然而，這些執政官任期大約是在君士坦丁大帝統治的第20年，也就是（因為作者們的說法不一）在基督紀元325年至329年之間。因此，那一年絕不可能是310年。此外，書中提到亞歷山大當時已是拜占庭的主教，我看不出這如何能成為事實；因為根據歷史記載與《尼西亞會議行傳》本身的簽署名單，亞歷山大當時是君士坦丁堡主教梅特羅法尼斯（Metrophanes）的長老與特使。關於此事，可參見阿方索·皮薩諾《論尼西亞會議》第71、322、323及329頁，以及《尼西亞會議行傳》第一部分。

我當然不懷疑我們的亞他那修在尼西亞會議上曾與亞流有過多次交鋒，因為亞歷山大的區利羅（Cyrillus Alexandrinus）在某處（48）提到，他在尼西亞會議上令眾人驚嘆，且在一切事上如同亞歷山大主教的嚮導。事實上，M. 克魯修斯（M. Crusius）早已出版了《君士坦丁堡各地希臘人圖書館目錄》，其中提到在尊貴的雅各·馬莫雷塔（Jacobus Marmoreta）親王處，藏有亞歷山大主教亞他那修的辯證演講集，內容是他曾在第一屆大公會議尼西亞會議上，於君士坦丁大帝面前與亞流進行辯論。然而，這場辯論是否屬於那些演講，或者是否完全出自亞他那修之手，我看到學者們懷疑得並非沒有道理。無論如何，我們所有的抄本都一致地將其歸於亞他那修。

II. 以上是費爾克曼的見解，他關注先前版本的標題，那裡寫著：「在尼西亞會議上與亞流的辯論，於神道成肉身第310年，在虔誠的君士坦丁皇帝、蒙福的教宗西爾維斯特，以及拜占庭主教亞歷山大的日子裡。」至於他所提到的歸於亞他那修名下的《對話錄》，我們已在別處詳細探討過。至於這篇《對話錄》，首先可以確定它是偽作：一則是因為其文體風格與亞他那修的風格迥異；二則是因為其論證多半無效，甚至連亞他那修那種「能力」（energeia）的影子都沒有。因此，據我所知，它既未出現在古代亞他那修作品的合集中，也未受到任何古代作者的讚揚。這並不妨礙費爾克曼所說的「所有抄本都將其歸於亞他那修」這一事實。因為一旦作品被冠上亞他那修的名字，隨後的抄寫員們便會一直沿用這個名字。

III. 此外，標題中的「在尼西亞會議上與亞流進行的辯論」一語亦有誤。顯然，從作品的開頭就可以看出，辯論並非在會議中進行，而是在客店裡；且這裡與之對話的並非亞流本人，而是亞流的追隨者。至於先前版本中關於尼西亞會議時間等後續內容，在大多數抄本中並未出現，因此我們決定將其刪除。

（48）區利羅，第五卷，第一部分，第13篇，致埃及修士書，第4頁。

聖亞他那修

偽作

我們在聖徒中的教父亞他那修

在尼西亞會議上與亞流的辯論（49）

1. 藉著神的護理，我與我最親愛的弟兄們一同前往，去見我所渴慕的神的僕人（50）。由於身體虛弱，我與上述神的僕人們緩慢前行，同行的一位男子問我關於主的那句經文：「差我來的父比我大。」（17）我對他的提問回答說：「關於這件事的討論，請暫且擱置，我最親愛的弟兄；等我們在神許可下回到住處時，我們再對這一章節進行最詳盡的探討。」我說完這話，心中突然湧起一股敬虔的感動，我對自己說：蒙福的保羅寫信給他的門徒提摩太時，說「操練自己敬虔」（18），並非沒有原因。因為對神的敬虔，確實是一個充滿了無法言說與不可思議之美善的屬神寶庫。我心中暗自思忖，敬虔是何等宏偉與榮耀，且能拯救那些靠近它的人。我主耶穌基督關於蒙福敬虔的比喻也浮現在我腦海中，說明它是何等偉大，充滿了各樣不朽的財富，且在世人中極為罕見，除非少數人能以渴慕真理的心，艱難地獲得它那不朽的美麗。而這些人並非靠自己的能力獲得了它那令人愛慕的容貌，而是藉著對神的愛與頻繁的禱告，從神那裡領受了這份恩賜，使那些瞻仰它那極其優美之尊榮的人，能將永恆的喜樂懷抱在心中。

2. 主說：「天國好像藏在田裡的寶貝；人遇見了，就歡歡喜喜地去變賣一切所有的，買這塊地。」（19）隨後，祂彷彿站在我心中，溫和地對我說：「人啊，即使你的罪孽深重，也要堅定地持守對神的敬虔。因為藉著敬虔，神賜下罪的赦免，死亡被戰勝，人也能極好地進入天國。」此外，我也想起：「主知道搭救敬虔的人，把不義的人留在審判的日子，受刑罰。」（彼後2:9）因為這不義的人同時也是不虔誠的；而從不虔誠中產生了罪。因此，不虔誠是萬惡之母，而愚昧則是所有可責之事的乳母。所以，敬虔之子是有福的，因為他將被稱為基督之子。

3. 同時，我們毫無耽延地到達了目的地，在那裡遇見了真誠的弟兄們，我們所有人都充滿了喜樂，我們是因為有幸見到聖徒，而他們是因為見到了弟兄。當我們在談論那些與極其尊貴的信仰相關的事，且帶著極大的秩序與節制時，突然，從那敵基督的亞流之根中，跳出了一隻披著人皮的野獸，他聽了片刻關於敬虔的話語，便無法忍受，開始說道：「教導我你們的觀點，否則我就教導你們我的思想。」我回答他說：「不要挑釁所有人來辯論；因為在神的家中，有偉大的人。如果你想在當下只與我這個微不足道的人探討，我非常樂意為你提供這個機會。請你先提出你的論點；我們只求以愛真理的心進行探討，不要對鄰舍所提出的神所默示的話語，採取爭競的態度。」

4. 亞流說：在我看來，首先應由你我雙方對所探討的問題進行定義，我們每個人都簡要地陳述自己對神、基督與聖靈的看法，這樣我們的言論才有目標，不至於徒勞地爭辯，也能清楚地顯明哪種觀點佔上風，哪種觀點被駁倒。因為我想與你探討關於信仰的問題，特別是因為我聽說你們對神與敬虔的信仰談論得並不正確。

5. 亞他那修說：你所安排的一切都符合神的體統；至於我的觀點，我簡要地說：我信一位神，全能的父，永遠存在的神與父；並信神道，神獨生的兒子，祂與祂自己的父同在，兒子是出於神與父的本體，兒子與父平等，兒子與神同等尊榮，且祂以神性與父一同無處不在，祂以祂的本體包容萬有，神之子不被任何事物所包容，正如祂的父神一樣。並信聖靈，我信祂是出於父的本體，且聖靈與父和子同為永恆。我說道成了肉身。

6. 亞流說：我也信一位永恆的神，以及祂的兒子，神在萬世之前創造了祂，並使祂成為兒子。兒子所擁有的一切，若非從神領受，便不擁有；且兒子並不與父平等，也不與父同等尊榮，而是像受造物一樣，在榮耀與能力上低於神。並信聖靈，祂是藉著子而受造的。看，這就是我的觀點。

7. 亞他那修說：現在，請以所有的技巧開始辯論。因為我看見你陷入了巨大的邪惡之中；儘管你主動指控我們，彷彿我們對父、子與聖靈的看法不正確。亞流說：你怎麼說神永遠是父，祂既是獨一的神，便按自己的旨意創造了祂的兒子，正如經上所記？亞他那修說：經上哪裡記著父是獨一的？亞流說：在使徒保羅那裡；他說：「然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於祂。」（林前8:6）亞他那修說：請讀使徒隨後的經文；他說：「並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的。」亞流說：你看，兒子是僕人，而非創造者，正如祂自己關於祂自己所說的：「子憑著自己不能做什麼，惟有看見父所做的，子才能做；父所做的事，子也照樣做。」（約5:19）請注意兒子是如何成為僕人而非創造者的。亞他那修說：看哪，不要與真理抗爭。因為你認為保羅關於父神所說的話，你也會發現他在同一位使徒那裡，也同樣是關於子說的。因為他的話是：「祂所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師，為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量，使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端；惟用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督，全身都靠祂聯絡得合式，百節各按各職……」（弗4:11-16）等等。你看，這句話是關於父與子共同說的，而你卻只把它理解為關於父的？

8. 亞流說：你很好地引述了使徒整段的經文；但我認為我所引述的主的話語，比使徒的經文更值得信賴。因為主說，祂憑自己不能做什麼，除非看見父所做的。亞他那修說：神在起初做了什麼？亞流說：天、地、海，以及其中所有的，正如經上所記。亞他那修說：那麼，請你證明神起初造了哪些天、地、海及其中之物，然後子看見了，便照樣做了。亞流說：我認為說神創造了第一個世界，而子創造了第二個世界是不敬虔的，因為無法證明有第二個世界，且顯而易見，我們所看見的世界只有一個。亞他那修說：那麼，子是憑自己創造萬物嗎？亞流說：請告訴我，怎麼是憑自己？沒有人會這麼說。亞他那修說：智慧在哪裡找到祂的旨意？亞流說：在祂的智慧中。亞他那修說：基督是神的能力與智慧，正如蒙福的保羅所教導的（林前1:24），是還是不是？亞流說：毫無疑問，基督是神的能力與神的智慧。亞他那修說：那麼，智慧難道是從別處獲得智慧的嗎？亞流說：斷乎不可！亞他那修說：那麼，祂作為智慧，是憑自己做一切事嗎？亞流說：正是如此。那麼父什麼都沒有創造嗎？亞他那修說：聽著，不要魯莽地說那些既不該說也不該聽的話，彷彿沒有人能駁倒你的這些論點。然而，現在請回答我所問的問題。那位大能者是如何憑自己做事的？亞流說：祂藉著祂的能力做萬事。亞他那修說：基督難道不是確實是神的能力嗎？亞流說：這是公認的。亞他那修說：既然基督是神的能力，那麼這能力（即基督）所創造的，父也同樣創造了。

9. 亞流說：基督所創造的，神怎麼也創造了？亞他那修說：能力或權能與那大能者是分開的嗎？亞流說：斷乎不可！因為誰曾見過運動員在摔跤時，自己是一回事，而他的力量又是另一回事？因為如果真是這樣，獎賞或冠冕就必須頒給兩者了。亞他那修說：你說得對。因此，如果你承認在人身上，既不能將力量分開來做什麼，身體也不能另外做什麼，那麼基督作為父的能力，祂所做的一切，父也同樣不可分割地做了。亞流說：就這樣吧，子與神不可分割地共同創造萬物；但難道……

447

448 聖亞他那修。 偽作， 161 難道他能與神同等，既然他自己——正如你所聽見救主所說的——「父差遣我來，父比我大」？亞他那修：我要問你：請你回答我：我的救主是否說了與自己相矛盾的話？亞流：斷乎不可！因為神的兒子在各處都與自己一致。亞他那修：那麼主為何在另一處說：「我與父原為一」？亞流：你是撒伯流派嗎？亞他那修：我為何是撒伯流派？亞流：因為你說父與子是一。亞他那修：不要誣陷我。我並非說父與子是一，而是說主曾說：「我與父原為一。」亞流：然而這正是撒伯流的異端。亞他那修：那麼，說「我與父原為一」的主，就是撒伯流嗎？難道我們所有基督徒不知道耶穌是神的兒子嗎？你卻說他本人是撒伯流，是異端的教師？亞流：我絕不敢這樣想，但救主所說的「我與父原為一」，是指他與父之間的和諧。亞他那修：主說這話的原因是什麼，他想要表明什麼？依你之見，是指他與父的和諧，還是如正確的理性所證明的，是指他的神性？若是如你所想是指和諧，那麼他就是在父面前招募證人，以免被父廢棄。如果這是真的，那麼照你的說法，子是在控告父，說父忘恩負義，沒有遵守和諧的盟約。如果你堅持要這樣想，請你明白，這種觀點會把你帶向何處。

10. 亞流：那麼你想要我們說什麼？說父與子是一嗎？亞他那修：主耶穌並沒有說：「我與父是一（單數）」，而是說：「我們原為一（複數）」，他在說「我們原為一」時，表明了完美的二位。而「一」字，則標示了本體；你因為不明白，所以陷入了荒謬。亞流：主不是說過：「父差遣我來，父比我大」嗎？亞他那修：救主不是說過：「我與父原為一」，又說：「看見我的，就是看見了父」嗎？不僅如此，使徒也清楚地表明了子與父的平等，他說：「他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己。」你看，子與他自己的父是同等的，而不是較小的。亞流：在我看來，聖經在這一點上有很大的矛盾。亞他那修：人豈敢妄稱神聖且受神默示的經卷，彷彿它們在這些事上彼此不一致！所有的經卷就像公平的秤，彼此之間是非常和諧的。亞流：它們怎麼可能和諧？救主說：「父差遣我來，父比我大」；同樣地，他又說：「我與父原為一」；又說：「看見我的，就是看見了父」；藉此他表明了他與父之間那不可改變的本質；正如保羅也說子與他自己的父是同等的。亞他那修：人啊，你要聽並明白，那說「父差遣我來，父比我大」的章節，與其餘的章節並無脫節。亞流：如果你能證明這一點——儘管這是不可能的——或許你會使我跟隨你的觀點。

11. 亞他那修：神的兒子是神，還是不是？亞流：是神，是被神所造的。亞他那修：請照你所願的回答我所問的。神的兒子創造了萬物，是或不是？亞流：先前已經承認他創造了萬物，因為他是神的能力與智慧。亞他那修：那麼，神的兒子是否包含了他所造的一切，無論是可見的還是不可見的？亞流：確實如此。亞他那修：因此，他威嚴的本質在各處都臨在。如果你說他不是在各處都臨在，那麼你就是說受造物比創造者更偉大。亞流：他在各處都臨在。亞他那修：如果神的話語在各處都臨在，那麼你說「父差遣我來，父比我大」是什麼意思？請給我一個解釋。亞流：對此我感到困惑，但我請求你，告訴我救主以什麼理由說父比他大？亞他那修：如果你不先回答我所問的，我就不告訴你你所想知道的。亞流：說吧，你想說什麼。亞他那修：天使是無形的，還是人？亞流：人是在肉身中的，而天使是靈，是無形的。亞他那修：那麼，誰會疲乏，是人還是天使？亞流：天使是無形的，所以當他們服事時，不會經歷疲勞；但疲勞是人的特徵，因為肉身的沉重負擔。亞他那修：那麼主為何疲乏了？因為經上記著：「耶穌因走路困乏，就坐在井旁。」亞流：你用天使與人的例子，把我帶到了你想要的地方，即承認道並非作為神而疲乏。顯然，這是為了顯明他取了道與神先前所沒有的肉身；因此，他允許肉身承受其本有的苦難，好顯明他是肉身。

12. 亞他那修：要記住，先前已經承認道與神在各處都臨在。亞流：確實如此。亞他那修：如果他在各處都臨在，他為何說：「父差遣我來，父比我大」？亞流：我懇求你，不要遲疑，快快揭開字句上的面紗。因為我心裡非常痛苦。亞他那修：是誰疲乏了，是人，還是神的話語？亞流：是人。亞他那修：那麼，現在該是你明白的時候了。亞流：我領會了你這話的意思，即當神的話語在各處臨在時，顯然他是因為肉身才說：「父差遣我來，父比我大」，這肉身是會行走、會疲乏，並從一處遷移到另一處的。這確實是正確的。

13. 亞他那修：現在請回想你所說的，神的話語是被造的。我們從哪裡開始呢？我不敢如此大膽地對他兒子永恆的神性妄加評論。亞流：我這是從聖經中說的；你又是從哪裡說子是永恆的呢？亞他那修：我是從神聖默示的經卷中學到，神的兒子是永恆的。亞流：哪些經卷教導子是永恆的？亞他那修：著名的保羅將會為真理作見證：「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。因為他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他。」亞流：經文這是指父說的。亞他那修：難道蒙福的使徒保羅不是在責備那些不認識藉著肉身顯現的神的兒子，也不認識他那裝飾萬物之永恆神性的人嗎？因為從受造物的偉大與美麗，理當認識創造者並獻上感謝。顯然，萬物都是藉著道而造的，沒有一樣不是藉著他造的。因此，你也應當從元素那卓越的結構中，理所當然地認識創造者，並認識你自己，明白世界是永恆之神的作為，而非受造的本性，因為受造的本性無法完成如此巨大的工程。

14. 亞流：就算子是永恆的，但他也是永恆地被造，因此獲得了永恆性。亞他那修：如果子是永恆的，他就不是受造物；如果他是受造物，他就不是永恆的。亞流：難道我這是憑自己的權威說的嗎？子自己說神在萬物之先造了他。亞他那修：這關於神兒子的奧秘，是單單啟示給你，還是也啟示給別人？亞流：並非所有人都信。然而，這信心不僅為我所知，也為其他人所知。亞他那修：這啟示是從哪裡來的？從神，還是從人？亞流：從神。亞他那修：你是親耳聽見的，還是別人告訴你的？亞流：不是別人告訴我的，而是許多聖徒在神的靈中說話，斷言子是被造的。亞他那修：他們是誰？我們不能知道嗎？亞流：你自己也知道，先知和使徒在許多地方都說基督是受造物。亞他那修：我剛才聽你說這是子親口說的。現在你又轉向先知和使徒。但請告訴我，哪位先知關於他說了這些話？亞流：我現在仍然說，子藉著聖先知和使徒說話，正如他藉著所羅門所說的：「耶和華在造化的起頭，在太初創造我。」你看，神在萬物之先造了他，是為了藉著他所要成就的作為。亞他那修：那麼，照你的說法，受造物的緣由成了子被造的原因。亞流：正是如此。亞他那修：那麼，受造物比神更尊貴嗎？這怎麼說得通？如果他是為了這些受造物而生，而不是這些受造物為了他而生，照你的說法，這些受造物豈不比他更尊貴嗎？但願我們絕不這樣想！因為萬物都是為了子，正如經上所記：「使徒說，原來那為萬物所屬、為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裡去，使救他們的元帥，因受苦難得以完全，本是合宜的。」

15. 亞流：請原諒我說子是為了作為而被造，但他是在萬物之先被造的。亞他那修：誰是在萬物之先被造的？亞流：子，所以他被記載為長子。亞他那修：如果有人敬拜撒但，他是做得對還是錯？亞流：那樣的人是不虔誠的、無神的，甚至連常識都沒有，不配稱為人，而是非人。亞他那修：神在回應約伯時，關於撒但這樣說：「他是神造物的起頭，被我的天使戲弄。」所以，你敬拜那第一個受造物，就是在敬拜撒但，正如這話所表明的。如果你想狡辯說撒但比子更早被造，那麼你就是說他比聖靈更年長？因為你已經定義了，子是被神所造的，而聖靈是被子所造的。亞流：是真理限制了我，而不是你。然而，既然你在此難住了我，我也要用許多斷言基督是受造物的見證來包圍你。亞他那修：從你父親所積蓄的寶庫中拿出來吧。亞流：我所敬拜的神是我的父。但你對「耶和華創造我」這句話有什麼回答？主自己承認他是由他自己的父所造的。亞他那修：這句話內在有另一種屬靈的力量，並蘊含著神聖的寶藏。亞流：我並非只停留在所羅門這句話的字面上；我並非無知，我明白專家們能看出其中的屬靈含義。因此，我並非不明白，我說這句話是「耶和華創造我」，但我看見其中隱含著更大的力量，你因為不明白，被無知所困，所以走入歧途。惡人的特徵就是嫉妒比自己卓越的人。亞他那修：那麼，請毫無保留地告訴我你的想法，你認為什麼是好的。

16. 亞流：我將「耶和華創造我」理解為「生了我」。亞他那修：如果子是被生的，顯然他就不是被造的；如果他是被造的，他就不是被生的。亞流：你不明白這話的力量。亞他那修：我懇求你，請忍耐我，直到我明白為止。亞流：為了不讓人理解為某種受苦，他說：「耶和華創造我」；因此在神那裡，創造與生養是同一回事。亞他那修：如果創造與生養在神那裡是同一回事，那麼所有的受造物豈不都是神的後裔嗎？如果真是這樣，照你的說法，主豈不成了所有藉著他所造之物的兄弟嗎？那麼神的獨生子在哪裡呢？亞流：獨生子的稱呼是用於卓越、傑出與偉大的事物上。亞他那修：難道你不覺得天是最大的嗎？亞流：當然。亞他那修：那麼照你的說法，他是子，而地與海也該稱為女兒。亞流：斷乎不可！神只造了一個子。亞他那修：你認為萬物都是按著同樣的生養法則成為獨生子嗎？亞流：確實如此。亞他那修：如果子像其他受造物一樣被造，他怎麼會是神的兒子呢？亞流：我懇求你，你是如何理解「耶和華創造我」這句話的？

17. 亞他那修：請相信我，我本不會回答你；但為了聽眾的緣故，我不拒絕回答。所羅門身為義人，充滿智慧，被視為配得用比喻預示聖殿的建造，即主耶穌的身體，正如主自己對猶太人所說：「你們拆毀這殿，我三日內要把它建立起來。但耶穌這話是以他的身體為殿。」正如約翰所說。但所羅門更坦率地談論了這些事，他說：「智慧建造房屋，鑿成七根柱子。宰殺牲畜，調和旨酒，設擺筵席。打發使女出去，在城中至高處呼喊，說：『誰是愚蒙人，可以轉到這裡來！』又對那無知的人說：『你們來，吃我的餅，喝我調和的酒。你們要捨棄愚蒙，就得存活。』」顯然，智慧就是神的話語，這道本是富足的，卻因他與他父那不可言喻的慈愛，為我們成了貧窮，好叫我們因他的貧窮成為富足；他本有神的形像，卻取了奴僕的形像。

487

453 與亞流之辯論

[註：原文此處為拉丁文與希臘文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文語意。]

……我們藉著祂的貧窮成為富足；祂既有神的形像，卻與我們同為僕人，與我們同處；祂在神性上是完全的，在人性上也是完全的。因此，這一位身為道與神、父的智慧與能力，且如祂的父神一樣是無形的，為了我們的救贖，在神之母馬利亞的腹中，不藉男子的交合，建造了身體；正如我所說，祂成為人，並將自己顯為一切美德的榜樣，好讓那些想要跟隨的人，能擁有如同道路般的屬神模範；若效法祂，就能成為有分於神性的人，正如那「揀選的器皿」所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」（林前十一1）

因此，在祂受難與復活之後，這智慧、能力、道與神，差遣使徒往所有無知、愚昧的外邦人那裡去，就是那些不認識神的人。祂為他們擺設了筵席，也就是聖潔的祭壇，並在上面擺設了屬天且不朽壞的餅，賜生命給所有領受的人，這就是祂聖潔且至聖的身體；又如在酒杯中調和祂自己的血，賜下那使人心歡喜、並使每一位品嚐者的靈魂變得清醒的酒。祂藉著使徒呼召那些被召與被揀選的人，使他們離棄一切愚昧，成為天國的公民，並聽從祂的聲音。

18. 亞流說：「既然你正確地將『主創造了我』這句話理解為是指身體，那麼我也因著書面見證而同意你。接下來，你應當向著真理直行，不可作別樣的事。」亞他那修說：「你想要我做什麼？凡是與真理相合且友好的，我都極樂意接受。」亞流說：「我將為你提供一處你無法用寓意解釋的經文，因為它清楚地教導道的本體是被父所造的。」亞他那修說：「如果你能從神所默示的聖經中，為你所主張的事提供見證，我絕不推辭；只是你要小心，不要是你們剛才為了自己的意願而寫下的，否則我絕不容忍你們所說的話。」亞流說：「不要指控我們是不敬畏神的人。這是我所說要提出的使徒的話。」亞他那修說：「請說出來。」亞流說：「使徒中最顯赫的彼得，向以色列人見證此事時，這樣說：『以色列全家當確實地知道，神已經立祂為主、為基督了。』（徒二36）難道這句話是我們竄改的嗎？」亞他那修說：「不是你們刻下的，而是你們竄改的。」亞流說：「你見到自己被圍困，就轉而辱罵。不如你若有能力，就回答這些問題，或自動歸向真理。」亞他那修說：「請讀完整章。」亞流說：「『以色列全家當確實地知道，神已經立祂為主、為基督了。』」亞他那修說：「不要肢解聖經的話語。因為身體若像起初被造時那樣保持完整，就是美好的；但若被肢解成各部分，即手、腳或手指，就顯得醜陋。因此，請說出聖經後面的話。」亞流說：「就是：『你們所釘十字架的耶穌。』」

19. 亞他那修說：「那被釘十字架的是誰？是道神，還是道神從童貞女馬利亞所取的身體？」亞流說：「難道你不承認道被釘十字架嗎？」亞他那修說：「我承認道神成為人，在肉身中被釘十字架。」亞流說：「『在肉身中』是什麼意思？難道不是道受苦嗎？」亞他那修說：「你先承認你的想法。」亞流說：「即使你不說，我也宣稱道與肉身一同被釘，並與肉身一同受苦。」亞他那修說：「必須用比喻來證明道與神是否受苦。」亞流說：「隨你說吧。」亞他那修說：「你曾見過被釘在十字架上的人嗎？」亞流說：「見過。」亞他那修說：「那麼，當身體被釘子固定在十字架上時，靈魂是否也被困住，而無法離開身體？」亞流說：「它會離開，因為靈魂是靈。」亞他那修說：「如果它會離開，顯然它並沒有被困在十字架上，也就是木頭和釘子上，這確實如此。因為當身體被困住時，靈魂擁有自由與不受束縛的特性，離開了身體，往它自己的地方去了。」亞流說：「這也是如此。」亞他那修說：「既然你承認在被定罪的人身上，靈魂在肉身的刑罰中並未受苦，那麼你怎麼說道與神與身體一同被釘呢？」亞流說：「那麼就承認道神沒有與身體一同受苦吧。」亞他那修說：「因此，使徒彼得謹慎地說了這話，不願讓人因無知而滅亡。因為以色列人以為我們所信的基督是人，他便藉著見證指出，這就是神所揀選的；他說：『即使你們像對待人一樣將這位義者懸掛，也不要不知道，神已經立這位為基督、為主了。』」亞流說：「看哪，基督與主是神所造的。」亞他那修說：「道神，即神的兒子，在受難之前是主嗎？還是不是？」亞流說：「是的，祂是主。」亞他那修說：「但彼得說，猶太人所釘十字架的那位，被立為主。」亞流說：「你說『釘十字架的基督被立為主』是什麼意思？我渴望知道你在說什麼。」

20. 亞他那修說：「道神是萬有的主，因為祂永遠是主。然而，當祂從受罪惡轄制的肉身中取了肉身，正如經上所記：『道成了肉身』（約一14）——我所說的肉身是指完全的人，正如我們一樣，就我們僅是人而言（因為祂成為人卻沒有罪）——因此，神立這位從大衛後裔而來的人為基督與主，將執政的、掌權的、有能的、人類與天使都服在祂腳下，祂成為了這一切被造之物的主與基督；之所以稱為基督，是因為聖靈如油一般從天上澆灌在祂身上；之所以稱為主，是因為祂領受了對萬有的權柄。」亞流說：「那麼，道與神是個別的兒子與主，而人又是個別的嗎？」亞他那修說：「斷乎不可！」亞流說：「那麼請說，是如何呢？因為你說道神是主，祂的殿即那人也是主。我認為這是兩位主。」亞他那修說：「不是兩位，斷乎不可！因為神的兒子只有一位，祂為我們成了人。請告訴我，地上的君王，人是個別地作王，而紫袍又是個別地作王嗎？是或不是？」亞流說：「怎麼可能人離開紫袍作王，或紫袍個別地統治呢？但我明白你想用這個例子表達什麼。」亞他那修說：「既然不能說在一位君王身上有兩位統治者（我指人和紫袍），那麼怎麼能說道與神的統治是個別的，而那作為紫袍、成為君王道神之衣裳的聖潔尊貴的肉身，其統治又是分開的呢？況且使徒保羅也極其清楚地指出了這屬主的人與道神合一的統治，他說：『列祖就是他們的祖宗，按肉體說，基督也是從他們出來的，祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神。阿們。』（羅九5）你看，使徒也知道那從大衛後裔而來的，是萬有之上的神。」

21. 亞流說：「你難道不害怕稱那人為萬有之上的神嗎？」亞他那修說：「保羅不害怕，我也不害怕，因為我從局部看見了神的經綸。」亞流說：「什麼經綸？」亞他那修說：「關於萬有之神道成肉身的經綸。」亞流說：「我也承認道的道成肉身；但對於稱那被釘十字架的為萬有之上的神，我不敢說。」亞他那修說：「聽著，並且更加驚奇吧，因為我承認祂是萬有之上的神，且不能被視為與祂對立的另一位；祂既永遠是神，卻為了我們成為人並被釘十字架。」亞流說：「這較新的話寫在哪裡？」亞他那修說：「在耶利米先知那裡；他說：『這就是我們的神，沒有別的可以與祂相比。祂尋出了一切智慧的道路，將它傳給祂的僕人雅各，和祂所愛的以色列。此後，祂在地上顯現，與人同住。』（巴錄書三36-38）那麼，這位顯現的，就是神，且現在也是，沒有別的神可以與祂相比，是或不是？」亞流說：「正如先知所說，祂就是神。因為說父顯現，或說祂成為人與人同住，是不敬虔的，因為顯然是道神成為了人。」亞他那修說：「那麼，那在萬世之前與父同在、身為不可見之神的兒子，成為了可見的人，只有一位。」亞流說：「神的兒子只有一位，這是承認的；但祂並非無限地與父同在。」亞他那修說：「智慧與能力是否與父及聖靈同在？」亞流說：「是這樣的。」亞他那修說：「因此，身為不可見的神之子，祂也是那顯現的；祂是無形的，卻取了身體；祂是不死的，卻在肉身中經歷了死亡；祂是不可觸摸的，卻被觸摸了。」亞流說：「我同意你所說的。」亞他那修說：「因此，這位既是主又是神，是因為肉身與道結合；並非分開地被稱為統治者，而是神的兒子耶穌基督，即道與神，只有一位。」

22. 亞流說：「關於道成肉身的定義，在我看來似乎非常正確；然而，兒子並非像父那樣是真神。」亞他那修說：「這話你是從哪裡拿來的？」亞流說：「你從未讀過福音書嗎？主對祂的父說：『認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。』（約十七3）你看，祂說父是獨一的真神，彷彿祂自己不是真神一樣？」亞他那修說：「這是一個連接詞，並沒有造成前面所說的話與後面所說的話之間的分割。在明理的人看來，這在主的話語中是被公認為連接詞的。然而，請耐心聽我要說的。如果有人這樣吩咐關於君士坦丁的事：『確實認識獨一的奧古斯都，地與海的統治者君士坦丁，以及他的兒子君士坦提烏斯』，難道這不是承認兒子與父同在嗎？」亞流說：「說君士坦提烏斯不與他的父親君士坦丁一同作王，因為他被列在父親之後，這是極大的危險。」亞他那修說：「既然在君士坦丁與君士坦提烏斯的事上，你認為有極大的危險，那麼在耶穌基督與祂的父的事上，你難道不害怕說出這樣的話嗎？你對待主也應當有對待君士坦丁那樣的敬虔。你並沒有從祂兒子君士坦提烏斯身上剝奪奧古斯都的威嚴，也沒有剝奪之前對他父親所說的一切；你不是從別處，而是藉著他認識了尊榮的合一。」亞流說：「撇開這些邏輯推論，請給我聖經的證據，證明兒子是真神，就像我向你提出福音書的話語一樣。」亞他那修說：「那麼聽聽關於此事的聖經證據，不要走迷。使徒約翰這樣說：『我們也知道神的兒子已經來到，且將智慧賜給我們，使我們認識那位真神；我們也在祂的真兒子耶穌基督裡面。這是真神，也是永生。』（約壹五20）你看，同樣的話語被用在父與子身上，證明兒子與父同等。因為正如祂在父身上說：『認識你獨一的真神』，在這裡祂也關於兒子說：『這是真神，也是永生。』因此，『並且你所差來的耶穌基督』是一個連接詞，意思不是說『只有你獨一的真神，以及你所差來的耶穌基督』，而是為了讓人認識兒子是真神，正如認識父一樣；正如主在另一處所說：『我就是真理。』（約十四6）真理絕不可能成為虛謊。」

23. 亞流說：「我也承認神的兒子是真神；但你能說既是神又是兒子嗎？」亞他那修說：「你說『既是神又是兒子』是什麼意思？是指兒子同時是神的兒子嗎？是的。因為道神就是神，祂是父的兒子。」亞流說：「我不是這樣說，而是說你不能說『既是神父，又是與父同在的兒子』。」亞他那修說：「為什麼我不能這樣說？」亞流說：「因為父神是未受造的，而兒子是受造的。」亞他那修說：「『未受造』這個詞，是只用在神身上，還是也用在其他人身上？」亞流說：「斷乎不可說其他事物是未受造的；因為凡是未受造的，就是無始的。」亞他那修說：「『未受造』這個詞，是本體，還是本體的標記？」亞流說：「它是本體。」亞他那修說：「你錯了；它不是本體，而是本體的標記。」亞流說：「你想表達什麼？」亞他那修說：「意思是神的本體沒有被造，也沒有被生；因此我們適當地稱神的本體為未受造。那麼請告訴我：亞當是被生的嗎？是或不是？」亞流說：「他不是被生的，而是被造的。」亞他那修說：「我問的是他是否被生，而不是他是否被造。」亞流說：「他沒有被生。」亞他那修說：「那麼照你所說，他就是無始的了。但夏娃也沒有被生，而是被創造的。那麼對於那尚未被生的，你說他是被生的還是未受造的？」

467

468 聖亞他那修——偽作

亞流：正確，這「未受生」（ingenitus）一詞用得恰當。因此，父是未受生的，而子是受生的。 亞他那修：你從這裏想要推論出什麼呢？ 亞流：子是受生的，還是不是？ 亞他那修：是受生的。 亞流：你看，在祂受生之前，祂是不存在的；因為如果你說祂存在，那麼照你的說法，祂就是未受生的。如果情況是這樣，子就不會是受生的了。 亞他那修：神同時是父，還是不是？ 亞流：就潛能（potentia）而言，祂永遠是父；但就現實（actu）而言，則非永遠。

24. 亞他那修：世界在神裏面是否無限地以潛能存在，是還是不是？

亞流：是這樣。 亞他那修：那麼，正如神藉著旨意創造了世界，照你的說法，祂也藉著旨意創造了子。 亞流：並非像創造世界那樣；因為我記得先前所論證的。但我說，子是在諸世代之前藉著旨意而有的；我給予子受生一個極短的間隔，好使祂成為受生的。 亞他那修：神是父，這是一件美事，還是對祂的毀謗？ 亞流：願神免受任何毀謗！神是父，這絕對是美事。 亞他那修：那麼照你的說法，神是從較差的狀態進步到較好的狀態。因為如果祂先前不是父，後來才成為父，那麼祂就是從較低的狀態轉變到了極高的狀態。但如果你說祂在成為父之前更為尊貴，那麼祂就是從較尊貴的狀態降到了較差的狀態。如果情況是這樣，我們怎能說神性是不變的、自足的，既不向較好的狀態進步，也不從至善的狀態退化到較差的狀態呢？因為受造物特有的性質就是變動，有時從較好的狀態轉向較差的，有時從較低的狀態轉向較尊貴的。 亞流：難道你連眨眼之間的時間都不願給予，即子受生之前祂不存在的時間嗎？ 亞他那修：我不能給予那「不存在」的時間。 亞流：為什麼？ 亞他那修：因為經上記著：「在你裏面不會有新造的神。」如果我給予哪怕極短的時間間隔，說祂曾經不存在，那麼我所承認的這位就成了「新造的」。願基督徒絕不這樣想，也不要承認與神聖聖經相違背的事！ 亞流：如果我們說在受生之前有眨眼之間的時間不存在，這有什麼違背的呢？這樣我們就不會認為祂是未受生的了。 亞他那修：這在我看來，與神聖聖經的敬虔大相徑庭，因為聖經處處見證子永遠存在，從來沒有一個時候祂是不存在的。難道你不認為，如果我們這樣說，就是在持守與神所默示的聖經相違背的觀點嗎？

25. 亞流：請提出見證。

亞他那修：聽約翰所說的：「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。」聖潔的先知和使徒中，有誰說過像你這樣的話？告訴我，如果可能的話，你能否想像出一個時候，道神是不存在的？如果這樣去理解，那麼神父曾經有一段時間是沒有道的。 亞流：那麼你是說子是發出的道（prolatitium）嗎？ 亞他那修：絕非如此！我承認道是有本質的（substantiale），而不是會消散的言語，也不是像薩伯流所說的那樣，從神發出又回歸到父那裏。我說子是以不可言喻的方式受生，與父共存。正如沒有理智就無法構想靈魂，同樣地，沒有子，就不能相信神是父。因為正如父是無始的，道與神子的神也是如此。 亞流：既然子承認祂不知道審判的日子，祂怎能是無始的呢？ 亞他那修：人啊，回答我所問你的：建築師拿著測量桿，測量要建造的地方；然後描繪出上層和下層，即二層樓和三層樓。當他完成第一層時，他知道自己必須著手建造第二層；當他完成第二層時，他意識到工程即將完成。當第三層樓堆疊起來時，正如在第二或第三層之前一樣，他確實知道建築即將完工。情況是這樣，還是不是？ 亞流：我同意情況是這樣。 亞他那修：那麼，神的兒子，祂藉著祂，萬物從無變為有，祂組合了這個元素，祂直到如今仍以護理治理世界，正如主自己所說：「我父作事直到如今，我也作事」，難道祂不知道自己所創造的何時會結束嗎？請試驗一下。去問一個對月份結束一無所知的人，他不曉得一個月有三十天，看他能否回答你的問題。但如果你去問一個有知識的人，他會立刻告訴你，如果現在是第十五天，那就是月中；如果大約是第二十七天，他會告訴你這個月即將結束。關於月亮和年份也是同樣的道理。如果你問一個博學的人何時結束，他會根據他的理解，觀察到第十一個月已經滿了，第十二個月已經開始，他就會告訴你它即將結束。

26. 亞流：所說的確實如此。

亞他那修：那麼，如果建築師知道何時完成建築，博學的人從數字知道何時結束一個月，並從週期運行的經驗知道月亮何時圓缺，以及在什麼時候年份結束；那麼我們怎能不說主耶穌，這位世界的創造者，且將要終結世界的主，知道那日子呢？因為如果祂不知道，當祂被問及這世代的終結和祂的第二次降臨時，祂怎能回答並說出真理呢？因為那些對這裏存在或發生的事有精確知識的人，敘述真理是他們的特質。因此，救主在被問及時，也指出了真理。當門徒詢問主耶穌降臨和這世代終結的徵兆時，祂回答說：「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。因為將來有好些人冒我的名來，說：『我是基督』，並且要迷惑許多人。你們也要聽見打仗和打仗的風聲。你們要謹慎，不要驚慌；因為這些事必須發生，只是末期還沒有到。民要攻打民，國要攻打國；多處必有饑荒、瘟疫、地震。這都是災難的起頭。那時，人要把你們陷在患難裏，也要殺害你們；你們又要為我的名被萬民恨惡。那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡。且有好些假先知起來，迷惑許多人。只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。惟有忍耐到底的，必然得救。這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。」隨後祂又說：「因為那時必有大災難，從世界的起頭直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。若不減少那日子，凡有血氣的總沒有一個得救的。那時，若有人對你們說：『基督在這裏』，或說：『基督在那裏』，你們不要信。」又說：「閃電從東邊發出，直照到西邊，人子降臨也要這樣。屍首在哪裏，鷹也必聚在那裏。那些日子的災難一過去，日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動。那時，人子的兆頭要顯在天上。」隨後祂又說：「我實在告訴你們，這世代還沒有過去，這些事都要成就。天地要廢去，我的話卻不能廢去。但那日子、那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，惟獨父知道。」此後，智慧人從救主關於那日子和時辰所預示的事中，完全可以領悟到祂確實知道祂何時要來，並要照著祂與父那不可分割的旨意，恢復萬物。因為你手拿福音書，閱讀馬太福音關於所問之事的經文，一切對你來說都會顯得清楚，主並非不知道那日子。如果祂不知道，祂怎能預言那些尚未發生、甚至尚未成為徵兆和考驗的事，這些事都是在日子之前發生的呢？因為祂預先宣告了直到祂終結和降臨為止的徵兆及其性質，以至於那些更勤奮、更努力的人，能從主所預先提到的事中認出那時機。

27. 亞流：如果祂真的知道那日子，為什麼祂自己說：「連子也不知道那日子」？

亞他那修：主並沒有說：「連我也不知道那日子」。如果祂想要表明自己對這件事沒有知識，那麼主說這話才是合乎邏輯的。在馬太福音中並沒有記載「連子也不知道那日子」；其他福音書作者也略去了關於此事的敘述；唯獨馬可說：「連子也不知道那日子」。你應當將馬可的敘述銘記在心，因為主並不知道那日子是不可能的。主耶穌說：「但那日子、那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，連子也不知道，惟獨父知道。」因為祂知道自己與父在實質上並無區別，而是與神父在神性上合一，祂在父的預知中表明了自己的預知，正如主所說：「我與父原為一」；又說：「凡父所有的，都是我的。」救主說「凡父所有的，都是我的」，並非為了受造之物，而是主說凡屬於父神性的，都是祂自己的，例如不朽、不壞、不可戰勝、不變、不可測度、全能、預知，以及父所擁有的一切，這些都是子所特有的。至於說「不知道」，如前所述，是指天使和子。

28. 亞流：難道還有另一個子嗎？

亞他那修：神的真兒子只有一位，就是道和神。但還有一個如同被收養的子，是藉著我們主耶穌基督身體的殿，正如神聖使徒所說：「你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：『阿爸！父！』」基督親口對使徒說：「小子們，我還有不多的時候與你們同在，我要往差我來的那裏去」；對猶太人，祂在比喻中這樣說：「一個人有兩個兒子，他來對大兒子說：『兒，你今天到葡萄園裏去作工。』他回答說：『我不去』，以後自己懊悔，就去了。」主問：「這兩個兒子是哪一個遵行父命呢？」猶太人回答說：「後者。」顯而易見，父就是萬有的神；葡萄園就是公義的道路，祂吩咐大兒子在其中作工。那個在短時間內拒絕命令、藐視吩咐的人，就是猶太人的百姓，他們因不信而被排除在收養之外。而父的幼子，就是外邦人的百姓，在呼召之初因不信而悖逆，被偶像崇拜所轄制，後來懊悔並相信，顯明是順服父命的。因著這順服，他被視為朋友和繼承人，如同父的兒子，被父賦予了一切尊榮和恩典，唯獨沒有那日子和時辰的知識，即終結的知識。但祂只接受了徵兆，免得祂不知道末期將近，那日子會突然臨到，使祂毫無準備。

29. 亞流：我承認關於那日子的解釋是正確的；但我說子在實質上與父合一是不正確的。

亞他那修：既然你如此熱衷於批評那些被敬虔之人正確承認的美事，那麼請解釋一下，實質（ousia）究竟是什麼？ 亞流：凡是在本體（hypostasis）中存在的，就是實質。 亞他那修：你說得對。既然我們現在討論的是關於神，請告訴我神的實質是什麼，免得無知的人以為我們是在談論錢財。 亞流：神的實質是：如果神是什麼，這就是實質。 亞他那修：你說得對；現在輪到你聽了。 亞流：請說你想說的。 亞他那修：你知道，神藉著神所默示的聖經，為了適應我們的軟弱，常常以更像人的方式與我們對話，好讓人類的本性，能從那些與我們所處、所知事物相似的描述中，理解天上的神聖奧祕。 亞流：是這樣。 亞他那修：因此，當神藉著先知對祂自己的子說：「從腹中，在晨星之前，我生了你」，祂是在表明子是從父的實質中受生的。 亞流：那麼神有腹部嗎？ 亞他那修：我先前已經告訴過你，為了我們的軟弱，神聖聖經常常宣告神具有人的形狀；並非神真是如此，而是為了讓我們能從肉身的例子中，敬虔地理解神聖的事。因此，祂稱之為「腹」，無非是為了表明子是從父的實質中受生的。否則，如果情況不是這樣，你自己說，你該如何理解那些話呢？

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478 與亞流的辯論。 [註：關於「從父的本體而生」。若非如此，則...] 亞流：經文以父的位格說：「我的心湧出美善的道。」那麼，祂所湧出的「道」就是聖子嗎？亞他那修：經文與其他一切經文一樣，說得很好；但你卻曲解了這段經文。亞流：既然你認為我曲解了它，就請你向我們解釋這段經文的真義。

30. 亞他那修：神是無苦難的靈，對嗎？亞流：是的，確實如此。亞他那修：因此，當經文宣稱聖子是「從腹中而生」時，是指聖子真實地出自神聖的本體（hypostasis）。為了不讓軟弱的人類誤以為基督的出生是屬人的，經文才說：「我的心湧出美善的道。」如果有人膽敢再次試圖稱聖子為「發出的道」（prophorikon Logon），「從腹中」這句話就會被提出來，這種邪惡的念頭也就會止息。經文確實界定了所有人的心思，好讓異端邪說不至於對神之子那永恆且不可測度的出生產生狂妄的念頭。因為如果祂是「從腹中」而生，怎麼會是「從心」而出呢？如果祂是「從心」而出，怎麼會是「從腹中」而生呢？亞流：那麼我們應該說什麼、想什麼呢？亞他那修：從這些例子中，我們學到的無非是：聖子是從神與父的本體所生的。亞流：如果聖子與父同本體（homoousios），為什麼祂在門徒面前沒有這樣說呢？亞他那修：聖子在何處沒有承認自己與父同本體呢？亞流：你能證明這一點嗎？這是不可能的事。亞他那修：我們並非試圖從無解的問題中尋找答案，而是要從顯而易見的事實中證明真理。記住你曾說過：神是什麼，這就是祂的本體，也就是聖子。是這樣嗎？亞流：絕非如此。亞他那修：那麼主為什麼說：「我與父原為一」？如果聖子在神性上與父不是同一位，祂怎麼能說：「我與父原為一」？祂說的是假話還是真話？斷乎不可！真理絕不可能成為謊言。此外，「看見我的，就是看見了父」，這除了指聖潔的神性之外，別無他意。如果聖子在本體上與父不同，那麼當父在聖子裡面時，祂又怎能被看見呢？因為如果用木頭製成的人像不能在石頭中被辨認出來，是因為它不屬於石頭的本體；如果石頭不能在木頭中被辨認，木頭也不能在石頭中被辨認（就本體的定義而言），那麼剩下的結論就是：萬王之王神，是在祂同本體的聖子中被認識的。因為相似的事物，在它們同本體的情況下，能使人認識那些看不見的事物。

31. 亞流：那麼主為什麼說：「我是真葡萄樹，我父是栽培的人」？難道葡萄樹和栽培的人可以是同本體的嗎？亞他那修：不要斷章取義主的話，要照著經文所寫的去讀。主說：「我是真葡萄樹，你們是枝子，我父是栽培的人。」因此告訴我：如果你不願從葡萄樹與栽培者的例子中承認聖子與父同本體，那麼你是否說祂與人類同本體呢？亞流：斷乎不可！亞他那修：請平心靜氣地聽，並回答我這些問題。葡萄樹與枝子是同本體的嗎？亞流：確實如此。我請求你簡要地結束對這一章的解釋，好讓我變得像你一樣。亞他那修：如果你不先回答我的問題，你就得不到你所求的。亞流：你想說什麼就說什麼，只要有機會，我會盡力回答。亞他那修：經文中提到神的右手和膀臂，這是為了什麼？亞流：我們根據隨後的推論來理解這類經文。當經文說：「你的手創造了我，造就了我」，我們在這裡認識到神創造的能力。而當經文說：「耶和華的膀臂向誰顯露呢？」顯然是在談論聖子。此外，「耶和華的右手施展大能」，無疑是指聖子，萬物都是藉著祂造的。亞他那修：膀臂與那擁有膀臂的，是同本體的嗎？亞流：是這樣。亞他那修：右手與那擁有右手的，也是同本體的嗎？亞流：也是這樣。但你為什麼說我把永恆的神性拼湊起來？難道你沒聽過彼得使徒的門徒革利免，他推翻了這種觀點嗎？亞他那修：朋友，請記住我所說的話，不要走入歧途。我敬拜那單一、不可分割、不可描述的神性，這是從神聖的經文以及歷代相傳的主教那裡學來的。經文之所以稱聖子為「膀臂」和「右手」，無非是為了讓我們虔誠地理解聖子與父同本體：因為在人類中，無法想像膀臂、右手和手指是不同本體的，儘管它們各有差異。亞流：我同意聖子與父同本體；現在請你為我解釋「葡萄樹」的意義。

32. 亞他那修：神聖經文習慣提到兩種葡萄樹：一種是好的、多結果子的，使人心歡喜的，這就是主耶穌基督；另一種是魔鬼，散發著瘋狂與毒素，正如經文所寫：「他們的葡萄樹出自所多瑪，他們的枝子出自蛾摩拉。他們的葡萄是苦膽的葡萄，果子是苦澀的；他們的酒是蛇的毒氣，是不可救藥的。」此外，百姓也被稱為葡萄樹，義人也常被稱為葡萄園，但這只是簡單且籠統的說法，並沒有說「我是真葡萄樹」。因此，為了不讓救主因這稱號而被歸入上述的葡萄樹中（我不是指魔鬼，而是指那些從埃及遷出並栽種的，本應結出葡萄，卻結出荊棘的），祂加上了「真」字，說：「我是真葡萄樹」，其果子是生命、喜樂、和平、愛、公義、最純潔的信心、知識、虔誠、貞潔、莊重、仁慈、溫柔、節制，以及與此類似的事物。因為枝子若要與真葡萄樹有同樣的尊貴，就必須結出與葡萄樹相似的果子。因此，祂指出了使徒們，同時預備他們在信心上堅定，不要像猶大那樣背離真理，以致變得不結果子。因為凡從主的愛與信心滑落的人，就像被剪下的枝子，被丟在神聖的範圍之外。因此，祂藉著說「我父是栽培的人」，勸勉門徒要清醒且熱心，彷彿在說：「我希望你們知道，凡我父所栽培的，都會結出我的果子，祂不容許外來的果子在真葡萄樹的枝子上生長。」因為祂在葡萄園中，也就是在靈魂的深處行走，剪除一切腐爛與瘋狂生長的部分，以免那茂盛的枝葉損壞了栽培者所渴望結出的果子。但既然感官世界的葡萄樹之理可以幫助我們理解所探討的問題，我們就從這裡開始解釋。

33. 葡萄樹在冬天之前站立，枝葉茂盛，堅強地抵禦冬天的侵襲。當冬天以極其嚴酷的寒冷來臨時，它的一些葉子開始枯萎，因腐爛而無力支撐，從高處掉落，從上方落到深處，然後葡萄樹帶著枝子留下來，抵禦冬天的衝擊。如果因嚴寒的持續而損壞了一些枝子，葡萄樹仍與剩下的健康枝子一起度過冬天，並從冬天的勞苦中逃脫。當春天來臨，也就是新的一年，它似乎得到了休息；但栽培者突然來到它面前，帶著刀，首先仔細觀察所有的枝子，開始剪掉那些被冬天損壞的，然後將健康的枝子也剪掉，直到第三或第四個芽。葡萄樹被剝去枝葉並被刀割傷，站立著仰望天空，直到第三天都在流淚。當它從神的護理中得到安慰，停止流淚，突然長出大量的枝子，顯得與以前一樣，甚至更加榮耀。從我們剛才所解釋的，你將更清楚地理解接下來關於真葡萄樹的內容。

34. 因此，主就像一棵枝葉茂盛的葡萄樹，因為有眾多門徒和圍繞祂的群眾奔向祂尋求幫助；信祂的人數多得不可勝數。他們因對祂的愛而與祂不可分割，就像枝子與祂同在；有些人為了靈性的益處不願離開祂，而是與祂同在；有些人渴望得到醫治；有些人聽說基督來了，聚集在一起，想看看這更奇妙的景象——神在肉身中與人同住。總之，因主的降臨，一切都充滿了喜樂；無論祂走到哪裡，因著跟隨祂的萬千群眾，祂就像一棵枝葉繁茂的葡萄樹，因著眾人對祂的愛，祂顯得格外引人注目，所有人都與祂聯合。但當冬天的風從四面八方吹來，試驗那些跟隨祂的群眾時，許多人就像枯萎的葉子，從他們所依附的生命葡萄樹上掉落。有些人因怕祭司長，怕被趕出會堂，就否認了自己的生命，正如我們今天所見到的——他們像當時的人一樣，今天這些虛偽的人也選擇了教會迫害者們的榮耀，勝過神的榮耀。另一些人因不理解主神聖且屬靈的話語，就退後了；他們將原因歸咎於施恩者，並毀謗祂，說：「這話甚難，誰能聽呢？」這正是我們這個時代那些不願跟隨真理的人所做的，因為信心伴隨著患難與試煉。他們說：「誰能遵守主命令與信心的傳承呢？」

35. 此外，冬天的猛烈也揭露了猶大的不信，正如今天那些愛世界的人，他們曾是基督的門徒、朋友和同路人，卻組成不法的會議來反對耶穌，甚至被委託管理錢囊。祂並非不知道他們的腐敗，而是為了預備他們，讓他們在使用主財物時，能為了主而勇敢地站立，而不是藉著世俗友誼的藉口來反對他們的王。這樣的人，就像最卑賤且不結果子的枝子，被栽培者剪下，成為永恆之火的食物。然而，冬天的風暴多次襲擊真葡萄樹，也就是主耶穌，有時文士和法利賽人想用石頭打祂；但因害怕被愛主的群眾殺死，他們就停止了；有時他們想抓住祂，但耶穌不允許他們抓住，直到祂在創世之前就預定的時間和日子來到，那時祂必須受難。在另一個時候，當有些人想把祂推下山崖，祂卻平靜地從他們中間經過。還有無數的試煉，在臨到時被阻止，化為烏有。那時正是新年的開始，按照主所頒布的律法，必須宰殺逾越節的羔羊，要解開一切不義的鎖鏈，因為神聖的命令臨到他們，要他們藉著施捨使自己與神和好，不要恨惡鄰舍，也不要因人類共同的本性而謀害任何人，而是要以最純潔的和平獻上敬拜。

36. 因此，在和平與節期的時刻，耶穌與祂的門徒來到耶路撒冷，祂並非不知道將要發生的事，而是非常清楚。事實上，祂已經預先告訴門徒接下來的事：「看哪，我們上耶路撒冷去，人子將要被交給祭司長和文士，他們要交給外邦人，他們要定祂死罪。」因此，為了讓猶太人那不法聚集的不義顯露出來，和平進入了耶路撒冷。那些與和平無關的人看見了，就感到不安；因為和平對敵人與殺人者來說是仇敵。他們習慣於以惡事為樂，勝過以善行和和平的果子為樂。那些監視祂的人，突然帶著刀劍來到耶穌與門徒所在的地方，環視四周，首先將他們污穢的手伸向祂，當時祂的門徒還與祂在一起。祂平靜地對這些殺人者說：「你們若找我，就讓這些人去吧。」門徒看見了難以忍受的試煉，在沒有聖靈大能的情況下，撇下了老師和主，逃跑了。那些撒但的僕人抓住了耶穌，把祂帶到各各他，要將祂...

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聖亞他那修 488 偽作 在那裡將他釘十字架，這事成就了先前關於他所寫的一切。他們將他懸掛在十字架上，如同將葡萄樹固定在支架上一樣。然而，他獨自被留在十字架上，彷彿有兩三根枝條，將雙手向橫展開，頭部則與胸部和雙腳成一直線。其餘的枝條被剝去了葉子，被釘子和長矛刺傷，聖血如泉湧般流下，開始流淚。然而，他在三天後突然復活，先前所具有的絲毫未減，反而顯出更大的榮耀，並以信心使門徒的心確信他就是生命。此後，在復活之後，他繁衍了比先前更多的門徒群體，不僅在猶太地，而且將他的枝條延伸直到海邊，他的蔭影遮蔽了群山，他的蔓生枝條遮蔽了神的香柏樹。關於這真葡萄樹的論述，我已盡我所能虔誠地建立起來。

37. 亞流說：我認為這說得非常正確。但我還有關於聖靈的探討尚未完成；因為關於聖子，我也承認他在萬事上與父相等，只是他並非全能者。亞他那修說：你並未承認任何屬於敬虔的事。亞流說：為何如此？亞他那修說：聖子確實與他自己的父相等，並且是萬有的主，正如他父所掌管的一切。亞流說：我是在談論全能，而不是談論聖子掌管他父所掌管的一切。亞他那修說：什麼是全能？亞流說：就是掌管萬有者。亞他那修說：那麼照你所說，聖子不掌管萬有嗎？亞流說：你連同其餘的說得很好；因為聖子掌管萬有，並且是全能者，正如父一樣。既然父與子的神性本質是一樣的，那麼全能也是唯一的。接下來，讓我們探討關於聖靈的問題；因為你起初定義他與父和子同本質，但我反對這一點，並有聖經的證據證明他是受造的；我將簡短地提出關於此事的論證，因為約翰斷言萬物都是藉著聖子造的，在這一論述中並未包含聖靈，況且他還是從父那裡被差遣到天上來幫助使徒的；而那從一處轉移到另一處的，是具有移動性的本質。由此顯然可知，他是受造的本質，而非非受造的，不像那被稱為父與子之福分本質的，那本質包含萬有，且在實體上無處不在；正如你先前所承認的，對此我並非與你一致，而是與真理一致。此外，神藉著先知說：「我堅立雷聲，創造靈」，我想你無法反駁這些。

38. 亞他那修說：經上記著：「你們要聖潔，因為我聖潔，是叫你們成聖的。」救主為了門徒的成聖，又向他的父這樣說：「父啊，求你用真理使他們成聖。」救主又論到自己說：「我就是真理。」因此，父與子的神性是聖潔且使人成聖的，它使所有理性受造物成聖，這些受造物出於自由意志和勤勉，被視為配得領受那聖潔且有福的本質進入成聖的交通中。如果聖靈不是父與子的本質，那麼為什麼神的兒子在成聖的象徵中將他列入呢？因為主對門徒說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」如果所有信而受洗的萬民都是奉這至福的三位名號而成聖的，那麼顯然聖靈屬於父與子的神性，因為他在本質上是聖潔的，並使所有進入他交通的人成為聖潔，正如使徒對他們所說的：「但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨、成聖了。」如果他不是神、父與子的位格，我再問一次，為什麼他與父、子並列？難道是因為父與子的神性不足以使信徒成聖，所以神才加上保惠師，即真理的靈來補足成聖，而他卻不是出於父的本質嗎？如果這樣認為，我們怎能說神性是不缺乏的？它是自足的，絲毫不需從他人那裡獲取任何受造物所需要的東西。

39. 亞流說：如果聖靈與永恆的神性同本質，那麼他必然在實體上無處不在，而不是從一處被差遣到另一處。亞他那修說：聖天使有聖靈嗎？有還是沒有？亞流說：當然有。亞他那修說：聖靈是常與他們同在，還是暫時與聖潔的權能同在？難道你會說天使有時是聖潔的，有時不是嗎？因為藉著聖靈的臨在他們才成為聖潔，若他不在，顯然他們就不是聖潔的，正如神所說的：「我的靈不永遠與這世代的人爭辯，因為他們是肉體。」使徒保羅也說：「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」如果聖靈不在罪人身上，是因為聖靈不在某些人裡面居住，這就成了惡行的原因，那麼這就顯示出他們不是屬基督的。那麼，如果聖天使不是隨時擁有聖靈，他們就是罪的僕役。既然如此，他們怎能不斷地注視神的榮耀，除非他們是聖潔的且隨時分享聖靈？亞流說：聖潔的權能隨時擁有聖靈。亞他那修說：那些從古以來討神喜悅的聖徒，他們過去擁有聖靈，現在也擁有他嗎？有還是沒有？亞流說：所有聖徒過去和現在都不可分離地擁有聖靈。亞他那修說：聖靈與身處肉身的使徒同在嗎？有還是沒有？亞流說：說聖靈沒有與使徒同在是不敬虔的。亞他那修說：他們是全體一起去傳揚天國，還是分散到世界的十二個部分？亞流說：他們在肉身上彼此分離，為要使萬民作基督信仰的門徒。亞他那修說：如果聖靈與天使同在，也與討神喜悅的聖徒靈魂同在，並且在使徒們彼此相隔遙遠去傳揚天國時，聖靈也與他們同在，那麼他充滿萬有，在實體上無處不在，正如神父與他的獨生子一樣。

40. 亞流說：就算聖靈在實體上無處不在；那麼為什麼先知以神的口吻說：「我耶和華你們的神，堅立雷聲，創造靈」，若他不是受造的權能？亞他那修說：照你所說，聖靈是永遠被創造，還是只被創造了一次？亞流說：不要問我那些違背正確理性的問題。我說聖靈是在萬世之前被創造的。亞他那修說：先知說「創造」，這表明神是永遠在創造，先知的聲音並非指聖靈，而是指風的吹動，為了更新整個受造界。如果你取來先知書閱讀後面的經文，你就會對此有最清楚的認識。因為如果像你所承認的，聖靈是在萬世之前被創造的，他本可以說：「我是神，我堅立雷聲，創造了靈。」但現在他並非這樣說。亞流說：你觀察得很好。但那句「萬物都是藉著他造的」，涵蓋了所有事物，彷彿聖靈也與萬物一同被安置，即使他是為了創造而存在的最大權能。亞他那修說：那麼你認為萬有的主，我們主耶穌基督的父，照你所說，是被受造的本質所理解的嗎？亞流說：絕不可這樣說！因為我們聽見救主所說的：「除了父，沒有人認識子；除了子，沒有人認識父。」亞他那修說：有沒有人是在外在和內在都被他自己的靈所認識的？有還是沒有？亞流說：使徒的話說，除了各人自己的靈，沒有人知道各人的事。怎能說不是這樣呢？

41. 亞他那修說：那麼誰知道神的深奧，是受造的本質，還是非受造的本質？或者你會說非受造的本質被受造物所理解？如果你回答說是被非受造者所理解，那麼剩下的就是你必須承認聖靈與父和子同本質。因為聖靈知道神的一切和神的深奧，正如蒙福的保羅所說：「除了神的靈，沒有人知道神的事。因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事。」亞流說：聖靈知道神的一切，即神所喜悅的，也就是神向他顯明的旨意。亞他那修說：那麼你並沒有給予聖靈超越人類的特殊之處。因為如果神要做一件事，若不向他的僕人先知顯明，他就不會做。亞流說：你不認為「神的一切」就是他的旨意嗎？亞他那修說：「神的一切」也指他的作為、可見與不可見的創造；也指他的旨意，有很多事物被稱為神的。現在請告訴我：人是向自己的靈顯明自己的事，還是人的靈自己知道人所做的一切，即人是被那靈推動去行萬事的？亞流說：人的靈自己知道人裡面的一切。亞他那修說：你賦予人的靈自己知道一切的能力，卻不給予神的靈同樣的知識？此外，請告訴我，你如何理解「神的深奧」？亞流說：首先必須誠實地承認，聖靈自己知道神的一切；其次，必須說「神的深奧」是指那無限且不可理解的，即神是什麼以及神是如何存在的：我說他知道這些。亞他那修說：如果你說這些是指無限且不可理解的，即神是什麼以及神是如何存在的，那麼你就會說神是被受造的本質所理解的。如果真是這樣，照你所說，神就不再是不可理解的了。因為若神被任何受造的本質所理解，就不能被稱為不可理解的。亞流說：請給我聖經的見證，就像你對聖子所做的那樣，證明聖靈與神同本質。

42. 亞他那修說：神律法中記著：「不可妄稱耶和華你神的名；因為妄稱耶和華名的人，耶和華必不以他為無罪。」關於聖靈，我們也發現了救主的見證。他對那些想侮辱他的別西卜之子們說：「凡一國自相紛爭，就成為荒場；一城一家自相紛爭，必站立不住。若撒但趕逐撒但，就是自相紛爭，他的國怎能站得住呢？若我靠著別西卜趕鬼，你們的子弟趕鬼又靠著誰呢？」隨後又說：「所以我告訴你們，凡一切的罪和褻瀆，人都可以赦免；惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。凡說話干犯人子的，還可赦免；惟獨說話干犯聖靈的，總不得赦免，無論是在今世，還是在來世。」你看，我們在這裡也認識到聖靈與神在來世是同等的嗎？因為褻瀆父神的人不得潔淨，要受永刑，同樣，褻瀆聖靈的人也要承擔永恆的罪，這過犯是不被赦免的。因為如果他是僕人，那冒犯他的人就不會像褻瀆神那非受造的威嚴那樣，受到永恆的懲罰。而這裡神的兒子所說的「神的靈」，基督的門徒中有人談論他時，稱他為「神的指頭」。請回想在論及聖子時的討論，你會發現聖靈永恆的權能與父同本質，因為他被稱為指頭。當然，埃及的術士們看見聖靈不可抗拒的權能時，呼喊說：「這是神的指頭。」他們承認的正是聖靈與父神同本質的權能，這是藉著「神的指頭」這一稱呼，無人能與之對抗。為了不讓人詭辯說術士們說得不對，使徒們，或者說那在他們裡面的主，確認了他們所說的話是正確的，他說：「我若靠著神的指頭趕鬼。」

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498 與亞流之辯論

43. 亞流說：聖經何處記載聖靈是神？

亞他那修說：神聖經文處處宣稱聖靈是神，且祂與神、父，以及祂獨生子的榮耀並無分離。正如彼得在《使徒行傳》中對亞拿尼亞所說：「田地還沒有賣，不是你自己的嗎？既賣了，價銀不是你作主嗎？心裡怎麼起這個意念呢？你不是欺哄人，是欺哄神了。」你看，他在前文稱之為聖靈，在後文卻稱之為神，這難道不是顯而易見嗎？此外，蒙福的保羅在《帖撒羅尼迦後書》中也這樣寫道：「願主引導你們的心，叫你們愛神，並學基督的忍耐。」在這封書信中，你認為是指誰？你認為這裡所稱的「主」是誰？是指萬有的主宰——神父，還是指聖靈？因為他已經列舉了基督。如果你將父放在首位，那麼聖靈就是神；如果你先承認聖靈，祂便是主；如果祂是主，祂也就是神；因為經上記著說：「我是耶和華你的神。」你若去查考，就會發現處處都寫著聖靈擁有同樣的權能，且與父和子的榮耀並無分離。亞流說：那麼為什麼聖經從未說聖靈與父和子一同受敬拜呢？亞他那修說：神聖經文所言皆明晰可見；至於當前的問題，天上的所有神聖權能，正如以賽亞所教導的，都在不住地與父和子一同敬拜聖靈。亞流說：聖經從未記載聖靈與父和子一同受敬拜。

44. 亞他那修說：你錯了。當以賽亞看見主的榮耀，以及神聖權能的軍隊時，他說他們在神聖的讚美中呼喊什麼？豈不是說：「聖哉，聖哉，聖哉」嗎？為什麼他們在歌唱時，既不越過這個數字，也不從中減少任何讚美？這當然是因為，若非在三位一體之外，就不可能有人配得這樣的尊榮，也不可能從這讚美中減少任何部分，因為三位一體的聖潔與蒙福的神性，在合一中是自足的。此外，摩西為何教導百姓在地上三次屈頸屈膝地敬拜？難道不是為了敬拜那在一位神性中的三位一體嗎？不僅如此，那被神充滿的以利亞，以三次吹氣使寡婦的兒子復活，這除了表明若不先藉著極其尊崇的信心，在靈魂中領受那同等、同質且賜生命的聖靈（三位一體），就無人能配得永生之外，還能說明什麼呢？這信心如同火一般，燒盡了所有使靈魂死亡的死行罪惡，並使那擁有它的人得著永生。再者，那背負基督的保羅，若非在他心中持守著那三位一體永不衰竭且同質的信心，又怎能升到第三層天呢？神藉此事實顯明，若非擁有那住在保羅心裡的信心，就無人能進入天國。至於那能赦免罪孽、賜生命且使人成聖的洗禮，若沒有它，無人能見天國，難道不是以這至福的名號賜給信徒的嗎？加上這一切，約翰所說的：「這三位是一體。」

45. 亞流說：凡擁有這信心，並持守至死且活出與之相稱之生活的人，確實是有福的。因為我現在已經重生，從死裡復活了。錯誤確實是死亡之物，它使擁有它的人死亡，並使那與它同行的人的靈魂陷入淫亂，以致人無法辨認眼前永生的標記；這導致我既未離棄死亡，也未歸向那賜生命的信心。因為人既是一個，就應當擁有一種對永恆且同質之三位一體的信心。因為神將我從那不信中救拔出來，在那裡所承認的不是一種信心，而是三種：一種是關於永恆的父，另一種是關於被造的子，第三種是關於被造的靈。由此可知，那裡根本沒有來自多數的信心。因此，我感謝聖三一：我敬拜父、子和聖靈。現在，親愛的，讓我們一同禱告。因為藉著憐憫的神，我已經脫去並拋棄了所有錯誤的衣裳。

46. 亞他那修說：你身上仍然穿著錯誤的衣裳；但如果你心存感恩，就應當連同背道的其他事物一併拋棄，這樣我們才能一同禱告。亞流說：除非你向我極其清楚地說明，否則我不知道自己身上還保留著那狂亂異端的什麼東西。亞他那修說：難道你不認為那異端給你的所謂「聖職」地位，也是欺騙的一部分嗎？它外表顯出敬虔的樣子，內裡卻充滿了褻瀆，使人成為巨人般靈的工具，準備好以褻瀆來進行反對神的爭戰？亞流說：我現在向你承認，除非我能從靈魂中徹底根除這種虛榮的暴政，否則我的靈魂無法安息。亞他那修說：既然錯誤的部分不能與美德相容，那麼美德與真理的部分就更不能與錯誤的部分相合。因為謊言與真理對立，真理也與謊言對立；正如真理所說，每一種事物都是從其果子被認出來的。

聖亞他那修反對亞流的辯論，藉著神，圓滿結束。

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聖亞他那修 108 - 偽作 - 萬物都是藉著他造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的 [註：約翰福音 1:3]。如果萬物都是藉著他造的，那麼他就在被造之物以外；顯然，他一直都在父裡面。可憐的猶太人，這些新亞流主義者，他們既不正確地閱讀，也不精確地查考，因為他們心靈的眼睛是瞎的，竟以為萬物的創造者和造物主是一個受造物。 聽聽那位偉大福音使者所說的：「太初。」 敵基督的亞流派啊，如果他說的是：「太初被造」，你或許還有藉口說：「看哪，福音使者說：『太初被造』。」但既然他說的是：「太初有」，就要仔細尋求，你就會發現真理。隨後，請向那位偉大的福音使者詢問，對他說：「噢，福音使者，請告訴我們關於太初以及真神之道的作為。」既然基督的敵對者亞流派認為萬物的創造者是一個受造物，那位偉大的福音使者會立刻回答你：「去讀創世記中關於世界創造的起源，它是這樣說的：『起初，神創造天地』 [註：創世記 1:1]。」因此，讓那些不存在的事物進入存在，成為未來要存在的事物。神之道在父那裡，萬物都是藉著他造的。所以，福音使者說得很好：「太初有道，道與神同在，道就是神。」看哪，這裡三次用了「有」，卻從未說過「沒有」。

此外，偉大的天使長加百列對那無玷且未經人道的童貞女（神之母）說：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你。」他並沒有說：「聖靈將在你裡面被造」，或者「能力將在你裡面被作成」；而是說：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你。」 這件事，蒙福的使徒用這些話指明了：「基督總為神的能力，神的智慧」 [註：哥林多前書 1:24]。但亞流主義者對此會說：「那麼，為什麼箴言的作者說：『耶和華在造化的起頭，在創造萬物之先，設立了我』 [註：箴言 8:22]？」 噢，最不虔誠的人啊！難道你沒有聽見天使對童貞女說：「你所要生的，必稱為聖者」嗎？你看，他是在談論道成肉身的奧祕。然而，當六日的創造在我們祖先亞當的過犯中變得衰老，且我們的人類墮落至死亡時，神喜悅差遣他自己的兒子，即神之道來到我們這裡，並如我上述所言，從無玷的童貞女那裡取了殿宇，也就是取了人。神喜悅差遣他自己的兒子來到世上，由婦人所生 [註：加拉太書 4:4]。你看，他是在談論道成肉身。

4. 如果你想聽關於那不可分割且獨一的神性，請聽保羅的這些話：「他是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像」 [註：希伯來書 1:3]；又說：「他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像」 [註：腓立比書 2:6-7]。 你看，這類話語都是指著道成肉身說的。甚至主自己也以權威的聲音說：「我在父裡面，父在我裡面」 [註：約翰福音 14:10]；又對腓力說：「我與父原為一」 [註：約翰福音 10:30]。並藉著偉大的先知說：「你們看我，我就是，我沒有改變」 [註：瑪拉基書 3:6]。又說：「我從父出來，來到世上」 [註：約翰福音 16:28]。父藉著耶利米說：「他們離棄了我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子」 [註：耶利米書 2:13]。泉源並非昨天才有，水卻是今天才有的；斷乎不是！永遠是泉源，永遠有水。可憐且忘恩負義的亞流主義者啊！尼布甲尼撒甚至比他們更好，他自以為是神，在巴比倫立了自己的像，並將亞拿尼亞、亞撒利雅、米沙利扔進火窯裡；當那使火變為露水的道在他們中間顯現，驅散了火，而他們在讚美神時；尼布甲尼撒來了，看見他們在讚美，便對他的臣僕說：「我們扔進火窯裡的不是三個人嗎？」他們說：「王啊，確實是。」他說：「看哪，我見有四個人，第四個好像神的兒子」 [註：但以理書 3:91-92]。噢，尼布甲尼撒，你自己成了神，你怎麼知道他像神的兒子？他立刻回答：「是他催促我這樣說的。」尼布甲尼撒被發現比那些不虔誠、既不說子是「相似」也不說子是「同本質」的人更好。告訴那些不虔誠的人，不要褻瀆，而要以讚美在靈裡敬拜那真實存在的神之道，或許他們褻瀆的罪惡能得赦免。

5. 既然這些人已被從神聖的行列中驅逐並拋棄，讓我們也對他們的弟兄，那些「靈戰派」（Pneumatomachians）或稱「轉變派」（Tropici）說話，他們說聖靈是被造的。噢，轉變派啊，你沒有聽見大衛說：「諸天藉耶和華的命（道）而造，萬象藉他口中的氣（靈）而成」 [註：詩篇 33:6] 嗎？看哪，三位一體是不可分割的。在創造世界的過程中，偉大的僕人摩西也敘述道：「起初神創造天地。地是空虛混沌，淵面黑暗，神的靈運行在水面上」 [註：創世記 1:1-2]。同樣，偉大的保羅也說：「神就差他兒子的靈進入你們的心，呼叫：阿爸，父！」 [註：加拉太書 4:6]。父自己也藉著偉大的先知說：「我要將我的靈澆灌凡有血氣的，他們要說預言」 [註：約珥書 2:28]。主自己來到世上拯救我們人類時，也以權威的聲音說：「我在父裡面，父在我裡面」；又說：「我就是真理」；又說：「我若去到父那裡，就不撇下你們為孤兒，我必差遣保惠師，就是真理的靈給你們」 [註：約翰福音 14:10, 6; 16:7; 14:18; 15:26]。看哪，靈在真理中，真理在父裡面。看哪，三位一體是不可分割的，這是三股合成的繩子，我們將捆綁的禾捆獻給父。因此，這些人也要與亞流主義者一同滅亡。

6. 讓我們也對那最不幸的撒摩撒他的保羅說話，他聲稱主是從無玷的童貞女出來之後，才開始成為兒子的。愚昧人啊，你沒有聽見主自己對猶太人說：「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了，就快樂」嗎？當忘恩負義的猶太人對主說：「你還沒有五十歲，豈見過亞伯拉罕呢？」他回答他們說：「我實實在在地告訴你們，還沒有亞伯拉罕就有了我」 [註：約翰福音 8:56-58]。如果還沒有亞伯拉罕，他就是「我是」，你怎麼能說他在肉身降臨之後才成為兒子呢？難道你沒有在箴言中聽見智慧自己是如何說的嗎：「那時，我在他那裡為工師，日日為他所喜愛，常常在他面前踴躍，他創造世界時，我與他同在」 [註：箴言 8:30]？偉大的箴言作者又說：「神以智慧立地」 [註：箴言 3:19]。看哪，他永遠在父裡面；偉大的使徒也說：「基督總為神的能力，神的智慧」 [註：哥林多前書 1:24]。那愚昧的撒摩撒他人對此有何話說？他將這神聖的酒兌水，喝下之後，腹部腫脹，與亞流主義者一同滅亡了。

7. 讓我們也對那最不虔誠的摩尼教徒說話，他們是罪惡的渣滓。噢，最不虔誠的摩尼教徒，你們說有兩種本體，即善與惡嗎？你們說惡想要與善爭戰，以便奪取一部分；而善，因為是善，不願爭戰，便自願讓出一部分給惡，於是惡得到了一半，善也得到了一半。你們說，善後來後悔了，準備去打仗，並將自己塑造成惡的形狀。但是，噢，最不虔誠的摩尼教徒，當善是完整的時候，你說他不願爭戰；而當他變成一半時，你卻說他去打仗了。最不虔誠的摩尼教徒因此說：「我來是為了尋找失喪的人」 [註：路加福音 19:10]。噢，何等大的愚蠢！那麼，善的特徵在哪裡呢？特別是你還說他採取了惡的形狀。如果一個畫家在畫像中匆忙地、不雅地描繪了一位家主的妻子，而家主經過時看見自己的妻子處於不雅的形狀，難道他不會因憤怒而殺掉那個膽敢這樣做的人嗎？那麼，對於那個說善採取了惡的形狀的人，豈不更該如此嗎？因此，那被借用形狀的，比那使用形狀的更為尊貴。這些是愚昧和不虔誠之人的大膽妄為。噢，最不虔誠的罪惡渣滓摩尼教徒，你沒有聽見馬太關於道成肉身的敘述嗎：「亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜」 [註：馬太福音 1:1]？但他會說：「我不接受舊約。」我會回答他：「為什麼你不接受舊約？你沒有聽見主自己對那些最不虔誠且忘恩負義的猶太人說：『你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話』嗎？」 [註：約翰福音 5:46]。主啊，他寫了什麼？「耶和華要從你們弟兄中間給你們興起一位先知，像我」 [註：申命記 18:15]。蒙福的撒馬利亞婦人承認了這位先知，說：「主啊，我看出你是先知」 [註：約翰福音 4:19]。如果蒙福的撒馬利亞婦人承認他既是人、又是主、又是先知，看哪，律法和先知，那些偉大而聖潔的人，都在各處承認他。沒有葡萄樹，怎麼會有葡萄？整個救贖的奧祕，以及未來要臨到世上的救恩，怎能得到證實？那些偉大的先知和律法都要作見證；特別是主自己說：「律法和先知到約翰為止」 [註：路加福音 16:16]。又說：「莫想我來要廢掉律法和先知，我來不是要廢掉，乃是要成全」 [註：馬太福音 5:17]。噢，所有異端的渣滓！他們的名字對他們的信仰來說就足夠了。偉大的詩人大衛論到他們說：「愚頑人心裡說：沒有神。他們都是邪惡，行了可憎的罪孽」 [註：詩篇 14:1]，因為他們不承認肉身的降臨，反而認為那只是幻影，儘管主對猶太人說：「我將在神那裡所聽見的真理告訴了你們，現在你們卻想要殺我」 [註：約翰福音 8:40]；又對那個打他耳光的僕人說：「我若說得不是，你可以指證那不是；我若說得是，你為什麼打我呢？」 [註：約翰福音 18:23]。難道幻影能被打，或被釘在十字架上嗎？那難道不是身體嗎？他怎麼能說那是幻影呢？這些人也當與那些認為神聖的酒沒有混合，並陷入瘋狂而滅亡的人一同消失。

8. 讓我們也來對付馬吉安、瓦倫廷和巴西利得，他們說主像水通過管道一樣，穿過了無玷且未經人道的馬利亞。噢，最不虔誠的人！你們沒有聽見偉大的天使長加百列對無玷的童貞女馬利亞所說的話嗎：「蒙大恩的女子，願你和主同在。聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你。因此，你所要生的，必稱為聖者」 [註：路加福音 1:28-35]。如果他說的是「藉著你」，他們或許還有厚顏無恥的藉口；但既然他說的是「從你」，這就表明神之道從她那裡取了殿宇，也就是取了人。這些人也當與現在這些敵基督的猶太人、亞流主義者一同被驅逐。

9. 同樣，讓我們對那愚昧且最不幸的耶柔米（Hieracas）說話，他想要高舉童貞，卻廢棄婚姻。噢，耶柔米，讓我們從律法中說幾句。父的神之道在樂園中將夏娃帶給了亞當。但你為什麼說：「我不接受舊約」？好吧，難道你在福音書中沒有聽見主在第三日受邀參加加利利迦拿的婚宴，當酒用盡時，他將水變成了酒嗎？當猶太人對他說：「摩西吩咐我們給妻子休書」時，主對他們說了什麼？「摩西是因為你們心硬，才給你們寫這條例的。但神所配合的，人不可分開。」那麼，這怎麼能……

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518 論所有異端之講道 主對他們說：「摩西因為你們的心硬，才寫這條例給你們。」[註：參馬太福音十九章6、7節] 因為經上記著：「神所配合的，人不可分開。」再者，若沒有根，枝子怎能存活？若沒有父親和母親，怎能有處女？這些人連同他們的同夥，都必滅亡（84）。

10. 我們也對諾瓦提安（Novatus）說幾句話，他自稱聖潔，並企圖廢除悔改。你這滿身污穢與惡臭的人，難道沒有聽過那位至善且愛人的全能之神，藉著偉大的先知（85）所說的話嗎？祂說：「我不喜悅罪人死亡，惟喜悅他悔改。」[註：參以西結書十八章32節] 偉大的約伯也說：「人在世上的日子，沒有誰是潔淨而不沾染污穢的。」[註：參約伯記十四章4節] 再者，當門徒問主說：「我們應當饒恕犯罪的人多少次？七次可以嗎？」主對他們說：「不是七次，而是七十個七次。」[註：參馬太福音十八章21、22節] 隨著應許不斷地循環與重申，悔改的時期是永恆的。這並非讓我們聽了之後就繼續犯罪——斷乎不可！——而是為了彰顯那位至善且愛人的全能之神的慈愛。祂又藉著偉大的以賽亞向耶路撒冷宣告說：「天哪，要聽！地啊，側耳而聽！我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我。」[註：參以賽亞書一章2節] 以及後續的經文（88）。

弟兄們，你們知道，在祂發出如此嚴厲的警告之後，祂說：「你們要洗濯、自潔，從我眼前除掉你們的惡行。」[註：參以西結書一章16節] 何等偉大的慈愛啊！再者，當彼得回答祂時——當時祂問門徒說：「人說我是誰？」他們說：「有人說是伊利亞，有人說是先知。」祂又對他們說：「你們說我是誰？」[註：參馬太福音十六章13-19節] 彼得回答說：「你是基督，是永生神的兒子，是來到世上的那一位。」主立刻對他說：「西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上。我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁。」當他領受了如此多且大的應許後，他對主說：「無論你往哪裡去，我都要跟隨你，我願為你捨命。」主立刻對他說：「我實實在在地告訴你，今日雞叫以先，你要三次不認我。」[註：參路加福音二十二章33、34節] 當主被帶到該亞法的府邸，全體公會與該亞法都在那裡，彼得站在門外。使女看見他，就對他說：「你不是與他一夥的嗎？」彼得對她說：「我不是。」又有使女問他：「你不是加利利人嗎？」他回答說：「我不是。」當僕人問他時，他否認了，隨即雞就叫了。那位全能的主轉過身來看彼得，彼得就哭了，並藉著淚水在悔改中洗淨了他的否認（93）。那位聖潔的先知又說：「在祂面前，星宿尚且不潔。」[註：參約伯記二十五章5節] 如果星宿尚且不潔，你怎能稱那位潔淨、慈悲且愛人的神為嚴厲且無情呢？此人也當與其他異端首領一同被摒棄。

10'. 我們也對那可憐的弗里吉亞人（Phrygian）說幾句話，他聲稱在救主降臨之後，蒙丹（Montanus）與百基拉（Priscilla）才降臨。這些或許是老婦人的胡言亂語（95）。在救主降臨之後，怎能又有先知降臨呢？你難道沒聽過律法和先知到約翰為止嗎？你這主的百姓啊，聽著（96）。就像一位君王即將抵達某座城市，他會派遣傳令官先行，說明他將以何種儀態到來。當他抵達，市民們認出他就是先前所宣告的那位，便敬拜他，不再需要傳令官了，因為他們已經親眼看見了那位被宣告者（97）。如果有人在那座城裡說君王即將到來，城裡的人豈不會唾棄他說：「我們已經看見他，並與他同在，你為什麼說還有另一位要來？」這些人也當與其他異端一同滅亡（98）。

11. 我們現在來談談那從敘利亞傳到埃及的新異端，即亞波里拿留派（Apollinarists）。亞波里拿留帶來了新的教義，聲稱神只是從純潔且永遠童貞的馬利亞那裡取了身體，而神道（Logos）本身取代了靈魂。你這極其不完全且無靈魂的人啊！如果完美的人違背了命令，因而被逐出樂園並陷入死亡，那麼祂就只是部分地拯救了人。靈魂又怎能得救呢？你難道沒聽過那位偉大的先知以賽亞針對你的不敬虔所宣告的嗎：「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在他的肩頭上，他名稱為奇妙策士。」[註：參以賽亞書九章6節] 他並沒有說：「肉身而非嬰孩與子被生下來。」你這無知的人啊，要知道，稱作嬰孩，就是指完美的人。既然完美的人已經顯明，偉大的福音使者、雷子約翰，以單純的聲音說：「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著他造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。」[註：參約翰福音一章1、3節] 主自己也說：「現在我心裡憂愁。」[註：參約翰福音十二章27節] 這聲音是指向誰的？是指向神道嗎？斷乎不可！那位不動搖的神道，來到世上是為了平息憂愁，祂會發出這種聲音嗎？或者你寧願說這是身體所說的？你錯了，因為身體若沒有靈魂在其中，本身是無法動彈的。你難道沒聽過摩西說：「求你顯出你的榮耀給我看」嗎？他隨即聽到：「沒有人看見我的面還可以存活。」[註：參出埃及記三十三章18、20節] 當身體與其他身體一同被安放在墳墓裡時，神性怎能赤裸地降到陰間去拯救靈魂呢？祂降下去反倒是為了毀滅他們，而非拯救他們。因為沒有人能看見赤裸的神性而存活。因此，必須有靈魂，好讓靈魂能在靈魂中得救。主自己又說：「好牧人為羊捨命。我是好牧人。」[註：參約翰福音十章11節] 祂又說：「我有權柄捨了，也有權柄取回來。」[註：參約翰福音十章18節] 天使在埃及向約瑟顯現，對他說：「起來，帶著小孩子和他母親，因為尋索小孩子性命的人已經死了。」[註：參馬太福音二章20節] 看哪，聖經各處都見證了那位至善且愛人的神道降臨，祂穿上了完美的人作為聖殿，成為人，好使我們全人類得救。但你會說，祂藉著以賽亞對猶太人說：「我厭惡你們的月朔和安息日。」[註：參以賽亞書一章13節] 你這極其愚昧的人啊，祂藉著同一位先知又說：「必有童女懷孕生子，人要稱他的名為以馬內利。」[註：參以賽亞書七章14節] 又說：「有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們。」又說：「他是人，誰能認識他呢？」對於這些，你這無靈魂的人有何話說？你也要與其他人一同滅亡。

12. 然而，正確閱讀並仔細查考聖經的公教會，將自己建立在磐石上。她是完美的鴿子，在使徒的船上掌管著正確且虔誠信仰的舵。巨浪撞擊那不動搖的磐石，化為泡沫而消散。將所有的異端視為風暴吧。我懇求你們，讓我們用這三股合成且不可斷的繩子束緊禾捆，即遵守誡命，好讓我們抵達天國那救恩的港口，並讓神道、父的兒子與智慧對我們說：「看哪，我與神所給我的兒女。」[註：參以賽亞書八章18節] 願祂也配得對我們說：「好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理，可以進來享受你主人的快樂。」[註：參馬太福音二十五章21、23節] 願神成就！阿們。

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528 聖亞他那修 偽作 - 說道：「哀哉！我徒勞無功，受盡苦難。」 國王見狀便說：「不要哭泣，讓我們抽籤吧；若籤抽中我，我便隨意挑選一人，獻給我諸神作祭物；若抽中你，你便挑選你所願意的，並保全他。」他之所以這麼說，是因為他指望籤會落在祭司的裁決之下。於是他們抽籤，籤落在了王后身上，她挑選了她所喜愛的麥基洗德。薩冷王被妻子說服，將那抽中為子的麥基洗德裝飾好準備獻祭，因他害怕得罪自己的神。麥基洗德回來後，帶來了七頭牛犢。父親領過那抽中要被殺的兒子，將他帶往十二神廟（dodecatheum）的偶像殿中。同時，有五百名由父親獻上的童子，以及三百名由母親獻上的童子，還有無數的牛羊聚集在祭壇前，祭祀已準備就緒。麥基洗德的母親薩冷坐在家中大聲哀號，對麥基洗德說：「你難道不為你的兄弟哭泣嗎？他經過這番勞苦，竟要被送去宰殺？」麥基洗德聽了這話便哭了，對母親說：「我必須前往那地方。」說完便起身登上他泊山。他的母親也起身前往偶像廟，想在兒子被殺前見他一面，並見見她所有的族人。麥基洗德登上他泊山後，屈膝說道：「神啊，萬有的主，創造天地的主，我呼求你，你是獨一真神，求你在這時刻垂聽我，並命令那吞噬所有在麥基祭壇前的人的地方，成為陰間，將他們吞滅。」神垂聽了麥基洗德的禱告，地突然裂開，吞滅了他們，即麥基全家連同整座城，以致城中沒有一人、一座祭壇、一座神廟、一隻牲畜或任何受造物存留；一切都被吞沒了。麥基洗德從他泊山上下來，見神已垂聽他的禱告，便懷著極大的恐懼回到山上，進入茂密的森林中，在那裡隱居了七年：他赤身露體，正如從母腹中出來時一樣；他的指甲長到一掌長，頭髮垂到腰間，背部變得像龜殼一樣堅硬。他的食物是樹上的果子，飲料是他舔食的露水。七年後，一個聲音呼喚亞伯拉罕，說：「亞伯拉罕，亞伯拉罕。」亞伯拉罕回答：「我在這裡，我的主。」聲音說：「備好你的牲口，帶上珍貴的衣物和剃刀，登上他泊山，呼喊三次：『神人啊』，那野人便會出來。不要怕他，要為他剃鬚、剪指甲、給他穿上衣服，並接受他的祝福。」亞伯拉罕遵照主的吩咐行事，登上他泊山，站在茂密的森林中，呼喊了三次：「神人啊。」麥基洗德出來見到亞伯拉罕，心中恐懼。麥基洗德對他說：「不要怕，告訴我：你是誰？你在尋找什麼？」亞伯拉罕說：「主吩咐我為你剃鬚、剪指甲、給你穿上衣服，並接受你的祝福。」麥基洗德對他說：「照主吩咐你的去做吧。」亞伯拉罕便照主所吩咐的做了。麥基洗德在三天後從他泊山上下來，拿著一角油，用神的話語印記，祝福亞伯拉罕說：「你蒙至高神祝福，從今以後，你的名字將被稱為『完全的』，不再稱為亞伯蘭，你的名字將是完全的，即亞伯拉罕。」又有聲音臨到亞伯拉罕，他說：「什麼事，我的主？」主對他說：「因為麥基洗德的族人已無一人存留於世，所以他將被稱為無父、無母、無族譜，既無生之始，也無命之終；他效法神的兒子，永遠為祭司；我愛他，正如我愛我那蒙愛的兒子；因為他遵守了我的誡命，且將永遠遵守。因此，為了不讓人以為他沒有生之始（因為無人知道他何時出生），也沒有族譜、父親或母親，所以稱他為無父、無母、無族譜。又因他蒙神喜悅，他便永遠為祭司。」因此，當麥基洗德遇見從擊敗諸王歸來的亞伯拉罕時，他隱形地遞給他一杯酒，並加上一塊餅，以及給他那三百一十八人的隨從，這在今日被稱為「bucacratum」。他以這種方式效法了神的兒子，但並非在恩典上。因此，他成為救主無血祭祀的第一個預表，將聖潔的供物獻上。所以經上說： 「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」 因為他是聖潔供物的預表，將其傳給亞伯拉罕和那三百一十八人。同樣地，昔日在尼西亞城聚集的聖父們，他們修正了信仰；其人數與族長亞伯拉罕的隨從人數相同，即大會中有三百一十八位聖主教。願榮耀歸於我們的神，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

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關於下文的小論著之說明 192 這篇致約維安努斯（Jovianum）的小論著，並不具備寄給皇帝的書信或論文的形式：它似乎是從某處散佚的片段，且並非出自亞他那修的著作，因為這裡沒有任何亞他那修的特徵。從論點來看，顯然是在關於「兩個位格」（hypostases）的問題提出之後所寫的，且從結尾的一些詞句來看，似乎是在迦克墩大公會議之前編輯的：因為它說道成肉身的道只有一個本性和位格，彷彿本性與位格是同一回事。除非有人認為這篇小論著是在迦克墩會議後由某位優提克派（Eutychian）人士所寫。總之，其文風晦澀雜亂，且使用了亞他那修極少使用的詞彙，顯示作者遠不及亞他那修。此文僅見於極少數的手抄本中，即巴塞爾手抄本（最初刊印處）以及梵蒂岡編號 1431 的手抄本。

同一位亞他那修致最虔誠的約維安努斯皇帝

我們的主耶穌基督在設立洗禮時，制定了精確且完美的信仰準則，對聖使徒說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」因此，信仰的成全是在於父、子與聖靈。既然三位一體不容許任何增添，顯然祂那獨生子——道，藉著父的旨意並自願參與我們的人性，從聖靈和童貞女馬利亞所生，在聯合的經綸中，再次成為一位子。因為肉身即是神道的肉身，即是具有理性靈魂的肉身；因為祂在其中擁有位格。因此，所取的人性理所當然地，甚至更真實地，被承認是屬於主自己的，而非屬於其他任何人的。因為主首先與它神性地聯合，然後藉著經綸，祂自己從它而出，成為嬰孩。因此，聖馬利亞是童貞女，也是神之母（Theotokos）。因此，似乎最好說並承認道只有一個本性，即道成肉身、完全成為人的本性與位格。凡不承認這一點的人，就是與神為敵，是聖父們的仇敵。

關於定義之書的說明

這篇小論著的偽作性質，任何學者一眼便能看出：無論是從所引用的貴格利·尼撒（Gregory Nyssen）的著作，還是從文風、詞彙，以及作者的瑣碎論述來看皆是如此。因此，若我沒錯，提醒讀者已足夠：在康貝菲斯（Combefis）編輯的馬克西姆（Maximus）著作中，有一些定義與此處的某些定義並無二致。

在柯爾貝（Colbert）手抄本 4753 中，這篇小論著的標題為：「關於那些想要以人類理智所能及的程度，認識道成肉身之奧祕的人，所應當知道的幾個章節。」其中包含許多與這些「定義」相同的內容，我們已在適當的地方作了註解。

同一位作者，關於定義

1. 根據大公教會的傳統與信仰，從革利免及其他聖潔的人與蒙福的教父們那裡收集而來的各種定義；凡想要在神的幫助下，成為真理之道的領袖，以及所有持有正統觀點、對神懷有真誠信仰的人，在學習任何其他學科之前，都必須研讀並銘記這些定義。 2. 為了更精確的傳統，必須知道任何問題或質詢都包含三個層次的探討：即這事物是什麼、為何如此稱呼，以及這個名稱有多少種含義。當我們問「這是什麼？」時，顯然我們是在尋求事物的定義；當我們說「為何如此稱呼？」時，我們是在要求名稱的詞源；當我們詢問「這個名稱有多少種含義？」時，顯然我們是在尋求該名稱有多少種指涉。因此，凡在不了解定義的情況下試圖教導的人，與盲目的行路人無異，只能在此處與彼處徘徊。因此，必須說明上述三種探討方式。 3. 定義的定義是：定義一切事物，卻不被任何事物所定義。因此，只有神是定義的定義。定義是解釋所論事物本性的簡短語句。它們被稱為「界限」（horoi），因為它們如同事物的視界與眼睛，簡短地界定了可理解事物的能力。例如，人是由肉體、靈魂、理性、血液、元素及其他許多部分組成的實體。我們將這些限制起來，並透過定義簡短地說：人是有理性、會死亡、能領受思想與知識的動物。人完整的名稱也被稱為「直立行走者」（anorthoperipatetikon）。命名者為了簡潔，縮減了冗長的詞彙，稱他為「人」（anthropos）。人被稱為「直立行走者」，是因為野獸行走時，低著頭看著地面；而人行走時，卻能看見並注視上方。透過縮減，他被稱為「人」。人又被稱為「人」（anthropos），是因為他向上注視（ana-athrein），即透過我們眼睛的運作向上觀看。因為眼睛和思想總是向上看。因此被稱為定義，因為它限制並縮減了詞彙的冗長，使長篇大論變得簡短。 4. 關於任何事物，定義都有許多且無數。我們從中收集了少數較精確的，以應對人們的懶惰。但必須知道並確信，凡勤奮地運用定義的人，在辯論中能輕易地讓修辭學家和雄辯家啞口無言。因為當對手被問及「什麼是定義？為何稱為定義？定義有多少種含義？」而無法回答時，他會因自己一無所知而感到羞愧。

5. 有三樣事物就本性而言，對人來說是未知且不可定義的：神、天使和靈魂，唯有神就本性而言認識它們。

什麼是可定義的？什麼是不可定義的？什麼是難以定義的？什麼是容易定義的？可定義的是指不超越其界限的穩定狀態；例如天空、大地和海洋，它們不超越自身的界限。不可定義的是指唯有那未受造的，即神。難以定義的是指受造但不可定義的；例如天使、靈魂、魔鬼；或者難以定義的是指並非完全被認識，而僅是部分被認識的事物，例如生命樹。容易定義的是指可觸摸且可觀察的事物，例如麵包及類似之物。 6. 什麼是神？為何稱為神？神有多少種含義？神是無因的實體，是萬有實體的原因，是超越實體的。被稱為「神」（Theos）是源自「奔跑」（theein），即流動。這種流動不應理解為從一處到另一處的移動，而是指神的護理與作為遍及萬有；或者源自「燃燒」（aithein），即焚燒；或者源自「觀察」（theorein），即祂觀察萬有；因為沒有任何受造物能逃脫祂觀察的能力。在神聖經文中，「神」這個名稱有兩種用法：本性與恩典。就本性與實體而言，神是神；但就恩典與收養而言，義人也被稱為神。因為經上說：「我曾說：你們是神，是至高者的兒子。」被稱為「父」，或是因為祂保守萬有，或是因為祂像父親一樣保守並堅固祂自己的兒女。被稱為「子」，可以這樣說：父的本性如何，子也如何；無論是從未受造者而出的未受造者，還是從必死者而出的必死者。「靈」（Pneuma）被稱為靈，彷彿是「一切的氣息」（pan neuma），迅速地在各處吹動與運行。在神聖經文中，「靈」有四種用法：聖靈、天使之靈、靈魂之靈、風之靈；有時思想也被稱為靈。 7. 永恆的是指永遠長存的。永恆者並不立即被稱為無始的；但無始者被稱為永恆的。無始是指沒有開端。這就是神。因此祂被稱為無始且永恆的，即無終的。天使和靈魂不被稱為無始：因為他們領受了開端，是被神所創造的。他們被稱為永恆的，是因為他們將要永遠活著。

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538 定義之書

「特性」（Proprietas）是指在自然中固有地存在，且在任何其他實體中絕不存在的事物；例如在人身上有「笑的能力」。因為在任何其他自然中，都不會發現笑。

8. 什麼稱為「自然」（Physis）？「自然」之所以被稱為自然，是因為它本有（pephykenai）且存在，如同「實體」（ousia）一樣，作為在真理中被認知的事物。「自然」又因其生長與萌芽（phyein kai blastanein）而被稱為自然。「自然」、「實體」、「類」（genos）與「形式」（morphe）是一樣的。「位格」（prosopon）、「特徵」（charakter）、「本體」（hypostasis）、「個別的」（idikon）與「不可分者」（atomon）也是一樣的。因為「自然」是一回事，「本體」是另一回事。因此，若有人對你說：「關於神性，你承認有多少個自然？」你要回答：「一個」，但「本體」則有三個。若他對你說：「關於道成肉身的經綸，你承認有多少個自然？」你要回答：「兩個」，但「本體」只有一個。因為基督擁有兩個不變且完整的實體與自然，即神性與人性，在一個本體中，被認知為完全的神與完全的人。因此，我們承認我們的主耶穌基督與神的道成肉身，是在一個本體中的兩個自然。

在神學上，我們承認聖三一有一個自然，但有三個本體。因為父、子與聖靈是一個自然，是一個實體，是一個權柄、國度與能力；但有三個本體、三個特徵與三個位格，即父、子與聖靈。這是在三個位格中被認知的一個神性。

因此，有必要更普遍地說明什麼是實體，什麼是本體。如前所述，實體、類、自然與形式是一樣的；而位格、特徵、本體、不可分者與個別的，也是一樣的。因為自然可以在自身中擁有複數的本體。因為我們人類，雖然都是由同一個身體與同一個氣息所構成，但我們是同一個自然與實體。然而，本體卻有很多。本體之所以被這樣稱呼，是因為它在實體中站立（stēkein）。

自然與實體被稱為「普遍的」（katholike），而本體則被稱為「局部的」（merike）。所謂「普遍的」，是指涵蓋並包含一切的事物；而「局部的」，是指擁有實體中某一部分的事物。例如，如果你說：「人」，看哪，你已經說了所有的人；因為這是普遍的且本質性的，所有人都被稱為人，且屬於同一個實體。但如果你說：「彼得」、「保羅」或「約翰」，那麼你指的就是一個人，因為這是局部的。如果你說「人」，這是共同的，因為所有人都被這樣稱呼。而「局部的」則是每個人的名字。對於想要認識事物本質的人來說，這也是合適的，以便他能知道什麼是局部的，什麼是普遍的。因為這不僅適用於人，也適用於任何事物，無論是天上的還是地上的，都能找到這一點。讓我們說得更清楚些，因為這些對於那些想要探究的人來說是必要的。我們這樣說：如果你說「天使」，你就指出了天使的整個實體；因為這個名字對天使來說是共同的且本質性的，所有人都被稱為天使。但如果你說「米迦勒」、「加百列」，你就說了一個本體，即一個天使。因為「自然」被稱為天使的本質，而「本體」則是每一個天使的稱呼。同樣地，一個共同的自然是人性；而本體則是彼得、保羅、多馬，以及其餘的位格與特徵。因此，自然是本體的主宰與生發者。因此我們再說一次：如果你說「天使是美好的自然」，你就指出了他們的整個實體。但如果你說「加百列是偉大的」，你就從眾多中說出了一個本體。如果你說「飛鳥」，看哪，你指出了飛鳥的整個實體；但如果你說「鴿子」、「斑鳩」、「夜鶯」、「孔雀」與「天鵝」，看哪，這些就是本體。這不僅適用於理性的、有靈的，也適用於所有無生命、無感覺且不動的自然；我舉個例子，如果你說：「神創造了光」，看哪，你指出了發光體的整個實體。這個實體隨後被劃分為它的本體；它被分為太陽、月亮、星辰、燈具、蠟燭，以及其他不同的事物。對於風也是一樣；如果你說「靈」（或風），你就指出了風的整個自然。但如果你說「南風」、「北風」或「東北風」，這些就是本體。再者，如果你說「樹」，你就指出了樹的整個實體；但如果你說「無花果樹」、「核桃樹」、「栗子樹」、「杏仁樹」，你就說了樹的一個本體。再者，如果你說「水」，你就說了水的整個自然；但如果你說「海」、「湖」、「井」、「泉」，你就說了水的一個本體。再者，如果你稱呼「河流」，你就說了所有的河流；但如果你說「邁安德河」、「幼發拉底河」、「尼羅河」，那麼你就說了河流的一個本體。在其他事物中也同樣需要探究，並按照所寫的方式去思考、認識與區分什麼是自然，什麼是本體。因為自然是事物的根源與泉源，而本體則是自然的一部分。這些對於那些想要準確認識與探究世上事物的人來說是必要的。

II. 關於意志、特性、運作，以及關於聯合與同質。

什麼是意志（thelema）？意志是有理性的實體對於所渴慕之事的追求。因為凡是有理性的，顯然也是有意志的；因為「意志」被稱為意志，是根據「極度奔向」（theein lian），或是「所欲之物的獲取」（tou thelētou lēmma），或是「把握」（kratēma）。意志有三種觀察方式：神聖的、天使的與靈魂的；因為只有這三種自然是有意志的。我們在聖經中也發現意志被稱為三種：神聖的、自然的或中間的，第三是屬肉體的，這意味著魔鬼的。神聖的意志是神的命令。自然的意志是神意志的運作。屬肉體的意志則是對神聖律法的違背。這三種意志都在人裡面。還有另一種自然的意志，被稱為所有人共有的。這就是愛生命。因為所有人都愛生命，並渴望看見光。看哪，這就是共同的意志。在我們裡面還有其他的意志，被稱為「意向的」（gnomika）。因為一個人想要過隱居生活，另一個人想要務農；又有人想要航海，有人想要休息，有人想要旅行，有人想要清醒，有人想要睡眠，其餘的也一樣；我們人類擁有許多意向的意志。但我們所有人都有一個自然的意志，即愛生命，也就是我們起初所領受的不朽。

III. 什麼稱為「特性」（Idioma）。

「特性」（Idioma）之所以被稱為特性，是因為它們同時是「私有的」（idia）；因為性質與本體的屬性與它們是不可分的。特性是指在某種自然中被固有地認知，而在另一種自然中找不到的事物。我舉個例子：在神裡面有「超永恆的」、「未受造的」、「不可描述的」，這些在任何其他實體中都不存在。天使的特性是「無苦難的」、「不朽的」、「讚美神的」、「不間斷的」。而人的特性，嚴格來說，是「由必死與不朽的自然所構成的」，這在任何其他實體中都找不到。這些是自然的特性；還有其他的從屬特性，例如白、黑、高、矮、眼青、敏捷、遲鈍，以及類似的事物，這些並非在所有人身上都能找到。因為並非所有人都敏捷，也不是所有人都金髮。但自然的特性在整個物種中是同樣被發現的；因為所有人都同樣是必死的、理性的、有寬指甲的、直立行走的。還有其他一些，不被嚴格稱為特性，而是「偶性」（symbebekota）。這些是會產生也會消失的；例如嬰兒期、健康、疾病、熱、冷；簡單地說，任何能改變的事物都被稱為偶性。

IV. 關於運作（Energeia）。

運作，正如聖貴格利·尼撒所說，是每一事物自然的潛能與運動。因為每一本質性的事物都有它自己的運作；例如理性的有思考，有感覺的有感覺，能動的有運動，飛鳥有飛行，游泳的有游泳，植物有生長，爬行動物有爬行，發光的有發光，生殖的有生殖；在這些事物中，若運作被廢除，其本身的自然也就被廢除與毀滅了。因為若廢除了燃燒，火就熄滅了；若廢除了動物的運動，動物就死亡了；若廢除了思考，靈魂的理智與理性就毀滅了。令人驚奇的是，有些不同的自然在失去了它們自然的運作後，會產生其他的運作。例如石頭被燃燒，它失去了自然的運作，變成了石灰，並擁有燃燒的運作。雪松也同樣失去了生長的運作，卻獲得了醫治的運作，使它的雪松油能殺死蠕蟲。因此，聰明人應當觀察事物的稱呼，並進行審查，以便能發現，許多事物擁有超出其本身存在的運作性稱呼，而非自然的稱呼，這些稱呼是從它們各自的運作中獲得並擁有的。因為，正如我們之前所說的，神被稱為神（Theos）是因為祂「觀看」（theōrein）萬物，天使是因為他的天使運作與服事，人是因為他「向上觀看」（anō theōrein）他的臉；在其他事物中也是如此；處女（parthenos）被稱為處女，是因為她「治死」（thanatoun）肉體的熾熱；鴿子（peristera）之所以被這樣稱呼，是因為它「堅定地飛行」（petetai sterrōs）；鹿（elaphos）是因為它「捕捉」（elein）蛇；燕子（chelidōn）是因為它在說話時「震動嘴唇」（cheilē donein）；蛇（ophis）即「說話者」（ophas），也就是曾經對夏娃說話的那位；羚羊（dorkas）來自於「敏銳地看」（oxēos derkein）；斑鳩（trygōn）是「守護後代」（tērousa tēn gonēn），也就是它自己的種族；夜鶯（aēdōn）是因為它「總是歌唱」（aei adein），無論是在夏天還是冬天；禿鷹（gyps）是因為它「盤旋」（gyreuein）在高處；馬（hippos）來自於「用腳奔跑」（hippasthai tois posin）；鷹（aetos）是因為它「經常更新」（anakainizesthai）且活得長久；飛鳥（peteinon）是「伸展翅膀」（tēn pteruga teinon）；河流（potamos）是因為它擁有「可飲用的」（potimon）運作；急流（cheimarros）是因為它在「冬天流動」（en cheimōni rhei）；自然（physis）來自於「產生」（phyein）本體；草本（botanē）是因為它「向上行走」（badizein anō）；正如人一樣，是因為他「向上觀看」（anō theōrein），或是因為他能看。靈魂也因其自身的運作而擁有靈魂（psychē）的稱呼；因為「冷卻」（psychein）被稱為「賦予生命」（zōopoiein）；因此，它因賦予生命的運作而被稱為靈魂，因為它賦予身體生命。還有無數其他的事物，我們略而不談，以免我們按照各自的稱呼一一列舉。

V. 關於聯合（Henōsis）。

什麼是聯合？聯合有多少種理解方式？聯合是分離事物共同的匯合；聯合之所以被稱為聯合，是因為它使事物成為一，也就是使事物聚集並混合。聯合有五種說法：混合的、分離的、習慣的、肯定的，以及基督神聖的聯合，這是在這些之上，按照本體所說的。混合的聯合，例如酒與水的聯合。分離的聯合，例如人與人的聯合。習慣的聯合，例如金與金的聯合。而基督的聯合是在這些之上的，被稱為「按照本體」的聯合。按照本體的聯合，是在聖母瑪利亞的胎中，兩個自然自存的匯合；因為身體並非在神道之前就在那裡存在，靈魂也不是；而是肉身與神道同時存在。有靈魂、有理性的肉身在祂裡面存在，正如在我看來，在我們受孕時，靈魂也是自存地與身體同時匯合。因為身體不能單獨存在，靈魂也不會先於身體存在，這正是主聯合的預表。

VI. 關於同質（Homoousion）。

什麼是同質，同質是根據什麼說的，同質有多少種說法？同質是指在實體與運作上毫無差別地存在。因為之所以被稱為同質，是因為它擁有相同的實體與能力。同質有五種說法：同質、同生、同源、同性、同類。同質是指在同一個實體中，但有一些差別；例如，腐朽的石頭與堅硬的石頭；它們是同質的，也就是說，屬於同一個實體。還有棕櫚木與烏木；同樣地，駱駝肉與魚肉。這些被稱為同質，是因為它們屬於同一個實體。正如所有人類屬於同一個實體；但他們在存在上有差別，一個高，一個矮；一個強，一個弱。然而，他們同樣屬於同一個實體，我指的是靈魂與身體。異質（Heteroousion）是指屬於不同實體，與另一方毫無相似之處，而是完全疏遠且在各方面都不相似；例如水與火；因為火的實體是一回事，水的實體是另一回事。因此被稱為異質，是因為它是異性且異類的；例如人與神、天使、泥土、太陽與草。這些在各方面都互不相似，因此被稱為異質；因為它們不分享對方的實體；而是如前所述，一個是那個的，另一個是另一個的。

VII. 關於靈魂與心智（Nous）。

靈魂有兩種說法，一種是無理性的，即畜類的；另一種是理性的，即人類的。畜類的靈魂，按照神的命令，從地獲得了創造，正如神聖的聖經所說：「神說：『地要生出活物來。』」（創世記 1:20）。因此，畜類從地獲得了靈魂。因此，它們對地上的事物只有衝動與所有的渴慕，而不思想上面的事。讓我們說說它們的靈魂是如何從地產生的。地按照神的命令給了畜類肉體；肉體產生了血。血成為了畜類動物的靈魂，因此當動物死亡時，血凝固變成了肉體。肉體腐爛後，再次分解，變成了土。因此，它們無知，也不思想上面的事。而人是從神聖的「吹氣」中獲得了靈魂，因此他能認識神聖的事物，追求上面的事，思考天上的事，並且是有理性的、有心智的。但願沒有人推測，神吹入人裡面的靈魂就是靈魂本身；絕非如此；而是那靈魂創造了靈魂。

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548 聖亞他那修 偽作 神創造了靈魂。絕非如此！但那靈魂若是在人裡面的氣息，那麼靈魂恐怕就是出於神的本質了。 若靈魂是出於神的本質，為什麼它不是永遠不變、不可更動的，正如神一樣呢？因為祂自己說：「我就是我，我不改變。」然而靈魂有時愚昧，有時聰明；有時犯罪，有時公義；有時有信心，有時不信；有時無知，有時通曉；有時熱心，有時懶惰。既然靈魂有這些特質，怎能說它是出於神的本質呢？這絕不可能，絕不可能。那吹入的氣息，在人裡面造就了靈魂，是理性的、有智慧的。因此，靈魂能以智慧想像上面的事，並尋求、渴慕、嚮往那裡的事，因為它從那裡得著了創造。至於無理性之物的靈魂則不然，因為它是屬地的，只尋求屬地的事，所以它與身體一同死亡。但人的靈魂是永活且無窮盡的。 靈魂有三個部分：理性、血氣、慾望。 藉著理性部分，它愛神；藉著血氣部分，它向魔鬼發怒，勇敢地抵擋牠們；藉著慾望部分，它渴慕永恆的善。人有五種身體感官，也有五種靈性感官。身體感官是：視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺。在視覺中，觀察白色與黑色；在聽覺中，觀察尖銳與低沉；在嗅覺中，觀察芳香與惡臭；在味覺中，觀察甘甜與苦澀；在觸覺中，觀察堅硬與柔軟、溫熱與寒冷。靈魂的感官則是：心思、理智、意見、想像、感覺。每一種感官的器官都被稱為「感官器」，因為它保存了感官，使動物具有感知能力。此外，還應知道，所有的肉都被稱為身體，但並非所有的身體都被稱為肉。星辰被稱為天上的身體，卻不被稱為天上的肉。身體有兩種說法：物質的身體與精微的身體。物質的身體是可以用手觸摸的，且受敗壞與死亡的轄制；精微的身體是無法被掌握或觸摸的，例如太陽、月亮與星辰。至於那粗糙且物質的身體，即所謂的「肉」，是由四種元素組成的，即血液、黏液、體液與膽汁，也就是氣、地、火、水；即熱、冷、濕、燥。太陽是熱與生命的元素；氣是熱與濕；地是燥；水產生濕的元素。這些就是人所由構成的，或者說是人的肉所由構成的，因此在死後又分解歸回這些元素。

VIII. 關於可敗壞的

什麼是可敗壞的？為什麼稱之為可敗壞的？它有多少種含義？

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550 定義之書 「可敗壞的」有兩種含義：身體上的與靈性上的。靈性上的，是指當一個人犯罪時，被稱為是敗壞的，正如聖經所說：「他們敗壞，行了可憎的事，在罪孽中……」。身體上的則有三種說法：滅亡、腐敗、消亡。滅亡是指靈魂與身體分離並死亡；腐敗是指身體被蟲蛀食，只剩下骨頭；消亡是指連骨頭也腐爛、耗盡，完全歸於無有。我們論到我們的主耶穌基督時，說祂只經歷了滅亡，即死亡。祂那至聖的身體完全沒有經歷腐敗或消亡，祂在第三日復活，成為從死裡首先復活的。

IX. 為什麼稱為首先復活的？ 因為祂是第一個從陰間復活的，正如我們也將在第二次降臨時復活一樣。既然拉撒路、睚魯的女兒以及許多其他人在祂之前已經復活，為什麼他們之中沒有人被稱為「首先復活的」呢？因為他們從死裡復活後，又再次死亡了。但基督復活後，不再死亡。我們在復活時將要發生的事，已經發生在祂身上了。因為祂是第一個從死裡復活，進入那不朽壞的復活，我們也盼望在未來能分享這復活，那是不再有死亡跟隨的。

X. 什麼是「道」（Logos），「道」有多少種含義？ 「道」有三種說法：本質的道，即神道；內在的道，即天使的道，以及我們在心思中所說的道；發出的道，即藉著舌頭說出的，也被稱為思想的使者。而「道」（Logos）一詞源於「說」（legein）。

XI. 什麼是基督徒？ 基督徒是基督真實且理性的居所，藉著善行與純正的教義建立而成。異端者則是真理的誹謗者與控告者。異端是對於那不存在之事的虛假臆測。 「不變的」是指永遠保持同一狀態的。 「自然的」是指存在於本性中的，或被真實地認識為真理的。 「反自然的」是指神並非如此創造的，或神完全沒有創造的，例如罪與死亡。 關於人，有三種說法：合乎自然的、反自然的、超自然的。合乎自然的是婚姻；反自然的是淫亂；超自然的是童貞。同樣地，合乎自然的是正當獲取的財富；反自然的是貪婪；超自然的是輕看財物。同樣地，合乎自然的是飲食適度；反自然的是暴飲暴食；超自然的是禁食。同樣地，合乎自然的是和平；反自然的是混亂；超自然的是愛仇敵。其餘的也以此類推。 「詞源學」是指對名稱力量的正確定義，從其本身的意義來解釋；例如：為什麼稱之為「和平」？因為它使心思平靜。正如「混亂」，是因為容易被攪擾；「錯誤」，是因為使心思偏離。節制，或是指「保持心思健全」，或是指「保護身體免受污穢」。淫亂，或是因為「燃燒青春」，或是因為「使人殘廢」，或是因為「使心思失明」，或是因為「從遠處窺視」。其餘的也以此類推。 身體因為是由元素組成的，所以會經歷分解並消失。因此，人和動物的身體容易敗壞且會死亡，因為它們是由四種元素組成的：我指的是地、水、火、氣。這些由元素組成的，總是產生也總是敗壞，因為元素的組合會分解，每一種元素都分析歸回它自己的地方。但元素本身，因為是單純且非組合的，保持著它們的穩定性，直到終局都是不可分解的。

XII. 關於靈魂

關於靈魂，我們說它裡面有五種情感，被稱為靈魂的情感。這些是：憤怒、憂愁、恐懼、掛慮與嫉妒。因此，擁有理性心思的人能夠控制這些。靈魂本身是熱的，如同燃燒的火。正如火煮熟投入鍋中的東西，靈魂也因其火熱的本性，將攝入胃中的食物磨碎並消耗。靈魂之所以被稱為「靈魂」（psyche），並非因為它的本質是「冷的」（psychron），正如某些較單純的人所認為的那樣；而是因為它以巨大的熱量使液體乾燥；這可以從太陽的運作中得到證實。因為太陽是熱且火熱的，它使泥土乾燥並吸取所有的水分。靈魂在自然上是熱的，這也可以從臨終者身上得到證實。因為當靈魂離開身體的那一刻，所有的肢體都變得冰冷，像冬天的冰一樣凍結。只要靈魂有充足的食物供應，身體就繁茂且強壯。當它缺乏食物時，它就會吞噬並敗壞身體本身。因為身體若沒有食物，就無法抵擋靈魂的熱度，正如放在爐上的銅器，若沒有水，就無法承受火的猛烈；它會被燒乾並徹底分解。因此，身體的鍋若沒有食物，被火熱的靈魂燃燒，就會完全毀滅。 如果有人對靈魂有疑問，問他：「告訴我，靈魂是存在於人的整個身體中，還是存在於某一個地方？」如果他回答你說是在整個身體中，問他：「那麼，當人的手或腳被切斷時，為什麼靈魂沒有被切斷，人依然活著，沒有死亡？」如果他回答你說是在某一個部分，再問他：「那麼，人的其他部分沒有靈魂是如何存在的？人怎麼能擁有沒有靈魂的肢體？沒有靈魂怎麼可能活著？因為凡沒有靈魂的都是死的。你不知道你在說什麼。」但我會告訴你，靈魂在什麼地方、以什麼方式、在何處安息。它居住在身體的三個地方，就像太陽的光線進入一個地方，進入房子，卻照亮了整個房子；靈魂居住在身體的三個部分，使整個身體的房子充滿生命。靈魂居住在心臟、後腦勺（稱為凹處），以及主動脈中。因此，靈魂居住在這三個部分。所以，無論何時心臟受傷，或主動脈流出大量血液，或頭部被擊打並被劍砍傷，靈魂立刻與身體分離，身體就成了死的。靈魂居住在這三個部分，將其自身的生命力傳遞給整個身體。

（註：關於後續對安提阿督的著作之說明，略。）

聖教父亞他那修

致安提阿督公爵的教導

1. 一位名叫安提阿督的公爵來到最神聖的亞他那修主教面前，他患有嚴重的疾病，請求主教為他禱告；如果他能痊癒，他將歸向主，為自己的罪悔改。主教為他向慈愛的神禱告後，第二天他就痊癒了。於是，他帶著自己的財產來到，放在主教腳前，請求將這些分給窮人和有需要的人；並請求主教讓他領受那莊嚴的裝束，過一種有美德的修道生活。主教藉著神的恩典成就了這事。隨後，安提阿督公爵對主教說：「我受洗之後，本應持守信心，不再玷污洗禮；但由於我的愚昧，使我陷入了巨大的疏忽，我請求你的聖潔教導我、指引我、勸誡我，從今以後我應當在哪些行為、工作與思想上節制，又應當致力於哪些美德。」主教禱告後，坐下來在聖靈中教導他，要成全基督教導中的每一條命令。於是開始對他說：

關於信心的第一條命令

凡來到那無瑕疵的美德面前，過著莊嚴生活，並為過去的罪悔改的人，首先必須相信一位全能的神，即天地、一切可見與不可見之物的創造者。並相信一位主耶穌基督，神的獨生子，萬物都是藉著祂造的，無論是天上的還是地上的：祂是我們的神與救主，與父同質。並相信聖靈，主與賜生命者，從父而出，與父和子同受敬拜、同享榮耀。獨一的神，包容萬有，卻是唯一不可被包容的；祂能做萬事，對祂沒有什麼是不可能的。如果你全心、全靈、全力如此相信，敬畏祂，並照我所說的節制，你的祈求必蒙垂聽，你既已相信，就必從祂那裡得著幫助、勝利與救恩。阿們。

第二條命令，持守單純：不可毀謗鄰舍

2. 他站起來禱告，禱告結束後，對他說：「要保持單純，要無惡意，就像那些不知道毀謗會毀滅人救恩的嬰孩一樣。首先，不要毀謗任何人，也不要樂意聽毀謗者的話；否則，你聽了也將分擔毀謗者的罪，如果你相信了那毀謗，或者你聽了它；因為你既已相信，你自己也對你的弟兄犯了罪，因此你將與毀謗者同罪。因為毀謗是邪惡的靈，是動盪的魔鬼，從不平靜，總是住在紛爭之中。因此，要遠離它，你將與眾人和睦。要穿上單純與莊嚴，其中沒有邪惡的絆腳石，而是……」

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聖亞他那修 560 - 偽作 - 一切皆平坦且令人愉悅：你將存活直到永恆。阿們。

203 第三條誡命，當避開謊言

3. 他起身禱告，禱告完畢後，坐下對他說：「聽這另一條誡命。你要喜愛真理，讓一切真理從你口中說出，好讓神的靈住在你裡面。因為那些說謊的人，是藐視神。他們領受了真理的靈，並成為真理之靈的居所。因此，如果你持守真理，你就能為自己贏得生命。至於誓言，無論是為了公正還是不公正的事，都要避開；真理將引領你進入永恆的生命，直到永遠。阿們。」

第四條誡命，當持守貞潔

4. 他們禱告後，主教坐下對他說：「聽這第四條誡命。你要持守貞潔，不要讓關於別人的妻子、淫亂或類似名目的念頭停留在你心中。因為如果你這樣做，就是犯了大罪，若你不將你的心思從這類污穢的幻想中轉移開來，也是如此。因為僅僅是那樣的念頭，對神的僕人來說就是巨大的罪惡。若有人犯了這邪惡的行徑，他就是自取滅亡。因此，你要謹慎，遠離這類念頭。因為在端莊與貞潔居住的地方，邪惡不應當升起。這必須藉由頻繁且刻苦的禱告來達成。因此，你要這樣做，你將存活直到永恆。阿們。」

第五條誡命，當持守寬容

5. 他們起身禱告，隨後主教坐下對他說：「聽這第五條誡命：你要持守善意與寬容；你要作個明智的人，這樣你就能勝過一切邪惡的行為，並成就一切公義。因為如果你是寬容的，那住在你裡面的聖靈將是純潔的，不會被邪惡的靈所遮蔽，也不會因急躁而受玷污。因為主住在寬容之中，而魔鬼住在急躁之中。這兩種靈是不適合住在同一個地方的。因為如果你取一點苦艾倒入一罐蜂蜜中，難道整罐蜂蜜不會消失，這麼多的蜂蜜不會因極少的苦艾而毀壞嗎？但反之，如果苦艾沒有被投入蜂蜜中，蜂蜜就會被發現是甜的，且對其主人而言是完全有用的。 因此，你要深思，寬容比蜂蜜更甜，且對住在其中的主是有用的；而急躁則會損害寬容。聽啊，急躁的力量是何等邪惡，它是如何誘惑神的僕人，並以其力量將他們擊倒。然而，它並不能誘惑那些充滿信心的人，對他們也毫無力量，因為主的能力與他們同在；但它卻誘惑那些心懷二意的人。因為當它看見這樣的人安穩時，它就將自己投射進人的心中；於是人就因世俗的事務、朋友、贈與或接受，或諸如此類的小事而變得苦毒。這一切對神的僕人來說都是愚蠢、虛空且無益的。而寬容是偉大且堅固的，擁有強大的力量，安坐在廣闊的空間中；它喜樂、歡騰且無憂無慮，隨時將榮耀歸給主，自身毫無苦毒，並始終恆久於溫柔與平靜之中。 因此，這寬容完全住在那些持守信心的人裡面。而急躁，首先是愚昧與心智的輕浮。接著，從愚昧中產生苦毒；從苦毒中產生憤怒；從憤怒中產生暴怒；從暴怒中產生狂怒。於是，這由如此多邪惡所構成的狂怒，就成了巨大且無法治癒的罪。因為當這一切屬人的事物居住在同一個器皿中，而聖靈也在那裡時，那器皿就容不下，那溫柔的靈就會溢出，因為祂不習慣與邪惡的靈和剛硬的心同住；因此，祂從那人身上退去，並尋求與溫柔和平靜同住。於是，當祂從所居住的人身上離開後，那人就變得空虛，失去了聖靈，隨後充滿了邪惡的靈，在一切行為上變得不穩定，被邪惡的人左右拉扯，並完全被遮蔽，失去了良善的理智。因此，這就是所有急躁的人所遭遇的。所以，你要遠離那邪惡魔鬼的急躁；要穿上寬容，抵擋急躁，你就會在主所愛的人中，因端莊而受到稱讚。因此，要謹慎，不要忽略這條誡命；因為如果你持守了這一條，你也能持守其餘的誡命；因此，要在這些事上剛強，並得著能力，你將得勝並存活直到永恆。阿們。」

第六條誡命，對第一條誡命的解釋

6. 他們起身禱告，主教坐下，對他說：「聽這第六條誡命。我在第一條誡命裡吩咐過你，要持守信心、敬畏並節制。」安提阿古回答說：「是的，主啊，確實如此。」主教對他說：「但現在我想向你說明它們的力量，好讓你明白它們所擁有的能力與運作；因為它們是雙重的，建立在公義與不義之上。因此，你要相信公義，絕不要相信不義。公義有正直的道路，而不義則有彎曲的道路。人身邊有兩位天使，一位是公義的，一位是邪惡的。公義的天使是溫和、羞怯、柔順且強壯的。因此，當他這樣升到你的心中時，他會立刻與你談論公義、貞潔、端莊、知足，以及一切公義的行為和一切榮耀的美德。當這一切升到你的心中時，你要知道公義的天使與你同在。因此，你要相信他與他的作為，並持守他。現在，看看邪惡天使的作為。首先，他是急躁的、苦毒的、愚蠢的，他的作為是邪惡的，會擊倒並毀滅神的僕人。當他升到你的心中時，你要從他的作為中認出他來。」安提阿古公爵對他說：「主啊，我該如何認出他呢？若不蒙教導，我無法明白。」主教對他說：「你要細心聆聽。當某種急躁或苦毒臨到你時，要知道他就在你裡面；隨後，便會產生對許多行為的慾望、對奢侈飲食的貪求、對過多與多樣化且不必要的食物的渴求；對女人的慾望、貪婪、驕傲、傲慢，以及所有類似的事物。當這一切升到你的心中時，要知道邪惡的天使在你裡面。因此，你認出他的作為後，要遠離他，絕不要相信他。你現在有了兩位天使的運作：要明白它們。關於信心的作為，這條誡命是：你要相信公義天使的作為，並藉由實行這些作為而為神活著；因為榮耀歸於祂，直到永遠。阿們。」

第七條誡命，敬畏神

7. 他們禱告後，主教對他說：「你要記得，我在第一條誡命裡吩咐過你關於信心、敬畏與節制的事。」他回答說：「是的，主啊。」主教對他說：「現在聽這第七條誡命，關於敬畏。你要敬畏主，並遵守祂的誡命，你就會在行為上有能力，你的行為將是無可比擬的。敬畏主，你就會行一切美善之事。這就是你所應當持有的敬畏。不要怕魔鬼，因為他裡面沒有能力，也不值得恐懼。那擁有榮耀能力者，才是應當敬畏的。因為凡有能力與權柄的，才是可畏的；那沒有能力的，在眾人眼中是被藐視的。主的僕人是剛強的，什麼都不怕。因此，你要敬畏主，並為祂而活，持守祂的誡命，直到永遠。」

205 第八條誡命，關於節制

8. 他們兩人禱告後，主教對他說：「聽這第八條誡命，關於節制。你要明白節制是雙重的。因為對某些事，你應當節制；對某些事，則不應當。對於邪惡，應當節制而不去行；對於良善，則不應當節制，而應當去行。你要細心聆聽。」安提阿古對他說：「是的，我懇求你，將一切細節都告訴我；因為我從未聽過如此救贖的教導，能武裝人抵擋魔鬼的一切詭計。因此，我已吩咐我的書記將這榮耀且充滿美德的教導記錄下來。」主教說：「你要節制，遠離一切邪惡、醉酒、不義、邪惡的享樂、過多與奢侈的食物、財富、誇耀、高傲、驕傲、謊言、毀謗、偽善、懷恨以及一切褻瀆。這些行為對人的生命來說是邪惡的。神的僕人必須節制，遠離這些行為。因為不節制這些的人，無法為神而活。聽聽接下來的事。」安提阿古公爵說：「主啊，還有其他邪惡的行為嗎？」主教對他說：「還有許多，神的僕人必須節制，遠離它們：偷竊、謊言、欺詐、作假見證、貪婪、傲慢，以及所有類似的事。難道你不認為這些是邪惡的嗎？」他回答說：「對神的僕人來說，這些確實是非常邪惡的。」主教對他說：「因此，你要節制，遠離這一切，好讓你為神而活，並被列入節制者的名單中。這些就是應當節制的事；至於那些不應當節制，而應當去行的事，你要聽：首先是信心，接著是敬畏主、和睦、愛心、公義的話語、真理、忍耐。在人的生命中，沒有比這些更美好的了。如果有人持守這些，而不節制（遠離）它們，他在自己的生命中是有福的。接著，聽聽這些隨後的事：服事寡婦，照顧缺乏的孤兒，從困境中救贖神的僕人，要好客（因為在好客中能發現行善），要平靜，要節儉，尊敬每一位長者，實行公義，維護弟兄情誼，忍受侮辱，要寬容，不懷恨，安慰心靈受苦的人，不要棄絕那些在信心上跌倒的人，而是要使他們回轉並保持喜樂，勸誡犯罪的人，不要壓迫債務人，不要使貧窮的人憂傷，以及所有類似的事。」他回答說：「主啊，還有什麼比這些更美好的呢？」主教對他說：「你要在這些事上操練自己，不要對一切都節制，你將為神而活，直到永遠。阿們。」

第九條誡命，當避開懷疑

9. 他們禱告後，主教起身說：「聽這另一條教導；因為它是非常有益的。要除去你心中的懷疑，不要對向神祈求任何事感到絲毫懷疑，心裡說：『我犯了這麼多罪，怎能向主祈求並得著呢？』不要在心中盤算這些；而要全心全意轉向主，毫無懷疑地向祂祈求，你就會認識祂豐盛的憐憫；因為祂絕不會撇下你，而是會成就你靈魂的祈求。因為神不像人那樣懷恨，祂是不記仇的，並憐憫祂所造的。因此，你要從心中洗淨這一切虛妄的話語，以及先前對你說的那些，並向主祈求，你就會得著；只要你毫無懷疑地祈求，你所求的一切都將得著。但如果你心中懷疑，你所求的將一無所得。因為那些對神懷疑的人，是心懷二意的人，他們所求的什麼也得不到。而那些在信心上完全的人，則滿懷信心地向神祈求，並得著了，因為他們毫無懷疑，也不心懷二意。因為任何懷疑的人，若不悔改，就很難得救。因此，你要從心中洗淨懷疑；要穿上信心，因為它是強大的，並要相信神，相信你所求的一切祈求，你都將得著。如果你向主祈求某事卻沒有得著，不要因此而懷疑，認為你沒有立刻得到靈魂的祈求；因為你沒有得著，必然是因為某種試探或你所不知道的過失。因此，不要停止禱告，直到你得著靈魂的祈求。如果你在祈求時灰心並懷疑，要責怪你自己，而不是責怪那不給予你的人。因此，要謹慎這種懷疑；因為它是邪惡且愚昧的，它將許多人從信心上連根拔起，即使他們先前是非常忠誠且剛強的。因此，在任何事上都要藐視它，穿上強大而堅固的信心。因為信心應許一切，成就一切。而懷疑，因不相信自己，在它所做的所有行為上都失敗了。因此，你要藉著信心的力量，致力於你的禱告，你將為神而活，所有藐視（懷疑）的人也將存活直到永遠。阿們。」

第十條誡命，當除去邪惡的慾望

10. 他們再次禱告後，主教對他說：「聽這第十條誡命：要從你身上除去一切邪惡的慾望，穿上良善且端莊的慾望：因為穿上了這種慾望，你就會憎恨邪惡的慾望。因為狂野的慾望會陷入這些邪惡之中；陷入那使愚昧人悲慘地耗盡自己的憂傷之中。而這類人被憂傷所耗盡，因為他們缺乏良善慾望的衣裳，而是與這世界混雜在一起。這些人被交給了死亡。」安提阿古說：「主啊，邪惡慾望中哪些是將人交給死亡的呢？請告訴我，好讓我避開它們。」主教對他說：「聽著……」

569

570 致安提阿督政官的教導。 （65）首先，貪戀婦女、追求財富的奢華（即貪財）、追求多樣且虛浮的食物、過度飲酒、各種奇特的口味，以及其他許多愚蠢的享樂，還有世俗虛浮的榮耀。對於神的僕人來說，一切享樂都是愚蠢且虛空的。因此，你們應當遠離這些私慾，以便在遠離它們的同時，能為神而活。如果你能服事那良善的私慾並順服於它，你就能夠制伏那邪惡的私慾，並隨你的意願將其治服。安提阿問道：「我願知道，我該以何種方式服事那良善的私慾？」

（66）主教說：「聽著：去行公義、持守真理的美德、敬畏主、保持信心、愛心、謙遜，並將貧窮看得比世俗的虛浮更為重要，以及其他與上述相類的事。若你實行這些，你將成為神所悅納的僕人，直到永永遠遠。阿們。」

主教又對他說：「當魔鬼看見他無法藉著自己的手段，也就是藉著他自己的意念來傷害你時，他便會帶領較軟弱的修士到你面前；並藉著他們，給你製造某種對話、工作、閒暇或肉體私慾的藉口，好使你陷入絆跌與攪擾。但你既知道這是仇敵的詭計，就不要在心裡開始說：『我出身於如此顯赫的家族，而這人不過是個平民與卑微之輩，我竟要俯伏在他的腳前嗎？』反而要正因如此而向他俯伏，記念我們救主耶穌基督的命令，祂吩咐你說：『有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打』[註：馬太福音五章39節]，且不要在未從他那裡得到禱告的寬恕之前，就離開他的腳前，好讓謙遜的冠冕能完美地賜給你，直到永永遠遠。阿們。」

第十一章，論避免憂愁。

11.（67）在他們禱告之後，主教對他說：「聽聽第十一條命令：從你身上除去憂愁；因為它是二心與急躁的姊妹。」安提阿說：「主啊，它怎麼會是她的姊妹呢？在我看來，急躁是一回事，二心是一回事，而憂愁又是另一回事。」主教對他說：「你為何不明白對你所說的話呢？那些投身於肉體與世俗事務的人，確實是不明白的。難道你不明白，憂愁是所有情慾中最邪惡、對神的僕人最可怕的，並且比一切靈（68）更敗壞人（69）嗎？那些敬畏神、查考神的工作與真理，並將心歸向主的人，能迅速明白並領悟所有對他們所說的話，因為他們是純潔的，沒有任何世俗的掛慮與煩惱，除了敬畏神之外，心裡不存別的。因為主所居住的地方，那裡就有許多的智慧。因此，要緊緊跟隨主，你就能明白一切。聽聽憂愁是如何磨損靈魂，又是如何拯救靈魂的。當一個二心的人著手做某事，卻因他的二心而失敗時，憂愁便進入人的心裡，使聖靈憂傷並受壓制。隨後，當急躁附著在人身上，因某件事而變得極其苦毒，並做出某種惡事時，憂愁便再次進入那急躁之人的心裡，他為自己所做的行為感到憂傷，並因自己行了惡事而悔改。因此，這種憂愁似乎有救贖的功效，因為他為所行的惡事悔改了。[然而，這兩種]行為都使人憂傷：[一種是憂愁，因為]事情失敗了；另一種是急躁，因為行了惡事。因此，兩者都使聖靈憂傷。所以，從你身上除去憂愁，不要使住在你裡面的聖靈憂傷，免得祂向神祈求，並離開你。因為賜給這肉體的聖靈，無法忍受肉體的憂愁與壓制。因為唯有為先前的罪所感到的憂愁才有益處，只要你不再犯罪。因此，穿上那在神面前常有恩典且蒙祂悅納的喜樂，並在其中享受。因為每一個喜樂的人都行善、思念善事，並藐視虛浮的憂愁。而憂愁的人總是發怒並行不義，既不祈求也不向神認罪。因為憂愁之人的祈求，無法升到神祭壇前，因為憂愁盤踞在他的心裡。因此，與祈求混合的世俗憂愁，不讓祈求純潔地升到祭壇前。正如醋與酒混合（71）後，兩者不再有同樣的甘甜，同樣地，與聖靈混合的憂愁，無法發出同樣的祈求。因此，你要從那邪惡的憂愁中潔淨自己，你就能為神而活，直到永永遠遠。阿們。」

第十二章，論當敬畏神，不當敬畏魔鬼。

12. 他們禱告之後，主教對他說：「要堅定地看著，並全心歸向主（72），不要懼怕魔鬼；因為在他裡面沒有對抗神僕人的能力。因為是神賜下勝利。魔鬼只有恐懼；但他的恐懼沒有力量。所以不要怕他，他就會從你面前逃跑，也不要懼怕他的威脅。因為他像死人的筋一樣無力。他無法轄制那些全心仰望神的人。魔鬼能摔跤，卻不能摔倒（勝過）人。所以如果你抵擋他，他就會因被擊敗而羞愧地逃離。你當敬畏那能救人也能滅人的主。不要膽怯，也不要懼怕死亡，因為它是會朽壞的。但要懼怕那出於意志與選擇的罪。你要保守自己脫離身體的三個肢體：眼睛、口與聽覺。免得你用嫉妒與放蕩的眼睛注視某人，並用口說出不合宜的話；至於聽覺，要轉向健全的[教導]，免得你接受[不敬虔的言語]，免得你被不智的意念與有害的聽覺所勝，並像狗轉過來吃自己所吐的。反而要將末日放在你的心裡。因為你不會獨自活到永遠，要記念那時的壓迫與窒息、死亡的時刻、神迫切的判決、急忙的天使，以及靈魂在這些事中受驚擾，並因良心而受苦毒的鞭打，且可憐地回顧世上的事。並要在你的心思中描繪那漫長旅程不可避免的必然性，以及共同生命的最後終結，那時神的兒子將帶著祂的聖天使在榮耀中降臨。祂必降臨，絕不緘默，當主來審判活人與死人，並照各人的行為報應各人時。要記念火河、不死的蟲、可怕的陰間、外邊的黑暗、哀哭、切齒、永不熄滅的火爐。因為一切都將赤露敞開，當那號角吹響，發出偉大而可怕的聲音，喚醒那些從古時睡著的人：『行善的，復活得生；作惡的，復活定罪』[註：約翰福音五章29節]。要記念但以理的異象，他如何將審判呈現在眼前：『直到設立了寶座，亙古常在者坐下，祂的衣服潔白如雪，頭髮如純淨的羊毛。寶座乃火燄，其輪乃烈火。從祂面前有火河流出。事奉祂的有千千，侍立在祂面前的有萬萬。審判者坐下，案卷展開了』[註：但以理書七章9-10節]。善事、惡事、顯露的、隱藏的、行為、言語、意念，祂將立即在所有聽者（天使與人類）面前清楚地揭露。因為正如我先前所說，祂將使一切在可怕的審判台前赤露敞開。所以，你要看重那能讓你贏得祂無限憐憫的時間，不要在虛浮中浪費，免得你在陰間的門口尋求它卻尋不到，而你在日子鼎盛時本可擁有卻不願要。因此，要記念這可怕的審判與交帳之日，並看看你將如何向造你的神交帳，因為祂是活人與死人的審判者，因為父、子與聖靈的名得了榮耀，從起初直到如今，直到永永遠遠。阿們。」

13. 完成這十二條命令後，主教對他說：「你要行在這些命令中，並勸勉那些聽見的人也行在其中，好使他們在餘生中的悔改是純潔的；確信他們不僅將得到罪的赦免，還將得到天國的基業，願神藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，使我們都能得著，與祂同在的父、聖潔且賜生命的靈，榮耀、尊貴、權能，直到永永遠遠。阿們。」

14. 安提阿聽了這些命令，並將它們像寫在書上一樣刻在心裡，便急忙前往修道院，心裡說：「免得我獨自居住而變得驕傲，傷害了自己；反而要將自己交給弟兄們的順服；並觀察每一個人的生活方式，受熱心所驅使，我也要藉著神的恩典完成同樣的美德。」這事果然發生了。他進入修道院後，與弟兄們相處，以至於認為自己不是與人同住，而是與神的使者同住，並以極大的熱忱、積極與喜樂完成了所吩咐的事。他將一切虛榮、驕傲與對世俗的記憶拋諸腦後，操練一切節制、順服、謙遜、弟兄之愛、靜默與愛心，心裡不想別的，只想到聖父與主教亞他那修的命令與勸誡，以及在基督耶穌裡的盼望。所有弟兄看見這個人，曾經在世上富有、顯赫，且受過各種世俗教育，如今卻不認為自己是高貴與自由的人，而是操練一切卑微，都感到獲益，並讚美那賜給人超過他們所求所想的神。修道院長看見他充滿了神的恩典，並裝飾著一切美德，在他進入修道院的第二年，就任命他為修道院的代表，以便他為了任何需要前往城裡時，能以極大的敬虔服事，全體弟兄也都同意了。

神的僕人安提阿，不知如何反駁，便以極大的敬虔，如起初一樣，執行了這順服的律法；並在請求全體弟兄的禱告後，前往城裡，處理修道院的一切事務。他在城裡找到一位昔日的朋友，教會的執事，名叫皮斯托斯（Pistus），每當他因職務前往城裡時，就住在這人那裡。但嫉妒的魔鬼看見這人如此的精明與敬虔，無法忍受，請看他策劃了什麼。

15. 這位執事有一個獨生女，一位名叫亞歷山大的讀經人經常去探訪，並玷污了她。當女孩懷孕後，讀經人因懼怕主教，且無法忍受羞恥，便教唆女孩將罪名歸給神的僕人安提阿，女孩也同意向眾人如此宣稱。在孩子出生四十天後，主教得知了女孩的事，便召見她，並以極大的威脅詢問是誰做了這事。她回答說是修士安提阿，說：「他習慣來我們這裡。」主教與所有在場的人都信了。他帶著極大的憤怒派人到修道院……神的僕人。他們帶著他進入城裡時，有人羞辱他，有人向他吐唾沫，有人責罵他。他站在主教面前。當被問及女孩與發生的事時，安提阿說：「如果我說真話，我的真話在你們的謊言中是不會被相信的。」在全體群眾面前，女孩大聲說：「你還有什麼好說的？你無法否認；孩子是你生的；你為什麼要羞恥？承認你所做的吧。」那時，神的僕人安提阿嘆息說：「把孩子給我，讓我看看是否是我生的。」他接過那四十天的孩子，抱在懷裡，抬頭望天，對孩子說：「奉主的名，孩子，告訴我，你是從我生的嗎？」那時，藉著神的恩典，孩子大聲喊道：「不，神的僕人，你在神面前是純潔的。做這絆跌之事的，是讀經人亞歷山大。」那時，女孩意識到神的責備，立即倒在他的腳前，斷了氣。主教因他不記仇而請求他的寬恕。那讀經人給自己戴上許多沉重的鐵鍊，離開城市，將自己關在一個小斗室裡，直到臨終前都在悔改，藉著我們主耶穌基督的恩典，向神獻上了完美的認罪，榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

16. 當他回到修道院時，在城門附近，一個年輕人跪在他面前說：「神的僕人，請寬恕我，因為我曾向你的臉吐唾沫，相信了那個不義女孩對你的指控，我正為這大膽的行為禁食，並祈求主。」神的僕人安提阿對他說：「不要為我哭泣或禁食；但要為你在三天前從那位寡婦與窮苦婦人那裡偷來的衣服哭泣與禁食；你本有五件衣服，卻偷了寡婦的那一件。」那時，年輕人被揭穿，感到戰兢並驚訝，這事是他晚上獨自做的，怎會被發現，便顫抖著離開，帶回他自己的五件衣服與那件屬於寡婦的衣服。

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580 聖亞他那修。 偽作。 並將一切交給婦人，請求她與自己一同俯伏在神的僕人面前。當他看見兩人都俯伏在地，且那肇事者正從心底悔改，便接納他並給予聖潔的親吻。年輕人說：「我的主啊，我願禁食多日，因為我的罪孽深重。」神的僕人對他說：「你打算如何禁食？」那人說：「從早晨直到晚上。」安提阿古對他說：「當你這樣禁食時，你在哪裡度過呢？」那人說：「我去看望朋友和處理事務，隨後小睡片刻，到了晚上便進食。」神的僕人安提阿古對他說：「這不是禁食。因為如果你禁絕食物，卻毀謗、使人憂傷或誣陷他人；或者在先前的爭執後仍懷恨在心；又或者在晚上準備豐盛的晚餐，以致醉酒或行卑鄙之事，或在心中貪戀這類事；那麼你每天吃五次飯並遠離這些惡事，遠比什麼都不吃卻沉溺於這些事要好得多。禁絕食物又有什麼益處，若你心中充滿了其他一切貪慾？難道你不知道，凡在心中滿足自己貪慾的人，即便外在沒有吃飽，也已經飽足且醉酒了嗎？但如果你想節制並禁食，好使你的禁食蒙神悅納，首先要謹慎，禁絕說出任何惡言，也不要聽聞惡事；並要潔淨你的心，遠離一切污穢、懷恨與貪婪。在你禁食的那一天，只以麵包、蔬菜和水為滿足，並感謝神。將你那天本該吃午餐的錢省下來，施捨給寡婦、孤兒或貧窮人，他們在心滿意足後，必會為你在主面前祈求。因此，如果你照我所吩咐的完成禁食，你的祭物必在主面前蒙悅納，並在義人所預備的賞賜之日，被記錄在天上。」

年輕人聽了這些話，撇下一切，強求神的僕人收留他進入修道院。他跟隨他，遵守了一切所學的教導，在極大的節制、淚水與嘆息中度過了一年，便在平安中長眠，將靈魂交託給主。

17. 三年過去了，修道院院長即將離世，幾位聖潔的主教前來探望；院長請求他們，立那愛弟兄、不懷恨且謙卑的安提阿古接替他的位置；這也是所有弟兄們的請求。儘管他推辭並哀哭，主教們仍強行按立他為長老，並立他為院長。當院長將基督裡的全體弟兄託付給他後，便在平安中長眠了。安提阿古接手這項職責後，在極大的熱忱、節制、守夜與禱告中持守；基督藉著他行了許多顯赫的事蹟。

18. 在他擔任修道院院長的兩年後，兩位意志薄弱的弟兄，經共同商議後離開了修道院，像狗回到自己所吐的一樣，沉溺於世俗的享樂與放蕩中。神的僕人安提阿古得知此事後，極為痛苦，為那兩位弟兄哀哭，並為他們的緣故祈求主。當他們在第九時辰唱詩時，他與弟兄們一同跪下，隨即被提進入異象，他的靈魂被天使帶走。過了許久，他仍未醒來，他的副手起身，溫和地勸他起來，完成禱告的職事。當他們看見他既無聲音也無回應，便知道他正看見異象，於是完成規定的課誦後便退下了。當日落時分，他呼喊道：「榮耀歸於你，神啊，榮耀歸於你。」隨後全體會眾來到他面前，懇求他不要隱瞞神所啟示給他的一切。由於弟兄們的強烈請求，他無法隱瞞，在禱告後開始說道：「我藉著基督的恩典被天使帶走，來到一塊田地。他向我展示了一位年輕人，穿著黃色的衣服，牧放著極多的羊群；這些羊看起來十分享受、極度奢侈且歡快，四處跳躍。牧人自己在羊群中顯得非常快樂，並環繞著羊群。我又看見其他羊在一個地方奢侈享受，卻沒有跳躍。他對我說：『你看見這牧人了嗎？』我說：『我看見了，主啊。』他說：『這是享樂與欺騙的天使；他摧毀了神僕人的靈魂，使他們偏離真理，用邪惡的貪慾誘惑他們，使他們在其中滅亡，忘記了永生神的話語，走在今世虛妄的享樂與欺騙中。因此，他們被這位天使引向死亡與敗壞。』我對他說：『主啊，我不明白什麼是引向死亡與敗壞。』他說：『聽著，領會你所看見的。那些歡快跳躍的羊，是那些完全被神拋棄，將自己交給今世貪慾的人。在這些人身上，沒有悔改的餘地，因為神的名也因他們而受褻瀆。這類人的生命就是死亡。而你所看見那些不跳躍、只在自己地方吃草的，是那些雖然將自己交給享樂與欺騙，卻沒有褻瀆主的人。他們雖然被真理腐蝕與誘惑，但在他們身上仍有悔改的希望，他們可以藉此存活。因此，敗壞仍有復活的希望，直到一定的時間。但死亡則是永恆的滅亡。』」

19. 我們又向前走了一小段路，他向我展示了另一位牧人，身材高大，外表野蠻，披著白色的山羊皮，肩上背著一個袋子，手持一根極硬且多節的棍子，眼神兇狠，使我對他感到恐懼。這位牧人從第一位年輕牧人那裡接過那些羊，即那些奢侈、放蕩卻不跳躍的羊，將牠們扔進一個懸崖峭壁、長滿荊棘與蒺藜的地方；以至於羊群無法從荊棘與蒺藜中脫身，反被纏繞其中，受盡折磨，被他鞭打並驅趕到處奔跑。他絲毫不給牠們休息，也不讓牠們停下。我看見牠們如此被鞭打與折磨，便為牠們感到難過，因為牠們受盡苦難，毫無喘息的機會。我詢問與我交談的天使：「主啊，這位殘忍且兇狠的牧人是誰？」他對我說：「這是懲罰的天使；他屬於義人的天使行列，被指派執行懲罰。他接過那些偏離神、隨從自己貪慾的人，並按照他們所應得的，用可怕且多樣的刑罰懲罰他們。」我對他說：「主啊，我想知道這些多樣的刑罰是什麼。」他說：「聽著，這些多樣的刑罰與苦難，就是世俗的苦難。因為當人們離開神，以為自己能在安逸與財富中生活時，他們便開始受罰，有些人遭受損失，有些人變得貧窮，有些人陷入各種疾病與動亂，有些人被地位低下的人羞辱，以及其他各種遭遇。因為許多人在自己的計謀中動盪不安，陷入許多事務中，卻一事無成，他們對此感到憤恨，卻不知道是因為自己所行的惡事才不順遂；最後他們埋怨主，也不願在餘生中回轉，以純潔的心事奉神。但如果他們悔改並清醒過來，他們就會明白，正是因為自己邪惡的行為才導致不順，於是他們將榮耀歸給主，承認祂是公義的審判者，他們所受的苦難與管教是公義的。因此，你要聽聽享樂與懲罰的力量。享樂與欺騙的時間只有一小時；而懲罰的時間則有三十小時，具有日子的力量。因此，如果有人享樂一天並被追究，受罰一天，那受罰的一天就具有整整一年的力量。所以，一個人享樂多少天，就要受罰多少年。你看，享樂與欺騙的時間是虛無的，而懲罰與苦難的時間卻很長。沉溺於享樂與欺騙並隨心所欲的人，是穿上了極大的愚昧；因為他將為每一天的享樂與欺騙，償還巨大的懲罰，即每一天償還一年。」我對天使說：「主啊，請告訴我，哪些是有害的享樂。」「一切屬肉體的行為，都是享樂。現在他樂於去做。因為易怒的人在滿足自己的情緒時感到享樂，同樣地，淫亂者、醉酒者、毀謗者、說謊者、貪婪者、欺詐者以及諸如此類的人，都在他們的行為中感到享樂。這些行為對神的僕人是有害的。但也有使人得救的享樂。因為許多行善的人也感到享樂。這種享樂為神的僕人贏得生命，而上述的享樂則帶來懲罰。」天使向我顯明這些事後，便將我送回原處。因此，弟兄們，讓我們讚美神的慈愛；祂對人類如此巨大的邪惡竟是如此恆久忍耐與憐憫。榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

20. 不久之後，那兩位離開修道院的弟兄陷入了試探與苦難中。其中一人肋旁長了膿瘡，進入醫院，兩個月內由醫生動了三次手術，卻仍未痊癒。另一人則捲入動亂，背部與腹部受鞭打，被戴上鐵鍊投入監獄，在黑暗中度過了許多日子。但由於聖父安提阿古的禱告懇求了憐憫的神，基督施恩使他出獄，當他來到醫院，扶著那位仍在痛苦中、僅能用手支撐的弟兄，將他帶回修道院；守門人通報後，他在門前看見了這些弟兄，便感謝那愛人的神，接納了他們。他為他們禱告後，他們立刻恢復了身體的健康。此後，他們為自己的所作所為悔改，在極大的操練中，流淚並守夜，持守著極大的謙卑。三年後，他們在基督耶穌裡平安且美好地認罪而長眠，榮耀歸於祂，直到永遠。阿們。

21. 另一次，當他大聲且極其喜悅地誦讀聖父與主教亞他那修的誡命書時，其中一位弟兄在仔細聽完每一條後，對他說：「主啊，這些誡命既偉大、美好又強有力，能使那有能力遵守的人心中充滿喜樂。但我不知道，主啊，是否許多人能遵守這些誡命，因為它們太嚴苛了。」神的僕人帶著極大的嚴肅注視著他，說道：「懦弱、懶散、怠惰且意志薄弱的人啊，難道你不知道，如果你在心中立志相信這些誡命是可以遵守的，你就能輕易遵守，它們對你來說就不會嚴苛了嗎？但如果你心中認為人無法遵守，你就永遠無法遵守。難道你不明白神的榮耀是何等偉大、強大且奇妙，祂為了人創造了世界，並將統治地上一切的權柄賜給人嗎？既然人是這一切的主人，能統治萬物，為什麼不能統治這些誡命呢？大衛是如何擊敗那全副武裝的異族巨人與戰士的？難道不是單憑他的志向與發自內心的信心嗎？他僅僅將這些獻給神。而神看見了他的熱忱、發自內心的信心與盼望，便親自成就了勝利，藉著一個少年擊倒了仇敵。你要明白，不是大衛，而是神成就了這工。你要思想首位殉道者司提反，他承受了多少人投擲的石頭，若非他親自祈求主基督，他絕不會交出靈魂。我們何必談論男人呢？你要思想友弟德，她前往見何羅非尼，卻沒有考慮自己的軟弱、美貌或危險。她難道沒有在心中說：『城中有這麼多強壯、有力、聰明且足智多謀的人，卻沒有人敢嘗試做這件事；我這最軟弱的部分，竟敢嘗試做這件事嗎？』她沒有考慮這些；而是帶著所有的熱忱與信心，信靠全能的神前去；而全能的神，接納了她這份信心，其餘的一切祂親自成就了。因為憐憫的神不要求身體的力量，而是要求志向、熱忱與忍耐。因此，讓一切人為的藉口都消失吧。因為不能對神說：『我很軟弱。』因為神不向你要求力量，而是要求發自內心的志向。告訴我，那釘在基督右邊的強盜有什麼力量？難道他不是正要進入陰間嗎？那用香膏膏抹主，並用淚水洗祂腳的婦人，難道不是單憑她的志向與信心得救的嗎？我不想談論特克拉或其他婦女，她們在來世將帶著榮耀，戴著冠冕侍立在基督身旁。而那些意志薄弱與懶散的人，將羞愧地走向永恆的刑罰。因此，擁有主在心中的人，必能勝過所有這些誡命。而那些只將主掛在嘴邊，心卻剛硬，因自己的懶散而遠離主的人，對他們來說，這些誡命才是嚴苛且難以實行的。因此，你們這些意志薄弱、信心輕浮的人啊，要不斷地將主放在你們心中，你們就會知道，沒有什麼比這些誡命更容易、更甜美、更溫和的了；因為神的國屬於強者。因為祈求的就得著，殷勤尋求的就尋見，發自內心且忍耐叩門的，就給他開門；並且所賜的比我們所求的更多。因為凡想在這裡享受與安息，又想在那裡與基督一同作王的人，是虛妄的。因此，你要勉強自己，並將盼望寄託在全能的神身上；因為在祂那裡有良善的根基、憐憫的泉源、慈愛的海洋。榮耀歸於祂。」

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致安提阿長官之講道

與主同作王。因此，你要勉強自己，並對全能的神懷抱盼望；因為在祂那裡有良善的根源、憐憫的泉源，以及慈愛的大海。願榮耀與偉大歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

我們在聖徒中的教父，亞歷山大總主教亞他那修，致安提阿長官（86）。

1. 蒙福的神人啊，讓我們在一切事上、藉著一切事、並在一切事之先，深思我們是如何行事為人的，以及我們對自己有何打算；我們要知道，有許多看不見的見證人站在我們身旁，見證我們的行為與思想。他們不僅看見那些顯而易見的事，更洞察我們的靈魂，揭露心中隱藏的事。事實上，有許多天使的權能從四面八方環繞我們，將我們所說、所做、所想的，甚至連最微小的意念，都極其精確地記錄在天上，好在審判那可畏的日子控告我們。那時，一切受造之物將在無法言喻的衝擊下震動，並被推向各自的終局。天與地將從根基上廢去，中間的元素將被火焚燒而銷化。那時，亙古常在者將要坐下，案卷將要展開，其中忠實且毫無瑕疵地記載了我們的行為、言語與思想。千千萬萬的人服事祂，萬萬的人侍立在祂面前。那裡有火的威脅，火在各處奔流，包圍四周的一切，使群山如蠟般熔化；因為有火河在祂面前流過。那時，那廣大無邊、深不可測的陰間，以及外邊的黑暗與不死的蟲，都將顯露出來。

那時，等待結局的人心中將充滿極大的恐懼。憤怒的使者將侍立在旁，閃爍著火光，以燃燒的目光注視，口中噴火，準備對任何罪惡執行一切報應。此外，一切受造之物，無論是地上的還是天上的，包括天使與高於天使的權能，以及所有在天上的，都將戰兢侍立，等待神那可畏旨意的顯明。當我們侍立在祂面前時，各人的行為將被宣讀，隱藏的事將被揭露；以致眾人都能像認識自己的罪一樣，認識他人的罪，並閱讀自己良心的書卷。因為祂說：「我要責備你，將你的罪擺在你面前」（詩篇五十21）。又說：「他們的計謀要圍繞他們」（詩篇七8）。看哪，人與他的行為，以及那不可欺瞞的審判者，祂有宏偉的天軍侍立在旁，在高位上坐下，閃耀著全然的公義，並按著真實與公義的審判，照各人的行為報應各人：將那從創世以來所預備的國，賜給那些因善行而站在右邊的人；至於那些因缺乏善行而站在左邊的人，則在憤怒中被推入那為魔鬼及其使者所預備的永火裡。

2. 誰能忍受那永恆的火？誰能不對那蟲的可怕景象感到戰慄？誰能承受那外邊黑暗的厚重與沉重？誰能忍受那咆哮的陰間，以及從深淵底部湧出的深淵？誰能不對那些被指派執行此事的使者那兇猛、嚴厲的目光，以及那陰沉的面容感到戰兢？最重要的是，誰能不懼怕那本性良善、仁慈、憐憫的神，轉過臉去不看他們？一切受造之物都將一同厭惡並憎惡那些因爭競的意念而使自己陷入如此災禍的人，並對他們感到義憤，因為他們在那位本性上是唯一良善且最愛世人的神面前，竟顯出這般模樣。當隱藏的事顯露時，誰能承受那良心帶來的無盡羞愧？誰能忍受那不息的哀哭、那苦澀的眼淚、那切齒的聲音，以及那些在刑罰中受苦之人的哀號，或是因疏忽而產生的痛苦，正刺入他們的心中，公義地焚燒著他們？誰能述說那因不再盼望改變、不再有刑罰的終結，也不再有轉向良善生活的可能，而產生的焦慮？因為那最後的審判是唯一可畏的，它不僅可畏，更是公義的；之所以可畏，正是因為它公義，且以其公義的判決將所有世代都包容在內。若有人想到那從他們心中發出、緊貼著骨髓、劇烈啃噬著五臟的哀號與嘆息，怎能不流淚？誰能忍受那樣的哀悼與哭泣，而不陷入悲傷？（若他深思）那些受刑者對自己、以及眾人對眾人所說的悔改之言又是什麼呢？因為那時，當一切事物赤裸裸地顯露，且沒有任何欺瞞的阻礙時，各人將真正認識自己的過犯。

3. 神啊，祢的審判是公義的；因為祢呼喚我們，我們卻沒有聽從；祢對我們說話，我們卻不留心；甚至使祢的旨意歸於虛空。滅亡、毀滅、風暴、患難與圍困，公義地臨到了我們。現在我們呼求祢，祢卻不垂聽；我們向祢尋求憐憫，卻尋不見。我們這些恨惡智慧與主之道，不願聽從神旨意的人，如今正收割自己所種的果子，並飽嘗自己的愚妄。生活的虛謊使我們眼瞎，我們不認識神的奧秘，也不盼望有聖潔的報酬；因此，我們充滿了不義的道路。我們走過了那些與神眷顧隔絕的道路，卻不認識主的道。我們那伴隨著傲慢所積攢的財富在哪裡呢？這一切都如影兒消逝，如傳信者匆匆而過，又如船隻劃過波濤洶湧的水面，船過之後，找不到蹤跡，在波浪中也看不見路徑。又如飛鳥掠過天空，找不到飛行的痕跡。這一切都過去了，卻留下了這火，作為我們世世代代的產業。神啊，祢的審判是公義的；因為我們說這些話，將永無止境；我們曾被呼喚，卻不聽從；我們曾受勸誡，卻不留心。我們每日受教導關於這些災禍的事，卻藐視所說的話；那時，這些話語甚至不能給我們帶來絲毫的痛苦；因為那些事本身對我們而言並不痛苦；我們認為現在佔據我們生命的事物不過是虛談。我們不斷地唱著：噢，懶惰！噢，虛謊！噢，邪惡的計謀！噢，惡劣的交易！噢，神對此公義審判與判決的奇妙！祂竟按著我們每一種罪惡，給予我們相稱的刑罰！因為那可憐且令人厭惡的肉體私慾，我們被公義地判決進入這可畏的地獄；這幽暗與黑暗被指定為我們的居所。因為我們同樣藐視了一切，並將賽馬、戲院、狩獵置於一切神聖美善之上，在這些事中，魔鬼的群眾在跳舞，而一切神聖天使的觀看與知識都遠離了。在那裡，莊重的喜樂以多種方式被侮辱；而放蕩那邪惡且可憎的事卻被尊崇。我們現在被剝奪了光明，這是公義的，因為在我們短暫的生命中，我們沒有為了造物主神的榮耀而觀看受造物；反而污穢了我們的眼睛、耳朵與舌頭，更甚者，我們用一切神所憎惡的景象、傳聞、言談、對鄰舍的嫉妒與毀謗，敗壞了那按著神形象所造的靈魂，因此我們被拋入這陰間，在深淵的狹窄中痛苦地受折磨。因為我們將那帶來高貴、崇高與神聖的謙遜，置於驕傲之下；並因肉體過度的放縱與傾向，拒絕了美德那狹窄而嚴謹的道路。

4. 我們現在的驕傲在哪裡？那對眾人傲慢的態度在哪裡？那肉體污穢且放蕩的軟弱在哪裡？噢，愚昧！取代那無節制的笑聲與臉頰放蕩的喧鬧，現在是那沉重的切齒聲。我們不願學習神聖與救贖的話語，卻將醉酒的無度置於神聖的讚美之上，因此我們現在正因舌頭那可畏的乾渴而受嚴厲的刑罰。我們因對弟兄的恨惡、嫉妒、詭詐與虛偽（嫉妒由此而生）、毀謗、誣告、懷恨、謊言與發假誓，收割了果子，即那永不死的蟲，它正不知疲倦地啃噬著我們靈魂的深處。因為我們敗壞了愛那正直的本質，使其彎曲，藉著恨惡，我們自願創造了那邪惡的蟲，並藉著謊言挖掘了更彎曲的道路，因此我們沒有與那正直公義的神聯合。祂曾藉著聖先知大衛說：「彎曲的心，我不容它」（詩篇一〇一4）。因此，我們正領受與所作所為相稱的報應；或者說，我們正領受與自己意願相稱的代價：以肉體的私慾換取地獄的火，以暫時的無知與虛謊的黑暗換取永恆的黑暗，以及那懲罰性的蟲；那因恨惡與謊言而使心彎曲的蟲，以及那放蕩臉頰的喧鬧，換取了那燃燒的喧鬧與切齒聲；以虛空驕傲的提升與放縱，換取了吞噬、無底的深淵與狹窄的束縛。簡而言之，對於我們每一種自願犯下的罪惡，我們正公義地領受相稱且非自願的懲罰。

5. 噢，我們的可憐！我們這些可憐人，為何不藉著禁食、守夜與默想神聖經文（這些是熄滅火的良善且容易的方法）來熄滅肉體的火，以致現在不被這火所焚燒？為何我們沒有習慣按著本性去觀看、聆聽與說話；以致現在不至於處在這幽暗與極沉重的寂靜中，而是能與聖徒一同享受神的光、道與智慧，成為神聖榮耀的觀看者、聆聽者與歌頌者？或者，我們為何沒有藉著愛來治死那自願的恨惡之蟲，並藉著真理來消除謊言？那樣，我們現在定能脫離這燃燒的蟲，以及其他一切困擾我們極其悲慘生命的事物。神的審判是公義的。我們尋求的，卻尋不見；天國的門也不向我們敞開。因為我們沒有藉著行為去叩那良善之門，所以我們得不著永恆美善的享受。因為我們沒有藉著禱告去祈求知識的恩典（我們對神聖的事沒有愛慕，反而將心思鎖在屬地的事上，敗壞了我們的一生），那一切都如煙消散，無法挽回。

6. 他們在學習神公義的權能時，將會彼此談論這些事，作為一種鑑戒。而我這可憐人，憑藉什麼行為能盼望脫離那可畏的定罪呢？我既缺乏一切美德與知識，我懼怕自己會被捆綁手腳，被拋入幽暗與黑暗之地，拋入永恆黑暗之地，那裡既沒有光，也看不見凡人的生命，因為我自願將靈魂實踐美德的能力鎖在私慾中，並阻礙了天使般生活的神聖道路。基督啊，求祢憐憫，救我們脫離這樣的痛苦！因為我們在今世藉著邪惡的行為，自願選擇與誰在一起，在來世就必然會因神的定罪，被迫與他們在一起。那時確實會有一刻，可畏的號角將發出驚人的聲音，這整個世界將失去其可見的裝飾而銷化。這可見的世界將全部過去，走向它的終局；而那現在所期待的世界將要顯現，為眼睛、耳朵與心思帶來一切新奇的奧秘。神將按著各人藉著身體所行的，無論是善是惡，照各人的行為報應各人；這對眾人而言，是偉大、可畏且最終的總結。但願神使我們眾人都能領受那救贖性的地獄恐懼，以及對天國那寶貴的渴慕！恐懼使我們完全遠離罪惡，而渴慕則使我們歡喜地投入善行，好讓我們在我們的主耶穌基督裡，得著所應許美善的享受。願榮耀與權能歸於祂，與那無始的父，以及祂那至聖、良善且賜生命的靈，從今時直到永遠。阿們。

我們在聖徒中的教父，亞歷山大總主教亞他那修，致安提阿長官（88），關於聖經中許多爭議且所有基督徒都應當知道的必要問題。

問題一：既然我們信奉並受洗歸入同質的三位一體，並稱父為神，同樣（88'）稱子為神，也稱聖靈為神，為什麼我們不說有三位神，而說只有一位神呢？如果我們敬拜一位神，顯然我們是信奉獨一神論，是在效法猶太人；但如果我們敬拜三位神，顯然我們是在效法外邦人，引進了多神論，而不是虔誠地敬拜唯一的神。

回答：虔誠的道理不應當被好奇地探究，它不是藉著調查，而是藉著單純的信心來認識與尊崇的。因為神若能被理解，就不是神了。因為如果我們連作為受造物的天使或我們自己的靈魂都無法理解……

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600 聖亞他那修 偽作 既然如此，對於這些受造物的創造者，豈不更應當是不可測度的嗎？因為一旦奧祕被揭開，就不再有什麼值得驚嘆的了。因此，基督徒的信仰，以及他們那三位一體的神，既不是像希臘人的神話所說的那樣，在位格上是單一且具有人形的；也不是像某些人所說的，是三個彼此分離的神。摒棄希臘人的虛構吧！因為在三個位格中的神性，其本質是不可分割的。然而，我們必須知道，人類的心智無論是用言語還是思想，都無法測度或敘述神性的任何部分。凡是急於想要測度神的人，都是在追逐自己的影子；凡是想要談論神之本質的人，都是試圖用自己的拳頭去測量深淵。那些自以為能深入探究的人，都陷入了邪惡的異端之中。因為父與神，並不像我這個受造物一樣是父親，生下像我一樣的受造之子；子也不是像任何肉身的兒子那樣被生下來的；聖靈也不是像人的靈那樣是受限制的；聖三一的奧祕是不可言說且無法解釋的。不要問：「如何？」因為這超越了「如何」；也不要問：「以什麼方式？」因為神聖的方式超越了方式；更不要問：「以什麼話語？」因為神聖的話語超越了話語。你要信靠父，但不要去探究這件事；你要敬拜子，但不要好奇地追問祂的出生；你要讚美聖靈，但不要試圖去探究聖三一的奧祕。來到約旦河，透過事實清楚地看見聖潔且同質之三一的大能：父從天上作見證，子在下方受洗，聖靈以鴿子的形狀降臨。願榮耀、權能與敬拜，歸於祂，與全能的父，以及祂的獨生子、我們的主耶穌基督，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

問題二：人如何能知道自己已經完全受洗，並且在嬰兒時期受洗時就領受了聖靈？

回答：以賽亞先知對神說：「我們因敬畏你，主啊，就懷孕、陣痛，生下了救恩的靈。」正如懷孕的婦人從胎兒在母腹中的胎動，確實知道自己懷了孕；基督徒的靈魂也是如此，不是透過父母的言語，而是透過心靈的實際經歷與悸動，特別是在光照（洗禮）之時，以及領受基督聖體與寶血的時候，從靈魂的喜樂中得知自己受洗並領受了聖靈。

問題三：天使是何時、從何處、如何被造的？

回答：人類的本性無法說出天使是從何處或如何被造的，只知道他們是藉著神的話語從無變有而被造的。至於何時被造，有人說是第一天，有人說是在第一天之前。 然而，我們在聖徒中的父、奇蹟行者、塞浦路斯大主教伊皮法尼，在他反對撒摩撒他的保羅的著作《藥囊》（Panarion）中，更廣泛地闡述了他們是與天地一同被造的，而非在此之前，並透過邏輯推論駁斥了持相反意見的人。他在另一部著作中也如此主張。

問題四：有什麼證據表明天使是受造的？因為在《創世記》中並沒有記載這樣的事。

回答：神知道人，特別是猶太人，傾向於偶像崇拜和多神崇拜，因此在《創世記》中隱藏了關於天使的論述，以免那些曾將金牛犢和其他事物神化的人，也將天使當作神來敬拜。至於天使是受造的，請聽聖靈藉著先知所說的話：「你們要讚美主，祂所有的天使；你們要讚美祂，祂所有的軍隊，因為祂一說，就成了；祂一吩咐，就受造了。」

問題五：他們是出於這種光的本質，還是其他某種本質？

回答：太陽與星星的差別有多大，天使的本質與所有可見受造物的差別就有多大。

問題六：那麼天使的數量是否超過了人類的數量？

回答：有些人根據主關於一百隻羊的比喻，說天使的比例是人類的九十九倍；另一些人則根據十個銀幣的比喻，說是九倍。還有人說人類與天使的數量相等，他們引用的證據是：「祂立定萬民的疆界，是照著神天使的數目。」

問題七：魔鬼的本質與天使的本質有何不同？

回答：本質上沒有不同，不同的是意志，就像義人與罪人的心思不同一樣。

問題八：天使有多少等級和本質？

回答：本質只有一種，就像人類的本質只有一種一樣。但等級，正如神學造詣深厚的狄奧尼修所說，有九種，即：天使、大天使、執政者、權勢者、能力者、主權者、六翼撒拉弗、多眼的基路伯，以及寶座。關於天使只有一種本質，尼撒的貴格利在《論人》一書的第十七章中也曾提到。

問題九：天有多少層？

回答：這個問題有許多爭議。因為《創世記》提到兩個天，但神聖的保羅看見了第三層天。大衛先知則數到了第四層，他說：「讚美祂，諸天之上的天。」應當知道，那些認為保羅是被提到第三層天，而不是被提到三個天的人，是這樣考慮的：正如人類的本性既被稱為一個人，又被稱為許多人；同樣，諸天的本性在聖經中既被稱為一個天，也被稱為諸天。

問題十：魔鬼是何時、為何墮落的？因為有些人虛構說，他墮落是因為不願敬拜亞當。

回答：這些話是愚昧人的言論。因為魔鬼在亞當被造之前就墮落了。顯而易見，正如以賽亞先知所說，他是因為自己的驕傲而墮落的，他心裡曾想：「我要將我的寶座安置在雲層之上，我要與至高者同等。」

問題十一：神為何允許他攻擊人類？

回答：這是為了讓愛神的人顯明出來，並使那些沉溺於享樂的人受到責備。因為如果沒有敵對者，君王的真正戰士就不會顯露出來。因此，魔鬼成了愛神者獲得勝利、冠冕與榮耀的原因。

問題十二：既然魔鬼已經從天上墮落，為什麼《約伯記》中記載神的眾子來侍立在主面前，魔鬼也在他們中間？

回答：聖經並沒有說魔鬼來到天上的天使中間；顯然，這是在地上。因為無論聖天使在哪裡，他們都侍立在神面前。然而必須知道，神是透過某位聖天使與魔鬼對話，就像君王透過中間人與囚犯對話一樣。

問題十三：巫術能殺死人嗎？

回答：對義人來說絕對不能，甚至無法靠近；但對罪人來說，如果神允許，是可以的。因為正如我們在福音書中所聽到的，他連對豬都沒有權力。

問題十四：魔鬼和惡魔最害怕哪種禱告和話語？

回答：一些充滿聖靈、值得信賴的人告訴我們，魔鬼曾親自向他們顯現，當被問及這個問題時，他回答說：在整部舊約和新約中，沒有任何話語像詩篇第六十七篇的開頭那樣，能讓我們的力量感到恐懼並四散。因此，當魔鬼說出這話時，他們開始誦讀詩篇，僅僅說出第一句：「願神興起」，魔鬼立刻哀號著消失了，用行動證明了這段禱告的威力。

問題十五：為什麼人的心中會產生褻瀆、非法、甚至經常侮辱神本身的念頭，而這些念頭是靈魂或舌頭根本不想說出來的？

回答：這是魔鬼的工作，是他將這些不潔的念頭注入人的靈魂，說出反對神的話語，想要將人帶入絕望。但人絕不會因此被定罪，絕不！這種念頭往往是因為人的自負而產生的；人若視自己為塵土與灰燼，不將這種念頭放在心上，並對魔鬼說：「魔鬼，願你的褻瀆歸到你自己的頭上。我必敬拜主我的神，絕不褻瀆祂」，就能擺脫它。因此，必須謹慎對待這些話。因為許多人被這種念頭控制，有的自殺了，有的陷入絕望而滅亡。

問題十六：我們認為，在討論了神與天使之後，第三個應該討論的是關於靈魂的問題。因為關於這一點，人們確實有許多疑問與困惑；也就是說，人的靈魂究竟是什麼？它從何處進入身體？何時以及如何與身體分離？在復活之前它做什麼？因為沒有人從死裡回來向我們報告或證實這些事。因此，我們請求你的聖潔，教導我們這個對許多人來說不可測度的靈魂問題。

回答：人的靈魂是一個有理性的、非物質的、不可見的、不受苦的、不朽的實體，幾乎與天使的精微相似。然而，靈魂從來不是天使，正如奧利根派所虛構的那樣；靈魂也不是在身體之前就存在的，正如摩尼教徒所教導的那樣；而是正如石頭與鐵碰撞會產生火花一樣，在男女結合時，藉著神的命令，身體與靈魂同時形成。讓使徒保羅的話說服你，他說：「所種的是血氣的身體，復活的是靈性的身體」，顯然是在復活之時。

問題十七：有什麼證據表明在死亡之時，靈魂不會與身體一同死亡？因為有些人是這樣認為的。

回答：神的兒子與道耶穌基督明確地教導我們，身體是會死的，而我們的靈魂是不朽的，祂說：「那殺身體的，不要怕他們，因為他們不能殺靈魂。」由此顯然可知，靈魂是不朽的，且來自於神。

問題十八：靈魂究竟是如何與身體分離的？

回答：我們相信人的身體是由四種元素組成的，即血液、黏液、體液和膽汁；也就是熱、冷、乾、濕，即火、水、空氣和土。血液作為熱且具生命力的元素，顯然來自火；體液作為濕的元素，顯然來自空氣；膽汁作為乾的元素，顯然來自土；黏液作為冷的元素，顯然來自水。靈魂就像鴿子一樣，被關在身體這個房子裡，被這四種元素（如同四面牆）所圍繞。因此，在死亡之時，藉著神的許可，這四種元素彼此分離，房子的四面牆（可以這麼說）就崩塌了，被關在裡面的鴿子（即靈魂）就離開了，首先離開的是血液，即熱且具生命力的元素。因此，死後的身體仍有膽汁、黏液和體液，卻沒有血液。

問題十九：我們該說那些已經離世的人的靈魂在哪裡呢？

回答：這是一個奇特且令人敬畏的問題，對人類來說是隱藏的。因為神沒有允許任何人從那裡回到我們這裡，來敘述那些離世的靈魂在哪裡或如何存在。然而，我們從聖經中得知，罪人的靈魂在陰間，在所有大地與海洋之下，正如詩篇所說：「在幽暗與死蔭之地，在最深處的坑中」，正如《約伯記》所寫：「到幽暗與死蔭之地，到永恆黑暗之地，那裡沒有光，人也看不見生命。」至於義人的靈魂，正如我們從十字架上的強盜身上所學到的，是在樂園裡。因為神不僅僅是為了聖潔強盜的靈魂而開啟了樂園，也是為了所有聖徒的靈魂。

問題二十：那麼，義人已經得到了福分，罪人已經得到了懲罰了嗎？

回答：絕非如此。然而，聖徒的靈魂確實享有這種喜樂，這是他們福分的一部分；正如罪人所受的痛苦，是他們懲罰的一部分。正如君王召喚他的朋友來與他共進午餐，同樣也召喚罪犯來懲罰他們。那些被召喚去赴宴的人，在君王的房子前歡喜，直到午餐的時間；而罪犯則被關在監獄裡，在悲傷中等待，直到審判者到來。對於現在先於我們離世的靈魂（即義人與罪人），也應當這樣理解。

問題二十一：如果像你所說的，沒有人進入天國或地獄，那麼我們聽到的關於拉撒路與財主的故事，說那個財主在火與痛苦中與亞伯拉罕對話，是怎麼回事？

回答：主關於拉撒路與財主的一切敘述都是比喻，就像關於十個童女和其他比喻一樣。拉撒路的比喻並非實際發生的事。因為在地獄裡的罪人，看不見與亞伯拉罕在天國裡的義人。同樣，在那裡處於黑暗中的人，也不會認出他的鄰居。

問題二十二：這怎麼可能？這話聽起來既可怕又陌生，說我們在那裡互不相識，兄弟對兄弟、父親對兒子、朋友對朋友都成了陌生人。

[註：此處為亞他那修偽作]

答：認知通常是透過身體的特徵而產生的。然而，無體的靈魂在各方面都是彼此相似的，就像一群純潔且相似的鴿子或蜜蜂，沒有一隻在莊重或大小上有所區別，而是在各方面都處於平等。我這裡所說的是在陰間被定罪的罪人靈魂，意即它們無法認出彼此。因為對於義人的靈魂，神賜下了這項美善，即讓他們能認出彼此。

問：二十三。那麼，按照你的說法，既然靈魂現在無法認出彼此，那麼在復活時，那些來自同一個地區、家庭和宗族的罪人，難道也不能認出彼此嗎？

答：在復活時也不能。

問：二十四。為什麼？

答：因為所有因敗壞和播種而發生在我們身體上的形狀、特徵和苦難，即我們在此世藉以認出彼此的標記，在死人復活時，都將隨著播種與敗壞一同廢除。正如神起初造了一個人，我們在重生時也將像一個人一樣復活；也就是說，每一個人的形象都將與亞當的形象、造作、大小和形狀相似。因此，在復活時沒有男和女，沒有小和大，沒有黑和白，沒有黃和紅，沒有塌鼻或鷹鉤鼻，也沒有各種不同的形狀、面容、顏色和苦難。因為這一切源於播種與敗壞的事物，都將與敗壞一同廢除。試問，父親怎能認出他那夭折的嬰兒，在復活時成為一個三十歲的成年人呢？正如基督受洗時也是三十歲。或者，一個死去的埃塞俄比亞人復活時變成了白色，或者一個殘疾而死的人復活時變得健全，這又該如何辨認呢？如果你覺得這些難以置信，請聽主對撒都該人所說的話： 「在復活時，人也不娶，也不嫁，而是像天使一樣。」 因此，正如天使只有一種樣式和形狀，我們相信我們的本性在復活時，也將因著不朽壞而成為如此。正如神起初在麥子中造了穗，從穗中產生了子粒，子粒播種後又長出穗；人也是如此，因著誡命被神造為不朽壞的，後來因悖逆而破碎並變得會敗壞；但透過死亡播種並埋入土中後，又重新長出，如同起初一樣不朽壞。

問：二十五。在我們之前離世的人的靈魂，是否會再次探訪今生？

答：絕不會。請聽先知大衛論到離世之人所說的話：

「世人，他的日子如草一樣，又如野地的花，發旺。因為風一吹，便歸無有，它的原處也不再認識它。」 至於聖徒的靈魂，則無需懷疑。

問：二十六。如果情況如此，為什麼聖徒經常在他們自己的聖殿和墳墓中顯現？

答：這是一個奇特且令人驚異的問題，需要一個極其忠信的靈魂來回答。然而，如果你能領受，請聽著，不要在理智上動搖。在聖徒的聖殿和墳墓中發生的遮蔽與異象，並非透過聖徒的靈魂所為，而是透過變形為聖徒模樣的天使所為。試問，蒙福的彼得或保羅那單一的靈魂，怎能在那一瞬間，在全世界成千上萬座屬於他的聖殿中顯現呢？這即使是天使也無法做到。因為唯有神能在同一瞬間存在於兩個地方以及整個世界。因為即便是那些理性的能力，當他們被差遣到地上執行職務時，也完全離開了天上的頌讚。

問：二十七。天使的本質與人的靈魂本質有何不同？

答：我們發現有三種人類無法理解的本質，沒有人見過，也不可能在地上看見，即神、天使與靈魂。然而我們推測，太陽與月亮有何差別，天使的本質就比人的靈魂本質優越且光輝多少。

問：二十八。為什麼先知們經常顯現為看見了主？

答：在所有先知之後，在基督顯現之後，聖使徒、福音書作者與神學家約翰說：「從來沒有人看見神。」為了證實這句話是多麼令人敬畏且奇特，他補充道：「那在父懷裡的獨生子，將他表明出來。」因此，聖使徒保羅也說：「那人未曾看見，也不能看見的。」所以，沒有人能在任何地方看見神赤裸的本質；而是神為了適應人的軟弱，採取了相稱的形狀，向先知們顯現。當然，那時祂雖無肉身，卻經常顯現為道成肉身的人。由此可見，他們看見的並非神的本質，而是祂的榮耀。關於天使和無體的靈魂，也應作如是觀。唯有聖母，才瞻仰了天使長加百列那赤裸的本質，正如其本相。

問：二十九。那麼，天使在地上顯現給人看時，難道不是按著他們的本質嗎？

答：絕不是。因為會敗壞的眼睛無法瞻仰不朽壞的本質。由此可以清楚地認識到，天使顯現給我們看時並非按著本質，因為他們在地上顯現時並非只有一種形狀。有些人變形為年輕人的模樣，有些人則以士兵的姿態出現。簡言之，他們有許多形狀，但本質只有一個。

問：三十。天使本質的定義是什麼？

答：天使是理性的、無形的、頌讚的、不朽的受造物。

問：三十一。天上的能力在天上有什麼工作？

答：是不間斷的讚美，是對神偉大榮耀永不止息的頌讚；或許還有為我們救恩不斷的代求。既然說到這些位階與軍隊，就必須理解其中有教導的位階、許可的位階、護理的位階、守護的位階、服事的位階、懲罰的位階、分離靈魂的位階，以及在其他事物中恆久的位階。正如我們知道天上的能力有位階的差異，站位與知識也有所不同。寶座、基路伯和撒拉弗直接從神那裡領受教導，因為他們高於一切，且最接近神；他們教導較低的位階，以此類推，較低的位階從較高的位階領受教導。而所有位階中最低的，是聖天使，他們也是人類的導師。

問：三十二。那些離世的靈魂會記得我們嗎，就像天使記得我們一樣？

答：聖徒的靈魂當然會記得，但那些在陰間的罪人靈魂則絕不會。因為他們正等待著應得的刑罰，理所當然地只為此憂慮，而不關心其他任何事。

問：三十三。那麼，那些已經離世的靈魂現在在那裡做什麼？

答：脫離身體的靈魂既不能行善，也不能作惡。有些人所看見關於那裡的異象，是神為了益處而施行的一種安排。正如豎琴若沒有彈奏者，看起來就是閒置且無用的；靈魂與身體分離後，也無法產生任何作用。因此，聖徒的靈魂在聖靈的運行下，與天使一同在活人的境界中讚美神並歡喜快樂。

問：三十四。那麼，當人們為罪人的靈魂舉行聚會、行善和獻祭時，他們是否能感受到任何益處？

答：如果他們不能從中得到任何益處，就不會在獻祭中提到他們。但正如葡萄樹在田野外開花時，被關在裡面的酒也能聞到香氣，並隨之發酵；同樣地，你要理解罪人的靈魂也能從為他們所作的無血祭祀與善行中，分享到某種益處，正如我們活人與死人的主宰、我們的神所知曉並吩咐的那樣。

問：三十五。是否能知道，為什麼神不允許那些離世的人中，有任何靈魂回到我們這裡，告訴我們陰間的情況，以及那裡的苦難是什麼？

答：因為那樣會導致世上產生極大的迷惑。因為許多魔鬼會變形為已故之人的模樣，聲稱他們是從死裡復活的，並會向我們散佈許多關於那裡的虛假事實與教義，這將成為我們迷惑與滅亡的原因。

問：三十六。許多人說，人若能預知自己離世的日子是有益的。

答：如果神在智慧中為了我們的益處創造了一切，那麼祂隱藏這件事也絕非無目的。因為如果人預知了自己離世的日子，他就會在整個人生中肆無忌憚地犯罪，直到離世前兩三天，才聽從神藉先知所說的話：「我尋見你時，就在那裡審判你」，然後才投身於悔改。試問，如果你藐視神而犯下一百次謀殺，卻只在最後兩天停止作惡，這算什麼恩典呢？

問：三十七。為什麼我們基督徒向東方敬拜，而猶太人向南方？

答：關於這一點，並沒有唯一且相同的證明與回答。因為對猶太人必須以一種方式辯解，對外邦人必須以另一種方式解釋，對基督徒則必須以另一種方式闡明。我們對猶太人說，信徒之所以向東方敬拜，是因為聖靈藉先知大衛立法吩咐我們說：「我們要敬拜在他腳所站的地方。」如果猶太人問，主腳所站的地方在哪裡？先知撒迦利亞教導他們說：「主的腳必站在耶路撒冷前面朝東的橄欖山上。」因此，猶太人在耶路撒冷祈禱時，也是向著東方的橄欖山祈禱。這就是對猶太人簡短的辯解。對外邦人，我們則說，我們向東方敬拜，並非因為神被限制在東方；而是因為神是，且被稱為真光。因此，我們仰望受造的光，並非敬拜光本身，而是敬拜它的創造者，從這最光明的元素中，尊崇那在一切元素與世代之上的至光之神。至於信徒，應當聽從並學習，蒙福的使徒之所以讓基督徒的教會面向東方，是為了讓我們仰望天堂，即我們所失落的古老家鄉與境界，祈求神與主將我們恢復到我們被放逐的地方。先知們吩咐猶太人面向南方，是因為主將從耶路撒冷的南方，即伯利恆出生；因此先知說：「神將從提幔而來」，即從南方而來。

問：三十八。為什麼基督受了割禮，而我們卻不像祂那樣受割禮？

答：基督身為神的兒子，祂來是為了成全律法，以免被視為與神為敵，或與那賜下律法的神作對。因為猶太人曾以此上下指責祂。既然祂已為我們成全了律法中的要求，我們就不再在律法之下，而是在恩典之下。因此，基督藉保羅對我們說：「若你們受割禮，基督就與你們無益了。」由此我們清楚地認識到，所有受割禮的人，無論是信徒還是不信者，無論是猶太人還是外邦人，只要以摩西律法為誇口而不跟隨基督的，都是與基督無關的。因為正如所有……

621

622 致安提阿總督之問答

他們以為將無靈動物獻給神作為祭物，便廢棄並厭惡基督那無血的祭；同樣地，所有受割禮於肉體的人，也都在羞辱並背棄那屬靈的割禮，即聖洗禮。 又有一例。基督並非在律法中擊敗魔鬼與眾鬼，也不是在律法中成就救贖，而是在十字架上。因此，鬼魔看見律法時並不戰兢也不懼怕；但看見十字架時，卻往往戰兢、逃跑、被廢棄並被驅逐。

問三十九：既然神藉著眾先知吩咐不可敬拜人手所造之物，為何我們卻敬拜偶像與十字架，這些不也正如偶像一樣，是工匠的作品嗎（53）？

答：我們信徒絕不敬拜偶像，視其為神，正如外邦人所做的那樣；斷乎不可！我們只是表達靈魂對於偶像所描繪之形象的眷戀與愛慕。因此，當形象磨損或毀壞時，我們便將那曾經作為偶像的物體，視為無用的木頭而焚燒。正如雅各臨終時，扶著杖頭敬拜約瑟，他並非尊崇那根杖，而是尊崇那持杖的人；同樣地，我們信徒敬拜偶像，並非為了其他緣故，只是為了我們所表達的愛慕之情；我們這樣做（55），正如我們問候父母與朋友一樣。正如猶太人昔日敬拜律法法版、兩個金基路伯以及雕刻之物，他們並非尊崇石頭與黃金的本質，而是尊崇那吩咐造這些東西的主。至於那些出於傲慢而拒絕敬拜十字架與偶像的人（56），請這些愚昧人告訴我，為何聖像往往能藉著主的大能流出香膏？為何一尊無靈的雕像在受箭擊時，竟能像有血肉的本質一樣（57），奇蹟般地流出鮮血？為何鬼魔往往在墳墓、遺骸與聖像面前，哀號著被驅逐？為了讓這些愚昧人更加羞愧，請聽聽我們教父所講述關於聖像的一則故事。在耶路撒冷，有一位苦行者受到惡魔的騷擾與折磨（58）。有一天，那靈體竟顯現在他眼前，對他說：「如果你想要我不攻擊你，就不要敬拜這尊聖像，我就會離開你。」那聖像正是聖母的聖像（59）。那麼，對於那些禁止敬拜聖徒形象的人，他們對此有何話說？我們製作這些形象僅是為了紀念，並無其他目的。關於聖像，簡短地說到這裡。至於十字架，顯而易見，我們信徒敬拜並親吻它，是因為基督曾被釘在其上。

問四十：既然基督也曾騎驢，我們是否也該問候並尊崇驢子（60）？因為猶太人與外邦人的子弟正是這樣反駁我們的。

答：基督並非在驢子身上擊敗魔鬼與眾鬼，也不是在驢子身上成就救贖，而是在十字架上。因此，鬼魔看見驢子時並不戰兢也不懼怕；但看見十字架時，卻往往戰兢、恐懼、被廢棄並被驅逐。

問四十一：為何我們所有信徒都製作基督十字架的複製品，卻不製作祂聖槍、蘆葦或海綿的複製品呢？因為這些也正如十字架一樣是聖物。

答：我們將兩塊木頭接合在一起形成十字架的形狀，並對其敬拜。當有不信者指責我們敬拜木頭時，我們可以將那兩塊木頭拆開，使十字架的形狀瓦解，將其視為普通的木頭，從而說服不信者，我們所尊崇的並非木頭，而是十字架的形狀。然而，對於槍、蘆葦或海綿，我們卻無法這樣做或這樣證明。

問四十二：從何得知基督徒的信仰優於天下所有的信仰？因為每一種信仰都自認為比其他信仰更虔誠。

答：關於這一點可以說的很多，基督徒信仰的證明也相當漫長。然而，在我們之中有兩項顯著的標記，顯示了我們的虔誠以及神對我們的愛與護理。第一，自創世以來，我們找不到任何一個民族像基督信仰這樣，在如此長的時間內受到所有民族的攻擊卻未被消滅；若非主的手保守並持續保守它不被消滅，它絕不可能在受到所有民族如此攻擊的情況下，依然存留至今。第二，沒有任何一位基督徒君王曾被交給蠻族處死，儘管有那麼多民族攻擊過帝國。他們不僅無法壓制君王，甚至連錢幣上帶有十字架的君王肖像也無法廢除，儘管有些暴君曾嘗試這樣做。不要以為這是一件微不足道的小事。若非神在所有信仰中揀選並愛了我們的信仰，它絕不可能在狼群般的民族中，安然無恙地存留下來。此外，在祂的兒子、我們的神、主耶穌基督道成肉身之後，神絕不會容許錯誤的信仰統治地極。因此，基督的福音在萬民中被相信，這一事實本身就是確鑿的證據，證明天下沒有其他虔誠的信仰。

問四十三：如果情況如此，為何撒但不在世上將其他信仰分裂成這麼多異端，而只針對基督徒的信仰？

答：顯然是因為基督信仰與他對立，並廢棄了他。請告訴我，撒但有什麼心思或憂慮去攻擊猶太人、撒馬利亞人或外邦人，或將他們分裂成各種異端與信仰？因為這些本來就屬於他，撒但絕不會攻擊屬於自己的東西，只會攻擊屬於神的。因此，凡願意的人都可以從中得知，世上沒有其他虔誠的信仰，唯有信奉基督的信仰。

問四十四：我們該用什麼方式說服無知與野蠻的人，證明大公教會在所有異端中擁有正確的信仰，且不會出錯？

答：那些無法聽懂聖經與教義之精確與深奧的人，應當從這一點確信基督大公教會的完整與真實：即基督受難時那些救贖且尊貴的地方，皆由神賜予並託付給我們大公與正統的信仰與教會。我指的是拿撒勒，基督在那裡住在我們中間；伯利恆，祂在那裡按肉身降生；錫安，祂在那裡為世界成就了救贖；約旦河，祂在那裡更新了亞當；他泊山，祂在那裡預示了天國；橄欖山，祂在那裡從我們中間升天回到父那裡。所有這些祂聖潔且尊貴的地方，神並非隨意或徒然地託付給大公教會，而是因為它顯然比基督徒中所有被稱呼的信仰與教會更為虔誠、更為尊貴。正如君王將宮殿中珍貴的寢室與寶庫，託付給他所有僕人中最忠心的人；基督從祂降臨之初，也將祂尊貴的地方託付給了大公教會。如果反對者說我們是以暴君的權力佔據這些地方，那麼此人應當知道，儘管蠻族多次佔領巴勒斯坦，基督卻從未容許祂的地方被交給異端。即使他們曾短暫嘗試過，大公教會也迅速將他們驅逐，就像將豬從我們神聖潔的基督之居所與地方趕走一樣。

問四十五：神在哪裡吩咐使徒將信奉基督的人稱為基督徒？

答：我們在使徒行傳中聽到，在安提阿首先有了這稱呼（72），即神的啟示，吩咐使徒稱我們為基督徒。因此，凡想要歸向基督的人都應當仔細留意，世上所有的信仰都是以人的名字來命名。例如，從西門而來的稱為西門派，從馬吉安而來的稱為馬吉安派，從亞流而來的稱為亞流派，因猶諾米而稱為猶諾米派。所有這些以及其他以人的名字命名、並因他們而得名的信仰，都不是神的，神也不在其中。因為如果它們是神的，為什麼要以人的名字來命名並自誇呢？因此，大公教會是我們誇耀中的誇耀，我們被稱為基督徒，並非由人所命名，而是蒙神所光照。

問四十六：誰在世上首先稱神為神？

答：顯然是魔鬼，當他對夏娃說：「神豈是真說，不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？」你對此不必驚訝；因為魔鬼曾經是天使，當時他擁有超越人類的知識。

問四十七：我們該說樂園在哪裡？因為有人說在耶路撒冷，有人說在天上。

答：這兩種說法都不正確。樂園不在耶路撒冷，亞當葬在髑髏地便是證明。顯然他並非葬在樂園裡，而是被逐出樂園。樂園不在天上，聖經說：「神在東方的伊甸栽了一個園子」便是證明。因此，這教導我們樂園是在全地的東方。因此，一些精確的歷史學家寫道，正因如此，所有芬芳的香料都產於東方，即印度一帶，因為它們靠近樂園。正如雄棕櫚樹藉著風的吹拂，將花粉傳給附近的雌棕櫚樹，使其結果；同樣地，從樂園藉著風吹出的芬芳，也使附近地方的樹木變得芬芳。

問四十八：我們說樂園是會朽壞的，還是不朽壞的？

答：我們既不說它會朽壞，像我們這裡的樹木與果實那樣會腐爛生蟲；也不說它完全是不朽壞的，像未來世代那種不再老舊的不朽壞。然而，若與我們這裡的果實與園子相比，它超越了一切朽壞；但若與未來美好事物的榮耀相比，它被認為是極其微小的。

問四十九：亞當在樂園裡待了多久？

答：你提出的問題是教父們意見不一的難題。有人說待了六個月，有人說更久；另有人說僅僅待了與主在十字架上相同的時間，我認為這更真實；還有人說僅僅待了九個小時。

問五十：亞當所吃的果子究竟是什麼樹上的？

答：教父們對此也沒有一致的說法，這也是合理的。因為神聖經文刻意隱藏的事，沒有人能精確地說出來。因此，有人說那果子是無花果，有人說是屬靈的觀點。有些人認為亞當在樂園裡根本沒有吃過東西。或許第一個觀點，即無花果，更為真實，因為始祖用它的葉子遮蓋身體，且後來無花果樹被基督咒詛。（聖伊西多爾在第五十一封信中說，始祖所吃的是無花果，且這是他從古代長者那裡聽來的。）

問五十一：如果亞當沒有犯罪，人類的生活與繁衍將會如何？

答：那位以言語創造了眾天使的神，本來可以用某種尊貴且純潔的方式創造人類的繁衍。有些人說，既然神造了男造了女，顯然神是希望人類藉著生殖來繁衍。然而，神不希望這是在悖逆中發生，而是要在尊榮中發生。

問五十二：神為何在第七日完成了創造？

答：我們發現十這個數字是所有數字的圓滿。因為如果你達到十，就會立刻回到一。因此，七與三是最完美的數字。正因如此，七是創造的數字；而聖三一是不被創造的。

問五十三：在眾人之中有一個很大的爭論，即應該將白天置於黑夜之前，還是將黑夜置於白天之前？如果我們說白天在前，那麼基督就是在安息日復活了。因為那個夜晚是安息日的夜晚，根據創造世界的作者摩西的說法。

答：根據神在萬物之先說「要有光」的旨意與話語，顯然白天是在黑夜之前。

631

632 聖亞他那修 偽作 [註：原文為「那在深淵之上的黑暗，尚未被稱為夜，也未曾被月亮與星辰所測量，亦未曾以十二小時來計量。毫無疑問，光先於黑暗。然而，為了不讓猶太人能對我們說基督是在安息日復活的，神因此預先堵住了他們的口，為他們制定律法，使他們從傍晚開始計算安息日。」]

問題五十四：那麼，神為何命令我們從安息日的傍晚開始計算主日？

回答：並非為了那個緣故；而是因為神將外邦人從無知的黑暗與律法的影兒中，召喚進入神知識與福音的光中。因此，祂極其合宜地命令我們，基督復活的日子要從傍晚開始，並在光中結束。因為若基督這真光之日從光開始，卻在夜晚與黑暗中結束，那是極其不體面且不相稱的。

問題五十五：為何基督在羅馬人所稱的三月二十五日，在童女的腹中降生於世？

回答：因為神正是在這一天起初創造了亞當。因此，在那一個月裡，所有的樹木、草本與動物，都為了繁衍果實與後代而活躍起來，彷彿它們是在那個時節被神所造的。

問題五十六：[註：問題五十五，現為五十六，缺於帕拉廷抄本2，以及舊拉丁文譯本。] 神為亞當與夏娃所做的皮衣是什麼樣的？

回答：有些人說是用樹葉編織而成的；另有些人則說這皮衣就是我們的肉體；然而，另一些人——他們持有更真實的見解——認為那確實是皮做的衣服。

問題五十七：[註：此處被米迦勒·格利卡斯引用，頁119。] 在當時還沒有人死亡的情況下，該隱從哪裡學會了殺害亞伯？

回答：魔鬼在夢中向他展示了殺害兄弟的方法。

問題五十八：看見並娶了人類女子為妻的「神的兒子們」是誰？

回答：是塞特的後裔。因為無體的本性既不貪戀肉體，也不與婦女結合。

問題五十九：為何神在荊棘中向摩西顯現，而不是在別的灌木中？

回答：有些人回答說，這是為了讓希伯來人無法用那灌木的木頭製作偶像。然而，另一些人認為，這是神預先表明祂將要在我們這長滿荊棘的肉身本性中道成肉身，因此才在這樣的灌木中向摩西顯現。

633

634 致安提阿督政官的問題集

問題六十：為何神在幽暗中賜下律法？

回答：因為我們神基督的經綸奧祕，在律法中是隱晦且被遮蔽地隱藏著。

問題六十一：為何最初的兩塊法版被摔碎了？

回答：這是神在表明舊律法的陳舊與廢棄。

問題六十二：既然神是無體且無形的，請問摩西所看見的「背後」是什麼？

回答：我們相信萬有的神在萬物受造之前，就已經是未受造的。因此顯而易見，神的「背後」是指受造物，以及它們的理則（Logoi）；摩西看見了這些，便宣稱：「起初神創造天地。」

問題六十三：在舊約中，誰最先預表了兩個民族，即猶太人與外邦人？

回答：顯而易見，是利百加，即以撒的妻子，她生下了雅各與以掃這對雙胞胎。此外，律法的兩塊法版也是這兩個民族的象徵。

問題六十四：在舊約中，誰最先預表了賜生命之十字架的形像？

回答：雅各，他在祝福約瑟的兩個兒子時，交叉了他的雙手。

問題六十五：在舊約中，誰被稱為在死人中被計算了三次？

回答：顯然是約拿。因為根據古老的傳說，他就是那位被以利亞先知從死裡復活的寡婦之子；後來他在大魚腹中，就世人而言，他死了；第三次則是他在最後的安息中。

問題六十六：約拿逃往的他施在哪裡？

回答：他施是印度地區的一座城市，正如我們在《列王紀》第三卷（即列王紀上）中所學到的。

問題六十七：直到如今，父輩的罪是否仍延及子孫，直到第三、四代？

回答：神藉著摩西說了這話；但後來又藉著耶利米先知說，將來不再這樣了；而是誰吃了酸葡萄，誰的牙齒就必酸倒。我們又聽見基督對猶太人說：「我實在告訴你們，你們父輩的罪孽都要臨到你們身上，從義人亞伯的血起，直到你們在殿和壇中間所殺的巴拉加的兒子撒迦利亞的血為止。」由此可以推斷，在不信者中，不虔誠父輩的罪孽會延及邪惡的子孫，而非良善的子孫；但在信徒中，神聖的洗禮使我們從一切父輩的罪孽中潔淨了。

問題六十八：有些人說嬰兒常因父母的罪而死，這話是真的嗎？

回答：絕無此事！

問題六十九：那麼，為何嬰兒會死，而其他人卻長壽？為何有些人行義卻短命，有些人行惡卻長壽？為何有些好人沒有子女且貧窮，而有些惡人卻多子多孫且生活順遂？

回答：關於這些神的審判，有許多話可說，且是不可測度的。然而，正如我們從聖經中所領受的，我們回答說，信徒的嬰兒死亡，並非因為父母的罪，而是為了父母的管教。神在其中成就了兩件美事：其一，他們純潔地離世，在那裡獲得救恩；或許是因為神預見他們若活著將過著極其邪惡的生活，便以經綸的方式將他們提前接走；其二，是為了讓他們的父母變得更明智；或許也是為了讓原本打算留給子女的遺產，轉而施捨給窮人。總之，這還有我們所不知道的其他審判。關於信徒的嬰兒，情況就是如此。至於惡人之所以生活順遂、多子多孫，或許是因為他們行了一些微小的善事，在此領受了報酬，正如那位財主所聽到的：「要回想你生前享過福。」也就是說，你已經領受了你所行善事的全部報酬。而虔誠聖潔的人在此受苦，是為了像拉撒路一樣，透過苦難洗淨罪孽，好在彼處與祂一同享受安慰。因為「主所愛的，祂必管教」，所以，當你看到聖人受苦、惡人享福，且惡人如同被餵養、準備好要在永火中被宰殺的豬隻時，你為何要困擾呢？因此，不要再困擾了。因為我們的事並不只停留在今生，凡得救的人都必須經歷許多苦難，才能進入神的國。因為神的目的，是讓所有人都得救，並來到真理的知識中。因此，祂常賜給罪人長壽，給予他們悔改的機會，好讓他們即便像第十一小時才來的人一樣，也能在晚年悔改；而祂常將義人提前接走，免得——正如所羅門所說——「邪惡改變他們的悟性，或詭詐誘惑他們的靈魂」，他們在短時間內就成就了長久的歲月。因為他們靈魂蒙主喜悅。

問題七十：那麼，在今生受苦的人，沒有一個會進入地獄嗎？同樣地，在今生享福的人，也沒有一個會進入天國嗎？

回答：確實如此。有些人犯了大罪，在此受了輕微的管教，他們必然要在彼處受罰，正如我們在所多瑪人身上所見的；有些人則為神付出了許多勞苦，在此只參與了微小的幸福，天國便為他們存留，如亞伯拉罕、挪亞與麥基洗德；有些人犯了許多罪，在此卻未受任何苦難，如拉撒路故事中的財主，他們在彼處要受最嚴厲的刑罰；有些人則為了神，一生披著羊皮與山羊皮，捨棄了一切地上的享樂，他們在彼處將被神視為配得超過所有人的更大恩賜；有些人則在神面前犯了部分罪，並為其罪受到了相稱的管教，從而免去了彼處的永刑，如貧窮的拉撒路。因此，透過上述所說的，我們得知：有些人在此與彼處都受罰；有些人僅在此受罰；有些人在此不受罰，但在彼處卻受苦。反之亦然：有些人在此與彼處都享受福樂；有些人在此不享受，但在彼處享受。或許有些人在此與彼處都失去了一切，他們為了討好人而在此受苦，因此也失去了彼處的福分。因此，所有虔誠人都必須清楚地知道，不僅要對窮人展現憐憫，更要為神所賜予的一切恩賜展現憐憫。因為不應衡量施捨的多少，而應留意這是神所賜予我們的，免得我們因神所賜的恩賜本身而陷入可怕的審判。因為神常將財富賜給不配的人與罪人，好讓他們藉此透過施捨來洗淨並抹去自己的罪。因為神聖經文說：「憐憫能洗淨罪孽。」

問題七十一：對於那些突然死亡、墜落，或以其他類似方式結束生命的人，我們該說什麼？

回答：關於這些事是隱祕的，且唯有神知道，這是不容置疑的。然而，當主說：「從前西羅亞樓倒塌了，壓死的那十八個人，你們以為他們比一切住在耶路撒冷的人更有罪嗎？我告訴你們，不是的。」我們便得知，並非所有不虔誠或不義的人，都會死於慘烈的死亡。因為約伯的子女，身為義人，也經歷了悲慘的死亡。因此，我們對此應當推斷兩點：其一，那些死於慘烈死亡的虔誠人，或許帶有某種微小的過失，並藉此從那樣的邪惡結局中得救，好讓他們配得真正更大的榮耀。此外，這也讓看見的人能像上述所說的那樣，受到管教：「若是義人僅僅得救，那不虔誠與犯罪的人將顯在哪裡呢？」同樣地，罪人若遭遇這樣的死亡，在其中也必然獲得某種憐憫。同時，看見的人也能從中獲得某種益處，看見人突然被奪去，正如人所不知道的那樣。如果嬰兒也這樣死亡，不要驚訝。因為他們本身並未因此受損，也不是因為他們自己的罪而遭受這些，而是為了讓他們的父母變得更明智或更虔誠，因為他們意識到自己的不義導致了嬰兒的死亡。然而，在所有這些事上，我們必須記住主的話：「兩個麻雀不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上。」且我們這些信徒，連頭髮都被數過了。

問題七十二：在地上生活的人中，許多人對主這句可怕的話感到恐懼：「人一切的罪和褻瀆的話，都可得赦免。凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨說話干犯聖靈的，今世來世總不得赦免。」

回答：因此，神聖的使徒勸勉眾人說：「字句是叫人死，精意（聖靈）是叫人活。」因為如果我們按字句來理解聖經的許多地方，我們就會陷入褻瀆的謬論中；我們現在所面對的主的話語也是如此，如果我們按乾枯的字面來理解，不僅會陷入不合宜的觀念，甚至會發現主在與祂自己對抗。因為如果「凡說話干犯人子的，還可得赦免」，那麼主自己為何又說：「凡在人面前不認我的，我在我父的使者面前也必不認他」？又，如果一切罪……

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642 致安提阿總督之問答

若「一切的罪和褻瀆都可赦免」，那麼我們又怎能為閒話供出帳來呢？那對弟兄說「拉加」（愚蠢）的人，為何要受地獄之火的刑罰呢？使徒保羅又為何說：「不要自欺，無論是淫亂的、姦淫的、親男色的、醉酒的、辱罵的，都不能承受神的國」呢？如果這些話是如此，那麼請告訴我，一切的罪和褻瀆又怎能赦免呢？若這話是真的，那麼那位可憐的奧利根，因宣稱刑罰終有盡頭，且神會赦免人與魔鬼的一切罪，為何又受到指責呢？再者，若褻瀆聖靈的罪因悔改也無法得赦免，那麼教會為何要責備那拒絕悔改的諾瓦天（18）呢？

至於那更晦澀難解的，就是「凡說話干犯子的，還可赦免」，這似乎意味著子比聖靈和父更低（19）。那麼，我們為何要排斥那些將子貶低、置於聖靈之下的可憎亞流派呢？既然如此，子為何又說：「我與父原為一」，以及「不尊敬子的，就是不尊敬父」呢？然而，祂現在又說：「凡說話干犯子的，還可赦免」。那麼，請告訴我，亞流派、西門派、弗提努派、撒伯流派，以及所有褻瀆子道成肉身的人，他們的褻瀆罪是否都已蒙赦免了？絕無此理！因為如果那對弟兄說「愚蠢」的人，尚且要受地獄之火的刑罰，那麼請告訴我，那對他的神說「受造物」（20），而非「神的兒子」，卻說「奴僕」、「僕役」、「微小者」的人，又將被丟進什麼樣的地獄呢？如果說「凡說話干犯子的，還可赦免」，那麼子自己為何又說：「不吃我肉、不喝我血的人，就沒有永生」呢？人若輕慢子，又怎能尊敬聖靈呢？因為那輕慢（21）子的，顯然就是否認洗禮；而否認洗禮的，顯然就是脫去了聖靈。正如在感官可見的太陽中，如果你想用毀謗來攻擊它的熱度或光線，這種侮辱會歸結到整個太陽身上；同樣地，在聖三一那三位一體的太陽、光與發光體中，若有人羞辱其中一個位格，這種不虔誠就是對整個神性豐盛的褻瀆。那麼，主對猶太人所說的「一切的罪和褻瀆都可赦免」，以及「凡說話干犯子的，還可赦免；但凡說話干犯聖靈的，無論在今世或來世，總不得赦免」，這話究竟是什麼意思呢？讓我們專心聆聽，免得走入歧途。神聖的聖經向我們宣告，基督在不可言喻的聯合之後，具有雙重性，即由神性和人性所構成，因為「道成了肉身」。因此，基督自己稱道的神性為聖靈，正如祂對撒馬利亞婦人所說：「神是個靈」；而祂的人性則稱為人子，正如祂在別處論到自己的肉身時說：「如今人子得了榮耀」。

因此，那些總是冒犯神並以褻瀆攻擊基督的猶太人，對基督犯下了雙重的褻瀆：有些人冒犯祂的肉身，即人子，認為祂只是先知而非神，對這些人，祂給予了赦免。因為那時是傳道的開端，世人還無法接受那顯現為人者竟是神。因此基督說：「凡說話干犯人子的，即干犯祂身體的，還可赦免」。我敢說，即使是祂那蒙福的門徒，在聖靈於五旬節降臨在他們身上之前，對祂神性的認識也不完全。因為即使在復活之後，有些人看見祂就敬拜，有些人卻疑惑，但他們並未因此被定罪。然而，那些褻瀆聖靈，即褻瀆基督神性的人，說「祂是靠著鬼王別西卜趕鬼」，對於這些人，祂說：「無論在今世或來世，總不得赦免」。然而，我們必須注意，基督並未說褻瀆者若悔改也不得赦免，而是說「正在褻瀆的人」，即「堅持在褻瀆中」的人。因為在神面前，對於那些虔誠且合宜悔改的人，沒有不可赦免的罪。

問七十三：那麼，那否認基督並褻瀆聖靈的人，透過悔改能得到赦免嗎？ 答：神賜給人類本性三種洗禮，可以洗淨任何罪惡：第一是水，第二是透過殉道所流的自身之血，第三是透過眼淚，那淫婦就是藉此得潔淨的。聖使徒之首彼得在否認主之後，流淚悔改也蒙接納並得救了。如果否認基督尚有赦免，而否認聖靈卻沒有，那麼子豈不就比聖靈更低了嗎？請聽聖經的見證，不要懷疑有任何罪能勝過神的慈愛。神藉著以西結先知如此說：「主耶和華說：我指著我的永生起誓，惡人若行了一切的罪，我必不記念他所犯的一切罪。」這裡的「若行了」，顯然是指在他臨終之時。我們必須知道，眼淚的泉源如同洗禮一樣，能潔淨人；因此，許多因罪惡玷污了神聖洗禮的人，藉著眼淚得潔淨，並被證實為義人。

問七十四：什麼樣的罪會使人的禱告在神面前不蒙垂聽？ 答：懷恨，正如主的話所說：「你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物。」顯然，懷恨會使禱告的禮物不蒙垂聽。

問七十五：什麼樣的罪，神不接受其悔改？ 答：顯然是絕望，猶大就是因被絕望所勝而上吊自殺的。

問七十六：什麼罪比一切過犯更重？ 答：如果如使徒所說，愛是眾善之首，那麼顯然，仇恨弟兄、無情無義、吝於施捨，就是眾惡之首。

問七十七：哪一條誡命能赦免人的一切罪？ 答：主說：「你們不要論斷人，就不被論斷」；又說：「免我們的債，如同我們免了人的債」。顯然，不論斷鄰舍就能赦免罪過；同樣地，不對人懷恨也是如此。祂說：「你們饒恕人，也必蒙饒恕。」

問七十八：如果有人犯了極重的罪並悔改，他該如何得知神是否赦免了他？ 答：這在世上對少數人是顯明的。然而，人的良心與神之間的關係，如同主人與僕人。正如犯錯的僕人從主人的神情與言語中，能看出主人不像犯錯前那樣對他友善；同樣地，人犯罪後，也會失去他在禱告中與神相交的坦然無懼。因此，當人合宜地悔改時，神會再次賜給他犯錯前所擁有的坦然無懼；人就是從這裡得知神已赦免了他的罪。

問七十九：如果有人犯了大罪，隨即自責並開始悔改，卻在三天後死去，對他該作何感想？ 答：如果他開始悔改，收斂自己的心遠離邪惡的意念，並與神立約不再重蹈覆轍，隨後在第二天死去，神就接納了他的悔改，正如接納了那個強盜一樣。因為開始悔改在於人，而存活或死亡在於神。神作為良善者，為了他們的益處，常會將那些剛開始悔改的人立刻接走，因為祂預知如果他們活得更久，就會再次跌倒並滅亡。

問八十：為什麼有些人僅因微小的緣故就流淚如河，而另一些人即使陷入萬般災難與痛苦，或看見他人陷入困境，卻絲毫無法流淚？ 答：人的靈魂與身體有不同的體質，天生就有或沒有流淚的傾向。那些性情溫暖柔和的人，很容易因同情而流淚，我們在所有婦女身上都看到這種情況；而另一些人因性情粗野、本性乾枯、心高氣傲，則無法流淚。我們所說的是指那些生活在世俗中的人。至於那些過修道生活的人，常因神的恩典而獲得流淚的恩賜。眼淚也有很大的差別。有些人常因醉酒而流淚，有些人則是為了博取人的榮耀。因此，那隱密地獻給神的眼淚才是好的，正如我們在施捨上所受的教導一樣。

問八十一：如果有人在路上被乞丐索求，且有許多人在場，該怎麼辦？難道不能施捨嗎？ 答：神審判人的心思意念。因此，如果他在眾人面前是為了神，而不是為了討好人而行善，他就沒有被定罪。

問八十二：為什麼靈魂有時傾向同情，有時卻剛硬無情？ 答：我們知道唯有神性是不變的，且永遠如一。因為連天使中也有變節的。因此，對於人那可變的本性，我們應當這樣理解：人有時變得良善，是因為他是照著神的形象被造的；有時變得剛硬，是因為受到仇敵的攻擊，並執著於世俗的慾望。然而，如果人強迫自己去同情，堅持行善，他就會在良善的習慣上進步，從而總是樂於給予。

問八十三：既然使徒說：「不要作難，不要勉強，因為捐得樂意的人是神所喜愛的」，那麼人是否就不該強迫自己的心思去施捨呢？ 答：總是樂意行善是屬於完全人的境界；但那些強迫自己去遵守憐憫窮人的誡命的人，在神面前也是蒙悅納的，因為祂說：「努力的人進入天國。」

問八十四：如果有人為自己的罪悔改，顯然是抹去了他的罪；那麼，如果有人行了善事後又後悔，這種後悔是否會抹去他因行善而得的獎賞？ 答：斷乎不可！因為在悔改罪惡時，神是悔改的發起者；而在對施捨感到後悔時，魔鬼才是那後悔的製造者，而非人的靈魂。因此，所應得的獎賞不會消失。然而，對所行的善事感到後悔是不好的。因為不斷後悔的人，在行善上會變得更加懶惰。

問八十五：有人說，不應當不加審查就施捨，而應詳細詢問前來求助的人是否真的貧窮。因為所羅門說：「你行善時，要看你是行給誰。」 答：那些對聖經理解錯誤的人，總是扭曲經文。所羅門這話並不是指貧窮的人，而是說「看你是行給誰」，意思是你是行給神。如果施捨前必須先審查求助者，那麼主為何又說：「凡求你的，就給他」呢？

問八十六：在教會中奉獻，在神面前是否比分給窮人更尊貴？ 答：主對右邊的人說：「我餓了，你們給我吃；我渴了，你們給我喝」，這表明對那些照著祂形象與樣式被造的「聖殿」施予同情，是更蒙神喜悅的。然而，在迫害時期，當神的聖殿（教堂）面臨毀滅時，對聖殿的憐憫也是必要的。再者，當有些人因基督的信仰受苦時，拯救他們比一切都更尊貴。

問八十七：如果信徒受不信者之託保管錢財，卻將其挪用，這在神面前是否可以原諒？ 答：主說：「該撒的物當歸給該撒」，既然當時的該撒是外邦人，我們就明白這種挪用是不值得稱讚的。然而，如果這些錢財是用於救濟窮人，則另當別論。

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652 聖亞他那修。 偽作。 若將錢財施捨給窮人，窮人的禱告能平息神，祂曾說：「藉著那不義的錢財結交朋友。」但若這些錢財被花費在世俗的享樂上，那麼這樣做的人顯然要受雙重的審判，即享樂與偷竊的罪。

問八十八：施捨能否抹去人的一切罪孽，還是不能？ 答：罪與罪是有區別的，施捨與施捨也有區別。舉例來說，如果我們對鄰舍懷有怨恨，那麼顯然，即便有成千上萬次的施捨，若我們不照著主的話，饒恕我們弟兄的過犯，這些施捨也無法使我們得赦免。此外，一個人停止淫亂後去行施捨，與一個人仍沉溺於罪中卻對窮人慷慨，這兩者是不同的。同樣地，靠自己勞力行善的農夫，其所得的賞賜，與靠贈禮和收入行施捨的統治者，其所得的賞賜也是不同的。再者，從自己匱乏中給予的人，與從富餘中給予的人，其處境各異；而那些受託管理他人財物並將其分給窮人的人，其情況又另當別論。不僅如此，那生活在世俗中，除了施捨外無法向神獻上其他東西來贖罪的人，藉著施捨得以潔淨。然而，那立志過修道生活的人，則被要求展現出一種更完美的生命方式。儘管如此，如果施捨能使那樣不虔誠的尼布甲尼撒稱義，那麼施捨確實能抹去極大且沉重的罪孽。讓我們聽聽聖但以理對他說的話：「王啊，願我的建議蒙你悅納：以施捨贖你的罪，以憐憫窮人除掉你的不義。」聖經又說：「施捨能遮掩大罪。」又說：「眷顧貧窮和窮乏人的，在災難的日子，主必搭救他」，即在審判的日子（因為這日子對罪人來說是災難），我指的是永恆刑罰的日子。

問八十九：有些人竟宣稱，那些完美行憐憫的人，比那些行神蹟的人更有福，這是真的嗎？ 答：他們並非憑己意做出這樣的判斷，而是聽見救主說：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了」，祂並未說「若你們行神蹟」。顯然，施捨是真愛情的標記。因為基督將義人安置在右邊時，並沒有說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那為你們預備的國，因為你們行了神蹟奇事，或做了其他善事；而是說：『我餓了，你們給我吃』」等等。同樣地，當祂將那些在左邊的人打發進永恆的黑暗時，祂責備的是他們的無憐憫與冷酷。因為行神蹟是神獨有的權能；而展現對鄰舍的愛與同情，顯然是出於人的意志。請聽關於那些行神蹟與行施捨之人，更為清晰的見證與判斷：「保羅說：『我若能說萬人的方言，並天使的話語，若有全備的信心，叫我能夠移山，又若捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，我仍然與我無益。』」主也說：「你們要作憐憫人、良善的人，像你們的天父在天上一樣。」

問九十：每個人被神要求拿出多少比例的財產來行善？ 答：神所看重的不是給予的數量，而是人所積存的。既然使徒說：「你們的富餘應當補足窮人的缺乏」，那麼顯然，我們在飲食與衣著之外所積存的一切，在審判之日都要為此受審，這審判如同殺人犯所要受的審判；因為我們本可以藉著我們的錢財將許多人從死亡中救出來，卻沒有救他們，反而忽略了他們。

問九十一：對於死者留給窮人的施捨，應當怎麼說？ 答：那是死祭。然而，如果那人在世時就是一個憐憫人的人，那麼他在死時所行的善事，在神面前也是蒙悅納的。

問九十二：如果一個人老邁且沉溺於罪中，既不能禁食，也不能睡在地上，或守夜，或進行其他苦修，也沒有多餘的錢財可以分發，更無法捨棄世俗，那麼這樣的人最終將如何得救？ 答：就像稅吏得救的方式一樣，正如先知所說：「我卑微，主就救了我。」因為正如無血的祭物與施捨是為了我們罪的赦免而獻給神的，心靈的謙卑也是如此。「神所要的祭，就是憂傷的靈；神啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看。」又說：「主靠近傷心的人，救助靈性謙卑的人。」又如，憐憫人與清心的人被稱為有福的，同樣地，虛心的人（靈裡貧窮的人）在眾人之上被稱為有福的，因為「天國是他們的」。因此，這條救贖之路，貧窮的、軟弱的、年老的以及普通人，都能夠走並完成。

問九十三：什麼是謙卑？ 答：謙卑是靈魂不觀察也不論斷他人的過犯，而只注視自己的罪，並視自己為永恆刑罰的債務人，向神說：「求你因你的憐憫救我，而非因我的功德。」那如此視自己為債務人的人，絕不會對人懷恨，也不會論斷犯罪的人，並藉著三種方式獲得罪的赦免：因為他不論斷人，所以他也不被論斷；因為他謙卑，所以他稱義；因為他饒恕人，所以他也蒙饒恕。

問九十四：如果一個人多次犯罪，隨後多次嘗試悔改，卻又再次陷入罪中，神會接納這樣悔改的人直到多少次罪孽？ 答：主深知人性易變，即便人跌倒萬次，即便人悔改萬次，主也絕不會拋棄他。因為那吩咐彼得要饒恕弟兄七十個七次的主，若人確實悔改，祂自己更會饒恕人萬萬次。但必須準確地知道：一個靈魂若養成了多次犯罪、多次悔改的習慣，藐視神並回到罪中，這樣的靈魂確實很難脫離罪惡，就像習慣了惡臭的屠夫之犬。此外，由於我們生命的終點是不確定的，我們必須謹慎，以免在罪中被預先抓住，發現自己未曾悔改，而被交給永恆的刑罰。

問九十五：姦淫有幾種？ 答：有兩種。如果已婚婦女行淫，這是姦淫。同樣地，如果已婚男子行淫，這對他自己的妻子而言，也是姦淫。

問九十六：有些人說，肉體的罪比其他一切罪更容易被赦免，因為這是人身上自然的衝動。 答：使徒教導的恰恰相反，他稱這種罪比其他一切罪更為嚴重，他說：「人所犯的，無論什麼罪，都在身子以外；惟有行淫的，是得罪自己的身子。」因為他將自己的種子，如同某種祭物，從他自己的肉身獻給了撒旦。此外，進食也是自然的，但神卻懲罰了違背命令的亞當。

問九十七：姦淫的審判與罪孽有多少種？ 答：多且各異。因為有妻室而行淫的人，比沒有妻室的人所受的審判更重；在老年行淫的人，比在青年時期行淫的人更重；持續不斷行淫的人，比偶爾行淫的人更重；那本非熱情體質，卻藉著食物使自己發熱並激起慾望的人，審判更重。關於神對姦淫的審判，還有許多其他不同的說法。因為那只對一個婦人犯罪的人，其審判與那奔向許多不同婦人，並連同自己一同毀滅許多靈魂的人，是不同的；那在有所顧忌下犯罪的人，與那無恥地將自己交給罪的人，審判也不同；那有妻室卻與已婚婦人犯罪的人，其審判又不同，這對犯罪者而言被視為雙重姦淫。此外，那侵犯守貞婦女的審判是可怕的；那藉著幫助受屈的婦人，卻以保護為名與她行淫的，審判也不同。不僅如此，地點也使罪的性質有所不同。許多人在教會中犯罪，因此承受雙重的審判。因為有些人常假裝猶太式的愛，卻玷污了朋友的妻子。這一切，神公義的眼目都察看並審判，按照祂那不可言喻、不偏待人的審判，以及祂那精確且絕不兒戲的秤。

問九十八：既然舊約中許多義人都有兩個甚至三個妻子，為什麼我們不被允許擁有兩個妻子，甚至連妾也不准擁有？ 答：基督不僅禁止敬虔人擁有兩個妻子，甚至勸誡人要從擁有一個妻子中分別出來，祂說：「我實實在在地告訴你們，人若不恨自己的父母、妻子，就不能作我的門徒。」如果你渴望更高尚的，請聽：「古人說：『不可姦淫』；但我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了。」如果基督認為信徒眼中的慾望就是姦淫，那麼我們信徒被要求比古人更高的哲學與生活方式，又有什麼好奇怪的呢？如果人可以擁有兩個妻子，那麼顯然妻子也可以擁有兩個丈夫。請聽神關於丈夫與妻子的話，祂說：「二人成為一體。」祂並沒有說「三人成為一體」。然而，一個被交給丈夫的婦人，卻對他與世界設下詭計：如果神起初就讓人類擁有兩個妻子，世界將會遭受什麼？如果你問為什麼古人擁有兩個或三個妻子，請準確地學習：那是因為當時魔鬼的暴政極其強大，基督降臨後廢除了它，祂將許多鬼魔從中間驅逐，有的被放逐到深淵，有的被放逐到荒野、無人居住且無法到達的地方。

問九十九：為什麼夢境往往是真實的？ 答：這往往來自於神；也往往出於偶然；有時靈魂作為具有理智的存在，能預知未來；有些則是鬼魔在夢中預示的。

問一百：那麼，魔鬼與鬼魔能預知未來，並洞察人心，且能預言將要發生的事嗎？ 答：唯有神是預知者與洞察人心者。因為連天使也不知道人心中的事，也不知道未來的事。至於鬼魔，他們所認為的預示，是出於狡詐的推測。舉例來說，作為靈體，他們看到印度有許多降雨，便在埃及預先宣告，並藉著巫術或夢境，預言尼羅河將有大洪水；他們也做其他類似的事。然而，他們也經常撒謊。因此，若有人想揭穿他們，可以在心中設定一個目標，假設明天要分發多少錢幣；然後召喚術士或占卜者，詢問關於你所設定的事，你將會發現他們完全無法說出答案。

問一百零一：既然有些猶太人與外邦人也常行善事，他們因此能進入天國嗎？或者我們該如何看待他們？ 答：主對尼哥底母說：「我實實在在地告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」顯然，沒有受洗的人是無法進入的。至於不信者所行的善事，應當這樣看待：他們或是藉著在此世的繁榮獲得了他們應得的報酬，或是因為他們在來世受的刑罰比那些什麼善事都沒做的其他不信者要輕。如果經上記著：「將榮耀、尊貴、平安加給一切行善的人，先是猶太人，後是希臘人」，你也不必驚訝。因為使徒所說的是關於基督降臨之前的人。

問一百零二：罪人的刑罰有終結嗎？ 答：既然主論到在地獄裡的人說：「在那裡，蟲是不死的，火是不滅的」；又說：「這些人要往永刑裡去」；既然使徒也說：「不要自欺，無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國」；由此顯然，義人的福樂是永恆的，而罪人的刑罰也是永恆的。

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662 致安提阿總督問答集

若此人未曾出生，對他而言豈不更好。但若刑罰有終結之時，那麼猶大若在受刑後，遲早終將進入天國，正如那些陷入謬誤的異端者所虛構的那樣，猶大出生對他而言確實是有益的。

問：死因從何而來？又為何在某些荒涼的異族之地常不發生，卻多發生在人口稠密、污穢不堪的城市中（42）？

答：此問題的解答確實艱深，鮮有人能領會；然而，正如主所說：「能領受的，就領受吧（63）。」因為如果我們說，死因往往源於腐敗的空氣、塵埃、屍體的惡臭、夏季的雨水，以及地與海的蒸氣與散發物，導致身體的疾病、腐敗與死亡，那麼立刻就會有一些不祥之人攻擊我們，彷彿我們否認了我們所遭遇的一切是由神的護理所管轄。但我願反過來問這些人：請告訴我們，為何在某個城市中會出現死因？而該城市中有兩三千名商人居住在其他地區，卻無一人死亡？因為如果神的憤怒攻擊了那個城市，那麼理當讓那些遠方的人也嚐到這種憤怒；即便不是全部，至少也該有幾個人受罰。然而，為了不給那些尋求這些問題的人留下藉口，我們說，死因往往既是出於神的警告，也是出於空氣及我們前述的其他原因（43），這些原因大多會摧毀嬰兒，因為他們較為軟弱。但即便空氣與散發物，其創造者也是神，祂曾說：「兩個麻雀不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上；就是你們的頭髮，也都數過了。」

問：人若從一個城市逃往另一個地區，能否免除或脫離死因？

答：既然先知對神說：「我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃躲避你的面？」顯然無人能逃避神。但如果空氣或其他受造之物的因素是導致瘟疫的原因，那麼他或許在轉移到另一個地區時，便能逃脫它。

問：為何我們看見有些義人在臨終時掙扎數日並受審判；而有些罪人卻平靜且迅速地死去（44）？

答：神的一切審判是無法測透的，因此我們最好不要對此過分探究；然而，我們仍可推測：虔誠的人往往在臨終前或臨終時受苦，是為了讓我們這些旁觀者感到恐懼並受教訓。或許聖徒們作為人，若沾染了些許微小的過失，便藉著臨終時的這種苦難得到完全的潔淨，最終無瑕疵地離世。

663

664 聖亞他那修（偽作）

問：為何大多數人都在夜間出生，也在夜間死去？

答：在我看來，這是為了讓我們藉著這樣的例子學習到，今生的出生與安息，亦即進入此生與離開此生，都是黑暗的。

問：為何有些人極難抵擋淫亂的罪，而有些人卻能自然地遠離這種快樂，儘管他們往往擁有肥胖的身體？

答：人類身體的慾望，或是源於身體燥熱的體質，或是源於過多的飲食、睡眠與安逸；或許也源於撒但的作為。第四個原因往往是因論斷他人；第五個原因則源於狂傲，當一個人因自己的貞潔而自視甚高時。這樣的人會被允許跌倒，好讓他藉著淫亂除去驕傲，並在被引導至謙遜後獲得救恩；因為在兩種罪惡的比較中，身體自然的慾望比起驕傲，是較輕的過犯。有些人能保持貞潔，是因為有神的保守，或是因為他們體質較為寒冷，又或是因為他們藉著長期的操練克制自己，且不論斷任何人。但若有人在驕傲中保持貞潔，必須知道這樣的人是被魔鬼所輕視的，因為單單驕傲一項，就足以使他們比其他所有罪惡更應受永恆的刑罰。

問：人應當持守什麼記號，才不會受迷惑而接受敵基督，誤以為祂就是基督本人？

答：這正是主賜給我們的，祂說：「閃電從東邊發出，直照到西邊；人子降臨也要這樣（66）。」由此我們得知，凡自稱基督而來，卻不是瞬間在全世界同時顯現的，毫無疑問就是敵基督。因為在基督第二次降臨時，全人類將同時聚集，基督將在其中被眾人所看見。

問：敵基督將從埃及出來，且在一隻手或一隻眼睛上有記號，這說法是真的嗎？

答：這一切都是老婦的寓言。敵基督並沒有這類記號；祂反而是從基督所出的加利利出來，正如聖經所說：「但是獅子的幼崽，必從巴珊跳出來（*）。」這指的就是斯基托波利斯（Scythopolis）。

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666 致安提阿總督問答集

問：有些人說敵基督無法使死人復活，儘管祂行了其他所有的神蹟。

答：使徒關於敵基督所說的話，即祂將在一切神蹟與虛假的異能中顯現，顯然表明祂也會展示死人復活，這並非真實的，而是僅在幻象中。

問：為何有些異端者往往能行神蹟？

答：這不應使我們感到驚訝。因為我們聽見主說，許多人在那日要說：「主啊，我們不是奉你的名趕鬼，行許多異能嗎？」而祂將對他們說：「我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧（67）。」因為往往行神蹟者的生活並非醫治的來源，而是那前來之人的信心。經上記著說：「你的信救了你（68）。」然而，我們也必須知道，有些信仰錯誤的人往往藉著操練向神獻上許多勞苦，並在今世從神那裡得到了醫治與預言的恩賜作為報酬；好讓他們在來世聽見：「你們已經受了你們的福分與勞苦，現在再沒有什麼欠你們的了。」

問：若人在節期時身處一個找不到大公教會團契的地方，為了節期，他該如何考量？是與異端者團契，還是保持不團契？

答：如果一個人身處異地，讓自己的妻子行淫並與他人苟合，這是極大且嚴重的危險；那麼為了與異端者團契而背叛純正的信仰，危險豈不更大嗎？因此，正如那些想要販賣貨物的人，在異地停留期間，絕不接受用外國貨幣取代王室的印記；對於基督的團契也當如此考量。因為使徒所說的「一主，一信，一洗」，精確地指出世上只有一個且唯一的真實信仰，即聖潔且唯一的大公與使徒教會所持守的；只有一個能潔淨並救贖罪孽的洗禮；只有一位主，即父、子與聖靈。凡不這樣認為的人，完全陷入了謬誤。

667

668 聖亞他那修（偽作）

問：這是一個偉大且著名，且幾乎人人都在詢問的問題：我們是否應當說人的生命有定數？因為若有定數，大衛為何對神說：「不要使我中途死亡（70）」？若沒有定數，大衛又為何說：「看哪，你使我的日子窄如手掌（71）」？若又有定數，所羅門為何說：「不要行惡過分，也不要為人愚昧，免得不到你的時候就死（72）」？如果人可能在不該死的時候死，那麼有些人主張生命在定數滿了之後才會死亡的說法，又是怎麼回事？神又為何應允希西家與尼尼微人的祈求，延長了他們的壽命？

答：智慧的泉源、知識的偉大器皿，使徒保羅在寫給哥林多人的信中說：「因為人吃喝，若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了。因此，在你們中間有好些軟弱的與患病的，死的也不少（73）。」請仔細留意。他說，因為你們不配地領受，所以你們許多人死了。因此，如果他們配得領受，當時就不會死。那麼，我們還在尋找許多人所提出的生命定數做什麼呢？再者，神對提幔人以利法說：「你和你的兩個朋友發怒，若不是因為我的僕人約伯，我必滅絕你們（74）。」因此，他們沒有死是因為約伯在神面前的德行，而不是因為他們的生命定數未滿。但若如某些人所想，人的日子是固定且預定的，那麼任何將死在罪中的人，就不會奔向聖徒，祈求神賜予生命與悔改；也不會有人為子女的生命懇求神。因為定數就是定數，照他們的說法，是不可能增加的。那麼聖經為何吩咐：「當孝敬父母，使你得享長壽（75）」？因此，人生命的定數就是神的旨意，祂將日子加給祂所願意的，並從祂所願意的身上挪去，所做的一切都是為了各人的益處。正如羊群的主人，當他願意時，便會差遣並召回他所願意的羊；神對待人也是如此，當人的生命定數，亦即他生命的期限滿了時，死亡便臨到人。因此，如前所述，各人生命的定數就是神的命令與旨意。

問：許多人認為腐敗身體的復活是絕對不可能的。他們說，肉身若多次在海難中被千條魚吃掉，而這千條魚又被千個人吃掉，這千個人又被千隻獅子吃掉，那麼肉身將從何處復活？

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670 致安提阿總督問答集

答：愚昧人哪，你們難道不承認創造主神的本質是全能的嗎？你們必然會說是的。因此，無知的人哪，你們要確切地知道，那位將人從無變為有的神，祂自己也能以某種不可言喻的方式將人重塑。告訴我，陶匠將器皿從無變為有，與將破碎的器皿重新修復，哪一個更容易？顯然是修復已經造好的器皿，即便它已散落成許多碎片。為了使用某種自然的秩序與例子，正如太陽是地上一切火與熱的源頭與根基，顯然當爐火熄滅時，其熱度不可見地回歸到太陽；而當爐火再次點燃時，那離開的火顯然是從太陽而來：對於腐敗與分解的人類身體，你也當如此理解。無論人被分散到多少野獸、魚類或飛鳥的腹中，他最終都會分解並歸入那四種元素，正如太陽的例子。潮濕的部分歸於水；寒冷的部分歸於空氣；熱的部分顯然歸於火；乾燥的部分則歸於土。因此在復活之時，藉著神的命令，每一種元素將不可見地歸還它從死人身上所領受的一切，靈魂將奔向並與之結合，人便復活了，正如那位創造人者所獨知的，他播種在地上的是腐朽的，復活的卻是榮耀的。因此，我們也能由此駁斥撒馬利亞人，證明這身體必復活，因為他們自己也像種子一樣將屍體埋藏在土裡。神起初藉著我們的先祖立法，讓我們挖掘土地埋葬死去的身體，正是為了讓人在不情願中也承認復活。因為我們埋在土裡的一切，顯然都是懷著復活的盼望而埋藏的。但若如異端者所說，死人沒有復活，那麼神將被發現是不義的，因為祂容許許多義人在世上受苦並慘死，卻將幸福的生活、眾多的子女與繁榮的命運賜給許多不虔誠與罪惡的人。但願撒馬利亞人的子孫不要受迷惑；因為終將有復活與審判的時候，好讓那些在世上受苦的虔誠人得到冠冕，而那些曾經享福的不虔誠者，將按照神公義的審判，在永火中受刑罰直到永永遠遠。

問：信徒死後往哪裡去？

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072 聖亞他那修 —— 偽作

（60）嬰孩呢？是往刑罰，還是往天國？不信者的嬰孩往哪裡去？信者的嬰孩若在死時尚未受洗，又被安置在何處？是與信者在一起，還是與不信者在一起？

答：既然主說：「讓小孩子到我這裡來，因為天國正是屬於這樣的人的」；又既然使徒說：「如今你們的兒女是聖潔的」，那麼顯而易見，信者的嬰孩受洗後，作為無瑕疵且有信心的人進入天國。至於那些未受洗的與外邦人的嬰孩，既不進入天國，也不進入刑罰，因為他們沒有犯過罪。

問題 CXVI。是否所有的異端者都走向滅亡？

答：異端與異端不同，審判與審判也不同。摩尼教徒、孟他努派、西門派、亞流派、靈戰派（62）以及諸如此類被神咒詛的異端者，他們的滅亡是一回事；而那些聲稱我們的主與神耶穌基督從聖母那裡取了不朽壞之身體的人，他們的審判又是另一回事。然而，在少數事上不信的人，在多數事上也同樣是不信的。不僅如此，即使在同一個異端教派中，也有許多不同的審判。引誘百姓的監督之罪是一回事，有能力學習正統信仰卻不學的教士之審判是另一回事；而那無法學習的人，以及咒詛真理並與我們對抗的人，還有在知識中犯錯的人，以及在無知中犯錯的人，他們的審判各不相同；最輕的則是婦人的審判。這一切，那位將要在公義中審判世界的主，都精確地知曉。

問題 CXVII。官員是否可以接受禮物，並將其分發給窮人？

答：如果有些人因受了恩惠而富足，並自願將禮物獻給那些施恩者，那麼接受者或許不會受到嚴厲的審判，前提是他們確實將這些禮物分發給了窮人。但如果他們從那些受壓迫、尋求幫助的農民或工匠手中接受禮物，那麼即使他們將這些禮物分發給成千上萬的善行，他們也是在為自己積蓄火與刑罰，正如聖經所說：「受賄賂者的家必被火燒滅。」

問題 CXVIII。如果一位聖徒發出了管教、刑罰、鬼魔、死亡，或任何其他對某人的家庭、財產或兒女的懲戒，那個人是否可以請求另一位聖徒，藉此逃避那位神僕人所發出的判決？

答：如果發出刑罰的是一位聖徒，顯而易見，他是照著神的旨意而行的。那麼，還有誰能廢除神的旨意呢？然而，聖徒們絕不會彼此爭戰，因為他們知道聖靈之愛的連結，也知道主不會垂聽任何一位聖徒，去藉由禱告廢除另一位聖徒的禱告。因為神不合宜讓祂的一位僕人受苦，而讓另一位僕人得安息。因此，哥林多那位行淫的人，保羅既定了他罪，也赦免了他；同樣，以利亞在舊約中封鎖了天，使之不下雨，後來也是以利亞解開了它，儘管當時神還有七千位未曾向巴力屈膝的聖徒。又如約伯被他的朋友羞辱時，神使約伯寬恕了他們的罪，對他們說：「你們去到我的僕人約伯那裡，他會為你們禱告。」正如在聖天使之間，沒有誰會反對誰，我們也當如此看待聖徒。

問題 CXIX。為什麼有些人天生就毫不勉強地憐憫人，而有些人卻天生殘忍、鐵石心腸，不願施捨？

答：沒有人是被神造得天生冷漠、沒有憐憫的；相反，神將愛人的心置於人的本性中，不僅是人的本性，連禽獸與飛鳥的本性中也有。因此，牠們常在彼此分離時感到憂傷、哀鳴、禁食，有些甚至會流淚。烏鴉一類，找到食物時，會立刻發聲呼喚同類來分享。那麼，告訴我，如果我們這些按著神形象被造的人，不僅因為我們的鐵石心腸，還因為我們所擁有的無知與放蕩，難道不將被這些禽獸定罪嗎？因為牠們不僅雄性不會與雄性交配，甚至對雌性也僅在幾天內有慾望，有些甚至守寡。牠們不知道貪婪，也不會辱罵。更嚴重的是，我們這些按著神的形象與樣式被造，且被委派管理禽獸的人，竟被拿來與無知的牲畜相比，並變得與牠們一樣。

問題 CXX。哪些美德最適合且最符合官員？

答：首先是憐憫與仁愛，這也是神所具備的；其次是忘記怨恨、不輕易發怒、不偏待人、不受賄賂，最重要的是，不可輕易且不經查證就聽信毀謗與辱罵。因為許多人因聽信他人的話而犯下不義的殺戮，同樣地，也要遠離鐵石心腸、記仇與受賄。因此，那位不具備這些惡習的官員，才是神所喜悅的。

問題 CXXI。為什麼我們看到一些邪惡且不配的人被提升到大祭司的職位，獲得管理百姓的權力，並犯下許多荒謬的事？

答：神並非因為他們配得這權力才委任他們管理百姓，而是因為百姓邪惡，神才賜給他們這樣的祭司與官員。因為神說：「我必將合你們心意的牧者賜給你們。」

問題 CXXII。祈求神的人，應當如何知道他的祈求已被接納？

答：這對少數敬虔的人來說是顯而易見的，他們的心在靈性上確信了這件事。

問題 CXXIII。我們說世界由四個極端組成，人也由四種元素構成。顯然，這四個極端，即東、西、北、南，產生了四種元素，即熱、冷、濕、乾。因此需要探討，哪種元素產生於世界的哪一部分？

答：正如事物的本性所證實與教導的，我們觀察到熱的元素產生於東方，這由印度人的身體得到證實，他們比其他所有人都更靠近東方，身體因極度的熱而變黑。因為神起初並沒有造黑人。因此，死屍若暴露在太陽下，也會變黑並被燒焦。由於極度的熱，衣索比亞人無法喝大量的酒；而因極度的燥熱，他們非常易怒、刻薄，且在淫亂上更易被挑動。正如我們對東方所說的，對西方我們也要說相反的話。因為這部分是冷的，是冷元素與黑夜的產生者與造就者。因此，那裡的居民身體比其他地方的人更白，且能輕易喝大量的酒。因此，我們必須說荒涼的南方是乾元素的母親，阿拉伯人的身體就是證明，他們更乾且更熱，因為他們生活在乾旱之地。至於北方，顯然是較冷的氣候。因為海洋、河流與大量的水是濕元素的造就者。我們所說的這些，並非將元素彼此分離，因為它們在任何受造物中都是連結在一起的。但在我們提到的這四個地方，根據前述的生理學，某種元素比另一種更為豐富。

問題 CXXIV。為什麼有些術士能將鬼魔從人身上趕出去？

答：既然基督在聖福音中說：「若撒但趕逐撒但，他的國怎能站得住呢？」顯然，鬼魔並非被術士趕走，而是住在被附者身上的鬼魔自願退去，為要欺騙世人，使他們不轉向神，反而勸說他們去尋求術士。

問題 CXXV。術士的力量怎能大到將人變為禽獸的本性？

答：如果他能將人變為禽獸，那他必然也能將禽獸變為有理性的人。但這是不可能的，絕不可能！正如所謂的「幻術師」，以及那即將到來的敵基督，以虛假的幻象欺騙人的眼睛，常向他們展示金銀；同樣地，那些聲稱能將人變為禽獸的人，也只是欺騙了觀看者而已；因為他們無法將按著神的形象與樣式被造的人變為牲畜。

問題 CXXVI。遭受偷竊並去尋求所謂的占卜師的人，是否招致了審判？

答：他們確實招致了嚴厲的審判。因為聖經教導我們，在任何臨到我們的災難中，都要說：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；照著耶和華所喜悅的，事情就成就了；耶和華的名是應當稱頌的。」

問題 CXXVII。為什麼有些人在死亡時刻死去，看見了一些異象，兩三小時後又復活並講述出來？

答：在這種情況下，靈魂當時並沒有完全離開身體；他們進入了出神狀態，儘管在我們看來他們已經斷氣了。他們所看見並講述的可怕之事，是神為了我們的益處而向他們顯明的，好叫我們因恐懼而修正自己，遠離邪惡的行為。

問題 CXXVIII。靈魂在復活時如何能無誤地認出自己的身體，而不進入別人的身體？

答：這是出於自然的規律。正如羔羊傍晚與母親分離，早晨被釋放時，每一隻都能憑本性無誤地回到自己的母親身邊；我們應當理解，靈魂在復活時也是如此。

問題 CXXIX。如果一個強盜犯了一百起謀殺案，被捕後被斬首，我們該如何看待他？他是否從他所犯的謀殺罪中被釋放了？

答：他只為其中一起謀殺案付出了代價；至於其餘的九十九起謀殺案，他將在來世交帳。應當知道，一個人即使只犯了一起謀殺案，被捕並斬首，也不一定意味著他從謀殺的全部審判中被釋放了。正如我們談到施洗約翰與希律時所說的；當希律被斬首時，那是因為他殺了施洗約翰，但約翰與希律對世界救贖的價值並不相等。前者是救贖者，後者是陰謀者。對於其他殺手與被殺的義人，我們也應當如此理解與判斷，正如我們前面所說的。

問題 CXXX。如果一位官員在憤怒中發了誓，隨後恢復理智並感到後悔，意識到自己發了惡誓，他該怎麼辦？

答：他應當向神認罪，譴責自己的魯莽，並解除誓言。因為使徒彼得曾說：「你永不可洗我的腳」，後來他撤回了這句話，並因此受到稱讚。相反，希律堅守他的誓言，為了施洗約翰的頭，他將在永恆中受刑罰。

問題 CXXXI。如果一個人認為某件事對自己有益，他該如何祈求並向神禱告？

答：正如基督教導我們祈禱，並對神說：「願祢的旨意成就。」因為主在教導我們時，祂自己也是這樣向父祈求：「不要成就我的意思，只要成就祢的意思。」我們人類常向神祈求一些我們認為對自己有益的事，但當祈求得到應允後，我們發現其結果反而對我們造成了極大的損害。因此，主作為預知者，深知事情的結局，祂常不垂聽我們的禱告，作為良善的主，祂為我們安排了真正有益的事。因此，在我們的祈求中強求神是不好的，我們應當照著所受的教導去禱告，尋求的不是我們自己的旨意，而是神的旨意成就。因為祂確實願意萬人得救，並賜給我們那些有助於我們救贖的事。

問題 CXXXII。如果一個人打算做某件事，他該如何知道這件事是神所喜悅的？

答：極少有人能在他們所打算做的每一件事上，確信這是否是神所喜悅的。然而，從聖經所說的以及聖徒所行的，我們可以推測出大多數與我們有關的事是否為神所喜悅。有些人觀察到，凡是神所樂意接受的事，不僅神會幫助，連整個受造界也會參與並配合；正如對於神所不喜悅的事，受造界不僅不服事，反而會抵擋。因此，人被要求在所做的一切事上，都要考慮到是否能取悅神。

問題 CXXXIII。我們在前面說過，人死時處於什麼狀態，他就往哪裡去，無論是好是壞。如果一個人死時既做了壞事也做了好事，該如何看待他？

答：這只有神知道；因為無論是人還是天使都不知道。因為有些惡事掩蓋了微小的善事；也有一些善事掩蓋並抹去了重大的惡事。這些審判是「深不可測的深淵」。

問題 CXXXIV。有些思想虛妄的人認為，人與牲畜沒有區別，牲畜的死亡就是人的死亡，因為人沒有不朽的靈魂本質。他們說，人與牲畜同樣死亡，因為他們的血流盡了。

答：血的本性在牲畜中是一種生命與動物性的實體，是其他三種元素的構成物；動物若失去了血就會死亡，不再從其他三種元素中得到任何幫助。但在我們這些有理性的人性中，血的本性是靈魂與身體的連結，一旦這個連結被移除，連結在一起的兩者必然分離。

問題 CXXXV。很好，這是物理上的證明。然而，既然動物與人常在沒有流血的情況下死亡，那麼從他們身上離開並導致死亡的是什麼？

答：在牲畜中，血的生命力、營養力、熱力、動力與生長力，是來自火的能量，這也賦予牠們呼吸。正如鍋子被火燒著，使其中的水流動並沸騰，而火熄滅後，水就變得死寂、不動且冰冷；你可以認為牲畜的本性與血的沸騰也是如此，這是牠們生命與運動的原因。因此，血力衰竭後，牲畜、飛鳥或魚就變得死寂且不動。但在人性中，死亡時不僅血的沸騰與熱力分離，與它們一同分離的，還有那理性的、構成性的、不朽且有靈性的靈魂。

問題 CXXXVI。對於那些不信福音、輕視所有神聖經卷的外邦人，我們該如何說服他們，神是一位非受造的、天地唯一的創造者，而不是像他們錯誤地認為的那樣有許多神？

答：對於那些不接受神聖經卷的人，……

685

（聖亞他那修——偽作） 684

我們必須從事物本身的本性，教導關於神應當持有的觀點。因為在受造物中，我們看見有些本質並非依照自然，而是超乎自然地並存。舉例來說：水的本質在自然上是流動且向下傾瀉的，那麼我們為何看見所謂的「虹吸管」能將海水吸向雲端？更令人驚奇的是，鹹水上升後，卻以甘甜的雨水降落於地？再者，當物體的本性（按：原文補入「水」）本是藉由測深錘來探測的，為何在馬爾馬里卡（Marmarica）五城地區的水域中，卻無法探測到底部，也無法用測深錘來調查？不僅如此，水與火的本性本是相反的，為何在呂基亞（Lycia）那座被稱為奧林帕斯（Olympus）的山上，卻能同時並存，正如無數人所見證的那樣？在我們所見並讚嘆的自然界中，還有無數類似且奇妙的事物；若非有一位神的本性在掌管這些事物，並允許它們彼此不相衝突，這一切超乎自然的事物又怎能如此發生？再者，請外邦人告訴我們，當強烈的雷聲響起時，為何全人類的本性都會顫抖、恐懼、驚惶？這些跡象確實表明，人類是屈服於那位雷聲創造者的主宰之下。這些例子足以將神知識教導給外邦人中較為單純的人。因為在他們自己的智者之前，古代傑出的哲學家中有一些外邦智者，曾對敬拜神作過許多見證；甚至隱晦地預示了基督的救贖計畫（Oikonomia）。因此，他們當中的一位智者在基督降臨前248年曾說：「少女將要來到，為我們帶來天上的後裔。」另一位則如此說：「神終將降臨到這片紛亂的土地上，並無瑕疵地成為肉身：祂將被定罪，懸掛在木頭上，並醫治不可救藥的疾病。」

問：第一百三十七（76）。既然基督徒與猶太人都承認基督，但猶太人卻對祂的降臨抱持懷疑，並聲稱祂尚未降臨，而是將要降臨，我們應當如何說服他們，基督就是神，且祂是真實的，並非如他們所認為的那樣是個騙子？

答：1. 先知們見證基督確實是神與主，大衛如此說：「神是主，祂向我們顯現。」（詩一一八27）又說：「祂使天垂下，親自降臨。」（詩十八9）又說：「坐在基路伯上的啊，求你顯現。」（詩八十1）哈巴谷的話也是如此：「神將從提幔而來。」（哈三3）巴錄說：「這就是我們的神，除祂以外，無人可比：祂尋得了知識的一切道路，並將它傳給祂的僕人雅各，以及祂所愛的以色列。此後，祂在地上顯現，並與人同住。」（巴錄三35-37）你看，先知們是多麼清楚地稱基督為神。

685

686 致安提阿督政官的問答

2. 至於基督已經降臨，我們有先知但以理的見證，他指明了祂降臨的時間，或者更準確地說，是天使長加百列向他指明的：「為你本國之民和你聖城，已經定了七十個七，要止住罪過，封住罪惡。」（但九24）隨後又說：「並要封住異象和預言，並膏至聖者。」（但九24）除了基督這位活神的兒子之外，還有誰是受膏的至聖者呢？因為七十個七意味著四百九十年。從但以理到現在，已經超過八百年了。因此，請猶太人向我們指出，在但以理所說的四百九十年之後，他們中間有誰是受膏的至聖者，且廢除了律法上的祭祀與奠祭？他們當然無法指出除了耶穌基督（神的兒子）以外，還有誰做了這件事。

3. 至於基督是真實的，而非如你們猶太人所認為的是個騙子，我們將不藉由言語，而是藉由事實向你們證明；我所說的事實，至今仍在全世界呼喊並見證，證明祂所說的一切都已成就。因為祂說：「天地要廢去，但我的話絕不廢去。」（路二十一33）讓我們留心聽祂說了什麼話。祂論到你們的聖殿說：「我實在告訴你們，沒有一塊石頭留在石頭上不被拆毀的。」（太二十四2）祂這句話是否應驗了？祂說羅馬人將要來到，奪去你們的民族、城市與國度。這事在維斯帕先（Vespasian）與提多（Titus）時期是否發生了？祂說律法和先知到約翰為止，此後就要終止（路十六16）：這事難道沒有發生嗎？在施洗約翰之後，你們中間還有哪位先知？顯然，一個也沒有。同一位主耶穌基督，我們真實的神，又說福音將在全世界被傳揚：這事是否發生了？祂又說陰間的門不能勝過教會：祂難道說謊了嗎？斷乎沒有！祂對我們這些信祂的人說：「你們要為我的名被眾人恨惡。」（太二十四9）那麼，請告訴我們，難道萬國不是因為基督的名而恨惡並厭棄我們嗎？即使你們保持沉默，石頭也會呼喊，事實本身的真理足以使你們羞愧並折服，並強迫你們即使不情願，也不得不承認基督顯然已經來到，並在地上顯現，祂使天垂下並降臨，隨後又升上基路伯，飛升並在歡呼聲中回到天上，正如神一樣。

4. 為了徹底譴責猶太人的頑梗，並使我們這些信徒在基督的信仰上更加堅固，讓我們從舊約聖經中摘錄見證，簡要地論述基督完整的救贖計畫與福音的辯護。這對於所有願意深思的人都將是有益的。基督作為神的兒子與道，在末世成為肉身，祂在萬世之前就已存在，這從第一百零九篇詩篇中顯而易見：「從腹中，在晨星之前，我生了你。」（詩一一○3）顯然，沒有任何人在晨星之前出生：因為晨星是在第四日被造的，而亞當是在第六日被造的。同樣地，所羅門論到我們主耶穌基督（獨生子與道）在萬世之前從神與父而生的事，彷彿以子自己的口吻說：「山嶺未曾立定，小山未曾造成，祂就生了我。」（箴八25）因此，我們必須質問猶太人，神在一切受造物之前生了誰？同樣地，神論到亞當說：「看哪，亞當已經成為我們中間的一個。」（創三22）這指明了父、子與聖靈。又說：「主從主那裡降下硫磺火在所多瑪。」（創十九24）這顯然指明了父與子。

5. 至於神道將要在末世成為人並取了肉身，讓我們聽聽先知們的聲音。先知大衛說：「奉主名來的是應當稱頌的。神是主，祂向我們顯現。」（詩一一八26-27）又說：「神要顯明地來到。」（詩五十3）先知以賽亞說：「不是使者，也不是使臣，而是主親自來到並拯救我們。那時瞎子的眼必睜開，啞巴的舌頭必歌唱；那時瘸子必跳躍如鹿。」（賽三十五4-6）至於基督將由童貞女所生，讓我們聽聽以賽亞先知的話：「必有童女懷孕生子，給祂起名叫以馬內利。」（賽七14）同一位先知又說：「有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，祂的名必稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。」（賽九6）隨後，同一位先知還指出了基督將要在地上取肉身的確切地點，即拿撒勒：「西布倫地和拿弗他利地，沿海的路，約旦河外，外邦人的加利利地；那坐在黑暗中的百姓看見了大光。」（賽九1-2）顯然，外邦人的百姓正坐在無知、謬誤與偶像崇拜的黑暗中。因此，大衛指明神將為外邦人取肉身，說：「神作王治理萬國。」（詩四十七8）同一位先知又彷彿以父對子的口吻說：「你求我，我就將列國賜你為基業。」（詩二8）因此，「萬民哪，你們都要拍手……他們必在你面前敬拜，主啊，他們必將榮耀歸於你的名，直到永遠。」（詩四十七1；八十六9）

6. 至於「生命的糧」將要在伯利恆（意為「糧食之家」）降生，且祂從父而生的本性是超越萬世的，讓我們聽聽彌迦先知的預言：「伯利恆以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中作掌權者；祂的根源從亙古，從太初就有。」（彌五2）至於基督將在錫安顯現，且祂就是至高者，大衛先知在第八十六篇詩篇中預言道：「錫安必說：『人與人都在她裡面出生，祂自己就是至高者，祂堅立了她。』」（詩八十七5）因此，基督就是神的兒子，是至高者。至於基督降生後，將與祂的母親（屬靈的雲）一同來到埃及，讓我們聽聽以賽亞先知的話：「看哪，主乘駕快雲，臨到埃及，埃及的偶像必在祂面前戰兢。」（賽十九1）至於基督受洗時，父將從天上為祂作見證，我們在第二十八篇詩篇中讀到：「耶和華的聲音在水上：榮耀的神打雷，耶和華在眾水之上。」（詩二十九3）接著，關於基督（我們的主與神）所行的神蹟與醫治，以賽亞教導我們說：「祂誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦，並為我們受苦。」（賽五十三4-5）至於基督來到是為了帶給世界和平，我們從第七十一篇詩篇得知：「祂必降臨，像雨降在草地上，像甘霖滋潤田地。在祂的日子，義人要發旺，大有平安，好像月亮長存，直到月亮不再有。祂要執掌權柄，從這海直到那海，從大河直到地極。」（詩七十二6-8）如果猶太人說這篇詩篇是指所羅門，他們就說謊了。因為經文說：「祂的名要存到永遠，在太陽之前，祂的名要存留；萬國都要因祂蒙福，地上的君王都要敬拜祂。」（詩七十二17；72:15）這些話不可能指所羅門，因為他在太陽之前並不存在。

7. 至於基督（我們的主與神）將藉由洗禮擊碎魔鬼，第七十三篇詩篇見證說：「你曾將水中的龍頭打破；你曾將龍的頭打碎。」（詩七十四13）至於基督是天的創造者，且曾在海面上行走，讓我們聽聽約伯的話：「祂獨自鋪張蒼天，行走在海面上，如同在平地上。」（伯九8）關於基督所騎的驢駒與小驢，讓我們聽聽撒迦利亞先知的話：「錫安的女子啊，應當大大喜樂；耶路撒冷的女子啊，應當歡呼；看哪，你的王來到你這裡，祂是公義的，並且施行拯救，祂謙謙和和地騎著驢，就是小驢。」（亞九9）還有什麼比這些先知的預言更清楚的呢？然而，儘管關於基督的預言如此清晰，撒旦卻弄瞎了猶太人的眼睛，使他們心靈的瞳孔昏暗，以致他們歪曲了這些見證。讓我們再聽聽關於那些向基督歡呼「和散那」，並清楚稱基督為主的孩子們，第八篇詩篇的話：「耶和華我們的主啊，你的名在全地何其美！你將你的榮耀彰顯於天。你從嬰孩和吃奶的口中，建立了能力。」（詩八1-2）關於猶大（預示了背叛），第四十一篇詩篇說：「吃我飯的人，也用腳踢我。」（詩四十一9）至於外邦人與猶太人對基督的陰謀，第二篇詩篇說：「外邦為什麼爭鬧？萬民為什麼謀算虛妄的事？地上的君王一齊起來，臣宰一同聚集，」（詩二1-2）即亞那與該亞法，以及祭司長與文士，「敵擋主，並敵擋祂的受膏者。」因為凡與子爭戰的，就是羞辱父。

8. 至於他們捆綁基督的繩索，以賽亞先知在哀嘆猶太人的悲慘時如此說：「禍哉他們的靈魂，因為他們為自己設下惡謀說：『我們捆綁義人。』」（賽三9）現在，請質問猶太人並對他說：「世上有哪個人是無罪的？」顯然，沒有人是沒有污點的，即使他在世上的日子只有一天。先知又向神祈求：「求你不要審判你的僕人，因為在你面前，凡活著的人沒有一個是義的。」（詩一四三2）由此我們清楚得知，除了神以外，沒有人是無罪的。那麼，讓我們看看以賽亞先知如何論到我們無罪的基督（我們的主與神，神的兒子）所受的苦難：「祂像羊被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人面前無聲，祂也是這樣不開口。」（賽五十三7）眾所周知，基督在受難時，當祂站在彼拉多面前，祂是沉默的。「祂受欺壓，在受審判時被奪去；誰能述說祂的世代呢？」（賽五十三8）即沒有人能述說祂神性的世代。因為基督（我們的主與神）是按肉身被記載家譜的。「祂因百姓的罪孽被帶到死地。」（賽五十三8）顯然，基督是為世人的罪而死。「祂使惡人與祂同埋。」（賽五十三9）顯然，祂將猶太人交給了羅馬人。「祂使財主與祂同死。」（賽五十三9）先知啊，請告訴我們，這是為什麼？請清楚地告訴我們，是為了什麼緣故？「因為祂沒有行過強暴，口中也沒有詭詐。」（賽五十三9）猶太人對此有何回答？有哪個人像羊被牽到宰殺之地，卻沒有犯過罪？他們無法指出除了成為人的神以外，還有誰是無罪的。

9. 讓我們也聽聽關於那些對基督作假見證的人，第三十四篇詩篇的話：「兇惡的見證人起來，盤問我所不知道的事；他們向我以惡報善。」（詩三十五11-12）

693

694 致安提阿總督問答

「以惡報善。」（詩篇三十五篇12節）顯然，這是指基督在百姓中所行的事；首先是他們從埃及出來，以及祂為他們所行的無數善事，隨後祂又醫治了他們當中的病人。至於那些鞭打並掌摑基督的人，先知以賽亞彷彿站在基督的立場上如此說：「人打我的背，我任他打；人拔我腮頰上的鬍鬚，我由他拔；人辱我、吐我，我並不掩面。」（以賽亞書五十章6節）同樣地，先知大衛也在詩篇第三十七篇中，以基督的立場說：「我幾乎跌倒，我的痛苦常在我面前。」（詩篇三十八篇17節）[註：此處原文引詩篇三十八篇17節，原文編號為三十七篇] 關於基督被賣一事，先知耶利米說：「他們拿了那三十塊錢，就是被估定之人的價值，是以色列人所估定的，給了窯戶的田，是照著主所吩咐我的。」（馬太福音二十七章9-10節；參耶利米書三十二章9節）猶太人啊，你們難道能抹滅這件事嗎？這件事從那時起直到如今，都擺在全世界的眼前；我所說的正是那塊用來埋葬外鄉人的窯戶之田。同樣地，先知撒迦利亞也以基督的立場提到那三十塊錢說：「他們就給了我的工價，三十塊錢。」（撒迦利亞書十一章12節）至於基督將我們救恩的開端，即那寶貴的十字架，親自背在自己的肩上，並被舉在上面，先知以賽亞受聖靈感動預言說：「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在他的肩頭上。」（以賽亞書九章6節）這就是那賜生命的十字架。關於荊棘冠冕，在《雅歌》中寫道：「耶路撒冷的眾女子啊，你們出去觀看，看所羅門王戴著冠冕，就是他母親在婚娶的日子，心中喜樂的時候，給他戴上的。」（雅歌三章11節）這就是猶太人的會堂（因為按肉身而言，這被視為基督的母親）。顯然，基督受難的那一天，正是祂因我們得救而喜樂的日子。因為世人的罪孽就像荊棘一樣，基督作為神的羔羊，來到世上除去世人的罪，並將這些罪孽抹去。正如藉著樹木的果子帶來了罪，同樣地，藉著十字架的木頭帶來了救恩。因此，基督的受難發生在園子裡，因為亞當是在樂園中犯罪的。因此，強盜在十字架上便得開了樂園；因此，基督在第六時辰被釘十字架，因為亞當是在午後被逐出樂園的。祂嘗了苦膽，是為了醫治亞當那苦澀享樂的甜味；祂受掌摑，是為了賜給我自由；祂受吐唾沫，是為了將聖靈的氣息賜給我們；祂受鞭打，是為了驅散我們背上罪孽的重擔；祂在木頭上赤身露體，是為了遮蓋我的羞恥；祂受死，是為了使我得生命；祂被定罪，是為了使我脫離咒詛；祂的頭被蘆葦擊打，是為了擊碎蛇的頭；祂的肋旁被槍刺入，是為了醫治那從亞當肋旁所造的女人，並止息那向我們旋轉的火焰之劍，為我們開啟通往樂園的道路。

10. 至於基督將要在地中央被釘十字架，在詩篇第七十三篇中寫道：「神自古以來是我的王，在地上施行拯救。」（詩篇七十四篇12節）關於基督將要與強盜同釘十字架，以賽亞說：「他被列在罪犯之中。」（以賽亞書五十三章12節）關於釘子和分祂外衣的事，詩篇第二十一篇如此說：「他們扎了我的手，我的腳，我數算我的一切骨頭。他們分了我的外衣，為我的裡衣拈鬮。」（詩篇二十二篇16-18節）[註：此處原文引詩篇二十二篇，原文編號為二十一篇] 同樣地，先知撒迦利亞關於釘子也如此說：「必有人問他說：『你兩臂中間的傷痕是什麼呢？』他必回答說：『這是我在親友家中所受的傷。』」（撒迦利亞書十三章6節）關於黑暗，先知撒迦利亞也如此說：「那日必沒有光，寒冷與冰霜必臨到那一日，那日是耶和華所知道的，不是白晝，也不是黑夜，到了晚上才有光。」（撒迦利亞書十四章6-7節）同樣地，先知阿摩司也說：「到那日，主耶和華說：『日頭必在午間落下，使地在白晝黑暗。』」（阿摩司書八章9節）先知約珥也說：「日頭和月亮就變黑了，星宿都失去光輝。耶和華必從錫安吼叫，從耶路撒冷發聲，天地就震動。」（約珥書三章15-16節）[註：此處原文引約珥書三章，原文編號為二章] 至於基督將要被餵以醋和苦膽，我們聽聽詩篇第六十八篇怎麼說：「他們拿苦膽給我當食物；我渴了，他們拿醋給我喝。」（詩篇六十九篇21節）[註：此處原文引詩篇六十九篇，原文編號為六十八篇] 因此祂咒詛他們說：「願他們的筵席在他們面前變為網羅，在他們平安的時候變為機檻。願他們的眼睛昏蒙，不得看見；願你使他們的腰常常彎下。求你將你的惱恨倒在他們身上，叫你的烈怒追上他們。願他們的住處變為荒場，願他們的帳棚無人居住。」（詩篇六十九篇22-25節）這就是指他們在耶路撒冷的聖殿，後來果然應驗了。詩篇中其餘的話，作為咒詛之言，正合乎猶太人的情況，摩西也曾責備他們說：「你的性命必懸懸無定；你晝夜恐懼，自料性命難保。」（申命記二十八章66節）

11. 關於槍刺，先知撒迦利亞彷彿以基督的立場說：「他們必仰望我，就是他們所扎的人。」（撒迦利亞書十二章10節）關於從祂神聖肋旁流出的水，同一位先知說：「那日必有活水從耶路撒冷出來。」（撒迦利亞書十四章8節）我們也來聽聽先知以賽亞論到主的埋葬，並嘲笑猶太人時所說的話：「義人死亡，無人放在心上。」（以賽亞書五十七章1節）祂也預言了祂的復活；又說：「義人從世上被除去了，他得享平安，進入安息。」（以賽亞書五十七章1-2節）他說「進入安息」，是因為彼拉多平安地將耶穌的身體交給了約瑟。同樣地，大衛在詩篇第八十七篇中，也以基督的立場論到祂的埋葬說：「你把我放在極深的坑裡，在黑暗、在深處。」（詩篇八十八篇6節）[註：此處原文引詩篇八十八篇，原文編號為八十七篇] 在此之前又說：「我被算在下坑的人中，如同無力的人；被派在死人中自由。」（詩篇八十八篇4-5節）[註：此處原文引詩篇八十八篇，原文編號為八十七篇] 意即無罪的。在約伯記中也寫道：「死亡的門豈向你顯露過嗎？死蔭的門你曾見過嗎？」（約伯記三十八章17節）顯然，這是指那些敵對的魔鬼權勢。同樣地，在詩篇第六十七篇中說：「他領被囚的出來，到豐盛之地；惟有悖逆的住在乾燥之地。」（詩篇六十八篇6節）[註：此處原文引詩篇六十八篇，原文編號為六十七篇] 至於基督不會留在陰間，而是第三日復活，我們聽聽詩篇第十五篇：「因為你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。」（詩篇十六篇10節）[註：此處原文引詩篇十六篇，原文編號為十五篇] 又在詩篇第五十六篇：「我必早早醒起。」（詩篇五十七篇8節）[註：此處原文引詩篇五十七篇，原文編號為五十六篇] 先知何西阿也如此說：「來吧，我們歸向耶和華！他撕裂我們，也必醫治；他打傷我們，也必纏裹。過兩天他必使我們甦醒，第三天他必使我們興起，我們就在他面前得以存活。」（何西阿書六章1-2節）關於那些帶香膏的婦女，先知以賽亞說：「婦女們從觀看中回來，來吧；因為這不是有智慧的百姓。」（以賽亞書二十七章11節）

12. 關於基督的升天，在詩篇第七篇和第十篇中寫道：「他坐著基路伯飛行，他藉著風的翅膀快飛。」（詩篇十八篇10節）[註：此處原文引詩篇十八篇，原文編號為十七篇] 又在詩篇第四十六篇：「神上升，有喊聲相送；耶和華上升，有角聲相送。」（詩篇四十七篇5節）[註：此處原文引詩篇四十七篇，原文編號為四十篇] 在先知撒迦利亞書中：「那日，他的腳必站在耶路撒冷前面朝東的橄欖山上。」（撒迦利亞書十四章4節）關於神之子榮耀的第二次降臨，先知但以理說：「我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前。得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的，不能廢去；他的國必不敗壞。」（但以理書七章13-14節）看哪，我們從上述經文清楚得知，祂就是神的兒子，為我們道成肉身、受苦，從死裡復活，帶著榮耀升到祂父那裡，並將要駕著天雲，帶著永恆的榮耀再來，審判活人與死人。因為同一位先知但以理預言說：「我觀看，見有寶座設立，亙古常在者坐下。他的衣服潔白如雪，頭髮如純淨的羊毛。寶座乃火燄，其輪乃烈火。從他面前有火像河發出，事奉他的有千千，在他面前侍立的有萬萬。他坐著要行審判，案卷都展開了。我在觀看，見那角說誇大話的聲音，獸被殺，身體損壞，扔在火中焚燒。」（但以理書七章9-11節）顯然，那獸就是敵基督。因為神的兒子再來時，必用口中的氣滅絕他，因為榮耀和權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

13. 以上我們從聖經中引述了少許經文，既是為了堅固我們基督徒的信心，也是為了駁斥猶太人的頑梗與愚昧。因為聖潔、賜生命的「三位一體」中的一位，即神之道、神的兒子、我們的主耶穌基督，祂為了我們的救恩，在末後的日子，從我們至聖、無玷污的聖母瑪利亞（神之母）那裡取了人性。祂成就了一切神聖的事工，並照著聖先知們所預言的受了苦，將我們的人類從仇敵的謬誤與奴役中拯救出來。因此，為了祂的良善所賜予我們如此眾多且偉大的恩典，讓我們竭力藉著遵守祂神聖的誡命，顯出我們對祂的感恩，好讓我們能得著永恆且無窮的福分，這一切都是在我們的主神基督裡，願榮耀與權能歸於祂，與祂全能的父，以及至聖、賜生命的聖靈，從今時直到永遠，世世無窮。阿們。

[以下為關於福音書的問答，出自第2431號皇家手抄本，現首次公開。並附於第136問答之後。]

問一：耶穌基督降生的事記在下面：祂母親馬利亞已經許配了約瑟。（馬太福音一章18節）為什麼不說「那童女已經許配」，而說「祂母親已經許配」？ 答：為了使這話語容易被接受，並讓聽者在期待聽到平常之事時，因這奇異事實的引入而感到震驚，故說：「還沒有迎娶，馬利亞就懷了孕，是從聖靈來的。」（馬太福音一章18節）

問二：有主的使者向他夢中顯現，說……（馬太福音一章20節）為什麼天使不像向牧羊人和撒迦利亞顯現那樣，公開地向約瑟顯現？ 答：因為那人極其忠信，不需要那樣的異象。

問三：不要怕，只管娶過你的妻子馬利亞來。（馬太福音一章20節）為什麼說「不要怕」？ 答：顯示他害怕得罪神，以為娶了一個淫婦。

問四：為什麼說「你的妻子」？ 答：因為她並未被玷污。稱她為妻子是因為已經許配了；正如我們習慣稱未婚夫為新郎和準新郎一樣。

問五：她將要生一個兒子。（馬太福音一章21節）為什麼不說「她將要為你生一個兒子」？ 答：因為她不僅是為他而生，而是為全世界而生。

問六：希律王的時候。（馬太福音二章1節）為什麼加上「王」這個尊稱？ 答：因為還有另一個希律，就是殺害施洗約翰的那位。但那一位是分封王，而這一位是國王。

問七：起來，帶著小孩子同他母親。（馬太福音二章13節）為什麼不說「你的妻子」，而說「祂母親」？ 答：因為生產的事已經完成，疑慮消除了，約瑟也確信了。因此，天使從此便坦然地說話，不再稱她為他的妻子。

問八：逃往埃及去。（馬太福音二章13節）為什麼他聽到「逃往埃及去」時，沒有驚慌？ 答：因為那人忠信，所以他順服並聽從。

問九：為什麼不被差往別處，而是去埃及？ 答：為了應驗先知所說的：「我從埃及召出我的兒子來。」（何西阿書十一章1節）

問十：耶穌聽見約翰下了監，就退到加利利去。（馬太福音四章12節）為什麼祂退避？ 答：為了教導我們逃避試探。不將自己投身於危險之中並非罪過，但在陷入危險時若不能勇敢站立，那才是罪。

問十一：耶穌看見這許多的人，就上了山。（馬太福音五章1節）為什麼祂上了山？ 答：為了避開虛榮與名利。祂並非帶著眾人四處遊走。當需要行走時，祂獨自四處巡行，視察各城各鄉；但當有大批群眾時，祂就坐在一個地方。

問十二：祂開口教訓他們。（馬太福音五章2節）為什麼說「祂開口教訓」？ 答：為了讓我們知道，祂不僅在說話時教導，在沉默時也在教導。

問十三：你們要小心，不可將善事行在人的面前，故意叫他們看見。（馬太福音六章1節）為什麼在行善的事上加上這句，而在禱告和禁食的事上卻沒有？ 答：因為行善是不可能完全隱藏的，但禱告和禁食卻是可以的。

問十四：太初有道。（約翰福音一章1節）為什麼略過父，而論及子？ 答：因為父對眾人來說是顯而易見的，即使不是作為父，也是作為神。但獨生子卻不為人所知。因此，祂理所當然地從開端就致力於將關於祂的知識教導給那些不認識祂的人。

問十五：道與神同在。（約翰福音一章1節）為什麼不說「道在神裡面」？ 答：首先是為了向我們顯明祂在位格上的永恆性。其次，祂進一步向我們啟示，這道就是神。「祂在世界」（約翰福音一章10節），並非與世界同時代。因此祂接著說：「世界也是藉著祂造的。」（約翰福音一章10節）

問十六：望著天，祝福了餅。（馬太福音十四章19節）為什麼祂望著天，然後才祝福？ 答：首先是為了顯明祂是從父而來；其次是教導我們，在感謝那賜給我們食物的主之前，不可先動用筵席。

問十七：為什麼祂在曠野行了五餅二魚的神蹟，並餵飽了五千人？ 答：為了使這神蹟顯得極其無可置疑，沒有人會認為是從附近的村莊帶來的食物。

問十八：他們把剩下的零碎收拾起來。（馬太福音十四章20節）為什麼剩下的不是完整的餅，而是零碎？ 答：為了顯明這些是那五個餅的零碎，並讓那些不在場的人得知所發生的事，以免有人認為這只是幻覺。

問十九：十二個籃子。（馬太福音十四章20節）為什麼裝滿了十二個籃子？ 答：為了讓猶大也能背負。祂本可以平息群眾的飢餓，但門徒們若不這樣做，就不會知道祂的能力。

問二十：為什麼不是彼拉多看見異象，而是他的妻子？（馬太福音二十七章19節）

答：首先是因為她配得，或者更確切地說，如果彼拉多看見了，他未必會同樣相信，或者未必會說出來；因此，藉著神的安排，由他的妻子看見異象，使這件事對眾人顯明。

問二十一：當時，有兩個強盜和他同釘十字架，一個在右邊，一個在左邊。（馬太福音二十七章38節）為什麼祂被釘在強盜中間，又為什麼祂大聲喊叫後才斷氣？ 答：為了與他們的聲名相連，並為了應驗所說的：「他被列在罪犯之中。」（以賽亞書五十三章12節）並為了顯明這事是出於祂的權柄。正如祂所說：「我有權柄捨了，也有權柄取回來。」（約翰福音十章18節）

705

706 致安提阿總督的問題集 第 22 問 「雞叫以先，你要三次不認我。」為何馬太說基督對彼得說：「雞叫以先，你要三次不認我」？而馬可卻說，當他第一次不認主時，雞就叫了第一次；當他第三次不認主時，雞就叫了第二次？這兩者如何能同時為真？

答：因為雞在每一次鳴叫時，通常會叫三、四聲。馬可如此說，是為了表明雞叫的聲音絲毫沒有攔阻彼得，也沒有使他想起主的話。因此兩者皆為真。因為在雞還沒叫完第一輪時，他就已經三次不認主了。他當時是如此恐懼，被驚駭所俘虜，簡直如同死人一般，以至於他不僅不認主，甚至連主說過的話都想不起來，即便雞已經叫了，直到救主的目光投向他，取代了雞叫聲。路加在說明這一點時說，基督轉身看他。

第 23 問

「他就出去，痛哭起來。」他為何出去後才哭？

答：因為他不敢在眾人面前公開哭泣，以免因淚水而受到指控，並被認出是主的門徒。

第 24 問

「正吃的時候，基督對他們說：你們中間有一個人要賣我。」為何在他們吃的時候，祂與他們談論賣主的事？

答：為了藉著時間與餐桌，顯明賣主之人的邪惡。因為那人當時也在場。

第 25 問

「你們中間有一個人要賣我。」為何祂不說：「某某人要賣我」，而說「你們中間有一個人要賣我」，難道在這一點上祂也在憐憫他嗎？

答：在這一點上祂確實憐憫了賣主之人，為了給他悔改與隱藏的機會。祂選擇驚動所有人，是為了拯救這一個人。

第 26 問

「還有許多婦女跟隨祂，從加利利而來。」為何祂提到那些跟隨祂的婦女？

答：為了顯明她們極大的恆心，以及她們直到危險時刻都在場。因為當門徒逃跑時，她們仍堅持跟隨。

第 27 問

「你既是猶太人，怎麼向我一個撒馬利亞婦人要水喝呢？」她是如何認出祂是猶太人，而對祂說：「你既是猶太人，怎麼……」？

答：或許是從祂的裝束，以及祂的口音。

第 28 問

「就生了頭胎的兒子。」為何說「頭胎的」？因為至聖的童貞女並沒有別的兒子。

答：因為那從她道成肉身的主耶穌基督，本是真神，卻因道成肉身而成為我們的弟兄，因此祂被稱為頭胎的，因為祂在萬事上居首位。

707

708 聖亞他那修——偽作 第 29 問 「就放在馬槽裡。」為何祂被放在馬槽裡？

答：為了使我們脫離無知（獸性），轉變我們那如同牲畜般的生活，並賜給人類合宜的智慧。

第 30 問

「有一個人從耶路撒冷下耶利哥去，落在強盜手中。」這人是誰？耶路撒冷是什麼？耶利哥是什麼？強盜是誰？

答：這人是亞當；耶路撒冷是樂園；耶利哥是這世界；強盜是魔鬼。

第 31 問

「偶然有位祭司看見他，就從那邊過去了。利未人也是如此。唯有一個撒馬利亞人看見他，就動了慈心，包裹了他的傷處。」什麼是「偶然」？誰是祭司？誰是利未人？誰是撒馬利亞人？

答：所謂「偶然」，是指神的護理。祭司是律法；利未人是那些來自利未祭司職任的教師；撒馬利亞人是基督。

第 32 問

為何基督被稱為撒馬利亞人？

答：因為猶太人曾這樣稱呼祂，說：「你是撒馬利亞人，並且有鬼。」

第 33 問

「後來那討飯的死了，被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裡。」為何拉撒路比財主先死？

答：為了不給財主留下任何藉口，彷彿他（若活著）本來會對拉撒路行善。

第 34 問

「財主在陰間受痛苦，舉目遠遠地望見亞伯拉罕，又望見拉撒路在他懷裡。」為何他不是在別處，而是在亞伯拉罕懷裡看見拉撒路？

答：因為正如神將亞當逐出樂園時，將他安置在對面，好讓那持續的注視不斷更新他的痛苦，使他對失去那些美善有更深刻的感受；同樣地，祂也將財主安置在拉撒路的對面，好讓他受到更劇烈的折磨。

第 35 問

為何財主不是在其他義人懷裡看見拉撒路，而是在亞伯拉罕懷裡？

答：因為亞伯拉罕是好客的。為了責備財主對客人的殘忍，他才看見拉撒路與那人在一起。因為亞伯拉罕接待過路人，而財主卻輕視了那躺在他門內的人。

第 36 問

「我祖亞伯拉罕，可憐我吧。」為何財主不對拉撒路說話，而是對亞伯拉罕說？

答：因為他感到羞愧與臉紅；他以為拉撒路會記恨他所做過的事。

709

聖經問題集 [註：我們將此片段附於《致安提阿總督的問題集》之後，因為其前半部分摘自第 42 問，雖非逐字對應，但意旨相同。後半部分則摘自《反亞流派演說》第三篇，開頭之後不久。]

聖亞他那修（亞歷山大）論聖像的摘錄

我們信徒崇拜聖像，並非將其視為神——斷乎不可！——而僅是為了彰顯我們的關係與愛。因此，當畫像磨損時，它就成了無用的木頭。這在十字架的樣式上也同樣適用。只要兩塊木頭結合在一起，保存著十字架的樣式，我就正確且精確地崇拜十字架；但當木頭分開，樣式因分離而消失時，我便不再崇拜那些分開的木頭了。因此，我因基督而崇拜聖像，並透過基督的聖像崇拜基督本人。即便基督的身體並未實質地臨在於我的唇邊，但我藉著心靈與意念，在靈裡與基督同在。這些事之所以如此，從十字架的例子中顯而易見。……（略）……因為那知道子與父為一的人，也知道祂在父裡面，父也在祂裡面。因為子的神性就是父的神性，且這神性在子裡面。領悟這一點的人，就確信看見了子就是看見了父。因為父的神性是在子裡面被觀看的。這一點，任何人都能從國王肖像的例子中更精確地理解：在國王的肖像中，有國王的形貌與樣式；而在國王身上，也有那肖像中的樣式。國王在肖像中的相似性是毫無差別的；因此，觀看肖像的人，就是在其中看見了國王，並認出這就是肖像中所顯現的那位。由於這相似性並無改變，若有人在看過肖像後想要瞻仰國王，肖像會說：「我與國王原為一。我在祂裡面，祂也在我裡面；你在我裡面所看見的，就是你在祂裡面所看見的；你在祂裡面所看見的，就是你在我裡面所看見的。」因此，崇拜肖像的人，就是在其中崇拜國王；因為肖像就是祂的形貌與樣式。

關於後續聖經問題的說明

我們在此附上費爾克曼（Felckmann）對這些問題的註釋。他在《異文考》第 90 頁中說：在帕拉蒂諾抄本（我們現在稱之為 II）中，這些內容緊接在《致安提阿問題集》之後，且沒有作者姓名。因此，古代譯者將其與問題集合併。此外，該抄本在某些地方有缺漏且不夠完善，因此若有人能獲得更好的版本，將能補充或修正這些內容。由此可見，這些問題集不僅不是亞他那修所作，甚至在抄本中也沒有冠上亞他那修的名字。事實上，第 36 問冠上了屈梭多模的名字，第 37 問則是區利羅的名字；第 28 問是提奧多勒的，儘管沒有標明他的名字。而從第 47 問開始的《五經問題集》，大部分是提奧多勒的作品，我們已在相應處註明。由此顯然可知，這些問題集是從多位作者處摘錄並匯編而成的。從第 76 問關於法蘭克人的記載來看，它們似乎是在法蘭克人遠征東方之後被編纂成冊的。除非「法蘭克人」這個名字是後來才加上去的。

711

712 我們在聖徒中的教父亞他那修 聖福音書比喻的解釋與論述

第 1 問

「你們往對面村子裡去，必看見一個人牽著一瓶水。」那城是什麼？教會。那瓶水是什麼？聖洗禮。那人是誰？施洗約翰（先鋒）。那樓房是什麼？天國。

第 2 問

「天國好像一個王，要和他僕人算帳。」那王是誰？神。那欠一千萬銀子的是誰？那在許多罪惡中領受了神長久忍耐的人。那欠一百銀子的是誰？那欠一千萬銀子之人的下屬僕人；他自己雖蒙受了長久忍耐，卻對同伴顯得殘忍而剛硬。

另一個比喻（第 3）

「一個人有兩個兒子，他對一個說：你到葡萄園裡去。那人回答說：我不去，後來自己懊悔就去了。又對另一個說，也是這樣說；他回答說：我去，卻沒有去。」 那人是誰？神。那說「我去」卻沒去的是誰？猶太人。那說「我不去」卻去了的是誰？外邦人。

另一個比喻（第 4）

「有一個財主，田產豐盛。」那人是誰？猶大，以及像他一樣貪婪、愛錢財的人。

另一個比喻（第 5）

「你們往對面村子裡去，必看見一匹驢和驢駒拴在那裡。」那村子是什麼？世界。驢是猶太人；驢駒是基督徒。誰拴住的？摩西律法。誰解開的？基督。驢駒是外邦人那種獸性與無知。

另一個比喻（第 6）

「你們往對面村子裡去，到某人那裡，對他說：夫子說，我要與門徒在你家守逾越節。」那城是什麼？陰間。那某人是誰？亞當；因為祂將要使他從死裡復活。

另一個問題（第 7）

「現在斧子已經放在樹根上。」 答：根是信心；樹是人；斧子是人的結局。

另一個比喻（第 8）

「有一個人把房子蓋在磐石上。」那人是誰？聖彼得；磐石是基督；房子是信心；風是魔鬼。那蓋在沙土上的是猶大；因為沙土是不結果子。

713

714 新約問題集 另一個比喻（第 9） 「天國好像一個王，為他兒子擺設娶親的筵席。」那王是誰？神。那兒子是誰？基督。被召的是誰？先知與使徒。拒絕的是誰？猶太人。前來的是誰？外邦人。那沒有穿禮服的是誰？猶大，以及那些像他一樣不配地闖入聖所的人。

另一個比喻（第 10）

「主對彼得說：你往海裡去釣魚，把先釣上來的魚拿起來，開了它的口，必得一塊錢，可以拿去給他們，作你我的稅銀。」那海是什麼？世界；鉤子是神的話語；魚是基督；錢幣是主的十字架，祂與彼得都將在那上面被釘。

另一個比喻（第 11）

「一個人有兩個兒子，小兒子對父親說：父親，請你把我應得的家業分給我。」那人是誰？神。兩個兒子是誰？義人與罪人。小兒子是那心思不定的人。那應得的部分，是神的話語與祂的命令。

另一個比喻（第 12）

「有一個貴族往遠方去，要得國回來。」那人是神；遠方是祂降臨在地上；國是祂的第二次降臨；僕人是先知、使徒與殉道者。那「彌那」是恩典，猶大領受了，銀子也是如此。

另一個比喻（第 13）

「有一個人栽了一個葡萄園，周圍圈上籬笆。」那人是神；葡萄園是世界；酒醡是洗禮；樓台是信心；園戶是猶太人；僕人是先知、使徒與殉道者。祂差遣他們去傳道，他們卻殺了他們；同樣地，他們也殺了神獨生的兒子與道，因此國從他們那裡被奪去，賜給了那些結果子的羅馬人。而那些惡人因著不信與心硬，遭到了悲慘的滅亡。

另一個比喻（第 14）

「有一個撒種的出去撒種。」種子是神的話語。那落在荊棘裡的，是猶大，因為他去吊死了，天上的飛鳥吃盡了他。那落在好土裡的，是先知與使徒。

另一個比喻（第 15）

「有一個人從耶路撒冷下耶利哥去，落在強盜手中。」那人是亞當；耶路撒冷是樂園；耶利哥是世界；強盜是邪惡的意念與過犯；祭司是先知；利未人是摩西律法；撒馬利亞人是基督；油與酒是寶貴的身體與血，以及聖洗禮；客店是教會；店主是聖保羅；二錢銀子是舊約與新約。

715

716 聖亞他那修——偽作 另一個比喻（第 16） 「有一個人清早出去，僱人進他的葡萄園做工。」那人是神；葡萄園是世界；工人是使徒。那在第十一時辰來的人，是馬提亞，他被列在其他十一位使徒之中。

另一個比喻（第 17）

「一個婦人有十塊錢，失落了一塊。」那婦人是誰？教會。那錢幣是誰？亞當。

另一個比喻（第 18）

「天國好像寶貝藏在田裡。」那寶貝是誰？基督。誰買了它？約瑟與尼哥德慕；或者更確切地說，是聖母。

第 19 問

「天國好像麵酵，有婦人拿來，藏在三斗麵裡。」那麵酵是什麼？信心。那三斗麵是什麼？救主三日的復活。

第 20 問

為何施洗者稱猶太人為毒蛇的種類？

答：因為這種野獸會吃掉母親的肚子，然後才出來；這正是他們所做的，他們成了弒親者，出於嫉妒殺害了他們的教師與先知。他們用石頭打死了摩西，又用木鋸將先知以賽亞鋸成兩半。

第 21 問

約翰被下在監裡後，耶穌為何退到加利利去？

答：為了教導我們應當逃避試探；但若陷入試探，則要勇敢堅定地站立。

第 22 問

無花果樹犯了什麼罪，以致基督使它枯乾？祂是出於什麼目的？又是如何做的？

答：因為主即將受難，為了不讓門徒認為祂是因為軟弱無力才受難，祂在無生命的物上彰顯了祂的大能，以表明祂本能使所有反對祂的人枯乾。但因為祂說過祂來不是要審判世界，而是要拯救世界，所以祂在無花果樹上彰顯了大能，卻將對人的慈愛保留在極大的忍耐中。罪也被稱為無花果樹，我們的主耶穌基督咒詛並使它枯乾。這也是因為亞當在過犯後，拿了無花果樹的葉子遮蓋他羞恥的罪；當祂廢除了過犯的罪，並將其釘在十字架上塗抹後，祂就使那罪的遮蓋物枯乾了，就像亞當在悖逆後所披戴的無花果葉一樣。

第 23 問

祂說：「你已經有五個丈夫，你現在有的並不是你的丈夫」是什麼意思？

答：這婦人曾按照撒馬利亞人的律法擁有丈夫……

717

718 新約聖經問題集

撒馬利亞人；他們死後，她便行淫；因為沒有人願意娶她為合法妻子。她因無法克制自己的情慾，便私下與那行淫的人在一起，這既非公開，也不合法。她私下將他當作丈夫。

問題二十四：誰是真正的敬拜者，他們既不在那座山上，也不在耶路撒冷，而是在靈和真理中敬拜神？

回答：這些人是居住在曠野、山嶺、洞穴和地穴中的人。他們無需教會的聚會，藉著善行，被神聖的靈所光照，在靈和真理中敬拜神，即我們在天上的父。他們過著無可指責的生活，虔誠地敬拜神，在一切敬虔與美德的尊嚴中閃耀。他們不需要教會或特定的地點，而是藉著善行將自己變為聖殿，在任何地方、隨處都使神喜悅，在他們一生的歲月中，不斷且真誠地事奉祂。

問題二十五：經上說：「若是你們中間有兩個人在地上同心合意地求什麼事，他們必為他們成全」，這是什麼意思？

回答：這是指無論什麼事，只要靈魂與身體同心合意，即關於虔誠與美德的祈求，神就會在他們中間，正如祂曾與山上的以利亞同在，並與坑中的但以理交談，成全了他們的祈求。

問題二十六：經上說：「你同告你的對頭還在路上，就趕緊與他和解」，這是什麼意思？

回答：對頭就是身體對靈魂而言。正如保羅所說，這兩者彼此為敵。我們藉著禁食、守夜及其他的苦難來管教並制伏身體，使它不再因羞恥的私慾而反抗靈魂。「路」是指這虛空且易受迷惑的人生；因為一旦靈魂與身體分離，離開了這生命與道路，就不能再行善了。「一文錢」是指思想的殘餘。良心也被稱為對頭；因為它在心中隱密地責備我們，攔阻我們作惡；如果我們不聽從它，它最終會將我們交在神的審判台前，我們將為大罪，甚至為微小、極輕的罪交帳。

問題二十七：經上說：「天國好像一粒芥菜種」，這是什麼意思？

回答：這是指祂的人性，因為「祂本有豐富，卻為我們成了貧窮，直到死，且死在十字架上」。稱其為大且枝葉茂盛的菜蔬，是指祂的神性。至於天上的飛鳥棲息在它的枝上，是指先知、使徒以及福音書的作者們。

719

聖亞他那修 720 偽作

問題二十八：經上說：「你們不可在頭上留髮（sisoen）」，這是什麼意思？

回答：有些人對「sisoen」有不同的解釋；但我認為這律法是禁止剃髮。因為希臘人習慣不剃掉孩童頭頂的頭髮，任其生長，過一段時間後將其獻給鬼魔。

問題二十九：基督為何向門徒吹氣，說：「你們受聖靈」？

回答：正如祂在瞎子身上用泥，抹在他的眼睛上，為要顯明祂就是起初用泥造人的一位；同樣地，祂也向門徒吹氣，宣告祂就是那藉著當初吹入亞當體內的那口氣，賜給人氣息與生命的一位。祂說：「你們受聖靈」，是藉著這吹氣賜給他們赦罪的權柄與恩典。然而，在聖靈於神聖五旬節降臨時，祂賜下了洗禮與神蹟的權能。因此祂說：「你們要在聖靈裡受洗，並要領受聖靈降臨在你們身上所賜的權能。」因為在祂受難之前，使徒們並非藉著聖靈醫治病人，而是藉著基督傳給他們的權柄與命令。「那時還沒有聖靈，因為耶穌尚未得著榮耀。」祂從死裡復活後便得了榮耀。祂稱之為聖靈，並非指聖靈的位格——因為祂過去、現在、將來一直存在——而是指聖靈的恩賜，這恩賜在升天後的第十天，即復活後的第五十天，降臨在基督的門徒身上。

問題三十：誰是不義的審判官，既不懼怕神，也不尊敬人？

回答：是神；因為祂沒有神可懼怕，也不會尊敬人。「城裡有個寡婦。」那寡婦是誰？是每個人的靈魂，她曾以魔鬼為丈夫，但棄絕了他，轉而擁抱基督。她成了寡婦，日夜祈求，哀求審判官說：「為我伸冤，脫離我的對頭。」

問題三十一：對頭是誰？

回答：是魔鬼，他「如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人」。

問題三十二：審判官說：「我雖不懼怕神，也不尊敬人，但因這寡婦煩擾我，我就給她伸冤」是什麼意思？

回答：主接著說：「你們聽這不義的審判官所說的」，這指的是神；因為祂審判並定罪那些不義的人。「因為律法不是為義人設立的。」

721

新約聖經問題集 722

問題三十三：經上說：「有衣裳的，當賣了買刀」，這該如何理解？

回答：主說這話是為了讓門徒知道祂將要受難，以及猶太人的進攻。祂沒有完全隱瞞，以免他們因突如其來的攻擊而驚慌；也沒有完全說透，以免他們因恐懼而癱瘓。

問題三十四：愛惜自己生命的，為何反要喪失生命？

回答：愛惜自己生命的人，是那些放縱自己荒謬私慾的人；恨惡生命的人，是不順從那要求作惡之生命的人；想要喪失生命的人，是那些渴望逃避即將臨到的危險、患難與試探，而不顧當盡之責的人。正如祂將在危險中為祂而喪失生命稱為救恩；同樣地，他必在永生中尋得生命。

問題三十五：經上說：「若是你的右眼或右手叫你跌倒，就把它剜出來丟掉」，這是什麼意思？

回答：主這話並非指身體的肢體，絕非如此！而是指朋友與親屬；因為我們互為肢體。因此祂說，如果你有朋友或親屬，對你而言如同右眼或右手般必要——正如約伯所說：「我為瞎子的眼，瘸子的腳」——而你卻看見自己因他而靈魂受損，就當將他從你身邊割捨；因為光明與黑暗毫無相通，特別是如果他們參與了任何虛偽與詭詐。

屈梭多模三十六：有人在葡萄園裡栽了一棵無花果樹，來找果子，卻找不著。

回答：聖經習慣將陷於罪中的靈魂稱為無花果樹；將信徒的教會稱為葡萄園；將天使稱為園丁。因此，當那些在教會中生活與信仰不符的人，不再被稱為葡萄園，而被稱為無花果樹時。他們從幼年起，照理說已藉著洗禮栽種在其中，直到老年卻仍未改變；神雖然寬容，卻對園丁，即教會的天使說：「看哪，我這三年來這無花果樹找果子，竟找不著。把它砍了吧！何必白佔地土呢？」園丁說：「主啊，今年且留著，等我周圍掘開，加上糞。」人的一生中有三個時期，神來尋找果子，即孩童、青年與老年。許多人在老年時才悔改，藉著患難被掘開，藉著試探領受了糞，最終結出了美德的果子。

723

724 聖亞他那修 偽作

居普良三十七：教會為何被稱為教會，又為何被稱為大公（catholica）？

回答：被稱為教會，是因為眾人都被召喚；被稱為大公，是因為它遍佈於全世界。

問題三十八：異端（hairesis）一詞從何而來？

回答：來自於一個人選擇並追隨自己的觀點。

命題三十九：「你們應當祈求，叫你們逃走的時候，不遇見冬天或是安息日。」

解釋：應當注意，神並沒有創造冬天。經上寫道：「夏天和春天，都是你所創造的。」逃走是指靈魂與身體分離之時。冬天是指罪惡；安息日是指懶惰；禍哉那些陷在罪惡、憂鬱與懶惰中的靈魂。

另一命題四十：「匠人所棄的石頭。」

解釋：這石頭就是基督，祂被猶太百姓的文士、法利賽人和長老所棄絕，卻成了外邦人教會的房角石。之所以這樣說，是因為祂在信仰中將外邦人團結在同一種合一之中。因為外邦人的後裔與猶太人都信了基督，所以基督被比作房角石，因為祂將這些後裔在信仰中連結起來。基督被稱為房角石還有另一種方式。當建造房屋時，匠人在牆角放置一塊頂端的房角石，這石頭在牆的頂端，將兩面牆連結並支撐在一起。因此，基督也被稱為房角石，因為祂將猶太人與外邦人這兩個民族連結在一起，因此被稱為房角石。

問題：基督對彼得所說的是什麼……？

（此處有缺漏）

眾人抓住基督，帶到他們中間，有些人偷偷從祂背後走過來，擊打祂，或試探性地問祂：「告訴我們，剛才擊打你的是誰？如果你知道，就說預言吧：向我們指出人群中擊打你的人，我們就承認你是先知。」

問題四十一：「就低下頭，將靈魂交付了。」因為所有臨終的人，都是先斷氣，然後才低下頭。

725

新約聖經問題集 726

回答：因為主已經完成了所有經上所記載的事：道成肉身、降生、受洗、顯明神蹟、有效的教導、與門徒的親密關係，總之，一切屬人的事，受難、十字架、戲弄、釘痕；在完成了這些祂必須受的苦之後，只剩下死亡。而死亡因懼怕祂，不敢靠近；因此基督低下頭，呼喚它。因為在祂低下頭之前，死亡不敢靠近。因此福音書作者說：「就低下頭，將靈魂交付了。」

問題四十二：基督在十字架上為何大聲喊叫？

回答：為了彰顯祂的權能，震懾猶太人，並引導他們信主。因為這聲音震裂了磐石，撕裂了聖殿的幔子，震動了大地，並打開了墳墓。即便如此，愚頑的猶太人仍不明白。

問題四十三：馬利亞是如何看見主的？因為她當時在墳墓前，在天使面前哭泣，神情憂鬱，面容憔悴。那麼，她是如何看見祂在身後走過來的？

回答：情況是這樣的。當天使坐在她面前時，他們看見基督從她身後走過來；她當時沒有回頭看；而坐在她對面的天使看見基督從她身後走來，便立刻站了起來。婦人看見天使跳起來，感到驚訝，便轉過身去，想看看天使看見了什麼，這才看見耶穌走過來。這就是馬利亞轉身看見主的原因。

問題四十四：基督在復活後，為何要求門徒給祂吃的，卻沒有找到別的，只是一塊燒魚和蜂房？

回答：有些人將蜂房解釋為鹽；這些話是無稽之談。因為蜂房和燒魚正是經上所說的。這段經文有著奇妙、深刻且極具靈意的精確解釋。這段閱讀的意義如下：魚象徵著苦修者的嚴苛生活，他們藉著禁食、守夜及其他的苦難制伏了肉體，將自己與世界和私慾同釘十字架，棄絕了濕潤與奢華的食物，以乾枯制伏自己，走上苦修之路，正如基督所吩咐的：「愛惜自己生命的，必喪失生命」，即在禁食、守夜及其他的苦難中。至於魚為何象徵苦修或苦難，請聽：人與魚相似。因為魚在海中時，擁有所有的水分，並帶著血與淤泥活著；但一旦被捕離開水，就會死亡；放在火上則被烤乾，失去了所有的污穢。人也是如此：當他還在人生旅途中時，放縱於私慾與荒淫的慾望。但當他離棄世界，在曠野中致力於苦修與嚴苛的生活時，被聖靈的火所溫暖，便從私慾中乾枯，從一切污穢中被潔淨，並藉著美德成為神所悅納的祭物。正如魚在炭火上烤過後，成為適宜且有益的食物；人也藉著聖靈的熱力被潔淨，成為主所悅納的祭物。

727

728 聖亞他那修 偽作

至於蜂房，也有其解釋。我們必須探討為何沒有蜜就沒有蜂房。有時有蜂房而無蜜，有時有蜜而無蜂房；但在這裡兩者皆有；至於原因，請聽。蜜象徵聖靈的甘甜，祂即將澆灌在使徒和所有信徒身上。蜂房則象徵印記，祂藉著洗禮賜給所有信徒。因為寶藏越是被封存在蜂房中，就越安全。同樣地，神恩典的財富在人身上也是安全的，只要他擁有聖洗禮的印記、十字架的記號，以及對基督的信心。

關於榮耀（基督的）

問題四十五：要知道，我們的主與神耶穌基督，在藉著聖靈與永恆童貞女馬利亞道成肉身，成為人，並除了罪與軟弱外承擔了一切屬人的事，行了神蹟，被釘十字架，並照經上所說第三天復活後，隨後被接升天，坐在神的右邊。當你聽到神的右邊時，不要將榮耀限制在空間或形體中。因為左右是受限制之物的屬性；而神是未受造、無限、無形體且不可限制的。當你聽到神的右邊時，要理解為神的榮耀與尊貴。神的兒子與神，如前所述，在完成了整個救贖計畫後，最終被接升天。而聖靈在神聖的五旬節降臨在聖使徒身上，並澆灌在凡有血氣的身上，並沒有再次被接升天，而是代代相傳，進入所有人心中，並根據每個人潔淨的程度，棲息在他裡面，在靈魂中比蜜更甘甜。

問題四十六：基督所說：「凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨說話干犯聖靈的，不得赦免」是什麼意思？

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730 舊約釋義 「……不得赦免，無論是在今世，還是在來世。」（82） 釋義：基督之所以這樣說，是因為祂具有神與人雙重的本質。凡褻瀆祂肉身的人，若悔改，罪必得赦免；但那褻瀆…… 其餘部分缺失。

……第三位格像人，極其清晰地描述了祂作為人的臨在，即祂的降臨；第四位格像飛鷹，闡明了聖靈白白賜予教會的恩賜。福音書也與這些內容相符，基督在其中同坐。 約翰福音闡述了祂從父而來、那至高且榮耀的出生，說：「太初有道。」因此，他被比作鷹，因為他飛翔於高處，從那裡領受了奧秘的教導，汲取了神學中隱藏的真理，並記述了神兒子那不可言說、不可測度的出生。路加福音從祭司撒迦利亞開始；馬太福音記述了祂作為人的出生：「家譜。」馬可福音則說：「福音的起頭。」因此，神賜給人類四部普遍的約：第一是在洪水之後，藉著挪亞，以虹為記；第二是在亞伯拉罕那裡，以割禮為記；第三是藉著摩西頒布律法；第四是藉著聖福音，即我們的主耶穌基督的恩典與賞賜。

舊約各類釋義

問四十七：什麼是「地是空虛混沌」？ 答：因為當時還未被裝飾。由於水覆蓋在上面，地是看不見的，即不可見且隱蔽的；「混沌」意指未經修飾、不完美。因為那時還沒有花朵、草地、植物或任何萌芽。 問四十八：什麼靈運行在水面上？ 答：有些人認為這是聖靈在賦予水的本性以生命；但我認為，用「運行」一詞，恰當地暗示了空氣的動力本質，正如大衛論到萬有的神時所說：「祂一吹氣，水便流動。」

問四十九：為什麼在說了水的聚集之後，後來又稱之為多個「聚集」？經上說：「天下的水要聚在一處，使旱地露出來。」 答：水的本性與聚集是一體的。之所以用複數稱呼「聚集」，是因為印度洋是一處，龐廷海是一處，大西洋是另一處，還有普羅蓬提斯海、愛琴海，以及愛奧尼亞海灣。此外，外面還有環繞大地的巨大海洋，有些人稱之為大洋。因此，就其聚集而言，稱之為單數的「聚集」；但就其彼此分離而言，則稱之為「聚集」。

問五十：在太陽被造之前，是什麼光在劃分晝夜？因為太陽和其餘的光體是後來才造的。那麼，「有晚上，有早晨，這是第一日」該如何理解？ 答：神說：「要有光」，就有了光。那光就是劃分晝夜的。神說：「要有光」，就有了光。那光並非太陽；至於那光是什麼，請聽：那是晨光，在太陽升起之前，於黎明時分照亮世界。不要以為那是太陽的光輝，在太陽之前就閃耀並照亮世界；這正是經文所說的：「神說：要有光，就有了光。」這光極其宏大輝煌，後來神將其分入光體中，即太陽、月亮及其他星體。

問五十一：經上說「可以作記號，定節令、日子、年歲」是什麼意思？ 答：這裡的「記號」是指為了辨識播種、收割和採摘的時機，以及何時種植、何時砍伐樹木。因為每個季節都有其特定的工作。一年有四個季節，每個季節都有其特定的工作。

問五十二：為什麼神先造植物，然後才造光體，最後才造動物？ 答：因為植物是無生命的，沒有眼睛，所以造在光體之前。它們承載了光輝；而在光體之後，才造了動物。因為神將祂所造的第一道大光分入光體中，光因此分散並減弱了；若非如此，動物將無法承受那強烈的光芒與整個火體的光輝。因此，動物是後來才造的，以便它們能夠承受那火的光輝。

問五十三：為什麼神用泥土造人時，沒有同時造夏娃，而是用他的肋骨造她？ 答：為了不讓人有藉口說亞當的泥土與夏娃的泥土不同，或者說造亞當的泥土更優越，因此好人與義人出自那裡，而惡人、悖逆者與邪惡之人則出自夏娃。因此，神用同一種泥土造了他們。

問五十四：既然人是神更卓越、更奇妙的創造（因為神立他為地上的君王，並照著祂的形象和樣式造他），為什麼神最後才造他？ 答：就像君王在即將進入某座城市時，人們會先準備好一切設施，準備好禮物、侍從和住所，最後君王才駕臨；造人也是如此。神先為他預備了安息之所，造好了他的居所，並為他預備了一切所需與安息，然後才造了他。

問五十五：什麼是「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人」？什麼是「照著形象」？什麼是「按著樣式」？ 答：神並不像人那樣具有人的形體；斷乎不可！但所謂「照著形象」，是指正如神在整個宇宙中作王、統治並掌管天上地下的一切；人也被立為地上萬物的統治者與君王，並能憑藉自由意志行事，正如神一樣；這就是「照著形象」。 至於「按著樣式」，是指良善與美德。正如神是良善、憐憫、慈悲、公義、恆久忍耐、溫柔、充滿愛心、體恤、和平且寬容的，祂憐憫並養育所有人，並向萬人彰顯良善；神以此方式造人，並希望人成為這樣，使人裝飾著一切美德，並在一切善行與莊重上，盡人所能地效法神。

問五十六：神是對誰說「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人」？ 答：一些惡名昭彰的異端分子竟聲稱這是對天使和惡魔說的；這些愚蠢的人不明白，經文說的不是「照著我們的形象（複數）」，而是「照著我們的形象（單數）」。神、天使與魔鬼的本質與形象並不相同。我認為，神預見了獨生子的道成肉身與降世為人，預見了祂將從童女取這本性，並預見了神與人將合而為一，成為同一個位格，並將從全受造界領受同一份敬拜，因此，神是對那獨生子說了這句話。

問五十七：什麼是起頭，什麼是優先的，是夜還是晝？ 答：從起初創造世界，即從造亞當開始，直到基督降臨，晝是優先的，正如神聖經文所說，神說：「要有光，就有了光」，並且「神稱光為晝，稱暗為夜」，將光放在首位；因為這緣故，晝是第一位的。因為我們從光開始，後來陷入了黑暗。我們偏離了正路，陷入了偶像與謬誤的黑暗中。但從基督降臨開始，夜再次優先於晝。因此，我們從晚上開始慶祝隨後的日子。至於為何如此，請聽：因為我們最初從光墮落到黑暗，所以光有首位，而黑暗在後。但自從公義的太陽、我們的主神基督照耀世界，將我們從謬誤的黑暗帶回神知識的光中，我們便從黑暗開始，並在光中結束。在此，即便夜是優先的，它也給了我們一個起點，並將我們引向光。因為在經文中，今生被稱為黑暗，正如神聖的保羅所說：「我們當脫去黑暗的行為，帶上光明的兵器」，即來世的兵器。因為來世被稱為光。那光的兵器就是美德。因此基督也說：「你們還有光的時候，應當行走，免得黑暗臨到你們。」祂稱美德為光，人活著時可以擁有這些美德；死後便無法尋得。黑暗是指今世，因為它有黑暗且不法的行為。正如基督再次所說：「跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。」跟從基督，就是行祂所喜悅的事，遵守祂的誡命。這樣的人就不會在黑暗中行走，即不在今生虛妄的道路上行走，而是將居住並領受來世生命那永恆的光，以及那裡無盡的喜樂與歡騰。

問五十八：亞當和夏娃吃過之後才知道自己赤身露體，難道他們在吃之前沒有這種意識嗎？ 答：正如幼兒即便赤身露體也不會感到羞恥，直到身體漸漸長大，才產生羞恥感；亞當和夏娃的情況也是如此。他們剛被造時，如同幼兒般純真，未曾參與罪惡，因此赤身露體也不以為恥；但在經歷罪惡之後，他們便用葉子遮蓋自己的部位。

問五十九：什麼是「那人已經與我們相似」？ 答：神藉著責備，指出了亞當那虛妄的念頭，說：難道你以為會發生的事發生了嗎？難道你像那惡者對你所說並欺騙你那樣，成了神嗎？因為他渴望變得更高，卻墮落到了更卑微的境地。

問六十：什麼是「你必戀慕他，他必管轄你」？ 答：神對該隱說，關於你所獻的禮物：你所獻的那份禮物，讓它歸於你自己，你必管轄它，隨你意願處理；因為我沒有接納它。

問六十一：為什麼亞當犯罪後，義人亞伯卻死了？ 答：因為神不願讓死亡的根基變得穩固；如果亞當先死，那根基就會很穩固，因為死亡首先臨到了犯罪的人。但因為神首先接納了那被不義殺害的人，所以死亡的根基便顯得不穩固且脆弱。

問六十二：什麼是「凡殺該隱的，必遭報七倍」？ 答：在該隱所犯的罪中，第一是因亞伯受寵而產生的嫉妒；第二是詭詐，他以此對兄弟說：「我們往田間去吧」；第三是謀殺，這是罪惡的加增；第四是罪的嚴重性，因為他殺了兄弟；第五是他使父母悲傷；第六是他以血玷污了大地；第七是他對神撒謊。當被問及「你兄弟亞伯在哪裡？」時，他回答：「我不知道。」因此，殺該隱的人將受到七倍的報應。這七倍的報應是：第一，他激怒了神；第二，他使父親憂傷；第三，他使母親喪子；第四，他殺了兄弟；第五，他流了血；第六，他犯了謀殺罪；第七，他開啟了陰間。

問六十三：什麼是「我的刑罰太重，過於我所能當的」？ 答：他說：「我的定罪變得太重了」；因為該隱因神的咒詛，變得渾身顫抖，甚至連食物都無法送入口中。

問六十四：拉麥說「壯年人傷我，我把他殺了；少年人損我，我把他殺了」是什麼意思？ 答：他並非像某些人所想的那樣說兩個人，也不是像其他人編造的那樣指該隱，而是指一個人，且是一個年輕人。因為「壯年人傷我，少年人損我」，是指一個年輕力壯的人。他因認罪而逃脫了懲罰，藉著對自己的判決，阻止了神的審判。

問六十五：摩西所說的「神的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻」中的「神的兒子們」是指誰？ 答：亞當生了塞特，他是亞伯之後的第三個兒子。塞特生了以挪士，他開始求告主神的名。因此，從他所生的後代被稱為神的兒子，正如我們因主基督的名而被稱為基督徒一樣。塞特的家族是分別出來的，沒有與該隱的後代混雜，因為該隱受了萬有之神的咒詛。後來，他們看見該隱家族的女子美貌，便受誘惑，娶她們為妻，從而敗壞了自己的家族。

問六十六：什麼是「亞伯拉罕舉目觀看，不料，有一隻公羊，兩角扣在稠密的小樹中」？ 答：稠密的小樹（Sabec）是指尊貴的十字架；按希伯來語，Sabec似乎意指赦免與寬恕。那扣在小樹中、代替以撒獻為燔祭的公羊，預表了基督，祂是為我們獻上的無瑕疵祭物，並為我們在十字架上承受了死亡。以賽亞說：「因祂受的鞭傷，我們得醫治；祂為我們受苦，因我們的罪被刺傷。」因此，正如那隻公羊代替以撒被獻上，基督也為我們眾人被獻上了。

問六十七：以撒說「我兒的香氣如同耶和華賜福之田地的香氣。願神賜你天上的甘露，地上的肥土，並許多五穀新酒，願多國事奉你」是什麼意思？ 答：田地是指世界；天上的甘露是指神性；地上的肥土是指人性。正如甘露無形地降下，落在地上顯現出來；同樣，神之道本是不可見的，卻藉著肉身在地上顯現，並與人同住。五穀與新酒是神聖奧秘的象徵。萬國都事奉基督。

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742 舊約釋義 問六十八：雅各取了三根枝子，就是杏樹枝、榛樹枝、楓樹枝，並將皮剝了，這事有何含義？ 答：這三根枝子象徵靈魂的三種能力：理性、慾望與激情；或者象徵三種觀照：對物體、對無形之物、以及對神聖三位一體的觀照；或者概括地說，藉著榛樹枝象徵實踐生活，藉著杏樹枝象徵觀照生活，藉著楓樹枝則暗示了這個世界及其觀照。

問六十九：雅各為何舉目看見神的軍兵，並說：「這是神的軍兵」？ 答：神的軍兵向雅各顯現，是為了讓他壯膽，不要懼怕他的哥哥以掃。因為以掃當時想要殺他，所以他才與天使摔跤，天使對他說：「你既與神較力，還怕人嗎？」他便知道自己有神作幫助。

問七十：經文說：「猶大是個小獅子；我兒啊，你抓了食便上去。你屈下身去，臥如公獅」等等，這是什麼意思？ 答：這適用於基督。正如獅子即使在睡覺時也是可怕的，同樣，主所經歷的死亡對死亡本身和魔鬼而言也是可怕的。稱祂為獅子和小獅子，是因祂是君王，也是君王之子。「誰敢惹他？」這句話顯示了祂那不可言喻的大能。因為祂照著自己的預言，親自使自己復活；祂說：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」

問七十一：經文說：「把小驢拴在葡萄樹上，把驢駒拴在美好的葡萄枝上」，這是什麼意思？ 答：葡萄樹是指耶路撒冷；驢駒是指外邦人的百姓，因為他們未受馴服。主也曾暗示過這一點，祂差遣門徒去解開那驢和驢駒，就是從來沒有人騎過的。既沒有族長、沒有立法者，也沒有先知關心外邦人的救恩；但受命的使徒解開了那被罪惡捆綁的人性。

問七十二：經文說：「他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂」等等，這是什麼意思？ 答：這是指基督的受難；祂稱身體為衣服，稱血為酒，因為主也曾稱那奧秘的酒為血。「他的眼睛必因酒紅潤」，這暗示了受難之後的喜樂。

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744 聖亞他那修（偽作） 問七十三：誰是第一個在地上稱呼神的人？ 答：是魔鬼，當他對夏娃說：「神豈是真說，不許你們吃這樹上的果子嗎？」

問七十四：在第二次降臨時，元素、太陽、月亮和星辰將會如何？ 答：它們將會被安置在某個地方作為居所，但不會徹底消滅。

問七十五：為什麼神咒詛該隱，說：「你必從這地受咒詛」，卻在對亞當說話時，將咒詛加在地上，說：「地必因你的緣故受咒詛」？ 答：因為該隱否認了神並隱藏了他的罪，所以他招致了更重的刑罰；而亞當承認了罪，便消除了從神而來的重罰；因為凡承認自己過犯的人，都能獲得赦免。

問七十六：經文說：「外邦人為什麼爭鬧？萬民為什麼謀算虛妄的事？」這是什麼意思？ 答：外邦人是指羅馬人，即釘死基督的法蘭克族；萬民是指猶太人的首領。地上的君王起來，就是彼拉多和希律；官長就是亞那和該亞法。 「為酒醡作的詩。」

問七十七：經文所說的酒醡是指什麼？ 答：是指教會，在其中傾倒出酒，即我們主耶穌基督至聖的血，並獻上祂聖潔的身體。先知以賽亞所說的：「我獨自踹酒醡」，其含義如下：正如酒醡是容器，葡萄在其中被踐踏，同樣，基督也踐踏了祂的仇敵，無論是理智上的還是感官上的。我們也要說，基督就是那葡萄，祂藉著自願受苦與死亡，壓榨自己，滴出了神聖的甜酒，並用自己的血使自己變紅。祂是「獨自」的，因為只有基督一人為我們死了；「沒有天使，也沒有使者，只有主親自拯救了我們。」彼得在受難之時否認了基督，其餘的使徒也都逃跑了。

問七十八：經文說：「你們一切乾渴的都當就近水來」，這是什麼意思？ 答：水象徵聖洗禮，或是眼淚的泉源，即悔改。至於「你們來，買了吃，不用銀錢」，是指我們主耶穌基督的聖洗禮。同樣，「主必使洪水居住」，也顯示了聖洗禮，因為它淹沒了一切罪惡。

問七十九：經文說：「耶和華的聲音使火焰分岔」，這是什麼意思？ 答：這象徵未來火的刑罰；因為在基督的命令下，火將會分開。火有兩種作用：一種是照亮，將賜給義人；另一種是焚燒，將歸給罪人。

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746 詩篇釋義 問八十：「神的河滿了水。」 答：水是指使徒。他們被各樣的恩賜與恩典所充滿。因此，凡純潔且有美德的人，都是如此；因為在聖經中，水和露水有時象徵神的恩典，有時則象徵試探與靈魂的攪擾。 當經文說：「信我的人，從他腹中要流出江河來」；以及「又如黑門的甘露降在錫安山」，是指聖靈的恩賜。錫安山是指那些照著神而活的屬靈人。 反之，當經文說：「神啊，救我！因為眾水淹沒了我」；以及「我們靈魂就必經過那狂傲的水」，是指靈魂所受的試探。

問八十一：經文說：「你已經升上高處，擄掠了仇敵」是什麼意思？ 答：這是說基督升上十字架，擄掠了陰間，並將其俘虜。這也正是經文所說的：「主說：我必從巴珊回轉」，意思是從十字架回轉到陰間。巴珊解釋為「羞辱」。因為猶太人將十字架視為羞辱，稱其為咒詛的工具。但基督聖化了它，因為祂在上面成就了人類的救恩。

問八十二：經文說：「富足的反而窮乏飢餓」是什麼意思？ 答：這裡的「富足的」是指猶太人；他們變得窮乏，是因為他們殺害了生命的糧，飢荒便臨到了他們。

問八十三：經文說：「我早晨要滅絕地上所有的惡人，好把一切作孽的從耶和華的城裡剪除」，是什麼意思？ 答：這句話的意思是：正如早晨是白天的開始，一切罪惡的開始也是仇敵的誘惑。因此祂說：「我早晨要滅絕」，意思是：我審視思想的開端，追趕它們的衝動，並滅絕所有的惡人，即那些在我裡面作惡的魔鬼，「好把一切從耶和華的城裡剪除」，即從靈魂中剪除。因為靈魂就是耶和華的城。祂說，我追趕並殺死了它們的首領，即那些開端，好將它們從靈魂中剪除，使它們不再作任何不義與罪惡。

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748 問八十四：經文說：「少壯獅子吼叫，要抓食，尋求神賜給牠們食物。日頭一出，便躲避，臥在洞穴裡」，是什麼意思？ 答：少壯獅子是指先知。他們吼叫，呼喊並宣告神兒子的道成肉身。日頭一出，即基督來臨，他們便靜默了。先知們直到約翰為止。這也是聖經他處所說的：「雲彩中有黑暗的水。因祂的光輝，雲彩消散。」黑暗的水是指聖經，因為摩西在西奈山上是在幽暗中從神領受律法。此外，先知們也只是模糊地、隱晦地、微弱地看見了基督的降臨並加以宣告。雲彩是指先知，因為他們傳道，如水般傾倒，如風般吹出神聖的道與律法在地上，這就是那黑暗的水。因祂的光輝，即祂肉身的顯現，雲彩（即先知）便停止並退去了。

問八十五：經文說：「這錫安山，你曾居住在其中」，是什麼意思？ 答：聖經以多種方式解釋「山」字。這裡的錫安山是指耶路撒冷，我們的主與神耶穌基督道成肉身在地上時所居住的地方。此外，聖經也稱至聖的童貞女為山，如經文說：「這是神所願居住的山，耶和華必住這山，直到永遠」；又如他處說：「神從提幔而來，聖者從巴蘭山而來。」聖童貞女被稱為山，是因為正如那些在平原行走、被酷熱煎熬的人，靠近山時，會因山中樹木的蔭涼或水而感到清涼，從而緩解火焰的灼熱；童貞女以同樣的方式對待人類，藉著她懷孕的甘露，使那些被罪惡焚燒的人類靈魂重獲生命，並在祂兒子的翅膀蔭下得到撫慰。魔鬼也被稱為山，因為他們驕傲自大。「觸山，山就冒煙」，意思是凡靠近魔鬼的人，都會像煙一樣消散滅亡。美德也被稱為山，正如聖貴格利所說的；因為神也在這山上向人顯現，祂從自己的居所降下，將我們從底下的卑微中提拔上來。

問八十六：為什麼美德被稱為山？ 答：因為正如山雖然高於地面，卻低於天空，同樣，實踐美德的人也是如此；他高於地面，因為他超越了世俗的憂慮與世界的物質；但他低於天空，因為他還活在這個世上，尚未死亡，以至於無法完全脫離這個世界；因此，他像山一樣，站在天與地之間。正如經文所說：「高山為野山羊的住所」，這裡稱高山為崇高的美德；稱野山羊為聖徒的靈魂；因為在崇高的美德實踐中，聖徒的靈魂就像山上的野山羊一樣行走。而作為兔子避難所的磐石，就是基督。祂是那些住在曠野之人的避難所。

749

750 問八十七：經文說「鸛的巢」是什麼意思？ 答：鸛是一種鳥，如某些人所說；這種鳥在曠野某棵樹的頂端築巢。小鳥會來到它下面，在樹上圍繞著築巢。鸛的巢引領並覆蓋著它們，保護它們免受那些想要傷害它們的有害爬蟲的侵擾。

問八十八：先知說「不要毀滅，大衛」是什麼意思？ 答：先知是指他自己生命的終結。因此先知祈求，願他生命的終結不會到來，也不會陷入任何損害。因為人的一生若過得不好，但結局是好的，這就是恩典與榮耀。若結局毀滅了，那就是悲慘。因此先知祈求他生命的終結是美好的；他正是為此寫下了這首詩篇。

問八十九：經文說：「願聖民因所得的榮耀高興，願他們在床上歡呼」是什麼意思？ 答：聖民是指屬靈且聖潔的人，他們在死後因自己的床榻而誇耀。床榻是指聖徒死後所尋得的居所，他們在天國中歡呼。 聖經教導並顯示了在神恩典中的圓滿，稱其為睡眠、床榻、臥榻與死亡。稱之為睡眠，如大衛所說：「我必平平安安躺下睡覺」；即我必達到同一境界，專注於在神裡面活著，正如聖使徒所說：「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」稱之為床榻，如經文說：「願聖民因所得的榮耀高興，願他們在床上歡呼。」正如躺在床上的人得到安息並甜美地入睡，同樣，在神裡面達到圓滿、長大成人、達到基督豐盛之身量的人，也在神裡面安息，將在神裡面的圓滿視為床榻。床榻的腳是指美德；稱之為臥榻，如所羅門所說：「六十個勇士圍繞它。」當義人達到圓滿時，勇士（即天使）便圍繞並護衛著他，正如經文所說：「我將耶和華常擺在我面前，因祂在我右邊，我便不致搖動。」聖經習慣稱天使為「主」，如瑪挪亞的情況：「我們看見了神」，這是在神顯現的異象中。大衛又稱其為死亡，說：「在耶和華眼中，看聖民之死極為寶貴。」你看聖經是如何顯示它既是睡眠、床榻、臥榻，也是死亡。稱之為死亡，是因為那死了的人已經脫離了罪。正如死人不能再回到世上犯罪一樣，那被視為配得此榮耀的人，也不能再回頭，而是與大衛一同說：「耶和華是我的亮光，是我的拯救，我還怕誰呢？」與保羅一同說：「我們若活著，或死了，總是主的人。」又說：「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著；並且我如今在肉身活著，是因信神而活。」因此，聖徒在這一點上達到圓滿，他們輕視世界，不將這世界的享樂視為享樂。殉道者則輕視了酷刑。

問九十：「願他們口中稱讚神為高，手裡有兩刃的刀。」

答：稱讚神為高，是指律法的教導與屬靈的條例。正如屬靈的教師從聖靈領受恩賜，在他們的喉嚨中，即在口中與舌頭上，教導百姓；兩刃的刀是指兩約，舊律法與新律法；正如士兵揮舞兩刃的劍，殺死敵人並保護百姓；同樣，屬靈的教師擁有兩刃的刀，即舊約與新約的教導，藉此他們對外邦人施行報應，將他們投入刑罰，藉著他們對神的祈求，降下神的憤怒。同樣，他們也責備一般的信徒，並教導他們行善。當他們不聽從，反而抵擋善事並藐視他們時，他們便藉著禱告降下刑罰，以作管教，使他們受教後能清醒過來，不再違背神與神的僕人；因為聽從屬靈人的人，就是聽從神，正如基督所說。屬靈人施行管教並非為了損害，而是為了他們的益處，為了修正善行，為了神的榮耀，因為他們是神的熱心者與復仇者，是惡事的憎惡者。

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754 關於保羅書信的問題。 保羅書信選。 問 91。「因為神不偏待人。凡作惡的，必受患難、困苦，都是猶太人，希利尼人；卻將榮耀、尊貴、平安加給一切行善的人，就是猶太人，希利尼人。因為凡沒有律法犯了罪的，也必不按律法滅亡；凡在律法以下犯了罪的，必按律法受審判。」[註：羅馬書二章 10-12 節。]

解釋：他稱讚所有行善的人。他所說的「希利尼人」，並非指偶像崇拜者，而是指敬畏神，卻不信基督，也不守舊約律法的人；他們雖然沒有律法，卻稱呼並敬拜神，且持守美德。這樣的人即使犯錯，所受的懲罰也比猶太人輕，因為猶太人違背了律法，負有更重的罪責。當你聽到「凡沒有律法犯了罪的，也必不按律法滅亡」時，要理解為較輕的懲罰；而「凡在律法以下犯了罪的」，則是指他們將遭受更重的刑罰與懲處。

問題 92。「我們既與他同死（原文作：與他同形狀聯合），也要與他同復活。」[註：羅馬書六章 5 節。]

答：我們與他同形狀聯合，意即成為參與者。正如主的身軀埋在土裡，為世界帶來了救贖；同樣地，我們的身體在洗禮中埋葬，也為我們自己帶來了稱義。這「形狀」的含義如下：正如基督死了，第三天復活；我們在洗禮中死去，也同樣復活。因為我們將嬰孩在洗禮池中三次浸入、三次升起，這象徵了基督的死亡與第三天的復活。

問題 93。何謂「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就……」[註：羅馬書八章 3 節。] 以及後續經文？

答：他說，律法在使人稱義這件事上是軟弱的。因為人無法承受肉體的暴政與燃燒。因此，神差遣了自己的獨生子，好藉著祂的肉體定罪了罪。至於他說「在罪之肉身的形狀中」，他並非說「在罪的肉身中」，而是說「在形狀中」。因為基督的人性肉身在各方面都與人類的肉身相似，就祂是完全的人而言。但祂的肉身並沒有成為有罪的，正如我們的肉身一樣。「祂並沒有犯罪，口裡也沒有詭詐。」[註：以賽亞書五十三章 9 節；彼得前書二章 22 節。]

問題 94。何謂「給忿怒留地步」？[註：羅馬書十二章 19 節。]

答：對於那使你憂傷、苦待你或虧負你的人，你要寬恕他，將報應的事交給神，祂會處理當處理的事。至於「人在自己以為可行的事上不自責，就有福了」[註：羅馬書十四章 22 節]，這意味著：當你為了弟兄的救贖而採取某種權宜之計時，即使眾人都指責你，只要你的良心不責備你，你就是有福的。

問題 95。何謂「猶太人是要神蹟，希利尼人是求智慧，我們卻是傳釘十字架的基督」？[註：哥林多前書一章 22-23 節。]

答：他說，如果我們對猶太人說：「信吧！」他們會回答：「叫死人復活，醫治瘋狂的人。」如果我們對希利尼人說同樣的話，他們會要求我們用修辭學的言詞。但我們傳講釘十字架的基督，祂既是神蹟的大能，也是智慧的深淵。然而，他們卻絆倒了，認為這傳道是愚拙的，因為他們聽見神被釘在十字架上；這並不奇怪，因為眼睛軟弱的人無法純淨地看見太陽，他們也是如此。至於「神的愚拙總比人智慧」[註：同上，25 節]，這是指十字架。因為那些自以為聰明、哲學家和強者，都在虛無的事上忙碌、勞苦，卻沒有成就任何善事。而十字架，雖然他們認為是愚拙，卻拯救了世界；因此，它比一切都更智慧，因為它成就了偉大的善事。

問題 96。「神的軟弱總比人強壯」[註：同上。]，這是什麼意思？

答：他稱使徒們的見識為「神的軟弱」，因為他們身為平民與沒有學問的人，卻在短時間內將整個世界如同用網捕獲，勝過了君王、統治者、智者與權貴。

問題 97。「我們講的，乃是從前所隱藏、神奧祕的智慧。」[註：哥林多前書二章 7 節。]

答：你看，他如何稱呼那他先前稱為愚拙的為智慧。因為他首先稱「奧祕」為「經綸」（dispensation），是因為沒有天使或其他受造的權能知道這奧祕與經綸，即神將要在地上道成肉身。但當這事成就時，眾人都知道了，正如使徒所說：「為要藉著教會使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧。」[註：以弗所書三章 10 節。] 他在別處也稱神卓越的作為為奧祕，例如：降生、馬槽、洗禮、十字架、死亡、復活與升天。正如聖貴格利神學家在《論聖光》講道中稱節期為奧祕：「再次是我的耶穌，再次是奧祕。」他這樣說是因為洗禮的節期；在其他節期也是如此。

問題 98。何謂「人的工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救；雖然得救，乃像從火裡經過的一樣」？[註：哥林多前書三章 15 節。]

答：若人的工程被燒毀，他將失去天國的獎賞；但他自己將得救，如同從火中經過。他將如何得救？意即他將在火中保持完整無缺，不會看見死亡，但他的工程將被燒毀並蒙羞。他自己將在永恆中受苦，卻不會消滅。

問題 99。何謂「一點麵酵能使全團發起來」？[註：哥林多前書五章 6 節。]

答：這是指那些邪惡與乖僻的人。因為正如舊酵雖然很少，卻能使許多麵粉發起來；同樣地，作惡的人若在心中滋養邪惡，也會傳染給他人，成為絆腳石，傷害許多人。因此他再次說：「你們既是無酵的麵，應當把舊酵除淨。」[註：同上，7 節] 意即：將那邪惡與乖僻的人從你們中間趕出去，或者避開他；因為一切邪惡都會玷污人。因此大衛在避開惡人時說：「我未曾與虛妄的人同坐，也不與行惡的同入。我恨惡惡人的會。」[註：詩篇二十六篇 4-5 節] 他為何這樣做？因為他在別處又說：「慈愛的人，你以慈愛待他；完全的人，你以完全待他；乖僻的人，你以彎曲待他。」[註：詩篇十八篇 25-26 節] 因為與你同住的人是什麼樣，他就會使你變成什麼樣。

問題 100。何謂「食物是為肚腹，肚腹是為食物；但神要叫這兩樣都廢壞」？[註：哥林多前書六章 13 節。]

答：他稱「肚腹」為貪食，而非指胃本身。因為食物與貪食有親密的關係，貪食者無法事奉神，而是因暴飲暴食而事奉自己的肚腹。因此他說神要廢壞它，意即廢壞食物與貪食；他並非廢壞胃，斷乎不可！因為聽他說：「身子不是為淫亂，乃是為主。」所以他並非廢壞胃，而是廢壞貪食；也不是廢壞適度的飲食，而是廢壞無節制；因為淫亂是從無節制中產生的。因此他說，身體並非被賦予去受貪食的轄制，以致陷入淫亂，而是去事奉主；正如他在別處所說：「凡事我都可行，但不都有益處。凡事我都可行，但無論哪一件，我總不受它的轄制。」[註：同上，12 節] 這就是他所說的：神為人所造的食物都是好的，我吃什麼、吸收什麼都是合宜的；但我不會成為食物的奴隸，貪食也不會轄制我；這對我沒有益處，因為它不能在我裡面建立善行。因此，我們只滿足於必需品，摒棄多餘之物，視其為無益，甚至是有害的，因為它會為擁有者產生荒謬的私慾。

問題 101。何謂「都在雲裡、海裡受洗歸了摩西」？[註：哥林多前書十章 2 節。]

答：以色列百姓穿過紅海，是洗禮的預表。正如他們穿過海逃脫了敵人的詭計，並在曠野中以嗎哪為食；同樣地，受洗的人也從屬靈的法老與埃及的魔鬼手中得救，並以聖靈的屬天之糧為食。既然談到了洗禮，我們就更清楚地說明它。

關於聖洗禮。 第一次洗禮是洪水，為了剪除罪惡；第二次是摩西的洗禮，當他們穿過紅海時，那是預表；正如那裡有海，洗禮中就有水；正如那裡有雲，這裡就有聖靈。那雲是什麼，請聽：當希伯來人與摩西離開埃及時，神差遣了雲，如同火柱，在夜間照亮他們，使他們在夜間也能行走，好讓埃及人追不上他們。雲在他們後面行走，遮蔽他們，使埃及人看不見他們。這就是第二次洗禮。第三次是希伯來人的律法洗禮。凡不潔淨的人都要用水洗身，洗淨衣服，然後才能進入營地。第四次是約翰的洗禮，是入門的，還不是完全屬靈的，只是為了悔改。第五次是藉著我們的主耶穌基督的洗禮，祂自己也受了洗。這是完全屬靈的，我們也是受這樣的洗。第六次是藉著眼淚的洗禮，是真正勞苦且艱難的，正如那「每夜流淚，把床榻漂起」的人，他悔改並為所犯的罪哀哭。第七次是藉著殉道與血的洗禮，基督也受了這洗，這比其他的更受尊崇，因為它不會再被污穢所玷污。第八次是最後的洗禮，不是救贖性的，而是焚燒性的，它將在永恆中無止盡地懲罰罪人。

問題 102。何謂「血肉之體不能承受神的國」？[註：哥林多前書十五章 50 節。]

答：凡將自己的肉體餵養到飽足的人，不能承受神的國。

問題 103。何謂「若有人不愛主耶穌基督，這人可咒可詛。主必要來（Maran atha）」？[註：哥林多前書十六章 22 節。]

答：意即：將他不信的人從教會與信徒中隔絕，使他與百姓分離。因為主必來，這就是「Maran atha」的意思。

問題 104。何謂「若有人在基督裡，他就是新造的人」？[註：哥林多後書五章 17 節。]

答：意即：若有人信了基督，他就進入了另一種生活方式。因為他是藉著聖靈從上頭而生，他活著不再是活在罪中，而是活在靈裡。

問題 105。「三次船壞。」[註：哥林多後書十一章 25 節。]

答：他以奧祕的方式暗示，人類本性曾三次遭遇船難。第一次，因著違背命令；第二次，在挪亞的洪水中；第三次，在領受律法後，百姓陷入偶像崇拜，直到靈魂的舵手基督降臨，豎起十字架的帆，為我們建造了通往天國、無風浪的航程。

問題 106。「在深海裡過了一晝一夜。」[註：同上。]

答：他稱在基督降臨前，處於黑暗的迷途中為「一夜」；稱基督降臨後，在光明的洗禮中生活為「一日」。 另一說：有些人說他在海中央航行；另有人說他在游泳、潛水，那裡既看不見陸地，也看不見山嶺。

問題 107。「有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役，要攻擊我。」[註：哥林多後書十二章 7 節。]

解釋：撒但被稱為抵擋者。因此，他稱銅匠亞歷山大、許米乃和腓理徒為撒但的差役，他們試探他，並抵擋他說復活的事已經發生了；他們捉住他，把他投進監獄，並對他施加許多惡行。

問題 108。「我的恩典夠你用的。」[註：同上，9 節。]

答：意即：我的恩典夠你用的，因為你叫死人復活，醫治瞎子，並行了其他的神蹟。即使被驅逐與逼迫，你們也要勝過逼迫者。

問題 109。何謂「就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上」？[註：加拉太書六章 14 節。]

答：離開這世界及其思慮，對私慾與愛好死，禁食、守夜，並在苦修中受苦，正如他在別處所說：「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。」[註：加拉太書五章 24 節。]

問題 110。何謂「拆毀了中間隔斷的牆」？[註：以弗所書二章 14 節。]

答：意即：我們人類因著罪惡而與神之間的仇恨。因此，主神取了肉身並受死，拆毀了那使我們與神隔絕的罪，使萬物與神和好，並使我們成為神的兒女，在十字架上撕碎了那寫給我們的字據。那字據是什麼，請聽：當亞當違背命令，用手從樹上取下果子吃時，罪就寫在他的手上，魔鬼就持有那份字據。當基督來到木頭上，即十字架上，手被釘子刺穿時，祂就將那字據釘在十字架上並塗抹了。因為那持有亞當違背命令之字據的魔鬼，當他在十字架上被基督捆綁時，他自己就撕碎了它。

問題 111。何謂「你這睡著的人，當醒過來，從死裡復活，基督就要光照你了」？[註：以弗所書五章 14 節。]

答：他稱那活在罪中的人為睡著的人。因為活在罪中的人被稱為死的。正如死人是不動的，同樣地，那在罪中死的人，對善事也是不動的。

問題 112。「要穿戴神所賜的全副軍裝。」[註：以弗所書六章 11 節。]

答：他說的是聖靈。因為沒有聖靈的人，無法抵擋抵擋的權勢。「因我們並不是與屬血氣的爭戰」；意即，這戰爭不是對抗人，「而是與執政的、掌權的爭戰。」他稱魔鬼為掌權的，因為他們在這個世界上掌權，但僅限於黑暗的作為。至於「在天上的」，是因為魔鬼攻擊我們並非為了小事，而是為了屬天的福分。因為我們為了天國而爭戰，他們就猛烈地攻擊我們。因此，我們應當時刻警醒，並藉著基督的大能與恩典勝過他們。他稱信心為信心的盾牌，是指真誠且火熱的信心。

問題 113。何謂「脫去舊人，穿上新人，這新人在知識上漸漸更新」？[註：歌羅西書三章 9-10 節。]

答：他稱亞當墮落後所生的第一個人為舊人，或是指從他而來的邪惡與一切罪惡；新人是指基督徒的生活方式，即有美德且良善的生活。

問題 114。何謂「恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣」？[註：帖撒羅尼迦前書四章 13 節。]

答：那些沒有復活指望的人，才適合憂傷。要注意他如何論到基督，說祂死了又復活了。至於普通百姓，他說「睡了的人」，是為了顯明那些睡了的人也將復活。

問題 115。何謂「他不以自己與神同等為強奪的」？[註：腓立比書二章 6 節。]

答：他所說的是：神的兒子，即神自己，想要降世並道成肉身，祂並不害怕降卑自己的尊榮。因為祂的權能並非來自強奪，正如有人藉強奪得到某物，就害怕失去它。基督並非如此，斷乎不可！祂身為完全的神，卻願意成為人。

問題 116。「我們現在照主的話告訴你們一件事。」[註：帖撒羅尼迦前書四章 15 節。]

765

766 關於保羅書信的問題

答：主所說的話，即是：他們將要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了。「我們對你們說這話，就是我們這些活著還存留到主降臨的人，斷不能在那已經睡了的人之先。」 活著的人，是指那時在復活中被發現的人。因為在那日，將會有活人被發現，他們不會看見死亡，但斷不能在那已經睡了的人之先。因為死人必先復活，此後活著的人必改變，並在轉眼之間被提到雲裡，在空中與主相遇。至於這被提將如何發生，請聽：當主發出號令，即命令，天使呼喊時：起來，新郎來了；那時祂將從天降臨。死人必先復活；此後那時活著的人必改變，成為不朽壞的。此後，所有聖徒與配得的人必被雲彩提去，迎接從天降臨的主，正如祂所說：「我們必被提到雲裡，在空中與主相遇。」這就是義人的榮耀與冠冕。罪人則等待祂降臨。這事發生時，就像君王來到某座城：城中首要與尊貴的人先出去迎接他；而貧窮與卑微的人則守候，直到他進入城中。關於基督，你也當如此理解：當祂從天降臨，所有義人與善人都將被提到天上，去迎接那降臨的主耶穌；而罪人則站在地上等待。

經文 117。「凡在軍中當兵的，不將世務纏身，好叫那招他當兵的人喜悅。」

解釋：若那將要為屬世君王當兵的人，若不撇下一切世俗的掛慮，就不能討其喜悅；那麼，將要為屬天的君王當兵的人，豈不更當如此嗎？

經文 118。「人若在場上比武，非按規矩，就不能得冠冕。」

解釋：因為若有人參軍並進入戰場，若不與對手交鋒，用劍擊打並殺死他，這樣也是不能得冠冕的。這就是所謂的「按規矩比武」。

經文 119。「勞力的農夫，理當先得糧食。」

解釋：這是指屬靈的教師說的；因為那為自己及門徒的益處而勞力爭戰的教師，理當先從神那裡領受報酬，然後才是門徒。因為農夫當他收割果實時，他先將果實儲存在自己的家中；然後才提供賙濟，或償還債務。

767

768 聖亞他那修（偽作）

關於同一主題的另一篇。 又一說：凡想要在神的工作上勞力，想要教導並造就他人的人，那教導他人的人，理當先操練美德，從神那裡領受恩賜，並獲得聖靈的果子與神美善知識的寶藏；然後他才能將恩賜分給他人。因為凡想要用手為人抹油的人，若自己沒有油，怎能將自己所沒有的給予他人呢？關於教師，你也當照此理解，正如所說的。

問題 120。「細想我所說的。」

答：因為祂以比喻寫給他一切事，所以祂說：留意。他們卻不順服摩西的命令。摩西吩咐，他們就殺了他們，人數有三千。這就是經文所說的：「他們的屍首倒在曠野。」

經文 121。「凡干犯悖逆的，都受了該受的報應。」

解釋：凡在舊約中干犯並悖逆的人，都公義地受了刑罰。因為亞當悖逆了就受審判，該隱犯罪了就受咒詛，挪亞時代作惡的人被洪水淹沒；所多瑪人行事不潔，被可怕地淹沒；猶太人多次反抗先知，從神那裡受了擊打、鞭打與刑罰。現在祂說這話：因為在舊約中，凡廢棄主命令、不聽從藉天使與先知所傳之話的人，都公義地受了刑罰，招致神的忿怒；若我們忽略了如此大的救恩，這救恩不是藉天使或先知傳給我們，而是藉基督與神親自傳給我們，我們怎能逃罪呢？因為在舊約中，摩西是律法的僕人；在新約中，基督是主。因此，這些比舊約的立法更優越，因為在那裡，僕人是律法的執行者；在這裡，主基督親自施行。我們理當毫不遲疑地遵行所吩咐的，免得我們受比古人更重的審判。

經文 122。「因為祂沒有將我們所說的將來世界，交給天使管轄。」

解釋：祂稱「世界」為第二次降臨的審判，那時祂將照各人的行為報應各人。至於「我們所說的」，是指我們所爭戰並竭力追求得救的那日。使徒說，神沒有將審判世界的權柄交給天使，而是將一切審判交給祂的兒子。既然身為神的兒子且是神的基督，擁有審判世界的一切權柄，那些不順服祂命令的人將要受什麼刑罰呢？因為若那些悖逆藉天使所傳舊律法的人，尚且受了如此多的苦，且當時天使並非世界的審判者；那麼那些悖逆主的人，將要受什麼刑罰呢？

769

770 關於保羅書信的問題

經文 123。「人算什麼，你竟顧念他？」

解釋：祂稱基督為人和人子，正如祂在凡事上與父同質，是完全的神與完全的人。

經文 124。「你叫他暫時比天使小。」

解釋：祂說「暫時」的卑微，是因為基督在陰間停留了三日三夜。

經文 125。「惟獨見那成為比天使小一點的耶穌，因為受死的苦，得了尊貴榮耀為冠冕。」

解釋：基督的榮耀與尊貴就是十字架；因為藉著十字架發生了無數美善的事：死亡被踐踏，咒詛被驅逐，陰間被擄掠，罪惡被消除，過犯被廢除，人類的本性從情慾的奴役中得釋放，魔鬼被捆綁，救恩被栽種，復活被顯明，邪惡被驅逐，生命湧流，偶像崇拜被廢除；更奇妙的是，那些古代的先知，也藉著從基督肋旁流出的血與水受了洗。請聽這事如何發生。因為人的身體由四種元素組成，死後又分解歸回其中。基督身上也發生了同樣的事：祂聖潔肋旁所流出的血與水，分解歸回了先知們所歸回的地方，即元素之中，並在那裡找到了他們，使他們受洗。若有人說，祂也使不信者的身體受洗，我們回答：不。正如流動的水，凡遇到青綠的植物就澆灌滋潤，但遇到乾枯的則無益；關於這點，你也當如此理解。

經文 126。「但如今我們還不見萬物都服祂。」難道當時福音還未傳遍世界嗎？ 解釋：因為對於那藉著祂創造並維持萬物的神與父，理當使生命的元帥，即基督，帶領許多兒子進入天上的榮耀與國度；祂稱屬靈與聖潔的人為兒子。祂說，神與父理當藉著苦難，使我們救恩的元帥，即基督，顯為完全與榮耀。

問題 127。祂說：「以及那主所支搭、不是人所支搭的真帳幕」是什麼意思？ 答：祂稱天為帳幕，這不是人所創造的，不像地上的教會聖殿。它是非人手所造的，因為它是藉著神的話所造就的。

771

772 聖亞他那修（偽作）

經文 128。「聖徒們因著信，制伏了敵國。」

解釋：亞伯拉罕、摩西、約書亞、大衛；「行了公義」，亞伯拉罕、非尼哈與大衛；「得了應許」，約書亞與迦勒；「堵了獅子的口」，但以理在獅子坑中；「滅了烈火的猛勢」，那三個孩子在火窯中；「脫了刀劍的鋒刃」，以利亞與大衛；「軟弱變為剛強」，如希西家；「爭戰顯出大能」，如參孫用一塊驢腮骨擊殺了一千非利士人；「有婦人得自己的死人復活」，書念婦人與撒勒法寡婦；「又有人忍受嚴刑」，指雅各（主的兄弟）與其他被斬首的人；因為「嚴刑」即指斬首；「又有人受戲弄、鞭打」，以賽亞、耶利米與彌迦；「被石頭打死」，司提反與拿伯；「被鋸鋸死」，以賽亞，猶太人用木鋸鋸了他；「受試探」，如約伯；「被刀殺」，雅各、撒迦利亞與其他人。「這些人都是因信得了美好的證據，卻仍未得著所應許的。」也就是說，這些聖徒雖然得了證據，證明他們蒙神喜悅，卻尚未享受天國與應許給義人的福分，而是等待第二次降臨，以便在同一時刻一同得冠冕。這就是使徒所說的：「神為我們預備了更美的事，叫他們不與我們同得更完美的結局。」因為若沒有所有聖徒，他們的一半就無法領受所應許的福分。他們雖然有了盼望與憑據，並與罪人分別開來，但尚未得到那更完美的結局；也就是說，所有人將在同一時間進入國度，所有聖徒將平等地分享神的福分。

經文 129。「我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們。」

解釋：祂稱他們為見證人的雲彩，因為他們滋潤了我們這些被罪惡困擾與焚燒的人，並在他們代求的蔭下遮蔽我們。

經文 130。「就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪。」

解釋：祂稱「重擔」為眾多。祂是這樣說的：既然我們有如此多聖徒見證人，如同滋潤我們的雲彩，我們就當信靠他們禱告的代求，效法他們的美德，拋棄一切罪惡的重擔，放下那容易纏累的罪，藉著忍耐與寬容，奔跑美德的賽程。祂稱罪為「容易纏累的」，是因為它沒有固定的立足點，而是迅速轉變與瓦解。因為罪沒有根，也沒有果子。若被悔改的劍所砍伐，它會迅速消失並瓦解。悔改就是斧頭，砍伐一切邪惡。悔改並非屈膝，而是遠離邪惡，並為過去的罪過而勞苦、哀哭並祈求神。之所以稱為悔改，是因為它將心思從邪惡轉向良善。

773

774 其他問題的附註

關於這些問題，費爾克曼（Felckmann）在科梅林（Commelinian）的各種讀本第90頁中提到：這些問題，因為在我們第一卷所使用的手稿中（除信經外），顯然是在聖亞他那修著作的末尾發現的，所以儘管缺乏作者姓名與標題，仍將其置於此處。若可以推測，我認為其作者生活在拉丁教會與希臘教會爭端興起之後，正如第353頁a所見。費爾克曼這位在其他方面極為嚴謹的人，在提到科梅林版第353頁時，稱希臘人與拉丁人之間出現了某些爭論，這點是錯誤的。因為那裡並沒有這類內容；第353頁也不屬於這些問題，而是屬於前面的內容。我認為費爾克曼是想註明關於法蘭克人的內容，那並非在這些問題中，而是在前面的第76個問題。此外，這些問題存在於兩份皇家手稿中，即2558號（在那裡它們被置於《致安提阿哥的問題》之後，且與已出版的版本有很大差異）以及2450號。此外，沒有人會懷疑亞他那修是這些瑣事的作者。

我們在聖徒中的教父，亞歷山大港大主教亞他那修的其他問題。

問題一：神是什麼？ 答：神是理性的本體，是不可見且不可解釋的。神是無形的靈，是不眠的眼，是不動的理智。神是創造一切不可見與可見受造物的創造性本體。

問題二：神為何被稱為神（Theos）？ 答：神（Theos）被稱為神，源於祂觀察（theorein）萬物，彷彿祂是觀察者（theoros），即萬物的觀看者。又，神被稱為神，源於祂在理智上無時間地奔跑（theein）與運行萬物。因為神永遠無處不在。

問題三：有多少位神？ 答：神是眾神的神，是萬主之主，除祂以外沒有別的神。人也因恩典被稱為神；正如：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。」

775

776 聖亞他那修（偽作）

問題四：既然神只有一位，我們為何宣稱這一位神是三位一體的，即父、子、聖靈？看哪，我們說的是三位，而不是一位。請教導我們，神如何是一位，而我們又如何稱神為三個位格。這對我們來說似乎很奇妙，神既是一位，卻有三個位格。

答：請明智地聽，你就會明白聖三一的奧秘，正如人的理智所能理解的那樣。在我看來，這是在我們語言能力的範圍內所能說的。因為神是不可解釋的，因此我們無法理解祂的本性；祂也不像我們一樣只有一個位格。若祂只有一個位格，我們就會像認識彼此一樣認識祂。但神是一位，祂卻有三個位格。現在請看所說的。正如太陽只有一個，但太陽有光線與光，太陽裡有三個位格：圓盤、光線與光；圓盤是太陽的容器，光線是像燈一樣照下並照射到地上的，光則是照亮那些陰暗之處而不需光線的。看哪，有三個位格：圓盤、光線與光。我們不說有三個太陽，而說一個太陽；也不說一個位格，而說三個位格。因為若你被問到天上有多少個太陽，你會說只有一個太陽；但若你被問到太陽有多少個位格，你會說有三個：圓盤、光線與光；關於神你也當如此理解。神是一位，但這一位神的位格有三個：父、子與聖靈。由此可知，正如太陽有三個位格，神也是三位一體的。父的類型是太陽圓盤，子的類型是光線，聖靈的類型是太陽的光。因此，你可以這樣說：在太陽裡有圓盤、光線與光；我們不說有三個太陽，而說一個且唯一的；同樣在神裡，父、子與聖靈是一位神，而不是三位。反過來說，你可以這樣說：在太陽裡，圓盤、光線與光是不可分割的，因為它們彼此不分離，因此被稱為一位神，而不是三位，因為父、子與聖靈這一位神的三個位格彼此不分離。正如太陽圓盤產生光線，並發出光；神與父也產生子，並發出聖靈。請明智地觀察：正如太陽的光線從天降到地上，既不與太陽圓盤分離，也不離開天，也不離開地，而是既在太陽圓盤中，也在天上，也在地上，無處不在，既不缺少上面的，也不缺少下面的；子與神的話也降到地上，既沒有離開父，也沒有離開天，也沒有離開地；而是與父同在，在父懷中不可分割，既在上面，也在下面，無處不在；祂從未在任何地方缺失。正如太陽的光既在太陽圓盤中，也在光線中，在天上，在地上，進入房屋，無處不在並照亮一切。

771

773 其他問題

如同在光線中，在天空中，在地上，且進入屋舍並在各處，並照亮萬物；聖靈也是如此，與父同在，與子同在，在天上也在地下，照亮每一個人，且永不缺乏。 因為使徒保羅說：「聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。」 看哪，正如我們從未認識，也無法得知某人是怎樣的；但當我們看見他的形象時，我們便能稍微領悟他面容的特徵；關於神，你也當如此思考。「從來沒有人看見神。」那麼，人怎能領悟祂呢？但既然神是光，也被稱為光，我們便從這感官可見的光來描繪祂，以便我們如前所述，將三位一體比作太陽，稱父為圓盤，子為光線，聖靈為光中之光。正如圓盤、光線與光是一體而三位，分而未分，神三位一體——父、子、聖靈——也是一體而三位，在位格上有所區分，正如太陽，但在本體上卻保持不分。正如太陽的圓盤是唯一的源頭且未被造，光線是從圓盤所生且被造的，而光是從圓盤發出，藉由光線傳送並照亮大地；神與父也是如此，祂是兩位格唯一的源頭且未被造；子是從父獨自產生且被造的；聖靈是從父獨自發出，卻藉由子被差遣到世上。你要如此在心中持守、深思並相信關於神的事。

若太陽的例子不足以讓你認識三位一體的真神，請看神的另一個形象：人的靈魂。當神要造人時，祂說：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人。」看哪，人是神的形象，也就是人的靈魂。人的靈魂雖然是一個，卻由三個位格組成：靈魂有三個位格；如何組成？請聽。靈魂是一個位格；靈魂產生理性，看哪，理性是另一個位格。靈魂發出氣息，看哪，氣息是另一個位格。看哪，這三個位格：靈魂、理性與氣息。因為理性與氣息屬於靈魂，而非屬於身體，因為當靈魂離開身體時，身體既沒有理性，也沒有氣息，身體就躺在那裡，沒有氣息也沒有理性。但理性與氣息與靈魂同在；由此可知，既然理性與氣息來自靈魂，它們也是靈魂的位格；因此，看哪，靈魂是一個位格，理性是另一個位格，氣息是第三個位格。 看哪，靈魂的三個位格，但靈魂只有一個，而不是三個。因為如果你被問到，人有多少個靈魂？你應當回答：一個。如果你被問到，靈魂有多少個位格？你應當回答：三個；因為靈魂、理性與氣息，是一個靈魂，三個位格。靈魂是父的形象；靈魂的理性是子與神之道的形象；靈魂的氣息是聖靈的形象。正如靈魂是未被造的，神與父也是未被造的；正如理性從靈魂所生，神之道也是從父所生；正如氣息從靈魂發出，聖靈也是從父發出。因此你要這樣說：靈魂、理性與氣息，是一個靈魂，而不是三個；因為理性與氣息與靈魂是不可分的。同樣地，父、子或道、聖靈，是一位神，而不是三位；因為道與神聖的靈與父是不可分的。正如靈魂是看不見的，神也是看不見的。因此，當你心中疑惑，說：神怎能是一位，卻又由三個位格組成？你要思想你的靈魂，並說：正如我的靈魂是一個，卻由三個位格組成：靈魂、理性與氣息；神也是一位，卻由三個位格組成：父、道與聖靈。你要在心中說，如果靈魂是神的造物，太陽也是如此，由三個位格組成，而它們的本性卻是一個，那麼神作為它們的創造者，豈不更是如此嗎？難道神不能在本性上是一位，而在位格上由三位組成嗎？確實是如此。正如靈魂、理性與氣息是三個位格，而靈魂的本性是一個，而不是三個靈魂；同樣地，父、道與聖靈是三個位格，而神在本性上是一位，而不是三位神。如果你總是這樣推論，你就不會褻瀆三位一體。

但親愛的，請再聽聽神的另一個形象。看哪，火是一，卻由三個位格組成。因為火本身是一個主體，其燃燒的特性是另一個位格，其發光的特性是另一個位格。看哪，這一個火的三個位格，即主體之火、燃燒特性與發光特性；火的本性是一個，而不是三個。神也是如此；父是火，子是燃燒的特性，聖靈是發光的特性。正如我們稱火、燃燒與發光，以及火本身為「一火」，而不是三火；我們也稱父、子、聖靈這三個位格為「一位神」，而不是三位神。關於認識三位一體，這些對信徒來說已足夠了。

然而，請再聽另一個奧秘。人的道（話語）有雙重產生，在兩次發出中產生：一次是從靈魂產生，另一次是從嘴唇產生。人的道在人想到要說什麼時，從靈魂產生。因為思想被稱為道的第一次產生，因為他想到要說出那個道；但他還沒有用嘴唇說出來，而是將道保存在靈魂的懷中；那個思想就是道從靈魂的第一次產生。然而，即使道在靈魂想到它時，作為第一次產生而從靈魂產生，但它還沒有顯露出來，而是仍然保存著。當他想要顯露這個道時，他便從嘴唇產生它。這從嘴唇產生的第二次產生，向眾人顯露了這個道，此時道不再是隱藏的，而是顯明的。當道藉由嘴唇產生時，眾人便聽見了它，它對眾人顯明了；這藉由嘴唇的產生被稱為道的第二次產生；因此我們的道有兩次產生：一次是從靈魂，當他想到要說出這個道時，這被稱為第一次產生；另一次是從嘴唇，這向眾人顯露了這個道，這被稱為第二次產生。因此你要準確地學習，正如人的道有兩次產生，一次從靈魂，另一次從嘴唇，神之道也有兩次產生；一次是從神與父，這被稱為第一次產生；另一次是從肉身，這被稱為第二次產生。正如我們的道，即使在第一次產生時從靈魂產生，它仍然是隱藏的，沒有顯露，而是產生後仍然留在靈魂的懷中；神之道也是如此，儘管祂在萬世之前從神與父產生，但祂並沒有向世人顯明。祂仍然留在父的懷中。正如我們的道，當我們願意時，從我們的嘴唇產生，並向我們周圍的所有人顯明；神之道也是如此，當祂喜悅時，藉由先知的嘴唇以及從至潔的馬利亞產生，那時祂在全世界顯明了。正如我們的道在從嘴唇產生後顯明，神之道在從永恆童貞馬利亞的肉身產生後，也向萬物顯明，凡信祂的人都得救了。正如我們的道從嘴唇產生時，既不離開靈魂，也不離開嘴唇，也不離開聽者的耳朵，而是同時存在於靈魂中、我們的嘴唇上，以及聽者的耳朵裡，且永不缺乏，即使有千萬人聽見這道，道也不會減少，而是始終在我們裡面極其豐滿；神之道也是如此，儘管祂從童貞馬利亞產生，並藉由先知的嘴唇產生，但祂既沒有離開父，也沒有離開肉身，也沒有離開所有人，也沒有離開萬物，而是無處不在，祂沒有減少，而是極其豐滿。關於神與道，你要如此思考，祂有雙重產生，一次從神與父，一次從肉身；從父的那一次是超乎萬世的，從肉身的那一次是在末後的日子；正如我們的道首先從靈魂產生，然後才從嘴唇產生。這些就是關於神之道兩次產生的內容。

問題五：三位一體有什麼是共有的？ 回答：共有的有本質；共有的有無始；共有的有能力、良善、智慧、公義。因為父、子與聖靈平等地擁有這一切，除了祂們各自的屬性外。因為父的屬性是未被造，子的屬性是被生，聖靈的屬性是發出。

問題六：在神裡面，你承認有多少個本質？ 回答：我說一個本質，一個本性，一個形狀，一個種類，一個榮耀，一個尊貴與統治。

問題七：在神裡面，你承認有多少個位格（Hypostases）？ 回答：我承認三個位格，三個位格（persona），三個屬性，三個個體，三個特徵。

問題八：為什麼父被稱為父？ 回答：神被稱為父，如同「保守萬物者」（panta teron），即萬物的保守者。

問題九：子為什麼被稱為子？ 回答：子（Yios）被稱為子，源自「如同」（oios），即相似與相等：父是怎樣的，子也是怎樣的，字母 o 轉變為 u，成為 Yios。因為子與父相等。

問題十：聖靈為什麼被稱為聖靈（Pneuma）？ 回答：聖靈被稱為聖靈，源自「敏銳地領悟一切意念」（pan neuma），即每一個意念都藉由祂迅速地被領悟。因為「聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。」

問題十一：在神裡面，有多少個源頭（causa）？ 回答：我說在神裡面只有一個源頭，這就是父。因為父本身生子，並發出聖靈。因此你要知道，父是唯一的源頭；子不是源頭，而是被生者。因此，父是唯一的源頭；被生者有兩個，即子與聖靈。父被稱為源頭，是因為祂生而不被生；祂發出而不被發出。祂生子，並發出聖靈。因此父被稱為源頭。

問題十二：有多少個被生者（causata）？ 回答：兩個，子與聖靈。子不生，而是被生，因此被稱為被生者。因此，如果有人問你，在神裡面你承認有多少個源頭？你要說：我說一個源頭。這是什麼？父。為什麼父被稱為源頭？因為祂生子並發出聖靈。如果有人問你，在神裡面你說有多少個被生者？你要說：兩個。這是什麼？子與聖靈。為什麼祂們被稱為被生者？因為子被生，而不生；聖靈被發出，而不發出。

問題十三：在三位一體中，誰是第一？ 回答：在三位一體中，沒有第一，也沒有最後，而是父、子、聖靈同時存在；因此祂們被稱為同為無始，且無始。無始是指在開始之前就存在。因此父無始，子無始，聖靈無始。所以沒有誰是第一，誰是最後，而是父、子、聖靈三位同時存在。因此祂們被稱為且被稱為同為無始。

問題十四：請向我們說明，子與神之道是如何從父產生的；這使我們感到驚奇。 回答：因為神是不可見且不可解釋的，我們也無法解釋這一點。因為人怎能解釋他從未見過，或從未聽別人說過的事呢？然而，從祂的作為，即道與神，讓我們盡力以象徵性的方式來說明。應當理解，正如人的道從靈魂產生，沒有種子且不可思議，道也從父產生。正如火從火產生，光從光產生，子與神之道也從父產生。

問題十五：聖靈是如何從父發出的？ 回答：你不應當詢問關於這件事。因為這也是不可解釋的。但你也要學習這一點。正如人的呼吸從靈魂發出，聖靈也從父發出。正如夏娃既非被生，也非未被造，而是處於中間，聖靈也從父發出。因為亞當是未被造的，塞特是被生的，夏娃是發出的。夏娃既不像塞特那樣被生，也不像亞當那樣未被造；而是從亞當的肋旁出來。亞當未被造，是未被造之父的形象；塞特被生，是被生之子的形象；夏娃從亞當的肋旁出來，是至聖聖靈的形象。因為藉由我們的先祖，三位一體被預表了。但亞當、塞特與夏娃是身體，且彼此分離；而神與父、子與聖靈，既不是身體，彼此也不分離。只有父未被造的形象在未被造的亞當身上可見，子被生的形象在被生的塞特身上可見，聖靈發出的形象在發出的夏娃身上可見。關於這一點，你要如此思考。

問題十六：神是否包含在一個地方，還是不包含？ 回答：你要專注，並思考神是不可見且不可包含的光；神既不被看見，也不被地方所包含。既然祂在整體中不被包含，怎能可能顯現或……

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788 聖亞他那修——疑偽作品

[註：...] 難道能被某些人所理解嗎？無論是看見神的摩西，還是主在變像山上的門徒，又或是其他任何人都從未能夠看見那赤裸的「神性」；因此顯而易見，神並非被局限於某個地方，而是無處不在。以上是關於神學（即關於神）的論述。現在我們將開始談論祂的「經綸」（oikonomia），即關於神之子與道的道成肉身。

問題十七：看哪，我向你提出一個問題，請你回答我。你教導我們關於聖三一的道理，說神由三個位格組成，即父、子與聖靈。現在我問你：這位基督究竟是誰？關於這一點，我希望能受教。

回答：你當然聽過關於聖三一的道理，即父被稱為一個位格，子是另一個位格，而聖靈則是第三個位格。現在你要明白，這位神與父的子與道，穿上了人的肉身，並像人一樣行走在地上。因此祂被稱為「基督」，是因為祂受了膏，或者說，祂承擔了人的肉身。正因如此，祂被稱為道成肉身的神與基督，即神之子與道；祂被稱為神，是因為祂承擔了人的樣式。

問題十八：神，即神之子與道，祂為了什麼理由或需要，而要道成肉身，並像人一樣行走在地上呢？

回答：神本身並不需要道成肉身，而是人類需要醫治。因為當神創造了天地以及其中萬物，並塑造了人，將他安置在伊甸園中，立他為萬物之主，使萬物都服事他，並讓他作為神的形象居住在伊甸園時，魔鬼知道了這一點，便嫉妒人的尊榮，勸誘人不要順服神，好藉著悖逆將人逐出伊甸園，剝奪他神的尊榮，並使不朽的人變為必死。人因為對那惡者的詭計毫無經驗，便聽從了魔鬼的勸誘，違背了神，從那時起便承受了罪的死亡；同樣地，所有從他而生的人，如同從祖先那裡繼承了罪，也都受了罪的轄制。神曾差遣先知和教師到世上，要教導世人（即人類）從罪中回轉，然而先知們卻無法使他們回轉。因此神在自己裡面說：「我要降臨，穿上肉身，成為人的樣式，教導我所造的，使他們從魔鬼的勸誘中回轉，這樣每個人都將像神一樣，不是按著本性，而是按著收納（adoption）。」當神父定意如此，並在聖靈的協助下，神之子與道便降臨，進入了童貞女無玷的腹中，並從她取了肉身，成為人；祂又從那婦人而出，留下她如同先前一樣，仍是純潔、封閉、未受玷污的童貞女，行走在世上與人同在，像人一樣，那時祂被稱為基督，是因為祂受了膏並承擔了人的肉身。這就是基督，即穿上肉身的神之子與道。

問題十九：童貞女怎能生出肉身，卻又保持童貞呢？這對我們來說顯得奇妙且完全不可思議，我們懇求你教導我們關於這一點。

回答：雖然這對我們來說顯得極其奇妙，但這並非人的作為，而是神的作為；因為神在祂願意的地方，超越了自然的秩序。經上又說：「神是奇妙的，祂的作為也奇妙。」然而，請聽關於那位生子的童貞女的各種極其明顯的象徵：你要記得，亞當在身為童貞（未經結合）時生下了夏娃，且之後仍保持童貞，如同先前一樣。正如亞當在童貞時生子並保持童貞，神的母親馬利亞在身為童貞時生下了基督，且仍保持童貞。但請再聽另一個奧祕：正如一間四面圍繞的屋子，朝東有一扇純淨且極薄的玻璃窗，當太陽升起時，陽光穿透玻璃進入屋內，照亮了整個屋子；而當太陽移位，光線離去時，玻璃並沒有破碎，而是因太陽光線的進入與離去而保持完好；關於永遠童貞的馬利亞，你也當如此理解。因為這位至聖者，如同那間圍繞的屋子，神之子與道如同從公義之日——父那裡降下的神聖光線，穿過她耳中的玻璃窗，照亮了她至聖的居所，又照祂自己所知的離開了，絲毫沒有損害她的童貞；正如在生產前、生產時，祂都保守她為純潔的童貞女。除了這些，請再聽另一個與上述相似、光輝燦爛且極其奇妙的例子。珍珠是在紅海中生成的，生成的過程如下：紅海的邊緣是乾涸的，只有少量的水流。在那裡，在整個紅海中，發現了一些海中的貝類，被稱為「賓納」（pinnai）。這些賓納總是張開著，等待食物進入。當它們張開等待食物時，若那裡頻繁出現閃電，閃電便會降臨到賓納身上，當它發現賓納的殼張開時，便進入其中；賓納隨即收縮並緊閉，將閃電封閉在裡面。閃電在賓納眼狀的球體中纏繞，照亮了它們，並將它們轉化為珍珠。珍珠從賓納中出來，掉落到那片海的岸邊，捕撈者便這樣發現了它們。關於道的道成肉身，你也當如此理解。海就是世界，童貞女就是貝殼。童貞女如同賓納一樣站在殿中，等待那屬天的糧食——神基督，祂降臨並進入她裡面，如同閃電，並纏繞在童貞的腹中，使她那至聖的肉身變得光輝，這肉身是祂道成肉身時所取的；於是神之子從她而生，如同純淨且珍貴的珍珠，沒有男性的結合。正如珍珠既是屬天的又是屬地的：就閃電而言是屬天的，就賓納眼狀球體的結合而言是屬地的；基督也是如此，既是屬天的又是屬地的：就神性而言是屬天的，就人性而言是屬地的。正如珍珠是在沒有男女結合的情況下，由閃電與賓納生成的，基督也是在沒有男女結合的情況下，由神性與童貞女的肉身而生的。正如珍珠在破碎時，賓納眼狀球體的物質雖然破碎並消解，但閃電的光輝卻沒有受損，閃電的光輝保持不受苦難，只有賓納眼狀球體的物質破碎並受苦；在基督身上也當如此理解。因為當我們的救主被鞭打，並在十字架上被不信的猶太人折磨時，肉身的物質，即人性，獨自受了苦，而神性則保持不受苦難。當你這樣說時，你就駁斥了「神受苦派」（Theopaschites），並教導了道成肉身的經綸。親愛的，藉著基督的恩典，你的疑惑就此消解了。

問題二十：既然你已經適當地教導了我們這一切，神聖的父啊，我們請求你為我們解釋我們至今仍感困惑的一點：為什麼神性不單獨教導人，並在沒有肉身的情況下拯救他？為什麼祂想要承擔肉身呢？

回答：關於這一點，你問得也很好，請聽這合理的回答。起初，當神創造人，而人被魔鬼誘惑時，魔鬼戰勝的並非神性，而是人性。因此，理當由那被戰勝的人性，反過來戰勝它的敵人魔鬼，以便藉著它重新奪回先前失去的神聖伊甸園。因為如果赤裸的神性降臨並戰勝了魔鬼，魔鬼將會誇口，說被神性戰勝並沒什麼好驚奇的；因為它是被神性所擊敗的。正因如此，神認為不宜讓祂赤裸的神性去與魔鬼搏鬥，而是希望那曾被魔鬼戰勝的人性，能親自戰勝那個戰勝它的人——魔鬼。因此，智慧的神預見到，單靠人性在沒有神性的情況下無法得勝，便將神性隱藏在那肉身之中，好讓魔鬼看見肉身時，不知道神性隱藏在其中，便前來與基督搏鬥，從而被隱藏的神性所戰勝。事實也確實如此。

正如漁夫想要捕魚時，不會將赤裸的鉤子拋入海中，而是用詭計在鉤子外面裹上蟲子，將裹著蟲子的鉤子拋入海中；魚看見了蟲子，卻不知道蟲子裡面藏著鉤子，以為蟲子沒有鉤子，便受了誘惑而被鉤子鉤住；基督也是如此。當祂想要捕獲那潛伏在深淵無盡水域中的毒魚，或者說那條大龍——魔鬼時，祂並沒有以赤裸的神性與魔鬼交鋒，而是用詭計以蟲子——祂從永遠童貞的馬利亞（那至聖的土地）無玷地取來的至聖肉身——遮蓋了那神聖的鉤子（祂救贖世界的十字架），祂將自己釘在上面，並藉此隱藏祂的神性，那條毒魚——大龍魔鬼，因受了誘惑並被鉤住，那曾將人逐出伊甸園並殺害人的，最終被戰勝而滅亡。因此，神性是鉤子的象徵，人性是蟲子的象徵。魔鬼從外面看見了人，卻沒有察覺裡面隱藏的神性，便受了誘惑，前來攻擊人性，卻被那不可思議且無法戰勝的神性之鉤所捕獲；大龍魔鬼就這樣被戰勝了。因此，神之子與道並非以赤裸的神性來捕獲魔鬼，而是承擔了肉身，並以此進入。這就是道成肉身的原因。正如魔鬼自己當初想要誘惑人並將他逐出伊甸園時，並沒有以赤裸的魔鬼形態前來，而是承擔了肉身——蛇，並以此前來誘惑她；因為這狡猾者知道，如果他以赤裸的魔鬼形態前來，絕無法誘惑她；因此他穿上了蛇的肉身，並藉著那帶有肉身的蛇誘惑了夏娃。蛇顯現出來，而魔鬼卻隱藏不見。藉著顯現的蛇，那隱形的蛇——魔鬼在運作。因為當時在始祖身上，兩個本性在一個位格中導致了墮落。正如當時魔鬼的本性與蛇的本性這兩個本性在一個位格中聯合，一個本性（即蛇的本性）顯現出來，而另一個（即魔鬼的本性）則隱藏不見，並將人逐出了伊甸園；在基督身上，神性與人性這兩個本性也聯合在一個位格中：人性顯現出來，而神性則隱藏不見，藉著顯現的人性，那隱形的神性在運作，這兩個美好的本性——神性與人性，如今又將那曾被逐出伊甸園的人重新帶回。這就是神道成肉身並成為人的原因。願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

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798 關於在伯利恆所發生的神蹟 我們在聖徒中的教父 亞他那修 （8）一篇關於在伯利恆所發生的神蹟，關於我們主與神那寶貴且受尊崇的聖像的講道。

1. 舉起你們心思的眼睛，觀看這發生在我們現今日子裡，嶄新且奇妙的神蹟。仰望（9）神那無限的良善，將榮耀歸給祂；深思祂那不可言喻的慈愛與祂護理的偉大，並在歡欣中帶著哀慟。在神沒有什麼是稀奇的。因為在那發生於當時日子裡的奇妙神蹟中，所有人的心都驚惶失措。天確實因這大膽的行徑而震驚，所有人的心都受到攪擾。深淵確實震驚了，太陽變黑，月亮與眾星因主所安排的事而戰兢。諸天的一切軍隊啊，你們要聽，並要驚駭；世世代代的人啊，因這在現今日子裡所發生的奇妙神蹟而驚駭吧。

2. 有一座城名叫伯利恆，隸屬於安提阿。在那城裡有許多猶太人。在他們的會堂附近，有一位基督徒租了一間小屋居住。他製作了一幅我們主耶穌基督的聖像，是全身像，繪製得極為優美。過了一段時間，這位基督徒想要從那間小屋搬走。他尋求另一間更大的小屋，因為他有此需要，同時也因為他想靠近猶太人居住。找到另一處住所後，他帶著所有的財物搬離了那裡。這是出於神的護理，祂願意萬人得救，並且明白真理，向所有真實信靠祂的人顯明祂的奇事。這位基督徒帶走了他所有的財產，如前所述，卻遺忘了我們主耶穌基督的聖像，將其獨自留在了小屋裡。

3. 有一位猶太人租下了那間小屋作為住所，那裡正是萬王之王基督聖像所在之處。他將自己所有的財物搬進小屋居住，卻沒有看見主的聖像立在那裡，也沒有留意那個地方。有一天，他邀請了一位希伯來人與他一同用餐。在他們進餐時，受邀的猶太人抬起眼睛，看見了我們主耶穌基督的聖像，便對那位邀請他的猶太人說：「你身為猶太人，怎麼會留著這位的聖像？」他那污穢且卑劣的口中，對主那受尊崇的聖像說出了許多褻瀆且不合宜的辱罵，這些話甚至不該進入人的思想中；斷乎不可！受邀的希伯來人指著那聖像，那位被邀請的希伯來人便開始指著猶太人的信仰起誓，說：「直到此時此刻，我從未見過這幅聖像。」那位受邀的希伯來人沉默不語。他起身前往那些猶太人那裡，即他們的首領祭司與律法教師，對他們說：「某某希伯來人屋裡有拿撒勒人的聖像，我親眼看見了。」他們聽了便說：「你如何能證明？」他說：「你們跟隨我，我就帶你們去看。」於是他們商議，要在次日清晨一同前往那有主聖像的小屋。

4. 清晨來到，祭司長與長老們聚集，帶著那位猶太人，前往希伯來人的屋子，即主聖像所在之處。他們到達屋內，祭司長、長老與眾人闖入屋內，看見了主的聖像。那時他們充滿憤怒，將住在那裡的猶太人趕出去，並將他逐出會堂。他們將我們主耶穌基督的聖像取下，心裡說：「正如我們的祖先戲弄祂，我們也要戲弄祂。」於是他們開始向主的聖像臉上吐唾沫，並一個接一個地掌摑祂的臉，眾人都掌摑主的聖像，說：「我們的祖先做了什麼，我們也要對祂的聖像做什麼。」他們說：「我們聽說，他們曾對祂施加許多戲弄；我們也要全部照做。」於是他們對主的聖像施加了無數的戲弄，這些事我們甚至不敢啟齒。接著他們說：「我們聽說，他們釘了祂的手，我們也要這樣做。」於是他們造了釘子，釘住了主的手與腳。他們又說：「我們聽說，他們用海綿蘸醋與苦膽給祂喝；我們也這樣做。」於是他們照樣做了（10），將蘸滿醋的海綿放在主聖像的口邊。他們又說：「我們得知，他們用蘆葦打祂的頭；我們也要做同樣的事。」他們拿來蘆葦，打祂的頭。他們又說：「我們更清楚知道，他們用槍刺了祂的肋旁；我們一點也不要遺漏，反而要加倍。」做完這些後，他們要求拿來長槍，槍拿來後，他們揮舞著刺向救主聖像的肋旁，隨即湧出了大量的血與水。這意想不到的神蹟發生時，所有看見神大能與奇妙神蹟的人都驚駭不已。

5. 主啊，祢公義的判斷是何等難測，祢的良善是何等無限，祢的憐憫是何等宏大！主啊，誰能述說祢的大能？誰能傳揚祢一切的讚美？祢這愛世人的主，不願罪人死亡，乃願他轉回而存活。基督啊，榮耀歸於祢。主啊，誰能像祢？除了祢以外，誰能行這可畏與奇妙的事？這神蹟啊！這救主的偉大啊！天上的軍隊此刻也為此戰兢。這是何等的恆久忍耐！何等的憐憫！先前祢為了我們與我們的救贖，身為無肉身者，從童貞女馬利亞道成肉身，在那肉身中被釘十字架，祢的神性本是無苦難的；如今主啊，祢又在聖像中被釘十字架，為要責備那些不虔誠與一切不信的人，並堅固那些真實信靠祢的人。但榮耀歸於祢，主啊，祢是獨一能行萬事的主，與我們當受讚美的神，連同那無玷污的父、祂的兒子耶穌基督，以及那良善且賜生命的聖靈，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

6. 弟兄們，你們要帶著對神的敬畏與喜樂，聽聽主所安排的其餘之事。當聖潔且受尊崇的聖像肋旁被槍刺穿，流出血與水時，全體猶太人聚集，彼此說：「既然敬拜祂的人傳說祂能醫治許多疾病，我們就取祂的血與水，帶到會堂，聚集所有患病的人，用這血水膏抹他們，看看傳聞是否屬實。」他們將盆子拿到主的肋旁，戲弄地接滿了流出的水；隨後聚集了所有患病的人，首先帶來了一個他們知道是生來癱瘓的人。他們將癱瘓者帶來並膏抹他，那人立刻筋骨強健，變得康復。隨即全城發生了巨大的騷動，眾人因那無數的醫治與神蹟而湧向那裡。全體猶太人被觸動，帶來了他們的病人：癱瘓的、殘廢的、枯乾的、瘸腿的、瞎眼的、被鬼附的，以及患有各樣疾病的人；所有被主的聖像肋旁那神聖的血與水膏抹的人，身體都痊癒了。全體祭司長、長老與猶太百姓都信了我們的主耶穌基督，即我們真實的神，呼喊說：「基督徒的神為大！基督徒的信仰為大！」榮耀歸於祢，基督，祢曾被我們的祖先釘十字架，如今又在祢那無玷污且受尊崇的聖像中被我們釘十字架。榮耀歸於祢，耶穌基督，神的兒子，祢行了偉大的神蹟。我們信祢，並信父、子與聖靈，那同本質且不可分割的三位一體。求祢憐憫我們，接納我們，正如祢在祢神聖的十字架上接納了那悔改的強盜。求祢將我們這些不配且至今仍與祢為敵的人，算在那些在第十一時辰才來到祢面前的人之中；求祢將我們算在其中，並照亮我們內心的眼睛，那些被惡魔以黑暗所遮蔽的眼睛；好叫我們藉著祢神聖的洗禮得蒙光照，配得加入祢天上的軍隊。他們呼喊著說，並大聲宣揚神的奇事。關於我們萬王之王耶穌基督那受尊崇聖像的消息，傳遍了全世界。所有從東方與西方的人都帶來他們的病人，眾人都因神的良善而得醫治。

7. 此後，全體猶太人來到至聖教會的至聖主教面前，奔跑著說：「將我們列入聖潔、大公、使徒性的教會中，為我們施洗，使我們成為基督徒。」他們眾人同心合意地呼喊，從老到少，連同婦女與兒童，說：「神是父，獨一的子，獨一的主；我們承認祂是神，我們認識祂，我們知道祂；我們知道祂是神，我們信祂，就是那位在彼拉多手下被釘十字架，第三天復活，在祂聖徒門徒面前榮耀升天，坐在神與父右邊的那一位。」他們以許多讚美榮耀神，向那城的主教展示了那聖像，並講述了他們對基督聖像所做的事，展示了血與水，並說明了這血水是如何從救主的肋旁流出的。為了堅固眾人，主教取了那神聖的血與水，膏抹了許多被帶來的病人，使他們痊癒。這些無數的神蹟發生後，眾人都懇求主教，希望能領受神聖的洗禮，並領受那無玷污且不朽的聖餐，即主的聖體與寶血。於是主教接納了他們，召集了神聖教會的全體聖職人員，在教導他們多日後，奉父、子、聖靈的名為他們施洗，並將猶太人的會堂改為我們救主的教會。當他們懇求至聖主教將其餘的會堂也祝聖為神的殿與祂聖徒的殉道堂時，主教便為神的榮耀與正統信仰的誇耀而祝聖了這些地方（11）。他並從他們中間設立了長老、執事、副執事與讀經人。因此，因著我們主與救主耶穌基督那受尊崇且神聖聖像在該城所行的奇妙神蹟，天上地下充滿了巨大的喜樂；不僅醫治了身體的疾病，更使靈魂轉向永生。

8. 我親愛且摯愛的弟兄們，我竭力將這些事告知你們敬虔的人，為了讀者的益處與教導，好叫你們的靈魂在惡者面前得堅固，因為惡者因我們的墮落而歡喜，讓我們在基督信仰那堅固的磐石上站立得穩。因此，讓我們在心中帶著痛悔與感恩，歡欣地將榮耀歸給祂，以純潔的信心感謝祂，遵守祂的誡命、典章，並持守對祂的認識；因為榮耀與權能當歸給祂，在我們的主耶穌基督裡，與父、同聖靈，榮耀與敬拜，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

我們在聖徒中的教父

亞他那修 關於我們主耶穌基督的聖像，以及在伯利恆城所發生的神蹟。

1. 舉起你們心思的眼睛，觀看這嶄新的景象，即現在所發生的事。仰望神那無限的神蹟，將榮耀歸給神，深思祂那不可言喻的慈愛與祂護理的偉大，並在歡欣中帶著哀慟。在神沒有什麼是稀奇的。因為我們的神，在我們中間，所有聽見的人心都要驚惶。天確實因這大膽的景象而震驚；深淵再次受到攪擾，太陽、眾星與月亮也因所發生的事而變黑。但諸天的軍隊卻因主所成就的護理而歡喜。因此，弟兄們，你們要聽，並要驚駭，要明白在我們日子裡所發生的事，傾聽你們內心的耳朵，並要聽。

2. 有一座城名叫伯利恆，位於推羅與西頓的邊界，隸屬於安提阿。在這伯利恆城裡有許多猶太人。在他們那極大的會堂附近，一位基督徒從某人那裡租了一間小屋；他住在那裡，正對著他們的宴席廳（13），製作了一幅我們主耶穌基督的聖像，繪製得極為莊嚴（14），呈現出我們主耶穌基督的全身像。過了一段時間，

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808 聖亞他那修 疑偽作品 - 那位基督徒因有需要，便尋求更大的居所。這乃是我們主耶穌基督的恩典所安排的，我相信祂願意萬人得救，並且明白真理；祂向那些信靠祂的人顯出祂的奇事，為要責備不虔誠的人，並堅固信徒。因此，那位基督徒如我先前所說，尋求更大的房子；當他在城中找到後，便歡喜地將他所有的東西搬遷過去，並照我先前所說，因神的護理，留下了主的聖像。

3. 有一位猶太人租下了那間留有主聖像的房子。當他將自己的東西搬進去並住在那裡時，並沒有注意到主的聖像立在那裡。他根本沒想到那個地方，只是進去住下。有一天，這位猶太人邀請了一位同族的人來吃午餐。當他們用餐時，受邀的猶太人抬眼看見了那幅被釘十字架者的聖像，從他看見那幅神的聖像那一刻起，便對它說了許多褻瀆且不合宜的話，這些話我不敢寫出來，願神禁止！那位邪惡的猶太人看見主的聖像時，竟對我們的救主說出這些話。而那位邀請人的猶太人則向受邀者保證，說他之前還沒見過這幅聖像。受邀者保持沉默，但離開後便去見祭司長，並以這些話控告那位住在屋裡的猶太人：「那人屋裡有拿撒勒人的聖像。」祭司長們聽了之後，充滿了極大的憤怒，但那天晚上他們暫時按兵不動。

4. 到了次日清晨，祭司長們帶著那位控告人的猶太人以及他們民族的一大群人，前往那間有主聖像的猶太人住處。抵達現場後，祭司長和長老們與告密者一同衝了進去，在告密者的指引下，他們看見了立在那裡的主的聖像。隨即他們大發雷霆，將住在屋裡的猶太人逐出會堂。他們將我們主耶穌基督的聖像拉下來，說道：「正如我們的祖先戲弄祂，我們也要這樣戲弄祂。」於是他們開始向主的聖像臉上吐唾沫，並從兩邊掌摑祂的臉。當他們鞭打聖像時，說道：「我們的祖先所做的一切，我們也要對祂的聖像做一遍。」他們說：「我們聽說他們曾戲弄祂，我們也要照樣做。」於是他們對神的聖像進行了無窮盡的戲弄。我害怕告訴你們他們當時竟敢做出什麼事。接著他們說：「我們聽說（我們的祖先）用釘子釘了祂的手腳，我們也要這樣做。」於是他們用釘子釘了主聖像的手腳。他們再次被憤怒所驅使，說道：「我們聽說他們曾用海綿蘸醋和膽汁給祂喝，我們也要這樣做。」於是他們做了，將蘸滿醋的海綿塞進主的口中。他們又說：「我們得知我們的祖先曾用蘆葦打祂的頭，我們也要這樣做。」於是他們拿著蘆葦擊打聖像的頭。最後他們說：「我們確切得知他們曾用槍刺開祂的肋旁，我們不可遺漏任何事，也要加上這一項。」他們叫人拿來長槍，並轉交給其中一人去刺，當他對著主的聖像刺下去時，立刻從聖像中湧出了大量的血與水。

5. 基督啊，榮耀歸於祢；不可測度的，榮耀歸於祢。主啊，誰能像祢？除了祢以外，誰能行這般可畏與奇妙的事？我們救主偉大的奇蹟啊！天上的聖潔權能者對此確實感到戰慄。主啊，祢對人的慈愛是何等大！祢的憐憫是何等深！昔日祢為了我們和我們的救贖，身為無肉身者，卻從童貞女馬利亞道成肉身，在那肉身中被釘十字架，而祢在神性中卻是不受苦的。如今，主啊，祢又在祢的聖像中被釘十字架，為要責備不虔誠者與一切不信的人，並堅固那些在真理中信靠祢的人。但榮耀歸於祢，主啊，祢是唯一全能者，與我們當受稱頌的神、父，以及聖靈同在。阿們。

6. 但你們，孩子們，要聽聽祂的良善所安排的其餘事蹟。在主的聖像肋旁被槍刺穿，並流出血與水之後（如他處所言），祭司長和民間長老們說：「既然祂的崇拜者宣稱祂曾醫治許多疾病，我們就取祂的血與水，帶到會堂去，召集所有患病的百姓，用這血水塗抹他們，看看傳聞是否屬實。」於是他們將盆子拿到主肋旁被槍刺傷的地方，那裡正流出血與水，他們便接滿了盆子。他們帶著盆子，一邊戲弄，為了（如他們所想的）在眾人面前羞辱祂，便召集了所有患病的人，首先是他們所熟知的一位先天癱瘓者，將他帶上前去塗抹。那人立刻跳起來，歡呼雀躍，完全痊癒了。接著他們帶了瞎子來，他們同樣被塗抹後就看見了，無數被鬼附的人也立刻得潔淨。全城發生了巨大的騷動，眾人因這無窮的奇蹟紛紛奔走。居住在那城裡的猶太群眾全都動員起來，以至於連他們最大的會堂也容納不下，因著這無窮的奇蹟，無數百姓蜂擁而至。所有的祭司長、長老、百姓，以及猶太人的群眾，無論男女老少，都信了我們的主耶穌基督，呼喊著說：「榮耀歸於祢，基督，祢是被我們祖先釘十字架的，如今祢又在祢的聖像上為我們被釘十字架。榮耀歸於祢，永生神的兒子，祢行了如此多的奇事。我們信祢：求祢憐憫我們，接納我們。」眾人一邊哀哭一邊呼喊；當祭司長們進行塗抹時，他們的呼喊聲直達天庭，所有人都得著醫治並重獲新生。

7. 在所有人都得醫治後，猶太群眾又跑去見那城裡的教會主教，他已經得知了所發生的事，他們呼喊著：「一位神是父，一位是祂的獨生子，一位是基督，就是我們祖先釘十字架的那位；我們知道祂就是神，我們信靠祂。」他們用許多讚美的話榮耀神，並向大主教展示了聖像，講述了他們對基督聖像所做的一切，以及血與水如何從聖像肋旁流出，還有所發生的無窮奇蹟。於是全體群眾都懇求能領受聖洗禮的恩典。主教接納了他們，與當地的聖職人員一起，在許多天內為所有人施洗。他們應猶太人的請求，將會堂祝聖為我們救主耶穌基督的教會；並將他們其餘的會堂改建為殉道者紀念堂。從此，那城裡充滿了巨大的喜樂，不僅是身體得醫治，更有無數靈魂從死裡復活，歸向生命。

8. 親愛的弟兄們，我得知這些事後，便急於向你們宣告，為了你們靈魂的益處：好讓你們在認識我們神與救主耶穌基督的大能上，能更堅定地信靠祂，並為祂如今所行的偉大奇蹟而歡欣。因此，請帶著喜樂與痛悔的心將榮耀歸給祂，在哀哭中歡喜，並為祂的偉大而感謝祂；因為祂賜給我們對祂真實的信心與認識。是的，我親愛的孩子們，讓我們在現今也認識我們無限的神與主耶穌基督的大能。讓我們讚美祂的良善，祂是永生神的真實兒子。因為尊貴、權能、偉大與威嚴，都當歸於祂，從今時直到永遠，世世無窮。阿們。

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818 關於我主耶穌基督聖像受難之事 基督徒因疏忽，在猶太會堂隔壁的斗室中遺落了該聖像，當時他正為了寄宿而遷往他處。那人隨即被下令尋找，被尋獲後帶到了大都會主教面前。當主教極其詳盡地審問他，這聖像如何落入他手中，或由誰如此奇妙地安置在那裡時，他回答說：尼哥底母，那位曾在夜間來到耶穌那裡的人，親手製作了這聖像，並在臨終前交給了迦瑪列。而外邦人的教師保羅的老師迦瑪列，在察覺自己大限將至時，將它留給了雅各，雅各傳給西門，西門傳給撒該；就這樣，歷經世代的繼承，它傳到了耶路撒冷。許多患病者被帶到這奇觀面前，雙手被反綁在背後。當他們被塗抹，沐浴在神奇妙的大能中，恢復了原有的知覺，在返回各自住處時已完全康復，全體百姓向全能神之子、我主救主耶穌基督獻上讚美。全城隨即爆發了巨大的騷動，眾人因所發生的無數神蹟而蜂擁而至。凡家中有患各種疾病、被鬼附的人，都將他們帶到那裡塗抹，隨即獲得了他們所渴望的健康。凡聽聞此消息的人，都將家中的癱瘓者、盲人、瘸子、聾子、啞巴、痲瘋病人或枯萎者帶到猶太人的會堂，在那裡發生了這些神蹟。然而，儘管這會堂極大，卻無法容納蜂擁而至的人群。因為有無數的民眾從四面八方湧向那裡，因著無數的神蹟奇事，為了避免冗長而令人厭煩，在此略而不提。所有的祭司長、長老，以及全體猶太人的群眾，無論老幼婦孺，看見所發生的事，都信了我們的主耶穌基督，並說：「榮耀歸於祢，永恆的神，全能的父，祢竟向我們這些不配的人，雖然遲了些，啟示了祢的獨生子，我們的主耶穌基督：正如以賽亞的預言所宣告的，童女懷孕，童女所生，且在生產後仍為童女。榮耀歸於祢，基督，我們的祖先曾不畏懼將祢這位真神與真人釘在十字架上處死。祢如今又再次容許我們將祢的聖像釘在十字架上。榮耀歸於祢，基督，神之子，祢向我們這些可憐人彰顯了如此巨大的神蹟。我們信祢，求祢向我們施恩，並垂憐接納我們，因為我們正全心、全魂、全力地投奔於祢。」他們呼喊著這些話語，流下了苦澀的眼淚並抽泣著。

第四章

當所有患病者都得醫治後，全體猶太群眾湧向城中那座聖教會，即大都會主教所在的處所。他們俯伏在主教腳前，大聲承認自己犯了罪，犯了嚴重的過錯。當主教詢問他們事情的全部真相時，他們向他展示了救主的神聖聖像，並宣告了他們在聖像上所做的一切。他們按順序講述了長矛刺入後，祂的肋旁流出了血與水，以及聖像所彰顯的神蹟。主教詢問他們這聖像最初是如何被發現的，以及它是否以某種方式從敘利亞傳到了猶太地。聽完這些話，最敬虔的大都會主教感到非常欣喜，轉向以色列百姓說：「以色列啊，歸向主，萬有的父，並與我們一同敬拜祂的兒子，萬物藉著祂而造，以及聖靈，祂是所有生命之源，也是我們靈魂的啟明者。快快償還你們當盡的誓願。」猶太族群的全體會眾開始高聲歌唱並說：「一位神是父，祂是無始的。一位子，祂是獨生子基督，我們的祖先將祂釘在十字架上，而我們如今認出祂是真正的主。一位聖靈，從兩者而出，我們確信藉著祂得救。」說完這些，他們跪在主教面前，請求藉著洗禮的救贖來赦免他們的罪惡。這位蒙福的主教接納了他們，並與他的聖職人員一起，教導他們基督教的教義多日。最後，在他們成為慕道友並完成了三天的禁食後，藉著水和聖靈使他們重生。

第五章

在他們領受洗禮後，他們懇切地請求這位聖人將他們的會堂祝聖為聖教會，以紀念世界救主。他沒有拒絕他們的請求，便以世界救主、神獨生子的名義，祝聖了他們那座看似較大的會堂。從那時起，在世界各國和各省份，基督宗教的教長們便養成了一種習俗，即不斷地在世界救主的名義下建造並奉獻許多大教堂或禮拜堂。因為在此之前，我們的古人或長輩們從未敢於這樣做。但讓我們回到敘事的正題。大都會主教請求前述的那位人，將他們其餘的會堂祝聖，以紀念某些蒙福的殉道者。因此，他欣然接受了這個請求，並勇敢地向聖教會的兒女們宣告了這一切。此外，他還要求他們，每年在希伯來人的第九個月，即我們的第十一個月，十一月的第九日，也就是十一月五日，要以不亞於主降生或復活節的崇敬，來守護這特別的日子。

第七章

這是關於我們救主肋旁之血的真實且極其可信的緣由，這血從祂在敘利亞貝魯特城被釘十字架的神聖聖像中流出。這也是許多人所說的「主之血」。真正的天主教徒不應有其他看法，除了我們所寫的之外，彷彿在世界上除了藉著祭司之手在祭壇上每日屬靈地成就的那樣，還能找到基督的肉與血。因此，我最親愛的父老弟兄們，深知這一點，我急於向你們宣告，為了你們靈魂的造就，為了你們信心的增長，使你們也能藉此知道我們救主耶穌基督的大能與慈愛是何等大。因此，要在信心上剛強，並為祂在我們這一代所行的偉大而令人驚嘆的神蹟而一同歡喜。帶著喜樂將榮耀歸給祂，並以極度痛悔的心，為祂的威嚴獻上無盡的感謝，因為祂使你們成為配得祂信心與知識的人。願榮耀、尊貴與永恆的讚美，歸於我們的主基督耶穌救主，與父及聖靈：祂擁有永恆且不可分割、無始無終的統治權。阿們。

聖亞他那修主教論主之聖像的新近神蹟講道（18）

你們所有基督宗教的弟兄與父老，舉起你們心靈的眼睛，注視這發生在我們當代、神向我們顯明的新奇蹟，並將榮耀歸於祂的名。思考神聖安排那不可言喻的人性與偉大，並帶著喜樂接受這哀慟。在神裡面沒有什麼是外在的，因為我們的神是大能的。然而，既然神在我們的日子裡向我們顯明了祂的大能，所有聽聞者因罪惡的深重與神蹟的偉大而心生震驚。深淵再次震動，太陽與月亮因不義的面容而變暗；但天上的眾軍與其裝飾，都將讚美與榮耀歸給了神，祂在祂的兒子身上成就了偉大與大能。因此，弟兄們，聽聽在我們日子裡所發生的事，並感到震驚；要明智地理解，並向神的偉大作為低頭。有一座城名叫貝魯特，位於推羅與西頓的邊界之間，向安提阿納貢。在這城中，猶太人眾多，他們的會堂也非常大。一位基督徒付了錢，從某人那裡租了一間斗室，他住在那裡，將我們救主耶穌基督的聖像固定在床前：畫像本身不大，中等尺寸，卻包含了救主的全貌。過了一段時間，那人的資產大增，因為神的憐憫與安排開始奇妙地運作；那位基督徒開始尋找更大的房子來居住。他帶走所有的家當，從上述的斗室搬走，那斗室與猶太人的會堂非常鄰近，他卻忘記了主的那幅聖像，這也是出於神的護理而發生的。隨後，一位猶太人租下了同一間斗室，主的那幅聖像仍遺留在原處，他搬進了所有的東西，開始住在那裡，卻不知道或從未察覺到主的那幅聖像，因為它被放置在對面，彷彿隱藏起來。有一天，他邀請了另一位猶太人來共進午餐：在用餐時，那位受邀的猶太人抬起眼睛，看見了我們主耶穌基督的聖像。他說：「既然你是猶太人，怎麼會有這幅聖像？」從他看見聖像的那一刻起，他便對救主說了許多侮辱且邪惡的話，這些話我認為寫下來也是褻瀆，而那位邀請他的人也向他解釋，自從他開始住在那間屋子裡，就沒有察覺到主的那幅聖像。他憤怒地起身，去了祭司長那裡。他們得知所發生的事後，對他說：「你能向我們證明嗎？」他確信地說：「我會在祂的屋子裡向你們展示。」於是，傍晚時分過去了，那天他們保持沉默。次日清晨，祭司長、民間長老以及他們族群的許多群眾，去了我們主耶穌基督聖像所在的屋子。他們到達後，衝進屋內，由那位向他們通報的猶太人帶路，發現了我們主的聖像正如所說的那樣立在那裡。他們對那位住在那裡的希伯來人極其憤怒，將他趕出了會堂。他們取下聖像，說：「既然我們聽說我們的祖先曾戲弄祂，我們也要戲弄祂。」於是他們開始向祂的臉吐唾沫，並毆打祂。他們說：「我們的祖先對祂做了多少事，我們也要全部做一遍。」他們用許多犯罪的言語辱罵祂，這些話因罪惡的深重而不宜寫下。他們又說，因為他們釘了祂的手腳，我們也要這樣做。他們釘了祂的手腳，並補充說：「我們聽說他們給祂遞了醋和膽汁；我們也要照做。」他們拿來蘆葦和沾滿醋與膽汁的海綿，放在祂的口邊，又加重了罪孽，說：「我們學到我們的祖先用蘆葦打祂的頭，我們也要照做。」他們用蘆葦打了祂的頭。這一切完成後，他們說：「正如他們用長矛刺開祂的肋旁，我們也要刺穿。」當祂的肋旁被長矛刺穿時，流出了血與水。榮耀歸於祢，基督，榮耀歸於祢，永生神之子，祢從高處的寶座降下，為我們的救贖顯現，並為了我們的釋放，在祢是不朽的情況下，將自己交給了死亡。哦，救主我們神那不可估量的仁慈，為了提醒祢的信徒祢那古老的慈愛作為！這些祢的神蹟在天上地下都令人震驚。你們心靈的眼睛，要歡欣鼓舞，因為今天救贖臨到了我們，你們被擄的軛已被折斷。因此，聽著，並為神至今賜給你們的恩惠而榮耀祂。祭司長在用長矛刺穿主的肋旁後，說：「既然拿撒勒人耶穌所行的神蹟與大能已傳遍全地，讓我們取祂肋旁的血，並將所有患病與受苦的人散佈在整個會堂，讓我們試試基督的大能，看看關於祂所說的是否屬實。」他們將玻璃瓶放在傷口處，接住了從主肋旁流出的水與血。在他們仍不信，反而進行侮辱與褻瀆時，他們帶著充滿救恩與大能的瓶子，來到患病者聚集的地方。他們首先來到一個先天癱瘓的人面前，用聖液塗抹他，使他恢復了健康；許多盲人因那神聖塗抹的觸摸而重見光明。被鬼附的人聞到神聖大能的氣味，凡被帶來的都得了醫治。

當這件事傳遍全城，人們紛紛帶著病人，從田野、村莊和家中湧來，人數眾多，都得了醫治。他們的會堂擠滿了癱瘓者、瘸子、被鬼附者、痲瘋病人、枯萎者、盲人、啞巴、聾子以及患各種疾病的人，無論患何種疾病，都得了醫治。祭司長和他們的全體會眾看見所發生的偉大神蹟奇事，與婦女和兒童一同信了，向神父、祂的兒子耶穌基督以及聖靈呼喊：「一位神是父，一位基督是神的兒子，一位聖靈從兩者而出，祂在完美的聖三一中活著並作王，直到永遠。阿們。榮耀歸於祢，基督，我們的祖先在無知中將祢釘在十字架上，而我們如今在祢的聖像中再次將祢釘在十字架上。榮耀歸於祢，永生神之子，祢藉著祢的神蹟照亮了我們心靈的盲目，並將我們引向祢的憐憫。我們信祢，求祢向我們施恩，並接納我們的眼淚與悔改：免得因罪惡的深重，地獄張開口吞噬我們，祢曾與我們的祖先一同行了偉大的神蹟，並賜下了無數的恩惠。赦免我們的罪孽，醫治我們的靈魂；」呼喊著並祈求神的人群發出了巨大的聲音。當所有被帶來的病人得醫治後，祭司長和他們的全體群眾奔向城中的主教，同聲呼喊：「一位神是父，一位耶穌基督是祂的兒子神，我們的祖先將祂釘在十字架上，一位聖靈是神。」他們承認自己的罪，向主教展示了那聖像，並講述了血與水如何從祂的肋旁流出，以及所發生的偉大神蹟。主教隨即宣告全體禁食，並以聖洗禮使他們重生，他親自接納了他們所有人。他將他們主要的會堂祝聖為我們救主耶穌基督的教會：並將他們其餘的會堂祝聖為紀念使徒與殉道者的教會：這不僅是因為如此多的身體得了醫治，更是因為許多人的靈魂從死亡轉向了生命，因而產生了巨大的喜樂。因此，深知這一點，我最親愛的弟兄們，我急於向你們宣告；使你們在認識我們主耶穌基督的大能與慈悲的同時，在信心上更加堅固，並為神所顯明神蹟與恩惠向祂獻上感謝。神聖的羅馬與安提阿教會定下十一月十一日為節日，在那一天，為了讚美我們主耶穌基督而成就了這些事，祂與聖父在聖靈的合一中活著並作王，直到永永遠遠。阿們。

（關於後續作品的說明：標題錯誤地冠上了亞他那修的名字，因為這部作品顯然是另一位作者所寫，據推測是寫給佛提烏的祖父，當時關於信經中「和子」的爭議正興起。因此，此人竭力辯稱聖靈既非從子，也非藉著子而出。然而，文中引用的亞他那修的公開見證造成了很大的困擾，這或許就是為什麼標題會冠上亞他那修的名字；同樣地，還有貴格利·尼撒和區利羅的段落，明確肯定聖靈是從父和子而出。為了應對這些，這位作者使用了極其空洞的區分：他說，正如子的出生有兩種，一種是永恆的，一種是暫時的，聖靈的發出也有兩種；一種是永恆的，僅從父而出，另一種是暫時的，即祂藉著父、子及祂自己被差遣與賜下。這種憑空捏造的論點，被前言中引用的亞他那修關於聖靈發出的多處段落所駁斥，特別是那句：「子在父裡面是聖靈的源頭」。因為誰能否認源頭意味著最初的起源呢？）

亞他那修，亞歷山大主教，摘自《反拉丁派論》（19）

1. 然而，屬基督的人並非如此認為；而是像祂所說的：「但我要從父那裡差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈，祂來了，就要為我作見證。」祂藉此表明父是聖靈唯一的發出者：同樣地，這些人也順從這位老師，說祂僅從父而出。如果有人說，聖經從未說聖靈僅從父而出；那麼此人當聽，那寫下這話的人，並非以其他方式，而是根據我們最神聖的教父們的教導來作見證。正如他們說聖靈從父而出，是從主親口的教導中獲取論據；後來的作者也隨之宣告。他們之中沒有人說祂從子或藉著子而出；除非有人是指聖靈恩賜的另一種流露、彰顯或差遣。因為在那種情況下，雖然聖靈為了分配而從父顯明，同樣也從子顯明，正如真理的準則所教導的。既然所有人一致同意這一點，且沒有人在這件事上有異議，那麼顯然聖靈僅從父擁有祂的本體；如果這樣的發出就是本體的話。正如所有人所說，子是父的產物，這被理解為子僅從父而出，根據那在世世代代之前的出生；同樣地，當所有人說聖靈是父的發出，這也被理解為聖靈僅從父而出，根據那在世世代代之前的發出：如果子僅從父而出，聖靈也僅從父而出。至於第二次的流露，即賜給配得之人的分配與供應，正如聖靈從父，也藉著子並從子而出。正如我們認為子的第二次出生，即祂對我們的降臨，不僅從父，也從聖靈。願天使對瑪利亞的丈夫約瑟所說的話使你確信：「不要怕，只管娶過你的妻子瑪利亞來，因她所懷的孕是從聖靈來的。」如果渴望學習我們偉大的聖人中，有人曾斷言聖靈僅從父而出，那麼就請接受我們教會，或者說整個世界偉大的太陽——區利羅作為此事的見證：因為他在《論三位一體》一書中明確地這樣說。他說：「最神聖且受尊崇的三位一體，在萬世之前且永遠存在，是無玷污的、永恆的、無形的、不可理解的、無邊界的，但祂包容萬物，維繫一切：是良善的、護理的、萬物的創造者，可見與不可見的，無苦難的、不變的、不可動搖的，對人類與天使的理智及受造本性而言是不可理解的：在祂自身內是同質的，在實體上與任何受造物不相通：唯有祂自身能認識祂，在世上或世上之上的任何本性都無法認識：在三個位格中是合一，在神性的合一中是三位一體，即被認識為單一實體。這神聖且受尊崇的合一，其三個受尊崇的位格被認識並被相信：在父裡面，祂是無始的、無因的、未生的、永恆的；在獨生子裡面；在萬世之前，從父的實體中不可言喻地、無苦難地、不可思議地出生，因此與父同質且相等，除了父性之外，祂以父為因，即以出生的方式：並在聖靈裡面，祂是賜生命的、受尊崇的，從父而出，即從父的實體而出。並非像子那樣出生，以免三位一體中有兩個子；而是如前所述，從父而出，並從口而出。祂藉著子顯現，並在聖先知與使徒中說話。然而，如我所說，祂存在於父與子的實體中，並與父子同質。祂與父子一樣，根據實體的理性，對任何受造物而言是不可通達的。」

2. 你看，根據聖區利羅，或者說根據整本神聖聖經，聖靈是如何僅從父而出。不要用那些冷冰冰的……

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828 聖亞他那修 - 偽作 -

讓某人提出那些冷酷的言論或小詞，聲稱那著名的亞他那修與區利羅，以及尼撒的貴格利，乃是這項增補的始作俑者。亞他那修確實如此說：「反對者說，聖靈是從父而出的，且是從那從父而出的道而出的。」尼撒的貴格利在說過子是直接從第一位（即父）而出之後，接著說：「聖靈是藉著那直接從第一位而出者（而有）。」而極其智慧的區利羅則公開說：「聖靈是從兩者，即父與子而出。」這些就是那些製造這項腐敗增補者的論據。

然而，我雖無知，卻「將各樣的思想奪回，使它都順服基督」，並以此方式闡明這些內容。亞他那修說聖靈從父而出，且從那從父而出的道而出，其意是指：聖靈正如從那與父同永恆者而出，正如子也由聖靈差遣並賜給信徒，其方式與祂從父自己而出相同。請領受來自道與子祂自己的見證，祂說：「主的靈在我身上，因為祂膏了我，叫我傳福音給貧窮的人。」因此，聖靈膏了子並差遣了祂；但父也藉著子與聖靈兩者而被差遣。至於這事如何發生，請聽父藉著以賽亞先知所說的話：「雅各、以色列，我所選召的，當聽我言：我是首先的，也是末後的，除我以外，再沒有神。我手立了地，我的靈堅立了天。我吩咐眾星。現在主差遣了我。」因此，在此處說「差遣了我」的是父。你豈不看見至高神性中三個位格的平等嗎？當聖靈被兩者差遣時，祂作為同本質者被父與子差遣。當子從父而出時，祂作為同本質者也從聖靈而出。當父從子與聖靈而出時，祂作為同本質者（而出）。因此，偉大的亞他那修說「聖靈從父而出」時，他宣告了聖靈的本體從何而來，即顯然是從父獨自而來。而當他再次說「聖靈從父而出，正如從那從父而出的道而出」時，他表明了父與子的同等尊榮，為要在這事上使那極其不虔誠的亞流蒙羞——亞流稱子為受造物而非神——彷彿用這些話責備他：「極其不虔誠的亞流啊，那從父而出的聖靈，正是從你所褻瀆的子身上發光，並照著祂的運作與恩賜賜給信徒，正如祂從那永恆的父而出一樣。」至於這事為何如此，請看那位因不朽而得名的父，寫給塞拉皮翁主教的信中說了什麼。他談論同樣的事，並以這些話進行哲學探討：「正如子是父的獨生子，聖靈也是從子所賜，祂本身是一，而非多，亦非從多中之一，而是聖靈祂自己。因為子既是活著的道，就必須有一位完美、完全、使人成聖並光照人的生命，這就是祂的運作與恩賜，被稱為從父而出；因為祂從那公認從父而出的道身上發光、被差遣並被賜下。正如子是父的獨生子，聖靈也是父的一項產出，而非多，顯然祂的本體並非來自多。但正如聖靈本身是一，是一項產出，祂也僅僅來自那一位父。因為子既是活著的道，作為從那一位父而出，就必須有一位完美、完全、使人成聖並光照人的生命，這就是聖靈，祂運作祂自己的恩賜，並照祂所願，分給各人。這恩賜之所以被稱為從父而出，即被澆灌與差遣，是因為祂從那公認從父而出的道身上發光、被差遣並被賜下。」聖徒在初步隱晦地論及聖靈的永恆發出，並證明祂僅是從那一位發出者即父而出的產出後，在接下來的內容中，向我們極其清晰地證明了那在時間中的流出，即祂是從父與子兩者而出。那裡所說的「聖靈從父而出，正如從那從父而出的道而出」，與此處所說的「祂被稱為從父而出，是因為祂從那公認從父而出的道身上發光、被差遣並被賜下」，其意義是相同的。

3. 尼撒的貴格利也以同樣的方式說，聖靈是藉著那直接從第一位而出者（而有）；意即與子連結並同時存在，而非在存在上居於子之後。當他說子是直接從第一位而出時，不要以為聖靈本身不是直接從第一位而出。因為正如子直接且最親近地從第一位（即父）而出，聖靈也按著永恆的存在，直接從第一位而出。父是第一位，並非按時間或順序——斷乎不可！——而是作為子與聖靈的因，正如祂是較大者且無始，作為無因者，是從祂而出者的根與源。因為正如祂在聖靈與子面前是唯一無始者，祂也是他們唯一的因；而聖靈在父面前，並非無始，也非無因，正如子按著在時間中的開端也是如此。不僅聖靈，子也像父一樣是無始的。父是子與聖靈的第一位且唯一的因。但正統信徒啊，不要尋求第二位，也不要尋求第三位；免得你因惡意地切割那同一且唯一的本質，而被定罪為異端。因此，父是第一位，因為祂是較大者；祂是較大者，因為祂是無始的；祂是無始的，因為祂是同本質位格的源頭。聖靈與子直接從那較大者（即父）而出。因為子與聖靈確實且真實地從父而出。並非前者先，後者後；而是子的生與聖靈的發出同時發光：聖靈藉著子被差遣並賜下，正如蒙福的亞他那修所說，正如子也藉著聖靈（被差遣），如前所述。區利羅那句「從兩者而出」的話，也必須按此意義理解：那從父而出的聖靈，從兩者（即父與子）身上發光、被差遣並被賜下。不久後他又說：「正如我先前所說，關於道，我學到了兩次生：一次是從父且在時間之上，另一次是從童女且在時間之內。同樣地，關於聖靈，我也受教有兩次流出：一次是發出性的且在時間之上，另一次是恩典的傳遞。但子的第一次生與聖靈的第一次發出，父是唯一的因。至於在時間之內發生的第二次生，以及那傳遞恩典的第二次流出，父並非唯一的因，子與聖靈也是因。因此，聖靈是從兩者（父與子）流出，以進行救贖的安排：並非按本體——斷乎不可！否則將錯誤地引入兩個因，這對那同一本質且同尊榮者而言，將有極大的差異。」

（中略）

聖亞他那修

關於教義的綱要，致修士、所有基督徒，包括聖職人員與平信徒。

1. 天主教會兒女，特別是其中隱修者或修士的生活方式如下：我們藉著恩典得救；但恩典希望祂的兒女成為自願的，成為智慧與一切善行的兒子，他們察驗那良善的，並熱切追求，且照此行事。因此，你要使自己配得上這正確的信仰，親愛的，並立志持守這些：你要盡心、盡性愛主你的神，並愛鄰如己。不可殺人，不可姦淫，不可行淫，不可……

837

教義綱要 不可行邪術，不可行巫術，不可結黨。要禁戒勒死的牲畜、祭偶像之物和血。這些是顯而易見的罪；至於那些看似較小的誡命，我們也將為此交帳，內容如下：修士與守貞者應當與婦女隔離，若有可能，既不與她們交談，也不要刻意想見她們，以免因眼目的注視而使心靈犯姦淫，導致任何虧損。同樣要謹慎，不可兩舌、心懷二意、說謊、毀謗、不可因瑣事分心、不可無恥、不可遊蕩、不可遲鈍、不可傲慢、不可口出污穢言語，更不可起誓；只要是，就說是；不是，就說不是。若在交談中不得不說，當說：「請知悉，我所說的是真話，我沒有說謊。」不可取尊崇的名來起誓，也不可取任何其他的誓言，正如福音書所說；因為這一切都不合宜，也不適當去做；若有人不遵守其中任何一條，甚至應當將其逐出教會。

2. 此外，不可在人前赤身露體，除非在浴池中因病痛或極度虛弱而有此必要。不可對弟兄說「拉加」（廢物），也不可說「愚蠢的」。不可參與外邦人的節期；不可守安息日；不可行法術；不可行巫術，也不可在生病或痛苦時做這些事。不可去找占卜者，不可佩戴護身符，不可進行潔淨儀式，也不要自己做這些事，或容許他人為你做。要保守身體遠離一切污穢與放蕩；不可有「同居婦女」，正如有些人給她們冠以「可愛者」之名；但不久後她們將被發現是他們的仇敵。不可對任何人懷有怨恨；因為凡懷有怨恨的人，他的靈魂不為主所接納。不可與異端者或外邦人一同禱告。不可違背禁食，即週三與週五，除非你因病重，但五旬節與顯現節期間除外。要謹慎遵守聖教會的四旬齋期與聖受難週。當弟兄到訪時，可以解除禁食；但這並非指規定的禁食，即週三、週五、四旬齋期與受難週，而是指你個人自願的禁食，即週一、週二與週四。週六與主日不可禁食，但聖受難週的大週六除外。週三與週五的禁食是規定到第九時辰的；若你做得更多，那是出於你個人的意願。如果你能堅持更久的禁食，那是高尚的操練。在禁食與過敬虔生活時，要小心不可心生驕傲；因為驕傲是魔鬼的網羅，牠正是因此從天上墜落，同樣也藉此網羅並絆倒世人。不可讓任何人欺騙你，使你在主日禁食，或在主日及五旬節期間跪拜；因為這不是教會的規矩。不要容許馬吉安派或其他異端者欺騙你，勸你在週六或主日禁食。

不可忽略聚會；要預備自己配得領受聖禮，以免招致審判。不可忽略為前來的弟兄洗腳；因為那些因驕傲而忽略此誡命的人，即使是主教，也將被追討。因為我們的主親自先洗了腳，並吩咐他們也要這樣做。

5. 不可貪財，不可圖謀不義之財，不可貪戀產業與財富；因為這樣的人不能討神喜悅。總之，不可經商；有許多地區未經開發，若居民沒有手藝，就被迫經商；即使他們不是修士，若經商，也是行惡，除非出於必要。不可取利；不可在購買時以低於市價的價格強買。要愛眾人，並與眾人和平相處，即使是那些你不能與之禱告的人，只要能力所及，除了因異端緣故外。若有餘力，要分給缺乏的人；若沒有，也不會被指責。若有人向你借貸，要給他，並在他有能力時收回本金，不可取利。在主面前不可行詭詐。因為如果你有糧食或銀錢，有人向你借貸，你為了不取利而以高價賣出，以便在適當時機以低價買回，即以低廉價格買入：神在人的狡詐中捉住智慧人。你要深思並看見，你以為取了一份利，卻會發現自己取了三份或四份利。

4. 要謙遜安靜，時刻敬畏主的話語。不可好鬥，不可毆打人，除非是為了管教而輕微地責打你的僕人，且要謹慎，以免因你而導致死亡；因為死亡的原因有很多。不可嘲笑任何人；不可因人的外表而厭惡他；要謹慎對待你的衣著，不可穿著華麗的衣服，也不要穿著看似義人的衣服，即穿著骯髒的衣服出現。如果你有麻布衣，為了哀悼你的罪，要小心不要顯露出來，而要隱藏在裡面。不可穿著獸皮，以免從人那裡得著榮耀。不可蓄長髮；因為使徒已經剪除了這種裝束；不可剃鬍鬚，也不要使用理髮工具修剪。

5. 如果你能禁食一週，不要向任何人顯露。要禁戒肉食，不是因為厭惡，而是為了節制身體的飲食，視自己為不配，並渴慕天上的事物勝過地上的事物。因為凡在飲食豐盛上節制的人，是在幫助自己的身體進行克制。完全不要飲酒，除非僅僅是嘗一點，並稱頌創造者。但如果你像提摩太一樣，因過度操練而患病，可以使用少量的酒；因為少量是醫治的藥；但若過量使用，你將會招致雙重的軟弱；若是一杯或兩杯，則不可再多。如果你能赤腳行走，那是高尚的；如果必須穿鞋，鞋子應當簡樸；不要想要穿著裝飾華麗、像情夫那樣的鞋子來炫耀。以現有的為足。即使你習慣禁戒肉食與酒，當你到外地時，不要想要誇耀自己，而要與弟兄們一樣；例如，若他們吃蔬菜、煮食，若有必要，吃魚露或魚，如果你願意，可以吃；但僅限於那一次，隨後恢復你原本的操練。如果你生病吃了雞蛋，這不是罪；但如果你在病中軟弱到吃了禽肉或獸肉，這雖然是你的虧損，但不要視為罪；只要為自己中斷了操練、從堅定的意志中鬆懈下來而感到憂傷。

6. 如果在病中確實有必要，可以使用浴池，僅限一兩次；但身體健康時，不需要去浴池。你身為修士與祭司，若身體健康，要睡在地上；最重要的是要從事一門手藝。要在田間勞動，不可吃白食；最好是從你手中的勞動所得，用來安息弟兄與客旅，若有可能，也包括寡婦、孤兒與窮人。如果你住在人群中，有土地或農場可以耕作，要公正地收穫果實，不可有任何不義，首先要將初熟的果子獻給祭司；然後要安息寡婦、孤兒與其他人，這些要來自公正的勞動，而非來自利息、暴利、經商或勒索。如果你住在修道院，不可輕視修道院的操練。如果你擁有田地卻隱居在修道院，你並非真的隱居，而是在戲弄與被戲弄。在修道院中，不可懶惰而靠他人供養；你必須懂得一門手藝或勞動，以賺取每日的飲食。如果你身邊有年輕人，首先要謙卑，不要想要做教師；但如果你看見靈魂因你的生活方式而得救，想要將你所領受的五千銀子翻倍，就要關懷你身邊的靈魂，並督促年輕人，使他們在交談與生活中各自獨處，除了在餐桌、聚會與唱詩時；在睡覺時，每個人要穿著自己的衣服，並保留各自的麻布衣，以便夜間若要禱告，能隨時準備好。要在詩篇與禱告中適度地警醒；白天要頻繁禱告，但不要在禱告中拖延、大聲呼喊或喋喋不休；要適度地唱詩，以免靈魂感到厭煩。要教導孩子們保持安靜。不可進入酒館；但若有必要，當你在外地，需要食物或飲料時，派人去買，並在教會中吃喝，在教會中僻靜的地方；若該處沒有教會，也沒有正統信徒的家，而你不得不進入客棧，要留在沒有婦女與酒館的客棧裡；且這也要帶著憂傷。

7. 如果你遵守了上述誡命，並保守自己遠離上述的過犯，在信心、聖潔與生活中完成了你的路程，正如所說的，你將為自己贏得偉大而美好的階位。這些是上述信心的誡命與規條，你若實行並持守信心，你就是我們主耶穌基督的門徒。若有人反對上述內容，就是反對神。他應當查考聖經，並理解教會的傳統，就會明白主吩咐了這一切。我們為了不冗長，就不列舉見證了。

這些是給修士與其他敬虔基督徒的誡命。

8. 若有祭司想要精確地盡祭司職分，除了上述誡命外，還應當清醒、勤奮、忍耐、溫和、愛孤兒、愛窮人、愛客旅、愛良善、安靜、在信心、見解與言語上堅定，禁戒婦女，不可忽略羊群，不可厭惡任何人；不可偏袒，要在眾人面前責備，不可讓患病的羊留在羊群中，而要先藉著悔改潔淨它，然後再收回羊圈；要懂得如何牧養每一個人，知道該傳達給寡婦、修士、平信徒與慕道友什麼誡命。要吩咐婦女在教會中完全不可說話，而要在凡事上安靜並禱告，不可用金飾或衣著裝飾自己，不可顯露面容，不可親吻男人的手。慕道友應當獨自禱告，或在幔子之外。全體會眾應當在敬畏與安靜中聽主的話語。不僅犯罪的人要受罰，那些以犯罪者為樂的人也要受罰。關於奉獻，祭司應當清醒；因為如果他從流血的軍人、勒索者、竊賊、不義的商人、發假誓者、貪婪的富人、強徵稅收的稅吏、高利貸者、哄抬糧價者或任何罪人那裡接受奉獻；這樣的祭司，若從這些人那裡接受，就是將瘸腿與瞎眼的獻給神。你身為平信徒，不可審判祭司，除非你明知他是違背者，那就遠離他。如果你身為祭司遵守了這些，你將為自己贏得美好的階位，並在我們的主耶穌基督裡有極大的膽量，與祂、父及聖靈一同得榮耀，直到永永遠遠。阿們。

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818 亞他那修（偽作）

2. 務要謹慎，不可貪求財富以施捨給窮人；因為一句良言勝過禮物。這往往是那惡者的一種詭計，常使人的心思陷入虛榮，並引發許多繁雜的事務。至於衣物，不可貪求擁有許多衣服；只需預備足夠身體所需之物即可。若有食物或衣物的需要，不要羞於接受他人所提供的；因為那也是一種驕傲。若你自己在此事上有餘，就分給缺乏的人；神希望祂的兒女以此方式來管理。當現今的時候有必需品時，不要為將來的時候憂慮，無論是一天、一週，還是現今的時刻；時間本身會供應所需的。但首先要尋求神的國。要時刻關心自己的益處，並為自己建立安靜生活的模式。不要與那些沉溺於物質、心神分散的人同住；要麼獨居，要麼與那些超脫物質且志同道合的人同住。因為與沉溺於物質、心神分散的人同住，必然會分擔他們的紛擾，並服事於人的吩咐，受制於虛空的言談，以及其他一切惡事，如憤怒、憂愁、對物質的瘋狂愛好、對絆倒人的事的恐懼、家產的憂慮、親屬的情誼。因此，要避開與這些人的交往，免得他們奪去你在斗室中的安靜，並將你拉入他們的事務中。

3. 若你所居住的斗室周圍環境優美，要逃離它，不要吝惜，免得被對它的愛所牽引。要盡一切努力，做一切事，好使你能安靜、閒暇，並致力於遵行神的旨意，以及與隱形的仇敵爭戰。如果你不能在自己的地方平靜安靜地生活，就將你的志向轉向寄居生活，並儘快將你的心思安頓於此。要成為一個精明的商人，審視一切以求安靜的生活，並尋求那些安靜且有益的事。但我告訴你，要愛寄居生活；因為它使你脫離本鄉常見的紛擾，並使你單單享受安靜生活的益處。要逃避在城中的逗留，若完全可能，就在曠野中堅持。不要進入城中；因為在那裡你看不見對你的生活方式有任何用處或益處的事。不要害怕或驚恐於他們的喧囂，也不要逃避你獲益的競技場。要無懼地忍耐，你將看見神的偉大，以及一切其他關於救恩的確據與彰顯。

4. 若你有朋友，要逃避與他們頻繁的交談；因為若你與他們疏於往來，你將蒙神喜悅。若你發現透過他們使你受到損害，就完全不要靠近他們。因為你需要擁有那些對你的生活方式有益且給予支持的朋友。要逃避與惡人及好爭論之人的交往；不要與他們中的任何一人同住；更要拒絕他們卑劣的意圖。要以和平的弟兄和聖潔的屬靈父親為友。不要與心神分散的人同住，也不要與他們一同宴飲；免得他們將你拉入他們自己的詭計中，並使你偏離關於安靜生活的知識。若有行在神愛中的人前來，邀請你一同進食，如果你想去，就去吧，但要儘快回到你的斗室。如果可能，不要在斗室之外過夜；這樣，安靜的恩典就能時刻與你同在，你也能毫無阻礙地獻上你在其中的敬拜。不要貪求美好的食物；因為放縱的靈魂，活著也如同死了。不要用各樣的食物填滿你的肚腹，以免你對這些產生渴望，並在餐桌上激起你的慾望。因為經上說，不可因填滿肚腹而受欺騙。若你發現自己經常被邀請到斗室之外，要拒絕。在斗室之外頻繁的逗留是有害的，它會奪去恩典，使心思昏暗，使愛心枯萎。

（關於致卡斯托爾的兩封書信之說明：親愛的讀者，這裡出現了一種新的偽作：將卡西安的《修道院規章》翻譯成希臘文，編纂成摘要，並冠以亞他那修之名。這部作品似乎出自某位精通拉丁文的希臘人之手，他在偶然發現卡西安的《規章》後，認為將其翻譯成希臘文是有價值的，儘管他或許可以從卡西安古老的希臘文本或希臘譯本中編纂這部小作品。因為在古老的希臘抄本中，有許多出自卡西安《規章》的內容，這些內容常被某些作家（如克利馬科斯）以希臘文引用。因此，這位作者展示了那些規章，並非完整呈現，而是摘錄了各處的語句，甚至經常是完整的章節：他省略了如此之多，以至於從那十二卷規章中，僅編成了這兩封書信，並為了獲得更高的評價而冠以偉大的亞他那修之名。此外，他進行這項工作時如此懶散、如此不謹慎，以至於卡西安親眼所見、顯然發生在亞他那修時代之後的事，他竟將其描述為亞他那修親自講述並作見證，這在其他一些偽作中也曾被注意到。至於那位被冠以卡西安《規章》之名的卡斯托爾，其名字被轉移到這裡，他是阿普特的主教。這些書信是由我們的弟兄從羅馬傳給我們的。）

偉大的亞他那修致最蒙福的卡斯托爾，論修道院的規章（37）。

1. (38) 最蒙福的父親卡斯托爾，既然你吩咐我向你說明東方、特別是埃及修道院的規章，這些是我親眼所見的；我順從你的命令，將這簡短的論述寄給你；好讓那些在神恩中聚集在你新修道院的人，能擁有通往美德的資糧，以及那些蒙福之人的規章和其他內容。因此，在一切之上，必須先談論禱告——這一切美善之源，以及在埃及和底比斯修道院中，他們是如何並以何種態度來完成禱告的。(39) 當他們在禱告的時間聚集在一起時，當詩篇結束後，他們不會立即跪下，而是在跪下之前，站立片刻，伸展雙手禱告；隨後俯伏在地，在跪禱中再次短暫禱告，眾人同時起身；然後再次伸展雙手，更懇切、更專注地完成祈求，沒有人跪下或從跪姿中起身，直到那位帶領他們禱告的人先跪下或先起身(40)。因此，正如所說的，當他們聚集完成上述的禱告時，眾人保持極度的靜默，以至於在如此眾多且幾乎不可數的弟兄中，彷彿沒有人在場，特別是在禱告的時候，那時既聽不到吐痰聲，也聽不到咳嗽聲，沒有懶散、沒有打盹、沒有哈欠，也沒有帶聲音的嘆息。因為他們說，那位在心思鬆懈中大聲禱告的人，犯了雙重錯誤；第一，因為他懶散地禱告；第二，因為他以未受教的聲音震動了鄰近人的聽覺，並分散了心思，同時惡靈也會趁機攻擊，當他們看見我們站立禱告時，便以不合宜的念頭、懶散和厭煩來加重靈魂的負擔。(41) 因此，他們不急於喧鬧和混亂地誦讀詩篇；也不以詩句的數量，而是以心思的領悟來感到喜樂，遵循那位說：「我要用靈歌唱，也要用悟性歌唱」的人的教導；因為他們認為，帶著理解唱十節詩篇，比在心思混亂中唱完整個詩篇集更有益處。

2. (42) 當詩篇和規章結束後，正如我們上面所提到的，沒有一個弟兄敢站立片刻或與他人交談；甚至不敢走出斗室，或放下他們手中正在做的工作，以履行使徒的教導，除非有必要共同處理某項緊急工作，而他們在完成後便立即離開，以至於他們之間沒有任何交談，每個人都專注於心思的默想和詩篇，並完成所吩咐的事。此外，他們極其謹慎，不讓任何弟兄與他人，特別是與初學者單獨留下，也不敢伸出手去觸摸或擁抱他人。若有人被發現違背了這條規章，將受到極嚴厲的責備。

3. (43) 關於禱告和詩篇的規章方式，即在每日的聚會中應當如何遵守，我們已經說得夠多了。接下來，我們必須談論那些棄絕世界的人，他們以何種方式進入這些修道院，並在其中以謙卑和順服堅持到極高的年歲。(44) 因為在他們那裡，直到年老時的順服與謙卑，是我們這裡的修道院中，即使在第一年也找不到的。(45) 因此，想要成為修士的人，在未提供對神之愛、謙卑和忍耐的證明，並透過極度的順服展現出來之前，是不會被接納進入修道院的。因此，在這些方面受到考驗後，他才被他們接納，並被教導不可保留任何財產；因為他們知道，保留自己財產的人，無法長期堅持在修道院的順服中，也無法堅持到底，因為心靈的疲憊。因為當任何藉口或苦難觸動他的心思時，那積存財產的希望，就像投石的機弦，會將他從修道院中彈出。(46) 因此，他們每個人都脫去舊有的財產，以至於連他穿著來的衣服也不被允許再穿。但在所有弟兄聚集時，他被帶到中間，脫去自己的衣服，並經由院長之手，換上修道院的衣服；好讓他透過這種形式認識到，自己已經脫去了所有世俗的事物、傲慢與虛榮，穿上了基督的貧窮，並且毫無羞恥地將自己列入並等同於弟兄群體。(47) 他所脫下的衣服由修道院的管家收好，並分開存放，直到他展現出自己在進步、行為和在各種試煉中的忍耐的證明。如果他們發現他能夠在這些事上堅持，並以他開始時的那種熱忱和火熱的志向持續下去，他們就將他列入其他弟兄中。但如果他們發現他有抱怨的缺點，或任何不順服的罪，他們就脫去他修道院的衣服，讓他重新穿上世俗的服裝，並將他逐出修道院。因此，經過如此嚴格的考驗，想要隨意進入或離開修道院是不容易的；但那些不堅持的人，必須以各種方式脫去修道院的服裝。

4. (48) 因此，當那位被接納的人，經過我們所說的嚴格考驗，並被發現無可指責時，他不會立即被允許與弟兄群體混在一起，而是被交給負責接待客人的那個人，並被命令完全致力於接待客人的服事與順服；在無可指責地接待客人整整一年後，透過這件事在謙卑和忍耐上受到塑造，最後才被列入弟兄群體，並被交給一位長老，由他負責教導這位門徒，透過什麼道路開始，才能達到美德的完美。(49) 因此，首先教導他努力克服自己的慾望和享樂，透過命令他做與他意志相反的事。因為教父們說，若不先透過順服治死自己的意志，就無法抑制享樂，或克服憤怒、憂愁，或獲得真正的謙卑，或在修道院中與弟兄們一同完美地完成修煉。(50) 當他們透過這些規章和教導，將門徒提升到如同基礎和字母的程度後，隨後教導他不可隱藏自己的念頭；而是在念頭出現時，儘快向他的父親揭露；並且在對這些念頭的判斷和審查上，不要信任自己的心；而是要知道，凡是父親在審查事情後宣告為善或惡的，就是善或惡。透過這種方式，任何受教於美德的人，都能避免仇敵的一切詭計，因為他還不成熟，尚未擁有對魔鬼詭計的知識；教父們說，魔鬼技藝和陰謀的明顯標誌，就是勸說門徒向父親隱藏自己的念頭，這是出於傲慢，彷彿他們自己有能力為自己謀求合宜的建議，或是出於虛榮，因為羞於公開自己的心思。

5. (51) 此外，在他們那裡保持著如此的順服，以至於若沒有院長的命令，沒有人敢走出他所坐的斗室：他們執行院長的命令，就像是接受神自己的命令一樣。(52) 當他們坐在自己的斗室中，致力於手工、默想和禱告，並專注於這些事時，若聽到有人敲斗室的門，邀請他們去參加共同禱告或手工，他們會立即放下一切，奔向所吩咐的事，極其熱切地追求順服的美德；他們不僅將順服置於手工、閱讀和斗室中的安靜之上，甚至置於所有美德之上，將一切都置於其後。

6. (52) 在其他事之外，無需再說他們每個人除了外袍、半身袍、涼鞋、羊皮衣和草蓆外，不擁有任何東西：他們認為若說「我的書」、「我的筆」或任何其他「我的東西」是一種羞恥。每個人每天從自己的工作和汗水中為修道院帶來收益，不僅足以應付他們自己的需要，還能服事客人和窮人。在這樣勞動時，他們不自大，不驕傲，也沒有人要求從自己的工作和汗水中獲得比院長因需要而給予的更多的東西；他們不為自己積攢任何物質的財產，因為他們已經將自己完全獻給了世界。

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致卡斯托爾第一書

他應當視自己為整個世界的寄居者與客旅，並視自己為弟兄們的僕人與差役，而非任何屬地事物的主人。若有人損壞或遺失了任何器皿，他應當向長老（Abba）承認自己因懶散而犯下的過失，並以此謙卑悔改的心領受赦免。若有人在被召喚去作工或參加聚會時，因輕慢而遲到，或回答得過於生硬、魯莽，或在完成所吩咐的工作時表現得疏忽、發怨言，或將閱讀置於手工與順服之上，以致延誤了所指派的工作，或在聚會解散後沒有迅速回到自己的工作中，或在沒有必要的情況下與人交談，或隨意地拉住他人的手，或未經長老的許可與祝福就與親屬會面，或未經長老的許可就從某人那裡接受書信，或試圖回信給某人，或犯下任何類似的過失，他都必須接受以下懲戒：在弟兄們聚集聚會時，俯伏在地，承認並請求赦免自己的過錯。若有人被發現犯下比這些更嚴重的過失，例如：輕慢、傲慢地頂嘴、未經長老許可擅自離開修道院、與婦女會面、憤怒、爭鬥、仇恨、懷恨在心、貪財（這是靈魂的痲瘋）、擁有任何非長老所給予之物，或未經長老祝福而偷竊食物，以及類似的行為，他將不會受到上述的懲戒，而是受到更嚴厲、更重大的懲戒。若他不悔改，就會被逐出修道院。

7. 至於在某些共居修道院中，於進餐時進行閱讀，這並非源自埃及人的規矩，而是源自卡帕多奇亞人。他們設立此規矩並非為了靈性操練，而是為了在談話之外保持安靜。然而在埃及人，特別是塔本尼西（Tabennesi）的修道士中，當眾多弟兄在進餐時聚集，所有人皆保持極度的靜默，這種靜默在其他地方幾乎難以見到；以至於除了餐桌負責人之外，無人敢發出任何聲響，若有需要，他也是以敲擊聲而非言語來示意。他們甚至將頭巾拉低至眼瞼處，以免因眼神遊移而好奇地窺視他人；他們只專注於餐桌，並向養育他們的 神獻上感謝。在他們中間，嚴格禁止任何人在餐桌之外進食。

8. 為了不遺漏共居修道院的規矩，我們也必須提及在其他地區所傳承的規定。在整個美索不達米亞、巴勒斯坦、卡帕多奇亞以及整個東方，在第三時、第六時與第九時的聚會時間，若有人在第一篇詩篇結束前未到，他就不敢進入禮拜堂，也不敢混入唱詩的人群中；而是站在門外等待弟兄們散會。當眾人離開時，他俯伏在地，行悔改禮，請求赦免自己的懶散。至於夜間聚會，對於遲到者，若在第二篇詩篇之前到達，則給予寬恕。此外，弟兄們輪流在廚房及其他職務上服務，這既是為了減輕許多人的勞苦，也是為了藉由彼此服事來實踐愛之律法。他們在服事中所展現的謙卑與勤勉，甚至超過了僕人對主人所能提供的。當一週結束時，在主日早晨讚美詩之後，他們將標記好的職務器皿交給下一批接手服事的人；接手的人以極大的謹慎與關懷保管這些器皿，確保沒有任何東西損壞或遺失，就像保管託付給他們、獻給 神的聖物一樣。因為他們準備好不僅要向現世的管家交帳，若因疏忽或懶散而遺失任何物品，更要在未來向 神交帳。為了增加上述內容的可信度，我將加上我親眼所見的事實。在某位弟兄值班的那一週，管家經過時看見地上掉落了幾粒扁豆，他並沒有因為這是微不足道的小事而輕視；而是嚴厲責備了那位負責該週的弟兄，並給予他懲戒，因為他疏忽了獻給 神之物，並踐踏了自己的良心。他們以如此的信心與勤勉來照管一切、處理一切，以至於連那些在我們看來微不足道、值得輕視的事物，他們都極其小心地守護，例如將放錯位置的器皿移好、拾起丟棄的工具，他們相信即便為了這些事，也能從主 神那裡得到賞賜。我們發現這些關於輪值的規矩在整個東方皆被遵守。然而在埃及人中，輪值的方式並非如此；而是將廚房的照管交給某位最受認可的弟兄，只要他的美德持續增長，身體的力量足以應付服事，且不受年老或疾病的阻礙。既然我們談論的是順服與謙卑，藉此我們可以達到美德的最高峰，我認為有必要從那些在共居修道院中發光發熱的聖徒教父們的眾多事蹟中，舉幾個例子加入我們的敘述。

9. 曾有一位名為穆提烏斯（Muthius）的教父。他渴望向世界告別，來到修道院時，在修道院門外堅持了許久，直到因他極大的忍耐，才破例帶著年幼的兒子被接納進修道院。在他經過許多勞苦進入後，他們不僅被指派了不同的工作，甚至在居住的房間上也被分開，好讓他們藉由這種分離，逐漸擺脫彼此間自然的親情；藉著基督的恩典與大量的操練，這位父親最終從中獲得了釋放。有一次，為了考驗他的美德，長老假裝對孩子發怒，並命令上述的父親將孩子抱起丟入河中。那時，他彷彿是受 神之命要抱起自己的兒子，飛奔至河岸，並因著熾熱的信心與順服的熱忱，急於執行命令，卻被隨後趕到並搶下孩子的弟兄們所阻止。他的信心與順服在 神面前如此蒙悅納，以至於 神向長老啟示，此人完成了亞伯拉罕的作為。不久之後，上述的修道院長老去世，將他留作自己的繼承人。

10. 我們認識另一位告別世界的弟兄，他在世俗中地位顯赫（他的父親是伯爵，且非常富有），在學識上也受過相當好的訓練。他拋棄了世俗的榮華，投身於獨居生活。為了考驗他的信心與謙卑，長老命令他背負十個籃子，到他自己的城市去販賣，且不能一次全部賣掉，必須一個一個地賣。他以完全的忍耐與謙卑完成了這件事，將籃子扛在肩上，一個一個地賣掉；他沒有考慮到這件事的卑微、自己出身的高貴，以及這種買賣行為所帶來的羞辱。因為他竭力要成為基督謙卑的效法者。

11. 我們也看見另一位教父，皮諾凡（Pinophan）長老，他是一位以所有美德裝飾自己的聖徒，曾是埃及帕內弗（Panepho）城附近一座大修道院的院長。他看見自己因著生活方式、年齡與領導地位而受到眾人的讚美與尊崇，無法像起初那樣，藉著他所渴慕的順服來操練謙卑，因此他悄悄逃離了自己的修道院，獨自前往底比斯（Thebaid）的邊境。他脫下修道士的服裝，穿上世俗的衣服，前往塔本尼西人的修道院，以為在那裡因弟兄眾多，且距離他原本的修道院很遠，可以隱藏自己的身分。他在那裡請求了許多天，才被修道院長接納，長老將他視為年邁且無其他用處的人，交給他照管花園，並讓他服事另一位弟兄，藉此操練他所渴慕的謙卑與順服。他不僅滿足於這項服事，甚至連那些在他人看來艱難的工作，他也甘心樂意地去做。他就這樣隱姓埋名地過了三年，直到他的門徒在整個埃及尋找他，才被一位剛好來到那裡的弟兄認出。那位弟兄看見並認出了他的面容，但仍不敢確定，便試圖聽他的聲音；因為僅憑外表無法確認，他看見這樣一位老人，手持鋤頭耕地，肩扛糞肥，將其施在蔬菜的根部。當他仔細辨認聲音，確認是他時，便俯伏在他腳前，這讓旁觀者大為震驚，因為他竟然對一位在他們中間被視為剛入門、不久前才捨棄世界的卑微新人做出這種舉動。當他們得知他的名字時，更是驚訝不已；因為他在此之前就已享有盛名。他們請求寬恕，因為他們在不知情的情況下，將他安置在最卑微的新人之中。他們勸說了許久，才將他帶回他自己的修道院，他當時極不情願且哀傷，因為他無法完成自己所喜愛的謙卑與順服。他在自己的修道院待了不久，再次被對謙卑與順服的渴望所燃燒，趁著夜色逃走，不再前往異地；他登上小船來到巴勒斯坦地區，希望在那裡能徹底隱藏。抵達巴勒斯坦後，他前往靠近基督主降生之洞的修道院，並在那裡居住。然而，他無法隱藏，正如主的話所說：「城造在山上是不能隱藏的。」因為有弟兄從埃及來到那裡朝聖，認出了他，並在許多懇求與淚水中，再次將他帶回他自己的修道院。我曾與這位聖徒在埃及共同生活過一段短暫的時間；我將敘述我聽見他勸誡一位弟兄的話，作為我這番話的結尾，那是在我面前所發生的。

12. 他說：「弟兄，你知道你在修道院門外待了多少天，今天才被接納。如果你明白了這種困難的原因，它將能幫助你在這條你渴望踏上的道路上，使你成為基督忠心的僕人。因為正如對那些忠心服事主的人，在未來應許了榮耀與尊貴，同樣地，對於那些冷淡、懶散地接受這項呼召的人，也面臨著極其嚴重的懲罰。因為根據聖經，『許願不還，不如不許。』又說：『凡懶惰行耶和華之工的，必受咒詛。』因此，我們拒絕並推遲接納你，並非因為我們不渴望你以及所有信靠基督之人的救恩，而是為了不讓我們因草率、隨意地接納你，而在 神面前因輕浮與祈禱而受罰，並使你若在尚未學會這項呼召的沉重與嚴謹之前就被接納，日後變得懶散、懈怠，而成為更重懲罰的責任人。因此，正如上述所言，你必須明白你告別世界的理由，以及你該做的事。告別世界無非就是對十字架與死亡的宣告。因此，你要知道從今天起，你已經死了，並與世界同釘十字架，世界也對你釘了十字架，正如使徒所言；你要學習十字架的能力是什麼；因為從今以後，活著的不再是你，而是那位為你釘十字架的基督在你裡面活著。因此，我們必須在修道院中，以主為我們懸掛在十字架上的那種樣式與形式生活，正如蒙福的大衛所祈求的，因著對 神的敬畏，請求將他的肉體釘牢。因為正如身體被釘在木頭上的人，對於任何他想要的行動都是不動的，同樣地，那些因敬畏 神而將心思釘牢的人，對於任何肉體的私慾也是不動的。正如被釘在十字架上的人，不再考慮現世的事，也不會隨從自己的意志，不會被私慾所擾，不會被佔有的憂慮所困，不會因傲慢而自大，不會因爭競、嫉妒而激動，不會因現前的羞辱而痛苦，不會回憶過去的侮辱；因為他期待著透過十字架，在不久之後離開此生；同樣地，那些真誠地向世界告別，並因對 神的敬畏而彷彿釘在十字架上的人，每日期待著離開此生，使所有的私慾與肉體的傾向都變得不動且無效。」

13. 因此，你要謹慎，切勿渴望重拾你在告別世界時所拋棄的事物。因為根據主的判決：「手扶著犁向後看的，不配進 神的國。」而那些從崇高的生活方式退回到這世界卑微、屬地事物的人，是違背了基督的命令，如同從房頂上下來，試圖拿走屋內的東西。因此，你要謹慎，不要因回憶起對肉身父母的舊有情感，並轉向這世代的憂慮，而根據主的話，發現自己不配進入天國。你要謹慎，不要讓你在起初藉著謙卑的熱忱所踐踏的傲慢，再次……

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808 聖亞他那修 偽作 - 在你自己身上激發出來。當你學會了詩篇，或是從聖經中學到什麼，或者按照使徒的話語，不要把你所拆毀的重新建造起來，以免顯出你自己是個違背律法的人；相反地，要像你起初所做的那樣，在神和祂的天使面前承認謙遜，並將其持守到底。同樣地，你在修道院中所表現出的忍耐——在那裡你曾在門外忍受多日，並流淚懇求——也要努力去增進它。因為，當你本應每天在起初的熱忱上有所加增，並在不斷的進步中攀向完美時，卻反而將其減損並退回到低下的境地，這實在是可悲的。因為開始行善的人並非有福，而是那些在善事上持守到底的人。因為那被拖在地上爬行的蛇，總是窺探我們的腳跟，也就是說，牠在我們生命的終點設下詭計，並企圖在我們生命結束前將我們絆倒。因此，若沒有同樣的結局，起初行得好、起初在順服中有熱忱，都將毫無益處。而那照著基督的謙遜，你現在既然應許了，若不將其持守到底，就無法堅固。因此，為了使你能完美地擁有它，並踐踏那龍的頭，當思想侵襲你時，要趁著起初就立刻揭露它們。因為如果你從一開始就公開那龍的毀滅性思想，如果你不以向你的父親宣告它們為恥，你就會踐踏牠的頭。誠然，按照聖經所說，如果你前來事奉神，就要預備自己，不是為了無憂無慮，不是為了安逸，而是為了試煉，為了患難。因為，「我們進入神的國，必須經歷許多艱難」；並且，「引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」因此，要留意那少數的善人，並以他們的榜樣來規範你自己的生活；不要理會那些懶散和輕慢的人，無論他們的人數有多少；因為經上說：「被召的人多，選上的人少」，並且「這小群，你們的父樂意把國賜給你們」。不要以為許下完美卻去效法那些懶散怠惰的人，是微小的罪。因此，為了使你能達到完美，要使用這種體制，並藉著這些階梯攀升。

14. 美德的第一個階梯和我們救恩的開端是敬畏神：藉著它，罪惡得以潔淨，美德得以守護，通往完美的道路得以獲得。因為當敬畏神進入靈魂時，它會勸導我們輕看世上的一切事物；由此產生對肉身親屬和整個世界的遺忘。

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870 致卡斯托爾書一 謙遜是所有美德的元首，也是所有善行的成全；因為謙遜是從輕看並捨棄一切事物而來的。謙遜則藉由這些標記來驗證：第一，若有人將自己的私慾治死；第二，若不僅是自己的行為，連思想也不對父親隱瞞；第三，若不信靠自己的聰明，而在一切事上都信靠父親的判斷，總是渴慕、熱切並甘心聆聽他的勸誡；第四，若能毫無羞恥地順服父親的一切命令；第五，若不僅自己不敢羞辱他人，反而能歡喜地接受他人所加給的羞辱；第六，若不嘗試做任何新的事，是共同的規則或教父的榜樣所不鼓勵的；第七，若以一切卑微為滿足，對所給予的事物心存感謝，並認為自己不配得這些；第八，若總是認為自己低於眾人，且在言語上不輕率；第十，若在言談中不輕浮、不口快。謙遜正是藉由這些及類似的標記來辨識。當這些在真實中達成時，會迅速將人帶向愛的高峰，在愛裡沒有刑罰的恐懼，藉著愛，一切事不再是出於勉強和勞苦，而是出於熾熱的渴慕和對良善的嚮往。為了使你能更容易達到這種美德，要以那些與你同行且擁有敬虔的弟兄們的話語作為效法的榜樣；不要效法那些人數眾多、生活懶散怠惰的人。因為效法聖徒並對他們心存熱忱，對於那些想要達到完美的人來說，會帶來巨大的益處。

15. 因此，如果你想要有能力去實行這一切，並在修道院的屬靈爭戰中持守到底，那麼大衛所說的這些話，在弟兄們的團契中應成為你守護的必要條件：「我如聾子不聽，像啞巴不開口。我如不聽見的人，口中沒有責備。」因此，凡是你所看見與造就和益處無關的事，都要像瞎子一樣；凡是你所聽見的，都要像聾子和啞巴一樣，口中沒有責備。不要效法那些不信、不順服、輕率、粗俗和傲慢的人，而要像啞巴和聾子一樣，忽略這些事。如果有人對你進行責備、辱罵或羞辱，要像被勒住口一樣不動聲色，像啞巴一樣，並總是誦念詩篇中的這一節：「我說：我要謹慎我的言行，免得我舌頭犯罪。我口要如帶嚼環，惡人在我面前的時候，我默然無聲，連好話也不出口，我便愁苦。」此外，在這些之上，這第四點是你必須在一切事之前默想並持守的，即那能裝飾上述三點的事；也就是說，按照使徒的教導，在這個世代中使自己成為愚拙和無知的人，為了使你成為智慧人，顯然是在任何被吩咐的事上都不分辨或懷疑，以單純和信心來實行順服。只將父親所吩咐你的事，視為至聖、智慧且有益的。因為若以這種心態堅固你的心，你就能持守基督順服的軛直到終點，魔鬼的任何試探和詭計都無法將你從生命的知識中動搖。此外，不要期待你的忍耐、謙遜和寬容是藉由他人的美德而達成的；例如，如果沒有人激怒你、輕視你或羞辱你：這既不是你美德的證明，也不在你的能力範圍之內；而是當你被辱罵、輕視或羞辱時，能溫和地承受；因為這是在你的意志範圍內。因此，為了將我們以上較為詳盡所說的一切匯總起來，簡短地說，好讓你的心思能輕易記住，請再聽一次，你將如何按著順序攀登完美。我們救恩的開端是敬畏神；由此產生良善的順服，從中生出服從，以及對世上事物的輕看；從這種謙遜中，生出對私慾的治死；從私慾的治死中，享樂的根源枯萎；從這些中，靈魂的一切缺陷都被消除，藉由消除這些，美德得以增長並結出果實。藉著美德的增長，心靈的純潔得以獲得；隨著心靈的純潔，使徒般的完美隨之而來，這是藉著我們主耶穌基督的恩典與合作，榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

同一位偉大的亞他那修致同一位卡斯托爾，論八種惡念。

1. 我們先前已經制定了關於修道院體制的論述，現在，仰賴你們的禱告，我們著手撰寫關於八種惡念，即：暴食、淫亂、貪財、憤怒、憂鬱、懶惰、虛榮和驕傲。因此，我們將首先論述節制，它是與暴食相對的；我們也將論述禁食的方式，以及食物的品質與數量。這些我們並非出於自己，而是從我們聖潔的教父那裡領受的。他們並沒有傳授單一的禁食規則，也沒有傳授單一的進食方式，更沒有給所有人相同的衡量標準，因為並非所有人的體力都相同，無論是因年齡、體弱，還是身體習慣的差異。但他們給所有人傳授了一個目標，即逃避暴飲暴食，厭惡腹部的飽足；他們認為每日的禁食比延長到三天、四天甚至一週的禁食更為有益，且更有助於純潔。因為他們說，那無節制地延長禁食的人，往往會過度進食；以至於有時因過度禁食而導致身體虛弱，對屬靈的服事變得懶散；有時則因食物過多而感到沉重，使靈魂產生懶惰和鬆懈。同樣地，並非所有人都適合食用蔬菜，也並非所有人都適合食用豆類，並非所有人都能以乾麵包為食；又有人說，吃兩磅麵包的人仍然感到飢餓，而另一個人吃一磅或六盎司就飽了。因此，如前所述，他們給所有人傳授了一個節制的目標，即不要被腹部的飽足所欺騙，也不要被喉嚨的快樂所牽引。因為不僅是品質的差異，食物數量的多寡也常會點燃罪惡的火箭。因為無論腹部被什麼樣的食物填滿，都會滋生淫亂的種子。同樣地，不僅是酒的沉醉，連水的過量，以及任何食物的過剩，都會使人沉重，變得遲鈍和昏昏欲睡。所多瑪人的毀滅原因，並非酒和各種食物的沉醉，而是麵包的飽足，正如先知所說。身體的虛弱並不違背心靈的純潔。因此，將身體虛弱所要求的給予它，而不是快樂所渴求的。食物的使用是為了維持生命，而不是為了服事慾望的衝動。適度且合理地攝取食物，是為了照顧身體的健康，而非剝奪聖潔。

這就是聖教父所傳授的精確的節制規範，即在還有食慾時，進食者就應停止進食。使徒說：「不要為肉體安排，去放縱私慾」，他並非禁止維持生命所必需的照顧，而是禁止那愛享樂的照料。此外，對於靈魂的完美純潔，單靠禁食是不夠的，除非其他美德也一同配合。因此，藉由行為上的順服和身體的苦修所帶來的謙遜，對我們有極大的幫助。貪財的禁絕，不僅是不擁有錢財，而是連渴求擁有它們的心都沒有。對憤怒、憂鬱、虛榮、驕傲的克制，引導靈魂走向純潔。這一切造就了靈魂整體的純潔。而藉由節制所獲得的靈魂局部純潔，則特別是由禁食所促成的。因為一個腹部飽足的人，是不可能在心思上與淫亂的靈爭戰的。因此，我們首先的爭戰應是克制腹部，並治服身體，不僅藉由禁食，也藉由守夜、勞動、閱讀，以及將心聚集在對地獄的恐懼和對天國的渴慕中。

2. 我們第二個爭戰是針對淫亂的靈和肉體的慾望，這種慾望從幼年時期就開始困擾人。這場爭戰既偉大又艱難，且有雙重的搏鬥；因為它是雙重的，同時存在於靈魂和身體中。因此，必須對它進行雙重的搏鬥。因為單靠身體的禁食，不足以獲得完美的節制和真實的貞潔，除非有對神懇切的禱告、對神聖經文的頻繁默想、勞動和手作，這些能抑制靈魂不穩定的衝動，並將它從污穢的幻想中喚回。在這些之上，靈魂的謙遜尤為重要，沒有它，人將無法勝過淫亂和其他情慾。因此，首先必須以一切謹慎守護心靈，遠離污穢的思想。因為正如主的話語所說，惡念、兇殺、姦淫、淫亂等，都是從心裡發出來的。禁食之所以被命令給我們，不僅是為了苦待身體，也是為了心靈的清醒，以免心靈因食物過多而昏暗，無法防守思想。因此，不僅要在身體的禁食上表現出全部的努力，也要在對思想的警覺和屬靈的默想上努力，沒有這些，就不可能攀登到真實貞潔與純潔的高峰。因此，按照主的話語，我們應當先洗淨杯盤的裡面，好叫外面也乾淨了。因此，如果我們像使徒所說的那樣，有心要合法地爭戰並獲得冠冕，在勝過淫亂的污穢之靈後，不要信靠我們自己的力量或苦修，而要信靠主神的幫助。因為人若不真正相信，他並非靠自己的努力或勞苦，而是靠神的推動和幫助才從這種疾病中解脫，並攀升到貞潔的高峰，他就無法停止被這種魔鬼所攻擊。因為這件事是超乎本性的，且在某種程度上是脫離身體的，即那踐踏了肉體的刺激及其快樂的人。因此，人若不靠神的恩典將他從塵土和泥濘中提拔出來，他是不可能用自己的翅膀（如果可以這樣說的話）飛向這聖潔的高峰和天上的獎賞，並成為天使的效法者的。因為對於被肉體束縛的人來說，沒有什麼美德比節制更能使他們變得像天上的天使；因為藉著節制，當他們還在地上時，正如使徒所說，他們的國民在天上。

（87）那些在肉身上與天上的天使連結得更緊密的人，在節制上與他們相似；因為藉著節制，他們雖仍生活在地上，卻如使徒所言，擁有在天上的國民身份。我們擁有這種美德的證據，在於靈魂在睡眠中不會受到任何污穢想像的影像所侵擾。因為即使這種衝動不被視為罪，它仍然是靈魂患病且尚未脫離那種情慾的明證。因此，我們應當相信，睡眠中發生的污穢想像，是先前懶惰與我們內在軟弱的證據，因為睡眠的放鬆顯露了隱藏在靈魂深處的疾病。

（88）因此，靈魂的醫生將藥方安置在靈魂的隱密處，因為祂知道疾病的根源就在那裡，祂說：「凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了。」這不僅是為了糾正那些淫亂與好奇的眼睛，更是為了糾正那內在的靈魂，因為它濫用了神為善而賜給眼睛的功能；正因如此，智慧的箴言才說：「你要保守你心，勝過保守一切」，而不是說「你要保守你的眼睛，勝過保守一切」。祂顯然是將保守的醫治應用於那隨意使用眼睛的人身上。

（89）因此，這應當是我們潔淨的第一道防線；當婦女的記憶藉著魔鬼的運作而進入我們的思想時，即使是母親、姊妹或其他敬虔婦女的記憶，我們也應當迅速將其從心中驅逐出去；以免我們若在這種意念中停留過久，那惡者的誘惑者便會藉著這些面容的想像，將思想拖入並推向污穢且有害的念頭。正如神賜給第一個人的命令所要求的那樣，要謹守蛇的頭，也就是有害意念的開端，因為牠試圖藉此潛入我們的靈魂；以免我們在接納了頭，即意念的初步侵擾後，又接納了蛇的其餘身體，即對享樂的同意，並從此將思想帶入邪惡的行為。但正如經上所記，我們應當「在早晨滅絕地上所有的惡人」；也就是說，要藉著知識的光，辨別並剷除那些導致犯罪的意念，這些意念來自於地，即心，正如主的聲音所說。當巴比倫的兒女，即邪惡的意念，還年幼時，就應當將他們摔碎，並撞擊在磐石上，這磐石就是基督。因為如果藉著我們的同意讓他們長大，那麼不經過巨大的嘆息與勞苦，他們是不會被動搖的。除了上述來自聖經的話語外，引用聖教父的教導也是好的。

（90）因此，該撒利亞的貴格利主教（聖巴西流）曾說：「我不認識婦女，但我並非童貞。」他如此深刻地認識到，童貞的恩賜並非僅僅藉著肉體上遠離婦女來達成，而是更多地藉著靈魂的聖潔、純潔以及對神的敬畏來達成。教父們也說，除非我們首先在心中獲得真實的謙遜，否則我們無法獲得純潔的美德；只要淫亂的情慾仍盤踞在靈魂的隱密處，我們就不配獲得真實的知識。為了從使徒那裡證明這偉大的成就，我們僅引用他的一句話來結束這段論述：「你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔；非聖潔沒有人能見主。」他談論的是這件事，這從他隨後所說的話中顯而易見：「恐怕有淫亂的，或貪戀世俗如以掃的。」因此，純潔的成就越是屬天且像天使，就越會受到敵對者更沉重的詭計攻擊。因此，我們不僅要努力操練身體的節制，還要操練心的破碎，並伴隨著嘆息進行頻繁的禱告；好讓那巴比倫王每日藉著情慾的刺激所點燃的肉體火爐，能被聖靈臨在的甘露所熄滅。此外，我們對抗這種敵人的最大武器，就是在那位神面前的警醒。因為正如純潔與白天的保守預備了夜晚的聖潔，同樣地，夜晚在神面前的警醒也預備了白天的……

（91）我們對抗貪財之靈的第三場爭戰：這場爭戰是外來的，被視為違背本性的，且是因不信而給修士帶來的機會。因為其他情慾，即憤怒與情慾的刺激，似乎從身體中找到了根源，且在某種程度上是與生俱來的，從出生起就有其開端；因此，它們需要很長的時間才能被克服。然而，貪財的疾病是從外部侵入的，如果能得到照料與關注，它更容易被剷除；但若被忽視，它就比其他情慾更具毀滅性，且變得令人厭惡：因為正如使徒所言，它是萬惡之根。讓我們這樣思考。身體的自然衝動不僅見於兒童，在他們尚未能分辨善惡時，甚至在極幼小、還在吃奶的嬰兒身上也能觀察到，他們雖然沒有絲毫肉體享樂的痕跡，卻在肉體上表現出衝動。同樣地，憤怒的刺也在嬰兒身上可見，當我們看到他們對那些讓他們痛苦的人感到激動時。我說這些，並不是要責備本性是罪的根源，絕非如此！而是要表明，雖然憤怒與情慾是神作為創造主為了善而賜給人的，但它們似乎因懶惰而從身體的自然狀態墮落到了違背本性的狀態。

（92）因為身體為了繁衍後代與人類種族的延續而給予的衝動，並非為了淫亂而由創造主所賜；憤怒的衝動也是為了我們的救贖而植入的，好讓我們對罪發怒，而不是對同類變得狂暴。因此，如果我們錯誤地使用這些，本性並無過錯，我們也不應責備造物主；就像那給予鐵器以供必要與有益用途的人，若接受者用它來行兇，我們不能責備給予者一樣。我們說這些，是為了表明貪財的情慾並非源於自然的衝動，而是源於純粹的邪惡與腐敗的意圖。因為這種疾病，當它在離世之初發現靈魂冷淡且不信時，會提出一些看似合理的藉口，以說服修士保留他所擁有的東西；它在修士的心中描繪出漫長的衰老與身體的軟弱，並說在團體生活中所給予的必需品，不足以安慰——我不是說對病人，即使對健康人也不足；並說那裡對病人的照顧並不適當，反而非常被忽視，以至於如果沒有私藏的金錢，就會悲慘地死去。最後，它暗示由於工作的繁重與長上的嚴格，無法在修道院中長久堅持。當它藉著這些意念誤導了思想，以至於修士想要保留哪怕一個銀幣時，它便說服他私下向長老學習手藝，藉此他能增加那令他渴求的錢財；隨後，它用不明確的希望欺騙了可憐人，向他暗示藉著手藝獲得的利潤，以及由此帶來的安逸與無憂無慮。

（93）完全被利潤的意念所束縛，他不再考慮任何負面的後果：不考慮若遭受損失時會產生多大的憤怒與狂暴；不考慮若失去工作的利潤會有多大的憂傷與黑暗，而是像其他人以肚腹為神一樣，他以金錢為神。因此，蒙福的使徒深知這一點，不僅稱其為萬惡之根，還稱其為拜偶像。因此，讓我們觀察這種疾病將人拖入何等程度的邪惡，以至於將他推向拜偶像。因為貪財者將他的心思從對神的愛中抽離，轉而喜愛刻在金錢上的人像；被這些意念弄瞎了心眼的修士，在向更壞的方向增長時，再也無法擁有任何謙遜與順服，反而變得憤怒、不滿，對每一項工作都發怨言、頂嘴，不再保持任何敬畏，就像一匹極其頑固的馬衝向懸崖，不僅對日常的食物不滿足，最後還宣稱自己無法忍受，並說神不僅僅在那裡，他自己的救恩也不侷限於那個地方，而是神在任何地方都能被尋求祂的人找到；並說如果他不離開那座修道院，他就會滅亡。

（94）就這樣，他將私藏的金錢作為腐敗思想的幫手，彷彿被某種翅膀所減輕，並盤算著離開修道院，此後他對所有的命令都傲慢且粗魯地回應，將自己視為外人和異類，如果他在修道院中看到任何需要糾正的事，他也不去關心，反而輕視。

（95）此後，他尋找憤怒或抱怨的藉口，以免看起來是輕率且無故地離開團體。他毫不猶豫地這樣做，為了找到他過犯的幫手。貪財者被他自己的錢財之火所欺騙，永遠無法在修道院中安息，或生活在規條之下。當魔鬼像狼一樣將他從羊群中奪走，並將他與羊群隔離，準備吞噬時，他便會確保那些在團體中規定時間內被忽視的工作，在自己的斗室中日夜以極大的熱情去完成：他既不遵守禱告的習慣，也不遵守禁食的方式，更不遵守警醒的規條；而是將他束縛在貪財的狂熱中，說服他將所有的熱情與勞苦都投入到手藝中。

（96）這種疾病有三種方式，同樣被神聖經文與教父的教導所禁止。第一種是我們上面所寫的，它使可憐的人去獲取並積累那些他們在世俗中都不曾擁有的東西。第二種是使那些已經放棄錢財的人感到後悔：說服他們去尋求他們已經獻給神的東西。第三種是當它在起初以不信的冷淡束縛了修士時，不允許他完全脫離世俗的事務，向他心中灌輸對貧窮的恐懼，以及對神護理的不信，並顯出他是自己所立誓言的背叛者，即他在離世時所承諾的。我們在神聖經文中發現了這三種方式的隱藏例子。因為基哈西因為貪圖他先前沒有的錢財，失去了先知的恩賜，而他的師傅本想將這恩賜作為遺產留給他；他沒有得到祝福，反而藉著先知的咒詛，繼承了永恆的大痲瘋。猶大則是因為想要拿回他先前為了跟隨主而拋棄的錢財；他不僅在將主出賣後被逐出使徒的行列，甚至以暴死結束了他在肉身的生命。亞拿尼亞和撒非喇因為保留了他們獻給神的部分財物，而受到使徒口中的死刑懲罰。

（97）偉大的摩西在申命記中給那些即將離世，卻因不信的恐懼而仍依戀世俗事物的人，給予了奧秘的命令：「誰懼怕，膽怯的人，可以回家去，免得他弟兄的心消化，和他一樣。」還有什麼比這見證更安全、更清晰的呢？我們難道不是藉著這些話學到，我們這些離世的人必須完全離世，然後才能奔赴戰場，以免藉著留下軟弱且腐敗的開端，而使其他人偏離福音的完全嗎？

（98）既然有些人錯誤地解釋了經上那句說得很好的話：「施比受更為有福」，強行將其扭曲以符合自己的欺騙與貪財的慾望，並誤解了主那說：「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我」的教導；並判斷擁有財富比貧窮更有福，且能藉著這種富足施捨給有需要的人；那麼這些人應當知道，他們尚未離世，也沒有走在修道的完全道路上，只要他們以與使徒一同為基督承擔榮耀的貧窮為恥，並以手藝來服事自己與有需要的人。但如果他們渴望在行為上完成修道的誓言，並與使徒一同得榮耀，就應當散盡舊日的財富，在飢餓、乾渴與赤身露體中，與保羅一同打那美好的仗。

（99）因為如果使徒本人認為擁有舊日的財富對於完全是必要的，他絕不會輕視他先前的地位：因為他見證自己曾是顯赫的羅馬公民。而那些在耶路撒冷變賣房屋與田產，並放在使徒腳前的人，如果他們知道使徒認為靠自己的錢財生活比靠自己的勞苦與手藝生活更有福，他們絕不會這樣做。上述的使徒在寫給羅馬人的書信中，更清晰地教導了這件事：「但現在，我往耶路撒冷去，供給聖徒。因為馬其頓和亞該亞人樂意湊出捐項給耶路撒冷聖徒中的窮人。」他本人經常被囚禁，受監獄之苦，並受旅途之勞，因此無法像往常一樣用自己的雙手供給自己的需要，他教導說他從那些來自馬其頓的弟兄那裡接受了這些，他說：「那從馬其頓來的弟兄補了我的缺乏。」又對腓立比人說：「我初傳福音，離了馬其頓的時候，論到授受的恩，除了你們以外，並沒有別的教會供給我。就是我在帖撒羅尼迦，你們也一次兩次地打發人供給我的需用。」

（1）如果貪財者根據他們自己的觀點比使徒更有福，那麼就讓他們這樣認為吧：因為他們從自己的財產中供給了自己所需的東西。但除非陷入極端的瘋狂，否則沒有人敢這樣說。因此，如果我們想要遵循福音與使徒的命令，以及自起初就建立在使徒之上的整個教會；那麼……

887

888 聖亞他那修——疑偽著作

若我們順從貪財者的心意，且這些人比使徒更蒙福，因為他們從自己的資產中供應了他們的需求。然而，沒有人會淪落到極端的愚昧而膽敢這麼說。因此，如果我們想要遵循福音與使徒的命令，並跟隨那自起初建立在使徒之上的整個教會，我們就不應順從自己的臆測，也不應將說得好的話語作錯誤的理解；而是應當拋棄那冷淡且不信的心態，領受福音的精確教導。因為唯有如此，我們才能跟隨聖教父們的腳蹤，永不偏離團體生活（coenobium）的知識與體制，並在真理中向這個世界告別。在此，提及聖教父們的話語是值得的。據傳，該撒利亞的聖巴西流主教曾對一位冷淡地向世界告別、並保留了部分個人錢財的參議員說過這樣的話：「你既失去了參議員的身分，也沒有成為修士。」因此，我們必須竭盡全力從我們的靈魂中剷除那作為萬惡之根的貪財；我們應當確實知道，只要根還在，枝子就會生長，若不生活在團體中，要成就美德是困難的。因為在團體中，我們連對那些必需品也置之度外。我們應當將亞拿尼亞和撒非喇的審判擺在眼前，對於為自己留下任何舊有的財產感到戰兢。同樣地，我們應當因基哈西的例子而恐懼，他因貪財而被判處永恆的痲瘋病。我們應當謹慎，不要為自己積攢這世上的錢財，因為我們連在世時也未曾真正擁有過它們。此外，想到猶大因上吊而死，我們應當恐懼，不要對我們在告別世界時所輕視的一切事物存留任何一點。在所有這些事上，我們應當時刻將死亡的不確定時刻擺在眼前，以免主在我們不預期的時刻來到，發現我們的良心被貪財所玷污，並對我們說出福音中對那位財主所說的話：「無知的人哪，今夜必要你的靈魂；你所預備的要歸誰呢？」

4. 我們第四場爭戰是抵擋憤怒的靈，好讓我們能藉著神，將其致命的毒素從我們靈魂的深處剷除。因為當這毒素存留在我們心中，並以黑暗的騷動使我們理智的眼睛失明時，我們既無法分辨什麼是有益的，也無法獲得屬靈知識的領悟，更無法成為永生的參與者，我們的理智也無法領受那神聖且真實的光照。因為經上說：「我的眼睛因憤怒而昏花。」我們也無法成為智慧的參與者，即使我們自認為在謀略上極其聰明；因為經上寫著：「憤怒存留在愚昧人的懷中。」我們也無法獲得分辨力的救贖之光，即使我們在世人眼中被視為極其聰明；因為經上寫著：「憤怒使聰明人敗壞。」我們也無法以清醒的心持守公義的治理；因為經上寫著：「人的憤怒並不成就神的義。」我們也無法獲得那被眾人所稱讚的端莊與合宜；因為經上寫著：「暴躁的人不端莊。」因此，凡想要達到完全、渴望合法地進行屬靈爭戰的人，都應當遠離憤怒與暴躁的一切瑕疵，並聽從那蒙揀選的器皿所吩咐的：「一切苦毒、憤怒、惱恨、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒，都當從你們中間除掉。」當他說「一切」時，他沒有給我們留下任何憤怒的藉口，無論是作為必要的還是合理的。因此，凡想要糾正犯錯的弟兄或給予懲戒的人，應當努力保持自己不受攪擾，以免在想要醫治別人時，反而將疾病傳染給自己，並被說出那句福音的話：「醫生，醫治你自己吧！」又說：「為什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有樑木呢？或者你怎麼對你弟兄說：『容我去掉你眼中的刺』，你自己眼中有樑木呢？」因為無論因何種原因，憤怒的衝動一旦沸騰，就會使靈魂的眼睛失明，不讓它看見公義的太陽。因為正如將金屬或鉛塊放在眼睛上，同樣會阻礙視覺能力，而金屬的貴重與否並不會造成失明的差異；同樣地，因任何原因而激起的憤怒，都會使靈魂的視覺能力變得昏暗。我們只有在將憤怒指向那些受情慾驅使和貪圖享樂的意念時，才是按著本性使用憤怒。因為大衛先知教導我們說：「你們應當畏懼，不可犯罪。」這意思是：要對你們自己的情慾和邪惡的意念發怒，不要藉著實行那些意念所暗示的事而犯罪。這層含義被隨後的話語清楚地揭示：「你們在心裡說，在床上要肅靜。」這意思是：當邪惡的意念升起在你們心中時，要藉著對它們的憤怒將其驅逐；在驅逐之後，當你們在床上（即在安靜中）時，那時要為悔改而扎心。蒙福的保羅也同意這些觀點，他引用了這段經文並補充說：「不可含怒到日落，也不可給魔鬼留地步。」這意思是：不要藉著同意邪惡的意念，激怒那公義的太陽基督，使祂在你們心中落下，以免因祂的離去，魔鬼在你們裡面找到地步。關於這太陽，神藉著先知說：「但向你們敬畏我名的人，必有公義的日頭出現，其光線有醫治之能。」如果我們按字面理解這段經文，甚至不允許我們將憤怒存留到日落。那麼，對於那些因情慾狀態的野蠻與瘋狂，不僅將憤怒存留到日落，甚至延續數日，彼此不說話，不再用言語表達憤怒，卻在彼此的沉默中點燃怨恨的毒素以致自我毀滅的人，我們該說什麼呢？他們不知道，不僅要遠離行為上的罪，還要遠離意念上的罪，以免理智被怨恨的黑暗所遮蔽，從而失去知識與分辨力的光，並被剝奪聖靈的居住。因此，主在福音中命令要將禮物留在祭壇前，先去與弟兄和好；因為若存留憤怒與怨恨，禮物是不可能被悅納的。使徒也說要不住地禱告，在各處舉起聖潔的手，不發憤怒，這教導我們即使在思想上也要如此。因此，剩下的選擇要麼是永遠不禱告，從而違背使徒的命令；要麼是努力遵守命令，在沒有憤怒與怨恨的情況下禱告。由於我們經常在弟兄憂傷或受攪擾時輕視他們，說這不是我們的緣故，靈魂的醫生為了從心底剷除憤怒的藉口，不僅命令若我們對弟兄懷有憤怒，要留下禮物去與他和好；甚至若他因我們而憂傷，無論是有理還是無理，也要藉著道歉來醫治他，然後再獻上禮物。但為什麼要長時間停留在福音與使徒的命令上呢？因為從舊約中也能學到這一點，儘管舊約似乎減弱了那種嚴厲性並作了調整，但它說：「不可心裡恨你的弟兄。」又說：「懷恨的人，其路通向死亡。」因為在這裡，它不僅禁止並懲罰行為上的憤怒，也禁止並懲罰意念上的憤怒。因此，我們應當跟隨神聖的律法，竭盡全力抵擋憤怒的靈，以及那存留在我們裡面的疾病；不要對人發怒，也不要追求孤獨與隔離；因為在那裡，由於沒有人激怒我們，忍耐的美德似乎很容易在孤獨中成就；然而，正是出於驕傲，以及不願責備自己、不願將憤怒的原因歸咎於自己的懶惰，我們才渴望與弟兄疏離。因此，只要我們將自己軟弱的原因歸咎於他人，我們就不可能達到忍耐的完全。因為我們修正自己的關鍵，不在於鄰舍對我們是否忍耐，而在於我們對鄰舍的忍耐與不記仇。當我們逃避忍耐的爭戰而追求曠野與孤獨時，無論我們帶去多少未經醫治與平息的情慾，我們都應當認為它們只是被隱藏了，而非被消除了。因為曠野與退隱對於那些尚未脫離情慾的人來說，不僅善於保留瑕疵，也善於隱藏它們。它甚至不讓他們察覺自己被什麼情慾所勝；相反，它會向他們灌輸幻覺，使他們相信自己已經達到了忍耐與謙遜，只要沒有人激怒與考驗他們；但當發生激怒與考驗他們的機會時，那些被隱藏且先前潛伏的情慾，就像脫韁的野馬從馬廄中衝出，並在長期的安靜與閒暇中被餵養，會更猛烈、更野蠻地將騎手拖向毀滅。因為情慾在閒暇中，若沒有人的操練，在我們裡面會變得更加野蠻；而我們在與弟兄相處時，因疏於操練與孤獨，連那原本看似擁有的忍耐與寬容的影子也會失去。因為正如毒蛇在曠野和自己的巢穴中安靜時，只有在抓住靠近的人時才會顯露其瘋狂；同樣地，受情慾驅使的人，不是出於美德的意願，而是出於曠野的必然性而安靜，只有在抓住靠近並激怒他們的人時，才會吐出靈魂的毒素。因此，對於那些尋求溫柔完全的人，必須竭盡全力不僅不對人發怒，也不對禽獸，甚至不對無生命的事物發怒。我記得當我住在曠野時，曾因蘆葦的厚薄不合我意而對它發怒；又因想砍伐木頭卻不能迅速砍斷而對木頭發怒；又因急著想取火卻不能迅速冒出火星而對打火石發怒；憤怒就是這樣蔓延，以至於對無知覺、無生命的事物也發洩出來。因此，如果我們渴望獲得基督的福分，我們不僅要像前面所說的那樣禁止行為上的憤怒，還要禁止意念上的憤怒。因為控制嘴巴、不說出瘋狂的話，其益處遠不如潔淨心靈、遠離怨恨、不滋養邪惡的意念。因為福音的教導命令要剷除罪惡的根，而不是果子；因為一旦憤怒的根從心中剷除，仇恨與嫉妒就不會轉化為行動；因為凡恨他弟兄的，就是殺人者，他在仇恨的意念中殺了他。神看見那被殺的人，雖然人們看不見那不是用刀流出的血，但那人卻因仇恨的意念而被殺。因此，神不僅為行為，也為意念與動機，賞賜每個人冠冕或懲罰，正如祂自己藉著先知所說：「我來要聚集他們的行為、意念與思想。」使徒也說：「在神藉耶穌基督審判人隱祕事的日子，各人的思想互相控告，或以為辯護。」主自己教導我們應當除掉一切憤怒，在福音中說：「凡向弟兄動怒的，難免受審判。」因為精確的抄本是這樣記載的；至於「無故地」一詞，是後來添加的；這一點從經文的前後文可以清楚看出。因為主的目標是讓我們以各種方式剷除憤怒的根與火星，不要在我們裡面保留任何憤怒的藉口；以免我們在自以為合理地激起憤怒時，最終陷入那非理性暴怒的瘋狂中。對於這種疾病，完美的醫治就是：我們要相信，無論是因正當還是不正當的原因，我們都不被允許激起憤怒。因為當憤怒的靈使理智昏暗時，我們既找不到分辨力的光，也找不到正確的謀略，更找不到公義的治理，且在憤怒的靈掌權時，我們的靈魂也不可能成為聖靈的殿。最後，我們必須每天將死亡的不確定時刻擺在眼前，保守自己遠離憤怒，並要知道，如果我們被憤怒與仇恨所佔據，以致難免受審判，那麼任何苦修、節制、拋棄一切物質，或禁食與守夜，對我們都將毫無益處。願我們藉著我們主耶穌基督的恩典，脫離這一切，願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。

5. (18) 我們第五場爭戰是抵擋憂傷的靈，它使靈魂昏暗，以致無法從事任何屬靈的默想，並阻礙它行任何善工。因為當那邪惡的靈抓住靈魂並使它完全昏暗時，它不允許人帶著熱忱禱告，不允許人專注於聖經閱讀的益處，不允許人對弟兄溫和且易於相處，並對一切工作的操練，甚至對生活本身的誓約產生仇恨。憂傷擾亂了靈魂所有救贖的謀略，瓦解了它的活力與堅忍，使它變得愚鈍且驚惶，並……

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898 致卡斯托爾書（第二封）

（19）因此，我們應當只有一個目標，就是打那美好的屬靈之仗，靠著神勝過諸般邪靈，並盡心竭力保守我們的心，遠離憂鬱之靈。正如蛀蟲毀壞衣物，蠹蟲蛀蝕木頭，憂鬱也同樣侵蝕人的靈魂，勸誘人遠離一切良善的交誼，既不容許人接受真誠朋友的勸告，也不容許人給予他們溫和與和平的回應；反而使整個靈魂陷入困擾，充滿苦毒與怠惰。最終，它勸誘人逃避人群，彷彿他們就是自己痛苦的根源；它也不容許人認清，這病症並非來自外部，而是隱藏在內心深處，只有當試探臨到，透過操練將其顯露出來時，才會顯明。

（20）因為人若非內心深處隱藏著病症，即那些情慾的根源，就絕不會受到他人的傷害。這正是為何萬物的創造者與靈魂的醫生——神，唯有祂能精確地洞察靈魂的創傷，祂並不吩咐我們拋棄與人的交往，而是要我們剪除內在的罪惡根源，因為祂深知靈魂健康的根源，並非在於與人隔絕，而是在於與人的共同生活與操練。因此，當我們為了某些看似合理的藉口而離開弟兄時，我們並未剪除憂鬱的根源，只是將其轉移了，因為那隱藏在內的病症，會隨著環境的變化而再次被挑起。

（21）因此，我們應當將所有的爭戰都對準內在的情慾。一旦靠著神的幫助將這些情慾驅逐，我們不僅能與人，甚至能與野獸安然共處，正如蒙福的約伯所言：「野地的走獸必與你和好。」因此，我們首要之務是與憂鬱之靈爭戰，因為它將靈魂拋入絕望之中，我們必須將此從心中驅逐。正是這靈，使該隱在殺害弟兄後無法悔改，也使猶大在出賣主後無法回轉。我們應當只操練那種與悔改相關的憂鬱，那種伴隨著美好盼望、並致力於獲取天上福分的憂鬱。關於這一點，使徒也說過：「依著神的意思憂愁……」這種以悔改的盼望滋養靈魂的憂鬱，是與喜樂相調和的；因此，它使人對一切良善的工作都充滿熱忱與順服，使人變得平易近人且謙卑。

[此處缺失一頁，即關於對抗憂鬱之靈的剩餘內容，以及關於怠惰之靈的開端。]

……6. 吃自己的餅。讓我們聽聽使徒是如何智慧地向我們指出怠惰的原因：「因為我們聽說，在你們中間有人不按規矩而行，什麼工都不做。」他稱那些不工作的人為「不按規矩的」，僅用這一個詞就揭示了許多的邪惡。（22）因為懶惰的人在言語上輕率，容易毀謗，最終變得不適合過安靜的生活，並成為怠惰的奴隸。因此，他吩咐要遠離這樣的人，也就是說，要像遠離瘟疫一樣與他隔離。接著他說：「不守我們所傳授的教訓。」透過這句話，他指出這些人是驕傲的，藐視並破壞使徒的傳統。他又說：「我們未嘗白吃人的飯，倒是辛苦勞碌，晝夜做工，免得叫你們一人受累。」這位外邦人的教師、福音的傳道者、曾被提到第三層天的人，他曾說主吩咐傳福音的人要靠福音養生，但他自己卻晝夜勞碌，免得叫人受累。那麼，我們這些因怠惰而厭惡工作、追求肉體安逸的人，又該怎麼辦呢？我們既未被託付傳福音的使命，也未承擔教會的重擔，而僅僅是照顧自己的靈魂而已！接著，為了更清楚地指出懶惰所產生的危害，他補充道：「什麼工都不做，反倒專管閒事。」從懶惰產生了混亂，從混亂產生了一切邪惡。隨後，他為此準備了補救措施，說：「我們靠主耶穌基督，吩咐、勸戒這樣的人，要安靜做工，吃自己的飯。」並以更嚴厲的責備補充道：「若有人不肯做工，就不可吃飯。」（23）埃及的聖教父們受這些使徒教訓的教導，絕不容許修士有任何時刻是閒散的，特別是年輕人，因為他們知道，透過工作的忍耐，他們能驅逐怠惰，供給自己的飲食，並幫助有需要的人。（24）因為他們工作不僅是為了自己的需求，還從自己的勞作中供給外人、窮人、囚犯以及所有有需要的人，並相信這種善行是神所悅納的祭物。教父們還說，工作的人是在與一個魔鬼爭戰，並常受其攪擾；而懶惰的人卻是被無數的靈所俘虜。（25）此外，值得一提的是那位在教父中極受推崇的莫西阿爸（Abba Moses）對我說過的話。我在曠野居住不久，便受到怠惰的攪擾，於是去見他，對他說：「我深受怠惰之苦，身體極度虛弱，直到我去見了保羅阿爸，才從中解脫。」莫西阿爸回答我說：「你要壯膽，你並非靠自己從中解脫，而是反而把自己交給了它，作了它的奴隸。你要知道，因為你是逃兵，它會更猛烈地攻擊你；除非你今後藉著忍耐、禱告和手作的工，努力去戰勝它。」

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902 7.（27）我們第七場爭戰是針對虛榮之靈，這是一種多變且極其細微的情慾，甚至連受試探者自己都難以察覺。其他情慾的攻擊較為明顯，與它們的爭戰也較為容易，因為靈魂一旦認出這場戰爭，就能透過反駁與禱告將其擊敗。然而，虛榮的邪惡正如前述，是多變的，極難戰勝。它在人的一切操練中都會出現，無論是在儀表、形態、步伐、言語、守夜、禁食、禱告、閱讀、安靜或忍耐中。它試圖透過這一切來射殺基督的精兵。因為它若不能透過華麗的衣著來欺騙人，使其陷入虛榮，就會試圖透過簡陋的衣著來試探他。它若不能透過榮譽來使人高傲，就會透過忍受羞辱來使人陷入狂妄；它若不能透過學識來誘使人虛榮，就會透過沉默來誘惑他，使其自以為安靜；它若不能透過豐盛的食物來使人放縱，就會透過禁食來引導他追求讚美。總之，每一項工作、每一種操練，都為這個魔鬼提供了戰爭的藉口。（28）此外，受它攻擊的人有時會幻想自己擁有聖職。我記得在斯基提斯（Scete）居住時，有一位長老為了探望一位弟兄而前往他的小室，當他靠近小室門口時，聽到裡面有人在說話。長老以為他在誦讀聖經，便站著傾聽，卻發現他因虛榮而瘋狂，竟在為自己按立執事，並對慕道友進行遣散禮。長老聽到這些，便推門進去。弟兄見到他，照慣例行了禮，並詢問他是否在門口站了很久。長老優雅地回答他：「我剛到，正趕上你為慕道友舉行遣散禮。」弟兄聽後，俯伏在長老腳前，懇求他為自己禱告，好讓他從這種迷惑中解脫。我提到這件事，是為了說明這個魔鬼會將人帶入何等麻木的地步。因此，凡想要完全爭戰並戴上公義冠冕的人，都應當竭盡全力以各種方式戰勝這隻多變的野獸，時刻將聖大衛所說的話放在眼前：「神分散了那些討人喜歡之人的骨頭。」不要做任何事是為了博取人的讚美，而應當尋求從神而來的賞賜，並時刻拋棄那些侵入心中、讚美自己的思想，在神面前看自己為卑微。唯有如此，靠著我們主耶穌的恩典，他才能在神的幫助下從虛榮的魔鬼中解脫，願榮耀歸於祂，直到永遠。阿們。

8.（29）我們第八場爭戰是針對驕傲之靈，這是最為殘酷且比之前所有爭戰更為猛烈的，它專門攻擊那些完全人，並試圖摧毀那些幾乎已經登上美德巔峰的人；它就像一種腐蝕性的瘟疫，毀壞的不是身體的一部分，而是整體。其他每一種情慾，雖然會攪擾靈魂，但因為它們只是與一種相對立的美德爭戰，並試圖戰勝它，所以只是局部地遮蔽並攪擾靈魂；而驕傲的情慾卻會使整個靈魂陷入黑暗，並導致最終的墮落。為了讓我們更清楚地理解這一點，讓我們這樣觀察：暴食試圖毀壞節制，淫亂毀壞貞潔，貪婪毀壞清貧；憤怒毀壞溫柔，其餘的邪惡種類也毀壞與之相對的美德；然而，當驕傲的邪惡控制了可憐的靈魂時，它就像一個極其殘暴的暴君，佔領了一座宏偉高大的城市，將其徹底摧毀，並連根拔起。這點有那位因驕傲而從天上墜落的天使為證；他雖由神所造，並被賦予一切美德與智慧，卻不願將這些歸功於主的恩典，反而歸功於自己的本性，因此他自以為與神同等。先知在責備他這種心思時說：「你心裡曾說：我要升到天上，我要高舉我的寶座在神的眾星以上，我要坐在聚會的山上，我要與至上者同等。」但你只是人，並非神。另一位先知說：「勇士啊，你為何以作惡自誇？」隨後又說：「你愛一切毀滅的言語，詭詐的舌頭。神也要毀滅你，直到永遠；祂要把你拿去，從你的帳棚中抽出，從活人之地將你拔出。義人要看見，並要懼怕，並要笑他，說：看哪，這就是那不以神為自己力量的人，只倚靠他自己的虛妄。」既然知道這些，我們就當懼怕，並盡心竭力保守我們的心，遠離驕傲那致命的靈，當我們成就了任何美德的工作時，要對自己重複使徒的話：「這不是我，乃是神的恩典與我同在。」以及主所說的：「離了我，你們就不能做什麼。」還有先知所說的：「若不是耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力。」又說：「這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。」因為即使一個人熱心如火，在志向上勤奮，但因被肉體與血氣所束縛，若不在此一切之上仰望基督的憐憫與恩典，就無法達到完全。因為按照神聖的雅各所說：「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來的。」保羅也說：「你有什麼不是領受的呢？若是領受的，為何自誇，彷彿不是領受的呢？」卻因別人的恩賜而自以為是。那位強盜就是見證，證明救恩是藉著神的恩典與憐憫臨到我們，他並非因美德的獎賞而獲得天國，而是藉著神的恩典與憐憫。我們的教父們深知這一點，一致傳承說，若不藉著謙卑，我們就無法為美德的完全奠定穩固的根基；而謙卑是從信心、溫柔與完全的清貧中自然產生的，藉此，靠著我們主耶穌基督的恩典，完全的愛得以成就，願榮耀歸於父，與聖靈同在，直到永遠。阿們。

（關於聖亞他那修名下的講道集）

（關於下述講道集的告誡） 沒有人會認為這篇講道集是亞他那修所寫，因為它與亞他那修的文風、莊重與優雅相去甚遠；事實上，從其語句與詞彙的運用來看，它是在亞他那修之後許多世紀才寫成的；因為這裡出現了許多接近晚期希臘語的複合詞。總之，這篇講道集比起古代教父的雄辯，更帶有晚期希臘人喋喋不休的風格。

聖教父亞他那修

論施洗約翰的誕生、伊利莎白與神之母（30）

1. 一塊荒廢的土地，被遺棄成為野驢踐踏之地，耕牛以勞苦犁開溝壑；土地荒廢的時間越久，耕牛在犁地時就越顯吃力，負軛的頸項也越發磨損。然而，一位不孕且年事已高的婦人，陷入了兩種不幸：生育的荒廢與衰老的無力，即本性的不孕與老邁的無力，卻藉著道（Logos）而非勞苦，由本性的創造者——神之道，使其從身體的衰老中得釋放並更新，而從不孕中……

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908 聖亞他那修。 偽作。 [註：原文此處有拉丁文與希臘文對照，譯文依據希臘文內容翻譯。] ……（自然）被提升。這話的見證人，就是祭司撒迦利亞的妻子以利沙伯，她不像撒拉那樣發笑，而是像哈拿那樣相信，她在自己衰老的肢體中，如同鷹一樣更新了：因為她養育了一位傑出的、受人尊敬的、與約旦河水相伴的孩童。以利沙伯在婦女中確實是偉大的，正如她是榮耀童女的親屬，正如你剛剛聽到加百列對童女所說的：「看哪，以利沙伯，你的親屬……」哦，家族的高貴！哦，敬虔的操練！哦，生活的純潔！哦，身體的貞潔！哦，愛神靈魂的情感！哦，盛裝香膏的器皿！蛇欺騙了夏娃；天使引導以利沙伯進入了卓越的事工。以利沙伯在婦女中確實是偉大的，她懷了施洗約翰，並責備了不信的撒迦利亞！至於不信的撒迦利亞，他認為身體的軟弱比神的應許更為確鑿，你先前已從路加福音傳道者的誦讀中聽到了：「有主的使者顯現，站在香壇的右邊。」這異象本身就是觀看的顧問。天使站在右邊，因為將要誕生的嬰孩是尊貴的，他要宣揚通往天國的右邊道路，正如那句話所說：「神知道右邊的道路；左邊的則是歪曲的。」這並非指道路的分別，而是隱喻了品行。「有主的使者顯現，站在香壇的右邊。」願在場的人都聽見並明白，天使侍立在祭壇旁；凡有天使同在之處，就是神的居所。祭司撒迦利亞按著他的班次，在規定的日子裡侍奉；他並非一直待在那裡，而是在他的班次中侍奉。但那些被指派在祭壇侍奉的神的天使，並非輪班侍奉，而是晝夜不停地侍立在祭壇旁。他們知道誰是輕慢的，誰不是；他們認得誰是敬虔地前來，誰不是同樣地奔赴；他們知道誰是誠實起誓的，誰是發假誓的；他們印證那些結出果子的人，也印證那些懶散的人。不要只看祭壇是用石頭裝飾的；因為它是由天使所承載，由天使長所環繞。因為如果每一個民族的疆界都是按著天使的數目而劃定的，正如那句話所說：「祂立定萬民的疆界，是照著神天使的數目」；那麼祭壇更是充滿了天使，那裡放置著奧秘的炭火！這炭火是撒拉弗在祭司的侍奉中，用聖靈的火鉗取來的，並賜給那些祈求罪得赦免的人。至於這些事在祭壇上，請聽先知以賽亞的呼喊：「我觀看，看哪，有一位撒拉弗被差遣到我這裡，手裡拿著炭火，是用火鉗從祭壇上取下來的。他摸了我的口，說：看哪，這炭火摸了你的口，你的罪孽就除去了，你的罪惡就洗淨了。」你看到了誰侍立在祭壇旁，以及應當用什麼樣的眼睛向內凝視——那純潔、無偽、慷慨、憐憫窮人的眼睛嗎？

2. 那麼，路加福音傳道者又說了什麼呢？因為我們有必要掌握全部的敘述：「有主的使者顯現，站在香壇的右邊。撒迦利亞看見，就驚慌害怕。天使對他說：撒迦利亞，不要害怕，因為你的祈禱已經被聽見了，看哪，你的妻子以利沙伯要給你生一個兒子，你要給他起名叫約翰。你必有喜樂，你全族的人也必有喜樂。」當天使宣告這些話時，撒迦利亞被對神的敬畏與恐懼所抓住，回答天使說：你命令我在沒有恐懼的情況下侍奉，卻對我說：「撒迦利亞，不要害怕」；這怎麼可能呢？我從未見過，現在卻第一次看見：發出聲音的火、無形的身體、繪畫般的面容、不協調的相貌、雲霧般的形狀、凌空飛行的使者，你發出在祭壇旁侍奉的道，卻顯出恐懼；你的話語如火，你的應許令人難以置信。以利沙伯要懷孕，而我將被稱為父親？當死亡臨近時，卻要生育孩子？當我已是祖父的年紀，卻要期待成為父親？這與生育的道理不符；生育的器官已經熄滅，自然已經沉睡，不再被喚醒去渴望，它已經遺忘了自己。我因年老而彎腰向地，以利沙伯也已準備好拄著拐杖。亞倫那枯乾的杖曾開過一次花，卻不是多次。我憑什麼知道這事呢？天使對他說：撒迦利亞，你為什麼胡言亂語？你既是祭司，為何還懷疑？難道亞伯拉罕不是百歲，撒拉的子宮不是已經枯乾了嗎？難道他們的果子沒有生出來嗎？如果你沒有先例，你懷疑還有道理；但如果你是從他們那裡傳承下來的，為什麼不思考他們的事呢？外邦人亞伯拉罕信了，你這祭司卻在猶豫？他沒有香壇的薰香卻蒙了恩，你卻在祭壇上被煙霧繚繞？他得著繼承人時歡喜快樂，你卻認為先鋒約翰不算什麼？他必將你從定罪中釋放，他必將你從咒詛中救贖；他掌管你舌頭的鑰匙；他必使許多人回轉歸向主；他必在以利亞先知的靈與能力裡先行，不是駕著火車，而是為了罪惡的污穢，預備約旦河的洗禮。因此我被命令對你說：「你的祈禱已經被聽見了」；因為那古時先知所預言、如今已成就的時刻已經到了：「在曠野有人聲喊著說：預備主的道，修直祂的路。」不是天使，不是使者，而是主親自要來拯救我們。因此，撒迦利亞，你當緘默，在反駁的時候承受懲罰的代價；我則要從一個地方前往另一個地方，去會見童女，從軍隊的交談轉向使徒的職分。親愛的朋友，這是我對撒迦利亞不信之事的簡短前言。

3. 現在，是時候探究剛剛所讀的內容了。這些是什麼呢？是加百列所宣告的，童女所相信的，聖靈所推動的，主所珍藏的，父所印證的，以及敬虔之人所保守的。你剛剛聽到路加福音傳道者說：「到了第六個月，天使加百列奉神差遣，往加利利的一座城去，這城名叫拿撒勒，到一個童女那裡，是已經許配給大衛家的一個人，名叫約瑟。」哦，許配給這一個，卻又承諾給那一個的婚約！哦，那顯明喜樂、消除困擾的婚約！你剛剛聽到路加福音傳道者說：「天使進去，對童女說：蒙大恩的女子，問你安，主和你同在了；你在婦女中是有福的。她看見了，就因他的話驚慌，又反覆思想這樣問安是什麼意思。」你看到天使的喜樂引起了驚慌嗎？不僅是驚慌，還有思想，甚至懷疑，以及類似的事情。因為天使突然的進入、面容的陌生、交談的不尋常、應許的宏大、聲音的意外，使童女陷入了恐懼，她以節制的思維排除了所有邪惡的念頭。因此她驚慌了，但在驚慌中卻保持了平靜。什麼是「驚慌中卻保持了平靜」？請明智地聽。當天使加百列履行他的使徒職分時，他以無聲的腳步進入了童女的臥室；因為童女獨自一人，住在她未婚夫的家中。你們都知道，當婚約開始時，童女是多麼羞澀，低著頭，輕聲說話，不抬頭看，謹守所有的節制。天使看見她這樣，就對她說：「馬利亞，不要害怕，雖然你感到焦慮，且像童女一樣關心節制，不要擔心你的未婚夫會因你的敬虔而責備你。你要知道，童女，你與你的未婚夫約瑟之間不會有任何結合。另一件事在等待著你，是神聖的、主權的、無法言說、無法解釋、言語無法描述的。你將成為主的居所；你將被稱為不經婚配的母親；你將要懷抱天地的主，懷著不朽的胎兒。「馬利亞，不要害怕，堅定你的心思，剛強你的靈魂，穩固你的心。不要效法撒迦利亞，不要像他那樣懷疑，你是婦女中的榮耀，你是以色列民的喜樂，你是外邦人的裝飾，你是喜樂的根源，你是祝福的苗裔。你在神面前蒙了恩，超過所有的童女。看哪，你要懷孕生子，要給他起名叫耶穌。他將為大，稱為至高者的兒子。」我來是為了向你宣告這些美事，雖然我所說的超乎自然；但在創造萬物的造物主面前，沒有什麼是彎曲或扭曲的，一切都是正直的，指向平順與安穩的秩序。童女被這些應許所吸引，排除了所有邪惡的念頭，不再像那不坦率的人那樣沉默，而是對天使說：「我沒有出嫁，怎麼有這事呢？」你為什麼擾亂我的心，使我的耳朵因陌生的聲音而震驚？你為什麼宣告從古至今未曾聽聞的事？我將要懷孕，卻不經歷男人的試探？「怎麼有這事呢？」我將被稱為母親，卻沒有母親的陣痛？「怎麼有這事呢？」我將餵養乳汁，包裹襁褓，哺育孩童，卻不知道我裡面的是什麼？「怎麼有這事呢？」請告訴我合理的理由，讓我明白這令人懷疑的懷孕。夏娃的出生是陌生的，但她畢竟是從她的丈夫那裡取出的；她有那被認知的源頭，因為她取自於他，原本的位置被填補了。亞當的創造比夏娃更為陌生；但那也是被揭示的，被記載在書中，並且清楚地知道它是如何發生的，因為造物主取了地上的塵土，造出了像神一樣的受造物，即始祖。既然那些是已知的，也請向我說明這一點，因為你剛才對我所說的，遠遠超過了那些：「我沒有出嫁，怎麼有這事呢？」加百列對童女說：怎麼有這事呢？童女，你要求從我這裡得知方式嗎？僕人難道能知道主人的目的嗎？怎麼有這事呢？我是被差遣的宣告者，不是解釋者。「誰曾知道主的心？誰作過祂的謀士呢？」我說我所聽到的，不捏造任何自己的話。怎麼有這事呢？在神面前，不要尋求「怎麼」。怎麼有這事呢？正如以賽亞所預言的：「看哪，必有童女懷孕」；他預言你將懷孕，而我告訴你，你「將要生子，要給他起名叫耶穌」；願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

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916 聖亞他那修 偽作 - 以及關於基督內二性之精細辯論，皆使人相信此文作於以弗所會議與迦克墩會議之後。文中甚至在下文標註之處，使用了這些會議的確切用語。而文中關於基督內二意志的論述，似乎證明其作者生活於單志論異端流行之後。然而，我們樂於在此附上巴羅尼烏斯（Baronius）關於此事的論文，該文是由我們在羅馬的弟兄傳送給我們的。這位著名的《年鑑》作者，由於僅閱讀了南尼烏斯（Nannius）將希臘文原文譯出的拉丁文譯本，而未察覺其文體令人驚異的晦澀之處。

凱撒·巴羅尼烏斯致托馬斯·斯塔普頓（Thomas Stapleton）之辯護書

極其敬愛的父親，主內平安：

333 1. 雖然你並非直接寫信給我，但透過寄給最尊貴的艾倫（Alan）樞機主教的著作，你已向我發出挑戰，要求我——這位善良而博學的人——寫一封辯護信。聖耶柔米曾因他人未經他閱讀，便先行指出了聖奧古斯丁在著作註釋中應當修正之處而感到憤慨；但我對此並無任何理由向你發怒，反而要為你辯解。因為這出於人類的本性，正如亞伯拉罕曾以為在基拉耳（Gerar）找不到敬畏神的人；或許你也曾以為，我會帶著憤怒去閱讀那些公開揭露並修正我錯誤的內容。然而，正如那位偉大的教父曾陷入誤判，你要知道，如果你曾那樣想，那麼你也被自己的臆測所欺騙了。因為我口中常掛著這句話：「任憑義人擊打我，只要是公義的；甚至若是不公義的，我也不會逃避，因為我知道，從這些無論如何被引發爭議的事物中，真理反而能更顯明、更清晰。」這些事，即便對於任何博學之士而言，都應以平和且樂意的心去承受，更何況是對於我那身為英國教會之裝飾、聖經之守護者、信仰之告白者、殉道之候選人，以及天主教會之先鋒捍衛者的托馬斯呢？更何況，根據亞歷山大的革利免之見解，沒有人的著作能完美到無懈可擊，若我能獲得這樣一位偉大的監督者、修正者與校勘者，對我而言反而是獲益。

II. 因此，這件事不應成為你我之間的爭執。我不會加上那位偉大教父所補充的話：「你若向左，我就向右；你若向右，我就向左。」相反，我會更大膽、更堅定地引用彼得的話：「無論你往哪裡去，我都跟隨你。」因為我認為，若我們攜手並肩，為真理同心合意地爭戰，這對天主教的虔誠大有裨益。但我也不希望你認為，如果我偶爾沒有跟隨你的腳步，我就是在走另一條路；因為根據以賽亞的預言，在教會中，有一條路徑與道路，這並非兩條歧路，而是被稱為「聖潔之路」的唯一道路。因此，當我們在同一條道路上，以自由的步伐邁向同一個真理時，即便在某些細節上偶爾出現分歧，我們也絕不會被稱為彼此背離，正如現在所發生的情況一樣。

III. 我閱讀了你對我關於亞他那修名下那篇論「至聖神之母」講道詞之主張的有力駁斥，我曾斷言該文並非亞他那修所作，而是一位生活在聶斯脫里之後的作者所寫。誠然，由於當時我的論述進程較快，只能輕描淡寫、隨意且匆忙地處理這些內容；但我仍認為這足以說明該作品並非亞他那修所作，且所有渴望真理的博學之士都會樂於接受我的觀點。許多人確實這樣做了，並感謝我將偽作與真跡區分開來；因為他們在更仔細地閱讀後，很容易就被說服了：該講道詞在反對聶斯脫里時，用語如此精確且對詞彙的定義如此考究，其作者與亞他那修大相逕庭。至於你所引用的那些詞彙，雖然你認為根據區利羅（Cyrillus）甚至在聶斯脫里時代之前的作者之觀點，這些詞彙是可以成立的，但毫無疑問，在亞他那修的時代，由於這類異端尚未盛行，似乎並不需要如此精確地要求這些詞彙的專有性。因為亞他那修本人（即本問題所涉及的對象），在《論道成肉身》一書中，有時也用「本性」一詞來代替「位格」。為了不讓任何人認為原文被篡改或譯者未領會其意，我們在此引用區利羅的譯文，他曾在《致王后們的論信仰書》以及《辯護書》中引用過此處，原文如下：「我們承認，同一位神的兒子，按靈性而言是神，按肉身而言是人子，並非二性，而是一位兒子；不是一個受敬拜，一個不受敬拜，而是道成肉身的神的道，與祂的肉身一同受敬拜，只有一次敬拜，而非兩個兒子。」這就是他本人的話；由此例可見，如此明確、恰當且詳盡地談論二性，顯然表明該講道詞的作者更像是聶斯脫里時代的作家，而非亞他那修。

IV. 這一點也極具說服力：對亞他那修著作的考證已經非常詳盡，無論是從曾保管亞他那修著作的該教區主教區利羅，還是從那些反對者那裡——正如區利羅所證實的，反對者因找不到證據，便篡改了《致愛比克泰提書》（Ad Epictetum），將其改為符合他們自己的觀點，使之成為錯誤教義的辯護者。那麼，這篇講道詞究竟隱藏在哪裡，以至於不僅區利羅沒發現，連參加四次大公會議（以弗所、迦克墩、第五次與第六次會議）的眾多博學主教們也未曾發現？在這些會議中，關於這些議題已有討論，而僅僅是看一眼這篇講道詞，憑藉其對事物與名稱的精確定義，以及如此偉大作者的卓越性，就足以駁斥聶斯脫里、歐提奇（Eutyches）及其他異端了。但我們不必在這些推測上停留太久，儘管它們本身並非輕率的論據，因為作者本人提供了更有力的證明，尤其是以下這一點。

V. 為什麼作者在那裡如此厭惡「基督是負神者（Deiferum）的人」這些詞彙？然而，正如他自己所言，若以純正的意義理解，尼西亞會議的教父們曾使用過這些詞彙；正如狄奧多勒（Theodoretus）在反對區利羅的《咒詛集》（Anathematisms）中所述，聖巴西流與其他人在聶斯脫里這位首先濫用這些詞彙來建立其異端的異端首領之前，也曾多次使用過。顯然，他厭惡這些在亞他那修時代被教父們虔誠且神聖地使用的詞彙，卻在聶斯脫里時代被禁止，這清楚無疑地證明了該作者是在聶斯脫里異端興起之後才寫下這些內容的。至於「基督是負神者（Theophorus）」這些詞彙被所有虔誠者拒絕，唯一的原因就是聶斯脫里，他將這些詞彙染上了他異端的毒素，使之變得可憎。區利羅在《論獨生子道成肉身》第22與25章中對此有詳細說明，聖約翰·大馬士革在反對聶斯脫里時也提到了，尤提米烏斯（Euthymius）在《全副軍裝》（Panoplia）中引用了他的話：他們明確證實聶斯脫里為了建立自己的異端，稱我們的主基督為「負神者」。因此，在以弗所會議所接受的區利羅第五條咒詛中，定義如下：「若有人膽敢稱基督為負神者的人，而不稱祂為真實的神，則受咒詛。」

334 VI. 再者，亞他那修怎麼可能對這些詞彙感到厭惡，認為它們是不敬虔的，而他自己卻使用了效力更弱的詞彙呢？說「基督是負神者的人」比斷言「基督是主的人（Dominicum）」更有力，而他本人在《信仰闡釋》末尾，以及在馬丁（Martin）教宗兼殉道者（31）主持的拉特朗會議第五次會議中被引用的《反對亞波里拿留大講道詞》中，確實被發現使用了後者。那麼，既然他不怕說「基督是主的人」，當然不可能避免說「基督是負神者的人」。因此，我請問，還有什麼比這更明顯、更早的證據，能用來暗示該作者不可能是亞他那修，而是另一位生活在聶斯脫里時代之後的人呢？

VII. 雖然這些似乎足以確認並確立這一觀點，但既然我已經開始談論，我還要補充一點。因為作者極其精確地探討了基督內的二意志與二活動，並駁斥了持不同意見的異端，誰能看不出他是在敦促、駁斥，甚至羞辱單志論者（Monothelitas）呢？讓我們引用他的原話：「我們宣講二意志，但絕非兩個意志主體，或兩個活動主體，而是根據位格的合一，只有一個意志主體；我們反對二意志、二活動，這是根據各個本性各自的理性而言。因此，以這種方式宣講神聖的道成肉身，我們拒絕了異端的褻瀆，並將他們拋在身後。」這是作者的話。但請問，他所敦促的異端，若非單志論者，還會是誰呢？在亞他那修時代，甚至更早之前，有哪位異端如此明確地爭論過基督內的一種活動與唯一意志，以至於亞他那修有必要用如此精確的定義來駁斥他們？因此，從他自己的話語中，顯然可以斷定作者是在單志論異端興起之後才寫下這些內容的。

VIII. 因此，我負有撤回前言的責任，因為我在《羅馬殉道錄》的註釋中曾說過，那篇講道詞應歸於亞歷山大的區利羅，而非亞他那修：因為它只能正確地歸於一位生活在單志論異端出現之後的作者；我更不可能承認它應歸於亞他那修。但如果在這類疑難問題中還有推測的餘地，我會說，由於名字相似，這更有可能是安提阿的主教阿納斯塔修（Anastasius）的作品，他是一位以聖潔與博學著稱的人；他那高貴才華的一些遺作至今尚存。我認為，關於亞他那修所說的這些話，並不會損害教會：因為教會作為真理的柱石與根基，絕不會像伊索寓言中的寒鴉那樣尋求外來的裝飾，因為真理本身赤裸的簡樸反而更加閃耀。再見，弟兄，請收下這封信，作為辯護的見證，以及我對你善意與敬意的保證。羅馬，11月1日，主後1592年。 凱撒·巴羅尼烏斯

我們在聖徒中的教父

亞他那修 致至聖神之母、我們的主母之領報講道詞

1. 神聖的聖道宣講者不應只看聽眾的軟弱，而應看其所要求的力量、主題與原因：將這些放在眼前，便能對講道做出推測。因此，當我們現在來到關於神之母與神之母的聖福音講道時，並準備在這次節日集會（33）上宣講，我們必須根據無形且至高之三位一體的論題與原因，將三位一體中一位的道成肉身擺在中間。因為若不先區分關於三位一體的事，那麼關於那一位道成肉身者的事，又怎能被衡量呢？因此，我們理應從那裡開始，轉向關於道成肉身的事，並以此順序來聽取關於領報的講道。首先，我們認為應當提醒大家，在關於基督的宣講中，按事物排列與組織的順序，有一場最受尊崇且首要的主日節日，即被稱為神聖領報的聖日，它宣告了神之子從天而降。我們相信祂從天而降，正如我們承認祂升天一樣。因此，我們在神聖宣講的教導下，必須從那裡開始，以便我們所要探討的事物能得到正確的區分。

2. 因此，我們信奉父、子、聖靈，即位格的三位一體，祂們之間有不可分割的區別，且有不混亂的合一。我們並不宣講三位神聖統治位格在空間上的距離，也不宣講混亂的合一；而是宣講無距離的區別，以及不混亂的合一，祂們有一個共同的名字，即神，根據構成的單一性（35）。因為我們承認在位格的三位一體中有一位神，在每一位神聖統治位格中，我們不設定任何開端或時間，而是根據祂們各自的特性：稱父為非受生者，子為受生者，聖靈為發出者。我們尊崇父為無始無終，宣講子為無始無終，承認聖靈為無始無終：並非父在先，子或聖靈在後，而是我們敬拜父、子、聖靈同時存在，根據那無始無終、超越本質的存在的合一：我們相信並真實地榮耀三位特性中的一位神，並非像異端褻瀆的那樣，認為父是先存在的另一位神，子是後來引入的另一位神，聖靈是後來構想出的另一位神；而是教導在三個位格中有一位神，祂們擁有同一個本質、能力、活動，以及其他關於本質所被視為（36）神學教導與讚美的一切。

3. 為了給講道一個範式，並保持神學教導的完整與圓滿，我們接下來聽聽這些是什麼，以及它們圍繞什麼：即祂被稱為非受造、無形、無時、無始、永恆、無終、無限、永世、不可知、不可言說、無形狀、不可測度：是神之神、主之主、王之王、全能者、創造者、造物主、光、生命、聖潔、良善、不死、強大、全能，以及其他所有因卓越與因果關係而被稱呼的屬性。這並非說每一項都是本質，而是圍繞著本質，就像從兩個或更多事物指向一個關係（正如我們所學到的那些被分割的事物），這些被稱為神性的總和與圓滿，根據聖經；並非指它們指向一個單一的本質，而是平等地看待並神學地教導每一位神聖位格。因此，獨生神自己說：「凡父所有的，都是我的。」（約16:15）並對父說：「凡我的都是你的，你的也是我的，並且我因這些得了榮耀。」（約17:10）因為在所有父被神學地榮耀的事上，子與聖靈也在其中得到榮耀。因此，父被稱為完全的神，子被稱為完全的神，聖靈被稱為完全的神。因為神性的圓滿中沒有任何東西對任何一位有所欠缺：每一位都擁有所有特性的平等，藉此神性的圓滿被平等地觀察到。因為從「相等」（ἴσου）的衍生，被稱為「相等性」（ἰσία），以陰性詞尾表示多數的構成性包容。因為對於那些本質相等、但特性不同者，被稱為「相等性」，正如「聖潔」與「合一」。並且因為它根據詞源被稱為「相等性」，通過將 ι 變為 o，並增加 υ 字母，解釋為「本質」（οὐσία），彷彿它是某種構成性的存在，是那些從多數指向一個單一總和的事物。因此，我們觀察到按神的形象被造的人，我們定義：關於他特性的構成，根據他的存在，被稱為本質，因為它是多數事物的包容與綜合，這些事物匯聚為一。因為人是受造的、有理智的、理性的、有靈魂的、有身體的、會受苦的、流動的、暫時的、會死的、受生的、會腐朽的、會成長的、會變化的、會變異的、會悲傷的，以及其他類似的屬性，根據比例與計算，在人身上平等地被視為「相等性」，通過字母的變換與增加，被稱為「本質」，從而解釋了人性的圓滿，即完成其總和，根據其單一的系統。

4. 在此我們注意到，在人身上匯聚的這些特性中，沒有任何一項本身被稱為本質。也沒有任何一項被稱為位格；而是共同地，即絕對地匯集所有事物，人特性的總和被稱為本質；而單獨地，在一個個體中，被稱為位格。因此，當這些事物共同地被視為多數時，被稱為本質；當它們單獨地匯集在一個個體中時，被稱為位格。正如我們再次觀察到按神的形象與樣式被造的人時，我們同時領會到心智、道與靈，這些都沒有先後之分，而是同時存在，雖然被稱為一個，但我們在某種程度上將其視為三位一體：心智是非受生的，道是受生的，並且它是按時被墨水寫下、記錄並發送的；同樣，在萬有的神身上，父如同非受生的心智，子如同受生的道，並且祂是按父旨意的喜悅而被發送的，並非像被發出的那樣，在某個時間與時刻為了某種需要而受生，而是作為位格性的，且本身就是如此，正如祂所受生的一樣。因為一旦從父受生，祂就是位格，擁有不可分割的站立，即祂本性存在之處。因為「位格」（ὑπόστασις）根據詞源被解釋為「下站立」（sub-stentia）。因為父作為心智，作為受生者的原因，將子作為受生者包含在自己身上。因此，福音書作者用「在……中」（ὑπό）代替了「與……同」（πρός），寫道：「太初有道，道與神同在，道就是神。」（約1:1）因此，這意味著同樣的事，並指向同一個意義，即「在……中」與「與……同」，是根據名稱的前置詞而添加的。

923

聖亞他那修。 921 偽作。 5. 因此，道（Logos）的位格（hypostasis）即是聖子，祂彷彿在父之下擁有存在，並非沒有父，而是永遠與父同在；祂沒有與父不同的旨意，也沒有不同的權能或作為，正如祂沒有不同的本質；然而，凡父所擁有的，聖子自己也擁有，因此祂與父及聖靈同質（consubstantial）。這位聖子，按照父古老而真實的計畫，作為父那「大謀略的使者」與「奇妙的策士」，祂曾在古時作為父的道，藉著眾先知，多方多次地曉諭列祖；在這些末後的日子，祂藉著道成肉身、成為人，曉諭了我們。祂，正如經上所說，也創造了諸世界：並非如外邦人所言，將祂的護理委託給某些怪異的神祇；而是聖子自己，藉著父的喜悅與聖靈的合作，承接了對萬有的一切護理。因為祂在表明那相同且唯一的護理與作為時說：「我父作事直到如今，我也作事。」[註：約翰福音 5:17] 因為父與子並非按照不同且各自的護理作事，而是按照神性那唯一且相同的實質作為。祂既是（正如那位傳道者再次所言）「榮耀所發的光輝，是神本體的真像」[註：希伯來書 1:3]（顯然也是父的真像），並用祂權能的命令托住萬有，洗淨了我們的罪，就坐在高天至大者的右邊。然而，論述轉回，又歸結到同一個思想，即考慮到那光輝，彷彿是從整個太陽發出的光線，彷彿是從包含整個太陽的圓盤中升起，擁有不可分割的光芒；而「真像」則是那本體的顯現，藉此顯出其本體。

6. 因為正如印章在蠟上所留下的印記，那相同的印模（亦可解釋為「封印」）在實質上毫無欠缺；聖子也帶著父那相同的真像。因為那被印出的真像並不改變，而是保持不變，正如戒指上的圖案，無論是在蠟上還是在金子上，按照皇家錢幣的比例印出；因此，聖子那神聖的真像，是父之位格那不可變的封印，祂用祂權能的命令托住萬有，按照祂自己那獨有的真像，將那如蠟般的肉身取入自己裡面，並在自己裡面印下這肉身（這事既非不可能，也非不可信）；為要在父所喜悅的時候，作為真像（因為祂確實是真像），在自己裡面印下道成肉身，將這肉身視為蠟或金子來承載；因為這一切奧祕，都隱約顯明了那不可言說、無法解釋的道成肉身。因為這事至今仍是不可言說、無法解釋的，這是由於其成長的緣故；因為我們是按著進程來傳授教義，而非一次性地傳授。

925

920 論聖母領報講道集。 在封印的情況下，印模可以同時在許多蠟上呈現；但在神聖的道成肉身中，並非同時，而是按著進程來教導那完全的奧祕。若有人具備敏銳的心思，能深入那剛受孕的靈性身體，並在那裡默想那不可言說、無法解釋的事，即那受孕的種子落入其中，起初僅結合為某個部分，隨後逐漸並按著進程獲得增長，這事便能被正確地理解。因為這事在我們人類身上無法言說，只能藉著想像，以一種不可言說、無法解釋的方式隱約顯現；因此，道的神聖肉身化是按著進程發生的，並非神聖的真像在增長或與之同長；而是那有靈的肉身在增長，直到那人所特有的完全程度。因此，按照人類懷胎的律法，祂經歷了九個月的懷胎，從此，基督的肉身被教導為具有神的位格，而絕非人的位格；因為按照神聖的真像，那人的形狀在聯合中，如同靈與魂一般，接受了祂的存在。因為基督是二者而非一者，也是一者而非二者。就二性而言，祂是二者而非一者；就唯一的位格而言，祂是一者而非二者。因此，我們說有兩個旨意，而非兩個主體；有兩個作為，而非兩個行動者。但在唯一的位格中，只有一個行動者，卻有兩個旨意和兩個作為，這是按照二性的特性而言。

7. 因此，我們在這些事上宣揚道成肉身與成為人的神聖奧祕，摒棄異端者的褻瀆；我們將他們留在沉淪之中，轉而探討福音書作者關於聖母（Deipara）與神之母領報的記載；我們將更詳盡地聆聽其結構。我們注意到，在父旨意喜悅的時候，在先知但以理所預言的七十個七年期滿之時，在耶路撒冷重建之後，在猶大從巴比倫被擄歸回，藉著當時的祭司撒拉鐵與約薩達的兒子耶穌，在四百九十年期滿之時，撒迦利亞按照他班次的職分，進入神的殿燒香；有主的使者顯現，站在祭壇的右邊，向他報喜，關於他兒子約翰的事，即他的妻子伊利莎白將要懷孕，並要生下基督的施洗者與先鋒。當懷孕發生後，在伊利莎白懷孕的第六個月，天使長加百列奉神差遣，往加利利的一座城，名叫拿撒勒，去見童貞女馬利亞。天使進去，對她說：

「蒙大恩的女子，願你和主同在。」[註：路加福音 1:28] 在這裡我們再次觀察到，天使的聲音，按照其氣息的發音來解釋，並非聖子的位格，也不是祂變成了肉身；而是隨著那聲音，那在位格上與道和神不同的特性，立刻降臨在童貞女的腹中。那些說天使的聲音本身就是神之道的位格的人，是在褻瀆。因此，我們標記了這個地方，拒絕那褻瀆的定罪。

8. 因此，既然道的位格與天使的聲音不同，在藉著天使的聲音預先開啟了童貞女的聽覺後，聖子的神聖位格立刻進入了她裡面。至於以何種方式，連童貞女自己也不知道；但那進入者知道祂是如何進入的。因此，她作為這奧祕結果的不知情者，對天使說的話感到驚惶，天使說：

「蒙大恩的女子，願你和主同在。」

她心裡反覆思想，這是什麼樣的問候；因此天使回答她說： 「馬利亞，不要怕，你在神面前已經蒙恩了。你將要懷孕生子，要給祂起名叫耶穌。祂要為大，稱為至高者的兒子。主神要把祂祖大衛的位給祂，祂要作雅各家的王，直到永遠，祂的國也沒有窮盡。」[註：路加福音 1:30-33]

對於這些話，童貞女仍然猶豫不決，因為她顧及到本性，並想到她已許配的約瑟，便回答天使說： 「我沒有出嫁，怎麼有這事呢？」[註：路加福音 1:34] 因為她說，哦天使，我不認識男人，但你藉著「看哪」這個指示性的詞語說，「看哪，你將要懷孕」，彷彿時間就在眼前；我不知道這事將如何發生。但請你，哦天使，解釋說，「這事怎麼會發生呢？」天使回答她說： 「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你。」[註：路加福音 1:35] 這就是懷孕的方式，你將這樣懷孕，聖靈臨到你，至高者的能力蔭庇你。因此，所生的聖者，將稱為至高者的兒子。 她仍然猶豫，但卻為自己祈求，說：「情願照你的話成就在我身上。」[註：路加福音 1:38] 天使便離開她去了。福音書作者指出天使離開她，是為了不給那些想說天使住在童貞女裡面成了肉身，或者天使的聲音按著發音的迴響促成了道成肉身的人留下藉口。而是指出，在天使離開後，聖靈臨到了童貞女，至高者的能力蔭庇了她；於是，那救贖的懷胎才得以完成。對於這些事，我們必須再次堅持並考察，為什麼對童貞女說：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你。」難道這與基督對使徒所說的，「你們要在耶路撒冷城等候，直到你們領受從上頭來的能力」[註：路加福音 24:49] 是同樣的方式，即聖靈臨到你們身上嗎？因為應許是平等的，且可以同樣的方式理解，因為這裡也說至高者的能力將臨到使徒，以及聖靈的同在。那麼，難道聖靈與至高者的能力對使徒的應許，也同樣適用於童貞女嗎？

9. 如果像對使徒那樣，至高者的能力與聖靈的降臨發生了，而在使徒身上並沒有隨之發生道成肉身，那麼在童貞女身上，那能力也沒有變成肉身，聖靈也沒有成為人，即使聖子自己按照神學的通用用法被稱為至高者的能力。但正如能力臨到使徒，是為了使他們能抵擋一切敵對的權勢，且聖靈的降臨是按照祂本質上所擁有的一切，在所有神蹟、奇事與異能中運行，以確認並證實基督的應許；同樣，聖靈在童貞女身上的降臨，也帶著祂按照神聖統治權本質上所擁有的一切，賜予她恩典，使她在萬事中喜樂。因為她被稱為「蒙大恩的」，正是因為她被聖靈的一切恩典所充滿；並且至高者的能力蔭庇她，這事在懷孕期間，我相信在懷孕後也是如此。因為我不認為這在童貞女身上只是暫時的，而是在所有時間，那時、現在，以及永遠，童貞女都擁有蔭庇她的至高者能力，以及臨到她的聖靈；為要使她保持蒙大恩的狀態。我們對此是這樣理解的：藉著聖靈與至高者的能力，她的一切都蒙了大恩；並非如異端者所言，聖靈在童貞女身上產生了某種「作為」（energeia）來完成道成肉身。因為即使是無種而孕，我們也不說，是藉著聖靈按祂旨意分賜恩賜的劃分，在聖子那獨有的位格之外塑造了肉身，斷乎不可！這種想法是保羅·薩摩撒他（Paulus Samosatenus）及其他異端者的；但我們按照正統教義的純正性說：童貞女被能力與聖靈充滿。然而，是為了她肉身的聖化，以及為了能承載那救贖的胎兒，道的神聖位格才住在她裡面，成了肉身並成為人；並非藉著能力與作為，而是藉著位格，按照神性的全部豐滿，那從起初且超越起初的神，即聖子的位格，成了肉身並成為人。因為前文已證明，正如本質、權能、國度，以及其他按照神學所附加的一切，這些並非單獨稱為位格，而是按照本質在位格周圍被個別解釋；同樣，作為與能力也是實質性地指向位格；這既共同指向三位神聖統治位格中的每一位，也特別指向那成了肉身並成為人的聖子這唯一的位格。

10. 因此，聖靈臨到童貞女並聖化了她，正如聖靈在詩篇中所說：「至高者聖化了祂的帳幕」[註：詩篇 46:5]，至高者的能力蔭庇了她，加強了她的力量，並帶來了神聖陰影的顯現，使她從此能被塑造，並在可能範圍內看見那在她裡面懷著的、無形的神。因為不可認為，童貞女能按照本性的簡單特性看見住在她裡面的神（因為連那有靈、理性與智慧的肉身化本身也無法看見）；而是按照可能的方式，在至高者的能力蔭庇她，並彷彿製造了陰影，使她能看見那住在裡面的神。正如我們自己擁有住在肉身裡的靈魂，卻無法看見靈魂本身，只能從其能力與作為中看見某種陰影與形式；童貞女以及那理性與智慧的靈魂，也能看見，且現在也能藉著賦予她的能力與作為看見。並且，這更符合神造人，並照著神的形象造人的道理。因為神是照著這種道成肉身與成為人的形象與樣式造人；為要使人在自己裡面帶著那形象與樣式，而不對這種道成肉身與成為人產生懷疑；因為我們用一個雙重的稱呼來宣揚道成肉身與成為人，我們不僅宣揚道成肉身，也宣揚成為人；為不讓那些無神的異端者以為我們宣揚的是沒有靈魂、沒有理性、沒有智慧的肉身化；而是藉著說「道成肉身」與「成為人」，我們既相信肉身，也指明了那理性與智慧的靈魂。因此，對於那些說「神之道的本性是一，且已成了肉身」，卻不加上「有靈、理性與智慧」的人，我們並不完全接受，除非他們解釋並在教義中補充對這句話的詮釋。因為這句話起初被某些人單純地說出，後來卻被異端者惡意曲解。

11. 因此，童貞女藉著聖靈的降臨被聖化，並藉著至高者的能力得到加強，懷著那按照祂自己位格為聖子、按照祂神性本性為一的神；並生下祂，祂按照二性的特性成了肉身並成為人；祂被宣揚為從二者且在二者之中，沒有混亂、沒有改變、沒有分割：祂不是「載神的人」（theophoros anthropos），而是「載肉身的上帝」（sarkophoros Theos）。因為，再次說明，異端者並非這樣理解，而是如前所述，認為在童貞女腹中的懷胎是藉著聖靈與至高者能力的作為而發生的，將那從……（殘缺）

他們教導說，童女所懷的是神聖的能力與聖靈的運行，這能力與運行曾在法老及以色列眾子面前作工。因此，他們也引用那位使徒之首在《使徒行傳》中論到基督時所說的話；他雖然說得正確，但這些人卻歪曲且惡意地曲解，因為他說：「拿撒勒人耶穌，神以聖靈膏祂。」他們對此說道：神在童女腹中，藉著聖靈的運行，無種而造了一個人，並以至高者的能力膏了祂，正如經上所記：「用喜樂油膏祂，勝過膏祂的同伴。」聖經稱此人為至高者的兒子，正如在《詩篇》中，神對眾人所說：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。」我們為了駁斥這類異端教義，並藉著這篇講道加以糾正，我們說：基督並非「載神之人」（神人），而是「載肉之神」。因為祂本是神，卻承載了人性的一切豐盛：祂是完全的神，也是完全的人，在一個位格中為一，且出於兩種本性，並存在於兩種本性之中。因為我們所說祂所承載的這個人，正是神與父藉著祂的旨意，並藉著聖靈的合作，按照子的一種作為，以聖靈膏了祂，賜給祂一切的運行，並以至高者的能力環繞祂，使祂能承受一切敵對勢力的攻擊，並在百姓中施行一切醫治。因為祂也接受了被撒但試探，並在祂的肉身中忍受了一切卑微與貧窮；正如偉大的聖職宣講者所呼喊的：「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案。」因此，神的兒子降世為人，祂自己被稱為道成肉身，正如在別處所說：「及至時候滿足，神就差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來。」

12. 從此應當注意，首先是子被父所差遣，然後才為女子所生，並非先為女子所生，然後才被差遣；而是先被差遣，然後才為女子所生。先知們也與這些使徒的話語一致，稱祂為被差遣的子。首先請聽以賽亞書中那位被差遣者自己的話：「我是首先的，我到永遠也是，我的手立了地，我的右手鋪張了諸天。」在歷述了各時期的作為後，祂接著說：「現在主差遣我和祂的靈。」祂藉此顯明自己就是那位創造天地的主，祂說：「現在主差遣我和祂的靈。」又藉著撒迦利亞說：「錫安的女子啊，應當歡樂，因為我來了，要住在你中間，那日必有許多國歸向主，你必知道主差遣我到你這裡來。」從此，那位道成肉身並降世為人者，自己承認說：「我從父那裡被差遣」，以及「父差遣了我」，祂在許多話語中為此作見證。因此，祂不是作為一個人被差遣，而是作為神與主，作為子從主父那裡被差遣，正如「主從主那裡降下」以及「主對我的主說」所記載的那樣。祂在這些話語中領受了大衛的寶座，大衛在肉身上是祂的父親：「祂要作雅各家的王，直到永遠，祂的國也沒有窮盡。」

13. 你要明白這段解釋中所包含的教義。異端分子總是試圖扭曲一切，並假意詢問：這是否發生在基督的道成肉身之後？即祂是否領受了大衛祂父親的寶座，並作雅各家的王直到永遠？我們回答他們說，必須謹慎觀察，當天使說「主神要把祂祖大衛的位給祂」時，並沒有加上任何用以支撐或確認的條件，而是絕對地說「要給祂」。因此，必須從已經成就的事實來解決這個難題：說「要給祂」，是指將這寶座轉移，正如基督自己向猶太人解釋時所說：「所以我告訴你們，神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。」因此，基督領受了大衛的寶座，將其轉移並賜給了基督徒的聖潔君王，使他們歸向雅各家；祂將其交給人羞辱與掠奪，祂在基督徒中作王直到永遠，祂的國也沒有窮盡。因為這國度不會留給別的百姓，正如但以理先知的異象所言；先知們宣告基督是王，祂的國度持續直到祂的第二次降臨，屆時祂來臨時，祂將作王直到永遠，祂的國也沒有窮盡。因為祂既從童女而生，成全了關於死亡與十字架的一切救贖計畫，並在復活後說：「天上地下所有的權柄都賜給我了」，從那時起祂就作了王，並被宣告為基督徒的君王；正如在禱告開始時，眾人互相呼喚說：「來吧，讓我們敬拜，俯伏在我們的君王基督面前。」祂將在第二次榮耀的降臨時到來，祂將作王直到永遠，祂的國也沒有窮盡。既然那位從童女所生的是王，祂也是主神。因此，那生祂的，被正確且真實地宣稱為后、為主、為神之母。

14. 因此，我們仰望祂，並仰望那從祂所生、承載肉身的子，應當說：「王后站在你右邊，穿著金飾的衣服，周圍環繞著錦繡。」因為祂作為婦女，成為了后、為主、為神之母，按照祂女性的形狀；如今作為王后，站在祂那萬王之王的子右邊，穿著不朽與永恆的金飾衣服，環繞著錦繡。這並非指祂以一種簡單的屬靈方式，彷彿沒有肉身與形體般站立，而是指祂以至聖的肉身穿上了不朽與永恆，並以那支撐祂肉身的至聖骨骼環繞著錦繡。因為從祂的肉與骨，如同從古老的亞當，新亞當為自己塑造了這作為肋骨的道成肉身，並永遠承載著它。因此，那位被稱為生命之母的新夏娃，永遠穿著並環繞著錦繡，作為所有活人永恆生命的初熟果子。因此，讓我們一次又一次、永遠不斷地說，當我們仰望那位君王、主與神，以及那位王后、主與神之母時，以我們心中洞察的眼睛進行屬靈的默想：「王后站在你右邊，穿著金飾的衣服，周圍環繞著錦繡。」聽啊，大衛與亞伯拉罕的女兒，側耳聽我們的懇求，不要忘記你的百姓，也不要忘記我們這些你父家的人。因為按照比例，我們是你的父輩，而你因著從我們而生的緣故，是我們的女兒；身為神之母、王后、主與女主人，因著那位從你而生、為君王、為主、為神、為統治者的緣故，你理當記念我們，因為你站在那對我們而言可畏、對你而言卻甘甜、並賜下一切恩典的主面前；因此你被稱為「蒙大恩的」，因為藉著聖靈臨到你，你顯明為充滿了一切喜樂。因此，我們這些百姓中的富足者，因著這些美好的屬靈默想而富足，向你呼喊：「記念我們，至聖的童女，你在生產後仍保持童貞，請將你恩典之豐富中偉大的賞賜，賜給我們這些微小的言語，你這蒙大恩的。」為此，作為真實且值得稱頌的讚美，若有任何美德，若有任何讚美，我們以及全受造物都向你——這蒙大恩的、主、神之母、聖潔的約櫃——獻上讚美。

15. 看哪，從現在起，作為讚美的初熟果子，天使長以你的名號向你呼喊：「蒙大恩的女子，願主與你同在。」萬代都要稱你為有福，首先是天上所有的天使軍團，以及地上的人，舉起聖職的手，稱頌你在天上所蒙的福，並在地上被稱為有福。「你在婦女中是有福的，你腹中的果子也是有福的。」這是第一等寶座、基路伯與撒拉弗的階級，他們被稱為燃燒者，被稱為神與君王知識的豐盛，他們稱頌說：「你在婦女中是有福的，你的腹是有福的，因為它承載了神；你的乳房是有福的，因為祂親自作為嬰孩吸吮過。」第二等階級，即主治、能力與權勢，仰望你並呼喊，正如他們從更高且先受教的階級所學到的：「你在婦女中是有福的，你的腹是有福的，因為它容納了神；你的乳房是有福的，因為它養育了成為嬰孩的神。」同樣地，第三等階級，即執政、天使與天使長，受差遣的神所命令，藉著一位天使長加百列，呼喊那最顯明且最包容的讚美，永遠呼喊：「蒙大恩的女子，願主與你同在。」從這些人那裡，我們這些在地上聖職中，將神的尊崇放在喉嚨裡的人，學到或借用了這些話語，以宏大且高昂的聲音稱頌你，說：「蒙大恩的女子，願主與你同在。」請為我們代求，主、女主人、王后與神之母，因為你出於我們，而那位從你所生、承載肉身的神也是我們的神；願榮耀、尊貴、一切的尊崇、敬拜與感謝，歸於祂，以及祂那無始的父，與聖善、良善、賜生命的聖靈，從今時直到永遠，世世無窮。阿們。

943

941 聖亞他那修 疑偽著作 - 僅存的一份皇家抄本，我記憶中未曾見過比這更粗鄙的文字，其中完全沒有遵守任何正字法或句法規則，整篇充斥著錯誤，我已將其大部分修正，使其現在能夠被閱讀與理解。若非極其博學的人士早已引用其權威來證實並主張十字架的使用，本可不必費心將其收錄。在這方面，我極為渴望得到他們的判斷。因為在文末關於聖像的論述，帶有破壞聖像者（Iconoclasts）時期的氣息，無論那位冒名者究竟是誰，他就像一隻田鼠，因著自己的判斷而顯然暴露了自己。文中引用聖經來證實聖像使用的經文，完全是「風馬牛不相及」（ἀπροσδιόνυσα）；因為他玩弄了「寫」（γράφειν）這個詞，希臘人以此詞同時指稱書寫與繪畫。至於他所寫關於撒迦利亞之血的事，說其痕跡與印記顯現在石頭上，這點雖有特土良在《蠍子》（Scorpiaci）第八章的權威支持，但蒙福的耶柔米在《馬太福音》第23章中，將其視為一種虔誠的傳說而予以貶低。

我認為有必要簡要說明我們編輯的方式：我懷抱著確定的希望，相信善良且博學的人士，即便不讚賞我們的勞苦，至少也會認可我們的嘗試與心意。至於那些仍隱藏在義大利與西班牙圖書館中的其他文獻，將由他人來貢獻，特別是那部《詩篇》的連續註釋，我認為那是亞他那修的巔峰之作。至於我在聖安東尼傳記中，根據最受尊敬且著名的查理·德·蒙沙爾（Caroli de Montchal）閣下——聖阿芒修道院院長——的手抄本所補充與修訂的內容，印刷商將會另行刊印，或將其插入海舍利（Hæschelian）的註釋中；因為我目前沒有這些資料的副本，也無法如我所願地進行校對。願你安好，並愉快地享用我們這份微薄的勞作。於歐塞爾（Antissiodoro），十月十四日。

我們聖潔的教父

亞他那修 關於聖瑪利亞的戶口登記（55）與約瑟的講道（56）

1. 正如工人們在挖掘含金的土地時，一旦發現了露出金沙礦脈的地方，便會在那裡傾注心力，在那裡挖掘，因為那裡指引了獲利的途徑；他們不會向後走，也不會更換地點，直到找到目標的巢穴為止。同樣地（57），我們這些教會工作的經營者，手持路加福音，為了領悟那從童女所生之主的寶藏，在未曾真正收穫那擺在眼前的財富之前，我們絕不會停止探究。因此，我們將按順序追蹤這位福音書作者（58），以免遺漏任何有益的收穫。因為即便開頭的詞句看似微小，卻蘊含著巨大的喜樂奧祕。沒有人應當對這篇講道感到厭煩，彷彿聽到了無關緊要的誦讀。因為若觀察主降生的大能，剛才所讀的內容確實微小，甚至極其微小，即布條、馬槽、不適宜的地方。這些固然微小，但其中所呈現的卻是奧祕，即那不可言喻的母腹、不可測度的懷抱、聖潔根基的乳房、以非自然方式流出的乳汁、那與自然餵養無關的乳頭，成為戶口登記中之主的母親，而約瑟，這位訂婚者，僅僅在名義上而非實質上享受著這份陪伴。

2. 你剛才聽見福音書作者路加說：

「當那些日子，有旨意從該撒亞古士督出來，叫天下人民都報名上冊。這是頭一次報名上冊，是在居里扭作敘利亞巡撫的時候。眾人各歸各城，報名上冊。約瑟也從加利利，從拿撒勒城上猶太去，到了大衛的城，名叫伯利恆，因他本是大衛一族一家的人，要和他所聘之妻馬利亞一同報名上冊；那時馬利亞的身孕已經重了。」 你看，詞句何其微小，奧祕卻何其巨大！主在母腹中懷胎，而頭一次的戶口登記卻被立法執行。祂，擁有整個受造界作為祂的登記冊，並曾對祂的門徒說：「應當歡喜快樂，因為你們的名記錄在天上（61）。」卻在微小的羅馬法典中，容許祂的母親被登記。誰能不談論？誰能不驚嘆主的降卑？在天上祂是自由的，在地上祂卻被登記；在天上祂是兒子，在地上祂是僕人；在天上祂是君王，在地上祂是雇工；在天上祂是富足的，在地上祂是貧窮的；在天上祂受敬拜，在地上祂納稅；在天上祂是神聖的寶座，在地上祂是鄉野的洞穴；在天上祂是父懷中不可測度的懷抱，在地上祂是小小的牲口棚與馬槽（64）。誰能不驚嘆天上偉大的事物，與地上微小的布條？那釋放人的，竟被捆綁；那餵養人的，竟被餵養；那不可測度的，顯為嬰孩；那湧出泉源的，竟借用乳房；那承載萬有的，竟以不可言喻的方式被承載；那無處不在的，竟在特定的地方以不可描述的方式被描述。奇妙的事啊！伊利莎白在明亮的屋子裡生產，而童女卻在小小的洞穴中生子；約翰在床上，而主在馬槽裡。主從童女所生並非偶然；祂被布條包裹並非偶然；祂吸吮乳房並非偶然；祂被安放在馬槽裡並非偶然；祂被亞古士督的戶口登記所召喚並非偶然；一切皆有其緣由、目的，且充滿了隱喻。祂從童女而生，是為了修復那從童女之地（處女地）的塵土所造的始祖亞當。祂被布條包裹，是為了鬆開我們罪惡的鎖鏈，以捆綁來解開捆綁，正如那句經文所說：「各人必被自己罪惡的繩索纏住。」祂吸吮乳房，是為了湧出恩典的乳汁，這乳汁從祂的肋旁湧流而出；因為乳汁無非就是變白的血。祂被安放在馬槽裡，是為了糾正人類像牲畜般的愚昧，並成為兩隻動物的食物。哪兩隻動物？即外邦人與猶太人的百姓，關於他們經上記著：「在兩隻動物中間，你必被認識。」祂接受了亞古士督該撒時期的戶口登記，是為了糾正普世的混亂。這事已經成就了。

3. 關於這些話的真實性，請簡要聽聞。在主道成肉身之前，巨大的暴政（68）佔據了人類；地上的區域被無理地統治；君王的尊嚴被戲弄；眾多的人群中產生了無數的君王；若有人手下有百來人，便立即篡奪了君王的樣式。列國的爭競就是如此；他們貪戀地方的統治權，若非彼此武裝，便不願跨越疆界。當這種混亂持續之時，主一來到地上居住在童女的宮殿中，便立即終止了多頭統治，建立了君主制，讓羅馬的統治權統領萬有，以效法天上的居所。正如在天上，神的國度掌權，所有的天使都順服祂的旨意，而魔鬼卻像野蠻人一樣背叛；同樣地，在地上，儘管有許多不服管轄的民族，但羅馬的帝國卻統治著一切。因此，為了建立這種秩序，那位在母腹中的君王下令在亞古士督時期進行第一次戶口登記；因此，祂也容許自己被登記在羅馬的統治之下，以確認所制定的法律。因為當立法的君王首先履行法律時，君王的法律才具有效力。因為那立法卻不履行的人，是法律的破壞者，而非立法者。因此，為了上述的秩序，亞古士督時期的第一次戶口登記發生了，為的是要廢除律法的崇拜，並限制猶太人的民族，使那些不守規矩的猶太人，若他們按自己的權利生活，便不能再隨意殺害無辜者，而必須在必然的軛下順服法律。

4. 因此，上述亞古士督時期的戶口登記是必要的。這戶口登記本身，壓制了猶太人的民族，卻高舉了基督徒的族類，因為猶太人因畏懼羅馬的權勢，不敢再使用他們先前的狂暴。因此，在這次登記之後，當他們捉拿主並急於將祂交給死刑時，他們不敢隨心所欲地行事，就像過去對待先知們那樣，他們曾以盲目的衝動將他們撕碎；而是將祂帶到羅馬的長官彼拉多面前，要求他審判，並設法獲取他的同意。因此，羅馬長官彼拉多，當他看見猶太人像狗一樣叫囂著要處死主，且知道他們是因嫉妒而將祂交出來時，便質問猶太人說：「正如你們眾人所清楚知道的，我在這個人身上找不出什麼該死的罪，猶太人啊。你們為何急於玷污羅馬的統治？你們憑著放縱來壓制義人，並想要讓無辜者成為有罪的？我在這個人身上找不出什麼該死的罪。不如讓巴拉巴被處死，而讓基督被釋放；因為前者是殺人犯與煽動者，後者卻是施恩者與生命的賜予者；既然你們也接受了這項對祂的指控。」但即便如此，猶太人仍不贊同，反而宣稱彼拉多是該撒的敵人，他們當面告訴彼拉多，當他為基督辯護時：「你若讓自稱為王的人活著，你就不是該撒的朋友。」即便如此，彼拉多也沒有容許猶太人按自己的意願行事。因為如果他容許了猶太人，猶太人就會用石頭打死主，或用木鋸將祂鋸開。如果那樣做了，我們就失去了十字架。因為在羅馬的審判中，刑具是十字架的木頭。因此彼拉多質問猶太人：「那稱為基督的耶穌，你們要我怎樣處置祂呢？」他們卻倚仗羅馬的教導，喊道：「除掉祂！除掉祂！釘祂十字架！」彼拉多便立即同意了；因為他已經獲得了上面的旨意。

5. 因此，為了上述的秩序，亞古士督該撒時期的第一次戶口登記被立法執行；因為如果沒有預先立法這次登記，主的身軀就不會被交予妥善的埋葬；因為猶太人本來會因過度的狂暴，將主的身軀丟入火中或沉入海裡。因為如果他們曾將先知耶利米丟進泥坑（80），若非有羅馬法律的約束，他們對主的身軀會做出什麼事呢？因此，當猶太人未被彼拉多允許領取主的身軀時，亞利馬太的約瑟，作為彼拉多的朋友，前來向他請求主的身軀，並獻上了無與倫比的代價。因此，亞古士督該撒時期的戶口登記是必要的；因為雖然，正如你剛才所聽到的，童女的訂婚者感到憂傷，但整個世界卻獲得了更崇高秩序的開端。什麼是「童女的訂婚者感到憂傷」？請簡要聽聞。當童女的訂婚者約瑟，正如你剛才所聽到的，因亞古士督的戶口登記，帶著他所聘之妻、身孕已重的馬利亞前往伯利恆時，約瑟並不知道童女體內所隱藏的奧祕，他尚未領受天使的啟示；但童女卻因著話語與腹中的隆起，確切地知道發生了什麼事；因為母腹隆起得越多，童女的生活就越發安詳，她既保持了童貞的純潔，又在毫無負擔的情況下懷著胎兒；她不僅沒有因懷孕而沉重，反而感到輕盈。

6. 此外，約瑟感到焦慮，當他看見她懷有身孕，卻不知道裡面隱藏的寶藏，便感到憂傷，在路上質問童女說：「馬利亞，你這是怎麼了？你不是那位在聖殿圍牆內被教養的端莊童女嗎？馬利亞，你不是那位連男人的面都不願看見的嗎？馬利亞，你不是那位違背本意而答應與我訂婚的嗎？馬利亞，你不是那位祈求保守童貞之玫瑰不凋謝的嗎？馬利亞，你不是那位喜愛蘇珊娜、厭惡埃及婦人的嗎？馬利亞，你不是那位常誦讀被強暴的他瑪，並厭惡那無規矩的暗嫩的嗎？你那節制的閨房在哪裡？你那純潔的帳幕在哪裡？你那端莊的面容在哪裡？我感到羞恥，而你卻如此大膽？因為我對你的罪保持沉默，你竟敢如此靠近？你沒看見你腹部的隆起嗎？裡面有嬰孩在跳動，而你卻像沒經歷過試探一樣歡喜？走吧，馬利亞；回到你的家中；去尋找那竊取你貞潔的人，去向他登記吧。我不接受這種羞辱，你找不到任何藉口來請求免除懲罰。」童女對約瑟說：「你為什麼憤怒，我的訂婚者？你為什麼判我為不守規矩的人？你為什麼用充滿侮辱的眼神看著我腹部的隆起？你為什麼強迫我感到羞愧？我已成為婦女的榮耀；我已使她們脫離了先前的羞恥；我召回了夏娃；我移去了那火劍；而你卻強迫我隱藏？沒有人能向我索取懲罰，因為我懷著萬有的主。如果我為自己作見證，我會被視為虛榮的人。約瑟，請稍候片刻，牧羊人會讓你確信，博士會讓你明白：星辰會讓你感到羞愧：天使會讓你感到扎心。現在你懷疑，不久後你將會榮耀祂，當你聽見天上的軍隊齊聲呼喊：『在至高之處榮耀歸與神，』」

953

954 論童貞女之描述的講道

在至高之處榮耀歸與神，在地上平安，在人中間喜悅。那時你將屈膝，且不必再追問。約瑟啊，你豈沒有看見我們旅途的經過，且沒有任何男人與我們同行嗎？你豈沒有看見太陽披上了更燦爛的衣裳（87）嗎？你豈沒有看見萬物都在跳躍嗎？你豈沒有看見群山在蹦跳嗎？你豈沒有看見小山在歡樂嗎？你豈沒有看見水流在氾濫嗎？你豈沒有看見約旦河在奔流嗎？從這些記號中推測那隱含的證據，約瑟啊，不要因為看見我懷孕就心存疑惑。我將自己借出，卻未曾受玷污；我借出了腹中，卻未曾毀壞童貞。約瑟啊，不要對眼前的事實不信。當我受接生時，那時我到底是誰便會顯明；現在我受羞辱，那時我將被稱為有福；現在你將我視為罪魁而驅逐，那時你將懇求我這聖潔者靠近。不要因為你以為自己在看守我而自大，因為是我在看守你；那降卑自己將我的腹中作為帳幕的，祂正是全受造界的看守者。因此，讓我們前行並登記，好使軍事的律法與皇家的詔令都得以成全。

7. 約瑟對此感到敬畏，隨後便走上了雙重的道路：雙腳踩在地上，思緒卻超越了雲端。因為約瑟除了將心思置於高處，還能做什麼呢？既然各樣美善的恩賜都是從上頭賜下的。因此，約瑟此後便陪伴著童貞女，既是她的幫助者，也是未來之事的觀察者。並非童貞女需要幫助，更非那在童貞女腹中孕育、且是萬有之幫助者的主需要幫助——祂過去是、現在也是，那呼喊的人正向祂呼喊：「我的幫助從造天地的主而來（68）」——而是因為在這一經綸的事務中，約瑟作為幫助者是必要的，好讓童貞女被視為有夫之婦，好讓魔鬼隱藏於所發生的事中，以致他不明白所發生的事：神是如何降卑自己與人同住的。那麼，福音書作者路加又如何呢？因為現在值得一看的是，約瑟得到了確據，而童貞女分娩的那個小屋，也承接了教會的預表：那裡祭壇就是馬槽，值班者是約瑟，執事是牧羊人，祭司是天使，大祭司是主，寶座是童貞女，酒杯是乳房，祭司的法衣是道成肉身，扇子是基路伯，盤子是聖靈，父則是盤子的蓋子（94）。至於那童貞女產下主的地方預表了教會，你剛才已經聽見福音書作者路加說：「當他們在那裡的時候，她分娩的日子滿了，就生了頭胎的兒子，用布包起來，放在馬槽裡，因為客店裡沒有他們的地方（70）。」

8. 噢，奇妙的事！哎呀，話語是何等簡短，奧秘卻是何等宏大！「當他們在那裡的時候，她分娩的日子滿了。」噢，奇妙的事，時間的創造者竟等待著既定的時間！那為時間設立界限的，竟等待著既定的月份期限，好叫無人認為這僅僅是幻象或假象。「當他們在那裡的時候，她分娩的日子滿了，就生了頭胎的兒子，用布包起來，放在馬槽裡。」請細察童貞女奧秘的分娩：她自己生產，她自己用布包起來。在世上的婦女中，有人生產，另有人用布包；但在童貞女身上卻非如此；她自己生產，她自己用布包；她是不知疲倦的母親，是不需導師的接生者，她不允許任何人用不潔的手觸碰那無玷污的生產；她親自照料那從她而出、在她之前、並為她而生的主：「用布包起來，放在馬槽裡，因為客店裡沒有他們的地方。」親愛的，你看那卑微的客店是如何預先描繪了教會的預表，那裡童貞女分娩了，她只懷孕一次，未曾第二次生育，也未曾忍受羞辱的記號：儘管有些人瘋狂地因為聽見福音書作者路加這樣說：「她生了頭胎的兒子」，就教導說童貞女有第二次懷孕，將不朽壞變為朽壞：在他們的教義中這樣說：若沒有隨後的第二個，就不會被稱為頭胎。我們的反對者不僅將路加作為他們愚昧的見證人，還將同樣敘述此事的福音書作者馬太也搬出來，甚至更明確地斷言，那些不虔誠的人在他們的著作中引用了他的話，說出約瑟在異象中領受的事，正如福音書作者馬太所說：「有主的使者向約瑟夢中顯現，說：約瑟，大衛的子孫，不要怕，只管娶過你的妻子馬利亞來，因她所懷的孕是從聖靈來的。約瑟醒了，起來，娶過他的妻子來，沒有和她同房，等她生了頭胎的兒子（71）。」反對者以同樣的方式借用這些話，以教導榮耀的童貞女有第二次生產。但願這種荒謬的想法遠離！這童貞的、榮耀的寶藏始終保持著無瑕疵。

9. 因此，要謹慎地聽，並敬虔地相信。主是從死裡復活的頭胎，是從父而生，也是從童貞女而生，好讓這獨一的子名分在萬事中被認識。主所生的果子是無與倫比的：因為既然母親是童貞女，這果子又怎能被解釋呢？同樣，福音書作者馬太關於約瑟所說的：「沒有和她同房，等她生了頭胎的兒子。」他確實沒有和她同房，直到她生了頭胎的兒子。在童貞女懷孕期間，約瑟沒有認識她：他不知道她裡面是什麼；他不知道這是在處理什麼事務；他不知道這是在預備什麼；直到她生產，那時他才認識；那時約瑟才認識到童貞女的能力是什麼，以及她被認為配得成就什麼；那時他才知道她提供了乳房，卻沒有忍受血氣的流失；那時他才知道她生產了，卻沒有經歷產婦的痛苦；那時他才知道那從磐石中流出的，是賜給屬靈磐石的；那時約瑟才知道以賽亞關於她所寫的：「必有童貞女懷孕。」因此，耶穌因其無與倫比而成為頭胎。若必須在真理中說話，同一位主也是從父而來的獨生子；因為祂是從獨一者無始地生出；同一位主既是獨生子也是頭胎：從父而來是獨生子，從母親而來是獨生子，這是為了經綸的定規。因為祂有許多弟兄，不是按本性，而是按恩典，在童貞女身上，也在父裡面。同樣，在復活中，主也有弟兄；他們是誰呢？首先是聖使徒，主對他們說：「我要升上去見我的父，也是你們的父（73）；」主對他們說：「你們禱告的時候，要說：我們在天上的父（74），願人都尊你的名為聖，」在我們的主耶穌基督裡，榮耀與權能歸與祂，從今直到永遠，阿們。

365

964 聖亞他那修 疑作 論神性的經綸。我們並不說有兩位兒子，而是說一位，我們所理解的正是那同一位神之道與我們的主耶穌基督。祂成為人，且在性質上是人。祂成為祂先前所不是的，並保持祂先前所是的。因為「太初有道，道與神同在，道就是神」[註：約翰福音 1:1]。祂成了肉身，卻沒有失去祂先前所是的。「且住在我們中間」。「住在我們中間」，意即祂與我們同住，正如聖耶利米，或者更準確地說是他的助手巴錄所言：「這是我們的神，無人能與祂相比。祂尋出了知識的一切道路，並將這道路傳給祂的僕人雅各，和祂所愛的以色列。此後，祂在地上顯現，與人同住」[註：巴錄書 3:36-38]。

3. 因此，請聽福音的聲音：天使對聖童貞女所說的話，對我們有重大的啟示：「看哪，」他說，「妳要懷孕生子，要給祂起名叫以馬內利，翻出來就是『神與我們同在』。」在胎中懷孕之前，這孩子就被稱為神，即「神與我們同在」。因此，這與先知的言語相呼應：「與人同住」，以及「住在我們中間」。所以，在懷孕之前，這孩子就被稱為神。那麼，聖童貞女馬利亞怎能不是「神之母」（Theotokos）呢？既然這名字絲毫沒有人的含義，那誕生的孩子就是神，祂並沒有破壞童貞女那合乎自然的童貞；祂從神之母而生，是神也是人；就性質而言是神，就祂自己的美意而言是人。祂成為人，也是神，因為這兩種性質聯合了。但或許反對者會說：「如果童貞女是神之母，妳就是賦予神之道一個從童貞女而來的開端。」我絕不是說祂從聖童貞女那裡接受了開端，斷乎不可！祂在萬世之前就已存在，祂自己創造了諸世，祂是萬物受造的創造者，正如福音書作者所說：「萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的」[註：約翰福音 1:3]。這藉著祂造萬物的主，在母腹中停留了九個月，卻沒有離開父的懷抱。當祂在童貞女的腹中時，祂受到天上眾軍的讚美與敬拜。當祂在童貞女的腹中時，祂充滿了天與地，祂支撐著天與地，不是靠體力，而是靠祂的旨意。祂在腹中被懷，是作為人，但祂的作為是神；祂並非在童貞女的腹中被搬運，而是作為神，祂包羅萬有、治理萬有，正如那名字的含義：「神與我們同在」，祂正是從童貞女所生的。如果你說那出生的是一個單純的孩子，而非神，那麼請聽偉大的宣告者以賽亞向那忘恩負義的會眾，或者更準確地說是向那被逐出的猶太人團體所喊叫的話：「有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們；政權必擔在祂的肩頭上。祂名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君」[註：以賽亞書 9:6]。這孩子在性質上何時成為全能的神，正如這孩子被稱為「神與我們同在」？

4. 如果那從童貞女所生的孩子是全能的神、和平的君、永在的父，那麼童貞女為何不是「神之母」，而僅是「神之容器」呢？既然她懷孕並生下了祂，而那誕生的正是神？我再次對他說：祂隨己意進入，隨己意在腹中被懷，隨己意降生。你為何要審查祂的旨意？你為何要探究祂的美意？你為何要追查祂的決定？請聽保羅的話，或者更準確地說，讓他來駁斥你：「有誰抗拒祂的旨意呢？」[註：羅馬書 9:19]。確實，人啊，你是誰，竟敢探究並追查祂的降生？當先知說：「誰能述說祂的世代呢？」[註：以賽亞書 53:8]。先知迴避述說祂的世代，而你卻好奇地探究並追查祂的性質？福音書作者路加在述說祂在世上的降生時說：「在曠野有牧羊人，夜間按著更次看守羊群。有主的使者站在他們旁邊，主的榮光四面照著他們，牧羊人就甚懼怕。那天使對他們說：『不要懼怕！我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的；因今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。』」[註：路加福音 2:8-11]。天使向牧羊人傳報那從童貞女所生的，稱祂為基督與主。如果那出生的是主，那麼童貞女怎能不是「主之母」呢？我稱聖童貞女為基督之母、主之母、救主之母，也是神之母，這與那向牧羊人和童貞女傳報的天使之聲一致。如果天使宣告祂是救主、基督、主與神，我們為何要拒絕他們的見證？祂無肉身地進入童貞女體內，按祂的旨意肉身地被懷；祂按經綸從母體而出，然而在降生後，神之道並沒有與那按經綸所取的肉身分開。祂以不變的性質降生，成為祂先前所不是的，並保持祂先前所是的。祂在實體上沒有改變，祂倒空了自己，即按祂所願的；祂並非被他人所倒空，祂取了奴僕的形像；祂沒有失去神性，正如蒙福的保羅所說：「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像」[註：腓立比書 2:6-7]。祂倒空了自己，成為祂先前所不是的；我再說一次，祂保持了祂先前所是的。因為這道就是神，祂成為嬰孩，作為兒子受到尊崇。祂無形體地進入，按祂的旨意穿上身體，那必死的被生命所吞滅了。

5. 因此，稱童貞女為「神之母」，不要說她是「神之容器」；或者更準確地說，稱她為「神之容器」與「神之母」。如果她是神之容器與神之母，神之道豈不是從她取了肉身嗎？但在這裡，福音書作者以大聲喊叫來強迫我：「道成了肉身」[註：約翰福音 1:14]。在另一位福音書作者那裡這樣說：「耶穌問祂的門徒說：『人說我人子是誰？』他們回答說：『有人說是施洗的約翰，有人說是以利亞，又有人說是耶利米或是先知裡的一位。』耶穌說：『你們說我是誰？』彼得回答說：『你是基督，是永生神的兒子。』」[註：馬太福音 16:13-16]。他沒有說：「你是藉著恩典成為神兒子的」，而是以清晰的聲音說：「你是基督，是永生神的兒子。」馬可福音作者再次使用了同樣的聲音，與蒙福的彼得的觀點一致：「神的兒子耶穌基督福音的起頭」[註：馬可福音 1:1]。在馬太福音中，關於我們救主耶穌基督的復活，百夫長和與他一同看守耶穌的人，看見地震和所發生的事，就極其害怕，說：「這真是神的兒子了！」[註：馬太福音 27:54]。天使對牧羊人說：「我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的；因今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。」[註：路加福音 2:10-11]。如果那出生的是主，那麼童貞女就是「主之母」；哪裡有主，哪裡就有神；主與神並沒有分開，正如舊約所說：「當時，耶和華將硫磺與火從天上耶和華那裡降與所多瑪和蛾摩拉」[註：創世記 19:24]。又說：「你要盡心盡性盡力愛耶和華你的神」[註：申命記 6:5]。又說：「以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一的主」[註：申命記 6:4]。詩篇作者又說：「耶和華萬軍之神啊，求你聽我的禱告」[註：詩篇 84:8]。祂又說：「耶和華是神，祂光照了我們」[註：詩篇 118:27]。祂又說：「耶和華萬軍之神啊，誰能像你？」[註：詩篇 89:8]。保羅在給提多的書信中這樣寫道：「因為神救眾人的恩典已經顯明出來，教訓我們除去不敬虔的心和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日，等候所盼望的福，並我們偉大的神和救主耶穌基督的榮耀顯現」[註：提多書 2:11-13]。這就是從聖童貞女所生的，祂是基督與主。蒙福的保羅稱這位基督與主為偉大的神，說：「我們偉大的神和救主耶穌基督」。保羅在給羅馬人的書信中又這樣寫道：「為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。他們是以色列人，那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許都是他們的。列祖就是他們的祖宗，按肉體說，基督也是從他們出來的，祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神」[註：羅馬書 9:3-5]。保羅又說：「凡淫亂的，或污穢的，或貪婪的，在基督和神的國裡都是無分的」[註：以弗所書 5:5]。

6. 因此，已經證明了主就是神，神就是主。如果你不承認這一點，就讓格拉森地區喊叫的鬼魔來說服你：「我們與你有什麼相干？神的兒子，時候還沒有到，你就上這裡來叫我們受苦嗎？」[註：路加福音 8:28]。我說，讓鬼魔來說服你。如果你拒絕彼得的見證，並摒棄福音的聲音，那麼請敬畏馬可的那句話。要敬畏那說從童貞女所生的就是救主、基督與主的天使。你對這些還不相信嗎？勒住你褻瀆的衝動，承認福音中所說的天使之聲：以馬內利，即「神與我們同在」。在懷孕之前祂被稱為神，而在按經綸而非按性質在童貞女腹中懷孕時，你竟否認祂是神？如果你承認祂在童貞女腹中時就是神（事實也確實如此），並且神之道按經綸與肉身聯合，你為何拒絕稱童貞女為「神之母」？如果她不是神之母，她就不是產後的童貞女。但我說，當祂在童貞女的腹中被懷時，祂仍坐在父的懷中，不受限制。因為神性是單純、無複合且不受限制的。性質是不變的，實體是不可改變的。這一位在父懷中的，現在按經綸由童貞女所生。祂隨己意進入；隨己意在童貞女腹中被懷。祂隨己意降生。你為何好奇地探究祂的降生？要麼像敬畏神一樣敬畏祂，要麼像敬畏主人一樣敬畏祂，要麼像敬畏創造主一樣敬畏祂，要麼像敬畏主一樣戰兢，要麼像敬畏審判者一樣恐懼。那些驅趕豬群並使整群豬掉入深淵淹死的鬼魔會讓你羞愧。他們認識主，說：「我們與你有什麼相干？神的兒子，時候還沒有到，你就上這裡來叫我們受苦嗎？」他們逃避危險與刑罰的威脅，而你卻為自己招來刑罰的審判。他們認識那從馬利亞所生、全宇宙的主與審判者，當他們在審判前看見祂時就戰兢；而你將這審判放在眼前，卻毫不關心也不恐懼？我再次說這些話，且不會停止，為要向你們清楚地揭示並闡明這論題的根據；使我們在確切的知識中，擁有堅定不移的信心，並持守這信仰的根基與告白。

7. 讓我們回到正題，展現那正確且不偏離的信仰道路。對我來說，說這些並不厭煩，對你們來說卻是安全的。這位神按祂的旨意藉著童貞女的聽覺進入；按祂所願在腹中被懷；按祂所願降生；祂無形體地進入；祂這不受限制的，按經綸在童貞女的腹中這有限的容器裡被懷，按祂所願。祂降生為神與人，按祂所願。祂成為祂先前所不是的，擁有那不變實體所是的。因為道就是神，道與神同在；儘管使徒說：「神差遣祂的兒子，為女子所生」[註：加拉太書 4:4]。神差遣這兒子為女子所生，那從無瑕疵的性質所生的，從不可言喻的實體所出的，那沒有離開父懷的，那沒有離開王座的，而是與父同坐寶座，不是藉著恩典，而是在神性與父的實體中。告訴我，祂怎能分開呢？祂自己說：「我在父裡面，父在我裡面」[註：約翰福音 14:10]；又說：「住在我裡面的父，祂做祂自己的事」[註：約翰福音 14:10]。我們說這一位是從童貞女馬利亞所生的。在懷孕之前，天使稱祂為以馬內利，即「神與我們同在」，以賽亞先知稱這從童貞女而出的孩子為全能的神、策士、和平的君、永在的父。哪一個按性質所生的孩子，成為了全能的神？哪一個孩子出生時引來了星辰，指示那被尋找的嬰孩，或者更準確地說是主，那狹窄的住處？哪一個孩子召喚了東方的博士來朝拜祂？哪一個按性質所生的孩子，曾接受博士們的禮物？讓我們看看這些禮物，看它們是否是獻給軟弱的人，而不是獻給神、君王與人：黃金是獻給君王，乳香是獻給神，沒藥是獻給人以作安葬。黃金是獻給君王：「神啊，求你將判斷賜給王，將公義賜給王的兒子」[註：詩篇 72:1]。大衛說了這話。此後，天使在問候馬利亞時說：「主神要把祂祖大衛的位給祂，祂要作雅各家的王，直到永遠，祂的國也沒有窮盡」[註：路加福音 1:32]。願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

973

論主之相遇講道集 974 在此講道集中，有若干論點顯示其寫作年代在聶斯脫里（Nestorius）之後；例如第 4 節所言：「因祂被稱為神與人，是兩者合一的位格，並藉著這唯一的位格，兩者皆存在且被認識。」以及「祂既是神又是人，是兩者合一的位格，並藉著這唯一（位格），兩者皆存在且被辨識。」這雖然確實是亞他那修（Athanasius）的觀點，但我很難承認亞他那修會用這些詞彙來解釋它。此外，第 16 節所提到的「至福童貞女在世界各地被稱為『神之母』（Θεοτόκον）」，也指向了聶斯脫里之後的時代。雖然這個詞彙對亞他那修而言並非陌生，但在他那個時代，它尚未在世界各地廣為流傳。若論及文風，必須承認它與亞他那修的風格極為疏離；根據佛提烏（Photius）的見證，亞他那修的文字始終以「簡潔」（τὸ ἀπέριττον）著稱，他偏好以力量勝過辭藻的堆砌。然而，這位作者儘管展現出一種優雅的表象，卻常為了「冗贅」（φλυαρίαν）而堆砌詞彙：我想沒有人會否認這一點。此外，文中隨處可見亞他那修極為陌生的詞彙，僅憑這一點就足以判斷其為「偽作」（νοθείας）：例如「婚禮引導者路加」（νυμφοστόλος Λουκᾶς）、「領舞者」（χοροστατοῦντος）、「顯現者」（ἐκφαντορία）、「伸展雙手者」（χειραπλοῦντι）、「嬰兒顯現」（βρεφοφανής）、「死者顯現」（νεκροφανῶς）、「神所栽種的」（θεοφύτευτος）、「賦予眼目」（ὀμματόω），以及其他許多詞彙，關於這些詞彙的意義及其力量，請參閱《詞彙集》（Onomasticum）。

在聖徒中之我們的教父

亞他那修 論我們的主、神與救主耶穌基督之相遇的講道集

1. 願我們當前的神聖慶典，由福音的號角聲所響徹。願那神祕的婚禮引導者路加，以他的話語引導我們這些以純潔心靈參與這童貞婚房的人，去理解其中所蘊含的美善。因為當路加親自領頭時，若引入其他外來的言論，既無裝飾之效，反而會帶來不小的羞辱，這是不合宜的。正如太陽明亮照耀時，燈火的閃爍顯得虛空且無用；同樣地，當路加或其他福音書作者發聲時，任何閒散、令人厭煩且無益的言論都是多餘的。因此，讓他發言，引導我們認識這節慶。願他向我們這些熱愛節慶的人，比號角向熱愛戰爭的人展示陣列更清晰地展示這節慶。他必將清楚地述說並展示，只要我們獻上善意的耳朵。我們必須謹慎，並以全副警惕守護，以免我們愚蠢地將辯護者變成了控告者，將慶祝者變成了審判者，以致最終陷入無益且徒勞的後悔之中。

2. 「父母帶著嬰孩耶穌，上耶路撒冷去，要將祂獻與主，正如主的律法所記。」誰能追上這些話語的意義？哪種心智能在對這神蹟的沉思中勝出？哪種聽覺能容納這敘事的偉大？哦，這令人敬畏的聽聞！那比世代更古老的，卻是新的；那在時間之前的，卻在時間之中；那在界限之內的，卻是無界限的；那永恆的，卻成了嬰孩；最偉大的是，神的兒子竟成了人子，且被如此相信。這是何等新奇，何等奇異？這「道」對我們何等巨大的降卑（συγκατάβασις）？「父母帶著嬰孩。」你這神聖福音書作者中最卓越、最智慧者，你在說什麼？你這天國顯現的解釋者與教師，你在說什麼？你這聖靈思想的神祕記錄者，你在說什麼？你正在談論神，卻提到了地方性的轉移？你想要向地極宣告那從童貞女所生的神之子，卻將肉身的父母帶入其中？難道地上真有神的父母嗎？或者神有父母？或者神會像嬰孩一樣？或者神被父母抱著？這是什麼話語，什麼奧祕？「父母帶著嬰孩。」他們是用什麼手？抱著什麼樣的懷抱？基路伯在顫抖，撒拉弗轉過臉去，天使在恐懼，大天使在驚訝，所有天上的軍隊都因恐懼而遮住臉面；而你卻引進了凡人，讓他們抱著、移動著、帶著祂？這是什麼神蹟？這是什麼事？這是什麼隱祕？「父母帶著嬰孩」：因為你在向我們講述降生時曾這樣說；正是為了這個緣故，你引進了天使，向牧羊人宣告祂的降生與地點；也引進了那群天上的軍隊，大聲呼喊著：「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安。」並且那生產者正謹慎地保守一切，並將其與童貞的印記相印證？是的，他說，不要只看神蹟，也要看「經綸」（οἰκονομία）。因為神並非如祂本性那樣，赤裸地像嬰孩般被照料，並被母親的懷抱所包圍；而是祂承擔了必死的本性，或者說，祂在沒有罪的情況下，真實地成了人。如何，以什麼方式？他說，我無法說，因為這是不可言說且完全無法解釋的，不僅對我如此，對那生產者本身也是如此；不僅對她如此——因為她雖然蒙受了超越人類的恩典，但她也分有了人類的本性——而且對那無形體的本性，即在第一位之後的第一位，也是如此。如果那無形體的本性，那在奧祕中服事的，都完全不知道這奧祕，那麼你這連腳下之事有時都不知道的人，怎能要求從我這裡學習這奧祕呢？祂是如何成為人的？你自己先說說關於你自己，你是如何成為人的，然後你再去探究關於神的道成肉身；甚至那時也不要探究：因為即使你的出生是已知的，神的出生也不會因此而變得已知；否則那將是人的出生，而非神的。

3. 因此，絕不可探究「如何」：因為你越是卑微於神，神的出生就越比你的出生更為隱祕。 「父母帶著嬰孩耶穌，上耶路撒冷去。」他們要做什麼？難道是要奪取以色列的國度嗎？還是要鑄造兵器，或召集軍隊？或者為這孩子謀取什麼卑微且暫時的利益嗎？他說，絕非如此；而是「要將祂獻與主，正如主的律法所記。」你這人，你在說什麼？難道那真實的神之上還有神嗎？或者那本質上的主之上還有另一位主嗎？他說，有的，不要害怕：因為這並非出於本性，而是出於恩典與至高的經綸。正如神被稱為那些並非本質上的兒子的父親：「我曾說，你們是神，都是至高者的兒子」；同樣地，那本質上的兒子（因為兒子與父同本質），也因恩典與經綸被稱為神。因為祂說：「我升上去見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神。」因此，「兒子也不以稱我們為弟兄為恥；因為祂說：我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要頌揚你。」「正如主的律法所記。」哦，這經綸！哦，這「道」對我們不可測度的經綸與良善！立法者竟在律法之下；摩西律法的頒布者，竟不拒絕屈服於所頒布的命令。那將人從律法的咒詛中釋放出來的，竟不遲延以人的身分服事律法。

4. 「正如主的律法所記。」是誰寫的，是誰？是主。難道這不是與父和聖靈一同受榮耀的那一位嗎？他說，是的；但這是為了經綸，也是為了不讓那些敵基督者認為祂是反對神的。「因為祂說，不要以為我來是要廢掉律法或先知；我來不是要廢掉，乃是要成全。」如果祂接受了出生、馬槽、襁褓、第八天的割禮，並上耶路撒冷在主面前被獻上，這有什麼奇怪的呢？祂甚至不隱藏這些，以至於當司提反被猶太人用石頭打死時，祂向他顯現，站在父的右邊，儘管祂在父的右邊擁有永恆且不動搖的座位。「因為祂說，主對我主說：你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。」但那是在上面，以神性的方式；而這是在下面，以經綸的方式，藉著所承擔的本性，以及祂被稱為神與人，是兩者合一的位格；並藉著這唯一（位格），兩者皆存在且被辨識；為的是藉著本性的交通，以及與這些本性相屬的特性，為我們預備最容易且最簡捷的救恩。

5. 「凡頭生的男子，必稱聖歸與主。」那麼，每一個頭生的都是聖潔的嗎？那麼，以實瑪利、以掃，以及在他們之前的該隱，還有許多其他被神所厭惡與咒詛的人，因為他們首先打開了母腹，就都要被稱為聖歸與主嗎？那麼，關於以實瑪利，為什麼說：「把這使女和她兒子趕出去」？關於以掃，為什麼說：「雅各是我所愛的，以掃是我所惡的」？如果該隱在主面前是聖潔的，為什麼因他殺害兄弟，報應要七倍地臨到他？如果凡頭生的男子都要被稱為聖歸與主，基督比呂便有什麼優越之處？祂比亞捫有什麼過人之處？因為他們似乎也是因首先出生而打開了母腹。但你要小心，不要對聖經過於熱切地衝撞，以致跑離了目標。因為祂說，我並非說：「凡頭生的都要被稱為聖歸與主」——否則聖潔就會延伸到無靈的本性上——而是：「凡頭生的男子，必稱聖歸與主」：也就是說，當出生是在沒有交合的情況下發生時；當這受造物不是從血氣，也不是從人的情慾，也不是從人意，而是從聖靈受孕時；當沒有人在外敲門，嬰孩自己從裡面打開時；當童貞的印記與門戶在裡面保持不變，嬰孩卻從外面跳出來時：這樣，「凡頭生的男子，必稱聖歸與主。」因為在那裡，並非嬰孩打開了母腹，而是男人的交合。因為經上說：「亞當認識夏娃他的妻子，她懷孕生了該隱。」但在這裡並非如此，而是那所生的嬰孩自己打開了母腹的門，不需要任何外在的肉體交合。因為祂說：「他們還沒有親近，她就被發現懷了孕，是從聖靈來的。」你也可以更廣泛地理解童貞女的聲音，在外面被聽見，使後文如此理解：「凡頭生的男子，打開童貞女的母腹，必稱聖歸與主。」這只發生在基督身上，沒有其他人分有這件事。因為唯有祂在肉身出生時打開了童貞女的母腹；並且再次將其保持為童貞，正如出生前一樣。

6. 「並要照主的律法所說，獻上祭物：一對斑鳩，或兩隻雛鴿。」那麼，祂真的按照律法獻了祭嗎？那麼保羅為什麼說：「像這樣大祭司原是與我們合宜的，祂不需要像那些大祭司，每日先為自己的罪獻祭，後為百姓的罪獻祭。因為祂一次將自己獻上，就把這事成全了」，也就是藉著十字架獻祭？如果祂自己上去獻祭，首先，祂會被發現是在確認並建立那些祂親自來將其變為更美好之事的律法；其次，祂自己也將成為那些服事律法咒詛的眾人之一。那麼保羅為什麼說：「基督救贖了我們脫離律法的咒詛」？難道這些不是為了嬰孩說的嗎？福音書作者會非常高貴地回答說：不，而是為了那生下嬰孩的母親。這從上面所說的話中顯而易見。因為他說：「當她潔淨的日子滿了，他們帶著嬰孩上耶路撒冷，要將祂獻與主，正如主的律法所記」——這是關於嬰孩的；「並要照主的律法所說，獻上祭物，一對斑鳩，或兩隻雛鴿」——這是關於童貞女與她的未婚夫的。但如果這些話也是關於嬰孩說的，也沒什麼奇怪的。因為那不輕看按律法受割禮的，怎會拒絕按律法的祭物呢？祂甚至不延遲或推託這些，以至於祂連約翰的洗禮都不拒絕受洗；儘管施洗者自己反而需要受祂的洗。但祂仍然如此降卑自己，並被祂自己的慈愛所感動，以至於祂不僅接受了律法上的要求，甚至接受了十字架與死亡，為的是將我們這些在過犯的墮落中倒在下面的人，拉回到祂自己那裡。

7. 「他說，在耶路撒冷有一個人，名叫西面；這人又公義又虔誠，素常盼望以色列的安慰。」誰能為這人獻上比這寥寥數語更值得的讚美呢？「有一個人」：外表是人，但所理解的卻超越了人；本質上是人，但尊嚴上卻遠遠超越了人類；本性上是人，但美德上卻是天使。這人以地上的耶路撒冷為感官的居所；以那「神所經營、所建造的」上頭的耶路撒冷為靈性的居所。這人肉身上與人交往，靈性上卻與天使共處；甚至西面比天使更優越；因為他配得看見那對天使而言也是不可見的；不僅看見，而且更偉大、更奇異的是，還能抱在懷中。「這人又公義」：因為他按著價值給予每個人應得的；對理性而言，是去思考與計算神聖之事；是將一切思想擄來，順服基督；是不像愚昧人那樣讓受造物反抗造物主；是不認為有任何事在神的護理之外；是藉著受造物，按比例去理解創造者；對憤怒而言，是對蛇的嚴厲，是對……

985

偽作。 聖亞他那修。 984 罪惡：對那些不虔誠的人，祂是嚴厲且無情的。以利亞對亞哈的五十夫長是如此[註：列王紀下 1, 14]，非尼哈對米甸人的罪惡也是如此[註：民數記 25, 9]；彼得與保羅，前者對亞拿尼亞和撒非喇[註：使徒行傳 5, 4]，後者對以呂馬和亞歷山大[註：使徒行傳 13, 8；提摩太前書 1, 20]以及許多其他人，都極其公義地運用了這權柄。至於渴慕，祂在主的律法中晝夜思想；祂認為主的典章比金子和精金更可羨慕，比蜂蜜和蜂房更甘甜[註：詩篇 18, 2]；祂與大衛一同說：「萬軍之耶和華啊，你的居所何等可愛！我羨慕渴想耶和華的院宇[註：詩篇 83, 2]。」西面就是這樣一位公義的人，沒有缺乏任何一種美德；因為我們認為公義包含了所有其他從屬於這些基本美德的美德。

那麼，他又是如何「敬虔」的呢？因為他敬畏主的面及其命令；他曾閱讀過，且極其留心地閱讀過那句：「但我所看顧的，就是虛心、靈裡痛悔、因我話而戰兢的人[註：以賽亞書 66, 2]。」

8. 「素常盼望以色列的安慰者。」

什麼安慰？就是亞伯拉罕在天使顯現時所看見，並以合乎神的方式敬拜的那位[註：創世記 18, 2]。什麼安慰？就是雅各所預言的那位：「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅（即：那為他所預備的）來到，萬民都必歸順[註：創世記 49, 10]。」我說，是什麼安慰？就是巴蘭雖然站在教會的庭院之外，卻仍以這些話預言的那位：「有星要出於雅各，有杖要興於以色列[註：民數記 24, 17]。」就是摩西所說的那位：「耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我[註：申命記 18, 15]。」

西面因聖靈的啟示，正盼望著這安慰。那麼，結果如何？難道他一直盼望著，卻在希望中落空，或在等待中失望了嗎？絕非如此，一點也不；他不僅看見了，還用雙臂抱住了祂。這人的美德何等偉大！這卓越的敬虔與純潔何等崇高！正如蒙福的保羅[註：彼得]所說，天使也願意詳細察看的事[註：彼得前書 1, 12]，西面不僅能察看，還能純潔地進入、觸摸，並純潔地領受這奧秘！

9. 「他受了聖靈的感動，進入聖殿[註：路加福音 2, 27]。」

這神蹟何等奇妙！他甚至沒有用自己的腳去執行這聖禮的職事。聖靈成了他的戰車，彷彿他長了翅膀，又如另一位在空中飛馳的哈巴谷[註：但以理書 14, 35]，將他帶入聖殿，並立在聖所之中，顯然是以這些話語呼喚並對這人說：「來吧，親愛的老人，好讓你清楚看見那些早已向你啟示之預言的應驗，並知道你被保留下來是為了領受何等大的奧秘，你比其他人獲得了何等大的榮耀。來吧，領受你那美好美德的果實；那些昔日那位見神者，在西奈山的磐石上，藉著對神那堅不可摧的信心所遮蔽，僅僅透過一個縫隙——我想，那是模糊的觀看與認知——以背影的形式所看見的事物；現在你都要清楚地領悟，並從肉身的死亡轉向靈裡的生命；將你那在字句上的律法——你曾以極其美好且敬虔的方式侍奉它——轉變為那在恩典中的律法。因為你在這些形式與影兒中已經勞苦夠久了。現在你必須在真理中更新，好讓那些律法規條的終結，成為你領受恩典教導的開端。」

10. 這位神聖的老人以靈性的耳朵聽見了這些話，心中充滿了喜樂與歡欣；他彷彿因驚奇而神魂超脫，被神所感動，幾乎是這樣回答那與他對話者：「那麼，保惠師啊，我所領受啟示要看見的那位，真的來了嗎？我被應許要看見的那位，真的來了嗎？那麼，請扶持這衰老的身軀，保惠師啊，扶持我。請賜下你的恩典；請賜下，我懇求你。我那衰殘的身體已經疲憊，幾乎無法行走。請你親自背負我，哦，萬物的創造者與不知疲倦者，背負我這軟弱的老人，並迅速帶我到那裡去。因為如果我想要用自己的腳行走，在路上必然會耽擱，而祂們就會離去，我就看不見了。若我錯過了這些我從遠處就領受其影象的事物，我將何等悲哀！」老人才剛在心中構思這些，就比言語更快地站在聖殿門口。「因為經上說，他受了聖靈的感動，進入聖殿。」聖靈的能力就是如此，祂將意志化為行動，並使事物隨著意志而來。

11. 「父母抱著孩子耶穌進來，要照律法的規矩辦理。西面就用手接過他來，抱在懷中[註：路加福音 2, 27-28]。」

你看見這奇異且超乎常人的相遇了嗎？你看見這相遇並非出於偶然或約定，而是出於聖靈的運行與恩典了嗎？而且，這神蹟何等奇妙！沒有誰先誰後，基督與西面同時站在聖殿的門檻上，一個由母親的雙臂抱著，一個由聖靈所扶持。西面從他那因衰老而彎曲的姿勢中挺直身子——因為他先前因年邁而彎腰駝背——他丟下拐杖，短暫地用雙腳支撐，伸出雙手，試圖從母親的懷中接過那嬰孩神人。母親稍微停頓了一下，因為她還不完全知道這老人是受聖靈感動而來到聖殿的。隨後，當她看見那神聖的嬰孩在她的懷中跳躍，並努力想要撲向那老人的雙手時，她立刻明白了這奧秘的力量，便將祂交給了那伸出雙手的老人。她呼喊道：「接過來吧，最尊貴的人，這孩子比向我這生母，更急切地想要撲向你：接過來吧，他比愛約瑟更愛你：接過來吧，他似乎將對你這份友誼的愛，置於對我這母親的愛之上：接過來吧，隨你的心願去享受這你所渴慕的吧。」聖母說完這些，便將兒子放在老人的雙手中。老人隨即將臉轉向嬰孩，雙眼緊盯著祂的嘴唇，幾乎是以這些話語對祂說：

12. 「主啊，你對我們人類的慈愛與降卑何等巨大！你那憐憫的豐富何等深厚！是什麼感動了你的良善，使你來探訪我們這些卑微的人？哦，仁慈且愛人的主啊，你究竟是以什麼方式來到我們這裡？難道你動用了基路伯與撒拉弗？還是你帶來了所有天上的裝飾？難道這是一場地震，或是一陣強大猛烈、能崩裂山嶺並碎裂磐石的風，或是一場令人恐懼且吞滅一切接觸者的火；還是那微小的聲音，正如你昔日向提斯比人顯現時那樣[註：列王紀上 19, 11-12]？」祂說：「不，哦，最智慧的老人；我並非以這些方式向你們顯現。因為必死的、屬物質的本性無法承受這些；我乃是帶著肉身，與你們相似：正如你所見，是一個嬰孩，在身體的年齡上尚且幼小且未成熟：一個仍被包裹在襁褓中，雙手仍抓著母親乳房的嬰孩：一個因著我從馬利亞所取的肉身，尚且只能發出模糊且斷續聲音的嬰孩：一個被你抱在懷中，卻仍注視著母親與乳房的嬰孩。現在這些固然如此。但不久之後，當我年滿三十歲時，我將受約翰的洗禮，我將被出賣，被當作罪犯帶到該亞法面前，我將被吐唾沫、被拳打、被鞭打；最終我將被釘在十字架上，被長槍刺透，像死人一樣被安放在墳墓裡，被稱為誘惑者，總之，除了罪惡之外，我將承擔一切屬於人類本性的事物，正如你們一樣。不要驚訝，也不要心中惶恐或震驚：因為這奧秘是從永世與世代以來所隱藏的。這是父偉大的旨意；這是祂偉大的預知，我就是那被神所感動的先知們所預言的使者。這是對你們偉大的憐憫，因為我不願看見我的形象被魔鬼悲慘地奴役；我不忍看見創造萬物的主宰，悲慘地服事於祂所造之物；我不忍看見那背叛且驕傲者，狡猾地凌駕於我所造的器皿之上。這些事使我從父的懷中起身，儘管我從未離開那裡，並使我完成了這道成肉身的旅程；這些事使我降生、成為嬰孩、站在聖殿中，並躺在你的懷中。若我不以與你們相似的方式——除了罪惡之外——分享這人性，就無法捆綁那暴君，也無法奪回祂的器皿；若我不成為人，並分享他那相同的本質與本性，亞當就無法從地獄那錯綜複雜的網羅中解脫，無法恢復先前的地位，並最終成為神。」

13. 「因此，既然你已得知我道成肉身的緣由，就請離去吧：並帶著喜樂與歡欣，向那在陰間悲傷度日的亞當顯現。並將這喜樂的福音，帶給那因生產而受苦的夏娃。告訴她：救贖來了，救主來了，赦免來了，解放者來了。哦，人類啊，不要再哀哭；因為那要幫助你們的必將來到，祂必來到，絕不遲延。」那位亞伯拉罕的老人以靈性的耳朵聽見這些神聖的話語，彷彿忘記了衰老，立刻跳了起來。他充滿了熱忱，以宏亮的聲音說：「你們當剛強，軟弱的手，當剛強：你們當剛強，發酸的膝，當剛強[註：以賽亞書 35, 3]；你們當剛強，受傷的腿，好讓你們能筆直地走完前往陰間的路，成為這偉大恩典帶給列祖的使者。」隨後，他盡快轉向那神聖的嬰孩說：「主啊，如今可以照你的話，釋放僕人安然去世；因為我的眼睛已經看見你的救恩，就是你在萬民面前所預備的，是照亮外邦人的光，又是你民以色列的榮耀[註：路加福音 2, 29-32]。」這份熱忱何等熾熱！這份溫暖何等深厚！「主啊，既然你認為這些事是好的，並因你自己的慈愛而憐憫你所造之物，而我也沒有在希望中落空，聖靈的啟示也保持不變；請迅速釋放我；釋放我，我懇求你。主啊，不要將我留得太久；不要讓我耽擱了將這喜樂的福音帶給列祖；主啊，不要讓那些因你而遭希律殺害的嬰孩搶先了我。他們是嬰孩，動作敏捷且靈活；而我卻是老人，遲緩且行動不便；我擔心他們會跑得比我快，成為這偉大且輝煌恩典帶給列祖的使者。」這位真正神聖的人，基督降臨的響亮傳道者，在獻上感謝——因為這就是稱頌神的意思——並禱告後，便被釋放了。因為我想，救主在無形中觸動了他的心靈，完全垂聽了他的祈求，並將他視為自己專屬的敬拜者，儘管他曾在律法與影兒下勞苦許久，但如今卻因神聖恩典的教導而變得年輕。

14. 「他的父母就因這孩子所說的話，希奇[註：路加福音 2, 33]。」

我想，他們感到希奇是因為他們尚未對祂的神性獲得完全的確據；儘管祂降生時所發生的神蹟已經足夠了；我指的是那些關於博士與牧羊人的事；還有天使們多樣的顯現，以及超越一切神蹟的神蹟，即童貞的保守與持守，這足以作為確信與眾人認同的證據。然而，當他們注視著這神蹟的巨大，並以自身的敬虔來約束自己的思想時（因為他們認為神道成肉身確實是一件大事），他們的心中仍然感到動搖與懷疑。因此，這位老人在簡短地教導了關於這嬰孩的神學後，便將話語的韁繩轉向他們，祝福他們，並稱他們為這救贖計畫的僕人而有福；他極其完美且徹底地預言了關於十字架的事。

15. 「西面給他們祝福，又對孩子的母親馬利亞說：這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，許多人興起，又要作毀謗的話[註：路加福音 2, 34]。」

因為西門將會反對並爭辯關於祂及其教義，馬吉安將反對西門，亞流將反對撒伯流，猶提克將反對聶斯脫里，而雙方都將反對教會；有些人將神性單獨歸於祂，有些人則將肉身歸於祂；有些人引入受造物，並將祂視為與父的本質疏遠，有些人則將道視為無位格且空洞的本質，與那隨言語流出的氣息沒有區別；有些人假設祂在肉身的顯現只是一種幻影，有些人則堅持祂根本沒有取肉身；或者即使取了肉身，那肉身也是無靈且無作用的，或者雖然有靈，卻是無心且無理性的；總之，其他人將以不同的方式懷疑並反對，每個人都根據自己的想法對祂下結論。「因為關於這教派，」猶太人對保羅說，「我們曉得，到處是被人毀謗的[註：使徒行傳 28, 22]。」祂確實被毀謗，卻沒有被擊倒；祂被攻擊，卻沒有被戰勝；祂被箭射，卻沒有受傷；祂被圍困，卻沒有被俘虜；最重要的是，祂跌倒，卻沒有破碎；反而使敵人潰逃。這就是我們純潔信仰的卓越之處，超越了一切神蹟；因為它不僅在被異端邪說的團體與風暴從四面八方猛烈圍困時，依然保持不動搖、不被擊潰；甚至還能智慧地將相反的事物轉化為相反的結果。

995

主顯節講道 994 [註：原文此處為拉丁文譯文，意指：祂在那些埋伏陷害祂的人身上，巧妙地藉由反對者來成就反對的事，並在他們之上樹立了輝煌的戰利品。]

16. 祂說，噢，蒙福的童貞女，妳從腹中帶出的那一位，就是這樣的一位：祂能輕易地擊碎並攪擾那些將自己從真理中撕裂出去的人；並將所有歸向祂、遵守祂律法的人，興起並獻給父。然而，既然妳領受了這樣的兒子，並獲得了如此大的榮耀，以至於妳被公認為超越了所有屬地的本性；妳絕不會免於試探與苦難，也不會沒有憂患：因為，祂說，妳自己的靈魂也要被刀刺透 [註：路加福音二章35節]。不要讓奇蹟的偉大，使妳陷入驕傲的膨脹中。祂說，雖然妳超越本性地懷了孕，但妳仍將承受苦難，這苦難與那些按本性生育的人所受的並無二致；不，甚至更為巨大且沉重；因為她們在沒有奇蹟的情況下，忍受了因兒女而生的痛苦；但就妳而言，在經歷了如此多的神蹟之後，在先知們的口中預言了無數的事件之後，在妳那舉世聞名的童貞之純潔與守護之後，噢，這奇蹟！「妳自己的靈魂也要被刀刺透。」

是誰的靈魂？ 「妳自己的，」祂說，妳這有幸領受加百列那喜訊與生產預告的人。 「妳自己的，」妳這最清楚地領受了至高者的能力蔭庇，以及聖靈親自降臨並環繞妳的人。妳自己的靈魂，那曾被星辰引導的賢士們所朝拜的，那曾與天使一同為神聖嬰孩祝福並歌頌的牧羊人所見證的；妳自己的靈魂，那曾被雅各看見如通往天上的梯子；被看見神的摩西看見如焚而不毀的荊棘、燈臺、金罐、法版與桌子；被亞倫看見如無水而發芽的杖；「妳自己的靈魂，」噢，全然聖潔、全然無瑕的，那被大衛稱為聖所的約櫃，被所羅門稱為金床、寶座與百合花谷——我想，是指神聖的美德，以及神所栽種的樂園。 「妳自己的靈魂也要被刀刺透：」妳這在出生前就被揀選、從亙古與世代中就被預定的靈魂。妳自己的靈魂，那被父所揀選、被子所居住、被聖靈以神聖的方式所蔭庇的；全體受造物都極其恰當且真實地宣稱妳為神的母親與神之母。 「妳自己的靈魂也要被刀刺透。」

17. 祂說，最令人讚嘆的長者啊，為什麼是我的靈魂？難道是我宣稱自己是神的兒子嗎？難道是我預言了聖殿的事嗎？或者是我叫拉撒路復活？或者是我醫治了癱子？或者是我使那生來瞎眼的人看見？為什麼那把刀要刺透我的靈魂？是因為我廢了安息日嗎？是因為我違背了律法嗎？看哪，為了遵守律法，我為兒子行了割禮，我趕到了耶路撒冷，我來到聖殿，並將斑鳩的雛鳥——這微小而貧窮的祭物——獻在神聖的桌上。那麼，我究竟在律法上犯了什麼大或小的過錯，以至於刀要刺透我的靈魂？快告訴我，免得我們懷疑你是否因為年邁而神智不清。那位神聖的長者，充滿了先知的恩典，說：絕非因為這些；妳在這些事之外，且超越了這一切；而是「叫許多人心裡的意念被顯露出來。」祂說，你說的話如同謎語；你還沒有清楚地揭示受苦的原因。你必須說得更明白些：因為你所說的仍然晦暗不明。

於是他說：噢，基督的產業、財富與居所，我將為你解開所有疑問的難處。但要小心，如果痛苦勝過妳，不要顯得膽怯且缺乏哲理：這對妳而言，就像太陽不可能缺乏光與熱一樣。妳將看見妳以神聖方式所生的那一位，被出賣、被捆綁、被吐唾沫、被掌摑、被鞭打、被拳擊、被蘆葦擊打、被荊棘冠冕、被穿上紫袍、被法利賽人誣告、被撒都該人羞辱、被彼拉多審判、被士兵嘲弄、被軍隊跪拜；妳將看見巴拉巴被置於祂之上，且被看得比祂更貴重；最後，祂被釘在十字架上、被餵以醋與苦膽、被長槍刺透、被關在墳墓裡、被稱為騙子、被封印、被守衛看守。簡而言之，妳將看見在他身上所施加的一切極其殘酷的痛苦與羞辱。因此，刀要刺透妳的靈魂；因為這個緣故，妳將哀哭與捶胸；作為母親，妳將為那被惡人送去受死的兒子哀悼；特別是當妳在心中反覆思想那些隱秘的念頭時，例如：加百列的喜訊、無種的懷孕、無腐敗的生產、不可侵犯的童貞、純潔的貞潔、在生產時免於自然律與母性後果的痛苦，因為妳在生產前後，確實地保持並維持了童貞。

18. 「叫許多人心裡的意念被顯露出來。」

因為彼得那曾是火熱的熱心，將因否認主而變得溫吞與冷淡，這將被顯露出來；約翰、雅各與其餘的人，將因逃跑而顯露出來，他們撇下祂逃走，彷彿忘記了祂所行的一切偉大神蹟。反過來說，彼拉多將因洗手而顯露他走向悔改；他的妻子將因夜間的異象而顯露她的信；百夫長將因神蹟而顯露；約瑟與尼哥德慕將因安葬的事而顯露；猶大將因繩索而顯露；猶太人將因給守衛銀錢而顯露。簡而言之，這將是一場反對的意念與推理的爭戰與騷動；有些人思想著神性，有些人思想著人性。因為祂說，當他們看見祂受苦、掙扎、流下如血滴般的汗水，甚至膽怯並祈求免去這苦杯時，他們會感到驚訝；當他們想到死人的復活、瞎子的看見、麻瘋病人的潔淨、惡靈的驅逐，以及祂所行的一切神蹟時，他們會感到驚訝，並因看見這些事與先前的事不一致且不相稱，而使心思搖擺不定；當他們看見地震、白晝變為黑夜、幔子裂開、磐石崩裂，以及墳墓被打開、死人復活時，他們又會感到驚訝；他們會感到驚訝，心中驚惶，並陷入困惑的深淵，看著那被懸掛的是人，但那在其中運行並成就這一切的卻是神。就這樣，許多人心裡的意念將被顯露出來，有些人思想這件事，有些人思想那件事。然而，這場意念的爭戰、騷動、混亂與對立，將成為教會中最高層次的和諧、一致與和平的原因；因為透過這兩者，基督是誰將被宣揚，祂將被認識為同一位神與人，祂憑著自己的權柄，按著神性與人性，分別願意並運行這一切。我想，如果有人問起這些事，那位真正神聖且如亞伯拉罕般的長者，就會這樣說。

19. 在他之後，安娜也按著經文出現，邁著蒼老的步伐；因為奧秘也呼喚她，去完成先知的恩典；好讓她也能以先知的方式作見證，正如主使祂的救恩為人所知，並在列國面前顯露祂的公義。但首先，讓我們從福音書中詢問，她是誰，從哪裡來，為何以及何時來到聖殿：然後，我們再探究她說了什麼。福音書作者說：「又有女先知安娜，是亞設支派法努伊勒的女兒，年紀已經老邁，從作童女出嫁的時候，同丈夫住了七年，就寡居了，現在已經八十四歲，並不離開聖殿，禁食祈求，晝夜事奉神。正當那時，她進前來，稱謝神，將孩子的事對一切盼望耶路撒冷得救贖的人講說。」這話的理由是什麼？

為什麼福音書作者對這位女先知做了如此精確的敘述；以至於連她的父親與支派都提到了，這在幾乎其他人身上都找不到？關於這件事的確切原因，只有聖徒的神自己知道，以及那些按照祂聖靈的感動，正如神聖使徒所說，被教導了奧秘的人才知道。然而，這位閃耀著先知恩典的人，帶給那些在耶路撒冷盼望救贖的人神所賜的安慰，她說，萬民的救贖主已經來到，所有人的救主已經降臨並顯現，祂想要救贖祂自己的形象，並想要拯救祂所造的受造物。因為基督被稱為耶穌，正是因為耶穌被解釋為救主。

20. 當這一切按著事實發生並宣告後，神的母親馬利亞感到驚訝，與她同在的約瑟也感到驚奇。然而，他們完成了律法所規定的事；因為基督來到是為了成全律法的一切，並給律法的條例一個終結；他們回到拿撒勒，在那裡，那位為世界生下救主、在無種的情況下懷孕、在生產後仍保持童貞的人，曾從加百列領受了喜訊，並向所有看見的人顯明，神的救恩已經為人所知，光已經照亮了外邦人；神的公義與救贖已經顯現在地極；並且凡接待祂的人，都穿上了神聖且永恆的榮耀，這榮耀是不知流逝與腐朽的。

21. 我們，噢，最受愛戴的人，也當像他們一樣，去迎接基督神，帶著節制、懷著純潔、獻上無邪、展現對傷害的遺忘、將自己從紛擾的思慮中分別出來，並將純潔的自己獻給神，帶著溫和的品格，並對所有人展現親切與友愛。除此之外，對所有人懷有憐憫；並從憐憫的心中不斷湧流出慈愛，我們就這樣迎接那臨近的基督；我們就這樣讓基督進入我們的居所；我們就這樣以合乎神的方式擁抱基督，並以先知的話語回應，讚美祂來到我們中間，並以宏亮的聲音宣揚祂為我們所成就的憐憫；好讓我們也能獲得天國，並享受永恆的福分，在我們的主基督神裡面，與至善的父及至聖的聖靈，榮耀、權能、尊貴、敬拜與威嚴，歸於祂，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

1001

對生來瞎眼者的講道 1002 [註：關於這篇對生來瞎眼者的講道之說明：我們不必在證明這篇講道的真實性上花太多時間，因為其文體、用語以及其他一切都顯示出作者遠不及亞他那修。事實上，這篇偽作不僅從用語與文體上可以察覺：它還包含了許多愚蠢的內容，對於任何有智慧的人，更不用說亞他那修，都是不配的；例如關於先知撒母耳的虛構故事，以及其他讀者一眼就能觀察到的類似內容。]

在聖徒中我們的父，亞他那修，對生來瞎眼者的講道。

1. 父母的甜蜜，是真實的、令人嚮往的，比任何黃金都更珍貴，這是所有人都極其渴求的。在今生中，沒有任何財富能與父母相提並論。黃金常會失去；但父母的愛卻不會枯萎。白銀常會生鏽；但生養者的陣痛卻不會減少。珍珠常會損壞；但父母的淚水卻呈現在主面前。因此，神聖的聖經在認識到父母的尊貴時，勸誡兒女們呼喊道：「咒罵父母的，必要把他治死。」[註：出埃及記二十一章17節]。但或許有人會說：如果父母那甜蜜的愛是如此值得渴求，那麼大衛指責父母時說：「我父母離棄我，耶和華必收留我」[註：詩篇二十七篇10節]，又是什麼原因呢？親愛的朋友，你對此有何看法？父母的甜蜜應比任何受造物更珍貴，但卻不能與萬物的創造者神相比：因為沒有任何受造物能與創造者相提並論。如果大衛說：「我父母離棄我，」卻接著說，某某人、鄰居、親戚或朋友收留了我，那他就是在進行對比。但如果他宣告主比父母更慈悲，他並沒有羞辱父母，而是榮耀了神。

2. 那麼，大衛說「我父母離棄我，耶和華必收留我」這些話的原因是什麼呢？你們所有讀經的人都清楚知道，當萬有的神想要廢掉掃羅這個惡人，並讓大衛這個祂的朋友繼承王位時，祂派遣了自己的僕人撒母耳到大衛父母的家中，帶著膏油的角，主對撒母耳說：「你往耶西那裡去，我膏他的一個兒子作王。」撒母耳作為被差遣去服事的人，回答主說：「我當膏誰呢？主啊，請告訴我名字，好讓我更熱切地去執行你的旨意。」主對撒母耳說：「我不要你知道要膏誰，免得你被指控為偏袒人。你帶著膏油的角，角在哪裡傾斜，油在哪裡流出，你就膏那個人作王。你拿著這角，這是不偏袒人的仲裁者，絕不要感到困擾。」撒母耳聽了這些話，彷彿從神那裡領受了知識，立刻毫不遲疑地跑到耶西家，對他說：「主差遣我來膏你的一個兒子作王。」耶西和他的妻子立刻帶出長子，因為他帶著長子的祝福，並在兒女中保持著正確的順序。撒母耳立刻舉起手，準備進行膏立，角傾斜了，但由於神聖的旨意，油卻不肯流出，他便讓長子未受膏就離開了。當他把除了大衛以外的每一個兒子都帶到他面前時，所有人都空手而回，未受膏立。

3. 當他們空手而回時，耶西對撒母耳說：「你做了什麼，人啊？你弄錯了，卻不知道自己弄錯了。要麼是你被騙了，要麼你是為了戲弄我而來。你從門口就走錯了：你被差遣到別處，卻在這裡露出了角：你用虛假的喜悅充滿我們，誇口卻沒有實現應許。」撒母耳對耶西說：「你為什麼責備我，長者？你是在譴責差遣我的人。先知有可能會弄錯嗎？如果我是憑自己的意思來到這裡，你懷疑是合理的。但如果鑒察人心的主差遣了我，你為什麼拒絕呢？」耶西對撒母耳說：「我該相信什麼呢？我把你所有兒女中的精華都帶到你面前，卻找不到你應許的跡象。難道你不是不認識差遣你的人嗎？難道你不是被差遣到別處嗎？難道你是為了膏我這個長者作王而來嗎？」撒母耳對耶西說：「你為什麼責備我，長者？你沒有別的兒子嗎？如果你沒有，那就是我弄錯了；如果你有，我就沒有弄錯。」耶西對撒母耳說：「我確實還有另一個兒子；但他很小、卑微，不適合做王。我甚至羞於帶他出來。」撒母耳對他說：「你是在違抗創造者的命令嗎？你羞於帶他出來嗎？為什麼？難道神膏立的是肉體的肥碩嗎？帶他來吧；」

1005

1006 關於生來瞎眼者的講道。 請揀選他；油必將流溢，正如我所深知的，角必將傾斜。願你的家歡喜。 為什麼呢？是因為他年幼，就不配作王嗎？稍候片刻，你就會看見這年幼者如何摧毀那巨塔，我說的就是歌利亞。因此，大衛察覺到父母的這番責難，並將主奇妙的恩惠記載在神聖的經文中，他呼喊道：「我父母離棄我，耶和華必收留我。」

4. 因此，先知大衛這充滿感恩的聲音，那生來瞎眼者在重見光明後，也適時地大聲說道：「我父母離棄我，耶和華必收留我。」你們眾人都清楚知道，這人雖被父母所棄，卻沒有被神所離棄。但為了償還債務，並讓我們稍作喘息，好使我們能再次被託付債務；來吧，讓我們適時地轉向那生來瞎眼者。親愛的，你聽見福音書作者約翰在前面呼喊說：「耶穌過去的時候，看見一個人生來是瞎眼的。門徒問祂說：『拉比，是誰犯了罪？是這人呢？是他父母呢？叫他生來瞎眼。』耶穌回答說：『也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來。』」主說了這些話，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥，抹在瞎子的眼睛上。並打發他往西羅亞池子去；他去了一洗，回頭就看見了，並信了那差遣他的人。你要謹慎地聽。門徒問主說：「夫子，是誰犯了罪？是這人呢？是他父母呢？叫他生來瞎眼。」使徒的提問是公允的，這點從他們進到主耶穌面前，如同進到神面前，就可以看出來。因為除了察驗人心的主，誰能知道人心中的隱情呢？因此，主並沒有拒絕這提問，而是立刻給予回答，同時滿足了使徒的提問，並堅固了對祂神性的信心。因為耶穌回答說：「也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來。」也就是說：他眼下的失明，並非罪惡的懲罰，而是自然的缺陷。正如植物在破土而出之前，根部往往會因周遭氣候的影響而受損；這生來瞎眼者也是如此，在母腹中就受到了損傷；要麼是母腹的構造不適，要麼是父親所播下的種子帶有惡質。然而，那能糾正這受損本性的，除了本性的創造者，不會是別人。因此，主宣告說：

1007

聖亞他那修。 偽作。 「也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來。」說了這些話，祂隨即藉著作為讓人認識到，祂正是本性的創造者，且祂所說的「是要在他身上顯出神的作為來」，意即：要藉著他讓人認識到，我不是凡人，而是大能的神。因為主本可以用一句話就醫治這瞎子，祂曾用話語堅立諸天，正如那神聖的經文所說：「諸天藉耶和華的命而造」；因此，祂本可以用一句話醫治這生來瞎眼者。但祂沒有這樣做，而是用泥抹在他的眼睛上，為要向眾人顯明，祂正是那塑造亞當的陶匠，並藉著相似之物來修復相似之物。祂沒有改變醫治的順序，以免破壞了神蹟；祂以泥抹泥，以相似之物修復相似之物。

有人或許會說，主之所以用泥抹瞎子的眼睛，是為了向眾人顯明，祂自己就是那用泥塑造亞當的主。

5. 那麼，祂為何打發他往西羅亞去呢？難道祂也曾將亞當打發往西羅亞嗎？你要謹慎地聽。當主用泥塑造亞當時，並沒有反對的猶太人在場；因為沒有人反對，主當時便更簡潔地完成了這有理性的雕像。但如今，既然有許多人反對，祂便擴大了過程，為要堅固祂的權能；好使那些反對者即使不情願，也能被迫對神蹟表示贊同。因此，主打發這帶泥的人往西羅亞去洗，並非因為西羅亞的主需要西羅亞，而是為了讓瞎子奔跑時，那些看見的人能跟隨，使那看不見的成為看見者的嚮導，而那些奔跑前去的人，則成為神蹟的見證人。因為當主行這事，並打發那人往西羅亞時，無數的群眾奔跑前去，為這神蹟作見證。但法利賽人的門徒仍在竊竊私語，進行著吹毛求疵的調查，並呼喊說這神蹟不過是幻覺。如果祂沒有擴大這神蹟的過程，他們又會做什麼呢？另一方面，如果你願意將西羅亞視為洗禮池的預表，你絕不會偏離真理；因為在洗禮池中，眾人洗去了無知的黑暗，並領受了敬虔的光。

6. 至於在如此廣為人知的神蹟之後，大多數猶太人仍反對這神蹟，你已經聽見福音書作者所說的：「鄰舍和那素常見他是討飯的，就說：『這不是那從前坐著討飯的人嗎？』有人說：『是他』；又有人說：『不是，卻是像他。』他自己說：『是我。』」

1010

關於生來瞎眼者的講道。 你看見失明竟成了重見光明的契機嗎？瞎子看見了，而那些看見的人卻因惡毒而瞎了眼。因為惡毒總是瞎眼的。因此，猶太人的門徒因惡毒而對那生來瞎眼者窮追猛打，對他說：「告訴我們，你這人，你憑什麼向我們吹噓那木匠的兒子，並想宣稱祂是神？你根本不是那個生來瞎眼的人；我們認識那個人，我們曾多次供給他所需。你為什麼吹噓並說：『祂開了我的眼睛』？如果你需要錢，為了錢而說謊，你要多少就拿多少，只要別背離真理就行了。」因此，他們無所不用其極，想要破壞這神蹟。然而，那重見光明者對反對的猶太人說：「你們為什麼誹謗我？你們為什麼想要弄瞎我靈魂的眼睛？我重見光明了，我並沒有瞎。你們徒然地將褻瀆的塵土撒在我身上。是另一位施予了慈愛，而你們卻在反對。你們不敬拜，反而辱罵。你們稱祂為木匠的兒子，這稱呼倒是不錯；因為祂更換了我眼睛的窗戶。請容我片刻，如果我稍後再與你們對話。請容我先觀察天空的美麗、太陽的中心、月亮的光輝、白晝的界限、黑夜的尺度、星辰的旋轉、雲彩的流動、大地的平坦、海洋的廣闊、船隻無痕的航行、山谷的環繞、山巒的圓潤、河流的流向、泉水的湧出、水井的汲取、牲畜的跳躍、野獸的多樣、飛鳥的雙翼、魚類的特性、樹木的高聳、果實的甘甜。請容我先觀看這些以及與此相似的事物，然後我再與你們對話，談談我是如何重見光明的。我很久以前就出生了，但就視覺而言，我現在才初次進入這個世界。我聽見先知呼喊說：『從受造物的大小和美麗，可以相應地看見它們的創造者。』我從受造物，你們從我的眼睛，可以相應地看見創造者。你們為什麼向我許諾錢財的富足？我不出賣這恩賜，我不販賣我眼睛的重見光明。懷著感恩的心去討飯，總比以邪惡的方式致富要好。今後我不再討飯了；因為我已經得到了那為我點亮身體之燈的主。因此，我不再討飯，而是耕種；我不再乞求恩典，而是索取工價；我不再用杖摸索大地，而是用鐮刀修剪葡萄樹；我不再積攢銀錢，而是收割禾捆；我不再緊繫錢袋，而是拉動馬車；我不再領受麵包的碎屑，而是運送糧食；我不再哀聲嘆息：『給那沒有光的人一點施捨吧』，而是大聲呼喊：『耶和華是我的亮光，是我的拯救，我還怕誰呢？』」

7. 反對的猶太人聽見這些話，看見他不僅得了醫治，還為這神蹟辯護，便進一步質問他說：「你是怎麼重見光明的？那人對你做了什麼，以至於你堅持這件事？」那重見光明者看著那些瞎了眼的人說：「我是怎麼重見光明的？你們在神面前說，這怎麼會符合自然的順序？如果你們問『怎麼』，我也要反問你們：祂是如何將水變為酒的，是為了顯示自然的順序，還是為了顯示神蹟？祂是如何將拉撒路從墳墓中呼喚出來的，是自然地還是以神聖的方式？祂是如何釋放那患病的痲瘋病人的，是經過周折還是憑藉意志？祂是如何將那患血漏的婦人，從那血流如注的風浪中拯救出來的？是探究了病情，還是察覺了她的信心？」反對的猶太人見他堅持己見，便惱羞成怒，強行將他拖到法利賽人的審判庭前，對他說：「現在我們要讓你皮開肉綻，好讓你學會服事，而不是教導。你為什麼不閉嘴，反而發表演說，並想宣稱那木匠的兒子是神？你不過是碰巧重見光明，卻向我們吹噓你是生來瞎眼的，並向我們推銷那木匠的兒子？你為什麼不閉嘴，反而大聲喧嘩？」那重見光明者看著反對者說：「如果不想讓我喊叫，你們為什麼頻頻質問我？你們自己在散佈流言，卻把罪名加在我身上。如果像你們所說的，我是碰巧重見光明的，你們為什麼要傳喚我的父母？你們徒然地製造騷亂；你們無法掩蓋這神蹟；即使我閉口不言，我的眼睛也在呼喊。有一個人名叫耶穌，祂的名字就是醫治，祂用泥抹了我的眼睛，並對我說：『往西羅亞池子去洗。』我去洗了；洗過之後，我除去了泥，卻領受了光。」

8. 法利賽人的審判官聽見這些話，加上無數群眾聚集——因為耶穌行這神蹟時正是安息日——他們便像猶太人一樣質問他說：「你這人，你知道你站在什麼地方嗎？這審判庭是不可寬恕的，在這裡絕不可能隱瞞欺騙。你要精確地告訴我們：你是怎麼重見光明的？那人對你做了什麼？」那重見光明者看著法利賽人的審判庭回答說：「你們又在盤問我是怎麼重見光明的嗎？你們又像審判罪犯一樣審問我，對我說：『你是怎麼重見光明的？』如果我告訴你們，你們又要製造騷亂。我會告訴你們我是怎麼重見光明的。我能說出醫治的過程，但我無法說出施行神蹟的權能；『誰曾知道主的心？誰作過祂的謀士呢？誰先給了祂，使祂後來償還呢？』如果你們想知道醫治的過程，就是我剛才所說的：『祂和泥抹了我的眼睛，並對我說：往西羅亞池子去洗；我去洗了，就立刻重見光明了』，這並非水的力量，而是唾沫所行的奇事。」法利賽人的審判官聽見這些，看見他仍堅持自己的說法，便將他趕出去，並召喚了那重見光明者的父母，質問他們說：「告訴我們：這就是你們所說生來瞎眼的那兒子嗎？他如今怎麼能看見呢？」那重見光明者的父母回答質問者時，用了那蒙福的蘇珊娜的話：「我們處境艱難；如果我們說：『這是我們的兒子』，我們就逃不出你們的手；因為你們已經威脅過了；如果我們說：『這不是我們的兒子』，我們將遭受永恆的懲罰；因為這是為那些隱瞞真理的人所預備的。因此，我們寧願選擇永恆的懲罰，也只會說出足以讓我們在當下免於懲罰的話：『各位長官，我們知道這是我們的兒子，也知道他生來是瞎眼的；但他如今怎麼能看見，我們不知道；是誰開了他的眼睛，我們也不知道。他已經成年了，你們問他吧，他自己會說的。』」

9. 法利賽人聽見這些話，感到非常困惑；因為承認他是他們的兒子，且生來瞎眼，對他們來說是莫大的羞辱；因此，當法利賽人的審判官看見瞎子的父母堅持說「這是我們的兒子，且生來瞎眼」時，他們因真理被承認而感到刺痛，便派遣了一些騙子跟在後面，去到瞎子的父母那裡，在他們的耳邊竊竊私語，暗中說：「否認你們的孩子，不要承認他生來是瞎眼的，這樣你們就能得到長官的友誼，並會得到許多賞賜。」那重見光明者的父母，作為父母，流著淚回答那些給予邪惡建議的人：「你們在說什麼，你們這些人？你們為什麼要誘惑我們？難道要我們否認自己的孩子嗎？你們想讓我們比野獸還殘忍嗎？龍尚且愛護自己的幼崽，難道我們要否認自己的孩子嗎？他從未違背過父母；甚至在他瞎眼時，他還在供養我們，如今他重見光明，更會加倍地奉養我們的晚年。因此，這對你們來說已經足夠了；就算我們因為你們的緣故，不願宣揚那醫治我們孩子的人，也不願公開說出祂是誰。但總會有人說：我們怎麼會知道，那重見光明者的父母是因為害怕法利賽人，才不敢公開宣揚主基督呢？這從何而來……」

1015

1016 聖亞他那修 偽作 [註：...] 證明，傳福音者約翰本人在這些話語中記載道： 「他的父母說這些話，是因為懼怕猶太人。因為猶太人已經商定，若有人承認耶穌是基督，就把他趕出會堂 78。」 你看見法利賽人的惡毒了嗎？當他們本應承認主，俯伏在祂面前，敬拜這位創造主，並尋求疾病的醫治時；他們不僅不承認，反而鞭打那些承認祂的人。因此，主這樣定他們的罪： 「禍哉，你們這些文士和法利賽人，假冒為善的人！因為你們把天國的鑰匙關了，自己不進去，連正要進去的人，你們也不容他們進去 79。」

10. 那麼，法利賽人的審判官們又如何呢？當他們看見那曾瞎眼得看見之人的父母，對他們所期望的回答毫無反應時，便將他們從另一扇門打發走，並再次召喚那曾瞎眼得看見的兒子——因為法利賽人審問他父母時，那孩子並不在場——他們用花言巧語再次審問那曾瞎眼得看見的人，對他說：「現在你要承認真理，並向眾人顯明，你並非那生來瞎眼的人：因為你剛才還說你是那對父母所生，看哪，我們從他們那裡聽說，你不是他們的兒子，他們也沒有生過生來瞎眼的孩子。那麼，你為何還堅持說：『有一個人名叫耶穌，他用泥抹我的眼睛，我一洗，就看見了』？」 那曾瞎眼得看見的人聽了這些話，察覺到他們的惡毒，便回答他們說：「若你們所說的是真的，那真是令人驚奇。父母怎能否認自己的親生兒子？特別是母親怎能否認自己的男孩，或者父親在沒有被冒犯的情況下怎能否認？這話對我而言極其不可信，我的耳朵也無法接受。然而，即便這事發生了，也沒什麼好驚奇的：這是人類本性使然，因此他們會得到寬恕，因為他們是出於恐懼才這麼做的。你們這些文士，卻是在否認神：而且你們表現得好像自己沒做過任何壞事一樣。你們對神所做的，卻誣陷我的父母對我做了同樣的事？難道主不是在很久以前就藉著以賽亞先知向你們呼喊說：『我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我 80』嗎？即便否認對你們來說是習慣，但我卻無法忍受這樣做。我承認那醫治我的人，我也認得生我的父母；即使我的父母否認我，我也不會因此而動搖。我清楚地知道大衛呼喊說：『我父母離棄我，耶和華必收留我 81。』」 法利賽人憤怒地說：「你這最虛妄的人，你說什麼？你竟把自己與大衛相比？你竟承認那木匠的兒子是主，就是那連枕頭的地方都沒有的人？就算你真的看見了：你要將榮耀歸給神。你為何感謝這個人？這人不是從神來的；如果他是從神來的，他就不會干犯安息日。『你將榮耀歸給神吧；我們知道這人是個罪人 82。』」

11. 那曾瞎眼得看見的人，聽見他們稱主為罪人，心中激動，掩住耳朵，回答法利賽人說：「你們說什麼？那賜我眼睛光明的人是罪人嗎？你們為何將苦膽摻在蜜裡？你們竟同時命令我既要歸榮耀給神，又要褻瀆祂。歸榮耀給神是好的，但稱祂為罪人，卻是心靈昏暗者的行徑。如果他是罪人，請向我指出他在哪裡有罪的證據，我就信服你們的教導；或者你們向我指出他在哪裡有罪的證據，或者我將他在神蹟上的神聖證據指給你們看。我暫且不提關於我自己的事，我從其他方面提出質疑。他像你們所說的是罪人嗎？難道不是他用一句話就使那被抬出來的寡婦之子從死裡復活了嗎？這究竟是罪人的作為，還是神之道的作為？難道不是他用一句話就潔淨了那十個長大痲瘋的，將他們那被疾病斑駁如豹皮的皮膚，轉變為人類統一的樣貌嗎？這究竟是罪人的作為，還是神之道的作為？難道不是他以君王般的權柄，將那被群鬼所困、既不能被捆綁、也不能住在屋裡、只住在墳塋裡的男人，從暴政中釋放出來了嗎？這究竟是罪人的作為，還是神之道的作為？你們難道想讓我比鬼魔還忘恩負義嗎？因為鬼魔即便被祂鞭打，尚且稱祂為神的兒子；而我這被祂醫治的人，竟要稱祂為罪人嗎？祂以神的方式行事，卻被宣稱為罪人？『他是不是罪人，我不知道；有一件事我知道，從前我是瞎眼的，如今我看見了 83。』這確實是神的作為，而非罪人的作為。」

12. 法利賽人聽了這些話，見自己陷入極大的羞愧中，便回答那曾瞎眼得看見的人說：「你本該像個罪犯一樣被鞭打，並按律法受罰；但為了不被那些虛妄的人誣陷為嫉妒，我們姑且容忍你的這種習性；因此，請回答這個問題：那人對你做了什麼？你是如何看見的？說，你經歷了什麼？」那曾瞎眼得看見的人，因為在信心上有了長進，便大膽地回答說：「你們為什麼又問我，我是如何看見的？你們是在與自己作對，卻不自知。你們越想抹滅這神蹟，它就越發顯明。你們又問我，我是如何看見的，我已經第三次告訴你們了，你們卻不信我。『你們為什麼又要聽呢？難道你們也想作他的門徒嗎 84？』難道你們不是因此才如此仔細地探究這醫治的過程嗎？如果這是你們所願的，那麼現在就毫無疑慮地來到祂面前，並得著光照吧；毫無疑慮地認出祂來：祂不拒絕任何懷著信心來到祂面前的人。」法利賽人聽了這些話，就辱罵那曾瞎眼得看見的人，對他說：「你是他的門徒；我們是摩西的門徒。神對摩西說話，我們是知道的；只是這個人，我們不知道他從哪裡來。你是他的門徒 85。」那曾瞎眼得看見的人微笑著回答說：「我是他的門徒？你們這辱罵真是說得好。多麼榮耀的羞辱啊！你們這些無知的人，竟給了我極大的榮耀。你們是摩西的門徒？你們展示了什麼大能的作為嗎？你們確實是摩西的門徒；但使徒們卻是我醫生的門徒。你們這些摩西的門徒，也展示一下你們對抗我醫生門徒的作為吧。如果你們有什麼大能，我不是說叫死人復活，而是叫睡著的人醒來，就像使徒們叫死人復活那樣。如果能與使徒們相比，我不是說在水面上，而是在地上行走，就像彼得在海上行走那樣。如果有一點美德，就與使徒們較量一下，我不是說趕鬼，而是像使徒們趕鬼那樣，去驅趕飛鳥吧。告訴我：你們是摩西的門徒嗎？如果你們是摩西的門徒，你們就該信服摩西關於祂所說的話：『耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我。你們要聽從他，凡他所說的一切。若有不聽從那先知的人，必從民中滅絕 86。』你們要小心，免得被滅絕，並被分散到萬國中，因為你們不認得那先知所預言之人的大能。難道你們不知道我眼睛的醫生是誰嗎？你們當然不知道，因為你們正尋求殺害祂。然而，你們知道祂是誰，也知道祂從哪裡來。因為當希律詢問你們基督當生在何處時，你們立刻就指出了地點和方式，說祂將生在伯利恆。當祂被尋求殺害時，你們就知道了；當祂顯明行了神蹟時，你們卻不知道了。」

13. 也許有人會問，我們怎麼知道那曾瞎眼得看見的人，竟能與法利賽人的審判官進行如此精闢的辯論？朋友，你說什麼？鐵放入火中就會變得通紅，經過磨礪就會變得極其鋒利；而這人既被主的雙手觸摸，又被神聖的唾沫塗抹，難道不能在沒有邏輯裝備的情況下，對抗那些不法的修辭家嗎？難道神聖的聖經不是關於他及像他這樣的人說：「耶和華使瞎子有智慧 87」嗎？稱這奇蹟般得看見、真誠信靠主、勇敢抵擋猶太人的人為理性的、順服的、奶水充足的羊，是再合適不過了。因為他認出了牧長基督，逃離了法利賽人的狼群；他藉著十字架的門進入了教會的羊圈。你剛才聽見主說：「我實實在在地告訴你們，那不從門進羊圈的，倒從別處爬進去，那人就是賊，就是強盜 88。」主稱自己為門；因為為了不讓某些人在聽見「門」時，以為祂只是在說一扇普通的門，祂便加上了解釋，以堅固祂的教導；因為祂隨即補充說：「我實實在在地告訴你們，我就是羊的門；凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃 89。」主稱自己為門是很好的，因為祂保守那些在信心之內的人，驅趕那些在外面窺探的人，並引領他們進入家主父的團契。因為除了藉著子，沒有人認識父，正如祂自己所說：「除了子和子所願意指示的，沒有人知道父 90。」我就是羊的門。主稱自己為門是很好的，而不是「門們」；因為父是一位，子是一位，聖靈是一位，並非三位神；而是一扇認識的門。誰能為此作證？保羅呼喊說：「一主，一信，一洗。」沒有哪裡是兩個、三個、四個、五個，而是處處都是「一」，因為只有一扇門，一主，不可分割的本質；一信，即無等級之分的榮耀；一洗，即純淨的光照；擁有這知識的人，就是藉著門進來，被基督這扇門所環繞，且不與門分離。

14. 主剛才稱我們為祂自己的羊，這並非諂媚：稱我們為祂自己的羊，是因為我們在憐憫貧窮上多有果效；因為我們充滿了滋養之道的奶水；因為我們以主的身體為食；因為我們順服十字架的杖；因為我們被信心的三股繩索所連結；因為我們不離棄崗位，而是倚靠房角石基督。主稱自己為門；稱門是很好的；因為它有兩根門柱，即舊約與新約；有門檻與門楣，即割禮與未受割禮；有家，即教會；有桌子，即祭壇；有餅，即羔羊；有杯，即奧秘的酒；有金子，即純真的信心；有銀子，即光明的品行；有珍珠，即神聖的教義；有外袍，即洗禮的禮服。你剛才聽見祂說：「我是好牧人，好牧人為羊捨命 91。」主是在暗示祂自己。因為祂所要做的，祂都預先宣告了；因為除了主自己，沒有人為羊捨命。祂獨自為理性的羊捨命，不是被迫的，而是自願的；這死不是有害的，而是有益的；這死不是腐朽的，而是不朽的賜予者；這死是藉著信心去理解的，而不是去過度探究的；這死不是發生在死亡的慣例中，而是被發現為死亡本身的死亡。因為如果主沒有自願接受死亡，魔鬼就不會承受死亡。因此保羅呼喊說：「死被得勝吞滅了。死啊，你的毒鉤在哪裡？陰間啊，你的得勝在哪裡 92？」然而，我們在此封住我們的言語，感謝神：願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

[註：...]

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聖亞他那修

關於馬太福音：「你們往對面村子裡去，必看見一匹驢拴在那裡，還有驢駒同在一處；你們解開，牽到我這裡來 93。」

1. 主再次施恩於我們，將祂自己的恩典傾倒在我們身上，同時藉著祂的教導激勵我們的心靈。因為對於那些在這個生命中勞苦、被世俗事務纏身的人，神將這世代放在心中，使人們知道，他們並非要長久居住在這些世代中，而只是將這世代視為幻影。因此，為了讓他們對未來的世代有所預見，祂藉著自由意志賜給我們內在的教導。因此，所有的人，無論智慧或愚拙，掌權者或平民，富人或窮人，都知道死亡必將臨到所有人。這就是將這世代視為幻影；這就是將各人的終局放在眼前。然而許多人，即便知道死亡必將臨到，卻以為死後就如同從未存在過一樣：就像那些說：「我們的一生短暫而憂愁，我們終局的歸宿並無回轉。來吧，他們說，讓我們享受現有的美好；」

1025

關於「你們往對面村子去」等經文之講道 1026 他們說：「我們來吧，讓我們享受現有的美物；讓我們飽享珍貴的酒與香膏。」[註：參見智慧篇二章 5-6 節] 蒙福的保羅也曾展示這些人如此說道：「我們吃喝吧，因為明天就要死了。」[註：哥林多前書十五章 32 節] 那麼，如果這些可憐人竟能認識到他們的生活是短暫且悲慘的，為何他們不早點尋求美物的創造者呢？因此，唯有智慧人才能認識萬物的原因；因為他清楚知道萬物是如何被造的，以及為何被造；他知道神是萬物之創造者；因為他聽見使徒說：「所以，你們或吃或喝，無論做什麼，都要為榮耀神而行。」[註：哥林多前書十章 31 節] 然而，那些活在今世生活中的人，如同在青春年少時匆忙行事，並從始至終被自己的邪惡所消耗，他們並不認識神的作為。因為如果他們能以心思細察這些事，就必然會更快地認識到萬物的創造者神；「因為從受造之物的偉大與美麗，可以察見它們的創造者。」[註：智慧篇十三章 5 節] 因此，祂使用了一條道路，引導人們從受造之物走向萬物的創造者與造物主。

2. 我們在講論中加上這些話，是因為所有人都如羊走迷；並且因為「藉著魔鬼的嫉妒，死亡才進入了世界」[註：智慧篇二章 24 節]，每個人都被自己罪惡的鎖鏈所捆綁。因為死亡從亞當掌權直到摩西，連那些不按亞當過犯樣式犯罪的人也受了影響。[註：羅馬書五章 14 節] 但我們的主耶穌基督來了，要救贖被擄的，並使死人復活。蒙福的使徒深知此事，便寫道：「因為若因一人的過犯，眾人都死了；那麼，因一人的稱義，恩典就更臨到眾人，以致稱義得生命。」[註：羅馬書五章 15 節] 因此，那活潑且有功效的神的道，那不變的形象，那獨生子，藉著祂諸世界被造，祂用權能的命令托住萬有，並洗淨了罪惡，[註：希伯來書一章 3 節] 降臨到我們這裡。因此，祂差遣兩個門徒往對面的村子去，對他們說：「你們往對面村子去，立刻會看見一匹驢拴在那裡，還有驢駒同在一處；解開，牽到我這裡來。」[註：路加福音十九章 29-30 節] 馬太在描述教會及其後裔時，稱之為驢和驢駒。路加則將兩者歸納為一，稱之為驢駒；因為路加在自己的福音書中如此說：「祂差遣兩個門徒說：『你們往對面村子去；進去的時候，會看見一匹驢駒拴在那裡，從來沒有人騎過；解開，牽到我這裡來。』」[註：路加福音十九章 30 節] 你會發現馬太處處提到兩個，而路加則將兩個合而為一。就像關於瞎子的事，馬太也提到兩個，說：「耶穌從那裡往前走，有兩個瞎子跟著祂，喊叫說：『大衛的子孫，可憐我們吧！』」[註：馬太福音九章 27 節] 而路加將兩個合而為一，說：「耶穌將近耶利哥的時候，有一個瞎子坐在路旁討飯。聽見群眾經過，就問是什麼事。他們告訴他，是拿撒勒人耶穌經過，他就喊叫說：『耶穌，大衛的子孫，可憐我吧！』」[註：路加福音十八章 35-38 節] 同樣地，關於被鬼附的人，你會發現馬太提到兩個，而路加則以更精確的心思，虔誠地以一個代替了兩個。馬太關於那兩個被鬼附的人如此說：「耶穌既來到對岸，到了加大拉人的地方，就有兩個被鬼附的人從墳塋裡出來迎著祂，極其兇猛。」[註：馬太福音八章 28 節] 路加則以這些話將兩個寫成一個：「耶穌上了岸，就有城裡一個被鬼附的人迎著祂，他被鬼附著已經有很長的日子了。」[註：路加福音八章 27 節] 因此，你會發現馬太總是提到兩個，而路加則提到一個。這並非神聖的福音書有誤，絕非如此！也不是說他們說了相反的話，因為他們都是被同一位聖靈所充滿的：聖徒們在聖經中保持著同一種力量。

3. 我們提到這些，並非偏離了主題；因為正如你們所聽到的，我們剛讀了馬太福音。經文的內容是這樣的：「那時，耶穌差遣兩個門徒，對他們說：『你們往對面村子去，立刻會看見一匹驢拴在那裡，還有驢駒同在一處；解開，牽到我這裡來。』」我們已經說過，這匹驢代表從外邦人中召聚的教會；而驢駒則是我們的先祖亞當，他被撒但用詭計所捆綁。這匹驢原本是不潔淨的動物，因為它不反芻，這就是外邦人的教會；因為在此之前，它在偶像中被玷污，在不潔的血中被污染；正如藉著耶利米先知對它所說的：「你與許多牧人行淫。」[註：耶利米書三章 1 節] 但神那愛人的兒子降臨到我們這裡，「祂既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」[註：腓立比書二章 7-8 節] 因為拯救神的受造物並非天使的職責，而是道，即神與人的職責。因為這本是祂的責任，祂被稱為創造者。因此，祂差遣兩個門徒往對面的村子去，解開驢和驢駒，「好將它獻給自己，作榮耀的教會，不再有斑點或皺紋，或任何上述關於它的事；而是為了讓它在基督面前成為聖潔、沒有瑕疵的。」[註：以弗所書五章 27 節] 因為這樣，從它所生的也將成為「屬神的子民，熱心為善。」[註：提多書二章 14 節]

4. 因此，兩個門徒往對面的村子去，解開了驢和驢駒，正如導師所吩咐他們的。因為祂將我們從對面的村子召回，進入天上的城，即在上的耶路撒冷。祂解開了我們身上魔鬼的鎖鏈；正如以賽亞先知很久以前就呼喊說：「我將你立為我民的約，作外邦人的光，開瞎子的眼，領被囚的出牢獄，領坐黑暗的人出監牢。」[註：以賽亞書四十二章 6-7 節] 門徒往對面的村子去。當你聽到「村子」時，要理解為這個屬地的世界。因為正如我們之前所說，城是天上的。至於「往對面村子去」，摩西在創世記中曾預示說：「神將亞當安置在伊甸園的對面，並命令基路伯和四面轉動發火焰的劍，把守生命樹的道路。」[註：創世記三章 24 節] 因為除了主自己，沒有人能將我們帶回我們被逐出的地方，祂曾安置基路伯把守生命樹的道路。除了那位對我們宣告判決的主，沒有人能將我們從對面的村子召回天上的城。因此，關於驢和驢駒的理解，就是指全人類。因為聖經使用了比喻；即使我提到教會，我也指代人；即使我提到亞當，我也承認全人類。因此，我們的主與救主耶穌基督降臨，為要使迷失的歸回，尋找並拯救失喪的。祂是那解開被捆綁者的，扶起被壓傷的，召回跌倒的，並救贖被擄的。神聖的大衛在詩篇中歌唱此事，說：「耶和華啊，使我們被擄的人歸回，好像南地的河水。」[註：詩篇一百二十六篇 4 節] 這位就是照亮黑暗的主，關於祂經上記著：「外邦人的加利利，那坐在黑暗中的百姓看見了大光。」[註：以賽亞書九章 2 節] 因為救主的降臨照亮了萬物，驢和驢駒終於從鎖鏈中被解開。祂擔當了我們的罪，正如祂藉著先知所說：「我就是那塗抹你罪惡的。」[註：以賽亞書四十三章 25 節]

5. 因此，我們也當向自己的靈魂顯出美善；讓我們解開一切不義的鎖鏈。這才是真正美善的事，因為既然導師本人行事公義且美好，我們就當學習祂不僅用言語，更用行動將這些有益的事傳給我們。聽祂藉著先知所說：「主的靈在我身上，因為祂膏我，叫我傳福音給貧窮的人，差遣我醫治傷心的人，報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見。」[註：以賽亞書六十一章 1 節] 因為在祂之前的主人捆綁了我們的腳和手，將我們擄去，不允許我們在真理的道路上長進。但神那愛人的兒子降臨到人類中，釋放了我們。祂差遣了自己的門徒，解開了我們身上魔鬼的鎖鏈。因此，耶穌所行的奇妙神蹟，即使在歷史上是感官可見地發生了，但它們是為了屬靈的緣故而發生的。歷史上的事確實成就了，而所象徵的則是神聖的事。因為如果所象徵的不是神聖的事，先知們就不會預言祂的降臨。因此，以賽亞呼喊說：「看哪，你的王來到你這裡，是溫柔的，騎著驢，就是驢駒。」[註：以賽亞書六十二章 11 節；撒迦利亞書九章 9 節] 對於耶穌所行的這些奇妙神蹟，不可增添，也不可刪減。因為祂完美且毫無缺欠地成就了一切。祂在言語和行為上都是大能的。詩人曾預示這些事說：「大能者啊，願你腰間佩刀，以你的威嚴與美麗，向前推進，得勝並作王。」[註：詩篇四十五篇 3-4 節] 因此，祂以祂的大能釋放了全人類。

6. 耶穌親自與我們同在時行了這些神蹟，為要使我們敬畏祂的面。至於這些感官的符號是屬靈事物的象徵，請聽：救主降臨，首先是為了賜福給人的靈魂。但由於這對大多數人來說是未知的，祂便藉著可見的醫治，顯明靈魂隱藏的救贖。誠然，當祂赦免癱子的罪時，祂並未被信服；因為猶太人說：「除了神以外，誰能赦罪呢？」[註：馬可福音二章 7 節] 隨後，當祂完成了那隱秘且首要的事卻未被察覺時，祂便在第二階段醫治了身體。祂對他說：「起來，拿你的褥子走吧。」[註：馬可福音二章 9 節] 你看，他如何迅速地從鎖鏈中被解開；他不僅藉著外在的醫治被解開，更從眾多罪惡中被釋放；此外，祂還使他成為醫治的見證人，總之，這些感官上發生的事，都是為了屬靈的緣故。因此，門徒被差遣往對面的村子去，解開驢和驢駒，正如導師所吩咐的。這一切的發生，是為了應驗雅各的預言。因為他在祝福十二支派時，當提到猶大，便發出預言，說出神聖的話語。聽他說：「把小驢拴在葡萄樹上，把驢駒拴在美好的葡萄樹上。」[註：創世記四十九章 11 節] 總之，你會發現關於猶大所說的一切，都是預言救主的降臨；因為好學的人只要稍加閱讀，就能理解關於祂的事。為了不敘述全部歷史，讓我們聽使徒所說：「我們的主顯然是從猶大出來的。」[註：希伯來書七章 14 節]

7. 因此，這些事發生了，是為了藉著祂的服事顯明創造者。因為誰看見一艘航行極佳的船，不會想到舵手呢？看見一輛行駛順暢、由精巧韁繩駕馭的戰車，不會想到御者呢？如果對眼前的事物尚且如此判斷，那麼對於救主的神蹟，我們又該說什麼呢？我們看見祂那令人敬畏且奇妙的作為；例如海的狂浪，風在海上的動盪，太陽的運行，月亮的軌道，以及星辰的排列。當聖殿的幔子從上到下裂開時，誰不感到恐懼？當太陽因恐懼而收斂光芒，無法承受那大膽的行徑時？或者當磐石崩裂，墳墓打開，死人復活，仇敵因祂的面而恐懼時？因此，他們甚至被迫承認這人真是神的兒子，祂的大部分作為都是隱秘的。[註：參見便西拉智訓四十二章 16 節] 因為有千萬天使讚美祂，有萬萬天使服事祂。[註：但以理書七章 10 節] 因此，讓我們認識這位施恩者；讓我們與聖子、聖靈一同榮耀父；讓我們承認獨一的神性；讓我們停止犯罪；讓我們記念窮人；讓弟兄相愛的心長存；不要忘記接待客旅。因為若我們這樣生活，我們必將承受天國，在我們的主基督耶穌裡，願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

我們在聖徒中的教父亞他那修

關於「當祂前行時，他們把衣服鋪在路上。眾人歡喜大聲讚美，喊著說：和散那在高處。」[註：路加福音十九章 36 節；馬太福音二十一章 8 節]

1. 如果我們考察從起初所發生之事的細節，那是無窮無盡的。因此，如果有人無法記住神所見與所行的事，他又怎能理解祂隱藏的事呢？「因為神的大部分作為，」他說，「都在隱秘之中。」[註：便西拉智訓四十二章 16 節] 因此，神確實有隱秘的作為；蒙福的使徒也為此作見證說：「自從造天地以來，祂那看不見的事，藉著所造之物，是可以看見的。」[註：羅馬書一章 20 節] 因為確實，「祂的判斷何其難測，祂的道路何其難尋！」[註：羅馬書十一章 33 節] 誠然，先知……

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1036 聖亞他那修。 偽作。 他持守同樣的觀點說： 「我思想你的作為，就甚懼怕。」 因此，讓我們首先尋求祂的國，這樣這一切都要加給我們；因為我們的主耶穌基督在福音書中正是這樣教導我們說： 「你們祈求，就必得著。」 我們所尋求的，並非那些對無知者而言令人驚嘆的珍珠或紅寶石；而是那隱藏在奧祕中的神的智慧： 「這智慧，世上有權有位的人沒有一個知道的。因為他們若知道，就不會把榮耀的主釘在十字架上了。」 這就是所羅門在預言中所說的智慧： 「求你差遣智慧，與你的寶座同坐。」 至於基督被宣稱為智慧，保羅將為我作證，他說： 「基督總為神的能力，神的智慧。」所以，你們要先求神的國和祂的義，這些東西都要加給你們。 因為將來的事，在先前的（以及那些主要的）之後。雖然律法的影兒具有某種理據，但它卻是未來美事的憑據。

2. 因此，猶太人直到今日，因著更看重字句而非精意，就走迷了。試聽他們所說的：「這個人來，是要廢掉律法和安息日。」然而，若一個乞丐反對財富，絕不會有人相信他；若一個放蕩的人談論節制，他的見證也不真實。因為他們並非出於真實的性情來確認這些事；前者是因為沒有財富而貶低財富；後者因未曾實踐節制，也未曾勞苦操練自制，便嘲笑那些渴慕美德的人。誠然，我們的主與救主耶穌基督，在駁斥他們的愚昧時說： 「我來不是要廢掉律法和先知，乃是要成全。」 因此，蒙福的保羅寫道： 「基督是律法的總結，使凡信祂的人都得著義。」 親愛的，讓我們更深入地考察關於門徒的事；讓我們在那被稱為「智慧」（且無須附加說明）的道中考察；因為這智慧擁有神聖奧祕的知識；它居住在我們的心中，如同居住在屋子裡，特別是當我們的心純潔，並專注於屬靈的思念時：「因為智慧不入巧詐的心，也不住在犯罪的身體裡。」 因此，親愛的，讓我們潔淨自己，脫離靈魂與身體的一切污穢，並聽從那呼喊的先知：「有罪的人哪，要潔淨你們的手；心懷二意的人哪，要清潔你們的心。」 這樣，人才能既能辨別感官之物，又能持守屬靈之事；既能選擇後者，又能遠離前者。正如精明的銀匠，讓我們選擇美好的，遠離一切惡事。因此，讓我們接近那些必要的美善，至於那些無關緊要的事，則視需要而定。因為財富就其本身而言，既非善也非惡，而是根據使用者的意向來判斷。偉大的亞伯拉罕曾極其富有，但他並未因此偏離美德。同樣，乞丐拉撒路雖處於貧窮中，卻藉著智慧與理性，在剛毅與寬宏中得到滋養。 因此，正如我所說，貧窮並非惡，財富也非卑劣；關鍵在於使用者的使用方式與心態。誠然，世上所有的財富都屬於信徒；而對於不信者，連一個小錢都不屬於他。因為對信徒而言，萬物都順服，萬物都作他的僕人；因為他掌管萬物，也輕看萬物；而不信者卻是萬物的奴隸，受瑪門的轄制，不掌管任何事物，反而受萬物所轄制。神所造的一切本是好的；但使用者的心態卻有極大的差別。

3. 誠然，智慧的傳道者，以智慧將心思專注於萬事，他考察並明瞭該如何使用財富；如何忍受貧窮；如何面對疾病；如何調和健康。這些就是帶給人類福祉的美德。相反地，那不智慧的人則會受到攪擾；這就是那句經文的意思：神將極重的勞苦賜給世人，使他們從勞碌與對可見之事的困惑中，轉向神的護理與智慧。因此，神將「極重的」勞苦賜給世人，也就是勞累。關於「極重的」即是「勞累的」，請聽約伯書中所寫的：他說： 「約伯生了惡瘡，也就是勞累的瘡；埃及的災殃也被稱為惡的，也就是勞累的。」這是為了讓人們將心思轉向神聖的聖言，並在其中變得更加聰明，將心思專注於賜生命的靈。你們知道，字句是叫人死，精意是叫人活。因此，讓我們藉著勞苦與操練來領受美德的益處；因為美德是藉著勞苦而成就的，正如蒙福的保羅寫道： 「在患難中，在困苦中，在鞭打中，在擾亂中……」等等。同樣，他自己也說： 「凡事忍受，凡事包容，免得我們給基督的福音攔阻。」

4. 我們在講論前先提到這些，是因為這段經文似乎有其內在的理據；經上說：

「當祂前行時，眾人把衣服鋪在路上。」以便讓耶穌騎上驢駒，開始前行。這就是福音書所教導我們的。門徒們到底有多少衣服，以至於能把衣服扔在驢身上，讓耶穌騎上去，又把衣服鋪在路上？他們是無產的人，拋棄了一切，並遵守了包括「不要有兩件外衣」在內的所有誡命。這份喜樂是何等大，以至於當驢行走時，他們不願讓牠走在地上，而是走在衣服上？這屬於那些奢華與嬌生慣養的人。難道耶穌沉溺於奢華，以至於不願讓祂騎著的驢走在地上嗎？親愛的，這教導並非來自奢華者；事實上，從未有人做過這樣的事。即使是外邦人的尼布甲尼撒也未曾這樣做；繼承他的伯沙撒也沒有；偉大的所羅門在位時也沒有。我們之前說過，他知道如何使用財富，如何忍受貧窮等等。因為可以聽見他自己說： 「主啊，求你不要賜給我財富，也不要賜給我貧窮；只要賜給我需用的飲食。」 他更關心智慧，因此他呼喊說： 「我選擇擁有它勝過金銀；我愛它勝過健康與美貌。」那麼，門徒們從哪裡得到這麼多衣服，以至於從伯大尼直到祂進入耶路撒冷，都鋪在行走的驢駒腳下呢？

5. 但這段經文激勵我轉向更崇高的解釋，並探究何謂使徒的衣服。因此，讓我們將自己從地上稍微提升。我說，鋪在驢腳下的衣服，是道德的教訓，被拋在牠的腳下；這些就是：「不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可作假見證；當孝敬父母」，以及類似的誡命。因此，我們不可再走在地上；既然使徒的衣服已經鋪在我們面前，我們就不應走在地上，以免我們靈魂的腳被地上的塵土所玷污；即使有人邀請我們這樣做，我們也要對他說： 「我洗了腳，怎能再玷污呢？」或許正因如此，耶穌洗了門徒的腳，使他們抖落先前沾染的塵土，不再走在地上，也不再讓自己的腳被地上的塵土玷污，而是潔淨後走在衣服上。 因為經上說：「傳福音之人的腳蹤何等佳美。」因此，讓我們束上我們心思的腰，用平安福音的預備當作鞋穿在腳上。因為我們曾一度在地上受試探，當我們在被擄時期，被擄到迦勒底人的地。因此，那嘆息的先知說： 「我嬌嫩的民走過了崎嶇的道路。」因為在主降臨之前，嬌嫩靈魂的腳曾嘗試走在地上；但當我們的主耶穌基督來到我們這裡，要向被擄的人宣告釋放時：「那時，祂把水倒在盆裡，放下祂的衣服，用手巾束腰，洗門徒的腳。洗完他們的腳，祂穿上衣服。」並穿上衣服與他們一同進餐。因此，門徒們把衣服鋪在路上，是為了讓我們不再走在地上，也不再用胸膛與腹部前行；而是與其將胸膛伏在地上，不如像約翰那樣，將它伏在耶穌的胸前。因為這樣的人，即使仍生活在地上，他的腳也不會拖在地上；而是像保羅一樣，雖行走在地上，卻擁有天上的國民身分。

6. 經上說：「他們就叫耶穌騎上驢駒。當祂前行時，眾人把衣服鋪在路上。前行後隨的眾人喊著說：和散那歸於大衛的子孫！奉主名來的，是應當稱頌的。」親愛的，這是奇妙且令人驚嘆的神蹟。難道當時跟隨耶穌的門徒只有十二個人嗎？為什麼福音書在這裡提到「眾人」？ 或許天使也與祂同在，神聖的權能也作祂的門徒。因為在彼得、約翰和其他人之前，加百列就是祂的門徒；因為正是他被差遣到那已許配給大衛後裔的童女馬利亞那裡。正是他說：「起來，帶著小孩子逃往埃及。」正是他說：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你。」正是他在墳墓前滾開石頭；正是他向婦女們傳福音說：「你們尋找的祂不在這裡；祂已經從死裡復活了，正如祂所說的。你們來看安放祂的地方；看哪，祂在你們以先往加利利去，在那裡你們要見祂。」因此，先知很久以前就呼喊說： 「加利利，外邦人的地，坐在黑暗中的百姓看見了大光。」因此，天使作為祂的門徒也服事祂。「看哪，」經上說，「有天使來伺候祂。」所有作祂門徒的人都歡喜；因為經上說：「眾門徒歡樂起來，大聲讚美神。」

7. 因此，我尋求門徒與神聖權能為何歡喜，並大聲讚美神？難道是因為主騎在一頭卑微的驢駒上嗎？門徒與神聖權能就因為主騎在驢駒上而歡喜嗎？這是何等大的無知？如果有人騎在驢上，這值得歡喜嗎？這值得主門徒的歡喜嗎？我不認為耶穌的門徒是因為這個而歡喜，特別是在天使與他們同在的情況下，正如我們所假設的。因為他們知道他們為何歡喜；因為他們總是看見某些值得他們歡喜的事。請注意福音書所說的：他們「因所看見的一切異能而歡喜」。當主騎在驢上時，門徒們看見了什麼異能？這並非微不足道的事，而是透過這歷史，他們看見了某些奧祕與神聖的權能。請聽救主所說的： 「一個罪人悔改，在天上也要這樣為他歡喜，較比為九十九個不用悔改的義人歡喜更大。」因此，祂在另一處用比喻教導他們說：「你們中間誰有一百隻羊失去一隻，不把這九十九隻撇在曠野，去找那失去的羊呢？找著了，就歡歡喜喜地扛在肩上，比為那九十九隻沒有迷路的歡喜更大；因為那沒有迷路的，不需要悔改。」因此，這驢駒也被稱為羊，以及較小的兒子：「因為我的百姓迷失了，像羊一樣。」又在另一處：「牛認識主人，驢認識主人的槽。」又說：「我這個小兒子是失而復得的；是死而復活的。」

8. 因此，主承擔了這一切，取了人的樣式，像羊被牽到宰殺之地，騎在驢駒上，並照著聖經所說的死了、埋葬了。祂的身體躺在墳墓裡，但祂的神性卻掠奪了陰間；祂解開了被捆綁的人，救贖了被擄的人，並使死人復活。 因此，祂登上十字架，戰勝了仇敵，為我們成了咒詛，並戴上荊棘冠冕，好將我們從那針對我們的判決中釋放出來。因為亞當曾被告知：「地必為你長出荊棘。」因此，祂接受了荊棘冠冕，並準備了蘆葦讓祂的右手拿著；好藉此輕易地毀滅那蛇。同樣，為了亞當在樂園中所喝的蛇毒，祂為我們喝了苦膽與醋。為了那取出夏娃的肋旁，祂獻出自己的肋旁被刺。夏娃是女人，馬利亞是女人，基督從她而生。亞當是人，基督所承擔的也是人。樂園是亞當被逐出的地方；樂園也是基督為強盜打開的地方。因此，這驢駒就是那一個悔改的罪人，主將他從魔鬼的鎖鏈中解救出來，關於他，不僅在地上，甚至在天上都有歡喜。因此，當門徒解開驢駒後，將牠帶到耶穌面前，他們大聲歡喜；天使與神聖權能也為那失而復得的人歡喜。因此，凡仔細留意所說的話，並奧祕地閱讀福音書的人，必能看出這驢駒就是那罪人亞當。當我說亞當，是指全人類。因此，這驢駒在救主降臨前，曾受野獸的轄制，正如我們之前所說的。我所說的野獸，是指一切敵對的勢力。

1015

1046 關於那段經文的講道： 「去吧」等等。 小驢駒在救主降臨之前，是受制於野獸的，正如我們之前所假設的。 我所說的野獸，是指一切敵對的權勢，以及那大魔鬼撒但本身。

9. 因此，當救主降臨到我們這裡，並賜給我們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，並勝過仇敵一切的權勢時，我們也就能夠與先知一同放膽說：「求你不要將你那稱謝你的靈魂交給野獸。」因為主已經打碎了龍的頭。所以先知也呼喊說：「你要踹在獅子和虺蛇的身上，踐踏少壯獅子和大龍。」因此，正如我先前所說的，這些權勢曾轄制那小驢駒。牠們就是捆綁牠的。我想先知以賽亞之所以這樣說：「獅子和幼獅，從那裡又有虺蛇和飛行的火蛇，他們將財物背在驢駒和駱駝的背上。」先知想要教導我們什麼是敵對的權勢，便藉著野獸的例子將牠們顯明出來；這些敵對的權勢將牠們那毀滅性的財富強加於人類身上。那麼，魔鬼的財富是什麼呢？就是邪惡、偶像崇拜、私慾、愚昧，以及一切的罪。驢和牠的驢駒在極大的強迫下背負著這些財富，並被罪的鎖鏈所捆綁；因為沒有什麼比罪更沉重的了，所以先知將其比作鉛。因此，主降臨到我們這裡，將我們從這一切中釋放出來，卸下了那些財富的重擔，解開了小驢駒，並騎在上面。因此，門徒們將一些衣服鋪在牠身上，另一些則鋪在路上。

10. 正如我們上面所說的，這些是道德上的教導。門徒們大大的歡喜；因為事實上，耶穌降臨所賜給人類的一切恩惠，確實值得大大的歡喜。因此，讓我們也照管我們心思的眼睛，成為智慧的門徒，好讓我們看見那些在每一時刻服事耶穌的權能。既然我們蒙受了如此大的恩典，我們也當歡喜。我說，我們當大大的歡喜，因為我們的主和救主竟屈尊為我們受苦。祂在第三天從死裡復活，擄掠了陰間，踐踏了仇敵，斷開了那壓制我們的罪的鎖鏈。因此，祂「叫我們一同復活，一同坐在天上」，在父神威嚴的右邊。基督親自作為先鋒為我們升上去，成就了永遠的救贖。因此，我們也當大聲說：「和散那在高處，奉主名來的是應當稱頌的。」因此，讓我們敬拜父、子與聖靈，宣揚三個位格，承認一位神性。親愛的，讓我們選擇美德；甘心樂意地為此承受勞苦；操練節制；記念窮人。因為這樣生活，我們必在我們的主耶穌基督裡承受天國，願榮耀和權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

1047

關於下一篇講道的註記。 霍爾斯滕（Holstenius）認為這是亞他那修的作品，並認為他在其中發現了佛提烏（Photius）所觀察到的亞他那修風格的特徵，即「尖銳與簡潔」。但對我們而言，由於意見分歧，除了名字之外，這裡似乎沒有什麼是亞他那修的。因為儘管這篇講道並不粗糙，但它絲毫沒有亞他那修的那種莊重與天生的雄辯。事實上，這種修辭風格是矯揉造作的，敏銳的讀者會發現它有時缺乏一些機智與判斷力。

在聖徒中我們的父亞他那修

關於聖週四與猶大出賣主的講道。

1. 救主的受難，對猶太人而言是哀慟，對教會而言卻是喜樂；因為這對他們產生了災難，對我們卻產生了喜樂；這判決了他們死刑，卻為我們預備了節期。今天，猶太人的邪惡已達到了終點，而主那慈愛的燈火已被點燃。今天，在角落裡預備了晚餐，並為全世界擺設了筵席；今天，天上的糧食長出了麥穗；今天，人可以毫無危險地觸摸那喜樂的樹木；今天，奧秘的寶庫被開啟；今天，為使徒們預備了食物，即那蒙福的餅；今天，屬靈的饗宴開始了；今天，那話語說道：「你們拿著吃，這是我的身體。」我預先面對十字架，分開肢體；猶大啊，我藉著傾流寶血，預先阻止了你的出賣，你正想要出賣我；我預先賜予恩典；猶大啊，這身體是我的；而你卻要用親吻來出賣它；藉著寶血帶來救贖是我的工作；而販賣寶血則是你的工作。我洗了你的腳，那腳正急於奔向對付我的路程。我教導你的手行神蹟，而你卻用我被出賣的代價來玷污它們。你們拿著吃；要搶在出賣者的速度之前；要用吃來戰勝那出賣。我不拖延這恩賜，也不等待受難；我不延遲這給予；因為出賣已近了。這身體是無苦難的；我賜予這無苦難的見證給那些吃的人。我搶在猶太人的牙齒之前，預先讓他們吃；當我延遲十字架時，你們也吃吧。因為「拿兒女的餅丟給狗吃是不好的」，即丟給猶太人。當他尋找交易對象時，你們要搶奪那被出賣的珍珠。

2. 「你們願意給我什麼，我把它交給你們？」猶大啊，你為何販賣那已經藉著吃而交付的餅？你那關於愛窮人的話語到哪裡去了？你說：「這香膏為什麼不賣三十兩銀子賙濟窮人呢？」當那婦人用香膏膏主，藉著膏抹預先為安葬作準備，並尊榮那活著的，因為她無法尊榮那已死的；你卻羞辱她，並藉口愛窮人的律法。你說：「這可以賣……」，意思是，這也可以與他一同被賣。好吧，你殺害他，難道連埋葬也不准嗎？好吧，你販賣寶血，為什麼連香膏也要賣？哦，那披著愛窮人外衣的貪婪！哦，那不愛人的慈善！這可以賣，並賙濟窮人。猶大是愛窮人的小販，連愛窮人的形式也被他拿來交易。但救主的恆久忍耐並沒有因此而減弱，祂甚至與那殺手一同伸出手來。祂與出賣者一同吃，試圖使他對自己的意圖感到羞愧。祂遞給他餅，餵養那殺害祂的人；祂在桌上寫下新約，並沒有剝奪那出賣者的繼承權，在立約時也沒有剝奪那即將出賣祂的人的分。但那份額並沒有改變他的品行；那尊榮也沒有改變他的心意；因為他一吃了那餅，撒但就進入了他的心。猶大的意圖是魔鬼的邀請；因為他不僅僅是進入，而是找到了靈魂的住所；找到了適合居住的心思；找到了打掃乾淨的地方；找到了他所渴望的熱情，並沒有逃避那房子；找到了武器，好用來部署陣勢。

3. 「你們願意給我什麼？」魔鬼在試探主時曾說：「這一切我都要給你。」現在猶大卻呼喊：「你們願意給我什麼？」哦，言語與行為的親緣關係！哦，那早已與魔鬼謀劃好的共謀！他沒有說：「你們能給我什麼？」他將主當作廉價的受造物來出賣；他將那無價的當作毫無價值來交易。猶大啊，你為什麼不拿與你所出賣的同等的代價呢？回想一下你所出賣者的神蹟，然後再按比例來販賣那行神蹟者。去問痲瘋病人；從他那裡學習醫治的價值。去問瞎子，他們認為醫治值多少。去問拉撒路，他認為逃脫死亡值多少。去查問那癱子，他因病痛被捆綁在床上許久。去衡量那在曠野中隨手擺設的筵席。去估價那在波浪上的行走，以及對海洋與風的斥責；去查問那些被醫治的被鬼附者。你忘記了這一切，你根本沒有意識到你在出賣誰。

4. 「他們就給了他三十塊錢。」哦，這出賣竟保證了被出賣者對購買者的主權！因為被出賣的主成了購買者的主人。基督理所當然地呼喊：「補滿你們祖宗的惡貫吧！」猶太人啊，如果你們祖先的惡行還有什麼欠缺的話。他們殺害先知，而你們卻殺害那被預言的。他們殺害被差遣的，而你們卻殺害那差遣先知的。他們殺害僕人，而你們卻殺害主。他們殺害祭司，而你們卻拆毀了聖殿。這些後來的惡行比先前的更嚴重。你渡過大海，卻被發現是忘恩負義的；你吃著嗎哪，卻敬拜埃及的牛犢；你領受了律法，卻用違背律法來羞辱那賜律法者。摩西的杖使磐石流出水，但你的心卻對敬虔剛硬。你在戰爭中得勝，卻不認識那從天上來的統帥。太陽的運行曾被束縛，成為你勝利的預兆，你卻將兒女的屠殺當作獻給偶像的感恩祭。猶太人總是與血為伍，承接了殺害先知的惡行；今天，他是否被這些血一點點地澆灌，而滑向了不法之巔？那麼，他們不法的果子是什麼呢？「看哪，你們的家成為荒場留給你們。」這民族被交給了懲罰；因為只要病痛還顯示出治癒的希望，醫生就會用溫和的藥物來恢復健康；但當對病痛的治癒絕望時，肢體就會被切除。

5. 過了不久，猶大在出賣後出現了，像某個商人卸下了貨物的重擔一樣高興；他帶著親吻作為武器出現了；他出現了，指認那被他出賣的人。那麼，主對猶大說了什麼呢？祂用這些話喚醒了那被貪婪之酒所淹沒的人：「你用親吻賣人子嗎？」你就是這樣被教導去親吻的嗎？告訴我，這就是我傳給你的愛之律法嗎？哦，那充滿血腥的親吻！哦，那被親吻所染色的戰爭！哦，那成為死亡之咬的親吻！哦，那吐出毒蛇之毒的親吻！你所學到的愛，竟被你用來作為欺騙！我看見你口中的釘子：你為什麼隱藏你的行為？我正在等待十字架。猶大被這些話所責備。彼得卻指著自己的愛起誓說：「我就是必須和你同死，也總不能不認你。」他因愛而醉，對死亡變得大膽；他不以本性的軟弱來衡量自己的話語；他不考慮說話者的真實性，卻在反駁中自誇。那麼，主說了什麼呢？我不需要言語來獲得勝利。雞叫將證明你的自誇；牠將成為主話語的見證人；牠將藉著鳴叫來反對你那販賣言語的行為。這類話語之後，事情果然發生了。使女說話，使徒之首就慌亂了，彼得被揭穿了。女孩說話，磐石就動搖了；女孩低語，彼得就否認了。彼得指望女孩會相信他發的誓；但雞不接受誓言；牠用鳴叫堵住了那否認者的口。他不以使徒的尊嚴為恥；因為他尊崇主的預言：「雞叫以先，你要三次不認我。」彼得，我已經收到了指控的信號。即使我不願沉默，我也無法呼喊。哦，對彼得而言，這些話就像波浪一樣！那連波浪都敬畏的主，卻被雞叫所揭穿。因為在主命令的地方，大海服事同作僕人的；在主反對的地方，連雞都被武裝起來。因為萬物都跟隨造物主的旨意。「我就是必須和你同死，也總不能不認你」；又說：「我不認得這個人。」看那交織著恐懼與愛慕的言語。彼得，你不認識主嗎？那麼，主也不認識彼得嗎？哦，那戰勝了愛的恐懼！請觀察彼得的膽怯，好讓你學習誰才是賜下坦然無懼的人。讓本性被揭穿，好讓恩典顯明；讓軟弱被展示，好讓美德的創始者顯明，願榮耀和權能歸給祂，現在直到永永遠遠。阿們。

關於下一篇講道的註記。 這篇關於受難日的講道是一部古老的作品；因為它在八百多年前的抄本中就能讀到。然而，它絕不應歸於亞他那修，因為其風格與亞他那修完全不同。因為儘管這篇小作品表現出某種優雅，但絕非天生的；而是充斥著轉義、比喻、感嘆，甚至到了矯揉造作的地步。據我們所知，它也沒有出現在亞他那修任何的手抄本合集中。因此，它理所當然地被歸為偽作。

在聖徒中我們的父亞他那修

關於主受難日的講道。

1. 天空確實是偉大的傑作，是神所呼召進入存在的第一個可見受造物；天使的本性也是偉大而奇妙的，被不可見的美麗所加冕。太陽也與上述的競爭，披著白晝的光輝，推動著天上的運行。大地使心思驚嘆，因神的命令而懸掛，這沉重的元素載於水上。當你看到海洋鋪展，以沙為界，受風所支配，你還能說什麼呢？但這一切雖然美好，甚至是極其美好的創造主智慧的工藝；但人卻因過度尊崇這些受造物，玷污了它們的美麗，對那些本應受尊崇的帶來了羞辱。因為人對受造物的讚嘆超過了限度，給那些受尊崇的帶來了恥辱。這樣，受造物不情願地成了謬誤之母。但神憐憫那迷失的，將十字架帶到中間，作為人類認識神的工具，比受造物更有力。因此，天空在糾正不虔誠方面是無效的。太陽雖被敬拜卻感到羞愧，卻無法阻止那些敬拜者。大地雖湧出滋養身體的藥物，卻無法幫助那生病的靈魂。海洋在治癒這種惡疾方面被證明是無用的。人瞎了眼，環繞著受造物，觸摸著所遇到的就去敬拜，卻無法找到神；那宣揚神的全體受造物，也無法將人引向獨一真神的教導。但天空所不能做的，十字架卻能做到；太陽沒有教導的，發光的十字架卻啟發了；那卑微的木頭被栽種，耕耘了那不虔誠的世界，使其歸向敬虔。那定罪的工具，竟為被定罪者結出了自由的果子。受造物在拯救人類方面顯得無力，而十字架進入後，卻顯明為醫生。因為死亡曾以木頭作為拐杖，圍困了人類的根源，找到了藉著禁果的違背而滲入的道路；那時，死亡的道路既已打開，人類就與之相連，那些本性相同的人成了懲罰的繼承者。那塑造者憐憫了祂所塑造的，將木頭作為木頭的解藥賜給本性，並引入了受難，作為受難的解藥；祂以另一種死亡武裝自己，擊敗了那掌權的死亡；人再次獲得自由，藉著那些曾被捆綁至死的東西，找到了永生；因為藉著那些被定罪的，也藉著那些獲得了釋放。

2. 哦，真實的 divine 智慧與天上的機制！十字架被豎立，偶像崇拜就被推翻；十字架被舉起，魔鬼的權勢就被定罪；十字架被豎立，猶太人的傲慢就轉為傾覆；好讓你學習，這木頭本身並非這些奇蹟的原因，而是那使用木頭獲得勝利的。因為受難本身並非救贖性的，而是那藉著受難想要施行救贖的才是救贖性的。對你而言，死亡成了死亡的解除，但祂改變了事物的本性。

4057

論主的受難

他為那制定自然界界限者，竟改變了自然。十字架、受難、長槍、釘子與死亡，這些，我說，竟成了永恆生命之搖籃；藉此，第二個人類得以重生進入生命。那使第一個亞當被定罪的，竟成了第二個亞當得釋放的憑藉；那使人類之始墮落的，竟成了人類之初（基督）被高舉的憑藉。 今日，我們的主與君王被當作罪犯帶走，並從一個法庭被押解到另一個法庭；該亞法宣判，彼拉多接過判決書。然而基督並不拒絕這審判，為要廢除對世界的定罪。

3. 噢，奇妙的驚嘆！基督接受了死亡的判決，隨即巴拉巴就被釋放了。在開端之處，十字架就賜給了罪犯自由。不要看猶太人的惡毒，也不要看他們定那施恩者的罪，並將殺人犯置於祂之上；而要看這定罪的開端，竟成了被定罪者得釋放的開端。因為那承擔了罪犯刑罰的，公義地顯明為活人與死人的審判者：「因為祂已經定了日子，藉著祂所設立的人，按公義審判天下，並且叫他從死裡復活，給萬人作可信的憑據。」（徒十七31）猶太人捨棄了其他死亡的方式，竟衝向十字架，發明了一種既是刑罰又是羞辱的工具；他們將律法的咒詛加在藉木頭而死的刑罰上，以為這樣能增加死亡的沉重。然而他們卻不知道，他們是在裝飾十字架，使之成為榮耀勝利的標誌。他們不僅如此，還強迫強盜成為祂死亡的同伴，好讓這死亡的連結成為祂結局的羞辱。然而他們卻不知道，當他們將強盜與基督同釘時，他們是在任命那被釘者國度的宣告者。「主啊，你得國降臨的時候，求你記念我。」（路廿三42）你既像強盜般被釘，卻顯明為傳福音者？你既被指派去羞辱祂，卻尊祂為王？「主啊，你得國降臨的時候，求你記念我。」強盜啊，你說什麼？你不知道你正在受什麼苦嗎？你忘記了釘子嗎？你感覺不到痛苦嗎？你像在聖殿中禱告一樣懇求，而不是像懸掛在木頭上一樣？他說：「我看見了真神，我渴望懇求祂。我從牌子上認出了祂的尊貴。我看見了那宣告祂國度的定罪。我看見了在控告中閃耀著冠冕的恩典。因為如果祂在被釘時作王，那麼當祂加冕時，祂又是什麼呢？」受造物彰顯了祂的國度。太陽看見受釘者，竟不敢發光；它奪去了釘祂者的光，為要替主爭戰；在不可思議的黑夜中，它定罪了猶太人的不法。大地搖動而震驚，並以地震將那些懸掛主於十字架上的人拋下。我怎能不信呢？那牌子宣告了受辱者就是君王。受造物作見證。我在文字中所讀到的，我親眼看見在事實中得到證實。「主啊，你得國降臨的時候，求你記念我。」

4. 噢，強盜啊，猶太人尖銳的控告者！噢，強盜啊，公義的辯護者！噢，強盜啊，國度的交易者！噢，強盜啊，樂園的守衛！噢，強盜啊，在受造物的事上比亞當更堅定！噢，強盜啊，在樂園的事上比始祖更穩固！那人（亞當）不合時宜地向木頭伸出手，將死亡帶入了世界；而你，合時宜地在十字架上張開雙手，奪回了失落的樂園。噢，強盜啊，藉著一次幸運的機遇，奪回了失落的祖業！噢，強盜啊，第一個獲得國度認信的人！噢，強盜啊，國度的告白者與繼承人，殉道者的效法者！噢，強盜啊，以微小的話語開啟了天國！噢，強盜啊，為獲得奇妙的寶藏而設計了奇妙的頌歌！噢，強盜啊，將天國變成了十字架的附屬品！噢，強盜啊，人類合法搶劫的導師！噢，強盜啊，教導了受稱讚的搶劫！噢，強盜啊，教導人類如何搶奪國度！噢，強盜啊，教導了被搶奪者所渴望的竊盜！噢，強盜啊，寫下了搶劫的豐厚報酬！噢，強盜啊，顯明了認信的偉大果效！噢，強盜啊，信得遲卻認得快，最後來到卻第一個加冕！噢，強盜啊，顯明了信心極速的運作！噢，強盜啊，顯明了信心的陣痛，無需時間即可生產！噢，強盜啊，猶大尖銳的控告者！噢，強盜啊，你顯得比那賣主者（猶大）的絞索更沉重！噢，強盜啊，你效法了猶大對魔鬼的背叛！噢，強盜啊，你奇妙地運用了他的技巧來對付他！噢，強盜啊，你公義地買下了基督，並帶領十字架作為你所有權的見證！噢，彼得的同袍，使徒的同道！

5. 墳墓接續了十字架，此前它從未有過埋葬的經驗。噢，墳墓啊，不朽的處所！噢，墳墓啊，復活的作坊！噢，墳墓啊，墳墓的終結！噢，墳墓啊，在其中死亡不再是死亡！噢，墳墓啊，在其中生長出無窮盡的生命！這新墳墓真是好！這是恩典的旨意。為了不讓眾多屍體使復活者顯得可疑，也不讓猶太人從中找到毀謗的藉口，這墳墓顯得空無一物，它解除了猶太人的舌頭，並剝奪了他們毀謗的材料，幾乎是對猶太人說出這樣的話：你這毀謗者，你在說什麼？你沒看見別的屍體嗎？那麼，就敬拜那復活者吧！看祂已復活，並承認祂的主權；你交給我一個死人，我卻還給你一個永生者。但猶太人對此並不滿足；他在墳墓上加上了封印。可憐又極其可憐的人啊，那解開死亡痛苦的，難道解不開你的封印嗎？那掠奪陰間的，會害怕你的印記嗎？封住墳墓吧，標記石頭吧，安置士兵吧，圍困墳墓吧。你反而使我的成就更偉大，你準備了復活的觀眾，你帶來了復活的見證人，你將你的僕人變成了我奇蹟的宣告者。

6. 因此，弟兄們，讓我們等待墳墓的陣痛。讓我們看約瑟獻上禮物，尼哥德慕一同前來，用潔淨的細麻布、裹屍布和頭巾包裹萬有的主，並獻上沒藥與沉香，這些不朽壞的象徵。讓我們看那孕育著復活的子宮。讓我們看墳墓的腹中成為復活的母親。讓我們等待看見基督帶著戰利品從墳墓中一同復活；祂已繫上了對死亡與暴君的勝利。因此，讓我們歡喜地走向那復活的基督。因為一切榮耀、尊貴與敬拜，都當歸給祂，與父及聖靈同在，直到永永遠遠。阿們。

（關於後續講道集的說明：此篇由霍爾斯滕（Holstenius）發表，並認為不應歸於亞他那修名下，這並非無理：因為正如博學的讀者一眼便能看出，這是極其愚蠢之人的產物；且從結尾關於聖像的內容來看，似乎是在聖像破壞運動異端之後所寫的。儘管正如孔貝菲斯（Combefisius）在第564頁所認為的，這些內容可能在聖像破壞者時代之前就已寫成，但要承認這是亞他那修時代的作品仍是困難的。）

我們在聖徒中的教父亞他那修

論聖父與先知，論極其尊崇的教會，以及論第三十四篇詩篇的講道

1. 那引導人走上認識神之路，以及走上美德與不可思議之生活方式的信心，並非始於近代，正如那些不法且邪惡的猶太人所說的；而是從古時起，就源於聖潔且敬虔的教父們，我指的是亞伯、以諾、挪亞、亞伯拉罕，以及所有其他的義人。這一點從那被揀選的器皿、盛滿香膏的器皿、真理的柱石——保羅所說的話中顯而易見，他寫道：「信，亞伯比該隱獻上更美的祭，因此便得了稱義的見證，且永遠活著。信，以諾被接去，不至於見死，被遷入樂園。信，挪亞預備了方舟，使他全家得救，這預示了那不可言喻的教會，擁有兩層與三層的結構，即對父、子、聖靈的呼求。信，亞伯拉罕離開迦勒底人的地方，寄居在應許之地，等候那座有根基的城，就是天上的耶路撒冷，長子的母親，其設計者與建造者唯有神。信，以撒被獻在祭壇上，並沒有流淚，因他知道自己預表了那將要除去世人罪孽的羔羊。信，雅各在杖頭上敬拜，清楚地預示了那得勝且至福的十字架。信，約瑟臨終時，為以色列的子孫留下遺命，要將他的骸骨從埃及帶走，免得埃及人將其當作神來敬拜。信，喇合與耶利哥城一同滅亡，因她和平地接待了探子。信，摩西守了逾越節，並行了灑血之禮，為要使我們也能憑信心守這救贖的逾越節，且不帶任何虛偽（「凡不出於信的都是罪」），所抹的血不是在門框上，而是印在靈魂與身體上；好讓法老與魔鬼一同沉入紅海的深淵。我們這些新以色列人，當與摩西一同唱得勝的歌。信，先知們制伏了列國，得了應許，堵住了獅子的口，這就是那智慧的但以理；滅了烈火的猛勢，這就是那三個童子，他們踐踏了比露水更溫和的火焰。又有人忍受戲弄，在輪軸上被肢解，不接受暴君安提阿古的勸誘，說：「獻祭吧，作我的朋友吧」，為要得著更美的復活。那名副其實的司提反被石頭打死，他的頭上戴上了公義的冠冕。以賽亞被鋸鋸死，但他卻永遠受稱讚。約翰與雅各被刀殺死；撒迦利亞被殺；以利亞與以利沙披著羊皮，穿著山羊皮，受窮乏、患難，被愚昧人苦待，飄流在曠野、山嶺、山洞、地穴，這世界不配有的人。他們確實是配得的，因為他們是敬虔且愛美德的人。

2. 那屬靈的琴大衛也說，正如我們剛才從所唱的詩篇中聽到的：「主啊，求你與那與我相爭的人相爭，與那與我交戰的人交戰。」（詩三十五1）神並非不顯明這些，祂對他說：「大衛，你想要你的仇敵被擊敗嗎？」大衛說：「是的，主啊，我非常渴望他們被擊敗。」獨生子說：「如果你的仇敵遭受這些，你那不記恨的心在哪裡？你怎能真實地唱詩說：『主啊，我若以惡報那以惡報我的人，我就會從我的仇敵中空手而回？』」（詩七4）大衛說：「是的，主啊，我唱的是真實的，但前提是你親自擊敗他們；因為你所做的一切都是不可知且不可思議的。你確實這樣吩咐過我：『不可為自己伸冤；伸冤在我，我必報應。』」獨生子說：「那麼，該如何擊敗那些與你為敵的人呢？說出來並說明原因。」大衛說：「主啊，你不需要詢問或提醒，因為你是預知者，知道預知的事，也知道那將要出生的人有何種志向。你並非像那些無知的統治者，需要顧問或同僚來為每一件事作判決。因為你與父同坐寶座，是律法的制定者、智慧的矯正者、公義的賜予者、受苦者的護衛者，以及被毀謗者的辯護者。你從那放蕩長老的毀謗中拯救了蘇珊娜，免於死刑，並差遣了智慧且不貪財的辯論家但以理去為她辯護。既然你對一切都有知識，也知道該如何擊敗他們；如果你允許，我就說：因為我是你慈愛之下的僕人，雖然是無用的，但我不能違抗你的命令。」獨生子說：「我允許你，儘管說，不要恐懼，也不要退縮。」大衛說：「求你拿著盾牌和干戈，起來幫助我。」（詩三十五2）獨生子說：「我該拿什麼干戈，什麼盾牌？我該如何起來幫助你？難道我要拿那從外邦人歌利亞手中奪走的干戈或盾牌嗎？那是我引導石頭擊中他那毫無標記、毫無光照的臉龐的？但你要清楚知道，我根本不需要這類武器。因為，如果我收回氣息，地上一切有氣息的肉體都會死亡。」大衛說：「主啊，我知道你不需要這類武器，因為你是大能、全能、不可戰勝、永恆的君王。但我懇求你那無與倫比的良善，拿著干戈與盾牌，也就是道成肉身與受難；並在第三日起來幫助我。」獨生子說：「你從哪裡知道這些神聖且隱秘的奧秘，就是天使也渴望詳細察看的呢？」（彼前一12）大衛說：「我從聖靈保惠師那裡得到了知識。」獨生子說：「既然你知道這些，說說看你還有什麼別的嗎？我會很樂意且平靜地聽你說。」大衛說：「對我的靈魂說：我是你的拯救。」

1037

1068 聖亞他那修 偽作 [註：此處原文為拉丁文與希臘文對照，以下翻譯對應原文語意]

獨生子說：「這就是你所擁有的，放心吧；我必藉著我的道成肉身與受難，使你的靈魂得救。」大衛說：「我得了極大的確據。」隨即又說：「主啊，誰能像你？」獨生子回答：「父。所以我說：『看見我的，就是看見了我的父。』你平平安安地去吧，等候那蒙福的盼望。」

3. 這些資糧既已分發，神的使者們出來大聲呼喊：「若還有誰像眾先知那樣有冤屈，請無阻礙地進來，為真理作見證。」應此召喚，以色列人拿伯進來了。獨生子看見他，便說：「你與誰有爭執？或者你想與誰對質？如果你自己無法陳述案情，你有辯護人嗎？若有，讓他無阻礙地進來，與你一同為真理作見證。」拿伯說：「是的，主啊，我有最公義的辯護人，就是駕車的以利亞。我的案子是與假見證人一同審理的。因此，我開始陳述我的案情如下：『有兇惡的見證人起來，問我所不知道的事』，他們斷言我褻瀆了神和王。主審問他們說：『誠實地告訴我，是誰強迫你們誣告我的僕人和律法守護者？』他們回答：『亞哈和他妻子耶洗別。』」獨生子說：「那麼，讓亞哈在戰場上被利箭射穿肝臟，或者更準確地說是射穿肺部，因為他為了貪圖產業而不正義地呼吸。至於耶洗別，讓她被拋在房子的空地上，成為狗的墳墓。至於拿伯，為了被奪走的葡萄園，讓他繼承樂園的歡愉與永恆。」

4. 這項判決記錄在案後，那位聲音宏亮的以賽亞進來呼喊：「主啊，求你仁慈且公義地垂聽我。」獨生子說：「說出那個傷害你的人是誰；況且你是一位公義、屬靈的先知，足以為自己的案情辯護。」先知說：「我與瑪拿西有冤屈，因為當我熱切且不懈地宣講神聖且神所默示的道時，他竟殘忍且毫無憐憫地用木鋸將我鋸死。」獨生子回答：「如果瑪拿西做了這事，就將他交給迦勒底人，使他受俘虜、受戲弄、被殺戮；好讓君王們知道，不可侮辱或殺害我的先知，而要尊榮並看重他們；要思想這點：一切君王皆因我而掌權，掌權者皆因我而制定公義。你則在天上的耶路撒冷，那長子之母的城中居住；而他，則去往那『痛苦、悲傷與嘆息逃避之處』。」

1069

1070 論聖教父與先知講道集

5. 這項判決完成後，那位令人讚嘆的耶利米進來了。獨生子看見他，便說：「你與誰有爭執？或者你想與誰對質？」耶利米說：「我與猶太人有爭執，我想在你這位不偏待人的主面前對質。」獨生子說：「你控告你的同胞什麼呢？」先知說：「我控告他們，因為他們以惡報善，以怨報德。當我為他們的健康與救贖代求時，他們卻圖謀用毒藥殺我，將毒藥極其詭詐地藏在我的餅中。」獨生子說：「你想讓他們遭遇什麼？」先知說：「照著箴言所寫的報應他們：『以惡報善的，禍患必不離他的家。』」獨生子說：「你所求的並無不妥。看哪，禍患必不離猶太人的耶路撒冷，直到它被徹底拆毀。你則在先祖亞伯拉罕那寬廣的懷中安息吧。」

6. 這項判決完成後，先知撒迦利亞進來呼喊：「主啊，也求你仁慈且公義地垂聽我。」獨生子說：「說出那些傷害你的人。」撒迦利亞說：「傷害我的是祭司長和律法教師。」獨生子說：「祭司長和律法教師如何傷害了你？」撒迦利亞說：「他們在聖殿和祭壇之間殺害了我。我的血凝固在石頭上，作為他們嗜血意圖的證據。」獨生子說：「既然如此，讓他們也在祭壇下被羅馬人殺死；人因何犯罪，就必因何受罰；人以什麼量器量給人，也必照樣從天上公義地量給他。他們既受了應得的報應，你便進入那屬靈的新房，從我這裡聽見那最令人渴慕的聲音：『好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。』」

7. 接著，這項判決也完成後，在伯利恆被殺的嬰孩們進來，呼喊說：「主啊，我們也為了你的名，被那最不虔誠且違法的希律用刀殺害了。」獨生子說：「如果為了我，你們忍受了那有益且勝過生命的死亡，就不要憂愁，因為你們清楚知道，為我而死的人並未真正死亡；他們永遠活著。因此，我命令讓希律受那九種不可治癒的疾病折磨，而你們則被列入得勝殉道者的行列，與他們一同歌唱得勝的讚歌。」

1071

1072 聖亞他那修—偽作

8. 最後，那不可被否認的教會進來了。獨生子看見她，便說：「我的新婦、無瑕疵的少女、純潔的童女，你有什麼事？」教會說：「我受苦，因此我說：『主啊，求你與那與我爭戰的人爭戰，與那攻擊我的人攻擊。』」獨生子說：「你為何受攻擊？說出來，表明原因。」教會說：「主啊，我受攻擊是因為福音教義的精確性，以及對真實且堅定之逾越節的慶祝，也因為你那神聖且無玷污的聖像，那是神所啟示的使徒傳給我的，要我將其作為你道成肉身之經綸的榜樣與憑據來持守。」獨生子說：「既然你是為了這個原因受攻擊，就不要灰心，也不要心志疲憊。因為這點很明確：凡否認逾越節和我那無玷污聖像的人，我也必在我的天父和祂的選民天使面前否認他。反之，凡因逾越節與我一同受苦的人，也必與我一同得榮耀。難道你沒聽見我對立法者摩西的吩咐嗎：『在會幕中為我造兩個基路伯，以預示我的聖像？』又當猶太人試探我說：『夫子，我們納稅給該撒可以不可以？』時，我對他們說：『拿一個銀錢給我看。』他們遞給我一個銀錢，我對他們說：『這像和這號是誰的？』他們說：『是該撒的。』我回答他們：『該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神。』又對彼得說：『你去釣魚，把先釣上來的魚拉上來，開它的口，必得一塊錢，可以拿去給他們作你我的稅銀。』這就是說，將我的像和你的像給這世界。難道你沒聽見你的導師保羅說：『如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀』嗎？又對雅典人說：『我看你們凡事很敬畏鬼神。我遊行的時候，觀看你們所敬拜的，遇見一座壇，上面寫著「未識之神」。你們所不認識而敬拜的，我現在告訴你們。』又對加拉太人說：『無知的加拉太人哪，耶穌基督釘十字架，已經活畫在你們眼前，誰又迷惑了你們，使你們不順從真理呢？』又對哥林多人說：『若有人不愛主耶穌基督（即：若有人不敬拜那道成肉身的主），這人可咒可詛，主必要來。』你這我的新婦，要勸勉你的兒女持守我的命令，不要懼怕君王的憤怒、暴君的威脅、異端者的咆哮，也不要懼怕火、刀劍、野獸，或財產、產業、房屋的被奪。因為那些違背者所判定的災禍，必臨到他們自己身上；他們所謀劃的，我必使之消散；因為你有那從根基上就堅固且活著的磐石。阿們。」

[關於後續三篇講道集的說明：後續三篇講道集在風格上有極大的相似性，顯然出自同一作者。在某些抄本中，它們被歸於亞他那修名下，在另一些抄本中則歸於塞琉西亞的巴西流。事實上，這裡與亞他那修的風格存在巨大差異，任何稍有涉獵的人都不會遲疑將其從亞他那修的作品中剔除。因為亞他那修的文體更有力、更有判斷力與莊重感；而此處的文體雖然優雅，卻充斥著修辭的華麗與隱喻，更適宜歸於塞琉西亞的巴西流。此外，文中出現許多亞他那修作品中罕見的詞彙。第一篇關於逾越節的講道集最初由孔貝菲斯神父（P. Combefisius）發表。第二篇關於逾越節的講道集則於1627年巴黎版中發表，由霍爾斯泰因（Holstein）編輯並翻譯。第三篇關於主升天的講道集，最初發表於科梅林（Commelin）版，由約翰·蘭帕迪烏斯（Joannes Lampadius）翻譯。]

我們在聖徒中的教父亞他那修

論聖逾越節講道集

1. 如果現在可以使用天使的語言，如果必死的本性被賦予了不朽的聲音，也難以讚美這節日的恩典。然而，必死的舌頭，這泥土的器皿，能說什麼、能表達什麼呢？這一切連萬物和諧一致都無法按其尊貴來歌頌。恩典的禮物確實超越了受造物的尺度。死亡被從人類中驅逐，陰間卸下了長久以來的權勢，被罪之律法判刑的人類，被教導藉著恩典的禮物作王。因此，這主日節日的首要享受者是人，而其餘的受造物也成為恩典的分享者。因為在人的形像中，今日萬物的本性被重塑了。正如恩典的門徒保羅所宣告的：「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」造物主以一聲呼喚將萬物引向重造，祂復活了。救主的復活是萬物共同的新造。這正是保羅以這些話向我們宣告的：「受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀」，也就是說，它將脫去敗壞，卸下奴役，領受不朽，轉向更美好的命運。因為人既已更新為不朽，那因人而產生的受造物也將一同更新。

2. 神創造了這偉大的宇宙之城，僅以一聲呼喚就產生了萬物，僅以一聲呼喚就引出了萬物的本質，並展現了祂創造智慧的大能。祂在受造物這座宏偉的殿宇中，創造了祂自己的形像——人，並將其立起。因此，既然祂自己的形像已經更新，那麼這形像的居所也必須一同更新。今日的慶典就是我們這點的保證。為了這緣故，蒙福的保羅呼喊道：「這必朽壞的總要變成不朽壞的，這必死的總要變成不死的。」身體將拒絕死亡的律法，戴上不朽的花冠；當不朽的光輝照耀時，敗壞將無處容身。哦，萬物巨大的改變！哦，那出乎意料的轉變！哦，巨大的悲傷終結於歡樂！哦，災難之後的喜悅！因為舊約與新約的紀念，增加了這節日的讚美。我們起初在樂園中，因神的慈愛而領受了那無需耕作的產業。那挖牆的蛇來了，搶奪了那享受的樂園，使那被搶奪的族類成為罪人，找到了死亡的道路，即違背命令。從此，陰間敞開大門，接納了人類；生育的本性看見了所生之物可怕的死亡；生產的痛苦成了通往墳墓的途徑。死亡因違法而成為繼承者，無阻礙地獵取每一個年齡層；不放過胎兒，不顧及新生兒，不憐憫少年，不留下青年，不敬重老人，不寬恕罪人，不羞愧於義人的名單，不避開先知，不放過祭司；死亡的網撒向眾人，捕獲所有落入其中的。

3. 對於這惡，沒有醫生；沒有藥物，儘管無數世代走過了生命的歷程，卻仍無法填滿死亡那貪得無厭的胃。對於哀哭者，這可怕的事實毫無安慰，對於醫治也毫無希望，除非基督被釘十字架，以那三日三夜的埋葬擊敗了死亡的暴權，推翻了陰間那長久以來的國度。

1077

1078 論聖潔逾越節之講道。 [註：原文此處有拉丁文對照，以下翻譯希臘文原文] ……他自己對於當下之事並未顯得更為憐憫，儘管他如今已藉著行動彰顯了復活；然而，他早已用復活的影兒驚嚇了那掌權的死亡，並攪擾了陰間的國度，將永生的盼望隱約地賜給了人類；他編織出陰間將被廢除的觀念，使其與陰間的暴政同存。請你細察這奧秘的事務護理。亞伯是第一個被死亡所拘禁的人。那給予死亡以犯罪藉口的人，也給予了本性一個對抗死亡、尋求伸冤的論據。因為，若他是被不義地拘禁，那麼他就是公義地復活；因為若罪人死了，死亡在審判中將更為強大。然而，陰間對義人的企圖是虛妄的；死亡的鎖鏈是軟弱的，因為它不義地拘禁了一個義人。因為若罪是死亡國度的力量，那麼那尚未犯罪的人就不受其轄制。因此，神雖有能力將亞伯從殺戮中救出，卻沒有這樣做，而是容許了那謀殺，好讓那藉著義人之血所栽種的死亡，變得沒有根基。因此，基督在為世界受審時說：「現在是這世界受審的時候；現在這世界的王要被趕出去。」 因此，亞伯的案件與勝利，早已藉著基督被預告了。請拿保羅為我作證：「他雖然死了，卻仍舊說話；」[註：希伯來書十一章4節] 因此他將其稱為「比喻」，意指相似之處。因為亞伯的被殺，帶有基督受審的預表。因此，他死後仍舊說話，並控告那殺害他的人。因為生命的降臨，勝過了死亡的暴力。謀殺並沒有止住他那呼喊的舌頭，也沒有切斷那血的申訴；反之，那被死亡所拘禁的舌頭，卻說出了不朽的話語。若亞當被搶先奪去，本性將無法輕易地為自己辯護；因為過犯的羞恥會封住他的舌頭。亞伯是第一個倒下，卻喚醒了本性盼望的人。

4. 在這些事之後，以諾出現了，他藉著遷移而逃避了陰間，因著生活的美善而躲過了死亡。在他之後是偉大的以利亞，他自己也沒有向死亡屈服，他從死亡中奪回了那接待他的婦人已死的兒子，藉著禱告的大能勝過了死亡的暴力，並創造了從陰間回到生命的更新。繼他之後，以利沙興起，他領受了加倍的恩典，藉著禱告將書念婦人的兒子從陰間召回生命。當他自己也被死亡的網羅所纏繞，身為死人時，他卻仍舊劫掠了陰間，藉著身體的觸碰驅逐了死亡，並藉著死人，死人被偷回了生命。

[註：原文此處有拉丁文對照，以下翻譯希臘文原文]

那先知對於死亡而言，是一個有害的死人。因為當以利沙死後，死人的數目並沒有增加。陰間並沒有因為奪取了這義人作為獵物而得到任何利益。在這些事中，復活的預表堅固了那正在朽壞的本性；然而，它們卻無力幫助那些已經被俘虜的人。「然而死亡從亞當直到摩西作了王，」[註：羅馬書五章14節] 將律法的時間作為其權勢的界限。但當基督從天上顯現時，人類的盼望便開始付諸實行；主那大能的聲音使陰間的門閂敞開，墳墓交出了被捆綁的死人；呼召發出，墳墓開啟，與神聯合的人性震懾了陰間。從此，陰間對那奪走死人的主呼喊道：「你為何推翻在樂園中所寫的契約？你為何撕毀那對抗本性的手寫狀？我已憑著對抗人類的書面公義而得到堅固。我有那句：『你本是塵土，仍要歸於塵土』[註：創世記三章19節]，這是對人類的懲罰。」它為每一個被奪走的死人哀哭；卻不知基督在降臨時，將賜給所有死去的人普遍的釋放。為了不讓任何人在陰間繼續被囚禁，基督親自降入陰間；祂以所穿戴的肉身作為誘餌來引誘陰間，卻以神性的能力摧毀了它的國度，在短時間內撕碎了律法那古老的手寫狀，好將人類帶回天上；我說的天上，是那脫離死亡的處所，是不朽的居所，是公義的作坊。

5. 在這些美善之中，你這新受光照的人已經受了洗；這恩典的啟蒙已成為你復活的憑據；你擁有洗禮作為在天上生活的抵押。你藉著浸入水中，模仿了主的墳墓；但你又從那裡重新上來，在其他作為之前，先看見了復活的作為。你所看見的這些象徵，要領受其真實的本體。請以保羅為你所說的話作見證：「因為我們若在祂死的形狀上與祂聯合，也要在祂復活的形狀上與祂聯合。」[註：羅馬書六章5節] 「聯合」一詞用得極好；因為洗禮是通往不朽的栽種，在洗禮池中栽種，在天上結出果實。在那裡，聖靈的恩典以奧秘的方式運行；不要因為本性的親緣關係而忽略了這神蹟。水服務於需求；而恩典則創造了重生，如同在母腹般的洗禮池中，將那被投入的人重新塑造。如同在熔爐般的水中，將那下去的人重新鍛造。祂賜予他那不朽的奧秘；祂賞賜了復活的印記。你這新受光照的人，你的衣裳也帶有這些神蹟的象徵。請回頭看你自己，你身上帶著這些美善的形象。你那燦爛而明亮的衣裳，描繪出了不朽的象徵。那白色的細麻布如同冠冕般束緊你的頭，宣告著自由。你的手帶著那對抗魔鬼之勝利的訊息。因為基督顯明了你已復活；如今是藉著象徵，但不久之後，祂將在事實中顯明，只要我們不以罪惡玷污信心的外袍；只要我們不以不當的行為熄滅恩典的燈火；只要我們保守聖靈的冠冕。那時，主將從天上以威嚴而慈愛的聲音清晰地呼喊：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」[註：馬太福音二十五章34節] 願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

[註：以下為另一篇講道標題]

我們在聖徒中的教父，亞他那修，關於聖潔逾越節，以及關於在白衣主日受洗的新受光照者之講道。

1. 基督從死裡復活，使整個人類的生活成為一個節期。因為祂將那些在地上生活的人之公民權遷移到了天上，並賜下了慶祝的緣由。保羅是這些話語的見證人，他將自己的舌頭作為基督話語的器皿。「因為我們，」他說，「是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督。」[註：腓立比書三章20節] 因為誰在等候時，不是在盼望中慶祝節期呢？誰在心中想像救主的降臨，不是在歡喜中預先體驗那真實的事物呢？誰在聽聞一位必死的君王即將降臨時，不是在思想上興奮起來，在靈魂中歡欣，以愛慕之心預先超越了時間呢？那時，民眾被激動，孩童跳躍，少女舞蹈，老人竭力想要除去衰老，在盼望中重獲青春；而那君王降臨的慶典充滿了所有人。那麼，當那不朽的君王基督降臨時，人又該說什麼呢？祂並非為了裝飾城市、建立高塔，也不是為了賜下那些會隨時間而朽壞的禮物；而是為了使人穿上不朽，並將那被死亡所劫掠的人，安置在天上那安全的地方。

2. 今日，基督在從死裡復活後，再次向門徒顯現，並藉著第二次的顯現，使復活的信心更為堅固。祂在門關閉時顯現；因為那顯明了陰間是沒有圍牆的祂，並不需要門戶來進入。因為在神所命令的地方，習慣的律法便失效了。祂先前曾在海上行走；那流動的本性在肉身的腳下鋪展，腳步丈量著波浪，大海為了祂的需求而凝固成了平地。耶穌在門關閉時進入了。雖然在復活發生時，墳墓的石頭被滾開，墳墓的門戶被打開。但在那裡所顯明的是，那在可見的墳墓上所發生的事，陰間也在不可見地承受著；隨著墳墓的開啟，死亡被證明是更為沒有門戶的；因為墳墓必須與陰間一同被揭開，在可見的事物中，那些不可見的事物必須被揭露；但在這裡，祂在門關閉時進入；好讓那些對復活懷疑的人對這進入感到驚奇，並藉著神蹟被引導向神蹟。因此，基督復活後，在門徒之前向婦女顯現；而婦女向使徒傳報了基督的復活，這也是理所當然的。因為夏娃對魔鬼的屈從，就是這樣被扭轉的。因為疾病從哪裡開始，醫治就從哪裡出來。死亡從哪裡開始，復活就從哪裡顯現。因為婦女是過犯的起因，也是復活的傳報者；那引導第一個亞當走向墮落的人，見證了第二個亞當的復活。

3. 因此，基督向躲在屋子裡的使徒顯現，在門關閉時進入。多馬因不在場而對所發生的事表示懷疑；他渴望看見，卻拒絕聽聞；他封住聽覺，想要睜開眼睛；他被渴望所刺痛，被聲音所射中：「我非看見祂手上的釘痕，用指頭探入那釘痕，又用我的手探入祂的肋旁，我總不信。」[註：約翰福音二十章25節] 多馬因著情感而不知滿足，不肯相信，他表現出懷疑，好讓他能享受那親眼看見的機會。他說，當祂顯現時，祂將解除我的懷疑：我將把指頭探入釘痕；我將擁抱我所渴望的主。願祂責備我的懷疑，並賜下那親眼看見的機會。作為一個不信者，讓我看見；作為一個信徒，讓我擁抱並享受。讓我看見那被刺穿的手，藉此，亞當那犯過錯的手得到了醫治；讓我看見那肋旁，藉此，那從肋旁而出的死亡被除去了。我想要成為主的目擊者，而非聽眾。透過敘述，我對渴望的燃燒更甚；你們所傳報的，反而增加了我的痛苦。我將要醫治我的憂傷，因為醫治就在眼前。

4. 但主再次顯現，並與那憂傷的門徒一同解除了他的懷疑。或者說，祂並沒有解除懷疑，而是滿足了他的渴望。祂在門關閉時顯現；祂以那不可思議的顯現，堅固了那被懷疑的復活；祂再次加倍了神蹟，好讓多馬確信。「伸過你的指頭來，」祂說，「探入我的釘痕；你所尋求那不在場的，現在祂在場了，你要享受祂。即使你不說話，我也知道你的渴望；在話語說出之前，我就知道你的心意。我聽見了你的話，雖然我沒有顯現，但我當時就在那懷疑者的身邊；雖然我沒有顯現，但我給予了懷疑時間，好讓我驚嘆你的渴望。『伸過你的指頭來，探入我的釘痕；並伸出你的手，探入我的肋旁，不要疑惑，總要信。』」多馬在觸摸之後，驅逐了懷疑，以真誠的信心和神聖的渴望呼喊道：「我的主，我的神！」主對他說：「你因看見了我才信；那沒有看見就信的，有福了。」[註：約翰福音二十章27-29節] 多馬啊，向那些沒有看見我復活的人傳道吧。吸引全世界，讓他們不是藉著眼睛，而是藉著話語來相信；走遍異教的民族與城市；教導他們以十字架作為盔甲，來取代武器。只要傳道，他們就會在敬拜中相信；他們將不會要求你讓他們看見我。說出那呼召，並看見那信心；因為「那沒有看見就信的，」確實是有福的。 這就是主那新招募的軍隊；這就是屬靈洗禮池的陣痛，恩典的作為，聖靈的耕耘；他們沒有看見就順服了，而是因著渴望而相信了。他們認識基督，不是藉著肉身的眼睛，而是藉著信心的眼睛。他們沒有將指頭探入釘痕，而是擁抱了十字架，親吻了那受難。他們沒有成為主肋旁的目擊者，而是藉著恩典與主的肢體聯合，在自己身上證實了主的話語：「那沒有看見就信的，有福了」——那些沒有看見，卻與基督聯合的人。

5. 今日，你們脫去了所穿的衣裳，但不要脫去那隱藏的印記；脫去那可見的象徵，但不要脫去那軍隊的標記。你脫去了外衣，基督的精兵啊，但不要脫去信心的外袍。

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聖亞他那修——偽作

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[註：原文為拉丁文與希臘文對照，以下翻譯希臘文部分] 哦，基督的精兵，切勿卸下信心的軍裝；現在你最需要這全副軍裝。因為仇敵現在比以往更警醒地防備你，戰爭也更加激烈了。當你還是俘虜，作仇敵的奴僕時，他既已掌控了你，便不屑於與你交戰；但當你轉向基督，逃離仇敵，奔向主，並跳出狼群，歸入羊群時，他便像對待舊日的獵物一樣追趕你，並設計了種種詭計。蒙福的保羅激勵我們面對這場陣仗，並像元帥一樣傳達命令，他說：「我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空靈界那屬靈的惡魔爭戰。」[註：弗六12] 你看見那敵軍的陣勢與熾熱的戰鬥了嗎？那麼，這場戰爭是為了什麼？這場戰鬥有什麼收穫？元帥親自補充說：「在天上」，也就是為了天上的產業。祂為不朽壞而武裝我們，為不變動而爭戰，為與基督同在而列陣。這些確實是天上的產業；而那惡者想要奪走這些。保羅不讓你赤身裸體地爭戰，而是用父的軍裝武裝你。請看，這種軍裝對敵人而言是多麼可怕的閃光；他這樣說：「所以要站穩，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸，又用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上。此外，又拿著信德當作盾牌，可以滅盡那惡者一切的火箭；並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道。」[註：弗六14-17] 祂用無形的軍裝，武裝我們去對抗無形的仇敵。

6. 這些軍裝的力量就是如此。至於即使看不見，這場陣仗依然在進行，你可以這樣觀察：如果魔鬼連基督都敢試探，甚至以極度的無恥冒犯主，那麼他怎會停止對你的詭計呢？他看見基督受洗（哦，新受光者，請留意這個時機），便在那時起來試探祂。他看見祂在曠野飢餓，便將飢餓作為試探的工具，甚至不讓祂對食物的需要免於詭計，而是上前試探祂說：「你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。」[註：太四3] 這幾乎是在說：你以神的兒子自居，真是傲慢；你被這名字欺騙了。你以一個空洞的稱號自誇。我看見你飢餓，怎能稱你為神的兒子？這種尊榮因著苦難而變得虛假。用神蹟來滿足你的需要吧；讓石頭聽從你的吩咐，我就相信你的呼召；讓它們敬畏你的命令，我就順從這神蹟；我會接受這聲音，並認同這尊榮。但祂卻用聖經的話語回擊：「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」[註：太四4] 然而，他在第一次交戰中感到羞愧，便發動了第二次試探：「你跳下去吧，因為經上記著：『祂要為你吩咐祂的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。』」[註：太四6；詩九十11] 但他又聽見：「不可試探主你的神。」[註：太四7] 他並沒有因第二次失敗而遲鈍，反而帶著對勝利的期待，引進了第三個詭計，試圖誘使祂跌倒：「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。」[註：太四9] 你看見這些詭計的迅捷了嗎？你看見這欺騙的預備了嗎？

7. 但你或許以為，跟隨這個數字的模式，試探只有三種。然而，所有的試探類型都包含在這三者之中；因為如果他沒有傾盡箭袋中的所有箭矢，他是不會停止試探的。他透過對食物的慾望，帶來了所有源於享樂的詭計，並以一次進攻，激起了所有情慾的關聯。當他說「跳下去」時，他激發了源於狂傲的手段。而說「我把這一切都賜給你」時，他引入了罪惡中最嚴重的根源——貪財。因為每一種罪惡都生長於這根源。在人類之中，沒有任何罪惡不是經由這些途徑的。因為他不是透過享樂來刺傷，就是透過榮耀來射擊，或是透過對錢財的愛來引誘人犯罪。因此，當他被剝奪了箭矢，便停止了射擊；基督使他對我們而言，成為一個沒有詭計的赤裸者，使他的毒刺變得無效；祂揭露了他的詭計，使他成為人類容易制伏的對象。

8. 因此，讓我們在主的爭戰中贏得勝利。基督在爭戰，讓我們建立屬於自己的戰利品。不要玷污那由恩典所編織的信心外袍；不要輕視你從神那裡領受的恩賜；要思想那位賜予者，並保守所賜的。如果你被指派為某種珍珠或皇家紫袍的守護者，難道你不至死都會展現出你的謹慎嗎？但現在，你所受託的不僅是珍珠、紫袍或單純的皇家財產，而是主自己的身體；或者我說得更進一步，你已經成為主的身體，成為基督的肢體；照著保羅的話，你已經穿上了基督：「凡受洗歸入基督的，都是披戴基督了。」[註：加三27] 不要成為基督肢體的背叛者。你已經成為聖靈的居所，以及那位在天上掌權者的肢體。因此，讓我們用美德來尊榮這恩賜：讓我們成為節制的守護者，實踐仁愛，慷慨施捨；讓我們抖落不信的毒素，遠離魔鬼那討人喜歡的詭計；讓我們憎惡那作為仇敵工具的謊言。讓我們效法蒙福的保羅，他在受洗後傳揚他受洗前所逼迫的那位。讓我們效法埃提阿伯的太監，他在路上領受了洗禮，自己便成了埃提阿伯信徒的道路。讓我們使恩典的才幹增值，好讓我們能聽見主那最令人渴慕的聲音說：「好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。」[註：太廿五21, 23] 願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

我們在聖徒中的教父亞他那修

論我們主耶穌基督的升天

1. 對復活的記念，賜給人類戰勝死亡的勝利；而這場慶典將人帶向天，改變了地上的居所，使天對人類變得可行。因為人類既然已經戰勝了死亡，就不該再居住在死亡之地。當我今天看見我族類的初熟果子在天上掌權時，我心中確實產生了對魔鬼暴政的偉大蔑視；現在仇敵的權勢已經倒下，魔鬼的詭計已經失敗。哦，魔鬼，這裡不再是樂園了；也沒有那誘人犯罪的樹木之樂，好讓你再次解除我的恐懼，並確立死亡。我不再聽見：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；而是，即使你是塵土，也要因那位帶領你上升者的慈愛而升到天上。我離棄了罪惡之地，將我出生、成長的土地讓給你；我自由地遷往天上，脫離了你的欺騙。從前，那棵樹足以讓你擊敗亞當，當你用木頭的果子擊打人類的始祖，使他被逐出樂園的歡愉時。但現在，即使你傾盡整個箭袋，你所射出的箭矢也只是射向你自己。哦，魔鬼，你那古老欺騙的詭計如今何在？你那狡猾的蛇何在？它用「你們吃的日子，你們便如神」這句話，將夏娃與樂園隔絕。你即使不情願，也成了我得福的先知。因為你用來欺騙的應許，我如今在事實中獲得了；應許的幻象透過經驗成了我的真實。哦，不可思議且超乎本性的奇蹟！那些被樂園拒之門外的人，如今向他們敞開了天。那位不久前站在彼拉多法官面前的人，今天在天上佔據了審判者的寶座。那位被猶太人嘲笑的人，如今坐在父的右邊，在基路伯之上，受天使群眾的讚美。那位頭戴猶太荊棘冠冕的人，如今戴上了神聖尊嚴的冠冕。大衛那充滿神聖啟示的琴聲，曾多少次預言了這些事！他說：「耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」[註：詩一○九1] 如今，這些琴聲確實成了事實；他先前渴望在詩歌中看見的，今天在事實中看見了；天成了詩歌的僕役，用它的背承載了那位在詩歌中被記念的主；儘管在降生之時，天也曾透過星辰俯視那嬰孩，彷彿急於迎接那隱藏在馬槽中的主。但經濟的時機與界限必須被遵守。

2. 對我而言，我不禁驚嘆，祂是如何將我們族類的羞恥轉變為榮耀；將神對我們極大的憤怒轉變為極大的恩慈。神用祂自己的手塑造了我們，指引我們成為自生食物的擁有者，賜予我們享樂的權柄、土地的治理、空氣的服役、海洋的豐富，以及太陽的光芒、月亮的輝光、星辰的運行，與萬物的順服。中間經過了一個仇敵，他指控神出於嫉妒，並用詭計說服了人。那被欺騙的人轉向了他的陣營，患上了對神不敬的病，暗中與神作對，向神的命令伸出了手。神顯現，責備了那不法的希望，人類的始祖逃避了祂的視線，拒絕了責備，躲在樹下，因為害怕那被他錯誤想像為神性的聲音。因此，神剝奪了人的尊嚴，將他逐出樂園，幾乎對他說：我創造你並非為了這種希望；我塑造你時，並非為了這種希望，我將泥土轉化為人的本性。但你卻將從我領受的手，伸向違背我命令的事，成為魔鬼的同謀，與他一同反抗創造主。因此，離開你的尊嚴吧；離開這尊貴之地；你本是塵土，仍要歸於塵土。回到那裡去吧，因為你妄想了超越你自己的事；讓本性回歸吧，學習以土地為母，透過死亡被送回那裡。這些是魔鬼欺騙的代價；這些是我們族類始祖的標記；這場悲慘的戲劇隨之進入了本性。但創造主看見祂的創造物如此破碎，並沒有一直忍受；祂憐憫了那羞愧且哀悼的本性，憐憫了那在受造物中迷失的形象。那麼祂做了什麼？祂再次塑造了另一個亞當，從本性中興起了一位本性的保護者，並從童女那裡借用了塵土，在祂自己裡面塑造了一個更真實的形象。祂塑造並留存，在母腹中編織外袍，如同在皇家寢宮中穿上形象，為要遮蓋形象的赤裸。因為祂顯明了那比欺騙更強大、比罪惡更高超的，祂是死後仍不朽的，是曾在墳墓中卻成為墳墓的解救者；祂以不朽冠冕加冕於他，今天將他帶回天上，將那共同的美麗賜給受造物，也就是將本性的初熟果子賜予我們。

3. 那麼，有人可能會說，既然創造主當時因憤怒而掌控，在違背命令之後，祂厭惡這形象，並因憎恨那意圖而譴責了本性；如今時光流逝，祂放下了憤怒，心意轉變，對那犯錯的人施以仁愛嗎？絕非如此；因為那先前的並非憤怒，後來的也不是情感上的後悔；而是祂從高處俯視，為萬事制定了秩序。因為祂看見本性在死亡的判決下屈服，墳墓成為人類痛苦的預備居所，陰間的財富成為人類的獵物，死亡每日都在蔓延，神便解開了威脅的鋒芒，立即為人類族類升起了不朽的希望，並將以諾從人群中奪走，顯示了人類的死亡是可以被戰勝的，並教導那必死的本性去等待不朽的界限，並學習阻礙死亡的進程；那義人的遷升，成了死亡的停滯。這發生在悲傷之中，教導本性唱出反歌，並懷抱更好的希望。為了不讓漫長的時間流逝再次淹沒那奇蹟的記憶，抹去希望的蹤跡，增加沮喪，也不讓死亡在人類眼中顯得更可怕，祂重複了奇蹟，加倍了恩賜，並讓勝利者以利亞被召來對抗死亡；他用聲音穿過雲層，[註：原文在此處中斷]

1097

論主之升天。 1098 他曾威嚇諸天，使之不得降雨，並以言語束縛了受造界，成為諸元素的御者，以他微小的舌頭（27）收斂了受造界的舵。那時，偉大的神蹟顯明了，天因人而感到羞愧；因為為了不讓人的卑微掩蓋了那從死亡得勝的感知，他首先將自己顯明給一切受造物，隨後便登上火車，以奇妙的飛行與奔跑，將死亡拋在身後；恩典的尊榮改變了自然的律法。因為以利亞被接升天，聖經宣告了這神蹟，並以這聲音傳遞給所有世代。

4. 至於你，親愛的，請細察這話語的精確性；不要讓聖經文字的豐富與能力從你溜走；也不要因為對話語的草率略過，而認為僕人與主是同等的。因為以利亞並非升入天，也沒有穿過穹蒼，居住在彼處的領域；但請聽那引導者所說的：「當主接以利亞升天的時候……」；又一次，簡短的話語說：「他使以利亞被接往高處。」因為對先知而言，以尊榮的預表就足夠了。因為在主之前，天並不接納僕人；因為「除了從天降下、仍舊在天的人子，沒有人升過天。」因為天是為了人類的創造主，而為人類的初熟果子所保留的。因此，神以以諾和以利亞的事蹟，使人滿懷美好的盼望，藉著他們，他為身為人類的他們鋪開了通往空中之路。然而，他並未止步於這些超越自然的事蹟，而是藉著每日的觀察，使人習慣於這神蹟。他做了什麼呢？他命令作者摩西成為受造界的描繪者，並吩咐他藉著會幕來模仿創造主；會幕的面貌被視為大地與地上之物的模仿；而會幕更深處則以幔子隔開（將某種天上的秩序留給人而不可見），將其賦予那不可見的部分。就這樣，他藉著這些形式制定了對天與地的模仿，並希望那在至聖所中的事物對人而言是不可進入的，只向那掌管奧祕的大祭司敞開入口，將當時大祭司的進入，作為通往天之升天的預表；為的是讓當時的人看見天在預表中被剖開，且只有大祭司敢於進入那不可進入之處，使他們習慣於這景象，而不至於抵擋這些神蹟。保羅，這位世界的導師，在提醒猶太人這些事時，在經文中呼喊道：「前帳幕，祭司常進去執行敬拜的事；至於第二帳幕，一年一次，唯獨大祭司……基督既來了，作了將來美事的大祭司，經過那更大、更全備的帳幕，不是人手所造，也不是屬乎這受造世界的；並且不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所。」又在稍後說：「因為基督並不是進了人手所造的聖所，這不過是真聖所的影像；乃是進了天堂，如今為我們顯在神面前。」

5. 神就是這樣知道如何以預表使不信者知罪，並以神蹟來證實神蹟。基督就是這樣升入天；他就是這樣以真理成全了預表。因此，救主的復活必須與升天相連，且戰勝陰間者必須立即被天所接納。但為了不讓事情發生的迅速奪去了感知，他希望這些神蹟能隨著時間在使徒心中透過默想而扎根，並藉著眼睛持續的注視，將信心傳遞給靈魂。他與門徒一同進食，享受食物，儘管他並不需要；他允許身體被觸摸，不僅引導眼睛，也引導手指成為真理的見證人。因此，他藉著臨在的時間長度，消除了對幻影的懷疑，並在對使徒說了關於他離去的事之後，使門徒成為他升天的見證人。因為神蹟的傳道者必須帶來對所傳之事無疑的知識。救主被接升天；門徒在下方注視；雲彩跑向他的腳下，成為他行程中的車輛。哦，不可思議的神蹟！空氣被穿過，以太接納了他，天使們隨行並以凱旋的詩歌慶祝；他們勸說因這景象而驚訝的門徒去慶祝：「為什麼站著望天呢？」為什麼站著？向世界宣告這神蹟，藉著離去宣告降臨：你們看見他怎樣升天，他也要怎樣再來。保羅聽了這些聲音，發出了他聲音的號角，在書信中呼喊：「我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督。」他對此補充說：「要在雲裡被提到空中，在空中與主相遇。」因為義人將要發光，如同穹蒼的光輝。因此，從我們救主、主、真神耶穌基督那屬主的升天中，我們既享受了同樣的盼望，就對他說：「耶和華啊，你的作為何其大！你用智慧造成了這一切。」願榮耀與權能歸於你，與父和聖靈，從今時直到永遠，世世無窮。阿們。

1. 看見這群主的精兵，這被聖靈所網羅，並進入那真正平靜且無風浪之海洋的使徒之網，我回想起主那呼喊的聲音：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚。」哦，大有能力的聲音！哦，藉著事實被證實的話語！哦，那日復一日增長的真實應許！這眾多人的捕獲是誰的呢？是誰聚集了這顯赫的聚會，若非使徒中顯赫的安得烈？他展開了舌頭與記憶的網；為的是在用使徒職分的舵裝滿這聖潔的船後，將這小船引向天。在這捕獲中，什麼是首要的？什麼是他勞苦的初熟果子？是那些以美德裝飾祭司職分範圍的人，是那些首先被放在這些使徒懷中，並將那些在外面流浪、迷失的人捕獲歸向救恩的人。然而，這位偉大的安得烈給了我們這次慶典的緣由；但整個使徒團體都一同被尊崇。因為恩典所連結的，地點並不能分開。正如若有人想要讚美那由珍貴寶石裝飾而成的冠冕，無論他抓住哪一部分來讚美，他都連同那部分一起讚美整體；或者正如一個人看見金鍊，無論他觸摸哪裡，都觸動了整體；同樣地，關於任何一位使徒的言論，都指向所有人，正如神聖保羅的聲音所說：「若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦。」因為自然界怎能編織出肢體間如此的和諧，如同聖靈的恩典將使徒的行列連結在一起呢？因為這確實是同一個恩典，將使徒們招募到主的軍隊中。

2. 來吧，讓我們轉向所有人，並藉著所有人來讚美每一位。安得烈，這名字源於使徒的剛毅（ἀνδρεία），他第一個將主寫為自己的導師；他是使徒行列的開端；他對主的降臨有敏銳的眼光；他將約翰的門徒身分與基督的教導交換；他是施洗者話語的印記。因為他曾是約翰門徒中最優秀的一位；在燈火的光中尋求光的真理，彷彿在微弱的光芒中，習慣於基督的光輝。但約翰當時站在約旦河的流水中，為猶太人的群體施洗，在水中為摩西的命令準備了補救與安慰，即悔改，並以流水截斷了摩西律法之劍的鋒芒。因為律法的違背帶來了死亡，施洗者將這些人搶救出來，並以悔改引導他們。因為那廢除死亡者尚未到來，死亡藉著洗禮的延遲而變得溫和，透過悔改教導了對人那不情願的仁慈。但當主隱藏在經綸的智慧中到來，並以必死的衣袍隱藏了尊榮的光芒時，約翰認出了他，立即將導師轉變為護衛，並收斂了手，成為那臨在者的先鋒：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」他說，這就是那廢除死亡者。這就是那除去罪孽者。我來，只是作為新郎的引導者，而非新郎。我來，是作為護衛，而非主。

3. 使徒中最顯赫的安得烈被這些話語所刺痛，撇下導師，奔向那被宣告者；並接受了話語的信號，變得比約翰的舌頭更敏銳；他走向主，以姿態展現了他的渴望，並帶走了福音書作者約翰作為行程的同伴；兩人撇下燈火，奔向太陽。安得烈是使徒的第一個栽種；他打開了基督門徒身分的大門；他第一個收割了先知農業的果實，並超越了所有人的盼望，第一個擁抱了眾人所期待的那一位。他第一個顯示了律法的命令是在一定的時間內被限制的。他第一個制止了摩西的舌頭，不容許他在基督之後說話，這並非羞辱猶太人的導師，而是因為他認為那被差遣者比那差遣者更尊貴；甚至他被視為第一個尊崇摩西的人，因為他第一個認出了那被他所預言者：「耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我，你們要聽從他。」他拒絕了律法，卻順從了律法。他聽見摩西說：「你們要聽從他」；他聽見約翰呼喊：「看哪，神的羔羊」；他便自動走向那指示。當他認出那被預言的先知時，他引導兄弟去尋找。他向無知的彼得展示了寶藏：「我們遇見彌賽亞了，我們所渴望的。我們所盼望他降臨的，讓我們抓住對他的觀看。我們遇見了那先知們呼喊的號角所要求等待的。時間帶來了那恩典所宣告的，那愛所盼望以眼睛看見的。因為他說，他找到了自己的兄弟西門，並與他分享了這觀看的寶藏。他引導彼得走向主。哦，驚人的神蹟！安得烈還不是門徒，卻被立為人的導師。他從教導開始學習；他奪取了使徒職分的尊榮。我們遇見彌賽亞了。哦，在約旦河邊度過了多少不眠之夜，如今我們遇見了所渴望的！彼得在聽了這聲音後並不遲緩；因為他是安得烈的兄弟；他以熱切的心思張開耳朵，急忙趕去。

4. 安得烈帶上彼得，將這自然與血緣的同伴帶到主面前，使他成為門徒身分的參與者。這是安得烈的第一個成就。他增加了使徒的人數；他獻上了彼得，好讓基督找到門徒中的領袖。因此，當彼得後來表現出色時，他已從安得烈那裡獲得了卓越的種子。但讚美的相互給予在兩者之間是平衡的。因為他們彼此擁有對方的美德，並以對方的美德為榮。彼得在主詢問時迅速回答，並解開了門徒們羞愧的沉默，這給眾人帶來了多大的喜樂？「人說我人子是誰？」那時，他彷彿是被詢問者的舌頭，或者彷彿所有人在他裡面說話，他獨自為眾人發言：「你是基督，是永生神的兒子。」他以一個聲音宣告了那施行經綸者與那經綸本身。哦，話語的和諧！因為安得烈在引導彼得時所用的話語，父從上面啟示彼得並簽署了。他說：「我們遇見彌賽亞了。」父超越了這點，暗示說：「你是基督，是永生神的兒子。」這幾乎是在命令彼得：彼得啊，當你被詢問時，說出安得烈的話；在回答導師時顯得更準備好。他對你說「我們遇見彌賽亞了」並沒有說謊。你，將希伯來語轉變為希臘語，呼喊：「你是基督，是永生神的兒子。」你看見安得烈在門徒身分的開端就獲得了多少裝飾。

5. 但當救主撇下城市，巡迴曠野時，人類的群體與他同行，甚至片刻也不忍受分離。那地方是曠野，缺乏食物，肚子也沒有填飽。但救主，抓住了曠野那古老的神蹟，重新點燃了它……

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1108 聖亞他那修。 偽作。 - 更新了：並再次使那曾於曠野中施行神蹟的曠野，成為見證；祂將門徒推舉為供餐者，並勸勉眾人進行一場即興的宴席。當時，門徒的群體因缺乏食物而感到困擾，他們彼此對望，卻未領悟即將發生的事，在人的理性中搖擺不定。門徒中，有人說這，有人說那，宣告著眼前的匱乏。然而安得烈指出了現有之物的微不足道與稀少，儘管他自己並不知情，卻為救主施行神蹟提供了契機。他究竟說了什麼？「只有五個餅，幾條小魚。」那麼救主又如何呢？「把它們拿到我這裡來。」那對食物稀少的承認，竟成了豐盛恩典的緣由。

6. 然而，當主在地上完成了祂的紀念，並與門徒共處了足夠的時間後，便被接升天。使徒們將世界彼此劃分，身體雖分離，卻各自將恩典的江河引向不同的地方。那時，這位蒙福的安得烈，在使希臘與蠻族之地充滿恩典，並以神蹟使列國驚嘆且羞愧而歸信之後，被差往那最頑強抗拒真理的地區，即亞該亞。在那裡，他使許多人名錄於天，自己卻因信心而被交付釘十字架；他以死亡的方式效法主，藉著與主同受苦難，展現出愛情的深切。於是，十字架在希臘的中央豎立，安得烈被懸掛其上，在十字架上宣講那位被釘十字架的主，以釘痕證實釘痕，以苦難見證苦難。他以此作為短暫生命的終點，卻發現了不朽生命的第二個起點，藉著苦難展現出比教導更具功效的大能。因為那些在講道中未被他說服的人，在他被殺後卻感到羞愧而歸信；那些在言語中未被他吸引的人，卻在他受難時被他如網般捕獲。他既在天上又在地上，身體雖在地上，靈魂卻已得著天國，他俯瞰著人類的群體，以醫治與神蹟款待地上的人。從那場耕耘中，在場者長出了麥穗；從他的教導中，信心的葡萄結出了果實。你們這些敬虔的教師也前來了，你們這些天國的商人，前來會見那位在天上受尊崇的主。因為基督藉著蒙福的保羅所說的話是：「我們若忍耐，也必和祂一同作王。」願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

[註：57 提摩太後書二章12節]

關於下文的勸誡：

此篇講道錄自柯爾貝爾（Colbert）手抄本5104，第502頁：文筆拙劣且不雅。然而在柯爾貝爾手抄本及某個英國抄本中，皆冠以亞他那修之名。

405 亞歷山大主教聖亞他那修之講道。 1. 神對基督徒有三項要求：純正的信心、口中的真誠，以及身體的聖潔。其他事宜亦當同樣遵守。首先，絕不可毀謗任何人，也不要聽信他人的毀謗。當你聽到有人毀謗時，要逃離並離開那裡，回到你的家中，以免聽見他的話；你要在那裡為自己的罪哀哭，以免你也變得像那毀謗者一樣，最終走向永恆的刑罰，進入那啃食你舌頭的火龍之中。因為神藉著先知說：「那暗中毀謗鄰舍的，我必將他驅逐。」那「暗中」是指隱密處，即當事人不在場時。什麼是毀謗？就是你無法在他面前說出口，卻在他背後咒罵，這就是毀謗。看哪，要保守你的舌頭遠離毀謗、遠離一切惡事、遠離一切誓言與謊言；絕不要膽敢指著神起誓，無論是公正還是不公正。因為那指著神起誓並違背主話語的人，主曾說：「不可起誓，不可指著天，也不可指著地。」因為這些起誓的人，將與他們的父撒但一同走向永恆的刑罰。但是，我的弟兄們，要謹慎，保守舌頭遠離誓言、嘲笑、無謂的閒談、不合時宜的事，以及一切謊言；從今以後，你們的「是」就當說是，「不是」就當說不是；若多說或起誓，就是出於那惡者。若有人強迫你起誓，你要說：「我說的是真話，我不撒謊。」然後放過他。不要與那些閒談的男女同坐，好讓你在那日，當祂降臨在榮耀的寶座上時，能無可指責地遇見神。那時，毀謗者的牙齒將被嚴厲的天使粉碎。那時，起誓者的口將被不滅的火封住。那時，那些眉來眼去者的眼睛將被無情且殘酷的天使挖出。那時，那些嘲笑者將痛苦地哀哭。那時，那些閒談者將悲慘地呻吟，被判入火湖、那不死的蟲、那可怕的陰間、那外邊的黑暗、那哀哭切齒之地、那不滅的火爐。要小心，免得你被判入那些刑罰之中。要小心，免得為了這短暫世界的一點點甜頭，而被判入那將持續到永恆的永刑，進入那些受苦的地方。你若想得救，進入神的國，而不進入永恆的刑罰，就當保守你所聽見的；並為此竭力至死，好讓你在基督神面前得著冠冕，當祂審察一切隱密之事，無論是夜間還是白晝所行的，當我們眾人赤身露體地站在那可怕的審判台前時……

2. 因此，無論你是男是女，都要聽從並遵守聖使徒所傳遞的，好讓我們能與他們一同在晚間享受；你要去教會，向神認罪你所犯的過錯。

[註：58 詩篇一零一篇5節]

[註：59 馬太福音五章34節] [註：60 雅各書五章12節]

1111

聖亞他那修。 偽作。 1112 （57）若事情進展不順，且祂不施恩，就不要開始你的工作，因為那是不蒙福的；若祂施恩，那時你再開始你的工作，神會祝福它，免得災禍臨到你。當你早晨起床時，要在你所有的肢體上畫上尊貴且賜生命的十字架記號；無論行走、躺臥、起床，都要時刻說：「主耶穌基督，幫助我。」週三與週五（預備日）要禁食。其他日子，你可以隨意決定是否禁食。然而，婦女理當總是禁食。要時刻警惕，魔鬼會將急躁注入你心中，使你發怒並喪失你的靈魂。願神賜你溫柔，好讓你藉著溫柔與施捨得救。要觀察魔鬼何時會從你身邊逃跑，那正是當他看見你額頭、口中與心中有十字架記號的時候。也要逃避爭鬥，無論是有理還是無理，以免你喪失靈魂。因為經上記著：「暴躁的人挑起爭端；」主必差遣無情的天使臨到他。不要懷恨任何人；要像嬰孩一樣沒有惡意。因為主在福音中說：「你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。」因此要明白，孩子們不會爭鬥，反而會彼此交談。讓我們遠離一切惡事。所以，弟兄啊，你要在惡事上作孩子的模仿者，好讓你從一切惡行中得救。聽聽使徒所說的：「不可含怒到日落。」要恨惡多言，而要更喜愛沈默。要在心中禱告，說：「神啊，開恩憐憫我這個罪人。」也要恨惡飲酒與暴食。恨惡那些潔淨禮，逃避舞蹈與悲劇，那些是魔鬼的遊戲。要恨惡華麗的衣著，也不要喜愛軟弱；而要喜愛為神而有的謙遜與卑微；好讓基督與我們的神為你披上榮耀的長袍、不朽的衣裳、美麗的冠冕、君王的冠冕；好讓你的靈魂在那時能對神有坦然無懼的心，說：「主啊，為了祢聖潔的名，我在這虛空的世界中受了許多匱乏，為要得著祢的國並享受它，主啊。」那時，主基督將回答說：「你既作了少許的工，我已為你預備了許多；進來享受我榮耀的婚宴，享受那眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見、人心也未曾想到的，就是我為那些愛我、渴慕我聖名的人所預備的。」那時，你將與聖天使、大天使、殉道者及眾聖徒的隊伍一同享受。那時，主基督將對那些為了祂的名而爭戰、沒有起誓、沒有偷竊、沒有行淫、沒有撒謊、沒有對鄰舍懷怒與憂愁、憐憫窮人且沒有轉臉不顧他們的人說話。願榮耀與權能歸於祂，直到永恆。阿們。

[註：62 箴言十五章18節]

[註：63 馬太福音十八章3節] [註：64 以弗所書四章26節] [註：65 路加福音十八章13節] [註：66 哥林多前書二章9節]

1113

關於三位一體對話錄的註釋。 1114 關於隨後五篇對話錄的註釋。 1. 這些對話錄在標題上有很大的分歧：有的歸於亞他那修，有的歸於馬克西姆，有的則未標註作者。但在提出我們的觀點之前，應先聽聽那些編輯這些對話錄的人的意見。這部作品由狄奧多·貝扎（Theodorus Beza）於1570年以希臘文與拉丁文出版。隨後，康梅林（Commeliani）於1600年出版，此後所有希臘-拉丁文版本皆沿用此作。最後，孔貝菲斯（Combefisius）將其編入馬克西姆的作品集中，並盡其所能歸於馬克西姆名下。最初出版者狄奧多·貝扎在序言中寫道：這五篇對話錄的抄本，是在極古老的羊皮紙上抄寫的，是由一位路過的希臘人偶然（或說是神蹟般地）購得，並由本市顯赫的議會轉交給我。我發現它在某些地方殘缺，在少數地方也有訛誤：除了「受造」與「未受造」常被寫錯為「被生」與「未被生」之外，歐諾米烏派（Eunomiani）常利用這些詞彙的混淆來服務他們的教義；因此，我在前兩篇對話錄中保留了希臘文，直到我完全察覺到這個錯誤。這四篇對話錄被冠以亞他那修（即大亞他那修）之名，儘管在第一篇對話錄的邊緣有他人手寫註記：「有人說這篇對話錄是亞他那修的，有人說是馬克西姆的。」那本書也包含了一些馬克西姆的內容，即那位在亞他那修之後多年反駁基督一性論異端的人。在我看來，這些內容絕對沒有不配稱為亞他那修之作，也不存在時代不符的問題：儘管後來亞波里拿留派（Apollinaristæ）更加猖獗，而馬其頓派（Macedonii）的異端是在狄奧多西大帝召開的普世大公會議上才被定罪的。第五篇與其說是對話，不如說是一份摘要，顯然是出自貴格利（即納西安的貴格利，亞波里拿留派的激烈反對者，如他致克萊多尼烏斯的信中所見），或是從他的某次辯論中摘錄的。這些對話錄中確實有一些晦澀之處，需要從其他地方引入亮光。雖然我現在無法像最初計劃的那樣做到這一點，但我希望不久後能有所收穫。因為其中引用的一些聖經見證並不十分貼切：這在當時的所有作家（無論希臘還是拉丁）中都很常見，他們在不查閱原文的情況下，往往沿襲前人的腳步；部分原因也是因為當時教會中通行的「七十士譯本」，儘管在無數地方有誤，有時甚至荒謬可笑，但仍被教會採用；從源頭汲取真理是何等重要。當時普遍存在的寓意解經法也加劇了這一點，眾所周知，這在古人中隨處可見，導致許多聖經章節被曲解。但所有這些，都將被正統教義的真理所掩蓋，並以最堅實的論據加以捍衛。

貝扎的言論到此為止，他對七十士譯本的評價一如既往地不夠謹慎。對此，費爾克曼（Felckmann）在康梅林版的註釋第84頁補充道：除了編輯者在序言中提到的內容外，我們還擁有帕拉廷（Palatinus）抄本，它包含了完整的對話錄，甚至比第169頁提到的更為詳盡，還有另一個帕拉廷抄本和奧古斯堡抄本，僅包含第二篇對話錄的殘篇，這似乎才是亞他那修真正的作品。誠然，帕拉廷抄本在開頭寫著「馬克西姆修士的各種定義」，隨後附上了關於本質、屬性、位格、同質、實質合一與位格差異等神學術語的定義，緊接著就是這些對話錄，沒有提到任何其他作者。甚至普羅托辛格洛斯（Protosyncellus）貴格利也明確將這些對話錄歸於馬克西姆。這一點似乎也得到了證實，因為在第180頁A處，隱晦地暗示了在狄奧多西一世皇帝時期召開的君士坦丁堡第二次普世大公會議上，對尼西亞信經所作的增補，而那時亞他那修已經去世。此外，標題中的「我們的聖父亞歷山大主教亞他那修」並非出自古抄本，而是為了與其他作品保持一致而添加的。因為正如我所說，帕拉廷抄本沒有任何作者姓名，編輯者所用的那份古抄本（我將以字母G標記，注意它與戈布勒抄本不同）除了編輯者在序言中所寫的之外，也沒有關於作者的任何說明。

孔貝菲斯在聖馬克西姆作品集第二卷第381頁寫道：羅馬抄本、威尼斯抄本以及杜弗雷尼（Dufrenii）本人都將其歸於馬克西姆。自四、五百年前以來，撰寫辯論著作的希臘人也隨處引用；儘管他們有時會變更，甚至以亞他那修的名義引用；這顯然是因為當時抄本的標題已經混亂：眾所周知，這並非亞他那修的作品，儘管狄奧多·貝扎以他的名義出版了它。此外，他在第715頁的註釋中說，將其歸於馬克西姆的抄本比歸於亞他那修的更為優越。

我們在此補充，我們所使用的皇家抄本既沒有亞他那修的名字，也沒有馬克西姆的名字。而在梵蒂岡抄本中，則標為亞他那修的作品。約翰·賽帕里西奧特斯（Joannes Cyparissiotes）在第三卷第五章中，稱此作品為亞他那修在尼西亞會議上與亞流的對話。後來的希臘人，如以弗所的馬可、喬治·梅托基塔（Georgius Metochita）、韋庫斯（Vecchus）等人也隨處引用：有時以亞他那修之名，有時以馬克西姆之名。但現在沒有學者不認為將其歸於亞他那修是錯誤的。因為這裡沒有什麼配得上亞他那修的內容，也沒有使用亞他那修在反對亞流派與無異派（Anomœos）時經常使用的論據。這確實更應歸於馬克西姆，儘管抄本的巨大差異（大多數抄本沒有標明作者）在這件事上引起了不小的疑慮：這勸告我們不要草率地、毫無疑問地將其判給某人，直到對研究者而言有更多的亮光顯現。還有一個原因或許暗示這部作品不應歸於馬克西姆：因為他生活在這些異端興起之後的許多世紀。

因此，既然不能毫無疑問地歸於亞他那修或馬克西姆，加尼耶（Garnerius）提出了第三個人選，即狄奧多勒（Theodoretus），並竭力主張這部作品屬於他。主要論據是：狄奧多勒自稱曾撰寫反對無異派、馬其頓派與亞波里拿留派的作品，而這些正是對話錄中所反對的。其次，這裡出現的許多段落與狄奧多勒的其他作品非常相似。我們略過這位學者提出的其他次要論據，以免耽誤我們轉向其他問題，並指出這種論據過於籠統，即僅僅基於狄奧多勒反對此類異端的著作。因為沒有任何抄本標明狄奧多勒的名字，也沒有任何作家以狄奧多勒的名義提及它，所以這僅僅是猜測。至於文體上的相似之處：正如加尼耶的讀者所見，這些相似之處確實很少且微不足道；即使有，如果有人在撰寫同一主題時使用了相同的論據，又有什麼好奇怪的呢？事實上，我們不僅沒有看到任何相似之處，反而認為這些對話錄不配稱為狄奧多勒的作品。此外，從第一篇對話錄中關於對會議所作增補的討論來看，顯然這些對話錄是在君士坦丁堡第一次普世大公會議之後出版的。至於凱克曼（Keckermann）對第二篇對話錄的附錄，費爾克曼認為那是亞他那修的作品，但它比其他對話錄更不符合亞他那修的文體；因此，我們認為應毫不猶豫地將其排除。

我們的聖父亞他那修之三位一體對話錄，其中正統派與無異派亞流主義者進行辯論。

無異派。

1. 你是基督徒嗎？

正統派。當然是。 無異派。什麼是基督教？ 正統派。這話本來是必須說的，但說出來卻不那麼安全。 無異派。為什麼？ 正統派。因為說「我是基督的僕人」是必須的，但說「什麼是基督教」卻不安全，除非我知道提問者是誰：免得我被發現將聖物丟給狗，或將珍珠丟在豬面前。因為，如果你問我：「你是信徒，還是……」

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論三位一體對話錄一 1118 （正統派）我會毫不猶豫地回答我是誰。但若你問我「成為信徒」是什麼意思，我不會回答，免得你這提問者竟是猶太人。 （亞流派）但我這提問者告訴你，我是基督徒。 （正統派）你說你是基督徒，這對我來說並不夠；正如你說你是基督徒，對我來說也不夠，除非你告訴我什麼是基督教。即便如此，你也不完全是基督徒；因為知道什麼是基督教，並不等於成為基督徒；正如知道什麼是猶太教，並不等於成為猶太人；知道什麼是希臘教，也不等於成為希臘人。 （亞流派）你認識神嗎？ （正統派）是的。 （亞流派）像祂認識祂自己那樣嗎？ （正統派）絕非如此。 （亞流派）那麼你不認識祂？ （正統派）我認識祂，是按照人類本性所能領受的程度去認識。 （亞流派）那麼人類認識祂的方式，與祂認識祂自己的方式不同嗎？ （正統派）確實不同。 （亞流派）如何不同？ （正統派）因為除非一個人擁有與神相同的認識能力，否則不可能像神認識祂自己那樣去認識祂。然而，若非與神具有相同的本性，就不可能擁有與神相同的認識能力。我們並非與祂具有相同的本性，因此我們沒有與祂相同的認識。 （亞流派）那麼，如果兒子願意向某人啟示，難道不能嗎？ （正統派）祂確實啟示，但並非像祂認識自己那樣向人啟示，而是按照那蒙恩者所能領受的程度去啟示。因此，以西結所見的是從腰部以上如精金的樣式；但以理所見的是「亙古常在者」；以賽亞所見的是被撒拉弗遮蔽的。

2. （亞流派）那麼你憑什麼認識祂？是像精金的樣式，還是像亙古常在者？

（正統派）我從他們那裡學到，神是在這一切向他們顯現的事物之上。因為如果祂不在這些事物之上，祂就不會以不同的方式顯現；正因如此，獨生子說：「從來沒有人看見神。」 （亞流派）看見與認識是兩回事嗎？ （正統派）在神身上，這兩者並無分別；因為祂將「看見」視為「認識」，祂說：「我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？看見我的，就是看見了父。」 （亞流派）如果你知道祂是在一切可見之物之上，那你也就知道祂是什麼了。 （正統派）你說的話很荒謬；難道因為我知道靈魂是在一切可見的身體之上，我就知道靈魂是什麼了嗎？ （亞流派）但我認識祂，正如祂認識祂自己。 （正統派）那麼神是什麼？ （亞流派）祂就是那「非受造者」。 （正統派）知道祂是「非受造者」，這就是認識神嗎？ （亞流派）當然是。 （正統派）然而猶太人和希臘人也知道這一點。那麼你對神的認識，就與那些不認識祂的猶太人和希臘人相同了。因為福音書說過，不認識子的，就不認識父。 （亞流派）難道神不知道祂自己是非受造者嗎？ （正統派）但我們所理解的這點，並非祂的本質。 （亞流派）你是指一個神性，三個位格嗎？ （正統派）你先前所持的認識已被駁倒；我將這樣回答你：位格是一回事，神性是另一回事；這並非說它們是不同的事物，而是位格所指的與神性所指的不同。位格意指「存在」，而神性意指「本質是什麼」。 （亞流派）例如，像什麼？ （正統派）就像彼得、保羅和提摩太是三個位格，卻只有一個人性。 （亞流派）那麼，豈不是有三位神？ （正統派）斷不可這樣說！ （亞流派）如果位格就像彼得、保羅和提摩太那樣，那麼就有三位神；因為彼得、保羅和提摩太是三個人。 （正統派）根據聖經，他們甚至不再是三個人。因為在基督耶穌裡，並不分男或女，不分希臘人或猶太人，不分奴隸或自由人，我們在基督裡都是一了。 （亞流派）那麼彼得、保羅和提摩太不再是三個人了嗎？ （正統派）他們是三個人，但不是三個「人」（指本質上的分裂）。 （亞流派）怎麼說？ （正統派）因為當他們心意不合時，他們是三個人，如希臘人、猶太人和基督徒；但當他們說同樣的話，且在他們中間沒有分裂時，他們是三個位格，但在主裡卻是一，擁有同一個靈魂和同一顆心；他們在數目上是三個，但在本性或心志上並無差異。 （亞流派）我說他們是三個，就是三個。 （正統派）我說他們是三個，是指他們之間有分裂時；但如果他們按照聖經，在同一心志和同一意念上被成全，我稱他們為一個新人，同時位格依然存在。 （亞流派）但這些話是針對人類說的；在神那裡情況則不同。 （正統派）如果在身體上分開的人，只要心意沒有分裂，聖經就稱他們為「一」，那麼在那些無形體、無物質的存在者身上，就更當如此說了。因此，你要麼承認他們之間有分裂，以便我們說有三位神，因為一個想這樣，另一個想那樣；否則，如果沒有分裂，父、子、聖靈就是一位神，正如在基督裡被成全的人是一個人，正如經上所記。

3. （亞流派）那麼父、子、聖靈之間沒有區別嗎？

（正統派）在自然本性上沒有，在旨意上也沒有；但在「生與被生」、「差遣與發出」的關係上，彼此是有區別的。 （亞流派）什麼是「生與被生」、「差遣與發出」？ （正統派）這話的意思是，父生子，即「已經生了」；子被生，即「已經被生了」；父差遣聖靈，即「已經差遣了」；聖靈發出，即「已經發出了」。 （亞流派）他說「發出」，難道不是也「已經發出了」嗎？ （正統派）關於子，經上也說「生我」，「在諸山未曾立定之先，祂生我」。因此，正如你對子理解「生我」為「祂生了我」一樣，對聖靈的「發出」也要理解為「祂已經發出了」；因為這是聖經的習慣用語，正如「以祂的使者為靈」，意即「祂造了」；又如「將地立在根基上」，意即「祂立了」。 （亞流派）這就是區別嗎？ （正統派）正是。 （亞流派）你說本性是相同的嗎？ （正統派）是相同的。 （亞流派）如果一個生，一個被生，本性怎麼可能相同？ （正統派）你還是堅持說一個生，一個被生嗎？ （亞流派）是的。 （正統派）如果一個生，一個被生，那生者是從祂自己的本性中生，而被生者是從生者的本性中被生。 （亞流派）我絕不敢說神是從本性中生的！ （正統派）那麼祂就沒有生。 （亞流派）祂是在創造時生的嗎？ （正統派）祂是先創造，然後才生，還是以什麼方式？請說得更清楚些。我不明白「在創造時生」是什麼意思。 （亞流派）神所生的就是祂的受造物，因為祂是單純且無複合的；祂並非用別的方式生，用別的方式造，而是祂用以生子的，也用以造物。 （正統派）如果祂是單純且無複合的，你為什麼說「用以……又用以……」？因為凡是有「用以……又用以……」的地方，那裡就有許多。如果神是無複合的，那麼祂裡面就沒有許多。

4. （亞流派）那麼神不是單純的嗎？

（正統派）我甚至說祂超越了單純。因為天使是單純的，靈魂和光也是單純的；因為它們不是由部分或肢體組成的。 （亞流派）如果祂超越了單純，那麼祂用以生子的，也用以造物嗎？ （正統派）我再說一遍，不要說「用以生子又用以造物」；因為單純者沒有「用以……又用以……」；而那超越單純的，更不容許有「用以……又用以……」。 （亞流派）那麼神生子與造物的方式是一樣的嗎？ （正統派）不。 （亞流派）那麼祂是複合的嗎？ （正統派）斷不可這樣說！ （亞流派）如果祂用不同的方式生子與造物，祂就是複合的嗎？ （正統派）我不是說祂用不同的方式生子與造物，而是說祂「以位格」生子，並「以命令」造物。命令伴隨著能力，使命令者所願意的顯現；但以位格生子，則不容許有命令，免得在生子的父與被生的子之間有任何中介。 （亞流派）那麼祂是不情願地生子嗎？ （正統派）被生者是生者活生生的像，這像超越了位格的意志。因為必須先構想位格的像，然後才有意志或不意志。子是位格的後裔和無變易的像；在意志之前，請先構想位格的像。 （亞流派）這是什麼意思？像超越了意志嗎？ （正統派）因為你可以構想本質，而無需構想「祂願意這樣」；但若沒有像，你就無法構想。意志有開始也有結束；但本質的像既無開始，也無結束。換個方式說：神是不朽的，祂是出於意志，還是非出於意志？ （亞流派）出於意志。 （正統派）那麼在祂願意之前，祂是不朽的嗎？ （亞流派）祂是永遠願意成為不朽的嗎？ （正統派）祂也是永遠為父。正如你不能說祂是不情願地成為不朽，也不能說祂是不情願地成為父；正如意志並不先於不朽，子也不先於意志；而是子永遠是從願意為父的父那裡所生，是位格無變易的像。

5. （亞流派）哪裡寫著子是位格的像？

（正統派）「位格的真像」除了是位格的像，還能是什麼呢？ （亞流派）難道人沒有被寫成是神的像和榮耀嗎？ （正統派）是的，但不是「位格的真像」。身為神的像，與身為祂位格的真像，是兩回事。工匠的作品擁有工匠技藝的像，卻沒有工匠位格的像。 （亞流派）我不明白你說什麼，請說得更清楚些。 （正統派）木匠的凳子擁有技藝的像；如果我看到凳子，我知道它是木匠做的；如果我看到船，我知道它是造船匠的作品，是工匠的像和技藝的榮耀；但卻不是位格的真像。因為凳子或船並沒有工匠的真像；因為工匠在位格上是人，而凳子或船則不是。同樣，人是造他的神的像和榮耀。正如聖所羅門所說：「造物主按比例被看見並得榮耀，是從所造之物中顯明出來的」；但這並非造物主位格的真像，頂多是祂創造能力的像。但子是「位格的真像」。祂說：「看見我的，就是看見了父」；然而沒有人看見了人，就看見了父。 （亞流派）哪裡寫著子是位格的真像？ （正統派）在使徒保羅給希伯來人的書信中。 （亞流派）這書信在教會中不被接受嗎？ （正統派）自基督的福音被傳開以來，這書信就被認為是保羅的；連同這封信，保羅的書信總共有十四封。 （亞流派）你讀過在其他所有書信中都有他的名字，但在這封信中卻沒有嗎？ （正統派）因為他是寫給希伯來人的；他們曾聽說他教導背離律法，為了不讓他們因厭惡他的名字而閉耳不聽，所以他從列祖開始，說：「神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖，就在這末世，藉著祂兒子曉諭我們。」這書信是他的，從書信的結尾也可以看出。他提到了提摩太，說：「你們當知道我們的兄弟提摩太已經釋放了，他若快來，我必同他去見你們。」

6. （亞流派）即使我們承認這書信是保羅的，但位格的真像是在位格中擁有存在，而不是在生命中嗎？

（正統派）基督不僅被稱為位格的真像，也被稱為「子」，為要讓我們理解祂是實存的。祂被稱為「光輝」，是因為祂與父同永恆；被稱為「真像」，是因為位格的相似；被稱為「子」，是因為祂是實存的。 （亞流派）我們也說萬物都是出於神。 （正統派）但萬物是藉著祂的命令，以創造的方式出於神；而子則是藉著位格，以生的方式出於神；聖靈則是藉著發出的方式。 （亞流派）你也說聖靈是出於位格嗎？ （正統派）不然還能出於哪裡？ （亞流派）哪裡寫著有些是出於命令，有些是出於位格？ （正統派）大衛論到那些出於神命令的存在物說：「你們要從天上讚美耶和華，在高處讚美祂。祂的眾使者都要讚美祂，祂的諸軍都要讚美祂，日頭月亮都要讚美祂，星宿和光都要讚美祂。因為祂一吩咐，便都造成；祂發命，便都受造。」關於子的生，經上寫著：「從腹中，在晨星以前，我生了你」；關於聖靈，「在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的」；又在別處說：「靈是從我發出的」；又在別處說：「諸天藉耶和華的言語而造，萬象藉祂口中的氣而成。」 （亞流派）他說「腹中」和「口」，並非指位格。 （正統派）在神身上，當提到肢體或部分時，是按人的方式說的，但要按神聖的方式去理解；否則，我們在神身上能構想出什麼肉體的腹部嗎？我聽到「腹部」，理解為本性中生出的能力；聽到「口」，理解為教導的能力；因為聖經在提到人時，有時也使用這種習慣用語，如：「耶和華啊，我們因怕你，就在腹中懷孕，生了救恩的靈在地上。」這裡也不是指我們肉體的腹部，而是指本性中生出的能力。

7. （亞流派）哪裡寫著神有本性？

（正統派）在使徒那裡：「但從前你們不認識神的時候，是給那些本來不是神的作了奴僕；現在你們既然認識神，更可說是神所認識的」，顯然是指本性上的神。在公義的書信中也寫著：「藉著這些，祂已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有分。」我們藉著聖靈的交通，與神的性情有分。

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聖亞他那修 4128 —— 偽作。

藉著聖靈的交通而得。亞流派：難道聖靈也是神聖本性的嗎？正統派：如果我們藉著聖靈的交通，得以成為神聖本性的有分者，那麼那賜給我們這交通的聖靈，豈不更是神聖本性的嗎？亞流派：那麼你是說聖靈也是神聖本性的？正統派：並非單純地說是神聖本性的，而是說屬於其本體 [註：(55) 皇家抄本與帕拉廷抄本為「而是屬於其本體」，費爾克校本為「而是屬於神聖本性」。] 的。因為父自己曾說：「在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。」子也說：「因為說話的不是你們，乃是你們父的靈在你們裡頭說話。」約伯也稱靈為神聖的，他說：「神活著，祂奪去我的理，全能者使我心裡發苦；只要我的氣息尚存，神聖的靈仍在我鼻孔內，我的口必不說不義的話。」[註：(56) 皇家抄本與帕拉廷抄本為「只要我的氣息尚存，神聖的靈仍在我鼻孔內」。] 你看，他是如何提及三位一體的：「神活著」，是指子；「全能者使我心裡發苦」，是指父；「神聖的靈仍在我鼻孔內」，是指聖靈。

因為聖靈是基督的馨香；正如藉著馨香，香膏能透過鼻孔被感知，基督也是如此藉著聖靈被認識。「因為若不是在聖靈裡，沒有人能稱耶穌為主。」使徒們過去是，現在也是基督的馨香，因為他們是聖靈的殿。保羅說：「豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？這聖靈是從神而來，住在你們裡頭的，並且你們不是自己的人。所以要在你們的身子上榮耀神。」

8. 亞流派：如果神創造的方式與生出的方式不同，祂就是複合的嗎？正統派：祂並非複合的——願我絕不這樣說！祂是以本體（hypostasis）來生出，以命令來創造。如果祂生出的方式如同祂創造的方式，那麼祂所造之物就是祂所生之物。亞流派：確實如此。正統派：但祂創造了狗；你敢說狗或其他受造物是從腹中生出的嗎？我說，神創造了狗和一切走獸，以及其餘所有的受造物。如果你說祂創造與生出的方式相同，那麼你也說祂是從腹中生出這些受造物的吧。亞流派：那麼祂創造的方式與生出的方式不同？正統派：確實不同。亞流派：祂不是單純的（無複合的）嗎？正統派：我並未說祂不是單純的 [註：(57) 帕拉廷抄本為「我並未說祂不是單純的」。]，祂甚至超越了單純；只是祂生出的方式與創造的方式不同。亞流派：這怎麼可能？正統派：我們裡面的理性，是照著神的形象所造的，難道不是單純的嗎？然而它生出言語的方式，與它創造其所造之物的方式，難道不也不同嗎？亞流派：它生出與創造的方式有何不同？然而理性所創造的，也是它所生出的。正統派：你說謊；因為它從自身生出言語，卻從物質中創造房屋、船隻以及諸如此類的事物。亞流派：那麼神也是從物質中創造嗎？正統派：有些是從物質中創造，有些則是使那本無有的成為有。亞流派：如何做到的？正統派：祂使物質、諸天和天使從無中被建立。祂的旨意伴隨著能力，使祂所願意的都得以存在；至於必死的動物，祂則是從物質中造出的。亞流派：這一點我接受。正統派：那麼你不說子是單純且無複合的嗎？亞流派：是的。正統派：那麼你是否也說，凡子所創造的，也是祂所生出的？亞流派：不。正統派：如果因為父是單純的，所以你說凡父所創造的也是祂所生出的，那麼凡所生出的也就是所創造的；但子也是單純的，所以祂所創造的也是祂所生出的；如此一來，父將被發現是子的父，卻是受造物的祖父。亞流派：但父所生出的是受造物，而子所創造的是受造物。正統派：既然神是單純的，你認為祂的受造物就是祂的生出物，而祂的生出物就是受造物；或者你是怎麼想的？亞流派：完全正確。正統派：那麼子所創造的也是生出物，因為祂是無複合的；或者，難道不是因為父是無複合的，所以祂的生出物就是受造物，或受造物就是生出物，即使祂是無複合的？但子是父所生出的；因此祂不是受造物。亞流派：父是子的原因，而子是受造物的原因。正統派：難道父不是受造物的原因嗎？亞流派：是藉著子。正統派：但你總歸是說，祂也是受造物的原因？亞流派：是的。因為萬物都出於神。正統派：那麼所有的生出物，如狗、烏鴉、禿鷹，以及一切有理性與無理性的受造物，也都是祂的嗎？亞流派：我說過，它們是藉著子被創造的；唯有子沒有中保而被生出，也就是被創造。

9. 正統派：難道就因為祂是獨一者從獨一者而出，你就稱祂既是生出物又是受造物嗎？或者你是怎麼理解的？亞流派：是的。正統派：那麼其餘萬物，因為是藉著子而成的，所以是受造物，而不再是生出物嗎？亞流派：正是如此。正統派：那麼子的中保地位就減損了父的作為。亞流派：為什麼？正統派：因為父若獨自生出，祂生出與創造的方式應當是一樣的。但若有子作為中保，受造物就不再是祂的生出物了；而且看起來，子的被生出，竟成了諸執政者、諸掌權者以及整個受造界的損害。亞流派：為什麼？正統派：因為若子沒有被生出，所有的受造物都將是祂的生出物。亞流派：那麼我們不是藉著子被創造的嗎？正統派：當然是。但我們是藉著子被創造的，而子是從神被生出的，並非被創造。亞流派：祂自己說：「主在造化的起頭，創造了我。」正統派：祂自己也說：「他們扎了我的手，我的腳，分了我的外衣，為我的衣裳拈鬮。」亞流派：這有什麼相似之處，「創造了我」與「扎了我的手和腳」？正統派：正如祂將十字架上未來要發生的事，說得彷彿已經發生了一樣；祂也將道成肉身未來要發生的事，說得彷彿已經發生了一樣。當然，祂並沒有說「主在道路的起頭創造了我」，而是因為其他人的道路已經滅亡，而祂將成為我們那嶄新且活潑的道路，所以祂說：「主在造化的起頭，創造了我，以作祂作為的開端。」亞流派：祂說：「從亙古，在未有大地以前，祂就立了我。」正統派：你也說說看：「你還不到四十歲，難道在亙古以前就被立了嗎？」好讓你聽見：「我實實在在地告訴你們，還沒有亞伯拉罕就有了我。」亞流派：那麼祂的道成肉身在諸世代存在之前就有了嗎？正統派：就神的預知而言，連受難本身也是如此；以至於祂說：「他們扎了我的手，我的腳，在我的渴中，給我喝醋。」亞流派：但這並不是在亙古之前說的，而是在大衛的時代。正統派：大衛之子，也就是所羅門的時代，也說了「主創造了我」。亞流派：但祂說的是「從亙古，祂就立了我」。正統派：因為「這奧祕在亙古以前是隱藏的」，正如保羅所說，「如今卻顯明給聖徒看」。而祂就是那在亙古以前被立的，請聽保羅在別處所說的：「因為那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。」這就是那說「從亙古，祂就立了我」的。耶穌基督從那時起被稱為神道，從道成了肉身開始，天使說：「你要給祂起名叫耶穌。」因此，「主創造了我」與「從亙古，祂就立了我」，是指祂的道成肉身而言，也就是那真正隱藏在亙古以前的奧祕。

10. 亞流派：那麼祂怎能從祂自己的本體中生出，而又不遭受損害呢？正統派：那「怎能」的問題，不要去探究；但「從本體中」這一點，已經證明了。亞流派：是如何證明的？正統派：已經證明祂不是受造物。凡不是受造物的，要麼是未被生出的，要麼是被生出的，要麼是如從原因而出般被發出的。但祂不是未被生出的，因為祂是身為被生者的子；因此祂是從本體而出的。亞流派：那麼祂怎能從本體而出呢？正統派：如果祂不是從本體而出，祂要麼是受造物，要麼是未被生出的；但祂不是未被生出的，因為祂是子；祂也不是受造物，因為祂並非藉著命令而成為有，而是從腹中生出祂；因此祂是從本體而出的，並非從無中被造，正如那些藉著命令而存在的受造物。亞流派：那麼你又認為神是複合的，因為你提到了「腹」。正統派：願神絕不是複合的！但正如我先前所說，聖經所提到的神的「腹」，我理解為祂本體的生殖力。因為聖經在提到我們時，也習慣使用這種表達方式，如前所證明的，說：「我們在你的恐懼中，在腹中懷孕，陣痛，並生出救恩的靈。」這裡說「在腹中」，並非指肉體的腹，而是在本體之中。亞流派：你差點就說服我成為同質論者了。正統派：願神賜你成為基督徒；因為當你承認子與父同質時，你就成為基督徒了。

11. 亞流派：什麼是同質？我想要學習這一點。難道子與父不是同一位嗎？正統派：願神絕不這樣說！亞流派：那麼是什麼？我真的想學習。正統派：同質是指領受了相同的本體定義；正如人與人之間，就其為人而言，並無不同；天使與天使之間，就其為天使而言，並無不同；神與神之間，就其為神而言，也無不同。亞流派：那麼父與子毫無不同嗎？正統派：就祂們是神與父而言，沒有不同；但就祂們是父與子而言，則有不同；因為前者生出，後者被生出；這就是我們所稱的同質。亞流派：那麼父與子在其他方面毫無不同嗎？然而經上記著：「你為什麼稱我是良善的？除了神一位之外，沒有良善的。」正統派：那麼子不是良善的嗎？亞流派：祂自己說：「你為什麼稱我是良善的？除了神一位之外，沒有良善的。」正統派：你看，我說得很好，當你承認子與父同質時，你就成為基督徒了。亞流派：我相信我是基督徒。正統派：如果你是基督徒，你就不會說子不是良善的。亞流派：我並不是說祂不是良善的，而是說祂自己說：「除了神一位之外，沒有良善的。」正統派：那麼你說父在良善上與子不同嗎？亞流派：祂自己說：「你為什麼稱我是良善的？除了神一位之外，沒有良善的。」正統派：祂並沒有說「不要稱我為良善的」，而是說「你為什麼稱我是良善的？」。亞流派：那麼「不要稱我為良善的」與「你為什麼稱我是良善的？」有什麼區別？正統派：區別很大。亞流派：是什麼？正統派：前者是拒絕良善；而「你為什麼稱我是良善的？」意指「你為什麼稱我是良善的，卻不承認我是神呢？」正如那句：「你們為什麼稱呼我『主啊，主啊』，卻不遵行我的話呢？」因為那人將祂視為普通的人，僅僅稱祂為教師，所以祂才說：「你為什麼稱我是良善的？」因為他不相信祂是神；「因為除了神一位之外，沒有良善的。」亞流派：我們也說祂是良善的，但不如父那樣良善。正統派：然而經上並未說「除了父之外沒有良善的」，而是說「除了神一位之外沒有良善的」。你怎麼能說父的良善與子的良善有區別呢？

12. 亞流派：難道神的良善與我們裡面的良善沒有區別嗎？正統派：我們裡面確實有另一種良善，而非神自己。亞流派：那麼猶太人和外邦人裡面也有神嗎？正統派：甚至連那僅僅被稱為基督徒的人，裡面也沒有神；只有那治死身體並將其奴役的人，才能說：「你們既然尋求基督在我裡面說話的憑據。」因為這樣的人會從基督那裡聽到：「良善的人從他心裡所存的良善中發出良善來。」亞流派：如果那從心裡發出良善的人是良善的人，那麼為什麼說「除了神一位之外沒有良善的」呢？正統派：因為神並非藉著分受良善而成為良善，祂自己就是良善；而人則是藉著分受良善而成為良善。亞流派：那麼天使在本性上不是良善的嗎？正統派：在本性上不是；藉著分受則是。因為那在本性上是良善的，就其本性而言，是不會改變的。亞流派：例如什麼？正統派：人就其本性而言是不會改變的——因為人不會在自然本性上變成別的東西；但在意志上卻會改變；你會看到同一個人有時邪惡，有時良善；正如保羅，有時是逼迫者，有時是傳福音者；同一個人有時是門徒，有時是出賣者，如猶大；天使也是，有時邪惡，有時良善。亞流派：那麼天使有時邪惡，有時良善嗎？正統派：聖經說：「就是天使犯了罪，神也沒有寬容。」如果他們犯了罪，顯然他們就失去了良善。總之，所有配得神之名的受造物，都是藉著分受良善而被稱為良善的；而神，因本性是良善的，祂自己就是良善；因此「除了神一位之外，沒有良善的」。亞流派：那麼子也是像父那樣良善嗎？正統派：完全是。亞流派：那麼如果子與父都是神，怎能說「除了神一位之外，沒有良善的」呢？正統派：子與父是一位神，並非在本體上，而是就相同的本體定義而言；正如所有人在基督裡是一樣的，並非在本體上，而是就本體的定義與和諧而言。亞流派：難道本體與本體（hypostasis）不是兩回事嗎？正統派：是兩回事，但並非指不同的實體。亞流派：那麼這將被發現是複合的。正統派：我說過是兩回事，並非指不同的實體，而是指本體（hypostasis）與本體（ousia）所指的意義不同；正如小麥的顆粒，被稱為種子與果實，並非指不同的實體。

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1438 論聖三一對話錄 第一卷

……並非指「此物與彼物」；然而「種子」與「果實」所指不同：因為種子是未來耕作的種子，而果實則是過去耕作的果實。

13. 異端者：何謂本體（substantia），何謂位格（hypostasis）？

正統者：本體意指共性。若本體有任何特性，那也是屬於本體之下諸位格的共性；然而位格擁有某種特性，這特性並非同一本體下諸位格所共有的，此外，它還能容納數量的區分。 異端者：難道本體沒有特性嗎？ 正統者：它既沒有非諸位格所共有的特性，也不容納數量的複數性，因為它是單一的。然而，凡容納數量複數性的，必然擁有特性；而擁有特性的，也必然容納數量。因為特性本身就引出了數量。 異端者：我不明白你所說的，請說得更清楚些。 正統者：你說父的本體是不朽的、不腐壞的、不可見的、創造萬有的，且是神嗎？ 異端者：是的。 正統者：你是否也同樣說子是不朽的、不腐壞的、不可見的、創造者，且是神？ 異端者：當然。 正統者：既然你說父的本體是不朽的、不腐壞的、不可見的、創造萬有的，難道你不也同樣說子的本體是相同的嗎？ 異端者：是的。 正統者：你稱子為父嗎？ 異端者：不。 正統者：那麼，「父」並非本體的特性，而是位格的特性。 異端者：如何說？ 正統者：因為本體的特性，同樣是父、子、聖靈所共有的；但「父」並非共有的。因此，「父」並非本體的特性，而是位格的特性。若位格的特性與本體的特性不同，那麼本體與位格所指的就不是同一回事。 異端者：難道「未生」（ἀγέννητον）不是父的特性嗎？ 正統者：不是。 異端者：那麼在萬物中，還有其他「未生」的嗎？ 正統者：有的。 異端者：是什麼？ 正統者：凡有父的稱為「已生」（γεννητόν），沒有父的稱為「未生」，這難道不是嗎？ 異端者：是的。 正統者：聖靈有父嗎？ 異端者：沒有。 正統者：那麼他自己也是「未生」的；因此，「未生」並非父的特性。 異端者：但父既是「未生」（ἀγέννητον），也是「未造」（ἀγένητον）。 正統者：連「未造」也不是父的特性，而是父、子、聖靈所共有的。 異端者：如何說？ 正統者：「未造」是指沒有造物主者；或者你怎麼理解？ 異端者：是的。 正統者：凡有造物主的，就是「已造」（γενητόν）。但子與聖靈都沒有造物主（因為已證明子是從腹中而出，聖靈是從口中而出）。因此，「未造」並非父的特性。

14. 異端者：那麼，如果「未生」與「未造」都不是父的特性，還有什麼是父的特性呢？

正統者：父的特性是「父」；子的特性是「子」；聖靈的特性是「聖靈是神的靈」。 異端者：難道父不是聖靈嗎？ 正統者：父也是聖靈，但並非「神的靈」。因此，父的位格特性是「父」，因為父絕不是子；子的位格特性是「子」，因為子絕不是父；聖靈的位格特性是「聖靈是神的靈」，因為「神的靈」絕不是父或子。然而父、子、聖靈的本體是共有的；因為祂們同樣是不朽的、同樣是不腐壞的、同樣是聖潔的、同樣是良善的。因此我們說：一個本體，三個位格。 異端者：經上何處記載聖靈被稱為「神的靈」？ 正統者：保羅使徒說：「因為除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。」 異端者：他稱「神的靈」為神自己。 正統者：讀讀使徒的經文，聽聽他這樣說：「神為愛他的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。只有神藉著聖靈向我們顯明了，因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。因為除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。」

15. 異端者：為什麼我們不說三個本體呢？

正統者：因為若給予數量，就必須給予特性；而特性就是「他者」（異質）；「他者」使本體成為「異本體」（ἑτεροούσιον）。然而「異本體」並非同樣是不朽的、同樣是不腐壞的、同樣是聖潔的、同樣是不變的。但父、子、聖靈同樣是不朽的、聖潔的、不變的。因此，父、子、聖靈只有一個本體。當我們說父、子、聖靈有三個位格時，我們是指位格中的特性有差異，而非本體有差異。 異端者：你是否完全承認父、子、聖靈之間有差異？ 正統者：我所說的差異是：父不是子，子不是父，聖靈不是父或子；免得你聽見父、子、聖靈時，以為這只是空洞的名詞，而應當視為真實存在且實存的位格。當我們說一個本體時，是指我們所理解的父的本體，也就是子，也就是父的靈；關於這點，子自己說過：「因為不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裡頭說的。」因此經上說：「除了神一位之外，沒有良善的。」這意味著父、子、聖靈是良善的，不是藉由分受良善，而是藉由本體的同一性。 異端者：那麼你也說聖靈是良善的？ 正統者：大衛先知說：「你的靈本為善，引導我到平坦之地。」 異端者：人也被稱為良善的。 正統者：是的，但那是藉由分受良善。 異端者：我也這樣說聖靈。 正統者：那麼他也能像猶大或魔鬼那樣失去良善嗎？ 異端者：如果他願意，是的。 正統者：願神禁止我褻瀆，以至於心裡產生這種念頭！

16. 異端者：那麼你說聖靈是良善的，就像父與子一樣？

正統者：當然；因為他本身不是藉由分受良善而成為良善，而是他本身就是良善，即「良善本身」。馬太福音記載主說：「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求他的人嗎？」路加則說：「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況天父，豈不更將聖靈給求他的人嗎？」如果你有耳朵，你就會聽出福音書作者深知聖靈即是良善，良善即是聖靈；一位說「好東西」即是聖靈，另一位則說聖靈即是「好東西」。 異端者：那麼聖靈不是神嗎？ 正統者：絕非「對立者」。 異端者：什麼是「對立者」？ 正統者：指與父的旨意相違背者。但聖靈並不違背，而是出於神性；因此我們說父、子、聖靈只有一個神性。 異端者：那麼只有一個位格。 正統者：不。 異端者：如果只有一個神性，就只有一個位格。 正統者：如果你知道神的恩賜，你就會知道「神性」是指諸位格所共有的「存在」，而「位格」是指「實存」，「本體」是指「同一性」。正如「人性」是共有的存在，位格是實存，本體是同一性。因為並非每個位格都是神性，也並非每個位格都是人性。如果並非每個位格都是人性，那麼並非每個位格都是神性，因此位格與神性、人性所指的並不相同。 異端者：人性不實存嗎？ 正統者：實存，若是在個體中觀察的話。 異端者：那麼它也是位格。 正統者：我說過，是在個體中觀察時。 異端者：什麼是個體，什麼是人性？ 正統者：個體是我們每個人的位格；人性則是本體的共性。 異端者：共性與位格有什麼區別？ 正統者：區別在於，你的位格並非所有人的位格；而人性則是所有人的共性。 異端者：我的位格難道不是人性嗎？ 正統者：不是。 異端者：那是什麼？ 正統者：因為人性是所有人的共性，而位格則是每個人的特性。

17. 異端者：父的位格不是神性嗎？

正統者：是的。但神性是指「某種存在」，而位格是指「實存」。 異端者：子的位格不是神性嗎？ 正統者：是的。 異端者：那麼有兩個神性。 正統者：不。 異端者：如何說？ 正統者：因為神性並非此神性與彼神性。 異端者：但位格卻是此位格與彼位格。 正統者：但我說過，神性與位格的名詞所指並不相同。位格宣告實存，神性宣告某種存在；正如彼得與保羅並非有兩個人性，父與子也沒有兩個神性。 異端者：那麼父的位格不是神性嗎？ 正統者：父的位格是神性，子的位格也是神性；但不能因為有兩個位格，就說有兩個神性。 異端者：為什麼不能？ 正統者：因為不朽也是父的位格，不朽也是子的位格，但並沒有兩個不朽。 異端者：難道沒有兩個不朽嗎？ 正統者：沒有。 異端者：如何說？ 正統者：因為不朽並無差異；不朽本身並無不同。 異端者：如果父與子確實是不同的位格，為什麼不是不同的不朽？ 正統者：父與子是不同的位格，但並非不同的不朽。因為我們也有不同的位格，卻沒有不同的人性。彼得的位格是人，保羅的位格是人；有兩個位格，卻沒有兩個人性。同樣地，我們有不同的位格，卻沒有不同的不朽，這是我們藉由一次洗禮所領受的。因為如果是不朽有差異，那麼洗禮就有差異，信心就有差異，那就不存在「一主、一信、一洗」了。

18. 異端者：但我們的位格與不朽和洗禮是不同的；因此神的位格也與不朽不同。

正統者：絕非如此。位格本身就是不朽；不僅是不朽，還有不腐壞、公義、成聖、救贖、統治與權能。神並非藉由組合而成為這些，而是基於不同的考量：因其無終結而稱為不朽；因其不可毀壞而稱為不腐壞；因其公平而稱為公義；因其保守免於罪惡而稱為成聖；因其拯救我們的生命脫離腐敗而稱為救贖；因其掌管萬有而稱為統治；因其無物能抵擋而稱為權能。這一切在子的位格中同樣被觀察到，與父相同，且絕非藉由分受。因此我們說父與子有兩個位格，但只有一個神性、權能、統治、不朽、不腐壞，以及其他類似的屬性。 異端者：那麼你也說只有一個「未生」（ἀγεννησία）。 正統者：我說子也是「未造」（ἀγένητον），但不是「未生」（ἀγέννητον）。 異端者：難道「未造」與「未生」不同嗎？ 正統者：當然不同。 異端者：如何說？ 正統者：因為「已生」（γεννητόν）是從位格所生的，因此稱為從腹中而出；而「已造」（γενητόν）則是出於創造者的權能。「凡祂所願意的，祂都做了。」祂如何做呢？「祂說有，就有；命立，就立。」 異端者：我不是問什麼是已生與已造，而是問「未造」與「未生」是否不同。 正統者：如果「已生」是從位格與腹中而出，那麼凡不是從腹中，即不是從位格而出的，就是「未生」；如果「已造」是出於權能與命令，那麼凡不是出於命令而存在的，就是「未造」，要麼是無原因的，要麼是出於未生者的位格。

19. 異端者：那麼你說有兩個「未造」？

正統者：我說父、子、聖靈都是「未造」，但並非三個無父者或無原因者；而是父是無父的、無原因的、未造的。因為父沒有父，也沒有創造者，沒有任何原因使祂從位格中產生。子有父，但沒有創造者；因為祂不是被造的，而是被生的。聖靈沒有父，因為祂不是被生的；沒有創造者，因為祂不是被造的；但祂有神作為原因與源頭，祂是神的靈，並從神而出。 異端者：那麼其他的靈不是從祂而出嗎？ 正統者：我們也是從神而生：「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄作神的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。」但正如我們從神而生，並非從位格的腹中而生，同樣地，那些從神而出的靈，也不是從祂位格的口中而出。但聖靈是從祂位格的口中而出的靈：「諸天藉耶和華的命而造，萬象藉祂口中的氣而成。」父也說：「看哪，我的僕人，我所揀選、心裡所喜悅的，我要將我的靈賜給祂。」 異端者：如果子是出於位格，聖靈也是出於位格，那麼祂們是兄弟嗎？ 正統者：願神禁止！沒有人會這樣說。如果祂們是兄弟，子怎麼會是獨生子呢？ 異端者：那麼，子與聖靈既然都出於位格，為什麼……

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1148 聖亞他那修。 - 偽作。 正統派：因此，子不僅被稱為出於本體（hypostasis），也被稱為出於腹中；聖靈不僅被稱為出於本體，也被稱為出於口中的靈，這樣，區別就不在於「出於本體」這一點，而在於（81）一個出於腹中，另一個出於口中。

20. 亞諾米派（Anom.）：那麼，口是一回事，腹是另一回事，本體又是另一回事嗎？

正統派：並非互不相同，彷彿是不同的事物或什麼三名詞的東西。 亞諾米派：那是什麼意思？ 正統派：意思是，本體標示著一件事，腹標示著另一件事，口又標示著另一件事。 亞諾米派：本體是什麼意思，口是什麼意思，腹是什麼意思？ 正統派：本體標示「存在」（to einai）；腹標示「生殖力」；口標示「教導力」。至於神如何生子，以及如何發出聖靈，我不去好奇探究；但我相信，子是以不可言說且無任何受苦的方式被生出的，聖靈也同樣是以不可言說且無任何受苦的方式發出的。 亞諾米派：既然有口、腹和本體，這除了說是「合成」之外，還能是什麼呢？ 正統派：這些名稱並不構成合成；因為它們絕不是指肢體而言。 亞諾米派：口難道不是口嗎？腹難道不是腹嗎？ 正統派：並非所有的口都是同一個口，也不是所有的腹都是同一個腹；因為並非所有的口都是肢體，也不是所有的腹都絕對是肢體。 亞諾米派：那麼，口怎麼可能不是口，腹怎麼可能不是腹呢？ 正統派：聖經在許多地方稱之為「刀口」，沒有人會瘋狂到說刀有被稱為「口」的肢體；聖經稱刀的消耗處為「口」；當聖經說「冰從何種腹中出來」時，它並不尋求肉體的腹；當它說「火的面」時，它並不是說火具有人的形狀，其肢體之一是面，另一部分是火；當它說「地的面」時，它也不是說地具有人的形狀。

21. 亞諾米派：那麼，哪裡說地有面呢？

正統派：先知書中寫道：「逃跑的將要逃跑，如同從火的面逃跑一樣。」在創世記中，該隱說：「你今日趕逐我離開這地的面，我也必從你的面隱藏。」 亞諾米派：但是，當這些名稱用於生物時，它們標示的是肢體；而在無知覺的事物（83）上，則是借喻。 正統派：你不認為靈魂是生物嗎？ 亞諾米派：當然。因為天使也是生物，所有的靈也是；正因如此，撒拉弗也被稱為生物；經上記著：「神啊，你必在兩生物中間被認識。」 正統派：那麼，如果神說：「你要大大張口，我就給你充滿」，祂說的是什麼口？如果大衛在第一一八篇詩篇中說：「我張口，我吸入聖靈，因為我羨慕你的命令」，他說的是什麼口？如果約伯說：「真實的口將充滿喜笑」，他說的是什麼口？摩西在聽見「你為什麼向我哀求？」時，是用什麼口在呼喊？誰不知道神甚至垂聽那些沉默的人，他們是用無法言喻的嘆息在呼喊？先知說：「耶和華啊，因你的恐懼，我們在腹中懷孕，並陣痛，生出了救恩的靈在地上」，他指的是什麼腹？因此，正如靈魂被說成有腹、有口、有眼、有耳，以及身體的所有其他肢體，卻並非由肢體合成；同樣地，當你聽到關於神——那真正無體的——有口或腹時，不要理解為合成，而要將腹理解為「生殖力」，口理解為「教導力」，眼理解為「洞察力」，耳理解為「聽覺力」。因此，子被稱為出於腹中，因為祂是被生出的；聖靈被稱為口中的靈，因為祂是教導性的。正如你不說聖靈是被生出的，以免你說有兩個子；同樣地，不要說祂是被造的，以免你說祂是受造物之一，並因先知所說的「萬物都服事你」，而被迫稱祂為僕人。

22. 亞諾米派：我從談話之初就說過，你差點就說服我成為「同質論者」（homousiastes）了。

正統派：願你能說出「成為基督徒」！因為成為基督徒後，你就會明白，受教於神聖經文，必須稱子為同質的。因為凡是神所特有的，都是父、子、聖靈所共有的。 亞諾米派：聖使徒怎麼說「神斷不能說謊」？ 正統派：這話也適用於父、子和聖靈。因為凡是本性所特有的，就是本體所共有的。 亞諾米派：撒拉弗能說謊嗎？ 正統派：如果他們不能說謊，那麼就不再是唯有神是不說謊的了。 亞諾米派：使徒並沒有說「唯有神不能說謊」，而是說「神斷不能說謊」。 正統派：凡是被造的，都能說謊；因此，魔鬼身處基路伯中間，也能說謊。而說謊正是理性力量的變動。神既是不變的，祂就是不說謊的；正如祂是唯獨不變的、唯獨不朽的、唯獨不可見的、唯獨不朽壞的，祂也是唯獨不說謊的；這點是父、子、聖靈所共有的。 亞諾米派：那麼，關於聖靈說「祂不憑自己說話，只把祂所聽見的都說出來」，如果祂是同一本性，這話怎麼解釋？ 正統派：這正是證明祂也是不說謊的，且是同一本性的。 亞諾米派：怎麼說？ 正統派：因為凡是被造的，如果是理性的，當它願意時，它也會憑自己說話，因為它有自己的意志，它會壓制自己的意志，以說出神的旨意。但聖靈並非如此，而是作為神的靈，祂擁有與神相同的意志；這就是「祂不憑自己說話」。因為子也曾論到自己說：「我憑著自己做什麼，我說這些話，乃是照著父所教訓我的。」難道神的道、神的智慧不知道該說什麼嗎？願基督徒絕不這樣想！我們受教於此，是為了讓我們知道兩者本性相同，且意志不可分割；否則，保羅說：「論到童身的人，我沒有主的命令，但我既蒙憐憫，就給出意見」；而子卻接受命令，關於祂要說什麼、要講什麼，聖靈也不憑自己說話。

23. 亞諾米派：那麼聖靈沒有自己的意志嗎？

正統派：絕非與神對立！祂並非有時想要神的事，有時想要自己的事；如果聖靈想要什麼，那就是神的旨意；如果神想要什麼，那就是聖靈的旨意。 亞諾米派：那麼，先知們難道不是想要神所想要的一切嗎？ 正統派：並非總是如此；因為有時他們也憑自己說話。摩西起初說：「我本是拙口笨舌的，法老必不聽我」；還有「求你差遣別人」，這除了意味著他內心有與神不同的意志，後來他克制了自己，以遵行神的旨意，還能是什麼呢？亞倫和米利暗憑自己衝動，毀謗摩西，那時米利暗長了大痲瘋，主發了烈怒。耶利米推辭先知職分時說：「我年幼，不能說預言。」約拿甚至拒絕到這種地步，以至於想逃避耶和華的面。大衛因行了自己的意志，數點百姓，而受到責備。我且不提烏利亞赫提人的事。因為所有理性的受造物，有時說自己的事，有時說神的事；但聖靈並非如此；祂並非有時說神的事，有時說自己的事；因為祂裡面沒有別的意志，正如子裡面也沒有，父、子、聖靈只有一個意志。因此，關於聖靈說：「祂不憑自己說話」；關於子說：「我憑著自己做什麼，我說這些話，乃是照著父所教訓我的」；這並不是因為祂不知道該說什麼，而是因為父、子、聖靈的意志並非各不相同。

24. 亞諾米派：即使先知們並不總是說神的事，正如你所證明的那樣；但使徒們絕不憑自己說話，而是總是說神的事。

正統派：聖經教導我們，使徒們有時也憑自己說話。 亞諾米派：怎麼說？ 正統派：當你聽到保羅論到使徒們說：「但我一看見他們行得不正，不合福音的真理，就當眾對磯法說」（後面的事你若研讀聖經就知道了），你認為這除了意味著他們說了或做了某些並非出於神默示的事之外，還能是什麼呢？保羅論到自己也說：「我雖不覺得自己有錯，卻不能因此就被稱義。」但聖靈並非如此；因此說：「祂不憑自己說話。」 亞諾米派：但所有的人有時說自己的事，有時說神的事；但天使總是說神的事。 正統派：這也不正確。因為如果他們總是說神的事，他們就不會犯罪，以至於經上記著：「因為天使犯罪，神也沒有寬容」等。 亞諾米派：但即使有些天使曾經犯罪，仍有不犯罪的天使。 正統派：我們不是在問是否有不犯罪的天使，而是在問他們是否能犯罪。因為我們直到現在還沒死，我們是會死的，是因為我們「能」死，而不是因為我們「已經」死了；因為我們之中有人不死是有可能的，就像以利亞的例子。即使我們之中有人不死，但本性本身是會死的。因此，儘管萬千天使沒有說謊，遵守了神的言語，但事實證明他們的本性是可變的，並且會憑自己說話，因為他們之中有些人變節並憑自己說話了。但聖靈不憑自己說話。因為祂不是被造的本性，以至於能變動。

25. 亞諾米派：那麼，聖靈為何不能變動？

正統派：那賦予他人不變性的，其本性必然是不變的。 亞諾米派：那麼還有其他不變的事物。因為如果聖靈賦予他人不變性，那麼聖靈賦予不變性的那些事物，也是不變的。 正統派：但有些事物是藉由參與而不變的，有些則是本性上不變的；正如火本性上是燃燒的，而水在靠近火時變得燃燒。因此，聖靈本性上是不變的，而參與祂的人則藉由參與而變得不變。 亞諾米派：你難道想說聖靈本身就是父嗎？ 正統派：絕不！ 亞諾米派：但如果凡是父所特有的，也是子和聖靈所共有的，那麼父就必須是聖靈和子。 正統派：我沒有說「父所特有的，是子和聖靈所共有的」；而是說「神本性所特有的，是父、子、聖靈所共有的」；例如：不朽壞、不朽、不變、不說謊，以及諸如此類的事。 亞諾米派：那麼神是一回事，父又是另一回事嗎？ 正統派：絕不！「神」標示本性，「父」則標示與子的關係。因此，凡是本性所特有的，都是同一本性之本體所共有的。誠然，先知說「神的偉大沒有窮盡」，有人也會說這同樣適用於子和聖靈；因為子的偉大沒有窮盡，聖靈的偉大也沒有窮盡。「我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃躲避你的面？」而所有受造物都有窮盡和數量。因為我可以想像加百列在某處，而拉斐爾不在那裡；但我心裡思考父、子、聖靈時，祂們在各處、在萬物之中、藉著萬物。

26. 亞諾米派：我也說，父、子、聖靈在各處、在萬物之中、藉著萬物。

正統派：這不就是「同質」（consubstantial）嗎？即接受相同的本性定義。 亞諾米派：那麼你不說父比子大嗎？ 正統派：作為神對神，絕不；但作為父對道成肉身的子，則是。誠然，祂沒有說「神比我大」，而是說「父比我大」。 亞諾米派：那麼你說子在神性上與父相等嗎？ 正統派：當然；因為使徒也說：「你們當以基督耶穌的心為心：祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的。」 亞諾米派：那麼祂自己沒有強奪的，你為什麼歸給祂呢？ 正統派：因為祂沒有強奪，而是本性上就擁有；擁有這個，祂「倒空自己，取了奴僕的形像」。因為對於一個沒有相等地位，且不去強奪的人，有什麼讚美可言呢？因為如果這值得讚美，那麼天、加百列、拉斐爾、每個天使和每個天使長，因為沒有強奪與神同等，也同樣會受到讚美。

27. 亞諾米派：我們說父、子、聖靈就像主教、長老和執事。

正統派：但正如一個人不是主教，卻是人，他與主教擁有相同的本性；執事也是，既不是長老也不是主教，卻擁有相同的本性；所以你自己也承認子不是父，卻與父擁有相同的本性；聖靈也不是子，也不是父，卻與父擁有相同的本性：那麼你為什麼欺騙聽眾，卻不知道自己在說什麼？你為什麼不說三種不同的本性，像天使、人和馬那樣？ 亞諾米派：我就是這樣說的；因為如果我不這樣說，我就成了同質論者。

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4158 論聖三一對話錄二

正統派：你既已得知，那稱父為主教、子為長老、聖靈為執事的人，是在說同質（consubstantiality）。你直到現在都以為，這樣說就是基督徒。但如果你判定說這話的人不是基督徒，那麼你無疑是定了自己的罪；從你自己的口中，你已被證明不是基督徒。 異端派：那麼，說同質的人就不是基督徒嗎？ 正統派：說同質的人是基督徒；但若有人認為說同質的人不是基督徒，而他自己卻又這樣說，他就會被發現是在定自己的罪，就像那個惡僕一樣，從他自己的口中被定罪。 異端派：我怎麼會被發現說了這話呢？ 正統派：你說過：「我們稱父、子、聖靈，如同主教、長老與執事。」 異端派：我承認我說過：如同主教、長老與執事。 正統派：然而，主教、長老與執事是同質的；因此，你承認了父、子、聖靈是同質的。 異端派：你難道是想說，父、子、聖靈就像調製過的酒一樣嗎？ 正統派：你難道不知道你自己就在說這話嗎？ 異端派：怎麼說？ 正統派：因為你說父的本性是一種，子的本性是另一種，聖靈的本性又是另一種，就像酒、蜂蜜與胡椒一樣。但我們說：如果父是使心歡喜的酒，子同樣是使心歡喜的酒，聖靈同樣是使心歡喜的酒，那麼父就勝過蜂蜜與蜂房。所以，引入不同本性的人是你們，而不是我們，是你們將父、子、聖靈與調製酒作比較。

我們在聖徒中的教父亞他那修

論聖三一對話錄二 其中正統派與異端亞流派信徒進行辯論。

異端派

1. 對所有有理性的人來說，這是公認的：凡是從某物而出的，在起源上都比那作為原因的源頭為後。

正統派：並不盡然。 異端派：你不是從你父親而生，且在你父親之後嗎？ 正統派：我確實是從我父親而生，且在我父親之後，並且是在我父親之外；但光是從太陽而出的，卻既不在太陽之後，也不在太陽之外，而是與太陽同時，在太陽之中，並與太陽同在。香氣也是從香膏而出的，卻既不在香膏之後，也不在香膏之外，而是與香膏同時，在香膏之中，並與香膏同在。理解力是從心思而出的，卻既不在心思之後，也不在心思之外，而是與心思同時，在心思之中，並與心思同在。意志是從立志者而出的，卻既不在立志者之後，也不在立志者之外，而是與立志者同時，在立志者之中，並與立志者同在。智慧是從智慧者而出的，卻既不在智慧者之後，也不在智慧者之外，而是與智慧者同時，在智慧者之中，並與智慧者同在。能力是從有能力者而出的，卻既不在有能力者之後，也不在有能力者之外，而是與有能力者同時，在有能力者之中，並與有能力者同在。因此，我們理解神的兒子也是從神而出的，但不是在神之後，也不是在神之外，而是與神同時，在神之中，並與神同在。

2. 異端派：但是光輝、理解、意志、智慧與能力，並非自存的實體（substance）。然而神的兒子是具有自身位格的實體。

正統派：在這一點上，肉身的兒子們也無法與祂相比，因為我雖然是我父親的兒子，但我並非祂的智慧，不是祂的能力，不是祂的意志，不是祂的道，不是祂的光輝，我也不在我的父親裡面。父親本身不在我裡面，父親如何作工，我也如何作工；但神的兒子不僅是兒子，也是能力、智慧、道、意志與光輝，因此，從祂是兒子這一點，可以理解祂是自存的；而從祂是智慧、能力、道、意志與光輝這一點，可以理解祂與父同時，在父裡面，並與父同在，而不是第二位的，也就是說，祂不在父之後，也不在父之外。因此先知呼喊說：「耶和華我們的神啊，求你賜我們平安，因為你所做的一切都是為我們成就的。耶和華我們的神啊，除你以外，我們不知道別的神。」因為子並非在父之外被認識，而是在父裡面，與父同在，並與父同時，如同榮耀的光輝，如同本體的真像，如同智慧者的智慧，如同有能力者的能力，如同心思的道。 異端派：但光的光輝不是兒子；本體的真像不是兒子；智慧者的智慧不是兒子；有能力者的能力不是兒子。 正統派：有能力者的能力確實不是祂的兒子；智慧者的智慧也不是祂的兒子；心思的道也不是祂的兒子；榮耀的光輝也不是祂的兒子；但神的兒子既是神的兒子，也是祂的道；既是智慧者的兒子，也是祂的智慧；既是有能力者的兒子，也是祂的能力。因此，當我們聽到「兒子」時，我們理解祂是自存的；當我們聽到「能力」、「道」與「智慧」時，我們受教得知祂是不可分離且與父同永恆的。

3. 異端派：那麼你是說父與子是同時存在的？

正統派：我說是同時存在的。 異端派：那麼你是說有兩個「未受造者」（unbegotten）？ 正統派：我說的是父與子；至於什麼是「未受造者」，聖經並沒有教導我。 異端派：那麼，基督的父不是受造的，這不是公認的嗎？ 正統派：這我也承認。 異端派：那未曾被造且以未受造的方式存在者，就是未受造者。 正統派：祂沒有被造，這一點我知道；但稱祂為「未受造者」，聖經並沒有教導我，聖經稱祂為「父」。 異端派：如果那在永恆之前存在者沒有被造，祂就是以未受造的方式存在；而以未受造方式存在者，就是未受造者。 正統派：但聖經並沒有說「未受造者」，而是說祂是「父」。聖經所說的，我也說；至於那些落入人類觀念中的，我則不然。因為還有許多其他事物落入我們的觀念中，我們卻拒絕將其說成是關於神的，因為聖經並沒有這樣說。 異端派：例如什麼？請說。 正統派：我們祈求在美德上進步，這是顯而易見的；但神並不進步，因為祂一無所缺。 異端派：祂確實一無所缺。 正統派：因此祂不需要進步。 異端派：祂不需要。 正統派：我們之中沒有人因為祂不進步，就稱祂為「不進步者」，我們反而拒絕使用這種不配稱神的稱呼。同樣地，我們也不說「未受造者」是配稱神的；如果這稱呼是配稱的，聖經自然會說出來。

4. 異端派：那麼，神是受造的嗎？說說看，祂是被誰所造的？

正統派：如果因為祂沒有被任何事物所造，就必須稱祂為「未受造者」，那你也該稱祂為「不信者」，因為祂不信任何人；也該稱祂為「不敬虔者」，因為祂不敬拜任何人。如果我們的觀念提出了這些，但敬虔卻不允許我們這樣說；那麼同樣地，對於「未受造者」，即使它似乎落入我們的觀念中，敬虔也不允許我們這樣說。否則，聖經一定會說出來。 異端派：那麼你不稱那位在萬有之上的神為「未受造者」嗎？ 正統派：如果經上記著，我就說；如果沒有記著，我就沒有義務去說。而且，我們也可以從其他方面知道，不應當說出任何落入我們觀念中的事物。我們眾人都承認神是不可見的，正如聖保羅所說：「那永不朽壞、不可見、獨一智慧的神。」但那不朽壞的，並非對祂自己而言是可朽壞的，而對他人而言是不朽壞的，祂對萬有以及對祂自己都是不朽壞的。 異端派：確實如此。 正統派：那麼，既然「不可見」與「不朽壞」相連，我們是否也要說神對祂自己而言是不可見的呢？這樣一來，按照你們的判斷，福音書就說謊了，因為它說：「凡從父而來的，他看見了父。」如果那從父而來的看見了父，而父自己也看見祂自己，那麼祂之所以被稱為且被信為不可見，並非指祂對自己、對從祂而出的子、或對從祂而出的聖靈而言，而是指對一切受造物而言。

5. 異端派：現在我明白了，你們不相信這對所有人來說都是公認的事實。

正統派：什麼事實？ 異端派：所有有正確理性的人都承認神是未受造的，但你們卻不接受。 正統派：我並不是說我們不能承認祂是未受造的；而是說，即使它似乎落入我們的觀念中，但由於這詞彙在聖經中任何地方都沒有出現，所以沒有必要說。因為如果有必要，聖經自然會說出來。 異端派：那麼我們稱祂為受造的嗎？ 正統派：稱祂為受造的人是不敬虔的。因為聖經已經告訴我們，什麼是受造的，以及誰是這些事物的創造者。而稱祂為「未受造者」（這是聖經沒有說過的），是在說多餘的話。 異端派：如果祂不是受造的，祂就是未受造的。 正統派：即使人類的理智會這樣想，但聖經並非這樣教導；你聽聖經說：「天離地何等的高，你們的意念也離我的意念何等遠。」如果歐諾米烏（Eunomius）認為他從「祂不是受造的，也沒有創造者」這一點發現了神是什麼，那他也可以稱祂為「無神者」，因為祂沒有神。但如果我們不該這樣說，即使它落入我們的觀念中；那麼「未受造者」也不該被說出來，即使它落入我們的觀念中。 異端派：那麼神是受造的嗎？ 正統派：祂沒有被造。 異端派：那麼祂是未受造的嗎？ 正統派：神有神嗎？ 異端派：未受造者沒有。 正統派：那麼祂就是「無神者」。你看，你們的觀念是多麼幼稚且卑微！因此，我們還是跟隨聖經，稱父、子、聖靈為神；我們不必擔心會在信仰上觸礁。因為「未受造者」這詞，就像飛鷹尋找食物的發現，找不到堅實的腳印；因為它在聖經中沒有立足之地。 異端派：拿去，讀讀亞提烏（Aetius）的書信，並針對它發言。 正統派：你自己讀吧。 異端派：那裡面還有歐諾米烏的註釋。 正統派：那些也你自己讀吧。

6. 歐諾米烏的註釋，以及正統派對其的回應。

註釋：意志與意願並非神的實體；因為意志有開始也有結束；而實體既無開始也無結束。那有開始與結束的，不可能與那無開始也無結束的是同一回事。此外，如果意願與神的實體是同一回事，那麼既然實體只有一個，意願也應當只有一個；但根據聖經的教導，發現的並非只有一個意願，而是多個意願；因為聖經說：「凡祂所願意的，祂都做了。」因此祂願意了許多事，而非只有一件事。在創造世界時，這一點看得更清楚。祂願意世界存在，世界就照祂的意願而存在，且受造物持續存在。然而，那持續存在與創造的意願是不同的；祂也宣告了祂將要改造世界。因此，祂因願意而改造。而且意願不僅多，而且是不同的。祂願意有天，願意有太陽，願意有地。既然這些意願不同，那麼關於這些受造物的意願必然也不同；對於理智所構想的事物也是如此。 正統派：因此，如果按照你的觀點，意願（或稱意志）與實體並非同一回事，且所有受造物都是祂意願的作為，那麼請承認子是從祂的實體而出的；因為這樣你才會承認祂是獨生子，是唯一從實體所生的。因為如果祂也是意願與意志的兒子，那麼祂就不是獨生子，因為有許多事物是因意願而產生的。經上記著：「祂憑著真理的道，定意生了我們。」但神的意願並不像你所想的那樣有許多個；並非因為受造物不同，意願就必然不同；而是正如神以唯一的意願創造了人，並由不同的肢體與部分組成，如眼睛、耳朵、鼻子、頭髮、腸子，以及腸子不同的構造、脾臟、肝臟、腎臟，以及我們體內的一切；同樣地，祂也以唯一的意願創造了整個世界。

7. 異端派：父比子大嗎？如果大，是在什麼方面大？是身體的體積大，還是因為祂是「未受生者」（unbegotten）的本性，或者說祂沒有出生？「未受生」是實體，還是什麼都不是？ 正統派：經上記著父比子大，但這不是指體積、時間或本性，而是指祂作為那道成肉身之子的父。為了這道成肉身，使徒寫道，祂甚至被說成比天使微小：「惟獨見那成為比天使小一點的耶穌，因為受死的苦。」為了這道成肉身，祂也順服了馬利亞與約瑟。「祂就同他們下去，順服他們。」

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1168 聖亞他那修。 偽作。 - [註：原文為拉丁文與希臘文對照，此處譯文對應原文語意] ……順服他們，正如福音書所記載的。亞流派：但祂在性質上是較大的，因為祂是「未受生者」（ἀγέννητος），這是有所指的，還是像我們之前所說的，這什麼也不是？正統派：在性質上這什麼也不是；因為這並非實體。因此，如果因為祂是「未受生者」所以較大，而「未受生」什麼也不是，那麼祂在任何方面都不比人較大。然而，在任何方面都不較大者，在一切事上都是平等的。因為父神絕非次於子。亞流派：那麼你是說「未受生」與「受生者」是平等的；那說「父差遣我，比我大」的人，又怎能是真實的呢？ 正統派：「未受生」在神與父身上並非實體，而是表明神沒有父。然而，沒有人會因為沒有父而比別人較大。因為亞當沒有父，夏娃也沒有；但他們與我們是同質的。然而，當你探討關於「未受生」與「受生」的問題時，你怎能彷彿忘記了自己，而引述說：「父差遣我，比我大」？你本該更前後一致地說：「那差遣我的『未受生者』比我大。」但經上並未如此記載；因此你說得不對。「不要自作聰明，免得你陷入困惑。」因為你並不比但以理更聰明，更不用說比聖靈更聰明了，聖靈教導了我們關於父的事，卻從未教導我們關於「未受生」的事。

8. 亞流派：但如果父在體積上較大，那麼「未受生者」就是複合的，儘管祂是單純且無形體的；因為體積是複合且可分的——因為任何體積都由部分組成，並具有部分的組合：這在神身上說是荒謬的。正統派：將組合與體積歸於神是荒謬的，確實是荒謬的。然而，即使你不願意，子也是神，祂是不複合、單純且無形體的；因此，在祂身上說組合與體積也是荒謬的。如果真是這樣，那麼在這些事物中，就不會發現什麼「較大」。然而，那位在單純、不複合、無形體與神性上被承認與父平等者，卻稱父為大，是因為祂取了奴僕的樣式，並尊榮祂的父。因此，你聽見祂說：「我尊榮我的父，你們倒輕慢我」；而父也尊榮子，將祂安置在自己的右邊，並吸引眾人歸向祂。因為子自己說：「若不是差我來的父吸引人，就沒有人能到我這裡來。」

9. 亞流派：此外，如果「未受生」是某種東西，那麼它要麼是整體，要麼是部分：如果是部分，神將會與祂自己不相似；因為祂的一部分是未受生的，而另一部分則是受生的。但如果祂的整個本性是未受生的，而父在各方面都較大，那麼事情立刻就會歸結為祂是另一個且不同的實體。因為，如果父的整個實體是未受生的，而子在祂不是受生的這一點上與祂不同，且在祂是未受生的這一點上勝過子。但「未受生」並非比子較大的東西，因為這被說成是在父的實體之外。如果這種優越性是在父的實體之外，那麼平等就在實體之內。但「未受生」比子較大，這對所有人來說什麼也不是；而平等將會在子裡面，那邊是未受生的，而這些是受生的。正統派：不應強奪那些未經記載的事，而應強奪天國。那麼，為什麼你要強奪那些聖經沒有給你，我們也不給你的東西呢？因為我們之中沒有人承認父在「未受生」這一點上比子較大。因為子並沒有說：「那未受生者比我大」，而是說「父」，祂正要往父那裡去。祂是這樣說的：「你們若愛我，因我說往父那裡去，你們就該喜樂；因為父比我大。」祂往那裡去，是因為祂取了奴僕的樣式；但作為神，祂在自己裡面擁有父，祂說：「我在父裡面，父在我裡面」，以及「我與父原為一；看見我的，就是看見了父。父在我裡面住著，祂做祂自己的事。」因此，不要在神聖經文的田地裡撒下稗子，即「未受生」與「不相似」；但如果你想在這些詞語上進行哲學探討，就當在「不朽」與「不死」的名詞上探討；因為這些才是聖經田地裡的種子：例如，如果存在著「不死」，它要麼是整體，要麼是部分。但如果是部分，它將會與自己不相似，因為它的一部分是不死的，而其他部分則不然。但如果整個本性是不死且不朽的，而父在各方面都是不死且不朽的，那麼子也將會被發現與父在實體上是同一的。因為，如果整個實體是不死且不朽的，且其中沒有任何部分是相反的，那麼在整個實體中就存在著同一性。那麼，為什麼有人敢說「不相似」呢？你們說這是「能力」（energeia）的形象。但如果能力與實體是同一的，那麼子就是實體的形象。 我們因此問：祂生了還是沒有？他們說：是的。是從實體，還是從意志？他說：不是從實體，而是從意志。因為你自己說「良善」與「意志」是與實體不同的，或者說它們與實體是同一的。如果你說它們是同一的，而祂是從意志與良善中受生的，那麼你就是說子與父是同質的；這正是你不想要的。但你說，萬物也是藉著子從神的意志中被造的。但如果意志與實體是同一的，那麼萬物都將與神同質，無論是爬蟲、水族，還是其他一切；「凡祂所願意的，祂都在天上和地上做了」；因此，如果祂是能力的形象，從你所說的話來看，難道祂不是……

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1172 ……難道祂不是實體上不可變的嗎？如果祂是實體的形象，那麼使徒說：「是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像。」因為「本體的真像」（character hypostaseos）無非就是實體的形象。而意志與實體並非同一，這也是我們的論點。因為這個緣故，我們說子是從實體受生的，而我們自己則是從意志而出的。根據你的觀點，意志與實體也並非同一；而實體既沒有開始，也不會終止。因此，這個形象既沒有開始，也沒有終止。但意志卻有開始與終止。因此，那些說意志與實體同一的人，就讓他們去吧。因為我們既願意，也承認，並相信子與父是同質的。因為這個緣故，我們相信祂是獨生子，因為祂是唯一從實體受生的，而其餘的人都是從意志而出的。當我們說子與父同質時，我們並不是說祂與自己同質，因為沒有人與自己同質。但如果你真誠地承認萬物是藉著子從父的意志中被造的，且你說子也與萬物一同被造，那麼你也會說祂是藉著自己被造的；如果這很荒謬，那麼子就不是意志的產物。因為「父所做的事，子也照樣做」，子也會造另一個子，以便在一切事上都與父同樣地做。但如果祂沒有造，也不造，那麼祂自己就不是受造物。因為祂說得真實：「父所做的事，子也照樣做。」祂不造自己；因此祂不是受造物。但你會說：基督沒有說「凡祂所造的」，而是說「凡祂所做的」；你要知道，聖經習慣用現在時態來談論過去的事；就像「那使祂的使者為風的」，以及在另一處：「那奠定大地在根基上的」，以及「那造昴星、參星，和南方的密室的」。

10. 亞流派：在一切之上，首先必須問他們，「未受生」是什麼意思。如果它宣告的是實體，這是真實的，那麼差異將會如此之大。正統派：我們也首先問，「受生」是什麼意思。因為如果它宣告的是實體，這是虛假的，那麼所有受生者都將是同質的；但如果並非所有受生者都是同質的，這是真實的，那麼「受生」就不是實體。如果「受生」不是實體，那麼「未受生」也不是實體。如果「未受生」是實體，而「受生」不是實體，那麼受生者就是無實體的。那麼，你為什麼說不相似呢？因為不存在的東西，對於存在的東西而言，既不相似，也不不相似。我們稱子為「受生者」（genneton），但不是「被造者」（geneton）。因為「受生者」是指有父的，而「被造者」是指有造物主的。

[摘自亞流派導師埃提烏斯（Aetius）的書信]

……當我們在克羅尼派（Chronitae）所施加的迫害期間，他們中的一些人篡改了我們關於受生神與未受生神的作品，透過刪減與增補進行破壞，改變了其順序……我被迫親自將這份作品重新整理並發送給你們，所有虔誠的男女運動員；以便你們能知道我們是根據聖經的意旨來說的，藉此你們將能以簡短的駁斥，制止任何試圖反駁你們關於受生與未受生的人，特別是那些克羅尼派……

11. 正統派：不要因為受迫害而誇耀，如果你真的受過迫害的話。因為連那些將祂父的殿變成買賣場所的人，也曾受到子的迫害；如果真是這樣，那麼受迫害本身並不值得稱讚。他稱我們為「克羅尼派」，並非因為我們從某個時間點才開始有信仰；絕非如此，而是因為我們說子是從父受生的；而對於亞流派來說，「受生」是時間性的。但你所說的「克羅尼派」是指誰呢？是指那些從聖使徒直到今日都讚美父、子與聖靈的人，還是指你們這些昨天與今天才出現，懷有異端，拋棄了父與子與聖靈的聖名，並高舉自己超過那位教導要奉父、子、聖靈的名施洗的主，且自認為比教導「父是父，子是子」的那位更聰明的人？假設有些人確實對你所寫的邪惡作品進行了增刪，現在你又說什麼呢？或者你還能想出什麼更大的褻瀆，說子在實體上是不相似的？你還能說出比這更多的嗎？難道那些不相信祂是神，且因此說出你所說的那些關於祂的話——拋棄了父與子，提出「未受生」與「受生」，這對猶太人是絆腳石，對外邦人是愚拙——的猶太人與希臘人，不也是這樣說的嗎？你想成為那些為「受生神」與「未受生神」而爭戰者的父嗎？如果允許你奉「未受生」與「受生」的名施洗，那麼當要稱呼聖靈時，你又該怎麼做呢？難道你要稱祂既非受生也非未受生，還是稱祂為受生者？根據你的觀點，如果「受生」是實體，那麼受生者怎能與受生者在實體上不同呢？

12. 亞流派：如果神不能使受生者成為未受生者，那麼祂也不能使未受生者成為受生者。正統派：即使祂不能使受生者成為未受生者，正如祂不能說謊一樣，但這並不意味著祂沒有受生的能力；因為祂說真話並非不可能。受生者並非生出「未受生者」，而是生出「神」。因此，神生出神，既沒有使受生者成為未受生者，也沒有使未受生者成為受生者。亞流派：未受生神超越一切原因；如果祂超越一切原因，那麼祂也超越了受生，因為祂既沒有從另一種本性接受祂的存在，也沒有賦予自己存在，這不是因為本性的軟弱，而是因為祂超越了一切原因。正統派：確實，「自稱為聰明，反成了愚拙」，這話是用在你們這些攻擊神之子的人身上。因為，如果因為未受生神超越一切原因，所以祂也超越了受生，那麼受生就是原因，而不是實體；但如果受生不是實體，而是原因，那麼請說出實體是什麼。你希望子有什麼原因呢？是受生，還是父自己？而父，正如你所認為的，就是「未受生」。那麼這將是子的原因；但如果父自己不是原因……

1177

論三位一體對話錄（二） 1178 [註：原文為「... τοῦ Υἱοῦ, ἀλλ᾽ ἡ γένεσις (42), ταύτης ἔσται ὁ Υἱὸς, καὶ αὐτὴ αὐτοῦ Πατήρ.」] 若非父本身是子的源頭，而是「生」本身是源頭，那麼子將會是「生」的子，而「生」本身就是祂的父。因此，當你受洗歸入父的名下時，你就是受洗歸入了「生」，並歸入了這「生」的子（43）。因為或許你甚至連聖靈是否存在都沒聽說過。 亞諾米（Anomoean）：若有人不承認這種本體（hypostasis）不接受「生」，那麼他怎能容許那領受了本體者，在實體（ousia）上與那賦予本體者毫無差別呢？ 正統派（Orthodox）：若那領受了本體的天性是從外部加入的，它就不可能是無差別的；但若它是從祂而生，如同「榮耀的光輝」與「本體的真像」，它就擁有那無差別性。因為祂說：「看見我的，就是看見了父」（44），這並非說祂自己就是父，而是說祂是像父那樣的。

13. 亞諾米：若神永遠停留在「未生」的天性中，而那被生的也永遠是「被生的」（45），那麼關於「同質」（consubstantial）與「相似質」（similar essence）的謬論將會立刻消失。若雙方天性都無止盡地停留在各自天性的特性中，那麼在實體上就確立了不可比較性。 正統派：你承認那被生的確實是「被生的」；因此，祂將是同質的，但並非「未生的」。因為已經證明了「未生的」並非一種天性。因為若「未生的」是一種天性，那麼「被生的」也將是一種天性。若「被生的」是一種天性，那麼所有被生的事物都將屬於同一天性。但若並非所有被生的事物都屬於同一天性，那麼「被生的」就不是一種天性；若「被生的」不是一種天性，那麼「未生的」也不是一種天性。 關於獨生子與祂的父是同質的，我們聽見祂自己說：「父所做的一切事，子也照樣做」（46）。凡有相同作為的，就有相同的實體。 亞諾米：若神在實體上是未生的，那麼被生者之被生，並非因為實體的分離，而是因為賦予祂本體的權柄（47）。因為沒有任何虔誠的論點允許同一個實體既是被生的，又是未生的。 正統派：被生者之被生，並非因為實體的分離——因為這是在談論肉體的實體——而是如同榮耀的光輝，以合乎神的方式從那無形的實體中被生出來。但若祂也像那些領受了祂的人一樣，是藉著權柄（因為經上記著：「祂就賜給他們權柄，作神的兒女」），那麼當有許多藉著權柄成為兒女與神的人時，你怎能說祂是獨生子且本性為神呢？沒有人會說同一個實體既是被生的又是未生的；因為已經證明了，「未生的」不是實體，「被生的」也不是。 亞諾米：若「未生的」被生了，有什麼能阻止「被生的」也成為「未生的」呢（48）？因為每一種天性都傾向於它自己的本質，而非外在於它的事物。

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正統派：那「未生的」既沒有生，也沒有被生；因為它不是實體。但神生了，即使猶太人不想與你同列（49）；若祂沒有生，那麼「父」這個稱呼就是多餘的。當你說「每一種天性都傾向於它自己的本質」時，你已經教導了「未生的」並非天性；因為凡被推動的，都是被推向另一事物。若子既非祂自己的本質，也非天性的子，那就去告訴猶太人吧；因為你將帶給他們好消息：他們釘死了一個既非祂自己的本質，也非天性的子，儘管祂稱神為祂自己的父。

14. 亞諾米：若神不是完全的「未生」，祂就不會以實體的方式分開來生，而是以權柄賦予被生者本體。

正統派：若神是完全的「被生者」，沒有什麼能阻止祂以實體的方式生。但按照你的說法，子是完全的「被生者」；請告訴我，祂以實體的方式生了誰？若祂沒有以實體的方式生任何人，而祂又是被生的；那麼，若祂是被生的，並不代表祂以實體的方式生。若因為子是被生的，所以祂不生；那麼父若因為是未生的，也不生；但祂既是神，又是自有的榮耀，祂就擁有那被生的、在自身中具備本體的「神」作為光輝。因為若祂不是從實體中生的，祂就不是在實體上的父。既然如此，你為何要奉那在實體上並非父的「父」之名施洗呢？祂從實體中生，並未像你所想的那樣分離；因為實體不是身體。 亞諾米：若神是完全具備生之能力的「未生者」，那麼被生者並非以實體方式被生，因為祂的整個實體擁有「生」的能力，卻沒有「被生」的能力。 正統派：按照你的智慧，若光是完全具備生之能力的，它就不會以實體方式生出光輝，而是從外部獲取它，因為它整個實體擁有「生」的能力，卻沒有「被生」的能力；但若光不是從外部獲取光輝，而是從它的實體中生出它；那麼神也沒有從外部獲得子，而是從實體中生出祂，祂保持不分，因為祂是無形的。

15. 亞諾米：若我們說神的實體被轉化而成為被生者，那麼神的實體就不是不變的，因為轉化本身塑造了子。

正統派：若光因轉化而成為光輝，光就不會是不變的，因為轉化產生了光輝的特性；但若光在沒有轉化的情況下產生了光輝，光依然是光，且是光輝的成因；神也依然是神，且是祂自己光輝的父，並非祂從外部獲取了它，而是祂從自己的實體中生出了它；因此祂確實是父。 亞諾米：若神的實體是不變的且超越了「生」，那麼就必須承認子僅僅是一個名稱而已。 正統派：若你知道「生」並非實體，你就會知道子與任何其他實體都超越了「生」。因為若「生」是實體，那麼所有被生的事物都是同質的。因此「生」不是實體，所以它也不是超越實體的。若「生」超越了實體，按照你的智慧，它也將超越子。若這是不合理的，顯然實體是超越「生」的。若實體超越了「生」，那麼你對父的看法就毫無根據。再者，若你受洗歸入一個虛空的名稱，你怎麼認為你的洗禮是穩固的呢？難道你不是僅僅獲得了一個虛空的名稱嗎？因為若「子」與「父」是虛空的名稱，那麼當你受洗歸入父與子的名下時，你就是受洗歸入了一個虛空的稱呼。

16. 亞諾米：若被生者像種子一樣，在「未生者」中於生之後從外部獲取了什麼，就像人們所說的，子長大成人並達到了完美，並非源於祂被生之處，而是源於祂所獲取的；因為那些根據天性獲取的事物，由於它們由所獲取的事物組成，通常會以不同的方式承認「完美」這個名稱。 正統派：若光輝在光中是像種子一樣的，那麼請說子也在父裡面；但若說那樣是愚蠢的，那麼說子像種子一樣在父裡面也是愚蠢的。子是完美的，不是藉由進步而達到完美，而是從完美的源頭被生為完美的；因此祂不僅被稱為光輝，也被稱為「本體的真像」，而非「作為的真像」。本體的真像不是藉由進步而達到完美；而是在祂的存在中就擁有完美，就像人是人的本體真像，不是藉由進步，而是源於同一性。 亞諾米：若在「未生者」中有完美的被生者，那麼祂必然是源於祂在「未生者」中存在時的那些事物，而非源於「未生者」本身所生的；因為被生的天性不可能存在於「未生者」中；因為這將意味著既存在又不存在；因為若祂是「被生者」，祂就不曾是「被生者」，這在神身上包含了褻瀆的侮辱。 正統派：若你知道神的恩賜，以及那位命令萬民奉父、子、聖靈的名受洗的是誰，你就不會試圖歪曲父與子的名，也不會因為虛假的宗教而徒然自大，去反對那位教導我們正確信仰告白的主；既然你自以為聰明，卻不願讓父成為父，以免顯得你自以為有智慧；那麼請聽我們說，子在父裡面過去是、現在是、將來也永遠是完美的。「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在」，即使你不願意，亞提（Aetius）。祂並非先存在，然後才被生；也不是在祂不存在時被生；而是作為永恆之光的輝光，祂是共永恆的被生者。被生的天性與未生的天性，其差別不在於天性本身，而在於「被生」與「未被生」。看哪，亞當不是藉由女人而生；我們卻是藉由女人而生；我們與亞當的差別不在於天性，而在於是否藉由女人而生。

17. 亞諾米：既然全能的神作為未生的天性存在，祂不知道自己是「被生的」天性；而子作為被生的天性存在，祂知道自己是什麼；若一個知道自己是未生的，另一個知道自己是被生的，祂們怎能是同質的呢？ 正統派：若你認為「未生」與「被生」就是天性本身，而加百列也知道自己是「被生的」天性；那麼為什麼加百列不與子同質呢？若加百列作為被生的天性存在卻不知道自己，顯然「被生」並非天性。若「被生」不是天性，那麼「未生」也不是天性。不要稱子為「被造物」（geneton），祂是萬物的創造者；而要稱祂為「被生者」（genneton），正如經上所記。因為「被生者」是有父的，而「被造物」是有創造者的。因此，神藉著子是我們的創造者；但祂是子的父，不再是創造者；因為沒有人是自己兒子的創造者；否則祂就不再是父，而是創造者。創造者是將某物從外部帶入存在的人；而父是從自己裡面生出的人。當你聽到神被稱為創造者時，不要想像有勞苦與艱辛；當你聽到「父」時，不要尋求流溢，而要以合乎神的方式去思考，這樣你才能成為神，而不至於像人一樣死亡。 亞諾米：若「未生」這個詞不能說明神的實體，而是一個人的構想，那麼那不可比較的名字，神將會感謝那些構想出它的人，因為祂自己無法在實體中承載這個名字的卓越性。 正統派：若「未生」說明了神的本體，且這就是神那不可比較的名字，那麼為什麼神聖的經文沒有教導我們這一點呢？難道保羅，那被揀選的器皿，在教導祂是唯一不朽、不可見的，卻沒有教導祂是「未生的」時，犯了錯嗎？既然你不想比神聖經文更聰明，請告訴我，難道「不朽」、「不可見」、「無謊言」不能說明神的本體嗎？若它們不能說明，那麼祂說「那獨一不朽、不可見、有智慧的神」時，豈不是錯了嗎？若那不可比較性不在這些詞中，祂就不是獨一不朽與不可見的；但若祂獨自擁有不朽與不可見，那麼那不可比較性就包含在這些詞中，而不是在你的構想中。

18. 亞諾米：若「未生」是從外部被觀察到屬於神的，那麼觀察者就比被觀察者更優越，因為他們為祂提供了比天性更卓越的名字。

正統派：不要因為你好像發現了神的名字而狂妄自大，免得你聽到：「你這迦百農啊，你已經被高舉到天上，但你將被降到陰間。」你對此感到自負，顯然是因為神聖的經文說神曾說過：「我向亞伯拉罕、以撒、雅各顯現，我是他們的神，但我沒有將我的名指示他們」；而你卻說你發現了它。關於「未生」不是神的名字，從主所說的話中顯而易見：「去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」因為無論你說什麼是父的名，你都必須承認那也是子與聖靈的名；因為若父有名，子有名，聖靈有名；而你發現了父的名，正如你所想的；那麼請也說出子的名；當你說出子的名時，也請說出聖靈的名，這樣你就會聽到，當你自稱聰明時，你卻成了愚拙的。因為經文沒有說的，你永遠找不到。若你認為「未生」屬於父，「被生」屬於子，那麼你將給聖靈什麼呢？ 亞諾米：若「被生」在天性上是不變的，那是因為生祂的那一位；但「未生」是實體，因意志而不變，而非因實體中的尊榮。 正統派：若神的子不是因實體的尊榮而不變，那麼祂與其他理性的力量有何不同？那些力量也因創造者的意志而擁有不變性；當你聽到祂說：「凡父所有的，都是我的」時，若祂不是因實體的尊榮而擁有不變性，你怎麼能相信祂呢？

19. 亞諾米：若「未生」說明了實體，那麼它理所當然地與「被生」的實體區分開來；但若「未生」什麼也沒說明，那麼「被生」就更說明不了什麼；若兩者都沒說明什麼，你怎麼區分它們呢？若「未生」的表述與「被生」的表述相對立，那麼……

1187

偽作。聖亞他那修。 若因沉默而接續發音，基督徒的盼望就會隨之產生又隨之消失，因為它被置於不同的發音之中，而非置於如名稱含義所要求的那樣的本性之中。正統派：當你被允許稱神為「非受生者」（ἀγέννητον）時，我們說「非受生者」意指其本質並非受生，正如「無謊言者」（ἀψευδές）意指其本質並非說謊。然而，「無謊言者」並非本質，「非受生者」亦然。因為若「非受生者」是本質，那麼「無謊言者」也是本質；但聖子也是無謊言的，因此祂也是非受生的。然而祂並非非受生的，所以按照你的說法，祂是說謊者。因此，「無謊言者」並非本質。正如「無謊言者」不是本質，同樣地，「非受生者」也不是本質；因為若「非受生者」是本質，那麼「受生者」（γεννητόν）也是本質；若「受生者」是本質，則所有受生之物皆為同質（ὁμοούσια）。然而，認為「非受生者」與「受生者」是本質的標誌，這乃是你發音上的虛構，這發音正如波濤洶湧的大海，理當受到責備。因為真理的聖靈向我們宣講了父與子，這些名稱向我們指示了關係；你不可反駁說，神在自然與真理上是神，但父卻是依據某種情況，因為祂並非在自然與真理上生出（聖子）。因此，你這捏造「非受生者」與「受生者」為本質標誌的人，你的盼望在審判之日，當沉默截斷了發音時，將無處可尋，屆時唯有聖靈所說的話才被視為真實。

20. 異端：若「非受生者」相對於受生之物，在提升本質方面並無更多含義，僅僅在發音上優越，那麼聖子將會承認那些稱呼祂的人比祂更優越，而非承認那位被稱為祂的神與父者。正統派：稱呼父為「非受生者」，並將此定為神本質的人，正是你；因為神聖的聖靈從未教導過這一點。而你將被發現並非優於聖子，反倒被承認比那教導你這些事的魔鬼更糟。異端：若非受生的本質優於受生，且其優越性源於自身，那麼這本質本身就是非受生的；因為它並非因為想要優於受生才優於受生，而是因為身為本質的非受生神，不允許任何理由在自身之上構想出受生，從而推動思想去運作。正統派：一切本質都優於受生；因為本質與受生並非同一。受生並非本質，這一點從受生之物並非同質這一事實中顯而易見。若受生之物並非同質，那麼受生就不是本質；若受生不是本質，那麼非受生也不是本質；若非受生是本質，而受生不是本質，你怎麼說（它們）是不相似的呢？因為存在者對於非存在者，既不相似也不不相似。

21. 異端：若「非受生者」在神身上表示剝奪，且「非受生者」什麼也不是，那麼什麼樣的理性會從「無」中除去那不表示任何形式的「無」呢？誰又能將存在者從存在者中分離出來，即將其自身從自身中分離出來呢？正統派：若「不朽壞者」（ἄφθαρτον）與「不死者」（ἀθάνατον）表示剝奪，那就讓「非受生者」也表示剝奪吧。因此，我們也使用同樣的論點與詞彙：若「不朽壞者」在神身上表示剝奪，且「不朽壞者」什麼也不是，那麼什麼樣的理性會從「無」中除去那不表示任何形式的「無」呢？誰又能將那表示剝奪的「不朽壞者」、「不死者」與「非受生者」，從「無」中分離出「無」，或從存在者中分離出存在者呢？若「不朽壞者」、「不死者」與「非受生者」表示同一件事，而聖子也是不朽壞且不死的，那麼祂也是非受生的。但若祂不是非受生的，而祂卻是不朽壞且不死的，那麼「非受生者」與「不朽壞者」或「不死者」顯然不表示同一件事。但若它們不表示同一件事，而你卻堅持認為「非受生者」就是本質本身，那麼按照你和你的智慧論點，這本質將是非受生的，卻不是不死的，也不是不朽壞的。異端：若剝奪是習慣的移除，那麼歸於神的「非受生者」，要麼是習慣的剝奪，要麼是剝奪的習慣。但若它是習慣的剝奪，那麼那不屬於神的，怎能被算作神的呢？若「非受生者」是習慣，那麼必然要預設一個受生的本質，以便在獲得習慣後被稱為非受生的；若受生者參與了非受生的本質，且在經歷習慣的喪失後，它被剝奪了受生，那麼受生者將是本質，而「非受生者」則是習慣。但若受生之物不表示任何東西，顯然它就是習慣的標誌；無論它是從某種本質轉變而來，還是它本身就是所謂的某物之受生。正統派：我們再次使用同樣的論點；因為對於「無謊言者」、「不死者」與「不朽壞者」，任何人都可以說同樣的話；因為它們與「非受生者」的使用方式相同；當我們暫且允許你說那些真理的聖靈未曾說過的話時。因此我們也要說：若剝奪是習慣的移除，那麼歸於神的「無謊言者」，要麼是習慣的剝奪，要麼是剝奪的習慣。但若它是習慣的剝奪，那麼那不屬於神的，怎能被算作神的呢？若「無謊言者」是習慣，那麼必然要預設謊言與說謊的本質，以便在獲得習慣後被稱為無謊言者。若說謊者參與了無謊言的本質，且在經歷習慣的喪失後，它被剝奪了謊言，那麼（它）將是說謊的本質；而「無謊言者」則是習慣；你那傲慢的智慧竟找到了如此多褻瀆的素材。

22. 異端：若受生與非受生都是習慣，本質固然先於習慣；但習慣即使次於本質，卻比本質更尊貴。非受生是受生的原因，就其表示存在而言。但若受生引入了其本質的原因，那麼「受生」一詞顯然表示本質，而非習慣；既然非受生的本質不引入任何東西，那麼非受生的本質怎麼會不是本質，而是習慣呢？正統派：沒有什麼比本質更尊貴，最聰明的人啊；但我們既不稱「非受生者」為習慣，也不稱其為本質。我們是透過祂自己得知祂未曾受生，這不僅來自神聖的聖經，也來自人類的本性與概念；因此，非受生者並非受生者的原因；因為神未曾受生並非聖子的原因，而是本質（是）本質的原因，正如光是光輝的原因。然而，受生之物並不引入其自身的本質；因為若真是如此，所有受生之物都將引入相同的本質，即天使、馬、狗與人。因為所有這些雖然同樣是受生的，卻並非同一本質。若真是如此，那麼受生並非本質。因此，即使「非受生者」不引入任何東西，它依然是本質；因為「無謊言者」也不引入任何東西，但它並非本質；因為若「無謊言者」是本質，「非受生者」也是本質，那麼「無謊言者」與「非受生者」就是同一的。但聖子是無謊言的，因為祂是真理；因此祂是非受生的；但按照你的說法，祂並非非受生的，卻是無謊言的；因此「無謊言者」與「非受生者」所表示的並非同一。若所表示的並非同一，那麼非受生者就不是本質。

23. 異端：若一切本質都是非受生的，如全能神的那樣，你怎麼說一個是可受苦的，另一個是不可受苦的呢？若依據非受生的本性，數量與性質得以持續，且若它存在，它本應優於一切變動。但若它易受苦，以至於它在本質上獲得了不變性，我們就必須將上述事物歸於偶然；或者（這正是結論）稱那產生者為非受生的，而稱那變動者為受生的。正統派：我們本不應回答你那些前後矛盾的命題與歸納；但為了不讓你自以為聰明，學著不要褻瀆。你稱聖子的本質為可受苦的，就不要指望從祂那裡繼承不可受苦性；因為若我們參與了祂，我們將保持不可受苦。因此，那賦予他人不可受苦性的，是不可受苦的。所以，與你一起說「一切本質都是非受生的」的人，不是基督徒；因為我們受造物與造物主並非擁有相同的存在理由。正因為如此，我們才說聖子是光輝，以免我們認為祂擁有與我們這些依命令從無中存在者相同的存在理由。異端：若非受生的本性是受生者的原因，而「非受生者」什麼也不是；那麼「無」怎麼能成為受生者的原因呢？正統派：神的本性是聖子、聖靈與一切受造物的原因；但對於聖子，是作為「道」；對於聖靈，是作為「氣息」；因為全能者的氣息教導了我；對於受造物，則是作為「作品」。因為從受造物的偉大與美麗，可以類推地觀察到它們的創造者；這既不是透過發音器官發出的發音之「道」，也不是透過呼吸器官發出的擴散之「氣息」，而是活著且有效的「道」；「萬物都是藉著祂造的」，而聖靈也是活著且有效的；「這一切都是這位獨一的聖靈所運作的，隨己意分給各人」。但「非受生者」並非受生者的原因；因為神未曾受生並非本質的原因；而是本質（是）本質的原因，如前所述。因為若「非受生者」是原因，而聖子也是受造物的原因；那麼祂就是非受生的；但按照你的說法，祂並非非受生的，卻是原因；因此「非受生者」並非原因。

24. 異端：若「非受生者」是剝奪，而剝奪是習慣的喪失，而喪失是徹底的毀滅，或轉移到他處；那麼，對於一個正在轉移或毀滅的習慣，怎能以「非受生者」的稱號來命名神的本質呢？正統派：若神是無謊言的，是因為剝奪了謊言，且是不朽壞的，是因為剝奪了朽壞，那麼你也可以說「非受生者」是因為剝奪了受生。但敢於如此命名神本質的人，正是你，你這膽敢如此行且與神爭戰的人。因為當祂自己說，如前所述：「我曾向亞伯拉罕、以撒、雅各顯現，我是他們的神，但我的名我未曾向他們啟示」；你卻將偉大的事歸於自己。因為你要麼是像超越了他們一樣，從啟示中獲得了這名字的知識；要麼是即使神不願意，你也掌握了祂本質的名字。異端：若「非受生者」表示神身上不存在的剝奪，我們怎麼說祂是「非受生的」，卻不說祂是「受生的」呢？正統派：若「不朽壞者」表示神身上不存在的剝奪，我們怎麼說祂是「不朽壞的」，卻不說祂是「可朽壞的」呢？但若「不朽壞者」不表示剝奪，那麼「非受生者」也不表示剝奪；正如它也不表示本質。因為若「非受生者」表示本質，「不朽壞者」也將表示本質；若「非受生者」與「不朽壞者」都表示本質，而聖子是無謊言且不朽壞的；那麼祂也是非受生的。但按照你的說法，祂並非非受生的；因此「無謊言者」與「不朽壞者」所表示的並非同一；但我們說「非受生者」意指神未曾受生；「不朽壞者」意指不被朽壞；「無謊言者」意指不說謊。

25. 異端：若「非受生者」在神身上僅僅是一個空洞的名稱；而空洞的發音將本體提升於所有受生者之上；那麼人類的發音就比全能者的本性更尊貴，因為它以無與倫比的優越性裝飾了全能的神。正統派：我們既不稱「非受生者」為空洞的發音，也不稱其為本質。因為若「非受生者」是本質，那麼「受生者」也是本質。若「受生者」是本質，則所有受生之物皆為同質；因此「受生者」並非本質。若「受生者」不是本質，那麼「非受生者」也不是本質。「非受生者」並非空洞的發音；因為它意指神未曾受生，正如「無謊言者」意指不說謊，「不朽壞者」意指不被朽壞。異端：若一切受生之物都分配到了原因，而「非受生者」的本性是無原因的；那麼「非受生者」不表示原因，而是表示本質。正統派：若「非受生者」表示本質，而「受生者」也表示本質，而本質與本質在作為本質時並無不同，那麼「非受生者」與「受生者」就毫無不同。異端：在受生之物中，本質表現為原因；但非受生者的本體，在一切原因之上擁有不變性，它是無與倫比的本質，並非從外部表現出無與倫比，而是因為它本身就是無與倫比且不可接近的，因為它是非受生的。正統派：若你因為「非受生者」的稱號而說神的本質是無與倫比且不可接近的，那麼聖子，按照你的說法，祂並非非受生的，祂既不是無與倫比的，也不是不可接近的；因此，並非因為「非受生者」而無與倫比。但父怎麼會對那說「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著」的人是無與倫比的呢？或者對那說「父所做的事，子也照樣做」的人是無與倫比的呢？或者對那說「凡父所有的，都是我的」的人是無與倫比的呢？在別處又說：「凡我的都是你的，你的也是我的」；最後，對那說「叫人都尊敬子如同尊敬父一樣」的人，怎麼會是無與倫比的呢？

26. 異端：若全能的神超越一切本性，祂顯然是因為祂是非受生的而超越；這正是受生之物得以持續的原因。但若「非受生者」不表示原因，那麼受生之物的本性將從何處獲得其保存呢？正統派：若全能者因為「非受生者」而超越一切本性，那麼聖子，按照你的說法，祂並非非受生的，祂就不超越一切本性。因此，父並非因為「非受生者」而超越一切本性；而是父以什麼理由超越一切本性，聖子也以同樣的理由超越一切本性。父以神性的本性超越；聖子也同樣超越一切本性。異端：若沒有任何不可見之物在種子上預先……

1197

論聖三一對話錄二 1198 [註：原文校勘註略] 異端者：若神停留在非受造的本性中，而神自己對「受造」與「非受造」的認知應當被排除。然而，若允許祂將自己的本體延伸至非受造與受造之中，祂自己便不認識自己的本體，而被受造與非受造所轉移。若受造物也分有了非受造的本體，且在受造的本性中無窮地停留，那麼在祂所停留的本性中，祂認識自己，顯然卻不認識那非受造的本體。因為祂不可能同時對自己擁有關於非受造本體與受造本體的知識。若非受造之物因傾向於變動而顯得卑微，那麼不變的本體便是本性的尊榮，因為眾所公認，非受造的本體優於一切本體。

正統者：即使神停留在非受造中，但這並非祂的本性。我們確實知道祂是非受造的，但祂的本性是什麼，我們尚未得知；因為祂也停留在無形體中，但這並非祂的本性，我們只是知道祂沒有形體；同樣地，祂停留在無虛謊中，但這並非祂的本性，我們只是知道祂不說謊；至於祂在本性上是誰，祂並未啟示。因為若上述所言即是本性，那麼祂說：「我曾向亞伯拉罕、以撒、雅各顯現，我是他們的神，但我的名我未曾向他們顯明」時，祂就說謊了；因為他們顯然知道上述所言。但祂是不說謊的，祂不能說謊；因此，祂並未啟示祂本性的名。那麼你為何說「非受造」呢？若祂連名都未啟示，更何況是本性。

27. 異端者：若神停留在非受造的本性中，那麼祂對「受造」與「非受造」的認知應當被排除。然而，若允許祂將自己的本體延伸至非受造與受造之中，祂自己便不認識自己的本體，而被受造與非受造所轉移。若受造物也分有了非受造的本體，且在受造的本性中無窮地停留，那麼在祂所停留的本性中，祂認識自己，顯然卻不認識那非受造的本體。因為祂不可能同時對自己擁有關於非受造本體與受造本體的知識。若非受造之物因傾向於變動而顯得卑微，那麼不變的本體便是本性的尊榮，因為眾所公認，非受造的本體優於一切本體。

正統者：即使神停留在非受造中，但這並非祂的本性。我們確實知道祂是非受造的，但祂的本性是什麼，我們尚未得知；因為祂也停留在無形體中，但這並非祂的本性，我們只是知道祂沒有形體；同樣地，祂停留在無虛謊中，但這並非祂的本性，我們只是知道祂不說謊；至於祂在本性上是誰，祂並未啟示。因為若上述所言即是本性，那麼祂說：「我曾向亞伯拉罕、以撒、雅各顯現，我是他們的神，但我的名我未曾向他們顯明」時，祂就說謊了；因為他們顯然知道上述所言。但祂是不說謊的，祂不能說謊；因此，祂並未啟示祂本性的名。那麼你為何說「非受造」呢？若祂連名都未啟示，更何況是本性。

1199

1200 聖亞他那修（偽作） 28. 異端者：若非受造者被排除在一切原因之外，那麼若有許多非受造者，牠們便擁有不變的本性；因為牠們不會分有某種共同與特殊的本性，以致於一個在造作，另一個在被造。

正統者：那普遍的命題在某種程度上是錯誤的；因為並非一切非受造者，亞提烏（Aetius），都被排除在一切原因之外。因為「非受造」是指沒有造物主，但並非所有沒有造物主者都被排除在一切原因之外；因為某物可能沒有造物主，卻有原因，即父親或供應者。因此，即便承認神是非受造的，因為祂沒有造物主，同樣地，我們也說子是非受造的，因為祂沒有造物主，但並非沒有原因；因為祂有父，不是作為造物主，而是作為父。我們也說聖靈是非受造的，因為祂沒有造物主，但並非沒有原因；因為祂有神作為原因，不是作為造物主，而是作為祂的源頭。正如泉水並不從外部造出它所供應的水，而是從自身湧流；神也是如此，如前所述，祂是聖靈的源頭與供應者，並非從外部領受聖靈，而是從自身湧流。經上記著說：「我的百姓做了兩件惡事：離棄了我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的。」使徒也說：「那供應我們聖靈，並在我們中間行異能的。」基督教導說，這活水就是聖靈，祂說：「信我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。」福音書作者補充說：「這話是指著信祂之人要受聖靈說的。」那麼這水從何而來？顯然是從那說「離棄了我這活水的泉源」的源頭而來。

29. 異端者：若一切本體都是非受造的，那麼沒有什麼能與另一者區別，因為沒有什麼擁有對另一者的統治權：那麼，當它們不允許神從非主體中存在時，怎能有人說這一個在變動，另一個在使之變動呢？

正統者：雖然你寫得晦澀、無知且混亂，但我們仍要說出我們的觀點。說一切本體都是非受造的，這與那些說子與父不相似的人一樣是瘋狂的。因為若神是本體的造物主，而這些本體卻不存在，這怎麼可能呢？父、子與聖靈是非受造的本體，如前所述，這也是從你們的觀念中說出來的。至於「非受造」並非本體，這從你所寫的內容也能發現。因為若一切本體都是非受造的，且沒有什麼能與另一者區別，那麼必然地，受造的本體之間也不會有差異。但若受造的本體之間有差異，那麼「受造」本身就不是本體。若「受造」不是本體，那麼「非受造」也不會是本體。

1201

1202 論聖三一對話錄三 異端者：若一切本體都是非受造的，那麼一切都是不變的。既然本體是不變的，那麼「行」與「受」就必須歸因於偶然。既然有許多非受造且不變之物，它們僅在數量上彼此區別。因為它們不會是不同的東西，也不會彼此分離，無論是整體還是部分，因為任何分離都顯示出對原因的分有。

正統者：即便你不願意，子對父也是不變的。但這並非因為祂是非受造的，而是因為祂與父在作為上是同一的，這從子行父所行的一切事上顯明出來。「父所做的一切，子也照樣做」，聖靈也是如此，沒有任何差異。因為父所行的一切，祂也照樣行，隨祂的意願。凡作為相同者，其本性便是不變的。若你認為因為非受造所以不變，那麼必然地，一切受造物也都是不變的。因此，並非因為非受造所以不變；而是正如我們在序言中所談論的：「飛鷹尋找食物，卻沒有留下蹤跡。」因為牠沒有立足之地，以便能與摩西一同聽見：「你站在我這裡。」因為說神是受造與非受造的人，並非與神的兒子站在一起；而是那奉父、子、聖靈的名施洗的人。因為這就是我們所信的立場，而亞提烏（Aetius）仍在飛翔，尋找食物與立足點。

聖父亞他那修論聖三一對話錄三，其中有異端者持馬其頓紐（Macedonius）聖靈論者的觀點，與正統者進行辯論。

馬其頓紐：

1. 經上何處寫著聖靈是神？

正統者：若你正確地信靠神的兒子，你就會知道關於聖靈的信仰。 馬其頓紐：我們是這樣信的，正如蒙福的路西安（Lucianus）。 正統者：我想知道，你是否至少像蒙福的路西安那樣信。 馬其頓紐：難道你們也是這樣信的嗎？ 正統者：我們是這樣信的，正如所有的聖殉道者。因為他們也是這樣信的，正如聖使徒。 馬其頓紐：那麼你信得像蒙福的路西安嗎？ 正統者：我說過，我不僅像蒙福的路西安那樣信，也像所有的聖殉道者與使徒那樣信。 馬其頓紐：那麼你簽署路西安的信仰宣告嗎？ 正統者：對於那三百一十八位聖父在比提尼亞的尼西亞所宣告的，你又有什麼指責，以致於還要尋求另一份？ 馬其頓紐：那麼你對路西安的那份有什麼指責？ 正統者：我指責你們所添加的內容，我可以證明你們所添加的與祂的觀點相反。 馬其頓紐：難道你們沒有在尼西亞信經中添加什麼嗎？ 正統者：添加了，但並不與其衝突。 馬其頓紐：你們終究是添加了。 正統者：那是當時未被詢問的事，而現在教父們虔誠地解釋了；但你們添加的附錄卻趨向於不虔誠，且即便如此，你們也不遵守它。 馬其頓紐：我們是這樣信的，正如路西安。 正統者：若我證明你連那樣都不信呢？ 馬其頓紐：你如何證明？ 正統者：那上面不是寫著：「神的兒子是本體、諮詢、能力與榮耀不變的像」嗎？ 馬其頓紐：是的。 正統者：本體對本體不變，難道不是同一個本體嗎？ 馬其頓紐：是相似的本體。 正統者：難道「相似」與「同一個」是兩回事嗎？ 馬其頓紐：我們說的是相似的，而不是同一個。 正統者：你說子對父的相似，就像天使對天使嗎？ 馬其頓紐：是的。 正統者：那麼天使的本體是同一個嗎？ 馬其頓紐：我們說的是相似的，而不是同一個；因此我們稱之為「相似本體」（homoiousion），而不是「同本體」（homoousion）。

2. 正統者：你說神出於神嗎？

馬其頓紐：是的。 正統者：光出於光嗎？ 馬其頓紐：是的。 正統者：這神與子是出於這神與父嗎？ 馬其頓紐：是的。 正統者：這光，即子，是出於這光，即父嗎？ 馬其頓紐：是的。 正統者：這本體是出於這本體嗎？ 馬其頓紐：不。 正統者：那麼怎麼會是不變的呢？ 馬其頓紐：因為它是另一個相似的。 正統者：那不是出於同一個本體的，就不可能是子，而那與之毫無差異的，也不可能是另一個相似的。 馬其頓紐：經上何處寫著聖靈是神？ 正統者：當我證明你連你所提出的宣告都不遵守時，我就會告訴你經上何處寫著。現在請告訴我，你是否承認神的兒子是本體、諮詢、能力與榮耀不變的像。 馬其頓紐：是的，是的，是的；我說了三次了。 正統者：那麼你說子與父的諮詢、能力與榮耀是同一個嗎？ 馬其頓紐：我不說；因為路西安的宣告並沒有說諮詢、能力與榮耀是同一個。 正統者：那麼你說的並非真實的公義。因為諮詢對諮詢若是不變的，那就是同一個諮詢；能力對能力若是不變的，那就是同一個能力；榮耀對榮耀若是不變的，那就是同一個榮耀。 馬其頓紐：我承認是不變的，但我沒說它是同一個。 正統者：你口中承認「不變」，就像那些稱呼基督卻不信祂是基督的人一樣。因為若他們信，在鞭打祂時就不會說：「基督啊，告訴我們，打你的是誰？」 馬其頓紐：我說過，我稱子為父在本體、諮詢、能力與榮耀上不變的像。 正統者：你說的是另一個相似的本體、另一個相似的諮詢、另一個相似的能力與另一個相似的榮耀嗎？ 馬其頓紐：是的。 正統者：那麼有兩個神？ 馬其頓紐：一個又一個。 正統者：這一個相似的是出於這一個嗎？ 馬其頓紐：是的。 正統者：那麼是出於本體嗎？ 馬其頓紐：不。 正統者：那麼祂是從無中造出祂來嗎？ 馬其頓紐：是從無中而來的某物。 正統者：你說天使與一切受造物都是出於神嗎？ 馬其頓紐：是的。因為經上記著：「萬物都出於神。」 正統者：是出於祂的本體嗎？ 馬其頓紐：絕不！願神禁止！ 正統者：那麼你認為子也像萬物一樣嗎？ 馬其頓紐：我稱祂為獨生子，但並非出於祂的本體。 正統者：那不是出於本體的，就不可能是本體上不變的子。 馬其頓紐：天使在本體上彼此不是不變的嗎？ 正統者：是的。 馬其頓紐：天使在本體上不是出於另一個天使嗎？ 正統者：但沒有一個天使是天使的父或子。而蒙福的路西安說子是父在本體、諮詢、能力與榮耀上不變的像，透過「子」顯示出祂是出於本體，透過「不變」顯示出祂是同一個。 馬其頓紐：我說是不變的；但既不是出於本體，也不是同一個本體，也不是同一個能力，也不是同一個榮耀。

3. 正統者：那麼子擁有與父不同的能力與榮耀嗎？

馬其頓紐：是另一個相似的。 正統者：那麼經上為何說：「基督是神的能力，神的智慧」？又為何子說：「當人子在他父的榮耀裡降臨的時候」？ 馬其頓紐：父有祂自己的榮耀、諮詢與能力，還是沒有？ 正統者：有。 馬其頓紐：子也有祂自己的，還是沒有？ 正統者：這父的榮耀、諮詢與能力，就是子的。因此子說：「凡父所有的，都是我的。」 馬其頓紐：那麼若子不從父領受，祂就沒有榮耀、諮詢、能力與神性嗎？ 正統者：這榮耀、諮詢、能力與神性，是父與子的嗎？ 馬其頓紐：願神禁止我這麼說！ 正統者：那麼子為何說：「凡我所有的，都是你的；凡你所有的，都是我的」？ 馬其頓紐：祂是說門徒的事。 正統者：我也知道祂是說門徒的事。

1207

1208 聖亞他那修——偽作

（正統派）：我亦知曉基督在論及門徒時說過這些話：但祂將萬物與門徒連結在一起，並非說「我的就是你的」，而是說：「凡我所有的，都是你的；你的也是我的。」否則，難道父在創造世界之前，就沒有這些我們所說的事物嗎？ 馬其頓派：是的，祂擁有神性、榮耀、能力、旨意、不朽；但基督所說的並非指這些。 正統派：請聽主自己的話語，它們是這樣說的：「凡我所有的，都是你的；你的也是我的，並且我因他們得了榮耀。」 馬其頓派：這確實是指祂在門徒身上得了榮耀。 正統派：那麼，難道祂在世界存在之前，就沒有榮耀嗎？ 馬其頓派：有的，祂確實擁有；因為經上記著說：「父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」 正統派：祂是帶著這榮耀來審判活人死人，還是帶著另一種榮耀？ 馬其頓派：就是帶著這榮耀。 正統派：然而祂在福音書中說：「人子要在他父的榮耀裡降臨。」這榮耀因此既是子的，也是父的。並且關於榮耀為一，祂在福音書的另一處說：「當人子在他榮耀裡，同著眾天使降臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上。」如果你有耳朵，你就能聽出祂說這榮耀既是祂自己的，也是父的。

4. 馬其頓派：你能向我指出，哪裡寫著「聖靈是神」嗎？你為何要讓我繞這麼多圈子？

正統派：如果聖使徒是先認識聖靈，然後才認識子，那麼你尋求在認識父之前先認識聖靈，這倒也合理；但如果他們是先認識了子，然後才認識聖靈，那麼你也應當先認識子的神性，如此你便能學會關於聖靈的知識。 馬其頓派：我知道並相信，子是神，是從神父所生，全體出於全體。 正統派：那麼，是出於本體嗎？ 馬其頓派：不是。 正統派：既然你說祂是全體出於全體，難道就像每一位天使或其他受造物那樣嗎？ 馬其頓派：但子是獨生神。 正統派：你稱祂為獨生子，是因為沒有其他與祂相似的，還是因為祂是唯一從本體所生的？ 馬其頓派：是因為沒有其他與祂相似的。 正統派：那麼，也請稱聖靈為獨生子吧。因為沒有其他與祂相似的靈。 馬其頓派：斷乎不可！ 正統派：那麼，祂被稱為獨生子並非因為祂是唯一相似的，而是因為祂是唯一從本體所生的。 馬其頓派：那麼聖靈不是出於神的本體嗎？ 正統派：當然是。 馬其頓派：那麼聖靈也是子了。 正統派：不，子是從本體所生，因此是獨生子；而聖靈則是從本體發出。因為經上記著說：「靈從我發出」，卻沒有說「從我所生」；且子也說：「從父出來的真理的聖靈」，卻沒有說「祂是被生的」。 馬其頓派：那麼生與發出的區別是什麼？ 正統派：知道這區別的人，自然也知道生與發出的方式。至於無人知曉生的方式，先知呼喊道：「誰能述說祂的世代呢？」 馬其頓派：那麼你為何說子是從本體所生，而聖靈是發出的呢？ 正統派：我說的是經上所寫的。你也這樣說，就不會有危險。 馬其頓派：那麼哪裡寫著「出於本體」？ 正統派：難道你承認經上記著「萬物都出於神」嗎？ 馬其頓派：是的，我承認。那麼難道萬物都出於本體嗎？ 正統派：不，斷乎不可！但既然萬物都出於神，而祂是獨生子，儘管有許多兒子，祂顯然是出於本體。

5. 馬其頓派：難道聖靈也是獨生子嗎？

正統派：我再說一次，斷乎不可！但正如在眾多兒子中，我們知道祂是出於本體，因為父說：「這是我的愛子」；同樣，我們知道聖靈是出於本體，是因為在眾多靈中，父說：「我要將我的靈澆灌凡有血氣的。」因為若非藉著本體的緣故，祂就無法與其他聖靈分別開來，並與父連結。 馬其頓派：是父在說「我要將我的靈澆灌」嗎？ 正統派：當然是。 馬其頓派：這出自哪裡？ 正統派：保羅使徒說：「但到了神我們救主的恩慈顯明的時候，祂便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照祂的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新。聖靈就是神藉著耶穌基督我們救主厚厚澆灌在我們身上的。」是誰藉著耶穌基督澆灌的？顯然就是那位說「在末後的日子，我要將我的靈澆灌」的。 馬其頓派：那麼不是子賜下聖靈嗎？ 正統派：你聽到了，是父藉著子賜下聖靈。誠然，當父說「在末後的日子，我要將我的靈澆灌」時，子從死裡復活後說：「你們受聖靈。」 馬其頓派：我早就說過，不要用這些話來困擾我；如果你能指出，請告訴我哪裡寫著「聖靈是神」。 正統派：承認父與子的神性為一，即本體、旨意、能力與榮耀為一；然後你就會明白關於聖靈的事。 馬其頓派：那麼哪裡寫著「神性為一」？ 正統派：你承認神本性一切的豐盛都有形有體地居住在祂裡面，還是不承認？ 馬其頓派：經上是這樣寫的。 正統派：你承認父的神性是一回事，子的神性是另一回事嗎？ 馬其頓派：是的。 正統派：那麼父的神性是在子的神性之中嗎？ 馬其頓派：是的。 正統派：那麼是有兩個神性嗎？ 馬其頓派：神與父，以及祂的神性是一位神；神與子，以及祂的神性是一位神；並且正如我先前所說，是一位又一位神。

6. 正統派：如果神藉著以賽亞先知說：「我是神，除了我以外沒有救主。我曾指示，我曾拯救，我曾說明，你們中間沒有別神。」你認為這話是指你所說的「一位又一位」中的哪一位？ 馬其頓派：父藉著子施行拯救。 正統派：那麼施行拯救的神只有一位，即父與子。 馬其頓派：那麼父與子是同一位。 正統派：斷乎不可這樣說！但正如我們在基督裡被成全為一，並非位格混淆，而是基於共識與本性（即本體）的緣故；同樣，我說父與子是一位神，也是基於本體與共識的緣故。 馬其頓派：我們也承認有一種共識。 正統派：也請承認神性，你就能得救。 馬其頓派：我不說「神性為一」。 正統派：如果你再次聽到神在同一位先知那裡說：「我是神，再沒有別神。我指著自己起誓，我口所出的話是憑公義，並不返回，萬膝必向我跪拜。」你說這是「一位又一位」中的哪一位說的？ 馬其頓派：子。因為使徒說：「一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。阿們。」 正統派：那麼父與子的神性為一。 馬其頓派：怎麼說？ 正統派：因為祂說：「我是神，再沒有別神。」你要麼變得愚昧，說父不是神；要麼承認父是神，子也是神，並且聽到祂說「我是神，除了我以外沒有別神」，你就會承認神性為一，這樣你就沒有危險了。 馬其頓派：我不說「神性為一」。 正統派：如果你聽到先知以眾聖徒的名義說：「從古以來，我們沒有聽見，也沒有眼見，除了你以外，有神為等候祂的人行事。」你對他們有何話說？ 馬其頓派：他說的是子。因為我們沒有見過別的神，只見過道成肉身的子。 正統派：「人看見了我，就是看見了父。」那麼父與子的神性為一。 馬其頓派：我不說「神性為一」。

7. 正統派：當神在同一位先知那裡說：「我是首先的，我是末後的。」你認為這是你所認為的「一位又一位」中的哪一位說的？

馬其頓派：父。 正統派：那麼你不稱子為神嗎？ 馬其頓派：我說過是神出於神。 正統派：既然父是神，子也是神，而神說：「我是首先的，我是末後的」，那麼神性為一。 馬其頓派：即使你說得再多，我也不會被說服去說「神性為一」。 正統派：除非父與子的神性為一，否則父的神性是父的，子的神性是子的。 馬其頓派：當然。 正統派：而不同的神性並非一位神。 馬其頓派：我並不是說父與子是一位神。 正統派：如果你聽到先知說：「萬軍之耶和華如此說：埃及的財物和古實的交易，西巴人高大的人，必投降你，屬你；他們必跟隨你，帶著鎖鏈過來，向你下拜。你實在是神，我們不知道，以色列的神。」你認為這是誰說的？ 馬其頓派：子。 正統派：如果跟隨祂的人向祂下拜，並奉祂的名禱告，祂難道不是真神嗎？ 馬其頓派：是的。 正統派：我們敬拜祂時，並非敬拜別的神，也不是敬拜兩位神；因為經上記著說：「當拜主你的神，單要事奉祂。」如果我們敬拜祂，也是敬拜主神父，並單單事奉祂，那麼父與子的神性為一。我們這樣說：「你是神，神在你裡面，除了你以外沒有神。」 馬其頓派：如果神在祂裡面，怎麼會是神性為一呢？ 正統派：因為祂接著說：「除了你以外沒有神。」耶利米也說：「這是我們的神，無人能與祂相比。祂尋出一切知識的道路，傳給祂的僕人雅各，和祂所親愛的以色列。此後，祂在地上顯現，與人同住。」如果這位在地上顯現的是我們的神，且無人能與祂相比，那麼父與子的神性為一。

8. 馬其頓派：如果神性為一，而父的神性是未生的，子的神性是生的，那麼神性就成了「生而未生」。

正統派：你提的是荒謬的想法。難道因為丈夫和妻子不是兩個人，而是一體（正如主所說），這肉身就是雌雄同體嗎？ 馬其頓派：但丈夫和妻子的肉身是出於同一種底層物質，即泥土。 正統派：如果經上論及信徒說：「那許多信的人，都是一心一意的」，難道這心與魂就是雌雄同體嗎？如果保羅說：「身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召同有一個指望」，你難道稱這指望為雌雄同體，因為男人和女人有同一個指望嗎？ 馬其頓派：我再說一次，我們不說「神性為一」。 正統派：如果神藉著大衛說：「我的民哪，你當聽，我要勸戒你；以色列啊，甚願你肯聽我。在你中間不可有別的神，外邦的神，你也不可下拜。我是耶和華你的神，曾把你從埃及地領上來」，你說這是誰說的？父還是子？ 馬其頓派：你像猶太人一樣，用舊約與我辯論。 正統派：基督說：「你們查考聖經，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。」 馬其頓派：那麼從新約中就找不到基督嗎？ 正統派：當然找得到。但我恐怕你像摩尼教徒一樣，廢棄舊約，不相信同一位神既說了那一部，也說了這一部。 馬其頓派：我知道同一位神制定了舊約與新約；但我希望從新約中學習，因為它更清楚地教導了三個位格。

9. 正統派：當你聽到保羅說：「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」，你認為這是指你所說的「一位又一位」中的哪一位？

馬其頓派：父。 正統派：難道萬有不是藉著子嗎？ 馬其頓派：萬有也是藉著子。 正統派：那麼為什麼不是本於祂，藉著祂，歸於祂呢？ 馬其頓派：父擁有「本於祂」、「藉著祂」和「歸於祂」。而子擁有「藉著祂」，卻沒有「本於祂」。 正統派：讀讀經文吧，好讓你明白聖使徒所說的「本於祂，藉著祂，歸於祂」是同時指父與子說的。因為如果你將這話僅限於一個位格，那麼子就會被發現是不知父的事，也不是父的謀士；或者父被發現是不知子的事，也不是子的謀士。 馬其頓派：請說，哪裡寫著「聖靈是神」？ 正統派：先學會舊約也清楚地教導了三個位格。 馬其頓派：請說，哪裡寫著？ 正統派：在創世記中：「耶和華在幔利橡樹那裡向亞伯拉罕顯現。舉目觀看，見有三個人在旁邊站著。」 馬其頓派：你稱那三個人為父、子與聖靈嗎？ 正統派：不要驚慌，讓我們帶著敬畏神的心來閱讀。經上說：「神向亞伯拉罕顯現，見有三個人在旁邊站著。」那三個人就是神。 馬其頓派：神是一位，祂與祂對話；另外兩位是天使。 正統派：經上是這樣說的：「耶和華在幔利橡樹那裡向他顯現。那時正熱，他坐在帳棚門口。舉目觀看，見有三個人在旁邊站著。他一見，就從帳棚門口跑去迎接他們，俯伏在地。」他向誰俯伏在地？是向那幾個人嗎？ 馬其頓派：我說過，那兩位天使與神同在。他毫無疑問是敬拜神，而不是敬拜天使。因為他起來說：「我主，我若在你眼前蒙恩，求你不要離開僕人。」 正統派：這正是我們所說的，他稱那三個位格為主。 馬其頓派：斷乎不可！

10. 正統派：請聽接下來的：「容我拿點水來，你們洗洗腳，在樹下歇息歇息。我再拿一點餅來，你們可以加添心力，然後過去。」

1217

論三位一體對話錄 III 1218 你們的，因為你們轉向了你們的僕人。」這難道寫著，還是沒寫？ 馬其頓：全都寫著。 正統：那麼主的僕人，既然（11）說自己是僕人，就承認了他們共同的主權。因為他並沒有說：「因為你轉向了你的僕人」，而是說：「你們轉向了你們的僕人」，他甚至還急於為他們洗腳。 馬其頓：洗天使的腳有什麼不妥嗎？因為他當時還不知道向他顯現的是神，而是以為（12）在款待外邦人。 正統：我們姑且承認亞伯拉罕是這樣想的，正如你所說的；但天使難道不會對他說：「不要對我們行同等的敬禮嗎？」亞伯拉罕俯伏在地，敬拜他們，並看見他們在自己之上，又怎會以為是在款待外邦人呢？因為經上確實寫著：「他舉目（13）觀看，見有三個人站在他對面」，而不是在他面前。 馬其頓：當時還沒有向他顯明，他們之中有天使，也有神。 正統：那麼他當時就對他們行了同等的（14）接待。因為亞伯拉罕急忙跑到帳棚裡對撒拉說：「快去拿三細麵，揉成麵團，做成餅。」亞伯拉罕又跑到牛群裡，牽了一隻又嫩又好的牛犢，交給僕人，僕人就急忙預備好了。他又取了奶油和奶，並那預備好的牛犢，擺在他們面前，他們就吃了。他自己站在樹下侍候他們。這寫著，還是沒寫？ 馬其頓：是的。 正統：那麼天使與神一同吃了嗎？ 馬其頓：那是異象；至於他們是天使，你讀讀後文就知道了。

11. 正統：我們也知道後文稱那兩位為天使，但經文在後面的段落中又稱他們為主。顯然，子和聖靈不僅在這裡，在其他地方也被稱為天使。但這只是借用「天使」之名，正如福音書中所說：「有一個人栽了一個葡萄園，租給園戶」，後來又說：「他打發他的僕人去，後來又打發他唯一的兒子去」；顯然，他稱父為「人」。還有，「有一個人為他兒子擺設婚筵」；在這裡也稱他為人，但經文的語境表明他就是神。經文非常清楚地教導，那兩位天使中的一位就是子。 馬其頓：如何教導？ 正統：因為在他們吃過飯、亞伯拉罕蒙福並領受了關於以撒的應許之後，經上是這樣寫的，如果你有耐心，我就說出來。 馬其頓：請說。 正統：經上說：「耶和華說：『我所要做的事，豈可瞞著亞伯拉罕呢？亞伯拉罕必要成為強大的國，地上的萬國都必因他得福。』」隨後又說：「耶和華說：『所多瑪和蛾摩拉的罪惡甚重，聲聞於我。我現在要下去，察看他們所行的，是否果然像那達到我耳中的聲音一樣；若是不然，我也必知道。』二人轉身離開那裡，向所多瑪走去。但亞伯拉罕仍站在耶和華面前。亞伯拉罕近前來說：『你真的要將義人與惡人一同剿滅嗎？難道義人會像惡人一樣嗎？假若城中有五十個義人，你還要剿滅嗎？不為城裡這五十個義人饒恕其中的地方嗎？將義人與惡人同殺，將義人看作惡人，這斷不是你所行的。審判全地的主，豈不行公義嗎？』耶和華說：『我若在所多瑪城裡見有五十個義人，我就為他們的緣故饒恕那地方。』」就這樣，亞伯拉罕減去五個，又減去五個，一直減到十個：「神說：『我為這十個的緣故，也不毀滅那城。』耶和華與亞伯拉罕說完了話就走了；亞伯拉罕也回到自己的地方去了。」

12. 馬其頓：請說後面的內容。

正統：「那兩個天使晚上到了所多瑪。」 馬其頓：你聽到了嗎？那兩位是天使。 正統：我之前說過，正如經文稱那兩位為「人」，但他們本質上並非人；同樣，經文稱那兩位為「天使」，他們本質上也不是天使，只是借用這個稱呼，因為他們傳達了神的旨意。讓我們聽聽後文，我們從這段經文中會學到更多。 馬其頓：請說。 正統：「那兩個天使晚上到了所多瑪。羅得正坐在所多瑪城門口，看見他們，就起來迎接，臉伏於地，說：『我主啊，請你們到僕人家裡住下，洗洗腳，清早起來再走。』」你聽到了嗎？他敬拜他們，稱他們為主，並承認自己是他們的僕人。 馬其頓：他以為他們是人，因為他好客，所以敬拜他們，並稱他們為主。 正統：但如果他們是天使，他們會對他說：「當拜你的主神，因為我們和你一樣是同作僕人的。」 馬其頓：那麼，敬拜天使有什麼罪呢？ 正統：我常聽你們說，不應當敬拜聖靈。 馬其頓：確實不應當。 正統：那麼你現在怎麼說：「聖徒羅得敬拜天使有什麼害處呢？」 馬其頓：難道他是像敬拜主神那樣敬拜他們嗎？ 正統：讀讀後文。 馬其頓：你自己讀吧。 正統：在我們讀過的內容之後，經文接著說他接待了他們，而那城裡的人前來想要對他們行惡。羅得寧願獻出自己的女兒，也不願讓他們受辱。當所多瑪人堅持那不敬虔的意圖時，天使將羅得拉進屋裡，並使那些人眼瞎。難道不是這樣寫的嗎？ 馬其頓：是這樣。 正統：接著寫道：「那兩個人對羅得說：『你這裡還有什麼人嗎？無論是女婿、兒女，或是城中屬你的人，都要將他們帶離這地方。因為我們要毀滅這地方，因為他們在耶和華面前的聲音甚大，耶和華差遣我們來毀滅這城。』」

13. 馬其頓：你聽到了嗎？他們承認是奉耶和華差遣的；難道他們自己就是主嗎？

正統：那麼，如果救主在福音書中說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去」；又在別處說：「正如那活著的父差遣我，那差遣我的人給了我命令」；我該說什麼，該講什麼呢？難道因為他被差遣，就不再被承認是主了嗎？ 馬其頓：子固然是主；但聖靈也是嗎？ 正統：在這裡，聖靈與子一同受敬拜，也一同被稱為主。 馬其頓：你已經證明了與羅得對話的是子嗎？ 正統：耐心點，你終會承認的。 馬其頓：我知道你在繞圈子，因為你無法說出哪裡寫著「聖靈是神」。 正統：我們先弄清楚這些顯現的人是誰，到時候聖靈自己會賜予我們尋求的一切答案。 馬其頓：我按照經文所說的，稱他們為天使。 正統：我也稱他們為天使和人；但正如我們之前達成的共識，那三個人中的一位是主神，同樣，經過仔細考察，也會發現那兩位是誰。 馬其頓：說你想說的吧。 正統：我讀後文？ 馬其頓：讀吧。 正統：「天明了，天使催逼羅得說：『起來，帶著你的妻子和你這裡的兩個女兒出去，免得你因這城裡的罪惡而被剿滅。』他們遲延不走，天使因為耶和華憐恤他，就拉著他的手和他妻子的手，以及他兩個女兒的手。將他們領出來之後，他們說：『逃命吧！不可回頭看，也不可在平原站住。要往山上逃跑，免得你被剿滅。』羅得對他說：『我主啊，求你不要！既然你的僕人在你眼前蒙恩，你又向我顯出極大的慈愛，救我的性命。我不能逃到山上去，恐怕這災禍追上我，我就死了。這城又小又近，容我逃到那裡去，這不是小的嗎？我的性命就得存活。』」如果你有耳朵，你聽到了嗎？他認識到他們的共性與合一，俯伏在他們面前說：「我主啊」，而不是「我主們」。因為他知道沒有人能事奉兩個主；當兩者意見不一時，就是兩個主。所以，你也對子和聖靈說：「我主啊，既然你的僕人在你眼前蒙恩」，而不是「在你們眼前」，以免你分割了主權。因為如果那與神聯合的，便是與他同為一靈，那麼聖靈怎能與那賜予他的主分開呢？ 馬其頓：這已經證明了那兩位天使就是子和聖靈。 正統：那麼聖徒羅得對那些本質上是天使的說：「我主啊，既然你的僕人在你眼前蒙恩，你又向我顯出極大的慈愛，救我的性命。」 馬其頓：確實如此。 正統：那麼再聽聽後文：「他對他說」——不再說「天使們」，而是顯然指那位被承認的主——「『看哪，這事我也應允你，我不傾覆你所說的這城。你要速速逃到那裡，因為你還沒有到那裡，我不能做什麼。』」他不再說「我們不能」，儘管起初他們說「我們要毀滅這城」，那時他以為他們是人和天使。但當他認識到他們的主權，不再稱他們為「主們」，而是稱「主」，說「我主啊」時，他們也作為一位與他對話。他們不說「我們應允你」，而是說「我應允你」。

14. 馬其頓：那麼父也與他們一同顯現了嗎？

正統：當然。 馬其頓：那麼為什麼說：「從來沒有人看見神」呢？ 正統：正因為如此，他們才顯現為人，因為那本質上的神，從來沒有人看見，也無法看見。 馬其頓：我說向亞伯拉罕顯現的是子。 正統：那我回到我開始讀的地方。 馬其頓：讀吧。 正統：「日頭出來的時候，羅得到了瑣珥。耶和華將硫磺與火，從天上耶和華那裡，降與所多瑪和蛾摩拉，把那些城和全平原，並城裡所有的居民，連地上生長的，都毀滅了。」哪一位耶和華？顯然是那位對羅得說：「我應允你，我不傾覆你所說的這城。你要速速逃到那裡，因為你還沒有到那裡，我不能做什麼」的那一位。 馬其頓：其中一位是主；難道那兩位也是嗎？ 正統：我說過羅得是與那兩位像與一位一樣對話。因為那兩位說：「你這裡還有什麼人嗎？無論是女婿、兒女，都要將他們帶離。因為我們要毀滅這城。」有時他說「我們」，是因為位格；有時他說「我」，是因為本質。「你們這些愚昧的人，要明白；你們這些愚頑的人，要心裡通達。」因為亞伯拉罕認識了三個位格，稱之為主；羅得認識了兩個，也同樣稱之為主；不要分割不可分割的，也不要分開不可分開的。 馬其頓：你能告訴我哪裡寫著「聖靈是神」嗎？ 正統：你已經學到了舊約也認識三個位格；它並沒有忘記之前所說的，而是說：「以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一的主」，這是為了將神性歸於一。聽聽約伯所說的：「他獨自鋪張蒼天，行走在海面上，如同在平地上。」顯然，這是先知性地指子。因為那行走在海面上的，正是他。

15. 馬其頓：那麼你看，又是子獨自行走在海面上。

正統：但我說過，「獨自」在論及神性時，通常是指父、子和聖靈。但有些事是子獨有的。因為只有他道成肉身，只有他受洗，只有他從父而生，只有他被釘十字架，諸如此類；這並非與父的位格分離，而是因為他在父裡面，父也在他裡面，他將道成肉身歸於自己，以便位格得以區分。為了讓你不要認為只有舊約宣告獨一的神，聽聽救主自己說：「經上記著說：『當拜主你的神，單要事奉他。』」在別處，當被問及律法中哪一條是最大的誡命時，他說：「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要愛人如己。」難道因為他沒有說「愛主你的神和他的子」，我們就不需要愛子了嗎？難道不應該與父一同愛子和聖靈嗎？ 馬其頓：是的。但請說，哪裡稱聖靈為神？ 正統：首先學會不要將聖靈與父和子的團契分開，或者說，要盡你的全力、盡你的心，與父和子一同愛聖靈，那時你就會得到對神的認識。 馬其頓：我確實盡心、盡性、盡意愛他，但我並不稱他為神。 正統：你怎能稱聖靈為神，如果你不願承認他與父和子有相同的本質、榮耀、旨意和能力？你反而被發現與你所引用的聖路西安的信仰相違背。 馬其頓：我的信仰正如聖路西安所信的，我承認他是本質、旨意、能力和榮耀的無變更的像；但我並不說相同的本質，也不說相同的神性、旨意、能力或榮耀。 正統：那麼你既與自己矛盾，也與聖路西安矛盾；正如摩尼教徒、弗里吉亞派以及所有異端一樣，他們口頭上說「我們像使徒那樣信」，但當被審查時，卻被發現說著相反的話；你也是如此。甚至可以聽到猶太人說：「我們像聖摩西和先知們那樣信」。

4227

聖亞他那修——偽作 1228 [註：原文此處為拉丁文與希臘文對照，拉丁文意為：] 既然他們從猶太人那裡聽見：我們所信的，正如蒙福的摩西與眾先知所信的一樣；然而，如果你去詢問他們，就會發現他們竟將先知所預言的那位釘在十字架上。

16. 馬其頓紐：我們稱子為父之本體、旨意、能力與榮耀的無變更形象；然而，我們並不稱祂是出於父的本體，也不稱祂與父有相同的本體、相同的旨意、相同的能力與榮耀。剩下的，如果你能說出來，就請告訴我，哪裡寫著聖靈是神？ 正統派：你為何一點一點地折磨我？當我向你證明你自相矛盾時，正如聽眾所知，且後來閱讀這些內容的人也將會知道，那時我也證明了那保惠師，即真理的聖靈，是神、是造物主、是賜生命者。 馬其頓紐：只要你能證明其中一點，我就成為「同本體論者」。 正統派：神對誰說：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人」？ 馬其頓紐：這是神父對神子說的。 正統派：從這已經成就的事實中，我們就能明白祂是對誰說的。人是照著神的形象被造的，不是嗎？ 馬其頓紐：確實是。 正統派：那麼請告訴我：人若不是完全的，能成為神的形象嗎？若沒有被聖潔的靈所聖化，人能成為完全的嗎？ 馬其頓紐：那麼，所有的人都有聖靈嗎？ 正統派：如果所有人都是照著形象而完全的，那麼所有人也都有聖靈。 馬其頓紐：所有人都有那「照著形象」的。 正統派：那麼聖保羅為何說：「好叫你們照著那造你們者的形象」？又在別處說：「正如我們擔負了屬土的形象，我們也將擔負屬天的形象」？ 馬其頓紐：那麼我們不是所有人都照著形象嗎？ 正統派：犯罪的人絕不是；但那些治死身體的行為，並穿上那照著神的形象所造的新人的人，他們才擁有那「照著形象」的。因為亞當在悖逆之前就是這樣。因此，那照著神的形象所造的人，是由父、子與聖靈所創造的。因為祂說「我們要造」，是為了宣告合作，而不是說「你們去造」，免得你又說祂是從屬的工匠與僕役。

17. 馬其頓紐：你稱聖靈為父與子的助手和工作的同伴嗎？但聖經也稱聖徒為使徒的助手。

正統派：那是為了那些得救之人的救恩，而不是為了受造物的創造。因此，使徒們之所以被稱為救人的同工，是因為他們過去是、現在也是聖靈的殿；但聖靈本身卻參與了創造。 馬其頓紐：你真的能向我證明，聖靈參與了人的創造嗎？ 正統派：已經證明了。 馬其頓紐：如何證明？ 正統派：因為我們看見那被造的人是照著形象的，這是在聖靈的合作下存在的。

1250

馬其頓紐：我說每個人都是照著形象的。 正統派：你是說潛在的，還是現實的？ 馬其頓紐：什麼是潛在的？什麼是現實的？ 正統派：潛在的是指「能成為」的；現實的是指「實行」形象之美的人。正如嬰兒潛在地是理性的、必死的動物；但當他長大後，現實地成為了他在潛在時所是的；每個人照著神的形象也是如此。如果他脫去了亞當因違背命令而穿上的必死性，並穿上了那不朽壞的新人（亞當脫去這新人後被發現是赤身露體的），那麼他便現實地成為了照著造物主形象的人，就像使徒們那樣，他們的影子都能施行大能。 馬其頓紐：那麼使徒們在此之前不是照著形象的嗎？ 正統派：你所說的照著形象，是指保羅所說那正在毀壞的外體，而不是指那正在更新的內在之人嗎？ 馬其頓紐：我指的是那正在更新的內在之人；因為我並不將人的形狀歸給神。 正統派：人作為其形象的神，難道不是不可見的嗎？ 馬其頓紐：正是。 正統派：因此，不可見之神的形象必然是不可見的，而作為不可見形象的照著形象之人，也必然是不可見的。 馬其頓紐：如果我承認那照著形象被造的人是在隱密處的，但我並不說是他（聖靈）造了他。 正統派：你完全承認亞當在樂園裡是聖潔的嗎？ 馬其頓紐：是的。 正統派：他是這樣被造的，還是因著美德而成為這樣的？ 馬其頓紐：他是這樣被造的。

18. 正統派：那麼聖靈與父和子一同創造了人。

馬其頓紐：難道子不能獨自創造聖潔的人嗎？ 正統派：當然能。 馬其頓紐：那你為什麼說是他（聖靈）創造了他？ 正統派：正如父雖然能創造人，卻與子一同創造，為要顯明本性的同一；子雖然能創造聖潔的人，也與聖靈一同創造，為要顯明這所造之物是父、子與聖靈的工。因此，人墮落並變得如同無知的牲畜時，若沒有聖靈，他便無法更新；正如先知所說：「你發出你的靈，他們便受造，你使地面更換為新。」 馬其頓紐：我們也說，我們的更新是藉著聖靈完成的；因為祂是聖潔的靈。 正統派：「在潔淨的人，凡物都潔淨。」既然你沒有單純地說「藉著聖靈」，我必然不能保持沉默。那麼請告訴我，我們的更新不是藉著重生的洗禮完成的嗎？ 馬其頓紐：是的。 正統派：那麼我們是如何受洗的？不是奉父、子與聖靈的名嗎？ 馬其頓紐：奉父、子與聖靈的名。 正統派：那你為什麼說我們的更新是藉著聖靈完成的，而不是藉著父、子與聖靈完成的呢？

1251

馬其頓紐：難道沒有寫著：「祂便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照祂的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新」嗎？ 正統派：我先前說過，「在潔淨的人，凡物都潔淨」。在我們這裡，根據聖經的宗旨，「藉著誰」與「出於誰」是同一回事。聖保羅確實說：「神是信實的，你們原是被祂所召，好與祂兒子……相交。」在這裡，「藉著祂」也是用來代替「出於祂」。因此，請承認我們的創造是出於父、子與聖靈。因為並非一位創造，另一位更新；而是那創造的神與子和聖靈一同更新。因此，祂在起初說：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人」，是為了從合作中顯明本性的同一。

19. 馬其頓紐：請更清楚地向我證明聖靈在創造。

正統派：對於有理智的人來說，剛才所說的已經足以作為明顯的證明；但既然你希望從眾多見證中得到確信，請聽約伯所說的：「神的靈造我，全能者的氣使我得生。」 馬其頓紐：這是以利戶說的，他並沒有簡單地說「造我」，而是這樣說：「我的言語正直，我的嘴唇知識純潔。神的靈造我，使我純潔地思考。」——「神的靈造我」，意思是使我純潔地思考。 正統派：但你確實承認聖靈是神性的。 馬其頓紐：不，約伯並沒有這樣說，而是以利戶說的，神責備了他。 正統派：難道神責備他，是因為他說了「神的靈」嗎？ 馬其頓紐：但神確實責備了他。 正統派：那麼，如果你聽見約伯自己也說：「神活著，祂奪去我的理，全能者使我心裡愁苦。我的氣息尚在我的鼻孔內，神的靈尚在我裡面」，你對約伯又有什麼話說呢？ 馬其頓紐：我也稱聖靈為神性的，但不是神。 正統派：但神性的靈除了是神，還能是什麼呢？ 馬其頓紐：斷乎不可！ 正統派：那麼請告訴我，聖經稱哪一位神聖權能為「神性的」？請閱讀整本舊約與新約，看是否有哪一位聖天使被稱為「神性的靈」。 馬其頓紐：因為沒有其他靈是這樣的。祂是獨一的。 正統派：那麼你也承認，在受造物中沒有這樣的靈。 馬其頓紐：我承認。 正統派：那麼我們來看，祂是否與父和子有本性上的相通。 馬其頓紐：如果這一點被證明了，那麼祂也被證明是神了。 正統派：祂已經被證明是神性的了。 馬其頓紐：但不是神。 正統派：如果我們聽見使徒保羅說神除了是神性的之外別無其他，那麼必然要同意「神性的」就是神。 馬其頓紐：不一定。因為即使神是靈，也不代表神性的靈就是神。哪裡寫著神是神性的？ 正統派：在使徒行傳中，保羅這樣說：「我們既是神的後裔，就不當以為神性的像金、銀、石，用人的手藝、心思所雕刻的。」

20. 馬其頓紐：我先前說過，即使我假設神是靈，也不一定代表神性的靈就是神。

正統派：如果沒有任何受造物是神性的靈，也沒有任何受造物是聖潔的靈，而這些是父、子與聖靈所共有的；那麼父、子與聖靈必然是同一本性的。 馬其頓紐：那麼請證明，正如父叫死人復活並賜生命，子也一樣，聖靈也賜生命。 正統派：保羅說：「如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。基督若在你們心裡，身體就因罪而死，靈卻因義而活。然而，那叫耶穌從死裡復活者的靈若住在你們心裡，那叫基督從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的靈，使你們必死的身體又活過來。」 馬其頓紐：經上不是寫著「藉著住在你們心裡的靈」，而是「那住在你們心裡的靈」。 正統派：如果證明了經上寫的是「藉著住在你們心裡的靈」，你是否會相信聖靈與父和子是同一本性的？ 馬其頓紐：如果你們那裡發現了一兩份抄本是錯的，你就能以此說服我嗎？ 正統派：我們可以證明在所有古老的抄本中都是這樣寫的。既然你認為這是有爭議的，那就從其他的聖經證明中得到確信吧。 馬其頓紐：請說，因為這是有爭議的。 正統派：同一位聖保羅說：「並不是我們憑自己能承擔什麼事，我們所能承擔的，乃是出於神。祂叫我們能承擔這新約的執事，不是憑著字句，乃是憑著精意。因為那字句是叫人死，精意（靈）是叫人活。」 馬其頓紐：所謂「叫人活」是指從罪惡引向公義。並不是像基督那樣叫死人復活。 正統派：使徒保羅叫死去的猶推古復活了，不是嗎？ 馬其頓紐：但使他復活的不是保羅，而是那在保羅裡面說話的基督。 正統派：然而保羅說：「基督藉著聖靈的大能，在我裡面行了神蹟。」祂這樣說：「除了基督藉我做的那些事，我什麼都不敢提，只提祂藉我言語作為，用神蹟奇事的能力，並聖靈的能力。」 馬其頓紐：難道基督沒有聖靈就不能行神蹟奇事嗎？ 正統派：難道父沒有子就不能創造萬物嗎？ 馬其頓紐：是的；但（祂藉著子創造）是為了顯明子也是創造者。 正統派：同樣的道理，子雖然能行神蹟奇事，卻在聖靈裡行，為要顯明聖靈也做著與父和子同樣的事。

21. 馬其頓紐：我們不能稱聖靈為神。

正統派：你說聖經是藉著先知和使徒，由聖靈所說的，不是嗎？ 馬其頓紐：是的。 正統派：那麼那默示他們的靈就是神。 馬其頓紐：斷乎不可這樣說！ 正統派：如果那默示他們的聖經是神所默示的，那麼那靈除了是神，還能是什麼呢？ 馬其頓紐：祂傳遞了神的教導給我們，所以那教導才被稱為神所默示的。 正統派：那麼，因為聖靈使我們成聖的聖潔，是神的聖潔，難道這聖潔不是出於聖靈本身的嗎？ 馬其頓紐：當然，這聖潔也是出於聖靈本身的。 正統派：正如聖潔是出於父、子與聖靈，聖經也是如此。因此，教導是出於父、子與聖靈的。而聖保羅承認聖經是神所默示的：因此父、子與聖靈就是神。所以先知也說：「他們都要受神的教導。」 馬其頓紐：凡受教於父的，就稱為受神的教導。 正統派：正如那受父與子聖化的人，同樣也受聖靈的聖化；那受教於父與子的人，也受聖靈的教導；因為基督說：「因為不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裡頭說的。」聖保羅說：「你們豈不曉得基督在我裡面說話嗎？」你聽見了，那靈所說的，是基督的教導；而基督與靈所說的，是父的教導。如果真是這樣，那麼父、子與聖靈所說的，就是神所默示的聖經。

22. 馬其頓紐：當父說：「這是我的愛子，我所喜悅的」，這是父、子與聖靈說的。

正統派：有些聲音是父所特有的，有些是子所特有的，有些是聖靈所特有的；也有父、子與聖靈共同的聲音。因此，正如你先前所說，當父說：「這是我的愛子，我所喜悅的」，這是父本身的聲音。同樣，當祂說：「看哪，我的僕人，我所揀選、心裡所喜悅的，我將我的靈賜給他」，這也是父的聲音。

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1238 論三位一體對話錄 III

[註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文語境。]

……此類語句，皆為父神所特有。當子說：「他們扎了我的手，我的腳」，以及其他類似的語句，皆為基督之言。同樣地，亦有聖靈特有的語句，如亞迦布所說：「聖靈說：猶太人要如此捆綁這腰帶的主人。」所有這些語句，皆被稱為神所默示的，因為父的語句是神的語句，子的語句是神的語句，聖靈的語句亦是神的語句。

馬其頓紐：斷乎不可！ 正統派：那麼，請你說說哪些經文是神所默示的，哪些不是；並且去責備聖保羅，因為他寫道：「聖經都是神所默示的。」

馬其頓紐：那麼，既然經文中包含聖徒的話語，也包含不虔誠與罪人的話語，難道這就意味著那些不虔誠與罪人也是神嗎？

正統派：然而，父的語句、子的語句、聖徒的語句，以及不虔誠與罪人的語句，皆是聖靈透過先知與使徒所寫下的。因為說話的並非他們自己，而是父的靈。

馬其頓紐：請向我指出，哪裡明確地說聖靈是神。

454 25. 正統派：你承認你是神的殿，不是嗎？ 馬其頓紐：當然。因為聖保羅說過：「豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？這聖靈是從神而來，住在你們裡頭的。」 正統派：然而，凡殿皆是神的殿，因此聖靈是神。 馬其頓紐：我不說聖靈是神。 正統派：那麼，你也不是殿了？ 馬其頓紐：我是神的殿。 正統派：難道不是聖靈的殿嗎？ 馬其頓紐：是的，也是聖靈的殿。 正統派：因此，聖靈也是神。 馬其頓紐：難道因為天使也曾住在聖徒裡面，正如先知所說：「那在我裡面說話的天使如此說」，我就要說天使也是神嗎？ 正統派：你無法證明在先知裡面說話的是受造天使中的一位。因為先前已經證明，子與聖靈也是天使。即便承認在先知裡面說話的是受造天使中的一位，但先知並非天使的殿。因為凡殿皆是神的殿。否則，請你指出在聖經中何處稱先知、使徒或任何人類為天使或任何受造物的殿。 馬其頓紐：那麼聖靈是神嗎？ 正統派：無論你願不願意，祂都是。 馬其頓紐：那麼就有三位神了。 正統派：父是神嗎？ 馬其頓紐：是的。 正統派：子也是神嗎？ 馬其頓紐：是的。 正統派：那麼有兩位神嗎？ 馬其頓紐：不。 正統派：那麼連三位神也沒有。 馬其頓紐：但祂們是「一」與「一」。 正統派：如果「一」與「一」不是二，那麼「一」與「一」與「一」也不是三。 馬其頓紐：難道不是只有一位神，萬物都本於祂；並有一位主，萬物都藉著祂嗎？ 正統派：請也加上：有一位聖靈，萬物都在祂裡面。 馬其頓紐：這寫在哪裡？ 正統派：在大衛那裡：「諸天藉耶和華的道而造，萬象藉祂口中的靈而成。」

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馬其頓紐：但祂口中的靈並非聖靈。 正統派：那麼「道」也不是子。 馬其頓紐：此處所說的並非位格化的道，也不是位格化的靈。 正統派：為了讓你也能擁有「發出的道」這一說法，請告訴我們，那創造諸天的，是位格化的道，還是發出的道？ 馬其頓紐：我說的是發出的道，即祂的命令：「因為祂說有，就有；命立，就立。」祂對子（即位格化的道）說話並發出命令；而子領受了命令，便創造了萬物。

24. 正統派：那麼諸天不再是藉著祂的道而造，而是藉著子的作為而造。如此一來，「諸天藉耶和華的道而造」這句話就是假的了。因為道沒有與之並行的能力，而是等待子的作為。你難道不知道你的論點陷入了何等荒謬的地步嗎？請告訴我們，博學的人啊，難道子在聽了父的話之後，是藉著自身本體的某種技藝與方法來創造諸天，還是藉著話語使之存在？ 馬其頓紐：道的話語確實擁有並行的能力；但父的話語等待著基督的話語。難道父沒有命令祂去創造萬物嗎？ 正統派：經上並未如此記載，而是記載父藉著道創造了萬物。 馬其頓紐：如果父創造了，為何又說藉著子創造？ 正統派：正如光藉著光輝照耀，父藉著子創造；正如理智藉著話語教導，父藉著子創造。 馬其頓紐：難道不是藉著聖靈嗎？ 正統派：藉著道創造，藉著聖靈成聖。 馬其頓紐：這我接受。 正統派：這就是了：「諸天藉耶和華的道而造，萬象藉祂口中的靈而成。」 馬其頓紐：但子創造，聖靈成聖，而不創造。 正統派：任何明智的聽者都知道，「成聖」之名也包含了「創造」。當我們聽到「神啊，求你為我造清潔的心」時，我們心裡想的除了「神啊，求你為我使心成聖」之外，還能是什麼呢？既然你想要將成聖與諸天一同存在，請告訴我，創造與成聖，何者為大？ 馬其頓紐：創造是神的工作。 正統派：創造固然是神的工作，但並不比成聖更大。因為成聖本身也是神的工作。經上寫道：「聖父啊，求你用真理使他們成聖。」至於成聖比創造更為重要，當人失去成聖時，從其結果便可知曉。那可憐的猶大聽到了：「那人不生在世上倒好。」 馬其頓紐：那人不生在世上倒好。但那創造並使無變為有者，唯有神。

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25. 正統派：已經證明了「我們要造人」是指父、子與聖靈；「我們要為他造一個配偶幫助他」同樣是指父、子與聖靈。為了不讓論述拖延，請聽福音書說，基督身體的殿是聖靈所造的。 馬其頓紐：請說在哪裡？ 正統派：「耶穌基督降生的事記在下面：祂母親馬利亞已經許配了約瑟，還沒有迎娶，馬利亞就從聖靈懷了孕。」 馬其頓紐：那麼耶穌是聖靈的兒子。 正統派：祂說的是「降生」（genesis），而非「出生」（gennesis）；祂說的是一，而非二。 馬其頓紐：但天使說：「那懷孕的，是從聖靈來的。」 正統派：請先聽殿的「降生」，再聽「出生」。因為我們人類也是先被造，然後才被生。經上寫道：「我養育兒女，將他們養大」，顯然不是指自然意義上的，而是指引申意義上的。 馬其頓紐：所羅門為何說：「智慧建造房屋」？ 正統派：這正是我所說的，即萬物皆是父、子與聖靈的工作；因此有時說是父的，有時說是子的，有時說是聖靈的。聖使徒保羅說：「然而，那把我從母腹裡分別出來、又施恩召我的神，既然樂意將祂兒子啟示在我心裡……」他又說：「保羅，耶穌基督的僕人，奉召為使徒，特派傳神的福音。」 馬其頓紐：這說明了什麼？ 正統派：我想要向你證明，保羅有時說自己是父所分別的，有時說是子所分別的。 馬其頓紐：難道不是聖靈所分別的嗎？ 正統派：請學習聖靈也分別了他，正如先前所說。使徒行傳如此記載：「聖靈說：要為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工。」 馬其頓紐：我也說，父所召的，子與聖靈也召；父所成聖的，聖靈也成聖，但聖靈不創造。 正統派：已經證明了聖靈也創造。因為聖馬利亞被發現從聖靈懷了孕。 馬其頓紐：經上沒說「聖靈創造地懷了孕」，只是簡單地說：「從聖靈懷了孕。」 正統派：那麼，「從聖靈」除了指祂創造之外，還能是什麼意思？ 馬其頓紐：我認為這裡是指聖靈的「經綸」（oikonomia）。 正統派：那麼你不想承認主的身子是受造物嗎？ 馬其頓紐：我說身子是受造物，但我說它不是聖靈的受造物，而是基督的。 正統派：但經上說：「從聖靈懷了孕。」

1243

26. 馬其頓紐：請告訴我，經上何處寫著聖靈創造了什麼？

正統派：對於所有誠心聽道的人來說，先前所說的已經足夠了；但既然我們的目標是幫助那些無知的人，請聽聖靈也這樣說：「以色列啊，當預備迎見你的神。因為看哪，我造風，顯明心意，將基督傳給世人。」 馬其頓紐：這是父在說話。 正統派：如果是父在說話，祂本可以說：「將我的基督傳給世人」；而不會說「祂的基督」。請告訴我，除了父之外，還有別的神嗎？ 馬其頓紐：除了基督的父，沒有別的神，過去沒有，現在沒有，將來也不會有；但先知說：「以色列啊，當預備迎見你的神」，並沒有「看哪，我」這幾個字，而是「看哪，造風，顯明心意，將祂的基督傳給世人」；這就是神自己。 正統派：你們什麼都敢說，但並非什麼都有益。你們這些人，不僅排斥聖保羅致希伯來人的書信，還篡改了致羅馬人的書信內容，說經上沒有寫「藉著住在你們裡面的聖靈」，而是寫「藉著祂住在你們裡面的靈」。看哪，你現在又企圖篡改先知的話。但沒有人會容許你這樣做。因此，如果我們引出先知的話，並證明寫著「看哪，我」，你是否會相信聖靈是創造者？ 馬其頓紐：我知道在某些抄本中寫著「看哪，我」。但我說那些抄本是錯誤的。因為說「聖靈是那說『看哪，我造風』者」，這並不合邏輯。 正統派：然而，這正是這些話語最完美的邏輯，因為除了這樣理解之外，無法有其他解釋。因為是聖靈在說：「以色列啊，當預備迎見你的神。因為看哪，我（即聖靈）造風，顯明心意，將祂（即神）的基督傳給世人。」 馬其頓紐：祂造的是什麼風（靈）？ 正統派：如果按字面理解，是指雷聲之後的風；如果按靈意理解，是指聖保羅所說的：「又願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候完全無可指摘。」因為藉著「堅固的雷聲」，應當理解為猶太人先前所用的那種空洞且屬水的洗禮；因此聖約翰說：「我是用水給你們施洗，叫你們悔改；但那在我以後來的，祂要用聖靈與火給你們施洗。」既然洗禮是藉著聖靈的臨在而堅固的，所以說「看哪，我（聖靈）造風，顯明心意」，即在我們每個人裡面，大衛稱之為心，說：「神啊，求你為我造清潔的心。」

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27. 馬其頓紐：你稱洗禮為雷聲。

正統派：確實是象徵性的。正如當我聽到「你從埃及挪出一棵葡萄樹」時，我看到的不是肉身的葡萄樹，而是理解為殿；同樣地，我也將雷聲理解為洗禮。基督也稱祂的門徒為雷子，即洗禮之子。因為雷聲由水與靈（風）組成，這正是聖洗禮的奧秘，象徵性地稱洗禮為聖靈所堅固的雷聲。使徒（如使徒行傳所載）來到並發現一些受洗的人，問他們說：「你們信的時候受了聖靈沒有？」當他們說：「我們連聖靈賜下也沒有聽見」時，祂說：「這樣，你們受的是什麼洗呢？」彷彿若沒有聖靈，洗禮就沒有堅固。因此，聖靈（那藉著先知說話的）堅固了雷聲（即洗禮），並創造了靈（即我們的心），祂說：「以色列啊，當預備迎見你的神。因為看哪，我造風，顯明心意，將祂的基督傳給世人。」 馬其頓紐：請解釋接下來的部分，並使其連貫。 正統派：「那造晨光與雲霧，行走在地上高處的。」 馬其頓紐：那麼你說晨光、雲霧與地上的高處是什麼？ 正統派：按靈意，我說晨光是復活。因為公義日頭的升起，被理解為復活。雲霧則是那不讓所有人都能清晰看見祂的東西。因為祂被發現從聖靈懷了孕。地上的高處，是指那些行走在地上，卻在天上有公民權的人。因為聖靈的恩典臨到這些人身上。

28. 馬其頓紐：那麼聖靈使基督從死裡復活了嗎？

正統派：這話對我來說不難說，對你們來說卻是安全的。正如主的身子被說成是父所造的（經上寫道：「我未將你造在腹中，我已曉得你；你未出母胎，我已分別你為聖」；所羅門也說智慧建造了這身子本身；他說：「智慧建造房屋」，福音書也說它是從聖靈來的），同樣地，關於這身子的復活，子自己說：「你們拆毀這殿，我三日內要把它建立起來」；使徒說：「神卻將死的痛苦解釋了，叫祂復活」；而此處則說是聖靈。

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1248

聖亞他那修。 — 偽作。

（原文缺漏，譯文補足：……使他復活。當我聽到「造」時，我想到的是復活。因為父所做的，子也照樣做；父與子所做的，聖靈也照樣做，正如在上述中所證明的。）

馬其頓：你能向我證明聖靈使基督復活了嗎？ 正統：我並不是說聖靈作為比基督更有能力者使基督復活，而是說父、子與聖靈使那作為殿的身體復活。 馬其頓：你如何能說服我？難道子需要幫助才能使祂的殿復活嗎？ 正統：難道因為祂需要幫助，祂就被聖靈充滿了嗎（54）？ 馬其頓：哪裡寫著祂被聖靈充滿了？ 正統：讀讀路加福音，你就會聽到：「耶穌滿有聖靈，從約旦河回來，聖靈將他引到曠野。」令人驚奇的是，經上記著祂不僅被充滿，還被聖靈引導。正如祂被充滿並被引導，祂也照樣復活了。為了讓你明白，父使祂復活，聖靈也使祂復活，這兩者之間並無衝突，請聽：正如父住在祂裡面，正如子自己在福音中所說：「住在我裡面的父做祂自己的事」，同樣地，聖靈也住在祂裡面：「聖靈降臨在祂身上，形狀彷彿鴿子，並停留在祂身上。」因此，正如父住在祂裡面，聖靈也住在祂裡面，這兩者並無衝突；同樣地，父使祂復活，聖靈也使祂復活，這兩者之間也無衝突。這就是所說的：「造清晨」，即復活；「造雲霧」，即身體。 馬其頓：難道祂不能使自己復活嗎？ 正統：不，從這些事中證明了本質的同一性；因為父所做的，子也做；子所做的，聖靈也同樣做。 馬其頓：這怎麼可能？ 正統：正如所證明的。 馬其頓：在哪裡證明了？ 正統：因為父使人成聖，子也使人成聖，正如使徒所寫的：「但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨、成聖、稱義了。」

29. 馬其頓：我才疏學淺，但我會找到能回答這些問題的人。請說服我的老師，我就會被說服。

正統：如果那位蒙福且神聖的使徒在基督向他顯現時，也抱持著你的觀點，他會說：「先去說服大祭司和文士，然後我再聽你的。」 馬其頓：這些陌生且傲慢的言詞使我感到恐懼。我們的教父從未向我們這樣解釋過。我們必須思考這些事，特別是我聽到的那個新說法，即洗禮是雷聲。 正統：你承認使徒們被救主稱為雷子，對嗎？ 馬其頓：只有那兩個兄弟。 正統：我們說，即使是對一個人說的，也適用於所有擁有同一聖靈的人。因為聖潔的使徒保羅說：「從此以後，有公義的冠冕為我存留，不但賜給我，也賜給凡愛慕祂顯現的人。」那麼，你被說服了嗎？祂稱使徒為雷子。究竟是雷聲生了他們，還是人？ 馬其頓：我相信祂稱他們為雷子，是因為他們對信仰的高超宣講。 正統：還有什麼比洗禮更崇高的呢？請帶著對神的敬畏思考，難道在神所默示的聖經中，處處沒有暗示洗禮為雷聲嗎？大衛說：「你的雷聲在旋風中，閃電光照世界，大地戰抖。」除了洗禮，還能稱什麼為雷聲？旋風是指今生的循環；閃電是指聖潔的使徒，他們將雷聲的光照耀給世界。因為他們是聽到「你們是世上的光」的人。大地因雷聲而震動，轉向耕種，外邦人因星辰的光照，從無知轉向了知識。 馬其頓：我說過我感到陌生，我必須去查考。 正統：既然我希望你在各方面都被說服，要知道在另一篇詩篇中，大衛也稱洗禮為雷聲，說：「耶和華的聲音在水上。」以及接下來的：「榮耀的神打雷，耶和華在眾水之上。」 馬其頓：我現在明白了你想要建立和總結的是什麼。但我說過，我才疏學淺，請容我查考。 正統：願神賜你智慧，使你能領悟你所受教的道理。

我們在聖徒中的教父

亞他那修 論聖三一對話四，其中為正統派與亞波里拿留派信徒的辯論（59）。

正統派：基督有人的身體嗎？ 亞波里拿留派：沒有。 正統派：那麼是什麼樣的？ 亞波里拿留派：神性的。 正統派：是本質上的，還是經綸（Oikonomia）聯合上的？ 亞波里拿留派：經綸聯合上的。 正統派：那麼本質上是人的，經綸上是神性的。 亞波里拿留派：是的。 正統派：並且與我們同質（consubstantial）？ 亞波里拿留派：從馬利亞所取的肉身與我們同質。 正統派：那麼在這些事上你們與我們一致嗎？ 亞波里拿留派：如果確實如此，是的。 正統派：那我們來看看靈魂的問題。 亞波里拿留派：我們來看看。 正統派：那身體是有靈魂的，還是無靈魂的？ 亞波里拿留派：有靈魂的。 正統派：顯然是擁有一個靈魂？ 亞波里拿留派：不。 正統派：那沒有靈魂的，怎麼會是有靈魂的呢？ 亞波里拿留派：它是被神聖的靈魂所賦予生命的。 正統派：難道你是在沒有神的情況下被賦予生命的嗎？ 亞波里拿留派：我是自然地被賦予生命的。 正統派：難道沒有神的權能嗎？ 亞波里拿留派：但主並非如此。因為在這裡，理性的靈魂與身體結合，藉著神的命令，構成了一個人。但在主身上並非如此；而是神道與肉身結合，構成了一個人神。 正統派：這就是你所說的神聖賦予生命嗎？ 亞波里拿留派：正是如此。 正統派：那麼道是代替了靈魂嗎？ 亞波里拿留派：是的。 正統派：那麼是誰說：「沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來」？是肉身，還是道？ 亞波里拿留派：道。 正統派：祂說的是什麼靈魂？祂所擁有的，還是祂所沒有的？ 亞波里拿留派：祂指的是人的生命。 正統派：如果沒有靈魂，有可能存在人的生命嗎？ 亞波里拿留派：完全可能。因為「神在地上顯現，且與人同住。」

2. 正統派：既然祂本質上是不可見的，祂又是如何顯現的呢？

亞波里拿留派：藉著肉身。 正統派：正如肉身是可見的，靈魂也是與人同住的。但本質上不可見者，若不與能被看見的身體結合，是不可能被看見的；而本質上無苦難者，若不與能受苦且能與人同住的有靈魂的身體結合，是不可能受苦並與人同住的。而有靈魂的身體，即擁有靈魂的身體，無論你願不願意，它都是有靈魂的。 亞波里拿留派：那麼，僅僅是人為我們受苦了。 正統派：斷乎不可！而是神，因願意被看見，便將能被看見的身體與自己聯合；因願意受苦，便將能自願受苦的有靈魂的身體與自己聯合，這並非先存在，後來才藉著美德聯合的；也不是單純來自人馬利亞，而是她先被聖化，然後神道才分享了來自她的那份人性，並藉著經綸將有靈魂的身體與自己聯合，使祂成為同一位神與人。 亞波里拿留派：有靈魂的身體就是人嗎？ 正統派：並非任何有靈魂的身體都是人，而是有靈魂的人的身體才是人。 亞波里拿留派：這個人就是耶穌嗎？ 正統派：是與道聯合的。 亞波里拿留派：那麼耶穌不是人嗎？ 正統派：若沒有道，我不知道祂作為人是如何存在的。因為我是在道的聯合中認識祂的存在。 亞波里拿留派：那麼道不是代替了理性部分嗎？ 正統派：不是；而是道在理性部分中，藉著理性部分將自願受苦的能力與自己聯合。 亞波里拿留派：基督有人的心智嗎？ 正統派：不要說基督有心智，彷彿將祂分開一樣。因為心智與道，兩者合在一起，被稱為基督。我說那有道在其中的心智是人的心智，正如我們在對話開始時所說的，身體本質上是人的，但從經綸上看是神的身體。同樣地，我說靈魂本質上是人的，但從經綸上看是神的靈魂；心智本質上是人的，但從經綸上看是神的心智。正如祂的肉身沒有見過腐朽，祂的心智也沒有犯過罪。正如本質上是人的身體，且出自亞當，必然由肉與血構成，同樣地，人的靈魂必然是理性的。因此我再說：正如身體本質上是人的，但藉著經綸的聯合是神性的；同樣地，心智本質上是人的，但藉著經綸的聯合是神的心智。

3. 亞波里拿留派：那麼是兩個完美者。

正統派：不，是兩個完美實體的聯合。 亞波里拿留派：兩個完美者不能成為一個完美者。 正統派：在人看來或許不可能，但在神看來是可能的。 亞波里拿留派：如何可能？ 正統派：正如童女懷孕，正如門關閉時，由肉與骨構成的實體身體進入，正如在海面上行走。正如這些在神看來是可能的，那件事也是可能的。 亞波里拿留派：那麼馬利亞生下的是人嗎？ 正統派：僅僅是人，斷乎不是；而是道成肉身的神。因為主首先神聖地與她同在，然後經綸地從她出生為嬰孩；因此馬利亞是神之母（Theotokos）。 亞波里拿留派：那麼是人為我們被釘十字架嗎？ 正統派：僅僅是人，斷乎不是；而是身為神的神之子，因願意為我們被釘十字架，便將能被釘十字架且有自願受苦能力的有靈魂、理性的身體與自己聯合。 亞波里拿留派：你為什麼說被釘十字架是伴隨著受苦？釘十字架與受苦是一回事嗎？ 正統派：當然，如果是自願的話。 亞波里拿留派：如何說？ 正統派：因為有靈魂的身體可以被釘十字架，但若不是有靈魂且理性的，就不能自願受苦。這就是那些說祂沒有靈魂的人的褻瀆之處。因為身體若沒有靈魂，就無法感知自願的苦難，那麼作為靈魂替代者的道就必須受苦，否則就根本沒有自願受苦的感知。

4. 亞波里拿留派：那麼道沒有受苦嗎？

正統派：本質上斷乎不可！ 亞波里拿留派：祂確實受苦了。 正統派：祂將能受苦的身體與自己聯合；因此苦難是經綸上的，而非道之本質上的。正如祂因旅途而疲憊，並非神性本質上的，而是聯合之經綸上的；同樣地，祂受苦，並非神性本質上的，而是聯合之經綸上的。否則，那位不費勞力創造天地，且行走在風翼之上者，若沒有將能疲憊的身體與自己聯合，祂怎會疲憊呢？無靈魂的身體既不疲憊，也不紡織。正如祂的身體是祂的身體，祂將有靈魂的身體與自己聯合，並非本質上，而是經綸上；同樣地，祂的勞苦並非本質上的，而是聯合之經綸上的；祂的苦難並非本質上的（因為本質是無苦難的），而是聯合之經綸上的。因為為了苦難才有聯合；為了救贖才有苦難。祂因願意拯救而受苦；因願意受苦而聯合，聯合者從未離開。因為「祂將要來，正如你們看見祂往天上去一樣」；以及「他們將仰望祂，就是他們所扎的人」。 亞波里拿留派：難道祂不能以其他方式拯救嗎？ 正統派：但祂願意藉著傳道的愚拙來拯救。 亞波里拿留派：如果祂有人的心智，祂也能犯罪。 正統派：如果這心智沒有與神性聯合，是的。 亞波里拿留派：那麼基督是可變的嗎？ 正統派：斷乎不可！ 亞波里拿留派：如果祂能犯罪，祂就是可變的。 正統派：記住我們所說的。我說過：如果沒有聯合，是的。但耶穌基督若沒有聯合，就不被理解為耶穌基督，而是神道，是有位格的神之子。如果你能找到沒有聯合的有靈魂的身體，那就考慮變動；但如果祂同時是身體，同時是神道的身體，同時是有靈魂且理性的，同時是神道有靈魂且理性的身體，你還在尋求變動嗎？ 亞波里拿留派：如果基督有人的心智，祂也有遺忘和無知，並且能犯罪。 正統派：如果沒有與神性聯合，是的。不要說「如果人的心智」，因為祂不可能有別人的心智；而要說，如果道分享了人的心智，正如分享了人的肉身一樣。

5. 亞波里拿留派：人的心智怎麼可能不變動呢？

正統派：正如這必死的，穿上了不死，就不再死亡；這必朽壞的，穿上了不朽壞，就不再朽壞；同樣地，心智因與神道聯合而神化，就不會變動。 亞波里拿留派：那麼聖徒也有不變動的心智嗎？ 正統派：沒有。 亞波里拿留派：為什麼？難道道不在他們裡面嗎？ 正統派：但在聖徒裡面，並非藉著聯合，而是藉著聖靈的恩典，在他們裡面以不同的方式運作；但在這裡，即在神道裡面，有神性的一切豐盛。聖徒是道的分享者；但在這裡，道分享了人性。 亞波里拿留派：說「血與肉」，正如經上所寫的。 正統派：聖經習慣稱整個人為肉與血，正如當它說：「我沒有與血肉之體商量」；以及「在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的」；以及「我的靈不永遠住在人裡面，因為他們是肉體」；以及諸如此類的話。 亞波里拿留派：什麼是「聖徒分享了」，而「神道分享了」？這有什麼區別？ 正統派：因為聖徒先存在，然後才分享了神道；但在這裡並非如此，而是那位在諸世代之前就存在的神道，因願意……

1237

論聖三位一體對話錄 IV

1258

[原文：ἀνθρωπῆσαι , ἡγίασεν τὴν Παρθένον, καὶἥνωσεν ἑαυ- A sancti prius exstiterunt, ettum demum participa- τῷἐξ αὐτῆς σῶμα, οὐπρότερον ὑπάρξαν, καὶτότε ἑνώσας , ἀλλ᾽ἐν αὐτῇτῇὑπάρξει ἑνώσας .] 道成肉身，祂聖化了童女，並將從她而出的身體與自己聯合；並非這身體先存在，然後才聯合，而是在其存在之初便已聯合。

阿波林：那麼，在那身體裡有兩個掌權者，即神道與人的心思嗎？ 正統派：不。而是道本身掌管著心思。 阿波林：怎能說這不是兩個呢？ 正統派：正如羊毛的白色被紫色的染料染色，並非有兩種顏色，而是一種；心思亦然，被光照並神化後，便成為一，而非兩個掌權者（70）。因為心思所願的，並非與道所願的不同；正如音樂家與樂器並非兩個音樂家，神道與人的心思亦非兩個掌權者。因為道使用人的心思作為工具。 阿波林：但音樂家的樂器是沒有心思的。 正統派：音樂家是必死的。但在這裡，道是永恆的，祂使用心思作為工具；正如我們裡面的心思使用身體作為工具，以完成透過身體所做的事；同樣地，在那裡，道使用心思作為工具，以完成透過心思所做的事（71）。

5. 阿波林：身體有什麼用處呢？

正統派：用處很多；因為道想要被看見，且因為那滅亡的兩者（靈與體）皆已喪失，祂便喜悅透過相似者來拯救相似者，即透過十字架與自願的受苦。在自願受苦時，如我先前所說，祂使用心思作為工具；在屬身體的事上，則使用身體；如此，祂尋找並尋見了那滅亡的（72），並拯救了它。 阿波林：你所說的屬身體的事是指什麼？ 正統派：十字架、埋葬、行走、觸摸、飲食，以及諸如此類的事。 阿波林：那從馬利亞所生的，是神道嗎？ 正統派：那從馬利亞所生的，就其源於她的本質而言，並非本質上的神，而是聯合的經綸（economia）。 阿波林：那麼，為何說：「妳腹中的果子是蒙福的」（73）？ 正統派：因為那本於父之本質的神道，從她（馬利亞）的本質中取了奴僕的樣式，既顯為人的樣子，便被發現是她腹中的果子。 阿波林：那麼，道是像動物一樣與從她所取的身體聯合嗎？ 正統派：經上並未寫「像動物」，而是寫「如在活的殿中」。 阿波林：那麼在每一位聖徒裡面，也是如在活的殿中嗎？ 正統派：並非如此。因為每一位聖徒成為殿的程度，取決於他藉由美德與操練所能達到的地步。但在這裡，神一切的豐盛都有形有體地居住在祂裡面（74）；聖徒們是在美德上達到完全而領受了神的樣式，而這裡則是道領受了奴僕的樣式。

阿波林：如此，那由靈魂與身體所組成的，就是人。 正統派：若撇開道來思考，是的。但若從未撇開道來思考，那便不是單純的人，而是因著道的聯合而成為神。 阿波林：那從馬利亞所生的殿，就是耶穌，藉著祂萬物都受造嗎？ 正統派：那從馬利亞所生的，並非空虛地出生，而是連同那殿一起，因此祂就是耶穌，藉著祂萬物都受造。我既不稱那殿為沒有道的耶穌，也不稱那道為沒有殿的耶穌；而是從祂醫治祂百姓的創傷時起，道便被稱為耶穌。祂是在那時醫治的，即祂降卑自己取了奴僕樣式的時候。因此，這道，如今因著經綸被稱為耶穌，就是那藉著祂萬物都受造的；正如我觀察到烙鐵既是火又是鐵，我也如此理解耶穌是道成肉身的神。 阿波林：是那殿藉著祂萬物都受造，還是那在殿中的？ 正統派：不要將殿與居住在殿中的分開。因為若「與主聯合的，便是與主成為一靈」，那麼當主被說成且被相信是與奴僕樣式聯合時，祂本身就是一位神與人。

6. 阿波林：那麼，從馬利亞所生的不是人嗎？

正統派：單單是人，絕非如此。 阿波林：那是什麼？ 正統派：也是神；正如從亞伯拉罕所生的以撒，或任何其他人，並非僅僅是肉體，我們每個人都是人從人而生，並非理性的靈魂從理性的靈魂所生，儘管人是由理性的靈魂與身體所構成；同樣地，我稱那從馬利亞所生的為神，即與靈魂和身體聯合的。正如靈魂與身體聯合，便藉著婦人出生為人；同樣地，神道與靈魂和身體聯合，便藉著婦人出生為神與人。 阿波林：然而經上寫著「從婦人所生」（76）。 正統派：按肉體說是從婦人所生，按靈說則是藉著婦人。 阿波林：那為我們捨棄的獨生子是誰？是道，還是人？ 正統派：那獨生子就是「降卑自己，取了奴僕樣式」，並在那奴僕樣式中被捨棄的那一位。 阿波林：那麼，不是從馬利亞所生的耶穌，而是藉著她所生的道，祂自己降卑至死嗎？ 正統派：不要分開那已經聯合的聯合。我說過，祂就是獨生子，按肉體說祂源於她，按靈說祂藉著她。 阿波林：那麼，藉著她所生的道降卑自己至死。 正統派：藉著她所生的神道，因不能在神性的本質上降卑至死，便從她為自己取了一個有靈魂的身體，這身體是能降卑至死的，也就是奴僕的樣式。

7. 阿波林：那麼，神為我們受苦了。

正統派：神將一個有靈魂、能死亡的身體與自己聯合。因為祂並非按神性的本質為我們而死，而是按聯合的經綸。 阿波林：如果身體有理性的靈魂，那麼死的就不是神，而是人。 正統派：靈魂與身體的分離被稱為死亡，不是嗎？ 阿波林：是的。 正統派：正如神若沒有那個被放置的身體，就不能在墳墓與埋葬中；同樣地，若祂沒有那個分離的靈魂，祂就不會被說成與身體分離——祂是無所不在且充滿萬有的——祂藉著那靈魂，向陰間的人傳了福音。因為祂被說成離開身體，並在陰間，都是為了那靈魂。這就是為了我們，因著靈魂而在陰間，並因著身體而被放在墳墓裡。 阿波林：我相信神道以祂的同在使身體有生命，並不需要靈魂。 正統派：正如為了被捉拿、被釘十字架、被埋葬，不是在虛構中，而是在真實中；同樣地，為了死亡並進入陰間，祂需要靈魂。因為關於誰說：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死」（78）？是指那無知覺的身體，還是神道？ 阿波林：我們也說，身體有知覺，藉此祂感受到了苦難。 正統派：有知覺的身體就是有靈魂的。因為無靈魂的，就是無知覺的。因此，那降卑自己至死並死亡的，是神，祂並非按神性的本質死亡，而是按聯合的經綸。祂將人性的苦難視為祂自己的苦難。正如若沒有身體，祂就不可能被釘在十字架上、被細麻布包裹埋葬、被放在墳墓裡；同樣地，若沒有理性的靈魂，祂也不可能憂傷；因為無理性的靈魂在預知死亡時是不會憂傷的；而是像牛被牽去宰殺，或像其他無理性之物一樣。

8. 阿波林：那麼，神的兒子沒有成為人，而是在人裡面。但那在人裡面成為的，不可能是人。

正統派：你說道成為肉身，還是沒有？ 阿波林：「道成了肉身」（79），經上寫著。 正統派：是變成了肉身，還是成為在肉身中？ 阿波林：成為在肉身中。 正統派：如果祂因在人裡面而不能成為人，那麼祂因在肉身中而也不能成為肉身。但如果祂因在肉身中而被說成成為人，那並非祂變成了人。 阿波林：那說「我的神，我的神，為什麼離棄我？」（80）的是誰？是神道還是人？ 正統派：正如我說身體的埋葬與祂的衣物是屬於道的，並非按神性的本質，而是按聯合的經綸；同樣地，那些靈魂的呼喊與靈魂的苦難、憂傷，以及諸如此類在福音書中關於祂的記載，我都歸於神道，並非按神性的本質，而是按聯合的經綸。正如祂將身體視為己有，說：「你們若不吃我的身體」；同樣地，祂也將靈魂視為己有，說：「沒有人奪我的命去」。祂也將兩者聯合後的苦難視為己有。正如身體按經綸是祂的，埋葬就是身體的埋葬；正如靈魂按經綸是祂的，聲音就是靈魂的聲音；為的是使身體的埋葬成為道按經綸的埋葬，而靈魂的聲音成為道按經綸的聲音。因為那說出靈魂所屬之事的，正是道本身。

9. 阿波林：我們說，愛人的神道降卑自己成為人，從聖童女馬利亞取了肉身；祂是道成肉身的神，被發現是人。

正統派：不要說愛人的神道，而要說愛肉身的。因為如果祂不降卑自己與人聯合，怎能說是愛人呢？ 阿波林：祂因愛人而與人的肉身聯合，為要使祂成為同一位神與人。 正統派：祂不是神與人；那不是人的肉身，除非是有理性的靈魂。因為若沒有理性的靈魂使之有生命，肉身怎能是人的肉身呢？肉身就是肉身，靈魂就是靈魂。人之所以被稱為人，是因為理性的靈魂與身體結合，身體有了靈魂。因此，那沒有與理性靈魂相交的，就不是人的肉身。 阿波林：當屬地的身體領受了理性的靈魂，就稱為人；若領受了無理性的靈魂，就成為人以外的動物。主從這物質為自己塑造了身體，並以祂自己的本質使之有生命（這本質按其本性，若有靈魂，便構成共同的動物），並將祂自己的作為傳遞給這身體，使之成為神性的動物；按形式是神，按物質是人。 正統派：我不明白你說的「形式」；你是想說「神性」嗎？ 阿波林：我指的是被塑造的身體，被神聖的作為所光照。 正統派：那麼你稱神聖的作為為形式？ 阿波林：是的。 正統派：如果當屬地的身體領受了理性的靈魂，就成為人，且被稱為人的身體；那麼那沒有領受理性靈魂的，甚至不是人的身體。既然那物質只有在領受了理性的靈魂時才是人的，那麼那不是人的身體，你怎能稱之為按物質的人呢？我讀過你們的老師阿波林拿留的告白，他在其中說主的身子與馬利亞同質。而馬利亞與我們同質。因此，主的身子與我們同質，因為它也是人的。

10. 阿波林：你既證明它是人的身體，怎能稱之為主的身體？

正統派：我稱之為主的身體、主的靈魂、主的血、主的埋葬，以及因著神道的聯合，稱之為主的整個人；如此，祂既是同一位神與人；有時祂被稱為完全的神與主，有時被稱為完全的人。因為祂自己論到自己說：「你們為什麼想要殺我這將真理告訴你們的人呢？」保羅也說：「耶穌基督，昨日、今日、一直到永遠，是一樣的」（84）。多馬摸了這人，說：「我的主，我的神」（85）。同樣地，保羅說：「列祖就是他們的，按肉體說，基督也是從他們出來的，祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神」（86）。因此，因著那出於美意的聯合，祂被稱為完全的神與人。因為若「與主聯合的，便是與主成為一靈」，那麼當主被說成且被相信成為人時，祂並沒有失去神的身分，祂本身就是神與人；按本質是神，按那出於美意的對人性的參與是人。

聖父亞他那修

第五次對話，其中包含同一位阿波林拿留派與貴格利主教的摘要。

阿波林拿留派：

1. 神在人裡面作工，便成就了先知或使徒，而非世界的救主；但基督是世界的救主；因此，並非神在人裡面作工，就成就了基督。

正統派：神並非如你所想的那樣簡單地作工，而是藉著成就預言，使人成為先知或使徒，而非世界的救主。但神取了奴僕的樣式，祂自己成為了先知、使徒、大祭司、神與人之間的中保，以及世界的救主，祂仍是神，並未變為上述的那些。

2. 阿波林：每個人都是世界的一部分，沒有世界的一部分能除去世界的罪，因為他自己也處於罪中。但基督除去罪；因此，基督不是人。

正統派：正因如此，既然沒有世界的一部分能除去世界的罪，世界的創造主便取了世界一部分的樣式，為要使祂作為那一部分……

1267

1268 聖亞他那修。 偽作。 [註：原文為拉丁文與希臘文對照，此處譯文對應希臘文部分]

3. 亞波里拿留：凡人皆在死亡之下；而沒有人在死亡之下能廢除死亡。但基督廢除了死亡；因此，基督不是人。

正統派：因為沒有人能在死亡之下廢除死亡，所以神那不死之子，即是道也是神，將那在死亡之下的（人性）與自己聯合，好「在死亡中廢除那掌死權的」。正如祂身為不可見者，若不取那可見的，就不能被看見；同樣，祂身為不死者，若不取那必死的，就不能死亡。

4. 亞波里拿留：凡人皆是屬土的。但基督不是屬土的，而是屬天的。因此，基督不是人；除非祂僅僅是在名稱的共用上被稱為人。

正統派：你們錯了；因為並非凡人皆是屬土的。聖經教導我們，有些人雖然不是在天性上，但至少在行事為人上是屬天的，經上說：「那屬天的怎樣，屬天的人也就怎樣。」我們稱基督為人，是就人性而言，這是在同名同義的意義上。正如我們稱人為「動物」（生物），這與我們稱馬或其他動物為「動物」時所用的詞彙相同，但並非每一種動物都必然是理性的；同樣，我們稱基督為人，也是同名同義，但並非任何一個人都是基督。正如那與「動物」結合而成的「理性動物」就是人，這並不否定他作為動物的身分；同樣，神與理性動物結合並被信為一體，基督被承認並被信為如此；這並不否定祂是人，祂本身既是神也是人。

5. 亞波里拿留：那賜人權柄作神兒女的，祂自己並非被造的兒子。但基督賜下這權柄；因此，祂不是被造的兒子，而是天性上的兒子。

正統派：祂確實不是被造的，而是天性上的神的兒子。但祂成為了人子。因為祂並非原本不是，後來才成為祂所不是的，而是為了使我們在行事為人上能成為祂天性所是的，祂本身既是神也是人。

6. 亞波里拿留：沒有人在年齡上早於比他年長的人；但基督在肉身上早於那些比祂年長的人。因此，祂不是人，除非是就肉身而言。

正統派：基督若就人性而言，祂並不早於那些在人性上比祂年長的人；但就神性而言，祂不僅早於那些在肉身上比祂年長的人，甚至早於萬世，因為祂是他們的神。因此，基督就肉身而言，並非在馬利亞之前。因為那從她而出的，怎能先於她存在呢？但祂在神性上先於她，因為祂是她的神；祂既是作為神先於她存在，又是作為人從她而出。

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1270 論三位一體對話錄五

7. 亞波里拿留：沒有人在萬世之前擁有榮耀。但基督擁有；因此，基督不是人。

正統派：確實沒有人在萬世之前存在。但基督就神性而言，在萬世之前就存在。祂既是子，又是神和主，理當在萬世之前擁有榮耀；祂本性上是榮耀的主，被稱為基督，是因為祂取了奴僕的形像。因此，那現在被稱為基督、磐石、牧者、種子、枝條的花、以馬內利、耶穌、人，以及為了對人的救贖經綸而成為十二歲的童子和三十歲的人，祂在萬世之前就是神；現在在經歷了這一切之後，祂仍保持祂所是的，祂在萬世之前就擁有榮耀，因為祂是出於神的神。

8. 亞波里拿留：如果神在耶穌裡面，那麼萬物就不是藉著祂，而是藉著那在祂裡面的（神）所造。但萬物是藉著祂所造；因此，神不在耶穌裡面，祂自己就是神。

正統派：神道（Logos）作為有位格的神，分擔了人性，被稱為耶穌。所以不要說「神在耶穌裡面」，而要說「神自己被稱為耶穌」，因此祂就是那藉著祂造萬物的耶穌。因為那現在因人性被稱為耶穌的，在被稱為這個名字之前和之後，祂都是神道，祂自己就是那藉著祂造萬物的耶穌；祂既是按著靈（神性）是神，又因奴僕的形像成為人；因此祂就是那藉著祂造萬物的耶穌。

9. 亞波里拿留：那從罪中拯救人的，必然高於罪。但基督拯救人，且沒有人高於罪；因此，基督不是人。

正統派：基督並非僅僅是普通的人；若祂僅僅是人，祂就不能除去世人的罪。基督之所以能除去世人的罪，是因為神道取了奴僕的形像，成為了基督人。因此先知說：「祂是人，誰能認識祂呢？」基督自己也說：「為什麼你們想要殺我，一個對你們說了真理的人呢？」這是為了讓我們明白，基督因人性是人，因神性是神；正如我們因理智而認為人是理性的，因生命力而認為人是動物。

10. 亞波里拿留：在每個人裡面，心智與肉體都有區別；但在基督裡面沒有。因此，基督不是人。

正統派：如果每個人裡面心智與肉體都有區別，那麼那被接升天的以利亞，也是我們所信至今仍存於肉身中的人，他的心智與肉體也應有區別。但如果在他裡面心智與肉體沒有區別，那麼顯然並非每個人裡面心智與肉體都有區別。因此，那作為以利亞之主的一位，更不會有心智與肉體的分離；祂在一切事上，就人性而言，除了罪以外，與我們相同，成為了慈悲忠信的大祭司，祂真實地既是神也是人。

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1272 偽作。聖亞他那修。

11. 亞波里拿留：每個人為了在美德上達到完全，都會治死肉體。但基督沒有治死。因此，基督不是人。

正統派：約翰在母腹中跳動並顯出歡喜時，他是用什麼樣的治死來治死自己的肉體呢？即便承認每個人為了在美德上達到完全而治死肉體，但那已經完全且在天上擁有公民身分的人，是藉著住在他裡面的靈使自己得生命，以致在美德上達到完全後能說：「我已經跑盡了路程。」但基督並非藉著操練而達到完全，而是在受孕之初，因著那聯合，生下來就是以馬內利，是神也是人；因此馬利亞是神之母（Theotokos）。

12. 亞波里拿留：沒有人的肉體被稱為是從天上來的；但基督的肉體卻被說成是從天上來的。因此，基督就那取了肉體的神性而言，不是人。因此，祂被說成是從天上來的，是因為祂與那從天上來的聯合了。 正統派：沒有比這更荒謬的說法了。因為如果肉體被說成是從天上來的，是因為它與那從天上來的聯合了，那麼肉體本身並非從天上來的。正如你說那本非從天上來的肉體是從天上來的，同樣，聖經也稱屬天的人是從天上來的，是因為他們有屬天的意念。聽著，你的命題，或者說你所稱的「總結」，已經被破解了。基督被稱為從天上來的人，並非像所有人一樣是因為意念而稱為屬天的，而是因為神道與奴僕形像那神聖且受敬拜的聯合，使祂既是神也是人。

13. 亞波里拿留：沒有人能賜予生命；因為沒有人是基督；但基督賜予生命。因此，基督不是人。

正統派：基督之所以賜予生命，是因為神道取了奴僕的形像，被稱為基督。

14. 亞波里拿留：沒有人配得那超乎萬名之上的名，以及唯獨神才有的榮耀。但基督配得；因此，基督不是人。

正統派：這話你也可以用在童女馬利亞身上。沒有人配得身為童女卻能生產；但馬利亞身為童女卻生產了；因此馬利亞不是人。你的詭辯完全可以這樣駁倒。確實沒有人配得那超乎萬名之上的名，以及唯獨神才有的榮耀；因為沒有人是那因神道與奴僕形像聯合而成的基督。

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1274 論三位一體對話錄五

15. 亞波里拿留：如果神住在人裡面，祂就沒有虛己。但那在神形像中的，取了奴僕的形像，祂虛己了；因此，祂沒有住在人裡面。

正統派：神道並非僅僅住在人裡面，而是祂自己成為了人，分擔了血肉，即人性；因此，基督不僅僅是人，而是同一位神與人。

16. 亞波里拿留：神住在人裡面，祂不是人；但靈與肉體聯合，才是人。基督如前所述，是同名同義的；因此，是神聖的靈與肉體聯合。

正統派：你這是在胡說。並非靈與肉體聯合就必然是人；它也可以是牛、驢，或任何其他肉體動物。但為了讓你承認神聖的靈也與肉體聯合，神道必然要從婦人所生，成為人，與那與肉體聯合的靈聯合，好成為人。否則，若不與人聯合，祂怎能成為人呢？我們絕不會說基督是同名同義的人，以免祂被認為僅僅是在想像中是人，而只有名稱相同。

17. 亞波里拿留：從死裡復活是人的事，而使人復活是神的事；兩者都屬於基督。因此，祂是同一位神與人。

正統派：「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安歸與人」，因為你即便不情願，也承認了真理。因為那復活的與使人復活的，必須是同一位。正如若不與肉體聯合，祂就不能是神與肉體，若不與人聯合，祂就不能是神與人。

18. 亞波里拿留：如果基督僅僅是人，或者僅僅是神，祂就不會是神與人之間的中保。

正統派：願神在這些事上受稱頌，因為你承認了基督既非僅僅是人，也非僅僅是神。因為神就是神，不是普通的人；而普通的人就是人，不是神。與人聯合的神就是基督，是神與人的中保，是同一位神與人。

19. 亞波里拿留：如果基督僅僅是人，祂就不會拯救世界；如果祂僅僅是神，祂就不會藉著受苦來拯救。但兩者都屬於基督；因此，祂既是神也是人。

正統派：這話說得好。因為受苦必須有人性作為基礎，而生命必須由神性來引導。因此，若祂不是神，祂就不會賜予生命；若祂不是人，祂就不會自願受苦。但兩者都屬於基督，祂既受苦又賜予生命；因此，祂是神也是人。

20. 亞波里拿留：如果基督僅僅是人，祂就不會使死人復活；如果祂僅僅是神，祂就不會撇開父而單獨使某些死人復活。但基督兩者都做了；因此，祂是神與人。

正統派：基督不僅僅是人。因為若祂僅僅是人，祂就不會是基督。但祂在使死人復活時，並非撇開父而單獨使人復活。因為祂若撇開父而單獨使人復活，祂怎會說：「住在我裡面的父，祂做祂自己的工作」呢？因此，即便祂說：「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著」，祂並不是說祂在能力上與父分開做這事，而是在教導我們祂位格的完整性。因為並非父叫一些死人起來，而子叫另一些死人起來。

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1276 偽作。聖亞他那修。

21. 亞波里拿留：人被神所運作，並非神；但身體與神結合，就是神。但基督是神；因此，基督不是被神運作的人，而是與神結合的身體。

正統派：基督確實不是被神運作的人，而是如你自己所稱的，神與人結合了。因為如果身體能與神結合，那麼整個人也能與神結合，成為同一位神與人，正如肉體與神是同一位。此外，你說「身體與神結合就是神」，我不知道你想表達什麼。你稱身體為神，但它不是身體；或者你稱神為神，是因為那與祂結合的。但那因某種原因而成為神的，怎能是本性上的神呢？我們稱基督為神，並非因為祂與身體或人的結合，而是因為祂從父而來的本性；稱祂為基督，是因為奴僕的形像、聯合，或如你自己所稱的「結合」。

22. 亞波里拿留：如果神的殿是從馬利亞所生，那麼從童女所生的新事就是多餘的，因為沒有這種出生，人也可以是神的殿。

正統派：去反對神聖的福音書吧，好讓你聽聽：「你踢刺是難的。」聽聽主說：「你們拆毀這殿，我三日內要把它建立起來。」雖然有些人是殿，但他們並不像基督那樣是殿；他們中沒有人是與神道結合的基督；我不想離開你的用語，好讓你從自己的口中被說服。但在這裡，與神道結合的殿，即基督，是以合乎神的方式從童女所生的。

23. 亞波里拿留：如果基督的本性與我們相同，那麼舊人就是有靈的活人，而不是賜生命的靈，那樣的人也不會賜予生命。但基督賜予生命，且是賜生命的靈。因此，祂不是我們本性的。 正統派：你還不明白什麼是基督。你不知道這是兩種本性的聯合，既不稱單獨的神為基督，也不稱單獨的人為基督。如果你知道這一點，你就會知道，就人性而言，祂擁有與我們相同的本性，就神性而言，祂擁有與神父相同的本性；在聯合發生後，祂被承認並被尊為神，因此祂賜予生命，且就神性的道理而言，祂是賜生命的靈；但就兩者結合而言，祂與我們不同。

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1278 論三位一體對話錄五

24. 亞波里拿留：基督是因祂自己的本性而活，還是因神的恩典而活？如果是因祂自己的本性，祂就是神；如果是因神的恩典，祂既不超越我們，也不會賜予我們生命。

正統派：基督是唯一的位格，由神與人性結合而成，正如普通的人由動物與理性組成。祂將因祂從父而來的本性賜予我們生命，因為祂是那在奴僕形像中顯現的有位格的生命。

25. 亞波里拿留：如果那因意志和選擇而公義的人是卓越的，那麼人怎能做到這一點呢？因為人的意志不能完全實現真正的公義。如果祂本性上是公義的，祂就是神；如果祂是藉著神在祂裡面運作的某種能力而稱義，而祂自己什麼都沒做，那麼那些運作的人就比祂更卓越。 正統派：那些聽了「你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派」以及「你們是世上的光」的人，難道沒有實現真正的公義嗎？即便他們實現了真正的公義，他們也不是「公義本身」。但神道，作為公義本身，取了奴僕的形像，「成為了我們的公義、聖潔和救贖」。那身為公義的，就人性的道理而言成為了公義，好使我們這些本不是公義的人，能藉著祂的恩典稱義。祂是同一位神與人；作為神，祂是公義；作為人，祂成為了公義，好應驗那所說的：「所以祂凡事該與祂的弟兄相同。」

26. 亞波里拿留：如果人在基督裡與神結合，祂是自己制定律法，還是不是？如果是自己制定，祂就是神；如果不是自己制定，祂為什麼不說「耶和華如此說」，而說「我告訴你們」？那不說話的，怎能與那說話的沒有分開呢？ 正統派：如果基督是另一個位格，沒有與神結合，那你問得就不連貫；但如果基督本身就是神與人，那這問題的勞苦又有什麼意義呢？你從哪裡取來「結合」這個詞來提問，而聖經從未這樣說過？無論你想說「結合」，還是像聖經所說的「取了」，或是「成為了」，神道取了奴僕的形像，被稱為基督，祂存在著，也被信著。

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1280 聖亞他那修——偽作 神「道」就是那取了奴僕形像的一位，祂既是人，就藉著聖靈受膏；祂被稱為基督，也被人如此相信。祂作為人，確實是藉著聖靈受膏；但作為神，祂將這同一位聖靈賜給那些配得的人。神也是如此制定律法，祂既是人，就服在律法之下。因此，祂並不說：「耶和華如此說」，因為祂並非分享神性的凡人，而是分享血肉（即人性）的神。因為聖經稱人為血肉，正如保羅所說：「我也沒有與血肉的人商量。」正如人是由動物性與理性所構成的單一位格，同樣地，基督也是由神與奴僕形像所構成的單一位格。因此，祂不說：「耶和華如此說」，而是說：「我對你們說」；以及「我就是道路、真理、生命」。因此，正如我們內在的理性部分若說：「我是照著神的形象所造的，被造為不朽壞的」；而這同一個理性部分又說：「我是塵土與灰燼」；並非有時是動物性在說話，有時是理性在說話，而是那同一個理性，有時說出屬於自己的事，有時說出屬於動物性的事。同樣地，神「道」與人因聯合而成為一個位格，當祂說：「看見我的，就是看見了父」，祂是指對祂自身神性的觀照。因為並非誰看見了肉身，就是看見了父；否則，彼拉多、希律、那些鞭打祂的人，以及那些將祂釘在十字架上的劊子手，都會被發現是看見了父。當祂說：「人打我的背，我任他打」，並不是指神性的背；當祂說：「誰摸我？」也不是指觸摸神性。因為有誰能觸摸神性呢？但那憑信心觸摸那身體的人，是兩者都觸摸了：用手觸摸了身體，憑信心觸摸了神性，因為基督這兩者是一個位格，「向什麼樣的人，就作什麼樣的人，為要救些人」。因此，並非有時是神在說話，有時是人在說話；因為正如前述，並非有時是動物性與理性分離，有時是理性與動物性分離；而是理性在動物性之中，並藉著動物性說話。我說這話是為了讓你從各方面認識這聯合。

27. 阿波林：此外，祂究竟是自己行神蹟，還是不行？如果祂行了，祂就不是人；如果祂不行，祂怎麼說祂行了？祂又怎能與那行神蹟的是同一位？

正統派：正如理性在動物性之中行其自身的事，並未與動物性分離；同樣地，神「道」與人聯合，行神蹟時並未與人性分離，祂樂意藉著人性、在人性之中、並與人性一同運作祂神聖的大能。正如若有人在理智上設想太陽這顆偉大的星體，藉著燈盞並在燈盞之中發出祂的光；請從這類比中聽取同樣的道理：並非有兩個光。因為燈盞在太陽面前並不發光；它並未停止成為燈盞，而是保持其自身的運作與運動；但當太陽在它裡面並藉著它發光，並掌管這燈盞，將其據為己有，以至於太陽也獲得了燈盞的名號時，它就不再發光。同樣地，神「道」在理性動物之中並藉著理性動物運作祂自身的大能，並藉著祂自己的美意，使這動物超越其本性，祂並沒有阻止這動物成為理性的；祂也不以被稱為人為恥，且在行神蹟時，祂並沒有與那聯合者（即祂所取的人性）分離，而是作為人成就了一切。因此經上說：「道成了肉身」，而不是說「道在肉身裡」，為要使我們認識那出於美意的聯合，並受教認識基督是同一位神與人。

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1282 論三位一體對話錄五 28. 阿波林：人是否受天使敬拜？如果不受敬拜，祂如何與神聯合，而子又如何差遣祂的天使？如果祂因內住於祂裡面的神聖大能而受敬拜，那麼那些永遠擁有神聖大能內住的天使，又怎會敬拜祂？我們是否也敬拜這人？如果我們不敬拜，我們怎能認為祂與神聯合，又怎能受洗歸入祂的死？如果我們像敬拜神那樣敬拜這人，我們就犯了褻瀆罪，將受造物與造物主等同。此外，如果我們期待這人作為審判者，與神一同照亮黑暗中隱藏的事，我們就是將神的審判歸給了人。否則，父怎能「將審判的事全交與子，因為祂是人子」？祂又怎能與那審判者聯合？ 正統派：祂之所以從神領受審判的權柄，是因為祂身為榮耀的主與一切權柄的主，身為神「道」，卻成了人，取了完整的人性。奴僕的形像就是完整的人性，正如神的形像就是完整的神性。我們與天使都敬拜那取了奴僕形像的神「道」；我們並非一部分敬拜神，一部分敬拜人；我們也沒有將受造物與造物主等同。正如你若承認祂從童女取了與我們同質的肉身，你就會敬拜那道成肉身並帶著肉身的祂，你並未將肉身與神性等同，也沒有將肉身分開而單獨敬拜它，而是敬拜那帶著肉身的神性；同樣地，我們也敬拜那成為人身的神性，並不將祂與人性分開。基督照亮黑暗中隱藏的事，因為祂是同一位神與人，正如火在物質中照亮那些靠近祂光的人，既不與那聯合的物質分離，物質本身也不會被消耗，正如摩西所見的荊棘。

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1284 聖亞他那修——偽作 29. 阿波林：人若與神連結，在生命、理性與情感的運動上，祂就與神不同；祂受苦時，是作為另一個體受苦；祂受敬拜時，也是作為另一個體受敬拜。但神的肉身是生命的工具，與苦難相適應以符合神聖的旨意，既沒有肉身獨有的思想，也沒有肉身獨有的行為，且服在苦難之下。按肉身所當受的，祂勝過了苦難，因為這是神的肉身，以至於在那些雖不相同但同為動物性的身體中，祂成為不受苦難的開端與原則；祂受敬拜是因為祂是神的肉身，而那受敬拜者是神；祂賜給我們與祂的連結，祂就是那身體；祂受敬拜並非作為受造物，因為沒有受造物是神的一部分。因此，那些相信神取了肉身的人，就領受了祂的恩惠，也不會墮落到說祂是另一個體；但那些說人與神連結的人，則會遭遇相反的結果。 正統派：你偏離了神所默示的聖經，因此失去了恩典。聖經說：「祂取了」、「成了」，你卻為自己鑿出「連結」這個詞，如同鑿出破裂不能存水的池子。你為何不願讓「道」在生命、理性與情感的運動上與人性不分開呢？難道祂在成長時，是藉著神聖的運動，從一個年齡神聖地長到另一個年齡嗎？祂在智慧上長進時，是神聖地長進嗎？當祂憂愁、焦慮、驚惶時，是神聖地憂愁、焦慮、驚惶、勞苦與受苦嗎？斷乎不可！但正如神「道」稱從馬利亞所取的身體為祂自己的身體，儘管這身體與神性的本質不同；同樣地，祂也稱那些苦難、生命與理性的成長為祂自己的，藉著恩典的美意，將人性的一切據為己有；同樣地，祂也稱肉身為生命的工具，以符合神聖的旨意。因為祂要吐唾沫，就使用身體作為工具；要被埋葬，也同樣使用身體；要自願受苦並擄掠陰間，就使用靈魂，祂說祂為羊捨棄這靈魂。祂沒有人獨有的言語或行為；肉身按人所當受的服在苦難之下，卻因著與神的聯合而勝過苦難。「祂並沒有犯罪，口裡也沒有詭詐」，以至於在復活後顯現時，成為與祂相似者不受苦難的開端。因為當門徒以為祂是鬼魂，因為祂在門關閉時進來，你要提醒他們祂的話，好讓你聽見：「摸我看看！魂無骨無肉，你們看，我是有的。」至於那無分的神，怎能被理解為有部分，且這部分竟是肉身，這有待你的智慧來解釋。

1285

1286 論三位一體對話錄五 30. 阿波林：如果肉身與理智分離，正如使徒所說，肉身與理智交戰，那麼神取了肉身，就從肉身領受了與理智交戰的運動，而這些運動並不服從理智，如同與理智敵對的對手。如果真是這樣，那麼受苦的就不是祂自己，就祂是神而言。 正統派：聖徒中哪一位沒有經歷過與理智交戰的運動呢？或者說，如果他們沒有制伏這些運動，他們怎能成為聖徒呢？如果聖徒的理智制伏了與理智交戰的運動，那麼這些運動怎能不服從神「道」呢？祂與理性的靈魂及肉身聯合，為要在凡事上與弟兄相同，只是沒有罪，且是同一位神與人。至於「如果真是這樣，那麼受苦的就不是祂自己，就祂是神而言」這句話是什麼意思，那些以你為師的人自會理解。

1289

1290 我們在聖徒中的教父亞他那修 反對各種異端之論述 目錄 偉大亞他那修反對各種異端之論述目錄

1. 以對話形式寫成的論述，其中正統派與馬其頓派進行辯論。

2. 同一位亞他那修反對馬其頓派的另一篇對話，論神之「道」是否取了有靈的身體。

3. 同一位的書信，作為序言，其中包含教會動盪的悲劇。

4. 反對那些僅憑群眾判斷真理的人。

5. 反對那些命令不可從聖經尋求或談論，而以他們自己的信仰為足的人。

6. 反對那些惡意向我們提出「道成了肉身」這句話的人。

7. 反對那些主張基督只有一個本性的人。

8. 反對那些說承認肉身是一個本性，就是宣揚四位一體而非三位一體的人。

9. 反對那些說認識主基督為人，就是將希望寄託於人的人。

10. 反對那些說神「道」無痛苦地受苦的人。

11. 反對那些說神按祂所願受苦的人。

12. 反對那些說應當單純接受話語，而不必考慮其含義，因為這些含義超越了所有人的人。

13. 反對那些說神「道」在肉身中受苦的人。

14. 反對那些問猶太人若沒有殺害神，將會受到什麼懲罰的人。

15. 反對那些說不承認神被釘十字架的人是猶太人的人。

16. 反對那些說天使在亞伯拉罕那裡吃東西時，並未帶來肉身的本性的人。

17. 反對那些因否認肉身而貶低每一個神蹟的人。

18. 反對那些因說救主沒有從我們的本性中取初熟的果子，而損害我們人類的人。

19. 反對那些說應當單純相信所說的話，而不必考慮什麼是合宜或不合宜的人。

20. 反對那些在受難與升天之後，抹殺本性差異的人。

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偽作。 聖亞他那修。 我們聖潔的教父，亞他那修。 以對話形式寫成的書卷，其中正統派與馬其頓派（聖靈反對者）進行對話。

我們將這份文稿寄給您的明智，以便您在閱讀後，能對異端馬其頓派信徒所說的話，以及我們對他們的反駁，做出判斷。以下是他們在小冊子中所提出的觀點：

1. 若聖靈是神，祂要麼是父，要麼是子；若兩者皆非，則祂不是神。我們對他回答：你為自己預設了「若聖靈是神，祂要麼是父，要麼是子」的前提，彷彿父之所以為神是因為祂是父，子之所以為神是因為祂是子。然而，若父是因為身為父而為神，那麼子因為不是父，就不是神了。若子是因為身為子而為神，那麼父因為不是子，就不是神了。因此，即使聖靈是神，祂也不必然是父或子。「神」這個名稱，是指那觀察或貫穿萬有的本性；而「父」是關係性的稱呼，同樣地，「子」也是。關係性的名稱並不指涉那貫穿或觀察萬有的本性；而指涉那觀察或貫穿萬有的本性之名稱，也不會引入與子的關係。此外，馬其頓派假裝成正統派的身分，自問道：「那麼祂是不當受敬拜的嗎？」隨後又自己回答：「聖靈遠離了這種尊榮。因為那既非父又非子的，怎能受敬拜呢？」

2. 我們對他回答：如果你敬拜父是因為祂是父，敬拜子是因為祂是子，那麼你也要敬拜所有的父親和所有的兒子。但如果你敬拜父並非僅僅因為祂是父，敬拜子也非僅僅因為祂是子，而是為了祂們的本性，那麼我們就必須探究那本性。如果發現聖靈也是同一本性，那就敬拜祂；若未發現，則不敬拜。因為問題不在於聖靈是否為父或子，而在於祂是否與父和子同本性。對此，他又以正統派的名義自問：「難道沒有寫著：『神是靈』嗎？」他又回答：「神是靈，但靈並非神。因為凡是神的，都是靈；但凡是靈的，並不都是神。」我們對他回答：如果你知道神的恩賜，並記得聖經，你就不會這樣說。因為並非凡是靈的都是神。摩西被稱為神：「看哪，我使你作法老的神」；還有他的兄弟亞倫：「你要對他作神，你的兄弟亞倫要作你的先知。」子在福音書中論到聖徒時也說：「若經上稱那些承受神道的人為神，聖經是不能廢的」；以及「神中之神，主，發言呼喚大地」。在別處經文也寫著：「神在神的會中站立，在諸神中間審判」；以及「不可毀謗神」。因此，按照你的智慧，若凡是神的就是靈，那麼上述所有的人和神都是靈。但如果摩西和上述每一位都是神，卻不是靈，那麼「凡是神的就是靈」這句話就不成立；「凡是靈的就是神」也不成立。因為你們這些異端者的魔鬼也是靈，卻不是神。

3. 他再次引入正統派的身分，說：「我們承認聖靈不被稱為神，但至少祂被稱為主；因為經上寫著：『主就是那靈。』」接著他又說：「說出接下來的話：『主的靈在哪裡，那裡就得以自由。』」他說，這是論到主，因為主就是那靈。我們對他回答：關於你們，確實應驗了「自稱為聰明，反成了愚拙」這句話。因為後文清楚表明，那被稱為「主就是那靈」的，正是聖靈，你卻欺騙了自己，以至於控告從你口中發出，你將聽到：「你這惡僕，我要憑你的口審判你。」因為後文是：「主的靈在哪裡，那裡就得以自由。」那主的靈，就是主之靈，也就是被稱為主的那位。正如子身為神，就是主；同樣地，靈身為神，就是主。

4. 他再次為自己設定身分，自問：「祂是不當受敬拜的嗎？」隨後又自己回答：「不是；因為經上沒有這樣寫。」接著他又取用正統派的身分說：「如果人敬拜人，例如先知拿單敬拜大衛；因為經上寫著：『先知拿單進到王面前，俯伏在地敬拜他』；為什麼我們不可以在所有人之上敬拜聖靈呢？」他又自己回答：「『當拜主你的神』，而不是拜靈。靈不是主，也不是神：既然祂不在敬拜的定義之內，怎能受敬拜呢？因為『若不是被聖靈感動的，沒有人能說耶穌是主。』因為那來到神面前的人，必須藉著另一位，即聖靈來引導。如果我敬拜聖靈，我是藉著誰或在誰裡面被引導去敬拜祂的呢？」你們對此有何回答？在審判之日，先知拿單將會定你的罪，因為他敬拜大衛並未違背律法。你引用這段經文，似乎是想以此定他違背律法之罪。

因為如果他敬拜大衛，而經上寫著：「當拜主你的神，單要事奉祂」，那麼按照你的指控，他就是違背了律法。我們並不控告先知，絕不！相反地，我們正是因此說聖靈是當受敬拜的。因為如果先知知道大衛僅僅是個人，他就不會敬拜他。但他被教導大衛是主的受膏者，受了聖油的膏抹，他敬拜他是因為聖油中聖靈的功效。

5. 此外，為什麼你像「塞耳的聾虺，不聽行法術的聲音」一樣，聽到了「當拜主你的神」，卻沒有聽見接下來的「單要事奉祂」？你這樣做，是為了不聽「單要事奉祂」。事奉誰？父還是子？你怎麼能說「單要」呢？如果你是基督徒，你會說是因為本性的同一性。因此，如果證明聖靈也是同一本性，「當拜主你的神，單要事奉祂」這句話，就是因著本性的同一性，指著父、子和聖靈說的。否則，若你只接受這句話是指向一位位格，你將被迫要麼忽略子，要麼刪除父。因此，若證明聖靈與子和父具有相同的本性與神性，且祂是從父藉著子澆灌下來的，那麼祂也將被證明是當受敬拜與事奉的。我們將藉著聖靈本身的恩典，試圖從神聖的啟示中宣告這本性。而「若不是被聖靈感動的，沒有人能說耶穌是主」這句話，絲毫沒有反對敬拜聖靈。因為正如我們在靈與真理中敬拜神父時，並未剝奪真理的敬拜，而是知道子就是真理，在靈與真理中敬拜神時，我們也敬拜真理；同樣地，我們也敬拜聖靈，如同敬拜真理。如果你因為我們是在靈裡敬拜，就不敬拜聖靈；因為我們是在真理中敬拜，就不敬拜真理，並認為聖靈的尊榮被貶低了，因為我們在祂裡面承認子是主；那麼你也會貶低父的尊榮，因為「若不是父吸引人，沒有人能到子這裡來」。這在福音書中寫著，使徒也呼喊：「神是信實的，你們原是被祂所召，好與祂的兒子……交通。」父自己在先知書中對子說：「看哪，歸信的人將藉著我來到你這裡。」如果我們是藉著父被召到子那裡，聖靈並不會因此在尊榮上被貶低。你說，我們是被聖靈引導的。去讀聖經並學習，正如藉著父來到子那裡，也藉著子來到父那裡。正如前述，這些是相互對應的。因此，正如藉著父來到子那裡，同樣地，藉著父與子來到聖靈那裡。並非父先住在使徒裡面，子才被認識；而是他們先認識了子，受了教導，被差遣出去（如經上所記），他們的名字記在天上，在復活的異象中被視為配得看見神，那時聖靈才從神賜給他們，引導他們進入聖靈的恩典。正如我們說耶穌是主，是因著聖靈的引導才認識並說出來的；同樣地，我們被子引導進入對聖靈的認識，受洗歸入父、子、聖靈的名；顯然是子啟示了進入聖靈的奧秘。

6. 為什麼你不願意敬拜你所受洗歸入的聖靈呢？什麼是更大的，敬拜還是洗禮？難道不承認洗禮比敬拜更大嗎？因為慕道友敬拜父與子，但若沒有受洗歸入父、子、聖靈的名，就沒有完全。如果慕道友在受洗前不是完全的基督徒，而受洗後才得以完全，那麼洗禮就比敬拜更尊貴，因為它賦予了完全。這就是使徒所說的「理所當然的敬拜」：「將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此事奉，乃是理所當然的。」我們在洗禮中與基督同埋葬，獻上了這理所當然的敬拜。因此，「當拜主你的神，單要事奉祂」引入了洗禮的教導。此外，他還自問，彷彿我們說過：「如果祂既不是主，也不是神，也不是當受敬拜的，那麼祂怎麼被列入三位一體中呢？」然後他自己回答：「祂是按著聖靈的名被列入，而不是按著父、神或子的名。」你就這樣稱呼吧，不要給祂超過祂所擁有的；祂滿足於祂自己的尊榮。即使你想給祂加上超過祂所擁有的，祂也不接受；因為祂不會從你所榮耀的那些事物中，獲取那在萬有受造之前就已尊榮祂者的定義。我們對他回答：你也把所有的天使都列入父與子之中吧，因為你聽見神自己說：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。」你難道不配讓聖潔良善的聖靈與這名號並列，卻被迫要將你所給予的人類與神並列嗎？我們並非按名號並列（這沒什麼大不了），而是按本性並列，正如我們稍後將證明的那樣，在此之前，我們先駁斥你小冊子中空洞的廢話。確實，正如你即使不情願也承認的，如果你想給聖靈加上什麼，祂是不接受的；如果你想刪減，你就是傷害了你自己；因為祂滿足於祂自己的尊榮，如果我們在談論聖靈時可以使用「尊榮」這個詞的話。這同樣適用於父與子。因為你既不能給父與子加上什麼，也不能刪減什麼，即使你想刪減，你也是傷害了你自己；因為父、子、聖靈的一切都是完全的，沒有什麼是不完全的，以至於需要從外面獲取。祂是按著那在萬有受造之前就已尊榮者的定義而受尊榮，正如你所寫的，你想藉此表明祂並非真實的聖靈，而僅是藉著恩典，正如其他所有的靈都是服役的靈，而非本性上的靈。

7. 此外，他再次自問，彷彿是我們問他：「那麼聖靈與父和子不是同等尊榮的嗎？」他又自己回答：「不是；因為經上沒有這樣寫。因為關於父與子，經上寫著：『叫人都尊敬子如同尊敬父。』並沒有說：『和聖靈。』」我們對他回答：願那些沒有聽過你們言論的耳朵有福，願那些沒有被你們的言語所傷害的靈魂有福。如果你認為聖靈不應與父和子同等尊榮，那你為什麼又在受洗時給予祂同等的尊榮呢？難道你認為在洗禮的告白中，父與子沒有得到尊榮嗎？如果這不是尊榮，我們為什麼要受洗？為什麼我們時刻冒著危險，為了保持洗禮的純潔，與魔鬼的詭計爭戰？為什麼你不認為我們身體的獻上比任何祭物都更尊貴，正如使徒所說：「將你們的身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的」？所有的祭物都是為了神的榮耀而獻的。我們在洗禮中將這祭物獻給了父、子和聖靈，並沒有在不同的地方，也沒有以不同的方式來尊榮父、子和聖靈。

8. 他又自問，彷彿是我們在問他：「那麼，你說聖靈是受造物嗎？那麼祂就是受造物之一了。」然後他自己回答：「如果經上有寫，我就說；如果沒有寫，我就不說。」他又自己反駁，彷彿是我們提出的，說：「經上寫著：『萬有都是藉著祂造的。』」然後他自己回答：「但聖靈並不與萬有混為一談，因為祂是獨一的。因為名詞的共通性並不帶來本性的共通性；否則所有的受造物都將具有相同的尊榮。」我們對此再次回答：如果你的心有對神的敬畏，就不會寫下這些惡意，而是會真誠地說出你的想法。你不敢說，不是因為敬畏神，而是因為害怕群眾，就像法利賽人不敢說約翰的洗禮是從哪裡來的一樣。你因為害怕而不沉默，反而大聲疾呼；你對那些深知「他們嘴唇下有虺蛇的毒氣」的人疾呼。法利賽人曾議論說：「我們若說：從天上來，祂必說：為什麼你們不信祂呢？若說：從人間來，我們又怕百姓。」你也在議論同樣的事：如果我們說，祂不是受造物，他們會說……

1301

1302 反馬其頓派對話錄 1

（正統派）：既然如此，你為何不敬拜祂？若我說：「是受造物」，祂會對我們說：「既然如此，你們為何不信祂？」若我們說：「是出於人」，我們就懼怕群眾。你自己在心中也是這樣推論的：若我們說：「祂不是受造物」，他們會說：「既然如此，你們為何不敬拜祂？」若我說：「祂是受造物」，連我自己也懼怕群眾。因為全體百姓都會拿石頭打我們，因為我們背棄了受造物，而歸向父、子與聖靈。那麼你做了什麼呢？當你說祂是受造物時，你隱藏了詭詐，並在說出這話時構陷了它：「但聖靈既是獨一的，就不與萬物相通。」因為名詞的共通性並不能帶來本質的共通。否則，所有的受造物都將具有相同的尊榮；也就是說：祂雖是受造物，卻與其他受造物不具同等尊榮。這就像有人說：「太陽是獨一的星體，與其他星體不具同等尊榮。」每一顆星體都在白晝發光，即使它與其他星體沒有共通之處。還有什麼比稱聖靈為受造物更不敬虔的呢？子說：「說話的不是你們，而是你們父的靈在你們裡頭說話。」既然祂自己說這是父的靈，你怎麼稱祂為受造物呢？你難道沒聽見父說：「在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的」？又說：「看哪，我的僕人，我所揀選、心裡所喜悅的，我要將我的靈加在他身上」？此外，彼得說：「你們知道在猶太全地所發生的事，就是從加利利起，在約翰所傳的洗禮之後，神怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌。」難道子是用祂自己的受造物來受膏嗎？說這種話豈不是愚昧嗎？子自己也說：「主的靈在我身上，因為祂膏了我，叫我傳福音給貧窮的人。」彼得在使徒行傳中也這樣說：「祂既被神的右手高舉，又從父受了所應許的聖靈，就把祂澆灌下來，這是你們所看見所聽見的。」難道祂自己創造了祂，又從父那裡領受？難道祂對自己的受造物沒有權柄嗎？但你會說：「那麼聖靈比子更大嗎？」我們回答你：斷乎不可！我們之中沒有人這樣說。但祂既取了奴僕的樣式，就必須受膏，這不是用舊約中按神命令所預備的油，而是用「喜樂油」膏祂，勝過祂的同伴。大衛說：「神啊，你的神用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。」——「因此」，這是什麼意思？就是因為祂既是神又是子，卻取了奴僕的樣式。

9. 既然我們已經承諾要證明聖靈與父、子具有相同的本質，我們就當藉著聖靈本身的恩典，透過兩個位格的對話來證明這一點。若有人偶然遇見那些與這份草稿作者持相同觀點的人，我們就這樣對他說：使徒說只有神有不死性：「就是那獨一不死，住在人不能靠近的光裡。」馬其頓派：是的。正統派：那麼天使、執政的、掌權的、寶座的、主治的，他們也有嗎？馬其頓派：是的。正統派：那麼神怎麼會是獨一有不死性的呢？馬其頓派：因為神自己就是不死性；而天使、天使長以及所有天上的存在，都是藉著分享而成為不死的。正統派：神的兒子也有不死性嗎？馬其頓派：當然有。正統派：是像父那樣，還是像天上的存在那樣？馬其頓派：像父那樣。正統派：那麼父怎麼會是獨一有不死性的呢？馬其頓派：因為子的本質與父毫無差別。正統派：那麼子既與父本質無差別，是否也像父一樣被稱為獨一的神？馬其頓派：我說子與父同樣擁有不死性。正統派：聖靈也有不死性嗎？馬其頓派：有。正統派：祂擁有不死性是像父與子那樣，還是像天使、執政的、掌權的那樣，是藉著分享與恩典呢？馬其頓派：像父與子那樣。正統派：那麼聖靈與父、子是同一本質嗎？馬其頓派：斷乎不可！正統派：那麼神就不再是獨一有不死性的了。因為已經發現了另一種本質，以與神自己相同的方式擁有不死性。

10. 馬其頓派：所以我又說三位是一。正統派：在位格上不是一，而是三。馬其頓派：那麼我怎麼說是一個本質呢？正統派：因為父、子與聖靈以同樣的方式擁有父的不死性。正如保羅、彼得與提摩太是一個本質，卻有三個位格；同樣地，我說父、子與聖靈是三個位格，一個本質。馬其頓派：但在人之前還有其他人存在；所以父、子與聖靈之前也有另一種本質存在。正統派：斷乎不可！馬其頓派：那你為什麼說「就像人一樣」呢？正統派：對於人來說，在保羅、彼得與提摩太之前有人存在，在他們之前又有其他人；但對於亞當而言，沒有別人在他之前，只有神自己。而在父、子與聖靈之前，沒有任何東西存在；子是從父而生，聖靈是從父而出。馬其頓派：那麼聖靈不是子的嗎？正統派：凡是父所有的，也都是子的。因為使徒也見證聖靈既是父的，也是子的。祂是這樣說的：「如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。基督若在你們心裡，身體就因罪而死，靈卻因稱義而活。然而，那叫耶穌基督從死裡復活者的靈若住在你們心裡，那叫基督耶穌從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的靈，使你們必死的身體又活過來。」子自己也稱祂為祂父的靈。馬其頓派：怎麼說？正統派：「說話的不是你們，而是你們父的靈在你們裡頭說話。」父自己也藉著先知說祂的靈：「在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。」馬其頓派：是子在說話。

11. 正統派：讀讀使徒的書信，你就會聽見祂的聲音。祂在寫給祂的門徒時這樣說：「但到了我們救主神的恩顯明的時候，祂便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照祂的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新。聖靈就是神藉著耶穌基督我們救主，厚厚澆灌在我們身上的。」馬其頓派：我們不能宣稱父、子與聖靈是一個本質。正統派：你自己也承認父是聖潔的，關於祂曾說：「聖者，住在聖者之中。」馬其頓派：是的。正統派：你稱天使為聖潔，也是像稱父那樣嗎？馬其頓派：天使是藉著分享聖潔而成為聖潔的；而父在本質上是聖潔的。正統派：那麼你不稱子為聖潔嗎？馬其頓派：稱的。正統派：那麼子是像天使那樣藉著分享而聖潔，還是像父那樣？馬其頓派：像父那樣；因為我說祂在凡事上都與父相似。正統派：你稱聖靈為聖潔，是像天使那樣，還是像父與子那樣？馬其頓派：像父與子那樣。正統派：那麼祂與父、子是同一本質嗎？馬其頓派：如果真如你們所說是一個本質；但子坐在父的右邊，聖靈坐在哪裡呢？正統派：與基督同坐。因為正如保羅所說，我們也一同坐下，顯然聖靈也與祂同坐——因為我們是藉著祂而坐的。馬其頓派：哪裡寫著我們也一同坐下？正統派：在以弗所書中寫道：「當我們死在過犯中的時候，祂便叫我們與基督一同活過來，又叫我們一同復活，一同坐在天上。」人若沒有成為聖靈的殿，就不可能與基督同坐。如果殿都一同坐下了，你對那住在裡面的聖靈又有什麼話說呢？馬其頓派：聖靈是使徒性的；因為祂是被差遣的。正統派：難道子沒有被差遣嗎？馬其頓派：是的。正統派：難道祂不是從一處被差遣到另一處嗎？馬其頓派：不是；因為我說父與子無處不在。正統派：那你不是說聖靈也無處不在嗎？馬其頓派：是的。正統派：如果父無處不在，子無處不在，聖靈也無處不在，那麼聖靈就與父、子是同一本質。馬其頓派：既然魔鬼也無處不在，那祂也與父、子是同一本質嗎？正統派：魔鬼並非無處不在；因為祂不在天上，也不在全地上；但就像某個暴君待在某個地方，藉著他的命令差遣僕人，他在哪裡有服事他的權勢，就在哪裡被稱為掌權；他在位格上是在一個地方，但在意志的運作上卻無處不在；他在哪裡掌權，就被說成是在哪裡；魔鬼也是如此，在位格上從一處轉移到另一處，但在意志的運作上卻在世界各地，因為他的意志藉著黑暗的執政者、掌權者和管轄者，在悖逆之子心中運作。然而父、子與聖靈在本質、能力與榮耀上，在萬物之中，藉著萬物，無處不在。若果真如此，那麼父、子與聖靈就是一個本質。馬其頓派：父與子在本質、意志、能力與榮耀上在萬物之中無處不在；但聖靈是在祂被差遣的地方。正統派：那麼當祂來到樓上，門徒所在的地方，並降在他們每一個人身上時，祂當時不在天上嗎？馬其頓派：加百列被差遣到馬利亞那裡時，當時不在天上嗎？正統派：在本質上不在；在思想上在。馬其頓派：我對聖靈也這樣說。正統派：那你怎麼聽見那說「主的靈充滿了世界，並且那包含萬物的，知道話語的聲音」呢？除了聖靈，還有什麼擁有神的知識？關於祂曾說：「智慧與敬虔的靈。」馬其頓派：聖靈是使人聖潔的。正統派：難道父不使人聖潔嗎？或者福音書中沒有寫：「父啊，求你用你的真理使他們成聖」嗎？祂又藉著先知說：「我是使他們成聖的主。」馬其頓派：是的，父與子也使人成聖。正統派：如果父使人成聖，子也使人成聖，聖靈也使人成聖，那麼祂就與父、子是同一本質；因為凡有相同運作的，就有相同的本質。

12. 馬其頓派：我們稱聖靈為引導者。但引導者是引導向另一位。正統派：那麼神不引導嗎？馬其頓派：哪裡寫著？正統派：坐在基路伯之上的是誰？馬其頓派：神。正統派：聽聽大衛說：「領約瑟如領羊群的以色列的牧者啊，求你留心！坐在基路伯上的啊，求你發出光來。」你聽見神既牧養又引導嗎？馬其頓派：是的，神牧養並引導；但祂是引導向祂自己。而聖靈不是引導向祂自己，而是引導向一切真理。正統派：難道神不引導向一切真理嗎？馬其頓派：但祂自己就是一切真理。正統派：那麼祂引導的引導，與聖靈引導的引導是相同的。凡有相同運作的，就有相同的本質。你不能說聖靈以一種方式引導，而神引導向一切真理，因為主耶穌說過，聖靈引導我們進入一切真理。馬其頓派：但我說過，神是一切真理，祂引導向祂自己，而聖靈不是引導向祂自己，而是引導向一切真理，也就是引導向神。正統派：如果神引導向祂自己，那還需要聖靈的引導做什麼？馬其頓派：聖靈先引導，然後神才引導。正統派：如果引導者引導向某位，而聖靈引導向神；那麼神作為引導者，也引導向某位。馬其頓派：我說過，是引導向祂自己。正統派：那麼引導者不是引導向某位，而是引導向祂自己。若果真如此，聖靈在引導時，也引導向祂自己，也引導向父，也引導向子。因為我們所被引導進入的一切真理，就是對父、子與聖靈的引導；無論是父引導，祂都引導向祂自己；無論是聖靈引導，祂都引導向祂自己。馬其頓派：但我說過，聖靈先引導，然後神才引導。正統派：但如果聖靈與神有相同的引導，那麼凡有相同運作的，就有相同的本質。馬其頓派：但這正是問題所在，是否聖靈先引導，然後神才引導。正統派：我說過，無論是聖靈先做，還是神先做，這都沒有什麼不同，因為這不是共通的。相反地，根據你的說法，在許多情況下，神會被發現比聖靈更先引導。我們說父、子與聖靈的引導是同一個，且是同時的。既然你將時間與引導分開，請告訴我，亞當在犯罪前住在伊甸園中修理看守時，是先被誰引導的？是父、子還是聖靈？馬其頓派：被聖靈。正統派：然而經上說：「神將他安置在伊甸園，使他修理看守。」那麼你即使不情願，也承認聖靈是神；因為你說祂先引導。馬其頓派：神在聖靈裡引導。正統派：那經上怎麼寫：「你曾藉摩西和亞倫的手，引導你的百姓如羊群」？難道摩西的手是聖靈嗎？馬其頓派：如果父、子與聖靈是一個本質，聖靈也能生子並創造。正統派：你說父、子與聖靈是一個本質，還是連這都不說？馬其頓派：我不說是一個；但我說相似。正統派：你說相似，是像金子與銅那樣嗎？馬其頓派：斷乎不可！正統派：那像什麼？馬其頓派：像金子與金子。正統派：這就是一個本質。你總體上說子與父相似，就像金子與金子嗎？馬其頓派：是的。正統派：如果子與父是同一本質，祂願意的話，能生子嗎？馬其頓派：是的，能；但為了不教導我們神之生神，祂不這樣做。正統派：那麼沒有什麼能阻止聖靈與父、子是同一本質，卻既不生子也不創造，以免像你所說的，教導我們神之生神或多神論。然而，父所願意的，子就創造，聖靈就使人成聖。這就是：「諸天藉耶和華的命而造，萬象藉祂口中的氣而成。」父並非因需要幫助而藉著子創造，子也並非因需要幫助而藉著聖靈創造；而是為了從所造之物中顯明父、子與聖靈的同一性。至於聖靈能創造，已從……中顯明。

1311

聖亞他那修——偽作

1512

[註：原文此處有殘缺，參照希臘文對照：] 顯示出這一點，因天使說： 「因為那在她裡面所生的，是從聖靈來的。」[註：馬太福音 1:20] 馬其頓派：父也是聖靈，子也是；當他說「是從聖靈來的」時，他指的是子，而不是我們所談論的那位聖靈。 13. 正統派：讀一讀福音書的那段經文，聽聽天使對馬利亞說什麼：「聖靈必臨到妳身上」[註：路加福音 1:35]；這是哪一位？是我們所談論的那位，還是子？或是其他某位聖靈？因為聖天使也是靈。 馬其頓派：他所說的聖靈，就是我們受洗歸入的那位聖靈。 正統派：那麼，加百列說主的身體是從這一位聖靈所生的。因為並非另一位臨到她，另一位成就了這恩典；而是那在她裡面所生的，是從聖靈來的，顯然就是那臨到她的一位。 馬其頓派：那麼，為何說：「智慧建造了自己的房屋」[註：箴言 9:1]？ 正統派：這正是我們所說的，即父的一切作為都是子的作為，而子的作為也被稱為聖靈的作為；因為父與子的能力在聖靈裡運行，是合一的。保羅確實說過：「神在教會所設立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教師」[註：哥林多前書 12:28]；同一位又說：「從米利都打發人往以弗所去，請教會的長老來。」並對他們說：「聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養神的教會」[註：使徒行傳 20:17, 28]。你看，神所設立的，聖靈也設立了；聖靈所設立的，神也設立了；並非聖靈設立了一批人，神又設立了另一批人，而是神所設立的，正是聖靈所設立的。如果神所設立的，聖靈也設立了，那麼神與聖靈的運行就是同一的。凡運行同一的，其本性也同一。 馬其頓派：然而，是神在萬人中運行萬事。經上記著說：「恩賜原有分別，聖靈卻是一位；職事也有分別，主卻是一位；功用也有分別，神卻是一位，在眾人裡面運行一切的事」[註：哥林多前書 12:4-6]。 正統派：讀讀接下來的經文，你就會聽到：「聖靈顯在各人身上，是叫人得益處。這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心，還有一人蒙這位聖靈賜他醫病的恩賜，又叫一人能行異能，又叫一人能作先知，又叫一人能辨別諸靈，又叫一人能說方言。這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的」[註：哥林多前書 12:7-11]。他所願意的，正是父與子所願意的，因此我們說他們的旨意是合一的。凡旨意相同、運行相同的，其本性也相同。

14. 馬其頓派：那麼，聖靈也是神嗎？

正統派：這點你自己從上述的邏輯推論中已經承認了。但你要知道，被稱為神是次於本性的。因為我們若效法神，照保羅所說，我們就成了神，但我們卻不能擁有與祂相同的本性。 馬其頓派：那麼你是說，聖靈本身也是因效法與恩典而成為神的嗎？ 正統派：願神禁止我說聖靈有任何外加的屬性！因為我不說聖潔、不朽壞、永恆、良善，或任何在神身上所見的屬性，對聖靈而言是外加的；祂本性聖潔、本性良善、本性不朽壞、本性永恆，因為祂是神的靈，是從祂湧流出來的，即是從祂發出的。 馬其頓派：那麼祂總是從祂發出嗎？ 正統派：為了不讓你以為發出有開始或結束，所以說：「從父出來的」；這樣你就不要去尋求發出的開始或終結。關於子的生，你也會發現同樣的意義。因為祂沒有說「在萬有之前祂生了我」，而是說「祂生我」；這樣你就不要去尋求生的開始或終結。 馬其頓派：那麼有兩位子嗎？ 正統派：願神禁止！ 馬其頓派：如果子與聖靈確實都出於父，那麼他們就是兩位兄弟。 正統派：但子是被生的，而聖靈是發出的。 馬其頓派：生與發出有什麼區別？ 正統派：不要去探究這區別；因為這是無法理解的，你只需思想那些吩咐你的事，不要去探究這些之外的事。吩咐你的是要相信子是被生的，聖靈是發出的；至於其他一切，天、地、海，以及其中有理性與無理性的，都是受造物，是照著神自己的命令被造的；因為「祂說有，就有；命立，就立」[註：詩篇 33:9]。 馬其頓派：我也不說聖靈是受造物；但我也不說祂是神。 正統派：你要知道這一點，你之所以在本性上不是神，是因為你是受造物；如果你不是受造物，你在本性上就是神了。

15. 馬其頓派：但聖經從未寫過聖靈是神。

正統派：我們假設聖經中沒有寫「神」這個詞。但你要承認祂的本性與神聖的運行，這對我承認祂的神性就足夠了。 馬其頓派：為什麼你說那些沒寫出來的事？ 正統派：經上確實寫了，但你要承認祂的本性；即使沒有寫，本性本身也帶有這個名稱；因為如果承認聖靈是自存的、使人成聖的、非受造的，那麼無論你願不願意，祂就是神。 馬其頓派：哪裡寫著聖靈是神？ 正統派：在寫著祂與父本質相同的地方。 馬其頓派：但我們的教父們是針對子說「同質」（homoousion）的。 正統派：他們說這未經明文寫出的詞，是受聖經意旨的啟發，還是出於他們自己的權威？ 馬其頓派：是受聖經意旨的啟發。 正統派：聖經的意旨也教導我們，那非受造的聖靈是從神而來的，是賜生命的、使人成聖的神聖之靈。 馬其頓派：我們也說祂是神聖的，但絕不說祂是神。 正統派：那非受造的神聖之靈，除了是神之外，還能是什麼？ 馬其頓派：神聖的是一回事，神又是另一回事。 正統派：如果聖經說：「神聖的靈造了我」[註：約伯記 33:4]，這不是指聖靈嗎？ 馬其頓派：不是；因為是神造了人。 正統派：不是聖靈嗎？ 馬其頓派：那麼神就是神聖的靈嗎？ 正統派：是的。如果神在聖經中被稱為神聖的靈，而天使、大天使或其他任何能力在聖經中都沒有被稱為神聖的，只有神和祂的靈被稱為神聖的；那麼「神聖的」與「神」就沒有區別。保羅在使徒行傳中也這樣說：「我們既是神所生的，就不當以為神聖的本性像人用手藝、心思所雕刻的金、銀、石」[註：使徒行傳 17:29]。你看，神是神聖的，神聖的就是神嗎？約伯也稱聖靈為神聖的，這樣說：「神活著，祂奪去了我的公理；全能者使我心裡發苦。我指著那在我裡面的氣息，以及在我鼻孔中神聖的靈起誓，我的嘴決不說不義的話」[註：約伯記 27:2-4]。他說「神活著」是指子，「全能者」是指父，「神聖的靈」是指聖靈。

16. 馬其頓派：那麼你是說三者相等嗎？

正統派：在父性上不，在子性上不，但在本性上是的。 馬其頓派：這怎麼可能？ 正統派：正如所證明的。 馬其頓派：如何證明的？ 正統派：因為聖靈在實質、能力、旨意與榮耀上，與父和子同樣無處不在，同樣引導人進入一切真理，同樣使人成聖，同樣在萬人中運行萬事。凡運行相同的，其本性也相同。 馬其頓派：那麼為何說：「祂不憑自己說話，只把祂所聽見的都說出來」[註：約翰福音 16:13]？ 正統派：因為子也說：「那差我來的父，已經給我命令，叫我說什麼，講什麼」[註：約翰福音 12:49]。這最能顯示父、子與聖靈是同一本性。 馬其頓派：怎麼說？ 正統派：因為任何受造的本性，若是理性的，都是憑自己說話；正如亞伯拉罕說：「主啊，不要動怒，容我再說一次」[註：創世記 18:32]；摩西說：「我本是拙口笨舌的」；又說：「求你差遣別人」；以及耶利米說：「我是年幼的，不能說預言」；神對他說：「不要說我是年幼的」。約拿也是憑自己的心思，上了船，逃往他施躲避耶和華。但聖靈卻非如此；因為祂沒有那種與神不同的旨意；祂所說的一切，都是神的話語。因此才說：「祂不憑自己說話」。關於子也說了同樣的話；因為在祂裡面沒有任何旨意不是父的旨意。 馬其頓派：那麼聖靈沒有自己的旨意嗎？ 正統派：願神禁止說祂與神疏離！ 馬其頓派：但祂怎麼會沒有自己的旨意？ 正統派：神的旨意就是聖靈的旨意。祂並不違背神的旨意；父所願意的，聖靈也願意；因為祂知道神的一切事，正如人的靈知道人的事一樣。 馬其頓派：然而子也說：「我不求自己的意思，只求那差我來者的意思」[註：約翰福音 5:30]。 正統派：那差祂來者的意思，祂來是要成就什麼？ 馬其頓派：世人的救贖。 正統派：祂成就這事時，並非成就祂自己的意思，而是成就那差祂來者的意思。 馬其頓派：祂自己說：「我不求自己的意思，只求那差我來者的意思。」 正統派：那麼必然要在祂裡面設定一個相反的旨意，祂克制了這個旨意，以成就那差祂來者的旨意。 馬其頓派：願神禁止我說子的旨意與父的旨意相反。 正統派：那麼父與子的旨意就是同一個。因為子藉著十字架與死亡想要拯救我們人類，父也想要這樣。當祂說「我不求自己的意思，只求那差我來者的意思」時，祂似乎將一切歸於父；當祂說「那差我來的父，已經給我命令，叫我說什麼，講什麼」時，祂是在尊榮父為父。如果不是這樣，那麼在祂裡面藏著一切智慧珍寶的子，怎麼會不知道該說什麼呢？ 馬其頓派：我承認這一點，子作為子，與父有同一個旨意。但聖靈若不聽見、不領受，就不憑自己說話。 正統派：正如子在本性上擁有一切，作為子祂說：「我沒有一件事是憑著自己做的」[註：約翰福音 8:28]，為的是將善的源頭歸於父；同樣，關於聖靈，你要聽祂說的。因為祂作為神的靈，在本性上擁有一切，祂將這一切歸於源頭，說：「祂不憑自己說話，只把祂所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們」；又說：「祂要將受於我的告訴你們」，顯然是受於父。祂說「領受」，不是因為祂不知道，而是將聖靈的運行與恩典歸於源頭。 馬其頓派：如果這樣，我也樂意接受；因為聖靈是為我們服事神的恩典。

17. 正統派：你又稱之為服事，好像你拒絕稱聖靈為神的同工？

馬其頓派：你永遠無法說服我稱聖靈為神的同工。 正統派：使徒保羅稱使徒為神的同工，你卻害怕稱祂的靈為同工？這話正應在你身上：「他們在那裡大大的懼怕，因為神在義人的族類中」[註：詩篇 14:5]。 馬其頓派：即使我說聖靈是神的同工，我也不會像尊榮神那樣尊榮祂。 正統派：那麼當保羅論到信徒說：「你從此以後不是奴僕，乃是兒子了；既是兒子，就靠著神為後嗣，與基督同作後嗣」[註：加拉太書 4:7；羅馬書 8:17]；難道你認為自己配得繼承產業，而聖靈卻不配嗎？你聽過「如果我們和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀」[註：羅馬書 8:17]，聖靈卻不配嗎？「如果我們與祂同死，也必與祂同活」，聖靈卻不配嗎？ 馬其頓派：你也稱聖靈為王嗎？ 正統派：「如果死就作了王，從亞當到摩西，連那些不與亞當犯一樣罪過的，也在死裡作了王」[註：羅馬書 5:14]，那麼生命之靈怎能在我們裡面不作王呢？ 馬其頓派：我們說父是王，子也是；但聖靈是僕人。 正統派：你甚至不了解你自己的異端。因為僕人，即使不是王，也與王有相同的實質。所以你自己也承認聖靈與神有相同的實質。 馬其頓派：不。 正統派：凡不是相同實質的，就是受造物，是可變的、可改變的。但你剛才已經承認聖靈是不變的、不可改變的、非受造的；因此祂與神和祂的子有相同的實質。 馬其頓派：那麼父、子與聖靈是同一位嗎？ 正統派：願神禁止這樣說！如果父、子與聖靈是同一位，我們就不會說他們有相同的實質。因為祂自己並不被稱為與自己有相同的實質。

18. 馬其頓派：哪裡寫著聖靈是神？

正統派：當先知說：「他們都要蒙神教導」[註：以賽亞書 54:13]時，他說的是誰？ 馬其頓派：是關於子。 正統派：然而子說：「不要思慮怎麼說話，或說什麼話；因為聖靈必教導你們當做的事」[註：馬太福音 10:19-20]。如果那些受聖靈教導的人被稱為「蒙神教導」，那麼聖靈是什麼，你自己問問看。 馬其頓派：受聖靈教導的人被稱為「蒙神教導」，是因為神藉著聖靈教導他們。 正統派：經上沒有說「蒙神自己教導」，而是沒有冠詞。 馬其頓派：那麼有三位神嗎？ 正統派：願神禁止！父是一位神，子是一位神，聖靈是一位神。 馬其頓派：那麼三位神？ 正統派：你自己承認父是神，子是神，還是連這也不承認？ 馬其頓派：我承認父是神，子也是神。 正統派：那麼你說有兩位神嗎？ 馬其頓派：願神禁止！ 正統派：正如你稱父為神、子為神，卻不說有兩位神；同樣，在承認聖靈的神性時，也不要說有三位神。因為「以色列啊，你要聽：耶和華我們神是獨一的主」[註：申命記 6:4]。 馬其頓派：那麼父、子與聖靈是一位神。 正統派：是一位神，不是說祂有三個名字，而是像那些在基督裡被成全的人一樣，在旨意與本性上合一。 馬其頓派：我也說合一的旨意。 正統派：也要說合一的本性，這樣你就有福了。 馬其頓派：我不能說合一的本性。 正統派：那麼就說他們是不相似的。 馬其頓派：我也不這樣說。 正統派：那麼你既不冷也不熱，正如經上所記的。

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與馬其頓派對話錄 第一卷

正統：既非冷淡，亦非熱切，正如聖經所言：若你是冷淡的，你必會說本性是不同的；但若你是熱切的，你必會說本性在各方面都是相似的。 馬其頓派：我說子的本性是毫無差異的。 正統：然而，一個本性若與另一個本性毫無差異，這不就是同一個本性嗎？因為祂同樣是不朽的，同樣是聖潔的，同樣是不朽壞的，同樣是不變的。父、子與聖靈在上述這些屬性上是相同的。因此，根據同一性的邏輯，本性只有一個。 馬其頓派：但我說子是順服於父的，我怎能說是一個本性呢？ 正統：你所說的順服，是指本性的順服，還是指經綸（經濟）上的順服？ 馬其頓派：是本性的。 正統：那麼，你豈不是說本性是不相似的嗎？ 馬其頓派：斷乎不可！ 正統：當先知說：「你使萬物，就是一切羊群、牛群，並田野的走獸，都服在他的腳下」時，難道他不是說走獸的本性服在人的本性之下嗎？ 馬其頓派：是的。 正統：走獸的本性與人的本性難道不是不相似的嗎？ 馬其頓派：是的。 正統：若經文說：「他叫列邦服在我們以下，叫列邦服在我們的腳下」，這難道不是指罪的奴役服在信心的自由之下，而非本性服在本性之下嗎？ 馬其頓派：是的。 正統：那麼，走獸服在我們之下，與列邦服在我們之下，方式豈不是不同的嗎？ 馬其頓派：是的。 正統：當聖經說：「作僕人的，凡事要順服主人，不但要順服那善良溫和的，就是那乖僻的也要順服」時，這暗示了走獸、列邦與僕人的順服方式各不相同：走獸是按本性，列邦是按信心，僕人是按律法。因為僕人在美德上完全可能勝過主人。 馬其頓派：這顯然是說順服的方式各不相同。 正統：然而，我們彼此因愛而順服，既不像走獸那樣按本性，也不像列邦那樣按信心，更不像僕人那樣按律法。 馬其頓派：既不像走獸，也不像列邦，也不像僕人，而是因著主的愛。 正統：因此，子順服於父，既非像走獸因本性而服於人，亦非像僕人因律法而順服，亦非像罪人因信心而順服，而是像子因愛而順服。子順服父時，擁有與父相同的本性，這並非神性的本性（順服），而是人性經綸上的順服。因為凡順服者必有某種意志，他克制自己以執行那發號施令者的旨意；但就神性的邏輯而言，父與子的旨意是合一的。

19. 馬其頓派：那麼，經上為何記載：「既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死」；以及「萬物既服了他，那時子也要自己服那叫萬物服他的，叫神在萬物之上，為萬物之主」？ 正統：因為祂取了奴僕的形像，既存在於神的形像中，就必然承擔了奴僕形像的順服，為我們順服祂自己的父，這並非神性的本性，而是與祂所取的奴僕形像聯合。你為何認為子因順服父而使祂的本性受到貶損呢？若你聽說神道也順服於人，你是否也要將祂的本性置於人之下呢？ 馬其頓派：經上何處記載祂也順服於人？ 正統：馬利亞是人，約瑟也是人，正如福音書所記載的，祂順服了他們。因為福音書作者說，當他們在聖殿找到祂時，說：「孩子，為什麼向我們這樣行呢？看哪，你父親和我傷心來找你。」祂對他們說：「為什麼找我呢？豈不知我應當以我父的事為念嗎？……他就同他們下去，回到拿撒勒，並且順服他們。」那麼，神的獨生子、世界的救主，難道竟比約瑟和馬利亞更卑微嗎？ 馬其頓派：斷乎不可！ 正統：同樣地，即便經上說祂順服於父，祂的本性也並未受到貶損；而是作為子，祂樂意取了奴僕的形像，也承擔了奴僕形像的順服；因為當祂處於這形像中時，祂順服了馬利亞。 馬其頓派：但祂自己稱父為祂的神。那麼，兩者怎能是同一個本性呢？ 正統：神的兒子，按本性是神，按肉身的取受是人，難道不是嗎？ 馬其頓派：是的。 正統：因此，按神性而言，神是祂的父；按人性而言，神是祂的神。 馬其頓派：我說祂是兩者本性的神。 正統：請記住那句話：「我要升上去見我的父，也是你們的父，見我的神，也是你們的神。」難道不是這樣嗎？ 馬其頓派：是這樣。 正統：那麼，父是祂的父，正如是我們的父一樣嗎？ 馬其頓派：不是。 正統：而是父按本性是祂的父，按恩典是我們的父？因為我們成為基督的參與者，本來在遠處的，按本性被發現靠近了，以至於神被稱為我們的父。 馬其頓派：正是如此。 正統：因此，正如我們成為基督的參與者，以神為父；同樣地，子作為道與神，既參與了我們的血肉，也就以神為父；以至於祂說：「我出母腹，你就是我的神。」道是在母腹中成為肉身，當童女懷孕生下以馬內利時，祂就是這樣取了奴僕的形像而順服的。 馬其頓派：祂自己說：「父是比我大的。」 正統：「大」這個詞在神聖經文中有多種含義。 馬其頓派：你是指這話是因著肉身說的嗎？ 正統：讓我們懷著對神的敬畏，看看經文的本意，看看「大」這個詞有多少種用法。 馬其頓派：讓我們看看。 正統：子在福音書中說：「我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去。我與父原為一。」關於以掃，經上說：「將來大的要服事小的」；又說：「掃羅比眾民都高」；又說：「愛是最大的」；又說：「芥菜種長起來，比各樣的菜都大。」這些都寫著，不是嗎？ 馬其頓派：都寫著。 正統：那麼，你說以掃比雅各大，就像你說掃羅比其他人大，或者像你說愛比希望和信心大一樣嗎？ 馬其頓派：不是。 正統：你說得對。掃羅是因為身體的高度被稱為比眾人「大」；而愛被稱為比信心和希望「大」，是因為它是其他美德增長的緣故：因為我們愛，所以我們信；因為我們信，所以我們盼望。 馬其頓派：我也接受這一點。 正統：那麼，你說父比萬有大，是按品質說的，就像愛比希望大；還是按時間說的，就像以掃比雅各大；還是按高度說的，就像掃羅比其他人大？ 馬其頓派：不是。因為父以不可比擬的卓越，比萬有都大。 正統：那麼，如果父以不可比擬的卓越比萬有都大，祂既不像以掃比雅各那樣按時間，也不像掃羅比其他人那樣按高度，也不像愛比信心和希望那樣按品質。 馬其頓派：那又是如何呢？ 正統：因為那以不可比擬的卓越比萬有都大的，是以相同且一致的方式比萬有都大，並非對這個多一點，對那個少一點。 馬其頓派：你說得對。 正統：那麼，你說父比子大，也是用同樣的方式，就像祂比馬、比狗、比所有走獸、甚至比無知覺的物質更大嗎？ 馬其頓派：斷乎不可！ 正統：因此，祂並非以不可比擬的卓越比萬有都大。因為祂比子大，是作為子的父。 馬其頓派：那麼是比較性的。 正統：我說過，是作為子的父。因為祂雖然以不可比擬的卓越超越萬有，但祂並非以不可比擬的卓越比子大，而是作為子的父。如果祂不是以不可比擬的卓越比子大，祂就不是按本性大；因為這不是比較性的。如果祂不是按本性大，祂也就不是按體積大（因為祂是無體積的）；也不是按時間大（因為祂是超越時間的）；也不是按品質大（因為祂是無品質的）。因此，祂說父比自己大，並非在其他任何方面，而是因為祂是子，取了奴僕的形像，並尊榮祂自己的父。 馬其頓派：我接受這一點。 正統：因此，父與子的本性是同一個；因為祂並非說父以不可比擬的卓越比自己大。若非擁有相同的本性，祂就不會是子。如果情況如此，祂就不是按本性順服，而是作為子，取了奴僕的形像。

20. 馬其頓派：關於子，你說得很好；但關於聖靈，你說得不對。因為即便聖靈不是被造的，祂也是被造出來的。因為萬物都是藉著子造的。如果萬物都是，顯然聖靈也是。

正統：如果祂是被造出來的，祂就是被造物。因為如果「被造出來的」不是「被造物」，而萬物都是藉著祂造的，那麼萬物就並非都是被造物。如果情況如此，我們該如何理解保羅所說的：「萬物都是在他裡面造的」？ 馬其頓派：但並非萬物都享有同等的尊榮。 正統：即便不享有同等的尊榮，萬物依然是被造物。而作為被造物，被造物與被造物之間並無區別。 馬其頓派：加百列與馬，或與其他任何走獸，難道沒有區別嗎？ 正統：作為被造物，祂們沒有區別；但作為天使，作為奉差遣服事的靈，祂不僅超越走獸，也超越我們人類，甚至超越天使，因為祂是天使長。因為眼睛作為眼睛，比身體的其他肢體更尊貴；但它並非不是身體。 馬其頓派：我們說，聖靈是從神藉著子而擁有存在。 正統：那麼其他那些不是從神藉著子擁有存在的事物，難道不是被造物嗎？ 馬其頓派：是的。 正統：因此，聖靈也是被造物。 馬其頓派：我不稱祂為被造物，因為經上沒有這樣寫。 正統：不要稱祂為被造出來的，因為這兩者在意義上是並行的。 馬其頓派：但經上寫著：「萬物都是藉著他造的」；又寫著：「萬物都是你的僕人。」 正統：那麼你稱聖靈為僕人嗎？ 馬其頓派：斷乎不可！ 正統：因此，祂並不列在萬物之中。 馬其頓派：那麼你說有三個「未被造的」嗎？ 正統：但並非沒有原因，也不是沒有父的。因為即便聖靈是未被造的，祂也並非沒有原因；因為祂有神作為原因，祂是神之靈。即便子是未被造的，祂也並非沒有父；因為祂有神作為父，祂是從父而生的。而父既是未被造的，也是無原因的，且沒有父。 馬其頓派：那麼聖靈不是藉著子造的嗎？ 正統：斷乎不可！因為如果聖靈是藉著子造的，父怎能說祂將祂的靈放在子身上呢？ 馬其頓派：經上何處記載父將聖靈放在子身上？ 正統：「看哪，我的僕人，我所揀選、心裡所喜悅的，我要將我的靈賜給他。」 馬其頓派：這說的不是聖靈。 正統：那麼，父還有別的靈嗎？ 馬其頓派：父自己就是靈；當祂說「我要將我的靈賜給他」時，祂是指祂的能力。 正統：那麼當祂說「你看見聖靈彷彿鴿子降下，住在誰身上」時，祂是指祂的能力嗎？ 馬其頓派：不，祂是指聖靈保惠師。 正統：那麼，祂對先知說要放在祂身上的是一個靈，對約翰說的又是另一個靈？ 馬其頓派：祂對約翰說要放在祂身上的是保惠師；而祂藉著先知所說的，是指祂自己的能力。 正統：神有兩個靈嗎？ 馬其頓派：神自己就是靈。但祂的能力也被稱為靈。 正統：這能力是實存的靈。 馬其頓派：我不明白什麼是「實存」；祂說的是賜下祂的能力。 正統：祂所說要賜下的能力，是實存的。 馬其頓派：那就是神自己。 正統：然而，當祂對約翰說：「你看見聖靈彷彿鴿子降下，住在誰身上」；而約翰看見後，引述了先知所指的話：「這是我的愛子，我所喜悅的。」你看，兩處經文所用的話語是相同的，免得我們以為藉著先知所說的是一個靈，對約翰所說的又是另一個靈。接著，從路加福音學習經上所寫的。因為在聖靈降下並住在祂身上，且那聲音發出之後，經文說：「耶穌被聖靈充滿，從約旦河回來，聖靈將他引到曠野，四十天受魔鬼的試探。」 馬其頓派：那麼聖靈是基督的充滿嗎？ 正統：福音書作者說，耶穌被聖靈充滿。 馬其頓派：那麼祂說聖靈比子大。 正統：斷乎不可！ 馬其頓派：如果祂充滿了子，如果子是被聖靈引導的，聖靈就比祂大。 正統：我再說一次，斷乎不可說這話！但正如當你聽說子坐在父的右邊時，你既不會在神身上構想出空間，也不會認為子比父大，而是從那卓越的尊榮中領悟到本性的同一性；同樣地，當你聽說耶穌被聖靈充滿時，不要認為這是缺乏的補充，也不要認為聖靈比子大；而是從那卓越的尊榮與聯合中，領悟到在三個完美的位格中，本性是同一個。關於聖靈是在子身上，請聽祂自己對猶太人所說的：「主的靈在我身上，因為他用膏膏我」；以及彼得所說的：「神以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌。」 馬其頓派：我學識淺薄，我要帶我的老師來，讓他與你辯論。 正統：願你帶來的老師能讓你領受敬虔的理智！免得你跟隨人，而是跟隨那說「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗」的神。阿們。

同位亞他那修

另一場對馬其頓派的辯論，關於神之道是否取了有靈的身體？

馬其頓派：你們不僅在說子與父同質這一點上錯了，而且在說主道成肉身時擁有靈魂這一點上也錯了。 正統：我們不僅在說子與父同質這一點上是敬虔的，而且在承認祂道成肉身時擁有靈魂這一點上也是敬虔的。如果你否認祂擁有靈魂，那你否認同質也沒什麼大不了的。因為這正是那些主張異質與不相似的人的特徵。為了說獨生子的本性是可受苦的，他們稱祂是無靈魂的，並由此捏造出不相似的本性。 馬其頓派：但我們不說不相似，我們只是說祂沒有靈魂。 正統：你承認在死亡時，祂開始憂愁與煩悶，正如馬太福音所記載的，以及馬可福音所說的：「就驚恐起來，極其難過」嗎？ 馬其頓派：是的。 正統：那麼，是神性在死亡面前憂愁與驚恐，還是那無靈魂的身體？ 馬其頓派：顯然是道成肉身的神性。 正統：那麼，子的神性與父的神性是不相似的嗎？ 馬其頓派：斷乎不可！ 正統：如果祂憂愁並驚恐面對死亡，祂怎能與那既不憂愁、也不煩悶、也不驚恐的（父）相似且毫無差異呢？ 馬其頓派：因為祂擁有人的身體，所以祂憂愁。

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1352 聖亞他那修。 疑難集。 [馬其頓派]：那既不憂愁、不悲傷、也不煩亂的呢？ [正統派]：無靈魂的身體既不憂愁，也不驚恐，更不悲傷。 [馬其頓派]：它有身體，因此它悲傷。 [正統派]：那麼，沒有靈魂的身體就不會憂愁、不會煩亂、不會悲傷嗎？ [馬其頓派]：但它以神性代替了靈魂。 [正統派]：是身體使神性驚恐，還是神性使身體驚恐？ [馬其頓派]：神性因著身體而驚恐。 [正統派]：那麼，神性就像我們的主導心靈一樣，被身體所擾亂了？ [馬其頓派]：斷乎不可這樣說！ [正統派]：那麼你必須承認，那被擾亂的是靈魂。 [馬其頓派]：斷乎不可！ [正統派]：那麼你如何解釋天使對約瑟所說的話：「起來，帶著小孩子同他母親逃往埃及去，因為希律必尋索小孩子的靈魂」；又說：「起來，帶著瑪利亞和孩子，往以色列地去，因為尋索小孩子靈魂的人已經死了」；主自己也說：「我是好牧人，好牧人為羊捨棄自己的靈魂」；又說：「我有權柄捨棄它，也有權柄取回來」？ [馬其頓派]：既然我們也聽見父說：「你們的月朔和節期，我的靈魂所恨惡」，我們是否也要說父也有靈魂？ [正統派]：你並沒有考慮你所引用的經文。因為你無法證明說這話的是父。 [馬其頓派]：那麼這是誰的聲音？ [正統派]：是神的兒子的聲音，祂說：「牛認識主人，驢認識主人的槽，以色列卻不認識我，我的民也不留意。」 [馬其頓派]：這就是說「你們的月朔和節期，我的靈魂所恨惡」的那一位嗎？ [正統派]：正是。因為祂是在道成肉身並設立新約時，才恨惡這些事。 [馬其頓派]：但祂在以賽亞看見祂時，祂有靈魂嗎？ [正統派]：正如祂在道成肉身之前，並沒有肉身的雙手、雙腳，也沒有肉身的衣裳，當祂說：「他們扎了我的手，我的腳，又為我的衣裳拈鬮」時，祂是在預言將要發生的事；同樣，祂在論到靈魂時說：「我的靈魂所恨惡」。 [馬其頓派]：我們承認這是子的聲音；但當祂說：「看哪，我的僕人，我所揀選、心裡所喜悅的，我將我的靈賜給他」，這難道也是子在說話嗎？ [正統派]：這裡顯然是父在說話，而非子。然而，父這樣說並非因為祂有靈魂，而是稱每一位聖徒的靈魂為祂自己的靈魂。因此，祂說，凡在子裡蒙祂喜悅的靈魂，就是我的靈魂。正如義人被稱為神的人，義人的靈魂也被稱為神的靈魂，且確實如此。 [馬其頓派]：那麼什麼是「喜悅」（beneplacitum）？ [正統派]：先知以賽亞解釋了「喜悅」即「接納」，他在書中寫道：「雅各我的僕人，我必扶持他；以色列我的選民，我的靈魂接納了他。我將我的靈賜給他。」因此，凡接納我所指出的這位僕人的靈魂，就是我的靈魂。 [馬其頓派]：我們說父說這話是比喻性的。因為父既沒有靈魂，說「我的靈魂所喜悅的」；也不是像你所想的那樣，是指人的靈魂。 [正統派]：我們姑且承認關於父的說法是比喻性的；那麼關於子的說法也是比喻性的嗎？ [馬其頓派]：是的。 [正統派]：如果父被稱為人，是比喻性的；那麼如果關於父是比喻性的，我們是否也要說子成為人也是比喻性的？ [馬其頓派]：哪裡寫著父是比喻性的人？ [正統派]：子自己在福音書中稱祂為人。 [馬其頓派]：請讀給我聽，祂在哪裡稱祂為人。 [正統派]：當祂說：「有一個人為他兒子擺設婚筵」，祂說的是什麼樣的人？當祂說：「有一個人栽了一個葡萄園，租給園戶」，你認為這是什麼樣的人？ [馬其頓派]：在比喻中是指父。 [正統派]：那麼，既然在比喻中稱父為人，而在同一個比喻中，祂也稱自己（基督）是在眾僕人之後被差遣的人，我們是否也要說子道成肉身也是比喻性的？ [馬其頓派]：斷乎不可！ [正統派]：如果我們聽見「父的面」，就是小孩子的天使所看見的，正如福音書所記載的；又聽見「子的面」，就是在山上發光的，且被僕人打了一巴掌的；我們該如何理解這些標記？我們是將其視為肉身的面，還是將那作為本體（hypostasis）的面稱為比喻性的？ [馬其頓派]：眾人一致認為，對父的理解與對子的理解是不同的。 [正統派]：因此，即使關於父的「靈魂」是比喻性的，也不代表關於子的也是比喻性的。這正是摩尼教的瘋狂，宣稱神的兒子沒有道成肉身。 [馬其頓派]：我們說祂道成肉身，但不是取了靈魂。 [正統派]：不要只說道成肉身，還要說成了肉體。因為如果祂沒有取有靈魂的身體，祂就沒有成為人。 [馬其頓派]：為什麼？ [正統派]：因為沒有靈魂的身體，若未與理性的靈魂結合，就不是人的身體。你們怎麼像「聾子的虺蛇，塞住耳朵，不聽行法術的聲音」那樣，聽見彼得在使徒行傳中說：「祂的靈魂不撇在陰間，祂的肉身也不見朽壞」；又聽見先知以賽亞呼喊：「你們若為罪獻上祂的靈魂，必看見後裔」；主又要在祂手中除去祂靈魂的痛苦，指示祂光，並以智慧塑造祂，使那義僕稱義，祂必擔當他們的罪。為此，祂必與位大的同分，與強盛的均分擄物。因為祂的靈魂被傾倒，以致於死，祂被列在罪犯之中，祂擔當了多人的罪，又為他們的過犯被交出。 [馬其頓派]：我們也知道聖經多處說祂有靈魂；但這是比喻性的，並非真實的。 [正統派]：那麼，所有關於祂的人性描述，如聽覺、視覺、嗅覺、聲音、味覺、慾望、憂傷、驚恐、焦慮、行走，都是比喻性的，而非真實的嗎？ [馬其頓派]：不，剛才列舉的那些，全都真實地屬於祂；但靈魂是比喻性的。 [正統派]：那麼，那一位屈尊與勞苦的身體，以及由骨骼、神經、血管、動脈和其他肢體與部分所組成的身體結合的，難道沒有靈魂嗎？ [馬其頓派]：生命（指神性）何需靈魂？ [正統派]：那麼，那在沒有肉身時就向我們列祖顯現的，又何需肉身呢？ [馬其頓派]：祂需要肉身是為了被釘十字架。 [正統派]：同樣，祂需要靈魂是為了能憂傷、悲傷、驚恐，並能進入陰間。這就是「取了奴僕的樣式」，不僅是在身體上顯現，更是要承擔奴僕的苦難。 [馬其頓派]：祂取了奴僕的樣式，是指取了肉身。 [正統派]：神的樣式是完全的神的樣式嗎？ [馬其頓派]：是的。 [正統派]：那麼奴僕的樣式也是完全的奴僕樣式。正因為奴僕的樣式是完全的，所以才有驚恐、憂傷和焦慮。這就是那隻羊，祂尋找並尋見了，扛在肩上，不是扛著一個無靈的皮囊，而是有靈的活物，允許祂擁有苦難，不是罪的苦難，而是本性的苦難：免得被視為幻影，而讓摩尼教徒發狂。 [馬其頓派]：我們承認你關於靈魂的論述很好；但你們為什麼說子與父同質（consubstantial）？ [正統派]：因為你所說的父的本質（substantia）的定義，我們也設定為子的本質的定義。 [馬其頓派]：但那不是同質，而是類質（similar in substance）。 [正統派]：類質，若我這樣說，是粗鄙的智慧：就像有人說同性（同品格）與類性（類品格），同類與類同，同榮與類榮，同心與類心。 [馬其頓派]：絕非如此，而是「類質」用於非物質者，「同質」用於物質者。 [正統派]：我說過這是粗鄙的智慧：你們反而應該說「類質」用於物質，因為那裡有相似性；而「同質」用於非物質，因為那裡有同一性；因為同質就是同一本質。 [馬其頓派]：但同質的事物有預先存在的本質。 [正統派]：你說得不對：因為夏娃與亞當同質，但他們並沒有預先存在的人的本質。 [馬其頓派]：但他們有預先存在的土地。 [正統派]：然而他們並非因為來自土地而同質，而是因為他們承認相同的本質定義。 [馬其頓派]：但我說他們同質，是因為他們來自完全相同的本質，即土地。那麼你也說狗、蛇和所有其他動物都與人同質，不僅是無靈的動物，還有植物，以及任何從土地生出的東西。因為所有地上的東西都用同一個名字稱呼，但它們並不承認相同的本質定義。 [馬其頓派]：我不追隨亞里斯多德。 [正統派]：我也不追隨。 [馬其頓派]：但亞里斯多德說，同名異義者，或名字相同者，其本質定義是不同的。 [正統派]：那麼你說人的本質定義與驢、牛、馬和其他動物的本質定義是相同的嗎？ [馬其頓派]：是的。 [正統派]：那麼你認為你與無靈的動物有相同的本質定義？ [馬其頓派]：是的。因為我們都是從土地造的。 [正統派]：我不是追隨亞里斯多德，而是追隨真理，我說同名者的本質定義並非相同，有理性的與無理性的也不相同。凡異端者「就如無知的牲畜，與牠們相似」。 [馬其頓派]：辯論時不要侮辱人。 [正統派]：我沒有侮辱；但你的話導致了這個結論。

同一封信，作為序言，並描述教會混亂的悲劇。

我欽佩你對學問的熱愛與對真理的追求，最忠實的基督僕人（因為我還能找到什麼比這稱號更尊貴的呢？）優斯塔修：我如此欽佩，如此折服，以至於我立刻著手進行你所吩咐的服事，帶著準備好的心志，儘管我的能力不足。因為我怎能以我的言辭與你熱切的熱忱相稱，或達到真理所要求的尺度，或揭示那現在擾亂教會的謊言之巨大呢？所說出的話充滿了瘋狂與愚昧：且以極大的無恥與傲慢說出：以至於他們敢於做先前不敢做的事，異端者的邪惡不再隱秘地、一點一點地陷害單純的人，而是彷彿獲得了對所有人的權力，狂妄地行事，對所有人發號施令、制定法律、將人拉向他們所想的、要求無條件的服從、定罪、對那些追求虔誠精確的人進行審判；將這個人施以侮辱，將那個人驅逐出故鄉；給這個人編織罪名的網羅，剝奪那個人的尊嚴；以傲慢擊倒一人，以虛榮擄掠另一人。我且不提鎖鏈、監獄、罰款、羞辱、鞭打、那些悲慘的屠殺景象，這些事即使在經歷之後，也因其過於殘酷而令人難以置信。這場悲劇有許多祭司作為始作俑者。哦，那褻瀆的膽量！哦，那無法忍受的審判！他們祭司職分與教導的開場白，竟是那最甜蜜的「願平安與你們同在」；他們的工作本應是傳播福音，多方勸勉溫柔，以遵守那「用溫柔勸戒那抵擋的人」，正確地宣告那「我們剛強的人，應當擔當不剛強人的軟弱」；他們本應極其神聖地遵守保羅那智慧的話語：「有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？」以及「向什麼樣的人，我就作什麼樣的人，為要救些人」。現在那「不要以他為仇敵，要勸他如弟兄」的話在哪裡？那「免得把瘸子的腳弄歪了，反得痊癒」的話在哪裡？那「務要傳道，無論得時不得時，總要專心，並用百般的忍耐，各樣的教訓責備人、警戒人、勸勉人」的話在哪裡？未經審判就定罪，未經查證就判決。膽量被視為勇敢，殘酷被稱為熱心，詭詐被視為智慧。什麼樣的悲劇能與這些行為相提並論？耶利米的哀歌對於如此眾多且巨大的災難來說，也顯得微不足道。但為了不讓我們因缺乏證據而沉溺於哀號，來吧，讓我們以真理簡單地回應他們所提出的每一點，儘管他們在言語被定罪之前，已經在行為上被定罪了，正如神聖律法所說：「憑著他們的果子，就可以認出他們來。」而這些現在受苦之人的果子，正如所見，是分散，而非聚集；是逼迫，而非帶回；是擊倒，而非興起；是傷害，而非醫治；是恨惡那些不迷失的人，而非尋找迷失的人。因此，那無誤的記載顯然已經應驗了：「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫；只是作惡的和行邪術的，必越久越惡，他欺哄人，也被人欺哄。」我們反駁的部分已在下方按順序排列。

1.

針對那些僅以人數來判斷真理的人。

我們既要在神的支持下開始與謊言的爭戰，就讓我們呼求真理之神的引導。因為祂救贖我們脫離了虛空的謊言；祂現在呼喊：「我就是真理」；現在又勸勉：「你們可以放心，我已經勝了世界。」那麼，那些僅將教義的力量歸於人數，卻不明白主基督將對抗整個世界的勇氣，賜給了十二個單純、無學問、貧窮、易受攻擊的門徒，並使他們不是去跟隨十二萬人，而是使萬人願意跟隨那十二個人，這樣的人怎能不令人憐憫呢？真理的力量總是如此，即使暫時只在少數人中被發現。而那不敢為所提出的問題給出理由，也不具備證據，因此逃向人數庇護的人，這本身就承認了他的失敗，因為他沒有其他自信的憑據。你向我們炫耀人數，彷彿在模仿那瘋狂的築塔行為，威脅神。讓他向我展示真理的美，這將是說服的捷徑。但人數若沒有證據而強行專斷，雖足以嚇人，卻絕不能說服人。有多少萬人能說服我將白天視為黑夜？或將銅幣視為金幣來接受？或接受明顯的毒藥？

1331

1342 對某些命題的駁斥。

[原文：ἀντὶ καταλλήλου τροφῆς; Εἶτα γηΐνων μὲν ἕνεκα πραγμάτων οὐκ αἰσθησόμεθα πλῆθος ψευδωνύμων · οὐρανίων δὲ χάριν δογμάτων νεύμασιν ἀναποδείκτοις ἀκολουθήσω, τῶν πάλαι καὶ πρόπαλαι μετὰ πολλῆς συμφωνίας, καὶ τῆς τῶν Γραφῶν μαρτυρίας παραδοθέντων ἀναχωρήσας ;]

難道是為了適當的食物嗎？那麼，我們豈能對世俗事務中眾多虛假的名號視而不見？而為了天上的教義，我竟要跟隨那些毫無證明、僅憑暗示的說法，從那自古以來、藉著極大的共識以及聖經的見證所傳承下來的真理中退縮嗎？

[原文：Οὐκ ἠκούσαμεν τοῦ Κυρίου λέγοντος · « Πολλοὶ κλητοὶ, ὀλίγοι δὲ ἐκλεκτοί ; » καὶ πάλιν · « Στενὴ καὶ τεθλιμμένη ἡ ὁδὸς ἡ ἀπάγουσα εἰς τὴν ζωὴν, καὶ ὀλίγοι εἰσὶν οἱ εὑρίσκοντες αὐτὴν ; »]

我們豈沒有聽見主說：「被召的人多，選上的人少」嗎？又說：「引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少」嗎？

[原文：Τις οὖν εὖ φρονῶν οὐκ εὔχεται τῶν ὀλίγων εἶναι τῶν διὰ τῆς στενῆς εἰσιόντων εἰς σωτηρίαν, ἢ τῶν πολλῶν, τῶν διὰ τῆς πλατείας εἰς ἀπώλειαν ὠθουμένων ;]

那麼，有誰心智健全的人，不願成為那少數經由窄路進入救恩的人，反而願意成為那多數經由寬路被推向滅亡的人呢？

[原文：Τίς δὲ οὐκ ἂν ἐπιθυμήσοι, εἰ κατὰ τὸν καιρὸν ἐκεῖνον ἔτυχεν ὧν τῆς ἀθλήσεως τοῦ μακαρίου Στεφάνου, τῆς ἐκείνου μερίδος γενέσθαι, τοῦ μόνου τοῖς λίθοις βαλλομένου, τοῦ πᾶσιν εἰς γέλωτα προκειμένου, ἢ τῶν ὄχλων τῶν οἰομένων τὸ ἀξιόπιστον ἐκ τῆς κακῆς αὐθεντίας ;]

若有人恰好處於那蒙福的司提反受難之時，誰會不渴望站在他那一方——那唯一被石頭擊打、被眾人當作笑柄的人——而不是站在那群僅憑邪惡權威就自以為掌握真理的群眾那一方呢？

[原文：Εἷς εὐδοκιμῶν προτιμότερος ὑπὲρ μυριάδας αὐθαδείᾳ σεμνυνομένας, ὡς καὶ ἐπὶ τῆς Παλαιᾶς Διαθήκης εὑρίσκομεν · ἐν ᾗ χιλιάδες μὲν ἔπιπτον τοῦ λαοῦ θεηλάτῳ πληγῇ, μόνος δὲ ὁ Φινεὲς ἔστη, καὶ ἐξιλάσατο, καὶ ἐκόπασεν ἡ θραῦσις.]

一個蒙神悅納的人，勝過萬千自以為是的傲慢之徒，正如我們在舊約中所見：當成千上萬的百姓因神的擊打而倒下時，唯獨非尼哈站了出來，他行了贖罪，瘟疫便止息了。

[原文：Εἰ δὲ εἶπεν ἐκεῖνος · Πῶς τολμήσει [τις] πρὸς τὰ συμφώνως ὑπὸ τοσούτων γενόμενα ; πῶς ἐναντίαν ἐπιθῶμαι ψῆφον τῶν οὕτω κρινάντων ζῇν ; οὔτ᾽ ἂν αὐτὸς ἠρίστευσεν, οὔτ᾽ ἂν τὸ κακὸν ἔστησεν · οὔτ᾽ ἂν οἱ λοιποὶ διεσώθησαν, οὔτ᾽ ἂν Θεὸς τὴν εὐμένειαν ἐχαρίσατο.]

如果當時他說：「誰敢冒險反對這麼多人一致的決定？我怎能對那些決定如何生活的人投下反對票？」那麼，他自己就不會成為英雄，也不會止住災禍；其餘的人也不會得救，神也不會施予恩慈。

[原文：Καλὸν οὖν, καλὸν καὶ τὸ ἕνα δίκαιον παρρησιάζεσθαι, καὶ τὸ πολλῶν συμφωνίαν ἄδικον λύεσθαι.]

因此，一個義人能放膽直言，並打破眾人那不義的共識，這是好的，是極好的。

[原文：Ἀλλὰ σὺ μὲν προτίμησον, εἰ δοκεῖ, τοῦ σωζομένου Νῶς τὸ ὑποβρύχιον πλῆθος · ἐμοὶ δὲ συγχώρησον τῇ τοὺς ὀλίγους ἐχούσῃ κιβωτῷ προσδραμεῖν.]

但你若願意，就去偏愛那被淹沒的群眾，勝過那得救的挪亞吧；但請容許我奔向那容納少數人的方舟。

[原文：Καὶ σὺ μὲν, εἰ βούλει, τάξον σεαυτὸν μετὰ πολλῶν ἐν Σοδόμοις · ἐγὼ δὲ συνοδεύσω τῷ Λὼτ, κἂν μόνος τῶν ὄχλων συμφερόντως χωρίσηται.]

你若願意，就將自己列在所多瑪的眾人之中；我則要與羅得同行，即使他必須獨自一人從群眾中分別出來，這才是明智的。

[原文：Πλὴν ἐμοὶ καὶ πλῆθος αἰδέσιμον, οὐ τὸ φεῦγον ἐξέτασιν, ἀλλὰ τὸ παρέχον ἀπόδειξιν · οὐ τὸ πικρῶς ἀμυνόμενον, ἀλλὰ τὸ πατρικῶς διορθούμενον · οὐ τὸ χαῖρον καινοτομία, ἀλλὰ τὸ φυλάττον πατρώαν κληρονομίαν.]

然而，對我而言，群眾也是值得敬重的，但不是那逃避審查的群眾，而是那提供證明的群眾；不是那懷著苦毒進行辯護的，而是那以父愛進行糾正的；不是那以創新為樂的，而是那持守祖先基業的。

[原文：Ποῖον δέ μοι καὶ πλῆθος λέγεις ; Τὸ μισθωθὲν κολακείᾳ καὶ δώροις, τὸ κλαπὲν ἀμαθείᾳ τε καὶ ἀγνοίᾳ, τὸ πεπτωκὸς δειλίᾳ τε καὶ φόβῳ, τὸ προτιμῆσαν πρόσκαιρον ἁμαρτίας ἀπόλαυσιν τῆς αἰωνίου ζωῆς, ἅπερ πολλοὶ φανερῶς ὡμολόγησαν ;]

你所說的群眾是指哪一種呢？是那被諂媚與禮物所收買的？是被無知與愚昧所竊取的？是因怯懦與恐懼而跌倒的？是那為了暫時的罪中之樂而放棄永生的？這些不正是許多人公開承認的嗎？

[原文：Πλήθει τὸ ψεῦδος κρατύνεις ; ἔδειξας τοῦ δεινοῦ τὴν ἐπίτασιν · ὅσῳ γὰρ πλείους ἐν τῷ κακῷ, τοσούτῳ μείζων ἡ συμφορά.]

你難道要用群眾來強化謊言嗎？你這反而顯明了災難的嚴重性；因為陷入惡事的人越多，災難就越巨大。

II.

[原文：Πρὸς τοὺς κελεύοντας μὴ δεῖν ἀπὸ Γραφῶν ζητεῖν ἢ λαλεῖν, ἀρκουμένους τῇ παρ' αὐτοῖς πίστει.]

反對那些主張不應從聖經中尋求或談論，而應滿足於他們自身信仰的人。

[原文：Τὸ μὲν οὖν μηδὲν εἶναι τὴν ἄκριτον τῶν πολλῶν συμφωνίαν, οἶμαι μηδὲ τοὺς ἐναντίως ἡμῖν ἔχοντας λοιπὸν ἀντερεῖν · ἡμῖν δὲ ἰτέον πρὸς τὰ ἑξῆς, καὶ ἐξελεγκτέον τὴν τόλμαν τῶν περιττὴν εἶναι τὴν περὶ τὰς ἁγίας Γραφὰς ἀποφαινομένων διατριβήν, ὡς ἀρκούσης ἑκάστῳ τῆς οἰκείας πίστεως, καὶ μᾶλλον ἀσάφειαν ἐμποιούσης ἡμῖν τῆς ζητήσεως. Ταῦτα δὲ καὶ ἀσυστάτου τοῦ δόγματος.]

關於那未經審查的眾人共識毫無價值這一點，我想連那些與我們持相反意見的人也不會再反駁了。現在我們必須繼續探討，並駁斥那些大膽宣稱研讀聖經是多餘的人，他們認為每個人只要有自己的信仰就足夠了，並聲稱探究聖經只會帶來混亂。他們這番話本身就證明了其教義是站不住腳的。

[原文：Ἀλλ᾿ ἡμεῖς θαῤῥοῦντες τῇ ἀληθείᾳ τοῦ μυστηρίου καὶ τῇ βοηθείᾳ τοῦ ἀψευδοῦς, εἰπόντος, « Πᾶς ὁ ζητῶν εὑρίσκει, » καὶ ζητοῦμεν ὡς δεῖ, καὶ εὑρίσκομεν ἃ δεῖ, καὶ μετὰ ἀποδείξεως λέγομεν, καὶ μετὰ προθέσεως γνησίας ἀκούομεν, ὡς καὶ τοὺς οἰκείους πείθειν, καὶ τοὺς ἐναντίους ἐλέγχειν, καὶ ἡμᾶς αὐτοὺς διὰ τῆς ἐρεύνης κερδαίνειν, καὶ μὴ ἀσύστατον πρᾶγμα δεικνύναι.]

但我們確信奧秘的真理，並確信那位絕不說謊者所說的幫助：「凡尋求的，就尋見。」我們按著當有的方式尋求，並尋見了當尋見的；我們帶著證明說話，帶著真誠的意圖聆聽，好叫我們既能說服自己人，又能駁倒反對者，並藉著探究使我們自己得益處，而不至於提出站不住腳的論點。

[原文：Ἀμελήσω Γραφῶν ; πόθεν οὖν ἡ γνῶσις ; Καταλείψω γνῶσιν ; πόθεν ἡ πίστις ; Παῦλος βοᾷ· « Πῶς πιστεύσουσιν, ἐὰν μὴ ἀκούσωσι ; » καὶ πάλιν · « Ὥστε ἡ πίστις ἐξ ἀκοῆς · ἡ δὲ ἀκοὴ διὰ ῥήματος Θεοῦ. »]

我能忽略聖經嗎？若忽略了，知識從何而來？我能放棄知識嗎？若放棄了，信心從何而來？保羅呼喊說：「沒有聽見的，怎能信呢？」又說：「可見信道是從聽道來的，聽道是從神的話來的。」

[原文：Ὁ τοίνυν τὸ ῥῆμα κωλύων, τὴν ἀκοὴν ἐμφράττει, τὴν πίστιν ἐκβάλλει. Καὶ νόμους μὲν Ῥωμαίων ἀγνοεῖν ἀκίνδυνον οὐδενί · τὰ δὲ μεγάλα θεσπίσματα τοῦ βασιλέως τῶν οὐρανῶν οἱ κωλύοντες μελετᾷν καὶ μανθάνειν ποίαν ἐπιβουλὴν οὐκ ἐργάζονται ;]

因此，那攔阻神的話語的人，就是塞住了聽覺，驅逐了信心。無人能對羅馬法律的無知而免於危險；那麼，那些攔阻人研讀並學習天國君王偉大諭令的人，他們所策劃的又是何等陰謀呢？

[原文：Τροφὴ ψυχῆς ἡ Γραφή. Παῦσαι οὖν λιμοκτονῶν τὸν ἔσω ἄνθρωπον, ἄνθρωπε, καὶ λιμὸν ἄγριον ἐπισπασάμενος, οὐκ ἄρτου καὶ ὕδατος, ἀλλὰ τοῦ ἀκοῦσαι λόγον Κυρίου.]

聖經是靈魂的糧食。所以，人啊，停止讓你的內在生命挨餓吧，不要招致那種殘酷的飢荒——不是對餅和水的飢渴，而是對聽見主話語的飢渴。

[原文：Ἄλλος ἐπιφέρει τὰ τρώματα, καὶ σὺ κωλύεις ὑπάγειν τὰ φάρμακα ; Παῦσαι ματαίαν ἀποφαίνων τὴν ποικίλην τῶν ἰατρικῶν βιβλίων σοφίαν · αἰδέσθητι τὸν φιλόλογον ἐκεῖνον εὐνοῦχον, ὃς ἦν ἐπὶ πάσης τῆς γάζης τῆς βασιλίσσης, μήτ᾽ ἐν ὁδῷ καταλιμπάνοντα τὴν ἀνάγνωσιν · οὗ τὴν πρόθεσιν ἀποδεξάμενος ὁ Δεσπότης, ἔπεμψεν εὐθὺς αὐτῷ τὸν διδάσκαλον, προστιθέντα τῇ ἀναγνώσει τὴν γνῶσιν, ἀπὸ τῶν Γραφῶν τε αὐτὸν προσάγοντα τῷ Σωτῆρι.]

有人帶來了創傷，你卻攔阻人使用藥物嗎？停止將那醫學典籍中多樣的智慧斥為虛空吧；要敬重那位熱愛閱讀的太監，他掌管女王所有的財寶，連在路上也不停止閱讀。主悅納了他的心志，立刻差遣教師到他那裡，將知識加給他的閱讀，並藉著聖經將他引向救主。

[原文：Διὸ καὶ αὐτὸς ἐκέλευσεν, « Ἐρευνᾶτε τὰς Γραφάς, » ἐρευνᾷν εἰπὼν τὴν ἐπιμελῆ καὶ νηφάλιον τῶν κεκρυμμένων ἐξέτασιν. Ἐκ τῶν ἁγίων Γραφῶν, ἡ τῶν ἀδήλων φανέρωσις, ἡ τῶν ἐλπίδων βεβαίωσις, ἡ τῶν ὑποσχέσεων ἔκβασις, ἡ τοῦ Σωτῆρος εὔρεσις · « Ὃν ἔγραψε Μωσῆς καὶ οἱ προφῆται εὑρήκαμεν. »]

因此，祂親自命令說：「你們查考聖經」，所謂「查考」，是指對隱藏之事進行勤勉且清醒的審查。從聖經中，我們能得到對不明之事的啟示、對盼望的確據、對應許的成就，以及對救主的尋見：「摩西和眾先知所寫的那一位，我們遇見了。」

[原文：Ταύταις κέχρηται ταῖς φωναῖς πρὸς σύστασιν τῆς ἀληθείας ὁ Παῦλος. Εἰ δὲ Παῦλος ὁ τῶν ἀῤῥήτων ῥημάτων ἀκροατὴς, ὁ τῶν ἀποῤῥήτων μύστης, ὁ τὸν Χριστὸν ἔχων ἐν ἑαυτῷ λαλοῦντα, οὐ κέχρηται ἁπλῶς αὐθεντίᾳ δίχα τῆς τῶν Γραφῶν μαρτυρίας · πῶς ἀκίνδυνον νῦν ἀμελεῖν μὲν τῆς θείας νομοθεσίας, λαλεῖν δὲ τὰ δοκοῦντα ἀπὸ καρδίας ;]

保羅使用這些話語來建立真理。如果保羅——那位聽過隱祕言語、深知奧祕、且有基督在他裡面說話的人——尚且不單憑權威而不引用聖經見證，那麼現在忽略神的律法，只憑自己的心意說話，又怎會沒有危險呢？

[原文：Ἀλλ' ἔστι τινὰ τὴν ἡμετέραν κατάληψιν ὑπερβαίνοντα · φημὶ κἀγώ. Καὶ τοῦτο οὖν ἀπὸ Γραφῶν διδαχθῶμεν, ὡς εἰδέναι τινὰ μὲν ζητητέον ὡς ἐφικτά. Οὔτε γὰρ τὸ πάντων κατατολμᾶν εὐσεβὲς, οὔτε τὸ πάντων καταμελεῖν εὐαγές. Τί οὖν προσκυνοῦμεν, εἰδέναι πάντες ὀφείλομεν, κατὰ τὸ γεγραμμένον · « Ἡμεῖς προσκυνοῦμεν ὃ οἴδαμεν. » Τὸ δὲ ἡλίκον, ἢ οἷον, ἢ πῶς, ἢ ποῦ, μαινομένων ζητεῖν.]

「但有些事超出了我們的理解範圍。」我也承認。因此，我們也要從聖經中學習，知道有些事是我們應當尋求的，因為那是我們所能觸及的。因為，對一切事都妄加揣測是不敬虔的，而對一切事都漠不關心也是不聖潔的。所以，我們應當知道我們所敬拜的是誰，正如經上所記：「我們所敬拜的，我們知道。」至於那「有多大」、「是什麼」、「如何」、「在哪裡」的問題，那是瘋狂之人才會去探究的。

[原文：Ἀλλ' οἱ βουλόμενοι τὰ ἑαυτῶν κρίνειν, ἀπείργουσι τῶν Γραφῶν, προφάσει μὲν τοῦ μὴ κατατολμᾶν, ὡς ἀπροσίτων, τῇ δὲ ἀληθείᾳ ὑπὲρ τοῦ φεύγειν τὸν ἐξ αὐτῶν ἔλεγχον τῆς οἰκείας κακοδοξίας.]

然而，那些想要按自己意願判斷的人，卻攔阻人接觸聖經，表面上藉口說是不敢妄自揣測，因為聖經是不可觸及的，但實際上，他們是為了逃避聖經對他們自身異端邪說的駁斥。

[原文：Καὶ ὅταν ἴδωσι μὲν ἑαυτῶν κακοφροσύνην συμποδιζομένην ἀπὸ τῆς τῶν Γραφῶν ἀποδείξεως, παραγράφονται τῶν Γραφῶν τὸν σκοπὸν καὶ τὴν χρείαν · ὅταν δὲ νομίσωσι συντελεῖν αὐτοῖς γυμνόν τι ῥητὸν πρὸς τὴν ἰδίαν ἐγχείρησιν ἀποτμηθὲν τῆς οἰκείας ἀκολουθίας, ἕλκουσιν αὐτοὶ πρὸς τὴν ἰδίαν κατασκευὴν, οὐ τῇ δηλουμένῃ διανοίᾳ δουλεύοντες, ἀλλὰ πρὸς τὴν οἰκείαν κακοτεχνίαν τὰς συλλαβὰς βιαζόμενοι, ὥσπερ ποιοῦσιν ἐπὶ τοῦ, « Ὁ Λόγος σάρξ ἐγένετο. »]

當他們看到自己的邪見被聖經的證明所束縛時，他們就曲解聖經的目的與用途；而當他們認為某句經文斷章取義後能對自己的企圖有利時，他們就將其拉過來為自己的論點服務，不是順服經文所啟示的意義，而是強迫字句來配合他們自己的詭詐，就像他們對「道成了肉身」這句話所做的一樣。

III.

[原文：Πρὸς τοὺς προβαλλομένους κακοήθως τὸ, « Ὁ Λόγος σάρξ ἐγένετο. »]

反對那些惡意引用「道成了肉身」的人。

[原文：Πολλὰ μὲν τοῖς ἐκπεσοῦσι τῆς ἀληθείας, εἴτε δι' ἔριν, εἴτε δι' ἄγνοιαν, πρὸς ἀπάτην ἐπινενόηται · τὸ δὲ, « Ὁ Λόγος ἐγένετο σάρξ, » εἰρημένον ὑπερφυῶς τε καὶ ὑπὲρ ἔπαινον, ἐξελέξαντο καὶ οἱ πάλαι κατὰ τὰς αἱρέσεις πολέμιοι, καὶ οἱ νῦν ἀντίδικοι, καθάπερ ὡς μυστήριον ἄμαχον, ὡς ἐνόμισαν, ἡμῖν ἐπετείχισαν, κατατρέχειν ἐκεῖθεν καὶ βάλλειν τῶν ὀρθοδόξων τὴν φάλαγγα μηχανώμενοι, πολλούς τε δεσμεῖν τῇ πλοκῇ τοῦ ζητήματος.]

那些偏離真理的人，無論是出於爭競還是無知，為了欺騙，發明了許多詭計。然而，「道成了肉身」這句話，雖然說得超乎自然、超乎讚美，卻被古時異端的敵對者，以及今日的對手所選中，並將其當作一個不可戰勝的奧祕，築起堡壘來攻擊我們，企圖從那裡衝擊並擊潰正統派的隊伍，並用這問題的糾葛來捆綁許多人。

[原文：「Ὁ Λόγος σάρξ ἐγένετο, » αὐτὸς ὁ σάρξ γενόμενος, τὸ πάθος ἐδέξατο. Τίς οὐ φρίττει τὴν τῶν εἰρημένων ἀπόνοιαν ; Τὸ γεγραμμένον ἀποκόψαντες, εἶπον, τὸ μὴ δὲ γεγραμμένον ἐκαινοτόμησαν.]

他們說：「道成了肉身」，即道自己變成了肉身，並承受了苦難。誰不對這些人的狂妄感到戰慄呢？他們刪減了經文，並創新了未經記載的說法。

[原文：Ὁ γὰρ εἰπὼν τὸ, « Ὁ Λόγος σάρξ ἐγένετο, » προσέθηκε καὶ τὸ, « Ἐσκήνωσεν ἐν ἡμῖν · » ἵνα διπλᾶ νοήσωμεν εὐθέως τὰ σημαινόμενα, τὸν Λόγον, τὴν σάρκα, τὸ σκηνοῦν, τὸ σκηνούμενον · καὶ μήτε τροπὴν, μήτε ἀλλοίωσιν, μήτε τι τοιοῦτο ἐπὶ τῆς ἀτρέπτου οὐσίας ἐκλάβωμεν.]

因為那位說「道成了肉身」的，也加上了「住在我們中間」；好讓我們立刻明白這雙重的含義：道、肉身、那居住者、那被居住者；這樣，我們就不會對那不變的本體產生變動、改變或任何類似的誤解。

[原文：Ἢ γὰρ ἂν εἶπε, Σκήνωμα ἐγένετο, οὐκ « Ἐσκήνωσεν ἐν ἡμῖν, » εἴπερ αὐτὴ ἡ τοῦ Λόγου φύσις εἰς σαρκὸς φύσιν μετέστη. Ἀλλ' οὐχ οἷόν τε λογίσασθαι περὶ τοῦ λέγοντος · « Ἴδετε, ἴδετε, ὅτι ἐγώ εἰμι, καὶ οὐκ ἠλλοίωμαι. » Πῶς οὖν καὶ ἐγένετο σάρξ, καὶ οὐκ ἠλλοίωται ; τῷ ἑνωθῆναι σαρκὶ, οὐ τῷ μεταποιηθῆναι εἰς σάρκα.]

如果道的本性真的轉變成了肉身的本性，祂本可以說「祂變成了帳幕」，而不是「住在我們中間」。但對於那位說「看哪，看哪，我就是，我沒有改變」的主，我們是不可能這樣推論的。那麼，祂既成了肉身，又沒有改變，這是如何做到的呢？是藉著與肉身聯合，而不是藉著轉變為肉身。

[原文：Διὸ καὶ λέγεται, « Ἐφανερώθη σαρκὶ, » οὐκ Ἐφανερώθη ἡ σάρξ · καὶ, « Σπέρματος Ἀβραὰμ, » φησὶν, « ἐπελάβετο · » οὐ Σπέρμα Ἀβραὰμ ἀλλοιωθὲν ἐγένετο · καὶ, « Ναὸν ἔσχε τὸ σῶμα, » οὐκ Εἰς ναὸν μεταβέβληται · καὶ, « Ὁ ἐν μορφῇ Θεοῦ ὑπάρχων μορφὴν δούλου ἔλαβεν, » οὐ Μορφὴ δούλου γέγονεν.]

因此，經上說「在肉身顯現」，而不是說「肉身顯現」；又說「祂救拔了亞伯拉罕的後裔」，而不是說「祂變成了亞伯拉罕的後裔」；又說「祂以身體為殿」，而不是說「祂變成了殿」；又說「祂本有神的形像，取了奴僕的形像」，而不是說「祂變成了奴僕的形像」。

[原文：Εἰ δέ τις φιλονεικῶν οὐ βούλεται τὸ τῷ Θεῷ πρέπον σκοπεῖν, ἀλλὰ δουλεύειν ταῖς συλλαβαῖς ἄνευ διανοίας εὐσεβοῦς, ἅπαντά τε ἀπαιτεῖν τὰ μὴ δέοντα · γινωσχέτω σοφώτερον ἑαυτὸν τῆς χάριτος τοῦ ἁγίου Πνεύματος ἀποφαίνων, καὶ μὴ δεχόμενος τὴν ἐκεῖθεν νομοθεσίαν, τὴν διὰ πολλῶν φωνῶν ἱερῶν, ὡς προείρηται, σαφηνίσασαν ἡμῖν τοῦ ῥητοῦ τὴν δύναμιν, ἢ οὐ δίχα τολμήσεως καὶ μάχην ἐπεισάγειν τοῖς θείοις λόγοις, καὶ τῶν ἁγίων δογμάτων, ὡς ἐναντίων ἀλλήλοις, καταψηφίζεσθαι · εἴπερ ἐναντίον τὸ, « Ἐγένετο σάρξ, » τοῦ Μορφὴν δούλου λαβεῖν.]

如果有人爭辯，不願思考神所當得的，反而不帶敬虔的理解而奴役於字句，並要求一切不當要求的，就讓他知道，他是在自以為比聖靈的恩典更聰明，且不接受那藉著許多神聖聲音所傳達的教導——正如前述，那些聲音已為我們闡明了這句話的含義。否則，這就是在妄自尊大，將爭論引入神聖的話語中，並判定神聖的教義彼此矛盾——如果「成了肉身」與「取了奴僕的形像」是矛盾的話。

[原文：Ἀλλ' ἄπαγε, δείλαιε · οὔτε τὸ θεῖον τρέπεται, οὔτε ἡ ἁγία Γραφὴ πρὸς ἑαυτὴν διαμάχεται, ἑρμηνείαν τοῖς φιλαλήθως ἀκούουσιν · εὐπαράδεκτός ἐστιν ὅλη καὶ σύμφωνος.]

但走開吧，可憐的人！神性不會改變，聖經也不會與自己爭戰；對於那些渴慕真理的聽眾，它會自我詮釋：整本聖經都是容易領受且彼此一致的。

[原文：Τὴν μὲν οὖν εὐσεβῆ διάνοιαν ταύτην ἡμῖν αἱ θεῖαι Βίβλοι παραδιδόατι · τὸ δὲ, « Ἐγένετο, » γέγραπται, οὐχ ἵνα τοῦ Θεοῦ Λόγου τροπὴν ἐννοήσωμεν, ἀλλ᾿ ἵνα τὴν ἄκραν ἕνωσιν οὕτω κατανοήσωμεν · ἐπεὶ ἁμαρτίαν οὐ λέγεται πεποιηκέναι, ἀλλὰ πεποιῆσθαι · « Τὸν γὰρ μὴ γνόντα, » φησὶν, « ἁμαρτίαν, ὑπὲρ ἡμῶν ἁμαρτίαν ἐποίησεν, » οὐ τῷ μεταποιηθῆναι τὸν Λόγον εἰς ἁμαρτίας ἐνέργημα, ἢ πεποιηκέναι ἁμαρτίαν · ἀλλὰ τῷ λαβεῖν τὴν ἡμετέραν ἁμαρτίαν, καὶ ἀφανίσαι αὐτὴν, κατὰ τὸ γεγραμμένον · « Αὐτὸς τὰς ἁμαρτίας ἡμῶν αἴρει. »]

神聖的經卷傳授給我們這種敬虔的觀念；「成了」這個詞之所以被寫下，不是為了讓我們想到神道有變動，而是為了讓我們藉此理解那極致的聯合。因為經上說祂「成為」罪，並非說祂「犯了」罪；經上說：「神使那無罪的，替我們成為罪」，這並非指道轉變成了罪的行為，或犯了罪，而是指祂承擔了我們的罪，並將其消除，正如經上所記：「祂除去我們的罪。」

[原文：Ὥσπερ οὖν ἁμαρτία πεποίηται καὶ κατάρα γέγονεν, οὐ τῷ μετατραπῆναι τὸ θεῖον εἰς ἁμαρτίαν ἢ κατάραν, ἀλλὰ τῷ ἑνωθῆναι τῷ ἀνθρώπῳ, οὕτω καὶ σὰρξ ἐγένετο, οὐκ εἰς ταύτην μεταβληθεὶς, ταύτῃ δὲ ἑνωθείς.]

因此，正如祂成為罪與咒詛，並非神性轉變成了罪或咒詛，而是藉著與人聯合；同樣地，祂成了肉身，並非轉變成了肉身，而是與肉身聯合。

[原文：Ἐντεῦθεν καὶ ἄνθρωπος, Θεῷ διὰ πίστεως κολληθεὶς καὶ χάριτος, ἓν λέγεται πνεῦμα · « Ὁ κολλώμενος τῷ Κυρίῳ, » φησὶν, « ἓν πνεῦμά ἐστιν · » οὐχ ὡς τοῦ ἀνθρώπου εἰς τὴν τῆς θεότητος φύσιν μεταβαλλομένου · ἀλλ' ὡς τῆς τοιαύτης συναφείας τὴν πνευματικὴν ἀξίαν αὐτῷ δωρουμένης.]

由此，人藉著信心與恩典與神連結，也被稱為「一靈」；經上說：「與主聯合的，便是與主成為一靈。」這並非指人轉變成了神性的本質，而是指這種連結將屬靈的價值賜給了人。

[原文：Τὸν αὐτὸν δὲ τρόπον καὶ ὁ Λόγος, οὐκ εἰς σαρκὸς μετέστη φύσιν, ἀλλ᾽ ἑνωθεὶς σαρκὶ, σὰρξ λέγεται γεγονέναι · καθὼς καὶ ἄνθρωπος κολληθεὶς Θεῷ πνεῦμα λέγεται εἶναι, μὴ τὴν οἰκείαν οὐσίαν ἀποβαλών, τὴν κοινωνίαν δὲ προσλαβών.]

同樣地，道也沒有轉變為肉身的本質，而是與肉身聯合，因此被稱為成了肉身；正如人與神連結被稱為一靈，並非喪失了自己的本質，而是領受了那交通。

[原文：Ἀλλὰ τί τὸ σοφὸν τῶν ἀντιλεγόντων ; Ἔμεινεν ὃ ἦν · ἐγένετο ὃ οὐκ ἦν · ἐμερίσθη ἡ ἀμέριστος φύσις, καὶ τὸ μὲν αὐτῆς ἔμεινε, τὸ δὲ μεταβέβληται · ἢ τὸ πᾶν μεταβέβληται, ἢ κατὰ δόκησιν γέγονεν, ἢ λέγεσθαι μὲν ὀφείλει ἁπλῶς, νοεῖσθαι δὲ οὐχ ἁρμόζει. Καὶ τίς χρεία Λόγου μηδὲν σημαίνοντος ;]

那麼，反對者有什麼高見呢？他們說：「祂保持了祂所是的；祂成了祂所不是的；那不可分割的本質被分割了，一部分保持原樣，另一部分改變了；或者全部都改變了；或者這只是幻象；或者這話只應簡單地說，而不應去理解。」如果道什麼也沒表示，那還有什麼必要呢？

[原文：Ἀλλ' ὡς ἀπ' ἀρχῆς παραδέδοται, καὶ τὸ εἰρημένον βέβαιον, καὶ τὸ ἀκόλουθον ὡς ἄδηλον, καὶ ἡ ἑρμηνεία σαφής, καὶ ἡ διάνοια εὐσεβὴς, καὶ τὸ ἀδύνατον ἄμαχον, καὶ τὸ εὐπρεπὲς συνυπάρχον, καὶ τὸ ἀξιόπιστον ἐκ πολλῶν μαρτύρων ἀναντίῤῥητον, καὶ τὸ ἄτρεπτον τῆς θεότητος ἄσυλον, καὶ τὸ πάθος τοῦ λεγομένου ναοῦ, οὐ τοῦ ἐγείραντος τοῦτο Θεοῦ.]

但正如起初所傳承的，這話是確定的，其後果雖然隱晦，但解釋是清晰的，意念是敬虔的，那不可能的事是不可戰勝的，那合宜的事是共存的，那從許多見證人而來的可信度是無可辯駁的，神性的不變性是不可侵犯的，受苦的是那所謂的「殿」，而不是那建立這殿的神。

[原文：Πρὸς τούτοις οὐδὲ ἡ Παρθένος νοεῖται μήτηρ κατὰ τὸν ἐκείνων λόγον. Εἴπερ ἑαυτὸν ὁ Λόγος σάρκα πεποίηκεν, οὐ σάρκα λαβὼν ἐξ αὐτῆς προελήλυθε. Πῶς γὰρ μήτηρ, ἧς οὐδὲν τὸ τεχθὲν ἐπιφέρεται ; Πῶς δ' ἂν καὶ λεχθείη τοκετὸς ἡ δίκην σωλῆνος ἀνοίκειος πάροδος ; Σκεῦος οὖν ποιοῦσιν, οὐ μητέρα, τὴν ἁγίαν Παρθένον.]

此外，按照他們的說法，童女甚至不能被視為母親。如果道使自己成為肉身，祂就不是從她那裡取了肉身而降生。因為，如果所生的與她毫無關聯，她怎能是母親呢？如果這降生只是像管道一樣的非自然通道，又怎能稱為分娩呢？因此，他們將聖潔的童女變成了容器，而不是母親。

[原文：Καὶ οὐδὲ τοῦτο δύνανται συνιδεῖν, ὅτι τὸ « Ὁ Λόγος σάρξ ἐγένετο, » καθ' ἑαυτῶν μᾶλλον προβάλλονται. Εἰ μὲν γὰρ ἄλλος ὁ Λόγος, καὶ ἄλλο σάρξ, δύο, καὶ οὐχ ἓν · εἰ δὲ τὸ αὐτὸ ὁ Λόγος καὶ ἡ σάρξ, τὸ « Ἐγένετο » λέλυται. Οὐ γὰρ ὁ Λόγος Λόγος ἐγένετο · τὸ δὲ ἐν τῷ αὐτῷ ὂν ἄλλο τι οὐκ ἐγένετο. Ὥστε ἀνάγκη ἢ τὸ « Ἐγένετο » ἀνατραπῆναι, ἢ τὰς δύο φύσεις ὁμολογηθῆναι.]

他們甚至無法看出，「道成了肉身」這句話反而是在反對他們自己。如果道是一回事，肉身是另一回事，那就是兩個，而不是一個；如果道與肉身是同一個，那麼「成了」這個詞就失效了。因為道並沒有成為道；而那在同一個體內的事物，並沒有成為別的東西。因此，要麼必須推翻「成了」這個詞，要麼必須承認有兩種本性。

[原文：Τὸ γὰρ « Ἐγένετο » κατὰ τὸ ἀληθῶς φαινόμενον εἴρηται πρὸς τὴν τῶν ὁρώντων ὑπόληψιν, ἀγνοούντων τὸν μὴ ὁρώμενον Θεὸν Λόγον τότε. Ὥσπερ ἐάν τις εἴπῃ· Ὁ ποιμὴν πρόβατον ἐξ ἀνδρὸς μεταβέβληται · ἀλλὰ καθάπερ πρόβατον ἐξ ἀνδρὸς ἀληθῶς ἐνεδύσατο, οὐ φύσεως ἀνάγκῃ ἀκουσίῳ, ἀλλὰ προαιρέσεως γνώμῃ καὶ εὐδοκίᾳ μόνον.]

因為「成了」這句話，是針對觀看者的認知，指祂真實地顯現出來，因為當時他們並不認識那不可見的神道。就像如果有人說：「牧人從人變成了羊」；這其實是指他真實地穿上了羊的形象，並非出於本性被迫的必然，而是僅僅出於意志的選擇與美意。

IV.

[原文：Πρὸς τοὺς λέγοντας μίαν φύσιν ἐπὶ Χριστοῦ.]

反對那些說基督只有一種本性的人。

[原文：Πῶς οὖν τολμῶσί τινες, μετὰ τὸ δειχθῆναι δύο τὸν Λόγον καὶ τὴν σάρκα, τῶν δύο φύσεων ἐκβάλλειν τὴν σύνοδον ; πάσαις μαχόμενοι ταῖς ἁγίαις Γραφαῖς, πᾶσαν ὕβριν ἐπάγοντες τῇ ἀνυβρίστῳ φύσει, παντὶ φθονοῦντες τῷ γένει τῶν ἀνθρώπων περὶ τῆς θείας ἐνανθρωπήσεως · ἅπασαν προφητείαν ταύτης ἐκβάλλουσιν, οἱ τὸ διπλοῦν τῶν φύσεων ἀθετοῦντες.]

既然已經證明了道與肉身是兩個，為什麼有些人竟敢大膽地排斥這兩種本性的聯合呢？他們與所有的聖經爭戰，對那不可受辱的本性施加一切侮辱，對整個人類因神道成肉身而得的恩典心懷嫉妒；那些否定兩種本性的人，就是在排斥關於此事的全部預言。

[原文：Πάντα ὅσα ταπεινότερον εἴρηται τῇ φύσει δεχόμενα τῆς σαρκὸς, τηρεῖ τοῦ Λόγου τὴν δόξαν ἀκέραιον · ταύτης ἐκβαλλομένης, ἀνάγκη πάντα συνδραμεῖν εἰς τὸν Λόγον. Πᾶσα τοῖς ἀνθρώποις ἐλπὶς καὶ παῤῥησία διὰ τῆς τοῦ Λόγου πρὸς τὴν ἀπαρχὴν ἡμῶν ἑνώσεως.]

凡是說得較為卑微的事，若歸於肉身的本性，就能保持道的榮耀完整；若排斥了這一點，一切就必然歸於道。人類所有的盼望與坦然無懼，都在於道與我們初熟果子的聯合。

[原文：Οἱ δὲ τὸν Λόγον φάσκοντες εἰς σάρκα τετράφθαι, τὸ καύχημα τοῦ γένους ἐκένωσαν, καὶ τὰς λαμπρὰς ἡμῶν ἐλπίδας ἀβεβαίους ἀπέφηναν. Οὐκ ἔτι σεμνύνεται Ἀβραάμ, οὐκ ἔτι ἀγάλλεται Δαβίδ · ψευδεῖς αἱ πρὸς αὐτὸν ὑποσχέσεις · εἴπερ οὐκ ἐκ καρποῦ τῆς κοιλίας αὐτοῦ κατὰ σάρκα ἀνίσταται ὁ Χριστός · ἀλλ' ὁ Θεὸς Λόγος, αὐτὸς ἑαυτὸν σάρκα ποιήσας, τὴν ἐπιδημίαν ἐχαρίσατο.]

那些聲稱道轉變成了肉身的人，使人類的誇耀落空，並使我們輝煌的盼望變得不確定。亞伯拉罕不再誇耀，大衛不再歡喜；如果基督不是按肉身從他腹中果子興起，那麼給他的應許就是虛假的；而是神道自己使自己成為肉身，施予了祂的降臨。

[原文：Πῶς οὖν οὐκ αἰσχύνονται καὶ Γραφαῖς θείαις πολεμοῦντες, καὶ ἀνθρώποις φθονοῦντες, καὶ Θεὸν ὡς παθητὸν βλασφημοῦντες, καὶ ψευδεῖς αὐτοῦ ἐπαγγελίας μηνύοντες, μᾶλλον δὲ οὐ ψευδεῖς μόνον, ἀλλὰ καὶ ἐπιορκίαν τοῦ ἀψευδοῦς Θεοῦ καταχέοντες ;]

那麼，他們怎能不感到羞恥呢？他們與神聖的經卷爭戰，嫉妒人類，褻瀆神為可受苦的，並宣稱祂的應許是虛假的，甚至不僅是虛假的，還將背誓的罪名加在絕不說謊的神身上？

[原文：「Ὤμοσε γάρ, » φησὶ, « Κύριος τῷ Δαβὶδ ἀλήθειαν, καὶ οὐ μὴ ἀθετήσει αὐτήν · ἐκ καρποῦ τῆς κοιλίας αὐτοῦ καθίσαι ἐπὶ τοῦ θρόνου αὐτοῦ. » Μηδὲν οὖν ἐκ τῆς οὐσίας τοῦ Δαβίδ δεδωκότος, ἀλλ' ἐκ τοῦ Λόγου καινοτομηθείσης σαρκὸς, καὶ μία φύσις ἐν τῷ Δεσπότῃ Χριστῷ, καὶ δεῖ πάντως αὐτὸν νοεῖν ἢ Κύριον τοῦ Δαβὶδ ἢ υἱόν · τὰ γὰρ δύο ἡ μία φύσις οὐκ ἐπιδέχεται.]

經上說：「耶和華向大衛憑誠實起了誓，必不反覆，說：我要使你所生的坐在你的寶座上。」因此，如果肉身沒有從大衛的本質中領受什麼，而是道自己創造了肉身，那麼在主基督裡就只有一種本性，而我們必須將祂理解為大衛的主或大衛的子孫；因為一種本性無法容納這兩者。

[原文：Εἰ Θεὸς μόνον, οὐ κυρίως Υἱός · οὐ γὰρ ἀρχὴν τοῦ εἶναι ἐξ αὐτοῦ λαμβάνει · οὐδὲ γνήσιος υἱὸς, ὁ μηδὲν ἔχων ἐκ τῆς οὐσίας τοῦ λεγομένου πατρός.]

如果祂僅僅是神，就不是真正的兒子；因為祂的存在並非源於大衛；也不是真正的兒子，因為祂與那被稱為父親的人的本質毫無關聯。

V.

[原文：Πρὸς τοὺς λέγοντας, ὅτι τὸ ὁμολογεῖν φύσιν τὴν σάρκα, τετράδα ἐστὶν ἀντὶ Τριάδος κηρύττειν.]

反對那些說承認肉身為一種本性，就是宣揚四位一體而非三位一體的人。

[原文：Πάλιν τὴν αὐτὴν κακουργίαν ἐν ἑτέροις ῥήμασι παρὰ τῶν ἐναντίων προβαλλομένην ὁρῶ. ῎Ανω γὰρ ἁπλῶς εἰπόντες, δύο Υἱοὺς εἰσάγειν τοὺς ἐν ἑνὶ τὰ δύο νοοῦντας, μορφὴν Θεοῦ καὶ μορφὴν δούλου, πάλιν ἐν-]

我又看見反對者用其他話語提出同樣的詭計。因為他們先前簡單地說，那些在一位基督裡思考兩種形像——神的形像與奴僕的形像——的人，是在引入兩個兒子；現在又……

1331

1553 聖亞他那修 疑偽作品 - 497 他們誹謗那些相信肉身是按本性被取受的人，說他們宣講「四位一體」。然而，他們說這話是憑藉自己的權柄，而非出於任何邏輯推論。他們與其說是與我們爭辯，不如說是與所有聖徒爭辯，因為這些聖徒藉著聖靈的恩典宣講了同樣的真理。我們受了他們的啟蒙，在聖父、聖子、聖靈的名裡學到了純正的信仰告白，並認識到道成肉身的經綸是出於二性。然而，那些想要將一切卑微之事歸於聖子神性的人，卻抹殺了肉身的本性，好讓肉身的苦難必然地歸於神道，因為祂先是變為肉身，隨後又受了肉身所受的苦。正因如此，他們將罪名強加於信徒，僅憑自己的權柄來建立他們所認為的觀點。誠然，如果我們說聖父、聖子、聖靈的本體是同一的，那麼他們稱之為「四位一體」或許還有理，因為同一本體在四個位格中被觀看；但如果我們所說的是事實，即聖子與聖父同本體，聖靈也與聖父同本體，而肉身是為了成全經綸而被取受，並非為了本體的增添，那麼他們憑什麼製造數目的增加，彷彿肉身的本性被改變，以致引入了另一個同本體的位格？況且，這肉身並非被視為獨立存在，而是在與神道不可分割的聯合中被認識；因此，它不再被視為分離的，也不會以同本體的方式與其他位格並列計算。

因此，我們的言論既承認道成肉身，又不製造所謂的「四位一體」，並維護了道的不受苦性，且與所有聖經一致。然而，反對者的教條不僅違背了起初所寫的一切，還廢棄了肉身的取受，並宣稱神道發生了改變與受苦，或者這一切都只是幻象。如果他們強迫我們將肉身納入四位數目，理由是我們藉著那作為中保的純潔肉身，已經領受並盼望領受許多恩典，那麼他們也該將那件衣裳的邊緣納入所紀念的數目中——那件衣裳，患血漏的婦人憑信心摸了之後，便竊取了醫治——並在榮耀的宣講中引入第五個對象：那衣裳並非作為與聯合的本性同等受尊崇，而是作為被取用來施行奇蹟的工具。既然衣裳從純潔的肉身領受了如此大的恩典，並傳遞給了婦人，卻沒有在榮耀的頌讚中增加數目，那麼我們在尊崇那與全能之道不可分割地聯合的屬神肉身時，也承認我們藉著它獲得救恩，同時保持三位一體數目的不可侵犯，因為它與道合而為一，既因聯合的不可分割，也因敬拜的不可分割。然而，他們說凡符合神性的事都是如此發生，並利用神的大能來建立荒謬的觀念，儘管保羅說：「神不能背乎自己。」凡是既符合神、又是救贖性、神聖且慈愛的，他們卻將其轉化為「不可能」，不願承認神的主宰智慧既能取受肉身，又不製造四位一體。他們這種爭辯的判斷真是如此：一方面，他們藉著說「神凡事都能」來證實他們荒謬的創新；另一方面，他們不再接受聖經所虔誠宣講的真理，認為其真實、可能且有益，反而將其納入問題的糾葛中，不將那些超越人類理解的事歸於那成就萬物者的能力。

VI.

反對那些說「按人性的層面認識主基督，就是將盼望寄託於人」的人。

但他們並不滿足於這些荒謬且無恥的命題，又加上了另一項更魯莽的斷言，說那些承認基督按二性既是神又是人的人，是將盼望寄託於人。對此，詢問他們是有益的。我們是該順服聖經，還是按他們所說的不該順服？如果該順服，我們是從聖經中聽到的，那麼他們就該去指責聖經；如果他們說不該順服，那麼就請公開承認他們與聖經之間的不可調和之戰，這樣我們與他們之間就沒什麼好談的了，因為他們是外人。我們從聖經中聽到了：「祂被擊打，知道憂患」；又說祂是人子：「如今你們卻想要殺我，我是一個將真理告訴你們的人。」「只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，就是降世為人的基督耶穌。」「頭一個人是出於地，屬土；第二個人是主，從天而來。」「第一個亞當，末後的則是基督。死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。」這些話語如此之多，而事實更是多不勝數。祂生為嬰孩，被布包裹，吃奶長大，按律法受割禮，智慧和身量並神和人喜愛祂的心都一齊增長，祂經歷過飢餓，不曾不知口渴，感受過勞苦，體驗過煩躁、憂慮與哀傷，凡事與弟兄相同，只是沒有罪。祂受鞭打，被帶到十字架上，被釘子穿透，嘗了死味，被交於墳墓，祂的靈魂降入陰間，因無法被拘禁，又歸回身體，於是復活發生了；接著是不信者的觸摸與查驗；接著是證實身體復活的進食；接著是眾人注視下的升天。聖經的見證如此之多，所發生之事的確據如此之大，這經綸帶來了如此多的福分。然而他們卻命令我們忽視這一切，背離這些如此之多且顯著的事實，不承認藉此顯明的道成肉身是按本性的，也不承認這人性是真實的。對此，我們適時地引用使徒的話：「順從神，不順從人，是應當的。」

既然人性與神性以不可言喻且不可分割的方式聯合，以至於同一位既被視為嬰孩，又被認識為神。先知說：「有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，祂的名必稱為奇妙、策士、全能的神。」祂被布包裹，卻向萬物顯明祂對受造界那無可測度的統治權。祂被放在馬槽裡，卻因天使的讚美而得榮耀；祂忍受飢餓與口渴，卻用五個餅使數千人飽足，並按祂的意願顯明了十二籃零碎的剩餘。簡言之，祂嘗了死味，卻廢除了那掌死權的；在十字架上，當祂受苦時，祂的身體懸掛著，但那在祂裡面的神道卻在各處顯明祂那不受苦的權能。地在震動，磐石崩裂，太陽隱沒，幔子裂開，墳墓打開，死人跳出，這些死權被廢除的奇異見證人，使萬物都宣告了那被釘十字架者那不可見的神性。如果我們忽略了如此大的救恩，輕視了如此多的確據，並附和那些爭辯者的創新，我們將有何辯解？但即便我們緘默，石頭也會呼喊，證明救主基督按二性既是神又是人。至於那些認為「將盼望寄託於人」的人，有必要清楚地指出。即便出現了什麼疑難，也應當尋求解答，或承認自己的無知，而非背離聖經。如今，我們很容易找到合理的解釋，說明為什麼我們將盼望寄託於那道成肉身者的降臨，寄託於主那救贖的經綸：我們藉著可見的肉身認識那不可見的神道，並相信藉著這肉身的苦難，我們領受了不受苦性；我們將所發生的一切歸於那與肉身聯合的神性，並以此將唯一的敬拜獻給那道成肉身的神道。因為那摸祂衣裳繸子的婦人，並非被指責將盼望寄託於繸子，而是寄託於那穿著衣裳者那不可見的大能，那繸子正是祂的。那因唾沫而從盲眼中得釋放的人，也不是將信心放在唾沫上，而是放在那命令他如此領受醫治者的無敵權能上。因為今天那些來到聖壇前，擁抱它，並懷著敬畏與喜樂親吻它的人，並非僅僅倚靠石頭或木頭，而是倚靠那藉著石頭或木頭在虔誠者心中所紀念的恩典。難道你要誹謗那些在蒙福的摩西時代，因注視那被舉起的銅蛇而得救的人，說他們將救恩寄託於蛇嗎？如果奧秘的影像藉著蛇顯明了如此大的功效，那麼那恩典的原型藉著人，豈不更會賜給你嗎？正如祂按那說話者所言，賜給了信徒多樣的福分：「死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。」

VII.

反對那些說「神道不受苦地受了苦」的人。

我們已盡力簡要地反駁了許多極其扭曲的命題，現在不知道該如何對待眼前這一條。我們並不想戲謬，但卻被迫去教導那些因戲謬而變得荒謬可笑的事，這甚至連簡單地提及都令人嗤之以鼻。「不受苦地受了苦。」哦，這不可思議的智慧！哦，這戲謬的教導，既在建立又在拆毀！就像看見孩子們在沙灘上玩耍一樣。「不受苦地受了苦」：在我聽見這話之前，我就忘了「受苦」的含義。因為加上「不受苦地」這一詞，就不允許接受死亡、埋葬與復活，而這些正是我們救恩的核心。如果祂受了苦，怎能不受苦地？如果不受苦地，怎能受苦？讓我們說些不可說的話，理解些不可理解的事。誰見過跌倒而不跌倒、被舉起而不被舉起、勞苦而不勞苦、思考而不思考、說話而不說話、獲益而無益、被解開而不被解開，以至於我們能說「不受苦地受了苦」？這是何等愚昧的加劇？何等狂亂的執著？何等瘋狂的迷亂？對於最令人戰慄的奧秘，竟提出引人發笑的話語，宣稱要講道理卻提出違背理性的論點，給出的回答等於沒回答，提供的解釋比要解釋的事物更晦澀，成為更大疑惑的根源。為什麼聖徒中沒有人能達到如此高的理論高度，或說出那句被反覆傳誦的話：「不受苦地受了苦」？為什麼那些卷帙浩繁的書籍沒有讓我們認識這項誇大的啟示？保羅升到第三層天，在樂園裡聽見了不可說的話，卻沒有發表過這樣的言論。難道他不是將那些超越理解的解釋留給了他們，才沒有說「不受苦地受了苦」，而是說：「祂雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從」；又說：「祂在各方面受過試探，與我們一樣」？「受過試探」這一詞，早已消除了這類荒謬的言論。因為那在各方面受過試探與我們一樣的，要麼祂並非不受苦地受了苦，以保持「在各方面與我們一樣」；要麼祂也顯明其他人是「不受苦地受了苦」，以保持與他們的相似性。因此，要麼必須承認救主確實受了苦，要麼必須承認其他人也「不受苦地受了苦」，而主正是按他們的相似性被宣稱為受過試探。如果祂不受苦地受了苦，那麼從這受苦中能證明什麼忍耐？如果祂沒有感受到痛苦，基督的忍耐又從何談起？如果受苦時沒有痛苦，祂那對人類不可言喻且無與倫比的愛又如何顯明？如果可以不受苦地受苦，誰不選擇受苦，不僅是為朋友，甚至為仇敵？那麼，如果祂打算無痛地接受苦難，主為什麼說：「心靈固然願意，肉體卻軟弱了」？為什麼祂向父呼喊：「父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我」？為什麼祂帶著強烈的呼喊與眼淚，向那能救祂免死的主獻上懇求的禱告？因此，要麼必須相信這一切都是真實的，並承認苦難是真實的；要麼如果說苦難是「不受苦地」發生的，就必須認為這一切純粹是形式、虛構與幻象。如果祂沒有真實地受苦，祂也就沒有真實地復活。如果祂沒有真正嘗過死味，祂也就沒有熄滅死亡的毒鉤；我們仍活在罪中，死亡仍統治著萬物，我們仍與產業無份。因為如果死亡是欺騙，那麼約也是假的，產業也不真實。律法對我們宣告：「凡遺命必須等到留遺命的人死了才有效。」因此，如果那與我們立新約的主沒有真正死亡，那麼約就是無效的，所謂的繼承人也將被拋棄。但願這種瘋狂遠離你，人啊！因為那立約者已經死了，約已經確立，產業也擺在信徒面前，而對誹謗者的懲罰也已預備好了。因為有許多反對神的假見證人，說祂使基督從死裡復活，但如果祂是「不受苦地受了苦」，那麼祂就不是使那真正死亡者復活。保羅呼喊基督是受苦的，而保羅的反對者卻反駁說「不受苦地」。

VIII.

反對那些說「神按祂所願受了苦」的人。

那些想要按律法走完旅程，並努力逃避一切錯誤的人，寧願選擇受任何苦，也不願偏離大道分毫。同樣，那些想要走在真理教義之路上的人，也持守著那些從未在旅途中迷失者的腳蹤。當他們準確地學習了王道的標記後，便小心翼翼地避開一切岔路，全心全意地歸向真理。因此，那些現在想要宣講相反教義的人，已經偏離了這個目標，拋棄了正統教父的腳蹤，以及神學家們的標記。

1361

對某些命題的駁斥 1362 那些指引道路的人，卻誤入歧途，追隨了許多歧路，這些歧路有些是古人所發明的，有些則是他們現在所創新的，例如那荒謬的言論：「神照著祂所願意的受苦。」因為他們無法證明神性是可受苦的，便毫不遲疑地誹謗祂的旨意；當被問及神性時，他們卻以旨意來回答。如果神性是可受苦的，那麼旨意或許還有立足之地；但如果即便假設有六百次這樣的旨意，也無法顛覆神性的律法；說「祂照著祂所願意的受苦」，這豈不是瘋狂嗎？或者，在那些心智健全的人中，有誰看不出旨意必須與神性相符呢？旨意不應當偏向一邊，而神性卻趨向另一邊；神性應當保持在它固有的界限內，而旨意應當渴求那適合於神性與理智的事物。若有人說神性擁有的是一回事，而它所願意的又是另一回事，這便是引發了爭鬥與戰爭；因為前者試圖進入不該進入的領域，而後者則不接受那些不合乎其本性的事物。因為那本性上會受苦的事物，無論願意與否，都受制於受苦；然而，那按其本性不容許受苦的事物，即便有人承認它願意受苦（儘管這是不可能的），又有誰能使它接受其本質所無法容納的事物呢？每一類生物都保持其自身本質的律法不動搖，並且自起初受造以來，始終如一地生活，旨意絕不會顛覆這種秩序。即便人想變成飛鳥一萬次，旨意也是徒勞的，因為本性勝過旨意；即便他想擁有某種野獸的靈魂，這種願望也會被嘲笑，因為這件事無法實現。此外，任何本性都是不受暴政轄制的，並且高於一切與之對立的旨意；難道唯獨神那不變且不朽的本質，竟會接受與之對立的旨意，並被旨意的必然性所征服嗎？這真是奇事！那使一切本質保持在各自界限內的神，祂自己竟如此輕易地偏離了不受苦的界限，且創造萬有的主，祂所擁有的竟不如祂賜給受造物的多？然而，究竟從何處得知祂曾如此願意呢？先知沒有說過，使徒沒有宣講過；唯有那些認為藐視一切為小事的人，才獨自狂妄地編造出陌生的律法。我們既沒有讀到「祂受苦」，也沒有找到「照著祂所願意的」。因為聖徒中，有誰見過那不受苦且不可見的神受苦，或是察覺到祂有這樣的旨意呢？哦，人類的膽量竟超越了不可見的權能！誰越過了天？誰超越了寶座、執政的、掌權的、有能的、主治的？誰飛越了撒拉弗？誰看見了對他們而言不可見的事物？誰理解了神的本性竟會如此願意，並受苦於聖經所未曾宣告的事物？ 既沒有說過「祂受苦」，也沒有寫下「照著祂所願意的」。我們聽過：「祂隨意行事」[註：詩篇 134:6]，但我們從未聽過祂照著祂所願意的受苦。那麼，他們為何拿不明確的事物來作為確證呢？這只是瘋狂的增添，而非真理的證明。但基督是按著必死的肉身受苦，而非按著不朽的道。

IX.

反對那些說應當接受（聖經的）詞句，而不考慮其含義，因為這些含義超越了所有人的理解力的人。

那些致力於顛覆一切屬於人類的事物，並竭力使人類不再是理性的，也不再精確地學習那些本性上美好的事物，且聲稱對所有人而言，簡單地、不經檢驗地接受聖經的詞句是有益的，而不考慮其虔誠的宗旨的人，終於被發現了。因為如果有人像他們所命令的那樣，不去思考這些詞句的含義，而只是簡單且不加審查地聽取所說的話，那麼先知和使徒的聲音對我們的耳朵而言就成了徒勞，任何言語都將保持無用且無效，聽者也無法將任何果實傳遞到他們內心的深處。因為他們正是這樣教導的：用耳朵聽，心裡卻不明白，也不去思考所說之話的連貫性，正如那警告所說的：「你們聽是要聽見，卻不明白。」[註：以賽亞書 6:9] 因此，他們強迫人簡單地聽「道成了肉身」[註：約翰福音 1:14]，卻不允許人虔誠地理解，彷彿他們有權力將每個人的思想引向他們所認為的方向，而不是引向合宜且有益的方向。我聽了這話，卻不能尋求其合宜的理解嗎？那麼，言語的連貫性或聽者的益處在哪裡呢？或許他們甚至命令人類轉變為野獸的狀態，如果他們只是用耳朵接收言語的聲音，卻不在靈魂中領受任何意義的果實。保羅，這位此類事物的教師，並非如此教導我們；他也沒有宣稱我們應該不合理且不加分辨地參與任何事物；那麼他是怎麼說的呢？「惟獨長大成人的才能吃乾糧；他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹了。」[註：希伯來書 5:14] 他勸勉人追求成熟，稱讚操練，並勸勉人警醒地分辨好歹。那麼，如果一個人沒有獲得對所說之話的理解，他又怎能正確地分辨呢？正如身體患有疾病的人，無法品嚐食物真正的味道，也無法精確地感知每一種食物的品質；同樣，一個因懶惰或愚鈍而沒有操練靈魂感官的人，雖然品嚐了言語，卻既感覺不到它們的力量，也不認識其思想的品質；他像野獸一樣愚蠢且毫無防備地參與一切，隨意地接受有害和有益的事物，甚至不能被列入潔淨的動物之中；因為他不反芻，也不將細嚼後的理性食物傳遞到內在的人，而是消耗了未經消化且不合適的食物，與其說他從中獲得了維持生命的益處，不如說他因消化不良而受到了損害。或者，誰不知道那被邀請到權貴席上用餐的人，被神聖的律法命令要屬靈地思考所擺設的食物呢？同樣，言語也不應被剝離意義而強行奪取，而應當仔細思考什麼是神所合宜的，什麼是對我們有益的，真理的力量是什麼，律法中的一致性是什麼，什麼是合乎本性的，什麼是純正的信心，什麼是堅定的盼望，什麼是不可玷污的愛，什麼是免受侮辱的榮耀，什麼是超越嫉妒的，什麼是恩典所配得的；這一切都存在於虔誠的思想中，正如我們在解釋「道成了肉身」時所闡明的那樣；但這些在那些荒謬的創新中顯然是缺失的，因為它們必然訴諸於那樣的空談。這段話的總結是：如果一個人只接受詞句而不學習其含義，他將如何理解那些表面上看起來互相矛盾的事物呢？他將如何找到合適的解決方案？他將如何回答那些想要詢問的人？他將如何遵守那所寫的：「知道該怎樣回答各人」[註：歌羅西書 4:6]？

X.

反對那些說「神道在肉身中受苦」的人。

我不禁感到驚訝，這些新教義的發明者引入了如此多的創新，為何仍無法對這種創新感到厭倦；如果他們想出什麼陌生的事物，就會狂妄地提出來以欺騙較單純的人，例如現在擺在我們面前要審查的：「神道在肉身中受苦。」這裡面再次充滿了不合理與荒謬。說「一個受苦於另一個」是不合理的；而說「道受苦」則是荒謬的。因為他們不敢赤裸裸地說出來，便加上了「在肉身中」，就像用欺騙的面具遮蓋醜陋的臉孔來掩飾思想的不合宜。如果道受苦了，祂是為自己受苦；如果受苦的是另一個，那麼這與道無關，除非是那受苦的身體所遭受的侮辱，透過關聯而回溯到與之聯合的道身上。然而，說「道在肉身中受苦」是沒有聖經根據的，是不合宜的、不成立的，且前後矛盾的。但因為他們決定不停地褻瀆，且知道「道受苦」是虔誠的耳朵所無法接受的，他們便認為在言語的傷口上加上「在肉身中」是一種藥方；然而，本來就不該引發疾病，也不該考慮使用欺騙性的藥物。因為沒有任何不合理的詭計能與真理相協調；相反地，它往往自相矛盾，在明智的聽者面前站不住腳。道並非在肉身中是可受苦的，肉身也並非在道中是不受苦的；而是肉身按其本性接受苦難，而道則擁有與其本質不可分離的不受苦性。因此，如果祂在肉身中受苦，關於肉身我們該說什麼呢？祂是藉著道受苦，還是不受苦？如果祂不受苦，那麼不受苦性就被賦予了肉身；如果祂受苦，那麼他們就判定兩者都受苦了，因為正如他們所說，道在肉身中受苦，而肉身在道中按其本性受苦。但或許他們會說：「那麼，為什麼說『基督按肉身受苦』呢？」說基督受苦，肉身的名字就會隨之而來。說神道，是指簡單的本質；而稱呼基督，則是顯明了兩性本質的聯合。因此，說「基督受苦」是可以合理解釋的，因為這個詞同時指出了兩者：那不受苦的道，以及那嚐過死亡的受苦肉身。因此，保羅也沒有說：「從他們出來的是赤裸的神」，而是說：「按肉身說，基督是從他們出來的」；為了表明他所提到的那位，按肉身說是從以色列人出來的，但按神性說，是從永恆的父出來的。他沒有說：「從他們出來的是在肉身中的神。」你也當這樣說，我就會被你的觀點說服：基督按肉身受苦。但如果你說神在肉身中受苦，我願你清楚地教導我，神與肉身按本性是同一的，還是不同的。如果它們是同一的，那麼神就是在祂自己裡面受苦。因為你說肉身與神是同一的。如果它們是不同的，那麼當每一種本性都是在自身中受苦，而非在另一種本質中受苦時，這一位怎麼會在那一位中受苦呢？人不會因馬而受苦；靈魂也不會因肉身而死亡；然而，人被稱為死了，這是指靈魂與肉身這兩者的結合；但人被理解為死，是按著那能死的部分，也就是按著肉身，而不是按著不朽的靈魂。當然，沒有人會說：「某人的靈魂死於肉身」；而是說某個人是由靈魂與身體組成的：而當聖經想要表明靈魂在死後仍是不朽的，它說義人將永遠活著。然而，所有的神聖書籍都譴責這些人。有多少先知？多少使徒？多少福音書作者？然而在任何地方都沒有這樣的說法。相反地，基督受苦在各處都被清楚地宣講。「我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了。」[註：哥林多前書 5:7] 如果基督是可受苦的，那麼「基督照聖經所說，為我們的罪死了。」[註：哥林多前書 15:3] 基督的十字架，基督的身體，基督的血。那麼，他們為何忽略了如此眾多的見證人，並將他們自己的權威置於聖靈的立法之上呢？他們違背了那大聲疾呼的誡命：「不可挪移你先祖所立的地界。」[註：箴言 22:28] 他們也不注意，尼西亞那神聖而偉大的教父團，在承認神與父之後，緊接著就加上了主耶穌基督的名字：「並信一位主耶穌基督」，隨後又加上了祂神性的崇高之處，以及祂人性中經綸的事蹟，彷彿唯有這個名字能適當地容納這些不同的事物，正如蒙福的保羅所說：「因為那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。」[註：哥林多前書 3:11] 我們絕不可離開這根基，它是兩性本質的容納者，真實地接受了榮耀與苦難。如果你只說神，你如何將苦難的需要建立在祂身上？如果你只說人，你如何將不可理解的榮耀之豐富加在祂身上？稱呼基督是正確的：祂按神性享受榮耀，按聯合的人性接受苦難，並藉著不可分離的聯合成就一切神蹟，將一切恩賜賜給信徒。這樣，神性的不受苦性、苦難的真實性、人類共同的益處、真理的邏輯、教義的根基、奧秘的偉大、古老的奇蹟、正統的美麗以及所有聖徒的宣講，就都顯明是一致的了。然而，說出那從未被說過的話，並將所有不說「神道在肉身中受苦」的人處以絕罰，這不僅是對當代人的狂妄，更是將這種膽量延伸到了自古以來所有的宣講者與教師身上。為什麼他們要逃避主基督的名字，而我們正是被命令要信靠祂的呢？「當信主耶穌基督，你必得救。」在祂的名上寄託救恩的盼望是美好的。因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。「奉耶穌的名，一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。」[註：腓立比書 2:10-11] 祂是活人與死人的審判者；司提反在臨終時呼求祂：「主耶穌基督，求你接收我的靈魂。」[註：使徒行傳 7:59] 「只有一位主耶穌基督，萬物都是藉著祂有的。」[註：哥林多前書 8:6] 祂是救主，祂是救贖主；基督是一切。他們為什麼要逃避這令人渴慕的名字呢？這名字驅逐了疾病：「奉耶穌基督的名，起來行走！」[註：使徒行傳 3:6] 這名字驅逐了魔鬼：「我奉拿撒勒人耶穌基督的名，吩咐你從她身上出來！」[註：使徒行傳 16:18] 那麼，他們為何放棄了這令他們不悅的名字，而採用了聖徒中無人使用過的說法：「道在肉身中受苦」呢？

XI.

反對那些問「如果猶太人沒有殺死神，他們將受到什麼懲罰」的人。

看來，對於那些爭強好勝的人，沒有任何言語能阻止他們不合理的衝動；即便一個人提出一萬個無可辯駁的證據，他或許能證明真理，卻無法說服那些謊言的製造者。因為那些背離真理的人，在經歷了許多明顯的證明後，既不放棄他們的目的，也不回到正路上；而是選擇了歧路，在懸崖邊徘徊，不合理地……

1371

聖亞他那修。 偽作。 - 1372 他們進入之後，便四處遊走，提出荒謬的問題；他們甚至不感到羞恥地詢問：「如果猶太人沒有殺害神，他們將如何受罰？」噢，多麼厚顏無恥的膽量！噢，多麼詭詐的企圖！他們為了替基督辯護，卻毀謗了屬於基督的事物。 505 他們說，為了讓猶太人為其罪行受當得的懲罰，一切都應被顛覆，教義應被輕視，神應被褻瀆，那本是無受苦性的（impassibilis）竟被稱為有受苦性的（patibilis），榮耀應受侮辱，地極的眾生應被誘惑。然而，你這人啊，不要為了替神辯護而羞辱神。我厭惡那與恥辱相連的辯護：贏得一個猶太人，勝過讓基督徒蒙羞；逃避那些受難的始作俑者，勝過讓那受難者得到這樣的辯護人；讓他們獲得寬恕，勝過讓這位（基督）被認為在神性上是可變且可受苦的。你為何要給猶太人提供如此巨大的誇耀素材，彷彿他們竟能勝過神性本身？因為若非那位居住在殿中的神允許，他們甚至連聖殿都無法佔有；而那位使聖殿被拆毀的神，祂自己卻依然是不可拆毀的。你為何要違背那受難者的旨意，而提出你自己的判斷？你為何要透過你所謂的「辯護」來造成比那些敢於行惡之人更大的傷害？你為何要顛覆救主基督那最真實的話語？祂在受難之時曾說：「父啊，赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得。」 而你卻（向猶太人）索求懲罰，彷彿他們認出了神的臨在，並對神本身犯下了謀殺罪？停止採取比那些將基督釘在十字架上的人更嚴重的行動吧。他們殺害基督，是因為以為祂只是個凡人；而你，在承認祂是真神的情況下，卻透過你那「卓越的辯護」，宣稱祂是可變的、可受苦的，最終甚至是會死的。既然褻瀆神比傷害你以為是凡人的人更為大膽，那麼，那些無故用舌頭殺害神道（Logos）的人，就比那些無故用釘子刺穿主肉身的人更為可憐。然而，我們並非因為你比他們更殘酷，就免除他們的懲罰；而是我們既為基督主的的神性保留了其無受苦性，又藉著我們的見證，將受苦歸於那與神性聯合的人性，並且我們承認猶太人必須受罰，是因為他們以瘋狂的盲目，明顯地對神性本身犯下了不敬之罪。難道我們現在沒有看見那些多次對獻給神的聖殿伸出非法之手，以致褻瀆或摧毀它的人，儘管他們只是在木頭或石頭上肆虐，卻依然受到懲罰，彷彿他們大膽地對抗神本身嗎？既然無生命的聖殿都受到如此嚴厲的辯護，那麼那活著的、無玷污的聖殿，那與神不可言喻地、不可分割地聯合的聖殿，豈不更應受到嚴厲的辯護嗎？因為祂雖然不義地受苦，但那侮辱卻歸回到了聖殿中的神身上，歸回到了那與祂合而為一、並行了許多神蹟的神身上。絕不可讓猶太人找到藉口，說他們只是得罪了一個凡人，因為那多樣的神蹟並不允許他們忽略那運作之大能的神聖與榮耀；因為誰能不對起初所發生的事感到戰兢呢？按著預言而有的降生，眾所周知的地點，顯著的方式，不模糊的時間，每一句話都付諸實行，星辰的運行預示了天使的讚美，從遠方被吸引來獻禮的博士，驚惶的希律王；整個猶太地都在震動，那除去世人罪孽者的顯明是何等清晰；西面抱著嬰孩並解釋這是神的救恩；亞拿在說預言；約翰在約旦河作見證；父的聲音從天而降，向眾人宣告這是愛子；聖靈以鴿子的形狀降臨在祂頭上；水變為酒；五個餅奇蹟般地增多以供數千人享用，且剩餘的碎塊裝滿了十二個籃子；疾病被話語驅逐，鬼魔因命令而被趕走，或者說，它們從遠處就承認了那不可抗拒的權柄；死人立刻從死亡的暴政中被奪回；衣裳的繸子給那患病的婦人帶來醫治，並公開了那隱藏的神性大能。在受難之時，為了那可見聖殿的毀壞，以及對那不可分離的神所施加的侮辱，萬物的本性以多種方式震動；那些將祂釘十字架的人，也見證了受難者的復活。因為他們在看守那受難者時，被那奇蹟般的死人所擊敗。這些以及更多的事，都指明了那隱藏在內的神性。那麼，那些因頑固而對如此明亮的證據視而不見的人，又怎能逃脫對抗神之罪的懲罰呢？

XII.

反對那些說：「猶太人就是不承認神曾被釘十字架的人」的人。

既然在前面的論述中已經有了如此多樣且明顯的證明，反對者本應感受到這些駁論的力量，但他們卻毫無意義地編織了其他無恥的反對意見。他們說，猶太人就是不承認神本身曾被釘十字架的人。他們很好地提醒了我們，他們應得的稱呼。因為他們自己透過拒絕那救贖性的道成肉身，並排斥兩性（神性與人性）的結合與聯合，將自己與猶太人歸為一類。究竟誰是猶太人？是接受恩典的人，還是按著律法字句守規條的人？恩典教導我們，那不可見的神在可見的肉身中顯現；而他們卻停留在古老的傳統中，那傳統將神性描繪為在不同形式與樣貌中赤裸的。既然他們自己拋棄了新約的豐富，又怎能稱呼別人為猶太人呢？他們難道沒有聽過，許多先知和義人都渴望看見我們所看見的，卻沒有看見嗎？那麼，他們沒有看見什麼呢？是神性的降臨嗎？那麼經上為何寫道：「神向亞伯拉罕顯現，向以撒顯現，向雅各顯現，向摩西顯現，並向無數其他人顯現」？那麼他們渴望看見卻沒有看見的是什麼呢？顯然是我們有幸看見的，那神性與人性不可言喻且不可分割的聯合。因此，凡承認道（Logos）與肉身那奇妙聯合的人，才真正看見了這奇異的景象；而那些拒絕肉身之被取（assumption）的人，則明顯地被證明與古時的猶太人同夥，他們同樣沒有資格用肉眼看見我們所看見的。因為不接受救主在肉身中的經綸（economy），正是猶太人的特徵。那些排斥兩性的人將自己與他們連結在一起，甚至犯下了更大的罪行。因為那些人（猶太人）是不認識那行了如此多神蹟的神；而這些人（反對者）在承認祂是神的情況下，卻發表了對神性不敬的言論，爭辯說肉身所受的一切苦難都應歸於神道（Logos）本身。 然而，他們或許會說（因為他們已經學會了厚顏無恥地反駁顯而易見的事實）：「我們並不說神性是可受苦的。」既然你們如此巧妙地修飾言辭，又怎能說你們不這樣說呢？他們說：「祂受苦是因為祂願意，我們絕不說祂是可受苦的。」既然你們毫不懷疑地肯定了這件事，為什麼又要假裝厭惡這個稱呼呢？如果你們譴責那些說神性沒有受苦的人，為什麼不明確承認祂是可受苦的呢？如果按照你們的說法，不說神性受苦的人就是猶太人，那麼說祂受苦的人就是基督徒。為什麼你們不優先選擇那些宣稱祂是可受苦的人呢？這樣你們就必須承認，要麼你們被稱為猶太人，因為你們見證了祂的無受苦性；要麼被稱為基督徒，因為你們按照自己的定義規定了祂的受苦。請明確表明你們持守的觀點。因為「人心裡相信就可以稱義，口裡承認就可以得救」。如果道（Logos）沒有受苦，那麼肉身也沒有受苦。如果肉身沒有受苦，那麼道也沒有受苦。如果兩者都沒有受苦，那麼就是有第三者。如果完全沒有受苦，那麼受苦這件事就沒有發生。如果沒有人受苦，受苦卻發生了，那這就是幻覺；我們是靠幻覺得救的。那麼，你們已經投奔摩尼教了。既然你們顯然是他們那令人無法忍受的錯誤教義的繼承者，為什麼又要逃避他們的稱呼呢？由此可見，你們不僅比猶太人更糟，而且與摩尼教徒相去不遠。但我們何必談論猶太人和摩尼教徒呢？你們的膽量已經超越了那一切邪惡的始作俑者，那位暗中向你們撒下這些稗子、嫉妒一切良善的魔鬼。當他在約旦河看見救主神聖的榮耀時，被嫉妒的刺所激動，他並沒有敢於在看見祂受飢餓（這是人類軟弱的標記）之前就進行試探。他知道神性本身是無受苦且不受試探的；而你們卻將飢餓、口渴以及諸如此類的事歸於神性本身，並將十字架的苦難明確地歸於神性。他因極度的邪惡，起初就被稱為殺人者；而你們卻因對神極度的瘋狂，稱猶太人為殺神者；你們不感到羞恥，將比這些教導者（魔鬼）更大的權能歸給猶太門徒；並且按照經文的指控，你們雖然認識神，卻不將祂當作神來榮耀。因為你們爭辯說祂是可受苦的。

XIII.

反對那些說天使在亞伯拉罕那裡吃東西，並不完全是取了肉身本性的人。

儘管那些爭辯要挪移合法先祖所立永恆界限的人，已經成為許多邪惡詭計的始作俑者，但他們並不滿足於自己的後代；他們甚至還惡意地竊取了那些早已自稱為使徒教會敵人之人的卑劣墮胎之物，將其當作高貴而完美的教義果實來展示，並藉此向我們煽動摩尼教的教義，捏造說那些轉向亞伯拉罕的天使，按其本性參與了食物，並斷言基督主的的神性也以同樣的方式，在沒有肉身的情況下攝取了食物與飲料；儘管聖經明確證明這並非按本性，而僅僅是顯現而已。因為如果這些事是按本性發生的，那麼那三個人就應被稱為人，或被稱為天使（因為這兩類之間有很大的區別）；如果他們是人，就沒有表現出任何天使的本性；如果他們是天使，就應該像靈體一樣，不顯現任何肉身的肢體。那麼，他們怎麼會像人一樣按本性給予他們食物呢？那麼，他們被稱為天使就是虛假的。或者像天使一樣？靈體與感官食物有什麼相通之處呢？除非他們編造說天使也成了人，並用肉身的器官享受肉身的食物。如果他們改變立場說，這宴席是為了顯示而非出於本性，那麼他們要麼必須放棄這個例子作為不恰當的，要麼就會被發現是在救主身上引入了幻象而非真理。那麼，他們怎麼敢將不相似的事物強行拉來作為相似的呢？天使以可見形式顯現的歷史，與這偉大的經綸（economy）有什麼共同之處呢？他們顯現了嗎？何時？在哪裡？或者像主基督一樣由誰所生？他們是否以同樣的方式受到觸摸？他們受過割禮嗎？他們表現出進步或成長嗎？他們禁食後感到飢餓嗎？他們因旅途勞累而口渴嗎？他們像人一樣經歷睡眠嗎？他們受過鞭打嗎？他們以同樣的方式嚐過死亡嗎？他們被安葬了嗎？他們留下了被分給眾人的衣裳嗎？這些都是強有力的證據，說明基督身上沒有任何虛幻，一切都是實體與真理。因為如果基督像天使一樣只是在幻覺中擁有人的外表，那麼祂就不應該顯現，也不應該被觸摸，就像那些無形的天使一樣。那麼，他們怎麼敢無恥地將那些毫無相似之處的事物強加於所討論的問題，並試圖連結那些在許多方面都截然不同的事物呢？讓我們並列比較我們與他們的言論。我們說主確實按肉身吃了東西，因為這是所有肉身的特徵；他們說天使吃了東西，因為那時天使的本性接受了這種事。我們有經驗作為見證；他們則缺乏論據與事實的見證。我們從聖經中展示了祂的飢餓與口渴；他們卻無法在天使身上證明這兩者中的任何一個。我們展示了肢體，按照人類共同的構造；他們則展示了天使的本性，而沒有人敢斷言天使擁有肢體。如果沒有肢體，是什麼在接受食物？是什麼在咀嚼？是什麼在消化？是什麼在保留？是什麼在完成消化？是什麼在進行後續的過程，這些我為了尊重而保持沉默？因此，正如天使顯現為人，但在本性上並非人；同樣地，他們被認為吃了東西，但在本性上並未吃；他們只是以參與的形式尊榮了亞伯拉罕的款待，並宣告他們自己是那種美德的效法者。

XIV.

反對那些因否認肉身而貶低每一項神蹟的人。

然而，那些脫離了正統派陣營而投向對立面的人，甚至沒有放過主的神蹟，使其免於他們的陰謀與干擾；他們貶低並縮小了這些神蹟，卻沒有看見那些透過否認肉身之被取（assumption）、將這些神蹟僅僅歸於神性的人所犯下的錯誤。讓我們在事實本身上觀察，從起初到最後，肉身的被取如何使這些神蹟顯得更加偉大，而一旦否認了這一點，它們就顯得更加卑微。從童女所生是這經綸（economy）偉大而著名的開端。如果從聖童女所生的並非肉身，那麼誰會對那誕生感到驚奇呢？因為既不能說她是真正的母親，因為她沒有將任何與自己同質的東西傳遞給那出來者；也不會認為那成為母親卻仍保持童貞是奇蹟，因為如果道（Logos）沒有以感官的肉身降臨，祂就以祂的臨在恩待了我們。再者，經上簡短地說，耶穌在智慧、身量和恩典上都有增長。如果你除去肉身，誰會讚美那從永恆就已完美、不需要更多東西、也不能從外界獲取或接受任何東西的神性的增長與改善呢？因此，肉身透過與道（Logos）的聯合，證明了那增長是值得讚美的。我們知道祂沒有犯過罪的最大見證，就是祂在祂裡面有真實的肉身，卻連一點罪的痕跡都看不見。

4381

1382 駁斥若干命題。 若有人僅僅論及神性，說祂是無罪的，聽者恐怕會發笑而非驚嘆；因為神性不僅本質上總是免於一切過犯，而且已有成千上萬的天使保守自己不致犯罪。然而，正因如此，祂才被稱為取自那易於犯罪的人類之肉身，且因著與神道（Logos）的聯合，成為唯一且首先保持無罪的。緊隨其後的神蹟，是祂與魔鬼的那場爭戰，以及從魔鬼那裡贏得的勝利；因為那受試探者，既擁有那已被征服之肉身的初熟果子，便使這肉身成為那曾一度得勝者的征服者，並藉著本性，將權柄賜給了那曾藉著欺騙而掌權者。正因如此，祂在記憶聖經時，便脫去了隨之而來的誘惑，並非憑藉神性的權威來擊退對手，而是藉著人性的順服，將聖經的光照作為對抗一切事物的防禦。但若神道本身就被宣告為無罪且不可戰勝，誰會對這些話感到驚訝呢？神不犯罪、不被祂自己的受造物所勝，這並非什麼新鮮事。祂何時犯過罪或被勝過，以致我們現在要將所說的視為神蹟呢？新鮮的是：人性竟公開展現了超乎本性的事。因為在海面上行走，既無恐懼也無危險，這對神性而言固然容易，甚至對天使而言也是如此；見到這一幕的人，不會感到驚訝；但對純粹的人性而言，這在任何方面都是不可能的。看見肉身的雙腳進行這樣的行走，即便想到這是與道聯合的能力，人也理當戰慄。然而，若有人撇開肉身，只說道在波浪上顯現，這就削弱並消除了神蹟的宏大，對這件事並未見證出什麼偉大之處。因為真正偉大且超越一切心思的，並非當輕盈無重的靈在水面上飄浮時，而是當那粗重且沉重的身體，被那柔和且易於順服的本性支撐著，直立地在上方行走時。

為了讓眾人確信這一點，主立刻賜給彼得在海面上行走的權柄，直到他無法承受小信所帶來的波浪。彼得如此在海面上行走，顯明了主之肉身的行走是無庸置疑的；而他因疑惑而不再被支撐，則展示了兩者之間不可估量的差異。因此，肉身與道的聯合，處處顯明了基督所行之事的榮耀。簡言之，若非人性藉著那不可分離地與之聯合的神性之大能，勝過了地下的暴政，那麼連那對死亡所贏得的戰利品也不會顯得光輝；因為神不被勝過，祂本是不可戰勝的，這是可信且合乎情理的；但肉身不被勝過，這才是首例，這才是新鮮事；這也顯明了主穿過緊閉門戶的進入是令人戰慄的，因為肉身的粗重並未成為阻礙，既然那行神蹟者比那阻礙者更為偉大。而說這件事發生時沒有肉身的人，則是將其與天使、與人的靈魂，甚至與那些敵對的靈體混為一談，他們因本質的輕盈，這種穿越對他們而言並無阻礙。此外，主升天的事實也提供我們同樣的思路，使我們知道神道在天上的生活是永恆的、不可分離的、不可描述的；而與祂聯合的肉身，則是當時首次經歷了奇妙的提升，被遷徙到祂先前不在的地方；因為按本性而言，肉身並未擁有被賦予如此榮耀的資格。

XV.

駁斥那些損害我們人類，因他們否認救主從我們的本性中取了初熟果子。 一切邪惡都是可憎的，為神所厭惡，且與人為敵。但有些人嫉妒自己的救恩與榮耀，這超越了所有邪惡的極限。那些膽敢說救主沒有從我們的本性中取了初熟果子的人，正是如此行。他們以多種方式違法：既與聖經的見證相悖，更與聖靈的教導相抗；既膽敢掩蓋主對人的慈愛；又拒絕了賜給全人類的恩惠；甚至宣稱道成肉身的偉大經綸是無益的。祂沒有從我們的本性中取肉身：那麼祂如何住在我們中間？祂如何取了亞伯拉罕的後裔？祂如何被稱為「按肉體說，基督是從他們出來的」？先知的預言是假的嗎？神對大衛的應許是假的嗎：「我要從你腹中生出的果子中，立一位坐在你的寶座上」？主稱信徒為弟兄是假的嗎？保羅說「我們也是祂所生的」是假的嗎？誰能不為厚顏無恥地無視如此眾多的見證人，創新荒謬的教義，剝奪主應得的感恩，並在這些事上損害我們全人類而感到羞恥呢？若那肉身不是取自我們，我們還有什麼救恩的盼望？律法仍未成全；我們仍受違背律法的控告；我們仍受咒詛的重擔；死亡仍在我們裡面掌權；我們人類的定罪依然存在。若那成全律法者在人性本質上毫無所有，那麼本性仍須承擔控告。或許我們人類會直接控告立法者，認為祂強加給人類過於艱難且無益的律法，因為無人能成全這些律法。如此，對肉身的否定就成了所有褻瀆的根基。因此，必須、極其必須相信聖經，承認那取自我們的初熟果子，讚美那取了肉身者對人類的慈愛，驚嘆那偉大經綸的神蹟，不要懼怕律法下的咒詛；「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛」。將藉著初熟果子所成就的律法之成全，歸功於整個團體，認識什麼是合宜且必然的；因為若僅僅是神成全了律法（這甚至不適合說出口），就沒有其他本質能參與這項成就。但若那取自我們的肉身在成全律法者身上被認出，我們人類的榮耀就顯明了，以致能無懼地踐踏死亡的毒鉤，因為死亡對那本性已不再有立足之地，而那本性的初熟果子（基督）早已將其踐踏並削弱，使所有信徒現在都能說：「死啊！你的毒鉤在哪裡？陰間啊！你的勝利在哪裡？」又說：「在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要復活。」祂說「藉著人」，而非「從人而來」。因為那從人無法成就的事，藉著與神聯合的人，便輕易地成就了。我們就這樣領受了復活的恩賜；就這樣獲得了兒子的名分；就這樣被稱為主的弟兄；就這樣成為後嗣；就這樣在初熟果子中勝過了仇敵；就這樣從祂那裡領受了坦然無懼的心；就這樣將那取自我們的肉身對魔鬼所贏得的戰利品據為己有，震懾他們那神聖的英勇；就這樣，所有真誠相信的人，都期待著與祂榮耀的身體相似。我們就這樣發現了這句話的真實：「祂又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上。」因為即使我們在各自的位格中尚未復活，也尚未坐在天上，但因著與那升天又降下者的親屬關係，我們在這種盼望中持守著確鑿的憑據。因此，那些藉著自己乖謬的教義，嫉妒我們領受如此巨大恩惠的人，是何等可憎！他們阻礙人類獲得尊榮，將肉身分離出去，而道卻以奇妙的方式將其與自己結合；他們反對保羅的呼喊：「神所配合的，人不可分開」；他們將舌頭出賣給魔鬼，以掩蓋那些針對魔鬼所成就的事。因為對魔鬼而言，沒有什麼比看見那曾被他誘惑的本性，被天上的君王在初熟果子中提升，並以高尚的心志超越一切讚美，勝過死亡並摧毀他的暴政，被接到天上，並被賦予榮耀的寶座，且在與那提升者聯合中，被全受造物所認識，在與那不可分割者的榮耀分享中，擁有超越一切言語的尊榮，更令他感到痛苦與無法忍受的了。

XVI.

駁斥那些要求人僅僅相信所說的話，而不去思考其合宜或不合宜的人。 儘管那仇視一切良善的魔鬼，將許多可怕的教義引入人類的生活，以將他們捲入危險的欺騙中，但我不知道在過去的時代，是否曾像現在這樣孕育出類似的事物。因為每一種異端都是這或那種錯誤的母親；而現在這最後被發明出來的，卻更新了所有異端，在膽量上超越了所有異端，並在所有邪惡的起源之上顯露出來。誠然，「他所懷的是毒害，所生的是罪孽。」他懷了不虔誠的意圖，懷了在他人身上已經錯誤的詭詐意圖；生出了那種隨意創新的多樣邪惡，並以極大的權威命令所有人跟隨：「你們要單純地接受所說的話，不要有人去查考其中什麼是合宜的，什麼是不合宜的。」他將這種對不穩定且未經證明的教義，在損害中盲目的同意，稱為信心。難道我要盲目地相信嗎？而不去查考什麼是可能的、有益的、合宜的、神所喜悅的、與本性相符的、與真理一致的、與目標相隨的、與奧秘相稱的，或是配得敬虔的嗎？我將得到什麼好處？對於一個不去思考這些，只是讓耳朵被話語的聲音所衝擊，而靈魂卻不領受任何對所說之事的理解的心思，又有什麼益處呢？這成為所有異端與一切邪惡的原因。因為大公教會的敵人中，有誰不要求對他所說的一切話，不經審查地給予信心呢？即使你說的是希臘人、摩尼教徒、亞流派、阿波里拿留派，或是其他類似異端的繼承者，他們難道不是為了逃避檢驗而拒絕審查嗎？他們難道不是一邊吐露自己的謬論，一邊從神聖的聖經和諧中切斷經文，並將其拉向自己的目標，提出他們宣稱無人應當深究的論證嗎？那麼，如果我們對所有人都單純地敞開耳朵，既不駁斥他們話語中所宣揚的荒謬，也不要求解決因他們錯誤解釋而產生的教義衝突，那麼以後還有誰能找到真理的道路呢？誰不會輕易地陷入異端教義的懸崖，既不考慮創新教義的不合宜，也不要求真理的合宜呢？當他們惡意地提出「差我來的父比我大」時，我憑心裡相信什麼以致稱義？我憑口裡說什麼以致得救？我要單純地接受嗎？要輕率地同意嗎？要大膽地宣稱子低於父嗎？而完全不考慮這話是關於經綸的，也不考慮這話出自同一位之口：「我與父原為一」；以及：「叫人都尊敬子如同尊敬父一樣」；以及：「看見我的，就是看見了父」；以及無數其他顯明父與子在一切事上平等與同尊的話語嗎？因此，若不應當觀察這些隨之而來的事，也不應當對那些顯得衝突的事給出合宜的解釋，那麼我如何能證明那些在表面宣告上如此不一致的事物是和諧的呢？祂如何能同時顯為獨生子與長子，而眾所周知，這兩者對於在同一本性中被觀察到的同一位而言，是不相容的呢？因為獨生子既沒有弟兄，作為獨生子，就不能被稱為長子；保羅說長子是在許多弟兄中。而長子若有弟兄，照理說，就不再被稱為獨生子。同樣，祂既被稱為新近的，又被稱為永恆的：「耶穌基督，昨日、今日、一直到永遠，是一樣的。」後者與前者相互對立。若是新近的，怎麼會是永恆的？若是永恆的，絕對不是新近的。至於「無父、無母、無族譜」，這難道不明顯地與其他教導相衝突嗎？我們從中得知祂在天上有父，在地上有母，且祂的祖先被傑出的福音書作者清楚地列出。若是無父，怎麼會是天父的兒子？若是無母，怎麼會是從童貞女母親所生？若是無族譜，那麼「耶穌基督的家譜」又是什麼？既然有如此多且更多看似相互衝突的事，那麼他們究竟命令我們不經審查地接受什麼？又拋棄什麼呢？因為那些找不到對所謂矛盾之合宜解決方案的人，是不可能同樣地跟隨所有教導的。若「獨生子」是真的，那麼「長子」就不是。若「長子」是不虛謊的，那麼「獨生子」就是相反的。若「昨日、今日」被承認，那麼「永恆」就消失了。若「無父」成立，那麼「有父」就被廢除了。若「無母」被確立，那麼「有母」就被推翻了。若「無族譜」被固定，那麼我們如何關注家譜呢？若那「無始無終」是堅固的，那麼我們如何理解那宣告「有始有終」的話：「當希律王的時候，耶穌生在猶太的伯利恆」，且「在彼拉多手下被釘十字架」呢？看哪，這既有日子的開始，也有生命的終結。那麼，若有不信者要求我們給出理由，指責聖經說了相互矛盾的話，我們該怎麼辦？我們要說：「相信一切吧」？那麼誰不會跳起來嘲笑呢，因為根本無法將那些相互衝突且得不到任何解決的事，視為值得相信的呢？因為若有兩個相反的論點，必然有一個被證明是虛假的。對此我們該說什麼呢？難道我們在被要求相信異端或希臘人那些未經證明且不一致的教義時，也要按照這種提議去同意嗎？絕不！若按照聖徒們所理解的意義，我們的教義既非不一致，也非相互衝突。有些話是針對我們所知的經綸說的，有些話是針對道那不可理解的本質說的，一切都被發現是和諧且連貫的，只要針對同一位，按照兩種本性來理解即可：即「新近」是指肉身，「永恆」是指神。那「無始無終」是道所特有的；那「在希律的日子出生」是初熟果子所特有的。那完全「無族譜」是指子在萬世之前從父而有的存在；因為「誰能述說祂的世代呢？」

4391

偽作。 聖亞他那修。 1592 [註：...] 如此，祂既按著道的本體是獨生子，又按著道成肉身的經綸是長子。如此，我們既要說服仇敵，又要戰勝他們；既要顯明聖經的和諧，又要合乎規矩地宣揚奧祕的榮耀，並將合宜的確據珍藏在我們心中，既不作無道（Logos）的信徒，也不作無信的言說者。

XVII.

論那些在受難與升天之後，廢除二性之區別的人。

真理的力量是偉大且永不衰老的，儘管常被許多人多方攻擊，但事實與結果最終證明它是不可戰勝的。你看，那些武裝起來反對真理的人，發射了許多邪惡教義的箭矢，當他們看見這些箭矢在堅固的證明之盾面前反彈，並徒勞無功地回到自己身上時，他們最後發射了一支箭，以為能用更明顯的論據將其摧毀。他們說：「即便有人承認在基督裡發生了二性的結合，但從受難與升天之後，我們不再認為有二性，也不相信在道與肉身之間存在任何本性的區別。」你們在說什麼？你們在斷言什麼？難道二性的區別就此消失，不再有任何標記了嗎？那麼，我們該如何稱呼這擺在我們面前的對象呢？是單稱「道」嗎？（因為你們不會說「肉身」，以為這樣做是在尊榮祂）。你們怎能不羞辱祂，竟認為祂的本體是如此，以至於另一受造的本體竟能轉變進入祂裡面？因為凡是較低者所能容納的，乃是眾人所共有的，而非一人所獨有的。然而，對於那唯獨祂所特有的「不可接近性」，怎能又加上另一種「不可接近性」呢？你們不僅羞辱了道，還抹殺了肉身的位格。因為若不再留下任何標記，我們又將以何種方式去理解祂的榮耀呢？若祂因存在而被認識，祂理當被榮耀；但若祂不存在，祂又怎能享受榮耀的豐盛呢？你們若不先指出那受尊榮者，就無法說明榮耀的卓越。因此，我們必須承認二性是不相混雜的結合，既不使那取受者改變，也不使那被取受者消失，而是保守了在一位格中所宣揚的榮耀之共融。即便你們堅持只稱那兩者合一為「道」，儘管本性本身反對，你們也無法掩蓋其區別；因為前者從起初就存在，後者則是後來才產生的；前者是無限者，是不可見且不可觸摸的，後者則從可見與可觸摸的，轉變為不可見與不可觸摸的；前者是絕對不變的，後者則透過改變達到了更完美的境界。再者，若只剩下「道」，為何不說「肉身變成了道」，而說「道成了肉身」呢？

有誰如此瘋狂、喪失理智，竟敢斷言神聖的本體取受了另一神性的本體，是從另一本性衍生而來的，好藉著這種增添，使那本性上無所匱乏且完美者，被認為有所增長？為何聖經在祂奇妙的升天之後，仍宣揚肉身的區別，說祂將要再來，並以同樣的方式被看見？難道你們要制定與天使相反的律法嗎？他們明確地說：「這離開你們被接升天的耶穌，你們見祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來。」這一切都是為了彰顯祂的肉身，祂現在在這裡，又在那裡被看見；你們先前所看見的，即是用肉身的眼睛所看見的。凡不以此意理解的人，不僅與天使作對，更是在抵擋聖靈的聖言。主基督如何為我們代求？難道僅僅作為「道」嗎？若祂代求時如同較卑微者，且不是以權柄行事，若祂不擁有同等的全能，那麼祂與父同等的尊榮與威嚴又在哪裡呢？顯然，這是那初熟的果子為祂自己的團體代求，為要顯明祂對肉身本性是何等關切。有誰不會被那位全智的保羅最明確的宣告所折服呢？「世人蒙昧無知的時候，神並不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改。因為祂已經定了日子，藉著祂所設立的人，按公義審判天下，並且叫祂從死裡復活，給萬人作可信的憑據。」難道區別被廢除了嗎？難道祂沒有說「神在人裡面」嗎？難道祂沒有指明那叫人復活的神，與那復活的人嗎？然而，即便祂指出了區別，也沒有忽略那不可分性。因為祂沒有說「神與人同在」，而是說「神在人裡面」。我們又該如何理解「他們要仰望祂，就是他們所扎的人」這句話呢？若不是那曾受釘痕的肉身本性，清楚地指明那些印記，我們又該如何理解？因為那不可見且不可觸摸的神性本體，並不會帶著釘痕來作為證據；而是那取自受苦類別的本性，將要駁斥那些不虔誠者的違法行為，因為他們被迫在祂受傷的肉身中，認出自己的大膽妄為。如此，二性的區別被顯明了，道成肉身的益處是無可辯駁的，反對者的企圖是無恥的，而真理的力量是不可戰勝的。

[註：關於後續作品與殘篇的說明。以下內容是由我們的弟兄從羅馬梵蒂岡抄本傳送給我們的，由約翰·吉特洛特（Joanne Guitlot）先生抄錄，他準確地收集了所有這些資料並親手謄寫；然而，無人看不出這些作品帶有偽作的痕跡，因此無需在此處進行論證。這些作品出自梵蒂岡圖書館編號 850 的希臘文手抄本，書寫在紙張上，字跡優雅且工整，年代不超過 200 年。]

我們在聖徒中的教父亞他那修

致某位政治人物，極其有益且大有裨益的論述。

1. 既然你這位聰穎且對自然界有極高探索力的人，在獲得了戰術知識、對政治事務有了精確的理解之後，卻沒有忽略或拒絕祭司們的言論；反而對此投入了極大的熱忱，以至於在餵養身體的同時，也不讓靈魂缺乏文字的滋養；而是如同用某種神聖的鹽，將教父們的格言與餐桌上的談話調味；這就是促使我將從所有基督徒作者，特別是那些在生活、學識、高貴與尊嚴上卓越超群者的著作中，所摘錄的簡短卻極其有益的內容，作為禮物獻給你這位熱愛閱讀且敬虔的朋友。這是我所編纂的論述，從不同的教父著作與講道中採擷而成，對於閱讀者而言，能帶來不可輕視的知識。它包含了我們靈魂三部分的區分，教導我們人類是如何被驅動的，以及我們是如何被推向救恩或滅亡的。它定義了導致一切罪惡的思念，區分了我們內心的激情，教導哪些是屬於靈魂的，哪些是屬於身體的。隨後，它闡明了神護理的不同方式。接著，它論述了人的自由意志，以及我們在行事上的濫用。它簡要地呈現了對三位一體聖潔且蒙福之神的信心，教導關於主道成肉身的真理、美德的區別，以及對事物本性的辨析。總之，這是一份關於我們自身、關於我們的本性與信仰的簡明知識。當你隨身攜帶並仔細閱讀，從中獲得益處時，請不要忘記這份親手抄寫並贈送給你的人。

靈魂三部分的辨析。 凡理性的靈魂都擁有三個部分：思念、憤怒與慾望。若憤怒中有愛與仁慈，慾望中有純潔與節制，那麼思念就是被光照的；若憤怒中有仇恨，慾望中有放縱，那麼思念就是被黑暗籠罩的。當思念能制伏激情，屬靈地默想神所造萬物的道理，並與聖潔且蒙福的三位一體相交時，它就是健康的且節制的。當它愛所有人，對任何人都不懷怨恨或記仇時，它就是按著本性運作的。當慾望藉著節制、謙遜與無私，治死了激情，也就是說，當它不再作肉身的奴隸，不追求虛榮，而是轉向神聖且不朽的愛時，它就是健康的。因為慾望有三個方向：肉身的享樂、虛榮，或對錢財的貪婪；藉著這種荒謬的追求，人藐視神與神聖的事物，忘記了自己的高貴，對鄰舍變得殘暴，使思念變得昏暗，不允許它仰望真理。凡擁有超越這一切心志的人，從此便能享受天國，過著蒙福的生活，期待著為愛主之人所預備的福分。

靈魂的詳細劃分與細分。 靈魂分為理性、憤怒與慾望。理性的罪有這些：不信、異端、愚昧、缺乏辨別力、褻瀆，以及對源自激情部分的罪惡表示贊同。這些罪的醫治與治療是：對神與真理教義毫不懷疑的信心、持續默想聖靈的聖言、純潔的禱告，以及對神不斷的感恩。憤怒的罪有：無憐憫、仇恨、缺乏同情心、記仇、嫉妒、謀殺，以及對這些事的持續默想。這些罪的醫治與治療是：仁慈、愛、手足之情、同情心、忍耐、良善。慾望的罪有：貪食、淫亂、不潔、放蕩、貪財、追求虛榮。這些罪的醫治與治療是：節制、禁食、忍受苦難、無私、將錢財施捨給窮人、對那些不朽事物的渴望、對神國的渴慕，以及對成為神兒子的渴望。

導致一切罪惡的思念之辨析。 總共有八種概括性的思念。第一是貪食；第二是淫亂；第三是貪財；第四是憤怒；第五是憂鬱；第六是懶惰；第七是虛榮；第八是驕傲。這些思念是否來攪擾我們，並非由我們決定；但它們是否停留並激發激情，則是由我們決定的。因為「入侵」、「附著」、「激情」、「爭戰」、「贊同」與「行動」是不同的。入侵是仇敵所引發的單純提醒；例如：做這件事或那件事；正如對我們的主基督所說的：「叫這些石頭變成食物。」這如前所述，並非由我們決定。附著是接納了仇敵所投下的思念，並與之進行默想與交談。激情是由附著所產生的狀態，是被仇敵所激發的激情；它如同接納、默想與幻想。爭戰是為了消除激情的思念，或為了贊同而進行的對抗，正如使徒所說：「情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭。這兩個是彼此相敵的。」贊同是對激情思念的點頭。行動則是實際的行為。貪食藉著節制被消除；淫亂藉著對神的愛與對未來事物的渴望被消除；貪財藉著對窮人的同情被消除；憤怒藉著對所有人的良善與愛被消除；世俗的憂鬱藉著屬靈的喜樂被消除；懶惰藉著忍耐、堅忍與對神的感恩被消除；虛榮藉著隱密的善行與持續的禱告被消除；驕傲藉著不論斷或藐視任何人（不像那個自誇的法利賽人），而是視自己為眾人中最小的來消除。因此，靈魂若從上述這些激情中得釋放，並被提升到神面前，便能從今世開始過蒙福的生活，領受聖靈的印記；並從此離開，帶著無激情與真知識，站在聖潔且蒙福三位一體的光中，與聖天使一同在無窮的世代中發光。

激情的區分。 激情有些是身體的，有些是屬於靈魂的。我們稱貪食、淫亂、醉酒、放蕩為身體的。我們稱對鄰舍的仇恨、嫉妒、爭吵、虛榮、驕傲為屬於靈魂的。當愛與節制不在時，這些便在我們靈魂中運作；當愛與節制存在時，這一切便消失了，有些藉著屬靈的愛，有些藉著禁食與節制。因為那時，靈魂便領受了內在的光，並毫無阻礙地看見神。

論神的護理。 萬物皆出於神，無論是善的、令人憂傷的，還是不配得的；但有些是出於祂的旨意，有些是出於經綸，有些是出於許可。出於祂旨意的，是當我們按美德生活時；因為神願意我們過無罪的生活，並在敬虔與美德中行事。出於經綸的，是當我們跌倒犯罪而受管教時。出於許可的，是當我們受管教卻仍不悔改時。

1401

致某位官員的論述。 1402 因為神喜悅人得救，正如天使們呼喊說：「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安歸與他所喜悅的人。」 然而，當我們犯罪時，神以管教（經濟）的方式對待我們，為要使我們不與這世界一同定罪，正如使徒所說：「我們受審的時候，乃是被主管教。」「城中若有災禍，豈是耶和華未曾降的呢？」即瘟疫、饑荒、疾病與戰爭的殺戮。因為這一切都是為了消除罪惡。神確實容許並完全任憑那些不願無罪生活，或受了管教仍不悔改，反而繼續沉溺於邪惡中的人，正如經上所記：「神叫他們的眼睛瞎了，心也昏暗了」；又說：「神就任憑他們存邪僻的心，行那些不當行的事」；這意思是說，因著自由意志，神任憑他們；又說：「我要使法老的心剛硬」，意思是說，因著他心靈的遲鈍，我將任憑他剛硬。

關於我們的自由意志。 神造人時賦予了自由意志，並以言語和智慧裝飾他，將生命與死亡擺在他眼前，為要使他若願意，能藉著自由意志持守生命，以致存活到永遠；若因惡劣的抉擇而選擇了死亡的道路，就必永遠受刑。因為本性中不變的事物，既不值得懲罰，也不值得獎賞。從來沒有人因為是白人或黑人，或是身材高大或矮小而受指責：因為這些並不在我們的意志範圍內。懲罰與獎賞是歸於意志與決定的。因此，兩者都是必要的：我們的意願與選擇，以及神的幫助與護理；因為若缺少了其中之一，另一者便無效。因為神預先知道、預定並呼召，但正如使徒所說，是呼召那些按著旨意被召的人，即按著意願與決心；至於那些不願意的，祂任憑他們隨自己的意願與決心行事。祂並不強迫我們的意志，也不損害它。我們領受了傾向兩方面的能力，即傾向美德與傾向邪惡，這就是自由意志。神賜給我們使用的東西中，沒有一樣是惡的：因為凡從神而出的都是好的，且是極好的；唯有濫用才是惡的，這完全出於我們自己的意志。因此，食物不是惡的，而是貪食；生育不是惡的，而是淫亂；飲酒不是惡的，而是醉酒；錢財不是惡的，而是貪財；榮耀不是惡的，而是虛榮。因此，我們必須凡事謹慎，以避開濫用，並正當地使用神所賜予的一切；因為若這樣做，我們將超越邪惡，並發現自己處於美德之中。

關於我們在三位一體中的信仰，簡明扼要的信條與認知。 我們應當照著我們受洗的方式去信；我們受洗歸入父、子、聖靈的名，即歸入一個本體、一位神、一個國度、權柄與能力；以及三個位格（hypostases），或稱面相（prosopa），或特徵（characteres），若你願意，也可以稱之為屬性（idiotetes）。因為位格與本體（ousia）是不同的。我們稱本體為三個位格的共同點：因為這三個位格屬於同一個本性與本體。我們稱位格為帶有特徵屬性的本性；因為父是父，子是子，聖靈是聖靈；這僅僅區分了屬性，即位格，而非本性。這並非「這一個」與「那一個」而分割了本性；而是屬於同一個本性與同一個本體。父、子與聖靈是同時存在的；但父是無始的（非受生者），子是父的受生者，如同從太陽發出的光，從心智發出的道。聖靈是父的發出者。因此，父的特性是無始，且被稱為父；子的特性是被稱為子，並從父而生；聖靈的特性是被稱為聖靈，並從父而出。這三個位格，即位格，擁有同一個本性、同一個意志、同一個作為、同一個良善、同一個能力、同一個決策。因此，我們承認只有一位神。他們並不像人類那樣彼此分離，意見也不分歧；而是父、子、聖靈同時存在，彼此內在，不相混亂，也不可分割。正如前述，每一個位格都保持其特性：一個是父性，一個是子性，一個是發出。因此，若有人問你：「父是什麼？」回答他：「就是子與聖靈所是的，但仍保持父的位格。」若他說：「子是什麼？」回答：「就是父與聖靈所是的，但仍保持子的位格。」同樣地，關於聖靈也是如此：祂就是父與子所是的，但仍保持聖靈的位格。特性是不可交流的，正如在神學家中最偉大且神聖的貴格利所說。因為他說，若特性會移動或改變，怎能稱之為特性呢？因此，簡而言之，神性在分割中是不可分割的，這是在本性上而言；而在位格上則是分割的。如同三個太陽彼此相連，光芒合而為一。因此，當我們注視那存在於一個本性中的神性，以及那第一因與獨一統治時，我們所想的是「一」；但當我們注視那神性所在的特性與位格時，則是「三」個受敬拜的。讓我們加上一些例子，來描繪這偉大奧秘的模糊影像，即神聖的本性，正如神學家貴格利所說：想像眼睛的視力、水的源頭、泉水與河流；這些既不在時間上分離，也不因彼此的連結而斷開，儘管它們在特性上似乎有所區分。也要思想太陽、光與光線；心智、道與隨道而出的靈。然而，正如某人所說：信心應當是引導，而非證明。每個人都必須透過純潔且蒙神光照的行為，並以聖靈為嚮導，以便在光中領悟光，並信入父、子、聖靈，即在三個位格中被認識與敬拜的唯一神性與能力。

關於應當如何信奉主的道成肉身。 那不可描述、無形體、父的獨生子、從光而出的光、生命與不朽的源頭、榮耀的光輝、本體的真像，藉著那無始且與祂同永恆之父的旨意，以及聖靈的合作，從神之母（Theotokos）且永遠童貞的馬利亞那裡，在祂自己的位格中，為自己塑造了一個有靈魂、有理性的肉身，並在九個月的時間裡從她那裡形成；祂降生為神人，即神與人，在一個位格中帶著兩種本性，不可分割、不相混亂，並有兩種意志與作為，即神性的與人性的；因為祂作為神而意願並作為，祂作為人而意願並作為；但這是自然的意志與作為，而非犯罪的。因為人性是被無罪地取受的；並且藉著這聯合，意志也聯合了。神聖意志所願的，也是那被取受之本性所願的。但我們所說的意志與作為是自然的；例如，祂想要吃、想要喝、想要行走；祂行這些事，也意願這些事。但祂行這些事是因神性本性的允許，而非像我們那樣出於必然；但祂會疲倦、會憂愁、會求父撤去這杯，這屬於自然的意志。甚至在復活並坐在父的右邊之後，我們仍承認基督有兩種本性，具備意願與作為的能力。因為哪裡有理性的本性，哪裡就有意志與作為。我們說有兩種自然的意志，但只有一個決策；因為神性在治理，人性在跟隨，並允許祂行這兩者。

關於美德的區別。 我們從基督與我們的神那裡領受了誡命，這些誡命能產生神聖的果效，使我們能無罪地生活，並在世人中如同天使般行事；例如悔改、謙遜、持續的哀慟、從全心產生的對祂的愛、對鄰舍的態度、純潔的禱告、捨己，以及時刻將為祂而死擺在眼前，在祂的光中不住地行走，將自己看作比一切受造物更卑微，並不住地祈求祂。因為凡憑信心實行這些神聖誡命的人，就成為神的兒子、光明的兒子、神的後嗣、基督的同作後嗣，並與祂的形象一致，與祂同生；簡而言之，就是藉著恩典而成為神。基督還有其他的誡命，雖然能帶來赦免，卻不足以達到完全；例如認罪並宣告自己的罪，不論斷人，不干涉他人的事務；從自己的財物中施捨，慷慨且感恩地忍受臨到的痛苦，承認自己是白白地藉著恩典得救。因此，若有人實行了那些首要且能產生神聖果效的誡命，他便從此領受了聖靈的憑據；若不能，至少也要勤勉地實行第二類誡命，以求獲得所犯過錯的赦免。若兩者都失落了，這樣的人便是無用的、可憐的、悲慘的；並當等待那為魔鬼及其使者所預備的刑罰。

關於事物本性的辨別。 事物中，有些是本質上好的，有些是本質上惡的，有些是中性的；本質上好的有：智慧、勇敢、節制、公義；本質上惡的有：愚昧、怯懦、放縱、不義；中性的有：財富、貧窮、榮耀、卑微、健康、疾病、博學、無知。之所以稱為中性，是因為它們本身既非本質上好，也非本質上惡；而是根據使用者的用法，變成了這一個或那一個。例如，財富若用於施捨則是好的，若用於享樂則是惡的。同樣地，貧窮若教導我們忍耐、感恩與慷慨則是好的；若因我們不能忍耐而產生褻瀆與吝嗇則是惡的。榮耀若教導我們謙遜，並激發對未來榮耀的渴望則是好的；若導致奴性，並因懼怕人而行事則是惡的。同樣地，健康若用於討神喜悅並實行祂的誡命則是好的；若用於放縱與不義則是惡的。疾病若我們感恩並將其視為助手則是好的；若我們心懷不滿，並激發褻瀆與憤怒則是惡的。博學若用於教導與幫助受壓迫者則是好的；若用於虛榮與辯護不義則是惡的。無知若使我們順服於有知識的人，並從他們那裡獲得益處則是好的；若說服我們固守自己的無知，而不跟隨更優秀的人則是惡的。其餘的一切也是如此，例如高貴與卑微、美貌與醜陋、敏捷與遲緩、技藝與笨拙、服務的適任與不適任。這一切，如前所述，都是中性的；凡正當使用它們的人，都不會受到傷害，正如蒙福的約伯。因為他在兩方面都受過考驗，顯為蒙悅納且不可戰勝的，並在凡事上討神喜悅。因此，不應將罪責歸咎於事物本身；因為神所賜的沒有一樣是惡的，惡是出於我們錯誤且甘願作奴僕的意志，以及我們靈魂對這些事物所作的判斷，靈魂因自己的貪愛，自由地滑向對這些事物的濫用，並藐視神與祂的國度。

1409

致那些棄絕世界者之講道。 註：這篇小作品也是從羅馬寄給我們的，抄寫者對此作了如下註記：希臘文手抄本編號653，羊皮紙，12開本，字跡優美，似乎已有四百年歷史，現藏於梵蒂岡圖書館。其中第130頁包含以下歸於聖亞他那修的論述。但正如博學的讀者一眼便能看出，這是一位不知名且遠遜於亞他那修的作者的作品。

我們在聖徒中的教父，亞歷山大港大主教，偉大的亞他那修。 關於神誡命的辨別講道，致那些棄絕世界並渴望得救的人。 1. 親愛的，讓我們為自己的救恩掛慮，因為時候短促了；人若掛慮身體的事，就無法掛慮自己的靈魂。因為正如人不能一隻眼睛注視天堂，另一隻眼睛注視地面；人也無法同時掛慮神的事與身體的事。正如泉源不能從同一個孔口湧出甜水與苦水，人也不能同時討神喜悅並滿足肉體的私慾。正如荊棘不能結出橄欖果，人也不能同時尋求天上的事並貪戀地上的事，正如主所說：「你們不能同時討神喜悅並滿足肉體的私慾。」因此，使徒保羅聽見這些話，並斬斷了自己身上一切肉體的思念，說：「我為祂已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督，」並與祂一同作王。「只要有衣有食，就當知足。但那些想要發財的人，就陷在迷惑、魔鬼的網羅和無知的私慾裡。」

2. 至於你，弟兄，不要對這世界的任何事物動心，以便你能得救，而要操練公義、真理、愛心、敬畏主、溫柔、順服、節制與遺忘傷害。要恨惡世俗的言語，好叫你的心能看見那良善的。要愛持續的禱告，好叫你的心能被光照。要以富足的眼光施捨給窮人，好叫你在基督的審判台前不至於蒙羞。要厭惡對食物的貪求，好叫亞瑪力人的情慾不至於圍困你。在禱告中要警醒敏捷，好叫那野獸不至於吞吃你。要遠離酒，好叫你不至於失去神的喜樂。要愛信徒，好藉著他們施捨。要愛聖徒，好藉著他們的……

1411

聖亞他那修 - 1412 偽作 願熱心引領你走向美德。要記念靈魂的離世，你就不會對神犯下許多罪；要時刻記念天國，願對天國的渴慕引領你走向它；要思想地獄的火與那可怕的刑罰，好叫你恨惡邪惡的行為。 因此，要每日預備好去迎接基督，因為祂將要隱密地降臨。每日都要藉著基督的誡命省察自己，看看你虧欠了什麼，並將其補足。願你的弟兄們看見你的行為，那合乎神旨意的熱心將會吞噬他們。每日都要省察自己，看看你治死了什麼情慾，並將榮耀歸給神，因為憐憫屬於祂。不要認為自己在神面前已經行了善，因為祂說： 「你們做完了一切，就要說：我們是無用的僕人。」（路十七10） 不要因為你現在是良善的就心高氣傲，因為你無法在仇敵面前信靠自己。

3. 不要信靠你自己的身體。那懼怕魔鬼的人，顯明了他心中沒有對神的敬畏。因為那全心敬畏神的人，在他們面前是堅固的。那不衡量自己、不看重自己，而是保持謙卑不自誇的人，由此證明他不是要尋求行自己的旨意，而是行神的旨意。那在眾人面前誇耀並顯露自己言語的人，顯明了他心中沒有對神的敬畏。那想要得救的人，當專心於神，並踐踏情慾。在知識中的掛慮能驅逐情慾；經上記著說：「掛慮將臨到智慧人身上。」正如懶惰是情慾的幫手，恆久忍耐也是美德的力量。不論斷人是不可逾越的牆垣；然而毀謗與說閒話卻會導致靈魂的滅亡。能克制舌頭，顯明此人在美德上是實踐者；而舌頭的不受管教，則證明他內在並未擁有美德。在知識中的憐憫能產生遠見，並引導至愛；然而不憐憫則產生殘忍。同情是美德之母；而不順服則是罪惡的極致。良善產生純潔，急躁則產生情慾。心硬產生憤怒。懶惰產生匱乏。過度的睡眠產生情慾的混亂；而適度的警醒則是靈魂的救贖。過度的睡眠會激起紛亂的幻想；而靈魂的花朵，是伴隨著禱告的警醒。長久的睡眠會使心變得遲鈍，而警醒則使心變得敏銳；我所說的警醒，是指那在神面前，藉著詩篇、讚美詩與屬靈歌唱所進行的警醒。因為在閒談中警醒，不如在沉默中睡眠。

4. 哀慟能驅逐情慾，而嬉笑則使人與神隔絕。不打擊他人能產生謙遜；而人的榮耀則產生驕傲。不發怒能產生溫柔；而懷恨則產生滅亡。喜愛寬廣會驅逐美德；而狹窄則使情慾謙卑。對食物的貪慾會引向情慾；而節制則驅逐它們。裝飾身體是靈魂的毀滅；而消瘦身體則是靈魂的更新。輕視身體是靈魂的救贖；而照料身體則是靈魂的網羅。身體的消瘦是靈魂的光照。時刻將心思向上，能產生對神的愛；而對今生的掛慮則驅逐美德。守住口能激發心思歸向神；而多言則產生懶惰與狂亂。行鄰舍的旨意，意味著心思在注視美德；而行自己的旨意，則意味著無知。在敬畏中默想，能保守靈魂免受一切邪惡；而談論世俗的話語則使靈魂陷入黑暗。喜愛世上的物質，會使心思與神隔絕；而無有（清貧）則能坦然仰望神。不將心思意念顯露出來，顯明此人是在尋求這世上羞恥且虛空的榮耀；而向屬靈的父親告解，則能驅逐這些意念。正如鐵鏽會腐蝕金屬，修士若讓心順從人的榮耀，也會被其腐蝕。正如蟲子或菟絲子纏繞葡萄藤，會使其果實枯萎；虛榮心若讓修士的心順從它，也會使修士的果實枯萎。在一切美德之上的是謙卑；在一切情慾之上的是貪食。美德的終點是愛；罪惡的極致，是自以為義。

5. 正如蟲子啃食木頭會毀壞它，懷恨也會毀壞修士的靈魂。將自己俯伏在神面前，能產生平靜地忍受侮辱；而不輕看自己，則會產生驕傲。不要信靠你自己的力量，神的幫助才會臨到你。不要與任何人結怨，否則你的禱告將不被接納。要愛真理；因為說謊者是在棄絕美德。要保守你的眼睛，你的心就不會看見邪惡。因為那帶著情慾看婦女的人，就是在犯姦淫。要保守你的聽覺，免得為自己收集一切邪惡的種子。要逃避毀謗這最邪惡的魔鬼，並與眾人和睦，好叫你在禱告時有坦然無懼的心。不要渴望聽見任何關於他人的悲傷與損害之事，免得你在心中回報他。要勤於手作，好讓窮人能找到你的餅；因為懶惰是靈魂的死亡。恆切禱告能救贖靈魂脫離一切邪惡。而疏忽大意，則會成為魔鬼的居所。坐在你的斗室中，要恆常掛念這些事：禱告、默想與手作。每日都要記念你身在何處，正在做什麼；當你離世時，你要往哪裡去，並要謹慎自己。如果你的心思暗示你，有人對你不滿，不要輕視他，而要向他俯伏認罪。

6. 要小心，不要在每個時辰忽略履行你的職責；因為這些能為靈魂帶來光照。若你行了善，不要自誇；若你犯了許多惡，不要過度憂傷，而要站起來，不再犯這些罪，你就能得救。若淫亂的意念騷擾你，要向神獻上不止息的禱告，祂必使你安息。若熱心與嫉妒攻擊你的心，要記念我們都是基督的肢體，鄰舍的尊榮與羞辱就是我們所有人的，嫉妒就會從你身上逃跑。若分辨力能收集並反思這一切，它就能獲得美德，並將邪惡排除在外。但若你不先實踐美德，特別是先實踐安靜，就不可能獲得分辨力。安靜產生操練；操練產生痛悔與流淚；流淚產生敬畏；敬畏產生謙卑；謙卑產生遠見；遠見產生愛；愛使靈魂能與天使交談。那時，人終於明白自己離神是多麼遙遠。因此，弟兄們，凡想要達到這一切珍貴美德的人，必須從一切事務中脫離出來，並恨惡這世界；唯有如此，才配從主那裡獲得這些美德。

7. 弟兄啊，你要學會這一點：凡飲食無度，或被這世界的事務所纏繞的人，是不配達到這些境界的。因為如果你擁有田產、葡萄園、房產，或這世上的任何東西，為什麼不乾脆娶妻呢？為什麼要自欺，不知道那種在荊棘裡的種子是無法結出果實的嗎？凡不專心的人，就不能認識神。我也勸告每一個想要向神悔改的人，要保守自己遠離酗酒；因為在這事上跌倒的人很多。因此，只要你還在肉身之中，就不要輕視這場爭戰，也不要信靠自己。弟兄們，讓我們站立，在對主的敬畏中站立，不要在爭戰中灰心。「因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」（弗六12）讓我們像戰士一樣穿上美德的軍裝；因為勞苦、疲憊、困苦、狹窄與情慾的平息，不僅能保守我們免受仇敵的箭，還能使我們成為天國的繼承人。

8. 因此，弟兄們，讓我們在這短暫的時間裡奮鬥，好讓我們能獲得天國。因為我們的導師耶穌基督曾說：「你們要努力進窄門，走狹路。所以要時刻警醒，因為你們不知道主在什麼時辰來到；免得祂突然來到，發現你們在睡覺。你們要謹慎，免得你們的心被貪食、醉酒並今生的思慮累住，那日子就如同網羅忽然臨到你們。看哪，我差遣你們如同羊進入狼群。不要積蓄金子、銀子，也不要帶兩件褂子。也不要怕那些殺身體的人。我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。看哪，我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有什麼能害你們。」主不僅將這權柄賜給使徒，也賜給所有想要得救並跟隨祂誡命的人。看哪，你這反對的人，看看那無數的聖徒。因為祂賜給我們權柄作神的兒女。「不要懼怕，小群哪，因為你們的父樂意把天國賜給你們。你們要變賣所有的賙濟人，為自己預備永不壞的錢囊，用不盡的財寶在天上。」（路十二32-33）當祂的聖門徒實踐了這條誡命後，祂對他們說：「我留下平安給你們；我將我的平安賜給你們。」（約十四27）「人若愛我，就必遵守我的道；我與我的父也必到他那裡去，與他同住。」（約十四23）

9. 主教導我們要慷慨地忍受試探與爭戰，祂說：「在世上，你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」（約十六33）「你們是常和我一同在磨難中的人。我將國賜給你們，正如我父賜給我一樣，叫你們在我的國裡，坐在我的席上吃喝。」（路廿二28-30）這話並非對所有人說，而是對那些在試探與患難中恆久忍耐的人說的。當主走向十字架那神聖的苦難時，祂這樣說：「凡想要在我的席上吃喝的人，當背起十字架跟從我」，也就是說，要像我一樣對世界死，藉著實踐我的誡命。使徒保羅聽見了，就治死了他肉體的一切思慮，大膽地說：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」（加二19-20）因為只要我們隨從肉體行事，我們就是向罪死了。祂說：「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。」（加五24）「我們若與基督同死，也必與祂同活；我們若能忍耐，也必和祂一同作王；我們若不認祂，祂也必不認我們。」那麼，誰是不認祂的人呢？就是那隨從肉體情慾行事的人。因為這人是在羞辱洗禮。在我們之中，有誰沒有因為那惡者各樣的詭計而羞辱過洗禮呢？但因著我們的主耶穌基督愛我們的大愛，祂賜給我們悔改的機會，直到最後一口氣。因為若沒有悔改，就沒有肉身能得救，正如主所說：「我實實在在地告訴你們，神為一個罪人悔改，比為九十九個義人歡喜。」（路十五7）

10. 弟兄們，讓我們趁著還在肉身之中，努力悔改，流淚並洗淨心中隱藏的傷口。因為我們所行的一切惡事，都將在那可怕的審判台前顯露出來。因為主近了，祂將坐在祂聖潔榮耀的寶座上，萬民都要聚集在祂面前。每個人都將藉著自己的燈顯明出來；凡沒有油的人，他的燈就會熄滅，他將進入外邊的黑暗中。因此，弟兄們，讓我們謹慎，並將油裝滿我們的器皿，免得我們被丟在黑暗與永火之中。器皿就是悔改；油就是美德的實踐；而那光明的燈，就是聖潔的靈魂。因此，弟兄們，讓我們奮鬥，因為日子近了。那每日每時都懷有這種掛慮的人是有福的。因為那遲來的果實，正是收割的季節。那保守自己果實的人是有福的；天使將會把他收集到永恆的倉房裡。但像我這樣的人，也就是稗子，是有禍的，因為火將要吞滅他們。因此，弟兄們，讓我們逃離世界與其中一切的事物，好讓我們能繼承那些「神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」（林前二9）最後，弟兄們，要站穩在這些事上，要默想這些事，不要疏忽；願主使你們能日夜遵守這條誡命，並在祂屬天的國度裡拯救你們。凡閱讀或聽見這些誡命卻不實行的人，那落在磐石上的種子，因為沒有土，隨即枯乾的比喻，就在他身上應驗了。而那閱讀並實行的人，就像落在好土裡的種子，結出果實，有三十倍的，有六十倍的，有一百倍的，在我們的主耶穌基督裡，願榮耀歸給祂。阿們。

1421

1422 致修士的教導 我們在聖徒中的教父，偉大的亞他那修 致修士的教導，溫和且屬靈。

凡信靠主並歸向祂，且完全投身於教導的人，首先必須學習從一切罪惡中抽身。然後，他當將自己引向應盡的職分，對我們的主懷有純正的情感。即使在說這些話時，我對你而言似乎顯得荒謬，但這是有道理的。因為一個人若仍行罪惡，或被今生的事務與憂慮所纏累，投身於服事那些維持生命所必需的事物，就不可能服事主，更遑論受教於主；主並非在吩咐那少年人「變賣一切所有的，分給窮人」之前，就對他說「來跟從我」；甚至在少年人承認說「這一切我從小都遵守了」之前，主也沒有這樣吩咐他。

因為那尚未領受罪得赦免，且未藉著我們主耶穌基督的寶血從過犯中得釋放，反倒順從魔鬼，被自己的罪所轄制的人，絕不能服事主。主曾說過那不可更改的判決：「所有犯罪的，就是罪的奴僕。奴僕不能永遠住在家裡。」在基督裡說話的保羅也作見證說：「作罪的奴僕，就不被義約束了。」主又說：「沒有人能事奉兩個主」，以及隨後的教導，祂藉此公開表明，那些被維持生命所必需之憂慮所纏累的人，既不能事奉祂，也不能學習祂的教導。使徒以更廣闊的視野領悟了這一點，他說：「義和不義有什麼相交呢？光明和黑暗有什麼相通呢？基督和彼列有什麼相和呢？信主的和不信主的有什麼相干呢？神的殿和偶像有什麼相同呢？」祂又斷言：「情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭，這兩個是彼此相敵，使你們不能做所願意做的。」人必須先從那引誘受轄制者犯罪的暴君——魔鬼手中得救。我們說，人必須在放棄一切現世之物與自我，並脫離對生命的依戀後，才能受教於主，正如祂自己所說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我」，這就是在此作我的門徒。我們不僅被教導要藐視財產與維持生命所必需之物，甚至被教導要超越並捨棄那些按自然與律法所規定的相互職分，正如主所說：「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒。」

同樣地，其餘的事也與此密切相關，甚至與那些外邦人相去甚遠。因此，我強烈勸勉你們，要以堅忍的心承受操練的勞苦，絲毫不要懼怕仇敵為我們設下的詭計。這世界的樣式將要過去。此外，今生的欺騙與苦難是暫時且短暫的，但服事神的生活卻是永恆、永久且不朽的，這正是我們這些服事基督的人所盼望的；為了這盼望，我們撇棄了世界及其一切私慾。我們不應再懷念那些為了遵守這命令而撇棄的事物，以免因再次渴慕暫時之物，而喪失了永恆的生命。因為那說「凡撇下房屋……的，必得百倍，並且承受永生」的主，是絕不說謊的。主說這話並非如某些人所解釋的那樣，僅指那些在逼迫時期為了祂的名而殉道的人。祂並非說：「只有那些在逼迫時期為了我的名而捨棄身體的人，才能承受永生」；而是說，凡為了我的名，撇棄世界、其私慾及其所有財產的人，都將與那些為了祂的名而殉道的人一同承受永生。因為救主稱所有虛心的人、清心的人、溫柔的人，以及所有敬畏祂名的人為有福，說：「因為天國是你們的。」殉道者往往是在一瞬間的爭戰中成就了圓滿；而修士的生活則是藉著每日的爭戰來為祂殉道，我們並非與血肉爭戰，而是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空靈界的惡魔爭戰，直到最後一口氣，並在神的軍裝保護下，藉著那加給他力量並憐憫他的基督，凡事都能作。

主為了在比喻中將祂的財富賜給我們，說：「天國好像買賣人尋找好珠子……」使徒約翰證實這觀點說：「不要愛世界和世界上的事。人若愛世界，就不愛那愛他的主。」凡恨惡這世界及其中的絆腳石，並愛神旨意的人，必永遠長存。主為了使我們脫離世俗的交際，曾說：「手扶著犁向後看的，不配進神的國。」使徒也說：「凡在軍中當兵的，不將世務纏身。」主又說：「在田裡的，不要回去取衣裳」，意思是不要再懷念或渴慕那為了神及其命令而恨惡並撇棄的生活方式。因此，不要懼怕魔鬼帶給我們的試探，即使它們是多樣的；因為經上記著：「我兒，你若立志服事主，就當預備受試探。」要在心中存有忍耐，等候神的幫助；因為那在你裡面比那在世界上的更大，正如經上常說的；詩篇作者也說：「我必不怕遭害，因為你與我同在。」又說：「耶和華是我的亮光，是我的拯救，我還怕誰呢？」又說：「雖有軍兵安營攻擊我，我的心也不害怕。」又說：「耶和華是我的幫助，我必看見那恨我的人遭報。」因此，服事主的人不應不信，彷彿主不時刻保護他；因為祂自己說：「我總不撇下你，也不丟棄你。」如果你以祂為你的避難所，「禍患必不臨到你，災害也不挨近你的帳棚。」因此，弟兄們，我勸你們，絕不可向惡者屈服，也不要為了任何享樂而將自己置於死地，而要記念那為我們存留在天上的福分，藐視這一切。不要在誇耀前人時，顯得自己成了笑柄。因為使徒教導說，每個人當在蒙召的地位上住在基督裡，好讓我們從那賞賜者基督那裡領受忍耐的冠冕，這是祂應許給愛祂的人的。經上記著：「你要藉著忍耐勝過你的私慾，你就在基督裡完全了」；又說：「得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃。」主又說：「凡藉著十字架的木頭勝過一切肉體情慾的，我必賜給他白衣。」如果我們敬畏主，那無法言喻的福分與榮耀的冠冕就為我們預備好了。因為與仇敵詭計的爭戰並非靠聖徒的命令，而是藉著主的幫助獲得勝利，且正如主在撒種的比喻中所說，有三種人：有的結實三十倍，有的六十倍，有的一百倍。如果你查考聖經，會發現這些階層的狀態各異；依我之見，結一百倍果子的是殉道者，結六十倍的是童貞者，其餘那些遵行主的命令，竭力在一切敬虔的生活中保守自己無可指責，並討主喜悅的人，則是結三十倍的。願我們能被列在祢的門徒之中，主耶穌基督，並享受祢神聖的福分，直到永永遠遠。阿們。

1427

1428 關於雅典的廟宇、學堂與劇場 偉大的亞他那修 關於雅典廟宇的註釋

我們應當說服那些不明白聖經的人，從自然界本身來認識神。我們在受造物中看見某些本質，它們並非按自然規律，而是超乎自然地彼此服事。例如，水的本質是流動且向下流的，但我們看見所謂的「水龍捲」將海水引向雲端；奇妙的是，鹹的海水上升，降下時卻成了甘甜的雨水。又如，物體的本質本是向下墜落的，但在馬爾馬里卡（Marmarica）五城地區的水中，卻看見它們既不向下墜落也不沉沒。不僅如此，水與火本是性質相反的，但在呂基亞（Lycia）被稱為奧林帕斯（Olympus）的山上，它們卻曾同時存在，正如無數人所見，至今仍有人在那裡看見。在受造界中還有其他被視為奇蹟的事物，若非有一位神的主宰本質在掌管並命令它們不可彼此對抗，這些超自然現象絕不可能發生。希臘人的子孫啊！當強烈的雷聲響起時，為何全人類都戰兢、恐懼並驚惶，這顯明了他們在雷聲的形狀下，知道自己是在雷聲創造者的主宰之下。這些是帶領希臘人中較單純或未受教育者認識神的例證。至於他們當中的智者，我們說，希臘智者曾引用古代傑出哲學家的許多見證來談論敬神，甚至隱約預示了基督的經綸（道成肉身）。因為在基督降臨前許多年，一位名叫阿波羅的智者，我想是受了神的感動，在雅典建造了一座廟宇，並在祭壇上寫下這行字：「給未識之神」。因此，希臘的首批哲學家聚集在那裡，詢問關於廟宇、預言與敬神的事，我們將列出他們的名字：第一位是提頓（Titon），第二位是比阿斯（Bias），第三位是梭倫（Solon），第四位是奇倫（Chilon），第五位是修昔底德（Thucydides），第六位是米南德（Menander），第七位是柏拉圖（Plato）。這七位哲學家對阿波羅說：「預言給我們聽吧，先知阿波羅，告訴我們，這是誰的？你所站的祭壇又是誰的？」阿波羅對他們說：「凡關於美德與裝飾，你們所懼怕去做的，就去做吧。我命令那在至高處掌權的三位一體，祂那不可言說的道，將在一位童女中懷孕，祂將如發光的弓，捕獲整個世界，並作為禮物獻給父。瑪利亞是那童女的名字。」預言的解釋如下……關於廟宇的第一段話是這樣理解的：他說，凡你們能為廟宇的裝飾與美觀所做的，都是神與人所喜悅的。我認為在天上有一位三位一體、偉大且至高的君王。祂那無始的神與道，在一位未婚的童女中成了肉身，並如發光的弓，或更強大的力量，顯現於整個世界，將人類如魚一般從不信與無知的深淵中捕獲，並將他們作為禮物獻給祂的父；瑪利亞是她的名字。阿波羅在預言中這樣說。

提頓說：「那將要為我們顯現的，是那未婚的童女將懷孕，生下神與父那屬天的兒子。」比阿斯說：「這一位是從天上降下的，祂將帶來永恆的火焰；天、地、海、地獄與深淵中的鬼魔都戰兢，祂是自有的父，至福者。」梭倫說：「神終將來到這小船（指世界）上，祂將無罪地成為那不疲倦之神性的肉身，帶來醫治無法治癒之疾病的救贖。祂將短暫地遭受嫉妒之民的對待，被懸掛在高處，彷彿被判死刑，卻將以溫柔對待一切。」奇倫說：「神那不疲倦的本質將要顯現，從祂而出的是那本質與道。」修昔底德說：「敬拜神並學習認識祂；但不要問祂是誰或如何存在。因為沒有祂不存在的時候，要將祂視為存在者來敬拜並學習；因為想要探究神是什麼的人，在心智上是不敬虔的。」米南德說：「古老的成為新的，新的成為古老的；父是獨一的，獨一的是父；一即三，三即一；無肉身的成為肉身的。大地生出了屬天的君王。」柏拉圖說：「因為神是良善的，祂並非萬事的起因，正如許多人所說的那樣。祂對許多事並非起因；我們說，祂只是良善與美善的起因，而非惡的起因。」這七位哲學家再次說，這就是關於基督的經綸與神聖三位一體的教導。希臘的另一位智者，名叫阿斯克勒庇俄斯（Asclepius），與其他人一同請求哲學家們給予關於神本質的解釋，墨丘利（Mercurius）拿過筆寫道：「若非萬有的主有某種護理，祂絕不願啟示這話語，也不會讓我們被這些工作所纏累，以至於詢問這些事。因為將這些奧秘提供給未受啟蒙的人是不可能的；但你們這些聽者要聽：只有一個——在理智之光前的理智之光，祂們是藉著理智、光與靈的合一。萬有皆出於祂，並歸於祂，祂從那能生育者降下，降在能生育的水上，使水懷孕。」你知道希臘人的子孫是如何預言那無始的神，以及與祂同為無始的……

1451

聖亞他那修 1432 —— 偽作 —— [註：此處原文為希臘文殘篇，譯文如下：] ……非受洗者不可傳授此類奧祕，但請聆聽，並留心。唯有一位。在屬靈之光以前，即有屬靈之光：且有那些事物，即心思與光及聖靈的結合。萬有本於祂，歸於祂，在豐盛中出自豐盛。降入豐盛之水，使水受孕。你看希臘人如何預言，並預言了那在一切太初之前者，以及那與祂同為無始者，即子與道：不僅如此，他們還預言了與祂同寶座且同本質的聖靈，以及十字架尊貴的苦難。願榮耀與權能歸於祂，與無始的父，以及至聖的聖靈，直到永永遠遠。阿們。

關於《論身體與靈魂》之論述導言

博學的讀者，在此我們為您呈現一篇論述，即格拉德·沃修斯（Gerardus Vossius）於1622年在巴黎版《聖貴格利·塔馬圖古斯（Gregory Thaumaturgus）全集》第120頁所提及者。他稱在羅馬斯福扎圖書館（Sfortiana）第77號手稿中，存有一篇亞歷山大主教聖亞他那修關於身體與靈魂之本性，以及靈魂與身體分離的美妙論述。但我擔心這位博學之士在此處並非一位公正的評估者。儘管此處有些言論並非無稽之談，但其他部分卻是瑣碎且不配稱為大亞他那修之作的，例如那種對靈魂冷冰冰的定義，以及其他您自可察覺之處。至於這篇小作品的來源，請聽我們約翰·吉洛蒂（Joannes Guillotius）親手抄錄並轉交給我們的話：出自梵蒂岡圖書館第700號希臘文手稿，紙質，看來已有400年歷史。字體優雅，但以小寫字母書寫。這是多位聖教父作品與殘篇的合集，其中收錄了以下這篇作品。

529 我們聖教父亞他那修

論身體與靈魂

聖教父亞他那修

論身體與靈魂 身體從元素中獲得其構造，同樣也經歷解體。因此，無論是人類還是其他動物的身體，由於是由四種元素——即地、火、水與氣——所組成，皆易於腐朽與死亡；這些元素本身並非如身體般不老、不朽，而是會死亡的，因為所有身體皆由地所造。然而，簡單且非複合的事物則易於存續，並保持不滅直到終局：例如太陽、人的靈魂、光、發光體、氣、水、火、聖靈，以及所有簡單且獨立的事物。關於靈魂，我們如此說：靈魂中有五種情感，稱為靈魂的情感。這些是：憤怒、憂愁、恐懼、掛慮與嫉妒。凡擁有明智理性的人，皆能駕馭這一切。靈魂本身的存在，如同燃燒的火。正如火能烹煮投入鍋中的食物，火一般的靈魂也能將送入腹中的食物磨碎並消耗。雖然它被稱為「靈魂」（ψυχή），但並非因為它的本質是「冰冷」（ψυχρά）的——正如某些較單純的人所想的那樣——而是因為它以極大的熱度使水分乾燥，正如太陽的力量與功效所證實的：因為太陽是火熱的，它能使泥土乾燥，並將充滿水分的事物化為蒸氣。至於靈魂本性是熱的，請從死者身上得到確信：在靈魂與身體分離的那一刻，所有的肢體都變得冰冷僵硬，絲毫不亞於人在嚴冬中所受的苦。因為只要靈魂有充足的食物，身體就繁茂且充滿活力；一旦缺乏食物，身體本身就會作為食物來抵抗靈魂的熱度。正如銅器或爐上的鍋，若沒有水，就無法承受火的猛烈，因為它會被燒焦並徹底解體；同樣地，身體這口鍋，若缺乏食物，就會被火熱的靈魂所消耗，最終徹底衰竭。如果你想從某人那裡驗證並了解靈魂在身體中是如何安置的，請這樣問他：「告訴我，人的靈魂是居住在整個身體中，還是在某一個地方？」如果他對你說：「在整個身體中」，你就對他說：「那麼，當人的手或腳被切斷時，為什麼靈魂沒有被切斷，而人依然活著，沒有死亡？」如果他對你說：「在一個地方」，你就對他說：「那麼，人其他的肢體又是如何存在的呢？因為任何沒有靈魂的事物都是死的，我不知道你在說什麼。」但我告訴你靈魂在什麼地方、以什麼方式、在哪裡安息：它穩固地建立在身體的三個必要部位；正如太陽的光線總是進入屋子的一個地方，卻照亮了整個屋子，靈魂居住在身體的三個部位，也照亮了整個身體的屋子。它居住在心臟、頭部的後部（即所謂的「枕骨」），以及主動脈（即皇家靜脈）中。靈魂就居住在這三個部位。因此，當頭部或心臟受到重擊，或主動脈大量流血時，靈魂會立即與身體分離，身體便被發現是死的。靈魂居住在這三個部位，將其自身力量的光照傳遞給整個身體。

1454

關於《論三位一體》之導言 關於這些書卷，有許多值得探究之處：因為作者既不確定，其形式也各異，整部作品的編排也完全不同；確定其原始與本來的順序，與指出這位古老產物的父親同樣艱鉅。在所有手稿以及我們所能查閱的刊本中，作品皆歸於亞他那修名下。但書卷的數量並不一致。為了向讀者展示全部差異，我們將說明手稿與刊本中作品的狀態與情況。在我們聖日耳曼（Sangermanensis）第724號手稿中（約六百年歷史），標題為：「聖亞他那修主教《論聖三位一體》之書開始」，並以這些話開頭：「你是獨一的神父，與獨生神子，與聖靈神。」這是第一卷。 第二卷的題詞為：「第二卷開始，論位格與神性之合一名稱。」隨後開頭如下：「提問：現在我要求你解釋神性名稱中，關於各個位格的名稱。」

第三卷：「第三卷開始，論人性的承擔。」其開頭：「正如你承認獨一神性與同一平等性，即子。」

第四卷：「第四卷開始，論各個名稱，反對波坦提努斯（Potentinus）的新異端。」其開頭：「提問：這裡你又一次向我提到關於各個名稱與位格的事。」

第五卷：「第五卷開始，論三位一體合一且永恆的本質。」其開頭：「提問：此處是亞流派反對者的位格。為何你連結了永恆等等。」

第六卷：「第六卷開始，論信仰的福分，以及對最惡劣教派的駁斥。」其開頭：「提問：我要求你重複關於神性合一名稱的多種說法。」

第七卷：「第七卷開始，論大公教會規則的宣認，並責備異端。」其開頭：「因此，我極力懇求你崇高的榮耀，將其從我們的感官中移開。」

第八卷：「第八卷開始，論信仰的合一。」其開頭：「關於三位一體同一本質的信仰，即父、子與聖靈。」

第八卷結束於這些話：「頭上的冠冕包含紫色與人；顯示出權能的唯一統治：父在子中，子在父中：而聖靈是結合，是神性（或神性的規則），是三位一體的力量與合一。」隨後讀到：「聖亞他那修主教，聖父、聖子與聖靈之第八卷結束。」我抄錄了這些書卷，其中包含許多增補與變更。聖亞他那修主教《聖父、聖子與聖靈信仰之書》開始。隨後開頭如下：「當你讀到這份信仰時，我勸你要在禱告中記念我。以免有人疏忽地觸犯了這毀謗者，因為經上記著：『不要把聖物丟給狗，也不要把珍珠丟在豬前。』」（馬太福音七章6節） 「我信全能的神父，與獨生子等等。」在這份信仰宣認之後，接著是：「信仰說明結束，開始論三位一體與聖靈。」其開頭：「對於那些宣稱神的兒子是被造者的人，我們絕不會給予關於聖靈的回答等等。」在此書之後，比上述更冗長，讀到：「聖亞他那修主教《論三位一體》之書結束。開始聖亞他那修主教反對亞流、撒伯流或波提努斯異端的辯論。」此作品將在我們追蹤手稿後，置於《論三位一體》各卷之後。 在皇家第3624號手稿中，保持了相同的順序。在八卷書末尾讀到：「聖亞他那修主教，聖父、聖子與聖靈信仰之第八卷結束。」隨後是：「大公教會信仰說明。我信神等等。」其餘順序與聖日耳曼手稿相同。 在1556年巴塞爾版及科梅林（Commeliniana）版的亞他那修全集中，僅出現前七卷，省略了手稿中《論三位一體》之後的所有內容。 然而在巴黎版希臘拉丁對照本中，有十一卷：即在七卷書之前，如科梅林版所存，第八卷題為：「致提阿非羅，論亞流派與大公教會的宣認。」其開頭：「亞流派說，神的兒子並非從神父的本質所生，而是從外部被造的。」此書不在我們的手稿中，隨後的也不在。第九卷：「致提阿非羅，論信仰。」其開頭：「我們被命令相信神父的全能，以及祂的兒子耶穌基督。」第十卷：「致提阿非羅，論信仰的合一。」其開頭：「關於三位一體同一本質的信仰，即父、子與聖靈。」這在手稿中被稱為第八卷。第十一卷：「論合一與三位一體的信仰，即父、子與聖靈。」其開頭：「我信全能的神父，與獨生子等等。」這就是手稿中在《論三位一體》八卷之後的信仰宣認。緊接著這份宣認，附上了那篇在手稿中位於信仰宣認之後的冗長書卷，以這些話開頭：「對於那些宣稱神的兒子是被造者的人，絕不會關於聖靈……」 耶穌會的彼得·法蘭西斯·奇弗萊（Petrus Franciscus Chiffletius），曾於1664年編輯維克多·維坦西斯（Victor Vitensis）與維吉利烏斯·塔普森西斯（Vigilius Tapsensis）的作品，將這些《論三位一體》之書以維吉利烏斯的名義出版：我們稍後將評估他歸於其名下是否正當。至於順序，他重新整理了手稿中編排的前八卷。第九卷是《信仰之書》，其開頭：「我信全能的神父」，即上述提到的信仰宣認。第十卷是《大公教會信仰說明》，其開頭：「我們被命令相信神父的全能。」這在巴黎版中被稱為第九卷。第十一卷是《亞流派的宣認與聖亞他那修的大公教會宣認》，其開頭：「亞流派說神的兒子並非從父的本質所生。」這是巴黎版中的第八卷。第十二卷是《論三位一體與聖靈》，其開頭：「對於那些宣稱神的兒子是被造者的人，絕不會等等」，此書在巴黎版中置於信仰宣認之後，兩者共用一個標題。由此可見，這些書卷的順序與數量經歷了多少變更與修改。 內容中也引入了不小的修改與增補，正如我們手稿的抄錄者所指出的，這些在亞他那修的刊本中並未出現。為了讓勤奮的讀者能輕易分辨它們與原始文本的區別，我們將從手稿中傳來的新內容用括號標出。我們遵循手稿的順序與卷數，這在欣克馬爾（Hincmar）時代似乎是一樣的：因為他證實亞他那修出版了八卷反對亞流派的書；即與我們手稿中數量相同。儘管他在第497頁讚揚了亞他那修的第十卷《論三位一體》，但他並非以此證明該書在手稿中標為第十卷，否則欣克馬爾在其他地方稱只有八卷就會自相矛盾；或許他稱那篇《論三位一體》為第十卷，是因為在上述八卷之後，有兩篇以亞他那修名義的小作品，若與前者合計，最後一篇《論三位一體》可被稱為第十卷。然而，正如任何人都能看到的，最後那兩篇小作品是不同的主題；因此不應算在前幾卷中；正如那兩卷在我們手稿中未出現的書，即巴黎版中所謂的第八卷（開頭為：「亞流派說神的兒子」），以及第九卷（開頭為：「我們被命令相信神父的全能」）。因此，我們認為應將這些書置於前八卷之後。至於這些作品的作者，有各種觀點：首先，大家一致認為這不是亞他那修的作品，這從許多亞他那修並不熟悉的表達方式中顯而易見，而且這些書卷的原始風格似乎是拉丁文而非希臘文，也沒有任何古人提到過亞他那修有這樣的希臘文作品，在亞他那修的希臘文手稿中也沒有任何痕跡。因此，可以確定這些書卷並非亞他那修所作。著名的學者西蒙德（Sirmondus）、拉貝（Labbeus）與奇弗萊（Chiffletius）將其歸於維吉利烏斯·塔普森西斯（Vigilius Tapsensis），後者於1664年以維吉利烏斯的名義出版了十二卷《論三位一體》，並基於以下理由為其辯護：1. 該作品在手稿中與《反對亞流、撒伯流或波提努斯異端之辯論》相連，而該作品公認為維吉利烏斯所作。2. 在《反對瓦里馬杜斯（Varimadus）》一書的序言中，伊達提烏斯·克拉魯斯（Idatius Clarus），或者如奇弗萊所認為的，維吉利烏斯本人化名，承認自己是該作品的作者，用詞如下：「親愛的弟兄們，我久居坎帕尼亞的拿坡里城，一位勤奮且虔誠的人將某位亞流派執事瓦里馬杜斯的命題交給我，我以粗俗的語言回應，並將論三位一體合一的書卷整理在一起。」但首先提出的理由非常薄弱；因為即使這些書在手稿中與《反對亞流、撒伯流與波提努斯之辯論》相連，也絕不能由此得出兩部作品出自同一作者；抄寫員習慣將許多不同的作品裝訂在同一手稿中，且更願意將那些冠以同一作者名字的作品放在一起，這確實發生在此處。 至於伊達提烏斯的證詞，這似乎是公開且無疑的，如果能同樣確定那位在某些手稿中名字被置於前方的伊達提烏斯，與維吉利烏斯是同一人，或者更確切地說，維吉利烏斯冒用了伊達提烏斯的名字，那麼這或許足以支持奇弗萊的觀點。但事情並非沒有困難。支持維吉利烏斯的論點如下：在隨後的《反對亞流、撒伯流與波提努斯之辯論》中，該作品的作者（被認為是維吉利烏斯）在第2卷第45條寫道：「讓我們聽聽最蒙福的保羅，更清楚地論述這同一個奧祕，並證實三位一體為一神；正如我們在反對你們那邪惡異端的執事瓦里馬杜斯所出版的書中所表達的那樣；關於這一點，我們現在在此處插入極少內容。因此，當他反對說合一排除了平等的三位一體，而平等排除了合一時，在許多其他內容中，我回應了這一點。我說，聽聽使徒如何更清楚地宣講這三位一體的合一等等。」他引用了第45條中的整個段落，其中引用了四句保羅書信中的話。因此奇弗萊認為，這裡提到的馬里馬杜斯（Maribadus）就是瓦里馬杜斯（Varimadus）；我們並不反對這一點，因為字母的轉換非常容易；特別是確定那位馬里馬杜斯與瓦里馬杜斯都是著名的亞流派執事，他們曾寫作反對關於三位一體的真信仰。因此，我們在這一點上並不反對奇弗萊。但同樣不能確定，上面提到的《反對馬里馬杜斯》一書，就是那篇題為《伊達提烏斯·克拉魯斯反對瓦里馬杜斯》的論述，因為在《反對亞流之辯論》中從《反對馬里馬杜斯》一書引用的冗長段落，根本沒有出現在伊達提烏斯反對瓦里馬杜斯的三卷書中。也不應聽信那位著名的奇弗萊，他為了在維吉利烏斯的書中找到上述引用的整個殘篇，四處拼湊保羅的句子和段落：事實上，他從第十二卷《論三位一體》中收集了整個開頭，然而該書從未標題為《反對瓦里馬杜斯》，其他《論三位一體》的書卷也是如此。因此，既然那段話根本沒有出現在伊達提烏斯·克拉魯斯反對瓦里馬杜斯的書中，顯然維吉利烏斯反對馬里馬杜斯的書（他從中摘錄了上述段落）與伊達提烏斯·克拉魯斯的那三卷書是不同的。著名的安特爾米（Anthelmius）在其關於《亞他那修信經》的探討中，博學且詳盡地追蹤了這些，我們將讀者轉向那裡：因為我們不能如此冗長。然而，如果我沒錯，這些足以清楚地證明將伊達提烏斯·克拉魯斯的書歸於非洲的維吉利烏斯·塔普森西斯是不公正的。因此，既然那三卷《反對瓦里馬杜斯》的書似乎應歸於伊達提烏斯，由此得出結論，伊達提烏斯在這些書中提到的由他整理的《論三位一體》書卷，也屬於同一位伊達提烏斯，而非維吉利烏斯。然而，由於在所有手稿中都冠以亞他那修的名字，且或許是作者本人的意圖，我們對刪除亞他那修的名字感到不安，因為作者本人希望將其置於前方。 至於這位伊達提烏斯究竟是誰，並不清楚。確實提到了兩位名為伊達提烏斯的作家，都是西班牙人；一位姓克拉魯斯（Clarus），他曾寫作反對普里西利安（Priscillian），並在狄奧多西大帝與瓦倫提尼安統治時期去世，據伊西多爾（Isidorus）第2章記載。另一位是加拉西亞省的伊達提烏斯主教，編年史的作者，被西吉伯特（Sigebert）稱為萊米森西斯（Lemicensis），在利奧皇帝統治時期去世。前者不可能寫作反對那位亞流派執事馬里馬杜斯，據維克多·維坦西斯說，他曾是胡內里克（Hunerico）國王的親信；也不會是反對瓦里馬杜斯三卷書的作者；如果馬里馬杜斯與瓦里馬杜斯確實是同一人，這很可能。因此，更可能歸於後者，即編年史家：克拉魯斯的名字或許是某位抄寫員後來添加的。 總之，我們認為只有前八卷屬於伊達提烏斯；因為隨後的小作品出自哪位作者，不得而知；因為沒有任何手稿或我們所見的作家指出應歸於誰。但那篇在手稿與早期刊本中作為最後一卷的作品，標題為《論三位一體與聖靈》，以這些話開頭：「對於那些宣稱神的兒子是被造者的人」，我們認為是亞他那修的。因為無論從風格還是論點來看，它都與其他「護教」作品非常吻合：因此它被收錄在亞他那修真跡作品的第一卷中，那裡有更詳細的論述。

關於聖三位一體

十一卷 （參見《拉丁教父全集》第62卷，第257-507欄，維吉利烏斯·塔普森西斯條目。）

關於聖亞他那修反對亞流之辯論的導言

喬治·卡桑德（Georgius Cassander）在1555年科隆版中，以及隨後的博學之士奇弗萊，早已將此作品歸於維吉利烏斯·塔普森西斯，這顯然是基於維吉利烏斯本人的公開證詞，他在《反對歐提奇（Entychem）》第5卷第2章中寫道：「他說，雖然關於公會議的各種制裁，以及宗教上添加的新名稱，在我們以亞他那修名義所寫的、反對撒伯流、波提努斯與亞流的書卷中已有最詳盡的論述，就好像在場者與在場者對話一樣，其中似乎還引入了審判者的角色等等。」這部作品有兩種形式，彼此差異不小。前者出現在早期的亞他那修刊本中，僅記錄了亞他那修與亞流之間的辯論：後者由奇弗萊出版，比前者豐富得多，在辯論中加入了撒伯流與波提努斯；並在最後加上了審判者普羅布斯（Probus）的判決。我們決定將這兩者完整呈現。奇弗萊認為，前者是維吉利烏斯在仍受汪達爾人壓迫時出版的，因此作者不願被認出；而後者則是在他脫離其統治後出版的：因為在後者中，他公開承認自己冒用了亞他那修的身份，並通過所寫的書駁斥了亞流派的馬里馬杜斯與帕拉迪烏斯（Palladius）。但顯然這些僅是推測。至於兩者之間為何有如此大的差異，尚不清楚。

亞他那修與亞流在普羅布斯法官前的辯論

（參見《拉丁教父全集》第62卷，第155欄，維吉利烏斯·塔普森西斯條目。）

聖亞他那修反對亞流、撒伯流或波提努斯異端的辯論

（參見同上，第179欄。）

1441

羅馬教宗與亞他那修的書信 關於以下書信之導言 532-597 博學的讀者，在此我們為您呈現多位教宗致亞他那修，以及亞他那修致教宗的書信，這些是由閒散之人所編造的。前兩封信早已存在於非常古老的亞他那修手稿中，是無知的希臘小文人的作品：因為其中所宣講的關於三位一體的內容，大多是「站不住腳的」（ἀσύστατα），且與亞他那修慣用的表達方式完全不同。第一封利伯流（Liberius）致亞他那修的信，開頭似乎殘缺，正如塞格里安（Seguerianus）手稿所指出的，其邊緣寫著「尋找開頭」。第二封亞他那修致利伯流的信，沒有呈現書信的形式，而是一份愚蠢且極其混亂的信仰說明。正如從文字中所能推測的，這兩篇小作品出自同一作者之手。然而，我認為，任何稍有經驗的人，都不會將這些歸於利伯流或亞他那修。因為除了風格上的明顯差異外，還有一個重要的問題：在利伯流就任教宗時，整個基督教世界正處於教會事務的巨大動盪中；這些信件既沒有提到當時的情況，也沒有提到當時東方與西方正燃燒著的大公教會與亞流派之間的爭論。在這些信中還使用了這樣的公式：「父、子與聖靈，在位格（ὑποστάσει）上是一」，雖然這在亞他那修時代尚未被禁止，但這位聖教導者從未使用過。然而，那位以利伯流與亞他那修名義出版這些信件的人，似乎認定這是公認的，並在真信仰的條款中佔有一席之地。 至於隨後拉丁文的其餘書信，我們曾猶豫是否出版：因為除了前兩封外，其他所有信件都被科梅林版與巴黎版省略了，因為它們毫無價值，甚至不值得一提。它們確實充滿了捏造與謊言，是從不同地方拼湊而成的，甚至連「真實性」（γνησιότητος）的影子都沒有。但為了不讓讀者在我們的版本中對偽作感到遺憾，我們決定再次出版它們。 正如博學的讀者一眼就能看出，這些不過是從《三方教會史》、多封公會議書信與會議法令中摘錄的碎片，由某個偽造者拼湊而成，為了欺騙讀者，他經常更改專有名詞，並隨意添加年份與執政官。我們已盡力在邊緣標明這些碎片出自何處。

亞他那修與某些羅馬教宗的書信

羅馬主教利伯流致亞他那修主教之信。關於神道（Logos）承擔了完全的人性。 我最渴望的亞他那修，這就是我們的宣認：神道是子，按本性從神與父而生，非被造；而是永遠與神與父同為無始，並在無盡的世代中擁有王權。阿們。同樣（我們相信）聖靈真實地按本性從神而來，按本性為神，根據聖經與神不可分割；以致於父是真實的，子是真實的，聖靈是真實的，並且禁止在咒詛之下將任何名稱從其本有的意義中轉移；以致於三位一體在一個神性、一個權能、一個本質中，真實地成為三位一體。因為子並不與父的位格分開，聖靈也不與那充滿天地者分開。因此，正如我之前所說，三位一體在一個位格中是不可分割的，在本質上是一，在神性上是一，在權能上是一，在國度上是一，在榮耀上是一，在形象上是一，在聖靈上是一：因為聖靈是不可分割的。因此，我宣告撒伯流與亞流的教義，以及先前被禁止的異端，為受永恆的懲罰，正如救主的話語。因此，亞他那修弟兄，在這份宣認中，即在神聖大公與使徒教會中唯一且真實的信仰中，與我……

1443

聖亞他那修 - 1141 偽作。 你若在真信心上與我們一致，我懇求你，在神與基督的審判台前，請回覆我，是否與我們持守同樣的觀點；好叫我能滿懷信心且毫無疑慮地，執行你所請求的事。此外，親愛的，你當知道，真理之子承認神性是無受苦性的，也承認道與神在肉身中的顯現；祂按照福音書所載，從聖靈與童貞女馬利亞而生，取了無罪的完全人。在基督耶穌裡。阿們。

593 我們聖潔的教父，亞歷山大主教亞他那修，致羅馬主教利伯流的回覆。論及神道為了我們的救贖，取了完全的人。

一位神，不朽、不可見、不可觸摸；「因為神是靈」，祂是不可分開的，沒有祂不在的地方；祂的道是不朽的智慧、不腐朽、不可見；是長子、共同創造者、無始、不可觸摸，既沒有日子的開端，也不期待生命的終結。「萬物是藉著祂造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」正是祂塑造了人；正是祂指示了方舟應當如何建造；正是祂給了亞伯拉罕應許；正是祂降臨為要拯救百姓，並將律法賜給摩西；正是祂是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神，祂在眾先知中說話，祂設立了舊約與新約，祂在末後的日子從童貞女取了肉身，這肉身是會死的，雖然祂自己並非會死；是軟弱的，雖然祂自己並非軟弱；是欠債於死亡的，雖然祂自己並非欠債於死亡；是可見的，雖然祂自己並非可見。這肉身被懸掛，祂卻沒有；這肉身被埋葬，祂卻沒有；這肉身作為人承受了所有人性的苦難，祂卻沒有；祂乃是神的大能，即神。祂既解開了陰間無法解開的鎖鏈，廢除了魔鬼的權勢，便升回祂降臨之處；祂將那從死裡復活的身體，在從死亡的轄制中釋放後，獻給了父。我們在祂裡面認識父，因為在神性、大能、本質、位格、榮耀、神的名號上，祂與父原為一，我們也認識子在父裡面。祂在取了肉身後被稱為耶穌，因為祂是人；這就是說，祂在自己裡面取了人，即「神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在祂裡面」。我們相信祂與父或聖靈並無分離；但我們也不說父降臨並成為人。因此，我們相信一位神，全能的父，這就是我們的信仰：信一位神，全能的父，並信祂的兒子我們的主耶穌基督，以及聖靈。這些皆出於同一合一、同一大能、同一位格、同一榮耀、同一主權、同一國度；是三位一體的形象，與父同質；「萬物是藉著祂造的」；我們也如此相信肉身的復活，即按照聖經，我們的身體將由神將其腐朽與必死的，改變為不朽與永生。阿們。

亞他那修與埃及主教們致馬克教宗的書信，請求尼西亞會議的副本，因亞流派焚毀了他們的副本。

致聖潔的主，受尊崇的使徒領袖，羅馬聖座與普世教會的教宗馬克，亞他那修及全體埃及主教。

我們深信，你們定已得知異端者，特別是亞流派，每日對我們造成何等巨大的傷害。我們受他們的逼迫已至極點，甚至厭倦了活著：因為在當前時刻，他們突然且出其不意地襲擊我們，我們按照主的教導：「有人在這城逼迫你們，就逃到那城去」，為了百姓免遭屠戮而避開他們，他們雖未能抓住我們，卻掠奪了我們所有的一切。他們甚至將我們的書籍、聖職衣物、其他裝飾品以及剩餘的器皿盡數毀壞。他們焚毀了我們的書籍，連一個字母都不留，只因我們持守真理的信仰——即尼西亞會議的信仰，那是教會與百姓受教的根基。為了羞辱我們及所有基督徒，他們將其焚毀。因此，最蒙福的父，我們懇求您——因為我們深信您那裡有尼西亞會議的完整副本——請將其寄給我們，並附上您前任西爾維斯特（聖潔的紀念）的保證。因為當我們與我們的教宗，即亞歷山大城的主教，一同參與該會議的執事職務時，我們親眼見證，透過使徒座的代表，維克多（維托）與文森長老，將附有七十條章節的副本送交給了上述的西爾維斯特教宗。當時我們在場，在該會議中，八十條章節曾被討論過，其中四十條由希臘人以希臘語說出，四十條由拉丁人以拉丁語說出。但三百一十八位充滿聖靈的教父，在該會議中聚集，特別是上述的亞歷山大主教與使徒座的代表，認為應將十條章節合併至其他章節中，並插入適當的位置，以符合七十位門徒的體制，或全地語言的體制，使如此偉大且卓越的會議能制定出章節，教導整個基督徒世界，並使所有在聖職名下及基督徒生活中居住的人，受同一信仰與同一聖職規範的治理，不至於與其元首分歧。現在，既然如前所述，聖教會的敵人，特別是亞流派（我們每日受其攻擊與壓迫），焚毀了上述尼西亞會議的七十條章節，我們希望藉由您聖座的權威——那是所有教會之母與元首——透過現任使者，獲得這些章節，以矯正並重建正統信徒，使我們能倚靠您的權威，並藉由您的禱告得到堅固，免受傷害，並能拯救託付給我們的百姓。我們確實知道，您使徒職分的心，因聖靈的恩典而燃燒，以至於您能救助所有受壓迫者；更何況是我們，雖然職分微小，卻是屬於您的，並與所有託付給我們的百姓一同順服於您，我們現在是，且永遠願意是。因此，您應當且必須毫不遲延地將我們所求的，以及您認為根據至高者賜予您的智慧所必要的其他事項賜給我們，好使如此悲慘的污點從信徒的心中洗淨，並像刺入身體的傷口，在聽聞如此悲慘的消息後，能以救贖的解藥治癒，使我們能倚靠神聖的幫助與您的權威，逃脫敵人的詭計，並能以無愧的面容，不被任何人的欺詐所擊倒，侍立在永恆的審判者面前，並聽見祂說：「好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理。可以進來享受你主人的快樂。」

簽名：願主保守您那為我們代求的聖潔使徒職分，長久存留。

1453

羅馬教宗與亞他那修書信 1454 眾使徒的冠冕，以及所有為弟兄們的確認與真理，而非毀滅，在基督裡受難的殉道者們的棕櫚枝。

4. 因此，我們這些既願被稱為、也願成為主門徒的人，應當背起基督的十字架，並與弟兄一同受苦，而非逼迫他們。我們懇求你們，若不想讓自己承擔那報應，就請收回對這類傷害的行為與意念，因為那為弟兄設下陷阱的人，理當遭受報應。你們今後當知，若未經我們諮詢，而擅自侵犯那些特別屬於這神聖座位的權限，例如主教的審判與重大案件（正如稍早前所提及的），你們將無法再容忍這種傲慢，否則將危及你們自身的地位。若從今日起，有人膽敢在未經本聖座判決的情況下，定罪主教或將其逐出本位，當知他將遭受不可挽回的定罪，並永遠失去其職位與尊榮。至於那些未經本聖座判決而被驅逐或定罪的人，你們當知他們已恢復了原有的團契，並已復職於各自的座位。因為這一切，從使徒時代起，便已授予此神聖座位。隨後在上述的尼西亞會議中，為了抵禦邪惡之人的侵擾、異端的迫害，以及弟兄們的陰謀，這一切已由眾人一致確認，好讓各人更加謹慎，以免膽敢犯下此類惡行；並要警惕，即使不是為了主與弟兄的愛，至少也要為了世人的羞辱、自身的臉面，以及教會的懲戒，在恐懼與羞愧中壓制這些行為，並根除一切僭越的過犯。因為無人應當僭越那些看來未被授予自己的權限。若你們能從領受尊榮與祝聖的源頭，領受全體守則的律法，便絕不會陷入此等過錯。而作為你們司祭尊榮之母的聖彼得使徒座位，本應是教會理性的導師。因此，正如我們對你們所行合乎敬虔與正義的事感到欣慰，對那些錯誤的行徑亦感到憂心。因為在經歷了許多此類案件後，必須在未來更謹慎地展望與防範，使那些由使徒及其繼承者所制定的條例，不因怠惰而被忽略，不因紛爭而被破壞，不因爭論而被擾亂。因為，正如在一個身體中我們有許多肢體，但所有肢體的功能並不相同，我們在基督裡也是如此，雖多卻是一個身體。然而，各個肢體互為肢體。15. 整體身體的連結，造就了唯一的健康與美麗。這種整體身體的連結，需要合一，更特別要求司祭間的和諧。雖然他們的尊榮並不相同，但總體秩序是一致的。因為即使在蒙福的使徒之間，在榮譽的相似性中也存在某種權力的區別，儘管所有人的揀選是平等的，但仍賦予一人以超越其餘的人。關於主教的這種形式，產生了某種區別，並透過偉大的制度規定，不讓所有人為自己主張一切，而是各省有各省的主教。在弟兄們之間，應當有首要的判決，而那些在主要城市設立的人，應承擔更廣泛的關懷，透過他們，普世教會的照管匯流至唯一的聖彼得座位，使任何地方都不會與其元首分離。因此，誰若知道自己被置於他人之上，就不應對有人被置於自己之上感到不滿，而應當回報他所要求的順服。因此，我最親愛的弟兄們，不要受迷惑；不要被各種異端的教導所誘惑，而應當持有使徒與使徒性人物的制度與法規，享受這些，圍繞這些，以這些為樂，以這些武裝自己，好讓你們倚靠、圍繞、喜悅並武裝著這些，能夠抵擋敵人的一切箭矢。因為拒絕這條規則是極其不配的，這規則是聖彼得的信心所能遵循與教導的。因為教會的全體在這種觀察中保持一致是非常合宜的，這權威源於主將普世教會的元首權置於此處，正如聖經所說：「祂在我身上安排了愛。」又說：「凡事都要按著秩序行。」詩人也宣告：「環繞錫安，圍繞她，述說她的塔樓。將你們的心放在她的能力上，好向後代述說：因為這位是主我們的神，直到永遠，祂將永遠引導我們。」因為考慮到我們的職責，我們不能隱瞞，也不能保持沉默，因為我們肩負著對所有基督宗教的熱忱，以免因沉默而顯得支持或同意對弟兄的傷害。於十月一日，在最尊貴的費利西安努斯與馬克西米努斯執政官任內。

1455

聖亞他那修 偽作： 東方主教致教宗儒略的書信，抱怨他接納了亞他那修及其他被他們定罪的人進入團契。

致最蒙福的主、可敬的父儒略，使徒座位的可敬主教，優西比烏、提奧哥尼烏斯、提奧多魯與貝林圖斯，連同在安提阿聚集的其他弟兄與共融主教們。

(40) 雖然我們知道羅馬教會對所有人皆慷慨，並擁有使徒性的關懷，且始終是敬虔之母，儘管從東方來到這裡的敬虔宣講者們，我們仍希望你們能與我們和諧一致，並將那些我們暫停團契的人，也從你們的團契中暫停。我們在主教職位中確認的人，也應當由你們確認，且不應將我們置於那些從這些地區來到你們那裡宣講使徒教義的人之後。因為當諾瓦天被羅馬教會驅逐時，我們本可以反對你們。因為，用俗話說，任何想與朋友疏遠的人都在尋求敵意。若有人未經許可，便將他人所驅逐並剝奪團契的人接納進團契，他便無法免除罪責，因為法規規定，被他人驅逐的人，在那些剝奪其團契的人還活著時，不應被他人接納。你們不僅在這些事上羞辱我們，還瓦解了我們的一些決策，並認為它們定義得不正確。因為亞歷山大的亞他那修、君士坦丁堡的保羅、安基拉的馬塞盧斯、加薩的阿斯克利皮烏斯，以及阿德里安堡的盧西安努斯，因我們這裡的對手所指控的特定罪行，已被我們，特別是全東方的主教們定罪，這些罪行我們已透過這封信的傳遞者，向你們的聖座作了詳盡的報告。若你們在了解這些後，選擇贊同我們的決定，而非他們的陰謀，並確認在被定罪者位置上所任命的主教，我們願與你們保持和平與團契。若你們採取其他行動，並判斷比我們更贊同他們，我們將採取相反的行動，今後既不與你們聚集，也不服從你們，也不支持你們與你們的人，而是將盡力採取我們認為更好的行動。因為在這片土地上，沒有人不知道上述那些誘惑者的著作。因為他們，發生了許多惡事，在不同且艱難的時期舉行了許多會議，發生了許多誘惑、許多陰謀、許多對我們的羞辱，以及其他許多難以一一列舉的事。因為，若你們選擇贊同他們，那就顯然是想毀滅我們，而非像父親撫育兒子。因為這些人的市民與共融主教們都說並斷言，你們想撫育這些殺人犯、聖殿的毀壞者、童貞女的玷污者、聖書與聖器的焚燒者、其他神聖職事的欺詐者、職責的疏忽者、對皇帝的不忠者、民族與祖國的叛徒，以及在司祭間製造最大紛爭的人，只因他們提出了在信仰教義中找不到的「本質」一詞。當由於他們，在我們及該地區所有居民都知道的情況下，發生了如此多的屠殺，以至於超過一千人被殺害時，還有什麼必要一一列舉呢？支持這樣的人，除了同意他們的罪行外，還能是什麼呢？既然聖經禁止這些，說：「不僅行事的人有罪，連同意行事的人也有罪。」對這樣的人，你們盡全力抵擋是最好的，以免捲入他們的罪中，以免承擔他們的絕罰。將這樣的人從你們身邊遠遠拋棄，以免因民眾的憤怒，而因褻瀆的紛爭而滅亡，因此，你們最好正直地抵擋這些邪惡的人。因此，若你們疏於驅逐這些悖逆者，顯然你們是在保護他們的錯誤。若有人明顯地不阻止罪行，他便無法免除隱秘共謀的嫌疑。你們理當磨利你們的舌頭來駁斥他們的傲慢，並像毒藥一樣將他們從你們身邊驅逐，以免他們的惡行傷害到你們與你們的人。這些針對他們的控訴對你們來說已經足夠了，因為正如使徒所說，如果我們想列舉所有誹謗者對他們的控訴，時間將不夠用，特別是當上述所說的已經足夠時。我們無需再次宣揚他們的惡行，因為它們本身就會顯露出來，特別是所有東方人都對他們的惡行作證。因為正如經上所寫：「憑兩三個人的口，句句都要定準。」更何況是在如此多司祭、民眾、院長或修士的眾多見證下，他們每天都在書面與口頭上對他們的邪惡發出呼喊？我們確實長久地等待他們，懷著極大的耐心，希望他們結出葡萄，但他們反而結出了野葡萄。因此，你們今後最好不要忽視與拖延這樣的人，以免（願主禁止！）你們不合理地任命主教，而模仿了他們上述的罪行。因為他們若不迅速改正，正如蒙福的使徒所宣告的：「根據他們的剛硬與不悔改的心，為自己在憤怒與神公義審判顯露的日子積蓄憤怒，神將照各人的行為報應各人。」那些需要被糾正的人，若你們因一時的喜悅，透過他們的謊言與捏造而給予贊同，他們將失去透過真正悔改所能獲得的永恆獎賞。我們不僅將上述這些歸咎於亞他那修及其追隨者，也歸咎於他違反了我們所制定的規則。因為他並非根據主教們共同會議的法令領受司祭職，而是自以為是地進入教會，並坐在座位上，而先前早已規定，若某人已被證實被罷免，則不得由少數人恢復其職位。此外，由於他的到來，群眾被煽動，許多人因暴動而死亡，且不僅這些事是因他及其追隨者而發生，甚至據說有些人被上述的亞他那修毆打，並被交給法官。這些以及其他無數的事，都是他及其追隨者無恥地犯下的，據我們所聞，你們違反規則，將這些已被絕罰的人接納進團契，這對所有東方人都是一種侮辱。因此，為了聖彼得的榮譽，我們懇切要求，今後對於來到你們耳邊的人，不要如此輕易地接納。也不要再接納那些被我們絕罰的人，以免被發現是法規的違背者，而應在保持弟兄之愛的前提下，今後絕不容忍這種錯誤。簽名：願主在更長久的歲月中保守為我們祈禱的你們的使徒職分，最蒙福的父。阿們。

教宗儒略反對東方主教，支持亞他那修及其他人的回覆。

聖羅馬與使徒教會主教儒略，致優西比烏、提奧哥尼烏斯、提奧多魯、貝林圖斯及其他東方主教。

(41) 你們本應以精煉而非諷刺的口吻，對待聖羅馬與使徒教會。因為我們的主耶穌基督親自得體地對它說：「你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過它，我要把天國的鑰匙給你。」它確實擁有以特殊特權授予它的權力，可以開啟與關閉天國之門，隨它所願。因為如果連主親口祝聖並從高處提升的教會，你們都不怕誹謗，那麼你們不斷對弟兄施加侮辱也就不足為奇了。因此，你們在混亂的會議中以權力所作的決定，已無法再被沉默所掩蓋。顯然，真理在某種混亂的無紀律中被壓制了。

(42) 你們確實不考慮什麼是神所喜悅的，只因你們與鄰舍的爭吵，就主張你們的願望是不可避免的。但神的護理將會運作，使之能從反面被消除。無論你們在那裡聚集時，在沒有任何恩典、仇恨或敵意的情況下所做的一切，都將被徹底拒絕。因此，我希望你們所有人以最快的速度趕來此聖座的尊嚴處，以便你們能親自展示在你們那裡所作所為的完整性。因為我相信你們不會懷疑亞他那修，這位神聖律法的教師，不僅被我們，也被尼西亞會議證明是真信仰的崇拜者。他在奇妙的老人亞歷山大去世後，在尼西亞會議後五個月，接任了亞歷山大教會的職位。你們編造了許多謊言，將赤裸裸的誹謗當作真實的指控，對他及其追隨者進行攻擊，並聲稱他是我們許多災難的原因與首領。你們不僅在埃及，甚至在巴勒斯坦與腓尼基及鄰近民族中，透過書信宣稱那種擾亂。因此，我們遵循教會法規，透過書信與特使，在規定的日子裡，在羅馬以合乎法規的方式召喚你們與他們來接受審判，而非在狹窄的時間內，以免沒有藉口。他們接受了召喚，在規定的日子到達了。但你們，為了不讓你們的謊言被揭穿，為了不讓你們的誹謗被暴露，推遲了前來。你們不僅滿足於這些陰謀，甚至看到羊群失去了牧人，就將狼置於他們之上代替牧人。因此，你們本應前來參加合乎法規的召集，以便對這些以及你們的其他僭越行為作出解釋。因為如果虛假令人不快，真理就會出現。沒有人懷疑，有罪的人會逃避審判，而無辜的人則要求審判以獲得釋放。若有人指控他人說謊，卻在被召喚來審判以證明其指控時推遲前來，這便無法免除嫌疑。我本希望你們能更多地參加上述的召集，以便在普世會議面前解釋，為什麼你們為了顛覆安提阿教會與弟兄們的地位，以及為了破壞尼西亞大會議而召開會議，或者為什麼在未經我們諮詢的情況下召集主教，而耶路撒冷的馬克西姆斯既未前來，我們的代表也未參加。因為尼西亞會議的法規規定，若未經羅馬教宗的判決，絕不得以任何方式召開會議或定罪主教。或者為什麼你們在未經我們或我們特使的諮詢，且案件尚未經法規審查並獲得正確結果之前，就將其他篡位者置於上述弟兄的位置上？這些來到上述規則的人，看到你們逃避上述的誹謗，講述了許多針對你們的悲慘且充滿痛苦的事。他們指控你們，說他們從你們那裡遭受了許多無法忍受的事。你們逃避前來，而他們堅持真理，並申訴他們的誹謗，對此埃及的主教們也透過寄給我們的信件抗議，稱針對亞他那修及其追隨者的陰謀是虛假的，一切都是亞流派陰謀的褻瀆。因此，透過這些捏造，顯然他們是無辜的，而你們是有罪的：因為如果你們對真正的清白有信心，就絕不會逃避上述的法規召喚，這召喚並非突然，而是提前很久通知的：你們本應拋開一切藉口，毫不遲疑地前來並作出解釋。在這些事發生後，我寫信給你們，以及所有在安提阿未經我們諮詢就違反使徒與法規規則的人，首先指責你們信件中的侮辱，最後指責你們為什麼將亞他那修及其追隨者召集到你們的會議中；法規早已規定，未經羅馬教宗不得決定任何事；正如前述，這些以及更重大的教會事務，無論是主親自，還是所有普世會議的教父們，都以特殊的特權交給了他。因此，當你們逃避，且多次被召集到會議卻不願出席，而他們在申訴與正當理由中堅持，我們了解了你們的罪行，審查了他們的公正理由，且他們所有人都與尼西亞會議合作，並服從我們的使徒命令，我們與全體會議認為，我們受到神聖教導與使徒勸誡的啟發，我們必須為所有教會的穩定而勤勉地警醒，若發現任何地方有應受譴責的事，我們應以迅速的關懷，將其從無知的拙劣或僭越的篡奪中撤回。

1. 在考慮並辨別這些事後，我們如同關懷所有人一樣，為了本座位的尊嚴，我們接納了他們的祈禱，並以本聖座的權威，將各自的教會歸還給他們，(43) 因為正如主所設立，聖使徒及其繼承者透過各次會議所確認的，由於私人的陰謀，這對本聖座而言始終是合法的，且在主的幫助下，將永遠合法。因此，誰若知道自己被置於他人之上，就不應對有人被置於自己之上感到不滿，而應當回報他從他人那裡要求的順服。因此，我寫信責備你們。因為你們沒有正確地對待無辜的人，在未經我們審查的情況下，就將他們從各自的教會中驅逐，剝奪其團契，侮辱了教會紀律，且未遵守尼西亞會議的規定，竟毫不畏懼地以無紀律的方式行事。因此，由於你們先前拒絕前來，現在我們再次透過信件與特使，在規定的日子，即十一月十五日前，召喚你們，以便我們在你們面前展示我們對他們作出了公正的判決，且今後將不再容忍此類事。因為在教會的古老條例中已有規定，若有人侵犯他人，不得免受懲罰，而應加倍償還。因此福音中也寫道：「我若訛詐了誰，就還他四倍。」律法中也規定：「凡挪移鄰舍地界的，必受咒詛，眾百姓都要說：阿們。」因此，我驚訝於你們竟如此大膽，如此輕率地行事，並侵犯了使徒之首聖彼得的地界與權利。因為正如稍早前所證明的，若未經其聖座的權威，任何人不得召開會議，或召集主教參加會議，或定罪他們，或將他們驅逐出本位，或在他們的位置上任命他人，這一切你們竟不畏懼地觸犯。這種僭越除了違反使徒及其繼承者的法令，並接受上述律法中早已規定的咒詛（百姓以一致的回答「阿們」，即「願它成就」來確認）之外，還能是什麼呢？此外，我想你們是被這些違規的繩索所束縛，為了不讓你們的醜行被揭露，你們逃避了我們的審查，並推遲前來參加上述的召集。顯然，那些多次被召喚卻在沒有不可避免的原因下推遲前來，且不願利用機會洗清自己的人，是在承認自己的罪行。因為如果對你們的言論有信心，你們絕不會推遲當面證明。聖教父們在尼西亞聚集時，在聖靈中預見了這些陰謀者，制定了法律，我們稱之為法規，以免正直的人輕易被邪惡的人定罪。我們判斷在此插入其中一些判決，以便透過如此多教父的權威，加強我們的書信，並讓所有東方或其餘地區的主教在聽到這些後，不會陷入如此深的陷阱，以免遭受教父們所規定的定罪。

以下是來自上述尼西亞會議的章節，即：第十八、十九、二十一、二十三、二十六、二十七、二十八、三十二、四十，以及五、七、八、五十一、五十二、五十三、五十四、五十五、五十七、五十八、五十九、六十、六十一、六十二、六十七。

2. 所有在某些較嚴重案件中被控告或指控的主教，在必要時，皆可自由上訴至使徒座位。並應像逃往母親那樣逃往它，以便像往常一樣，得到它的虔誠支持、辯護與釋放。古老的使徒、其繼承者以及法規的權威，將所有重大的教會案件與主教的審判保留給它的處置。因為那些對待弟兄的方式與該座位教宗所願不符的主教，將受到指責。

3. 若主教在某案件中被同省主教控告或審判，應允許其上訴並前往使徒座位的教宗處。教宗應親自或透過其代理人，設法重審其案件。在教宗進行重審期間，不得在該位置上安插或任命其他主教。因為，雖然允許同省主教在這些教宗面前審查被控告者的行為，但若未經羅馬教宗諮詢，則不允許作出決定。因為主對蒙福的使徒彼得說：「凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」

4. 若有人認為自己受到大都會主教的壓迫，應在教區首長或普世使徒教會教宗面前受審。

5. 我們一致拒絕世俗法律所不採納的控告者與控告，以免在沒有嚴格證明的情況下發生不虔誠的事，因為在選舉中，正確的判決是審判的基礎。

6. 任何主教不得在未經他人同意的情況下，擅自留住或任命他人教區的人，或進行審判，但使徒權威在一切事上皆保留；因為正如其任命無效，其判決亦無效；因為我們認為，除了他自己的判決外，不受其他法官的判決約束：因為那不能任命他的人，也絕不能審判他。

7. 若有人認為自己對主教或教會官員有私事，在訴諸法官之前，應先出於愛心，透過親切的交談，設法解決引起投訴的事。若採取其他行動，應被剝奪團契。

8. 此後，任何教宗不得擅自將被剝奪財產或被驅逐出座位的主教絕罰或審判，因為沒有特權可以剝奪已經被剝奪的人。

9. 我們同樣規定，不應相信在對手缺席時提出案件的控告者，且不應接納雙方未經討論，以及不適格的控告者或證人。

10. 若被控告或定罪的主教上訴至羅馬教宗，應暫停一切，直到他作出公正的判斷。我們認為所有武裝對抗教父的人都是名譽掃地的人。也不應接納那些與敵人同住的人進行控告或作證。

11. 我們決定，在控告聖職人員時，首先應審查誹謗者的品格、信仰、生活與言行。因為信仰應先於人的所有行為：因為懷疑者是不信者，且絕不應相信那些不知道真理信仰，也不過著正確生活的人；因為這樣的人很容易且不加區別地撕裂並指控那些生活正直與虔誠的人。因此，首先應討論並糾正他們的嫌疑。也不應相信那些可疑的控告者，以及來自敵人家庭的人。

12. 除了那些先前就是首長，且在基督降臨後憑使徒權威與會議權威獲得首長地位的人外，不應有其他大都會教會或首長。其餘的應稱為大都會，而非首長，其主教應享受大都會或大主教的稱號，而非首長。

13. 我們認為所有違背自己或基督宗教法律，或忽視法規權威的人都是名譽掃地的人。

14. 在保留羅馬教會一切特權的前提下，任何大都會主教若未經所有同省主教的在場，不得處理其中任何人的案件，因為這些案件將是無效的，甚至他在會議中將為其行為負責。

15. 我們不能接納那些與他人錯誤相關聯、偏離自己目標軌道，或不服從神聖法規的人。也不允許攻擊那些信仰正確或服從聖教父制裁的人。

16. 我們以普遍的制裁禁止外地的審判。因為由外人審判那些本應由同省且由自己選舉的法官審判的人，是不配的。

17. 在保留使徒教會權威的前提下，任何主教不得被傳喚到其省外接受審判，而應在合乎法規地傳喚後，在對所有人合適的地點、會議期間，由所有同省主教聽審，他們應在神與法規之上作出判決。因為如果這對較低級的聖職人員與平信徒都是允許的，那麼對主教更應當遵守！因為如果他認為大都會主教或法官可疑或懷有敵意，應在教區首長或羅馬座位教宗面前受審。

18. 對於他人罪行的控告，不能相信自白者。因為他以及所有人的自白是危險的，不應被接納來反對任何人。

19. 任何教宗不得擅自審判不確定的事。因為儘管它們可能是真的，但它們並非……

433

8. 亞他那修。—

1564 偽作。

28. 毀謗者，若非經由明確的判決而被定罪，若非經由司法程序被公開，則應當藉由神聖的權柄將其根除。

20. 若非由提出控告者親自為之，不得由他人對長老進行控告；且前提是控告者本人必須顯得尊貴且無可指責，並能以公開的紀錄證明自己不受任何懷疑與敵意的影響，且持守無可指責的信心與生活。

21. 若羅馬主教本人下令，省級會議可由其代理人進行覆審。

22. 凡從任何教會法官上訴至擁有更高權柄之其他教會法官者，不得拒絕審理。

23. 若有任何大主教，除其自身教區的事務外，未經全體同省主教的商議與同意，企圖採取任何行動，將面臨失去職位的危險，且其所行之事將被視為無效。凡涉及同省主教、其教會、神職人員及世俗事務之必要處置，皆須經由全體同省主教的一致同意而行。不得以任何傲慢的統治姿態，而應以最謙卑且和諧的方式管理，正如主所說：「我來不是要受人的服事，乃是要服事人。」[註：馬太福音 20:28] 又在別處說：「你們中間誰為大，誰就要作你們的用人。」[註：馬太福音 20:26] 等等。同樣地，同省主教們在處理非其自身教區的事務時，也應與其商議，並依照聖教父們的憲章，同心合意，用同一口吻，和諧地榮耀三位一體，直到永永遠遠。 24. 教會法官應當謹慎，不得在被審理者缺席的情況下宣判，因為這樣的判決是無效的，且他們必須在會議中為此行為負責；若有誣告者的誹謗，其言論此後亦不應被採納。因為沒有人比那受過傷害與惡意對待的人，更了解債務人的情況。 25. 若有人認為應在某省份對神職人員提出任何罪名的控告，應在該被控告者所在的省份進行審理。控告者不應認為可以將其帶往他處或更遠的地方受審。若被控告者認為法官有偏頗之嫌，則准許其提出上訴。

26. 首席主教在審理被控告的主教時，在未憑藉使徒權柄，或未經由被告本人、或經由無辜且按教規審查過的證人依法定罪之前，不得先行宣判。

27. 不公正的主教定罪是無效的，因此必須由會議進行覆審，以便在所有案件中，受壓迫者都能得到眾人的援助。

28. [註：此處原文編號重複，內容與前文相關] 那些毀謗者，以及敵人的支持者，我們將其從主教的控告權中移除。同樣地，不得讓任何人因地位較低者的控告而受到攻擊或滅亡，在疑慮未清之時，不得給予確定的判決，亦不得進行任何未經審慎考量的審判。 29. 我們在此不贅述更多，以免顯得上述會議空洞或卑微，或因書信過長而令讀者與聽者感到厭煩。若有人欲知詳情，可在我們神聖教會座位的檔案中找到我們前述的內容：神性即是證明我所言真實的見證。至於關於座位、聖職及榮譽的接納，你們所說亞他那修未經會議決議而復職一事，我們發現並非如你們所誹謗的那樣。他是在某些主教的會議與決議下，收回了他被不公正剝奪的聖職，並重回座位。至於你們所寫的，稱他不能由比當初罷免他時更少數的主教來恢復職位，這是不正確的。這並非正統聖教會主教的規則，而是你們的同夥——亞流派的發明，是為了毀滅正統主教而編造的。因為，正如真實的證人向你們報告的那樣，當你們在安提阿為譴責關於「同質」的信仰而聚集時，你們出於對上述亞他那修的仇恨，提出了這條規則，這條規則毫無效力，也不可能有效。因為這場會議既非由正統主教所召開，羅馬教會的使節亦未參與。教規規定，未經其權柄，不得召開會議，且任何未受其權柄支持的會議，過去、現在及未來皆無效。 30. 因此，關於你們指責亞他那修逃亡一事，你們的行為是不正確的，因為主親自給了我們這條命令：「有人在這城逼迫你們，就逃到那城去。」[註：馬太福音 10:23] 主親自為我們示範了榜樣。法利賽人商議要殺害祂，耶穌知道了，就離開了那裡。[註：馬太福音 12:15] 又在別處：「猶太人拿起石頭要打祂，耶穌卻躲藏，離開了聖殿。」[註：約翰福音 8:59] 又：「祂從他們中間經過，就離開了。」[註：路加福音 4:30] 門徒們也因懼怕猶太人而退避，隱藏自己。保羅在大馬士革被民族的首領追捕時，被人用筐子從牆上縋下，逃脫了追捕者的手。[註：哥林多後書 11:33] 還有無數聖徒，無論是在舊約還是新約中，都有逃亡的記載。因此，如果你們指責逃亡者，倒不如羞愧於自己的追捕，停止設下陷阱，逃亡者自然會停止逃亡。因為無論你們殺害他們，死亡都會反過來控訴你們；或者你們再次施加流放，你們所作的惡行將永遠被銘記，而他們在忍受中使自己獲益，正如主所說：「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕祂。」[註：馬太福音 10:28] 我們知道許多人因卑劣的陰謀而被不公正地罷免。因此，我身為使徒之首的代理人，肩負普世教會的照管，必須在該位至高使徒的幫助下，極力防範此類事件再次發生。誠然，這神聖座位之所以被特別授予上述特權，關於召開會議、主教的審判與復職，以及教會的重大事務，是為了讓所有受壓迫者能從中獲得援助，讓被不公正定罪者獲得平反，並使惡人不敢再肆意妄為，也不敢在沒有懲罰的情況下行事。因此，你們誹謗上述弟兄是不正確的，因為主說：「不可欺壓你的鄰舍。」[註：利未記 19:13] 你們未經我們諮詢就召開會議，召喚他們並擅自定罪，這是不正確的，因為教規規定，未經此神聖座位的權柄，不得進行任何此類事務。你們按教規被我們召喚至會議卻推遲，這是不正確的。你們不來對此作出解釋，以證明你們的判決是正確的或錯誤的，這是不正確的。你們也沒有說明拒絕前來的合理理由。綜上所述，顯然你們是有罪的，而他們是無辜的，你們被逐出教會是正確的，而他們被釋放是公正的。因為主不願祂的僕人像你們所做的那樣被輕易對待，或被你們定罪；正如前述，他們應由這神聖座位，即他們所託付之處，或由其自身的審判來處理。祂說：「凡使你們憂傷的，就是使我憂傷。」[註：路加福音 10:16] 「那行不義的，必受不義的報應。」[註：歌羅西書 3:25] 福音書充分說明了那些絆倒主門徒的人將面臨何等懲罰。關於他們不應由你們定罪，而應由這神聖座位處理或保留其審判權，祂親自給出了明確的榜樣，當祂將那些在聖殿中買賣的祭司（現在主教在聖教會中佔據其位置）驅逐時，並非透過他人，而是親自為之，祂先用鞭子推翻了兌換銀錢之人的桌子，將他們趕出聖殿。[註：馬太福音 21:12] 祂在別處又說：「神站在有權勢者的會中，在諸神中間行審判。」[註：詩篇 82:1] 等等類似的話。祂在別處又說：「你們不要論斷人，免得你們被論斷。因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷。」[註：馬太福音 7:1-2]

31. 因此，任何人都不應像你們那樣魯莽地吐露自己的不義，審判者必須審察一切，並按順序進行全面調查。對於那些在會議中已經決定的事，也不應在未經我們諮詢的情況下重新審理，甚至若有任何重大且不可容忍的事，也應等待我們的裁決，不得在得知我們的意願之前，擅自做出任何決定，以免因疏忽或傲慢而偏離既定的規則。應停止這種傲慢的僭越，避免此類傷害，因為我們絕不能容忍此類陰謀。因為我們理應成為祖先教令的勤勉守護者。如果我們對錯誤保持沉默，那麼這責任理應歸咎於我們。

32. 在上述會議中也規定，控告的權限不得超出省份的界限，除非是上訴至此使徒座位。所有願意的人，都應自由且不受任何阻礙地匯集於此。

33. 同樣在上述會議中規定，受懷疑者、聲名狼藉者、有罪者、受寵者、誣告者、親屬、作惡者或好訟者，不得被接納為控告者，而應是那些不受任何懷疑的人。因為主希望祂的柱石穩固站立，不被任何人動搖。

34. 同樣，該會議規定，未經其法官宣判，不得約束任何人。法官不應是別人，只能是被控告者所選擇的人，或是經由其同意，由這神聖座位或其首席主教，憑藉此神聖座位的權柄所委派的人。然而，在這些以及其他無論是在此神聖座位，還是由使徒及其繼承人所規定的事項中，你們並未給予上述主教任何權利，反而對他們施加暴力，並如前所述不公正地定罪，甚至在某些人缺席的情況下將其驅逐，這與所有的基督宗教為敵。由此可見，你們既沒有遵守對主的義務，也沒有遵守對這神聖母親與使徒教會的義務，正如前述，教會希望保留其審判權或保留給此座位，以防他們被像你們這樣邪惡的人定罪或驅逐。在所有這些事情中，你們是愚蠢且違背福音與教規的人，這對任何智者來說都是顯而易見的。

35. 你們不僅在違背行為上不滿足於此，甚至在他們被驅逐並被剝奪財產後，還召喚並定罪他們，然而按教規，除非一個人被恢復原職，且其所有財產已依法完全歸還，否則不得對其定罪。在上述神聖會議中，眾人一致決定並經使徒權柄確認，若有主教被剝奪財產並受到控告，應當首先由主教們的命令來維護其神聖的宗旨；首先應由受人尊敬的會議依法將其因敵人建議而失去的一切歸還給他，並使該主教依法恢復原職，在恢復其地位與財產後，再適時處理案件。如果認為公正，他再回應控告者的指控。那麼，你們為何要越過教父們的界限，去審判並定罪那些你們不該審判的人？你們為何要審判那些你們未按教規認可的人？正如列王紀中所寫：「耶和華不像人看人，人是看外貌，耶和華是看內心。」[註：撒母耳記上 16:7] 在歷代志中：「神鑒察眾人的心，知道一切心思意念。」[註：歷代志上 28:9] 在別處寫道：「神所保留審判的人，不能由人的審判來定罪。」[註：哥林多前書 4:3] 所有這些都必須極力防範，主教的控告不應輕易接受，正如主所說：「不可隨意散布謠言。」[註：出埃及記 23:1] 使徒也說，若沒有兩三個合適的證人，不得接受對長老的控告。[註：提摩太前書 5:19] 如果連對長老或其他信徒都要如此防範，何況是對主教呢？了解這些之後，顯然你們更想統治信徒，而不是諮詢或支持他們。因為榮譽會使人驕傲，而原本為了和諧所設立的，卻趨向於傷害。你們本應按照上述規則，如果他們違背了自己的職責，應當通知我們並等待我們的諮詢，即使你們認為他們犯了什麼嚴重且不可容忍的事，也應等待我們的裁決，不得在得知我們的意願之前，擅自做出任何決定，以免因疏忽或傲慢而偏離既定的規則。應停止這種傲慢的僭越，避免此類傷害，因為我們絕不能容忍此類陰謀。因為我們理應成為祖先教令的勤勉守護者。如果我們對錯誤保持沉默，那麼這責任理應歸咎於我們。

36. 此外，在上述神聖尼西亞會議中規定，在我們的控告中，不得接納任何咒詛，也不得接納那些不願接納我們的人。因為我們知道他們是由主所設立的，而不是他們在我們之上。正如大者不能被小者審判，也不能被其束縛，因為凡是偉大的都是有效的。我們背負所有受壓迫者的重擔；事實上，蒙福的使徒彼得在我們身上背負這些，我們代理他的職務，並受其規則指導，以便在祂的幫助下，我們現在及永遠都能免受一切逆境。 日期：十一月一日，費利西安努斯與馬克西米努斯兩位尊貴者執政官任內。

亞他那修與埃及眾主教致同一位教宗關於亞流派壓迫的書信。 致最蒙福、最尊貴的聖父，利伯流教宗，亞他那修與在亞歷山大召開會議的埃及全體主教。

(41) 願您最蒙福的父權之權利在神面前顯明，因為大地已充滿了使徒的宣講與真信仰的教導。然而，透過神聖話語的教導，在您勸勉的指導下，那由使徒制度建立並由忠實教父們堅固的基督正統教會得以被建立。所有最蒙福的使徒，擁有同等的榮譽與權力，帶領群眾，藉著神預定恩典所預知的人，透過救贖的教導與勸誡，將人們從黑暗帶向光明，從墮落帶向真信仰，從死亡帶向生命。您這值得尊敬的兄弟情誼，追隨這些聖使徒的功績，並更完美地實現了他們的榜樣，以品德的正直與行為的聖潔裝飾神的教會，並以神聖的信仰與基督徒的品德增長，不斷致力於並完成神所喜悅的事，遵守神聖律法的誡命：因為正如經上所說，在神面前，不是聽律法的為義，乃是行律法的為義。[註：羅馬書 2:13] 我們渴望沉思這些，並宣講我們從您神聖座位所領受的，以及我們所知在尼西亞會議中所確認的，並拒絕亞流派及其他異端的褻瀆：我們每天都受到他們的迫害，被定罪並被判處死亡。因此，我們祈求透過您本人以及您的使節，給予我們勸勉與幫助，以免當他們增長而我們減少時，真信仰被摧毀，他們的異端邪說超過我們的信仰而增長。因為我擔心，不法的事增多，許多人的愛心就漸漸冷淡了。[註：馬太福音 24:12] 因此，若能藉由您的權柄剷除這些，您那神聖的教導在神面前以及在所有信徒中，將獲得巨大的獎賞與讚美。我們將從聖教父那裡領受、持守並教導的信仰附於後。若有人向您報告我們以其他方式相信或教導，或透過控告、私下議論或毀謗書信傳達，請您透過此信確認我們確實如此相信與教導。我們相信獨一神，全能的父，一切可見與不可見事物的創造者。並相信獨一主耶穌基督，神的兒子，從父所生，即獨生子，也就是從父的本體所生：神出自神，光出自光，真神出自真神，受生而非受造，與父同質（homousion），即與父同一本體。萬物，無論天上的還是地上的，都是藉著祂所造的。祂為我們人類，為我們的救贖，從天降下。道成肉身，成為人，受難，並在第三天復活。升天，將來必從那裡降臨，審判活人與死人。並相信聖靈。至於那些說「曾有時間祂不存在」、「在祂受生之前祂不存在」、「祂是從無中被造」，或說神的兒子是從另一種本體或本質而來，是可變的、可改變的人，大公與使徒教會將他們處以咒詛。這可敬的信仰，三百一十八位教父皆已認識並擁抱，並一致同意，以書面形式宣告。但現在，既然在我們中間出現了不該出現的違背這些的事，請你們也來，最親愛的弟兄們，與神同在，讓我們一同前往視察，即對他們的言論進行調查，並藉由最真實的認可，在那裡粉碎他們那違背對神獨生子知識的狂妄舌頭，他們對祂的人性說出褻瀆的高論：讓我們藉由屬靈的劍，即神的話語，折斷他們的鎖鏈，並藉由對他們褻瀆思想的征服，拋棄他們的軛。[註：詩篇 2:3] 因為那時主必嗤笑他們，在祂的烈怒中責備他們，在祂的憤怒中驚嚇他們；[註：詩篇 2:4-5] 正如蒙福的耶利米所說：「這些先知託我的名說假預言。我並沒有差遣他們，沒有吩咐他們，也沒有對他們說話：他們向你們預言的是虛假的異象、占卜、虛無的事，以及他們心中的詭詐。因此，耶和華如此說：論到那些託我名說假預言的先知，他們必被拋棄在耶路撒冷的街道上，所有承認我的人都將踐踏他們，且無人埋葬他們。」[註：耶利米書 14:14-16]

因為沒有人能藉由某些欺騙性的推薦信來隱藏自己，就像當初違背誡命的亞當不能用無花果葉隱藏自己一樣，他因自己的舌頭而無恥地赤裸：因為人的嘴唇是強大的網羅，被自己的言語所捕獲，他手所做的，將成為他勞苦的報應，以及對不虔誠的譴責。[註：箴言 6:2-3]

我必責備你，將這些擺在你面前，你以為我與你一樣不義。[註：詩篇 50:21] 因此，正如主對基甸所說，讓我們將他們帶到真分辨的水邊，在那裡藉由教規的審查來考驗他們，使他們因其錯誤的理解而顯露出來，看他們是否在自以為聰明時，卻忽略了神聖話語的知識。因為他們自稱為聰明，反成了愚拙，並以自己的新奇改變了教會的榮耀，無論是透過在辯護中非法進行的事，還是引入異端的混亂，我們都應適當地記住對耶穌·西拉之子所說的良言：要為真理奮鬥直到死亡，主必為你爭戰。[註：便西拉智訓 4:33] 為此，基督耶穌將普世教會託付給你們，使你們為眾人勞苦，不忽略給予任何人幫助：因為壯士武裝看守自己的院子，他所有的都平安無事。[註：路加福音 11:21] 因此，在如此迫切的需要下，請務必以你們至高的權柄壓制敵人，救助受壓迫者，以便在主的幫助下，我們能隨時在沒有重大困難的情況下，欣然獻祭而不受傷害。結尾：願永恆的神性保守您，最聖潔的父，多年平安。阿們。

利伯流教宗致最親愛的兒子亞他那修，以及所有聚集在一起、對三位一體信仰有正確見解的埃及主教們的回覆。

(45) 我們從起初就從使徒之首蒙福的彼得那裡獲得了如此大的信心，以至於我們擁有為普世教會維護正確信仰的權柄，以至於任何人不得在未冒失去職位之險的情況下，動搖聖教會的地位以傷害正信者。我們已讓您寄給我們的書信在我們面前宣讀，我們了解了你們為正信所遭受的苦難與迫害。對此，我們與你們一同哀傷，並像父親對待兒子一樣，準備為你們勞苦。我們在該信中發現了尼西亞會議的信仰是正確的，對此我們向神獻上豐盛的感謝。為此，我們不僅準備與你們一同忍受迫害與苦難，甚至如果必要，只要我們的軟弱允許，我們也不拒絕為基督的名而死。因此，正如我們所讀到的，上述神聖的尼西亞會議規定，(46) 不准任何人提出、編寫、組成、思考或教導另一種信仰，也不准在信仰中感受或提出任何違背這些教父規則的事。凡膽敢編寫、提出、教導或傳遞另一種信經，給予那些渴望從任何異端轉向真理之路的人，或給予那些希望從猶太人或異教徒成為基督徒的人；若是主教或神職人員，將被剝奪主教職位或神職。若是修士或平信徒，將被處以咒詛。因為蒙福的使徒宣告說：「人若在場上比武，非按規矩，就不能得冠冕。」[註：提摩太後書 2:5] 主又說：「惟有忍耐到底的，必然得救。」[註：馬太福音 10:22] 顯然，在為捍衛大公教會而向我們提出的神聖競賽中，並從萬善的賜予者神那裡所期望的偉大救贖，我們最親愛的弟兄們，我們的手不應因任何懶惰而鬆懈，而應藉由主的恩典與祂能力的權能成為弟兄：因為祂使我們的腳快如母鹿的蹄，又使我們穩行在高處，[註：詩篇 18:33] 藉由祂為我們的救贖而展現的至高人性之理解，特別是我們有聖徒見證的雲彩圍繞：所以，我們既有這許多的見證人，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，仰望為我們信心創始成終的耶穌，[註：希伯來書 12:1-2] 祂必將祂真理的聖靈賜給我們，在我們裡面說話，並藉由聖教父的教導見證信仰的偉大，而這些教父每天都受到敵人的誹謗。因為在先知書中有記載：「我必不靜默，必不息聲，直到祂的公義如光輝發出，祂的救恩如明燈發亮。」[註：以賽亞書 62:1] 誠然，大公教會，即真正的錫安，天國君王基督的城，多年來一直受到那些既不敬畏神也不尊敬人、卻徒勞地推行關於此話語的虔誠與教規教導的敵人的攻擊，儘管他們曾多次受到各種書面與口頭的邀請去糾正並驅逐他們自己的異端。正如透過先前的認知所更清楚展示的那樣，無論是透過最受尊敬的祭司與可敬的院長們的請願書與建議，使徒也向我們宣告，對於異端的人，警戒過一兩次之後，就要拒絕他。因為知道這樣的人已經背道，犯了罪，自己定自己的罪。[註：提多書 3:10-11] 我們絕不能再保持沉默或安靜，以免被視為不義，擁抱那神所憎惡的部分。因為經上寫道：「我見惡人享平安，就心懷不平。」[註：詩篇 73:3] 關於我們也可能被說：「我的祭司藐視我的律法，褻瀆我的聖物，不分別聖的和俗的，也不使人分辨潔淨的和不潔淨的。」[註：以西結書 22:26] 但我們應當與神一同興起，堅定站立，穿上聖靈的軍裝，對抗那些違背祂信仰的人，以便我們能智慧地考驗聖靈，即考驗他們的話語是否來自神。因為經上在耶利米書中說：「我已立你為我民中的試驗者，你要知道並試驗他們的道路。」[註：耶利米書 6:27] 我們需要極大的警惕，以及對神聖智慧的深刻審察，這審察揭示了黑暗的隱秘，以調查此類事件，並審察那些在某種程度上隱藏、難以理解、充滿詭詐惡意的行為，因為它狡猾地偽裝成虔誠，以至於能隱瞞審察者的心。蒙福的使徒知道這一點，他說：「那等人是假使徒，行事詭詐，裝作基督使徒的模樣。」[註：哥林多後書 11:13] 這也不足為奇，因為連撒但也裝作光明的天使。[註：哥林多後書 11:14] 因此，如果祂的執事裝作義的執事，也不足為奇，因為他們的結局必照著他們的行為。主也預先警告我們說：「你們要防備假先知。他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。憑著他們的果子，就可以認出他們來。」[註：馬太福音 7:15-16] 因此，讓我們全心全意地將關於此類問題的祈禱放在首位，並與大衛一同說：「開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。你的話是我腳前的燈，是我路上的光。」[註：詩篇 119:18, 105] 因為正如蒙福的先知但以理所說，智慧與能力屬於祂，祂將智慧賜給智慧人，將知識賜給通達人。祂顯明深奧隱秘的事，知道暗中所有的，光明也與祂同居。因為祂說，你將智慧與能力賜給我，並指示我所求你的事。[註：但以理書 2:21-22] 藉由神聖的幫助，對於每一個被控告因新奇的發明而違背我們可敬檔案的人，我們應當在那些順從並按順序向我們提供的人的協助下，更細心地關注，以便那些膽敢違背的人，首先要受到全能神可怕的審判，其次要敬畏任何王室的憤怒。藉此，若是主教或神職人員，將以各種方式失去其聖職或神職的順序。若是修士，將被隔離，並失去他們的位置。若是擁有尊嚴、腰帶或軍職的人，將被剝奪。若是平民，若是貴族，則受懲罰。若是卑微的人，不僅要受肉體的鞭打，還要被處以永久的流放，以便眾人因敬畏神而受到約束，並敬畏對他們所威脅的應有懲罰，從而維護神聖教會不動搖且無混亂的和平。 日期：六月二十五日，阿斯克勒皮烏斯與戴奧達圖斯兩位可敬者執政官任內。

結束。 榮耀歸於我們的主基督耶穌。願平安與你們同在。阿們。

1473

1474 羅馬教宗與亞他那修書信 埃及主教們致費利克斯（Felix）關於亞流派騷擾之信函

至最蒙福、可敬的聖父費利克斯，羅馬城使徒座教宗；亞他那修，以及全埃及、底比斯與利比亞地區，蒙神恩典聚集於聖亞歷山大會議之全體主教。

[註：此處為原文校勘註，關於埃及主教們致費利克斯教宗之信函，論及亞流派之騷擾。]

藉此機會，我們發現他們完全拋棄了一切教會法規與使徒權柄，在未諮詢閣下的情況下，以暴力將我們從各自的座堂中非法驅逐，侵佔了基督主所託付給我們的羊群，剝奪了我們的職位；更惡劣且與一切基督徒律法為敵的是，他們竟企圖殺害我們。

因此，懇請閣下如同貴聖座一貫之慣例，救助身處險境者，堅固受壓迫者，向受苦難者伸出援手，並禁止此類惡行，頒布律法，使那在神裡面的使徒教義，能迅速引導我們走向勝利的判決，並在使徒之首彼得的代求下，使我們脫離迫在眉睫的危險（48）。我們向閣下神聖的使徒職分建議，願閣下依照那對眾人顯而易見的極高智慧，一如既往地關懷我們；因為閣下的聖潔之心，因我們的苦難而受感動，勸勉我們眾人為維護大公與使徒教會而團結一致，並就我們所受的教會法規性壓迫進行一致的商討。我們與蒙福的使徒保羅一同感同身受地說：「有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？」[註：林後十一29] 我們竭力防範，免得那些託付給閣下的理性羊群，被野獸所吞噬。因此，最蒙福的父，由於我們的先祖與我們自己，向來皆從閣下的聖使徒座汲取幫助，且我們深知閣下對我們的關懷，故我們依照教會法規之決議，懇求上述的使徒至高座，以便我們能從先祖們獲得聖職任命、教義與提拔之處，獲得幫助。我們如同投奔母親一般投奔於它，好從其乳汁中得餵養，因為母親豈能忘記她所生的嬰孩？願閣下也不要忘記我們這些託付給閣下的人。因為我們的敵人使我們陷入了沉重的困境，且每日圖謀加害，威脅要逮捕並用鐵鍊捆鎖我們，除非我們順從他們的謬誤；而若未諮詢閣下，我們斷不敢擅自行動。因為教會法規命令，若無羅馬教宗，我們不得對重大案件做出決定。因此，我們回歸初衷，奔向獎賞，懇求閣下使徒座的援助。因為我們相信，神必不輕看祂僕人含淚獻上的禱告，而是為了這個緣故，將閣下及閣下的前任——即使徒職分的教長們——安置在至高之處，並命令你們關懷所有的教會，好使你們能救助我們，保護我們，並使我們免於敵人的侵害，因為主教的一切審判皆託付給了你們。我們深知在尼西亞大公會議中，三百一十八位主教一致確認，若無羅馬教宗的判決，不得召開會議，也不得定罪主教；儘管這些以及其他許多極為必要的會議章節，皆被那些每日騷擾並企圖毀滅我們的異端分子所隱瞞，好讓他們能更容易地吞噬我們。

[註：(47) 多倫的斯德望（Stephanus Dorensis）致馬丁教宗之信。(48) 見於朱利葉斯（Julius）反對東方人、支持亞他那修之教令信。]

我們深知在上述尼西亞會議中，已普遍規定：任何人不得隨意、漫無目的地攻擊或指控主教，也不得擅自誹謗那些信仰不純正、生活不端正或言行不彰者。相反地，若有人對主教或教會的創立者有異議，應當以愛心溫和地與他們會面，以便從他們那裡得到關於爭議之處的正確醫治。否則，若他行事乖張，指控者本身應受絕罰。若從他們那裡無法得到正確的解決，則應首先前往最高的主教長（primates），他們應在適當的時間按法規召集他們。若他們被剝奪財產、被逐出座堂、被流放、受壓迫或受不公對待，應首先將他們救出，按法規恢復其職位，並將所有被奪去的一切（49）完整地歸還給他們。因為在上述會議中已規定，在這些事完成之前，任何人不得按法規召集或拘禁他們。因為世俗法律尚且不允許這些事發生，教會法規又豈能允許？同樣地，上述教父們也一致定義：若有人懷疑主教、大主教、省區主教或法官，應當請求閣下神聖的羅馬座，因為主親自賦予它凌駕於他人之上的特殊特權，即捆綁與釋放的權柄（50）。因為它（羅馬座）領受了神所設立且不可動搖的根基，即主耶穌基督所建立的真實使徒座，它是眾人頭銜的明晰形式。它是神聖的頂峰，眾人皆轉向它、受其支撐與提拔；正如基督徒在基督裡，彼得在磐石（即基督）裡，彼得的教會得以更新：因為正如神聖的言論真實見證的那樣，你是彼得，在你的根基上，教會的柱石——即那些應當支撐教會並用自己的肩膀承擔教會的主教們——得以堅固。祂將天國的鑰匙託付給你，並宣告了在地上與天上捆綁與釋放的權柄。你是褻瀆性異端、控告者以及所有騷擾者的廢黜者，是正統教義與無瑕信仰的領袖、導師與元首。

[註：(49) 見阿德里安（Adr.）彙編35。(50) 塞爾吉烏斯（Sergius）致塞浦路斯提奧多教宗之信，見拉特蘭會議。]

因此，父啊，請不要輕看你教父們的虔誠與善意。正如他們曾將我們的先祖從許多壓迫與困境中解救出來，也請閣下垂憐解救我們。因為閣下神聖的使徒座向來有權柄，以其權威恢復那些被不公正定罪或絕罰者，歸還他們的一切，並懲罰那些定罪或絕罰他們的人：正如我們所知，在我們及我們前任的時代皆是如此。此外，那些應當承擔主教與最高教會案件的主教長們，也在上述尼西亞會議中被列舉，以免日後因此產生爭執（51）。噢，最神聖的教父之父，請斬斷那些空談者與圖謀不軌者的褻瀆與狂妄，以及那些壓迫我們、企圖毀滅我們並向閣下投奔（如同投奔元首）的兄弟們所受的騷擾，好讓我們在閣下的幫助下得釋放，並在主的協助下，在被吞噬之前，從狼口中奪回託付給閣下與我們的基督羊群。因為（52）輕視向使徒座以書面或口頭提出的懇求是不合法的，而應當依照閣下座位的特權，按法規召集我們與他們，並在閣下面前，以誠實的態度就我們的異議進行辯論。正如我們的先祖在閣下的前任面前所做的那樣，正如上述神聖會議中教導的法規所規定，並如同透過教會法規審查的篩子，將糠秕吹去，我們在共同的聽證會中，藉由參與教父們的教導，獲得關於滋養大公教會之成熟教義的完全潔淨，這些教義堅固了人的心（53）。因為古老的王國法規已定，無論在多麼遙遠的省份，關於主教的抱怨或指控，在未向閣下神聖座通報並獲得裁決之前，不得先行處理或接受。他們應當從教會宣教的源頭汲取規範，以免教會的柱石被圖謀不軌者隨意推倒。因為確信主耶穌基督已將閣下的聖座，設立為所有頭銜的明晰形式。

[註：(51) 同上，塞爾吉烏斯。(52) 馬丁教宗，同上。(53) 非洲教父致提奧多教宗之信，拉特蘭會議，649年。]

1475

聖亞他那修 1476 偽作

為了尊崇最蒙福的彼得，教父們的法令已為閣下神聖的座堂規定了特殊的敬意，以便審查與決定那些應當由使徒元首審慎且公正地審查的事務；其職責向來是，且現在依然是，既要定罪邪惡，也要讚揚值得稱讚的事。因為我們向閣下的使徒至高權威獻上最謙卑的順服，正如主親自命令、聖教父們所規定的那樣，我們含淚建議，若不心碎，我們無法保持沉默。因為我們受到神聖教會的迫害者與我們敵人的追擊，以至於我們厭惡活著勝過死亡。因此，我們首先承認，我們的心受傷如此之深，以至於我們渴望那先知的哀歌，說道：「但願我的頭為水，我的眼為淚的泉源，好讓我們晝夜哭泣。」[註：耶九1] 看哪，羊群正受到極大的騷擾，並被迫遠離正直的人。基督徒與主教們的聲音與哀嘆聲四處迴盪，創新之舉興起，誹謗增加，迫害蔓延，人民正在滅亡。向我們伸出援手是閣下的職責，因為我們託付給了閣下；保護並解救我們是閣下的職責，而向閣下尋求幫助並服從閣下的命令則是我們的職責。因此，由於極度的痛苦與哀嘆，我們無法一一記錄並告知閣下所有騷擾我們的事。因此，我們懇求閣下慈愛的使徒職分，修復那在上述尼西亞會議中頒布的法律——儘管它已被上述圖謀者與其他惡人為了更容易地陷害神的主教僕人而窒息——並以閣下神聖座的權威，告知我們及所有兄弟們閣下認為必要的內容，好讓我們在閣下的權威支持下，藉由主的幫助，能免受惡人陰謀的傷害，因為預見狼的陰謀，不是羊（54）的職責，而是牧人的職責。我們知道，閣下座位的教長們，首先是使徒，隨後是他們的繼承者，向來都是這樣做的（55）。閣下是普世教會的，尤其是那些因主的眼目而被召喚去沉思與觀察的主教們的（守護者），閣下應當關懷他們，並勤勉地思考我們的啟示與法律，正如經上所記：「惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想。」[註：詩一2] 這種思想，不僅僅是透過文字的形狀來閱讀，更是藉由基督在閣下心中豐盛的恩典，被不可動搖地銘刻在閣下的良心中，神的聖潔律法絕不離開閣下的心，正如詩篇中先知所說：「義人的口談論智慧，他的舌頭講說公平，神的律法在他心裡。」[註：詩卅七30-31] 這律法不是用墨水，而是用永生神的靈寫在閣下的心版上，不是寫在石版上，而是寫在肉心上，正如最蒙福的使徒保羅致哥林多人的書信所教導我們的。在這些前提下，我們通知閣下那蒙神喜悅的兄弟情誼，在八月七日，第四印期，我們的卑微，藉由神聖恩典的預先引導，正如祂所命令的，在羅馬聖教會領受了主教職分的祝聖與披帶（stola）。在這一尊榮的地位上，為了讓我們在全能至高的神面前得到治理，並從一切邪惡中得釋放，我們不僅僅是為了主教的名分，更是為了在基督我主神的保護與幫助下，好讓我們能獲得閣下的判決，而不必從他人那裡獲得功績，我們將自己託付給閣下神聖且蒙神悅納的禱告，並請求閣下，藉由閣下為我們向神傾倒的代求，並受良好的教導，使我們與所有託付給我們的基督徒百姓，能配得在神聖的遮蔽下得到保護。因此，為了向閣下神聖且可敬的兄弟情誼致意，我們派遣了我們卑微的兄弟、主教本篤（Benedict），以及長老亞歷山大（Alexander）與執事克里斯平（Crispin）作為我們的代表。我們請求閣下儘快給予回覆，好讓我們在閣下的勸勉下得堅固，在閣下的規則（即壓制敵人）的指導下，在主慈悲的眷顧下，能在冬天之前明智地回到我們自己的教會。最神聖的父，以教會法規的指導，勤勉地對抗那些反對教會規則與陷害兄弟的人，並禁止那些被可敬教父權威所否定的創新之說，這正是閣下的職責。因為我們心存謙卑，在主的幫助下，與閣下以愛之紐帶緊緊相連，在一切事上堅決捍衛真實的信仰與大公宗教。因此，我們必須更熱切地抵擋那些邪惡的大公信徒，以免我們因懶惰與怠慢而犯下沉默的罪，被視為給予了某種支持。因此有人說：「當你有能力阻止卻忽視時，這無異於助長。」對於那些不阻止明顯罪行的人，也難免有隱秘共謀的嫌疑。最神聖的導師，蛇那不帶純真的狡詐是顯而易見的，敵人的詭詐也是顯而易見的。我們懇求閣下救助受壓迫者，將我們從迫害者的手中解救出來，好讓我們能與蒙福的約伯一同歌唱：「那將亡的為我祝福，我使寡婦的心歡樂。我以公義為衣，以公平為外袍和冠冕。我為瞎子的眼，瘸子的腳。我作窮乏人的父，素不認識的案件，我查明了。我打破不義之人的牙床，從他牙中奪了所搶的。」[註：伯廿九13-17] 等等。因為我們這些等待閣下極大關懷的人，即所有的主教，特別是那些應當被正確且按法規接納的人，應當在適當的時間於合法的會議中，由省區內的所有主教按法規聽取。若指控者不合法，主教就不應受折磨，因為聖職人員應當致力於獻祭，而非爭訟。那些被稱為神寶座的人，也不應因惡人的陰謀而受損。因此，我們懇求閣下，不要輕看我們卑微的、所有東方正統聖職人員與百姓的苦難與定罪，這些皆含淚呈上。但願閣下作為照亮全世界的明燈，持守生命的道，熄滅那些在我們時代猖獗興起的、最邪惡的圖謀者所引入的黑暗：好讓這種陰霾被徹底熄滅，晨星能透過閣下——最神聖的父——照耀我們，並以教義的定義使各地眾人歡喜，藉此，榮耀的聖教父們以其虔誠的教義，被公認為宣講了永生的堅固基業。簽名：願主保守閣下平安，蒙神喜悅，最神聖的教父之父，為我們代求，直到永遠。阿們。

[註：(54) 羅馬會議，辛馬庫斯（Symmachus）座下。(55) 迦太基的維克多（Victor）致提奧多教宗之信，關於許多被強加的事。]

費利克斯教宗致上述人員之覆信

612

致最可敬且最親愛的兄弟亞他那修，以及在聖亞歷山大會議中聚集的全體埃及、底比斯與利比亞主教，羅馬城與大公教會的主教費利克斯，以及在羅馬城聚集的聖會議，在主裡問安。

我們藉由聖靈的恩典，欣然收到了閣下那蒙神喜悅、充滿熱忱的聖會議信函，並已命令在我們的會議中逐句誦讀，並要求眾人專注地收集其中的話語。當我們期待並渴望為此歡喜時，我們的琴變為悲音，歌聲變為哀哭，整個會議的喜樂轉為恐懼，因為那些（58）每日用自己的口親自成就基督身體的人，竟遭受如此迫害，這是不合適的。因為我們的主神，為了人類的救贖，命令不得進行迫害，不得帶來動盪，不得嫉妒那些在主的田地裡勞苦的人，也不得騷擾或驅逐偉大君王的管家。神聖的尼西亞大會議說：「停止吧，不要迫害那些完美服事神、以真誠意志遵守至高神命令並服從我們法律的人。」因為不論是從不義還是從秩序的角度來看，屬肉體的人迫害屬靈的人都是不合適的。因為任何抵擋他人的人，無論是透過扭曲還是隱瞞真理，都是在對抗他所爭辯的人撒謊。而對某人懷有敵意的人，其行為如同敵人，且更進一步爭辯。我們警告閣下，兄弟們，你們應當站在守望台上，盡閣下所能，並在主賜予幫助的情況下，以我們的使徒權威與閣下的權威抵擋此類人，你們中沒有人應當拒絕幫助兄弟，而應當盡力提供援助。因為，儘管你們人數不多，但若你們同心合意，在公義的協助與主的幫助下，你們絕不會被擊敗：因為三股合成的繩子不容易折斷。因為如果世俗法律（59）尚且援助人類事務，那麼神聖與教會法規豈不更應當援助教會事務與主的聖職人員，特別是那些被稱為主眼目之瞳孔的主教們嗎？因為關於主教的神聖言論說：「觸摸你們的，就是觸摸我眼中的瞳孔。」[註：亞二8] 如果世俗人尚且受到人類法律的多重審查，並被給予數月的調查與緩期，以免被不公正地定罪；那麼對於那些更親近神、被安置在天國軍隊中、且更應當被審慎對待的主教們，豈不更應當給予更寬裕的時間，以免被某些人加重負擔、壓迫或倉促定罪嗎？（60）因此，讓我們在神與聖使徒彼得的幫助下——透過他，使徒職分與主教職分在基督裡開始了源頭——審查過去經常出現的許多案件，這些案件在某些人看來不是案件，而是罪行。因為我們發現，這些案件更多是出於不義強加在兄弟身上，而非出於愛心。為了今後能謹慎防範此類事件，我們列出了一些由聖教父們在尼西亞會議以及本座所制定的章節。我們的兄弟與共同主教們若以此為支撐，在主的幫助下，將能免受敵人的陰謀，並依照主所賜予的能力，我們將以簡短的文字概括如此多的惡行，並簡要地列出我們在閣下的信函卷宗中發現的內容，以及我們依照閣下請求所列出的其他當前必要的內容。

[註：(56) 摘自切萊斯廷一世（Caelestinus I）致高盧人之信。(57) 多倫的斯德望，致649年拉特蘭會議。(58) 耶柔米致尼波提安（Nepotianus）之信。(59) 聖貴格利書信，卷七，120。(60) 因諾森（Innoc.）書信2。(61) 因諾森書信7。]

1479

聖亞他那修 1480 偽作

（62）1. 會議法令規定，任何人不得在世俗仲裁者面前控告主教，而應向最高的主教長控告。

2. 若有人對主教有異議，在控告他之前，不得先去尋求其他主教，而應親自向他說明抱怨，並從他那裡獲得公正的修正或合理的解釋，正如真理教導我們：「倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁著只有他和他在一起的時候，指出他的錯來。他若聽你，你便得了你的弟兄；他若不聽，你就另外帶一兩個人去……若是不聽他們，就告訴教會。」[註：太十八15-17] 即公開控告他，而非私下，等等。

3. 此後若有人選擇控告主教，應向主教們的最高主教長說明他的案件，而非向世俗人，因為他們更多是為了和平（63）而非為了審判而召喚他們，以便在一切事上由眾人持守愛心。若主教長無法與主教的控告者和平解決，則應在合法的時間將他們按法規召集到會議中，不得在倉促的時間內召集，且在未以書面通知他們所反對的事項之前，不得召集，好讓他們能準備好回應。因為若他們是被暴力或恐懼驅逐，或被剝奪財產，則在按法規恢復職位並合法歸還一切之前，他們既不能被按法規召集到會議中，也不應對競爭對手做出回應。

4. 若有主教被剝奪財產，或因暴力或恐懼被逐出教會——這對所有基督徒名號來說都是敵對的——主教的長官應當始終在第一時間保持警惕，以便將所有被奪去的一切合法地歸還給他的權力，並首先恢復主教的職位。之後，不應立即，而是經過漫長的時間，在權力被剝奪且為其需求做好準備後，才在適當的時候處理案件。若認為公正，他才回應他的控告者。

5. 任何名譽掃地（64）或褻瀆神的人，無論是何種事務，皆不得允許對基督的宗教人士作證，無論其身份多麼卑微或奴隸，也不得因任何行動或登記而攻擊基督徒。

6. 若有主教被合法控告，並按上述順序被按法規召集到會議中，他應當毫無畏懼地前往。若他無法前往（65），他應派遣代表前往會議。

7. 教會法官不得審理法律中未包含或已知被禁止的案件。

8. 若有人不願以其他方式，而堅持控告主教，則必須依照上述原則進行，因為除此之外，控告無法成立。此時，控告者（66）應首先在主教長面前按法規提出被控告者的案件。因為除非被控告者在被按法規召集到選定的審判席後，在三、六或更多個月內拖延前來解釋，否則不得禁止他領聖餐。若他能證明他想做的事，但無法（613）前來，這對他無害。然而，那因暴力或恐懼被逐出座堂，或被剝奪財產的人，在法律恢復他的一切之前，不得被召集到會議中（67）。只要他被視為被驅逐或被剝奪財產，他應當在自己的座堂中和平且有權力地處理一切事務。當他來到審判席時，若他願意且有必要，應當無阻礙地給予他由教父們規定的緩期，並給予他自己選擇的法官，以便在被控告者所在的地方，或者若他擔心某種魯莽群眾的暴力，他可以選擇一個適合自己的地方，在那裡，若有必要，他可以毫無畏懼地擁有自己的證人，並能毫無阻礙地按法規結束他的判決。

[註：(62) 迦太基二，章9。(63) 迦太基四，章26。(64) 摘自阿尼亞努斯（Anianus）。(65) 阿德里安，章5與11。(66) 迦太基二，7。(67) 羅馬，辛馬庫斯座下。]

9. 由於許多事情往往透過欺詐發生（68），那些忽視基督宗教與名號的尊嚴、其法律或其宗旨的規範，或常規禁止事項的人，應被拒絕作證或控告的權利。

10. 當誹謗被相信時，誹謗的力量就很大。因此，不應（69）透過各種誹謗與控告來動搖主教長，而應更多地以教父的規則來堅固他，也不應輕易或隨意地接受控告，正如主所說：「不可隨意散布謠言。」[註：出廿三1] 相反地，他應首先證明懷疑與案件，或他這樣做的動機，之後才接受，因為真理的宣稱往往會受到親屬關係、敵意、恐懼、愛、恨與貪婪的意圖所阻礙，並給兄弟帶來不利。

11.（70）控告者的身份應當是其信仰、言行與生活皆可信，且無可指責，並無任何懷疑。因為正如閣下所知，在閣下在場的情況下，這在尼西亞會議中已被眾人定義，儘管這些以及其他許多事項已被惡人的陰謀所刪除。

12. 那些主教長，而非其他人，正如在上述尼西亞會議中所規定的。至於其他人，那些持有大都市（71）座堂的人，被稱為大主教，而非主教長，但在一切事上皆保留使徒座的尊嚴，這是主親自賦予它，並隨後由聖教父們所加強的。

13. 在對主教的每一次控告中，首先應詳細調查控告者的身份、生活與言行，隨後再忠實地處理所指控的事項。因為若不先要求控告者的信仰、身份、生活與行為受到討論，就不應以其他方式進行，因為不應因邪惡或圖謀不軌者的毀滅性行為而撕裂無辜者的生活。當然，好人經常受到惡人的迫害，他們從不停止以自己的災難來誹謗他人。因此，必須極力防範這些事發生。

14. 任何奴隸（72）、任何釋放奴隸、任何不忠者、任何被罪惡纏身者、任何誹謗者、任何熱衷於敵意者、任何經常爭訟且容易控告或誹謗者、任何名譽掃地者，以及所有法律公開不允許控告公開罪行的人，皆不得被允許控告主教。因為我無法找到任何理由，為何聖職人員應當接受世俗法律所不接受的控告者與控告，因為這些在尼西亞會議中已被禁止，且他們應當由後者審判，而非後者由前者審判，正如使徒所說：「屬靈的人看透萬事，卻沒有一人看透了他。」[註：林前二15]

15. 異端分子（我們正受到他們極大的壓迫）、被絕罰者、殺人犯（73）、巫師、竊賊、褻瀆者、強盜、下毒者、通姦者，以及那些犯下強姦罪或作假見證的人，或那些求助於占卜者與術士的人，絕不得被允許進行控告或作證。

16. 教會（74）事務的處理方式不應與世俗事務相同。因為在世俗事務中，一旦被法律召喚並開始在法庭上爭辯，在案件結束前不得離開。但在教會事務中，若有必要，或若他發現自己受到過度負擔，則可以在案件陳述後離開。

17. 每當（75）主教被指控犯有特定罪行時，若控告者是那些應當被公正且按法規接納的人，則應在適當的時間於合法的會議中，由省區內的所有主教按法規聽取。若控告者不合法，主教就不應受折磨，因為聖職人員應當致力於獻祭，而非爭訟。那些被稱為神寶座的人，也不應因惡人的陰謀而受損。

[註：(68) 阿尼亞努斯，章1，卷7，46，狄奧多西法典。(69) 達馬蘇斯（Damas.）致伊利里亞人之信。(70) 阿德里安，4與15。(71) 阿德里安，欄23與15。(72) 迦太基七，章2。(73) 阿德里安，欄63。(74) 利奧（Leo），書信54。(75) 阿德里安，27。]

1183

聖亞他那修 1484 - 偽作 不應受攪擾，而應自由地事奉主基督。

18.

雖然省級主教連同其省會大主教，有權在慈善與和諧中處理主教們的案件；然而，正如在上述有你在場的會議中所規定的，若無羅馬教宗的權柄，則不得擅自裁決。若有人膽敢違背此規定，那些行事者應當承擔其僭越的後果。而那些被他們錯誤地逐出教會或定罪的人，應當藉著這神聖座位的權柄，以及我們蒙福的導師、掌管天國鑰匙的彼得之權能，獲得釋放與恢復。因為主親自說：「凡你在地上所釋放的，在地上和天上都要釋放。」[註：馬太福音十六章19節；十八章18節]

19. (76) 每當主教認為自己受到同省主教或大主教的壓迫，或對他們懷有疑慮時，應當立即向羅馬座位提出上訴。對於此上訴，應當允許他們不受任何拘留或財產剝奪地服從。當他們向上述的羅馬母會提出上訴，或請求由該會審理時，在羅馬教宗的權柄對其案件作出最終裁決之前，無人膽敢將他們逐出教會、奪取其財產，或對他們施加任何暴力。若有人膽敢違背此規定，其行為將歸於無效，且不具任何效力。因為我們並非錯誤地僭越此權，而是正如你，亞他那修，所深知的，這是在尼西亞會議中所規定的，且我們的先賢也曾如此行。當時你與君士坦丁堡的保羅、加薩的阿斯克利皮烏斯（Asclepius），以及阿德里安堡的路西安（路奇烏斯）[Lucius]，在未諮詢我們聖潔記憶的先賢尤利烏斯（Julius）的情況下，被東方主教們定罪，你們便逃往他那裡，如同逃往整個世界的首腦一般，正如這神聖座位向來所允許的那樣。在得知他們的邪惡與你們的公義後，他接納你們進入團契，並顧念你們所有人，因著其座位本身的尊嚴，將各自的教會歸還給你們，並寫信給東方人，責備他們處理不當，將無辜者逐出其教會，且絲毫未遵守尼西亞會議的規定。他並命令他們當中的一些人在特定日期前到他面前，以便對此類僭越行為作出確切的解釋，並在他們面前證明他對他們所作的判決是公義的。此外，亦已裁定，弟兄們今後不得再遭受此類對待。若他們不停止此類僭越行為，他們將被撤銷各自的職位。正是藉著這神聖座位的特權，你和你的弟兄們才收回了你們各自的教會，以及所有屬於你們的事物。藉著這些以及其他眾多的文件，顯而易見，任何主教都不應被定罪或被剝奪財產，除非他向這神聖座位提出申訴，或為自己尋求辯護者，直到他能獲得我們使徒權柄（即使徒之首彼得）對其案件的審判。因為唯有基督耶穌將此事委託給這神聖座位，即使徒座位。因為唯有這位使徒之首，在眾人之上被賦予信任，並配得從萬王之王基督那裡領受天國的鑰匙。

20. 至於你們所諮詢的關於主教的延期審理問題，我們發現教父們制定了不同的規則。有些人為了抵禦控告者的詭計、準備答辯、確認證人，以及尋求主教與友人的建議，規定給予一年或六個月的時間；有些人則規定一年，大多數人對此表示贊同。但我未發現少於六個月的規定，因為既然這些規定是給予平信徒的，那麼對於主的祭司們，豈不更應如此嗎？因為我們的先賢以及其他聖潔的教父們多次禁止任何人對主的祭司進行誹謗，更何況是那些並非出於愛心根基的指控呢？他們說：「安靜吧，不要逼迫那些完美事奉神的人，藉著他們的禱告，地上的戰爭得以平息，背離神的天使之侵擾得以驅逐，他們藉著勤勉的祈禱，使所有敗壞的魔鬼感到困惑。」延期審理不應給予短暫的時間，而應給予長期的空間，以便被告能夠準備自己，召集所有身處各省的同工，準備證人，並充分武裝自己以對抗那些陰謀者。

21. 因為法官和控告者應當是那些沒有任何嫌疑，並渴望從愛心的根基中發出判決的人。因此，既然這些規定既合法又合乎教規地被提出，我們要求所有基督徒在屬靈的愛與對主的敬畏中，共同尊重這些規定。藉此，人性的冒犯得以消除，教會的造就被置於一切之上，使眾人更致力於弟兄的造就，而非定罪，因為主說：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」[註：約翰福音十三章35節] 因為我們已經給出了準則，也知道這是我們的前任所給予的，即若有人自認為是基督徒，就當遵守那被公認為使徒所傳承的，正如使徒保羅所說：「若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。」[註：加拉太書一章8節] 因為神之子、我們的主基督，藉著祂自己的受難，將最豐盛的救恩賜給了人類，為要救贖我們。既然祂如此愛我們，甚至不顧惜自己的兒子，為我們眾人將祂交出來，以救贖我們，我們為何不愛弟兄，或輕率地審判他們呢？因為上述的使徒說：「不可彼此論斷，寧可定意，不給弟兄放下絆腳石或使人跌倒的物。」[註：羅馬書十四章13節] 因為若那些愛弟兄的人是從神而生，並看見主；那麼那些逼迫他們，並藉著誹謗、陰謀、指控、騷擾而企圖定罪他們的人，又將如何呢？若前者是神的兒女，毫無疑問，後者就是魔鬼的兒女，魔鬼總是像吼叫的獅子遍地遊行，尋找可吞吃的人[註：彼得前書五章8節]，同樣地，他們也追逼弟兄，企圖毀滅他們。而那些拒絕幫助弟兄的人，則承擔了更大的罪擔，並對弟兄的安慰負有責任：先知說：「給鄰舍喝，又加上毒物，這人有禍了。」[註：哈巴谷書二章15節] 且最智慧的所羅門又說：「因為說不義話的人不能隱藏，責備也不會放過他。」[註：智慧篇一章8-10節]

因此，將這種炫耀和對他們的責備納入我們的行為是合適的，以免你們再遭受此類痛苦，因為他們播撒稗子和絆腳石，而你們應當配得在你們的職分與教義中喜樂。因此，若他們不願與我們的祭司團分離，並被從整個基督徒群體的團契中剔除，就讓他們為此感到羞愧，並趕快撤回此類褻瀆的言論。雖然關於這些在使徒座位及使徒們的法令中，以及我們的前任及其繼承者們在各處所規定的，我們本可以說出並寫下更多且極其必要的內容，但我們認為最好以禱告來結束這封信。願全能的神，以及獨生子、我們的救主耶穌基督，賜給你們激勵，使你們能全力幫助所有正遭受各種患難的弟兄與同工主教們，並伸張正義。因為在惡人的思想中將有審問，而他對神的話語之預謀，是為了糾正那些以嫉妒之耳聽聞一切之人的不義，而抱怨者的喧鬧將無法隱藏。因為若他們願意以正確且健全的理智去領受這些，他們就不會陷入被棄絕的理智，而是藉著對神的敬畏，謹慎地守護自己的言語，與聖潔的教父們一同憐憫，並背負主救主的十字架，在不造成損害的情況下，毫無僭越地保存那聖潔的教父們的定義，因為神聖的言論說：「良善的勸告必保護你，明智的心必保守你。」[註：箴言二章11節] 因為這類控告者與誹謗者，並非從屬靈的救恩泉源中，為了獲得永生而行，因此，蒙福的使徒保羅適當地告誡我們說：「不要看自己過於所當看的，要照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道。」[註：羅馬書十二章3節] 在敬虔的定義中持守。凡越過這些的人，不僅在跌倒時受到傷害，失去了自己的堅固，還為自己的愚昧留下了記憶，使他們無法在那些被他們冒犯的人面前隱藏自己：因為「言語與舌頭上的榮耀與羞辱，是那人的跌倒。」[註：傳道書五章15節] 願全能的神與父的榮耀，與你們同在，直到永永遠遠。阿們。願你們平安，最親愛的弟兄們。寫於二月十五日，阿加修斯（Agathius）與朱利安（Julian）兩位尊貴者擔任執政官之時。

**聖辛克萊蒂卡（Syncletica）生平勸誡**

聖辛克萊蒂卡生平是一部極其古老的作品，羅斯威德（Rosweyd）所編的《教父生平》第五、六卷證實了這一點，其本身確實非常古老，約在六世紀時被翻譯成拉丁文；其中隨處可見借鑒自聖辛克萊蒂卡生平的內容。其作者被歸於多人，其中亞他那修因其名聲的威望與卓越，遠超他人：因此，確實發生了這樣的情況，即許多並非無名之輩的作家，在忽略了其他或許更有權利被歸功於此小作品的人之後，將其歸於亞他那修。我們也不應忽略尼基弗魯斯·卡利斯圖斯（Nicephorus Callistus）在第八卷第40章中的話：「最卓越的亞他那修，對安東尼（Antonius）極其親愛，他詳細記錄並出版了安東尼的哲學；他描繪了安東尼與魔鬼的爭戰、他為擊敗魔鬼所發明的技巧，以及他生平中其他奇蹟的細節；以至於那本書幾乎成為了修道生活的規範。亞他那修在辛克萊蒂卡的生平中也做了同樣的事；他以敘事的形式，前者提出了男性的生活方式，後者則提出了女性的生活方式。」也就是說，最卓越的亞他那修，對安東尼極其親愛，他詳細記錄了安東尼的哲學，並寫下了他對抗魔鬼的爭戰、他為擊敗魔鬼所發明的技巧，以及他生平中其他奇蹟的細節；以至於那本書幾乎成為了修道生活的規範。亞他那修在辛克萊蒂卡的生平中也做了同樣的事；他以敘事的形式，前者提出了男性的生活方式，後者則提出了女性的生活方式。此外，根據霍爾斯滕（Holstenius）在《羅馬殉道錄》註釋中的證詞，梵蒂岡抄本825號將此生平歸於亞他那修。同樣地，在埃斯科里亞爾（Scorialensis）圖書館的抄本中，亞歷山大·巴沃蒂烏斯（Alexander Barvoetius）在其目錄中提到了這一點，大衛·科爾維爾（David Colvillus）據此編寫了他的拉丁文譯本，由博蘭德（Bolland）於1月5日出版。無論這些證詞多麼微不足道，對於那些稍微接觸過亞他那修風格與文體的人來說，它們似乎都顯得微不足道或毫無意義；因為這部小作品與亞他那修那種雄辯、機智與莊重相去甚遠。此外，在亞他那修時代之後的五六個世紀裡，沒有任何作家將此作品歸於亞他那修。然而，霍爾斯滕在梵蒂岡圖書館克里普塔費拉塔（Cryptaferratensis）的另一部極古老的抄本（編號1589）中記載，該生平被歸於苦行者波利卡普（Polycarp）。而科特勒（Cottelerius）在出版《希臘教會紀念碑》第一卷時所使用的抄本，則沒有標明作者姓名。然而，在孔貝菲斯（Combefis）的筆記中，經由博學的道明會士勒奎恩（Lequien）神父慷慨提供，在作品末尾讀到：「至此為止，是經由蒙福的佩加登（Pegadensis）的阿爾塞尼烏斯（Arsenius）所傳出的關於聖（辛克萊蒂卡）的講道：由此或許可以推斷，那位阿爾塞尼烏斯收集了辛克萊蒂卡的言行。」這位阿爾塞尼烏斯似乎與四世紀活躍的那位古老的阿爾塞尼烏斯修士大不相同。此外，正如我們所說，羅斯威德第五、六卷中的許多內容都是從這部作品中逐字摘錄的，我們已盡力在頁邊空白處作了標記。同樣地，在《教父語錄》以及約翰·克里馬庫斯（John Climacus）的註釋中，也多次引用了聖辛克萊蒂卡的生平。

**聖潔蒙福的導師辛克萊蒂卡之生平與事蹟**

1. 人類本不該對美善之事一無所知。若他們能在這些事情上受到操練，便能在生活中免受損害；然而，單純的人們往往錯過了許多有益的事物。這發生在他們身上，是因為他們的思想因懶惰而變得遲鈍。因為珍貴的珍珠往往落入貧窮的人手中。而那些對此缺乏鑑賞技術的人，卻將其視為微不足道、毫無價值之物。我們這些擁有幼稚且未經操練靈魂的人，在遇到這顆珍珠時，並未將其視為偉大，只是盯著它的外表，卻遠未認識到它的本質。然而，當我們逐漸從近處觀察它的美麗時，我們被教導了它的卓越，並被對所見之物神聖的愛所點燃；因為事物本身激發了我們對渴望的熱情。

2. 我為何要談論在場的人，或將自己列入其中，彷彿我們對這位受人稱頌且蒙福的辛克萊蒂卡有什麼了解或能說出什麼呢？我認為整個人類本性在敘述她的善行時都顯得不足。若有人試圖談論她，無論他多麼聰明、多麼博學，都將遠遠無法完成所追求的目標。正如那些想要凝視太陽的人會損傷視力一樣，那些試圖審視她生平的人，也會因其卓越事蹟的偉大而感到眩暈，最終因力量耗盡而陷入思想的混亂。

3. 我們則盡我們所能追隨她的腳步，並從與她同時代的人那裡略微得知她早年的生活，並從這些事蹟中受到些許啟發，開始撰寫，為我們自己儲存救恩的食糧。因為要按她的尊嚴來談論她，不僅對我們來說是不可能的，對許多其他人來說也是極其艱難的。

4. 這位以「天上的元老院」（Syncletica）為名的人，來自馬其頓地區。她的祖先聽聞亞歷山大人對神與基督的愛，便從馬其頓遷往馬其頓人的城市。當他們到達該地，發現情況比傳聞中更好時，便非常樂意地在那裡定居。他們並不因民眾的眾多而歡喜，也不驚嘆於房屋的宏偉；而是發現了單一的信仰與真誠的愛，便將這第二個居住地視為家鄉。

5. 蒙福的辛克萊蒂卡不僅出身顯赫，還具備了其他被視為生活優越的條件。她有一位志同道合的姊妹，以及兩位兄弟，他們也都接受了極其莊重的生活教育；其中一人在幼年時便去世了；另一人在二十五歲時，被父母安排婚事。當一切準備就緒，婚約也按習俗達成時，這位年輕人就像鳥兒從網羅中飛走一樣逃脫了，他用無瑕且自由的聖徒團契，換取了地上的新娘。

6. 她在還在父母懷抱中時，就已經在愛神的事上操練自己的靈魂，她並不那麼關心身體的護理，而是專注於觀察本性的衝動。

7. 她的身體外貌極其優雅，以至於在青春期初期，許多求婚者前來，他們有的被財富所誘惑，有的被父母的尊貴所吸引，此外，他們還被少女本身的美貌所點燃。父母們也欣然勸導這位年輕女子結婚，他們急切地希望藉著她，家族的傳承能得以保存。然而，這位思想端莊且高尚的女子，絲毫不同意父母的此類建議；相反，當她聽到世俗的婚姻時，她想像的是神聖的婚姻；她無視了許多求婚者，將目光僅僅投向那位天上的新郎。

8. 人們可以看到她是蒙福的特克拉（Thecla）真正的門徒，追隨她同樣的教導。因為她們兩人的求婚者都是基督，而她們兩人的伴郎都是保羅：我認為她們的洞房也沒有什麼不同；因為她們共同的婚床就是教會。大衛本人也為她們兩位譜寫了莊重而神聖的詩歌。因為他在響亮的鈸上取悅那些獻給神的靈魂，並在鼓和十弦琴上奏出最完美的讚歌。瑪利亞在這些神聖的婚禮中引領舞者，說：「我們要歌頌耶和華，因祂大大戰勝。」[註：出埃及記十五章1節] 神聖宴席的佳餚對赴宴者來說也是共同的：「你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道祂是美善。」[註：詩篇三十四篇8節] 此外，她們婚禮服裝的質地也是一樣的：「你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。」[註：加拉太書三章27節] 因此，她們對主的愛是相同的；因為她們被賦予了同樣的恩賜；甚至在同樣的爭戰中競賽。蒙福的特克拉的殉道是無人不知的，她藉著火和未經馴服的野獸進行了爭戰：我認為她為此美德所承受的勞苦與汗水，也不應被許多人所遺忘。因為既然她們渴望的是同一個救主，那麼必然地，她們的對手魔鬼也是同一個。我認為特克拉所受的勞苦較為輕微。因為敵人的惡意在攻擊她時，是藉著外在的事物；而這裡，魔鬼展現了更為尖銳的惡意，藉著內在的爭戰，透過反對且致命的思想進行攻擊。

9. 華麗服飾的編織，或寶石的各種顏色，並沒有迷惑她的眼睛；鈸的聲音沒有欺騙她的耳朵，笛子也無法動搖她靈魂的堅定；父母的眼淚、親戚的任何勸說都沒有軟化她的心；她以金剛石般的心志武裝自己，絲毫沒有動搖；她封閉了所有的感官，如同封閉窗戶一樣，獨自與她的新郎交談，使用聖經中那句話：「良人屬我，我也屬他。」[註：雅歌二章16節] 當煙霧繚繞且黑暗的談話出現時，她便避開，退回到靈魂內在的密室。而當明亮且有益的勸誡出現時，她便敞開整個心靈，以領受所說的話語。

10. 她也沒有忽略對身體救恩的藥方；因為她如此熱愛禁食，以至於在場的人中沒有人能與她相比。她將此視為守護，並視為其他一切事物的根基。若有時因必要而不得不在習慣的時間之外進食，她所經歷的與那些進食者不同：她的臉色變得蒼白，身體的體積也隨之減少。因為當推動者感到悲傷時，被推動者也會隨之改變並變得衰弱；因為無論起點如何被影響，隨之而來的結果也會以同樣的方式跟隨。對於那些將食物視為樂趣的人來說，身體的狀態是豐盈的；而對於相反的人來說，肉體則是消瘦且纖細的。病人為我所說的話作證。因此，這位蒙福的童女在試圖護理身體時，卻展現了靈魂的活力，她按照使徒所說的去行：「所以，我們不喪膽。外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。」[註：哥林多後書四章16節] 她就是這樣在隱秘中進行爭戰，不為眾人所知。

11. 當她的父母去世後，她受到神聖思想的進一步感召，帶著她的姊妹一同前往；因為她（姊妹）失去了視力；在離開了父家之後，她進入了某位親戚在城外的一座紀念碑中，當她將留給自己的財產賣掉並分給窮人後，召來了一位長老，剪去了自己的頭髮。那時，她拋棄了所有的裝飾與世俗；因為婦女們習慣將頭髮稱為世俗。

1493

1494 聖辛克萊蒂卡傳（VITA SANCTÆ SYNCLETICÆ）

[註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分。]

她卸下了所有的裝飾，因為婦女習慣將頭髮稱為「裝飾」。這舉動象徵著她的靈魂已變得純潔無瑕。那時，她第一次被賦予了童貞女的稱號。

12. 她將自己所有的資產都分給了窮人，並說：「我蒙受了偉大的名號，但我卻沒有什麼能回報給這位賜予者。因為如果人們為了短暫的尊榮，尚且願意拋棄自己所有的外在財物，那麼我既然蒙受了如此大的恩典，豈不更應該連同身體一併獻上，而不僅僅是那些被視為財產的東西嗎？但我說獻上財產或身體又有何意義呢？因為一切本來就屬於祂，地和其中所充滿的都屬於主。」藉著這些話，她披上了謙遜，並過著靜默的生活。

13. 她在父親的宅邸中，早已在勞苦上受過充分的操練；當她進入這場競賽的巔峰時，她在美德上不斷長進。凡是未經操練且輕率地來到這神聖奧祕面前的人，都因沒有預先審視每一件事而未能達到所追求的目標；正如那些準備遠行的人，首先會顧念路上的資糧，她也同樣以過去的勞苦作為資糧，預備好自己，無懼地踏上了通往高處的旅程；因為她預先將建造房屋所需的材料準備妥當，為自己完成了一座極其堅固的塔樓。世人建造房屋的工程，是使用外在的材料，但她卻採取了相反的做法：她並非聚集外在的材料，而是清空了內在的積累。她將自己的錢財分給窮人，拋棄了憤怒與懷恨，驅逐了嫉妒與虛榮，將自己的房屋建造在磐石上，這座塔樓顯赫，房屋也不受風暴侵襲。

14. 我何必多言呢？她藉著這些原則，甚至超越了那些已經習慣獨居生活的人。正如天資聰穎的孩子，儘管還在學習拼讀音節，卻能與那些年長且跟隨教師更久的人競爭；她也是如此，因著聖靈而火熱，超越了其他人。

15. 我們無法述說她那實踐性的苦修生活，因為她不允許任何人成為這生活的見證人。她不希望在場的人成為她善行的宣揚者。她並非那麼在意行善本身，而是更在意如何保守並隱藏這些善行。她這樣做並非出於嫉妒，而是受到神聖恩典的激勵。她心中常思想主的那句話：「你右手的，不要讓左手知道。」她就這樣隱密地完成了她誓約中的職責。

16. 從幼年到成年，她不僅避開了與所有男性的接觸，甚至大多也謝絕了與同性交往，這有兩個原因：一是不願因過度的苦修而受人稱讚，二是不願因身體的需求而偏離了美德的操練。

17. 她就這樣觀察自己靈魂最初的衝動，不讓它們被肉體的慾望所牽引。正如一棵茂盛的樹，她修剪掉那些不結果子的枝條；她藉著禁食與禱告，除去了心中長出的荊棘。如果這些荊棘稍微萌芽，她就施加各種懲罰，透過各樣的勞苦來折磨身體。她不僅滿足於節制麵包，甚至連水也極其節制。

18. 每當仇敵對她發動戰爭時，她首先會透過禱告呼求她的主作為盟友；因為她並不滿足於僅僅藉著苦修來熄滅獅子的衝動。當她祈求時，主便臨在，仇敵就逃跑了。然而，仇敵往往會持久地進行攻擊，而主並不立即擊退那惡者，這是為了讓她那充滿美德的靈魂增加操練。她則彷彿獲得了恩賜的加添，更加堅定地邁向對仇敵的勝利。她不僅滿足於以節制飲食來治死身體，更試圖禁絕一切享樂的習性。她吃的是粗麵包，常常完全不喝水，並且時常睡在地上。只要戰爭持續，她就使用這些武器。禱告是她的武器與盾牌，她的頭盔是由信心、盼望與愛心所編織而成。信心領先於一切，緊緊束縛住她靈魂的每一個關節。施捨也與她同在，即使不是在行動上，至少也在意念與願望上。

19. 藉著這些方式，當仇敵承受失敗時，她自己也減輕了最嚴苛的苦修。她這樣做是為了不讓身體的肢體突然崩潰；因為那將是失敗的證據。如果武器倒下，士兵在戰場上還有什麼希望呢？有些人因無節制且未經審慎地耗盡自己，導致了致命的創傷；他們就像在逃避與對手交戰，反而將自己推向毀滅。她卻不這樣做，而是凡事憑藉分辨力；她以禱告與苦修猛烈地抵擋仇敵，同時為了保持自己船隻的平靜，也顧惜自己的身體。因為航海的人在暴風雨來臨時，會禁食，將所有的技術與經驗都用來對抗眼前的危險；但當他們倖免於難時，就會顧念第二次的生存；他們並非將所有的時間都耗費在海浪的顛簸上，而是將短暫的平靜視為勞苦後的休息；即便如此，他們也不會掉以輕心，也不會陷入深沉的睡眠，因為他們有過往的經驗，並對未來有所預見。因為即使風暴平息，大海依然存在；即使第二次過去了，第一次（第三次）依然存在；即使發生的事已經過去，但造成這一切的原因依然存在。因此，在當下的情況中，即使情慾的靈被驅逐，但那掌管情慾的仇敵卻離得不遠。因此，由於大海的不確定性以及仇敵那苦澀的惡意，必須不斷地禱告。這位蒙福的女子，精確地知曉今生海上的波濤，並預見了風暴的狂亂，她以對神的敬虔謹慎地掌舵自己的船隻；她將船停泊在救恩的港灣，使之免受風暴侵襲，並將對神的信心作為最穩固的錨。

20. 她的生活是使徒式的，藉著信心與無私緊緊束縛，並因愛心與謙遜而閃耀。她實踐了救恩的話語：「你要踹在獅子和虺蛇的身上，踐踏仇敵一切的能力。」她親耳聽到了這句話：「好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理。」這句話雖然是指著恩賜說的，但在這裡應當理解為：既然你在肉體的戰爭中得勝，藉著我的護衛，你也要在無形的戰爭中豎立戰利品。讓那些被我的僕人保羅所提到的執政的和掌權的，都知道你信心的偉大；因為你戰勝了敵對的勢力，也將與更崇高的勢力交往。

21. 她就這樣退隱獨處，成為善行的實踐者。隨著時間的推移，她的美德不斷綻放，她那榮耀勞苦的馨香傳到了許多人那裡；因為經上說：「沒有什麼隱藏的事不被顯露出來。」神知道那些愛祂的人，並藉著祂自己將他們顯揚出來，以教導聽眾。那時，藉著至高者的旨意，有些人開始造訪她，並為了自身的造就而與她交談；因為她們藉著這些話語，從她的生活中獲益，並因渴望更大的進步而更加靠近她。按照慣例，她們詢問她說：「我們該如何得救？」她沉重地嘆息，流下大量的眼淚，轉向內心，彷彿藉著眼淚作出了回答，再次進入了靜默。她們聚集在一起，強求她述說神的偉大；因為她們僅僅因看見她就感到震驚，並再次懇求她開口。當這位蒙福的女子被強求了許久，在經過長時間的靜默後，她以謙卑的聲音說了那句經文：「不可欺壓貧窮人，因為他是貧窮的。」在場的人欣然接受了這句話，彷彿品嚐了蜂蜜與蜂巢，更加堅持地詢問；隨後她們引用經文來催促她，對她說：「白白地得來，也要白白地捨去。要小心，不要像那個僕人一樣，因埋藏了銀子而受罰。」她對她們說：「你們為什麼對我這個罪人有如此崇高的想法，彷彿我做了什麼或說了什麼？我們有共同的教師——主；我們從同一泉源汲取屬靈的水；我們被同一乳房所餵養，即舊約與新約。」她們對她說：「我們也知道我們只有一位導師，就是聖經，以及同一位教師；但你以警醒的勤奮在美德上長進；那些已經習慣於美德的人，理當像強者一樣，去幫助那些年幼的人；因為我們共同的教師也是這樣吩咐的。」蒙福的童貞女聽到這些話，就像吃奶的嬰孩一樣，放聲大哭。她們聚集過來，不再追問，懇求她停止哭泣。當她平靜下來後，再次陷入了長時間的靜默。她們開始再次懇求她。她因憐憫而動心，知道這些話語並非給予她榮耀，而是為了造就在場的人，便開始對她們說：

22. 「孩子們，我們所有人都知道如何得救，但卻因自己的疏忽而失去了救恩。我們首先必須持守藉著主的恩典所傳給我們的。這些就是：『你要盡心、盡性、盡意愛主你的神，也要愛鄰舍如同自己。』從這些話中，律法的開端得以持守，恩典的豐盛也安息於此。話語的聲音雖短，但其中卻蘊含著無限且巨大的能力。所有對靈魂有益的事都繫於此；保羅也作見證說，愛是律法的總結。因此，凡人們藉著聖靈的恩典所說的有用之事，都是出於愛，並以愛為終結。這就是救恩，即雙重的愛。」

23. 「還必須補充一點，這同樣出於愛，就是我們每個人都要認識到什麼是渴慕更崇高的事。」當她們對這話感到困惑並再次詢問時，她對她們說：「你們不曉得福音中關於一百倍、六十倍、三十倍的比喻嗎？一百倍是我們的誓約；六十倍是節制者的階層；三十倍是過著貞潔婚姻生活的人。從三十倍進步到六十倍是好的；因為從微小進步到更崇高是好的；但從更崇高退回到微小則是危險的。因為一旦傾向於較差的事，就無法在微小的事上站立；而是像墜入毀滅的深淵。有些人宣稱要守童貞，卻因意志軟弱而心智動搖，便為罪找藉口。她們對自己，或者說對魔鬼說：『如果我們過著節制（其實是愚昧）的生活，至少也能獲得三十倍的賞賜』；因為她們說，整部舊約都在宣揚生養眾多。所以要知道，這種想法是出於仇敵的。因為那從更崇高被帶向更微小的人，是被仇敵所擊敗的；正如逃兵一樣，這樣做的人會受到審判；他並不會因為轉向了較低的軍職而獲得寬恕，反而因為逃跑而受到懲罰。因此，正如我之前所說，必須從微小進步到更崇高。使徒也教導我們，應當忘記背後，努力面前的。因此，那些持守一百倍的人，應當將其循環於自身，且不要給這個數目設限。因為他說：『你們做完了一切所吩咐的，要說：我們是無用的僕人。』」

24. 「因此，我們這些已經立下這誓約的人，必須持守極致的節制。因為在世俗的人中，似乎也有節制，但她們卻伴隨著愚昧，因為她們在其他所有的感官上都犯了罪。她們看人是不正當的，笑起來也是無序的。我們則應當特別拋棄這些，在美德上提升，並從眼中除去虛妄的幻象。因為經上說：『你的眼睛要向前看。』也要禁止舌頭犯下這類罪行。因為將讚美神的器官用來發出污穢的言語是不合法的。不僅要拒絕說這些話，連聽也要拒絕。」

25. 「如果我們不斷地出入公共場合，就不可能持守這些。因為透過我們的感官，即使我們不願意，盜賊也會進入。因為一間房屋，如果外面的煙霧被煽動，窗戶又打開，怎麼可能不被燻黑呢？因此，必須拒絕前往市集。因為如果我們認為看見赤裸的兄弟或親人是沉重且負擔的，那麼在街上看見那些衣衫不整、甚至說出淫穢言語的人，對我們來說豈不是更有害嗎？因為這會導致令人厭惡且具傳染性的幻象產生。」

26. 「當我們把自己關在屋子裡時，也不應當掉以輕心，而要警醒；因為經上寫著：『要警醒。』我們越是為了節制而保護自己，就越會與更激烈的思想交戰。因為他說：『加增知識的，就加增憂傷。』因為運動員越是進步，就越會遇到更強大的對手。看看你已經飛越了多少，不要對當下的事感到懈怠。你戰勝了物質與實踐上的淫亂嗎？仇敵會將透過感官的淫亂加給你。當你連這也拒絕時，在思想的領域中……」

1503

聖亞他那修 1504 偽作 [註：原文為拉丁文與希臘文對照，此處翻譯希臘文部分]

仇敵仍潛伏在思想中，如同潛伏在洞穴裡，對你發動屬靈的爭戰。牠向那些獨居的人暗示那些華美的容貌與不雅的形像。然而，我們不應當順從這些幻象，因為經上記著說：「若掌權者的靈發動，反對你，不可離開你的本位。」[註：傳道書 10:4] 因為在這些事上的妥協，等同於世俗的淫亂。經上說：「有權勢的，必受嚴厲的審判。」[註：所羅門智訓 6:6] 因此，抵擋淫亂之靈的爭戰是巨大的。這正是仇敵為毀滅靈魂所設諸惡之首。蒙福的約伯在談到魔鬼時，曾隱喻地說：「牠的力量在肚腹的臍上。」[註：約伯記 40:16]

27. 因此，魔鬼用許多不同的詭計，來挑動那些愛基督之人心中淫亂的刺。那邪惡的詭詐者甚至常將弟兄間的愛轉化為牠自己的惡毒。牠使那些逃避婚姻與世俗一切奢華的童女，藉著弟兄間的情誼而跌倒；牠也傷害並欺騙了那些同樣逃避一切淫亂形式的修士，使他們陷入敬虔的交談中。這正是仇敵的伎倆：披著別人的外衣，暗中卻推銷自己的東西。牠展示一粒麥子，卻在下面設下網羅。我想主所說的正是這些人：「他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。」[註：馬太福音 7:15]

28. 那麼，面對這一切我們該怎麼做呢？我們當靈巧像蛇，馴良像鴿子[註：馬太福音 10:16]，運用精明的計謀來對抗牠的網羅。說「靈巧像蛇」，是為了讓我們不被魔鬼的衝動所蒙蔽，因為同類的事物能最快地辨識同類。而鴿子的馴良則顯示了行為的純潔。因此，一切善工都在於逃避那更壞的事。但我們若不知道，又怎能逃避呢？因此，我們必須理解仇敵的兇惡，防備牠的惡毒計謀；因為經上說：「牠走來走去，尋找可吞吃的人。」[註：彼得前書 5:8] 牠的食物是精選的[註：哈巴谷書 1:16]。因此，我們必須時刻警醒。因為牠透過外在的事物發動攻擊，又透過內在的思想來征服。牠透過內在的思想造成的傷害更大，因為牠日夜都在屬靈上逼近。

29. 那麼，面對這場爭戰需要什麼呢？顯然是刻苦的操練與純潔的禱告。這些固然是針對一切毀滅性思想的普遍解藥，但我們還必須運用一些特殊的觀念，來驅逐當下靈魂的瘟疫；當那污穢的思想來臨時，要以相反的事物來抵擋它。如果心靈的領域中出現了美貌的幻象，就必須用理性來懲罰這幻象，挖出那偶像的眼睛，割去臉頰的肉，切掉嘴唇，最後看著那醜陋的枯骨架構，並細想那被愛慕的究竟是什麼：因為這樣，那思想就能從虛妄的迷途中被喚回。因為那被愛慕的，不過是血與黏液的混合物，這甚至連動物都視為廢物。因此，透過這類思想，我們很可能驅逐那污穢的惡念；正如應當以釘子驅逐釘子，也應當以這種方式驅逐魔鬼。此外，還必須在所愛慕者的全身描繪出惡臭與腐爛的傷口；簡言之，要在內心的眼睛前，將其視為屍體，或將自己視為死人。這樣，我們就能從情慾的感覺中被喚醒。但最重要的是要節制肚腹；因為這樣，我們才能控制肚腹以下的慾望。

30. 當時在場的童女們正享受著神聖的筵席，因為她們正因智慧的杯而歡欣。蒙福的辛克萊蒂卡（Syncletica）擔任這神聖飲料的斟酒者。她們每個人都領受自己所渴求的，其中一位與會者問她說：「貧窮是完美的善嗎？」她回答說：「對於那些能承受的人來說，確實是極大的善。因為那些忍受貧窮的人，肉體雖有苦難，靈魂卻得安息。正如粗糙的衣服經過踐踏與猛烈地旋轉，反而被洗淨並變白，強壯的靈魂也透過自願的貧窮而更加堅固；但那些心智較軟弱的人，所經歷的卻與前者相反。因為她們稍微受苦，就像破裂的衣服一樣毀壞了，無法承受藉由美德而來的洗滌。工匠雖是同一位，但衣服的結局卻不同：有的破裂毀壞，有的卻變白並更新了。因此，自願的貧窮被稱為勇敢心靈的珍寶，因為它是制伏實際罪行的韁繩。」

31. 但必須先在苦難中操練，我指的是禁食、睡在地上，以及其他各樣的操練，然後才能獲得這種美德。因為那些不這樣做，卻突然奔向變賣財產的人，大多陷入了對此舉的後悔之中。

32. 因為財富是享樂生活的工具。所以，先除去你的技藝，也就是暴飲暴食與奢華生活，這樣你就能輕易地切斷財富的根源。因為我認為，若技藝尚存，卻沒有工具，那是很沉重的。若一個人沒有先拋棄前者，又怎能驅逐後者呢？因此，救主在與那財主對話時，並沒有立刻命令他變賣財產，而是先問他是否遵守了律法。主採取了真正導師的身分詢問：「你是否學會了基礎？是否學會了音節？是否習慣了名稱？現在，來到最完美的閱讀吧；也就是：『去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上，你還要來跟從我。』」[註：馬太福音 19:21] 我想，如果他沒有承諾已經做到了所詢問的事，主絕不會邀請他放棄財產。因為一個連音節的力量都不知道的人，怎能進入閱讀呢？

33. 因此，對於那些已經習慣美德的人來說，自願的貧窮是好的。因為當他們拋棄了一切多餘之物，就轉向主，以純潔的心靈歌唱那神聖的經文：「我們的眼目仰望你，你按時給愛你的人食物。」[註：詩篇 145:15]

34. 此外，他們從中獲得了巨大的益處；因為當他們不將心思放在地上的財寶時，他們就披上了天國，並清楚地實踐了詩人大衛所唱的句子：「我在你面前如同畜類。」[註：詩篇 73:22] 因為正如那些履行自己工作的牲畜，僅滿足於生存所必需的食物，貧窮的愛好者也將金錢的使用視為無物，僅為了每日的飲食而進行身體的勞動。這些人掌握了信心的根基；因為主曾對他們說，不要為明天憂慮；又說：「天空的飛鳥，也不種，也不收，天父尚且養活牠們。」[註：馬太福音 6:26] 他們倚靠這些話語（因為說話的是神），自由且大膽地宣告那聖經的話語：「我信，所以我如此說。」[註：詩篇 116:10]

35. 而且，仇敵在這些貧窮者面前更容易被擊敗；因為牠沒有什麼可以傷害他們的。因為大多數的煩惱與試探都與財產的損失有關。牠對窮人能造成什麼損害呢？牠無計可施。要燒毀田產嗎？他們沒有。要殺死牲畜嗎？他們沒有。要傷害親愛的人嗎？他們早已向這些人告別了。因此，貧窮是抵擋仇敵最大的懲罰，也是靈魂寶貴的財富。

36. 然而，貧窮在美德上越是令人欽佩與卓越，貪財在惡行上就越是卑劣與邪惡；神聖的使徒確實說過，它是萬惡之源[註：提摩太前書 6:10]。因為對財富的渴望，導致了偽證、偷竊、搶劫、淫亂、嫉妒、謀殺、弟兄間的仇恨、戰爭、偶像崇拜、貪婪，以及這些惡行的枝葉：虛偽、諂媚、嘲笑；我說，這一切的根源與起源公認就是貪婪。因此，使徒稱它為萬惡之母是正確的。神不僅懲罰這些人，他們自己也在家中毀滅自己；因為他們帶著永不滿足的邪惡，對目標沒有終點，因此他們的傷口是無法治癒的。一無所有的人渴望少許；得到這些後，又渴望更多。有一百個金幣，就想要一千個；擁有了這些，又將慾望延伸至無限。就這樣，當他們無法為自己設立終點時，他們總是哀嘆貧窮。貪財總是伴隨著嫉妒。而嫉妒首先毀滅的是擁有它的人。正如毒蛇在出生時，在傷害別人之前，先毀滅了自己的母親；嫉妒也在它分給鄰舍之前，先消耗了擁有它的人。

37. 如果我們能為了尋求那受試驗的銀子，而忍受那些追求這虛空世界的人所遭遇的無數苦難，那該有多好。他們忍受船難，與海盜打交道，在陸地上遇到強盜；他們忍受風暴與猛烈的狂風；而且往往在獲得利潤後，因為嫉妒者而自稱貧窮。但我們卻完全不敢為了真正的利潤而冒這些險。如果我們偶爾獲得了一點點東西，我們就向人誇耀，展示自己；而且往往我們連發生的事都拿出來吹噓；於是，我們以為自己擁有的那一點點善的火花，就被仇敵偷走了。而那些人，獲得了許多，卻仍渴望更多；他們將現有的視為無物，卻向著沒有的東西伸展。我們呢，即使沒有任何所追求的東西，也不願去獲得；我們患著極度的貧窮，卻宣稱自己是富有的。因此，行善的人最好不要向任何人宣告；因為這樣的人反而會受損；因為他們以為自己有的，也將從他們那裡被奪去。[註：路加福音 8:18]

38. 因此，我們必須盡一切努力，讓我們的收穫隱藏起來。那些習慣講述自己成就的人，也應當嘗試講述伴隨而來的缺點；如果他們為了避免聽者的責備而隱藏這些，那麼更應當防備那些事，因為那會使人與神疏遠。事實上，那些按照美德生活的人，卻做著相反的事，他們講述自己微小的過失，甚至加上一些他們沒做過的事，以拋棄人的榮耀；同時卻隱藏善行，以保全靈魂。正如被顯露的財寶會減少，被認知並公開的美德也會消失；正如蠟在火面前融化，靈魂若因讚美而消散，就會失去力量。

39. 相反的情況也會發生：如果熱度融化了蠟，寒冷就會使其凝固；如果讚美奪走了靈魂的力量，那麼責備與侮辱反而會增加其美德。因為經上說：「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。」[註：馬太福音 5:12] 又在別處說：「你在我困苦中，曾使我寬廣。」[註：詩篇 4:1] 又說：「辱罵傷了我的心，我又滿了憂愁。」[註：詩篇 69:20] 從聖經中可以輕易看出，還有無數這類對靈魂有益的事。

40. 確實有有益的憂愁，也有毀滅性的憂愁。有益的憂愁包括：為自己的罪哀慟，為鄰舍的無知而憂傷，謹慎以免偏離目標，以及達到最完美的良善。這些是真正且良善的憂愁類型。此外，還有另一種由仇敵引入的憂愁，它往往與上述類型一同滋生。因為牠自己也會注入一種充滿荒謬的憂愁，有些人稱之為「怠惰」（acedia）。因此，必須藉由禱告與詩篇的吟唱來驅逐這種靈。

41. 因此，我們既然專注於良善的關懷，就不應認為這世上有人是沒有憂慮的。因為聖經說：「頭必受苦，心必憂愁。」[註：以賽亞書 1:5] 聖靈用這一句話，描述了修士生活與世俗生活。藉由「頭的苦」，隱喻了修士的生活；因為頭是掌管者：「智慧人的眼目在頭腦中。」[註：傳道書 2:14] 因此，我認為洞察力存在於其中。說「苦」，是因為一切美德的萌芽都是透過苦難而成就的。藉由「心的憂愁」，則顯示了世俗生活的不穩定與困苦。有些人說，心是憤怒與憂愁的居所。當他們不被稱讚時，他們就憂愁；渴望別人的東西時，他們就消瘦；貧窮時，他們就憤怒；富有時，他們就瘋狂，甚至因為擔心與守護財產而連覺都睡不著。

42. 因此，我們不要在心智上受騙，也不要說世俗中的人是沒有憂慮的。因為如果我們比較一下，他們所受的苦難與勞累可能比我們更多。世上的婦女大多遭受巨大的厭惡；她們艱難且危險地生產，在哺乳時痛苦不堪，孩子生病時她們也跟著生病；她們忍受這些，卻沒有勞苦的終點。因為生下的孩子若不是身體殘缺，就是因惡習而引導，甚至謀殺父母。既然我們知道這些，就不要被仇敵誘惑，以為那種生活是安逸且無憂無慮的。因為生產時，她們因劇痛而消亡；若不生產，她們又因不孕與無子的羞辱而消瘦。

43. 我對你們說這些，是為了讓我們防備仇敵。所說的話並非對所有人都適用，而僅對那些選擇修士生活的人適用。正如……

1513

聖辛克萊蒂卡傳（VITA SANCTÆ SYNCLETICÆ）

因為動物的食物並非只有一種，同樣地，對人類而言，也不適用同一種話語：因為祂說，不可把新酒裝在舊皮袋裡 [註：馬太福音九章17節]。那些飽享默想與知識的人，與那些品嚐過苦修與實踐生活，以及那些在世俗中按其能力行公義的人，他們受到的款待方式是不同的。正如動物中，有的屬於陸地，有的屬於水棲，有的屬於飛禽；人類也是如此，有些人持守中庸的生活，如同陸地動物；有些人仰望高處，如同飛禽；有些人則被罪惡的水所淹沒，如同魚類。因為祂說：「我到了海的深處，暴風將我淹沒」[註：詩篇六十八篇3節]。這就是動物的本性：但我們，應當像長了翅膀的鷹，飛向更高之處，並踐踏獅子與龍 [註：詩篇九十篇13節]；並且，我們要統治那曾經統治我們的主。若我們將全部的心思獻給救主，我們就能做到這一點。

44. 然而，我們越是向高處攀升，那仇敵就越試圖透過他自己的網羅來阻礙我們。既然我們向著良善邁進，那麼遇到反對者又有什麼大不了的呢？畢竟，他們連微不足道的事物都會嫉妒；他們甚至不容許人們獲取埋藏在地下的寶藏。因此，如果他們連對世俗的財富都心存敵意，那麼對於天國，他們又豈會不嫉妒呢？

45. 因此，必須全副武裝來對抗他們；因為他們既從外部進攻，也從內部挑動。我們的靈魂就像一艘船，有時被外部的巨浪淹沒，有時被內部的積水沉入水底。我們有時因外部的實踐性罪惡而滅亡，有時則因內部的思慮而消亡。因此，既要防備靈體從外部的攻擊，也要排乾內部思慮的污穢；並且要時刻對這些思慮保持警醒，因為它們不斷地襲來。當外部巨浪來襲時，水手們會呼喊，往往能透過鄰近的船隻獲得拯救；但內部的積水，往往在水手們熟睡、海面平靜時發生，卻常使他們喪命。

46. 因此，必須以更艱苦的努力來警醒對抗這些思慮。因為仇敵想要拆毀靈魂這座房屋，他或是從根基開始使其倒塌，或是從屋頂開始將其完全摧毀，又或是透過窗戶進入，先捆綁住家主，進而掌控一切。根基是善行，屋頂是信心，窗戶則是感官。仇敵透過這一切發動戰爭。因此，想要得救的人必須擁有「多眼」。我們在此處無法無憂無慮；因為聖經說：「自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒」[註：哥林多前書十章12節]。

47. 我們航行在幽暗之中；因為我們的生命，正如神聖的詩人大衛所言，是一片海洋。但在海中，有的地方是岩石，有的地方充滿猛獸，有的地方則風平浪靜。我們似乎航行在平靜的海域，而世俗之人則在危險的區域。我們在白晝航行，由公義的太陽引導；他們則在黑夜中，被無知所驅使。然而，世俗之人往往能在風暴與黑暗中，透過呼喊與警醒來保全自己的船隻；而我們卻可能因疏忽而在平靜的海面上沉沒，丟失了公義的舵。

48. 因此，站立的須要謹慎，免得跌倒。因為跌倒的人只有一個掛慮，就是重新站起來；而站立的人則要防備自己不跌倒。因為過犯是多樣的；跌倒的人雖然失去了站立的狀態，但他們躺在那裡，並沒有受到太大的損害。然而，站立的人不要輕視跌倒的人，而要恐懼自己，免得跌倒後毀滅，並墜入更深的深淵。因為很有可能，當呼喊聲被深井的深度所淹沒時，連求助都無法做到。因為義人說：「求你不要讓深淵吞沒我，也不要讓深井閉口吞我」[註：詩篇六十八篇16節]。那首先跌倒的人留在那裡。你要看顧自己，免得跌倒後成為野獸的食物。跌倒的人不會鎖上門；而你，絕不可打盹，要時刻吟唱那神聖的經文：「求你光照我的眼睛，免得我沉睡至死」[註：詩篇十二篇4節]。要為那吼叫的獅子時刻警醒。

49. 這些話語對於不自高自大是有益的。跌倒的人，若能回轉並哀嘆，就能得救。你這站立的，要看顧自己。你有雙重的恐懼：一是因疏忽而讓仇敵有機可乘，導致你回到了舊有的狀態；二是免得在奔跑時被絆倒。因為我們的仇敵魔鬼，當他看到靈魂遲鈍懶散時，便從背後將其拉向自己；若看到靈魂在苦修上顯得勤奮刻苦，他便透過驕傲，細微且隱密地潛入，從而將靈魂徹底毀滅。這武器是所有惡行中最後且最頂峰的。魔鬼正是因它而被擊倒，也正是透過它，他試圖擊敗那些強大的人。正如最精銳的戰士，在耗盡了較輕的箭矢後，若對手依然強勢，便會祭出最強大的劍；魔鬼也是如此，在耗盡了他最初的網羅後，最後便使用這把劍，即驕傲。那麼，他最初的網羅是什麼呢？顯然是貪食、淫樂、淫亂。因為這些靈最常發生在年輕時期。隨之而來的是貪財、貪婪以及類似的惡行。因此，那可憐的靈魂，當她克服了這些情慾，當她節制了腹慾，當她透過莊重超越了腹下的快樂，當她輕視了錢財；那時，這惡念的策劃者，因無計可施，便向靈魂注入混亂的衝動；他誇大其詞，使她不適當地在弟兄們面前自高。這是仇敵沉重且致命的毒藥。他以此使許多人瞬間陷入黑暗並跌倒。他向靈魂注入一種虛假且致命的意念。他讓她幻想自己掌握了許多人所不知道的事，並且在禁食上超越他人；他為她增添了無數的善行，卻使她忘記了自己所犯的一切罪，好讓她在同伴面前自高。他從她的心中竊取了過犯的記憶；他這樣做並非為了她的益處，而是為了讓她無法說出那醫治的聲音：「我向你犯罪，求你憐憫我」[註：詩篇五十篇3節]。他也不會允許她說：「主啊，我要一心稱謝你」[註：詩篇九篇1節]。然而，正如他自己在心思中說：「我要升到天上，我要設立我的寶座」[註：以賽亞書十四章13-14節]，他也同樣使此人幻想自己擁有權柄、首席地位，甚至教導與醫治的能力。因此，這樣被欺騙的靈魂，因受了難以治癒的創傷，而敗壞並滅亡。

50. 那麼，當這類思慮出現時，該怎麼辦呢？要不斷地默想那神聖的經文，就是蒙福的大衛所呼喊的：「但我是蟲，不是人」[註：詩篇二十一篇7節]。在另一處他說：「我卻是塵土與灰燼」。此外，還要聽以賽亞的話，他說：「人的公義如同污穢的衣服」[註：以賽亞書六十四章6節]。如果這些思慮潛入了隱修者的心中，她就應當進入團體生活；如果她是因為過度的苦修而陷入這種情慾，就應當被迫一天吃兩餐；並且要受到同儕的責備、羞辱與嚴厲的訓斥，彷彿她什麼偉大的事都沒做；她應當承擔所有的雜務。應當將聖徒們卓越的生平拿來作為解釋；同伴們應當試著在幾天內加重她苦修的勞苦，好讓她看見美德的偉大，而認為自己是微不足道的。

51. 這種疾病之前還有另一種惡行，就是悖逆；因此，透過相反的順服，我們能夠治癒靈魂腐爛的潰瘍；因為經上說：「順服勝於獻祭」[註：撒母耳記上十五章22節]。

52. 因此，應當在適當的時候消除虛榮的膨脹，又在適當的時候給予讚美與驚嘆。因為如果靈魂被發現是懶散遲鈍的，甚至在追求美德上停滯不前，就應當讚美她；如果她做了一點點好事，就應當驚嘆並誇大其詞。而那些嚴重且不人道的過犯，則應當說成是極小且無關緊要的；因為魔鬼想要顛倒一切，對於勤奮與苦修的人，他試圖隱藏他們過去的罪行，因為他想要增長他們的驕傲。對於初信且根基未穩的靈魂，他則將他們所有的罪行擺在眼前。他向她注入：「你這淫亂過的，還能有什麼赦免？」對另一個人說：「你如此貪婪，不可能獲得救贖。」因此，對於這樣動搖的靈魂，應當這樣安慰；必須對她們這樣說：喇合是妓女，但因信心而得救；保羅曾是逼迫者，卻成了揀選的器皿；馬太曾是稅吏，但沒有人不知道他所蒙受的恩典；那強盜曾行搶劫與殺人，卻第一個打開了樂園的門。因此，注視這些事，不要對你自己的靈魂絕望。

53. 當你為她們找到這些合適的藥方後，也應當對那些被驕傲所俘虜的人進行治療。應當這樣對她說：你為何自高？是因為你不吃肉嗎？別人連魚都沒見過。如果你不喝酒，看看那些連油都不吃的人。你禁食到晚上？有些人兩三天都不進食。是因為你不洗澡而自以為高尚嗎？許多人因身體疾病根本就沒用過。你或許因為睡在蘆葦墊上、穿著粗毛衣而自以為傲？其他人則一直睡在地上；即使你做了這些，也沒什麼了不起；因為有些人甚至在身下墊著石頭，好讓自己不享受肉體的快感；其他人則整夜懸掛著身體。但即使你做了這一切，達到了最極致的苦修，也不要自以為傲；因為魔鬼所做的比你更多；他們既不吃，也不喝，不娶，也不睡；他們甚至住在曠野，如果你住在洞穴裡就以為自己做了什麼偉大的事。

54. 因此，透過類似的思慮，是有可能治癒相反的情慾，我指的是絕望與驕傲。正如火被猛烈的風吹散而熄滅，若沒有風又會自行消亡；美德也會因驕傲而飛逝，即使它曾透過激烈的苦修來培養；而美德也會因疏忽而敗壞，當我們完全不激勵自己去煽動聖靈的火時。鋒利的劍容易被石頭折斷，激烈的苦修若因驕傲而迅速毀滅。因此，應當從各方面保護靈魂，將那被驕傲的酷熱所灼燒的極致苦修，轉向陰涼之處；有時也要剪除多餘的部分，好讓根基長得更茂盛。

55. 至於被絕望所俘虜的人，應當強迫她用上述的思慮來向上仰望。因為靈魂確實是匍匐在地的。農夫中最優秀的，當他們看到幼小且虛弱的植物時，會大量澆灌，並給予極大的照料，使其生長。當他們在植物上看到過早的嫩芽時，他們會親自剪除多餘的部分；因為這些容易乾枯。醫生的弟子們，有的病人給予充足的食物，並鼓勵他們散步；有的則將其捆綁，讓他們長時間禁食。

56. 因此顯而易見，驕傲是惡行中的極致；而這點由其相反的謙遜所證明。要獲得謙遜是困難的。因為除非一個人脫離了所有的虛榮，否則將無法獲得這份寶藏。謙遜是如此偉大，以至於魔鬼似乎模仿了所有的美德，卻根本不知道謙遜是什麼。使徒深知其穩固與堅定，命令我們要以謙遜束腰，在做一切有益之事時，都要穿上它。無論你禁食、施捨，還是教導；即使你是節制的且明智的，也要再次將它作為堅固的牆垣立在自己面前。讓這所有美德中最美好的謙遜，來束緊並持守你的美德。你看那三位聖童的讚美詩，他們幾乎沒有提到其他美德，卻將謙遜者與讚美者列在一起，而沒有說節制者或清貧者。正如沒有釘子就無法建造船隻，沒有謙遜也無法得救。

57. 因為謙遜是良善且救贖性的，主在成就對人類的護理時，親自穿上了它。祂說：「我心裡柔和謙卑，你們當向我學習」[註：馬太福音十一章29節]。看那說話的是誰，要作完美的門徒。讓謙遜成為你美德的開始與終結。我說的是謙遜的思維，不僅是外在的儀表，而是暗示內在的人；因為外在的也會隨之而來。你已經遵守了所有的誡命嗎？主知道；但祂親自命令你要再次領受奴僕的開端；因為祂說：「你們做完了一切，要說：我們是無用的僕人」[註：路加福音十七章10節]。

58. 因此，謙遜是透過羞辱、侮辱、鞭打來成就的；好讓你聽到自己被稱為愚蠢、無知、貧窮、卑微、軟弱、無用、工作無成、言語無據、外表卑賤、力量微弱。這些是謙遜的筋骨。這些是我們的主所聽到的，也是祂所承受的。因為他們稱祂為撒馬利亞人，說祂被鬼附。祂取了奴僕的形象，被掌摑，被鞭打。

59. 因此，我們也應當模仿這種實踐性的謙遜。確實有些人透過外在的儀表來偽裝，並貶低自己，以此來獵取虛榮；但他們從果子中被認出來；因為他們受到最輕微的侮辱時，絕不會……

1523

1594 亞他那修（偽作）

[註：原文為拉丁文與希臘文對照，此處譯文對應原文內容]

……他們忍受著，隨即像蛇一樣吐出自己的毒液。

60. 那些聚集在一起的人，對於這些話語感到極大的歡喜，並再次堅定地持守，對這些美善的事物永不感到厭倦。那位蒙福者再次對她們說：「對於那些來到神面前的人，這是一場巨大的爭戰，起初是勞苦，隨後便是無法言喻的喜樂。正如那些想要生火的人，起初會被煙燻得流淚，隨後才能得到他們所尋求的火；經上說：『我們的神是烈火』；因此，我們也當帶著眼淚與勞苦，在自己裡面點燃這神聖的火。主自己說：『我來要把火丟在地上。』有些人因為懶散，雖然忍受了煙燻，卻沒有點燃火，這是因為他們缺乏忍耐，或者更確切地說，是因為他們對神的情感微弱且軟弱。」

61. 因此，愛是一份偉大的寶藏；關於這一點，使徒確證說：若你分發了所有的財產，又苦待了自己的身體，卻沒有愛，你就成了鳴的鑼、響的鈸。所以，愛在美善的事物中是偉大的，正如憤怒在惡事中是可怕的；因為它使整個靈魂陷入黑暗，變得如野獸般，並引向非理性。主顧念我們各方面的救贖，絲毫沒有容許靈魂有任何一點不受防護。仇敵激動淫慾嗎？主用節制武裝了我們。它產生驕傲嗎？但謙遜並不遙遠。它注入仇恨嗎？愛就立在中間。無論仇敵向我們發射多少箭，主都用更多的武器保護了我們，既是為了我們的救贖，也是為了摧毀他。

62. 在惡事中，憤怒是最大的惡；因為經上說：「人的怒氣並不成就神的義。」因此，必須駕馭它；因為它在適當的時候顯得有用；憤怒並對魔鬼發作是有益的。但對人猛烈發作是不合宜的，即使他犯了罪；而應當在憤怒的情緒平息之後，引導他悔改。

63. 雖然憤怒或許可以被視為較小的惡，但懷恨在心卻是所有惡中最沉重的。因為憤怒就像煙霧，在短時間內擾亂靈魂後便消散了；但懷恨在心就像深深扎根於靈魂中，使它變得比野獸更兇殘。因為狗在對某人狂吠時，若被食物安撫，便會放下怒氣；其他野獸也會因習慣而被馴服；但那被懷恨在心所轄制的人，既不聽勸告，也不被食物軟化，甚至連那改變一切的時間，也無法治癒這種病症。因此，這些人是最不虔誠且最違背律法的。因為他們不聽從救主所說的：「去，先同你的弟兄和好，然後來獻你的禮物」；又在別處說：「不可含怒到日落。」

64. 因此，不發怒是好的；但如果真的發生了，你連一天的時間都不該留給這情緒，因為祂吩咐不可讓日落。但你卻拖延，直到你一生的時間都落下了。你不知道這句話嗎：「一天的難處一天當就夠了。」你為什麼恨惡那使你受苦的人？那行不義的不是他自己，而是魔鬼。要恨惡疾病，不要恨惡病人：「你這大能者，為何以作惡自誇？」詩篇曾為你們呼喊：「終日圖謀奸惡」；也就是說，你一生所有的時間，都不聽從那立法者所說的：「不可含怒到日落。」祂又說：「你的舌頭圖謀詭詐」；因為你不斷地毀謗你的弟兄。因此，詩篇作者藉著聖靈向你宣告了應得的懲罰：「神必毀滅你，直到永遠，把你從你的帳棚中拔出來，從活人之地將你根除。」這些就是懷恨者的禮物；這些就是惡行的報酬。

65. 因此，我們必須防備懷恨在心。因為許多可怕的事隨之而來，如嫉妒、憂愁、毀謗。這些惡事是致命的，即使看起來微不足道。因為這些就像仇敵細小的箭。雖然那些由雙刃劍和更大的刀所造成的傷口，例如淫亂、貪婪和謀殺，往往能藉著悔改的救贖藥方得到醫治；但驕傲、懷恨或毀謗，這些看似微小的箭，卻在不知不覺中殺死了人，因為它們刺入了靈魂更關鍵的部分。這些並非因傷口的巨大而致死，而是因受傷者的疏忽；因為他們輕視了毀謗和其他惡事，以為沒什麼大不了，結果卻一點一點地被它們毀壞了。

66. 因此，毀謗是沉重且有害的；因為它成了某些人的食物與休息。但你不要接受虛妄的傳言，不要成為他人惡行與罪過的容器。要使你的靈魂保持純淨。因為如果你接納了那發臭的言語污穢，你就會透過這些思念在你的禱告中留下污點，並無故地恨惡那些與你相遇的人。因為當你的聽覺被毀謗者的不仁慈所浸染，你就會以卑劣的眼光看待所有人；正如眼睛若被過強的顏色所佔據，對所見之物的感知就會變得模糊不清。

67. 因此，必須守住舌頭與耳朵，既不說這樣的話，也不要帶著情緒去聽。因為經上寫著：「不可隨意聽信虛妄的傳言」；又說：「在暗中讒謗他鄰居的，我必將他滅絕。」在詩篇中也說：「使我的口不說人的行為。」但我們連那些不是行為的事也在談論。因此，不應相信那些傳言，也不應定罪那些說話的人；而要按照聖經去做、去說：「我如聾子不聽，像啞巴不開口。」

68. 不應因人的災禍而幸災樂禍，即使他是個極大的罪人。有些人看見人受鞭打或被囚禁時，愚昧地引用那句世俗的諺語說：「鋪床鋪得不好，睡覺就會受苦。」那麼，你這為自己鋪好道路的人，就確信自己能安然度過一生嗎？對於那說「義人和惡人遭遇相同」的人，我們該怎麼辦呢？因為我們在此的生命狀況是一樣的，儘管我們有不同的生活方式。

69. 不可恨惡仇敵。因為主親口命令我們這樣做。祂說：「你們若單愛那愛你們的人，有什麼賞賜呢？就是稅吏和罪人也是這樣做。」因為美善的事不需要技巧與爭戰來獲取，它會吸引愛它的人；而邪惡的事則需要神聖的教導與許多的勞苦才能消除。因為天國不是屬於懶散與無憂無慮的人，而是屬於努力進取的人。

70. 因此，正如不可恨惡仇敵，也不應逃避或嘲笑那些懶散與怠惰的人。有些人引用聖經的那句話：「與蒙恩的人，你以恩待他；與乖僻的人，你以彎曲待他。」他們說：「因此，我們逃避罪人，以免被他們帶偏。」這些人因靈魂的無知而行了相反的事。因為聖靈命令的不是要與乖僻的人一同彎曲，而是要從彎曲的道路上糾正他們。「與彎曲待他」的意思是，你要把他拉向你自己，從左邊拉向右邊。

71. 在人類的生活中，有三種心志：第一種是極度邪惡的；第二種是中間狀態的，它似乎兩邊都看，並參與其中；第三種則達到了觀照的高度，不僅約束自己，還試圖引導後面的兩者。邪惡的人與更壞的人混在一起，增加了更多的惡；中間的人試圖逃避那些放蕩的人，害怕再次被他們拉下去，因為他們在美德的操練上還是嬰孩；第三種人擁有剛強的心志與堅定的意念，與惡人相處並一同生活，想要拯救他們。他們確實受到外人的責備，也受到那些看見他們與懶散者相處的人的嘲笑；因為他們被誣陷為與那些人相似。但他們將人的羞辱視為讚美，無所畏懼地執行神聖的工作。因為祂說：「人若因我辱罵你們，你們就有福了。」這行為是主所行的；因為主也曾與稅吏和罪人一同吃飯；他們的意念是愛弟兄，勝過愛自己。因為他們看見犯罪的人，就像看見房屋失火一樣，不顧自己的安危，堅持要拯救那些正在滅亡的人；即使被那灼熱的侮辱所焚燒，他們也忍受著。中間的人若看見弟兄被罪惡焚燒，就會逃避，害怕火也會蔓延到自己身上。第三種人則扮演著惡鄰居的角色，反而讓燃燒的人燒得更旺，用他們自己的邪惡作為燃料，將他們推向滅亡。正如他們在塗了瀝青的船上，不加水，反而加上樹脂。相反地，善良的人將自己的財產置於次要，以他們的救贖為重。這些是真愛的證據；這些是誠摯之愛的守護者。

72. 正如惡事是一環扣一環的；因為貪婪隨之而來的是嫉妒、詭詐、發假誓、憤怒、懷恨；同樣地，與這些相反的事也緊扣著愛；我指的是溫柔、恆久忍耐、寬容，以及最完美的美德——無私（自願貧窮）。因為若沒有無私，就不可能達到這美德，即愛；因為主命令的愛不是針對某一個人，而是針對所有人。因此，擁有財產的人不應忽視那些有需要的人。因為愛會因此被竊取。因為一個人要滿足所有人是不可能的；這是神的工作。

73. 那麼，有人說，那沒有財產的人，如何為賙濟而爭戰，這難道成了你獲取財產的藉口嗎？這是對世俗之人所命令的。因為賙濟的設立，與其說是為了餵養窮人，不如說是為了愛。因為那管理富人的神，也餵養窮人。那麼，賙濟是多餘的命令嗎？斷乎不是！而是對那些不懂愛的人，它成了愛的開端。正如肉身的割禮是心靈割禮的預表，賙濟也成了愛的導師。因此，對於那些藉著恩典得到愛的人來說，賙濟是多餘的。

74. 我說這些並非要毀謗賙濟，而是要顯示無私的純潔。因此，不要讓較小的事成為較大事的阻礙。你在短時間內完成了小事，因為你一次性捨棄了所有；現在要仰望那更大的事，即愛。因為你是背十字架的人。你應當說出那自由的話語：「看哪，我們已經撇下所有的跟從你了。」你被賦予了這份恩賜，以模仿使徒那充滿信心的言語。因為彼得和約翰說：「金銀我都沒有。」雖然言語不同，但信心是一致的。

75. 在世俗之人中，賙濟也不應隨意進行。因為經上說：「惡人的油不可澆在我的頭上。」因此，行賙濟的人應當擁有亞伯拉罕的心志，並像他一樣公正地行事。因為那位義人接待客旅時，不僅提供了住所，也獻上了他的心意。經上說，他站著服事，不願讓僕人分享這份功德。確實，這樣的人將得到賙濟的賞賜，即使他們處於第二等。因為創造世界的主，在其中設立了兩種居民的秩序。祂命令那些過著莊重生活的人結婚以繁衍後代；而對那些為了生活純潔的人，則傳授了守貞，使他們與天使相等。祂給前者律法、報應與教導；對後者則說：「伸冤在我，我必報應，這是主說的。」前者說：「你必耕種土地」；後者則命令：「不要為明天憂慮。」祂給前者律法；對我們則藉著恩典親自宣告了命令。

76. 十字架是我們勝利的獎盃。我們的誓言無非是捨棄生命，操練死亡。因此，正如死人不再用身體作工，我們也是如此。因為那些必須藉著身體完成的事，我們在還是嬰孩時就已經做完了。使徒說：「就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」我們當以靈魂活著；以靈魂展現美德；以心思行賙濟：因為「憐憫的人在靈魂上有福了」。正如在同一處所說，那貪戀美色的人，即使沒有外在的行為，也已經在沒有見證人的情況下犯了罪；同樣地，這裡所說的賙濟，若意念完成了行為，即使沒有金錢，我們也將獲得更大的尊榮。

77. 正如世上的主人擁有各種僕人的職務；有些人被派往田間耕種土地，以保持家族的延續；如果他們看見僕人的兒子們品行端正、儀表出眾，就會把他們帶回自己的家中服事自己；主也是如此，祂將那些選擇莊重婚姻的人安置在世界的田地裡；而將他們中更優秀的、那些擁有最卓越志向的人，帶到自己面前進行服事。這些人與所有世俗的事務隔絕，因為他們被視為配得上主的筵席。他們不為衣著憂慮；因為他們已經穿上了基督。

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1554 聖辛克萊蒂卡傳（VITA SANCTÆ SYNCLETICÆ）

78. 兩類群體的主都是同一位主。正如麥麩與麥粒出自同一種小麥，同樣地，在世上過著莊重生活的人與選擇獨居生活的人，也都是出自同一位神。這兩者確實都是必要的：葉子是用於保護與滋養麥粒，而獲得果實則是必須的，因為萬物皆由此而生。正如草與種子不能同時存在，同樣地，若我們被世俗的榮耀所包圍，就不可能結出屬天的果實。當葉子凋落、莖稈乾枯時，麥穗便適合收割了。因此，我們若能拋棄屬地的幻想，如同葉子脫落一般，並使我們的身體如同莖稈般乾枯，同時提升我們的思想，我們就能結出救贖的種子。

79. 若一個人未曾透過實踐的生活（pratic life）受過教導，卻試圖去教導他人，這是危險的。正如某人若擁有一棟危樓，卻接待了客人，他會因房屋倒塌而傷害他們；同樣地，這些人若未曾先穩固地建立自己，也會使那些跟隨他們的人一同滅亡。他們雖然用言語呼籲人得救，卻因品行的敗壞，反而傷害了那些聚集而來的人。單純的言語陳述，就像是用容易脫落的顏料所繪的圖畫，極短的時間內就會被風吹雨打所摧毀；然而，以行動證實的教導，即使是整個世代也無法將其摧毀。因為那在靈魂深處雕刻的道，會將基督永恆的形象賜給信徒。

80. 因此，我們不應對靈魂的醫治敷衍了事，而應當全心全意地裝飾它，特別是不可忽略其深處。我們已經剪去了頭髮，讓我們也一併除去頭上的寄生蟲；因為若單單留下這些，它們會帶給我們更大的痛苦。我們的頭髮曾是世俗的裝飾、尊榮、名聲、財富的積累、華麗的衣裳、沐浴的習慣、飲食的享受。我們以為已經拋棄了這些，但我們更應當驅逐那些腐蝕靈魂的寄生蟲。這些是什麼呢？是惡意中傷、發假誓、貪婪。我們的頭就是靈魂。當這些野獸隱藏在世俗事務的叢林中時，它們似乎隱而不見；但現在，它們被赤裸地揭露，對所有人來說都是顯而易見的。因此，在童貞女或修士身上，即使是最微小的罪過也顯而易見；正如在乾淨的屋子裡，出現的野獸即使再微小，對所有人來說也是顯而易見的；而在世俗之人那裡，就像在污穢的洞穴中，那些最毒的野獸隱藏其中，被持續不斷的物質所掩蓋。因此，我們必須不斷地清理我們的屋子，並警惕是否有任何腐蝕靈魂的小蟲潛入靈魂的庫房；並要用禱告的屬靈香氣薰香這些地方。正如強效的藥物能驅逐毒蟲，禱告與禁食也能驅逐污穢的思想。

81. 腐蝕靈魂的野獸之一，就是被那些宣稱有「命運」（fatum/eimarmene）的人所欺騙，他們也稱之為「出生」（genesis）。這也是魔鬼最可怕的毒刺。對於熱心的靈魂，它在心中激起這種瘟疫般的幻想後，往往會飛走；但對於那些懶散的人，它卻能轄制他們。因為沒有一個按美德生活的人會相信或接受這種損害心智且虛妄的觀點；因為他將神視為一切已發生與正在發生的美德之源，並將自己的意志視為美德與惡行的第二位引導者與審判者。然而，凡因愚昧或懶惰而遭受意外之災的人，會立刻投向那種魔鬼。正如孩子們離隊出走，不願承受父母對他們有益的教導，逃往荒野，並與野蠻的惡魔結合。因為他們羞於將自己所行的惡事歸咎於自己的意志，便去誣衊那些不存在的事物。

82. 此外，他們拋棄了神，宣稱自己的快樂源於「出生」或「出生時的命運」。因為他們行淫、偷竊、患有貪婪與詭詐，卻因自己的行為感到羞恥，而偏離了真理。他們目標的終點是致命的絕望。因為從這些思想與論證中，必然導致神被他們從中剔除，此外還有審判。因為他說：「如果我註定要行淫或貪婪，那麼審判就是多餘的。」因為公義的懲罰是針對自願犯下的罪行；而那種被視為源於某種根源的非自願行為，則使行事者無罪；因此，審判也被廢除了。

83. 我們也必須聽聽他們是如何排斥神性的。他們會說神性是第一位、第二位，或是與他們虛妄的觀點永遠共存。如果他們說神居首位，那麼必然會得出一切都是藉著祂而造的結論；因為祂在萬有之中；因此，祂自己就是命運的主。如果一個人因「出生」而貪婪或行淫，那麼神必然透過「出生」成為惡的根源；這是荒謬的。如果他們說神性是第二位，那麼它很可能淪為第一位的奴隸；而那居首位的所願意的，後者必然會跟隨；這樣一來，神在他們眼中又成了惡的根源；這是褻瀆的。如果他們想說它是共存的，那麼他們必然會在兩者之間激起爭鬥，因為它們具有相反的本性。因此，透過這些論證，他們虛妄的臆測已被徹底駁倒。聖經論到這些人說：「愚頑人心裡說：沒有神。」以及：「他們說話褻瀆高天。」

84. 他們甚至為自己的罪尋找藉口。他們斷章取義地曲解聖經，變得盲目，一心只想用聖經來證實他們邪惡的觀點。首先，他們試圖從福音書中吐出他們的毒素。他們說：「耶穌基督的降生（genesis）記在下面。」聖經將祂的誕生稱為「降生」（genesis）。此外，祂為了救贖人類而以經綸（oikonomia）的方式降世，這也順理成章地被稱為「降生」。如果他們對那顆星有任何虛假的言論，就讓他們從那裡學習祂榮耀的降臨。對我們而言，那顆最明亮的星成了真理的宣告者；而他們虛妄的觀點卻引誘許多人去捕捉與觀察人類的「出生」。由此可見，邪惡在各方面都與自身對立。他們也引用以賽亞書來作為他們愚昧的見證。他們說以賽亞曾說：「我造光，又造暗；我施平安，又降災禍（kaka）。」平安無疑被所有人承認是神的工作；而邪惡在他們那裡確實存在，即靈魂的邪惡；但在我們這裡，從神而來的「災禍」（kaka）卻是極其有益的。因為為了靈魂的救贖與身體的管教，飢荒、乾旱、疾病、貧窮以及其他各種困境才會發生。那些他們誤以為是靈魂邪惡與災禍的救贖性藥物，卻是神為了讓我們回轉而賜下的：因為有哪一個兒子不被父親管教呢？此外，他們也同樣將「人的道路不由自己」這句話，用在自己的毀滅上；因為他們沒有道路，卻想去探究。貪婪、暴食、淫亂並非道路；因為這些是虛無的，本身並不存在。這些卻是他們習慣稱為道路的東西。但聖經告訴我們，對所有人而言，共通的道路只有兩條，即生命與死亡。這確實是進入此世以及離開這些感官世界後的旅程。

85. 因此，這些不幸的人無所不用其極，為要拋棄自己的自由意志；他們將此視為一種努力，要用奴役來交換自由。因為這正是邪惡的工作，總是將自己拖向更糟的地步；他們成了自己的見證人，證明自己已經將自己出賣給了邪惡。這也是魔鬼欺騙的伎倆：它透過邪惡的教義，使懶散的靈魂低頭，不讓它們抬頭認識真理。正如一艘沒有舵的船在航行時總是遭受風暴，同樣地，危險的風也總是吹向他們；因為他們拋棄了掌舵的主，無法駛向救贖的港口。魔鬼就是這樣欺騙那些獻身給它的人。它也經常透過這些手段，埋伏在那些熱心追求美德的靈魂身上，想要切斷他們美好的路程。因為它在心中暗示，我們所做的一切順利之事，都是源於星辰的運行。敵對者將這種思想灌輸給那些從世俗智慧轉向獨居生活的人。因為魔鬼在惡事上是精明的，它根據人的天性設下陷阱。對某些人，它透過絕望的試探不斷進逼；對另一些人，它透過虛榮心的渴望將其拖垮；對另一些人，它透過貪財將其埋葬。正如致命的醫生向人提供毒藥；它從肝臟殺死一個人，給他提供貪慾的毒素；它使另一個人傷心，激起他的憤怒；它甚至使某些人靈魂的統治能力變得遲鈍，要麼用無知包圍他們，要麼透過好奇心使他們扭曲。

86. 因此，它透過不正確的提問使一些人誤入歧途。因為他們想要議論神及其本性，結果卻遭遇了船難。他們沒有適當地引導實踐的生活，就急於進入觀照（theoria），結果因頭暈目眩而跌倒。他們沒有掌握順序中的第一步，就錯失了第二步。正如那些學習字母「阿爾法」（A）的人，首先觀察它的形狀，其次學習它的名稱，然後學習它的數值，最後才學習它的聲調。如果連第一個字母都需要如此多的練習、時間與技巧，那麼為了觀照那被提議的、創造者不可言喻的榮耀，豈不更需要時間與勞苦嗎？但願沒有人因從外在學問出發，就驕傲地試圖理解神聖之事。這樣的人是在欺騙自己，被魔鬼所幻想。詩人說：「你從嬰孩和吃奶的口中，建立了能力。」主在福音中也說：「讓小孩子到我這裡來；因為在天國的正是這樣的人。」在另一處祂說：「你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。」你為了世界受了這些教導；現在要為了神成為愚拙；拔掉舊的，好栽種新的；拆毀危樓的根基，好安放主那如金剛石般的根基；好讓你也能像使徒一樣，被建立在堅固的磐石上。

87. 因此，不可好爭辯；不要因喋喋不休而浪費太多時間。因為魔鬼能透過不合時宜的廢話來傷害你。它有許多陷阱，是一位可怕的獵人；它為最小的麻雀設下微小的絆腳石；為較大的鳥類準備強力的網羅。相信有「命運」是一個沉重且致命的網羅。這種思想必須逃避。但它是否透過事實與預知來說服你？這種方式是推測性的；觀點是不確定的。因為他們所說的並非必然發生；正如平民與水手透過雲層的特性，對風雨有一種模糊的認知；同樣地，他們也從魔鬼那裡得到一種虛假的預知。事實上，他們自己也像占卜者一樣，透過推測說出一些事情；但這反而能更有效地粉碎他們邪惡的念頭；因為如果這些推測性的謊言是源於魔鬼，那麼那些算命者的技藝就是虛空的。

88. 如果敵人繼續堅持為這些事辯護，你將從這一點揭穿他：他總是透過不同的思想來攻擊靈魂。因為不穩定就是不確定；而不確定則接近滅亡。魔鬼並不滿足於它最初的邪惡；它還向靈魂灌輸偶然論；它將我們靈魂的統治者——理智，描繪成自然的產物；並聲稱當身體瓦解時，靈魂也隨之毀滅。它向我們灌輸這一切，是為了透過懶散來毀滅靈魂。但是，當這些陰暗的幻象出現時，我們不要將它們視為真實而同意。因為這些幻象揭示了它們自己的邪惡，它們時而以這種方式，時而以那種方式出現，並在眨眼間飛走。我認識一位神的僕人，他過著美德的生活，當他坐在斗室中時，他會觀察思想的潛入，並衡量哪一個是先來的，哪一個是後來的，以及它們每一個佔據了多少時間；以及它們是否比前一天來得晚或早；他就是這樣精確地了解神的恩典、自己的忍耐與力量，以及敵人的敗退。

89. 因此，我們也應當遵守這些規則。因為如果那些從事世俗貿易的人，每天都在權衡利潤；他們樂於接受更多的收益，卻厭惡虧損；那麼那些從事真正寶藏貿易的人，就更應該警醒；並渴望更多的美德。如果發生了敵人微小的偷竊，雖然要因為將要受審判而感到沉重，但絕不可因此而絕望，也不可因為非自願的跌倒而拋棄一切。你有九十九隻羊，要去尋找那隻迷失的。不要因為那一隻而驚慌，不要逃避主，免得那嗜血的魔鬼將你所有的行為之群擄去並毀滅。因此，不要因為那一隻而離隊；因為主是良善的；祂透過詩人說：「他雖跌倒，也不致全身仆倒，因為主用手攙扶他。」

90. 無論我們在此地做了什麼或賺取了什麼，若與將來的永恆財富相比，都應視為微不足道。因為我們在這地上，就像在第二個母腹中一樣。正如在母腹的隱密處，我們並沒有過著像現在這樣的生命；因為我們在那裡並沒有享用這類堅硬的食物……

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344 聖亞他那修 偽作 —— 如我們現在所使用的固體食物一般。在那裡，我們無法像在此生中那樣運作；因為我們當時與日光及一切光輝隔絕。因此，正如我們在那些庫房中時，缺乏此世的許多事物；同樣地，我們在現今的世界中，也相較於天國而處於匱乏。我們已經嘗試過此生的食物，現在讓我們渴慕屬天的食物吧。我們已經享受過此世的光，現在讓我們渴慕公義的日頭吧；讓我們將上方的耶路撒冷視為我們的城與母親；並稱神為我們的父。讓我們在此生中謹慎自守，好叫我們能得著永生。

91. 正如在母腹中的嬰兒，從較少的食物與生命中成熟，並藉此邁向更偉大的救恩；義人也同樣從世俗的行事為人中，退隱邁向那上方的旅程，正如經上所記：「從力上加力」。至於罪人，就像在母腹中死去的胎兒，從黑暗被交給黑暗。因為他們在世上因被眾多罪惡所覆蓋而死；當他們被帶離此生時，便被拋入陰暗與地獄般的處所。我們在生命中經歷三次誕生：第一次是從母腹中出來，那時我們從地被帶往地；其餘兩次則是將我們從地帶往天上。其中一次是藉著恩典，即藉著神聖的洗禮臨到我們；我們確實稱此為重生。第三次則是藉著悔改與善行臨到我們。我們現在正處於這最後的階段。

92. 我們既已就近那真實的新郎，就當裝飾得更為合宜。讓我們以世俗婚禮的景象作為我們的造就。因為，如果那些與容易被外貌吸引的男子結合的少女，尚且在沐浴、香膏與各式各樣的裝飾上花費如此多的心思（因為她們認為藉此能使自己更為可愛），且那些致力於身體修飾的人竟有如此強烈的虛榮心；那麼，我們這些與天上的新郎訂婚的人，豈不更當超越她們，藉著勞苦的操練洗淨罪惡的污穢，並將身體的衣裳換成屬靈的衣裳嗎？她們用世俗的鮮花裝飾身體；我們則當用美德裝飾靈魂，並以信心、盼望與愛心這三重冠冕，取代寶石戴在頭上。讓我們以謙遜作為珍貴的項鍊環繞頸項；以節制作為腰帶束腰；以自願的貧窮作為我們華麗的衣袍；並將禱告與詩篇作為不朽壞的食物擺在宴席上。然而，正如使徒所說，不要只動舌頭，更要用靈去領悟所說的話。因為口中說出的話，心裡卻往往忙於其他的思慮。我們必須謹慎，以免在就近這神聖婚禮時，因缺乏燈油（即美德）而患病。因為新郎會厭惡我們，若沒有得到承諾，祂絕不會接納我們。這些承諾是什麼呢？就是少關心身體，而更多地澆灌靈魂；這就是與祂所立的約。

93. 正如沒有人能同時提著兩個裝滿水的桶子；因為透過轉動的軸，一個空桶會被放下，另一個滿桶則會被提上來；我們的情況也是如此。當我們將全部的關懷傾注於靈魂時，它便充滿美善而被提昇，渴慕那高處的事物。而我們的身體，藉著刻苦的操練變得輕盈，就不會壓制那掌管的權能。使徒就是這件事的見證人，他說：「我們外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。」

94. 你身處於團體修道院嗎？不要更換地方；因為這會對你造成極大的損害。正如母鳥離開鳥蛋，會使蛋暴露在風中而無法孵化；同樣地，處女或修士若從一處遷往另一處，在信心上就會變得冷淡並趨於死亡。

95. 不要被世俗富人的奢華所誘惑，以為那有什麼益處。他們為了享樂而推崇烹飪的藝術；你則要藉著禁食與簡樸的食物，超越他們食物的豐盛。經上說：「飽足的靈魂，踐踏蜂房。」不要飽食麵包，你就不會渴慕美酒。

96. 仇敵有三個首要的頭目，一切邪惡皆由此而生：貪慾、享樂、憂愁。這三者環環相扣，一個接著一個。我們尚能適度地克制享樂，但卻無法克制貪慾。因為享樂是藉著身體完成的，而貪慾則始於靈魂；憂愁則是由兩者所造成的。因此，不要容許貪慾運作，你就能驅散其餘的。如果你容許它冒出頭來，並分配給第二個，它們就會形成循環的報應，絕不會讓靈魂有喘息的機會。因為經上寫著：「不可給水留出路。」

97. 並非所有事物都對所有人有益；每個人都當以自己的心思來確信。因為對許多人來說，在團體中是有益的，而對其他人來說，獨自退隱則是更有益的。正如植物有些在潮濕的地方生長得更茂盛，有些則在較乾燥的地方更為持久；人也是如此，有些人處於較高的地位行得好，有些人則在卑微的地位中得蒙保守。許多人在城中，因懷念曠野的生活而得救；也有許多人在山上，卻因行事如同世俗之人而滅亡。人有可能身處眾人之中，心卻是獨處的；也有可能獨自一人，心思卻與群眾混在一起。

98. 魔鬼的毒刺有很多。他無法藉著貧窮動搖你的靈魂嗎？他便以財富作為誘餌。藉著羞辱與責罵無法得逞嗎？他便拋出讚美與榮耀。藉著健康無法擊敗你嗎？他便使身體生病。因為當他無法用享樂欺騙時，便試圖藉著非自願的勞苦，使靈魂發生非本意且非自願的轉變。他被允許帶來某些極重的疾病，試圖藉此使人變得懶散，並混淆他們對神的愛。但即使你的身體被切割，被極猛烈的熱病焚燒，甚至被無法治癒且難以忍受的乾渴所折磨；如果你身為罪人而承受這些，請記住那將來的刑罰、永恆的火與審判的懲罰，你就不會對現今的事感到灰心。要喜樂，因為主眷顧了你，並將那句美言放在舌尖上：「主雖懲治我，卻未曾將我交於死亡的罪。」你曾是鐵，但藉著火，你除去了鏽跡。如果你身為義人卻生病了，你正從偉大邁向更偉大。你是金子，但藉著火，你變得更為純淨。神賜給你一根刺在肉體上，要歡喜，看看你變得像誰：你被賦予了保羅的恩賜。你藉著熱病受試驗，藉著寒顫受管教；但經上記著：「我們經過水火。」剩下的，就是預備好的安息。你已經經歷了第一階段，要期待第二階段。當你受苦時，要呼喊大衛的話：「我困苦窮乏，心裡受傷。」你將藉著三位一體而變得完全。因為祂說：「在困苦中，你曾使我寬廣。」讓我們在這些操練中鍛鍊靈魂；因為我們正親眼看著那對手。

99. 我們不要因為身體的軟弱與創傷，無法站立禱告或開口唱詩而感到憂傷；這一切對我們而言，都有助於滅絕貪慾。因為禁食與睡在地上，是為了讓我們避開最羞恥的享樂。如果疾病削弱了這些，那麼勞苦就是多餘的。為什麼我說多餘呢？因為就像用一種更強大的藥物，將致命的症狀鎮壓住了一樣。這就是偉大的操練：在疾病中忍耐，並向至高者獻上感恩的讚美。我們失去了眼睛嗎？不要感到沉重；因為我們雖然失去了貪婪的工具，卻能用內心的眼睛瞻仰主的榮耀。我們聾了嗎？讓我們感恩，因為我們徹底拋棄了虛妄的聽覺。我們的手受傷了嗎？但我們內心仍有準備好與仇敵爭戰的手。全身都患病了嗎？但內在之人的健康卻反而增長了。

100. 當我們在團體中生活時，要將順服置於操練之上。因為前者教導驕傲，後者則應許謙遜。然而，仇敵也會引發激烈的操練。因為他的門徒也會這麼做。那麼，我們該如何分辨神聖且屬天的操練，與那暴虐且屬魔鬼的操練呢？顯然，是藉著節制。願你整個時期的禁食只有一個準則。不要禁食四、五天，卻在接下來的日子裡因暴飲暴食而摧毀你的力量。這對仇敵來說是極為愉快的。因為不節制在任何地方都會帶來毀滅。不要在一次戰鬥中就耗盡你的武器，以免在戰場上赤手空拳，變得容易被俘。我們的武器是身體；靈魂則是戰士：要在需要的時候照顧好兩者。當你年輕健康時，要禁食。因為老年與衰弱終將臨到。當你還能做時，要積攢食物；這樣當你不能再做時，就能找到它們。要帶著理智與謹慎去禁食。要小心，不要讓仇敵介入你禁食的交易；我想救主之所以說「作精明的銀錢兌換商」，或許就是為了這個緣故；也就是說，要準確地辨識那屬天的印記：因為也有偽造的錢幣。金子的本質是一樣的，但印記卻不同。金子就是禁食、節制、施捨；但外邦人也將他們暴虐的形象印在這些事上，所有的異端也都以此自誇。必須看清這些人，並像躲避偽造者一樣避開他們。要小心，不要因無知而陷入其中，以致蒙受損失。因此，要帶著安全感，接受那印有美德印記的基督十字架；也就是說，接受那伴隨著善行的純正信心。

101. 我們必須以全般的辨識力來治理靈魂，當我們在團體中時，不要尋求自己的益處，也不要服事自己的意志，而要順服那在信心上的母親。我們將自己交給了流亡；也就是說，我們走出了世俗的界限。既然我們已經被逐出，就不要再尋求同樣的事物。在那裡我們曾擁有榮耀，在這裡卻是羞辱；在那裡曾有食物的豐盛，在這裡卻是麵包的匱乏。在世上，那些犯錯且不願悔改的人會被投入監獄；我們也當為了自己的罪將自己囚禁，好讓意志的自願受苦，能避開那將來的刑罰。

102. 你在禁食嗎？不要藉口生病。因為那些不禁食的人也會陷入同樣的疾病。你開始行善了嗎？不要退縮，儘管仇敵會阻礙你。因為他會因你的忍耐而瓦解；正如那些開始航行的人，當揚起帆時，起初會得到順風；隨後卻會遇到逆風：但水手絕不會因為突如其來的風而拋棄船隻；他們會稍微安靜片刻，或與風浪搏鬥，最終完成航程。我們也是如此，當逆風吹來時，要將十字架當作帆揚起，我們就能安然完成航程。

103. 這些就是那位受人尊敬且具備一切美德的辛克萊蒂卡（Syncletica）的教導；與其說是言語，不如說是行動；透過她，許多偉大的事蹟被彰顯出來，以造就那些聽見與看見的人。從她身上湧流出的美善如此豐盛，以至於人類的語言難以盡述。

104. 然而，那厭惡美善的魔鬼，無法忍受如此豐盛的美善，便日漸消瘦，並在心中盤算著，要用什麼詭計來擾亂這些美善的開端。最後，他要求對這位高貴的處女進行最後的決戰，並以如此強烈的仇恨報復她，以至於他不是從外部肢體開始攻擊，而是觸及她的內臟，給予她深沉的痛苦；以至於她無法從任何人的幫助中得到絲毫安慰。

105. 因此，他首先攻擊生命中最必要的部分，即肺部，並藉著致命的疾病，一點一點地燃起惡毒。在他從主那裡得到許可後，本可以迅速結束她的生命；但作為一個嗜血的劊子手，他藉著無數的創傷與漫長的時間，展現了他的殘暴。他一點一點地分解她的肺部，使她吐出痰液。此外，還有持續不斷的熱病，像銼刀一樣消耗著她的身體。

106. 當魔鬼將約伯的試煉轉移到她身上時，她已經八十歲了；那時他所使用的正是同樣的鞭子。然而，這一次他縮短了時間，卻使痛苦變得更加難以忍受。約伯在痛苦中度過了三十五年；而這裡，仇敵彷彿掠奪了數十年的初熟果子，將創傷加在她神聖的身體上。因為她藉著這些榮耀的勞苦，與仇敵搏鬥了三年半。在約伯身上，魔鬼是從外部引發創傷；而在她身上，他卻從內部開始折磨。由於她內部的器官受損，他給予她更大且更嚴重的痛苦。我認為，即使是最勇敢的殉道者，也沒有像這位著名的辛克萊蒂卡那樣經歷過如此的爭戰。因為那個惡魔是從外部攻擊他們。無論他帶來的是劍還是火，都比她所受的試煉要輕得多。因為他像燃燒的火爐一樣焚燒她的內臟，從內部一點一點地燃起火來；並像銼刀一樣，在漫長的時間裡消耗著她的身體。這確實是沉重且殘酷的。因為那些被委託執行司法職責的官員，當他們想要對囚犯施加更嚴重的刑罰時，會採取極其緩慢的方式。

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聖辛克萊蒂卡傳（VITA SANCTÆ SYNCLETICÆ） 1554 那些受託掌管司法權柄的人，每當想要對犯罪者施加較重的刑罰時，便會用極其熾熱的火來消耗他們；同樣地，仇敵也從內在發動，如同煽動那潛伏的熱病，日夜不停地施加折磨。

107. 然而，這位蒙福的聖徒勇敢地忍受了這場打擊，並未因此灰心喪志；相反地，她再次與仇敵爭戰。她又以美好的教導醫治那些被仇敵傷害的人；她就像從嗜血的獅子口中，將靈魂完好無損地奪回。她用主那救贖的藥方醫治傷者。她甚至保守一些人免受傷害；因為她向他們指出了魔鬼那詭詐的網羅，使他們得以脫離罪惡。

108. 這位令人讚嘆的聖徒又說：獻身於神的人，絕不可掉以輕心，因為仇敵最是敵對這些人。當他們在隱居與安靜中時，那仇敵便咆哮，因被擊敗而憤怒；牠稍稍退後，伺機而動，一旦他們有絲毫的鬆懈，牠便趁虛而入；牠正是藉著人以為安全的地方，將人絆倒。因為正如極其邪惡的人也不可能完全沒有一點良善的火花，反之，在良善的人身上也是如此；因為在彼此爭戰的事物中，總有一部分存在於對立的陣營裡。因此，一個人往往被各種污穢所包圍，被各種放蕩所玷污，然而他卻可能是憐憫人的；在追求美德的人身上，往往也存在著節制、禁食、刻苦的操練，但他們或許同時又是吝嗇且愛說閒話的。

109. 因此，不可輕忽小事，以為它們無法造成傷害。因為水滴石穿，久而久之也能毀壞石頭。人身上絕大多數的良善，是來自神的恩典；至於那些看似微小的事，我們已被教導要靠自己去克服。因此，那藉著恩典戰勝了大事，卻輕視小事的人，將會受到巨大的虧損。因為我們的主，如同真正的父親，當祂的孩子剛開始學走路時，便伸出援手；祂救我們脫離一切重大的危險，卻允許我們像學步的孩子一樣，靠自己去面對小小的危險，以此顯明我們意志的自由。因為若在小事上輕易被擊敗，又怎能守住大事呢？

110. 那恨惡良善者見她再次堅定地抵擋自己，便感到憤怒。他看見自己的暴政被摧毀，便策劃另一種邪惡的手段；他傷害她發聲的器官，意圖切斷她口中的言語，以為這樣就能使那些前來聽道的人，因聽不到神聖的言語而飢渴。然而，即使他剝奪了她們聽取教益的機會，她們卻在更大的事上得到了收穫；因為當她們親眼看見她所受的苦難時，她們的意志反而更加堅強。她身體上的傷口，醫治了她們受傷的靈魂。人們可以看見，這位蒙福聖徒的偉大心志與堅忍，帶給了旁觀者防護與醫治。

111. 於是，仇敵便以此作為她潰爛的藉口：他使她一顆臼齒疼痛，隨即導致牙齦腐爛；骨頭脫落；潰瘍蔓延至整個下顎；鄰近的部位也隨之腐壞；四十天內骨頭被侵蝕，兩個月後出現了穿孔。周圍所有的部位都變黑了。那腐爛的骨頭也一點一點地被消耗；腐敗與極其沉重的惡臭籠罩了全身；以至於那些服事她的人，所受的痛苦比她本人還要大。她們常常因為無法忍受那非人的惡臭而離開。當必要時，她們會燃燒大量的香料後才進去，但隨即又因那惡臭的非人程度而退避。然而，這位蒙福的聖徒清楚地看見了那對手，且絲毫不同意讓人給予她任何人為的幫助；她在這件事上也顯明了她自己的勇氣。那些聚集在一起的姊妹們勸她，至少為了她們自己的軟弱，讓她們用香膏塗抹患處，但她並不聽從。因為她認為，藉由外在的援助，會減損這場榮耀爭戰的價值。於是，聚集的姊妹們請來了一位醫生，看他是否能說服她接受治療。但她再次拒絕了，說：「你們為何要阻礙我這場美好的爭戰？你們為何只尋求那看得見的，卻忽略了那隱藏的？你們為何如此好奇地探究所發生的事，卻看不見那背後的施行者？」醫生對她說：「我們提供藥物並非為了治療或安慰；而是為了按照習俗，將那已經壞死的部分埋葬，以免在場的人也受到感染；我們現在所做的，正是人們對死者所做的：我將沒藥與香桃木浸泡在酒中，塗抹在蘆薈上。」她接受了這個建議，因為她憐憫那些聚集的姊妹們；因為藉此，那過度的惡臭得以減輕。

112. 看見如此嚴重的潰瘍，誰能不戰慄？看見這位蒙福聖徒的堅忍，並體悟到其中仇敵的挫敗，誰能不從中得益？那裡，仇敵帶來了潰瘍，卻從中湧出了救贖且極其甘甜的言語之泉，而他那過度的殘忍，反而消散了一切的安慰。他就像一隻嗜血的野獸，驅散了所有前來者的熱心，意圖撕碎那送上門的獵物；然而，當他尋求食物時，自己卻成了獵物。他因身體的軟弱，就像被魚鉤釣住一般被捕獲；他看見的是個女人，便輕視她，因為他不知道她那剛強的心志。他只察覺到她病弱的肢體；因為他瞎了眼，無法窺見她那極其強大的理性。於是，她在這場爭戰中堅持了三個月之久。然而，她的整個身體是靠著神的權能支撐著。因為那些維持身體生存的機能都減弱了。飢餓隨之而來；因為在如此嚴重的腐爛與惡臭籠罩下，她怎能進食呢？睡眠也因疼痛的折磨而離她而去。

113. 當勝利與冠冕的終點臨近時，她看見了異象，有天使的侍立，有聖潔童貞女們對她上升的勸勉，有不可言喻的光輝照耀，以及樂園的境地。在看見這些之後，她彷彿回過神來，向在場的人宣告，要她們勇敢地忍受，不要在現前的苦難中灰心。她對她們說：「三天後，我將脫離這身體。」不僅如此，她還預告了她離世的時刻。當時間圓滿時，蒙福的辛克萊蒂卡便歸向了主，從祂那裡領受了天國作為爭戰的獎賞；歸榮耀與讚美給我們的主耶穌基督，與父及聖靈，直到永永遠遠。阿們。

(2) 主啊，萬軍的神，藉著那全受讚美、作為我堅定盼望的「神之母」的代求，以及那些我因渴慕而蒐集其生平的教父們的代求，求祢使我這罪人，按著祢所知的審判，在祢面前蒙恩。

至此，從蒙福的佩加頓（Pegadenses）的阿爾塞尼烏斯（Arsenius）那裡流傳下來的聖潔言語，已按其順序完整記錄完畢。

1563

1364 聖亞他那修 偽作 這些內容，無疑是因為人性的形式，以及他在十字架上所說的：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」[註：馬太福音 27:46；詩篇 22:1] ；而在這之中，主與父的道（Logos）的本性，即萬物藉著祂而造，且被教父們稱為與父同質（consubstantialem）的，卻無法成為自存（autoteles，即自身即是完美的）的位格。然而，因為神的形式與祂的道，必須被承認是神與兒子。因此，你所說的「人是人的形式，因為神是神的形式」這一詭辯，已被證明是不可能的；然而，那從死裡復活的基督，是活人與死人的主，萬物都因祂而活：「我們若活著，」他說，「或死了，總是主的人。」[註：羅馬書 14:8] 因為他說，基督死了又復活，是要作死人與活人的主。因為祂在本性上是神，是萬有的主宰，正如多馬所認信並宣揚的那樣：「我的主，我的神。」[註：約翰福音 20:28] 然而，聖使徒的神，並非在本性上是人，而是本性上為神，祂繼承了列國並審判全地，正如經上所說：「神啊，求你起來審判世界，因為你要在萬國中得為業。」[註：詩篇 82:8] 然而，作為兒子與繼承者，祂後來死了；在眾僕人與先知之後，正如祂自己在福音書中所說的。那麼，基督怎會只是人，而非真神，且不應受一切受造物敬拜呢？因為神的道從聖童貞女取了肉身，因此祂為我們承受了苦難，虛己並謙卑自己，以至於死，且死在十字架上：祂本與神同等，正如經上所說，卻順服神，並在律法之下成為神聖的立法者。何必多言，基督是一位，是可見與不可見的唯一位格，即在神性與感官上，從上到下皆是單一的，由神與婦人所組成。因此，這位創造者與造物主，既是可受苦的也是不可受苦的，祂聖化了世界，自己也被聖化，我們相信聖化與被聖化是祂的特權：「我為他們的緣故，自己分別為聖。」[註：約翰福音 17:19] 這對於人來說是不可能被聖化的，唯有神才可能，因為祂在肉身中成為人，因為神與人是同一位獨一的位格。因此，既然這些事實無可爭辯，你所有在觀點上與幼稚的言論都已被駁倒。你說基督是除了神之道以外的另一個人，在尊榮、榮耀與作為上與另一位基督不同，並說一位基督住在另一位基督裡面，並行出神聖公義的作為。因此，請感到羞愧，因為將基督解釋為某種無生命的物質，並認為它能被太陽所運作 [註：原文希臘文：γῆν ὑπὸ ἡλίου ἐνεργουμένην]，這是極不合理的。因為大地是沒有意志的受造物。

你曾這樣說：「我們說兒子的形式從神被除去，就像濕氣從乾地中除去一樣。」你看你陷入了多麼大的輕率，你說人被神之道所吞沒，以至於他甚至不能成為人；你賦予他自由意志。因為這並非按照祂自己的權能：這只是人類與天使的權能。你說救主基督被遺棄，藐視祂自己，如果人沒有修正，這道成肉身的神之道就會修正。基督並非完全從婦人而生，而是按人性而言，但按靈而言則是從神而生，否則馬利亞就不能被稱為神之母（Theotokos）。如果基督按神之道而言不是神，那麼連殺害主的人（猶太人）也不會是殺害主的人；如果祂不是神在保守祂自己的身體，並以神的方式行事，祂甚至不可能沒有罪：祂沒有節制與智慧，也沒有導師。正因如此，祂甘願受死，並自願從死裡復活。

祂作為神獨生子，在世界被造之前就擁有神聖的榮耀，在祂祈求之前祂並非空無一物：正如祂作為聖者，接受了聖化，祂按自己的默示賜下聖靈，並從永恆中與神同在，在肉身上藉著婦人接受了神聖生成的開端，因此祂在本性上是公義的，如同神一樣，而非像所有人類那樣通過勞苦的節制，且罪惡必然隨之而來：「因為地上沒有行善而不犯罪的義人。」[註：傳道書 7:20] 正因如此，我們所有人都需要敬拜神之人的爭戰與勞苦，以及為那些有罪之人所作的代求，並需要神全備的良善與憐憫。然而，基督並非通過節制，也不是通過信心顯明出來，正如前文所述：因為祂本性的公義就是神聖的美德，祂是唯一被信為真神，並要求人們對祂懷有信心的人：「因為信我的人，」祂說，「永遠活著。」[註：約翰福音 11:26] 以及：「愛我的，必遵守我的命令。」[註：約翰福音 14:21] 等等。那麼，你承認基督是什麼，說出來：你既不能說祂是一位，也不能說祂是兩位，既不能說祂是神，也不能說祂是人。因為這就是你所說的定義：當你說祂像神一樣公義時，你並非指本性；因為神在本性上就是關於祂所說的良善。你說祂像人一樣公義，是通過節制的公義，因為人是公義的，你顯得毫無定論，對基督無話可說。接著你說基督是通過交通（communion）而被稱義，而非本性上就是公義的，你無法理解這種交通的模式，它意味著接受，正如神的智慧所說：「將你的心歸我，使你在結局時成為智慧人。」[註：箴言 23:26] 另一位先知轉而說：「祂必成就敬畏祂之人的心願。」[註：詩篇 145:19] 神的心願，在人面前是神聖的，他們將在天上的父面前承認祂，正如祂自己所說的 [註：馬太福音 10:32]：凡與基督一同受苦的人，必將進入祂榮耀的形像。因為人與神之間這種真實的交通，若沒有信心與最配得的行為，是無法顯明的。

（後略）

1573

1574 關於《亞他那修信經》（Symbolum Quicunque）的論述。 ……是法蘭西國王腓力三世（Philip the Bold）之妻瑪麗亞的兄弟。在這樣的抄本中，令我感到非常驚訝的是，拉丁文信經前冠有此標題：「波尼法爵之歌」（Canticum Bonefacii）；然而在法文譯本的扉頁上，對應處卻寫著這樣的題詞：「此歌乃羅馬使徒聖亞拿斯大修（Saint Anaistaise）所作」。此外，這份由其親手抄寫的譯本，是由該修道院圖書館館長、博學的彼得·佩萊斯特（Petrus Pelester）先生提供給我們的。

費爾克曼（Felckmannus）在談到他所使用的抄本時如此說道：「這份信經存在於我們編號 2 的匿名抄本中，但沒有標題與作者姓名，因此出版時亦如此。它同樣出現在希拉流（Hilarius）的歷史殘篇中，位於古抄本第 11 部分的末尾。我們也在帕拉蒂尼圖書館（Palatine Library）的某個抄本中發現了它，明確標註為亞他那修所作（儘管後來的希臘人並不承認這一點，正如君士坦丁堡牧首梅勒提烏斯（Meletius）致杜扎（Douza）的信中所見），我們也將從中指出某些差異。」以上是費爾克曼的觀點。

至於希臘文抄本，由於我們僅能查閱其中一份，即編號 2502 的皇家抄本（Reg. 2502），其中收錄了上個世紀抄寫的信經，因此能說的並不多。關於各種希臘文版本，我們將在下文討論。

III. 《亞他那修信經》應歸於何人名下。 正如從古人的見證以及上述抄本的題詞中所能推斷的，一千多年來，《亞他那修信經》一直被歸於亞他那修名下。然而，許多抄本（甚至是極為古老的抄本）的權威性表明，這一歸屬並非沒有爭議，因為在這些抄本中，亞他那修的名字根本沒有出現；上述我們提到的那位將波尼法爵（Bonifacius）列為作者的抄本也支持這一點。我們完全可以推測，之所以歸於波尼法爵名下，是因為其真實且純正的作者已不可考：因為如果它普遍被視為亞他那修的作品，那麼絕不應該用另一人來取代他。因為人們習慣將無名氏或較不出名者的作品歸於著名作家，以增加其價值；然而亞他那修的名字如此響亮，以至於沒人會想到要從其他人那裡借用權威。此外，許多作家的見證（特別是十一世紀的作家）也補充說明，他們明確指出《亞他那修信經》僅被某些人歸於亞他那修，並暗示這並非普遍接受的事實。由此似乎可以得出結論：該信經在問世之初，並未冠以亞他那修的名字。但當不知何人開始將其歸於亞他那修後，此後許多抄本便開始冠上他的名字。事實上，在三份被認為早於查理曼大帝時代的抄本中，只有聖日耳曼（Sangermanensis）抄本顯示了亞他那修的名字，這暗示了當時這種題詞並不常見。

因此，我們認為將其歸於亞他那修是錯誤的，這不僅基於我們上述提到的原因，還有許多其他理由。其中最有力的一點是，在七世紀之前，沒有任何古人提到過它。誠然，如此傑出的短篇作品，若出自如此偉大的作家之手，絕不應被遺忘；尤其是在與聶斯脫里派（Nestorians）和歐提奇派（Eutychians）發生的爭論中。因為那些異端分子非常看重亞他那修的權威。那麼，有什麼理由在希臘文或拉丁文的文獻中，都沒有引用過這份信經中用來駁斥這些錯誤的段落呢？[註：655] 也不必辯稱信經中關於主道成肉身的部分，是在這些異端興起之後才加入的：因為這完全是無根據的說法，因為在迄今所見的所有抄本中，信經都是完整的，正如今天所誦讀的那樣。此外，在所有大公教會的信仰告白與信經中，不僅涉及三位一體，也涉及道成肉身，正如在使徒信經、尼西亞信經以及其他所有信經中所見。因此，在如此冗長的信經中，道成肉身的奧秘不可能從一開始就被忽略。

此外，如果有人將亞他那修本人或亞他那修時代所寫的信仰公式與此信經進行比較，就會發現兩者之間存在巨大的差異，僅憑這一點就足以讓人毫不猶豫地將此信經判斷為非亞他那修時代、非亞他那修本人的作品。請查閱亞他那修所精心收集的其時代的信仰告白。他是否會在大公教會的信經中發現「三個位格」（tres personas），或希臘文的「τρεῖς ὑποστάσεις」這種公式並予以頒布？因為儘管教會關於此事的教義始終如一，但這些公式在當時尚未被教會所接受或公認，正如我們在《總序》中更詳細證明的。

同樣，信經中的那句短語：「聖靈從父和子……非受造，非被造，非受生，而是發出」（Spiritus sanctus a Patre et Filio non factus, nec creatus, nec genitus, sed procedens），正如任何專家都會承認的那樣，並非亞他那修時代的用語。儘管亞他那修在他現存的著作中不止一次教導聖靈從父和子發出，但他從未使用過這些公式：更不用說這些公式在信經和信仰告白中佔有一席之地了。此外，那句「完全合一，非因本質混淆，而是因位格合一」（Unus omnino non confusione substantiæ, sed unitate personæ）也不帶有亞他那修的氣息，而是帶有歐提奇時代的氣息。儘管他的著作中可能出現過類似的表達，但當時這種觀點尚未在信仰告白中成為慣例。

此外，信經的文字與觀點顯示其作者為拉丁人，並未帶有任何從希臘文翻譯的痕跡。如果是從希臘文翻譯過來的，那麼在拉丁文譯本中會出現許多希臘語法的特徵，這在那個時代的譯本中通常可以觀察到。也不能說它是亞他那修用拉丁文寫成的：因為這是一份屬於那個時代拉丁文造詣極高者的作品，這份信經不僅在詞彙上，甚至在拉丁文的節奏與韻律上都十分嚴謹，很難相信亞他那修對拉丁語有如此熟練且自然的運用。

最後，如果亞他那修編撰了這樣的信經，他絕不會遺漏「同質」（consubstantialis）這個詞，他為此詞奮鬥了終生，並經歷了無數危險。基於這些論據，我們認為應毫不猶豫地將《亞他那修信經》從亞他那修名下剔除。現在讓我們探討一下，它是否應歸於其他被認為是作者的人。

有些人希望將其歸於希拉流（Hilarius），因為它確實出現在某個希拉流殘篇之後的抄本中。然而，這就好像在大多數抄本中，不同人的作品經常被連續抄寫在一起一樣。既然在該抄本中，它出現在希拉流的作品之後，且沒有冠以任何作者名，那麼正如我們上面所說，可以推斷它是在尚未被普遍視為亞他那修作品時抄寫的。

有些人將其歸於韋爾切利的優西比烏（Eusebius Vercellensis）。然而，除了這種觀點沒有任何基礎或權威支持外，信經似乎出自一位較晚期的作家之手。因為其中關於基督神人二性的論述，帶有聶斯脫里時代的氣息；整個信仰公式的構成，其用語和條款都使得它絕不可能屬於優西比烏的時代。

也有人將信經歸於亞拿斯大修（Anastasius），這個觀點可以推測是源於名字的相似性；顯然，在某個抄本中，亞拿斯大修很容易被替換為亞他那修。但無論是指西奈的亞拿斯大修，還是圖書館館長亞拿斯大修，都不能歸於他們任何一人；不能歸於前者，因為已經正確證明該作品是由拉丁文作家編輯的，甚至從抄本的年代以及上面提到的埃杜恩（Æduens）教規來看，它比亞拿斯大修本人還要古老；由此也可見，更不可能歸於圖書館館長亞拿斯大修。

正如我們上面所說，一份抄本將其歸於某位波尼法爵。但這位波尼法爵是誰，抄寫員從哪裡挖掘出這樣的作者，目前尚無法得知。因此，我們不再對波尼法爵多作討論。

最近有一位作家（3）將其歸於維吉利烏斯（Vigilius）；然而，儘管他有才智與學識，但他僅僅是在推測。他之所以接受這一觀點，原因如下：1. 維吉利烏斯習慣將自己的著作歸於亞他那修：例如《反對撒伯流派、亞流派與波提努派對話錄》。2. 維吉利烏斯曾致力於反對當時興起的歐提奇異端。而此信經中駁斥的正是這些錯誤。3. 在維吉利烏斯的著作中頻繁出現信經所使用的表達方式。然而，受讚譽的安特爾米（Anthelmius）先生已經有力地駁斥了這些論據。誠然，正如他所指出的，當證明那些出現在亞他那修著作中、被奇夫萊（Chiffletius）判斷為維吉利烏斯作品的《對話錄》，根本不是維吉利烏斯所作時，所有這些論據都崩潰了。我們在上面的適當位置已經正確地指出了這一點。即使《對話錄》確實是維吉利烏斯的，也不立即意味著信經就是他的。因為，值得注意的是，我們必須認定信經的作者使用了當時拉丁教父和天主教人士更頻繁使用的表達方式和觀點：不能認為他發明了新的表達公式，而是收集了當時公認的說法。因此，顯而易見的是，在奧古斯丁及其同時代人、雷蘭的文森特（Vincentius Lirinensis）、維吉利烏斯以及下文將提到的其他人那裡，經常出現這樣的觀點。由此可見，迄今為止還沒有提出任何合理的理由將其歸於維吉利烏斯。

因此，沒有理由將《亞他那修信經》歸於維吉利烏斯。然而，受讚譽的安特爾米先生用一位高盧作者，即雷蘭的文森特，取代了他，並用以下論據和文字斷言了他的觀點：1. 他是信經編纂時期最傑出的作家；2. 他唯一的目標就是向異端宣戰；3. 他選擇在自己的著作中攻擊那些在信經告白中逐一指出的錯誤，且性質相同，並無二致；4. 他渴望在這一戰場上以他人的名義立功；5. 特里爾（Trevirense）地區，即信經首次被發現的「比利時第一行省」，正是他的故鄉；6. 他似乎與當時在位的該大都會主教有著密切的關係；7. 他像流亡者一樣遠離家鄉，這與聖亞他那修的某種相似性有關；8. 他在自己早期的某部作品中使用了信經的措辭和顯著的公式，不僅在詞彙或所謂的特徵詞上，而且在過渡、比較，以及最後在推理的語氣和結構上，都與信經的方法和技巧一致；9. 他在自己闡述的信仰告白中，因驚人的、反覆的思維跳躍，表現出有時想要修改並更優雅地闡述它的跡象；10. 他最後以莊嚴的承諾約束自己去闡述這部作品。這最終成為了編纂信經的雙重且迫切的契機。

[註：(3) 奎內爾（Quesnell），《聖利奧全集》編輯。]

1577

1578 關於《亞他那修信經》的論述。 這些觀察確實很博學，如果能有其他關於文森特的確鑿證據，無論是來自抄本還是某位作家，都能很好地證明他是這部傑出作品的作者。但在有更確鑿的證據出現之前，爭議必須懸而未決。因為第一點所說的，即使被證實，任何人也會承認它是軟弱的。因為文森特生活在信經問世的時代，這並不是一個足以認為他是作者的合適推測。我確實不難承認那份信仰告白是在文森特的時代出版的，但這一觀點並不依賴於安特爾米認為有 1100 年歷史的科爾貝（Colbertini）抄本的權威。事實上（請原諒這位博學且友好的先生），該抄本被證明年代要小得多：因為我展示過這本書的任何專家，都沒有將其估計為早於八世紀。至於隨後的論據，直到八世紀為止，都是無可爭辯的：因為已經確定，一個符合這些條件的人可能編纂了信經，但同樣確定的是，另一個不符合這些條件的人也可能編纂了它。因此，讓我們進入對八世紀而言確實具有一定重要性的論據。它源於某些表達方式，這些方式與信經的某些部分有很大的相似之處，受讚譽的先生從文森特的《紀念錄》（Commonitorium）中準確地收集了這些內容，由於它們既不少也不可忽視，我們在此展示它們也不為過。

[表格內容略，主要為信經與《紀念錄》的對照]

受讚譽的安特爾米先生將這些散見於文森特《紀念錄》中的內容收集在一起：他認為由此可以得出一個有力的論據，將信經歸於雷蘭的文森特。誠然，這位博學先生的論據有力地證明了，信經是雷蘭的文森特的作品這一點並無矛盾。因為在這一問題上似乎出現的更嚴重的困難，即信經中駁斥的歐提奇異端，用這些話說：「完全合一，非因本質混淆，而是因位格合一」，在上面提到的《紀念錄》的類似段落中得到了明顯的緩解：由此可見，在迦克墩公會議之前，這種表達公式就已經在使用。因為文森特在該會議前幾年寫成的《紀念錄》中，確實使用了這些詞彙。然而，我們承認我們還不能完全確定信經是由雷蘭的文森特所寫：唯一清楚的是：正如文森特在《紀念錄》中使用了他那個時代教會中普遍觀察到的詞彙來闡述信仰一樣，信經的作者，無論他是誰，也使用了他那個時代教會所接受的詞彙；事實上，顯而易見的是，兩者都不可能採取其他途徑，使用其他說法。因為習慣是，在編纂信經和信仰告白時，只使用天主教徒普遍使用的表達方式，而不引入新的說法，除非是在公會議上，即使在公會議上，也只有在極其重要的原因下才會這樣做。

關於最後一點，即文森特承諾重新處理和闡述信仰告白，從他的話中顯然不能理解為編纂這樣的信經：「這些話，」他說，「是在附帶中說的，如果上帝願意，將在其他地方更充分地處理和闡述。」誰看不出，這裡承諾的是更冗長的論述，不僅僅是信經本身，還有《紀念錄》：它比《亞他那修信經》長得多？

此外，由於從上面引用的見證來看，這份信經似乎最初是在高盧開始受到推崇的，博學的先生們推測它是在高盧編纂的，這並非沒有道理。這也可能由高盧和英國那種交替誦讀信經的古老習俗所支持：以及高盧抄本的豐富與古老。奧托·弗里辛（Otto Frising）以及隨後的杜蘭杜斯（Durandus）在《論神聖職務》第 4 卷第 2 章中證明，它是由亞他那修在特里爾編纂的。但巴羅尼烏斯（Baronius）在 340 年的註解中認為，這是亞他那修在羅馬朱利烏斯教宗面前誦讀的天主教信仰告白。關於此事應如何看待，從上文已顯而易見。

IV. 關於信經的各種拉丁文與希臘文版本。 大多數拉丁文抄本展示的信經幾乎沒有差異，只有最古老的科爾貝抄本除外，它與出版的版本在觀點上沒有差異，僅在詞彙上略有不同。

希臘文版本則彼此不一致，顯然是由不同的譯者從拉丁文翻譯成希臘文的。我們在下文列出了四種：古德林（Gudlingius）在對齊亞洛維斯基（Zialowiskium）的註釋中出版了六種版本，但在這些版本中，有三種彼此非常相似，僅在少數讀法上有所不同，我們已在第三個版本中註明。

因此，第一個希臘文版本是費爾克曼根據帕拉蒂尼抄本的信仰所出版的版本，我們上面已經討論過。

我們出版的第二個版本，是吉內巴德（Genebrardus）於 1560 年出版的，他說這是君士坦丁堡教會的版本，存在於編號 2502 的皇家抄本中，該抄本曾屬於查理九世派往威尼斯的大使約翰·胡拉爾特·博伊斯塔勒里（Joannes Huraltus Boistallerius）的圖書館。在該抄本中，聖亞他那修與亞流的對話錄之前寫著：「此書由我，克里特島的馬拉法拉（Maraphara）祭司撒迦利亞（Zacharias），在法國國王查理陛下最尊貴、最平靜的使者，威尼斯大使約翰·博伊斯塔勒里先生的資助與報酬下抄寫。然而，如果你們發現任何錯誤，請原諒；犯錯是人類的弱點。祝安好。」也就是說，此書由克里特島的祭司撒迦利亞·馬拉法拉抄寫，獲得了在威尼斯擔任法國國王大使的約翰·博伊斯塔勒里先生的資助。如果發現任何疏漏，請原諒。犯錯是人類的弱點：祝安好。下面寫著：此書根據最古老的克里特抄本抄寫並校對；1562 年於威尼斯，花費 10 個金幣。撒迦利亞祭司抄寫並持有。但不確定他是否也從他提到的那份最古老的抄本中借用了信經：因為這部大部頭的抄本包含了許多不同的內容，很難懷疑它們是否是從一份抄本中抄寫的，還是從多份抄本中抄寫的。誠然，我們沒有見過任何有三百多年歷史的該信經希臘文抄本，也不知道有誰見過其他古老的抄本。

第三個版本最初由亨利·史蒂芬（Henricus Stephanus）於 1565 年出版。隨後由吉爾伯特·吉內巴德（Gilbertus Genebrardus）根據拉扎爾·拜夫（Lazarus Baiffius）的抄本出版，並附有亨利·史蒂芬版本中的各種讀法，該版本在某些地方與之不同。還有最新的公會議版本，它與兩者都有許多不同。

第四個信仰公式，即《亞他那修信經》的譯本，是在最新的公會議版本中印刷的，取自厄舍（Usserius），厄舍是從帕特里克·朱尼（Patricius Junius）的抄本中借用，並於 1647 年出版的。這份版本顯然是意譯的。值得注意的是，在第一個和最後一個版本中，聖靈被說成僅從父發出，而在第二個和第三個版本中，則是從父和子發出：由此或許可以懷疑它們是由拉丁人出版的，因為希臘人傲慢且魯莽地拒絕了這一教義，甚至違背了希臘聖教父的觀點。

我們認為讀者會很高興我們在此附上了兩個法文譯本：其中前者，如前所述，是從 600 年前的科爾貝 3133 號抄本中抄寫的。後者則來自 400 年前的方濟各會修士的抄本。它似乎是從更古老的抄本中抄寫的：因為該譯本與對應的拉丁文信經並不一致；以至於拉丁文題詞與法文題詞完全不同，前者說是波尼法爵，後者則說是亞拿斯大修，或者更確切地說是亞他那修。

我們在這些之後附上了從這座聖日耳曼修道院 500 多年前的抄本中抄寫的拉丁文信經解釋，我們認為它值得公之於眾。

最後是從皇家 2356 號抄本中抄寫的希臘文信仰告白。它也冠有亞他那修的名字，我們認為它是亞他那修之後許多世紀才出版的。

聖亞他那修信經。 聖亞他那修關於大公信仰的信經（4），在教會中普遍接受。

第一版本

凡想要得救的人，在一切事上，必須持守大公信仰：若不守住這信仰，完整無缺，毫無疑問，必將永遠滅亡（5）。大公信仰是這樣的：我們在三位一體中敬拜一位神，在合一中敬拜三位一體：既不混淆位格，也不分開本質。因為父是一個位格，子是一個位格，聖靈是一個位格：但父、子、聖靈的本質是一，榮耀相等，威嚴同為永恆。父怎樣，子也怎樣，聖靈也怎樣（6）。父非受造，子非受造，聖靈非受造。父無限，子無限，聖靈無限。父永恆，子永恆，聖靈永恆。然而並非三個永恆者，而是一位永恆者：正如並非三個非受造者，也不是三個無限者，而是一位非受造者，一位無限者。同樣，父全能，子全能，聖靈全能；然而並非三個全能者，而是一位全能者。這樣，父是神，子是神，聖靈是神；然而並非三位神，而是一位神。同樣，父是主，子是主，聖靈是主；然而並非三位主，而是一位主。因為，正如我們在基督教真理中被迫分別承認每一位格為神和主（7）；同樣，我們在天主教敬虔中被禁止說有三位神或三位主。父非任何人所造，非被造，非受生。子僅從父而來，非受造，非被造，而是受生：聖靈從父和子……非受造，非被造，而是發出。

[註：(4) 皇家抄本 2962：我們聖教父大亞他那修的信仰告白。在費爾克曼的希臘文抄本中沒有標題，也沒有作者姓名。在帕拉蒂尼抄本中寫著：聖亞他那修信經。聖日耳曼 257：亞歷山大主教聖亞他那修的信仰。厄舍所說的英格蘭國王埃塞爾斯坦（Æthelstan）的抄本中寫著：亞歷山大亞他那修的信仰。科爾貝 784 開頭殘缺，僅從中間部分開始，如下文所述。皇家 4908 號抄本沒有標題。厄舍所說的格列高利大帝時代抄寫的抄本，僅有「大公信仰」字樣。帕拉蒂尼 1 在開頭後不久有：在一切事上必須持守大公信仰。 (5) 聖日耳曼：若守住這不可侵犯的信仰，毫無疑問，必將永遠滅亡。皇家抄本中缺少「毫無疑問」。同上，帕拉蒂尼抄本為：若守住這完整無缺的信仰，毫無疑問…… (6) 隨後皇家抄本：以及聖靈，在隨後的段落中，在聖靈之前有「和」字。抄本在這些話中結束：然而並非三個永恆者，此後抄本殘缺。 (7) 聖日耳曼：每一位格和主與神。]

1535

1564 聖亞他那修。 偽作。

（原文略）

凡願得救的人，在一切事上，必須持守大公信仰；人若不完整且無損地持守這信仰，必無疑地永遠滅亡。這大公信仰是：我們敬拜三位一體中的一位神，以及合一中的三位一體，既不混淆位格，也不分割本體。因為父的位格是一個，子的位格是另一個，聖靈的位格又是另一個。但父、子、聖靈的本體是一，榮耀相等，威嚴同為永恆。父是怎樣，子也是怎樣，聖靈也是怎樣。父是非受造的，子是非受造的，聖靈是非受造的。父是無限的，子是無限的，聖靈是無限的。父是永恆的，子是永恆的，聖靈是永恆的。然而並非三位永恆者，而是一位永恆者。同樣，並非三位非受造者或三位無限者，而是一位非受造者，一位無限者。照樣，父是全能的，子是全能的，聖靈是全能的；然而並非三位全能者，而是一位全能者。這樣，父是神，子是神，聖靈是神；然而並非三位神，而是一位神。這樣，父是主，子是主，聖靈是主；然而並非三位主，而是一位主。因為正如基督徒的真理迫使我們承認每一位格都是神、是主，同樣，大公宗教也禁止我們說有三位神或三位主。父不是由任何人所造，也不是被創造，也不是被生出的。子唯獨由父而生，不是被造，不是被創造，而是被生出的。聖靈由父與子而來，不是被造，不是被創造，也不是被生出的，而是發出的。因此，父是一位，而非三位父；子是一位，而非三位子；聖靈是一位，而非三位聖靈。在這三位一體中，沒有先後，沒有大小，而是三位格彼此同為永恆，且同等。因此，如上所述，在一切事上，合一中的三位一體，與三位一體中的合一，都當受敬拜。所以，凡願得救的人，當如此看待三位一體。

然而，為了永恆的救恩，必須忠實地相信我們的主耶穌基督的道成肉身。因此，正確的信仰是：我們相信並承認我們的主耶穌基督，神的兒子，既是神又是人。祂是神，在諸世代前由父的本體所生；祂是人，在世代中由母親的本體所生。祂是完全的神，也是完全的人，由理性的靈魂與人的肉身所組成。按神性說，祂與父同等；按人性說，祂低於父。祂雖是神又是人，卻不是兩位，而是一位基督。祂之所以為一，並非神性變為肉身，而是人性被接納進入神性。祂完全是一，並非本體的混淆，而是位格的合一：因為正如理性的靈魂與肉身是一個人，同樣，神與人是一位基督。祂為我們的救恩受難，降入陰間，第三天從死裡復活。祂升天，坐在全能神父的右邊，將從那裡降臨，審判活人死人。祂降臨時，所有人都必須帶著自己的身體復活，並為自己的行為交帳。行善的，將進入永生；行惡的，將進入永火。這就是大公信仰，人若不忠實且堅定地相信，就不能得救。

4595

聖亞他那修 1396 偽作 三位一體。應當理解並堅定相信，這三個位格是獨一的真神。但為了永恆的救恩，每個人也必須忠實地相信我們主耶穌基督的道成肉身。 若不堅信我們的主耶穌基督降臨世間，並為了我們的救贖在榮耀的童貞女馬利亞腹中取了肉身，無人能得救。因此，正確的信心是我們相信並宣認我們的主耶穌基督是神的兒子，是神，也是人。我們身為基督徒，應當堅定地相信那降臨在童貞女馬利亞身上的靈，以及祂所取的聖潔肉身，就是獨一的真神，被稱為耶穌基督。祂是出於父的本體，在諸世代之前被生；祂是人，是出於母的本體，在諸世代中降生。我們能清楚地宣認我們的主耶穌基督是神，因為祂是父的靈；祂是人，因為祂藉著在童貞女身上所取的肉身，出於母。因著信心，祂是神；因著信心，祂是人，是真實的人，並存有人的肉身。耶穌基督是真實的神，也是真實的人，因為這是神的靈取了屬地的肉身。就人性而言，祂與父同等；就耶穌基督是神而言，祂與父同等；就肉身而言，祂比父微小。雖然祂既是神又是人，但這並非兩個基督，而是一位基督。雖然耶穌基督既是神又是人，但我們絕不可說這是兩個基督。祂確實是一位，並非藉由神性轉變為肉身，而是藉由在神裡面取了人性。這兩者——神與人——並不顯示出祂是兩個，因為神性並未變為肉身，肉身也沒有將神性變為神。因著位格的合一，祂是一位。正如理性的靈魂與肉身是一個人，同樣地，神與人是一位基督。肉身的本性不能使神與自己成為一物，但靈的力量使祂與肉身成為一位神。 祂為我們的救恩受難，降入陰間，第三日從死裡復活。靈在榮耀的童貞女身上所取的那個肉身，為救贖我們而死，並降入陰間以釋放祂的朋友們；靈的力量使祂復活，並將祂帶回。祂升上高天，坐在全能神父的右邊，從那裡將要降臨，審判活人與死人。 我們的主耶穌基督為我們受死，為祂的朋友降入陰間，從死裡復活進入生命，並升上高天；祂將在審判之日降臨，審判活人與死人。在祂降臨時，所有人都必須帶著自己的身體復活，並為自己的行為交帳。當我們的主耶穌基督降臨審判世界時，所有人都將帶著肉身與骨骼回來，他們必須為自己的行為交帳。行善的人將進入永生，但作惡的人將進入永不熄滅的火中。進入神榮耀的人，那些作惡的人將下到地獄。這就是共同的信仰，若每個人不忠實且堅定地相信，就不能得救。這就是聖潔基督信仰的信條，正如這篇詩篇所闡述的；凡不如此相信的人，將永遠被定罪。

勸誡

此《Quicunque》（即《亞他那修信經》）的註釋出自聖日耳曼德普雷修道院（Bibliotheca Sancti Germani a Pratis）編號199的抄本，約有五百年歷史，值得向勤奮的讀者展示。

論公教會信仰之論述開始

1. 凡想要得救的人，首先必須持守公教會信仰。這位蒙福的亞他那修在此處論及自由意志：正如他在詩篇中所說：「有何人喜愛生命？」（詩篇三十四12），又在福音書中，真理本身說：「若有人要跟從我」（馬太福音十六24），同樣地，這裡也說：「凡想要……的人」。為何稱之為「公教會」（Catholic）？這是一個希臘詞，拉丁語譯為「普遍的」（generalis）或「普世的」（universalis）。「普遍的」是指涉及全人類；「普世的」是因為它傳遍了整個世界。信心是我們真實地相信那些我們絕不能看見的事物。因此使徒說：「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據」（希伯來書十一1）。全能的神並不強迫或勉強任何人歸信，除非那人出於自己的意志想要歸信。但凡想要在身體或靈魂上得救的人，必須持守公教會信仰。因此，在一切工作之前，信心必須先行；在一切行動、一切開端、一切原則之前，每個人都必須持守公教會信仰，正如使徒所說：「人非有信，就不能得神的喜悅」（希伯來書十一6）。因此哈巴谷先知也說：「義人必因信得生」（加拉太書三11）。公教會：這是希臘語，拉丁語譯為普遍的，或神與人之間的信仰。在一切事物之前，我們必須持守這種信仰，因為信心是所有美德的根基。因此，我們首先要建立作為根基的信心，並在其上建立其他美德，因為沒有信心，無人能得救。

2. 若不完整且無損地持守這信仰，必將永遠滅亡。若不完整，即每個人都必須完整、圓滿且完美地持守它，意即不藉由異端將其分裂，也不被任何分裂所破壞。無損，意即不因錯誤的教導和傳道而損害它。若他不完整且無損地持守它，無疑地，他將在永恆的刑罰中滅亡。

3. 公教會信仰是這樣的：我們敬拜三位一體中的一位神，以及合一中的三位一體。現在他闡明了什麼是信心，它是怎樣的，以及每個人應當如何相信。我們敬拜三位一體中的一位神，以及合一中的三位一體。我們應當相信神是三位一體且獨一的。在本體上是獨一的，在位格上是三位的。我們不應因三位一體而放棄合一，也不應因合一而放棄三位一體。我們所敬拜、所相信的那位，我們既敬拜祂為獨一的，也敬拜祂為三位的；因本體的合一而為獨一，因位格的稱呼而為三位。敬拜，意即崇拜。

4. 不混淆位格，也不分開本體。混淆意即混合。因此，我們不應像異端撒伯流所主張的那樣，只相信一個位格，而應相信三個位格：父、子、聖靈。也不可分開本體，正如異端亞流所主張的：他聲稱既然有三個位格，就必然有三個本體。他主張父大於子，子小於父，並稱聖靈是他們的僕人。本體之所以被稱為本體，是因為它自身存在。本體確實是所有存在事物的共同名稱。因為天、日、月、地、樹木和人類都被稱為本體。因此，神是本體，是第一本體，是所有本體的因，因為祂是萬物的創造者。因此，「本質」（Essentia）適當地用於神，因為祂永遠是祂所是的，祂是不變的。

5. 父的位格是父，子的位格是子，聖靈的位格是聖靈。這是在反對撒伯流，因為他主張只有一個位格。因為父在祂的位格中不是子，而只是父；子在祂的位格中不是父，而只是子；聖靈在祂的位格中既不是父也不是子，而只是聖靈。從兩者發出的位格，被稱為位格，是因為祂藉著自己與父一同創造了萬物。聖靈亦然。

6. 但父、子、聖靈的神性是一，榮耀相等，威嚴同為永恆，即同等，沒有開始與終結，在榮耀與權能上亦然。

7. 父是怎樣，子是怎樣，聖靈也是怎樣。因為正如父是永恆的、全能的或不可見的，子和聖靈也是如此。

8. 父是非受造的，子是非受造的，聖靈是非受造的。「非」（In-）在此處是一個前綴，代表「不」。父是非受造的，意即未被創造，因為祂是萬物的創造者，且未被任何事物所造；祂是萬物的造物主，且未被任何事物所造。子是非受造的，聖靈是非受造的。非受造的子，並非像亞流所說的是受造物，因為祂與父一同創造了萬物。聖靈亦然。

9. 父是無限的，子是無限的，聖靈是無限的。無限，是因為沒有人能測度祂的偉大或量度，因為祂高過諸天，深過大地，廣過海洋。祂是不可限制的、無形的、無處不在的、全在的，沒有祂不在的地方，正如詩篇所說：「我若升到天上，你在那裡；我若下到陰間，你也在那裡」（詩篇一三九8）。我若往海的極處，你的右手必在那裡扶持我。祂在萬物之內而不被包含，在萬物之外而不被排除。子也是如此，祂有力地從一端達到另一端。關於祂經上記著：「諸天藉耶和華的命而造」（詩篇三十三6）。聖靈亦然，因此經上說：「耶和華的靈充滿世界」（智慧書一7）。

10. 父是永恆的，子是永恆的，聖靈是永恆的。這裡的「永恆」我們應理解為「無始無終的」。神被稱為永恆的，是因為祂沒有開始也沒有終結：子和聖靈也是如此。正如父從未不存在，子和聖靈也從未不存在。

11. 然而並非三個永恆者，而是一位永恆者，即在本體上。

12. 正如並非三個非受造者，也不是三個無限者，而是一位非受造者和一位無限者。因為在本體上是一。

13. 父是全能的，子是全能的，聖靈是全能的。父被稱為全能，是因為祂能做一切事，不是因為祂被迫做祂不願做的事，而是因為祂能做祂所願做的一切，因為對祂而言沒有不可能的事：子也是全能的。父能做什麼，子也能做什麼，聖靈亦然。

14. 然而並非三個全能者，而是一位全能者，即在本體上。這些我們常提到的父、子、聖靈的名稱是相對的，因為它們彼此相關；例如：僕人對主人，主人對僕人，師傅對門徒，門徒對師傅：父對子，子對父。因為若沒有兒子，就不稱其為父；若沒有父親，就不稱其為子。因為如果祂沒有兒子，祂就永遠不會有「父」這個名稱。同樣地，聖靈不是來自祂自己，而是某人的靈。也有一些詞彙是相對的，例如禮物與贈送者，贈送者與禮物。我稱父為贈送者，聖靈為禮物。禮物指向贈送者，贈送者指向禮物。看，這就是聖靈被稱為相對的原因。

15. 父是神，子是神，聖靈是神。神是三位一體的專有名稱，屬於父、子、聖靈，是從希臘語翻譯過來的。因為神在希臘語中稱為「Theos」，意即「敬畏」，由此引申出「神」（Deus），因為敬拜祂的人會產生敬畏。父是專有名稱，因為只有祂是父；子是專有名稱，因為只有子是從唯一的父所生；聖靈是專有名稱，因為祂從兩者發出。父是神，因為祂是神性的源頭與起源。同樣地，子是神，這並非來自祂自己，因為祂不是來自自己，而是從唯一的父所生。聖靈亦然，祂不是來自自己而為神，而是從父與子發出。

16. 然而並非三位神，而是一位神。正如經上所寫：「以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一的主」（申命記六4）。

17. 父是主，子是主，聖靈是主。主被稱為主，是因為祂統治、管理並治理祂的受造物。子與聖靈亦然。

18. 然而並非三位主，而是一位主；在本體上。

19. 因為正如基督信仰的真理迫使我們分別承認每一個位格為神和主。分別，意即清楚地或分開地。若有人問你關於父，祂在位格上是什麼？回答：神與主；若關於子，同樣地：神與主；若關於聖靈，毫無疑問地回答：祂是完全的神與主。迫使，意即被強迫或被勸誡。因此，公教會宗教禁止我們稱有三位神或三位主，即禁止我們這樣做。

20. 父不是被造的，也不是被生的。父不是被造的，因為祂是萬物的創造者。也不是被創造的，而是創造者；也不是被生的，而是生出者。因為父在希臘語中被稱為「genitor」（生出者）。

21. 子是從父獨自而來，不是被造的，而是被生的。子是從父獨自而來，不是被造的，因為祂與父一同是萬物的創造者。但祂是從唯一的父獨自被生。每一個位格都有其獨有的特徵，是其他位格所沒有的。父在位格上有其獨有特徵，因為只有祂是父。子在位格上有其獨有特徵，因為只有祂是從父所生。但子也有一些父和聖靈所沒有的獨有特徵。祂與父和聖靈共享永恆：祂在時間中從母親那裡降生，這是父和聖靈所沒有的。因為父沒有在祂的位格中取肉身，聖靈也沒有，只有子取了肉身，為要在祂自己裡面向我們顯明祂有兩種本性；一種是在諸世代之前，祂從父被生，關於這一點以賽亞說：「誰能述說祂的世代呢？」（以賽亞書五十三8）；另一種是在時間中，祂從母親降生，關於這一點保羅使徒說：「及至時候滿足，神就差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法以下」（加拉太書四4），在祂裡面神性的一切豐盛都有形有體地居住在祂裡面。

22. 聖靈從父與子發出，不是被造的，也不是被生的，而是發出的。聖靈不應被稱為「未被生」或「被生」，因為如果祂被稱為「未被生」，就像父一樣，就會有兩位父。如果被稱為「被生」，就可能被認為有兩位子。在聖三一中，聖靈有其獨有的特徵，因為祂既不是父，也不是子，而是聖靈，從父與子發出。你聽到了，祂來自兩者，但子來自一位，父來自無人。因此，祂們的屬性被清楚地顯明。因此，祂被稱為神的聖靈，因為祂是父與子的聖潔。因為當父是靈，子也是靈，父是聖潔的，子也是聖潔的，但祂被適當地稱為聖靈。

23. 因此，一位父，不是三位父；一位子，不是三位子；一位聖靈，不是三位聖靈。只有一位父，因為祂獨自生了祂唯一的子。只有一位子，因為祂獨自從一位父被生。只有一位聖靈，因為祂從父與子獨自發出。

24. 在這三位一體中，沒有先後，沒有大小。沒有先後，因為沒有人比誰更古老，也沒有人比誰更晚；沒有人比誰更低，也沒有人比誰更高。這三個位格彼此同為永恆，同等。

25. 因此，正如上面所說，在一切事上，我們應當敬拜三位一體中的合一，以及合一中的三位一體。我們應當崇拜並敬拜合一中的三位一體，以及三位一體中的合一。

26. 因此，凡想要得救的人，對三位一體應當如此持守。這裡他請求並勸誡每一位教師都要銘記在心，堅定地相信，並在傳道時教導他人。

27. 但為了永恆的救恩，必須忠實地相信我們主耶穌基督的道成肉身。我們必須像上面所說的那樣相信。如果我們想要得永生，即與基督永遠作王，就必須忠實地相信我們主耶穌基督的道成肉身。如何忠實地？不是領養的，而是神真正的兒子，正如使徒所說：「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了」（羅馬書八32）。

28. 因此，正確的信心是我們相信並宣認我們的主耶穌基督是神的兒子，是神，也是人。同樣地，他開始根據基督的人性來闡述什麼是正確的信心，即我們應當用心相信祂的人性，並用口宣認，正如使徒所說：「人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救」（羅馬書十10）。神與人是一位。祂是真實的神的兒子，因為就神性而言，祂絲毫不遜於父神；就人性而言，祂絲毫不遜於人，除了罪以外。

29. 神是在諸世代之前從父的本體被生，人是在世代中從母親的本體降生。神是從父的本體，即本性的平等，在諸世代之前被生，即在一切受造物之前，正如詩篇所說：「從清晨，我生了你」（詩篇一一○3）。從清晨，即從我的本體；在晨星之前，即在一切受造物之前。人是在世代中從母親的本體降生，即完全的人，有身體與靈魂，在一切事上與我們相似，只是沒有罪。從母親的本體，即從母親本性的平等，在世代中降生，即在這些時期中。祂取了肉身，並非來自別處，而是來自婦人的種子，沒有男人的交合。因此所羅門說：「智慧建造房屋」（箴言九1），這就是基督為自己建造了來自蒙福馬利亞的肉身，關於祂經上記著：「按肉體說，是從大衛後裔生的」（羅馬書一3）。

30. 完全的神，完全的人，由理性的靈魂與人的肉身組成。完全的神，即豐滿的，因為祂不缺乏什麼。完全的人，因為祂除了罪以外，不比人缺少什麼。由理性的靈魂。基督有真實的靈魂，智慧可以從中成長，正如福音書所說：「耶穌的智慧和身量……並增長」（路加福音二52）。靈魂中的智慧，身體中的身量。並由人的肉身組成。因為「humus」被稱為土地，祂從人性中取了肉身。

31. 就神性而言與父同等，就人性而言比父微小。就神性而言與父同等，根據那句：「我與父原為一」（約翰福音十30）。就人性而言比父微小，根據祂所說：「父是比我大的」（約翰福音十四28）。在這一點上，人比神性微小。

32. 雖然祂是神也是人，但並非兩個，而是一位基督。因此，神子願意與人性結合，使這兩個本體成為一個位格。真實的神，神之子；為了取了人，成為真實的人。我們相信神子的位格並非由兩個位格聯合而成，而是由兩個本性存在，我們禁止相信祂是由兩個位格組成的。

33. 然而祂是一位，並非藉由神性轉變為肉身，而是藉由在神裡面取了人性。並非神子那神性轉變為人性，使神性的變成了人的；而是藉由取了我們的本性，祂成為一位，並非失去祂所是的，而是取了祂所不是的。祂取了人性，並沒有失去神性。

34. 祂完全是一位，並非藉由本性的混淆，而是藉由位格的合一。祂裡面沒有本性的混合，以致神性變為人的本性，或人性變為神的本性，而是兩種本性的特性永遠保持不變。然而本性的結合是如此之大，以致同一位在永恆中從父神被生者，成為人。

35. 因為正如理性的靈魂與肉身是一個人，同樣地，神與人是一位基督。因為正如我們稱肉身與靈魂為一個人，且每個人裡面都有兩個人，一個是屬肉體的，另一個是屬靈的，一個是可見的，另一個是不可見的，一個是必死的，另一個是不死的，同樣地，神與人是一位基督。

36. 祂為我們的救恩受難，降入陰間，第三日從死裡復活。祂在哪裡受難？在祂所顯現的地方，在祂是人的地方，在祂被釘十字架的地方，在祂死的地方，在祂被埋葬的地方，在祂復活的地方。因為神性是不可受苦的，但在位格的結合中，神子被稱為受難了。降入陰間，即靈魂與道一同，因為在人性被神性取用之前，它並沒有與道分離，而是靈魂與身體分離了。因為如果沒有分離，祂就不能死。而這種降臨只涉及靈魂。第三日從死裡復活，為要向我們顯明復活的榜樣，正如先知所說：「過兩天祂必使我們甦醒，第三天祂必使我們興起，我們就在祂面前得以存活」（何西阿書六2）。

37. 祂升上高天，坐在全能者的右邊，從那裡將要降臨，審判活人與死人。那受過難的人性升上了高天，正如天使所說：「加利利人哪，你們為什麼站著望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來」（使徒行傳一11）。因為就神性而言，祂不能升到任何地方，因為祂在各處都是完全的。坐在全能父神的右邊。神的右邊並非肉體的、物質的，像人的本性那樣，而是為了神的榮耀而接受。就好像清楚地說：祂在神的榮耀中作王，坐著被稱為作王。從那裡將要降臨，審判活人與死人。祂將以祂受難、死亡、埋葬、復活時的同一形式降臨，不僅是在祂先前所處的那個人性中，而是在榮耀與威嚴中。因此以同樣的形式，好讓希律和彼拉多看見他們所審判的人，讓猶太人看見他們所交出的人，讓士兵看見他們所釘十字架的人，讓不虔誠的人看見他們所否認的人。活人，指祂降臨時在身體中活著的人。死人，指從起初直到那一天死去的人。或者換句話說：活人，即聖徒；死人，即罪人與他們的罪。

38. 在祂降臨時，所有人都必須帶著自己的身體復活，並為自己的行為交帳。在基督降臨時，每個人，無論是義人還是罪人，都必須帶著身體復活，並為自己的行為交帳。祂將交帳，不是用言語的虛構，而是對祂所做的一切，無論是善是惡的記憶。根據這一點，每個人都應當領受，善的領受善的，惡的領受惡的。

39. 行善的人將進入永生，作惡的人將進入永火。行善的人將進入永生。善人將在榮耀中永遠作王。作惡的人將進入永火。因為對惡人而言，地獄的刑罰將永遠存在，且沒有任何憐憫，他們將帶著身體與靈魂，不是被消耗，而是永遠燃燒，且永不消滅。

40. 這就是公教會信仰，凡不忠實且堅定地相信的人，都不能得救，正如我們上面所說的。這就是公教會信仰。這裡他請求並勸誡每一位祭司都要知道並傳講這一點。這信仰，即每個人都必須忠實地相信，以致對它不懷疑，並堅定地相信，以致沒有人能被從他的信仰中移走，沒有人能因分裂或異端而動搖。若不這樣相信，就不能得救。 公教會信仰論述結束。

警告

關於三位一體的短論出自皇家手稿2558，似乎是在迦克墩會議之後撰寫的；但具體年代不詳。

同一位（亞他那修）論三位一體

你們要認為父、子、聖靈的神性是同一本性，並如我們受洗時那樣，認為這三個位格——父、子、聖靈——是三個位格。因為祂說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗」（馬太福音二十八19）。同一本性，因為將獨一的神性崇拜並分割為多位神，是外邦人的做法；但三個位格，即位格，是為了不給猶太人的觀點留地步，也不使父成為沒有後裔、沒有道的父：「從祂而來的一切父性」（以弗所書三15）。如果沒有靈，道就比我們的話語更缺乏。並且為了使那完美存在於三個完美的位格中。因為正如我們心中的理智、道與靈的形象，父、子、聖靈也是如此。當你聽到「靈」時，要理解為聖潔且有位格的。我們是必朽的，靈（從身體）會消散。但那不朽者的靈，絕對是不朽的，作為某種有位格的本質。因此，三個位格的本性是一，神性是一，意志是一，運作的力量是一，權能是一，心意是一，運動是一，從三者中發出的光輝是一。神是父，神是子，神是聖靈，這三者是一。神是完美的父，完美的子，完美的聖靈：具有同樣的尊榮，同樣的權能。祂們創造了萬物，並維繫、護理萬物。這一切對這三者而言，以同樣的方式、無差別地、相同地適用，無論是關於存在，還是關於不存在，或是關於祂們對受造物的關係，或是關於運作，或是關於權能，或是關於永恆，或是關於卓越與原因的理由。例如：存在是同一的，是非物質的，是不可測度的，是作王的，是創造的，是使人成神的，是有能力的，是永恆的。

1603

[註：此處為《論逾越節》殘篇的結尾部分]

……即那超越一切開端的開端，那超越本質的本質，那被稱為光的。至於黑暗，則是那些象徵性地論及（神）的事物，例如：憤怒、發怒、睡眠與清醒。我們將這一切歸於那唯一的本性，並非從那些屬於祂本性的事物來指明或理解祂，而是從那些圍繞著祂的事物來理解。因此，我們知道這三個位格（hypostases）的本性是唯一的，除了這些屬性——即「生」、「被生」與「發出」——之外，它們在其他方面並無不同；並且，那一位是父，那一位是子，那一位是靈；父是生者與發出者，是子的生者，是靈的發出者；子是所生者，靈是所發出者。父是「未被生者」（ἀγέννητος），子是「被生者」（γεννητός，拼寫為兩個 ν），靈則是「發出者」。父是因，子與靈是受因者。父是發出者，子僅僅是子，靈則是發出者：它們並未脫離各自的屬性，父未脫離父的屬性，子未脫離子的屬性，靈未脫離靈的屬性；然而本質是共同的，三者的神性是唯一的，正如三道光彼此聯合卻不混雜。關於神學，知道這些便足夠了。

終結，並感謝神。

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**關於《逾越節》小冊的說明**

這本小冊子最近由著名的安東尼奧·穆拉托里（Antonio Muratorio）先生從安布羅修圖書館（Bibliotheca Ambrosiana）傳送給我們。依我之見，它是由某位拉丁語作者以亞他那修的名義寫成的。因為從文體來看，它絲毫沒有希臘文的氣息；儘管作者為了欺瞞讀者，並使這本小冊子被歸於亞他那修名下，似乎遵循了希臘人所採用的逾越節計算方法。然而，文中出現了一些顯露其不精通計算（ψηφιστήν）之處，例如他說：「逾越節既不能在四月十一日前，也不能在五月十一日後舉行。」僅此一點就足以讓我們斷定它並非出自亞他那修：因為亞他那修生活在埃及人——那些最精確的計算者——之中，且在繼承其前任亞歷山大主教後，奉尼西亞公會議之命負責安排逾越節（因為這項職責已委託給亞歷山大的主教們），他絕不會犯下這類錯誤。因此，它理應被列入偽作。我們推測它是在八或九世紀編纂的，當時這類研究頗為盛行。

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**聖亞他那修，亞歷山大主教，關於逾越節的論述開始。**

「你們要以本月為正月，為一年之首。」（出埃及記 12:2）

「你們腰間要束帶，腳上穿鞋，手中拿杖，趕緊地吃，這是耶和華的逾越節。」（出埃及記 12:11）

我知道許多人習慣於吹毛求疵地詢問，為什麼我們根據猶太人的習俗，在不同的時間慶祝逾越節：他們說，若這是為了紀念主的受難，似乎更應該在一年中的某個固定日子舉行，例如總是在四月八日慶祝逾越節，因為在那一天傳說基督復活了。因此，對於那些好奇詢問的人，我將解釋我們的先賢所遵循的原則。基督的受難是受造物的救贖，祂說，基督在春分時的滿月、主日復活了。關於這一點，使徒說：「受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的……因為受造之物指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀。」（羅馬書 8:20-21）我們理解「受造物」是指世界所賴以生存的生命，其中受造物與萬物皆從地而生：因為可以確定的是，沒有生命就沒有創造。當世界被俘虜時，這受造物便服在轄制之下。基督藉著祂的受難而來，使自己成為自由的，以便在受造物服在轄制之時受難：這樣，那曾經是悲哀的日子，也能轉變為喜樂的日子。因為基督是在春分時的滿月、主日復活的，我們從《創世記》的記載中得知，這與世界的開端相吻合，當時神第一次顯露乾地，稱之為地，並說：「地要發生青草和結種子的菜蔬，並結果子的樹木。」（創世記 1:11）我們看到萬物在春天萌芽，並理解這就是世界的開端。因此，聖經恰當地稱之為「新月之月」，因為大地的面貌在此時更新。但由於春天包含三個月，這三個月的中間時期顯示了世界的開端。春天的中間時期是春分，此時光與暗相等，正如經上所記，神分開了光與暗。對於神的公義與仁慈，我們不應懷疑，祂在創造世界時，使光與暗相等，以便隨後光能增長，暗能減退。因此，既然這一天處於春天的中間，我們的先賢並非無故地加上三天，以確立世界的第一天。他們希望四月八日成為第一天，因為在太陽於白晝之初被造之前，已經過了三天。因為《創世記》記載，第四天才造了太陽與月亮的光體。因此我們發現，祂確實是在四月八日復活，但在四月十一日與門徒開始了逾越節。因此，這三天與受難和復活相通，且春分被理解為與所有人相關，在這期間太陽與月亮尚未完成其運行。我們不能懷疑主日是第一天，因為聖經說世界是在六天內造成的，第七天休息，祂稱這第七天為安息日。因此顯而易見，第一天是在第一日，即主日。無論我們是按世界還是按靈來計算，我們都會發現這兩種計算的源頭是一致的，因為七數是為了象徵七倍的靈與這個時代而設立的。同樣，當《創世記》說天上有兩個光體照耀大地，太陽在白晝之初，月亮在夜間之初，我們理解滿月是在夜間之初產生的，以便在夜間之初為了照亮大地而造，使它在整個夜晚照耀大地；同樣，主受難的復活，即那使受造物脫離轄制的復活，據傳是在春分時的滿月、主日發生的。但由於計算發現，每年在全世界範圍內，春分、滿月與主日無法同時重合；因為在接下來的一年，同一天月亮在週一被發現是二十五日，因此判定春分在逾越節（37-38）時，若那兩者——日子與月亮——缺失，則不足夠。因此，更正確的規定是，在逾越節時，要留出整個月，只要日子與月亮在其中的任何部分重合即可。這並非沒有聖經的權威，因為摩西在命令逾越節時說：「你們要以本月為正月，為一年之首。」這句話僅僅是為了慶祝逾越節而祝聖了這個月。因此，我們的先賢發現四月一日是年的開端，從那時起計算一個月，延伸到五月十一日。因此，逾越節既不能在四月十一日前，也不能在五月十一日後舉行。但當月亮與日子在這個月重合時，即滿月與主日，那時便被視為慶祝逾越節的時間。當然，因為滿月經常與主日重合，他們寧願將其延長至七天，只要他們能在復活的紀念中保留主日。因此，當日子來到時，我們為了主日將逾越節推遲到二十一日的月亮，這本身並非沒有聖經的權威；因為摩西說，從十四日到二十日，整整七天都應被視為聖潔的逾越節。因此，規定月亮可以延長到這個數字。然而，明智的人回到月亮與日子，而不是春分，作為逾越節的日子。因為滿月照亮了整個夜晚的黑暗，正如我們從黑暗的敗壞中被靈的光照所救贖，且逾越節應在春分後慶祝，這將在更多的光與更少的夜中慶祝。主日是日子的復活；它回到了開端，並將終結召回生命。因此，這些在喜樂的誕生與受造物的解放中更被視為應當遵守的，特別是當它們保留在第一個月的期限內時。此外，他們指出，如果不能同時遵守兩者，則對日子的敬虔高於對月亮的敬虔。因為他們寧願逾越節超過十四日的月亮，而選擇主日，因為所有的救恩都在復活中，我們已經證明這是在主日，其中包含了日子的起源與復活，因為主就是在這一天復活的。雖然月亮在二十一日的部分並沒有填滿整個夜晚，但它在大部分夜晚照亮並超越了黑暗，因此我們的先賢明智地寧願將其延長到二十一日，也不願在十四日前慶祝逾越節，因為在該道路的背後留下黑暗，是那些先行者無法克服的。因此，我們在先賢制定的表格中發現，逾越節既不能在四月十一日前，也不能在五月十一日後舉行。在敘述了這種觀察之後，讓我們繼續其餘的部分，以便將猶太人被命令舉行逾越節的影像與基督裡的真理進行比較。在逾越節，猶太人被命令殺死一隻無殘疾、一歲的公羊。這是忍受侮辱的基督，祂像羊被牽到宰殺之地：公羊不僅指性別，也應指心靈的堅毅。聖經顯示它是無殘疾的，說祂裡面沒有罪，口中也沒有詭詐。稱之為一歲，是因為整個世界的空間都包含在祂裡面，正如一年的年齡是在四個季節和十二個月中計算的，信心也包含在四部福音和十二使徒中。這羊被命令從綿羊與山羊中選取，希伯來人對此的理解是，如果找不到羊，就在逾越節獻上一隻無殘疾的山羊，這說法大相徑庭。因為羊是從山羊與綿羊的混合種中要求的，這在自然界中是不存在的，但在基督的形象中得到了展示，因為祂的血統被發現是從以色列人和外邦摩押人混合而成的。主將羊與這些罪人（山羊）進行了比較，因為祂自己按肉身來說，不僅來自神，也來自罪惡的外邦人，因此要求從山羊與綿羊中選取羊；這羊被命令在黃昏時殺死。因為在世界的日落與終結時，祂顯明受了苦：因為我們這個時代，主與使徒教導說這是時代的末日。關於這一點，祂命令在黃昏時將羊的血塗在門框上，以免被毀滅的天使觸碰，這顯示了我們在額上所畫的十字架標記，具有血的形象。藉著這個標記，我們受到毀滅天使的防禦。我們被命令吃這羊的肉，因為百姓必須被救贖，正如基督所說：「除非你們吃我的肉，就沒有永生。」基督的肉就是神的道，因為「道成了肉身，住在我們中間」；因此我們被命令吃這些烤過的肉，禁止吃生的或煮過的。因為基督的話語是烤過的，不是生的，在許多試煉的火中經過考驗，既不軟弱，也不流動，也不容易滑落。這些必須與無酵餅一起吃，正如使徒所說：「我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了。所以我們守這節，不可用舊酵，就是惡毒、邪惡的酵，只用誠實、真實的無酵餅。」在無酵餅中加入苦菜，是因為通往生命的道路是狹窄且充滿荊棘的。祂命令用帶子束腰，以免陷入淫亂的放縱中。腳上穿鞋，正如使徒所命令的，我們應當用和平福音的鞋穿在腳上：因為除非我們用某種感官的防禦來保護我們的腳，抵禦所有的侮辱與痛苦，否則我們無法堅定地傳福音。手中應當有杖，因為在這生命的道路上，杖是穩定與紀律；因此所羅門並不禁止從兒子的頭上除去杖，顯示了紀律。然而，在神的恩典中，遲緩與懶惰是不被認可的。因此，我們應當像即將出發的人一樣站立，以便當主呼召我們時，我們不會耽延。因為只有這樣，我們才能逃脫毀滅與轄制，到達神國，祂藉著我們的神與主基督耶穌呼召了我們，祂的榮耀直到永永遠遠。阿們。

順利結束。

1617

1618 詞彙表（ONOMASTICON） 收錄於本卷中，或為罕見詞彙，或其意義特殊、未被察覺之詞彙。 讀者請參閱粗體數字。

Αβόλιστος，無法沉入水中，反而浮於水面者，247。 Αβραμιαίος，對長者所用的稱號。指何西阿（Hosius），361。亦指亞伯拉罕的後裔，45。 Αγαπηταί，被愛者（dilectæ）。 Αγιοποιός，聖潔的締造者，176。 Ἁγιόριζος，聖潔地扎根，345。 ᾿Αδιάζευκτος，不可分割的、不可分離的，170。 Ἀδιακρισία，不加思索、不辨是非，346。 Ἀερόβατος，在空中飛行者，330。 Αἰδεστικὸν πρόσωπον，敬畏的面容，347。 Αἰθεροδρόμος，在空中奔跑者，359。 ᾿Ακατάστατον，無秩序的、不穩定的，202。 Ακεροπρίσπαστος，或應讀作 ἀκαιροπερίσπαστος，指因極微小之事而於不適當時機分心者，304。 Ἀκολακεύτως，不帶諂媚地，373。 ᾿Ακούβιτον，宴會廳，即擺放晚餐與午餐床榻之處，292。 ᾿Ακράτητος τῷ θανάτῳ，不受死亡權勢轄制者，1。 ῎Ακροσσος，無邊緣的，88。 Ἀμίσακτος，391。 ᾿Αναβόλαιον，祭司的禮服，548。 ᾿Ανεγέρτως，499。 Α ᾿Ανείδεος Θεός，無形體的神，339。 Ἀνεξάρνητος，391，指不可被否認者。 Ανθρωπολάτρης，將神聖敬拜歸於人者，149。 ᾿Ανθρωποϋπόστατος，337。參見該處。 ᾿Ανίκμως，無水分的，363。 Ανορθοπεριπατητικός，直立行走者。因此產生了「人」（ἄνθρωπος）這個詞，因為人是直立行走的，193。 ᾿Αντιθεΐα，敵對神，399。 Ἀνυπεσταλμένως，自由地、無強迫地，389。 Ανυπόδητος，赤腳的，306。 ᾿Ανύψωσις，高舉，133。 ᾿Απάλωσις，柔軟，47。 ᾿Απαράθραυστος，未被折斷的、未受玷污的，659。 Ἀπέκδυσις τῆς γεννήσεως，當人脫去出生（之身）時，44。 ᾿Απερίγραφος，無限的（不可被界定的），8。 ᾿Απόκρισις，回答、事務，209。如聖父本篤（Benedict）第51章所言：為了任何回答而前往的弟兄們。 ᾿Αποκρισιάριος τῆς μονῆς，修道院的代表（apocrisiarius），209。指專職處理修道院事務者。參見杜康日（Cange）詞典中關於「代表」（Αποκρισιάριος）一詞，以及「回答」（Ad responsum）與「答覆者」（Responsalis）之條目。 Απροκόπτος，無長進者，424。 Αποχερσοῦμαι，乾涸，329。 ᾿Απροσεξία，不加思索、不注意，134。 Ἀπροφυλάκτως，不謹慎地、不考慮地，154。 "Αῤῥαφος，無縫的，74。 ᾿Αρχάριος，初學者（novitius），310。 ᾿Αρχίθεος τοῦ Υἱοῦ ὑπόστασις，359。參見該處。 Βήσσα，雙耳瓶（amphora），291。 Βολιστικές，沉入水中而不浮於水面者，247。 Βουκάκρατον，浸入麵包塊的酒杯，191。 Βουλή，與「意志」（voluntas）同義，參見對安提阿人的第115個問題。亦見於佛提烏（Photius）第195卷，引自馬克西姆（Maximus）致馬里安努斯（Marianus）的書信。 Βρεφουργεῖται，像嬰兒一樣被照料，356。 Γελοιαστρία，滑稽的、愛嘲笑的女人，90。 Γένεσις，即命運占星術（genethlialogia），635。 Γεννητικῶς，藉由出生，411。 Γεννηταγέννητος，445。 Γνησιάζειν τινί，與某人親密交往，134。 Δεκάπληγος，ἡ，埃及的十災，101。 Δευτεράριος，次級的（secundarius），210。 Διαβολότης，魔鬼的樣式，288。 Διαφύλαξις，看守、保護，156。 Διαφώτισις，光照、啟發，100。 Δικλήματος，有兩個枝條的，175。 Δικολογία，辯護、律師的職責，389。 Δισκοκάλυμμα，聖餐盤的蓋子，348。 Διχασμός，分裂，364。 Δογματοθεσία，法令的宣告，348。 Δωδεκάθεον，十二神廟。因為有十二位主要且首要的神，關於此可參閱希羅多德（Herodotus）第1卷第11章。因此有「十二神廟」（δωδεκάθεον），189。約翰·屈梭多模在《哥林多前書講道集》第26篇中影射此事：「羅馬元老院認為亞歷山大是第十三位神。」希羅多德在《埃拉托》（Erato）卷中提到了十二位神。 Εἰδαίνω，知道、認識，389。 Εἰλικρινῶς，真誠地、純潔地，在比喻的言論與解釋中，第24條。 Εἰσοδιάζω，總結、收集；「當他收集果實時」（ὅταν εἰσοδιάσῃ τὸν καρπόν），即在他收割果實之後，278。 Ἐκκλησιάζεσθαι，被教會接納，410。亞諾米派（Anomæus）論及保羅致希伯來人書時說：「不被教會接納」（οὐκ ἐκκλησιάζεται）。 Ἐκκλησιαζόμενος· ἀλλ' οὐκ εἰσὶν νῦν ἢ μόνα αἱ ἐκκλησιαζόμεναι (παροιμίαι)，但現在已沒有任何諺語，除非是那些被教會所接納的，156。 Ἐκλευκαίνω，闡明、揭示、解釋，354。 Ἐκπορεύειν，發出。父發出聖靈（Πατὴρ ἐκπορεύει τὸ Πνεῦμα）。聖靈則被稱為「發出」（ἐκπορεύεσθαι），即「出自」，284。 Ἐκπόρευσις τοῦ ἁγίου Πνεύματος，聖靈的發出（processio），285。 Ἐκπορευτικῶς，藉由發出，411。 "Εκτρησις，穿孔，640。 Ἐκφαντορία，隱秘之事的教義，356。 Ἐκφρύγομαι，因過度熱度而乾涸，200。 Εμβαθύνομαι，深入探究，47。 Εμπερίγραφος，8。被界定的，被限制在某些範圍內的；與「無限的」（τῷ ἀπεριγράφω）相對。 Εμπερίσπαστος，易受干擾的，308。 Ἐμωδίασαν，牙齒酸倒，128。參見「酸倒」（Ωμοδίασαν）。 Ἐνδελεχέω，勤勉、持續，634。 Ἐνδυομενία，衣物，305。 Ἐνστηθίζειν，存於心中或靈魂中，192。 Ἐξεφημερίαν ποιεῖν，輪值履行職責，330。

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1620 詞彙表（ONOMASTICON） Επαγρύπνῳ σπουδῇ，警醒的勤勉，620。 Επιγαμβρία，妻子，51。 Ἐπιγνωρισμός，認知，221。 Ἐπικίνδυνος，處於危險中的，26。 Ἐπιτρίβεσθαι εἰς ὅρκους，習慣於發誓，頻繁使用誓言，63。 Ἐπώμιον，肩衣（superhumerale），因遮蓋肩膀而得名的童女服飾，88。 Ἐργατεύεσθαι，工作，506。 Εργόχειρον，手工勞動，520。 Ερπισις，爬行，196。 Ἔρπιστικά，τά，爬行動物，196。 Εὐγλώττως，雄辯地，47。 Εὐθυβύλως，直行地，或迅速地，361與372。 Εὐκατάμικτος，溫和的、柔順的，526。 Εὐκλήματος ἄμπελος，裝飾著許多枝條的葡萄樹，174。 Εὐσεβοφρόνως，虔誠地，260。 Εὐώνως，低價地，305。 Ἐφημερευτής，輪值服事者，348。 Ζυμισω，發酵，274。 Ζωγραφητός，被描繪的，330。 Ἡμεροφανής，在日間發光者，477。 Ημιφόριον，311，修道士的服飾。 Θεαρχικαὶ ὑποστάσεις，355。 Θεατρομανής，沉迷於劇院的瘋狂愛好者，50。 Θεοδόχος，被稱為「神領受者」，指領受了神的聖母瑪利亞，552。 Θεολογεῖν τὸν Χριστόν，宣講基督為神，141。 Θεοπασχίται，神受苦派（Theopaschitæ），異端者，他們聲稱神性本身在十字架上受苦，287。 Θεοϋπόστατος，337。參見該處。 Θεοχώρητον σκεύος，容納神之器皿。瑪利亞童女被如此稱呼，349。 Θυσιοπάρεδρος，參與祭祀者，330。 Ἰδιόχροος，具有自身天然顏色而未經染色的，88。 Ἰγνοποιέω τὴν γῆν，以足跡踐踏大地，348。 Καθαρισμός，迷信的潔淨禮，406。 Κακοσύνθετος τρόπος，無秩序的習性，48。 Κανονίζομαι，κανονιζόμενα βιβλία。被接納入正典的書卷，96。Κεκανονισμένα ἔχει τὰ βιβλία，他擁有被正典化的書卷，98。 Κανονική γυνή，正典婦女，指生活在規條下者，258。 Καρδιότρωτος，心靈受傷的，634。 Κασταναία，栗子，195。 Καταζάω，κατέζησε τοῦ θανάτου，776。參見該處。 Κατασπορεύς，播種者，47。 Καταψυχή，敵意、仇恨，304。 Κατηναγκασμένως，出於必要地、被迫地，518。 Καυχίον，καὶ δίσκος μὲν καυχίον τοῦ ἡλίου。圓盤是太陽的容器，281。 Κέπφος，鸊鷉（fulica），或如他人所言，海鷗（larus），一種極輕且愚蠢的鳥，因此有「愚蠢」（κεπφοῦσθαι），指瘋狂、愚蠢、輕率地行事，以及分詞「被愚弄的」（κεπφωθείς, κεκεπφωμένος），187，「這些是老人的唾沫，或許是那些被愚弄者（所說的）」，即瘋狂者。 Κεφαλοδέσμιον，束縛頭部的帶子，88。 Κλεψίγαμος，玷污已訂婚者，347。 Κολύβιον，修道士的服飾，311。 Κονδίτος，調味的（conditus），如調味酒，423。 Κοσμοσωτήριος σταυρός，為世界帶來救恩的十字架，287。 Κουκούλιον，頭巾（cuculla），遮蓋頭部的童女服飾，88。 Κουπανίζω，ἀλεύρου κεκουπανισμένου，搗碎或研磨的麵粉，109。 Κρυψοτάλαντος，隱藏銀子者，619。 Κυνογλωσσοῦντες，擁有狗舌頭者，346。 Κυριακὸς ἄνθρωπος，主的人（Dominicus homo），即基督，166。 Κώδιξ，抄本（codex），345。 Λαμπαδορανῶς，如燈火般輝煌地，281。 Λεπτύνω，去皮，268。 Λεπτωθείς，意義不明的詞。因消耗而憔悴，155。參見該處註釋。 Λογοπείθεια。᾿Απὸ γὰρ λογοπειθείας, πολλοὺς φόνους ἀδίκους ποιοῦσι。因為輕信他人的言語，而犯下許多不義的謀殺，244。 Λογύδρια，小詞、碎語，500。 Μακελλικὸς κύων，屠宰場的狗，237。 Μαφόριον，外袍（mafors），童女的上衣，像斗篷一樣遮蓋身體，修道士甚至主教也使用，88。 Μεσιτεία，介入、中保，413。 Μετακόσμησις，轉變、向善的變換，12。 Μετάνοια，跪拜，280。關於「跪拜」（μετανοίᾳ），我們已在伊琳娜（Irene）的《規範》（Typico）中討論過。亦參見杜康日的《詞彙表》與戈阿爾（Goar）的《祈禱書》（Euchologium）。 Μοσχοποιεῖν，製造金牛犢，101。 Νεκροκανῶς，像死人一樣，561。 Νεφελοσύστατος，呈現雲朵形狀的，330。 Νυκτοτριήμερος ταφή，三日三夜的埋葬，395。 Νυμφοστόλος。路加被如此稱呼，因為他優美地講述了聖母瑪利亞的婚禮，355。 Ξενιτεία，款待，308。 Ξενοῤῥυές，345。參見該處。 Ξενοφωνοῦμαι，被新奇且罕見的詞彙所震懾，458。 Ξυρίζω，剃，191。 Ὀλιγοτίμως，低價地，305。 Ὁλόστατος εἰκών，完整的聖像，289。 Ὁμματόω，恢復視力，363。 Ὁμοιολεξία，相似的說法，相似的詞彙，50。 ῾Ομοουσιαστής，同質論者（consubstantialista），持守「同質」（ὁμοούσιον）者，414。 Ονοματοθέτης，命名者，193。 Ονυχίζων，ὁ ἐπενδύτης σου μέλας, μὴ βεβαμμένος ἐν βαφῇ, ἀλλ' αὐτοφυὴς ἰδιόχροος, ἢ ὀνυχίζων，即「你的外袍是黑色的，不是染色的，而是天然顏色的，或是指甲色的」；此處「指甲色」（ὀνυχίζων）被認為是用來指深褐色，88。 Ονυχιστὴρ，ῆρος，ὀνυχιστῆρας ὀνυχίζοντα δύο χηλῶν，將蹄子分為兩半者，102。 Ονυχοκοπέω，修剪指甲，191。 Οξύδορκον τὸ βλέμμα，敏銳的視力，91。 ᾿Ορθοδοξίας Κυριακή，希臘人稱大齋期第一主日為此，289，見註釋。 ῾Οροθετέω，設定界限，350。 Οστρακοδέρματα，貝類，286。 Πανάρετος σοφία，所羅門的《智慧書》，152。參見該處註釋。 Παραγεγραμμένα，被錯誤書寫的，指那些以聖經之名流傳的偽經，155。 Παράδοσις，譯本，155。Παραδόσεις τῆς θείας Γραφῆς，神聖經文的譯本。 Παραμονητικός，τάξις ἐν ἀνθρώποις παραμονητική，習慣與人同住的天使品級，21。 Παραστήκω，侍立，377。 Παρατετηρημένως，準確地、謹慎地，305。 Παρδαλιαῖος，παρδαλιαίαν δοράν，豹皮，371。 Παροιμία，ζῆμα παρόδιον ἀπό τινος ἑνὸς εἰς πολλὰ μεταλαμβανόμενον，諺語（parodium，意指在路上的），從一件事轉移到許多事，118，及註釋。 Παρυφιζάνω，埋伏，634。 Πατραλεῖς，殺父者，259。 Πεθανολογέω，說些似是而非的話，370。 Περικαθαίρειν，以某種迷信儀式潔淨自己，304。 Περικουρεία (τά)，環形剃髮，505。 Περιοδεύειν，照顧虛弱與患病者，370。 Περιοδευτής，照顧者，即治癒並提供藥物者，372。

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1622 詞彙表（ONOMASTICON） Περιοδία，疾病的治療，369。 Περίχρισμα，塗抹、膏抹，53。 Πηλοπλάττειν，用泥土塑造，368。 Πίννα，扇貝（pinna），一種貝類，286。 Πισσηρός，塗滿瀝青的，631。 Πλατυόνυχος，有寬指甲的，對人的稱呼，196。 Πολοτροφέω，養育，329，ἐπολοτρόφησε παῖδα，養育了孩子。 Πολυευσπλαγχνία，極大的憐憫，205。 Πολυποκοῦντα πρόβατα，毛髮濃密的羊，373。 Πονημάτιον，小作品，429。 Πορνοκόπος，淫亂者，633。 Ποσοῦμαι。Ποσοῦνται οὖν οἱ πάντες κριταὶ εἰς ιγ'，所有審判官總計為十三人，108。 Προαγοραστής，糧食官，130。 Προαποφιμόω，預先封住，229。 Προμηνύησις，預兆，391。 Προπαρηγορέω，預先勸勉、預先撫慰，53。 Προσημάντωρ，預言者，προσημάντορες τῶν μελλόντων，未來之事的預言者，66。 Προστοιβάυμαι，被聚集、被擠在一起，169。 Προτύπωσις，預先存在的影像，197。 Πρωτόβιος，古老的，113。 Πρωτοΰπνιον，夜間初睡，94。 Πτερόβολος，有翼的，330。 Πυκτία (τὰ)，書卷、冊子，95。 Πυράφλεκτος，未被火燒毀的，363。 Σαγηνεύειν，τὴν οἰκουμένην ἐσαγήνευσαν，他們像用網捕魚一樣捕獲了世界，274。希羅多德頻繁使用此詞，描述波斯人如何「網羅」（σαγηνεύουσι）島嶼與地區。 Σαντάλια，似乎是修道士的一種鞋子，311。 Σαρκοφόρος Θεός，340。 Σεμνός βίος，修道生活，202，在教會人士中很常見；因此有「修道院」（σεμνεῖον）。 Σισόη，剃髮禮，260。 Σίτισις，食物，514。 Σκαμβότης，歪斜，216。 Σκαμβόω，使之歪斜，216。 Σπιθαμήσιος，只有一拃長的，191。 Στοιχειολάτρης，元素崇拜者，132。 Στρατηγέω，ἐστρατήγησε μέγα καὶ θαυμαστὸν ἔργον，運用了偉大且奇妙的策略，76。 Στυρακίνη ῥάβδος，安息香木杖，268。 Συγγνωμέω，請求寬恕，190。 Συμποσούμενοι，被計算在一起的，129。參見《聖經摘要》（Synopsin Scripturæ）的提示，95。 Συμπροσκυνέω，一同敬拜，26。 Σύμπνευσις，共謀、一致，22。 Συναβραζόμενος，喧鬧的，214。 Συναθρόϊσμα，聚集的群眾，175。 Συναπόβλητος，一同被咒詛的，320。 Συνείσακτος，同居的婦女，304。參見註釋。 Συνεκτιμῶμαι，一同被尊榮，402。 Συνεξέτασις，審問、探究，179。 Συνεπικερδέω，一同獲得，357。 Συνεσκιασμένως，隱晦地，439。 Σύνθεσις ἐνδυμάτων κροκαίων，藏紅花色衣物的組合，211。 Συνοπτικῶς，簡要地，100。 Συνοψίζω，歸納為摘要，514。 Συντομολογία，言辭簡潔，193。 Σχισματοποιός，分裂或不和的製造者，135。 Σιμίολκος ἐπι σίτου，提高糧價者，307。 Τριβοβατέω，徘徊、頻繁行走，271。 Τριβωλώδης，長滿蒺藜的，211。 Τρικλήματος，有三個枝條的，175。 Τριπρόσωπος，三位格的神，281。 Τρισήλιος τῆς ἁγίας Τριάδος，聖三一的三重太陽，233。 Τρισυπόστατος Θεός，三位格的神，217。 Τροπικοί，轉義者，184。 Τρυγιός，渣滓。Τρυγιούς Μανιχαίους，渣滓般的摩尼教徒，185。 Τυμπανισμὸς ὁ ἀποκεφαλισμός λέγεται，279，即「擊鼓」是指斬首。 Γυμπανωθείς，因水腫而腫脹的，185。 Ὑμνολογικός，適合唱詩的。指天使，21。 Ὑπαριθμέω，次序編號，167。 Ὑπαριθμοῦμαι，後被編號，10。 Ὑπέμφασις，337。參見該處。 Ὑπεράρχιος τοῦ Υἱοῦ ὑπόστασις，339。參見該處。 Ὑπεργηράω，達到高齡，230。 Ὑπέρθεος τριάς，334。這是希臘小文人的捏造。 Ὑπόπτερος，有翼的，359。 Φαιδροπρεπώς，帶著喜樂與歡欣，361。 Φόρβειος τῶν ὀφθαλμῶν，眼球，286。 Φιλοκτήμων，貪圖財產者，305。 Φυλακτήριον，護身符，一種咒語，304。見註釋。 Χάραγον，241，οὐ καταδέχονται λαβεῖν ἀντὶ τοῦ βασιλικοῦ χαράγματος τὸ ἔξω χάραγον。他們拒絕接受外來的印記以代替皇家的印記。 Χαροποιῶ，使喜樂，175。 Χειραπλόω，伸出手，360。 Χειρίδια (τὰ)，袖子、手套。Καὶ χειρίδια ἐρεᾶ περικαλύπτοντα τοὺς βραχίονας ἕως τῶν δακτύλων τῶν χειρῶν，羊毛袖子遮蓋手臂直到手指，88。 Χειροχρήστης，保管他人寄存物者，236。 Χλιαρῶς，懶散地、冷淡地，314。 Χροπλαστέω，用泥土塑造，367。 Χορευτρία Χριστοῦ，與基督一同跳舞者，95。我驚訝於近代的作者，在通俗語言中，且不無對本書作者的誹謗，將此詞解釋為「耶穌基督的舞女」。彷彿這裡是在談論舞蹈與跳躍。在教父與教會作家中，還有什麼比基督新娘的童女之舞更常見的呢？這些當然不是以世俗的方式，而是以屬靈的方式來理解。在聖辛克萊蒂卡（Syncleticæ）的傳記中，Χορευτρία也是同樣的意思，616。 Χρονίται。埃提烏斯（Aetius）、埃提烏斯派、尤諾米派（Eunomiani）、亞流派及同類人稱天主教徒為此，429。如對話錄作者在該處所言，他們被如此稱呼，是因為天主教徒說子是從父所生的，而對亞流派來說，出生是有時間性的。希拉流（Hilarius）論及馬塞勒斯（Marcellus）時也有同樣的觀點，亞流派在腓立比被強迫說。在「神的時間論者」（De Deo Chroniti）馬塞勒斯中，同樣的亞流派聲稱子從瑪利亞開始存在。 Χρώμα，顏色，即藉口、託詞，183。 Ψηφάδες，一種江湖騙子與魔術師，245。 Ψυχομαχεῖν，在生命最後氣息中掙扎，240。 Ψυχοχωριστική τάξις，似乎是指負責靈魂與身體分離的天使品級，223。 Ωμοδίασαν。Οἱ πατέρες ἔφαγον ὄμφακα, καὶ ὀδόντες τῶν τέκνων ὠμοδίασαν。父親吃了酸葡萄，兒子的牙齒酸倒了，128。因為在伊西多爾（Isidorus Pelusiota）的著作中不只一次這樣讀到，正如我們在註釋中所說的；這確實是不可忽視的讀法：因為 ὠμοδίασαν 源自 ὠμός，即生的、未成熟的。然而，該處所持有的 ἐμωδίασαν 讀法，是為了 ἤμωδίασαν，因為在以西結書第十八章第二節中確實如此讀到，源自 αἱμωδιάω，即我的牙齒酸倒了。128，見註釋，230，讀作 ὠμοδιάσουσιν。

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1624 分析索引（INDEX ANALYTICUS） 俄巴底亞書，126。 俄巴底亞先知，97。 亞伯拉罕，偽經，154。 節制是貞潔的養育者，642。節制的原則，317。 Αγένητον 與 ἀγέννητον 不同，283。關於 ὀγινήτῳ 與 ἀγεννήτῳ，見後文。 示羅人亞希雅的書已失傳，156。 彼得口述的使徒行傳，155。使徒行傳，正典，99, 143。 亞當接受皮衣作為死亡的象徵，74。 亞當吃了哪棵樹的果子，228。希伯來教師說亞當被埋葬在各各他，68。 易多（Addo）的書已失傳，156。 姦淫的種類，238。 埃及主教致教宗費利克斯（Felix）的信是偽造的，609。 永生的福分，92。 埃提烏斯（Aetius）受抨擊，440。埃提烏斯是尤諾米（Eunomius）的老師，429。 埃提烏斯的書信殘篇，429。 靈魂的五種情感，200。 應避免與「被愛者」（Agapetæ）婦女交往，304。 哈該書，127。哈該先知，97。 僕人因鞭打而獲得自由，251。 每三篇詩篇後應誦讀哈利路亞，93。 哈曼在普珥節被猶太人焚燒，130。 哈巴谷先知，97。哈巴谷書，126。哈巴谷另一書，偽經，154。 安波羅修（B. Ambrosius）著書反對亞流派，593。 阿摩司先知，97。阿摩司書，125。 聖安得烈，他的讚美詩，402及後文。在希臘與蠻族之地傳道，404。行神蹟，404。被派往亞該亞，404。被釘十字架，404。 天使在亞伯拉罕處僅是顯現而進食，507, 508。天使是被造的，218。他們能從善變為惡，415。天使的本體對人而言是未知的，195, 217, 223。與人的本體有何不同，225。天使是無形的，162。天使有九個品級，219。天使的品級各異，21, 223。天使是有理性的動物，無物質，適合唱詩，是不朽的，21, 223。 獸類的靈魂來自土地，198。靈魂是什麼，198, 220。靈魂的本體對人而言是未知的，193, 223。人的靈魂從何而來，198。靈魂有三個部分：理性、慾望、氣憤，198。靈魂分為理性、氣憤、慾望，515。居住在身體的三個部位：心臟、後腦、大靜脈，201。理性靈魂由三部分組成：思想、心志、慾望，515。有人認為靈魂隨身體一同消亡，374。在奉獻中提到已故者的靈魂，224。死後靈魂在哪裡，221。 法努伊勒的女兒安娜，364。 聖母領報節，334。 亞諾米派（Anomæus）認為他們認識神，如同神認識祂自己一樣，407及後文。 敵基督的記號，240。敵基督是但以理書中的獸，253。敵基督將從加利利出來，241。 安提阿人拜訪亞他那修，202。接受修道生活，202。接受亞他那修的勸誡，202及後文。 擬人論者受抨擊，537。 啟示錄寫於拔摩島，153。神學家約翰的啟示錄被聖教父所認可，100。 偽經不應被咒詛，642。 偽經既未被認可也無益處，155。 阿波林（Apollinarius）的教義被駁斥，458及後文。阿波林說基督沒有人的身體，而是神聖的身體，458。道在身體中取代了靈魂，459。 阿波林派受攻擊，188。 「無墮落」（᾿Απτώ）一詞的意義，5。 亞居拉（Aquila）的譯本在哈德良時期，在七十士譯本之後155年，330。 本都人亞居拉，起初是外邦人，後為基督徒，隨後成為猶太人，155。翻譯了聖經，155。 人的自由意志，517。 基督如何醫治枯乾的手，54。 正統派不追隨亞里斯多德，而是追隨真理，491。 亞流（Arius）的背信在尼西亞被定罪，562。亞流的觀點，575。 他說聖靈小於子與父，590。被駁斥，590及後文。他說祂不是神，591。被駁斥，591及後文。亞流在君士坦丁的推薦下從流放中歸來，562。他說子與父不平等，161。子與父合一僅是和諧，而非本性，161。是受造物，163。試圖用這些話證明：「主創造了我」，163。被駁斥，163及後文。 亞流反對撒伯流（Sabellius），362。有兩位亞流，574。 亞流派褻瀆子，19, 232。亞流派受攻擊，183及後文。被駁斥，545。亞流派的錯誤觀點及其駁斥，554及後文。 亞流曼尼派（Ariomanitæ）。參見亞流派。 佩加登的阿爾塞尼烏斯（Arsenius Pegadensis）撰寫了聖辛克萊蒂卡的傳記，641。 魔鬼阿斯摩太（Asmodæus），151。 摩西升天記，偽經，154。 亞他那修、西里爾、貴格利·尼西亞認為聖靈從子發出，300。希臘小文人駁斥此點，300。他致塞拉皮翁（Serapion）的信受到讚揚，301。 亞他那修是亞歷山大的繼承者，574。亞他那修與埃及主教致教宗馬可（Marcus）的信是偽造的，598。亞他那修致教宗利伯略（Liberius）的信是偽造的，607。亞他那修與埃及主教致教宗朱利烏斯（Julius）的另一封信是偽造的，607。亞他那修致波斯主教的信是偽造的，650。 貪婪是無止境的，623。修道士應逃避，520, 321。 獻給基督的金、乳香與沒藥，作為王、作為神、作為人，355。 B 修道士很少使用浴室，306。 洗禮。在洗禮中，嬰兒三次浸入水中，273。藉由浸禮的洗禮，394。在洗禮中脫去他們的衣服，396。 三種洗禮：水、血、眼淚，253。各種洗禮，275。 巴錄書由耶利米口述，128。巴錄另一書，偽經，154。 Basan 意指羞恥，270。 巴西利得（Basilides）受攻擊，186。 該撒利亞的巴西流受到讚揚，319。他的名言，522。 死後的福分只能在死後獲得，87。 餐桌祝福的形式，89。 貝魯特（Berytus）是安提阿的納稅城市，289。 那些說加百列的聲音是神道之位格的人是在褻瀆，338。褻瀆子就是褻瀆聖三一，19。說褻瀆話的人否認聖三一，20, 233。 C 該隱如何受七倍的懲罰，267。 各各他，希伯來教師說亞當被埋葬於此，68。 正典婦女，258。 雅歌，正典，97。所羅門之歌選自其他歌，156。所羅門之歌，122。應謹慎閱讀並以寓意理解，122。宣告了道與肉身的結合，122及後文。 基督的肉身應當被敬拜，如何敬拜，2。 慕道友不與信徒一同禱告，90。 大公書信，22。七封大公書信包含在一卷中，99, 144。 卡塔弗里吉亞派（Cataphryges）在主之後引入先知，125。卡塔弗里吉亞派受攻擊，187。 奧古斯都時期的戶口普查，346。是必要的，347。為什麼，347。 借據（Chirographum）是什麼，276。 基督徒在耶路撒冷毀滅前兩年被警告逃往阿格里帕（Agrippa）的王國，297。基督徒

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1626 分析索引（INDEX ANALYTICUS） 是什麼，199。基督徒為何如此稱呼，566。真基督徒的生活與習性，85。基督徒向東敬拜，224。 基督主作為人被認識，498。基督於3月25日受孕，229。聖經預言基督在伯利恆降生，249。下埃及，249。洗禮，219。關於驢駒，20。猶大的背叛，250。關於鎖鏈，250。關於受難，250。關於在彼拉多面前沉默，250。關於假見證，251。關於鞭打，251。關於出賣，251。關於窯戶的田，251。關於十字架，251。關於荊棘冠冕，251。關於在地的中心被釘十字架，251。與強盜同釘，251。關於釘子與分衣服，251。關於醋與苦膽，252。關於長矛，252。關於肋旁流出的水，252。關於埋葬，252。關於身體交給約瑟，252。關於下陰間，252。關於塗抹香膏的婦女，252。關於基督升天，252。關於第二次降臨，253。基督退去以警告我們逃避試探，254。關於基督道成肉身不應過度探究，38。有人在基督裡承認兩個位格，58及後文。 基督為何在彼拉多面前沉默，69。在第六時辰被懸掛，89。在第九時辰交出靈魂，89。為何死在空中，74。在第十二時辰下陰間，91。基督下陰間，77。基督在半夜復活，93。為何復活後願與門徒一同進食，263。坐在神的右邊，這該如何理解，264。基督是子，按靈是神，按肉身是人，1。是本性上的神之子，而非恩典，1。在基督裡沒有無知，13。基督的身體在祭壇上，164。基督為何被稱為長子，199。先知稱基督為神，248。基督不是「帶神的人」，而是「帶肉身的神」，540。祂是唯一開啟童女胎的男性，358。基督的神性被稱為靈，467。在基督裡有兩種本性，469。有人說只有一種本性，469。這些人被駁斥，469。在基督裡有兩種形式，即神與僕人的形式，496, 497。基督是神與人的中保，538及後文。不是以幻影來到世上，541。 時間論者（Chronitæ），429。為何如此稱呼，429。 約翰行傳，偽經，154。 彼得行傳，偽經，154。 多馬行傳，偽經，154。 割禮從猶太人身上除去了埃及的出生，45。 革利免是彼得的門徒，173。 革利免偽經，154。 八種惡念，516。 無袖長袍（Colobium），修道士的服飾，311。 慾望應當被引向何處，515。 信仰告白，1。 君士坦提亞（Constantia），亞流的姊妹，充滿錯誤，562。向君士坦丁推薦亞流，562。 君士坦提烏斯（Constantius）受亞流教義感染，262。君士坦提烏斯的信，562。 同質（Consubstantiale）是什麼，197, 414及後文。以五種方式理解，197。否認「同質」一詞的人，就是否認子是神，24。 節制的讚美，94及後文。節制與貞潔的原則，318及後文。 安息日的聚會，45。 可朽壞的是什麼，199。 十字架的木頭在第三時辰結合，89。為何我們敬拜十字架，225。十字架拯救了世界，273。勝利的獎盃，631。十字架記號的力量，79。餐前的十字架記號，89。十字架記號的使用，405。 童女的頭巾與肩衣，88。 西里爾（Cyrillus）被引用，500。 D 魔鬼在本性上與天使沒有區別，219。 但以理書，正典，98。但以理在被擄期間直到波斯王居魯士，128。但以理書，128。但以理另一書，偽經，154。 大衛寫了一千篇詩篇，其中只有150篇被希西家的朋友收集，156。大衛與歌利亞的戰鬥，50。 各種定義，192及後文。 神是什麼，280。不在某個地方，34。藉著子在聖靈中創造了萬物，34。從無中創造了物質、諸天與天使，412。神的本體對人而言是未知的，193, 217, 223。地方不能容納神，54。 絕望沒有寬恕，254。 申命記，正典，96。由摩西所寫，103。為何如此稱呼，105。 魔鬼在主死時被欺騙，70。魔鬼的墮落，79。魔鬼暗示靈魂是自然的精華，隨身體一同腐朽，655。 「間奏」（Diapsalma）在詩篇中出現多少次，117。在標有哈利路亞的詩篇中沒有，在登階詩篇中也沒有，118。 狄奧尼修斯（Dionysius Areop.）被引用，219。 財富是淫亂生活的工具，622。 神聖之事應當相信，不應爭論，538。 使徒教義，偽經，134。 十二神廟，十二神之廟，189。 主日為何應當受敬拜，44。我們慶祝主日是因為主的復活，49。主日是第二次創造的開始，正如安息日是第一次創造的結束，44。從安息日的傍晚開始，229。 E 教會是不可戰勝的，39。 在教會中應當安靜，94。 傳道書，正典，97。傳道書，121。所羅門為何被稱為傳道者，121。 艾爾達與米達（Eldadet Modad），偽經，154。 罪藉由施捨被潔淨，231。 施捨，235, 236。 希伯來文的二十二個字母，98。 以利亞先知書，偽經，154。 撒迦利亞的妻子伊利莎白受到讚揚，329, 330。 以諾逃脫了陰間，並躲過了死亡，393。以諾書，偽經，154。 外袍（Ependytes），童女的服飾，88。其顏色，88。 伊皮法尼（Epiphanius）被引用，218。 致希伯來人書是保羅的，411。 以斯拉記第一與第二卷被計算為一卷正典，97, 114。以斯拉第一卷在武加大譯本中是第三卷，114。以斯拉保存了聖經書卷，後來出版，114。將所有詩篇包含在一卷書中，115。 以斯帖記，非正典，98。以斯帖記，129。此書有爭議，154。有些人將以斯帖記計算在正典中，98。 詞源是什麼，200。 福音書作者彼此同意，不說相反的話，73。 福音書是什麼，20。福音書只有四卷，155。類似以西結的動物，155。馬太福音，正典，98, 156。馬太福音在耶路撒冷以希伯來文寫成，155。由主的兄弟雅各翻譯，155。馬可福音，正典，98, 138。在羅馬由彼得口述，155。路加福音，正典，98, 139。由保羅口述，155。約翰福音由約翰口述，後來在以弗所由該猶出版，155。是正典，98, 141。偽福音書，155。 多馬福音，偽經，154。 尤諾米的註釋，426。 東北風（Euroclydon），195。 薩摩薩塔的尤西比烏（Eusebius Samosatensis）受攻擊，24。 尤斯塔修（Eustathius），致他的信，491。 歐提奇（Eutyches）反對聶斯脫里，362。 出埃及記由摩西所寫，101。出埃及記，正典，96。 禱告時伸出手，54。 以西結書，偽經，154。以西結書，正典，98, 128。 F 命運受攻擊，633及後文。 教宗費利克斯致埃及主教的信是偽造的，612。 週三與預備日應禁食，405。 信仰告白，375, 517。 信心應當是嚮導，而非證明：某位古人的名言，518。道成肉身的信心是什麼，518, 519。 子，為何被稱為子，284。是真神，12。被稱為偉大的神，13。有時被置於父之前，10。與父有同一性，31。神之子在萬世之前由父所生，1。不在父之外，而在父裡面，424。是從位格而來，413及其他地方。位格的影像，410。同質的影像，32。子是父不變的印記，337。是從父的本體而來，15, 171。與父同質，173。子與父及聖靈同質，336。不與父不平等，14。 神之子與父平等，161。永恆的，162, 555。在道成肉身前與後都是同一個位格，27。知道最後的日子，169及後文。褻瀆子就是褻瀆聖三一，19。子在何種意義上成就父的旨意，13。祂的本體不受苦難轄制，436。子與聖靈是被造的，284。 創世記中的神之子是塞特的兒子，268。

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1628 分析索引 淫亂有幾種，238。 法蘭克人將基督釘在十字架上，269。

G

主受難時雞鳴的解釋，255。 基督的像被交給迦瑪列，297。 週三與週六應禁食至第九時，305。週六與主日不可禁食，305。 禁食的讚美，86。禁食使人從死亡中得釋放，86。禁食若伴隨棄絕一切惡行，即為蒙悅納的，87。禁食是天使的生活，87。禁食的益處，87。 耶利米書，正典，98。耶利米書，127。耶利米哀歌，128。耶利米書信，128。耶利米，最受推崇的先知，539。且最為明智，571。 創世記，正典，96。由摩西所寫，100。為何稱為創世記，100。其內容為何，100。 創世記或稱《生辰論》（Genethliasis）受到駁斥，633及後續。 某些外邦人預言了基督的降臨，247。 在主日或五旬節不可跪拜，305。 誦經時的跪拜，93。 「在至高之處榮耀歸與神」等，93。 美德的十個等級，315，316。 「榮耀歸與父、子」等。此經文的使用，90。 依據神，藉著神聖話語的恩典而活，12。 飯前謝恩，254。 飯後謝恩，90。 引用貴格利，271。 神學家貴格利，274。 貴格利在神學家中是偉大且神聖的，518。 引用尼撒的貴格利，196，219，501。 正統派主教貴格利與亞波里拿留派（Apollinarista）辯論，464。

H

哈巴谷。參見 Ambacum。 異端，為何如此稱呼，262。 異端者為何，199。 某些異端者稱聖靈在童女身上曾有某種「運作」（ἐνέργειαν），359。 異端者的刑罰各異，243。異端者如何行神蹟，241。不可與異端者一同禱告，303。 希伯來人的教師稱亞當被埋葬在各各他，68。 半袖衣（Hemiphorium），修士的服裝，311。 希律王受九種不治之症的懲罰，391。 蒼鷺（Herodius）是什麼鳥，271。 希拉卡斯（Hieracas）推崇童貞並鄙視婚姻，186。 耶利米。參見 Jeremias。 人是賦有理智、能感知神聖心智的動物，21。由心智與身體組成，21。人是由靈與肉組成的單一位格，26。照著神的形象所造，其意義為何，266。 人大多在夜間出生，也在夜間死亡，240。 小人論者（Homuncionitæ）是誰，540（註）。 謙遜為何，257。謙遜是得救的偉大良藥，86。謙遜是偉大的美德，628及後續。 神內的三個位格（Hypostases），84，281，284，416。 舊約中也認識到三個位格，449。 三個位格的共融被稱為神的本體，517。

I

特性（Idioma）為何，196。 聖像有時奇蹟般地流出香膏，225。聖像崇拜，225。聖像受到攻擊，391。 貝魯特（Berytus）受難像的歷史，289及後續。 外邦人曾試圖毀壞鑄有十字架的皇帝錢幣，卻無法毀壞，226。 虛榮心應當逃避，227。 符咒師如何驅逐魔鬼，245。 有些人否認主的道成肉身，38。 嬰兒受洗，218。 嬰兒死後往何處去，243。 地獄的描述，214及後續。 憤怒的官能有哪些罪，629。其醫治方法，629。 憤怒應立即平息，629。 暴躁應當避免，523及後續。 伊魯斯（Irus），荷馬所記載的乞丐名，78，79。 以賽亞書，正典，128。以賽亞書，127。其大部分是關於神之道降世為人的福音，127。 佩魯修的伊西多爾（Isidorus Pelusiota）受到讚揚，228。

J

雅各書，大公書信，99，144。 雅各被斬首，279。 埃及術士雅尼和楊布（Jannes et Mambres）抵擋摩西，101。 耶戶先知的書已失傳，156。 禁食應適度，88。週三與預備日（週五）應守禁食，305。弟兄來訪時可解除禁食，303。何時不應禁食，303。直到第九時應禁食，305。 約翰寫下啟示錄於拔摩島，153。 約翰的三封大公書信，99，145，146。約伯記，正典，97，125。約伯在災難中度過了三十五年，639。 約珥先知，97。約珥書，126。 約拿先知，97。為何他不願去尼尼微，64。約拿書，126。據古人傳說，約拿是那位被以利亞從死裡復活的寡婦之子，250。 約瑟夫（非猶太人約瑟夫）記載以西結寫了兩卷預言書，156。 約瑟與馬利亞在主降生時，並不知道祂的神性，562。 猶大書，大公書信，99，146。 猶太人拒絕在安息日生火，52。在普珥節焚燒哈曼，130。向南方敬拜，224。猶太人受到駁斥，249及後續。 士師記，正典，96，107。 猶滴記，非正典，98。猶滴記，150。此書受到反對，154。 教宗朱利葉斯致東方主教的責備信，偽作，600。教宗朱利葉斯為亞他那修致東方主教的信，偽作，603。 誓言被禁止，62，63，64。誓言被完全禁止，405。 不義的誓言不應履行，246。 真正的公義為何，119。

L

眼淚的美德，91。 平信徒不可審判祭司，307。 拉麥只殺了一個人，268。 拉撒路與財主的歷史是個比喻，221。 聖經的閱讀受到推薦。 利未記，正典，96。利未記由摩西所寫，102。 教宗利伯流致亞他那修的信，偽作，608。教宗利伯流為亞他那修致東方主教的另一封信，偽作，608。 聖經中非正典的書卷，僅供慕道友閱讀，98。 淫慾的原因為何，240。 苦行者與殉道者路西安（Lucianus），156。在戴克里先與馬克西米安統治下受難，156。出版了聖經註釋，156。寫道：子是神本體的形象，毫無差異，441。出版了信仰告白，441。被異端者篡改，441。 洗腳禮，305。

M

馬其頓派受到駁斥，440及後續，468及後續。 瑪喀比四書，154。此書受到反對，154。 頭巾（Maforium），童貞女的服裝，88。其形狀，88。 術士被十字架的記號所勝，79。 「較大的聲音」在哪些方面被理解，486。 瑪拉基先知，98。瑪拉基書，127。 摩尼教徒受到駁斥，541。摩尼教徒受到攻擊，185。 以色列人在曠野的住處，104，105。 禱告時伸展雙手，309。 「瑪拉拿他」為何，275。 異端者馬塞利努斯（Marcellinus）受到攻擊，538。有一抄本寫作 Mascellionem。參見註釋，538。 蒙特斯的馬塞利奧（Marcellio Montensis）是誰？見註釋，542。 異端者馬塞盧斯（Marcellus），39。 教宗馬爾庫斯致亞他那修與埃及主教的信，偽作，599。 馬吉安引入兩個原則，32。 馬吉安受到攻擊，186。 馬吉安派在安息日與主日禁食，305。 末底改的歷史，129，150。 珍珠如何形成，286。 馬利亞是「神之母」（θεοτόκος），1，27，86，164，286，377，341，342，552。 馬利亞童貞女應被稱為「神之母」，而非「受神者」（θεοδόκος），353。對童貞女馬利亞的呼求，542。

1629

1630 分析索引 執事馬里巴杜斯（Maribadus）被維吉利烏斯（Vigilius）駁斥，592。 馬爾馬里卡（Marmarica）的五城地區，那裡的屍體無法沉入水中，247。 教宗馬特努斯（Maternus），574。 清晨時分，95。 半夜應起床禱告，因為這是主復活的時刻，93。 麥基洗德的傳說，189。 梅勒提烏斯（Meletius）受到攻擊，24。 羊皮衣（Melote），修士的服裝，511。 修士的用餐儀式，312。 彌迦先知，97。彌迦書，126。 修士應避免與婦女交談，304。修士的職責，304，307。修士的服裝，307。剃髮的習俗，305。修士應禁絕肉食，305。不可進入酒館，306。修士不可擁有田產，306。禁止修士間的手部接觸，310。修士的貧窮，311。順服，311。修士傾倒扁豆粒的歷史，312。修士不應頻繁更換住處，657。 孟他努與百基拉，187。 蒙特斯（Montensis），即多納徒派，542（註）。 摩西寫了創世記，100。出埃及記，101。利未記，102。民數記，103。申命記，105。 基督降臨前的世界形象，345，546。 穆提烏斯（Muthius）的歷史，315。

N

那鴻先知，97。那鴻書，126。 拿單的書已失傳，156。 本性（Natura）為何，194。神聖本性是單純、無複合且無限的，354。基督內的本性是一，而非二，1。道成肉身的本性，1。應與祂的肉身一同敬拜，以單一的敬拜，1。 尼西亞教父人數為318位，440。 尼西亞信經中增加了一些內容，441。尼西亞信經，564，579。 尼哥底母親手製作了受難像，297。 諾瓦圖（Novatus）受到攻擊，186。諾瓦圖拒絕悔改，19，232。接納新人的儀式，310及後續。 民數記，正典，96。民數記由摩西所寫，103。

O

修士的順服，311。 毀謗應當避免，405。 呂基亞的奧林帕斯山（Olympus），那裡水火並存，247。 「本體相似」（ὁμοιούσιον），即本質相似，受到攻擊，24。 「本體相同」（ὁμοούσιον），在希臘人中宣告相同的本性，24。 禱告使人從死亡中得釋放，86。施捨使人從死亡中得釋放，86。誦經時的禱告，93。 埃及與底比斯修士的禱告儀式，503。 東方主教致教宗朱利葉斯的信，偽作，602。 理智官能的罪有哪些，515。其治療與醫治，515。 奧利根（Origenes）「不幸地」設定了刑罰的終結，19，232。 何西阿先知，97。何西阿書，125。 奧修斯（Osius）因跌倒而受指責，555。

P

亞流派主教帕拉迪烏斯（Palladius）寫作反對聖安波羅修，593。 保羅在哥林多寫了羅馬書，146。在以弗所寫了哥林多前書，148。從馬其頓寫了哥林多後書，148。在羅馬寫了加拉太書，149。在羅馬寫了以弗所書，149。在羅馬寫了腓立比書，149。在羅馬寫了歌羅西書，150。在雅典寫了帖撒羅尼迦前書，150。在羅馬寫了帖撒羅尼迦後書，151。從義大利寫了希伯來書，151。在馬其頓寫了提摩太前書，152。在羅馬寫了提摩太後書，152。在尼哥波立寫了提多書，153。在羅馬寫了腓利門書，153。希伯來書是保羅所寫，411。保羅的十四封書信包含在一卷書中，99，146及後續。 撒摩撒他的保羅（Paulus Samosatensis）使安提阿會議感到悲痛，25。他的觀點受到攻擊，26。稱救主僅是普通人，31。受到攻擊，184。撒摩撒他的保羅的觀點，339。 給窮人比給教會更為優越，235。 修士的貧窮，311。 罪人在今生與來世都是不幸的，92。罪人在復活時不會彼此認出，221。 沒有不可赦免的罪，20，233。 馬爾馬里卡的五城地區，那裡的屍體無法沉入水中，217。 三個位格是一位神與一位主，6。三位一體的位格各自被稱為靈，533。 彼得的兩封大公書信，99，144，145。 福提努派（Photiniani）褻瀆神的兒子，19，232。 異端者福提努（Photinus）受到駁斥，540，574及後續。 福提努的異端，575。 弗里吉亞人受到攻擊，187。 護身符（Phylacteria），即靈魂的束縛，被禁止，304。參見註釋。 虔誠的讚美，158。 院長皮諾法（Pinopha）的歷史，313。皮諾法對新人的勸勉，314。 聖靈派（Pneumatomachi）或稱「轉移派」（Tropici）受到攻擊，184。 地獄的刑罰沒有終結，239。 異端者波坦提努斯（Potentinus Urbicus）受到駁斥，543。 君王的美德是憐憫與仁慈，244。 會幕池（Probatica）已被毀壞，53。 神的應許總是實現，65。 先知們聚集在一起，預表基督，18。 十二先知被計算為一卷正典，97。先知稱基督為神，248。 屬性（Proprietas）為何，194，196。 所羅門箴言，118。 神的護理，516。 詩篇與所羅門之歌，154。此書受到反對，154。 讚美詩的儀式，312。遲到者的悔改，312。 大衛詩篇，正典，97，115。並非僅由大衛編纂，115。 幻術師的一種（Psephades），245。 托勒密（Ptolemaici）的書，154。此書受到反對，154。

Q

聖經的第五種譯本在安東尼·卡拉卡拉統治下於瓦罐中被發現，156。

R

理智官能的罪有哪些，515。其治療與醫治，515。 以色列諸王統治了二百六十年，113。猶大諸王統治了四百年，113。列王紀上與下被計算為一卷正典，96。列王紀或稱列國紀第一與第二卷，108及後續。列國紀第三與第四卷被計算為一卷正典，96。列國紀第三與第四卷，109及後續。 身體的復活如何發生，242及後續。 路得記，正典，96，108。有些人將路得記與士師記的歷史合併，98。

S

耶路撒冷的安息日受到遵守，42。安息日並不意味著閒散，43。猶太人在安息日受割禮，43。安息日是為了贖罪，43。它是第一次創造的終結，主日是第二次創造的開始，44。由主轉移至主日，45。安息日允許做什麼工作，53。 Sabec植物象徵十字架，268。 撒伯里派（Sabelliani）褻瀆神的兒子，19，232。撒伯里派受到攻擊，28及後續。 撒伯里（Sabellius）受到駁斥，574及後續。撒伯里的異端，575。 祭司的職責，307。 祭物是未來之事的影兒，45。 所羅門寫了五千句箴言，156。 那位撒馬利亞人就是基督，256，259。 撒馬利亞人否認身體的復活，243。 撒母耳膏立大衛的歷史，366及後續。 聖徒離開此生，如同離開監獄，92。聖徒有時會在他們的聖殿中顯現，222。

1631

1632 分析索引 涼鞋（Sandalium）供修士使用，311。 所羅門智慧書，非正典，98。所羅門智慧書，131。此書受到反對，154。西拉智慧書，非正典，98。 耶穌西拉智慧書，153。此書受到反對，154。 驕傲將撒但拋入地獄，86。 整本聖經都是關於道向我們降臨，122。 因猶太人的疏忽而遺失的聖經書卷，136。聖經應當查考，495，501，511。 示瑪雅（Semei）先知的書已失傳，156。 人的感官有五種，198。靈魂的感官有五種，198。 聖經的第七種譯本是聖殉道者路西安的譯本，156。在君士坦丁大帝統治下被發現，156。 七十士譯本是所有譯本中最古老的，155。在托勒密·費拉德爾福斯統治下，於基督前230年完成，155。 但以理的七十個七預示了基督的時間，248。總共四百九十年，248。從但以理到寫作此書時，已超過八百年，248。 聖經的第六種譯本同樣在亞歷山大·塞維魯皇帝統治下於瓦罐中被發現，156。 西緬被聖靈帶到聖殿，360。 西門派（Simoniani）褻瀆神的兒子，19，232。 西門反對馬吉安，362。 虹吸管將海水吸向雲層，247。 瑟米姆會議（Sirmiensis synodus），580。 西索伊（Sisoe）為何，260，261。 西番雅先知，97。西番雅書，126。西番雅先知的另一卷偽經，154。 「靈」（Spiritus）一詞被用於三個位格，11。聖靈有時被稱為父的靈，有時是子的靈，有時絕對地稱為靈，10。聖靈做基督所做的一切，12。不小於父，15。藉著恩典擁有成聖的職分，17。以同樣的方式在西奈山與五旬節賜下律法，17，18。不在空間中，34。聖靈為何被稱為靈，284。聖靈的神性得到證明，176及後續。與父和子同本質，179。靈運行在水面上，是誰？205。聖靈並非從子而出，281及後續。屬於神聖本性，411。屬於神聖本質，411。是氣息，436。出自神的本體，443等處。是神，449及後續，481。發出，282。聖靈如同父與子一樣使人活，452。並使人成聖，452。傳遞相同的教義，453。在共識與本性上與父和子為一，485。 修士使用的長袍（Sticharium），306。 本體、類、本性、形式，是一樣的，191。本體的不同含義，567。 蘇爾皮基烏斯·塞維魯（Sulpitii Severi）的段落，574。 驕傲應當逃避，528。是罪惡之首，628。 亞波里拿留派與正統派的三段論辯論，461及後續。正統派的回應，464及後續。 辛馬庫斯（Symmachus）起初是撒馬利亞人，後來成為猶太人，156。翻譯了聖經，156。辛馬庫斯的譯本在阿奎拉譯本之後56年，156。 辛克萊蒂卡（Syncletica）來自馬其頓，616。父母是基督徒，616。與家人遷往亞歷山大，616。她的兄弟脫離了世俗，616。辛克萊蒂卡幼年時的虔誠，616。拒絕婚姻，616。棄絕世俗的享樂，617。專注於禁食，617。父母死後，進入墓穴，617。剪去頭髮，617。將財產分給窮人，617。避開與男人的交往，618。禁絕麵包，極少飲水，618。睡在地上，618。許多童貞女前來尋求辛克萊蒂卡，619。她給予她們得救的勸誡，619及後續。魔鬼要求折磨辛克萊蒂卡，639。使她肺部受傷，639。使她患上持續的熱病，639。當時她已八十歲，639。病了三年半，639。牙齦腐爛，640。潰瘍蔓延至整個下顎，640。四十天內骨頭被腐蝕，640。周圍一切變黑，640。被腐爛與惡臭籠罩，640。她心靈的堅毅，640。這樣度過了三個月，641。藉著天使與童貞女的異象得到安慰，641。預言自己三天後將死，641。去世，641。 敘利亞的河流，即美索不達米亞，107。

T

塔本尼西（Tabennesiotarum）修士的靜默，312。 會幕在出埃及後第二年建成，101。摩西的會幕是世界的形象，401。 律法石版為何被打破，229。 舊約書卷共有二十二卷，對應希伯來字母的數量，98。 摩西遺囑，偽經，154。 他施（Tharsis），印度地區的城市，230。 特克拉（Thecla）的殉道，616。 以弗所的提奧多提翁（Theodotio）起初是馬吉安派，後來脫離了馬吉安派，156。提奧多提翁的譯本，156。 神受苦派（Theopaschitæ）異端，稱神性本身在十字架上受苦，287。 「神之母」（Θεοτόκος）一詞受到辯護，352。 多比傳，正典，98。多比傳，150。此書受到反對，154。 靈魂的遲鈍應當避免，326。 神內的三個位格，29。神內的三個位格（Hypostases），217。 在天上有三位作見證的，即父等，534，535。 三位一體是同本質的，19。三個位格共有一些名稱，即神、主、聖者、良善、靈，11及後續。三位一體，三個位格在一切事上是相似且平等的，2。這些平等地擁有：自由，2。使人活的權柄，3。按立權，即按立聖職人員的能力，3。立法權，3。統治權，3。父、子、聖靈都是主，且如此被稱呼，每個位格同樣被稱為神，3，4及後續。三個位格差遣使徒，7。同樣坐在至高的寶座上，7，8。三位一體按肉身使基督從死裡復活，8。三個位格彼此榮耀，8。三個位格無處不在，9。三個位格同樣不為任何人所完全認識，9。同樣地運作，9。同樣地安慰，9。曾是以色列的引導者，12。 三位一體中只有三個位格，194。 三位一體同本質，218。三位一體的形象與例證，281，282，283。三位一體中哪些是共有的，284。位格的三位一體，535，536。三位一體的稱號，300。三位一體被稱為三角形與三位一體，549。 憂傷應當避免，326。 憂傷，一種是無益的，另一種是毀滅性的，624。 轉移派或稱聖靈派受到攻擊，184。 基督的內衣為何不能撕裂，74。

U

該隱罪惡的報應有哪些，267。 聯合（Unio）為何，197。 普遍（Universale）為何，194。 「相遇」（Ὑπαπαντή），主相遇節，或稱童貞女馬利亞潔淨節，355。 高利貸被禁止，305。

V

瓦倫廷（Valentinus）受到攻擊，186。巫術不能殺害義人，219。 道（Verbum）在母腹中時，在父的懷中依然是無限的，354。不在空間中，54。與父同本質，40。在肉身中受苦，165。取了完全的人性，166。道的位格是一，192。道是什麼，以及有多少種說法，199。聖經預言祂將成為人，249。稱道成肉身的本性為一，並非正統的說法，340。道並未轉變為肉身，儘管祂成了肉身，494。不能說祂在無感中受苦，499。也不在肉身中受苦，502，503。 真理不應僅由人數來判斷，492。 基督的衣服為何分為四份，74。童貞女的衣服是什麼，88。 維吉利烏斯（Vigilius）反對亞流的對話錄，562及後續。維吉利烏斯反對馬里巴杜斯的書受到讚揚，592。 人不可私自報復，73。 適度飲酒，94。 毒蛇吃掉母親的腹部，259。 童貞女不應頻繁更換住處，637。童貞的讚美，94。外邦人不相信基督徒崇尚童貞，79。童貞女應拋棄一切屬世之物，單單依附於神，85。童貞女不應去公共浴場，89。禁止童貞女使用化妝品，89。香膏與香料同樣禁止，89。童貞女的剃髮，88。童貞女的頭飾，88。童貞女的羞恥，89。童貞女的職責，89。 個人的美德應當隱藏，624。 人的生命是否有終結，241，242。 意志（Voluntas）為何，195。 神的意志是一，426。

Z

撒迦利亞先知，97。撒迦利亞書，127。被殺的撒迦利亞的血在石頭上凝固，599。約翰之父撒迦利亞的偽經，154。 稗子為何，47，48。

1633

1634 本卷內容目錄 本卷內容目錄

亞歷山大主教聖亞他那修

XXXIX. 異端者習慣說先知的話語是以聖靈的位格說出的，因此他們徒勞地認為可以證明聖靈小於神，因為詩篇中有這樣的經文：「來，我們敬拜祂」，彷彿聖靈也與人一同敬拜。66 前言。9

疑作著作

《道成肉身》小冊子勸言。23 《神之道成肉身》小冊子。25 下一卷書勸言。29 關於父、子、聖靈的共同本質。20 I. 關於自由。30 II. 關於使人活。31 III. 關於按立。31 IV. 關於立法。31 V. 關於統治。31 VI. 父稱子為主，使徒稱聖靈為主與神，如同稱子一樣。34 VII. 三位一體差遣使徒。42 VIII. 證明聖三位一體坐在至高的寶座上。42 IX. 關於靈坐在寶座上。43 X. 三位一體按肉身使基督從死裡復活。46 XI. 三位一體被自身所榮耀。46 XII. 關於聖靈的榮耀。46 XIII. 三位一體無處不在。47 XIV. 關於父。47 XV. 關於子。47 XVI. 關於靈。47 XVII. 舊約中也有三位一體。47 XVIII. 三位一體安慰人：保惠師（Paracletus）意為勸勉、安慰與拯救，如同神與救主。50 XIX. 關於三位一體。50 XX. 聖經有時稱靈為父的靈，有時為子的靈，有時單稱為靈；並非混亂，而是不可分割地宣告。50 XXI. 子被置於父之前。51 XXII. 反對那些在「從何而出」與「藉著誰」之間製造區別，並將「從何而出」歸於父，將「藉著誰」歸於子，視為較小屬性的人。51 XXIII. 父、子、聖靈有一些共同名稱，如神、主、聖者、良善、靈，以及其他一些名稱。54 XXIV. 聖靈做基督所做的一切。54 XXV. 父、子、聖靈曾是以色列的引導者。54 XXVI. 子被稱為偉大的神。55 XXVII. 關於子是真神。58 XXVIII. 反對那些將此話視為對子之侮辱的人：「我來不是要行我自己的旨意，而是要行差我來者的旨意。」58 XXIX. 反對那些說救主對西庇太兒子之母所說的「你要什麼？」表現出無知的人。58 XXX. 反對那些說子處於僕人地位，因為祂將人性獻給父的人。59 XXXI. 反對那些拘泥於字句而非聖經本意，並使父成為子之神的人。59 XXXII. 反對那些說父是偉大的神，而子與祂不平等的人。62 XXXIII. 父是萬軍之主，子也是。62 XXXIV. 反對那些說聖靈小於基督，並稱因為祂被稱為「質」，所以祂只是某一部分的人。62 XXXV. 反對那些說子不是父的本體，以及父與子的能力、美德、國度與神性是同一的人。62 XXXVI. 子擁有父的名，即神與主。63 XXXVII. 猶太人被稱為黑暗之子。66 XXXVIII. 猶太人的光被他們自己奪走了。66 XL. 他們說靈擁有使人成聖的力量。67 XLI. 異端者為了證明靈稱神之道為主，而說。67 XLII. 反對那些說子祈求的人。70 XLIII. 律法在五旬節由靈賜下，與在西奈山賜下方式相同。70 XLIV. 異端者說靈是神的恩賜。70 XLV. 神之道維護父與子的和諧。71 XLVI. 神的良善如何顯明。71 XLVII. 所有先知聚集在一起，完成了對基督在肉身中所做之事的紀念。71 XLVIII. 三位一體是同本質的。71 XLIX. 褻瀆子就是褻瀆聖三位一體。74 L. 福音是什麼？78 LI. 關於天使。78 LII. 天上軍隊的工作是什麼？78 LIII. 人是什麼？78 LIV. 人是複合的，而非單純的，也不是由相似的部分組成，而是由非物質的心智與渴求的肉身或動物性組成。78 大公書信勸言。79 大公書信。81 下一部作品勸言。83 駁斥梅勒提烏斯與撒摩撒他的優西比烏對同本質論的虛偽。85 下一封書信勸言。89 關於神之道成肉身的書信。89 下一卷書勸言。95 反對撒伯里派，關於子與聖靈與神永恆共存的書。95 下一篇講道勸言。121 關於基督為一的講道。121 下一部作品勸言。131 關於安息日與割禮。133 下一篇講道勸言。143 關於種子的講道。143 關於「你們往對面村子去，必看見一匹驢駒拴著」的講道。169 關於主的受難與十字架的講道。185 下一卷書勸言。251 關於童貞或苦行的書。251 下一部作品勸言。281 聖經綱要。283 反對亞流的辯論勸言。437

偽作著作

在尼西亞會議上反對亞流的辯論。440 下一部作品勸言。501 反對所有異端的講道。502 關於麥基洗德歷史的勸言。523 麥基洗德的歷史。525 下一部作品勸言。531 致最虔誠的皇帝約維安的信。532 關於定義之書的勸言。532 定義之書。534 I. 關於定義。534 II. 關於意志、屬性、運作，以及聯合與同本質。539 III. 什麼被稱為屬性。542 IV. 關於行動力。542 V. 關於聯合。543 VI. 關於同本質。546 VII. 關於靈魂與心智。546 VIII. 關於可朽壞性。547 IX. 為何被稱為長子。550 X. 什麼是道，以及有多少種說法？550

1535

本卷所含內容目錄。 1636 XI. — 何謂基督徒？ 550 XII. 論靈魂。 551 XV. — 反對那些說「不承認神曾被釘十字架的人，就是猶太人」的人。 1374 致安提阿總督著作之告誡。 554 致安提阿總督之教義。 556 致安提阿總督之講道。 590 致安提阿總督之問題集。 598 XVI. — 反對那些說「在亞伯拉罕那裡進食的天使，並未完全穿上肉身本性」的人。 1378 XVII. — 反對那些因否認肉身而貶低一切神蹟的人。 1379 福音書比喻之言論與詮釋。 711 舊約聖經之詮釋。 739 保羅書信之問題集。 754 XVIII. — 反對那些因否認救主從我們本性中取了初熟果子，而損害我們人類的人。 1583 其他問題集。 774 關於貝魯特聖像歷史之告誡。 795 關於貝魯特所顯神蹟之講道，論及我們主與神之寶貴且受尊崇的聖像。 797 關於我們主耶穌基督聖像在貝魯特城受難之事。 805 關於我們主耶穌基督藉其聖像在貝魯特所行神蹟之報告。 812 關於我們主耶穌基督聖像在貝魯特如何被釘十字架之小冊。 814 關於主聖像之新近現代神蹟之講道。 820 關於下文小冊之告誡。 823 反對拉丁派之講道。 824 關於教義彙編之告誡。 831 致修士及所有基督徒（無論聖職人員或平信徒）之教義彙編。 855 修道生活之規條。 845 關於致卡斯托爾兩封書信之告誡。 849 致卡斯托爾第一書。關於修道院之規範。 850 致卡斯托爾第二書。——關於八種惡念。 872 以亞他那修之名流傳的講道集。 905 關於施洗約翰誕生之講道。 905 關於神之母受胎告知之講道。 918 關於神之母之描述的講道。 943 關於基督誕生之講道。 960 關於主相遇之講道。 974 關於生來瞎眼之人的講道。 1002 關於「往對面村子去，你們必遇見……等」之講道。 1024 關於「當他前行時，眾人鋪下衣裳……等」之講道。 1034 關於週四與猶大出賣之講道。 1047 關於主受難日之講道。 1054 關於聖教父與先知之講道。 1062 關於聖復活節之講道。 1074 關於聖復活節與新受洗者之講道。 1082 關於主升天之講道。 1092 讚美使徒聖安得烈之頌詞。 1102 勸勉之講道。 1107 關於下文五篇對話錄之告誡。 1114 關於三位一體之五篇對話錄。 1116 關於下文小冊之告誡。 1286 反對各樣異端之講道。 1290 I. — 以對話形式寫成，反對馬其頓派之講道。 1292 II. — 反對同一派之另一場辯論，關於「神之道是否攜帶了有靈的身體」之問題。 1330 III. — 作為序言之書信，論及教會動盪之悲劇。 1358 IV. — 反對那些僅憑人數多寡來判斷真理的人。 1339 V. — 反對那些主張既不應從聖經尋求也不應談論，僅滿足於自己信心的人。 1342 VI. — 反對那些惡意向我們提出「道成了肉身」這一點的人。 1346 VII. — 反對那些說基督內只有一個本性的人。 1350 VIII. — 反對那些說承認肉身本性就是以四位一體取代三位一體的人。 1350 IX. — 反對那些說「將基督主視為人，就是將希望寄託於人」的人。 1354 X. — 反對那些說「神之道無受苦地受苦」的人。 1358 XI. — 反對那些說「神隨己意受苦」的人。 1359 XII. — 反對那些說「對聖經話語的理解，不應考慮其含義，因為它們超越了所有人的理解力」的人。 1363 XIII. — 反對那些說「神之道在肉身中受苦」的人。 1366 XIV. — 反對那些詢問「如果猶太人沒有殺害神，他們將受何種懲罰」的人。 1370 XIX. — 反對那些想要單純相信所說的話，而不考慮何者合宜、何者不合宜的人。 1386 XX. — 反對那些在受難與升天後消除兩性區別的人。 1391 關於下文小冊與殘篇之告誡。 1395 致某位本都人之極有益的彙編。 1595 關於靈魂三部分的解釋。 1398 關於靈魂的多重劃分與細分。 1398 關於完成一切罪惡之思想的知識。 1398 關於情慾的區分。 1399 關於神的護理。 1399 關於我們的自由意志。 1402 關於我們對聖三一之信仰的簡明公式與知識。 1402 關於應當相信主道成肉身之內容。 1406 關於美德的差異。 1406 關於行為之本性與條件的辨別。 1407 關於神誡命之辨別的講道，為那些棄絕世俗並渴望獲得救恩的人而作。 1410 關於下文兩篇小冊之告誡。 1419 致修士之教導，溫和且屬靈。 1423 關於雅典神廟之評論。 1427 關於下文論文之告誡。 1451 關於身體與靈魂之論文。 1451 關於三位一體之書的告誡。 1433 關於聖三一之十一卷書，此處僅作提及。 1459 關於下文著作之告誡。 1439 亞他那修在普羅布斯法官面前與亞流之辯論。 1439 關於下文書信之告誡。 1442 羅馬主教利奧致亞他那修之書信。——關於神之道取了完全的人性。 1442 亞他那修致利奧之回覆。——關於神之道為了我們的救恩取了完全的人性。 1445 亞他那修與埃及主教們致馬爾庫斯教宗之書信。——關於尼西亞會議之副本，因亞流派焚毀了它們。 1445 馬爾庫斯教宗之回覆。——關於將尼西亞會議之章節送交亞他那修及所有埃及主教。 1448 朱利葉斯教宗致東方主教之責備書信，關於亞他那修之案件，以及反對羅馬教會之過激行為。 1450 東方主教致朱利葉斯教宗之書信，辯解為何接納亞他那修及他們所定罪的其他人士進入團契。 1455 朱利葉斯教宗反對東方主教，為亞他那修及其他人辯護之回覆。 1457 亞他那修與埃及主教致同一位教宗之書信，關於亞流派之壓迫。 1467 利奧教宗致同一人士之回覆。 1469 埃及主教致費利克斯之書信，關於亞流派之騷擾。 1473 費利克斯教宗致同一人士之回覆。 1477 關於聖辛克萊蒂卡傳之告誡。 1486 聖潔且蒙福的導師辛克萊蒂卡之生平與事蹟。 1487 關於下文兩篇小冊之告誡。 1557 致修士之勸勉，此處僅作提及。 1557 致基督新婦之勸勉。 1557 關於下文書信之告誡。 1559 亞他那修致波斯主教之書信。 1559 同一書信之希臘文與拉丁文版。 1565 關於《基於信經》（Quicunque）之論述。 1567 《基於信經》及其各種公式。 1582 《基於信經》之闡釋。 1595 關於三位一體。 1603 關於下文小冊之告誡。 1605 關於復活節計算之論文。 1605

1638

增補。 （出自題為《威尼斯納尼家族所藏希臘手抄本》一書，第107頁，波隆那1784年，萊利烏斯·阿·武爾佩印刷，四開本。） ——第LXII號手抄本，羊皮紙，四開本，共292頁，寫於十二或十一世紀，抄寫者並不理解他所抄寫的內容；因此錯誤極多。此處選錄該小冊，因其在第XLV號中被標註。它由兩部分組成，第一部分關於信仰，第二部分關於道德。前者現首次面世：後者曾於1685年以亞他那修之名由某位阿諾德出版，並存在於1777年帕多瓦版亞他那修著作集第二卷第304頁，題為《教義彙編》。然而，該版本與此手抄本之間差異巨大，以至於我認為有必要再次出版該小冊的第二部分。但讀者應記住，納尼手抄本錯誤極多，以至於有些地方無法修正。

尼西亞三百一十八位聖潔且受神感召的教父之信仰，以及關於聖三一極其奇妙且具救贖性的教導。——求主賜福。

[註：(a) 此處開頭見於本版以亞他那修之名出版的信仰告白（第二卷，第1231欄）。] (a) 我們信一位神，全能的父，創造一切可見與不可見之物的主；並信一位主耶穌基督，神的兒子，從父所生，獨生子；即從父的本體而生，神出自神，光出自光，真神出自真神；受生而非被造，與父同質，萬物藉著祂在天上與地上被造；祂為我們人類並為我們的救恩，從天上降下，道成肉身，受難並埋葬，第三日復活，升上高天；並將再來審判活人與死人；並信聖靈，主，賜生命者。至於那些說「曾有祂不存在的時候」，或說「祂是從無有中被造」，或說「祂是從另一本體或位格」而稱那不變與不可改變的神之子為受造物的人；聖而大公教會將他們從這尼西亞的聖潔信仰中革除，這信仰是由聖教父們為光照靈魂而闡述的，並為了讓人知道在其中承認信仰的三百一十八位主教（或者更確切地說是普世大公會議）所說的每一句話之緣由。此外，繼承上述信仰，我們咒詛薩伯流的信仰，該信仰說父與子與聖靈是同一位；因為他們犯了錯誤；認為子與聖靈是不完全的；認為父自己就是子；同樣地，聖靈也是；並說是一個位格，卻有三個名字。這些與正統信仰是不相容的；因為我們知道父是完全的神，同樣地，子也是完全的，聖靈亦然；只有一個國度，一個本體，以及一個神性 [註：(d) 手抄本為「神性」]。此外，我們咒詛弗提努的信仰，該信仰說子是從馬利亞開始的；並且在此之前祂並不存在；而是說祂在聖經中是預定性的；而從馬利亞開始，祂才根據神性存在。我們知道這些與大公信仰是不相容的；因為子總是受生的，且存在於父裡面，正如經上所記；因為從來沒有祂不存在的時候，子總是與父同在；但父總是擁有子；因為不可能稱父是按進步而得名，而是子總是與父同在，正如我們之前所說；「太初有道，道與神同在；道就是神」；與父一同受生，正如前文所記。這些是關於父與子的。關於聖靈，我們如此相信：神聖的靈，聖靈，完全的靈，保惠師；祂曾在律法、先知與使徒中說話；祂降臨在約旦河上。關於子的人性化，我們如此相信：祂藉著聖靈，從聖潔的神之母馬利亞取了完全的人，而非從男人的種子；祂真實地且按著美意取了身體與靈魂；因為祂正是如此降臨，為了拯救人類；並且祂受難，祂被埋葬，並在第三日復活；並且祂升入高天；並坐在父的右邊，使祂所取的人性神聖化；並將再來審判活人與死人。

如果神聖經文以預定性的方式說話，我們理解這是指祂按肉身而言，如同受造物一般，並得以成全。此外，我們咒詛那些不承認死人復活的人，以及所有的異端。在上述內容中，亞流派那無神的信仰也已被咒詛，因為他們相信並說祂是受生的，卻不是被造的；因為他們自己說子是受造物。為了補全信仰的所有部分，我們承認並說：我們信一個洗禮，一個教會，死人復活，天國，永恆的審判。我們承認神是父，是子，是聖靈；父是不可理解的，不可思議的，既非來自自己，也非來自其他任何事物；但如果你在談話中必須說些什麼，要知道，我說的是真理，我沒有說謊。不要在發誓時使用神那受尊崇的名，也不要讓人發誓，正如聖福音所說；因為所有這些錯誤對修士而言是不合宜的，也不相稱的；甚至應當將不遵守這些規定的人逐出教會。

此外，不要在任何人面前赤身露體，除非因疾病的必要，在沐浴時，或因病痛，或在深水中。不要辱罵弟兄為「拉加」或「愚蠢的」；不要參與異教節日；不要像猶太人那樣守安息日；不要行巫術；不要行邪術；不要在疾病或痛苦中或在徵兆中協助這些事；不要去求問占卜者；不要佩戴護身符；不要淨化身體。要時刻保守身體遠離一切污穢與放蕩；不要像有些人所設想的那樣，擁有「同居的婦女」；因為在末後，她們將被發現是可憎的，比膽汁更苦；心中不要對任何人懷有仇恨，以免你的禱告不蒙悅納；不要與異端者或異教徒一同禱告，以免你的禱告不蒙悅納；不要違背主的禁食，即週三與週五，除非你正受疾病折磨；除了聖復活節與五旬節的那一週，以及十二大主日節期外；其餘的日子要嚴格遵守。不要在沒有必要的情況下解除禁食；即使有弟兄來訪，也要為了路途的勞苦而展現愛心；但你不可在第九時辰之前進食。我所說的禁食是規定的禁食，即首先是那神聖且榮耀的四旬齋，以及其餘時間的週三與週五；至於其餘的日子，即週一、週二與週四，如果你能憑自己的意願禁食，你的賞賜將是豐厚的；因為在這些日子裡，即使過了時間，為了顯赫的朋友而進行辨別也是有的；這並非因愛心而有的定罪；而由聖使徒所規定的禁食則是辨別；違背它的人將與貪食者一同滅亡；他們的神就是肚腹，他們的榮耀就是世俗，以及討人的喜歡。不要在安息日整天禁食；因為在安息日整天直到日落都禁食是不合宜的；但「是，就說是；不是，就說不是」；其餘的則是猶太人的異端；不要在安息日日落，除非是在聖復活節之夜的大安息日；週三、週五與聖四旬齋的禁食規定是直到第九時辰；如果你憑自己的意願做了額外的事，你將得到賞賜。在禁食並睡覺時，要小心不要因自負與驕傲而膨脹；因為膨脹是魔鬼的網羅，祂正是因此從天上墜落；同樣地，祂也藉此誘捕並擊倒人類。不要讓任何人在主日或主日節期誘惑你禁食；也不要跪拜；因為這不在教會的律法中，正如我們之前所說。要小心不要讓馬吉安派或其他異端誘惑你在安息日或主日禁食。但不要忽略聚會、詩篇誦讀、讀經與純潔的奧秘；因為神喜悅這樣的祭物。要使自己配得上領受我們主耶穌基督寶貴身體與血的純潔團契，以免你吃喝自己的罪。不要忽略為來到你這裡的修士洗腳；這條誡命將會向那些因驕傲而忽視它的人追討，即使他們是主教；因為他們的主首先洗了門徒的腳，並吩咐他們也要這樣做。不要貪財，或卑鄙地謀利。不要渴望擁有大量的金錢、銀子或黃金，只需作為旅費、食物與衣物的供給即可。將剩餘的給予窮人；因為在貧窮與謙卑中侍奉神，勝過在財富與欺騙中；因為瑪門的朋友與奴僕無法討神喜悅。總之，不要從事商業。有許多村莊不耕種；他們居住在沒有技術的情況下，強迫從事商業；他們作為修士卻在勞作；但至少不要收取利息。要愛每一個人；並與所有人和平相處，除了異端者；因為異端者是基督羊群中的狼，是敵基督的先驅。如果你有錢財或食物，要分給沒有的人；如果你沒有，就不會被指控。如果有人來向你借貸，而你有，就給他；並以寬容的心從他那裡只收回本金；這樣你就是公義的。不要在主面前行詭詐；因為如果你有農產品或其他東西，而有人因急需而請求向你借貸，你卻因為不收利息，而以較高的價格出售以賺取差價，即加倍索取；聖經責備你說：「神在智者的狡詐中捉住他們。」試想並看看，因為在急需中借貸給鄰舍而不收取利息；你從神那裡得到的不是一分利息，而是三倍、四倍的本金；而是十倍。要謙卑與安靜，並願意在一切事上克制。最重要的是，要有一門手藝，或者在田間勞作；以免你懶惰地吃餅；更要在你的手工上勞作，以便有能力給予窮人、外人、孤兒與寡婦；如果你居住在弟兄中間，並且擁有祖傳的田地，要公義地收集果實，而不是通過不義與貪婪；首先將你的初熟果子獻給教會的祭司；然後用你公義勞動所得的，去安撫寡婦、孤兒與其他無力者；而不是來自利息與貪婪。如果你獨自居住，不要侮辱靜修的操練；如果你在修道院中靜修，卻擁有田地並從事商業，那麼你是在戲弄，也被人戲弄。坐在修道院中，不要懶惰，也不要靠他人供養；以便你有每日的食物。如果你身邊有其他年輕人，首先要教導他們謙卑；不要讓他們成為教師。如果你看到靈魂藉著你得救，要努力完成你所領受的五千銀子，並獲得雙倍。要勤勉地關心你身邊的靈魂；並時刻督促年輕人，在談話、餐桌上的交往與詩篇誦讀的聚會中，每個人都要獨處；在他們睡覺時，每個人都要藏著一件粗麻衣，以便在夜間的禱告中隨時準備好；要努力在詩篇、讚美詩與禱告中保持警醒，並有節制；在白天要適度地禱告，在夜間亦然；不要在禱告中拖延，也不要重複無意義的話；要遵守這些誡命；因為這樣的人想要保持清醒，在禱告中勤奮，能忍受傷害，善良，愛孤兒，愛窮人，愛外人，愛良善，平靜，在信仰、言語與判斷上堅定，遠離一切邪惡的事，遠離婦女，努力成為教會與詩篇誦讀聚會的典範；不要忽略羊群；不要厭惡任何人；不要成為好鬥者，不要酗酒，不要貪財，我說的是按照使徒的教導；不要偏袒人，要責備犯錯的小人物與大人物，無論是自己人還是外人；不要讓羊群中的羊患病；而是要潔淨它們，首先藉著悔改，然後再次將它們聚集在羊圈中，並有節制地誦讀；以免靈魂感到疲憊。

要安靜地引導孩子們。絕對不要進入酒館；但如果因身在異鄉而有必要，且你需要食物；請人代買；並在教會中，在隔離的地方吃喝。如果該地沒有教會，或沒有正統派的教會，而你必須進入客店；不要停留在有婦女的地方，也不要進入酒館，也不要與那些進入劇場或狩獵場的人在一起；如果可能的話，甚至不要與他們一同禱告；如果必須如此，且你被長輩允許與他們交往；那些允許的人將會負責；而你則要保守自己，操練自己。這些誡命適合修士、祭司，以及所有克制的人、寡婦與在聖潔婚姻中生活的真正基督徒；如果某人是祭司，他有義務與其他聖職人員一同保守聖職。這些誡命是為了教導那些慕道友、平信徒、修士以及在聖潔婚姻中生活的人悔改；這並非因為律法不同，也不是因為每個人的話語都分開；而是一個律法；但在所有基督徒中有所區別；要吩咐婦女絕對不要說話，甚至不要低聲說一句話；不要與修士一同誦讀，也不要一同聽從；除非只是安靜地藉著祈求與聖潔的生活向神禱告；不要讓她們穿著華麗的衣服，也不要穿著鑲金的服飾，或用珍珠裝飾；在市場或教會中，不要讓她們的面容完全顯露。這些是三百一十八位受神感召的聖教父們的救贖性教導，引導那些信奉聖潔且同質的三位一體的人進入永生；願榮耀、尊貴與敬拜歸於祂，直到永遠。阿們。

16:7

第一次亞流派對話錄，於安提阿與約維安努斯皇帝舉行，由約翰·蘭帕迪烏斯擔任翻譯，27。 第二次同類對話錄，同一翻譯，同地。

版本編排次序

第二卷

基督升天講道集，約翰·蘭帕迪烏斯翻譯，第1頁。 麥基洗德講道集，同一翻譯，第7頁。

第四卷，1091

525 致塞拉皮翁論聖靈書信，伊拉斯謨·鹿特丹翻譯，第10頁。此為致塞拉皮翁之第三封書信。

第二卷，521

致同一人論聖靈之另一書信，同一翻譯，第16頁。此為第四封。 反對亞流派簡短精要講道集，翻譯者不詳，第22頁。此為致埃及與利比亞主教書信之殘篇。 377

第一卷，553

反對那些稱神之道無感地受苦者，304。 反對那些稱神隨己意受苦者，507。 反對那些稱言論應當單純接受，而不需考慮其意義，因其超越所有人理解力者，309。 反對那些稱神之道在肉身中受苦者，311。 反對那些詢問猶太人若未殺害神將受何種刑罰者，514。 反對那些稱「不承認神曾受苦者即為猶太人」者，316。

第二卷，849

反對那些稱天使與亞伯拉罕同食時，並未穿上肉身本性者，318。 1648 - 1357 1359 - 1363 1565 1369 - 851 - 1373 1377 第三次同類對話錄，同一翻譯，28。 851 於宮殿門廊舉行之另一對話錄，與路奇烏斯對談，同一翻譯，29。 857 論道成肉身，同一翻譯，30。

第四卷，25

亞他那修信經，翻譯者不詳，31。 1567 反對那些因否認救主從我們本性中取了初熟果子，而損害我們人類者，323。 - 583 約維安努斯皇帝致亞他那修書信，約翰·蘭帕迪烏斯翻譯，33。

第二卷，845

亞他那修之回覆，同一翻譯，34。

第四卷，531

反對那些主張應單純相信所說之事，而不需考慮何者合宜、何者不合宜者，525。 1385 亞他那修致阿蒙書信，約翰·柯特里翻譯，35。

第二卷，4169

第三十九封節期書信殘篇，同一翻譯，38。 反對那些在受難與升天後消除二性區別者，528。 1591 亞他那修致魯菲尼安努斯書信，同一翻譯，40。 若干定義，42。

第四卷，535

聖經綜覽，沃爾夫·穆斯庫魯斯翻譯，55。 - 五篇論三位一體對話錄，T. B. 翻譯，158。 - 以對話形式寫成之講道集，其中正統派與馬其頓派進行對話，261。 同一亞他那修反對馬其頓派之另一對話錄，關於問題：神之道是否攜帶了有靈的身體，286。 同一作者之書信，似乎是作為序言所寫，其中論及教會運動之悲劇，291。 反對那些在判斷真理時僅隨從群眾意見者之辯論，293。 反對那些主張既不應從聖經尋求也不應談論，而應安於自身信心者，294。 反對那些惡意向我們提出「道成了肉身」者，296。 反對那些主張基督內只有一性者，299。 反對那些稱承認肉身本性者是在三位一體之外教導四位一體者，300。 反對那些稱承認基督主內有人性者是將希望寄託於人者，302。 1329 1337

第四卷，1339

- 1341 1545 1349 1349 致安提阿的問題集，約翰·羅伊希林、瓦倫丁·安佩蘭德與約翰·蘭帕迪烏斯翻譯，331。 聖福音比喻之言論與解釋，394。 其他問題集，約翰·蘭帕迪烏斯翻譯，437。 聖安東尼傳，大衛·赫舍爾翻譯，450。 聖受難日講道集，彼得·潘廷·提列塔努斯翻譯，506。 詩篇註釋殘篇，511。 從各作者著作中摘錄之其他殘篇，541。 論三位一體之神性合一，致提阿非羅，第一卷，550。論各別位格與神性之合一名稱，第二卷，554。論人的被取，反對馬塞利努斯，第三卷，557。論各別名稱，反對波滕提努斯·烏爾比庫斯的異端，第四卷，563。論三位一體之合一與永恆本體，第五卷，565。論神兒子的福分，以及最惡劣教派之狂妄，第六卷，569。論大公教會規則之宣認與對異端之責備，第七卷，572。論亞流派與大公教會之宣認，第八卷，575。論其信仰，第十卷，585。論信仰之合一，第十卷，586。論聖父、聖子與聖靈合一與三位一體之信仰，第十一卷，587。 僅作提及，因已另行出版。 聖亞他那修與亞流在老底嘉舉行之辯論，602。 1353 勸勉修士書，619。 1175 553 1179

第四卷，711

283 773 1115

第二卷，855

1291

第四卷，1053

第三卷，卷首

第四卷，1455

4459 1557

1649

1650 版本編排次序 亞他那修與埃及主教致羅馬教宗馬爾庫斯書信，623。 馬爾庫斯教宗之回覆，624。 從亞他那修著作中某處散佚之救主受難殘篇，625。此為《論主受難》一書之殘篇。 論我們主耶穌基督聖像受難，僅有希臘文雙重版本，627。 1033 在聖週四，以及論猶大之出賣，669。 1445 1447 1047 1081 1001

第四卷，201

在聖復活節，以及給新受洗者（白色星期六），673。 1061 - 797 附有拉丁文譯本，略有差異，633。 聖貴格利·納齊安對聖亞他那修之講道集，希臘文與拉丁文對照，5。見《亞他那修傳》。 805 序言中。 利未記說明，637。此為《反對亞流派》第四篇之殘篇。

第二卷，515

同一聖亞他那修之生平與狀況，作者不詳，26。 從某處散佚之殘篇，第二卷，第640頁。此為由各種殘篇組成之集錦：第一部分見第一卷，429欄，第二部分為《論安息日與割禮》一書。

第四卷，133

論童貞女之登記或戶口普查，645。 同一人之生平，摘自西蒙·梅塔弗拉斯特，同一翻譯，61。 同一人之生平，摘自維羅納人阿洛伊修斯·利波馬努斯之聖徒史，92。 後兩者包含在我們之版本中。 - - - 939 論馬太福音21:2「往對面村子去」等經文，654。 論路加福音19章「當他去時，他們鋪下衣服」等經文，663。 - 1023 論聖亞他那修之生平、爭戰與讚美之講道集，由某位學者於數年前寫成，115。

莫里斯-威尼斯版本

第一卷第一部分 前一數字代表莫里斯-威尼斯版本頁碼，後一數字代表我們版本之頁碼。 講道集或《反對外邦人》一書，第1頁。

第一卷，1欄

233。

第一卷，593欄

《論道成肉身》講道集，58。 95 《逃亡辯護書》，253。 643 《信仰說明》，79。 197 致塞拉皮翁論亞流之死書信，269。 679 致主教之通諭，87。 219 《反對亞流派辯護書》，97。 239 致修士書信，271。 691 - 695 《亞流派歷史致修士書》，272。 論尼西亞信條書信，164。 411 亞歷山大主教亞歷山大之亞流定罪書信（會議書信），313。 797 論狄奧尼修斯之觀點書信，191。 477 《反對亞流派》第一篇講道集，319。

第二卷，9

致德拉孔提烏斯書信，207。 513 《反對亞流派》第二篇講道集，369。 145 致埃及與利比亞主教書信，213。 535 《反對亞流派》第三篇講道集，435。 321 致君士坦提烏斯皇帝辯護書， 《反對亞流派》第四篇講道集，489。 377 第一卷第二部分 致塞拉皮翁論聖靈第一封書信，517。

第二卷，529

聖安東尼傳，631。 - 607 致塞拉皮翁第二封書信，545。 - 855 致奧爾西修斯第一封書信，693。 977 致奧爾西修斯第二封書信，694。 978 致塞拉皮翁第三封書信，551。 致塞拉皮翁第四封書信，556。 論阿里米努姆與塞琉西亞會議書信，572。 致安提阿人書信或卷冊，615。 約維安努斯致亞他那修書信，622。 亞他那修致約維安努斯書信，同上。 致約維安努斯皇帝之請願書，624。 - 623 657 亞他那修致阿蒙之敘述，694。

第二卷，979欄

《論神之道成肉身與反對亞流派》一書，696。 - 983 致非洲人書信，712。 1029 793 致埃皮克泰圖斯書信，720。 1049 845 致阿德爾菲烏斯書信，728。 1071 同上。 致馬克西穆斯哲學家書信，733。 - 1085 850 反對阿波林拿第一卷，736。 1091

1651

1652 版本編排次序 反對阿波林拿第二卷，750。 1131 摘自尤提米烏斯《軍備》之殘篇，1012。

第二卷，1223欄

致約翰與安提阿書信，763。 1165 信經解釋，1016。 1231 致帕拉迪烏斯書信，同上。 1167 另一殘篇，1017。 1233 致阿蒙書信，765。 - 1169 由費爾克曼神父收集之殘篇，1019。 - 1237 摘自節期書信，767。 1175 論希律之九種不治之症，1025。 1251 致魯菲尼安努斯書信，768。 1179 論假先知，1026。 1254 致路西法第一封書信，770。 1181 論「凡看見婦女……」等經文，同上。 1254 致路西法第二封書信，同上。 1182 論「從地上讚美主」等經文，同上。 - 1255 致修士書信，771。 1185 摘自反對所有異端講道集之殘篇，1027。 - 1235 聖亞他那修致其子書信殘篇，772。 1189 論「若你的眼使你跌倒」等經文殘篇，同上。 - 1255 論三位一體與聖靈書，773。 1191 致尤普敘基烏斯書信之希臘文殘篇，1028。 1215 致馬塞利努斯書信，784。

第一卷，9

致埃皮法尼烏斯書信殘篇，同上。 - 1257 詩篇註釋，804。 45 致安提阿人書信殘篇，同上。 - 1259 詩篇註釋若干殘篇，985。 547 摘自赫米亞努斯的法昆杜斯之殘篇，1029。 - 1260 約伯記註釋摘錄，1003。 1343 摘自法昆杜斯之致塔爾蘇斯的狄奧多羅書信殘篇，同上。 1261 雅歌註釋殘篇，1005。 - 1347 摘自希斯帕利斯會議之殘篇，同上。 1261 -

第二卷

疑作 聖施洗約翰誕生講道集，529。 905 論神之道成肉身，第1頁。第四卷，25欄 聖經見證，2。 29 聖母領報講道集，534。 913 大公書信，22。 81 聖瑪利亞登記講道集，344。 梅列提烏斯與薩摩薩塔的尤西比烏斯之虛偽反駁，24。 85 基督誕生講道集，350。 959 論神之道成肉身，25。 89 主顯現講道集，355。 973 論聖子與聖靈與神同在之永恆性，以及反對撒伯流派，28。 95 論基督為一，38。 121 論安息日與割禮，42。 133 論種子講道集，45。 143 論「往村子去」等經文，55。 169 論主受難與十字架，61。 485 論童貞，84。 251 聖經綜覽，96。 283 盲人誕生講道集，365。 論馬太福音「往村子去」等經文講道集，374。 1001 1023 論路加福音「當他去時」等經文講道集，377。 1033 聖週四講道集，382。 1047 聖受難日講道集，385。 1055 聖教父與先知講道集，388。 1061 聖復活節講道集，592。 1073 聖復活節與新受洗者講道集，395。 1081 主升天講道集，398。 1091 聖安德烈講道集，402。 4101 偽作 另一講道集，405。 1107 尼西亞會議中反對亞流之辯論，158。 437 論三位一體對話錄一，407。 1415 反對所有異端講道集，181。 501 論三位一體對話錄二，423。 1457 麥基洗德歷史，189。 525 論三位一體對話錄三，440。 1201 致約維安努斯皇帝書信，192。 531 論三位一體對話錄四，458。 1249 定義書，同上。 533 論三位一體對話錄五，464。 1255 致安提阿教導，202。 553 反對各異端之二十篇講道集，473。 1289 致安提阿論地獄刑罰，213。 589 致某政治人物之綱要，514。 1395 致安提阿問題集，217。 597 致棄絕世俗者講道集，520。 1409 福音問題集，253。 699 致修士教導，524。 1421 論聖像殘篇，257。 709 論雅典神廟，527。 1427 聖經問題集，258。 711 論身體與靈魂，529。 1431 其他問題集，280。 773 論聖三位一體，第一卷，532。 1459 貝魯特聖像歷史，289。 797 與亞流在普羅布斯法官前之辯論，第二卷，562。 1459 同一歷史之另一抄本，292。 805 羅馬教宗與亞他那修主教之書信，597。 1441 同一歷史之另一拉丁文抄本，295。 813 聖辛克萊蒂卡傳，615。 1485 另一拉丁文抄本，298。 819 勸勉修士書，642。 1557 反對拉丁人講道集，299。 823 勸勉基督新婦書，644。 1557 教義綱要，304。 831 亞他那修致波斯主教書信，650。 1561 修道生活制度，507。 845 狄奧尼修斯致薩摩薩塔的保羅書信，652。 1562 致卡斯托爾第一封書信，309。 849 致卡斯托爾第二封書信，317。 871

1653

1654 版本編排次序 第四種希臘文與拉丁文公式，661。 1587 「凡願得救者」信經（附希臘文譯本），658。 1581 古老法語之兩種公式，662。 1591 希臘文解釋之第二公式，659。 1585 「凡願得救者」信經註釋，664。 159 第三種希臘文公式，660。 1585 論三位一體小冊，667。 1605 論復活節小冊，668。 1605 前言。——亞他那修著作首次收集出版之序言，111。 蒙福孔對亞他那修生平與著作之新評論，vii。 馬塞盧斯與安基拉教會透過執事尤金致亞他那修與埃及主教之使團，第1頁，見第十八卷。

第三卷

論當時災難中忍耐之講道集，42。

第一卷，p. x。

第一卷，p. clvi。

棕櫚主日講道集，48。 論使徒之言「那人被提到第三層天」之小冊，49。

第二卷，1295

1309

第三卷，

論使徒之言「有一根刺加在我身上」之小冊，50。 詩篇論題或前瞻，52。 55 反對亞流派與迪馬里塔斯之信仰大講道集，4。

第二卷，1261欄

詩篇補遺，53*。 摘自科斯林圖書館之信仰講道集殘篇，15。 反對馬其頓派殘篇，74。

第二卷，1513

1291 反對諾瓦天派殘篇，同上。 1315 論薩摩薩塔的保羅殘篇，16。 1295 反對同一派之另外兩篇，75。 1315 論護身符殘篇，76。 - 1319 安提阿的斯德望歷史殘篇，及其反對科隆的尤弗拉特斯之陰謀，同上。 其他殘篇，同上。 1519 1293 致修士書信，關於是否應與亞流派一同禱告，17。 信仰簡要說明，78。 1319 摘自節期書信之殘篇，同上**。 亞他那修馬太福音註釋或講道集，殘缺著作，19。 路加福音註釋摘錄，52。 雅歌講道集，37。 * 括號內內容為我們插入之說明。 ** 見梅伊樞機主教之完整版，著作第二卷。 -

第三卷，1361

1294 第四世紀教會歷史之傑出殘篇，82。 致波斯教宗與教士書信，95。 1331

第四卷，1561

1389 詩篇註釋，或詩篇標題論，591。

第三卷，591

聖亞他那修著作索引 按古老抄本中通常之順序。 反對外邦人書。 論道成肉身書。 論道成肉身，反對薩摩薩塔的保羅。 論道成肉身，反對亞流與阿波林拿。 論基督道成肉身，反對阿波林拿一。 論基督救贖降臨，反對阿波林拿二。 反對所有異端。 致哥林多埃皮克泰圖斯書信。 信仰說明。 利貝里烏斯致亞他那修書信。 亞他那修致利貝里烏斯書信。 致安提阿人卷冊。 論聖子之永恆存在，反對撒伯流派。 講道集：基督為一。 致阿德爾菲烏斯主教書信。 致馬克西穆斯哲學家書信。 論「往村子去」等經文。 反對亞流派第一篇講道集：即致埃及主教之通諭。 反對亞流派第二篇講道集：即第一篇。 反對亞流派第三篇講道集：即第二篇。 反對亞流派第四篇講道集：即第三篇。 反對亞流派第五篇講道集：即第四篇。 論「萬物都交付我了」。 教義小冊：摘自其他著作，另處論及。 論安息日與割禮。 致塞拉皮翁論聖靈第一封書信。 致塞拉皮翁論聖子第二封書信。 致塞拉皮翁論聖靈第三封書信。 致塞拉皮翁論聖靈第四封書信。 論尼西亞信條書信。 該撒利亞的尤西比烏斯致該撒利亞人書信。在皇家抄本2284中，此處加入亞流定罪書與亞歷山大書信，以及尼西亞會議與君士坦丁大帝之其他書信，另處印行。 論狄奧尼修斯之觀點。 逃亡辯護書。 反對亞流派辯護書。 亞歷山大會議書信：包含在同一辯護書中。 通諭：曾題為「致正統派」。 致塞拉皮翁論亞流之死書信。 致修士或隱修士書信。 亞歷山大人之抗議：見致修士書信之末。 論阿里米努姆與塞琉西亞會議書信。 致君士坦提烏斯辯護書。 致約翰與安提阿書信。 致帕拉迪烏斯書信。 致德拉孔提烏斯書信。 致非洲人書信。 書信或致安提阿人卷冊：因描述兩次。

1655

1656 版本編排次序 致約維安努斯皇帝書信。 約維安努斯致亞他那修書信。 亞流派致約維安努斯反對亞他那修之請願書。 論主受難講道集。 此順序通常出現於古老手稿中，抄寫員之習慣是在邊緣註明每本書之編號，以致在某些抄本中，他們列舉了插入亞他那修著作中之各類書信。因此，當同一書信被抄寫兩次時（如《反對亞流派辯護書》與《致修士書信》中皆有之書信，此類情況不少），抄寫員為避免重複，便不再抄寫，而是以「Ἐγράφη ὀπίσω ἐν τῷ μη'」（寫於後方第48號）或「ἐν τῷ ξη'」（第68號）等字樣，標示出上方已有的編號。 第二十八卷終 米涅印刷廠，小蒙魯日。