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【註：以下為該文獻之翻譯】

教父學全集（PATROLOGIÆ CURSUS COMPLETUS）

**或** **通用、完整、統一、便利、經濟之圖書館** **收錄所有聖教父、教會博士及教會作家，無論拉丁或希臘語系，** **自使徒時代至拉丁教會之英諾森三世時期（西元 1216 年），** **及希臘教會之佛提烏時期（西元 863 年）所著之作品：**

編年體重刊

**教會傳統中十二世紀及更早時期所有現存文獻，** **依據最精確之版本，並與若干手抄本相互校對，** **極其審慎地進行校勘；** **持續以論文、註釋及各種校勘讀本進行闡釋；** **增補了在過去三個世紀之大型版本出版後所發現之所有作品；** **附有分析性之專項索引，隨附於各卷或重要作者之後；** **於正文內妥善安排章節，並以頁眉標題區分各頁，標示所載內容；** **擴充收錄了疑經與偽經，但對教會傳統具有一定權威之作品；** **增補了兩百多項索引；** **特別是兩項龐大之總索引：其一為「事物索引」，查閱此索引，無論是某位教父，抑或所有教父，針對任何主題所寫之內容，皆可一覽無遺；其二為「聖經索引」，讀者可由此輕易查知哪些教父、在其作品之何處，曾對聖經各卷之經文（從創世記第一節至啟示錄最後一節）進行過註釋。**

**此為最精確之版本，若考量字體之清晰、紙張之品質、文本之完整、校勘之完美、重刊作品之多樣性與數量、卷冊形式之極度便利且在整套教父學中保持一致、價格之低廉，特別是此一集結了六百多篇迄今散佚各處之殘篇與短文，且首次於本圖書館中，根據涉及各時代、地點、語言與形式之作品及手抄本進行彙編，實為其他所有版本所難以比擬。**

希臘語系叢書

**收錄自聖巴拿巴至佛提烏之希臘教會教父、博士及作家，** **由 J.-P. Migne 主編，** **全體教士圖書館，或教會學各分支完整叢書之編輯。**

**教父學叢書，仿照教會本身，分為兩部分，即拉丁語系與希臘-拉丁語系；拉丁語系部分已全數出版，共兩百二十卷，售價為一千法郎；希臘語系部分則以雙重版本印行。前者包含希臘原文與對照之拉丁譯文，卷數或將超過一百卷。後者僅呈現拉丁譯文，故將控制在五十卷左右。每一希臘-拉丁語系卷冊售價僅八法郎，每一純拉丁語系卷冊僅五法郎：然而，為使買家享有此價格優惠，必須購買完整之希臘語系或拉丁語系叢書；否則，各卷之篇幅與難度將決定其不同之價格。**

教父學希臘語系第 XX 卷

**該撒利亞主教潘菲利之優西比烏**

由編輯 J.-P. Migne 印刷並發行，

**位於巴黎市郊，通稱「地獄門」附近之當布瓦茲街（rue d'Amboise），或稱小蒙魯日（Petit-Montrouge）。** **1857 年**

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第四世紀

**潘菲利之優西比烏，該撒利亞主教，全集。** **EUSEBII PAMPHILI, CÆSAREE PALÆSTINÆ EPISCOPI, OPERA OMNIA QUÆ EXSTANT,** **由諸位學者，即亨利·瓦盧瓦（Henrici Valesii）、弗朗索瓦·維熱（Francisci Vigeri）、伯納德·蒙福孔（Bernardi Montfaucon）、安傑洛·麥樞機（Card. Angelo Mai）編輯；** **由 J.-P. Migne 彙編並重新校訂，** **全體教士圖書館，或教會學各分支完整叢書之編輯。** **第二卷。**

六卷售價為 60 法郎。

**由編輯 J.-P. Migne 印刷並發行，** **位於巴黎市郊，通稱「地獄門」附近之當布瓦茲街，或稱小蒙魯日。** **1857 年**

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本卷（第二十卷）所收錄之作者與作品目錄

**潘菲利之優西比烏** **教會史** **君士坦丁大帝傳四卷** **君士坦丁大帝致聖徒集會之演說** **優西比烏於君士坦丁三十週年慶典所作之讚美演說** **聖潘菲利及其同伴之殉道記** **巴勒斯坦殉道者書** **古代殉道記選集** **書信**

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潘菲利之優西比烏

**教會史十卷** **亨利·瓦盧瓦（Henricus Valesius）校訂希臘原文，並與四份手抄本進行比對，譯為拉丁文並加註釋。（巴黎 1659 年版）**

獻辭

**致高貴且尊崇之大主教、主教及高盧教會全體教士。** **高貴的牧者們，在諸位贊助下，希臘教父之著作已陸續問世，如今僅剩一事待辦，即將該撒利亞之優西比烏的《教會史》以更精確、更純淨之面貌，冠以諸位之名並在諸位之庇護下，奉獻給天主教信徒。因為教會之益處——諸位正孜孜不倦地為其謀劃——以及所有學者之願望，最後，優西比烏本人亦似乎有權要求諸位如此行。論及教會，有何物比教會歷史更能彰顯其讚譽、更能堅固其防禦、更能有益於其傳播、更能適於恢復道德與紀律之嚴謹？再者，在我看來，對於駁斥異端，沒有比這類著作更有效、更有力者。因為人們的心靈難以忍受在辯論與推論中被擊敗。每當他們發現自己被困住而無言以對時，他們不將此歸咎於真理，反而歸咎於對手在辯論中之狡黠與詭計。事實上，長期經驗已證明，無論是透過文字還是口頭辯論，異端者之情緒往往是被激怒而非被治癒。然而，教會歷史因能更溫和地滲透進讀者之心靈，故能更輕易地取得勝利。試問，有哪位異端派系之人，在專心閱讀教會歷史後，不會立刻感到羞愧，承認自己之錯誤在其中已被定罪，並為自己如同被切斷之肢體而哀哭？因為教會歷史所載，無非是使徒座之永恆繼承、主教們彼此繼承之序列，以及學者與殉道者為敬虔所作之輝煌爭戰：其中，前者以其忍耐之剛毅克服了外邦人之狂暴；後者則以其著作駁斥了那些反對教會之異端者的悖謬教義。任何異端者若將目光與心靈投向此歷史之閱讀，必然承認自己與那使徒之繼承、與那學者與殉道者之群體、與那主教之團契完全隔絕。因為他們明白，那些至今仍佔據著使徒曾坐過之座位的使徒繼承者，那些曾譴責諾瓦天派、多納徒派及阿爾特蒙派追隨者之人，亦以同樣之判決譴責了他們之錯誤。因此，當他們在教會歷史中如照鏡子般看見真理與古老，並發現其教義之錯誤與新奇與之相悖時，他們理當為自己之錯誤與新奇感到羞愧。以上僅為對教會歷史主要功用之簡述，亦是我受諸位委託進行此新版編輯之主要原因。諸位不僅為教會之益處，亦為所有學者之願望提供了此版本，他們之中許多人先前因希臘原文之錯誤與缺失，或因拉丁譯者之謬誤，而對閱讀優西比烏之著作望而卻步。為免有人認為我為貶低他人之榮耀、誇大自己之工作而作此言，我在此引用一位博學之士的見證，他在八十年前對優西比烏之希臘版本及拉丁譯者亦作出了相同之判斷。此人即約翰·庫爾特里烏斯（Joannes Curterius），他在為巴黎版所寫之序言中，對約翰·魯佩蘇卡爾迪烏斯（Joannes Rupesucaldium）說道：「若我們審視那部希臘教會歷史作者之版本，還有什麼比它更敗壞的呢？六年前，當我沉浸於閱讀其希臘原文時，我曾多次親身經歷。我曾諮詢過魯菲努斯（Rufinus）——其時代之抄本被認為尚未如此腐敗——以及穆斯庫魯斯（Musculus）本人，但我不僅未從他們的譯文中得到幫助，反而發現後者在翻譯優西比烏時表現得極不完整（正如耶柔米所指出的那樣）；而前者不僅未察覺希臘抄本之輕微錯誤，反而因怠惰或蓄意偏袒自己之立場，在譯文中引入了無數錯誤。」隨後，他對克里斯托弗森（Christophorson）之譯文評價道：「若非我認為應等待克里斯托弗森所承諾之譯文，我本不願將其書之校訂對公眾隱瞞。我曾寄望，因聽聞他是一位博學且正統之人，且得到良好抄本之協助，他不僅會發行一部卓越且可靠之譯文，還會（正如所有譯者通常不會遺漏的）為已出版之希臘文本增補各種校勘與註釋。然而，結果卻與我所期望之大相徑庭。若僅就其版本而言，雖然可以相信它是虔誠且正統的，但因多種原因，它更像是未完成而非精確或完美之作：我看到他所使用之較佳抄本，對大眾而言幾乎沒有產生任何益處，因為他並未在適當之處說明他跟隨了多少、修改了多少或增補了多少，無論是為了恢復希臘原文，還是為了建立其譯文之信譽與權威。」彼得·哈洛伊修斯（Petrus Halloixius）亦是一位極其博學且勤勉之人，他在其收錄東方教會傑出作家傳記之第二卷中，於聖赫格西波斯（S. Hegesippus）傳記之註釋第三章中，對約翰·克里斯托弗森之譯文亦持有與庫爾特里烏斯相同之觀點：「簡言之，他說，克里斯托弗森幾乎所有之錯誤（數量不少）也附著於巴羅尼烏斯（Baronius）身上，因為他在引用優西比烏時總是使用其譯文。如此一來，隨著後人跟隨前人，而不去查考希臘原文，最初譯者之錯誤便無限地擴散至許多僅依賴前人權威之作家身上。由此亦可見，掌握希臘語之必要性是顯而易見的。」他在同一章第 731 頁亦表示，他樂於指出克里斯托弗森譯文中出現之錯誤，以免讀者被其譯文誤導。如諸位所見，許多人已察覺到此弊病，並為如此有用之教會古籍因抄寫者與譯者之過失與疏忽而變得如此敗壞，導致公眾受損而感到痛心。有些人曾嘗試盡其所能地在特定之處進行補救。但至今尚無人承擔起優西比烏著作之新版編輯與校訂工作；或許是因為許多人被工作之艱鉅所嚇倒；又或許是因為缺乏抄本、閒暇及完成此工作所需之其他資源。直到諸位，出於對文學事業之熱忱，發起了此項工作，並委託我負責籌備與裝飾優西比烏歷史之新版：以便掃除先前版本之弊病與錯誤，為讀者鋪設一條通往教會歷史確切知識之平坦道路。以此之名，所有學者確實對諸位虧欠良多，諸位希望透過我們之工作來謀求他們之利益。此外，除了我已提及之促使諸位進行《教會史》新版編輯之原因外，還有另一個原因，我認為絕不應略過：即諸位渴望對優西比烏在諸位及高盧教會身上所作之巨大貢獻表示感謝。在古代教會作家中，確實無人像他那樣在著作中編織了如此多關於高盧教會之讚譽、如此多之勳章與裝飾。若論及古老——這是貴族身分之主要論據——正是他見證了保羅使徒之門徒克雷森斯（Crescens）曾來到高盧，並在那裡傳揚福音。若論及主教之聖潔與教義，他向我們介紹了里昂主教波提努斯（Pothinus）與愛任紐（Irenæus）。前者在以最佳典範與教導長期治理其教會後，最終以九十高齡結束了其輝煌之殉道生涯。後者則是基督教信仰之堅定捍衛者，以極其明晰之著作與所有異端進行了爭戰。若諸位渴望殉道者之剛毅與其真實之受難記錄，在這一點上，確實沒有任何教會能勝過我們高盧。我們將立即呈現維也納與里昂信徒之書信，這是教會在此類文獻中最美麗且最古老之見證。儘管許多人已對其讚譽有加，但至今尚無人能與其尊嚴相稱。該書信之價值與分量超越了所有言語之力量。凡多次閱讀者皆會承認這一點。因為閱讀次數越多，它似乎就越卓越。我們必須將教會如此傑出之見證歸功於優西比烏一人。若非他在其歷史著作中編入此文，我們現在恐怕已失去如此珍貴之教會古籍。若探求信仰之真誠與純樸，優西比烏在這些著作中特別稱讚我們高盧人：他提到戴克里先（Diocletian）之迫害在西方，特別是在高盧，很快就被平息，因神因他們信仰之真誠而給予了更仁慈之寬容。再者，高盧教會之另一項重要讚譽，即其自早期以來與羅馬座之永恆共融，在優西比烏之這些著作中亦不只一次可以發現。首先是在里昂殉道者之書信中，他們在身陷囹圄時寫給當時羅馬城主教以流特羅（Eleutherus）之信；因為當亞洲人致信里昂教會之弟兄，諮詢他們對當時在弗里吉亞（Phrygia）新興並在整個亞洲引發嚴重騷亂之新預言有何看法時，高盧殉道者將此事呈報給以流特羅，以便透過其干預——他在教會中擁有最高權威——使亞洲人恢復和平。此共融之第二個例子由高盧會議提供，據優西比烏記載，愛任紐與多位高盧主教在會中簽署了維克多（Victor）教宗關於復活節慶祝之意見。同樣，愛任紐亦堅決反對以有害之分裂擾亂羅馬教會之弗洛里努斯（Florinus）。我略過與米爾提亞德（Miltiades）教宗一同出席羅馬會議並與其共同對多納徒（Donatus）作出判決之高盧主教雷提修斯（Reticius）、馬特努斯（Maternus）與馬里努斯（Marinus）。既然優西比烏記載了高盧教會如此多且如此偉大之讚譽，那麼若諸位為了先祖之這些宣揚而渴望對他表示感謝，以至於在諸位之贊助下，將其《教會史》以盡可能精確與華麗之面貌出版，這對任何人而言都不應感到驚訝。在這一點上，諸位選擇了我作為唯一之人，我確實承認對諸位虧欠良多，感謝諸位對我如此尊崇之評價。然而，我亦明白諸位賦予我之重任：即在三位拉丁譯者之後，我作為第四人登場，並與他們共同承擔名譽之風險。但由於違背諸位之願望與命令對我而言是不敬的，我極其樂意地為了諸位與優西比烏之緣故承擔了此項工作，並以長期之耐心消化了校訂與翻譯中之所有煩惱。其他人或許在天賦與學識上更為優越，能提供更多且更好之成果。我則致力於完成此項工作，以免有人能正當地指責我在此工作中缺乏勤勉。至於我是否達到了這一點，諸位高貴的牧者，將憑藉諸位之公正作出判斷。此外，若我得知諸位對我所承擔並完成之工作感到滿意，我將以更迅速、更熱情之態度著手編輯其餘之教會歷史作家，並在諸位之支持下，嘗試在他們身上取得與優西比烏相同之成就。**

諸位高貴且尊崇之主最忠誠的僕人，

**亨利·瓦盧瓦（HENRICUS VALESIUS）**

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致同一高貴之牧者，關於優西比烏歷史新版之序言

**履行了莊嚴之獻辭職責後，高貴的牧者們，現在是時候讓我向諸位逐一說明我之工作了。因為這項工作主要是為了諸位之緣故，並在諸位之命令下由我承擔，我既期望亦希望諸位能成為我作品之首要讀者與評判者。因此，我在本版中致力於實現三件事。第一是希臘原文之校訂；第二是其拉丁文之翻譯；第三是對晦澀之處之闡釋。就拉丁文翻譯而言，在三位優西比烏歷史之譯者之後，我親自完成了第四版。至於優西比烏著作之校訂與闡釋，在我們之前尚無人嘗試過。為了在適當之處與順序中更清晰地說明細節，我將首先從校訂開始。凡著手編輯古人著作之新版者，皆必須從校訂開始其工作。因此，奧利根（Origenes）在承擔《七十士譯本》之新版編輯時，因抄本之差異而發現其中有許多疑點與不一致之處，便首先致力於其校訂工作；他將七十位長老之抄本與希伯來原文，以及其他三個版本（即阿奎拉（Aquila）、提奧多田（Theodotion）與辛馬庫（Symmachus）之版本）進行比對，消除了混入七十位長老版本中之所有錯誤。他本人在《馬太福音》第六篇註釋中暗示了這一點，語云：「在舊約抄本中，凡有不一致之處，蒙神恩典，我們皆能透過參考其他版本之判斷進行調整。因為那些在七十士譯本中因抄本一致性而顯得可疑之處，我們透過其他版本之判斷，保留了相符之處。」奧利根之榜樣隨後被聖耶柔米所追隨，他將自己校訂並以星號與方尖碑標記之《七十士譯本》新版獻給了自己語言之同胞，正如他在多處所證實的那樣。若談及世俗作家，克拉特斯（Crates）與阿里斯塔庫斯（Aristarchus）這兩位語法學家，他們編纂了極其精確之荷馬史詩版本，其工作幾乎僅限於該作品之校訂與標點。因此，當我計畫編纂優西比烏歷史之新版時，我亦在校訂工作中投入了全部之勤勉與努力。迄今為止，優西比烏歷史之希臘版本僅出版過兩次：其一為巴黎版，由羅伯特·斯蒂芬（Robertus Stephanus）印刷；他因首次以優雅之字體出版教會歷史全集而對文學界貢獻良多；另一版為日內瓦版。然而，後者在希臘原文上處處沿用了羅伯特·斯蒂芬之版本，僅在側邊附有來自學者抄本之校勘與修正；並補充了《君士坦丁大帝傳》中出現之若干缺漏。因此，我僅需對羅伯特·斯蒂芬之版本進行工作。我將其與四份優質之手抄本進行了盡可能勤勉之比對，並在許多地方進行了恢復。**

**這四份抄本中，有兩份由皇家圖書館提供。前者帶有弗朗索瓦一世（Franciscus I）之徽章；書寫於約四百年前之棉紙上，有時呈現出獨特之讀法，與其餘抄本差異甚大。這就是我在註釋中所稱之「皇家抄本」。另一份來自美第奇（Medicea）圖書館，現已移至皇家圖書館，並以皇家圖書館之名義統稱。為了與前一份抄本區分，在我們之註釋中稱為「美第奇抄本」。儘管它稍晚，卻是從極佳之抄本中由博學之手抄寫而成。羅伯特·斯蒂芬在優西比烏歷史之版本中使用了這兩份抄本。在印刷正文時，他幾乎處處跟隨皇家抄本，極少偏離其軌跡，正如我在註釋中所觀察到之那樣。在章節之劃分上，他則採用了美第奇抄本，其中各章之標題均以紅字標出。第三份抄本來自極尊貴之朱利奧·馬扎里尼（Julius Mazarinus）樞機。在談論該抄本之優良與卓越之前，事態要求——且諸位高貴的牧者似乎亦在要求我——對將該抄本借給我之極尊貴樞機略作介紹。因為這位極尊貴之親王，天生具備最高之素質，對文學懷有獨特之仁慈，我們這些自幼投身文學研究之人，若不以我們自己及所有學者之名，盡我們所能地以言語與文字向他表示感謝，實在是忘恩負義。此外，他對文學之支持與仁慈，亦體現在他對學者之慷慨與寬宏大量；即使對我這樣一個不抱任何期望、甚至未曾想過此事之人，他最近亦給予了關照。他那豐富之圖書館亦說明了這一點。他不僅收藏了無數優質作家之抄本（部分為印刷本，部分為手抄本），且不像阿米阿努斯·馬爾塞利努斯（Ammianus Marcellinus）所批評之羅馬城古老元老那樣，將其像墳墓一樣永久封閉：而是將其作為公共場所向所有學者開放；主動邀請每個人前來；並在學者需要時，慷慨地提供手抄本之使用權。我該如何談論他之其他美德與卓越之天賦？如何談論他以驚人之節制與溫和，在未流一滴公民之血之情況下平息內部騷亂？但這些內容將由我或其他人在其他場合更適當地談論。因為現在我決定僅追溯他那些與文學研究私下相關之讚譽。然而，我無法克制自己不在此談論和平，這是極尊貴之樞機目前正以全部熱忱與勤勉所推動與促進之事業，我們希望不久後能透過皇家傳令官公開宣布。因為這件事主要關係到文學之利益，眾所周知，文學是和平之產物，並在和平之陰影與保護下安息。因此，當極尊貴之樞機首次掌管國家大權時，他並未親自挑起與西班牙人之嚴重戰爭，而是發現戰爭已經爆發，在長期且準確地權衡各種方案後，他最終決定，必須透過長期戰爭來征服西班牙人，並透過事實讓他們明白高盧人在軍事、財富、勇氣、堅韌及其他戰爭所需資源上之強大；以便敵人在認識到自己之軟弱與高盧人之強大後，今後在以武力或不義挑釁我們時會變得更加遲緩。因為若非敵人透過頻繁之失敗與損失意識到自己在戰爭中無法與高盧人抗衡，就不可能與敵人建立穩固且安全之和平。因此，當西班牙人最終像弗里吉亞人一樣遲遲意識到這一點時，極尊貴之樞機意識到締結和平之時機已到，他不拒絕與敵人講和，並在我們之權利、戰爭之總體結果，以及我們幾乎已掌握在手中之希望與勝利上，做出了一些讓步，以滿足人民之利益與所有善良之人之願望，最終滿足整個基督教世界之渴望。對此，我確實無法不讚嘆他之卓越審慎與對國家之有益智慧。和平之所以延遲如此之久，並非為了其他原因，而是為了使其今後更加持久與穩固。以上僅為對極尊貴樞機讚譽之簡述。既然他在戰爭中從未停止過最仁慈地扶持文學與所有文人，那麼我們更有理由期待，在他之和平時期，他將以特別之熱忱與遠見擁抱這些藝術：並使我們高盧人，那些在軍事榮耀上始終超越其他民族之人，現在能在文學之讚譽與優秀藝術之研究上脫穎而出。但現在是時候回到我們偏離之處了。因此，極尊貴之樞機圖書館提供給我們之第三份抄本，是我所見過之所有優西比烏抄本中遠為最優秀且最古老者。因為我們在其他抄本中發現之所有校訂，該抄本皆有呈現；而其中更有許多我在其他抄本中未曾發現之校訂，正如博學之讀者能從我之註釋中得知之那樣。它書寫於羊皮紙上，距今約七百多年，書寫極其優雅且精確。側邊有時附有註釋，部分為古老之手跡，部分為較新之手跡，我們已在註釋中將其一一記錄在適當之處。在那份優秀之抄本中，還有許多其他值得注意之處，部分在於重音，部分在於標點或斷句。就重音而言，該抄本中之詞彙經常使用銳音，而在其他抄本中則使用曲折音。例如，πῖος 與 καῖσαρ 在該抄本中始終使用銳音。相反地，σφίσι 在其他抄本中標有銳音，而在該抄本中則使用曲折音。我認為後者更為正確。至於標點，即我們通常所說之斷句，該抄本之標點極其精確，以至於你可以從這一份抄本中學到整個斷句之原理與科學，這絕非小事。確實，在獲得它之前，我尚未完全領悟中間標點之功用與必要性；而這一份抄本在經過仔細檢查與研究後，終於向我揭示了這一點。關於標點，我們將在下文進行更詳細之討論。此外，在那份極古老之抄本中，我觀察到，每當一行中出現完整之標點（即 τελεία στιγμή）時，下一行之第一個字母會顯露在其他字母之排列之外，並擦過外側邊緣。這就是在那最終標點之後，一個新章節或新句段開始之標誌。我在其他手抄本中亦觀察到相同之現象。確實，在皇家圖書館收藏之優西比烏《君士坦丁大帝傳》之古老殘頁中，我注意到每當新章節開始時，總是如此。此外，我們從極尊貴之尼古拉·福凱（Nicolaus Fucketius）之圖書館獲得了第四份抄本，他擔任巴黎議會之總檢察官，同時以極高之讚譽管理皇家國庫。我們利用這四份手抄本對《教會史》進行了校訂。至於《君士坦丁大帝傳》，我們則與三份古老抄本進行了比對。第一份即我前述之皇家抄本，其中在《教會史》之前，雖然不是同一手跡，但仍以古老之手跡抄寫了《君士坦丁大帝傳》四卷。第二位是皇家圖書館之古老殘頁。我將其稱為殘頁，是因為它們雖然按四頁一疊排列，但卻是散開之，並未裝訂成冊。在這些殘頁中，除了優西比烏之《君士坦丁大帝傳》與其致聖徒之演說外，還包含《教會史》之第一疊；我在註釋中多次提及它。其餘部分不知何故已遺失。第三份抄本由福凱圖書館提供。其中在《君士坦丁大帝傳》四卷之前，冠以優西比烏在君士坦丁執政三十年時對其所作之讚美演說。該抄本儘管年代久遠，卻是極佳之版本，在許多地方比羅伯特·斯蒂芬在其版本中所使用之那兩份抄本更為精確與完整。除了這些手抄本外，學者們在羅伯特·斯蒂芬版本邊緣親手標註之各種校勘與修正亦對我們有所幫助。此類抄本至今仍可發現許多。但我們主要使用了三份，它們在我們之註釋中亦多次被提及。第一份是阿德里安·圖爾內布斯（Adrianus Turnebus）之抄本，他曾將其與皇家抄本及美第奇抄本進行了極其勤勉之比對。《君士坦丁大帝傳》則與一份英國抄本進行了比對，無論是出自阿德里安本人還是奧多·圖爾內布斯（Odo Turnebus）之手。第二份是武爾科比烏斯（Vulcobius）之抄本：由於巴黎醫生雷納圖斯·莫雷烏斯（Renatus Moræus）將其借給我，我在註釋中習慣稱其為莫雷烏斯抄本。除了圖爾內布斯書中已有之校訂外，該書僅包含極少數其他校訂。第三份是極博學之亨利·薩維利（Henricus Savilius）之抄本，由阿馬赫（Armachanus）之雅各·烏謝爾（Jacobus Usserius）從英國寄給我。因為當我注意到烏謝爾在關於聖波利卡普（S. Polycarpus）殉道記之註釋中讚揚了薩維利圖書館中之優西比烏歷史手抄本時，**

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22 瓦勒修斯（VALESIUS）序言

當我從烏瑟（Usserio）所引用的幾處地方，察覺到那份抄本屬於極佳的品質時，我便去信請求他將該抄本的異文（因為我當時以為他已將全書校對完畢）傳送給我。然而他回信告訴我，那份寫在棉紙上的抄本原件，乃是薩維利烏斯（Savilius）捐贈給牛津圖書館的。不過，他隨即將羅伯特·斯蒂芬（Robertus Stephanus）的版本寄給了我，薩維利烏斯在該書的頁邊，註記了從他那份手抄本中摘錄出的校勘。然而，據我所能推測，薩維利烏斯並未將手抄本的所有異文都附在該版本的旁邊，而僅僅附上了他認為正確無誤的那些。因為烏瑟從那份手抄本中引出的一些異文，我後來發現薩維利烏斯竟將其遺漏了。此外，同一位薩維利烏斯還在該版本的頁邊，抄錄了許多來自克里斯托弗森（Joannes Christophorsonus）抄本的校勘，顯然克里斯托弗森曾將其與幾份手抄本進行過對照。

這些便是我們在著手修訂優西比烏（Eusebius）《教會史》時所依賴的書籍資源。但為了不讓任何人誤以為我們是魯莽且隨意地進行更動，我們首先要提醒讀者，我們所做的一切，皆非沒有最優質抄本的一致支持與權威依據。我們對在這些書中進行任何增刪都抱持著敬畏之心，以至於即便在某處明顯出現錯誤時，我們也不願隨意臆測。試以《教會史》第十卷末尾第399頁的一處為證，原文如下：「Ὁ δ᾽ ἀρετῇ πάσῃ θεοσεβείας ἐκπρεπῶς μέγιστος νικητής Κωνσταντίνος」（那在敬虔的一切美德上，卓越地成為最偉大勝利者的君士坦丁）。我們本可輕而易舉地恢復正確的讀法，將「ἐκπρεπῶς」改為「ἐκπρεπῶν」。因為基拉修斯（Gelasius Cyzicenus）在第11卷中引用優西比烏的這段話時，正是如此引用的；而在優西比烏的《君士坦丁傳》第19章中，這段話以完全相同的字詞重複出現時，寫法亦無二致。總之，在我們這部版本中，沒有任何一處更動是我未在註釋中提醒讀者，並說明我更動理由的。

校勘中不可或缺的一部分是標點符號，關於這一點，我必須多說幾句，以免讀者因我在本版本中首次引入的一種新的標點方式而感到困惑。儘管若要嚴格來說，這並非一種新的標點方式，而是最古老的，且為所有古希臘與拉丁作家所沿用；只是由於近代人的疏忽而被徹底廢棄，我試圖在本版本中至少部分地將其恢復。古人最初在剛發明字母書寫時，是一氣呵成、完全不加任何標點的。由於這種做法在閱讀和朗讀時造成了極大的困難，古代文法學家便構思了三種停頓或標點，用以作為區分語句連續流動的站點或驛站。他們將第一種稱為「ὑποστιγμήν」，即「次標點」（subdistinctio）；第二種稱為「μέση」，即「中間標點」（media distinctio）；第三種稱為「τελεία στιγμήν」，即「終止標點」或「完全標點」（finalis seu plena distinctio）。他們用三個位置不同的點來標記這些符號。置於字母下方的點代表次標點；拉丁人稱為「停頓」（mora）的中間標點，則以附在字母中間的點來表示。至於那個置於字母頂端的點，則代表終止標點。這些標點的效力與原理，文法學家多納圖斯（Donatus）、馬里烏斯·維克托里努斯（Marius Victorinus）以及第11卷中的狄奧米德斯（Diomedes）都有教導，後者在此處足以代表所有人。他說：「閱讀時應當加上停頓或標點，希臘人稱之為『θέσεις』；這些標點在閱讀時提供了喘息的機會，使氣息不至於因連續不斷而中斷。這三種標點分別是：終止標點、次標點、中間標點或稱停頓，或者如某些人所認為的，次中間標點：它們的區別由三個位置不同的點來標示。」隨後他又說：「終止標點是沉默的記號，當語意完整時，可以自由地進行較長的停頓。其記號是置於行上方字母頂端的點。次標點是合法沉默的記號，用以在語意尚未結束時暫停發音，使得隨後的內容必須緊接而來。其記號是置於行下方的點。停頓是在語意連續中插入的輕微區隔，處於終止標點與次標點之間的位置，使其看起來既非完全中斷，亦非全然忽略，而是帶有停頓的意味，等待著下一個語意的開始。它僅僅保留了這樣的功能：即透過極短的呼吸來恢復並滋養閱讀者的氣息。因為在朗讀時，人應當這樣停頓，即當氣息因某種衰竭而改變時，隨即重新吸氣。例如：

當圖爾努斯（Turnus）從勞倫圖姆（Laurentum）的堡壘舉起戰爭的信號，

號角發出粗厲的鳴響；當他催動駿馬，當他揮動兵器；頓時人心惶惶。

因為這中間有許多屬於這種中間停頓的子句。首先，為了不混淆那些被放置的『二句式』（δίκωλα）與『三句式』（τρίκωλα）等。其次，為了使言辭的行動顯得突出且明亮，這些行動源於某種情感，無論是憤慨還是憐憫，等等。」因此，所有古人，無論希臘人還是拉丁人，都在他們的書中使用這類標點或停頓符號；顯然，這些符號在塞維利亞的伊西多爾（Isidorus Hispalensis）時代仍在使用。我們從他《詞源》第1卷第19章中得知這一點。在稍古老的手抄本中，這種區分方式也一直被保留著。然而近代人，無論是出於無知還是某種懶惰與疏忽，將一切都改變了。他們用逗號代替次標點；用兩個點作為中間標點的記號：並將終止標點的記號從字母頂端移到了底部。除了阿爾杜斯·馬努提烏斯（Aldus Manutius）之外，幾乎所有的印刷商都遵循了這種錯誤的區分方式。因為他在印刷那數不勝數的希臘書籍時，始終保留了他在手抄本中所發現的標點方式。至於逗號，我不想譴責它們。因為我們使用什麼記號來標示次標點並不重要，只要該記號是放在字母底部即可。當然，在馬薩林（Mazarina）圖書館那份極佳且極古老的抄本中（我之前提到過），我發現逗號有時被用作中間標點，有時被用作終止標點，也就是說，有時放在字母中間，有時放在頂端。不僅是逗號，維克托里努斯在《文法藝術》第1卷中教導說，中間標點有時也用撇號或反向的「ἁπλῆ」來表示。至於我們今天將終止標點的點放在字母底部，依我之見，這絕對是無法容忍的。因為這不僅違背了古制，也違背了理性。理性要求，置於相同位置的記號應當代表相同的標點。因此，置於底部的點，應當與置於字母底部的逗號意義相同。因為改變標點的並非記號本身，而是記號的位置。由此可知，我們將終止標點標記在字母底部是不正確的。因此，我嘗試在本版本中恢復古老的標點方式，這並非沒有理由。我保留了逗號，因為它在標示次標點時與點的作用相同；而中間標點則根據手抄本的權威，在適當的位置如歸鄉般地恢復了。此外，我希望學者們能迅速認識到其效用與必要性。因為那種中間標點不僅能讓人在開始下一個語意時恢復氣息，並使言辭的行動更顯突出與明亮（正如狄奧米德斯所寫），而且還能用來標示人物與尊卑的區別。例如，在這些書中的某處，當讀到「ἐπισκόπων πρεσβυτέρων τε καὶ διακόνων」（主教、長老與執事）時，那位最尊貴的樞機主教的抄本在「ἐπισκόπων」一詞後使用了中間標點。此外，在許多地方，我將點放在字母頂端以標示終止標點：若非根深蒂固的習慣阻礙了我，我本想在各處都這樣做。然而，我在本版本中僅僅部分實現的目標，我希望未來那些具備更高學識與權威、將要編輯古籍的人，最終能將其完成。

關於我們的校勘與標點，以上簡述已足。現在讓我們轉向拉丁文譯本。

我不懷疑會有許多人感到驚訝，為什麼在三位拉丁文譯者（他們在希臘文學方面都有相當的造詣）之後，我自己還要費力進行第四次翻譯。對此，我首先回答：如果繼魯非諾（Rufinus，他是第一位將《教會史》譯成拉丁文的人）之後，穆斯庫魯斯（Musculus）可以進行新的翻譯；如果繼穆斯庫魯斯之後，克里斯托弗森（Christophorsonus）也可以這樣做，那麼為什麼我不能擁有與其他人相同的權利呢？在猶太人中，繼七十士譯本（這部譯本因眾多聖禮的敬虔與數個世紀的權威而穩固）之後，阿奎拉（Aquila）、隨後是提奧多田（Theodotion）與辛馬庫斯（Symmachus），各自發布了新的舊約譯本。此外，還出現了第五、第六與第七譯本的作者，其姓名已不可考：奧利根（Origenes）將所有這些譯本都收錄在他的《六經合參》（Hexapla）中，以便天主教徒閱讀。因此，猶太人在舊約中可以做到的事，為什麼我在優西比烏身上就不能做呢？尤其是優西比烏的翻譯工作，比起神聖的聖經書籍，其風險要小得多。事實上，許多極其嚴肅的理由迫使我不得不承擔這部新譯本的重任。因為當我奉各位之命並在各位的贊助下，著手進行《教會史》的新版本時，我看到前人的譯本因頻繁的錯誤與誤譯（παρερμηνεία），根本無法滿足學者們的期望，正如約翰·庫特里烏斯（Joannes Curterius）與彼得·哈洛伊修斯（Petrus Halloixius）的見證早已表明的那樣，我必須在兩者之間做出選擇：要麼修正舊譯本，要麼乾脆重新翻譯。然而，修正他人的譯本，本身既麻煩又困難，而且顯得令人厭惡。因為每個人都應當獲得屬於自己的讚譽與榮譽。他們已盡其所能，並試圖以他們的勞動來減輕與減少我們的勞動。因此，我們應當讚美每位譯者的作品，而不是進行篡改。魯非諾雖然更傾向於意譯而非逐字翻譯，但他文筆簡潔明快，讀起來並不枯燥；僅憑他第一位將《教會史》帶給拉丁語世界這一點，就非常值得讚揚，西方教會直到我們這個時代都在使用他的譯本。穆斯庫魯斯則更緊貼原文，翻譯簡潔且清晰，在許多地方比克里斯托弗森更為出色。克里斯托弗森雖然比穆斯庫魯斯更勤奮、學識更淵博，但他的行文較為繁複，帶有一種西塞羅式的風格。此外，他在進行翻譯時使用了手抄本：並且他是第一位將優西比烏在君士坦丁三十週年紀念時發表的《頌詞》譯成拉丁文的人，後來日內瓦的印刷商將其譯回希臘文出版。有人可能會問：既然那些譯者擁有如此多的讚譽，為什麼還需要新的譯本呢？我是在紀念他們的讚譽，而不是揭露他們的缺點：這些缺點我寧願由他人的見證來揭露，而非我自己。但如果有人讀過我的註釋，或者願意將我的譯本與他們的譯本進行對照，他一定會明白他們的譯本中充斥著多少錯誤，以及各位委託我進行新的優西比烏譯本並非沒有理由。但由於我並非出於自願，而是出於某種必要性才陷入這項工作，我將簡要地談談前人譯者的缺點。因為如果我想逐一列舉他們所有的錯誤（σφάλματα），篇幅將會無限擴大。因此，從魯非諾開始，誰不知道他隨意地為優西比烏增添了許多內容，刪減了許多內容，更改了許多內容；在許多地方，他更像是一位改寫者（παραφράστην）而非譯者？例如，在第8卷關於格列高利·奇蹟者（Gregorius Thaumaturgus）的神蹟中，他插入了一段相當長的敘述，這在我們的優西比烏抄本中並不存在。同樣，在第10卷中，他提到了盧西安（Lucianus）殉道者在法官面前為我們的信仰所做的辯護詞，這在優西比烏的抄本中也找不到。再者，他幾乎完全略去了《教會史》的第十卷。在此我暫不提他在第六卷與第七卷中更改的章節，因為我已在註釋中提醒過讀者。他有多少地方誤解並誤譯了優西比烏！就是他，將路加福音中提到的撒迦利亞祭司，變成了里昂的殉道者。就是他，將比布利亞德（Biblias）與布蘭迪娜（Blandina）混為一談。就是他，將極其高貴的殉道者菲洛羅穆斯（Philoromus），從一名法務官變成了軍事護民官。至於穆斯庫魯斯，又有什麼好說的呢？他的譯本（因為他也翻譯了其他作家的拉丁文）並未受到學者的推崇。如果我願意，我可以列舉他無數的錯誤：其中最突出的是這一點。亞歷山大的狄奧尼修斯（Dionysius Alexandrinus）在反對格爾馬努斯（Germanus）的書信中（優西比烏在第六卷中引用了這封信），說他在「περὶ ἡλίου δυσμάς」（日落之處）被士兵逮捕，並被帶到了塔波西里斯（Taposiris）。但穆斯庫魯斯卻認為「Heliodysmas」是一個城鎮。他翻譯道：「因為當我與隨行人員來到Heliodysmas時，我被士兵帶到了塔波西里斯。」此外，穆斯庫魯斯在譯本中完全略去了優西比烏的《巴勒斯坦殉道者傳》（該書附在《教會史》第八卷之後）；至於原因，我不得而知。因為那可是優西比烏極其優美的著作。最後是約翰·克里斯托弗森的譯本，它也並非沒有瑕疵。因為，且不提其中頻繁出現的野蠻用語，他的翻譯過於冗長且支離破碎，為了填補句式或解釋晦澀之處，他添加了一些詞彙或加入了個人的「註解」（ἐπεξηγήσεις）。有時他將兩個句子合併為一個，將兩個章節合併為一個，以至於他譯本中的拉丁文章節劃分與希臘文大相徑庭。所有學者都知道，這在引用優西比烏的原文時會造成多大的麻煩與混亂。他在神學方面確實相當熟練，但在批判藝術與羅馬古代史的知識上卻準備不足。因此，他在處理羅馬官職的專有名詞，以及與行政管理相關的詞彙時，總是犯錯：例如，在解釋「ἡγεμόνος」（總督）、「στρατηγοῦ」（將軍）、「ἐπαρχικῆς τάξεως」（行省階級）以及其他類似詞彙時。最後，優西比烏的《巴勒斯坦殉道者傳》（在羅伯特·斯蒂芬的版本及手抄本中，它附在《教會史》第八卷之後），克里斯托弗森將其併入了第八卷，因為他認為它是該卷的一部分。後來日內瓦的印刷商遵循了克里斯托弗森的這個錯誤，為了使希臘文與拉丁文相符，將優西比烏的兩本書合併成了一本。以上關於前人譯本缺點的批評，並非出於誹謗，也不是為了貶低任何譯者的榮耀，而是為了讓所有學者明白，我們進行新的翻譯並非沒有理由。雖然我不敢保證這部譯本是完美無缺且面面俱到的（那將是過於自負），但我自信地斷言，它已擺脫了前人譯本中充斥的許多錯誤。此外，由於翻譯中主要要求三點：即忠實、優雅與清晰，我已盡力確保我們的譯本不缺乏這些要素。

譯文之後是註釋。在註釋中，我主要考慮兩點：首先是說明我校勘的理由，並向學者們呈現手抄本的異文；其次是闡明優西比烏晦澀之處，並通過對照其他作家的作品，解釋教會古老的習俗與儀式。我還在註釋後附上了四篇論文。第一篇是關於多納徒派（Donatistarum）分裂的起源與發展。第二篇是關於阿納斯塔西（Anastasius）與耶路撒冷殉道者的。隨後是關於七十士譯本（LXX）反對阿馬格（Armachanus）的雅各·烏瑟（Jacobus Usserius）的辯論。第四篇是關於羅斯韋德（Rosweydus）所編輯的《羅馬殉道錄》。這些就是我為了闡明優西比烏《教會史》而在本版本中所做的努力。如果有人覺得這些內容輕浮且卑微，請他思考一下，這類文學作品中呈現的內容大抵如此，它們的價值或鄙視取決於讀者的熱情與胃口。因為如果它們遇到了公正且好學的讀者，就會被視為珍寶；但如果落入挑剔的耳朵，就會被視為無物。此外，除了平庸與普通，還能期待什麼呢？尤其是對我而言，由於視力衰弱，我被迫藉助他人的眼睛與手來閱讀與書寫：而且由於工作量巨大，我總是急於趕往下一部分，以至於這部作品無論如何，都是在匆忙中口述完成的，幾乎沒有時間進行重讀。因此，如果我在註釋中未能完全滿足讀者的期望，還請多多包涵。此外，為了邀請讀者，我在作品的開端放置了一封極其博學的信，這是最尊貴且最受尊敬的圖盧茲大主教彼得·德·馬卡（Petrus de Marca）寫給我的，他是一位精通神聖與世俗知識的人，信中談到了福音在法國的首次傳播。因此，學者們在閱讀我的作品時所感受到的任何厭煩與困擾，都能透過這封信的博學與優雅而輕易地消除。

致亨利·瓦勒修斯（HENRICUS VALESIUS）的信

圖盧茲大主教彼得·德·馬卡（PETRUS DE MARCA）致最傑出且博學的亨利·瓦勒修斯，致以問候。

我為你，也為整個教會感到高興，因為你根據法國教士的願望，在翻譯與修訂優西比烏的《教會史》上付出了努力。我將這部作品提交給你嚴格的評判。

你那敏銳的才智與成熟的判斷力，結合了極高的學識，正如你先前在編輯阿米阿努斯（Ammianus）與波利比烏斯（Polybius）的節選時，已向文學界證明過的那樣，如今在更為重要的歷史著作中得到了更成功的發揮，無論是清除錯誤的讀法，還是糾正譯者的幻覺，最後透過對困難之處所做的卓越註釋，使其更加明亮。優西比烏以不懈的勤奮描述了教會事務的起源；但有時他使用了東方人那種晦澀的風格；有時又因對語言與習俗的無知而未能被充分理解。你以獨特的學識，揭示了那些被保羅所祝聖的、在遙遠地區的教會古老奧秘，並在必要時揭示了世俗的歷史。我從中獲得了極大的樂趣；不僅是因為我將與正直且博學的人們共同分享從閱讀中汲取的豐富知識，更是因為你為了完成這項艱鉅的工作，追隨了我的前任、曾以虔誠與學識聞名的圖盧茲大主教查理·德·蒙查爾（Carolus de Montchal）的腳步。既然我繼承了他的職位，我認為有必要透過這封信，來履行因繼承關係而對你表達感謝的義務。

我正要結束這封信時，對祖國的愛與對捍衛真理的熱情，因里昂殉道者的緣故，觸動並迫使我向你抱怨法國所遭受的不公，這並非來自外人，而是來自我們自己人；他們被對那種更深奧、遠離大眾的學識的渴望所誘惑，認為那顯而易見的真理，竟如隱藏在深井中一般需要去尋找。他們貶低法國，儘管他們知道使徒們親自將傳福音的重任交給了法國，如同交給了衣索比亞與印度一樣：彷彿那些繁榮且鄰近的國家，在彼得以鮮血澆灌的民族之首——羅馬面前，竟被置於次要地位。使徒們的意圖並非如此，他們在抵達義大利後，隨即著手教導法國人信仰。蒙福的路加（Lucas）離開保羅的隨行隊伍，遵照他老師的命令前往法國；在那裡，他致力於傳播信仰的主要工作。隨後，他透過義大利與達爾馬提亞（Dalmatia）繼續這項工作，並前往馬其頓，在那裡履行同樣的職責。我們有伊皮法尼烏斯（Epiphanius）作為這段敘述的有力證人，他在關於路加的異端論述中證實了我們所說的，稱他是七十門徒之一，並說他被賦予了傳福音的職責：「他在達爾馬提亞、法國、義大利與馬其頓傳道；而起點是在法國。」他明確證實了他在法國開始了傳道工作，或者說，他對法國負有更重要的責任。因為「ἀρχὴ δὲ ἐν τῇ Γαλλίᾳ」這句話可以有雙重解釋。至於說他首先在達爾馬提亞傳道，這不應僅指達爾馬提亞，而應包括法國與義大利，考慮到馬其頓，他在那裡最後才進行教導。這句話或許應在上下文中恢復，以便與「首先」相對應。這樣，「首先」一詞就不會妨礙伊皮法尼烏斯在最後幾個詞中表達他在法國開始傳道的意思。此外，在目前正在印刷的版本完成最後潤飾之前，我認為有必要提醒你，在我們關於里昂首要地位的論文中（該論文發表在第26卷《公會議》的克萊蒙公會議附錄中），我們在第104、105與107條註釋中，針對優西比烏《教會史》第5卷第1章所展示的里昂基督徒書信做了一些註記。我寫道，那場在安東尼（Antoninus）統治下，殉道者受刑時在里昂舉行的「盛會」（Πανήγυριν），應理解為三高盧（Galliae）的集會；斯特拉波（Strabo）教導說，該集會由六十個民族組成，我解釋了他的觀點（第102條），並將其與塔西佗（Tacitus）修正後的文本進行了對照。我也嘗試將圖爾的格列高利（Gregorius Turonensis）關於阿塔納森（Athanacenses）殉道者的見證，與優西比烏的敘述相協調。最後，在觀察到魯非諾與克里斯托弗森的錯誤後，我指出了那封信中關於逮捕殉道者，以及軍事護民官審訊那支軍隊的重要段落。博學之士們反駁說，他們不知道伊皮法尼烏斯所寫的內容有任何古代作者的記載。誠然。但這並不意味著他所記載的事蹟就不真實。

他從更古老的作者那裡獲取了敘述，而我們與許多其他人一樣，缺乏該著作。或許他是從赫格西普（Hegesippus）那裡獲取的，後者致力於揭示教會的起源。赫格西普的完整著作不僅在優西比烏時代存在，在耶柔米（Hieronymus）時代，甚至在伊皮法尼烏斯時代也存在。在喬治·辛塞勒斯（Georgius Syncellus）時代也還存留，他在《編年史》中引用了該作者的一個片段，這與優西比烏所引用的片段不同。我更為那位博學且曾與你我交好的男士的註釋感到遺憾，他在對伊皮法尼烏斯那段話的評論中，試圖剝奪我們對該見證的效力。他指出伊皮法尼烏斯談論的是山南高盧（Gallia Cisalpina）。顯然，我們在他那裡理解的山南高盧，在奧古斯都（Augustus）時代之後根本不存在，因為奧古斯都建立了新的帝國行省劃分。他將「高盧」之名從義大利移開，並以阿爾卑斯山作為界限；將義大利完整地劃分為11個區域，將高盧劃分為納爾榜（Narbonensis）、里昂（Lugdunensis）、比利時（Belgica）與阿基坦（Aquitanica）四個行省；正如斯特拉波、梅拉（Mela）與普林尼（Plinius）所教導的那樣。托勒密（Ptolemaeus）在他的地圖中也遵循了這一原則，阿米阿努斯以及其他因討論高盧與義大利而不得不提及此事的作者也是如此。因此，伊皮法尼烏斯所說的高盧，與基督降生後所有作者根據奧古斯都所定界限而稱呼的高盧並無二致。

使徒們不僅使用路加來教導法國的宗教，還使用了克雷森斯（Crescens）。保羅本人在《提摩太後書》第4章中就是這件事的見證人，他教導說克雷森斯已被派往法國。當然，這段保羅經文的讀法在古人中確實存在差異。因為希臘的克里斯梭多模（Chrysostomus）與提奧多雷（Theodoretus）；拉丁的通行本譯者與安波羅修（Ambrosiaster），讀作「加拉太」（Galatia），而非「法國」（Gallia）。但我們有伊皮法尼烏斯作為更古老且更正確讀法的捍衛者，他在關於第51個異端的論述中堅定地寫道，那些在這個保羅經文處讀作「加拉太」的人是錯誤的，因為他教導應當寫作「法國」。正如你明確指出的，你那更古老的優西比烏在保羅的抄本中讀作「法國」，正如伊皮法尼烏斯（如果正確衡量他的話）以及所有手抄本中的真實讀法一樣。提奧多雷雖然在保羅的上下文中保留了「加拉太」一詞，儘管他本可以將其理解為亞洲的加拉太，但他還是傾向於將其指涉為我們的法國，即西方的加拉太。由此可見，克雷森斯在法國的傳道在所有古人中是多麼確定。在這點上，他們與烏蘇阿爾杜斯（Usuardus）與阿多（Ado）的古老殉道錄一致；他們記載了克雷森斯在法國宣揚信仰後，返回亞洲加拉太的事蹟。

事實上，有什麼理由阻止我們將保羅使徒本人，與路加和克雷森斯這兩位保羅的忠實隨從聯繫起來呢？根據希臘的亞他那修（Athanasius）、伊皮法尼烏斯、克里斯梭多模與提奧多雷，以及拉丁的耶柔米的見證，保羅在第一次抵達羅馬並在那裡度過路加所記載的兩年（在此期間，路加或許開始了在法國的福音傳道）之後，前往西班牙，在那裡宣揚基督教信仰。然而，前往西班牙的人，必須經過古人所熟知的、那條從義大利經由法國通往貝提卡（Baetica）的著名官道。不僅安東尼的《行程表》（Itinerarium）展示了從尼西亞經由阿爾勒（Arelate）、納爾榜（Narbo）、庇里牛斯山頂、瓊卡里亞（Juncaria）、巴塞隆納（Barcino）及其他地方的路線，斯特拉波也對這條道路的解釋投入了極大的精力：我們已在《加泰隆尼亞圖解》（Catalonia illustrata）第一卷中嘗試揭示這條道路，我們正在準備該書的出版。保羅在教導法國人方面並非懶惰，他以極大的熱情巡迴各地，特別關心外邦人的救恩：關於這一點，我們將立即進行更詳細的論述。

我們也可以根據塞維利亞的伊西多爾《聖徒生平與死亡》第74章，為法國乃至不列顛爭取使徒腓力（Philippus）的功勞。腓力向法國人傳講基督；將那些鄰近黑暗與洶湧海洋的野蠻民族，引向知識之光與信仰的港灣。並補充說，腓力在完成這項任務後，遷往弗里吉亞（Phrygia），並在那裡的希拉波利斯（Hierapolis）去世。但由於巴羅尼烏斯（Baronius）以及在我指導下的其他人，試圖將這位使徒從法國人那裡奪走，將這段敘述轉移給亞洲的加拉太人，我不介意將那位博學之士、儘管屬於革新派的阿馬格的烏瑟（Usserius Armachanus）在《不列顛教會古蹟》第2章中的話抄錄於此：「至於弗雷庫爾夫（Freculfus）引用的馬姆斯伯里（Malmesburiensis）關於腓力在法國使徒職分的記載，是逐字摘自伊西多爾《兩約教父》第74章。因為我們在兩者中都讀到：『腓力向法國人傳講基督，將那些鄰近黑暗與洶湧海洋的野蠻民族，引向知識之光與信仰的港灣。』在此，我不贊同巴羅尼烏斯將伊西多爾的這些話從我們的法國人轉移給亞洲加拉太人的臆測：更不贊同伊西多爾作品的近代編輯者雅各·布勒爾（Jacobus Breulius）的魯莽，他在正文中（未提及任何古老的讀法）將『法國人』改為『加拉太人』。因為除了伊西多爾在同一部作品的第82章，以及托萊多禮儀（通常稱為哥德與莫扎拉布禮儀）中，同樣還有托萊多大主教朱利安（Julianus Toletanus）在《那鴻書》註釋中，以及比德（Beda，或無論是誰編纂了《集錄與花朵》）都將法國分配給腓力之外：在《耶柔米殉道錄》手抄本中（伊西多爾將其中幾乎所有內容都抄錄進了他的《新約教父》一書）的《使徒節日》小冊子中，也讀到他向法國人傳講基督：那段關於鄰近海洋的野蠻民族的記載，指的是歐洲的法國人，而非……」

33

致亨利·瓦盧瓦（Henricus Valesius）書。

伊西多爾（Isidorus）所理解的高盧希臘人已得到充分證實，然而傳統的力量卻是唯一且相同的。

不僅在德國建立的教會，其信仰與傳承並無二致，在伊比利亞人（Iberis）中的教會、在凱爾特人（Celtis）中的教會、在東方的教會、在埃及的教會、在利比亞的教會，以及在世界中心建立的教會，皆是如此。正如太陽作為神所造之物，在整個世界中是唯一且相同的，真理的光輝與宣講亦在各處照耀，並光照所有願意來到真理知識中的人。在那個時代，我們的人慷慨地、毫無限制地將自己的教會授予德國人和西班牙人，但關於凱爾特人，他們卻與愛任紐（Irenæus）爭論不休：因為愛任紐在談論凱爾特人時說得比較籠統，他們便將他的觀點強加於里昂（Lugduno）的特殊地區。

我認為應當在此附上聖日耳曼（Saint-Germain）巴黎圖書館一份極古老手抄本的見證，其中包含了這份八百年前抄錄的伊西多爾論著，以及該作者的其他著作。在那裡，古老的讀法極其明確地指出，腓力（Philippus）曾向高盧人宣教，正如第82章所載，高盧曾被分配給他。同樣不可隱瞞的是，在同一抄本中讀到，西班牙曾被分配給使徒雅各（Jacobus），且他曾向西班牙人宣講信仰。這份古老抄本的權威性，應能消除某些人因先前版本中可能被某位西班牙地區的愛好者所篡改的讀法而產生的懷疑。學者們確實對雅各是否來到西班牙有爭議，主要原因在於使徒們在抽籤分配向各民族宣教的地區時，尚未離開猶太地。然而，正如西班牙人可以藉由伊西多爾的權威（他能從更早期的文獻中汲取資料）來捍衛自己，反對那種常被用來反對他們的虛構觀點，我們同樣可以論述腓力，且更為穩妥，因為他在高盧的宣教發生在使徒分配省份之後，因此不受那種常用來攻擊雅各在西班牙宣教的論點所困擾。

此外，使徒們的宗旨是根據基督的命令，將福音傳播到世界各地。因此，正如優西比烏（Eusebius）在《福音證明》（Demonstratio Evangelica）第3卷第5章中極好地註明，他們不僅親自向帝國之首羅馬及其行省宣教，還向其他王國宣教，包括帕提亞人、亞美尼亞人、斯基泰人、印度人、埃塞俄比亞人；以至於正如優西比烏所補充的，他們甚至渡過大洋，將信仰之光帶到了不列顛群島。當然，沒有人會愚蠢到認為，使徒們既然關心分散在世界各地的不列顛人，卻會對高盧（通往不列顛的必經之路）如此疏忽，而不親自或派遣使者去傳播真理。他們藉由腓力（使徒團成員之一）、路加、革利森（Crescens）、特羅菲摩（Trophimus）、保羅、馬可，以及革利免（Clemens）透過狄奧尼修斯（Dionysius）、薩圖尼努斯（Saturninus）、桑通（Santonensis）的歐特羅皮烏斯（Eutropius）、比圖里卡（Bituricensis）的烏爾西努斯（Ursinus）等人，出色地完成了這項工作。

腓力、路加、革利森及其他人所播下的基督教信仰種子，在高盧並非沒有果效，這是神的憐憫，祂眷顧世界其他地區，也沒有遺棄高盧。愛任紐將為我們發言，他在約公元190年寫道（第1卷第3章），真正的信仰是透過在世界各地建立的各個教會中所始終傳承的同一教義來證明的，無論是在東方、埃及和利比亞，還是在德國、西班牙、高盧及其他地方。因為他說，儘管世界上的語言各不相同，但傳統的力量卻是唯一且相同的。

[註：在此處，我認為應當附上聖日耳曼巴黎圖書館一份極古老手抄本的見證，其中包含了這份八百年前抄錄的伊西多爾論著，以及該作者的其他著作，其中古老的讀法極其明確地指出，腓力曾向高盧人宣教，正如第82章所載，高盧曾被分配給他。同樣不可隱瞞的是，在同一抄本中讀到，西班牙曾被分配給使徒雅各，且他曾向西班牙人宣講信仰。這份古老抄本的權威性，應能消除某些人因先前版本中可能被某位西班牙地區的愛好者所篡改的讀法而產生的懷疑。]

此外，腓力、路加、革利森及其他人所播下的基督教信仰種子，在高盧並非沒有果效，這是神的憐憫，祂眷顧世界其他地區，也沒有遺棄高盧。愛任紐將為我們發言，他在約公元190年寫道（第1卷第3章），真正的信仰是透過在世界各地建立的各個教會中所始終傳承的同一教義來證明的，無論是在東方、埃及和利比亞，還是在德國、西班牙、高盧及其他地方。因為他說，儘管世界上的語言各不相同，但傳統的力量卻是唯一且相同的。

而且，那些在德國建立的教會，其信仰與傳承並無二致；在伊比利亞人中的教會、在凱爾特人中的教會、在東方的教會、在埃及的教會、在利比亞的教會，以及在世界中心建立的教會，皆是如此。正如太陽作為神所造之物，在整個世界中是唯一且相同的，真理的光輝與宣講亦在各處照耀，並光照所有願意來到真理知識中的人。在那個時代，我們的人慷慨地、毫無限制地將自己的教會授予德國人和西班牙人，但關於凱爾特人，他們卻與愛任紐爭論不休：因為愛任紐在談論凱爾特人時說得比較籠統，他們便將他的觀點強加於里昂的特殊地區。

願這種嫉妒遠離高盧人的心，也不要對一個外邦人所尊重、且因在信仰之初與我們同工而自豪的民族的榮譽施加暴力。愛任紐時代高盧的基督教信仰處於何種狀態，任何研究過特土良（Tertullianus）三十年後關於福音在整個東方地區被接受的論述的人，都能輕易推斷出來；作者隨後列舉了蓋圖利亞人（Gætulorum）的各個分支、摩爾人（Maurorum）的廣大領土、西班牙的所有邊界、高盧的各個民族、羅馬人無法進入但已臣服於基督的不列顛地區，以及薩爾馬提亞人（Sarmatarum）、達契亞人（Dacorum）、德國人、斯基泰人，以及許多我們所不知、無法一一列舉的隱蔽民族、省份和島嶼。特土良所指的「高盧各個民族」，是指奧古斯都劃分的四個高盧行省：納博訥（Narbonensem）、里昂（Lugdunensem）、比利時（Belgicam）和阿基坦（Aquitanicam）；高盧的整體就是由這些部分組成的，後來被劃分為十七個行省。

因此，既然高盧信仰宣講的開端是基於使徒的委派，並如愛任紐所言由凱爾特人所接受，或如特土良所言由高盧各民族所接受，且有極古老且堅實的見證支持，我對某些人對自己祖國的刻薄感到非常遺憾，他們將所有高盧教會（除了里昂及其他少數在教會名冊上記錄的教會外）的起源推遲到三世紀中葉；並根據都爾的貴格利（Gregorius Turonensis）的記載，將七位主教（圖爾的格拉提安、阿爾勒的特羅菲摩、納博訥的保羅、利摩日的馬提亞、巴黎的狄奧尼修斯、圖盧茲的薩圖尼努斯和奧弗涅的斯特雷莫尼烏斯）的開始定在德修（Decius）和格拉圖斯（Gratus）執政官任期之前，即公元250年之前，他們是將福音之光帶入高盧並在所建立的教會中穩固信仰的第一批人。

無人懷疑，這些領袖是納博訥和阿基坦行省，以及里昂行省偏遠地區基督教遠征的首批主要領導者，教會名冊的文獻和每年在各教會中為紀念他們而舉行的神聖儀式都對此表示贊同。然而，我完全看不出為什麼要貶低這些基於古老傳統、貝德（Beda）、烏蘇阿爾杜斯（Usuardus）和阿多（Adon）的殉道錄以及古老行傳所記載的時間點，特別是當這一真理還有其他論據支持時。讓我們從特羅菲摩開始討論，並評估公元450年維埃納（Viennensis）行省的主教們呈交給利奧（Leo）教宗的請願書中的文字：「所有高盧地區都知道，聖潔的羅馬教會也不陌生，高盧境內的第一個城市阿爾勒，有幸擁有了由最蒙福的使徒彼得所派遣的聖特羅菲摩作為祭司，並從那裡開始，信仰與宗教的益處逐漸注入高盧的其他地區。」貴格利將特羅菲摩置於德修時期，而那些省級主教團（他們了解自己教會的普查情況，且比貴格利早了約一百五十年）則教導說特羅菲摩是由彼得派遣的，並將其描述為眾所周知的事實；他們補充說：「從那裡開始，信仰與宗教的益處逐漸注入高盧的其他地區。」這正是佐西穆斯（Zosimus）教宗在第5封信中所表達的：「特羅菲摩大主教最初被派往那裡（阿爾勒城），整個高盧都從他的源頭接受了信仰的溪流。」此外，這封由S. Sirmondus編輯，並曾被法蘭克福會議以及烏蘇阿爾杜斯和阿多所稱讚的佐西穆斯書信，寫於公元417年，在確定特羅菲摩的時代時，應比貴格利的見證更有力，因為貴格利明確地將省級主教會議的見證歸於使徒彼得；佐西穆斯與他們並無分歧，因為他教導說特羅菲摩是第一個在高盧被任命的主教。

45

瓦勒西（Valesius）序言

若有人通曉其教會的檔案，便能教導我們，巴黎的丟尼修（Dionysius Parisiensis）在德修（Decius）在位的第一年，由羅馬主教座堂派遣而來，並在《教會史》第九卷第 31 章中，以明確的言詞記載了加提安努（Gatianus）的事蹟，同時也增補了這位主教的一些行誼。由於我們在其他地方找不到任何權威資料，能將他追溯到更古老的時代，因此我認為，若要反對貴格利（Gregorius）關於其自身教會狀況的說法，是輕率的。我認為關於奧弗涅（Arvernensis）主教斯特雷莫尼（Stremonius）的起源也應作如是觀；貴格利身為奧弗涅人，且在自己的教會中並非外人，這些事是不可能瞞過他的。這或許就是為何他在探究其他教會起源時顯得較為疏忽的原因。當他看到自己所珍視的兩個教會——圖爾（Turonensis）與奧弗涅（Arvernensis）——的起源無法與其他教會相比時，他寧願將那五個較早建立的教會置於不加討論的地位，以貶低其地位。

因此，當博學之士在法國各教會的古老名錄（diptycha）中——其中記載了宣揚信仰的先驅主教們——發現他們在指派時間上，僅僅因為似乎與塞維魯（Severus）和貴格利（Gregorius）的說法相衝突，而對使徒傳教的最古老紀元產生動搖時，我們這些身為主教的同僚，便能無畏地在各自的教會中宣稱其前任者所傳承的古老性，而不必擔心那些常被用來反對我們的、對古代作者的無知或蔑視，也不必擔心歷史真實性會受到任何損害：若我們對古代《行傳》（Acta）失去信心，歷史真實性反而會受到損害。因此，除了上述提到的其他人之外，梅斯（Metenses）教會將會宣稱他們是由使徒彼得所派遣的革利免（Clemens）所建立，其根據來自保羅執事（Paulus diaconus）所引用的《行傳》，他是一位中世紀且權威不容小覷的作家。許多群體也能從古老的《行傳》與《殉道錄》中，將其主教的最初設立歸功於同一位使徒，以及後來的革利免。如果這些勞苦能歸還給他們各自按照奧古斯都（Augustus）制度所劃分的省份，那麼特土良（Tertullian）關於高盧各民族如何浸潤於基督信仰的觀點，將會顯得何其真實。納博訥（Narbonensis）省不僅由維埃納（Viennensis）的克雷森斯（Crescente）開墾，也由阿爾勒（Arelatensis）的特羅菲穆（Trophimus）、緊隨特羅菲穆之後的納博訥的保羅（Paulus Narbonensis），以及最後的圖盧茲（Tolosano）的薩圖尼努（Saturninus）所開墾。阿基坦（Aquitanica）則由利摩日（Lemovicensis）的馬提亞爾（Martialis）、布爾日（Bituricensis）的烏爾西努（Ursinus）、佩里格（Petragoricensi）的弗隆托（Fronto）與桑特（Santonensi）的歐特羅皮烏斯（Eutropius）所開墾，甚至在阿基坦的一部分——諾文波普拉納（Novempopulanta）——也有薩圖尼努的參與。比利時（Belgica）地區則由特里爾（Trevirensis）的歐卡里烏斯（Eucharius）、梅斯的革利免（Clemens）、蘭斯（Remensis）的希圖斯（Xytus）與沙隆（Catalaunensis）的門米烏斯（Memmius）所照料。至於里昂（Lugdunensem）省，則有桑斯（Senonensis）的薩維尼亞努斯（Savinianus）、魯昂（Rothomagensis）的尼卡修斯（Nicasius）、沙特爾（Carnotensis）的卡勞努斯（Caraunus）與勒芒（Cenomanensis）的朱利安努斯（Julianus）。

剩下的是關於里昂（Lugdunensis）城的問題：雖然其主教職位的開端應歸功於波提努斯（Pothinus），他在安東尼（Antoninus）在位期間、基督紀元 177 年受難，當時已年逾九十，但其地位低於阿爾勒的特羅菲穆（Trophimus），我毫不懷疑他應歸功於後者的努力才獲得了信仰的初熟果子。誠如主教們在 450 年呈給利奧（Leo）教宗的書信中所記載，信仰的溪流如同從源頭一般，從特羅菲穆流向高盧的其他地區；這一點也得到了教宗佐西穆（Zosimus）書信的證實。因此，由於阿爾勒（Arelas）對義大利、東方與非洲的貿易開放，並因此與高盧最繁榮的商業中心里昂相連，特羅菲穆親自或透過其他使者在那裡播下基督信仰的種子，這在後來成長為一個值得由波提努斯主教治理的信徒群體，是顯而易見的。

我並非不知道，在描述這些主教生平的某些《行傳》中，關於他們的行事蹟混入了許多需要「醫治之手」來進行淨化的內容；正如法蘭克福會議（concilium Francofordiense）在 794 年對這類《行傳》所作的裁決。然而，這並不妨礙傳教事實的真實性，我們現在所要主張的僅僅是這一點，至於其他將被博學之士提出質疑的內容，我或許會在其他場合表達我的觀點。同時，我懇求我的朋友們，對於我所說的那些儘管與他們的觀點相左的話，能予以寬容。我之所以這樣做，是因為維護真理的渴望，以及為了恢復高盧教會的尊嚴——這種尊嚴因其起源的古老性被貶低而受到了一定程度的損害：在神聖事務中，古老性通常能為教會以及建立教會的基督徒帝國贏得非凡的敬重。因此，我認為那些基於真實傳統的事物不應被推翻，而應被保留，特別是當這些傳統早已在羅馬教會及整個基督徒世界中被接受時；以至於我們不需要那些人所採用的那種錯誤的勤勉，他們試圖藉由偽造古老作者的名義，來為自己攫取基督宗教的古老性，或試圖證實已被接受的傳統。

至於您，最傑出的人士，憑藉您不僅擁有的博學，還有您的審慎，您將會對我們的這一嘗試做出應有的判斷，並將更堅定地捍衛高盧各教會的尊嚴。

祝安好。巴黎，九月五日，1658 年。

***

優西比烏（Eusebius Pamphili）《教會史》第一卷

第一卷目錄

一、本書的宗旨為何。

二、關於我們救主與主耶穌基督的預存與神性。

三、耶穌與基督之名，早已為神聖的先知所知曉並尊崇。

四、那由祂向萬民所宣揚的宗教，既非新奇，亦非外來。

五、關於祂向世人顯現的時代。

六、關於在祂的時代，正如先知所預言的，那些從祖先繼承而來、統治猶太民族的君王們已經終止，而第一位外族人希律（Herodes）開始統治他們。

七、關於福音書中被認為關於基督家譜的矛盾之處。

八、關於希律對嬰孩的殘酷迫害，以及他結局的悲慘。

九、關於彼拉多（Pilatus）的時代。

十、關於基督宣講福音時的猶太祭司長。

十一、關於施洗約翰與基督的見證。

十二、關於我們救主的門徒。

十三、關於埃德薩（Edessa）統治者的敘述。

第一章

**本書的宗旨為何。**

既然我已決定撰寫神聖使徒的繼承，以及從我們救主直到我們這個時代所流逝的年代序列；此外，教會中被我們的作家所記載的眾多且重大的事件；那些在最著名的城市中，不僅沒有受到指責，反而以名望治理教會的人；以及那些在各個時代，透過口述或著作宣講神之道的人；還有那些在何時因渴望創新而陷入極端錯誤、公開宣稱自己為虛假教義創始人的人，他們像兇猛的野狼一樣，嚴重地侵害了基督的羊群；此外，猶太民族因對我們救主設下陰謀而隨即遭受的災難；基督宗教在何時、以何種方式、在什麼時代受到外邦人的攻擊；以及那些在過去的記憶中，為了捍衛信仰而忍受酷刑與死亡、勇敢奮戰的人；還有我們這個時代所完成的殉道事蹟；最後，我們救主對所有人那充滿憐憫與仁慈的眷顧，是如何最終照耀在我們身上的：我說，既然我已決定將這一切寫下來，我將從我們救主與主耶穌基督的「道成肉身」（Incarnation）開始。

在本書的開端，我的言詞懇求各位給予寬容，因為我坦誠地承認，要將我們所承諾的這項工作完整且完美地呈現出來，超出了我們的能力。因為我們是第一批著手處理這一主題的人，試圖走上一條如同荒野般未經踐踏的道路，祈求神作為嚮導，並祈求主的能力作為我們的協助；然而，我們根本無法找到任何前人留下的足跡，除非是那些零星留下的、關於他們時代所發生事件的簡短敘述，他們從遠處如同舉起火把一般，從高處或瞭望台上呼喊，指示我們應當走的路，並引導我們言語的進程，使其不致迷失且安全。因此，我們將從他們零星記載的內容中，勤勉地收集我們認為對本書宗旨有益的材料，並像從智慧的草地上採摘花朵一般，摘取那些古老作家的合適話語，試圖透過歷史敘述將其編織成一個整體：如果我們不能保存所有人的事蹟，至少也要保存我們救主最傑出的使徒們，在那些至今仍被視為最著名的教會中的繼承情況。

然而，我認為自己是被某種必要性所驅使而承擔這項勞苦，因為在教會作家中，我至今尚未發現有人在此類寫作上投入心力。此外，我希望這項主題的探討，對於所有渴望了解古代歷史的人來說，不僅是必要的，而且是非常有益的。雖然我之前在撰寫關於年代學的著作時，已經對這些內容做過某種摘要，但現在我已著手以更豐富的敘述來解釋它們。

正如我所說，我的敘述將從那超越人類理解的、關於救主基督的「經綸」（dispensation，即 oikonomia）以及祂的神性開始。因為，若要將教會歷史的敘述付諸文字，就必須從那關於基督本身的、最初的、神聖的起源開始，因為我們正是因祂而得名。

53

教會史第一卷

若要論述那在多數人看來，或許是出於某種「經綸」（17）的奧秘，那麼我們必須從頭說起。因為凡立志要為後世傳述教會歷史的人，必然要從基督——我們既以祂的名得名——那比多數人所認為的更為神聖的「道成肉身」開始。

第二章

關於救主、我們的主耶穌基督的先存性與神學之概要。

既然關於祂的方式有二：其一為身體，這與頭相似，藉此祂被視為神；其二則比作腳，意指祂為了我們的救贖，穿上了與我們同受苦難的人性。若我們能從關於祂的歷史中，最核心且最關鍵的「道」之教導開始敘述，那麼我們對後續事件的講述將會是完整且圓滿的。藉此，基督徒信仰的古老與神聖，對於那些認為它是新興、外來，且是昨天或前天才出現的人而言，將會顯明出來。

關於基督的族譜、尊榮，以及祂本體與本性的奧秘，沒有任何言語足以充分表達。因此，神聖的靈透過先知說：「誰能述說祂的世代呢？」因為正如除了子以外，沒有人認識父；同樣地，除了那生祂的父以外，也從來沒有人能按著祂的尊榮認識子。那超越世界的真光，那在諸世代之前（19）的理智與本體性的智慧，那在起初就與父同在、活著的「道」——神，除了父以外，誰能按著神聖的意義去理解呢？在一切可見與不可見的受造物與創造之先，祂是神最初且唯一的產物（20），是天上理性與不朽軍隊的元帥，是偉大謀略的使者，是父那不可言喻之旨意的執行者。

[註：(17) 「比多數人所認為的更為神聖」。克里斯多福森（Christophorsonus）將這些話歸於「稱號」一詞。他翻譯道：「因為我們被尊稱為祂那比多數人所認為的更為神聖的稱號。」但我們將優西比烏的這些話歸於「經綸」一詞，穆斯庫魯斯（Musculus）在他的譯本中顯然也是如此處理。優西比烏本人在稍前處說：「這經綸比人所能理解的更高、更偉大」，這證實了我們的解釋。羅伯特·史蒂芬（Rob. Stephani）版本中錯誤的標點符號誤導了克里斯多福森，該版本在「多數人」一詞後加了逗號。但在馬薩林（Maz.）、富凱（Fuk.）、美第奇（Med.）及皇家（Regio）抄本中，我們並未發現該標點，而是我們在此忠實呈現的斷句。]

[註：(18) 「既然關於祂的方式有二」。我們的馬薩林、美第奇及富凱抄本在此處附有第一章，標題為：「應許的主題是什麼」。羅伯特·史蒂芬的版本亦不例外，他在正文中遵循皇家抄本，但在全書的章節標題中則處處遵循美第奇抄本。然而，顯而易見，這個標題與此處完全不符。因此，克里斯多福森正確地將此標題置於書首，而將此處作為第二章的開端，我們樂於遵循此做法。]

[註：(19) 「在諸世代之前」。在皇家與美第奇抄本及舊手稿中，寫作「在諸世代之前的理智與本體性的智慧」，這是一個輕微的差異，但我們不應忽略。]

[註：(20) 「神最初且唯一的產物」。在皇家抄本與舊手稿中，前兩個詞缺失，因為有些人認為這貶低了基督的神性，故將其刪除，他們無法容忍這種說法。由於同樣的原因，本章中還有許多其他內容被修改或刪節。但在最古老的馬薩林抄本中，優西比烏真實且原始的文字被忠實地保留了下來。然而，邊緣處有一條註釋，警告讀者要謹慎對待這篇序言。因此，它在這些話語旁標註：「那超越世界的真光……」。隨後，「φ」字母單獨成行。此外，該符號意指「應當謹慎」，即必須小心對待。這種符號過去常被用於可疑或有爭議的地方。伊西多爾（Isidorus）在《詞源》第一卷第20章中寫道：「Phi與Rho，即『謹慎』；當有困難之處時，為了謹慎起見而標註。」此符號亦可有另一種解釋，即若將前者視為「ω」，則意指「優美」，即優雅且精煉的段落。當然，此符號通常被標註在較優雅的段落中。]

（接續正文）

祂是與父同在的創造者，是父之後萬有的根源（22），是神真實且獨生的子，是所有受造物的主、神與君王，祂從父那裡領受了與祂的神性、權能及尊榮同等的統治權與權柄。正如我們從聖經中關於祂神性的奧秘教導所領受的：「太初有道，道與神同在，道就是神。萬物都是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」（約翰福音 1:1-3）偉大的摩西，在眾先知中最古老的一位，當他受聖靈感動，記錄整個世界的創造與安排時，教導我們說，萬物的創造者與建造者，將受造界的創造委託給基督，即祂那神聖且長子的「道」，並在創造人類時與祂商議。他說：「神說：『我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。』」（創世記 1:26）另一位先知在詩篇中論到神時，也證實了這句話：「祂說有，就有；命立，就立。」（詩篇 33:9）他將父與創造者描繪為萬有的主宰，以君王的旨意發號施令；而將次於父的「道」——即我們所宣講的基督——描繪為執行父之命令者。從人類起源之初，凡在公義與敬虔美德上顯赫的人，都尊崇這位偉大的神僕摩西，以及在他之前的亞伯拉罕，還有他的子孫，以及後來所有的義人與先知，他們都以純潔的心眼注視（26），認出祂並將當得的敬拜歸給祂，如同歸給神的兒子。祂自己也從不疏忽對父的敬虔，並成為眾人認識父的導師（27）。

[註：(21) 「父那不可言喻之旨意的執行者」。羅伯特·史蒂芬註明有其他版本作「僕人」，我在美第奇、富凱及薩維爾（Sav.）抄本中發現了此讀法。我毫不懷疑優西比烏本人是這樣寫的。但由於這種說法令天主教抄寫員不悅，他們便隨意修改，正如我們上面所指出的。在皇家抄本與舊手稿中讀作「成全者」，魯非諾（Rufinus）似乎支持此讀法，他翻譯為「父旨意的效能」，彷彿他讀到的是「成全」。然而在馬薩林抄本中，舊讀法被刪除，由後人手寫替換為「父旨意的顯明者」。但正如我所說，優西比烏本人寫的是「僕人」。因為他在下文中論及神的兒子時，正是按照尼西亞會議前神學家的觀點。當然，查士丁（Justin）在《與特里風對話錄》第284頁中，所說的與我們這位優西比烏完全一致。因為他說，在聖經中，神的兒子之所以被稱為「元帥」與「使者」，是因為祂對父神所展現的服事，即「服事那超越世界的神」。]

[註：(22) 「父之後的第二位」。馬薩林、美第奇、富凱及薩維爾抄本皆如此。毫無疑問，優西比烏留下了這樣的文字。因為他習慣這樣談論神的兒子，正如在本序言下文，以及他在推羅教會奉獻禮上所發表的演講（收錄於第十卷），還有他在君士坦丁三十週年慶典上的頌詞中所見，在那裡，神的兒子被稱為「第二位」，並非指時間，而是指起源。羅伯特·史蒂芬的版本刪去了「第二位」一詞。]

[註：(26) 「以純潔的心眼注視」。羅伯特·史蒂芬在書末的異文註中提到，有其他版本作「被光照」。然而我們在抄本中未發現此讀法，除非亨利·薩維爾（Henricus Savilios）在其書頁邊緣修正為「被光照」，但不知是出於推測還是根據手稿。克里斯多福森遵循了該讀法，翻譯為：「被純潔、真誠的理智之光所照亮。」穆斯庫魯斯翻譯得更準確：「以潔淨的心眼注視。」當然，「注視」與「理解」同義。]

[註：(27) 「成為眾人認識父的導師」。皇家抄本與舊手稿如此記載，但在最好的馬薩林與美第奇抄本中，寫作「成為……導師」。我更傾向於後者，因為它與優西比烏隨後的文字銜接得更順暢。在富凱與薩維爾抄本中，該詞被「已經成為」取代。]

（接續正文）

主神確實曾以普通人的形象，向坐在幔利橡樹下的亞伯拉罕顯現。亞伯拉罕立刻俯伏在地，雖然肉眼看見的是一個人，但他仍以神的身分敬拜，並以主的身分祈求。他承認自己知道祂是誰，說：「主啊，祢審判全地，豈不行公義嗎？」（創世記 18:25）如果沒有任何理論允許將那不可生、不變的神之本體（29）轉變為人的形狀，也不允許以任何受造物的幻象欺騙觀看者的眼睛，更不允許聖經虛構此類事件，那麼，這位以人的形象顯現、審判全地並行公義的神與主，若非那在萬有之先的「道」，還能是誰呢？（因為將這些事歸於萬有的第一根源是不敬虔的）。關於祂，詩篇中也說：「祂發出祂的道，醫治他們，救他們脫離死亡。」（詩篇 107:20）摩西明確地稱這位為父之後的第二位主，他說：「耶和華將硫磺與火，從天上耶和華那裡，降在所多瑪與蛾摩拉。」（創世記 19:24）聖經也稱這位再次以人的形象向雅各顯現的神，祂對雅各說：「你的名不要再叫雅各，要叫以色列，因為你與神較力。」（創世記 32:28）因此，雅各稱那個地方為「神的顯現」，說：「我面對面見了神，我的性命仍得保全。」（創世記 32:30）此外，我們不應將聖經所記載的這些神顯現，誤認為是神的使者與僕人。因為每當有使者向人顯現時，聖經從不隱瞞，而是明確地稱其為「使者」，而非「神」或「主」，這點透過無數的見證很容易證實。摩西的繼承者約書亞，作為天軍與大能者的統帥，將祂稱為「耶和華軍隊的元帥」，因為他看見祂再次以人的形象顯現。經上記著說：「約書亞靠近耶利哥的時候，舉目觀看，不料，有一個人手裡有拔出來的刀，站在他對面。約書亞到了他那裡，問他說：『你是幫助我們呢，是幫助我們敵人呢？』他回答說：『不是的，我來是要作耶和華軍隊的元帥。』約書亞就俯伏在地下拜，說：『我主有什麼話吩咐僕人？』耶和華軍隊的元帥對約書亞說：『把你腳上的鞋脫下來，因為你所站的地方是聖的。』」（約書亞記 5:13-15）在這裡，你可以從兩處相同的言語中觀察到，這位與向摩西說話的那位並無二致。因為聖經在摩西那裡也用了同樣的言語：「耶和華神見他過去要看，就從荊棘裡呼叫說：『摩西！摩西！』他說：『我在這裡。』神說：『不要近前來。當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地。』又說：『我是你父親的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。』」（出埃及記 3:4-6）

[註：(28) 「主神確實曾……顯現」。我們的馬薩林、美第奇、富凱及薩維爾抄本皆如此。這也是尼基弗魯斯（Nicephorus）的讀法。此外，這些抄本從此處開始第二章，與羅伯特·史蒂芬的版本一致。但我們遵循克里斯多福森，對章節進行了不同的劃分，理由已如前述。]

[註：(29) 「神之本體」。此處優西比烏將「本體」視為「位格」。正如佛提烏（Photius）在《圖書館》第119章中所教導的，尼西亞會議前的教會作家習慣這樣說話。]

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62 教會史第一卷

[註：Jacob. 8 關於那在萬物受造之時，曾服事萬物創造主神，並被稱為神之「道」與「智慧」的本體，在上述的證明之外，我們還可以從「智慧」親自發出的聲音中聽見，透過所羅門，祂極其清晰地闡述了關於祂自己的奧祕，話語如下：「我，智慧，以謀略為居所，並尋求知識與悟性。藉著我，君王掌權，統治者制定公義；藉著我，顯貴得以尊大，暴君藉著我統治大地。」祂隨後補充道：「主在祂造化的起頭，在祂作工之先，就造了我。從亙古，在太初，在創造大地之先，祂就立了我。在深淵未有之先，在祂未曾造大地、未曾有深淵之泉水湧出之先，在山嶺未曾奠定、在一切小山未有之先，祂就生了我。當祂預備諸天，我與祂同在；當祂在天之下安置堅固的泉源時，我與祂一同運作。我就是祂所喜悅的。我每日在祂面前歡樂，在祂完成世界之時，我時刻歡喜。」]

因此，神聖的「道」確實預先存在，並且雖然並非對所有人，但對某些人顯現，這就是我們簡要的陳述。

至於為何祂的信仰在古時並未像現在這樣向所有人及所有民族宣揚，原因如下：當時人類的生活尚未能領受基督那充滿智慧與美德的教導。因為起初，在經歷了最初的福樂生活後，第一個人因輕忽了神的命令，墜入了這必死且易朽的生活，並以這受咒詛的大地，交換了往昔神聖的樂園。此後，遍滿全地的人類，除了極少數例外，都變得極其敗壞，陷入了某種獸性且無法生存的生活方式；他們既沒有城市，也沒有政體，不思索技藝或科學，甚至連法律、正義、美德與哲學的名字都未曾聽聞。他們像野獸般在荒野中遊蕩，雖然本性中仍存有理性的種子，卻因放縱自我的邪惡而敗壞，沉溺於各種不潔的行為，以至於時而互相殘殺、時而吞食人肉，甚至膽敢嘗試那些被人類傳頌的「巨人戰爭」，企圖在地上築起防禦以對抗諸天，並以狂妄的心思，準備從地上向那位萬有的神發動戰爭。

由於他們行事如此，神，這位萬有的監察者，如同對待遍布全地的野草一般，以洪水與烈火臨到他們；又以持續的飢荒、瘟疫、戰爭以及從天而降的雷擊來剪除他們，彷彿在壓制某種嚴重且難治的靈魂疾病，以更嚴厲的刑罰來管教。然而，當邪惡的飽足如同可怕的醉酒，遮蔽並昏暗了幾乎所有人類的靈魂時，神那長子與首造的智慧，即那預先存在的「道」，因著極大的慈愛，有時透過天使的顯現，有時親自作為神拯救的大能，在人類的形體中（因為沒有其他方式可行），向那些古時敬畏神的人顯現。當透過這些人，敬虔的種子已播撒給眾人，且整個民族因敬畏神而從古老的希伯來人中興起時，對於這些仍受舊習束縛的群眾，神透過先知摩西，賜下了關於神聖安息日、割禮以及其他屬靈教導的象徵與預表，而非直接傳授那顯明的奧祕。

然而，當這律法在他們中間被傳揚，如同芬芳的氣息散布給所有人時，當時各地的立法者與哲學家已從中汲取了溫和的思想，將野蠻與殘暴的獸性轉化為更溫和的教化，以至於人類之間能享有深厚的和平、友誼與交流。就在那時，對於所有人類及遍布世界的民族，因他們已預先受教，且已準備好領受對父神的認識，那位美德的導師、在一切善事上服事父神的、神聖且屬天的「道」，在羅馬帝國興起之時顯現，並行了且受了那些與預言相符的事：預言曾宣告，有一位既是人又是神者將臨到世上，成為奇妙作為的施行者，並向所有民族顯明父神的敬虔；預言也宣告了祂那奇特的降生、嶄新的教導、神蹟奇事，以及隨後的受死方式、從死裡復活，並最終那神聖的升天。

先知但以理在聖靈的感動下，看見了祂末後的國度，便以較為人性化的方式描述了這神聖的異象：「我觀看，見有寶座設立，亙古常在者坐著。祂的衣服潔白如雪，頭髮如純淨的羊毛。祂的寶座是火焰，輪子是烈火。有火河在祂面前流出。千千侍奉祂，萬萬侍立在祂面前。審判者坐下，案卷展開了。」隨後又說：「我觀看，見有像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前。得了權柄、榮耀、國度，使各族、各方、各國的人都侍奉祂。祂的權柄是永遠的，不能廢去；祂的國度必不敗壞。」這些話顯然不能指著別人，只能指著我們的救主，那位在起初與神同在的神之「道」，祂因著末後的道成肉身，被稱為人子。但由於我們已在專門的著作中，收集了關於我們救主耶穌基督的預言選集，並在其他地方以更具說服力的證明確立了關於祂的事蹟，因此，我們對目前所說的內容感到滿足。

第三章

關於耶穌與基督的名號，在古時的先知中亦受尊崇。

關於耶穌與基督的名號，在古時那些敬畏神的先知中亦受尊崇，現在正是證明的時候。

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70 教會歷史第一卷

[註：此處原文無新章節之區分。蓋第三章實則遠在前方即已開始，如前所述。然美第奇抄本（Codex Medicæus）自此處開始為第四章。但毫無疑問，如我前文所指，第三章應自此處開始；此點連標題本身亦可證明。]

摩西本人既是首位認識基督之名極其尊貴與榮耀的人，便遵照那神聖啟示的命令：「你要謹慎，作各樣物件都要照著在山上指示你的樣式」，傳遞了屬天事物的樣式、象徵與奧祕的圖像。他將那人——即他盡凡人所能，稱之為神的大祭司者——宣告為基督。他以此方式，將基督之名加諸於那大祭司的職分上，在他看來，這職分超越了人間一切尊榮的特權。由此可見，他深知基督乃是神聖之物。同一位摩西，藉著聖靈的啟示，極其精準地預見了「耶穌」這個稱號，並再次賦予其某種卓越的特權。因為「耶穌」這個稱號在摩西之前從未在人間被稱呼過，摩西卻將其加諸於唯一的一人身上，他預知此人將按照樣式與象徵，在摩西離世後繼承對眾人的統治權。因此，摩西將那原本不叫耶穌，而是被父母取名為奧西（Ause）[註：即嫩的兒子，在神改變他的名字之前。因為如希臘文抄本中錯誤記載的那樣，他被稱為奧西，這並無任何新章節的區分。]的人，宣告為耶穌。他將此稱號賜予他，視為一種比任何君王冠冕更為珍貴的榮耀，因為此人承載了我們救主的形象，即在摩西之後，且在摩西所傳遞的象徵性敬拜完成之後，唯有他將繼承那真實且純潔之敬虔的統治權。摩西以此方式，將我們救主耶穌基督的稱號，作為至高的榮耀，加諸於他同時代中在美德與榮耀上超越眾人的兩個人身上：一位是大祭司，另一位是將在他之後的領袖。此後，眾先知亦明確地指名預言基督，同時見證猶太民族未來將對祂施行的陰謀，以及外邦人將藉著祂蒙召。耶利米曾如此說：「我們鼻孔中的氣，就是耶和華的受膏者（基督），在他們的坑中被捉住；我們曾論到他說：我們必在他的蔭下，在列國中存活。」大衛則對此感到驚奇，論到同一位主說：「外邦為什麼爭鬧？萬民為什麼謀算虛妄的事？世上的君王一齊起來，臣宰一同聚集，要敵擋耶和華，並祂的受膏者（基督）！」隨後，他以基督的身分補充道：「耶和華對我說：你是我的兒子，我今日生你。你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」在希伯來人中，不僅僅是那些因受膏於聖油而尊貴的大祭司被冠以基督之名，連君王們也是如此；先知們受聖靈感動膏抹他們，使他們成為某種象徵性的基督，因為他們在自身中承載了那唯一真實基督——神之道——的統治權與王權的形象。我們亦得知，有些先知也因受聖油塗抹，而在象徵意義上成為基督。因此，所有這些人都指向那真實的基督，即神聖且屬天的道；祂是萬國唯一的祭司，是萬物唯一的君王與主，也是先知中唯一的父之大先知[註：我認為「先知」一詞應刪除，因其多餘且無意義]。此事的證據在於，在古代所有藉著象徵受膏的人中，無論是祭司、君王還是先知，至今無人展現出如我們救主與主耶穌——那唯一真實的基督——所顯明的神聖大能。他們之中，儘管有人因其古老血統的延續而在其族人中享有尊榮，卻從未因其所承載的基督象徵性稱號，而將其臣民稱為基督徒。他們之中亦無人從臣民那裡獲得任何崇拜；甚至在他們離世後，也未曾激發出如此強烈的愛戴，以至於人們甘願為其犧牲生命。在所有我提到的這些人中，也從未有過任何一人，因其緣故而在居住於世上的萬國中激起如此巨大的震動。因為象徵的力量在他們身上，無法像藉著我們救主所顯明的真理那樣運作。祂既未從任何人那裡接受大祭司的標記，亦非按肉身出身於祭司家族；祂既非藉著人的護衛而被擁立為王，亦非像古代先知那樣成為先知；祂在猶太人中未曾獲得任何尊位或特權，然而，祂卻藉著真理本身，而非藉著象徵，從父那裡獲得了尊榮[註：所有我們的抄本，即皇家抄本、馬扎林抄本與美第奇抄本，皆作「從父那裡獲得尊榮」，此為正確。]。祂雖未以我們前述的方式獲得這些頭銜，卻比他們更被稱為基督。作為神唯一真實的基督，祂以那真正莊嚴且神聖的基督之名充滿了全世界，不再傳遞樣式或圖像，而是將純粹的美德與屬天的生命，連同真理的教義傳授給祂的門徒。至於那膏油，祂所領受的並非由物質調製而成，而是藉著與聖靈同在，參與了那無始之父的神性，這才是神所應有的膏抹。以賽亞亦教導此事，彷彿是基督親口宣告：「主耶和華的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人，[醫治傷心的人]，報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見。」不僅以賽亞如此，大衛亦對祂宣告說：「神啊，你的寶座是永永遠遠的；你的國權是正直的。你喜愛公義，恨惡罪惡；所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。」在這段經文中，神聖的話語在第一節稱祂為神；在第二節則賦予祂君王的權杖；隨後，在神聖與君王的權能之後，第三次宣告祂受膏，這膏油並非物質的，而是神聖的喜樂之油。由此亦暗示了祂的卓越，遠勝過那些僅在肉身上藉著象徵受膏的人。同一位大衛在別處亦如此論到祂：「耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」又說：「從腹中，在晨星以先，我生了你。耶和華起了誓，決不後悔：你是照著麥基洗德的等次，永遠為祭司。」這麥基洗德在聖經中被引介為至高神的祭司，他並非藉著任何調製的膏油受膏，亦非按血統繼承希伯來人的祭司職分。因此，我們的救主被宣告為基督與祭司[註：我們的馬扎林抄本與美第奇抄本，連同福克抄本與薩維爾抄本，皆作「基督與大祭司」]，並附帶誓言，是照著他的等次，而非照著那些僅領受樣式與象徵之人的等次。因此，歷史並未記載祂曾在猶太人中受過肉身的膏抹，亦非出身於祭司支派，而是從神自己那裡，在晨星以先，即在世界創造之前，就已存在，並在永恆中持守那不朽且不衰殘的祭司職分。祂所領受的那無形且神聖的膏抹[註：福克抄本與薩維爾抄本讀作「神聖的膏抹」，我更傾向此讀法]，其偉大且顯著的證據在於，祂是古往今來唯一被普世人類稱為基督的人，並在所有人的共識與見證下被承認，無論是希臘人還是化外人，都紀念此名。至今，在遍布世界的祂的門徒中，祂被尊為君王，被尊崇為超越先知的存在，並被榮耀為真實且唯一的神的大祭司；除此之外，作為先於萬世而存在的神之道，祂從父那裡領受了尊榮，並被敬拜為神。最令人驚奇的是，我們這些獻身於祂的人，不僅以言語和聲音尊崇祂，更以靈魂的一切情感尊崇祂，以至於我們將對祂的見證看得比自己的生命更為重要。

第四章

論祂所傳給萬國的信仰並非新奇或外來的

這些話語在我開始敘述歷史之前是必要的，以免有人因我們救主與主耶穌基督在肉身中生活於世的時間較近，而認為祂是新興的。為了不讓任何人懷疑祂的教義是新奇且外來的，彷彿是由一個新興且與常人無異的人所創立，讓我們簡短地論述這一點。誠然，我們救主耶穌基督的顯現是近期才照亮萬民的，但一個新的民族——這民族並不微小，也不軟弱，更非隱藏在世界的角落，而是所有民族中最眾多且最敬虔的——藉著神永恆的護理，在既定的時間突然顯現，並以基督之名在各地聞名。一位先知以神聖靈的眼光預見了這將要發生的事，驚嘆地呼喊道：「誰曾聽見這樣的事？誰曾看見這樣的呢？國豈能在一天之內生出？民豈能一時而生？」同一位先知亦暗示了那將有的稱號，說：「服事我的人必另起別名，這名在地上必被稱頌。」雖然我們確實是新興的，且「基督徒」這個名字確實是近期才為萬國所知，但我們的生活方式與敬虔的教義，並非我們近期所捏造，而是從人類之初，藉著古代敬畏神之人的自然觀念所實踐的。我們將如此證明：希伯來民族並非新興，而是因其古老而在所有人中受到尊崇，這民族本身為眾人所知。在他們那裡，有記載古代人物的言論與文字，這些人雖然人數稀少，卻在敬虔、公義與其他美德上超越了所有人。在洪水之前有幾位，洪水之後又有挪亞的子孫與後裔，以及亞伯拉罕，希伯來人的子孫自豪地稱他為他們的始祖與先父。若有人將所有這些以公義為見證的人，從亞伯拉罕開始，追溯到第一個人，稱他們為「基督徒」，雖然不是名義上，卻是實質上，這絕不偏離真理。因為「基督徒」這個名字所要表達的，乃是一個人藉著對基督的認識與教導，在節制、公義、忍耐、美德的勇氣，以及對那超越萬有之唯一神的敬虔告白上顯露出來；這一切，那些古人與我們一樣努力追求。他們不關心肉身的割禮，我們亦然；不關心安息日的遵守，我們亦然；也不關心對特定食物的禁戒，或其他摩西在象徵中傳遞給後人的區別，因為基督徒如今也不守這些。但我們將清楚地證明……

19

80 該撒利亞的優西比烏著作，第一部分：歷史。

他們確實認識那位神的基督；因為我們在前面已經證明，祂曾向亞伯拉罕顯現，曾回應以撒，曾與雅各交談，並曾與摩西及隨後的眾先知說話。因此，你也會發現那些敬畏神的人，曾蒙受基督的稱號，正如關於他們的話語所說：「不可觸摸我的受膏者（基督），也不可惡待我的先知。」

因此，我們必須清楚地認為，那種最古老、最原始的敬虔發現，即那些亞伯拉罕周圍敬畏神的人所持守的，正是最近透過基督的教導向萬國所宣揚的。如果有人說亞伯拉罕是在很久以後才領受割禮的命令，但聖經的見證卻證實他在那之前就已因信心而稱義，正如神的話語所說：「亞伯拉罕信神，這就算為他的義。」既然他在受割禮之前就是這樣的人，他便從那向他顯現的神——即神的話語基督——那裡，領受了關於後世那些將以同樣方式稱義之人的神諭，說：「地上的萬族都要因你得福。」又說：「他必成為強大興盛的國，地上的萬國都要因他得福。」

這件事在我們身上得以成就，是顯而易見的。因為他因信那向他顯現的神的話語基督而稱義，他離開了祖先的迷信與過去的生活謬誤，承認那一位統管萬有的神，並以美德的行為——而非摩西後來所傳律法的儀式——來事奉祂。既然他是這樣的人，就曾被告知地上的萬族與萬國都要因他得福。如今，在基督徒中間，這種亞伯拉罕式的敬虔方式，正透過比言語更有力的行為，在全世界被實踐出來。那麼，還有什麼能阻礙我們承認，我們這些從基督得名的人，與那些古時敬畏神的人，擁有同一個生活與敬虔的方式呢？因此，顯而易見的是，那透過基督的教導傳給我們的敬虔，並非新的或外來的，若要說實話，它乃是最初的、唯一的、真實的敬虔。關於這些，就說到這裡。

第五章

關於祂向人類顯現的時代。

既然我們所著手進行的教會歷史，其必要的前置準備已經完成，現在我們就從救主肉身的顯現開始，彷彿踏上旅程一般，並祈求那話語的父神，以及我們所論述的救主與主耶穌基督——那屬天的神之道——作我們敘述真理時的幫助者與同工。當時是奧古斯都統治的第四十二年，也是埃及被征服、安東尼與克麗奧佩脫拉去世，埃及托勒密王朝終結後的第二十八年，我們的救主與主耶穌基督，在當時第一次人口普查時，在居里扭作敘利亞總督期間，按照關於祂的預言，降生在猶太的伯利恆。關於這場居里扭時期的普查，猶太人中最著名的歷史學家弗拉維·約瑟夫也曾提及，並隨即附帶敘述了當時興起的加利利教派，我們這裡的路加也在《使徒行傳》中提及，他說：「此後，有加利利人猶大，在報名上冊的日子興起，引誘百姓跟從他；他也滅亡了，凡附從他的人也都四散了。」

第六章

關於祂的時代，正如預言所說，那些從祖先繼承而來、統治猶太民族的統治者已經斷絕，而第一個外族人希律開始統治他們。

那時，當希律——第一個外族人——奪取了猶太民族的王位，摩西的預言便得到了應驗，該預言說：「猶大支派必不離開統治者，也不離開他腳下的掌權者，直等到那應當得國者來到。」這預言並宣告他將成為萬國的盼望。然而，只要他們還能在本民族統治者的帶領下生活，這預言就尚未完全實現；這種統治從摩西開始，一直持續到奧古斯都的統治時期。就在那時，第一個外族人希律，受羅馬人之命，接管了猶太人的統治權。據約瑟夫記載，他父親是伊杜米亞人，母親是阿拉伯人。但據阿非利加努斯——這也是一位傑出的作家——記載，那些精通他事蹟的人說，他是安提帕特的兒子；而安提帕特則是亞實基倫人，是亞波羅神廟中所謂的「聖僕」之一。這位安提帕特在孩童時期被伊杜米亞強盜擄走，並與他們一同生活。

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該撒利亞的優西比烏著作第一部分 88 歷史類 [註：...] 當時他無法為他父親支付贖金，因為他父親貧窮。因此，他在他們的習俗與制度中長大，後來與猶太人的大祭司希爾卡努斯（Hircanus）結為友誼。希律——那位在我們救主時代生活的人——便是他的兒子。因此，當猶太人的王權轉移到這位希律手中時，正如先知所預言的，外邦人的期待已經臨近了；因為從那時起，那些自摩西以來，在他們中間按著繼承順序掌權並領導他們的統治者與領袖已經停止了。事實上，在被擄之前，以及在他們被遷往巴比倫之前，他們是在君王的統治下；首先是掃羅與大衛作王。但在君王之前，他們是由被稱為「士師」的官員所治理；這些人也是在摩西及其繼承者約書亞之後開始掌權的。但在從巴比倫歸回之後，他們便開始採用貴族政治與寡頭政治。因為大祭司一直掌管事務，直到羅馬將軍龐培（Pompeius）到來，他強行攻陷了耶路撒冷，並進入聖殿的至聖所，玷污了聖地。他將那位按著祖先繼承順序一直延續到那時的君王兼大祭司——他的名字叫亞里斯多布魯斯（Aristobulus）——連同他的兒女一同作為囚犯送往羅馬，並將大祭司的職位交給了他的兄弟希爾卡努斯，從那時起，整個猶太民族便成為羅馬人的納稅臣民。不久之後，當希爾卡努斯（大祭司繼承順序最後的一位）被帕提亞人俘虜時，正如我所說，外邦人希律首先被羅馬元老院與奧古斯都皇帝委任統治猶太民族。正是在他統治期間，當基督的降臨臨近時，正如先知預言的那樣，外邦人所期待的救恩與呼召隨之而來；從那時起，那些來自猶大支派的統治者與領袖，即來自猶太民族的人，已經停止了，因此，那種按著祖先血統穩定地傳給最近繼承人的大祭司職位，也隨之混亂了。關於這一點，你有約瑟夫（Josephus）作為可靠的見證人，他表明希律在被羅馬人委任為猶太王后，不再任命那些古老家族的人為大祭司，而是將這份榮譽授予了一些卑微且無名的人；希律在關於大祭司的任命上，以及他的兒子亞基老（Archelaum），還有在他之後的羅馬人，都做了同樣的事。

[註：(82) 俗本為「貧窮的人」。這確實是皇家抄本的寫法。但其餘所有抄本，即美第奇抄本與馬扎林抄本，連同福克抄本與薩維爾抄本，都寫作「貧窮的」，這要正確得多。因為「乞丐」一詞專指乞討的人，而安提帕特（Antipater）的父親希律絕非此類人。] [註：(83) 「結為友誼」。我們所有的抄本一致寫作「結為友誼」。我認為這種一致性絕不可忽視。然而，在最古老的馬扎林抄本中，整段話讀作：「在他們的習俗中長大，後來與猶太人的大祭司希爾卡努斯結為友誼」，我在美第奇抄本與福克抄本中也發現了這種寫法。] [註：(84) 俗本為「救恩達到了終點，外邦人的呼召」。在皇家抄本中，整段話讀作：「……臨近時，外邦人所期待的救恩與呼召，隨之而來，正如先知所預言的。」我認為這種讀法遠勝於俗本。魯非努（Rufinus）確實是這樣讀的，因為他翻譯道：「在他統治下，當救主的降臨已經臨近時，外邦人的救恩與那期待已久的呼召，也按照先知所預言的，隨之而來。」然而，俗本的讀法被同一隻手寫在皇家抄本的邊緣，並且在馬扎林、美第奇與福克抄本中都有出現。]

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教會歷史第一卷 90 [註：...] 同一位約瑟夫記載，希律是第一個將大祭司的聖衣鎖在私人印章下，不再允許大祭司將其保留在自己身邊的人；在他之後的兒子亞基老以及隨後的羅馬人也做了同樣的事。我們說這些話，是為了證實另一個預言的真實性，該預言在我們救主耶穌基督降臨時得到了應驗。因為在但以理書中，聖經在按名列舉了直到基督掌權為止的特定週數（關於這些，我們在其他地方已經討論過）之後，預言在這些週數結束後，猶太人的膏抹將被廢除。這在我們救主耶穌基督降生的時候，顯然得到了證實。為了說明時間的真實性，我們必須預先保留這些內容。

第七章

關於福音書中被認為在基督家譜上存在的分歧

既然馬太與路加在福音書中以不同的方式向我們傳遞了基督的族譜與血統，並且普遍被認為彼此之間存在分歧，以至於信徒中的每個人因為對真理的無知，都競相為這些地方構思出各種解釋，那麼，讓我們也提出那流傳給我們的歷史，這段歷史是我們稍前提到的阿非利加努（Africanus）在寫給亞里斯底（Aristides）關於福音書家譜一致性的書信中所提到的。他駁斥了其他人的觀點，認為它們是強詞奪理且虛假的；而他自己所採納的歷史，則用這些話語來陳述：「因為以色列人的族譜名單，要麼是按自然，要麼是按律法來計算的：按自然，是指合法後裔的繼承；按律法，是指當某人為了沒有後嗣而去世的兄弟的名分，而為他生子時。因為當時還沒有給予他們明確的復活盼望，他們便以一種必死的復活來模仿那未來的應許，好讓去世者的名字永遠不會消失。因此，既然在這些家譜中，有些人按自然繼承了父親，有些人則雖然是由他人所生，卻在名義上被歸入他人，所以兩者都被提及，既有真正的父親，也有被視為父親的人。因此，兩福音書中沒有一個是虛假的，因為一個計算的是自然，另一個計算的是律法；因為這兩個家族——從所羅門而來的與從拿單而來的——彼此交織在一起，透過為無後者生子、再婚以及種子的興起，以至於同樣的人有理由被認為有不同的父親，有些人是被視為父親，有些人則是實際的父親；因此，兩者的敘述都是真實的，雖然路徑複雜，但準確地追溯到了約瑟夫。為了使所說的清楚，我將講述家族的交替。從大衛經由所羅門計算家譜……第三位是馬但，他生了雅各，雅各是約瑟夫的父親；而從大衛的兒子拿單，按路加的記載，同樣從末尾數起第三位是麥基，他的兒子是希利，希利是約瑟夫的父親；因為約瑟夫是希利的兒子，希利是麥基的兒子。既然約瑟夫是我們的目標，我們必須證明為什麼他被記載有兩位父親，即來自所羅門的雅各，以及來自拿單的希利；此外，這兩個人雅各與希利是如何成為兄弟的；最後，他們的父親馬但與麥基，雖然來自不同的家族，又是如何被證明是約瑟夫的祖父的。馬但與麥基先後娶了同一個妻子，並從她那裡生下了同母異父的兄弟，因為律法並不禁止寡婦——無論是被休的，還是丈夫去世的——嫁給另一個男人。因此，從以斯帖（因為據傳這就是那婦人的名字）那裡，首先是來自所羅門家族的馬但，生下了雅各；在馬但去世後，來自拿單家族的麥基，正如我們之前所說，雖然來自不同的家族，卻娶了她，並生下了希利。這樣，我們就會發現雅各與希利雖然來自不同的家族，卻是同母異父的兄弟。其中一位，即雅各，在希利兄弟無後去世後，娶了他的妻子，並從她那裡生下了第三個兒子約瑟夫。按自然來說，他是他自己的兒子，按理也是如此；因此經上記著：『雅各生約瑟夫。』但按律法來說，他是希利的兒子；因為雅各作為他的兄弟，為他興起了後裔。因此，關於他的家譜也不會被廢除，福音書作者馬太在列舉時說：『雅各生約瑟夫』；而路加則相反：『他是約瑟夫的兒子，（正如人所想的，因為他也加上了這句話）是希利的兒子，是麥基的兒子』；因為無法更明確地說出按律法的出生。他對這種生子方式一直保持沉默，直到最後，並將追溯一直延伸到亞當與神。這並非沒有證明或隨意編造的；因為救主按肉身的親屬，無論是為了顯耀，還是僅僅為了教導，總之他們都在說真話。」

[註：(85) 「關於這些，我們在其他地方已經討論過。」他指的是《福音證明》一書。因為他在該著作的第八卷中討論了但以理的週數，他主張這些週數在基督降臨時已經完成，這與阿非利加努的觀點一致。耶柔米在《但以理書註釋》中引用了優西比烏《福音證明》第八卷中的同一段話。] [註：(86) 「信徒中的每個人」。我們有四個抄本，即皇家抄本與馬扎林抄本，連同美第奇抄本與福克抄本，寫作「信徒中的每個人」。但羅伯特·斯蒂芬努（Rob. Stephanus）看到這個小詞已經在前面的部分出現過，便在此處替換為「但」；然而，我們認為書寫的讀法更為正確。] [註：(87) 俗本為「駁斥了……證明了」。在這個地方，我絕不能稱讚羅伯特·斯蒂芬努的決定，他雖然提議遵循皇家抄本，卻只部分地表達了它。因為在皇家抄本中，整段話讀作：「駁斥了其他人的觀點，認為它們是強詞奪理且虛假的。」而在其餘的抄本中，即美第奇、馬扎林與福克抄本中，寫作：「駁斥了其他人的觀點，認為它們是強詞奪理且虛假的。」這在尼基弗魯斯（Nicephorus）那裡也是這樣讀的。因此，這個地方有兩種寫法，有些人讀作「證明」，有些人讀作「駁斥」。但那些讀作「證明」的人，刪除了「好像」這個副詞，因為它與「證明」這個動詞完全不符。我們更傾向於「駁斥」，不僅因為它得到了更多抄本權威的支持，而且我們從魯非努的譯本中發現他也是這樣讀的。] [註：(88) 「因為」。這個小詞在我們的馬扎林、美第奇、福克與薩維爾抄本中缺失，在魯非努的譯本中也沒有。然而，它出現在皇家抄本中，以及尼基弗魯斯第一卷第11章中。]

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96 該撒利亞的優西比烏著作第一部 - 歷史篇

[註：...] 兒子，約瑟的兒子，約瑟是希里的兒子，希里是麥基的兒子。因為那種源於律法的虛構產生方式，無法表達得更為詳盡。因此，在這一類子孫的繁衍中，當他將整個家族的世系，按順序追溯到那身為神之子的亞當為止時，便對「生」這個詞保持緘默，直到最後。這並非毫無根據或輕率捏造的。因為我們救主的親屬，無論是為了展示其家族的高貴，還是為了單純地傳述事實，都以真實的言詞將這些事傳給了我們：即以土買的強盜在來到巴勒斯坦的亞實基倫城時，從城牆邊的一座亞波羅神廟中，將某個聖殿僕役希律的兒子安提帕特，連同其他聖物一同擄走。當那聖殿僕役因無力支付兒子的贖金時，安提帕特便在以土買人的習俗與制度下受教，後來成為猶太人大祭司海爾卡努斯的朋友。隨後，他作為海爾卡努斯的使節被派往龐培那裡，當他為海爾卡努斯恢復了大部分被亞里斯多布魯斯所佔據的王國後，他便獲得了極大的成功，被擢升為巴勒斯坦的監管者。最終，他被那些嫉妒他成功的人設謀殺害，留下了兒子希律作為繼承人，後來安東尼與奧古斯都根據元老院的決議，將猶太王國判給了他。這位希律的兒子便是希律以及其他分封王。

（希臘文原文略）

[註：...] 這些事在希臘人的歷史中也是共通的。然而，由於當時在檔案館中，希伯來人的族譜，以及那些追溯到歸信者（如亞捫人亞希屋、摩押人路得，以及從埃及一同出來的混雜人群）的記錄都還存在，希律因以色列人的血統對他毫無助益，且受良心譴責其出身卑微，便焚毀了這些族譜，以為這樣就能顯得出身高貴，因為再也沒有其他人能從官方記錄中將族譜追溯到列祖或歸信者。

[註：...] 這些事在希臘人的歷史中也是共通的。然而，由於當時在檔案館中，希伯來人的族譜，以及那些追溯到歸信者（即外邦人）的記錄都還存在，例如亞捫人亞希屋、摩押人路得，以及那些在以色列人出埃及時與他們結合的混雜人群，希律因意識到這些古老的以色列家族與他毫無關係，且受出身卑微的良心所驅使，便焚毀了所有這些古老的家族記錄：他以為這樣一來，自己就能顯得高貴，因為再也沒有人能從官方記錄中將族譜追溯到列祖、歸信者或混雜人群。然而，少數勤勉的私人，或是憑藉記憶，或是從抄本中保存了自己家族的記錄，並以此為榮，因為他們在記憶中保存了高貴的血統；其中就包括了上述那些因與救主家族有親緣關係而被稱為「主之親屬」（Desposyni）的人。他們從猶太的拿撒勒和科哈巴村莊遷徙到其他地區，並憑藉記憶和《日誌》一書，盡其所能地解釋了上述的家譜。無論事實是否如此，我認為，任何心胸開闊的人都無法找到比這更清晰的解釋了。這對我們來說已經足夠了，即使它沒有證據支持，因為我們也無法提出更好或更真實的解釋。然而，福音書絕對是真實的。

在同一封信的結尾，他又補充道：「馬但出自所羅門，生了雅各。馬但死後，出自拿單支系的麥基，從同一個婦人那裡生了希里。因此，希里和雅各是同母異父的兄弟。希里死後沒有留下子嗣，雅各便為他興起後裔，生了約瑟：約瑟按本性是雅各的兒子，按律法則是希里的兒子。因此，約瑟被正確地稱為兩人的兒子。」非洲人（Africanus）的話就是這樣。既然約瑟的家譜是這樣記載的，那麼瑪利亞也隱含地與他一同顯明是出自同一個支派，因為根據摩西的律法，不允許與其他支派通婚；律法命令必須與同一個民眾和同一個宗族的人結合，以免產業的份額從一個支派轉移到另一個支派。關於這些事，就說到這裡。

第八章

關於希律對嬰孩的陰謀，以及他結局如何。

但在基督按照先知的預言，於指定的時間降生在猶太的伯利恆後，希律因東方博士們前來詢問猶太人的王生在哪裡——他們說看見了他的星，這也是他們長途跋涉的原因，因為他們渴望敬拜那降生的神——他對這件事感到極度不安，彷彿他的王權受到了極大的威脅。他詢問了本國的律法教師，基督應當降生在哪裡。當他得知彌迦的預言預告是在伯利恆時，他便下令將伯利恆及其四境所有兩歲以內的嬰孩，按照他從博士那裡精確查問的時間，一律殺盡，他認為耶穌也必然會與同齡人一同遭受這場災難。然而，這孩子在父母的帶領下逃往埃及，預先避開了王的陰謀，因為天使在異象中將未來的事告知了他們。神聖的福音書教導了這些事。

在此之後，值得觀察的是，希律對基督及其同齡嬰孩所行惡事的報應：他還活著時，神的審判就立刻臨到他身上，顯明了他離世後將要面臨的刑罰的序幕。他將自己王國中所謂的繁榮，因家中接連不斷的災難而變得黯淡，他殺害了妻子、兒女以及其他在血緣和情感上最親近的人，這些事現在甚至無法一一列舉，因為這場悲劇的內容掩蓋了所有戲劇的殘酷，約瑟夫（Josephus）在他的歷史著作中對此有詳盡的描述。

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.104 該撒利亞的優西比烏著作第一部 - 歷史篇 [註：...比較，隨即因天降的疾病，如同鞭笞一般被驅趕至死亡，若能從這位作者本人那裡聽聞，想必不會與事實相左。他在《猶太古史》第十七卷中，按字面描述他（希律）生命終結的方式如下：] 「希律的疾病日益惡化，神正為他所犯的罪行討回公道。他體內有一種溫火，對觸摸他皮膚的人而言，並未顯出多大的灼熱感，但對他體內卻造成了極大的損害；他有一種強烈的進食慾望，卻又無法拒絕任何食物；他的腸道潰爛，特別是結腸，伴隨著劇烈的疼痛；他的腳部有透明的液體腫脹。腹部也有類似的病變。此外，他的生殖器腐爛並生出蛆蟲，[註：(18) ...也不得不服從；] 且伴隨著呼吸困難，[註：(20) 氣息的急促與緊繃，] 這不僅是因為惡臭，也因為呼吸過於頻繁而令人痛苦。最後，全身幾乎各處的痙攣，更增添了他無法承受的痛苦。據說，那些精通預言的神職人員與研究此類知識的人，都宣稱這是神對這位國王所施加的、針對其多重不虔誠罪行的懲罰。」

以上是上述作者在該書中所記載的內容。而在《猶太戰史》第二卷中，他關於同一件事的敘述如下：「此後，疾病蔓延至他全身，開始以各種痛苦折磨他。他有輕微的發熱；全身皮膚有難以忍受的搔癢；結腸持續疼痛。腳部腫脹，如同患有水腫；腹部發炎，生殖器腐爛並生出蛆蟲。此外，還有端坐呼吸、呼吸困難，以及全身肢體的痙攣，以至於那些精通預言的人說，這些疾病就是懲罰。」

[註：(18) 「進食慾望」。在約瑟夫的各版本及尼基弗魯斯（Nicephorus）的著作中，這些詞後加上了「從他那裡」這些字，但我認為這些是多餘的。] [註：(19) 「腸道潰爛」。這是皇家抄本的讀法，且不應被否定。然而，我們的馬薩林（Maz.）與美第奇（Med.）抄本，以及福克（Fuk.）與薩維爾（Savil.）的抄本，則略有不同；它們的寫法是：「腸道潰爛，特別是結腸...」等。在尼基弗魯斯的著作中也寫作「潰爛」。] [註：(20) 「氣息的急促與緊繃」。西吉斯蒙德·格列紐斯（Sigismundus Gelenius）將其解釋為陰莖勃起。然而，魯非諾（Rufinus）在他的譯本中涵蓋了兩種含義：「氣息的不可思議膨脹，以及淫穢且可憎的勃起。」但約瑟夫本人就是自己的解釋者。因為在《猶太戰史》第一卷中，他稱同樣的情況為「端坐呼吸」（orthopnoia）。此外，隨後的文字也清楚表明這裡是指氣息的緊繃，而非淫穢的勃起：「...且因惡臭與頻繁的喘息而極度痛苦」，其中蘭格（Langus）、穆斯庫斯（Musculus）與克里斯托弗森（Christophorsonus）將「惡臭」（apophoran）譯為呼吸。但魯非諾將其譯為惡臭；我們與格列紐斯採取了相同的觀點。] [註：(21) 「痙攣」。在福克與薩維爾的抄本以及尼基弗魯斯的著作中，讀作「痙攣」；克里斯托弗森顯然遵循了這種寫法，這從他的譯本中可以看出。此外，神經的收縮遍及全身，這給他帶來了顯然無法忍受的壓力和劇痛。然而，魯非諾的翻譯非常糟糕：「既然全身都因痛苦而疲憊不堪，就沒有足夠的力量來忍受了。」然而，從中可以看出他讀作「痙攣」，正如我們最好的皇家抄本、馬薩林抄本、美第奇抄本以及約瑟夫著作中所記載的那樣。我認為在這裡讀作「痙攣」還是「痙攣的」並不重要，因為兩種讀法的含義相同。但困難在於隨後的這些詞：「增添了他無法承受的痛苦」。因為所有的譯者都將約瑟夫的這些話理解為疾病的力量與劇烈程度，即無法忍受。但我認為這是指病人自身的力量，神經的收縮極大地加劇了這種力量。當然，「力量」一詞不能用來形容疾病的劇烈。此外，我在皇家抄本中發現了「可忍受的」一詞，這在約瑟夫的著作中也是這樣讀的。] [註：(22) 「對多重且不虔誠罪行的懲罰」。在馬薩林、福克與薩維爾的抄本以及尼基弗魯斯的著作中，缺少了連接詞。] [註：(23) 「在第二卷歷史中」。約瑟夫的話今天可以在《猶太戰史》第一卷第21章中讀到。然而，在約瑟夫的手抄本中，書籍的劃分方式不同，魯非諾不願遵循這一點：他將第一卷擴展到過大的篇幅，以至於將其延伸到希律的死亡。因此，優西比烏此處的內容無需更改。薩維爾對優西比烏此處的理解不同。他認為「第二卷歷史」是指關於耶路撒冷毀滅的作品，這部作品相對於《古史》是第二部。這是薩維爾本人的話，我當然不希望這樣偉大的人物犯下這種錯誤。] [註：(24) 「他有輕微的發熱」。這是皇家抄本的寫法。但在馬薩林、美第奇、福克與薩維爾的抄本以及尼基弗魯斯的著作中，讀作「他有不猛烈的發熱」。]

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106 教會歷史第一卷儘管他飽受如此多的疾病折磨，卻仍緊抓著生命不放，並設法尋求治療。他渡過約旦河，使用了卡利羅埃（Callirhoe）附近的溫泉。這些泉水流入死海，但因其甘甜而可以飲用。在那裡，醫生認為應該用溫油溫暖他的全身，當他被放入裝滿油的浴盆時，他的眼睛翻白，彷彿死了一般。隨從們發出喧嘩聲，他才因喊叫聲而甦醒。此後，他對康復徹底絕望，命令給士兵每人分發五十德拉克馬，並給將領與朋友們大量的金錢。他自己則返回耶利哥，此時已陷入憂鬱，幾乎是在威脅死亡本身，並進一步策劃了不法的陰謀。他將全猶太各村莊的顯赫人物召集起來，命令將他們關押在所謂的競技場中。他召來妹妹撒羅米及其丈夫亞歷山大，說道：「我知道猶太人會為我的死而慶祝。但我可以讓別人為我哀悼，並舉行盛大的葬禮，只要你們願意執行我的命令。當我斷氣後，你們要立即命令士兵將這些被關押的人殺死，好讓整個猶太地和每個家庭，即使不情願，也會為我的死而流淚。」不久後他又說：「隨後，由於缺乏食物和痙攣性的咳嗽，他被痛苦所擊敗，企圖提前結束自己的命運。他拿了一個蘋果，要求給他一把小刀，因為他習慣切開蘋果來吃。接著，他環顧四周，看是否有阻礙他的人，然後舉起右手，彷彿要刺向自己。」最後，同一位作者敘述了他在生命終結前，如何下令殺死他自己的兒子（在他之前已經殺了兩個），並在極大的痛苦中斷了氣。這就是希律死亡的結局，他為自己針對伯利恆嬰孩所犯的罪行，以及為謀害我們的救主所設下的陰謀，付出了應有的懲罰。在他死後，天使在夢中向寄居在埃及的約瑟顯現，命令他帶著孩子和孩子的母親回到猶太地，並告知那些想要奪取孩子性命的人已經死了。對此，福音書作者補充說：「只因聽見亞基老接著他父親希律作了猶太王，就怕往那裡去，經過指示，就往加利利境內去了。」

第九章

關於彼拉多的時期。

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該撒利亞的優西比烏著作第一部 [註：(25) 「並進一步策劃了不法的陰謀」。我讀作「策劃陰謀」，這無疑比之前出版的「企圖」更正確，儘管約瑟夫的版本沒有變化。我們最古老的馬薩林抄本證實了我的推測，其中明確寫著「策劃陰謀」，正如我所推測的那樣。因此，薩維爾的推測可以作罷，他在書的邊緣註記道：或許應該寫作「策劃」。此外，在皇家抄本中寫著「他進一步策劃了陰謀」等，這一讀法似乎證實了薩維爾的推測。在尼基弗魯斯的著作中也讀作「他進一步策劃了陰謀」。] [註：(26) 「拿了一個蘋果」。完全應該寫作「拿了蘋果」。我們經常觀察到這些虛詞被混淆。]

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歷史篇上述的歷史作者也同意這一點，敘述了他如何根據父親希律的遺囑以及該撒奧古斯都的判決，繼承了猶太王國；以及他在十年後失去王位，他的兄弟腓力、小希律和呂撒聶如何治理各自的封地。同一位作者在《古史》第十八卷中，在提庇留統治的第十二年（因為他在奧古斯都統治了五十七年後繼承了帝國的統治權），證實了本丟·彼拉多接受了猶太的治理權，並在那裡停留了十年，直到提庇留統治的末期。由此，那些最近編造了針對我們救主之《行傳》的人，其謊言被徹底揭穿。在這些《行傳》中，首先是標註在《行傳》開頭的時間本身，就揭露了作者的謊言。因為他們聲稱，那些他們大膽編造關於我們主救贖受難的事蹟，發生在提庇留該撒的第四次執政官任期內，即他統治的第七年。然而，根據約瑟夫的見證，彼拉多當時顯然還沒有來到猶太地。他在上述的著作中明確指出，彼拉多是在提庇留統治的第十二年被提庇留任命為猶太總督的。

第十章

關於基督傳道時猶太人的大祭司。

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110 教會歷史第一部在這些人的時期，正如福音書作者所寫，當提庇留該撒統治第十五年，本丟·彼拉多作猶太總督，希律、呂撒聶和腓力分封猶太其餘地區時，我們的主與救主、神的兒子耶穌基督，約三十歲，來到約翰的洗禮處，並在那時開始了福音的傳道。神聖的聖經說，他全部的教導時期是在亞那和該亞法作大祭司時完成的，這表明他在他們職務期間的這些年裡，完成了他全部的教導工作；從亞那的大祭司職位開始，直到該亞法的大祭司職位結束。

[註：(26*) 第十六卷，3。]

[註：(27) 「以及呂撒聶」。優西比烏擅自加上了這一點，斯卡利格（Scaliger）在對優西比烏編年史的註釋中理所當然地批評了他。因為約瑟夫在敘述此事時並未提到呂撒聶；且希律死後，他的王國顯然只分成了三部分。塔西佗在《歷史》第五卷中談到猶太人時說：「希律的兒子們將被壓制的民族分成了三部分來統治。」斐洛在反對弗拉庫斯的演講中也證實了這一點，第968頁，他說該猶將大希律的孫子亞基帕，賜予了祖父領地的三分之一，即腓力分封王所獲得的那部分。] [註：(28) 「治理各自的封地」。毫無疑問應該寫作「治理」，正如我們所有的抄本中所讀到的，皇家抄本也是如此。因此，我不知道羅伯特·斯蒂芬（Rob. Stephanus）從哪裡找來了通俗的讀法「劃分」。此外，約瑟夫的權威也支持了這一點，他在《毀滅》第二卷第8章中證實了我們的修正。斯卡利格沒有看到這一點，在對優西比烏編年史的註釋第164頁中徒勞地批評了我們的優西比烏。如果他查閱了優西比烏的手抄本，正如他理應做的那樣，他一定會發現我們的優西比烏在此處確實沒有任何過錯。] [註：(29) 「行傳」。這些彼拉多行傳是由基督教的敵人，在馬克西米努斯的那場迫害中編造的，正如優西比烏在第九卷第5章中所證實的那樣。儘管從聖殉道者塔拉庫斯（Tarachus）、普羅布斯（Probus）和安德羅尼庫斯（Andronicus）的總督行傳中可以推斷出，這些行傳在之前就已經被編造並散佈了。因為在那些殉道者的行傳第9章中寫道：總督說：「不義的人，你不知道你所呼求的基督，確實是一個人，是在本丟·彼拉多的監管下被處死的；關於他的受難行傳依然存在。」然而，上述殉道者是在戴克里先第四年和馬克西米安執政官任期內被帶上法庭的，正如行傳的標題所教導的那樣。由此可見，彼拉多行傳在馬克西米努斯的迫害之前就已經編寫好了。但馬克西米努斯在這些行傳還不為人所知時，將其廣泛傳播，並命令在學校中閱讀，並在各地傳唱，以羞辱基督徒。穆斯庫斯和克里斯托弗森將「行傳」譯為「評論」是錯誤的，他們本應譯為「行傳」，正如魯非諾正確解釋的那樣。因為希臘人將元老院和地方官員的記錄稱為「行傳」。在卡西烏斯·狄奧（Dio Cassius）的歷史和其他著作中隨處可見例子，但譯者們通常會犯錯。] [註：(30) 「時間的標註」。此處「標註」是指通常置於行傳開頭的標題或時間記錄。因為司法行傳通常是這樣擬定的：「在提庇留該撒第七年執政官任期內，耶穌被帶上法庭，等。」阿米阿努斯·馬爾塞利努斯（Ammianus Marcellinus）在第22卷中也是如此：「關於他的行傳，在閱讀時令人恐懼，因為這卷公共檔案的開頭包含：在陶魯斯和佛羅倫提烏斯的執政官任期內，在傳令官的帶領下，陶魯斯被帶上法庭。」在凱奇利安（Caecilianus）的清洗記錄中也觀察到了同樣的情況。但在會議行傳中也習慣觀察到同樣的情況。不僅執政官的任期，甚至日期和月份也被預先寫明。優西比烏的這些話中似乎存在一種倒裝，即「時間的標註」代替了其他人所說的「時間的記錄」。] [註：(31) 「他們大膽編造關於我們主救贖受難的事蹟」。魯非諾認為這是指猶太人，穆斯庫斯和克里斯托弗森也跟隨了他；但由於前面沒有提到猶太人，我寧願將其理解為那些編造了彼拉多行傳的偽造者。因此，「他們」一詞應指代前面提到的「編造者」。此外，在我們的馬薩林、美第奇和福克抄本中，這一段讀作：「他們大膽編造關於救贖受難的事蹟」。] [註：(32) 「希律和呂撒聶」。我不知道為什麼優西比烏將呂撒聶置於大希律的兒子希律和腓力之間。因為路加，優西比烏自稱在這裡遵循他的話，在關於基督洗禮的那段著名經文中，在希律和腓力之後，第三個提到了呂撒聶。因此，優西比烏也應該遵循同樣的順序，特別是呂撒聶並非希律的兒子或繼承人。優西比烏在此處還有一點值得批評，即在他說彼拉多當時是猶太總督後，又補充說猶太其餘地區服從於分封王希律、腓力和呂撒聶。然而，呂撒聶從未獲得過猶太的任何部分。因為阿比拉（Abila）並非猶太的城市，而是敘利亞的柯里（Cœle）或十城區的城市。然而，如果我們說優西比烏所說的猶太是指大希律的整個領地，那麼他還是可以被原諒的。因為大希律顯然擁有呂撒聶的封地，這是奧古斯都賜給他的。羅馬皇帝習慣將這些封地作為禮物賜給羅馬人民的盟友和朋友，以使他們更加忠誠。約瑟夫的著作中提供了這方面的例子。老普林尼在第五卷第18章中也表達了同樣的意思：「這些城市被封地所環繞，每個封地如同一個地區，並被納入王國中，等」；以及同一卷的第25章：「除了被納入王國的封地之外」。此外，關於路加提到的這位呂撒聶，奇怪的是在約瑟夫、狄奧和其他人的著作中都沒有提到。如果路加福音中讀作：「當他的兄弟腓力分封猶太和特拉可尼地，以及呂撒聶的亞比林時」，去掉隨後的「分封」一詞，事情就非常清楚了。因為腓力獲得了奧古斯都賜予的呂撒聶的封地，該封地之前曾交給澤諾多魯斯（Zenodorus），正如約瑟夫所證實的那樣。] [註：(33) 「並開始」。在我們的馬薩林、美第奇和福克抄本中寫作「開始」。] [註：(34) 「在亞那和該亞法作大祭司時」。我們所有的抄本中都是這樣讀的。在路加福音第3章中寫作「在亞那和該亞法作大祭司時」。此外，路加的這些話絲毫沒有像優西比烏所確信的那樣，意味著基督從亞那作猶太祭司的那一年開始傳道，直到該亞法作大祭司。因為首先，路加在那裡談論的不是基督的傳道，而是約翰的傳道，約翰的傳道先於基督的傳道。其次，他說約翰的傳道開始於亞那和該亞法作大祭司時：並非在那一年，即約翰開始傳道時，猶太人同時有兩位大祭司，正如斯卡利格在《時間修正》第6卷第1章中所認為的那樣；因為那是荒謬且聞所未聞的。西奧多·貝扎（Theodore Beza）的解釋也不更真實，後來斯卡利格在優西比烏編年史的序言中，以及卡索邦（Casaubon）在《練習》中都採納了這一解釋，即亞那是大祭司該亞法的代理人，或「第二大祭司」，因此與該亞法一起被提及。因為如果亞那代理了該亞法，為什麼在福音書中，甚至在使徒行傳中，他都被放在第一位呢？因為他被聖路加簡單而絕對地稱為大祭司，就像該亞法一樣。那些觀點的支持者必須向我們證明三件事。第一，猶太人的大祭司有永久且常規的代理人；第二，這些代理人在公共記錄中與大祭司一起被提及，以標註時間。最後，他們被簡單地稱為「大祭司」。但他們絕對無法證明這一點。當然，約瑟夫在《古史》中準確地列舉了所有猶太人的大祭司，從未提到過這些永久的代理人。他只在第17卷中提到了一位，即約瑟夫，他被任命為大祭司僅一天，以代替馬提亞（Matthias）大祭司執行聖職。由此可見，當時根本沒有大祭司的永久代理人。因為如果馬提亞大祭司有這樣的代理人，就沒有必要因為那次夜間的污穢而突然為他任命代理人。因此，我認為聖路加用這些話無非是想表達，在提庇留該撒第十五年，該亞法是大祭司，而亞那是前任大祭司。因為亞那是該亞法的岳父，且不久前擔任過大祭司，在猶太人中擁有最高權威，所以路加理所當然地將他與該亞法聯繫在一起，不僅在福音書中，而且在使徒行傳第4章中也是如此。因為這位亞那是他那個時代最著名、最有權勢的人，彷彿是某種永久的大祭司。因為自從他被居里扭（Quirinius）任命為大祭司後，他在餘生中要麼通過他的兒子，要麼通過他的女婿來管理祭司職務，正如約瑟夫所證實的那樣，他總是稱他為亞那。因此，當當時所有的祭司權威都掌握在亞那手中時，如果他被聖路加與該亞法一起稱為大祭司，也就不足為奇了。此外，約瑟夫在第18卷中教導說，該亞法在提庇留第十五年是猶太人的大祭司。因為他是由瓦萊里烏斯·格拉圖斯（Valerius Gratus）任命為大祭司的，後者在提庇留該撒第十七年左右離開了猶太地。他擔任大祭司超過十年，即彼拉多管理的整個時期。隨後彼拉多被撤職，敘利亞總督維特里烏斯（Vitellius）剝奪了該亞法的大祭司職位，並任命約拿單（Jonathan）取代了他的位置，正如約瑟夫在第6章中所寫的那樣。]

若該亞法的任期確實如此，那麼這段時間甚至不到四年。因為自那時起，律法規定的制度已在某種程度上被廢除，那種終身且世襲的繼承權已經中斷，神職的相關事務也不再按規矩進行。羅馬總督隨意更換大祭司，每個人任職的時間都不超過一年。約瑟夫確實記載，在亞拿之後，直到該亞法為止，共有四位大祭司相繼任職。他在《古猶太史》中是這樣說的：「瓦勒里烏斯·格拉圖斯（Valerius Gratus）罷免了亞拿的大祭司職務，任命巴菲（Baffi）之子以實瑪利為大祭司。不久後又將他撤職，任命亞拿大祭司之子以利亞撒為大祭司。過了一年，又將他罷免，將大祭司職務交給了卡米特（Camithus）之子西門。西門任職也不超過一年，隨即由約瑟（即該亞法）繼任。」因此，顯而易見，我們救主的教導時期總共不到四年，這段時間裡，從亞拿開始到該亞法就任，共有四位大祭司各自執行了一年的職務。福音書的記載正確地標記了我們救主受難的那一年，該亞法正是那一年的大祭司。從這段記載中，我們救主教導的時期也得到了證實。然而，我們的救主與主耶穌基督，在開始傳道後不久，就召喚了十二位使徒；祂在其他門徒中，唯獨稱呼這十二人為使徒，這是一種特殊的尊榮。此外，祂又選立了另外七十人，並差遣他們兩個兩個地走在祂前面，前往祂即將要去的一切地方和城鎮。

第十一章

關於施洗約翰與基督的見證

施洗約翰被年輕的希律斬首後不久，神聖的福音書對此有所記載。約瑟夫也對此作了見證，他明確提到了希羅底，並敘述了希律如何在原配妻子（亞拉伯王亞哩達的女兒）尚在世時，強行將他兄弟的妻子娶為己有，並為了她殺害了約翰。因此，他與亞哩達因女兒受辱而引發了戰爭。在戰爭中，據說希律的軍隊全軍覆沒，這一切都是因為他對約翰所行的陰謀而招致的報應。同一位約瑟夫承認約翰是極其公義的人，也是施洗者，這與福音書中關於約翰的記載完全吻合。他還記載，希律因希羅底的緣故失去了王位，並與她一同被流放，被判在法國的維埃納（Vienna）城居住。這些事他在《古猶太史》第十八卷中都有說明，他在那裡親筆寫道：「有些猶太人認為希律的軍隊被毀是神的報應，因為神為被稱為施洗者的約翰伸冤。希律殺了這個人，他是一個好人，他勸勉猶太人追求美德，在彼此行公義、對神敬虔的情況下接受洗禮。因為他認為，只有當人們不是為了赦免罪惡，而是為了身體的潔淨，且靈魂早已因公義而潔淨時，這種洗禮才會被神所悅納。當其他人聚集在他身邊（因為他們非常喜歡聽他的話）時，希律擔心他對民眾如此大的影響力會導致叛亂（因為人們似乎願意聽從他的任何建議），他認為在發生變故之前先除掉他，比事後陷入麻煩再後悔要好得多。於是，約翰因希律的猜忌被囚禁，並被送往我們前面提到的馬卡魯斯（Machaerus）堡壘，在那裡被殺。」約瑟夫在敘述完關於約翰的事後，在同一部著作中也提到了我們的救主，他是這樣寫的：「就在這段時間，出現了一位名叫耶穌的智者，如果稱他為人是合適的話。因為他行了奇妙的神蹟，是那些樂於接受真理之人的導師。他吸引了許多猶太人，也吸引了許多希臘人。這就是基督。當彼拉多在我們首領的指控下判他釘十字架時，那些起初愛他的人並沒有離棄他。因為他在第三天又活著顯現給他們看，正如神聖的先知們曾預言過關於他的這些及其他無數奇妙的事。直到今日，從他得名的基督徒群體依然存在。」既然這位出身希伯來人的作者在自己的著作中，從起初就傳遞了關於施洗約翰和我們救主的事，那麼對於那些捏造關於他們虛假記錄的人，還有什麼藉口能證明他們不是無恥之徒呢？但關於這些就說到這裡。

第十二章

關於我們救主的門徒

我們救主使徒的名字，在福音書中對所有人來說都是顯而易見的。至於七十位門徒，並沒有任何地方記載了他們的完整名單。然而，據說巴拿巴是其中之一，使徒行傳中多次提到他，保羅在給加拉太人的書信中也提到了他。據說與保羅一同寫信給哥林多人的人中，也有所提的所提尼（Sosthenes）。革利免在《草擬》（Hypotyposeon）第五卷中記載，保羅所說的「當磯法來到安提阿，我當面抵擋他」的那位磯法，也是七十位門徒之一，與使徒彼得同名。此外，馬提亞（Matthias）——那位取代叛徒猶大被列入使徒行列的人，以及與他一同被選中的人，傳說也都被列入七十位門徒的召喚中。據說達太（Thaddaeus）也是其中之一；關於他，我將很快敘述流傳下來的歷史。如果你仔細觀察，你會發現救主的門徒遠不止七十位，這可以從保羅的見證中得到證實，他說主在復活後，首先顯現給磯法看，然後顯現給十二使徒看。

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該撒利亞的優西比烏著作第一部分 120 - 歷史 -

主與我們的救主耶穌基督從死裡復活後，首先向磯法顯現，然後向十二使徒顯現，此後又向五百多位弟兄顯現。他提到其中有些人已經去世，但大多數人在他寫下這些事時仍然在世。隨後，他見證主向雅各顯現。此人被認為是七十位門徒之一，且是主的兄弟（54）。最後，當除了十二使徒之外，還有許多人被稱為使徒，如同保羅那樣，他補充道：「隨後顯現給眾使徒看。」關於這些事就說到這裡。至於我們之前提到的關於達太的歷史，其經過如下。

第十二章

關於埃德薩統治者的敘述。

（參見尼基弗魯斯《教會史》二，7，及伊瓦格里烏斯四，29。）

我們的主與救主耶穌基督的神性（55），因其施行奇事的能力而聞名於世，吸引了無數來自外邦及遠離猶太之地的人，他們懷著得醫治的盼望前來。因此，埃德薩的統治者阿布加爾（56），在幼發拉底河以外的諸民族中享有盛名（57），他飽受一種以人力無法醫治的嚴重疾病折磨。當他聽聞耶穌的名聲四處傳揚，且其神蹟得到眾人一致見證時，便派遣信使送去書信，懇求主醫治他的疾病。主當時雖未親自回應他的呼求，卻寫了一封親筆信給他，應許將派遣他的一位門徒去醫治他的疾病，並應許將救恩（58）帶給他及其所有親屬。不久之後，這應許便實現了。在基督從死裡復活並升天之後，十二使徒之一的多馬，受神聖的感動，派遣了七十位門徒之一的達太前往埃德薩，作為基督教導的傳道者與福音使者；藉著他，我們救主的應許得以成就。關於此事，我們有當時埃德薩城檔案館所保存的見證。在當地的公共文書中，記載了該城的古事以及與阿布加爾有關的事蹟，這些記錄至今仍保存完好。聽聽這些從檔案中取出，並從敘利亞語忠實翻譯過來的書信原文，是很有價值的。

阿布加爾王子寫給耶穌，並由信使亞拿尼亞送往耶路撒冷的書信副本。

「埃德薩統治者阿布加爾，致問候於顯現在耶路撒冷地的良善救主耶穌。我聽聞了關於你以及你所行的醫治，這些醫治是不藉助藥物與草本植物而成就的。據說，你使瞎子看見，瘸子行走，潔淨長大痲瘋的，趕出污鬼與邪靈，醫治那些受慢性病折磨的人，並使死人復活。聽聞關於你的一切後，我心中認定這兩者必居其一：要麼你就是神，從天降下而行這些事；要麼你就是神的兒子，行這些事。因此，我寫信懇求你，不辭勞苦前來我這裡，醫治我所患的疾病。我亦聽聞猶太人對你發怨言，並想要加害於你。我有一座雖小卻莊嚴的城市，足以容納我們兩人。」

阿布加爾在神聖光輝的初步照耀下，寫下了這些話。現在，讓我們聽聽耶穌透過同一位信使回覆給他的信，信雖簡短，卻充滿了能力，內容如下：

耶穌透過信使亞拿尼亞回覆阿布加爾王子的信。

「阿布加爾啊，你沒有看見我卻信了我，是有福的。因為經上關於我寫著，看見我的人將不信我，使那些未曾看見我的人，因信而得生命。至於你寫信請我前來，我必須在此完成我被差遣的一切事，完成後，便要回到差我來的那位那裡。但我升天之後，會差遣我的一位門徒到你那裡，他將醫治你的疾病，並將生命賜給你及所有與你同在的人。」

這些書信之後，還有以下以敘利亞語附加的內容：——在耶穌基督升天後，被稱為多馬的猶大，派遣了七十位門徒之一的使徒達太前往阿布加爾那裡。他抵達後，寄宿在多比亞（多比亞之子）家中。當關於他到來以及他所行神蹟的消息傳開後，有人告知阿布加爾，耶穌的使徒已如他信中所應許的那樣來到這裡。於是，達太開始藉著神的大能醫治各樣的疾病與軟弱，使眾人驚嘆。

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教會歷史第一卷 126

當阿布加爾聽聞達太所行的偉大奇事，以及他如何奉耶穌基督的名與大能驅逐疾病時，他心中產生了一種預感，認為這正是耶穌曾寫信對他說的那位：「我升天之後，會差遣我的一位門徒到你那裡，他將醫治你的疾病。」於是，他召見了達太所寄宿的多比亞，說：「我聽聞有一位從耶路撒冷來的大能者，寄宿在你的家中，並奉耶穌的名行了許多醫治。」多比亞回答：「是的，主啊，有一位陌生人來到我家，行了許多神蹟。」阿布加爾說：「帶他來見我。」多比亞來到達太那裡，對他說：「統治者阿布加爾召見我，吩咐我帶你到他那裡，去醫治他的疾病。」達太說：「我這就去，因為我是奉大能差遣到他那裡的。」次日清晨，多比亞帶著達太來到阿布加爾那裡。當他進去時，阿布加爾在眾大臣的簇擁下，在使徒達太進門的面容上，看見了一種神聖的異象。阿布加爾見狀，便向達太下拜，在場的所有人都感到驚奇。因為他們並沒有看見阿布加爾所見的異象。阿布加爾問達太：「你真的是耶穌（神的兒子）的門徒嗎？就是那位曾對我說：『我會差遣我的一位門徒到你那裡，他將醫治你的疾病，並將生命賜給你及所有與你同在的人』的那位嗎？」達太回答：「因為你對差遣我的主耶穌懷有極大的信心，所以我才被差遣到你這裡。如果你進一步信靠他，你心中所求的，必將照著你的信心成就。」阿布加爾對他說：「我對他的信心如此之大，以至於我曾想過，若非受羅馬帝國的限制，我定會帶領軍隊去剿滅那些將他釘十字架的猶太人。」達太說：「我們的主與神耶穌基督，已經完成了他父的旨意，完成後，便升天回到他父那裡去了。」阿布加爾對他說：「我也信他，並信他的父。」達太說：「因此，我奉主耶穌的名將手按在你身上。」他這樣做之後，阿布加爾立刻從疾病與痛苦中痊癒了。阿布加爾感到驚奇，因為他聽聞關於耶穌的事，如今竟透過他的門徒與使徒達太，在事實中得到了印證，達太不藉藥物與草本植物便醫治了他。不僅如此，他還醫治了患有痛風的阿布多（阿布多之子），那人來到他腳前，藉著按手領受了祝福而得醫治。這位使徒還醫治了城中許多其他人，行了偉大而奇妙的事，並傳講神的話語。此後，阿布加爾對達太說：「達太，你藉著神的大能行這些事，我們都對你感到驚奇。但我請求你，向我講述關於耶穌的降臨，他是怎樣的，以及他的能力，他藉著什麼樣的能力行了我們所聽聞的那些事。」達太說：「現在我暫且不說，因為我被差遣是為了傳講道。明天，請將你所有的市民召集起來，我將在他們面前傳講神的話語，並在他們心中播下生命的道，講述耶穌的降臨是如何發生的，他被差遣的使命，他為何被父差遣，他所行神蹟的能力，他在世上所說的奧祕，他藉著什麼能力行這些事；以及他那新的宣講，他那外在顯現的人性之卑微、簡樸與謙卑；他如何謙卑自己，如何受死，如何縮減他神性的榮耀，如何受難，如何被釘十字架，如何降入陰間，如何衝破那自古以來未曾衝破的隔閡，如何復活，並使自古以來沉睡的死人一同復活。」

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教會歷史第一卷 130 [註：原文在此處有拉丁文對照，略過]

[註：原文在此處有拉丁文對照，略過]

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140 該撒利亞的優西比烏著作第一部分歷史 - 那位使他從死裡復活的父，藉著天上的異象與在那啟示時刻臨到他的聲音，使他成為使徒，並蒙召領受這份尊榮。

第二章

彼拉多將基督的事蹟呈報給提庇留後，提庇留的反應。

當我們救主的奇妙復活與升天之事，幾乎已傳遍眾人之口，且當時各省總督有一項古老的習俗（92），即將轄區內發生的新奇之事呈報給統治帝國的皇帝，好讓他對所發生的事無所不知；彼拉多便將關於我們救主耶穌基督復活的事——這事在整個巴勒斯坦已廣為人知——呈報給提庇留皇帝。他並表示，他還聽聞了祂的其他許多神蹟，以及祂死後如何再次復活，以致如今已被許多人視為神。據說提庇留將此事呈報給元老院，但元老院卻拒絕了這項報告。表面上的理由是，元老院並未事先審核此事（因為羅馬有一項古老的法律，規定若未經元老院的投票與決議，任何人不得被奉為神）；但真實的原因是，救恩的神聖教義並不需要人的權威與認可。因此，既然元老院如前所述拒絕了關於我們救主的報告，提庇留仍堅持他先前的看法，據說並未對基督的教義採取任何嚴厲的行動。這些是特土良所記載的，他是一位精通羅馬法律、在拉丁作家中極負盛名的人，他在其《護教辭》中，以拉丁文撰寫，後來被翻譯成希臘文，並以這些話語呈現：

（92）「有一項古老的習俗」。這裡或許有人會問，為什麼優西比烏稱這項習俗（即各省總督若有新奇之事發生，便呈報給皇帝）為古老。因為在當時，羅馬帝國尚且年輕，且剛由奧古斯都建立，那項習俗算不上非常古老。因此，要麼必須說優西比烏是指他自己時代的習俗，稱其為古老；要麼就是他指涉了羅馬共和時期，那時國家由人民統治。那時，各省的總督與裁判官會致信元老院，報告所發生的任何新奇之事。

（93）「以及他所聽聞的其他神蹟」。我們的抄本，如皇家抄本、馬薩林抄本、美第奇抄本，以及福克抄本與薩維爾抄本，皆一致寫作 ὃς τάς τε ἄλλας，這毫無意義。因此羅伯特·斯蒂芬努斯正確地修訂為 ὡς τάς τε ἄλλας 等。至於隨後的 καὶὡς ὅτι，對優西比烏而言是常見的贅語，如同 μὴοὐχί 等。但我寧願刪除後面的 ὡς，以免重複同一虛詞顯得累贅。

（93*）或許應讀作 δέ 而非 τε。——編者註。

（94）通行本為 ταύτης δ' οὖν ἀπωσαμένης。毫無疑問應寫作 ταύτῃδ' οὖν，此修訂得到尼基弗魯斯第 11 卷第 8 章的證實；他如此說道：「元老院既已拒絕……」。

（95）「特土良，精通羅馬法律」。由此處，有些人懷疑那位在教會作家中著名的特土良曾是法學家。當然，在《學說彙編》的索引中，在編纂該著作所引用的法律作者中，列有特土良，他撰寫了八卷問題集，以及一本關於軍中財產的專著。但我毫不懷疑，此人與那位迦太基長老並非同一人。優西比烏並未說他是法學家，只是說他極其精通羅馬法律。這從他的《護教辭》中便可得知，他在其中多次提及羅馬法律。對我而言，優西比烏似乎只讀過特土良的這一本書，因為在特土良的著作中，只有這一本被翻譯成希臘文。

（96）「在羅馬極其顯赫的人」。從這些話中，有人可能會推斷特土良曾居住在羅馬，且屬於元老階級。這些話確實有此含義。然而，根據耶柔米在《編年史》及《論教會作家》中的記載，特土良是迦太基人，父親是行省總督府的百夫長。這種軍職並不怎麼尊貴，因為這類士兵徒有士兵之名，實際上卻是總督的隨從與卑微的僕役。

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142 教會歷史第二卷

他說：「為了讓我們談談這類法律的起源，有一項古老的法令，規定若未經元老院審核，任何人不得被皇帝奉為神。馬可·埃米利烏斯曾就某個名為阿爾布爾努斯（97）的偶像這樣做過。這也支持了我們的論點，即在你們那裡，神性是由人的判斷所賦予的。若神不討人的喜悅，祂就不能成為神。照此看來，人必須對神仁慈。因此，提庇留——在他統治時期，基督徒的名號傳入了世界——在聽聞來自敘利亞巴勒斯坦關於這教義（98）的消息（這是它最初開始的地方）後，便將其呈報給元老院，顯明他對這教義的喜愛（99）。但元老院因為沒有親自審核，便拒絕了；然而他仍堅持自己的判斷，威脅要處死基督徒的控告者。這是天上的護理，為了讓福音的道，在剛開始萌芽時，能毫無阻礙地傳遍全世界。」

第三章

關於基督的教義如何在短時間內傳遍全世界。

就這樣，藉著天上的能力與合作，救恩的道如同太陽的光芒，突然照亮了整個世界。正如聖經所預言的，福音傳道者與使徒的聲音傳遍了全地，他們的話語傳到了地極。因此，在各城各鄉，教會如雨後春筍般湧現，充滿了無數的人，宛如堆滿莊稼的禾場。那些因祖先傳承與長久以來的迷信，靈魂被偶像崇拜的古老疾病所束縛的人，藉著基督的能力，透過祂門徒的教導與神蹟，彷彿從殘暴的主人手中被釋放，從極其沉重的枷鎖中得解脫。他們唾棄了魔鬼所帶來的多神崇拜，承認唯有一位神，即萬物的創造者。他們藉著我們救主所播種在人類生活中的神聖、節制的宗教，以真敬虔的儀式來敬拜祂。當神的恩典已擴展到其他民族，且在巴勒斯坦的該撒利亞（3），哥尼流與其全家藉著神聖的異象與彼得的服事，接受了對基督的信心；安提阿也有許多外邦人同樣信主，他們是那些因司提反受迫害而分散的門徒所傳道的對象。當時安提阿教會正興旺且人數眾多，許多人聚集在一起，包括從耶路撒冷來的先知，保羅與巴拿巴也在其中，還有許多其他弟兄。就在那裡，基督徒的名號第一次如從肥沃且豐饒的泉源（4）中湧流出來。當時，在他們中間的一位先知亞迦布預言將有饑荒；保羅與巴拿巴則被差遣前往耶路撒冷，以服事來救濟弟兄們的缺乏。

（97）「阿爾布爾努斯」。在馬薩林抄本與福克抄本中，此神名的最後一個音節有抑揚符。然而美第奇抄本有雙重重音。我在該抄本中觀察到這種情況不只一次：例如在「所羅門」這個詞上。美第奇抄本總是用雙重重音標記此名：倒數第三個音節用銳音，倒數第二個音節用抑揚符。

（98）「在聽聞來自敘利亞巴勒斯坦關於這教義的消息」。無論是誰將這段特土良的文字翻譯成希臘文（我不認為是優西比烏翻譯的），似乎都沒有完全掌握他的原意。特土良在魯菲努斯的譯本中是這樣寫的：「在聽聞來自敘利亞巴勒斯坦的消息，揭示了那裡的神性真理後，他將其呈報給元老院。」尼古拉斯·里加爾提烏斯在特土良著作的編輯中採納了這一讀法，這確實是合理的。因為通行本中的另一種寫法是無法接受的。因此，這段話應翻譯為：「在聽聞來自敘利亞巴勒斯坦關於祂的神蹟，揭示了那裡的神性真理後……」。顯然，優西比烏並非此譯本的作者。此外，特土良所說的提庇留從敘利亞巴勒斯坦聽聞消息，優西比烏將其理解為呈報給他的報告。然而，拉丁文詞彙幾乎不允許這種解釋。因為「聽聞」（Annuntiari）通常指透過名聲與傳聞而得知的事。

（99）「顯明他對這教義的喜愛」。這正確地表達了特土良話語的含義，即「憑藉他個人的投票權」，只是他錯誤地加上了「關於教義」。因為特土良談論的不是基督徒的教義，而是基督的神性。因此，「憑藉他個人的投票權」等同於「憑藉他的支持」，這具有極大的權威。

（1）通行本為「隨即遵循神聖經文」。尼基弗魯斯將優西比烏的整段文字逐字抄錄，寫作「隨即遵循神聖經文」。這增加了一種優雅感。稍後應寫作「祂的福音傳道者與使徒」，這與尼基弗魯斯一致，我們的馬薩林、美第奇與福克抄本也支持這一點。

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144 教會歷史第二卷

（2）「極其沉重的枷鎖」。尼基弗魯斯抄錄了我們的優西比烏，寫作「枷鎖」（εἱρμῶν）。然而在我們所有的抄本中，即皇家、馬薩林、美第奇與福克抄本，我發現寫作「枷鎖」（εἰργμῶν），這無疑是更應被採納的讀法。

（3）通行本為「巴勒斯坦的該撒利亞」。我們的抄本，即馬薩林、美第奇與福克抄本，寫作「巴勒斯坦人的該撒利亞」，依我看這更正確。因為它被稱為「巴勒斯坦人的該撒利亞」，正如優西比烏在其他地方所寫，以區別於位於腓尼基的腓立比該撒利亞。對某些人來說，這或許顯得無關緊要。但在本版中，我們決定不遺漏抄本中出現的任何內容，以向讀者證明我們的勤勉。

（4）通行本為「肥沃且豐饒的土地」。皇家抄本確實如此寫，斯蒂芬努斯也跟隨了它。但其餘抄本，即馬薩林、美第奇與福克抄本及薩維爾抄本，寫作「泉源」。魯菲努斯在他的範本中讀到的也不外乎此，從他的譯本中可以推斷。他這樣翻譯：「在那裡，門徒們第一次被稱為基督徒，彷彿從永恆的泉源中取名。」然而，我更願意讀作「彷彿從永恆的泉源中取名」。因為希臘文是「彷彿從肥沃且豐饒的泉源」。然而，那些認為「肥沃」與「豐饒」不能用來形容「泉源」的人，改變了這種寫法。此外，特土良在《護教辭》中也證實，基督徒的名號是在提庇留統治時期第一次為世人所知，優西比烏在上一章中引用了他的話。

（5）「保羅與巴拿巴」。這次保羅前往耶路撒冷絕不可能發生在提庇留時期。因為路加在《使徒行傳》中明確寫道，這發生在希律亞基帕因神降災而死的時候。眾所周知，這發生在克勞第統治時期。因此，尼基弗魯斯在逐字抄錄優西比烏的整章時，刻意省略了最後這部分，以免犯下與優西比烏相同的錯誤。然而，我們的優西比烏之所以陷入這種觀點，是因為保羅在《加拉太書》中談到了他前往耶路撒冷的事。為了更清楚地理解這一點，必須更仔細地考察保羅在歸信基督後，所有前往聖城的行程。路加確實寫道他總共去了耶路撒冷四次。第一次是在他受洗後不久（《使徒行傳》第 9 章）。第二次，保羅前往耶路撒冷是為了送去弟兄們的捐款，如第 11 章與第 12 章所述。隨後，保羅因割禮與猶太習俗的爭議而上耶路撒冷，如第 15 章所述。最後，他在克勞第統治末期來到耶路撒冷，並在那裡被長期囚禁。然而保羅本人在《加拉太書》中說，他在歸信基督後兩次前往耶路撒冷；並以這些時間間隔區分了兩次行程。他說：「然而，那把我從母腹裡分別出來、又施恩召我的神，既然樂意將祂兒子啟示在我心裡，叫我把祂傳在外邦人中，我就沒有與屬血氣的人商量，也沒有上耶路撒冷去見那些比我先作使徒的，只往亞拉伯去，後又回到大馬士革。過了三年，才上耶路撒冷去見彼得，住了十五天……」。關於他的第二次行程，他這樣說：「過了十四年，我又同巴拿巴上耶路撒冷，並帶著提多同去。我是奉啟示上去的，把我在外邦人中所傳的福音，對弟兄們陳說……」。誰看不出這些記載彼此完全不符？保羅否認他在受洗後立即去過耶路撒冷；但路加卻證實，保羅在受洗並在大馬士革傳道幾次後，從大馬士革秘密逃走，並直接去了耶路撒冷。耶柔米在解釋《加拉太書》時，被迫承認路加與保羅之間的這種不一致。為了調和這一點，一些古人認為，路加在第 9 章所記載的保羅受洗後立即前往耶路撒冷的行程，根本不應算作行程，因為那更像是逃亡而非行程。但這種解釋相當薄弱。因為路加寫道，保羅當時由巴拿巴帶去見使徒，並在耶路撒冷住了相當長的時間，且與希臘人辯論。其他人，包括比德與巴羅尼烏斯，斷言保羅所提到的第一次行程，正是路加在《使徒行傳》第 9 章所記載的那一次；但路加省略了亞拉伯之行，因為保羅在那裡沒有做什麼值得紀念的事。我樂於贊同他們的觀點。因為路加在那裡非常清楚地談到了保羅來到耶路撒冷；他確實說保羅當時與使徒交談，並詳細記載了許多其他事，並補充說：「保羅在耶路撒冷，和使徒出入來往。」現在必須探討保羅所說的十四年後的那第二次行程。提奧多勒，以及在他之前的某些古人（據耶柔米記載），認為這正是《使徒行傳》第 15 章所提到的那次，當時保羅與巴拿巴因割禮爭議而前往耶路撒冷。巴羅尼烏斯遵循了這一觀點。保羅的話似乎完全支持這一點。因為保羅接著說，他將在外邦人中所傳的福音呈報給使徒，並讓他們審核。這正是「我將福音對他們陳說」這句話的意思。隨後他提到了那些試圖壓制福音真理、並使基督徒淪為律法奴隸的假弟兄。這一切無疑都與割禮的爭議有關。但何必多言，既然這件事可以用最確鑿的論據來證明？保羅所說的十四年後的那次行程，不可能是路加所列的第二次行程。它也不可能是路加所列的第四次行程。因此，它與路加所記載的第三次行程是同一次。它不可能是路加所列的第二次行程，原因如下：保羅當時只是被差遣去送弟兄們的捐款；他並沒有與使徒交談，因為當時希律正在極力迫害猶太教會，而彼得被囚禁在監獄裡。因此，他理所當然地省略了這次行程，因為它與他的目的無關。那句「我又上去」並不必然指第二次行程，也可以指第三次。至於它不可能是路加所列的第四次行程（如屈梭多模似乎認為的那樣），可以從保羅寫道他與巴拿巴一起上去這一點得到證實。但在第四次行程中，保羅並沒有與巴拿巴在一起。因為他早已與他分開了。但回到我們的優西比烏，他似乎將保羅的第二次耶路撒冷之行與第一次混淆了，並將兩次合而為一。

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146 教會歷史第二卷

第四章

提庇留死後，該猶如何立亞基帕為猶太人的王，並將希律處以永久流放。

提庇留統治約二十二年後去世。繼任者該猶隨即將猶太人的王權交給亞基帕，立他為腓力與呂撒聶分封領地的王。不久之後，他又將希律的分封領地交給他，並將希律（即在救主受難時的那位）與其妻希羅底（7）處以永久流放，因他們犯下多項罪行而受到應有的懲罰，正如約瑟夫所證實的。這就是希律……

（6）「將猶太人的王權交給亞基帕」。該猶立亞基帕為猶太人的王是不正確的。因為亞基帕是在該猶·該撒統治初期被立為王的，最初只是特拉可尼的王，即腓力的分封領地，正如斐洛在《反弗拉庫斯》中所寫。隨後，當加利利分封王希律在妻子希羅底的慫恿下航行到羅馬，試圖從該猶那裡獲得王位尊榮時，該猶剝奪了希律的分封領地，即加利利，並將其賜給亞基帕，正如約瑟夫在上述著作及斐洛在《使節團》結尾處所記載的。最後，在該猶死後，克勞第確認了該猶賜給亞基帕的王國，並加上了希律的祖父所統治的猶太與撒馬利亞。就這樣，希律大帝的整個王國都歸於亞基帕。他隨即在耶路撒冷隨意任命大祭司，因為他當時是猶太人的王，而耶路撒冷是其首都。因此，斯蒂格在註釋中正確地批評了優西比烏，稱亞基帕被該猶立為猶太人的王是不正確的。但斯蒂格自己也錯了，他寫道亞基帕去羅馬是為了控告他的叔叔希律。因為亞基帕並沒有去羅馬，而是派了釋放奴隸福圖納圖斯帶著信件去見該猶，正如約瑟夫所記載的。此外，在斯蒂格之前，馬薩林抄本邊緣的一位註釋者早已指出了優西比烏的這個錯誤。因為在「猶太人的王權」這幾個字旁，有這條註釋，雖然不是同一隻手寫的，但同樣古老：「不是這一位，而是克勞第。」然而，優西比烏可以被輕易原諒。因為他並沒有說亞基帕被該猶立為猶太人的王，而是說「猶太人的」，即那些居住在特拉可尼與呂撒聶分封領地的人。確實，斐洛在《反弗拉庫斯》的演講中，稱這位當時僅是特拉可尼王的亞基帕為「猶太人的王」。他在談到亞歷山大人時說：「他們對出現了一位猶太人的王感到憤怒。」

（7）「與其妻希羅底」。克里斯托弗森錯誤地理解了這段話，彷彿優西比烏是說這位希律與其妻希羅底參與了基督的受難。但優西比烏並非此意，而是說希羅底與其丈夫一同被流放……

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148 該撒利亞的優西比烏著作第一部分歷史 - 他曾親眼目睹我們救主的受難。此外，在該位皇帝統治時期，斐羅（Philo）聲名鵲起，他不僅在我們的人中間，甚至在異教徒中，都被視為極受尊崇的人物。他出身於希伯來人，在亞歷山大港，其家族的顯赫與地位無人能及。他在神聖與祖傳學問上投入了多少心力，事實本身即已說明。至於他在哲學與世俗文學上的造詣，則無需贅述：因為據記載，他在自己所特別追隨的柏拉圖與畢達哥拉斯哲學上，超越了當時的所有人。

第五章

斐羅如何為猶太人承擔前往該猶（Caius）處的使節任務。

此人以五卷書記錄了在該猶統治下猶太人所遭受的災難，其數量與嚴重程度皆令人震驚。在書中，他既記述了該猶的瘋狂——他竟宣稱自己為神，並對臣民施加無數的侮辱；又詳述了猶太人在其統治下的苦難，以及他本人為居住在亞歷山大港的同胞，前往羅馬城所執行的使節任務。他敘述了自己如何在該猶面前，為祖傳的律法與制度進行辯護，卻除了遭到嘲笑與戲弄外，一無所獲，甚至差點面臨喪命的危險。約瑟夫（Josephus）在《猶太古史》第十八卷中也提到了此事，並寫道：

「亞歷山大港發生了猶太人與希臘人之間的騷亂，雙方各選出三名使節前往該猶皇帝處。亞歷山大港的使節中有一人名叫亞比安（Apion），他習慣於對猶太人進行大量的毀謗，不僅指控他們其他罪狀，更指控他們藐視該撒的崇拜。因為他聲稱，當所有隸屬於羅馬帝國的人都在為該猶建立祭壇與神廟，並在各方面像對待神明一樣接納他時，唯獨這些人認為為他立像並指著他的名起誓是可恥的。亞比安說了這些以及其他極其惡毒的話，希望藉此激怒該猶。此時，猶太使節團的領袖斐羅，一位在各方面都享有盛譽的人，也是亞拉巴克（alabarch）亞歷山大的兄弟，且對哲學並不陌生，準備對這些指控進行辯護。然而，該猶卻拒絕了他，命令他離開自己的視線，並因憤怒而顯然打算對他們採取嚴厲的行動。斐羅在受辱後離開時，據說曾對身邊的猶太人說，他們應當保持勇氣，因為雖然該猶對他們發怒，但實際上他已將神變成了自己的敵人。」

這些是約瑟夫所寫的。斐羅本人在他所著的《使節書》中，也精確地記錄了當時發生的細節。我將略去其中大部分內容，僅摘錄那些能向讀者清楚表明，這些災難是因他們對我們救主所犯下的罪行，而隨即臨到猶太人身上的部分。首先，他敘述在提庇留（Tiberius）統治時期，在羅馬城，當時在皇帝身邊最有權勢的塞揚努斯（Sejanus），曾竭盡全力想要將整個猶太民族徹底消滅；而在猶太地，在彼拉多（Pilate）任內——即那件針對救主的大罪被犯下的時期——他曾試圖在當時仍存留的耶路撒冷聖殿中，進行違背猶太人律法的變革，從而引起了極大的騷亂。

第六章

猶太人在基督受難後所遭遇的災難。

隨後，他敘述了提庇留死後，該猶繼承了羅馬帝國的統治，他對許多人施加了無數的侮辱，尤其是對猶太民族造成了極大的損害。這些內容可以從他自己的話語中簡要得知，他在書中寫道：「該猶對所有人的性格都極其反覆無常，對猶太民族更是如此；他對他們懷有強烈的敵意，從亞歷山大港開始，將他們的禱告處（proseuchas）據為己有，並在其中充滿了他自己形象的畫像與雕像。因為他允許他人供奉，自己卻憑藉權力強行建立。至於聖城中那座仍保持未受玷污、享有完全庇護權的聖殿，他將其改裝並轉變為他自己的神廟，以便在那裡被稱為『顯現的新神該猶』（Jovis epiphanous neou Gaiou）。」

此人（斐羅）在另一部題為《論美德》的著作中，記錄了該猶統治期間，猶太人在亞歷山大港所遭遇的其他無數災難，其嚴重程度超乎敘述。約瑟夫也對此表示贊同，他指出猶太民族所遭受的那些苦難，正是從彼拉多的時代，以及那件針對我們救主所犯下的罪行開始的。如果願意，讓我們聽聽他在《猶太戰史》第二卷中所記錄的內容，他寫道：

「彼拉多被提庇留派往猶太地擔任總督，他於夜間將蓋著布的該撒像（稱為旗幟）帶入耶路撒冷。這件事在天亮後，引起了猶太人極大的騷亂。附近的人對這景象感到震驚，彷彿他們的祖傳律法被踐踏與褻瀆了。因為對他們而言，在城中設立任何偶像都是不被允許的。」

如果你將這些內容與福音書的記載進行對照，你就會明白，他們在彼拉多面前所喊出的那句「除了該撒，我們沒有別的王」的話，不久便招致了他們自己的滅亡。隨後，同一位作者記錄了神聖審判臨到他們的另一場災難，他寫道：

「此後，彼拉多又引起了另一場騷亂，他將聖殿的庫藏（稱為科爾班，corbonas）用於建設引水渠。水渠從三百斯塔德（stadia）外引來。民眾對此極為憤慨。當彼拉多來到耶路撒冷時，他們圍住審判台（bema）大聲抗議。彼拉多預先察覺到他們的騷亂，便將身穿平民服裝、攜帶武器的士兵混入人群中……」

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該撒利亞的優西比烏著作第一部分 156 歷史耶路撒冷，群眾圍繞著他開始呼喊。但他（因為他預見到他們將會發生騷亂，因此將武裝士兵混入平民之中，並命令他們在騷亂發生時不要用劍，而是用棍棒擊打）從審判台發出了信號。猶太人隨即被士兵擊打，許多人死於鞭傷，也有許多人在逃跑時被踐踏而死；群眾因被殺者的慘狀所震懾，便安靜了下來。然而，同一位作者也指出，在耶路撒冷城中還發生了無數其他的騷亂，並表明從那時起，這座城市和整個猶地亞都接連不斷地受到叛亂、戰爭和接踵而至的災難所困擾，直到最後在韋斯巴薌統治期間，他們被圍城的災難所壓垮。因此，這就是神聖的公義對猶太人因犯下反對基督的罪行而進行的追討。

第七章

彼拉多如何親手了結自己的生命。此外，我們不能忽略這一點：那位將我們的救主判處死刑的彼拉多本人，在該猶統治期間（我們現在正敘述那段時期），陷入了如此巨大的災難，以至於他被迫親手了結自己的生命，成為自己罪行的報應者；這顯然是神聖的公義如理所當然地在他身上施行報應。這一點是由那些記錄了奧林匹克運動會系列以及各個時期所發生之事的希臘歷史學家所記載的。

第八章

關於克勞狄統治期間發生的饑荒。與此同時，在位僅四年的該猶去世後，克勞狄繼位為皇帝。在他統治期間，幾乎整個世界都遭受了饑荒的壓迫，這件事連那些與我們的信仰毫無關係的歷史學家也在他們的著作中有所記載。因此，使徒行傳中所提到的關於即將發生饑荒的亞迦布先知的預言，便得到了應驗。路加在使徒行傳中敘述了克勞狄奧古斯統治期間發生的那場饑荒，並提到安提阿的弟兄們透過保羅和巴拿巴，將各自力所能及的捐款送給了居住在猶地亞的基督徒，隨後他補充道：

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158 教會歷史第二卷

第九章

使徒雅各的殉道。在同一時期，即克勞狄奧古斯統治期間，希律王下手苦待教會中的幾個人，並用刀殺了約翰的哥哥雅各。關於這位雅各，革利免在《制度》第七卷中引用了他從前人那裡所領受的記載，講述了一件非常值得紀念的事。他說，那位將雅各帶到法庭的人，看見雅各勇敢地承認對基督的信心，深受這位男子堅定不移的態度所感動，也宣稱自己是一名基督徒。因此，他說，兩人一同被帶去受刑。在前往刑場的路上，那人請求雅各寬恕他。雅各沉思了片刻，說：「平安與你同在」，並親吻了他。於是，兩人就這樣一同被斬首而死。那時，正如神聖的聖經所記載，希律見殺雅各的事深得猶太人的心，就去捉拿彼得，將他下在監裡，若不是因為神聖的顯現，有天使在夜間臨到他，使他奇蹟般地脫離了監禁，並被釋放去執行傳道的職分，他恐怕早已將彼得處死了。這就是彼得在神聖護理下所經歷的事。

第十章

希律（又名亞基帕）在迫害使徒後，如何立即感受到神的審判。國王因發動對使徒的迫害，其報應並未延遲，神聖公義的執行者——天使，隨即對他施行了懲罰。正如使徒行傳所記載，他在對使徒行事後，前往該撒利亞，在那裡的一個節日，他身穿華麗的王袍，從審判台向民眾發表演說；當全體民眾對他的演說歡呼，稱那聲音不是人的聲音，而是神的聲音時，

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160 該撒利亞的優西比烏著作第一部分歷史神的天使立即擊打了他，他被蟲所咬，氣絕身亡。然而，令人驚嘆的是，約瑟夫的歷史記載與這段神聖聖經中關於奇蹟的敘述完全吻合。他在《猶太古史》第十九卷中，透過他的見證清楚地證實了這一事實，他在那裡用同樣的文字講述了這個奇蹟：「他統治整個猶地亞的第三年已經滿了，他來到該撒利亞城，該城以前被稱為斯特拉托塔。他在那裡為凱撒的榮耀舉行了表演，他認為這是為了凱撒的平安而設立的節日。在那裡，來自全省的顯貴和高官聚集在一起。在表演的第二天，他穿上一件完全由銀子製成的衣服，工藝精湛，在清晨進入了劇場。那裡，銀子被初升的太陽光照射，發出奇異的光芒，閃爍著令注視他的人感到敬畏和恐懼的光輝。隨即，諂媚者發出對他毫無益處的呼喊，從各處稱他為神，並請求他開恩，說：『雖然我們至今敬畏你如人，但從今以後，我們承認你超越了必死的本性。』國王沒有責備他們，也沒有拒絕他們那褻瀆的諂媚。過了一會兒，他抬頭看見一個天使站在他的頭頂上。他立刻明白這天使是災難的使者，正如他曾經是幸福的使者一樣。於是，他心中產生了劇烈的痛苦。腹部突然傳來劇痛，開始時非常猛烈。他轉向朋友們說：『你們所稱的神，現在被迫離開人世，命運立即揭穿了你們剛才對我所說的虛假謊言；我被你們稱為不朽的，現在卻被帶去死亡。但我必須接受命運的安排，因為這是神所定的。』」

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162 教會歷史第二卷當他說這些話時，痛苦加劇，使他備受折磨。因此，他被匆忙送往宮殿，消息隨即傳遍全城，說國王已處於生命垂危之中。民眾立即與妻子兒女一同披麻蒙灰，按照祖宗的習俗，為國王的平安懇求神。全城充滿了哀號和哭泣。國王躺在樓上的房間裡，從高處俯瞰他們俯伏在地，自己也禁不住流下了眼淚。最終，在腹部疼痛持續五天之後，他結束了生命，享年五十四歲，在位七年。他在該猶凱撒統治下統治了四年，其中三年是腓力的分封，第四年又加上了希律的分封，隨後在克勞狄凱撒統治下度過了最後三年。這就是約瑟夫的記載：在這些事上，正如在其他事上一樣，我非常欽佩他的誠實，因為他在敘述事實時與神聖的聖經如此一致。如果有人認為在國王的名字上似乎有出入，但時間和事件本身證明是同一個人，這要麼是因為書寫錯誤導致名字被替換，要麼是因為他像許多人一樣擁有兩個名字。

第十一章

關於騙子丟大及其同夥。由於路加在使徒行傳中提到迦瑪列在猶太公會討論使徒問題時說，在當時曾有一個丟大興起，自稱是個大人物（他後來被消滅，所有跟隨他的人也都散去了），我們不妨也引用約瑟夫關於此事的記載。

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歷史。該撒利亞的優西比烏著作，第一部分。 164 [註：(38) 讓我們引用約瑟夫關於此事的記載。斯卡利格（Scaliger）在《時序修訂》（De emendatione temporum）第六卷中，嚴厲批評了優西比烏，因為他認為路加所說的那個丟大（Theudas），與約瑟夫在第二十卷第二章末尾所提到的另一個丟大是同一個人；然而，路加所提到的那個丟大，是在基督死前不久於猶太地煽動叛亂的，因此這兩個丟大之間至少相隔了十二年。因為約瑟夫記載丟大的騷亂是在亞基帕王死後，當時古斯皮烏斯·法杜斯（Cuspius Fadus）正治理猶太。這是斯卡利格的觀點。但卡索邦（Casaubon）在《操練》（Exercitatione）第十一卷第十八章中，雖然同意斯卡利格將路加的丟大與約瑟夫的丟大區分開來，但在這一點上卻與斯卡利格意見相左，他認為路加所提到的丟大比斯卡利格所認為的要古老得多。他將其騷亂歸於希律王統治的末期，即基督降生之前。奧利根在《駁塞爾蘇斯》（Contra Celsum）第一卷中也持同樣觀點。聖路加本人的話似乎也支持這一觀點，他在談到丟大之後補充道：「此後，當報名上冊的時候，又有加利利的猶大起來。」但要回答這個反對意見非常容易；答案不必遠求，直接從路加本人那裡就能得到。因為路加，或者更準確地說是路加筆下的迦瑪列，明確證實丟大是在不久前，也就是在他說這話的那些日子裡出現的。「因為在這些日子以前，丟大起來了……」（使徒行傳五章36節）。這些話證明了這件事是最近才發生的。希臘人和拉丁人習慣這樣談論尚且新鮮的事物，這可以由許多例子來證明。因此，「在這些日子以前」與「在這些日子裡」意義相同，正如拉丁人和希臘人說「在卡蘭德（Kalendae）前三天」是指「在卡蘭德前兩天」一樣。因此，當路加加上這些話「此後，猶大起來」時，這些話除了表示加利利的猶大比丟大更古老之外，沒有別的意思。這種解釋雖然乍看之下顯得有些生硬，但卻是絕對必要且真實的，並且不乏先例。因為每當我們開始從最後一個，也就是離我們最近的人開始數起時，那麼最後一個就成了第一個，而第一個就成了最後一個。基於這個原因，特土良在《護教辭》（Apologeticus）中說「在後面」（retro）是指「從前」和「先前」；他使用「更在後面」（retrosior）來表示「更古老」。然而，在拉丁語中，「後面」（retro）與「之後」（post）意義相同。但由於卡索邦否認希臘人曾這樣說過，我們必須提出一個無可置疑的證人。他就是亞歷山大的革利免，他在《雜記》（Stromateis）第七卷末尾，所用的方式與聖路加完全相同。因為他在觀察到幾乎所有的異端都在哈德良皇帝時期爆發，並一直持續到安東尼·庇護（Antoninus Pius）統治初期，提到巴西利得（Basilides）和瓦倫廷（Valentinus）時，他補充道：「因為馬吉安（Marcion）雖然與巴西利得和瓦倫廷生活在同一時代，但作為長者，他與那些當時還年輕的人交往。」隨後他又補充道：「在他之後，西門（Simon）在彼得講道時聽了一段時間。」誰看不出在革利免的這段話中，「在他之後」與「在他之前」意義相同呢？因為西門馬吉斯（Simon Magus）並非比馬吉安更晚；相反，正如所有人公認的，他生活在馬吉安之前很久。但毫無疑問，革利免在編寫異端名單時，從離他最近的人開始，將最後的人列為第一，並將西門放在最後，而西門實際上是所有人中的第一位。西蒙·梅塔弗拉斯特（Symeon Metaphrastes）在亞歷山大主教彼得受難的手抄本《行傳》中也用了同樣的方式。在那裡，彼得被關在監獄裡時，對阿基里斯（Achilles）和亞歷山大長老們說：「我勸你們要警醒禱告，在其他事情之外，還要記得我那撫養我的父親，主教提翁納（Theonas）所忍受的危險，等等。」隨後又說：「紀念偉大的狄奧尼修斯（Dionysius）也是好的，他到處奔波，特別是在薩貝流（Sabellius）攻擊他並給他帶來許多痛苦時，他為了基督，一生都在受苦；在他之後是赫拉克拉斯（Heraclas）和德米特里（Demetrius），等等。」你看，梅塔弗拉斯特，或者更準確地說是梅塔弗拉斯特抄錄這些《行傳》所依據的作者，說赫拉克拉斯和德米特里是在狄奧尼修斯之後的主教，然而眾所周知，他們是狄奧尼修斯的前任。不僅如此，地理學家在描述土地和民族的位置時，也使用同樣的方式。他們說「在這些人之後是那些人」，這與「這些人位於那些人之上」意義相同。這些是用來反對卡索邦的觀點，他認為《使徒行傳》中提到的那個丟大比猶大更古老。但或許有人會說，從我們所討論的內容來看，已經充分證明了丟大並不比加利利的猶大更古老：儘管如此，路加提到的那個丟大，仍必須與約瑟夫提到的那個丟大區分開來。因為迦瑪列在猶太公會發表演講時所談到的前一個丟大，是在基督受難前後在猶太地煽動騷亂的；而約瑟夫所談到的另一個，是在亞基帕王死後，法杜斯治理猶太期間發動叛亂的，大約在克勞狄·奧古斯都（Claudius Augustus）統治的第四年。既然迦瑪列是在基督復活後不久，在聖司提反殉道之前，也就是在提比留（Tiberius）統治末期發表演講的，那麼他當時絕對不可能談論那個在克勞狄統治期間發生的丟大的騷亂。我們無法以其他方式解決這個反對意見，除非我們說約瑟夫記錯了，他將丟大的騷亂記載得比實際發生得晚。因為我絕不相信會有兩個丟大，他們都謊稱自己是先知，一個接一個地煽動猶太人去期待變革。讓我們比較路加和約瑟夫提到丟大的段落，我們將非常清楚地發現他們記載的是同一個丟大。當然，在兩人的敘述中，所有細節都精確吻合，以至於約瑟夫看起來像是解釋了路加。唯一的區別在於時間，但這並不重要到我們必須虛構出兩個丟大。因為每當古代作家在敘述中出現這種差異時，如果我們僅僅因為這個原因就必須區分事件和人物，我們就必須小心，以免因草率而將同一個人變成兩個人。當我們看到兩位作家意見不一致時，斷言其中一人犯錯要好得多。既然說聖經有誤是褻瀆，那麼所有的過錯都必須歸咎於約瑟夫。另一種調和的方法也可以設想，如果我們說聖路加在那個地方是「預先敘述」（κατὰ πρόληψιν）。這種修辭手法有時出現在古代作家筆下；例如在維吉爾（Virgil）的作品中：「……並尋找維利諾斯（Velinos）的港口。」然而，當這些話對埃涅阿斯（Aeneas）說時，維利亞（Velia）尚未建立。因此，聖路加將丟大的騷亂提前了整整十年，將那段敘述彷彿以他自己的名義插入迦瑪列的演講中，因為它與當前的論點最為契合。當然，我們的優西比烏似乎就是這樣解釋聖路加的段落的，正如本章所顯示的那樣。]

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教會歷史第二卷 166 當法杜斯（Fadus）擔任猶太總督時，有一個術士名叫丟大（39），他誘惑了大多數群眾，帶著他們的財產跟隨他到約旦河。他自稱是先知，並說他會憑命令分開河水，為他們提供一條容易的通道。他這樣說，欺騙了許多人。但法杜斯並沒有讓他們沉浸在這種愚蠢中，而是派遣了一隊騎兵去對付他們；他們出其不意地襲擊了他們，殺死了許多人，也俘虜了許多人。他們活捉了丟大本人，砍下了他的頭，並帶到了耶路撒冷。」緊接著，他還提到了克勞狄統治期間發生的饑荒，如下所述：

第十二章

關於奧斯若恩（Osroene）女王海倫娜（Helena）。（尼基弗魯斯《教會歷史》二，11）「在這些事之後（40），猶太地發生了大饑荒，當時女王海倫娜用大量的錢從埃及買了糧食，分發給窮人。」你會發現這些與《使徒行傳》的記載相符，其中提到安提阿的門徒，根據各人的力量，決定送錢去幫助住在猶太的弟兄；他們確實這樣做了，通過巴拿巴和保羅的手送給了長老們。約瑟夫所提到的那位海倫娜，至今在現今稱為愛利亞（Aelia）（42）的郊區，仍有顯眼的石柱（41）可見。據說她是阿迪亞波納（Adiabene）民族的女王。

[註：(39) 「丟大其名」。在我們馬扎里諾（Mazarino）、美第奇（Med.）和福克（Fuk.）的三個抄本中，寫作「丟大為名」。 (40) 「在這些事之後」。約瑟夫的這段話在《猶太古史》第九卷第三章，在那裡他說提比留·亞歷山大（Tiberius Alexander）繼承了猶太總督古斯皮烏斯·法杜斯之後，立即補充道：「在這些事之後，猶太地發生了大饑荒」，即在這些總督的時代，正如格列紐斯（Gelenius）正確解釋的那樣。約瑟夫用這些話清楚地表明，那場饑荒持續了多年，因為它發生在那兩位總督統治期間。此外，法杜斯是在亞基帕王死後，即克勞狄統治第四年年底被派往猶太的。因此，亞迦布（Agabus）所預言的那場饑荒發生在克勞狄統治的第五年或第六年。 (41) 「顯眼的石柱」。約瑟夫在《猶太古史》第二十卷第二章中寫道，在距離耶路撒冷城三斯塔德（stadia）的地方，有三座金字塔，裡面埋葬著阿迪亞波納女王海倫娜的遺骨。他在《猶太戰史》第六卷中兩次稱其為「海倫娜的紀念碑」，優西比烏在此處稱其為「石柱」。魯非諾（Rufinus）將其譯為「墳墓」並不壞。耶柔米在關於聖保拉（Paula）去世的講道中稱其為海倫娜的陵墓，並證實在他那個時代它仍然存在。此外，保薩尼亞斯（Pausanias）在《阿卡迪亞志》（Arcadica）中證實，這座海倫娜的墳墓是以奇妙的工藝建造的。因為雖然他聲稱自己見過許多值得一提的墳墓，但他對其中兩座尤為讚嘆：即卡里亞（Caria）的摩索拉斯（Mausolus）陵墓，以及猶太的海倫娜墳墓：「在索利摩斯（Solymis）城，有當地婦女海倫娜的墳墓，羅馬皇帝將其夷為平地。」關於墳墓大門奇蹟的其餘部分，請參閱保薩尼亞斯的記載，他在那裡犯了一個錯誤，認為海倫娜是猶太本土人。正如約瑟夫在《猶太戰史》第六卷第920頁所教導的那樣，海倫娜在耶路撒冷也有宮殿。約翰·朗格（Joannes Langus）將尼基弗魯斯譯成拉丁文時，將「石柱」譯為「雕像」，這非常糟糕。因為「石柱」（stele）一詞有時確實指雕像，正如在蘇達（Suidas）和較晚期的希臘語中經常出現的那樣。但這種含義不能適用於此處，因為猶太人擁有任何雕像都是褻瀆的。格列紐斯在翻譯斐洛（Philo）的《使節書》（De legatione ad Caium）時也犯了同樣的錯誤。因為當斐洛談到亞歷山大的猶太人會堂被希臘人焚毀時，他說：「我略過那些被毀壞和焚燒的皇帝榮譽，盾牌、鍍金花環、石柱和銘文。」格列紐斯譯為：「我略過那些在同一場火災中被瘋狂者毀壞的羅馬皇帝的榮譽，盾牌、花環和鍍金雕像，以及它們的銘文。」他本應該翻譯為：「盾牌、金花環、帶有銘文的柱子。」因此，在優西比烏的這段話中，「石柱」也是指柱子或墓碑，上面刻有埋葬者的名字。阿里斯托芬（Aristophanes）的註釋者在《騎士》和《鳥》中提到了這些。羅馬人也使用它們。因為狄奧（Dio）在第六十七卷關於葬禮宴會時說：「他為他們每個人立了一塊墓碑，上面有他的名字。」他在第十九卷關於布里斯芬（Borysthenes）馬的墳墓中也使用了同一個詞。在古代詞彙表中，「石柱」被譯為「墓碑」。西塞羅在《法律篇》第二卷中，在談到墳墓時稱其為「柱子」。亞歷山大的革利免在《雜記》第五卷中寫道，畢達哥拉斯學派的希帕庫斯（Hipparchus）因為洩露了老師的秘密而被學院開除，並為他立了一塊墓碑，彷彿他已經死了，「為他立了一塊石柱，如同對待死人一樣。」 (42) 「愛利亞」。參見下文第四卷第六章。]

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教會歷史第二卷 168

第十三章

關於西門馬吉斯（Simon Magus）。（尼基弗魯斯《教會歷史》二，14，27；優西比烏下文四，21）同時，當我們救主耶穌基督的信仰已經傳遍各地時，人類的敵人，為了奪取王城，將上面提到的西門送到那裡。他利用自己的邪惡藝術，提供幫助和服務，誘惑了許多住在羅馬的人，使他們陷入錯誤。查士丁（Justinus）對此作了見證，他在使徒時代之後不久，在我們宗教的信徒中非常有名。關於這個人，我們將在後面的適當位置說出他的美德所要求的事情。因此，他在為我們的教義寫給安東尼皇帝的第一部《護教辭》中這樣說：「在我們的主升天之後，魔鬼派遣了一些人，自稱是神。這些人不僅沒有受到你們的迫害，反而受到了極大的尊榮。其中之一是撒馬利亞人西門，來自一個叫吉頓（Gitton）的村莊，他在克勞狄·凱撒（Claudius Caesar）統治期間，通過行使魔鬼的技術，在你們的帝國之都羅馬城行了許多魔法奇蹟，被你們視為神，並在提比河的兩座橋之間為他立了一座雕像，如同神一樣，上面有這樣的拉丁文銘文：SIMONI DEO SANCTO，意思是『給神聖的西門神』。幾乎所有的撒馬利亞人，以及其他民族中的一些人，都承認他是至高的神並敬拜他，他們也敬拜海倫娜，她在起初時曾在腓尼基的泰爾（Tyre）城公開賣淫，後來卻到處跟隨西門：他們聲稱她是至高神的第一個觀念。」查士丁如是說。愛任紐（Irenaeus）在《駁異端》第一卷中也贊同這一點，他在書中闡述了這個人的生活、不虔誠和最污穢的教義。在這裡重複這些內容將是多餘的，因為那些願意的人，可以從愛任紐的上述著作中了解這個人，以及在他之後的異端領袖們的起源、生活、虛假教義的基礎和原因，以及每個人的研究和制度，愛任紐對此作了準確的記載。我們確實聽說這個西門是異端邪惡的創始人和發起人。因此，直到我們這個時代，凡是信奉他教派的人，雖然他們假裝信奉充滿謙遜和聖潔的基督教哲學，但他們卻依然退回到他們似乎已經拋棄的對魔鬼的迷信崇拜，在西門和上述海倫娜的畫像和圖像前俯伏，並不害怕用香、祭品和奠酒來敬拜他們。他們認為那些對他們來說更隱秘的事情，聽了之後會讓人震驚，並且根據他們所寫的一份文獻，會讓人感到驚恐，這確實充滿了震驚、瘋狂和狂亂，以至於不僅不能寫下來，甚至因為極度的卑鄙和不可言說的行為，連謙遜的人都無法用嘴說出來。因為無論什麼被認為或想像出來比任何卑鄙的事情更污穢，這個最令人厭惡的教派都遠遠超過了它，他們戲弄那些可憐的、真正被各種罪惡所籠罩的婦女。

第十四章

關於彼得使徒在羅馬城的講道。（尼基弗魯斯《教會歷史》二，14）因此，魔鬼，美德的敵人，人類救贖的陰謀者，在那個時候將這個如此多罪惡的父親和創造者西門推到了前台，以便作為我們救主神聖使徒的對手。然而，天上的神恩典，總是幫助祂的僕人，通過他們的到來和在場，迅速熄滅了魔鬼點燃的那團火焰，並通過他們降低和摧毀了所有反對神知識的驕傲。因此，西門或當時出現的其他人的陰謀，在使徒時代並沒有產生任何影響。因為真理的光輝，當神聖的道剛剛從神那裡照耀給人類，在地上興盛，並居住在祂自己的使徒心中時，它擊退並戰勝了一切。因此，我們所說的那個術士，被神聖光輝的一種意想不到的光芒所震驚，當他在猶太地被彼得使徒揭穿，他所有的邪惡行為都被揭露後，他進行了長途跋涉，跨越海洋，從東方逃往西方，認為只有這樣他才能按照自己的意願生活。

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172 該撒利亞的優西比烏著作第一部分 - 歷史篇他希望憑藉自己的心意活下去。最終，他來到羅馬城，在當地潛伏的魔鬼（51）之勢力協助下，他在短時間內推展了自己的企圖，以至於該城的人民竟為他立像，尊他為神。然而，這些事並未讓他長久如願。就在克勞狄皇帝在位期間，那至善且極其慈愛的神的護理，將那堅強而偉大的使徒彼得——因其美德而成為其餘眾人之首與領袖——引導至羅馬，以對抗那敗壞人類生命的毒瘤。彼得如同神的一位勇敢將領，穿戴著屬天的軍裝，將那來自東方、關於屬靈之光的寶貴貨物，帶給了居住在西方的人們；他向他們宣講那光本身，即救贖靈魂的道，以及天國的福音。

第十五章

關於馬可福音

當神的道如此臨到他們，西門的勢力與權能連同他本人，隨即消滅並瓦解了。然而，真理的光輝在彼得的聽眾心中閃耀，以至於他們僅僅聽過一次尚不足夠，也不滿足於僅僅口頭領受那未經書寫的神聖教導；於是，他們懇切地請求彼得的隨從馬可（今日仍流傳著他的福音書），留下某種關於他們所聽聞之教導的書面紀錄。他們鍥而不捨，直到說服了那人，並促成了這部所謂「馬可福音」的寫作。據說，使徒彼得藉著聖靈的啟示得知了此事，便對這些人的熱忱感到欣喜，並認可了這部書卷，以便在教會中誦讀。革利免在《規條》第六卷中記載了這段歷史，希拉波立的主教帕皮亞也為此作證。

（51）「潛伏的」：魯非諾對此處的理解有誤，他翻譯為：「他進入羅馬城，利用那協助並附著於他、被稱為『伴隨者』的魔鬼之勢力。」事實上，優西比烏所指的是那在羅馬城（如同世界之首）設立了座位與居所的魔鬼。在富凱抄本與薩維爾抄本中，作「共同潛伏的」。

（52）「連同他本人一併瓦解」：從優西比烏的這些話中，可以清楚推斷西門術士的滅亡發生在克勞狄皇帝統治期間。因為優西比烏寫道，彼得在克勞狄統治時來到羅馬；西門的魔術在彼得抵達後立即被擊破，並與他本人一同毀滅。西蒙·梅塔弗拉斯特追隨優西比烏，寫道西門的滅亡發生在克勞狄時期。但巴羅尼烏斯在《年鑑》中，以及西戈尼烏斯在蘇爾皮基烏斯·塞維魯《聖史》第二卷的註釋中，則主張這發生在尼祿時期；他們以塞維魯、奧古斯丁、菲拉斯特里烏斯和陶里努斯的馬克西穆斯為據。但我認為優西比烏的觀點更為真實。因為既然從查士丁和愛任紐的著作中可以確定，西門是在克勞狄時期來到羅馬並行使欺騙性的神蹟；且彼得也是在同一位克勞狄時期前往羅馬以駁斥西門的欺詐，那麼彼得在場時，西門不可能長期對基督教進行挑釁。至於那些將西門的滅亡歸於尼祿時期的人，似乎是為了讓保羅也能參與對西門的勝利。他們知道使徒保羅是在尼祿統治時才來到羅馬。因此，為了讓保羅也能參與彼得與西門的爭戰，他們便將那場爭戰移到了尼祿時期。此外，關於那場爭戰與西門的飛行，優西比烏在此隻字未提。愛任紐與查士丁也保持沈默。當然，西門那種戲劇性的滅亡，如何能與那尊「神聖之神西門」的雕像相容，我實在看不出來。

（53）「革利免在《規條》第六卷中」：優西比烏在此指出的革利免之處，將在下文《教會史》第六卷第十四章中提到，屆時若神允許，我們將作更多說明。

（54）「關於馬可的提及」：魯非諾將這些話理解為帕皮亞的記載。他翻譯為：「希拉波立的主教帕皮亞也為此作證：他還說彼得在他的前書中提到了馬可。」穆斯庫盧斯在翻譯中也採取了同樣的觀點。但我們將這些話與前文完全分開，因為耶柔米在我們之前也已如此處理。

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174 教會史第二卷

彼得在第一封書信中提到了馬可，人們主張該信是在羅馬寫成的，彼得本人也暗示了這一點，他以比喻的方式稱羅馬為巴比倫，寫道：「與你們同蒙揀選的巴比倫教會問你們安，我的兒子馬可也問你們安。」

第十六章

馬可如何首先向埃及人宣講基督的知識

據說，這位馬可前往埃及，首先在那裡宣講了他所編寫的福音，並在亞歷山大城建立了教會。當時歸信基督的男女信徒人數眾多，從一開始就展現出如此嚴謹且充滿哲理的修行生活，以至於斐羅認為值得將他們的學習、聚會、宴席以及整個生活方式記錄在他的著作中。

第十七章

斐羅關於埃及苦修者的記載

據傳，這位斐羅在克勞狄皇帝統治期間，曾在羅馬與當時在那裡宣講神道的彼得進行過交談。這並非不可能。因為我們所談論的那部著作，是在多年後由他精心編寫的，其中明確包含了至今仍為我們所遵守的教會規條。當他描述我們當中的哲學家與苦修者的生活時，他充分表明自己不僅見過，而且極其讚賞並敬重那些與他同時代的使徒性人物；他們似乎源自希伯來人，因此在很大程度上保留了古老的猶太習俗。首先，在題為《論默觀生活或祈禱者》的書中，他聲稱在敘述時絕不添加任何偏離真理的內容，並稱這些人為「治療者」（Therapeutas），女性則稱為「治療者」（Therapeutrias）。他解釋了這個稱呼的緣由，認為他們如同醫生一般，治癒了那些來到他們面前的人，使他們脫離了罪惡的苦難，或者是因為他們以純潔真誠的方式敬拜神。至於這個稱呼究竟是斐羅本人為了符合這些人的生活方式而取的，還是最初的人們確實如此稱呼他們，在基督徒的名號尚未普及到各地之前，不必過於強求。

（55）「稱羅馬為巴比倫」：彼得以比喻稱羅馬為巴比倫，或許是因為其規模與權勢，又或許是因為其不虔誠，因為當時的羅馬如同昔日的巴比倫一樣，沈溺於魔鬼崇拜。也可以提出另一個理由：正如巴比倫人曾使猶太人淪為奴隸，當時的羅馬人也將猶太人置於自己的統治之下。有些人主張彼得書信中的「巴比倫」並非指羅馬，而是指亞述人的首都巴比倫。但這些觀點已被所有古代教父的見證所駁斥。當然，那些主張彼得曾駐錫巴比倫的人，必須向我們展示彼得之後管理巴比倫教會的主教繼承名單。請他們拿出該教會的年表，正如我們從愛任紐等人那裡列出彼得之後管理羅馬教會的主教繼承名單一樣。這究竟是何等厚顏無恥，竟敢輕率地斷言一個古代作家從未說過的事——即彼得定居於巴比倫；卻又頑固地否認所有古代教會作家都明確記載的事——即彼得抵達羅馬城。然而，在整個教會歷史中，沒有什麼比使徒彼得抵達羅馬城更為顯著、更為確定且更有見證的了。因為除了優西比烏在此引用的帕皮亞和亞歷山大的革利免的見證外，哥林多主教狄奧尼修在致羅馬主教索特爾的信中、愛任紐、長老該猶在《反普羅克魯斯辯論》中、奧利根在《創世記註釋》第三卷中，都寫到了同樣的事。勤勉的讀者將會在本書中發現所有這些肯定上述事實的引文。

（56）「馬可前往埃及」：馬可在哪一年前往埃及宣講福音，古代作家之間並無定論。《亞歷山大編年史》的作者認為是在該猶·卡利古拉統治的第一年。喬治·辛塞勒斯也持相同觀點。然而，優西比烏在《編年史》中，將馬可的行程定在克勞狄皇帝統治的第二年。但如果革利免和帕皮亞所記載的——馬可與彼得一同來到羅馬，並應羅馬人之請編寫了福音書——是真實的，那麼在討論馬可前往埃及的時間之前，必須先查明彼得是在哪一年抵達羅馬城的。優西比烏在《編年史》中記載彼得抵達羅馬是在克勞狄皇帝統治的第二年，巴羅尼烏斯、佩塔維烏斯及其他許多人也遵循此觀點。但這一觀點似乎被《使徒行傳》所駁斥，從中可知彼得一直留在猶太和敘利亞，直到亞基帕王去世的最後一年。正如路加所記載，亞基帕在耶路撒冷將彼得下在監裡，不久之後，神聖的公義便臨到他，他在該撒利亞去世。既然亞基帕死於克勞狄統治的第四年（這是公認的），彼得在此之前不可能前往羅馬。這一觀點得到了古代作家阿波羅尼烏斯的強有力支持，他曾撰寫大量著作反對孟他努派異端。他寫道，他從前人的傳統中得知，使徒們在主升天十二年後彼此分開，因為基督曾如此吩咐他們。阿波羅尼烏斯的話載於我們優西比烏的《教會史》第五卷第十八章。比德在《使徒行傳》第十二章的註釋中也提到了這一點。《亞歷山大編年史》的作者則將彼得抵達羅馬的時間定得更晚。他寫道，保羅因割禮爭議在克勞狄統治的第六年來到耶路撒冷，那一年舉行了耶路撒冷會議，當時使徒們尚未彼此分開。因此，根據他的觀點，彼得是在克勞狄統治的第七年之後才前往羅馬的。但令人遺憾的是，該編年史中約有二十年的缺漏。因此，馬可可能是在克勞狄統治的第九年前往亞歷山大的，這也是亞歷山大牧首歐提基烏斯的觀點。

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178 教會史第二卷

然而，他確實證明了他們在開始修行時，會將財產轉讓給親屬，隨後拋棄一切生活瑣事，走出城外，在荒野與花園中居住，因為他們深知與不同志向的人混雜是有害且危險的。當時那些熱心且火熱地實踐使徒生活的人，想必就是這樣做的。因此，在公認的《使徒行傳》中也記載，所有使徒的門徒都變賣了田產與財物，分給每個人，按各人的需要，以至於他們中間沒有一個缺乏的。正如路加所說，凡有田產房屋的，都賣了，把所賣的價銀拿來，放在使徒腳前，照各人所需的分給各人。斐羅在為上述內容作證後，隨即引用了關於他們的原話，如此說道：「這類人遍布世界各地。因為希臘人和野蠻人都應當分享這份美善。它在埃及的每個行政區都很多，特別是在亞歷山大城附近。來自各地的優秀之士，如同前往治療者的故鄉一般，遷徙到一個極其合適的地方，那裡位於馬里奧提斯湖之上，坐落在一個地勢相當低緩的山丘上，無論是為了安全還是氣候的溫和，都是極其適宜的。」隨後，在描述了他們的住所之後，關於各地的教會，他這樣說：「在每個住所裡，都有一個神聖的房間，稱為『聖所』或『修道院』，他們在那裡獨處，完成神聖生活的奧秘，不帶入任何東西，無論是飲料、食物，還是其他任何維持身體所需的東西，只有律法、先知所傳的神諭、讚美詩，以及其他能增進並成全知識與虔誠的事物。」在其他內容之後，他又說：「從清晨到黃昏，對他們而言都是修行。他們研讀聖經，以寓意解經的方式探討祖傳的哲學，因為他們認為字面解釋的符號隱藏著自然的本質，在隱喻中顯明出來。」

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該撒利亞的優西比烏著作第一部分 180 歷史篇隨後，他插入了幾句話，補充道：「他們也有古人的著作，」他說，「這些人是他們教派的創始人，留下了許多關於寓意中思想的紀念文獻。他們以這些文獻為範本，模仿這種生活方式。」這些話顯然是出自那個人之口，他聽過我們的人解釋聖經。至於他說他們擁有某些古人的註釋，很可能指的就是福音書、使徒的著作，以及對古代先知的某些解釋；正如保羅的書信中，無論是在給希伯來人的書信，還是在其他多封書信中，都包含了這類內容。隨後，關於他們創作新詩篇的事，斐羅這樣寫道：「因此，他們不僅沉思，還創作讚美神的詩歌與讚美詩，運用各種節奏與旋律，以莊重的格律寫成。」他在我提到的那本書中，還提到了關於他們的許多其他事情。但這些內容似乎是必須挑選並摘錄出來的，因為其中描述了教會紀律的樣式與形象。如果有人認為斐羅所說的這些事，並非福音派紀律所獨有，而是也適用於上述以外的其他人，那麼他應當信服斐羅接下來的話；只要他是一個公正的評判者，就能在其中找到關於此事的確鑿證據，這是不容置疑的。他是這樣寫的：「他們以節制作為靈魂的根基，並在此之上建立其他美德。他們之中沒有人在日落之前進食或飲水，因為他們認為哲學研究適合於光明，而身體的需求則應歸於黑暗。因此，他們將白天用於研究，而將夜晚的一小部分用於身體的需要。有些人甚至因為對知識的渴望深植於心，每三天進食一次；有些人則因智慧豐盛而慷慨地供應教義，以至於他們沉浸在這種喜樂與奢華中，甚至能堅持兩倍的時間，習慣於六天之久才品嚐必要的食物。」我們認為，斐羅的這些話對於我們所處的時代而言，是清晰且無可辯駁的。如果有人對此仍持異議且態度強硬，那麼他應當放棄懷疑，服從更明顯的證明，這些證明除了在遵循福音的基督徒宗教中，別處是找不到的。他說，與這些人在一起的還有婦女，其中大多數是年邁的童女，她們保持貞潔並非出於被迫（如同希臘人中的某些女祭司），而是出於自願的決心，因為她們熱衷並渴望與智慧同住，從而忽略了身體的享樂；她們所渴求的不是必死的後代，而是不朽的後代，這只有敬虔的靈魂才能獨自孕育。隨後，他更明確地闡述了這一點：「他們對聖經的解釋是透過寓意進行的。因為在這些人看來，整部律法似乎就像一個生命體，文字是身體，而隱藏在文字中的不可見心智則是靈魂。這種宗教開始以獨特的方式觀察這種心智，透過名字的鏡子，看見了隱含在其中的卓越美感。」何須再提他們聚集在一起的聚會，以及男人與女人分開居住的習慣，還有至今仍由我們實行的習俗，特別是在救主受難的節期，我們習慣於禁食、徹夜守望，並專注於神聖話語的研讀。這些習俗，那位被提及的人在其著作中精確地記錄了下來，並傳承給後世，特別是關於大節期的徹夜守望，以及其中的操練，還有我們習慣誦唱的讚美詩，以及當一個人開始有節奏地、莊重地領唱詩篇時，其餘的人則安靜地聆聽，並一同唱和讚美詩的結尾。還有在上述的日子裡，他們睡在草蓆上，按照他的話說，完全不嚐酒，也不吃任何肉類，只以水為飲料，除了鹽和牛膝草之外，不搭配任何食物。此外，他還描述了負責教會職務者的管理方式，即執事的服事，以及高於一切的監督職位。如果有人渴望更準確地了解這些，可以從斐羅的那本書中學習。至於斐羅在寫這些話時，心中所想的是福音教導的第一批傳道者，以及使徒所傳承下來的古老習俗，我認為這對任何人來說都是顯而易見的。

第十八章

斐羅流傳至今的著作這位在言辭上豐富、在思想上廣博、在對神聖經文的觀照上高深且超脫的人，對神聖話語進行了多樣且多方面的闡述。一方面，他按順序解釋了創世記中記載的一切，並將其命名為《神聖律法寓意》；另一方面，他逐一探討了聖經中難解的章節，提出了質疑與解答，並將這些書命名為《創世記與出埃及記的質疑與解答》。此外，他還單獨撰寫了關於不同主題的論著，例如《論農業》兩卷，《論醉酒》兩卷，以及其他許多冠以不同且適切標題的著作。例如《論清醒的心所祈求與詛咒的事物》，以及《論逃避與發現》、《論與學問的交流》。還有《論誰是神聖事物的繼承者》，或《論分為相等與不相等的部分》，以及《論摩西所記載的三種美德》。此外，還有《論改名及其原因》，他在書中提到自己也曾撰寫過關於第一與第二約的論述。他還有《論移民》、《論藉由公義而臻於完美的智者生活》，或《論不成文法》。還有《論巨人》、《論神的不變性》，以及《論摩西所言神所差遣的夢境》第一、二、三、四、五卷。這些是流傳至今的關於創世記的著作。關於出埃及記，我們所知有他撰寫的《質疑與解答》第一、二、三、四、五卷。還有《論會幕》、《論十誡》，以及《論與十誡相關的特殊律法》第一、二、三、四卷。還有《論律法中關於祭祀的動物及其種類》、《論律法中為善人與惡人所定的獎賞與懲罰》，以及《論詛咒》。除了這些之外，還有他的單卷著作，如《論護理》。

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188 該撒利亞的優西比烏著作第一部分 - 歷史

此外還有《政治家》；以及《亞歷山大，或論無理性動物是否具有理性》。在這些之後，有《論凡作惡者皆為奴隸》。緊接其後的是《論凡追求美德者皆為自由人》。隨後編纂的是他的《論觀想生活或祈禱者》，我們已從中引述了關於使徒性人物生活的部分章節；據說他還致力於編寫《律法與先知中希伯來名字的解釋》(78) (79)。此人曾隨蓋烏斯前往羅馬，並寫下了關於蓋烏斯那種憎恨神之行徑的著作，他以一種帶有習性與諷刺意味的筆調，將其題名為《論美德》。據說在克勞狄統治時期，他在全體羅馬元老院面前宣讀了這部著作，甚至因此獲得了將其作品收藏於圖書館的殊榮。

當時，保羅使徒從耶路撒冷及周邊地區返回，正欲前往伊利哩古，克勞狄皇帝便將猶太人驅逐出羅馬(80)。因此，亞居拉和百基拉與其他猶太人一同離開羅馬，抵達亞細亞；他們在那裡與保羅使徒同住，當時保羅正在堅固他剛在那裡為教會奠定的根基。神聖的《使徒行傳》對此也有教導。

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190 教會歷史第二卷

第十九章

猶太人在耶路撒冷於逾越節當日所遭遇的災難。

當克勞狄仍統治羅馬帝國時，在逾越節的慶典中，耶路撒冷發生了如此嚴重的叛亂與騷動，以至於僅在聖殿出口處因擁擠而互相踐踏致死的猶太人，據說就達到了三萬之眾(82)。這使得節期變成了整個民族的哀悼，家家戶戶都在哭泣。約瑟夫幾乎是逐字記錄了這些事。同時，克勞狄任命亞基帕（亞基帕之子）為猶太人的王(83)，並派遣腓力斯(84)擔任撒馬利亞、加利利以及所謂比利亞全境的巡撫。他在統治了十三年零八個月後去世，將帝國留給了尼祿繼承。

第二十章

尼祿統治下在耶路撒冷所發生的事。

在尼祿統治時期，當腓力斯擔任猶太巡撫時，約瑟夫在《古史》第二十卷中，以同樣的措辭描述了祭司之間再次發生的派系鬥爭：「大祭司與祭司及耶路撒冷平民的首領之間爆發了巨大的騷亂，以至於他們每個人都聚集了一群最魯莽、最渴望變革的人作為黨羽，公開擔任領袖。他們互相衝突，彼此辱罵，並投擲石塊。當時竟無一人出面制止，彷彿這是在一座沒有統治者的城市中，這些事便肆無忌憚地發生了。大祭司們的無恥與大膽竟達到了這種地步，他們竟敢派遣僕人前往打穀場，強行奪取本應屬於祭司的什一奉獻。結果，一些貧困的祭司因匱乏而死亡。就這樣，叛亂者的暴力完全壓制了公義。」

同一位作者還記載，當時在耶路撒冷出現了一種強盜，他說：「他們在白天，甚至在城市中心，就殺害那些與他們相遇的人。特別是在節期，他們混入人群，將短劍藏在衣服下，刺殺那些傑出的人(85)。當受害者倒下後，他們甚至假裝與那些憤怒的人站在一起。由於人們對他們毫無防備，他們長期隱匿而不被發現。據他說，首先被他們殺害的是大祭司約拿單，此後每天都有許多人被刺殺。以至於恐懼比災難本身更為可怕，每個人都像身處戰場一樣，隨時預料著死亡的來臨。」

第二十一章

關於《使徒行傳》中提到的埃及人。

緊接著，他補充道：「猶太人遭受了比這些更嚴重的打擊，那便是埃及假先知所帶來的。這人是一個術士，來到該地區，自稱是先知，誘騙了約三萬人。他帶領他們從曠野來到所謂的橄欖山，企圖從那裡強行進入耶路撒冷，並利用隨行的武裝人員，擊敗羅馬駐軍，奪取統治權。然而，腓力斯預先察覺了他的企圖，率領羅馬士兵迎擊。全體百姓為了保衛家園，也奮力協助羅馬人。戰鬥爆發後，埃及人與少數人逃脫，其餘隨從則大多被殺或被俘。」約瑟夫在《歷史》第二卷中記錄了這些事。

值得注意的是(87)約瑟夫在此處關於埃及人的描述，與《使徒行傳》中的記載。在那裡，當耶路撒冷的千夫長在腓力斯任內，面對猶太群眾對保羅的騷亂時，對保羅說：「你豈不是那埃及人，在這些日子以前，帶領四千兇徒往曠野去的嗎？」關於腓力斯任內的事，就說到這裡。

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第二十二章

保羅如何從猶太被押解往羅馬受審，並被釋放。

隨後，尼祿派遣非斯都接替腓力斯。保羅在非斯都任內申辯後，被押解往羅馬。亞里達古與他同行，他在某封書信中理所當然地稱他為「一同坐監的」。路加將《使徒行傳》寫成書，並以保羅在羅馬自由居住兩年、毫無阻礙地傳講神之道作為結束。據說，保羅在申辯後，再次踏上傳道的旅程，第二次來到那座城市，並在那裡殉道。在被囚禁期間，他寫下了《提摩太後書》，同時暗示了他之前的申辯以及即將到來的離世。請聽他為此所作的見證：「我初次申辯，沒有人前來幫助，竟都離棄了我。願這罪不歸與他們。惟有主站在我旁邊，加給我力量，使福音被我盡都傳明，叫外邦人都聽見。我也從獅子口裡被救出來。」他藉此清楚地表明，他之前確實從獅子口中被救出，這顯然是指尼祿，因為他那殘暴的性格。然而，他隨後並沒有加上類似的話，說：「主必救我脫離獅子口」，因為他藉著聖靈預見到自己即將到來的離世。因此他說……

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該撒利亞的優西比烏著作第一部分：歷史

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他預見到自己即將臨到的死亡。因此，在說了「我從獅子口中被救出來」之後，他隨即補充道：「主必救我脫離諸般的惡事，也必救我進祂的天國。」這表明他的殉道即將來臨。這一點在同一封書信中說得更為清楚，他寫道：「我現在被澆奠，我離世的時候到了。」在寫給提摩太的第二封書信中，他見證當時只有路加與他同在；但在前一次的辯護中，他說連路加都不在場。這就是為什麼路加似乎在那個時間點結束了《使徒行傳》的歷史，因為他已經敘述了從他與保羅同行以來所發生的一切事。我們之所以這樣說，是為了表明保羅並非在路加所記載的第一次抵達羅馬時就殉道了。因為很有可能，保羅為我們信仰所作的辯護，在尼祿統治初期還比較寬容時，得到了善意的接納；但後來當尼祿陷入各種極其邪惡的罪行時，使徒們也與其他人一樣，遭受了他的殘暴對待。

第22章

被稱為主的兄弟雅各是如何殉道的。

猶太人在保羅向該撒上訴並被非斯都送往羅馬城後，他們原本精心策劃的陰謀落空了，於是轉而攻擊主的兄弟雅各，因為使徒們將耶路撒冷的教會主教職位交託給了他。他們對他採取了這樣的暴行。他們將他帶到眾人面前，要求他在全體百姓面前否認對基督的信仰。然而，他卻出乎眾人意料，以自由的聲音，比他們預期更堅定地在全體群眾面前作見證，承認我們的主和救主耶穌基督是神的兒子。他們無法再忍受這位因其極度克制與敬虔而在眾人中被視為最公義之人的見證，便趁著非斯都當時在猶大去世、當地行政處於無政府與無人監管的狀態，將他殺害。關於雅各死亡的方式，我們已經從前面引用的革利免的話中得知，他見證雅各是從聖殿頂上被推下來，並被漂布匠的棍子打死的。但黑格西波（Hegesippus）作為最接近使徒時代的人，在他的《回憶錄》第五卷中，對雅各的事蹟作了最精確的記載，內容如下：

「主的兄弟雅各與使徒們一同承擔了教會的治理工作，他從基督的時代起直到我們這個時代，都被眾人稱為『義者』。因為當時有許多人都叫雅各。但他從母腹中就是聖潔的。他不喝酒也不喝濃酒，也不吃任何有生命之物。剃刀從未上過他的頭，他也不抹油，更不用澡堂。只有他一人被允許進入聖所。因為他穿的不是羊毛衣，而是細麻衣。他獨自進入聖殿，常被發現跪在地上，為百姓祈求赦免，以至於他的膝蓋因不斷跪著敬拜神並為百姓祈求赦免，變得像駱駝的膝蓋一樣粗糙。由於他極度的公義，他被稱為『義者』和『奧布利亞』（Oblias），希臘語意為『百姓的堡壘』與『公義』，正如先知們對他所預言的那樣。因此，我曾在《回憶錄》中記載過的猶太七個教派中的一些人，問他什麼是耶穌的門戶。他回答說，耶穌是救主。聽了這話，他們中的一些人相信了耶穌就是基督。但上述那些教派既不相信復活，也不相信有人會來照各人的行為報應各人。然而，凡相信的人都是因為雅各的緣故。因此，當許多官長也相信時，猶太人、文士和法利賽人便開始騷動，說：『恐怕全體百姓都在期待耶穌是基督。』於是他們聚集起來對雅各說：『我們懇求你，制止百姓，因為他們在耶穌的事上受了迷惑，以為祂就是基督。我們懇求你，在逾越節這一天，說服所有前來的人關於耶穌的事。因為我們所有人都聽從你。我們和全體百姓都為你作見證，你是公義的，且不看人的情面。所以，請你說服群眾，不要在耶穌的事上受迷惑。因為全體百姓和我們都願意聽從你。因此，請站到聖殿頂上，這樣你站在高處，就能被眾人看見，你的話也能被眾人聽清。因為為了逾越節的緣故，所有的支派連同外邦人都聚集在這裡。』於是，上述的文士和法利賽人讓雅各站在聖殿頂上，對他大聲喊道：『義者啊，我們都理當聽從你，既然百姓都在跟隨那被釘十字架的耶穌而受迷惑，請告訴我們，那被釘十字架的耶穌的門戶是什麼？』雅各大聲回答說：『你們為什麼問我關於人子耶穌的事？祂正坐在天上，在至大權能者的右邊，並且將要駕著天上的雲降臨。』當許多人因此確信，並高喊『和散那歸於大衛的子孫』時，那些文士和法利賽人彼此說：『我們作了壞事，竟為耶穌作了這樣的見證；我們上去把他推下去，好讓他們因恐懼而不再相信祂。』於是他們喊道：『喔！連義者也受了迷惑。』他們便應驗了以賽亞書中所寫的經文：『我們當奪去義人，因為他對我們不便；所以他們必吃自己行為的果子。』於是他們上去，將義者推下去，並彼此說：『我們用石頭打死義者雅各。』他們開始用石頭打他，因為他被推下去後並沒有死，而是轉身跪下說：『主神父啊，我求祢赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得。』就在他們用石頭打他的時候，有一個利甲族（Rechabites）的祭司，即耶利米先知所見證的利甲之子利甲音（Rechabim）的後裔，喊道：『住手！你們在作什麼？義者正在為你們禱告。』這時，他們中間有一個漂布匠，拿著打衣服的棍子，重重地打在義者的頭上。他就這樣殉道了。他們將他埋葬在原地，他的墓碑至今仍立在聖殿旁。」

203

該撒利亞的優西比烏著作，第一部分 204 歷史篇眾人勸阻，說：「住手，你們在做什麼？義者正在為你們禱告。」同時，他們當中有一個漂布匠，抓起平常用來捶打衣服的棍子，擊打義者的頭。就這樣，他以榮耀的殉道結束了生命。他被埋葬在原地，至今他的墓碑仍立在聖殿附近。這位雅各向猶太人和希臘人作了充足的見證，證明耶穌確實是基督。不久之後，維斯帕先的圍城戰與猶太人的被擄隨之而來。黑格西卜（Hegesippus）與革利免（Clement）的記載完全一致，且敘述得更為詳盡。此外，雅各因其獨特的公義，在眾人眼中極其著名且令人欽佩，以至於猶太人中最明智的人認為，這就是隨後耶路撒冷立即遭到圍困的原因。他們認為這場災難的發生，除了因為對雅各所犯下的罪行外，別無他因。約瑟夫（Josephus）本人也毫不猶豫地在著作中作證，他說：「這一切發生在猶太人身上，是因為雅各這位義者，即被稱為基督之耶穌的兄弟。儘管他公認是最公義的人，猶太人卻殺害了他。」同一位作者在《古猶太史》第二十卷中，以這些話語紀念了他的死亡：「凱撒得知非斯都（Festus）去世，便派遣阿爾比努斯（Albinus）為猶太總督。在此期間，我們已經提過繼承大祭司職位的年輕亞拿（Ananus），他是一個極其大膽且魯莽的人，並且追隨撒都該人的教派。正如我們之前所提到的，這些人在執行審判時比其他猶太人更為殘酷。亞拿認為時機成熟，因為非斯都已死，而阿爾比努斯還在路上，於是召開了審判會議。他將耶穌（被稱為基督）的兄弟雅各，以及其他一些人帶到會中，指控他們違法，並將他們交給人去用石頭打死（15）。然而，那些被認為最溫和、最嚴格遵守律法的人，對此感到非常憤慨。」

[註：...但黑格西卜所說雅各被埋葬在聖殿旁，這是不可能的。因為猶太人將屍體埋葬在城外，這點可以從福音書以及我們之前提到的阿迪亞波尼女王海倫娜的墳墓中推斷出來。因此，魯非諾（Rufinus）在他的譯本中理所當然地省略了這整段內容。耶柔米（Jerome）在《論教會作家》一書中，其大部分內容取自我們優西比烏的《教會史》，他在解釋黑格西卜的這些話時，將其緩和為：「他對直到提多（Titus）圍城以及哈德良（Hadrian）最後一次圍城的事蹟非常了解。」然而，我無法認同他關於哈德良最後一次圍城的說法。因為他在這一點上沿襲了優西比烏的錯誤，而這個錯誤早已被他人駁斥。此外，耶柔米將「墓碑」譯為「稱號」（titulum），而希臘文原文是「στήλη」（石柱）。我在一份極古老的馬扎蘭（Mazarino）抄本中發現了關於這個詞的註釋：「須知這石柱是一塊無形的石頭，上面刻有被埋葬者雅各的名字。因此，基督徒至今仍會在他們的墳墓上立石，並在上面刻字或刻上十字架的記號。」]

(13) 「圍困他們」。皇家抄本（Codex Regius）作「圍困猶太並俘虜他們」。然而，其餘三份抄本（馬扎蘭、美第奇、富凱）並無「猶太並俘虜他們」這些字。依我之見，這些字完全是多餘且拙劣的。因為在希臘文中，不能說「圍困猶太」，因為這個動詞是用於城市，而非用於民族。魯非諾和尼基弗魯斯（Nicephorus）也沒有這些字。 (14) 「約瑟夫確實」。這是皇家抄本的寫法，我們的馬扎蘭、美第奇、富凱及薩維利（Savilii）抄本與此略有不同。它們寫作「毫無疑問，約瑟夫也……」。 (15) 「交給人去用石頭打死」。約瑟夫和黑格西卜的敘述有什麼比這更矛盾的呢？約瑟夫寫道，雅各是在猶太人的公開會議中被判刑的；而黑格西卜則說他是因民眾的騷亂和暴動而被殺的。黑格西卜說他是在城中央被漂布匠的棍子打死的；而約瑟夫則說他是被石頭打死的。眾所周知，用石頭打死人是在城門外進行的。此外，約瑟夫用兩個標記向我們指出了雅各死亡的年份，即亞拿的大祭司任期和阿爾比努斯抵達猶太。優西比烏在《編年史》中寫道，阿爾比努斯是在尼祿（Nero）統治第六年繼承非斯都的。然而，他將雅各的殉道歸於次年。這顯然與約瑟夫的記載相衝突，約瑟夫明確證實雅各是在阿爾比努斯抵達該省之前被殺的。因此，優西比烏本應將阿爾比努斯的開始與雅各的被殺歸於同一年。然而，巴羅尼烏斯（Baronius）對此提出異議，並證明雅各的殉道發生在尼祿第七年，這是根據所有古人的共識，以及約瑟夫《猶太戰史》第二卷第十二章。但我認為，耶柔米、尼基弗魯斯和其他沿襲並抄錄優西比烏《編年史》的人，在未經審查其觀點的情況下，不應被計算在內。約瑟夫的記載只能證明阿爾比努斯在猶太戰爭開始前四年、城市陷落前七年擔任猶太總督。但從中無法推斷出阿爾比努斯是在耶路撒冷陷落前七年開始管理猶太的。相反，我認為他在尼祿第八年來到猶太更為正確。因為波爾基烏斯·非斯都（Porcius Festus）管理猶太兩年，這從約瑟夫記載他極少的作為中可以看出。阿爾比努斯繼承了他，是在尼祿第四年，並一直持續到第十年，正如優西比烏根據約瑟夫正確指出的那樣。因此，雅各是在尼祿第四年被殺的。我們的推測得到了伊皮法尼（Epiphanius）在第75個異端中所證實，他提到這位雅各在主升天後，擔任耶路撒冷教會領袖約二十四年。

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教會史第二卷 206 「……召開了審判會議。他將耶穌（被稱為基督）的兄弟雅各，以及其他一些人帶到會中，指控他們違法，並將他們交給人去用石頭打死。然而，那些被認為最溫和、最嚴格遵守律法的人，對此感到非常憤慨。於是他們秘密派遣使者去見國王，勸他寫信給亞拿（16），要求他不要再做這種事；因為他第一次做這件事並不正確。他們當中有些人甚至在阿爾比努斯從亞歷山大港回來的路上遇見他，並告訴他，亞拿未經他的同意就召開審判會議是不合法的。阿爾比努斯聽後，寫了一封充滿憤怒的信給亞拿，威脅要懲罰他。因此，阿格里帕（Agrippa）國王撤銷了他僅擔任了三個月的大祭司職位，並任命了達馬烏斯（Damnæus）的兒子耶穌（17）為大祭司。」這就是關於雅各的記載，通常被認為是那些被稱為「大公書信」中的第一封。須知這封信被認為是偽作（18）；因為古代作家中很少有人提到它，就像那封被稱為猶大書的信一樣，它也是七封大公書信之一。然而，我們知道這些書信與其他書信一樣，在許多教會中被公開誦讀。

第24章

關於安尼亞努斯（Annianus）如何在馬可之後成為亞歷山大教會的第一位主教。尼祿統治第八年，繼使徒兼福音書作者馬可（19）之後，安尼亞努斯接管了亞歷山大教會的職務，他是一位敬畏神且各方面都令人讚嘆的人（20）。

[註：(16) 「給亞拿」。尼基弗魯斯在第二卷第四章中認為，這個亞拿就是路加在《使徒行傳》中提到的那個下令打保羅嘴巴的亞拿尼亞。但在這一點上他大錯特錯。因為路加所說的尼拜達（Nebedæus）之子亞拿尼亞，是克勞狄（Claudius）統治時期的大祭司，從他統治第七年一直到尼祿初期：根據約瑟夫在第二十卷中的記載，他是他那個時代所有猶太人中最有權勢的人。尼基弗魯斯在那裡列出的祭司順序，應從約瑟夫的書中補充：在約瑟夫·卡邁（Camæ）之子之後，應加上尼拜達之子亞拿尼亞，約瑟夫在第二十卷第三章中提到了他。在他之後是法拜（Phabæus）之子以實瑪利（Ismaelus），由小阿格里帕任命。約瑟夫第696頁。繼承他的是西門之子約瑟夫，綽號卡比（Cabi）。在他之後是亞拿之子亞拿，即此處所談論的人。 (17) 「達馬烏斯」。在約瑟夫和尼基弗魯斯處寫作「達姆奈烏斯」（Damnæus）。 (18) 「被認為是偽作」。現在魯非諾和克里斯托弗森（Christophorsonus）將此處翻譯為這似乎是某些人的觀點。我們在翻譯中也遵循了這個意思。但現在，經過更仔細的思考，我們有不同的看法，即優西比烏明確宣稱這封雅各書是偽作。耶柔米論雅各時說：「他寫了一封書信，據稱是他人以他的名義發表的，儘管隨著時間的推移，它逐漸獲得了權威。」 (19) 「使徒兼福音書作者馬可」。這是皇家抄本的寫法。但在其餘的馬扎蘭、美第奇、富凱及薩維利抄本中，缺少「使徒兼」這些字，這些字在魯非諾的譯本中也沒有。我確實知道馬可可以被稱為使徒，因為他是第一個向亞歷山大人傳講基督信仰的人。亞他那修（Athanasius）在《概要》中確實稱馬可和路加為使徒。在伊達提烏斯（Idatius）的《年表》中，提摩太和路加也被稱為使徒。參見我對第一卷最後一章關於達太（Thaddæus）和阿布加爾（Abgar）的註釋。但在這裡，我們不是要探討馬可應得什麼稱號，而只是探討優西比烏寫了什麼。 (20) 「他是一位敬畏神且各方面都令人讚嘆的人」。整段內容在我們三份抄本（馬扎蘭、美第奇、富凱）和魯非諾的譯本中都缺失。因為它出現在皇家抄本中，我保留了它。我們也根據馬扎蘭和美第奇抄本的權威，將安尼亞努斯的名字改為雙「n」，魯非諾、耶柔米和其他人也支持這一點。因為這是一個拉丁名字，源自安尼烏斯（Annius）。]

207

教會史第二卷 208

第25章

關於尼祿的迫害，彼得和保羅在羅馬為信仰殉道。尼祿在鞏固了統治之後，墮落到不敬虔和邪惡的行為中，開始攻擊對真神的敬拜。描述他的邪惡程度並非此處的重點。但由於許多人對他的事蹟有極其詳盡的記載，任何想了解的人都可以從中看出這個人瘋狂的殘暴。他不僅在沒有經過理性思考的情況下殺害了無數人，最後甚至殘忍到連自己的親人和摯愛也不放過：他以對待敵人的方式，用各種死法殺害了自己的母親、兄弟、妻子以及其他無數有親屬關係的人。最後，他還需要加上一個稱號，即成為第一位公開敵對神聖信仰的羅馬皇帝。特土良（Tertullian）對此有如下記載：「查閱你們的記錄。你們會發現尼祿是第一個在羅馬對這教派揮舞凱撒之劍的人。但我們甚至以這位迫害我們的首領為榮。因為了解他的人都知道，若非極大的善，是不會被尼祿定罪的。」就這樣，尼祿作為所有神之敵人的首領和先鋒，也殘害了使徒們。據記載，保羅在羅馬被斬首，彼得則在同一位皇帝統治下被釘十字架。彼得和保羅的紀念碑至今仍可在羅馬的墓地中看到，這證實了這段歷史。此外，蓋烏斯（Caius）是一位教會人士，生活在羅馬主教澤菲里努斯（Zephyrinus）時代；他在寫給卡塔弗里吉亞（Cataphrygian）教派支持者普羅克魯斯（Proclus）的書中，談到上述使徒的聖體被安放的地方時，這樣說：「我能指出使徒們的凱旋紀念碑。無論你是去梵蒂岡，還是去奧斯提亞大道，你都會找到那些建立這教會之人的凱旋紀念碑。」至於他們兩人在同一時間殉道，哥林多主教狄奧尼修斯（Dionysius）在寫給羅馬人的信中證實道：「你們也透過這樣的勸誡，將彼得和保羅所播下的種子，即羅馬人和哥林多人，結合在一起。因為他們兩人都來到我們哥林多，以同樣的方式教導我們，隨後又去了義大利，在同一時間殉道。」我引用這些是為了讓歷史的記憶更加堅固。

[註：(21) 「征服了整個東方」。無論是誰將特土良的《護教辭》譯成拉丁文，無論是優西比烏還是其他人，都沒有理解特土良的話。這不僅發生在特土良的這一處，也發生在優西比烏在本書中以希臘文引用的其他許多特土良的段落中。 (22) 「被尼祿定罪」。尼基弗魯斯在引用優西比烏的這段特土良文字時，加上了「因此」一詞，這對於解釋整段話的含義似乎是必要的。 (23) 「墓地的稱呼」。在這些詞之後，美第奇和富凱抄本中有「這就是這個人」這些字。馬扎蘭抄本也在邊緣加上了這些字。但這些與此處完全無關。它們似乎是由一位無知的註釋者添加的，他認為優西比烏關於彼得和保羅的所有敘述都是取自特土良的《護教辭》，但這並非事實。 (24) 「教會人士」。教會人士一詞有三種含義。有時它被理解為基督徒，與外邦人相對，如耶柔米在《論教會作家》的序言中所述。西里爾（Cyrillus）在第15篇教理講授中似乎就是這樣理解的。有時教會人士指天主教徒，與異端相對，如耶柔米在《馬太福音》序言、註釋《傳道書》第27頁以及《以西結書》第13章中所述。奧利根（Origen）在《約翰福音註釋》第16卷中也說：「赫拉克利昂（Heracleon）當然會說，或許還有其他教會人士與他持相同觀點。」西里爾在上述第15篇教理講授中說：「羅馬的教會解經家傳下了這一點。」伊皮法尼在《奧迪安派異端》第821頁中也提到。最後，教會人士有時指聖職人員：與世俗人或平信徒相對，如耶柔米在給帕馬丘（Pammachius）關於最佳翻譯方式的信中，以及給魯斯提庫斯（Rusticus）的第46封信中所述。在《但以理書註釋》序言和反對魯非諾（Rufinus）的《護教書》第二卷中也是如此。西里爾在第17篇教理講授中也這樣使用這個詞，他說：「正如我們今天所見，世俗統治者被教會人士引導和教導。」《新舊約問題》作者第121章。皇帝在《狄奧多西法典》關於主教和神職人員的第20條法律中說：「教會人士，或自稱教會人士的人，或那些希望被稱為禁慾者的人等。」在同一標題的第21條法律中：「那些將服務奉獻給教會軛的人，免除市政義務等。」不久之後：「召回那些在那之後聚集在教會人士中的人。」既然這個詞有三種含義，人們不禁要問這裡應該如何理解。我傾向於在第二種含義下理解，因為這是該詞最常見的含義，而且優西比烏是在談論蓋烏斯的《反對普羅克魯斯》一書，他用適當的稱號區分了兩者。他稱蓋烏斯為「教會人士」，而稱普羅克魯斯為卡塔弗里吉亞教派的支持者，即異端。因為卡塔弗里吉亞教派分為兩部分。一部分的首領是普羅克魯斯；另一部分是埃斯基內斯（Æschynes）。追隨普羅克魯斯的人被稱為「普羅克魯斯派」。追隨埃斯基內斯的人被稱為「埃斯基內斯派」，正如特土良在《論異端處方》一書中所教導的那樣。 (25) 「梵蒂岡」。令人驚訝的是，我們所有的抄本都一致寫作「Basicanon」，在喬治·辛塞勒斯（Georgius Syncellus）的《編年史》中也沒有其他讀法。在接下來的「或去奧斯提亞大道」中，我們所有的抄本都寫作「Ostian」。但在這一點上它們有分歧，馬扎蘭和美第奇抄本用柔氣符寫作「Ostian」，而皇家和富凱抄本則用粗氣符。梵蒂岡應該指聖彼得，他被埋葬在梵蒂岡。奧斯提亞大道則指保羅，他被埋葬在奧斯提亞大道。 (26) 「你們也」。應這樣寫，而不是「這些」。我們的翻譯表達了「你們也」這個詞。魯非諾似乎也是這樣讀的，他翻譯為：「但你們也從彼得和保羅那裡得到了勸誡，結合了羅馬和哥林多教會的種植。」 (27) 「透過這樣的勸誡」。即透過你們這樣的鼓勵。狄奧尼修斯是在回應索特（Soter）和羅馬神職人員的信，他們在寫給哥林多人的信中仁慈地勸誡了他們，正如優西比烏在第四卷第22章中所教導的那樣。羅馬主教革利免（Clement）之前也曾給哥林多人寫過信。因此，狄奧尼修斯對索特說：「你們透過這份勸誡，將彼得和保羅很久以前所種植的羅馬和哥林多教會，現在重新結合在一起。」我之所以詳細解釋這些，是因為譯者，特別是克里斯托弗森，在翻譯此處時與教會人士的觀點大相徑庭。 (28) 「種植」。在喬治·辛塞勒斯的《編年史》中寫作「出生」。但我們的皇家、馬扎蘭、美第奇和富凱抄本都有「種植」，我更贊同這一點。 (29) 「來到」。喬治·辛塞勒斯在《編年史》中寫得比通常出版的「種植」更正確。但在接下來的「同樣也去了義大利」中，也應補充「來到」。 (30) 「在同一時間」。狄奧尼修斯並沒有明確說彼得和保羅是在同一天受難的，而只是說在同一時間；這可以解釋為有幾天的間隔。普魯登提烏斯（Prudentius）在《論冠冕》中說他們是在同一天被殺的，但不是在同一年；事實上，兩人的死亡之間隔了一年。奧古斯丁（Augustine）在《聖徒講道集》第28篇以及最近在巴黎出版的奧古斯丁著作補編中也同意普魯登提烏斯的觀點。阿拉托（Arator）在《使徒歷史》第二卷中也這樣說。然而，西蒙·梅塔弗拉斯特（Simeon Metaphrastes）對狄奧尼修斯這些話的理解，似乎是想說彼得和保羅在同一天一起殉道。他在關於彼得和保羅的旅行註釋第三卷中的話是：「蓋烏斯是一位教會人士，羅馬主教澤菲里努斯和哥林多主教狄奧尼修斯寫道，彼得和保羅在同一時間一起殉道。」但梅塔弗拉斯特關於蓋烏斯的說法首先是錯誤的。如果有人反對說蓋烏斯可能在優西比烏沒有引用的其他地方說過這話，我回答說，我們優西比烏的勤奮在於，如果蓋烏斯說過，他絕不會遺漏。因為他在這一章的目的，就是為了證明彼得和保羅是在羅馬同一時間受難的。他首先用蓋烏斯的證詞證明了這一點；其次用狄奧尼修斯的話。如果蓋烏斯對使徒殉道的時間說了與狄奧尼修斯相同的話，為什麼優西比烏在這裡要保持沉默呢？梅塔弗拉斯特在引用澤菲里努斯作為這件事的權威時也錯了。因為他似乎在優西比烏的書中讀到了「羅馬主教澤菲里努斯」。]

209

教會史第二卷 210

第26章

關於猶太人如何陷入無數災難，以及他們如何發動了最後一場反對羅馬人的戰爭。約瑟夫再次敘述了猶太民族所遭受的災難，並提到在耶路撒冷城中，許多猶太人中最尊貴和受人尊敬的人，在弗洛魯斯（Florus）的命令下被鞭打並釘在十字架上。這位弗洛魯斯是猶太總督，當時猶太戰爭爆發，是在尼祿統治第十二年。隨後他補充說，在猶太民族叛亂後，整個敘利亞爆發了巨大的騷亂，各城市的居民將居住在其中的猶太人視為敵人，毫不憐憫地將他們消滅。以至於城市裡到處都是未經埋葬的屍體，老人和嬰兒混在一起，婦女的屍體甚至連遮羞的衣服都沒有。整個省份充滿了難以言喻的災難。然而，比各地發生的災難更可怕的是對未來災難的恐懼。約瑟夫以同樣的話語敘述了這些。這就是當時猶太人的狀況。教會史第二卷結束。

211

該撒利亞的優西比烏著作，第一部分 212 歷史篇 [註：(31) 「約瑟夫確實」。我從這些字開始了這一章，遵循了皇家抄本的權威。但在馬扎蘭抄本中，我們發現了不同的讀法和分段。因為這一章開始於稍早前讀到的「我引用這些是為了讓歷史的記憶更加堅固」，然後是「約瑟夫再次敘述了關於……」。在接下來的「逐字敘述」之後加上了分段。美第奇和富凱抄本也保留了同樣的讀法。但皇家抄本的讀法和分段在我看來要正確得多，尼基弗魯斯和魯非諾也遵循了這一點。我差點忘了提醒，這一章的標題似乎應該寫作「最後」，作為副詞，因為魯非諾是這樣翻譯的：「猶太人如何遭受無數災難，以及最後如何對羅馬人動武。」 (32) 「城市裡到處都是」。這些話出自約瑟夫《猶太戰史》第二卷，日內瓦版第814頁。 (33) 「省份」。在約瑟夫和尼基弗魯斯處寫作「行省」。但我們的抄本沒有改變。在第三卷第35章關於小普林尼（Pliny Secundus）時也是如此：「行省的統治者」。我們在這裡理解的行省是猶太，在大阿格里帕去世後，它被改為行省形式，並由凱撒的總督管理。 (34) 「對未來災難的恐懼」。]

優西比烏·潘菲利（Eusebius Pamphili）

教會史

第三卷

這第三卷教會史包含以下內容：

1. 使徒們在何處傳講基督。

2. 誰是羅馬教會的第一位領袖。

3. 關於使徒的書信。

913

214 教會歷史卷三

四、關於使徒們的第一次繼承。

二十三、關於使徒約翰的歷史。

五、關於基督之後猶太人最後的圍城。

六、關於壓迫他們的饑荒。

七、關於基督的預言。

八、關於戰爭的徵兆。

九、關於約瑟夫（Josephus）及其留下的著作。

十、關於他如何提及神聖的經卷。

十一、關於雅各之後，西緬（Simeon）如何帶領耶路撒冷的教會。

十二、關於維斯帕先（Vespasian）下令搜捕大衛後裔。

十三、關於亞歷山大教會的第二任領袖亞比利（Avilius）。

十四、關於羅馬教會的第二任主教安克勒圖（Anencletus）。

十五、關於第三任主教革利免（Clement）。

十六、關於革利免的書信。

十七、關於多米田（Domitian）時期的逼迫。

十八、關於使徒約翰與《啟示錄》。

十九、關於多米田下令殺害大衛家族的人。

二十、關於救主我們的親屬。

二十一、關於亞歷山大教會的第三任領袖革頓（Cerdo）。

二十二、關於安提阿教會的第二任領袖伊格那丟（Ignatius）。

二十四、關於福音書的順序。

二十五、關於公認的神聖經卷與非公認的經卷。

二十六、關於術士米南德（Menander）。

二十七、關於伊便尼派（Ebionites）的異端。

二十八、關於異端首領克林妥（Cerinthus）。

二十九、關於尼哥拉（Nicolaus）及其追隨者。

三十、關於在婚姻中生活的使徒。

三十一、關於約翰與腓力的離世。

三十二、關於耶路撒冷主教西緬如何殉道。

三十三、關於圖拉真（Trajan）禁止搜捕基督徒。

三十四、關於羅馬教會的第四任領袖埃瓦里斯圖（Evarestus）。

三十五、關於耶路撒冷教會的第三任領袖猶士都（Justus）。

三十六、關於伊格那丟及其書信。

三十七、關於當時仍顯赫的福音傳道者。

三十八、關於革利免的書信以及偽託於他的作品。

三十九、關於帕皮亞（Papias）的著作。

第一章

使徒們在何處傳講基督

猶太人的事就如上述。當救主我們的使徒與門徒被分散到全地時，多馬（Thomas）按傳承被分派到帕提亞（Parthia），安得烈（Andrew）到了西古提（Scythia），約翰（John）到了亞細亞（Asia），他在那裡居住許久，最終在以弗所（Ephesus）離世。彼得（Peter）似乎曾在本都（Pontus）、加拉太（Galatia）、庇推尼（Bithynia）、卡帕多奇亞（Cappadocia）以及亞細亞，向分散的猶太人傳道；他最終來到羅馬，頭朝下被釘十字架，因為他曾請求如此受刑。至於保羅（Paulus），他從耶路撒冷一直到伊利里古（Illyricum）傳滿了基督的福音，最後在羅馬尼祿（Nero）統治下殉道，這還有什麼好說的呢？這些事在奧利根（Origen）的《創世記註釋》第三卷中已有明確的記載。

第二章

誰是羅馬教會的第一任領袖

在保羅與彼得殉道後，利奴（Linus）首先承接了羅馬教會的主教職分。保羅在從羅馬寫給提摩太（Timothy）的書信中，在信末的問安中提到了他：「友布羅、布田、利奴和革老底亞問你安。」

第三章

關於使徒的書信

彼得的一封書信，即所謂的第一封信，是公認的。古代的長老們在自己的著作中都引用它，視為無可爭議的。至於傳說中他的第二封信，我們得知它並非正典，但因它對許多人顯得有益，便與其他經卷一同受到研讀。至於被稱為《彼得行傳》的書，以及以他名義寫的福音書，還有所謂的《彼得講道集》與《彼得啟示錄》，我們知道它們從未被列入公認的經卷中，因為古代或當代的教會作家，從未引用過其中的見證。隨著歷史的推進，我將在敘述繼承的同時，指出各時代的教會作家曾引用過哪些爭議性的經卷，以及他們對正典與公認的經卷，還有非公認的經卷有何看法。關於彼得名下的著作，我只知道那一封被古代長老們承認的真實書信。保羅的十四封書信則是眾所周知且明確的。然而，必須知道有些人拒絕承認《希伯來書》，聲稱羅馬教會認為它並非保羅所寫，關於這一點，我們將在適當的時候引用前人的說法。我也不將所謂的《保羅行傳》視為無可爭議的。既然使徒保羅在給羅馬人的書信末尾問安中，提到了黑馬（Hermas），據說《牧人書》就是他寫的，我們必須知道這本書也受到一些人的質疑，因此不能將其列入公認的經卷中；但對另一些人而言，這本書對於那些需要初步教導的人來說是非常必要的。因此，我們看到它在教會中被公開宣讀，且我發現一些最古老的作家也曾引用過它。以上關於無可爭議與並非人人公認的神聖經卷的說明，就此為止。

第四章

關於使徒們的第一次繼承

保羅在向外邦人傳道時，從耶路撒冷及周邊地區一直到伊利里古，奠定了教會的根基，這從他自己的話語以及路加（Luke）在《使徒行傳》中的記載可以得知。彼得在哪些省份向受割禮的人傳講基督，並傳遞新約的教導，從我們所說的那封公認的書信中可以清楚看出，那是他寫給分散在本都、加拉太、卡帕多奇亞、亞細亞與庇推尼的希伯來人的。至於這些使徒中有多少人、哪些人成為了真正的熱心者，並被認為有能力牧養他們所建立的教會，這並不容易說，除非是那些可以從保羅的話語中列舉出來的人。因為他有無數的同工，正如他所稱的「戰友」，其中大多數人都因他永恆的紀念而受到尊榮，他在自己的書信中留下了關於他們的持續見證。路加在《使徒行傳》中列舉保羅的熟人時，也指名道姓地提到了他們。提摩太（Timothy）據說首先承接了以弗所教會的主教職分，提多（Titus）則是克里特島（Crete）各教會的主教。路加是安提阿人，職業是醫生，他與保羅長期共處，也與其他使徒有過密切的交往，他從他們那裡獲得了醫治人靈魂的藝術，並留下了兩本受聖靈默示的書卷：一本是《福音書》，他見證自己是按照那些從起初就親眼看見並成為道之執事的人所傳給他的內容寫成的，他聲稱自己從起初就詳細考察了一切；另一本是《使徒行傳》，他不是從聽聞，而是親眼所見並記錄下來的。據說保羅在提到自己的福音書時，常說：「照著我的福音。」保羅的其他隨從中，革勒士（Crescens）被證實受他差遣前往高盧（Gallia），而他在給提摩太的第二封信中提到的利奴，正如我們之前所說，在彼得之後首先承接了羅馬教會的主教職分。革利免（Clement）被立為羅馬教會的第三任主教，也被證實是保羅的同工與戰友。此外，路加在《使徒行傳》中記載，保羅在雅典亞略巴古（Areopagus）向雅典人演講後，那位名為丟尼修（Dionysius）的亞略巴古人首先信主，另一位古老的哥林多教會牧者丟尼修則記載他是雅典教會的第一任主教。但關於使徒們在各時代的繼承，我們將在適當的時候按順序說明。現在，讓我們繼續接下來的歷史。

第五章

關於基督之後猶太人最後的圍城

在尼祿統治十三年後，加爾巴（Galba）與奧托（Otho）統治了一年零六個月，維斯帕先因在對抗猶太人的戰役中表現卓越，在猶太地被軍隊擁立為皇帝。他隨即前往羅馬，將對猶太人的戰爭交給兒子提多（Titus）。在救主升天後，猶太人不僅對祂犯下大罪，還多次對祂的使徒設下陰謀；他們先是用石頭打死了司提反（Stephen），接著殺害了西庇太（Zebedee）的兒子、約翰的兄弟雅各（James），最後殺害了主升天後第一位承接耶路撒冷教會主教職分的雅各，方式如前所述。其餘的使徒也幾乎在無數次危險中受到他們的迫害，並被逐出猶太地，他們憑藉基督的力量，前往各國傳講福音，因為基督曾對他們說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉我的名……」。此外，耶路撒冷教會的信徒群體，根據一個透過啟示賜給當地聖徒的預言，在戰爭開始前就離開了城市，並被命令居住在比利亞（Peraea）的一座城市，他們稱之為佩拉（Pella）。在那裡，所有信奉基督的人都從耶路撒冷遷居至此。

223

該撒利亞的優西比烏著作第一部分 - 歷史

224

耶路撒冷這座全民族的首府，以及整個猶太地，在聖徒們遷離之後，終究因著他們對基督及其使徒所犯下的諸多罪行，遭到了神的審判，神將那群不虔之輩的後裔徹底從世上除滅了。當時在各地，整個民族遭受了何等巨大且眾多的災難；那些居住在猶太地的人，是如何陷入極端的困境；成千上萬的男女老少，是如何死於刀劍、飢荒以及各種死亡方式；猶太人的城市遭受了何等規模與性質的圍攻；那些將耶路撒冷視為最堅固堡壘而逃入其中的人，親眼目睹了何等不可思議的慘狀；整場戰爭的經過，以及每一件具體事件的結局；最後，正如先知們所預言的，那「行毀壞可憎的」是如何在神曾經極其榮耀的殿中設立，並最終遭受徹底的毀滅與火焚：凡有興趣的人，都可以從約瑟夫所寫的《歷史》中準確地讀到。至於同一位作者所記載的，在逾越節期間，從整個猶太地湧入耶路撒冷的人，是如何像被關在監獄裡一樣，人數約有三百萬，這是有必要指出的。因為在他們將萬民的救主、神的基督耶穌處死的那幾天，他們被關在同一個監獄裡，從神的公義那裡領受了他們罪惡的報應，這是理所當然的。此外，我認為應當略過他們在刀劍或其他方式下所遭受的個別苦難，僅僅列舉他們在極度飢荒中所承受的災難，好讓閱讀我們這部著作的人，能從中明白神是如何在不久之後，向他們討回藐視神之基督的罪債。

第六章

關於壓迫猶太人的飢荒

讓我們再次拿起約瑟夫的《歷史》第五卷，來敘述當時所發生的悲劇。「對於富人來說，留下來與滅亡無異。因為他們常因財富而被殺，彷彿他們想要投奔敵軍。然而，隨著匱乏加劇，叛亂者的瘋狂與日俱增，每天都在增加新的慘狀。城中顯然已無糧食，叛亂者闖入民宅搜查。若發現糧食，便對那些否認藏糧的屋主施以殘酷的鞭打；若未發現，則因懷疑他們藏得更隱密而施以酷刑。這些可憐人的身體就是他們是否藏有食物的證據。那些身體尚且強壯的，被認為糧食充足；而那些已經消瘦的，則被放過，因為殺死那些即將餓死的人被認為是毫無意義的。許多人暗中用財產換取一斗糧食，富人換取小麥，窮人換取大麥。隨後，他們把自己關在屋內最隱蔽的地方，有些人因飢餓到了極點，竟吃下未經研磨的穀物；另一些人則根據當時的急迫與恐懼，將其烤熟。餐桌已不復存在，他們從火上搶奪尚未煮熟的食物。那種進食的景象極其悲慘，令人落淚：強者搶奪一切，弱者則哀嘆自己的命運。飢荒勝過了一切情感，沒有什麼比它更能摧毀羞恥心。因為在其他情況下值得尊重的事物，在飢荒中都被輕視了。妻子從丈夫口中、孩子從父親口中，最可憐的是，母親竟從嬰兒口中搶奪食物。當他們心愛的孩子在懷中氣絕時，他們甚至不吝於奪走孩子口中最後的一絲生命。儘管他們吃著這樣的食物，卻仍無法隱藏。叛亂者隨處可見，並對這些掠奪物虎視眈眈。因為每當他們看到哪家門戶緊閉，便認為裡面的人正在進食。他們立即撞開門衝進去，幾乎是從喉嚨裡將食物硬生生地摳出來。老人為了護住食物而挨打，婦女為了掩護手中的食物而被揪住頭髮。對老人或嬰兒毫無憐憫，他們將掛在麵包上的嬰兒舉起，摔在地上。如果有人搶先一步吞下了即將被奪走的食物，他們會比受到傷害時更加殘酷。他們發明了極其殘忍的酷刑來搜查食物，將苦豆塞入這些可憐人的隱私部位，並用尖銳的棍棒刺入他們的肛門。為了承認藏有一塊麵包或一小把麵粉，人們承受了聞所未聞的折磨。而施刑者自己並不飢餓，因為如果他們是出於飢餓而行，那還沒那麼殘忍；他們這樣做是為了鍛鍊自己的瘋狂，並為接下來的日子儲備糧食。對於那些夜間溜出城外去收集野草和野菜的人，當他們以為已經逃脫敵人的魔掌時，叛亂者便會攔住他們，搶走他們帶回的東西。即使這些可憐人懇求他們，並指著神那令人敬畏的名，請求分給他們一點冒著生命危險帶回來的食物，他們也絲毫不予理會。如果被搶劫的人沒有被殺死，那就算是不幸中的大幸了。」在這些話之後，他又補充道：「對於猶太人來說，隨著出城的機會被切斷，所有的生存希望也隨之斷絕。飢荒加深，在各家各戶中吞噬著百姓。屋頂上滿是因飢餓而死的婦女和嬰兒，小巷裡堆滿了老人的屍體。孩子和年輕人腫脹著身體，像幽靈一樣在市場上徘徊，隨處倒下。病弱者無力埋葬親人，而尚有餘力的人也因屍體眾多以及自身命運未卜而遲疑。許多人在埋葬他人時自己也隨之死去，許多人在死期未到之前就走向了墳墓。在這些災難中，沒有哀悼，也沒有哭泣，飢荒壓倒了一切情感。那些瀕死的人用乾澀的眼睛注視著那些已經先一步安息的人。深沉的寂靜和死亡的陰影籠罩著城市。但比這些更可怕的是強盜。他們挖掘民宅，搶劫那些已經變成墳墓的屍體，並剝去屍體上的衣物，笑著離開。他們還在屍體上試驗劍刃的鋒利，並刺穿那些尚未斷氣的人，以測試鋼鐵的銳利。對於那些懇求他們賜予一死的人，他們卻因傲慢而拒絕，任由他們餓死。每一個臨終者在斷氣時，都凝視著聖殿，將叛亂者留給活著的人。叛亂者起初因無法忍受屍體的惡臭，下令從國庫中撥款埋葬死者；後來因無法負荷，便將屍體從城牆上拋入深谷。提多巡視這些深谷時，看到裡面堆滿了屍體，腐爛的體液四處流淌，他嘆息著舉起雙手，向神證明這不是他的罪行。」

在插入一些內容後，同一位約瑟夫又補充道：「我絕不會畏懼說出痛苦所驅使的話。我認為，如果羅馬人遲遲不對這些罪人下手，這座城市要麼會被地裂吞噬，要麼會被洪水淹沒，要麼會像所多瑪一樣遭受天火的焚燒。因為這一代人所犯下的罪惡，遠比那些曾經遭受此類災難的人更為不虔。因此，隨著他們的瘋狂，整個民族都滅亡了。」在第六卷中，他這樣寫道：「城中因飢荒而死的人數不勝數，所發生的慘狀難以言表。在每一間屋子裡，只要出現一絲食物的影子，就會引發戰爭，最親近的人也會互相爭鬥，搶奪那可憐的生命補給。死亡本身並不能讓飢荒停止。強盜們搜查那些正在斷氣的人，生怕有人藏著食物在懷裡，假裝死亡。那些因飢餓而張著嘴的人，像瘋狗一樣搖晃著，步履蹣跚，像醉漢一樣撞擊著門戶，因走投無路，在一小時內兩三次闖入同一間屋子。飢荒迫使他們吞下一切，甚至連最骯髒的野獸都不吃的東西，他們也收集起來吃掉。最後，他們連腰帶和鞋子都不放過，甚至剝下盾牌上的皮來咀嚼。有些人甚至收集乾草碎屑作為食物。有些人收集纖維，以極少的重量賣到四個阿提卡德拉克馬。還有什麼必要談論飢荒在無生命之物上的無恥呢？我將要揭示一件在希臘人或蠻族中從未聽聞的事，這件事說出來令人戰慄，聽起來令人難以置信。如果不是因為我有無數當代人作為見證，我寧願愉快地略過這場災難，以免後人認為我在編造神話。此外，如果我隱瞞了祖國所遭受的慘狀，那對祖國來說將是一種冷漠且微不足道的恩惠。有一位住在約旦河對岸的婦女，名叫瑪麗，父親是埃利亞札，來自巴提佐村——這名字意為『牛膝草之家』。她因出身高貴且富有，逃往耶路撒冷後與眾人一同被圍困。她的其餘財產，那些她從比利亞匆忙帶入城中的，都已被暴君搶走。剩下的珍寶和她能搜集到的任何食物，每天都被衛兵闖入搶走。這讓婦女心中充滿了極度的憤怒。她多次用辱罵和詛咒激怒搶劫者。但當沒有人因憤怒或憐憫而殺死她，且她已無法為他人準備食物，也沒有任何準備食物的手段，同時飢荒深入她的內臟和骨髓，憤怒遠勝於飢餓時，這婦女在憤怒與飢餓的驅使下，違背了本性。她抓起自己尚在哺乳的兒子，說：『可憐的嬰兒，在戰爭、飢荒和叛亂中，我該留你給誰呢？若我們活在羅馬人手中，等待我們的是奴役；但飢荒比奴役來得更快，而叛亂者比兩者都更殘酷。來吧，成為我的食物，成為叛亂者的復仇女神，成為這世上的傳奇，這正是猶太人災難中唯一缺失的。』說完這些，她殺死了兒子。隨後將其烤熟，吃了一半，將剩下的蓋好藏起來。叛亂者立即趕到，聞到那不潔的肉香，威脅說如果她不交出準備好的食物，就立刻殺了她。她說她為他們留下了很好的一份，並揭開了孩子的殘骸。他們立刻被恐懼和瘋狂所籠罩，僵在原地。她說：『這是我的親生兒子，這是我所做的。吃吧，因為我已經吃過了。不要比女人更軟弱，也不要比母親更缺乏同情心。如果你們是虔誠的，拒絕我的祭物，那麼我已經吃了一半，剩下的就留給我吧。』隨後，他們顫抖著離開，在這一點上顯得膽怯，勉強將這份食物留給了母親。整座城市立刻充滿了這種罪惡，每個人在眼前浮現這場慘劇時，都因這發生在自己身邊的事而戰慄。從此，飢餓的人們急於求死，並稱羨那些在聽到和看到如此慘狀之前就已經死去的人。」這就是猶太人對神之基督的違法與不虔所得到的報應。

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234 教會史卷三回應說他已為自己保留了，隨即揭開了他兒子的遺體。恐懼與驚駭立刻籠罩了他們。他們呆立著，對這景象感到震驚。隨後那婦人說：「這是我的兒子，這是我所犯的罪。你們吃吧，既然連我自己都吃了。不要表現得比婦人還軟弱，或比母親更缺乏憐憫。但如果你們或許是虔誠的，對食用我的祭物感到厭惡，我已經吃了一半，剩下的就留給我吧。」此後，他們顫抖著離開了，對這件事感到恐懼且無力，並對這類留給母親的食物感到厭惡。這樁罪行的消息隨即傳遍全城，每個人在腦海中浮現那罪行時，都感到戰慄，彷彿是自己親手所為。此後，所有受飢餓折磨的人都極力渴望死亡，並認為那些在親眼目睹或聽聞如此災難之前就已離世的人是有福的。因此，猶太人對神耶穌基督的罪惡與不虔，招致了這樣的報應。

第七章

論基督的預言。

將救主那無謬的預言陳述給他們是值得的，祂藉此預言了這些事，如下所述：「當那些日子，懷孕的和奶孩子的有禍了！你們應當禱告，叫你們逃走的時候，不遇見冬天或是安息日。因為在那些日子必有大災難，從世界的起頭直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。」那位歷史學家統計了所有被殺者的總數，稱有百萬零十萬人死於飢荒與刀劍；至於剩餘的叛亂者與強盜，在城池陷落後，因彼此告發而受刑；年輕人中，那些身材高大且容貌出眾的，被保留下來以供凱旋遊行之用；其餘的人中，凡超過十七歲的，都被戴上鎖鏈送往埃及從事勞役；許多人被分派到各省，在公共競技場中被刀劍或野獸吞噬；凡未滿十七歲的，則被當作俘虜販賣。他斷言，僅這些人的數量就達到了九萬。這些事發生在維斯帕先（Vespasian）皇帝統治的第二年，正如我們救主的預言。祂憑藉神聖的能力，預見了將要發生的事，彷彿它們已經臨到，並如聖福音書所記載的那樣，為此流淚哀嘆。他們確實記錄了祂的話語，祂有時對城本身說：「巴不得你在這日子知道關係你平安的事；無奈這事現在是隱藏的，叫你的眼看不出來。因為日子將到，你的仇敵必築起土壘，周圍環繞你，四面困住你，並要掃滅你和你裡頭的兒女。」有時祂論到百姓說：「因為這地方將有大災難，又有憤怒臨到這百姓。他們要倒在刀下，又被擄到各國去。耶路撒冷要被外邦人踐踏，直到外邦人的日期滿了。」又說：「當你們看見耶路撒冷被兵圍困，就可知道它荒涼的日子近了。」若有人將救主的話與那位歷史學家關於整場戰爭的敘述進行比較，怎能不感到驚嘆，並承認救主的預知與預言確實是神聖且超乎尋常的呢？至於在救主受難之後，以及百姓呼喊著要釋放那強盜與殺人犯，卻懇求將生命的元首從他們中間除掉之後，臨到整個民族的事，無需在歷史中再作補充。然而，補充這些內容是公正的，它們彰顯了至善護理的慈愛，即在對基督犯下大罪之後，祂將對他們的毀滅推遲了整整四十年。在這段時間裡，使徒與門徒幾乎全部，包括那位首先在此地擔任主教、被稱為主兄弟的雅各，仍然活著，並居住在耶路撒冷城內，成為該地最堅固的屏障。神聖的護理在那時仍然極其忍耐地寬容他們，看他們是否能為所做的事悔改，從而獲得寬恕與救恩。除了如此的忍耐，神的慈愛還提供了奇異的神蹟，預告了若他們不悔改將會發生的災難。這些事既已被上述的歷史學家記錄下來，將其展示給閱讀本書的人也是合適的。

第八章

論戰前之徵兆。

拿起書來，讀一讀他在第六卷歷史中所記載的內容：「那悲慘的民眾，當時被那些欺騙者與假託神之名的人所迷惑，對於那些顯而易見、預示未來荒涼的異象，既不留意也不相信。他們彷彿被雷擊中，既無眼也無心，對神的宣告充耳不聞。首先，當一顆星辰停在城上，形狀如劍，那彗星持續燃燒了一年；其次，在背叛與戰爭動亂之前，當百姓聚集慶祝無酵節時，在桑提庫斯月（Xanthicus）八日夜間九時，一道強光環繞祭壇與聖殿，彷彿白晝一般明亮；這光持續了半小時。這對無知的人來說似乎是好兆頭，但對律法教師而言，隨即被判斷為預示了後來發生的事。在同一個節期，大祭司牽來獻祭的母牛，竟在聖殿中央產下一隻羊羔。那內殿朝東的銅門，極其沉重，傍晚時分需二十人合力才能關閉，並以鐵箍的門閂支撐，且有深深插入地下的門栓，卻在夜間六時被看見自動開啟。節期過後不久，在阿特米修斯月（Artemisius）二十一日，出現了一種超乎想像的鬼魅異象。若非由親眼目睹者所記錄，且隨後的災難與這些徵兆相稱，所要說的這件事將被視為傳說。因為在日落之前，整個地區的天空中出現了戰車與武裝的軍隊，穿過雲層，包圍了城池。在稱為五旬節的節期，祭司們夜間照常進入聖殿執行職務時，起初說他們感覺到震動與響聲，隨後聽到一陣巨大的聲音：『我們從此遷移。』而比這更可怕的是：有一個名叫耶穌的平民，是亞拿尼亞的兒子，在戰爭爆發前四年，當城市處於極度和平與繁榮時，來到節期，按慣例眾人都要在聖殿為神搭棚，他突然開始大喊：『從東方來的聲音，從西方來的聲音，從四方來的聲音；對耶路撒冷與聖殿的聲音，對新郎與新娘的聲音，對全體百姓的聲音。』他日夜在城中各個巷弄間如此呼喊。有些顯要的市民對這不祥之兆感到憤怒，將這人抓起來，施以嚴厲且多次的鞭打。但他既不為自己辯解，也不私下向鞭打他的人求饒，而是持續呼喊著同樣的話。猶太官長認為這人的舉動確實帶有某種超自然的衝動，便將他帶到羅馬總督面前；在那裡，他被鞭打至骨頭露出，卻既不求饒也不流淚，而是盡可能以悲哀的語調，對每一鞭回應道：『耶路撒冷，禍哉！禍哉！』同一位歷史學家還記載了另一件更令人驚奇的事：據稱在聖經中發現了一則神諭，預言在那段時期，將有一人從他們的國土出來，統治全世界。他本人認為這應驗在維斯帕先身上。然而，維斯帕先並非統治了全世界，而僅僅是羅馬帝國。因此，這更公正地應驗在基督身上，父曾對祂說：『你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。』就在那段時期，『聖使徒的聲音傳遍全地，他們的言語傳到地極。』」

第九章

論約瑟夫及其留下的著作。

在這些事之後，了解約瑟夫本人——這位對我們手頭的歷史貢獻良多的人——是從何處、何種族裔出身，也是適當的。他再次親自說明道：「約瑟夫，馬他提亞之子，出身耶路撒冷的祭司，起初曾與羅馬人作戰，後來因情勢所迫，親眼目睹了隨後發生的事。」當時的猶太人中，他不僅在同胞中，甚至在羅馬人中也成為極其顯赫的人物，以至於他在羅馬城被授予雕像，他所撰寫的著作也被收入圖書館。他以二十卷書完成了整部《猶太古史》，並以七卷書敘述了他那個時代的猶太戰爭史，他親自證明這些著作不僅以希臘文，也以母語寫成，鑑於其他事蹟，他完全值得被信任。此外，他還有兩部值得一讀的著作，即《論猶太人的古老》，其中他反駁了當時撰寫反猶太著作的文法學家阿皮翁（Apion），以及其他試圖誹謗猶太民族祖先傳統的人。在這些書的第一卷中，他列舉了所謂舊約聖經的數量，並以這些話語教導哪些在希伯來人中是無可爭辯的，彷彿是來自古老的傳承。

第十章

約瑟夫如何提及神聖的書卷。

「在我們這裡，」他說，「並沒有無數意見分歧且互相矛盾的書卷，只有二十二卷書，記載了全部歷史，被公認為神聖的。其中五卷是摩西的，包含律法與從人類起源到摩西去世的記載。這段時間涵蓋了近三千年。從摩西去世到波斯王亞達薛西（在薛西斯之後）統治期間，繼承摩西的先知們將他們時代的事蹟記錄在十三卷書中。其餘四卷包含對神的讚美、對人類生活的教導。」

243

244 該撒利亞的優西比烏著作第一部歷史

至於從亞達薛西（Artaxerxes）到我們這個時代，雖然每一件事都有文字記載，但卻未被視為與先前那些著作具有同等的信實度，這是因為沒有精確的先知傳承。我們如何對待自己的經卷，事實本身就是明證。因為儘管已經過了這麼長的歲月，卻沒有人膽敢增添、刪減或更改其中的任何內容。對於我們所有人來說，從出生之初，這就是與生俱來的本能：相信這些是神的教導，堅守這些教導，並且若有必要，甘願為此而死。

這些作者的言論，在此引用對我們是有益的。此人還撰寫了另一部不凡的著作，題為《論理性之至高主權》（On the Sovereign Reason），有些人將其稱為《馬加比書》（Machabaicum），因為其中包含了那些在所謂《馬加比書》中所記載的希伯來人，為了敬拜神而英勇奮戰的事蹟。此外，在《猶太古史》（Antiquities）第二十卷的末尾，他表明自己有意撰寫四卷書，論述關於神及其本體，以及根據猶太人從祖先所領受的觀點，論述關於律法，即為何在他們的律法中，有些事是被允許的，有些事是被禁止的。他本人也在自己的著作中提到，他還勤奮撰寫了其他作品。此外，為了證實我們從他那裡所引用的見證之權威性，引用他在《古史》結尾處的話也是合理的。因為他在駁斥提比里亞的猶士都（Justus Tiberiensis）——此人也試圖記錄同一時期的歷史，卻沒有寫出真實的內容——並對此人提出許多指控後，在最後補充道：「但我並不像你那樣，對自己的著作感到恐懼，而是將書呈交給皇帝本人，當時這些事蹟幾乎還在眾人眼前。因為我深知自己始終保持著真理的傳承，我期待能獲得見證，結果也沒有落空。我還將歷史交給了許多其他人，其中有些人曾親身參與戰爭，例如亞基帕王（King Agrippa）及其親屬中的幾位。提多皇帝（Emperor Titus）甚至希望將這些事蹟的知識傳給後人，以至於他親筆簽名，下令將這些書公開發行。亞基帕王則寫了六十二封信，為我所傳達的真理作見證。」其中，約瑟夫（Josephus）也附上了其中的兩封信。關於此人的敘述就到此為止，讓我們繼續接下來的內容。

第十一章

雅各之後，誰治理耶路撒冷的教會

在雅各（James）殉道以及隨後耶路撒冷立即被攻陷之後，有傳言說，使徒們和主的門徒中尚存於世的人，從各地聚集在一起，與那些按肉身說是主親屬的人（因為當時他們當中還有許多人活著）共同商議，決定誰配得繼承雅各的職位。於是，眾人一致認為，革羅罷（Cleopas）的兒子西門（Symeon）——福音書中也曾提到他——配得那裡的教區座席，據說他是救主的堂兄弟。因為希格西普（Hegesippus）記載，革羅罷是約瑟（Joseph）的兄弟。

第十二章

韋斯巴薌（Vespasianus）下令搜捕大衛後裔之事

此外，有傳言說，韋斯巴薌在耶路撒冷城被攻陷後，下令搜捕所有大衛家族的後裔，以免猶太人中留下任何王室血脈；也正因如此，猶太人再次遭受了極其嚴重的迫害。

第十三章

羅馬教會的第二任主教是亞納克勒圖（Anencletus）

韋斯巴薌在位十年後，由他的兒子提多（Titus）繼位。在提多在位的第二年，羅馬教會的主教利奴（Linus）在擔任職務十二年後，將職位交給了亞納克勒圖。提多在位兩年又兩個月後，將王位留給了他的兄弟多米田（Domitian）。

第十四章

亞歷山大教會的第二任主教是亞比利（Avilius）

在多米田在位的第四年，亞歷山大教區的第一任主教亞尼安（Annianus）在任職二十二年後去世，由亞比利繼任為第二任主教。

第十五章

羅馬教會的第三任主教是革利免（Clement）

在同一位皇帝在位的第十二年，亞納克勒圖在擔任羅馬教會主教十二年後，由革利免繼任。保羅使徒在寫給腓立比人的書信中，教導說他是自己的同工，說道：「還有革利免和我其餘的同工，他們的名字都在生命冊上。」

第十六章

關於革利免的書信

這位革利免有一封公認的書信流傳下來，這是一封偉大而奇妙的書信，是他以羅馬教會的名義，在哥林多發生紛爭時寫給哥林多教會的。我們知道，這封信在很久以前以及我們自己這一代，都在許多教會的聚會中公開宣讀。希格西普是一位可靠的見證人，證實了在上述時期，哥林多確實發生了騷亂。

第十七章

關於多米田對基督徒的迫害

多米田在對許多人表現出極大的殘暴，並在沒有正當審判的情況下殺害了羅馬城中許多貴族和顯赫人物，又無故將無數其他顯貴流放並沒收其財產後，最終使自己成為繼承尼祿（Nero）仇視神與敵對神之行徑的人。他對我們發動了迫害，儘管他的父親韋斯巴薌從未試圖對我們造成任何傷害。

第十八章

關於約翰使徒及其啟示錄

在這一時期，有傳言說使徒兼福音書作者約翰，當時仍活在世上，因著為神的道作見證，被判流放到拔摩島（Patmos）。愛任紐（Irenaeus）在《反異端》（Against Heresies）第五卷中，在寫到關於約翰所謂的《啟示錄》中所記載的敵基督名字的數字時，用同樣的文字談到了約翰：「如果現在這個時候需要公開宣揚他的名字，那就會由那位看見啟示的人說出來。因為這並非很久以前看到的，而是在我們這一代，幾乎是在多米田統治的末期。」在當時，我們信仰的教導如此輝煌，以至於那些與我們信仰無關的作者，也不避諱在他們的歷史中記錄下這場迫害以及其中的殉道者。他們甚至準確地標註了時間，記載在多米田在位的第十五年，弗拉維亞·多米提拉（Flavia Domitilla）——她是當時羅馬執政官弗拉維烏斯·革利免（Flavius Clemens）的姊妹的女兒——與其他許多人一起，因著為基督作見證，被懲罰流放到龐提亞島（Pontia）。

第十九章

多米田下令殺害大衛的後裔

當同一位多米田下令殺害所有大衛家族的後裔時，有一個古老的傳言說，有些人控告了猶大（Judas）的後裔，此人按肉身說是救主的兄弟，因為他們是大衛的後裔，並且與基督有親屬關係。希格西普對此有詳細的記載。

第二十章

關於我們救主的親屬

他說：「當時，主的親屬中還有猶大的孫子們，他被稱為按肉身說的主的兄弟。」

953

254 教會歷史卷三

[註：原文為「τοῦ, οὓς ἐδηλατόρευσαν, ὡς ἐκ γένους ὄντας Δαβίδ. A nonnullis delatos quod ex regia Davidis stirpe pro-」，此處為殘缺的拉丁文與希臘文對照，意指「被某些人告發，因他們出自大衛的王室血統」。]

約翰（99）將他們帶到多米田凱撒面前；因為他像希律一樣，懼怕基督的降臨。他詢問他們是否是大衛的後裔。他們承認了。隨後他問他們有多少資產，或擁有多少錢財。兩人回答說，他們總共只有九千第納里，每人各分得一半。他們說這些財產並非以現金形式持有，而是以三十九普雷特拉（plethra）土地的估價形式持有，他們從中繳納稅款（1），並靠親自耕種來維持生計。隨後，他們展示了自己的雙手，以身體的粗糙以及因長期勞作而在手上留下的繭（2），作為他們親自勞動的見證。當被問及關於基督及其國度時，詢問其性質、何時以及何地會顯現，他們回答說，這國度並非屬世的，也不是地上的，而是屬天且屬天使的，將在世代終結時實現，屆時祂將在榮耀中降臨，審判活人（3）與死人，並照各人的行為報應各人。

多米田對他們並無定罪，反而因他們身分卑微而輕視他們，便釋放了他們，並下令停止對教會的迫害。他們被釋放後，被視為教會的領袖，既是基督的見證人，又是主的親屬；在和平恢復後，他們一直活到圖拉真時代。這是黑格西卜（Hegesippus）所記載的。此外，特土良也曾這樣提及多米田：

「多米田也曾試圖做同樣的事，他也是尼祿殘暴性格的一部分。但我認為，由於他還有一點理智（4），他很快就停止了，並召回了那些被他驅逐的人。」

[註：(99) ὉἸονοκατος。羅伯特·史蒂芬（Rob. Stephanus）根據美第奇抄本（Codex Medicæus）編輯為 Ἰόκατος。我在皇家抄本（Codex Regius）中發現寫作 ὁἰκουβάτος，史蒂芬在版本末尾的異文註中也曾提到這一點。在喬治·辛斯洛（Georgius Syncellus）的編年史中，我讀到的是 ὁἸουόκατος。我們根據手頭的三份抄本（馬薩林抄本、福克抄本及薩維利亞抄本）恢復了此處的正確寫法：τούτους δ' ὁἸουόκατος ἤγαγε。尼基弗魯斯（Nicephorus）和魯菲努斯（Rufinus）證實了這一讀法。因為在魯菲努斯中確實提到了 Revocatus（被召回者）。這名被召回者（Evocatus）奉命將他們帶到多米田面前。尼基弗魯斯在卷二第十章中寫作 ὁἨουόκατος。關於何謂「被召回者」（evocati），從狄奧（Dio）的著作中可知，他們是那些服役期滿後退伍，但又被皇帝重新徵召入伍的榮譽軍人。在古老的銘文中常有 EVOK. AUG. 的字樣，即「奧古斯都的被召回者」。若有人對黑格西卜這位希臘作家使用拉丁詞彙感到驚訝，這對黑格西卜來說並非新鮮或罕見的事，因為他在我們手頭的這段敘述中使用了 δηλατορεύειν（告發）和 δηνάρια（第納里），並使用了平民化的語言。]

[註：(1) Ἐξ ὧν καὶτοὺς φόρους ἀναφέρειν。克里斯托弗森（Christophorsonus）將其譯為「稅收」（vectigalia），彷彿是繳納土地稅。然而 φόροι 指的是「貢稅」，是從土地中繳納的，通常以實物形式支付，即小麥、大麥、葡萄酒等，這在《狄奧多西法典》中顯而易見。而 vectigalia 則是希臘語中的 τέλη，由包稅人承攬並徵收；貢稅則通常由省長或長官的徵收官或隨從徵收。]

[註：(2) Τύλους。起初我將其譯為「老繭」（callos），後來開始懷疑 callus 是否為陽性名詞。最終我發現魯菲努斯在談論主的兄弟雅各之死時，使用了 callós。]

[註：(3) Κρινεῖζῶντας。在馬薩林、美第奇、福克抄本以及尼基弗魯斯著作中，讀作 κρίνειεν。但皇家抄本明確寫作 κρινεῖ。因此，羅伯特·史蒂芬版本中的拼寫錯誤應予修正。]

[註：(4) Ἅτε ἔχων τι συνέσεως。任何將特土良的《護教辭》翻譯成希臘文的人，都沒有完全領會其原意。特土良說，在尼祿之後，多米田作為另一個尼祿，也曾試圖做同樣的事，但由於人是輕浮且善變的，他很快就放棄了。然而優西比烏（或該《護教辭》的其他譯者）在理解特土良的話時，卻將其理解為特土良想說多米田在某種程度上還算個人，而尼祿與其說是人，不如說是野獸。]

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256 優西比烏《教會歷史》卷三

在多米田統治十五年後，涅爾瓦（Nerva）繼位。羅馬元老院投票決定廢除多米田的榮譽稱號，並允許那些被不公正驅逐的人返回家園，歸還他們的財產；這是那些記載當時歷史的人所傳述的。就在那時，根據我們古人的傳說，使徒約翰從島上的流放中獲釋，回到了以弗所居住。

第二十一章

關於亞歷山大教會的第三任領袖塞爾多（Cerdo）

涅爾瓦統治了一年多一點，圖拉真繼位。在圖拉真統治的第一年，亞歷山大教會的阿維利烏斯（Avilius）擔任了十三年領袖後去世，由塞爾多繼任。他是繼第一任安尼亞努斯（Annianus）之後的第三任領袖。當時，克萊門特（Clement）仍領導著羅馬教會，他也是繼保羅和彼得（3）之後，在該城主教職位中排名第三。第一任是利努斯（Linus），其後是安內克勒圖斯（Anencletus）（6）。

第二十二章

關於安提阿教會的第二任領袖伊格那丟（Ignatius）

在安提阿，繼第一任主教埃沃迪烏斯（Evodius）之後，伊格那丟在上述時期被公認為第二任主教。同樣，在耶路撒冷，繼我們救主的兄弟雅各之後，西門（Symeon）也在同一時期承擔了教會的職務（7）。

第二十三章

關於使徒約翰的敘述

在同一時期，那位耶穌特別愛戴的使徒兼福音書作者約翰，仍活在世上，管理著亞洲的教會，他在多米田死後從島上的流放中歸來。

[註：(5) ΜετὰΠαῦλόν τε καὶΠέτρον。此處有兩點值得注意：一是優西比烏將保羅置於彼得之前，二是這兩人似乎都被視為羅馬的主教。關於第一個問題，優西比烏在其他地方也這樣做過。但不能因此認為保羅優於彼得。因為地位較高者往往被放在後面提及。最後，在羅馬教會的印章中，保羅總是在右邊，彼得在左邊，正如巴羅尼烏斯（Baronius）在《尼西亞公會議解釋》中所指出的。關於第二個困難，必須知道優西比烏並未將使徒列入主教名單中，正如我上面所指出的。他曾根據哥林多主教狄奧尼修斯（Dionysius）的話說，保羅與彼得共同創立並建立了羅馬教會，下文也將引用愛任紐（Irenaeus）的話。然而，當他談到羅馬主教職位時，他只將其歸於彼得，這在優西比烏的《編年史》中顯而易見。參見瓦布爾主教彼得·哈伯特（Petrus Habertus）在《論彼得的首席權》一書中對此事的精闢論述。愛任紐在談到海金努斯（Hyginus）時也應作如是理解。]

[註：(6) Λῖνος δὲὁπρῶτος ἦν, καὶμεθ᾽αὐτὸν ᾿Ανέγκλητος。魯菲努斯在翻譯中省略了這些話，並非沒有理由。因為它們完全是多餘的，似乎是註釋者後來添加並混入正文的。]

[註：(7) Τὴν λειτουργίαν ἐγκεχειρισμένος ἦν。這是皇家抄本的寫法。但其餘四份抄本（馬薩林、美第奇、福克及薩維利亞）寫作 τὴν λειτουργίαν εἶχεν。]

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258 優西比烏《教會歷史》卷三

關於他活到那個時代，有兩位見證人足以證實。這些見證人是值得信賴的，因為他們一直是教會正統信仰的捍衛者。他們就是愛任紐和亞歷山大的克萊門特。前者在《反異端》第二卷中寫道：

「所有與主門徒約翰在亞洲共處的長老（8）都見證，約翰曾傳授給他們。因為他與他們同住直到圖拉真時代。」

在同一著作的第三卷中，他透過以下文字表達了同樣的意思：

「此外，由保羅建立，且約翰一直與他們同住直到圖拉真時代的以弗所教會，是使徒傳承的真實見證。」

克萊門特在標題為《富人能得救嗎？》的著作中，不僅標明了時間，還增加了一段對那些喜歡聽取美好且有益之事的人來說極為必要的歷史。請拿過書來讀一讀，內容如下：

「聽一個故事，不，這不是故事，而是關於使徒約翰的真實歷史，這歷史已忠實地傳給我們，並被謹慎地保存在記憶中。因為在暴君死後，約翰從拔摩島回到以弗所，他應邀前往鄰近的異教地區，有的地方是為了設立主教，有的地方是為了整頓整個教會，有的地方是為了將聖靈所指引的人選入聖職（10）。當他來到一個離以弗所不遠的城市，有些人提到過它的名字（11），在安慰了那裡的弟兄們（12）之後，他看著那位被任命的主教，見到一個身體強壯、容貌俊美且靈魂熱忱的年輕人，便對他說：『在教會和基督的見證面前，我鄭重地將此人託付給你。』當那人接受並承諾一切時，約翰再次叮囑並作見證。隨後，約翰回到了以弗所，而那位長老將託付給他的年輕人帶回家，撫養、照顧、溫暖他，最後為他施洗。

[註：(8) Καὶπάντες οἱπρεσβύτεροι。我們的三份抄本（馬薩林、美第奇、福克）插入了詞語，寫作 καὶπάντες δὲοἱπρεσβύτεροι。這段愛任紐的文字出現在第二卷第39章，愛任紐在那裡討論基督在世上活了多少年，並根據與使徒約翰在亞洲共處的長老們的敘述，斷言基督的壽命超過了四十歲。]

[註：(9) Vulg. περὶἸωάννου τοῦἀποστόλου λεγόμεγον, καὶἡμῖν παραδεδομένον。在我們的三份抄本中，這段文字讀作……περὶἸωάννου τοῦἀποστόλου παραδεδομένον，刪去了那三個似乎不太必要的詞。]

[註：(10) Vulg. ὅπου δέ γε κληρον ένατινα κληρωσων。我們根據三份抄本的權威，出色地恢復了這段文字，摒棄了皇家抄本中完全無法接受的讀法。因為 κλῆρον ἕνα τῶν ὑπὸτοῦΠνεύματος σημαινομένων 毫無意義。但在我們恢復的讀法中，一切都很清楚。魯菲努斯的翻譯也證實了我們的修正。]

[註：(11) Ἧς καὶτοὔνομα λέγουσιν ἔνιοι。亞歷山大編年史的作者稱這座城市為士每拿。]

[註：(12) Καὶτἄλλα ἀναπαύσας τοὺς ἀδελφούς。克里斯托弗森沒有理解這個詞的力量和特點。他將其譯為：當他處理了所有關於調解弟兄間分歧的事務後……然而克萊門特並未提及弟兄間的紛爭。希臘語詞彙並不意味著調解，而僅僅是安慰。因此克萊門特說，使徒約翰來到那座城市時，因弟兄們在多米田統治期間長期流放後終於見到他歸來，便用他的到來安慰了他們。這個詞也可以理解為約翰用講道安慰了當地的教會。]

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260 優西比烏《教會歷史》卷三

此後，長老減少了對他的過度關心和監護，因為他已經為他加上了最完美的守護——基督的印記（13）。但那年輕人過早地獲得了自由，被一些懶惰、放蕩且習慣於作惡的同伴所誘惑（14）。起初，他們用奢華的宴席引誘他，隨後在夜間帶他出去搶劫，接著又要求他參與更大的罪行。他漸漸習慣了墮落，就像一匹脫韁且強壯的馬偏離了正道，咬住嚼環，越發衝向深淵。最後，他徹底放棄了在神裡的救恩，不再滿足於小惡，而是犯下了滔天大罪，既然已經徹底毀滅，他便認為自己應與其他人遭受同樣的懲罰（15）。他帶領這些同伴組成了一個強盜團伙，自己成了他們的首領，在暴力、謀殺和殘暴方面超過了所有人。一段時間後，當某種需求出現時，他們召喚了約翰。約翰在處理完其他事務後說：『來吧，主教，請交出我們託付給你的那份託付，就是我和基督在教會面前所作的見證。』主教起初大吃一驚，以為約翰是在誣告他索要他未曾收到的錢財，他既無法相信自己沒有的東西，也無法懷疑約翰。當約翰說：『我要求的是那個年輕人，以及那位弟兄的靈魂』時，長老從心底嘆息，流著淚說：『他死了。』『怎麼死的？』『他對神死了，』他說，『因為他變得邪惡且徹底敗壞，總而言之，他成了強盜。』」

[註：(13) Τὴν σφραγίδα τοῦΚυρίου。古代基督徒這樣稱呼洗禮，正如貴格利·納齊安（Gregorius Nazianzenus）在第四十篇講道中所教導的那樣，他指出洗禮被基督徒稱為：禮物、恩典、洗禮、膏油、光照、不朽的衣裳、重生的洗禮、印記，以及一切尊貴之物。至於為什麼稱洗禮為「印記」，貴格利補充說，因為洗禮是保存和主權的標記。因此，克里斯托弗森將優西比烏的這段話解釋為堅振聖禮是錯誤的。]

[註：(14) Προσφθείρονται。克里斯托弗森沒有理解這個詞的力量。Προσφθείρεσθαι 與 προσέρχεσθαι 同義，但帶有貶義。正如蘇達（Suidas）所指出的，希臘人使用 εἰσφθείρεσθαι 來代替 εἰσέρχεσθαι。]

[註：(15) Ἴσα τοῖς ἄλλοις παθεῖν ἠξίου。格魯特（Gruterus）在此處添加了否定詞 οὐκ ἠξίου。魯菲努斯和穆斯庫魯斯（Musculus）似乎也是這樣讀的。我更喜歡 ἀπηξίου。然而，如果將 τοῖς ἄλλοις 理解為其他強盜和兇手，而非那年輕人的同伴，那麼通行的寫法也是可以接受的。]

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262 教會歷史第三卷

[註：16] 「好啊，」他說，「我為弟兄的靈魂留下了一位守護者。」Fuk. 與 Savilii 的抄本在此處插入了「好啊，」他說，「我為你留下了一位守護者，」這增加了不少文采。此外，在極古老的 Maz. 抄本中，「留下」一詞後標有句點與逗號，這是表示憤慨的符號。因為這些話必須帶著某種強烈的憤慨說出來。

[註：17] 「羞愧地轉身逃跑。」這是 Regii 抄本的寫法；但其餘的 Maz.、Med.、Fuk. 與 Savil. 抄本則寫作「轉身逃跑」。

[註：18] 「藉著第二次洗禮。」革利免（Clement Alexandrinus）的措辭十分優雅。因為悔改是第二次的洗禮，正如貴格利（Gregorius Naz.）在關於洗禮的講道中所說，它是藉著眼淚的泉源所完成的。此外，在我們的 Maz.、Med. 與 Fuk. 抄本中，我發現寫作「藉著另一種洗禮」。但我更傾向於 Regii 抄本的讀法。

[註：19] 「從救主那裡獲得了赦免。」Rufinus 與其他譯者將其譯為將來式，彷彿原文是「將會獲得」，我不贊同這種譯法。因為對於堅固那青年的心志而言，發誓說自己已經從神那裡為他求得了罪的赦免，比承諾說「將會求得」更具效力。我們的 Maz.、Med. 與 Fuk. 抄本寫作「獲得了」；其他地方則作「找到了」。

[註：20] 「藉著禁食與他一同爭戰。」在 Regii 抄本中，我發現寫作「藉著懇求」。然而，我們在抄本中發現的通行讀法更令人滿意。Rufinus 也遵循了同樣的讀法，他譯為「並與他一同進行頻繁的禁食」。Nicephorus 也作「一同勞苦」，這與「一同爭戰」意思相同。此外，「懇求」一詞似乎是對前文「祈求」一詞的註釋或解釋。

[註：21] 「話語的陳述。」Regii 抄本的讀法「話語的鎖鏈」似乎優雅得多，這在 Nicephorus 第三卷第 42 章中也可以讀到。然而，Rufinus 維護了通行讀法，他譯為：「並且用各種勸慰的話語，如同某種咒語一般，平息了他那狂野且驚恐的心靈。」當然，「咒語」在這一處顯得過於柔弱。「話語的陳述」是指從聖經中摘錄出的話語或格言，約翰用這些話語來撫慰那正在悔改的青年的心靈與耳朵。

[註：22] 「將他安置在教會中。」Rufinus 將此處譯為：「直到他將他完全修正，並使他治理教會。」Christophorsonus 遵循了 Rufinus 的譯法，但我無法贊同他們的解釋。因為這不符合使徒的紀律，即一個犯下謀殺與搶劫罪的人，即使完成了悔改，也不應被按立為主教。因此，我更喜歡我在四份抄本（Maz.、Med.、Fuk. 與 Saviliano）中發現的讀法：「將他恢復到教會中」，Langus 與 Musculus 似乎也遵循了這種讀法。Nicephorus 的確表達了此處的含義：「直到他堅定地將他安置在教會中。」Georgius Syncellus 在敘述這段歷史時也使用了同樣的動詞：「並將他安置在教會中。」但或許有些人會拒絕我們抄本中的讀法，因為革利免已經說過，那青年已被使徒約翰帶回教會。如果我們在此處讀作「將他恢復到教會中」，那麼對同一件事的重複將顯得笨拙且多餘。我的回答是：恢復到教會中，並不等同於帶回教會。因為那些宣稱自己將要悔改的人是被「帶回」教會的；而那些在完成悔改後，接受了和解之按手禮的人，才是被「恢復」到教會中。

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該撒利亞的優西比烏著作第一部分 264 歷史

[註：23] 「我們記錄下……著作。」我更喜歡在 Maz. 抄本中發現的另一種讀法「我們標記下」，Medic. 抄本也幾乎同意這一點，只是寫作「我們註記下」。但在 Fuk. 抄本中寫作「我們標記下」。

[註：24] 通行本：「並且關於他的福音……應當被承認。」後面的「並且」應當刪除，因為它顯得笨拙且多餘。在我們 Maz.、Med. 與 Fuk. 三份抄本中確實沒有這個詞。也應當寫作「應當被承認」，第二個音節拉長，正如在這些抄本中所見。

[註：25] 「保羅確實是……。」Maz. 與 Med. 抄本插入了這個詞：「保羅確實是……在話語的準備上最有能力的。」但不需要這個詞，因為後面緊接著「成為」這個動詞。

[註：26] 「不超過極短的書信。」這裡含義模糊，不知是指書信數量少還是篇幅短。關於保羅的書信，這兩者皆可說：它們數量確實很少，因為不超過十四卷；對於那些虔誠且敬虔閱讀它們的人來說，它們確實很短。當然，奧利根在《約翰福音註釋》第五卷中稱它們為「短句的」。如果有人希望閱讀奧利根的話，它們收錄在下文第六卷第 25 章中。在 Fuk. 抄本中，這一段寫作：「他以書寫傳遞了不超過極短的十四卷書信」，其中「十四」是用縮寫符號表示的。

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266 教會歷史第三卷

[註：27] 「補足了他臨在時所缺少的。」Nicephorus 在第二卷第 45 章中寫作「他臨在時所缺少的」，意即：他以書寫補足了他離開時對那些人所留下的臨在之缺失。Rufinus 與 Musculus 也遵循了我所說的這種含義。然而 Christophorsonus 緊扣原文，以另一種方式解釋：「他以書寫的勤奮與勞苦，補足了他在他們中間時似乎所缺少的。」這種解釋首先應受批評的是，他說馬太是在離開希伯來人之後才寫福音書的，然而優西比烏卻說了相反的話。因為希臘原文是「他將要離開的人」，意即：他將要離開的人。當然，亞他那修在《論聖經書卷》的論著中，以及屈梭多模都寫道，馬太是眾人中第一個在耶路撒冷寫下福音書的；這發生在……。Nicephorus 與亞歷山大編年史的作者也這樣說。其次，那句「補足了他臨在時所缺少的」，絕不可能表示 Christophorsonus 所想要表達的意思；如果逐字翻譯，它更傾向於表示：他以書寫補足了（在傳道結束時）他臨在時似乎還剩下的部分。這就是優西比烏話語的含義。但 Christophorsonus 將「他將要離開的人」這些詞與「缺少」這個詞聯繫起來，然而它們實際上是與「補足」這個動詞聯繫在一起的。當然，在 Regio、Maz. 與 Med. 的抄本中，在「臨在」一詞之後，以及在「將要離開」之後，都標有分號。

[註：28] 「以及關於他所做的事。」在我們 Maz.、Med.、Fuk. 與 Saviliano 四份抄本中，寫作「以及關於他所做的事」。補上「時間」一詞。

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該撒利亞的優西比烏著作第一部分 268 歷史

[註：29] 「在撒冷附近。」在極古老的 Maz. 抄本中，我發現寫作「撒冷」，帶有雙元音。

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270 教會歷史第三卷

[註：30] 「在偽作中。」優西比烏不恰當地使用了這個詞，因為「偽作」應指那些被異端所編造的冒牌書卷，這在本書章節末尾有提到。為了使這一點更清楚，必須理解聖經書卷有三種。有些是毫無爭議的真實書卷，有些是毫無爭議的虛假書卷，第三種是古人之間有爭議的書卷。這些最後一種不能被稱為「偽作」，因為許多人認為它們是真實的。因此，剩下的就是將第二種稱為「偽作」或冒牌貨。這類書卷如《保羅致老底嘉書》，耶柔米說這卷書被所有人一致拒絕。此外，亞他那修，或任何其他關於聖經書卷論著的作者，使用了與優西比烏相同的「不精確用語」，將「有爭議的書卷」與「次經」和「偽作」混為一談。但優西比烏在第 31 章中修正了自己，明確區分了偽作與有爭議的書卷。貴格利（Gregorius Naz.）在給 Seleucus 的抑揚格詩中也明確證實了我們的觀點。因為他提到聖經書卷中，有些是純正且合法的，他在那裡一一列舉；有些是假託的，他稱之為「偽作」，並將其比作偽幣；第三種他稱之為中間等級，它們非常接近那些真實且純正的書卷。貴格利從奧利根的《約翰福音註釋》第 13 卷中汲取了這種分類。因為奧利根在那裡談到《彼得講道》一書時說：「探究它是一本純正的書，還是偽作，還是混合的。」此外，如果我們想精確地說，聖經書卷只有兩類：即真實的，以及有爭議的。因為冒牌書卷不配被列入聖經書卷的行列。

[註：31] 「所謂的使徒教訓。」關於這本書，請參閱 Usserius 在《聖伊格那丟書信論文》第 7 章中的註釋。此外，請參閱 Coteler. 的《聖伊格那丟前言》，Patr. Gr.，第 1 卷。

[註：32] 「希伯來福音。」關於這一點，耶柔米在《目錄》中，談到主的兄弟雅各時這樣說：「還有那被稱為希伯來福音的書，最近由我譯成希臘文與拉丁文，奧利根也經常使用它，等等。」Pelagius 的 Julianus 在第 4 卷中談到了這本福音書，他指責耶柔米在《反對伯拉糾派對話錄》中，使用了他自己譯成拉丁文的第五本福音書作為證據。至於優西比烏補充說，那些接受基督的希伯來人特別喜愛這本福音書，他似乎是指拿撒勒派與伊便尼派。因為正如同一位耶柔米在《以賽亞書》第 11 章、《以西結書》第 17 章以及《馬太福音》中所教導的那樣，他們習慣閱讀那本用希伯來語寫成的福音書。因此，Rufinus 譯得正確：「那些似乎接受了基督的希伯來人特別使用它。」

[註：33] 「教會的繼承者。」Nicephorus 在第 3 卷第 46 章中，將優西比烏的這些話篡改為：「沒有一個使徒的繼承者與隨後的教會作家。」但沒有必要進行這樣的修正。因為優西比烏在這裡並不是指使徒的繼承者（這個稱號只適用於主教），而是指那些在教會中通過不斷繼承而興盛的教會作家。因此，「教會的繼承者」與「各個時代的教會作家」或「永遠的教會作家」意思相同。因為正如約瑟夫在《反對阿皮安》第 1 卷中所傳，希伯來人曾經有過先知的繼承（儘管有時會中斷），同樣地，教會中也一直有教師與註釋者的繼承，正如我上面所指出的，他們被稱為教會作家。耶柔米在《以賽亞書》第 11 章中說：「馬太福音中所有教會作家都在尋求的那一點……」

271

優西比烏《教會史》第一部分 272 歷史。他竟敢提及。然而，其言說的風格與使徒的單純相去甚遠。其思想本身，以及在該處所傳遞的信仰，與真實且大公的教義相去甚遠，這清楚地證明了這些是異端者的虛構。因此，這些書卷甚至不應被列入偽經之列，而應作為荒謬且不虔誠的作品，徹底予以摒棄。現在，讓我們回到我們的歷史敘事。

第二十六章

關於術士米南德繼西門術士之後，米南德展現了自己及其行徑，成為魔鬼邪惡的第二件武器，絕不亞於前者。他也是撒馬利亞人，在魔法藝術上達到了極致，如同他的師傅一般，且更進一步，編造了更多荒謬的虛構故事。他聲稱自己就是救主，是為了人類的救贖，從高處某些不可見的永恆中被差遣而來的。他宣稱，若非先接受他所傳授的魔法訓練，並受他所施行的洗禮，就無人能勝過那些世界的創造者——天使。他斷言，凡有幸領受此洗禮的人，將在此世獲得永恆的生命：不再受死亡轄制，而是將在此地存留到永遠，永遠年輕且不死。這些事可以從愛任紐的書卷中得知。查士丁在敘述完西門之後，也同樣對米南德補充了以下的話：「我們也知道有一位撒馬利亞人米南德，來自卡帕拉泰亞村，是西門的門徒，他同樣受到魔鬼的煽動來到安提阿，並在那裡以魔法欺騙了許多人。他甚至說服了他的追隨者，使他們相信自己永遠不會死亡。至今仍有一些從他那裡傳承下來的門徒，承認這一點。」這是魔鬼狡詐的詭計，藉由那些冒用基督徒之名、實則行邪術的人，將我們宗教那偉大的奧祕蒙上魔法藝術的惡名，並藉此毀謗關於靈魂不朽與死人復活的教會教義。但這些人……[註：原文缺失，意指「找不到」等。此外，在我們的馬扎蘭（Maz.）、美第奇（Med.）及富凱（Fuk.）抄本中，寫作「根據傳承」（κατὰ τὰς διαδοχάς），帶有冠詞。]

[註：(34) 「與正統信仰不合」（Ὀρθοδοξίας ἀπᾴδουσα）。我們的三份抄本（Maz., Med., Fuk.）寫作「不相連」（ἀποδέουσα）。然而，我認為皇家抄本的寫法更為正確。] [註：(35) 「第二件武器」（"Οπλον δεύτερον）。我驚訝於所有譯者對此詞的解釋都犯了錯。魯非諾譯為「盾牌」，朗格（Langus）與穆斯庫魯斯（Musculus）譯為「武裝」，克里斯托弗森（Christophorsonus）譯為「堡壘」。然而，此處的 ὅπλον 意指「武器」。因此，ὅπλον τῆς διαβολικῆς ἐνεργείας 等同於「魔鬼邪惡的工具」。] [註：(36) 關於撒馬利亞人的身分與地名，此處討論了抄本的標點與地名來源。] [註：(37) 關於「領受永恆生命」的文法變體。]

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274 教會歷史第三卷 ……那些自稱為救主的人，已經從真實的盼望中墮落了。

第二十七章

關於伊便尼派的異端至於那些魔鬼無法使其動搖對神之基督的態度，卻發現他們在其他方面軟弱的人，便將他們納入自己的勢力範圍。早期的人稱這些人為伊便尼派（Ebionæi），因為他們對基督的看法極其卑微且低賤。他們認為祂只是一個普通且平凡的人，僅僅是因為品格的進步而被稱義，且是藉由男人與馬利亞的結合而生。他們認為律法的守規對他們而言是絕對必要的，彷彿單憑對基督的信心以及依此信心而活的生命，並不足以獲得救贖。另有一些與他們同名的人，雖然避開了上述那些荒謬的觀點，並不否認主是從童女與聖靈而生，但他們卻不承認祂在成為人之前，就是神之道與父的智慧，因此也陷入了與前者同樣的不虔誠，特別是當他們同樣熱衷於遵守摩西律法的肉身禮儀時。這些人認為保羅的所有書信都應被拒絕，稱他為律法的背叛者，他們只使用那本所謂的《希伯來福音》，對其餘的書卷則不屑一顧。他們像猶太人一樣遵守安息日與其他猶太習俗，但在主日，他們卻像我們一樣，為了紀念主的復活而舉行儀式。因此，由於這種企圖，他們獲得了這樣的稱號，「伊便尼」這個名字揭示了他們思想的貧乏。因為在希伯來語中，「貧窮」就是這樣稱呼的。

第二十八章

關於異端首領克林妥我們聽說在上述時期，克林妥成為了另一個異端的創始人。該猶（Caius），即我先前引用過其言論的人，在他的《辯論錄》中對他寫道：「克林妥藉由一些啟示，假裝是偉大的使徒所寫的，向我們介紹了一些他聲稱是從天使那裡看到的荒誕故事，他說在復活之後，基督的國度將在地上，肉身將再次在耶路撒冷生活，並服從於慾望與享樂。作為神聖經的敵人，他為了迷惑人，說將有千年的婚宴時期。」

[註：(38) 「在另一方面軟弱」（θατεραλήπτους）。這是一個新詞，由兩個詞組合而成。] [註：(39) 關於「伊便尼」意指「思想貧乏」。] [註：(40) 關於「想要迷惑」（θέλων πλανᾷν）的抄本校勘。]

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276 優西比烏《教會史》第一部分 ……狄奧尼修，即我們時代亞歷山大教會的主教，在《論應許》第二卷中，在提到約翰的《啟示錄》時，根據古老的傳承提到了同一個人，他說：「克林妥，即創立了以他名字命名的克林妥派異端的人，想要將一個值得信賴的名字賦予他自己的虛構作品；因為這就是他教義的原則，即基督的國度將是地上的；而他自己作為一個愛肉體且極其屬肉體的人，夢想著這些國度將滿足他所渴望的，即腹部與腹部以下部位的滿足，也就是食物、飲料、婚姻，以及為了讓這些事聽起來更體面，他稱之為節期、祭祀與宰殺祭物。」這是狄奧尼修所說的。愛任紐在《反異端》第一卷中補充了關於他虛假教義的一些更隱祕的事。在第三卷中，他傳遞了一段不應被遺忘的歷史，據說是來自坡旅甲的傳承，說使徒約翰有一次進入澡堂想要洗澡，當他得知克林妥在裡面時，便跳著離開了那個地方，逃到外面，甚至不願與克林妥待在同一個屋簷下；他還勸告與他在一起的人也要這樣做，說：「我們逃吧，免得澡堂塌下來，因為真理的敵人克林妥在裡面。」

第二十九章

關於尼哥拉及其追隨者在同一時期，所謂的尼哥拉派異端存在了極短的時間；約翰的《啟示錄》也提到了這一點。他們自稱是尼哥拉的門徒，尼哥拉是使徒們為了照顧窮人而與司提反一同設立的執事之一。亞歷山大的革利免在《雜記》第三卷中逐字記錄了關於他的事：「據說他有一位美貌的妻子，在救主升天後，使徒們指責他嫉妒，他便將妻子帶到眾人面前，允許任何想娶她的人娶她。他們說，這一行為與那句『必須濫用肉體』的話是一致的。於是，那些追隨他異端的人，盲目且未經審查地跟隨了這一行為與言論，肆無忌憚地行淫。但我得知，尼哥拉除了他所娶的妻子外，沒有使用過其他女人；他的兒女中，女兒們終身守貞，兒子也保持童貞。既然如此，他在使徒面前將那位引起嫉妒的妻子帶出來，是為了表現出對激情的克服，而『濫用肉體』的教導，是指對那些令人渴求的享樂進行節制。因為我認為，他不願按照救主的命令，事奉兩個主，即享樂與主。據說馬提亞也這樣教導，要與肉體爭戰並濫用它，不給它任何享樂，而要藉由信心與知識來增長靈魂。」關於那些在當時企圖歪曲真理，卻很快就徹底消亡的人，這些就足夠了。

[註：(41) 關於《論應許》的書名校勘。]

[註：(42) 關於克林妥假託約翰之名。] [註：(43) 關於「更體面」（εὐφημότερον）的校勘。] [註：(44) 關於《反異端》卷數的校勘。] [註：(45) 關於「在這些人之後」（ἐπὶ τούτων δῆτα）的校勘。]

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278 教會歷史第三卷 ……關於那些在當時企圖歪曲真理，卻很快就徹底消亡的人，這些就足夠了。

第三十章

關於在婚姻中生活的使徒然而，我們剛才讀到其言論的革利免，在上述內容之後，為了那些否定婚姻的人，列舉了那些在婚姻中生活的使徒，他說：「難道他們也要否定使徒嗎？彼得與腓力都生了兒女；腓力甚至將女兒嫁給了丈夫。保羅在某封書信中，也不避諱提到他自己的妻子，他之所以沒有帶著她，是因為為了服事上的輕便。」既然我們提到了這些，不妨再引用另一段值得敘述的歷史，這是他在《雜記》第七卷中記載的：「據說，蒙福的彼得看到他自己的妻子被帶去受死時，因著她的呼召與回到家鄉而感到高興，並以極具鼓勵與安慰的語氣呼喚她的名字說：『婦人，要記念主。』這就是聖徒們的婚姻，這就是摯愛者之間完美的關係。」這些內容與當下的主題相符，我便適時地將其放在這裡。

第三十一章

關於約翰與腓力的離世關於保羅與彼得離世的時間、方式，以及他們離世後遺體安放的地點，我們已經在前面說明過了。至於約翰，時間已經在某種程度上說明了；至於他安葬的地點，則可以從以弗所教會主教波利克拉底（Polycrates）寫給羅馬主教維克多的書信中看出。他在信中提到了約翰與使徒腓力，以及腓力的女兒們，他說：「在亞細亞，有偉大的光體（lumina）沉睡了；他們將在主降臨的末日復活，那時主將帶著榮耀從天而降，並尋找所有的聖徒：我指的是腓力，他是十二使徒之一，他安息在希拉波立，他有兩個女兒在童貞中變老。他的另一個女兒在聖靈中生活，安息在以弗所。此外，那曾靠在主胸膛上的約翰，他曾是祭司，佩戴著金牌（laminam），又是見證人與教師，他也安息在以弗所。」關於他們的離世，這些就足夠了。

[註：(46) 關於「濫用肉體」的解釋，指出尼哥拉派對此的誤解。]

[註：(47) 關於「節制」（ἐγκράτεια）的文法。] [註：(48) 關於「救主的命令」的抄本差異。] [註：(49) 關於「回到家鄉」的校勘。] [註：(50) 「偉大的光體」（μεγάλα στοιχεῖα）。耶柔米譯為「元素」，但魯非諾譯為「光體」最為恰當。] [註：(51) 關於腓力使徒與腓力執事的混淆。] [註：(52) 關於腓力女兒的數量與身分。]

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282 教會歷史第三卷關於腓立比及其女兒們的離世，他與我們剛才所引述的內容完全一致，如此說道：「此後，腓立比的四位女先知在亞細亞的希拉波立；她們的墳墓在那裡，她們父親的墳墓也在那裡。」這就是他所說的。然而，路加在《使徒行傳》中提到腓立比的女兒們，當時她們與父親一同住在猶太的該撒利亞，並被視為配得先知恩賜的人，他按原文如此說道：「我們來到該撒利亞，進了那作傳福音者腓立比的家，他是那七個人中的一個，就住在他那裡。他有四個女兒，都是處女，是說預言的。」我們目前所知關於使徒們及其使徒時代的事，以及他們留給我們的聖經，還有那些雖被質疑但仍在許多教會中被廣泛公開誦讀的著作，以及那些完全是偽作且與使徒的正統信仰背道而馳的著作，我們已在這些內容中作了區分，現在讓我們繼續進行接下來的歷史敘述。

第三十二章

耶路撒冷主教西緬如何殉道（Nic. H. E. III, 16）。在尼祿與多米田之後，在我們現在所考察的這段時期，據說由於民眾的騷亂，各地針對我們的迫害再次被挑起。據記載，克羅帕的兒子西緬，即我們曾說明過的耶路撒冷教會第二任主教，就是在這場迫害中殉道而終。對此，我們曾多次引用其言論的希格西普（Hegesippus）便是見證人。他在敘述某些異端時補充說，西緬在當時受到這些人的控告，因他是基督徒，在遭受多種刑罰折磨多日後，令法官及周圍的人極為震驚，最終他以與主受難相似的方式結束了生命。聽聽這位作者按原文所敘述的內容是再好不過了：「在這些異端中，有些人控告克羅帕的兒子西緬，說他出自大衛的後裔，且是基督徒。」就這樣，他在圖拉真凱撒與執政官阿提庫斯（Atticus）在位時，以一百二十歲的高齡殉道。

[註：(53) 「關於使徒們」：在我們四份手稿（Maz., Med., Fuk. 與 Savaliano）中，寫作「關於使徒們自己」。] [註：(54) 「克羅帕的兒子西緬」：在皇家手稿中讀作「西門」，羅伯特·斯蒂芬（Rob. Stephanus）也曾指出。耶柔米在《編年史》中證實，這位耶路撒冷主教的名字有兩種寫法，即西緬（Symeon）與西門（Simon）。喬治·辛塞勒斯（Georgius Syncellus）與亞歷山大編年史的作者也有同樣的記載。] [註：(55) 「與執政官阿提庫斯」：即阿提庫斯擔任敘利亞總督時。正如約瑟夫的《古猶太史》所證實，敘利亞人習慣以這些總督的名字來標記年份。但在其他行省，也習慣以統治者的名字來標記時間。]

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該撒利亞的優西比烏著作第一部分 - 歷史 284 同一位作者還說，西緬的那些控告者，當時因搜捕所有出自猶太王室支派的人，結果他們自己也被查出是出自該支派。人們可以說西緬是主的親眼見證人與親耳聽聞者，這不僅是因為他長壽，也是因為福音書中提到「克羅帕的馬利亞」，而我們之前已說明過他是她的兒子。同一位作者還提到，救主的一位兄弟猶大，其後裔中還有其他人活到了圖拉真統治時期，他們曾在多米田時期因對基督的信心而殉道。他是這樣寫的：「他們來到並帶領整個教會，作為見證人，也是主的親屬。在整個教會恢復了深度的和平後，他們一直存留到圖拉真凱撒時期。直到上述主的叔父的後裔，克羅帕的兒子西緬，被異端誣告，並因同樣的理由在執政官阿提庫斯面前受審。他被折磨多日後殉道，使所有人，包括那位執政官，都感到極度驚訝，他竟能以一百二十歲的高齡忍受如此多的折磨；隨後他被下令釘十字架。」在此之後，同一位作者在回顧當時發生的事情時補充說，直到那時，教會一直像一位純潔且未受玷污的處女；那些試圖敗壞救恩福音純正準則的人，即使當時存在，也仍躲藏在某種隱晦的黑暗中。但當神聖的使徒群體以不同的方式結束了生命，且那一代有幸親耳聆聽神聖智慧的人都已過去，那時，藉著異端教師的欺騙，不敬虔的謬誤開始建立起來；因為再也沒有使徒留下來，他們便開始公開地、赤裸裸地以虛假的知識來對抗真理的宣講。

[註：(56) 「他是她的兒子」：我們的 Maz., Med., 和 Fuk. 手稿增加了這個詞，寫作「他是她的兒子，正如之前的論述所表明的」。] [註：(57) 「主的叔父的後裔」：克里斯托弗森（Christophorsonus）錯誤地將這些詞理解為「叔父」是形容詞，並隱含了「後裔」一詞。但將尼基弗魯斯（Nicephorus）翻譯成拉丁文的朗格（Langus）翻譯得很好，譯為「叔父」。因為克羅帕確實是約瑟的兄弟，因此是基督的叔父。所以，克羅帕的兒子西緬是主的親屬，正如第11章中所述，那裡穆斯庫勒斯（Musculus）和克里斯托弗森將其錯誤地翻譯為「堂兄弟」。] [註：(58) 「被異端誣告」：亞歷山大編年史的作者認為是指塞林則派（Cerinthians）和尼哥拉一派（Nicolaitans），我不同意。希格西普是指當時在耶路撒冷活躍的那些教派，即法利賽人、撒都該人等，關於這些我們將在第四卷第22章中討論。] [註：(59) 「因同樣的理由」：即因為他宣講基督的信仰，正如我之前所說，並在第四卷第22章中再次提到，在義人雅各殉道後，主也因同樣的理由殉道。] [註：(60) 「直到那時，教會一直像一位處女」：希格西普特別是指耶路撒冷教會，即直到西緬去世，也就是直到圖拉真時期，它被稱為處女。希格西普的原文在下文第四卷第22章中。優西比烏似乎將希格西普對耶路撒冷單一教會的描述歸於整個教會。此外，優西比烏和希格西普的話都應善意地理解。因為大公教會始終保持完整且未受玷污，其純潔性絕不可能被異端所破壞。此外，在我們的 Maz., Med. 和 Fuk. 手稿中寫作「保持未受玷污」，而不是像皇家抄本和尼基弗魯斯那樣寫作「保持」。]

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286 教會歷史第三卷 [這些就是他關於這些事情的論述。現在讓我們按順序繼續進行歷史敘述。]

第三十三章

圖拉真如何禁止搜捕基督徒（Nic. H. E. III, 17）。當時在許多地方，針對我們的迫害變得如此猛烈，以至於行省總督中最著名的普林尼（Plinius Secundus）因殉道者的人數眾多而感到震驚，便向皇帝報告了那些因信仰而被處死的人數；同時他指出，他發現他們並沒有做任何不敬虔或違法的事，只是在清晨聚集，歌頌基督如同神；至於通姦、謀殺及其他類似的罪行，他們自己也拒絕，並一切按法律行事。對此，圖拉真頒布了這樣的法令：基督徒不應被搜捕，但若被舉報，則應受懲罰。此舉雖然在一定程度上平息了那猛烈威脅我們的迫害，但對於那些想要惡意陷害我們的人來說，仍有機會；有時是民眾，有時是地方官員，策劃針對我們的陰謀，以至於即使沒有公開的迫害，在各行省仍有局部的迫害發生，許多信徒經歷了各種殉道的考驗。這段歷史取自我們之前提到的特土良（Tertullian）的《羅馬護教辭》，其翻譯如下：「然而我們發現，對我們的搜捕也受到了限制。因為普林尼（Plinius Secundus）在管理行省時，在判處了一些基督徒並剝奪了他們的職位後，因人數眾多而感到困擾，不知道接下來該怎麼辦。於是，他與圖拉真皇帝溝通，說除了他們不願拜偶像外，沒有發現他們有任何不敬虔之處。他還報告說，基督徒在清晨起來，歌頌基督如同神，並為了保持他們的紀律，禁止謀殺、通姦、貪婪、欺詐以及類似的罪行。對此，圖拉真回信說，基督徒不應被搜捕，但若被舉報，則應受懲罰。」這些就是當時的情況。

第三十四章

羅馬教會由第四任主教埃瓦里斯圖斯（Evarestus）治理（Nic. H. E. III, 25）。在羅馬的主教中，在上述皇帝在位第三年，克利門特（Clemens）將職務交給埃瓦里斯圖斯，結束了他的生命，他總共擔任了九年的神聖話語教導工作。

[註：(61) 「這些就是他關於這些事情的論述」等：整段直到本章結尾在我們的 Maz., Med. 和 Fuk. 手稿中缺失。魯菲努斯（Rufinus）也不承認它，從他的譯本中可以看出。對我來說，這整段文字似乎是偽造的。因為添加這段話的人認為前面的話是希格西普的，但事實上並非希格西普的，而是優西比烏自己的，正如我們從第四卷第22章中所知。] [註：(62) 「並為了保持他們的紀律」：希臘譯者對特土良的話翻譯得很不恰當。因為「知識」並非「紀律」，「保持」也不等於「聯合」。因此，我寧願這樣翻譯特土良的原文：「並為了讓他們有一種行為的標記」。] [註：(63) 「但若被舉報，則應受懲罰」：希臘譯者同樣錯誤地翻譯了特土良的話。因為特土良，或者說是圖拉真，所說的「被舉報」是指那些被帶到法官面前的人。拉丁人習慣這樣說。因此，圖拉真皇帝針對基督徒的諭令含義是：行省總督不應透過偵探和隨從過於好奇地調查基督徒的種類和教派。然而，如果基督徒偶然被官員發現並帶到法庭，或者被控告者舉報，則必須懲罰他們。]

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該撒利亞的優西比烏著作第一部分 - 歷史 288

第三十五章

耶路撒冷教會由第三任主教猶士都（Justus）治理（Nic. H. E. III, 32）。在西緬以我們所說的方式殉道後，耶路撒冷主教的寶座由一位名叫猶士都（Justus）的猶太人繼承，當時有無數受割禮的人信奉了基督，他也是其中之一。

第三十六章

關於伊格那丟（Ignatius）及其書信（Nic. H. E. III, 29）。在同一時期，亞細亞的使徒門徒坡旅甲（Polycarpus）聲名顯赫，他被主的親眼見證人和僕人委託管理士每拿教會。與此同時，希拉波立教會的主教帕皮亞（Papias）也很有名，[他是一位極其博學且精通聖經的人]，當時在許多人中仍很有名的是伊格那丟，他繼承了彼得在安提阿的第二任主教職位。據說他從敘利亞被押送到羅馬，因對基督的見證而成為野獸的食物。當他在嚴密的衛兵看守下被押送經過亞細亞時，他透過談話和勸勉，堅固了沿途所經過的各個教會，特別是勸告他們要提防當時剛開始出現並蔓延的異端，並勸勉他們緊緊持守使徒的傳統，他認為為了安全起見，將這些傳統以書面形式記錄下來是必要的。就這樣，當他來到坡旅甲所在的士每拿時，他寫了一封信給以弗所教會，提到了他們的牧者奧尼西姆（Onesimus）；又寫了一封給馬其頓的馬尼西亞教會，在那裡他再次提到了主教達馬（Dama）；又寫了另一封給特拉勒斯（Tralles）的教會，他記載當時那裡的領袖是波利比烏（Polybius）。此外，他還寫信給羅馬教會，他在信中提出請求，希望他們不要拒絕他的殉道，以免剝奪他所渴望的希望。為了證明上述內容，引用他的一小部分內容是值得的。他按原文寫道：「從敘利亞到羅馬，我與野獸戰鬥，無論陸路還是海路，無論白天還是黑夜，都被綁在十個豹子身上，也就是一隊士兵，他們即使受到我的恩惠，也變得更壞。但在他們的惡行中，我更受教導，但這並不意味著我已經稱義。願我能享用那些為我準備好的野獸；我祈求它們能迅速找到我，我會誘使它們迅速吃掉我，而不是像某些人那樣，因為害怕而不碰它們；即使它們不願意，我也會強迫它們。請原諒我。我知道什麼對我有益。現在我開始成為門徒。願我所見的和不可見的，沒有什麼能讓我嫉妒，好讓我能得著耶穌基督。火、十字架、野獸的群集、骨頭的散落、肢體的破碎、全身的磨碎，讓魔鬼的刑罰都臨到我身上，只要我能得著耶穌基督。」這些就是他從上述城市寫給所列教會的內容。此後，他離開士每拿，來到特羅亞，從那裡寫信給非拉鐵非的信徒，以及士每拿教會，並特別寫給他們的主教坡旅甲；他非常了解坡旅甲是一位使徒式的人物，便像一位真誠而善良的牧者，將安提阿的羊群託付給他，請求他對羊群多加關心。他在寫給士每拿人的信中，不知從哪裡引用了關於基督的經文，說道：「我甚至在復活後也看見他在肉身中，並且我相信他存在。」

[註：(64) 「帕皮亞，一位極其博學且精通聖經的人」：對帕皮亞的這番讚譽在我們的 Maz., Med. 和 Fuk. 手稿中缺失。魯菲努斯在他的抄本中也沒有讀到這些話，從他的翻譯中可以看出。因此，我毫不懷疑這些話是某個無知的註釋者添加的，違背了優西比烏的意圖和觀點。因為優西比烏怎麼可能在這裡稱帕皮亞為最博學且精通聖經的人，而他在本書末尾卻明確斷言帕皮亞才智平庸，完全粗俗且簡單呢？] [註：(65) 「當他在嚴密的衛兵看守下」：皇家抄本中是這樣讀的，羅伯特·斯蒂芬也跟隨了它。但其他四份手稿，即 Mazarinus 和 Medicæus，以及 Fuk. 和 Saviliano，寫作「他確實是在嚴密的衛兵看守下」等。]

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290 教會歷史第三卷 [註：(66) 「變得更壞」：在 Maz., Med. 和 Fuk. 手稿中讀作「變得更壞」。稍後我讀到艾薩克·沃西烏斯（Isaacus Vossius）的「我祈求它們能迅速找到我」。魯菲努斯的譯本證實了這一修正。因為他翻譯為：「我祈求它們更猛烈地準備好」。因此魯菲努斯讀的是「更猛烈地」，而不是「迅速地」。同樣的錯誤我們在第六卷關於阿波羅尼亞（Apollonia）殉道的章節中也糾正了。因為那裡將「猛烈地」誤印為「迅速地」。] [註：(67) 「願我所見的和不可見的，沒有什麼能讓我嫉妒」：在我們所有的手稿中，這些詞之前都有一個中間標點，而不是結束標點。然而，魯菲努斯、穆斯庫勒斯和克里斯托弗森似乎在這些詞之前放置了結束標點。因為魯菲努斯翻譯為：「現在我開始成為基督的門徒。願人類的情感或屬靈的邪惡嫉妒消失，好讓我能得著耶穌基督。」穆斯庫勒斯翻譯為：「現在我開始成為門徒。我不關心可見之物，也不關心不可見之物，好讓我能得著耶穌基督。」而克里斯托弗森的翻譯是：「現在我開始成為基督的門徒。願所有可見或不可見的事物的欽佩都遠離我，好讓我能得著耶穌基督。」但伊格那丟的古老譯者和約翰·朗格（Joannes Langus）在這些詞之前只放置了中間標點。朗格的翻譯是：「現在我終於開始學習：不渴望或追求任何可見或不可見的事物，好讓我能來到耶穌基督面前。」這些翻譯中哪一個最好、最真實，很難斷定，特別是因為這個地方的真實讀法並不確定。所有的譯者都將「嫉妒」一詞理解為不定式。當然，在我們所有的手稿中，它都有變音符號，除了 Mazarinus 手稿省略了重音。但魯菲努斯將「嫉妒」一詞理解為願望語氣的第一不定過去式，從他的譯本中可以看出。我認為這種解釋優於其他解釋，因為它更符合伊格那丟的話。因此，這就像伊格那丟說：「沒有人嫉妒我這門徒的榮耀，沒有人將我從他的懷抱中拉開。」這位神聖的殉道者，正如他在其他地方所做的那樣，暗示了使徒保羅的話：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」如果有人想跟隨克里斯托弗森和穆斯庫勒斯的譯本，我們也這樣做了，必須隱含「發生」這個詞。這個地方也可以這樣恢復：「現在我開始成為門徒，不嫉妒任何可見或不可見的事物。」這個讀法我非常喜歡。] [註：(68) 「磨碎」：斯蒂芬根據皇家手稿出版了「磨碎」，但在其餘三份手稿中寫作「磨碎」，這更常用。] [註：(69) 「不知從哪裡引用了關於基督的經文」：這段關於基督的敘述取自《希伯來福音》，優西比烏遺漏或不知道這本書，耶柔米在《論教會作家》一書中談到伊格那丟時告訴了我們，他用這些話說：「離開那裡，他寫信給士每拿人和坡旅甲，將安提阿教會託付給他。其中他還提到了我最近翻譯的福音書，他說：『我甚至在復活後也看見他在肉身中，並且我相信他存在。』當他來到彼得和彼得身邊的人那裡時，對他們說：『看，摸我，看我，因為我不是無形的鬼魂』等。」他在《以賽亞書註釋》第18卷中也寫了同樣的內容。參見烏瑟（Usserius）對伊格那丟書信的註釋第48頁，以及彼得·哈洛伊克斯（Petrus Halloixius）對伊格那丟生平的註釋第1章第385頁。] [註：(70) 「我甚至在復活後也看見他在肉身中」：我在 Medicæus 手稿的邊緣發現了這個註釋：「看這個人，雖然在其他方面值得欽佩，但對死人復活的看法並不正確。在復活中，身體比現在更完美、更不朽。」這就是說：看這個人，雖然在其他方面值得欽佩，但對死人復活的看法並不正確。在復活中，身體比現在更完美、更不朽。]

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292 優西比烏《該撒利亞教會史》第一部分 - 歷史篇 [註：...善且忠心的牧師，將安提阿教會的羊群託付給他：請求他以一切的關懷與勤勉去牧養他們。同樣地，他在給士每拿人的書信中談到我們的主時，引用了他的一些話，我不知道他是從哪裡得到的。他說：我確實知道並相信，主在復活之後仍是在肉身中顯現。當他來到彼得和他的同伴那裡時，對他們說：「來，摸我，看看我，因為我不是無形的靈。」他們立刻摸了他，就信了。] 關於這位伊格那丟的殉道與書信，愛任紐曾提及，並以這些話語引用他的書信：「正如我們當中的某人，因對神的見證而被判處給野獸，據說他曾這樣說：『我是神的麥子，被野獸的牙齒磨碎，好使我成為純淨的麵包。』」波利卡普也在他流傳下來的《致腓立比人書》中提到了這些事，對他們說了這些話：「因此，我勸勉你們眾人要順服，並操練一切的忍耐，這忍耐你們不僅在蒙福的伊格那丟、魯孚和左西摩身上看見過，也在你們當中的其他人身上，甚至在保羅本人和其他使徒身上都看見過；深信這些人並沒有徒然奔跑，而是在信心與公義中，到了他們從神那裡所當得的地方，因為他們也曾與祂一同受苦。他們所愛的並非現今的世代，而是那位為我們死，又因我們而從神那裡復活的主。」隨後他又補充道：「你們和伊格那丟都曾寫信給我，說若有人要去敘利亞，就將你們的信帶去。若我得到合適的時機，無論是我親自去，或是差遣他人代表你們去，我都會辦妥。正如你們所囑咐的，我們已將伊格那丟寄給我們的書信，以及我們手邊所有其他的書信，都寄給了你們。這些書信附在這封信後；你們將能從中獲益良多。因為它們包含了信心、忍耐，以及一切與我們的主相關的造就。」關於伊格那丟的事就是這樣。在他之後，希羅繼承了安提阿的監督職位。

109 第三十七章

關於當時仍興盛的福音傳道者。在那時，古德拉也同樣興盛，據記載，他與腓利的眾女兒一同，因先知的恩賜而顯赫。除了這些人之外，在當時還有許多人興盛，在使徒的繼承者中佔據首要地位。他們作為如此偉大人物的門徒，顯然是神所喜悅的，他們在各地建立教會的根基，並使其更加增長，將天國救贖的種子廣泛地播撒在整個世界。因為當時許多門徒，因對哲學的熱切渴望而使靈魂受到神聖之「道」的觸動，他們先是遵行了救主的教導，將自己的財產分給窮人。隨後，他們離開家鄉，執行福音傳道者的職責，熱切地向那些尚未聽過信心之道的人傳講基督，並傳授神聖福音的書卷。這些人在一些外邦地區奠定了信心的根基，設立了其他牧師，並將剛引進的人交給他們牧養，自己則在神的恩典與同工下，前往其他國家與民族。因為當時神聖的聖靈仍藉著他們行了許多奇妙的大能，以至於人們在初次聽到傳道時，整個群體便立刻全心全意地接受了對萬物創造主的敬虔。然而，由於我們無法一一列舉在使徒繼承的第一時期，遍佈世界各地教會的所有牧師或福音傳道者的名字，我們在此僅記錄那些其著作至今仍流傳下來，包含使徒教導的人。

110 第三十八章

關於革利免的書信以及那些假託他名義的著作。正如我們所列舉的伊格那丟的書信，以及眾所公認的革利免書信，即他以羅馬教會的名義寫給哥林多教會的那封信。在信中，他引用了許多《希伯來書》的思想，甚至直接使用了其中的語句，這清楚地表明該著作絕非近代之作。因此，這封信被列入使徒的其他著作中，看來是有道理的。因為保羅曾以母語對希伯來人寫作，有人說是福音傳道者路加，也有人說是這位革利免將那卷書翻譯出來。這似乎更為真實，因為革利免的書信與《希伯來書》有著相似的文體，且兩部著作中的思想也並無太大差異。然而應當知道，還有第二封被稱為革利免的書信。但我們知道這封信並不若前一封那樣廣為人知，因為我們並不知道古代教父曾使用過它。此外，近來有些人以他的名義發表了其他冗長且篇幅宏大的著作，即彼得與亞比安的對話錄，這些著作在古人中完全沒有被提及。因為在這些著作中，找不到使徒所傳遞之純正信仰的特徵。革利免那些真實且經眾人一致認可的著作，現在已經很清楚了。關於伊格那丟與波利卡普的著作，我們也已經說得夠多了。

第三十九章

關於帕皮亞的著作。帕皮亞總共有五卷書流傳下來，題名為《主之神諭的解釋》。愛任紐也提到這些書，認為這是他唯一的著作，並這樣說：「這些事，身為約翰的聽眾、波利卡普的同伴，這位古老的人帕皮亞，在他的第四卷書中作了書面見證。因為他總共寫了五卷書。」愛任紐所說的正是這些。然而，帕皮亞本人在他著作的序言中，明確表示他絕非神聖使徒的聽眾與目擊者，而是教導說他從那些認識使徒的人那裡領受了信仰的準則，他這樣說：「我不會猶豫將我從長老們那裡所學到並記住的事，連同我的解釋一併寫下來，以證實其真實性。因為我不像大多數人那樣，喜歡那些說話滔滔不絕的人，而是喜歡那些教導真理的人；我不喜歡那些傳講外來誡命的人，而是喜歡那些傳講主在信心中所賜予、並源自真理本身的誡命的人。若有任何曾跟隨長老的人來到，我就會詳細詢問長老們的話：安得烈、彼得、腓力、多馬、雅各、約翰、馬太，或其他主的門徒說了什麼；以及主的門徒亞里士提安和約翰長老說了什麼。因為我認為，從書本中讀到的，不如從活潑且長存的聲音中得到的益處那麼大。」在這裡，值得注意的是，他兩次列出了約翰的名字。第一次他將約翰與彼得、雅各、馬太及其他使徒列在一起，顯然是指福音傳道者約翰。隨後，他將話語區分開來，將另一個約翰列在使徒名單之外，並將亞里士提安排在他前面，明確稱他為「長老」。這證明了那些說在亞細亞有兩個同名者，且在以弗所至今仍有兩座被稱為約翰之墓的說法是真實的。我們必須留意這一點。因為若不願意承認是第一位，那麼很有可能就是第二位見到了那卷以約翰名義流傳的《啟示錄》。我們現在所談論的這位帕皮亞，承認他是從那些跟隨使徒的人那裡領受了使徒的話語，但他自稱是亞里士提安和約翰長老的親自聽眾。他確實多次提到他們的名字，並將他們的傳承記錄在他的著作中。這些話對我們來說並非無用。值得將帕皮亞上述的話語，加上他其他的言論，他在這些言論中記錄了一些奇事，據說是從傳承中傳給他的。我們之前已經說明，使徒腓力曾與他的女兒們住在希拉波立。現在我們必須指出，帕皮亞與他們生活在同一個時代，他記錄了從腓力的女兒們那裡領受的一個奇妙敘述。他記載在他那個時代曾發生過死人復活的事；又記載了關於被稱為巴撒巴的猶士都的另一件奇事，說他喝了致命的毒藥，卻因主的恩典而沒有受到任何傷害。關於這位猶士都，在救主升天之後，聖使徒曾將他與馬提亞一同立起，並為他禱告，好讓他們其中一人能抽籤補上猶大的缺額，這在《使徒行傳》中有所記載：「於是他們立了兩個人，就是那稱為巴撒巴，又名猶士都的約瑟，和馬提亞。禱告說...」。同一位作者還記載了其他一些透過口頭傳承傳給他的事，即一些關於救主奇特的比喻與教導，以及其他較為神話色彩的事。其中他提到在死人復活後，將會有千年的時間，基督的國度將在地上有形地建立。我認為帕皮亞是因為誤解了使徒的敘述，沒有領會他們以象徵方式所說的奧秘，才會有這樣的想法。因為從他的著作來看，他的見識相當淺薄。然而，在他之後，許多教會作家因看重此人的古老，而受到他相同觀點的影響，例如愛任紐以及其他持有類似觀點的人。他在自己的著作中還傳遞了上述亞里士傳講主的話語的敘述，以及約翰長老的傳承。我們將這些留給好學的人去研究，現在必須將他關於馬可寫下福音書的傳承，補充在他之前所引用的話語中：「長老曾這樣說：馬可作為彼得的翻譯，將他所記住的一切都準確地寫了下來，但並非按照主所說或所做的順序。因為他既沒有聽過主，也沒有跟隨過主。但正如我所說，他後來跟隨了彼得，彼得是為了聽眾的需要而進行教導，並非要編纂主話語的歷史。因此，馬可並沒有錯，他只是按照自己的記憶寫下了一些事。他唯一的顧慮就是不要遺漏他所聽到的任何事，也不要在其中編造任何虛假的事。」這是帕皮亞關於馬可的記載。關於馬太，他這樣說：「馬太確實用希伯來語編寫了神諭。每個人都盡其所能地翻譯了它們。」同一位帕皮亞還使用了《約翰一書》和《彼得前書》中的見證。他還記錄了另一件關於一個婦人在主面前被控告犯了許多罪的故事，這故事包含在《希伯來福音》中。我們必須將這些事連同上述的內容一併留意。第三卷教會歷史結束。

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教會歷史卷四 502 [註：原文使用從此處摘錄的內容。他還講述了另一段關於一位在主面前被控告犯了許多罪的婦人的歷史。這段歷史記載在《希伯來福音》中。這些內容與我們上面所列出的其他事項，並非無故被我們所留意。] 教會歷史第三卷終。

優西比烏

龐菲利之子教會歷史

第四卷

教會歷史第四卷所包含的內容如下：

一、在圖拉真統治時期，誰是羅馬與亞歷山大的主教。

二、猶太人在同一位皇帝統治下遭受了什麼。

三、在哈德良統治時期，有哪些人為信仰作了辯護。

四、在同一位皇帝統治下，誰是羅馬與亞歷山大的主教。

五、從我們的救主開始，直到所指明的時期，耶路撒冷的主教有哪些。

六、在哈德良統治時期，猶太人最後的圍城戰。

七、在那個時期，誰是假名知識（諾斯底主義）的領袖。

八、當時有哪些教會作家。

九、哈德良關於不應未經審訊就迫害我們的書信。

十、在安東尼統治時期，誰是羅馬與亞歷山大的主教。

十一、關於當時的異端領袖。

十二、關於查士丁呈給安東尼的《護教辭》。

十三、安東尼致亞細亞公會關於我們信仰的書信。

十四、關於使徒的門徒波利卡普所記載的事蹟。

十五、在維魯斯統治時期，波利卡普如何與其他人一同在士每拿殉道。

十六、哲學家查士丁如何在羅馬宣講基督的道並殉道。

十七、關於查士丁在自己的著作中提到的殉道者。

十八、查士丁的哪些著作流傳到了我們手中。

十九、在維魯斯統治時期，誰主持了羅馬與亞歷山大的教會。

二十、在那個時期，誰是安提阿教會的主教。

二十一、關於當時著名的教會作家。

二十二、關於黑格西普以及他所提到的內容。

二十三、關於哥林多主教丟尼修，以及他所寫的書信。

二十四、關於安提阿主教提阿非羅。

二十五、關於腓力與莫德斯。

二十六、關於米利都以及他所提到的內容。

二十七、關於希拉波立教會主教亞波里拿。

二十八、關於穆薩努斯以及他的著作。

二十九、關於他提安及其異端。

三十、關於敘利亞人巴戴桑，以及他流傳下來的著作。

第一章

在圖拉真統治時期，誰是羅馬與亞歷山大的主教。

在圖拉真統治的第十二年左右 [註：82]，我們稍早前提到過的亞歷山大教會主教謝爾多（Cerdo）離世了，普里穆斯（Primus）繼承了那裡的職分，成為使徒之後的第四任主教。在同一時期，埃瓦里斯圖斯（Evarestus）在羅馬任職八年後，亞歷山大（Alexander）繼承了主教職位，成為繼彼得與保羅之後的第五任繼承人。

第二章

猶太人在同一位皇帝統治下遭受了什麼。

我們救主的教導與教會日益興旺，不斷增長；然而猶太人的災難卻接連不斷地加劇。當皇帝統治進入第十八年時，猶太人再次發動叛亂，導致他們大量人口死亡。在亞歷山大、埃及其他地區，以及古利奈，他們彷彿被某種兇惡且煽動性的靈所鼓動，開始與同住的希臘人發生衝突。叛亂規模不斷擴大，到了第二年，他們發動了一場不小的戰爭，當時盧普斯（Lupus）擔任整個埃及的總督。

[註：82] 「在第十二年左右」。在優西比烏的《編年史》中，亞歷山大主教普里穆斯的開始任期是在圖拉真第十年。羅馬主教亞歷山大的開始任期也被置於圖拉真第十年。然而，在整理羅馬及其他城市主教的任期時，我觀察到優西比烏的《編年史》與《教會歷史》往往不一致，這可能是抄寫者、翻譯者耶柔米，或是優西比烏本人的錯誤。在如此大的差異下，很難斷定錯誤的原因。此外，由於《教會歷史》是在《編年史》之後寫成的，無論何處出現這種分歧，似乎都應以《教會歷史》中所寫的為準。

[註：83] 「與同住的希臘人」。魯非努斯翻譯為「與鄰近的外邦人」。這是在皇家圖書館的手抄本中讀到的。然而，耶柔米在《編年史》中翻譯為「與外邦人同住者」。朗格斯翻譯為「與他們的希臘公民」。這是一個過於寬泛且模糊的詞彙。應該翻譯為「外邦人」或「希臘人」，或者像我們這樣兩者並用。猶太人與希臘人或外邦人居住在城市和鄉鎮中，並享有平等的公民權，他們經常與後者發生爭執，正如宗教分歧往往會引發叛亂與騷亂一樣。希臘人蔑視猶太人作為公民；相反地，猶太人也不願處於比其他公民更差的地位。因此，正如斐洛與約瑟夫所證實的，埃及與敘利亞的各個城市經常發生爭吵。我在翻譯中同時使用「外邦人」與「希臘人」，是因為單一詞彙似乎不足以表達。因為猶太人當時不僅攻擊希臘人，還攻擊當地的埃及人與利比亞人。他們不僅攻擊外邦人，也攻擊基督徒，當時基督徒在埃及與古利奈的人數並不少。]

在第一次交戰中，猶太人擊敗了希臘人，希臘人逃往亞歷山大，將城內的猶太人俘虜並殺害。古利奈的猶太人失去了這些人的支援，在盧庫阿（Lucua）的帶領下，繼續掠奪埃及的領土並破壞其中的行政區 [註：84]。皇帝派遣馬爾基烏斯·圖爾波（Marcius Turbo）率領步兵、海軍及騎兵前往討伐。他在多次戰役中經過長時間的交戰，殺死了無數猶太人，這些人不僅來自古利奈，還有來自埃及各地，前來支援他們的國王盧庫阿。皇帝懷疑美索不達米亞的猶太人也會攻擊當地居民，便命令盧修斯·奎圖斯（Lucius Quietus）將他們逐出該省。他列陣迎戰，殺死了當地大量的猶太人，因這項功績，他被皇帝任命為猶太總督 [註：87]。這些事蹟，連同當時記載這些歷史的外邦作家，也以幾乎相同的措辭記錄了下來。

[註：84] 「破壞其中的行政區」。魯非努斯將此處翻譯為「城堡」，這是一個巨大的錯誤，他本應翻譯為「行政區」或「諾姆」（Nomos），正如普林尼所說。因為整個埃及被劃分為多個諾姆。關於猶太人對整個埃及與利比亞的破壞，除了狄翁（Dio）之外，奧羅修斯（Orosius）在第七卷中這樣寫道：「隨後，猶太人發生了不可思議的騷亂，他們彷彿陷入了瘋狂，在世界各地爆發。他們在整個利比亞對居民發動了極其殘酷的戰爭；當時居民被殺戮殆盡，以至於若非後來哈德良皇帝從其他地方遷入殖民者，這片土地將因居民被剷除而徹底荒廢。」這些是奧羅修斯從優西比烏的《編年史》中摘錄的。關於哈德良皇帝派往利比亞的這些殖民者，似乎可以理解為一位不知名作者尚未出版的古老銘文。

[註：87] 「猶太總督」。耶柔米與魯非努斯錯誤地將其翻譯為「猶太代理官」。克里斯托福森翻譯為「長官」也不準確。因為狄翁在我們的摘錄中寫道，盧修斯·奎圖斯獲得了執政官的榮譽，並達到了執政官的職位，且治理了巴勒斯坦省。他說，這件事引起了對他的嫉妒。然而，巴勒斯坦的代理官職位並非如此高的尊榮，不足以引起對盧修斯的嫉妒；且元老院階級與執政官級別的人也不可能擔任代理官。因此，他是巴勒斯坦省皇帝的特使（Legatus Augusti pro praetore）；蒂尼烏斯·魯福斯（Tinius Rufus）在哈德良統治下擔任過此職，我們稍後會看到。此外，沒有人應該因為巴勒斯坦當時有特使而感到困惑，因為它之前曾由代理官管理。因為皇帝會根據自己的意願改變省份的管理方式；並根據國家事務的需要，時而派遣特使，時而派遣代理官。因此，圖拉真看到巴勒斯坦因猶太人不斷的騷亂而動盪，便任命執政官盧修斯為特使，他是一位強有力的人，能以其尊榮與武力控制該省。在盧修斯之前，我們稍早提到關於西緬（Simeon）殉道時的那位阿提庫斯（Atticus），似乎也曾是巴勒斯坦省的特使。]

第三章

在哈德良統治時期，有哪些人為信仰作了辯護。

圖拉真統治了二十年（減去六個月）後，埃利烏斯·哈德良（Aelius Adrianus）繼承了統治權。科德拉圖斯（Quadratus）向他呈遞了一份奏章，這是他為我們的信仰所寫的辯護書，因為當時有一些邪惡的人試圖騷擾我們。這份著作至今仍保存在許多弟兄手中，我們也擁有它，從中可以清楚地看出這位作者的才華以及使徒信仰的正統教義 [註：88]。同一位作者在書中以自己的話語表明了他所處時代的古老性：

「我們救主的作為總是顯而易見的，因為它們是真實的：那些被治癒的人，以及那些從死裡復活的人，他們不僅在被治癒或復活時被眾人看見，而且在隨後的時間裡也一直存在。他們不僅在我們救主在世時存在，在他離世後也存活了很長一段時間，以至於他們中的一些人甚至活到了我們的時代。」

關於科德拉圖斯的情況就是如此。阿里斯提德（Aristides）也是一位忠信的人，他出身於我們的信仰，像科德拉圖斯一樣，向哈德良皇帝呈遞了一份為信仰辯護的《護教辭》。這部著作至今仍由許多人保存著。

[註：88] 「使徒的正統教義」。亞歷山大的革利免在《雜記》第八卷中這樣說：「因此，那位在聖經中老練的諾斯底主義者，保持著使徒與教會對教義的正統解釋。」這種表達似乎摘自《提摩太後書》，其中使徒說：「按著正意分解真理的道。」]

第四章

在同一位皇帝統治下，誰是羅馬與亞歷山大的主教。

在哈德良統治的第三年，羅馬主教亞歷山大離世，他完成了十年的任期。繼承他的是西斯圖斯（Xystus）。大約在同一時期，普里穆斯在擔任亞歷山大教會主教十二年後離世，由尤斯圖斯（Justus）繼承。

第五章

從我們的救主開始，直到所指明的時期，耶路撒冷的主教有哪些。

至於耶路撒冷主教們的任期，我無法找到任何書面記錄；因為據說他們的壽命都非常短。我從文獻中得知，直到哈德良統治時期的猶太人圍城戰為止，那裡共有十五位主教繼承人，據說他們從起初就是希伯來人，並真誠地接受了基督的知識。因此，他們被那些有能力評判此類事務的人認為配得上主教的職分。因為當時整個耶路撒冷教會是由信主的希伯來人組成的，他們從使徒時代一直持續到那場圍城戰，當時猶太人再次背叛羅馬，在激烈的戰爭中被征服。因此，既然那些來自割禮的主教在那時已經斷絕，我認為有必要從第一位開始列舉他們。第一位是雅各，即被稱為主兄弟的那位；繼他之後是第二位西緬，第三位尤斯圖斯，第四位撒該，第五位多比亞，第六位便雅憫，第七位約翰，第八位馬提亞，第九位腓力，第十位塞內卡，第十一位尤斯圖斯，第十二位利未，第十三位埃弗雷斯，第十四位約瑟 [註：90]，最後第十五位是猶大。這些就是從使徒開始，直到我們所指明的時期，耶路撒冷教會的主教，他們全部來自割禮。當哈德良統治進入第十二年時，西斯圖斯在羅馬主教職位上任滿十年，由使徒之後的第七任繼承人特勒斯福魯斯（Telesphorus）接任。隨後經過一年零幾個月 [註：91]，尤門尼斯（Eumenes）繼承了亞歷山大教會的職分，成為第六任主教，他前任的任期為十一年。

[註：90] 「約瑟」。在優西比烏的《編年史》中被稱為約西（Joses），在伊皮法尼的摩尼教異端中也是如此。因此，馬太與馬可福音中所提到的主兄弟約瑟，被耶柔米與其他人稱為約西。在君士坦丁堡牧首尼基弗魯斯的年表中，埃弗雷斯同樣被稱為埃弗雷姆。此外，令人驚訝的是，尼基弗魯斯從何處得到了他為每位耶路撒冷主教分配的那些年數，因為居住在巴勒斯坦並閱讀過該教會所有主教名單的優西比烏，卻聲稱自己對他們的任期一無所知。

[註：91] 「經過一年零幾個月」。在我們的手抄本中，這段話寫作：「經過一年零幾個月」。雖然薩維利烏斯在他的書頁邊緣根據推測添加了「某些」。魯非努斯在他的抄本中似乎讀到了「一個月」，因為他翻譯為：「一年零一個月後，尤門尼斯繼承了亞歷山大教會的治理，成為第六任繼承人。」此外，這位尤門尼斯在耶柔米翻譯成拉丁文的優西比烏《編年史》中被稱為許門紐斯（Hymeneus）；這可能是耶柔米本人，或者我更願意相信是抄寫者的錯誤。]

第六章

在哈德良統治時期，猶太人最後的圍城戰。

當猶太人的背叛再次大規模爆發時 [註：92]，猶太總督魯福斯（Rufus）在皇帝派遣的軍事支援下，對猶太人的瘋狂與絕望進行了鎮壓 [註：93]。

[註：92] 「魯福斯，猶太總督」。優西比烏在《編年史》哈德良統治第十六年寫道：「猶太人拿起武器，蹂躪巴勒斯坦，當時蒂尼烏斯·魯福斯（Tinius Rufus）擔任該省總督，哈德良派遣軍隊去鎮壓叛軍。」在編纂了優西比烏文獻的喬治·辛塞勒斯（Georgius Syncellus）的《編年史》中，被稱為蒂尼烏斯·魯福斯。耶柔米在《但以理書》第九章中對這位蒂尼烏斯·魯福斯寫道：「在他死後，七個七年（即四十九年）過去了，埃利烏斯·哈德良（後來在耶路撒冷的廢墟上建立了埃利亞城）在蒂尼烏斯·魯福斯作為軍隊統帥的指揮下，擊敗了叛亂的猶太人。」這應根據古抄本這樣寫；通俗版本錯誤地讀作「蒂莫·魯福斯」。

[註：93] 「猶太總督」。朗格斯與克里斯托福森錯誤地將其翻譯為「猶太長官」。因為羅馬皇帝並不派遣長官來治理省份，而只是派遣他們去管理蠻族部落。]

311

該撒利亞的優西比烏著作第一部分 312 歷史篇 [註：...由皇帝所派遣，他毫不留情地運用他們的狂暴進行討伐，將成千上萬的男女老少一併殲滅，並依照戰爭法將他們的土地變為奴隸。]

當時猶太人的將領名叫巴柯巴（Barchochebas），這名字意為「星辰」[註：94]。他本是個嗜血且強盜成性的人[註：95]，卻利用自己的名字，如同對待奴隸一般[註：96]，裝作是從天上降下的光體，向那些受苦的人們誇耀自己能為他們帶來光明。戰爭在哈德良統治的第十八年達到頂峰，地點是在貝特爾（Betthera）城[註：97]，那是一座防禦極為堅固的城市，距離耶路撒冷不遠。由於羅馬軍隊的長期圍困，叛亂者因飢渴而陷入極度的毀滅，而那場狂暴的始作俑者也受到了應有的懲罰。從那時起，整個猶太民族被完全禁止踏入耶路撒冷周圍的土地[註：98]。

[註：94] 巴柯巴（Barchochebas）名字，意為「星辰」。我們的三個抄本（馬札林抄本、美第奇抄本及福凱抄本）對此處的寫法略有不同，作「巴柯赫巴（Barchochebas）名字，此即意為星辰」。但在皇家抄本中則作：「巴柯赫巴，此即意為星辰」。尼基弗魯斯在第一卷第二十四章中亦完全如此。關於這位巴柯巴，耶柔米在《反魯非諾護教書》第二卷中寫道：「你顯然是火紅的，甚至是雷霆般的，你在言談中如雷轟鳴。正如那位猶太叛亂的始作俑者巴柯巴，他口中含著燃燒的草束，呼吸時使其扇動，彷彿噴出火焰一般，等等。」古時敘利亞人尤努斯（Eunus）也曾用類似的欺騙手段，他在西西里島煽動奴隸戰爭時，口中藏著一顆塞滿硫磺與火的堅果，輕輕吹氣，便能在說話間噴出火焰，正如弗洛魯斯（Florus）在第二卷第十九章中所寫。

[註：95] 「本是個嗜血且強盜成性的人」。這是皇家抄本的讀法。在馬札林、美第奇及福凱抄本中則寫作「強盜成性且嗜血的人」。然而尼基弗魯斯與皇家抄本一致，似乎是直接抄錄自該本。

[註：96] 「如同對待奴隸一般」。在我們的四個抄本（馬札林、美第奇、福凱及薩維爾抄本）以及尼基弗魯斯的著作中，皆作「ἐπ᾿」（對待）而非先前版本中的「ἐξ」（從），魯非諾與克里斯托弗森皆遵循此讀法。他稱猶太人為奴隸，是因為他們的卑賤與貧困，且他們多數是提多將軍時期被販賣的俘虜後裔。

[註：97] 「在貝特爾（Betthera）城」。皇家抄本如此記載，斯蒂芬努斯亦遵循此本。但在馬札林、美第奇及福凱抄本中，以及尼基弗魯斯的著作中，皆寫作「Biththera」。魯非諾的抄本則作「在貝塔拉（Bethara）城附近」。因此需考究這是否與《波爾多行程表》（Itinerarium Burdigalense）中提到的貝塔爾（Betthar）為同一地，該地距離耶路撒冷五十二英里。在同一行程表中，貝塔爾（Bethar）村距離耶路撒冷十二英里。耶柔米在《保拉墓誌銘》中似乎將兩者皆稱為「伯特和倫（Bethoron）」。他描述保拉從該撒利亞前往耶路撒冷的行程時說：「從尼科波利斯出發，她登上了下伯特和倫與上伯特和倫，這些城市由所羅門所建，但後來在各種戰爭的風暴中被毀。」

[註：98] 「被完全禁止踏入耶路撒冷周圍的土地」。優西比烏的《編年史》在哈德良統治第十八年亦有同樣記載：「在巴勒斯坦進行的猶太戰爭結束了，猶太人的事務被徹底鎮壓：從那時起，猶太人被禁止進入耶路撒冷，首先是出於神的旨意，其次是羅馬人的禁令。」特土良在《反猶太人》第十五章中也提到了同樣的禁令：「從那時起，禁止任何猶太人逗留在該地區的邊界內。」稍後他又說：「因為你們的罪有應得，在耶路撒冷被攻陷後，你們被禁止進入自己的土地，只被允許從遠處用眼睛觀看。」特土良在《護教辭》第十六章中也優雅地談到猶太人：「他們分散、流浪，被剝奪了天空與土地，在世界各地遊蕩，沒有人，也沒有神作為君王：他們甚至沒有權利以客人的身份，哪怕只是用腳步去問候他們的祖國。」塞爾蘇斯在奧利根的著作第八卷末尾也對猶太人作了同樣的見證：「他們連一塊泥土、一個家園都不被留下。」貴格利·納齊安在第十二篇講道辭（第202頁）中，談到猶太人最後的離散時，見證說猶太人不得進入祖國，也不得踏上耶路撒冷的土地，除非在一年中的某一天，他們可以遠眺祖國，哀悼他們的荒涼與流亡。比利烏斯（Billius）並未理解這段話。「對他們而言，整個世界就是他們災難的紀念碑，他們被分散在其中；他們的敬拜已停止，耶路撒冷本身的土地也幾乎無法辨認；他們僅被允許進入那裡，且僅能享受他們曾經榮耀的一小部分，即在某一天出現，哀悼它的荒涼。」也就是說，在羅馬人攻陷並摧毀耶路撒冷的那一天，來自各地的猶太人聚集在巴勒斯坦，支付報酬給士兵，進入城市中他們曾經的聖殿所在之處；在那裡，他們哀悼聖殿與城市的毀滅，正如耶柔米與《波爾多行程表》中所記載，斯卡利格（Scaliger）在《優西比烏註釋》（第198頁）中早已指出。對我而言，似乎猶太人被允許在舉行集市的那幾天前往特雷賓特（Terebinthus）。因為當許多外邦人聚集到那個集市時，猶太人也藉此機會聚集；並非為了集市（他們極力避免集市，因為他們的祖先曾在那裡被販賣），而是為了參觀並問候聖殿的廢墟。我從耶柔米所證實的、派駐在哀悼的猶太人身邊的士兵推斷出這一點。因為在邊界舉行的那些集市上，會派駐一名百夫長與士兵，正如我在阿米阿努斯·馬爾塞利努斯（Ammianus Marcellinus）第二十六卷的註釋中所指出的。我們的推測得到了耶柔米在《耶利米書》第三十一章註釋的支持，他在那裡寫道，猶太人參觀每年在特雷賓特舉行的著名集市是可憎的。此外應當注意，優西比烏無論是在此處還是在《編年史》中，僅說從哈德良時代起，猶太人被禁止進入耶路撒冷城及城郊的土地。這確實證實了我們所引用的貴格利的那段話。然而其他人則寫道，他們不僅被禁止進入聖城，甚至被禁止進入整個巴勒斯坦地區。除了特土良之外，優西比烏本人在《論證》第八卷中也如此寫道：

313

教會歷史第四卷 [註：99] 「以至於他們甚至不能從遠處眺望祖國的土地」。這是根據哈德良皇帝的法律與法令所禁止的，正如佩拉的亞里斯頓（Aristo Pellaeus）所記載[註：1]。就這樣，當城市失去了猶太民族，且舊有的居民被徹底清空，隨後外邦人湧入，這座後來建立的羅馬城市[註：2]更名為……

[註：99] 「以至於他們甚至不能從遠處眺望祖國的土地」。斐洛在《論每個正直的人都是自由的》一書中也有同樣的表達方式：「他們不僅不能踏入該國，甚至不能從遠處眺望祖國的土地。」

[註：1] 「佩拉的亞里斯頓（Aristo Pellaeus）所記載」。即來自敘利亞的佩拉城，該城在提多摧毀耶路撒冷後，成為耶路撒冷主教的駐地，正如優西比烏所寫。此外，斯卡利格認為凡是讀到「戰爭達到頂峰」之後的文字，皆為佩拉的亞里斯頓的話，並隨處以亞里斯頓的名義引用，對此我無法苟同。因為這些文字本身完全帶有優西比烏的文風；且佩拉的亞里斯頓若曾詳細敘述貝特爾的圍困與猶太人的征服，優西比烏絕不會對此隻字不提。因為每當他要引用作者的原話時，總會提醒讀者。然而當他加上「記載」或「他們記載」時，便暗示這些事情在所讚揚的作者著作中有更詳細的紀念。此外，這位佩拉的亞里斯頓據說是某本小冊子的作者，書名為《雅各與帕皮斯庫的辯論》。馬克西姆斯在狄奧尼修斯的《神秘神學》第一章註釋中寫道：「我讀過這段關於七層天的內容，是在佩拉的亞里斯頓所著的《帕皮斯庫與雅各的辯論》中，亞歷山大的革利免在《草圖》第六卷中說，聖路加記錄了這件事。」塞爾蘇斯與奧利根在《反塞爾蘇斯》第四卷中都提到了這本小冊子。某位塞爾蘇斯將其從希臘文譯成了拉丁文。但如今只有其序言保存在居普良的著作中。

[註：2] 「這座後來建立的羅馬城市」。優西比烏在此處有兩處錯誤：一是寫道耶路撒冷城在哈德良統治下被徹底摧毀；二是認為這座城市是在貝特爾被攻陷後，由同一位哈德良所建立的埃利亞·卡皮托利納（Aelia Capitolina）。關於第一點，約瑟夫斯證實耶路撒冷已被提多徹底摧毀，甚至連犁都耕過了它的土地。那麼，那些早已不存在的城市又是如何被哈德良再次摧毀的呢？當然，優西比烏在此處並沒有明確說耶路撒冷是被哈德良摧毀的，只是隱晦地暗示了這一點。但在《論證》一書及《編年史》中，他明確斷言耶路撒冷是被哈德良徹底摧毀的。由此可以順便看出，這些教會歷史著作比他其餘的著作編寫得更為精確。至於埃利亞的建立，它絕非是在哈德良戰勝猶太人之後才建立的。相反，猶太戰爭正是起源於埃利亞的建立。因為當猶太人看到他們城市的土地被外邦人佔據，並注意到在曾經神殿的所在地，人們正在為朱庇特·卡皮托利努斯（Juppiter Capitolinus）舉行祭祀時，認為這種侮辱不可容忍，於是拿起武器，發動了優西比烏在此處所敘述的這場戰爭：這場戰爭始於哈德良統治的第十六年，終於第十八或第十九年。埃利亞·卡皮托利納早在很久以前就已經建立了，即在哈德良統治的第十五年，正如《亞歷山大編年史》中所寫。斯卡利格在《註釋》中有更多論述：在這一點上，我樂於追隨他。但對於他在第199頁批評希拉里（Hilarius）與亞他那修（Athanasius）說在他們時代已沒有耶路撒冷一事，我並不贊同斯卡利格。因為聖潔的教父們這樣說是非常正確的，因為當時被稱為耶路撒冷的城市，實際上是埃利亞，若不濫用名稱，它並不叫耶路撒冷。哈德良並沒有重建耶路撒冷，因為當時猶太人是羅馬人民的敵人。他建立的是羅馬公民的殖民地埃利亞，並希望猶太人不得進入。因此，從哈德良時代直到君士坦丁大帝，它一直被稱為埃利亞。然而從君士坦丁大帝時代起，耶路撒冷的名字彷彿通過收復權重新獲得，既是因為該名字的輝煌，也是因為原始駐地的特權。事實上，它確實是埃利亞，而非耶路撒冷。因此，在尼西亞公會議的第七條教規中，它被稱為埃利亞的主教。然而，在君士坦丁於主復活之地建造了那座著名的殉道堂之後，主教們的野心使得它被稱為耶路撒冷而非埃利亞。但正如我所說，這是「濫用名稱」（καταχρηστικῶς）的結果。因此，希拉里與亞他那修的說法是正確的；優西比烏在《論復活》的講道中也應被加入其中：「如果他們懷疑，就讓他們展示他們的城市在他們所作所為之後依然存在。」以及在《論證》第五卷第十三章中。

315

優西比烏著作第一部分 316 歷史篇 ……以皇帝埃利烏斯·哈德良（Aelius Hadrianus）的名字，被稱為埃利亞。隨著當地的教會由外邦人組成，馬可（Marcus）成為繼那些受割禮的主教之後，第一位承擔該城聖職的人。

第七章

當時假教義的領袖是誰。

當世界各地的教會如同最明亮的星辰般閃耀，且對我們的主與救主耶穌基督的信心在全人類中蓬勃發展之際，那嫉妒良善的魔鬼，作為真理的仇敵與人類救贖最兇惡的敵人，動用了對教會的一切手段。起初，他以外部的逼迫武裝自己來對抗教會；然而，當這些手段被阻斷後，他便利用一些邪惡且行法術的人，如同毀滅靈魂的工具與滅亡的僕役，採取了其他的戰爭策略，想盡一切辦法，讓那些行法術與詭詐的人，披上我們宗教的名號，一方面將那些被他們欺騙的信徒拖入毀滅的深淵，另一方面，通過他們自身的行為，使那些不了解我們信仰的人，對通往救恩之道的道路望而卻步。因此，從我們之前提到的西門（Simon）的繼承者米南德（Menander）開始，一種雙口且雙頭的蛇形力量出現了，它確立了兩個不同異端的領袖：安提阿人薩圖尼努斯（Saturninus）與亞歷山大人巴西利德（Basilides）。他們分別在敘利亞與埃及建立了可憎異端的教導中心[註：3]。愛任紐（Irenaeus）指出，薩圖尼努斯在大多數事情上與米南德編造了同樣的謊言；而巴西利德則以更隱秘的事物為藉口，將他的構想延伸至無限[註：4]，為自己編造了可憎異端的怪誕神話。因此，當時許多教會人士為了真理而奮鬥，並以更理性的方式捍衛使徒與教會的榮耀，有些人甚至通過著作，為後人提供了防範上述異端的手段。其中，當時最著名的作家阿格里帕·卡斯托（Agrippa Castor）對巴西利德的有力駁斥傳到了我們手中，揭露了此人法術的兇殘。他在揭露其隱秘之事時說，巴西利德為福音書撰寫了二十四卷書[註：5]，並為自己命名了巴爾卡巴（Barcabbas）與巴爾科夫（Barcoph）等先知[註：6]，還為自己虛構了其他一些不存在的人[註：7]，並給他們冠上野蠻的名字，以震懾那些對此類事物感到驚奇的人；他教導人們可以毫無顧忌地食用祭偶像之物，並在逼迫時期隨意否認信仰，還命令追隨他的人效法畢達哥拉斯，進行五年的沉默。上述作家在列舉了關於巴西利德的其他類似事情後，有力地揭露了該異端的謬誤。愛任紐還寫道，與他們同時代的還有卡波克拉底（Carpocrates），他是被稱為諾斯底（Gnostic）異端的父親；他們認為西門的法術不應像他那樣隱秘，而應公開傳授，他們對自己通過好奇心所施行的愛情符咒[註：8]、引夢者與隨從魔鬼[註：9]，以及其他類似的行為感到自豪。

[註：3] 「教導中心」。我在最好的抄本（馬札林與美第奇抄本）中發現寫作「διδασκάλια」。在我們的抄本中則寫作「διδασκαλεῖα」。羅伯特·斯蒂芬努斯（Rob. Stephanus）堅持皇家抄本，傾向於出版「διδασκαλεῖα」。我們不敢對此進行更改。但我認為我們抄本的這種一致性絕不應被忽視。

[註：4] 「將他的構想延伸至無限」。愛任紐的古譯者譯為：「將其教義的觀點延伸至無限」。因此，他稱巴西利德的虛構或發明為「構想」（ἐπινοίας），愛任紐對此亦有提及。他說巴西利德將其延伸至無限，因為他編造了一些荒誕且虛無的事物。因為謊言的本質就是無邊無際且模糊的，沒有確定的方式與界限。而真理則是確定的，並有其自身的範圍，不能增加或減少。因此，柏拉圖在《泰阿泰德篇》中正確地說，真理是「適度」（ἐμμετρία）或和諧。荷馬稱特西特斯（Thersites）為「言語無度」（ἀμετροεπῆ），即無節制且虛偽。

[註：5] 「為福音書撰寫了二十四卷書」。優西比烏並未說明巴西利德是為哪一部福音書撰寫了這些書；是為馬太福音還是馬可福音。或許巴西利德是為他自己的福音書撰寫了這二十四卷書。因為巴西利德確實寫過一部福音書，並以自己的名字命名，即《巴西利德福音》，正如奧利根在《路加福音》講道第一篇、安波羅修在《路加福音》序言、耶柔米在《馬太福音》序言中所證實的。這些巴西利德的書被稱為「註釋」。當然，亞歷山大的革利免在《草圖》第四卷中引用了巴西利德《註釋》第二十三卷中的某些段落。

[註：6] 「並為自己命名了巴爾卡巴與巴爾科夫等先知」。皇家抄本確實如此。但在馬札林、美第奇及福凱抄本中，寫作「Barcabban」，最後一個字母帶重音。尼基弗魯斯亦同，只是將最後一個字母改為曲折音。在魯非諾與耶柔米的異端名錄中，也稱其為「Barcabbas」。手抄本皆如此。此外，關於這些先知巴爾卡巴與巴爾科夫，巴西利德的兒子伊西多爾（Isidorus）曾撰寫過《註釋》一書，正如亞歷山大的革利免在《草圖》第六卷中所教導的：「伊西多爾，巴西利德的兒子兼門徒，在《先知巴爾科夫註釋》第一卷中。」此處似乎應修正為「Barcoph」，除非有人認為「Parchor」也是巴西利德虛構的先知之一。這些先知中還包括「Cham」，巴西利德曾以他的名義編寫了一本預言書，正如革利免在同一處引用伊西多爾的話所推斷的那樣。

[註：7] 「以及其他一些不存在的人」。克里斯托弗森在此處插入了「天使」，彷彿優西比烏的文本有所缺失。但優西比烏只是在談論巴西利德為自己虛構的先知。耶柔米在《目錄》中談到阿格里帕·卡斯托時，以及狄奧多勒在《異端傳說》及尼基弗魯斯在第四卷中，都接受了優西比烏此處的說法。我們的優西比烏正確地說巴西利德的異端始於哈德良統治時期。因為那時異端分子在所有使徒都去世後，認為是傳播其謬誤教義的適當時機，才開始從隱蔽處走出來並抬頭。革利免在《雜記》第六卷中關於巴西利德也作了同樣的見證：「在哈德良皇帝時期，那些構想異端的人出現了，並一直延續到老安東尼時代，正如巴西利德。」

[註：8] 「愛情符咒」。魯非諾譯為「愛情」，並不壞。因為拉丁人稱希臘人所說的「愛情符咒」（φίλτρα）為此。阿米阿努斯·馬爾塞利努斯在第二十九卷中寫道：「那些被判刑的人在搜查財物時，被立即送去，他們會放入一些老婦人的咒語或荒謬的愛情符咒。」

[註：9] 「隨從魔鬼」。特土良在《論靈魂》一書中稱之為「隨從靈魂」（paredros spiritus），他將其與魔術師所引進的「災難性與占卜性靈魂」聯繫在一起。所謂「隨從魔鬼」（paredri dæmones），是指那些協助人類，並為他們消除疾病與不幸的魔鬼。特土良在《護教辭》第二十三章中教導了這一點：「如果他們也引進夢境，同時擁有被邀請的天使與魔鬼協助他們的力量。」魔術師確實擁有協助並服從他們的魔鬼，即他們的「隨從」；藉由這些魔鬼的幫助，他們行了許多神蹟。他們也向其他人引進此類靈魂，要麼是為了給他們注入夢境，要麼是為了永久協助他們。前者被稱為「引夢者」（ὀνειροπομπούς），後者被稱為「隨從」（παρέδρους）。有時他們也用魔法咒語殺死兒童，這些兒童隨後彷彿因癲癇發作而甦醒，為諮詢者預言未來。他們通過「災難性靈魂」（catabolicos spiritus）來做到這一點，正如赫拉爾杜斯（Heraldus）在特土良的《護教辭》中所正確觀察到的。特土良稱這些靈魂為「災難性的」。由此可見……

[註：...]

327

優西比烏《教會史》第一部分 398 歷史。

若有人想要控告他們，你應當親自審理，這才更為公正。若有人告發他們，並證明他們有任何違法行為，你當根據罪行的嚴重程度對他們進行裁決。但若有人為了誣告而提出控告，你務必根據其罪行的嚴重程度對他進行懲處。以上即為哈德良（Hadrian）諭令的內容。

第十章

安東尼（Antoninus）在位時羅馬與亞歷山大的主教。

哈德良在位二十一年後離世，隨後安東尼（被稱為「虔誠者」）繼承了羅馬帝國的統治。在他統治的第一年，特勒斯福魯（Telesphorus）在擔任主教十一年後離世，許基努（Hyginus）繼承了羅馬教會的職位。愛任紐（Irenaeus）記載，特勒斯福魯以光榮的殉道結束了一生。他在同一處提到，在上述許基努擔任羅馬主教期間，瓦倫廷（Valentinus，其教派的創始人）與馬吉安（Marcion）謬誤的始作俑者塞爾頓（Cerdon），兩人都活躍於羅馬。他的文字如下：

第十一章

關於當時的異端領袖。

「瓦倫廷在許基努任內來到羅馬，在庇護（Pius）任內達到鼎盛，並一直留到阿尼塞圖（Anicetus）時期。至於在馬吉安之前的塞爾頓，他也在許基努（第九任主教）任內來到教會，承認了自己的錯誤，隨後便一直如此：有時暗中教導，有時又再次認罪；有時因教導謬誤被揭發，並因此被逐出弟兄們的團契。」這是愛任紐在《反對異端》第三卷中所說的。而在第一卷中，他再次談到塞爾頓：「塞爾頓從西門（Simon）的教導中汲取了基礎，在許基努擔任羅馬主教期間來到羅馬，他教導說：律法與先知所宣揚的神，並非我們主耶穌基督的父。因為前者是為人所知的，後者卻是未知的；前者是公義的，後者則是良善的。隨後，本都人馬吉安繼承了他，將這門學派擴大，並極其無恥地褻瀆神。」

愛任紐在詳盡闡述了瓦倫廷所引入、捲入各種謬誤的無底深淵後，揭露了他那如同潛伏之蛇般隱蔽而陰險的惡行。此外，他還寫到當時出現了另一位名叫馬可（Marcus）的人，極其擅長魔術詭計。他還揭露了這些人褻瀆的入教儀式與可憎的奧祕，文字如下：「他們有些人建造婚房，並舉行奧祕儀式，對受教者說出一些不知所云的話，並聲稱他們所做的是屬靈的婚姻，仿照天上的配偶關係。另一些人則將受教者帶到水邊，在施洗時說：『奉萬有之未知父的名，奉萬有之母真理的名，奉那降臨於耶穌身上的名。』還有些人則宣讀希伯來語的名字，以使受教者更加驚恐。」

然而，在許基努擔任主教四年後離世，庇護（Pius）接管了羅馬教會的聖職。在亞歷山大，尤門尼斯（Eumenes）任職十三年後，馬可（Marcus）被任命為繼任者。馬可擔任主教十年後離世，凱拉迪翁（Celadion）接管了亞歷山大教會的聖職。在羅馬，庇護在擔任主教第十五年離世，阿尼塞圖（Anicetus）成為那裡的領袖。黑格西普（Hegesippus）記載，他曾在阿尼塞圖任內來到羅馬，並一直停留到以路透（Eleutherus）擔任主教為止。當時，查士丁（Justinus）最為傑出，他以哲學家的裝束宣揚神聖的道，並以著作捍衛信仰。他在反對馬吉安的著作中，提到馬吉安在世時，他曾寫道：「此外，我們知道有一位本都人馬吉安，他至今仍在教導追隨者，認為有一位比造物主更大的神。他藉著魔鬼的幫助，誘使全世界許多人說出褻瀆的話，否認造物主是基督的父，並承認有另一位比祂更偉大的神存在。正如我們所說，所有從他們那裡出來的人都被稱為基督徒；正如哲學家們雖然教義不同，但『哲學』這個名稱卻是共同的一樣。」隨後，他補充道：「我們也編寫了一部反對所有已出現之異端的著作，如果你們願意閱讀，我們將提供給你們。」

這位查士丁除了為反對外邦人而精心撰寫的著作外，還將其他捍衛我們信仰的書籍呈獻給安東尼（被稱為「虔誠者」）皇帝及羅馬元老院。因為他當時居住在羅馬。他在《護教辭》中，透過以下文字表明了自己的身分與出身。

第十二章

關於查士丁呈獻給安東尼的《護教辭》。

「呈獻給皇帝提圖斯·埃利烏斯·哈德良·安東尼·虔誠者·凱撒·奧古斯都，以及他的兒子真誠者（Verissimus）哲學家，和哲學家凱撒的親生兒子、虔誠者的養子、熱愛學問的盧修斯（Lucius），以及神聖的元老院與全體羅馬人民。我，普里斯庫斯（Priscus）之子、巴基烏斯（Bacchius）之孫，來自巴勒斯坦敘利亞的弗拉維亞尼亞波利斯（Flavia Neapolis），作為受害者之一，謹呈此請願書與申訴。」這位皇帝在接到其他居住在亞細亞的弟兄們的申訴後，因他們受到當地民眾的各種侮辱與迫害，便向亞細亞公會頒布了以下的諭令。

第十三章

安東尼關於我們信仰致亞細亞公會的信函。

「皇帝凱撒·馬可·奧里略·安東尼·奧古斯都·亞美尼庫斯，大祭司，第十五次擔任護民官，第三次擔任執政官，致亞細亞公會問安。我深信神明自會關照，不讓這類人……」

335

該撒利亞的優西比烏著作，第一部分。 336 歷史。

我知道神也關心這些事，不讓這類人被忽略。他們懲罰那些不願敬拜他們的人，遠比你們更為嚴厲。你們使他們陷入混亂，卻反而堅固了他們所持守的信念（45），因為你們指控他們是無神論者。對他們而言，為了自己的神而死，顯然比活著更為可取（46）。因此，他們寧可捨棄自己的靈魂，也不願順從你們要求他們做的事，這使他們成為了勝利者。關於已經發生以及正在發生的地震，提醒你們這些在災難發生時就灰心喪志，並將我們的事與他們的事進行比較的人，並非不合適（48）。他們在神面前顯得更有膽量；而你們在自以為無知的整個時期裡，既忽略了神，也忽略了對那位不朽者的敬拜，甚至驅逐並迫害那些敬拜祂的基督徒，直到將他們置於死地。關於這類人，許多省長先前已經寫信給我們最神聖的父親（49）。他回覆說，除非發現他們企圖對羅馬帝國不利，否則不應騷擾這類人。許多人也向我報告了關於他們的事，我則遵循父親的意見作了回覆。如果有人仍然堅持要因為某人是基督徒而找他麻煩，那麼即使被指控者確實是基督徒，也應當被釋放，而指控者本人則應受罰。此公告發布於以弗所（50），在亞細亞的公會中（51）。

[註：關於這些事，撒狄教會的主教美利頓（Melito）在寫給皇帝維魯斯（Verus）（52）那份極其有益的護教書中，清楚地作了見證，證明他確實生活在那個時代。]

第十四章

關於使徒門徒坡旅甲的記載。

[註：關於坡旅甲的記載（見尼基弗魯斯《教會史》三，30）。]

愛任紐記載，在上述時期，當安尼克托（Anicetus）擔任羅馬教會領袖時，坡旅甲仍然在世，他曾前往羅馬，並為了關於逾越節日期的問題與安尼克托進行了交談。同一位作者在《反異端》第三卷中，還傳述了另一段關於坡旅甲的敘述，我認為有必要將其附在關於他的記載之後，內容如下（53）：「坡旅甲不僅受教於使徒，並與許多見過主的人有過往來，而且還被使徒指派為亞細亞士每拿教會的主教，我們在年輕時也曾見過他。因為他存留了很長的時間，在極高的年歲中，以極其榮耀且顯赫的方式殉道，離開了人世。他總是教導那些他從使徒那裡學到的事，這也是教會所傳承的，且是唯一真實的。亞細亞所有的教會，以及直到如今繼承坡旅甲職位的人，都為此作見證。他作為真理的見證人，比瓦倫廷（Valentinus）、馬吉安（Marcion）以及其他持錯誤觀點的人，更為可信且堅定。他在安尼克托時期來到羅馬，使許多上述的異端者回轉歸向神的教會，宣稱他從使徒那裡領受的這唯一且真實的教導，正是教會所傳承的。有些人曾聽他講述，約翰（主門徒）在以弗所去洗澡時，看見克林妥（Cerinthus）在裡面，便沒有洗澡就跑了出來，並說：『我們逃走吧，免得克林妥這位真理的仇敵在裡面，澡堂會塌下來。』坡旅甲本人在遇見馬吉安時，當馬吉安對他說：『認出我們來（54-55）！』他回答說：『我認出你是撒但的長子。』使徒及其門徒如此敬虔地謹慎，甚至不願在言語上與任何篡改真理的人有任何交流，正如保羅所說：『分門結黨的人，警戒過一兩次，就要棄絕他；因為知道這等人已經背道，犯了罪，自己明知是不對的，還是去作。』此外，還有一封坡旅甲寫給腓立比人的信，內容極其充實（56）。凡關心自己救恩的人，若願意，都能從中得知他信仰的特徵與真理的宣講。」愛任紐的話到此為止。然而，坡旅甲（57）在現存那封寫給腓立比人的信中，使用了彼得前書中的一些見證。同時，安東尼（被稱為「虔誠者」）在統治二十二年後去世，他的兒子馬可·奧理略·維魯斯（亦稱為安東尼），與他的兄弟路奇烏斯繼位。

第十五章

關於維魯斯統治時期，坡旅甲與其他人如何在士每拿殉道。

[註：關於坡旅甲如何在維魯斯統治時期，與其他人一同在士每拿殉道（見尼基弗魯斯《教會史》三，34-35）。]

在此期間，由於亞細亞發生了極大的迫害騷亂，坡旅甲以殉道結束了生命。我認為有必要將他那以書面形式流傳至今的結局，記錄在這部歷史中。這份記載是以他所帶領的教會名義，寫給本都（59）各教區的，內容如下：「神的教會寄居在士每拿，致信給寄居在非拉鐵非（Philomelium）以及在各處的聖潔大公教會的各教區，願神父與我們的主耶穌基督的憐憫、平安與慈愛多多加給你們。弟兄們，我們寫信給你們，述說殉道者的事，以及蒙福的坡旅甲，他藉著自己的殉道，彷彿蓋上了印記，終止了那場迫害（60）。」

343

344 優西比烏《該撒利亞教會史》第一部分 - 歷史篇 - （前略）……終止了那場迫害。在此之後，在敘述波利卡普的殉道之前，他們先記錄了關於其餘殉道者的事蹟，並描繪了他們在忍受痛苦時所展現的堅定意志。他們說，所有在場觀看的人都感到震驚，因為他們看見這些殉道者有的被鞭子抽打，直到內部的血管和動脈都暴露出來，以至於身體深處隱秘的臟器與肢體都顯露在眾人眼前；有的則被放在海螺殼（即所謂的「海螺」）和尖銳的刺上，經歷了各種刑罰與折磨，最後被丟給野獸作為食物。他們特別記載了那位極其勇敢的日耳曼尼庫斯（Germanicus），他藉著神的恩典，堅固了自己對死亡的本能恐懼。當總督想要說服他，並以他的年齡為由，懇求他憐憫自己正值青春年華，不要遲疑，他卻主動將野獸拉向自己，幾乎是強迫並激怒牠，好讓自己能更快脫離這不義且不法的世代。在那之後，全體民眾對這位敬虔的殉道者之勇氣，以及基督徒整個群體的美德感到極度驚嘆，齊聲高喊：「除掉那些無神論者！把波利卡普找出來！」

當時，一位名叫昆圖斯（Quintus）的弗呂家人，剛從家鄉來到這裡，當他看見野獸時，心中充滿恐懼，最終在救命的念頭下屈服了。這人正是先前曾勸說他人與他一同自願前往法庭的人。然而，正如前述文獻所指出的，他因魯莽而行，並非出於敬畏，最終被捕，這為眾人留下了一個明顯的教訓，即不應當如此冒險且不敬虔地自投羅網。關於這些人的事蹟就到此為止。至於那位極其令人敬佩的波利卡普，起初聽聞這些事時，絲毫沒有動搖，仍決定留在城中。然而，在眾人的懇求與勸說下，他退到城外不遠處的一個小農莊。他在那裡與少數同伴居住，日夜專注於禱告，一如他往常的習慣，為全人類以及遍佈世界各地的教會向神祈求。在被捕前三天，他在禱告中得到了一個來自天上的異象：他看見自己的枕頭被火燒盡。隨後，他轉向同伴，以先知般的靈說道：「我必須被火焚燒。」

當那些搜捕他的人逼近時，他為了同伴的緣故，又遷往另一個農莊，隨即那些搜捕者也趕到了。當他們沒有找到他時，便抓住了兩名僕人。其中一人在刑求之下，供出了他的藏身處。他確實無法隱藏，因為出賣他的人正是他家中的僕人。那位被稱為「和平官」（Irenarch）的希律（Herodes）竭盡全力想要將他帶到競技場，以便波利卡普能完成他自己的命運，成為基督的同伴，而那些出賣他的人則會受到猶大那樣的懲罰。於是，和平官與騎兵帶著那個僕人，在週五晚餐時分出發，配備了慣用的武器，如同追捕強盜一般。傍晚時分，他們一同進入，發現他正躺在樓上的房間裡。雖然他本可以輕易逃往另一個地方，但他卻不願這麼做，說道：「願主的旨意成就。」

當他得知他們進來後，便從樓上下來，與他們交談。當眾人驚嘆於他的年齡與堅定時，有人說：「何必如此大費周章地去抓這樣一位老人呢？」但他立刻吩咐人為他們擺上食物與飲料，讓他們隨意享用。他請求他們給予他一個小時的時間，讓他能不受干擾地禱告。當他們答應後，他站著禱告，充滿了神的恩典，以至於他連續禱告了兩個小時無法停止，聽眾們都驚訝得目瞪口呆，許多人甚至後悔自己竟來逮捕這樣一位神聖的老人。禱告結束後……（其餘內容見下文）。

[註：61. 「所有在場觀看的人」：在馬扎林（Maz.）、美第奇（Med.）、福克（Fuk.）及薩維爾（Savil.）等四份手抄本中，連接詞的使用方式略有不同，但我更傾向於通行本的讀法。] [註：62. 「海螺」：魯菲努斯（Rufinus）將其譯為「尖刺」。這是一種海螺，在昆圖斯的一首未出版的古老短詩中曾提及，其中漁夫達米斯（Damis）將這種海螺獻給阿克里塔（Acrita）的阿波羅神。]

（中略）

……當他結束禱告，記念了所有曾與他交往過的人，無論地位高低、名望大小，以及遍佈世界各地的普世教會，離去的時刻到了。他們讓他騎上驢子，將他帶進城裡，那天正是大安息日。

當他前行時，恰好遇見了和平官希律與他的父親尼西提斯（Nicetes）。他們將他接上車，坐在他身旁勸說道：「說一句『凱撒是主』，獻個祭，保全性命，這有什麼不好呢？」起初他沒有回答，但當他們堅持時，他說：「我不會做你們勸我做的事。」他們見無法說服他，便說出惡毒的話，並匆忙地將他從車上推下，以至於他在下車時傷了小腿。但他卻沒有回頭，彷彿什麼事都沒發生過，依然熱切且匆忙地前行，被帶往競技場。

競技場內的喧鬧聲極大，以至於許多人都聽不見，但當波利卡普進入競技場時，有一個聲音從天上傳來：「波利卡普，要剛強，要壯膽。」沒有人看見說話的人，但我們當中有許多人聽見了那個聲音。當他被帶到面前時，因為聽說波利卡普被捕，現場一片混亂。總督隨後上前詢問他是否就是波利卡普。當他承認後，總督便勸他否認，說道：「顧惜你的年齡吧，」以及其他類似的話——這是他們慣用的說法——「指著凱撒的命運起誓，悔改吧，說：『除掉那些無神論者。』」波利卡普神情嚴肅地……

「波利卡普，要剛強，要勇敢。」說這話的人是誰，在競技場中並沒有人看見，但我們當中有許多人卻聽見了這聲音。當他被帶到審判席前，眾人聽說波利卡普被捕了，便發出巨大的喧嘩。隨後，總督問他是否就是波利卡普。當他承認後，總督便勸他否認基督，說道：「顧惜你的年紀吧。」並加上其他他們慣常提出的話：「指著凱撒的命運起誓；回心轉意吧；說：『除掉那些不虔誠的人。』」

於是，波利卡普帶著嚴肅的神情，環視競技場中所有的群眾，向他們揮了揮手，隨後嘆息著舉目望天說：「除掉那些不虔誠的人。」總督堅持說：「起誓吧，我就釋放你；辱罵基督吧。」波利卡普回答：「我服事祂八十六年了，祂從未虧待過我。我怎能褻瀆那位拯救我的君王呢？」

總督再次堅持說：「指著凱撒的命運起誓。」波利卡普說：「如果你虛榮地想要我指著凱撒的命運起誓，假裝不知道我是誰，那麼就坦率地聽著：我是基督徒。如果你想了解基督徒的教義，請給我一天時間，你就會聽到了。」總督說：「去說服民眾吧。」波利卡普說：「我對你尚且願意說明，因為我們受教導要對神所設立的掌權者給予應有的尊重，只要這尊重不傷害我們；但至於他們（民眾），我認為不值得向他們申辯。」

總督說：「我有野獸，如果你不悔改，我就把你丟給牠們。」他回答：「叫牠們來吧，因為我們從美德轉向惡行是不可改變的。但從邪惡轉向公義，這才是美好的。」總督又對他說：「如果你藐視野獸，又不悔改，我就用火讓你屈服。」波利卡普說：「你威脅的火只燃燒片刻，隨後就會熄滅。你卻不知道那為不虔誠的人所預備的、將來審判與永恆刑罰的火。但你還遲延什麼？做你想做的吧。」

他說了這些以及更多的話，心中充滿了勇氣與喜樂，他的臉上洋溢著恩典，以至於他不僅沒有因為對他說的話而感到驚慌失措，反而讓總督感到震驚。總督派傳令官到競技場中央三次宣告：「波利卡普承認自己是基督徒。」當傳令官說完這話，所有住在士每拿的外邦人和猶太人，都以無法抑制的憤怒大聲喊叫：「這就是亞洲的教師，基督徒的父親，我們神明的拆毀者，他教導許多人不要獻祭，也不要敬拜。」說完這些，他們便大聲要求亞細亞省長（Asiarch）腓力放獅子出來咬波利卡普。但腓力說這是不被允許的，因為他已經結束了鬥獸表演。於是，眾人同心合意地喊叫，要求將波利卡普活活燒死。因為這必須應驗他在枕頭上所見的異象：當時他看見枕頭著火，便轉身對身邊的信徒說出預言：「我必須活活被燒死。」

這事發生得極快，比說出來還要快。群眾立刻從作坊和澡堂收集木柴和乾枝，猶太人一如既往地熱心參與這項工作。當火堆準備好後，他脫下所有的衣服，解開腰帶，也試著脫下鞋子，這在以前他是不會這樣做的，因為每一位信徒總是爭先恐後地想要先觸摸他的身體。因為他在白髮蒼蒼之前，就因著聖潔的生活而受到眾人的尊崇。

隨後，他們將準備好的刑具圍在他身上。當他們正要將他釘住時，他說：「就這樣留下我吧。那賜我力量忍受火刑的，也必賜我力量讓我在火堆中不動搖。」於是他們沒有釘住他，只是將他綁住。他將雙手背在身後，被綁在柱子上，就像從大群中選出的一隻卓越的公羊，作為獻給全能神的可蒙悅納的燔祭。他說：「主啊，全能的神，祢是祢那可愛且蒙福的兒子耶穌基督的父，我們藉著祂認識了祢；祢是天使、權能者、一切受造物以及活在祢面前所有義人之族類的神。我讚美祢，因為祢看我配得這一天、這一刻，使我在殉道者的行列中，在基督的杯中有份，為了靈魂與身體在聖靈的不朽壞中復活，得享永生。願我今天在祢面前，作為肥美的祭物被祢接納，正如祢所預備、所顯明並成就的，祢是真實的神。因此，為了這一切，我讚美祢，我稱頌祢，我榮耀祢，藉著那永恆的大祭司耶穌基督，祢那可愛的兒子，藉著祂，願榮耀歸於祢，與祂及聖靈同在，從現在直到永遠，阿們。」

當他大聲說出「阿們」並結束禱告後，負責火刑的人便點燃了火。火焰猛烈地燃燒起來，我們這些有幸看見的人看見了一個神蹟，我們被保留下來是為了向其他人講述所發生的事。火焰形成了一個拱門，就像船帆被風吹滿一樣，圍繞著殉道者的身體。他在中間，看起來不像正在燃燒的肉，而像是在爐中鍛造的金銀。我們聞到了一股極大的香氣，彷彿是乳香或其他珍貴的香料散發出來。最後，那些不虔誠的人見身體無法被火焚燒，便命令劊子手走近，將劍刺入。當他這樣做時，流出了大量的血，以至於火被熄滅了，這讓所有群眾感到驚奇，驚嘆於不信者與選民之間竟有如此大的差別。這其中就包括了我們時代最令人讚嘆的、使徒與先知性的教師，士每拿大公教會的主教。因為他口中所出的每一句話，都已經應驗，且將來也必應驗。

然而，那嫉妒、惡毒、與義人為敵的惡者，看見他那偉大的殉道見證，以及他從少年時期就無可指責的生活，看見他戴上了不朽壞的冠冕，並毫無爭議地贏得了獎賞，便處心積慮地不讓他的遺體被我們領走，儘管我們當中有許多人非常渴望這樣做，並與他那聖潔的遺體連結。於是，有些人慫恿尼西太（Niceta）——希律的父親、達爾凱（Dalce）的兄弟——去請求總督，不要交出他的遺體，他說：「免得他們離棄了那被釘十字架的，轉而開始敬拜這一位。」他們說這些話，是在猶太人的慫恿與支持下說的，猶太人甚至在我們準備從火中領取遺體時還在監視，卻不知道我們既不可能離棄那為普世得救者而受難的基督，也不可能敬拜其他任何人。因為我們敬拜祂，是因為祂是神的兒子；至於殉道者，我們因著他們對自己的君王與教師那無與倫比的愛，而理所當然地愛他們，願我們也能成為他們的同伴與門徒。

於是，百夫長看見猶太人的爭執，便將遺體放在中間，按著他們的習俗，將其焚燒了。就這樣，我們後來拾取了他那比寶石更珍貴、比金子更精煉的骨頭，將其安放在合適的地方。主必會賜我們在那裡聚集，在歡喜快樂中慶祝他殉道的紀念日，既是為了紀念那些曾經奮鬥過的人，也是為了訓練和準備那些未來將要面對的人。這就是關於蒙福的波利卡普，以及與那十二位從非拉鐵非來到士每拿殉道者一同殉道的事蹟。他被所有人所銘記。

359

560 該撒利亞的優西比烏著作，第一部分：歷史。

猶太人提出建議並極力催促，他們甚至曾密切監視我們的人，當他們試圖從火堆中取回遺體時：這些愚昧人，他們不知道我們絕不可能離棄基督，祂為了救贖所有人類中將要得救的人而受死，也不可能去敬拜任何其他人。因為我們敬拜祂，視祂為神的兒子；至於殉道者，我們則因他們對自己的君王與導師表現出卓越的仁愛，而理所當然地以愛待之，並願我們也能以各種方式成為他們的同伴與同門。此外，當百夫長注意到猶太人的固執時，他便將遺體置於中間，按他們的習俗將其焚燒。於是，我們最終收集了比寶石更珍貴、比純金更純淨的遺骨，將其安葬在合適的地方。若有可能，神會准許我們在那裡聚集，懷著喜樂與歡欣慶祝他殉道的紀念日，既是為了紀念那些完成榮耀競賽的人，也是為了教導並堅固後人，以他們為榜樣。

關於蒙福的波利卡普，他與其他十二位來自非拉鐵非的信徒在士每拿一同殉道，戴上了冠冕。然而，在所有人的記憶與名聲中，唯獨他被特別稱頌，以至於他的名字在世界各地，甚至在外邦人中也被傳頌。

[註：(87) 「在各處傳講」。這封士每拿人的書信結尾被優西比烏省略了，因為這似乎對他的計畫沒有太大幫助，且他在另一部著作《古殉道者受難記》中已經完整收錄了這封信。但我們將從厄舍（Usseriana）的版本中補全這封信的最後部分，以免勤奮的讀者在我們的版本中感到遺憾。其內容如下：]

「……不僅成為著名的導師，更是一位傑出的殉道者，所有人都渴望效法他的殉道，因為這與基督的福音相符。藉著忍耐，他勝過了不義的統治者，並以此獲得了不朽的冠冕，與使徒及所有義人一同歡樂，榮耀神與父，並稱頌我們的主——我們身體的引導者，以及遍佈全地之大公教會的牧者。你們曾請求我們詳細說明所發生的事，但目前我們已藉著我們的弟兄馬可，將概要告知了你們。因此，在得知這些事後，請將這封信轉發給更遠處的弟兄們，好讓他們也能榮耀主，祂從自己的僕人中揀選祂所願意的，並能藉著祂的恩典與賞賜，將我們眾人帶入祂永恆的國度，藉著祂的獨生子耶穌基督，願榮耀、尊貴、權能與威嚴歸於祂，直到永永遠遠。阿們！請問候所有的聖徒。與我們在一起的人問候你們，這封信的書寫者埃瓦雷斯圖斯（Evarestus）及其全家也問候你們。蒙福的波利卡普是在桑提庫斯月（Xanthicus）的第二天，即三月前七日，大安息日，第八時受難的。他是在亞細亞大祭司特拉勒斯的腓力（Philippus Trallianus）任內，由希律（Herodes）所捕，當時的省長是斯塔提烏斯·夸德拉圖斯（Statius Quadratus），而耶穌基督則作王直到永遠，願榮耀、尊貴、威嚴與永恆的寶座歸於祂，從世代到世代。親愛的弟兄們，我們祝願你們在主裡安好，持守耶穌基督的教訓與福音，願榮耀與尊貴歸於與祂同在的神與父及聖靈，為了那些被神揀選之聖徒的救贖。蒙福的波利卡普正是效法了他們的榜樣受難。我們願能有幸在基督的國度裡，追隨他的腳蹤。這些是波利卡普的門徒愛任紐的弟子該猶（Caius）所抄錄的，他也曾與愛任紐共處。而我，蘇格拉底（Socrates），是在哥林多從該猶的抄本中謄寫的。願恩典與眾人同在。隨後，我皮奧尼烏斯（Pionius）在尋找了許久後，從上述抄本中謄寫了這些內容，波利卡普藉著異象向我顯明了這些事，正如我將在下文所宣告的：當這些內容因年代久遠而幾乎損毀時，我將它們收集起來，願我們的主耶穌基督也將我與祂的揀選者一同聚集，願榮耀與父及聖靈歸於祂，直到永永遠遠。阿們。」

我認為有必要將這些內容記錄在此，以便這份傑出的教會古蹟也能在此被完整閱讀。在這封信的末尾，有幾點需要特別注意。首先，這封信並非在波利卡普殉道後立即寫成，而是在一段時間後由士每拿人所寫。因為當非拉鐵非人僅從傳聞中聽說波利卡普殉道的消息時，他們致信給士每拿教會，請求將這位蒙福者受難時所發生的一切細節寫下來寄給他們。士每拿人非常樂意地完成了這件事，寫下了我們現在手中的這封信。這一點在以下話語中有所暗示：『你們曾請求我們詳細說明所發生的事，但目前我們已藉著我們的弟兄馬可，將概要告知了你們。』其次，值得注意的是，波利卡普的殉道在這封信中隨處被稱為「福音式的殉道」。因為在信的開頭，士每拿人說：『因為幾乎所有發生的事，都是為了讓主從上頭向我們展示那符合福音的殉道。』而在信的結尾處：『所有人都渴望效法他的殉道，因為這與基督的福音相符。』至於為何波利卡普的殉道被稱為與基督的福音相符，士每拿人在兩處都給出了理由，即波利卡普效法基督，躲避那些追捕他的人，直到他被交出來，並且他以忍耐勝過了省長的不義。還需注意的是，這封士每拿人的信確實是由馬可帶來的，但卻是由埃瓦雷斯圖斯親手書寫的，他們將他的名字附在信末。

361

教會歷史第四卷 362 [註：(88) 「在同一封關於他的信中，還附有其他的殉道記錄」。魯菲努斯（Rufinus）、尼基弗魯斯（Nicephorus）和克里斯托弗森（Christophorsonus）對此處的理解有誤。他們認為在關於波利卡普殉道的同一封信中，士每拿人也紀念了皮奧尼烏斯、梅特羅多魯斯（Metrodorus）及其他人的受難，然而優西比烏並未如此說，他只是斷言，在關於波利卡普殉道的信中，附上了其他殉道者的受難記錄，即皮奧尼烏斯和梅特羅多魯斯。當然，優西比烏在稍後描述波利卡普殉道的信中說：『內容極其詳盡，我們將把這些記錄傳給那些願意閱讀的人。』在這方面，優西比烏或許可以被原諒。但在他認為皮奧尼烏斯、梅特羅多魯斯、卡爾普斯（Carpus）等人是在馬可·奧里略（Marcus Antoninus）統治時期，即與波利卡普同一時期殉道這一點上，沒有人能為他辯護。因為根據皮奧尼烏斯的行傳，以及卡爾普斯和帕普盧斯（Papulus）的行傳，顯然他們是在德修（Decius）統治時期殉道的。優西比烏犯錯的原因是，皮奧尼烏斯和卡爾普斯的行傳與聖波利卡普的受難行傳被裝訂在同一個抄本中。因此，優西比烏推測他們是在同一時間殉道的。]

[註：(88') 「附上」。其他版本作「附入」，這顯然是印刷錯誤。]

[註：(89) 「接下來還有在亞細亞的別迦摩城……」。克里斯托弗森將此處理解為卡爾普斯和帕普盧斯的殉道記錄也包含在同一封士每拿人的信中。但我認為這並非事實。因為士每拿人不太可能在他們的信中提到別迦摩發生的殉道事件。更合理的解釋是，這些別迦摩殉道者的行傳是因為主題相似，後來才被士每拿人或其他人附在士每拿人的信後，並編纂成冊。尼基弗魯斯似乎就是這樣理解的。此外，我認為士每拿人有兩封信：一封是關於波利卡普的，另一封是單獨紀念皮奧尼烏斯殉道的；而卡爾普斯和帕普盧斯的受難行傳則是附在這些信之後。]

363

該撒利亞的優西比烏著作，第一部分：歷史。

這就是那位令人欽佩的使徒波利卡普的結局：士每拿教會的弟兄們在我們所說的那封信中記錄了其經過與順序。然而，在波利卡普殉道前後，士每拿也發生了其他殉道事件，這些記錄也與上述信件一併流傳。其中，一位名叫梅特羅多魯斯的長老，據說屬於馬吉安（Marcion）派，也被投入火中而死。在當時的殉道者中，最著名的一位是皮奧尼烏斯。若有人想了解他個人的認罪、他在言談中的坦率、他在民眾與官員面前為信仰所作的辯護、他關於信仰教導的演講、他對那些在迫害期間跌倒者的勸勉與邀請；以及他在監獄中對前來探望他的弟兄們所作的安慰與勸導；他為此所忍受的酷刑與痛苦；他被釘子穿透的經歷，以及他在火堆中驚人的堅忍；最後，那伴隨著所有這些奇蹟的死亡，我們將他們引向那份關於他殉道的詳盡記錄，我們已將其按順序編入我們收集古老殉道者受難記錄的著作中。此外，當時在亞細亞的別迦摩城殉道的其他人的行傳也流傳至今，即卡爾普斯、帕普盧斯，以及一位名叫阿加索尼克（Agathonica）的婦女：他們在經歷了多次卓越的信仰見證後，以榮耀的結局完成了競賽。

第十六章

哲學家查士丁（Justinus）如何在羅馬宣揚基督的信仰並獲得殉道。

在這些人當中，我們稍早提到的查士丁，在向上述官員呈遞了第二份為我們信仰辯護的書卷後，以神聖的殉道作為裝飾。哲學家克里斯肯斯（Crescens）（他雖然擁有犬儒學派的稱號，卻在生活與方式上效法了該學派）對他設下陰謀，因為查士丁曾在聽眾面前多次在辯論中駁倒他，最終查士丁為了他所宣揚的真理，藉著殉道獲得了勝利的冠冕。這位對真理最為熱衷的哲學家，在上述的《護教辭》中，清楚地預言了這件事即將發生，他用了這些話：

「我也預期會受到那些被稱為哲學家的人的陰謀陷害，並被投入木枷之中，或者被克里斯肯斯——那個不配稱為哲學家且愛好虛榮的人——所害。因為他不配被稱為哲學家，他對自己一無所知的事物公開作證，稱基督徒為無神論者與不虔誠者，這完全是為了討好大眾，他的行為是錯誤的。因為如果他未曾閱讀過基督的教導卻誹謗我們，他就是極其邪惡的，甚至比那些普通人更糟，因為普通人通常會謹慎，不對自己不了解的事物妄加評論或作假見證。如果他閱讀過卻未能理解其中的偉大，或者理解了卻為了不被懷疑是基督徒而這樣做，那麼他更是一個卑劣且邪惡的人，因為他屈服於世俗與無理的觀點及恐懼。我希望你們知道，我曾向他提出過一些問題，目的是為了學習並證明他確實一無所知。如果這些對話的內容沒有傳達給你們，我願意在你們面前再次分享這些問題；這對君王來說也是合宜的舉動。如果我的問題與他的回答已經傳達給你們，那麼你們顯然可以看出，他對我們的事一無所知；或者如果他知道，卻因為聽眾的緣故不敢說，正如我之前所說的，他顯得不是哲學家，而是愛慕虛榮的人，他甚至不尊重蘇格拉底那令人敬佩的教導。」

這就是查士丁所說的話。

367

368 優西比烏《該撒利亞著作集》第一部 - 歷史類當這些事傳到你們耳中時，你們便顯而易見了。關於他曾預言自己將因克里斯肯斯（Crescens）所設的詭計而殉道，塔提安（Tatianus）這位在早年曾以希臘學問為業的修辭學家，在其中獲得了不小的名聲，並留下了許多著作作為他才華的紀念。他在《駁希臘人》（Adversus Gentes）一書中記載道：「那位最令人讚嘆的查士丁（Justinus）說得對，他將上述那些人比作強盜。」

隨後，在談論了一些關於哲學家的事之後，他補充道：「克里斯肯斯這傢伙，在京城裡築巢，在雞姦惡行上超越了所有人，且極度貪婪。他勸人藐視死亡，自己卻如此懼怕死亡，以至於他竟設下詭計，將死亡這件他視為極大災禍的事強加在查士丁身上，只因查士丁宣揚真理，揭露了那些哲學家不過是貪食者與騙子。」這便是查士丁殉道的緣由。

第十七章

關於查士丁在其著作中所提及的殉道者。

這位查士丁在自己遭遇那場爭戰之前，曾在他的第一部《護教辭》（Apologia）中提及其他在他之前殉道的人，這對我們的目的很有幫助，我將在此處引用。他寫道：「有一位婦人，曾與一位放蕩的丈夫同住，她自己起初也過著放蕩的生活。但當她認識了基督的教導後，她便節制了自己，並試圖勸說丈夫也同樣節制，她向他傳達了這些教導，並宣告了那些不節制且不按正道生活的人，將在永恆的火中受刑罰。然而，那丈夫仍堅持同樣的淫亂，並透過行為使他的妻子感到疏離。因為這婦人認為，若繼續與一個違背自然律、違背公義、且無所不用其極地尋求享樂途徑的丈夫同床共枕，乃是不敬虔的，因此她決意與他分居。當她的親屬勸她繼續維持婚姻，並給她丈夫終有一天會改變的希望時，她勉強自己忍耐了下來。但後來，她的丈夫前往亞歷山大，並有消息傳來他行事更加惡劣，為了不讓自己因留在這段婚姻中、與他同桌同寢而成為他罪惡與不敬虔的共犯，她遞交了我們所稱的『離婚書』（repudium），與他分開了。然而，這位『良善』的丈夫，本該為妻子不再像過去那樣與僕人和僱工一同沉溺於醉酒與各種惡行而感到高興，並希望他自己也能停止這些行為，但當她因他不願改變而離開後，他卻對她提起了控告，指控她是基督徒。」

（此處省略原文中關於校勘與編輯註釋的討論，直接翻譯正文）

隨後，她遞交了一份呈給皇帝的奏摺，請求先准許她處理自己的家務，並承諾在處理完家務後，再針對指控進行答辯。你准許了這項請求。但她的丈夫，當時已無法再對她做什麼，便轉而對付某位名叫多利買（Ptolemaeus）的人，此人曾是教導她基督徒教義的老師，並曾被烏爾比基烏斯（Urbicius）處罰。他透過這種方式：他勸說一位將多利買下在監裡的百夫長（此人是他的朋友），去抓捕多利買並審問他是否僅僅因為是基督徒。多利買是一位熱愛真理的人，並非欺詐或虛偽之徒，他承認自己是基督徒，於是百夫長將他下在監裡，並在獄中折磨了他很長一段時間。最後，當此人被帶到烏爾比基烏斯面前時，他同樣只被審問是否為基督徒。他因從基督的教導中認識了自己所獲得的美善，便承認了這神聖美德的教導。因為那否認自己是基督徒的人，要麼是因為他譴責這件事而否認，要麼是因為他自知不配且與這件事無關而逃避承認；而這兩者都不適用於真正的基督徒。當烏爾比基烏斯下令將他帶去處決時，某位名叫路基烏斯（Lucius）的人，他自己也是基督徒，看到這場如此無理的審判，便對烏爾比基烏斯說：「你為什麼要懲罰這個人？他既不是姦夫，也不是淫亂者，不是殺人犯，不是小偷，不是搶劫者，簡直可以說，他沒有被查出犯有任何罪行，卻僅僅因為承認基督徒這個名號而受罰？」這審判的方式既不適合敬虔的皇帝，也不適合哲學家凱撒的兒子，更不適合神聖的元老院，烏爾比基烏斯啊。烏爾比基烏斯沒有回答別的，只對路基烏斯說：「看來你也是那樣的人。」當路基烏斯回答「正是如此」時，他再次下令將他也帶去處決。他卻承認自己心存感激，因為他說自己已經擺脫了那樣邪惡的主人，正要前往那位良善的父與君王——神那裡去。隨後又有第三個人走上前來，也被判處了同樣的刑罰。

查士丁理所當然且連貫地引出了我們前面提到的他的話語，說道：「我也期待著被那些被稱為哲學家的人所設的詭計所害，」其餘皆同。

第十八章

查士丁的哪些著作傳到了我們手中。

這位人留下了許多展現他受過教育的頭腦、且致力於神聖事物之著作的紀念，充滿了多方面的益處。我們將滿足於標註出那些傳到我們知識範圍內的著作標題，並將那些渴望學習的人引向這些著作。首先，在他的著作中佔據首位的是《致安東尼（Antoninus）——被稱為「敬虔者」（Pius）——及其兒子與羅馬元老院的演講辭》，是為我們的信仰而寫的。他的第二篇演講辭同樣包含了對我們信仰的辯護，是獻給上述皇帝的繼承人兼同名者安東尼·維魯斯（Antoninus Verus）的，我們在當前篇幅中會談到他所處的時代。此外還有另一部《駁希臘人》（Adversus Graecos），他在其中針對我們與希臘哲學家之間爭論的許多問題進行了長篇論述，並探討了鬼魔的本質；此處無需引用。此外，還有另一部他的著作傳到我們手中，他將其命名為《駁斥》（Elenchus）。除了這些之外，還有另一部《論神的獨一性》（De Monarchia Dei），他不僅從我們這裡的聖經，也從希臘人的著作中證實了這一點。此外還有題為《詩篇》（Psaltes）的著作，以及另一部關於靈魂的《學術論集》（Scholicon）。

373

376 優西比烏《教會史》第四卷

[註：此處為優西比烏《教會史》第四卷第十一章之殘篇與註釋，原文包含對殉道者游斯丁著作的描述。]

……他（游斯丁）在著作中主張……此外還有另一部書，他題名為《反對希臘人》，在書中他提出了關於該主題的各種疑問，並列舉了希臘哲學家的觀點，他承諾將反駁這些觀點，並在另一部著作中陳述他自己的觀點。他還撰寫了一部《與猶太人對話錄》，這是他在以弗所城與當時猶太人中最著名的特里豐（Tryphon）進行的對話。在書中，他說明了神的恩典如何激勵他走向信心的道，以及他先前在哲學研究上投入了何等勤奮，並以何等熱切的心志尋求真理。他在同一部書中也記載了猶太人如何對基督的教導設下陰謀，他對特里豐說：「你們不僅沒有為你們所行的惡事悔改，反而從耶路撒冷選出精選的人，差遣到各地，說有一種無神論的基督徒異端興起，並散佈那些不認識我們的人對我們所說的一切毀謗，以致你們不僅成為自己不義的罪魁，也成為對其他所有人不義的罪魁。」他還寫道，在他那個時代，先知的恩賜仍在教會中發光。他也提到了約翰的《啟示錄》，明確地說它是使徒所寫的。他還引用了某些先知的經文，駁斥特里豐，指控猶太人從聖經中刪減了這些經文。在許多弟兄那裡，還流傳著他許多其他的著作。

這些著作在古人看來是如此值得重視，以至於愛任紐（Irenaeus）在第四卷《反對異端》中引用了他的話，並補充道：「游斯丁在《反對馬吉安》的著作中說得好：『若不是主親自宣告有另一位神，而非創造主，我絕不會相信祂。』」又在同一主題的第五卷中說：「游斯丁說得好，在主降臨之前，撒但從未膽敢褻瀆神，因為他還不知道自己的審判。」這些話必須在此提及，以勸勉那些好學的人勤奮地研讀他的著作。關於此人，情況就是如此。

[註：關於「註釋」（scholia）一詞的語源與用法說明，略。]

378

教會史第四卷

第十九章

在維魯斯（Verus）統治期間，誰擔任了羅馬與亞歷山大教會的監督。

上述統治者在位進入第八年時，安尼克托（Anicetus）擔任羅馬教會的監督共十一年，隨後由索提爾（Soter）繼任。在亞歷山大教區，凱拉迪翁（Celadion）擔任監督十四年，隨後由亞基利努（Agrippinus）繼任。

第二十章

當時誰治理安提阿教會。

當時，安提阿教會的監督是使徒之後的第六位，即提阿非羅（Theophilus）。因為在赫羅（Hero）之後，科尼流（Cornelius）被立為那裡的第四位監督，隨後由厄洛斯（Eros）繼任，成為第五位監督。

第二十一章

關於當時著名的教會作家。

當時在教會中，有我們在前面提到的希吉西普（Hegesippus），以及哥林多教會的監督丟尼修（Dionysius），克里特島的監督皮尼圖（Pinytus），此外還有腓力（Philippus）、亞波里拿（Apollinaris）和米利頓（Melito），以及穆薩努（Musanus）和莫德斯圖（Modestus），最後是愛任紐。他們所有人的著作，都包含了使徒傳統與純正信仰的教導，流傳至今。

第二十二章

關於希吉西普及其所提及的事物。

希吉西普在他流傳下來的五卷《回憶錄》中，留下了關於他自己觀點的完整記錄。他在書中說明，他曾前往羅馬，與許多監督會面，並從所有人那裡領受了相同的教導。在提到克萊門特（Clement）寫給哥林多人的書信後，他補充了以下內容，我們不妨聽聽：「哥林多教會在純正的道中持守，直到普里穆斯（Primus）在哥林多擔任監督。我航行前往羅馬時與他們會面，並與哥林多人共處了許多日子，在那期間我們在純正的道中一同得著安慰。抵達羅馬後，我整理了直到安尼克托時期的繼承名單，當時安尼克托的執事是以路透（Eleutherus）。安尼克托之後由索提爾繼任，隨後是以路透。在每一位繼承者與每一座城市中，情況都與律法、先知以及主所宣講的一致。」

同一位作者也透過以下話語，說明了他那個時代所興起的異端之起源：「在雅各（被稱為義者）為主道殉道，如同主一樣之後，主的堂兄弟西門（克羅帕之子）被立為監督，眾人一致推選他為第二任，因為他是主的親屬。因此，他們稱教會為童女，因為她尚未被虛妄的言論所玷污。塞布提斯（Thebuthis）因為沒有被選為監督，便開始暗中破壞教會，他來自那七個異端，他自己也曾屬於那百姓。從這些異端中，產生了西門（由此有了西門派）、克羅比烏（由此有了克羅比烏派）、多西修（由此有了多西修派）、戈爾泰烏（由此有了戈爾泰烏派）、馬斯波泰烏（由此有了馬斯波泰烏派），以及從這些人中產生的米南德派、馬吉安派、卡波克拉底派、瓦倫廷派、巴西利得派、撒圖尼努派，每個人都各自引入了自己獨特的觀點。從這些人中產生了假基督、假先知、假使徒，他們用敗壞的言論分裂了教會的合一，反對神與祂的基督。」

同一位作者也記載了猶太人中過去存在的異端，他說：「在受割禮的以色列子孫中，在猶大支派與基督之外，有不同的觀點，分別是：艾賽尼派（Essenes）、加利利派（Galileans）、每日洗禮派（Hemerobaptists）、馬斯波泰烏派（Masbotheans）、撒馬利亞派（Samaritans）、撒都該派（Sadducees）、法利賽派（Pharisees）。」

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384 該作者此外還寫了許多其他著作，我們在先前適當的時機已部分提及。他從《希伯來福音》、敘利亞語文獻，以及希伯來語方言中引用了一些內容，藉此表明他自己是從希伯來人轉信基督的。他還提到了一些源自猶太人非書面傳統的內容。不僅是他，愛任紐以及所有古人，都習慣將所羅門的《箴言》稱為包含一切美德的「智慧書」(26)。此外，在論及所謂的偽經時，他記載說其中有些是在他那個時代被某些異端分子所編造的。但現在我們必須轉向其他主題了 (27)。

第二十三章

關於哥林多主教狄奧尼修斯及其所寫的書信。

首先必須談到狄奧尼修斯，他擔任哥林多教會的主教，不僅對託付給他的群眾，也對其他地區和城市的居民，慷慨地分享他神聖的勞苦，在那些寫給各教會的公函中，為眾人的利益與福祉服務。其中一封是寫給拉刻代蒙人的，內容包含對正統信仰的教導，並勸勉和平與合一；另一封則是寫給雅典人的，旨在激勵他們的信心，並勸導他們按照福音的教導生活：他在信中責備了雅典人的疏忽，因為他們幾乎背離了真道，自從他們的主教普布利烏斯在當時發起的迫害中殉道以來。他也提到了在普布利烏斯殉道後繼任雅典主教的科德拉圖斯，並見證說，由於科德拉圖斯的熱心，信徒們重新聚集，信心也得以復甦。他還提到狄奧尼修斯（即丟尼修）——那位根據《使徒行傳》記載，受使徒保羅勸導而歸信，並成為雅典教會首任主教的人。此外，他還有一封寫給尼科米底亞人的書信，在信中他駁斥了馬吉安的異端，並堅守真理的準則 (30)。他還寫信給居住在哥爾提那的教會，以及克里特島的其他教會，稱讚他們的主教腓力，因為他所牧養的教會在許多美德上都有美好的見證，並提醒他們要防備異端的歪曲。在寫給阿馬斯特里斯教會及本都其他教會的信中，他提到巴基利得和埃爾皮斯托斯曾勸他寫信，並引用了神聖經文的註釋，同時指名提到他們的主教帕爾馬斯；他還對他們提出了許多關於婚姻與貞潔的勸勉。他並下令要善待那些從任何跌倒中——無論是過犯還是異端謬誤——回轉的人。在同一卷書中，還收錄了一封寫給諾索斯人的書信，他在信中勸勉該教會的主教皮尼圖斯，不要強迫弟兄們背負關於貞潔的沉重負擔，而應顧及大多數人的軟弱。皮尼圖斯在回信中，對狄奧尼修斯表示了極大的欽佩與讚賞，但同時也勸勉他，應當提供更紮實的靈糧，用更成熟的教導來餵養他所牧養的百姓，以免他們長期沉溺於奶一般的言語中，在幼稚的教導下不知不覺地老去。透過這封信，皮尼圖斯的信仰正統、對信徒益處的關懷，以及他的口才與對神聖事物的洞察力，都如同一幅精美的畫像般展現出來。此外，狄奧尼修斯還有一封寫給羅馬人的書信，是致當時羅馬教會的主教索特爾的。從中引用幾句話並無不妥，他在信中極力稱讚羅馬人從起初一直延續到我們時代的迫害為止的習俗，他寫道：

「因為從起初，你們就有這樣的習俗：以各種方式善待所有弟兄，並向各地的許多教會發送生活物資，藉此減輕窮人的困苦，並供應那些在礦坑中勞動的弟兄們。你們從起初就發送這些物資，羅馬人始終保持著祖先傳下來的羅馬習俗，而你們蒙福的主教索特爾不僅維持了這一點，甚至還發揚光大，不僅慷慨地供應送往聖徒那裡的物資，還像慈父對待子女一樣，用蒙福的話語安慰前來的弟兄們。」

在同一封信中，他也提到了克萊孟寫給哥林多人的書信，表明該信自古以來就一直習慣在教會中宣讀。他確實說道：

「今天我們度過了主日聖日，在會中宣讀了你們的書信；我們將永遠閱讀它以獲得勸勉，正如我們閱讀先前透過克萊孟寫給我們的書信一樣。」

此外，這位作者還提到他自己的書信被惡意篡改，他這樣說：

「弟兄們要求我寫信，我就寫了。但魔鬼的僕人卻在其中摻雜了稗子，刪除了一些內容，又增添了一些。禍哉這些人。因此，如果有人膽敢篡改主的聖經，也就不足為奇了，因為他們連這些較次要的著作都敢動手。」

此外，他還有另一封寫給最忠實的姊妹克里索福拉的書信，他在信中寫下合宜的內容，分享了應有的靈性糧食。關於狄奧尼修斯的著作，我們就談到這裡。

第二十四章

關於安提阿主教提阿非羅。

我們先前提到提阿非羅是安提阿教會的主教，他留下了三卷《致奧托呂科斯》的基礎著作。此外還有一卷書，題為《反對黑摩真異端》，他在其中引用了約翰《啟示錄》的見證。他還有其他一些教義問答性質的書籍。當時，異端分子如同稗子一般，破壞了使徒教導的純淨種子，世界各地的教會牧者們便如同驅趕野獸一般，將他們從基督的羊群中驅逐出去，並加以防範：有時透過對弟兄們的勸誡與提醒，有時則公開與這些異端分子辯論，透過面對面的質詢與駁斥，甚至透過書面記錄，以精確的論證來糾正他們的觀點。提阿非羅與其他人一同參與了這場對抗異端的戰鬥，這可以從他那部極具價值的《反對馬吉安》的著作中看出：這部書連同我所提到的其他著作，至今仍然存在。繼承提阿非羅擔任安提阿教會主教的，是使徒之後的第七位繼承人馬克西米努斯。

第二十五章

關於腓力與莫德斯圖斯。

腓力，我們從狄奧尼修斯的話語中得知他是哥爾提那教會的主教，他也寫了一部非常嚴謹的《反對馬吉安》的著作；愛任紐同樣也寫了，還有莫德斯圖斯，他比其他人更清楚地揭露了該人的謬誤；還有許多其他人，他們的著作至今仍被許多弟兄們悉心保存。

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392 該撒利亞的優西比烏著作第一部分歷史

第二十六章

論米利都及其所提及之人

在這些人當中，撒狄教會的主教米利都，以及希拉波立的亞波林拿，當時都極為顯赫。他們二人各自向當時在位的羅馬皇帝呈上了為信仰辯護的言論。關於他們，我們得知了以下著作：米利都的《論逾越節》二卷、《論生活方式與先知》[註：關於《論生活方式與先知》，魯非諾與克里斯托弗森錯誤地將米利都的一本書拆分為二：一本為《論正當生活》，另一本為《論先知》，彷彿希臘文原文是「論先知」。但由於所有抄本以及尼基弗魯斯（Nicephorus）的記載中，並無此種讀法，而僅有通行的版本，我們理當拒絕他們的觀點與詮釋。此外，耶柔米在《論教會作家》一書中（該書幾乎完全抄錄自優西比烏的《歷史》），稱米利都的這本書為《論先知的生活》。在馬薩林抄本（Cod. Maz.）與美第奇抄本（Med.）中，寫作「論生活方式」，在富格爾抄本（Fuk.）與薩維利抄本（Saviliano）中亦然。]、《論教會》、《論主日》。此外還有《論人的本性》、《論創造》、《論感官對信仰的順服》[註：關於《論感官對信仰的順服》，在尼基弗魯斯處讀作《論信仰的順服》與《論感官》，彷彿這是米利都的兩本書：一本論信仰的順服，一本論感官，耶柔米與魯非諾亦證實此點。然而在我們所有的抄本中，皆讀作《論感官對信仰的順服》，中間並無羅伯特·斯蒂芬（Rob. Stephanus）在「信仰」一詞後所加的標點。因此，米利都這本書的標題應為《論感官對信仰的順服》，或者意思相同，即《論源於感官的信仰順服》。因為有些異端分子主張，屬魂的人（psychicos）憑感官運作來相信，而屬靈的人則憑理性。赫拉克利翁（Heracleo）就是這樣解釋約翰福音中那段話：「若不看見神蹟奇事，你們總是不信。」赫拉克利翁說，基督這些話是專門對那些憑行為與感官而有順服本性，而非憑理性相信的人說的。奧利根在《約翰福音註釋》第十三卷中提到了這些，並予以駁斥，教導說無論是屬靈人還是屬魂人，若非透過感官，皆無法相信。]、《論靈魂與身體或心智》、《論洗禮》[註：這是馬薩林、美第奇與富格爾抄本的讀法，我們確信這是正確的。因為魯非諾的翻譯也證實了這一點：《論靈魂與身體與心智》、《論洗禮》。皇家抄本（Cod. Reg.）與尼基弗魯斯一致，讀作《論靈魂與身體是……》等。]、《論真理》、《論基督的創造與誕生》[註：馬薩林、美第奇、富格爾抄本以及尼基弗魯斯皆如此，即《論基督的創造與誕生》，我們確信這段經文是正確的。魯非諾確實跟隨了通行的讀法《論信仰與誕生》，從他的翻譯中可以看出。然而耶柔米僅滿足於「誕生」一詞，避開了「創造」一詞，因為這似乎將基督歸入受造物的行列。但生活在尼西亞會議之前的古教父們，透過「創造」（ktisis）一詞，不僅理解為從無到有的創造，也理解為一切生產的種類，甚至包括「道」的誕生。因此，箴言中所讀到的「主在造化之始創造了我」，他們解釋為那永恆的誕生；同樣地，使徒所說的「一切受造物的首生者」亦然。安居拉的主教馬塞盧斯（Marcellus）確實主張這些話是指基督的道成肉身，但優西比烏在《反馬塞盧斯》第五、六章及《論教會神學》第三卷第二章中予以駁斥。此外，在馬薩林抄本中，「創造」一詞旁由同一手筆註記：「讀作『信仰』」。此註記意指在某些抄本中，「創造」一詞被寫作「信仰」。]、《論預言》[註：關於《論預言》，魯非諾將此與前文結合，譯為「論信仰與基督的誕生及其預言」，但我並不贊同。耶柔米在《論教會作家》中將此處譯得更準確：「此外，關於他的預言一書」。特土良確實教導說，米利都曾被許多人視為先知。耶柔米在論米利都時說：「特土良在他為孟他努派反對教會所寫的七卷書中，讚揚此人的才華優雅且具演說風格，並說他被我們當中的許多人視為先知。」]、《論款待》、《鑰匙》、《論魔鬼》、《論約翰的啟示》、《論神的道成肉身》，最後是《致安東尼皇帝的奏章》[註：即請求書。米利都為基督徒向安東尼·維魯斯（Antoninus Verus）皇帝呈上的辯護書似乎以此為題，因為這本質上是一份呈給皇帝的請求書。這也是查士丁尼《護教辭》的標題，正如後者《護教辭》結尾所顯明的那樣。]

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391 教會歷史第四卷

在《論逾越節》一書中，他於書首指明了寫作時間，用了這些話：「在亞細亞總督塞魯維留·保羅（Servilius Paulus）任內，薩加里斯（Sagaris）殉道之時，老底嘉發生了關於逾越節的激烈爭論，適逢當時的日子。這些內容即是在那時寫成的。」亞歷山大的革利免在他的《論逾越節》一書中提到了這本書，並證實他寫作該書的原因正是受了米利都著作的啟發。在他呈給皇帝的書中，他記載了在皇帝統治下針對基督徒所發生的事：「因為那從未發生過的事，現在發生了，敬虔的人類正遭受迫害，在亞細亞受到新法令的驅逐。那些無恥的告發者和貪婪之徒，藉著法令作為藉口，公然進行搶劫，日夜掠奪那些毫無過錯的人。」隨後他又說：「若這些事是出於你的命令，那就讓它順利進行吧。因為公義的君王絕不會做出不義的決定。我們也樂意承受這種死亡的獎賞。我們只向你呈上一項請求：願你親自先查明這些爭端製造者[註：關於「爭端製造者」，所有譯者都錯誤地將米利都這些話理解為針對基督徒的誹謗者，而實際上應理解為基督徒，米利都稱他們為「爭端製造者」，即「苦修者」。因為基督徒宣稱在忍受折磨與誹謗時表現出堅韌與恆心。當然，從下文可以看出，這些話只能理解為針對基督徒本身。因為米利都請求皇帝親自審查基督徒的案件；然後再決定他們是該受刑罰，還是該被保存。]的真相，再公正地判斷他們是否配得死亡與懲罰，或是配得救贖與安寧。但若這項決策與新法令並非出自你，甚至連對抗蠻族敵人都顯得不合適，我們更懇求你，不要任由我們遭受這種大眾的掠奪。」隨後他又補充道：「因為我們所信奉的哲學，起初是在蠻族中興盛的[註：他稱猶太人為蠻族，基督教信仰最初是在他們中間興起的。查士丁尼在《護教辭》中也是這樣說的，如果我沒記錯的話，羅馬的革利免在《認證錄》第一卷中也是如此。因此，波菲利（Porphyry）稱基督教派為『蠻族的狂妄』。波菲利此處被優西比烏引用在本卷第六章第220頁。]。後來在你的祖先奧古斯都的偉大統治下，它在你的國家中綻放，成為你王國的一項吉祥福祉。從那時起，羅馬的勢力增長得宏大而輝煌；你已成為它的繼承人，並將與你的兒子一同延續下去[註：從此處可以看出，米利都主教是在奧理略·維魯斯（Aurelius Verus）死後，才將他的辯護書呈給馬可·安東尼的。因為如果奧理略·維魯斯還活著，米利都寫這篇演講時，無疑會提到他；並且在『與你的兒子』這些話之後，他一定會說『與你的兄弟』。因為路奇烏斯·奧理略（L. Aurelius）是馬可·安東尼的養兄弟。因此，既然米利都此處只提到馬可·安東尼的兒子，即康茂德（Commodus），並希望馬可與他一同長久統治，顯然如我所說，這篇《護教辭》是在路奇烏斯·維魯斯死後呈給馬可的。因此，在優西比烏的《編年史》中，正確地將其記載在馬可·安東尼統治的第十年，即路奇烏斯·維魯斯死後的那一年。]，只要你守護那與王國一同成長、與奧古斯都一同開始的哲學，這哲學也是你的祖先與其他宗教一同尊崇的。這就是我們所信奉的道，與這美好開始的王國一同興盛的最大證據，因為從奧古斯都統治開始以來，沒有發生過任何惡事，反而如眾人所願，一切都輝煌而榮耀。唯有尼祿與多米田[註：關於「唯有尼祿與多米田」，特土良在《護教辭》第五章也這樣寫道：「你們會發現，尼祿是第一個用凱撒的劍對當時在羅馬興起的這個教派施以暴行的。」隨後又說：「多米田也曾嘗試過，他是尼祿殘暴的繼承者。」隨後他補充道：「至於從那時起直到今日的眾多君王，請指出任何一位迫害基督徒的人。那麼，這些唯有不虔誠、不義、卑劣、殘酷、虛妄、瘋狂的人才對我們施行的法律，又是什麼呢？圖拉真部分地廢除了它們；哈德良、庇護、維魯斯都沒有執行過。」]受了某些嫉妒之人的唆使，想要誹謗我們的道；從他們開始，這種誹謗的謊言便因無理的習慣而流傳開來。但你的敬虔父親們糾正了他們的無知，多次以書面形式斥責那些膽敢在這些事上作亂的人。其中，你的祖父哈德良顯然曾寫信給許多人，包括亞細亞總督豐達努斯（Fundanus）。你的父親[註：關於「你的父親」，安東尼·庇護為基督徒所寫的復文今日已不存在。但馬可·奧理略·安東尼致亞細亞各城的復文中提到了它，優西比烏在本卷第十三章中已提及。此外，我更希望此處寫作：「你的父親，以及與他共同治理一切的你」。]在你與他共同治理一切時，也曾寫信給各城，要求不要針對我們作亂：特別是致拉里薩人、帖撒羅尼迦人、雅典人，以及所有希臘人。我們深信，你對這些事的看法與他們相同，甚至更加仁慈與睿智，因此你必會成就我們所請求的一切。」

這些內容記載在上述米利都的書中。在米利都所編寫的選集裡，他在開篇就列出了舊約聖經中公認的書卷目錄；我認為有必要在此列出，其原文如下：

「米利都致兄弟奧尼西姆（Onesimus）問安。既然你因對道（Logos）的熱忱，多次請求我為你編寫關於救主與我們全部信仰的律法與先知選集，並且你也想了解古舊書卷的精確數量與順序，我便竭力完成此事，因為我知道你對信仰的熱忱，以及對道的求知慾，更因為你因對神的渴慕，將這些事置於一切之上，為永恆的救贖而奮鬥。因此，我前往東方，到達了那宣講與行事之地，精確地學習了舊約書卷，並將其列出送給你。其名單如下：摩西五經：創世記、出埃及記、利未記[註：在我們的馬薩林、美第奇與富格爾抄本中，以及尼基弗魯斯處，順序為「民數記、利未記」。魯非諾在他的抄本中也發現了這種寫法，從他的翻譯中可以看出。摩西五經：創世記、出埃及記、民數記、利未記、申命記。因為在巴黎教會最古老的抄本中就是這樣讀的。]、民數記、申命記；約書亞記、士師記、路得記；列王紀四卷；歷代志二卷；大衛的詩篇；所羅門的箴言，亦稱智慧書[註：關於「亦稱智慧書」，我們根據皇家、馬薩林、美第奇、富格爾與薩維利抄本的權威恢復了此處，尼基弗魯斯也支持「所羅門的箴言，亦稱智慧書」。魯非諾也證實了這一讀法，譯為「所羅門的箴言，亦稱智慧書」。當然，幾乎所有古人都稱所羅門的箴言為智慧書；有時也稱為《全德智慧書》。參見我們在第二十二章的註釋。亞歷山大的狄奧尼修說：「因為主賜下智慧，從他面前而來的是知識與聰明，正如智慧書所啟示的。」狄奧尼修的這些話被引用在約伯記連環註釋第二十八章中。耶路撒冷朝聖者指南的作者說：「那裡還有一個房間，所羅門曾坐在那裡寫下智慧書。」]、傳道書、雅歌；約伯記；先知書：以賽亞書、耶利米書；十二小先知書合為一卷；但以理書、以西結書、以斯拉記。我從中選取了這些，並將其分為六卷。」關於米利都的著作，就說到這裡。

第二十七章

論希拉波立教會的主教亞波林拿

雖然亞波林拿[註：關於亞波林拿，在馬薩林、美第奇與富格爾抄本中，此處沒有章節區分。但這第二十七章（關於亞波林拿）與下一章（關於穆薩努斯）在抄本中被歸入第二十六章，其標題在抄本中為：「論米利都及其所提及之人，亞波林拿與穆薩努斯」。羅伯特·斯蒂芬在本書的編排中也遵循了這種區分。因為在本書前言的章節目錄中，他遵循皇家抄本，區分了這三章：一章論米利都，一章論亞波林拿，一章論穆薩努斯。但在書的正文或內容中，他遵循美第奇抄本（他在標記頁邊章節編號時總是遵循此抄本），此處沒有進行章節區分，而是將三章合併為一章，即論米利都。我們遵循皇家抄本的權威，區分了這三章，日內瓦的印刷商在我們之前也這樣做了。當然，皇家抄本不僅在書前的章節目錄中，而且在正文中也區分了這三章，在章節結尾與下一章開頭之間留有適當的間隔。魯非諾也將這三章分開了。此外，儘管馬薩林抄本在此處沒有新的章節區分，但在頁邊由同一手筆寫著：「論亞波林拿」。隨後在「論穆薩努斯」這些話旁，頁邊寫著：「論穆薩努斯」。]有許多著作流傳於世，但傳到我們手中的有這些：致上述皇帝的演講，以及《反希臘人》五卷；《論真理》第一、二卷；《反猶太人》第一、二卷[註：這些在我們的馬薩林、美第奇與富格爾抄本中缺失。魯非諾在他的抄本中也沒有讀到，從他的翻譯中可以看出；耶柔米在《論教會作家》中列舉亞波林拿的所有著作時，也沒有提到這本反猶太人的書。然而尼基弗魯斯提到了這部作品。]；以及他後來寫的《反弗呂家異端》[註：關於「不久後創新」，克里斯托弗森譯為「不久後重新更新」。我無法贊同這種解釋。蘭格（Langus）與穆斯庫魯斯（Musculus）兩人都遵循了大致相同的意義。蘭格這樣寫：「以及他後來寫的《反弗呂家異端》，這異端不久後在教會中引入了新事物。」穆斯庫魯斯則寫道：「不久後開始猖獗。」你也可以譯為「不久後更公開地傳播」。]一書，該異端在不久後引起了極大的騷動；當時它才剛剛萌芽，孟他努與他的假女先知們還在為他們的謬誤奠定基礎。關於此人，就說到這裡。

第二十八章

論穆薩努斯及其著作

關於我們在前文中提到的穆薩努斯，有一篇極為嚴厲的演講[註：穆斯庫魯斯與克里斯托弗森遵循魯非諾的翻譯，譯為「極為優雅」。但我更傾向於譯為「極為尖銳」、「極為猛烈」；你也可以譯為「斥責性的」。因為「勸誡性的」（epistreptikos）與「訓誡性的」（nouthetikos）意思相同。尼基弗魯斯因為不喜歡這個詞，用「勸阻性的」（apotreptikos）代替了它，這不太準確。]流傳於世，是寫給……

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400 該撒利亞的優西比烏著作第一部分 - 歷史篇 - 某些弟兄，他們轉向了所謂「禁慾派」（Encratites）的異端：這異端在當時初露頭角，將一種陌生且具毀滅性的謬誤引入生活中(56)，傳聞塔提安（Tatian）便是這場背離(57)的始作俑者。

第29章

關於塔提安及其異端（尼基弗魯斯《教會史》IV, 11）

我們在不久前引述了關於那位令人讚嘆的猶斯丁（Justin）的言論，並記載他是這位殉道者的門徒。愛任紐（Irenaeus）在其《反異端》第一卷中，同時記述了關於他及其異端的言論，寫道：「從薩托尼努（Saturninus）和馬吉安（Marcion）開始，那些被稱為『禁慾者』（Continentes）的人宣揚不婚，拒絕了神那原始的創造，並默默地指責神，因為神為了人類的繁衍而造了男和女。他們還引入了禁食所謂『有生命之物』的教導，對那位創造萬物的神表現出忘恩負義。他們也否認了始祖的救贖。這是在他們中間新近發明的，塔提安是這項不虔誠教義的首位創始人。他曾是猶斯丁的聽眾，只要他與猶斯丁在一起，就沒有流露過這類思想。但在猶斯丁殉道後，他脫離了教會，因教師的傲慢而自大，自以為比其他人更優越，便構建了一種新的教義形式：虛構了如同瓦倫廷（Valentinus）那樣的隱形永恆者（Aeons）；並與薩托尼努和馬吉安一樣，宣稱婚姻無非是腐敗與淫亂。此外，他還為推翻亞當的救贖構思了新的論據。」愛任紐當時對這場盛行的禁慾派異端如此評論。不久之後，一位名叫塞維魯（Severus）的人，因增強了上述異端的勢力，使得該教派的人以他的名字被稱為「塞維魯派」（Severiani）。他們確實使用律法、先知書和福音書，但卻以自己的方式解釋聖經的神聖含義；他們咒罵使徒保羅，拒絕他的書信，甚至不接受使徒行傳。

(56) 引入生活中：我們的馬札林（Maz.）、美第奇（Med.）和福克（Fuk.）抄本寫作 εἰσάγουσαν τῷ βίῳ，沒有介詞，這在我看來更為優雅。薩維利（Savilii）的抄本也沒有介詞。 (57) 這場背離：從這些詞開始，馬札林抄本開啟了第29章。在該抄本中，這一章被稱為第27章而非29章，原因如我前述。 (58) 從薩托尼努開始：馬札林、美第奇、福克和薩維利抄本，以及尼基弗魯斯（Nicephorus）皆如此讀。伊皮法尼（Epiphanius）和提奧多勒（Theodoret）稱其為薩托尼魯（Saturnilus）。希格西普（Hegesippus）在上述第22章中也稱這些異端為薩托尼努派。 (59) 這是在他們中間新近發明的：我們已在上面指出，希臘文中的 νῦν 有時與「新近」同義。愛任紐在此處亦作此解。 (60) 因教師的傲慢而自大：耶柔米在《論教會作家》一書中將其譯為「因雄辯的腫脹而膨脹」。因此，耶柔米在此處理解為「雄辯的教師」，我們之前已根據提奧多勒和優西比烏的記載，指出塔提安在歸信基督信仰之前就是這樣的人。此外，卡普亞主教維克多（Victor）在阿摩尼烏斯（Ammonius）與塔提安的《福音合參》序言中也提到了這一點。然而，在此處我更傾向於將其理解為教會的教師。愛任紐隨後的言論「構建了一種獨特的教義形式」證實了這一點。 (61) 論據：馬札林抄本邊緣由同一手跡補充：寫作 ἀντιλογίαν（反駁）。該註釋指出，在其他抄本中寫作 ἀντιλογίαν。愛任紐的古譯本證實了這一讀法。當然，愛任紐在前面談到禁慾派時曾說：「他們反對亞當的救贖」。然而，魯非諾（Rufinus）維護了通行本的讀法。在福克抄本中，我發現寫作「否認了亞當的救贖」。薩維利則在其書頁邊緣修正為「否認了救贖，並提出了自己的論據」。這種推測我無法認同。此外，福克和薩維利抄本中出現的「否認」一詞，是從前一行轉移過來的，那裡寫著「宣稱婚姻無非是腐敗與淫亂」。因為在那裡，美第奇抄本用「否認」代替了「宣稱」。馬札林抄本邊緣也由同一手跡註明：寫作「否認」。 (62) 不久之後，一位名叫塞維魯的人：伊皮法尼將這位塞維魯置於塔提安之前：這是錯誤的，正如優西比烏此處所證實的。當然，愛任紐沒有提到這位塞維魯。因此，提奧多勒在《異端傳說》第一卷中將塞維魯置於塔提安之後是正確的。

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402 教會史第四卷他們確實使用律法、先知書和福音書，但卻以自己的方式解釋聖經的神聖含義；他們咒罵使徒保羅，拒絕他的書信，甚至不接受使徒行傳。然而，他們最初的創始人塔提安，編纂了一種不知如何拼湊的福音書合集，稱之為《四福音合參》（Diatessaron），這部作品至今仍為某些人所持有。有人說，他還膽敢修改使徒保羅的措辭，試圖修正其句法結構。他留下了大量的著作。其中最為人稱道的是他那著名的《致希臘人書》，他在書中追溯了遠古時代，證明摩西和希伯來先知比所有希臘名人更為古老；這似乎是他所有著作中最優美且最有益的一部。關於這些人的情況就是如此(64)。

第30章

關於敘利亞人巴代撒（Bardesanes）及其現存著作在同一位皇帝統治時期，美索不達米亞的異端層出不窮，巴代撒是一位非常有能力的人，在敘利亞語中極具辯才，他撰寫了對抗馬吉安及其他持不同觀點者的對話錄，並以本國語言及文字傳遞，同時還有他大量的著作；他的門徒（他有許多聽眾，因為他有力地捍衛了我們的信仰）將這些著作從敘利亞語翻譯成希臘語。其中就包括他那篇寫給安東尼（Antoninus）的、極具說服力的《論命運》對話錄(70)。據說他還因當時針對我們信徒的迫害而寫了其他許多作品。他起初是瓦倫廷學派的追隨者；但後來他譴責了該學派，並駁斥了其中大部分虛構的傳說，他自認為已經轉向了更正確的觀點，但並未完全洗淨舊異端的污垢。就在此時，羅馬教會的主教索特爾（Soter）去世了。

教會史第四卷終

(63) 《四福音合參》：正如巴羅尼烏斯（Baronius）在基督紀元174年所觀察到的，這部塔提安的作品與亞歷山大的阿摩尼烏斯的《福音合參》至今仍存在於《教父圖書館》第七卷中。伊皮法尼在第16種異端中說，塔提安的這部作品被某些人稱為《希伯來福音》。但伊皮法尼本人或那些持此觀點的人錯了。因為《希伯來福音》比塔提安更古老。正如優西比烏在上面第22章所寫，比塔提安早幾年的希格西普曾提到過《希伯來福音》。帕皮亞（Papias）也曾在其著作中講述過一個取自同一部希伯來福音的故事，優西比烏在第三卷末尾對此作了見證。最後，耶柔米從《希伯來福音》中引用了許多內容，而這些內容在今天塔提安的福音書中並未讀到。這兩部福音書確實有一點相同，即它們都刪除了基督的家譜。因為伊皮法尼在拿撒勒派的異端中明確證實了關於《希伯來福音》的這一點。提奧多勒在《異端傳說》第一卷中對塔提安的福音書也說了同樣的話。此外，耶柔米在給阿爾加西亞（Algasia）的信中所寫的，安提阿主教提阿非羅（Theophilus）將四位福音作者的言論編纂成一體，我擔心他記憶有誤，將本屬於塔提安的歸功於提阿非羅。然而，提阿非羅也可能編纂過此類作品。因為亞歷山大的阿摩尼烏斯也編纂了《四福音合參》，將其餘三位福音作者的摘錄插入馬太福音中，正如優西比烏在給卡皮亞努（Carpianus）的信中所證實的那樣，該信置於福音書正典之前。聖安波羅修在路加福音序言中談到異端時，對塔提安的這部福音書有過評價：「許多人甚至將四部福音書中他們認為符合其毒辣主張的內容拼湊在一起。」至於巴羅尼烏斯所觀察到的，塔提安這部被稱為《四福音合參》的作品，今天仍存在於《教父圖書館》第七卷中，這需要更仔細地研究。我本人在仔細審查後，最終發現我所說的在阿摩尼烏斯合參之後出版的那部作品，與塔提安的福音書大不相同。因為那部作品，正如閱讀本身所顯示的，無非是四部福音書的釋義，或者更確切地說，是一位天主教徒優雅編寫的摘要。但塔提安的福音書是用福音作者自己的話編織而成的，僅刪除了與基督大衛家譜有關的部分。此外，在已出版的那部作品中，基督不止一次被稱為大衛之子。最後，該作品區分了基督傳道的三年，而古人僅將基督的傳道歸為一年。 (64) 關於這些人的情況就是如此：通行本為「情況就是如此且非常多」。我們的馬札林、美第奇和福克抄本中缺少「且非常多」這兩個詞。 (65) 層出不窮：三個抄本（馬札林、美第奇、福克）寫作 πληθουσῶν，我不贊同。 (66) 在美索不達米亞：所有手抄本、尼基弗魯斯和魯非諾都在這些詞後加上了逗號。因為他這樣翻譯：「在同一時期，無數異端到處滋生，尤其是在美索不達米亞，等等。」當然，創立禁慾派異端的塔提安生活在美索不達米亞，並在那裡傳播了他的謬誤，正如伊皮法尼所證實的。這可以從提奧多勒所寫的內容推斷出來，他說他在奧斯羅埃內（Osdroene）的教會中發現了兩百多本塔提安編纂的福音書。然而，這個地方也可以有不同的標點，即在「異端」一詞後加上逗號，並刪除我們所說的另一個逗號。希柔米在《目錄》中似乎遵循了這種標點。皇家抄本在兩處都有逗號。

403

404 該撒利亞的優西比烏著作第一部分 - 歷史篇（他的門徒，因為他有力地捍衛了我們的信仰，將這些著作從敘利亞語翻譯成希臘語）。其中就包括他那篇寫給安東尼（Antoninus）的、極具說服力的《論命運》對話錄(70)。據說他還因當時針對我們信徒的迫害而寫了其他許多作品。他起初是瓦倫廷學派的追隨者；但後來他譴責了該學派，並駁斥了其中大部分虛構的傳說，他自認為已經轉向了更正確的觀點，但並未完全洗淨舊異端的污垢。就在此時，羅馬教會的主教索特爾去世了。

教會史第五卷

優西比烏·潘菲利（Eusebius Pamphili）教會史第五卷

教會史第五卷內容如下：

1. 在維魯斯（Verus）統治下，有多少人以及如何為敬虔而戰。

2. 神所愛的殉道者如何向在迫害中跌倒的人伸出援手，給予醫治。

3. 殉道者阿塔魯斯（Attalus）在夢中得到了怎樣的神聖異象。

4. 殉道者如何通過書信推薦愛任紐。

(67) 以本國語言：馬札林、美第奇和福克抄本讀作「以他自己的語言」。 (68) 同時還有他大量的著作：美第奇、馬札林、福克和薩維利抄本多出一個詞：「他其他的著作」，這得到了尼基弗魯斯的證實。 (69) 寫給安東尼：耶柔米在《目錄》中談到巴代撒時說：「他撰寫了無數對抗他那個時代幾乎所有異端的著作。其中最著名且最強有力的是他獻給M.安東尼的《論命運》一書。」然而，人們可以懷疑這裡是指安東尼皇帝，還是巴代撒的某位同伴。因為巴代撒不太可能將他用敘利亞語寫的書獻給羅馬皇帝。此外，優西比烏在《福音準備》第六卷中暗示，巴代撒將他的對話錄獻給了他的同伴和熟人。在那裡，他還引用了巴代撒《論命運》一書中極具說服力的片段：從中可以推斷，巴代撒在那本書中是與某位腓力（Philippus）進行對話。 (70) 極具說服力的對話錄：耶柔米譯為「最強有力的」，魯非諾譯為「最有權勢的」。愛任紐《反異端》第三卷的古譯本在談到革利免（Clement）給哥林多人的信時也以同樣方式翻譯：「羅馬教會寄出了一封極具說服力的書信」，譯為「最有權勢的書信」。 (71) 但後來他譴責了：美第奇、馬札林和福克抄本如此，比通行本的「譴責」更正確。

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406 教會史第五卷

5. 神如何從天上垂聽我們信徒的禱告，賜下雨水給馬可·奧理略（Marcus Aurelius）凱撒。

6. 羅馬主教名單。

7. 直到那時，信徒們仍行奇事。

8. 愛任紐如何提及神聖經文。

9. 康茂德（Commodus）統治時期的主教。

10. 關於哲學家潘代努（Pantaenus）。

11. 關於亞歷山大的革利免。

12. 關於耶路撒冷的主教。

13. 關於羅東（Rhodon）以及他所提到的對抗馬吉安的爭論。

14. 關於弗里吉亞（Phrygia）的假先知。

15. 關於羅馬發生的布拉斯圖斯（Blastus）分裂。

16. 關於孟他努（Montanus）及其假先知的記載。

17. 關於米爾提亞德（Miltiades）及其著作。

18. 阿波羅尼烏斯（Apollonius）如何駁斥了弗里吉亞派，以及他提到了誰。

19. 塞拉皮翁（Serapion）關於弗里吉亞異端的觀點。

20. 愛任紐寫給羅馬分裂派的信。

21. 阿波羅尼烏斯如何在羅馬殉道。

22. 那個時期有哪些主教。

23. 關於當時關於逾越節的爭論。

24. 關於亞洲的爭論。

25. 所有人如何就逾越節達成一致。

26. 愛任紐留下了哪些優美的著作。

27. 同時代的其他人物。

28. 關於最初提出阿特蒙（Artemon）異端的人，他們的品行如何，以及他們如何膽敢破壞聖經。

序言

羅馬教會主教索特爾在位八年後去世。埃留特里烏斯（Eleutherus）繼承了他，成為使徒後的第十二位主教；當時是安東尼·維魯斯皇帝在位第十七年(72)，在某些地區……

(72) 當時是第十七年：我不清楚是誰在日內瓦版的邊緣註明優西比烏的文本有誤：因為這次迫害發生在安東尼·維魯斯在位第七年，正如優西比烏的《編年史》所載。布隆德爾（Blondellus）在為耶柔米關於主教和長老的觀點辯護的《辯護書》第八章中遵循了這一觀點。然而，布隆德爾本人以及這條註釋的作者都大錯特錯了。因為馬可（Marcus）統治時期對基督徒的迫害並非在各地同時爆發，也沒有在一年內結束。在亞洲，它確實始於馬可·安東尼在位第五年；這並非出於皇帝的敕令，而是出於民眾的騷亂和煽動。此後一直持續到他統治結束，甚至在亞洲也是如此，正如薩迪斯（Sardis）主教梅利托（Melito）在給M.安東尼的書中所教導的那樣：「羅馬帝國增長了，你作為繼承人，正如眾人所願，已經並將與你的兒子一起……」也就是說：羅馬帝國增長了，你通過繼承權獲得了它，並將與你的兒子一起繼續擁有它。因此，當梅利托為基督徒向皇帝呈遞這份書信時，康茂德已經被父親納入共同統治。這顯然發生在馬可·安東尼統治末期。因此，既然梅利托是在康茂德成為共同統治者後才向安東尼皇帝呈遞書信的，那麼對基督徒的迫害必然在亞洲持續到了那個時候。由此可見，順便提一下，優西比烏《編年史》中的記載是錯誤的。

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408 該撒利亞的優西比烏著作第一部分 - 歷史篇迫害在某些地區因各城市民眾的攻擊而更加猛烈地燃起，幾乎遍及全世界的無數殉道者脫穎而出，這可以從單一省份發生的事情中推測出來。這些事情確實值得永恆的記憶，已被記錄在案並傳給後人。那些包含這些事件最完整敘述的行為記錄，已完整地收錄在我們關於殉道者的著作中；從中不僅可以了解歷史，還可以獲得敬虔的教導。然而，我將挑選那些與我們當前主題相關的內容，並在此處列出。其他歷史學家在敘述歷史時，總是會記錄戰爭的勝利、對敵人的戰利品、將軍的英勇事蹟、士兵為祖國、子女和財產而戰，雙手沾滿鮮血和無數敵人的屍體。但我們講述的是關於神聖國度的歷史，我們將在永恆的紀念碑上記錄那些為了靈魂的和平而進行的最和平的戰爭，以及那些在這些戰爭中為了真理而非祖國、為了敬虔而非親人而勇敢奮鬥的人；我們將宣告那些為敬虔而戰的運動員的堅韌、在承受多重折磨時的勇氣、對魔鬼的勝利、對隱形敵人的勝利，以及最終獲得的冠冕，以供後世永恆的紀念。

第1章

在維魯斯統治下，有多少人以及如何為敬虔而戰。進行這些鬥爭的地區被稱為高盧（Gallia）。這裡有兩座城市被譽為高盧的母城，比其他城市更為傑出，即里昂（Lugdunum）和維也納（Vienna），羅訥河（Rhodanus）流經這兩座城市，以湍急的水流環繞整個地區。因此，這些地方最著名的教會將關於殉道者受難的記錄發送給亞洲和弗里吉亞的教會，講述了發生在他們身上的事情，方式如下。我不厭其煩地附上他們的原話：「居住在高盧維也納和里昂的基督僕人……」

(73) 關於殉道者的著作：優西比烏習慣這樣稱呼《殉道者傳》，因為它無非是行為記錄的合集。正如第四卷第15章末尾所寫：「讓我們將其轉交給我們收集的古人殉道記錄。」補充「著作」。參見下文第21章，由此可見應寫作「殉道者合集」。 (74) 關於神聖國度：尼基弗魯斯在第四卷第16章中，將這些詞寫作「關於我們國度」，即基督徒的國度，正如我們所翻譯的那樣。但克里斯托弗森（Christophorsonus）將其譯為「神聖的生活方式」，我不喜歡。在我們的馬札林、美第奇、福克和薩維利抄本中，此處寫作：「關於我們國度，等等」，儘管在美第奇抄本中，通行本的讀法被標註在邊緣。 (75) 居住在維也納和里昂的：這裡出現了兩個問題。第一，為什麼這封信是由維也納和里昂兩個教會聯合寫的。第二，為什麼高盧人要用希臘文寫信給亞洲和弗里吉亞的教會，以及羅馬教會的主教埃留特里烏斯。關於第一個問題，我認為這是因為維也納和里昂的教會不僅因地理位置相近，而且因相互的愛而緊密相連。並且由於他們在同一場迫害中共同奮鬥，所以他們聯合寫下了關於殉道者的信。

409

教會史第五卷 410 基督的，致那些在亞細亞與弗呂家，與我們同有那關於救贖之信心與盼望的弟兄們，願平安、恩典與榮耀，從父神與我們的主耶穌基督臨到你們。」隨後，在這些話語之後，他們又作了其他的開場白，並以此作為敘事的起頭：「關於此處苦難的嚴重性，以及外邦人對聖徒所懷的憤怒與狂暴，還有那些蒙福的殉道者所忍受的一切，無論是我們，還是任何以文字記錄的人，都無法準確地表達出來。因為那抵擋者以全力向我們進攻，預示了他那即將到來的、毫無忌憚的顯現；他穿行於各處，訓練並操練他的人去對付神的僕人，以至於我們不僅被禁止進入民宅（76）、浴場與市集，甚至在任何地方，我們當中的任何人都被禁止露面。

然而，神的恩典與我們同在，抵擋那魔鬼；祂保守了軟弱的人，並將那些如同堅固柱石的人安置在對面，使他們能藉著忍耐，將那惡者所有的衝擊都吸引到自己身上。他們與他正面交鋒，忍受了各樣的羞辱與刑罰，將那些在他人看來漫長而沉重的苦難視為輕微，急切地奔向基督，真實地顯明（77）了：現今的苦難，若比起將來要顯於我們身上的榮耀，就不足介意了。首先，他們勇敢地忍受了群眾全體如潮水般湧來的攻擊，包括叫囂、鞭打、拖曳、搶劫、投石、監禁（78），以及一切狂暴的群眾對待仇敵與敵軍時慣用的手段。隨後，他們被千夫長與城中的長官（79）帶到市集，在全體民眾面前受審並承認信仰後，被關進了監牢，直到省長（80）到來。

此後，當他們被帶到省長面前，而省長對我們施以一切殘酷手段時，韋提烏·埃帕加托斯（Vettius Epagathus）（81），眾弟兄中的一位，心中充滿了對神與鄰舍的愛，他的生活方式極其嚴謹，以至於雖然他還年輕，卻能與年長的撒迦利亞的見證相媲美。他確實行在主的一切誡命與典章中，無可指責，在服事鄰舍的事上毫不懈怠，擁有對神極大的熱心，靈裡火熱。這樣的一個人，無法忍受這對我們如此無理的審判，他感到憤慨，並請求准許他也能為弟兄們辯護，公開表明在我們中間並無任何不虔或不敬之事。然而，那些圍繞在審判台前的人對他大聲叫嚷（因為他頗有名望），省長也不願接受他所提出的如此公正的請求，只是問他是否也是基督徒。他以響亮的聲音承認了，隨即也被接納進入殉道者的行列，被稱為基督徒的辯護者（82），但他心中擁有那真正的辯護者——聖靈，比撒迦利亞更豐盛（83）。他藉著愛的豐滿（84），甘願為弟兄們的辯護而獻上自己的生命。因為他確實是基督真實的門徒，跟隨羔羊，無論祂往哪裡去。

從此，其餘的人開始被分辨（85）出來，那些首批殉道者顯明並準備好了，他們以極大的熱忱完成了殉道的見證。然而，那些未準備好、未經操練、力量尚且軟弱，無法承受這場大爭戰之重壓的人，也顯露了出來。他們當中約有十人跌倒（86），這給我們帶來了極大的憂傷與無盡的哀慟，也挫傷了其餘尚未被捕之人的熱忱；儘管他們承受著一切可怕的苦難，卻仍陪伴在殉道者身旁，不願離開他們。那時，我們所有人都因這見證的不確定性而極度驚恐，並非因為懼怕隨之而來的刑罰，而是因為注視著結局，擔心有人會跌倒。然而，配得的人每日都被捕，填補了他們的空缺，以至於從兩間教會（87）中，所有熱心的人以及那些在當地教會中貢獻最大的人，都被一併逮捕了。

此外，我們當中的一些外邦僕人也被逮捕了，因為省長公開下令搜捕我們所有人。他們在撒但的詭計下，因懼怕看見聖徒們所受的苦刑，又在士兵的煽動下，誣告我們犯了「提厄斯式的宴席」（Thyestean banquets）與「俄狄浦斯式的亂倫」（Oedipean intercourses），以及那些我們既不許談論、也不許思想，甚至不相信人類歷史上曾發生過此類事的惡行。當這些謠言傳開後，所有人都對我們變得如野獸般兇殘，以至於那些先前因親屬關係（88）而對我們保持溫和的人，此時也極度憤怒，對我們咬牙切齒（89）。於是，我們主所說的話應驗了：「時候將到，凡殺你們的，就以為是事奉神。」此後，聖潔的殉道者們忍受了超越一切描述的刑罰，撒但極力想要藉著他們說出某些褻瀆的話（90）。

然而，群眾、省長與士兵（91）的憤怒，特別傾注在維也納的執事桑克圖斯（Sanctus）（92）、新信徒馬圖魯斯（Maturus）——他雖是新信徒，卻是基督極其勇敢的鬥士——以及出身於別迦摩的阿塔魯斯（Attalus）身上，他一直是此地教會的柱石與根基；還有布蘭迪娜（Blandina），基督藉著她顯明，那些在人看來卑微、醜陋且被藐視的人，因著對祂的愛，在神面前被視為配得極大的榮耀——這種愛顯明在能力之中，而非誇耀於外表。當我們所有人都感到恐懼，甚至連她肉身的「女主人」（她自己也是殉道者中的一員）也極度擔憂，怕她因身體軟弱而無法勇敢地作出見證時，布蘭迪娜卻被充滿了如此大的能力，以至於那些輪番對她施刑、從清晨折磨到傍晚的行刑者，最終都精疲力竭，承認自己被擊敗了，再也想不出什麼刑罰可以加在她身上，並驚訝於她竟還存有氣息，儘管她全身的骨肉已經撕裂（93）且皮開肉綻。他們作證說，任何一種刑罰都足以奪去她的性命，更何況是如此多樣且沉重的苦難。但這位蒙福的女子，如同一位勇敢的運動員，在見證中重新得力；對她而言，宣告「我是基督徒，我們中間沒有任何惡行」，就是她的恢復、安息與對痛苦的麻木。

桑克圖斯本人也以超越常人的勇氣，勇敢地忍受了人類所能想出的一切酷刑。那些不義之徒希望藉著他那因忍受極大苦難（94）而產生的堅持，能從他口中聽到某些不當的話，但他以如此堅定的態度對抗他們，以至於連自己的名字、種族、城邦，或是身分是奴隸還是自由人，他都不肯透露，對所有問題，他都以羅馬語回答：「我是基督徒。」這句話他反覆宣告，作為他的名字、城邦、種族以及一切的回答，外邦人再也沒有從他口中聽到其他話語。因此，省長與行刑者對他產生了極大的爭競，當他們再也想不出什麼刑罰時，最後竟將燒紅的銅板貼在他身體最柔嫩的部位。這些部位雖然被燒焦，但他依然堅定不移，毫不屈服。

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教會史第五卷 418 他毫不動搖，在承認信仰上堅定不移，因著那從基督腹中（95）湧流出的生命活水之天上的泉源，他得到滋潤與加力。他那殘破的身軀就是所受苦難的見證，全身盡是傷口與瘀青，蜷縮扭曲（96），已失去了外在的人形。在其中，受苦的基督成就了偉大的榮耀，廢掉了那抵擋者，並向其餘的人立下榜樣，表明凡有父神之愛的地方，就沒有什麼可怕的；凡有基督榮耀的地方，就沒有什麼痛苦的。因為那些不法之徒在幾天後又開始拷打這位殉道者，他們認為，既然身體腫脹發炎（97），若再施以同樣的刑罰，他必會屈服，因為他連手部的觸碰都無法忍受；或者認為他若死在酷刑之下，便能使其他人產生恐懼。然而，不僅沒有發生這種事，反而出乎眾人意料之外，他在後來的拷打中，身體竟挺立起來，恢復了先前的形態與肢體的功能，以致於藉著基督的恩典，第二次的拷打對他而言非但不是刑罰，反而是醫治。此外，有一位名叫比比亞（Biblias）的女子，她曾是背道者之一，魔鬼以為已經將她吞滅，並想藉著讓她說出褻瀆的話（99）來定她的罪，於是將她帶去受刑，強迫她說出關於我們的褻瀆言論，認為她既已軟弱且膽怯。然而，她在受刑中清醒過來，彷彿從深沉的睡眠中驚醒，藉著暫時的刑罰，她想起了地獄中永恆的刑罰，於是反駁了那些褻瀆者，說道：「像這樣的人，怎會吃嬰孩呢？他們連無辜動物的血都不准吃。」從那時起，她承認自己是基督徒，並被列入殉道者的行列。當基督藉著蒙福者的忍耐廢掉了暴君的刑具後，魔鬼又設計了其他的手段，包括將人關在監獄黑暗且極其惡劣的地方，以及將雙腳鎖在木枷（2）中，拉開到第五個孔洞，

[註：(95) 從腹中。此處影射約翰福音第七章，經文記載：「從他腹中要流出活水的江河來。」] [註：(96) 蜷縮扭曲。我傾向譯為「收縮與彎曲」，而非「拉扯與撕裂」，正如我起初所譯。因為後者應是 διεσπασμένον。我理解這是因酷刑之劇烈而導致的收縮。因為那些在木架上受刑的人，頭部被迫彎曲，正如阿米阿努斯·馬爾塞利努斯（Am. Marcellinus）所言：「或是頭部在木架下彎曲，或是倒在劊子手的重擊之下。」克里斯托弗森（Christophorsonus）將身體蜷縮解釋為皺紋，實屬不當。] [註：(97) 身體腫脹發炎。似乎應寫作 τραυμάτων（傷口），正如魯菲努斯（Rufinus）所讀到的。] [註：(98) 挺立起來。在美第奇抄本（Medicæo）、馬扎林抄本（Maz.）、福克抄本（Fuk.）、薩維爾抄本（Sav.）以及尼基弗魯斯（Nicephorus）的著作中皆如此記載，這無疑是此處正確的寫法。因為「挺立起來」與前文所述聖執事全身蜷縮彎曲的狀態相對。因此，此處完全證實了我們之前的解釋。先前的版本作 ἀνεκάλυψε。] [註：(99) 藉著褻瀆。克里斯托弗森理解為對基督的褻瀆。然而必須注意，此處是否也指對基督徒信仰的褻瀆。後文的內容完全證實了這一點。因為隨後寫道：「強迫她說出關於我們的褻瀆言論。」此外，這位婦人在馬扎林抄本與美第奇抄本中被稱為 Biblias，而非 Biblis。在魯菲努斯（Rufinus）的著作中也如此稱呼。他似乎將她與布蘭迪娜（Blandina）混淆了，這是一個嚴重的錯誤。] [註：(1) 反駁了那些褻瀆者。舊版作「拷打者」。我在馬扎林抄本與美第奇抄本、福克抄本與薩維爾抄本中發現的讀法「反駁了那些褻瀆者」要好得多。里昂的信徒以此稱呼那些誹謗基督信仰的外邦人，或者至少是指那些因酷刑劇烈而承認基督徒吃嬰孩、行淫亂的背道者。] [註：(2) 以及將雙腳鎖在木枷中。在上一卷關於殉道者查士丁的記載中，我們曾指出希臘人稱之為 ξύλον，拉丁人稱之為 nervus（木枷）。魯菲努斯完全證實了這一點，他將此處解釋為：「據說在第七個孔洞，腳被鎖在木枷中，與常理相反地被拉開，以致於在刑罰的最深處死去。」普魯登修斯（Prudentius）在我們前文引用的詩句中，極好地表達了這種「雙腳的拉伸」：將雙腳插入木枷，雙腿分開。]

419

優西比烏·凱撒利亞著作第一部分 - 歷史 420 以及其他各種他們在憤怒時慣用的折磨。這些魔鬼的僕役充滿了惡毒，對待被囚禁者，以致於大多數人在監獄中窒息而死，凡是主願意讓他們以此方式離世的，主都藉此彰顯了自己的榮耀。因為那些受過殘酷拷打的人，即使得到全面的醫治也無法存活，他們仍留在監獄中，雖然沒有人的照料，卻得到主的堅固，在身心上都得到力量，並激勵與安慰其他人。至於那些年輕且剛被捕的人，他們的身體尚未習慣受刑，無法承受監禁的重擔，便在裡面去世了。那位蒙福的波提努斯（Pothinus），他負責管理里昂教會的主教職務，年逾九十，身體極其虛弱，因著眼前的身體軟弱而呼吸困難，但因著對即將到來的殉道之渴望，他的靈魂充滿了熱忱，得到堅固，他也被拖到了審判台前。他的身體雖因年老與疾病而衰殘，但靈魂仍存留在其中，好讓基督藉著他得勝。他被士兵帶到審判台前，在城市官員的護送下，全體民眾發出各種喧嘩，彷彿他就是基督本人，他作了美好的見證。當被總督審問基督徒的神是誰時，他說：「如果你配得，你就會知道。」從那時起，他遭到無情的拖行，遭受了各種鞭打。近處的人用手腳以各種方式羞辱他，絲毫不敬重他的年紀；遠處的人則將手邊的東西向他投擲，所有人都認為，如果誰沒有參與對他的凌辱，就是犯了極大的罪與不敬虔，因為他們認為這樣做就是為他們的神報仇。他幾乎斷氣時被扔進監獄（4），兩天後便離世了。在那裡，神顯明了偉大的護理，耶穌的憐憫無限地彰顯出來，這在弟兄姊妹中雖屬罕見（5），卻絲毫不偏離基督的作為。因為那些在第一次被捕時否認信仰的人，他們也同樣被關進監獄，並參與了苦難。因為在當時，否認信仰對他們毫無益處；那些承認自己真實身份的人，作為基督徒被關進監獄，沒有被加上任何其他罪名；而這些人則被當作殺人犯與污穢之人關押，受到的刑罰比其他人更重。前者因殉道的喜樂、所應許的福分之盼望、對基督的愛以及父神的靈而得到更新；後者則深受良心的折磨，以致於當他們經過時，從臉色與神情上就能輕易地分辨出來。前者歡喜地前行（6），臉上交織著榮耀與恩典，以致於枷鎖彷彿成了他們華麗的裝飾，如同裝飾著金邊刺繡的華服（7）的新娘，散發著基督的香氣（8），以致於有些人以為他們塗抹了世俗的香膏；而後者則垂頭喪氣、卑微、面目可憎，充滿了各種醜態，此外還受到外邦人的嘲笑，被稱為懦夫與膽小鬼，背負著殺人犯的罪名，並失去了那尊貴、榮耀且賜生命的稱號。其他人看到這些，就得到了堅固，那些被捕的人毫不猶豫地承認信仰，心中沒有絲毫魔鬼的念頭。在這些話之間，他們又補充道：「此後，他們的殉道方式被分為各種形式。他們從各種顏色與花朵中編織成一個冠冕，獻給父神。這些勇敢的運動員經歷了多樣的競賽並獲得了偉大的勝利，理當領受那不朽壞的冠冕。馬圖魯斯（Maturus）、桑克圖斯（Sanctus）、布蘭迪娜（Blandina）與阿塔魯斯（Attalus）被帶到競技場去面對野獸，這是在外邦人面前公開的非人道表演，因為野獸搏鬥的日子是特地為我們的人而安排的（11）。馬圖魯斯與桑克圖斯再次在競技場中經歷了各種刑罰，彷彿之前什麼都沒受過一樣。或者說，他們如同已經多次戰勝對手的運動員，為了冠冕本身而進行最後的爭戰，他們再次忍受了那裡慣用的鞭打、野獸的撕咬，以及狂暴的民眾從各處喊叫與催促的一切，最後是那鐵椅子，身體在上面被烤炙，散發出焦味。然而他們仍未停止，反而更加瘋狂，想要戰勝他們的忍耐。即使如此，他們從桑克圖斯口中也沒有聽到任何與起初承認信仰時不同的話。這些人經過長時間的激烈爭戰，靈魂存留到最後才被殺害，在那一天，他們取代了角鬥士（14）的所有花樣，成為了世界的表演。布蘭迪娜被掛在木架上，作為投擲野獸的食物；她因被看見以十字架的形狀懸掛，藉著熱切的禱告，激發了那些正在爭戰者的極大熱忱，因為他們在爭戰中，藉著肉眼看見了那位為他們被釘十字架的姊妹，好讓信靠祂的人確信，凡為基督的榮耀受苦的人，永遠與永生神有交通。當時野獸沒有觸碰她，她從木架上被解下，再次被帶回監獄，為了在另一場爭戰中被保留，好讓她藉著更多的操練得勝，使那彎曲的蛇受到不可推諉的定罪，並激勵弟兄姊妹。她雖渺小、軟弱且被人輕視，卻穿上了偉大且不可戰勝的運動員基督，藉著多次的爭戰（15）擊敗了那抵擋者，並藉著爭戰戴上了不朽壞的冠冕。阿塔魯斯也……

[註：(3) 因著眼前的。此處文字似乎被顛倒了。我認為應讀作「因著眼前的身體軟弱」。稍後出現的「因著對即將到來的殉道之渴望」，我寫作「即將到來的」。此外，里昂主教尤赫里烏斯（Eucherius）在關於聖布蘭迪娜的講道中，極其優美地描述了波提努斯的殉道：在祭祀中，連大祭司也不缺席。年邁且壽高、我們蒙福的波提努斯神父，這位教會的主教，被強行帶去接受不敬虔的審問，並因著他教導的功績，與他的羊群連結在一起。在領受主身體的聖餐後，他被帶到不敬虔的審判台前，準備將自己作為新的祭物獻給基督。年老的虛弱在狂暴僕役的侮辱與折磨下，迅速走向終點，以致於你能明白，那個時刻是專門為殉道而保留的。] [註：(4) 被扔進監獄。美第奇抄本寫作「進入監獄」，馬扎林、福克與薩維爾抄本亦同。] [註：(5) 在弟兄姊妹中雖屬罕見。值得注意的是，里昂人所說的，當時教會對背道者使用這種寬容的做法還很少見。這顯然是因為直到那時，背道者還很少。因此，既然疾病停止了，就無需這種藥物。然而隨著迫害的接踵而至，這種補救措施就更頻繁地使用了。] [註：(6) 歡喜地前行。通俗版作「前來」。在馬扎林、福克、薩維爾與美第奇抄本中，讀作「前行」，克里斯托弗森似乎遵循了這一寫法。這就是他之前所說的「經過時」，即他們從監獄前往審判台的過程。] [註：(7) 裝飾著金邊刺繡的華服。影射詩篇第四十四篇，今日的讀法略有不同，即「刺繡的」，但「刺繡著」更好。因為當時的習俗是裝飾長袍的邊緣，正如阿米阿努斯·馬爾塞利努斯在第十四卷中所證實的，長袍的邊緣清晰可見，繡著各種動物的圖案。在美第奇與馬扎林抄本中，寫作「刺繡著」，福克抄本亦同。] [註：(8) 散發著基督的香氣。影射保羅使徒的話：「我們是基督的香氣。」] [註：(9) 他們的殉道方式。此處文字似乎被顛倒了，我將其重組為：「他們的殉道方式被分為各種形式。」] [註：(10) 在競技場。這個詞似乎是指圓形劇場。它不能指「表演」，首先是因為介詞「在競技場與在公眾」等被重複了。美第奇、馬扎林、福克與薩維爾抄本皆如此記載。如果「競技場」是指「表演」，他們會說「在競技場與公眾」等。此外，這封信中將圓形劇場的活動優雅地稱為「外邦人非人道的公開表演」。因為在那個地方，外邦人公開展示了他們對基督徒以及其他被判給野獸者的殘忍。] [註：(11) 野獸搏鬥的日子是特地為我們的人而安排的。譯者們沒有領會此處的含義。其含義是，里昂省的總督或特使為了基督徒，特地安排了額外的野獸表演。羅馬人有慣常的節日，通常在十二月。在這些日子之外，負責舉辦表演的官員不得隨意舉辦野獸表演，正如第四卷中引用的士每拿教會關於坡旅甲殉道的信中所述。然而，擁有處決權的高級法官，可以隨時舉辦這種表演，以取悅民眾並除掉罪犯。塔拉庫斯（Tarachus）、普羅布斯（Probus）與安德羅尼庫斯（Andronicus）的殉道錄中就有一個顯著的例子。因為當奇里乞亞的總督馬克西穆斯判他們給野獸時，他召喚了奇里乞亞的祭司特倫提亞努斯（Terentianus），命令他在第二天舉辦表演，正如這些行傳第十章所記載的。] [註：(12) 經歷了多次爭戰。我們已經指出，這裡有許多來自運動競賽的術語。其中應包括「抽籤」一詞。因為在運動會中準備競賽的運動員通常是抽籤決定的。] [註：(13) 鞭打的過程。穆斯庫盧斯（Musculus）譯為「鞭打的施加」；克里斯托弗森譯為「經過」。這似乎是指在被帶往審判台時所受的鞭打。] [註：(14) 在角鬥士中。馬扎林、美第奇與福克抄本寫作「角鬥士」。] [註：(15) 藉著多次爭戰擊敗了。應寫作「強迫」，正如前文。美第奇抄本與尼基弗魯斯著作中皆如此記載。參見彼得·法布爾（Petrus Faber）《競技史》第一卷第24章。此外值得注意的是，布蘭迪娜作為奴隸，被釘在十字架上，這是對奴隸的刑罰。]

425

426 教會史第五卷

他應群眾的要求，因為他本來就很有名，便作為一名準備好的鬥士進入競技場，這是因為他有良好的良心，因為他在基督徒的操練中受過純正的訓練，並且在我們中間始終是真理的見證人。當他被帶繞著圓形劇場（16）遊行時，前面有一塊牌子，上面用拉丁文寫著：「這是基督徒亞他羅」。群眾對他極為憤怒，總督得知他是羅馬公民後，下令將他帶回，與其他關在監獄裡的人關在一起，關於這些人，他已致信給凱撒，並在等待從那裡來的判決。

這中間的空檔對他們來說並非無所事事或毫無果效，相反地，藉著他們的忍耐，基督那無法測度的恩典顯明出來。因為藉著活著的人，死去的肢體得以活過來，殉道者將恩典賜給了那些未殉道的人（17）。那位童貞母親教會心中充滿了極大的喜樂，因為她收回了那些她以為像死胎一樣流產的人，如今卻活著。因為藉著他們，大多數否認信仰的人重新被孕育（18）、重新受孕、重新被點燃，並學會了認罪。他們活著且堅定地來到審判台前，因為那不願罪人死亡，卻以恩慈對待悔改之人的神，使他們心中甘甜（19），好讓他們再次受到總督的審問。因為凱撒已經致信，下令將那些人處死（20），但若有人否認，則將他們釋放。

當此地的節慶（這是從各民族聚集而來，人數眾多的盛會）開始時（21），他將那些蒙福的人帶到審判台前，在群眾面前展示他們。因此，他再次審問他們，凡被視為擁有羅馬公民權的人，他都斬首，其餘的人則送去餵野獸。基督在那些先前否認、後來卻出乎外邦人意料之外而承認信仰的人身上，得到了極大的榮耀。因為他們被單獨審問，以為會被釋放。但當他們承認時，他們就被加入殉道者的行列（22）；而那些從未有過信心痕跡、沒有穿上婚禮禮服、沒有對神敬畏之念，反而藉著自己的行為褻瀆「道路」（23）的人，即那些滅亡之子，則被排除在外。

其餘所有人都加入了教會。在審問他們時，有一位名叫亞歷山大的弗呂家人，他是醫生，在加拉太地區居住了多年，因著對神的愛和言語的膽量（他也不缺乏使徒的恩賜），幾乎為所有人所熟知。他站在審判台前，用眼神鼓勵他們承認信仰，在審判台周圍的人看來，他就像在陣痛中一樣。群眾對那些先前否認信仰的人如今又承認信仰感到憤怒，便對亞歷山大喊叫，認為是他造成了這一切。總督叫住他（24），審問他是誰，當他說自己是基督徒時，總督大發雷霆，判他去餵野獸。第二天，他與亞他羅一同進入競技場。因為總督為了討好群眾，再次將亞他羅交給野獸。他們經歷了圓形劇場中所有為懲罰而設計的刑具，忍受了極大的爭戰，最後也被殺了（25）。亞歷山大既沒有呻吟，也沒有發出任何聲音，只是在心中與神交談（26）。

亞他羅當被放在鐵椅子上，身體被燒烤，從肉體散發出極難聞的焦味時，他對群眾用拉丁文說：「看哪，你們所做的這件事，正是吃人。但我們既不吃人，也不做任何其他邪惡的事。」當被問到神的名字是什麼時，他回答說：「神不像人那樣有名字。」

在這些事之後，在競技比賽的最後一天（27），布蘭蒂娜再次被帶進來，與一個名叫龐提庫斯的少年一同進來，他大約十五歲。他們每天都被帶進來觀看其他人的刑罰，並被迫向他們的偶像起誓。因為他們堅定不移且藐視他們，群眾對他們變得狂暴，既不憐憫少年的年齡，也不尊重婦女。他們將他們置於各種可怕的刑罰中，輪流施加各種折磨，不斷強迫他們起誓，卻無法做到。因為龐提庫斯在姊妹的激勵下，甚至連外邦人都看見是她在勸勉並堅固他，他勇敢地忍受了所有的刑罰，交出了靈魂。

蒙福的布蘭蒂娜是最後一個，就像一位高貴的母親激勵了她的孩子，並送他們勝利地前往君王那裡，她自己也重溫了孩子們所有的爭戰，她歡喜快樂地奔向他們，彷彿被邀請參加婚宴，而不是被丟給野獸。在鞭打、野獸、鐵板（28）之後，她最後被裝進網子裡，被丟給公牛。她被那動物拋向空中多次（29），由於對所信之事的盼望和堅持，以及在禱告中與基督的交通，她對所發生的事已毫無知覺，最後她也被殺了。連外邦人都承認，在他們中間從未見過一個婦女忍受過如此多、如此大的苦難。

然而，他們的狂怒和對聖徒的殘忍並沒有因此而滿足。因為被那古蛇（30）所煽動的野蠻民族，難以平息。他們的傲慢在聖徒的屍體上找到了另一個發洩的起點。他們並沒有因為被擊敗而感到羞愧，因為他們沒有人類的理智，反而像野獸和總督與群眾一樣，對我們表現出同樣不義的仇恨（31），好讓經上的話得以應驗：「不義的，叫他仍舊不義；聖潔的，叫他仍舊聖潔。」（32）

他們將那些在監獄中窒息而死的人丟給狗，日夜小心看守，以免我們中的任何人埋葬他們。然後，他們將野獸撕咬後剩下的殘骸、被火燒焦的屍體，以及其餘人的頭顱和肢體，同樣地在軍隊的看守下，放置了許多天，不准埋葬。人們對他們咆哮、咬牙切齒，尋求從他們身上得到更多的報復；而另一些人則嘲笑和譏諷，高舉他們的偶像，並將這些人的刑罰歸功於偶像。那些比較溫和的人，雖然多少有些同情，卻也嘲諷說：「他們的宗教對他們有什麼好處？他們甚至選擇了這宗教勝過自己的生命？」

他們對待屍體的方式有各種各樣的變態，而我們則處於極大的悲傷中，因為無法將屍體埋入土中。因為黑夜對我們沒有幫助，金錢也無法說服（34），懇求也無法打動；他們以各種方式看守，彷彿如果他們不能阻止埋葬，就是損失了什麼大事。

在這些事之後，他們又說：「因此，殉道者的屍體經過各種羞辱，在露天曝曬了六天，隨後被那些不法之徒焚燒成灰（33），並被掃入附近流過的羅訥河（35），好讓他們的遺骸不再出現在地上。他們做這些事，彷彿以為能勝過神，奪去他們的重生；正如他們所說的，好讓他們沒有復活的盼望，因為他們信靠這盼望，引進了某種陌生而新奇的宗教，藐視苦難，準備好且歡喜地走向死亡。現在讓我們看看，他們是否會復活，他們的神是否能幫助他們，並將他們從我們手中救出來。」

453

教會史第五卷 454 因此，那種憤怒更加激昂，他們對我們懷有毫無正當理由的同等仇恨，正如聖經所言：「不義的，叫他仍舊不義；為義的，叫他仍舊為義。」[註：但十二10] 他們將那些在監獄中窒息而死的屍體拋給狗吃，日夜嚴密看守，不讓任何人將他們安葬。隨後，無論是被野獸撕碎或被火焚燒後的殘餘，他們都將這些肢體棄置一旁，有的被撕裂，有的被燒焦；最後，他們將剩餘的頭顱與軀幹同樣棄置在荒野，不予安葬，並派士兵日夜看守，長達數日之久。有些人咆哮著，對著屍體咬牙切齒，渴望對他們施加更殘酷的刑罰。另一些人則嘲笑並侮辱他們，高聲讚美自己的偶像，並將對殉道者施加的刑罰歸功於偶像。有些人稍微理智一些，看似對我們的遭遇感到憐憫，卻不斷嘲諷說：「他們的神在哪裡？他們為之捨棄生命的這份信仰，究竟給了他們什麼好處？」外邦人的迫害形式多樣。然而，我們當時承受著極大的痛苦，因為我們無法埋葬這些屍體。

因為無論是黑夜的掩護，還是金錢的誘惑，亦或是任何懇求，都無法打動他們的心。他們以極大的熱忱和勤勉看守著屍體，彷彿如果這些屍體沒有被安葬，他們就能獲得巨大的利益。

隨後，在經過一段時間後，他們又補充道：

「因此，殉道者的屍體在遭受各種羞辱並在露天曝曬六天後，最終被這些不虔誠的人焚燒成灰，撒入流經的羅納河中，以確保他們在世上不再留下任何遺骸。他們這樣做，簡直就像是自認為比神更強大，並能剝奪他們的復活一樣；正如他們所說的，這樣連復活的希望都不會留給他們，正是憑藉這希望，他們才向我們引進了一種嶄新而奇特的宗教，輕視一切最嚴酷的刑罰，並準備好且歡欣地迎接死亡。

現在讓我們看看他們是否會復活，看看他們的神是否能前來幫助他們，並將他們從我們手中救出來。」

第二章

論蒙神所愛的殉道者如何在迫害中扶持那些跌倒的人（尼基弗魯斯，《教會史》四，18）。

這些事發生在上述皇帝統治期間，臨到基督的教會，由此可以推斷出在其他省份所發生的事情。值得從同一份文件中摘錄其他文字，其中記載了上述殉道者的仁慈與博愛，原文如下：「他們是基督如此熱切的追求者與效法者，基督本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，因此，儘管他們處於這樣的榮耀中，且不是一次或兩次，而是多次經歷殉道，並從野獸口中再次被帶回，身上帶著烙印、鞭痕與傷口，他們卻不自稱為殉道者，也不允許我們用這個稱號來稱呼他們。相反，如果我們有人在書信或交談中稱他們為殉道者，他們會嚴厲地責備並斥責。因為他們非常樂意將殉道者的稱號讓給基督，那位信實而真實的見證人、死人中首生的、神生命的創始者。他們也提到那些已經離世的殉道者，並說：『他們已經是殉道者了，基督在承認中接納了他們，並藉著他們的離世印證了他們的見證；而我們只是卑微軟弱的承認者。』他們流著淚懇求弟兄們，祈求能有懇切的禱告，使他們能最終得以成全。他們在行動中展現了見證的力量，在所有外邦人面前表現出極大的坦然無懼，並藉著忍耐、無畏與鎮定，顯明了他們的高貴，但他們因敬畏神，而拒絕接受弟兄們給予殉道者的稱號。」

隨後，他們又說：「他們將自己降卑在神大能的手下，如今他們已從那裡被大大升高。那時，他們為所有人辯護，卻不控告任何人；他們釋放所有人，卻不捆綁任何人；他們甚至為那些施加殘酷刑罰的人禱告，正如那位完美的殉道者司提反所說：『主啊，不要將這罪歸給他們。』如果他為那些用石頭打他的人禱告，那麼為弟兄們禱告豈不更是如此嗎？」

隨後他們又說：「這對他們來說是與魔鬼之間最大的爭戰，因為他們有真誠的愛，這愛迫使那惡者張開喉嚨，將他原以為已經活活吞下的那些人吐出來。他們並沒有因跌倒的人而自誇，反而將自己所擁有的豐盛恩典，慷慨地供給那些缺乏的人，懷著慈母般的心腸，在神父面前為他們流下大量的眼淚。他們祈求生命，神就賜給了他們；他們也將這生命與鄰舍分享。他們在各方面都得勝，歸向了神，因為他們一直喜愛和平，並一直勸勉要和平，他們帶著和平歸向了神，沒有給母親留下痛苦，也沒有給弟兄們留下紛爭與戰爭，而是留下了喜樂、和平、合一與愛。」

關於這些蒙福者對那些跌倒的弟兄們的慈愛，這些內容應當被有益地記錄下來，以對照後來那些對基督肢體施加殘酷且無情對待的人。

第三章

論殉道者亞他羅在夢中得到的啟示（尼基弗魯斯，《教會史》四，8）。

上述殉道者的同一份文件，還包含了一段非常值得紀念的歷史，我們沒有理由不將其提供給讀者。內容如下：「亞他羅是他們殉道者中的一員，他過著極其刻苦的生活，起初完全不吃任何東西，只靠麵包和水度日。當他被關在監獄中，想要繼續保持這種生活方式時，在亞他羅於競技場完成第一次戰鬥後，他得到啟示，說亞他羅這樣做是不對的，因為他不使用神的創造物，並給他人留下了絆倒的榜樣。亞他羅聽從了，隨後開始隨意享用各種食物，並感謝神。因為神並沒有讓他們失去恩典的眷顧，聖靈是他們的顧問。」這些事就這樣。

至於蒙他努、亞他羅與提奧多圖，當時在弗呂家首次被許多人尊為先知（因為當時在各教會中，神聖恩典的奇事仍在發生，這使許多人相信他們也在說預言），由於關於這些人的爭議，法國的弟兄們再次提交了他們對此事的判斷，這是極其敬虔且合乎正統的。他們附上了在他們那裡殉道者的多封書信，這些書信是他們在身陷囹圄時，寫給亞細亞與弗呂家的弟兄們的，不僅如此，還寫給了當時羅馬的主教以流德羅，為教會的和平進行調解。

第四章

殉道者如何藉著書信推薦愛任紐（尼基弗魯斯，《教會史》四，13-15）。

同樣的殉道者也推薦了愛任紐，他當時還是里昂教會的長老，他們寫信給上述羅馬主教，對這位弟兄給予了極高的評價，正如他們的話語所表明的：「我們在主裡祝願你，以流德羅父親，在一切事上永遠安好。我們勸勉我們的弟兄與同工愛任紐將這封信帶給你，我們懇求你接納他，因為他是基督之約的熱心追求者。如果我們知道有什麼地方能為人帶來公義，我們首先就會以教會長老的身分（他確實擁有這個職分）向你推薦他。」

為什麼要在上述文件中列舉殉道者的名單呢？無論是那些被斬首的，還是被拋給野獸作為食物的，或是那些在監獄中安息的，以及當時仍然活著的承認者的數量？因為任何願意的人，只要拿起這份文件，就能完整地了解這一切，正如我所說的，這份文件已被我們收錄在殉道者文集中。安東尼統治時期的事就是這樣。

第五章

論神如何垂聽我們弟兄的禱告，為馬可·奧理略凱撒降下雨水（尼基弗魯斯，《教會史》四，12）。

據說，他的兄弟馬可·奧理略凱撒在與日耳曼人和薩爾馬提亞人作戰時，軍隊因口渴而陷入困境，他感到束手無策。當時，梅利提尼軍團的士兵（這支軍團因其信心至今仍然存在）在列陣對抗敵人時，按照我們祈禱的習俗，跪在地上，轉向神進行懇求。雖然這對敵人來說是一個奇特的景象，但據說隨後發生了更令人驚奇的事：閃電將敵人驅趕至逃亡與毀滅，而雨水則降在那些祈求神的人的軍隊上，使他們從即將因口渴而死亡的邊緣恢復過來。這段歷史不僅被我們之外的歷史學家所記載，他們關心當時發生的事情，也被我們自己的人所記載。然而，外邦歷史學家因為與我們的信仰無關，雖然記錄了這個奇蹟，卻沒有承認這是因我們弟兄的禱告而發生的。但我們的人，作為真理的愛好者，以簡單且不帶惡意的方式傳承了這件事。其中之一就是阿波林納里，他說那支因禱告而成就奇蹟的軍團，從那時起被皇帝賜予了一個與事實相符的稱號，在羅馬語中被稱為「雷霆軍團」。特土良在《護教辭》中也是這件事的有力見證人。

443

441 該撒利亞的優西比烏著作第一部分 - 歷史 -

特土良可作為這些事的可信見證人，他在致羅馬元老院的《護教辭》（50）中，正如我們之前所提到的，以更有力且更明顯的證據證實了這段歷史。他寫道，馬可這位極其睿智的皇帝，其書信至今仍存，他在信中見證了羅馬軍隊在德國時，因缺水瀕臨滅亡，卻藉著基督徒的禱告而得救。他說，這位君王甚至威脅要處死那些企圖控告我們的人。對此，該作者又補充道：

「那麼，這些僅僅針對我們的法律是何等樣的法律呢？這些法律是敬虔者、義人、殘酷者所不屑的，是虛妄且瘋狂的；圖拉真曾部分地廢止了這些法律，禁止搜捕基督徒；這些法律連哈德良——儘管他是一位對所有奇聞異事都探究的人——也沒有遵守；連維斯帕先——儘管他是猶太人的征服者——也沒有遵守；連庇護、連維魯斯也沒有強加於人。」

但關於這些事，隨各人按自己的判斷去定奪吧：我們還是回到歷史的順序。因此，當波提紐斯在九十歲高齡與高盧的殉道者一同被殺後，愛任紐繼承了他所領導的里昂教會的主教職位（53）。我們得知，他在年輕時曾是坡旅甲的聽道者。他在《駁異端》第三卷中，列舉了羅馬教會主教的繼承順序，並在以流特羅（我們現在正探討其時代與事蹟的人）那裡結束了列舉，因為他是在以流特羅治理羅馬教會時撰寫該著作的。他如此寫道：

第六章

羅馬城主教的列舉

「蒙福的使徒們既已奠基並建立了教會，便將主教的職分交託給利奴。保羅在致提摩太的書信中曾提到這位利奴。繼他之後的是安克勒圖。在他之後，從使徒算起第三位獲得主教職分的是革利免，他曾見過蒙福的使徒，並與他們親密往來；使徒的宣講仍迴盪在他的耳邊，他們的傳統仍呈現在他的眼前。不僅他如此，當時還有許多從使徒那裡受教的人存留。正是在這位革利免的時代，哥林多的弟兄們發生了不小的紛爭，羅馬教會寫了一封非常有力的書信給哥林多人，勸導他們恢復和平與和諧，並更新他們的信心，以及他們最近從使徒那裡所領受的傳統。」

不久之後，他又補充道：

「繼這位革利免之後的是埃瓦里斯托，繼埃瓦里斯托之後的是亞歷山大。隨後，從使徒算起第六位被設立的是西斯托。在他之後是特勒斯福，他也光榮地殉道了；接著是許金努，然後是庇護，在他之後是阿尼塞托。在阿尼塞托之後，索特爾繼位，現在，從使徒算起第十二位，以流特羅佔據著主教的職分。正是藉著這樣的順序與繼承，使徒在教會中的傳統與真理的宣講，傳到了我們這裡。」

第七章

關於直到那時為止，信徒仍行出奇妙大能的事

愛任紐在上述五卷題為《駁斥並推翻虛假知識》的著作中，簡要地勾勒了這些事，這與我們在前面歷史中所敘述的完全一致。在該著作的第二卷中，他見證了神聖且奇妙大能的榜樣，在某些教會中仍有存留，他寫道：

「他們遠不能像主和使徒藉著禱告所做的那樣使死人復活，然而在弟兄們中間，因著某種必要的情況，整個地方教會在禁食與許多懇求中祈求，死者的靈魂便回轉，那人的生命藉著聖徒的禱告而得以存留。」

他在稍後又說：

「如果他們說主是虛幻地行了這些事，我們將引導他們回到先知的預言，並從中證明關於祂的一切預言與事蹟都是確實的，且祂是唯一的神的兒子。因此，在祂的名裡，祂真正的門徒領受了從祂而來的恩典，為其他人的益處行事，正如他們每個人從祂那裡領受了恩賜一樣。有些人確實且真實地趕出鬼魔，以至於那些從惡靈中得潔淨的人，往往會信主並留在教會中；有些人擁有對未來的預知、異象與先知性的話語；另一些人藉著按手醫治病人，使他們恢復健康。

正如我們所說，死人也曾復活，並與我們同住了許多年。還有什麼好說的呢？無法計算教會從神領受的恩賜，她在各處，奉那在彼拉多手下被釘十字架的耶穌基督的名，每日為外邦人的益處行事，既不欺騙任何人，也不貪圖錢財。因為她白白從神領受，也白白地服事。」

他在另一處寫道：

「正如我們聽見教會中有許多弟兄擁有先知的恩賜，藉著聖靈說各種語言，並為了人的益處將隱秘的事顯明出來，闡述神的奧秘。」

這些就是關於直到那時為止，恩賜的差異仍存留在配得之人的事。

第八章

愛任紐如何提及神聖的聖經

既然我們在本書開頭已承諾，將在適當的時候引用古代教會長老與作家的話語，他們在其中傳遞了從前人那裡領受的關於聖經的傳統，愛任紐也是其中之一，我們就引用他的話，首先是關於神聖福音的，內容如下：

「馬太在希伯來人中以他們自己的方言出版了福音書，當時彼得與保羅正在羅馬傳道並建立教會。在他們離世後，彼得的門徒與翻譯者馬可，也將彼得所宣講的事傳給我們；保羅的隨從路加，也將保羅所宣講的福音記錄在書中。隨後，主的門徒約翰，就是曾靠在祂胸膛的那一位，在亞細亞的以弗所居住時，也出版了福音書。」

這些是他在那部著作的第三卷中所說的。在第五卷中，關於約翰的《啟示錄》以及敵基督名字的計算，他這樣論述：

「既然這些事是如此，且在所有可靠的古抄本中，這個數字都存在，那些親眼見過約翰的人也為此作見證，且理性教導我們，獸名的數字根據希臘人的計算，藉著其中的字母顯明出來。」

他在稍後關於同一位約翰說：

「我們不敢對敵基督的名字妄下定論。因為如果現在必須公開宣講祂的名字，那看見《啟示錄》的人就會說出來了。因為《啟示錄》並非很久以前被看見，而是在我們這一代人中，幾乎是在多米田統治末期。」

這些是關於《啟示錄》的記載。他也提到了約翰的第一封書信，引用了其中許多見證；同樣也提到了彼得的第一封書信。他不僅知道，而且還接納了《牧人書》，說道：「那說『首先要信有一位神，祂創造並治理萬物』的經文說得好，」以及後續內容。他也使用了所羅門《智慧書》中的某些語句，幾乎是說：「對神的觀看能帶來不朽；而不朽使人親近神。」他也提及了某位使徒長老（其名未傳）的記憶，並引用了他對神聖經文的註釋。此外，他也提到了殉道者查士丁與伊格那丟，並引用了他們著作中的見證。

453

教會史卷五 454 當時，他們派遣了七十位精通聖經與兩種語言的長老前往托勒密那裡，去完成他所希望的事（67）。托勒密想要私下測試他們，又擔心他們可能串通起來，透過翻譯隱瞞聖經中的真理，於是將他們彼此分開（68），命令所有人各自翻譯同一段經文，他在所有書卷上都這樣做了。當他們聚在托勒密那裡，並將各自的翻譯相互對照時，神得了榮耀，聖經也被證實確實是神聖的，因為眾人從頭到尾都用相同的詞句和名稱宣告了相同的內容（69）；以至於在場的外邦人也認識到，這些聖經是藉著神的默示所翻譯的。

這件事由神所成就，一點也不令人驚奇，因為在尼布甲尼撒時期百姓被擄、聖經遭到毀壞，且猶太人於七十年後回到他們的土地，隨後在波斯王亞達薛西的時代，神默示了利未支派的祭司以斯拉，讓他重新整理所有先知們的言論，並將藉由摩西所頒布的律法恢復給百姓。以利奈所說的就到這裡。

第九章

康茂德在位時的主教們

安東尼在位十九年後，康茂德繼承了統治權。在他統治的第一年，朱利安努斯接管了亞歷山大教會的主教職位，此前阿格里皮努斯已履行了十二年的職務。

第十章

關於哲學家潘代努斯

當時，有一位在學識上極為著名的人，名叫潘代努斯，負責管理那裡的信徒學校。根據古老的傳統，他們那裡設有神聖教義的學校，這傳統一直延續到我們這一代（70），並且我們得知，這學校是由那些在言辭與神聖事務研究上大有能力的人所組成的。據說，在那個時期，這位被提及的人特別閃耀，他起初是從所謂斯多葛派的哲學訓練中出來的。

據說他對神聖的道展現出極大的熱忱，以至於他成為了基督福音的傳道者，向東方的民族宣講，甚至遠達印度之地。因為當時還有許多福音的傳道者，他們渴望帶著神聖的熱心，效法使徒，為神聖之道的增長與建立貢獻自己的努力。潘代努斯就是其中之一，據說他到了印度；在那裡，他發現馬太福音已經先於他到達了，那是為那些認識基督的人所準備的。據說使徒中的一位，巴多羅買，曾在那裡傳道，並留下了用希伯來文字寫成的馬太福音（71），這部福音一直保存到當時。這位潘代努斯在成就了許多善行後（72），最終負責管理亞歷山大城的學校，透過口傳與著作，註釋了神聖教義的寶藏。

第十一章

關於亞歷山大的革利免

在同一時期，革利免在亞歷山大城鑽研神聖經文，他與古時羅馬教會的領袖、使徒的門徒革利免同名。他在自己編纂的《概要》（73）中，明確地提到了潘代努斯作為他的老師。我認為他在《雜記》的第一卷著作中也暗示了這一點，他在那裡指出了他所領受的使徒傳承中最傑出的人物（74），並說道：「這部著作並非為了炫耀而精心編寫，而是我為老年所積存的備忘錄，作為遺忘的解藥；它純粹是那些我蒙恩聽聞的、生動且充滿活力的教導與那些蒙福且確實值得紀念的人的影像與素描。其中一位在希臘，另一位在希臘本土；他們中的一位來自柯里敘利亞（75），另一位來自埃及。其他人則在東方；其中一位是亞述人，另一位是自古以來就在巴勒斯坦的希伯來人。當我遇到最後一位時，雖然他在能力上是第一位，但我終於停了下來，我在埃及獵取了這位隱藏的人（76）。這些人保存了蒙福教導的真實傳承，直接從彼得、雅各、約翰與保羅這些神聖使徒那裡，像兒子從父親那裡繼承一樣（雖然像父親的兒子很少），藉著神的旨意，這些祖傳與使徒的種子也傳到了我們這裡。」

第十二章

關於耶路撒冷的主教們

在這些人期間，納西索斯被公認為耶路撒冷教會的主教，直到現在仍受到許多人的稱讚，他是自哈德良時期猶太人被圍困後的第十五任繼承者。我們曾說明，從那時起，教會首次由外邦人組成，取代了受割禮的人，並且馬克是第一位來自外邦人的主教。根據那裡的繼承表（77），在他之後是卡西安努斯，接著是普布利烏斯，隨後是馬克西穆斯，以及朱利安努斯；之後是蓋烏斯，在他之後是西馬庫斯，以及另一位蓋烏斯；之後又是另一位朱利安努斯；此外還有卡皮托、瓦倫斯與多利基亞努斯，最後是納西索斯，他是按順序自使徒以來的第三十任主教。

第十三章

關於羅頓與他所記載的馬吉安派的爭論

此時，來自亞洲的羅頓，正如他自己所記載的，在羅馬師從我們之前提到的塔提安，他編寫了各種書籍，並與其他人一同對抗馬吉安的異端。他敘述了該異端在他那個時代分裂成不同的觀點，記錄了造成這種分裂的人，並仔細駁斥了他們每個人所構想的謊言。請聽他自己寫道：「因此，他們在自己人中間也不一致，因為他們堅持一種根本站不住腳的觀點。因為在他們這群人中，阿佩萊斯以其生活方式（79）與年齡自誇，承認只有一個源頭；但他卻說先知們的預言來自敵對的靈，這是受了一位名叫菲洛梅娜的被鬼附的處女之言論所誘惑。其他人則像馬吉安本人（80）一樣，引入了兩個源頭；其中有波提圖斯（81）與巴西利庫斯。這些人跟隨了那位『本都之狼』，由於無法找到事物的區分，他們轉向了魯莽，在沒有任何證明的情況下，僅僅斷言有兩個源頭。另一些人則從他們那裡進一步墮落，不僅假設有兩個，甚至假設有三個本性，其首領與領袖是辛內羅斯，正如那些傳播他教義的人所說的。」同一位作者還寫到他曾與阿佩萊斯交談，他說：「年邁的阿佩萊斯在與我們接觸時，被證明說了許多錯誤的話；因此他聲稱根本不需要審查教義，每個人都應該保持他所相信的。他斷言，那些將希望寄託在被釘十字架者身上的人將會得救，只要他們被發現有善行。正如我們之前所說的，對他來說，關於神的問題是最不清楚的。他說只有一個源頭，這與我們的教導一致。」在陳述了他所有的觀點後，他補充說：「當我對他說：『這證明從何而來，或者你怎麼能說只有一個源頭，請告訴我們。』他說，先知們自己反駁了自己，因為他們根本沒有說過任何真實的話。因為他們是不一致的、虛假的，且與自己相矛盾。至於為什麼只有一個源頭，他說他不知道，只是這樣被推動而已。隨後，當我要求他發誓說實話時，他發誓說他確實不知道如何只有一位未受造的神，但他就是這樣相信。我笑了，並譴責了他，因為他自稱是教師，卻不知道如何支持他所教導的內容。」在同一部獻給卡利斯提翁的著作中，他承認自己在羅馬師從塔提安。他說塔提安曾致力於編寫一本問題集；塔提安承諾要闡明聖經中模糊與隱晦之處，而羅頓本人則在自己的著作中承諾要對塔提安的問題給出解答。他還有關於《創世記》的註釋。這位阿佩萊斯對摩西律法犯下了無數褻瀆之罪，透過多部著作誹謗神聖的言論，並投入了極大的努力去駁斥並摧毀它們，正如他自己所認為的那樣。關於這些人就說到這裡。

第十四章

關於弗里吉亞的假先知們

神教會的敵人，那個厭惡美善且熱衷於邪惡的魔鬼，從未放棄任何陷害人類的方式，再次促使奇特的異端在教會中滋生；其中一些人像毒蛇一樣在亞洲與弗里吉亞爬行。

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歷史。該撒利亞的優西比烏著作，第一部分。 464 他們蔓延至亞細亞與弗呂家。這些人宣稱蒙坦（Montanus）就是保惠師，而跟隨他的那兩位婦女，百基拉（Priscilla）與馬克西米拉（Maximilla），則是蒙坦的先知。

第十五章

關於在羅馬發生的布拉斯圖（Blastus）分裂。在羅馬城，另有一些人興起，其領袖是一位名叫弗羅里努斯（Florinus）的人，他從教會的長老職分中被革除；布拉斯圖也陷入了同樣的錯誤。他們兩人將許多人從教會的懷抱中拉走，引導他們歸向自己的觀點，因為這兩個人都各自致力於引入違背信仰真理的新教義。

第十六章

關於蒙坦及其假先知的記載。針對卡塔弗呂家（Cataphrygians）的異端，真理的捍衛者神，興起了希拉波立（Hierapolis）的亞波里拿（Apollinaris，我們在前面已提及他），以及與他同在的許多當時博學之士，作為強大且不可戰勝的武器。從他們那裡，留下了極為豐富的素材供我們編寫目前的歷史。因此，其中一人在針對卡塔弗呂家所寫著作的開篇中，首先指出他曾以口頭方式與他們辯論，並駁斥了他們的錯誤。他如此開始他的論述：「親愛的阿維爾基烏斯·馬爾凱魯斯（Avircius Marcellus），既然你很久以前就委託我，要我針對所謂亞基比亞德（Alcibiades）的異端撰寫一部著作，但我一直猶豫不決，心中有所顧慮……」

465

教會歷史，第五卷。 466 ……並非因為我缺乏駁斥謊言或為真理作見證的能力；而是因為我心存敬畏與謹慎，恐怕在某些人看來，我是在為新約福音的道增添什麼，或是重新制定什麼；對於那已經立志按照福音本身原則生活的人來說，這道是不可增減的。最近，當我在加拉太的安卡拉時，發現當地的教會被那種新的——正如他們所說的——預言，但正如稍後將證明的，其實是假預言所擾亂；在主的幫助下，我盡我所能，在教會中連續多日逐一論述了關於這些事以及他們所提出的其他一切；以至於教會充滿了難以置信的喜樂，並在信仰的真理上得到堅固；而反對者則在當時被擊退，那些敵對者也感到痛苦。當地的長老們請求我，將針對那些與真理之道對抗之人所說的話，留下一些記錄，當時我們的同工長老，奧特雷努斯（Otrenus）的佐提庫斯（Zoticus）也在場。這件事我當時並未執行，但我承諾，一旦回到這裡，在主的賜予下，我會寫下來並儘快寄給他們。」他在著作的開頭說了這些以及其他的話之後，隨著論述的深入，他描述了上述異端的始作俑者，方式如下：「因此，他們對教會的頑固對抗，以及這場有害的分裂異端，其起因如下。據說在弗呂家邊界的密細亞（Mysia）有一個村莊，名叫阿爾達巴（Ardaba）。在那裡，據說有一位剛受洗不久的人，名叫蒙坦，在亞細亞總督格拉圖斯（Gratus）任內，因心中對首位之位有著無止境的渴望，給了那抵擋者進入他裡面的機會；他被鬼附，突然陷入某種狂喜與神智不清的狀態，開始說預言，並說出一些奇怪的話，違背了教會從起初藉著傳承與繼承所留下的習俗。當時在場聽見那些虛假言論的人，有些人感到憤慨，責備他，並禁止他發言，因為他顯然是被鬼附、被謬妄的靈所控制，並擾亂了群眾；他們記住了主所設立的分辨與警告，要警醒防備假先知的出現。但另一些人，卻因被視為有聖靈與先知恩賜而感到自高自大，甚至極度膨脹，他們忘記了主所預示的分辨，反而引誘那迷惑人心、諂媚的靈發言，被他的誘惑所吸引與欺騙，以至於不再阻止他保持沉默。魔鬼藉著某種技巧，或者說藉著這種邪惡的方法，為那些不聽從的人設計了滅亡，並因受到他們不當的尊崇，而激發並燃燒了他們那對真理信仰已經沉睡的理智，以至於他又興起了另外兩名婦女，並使她們充滿了那虛假的靈，使她們也像前面提到的那個人一樣，瘋狂、不合時宜且怪異地說話。那靈稱讚那些因他而喜樂並誇耀的人，並藉著應許的偉大來使他們膨脹；有時，為了顯得具有駁斥力，他也會憑藉推測與看似可信的論據，公開譴責他們。這些被欺騙的弗呂家人只是少數。然而，那狂妄的靈教導他們去褻瀆那普世的、在天下間的教會，因為那假預言的靈在教會中既得不到尊榮，也找不到進入的途徑。因為當亞細亞的信徒多次在亞細亞各地聚集，審查了這些新的言論，並宣告它們是污穢的，且拒絕了這異端之後，他們就這樣被逐出教會，並被禁止參與團契。」這位作者在著作開頭記錄了這些事，並在整部著作中對他們的謬誤進行了駁斥，在第二卷關於上述之人的死亡時，他這樣說：「既然他們稱我們為『殺先知者』，因為我們沒有接納他們那喋喋不休的先知（他們聲稱這些人就是主應許要差遣給百姓的），那麼請他們在神面前回答我們：在這些從蒙坦及其婦女開始說話的人中，有哪一位曾被猶太人迫害，或被不法之徒殺害嗎？一個也沒有。他們之中有誰曾為了主的名被捕並被釘十字架嗎？絕無此事。甚至在猶太人的會堂裡，有哪一位婦女曾被鞭打或被石頭打死嗎？從來沒有，絕對沒有。相反，據說蒙坦與馬克西米拉是以另一種死亡方式結束生命的。據傳，他們兩人都是被那謬妄的靈所煽動，各自在自己死亡的時候，上吊自殺了；他們就這樣像叛徒猶大一樣結束了生命。同樣，那位被稱為他們所謂預言之『管家』的奇人提奧多圖斯（Theodotus），也有許多傳聞說，他曾因虛假的狂喜而被提，以為自己被接升天，結果卻陷入了那欺騙之靈的控制，最終悲慘地死去。據說事情就是這樣發生的。但親愛的，我們認為，除非我們親眼所見，否則不能斷定這些事。或許蒙坦、提奧多圖斯以及前面提到的那位婦女，確實是這樣死的，也或許不是。」他在同一部著作中又說，當時的神聖主教們曾試圖駁斥馬克西米拉身上的靈，但卻被其他人阻止了，顯然是那些與那靈合作的人。他寫道：「在同一部針對阿斯忒里烏斯·烏爾巴努斯（Asterius Urbanus）的著作中，不要讓那藉著馬克西米拉說話的靈……」

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472 該撒利亞的優西比烏著作第一部 — 歷史篇 —

……以確知他們的情況。因為蒙丹努（Montanus）與提奧多圖（Theodotus），以及那位我們已經提過名字的婦人，或許正是死於這類死亡方式。

他在同一卷書中還記載，有 182 位聖潔的主教曾試圖駁斥那附在馬克西米拉（Maximilla）身上的靈；但卻被其他支持該靈的人所阻撓。他的話如下：

「現在，那位馬克西米拉的靈也不要對我說——正如在阿斯提里烏斯·烏爾巴努斯（Asterius Urbanus）的同一卷書中所記載的：『我像狼一樣被從羊群中趕走。我不是狼，我是道、是靈、是能力。』但願它能清楚地顯明並證明那在靈裡的能力，並強迫當時在場的人——那些受人尊敬且具備主教職分的人，如來自科曼納（Comana）村的佐提庫斯（Zoticus）與來自阿帕米亞（Apamea）的朱利安努斯（Julian）——透過靈來承認並同意，以便他們能考驗並與那說話的靈對話。」西米松（Themison）[註：西米松是孟他努派中的顯赫人物，他自稱是宣認者與殉道者；他甚至膽敢效法使徒，寫了一封大公書信給各教會，以推薦其新預言。關於此人，阿波羅尼烏斯在下一章有許多論述。]等人封住了他們的口，不讓那虛假且迷惑眾人的靈受到他們的駁斥。

在同一卷書中，他在插入了一些用以駁斥馬克西米拉那虛假預言的內容後，既指出了撰寫這些文字的時期，也提到了那婦人的預言，她曾預言將有戰爭與動亂。他以如下的話語駁斥了這些預言的虛假性：「這謊言難道還不夠顯而易見嗎？因為從馬克西米拉去世至今，已經過了十三年多了；然而世上既沒有發生局部的戰爭，也沒有發生全面的戰爭。相反地，藉著神的憐憫，基督徒反而享有穩固且堅定的和平。」

以上是第二卷書中的內容。我也想從第三卷書中摘錄幾句，他在其中針對那些誇耀自己有更多人殉道的人說道：「因此，當他們在上述所有論點上被駁斥而無言以對時，便試圖逃向殉道者，聲稱他們擁有許多殉道者，並以此作為他們所謂的『預言之靈』具有能力的確據。但在我看來，這絲毫不真實。因為其他異端派別的追隨者也宣稱擁有許多殉道者；然而我們絕不會因此而同意他們，也不會承認真理在他們那邊。馬吉安（Marcion）異端的追隨者，即所謂的馬吉安派，確實聲稱擁有許多基督的殉道者；但他們卻不承認基督本人是真實的。」

在簡短的敘述後，他接著說：

「因此，每當教會中被召去為真信心作見證的人，偶然與一些所謂『弗呂家（Phrygian）異端』的殉道者相遇時，他們總是與這些人產生分歧，並謹慎地避免與他們團契，最終獲得了榮耀的殉道結局，因為他們認為同意蒙丹努及其婦女們的靈是罪惡的。這點在我們這個時代，於邁安德河畔（Mæandrum）的阿帕米亞城，由來自優美尼亞（Eumenia）的殉道者該猶（Caius）與亞歷山大（Alexander）所作的見證中，已顯得十分清楚。」

……在前面提到的內容之後，他在同一卷書中又說道。由此可知，阿斯提里烏斯·烏爾巴努斯才是這三卷《反對卡塔弗呂家派》（Adversus Cataphrygas）著作的作者，而非魯非諾（Rufinus）與克里斯托弗森（Christophorsonus）所認為的阿波林拿（Apollinaris）。

473

474 教會歷史第五卷

第十七章

關於米爾提亞德（Miltiades）及其著作

在同一卷書中，他還提到了名為米爾提亞德的作者[註：米爾提亞德……他提到此人。由此可見耶柔米在《論教會作家》一書中的錯誤，他寫道：「米爾提亞德，羅頓（Rhodon）在他的著作中曾提到他，該著作是反對蒙丹努、百基拉（Priscilla）與馬克西米拉的。」他應該說的不是羅頓，而是這位無名的作者。因為正如優西比烏所證實的，羅頓並非寫作反對蒙丹努與卡塔弗呂家派，而是反對馬吉安異端。]，此人也曾寫過一篇反對上述異端的文章。在引用了那些異端的一些話語後，他接著寫道：

「我在他們的一卷書中發現了這些內容，他們在書中反對我們弟兄米爾提亞德的著作[註：原文為「反對阿爾基比亞德（Alcibiades）弟兄的著作」。不知為何，阿爾基比亞德的名字被替換成了米爾提亞德，而米爾提亞德又被替換成了阿爾基比亞德。我們注意到在上一章中，米爾提亞德的名字被誤置為阿爾基比亞德。而在此處，阿爾基比亞德又取代了米爾提亞德。當然，在尼基弗魯斯（Nicephorus）的著作中寫的是『米爾提亞德』，儘管尼基弗魯斯與克里斯托弗森都未理解此處。]，他在書中證明了先知不應在狂喜（exstasis）中說話，我便將其摘要了下來。」

隨後，他在同一卷書中列舉了所有新約時代的先知，其中他列出了某位阿米亞（Ammias）與科德拉圖斯（Quadratus），話語如下：

「然而，那假先知是在虛假的狂亂中[註：『然而，那假先知是在狂亂中』。魯非諾與巴羅尼烏斯（Baronius）錯誤地認為這些話是摘自米爾提亞德的書。因為這位無名作者在此處並未引用米爾提亞德書中的任何內容，而只是引用了卡塔弗呂家派對米爾提亞德著作的回應；譯者們並未注意到這一點。此處的含義是，真先知與假先知之間有巨大的區別。因為那些被神之靈充滿的真先知，是在平靜與安寧的心境下預言未來。而假先知，如蒙丹努那樣，則是在狂怒與瘋狂中說話。當然，大公教會信徒以此作為反對孟他努派的主要論點，因為他們自稱充滿預言之靈，卻在狂喜中說預言，儘管我們在舊約或新約中從未讀到先知是在狂喜中說預言的。因此，米爾提亞德寫了一本反對他們的書，題目為《論先知不應在狂喜中說話》。正如伊皮法尼烏斯（Epiphanius）在《反對孟他努派異端》第2章所言：『因為先知們所說的一切，都是在清醒的意識下發言的。』在第4章及隨後章節中，他指出這是真且屬靈預言最確定的標記，即那些預言未來的人必須保持心智清醒。同樣地，約翰·屈梭多模在《哥林多前書講道集》第29篇中，區分了占卜與預言。他說：『因為這是術士或占卜者的特徵，即心智被剝奪；被推動、被拖拽、像瘋子一樣被擄掠。但先知則不然：他們是在清醒的心智下，以謙遜與節制的精神狀態，理解自己所說的一切。』此外，請參閱耶柔米在《那鴻書註釋序言》中的話：『因為他並非在狂喜中說話，正如蒙丹努、百基拉與馬克西米拉那樣瘋狂：但他所預言的，是那理解其所說一切之異象的書。』此外應當注意，這位無名作者從未將孟他努派那種虛假的狂亂稱為『狂喜』（exstasis），而總是稱為『狂亂』（parexstasis），原因正如我上面所說的。因為『狂喜』在居普良（Cyprian）與特土良（Tertullian）的著作中通常被視為正面的；且記載中聖徒們（如亞當與彼得使徒）曾被神賜予狂喜。但『狂亂』總是帶有負面含義。]，伴隨著放縱與大膽，始於自願的無知，最終卻陷入了如我所說的、非自願的靈魂瘋狂。他們絕無法證明舊約或新約中有任何先知是在這種狀態下被靈充滿的；他們也無法誇耀亞迦布（Agabus）、猶大（Judas）、西拉（Silas）、腓利的眾女兒、在非拉鐵非（Philadelphia）的阿米亞、科德拉圖斯，或任何其他與他們毫無關係的人。」

隨後，他又說道：「因為如果正如他們所宣稱的，在科德拉圖斯與非拉鐵非的阿米亞之後，蒙丹努身邊的婦女們繼承了預言的恩賜，那麼讓他們指出，在蒙丹努與那些婦女之後，他們中間又有誰繼承了這恩賜？因為使徒主張，預言的恩賜應當在整個教會中持續到主完全降臨為止。但他們無法指出任何一人，因為從馬克西米拉去世至今，已經過了十四年了。」以上是他的論述。

475

476 該撒利亞的優西比烏著作第一部 - 歷史篇

……上述的米爾提亞德，還留下了其他關於他鑽研神聖經文的紀念，包括他寫給希臘人的著作，以及寫給猶太人的著作，他分別以兩卷書處理了這兩個主題；此外，他還為他所信奉的哲學（即基督教）向世俗統治者[註：世俗統治者。耶柔米與魯非諾，以及隨後的其他譯者，認為這是指羅馬皇帝，米爾提亞德曾將其護教著作獻給他們。但我認為，由於當時並非有多位皇帝，而只有一位羅馬皇帝，即康茂德（Commodus），我傾向於理解為行省的長官。因為「統治者」（archontes）一詞幾乎總是意指行省的總督。因此，米爾提亞德將他的護教著作獻給了他們，正如後來特土良所做的那樣。因為他的《護教辭》是普遍針對所有行省總督的。而特土良本人則特別將一本為基督徒辯護的書寄給了非洲的總督斯卡普拉（Scapula）。我差點忘了提到，特土良稱這位米爾提亞德為「教會的詭辯家」，即修辭學家。]撰寫了護教書。

第十八章

阿波羅尼烏斯（Apollonius）如何駁斥卡塔弗呂家派，以及他提到了哪些人

教會作家阿波羅尼烏斯，在卡塔弗呂家派異端於弗呂家地區盛行時，也著手進行駁斥，並撰寫了一本專門反對他們的著作，逐字審查了他們所散布的虛假預言，並討論了該異端創始人的生活與品行。請聽聽他關於蒙丹努的話：

「但這位新教師是誰？他的行為與教導已經充分顯明了。就是這個人教導離婚，制定禁食的律法[註：蒙丹努每年設立了三次大齋期，此外還有兩週的乾食週（Xerophagiarum）。關於乾食，特土良在《論禁食》一書中有證實。關於三次大齋期，耶柔米在給瑪賽拉（Marcella）的信中，以及在《哈該書》第1章的註釋中都有證實，他寫道：『讓我們接受他們的手工勞動、禁食與各種規條，以及「睡地」（chameunias），即睡在潮濕的地上：他們每年禁食三次，以「乾食」（xerophagiais）苦待己心。』]；他將弗呂家的小城佩普扎（Pepuza）與提米翁（Tymium）稱為耶路撒冷，想要將各地的人召集到那裡；他設立了金錢徵收人；他以奉獻的名義巧妙地掩蓋了貪婪的受賄行為；他為傳講他教義的人提供薪水，好讓他的教義能藉著貪食而得以鞏固。」

以上是關於蒙丹努的論述。關於他的女先知，他在稍後寫道：「因此我們證明，這些女先知在被靈充滿後，首先就拋棄了她們的丈夫。那麼，稱百基拉為童女的人，豈不是在撒謊嗎？」接著他補充道：

「難道在你眼中，整本聖經不禁止先知接受禮物與金錢嗎？既然我看到女先知接受了金錢、銀子與昂貴的衣物，我怎能不拒絕她們呢？」

稍後，關於他們中間被視為宣認者的人，他說道：「此外，西米松披著那令人信服的貪婪外衣[註：『令人信服的貪婪』。穆斯庫魯斯（Musculus）譯為『被無疑的貪婪所包圍』。克里斯托弗森則譯為『確實完全被貪婪的污穢所纏繞』。朗格（Langus）則譯為『被無法滿足的貪婪污穢所包圍』，彷彿原文是『無法滿足的貪婪』。但我毫不懷疑此處應按我所譯的理解，『披著』（amphiesmenos）一詞充分說明了這是一種偽裝。因為那些孟他努派以宗教為藉口，用『奉獻』這個冠冕堂皇的詞彙來掩蓋他們的貪婪，正如阿波羅尼烏斯上面所說的：『以奉獻的名義巧妙地掩蓋了受賄行為』。]，他沒有背負宣認的標記[註：『宣認的標記』。克里斯托弗森認為是指十字架，因為在福音書中常提到背負十字架。但阿波羅尼烏斯毫無疑問是指那些鎖鏈，西米松未能為基督背負這些鎖鏈。阿波羅尼烏斯在此處所稱的『宣認的標記』，在下一行中被稱為『鎖鏈』。]，卻花費巨資擺脫了鎖鏈；他本該因此而謙卑，卻以殉道者自居，膽敢效法使徒，編寫了一封大公書信，去教導那些比他更有信心的人，去支持那些虛妄的言論，並褻瀆主、使徒與神聖的教會。」

關於其他被他們尊為殉道者的人，他寫道：「為了不必多說，讓那位女先知告訴我們關於亞歷山大的事，他自稱是殉道者，她與他一同宴樂，許多人也崇拜他。關於他的搶劫與其他導致他受罰的罪行，我們無需多說，因為這些都記載在檔案中[註：『檔案』（opisthodomos）。在雅典，這指的是雅典娜神廟後的一座建築，公共資金存放在那裡。但在這裡，它被用作檔案館或存放公共記錄的地方，而非國庫。稍後阿波羅尼烏斯稱之為『公共檔案館』（demosion archeion）。]。那麼，他們誰赦免了誰的罪？是先知赦免了殉道者的搶劫，還是殉道者赦免了先知的貪婪？因為主曾命令：『不可積蓄金銀，也不要兩件褂子』，他們卻在擁有這些被禁止的東西上犯了大錯。我們將證明，他們所謂的先知與殉道者，不僅從富人那裡，甚至從乞丐、孤兒與寡婦那裡搜刮錢財。如果他們對此有信心，就讓他們站出來，就這些事與我們辯論，如果他們被證明有罪，至少從今以後停止犯罪；因為先知的果子必須受到考驗；樹木是憑果子認出來的。至於亞歷山大，為了讓所有想知道真相的人明白，他是在以弗所被亞細亞總督埃米利烏斯·弗朗提努斯（Æmilius Frontinus）審判的，並非因為基督的名，而是因為他所犯下的搶劫罪，他當時已經是背道者[註：『背道者』（parabates）。魯非諾對此處解釋得最好：他在以弗所被總督埃米利烏斯·弗朗提努斯審判，並非因為基督的名，而是因為搶劫罪。因為他當時已經背棄了基督的名。但後來，為了讓當時在法官面前有影響力的忠心弟兄為他代求，他假裝是為了主的名受苦，並因此被釋放。]；後來他假借主的名，欺騙了那裡的信徒而被釋放。他家鄉的教會並沒有接納他，因為他是個強盜；那些想了解他情況的人，可以查閱亞細亞的公共檔案館；而那位與他共處多年的先知，卻假裝不認識他。我們駁斥此人，也就藉此駁斥了先知的虛假性。我們可以在許多其他人身上證明同樣的事。如果他們有信心，就接受考驗。」

在同一部著作的另一處，關於他們如此誇耀的先知，他補充道：「如果他們否認他們的先知接受了禮物，那麼就讓他們承認，如果他們被證明接受了禮物，他們就不是先知。我們將提供無數的證據。先知的所有果子都必須受到考驗。告訴我，先知會染髮嗎？先知會用眼影嗎？先知會追求裝飾嗎？先知會玩棋盤與骰子嗎？先知會放高利貸嗎？讓他們坦誠回答這些事是否被允許，而我將證明這些事在他們中間確實發生過。」

這位阿波羅尼烏斯在同一部著作中記載，在他撰寫該書時，距離蒙丹努開始他那虛假的預言已經過了四十年。他還說，當那位前一位作者提到的佐提庫斯，在馬克西米拉假裝在佩普扎預言時趕到，試圖駁斥那在她身上運作的靈時，卻被那些與她持相同觀點的人所阻撓。他還提到了當時的一位殉道者特拉賽亞（Thrasea）。此外，他還引用了古老的傳統，說主曾命令祂的使徒在十二年內不得離開耶路撒冷。他還使用了約翰《啟示錄》中的見證；並記載了在以弗所，約翰藉著神的能力使死人復活的事。他還說了其他一些事，充分且徹底地駁斥了上述異端的謬誤。以上是阿波羅尼烏斯的論述。

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教會史卷五 482 [註：...從啟示中摘錄出來的，並敘述了以弗所的死者被同一位約翰藉著神聖的大能所復活。最後，他還寫了許多其他內容，藉此極其豐富且清晰地駁斥了那種極具破壞性的謬誤。以上是阿波羅尼奧斯（Apollonius）所言。]

第十九章

關於弗呂家異端的塞拉皮翁（Serapion）（尼西福魯斯《教會史》四，27）

塞拉皮翁曾提及阿波利納里烏斯（Apollinaris）針對上述異端所寫的著作；據傳，在馬克西米努斯（Maximinus）之後，塞拉皮翁擔任了安提阿教會的主教。他在寫給卡里庫斯（Caricus）和龐提庫斯（Ponticus）的私人書信中（26）提到了他，在信中他親自駁斥了同一個異端，並補充道：「為了讓你們也能看出，這種被稱為『新預言』（27）的虛假體系，其運作在全世界的弟兄中（28）是如何被厭惡與憎惡的，我已將在亞細亞希拉波利斯（Hierapolis）擔任主教、極其蒙福的克勞狄烏斯·阿波利納里烏斯（Claudius Apollinaris）所寫的信件寄給你們。」

在塞拉皮翁的這封信中，還附有幾位主教的簽名，其中一位是這樣簽署的：

「奧里利烏斯·庫里尼烏斯（Aurelius Cyrenius）殉道者，願你們平安。」另一位則是這樣寫的：「埃利烏斯·普布利烏斯·尤利烏斯（Aelius Publius Julius），來自色雷斯（Thrace）的德貝爾圖斯（Develtus）殖民地的主教；我指著天上的神作證，在安基亞盧斯（Anchialus）（30）的蒙福者索塔斯（Sotas）曾試圖驅逐普利西拉（Priscilla）身上的鬼，但那些偽君子卻不允許。」

[註：(26) 致卡里庫斯和龐提庫斯。優西比烏在第六卷第十二章列舉安提阿的塞拉皮翁之著作時寫道：「致龐提烏斯和卡里庫斯，教會人士」。在耶柔米的《名人錄》中讀作：致卡里努斯（Carinus）和龐提烏斯。在梅迪奇（Medicean）抄本中寫作「卡爾特里庫斯」（karterikos），這是錯誤的。] [註：(27) 被稱為新預言。特土良在《論禁食》開篇寫道：「他們對保惠師產生了爭議：因此他們拒絕了新預言。」耶柔米在關於蓋烏斯（Gaius）的《名人錄》中也提到。菲爾米利安（Firmilianus）在致居普良的信中也說：「那些被稱為卡塔弗呂家派（Cataphrygians）的人，試圖篡奪新的預言。」在同一封信中又說：「顯然，因為有些人懷疑他們的洗禮，儘管他們接受了新的先知，等等。」一位反對卡塔弗呂家派的古代作者在致阿維爾基烏斯·馬爾凱盧斯（Avircius Marcellus）的序言中寫道：「在來到本都（Pontus）教會時，發現它被這種新的——正如他們所說的——預言所困擾，等等。」] [註：(28) 在全世界的弟兄中。馬扎林（Mazarin）、梅迪奇、福克（Fuk.）及薩維爾（Savilii）的抄本皆如此記載，而非通俗本中的「在基督裡」；此外，刊本中隨後的「在整個世界」等字句，這些抄本並未承認；魯菲努斯（Rufinus）也證實了這一點。] [註：(29) 來自色雷斯的德貝爾圖斯殖民地。D抄本如此記載。正如上述未具名的作者提到來自科馬納（Comana）的主教佐提庫斯（Zoticus），波利克拉特（Polycrates）在致維克多（Victor）教宗的信中提到「來自歐門尼亞（Eumenia）的特拉塞亞斯（Thraseas）」。正如斯蒂芬努斯（Stephanus）在《論城市》一書中所指出的，許多這類民族名稱都帶有介詞。德貝爾圖斯或德韋爾圖斯（Develtum）是色雷斯的一個殖民地，地理學家和約翰·特里斯坦（Joannes Tristanus）所出版的古錢幣中都有記載。隨後提到的安基亞盧斯也是色雷斯相當著名的城市。但人們不禁要問，為什麼在安提阿主教塞拉皮翁的這封信中，會附上色雷斯主教們的簽名。事實上，如果可以推測的話，我認為色雷斯的主教們是寫信給亞細亞和弗呂家的教會，反對蒙塔努斯（Montanus）的預言，這與維也納和里昂教會的長老們就同一事務寫信給他們的方式完全相同，闡述了他們對那種新預言的看法，以便共同處理某些事務，並以極大的敬意慶祝整個基督徒群體的代表性。因為這裡特土良所說的並非大公教會的會議，而是蒙塔努斯派的集會，後文清楚地證明了這一點。] [註：(30) 在安基亞盧斯。即安基亞盧斯的主教，正如我所說，這是色雷斯的一個城鎮。但克里斯托弗森（Christophorsonus）將此翻譯得好像索塔斯是在安基亞盧斯城驅逐普利西拉身上的鬼，這是錯誤的。普利西拉並沒有來到安基亞盧斯，而是索塔斯主教被那種新預言的傳聞所激動，從色雷斯航行到弗呂家，在那裡看到普利西拉並非被聖靈，而是被鬼所驅使，便試圖用驅魔儀式來潔淨她。當時不僅索塔斯，還有許多其他主教也前往弗呂家，近距離考察那種預言，正如那位匿名作者在第十六章中明確證實的那樣。]

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484 優西比烏·凱撒利亞著作第一部分 - 歷史

[註：...許多其他主教也對這些人表示贊同，他們的親筆簽名也記載在我所說的那封信中。關於那些異端分子的情況就是這樣。]

第二十章

愛任紐（Irenaeus）針對羅馬分裂派所寫的著作（尼西福魯斯《教會史》四，30）

愛任紐針對那些敗壞教會純正法則的人，撰寫了各種書信。其中一封致布拉斯圖斯（Blastus），題為《論分裂》；另一封致弗洛里努斯（Florinus），題為《論君主制》（32），或《論神並非惡的創造者》。因為此人似乎在捍衛這種觀點。後來他被瓦倫廷（Valentinus）的錯誤所誘惑，愛任紐又為他撰寫了《論八元數》（34）一書。在該書中，他還指出自己繼承了使徒的首要傳承。此外，在該書末尾，我們發現了一條非常有用的註記，我覺得有必要將其插入我們的歷史中。內容如下：

「我指著我們的主耶穌基督，以及祂那將要審判活人與死人的榮耀降臨，命令你這抄寫此書的人：務必將你所抄寫的與你所抄寫的底本進行核對，並仔細校正；同時也要將這段誓言一併抄寫，並放入你的抄本中。」

這些話由他寫出，並由我們記錄下來，是很有益處的，這樣我們就能將那些古老且無可爭議的聖徒們，作為我們追求極致嚴謹的絕佳榜樣，時刻銘記在心。在我們之前提到的那封致弗洛里努斯的信中，愛任紐再次提到他與波利卡普（Polycarp）的交往，說道：

「弗洛里努斯，這些教義，說得客氣一點，並非健全的教義。這些教義與教會不符，並使那些聽從它們的人陷入極大的不敬虔之中。這些教義，連那些身處教會之外的異端分子也從未敢宣稱。這些教義，我們之前的長老，那些曾與使徒們一同受教的人，絕沒有傳授給你。因為我還是個孩子時，曾在下亞細亞見過你與波利卡普在一起，當時你在皇宮中表現得十分顯赫，並極力想得到他的認可。因為我對那時發生的事情，比對最近發生的事情記憶更深。因為孩童時期所學的東西，隨著靈魂一同成長，並與之融為一體，以至於我能說出那位蒙福的波利卡普坐著講道的地方，他的進出、他整個生活的形態、他的體態、他對群眾的講論，以及他講述與約翰（John）交往的經歷，還有他與其他見過主的人的交往；以及他是如何回憶他們的話，關於主他從他們那裡聽到了什麼，關於祂的神蹟和教導，正如波利卡普從那些親眼見過生命之道的人那裡所領受的，他所講述的一切都與聖經相符。這些事，藉著神對我的憐憫，我當時都認真地聽了，並將它們記錄下來，不是記在紙上，而是記在我的心裡；藉著神的恩典，我總是真誠地反覆咀嚼這些內容。我可以在神面前作證，如果那位蒙福且具使徒職分的長老聽到了這類事情，他一定會大聲疾呼，掩住耳朵，並按照他的習慣說：『哦，良善的神，祢竟將我留到這樣的時代，讓我忍受這些！』他甚至會逃離他坐著或站著聽到這類言論的地方。這一點，從他寫給鄰近教會以堅固他們，或寫給某些弟兄以勸誡和鼓勵他們的書信中，也可以清楚地看出來。」以上是愛任紐所言。

[註：(31) 針對羅馬的分裂派。我們從這裡開始這一章，遵循魯菲努斯、穆斯庫斯（Musculus）和克里斯托弗森的觀點。理由也要求如此。因為這些內容取決於上文第十六章。當然，馬扎林抄本從「關於這些人的情況就是這樣；相反地...」這些話開始這一章；福克抄本和皇家抄本也同意這一點。] [註：(32) 論君主制。古代基督徒在與外邦人辯論時，經常使用這個詞。他們以此為題出版了許多書籍，以表明獨一的神是萬物的創造者和君王。正如特土良在《反普拉克塞亞》和塔提安（Tatian）在《反希臘人》中所教導的那樣，他們將君主制歸於聖父神，而將經綸（dispensation），即管理和治理，歸於聖子和聖靈。今天仍存有以此為題的查士丁（Justin）的著作。至於愛任紐的書，從標題本身就可以推斷出，弗洛里努斯引入了兩個原則，並採納了馬吉安（Marcion）和瓦倫廷的八元數教義，詳見愛任紐和伊皮法尼（Epiphanius）的著作。] [註：(33) 因為此人...。副詞的位置被調換了，正如讀者從我們的譯文中會注意到的。我們的優西比烏喜歡這種詞序的變換。我認為有必要在此提醒讀者，譯者們幾乎沒有注意到這一點。] [註：(34) 論八元數。耶柔米在《名人錄》中提到《論八元數》是一部傑出的著作。] [註：(35) 註記。耶柔米和魯菲努斯將其翻譯為「簽名」，克里斯托弗森也跟隨了這一點。我承認「註記」有時被視為簽名，正如我們在上一章所見。但在這裡卻不能這樣理解。因為簽名必須表達簽名者的名字。既然此處完全沒有這樣做，這絕不能稱為簽名，而應稱為「註記」。因此，那些寫在抄本邊緣的註釋被稱為「註記」，以便讀者知道那裡包含值得注意的內容。這種註記在大多數希臘語抄本中仍然可以找到，簡寫為僅有的前兩個字母，表示「請注意」。此外，愛任紐的這一做法深受優西比烏的喜愛，以至於他自己也在其《編年史》的開篇中加上了同樣的觀察。] [註：(36) 進出。皇家、馬扎林、梅迪奇和尼西福魯斯的抄本皆如此。福克和薩維爾的抄本也如此，通俗本的抄本則為「經過」。] [註：(37) 掩住耳朵。這是古代基督徒的習慣，如果他們在私人談話中聽到任何不虔誠且偏離大公信仰準則的言論，就會立即掩住耳朵並逃走。關於這一點，在偽革利免（Pseudo-Clement）的《認證錄》第二卷中有一個著名的例子，西門對彼得說：「如果我說的話既不符合你的觀點，對這群無知的民眾來說也不正確，你就會像驚呆了一樣，立即掩住耳朵，彷彿怕被褻瀆所玷污，轉身逃跑。」此外，愛任紐在《反異端》第三卷第四章中也闡述了同樣的習俗，他說：「如果有人向他們宣講異端分子所發明的東西，用他們自己的語言交談，他們會立即掩住耳朵，逃得遠遠的，甚至不願聽那褻瀆的談話。」此外，亞他那修在《致隱修者書》中寫道：「誰聽了不會流淚，甚至可能掩住耳朵，以免忍受別人說出這些話？」最後，耶柔米在《反魯菲努斯》第一卷中寫道：「最近讀了提阿非羅（Theophilus）教宗的信，其中他揭露了奧利根的錯誤，據說他掩住了耳朵，並當眾大聲譴責這種巨大邪惡的始作俑者。」]

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488 優西比烏·凱撒利亞著作第一部分 - 歷史

第二十一章

阿波羅尼奧斯（Apollonius）如何在羅馬殉道

在同一時期，當康茂德（Commodus）統治羅馬帝國時，我們的處境確實處於較為平靜的狀態，藉著神的恩典，和平遍及全世界的教會；那時，救恩的道從各類人群中，將許多靈魂引向對萬物之神虔誠的敬拜；以至於在羅馬城，許多在財富和出身方面顯赫的人，連同他們的整個家庭和親屬，都前來尋求救恩。然而，那仇視一切美善且本性嫉妒的魔鬼，對此卻無法忍受。因此，它再次武裝起來，策劃了各種針對我們的陰謀。最後，它將羅馬的阿波羅尼奧斯——當時信徒中在人文學科和哲學方面享有盛譽的一位——帶到了法庭，並挑唆一個極其卑劣的人作為他的控告者，此人看起來是魔鬼進行這類罪惡行徑的絕佳工具。但那個可憐的人，因不合時宜地提出控告，且根據皇帝的法令，對那些誣告者處以死刑，結果他立即被折斷雙腿而死，佩倫尼斯（Perennis）對他作出了這樣的判決。然而，那位極其蒙受神喜愛的殉道者，當法官多次懇求他，並要求他在元老院面前為自己的信仰辯護時，他發表了一篇極其博學的辯護詞，隨後被處以斬首之刑。

[註：(38) 策劃。這是一個取自運動員的比喻，他們在摔跤前會脫去衣服，並試圖用各種技巧和手段擊倒對手。] [註：(39) 阿波羅尼奧斯。尼西福魯斯認為這位阿波羅尼奧斯與上文第十六章中提到的那位反對蒙塔努斯新預言的人是同一個人。但耶柔米在《名人錄》中將他們區分開來，這似乎更正確。他稱優西比烏在此章中提到的這位為羅馬城的元老，這是他自己的推測。因為優西比烏並沒有這樣說。關於這一點，我們將在下文看到。] [註：(40) 絕佳工具。耶柔米在《論教會作家》一書中認為這是阿波羅尼奧斯的僕人，克里斯托弗森也跟隨了這一點。當然，從克里斯托弗森的譯文中可以看出，他讀的是「他的僕人」，這違背了所有抄本的真實性。耶柔米在同一處所說的「被僕人塞維魯（Severus）出賣」也很模糊，好像塞維魯是僕人的名字。然而，索弗羅尼烏斯（Sophronius）翻譯為「被僕人出賣給塞維魯」，好像塞維魯是阿波羅尼奧斯被控告時的法官名字。但優西比烏反駁了這種觀點，他稱阿波羅尼奧斯被控告時的法官為佩倫尼斯，而非塞維魯。] [註：(41) 根據皇帝的法令。他指的是神聖馬可（Marcus Aurelius）的法律，該法律規定對那些將基督徒帶上法庭的人處以死刑，正如特土良在《護教辭》第五章中所證實的那樣。馬可·奧里利烏斯皇帝致亞細亞公會的法律本身，見上文第四卷第十三章，請參閱我那裡的註釋。但魯菲努斯似乎理解為圖拉真（Trajan）的法律，或者至少是哈德良（Hadrian）致米努基烏斯·豐達努斯（Minucius Fundanus）的法律。] [註：(42) 法官多次懇求他。有時，那些審問被控告基督徒的法官，會勸告並懇求他們，要他們愛惜自己，並接受對神的敬拜。關於這一點，在特土良、優西比烏和殉道者行傳中有無數的例子。] [註：(43) 在元老院面前。我很驚訝這話竟是用在佩倫尼斯身上，眾所周知，他在康茂德統治下擔任禁衛軍長官。當時的禁衛軍長官來自騎士階層，沒有進入元老院的權利。因此，皇帝每當想罷免禁衛軍長官時，就會讓他們成為元老，並賜予他們寬條長袍，正如《奧古斯都歷史》的作者所教導的那樣。那麼，身為禁衛軍長官的佩倫尼斯，怎麼可能命令阿波羅尼奧斯在元老院面前為自己的信仰辯護呢？如果你說阿波羅尼奧斯是元老，因此佩倫尼斯命令他在元老院面前為自己的信仰辯護，我們姑且承認。但隨即會產生另一個困難，即佩倫尼斯如何能審判羅馬元老的死刑？因為審理元老案件的不是禁衛軍長官，而是城市長官（Praefectus Urbi）。從這些情況中，我很容易相信阿波羅尼奧斯是元老階級，正如耶柔米所寫的；當他被某個絕望的人告發給禁衛軍長官佩倫尼斯為基督徒時，法官問他是什麼身份，當他回答自己是元老身份時，他被佩倫尼斯命令在元老院面前為自己的信仰辯護。當阿波羅尼奧斯極其雄辯地完成了這一點後，元老院判決他處以極刑。我們為什麼不相信耶柔米呢？他在《論教會作家》一書和致馬格努斯（Magnus）的信中，都明確指出阿波羅尼奧斯是一位元老。儘管優西比烏沒有明確說明這一點，但正如我上面所展示的，這完全可以從他的敘述中推斷出來。此外，耶柔米可能讀過阿波羅尼奧斯受難的行傳，優西比烏將我們引向這些行傳。在這些行傳中，據信他被稱為羅馬元老，並被自己的僕人出賣。這些行傳是由希臘人在羅馬用希臘語寫成的，就像里昂殉道者的行傳是在里昂用希臘語寫成的一樣。] [註：(44) 發表辯護詞。耶柔米因誤解了優西比烏的這段話，將阿波羅尼奧斯列為教會作家。他說：「羅馬城的元老阿波羅尼奧斯，在康茂德皇帝統治下被僕人出賣，因為他是基督徒，被命令為自己的信仰辯護，他寫了一卷傑出的著作，並在元老院宣讀；儘管如此，他還是被元老院判決為基督而斬首。」毫無疑問，耶柔米是從魯菲努斯的錯誤翻譯中汲取了這些內容，克里斯托弗森也跟隨了這一點。然而，優西比烏只是說阿波羅尼奧斯在法官面前為捍衛自己的信仰作了極其雄辯的陳述，並沒有說他寫了一部《護教辭》。斯卡利格（Scaliger）在《優西比烏註釋》第208頁中早已指出了魯菲努斯和耶柔米的這一錯誤。在這一點上，我樂意贊同他。但在他篡改我們優西比烏的文字這一點上，我認為他大錯特錯了。因為在優西比烏的書中寫道：「法官多次懇求他，並要求他在元老院面前為自己的信仰辯護」，斯卡利格將其修正為「懇求法官，並請求他在元老院面前給予他辯護的機會」，並以此方式解釋...]

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教會歷史第五卷 490 [註：45-46 關於法令。所有譯者及斯卡利傑（Scaliger）本人在翻譯此處時，皆將第一部分視為冗贅。然而我認為這並非事實：首先，參議員並非審判官，亦無司法權；其次，當時負責此案的審判官佩倫尼斯（Perennis），將阿波羅尼烏斯（Apollonius）移交給元老院，並非為了讓元老院審判他，而是為了讓阿波羅尼烏斯在元老院面前為其信仰辯護。顯然，他認為應給予元老院這份尊榮，即在元老院親自審理其罪行之前，不應先判決一位元老級別的人。因此，當元老院聽取了阿波羅尼烏斯的陳述後，回應稱應當按照法律規定審判此人。此後，阿波羅尼烏斯被斬首，這雖是佩倫尼斯本人的判決，但卻是基於元老院的意見，因為元老院已聽取了被告的陳述，並同意對其進行判決。] [註：47 在他們古老的法律中。此處的「法律」似乎被用作「習俗」或「慣例」。儘管我看到譯者們將其理解為成文法。因此，我將其理解為圖拉真（Trajan）給小普林尼（Pliny the Younger）的敕令，其中規定不應主動搜捕基督徒，但若被舉報則必須懲罰。] [註：48 古代殉道者的見證。版本作「殉道者」（martyrum），但在馬薩林（Maz.）與福克（Fuk.）抄本中，讀作「見證」（martyriōn）則正確得多。因為優西比烏（Eusebius）曾收集過殉道者的受難記錄（希臘語稱為 martyria），部分取自司法檔案，部分取自信徒的書信，正如他在第四卷第十五章中所證實的。這部作品題為《古代見證集》，西蒙·梅塔弗拉斯特（Symeon Metaphrastes）將其納入了自己的文集中。]

第二十二章

當時各省的主教們（49）

當康茂德（Commodus）在位第十年，以流德（Eleutherus）擔任主教十三年後，維克多（Victor）繼承了他的職位。同年，朱利安（Julian）任滿十年，德米特里（Demetrius）接管了亞歷山大教會的職務。同一時期，我們稍早前提到的安提阿教會第八任使徒繼承人撒拉比翁（Serapio）主教，當時正處於鼎盛時期。巴勒斯坦凱撒利亞的教會則由提阿非羅（Theophilus）領導。同樣，我們之前提到過的納西索斯（Narcissus），當時正擔任耶路撒冷教會的聖職。那時，亞該亞地區哥林多的主教是巴庫魯斯（Bacchylus）（51），亞洲以弗所教會的主教是波利克拉底（Polycrates）。此外，可以相信當時還有無數其他主教顯赫一時。但我們理所當然地只列舉了那些以著作傳承正統信仰的人。

第二十三章

關於當時引發的逾越節爭論

當時，關於逾越節的爭論並非小事，因為亞洲各地的教會（52）都認為，應當按照古老的傳統，在猶太人被命令宰殺逾越節羊羔的那一天，即月曆十四日，守護救主逾越節的節期（53）。無論這一天落在週中的哪一天，都必須在那一天結束禁食（54）。然而，世界其他所有地方的教會（55）卻不採取這種習俗，而是遵循從使徒傳承至今的慣例，即除了我們救主復活的那一天之外，不應在其他日子結束禁食（56）。因此，主教們召開了會議與集會，眾人一致通過書信，將教會的規條傳達給各地的信徒：即除了主日之外，絕不在其他日子慶祝主從死裡復活的奧秘，且僅在那一天結束逾越節的禁食（57）。至今仍存有當時在巴勒斯坦聚集的聖職人員的書信，由凱撒利亞的提阿非羅與耶路撒冷的主教納西索斯主持。此外，還有羅馬教會的書信，署名為維克多主教。還有本都地區主教們的書信，由帕爾馬斯（Palma）（59）作為最年長者領銜。高盧地區由愛任紐（Irenaeus）所牧養的教會，以及奧斯若恩（Osdroene）及其周邊城市的教會，亦有書信存世。哥林多教會主教巴庫魯斯（60）以及其他許多人，也都各自表達了相同的一致意見與判斷。這就是他們所達成的共識。

[註：49 各省的主教，即大主教。亦可理解為宗主教。然而，美第奇（Medicæo）抄本中省略了「各省」一詞，魯菲努斯（Rufinus）以及最古老的馬薩林與福克抄本亦未提及。] [註：50 十三年。但在編年史中，以流德的任期被定為十五年，其主教職位一直延續到康茂德的最後一年。這確實是一個驚人的分歧。] [註：51 巴庫魯斯。尼基弗魯斯（Nicephorus）寫作「巴庫魯斯」（Bacchylus），魯菲努斯與耶柔米亦同。希臘人習慣用簡單的「a」來表示這類指小詞：如 Bacchylus、Simylus、Papylus、Aeschylas、Demylus。但有時他們也用雙「l」來表示指小詞，如 Diyllus 與 Heryllus，意為小朱庇特、小赫丘利。因此，Bacchylus 意為小巴克斯。] [註：52 亞洲各地的教會。我們在四份抄本（馬薩林、美第奇、福克與薩維爾）中發現的讀法「亞洲各地的教會」（hē tēs Asias pasēs hai paroikiai）遠勝於通俗本。] [註：53 救主逾越節的節期。我們的馬薩林、美第奇與福克抄本寫作「逾越節救主節期」。] [註：54 在那一天……結束禁食。詹姆斯·厄舍（James Usserius）在《伊格那丟書信導論》第九章中寫道，那些在無酵節第一天與猶太人同守逾越節的亞洲人，在那一天帶著哀傷與禁食度過，直到那一天結束才解除四十天的禁食。然而，優西比烏反駁了這一觀點，他明確指出亞洲人在正月十四日結束四旬期，即使那一天不是主日。至於厄舍引用的屈梭多模的見證，在我看來對他的觀點毫無幫助。因為屈梭多模在反對那些在逾越節禁食的人的講道中，抨擊了某些「十四日派」（Quartodecimans），他們在十四日與猶太人同守逾越節，並在那一天禁食與舉行奧秘；正如伊皮法尼（Epiphanius）在其異端論述中所述，這是十四日派的特徵。但屈梭多模或其他任何人都未曾說過古代亞洲人是這樣做的。] [註：55 世界其他所有地方的教會。需注意優西比烏的這些話，他明確表示當時只有亞洲人與猶太人同守逾越節，而其他所有教會都採取了不同的守法。因此，我不同意哈洛伊修（Halloixius）、厄舍及其他人認為敘利亞人、美索不達米亞人和基利家人當時也採取了與亞洲人相同的做法。事實上，敘利亞人和美索不達米亞人在當時持正確觀點，正如優西比烏在此處提到的他們的會議所顯示的那樣。因為奧斯若恩是美索不達米亞的一部分。] [註：56 結束禁食。稍早前他說過「結束禁食」。西里爾（Cyrillus）在《逾越節講道集》中也常使用「解除禁食」一詞。伊皮法尼在關於艾利烏斯派（Aerians）的第二十五條異端中也說：「在主日黎明時分結束禁食，這是顯而易見的。」在《天主教信仰闡釋》中亦云：「在其他地方，除非在主日黎明，否則不舉行禮儀，那時他們在雞鳴時分結束禁食。」我知道伊皮法尼最博學的譯者將「結束」（apolyin）譯為「遣散會眾」。但克萊孟在《使徒憲章》第五卷第十五章中證實了我們的解釋，他用「解除禁食」（aponēstizesthai）一詞代替了伊皮法尼所用的「結束」，亞歷山大的狄奧尼修斯（Dionysius）在給巴西利得（Basilides）的信中以及希波律陀（Hippolytus）在《逾越節正典》中也使用了這個詞。古代人曾探討過應在何時結束逾越節禁食。有些人說禁食應持續到主日逾越節雞鳴之後的黎明，如伊皮法尼與克萊孟所述。另一些人則在逾越節週六的晚上結束禁食。這就是西里爾在《逾越節講道集》中所規定的。這種做法似乎更有益且更合乎理性。因為在逾越節前夕，人們需要在教會守夜，為了避免守夜的勞累，應當在那時結束禁食，以免信徒在教會中體力不支。當然，羅馬教會過去在四旬期的週六是不禁食的，因為從那天起，他們習慣在聖彼得大教堂守夜，正如利奧在關於四旬期的第四篇講道中所述。但修士們只要需要守夜，就會更早結束禁食，正如《聖薩巴修道院規章》中所述。] [註：57 結束禁食。我在馬薩林與福克抄本中發現寫作「守護結束」（phylattōmetha）。儘管前面出現了「舉行」（epitelōito），但這種語氣的轉換顯得更為優雅。]

第二十四章

關於亞洲教會的紛爭

至於亞洲的主教們，他們堅持認為必須保留祖先傳下來的習俗，由波利克拉底領導。他在寫給維克多與羅馬教會的信中，闡述了傳承給他的傳統，內容如下：

「我們守護這一天，不增不減。因為在亞洲，有許多偉大的星辰長眠了，他們將在主降臨的日子復活，那時主將帶著榮耀從天而降，並復活所有的聖徒。其中包括十二使徒之一的腓力，他長眠於希拉波立，還有他兩位終身守貞的女兒。他的另一位女兒，曾在聖靈中生活，安息於以弗所。還有那曾靠在主胸膛上的約翰，他曾擔任祭司，佩戴金牌（62），且是殉道者與教師。他長眠於以弗所。還有在士每拿擔任主教與殉道者的波利卡普，以及來自優美尼亞的主教與殉道者特拉西亞斯（63），他長眠於士每拿。何必再提拉奧迪家那位長眠的主教與殉道者薩加里斯（64）呢？還有蒙福的帕皮里烏斯（65），以及在聖靈中生活、在薩迪斯安息並等待從天而降的審判、屆時將從死裡復活的閹人梅利托（66）。這些人全都按照福音書守護逾越節的十四日，絲毫沒有偏離，而是遵循信仰的準則。我，波利克拉底，在你們所有人中是最微小的，按照我親屬的傳統——我曾追隨他們中的一些人，我的親屬中共有七位主教，我是第八位。我的親屬總是當猶太人除酵時（68）守護這一天。因此，弟兄們，我已在主裡六十五歲，與來自世界各地的弟兄們會面，並研讀了全部聖經……」

[註：58 提阿非羅領銜。尼基弗魯斯在抄錄優西比烏此處時，將耶路撒冷主教納西索斯置於凱撒利亞主教提阿非羅之前，這是大錯特錯。因為在尼西亞會議之前及之後很長一段時間，凱撒利亞主教始終保持著大主教的榮譽與尊嚴，在所有巴勒斯坦的會議中，他都作為首席主教主持。然而，耶路撒冷的主教始終受到尊崇，因為那是第一個擁有主教的使徒教會。因此，該座的主教享有某種榮譽特權；他們並不隸屬於凱撒利亞主教，而是獨立的。尼西亞會議第七條教規對此作了說明。但《教會法典》的希臘作者，因無法忍受凱撒利亞主教位居耶路撒冷主教之上，便虛構了兩次會議：第一次是納西索斯的耶路撒冷會議，第二次是提阿非羅的凱撒利亞會議。] [註：59 帕爾馬斯。他是本都阿馬斯特里斯（Amastris）的主教，哥林多主教狄奧尼修斯在給阿馬斯特里斯教會的信中曾提到他，優西比烏在第四卷第二十三章中亦有記載。斯巴提亞努斯（Spartianus）記載，哈德良皇帝曾下令殺死一位同名的執政官。魯菲努斯與克里斯托弗森（Christophorson）將其誤稱為帕爾馬斯（Palmas/Palmeas）。因為「帕爾馬斯」在拉丁語中即為 Palma，如同 Midas 為 Mida，Thraseas 為 Thrasea。優西比烏說這位帕爾馬斯因古老的特權而領銜，而非作為大主教。因為阿馬斯特里斯並非本都城市的首府，赫拉克利亞才是。但在教會會議中，根據不同的時間與地點，座次安排有所不同。最簡單且最合乎理性的方式是，由最古老的主教主持。後來，這一榮譽被授予了主要城市或大城市的主教。然而，使徒座作為其他教會的母親，始終毫無爭議地佔據首位。其中，羅馬教會自使徒時代起就被視為所有教會之首。] [註：60 關於巴庫魯斯。耶柔米在《論教會作家》一書中解釋道：哥林多主教巴庫魯斯在塞維魯（Severus）皇帝統治時期顯赫一時，他代表亞該亞地區的所有主教，就逾越節問題寫了一本優雅的書。由此可見，耶柔米將「特別地」（idios）一詞解釋為巴庫魯斯獨自一人在亞該亞召開了會議。但也可以有另一種解釋，即巴庫魯斯是以私人名義寫了關於逾越節的信，而不是像其他人那樣寫了會議信。優西比烏在第六卷第十一章中稱之為「私人信件」。] [註：61 傳承給他的傳統。美第奇與薩維爾抄本寫作「傳承給他們」，這也不錯；但魯菲努斯支持通俗本的讀法。] [註：62 佩戴金牌。耶柔米在《論教會作家》中將波利克拉底的這些話譯為：「他曾靠在主胸膛上，是主的祭司，額上佩戴金牌。」魯菲努斯則譯為：「他是大祭司，佩戴祭司的金牌。」顯然，這不應被理解為猶太人的祭司職分。因為約翰並非猶太人的祭司，也不是祭司家族出身。因此，耶柔米正確地加上了「主的祭司」這一詞。波利克拉底在約翰身上指出了三點，這些都增添了他的榮譽。首先他是祭司，其次他是殉道者，第三他是教師或福音書作者。因此，正如他是基督的殉道者與福音書作者，他也必然被理解為基督的祭司。至於波利克拉底提到的金牌，可以相信那些早期的基督徒祭司效仿猶太祭司，佩戴了這一榮譽標誌。事實上，伊皮法尼在關於拿撒勒派的異端論述及第七十八條異端中，證實了主兄弟雅各（耶路撒冷首任主教）在額上佩戴了祭司金牌。關於馬可福音作者，一份手抄本的《受難記》也記載：「根據肉身祭祀的儀式，這位蒙福的馬可曾在猶太人中佩戴祭司的金牌。」這清楚地表明，他出身於利未支派，甚至源自亞倫的祭司世系。] [註：63 特拉西亞斯。這就是殉道者特拉西亞斯，阿波羅尼烏斯在《反卡塔弗里吉亞派》（Contra Cataphrygas）一書（見第十八章末尾）中提到了他。魯菲努斯寫道，他在士每拿殉道，貝達（Beda）、阿多（Ado）及其他撰寫殉道錄的人都跟隨了這一說法。然而波利克拉底僅說他長眠於士每拿。] [註：64 薩加里斯。薩迪斯主教梅利托在《論逾越節》一書中提到了這位殉道者，內容如下：「在亞洲總督塞維利烏斯·保羅（Servilius Paulus）時期，薩加里斯殉道了，當時在拉奧迪家引發了巨大的爭論……」他曾是亞洲拉奧迪家的主教；在他任內，拉奧迪家發生了關於逾越節節期的爭論。在羅斯韋德（Rosweydus）編輯的古羅馬殉道錄中，十月五日有如下記載：「優美尼亞的特拉西亞斯主教，在士每拿加冕，他是古人之一。」次日則記載：「拉奧迪家主教薩加里斯，使徒保羅的古老門徒之一。」] [註：65 帕皮里烏斯。在馬薩林、美第奇與福克抄本中，我發現寫作「帕皮里烏斯」（Papirius），這是一個羅馬名字。波利克拉底確實沒有說明這位帕皮里烏斯是哪座城市的主教。然而，我在西蒙·梅塔弗拉斯特的著作中發現，帕皮里烏斯是士每拿主教蒙福的波利卡普的繼任者。西蒙在《聖波利卡普傳》中寫道：「波利卡普還任命了其他人……其中一位名叫卡梅里烏斯（Camerius），他在帕皮里烏斯之後成為第三任主教。」魯菲努斯也稱他為帕皮里烏斯。通俗版本皆如此；但最古老的科爾比（Corbeiensis）抄本則作「帕皮里烏斯」。] [註：66 在聖靈中生活。魯菲努斯將此譯為：「梅利托，因天國而成為閹人，並充滿聖靈。」因為波利克拉底在上面提到腓力的女兒時說：「他的另一位女兒，曾在聖靈中生活」，即充滿聖靈。耶柔米在《論教會作家》中將波利克拉底的話譯為：「梅利托，在聖靈中的閹人，他始終侍奉主，安息於薩迪斯。」由此可見，耶柔米對波利克拉底的話斷句有誤。事實上，耶柔米本人在《論教會作家》中證實梅利托被許多人視為先知，他寫道：「特土良在反對教會、支持孟他努派（Montanus）的七卷書中，讚揚了他優雅且雄辯的才華，並說他被我們中的許多人視為先知。」] [註：67 七位親屬。魯菲努斯認為波利克拉底的七位親屬依次擔任了以弗所的主教。他譯道：「我的親屬中共有七位主教，我是第八位。」當然，這個意思可以從希臘語中推導出來。然而，由於波利克拉底並未補充說他的親屬都是以弗所的主教，我們可以理解為他們在亞洲的不同城市擔任聖職。] [註：68 當猶太人除酵時。通俗本讀作「準備」（ērtue），這是不可能的；因為正月十四日，猶太人並非準備酵，而是丟棄酵。法律明確如此規定。因此，我們在此處恢復了梵蒂岡、皇家與馬薩林抄本中最好的讀法，即「除酵」（ērnue）。在福克抄本中，我發現寫作「ērnue」。在美第奇抄本中，最初寫作「ērnue」，但後來「r」被擦掉，代之以「t」。這是一個通俗詞彙，波利克拉底喜歡使用這類詞彙。它意為「拿走、移除」；由此衍生出「拒絕」（arneisthai）。此外，在古老的梵蒂岡與馬薩林抄本的邊緣，有同樣手跡寫著「另作：準備」。]

497

498 教會史卷五

我已遍覽所有聖經，對於那些試圖使我們恐懼的事物，我並不感到驚慌。因為我深知那些遠比我偉大的人曾說過：「順從神，不順從人，是應當的。」（徒五29）

關於當時與他同在並持相同觀點的主教們，他接著寫道：

「我本可以列舉那些你們要求我召集的主教們，我也確實召集了他們。若我寫下他們的名字，人數將會非常多。這些人見了我這個微小的人，便贊同了這封信，因為他們知道，我這白髮並非徒然，而是始終在主耶穌裡行事為人。」

在此之後，羅馬教會的主管者維克多（Victor），試圖將亞洲所有教會及其鄰近教會的教區，因其教義不同而從共同的合一中切斷，並透過書信將那裡的弟兄們完全宣告為不與教會相通（excommunicated）。然而，並非所有主教都贊同這些做法。相反地，他們勸告維克多應當思念和平、與鄰舍合一及愛心。這些人的言論亦有流傳，其中對維克多的責備頗為嚴厲。在這些人中，伊勒奈（Irenæus）代表他在高盧（Gallia）所帶領的弟兄們寫信，在許多其他相關的言論之後，又補充了以下內容：

「因為爭論不僅僅是關於日子，也是關於禁食的形式。有些人認為他們應該禁食一天，有些人認為兩天，有些人認為更多；有些人則計算四十個晝夜作為他們的一天。」

這種在禁食上的差異，並非在我們這個時代才開始，而是在我們之前的祖先那裡就已經開始了。他們或許因為缺乏精確的考量，出於單純與無知，將這種習慣傳給了後代。儘管如此，他們所有人依然彼此和睦，我們現在也依然彼此和睦；禁食上的分歧反而證實了信仰上的合一。

505

教會史第五卷 506 [註：Vulg. ἐν οἷς καὶοἱπρὸΣωτῆρος。我刪去了前兩個詞，因為我們四份手抄本（Maz., Med., Fuk. 和 Savil.）中皆無此詞，且魯非諾（Rufinus）的譯本中也沒有。稍後在同一抄本中，Πίον 一詞的第一音節標有銳音符，這更為妥當。因為該詞第一音節為短音，不應標註抑揚符。] 他隨後補充了一段敘述，我將在此適時引用。內容如下：「在索特（Soter）之前，那些治理教會的長老，即我們所說的阿尼塞圖（Anicetus）、庇護（Pius）、希基努（Hyginus）、特勒斯福（Telesphorus）與西斯圖（Xystus），他們自己既不守此規，也不允許跟隨他們的人守此規（83）。然而，儘管他們自己不守此規，但對於那些從守此規的教區前來的人，他們依然與之保持和平；雖然在那些不守規的人看來，守此規反倒顯得格格不入（84）。從未有人因為這種形式而被排斥（85）；反倒是那些在你之前的長老，雖然自己不守此規，卻仍會向那些從教區前來守此規的人發送聖餐（86）。當蒙福的坡旅甲（Polycarp）在阿尼塞圖時期來到羅馬時（87），他們在其他一些小事上雖有分歧，卻立刻彼此和睦；關於這一點（88），他們並未爭執……」

[註：83. Οὔτε τοῖς μετ' αὐτοὺς ἐπέτρεπον。在圖爾內布（Turnebus）與莫雷（Moreus）的書中，邊註修正為 μετ' αὐτῶν。魯非諾的譯本顯然也是如此，他譯為：『他們自己既未如此遵守，與他們同在的人亦然。』也可以寫作：οὔτε τοῖς ὑπ' αὐτούς，即指他們的長老、執事以及託付給他們的百姓。]

[註：84. Vulg. τοῖς μὴτηροῦσι。我採納了圖爾內布與莫雷書中邊註的修正，即 ἐν τοῖς μὴτηροῦσι。此處意義如下：當某種習俗的遵守與不遵守彼此對立時，每當守規者處於不守規者之中，這種差異就顯得更加明顯。這就是哲學學派中常說的：『對立的事物並列時，會顯得更加突出。』]

[註：85. Ἀπεβλήθησάν τινες。魯非諾用更多的詞彙解釋了這個詞，起到了註釋的作用。意即：他們從未因為此事而被逐出教會團契，或者被拒絕接納。因此，Ἀποβάλλειν 有兩個含義：一是將人逐出教會，這是較常見的用法，如本書最後一章；二是完全不接納來訪者。]

[註：86. Ἔπεμπον Εὐχαριστίαν。古時的主教們在逾越節期間，習慣將聖餐作為「祝福」（eulogiae）發送給其他主教。這最終在老底嘉會議（Council of Laodicea）第14章中被禁止。雷納努（Rhenanus）對此處的理解不同。他在魯非諾的邊註中寫道：『從這段愛任紐（Irenaeus）的文字可以看出，若有主教來到羅馬，羅馬教宗會隆重地將聖餐發送給客人。』他在兩點上犯了錯：一是認為這是羅馬教宗的特權；二是認為這僅限於客人或外來者。然而，從老底嘉會議中我們得知，這種習俗是普遍的，所有主教都曾隨意使用，將聖餐作為祝福發送給其他城市的主教。雷納努顯然認為，在愛任紐的這些話中，τοῖς ἀπὸτῶν παροικιῶν 後面省略了 ἐλθοῦσι 一詞。但這並非必要。因為 οἱἀπὸτῶν παροικιῶν 指的是各教會的主教，正如 ἀπὸΔεβέλτου 指的是德貝爾圖（Debeltus）的主教；ἀπὸΕὐμενείας 指的是優門尼亞（Eumeneia）的主教，正如我們上面所觀察到的。此外，關於基督徒將祝聖後的餅稱為聖餐，這在查士丁（Justin）的《第一護教辭》中也有提及：『當主持者祝謝後，全體百姓應聲讚美，我們這裡稱為執事的人，便分給在場的每一個人，讓他們領受祝謝過的餅、酒和水，並帶給不在場的人；這種食物在我們這裡稱為聖餐。』我知道查士丁的這段話可以解釋為針對病人，但我們的解釋似乎更為平實。關於這種習俗，在殉道者路加努（Lucanus）的行傳中也有顯著的例子。此外，值得注意的是，在上述查士丁的引文中，愛任紐在本書及《反異端》第11章、革利免（Clement）的《雜記》第1卷第117頁中都證實了這一點。]

[註：87. Καὶτοῦμακαρίου Πολυκάρπου ἐπιδημήσαντος τῇ῾Ρώμῃἐπὶ᾿Ανικήτου。巴羅尼烏斯（Baronius）在其《年鑑》中將坡旅甲此次羅馬之行定於馬可·奧理略（M. Aurelius Antoninus）在位第5年，並將阿尼塞圖的任期從該年開始，這在我看來絕不可信。因為在那一年，坡旅甲已年過八十。他確實是在馬可·奧理略皇帝在位第7年去世的，當時他已度過了86個春秋。因為在士每拿教會的書信中（優西比烏在第4卷中引用過）寫道：『我服事祂八十六年。』如果這八十六年不是從出生算起，而是從童年開始算起——即人們開始有理性思考時——那麼坡旅甲去世時必然已超過百歲或接近百歲。按照巴羅尼烏斯的計算，他必須在90歲時才來到羅馬，這顯然是不可信的。然而，優西比烏完全不受此矛盾影響。因為優西比烏將阿尼塞圖的任期定在安東尼·庇護（Antoninus Pius）時期，比巴羅尼烏斯早了近十年。哈洛伊克斯（Halloixius）在《聖坡旅甲傳》第10章的註釋中也批評了巴羅尼烏斯的這一點。]

[註：88. Περὶτούτου τοῦκεφαλαίου。克里斯托弗森（Christophorsonus）對此處的解釋極差，他的譯文後來誤導了巴羅尼烏斯。他譯道：『為了不因遵守此節期（這似乎是爭議的核心）而破壞愛心的紐帶。』巴羅尼烏斯過於信賴這一譯文，在基督紀元157年寫道，坡旅甲去羅馬是為了與阿尼塞圖解決關於逾越節的爭議，並稱優西比烏和愛任紐都證實了這一點。然而，愛任紐並沒有這樣說，除非是根據克里斯托弗森的譯本。愛任紐只是說，當坡旅甲在阿尼塞圖時期來到羅馬，並與他在其他事情上有過輕微的爭議時，兩人立刻彼此和睦，且不願在逾越節節期上爭執。因此，坡旅甲去羅馬並非為了逾越節節期的問題，而是為了其他爭議。我知道耶柔米（Jerome）在《論教會作家》一書中支持巴羅尼烏斯的觀點。他關於坡旅甲寫道：『他在安東尼·庇護皇帝在位、阿尼塞圖治理教會期間，因關於逾越節的某些問題來到羅馬。』我們的優西比烏在第4卷第4章中也是這樣寫的。但既然耶柔米是從優西比烏那裡摘錄的，而優西比烏又是從愛任紐那裡摘錄的，我們必須探究的不是優西比烏和耶柔米說了什麼，而是愛任紐本人的意思。]

507

[註：89. Παρεχώρησεν ὁ᾿Ανίκητος τὴν Εὐχαριστίαν。羅馬教宗阿尼塞圖給予了這位可敬的老人坡旅甲這項榮譽，即允許他在教會中舉行聖禮，而且是在他本人在場的情況下，這一點尤其值得注意。魯非諾和其他譯者都接受了愛任紐這些話的含義。但奧爾良的前任教授、博學且與我們生前交好的弗朗西斯·弗洛倫斯（Franciscus Florens）在關於《教令集》第7卷《論主教調任》的論文中主張，愛任紐的這些話應作另一種理解。他認為阿尼塞圖僅僅是將聖餐遞給了坡旅甲，而非授予他舉行聖禮的權利。然而，如果我們這樣理解愛任紐的話，阿尼塞圖給予坡旅甲的榮譽何在？愛任紐明確指出了這一點，既用了 παρεχώρησε 這個詞，意指授予他自己的權利；又用了他隨後添加的 κατ' ἐντροπὴν δηλονότι，即魯非諾所譯的『出於尊敬與敬重』。當然，如果阿尼塞圖僅僅是遞給坡旅甲聖餐，那並沒有給予他任何特殊的榮譽，因為這通常是給予所有外來主教的，即讓他們與該城主教一同領受聖餐，正如弗洛倫斯本人在同一處所寫的那樣。此外，在亞爾會議（Council of Arles）第50章中，也規定應給予外來主教舉行祭祀的席位。]

508

……並從他們那裡傳給我們，以致我們能同心合意地共同守這聖日。」

第26章

愛任紐留給我們多少優雅才華的紀念。

此外，除了上述愛任紐的著作與書信外，還流傳著他一篇極其簡短且極為必要的《反異端》著作，題為《論知識》；另一篇題為《致兄弟馬西安》，內容包含《使徒宣教的證明》；最後是一本《雜論集》，其中提到了《希伯來書》與所謂的《所羅門智慧書》，並引用了其中的一些語句。這些就是流傳到我們手中的愛任紐著作。同時，在康茂德（Commodus）統治十三年後，塞維魯（Severus）皇帝繼位，此前佩蒂納克斯（Pertinax）在康茂德死後僅統治了不到六個月。

第27章

其他同時期活躍的人物。

此外，當時許多古老的教會人士，至今仍有許多值得稱讚的勤勉著作流傳於世。在我們所能辨識的著作中，有赫拉克利圖（Heraclitus）的《使徒註釋》；馬克西穆（Maximus）關於異端中爭論最激烈的問題——即惡從何來，以及物質是被造的——所寫的卷冊；此外還有坎迪杜（Candidus）的《六日創造論》，以及阿皮翁（Apion）關於同一主題的註釋；還有塞克斯圖（Sextus）的《論復活》，以及阿拉伯努（Arabianus）的著作，還有其他許多人的作品。由於我們沒有任何判斷或論據，既無法將他們的年代寫入歷史，也無法將他們的敘述編入我們的書中。還有許多人的著作流傳到我們手中，我們甚至無法列舉他們的名字。他們都是正統的教會人士，正如每個人對聖經的詮釋所顯示的那樣；但他們對我們來說仍是隱晦不明的，因為他們的書中沒有標註作者的名字。

第28章

關於那些最初追隨阿爾特蒙（Artemon）異端的人：他們有怎樣的品行，以及他們如何膽敢敗壞聖經。

此外，在這些作者之一所寫的《反阿爾特蒙異端》一書中——該異端在我們這個時代被薩摩薩塔的保羅（Paul of Samosata）試圖重啟——有一段敘述與我們手頭的歷史非常契合。該作者在駁斥上述聲稱救主僅是普通人的異端時，指出它並非很久以前才出現，因為該教派的創始人想將其美化為古老的教義。在列舉了許多駁斥他們褻瀆謊言的論據後，該書逐字記載道：

「他們聲稱，所有前輩，甚至使徒們，都領受並教導了他們現在所說的這些，並且宣教的真理一直保持到維克多（Victor）的時代，他是從彼得算起羅馬城的第十三任主教；但從維克多的繼任者澤菲里努（Zephyrinus）開始，真理就被篡改了。如果不是神聖的聖經首先反駁他們，這話或許還顯得可信。此外，還有一些比維克多時代更早的弟兄們的書信，是他們為了真理的辯護，針對當時的異端寫給外邦人的；我指的是查士丁、米提亞德（Miltiades）、塔提安（Tatian）、革利免以及其他許多人，在他們所有的著作中，基督都被視為神。因為誰不知道愛任紐、梅利托（Melito）以及其他人的著作，宣告基督既是神又是人呢？還有多少弟兄們編寫的詩篇與讚美詩……」

513

514 教會史第五卷

[註：詩篇與弟兄們的詩歌，自古即由信徒所寫。] 誰人不知，在這些詩歌中，他們宣講基督既是神又是人？弟兄們自古以來所寫的詩篇與頌歌，皆在讚美基督為神的道，並將神性歸於祂。既然教會的教義已宣講了這麼多年，那些人所說的教義，怎麼可能直到維克多（Victor）的時代才被宣揚出來呢？他們明知維克多將那「否認神者」的叛教首領、鞋匠提奧多圖（Theodotus）逐出教會團契，因為他率先宣稱基督僅僅是人，卻還敢對維克多進行這種誹謗，難道不感到羞恥嗎？如果按照他們所說，維克多持有與他們那種褻瀆教義相同的觀點，他又怎會將這異端的創始人提奧多圖逐出呢？

關於維克多的事就是這樣。他在擔任主教職務十年後，由澤菲里努斯（Zephyrinus）繼任，時值塞維魯（Severus）統治約第九年。此外，那位撰寫了上述關於該異端創始人之著作的人，還在文中補充了澤菲里努斯時代發生的另一件事，他寫道：

「我將提醒許多弟兄一件發生在我們時代的事，我認為如果這事發生在所多瑪，或許連那裡的人都會受到勸誡。曾有一位名叫納塔利斯（Natalis）的宣信者，他並非生活在很久以前，而是生活在我們這個時代。他曾一度被阿斯克里皮奧多圖（Asclepiodotus）和另一位銀匠提奧多圖所欺騙。這兩人都是鞋匠提奧多圖的門徒，而那鞋匠正是因為這種思想——或者說瘋狂——而被當時的主教維克多逐出教會團契的，正如我所說的那樣。納塔利斯被他們說服，接受了薪水，被稱為該異端的『主教』，條件是每月從他們那裡領取一百五十個銀幣。因此，他與他們同流合污，卻多次在夢中受到主的責備。因為我們慈悲的神與主耶穌基督，不願見到曾為祂受難作見證的人，因身處教會之外而滅亡。但納塔利斯因貪圖他們給予的首位榮譽，以及那使許多人喪命的卑劣貪婪，對這些夜間的異象置之不理，最終被聖天使鞭打，整夜受盡折磨。直到清晨，他才起身，披上麻布，撒上灰燼，帶著極大的急切與淚水，俯伏在澤菲里努斯主教腳前，不僅在聖職人員腳下，甚至在平信徒腳下翻滾；他用淚水感動了慈悲基督那憐憫的教會，經過多次懇求，並展示了他為基督受鞭打的傷痕，才勉強被接納回團契。」

[註：(99) 詩篇與弟兄們的詩歌，自古即由信徒所寫。應寫作 ἀπ᾿ ἀρχῆς，如美第奇抄本、福克抄本、薩維爾抄本及尼基弗魯斯所載。此外，從這些話中可以看出，在教會中創作讚美基督的詩歌與詩篇是一種極古老的習俗。普林尼在給圖拉真的信中確實證實，基督徒聚集在一起時，習慣唱詩讚美基督。希波律陀在《論世界末日》結尾處所指的似乎就是這些詩篇與讚美詩：「我已預備好你們的口，去說出讚美、頌揚、詩篇與屬靈的詩歌。」這類讚美耶穌基督的詩歌，在亞歷山大的革利免所著《導師》一書的結尾處亦有記載。] [註：(99*) ἀπέβαλλε。或許應作 ἀπέβαλε。編者註。] [註：(1) 納塔利斯曾有一位。我不確定這是否就是米努基烏斯·費利克斯在羅馬與奧克塔維烏斯·雅努阿里烏斯辯論後，歸信基督信仰的那位凱基利烏斯·納塔利斯。名字、時間與職業確實吻合。] [註：(2) 被稱為主教。皇家抄本如此記載，魯菲努斯的譯本亦同。但其餘四份抄本（馬扎蘭、美第奇、福克、薩維爾）則寫作 κληρωθῆναι（被選為）。]

515

516 我們還要加上同一作者關於這些異端分子的其他言論，內容如下：

「他們大膽地篡改了神聖的經文，廢棄了古老的信仰準則，且根本不認識基督。他們不去探究神聖經文的教導，而是勤奮地鑽研，試圖找出何種三段論的邏輯形式能用來建立他們的無神論。如果有人向他們提出神聖經文的經句，他們便審視這經句能否構成連言或選言的三段論形式。他們拋棄了神聖的經文，轉而鑽研幾何學，因為他們是屬地的，說的是屬地的話，卻不認識那從天上降下來的。因此，他們當中有的人勤奮地鑽研歐幾里得的幾何學，對亞里斯多德與泰奧弗拉斯托斯推崇備至；甚至有人崇拜蓋倫。對於這些利用不信者的技藝與學問來鞏固其異端觀點，並以惡人的狡詐手段篡改神聖經文之純粹信仰的人，還有什麼必要說他們離信仰甚遠呢？正因如此，他們大膽地對神聖經文下手，聲稱他們已經對其進行了修正。若有人願意收集他們每個人手中的抄本並相互對照，就會發現它們之間存在巨大的分歧。阿斯克里皮亞杜斯（Asclepiadotus）的抄本與提奧多圖的抄本並不一致。這類抄本多不勝數，因為他們的門徒勤奮地抄錄了他們各自所謂的『修正版』——也就是被毀壞的版本。此外，赫莫菲勒斯（Hermophilus）的抄本與上述的也不相符。而所謂阿波羅尼德斯（Apollonides）的抄本，甚至連他自己前後的版本都不一致。任何人都可以將他們先前編纂的版本與後來又篡改、扭曲的版本進行比較，並發現它們之間存在巨大的差異。這種罪行是何等大膽，相信連他們自己也不會不知道。他們要麼是不相信神聖經文是由聖靈所默示的，因而成了不信者；要麼就是自認為比聖靈更聰明，那他們除了被鬼附還有什麼呢？他們無法否認這大膽的行徑是他們所為，因為這些抄本是親手寫下的，而且他們從受教者那裡領受的經文並非如此；他們也無法出示他們據以抄寫的原始抄本。他們當中的一些人甚至不屑於篡改經文，而是直接否認律法與先知，藉著恩典的藉口，透過非法與褻瀆的教導，滑入了毀滅的最深淵。」

[註：(3) 連言或選言。辯證學家解釋了什麼是連言與選言。斯多葛學派稱之為「命題」的陳述，有些是簡單的，如「今天是白天」；有些則是非簡單的。在非簡單命題中，有些是「連言」，由兩個不同的命題組成，如「如果是白天，就是有光」。另一些是「選言」，如「不是白天，就是黑夜」。參見第歐根尼·拉爾修關於芝諾的記載。] [註：(4) 那從天上降下來的。克里斯托弗森譯為：「他們根本不認識那將要從天上降下來審判世界的基督。」我並不反對這種解釋。聖教父們談論基督的終極降臨時，習慣這樣說，不是指未來，而是指現在，如「祂將要來審判活人死人」。黑格西普在聖雅各的殉道記中，以及優西比烏引用的其他地方皆是如此。然而，這些話也可以理解為基督的第一次降臨，魯菲努斯即是如此理解。] [註：(5) 甚至有人崇拜蓋倫。蓋倫曾撰寫關於三段論形式及整個哲學的著作，我們從他的書目中可知。這是一段關於蓋倫的重要見證，因為作者非常古老，且幾乎與蓋倫同時代。不僅從這位作者，從其他許多人那裡也可以得出同樣的結論，他們毫不猶豫地將蓋倫與亞里斯多德、泰奧弗拉斯托斯，甚至柏拉圖相提並論。] [註：(6) 阿斯克里皮亞杜斯的抄本。在尼基弗魯斯處寫作「阿斯克里皮奧多圖」，魯菲努斯亦同。稍後提到的「阿波羅尼德斯」，應根據狄奧多勒的《異端傳說》第五章，以及尼基弗魯斯與魯菲努斯的記載，更正為「阿波羅尼德斯」。]

517

518 關於這些事，就記錄到這裡。

教會史第五卷終。

526

優西比烏·龐菲利教會史第六卷

第六卷內容提要：

一、關於塞維魯時期的迫害。

二、關於奧利根自幼的操練。

三、他年紀輕輕時，如何傳揚基督的道。

四、有多少人經由他的教導而成為殉道者。

五、關於波塔米亞娜。

六、關於亞歷山大的革利免。

七、關於作家猶大。

八、關於奧利根大膽的行徑。

九、關於納西索斯的奇事。

十、關於耶路撒冷的主教。

十一、關於亞歷山大。

十二、關於塞拉皮翁及其現存的著作。

十三、關於革利免的著作。

十四、同一位革利免所提及的聖經書卷。

十五、關於赫拉克拉斯。

十六、奧利根在神聖經文上所下的功夫。

十七、關於譯者辛馬庫斯。

十八、關於安波羅修。

十九、關於奧利根被提及的事蹟。

二十、當時流傳的他的著作。

二十一、當時知名的主教。

二十二、流傳至今的希波律陀著作。

二十三、關於奧利根的勤奮，以及他如何被授予長老職分。

二十四、他在亞歷山大所作的註釋。

二十五、他如何看待聖經書卷。

二十六、赫拉克拉斯如何繼承亞歷山大主教職位。

二十七、主教們如何看待奧利根。

二十八、關於馬克西米努斯時期的迫害。

二十九、關於法比安，他如何奇蹟般地被神指定為羅馬主教。

三十、奧利根的學生有哪些人。

三十一、關於編年史家阿非利加努斯。

三十二、奧利根在巴勒斯坦的凱撒利亞註釋了哪些書卷，以及數量。

三十三、關於貝里魯斯的偏差。

三十四、關於凱撒腓力。

三十五、狄奧尼修斯如何繼承赫拉克拉斯的主教職位。

三十六、奧利根還致力於哪些著作。

三十七、關於阿拉伯人的分裂。

三十八、關於埃爾克賽派異端。

三十九、關於德修時期的迫害，以及奧利根所受的苦。

四十、關於狄奧尼修斯主教所發生的事。

四十一、關於在亞歷山大殉道的人。

四十二、狄奧尼修斯所記載的其他事蹟。

529

第一章

關於塞維魯時期的迫害

當塞維魯對教會發動迫害時，各地教會中，為敬虔而戰的運動員們皆留下了輝煌的殉道見證。這在亞歷山大尤為盛行，來自埃及與底比斯的運動員們，彷彿被送往神最宏大的競技場，他們以極大的忍耐承受了各種酷刑與死法，並從神那裡領受了冠冕。其中，被稱為奧利根父親的利奧尼德斯（Leonides）被斬首，留下了年紀尚輕的兒子。關於這孩子從那時起對神聖之道所持有的志向，在此簡述並非不合時宜，特別是因為關於他的傳聞在眾人中廣為流傳。

第二章

關於奧利根自幼的操練

若有人試圖以書面形式詳盡記錄這個人的生平，恐怕需要長篇大論，且這本身就是一個龐大的課題。然而，我們在此將大部分內容簡化，僅從一些書信以及他門徒中留存至今的生平事蹟中，摘錄出關於他的一些簡要記錄。奧利根的事蹟，甚至從他出生時起，在我看來就值得紀念。當時正值塞維魯統治的第十年，亞歷山大及其他地區的教會由……

[註：(11) 關於神聖之道。魯菲努斯譯為「神聖律法的研究」，克里斯托弗森譯為「聖經的研究」。穆斯庫魯斯則譯為「神聖教義」。尼基弗魯斯在第五卷引用優西比烏時，寫作「神聖之道」。我觀察到，優西比烏每當談到福音或基督宗教時，習慣使用單數的「神聖之道」。而當談到聖經時，則稱之為「神聖話語」。如本卷第三章「對神聖之道的信心」，以及第五章結尾處。] [註：(12) 奧利根的事蹟。在「ferentes」之後應加句號。接著應寫作：「奧利根的事蹟，甚至從他出生時起……」，如馬扎蘭抄本所載。克里斯托弗森似乎也是這樣讀的，我們在此樂意遵循他的讀法與斷句。此外還需指出，奧利根的名字在美第奇、馬扎蘭與福克抄本中，開頭皆有送氣符號，我記得曾在狄奧多爾·梅托基特斯的註釋中讀到過。這種寫法並不令人反感，因為「奧利根」一詞彷彿是「成熟出生」的意思，與「不合時宜」相對。]

525

524 該撒利亞的優西比烏著作第一部分 - 歷史 - 當塞維魯（Severus）在位第十年，拉圖（Laetus）擔任亞歷山大與全埃及的長官，而德米特里（Demetrius）在朱利安（Julian）去世後剛接任這些教會的主教職位時，迫害的烈火正猛烈燃燒，無數人戴上了殉道的冠冕。當時奧利根（Origen）雖然還是一個稚子，心中卻燃起了一股對殉道的強烈渴望，以至於他竟投身於危險之中，渴望著躍入戰場。

若非神那屬天與屬天的護理，為了眾人的益處，藉著他母親的手攔阻了他那份熱忱，他無疑已離世歸主了。起初，母親以言語懇求，希望他能顧念母子之情。但當她見他因得知父親被捕入獄而更加激動（因為他此後全心全意地渴望殉道），便將他所有的衣服藏起來，強迫他留在家中。奧利根見自己已無計可施，而那份超越年齡的熱忱又愈發高漲，便無法安靜下來，於是寫了一封信給父親，極力勸勉他要堅持殉道，並在信中以這些話語告誡他：「父親，請務必小心，切勿因我們的緣故而改變心意。」這便是我們所記載的，他孩童時期天資聰穎以及對神聖信仰極其真誠之態度的第一個證據。因為那時他已不僅僅是粗淺地領受了我們信仰的教義，而是自幼便在神聖的聖經中受過操練。他並非對這些學問一知半解，因為父親在教導他世俗學科之外，也並非敷衍地教導他聖經。事實上，在學習希臘文學之前，父親就要求他先操練神聖的學問，命令他每天背誦並朗讀聖經中的某些章節。

526

教會歷史第六卷這對孩子來說並非勉強，而是他極其熱切地投入其中。他不僅不滿足於對神聖話語簡單且直接的閱讀，甚至從那時起就開始探究更深奧的理論，以至於他常去請教父親，詢問那神聖默示的聖經究竟意指什麼。父親表面上雖責備他，勸他不要探究超越年齡或顯而易見的意義，但私下裡卻滿心喜悅，向那一切美善的源頭——神獻上極大的感謝，因為神竟使他成為這樣一個孩子的父親。據說，他常在孩子熟睡時走進房間，掀開他的胸膛，彷彿那是聖靈的聖殿一般，虔誠地親吻它，並認為自己能有這樣的兒子真是蒙福。人們記載了這些關於奧利根幼年時期的事蹟。

當父親獲得了殉道的冠冕後，他便與母親及六個年幼的弟弟成了孤兒，當時他年僅十七歲。由於父親的財產被充公，他與家人陷入了極度的匱乏，但他卻蒙受了神的護理。他被一位極其富有且顯赫的婦人收留並供養；這位婦人當時正供養著一位從安提阿來的著名男子，此人是當時亞歷山大城異端分子的辯護者。雖然奧利根因生活所迫不得不與此人相處，但他卻在那時展現了自己在堅守純正信仰上極其顯著的榜樣。因為當時不僅有異端分子，甚至連我們教會的人也因那人（此人名叫保羅）似乎在口才上相當卓越，而每日聚集在他那裡，但奧利根卻從未被說服去與他一同禱告，他自幼便持守教會的規範，並如他自己某處所言，厭惡異端教義的宣講。

由於他起初受父親教導希臘學問，在父親去世後，他更全心投入於文學的操練，以至於在語法學上已具備了相當的造詣。在父親去世後不久，他便教授這門學科，並在那個年紀就已能豐足地賺取生活所需。

第三章

他年紀輕輕時如何傳講基督的道。

當亞歷山大城已無人負責傳授我們信仰的啟蒙教義，且所有人都因迫害的威脅而逃散時，一些外邦人來到他那裡，要聽他講述神的道。據記載，其中第一位是普魯塔克（Plutarch），他在過著敬虔的生活後，也戴上了神聖的殉道冠冕；第二位是普魯塔克的弟弟赫拉克拉斯（Heraclas），他在奧利根那裡展現了許多哲學生活與操練的證據，後來在德米特里之後被選為亞歷山大城的主教。他當時年僅十八歲，便開始負責教理學校。

在阿奎拉（Aquila）擔任亞歷山大長官期間的迫害中，他不僅在教導上有所進步，更因對所有聖徒（無論是認識的還是不認識的殉道者）所展現的接待與熱忱，而在所有信徒中贏得了極大的名聲。他不僅在他們入獄或受審直到最後判決時陪伴他們，甚至在判決後，當聖徒們被帶去受刑時，他仍展現出極大的勇氣，投身於危險之中。以至於他多次大膽地走上前，以親吻問候殉道者，常引得周圍外邦人的憤怒，險些被亂石打死，若非神的右手施以援手，他早已遭遇不測。

那同樣的神聖與屬天的恩典，因著他對基督之道的極大熱忱與勇氣，多次將他從當時的陰謀中拯救出來。外邦人對他發動了極其殘酷的戰爭，甚至聚集起來，派遣士兵包圍他居住的房子，因為有許多人跟隨他學習神聖的信仰。迫害的狂潮每日在他身上燃燒，以至於整個亞歷山大城已無法容納他，他只能從一處遷往另一處，因著那些藉由他的教導歸向神的人數眾多，而四處受迫害。

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教會歷史第六卷因為他日常的行為，展現了最純正的哲學與令人驚嘆的成就。人們常說，言如其人，行如其言。正因如此，在神聖能力的幫助下，他激勵了無數人效法他的熱忱。當他看到跟隨的學生日益增多，而亞歷山大教會的主教德米特里又將教理學校的職責全權委託給他時，他認為語法學的教導與神聖學問的操練並不相容，於是毫不遲疑地放棄了語法學的教學，認為這對神聖的學習不僅無益，反而有害。

隨後，他運用合宜的判斷力，為了不依賴他人的資助，他將自己先前精心研讀的古代文學著作賣掉，僅靠買主每天支付的四個奧波爾（obol）硬幣維持生活。他以這種哲學的方式生活了多年，除去了所有年輕人的慾望，白天忍受著嚴格的操練，夜晚則將大部分時間獻給聖經的研讀，並盡其所能地堅持最嚴格的哲學生活。他有時進行禁食操練，有時則嚴格限制睡眠時間，甚至刻意不睡在床上，而是睡在地上。

他認為必須遵守救主關於不帶兩件褂子、不穿鞋，以及不為明天憂慮的教導。他以超越年齡的熱忱，在寒冷與赤身中堅持，並達到福音派貧窮的極致，使周圍的人感到震驚。許多人因見他為神聖的教導付出如此勞苦，而感到極度悲傷，甚至希望能與他分享財產。然而，他從未在堅忍上退縮。據說他多年赤腳行走，從不穿鞋，並且多年來禁絕飲酒及除了必要食物以外的其他飲食，以至於他的胸部陷入了危險的衰竭與損壞。他為觀看者提供了如此哲學生活的榜樣，理所當然地激勵了更多的學生效法他，以至於連外邦人中，那些受過教育與哲學訓練的人，也紛紛歸向他的教導。他們在內心深處真誠地接受了對神聖之道的信心，並在當時的迫害時期中脫穎而出，甚至其中有些人被捕，最終以殉道告終。

第四章

有多少人經由他的教導而走向殉道。

其中第一位就是我們剛才提到的普魯塔克。當他被帶去受刑時，奧利根一直陪伴他直到生命的最後一刻，險些被普魯塔克的同胞殺害，因為他們認為奧利根是導致他死亡的元兇。但神當時保守了他。繼普魯塔克之後，奧利根的第二位殉道學生是塞雷努斯（Serenus），他藉著火的試煉，證明了他所領受的信心。同一學派的第三位殉道者是赫拉克利德斯（Heraclides），第四位是赫倫（Heron）；前者在受洗前，後者剛受洗，兩人皆被斬首。此外，該學派的第五位敬虔鬥士是另一位塞雷努斯，據說他在忍受了極大的酷刑後，被斬首處決。婦女中也有一位名叫赫萊絲（Herais）的女子，當時還是慕道友，正如奧利根某處所言，她藉著火領受了洗禮，離開了人世。

第五章

關於波塔米亞娜（Potamiana）。

在這些人中，第七位要算上巴希利德（Basilides），就是那位將著名的波塔米亞娜帶去受刑的人。關於這位婦女，當地居民至今仍傳頌著她的事蹟，她為了持守身體的聖潔與貞潔（她在這方面尤為卓越），曾無數次對抗那些追求者（因為她不僅心靈美麗，身體也散發著迷人的光彩），並為基督的信仰忍受了無數苦難，最終在經歷了極其殘酷且令人不忍卒睹的酷刑後，與她的母親馬塞拉（Marcella）一同在火中殉道。據說，那位名叫阿奎拉（Aquila）的法官，在對她全身施以殘酷的折磨後，最後威脅要將她交給角鬥士以羞辱她的身體。

教會史卷六

554

533 [註：關於「[註：...]」的內容，原文校勘註釋如下：(25) Πρὸς ἑαυτὴν ἐπισκεψαμένην. 這是皇家抄本的寫法，我不敢反對。雖然其餘三份抄本（Maz., Med., Fuk.）寫作 εἰς ἑαυτὴν ἐπ. (26) Τῶν ἐν στρατείαις ἀναφερομένων. 魯非諾譯為「那些習慣履行劊子手職責的人之一」。(27) Πίττης ἐμπύρου 等。優西比烏用這些詞指出，波塔米亞娜（Potamiæna）被緩慢地放入沸騰的瀝青鍋中。此外，在四份抄本（Maz., Med., Fuk., Savil.）中讀作 ἠρέμα καὶ κατὰ μικρόν 等。(28) Καὶ... προσκεκλημένης. 在 Maz., Fuk., Sav., Medicæo 等抄本中讀作 καὶ ἐπὶ τὸν θεῖον λόγον προσκεκλημένης。然而，這些詞對我而言似乎並非絕對必要。此外，魯非諾對此處的理解極差，他甚至將波塔米亞娜說成是奧利根的學生。雖然優西比烏並未明說，但從他的敘述中似乎可以推斷出來。因為當他在此列舉奧利根學派的殉道者時，將巴西利德（Basilides）和波塔米亞娜列入其中，他們必然是奧利根的學生。這點對於巴西利德雖無法證實，但對於波塔米亞娜來說確實相當可能。此外，波塔米亞娜的名字源自陽性名詞 Potamiōn，正如 Tryphæna 等名字一樣。(29) Πάνταινον δὲ Κλήμης. 這與前文銜接不順。因為當時革利免（Clement）並未在亞歷山大教會學校擔任教師職務，而是他的學生奧利根。此外，優西比烏在前一卷中已經提到過革利免及其著作。甚至該猶（Caius）在《小迷宮》（Parvo Labyrintho）中提到革利免是維克多教宗時代之前的教會作家。]

她（波塔米亞娜）在審視自己之後，當被問及時，據說她面對那極其嚴酷的折磨，最終威脅她說要將她交給角鬥士凌辱。然而，當她稍微衡量過自己的處境，被問及有何打算時，據說她給出的回答在異教徒看來是不敬虔的。因此，法官隨即宣判，由侍從之一的巴西利德將她帶去受刑。當群眾試圖騷擾她並用污穢的言語羞辱她時，巴西利德卻驅趕並推開那些羞辱這位童女的人，對她表現出極大的憐憫與仁慈。她欣然接受了這個人對她的善意，並勸勉他要壯膽；因為她說，在她離世後，她會從主那裡為他祈求救恩，並在不久後回報他所施予的恩惠。據記載，她說完這些話後，便以堅定的心志忍受了死亡，沸騰的瀝青從她的腳底緩慢地、一點一點地澆遍全身，直到頭頂。這位名垂青史的童女就是這樣完成了她的競賽。不久之後，巴西利德因某種原因被同袍要求起誓，他卻斷言起誓對他而言是不義的：因為他是一位基督徒，並且公開承認這一點。起初，他們以為他在開玩笑。但當他堅定地堅持這一點時，他被帶到法官面前。在他面前，他承認了自己信仰的堅定，隨即被投入監獄。當一些在主裡的弟兄去探望他，詢問他為何突然且出人意料地歸信時，據說他回答說，波塔米亞娜在殉道後第三天的夜裡顯現給他，將冠冕戴在他的頭上，並說她已為他祈求主，且已獲得所求的：不久之後，他也會遷往天家。在此之後，當弟兄們將主的印記傳給他，他在次日為主作了榮耀的見證，隨即被斬首。據記載，亞歷山大城還有許多人也在同一時間突然歸向基督的道，因為波塔米亞娜在夢中顯現並召喚他們歸向神聖的道。但關於這些事就說到這裡。

第六章

關於亞歷山大的革利免

革利免接替了潘代諾（Pantænus），繼續負責亞歷山大的教理問答教學：以至於奧利根當時還是他的學生。這位革利免在《雜記》（Stromata）的第一卷中描述了時間的順序，將他的計算截止於康茂德（Commodus）皇帝駕崩。由此可見，這些卷冊是在我們現在所敘述的塞維魯（Severus）皇帝統治時期編寫完成的。

第七章

關於作家猶大（Judas）

在同一時期，另一位作家猶大，在書面探討但以理書中的七十個七時，將編年史推算至塞維魯統治的第十年。他當時也認為那傳說中的敵基督的降臨已近在咫尺。當時針對我們的迫害運動如此猛烈，以至於擾亂了許多人的心志。

第八章

關於奧利根的大膽行徑

同時，奧利根在亞歷山大執行教理問答的工作時，做出了一件行為，這行為看似出於不成熟與年輕人的魯莽，但其中卻包含了信心與節制的極大見證。因為他將那句「有為天國自閹的閹人」的話，理解得過於單純且年輕氣盛，他一方面認為這是為了成就救主的教導，另一方面，由於他當時年紀尚輕，為了不讓不信者對他與男女信徒談論神聖之事產生任何污穢的猜疑，他便著手將救主的這句話付諸實行，並設法對身邊的大多數熟人隱瞞此事。然而，儘管他想隱瞞，卻無法掩蓋如此重大的行為。德米特里（Demetrius）後來得知此事，作為該地教會的監督，他對這位年輕人的大膽感到非常驚訝。起初，他稱讚了奧利根的熱忱與信仰的真誠，勸他要壯膽，並鼓勵他更加致力於教理問答的工作。當時德米特里確實是這樣。但不久之後，當他看到奧利根日益成功，名聲大噪，受到眾人稱讚時，他因人性軟弱，便寫信給各地教會的監督，試圖將奧利根所做的事指責為極其荒謬的行為；因為巴勒斯坦地區最受推崇且傑出的凱撒利亞與耶路撒冷監督，在認定奧利根配得長老職分與最高榮譽後，為他按手授職。當時奧利根已享有盛名，在各地人們心中贏得了美德與智慧的聲譽，德米特里因找不到其他指控，便對他少年時所做的那件事進行了嚴厲的毀謗，甚至試圖將那些按立他為長老的人也牽連進指控中。這些事是在稍後發生的。當時，奧利根在亞歷山大毫無保留地對所有前來的人進行神聖教導，日夜不懈地將全部時間奉獻給神聖的課程與前來求教的人。在塞維魯統治十八年後，他的兒子安東尼（Antoninus）繼位。在那段時期，亞歷山大，即我們先前提到過的耶路撒冷教會監督，作為在迫害中勇敢奮戰、並蒙神護理保守而倖存的人之一，因其為基督作出的傑出見證，在納西索（Narcissus）——即他之前的那位監督——尚在世時，便被推舉為上述的監督。

第九章

關於納西索的奇蹟

關於納西索，該城居民根據弟兄們代代相傳的傳統，還講述了許多其他奇事；其中他們講述了這樣一個由他所行的神蹟。有一次在盛大的逾越節守夜禮中，據說執事們的油用完了。這使全體會眾陷入極大的憂傷，據說納西索命令那些負責準備燈火的人，從附近的一口井中汲水帶到他面前。當這件事照話執行後，他為水祝禱，並以對主真誠的信心，命令他們將水倒入燈中。當他們照做後，據說水違背了自然的本性，藉著某種奇妙且神聖的能力，轉變為油的油脂：從那時起，許多弟兄將那油的一小部分樣本保存了很長時間，直到我們這個時代，以紀念那次神蹟。他們還講述了許多關於這位男子生活與品行的事，值得紀念：其中之一是這樣的。一些卑劣的小人無法忍受他生活中的堅毅與剛強，因害怕自己因所犯的無數罪行被揭發而受罰，便預先設下圈套，對他進行了嚴厲的毀謗。為了讓聽眾相信，他們以誓言來證實這些指控。其中一人發誓說，如果他撒謊，願自己死於火災；另一人發誓說，願自己的身體被惡疾吞噬；第三人發誓說，願自己失去視力。儘管他們發了誓，但沒有一個信徒相信他們，因為納西索的節制與聖潔的生活在眾人眼中是顯而易見且經過驗證的。然而，他無法忍受這些指控的污名，且早已熱愛哲學式的生活，便離開了教會會眾，在荒野與偏僻的田野中隱居了多年。但那位公義的偉大之眼，在這些事發生後並未靜默，而是迅速報應了那些不敬虔的人，讓他們遭受了自己發誓時所招致的咒詛。第一個人，因他所住的房子裡無緣無故地飛出一點火星，夜間整棟房子起火，連同全家一起被燒死；第二個人全身從腳底到頭頂長滿了他自己所發誓的病；第三個人看到前兩人的結局，畏懼那監察萬物之神的不可逃避的公義，便向眾人承認了他們共同策劃的陰謀。他因悔改而發出悲痛的哀號，流淚不止，直到雙眼失明。這些人就是這樣為他們的謊言付出了代價。

第十章

關於耶路撒冷的監督

納西索離開後，無人知曉他的去向，鄰近教會的監督們認為應該選立另一位監督。此人名叫迪奧（Dius）；他擔任監督的時間不長，隨後由日耳曼尼翁（Germanio）繼任；接著是戈爾迪奧（Gordius），在他任內，納西索彷彿從某處死而復生般顯現，弟兄們再次請求他重新擔任監督，眾人因他的隱居、哲學生活，以及神對他所施予的報應，對他更加敬重。

第十一章

關於亞歷山大

由於亞歷山大因年事已高，無法再履行職責，神藉著夜間顯現的異象，透過啟示召喚上述那位亞歷山大——他當時是另一教會的監督——與納西索一同服事。亞歷山大彷彿領受了神諭，從他最初被授職為監督的卡帕多奇亞（Cappadocia）前往耶路撒冷，目的是為了禱告與參觀聖地。當地的弟兄們熱情地接待了他，不再允許他返回家鄉；因為他們在夜間也領受了另一項啟示，且那些在他們中間以聖潔著稱的人聽到了極其清晰的聲音。這聲音指示他們走出城門，迎接神為他們預定的監督。他們在與周邊教會的監督們共同商議後，強迫他留下來。

543

該撒利亞的優西比烏著作第一部分 - 544 歷史。當鄰近教會的主教們在場時，他們便這樣做了。亞歷山大本人在他寫給安提諾伊（Antinoitae）信徒的信中，也提到了他與納西索斯（Narcissus）共同擔任主教職位的事，這些信件至今仍保存在我們這裡。他在該信的末尾逐字寫道（66）：「納西索斯向你們問安，他在我之前擔任此地的監督職位，如今藉著禱告與我同工（67），他已一百一十六歲了，他勸勉你們要像我一樣同心合意（68）。」事情就是這樣。在安提阿教會，塞拉皮翁（Serapion）安息後，由阿斯克里皮亞德（Asclepiades）接任主教職位，他本人在逼迫期間也因承認信仰而顯赫一時。亞歷山大在寫給安提阿人的信中，也提到了他的就任，內容如下：「亞歷山大，耶穌基督的僕人與囚犯，致書給安提阿蒙福的教會，在主裡問安。當我得知阿斯克里皮亞德這位在信仰上極其合適的人，藉著神的護理，承接了你們那至聖教會的主教職位後，主使我在監禁期間的鎖鏈變得輕省容易。」他並表示這封信是託付給革利免（Clement）帶去的，在信的末尾他這樣寫道：「我的主，弟兄們，我藉著蒙福的長老革利免將這封信寄給你們，他是一位有美德且受人稱讚的人，你們既已認識他，也將會更認識他。他藉著神的旨意與護理，在我們這裡時，堅固並極大地增長了主的教會。」

第十二章

關於塞拉皮翁及其現存的著作。塞拉皮翁在教義上的其他著作，很可能還保存在其他人那裡。然而，只有他寫給多姆尼努斯（Domninus）的信傳到了我們手中（73）；多姆尼努斯在逼迫期間，從對基督的信仰墮落到了猶太教的虛假敬拜中。此外，還有寫給龐提烏斯（Pontius）和卡里庫斯（Caricus）這兩位教會人士的信，以及寫給其他人的信。他還編寫了另一部關於所謂《彼得福音》的著作，他在書中駁斥了其中虛假的內容，這是因為在羅索斯（Rhossus）教區的某些人，藉著這部著作的藉口，轉向了異端的教導。引用其中簡短的幾句話是合理的，他在文中表達了對這部書的看法，寫道：「弟兄們，我們接納彼得和其他使徒，如同接納基督一樣；但我們身為有經驗的人，拒絕那些以他們的名義偽造的著作，因為我們知道我們並沒有領受這些。當我來到你們那裡時，我以為所有人都在持守純正的信仰。在沒有閱讀他們所提出的《彼得福音》之前，我曾說：如果這只是讓你們產生分歧的唯一原因，那就讀吧。但現在，我從所聽到的話中得知，他們的思想隱藏著某種異端，我將急於再次來到你們那裡；因此，弟兄們，請等待我。弟兄們，我們既已明白馬奇安（Marcianus）是屬於哪種異端，且他自己也自相矛盾，不明白自己在說什麼——這些你們將從寫給你們的信中得知。因為我們有機會從那些研讀這部福音書的人，也就是那些創始者的繼承人那裡閱讀它，我們稱他們為幻影派（Docetae）（因為大多數觀點都屬於他們的教導），我們閱讀後發現，其中大部分內容與救主純正的道一致，但有些則是額外添加的，我們也已為你們列出。」這就是塞拉皮翁的內容。

第十三章

關於革利免的著作。革利免的《雜記》（Stromateis）共有八卷，他本人將其命名為：提多·弗拉維·革利免（Titus Flavius Clemens）關於真哲學的知識性筆記——《雜記》。與此數量相等的是他名為《概要》（Hypotyposes）的著作，即《制度》，他在其中明確提到潘代諾（Pantaenus）是他的老師，並闡述了他從前人那裡領受的傳承。他還有一部勸勉外邦人的著作。此外，還有三卷名為《導師》（Paedagogus）的著作。另一部名為《富人得救者是誰？》的著作；以及關於逾越節的著作，關於禁食的講論。還有《關於毀謗》，以及《勸勉忍耐》或《致新受洗者》。還有名為《教會規則》或《致猶太化者》的著作，他將此書獻給前述的亞歷山大主教。在《雜記》中，他不僅鋪陳了聖經的內容，還引用了希臘人著作中他認為有益的言論，展開了希臘人和野蠻人中許多人的教義。他還駁斥了異端領袖的虛假教義，展開了豐富的歷史，為我們提供了博學教育的素材；他將哲學家的觀點與這一切融合在一起。因此，他為自己的著作取名為《雜記》，這與其主題相當吻合。他在書中使用了那些被爭議的經文作為見證，例如所謂的《所羅門智慧書》、耶穌·西拉（Jesus son of Sirach）的智慧書，以及《希伯來書》、《巴拿巴書》、《革利免書》和《猶大書》。他還提到了塔提安（Tatian）寫給希臘人的著作，以及卡西亞努斯（Cassianus）所寫的編年史；此外還有猶太作家斐羅（Philo）、亞里斯多布（Aristobulus）、約瑟夫（Josephus）、德米特里（Demetrius）和歐波勒摩（Eupolemus）的著作，他們證明了摩西和猶太民族比所有希臘人的古老傳承更為久遠。上述這位作者的著作中，還充滿了其他極具價值的博學內容，他在第一卷中提到自己非常接近使徒的繼承。他在書中承諾將為《創世記》作註釋。在他關於逾越節的著作中，他承認自己是被同伴強迫，才將從古代長老那裡聽到的傳承寫下來傳給後人。他在該書中提到了米利都（Melito）、愛任紐（Irenaeus）以及其他一些人，並引用了他們的敘述。

第十四章

他所提到的經文。總而言之，在《概要》中，他對整部聖經作了簡要的敘述，甚至沒有遺漏那些有爭議的經文，我指的是《猶大書》和其他大公書信，以及《巴拿巴書》和所謂的《彼得啟示錄》。至於《希伯來書》，他說這是保羅寫的，但因為是寫給希伯來人，是用希伯來語寫的，路加則勤奮地將其翻譯並出版給希臘人。因此，這封信和《使徒行傳》在翻譯風格上是一致的；他還說，信中沒有冠以「使徒保羅」的稱號，這是合理的。因為他在寫給希伯來人時，他們對他已有先入為主的偏見並懷疑他，他非常謹慎地沒有在開頭就寫上自己的名字。隨後他補充道：「正如那位蒙福的長老所說，既然主是全能者的使徒，被差遣到希伯來人那裡，保羅出於謙卑，作為被差遣到外邦人那裡的人，並沒有寫自己是希伯來人的使徒，這既是為了對主的尊重，也是因為他作為外邦人的傳道者和使徒，是額外寫信給希伯來人的。」革利免在同一部書中，還記錄了從古代長老那裡傳下來關於福音書順序的傳承，內容如下：「他說，包含家譜的福音書是先寫的。馬可福音的寫作情況如下：當彼得在羅馬公開宣講道，並藉著聖靈宣揚福音時，許多在場的人請求馬可，因為他長期跟隨彼得，並記得他所說的話，請他將所說的記錄下來；馬可寫成福音書後，便交給了那些請求他的人。彼得得知後，既沒有阻止，也沒有鼓勵。至於約翰，最後看到福音書中記載了屬肉體的事，在同伴的請求下，受聖靈感動，寫成了一部屬靈的福音書。」革利免說了這些。前述的亞歷山大在寫給奧利根（Origen）的一封信中，提到了革利免和潘代諾，稱他們為自己的熟人。他寫道：「正如你所知，這是神的旨意，使我們從祖先那裡繼承的友誼保持完整，甚至更加熱切與穩固。因為我們知道那些蒙福的先驅是我們的父親，我們不久後將與他們同在，即真正蒙福的主潘代諾，以及曾是我的主、對我有益的聖潔革利免，還有其他類似的人，藉著他們，我認識了你，你是我在各方面都優秀的主和弟兄。」事情就是這樣。亞當曼提烏斯（Adamantius）——這也是奧利根的名字——也提到了這一點。

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教會歷史第六卷 554 奧利根之名，在羅馬教會由澤菲里努斯（Zephyrinus）治理的時期，曾造訪羅馬（94），他自己也在某處寫道，說：「渴望見到最古老的羅馬教會。」他在那裡沒有停留太久，就回到了亞歷山大。在那裡，他以全部的熱忱履行了教導慕道者的職責，當時該地的監督德米特里（Demetrius）仍不斷催促他，甚至幾乎是懇求他，要他勤勉地為弟兄們謀求益處。

[註：澤菲里努斯治理羅馬教會的時期，巴羅尼烏斯（Baronius）將奧利根此次造訪羅馬的時間定於基督紀元220年，即埃拉加巴盧斯（Elagabalus）皇帝在位的第一年。然而，優西比烏寫道奧利根是在卡拉卡拉（Caracalla）在位時來到羅馬的。即便我們承認巴羅尼烏斯的前一個說法，但他在同一處所說的「奧利根在腓力（Philippus）皇帝在位時，即基督紀元248年，再次來到羅馬」則是完全無法接受的。因為優西比烏在本卷中極其詳盡地敘述了奧利根的生平事蹟，卻未提及第二次造訪。事實上，從優西比烏的記載中可以推斷出相反的結論。優西比烏寫道，奧利根曾致信羅馬教會的監督法比安（Fabianus），陳述自己的信仰告白。因此，奧利根並非如巴羅尼烏斯所言親自前往羅馬見法比安，而只是寄了信。至於波菲利（Porphyrius）在《普羅提諾傳》（Vita Plotini）中所說的，巴羅尼烏斯似乎是從那裡獲取的資訊，但那裡所說的並非亞當提烏斯（Adamantius）奧利根，而是另一位奧利根，即普羅提諾（Plotinus）與赫倫尼烏斯（Herennius）的同窗，這與亞當提烏斯奧利根必須區分開來，我們稍後會證明這一點。]

第十五章

關於赫拉克拉斯（Heraclas）

當他（奧利根）發現自己無法同時兼顧對神聖事物更深層的沉思、對聖經的考察與詮釋，以及對那些不斷前來求教者的教導時——因為從清晨直到傍晚，學生們接踵而至，甚至讓他連喘息的機會都沒有——他便將聽眾分流。他從熟識的人中選出了赫拉克拉斯，此人對神聖事物極為熱心，且是一位博學之士，並非不通哲學，便讓他成為教導工作的同工。他將初信者的入門教導委託給赫拉克拉斯，而自己則保留了對進深者的教導。

第十六章

奧利根對聖經的研究有多麼勤奮

奧利根對神聖話語的精確考察投入了極大的心力，以至於他學會了希伯來語，並將猶太人所持有的希伯來文原始聖經手抄本（95）據為己有。他還探究了七十士譯本以外的其他譯者的聖經譯本，並發現了幾種不同於通用譯本的詮釋，即亞居拉（Aquila）、辛馬庫（Symmachus）與提奧多田（Theodotion）的譯本。他從不知名的角落裡，將這些長期被遺忘的譯本發掘出來，並將其公諸於世（96）。對於那些因來源不明而無法確定作者的譯本，他僅僅註明其中一部是在尼科波利（Nicopolis，靠近亞克興）發現的，另一部則是在其他地方發現的。此外，在《六經合參》（Hexapla）的詩篇抄本中，除了那四部著名的譯本外，他還增補了第五、第六與第七部譯本（98），並在其中一部的開頭註明，該譯本是在安東尼·卡拉卡拉（Antoninus Caracalla，塞維魯之子）在位時期，於耶利哥的一個瓦罐中被發現的。他將所有這些譯本匯集在一起，按分句（99）進行劃分，並將它們彼此對照（1），連同希伯來文的標記（2），留下了我們所稱的《六經合參》抄本（3），並在《四經合參》（Tetrapla）中，將亞居拉、辛馬庫與提奧多田的譯本與七十士譯本並列編排（5）。

[註：(95)「原始聖經」：譯為「權威本」（Authenticas）。拉丁人如此稱呼，布里松（Brissonius）在其辭典中已舉多例說明。優西比烏之所以稱希伯來文聖經抄本為權威本，並非因為它們確實是埃斯拉（Esdras）所寫的原始手稿，而是相對於七十士譯本及其他希臘文譯本而言的。 (96)「發掘並公諸於世」：這是我們三份抄本中的詞序。 (97)「在尼科波利（靠近亞克興）」：在三份最佳抄本中寫作「在亞克興的尼科波利」。 (98)「不僅是第五部，還有第六部與第七部」：我認為必須修正為「不僅是第五部與第六部，還有第七部」。因為優西比烏先前已提到奧利根發現了第五與第六部譯本，此處進一步補充，奧利根在詩篇的《六經合參》抄本中還加入了第七部譯本。因此，詩篇的譯本共有七種。但由於這第七部譯本僅包含詩篇，奧利根並未更改其著作「六經合參」的標題。 (99)「按分句劃分」：克里斯托弗森（Christophorsonus）翻譯錯誤，譯為「以小欄區分」。分句（Cola）是指語句中構成完整意義的短句或部分。 (1)「彼此對照」：我們已在前面指出，奧利根在《六經合參》中首先做的是將各個譯本並列。]

第十七章

關於譯者辛馬庫

此外，必須知道譯者之一的辛馬庫（Symmachus）是伊便尼派（Ebionite）信徒。伊便尼派異端是指那些聲稱基督是由約瑟與馬利亞所生，僅僅是個人，並堅持必須按猶太方式遵守律法的人，正如我們在前面的卷中所述。辛馬庫的註釋書至今仍存，在其中他似乎針對《馬太福音》進行了激烈的辯論，以鞏固上述異端。奧利根指出，他從一位名叫朱利安娜（Juliana）的女子那裡得到了辛馬庫的這些註釋書以及其他關於聖經的詮釋，據說她是從辛馬庫本人那裡繼承了這些書卷。

第十八章

關於安波羅修（Ambrosius）

同一時期，原本信奉瓦倫廷（Valentinus）異端的安波羅修，被奧利根所宣揚的真理所折服，如同心靈被某種光芒照亮，轉而接受了教會所宣揚的正統信仰。還有許多其他受過教育的人，因奧利根的名聲遠播，紛紛來到他那裡，想要親自驗證他在聖經知識上的能力。此外，無數的異端分子以及不少著名的哲學家也熱切地聽他講道；除了神聖知識外，他們還學習外邦的哲學。

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教會史第六卷 561

他教導那些他視為天資聰穎的人學習哲學。凡是他看見資質優異的學生，便引導他們進入哲學課程，傳授幾何學、算術以及其他預備學科；隨後又引導他們研讀哲學家的各個學派，講解這些哲學家的著作，並為每一部作品撰寫註釋與觀察心得，以至於他被希臘人尊稱為一位偉大的哲學家。他也鼓勵許多較為平庸的學生研習百科全書式的學問，聲稱他們能從這些學科中獲得不小的助益，為研讀與理解聖經做好準備（11）。因此，他認為對自己而言，操練世俗與哲學學科也是極其必要的。

第十九章

關於奧利根的記載

那些與他同時代、在希臘人中享有盛名的哲學家，正是他在此領域成就的見證人。我們在他們的著作中發現了許多關於他的記載；有時他們將自己的著作題獻給他，有時則將自己的心血結晶呈送給他這位老師進行評審。何必多言？就連我們時代在西西里島的波菲利（Porphyrius）（12），在撰寫反對我們的著作、試圖毀謗聖經時，也提到了那些解釋聖經的人。由於他無法對聖經的教義提出任何實質的指控，在詞窮之下，他轉而進行辱罵，並毀謗那些註釋者，其中最主要的就是奧利根（13）。他聲稱自己在年輕時就認識奧利根，並試圖對他進行毀謗。然而，他在試圖推薦此人時卻不自覺地流露了真相：在那些他無法否認的事實上，他不得不說實話；而在他認為可以隱瞞的地方，則編造謊言。他有時指控奧利根是基督徒，有時又讚賞並描述他在哲學學科上的造詣（14）。且聽聽他原文所說的話：

「有些人渴望為猶太聖經的敗壞找到解決方案，而非棄絕它，於是轉向某些與經文不相符且不協調的解釋。這些解釋並非為了捍衛那外來的教派，反而是為了給他們自己的教義帶來認可與讚美。他們誇口說摩西所說的顯然是隱喻，並將其神聖化，視為充滿奧祕的預言；他們用這種傲慢的手段迷惑了靈魂的判斷力（15），進而提出他們的解釋。」

隨後他又說：

「這種荒謬的例子，可以從我年輕時曾見過的一個人身上看出。他在當時享有極高的聲譽，且至今仍因他留下的著作而備受推崇，此人就是奧利根。他在這些教義的導師中享有極高的名聲。因為他曾是阿摩尼（Ammonius）（17）的學生，而阿摩尼在我們這個時代的哲學領域中取得了極大的進步。奧利根從老師那裡在學識經驗上獲益良多，但在正確的生活抉擇上，卻走上了與老師截然不同的道路。阿摩尼雖然在基督徒父母的教養下長大，但當他開始思考並接觸哲學時，立刻轉向了符合法律的生活方式；而奧利根身為希臘人，在希臘學問中受教，卻墮落到野蠻人的大膽行徑中（18）。他將自己與所學的知識都出賣了（19），在生活中，他過著基督徒般卻違法的生活；在關於萬物與神性的觀點上，他則希臘化，並將希臘人的觀點強加在那些外邦人的神話之上（20）。他總是與柏拉圖為伍，並日夜研讀努美紐斯（Numenius）、克羅尼烏斯（Cronius）（21）、阿波羅法尼斯（Apollophanes）（22）、朗基努斯（Longinus）（23）、莫德拉圖斯（Moderatus）（24）、尼科馬庫斯（Nicomachus）以及其他畢達哥拉斯學派中傑出人物的著作。他也使用斯多亞學派的凱瑞蒙（Chæremon）（25）與科努圖斯（Cornutus）（26）的書。他從這些人身上學到了解釋希臘神祕教義的寓意法，並將其應用於猶太聖經中。」

波菲利在他反對基督徒的第三卷著作中寫下了這些話。他對奧利根的勤奮與博學所做的評價是真實的，但在其他方面卻顯然撒了謊（因為一個反對基督徒的人怎能不撒謊呢？）。他聲稱奧利根是從希臘人轉向基督徒的，而阿摩尼則是從敬虔的生活墮落到外邦人的方式。事實上，奧利根正如我們在前面的歷史中所述，始終持守著從祖先那裡繼承的基督信仰；而阿摩尼則直到生命終結，都保持著神聖哲學的教導完整且未曾動搖，正如他留下的著作至今仍為大多數人所推崇，例如那部題為《論摩西與耶穌的一致性》的著作，以及其他在愛好學問者中所能找到的作品。

這些內容在此列出，旨在揭露那說謊者的毀謗，並彰顯奧利根在希臘學科上的淵博知識。關於這一點，他在寫給某些批評他熱衷於這些學科的人的一封信中，為自己辯護道：

「當我獻身於神的話語，而關於我學識的名聲傳開時，異端分子以及那些來自希臘學科、特別是哲學領域的人便前來找我。因此，我認為有必要檢視異端分子的教義，以及那些宣稱講述真理的哲學家們的觀點。我們這樣做，是效法了那位曾使許多人受益的潘代諾（Pantaenus），他在這些學科上有深厚的預備；也效法了現今在亞歷山大擔任長老的赫拉克拉斯（Heraclas）。我是在哲學老師（28）那裡發現他的……」

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教會史第六卷 570 [註：...對學識的名聲愈發傳揚，異端分子、希臘學問的研究者，特別是哲學家們紛紛湧向我：我決定考察異端者的教義，並檢驗哲學家們所宣稱的關於真理的一切。我們這樣做了，一方面是效法那位在我們之前造就了許多人的潘代諾（Pantænus）的榜樣，他對這類知識的造詣非同一般；另一方面是效法赫拉克拉斯（Heraclas），他如今在亞歷山大教會擔任長老：我在一位哲學老師那裡發現了他，在我開始聽講這類學問之前，他已經在那裡學習了五年。因此，他先前穿著普通服裝，後來脫下它，換上了哲學家的裝束，至今仍保持著（29），並且不遺餘力地研讀希臘人的書籍。」這就是他為自己研習希臘學問所作的辯解。就在這段時間，當他在亞歷山大講學時，一位軍官前來，遞交了阿拉伯總督給亞歷山大教會主教德米特里（Demetrius）以及當時埃及長官的信函，請求務必儘快派遣奧利根（Origen）前去，以便與他交流教義。因此，在他們的派遣下，他前往阿拉伯。不久之後，他完成了此行的目的，便又回到了亞歷山大。後來，城中爆發了不小的戰爭，他便離開了亞歷山大，認為在埃及境內講學也不安全，於是前往巴勒斯坦，在凱撒利亞講學；在那裡，當地的幾位主教甚至邀請他公開在教會中講道並解釋聖經（30），儘管他當時還未領受長老聖職。這一點從耶路撒冷主教亞歷山大（Alexander）和凱撒利亞主教提阿克提斯（Theoctistus）寫給德米特里的信中可以清楚看出，他們是這樣辯解的：「你在信中補充說，在主教在場的情況下由平信徒講道，這是前所未聞且從未發生過的事，我不知道你為何（32）顯然說了不實之詞。因為在任何地方，只要發現有適合造就弟兄的人，聖潔的主教們就會邀請他們向會眾講道；正如在拉蘭達（Laranda），涅翁（Neon）邀請了尤埃爾皮斯（Euelpis）；在以哥念（Iconium），塞爾蘇斯（Celsus）邀請了保利努斯（Paulinus）；在辛納達（Synnada，33），我們蒙福的弟兄阿提庫斯（Atticus）邀請了狄奧多羅（Theodorus）。可以想見，在其他地方也發生過這種事，只是我們不知道罷了。」奧利根在年輕時，不僅受到熟人，甚至受到外地主教的敬重。但後來德米特里透過書信召回他，並派遣教會的執事催促他返回亞歷山大，他抵達後便繼續從事他慣常的勤勉工作。

（29）至今仍保持著。由此可見，當時神職人員並無特殊的服裝，因為亞歷山大教會的長老、後來成為該地主教的赫拉克拉斯，始終穿著哲學家的外袍。（30）在教會公開講道。由此推論，先前在亞歷山大擔任教理教師的奧利根，是在私人講堂而非教會中教導慕道友。若奧利根在亞歷山大時曾在教會中教導，德米特里就不會指責亞歷山大和提阿克提斯兩位主教，說他們竟命令奧利根在教會中教導。因此，魯非諾（Rufinus）在本書第三章的寫法是錯誤的：「德米特里主教見到許多人為了教義和神的話語而湧向他，便授予他在教會中教導的職分。」（31）你在信中補充說。他們以第三人稱稱呼德米特里，這是出於尊敬。因此應補上「你的聖潔」（ἡ σὴ ἁγιότης）。如果我們有完整的書信，這些話無疑會出現在前面，以便更清楚地說明。（32）我不知道你為何。這封信是由耶路撒冷主教亞歷山大寫給德米特里的，他是一位極具口才的人，因此他使用單數「我不知道」（οὐκ οἶδα），儘管他不僅是以自己的名義，也是以凱撒利亞主教的名義寫信。（33）在辛納達。原文為「Synnadois」。應寫作「Synnadois」。魯非諾確實將其譯為「apud Synnadam」。這是一座弗呂家的名城，得名於「共同居住」（συνναίειν），意即共同居住，因為許多馬其頓人湧入那裡定居。因此，它最初被稱為「Synnaia」，後來被鄰近地區的人訛稱為「Synnada」。斯蒂芬努斯（Stephanus）在《論城市》一書中寫道：「最初因聚集和共同居住而被稱為Synnaia；後來被鄰近的人訛稱為Synnada。」由此可見，Synnada應拼寫為雙ν。古錢幣也證實了這一點。在約翰·特里斯坦（Joannes Tristanus）處有一枚卡拉卡拉（Caracalla）的錢幣，銘文為「CYNNADEON, DORIEON, IONON」。這段銘文說明辛納達人是多利安人，即與愛奧尼亞人混居的多利安人。他們起源於馬其頓，因此是多利安人，但居住在愛奧尼亞中部。

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該撒利亞的優西比烏著作第一部分 572 歷史奧利根（34）不僅受到熟人，甚至受到外地主教的敬重。但後來德米特里透過書信召回他，並派遣教會的執事催促他返回亞歷山大，他抵達後便繼續從事他慣常的勤勉工作。

第二十章

那個時代有哪些著作流傳下來。

當時有許多博學的教會人士，他們彼此往來的書信至今仍易於尋找。這些書信保存在我們這個時代的埃利亞（Aelia）圖書館中，該圖書館是由該地教會主教亞歷山大所建立的。我們也正是從中收集了手頭這部著作的素材。在這些人中，有貝里路斯（Beryllus），他留下了書信和各種優雅的著作。他是阿拉伯波斯拉（Bostra）的教會主教；希波律陀（Hippolytus）也是如此，他擔任另一座教會的主教。我們也得到了極具口才的該猶（Caius）在羅馬針對弗呂家異端擁護者普羅克魯斯（Proclus）所進行的辯論；在辯論中，他駁斥了對方在編纂新聖經時的魯莽與大膽，並提到聖使徒的十三封書信，卻未將希伯來書列入其中；因為直到現在，羅馬的一些人仍不認為它是使徒的作品。

第二十一章

那個時代有哪些主教聞名。

安東尼（Antoninus）在位七年零六個月後，馬克里努斯（Macrinus）繼位。他在位一年後，另一位安東尼接管了羅馬帝國。在他統治的第一年，羅馬教會主教澤菲里努斯（Zephyrinus）去世，他擔任聖職長達十八年。隨後，卡利斯圖斯（Callistus）繼任主教；他擔任了五年，將教會留給了烏爾巴努斯（Urbanus）。隨後，亞歷山大（Alexander）繼承了羅馬帝國，安東尼僅在位四年。在此期間，安提阿教會的阿斯克利皮亞德（Asclepiades）去世，菲勒圖斯（Philetus）繼承了該教會的主教職位。此外，皇帝亞歷山大的母親瑪瑪亞（Mamæa），是一位極其敬虔且虔誠的婦女，當奧利根的名聲四處傳揚，甚至傳入她的耳中時，她極度渴望能見到這位男子，並親自驗證眾人所讚嘆的他在神學上的智慧。於是，她駐紮在安提阿時，派遣了一隊衛兵將他召來。他在她那裡停留了一段時間，展現了許多為了主的榮耀和神聖教導之能力的見證，隨後便趕回他慣常講學的地方。

第二十二章

希波律陀有哪些著作流傳下來。

當時，希波律陀在撰寫眾多註釋的同時，也寫了一部《論逾越節》（39）的著作；他在書中列出了年代記錄，並提出了一個關於逾越節的十六年週期表（40），將年代限定在皇帝亞歷山大在位的第一年。至於他流傳下來的其他著作，有以下這些：《六日創造論》、《六日創造之後的論述》（41）、《駁馬吉安》、《雅歌註釋》（42）、《以西結書部分章節註釋》、《論逾越節》、《駁所有異端》（43）。你還可以在許多地方找到他保存下來的其他著作。

第二十三章

關於奧利根的勤勉，以及他如何獲得長老職分。

從那時起，奧利根開始撰寫聖經註釋，安波羅修（Ambrosius）以無數的激勵促使他這樣做，不僅透過對話和勸勉，還提供了極其豐厚的物質支持。因為在他口述時，有七名以上的速記員輪流在規定的時間內接替工作；還有不少抄寫員，以及受過精美書寫訓練的少女；安波羅修為這一切提供了充足的必要開支。此外，他在研習神聖話語的勤勉與熱忱上，也貢獻了難以言喻的熱情，這也是促使奧利根撰寫註釋的主要原因。就在這些事情進行的同時，擔任羅馬教會主教八年的烏爾巴努斯去世，由龐提亞努斯（Pontianus）繼任；安提阿教會在菲勒圖斯之後，由澤比努斯（Zebinus）治理。就在這段時間，奧利根因教會事務的迫切需要，前往亞該亞，途中經過巴勒斯坦，在凱撒利亞領受了當地主教按手授予的長老職分。至於隨後因他而引發的騷動，以及教會領袖們對這些騷動所作的決定，還有他在神聖學問上正值巔峰時所做的一切……

577

教會史第六卷 578 關於神聖道（Logos）的宣講，由於需要專門的著作來論述，我們已在為其所寫的第二卷辯護書中，作了充分的闡述。

第二十四章

關於他在亞歷山大城所作的詮釋。

這些事確實有必要補充在上述內容之後，以說明他在《約翰福音詮釋》的前五卷，是在他仍居住於亞歷山大城時所編纂的，正如他在該詮釋的第六卷中所指出的那樣。至於他為整部福音書所作的全部著作，流傳到我們手中的僅有二十二卷。此外，在他《創世記詮釋》的第九卷中（他關於創世記的著作總共有十二卷），他不僅表明在第九卷之前，他已在亞歷山大城作了註釋，而且還註釋了前二十五篇詩篇；此外還有《耶利米哀歌》的註釋，流傳到我們手中的有五卷；在這些著作中，他也提到了《論復活》一書。這類著作有兩卷。

（中略）

他還在亞歷山大城，於亞歷山大皇帝在位期間，編纂了題為《雜記》（Stromateis）的著作，共十卷，正如他親筆所寫並置於各卷之前的註記所證實的那樣。

第二十五章

關於他如何列舉新舊約聖經。

他在詮釋第一篇詩篇時，列出了舊約聖經的目錄，原文如下：

「不可不知，舊約的書卷正如希伯來人所傳，共有二十二卷，這與他們字母的數量相同。」隨後他又補充道：「根據希伯來人，這二十二卷書如下：第一卷是我們稱為《創世記》的，希伯來人則根據書卷的開頭稱之為『Bresith』，意即『起初』。其次是《出埃及記》，希伯來人稱為『Vellesmoth』，意即『這些是名字』。第三是《利未記》，希伯來人稱為『Vaicra』，意即『且呼喚』。第四是《民數記》，希伯來人稱為『Hammisphecodim』。第五是《申命記》，希伯來人稱為『Ellehabdabarim』，意即『這些是話語』。第六是《約書亞記》，希伯來語為『Jehosue ben Nun』。第七是《士師記》與《路得記》，在他們那裡合為一卷，稱為『Sophetim』。第八是《撒母耳記》上、下，在他們那裡合為一卷，稱為『Samuel』，意即『蒙神呼召者』。第九是《列王紀》上、下，他們也合為一卷，稱為『Vammelech David』，意即『大衛王』。第十是《歷代志》上、下，在他們那裡合為一卷，稱為『DibreHaiamim』，意即『日子的話語』。第十一是《以斯拉記》上、下，在他們那裡合為一卷，稱為『Esra』，意即『幫助者』。第十二是《詩篇》，希伯來人稱為『Sepher Tehillim』。第十三是《箴言》，希伯來人稱為『Misloth』。第十四是《傳道書》，希伯來人稱為『Coheleth』。第十五是《雅歌》，希伯來人稱為『Sir hasirim』。第十六是《以賽亞書》，希伯來人稱為『Iesaia』。第十七是《耶利米書》，連同《耶利米哀歌》與《書信》，合為一卷，稱為『Irmia』。第十八是《但以理書》，希伯來人稱為『Daniel』。第十九是《以西結書》，希伯來人稱為『Ieezkiel』。第二十是《約伯記》，希伯來人也以此名呼之。第二十一是《以斯帖記》，希伯來人也以此名呼之。在這些書卷之外，還有《馬加比書》，題為『Sarbeth Sarbaneel』。」

他在上述著作中寫下了這些內容。而在他《馬太福音詮釋》的第一卷中，他遵循教會的規範，見證了只有四部福音書，原文如下：「正如我從傳統中所學到的關於四部福音書，它們是普天下神教會中唯一無可爭辯的：第一部是由曾作稅吏、後作耶穌基督使徒的馬太所寫，他將其編纂成希伯來文，交付給那些從猶太教轉信的人。第二部是馬可所寫，是按照彼得對他的教導所作的。彼得在公函中稱他為兒子，說：『在巴比倫與你們同蒙揀選的教會問你們安，我兒子馬可也問你們安。』第三部是路加所寫，是受保羅稱讚的福音書，是為那些從外邦歸信的人所作的。最後是約翰所寫的福音書。」

此外，在《約翰福音詮釋》的第五卷中，同一位作者關於使徒書信說道：

「那位被神賦予能力成為新約執事的人，不是憑著字句，而是憑著聖靈，即保羅，他從耶路撒冷及周邊地區一直到伊利哩古，傳滿了基督的福音，但他並沒有寫信給他所教導的所有教會。即使是他寫信給的那些教會，他也只寫了寥寥數行。彼得，基督教會建立在其上的磐石，陰間的權柄不能勝過它，他只留下了一封公認的書信。就算我們承認有第二封，因為這是有爭議的。至於那位曾靠在耶穌胸膛上的約翰，又該說什麼呢？他只留下了一部福音書，儘管他承認自己能寫出連世界都容不下的書。他還寫了《啟示錄》，但他被命令要緘默，不可寫出七雷的聲音。他也留下了一封極短的書信。就算我們承認有第二封和第三封，因為這兩封信的篇幅加起來也只有一百行。」

此外，關於《希伯來書》，他在對該書的講道中這樣論述：

「題為《希伯來書》的書信，其文體風格並不具備使徒那種平實的語言，因為他承認自己在言語上，即在修辭上是個平民。然而，任何懂得分辨文體差異的人都會承認，這封書信在詞句的結構上更為希臘化。同樣，任何留心閱讀使徒著作的人，也會同意這封書信的思想是奇妙的，並不亞於那些公認的使徒書信。」

他在之後又補充道：

「若要我發表意見，我會說，其中的思想是使徒的，但其措辭與結構，則是某個記錄了使徒教導的人，如同註釋者一般，將老師所說的話記錄下來。因此，若有教會將這封書信視為保羅所寫，就讓它以此為榮吧。因為古人將其傳為保羅所作，並非沒有道理。但究竟是誰寫了這封書信，真實的情況只有神知道。不過，流傳到我們手中的歷史是……」

583

546 教會史卷六

有些人說，那位成為羅馬主教的革利免寫了這封信；另有些人則說，是寫了福音書與使徒行傳的路加所寫。但這些事就暫且擱置吧。

隨後，他插入了幾句話，補充道：

「我個人的看法是：這些思想確實是使徒的，但其措辭與語句的組織，則是出自另一人之手，他記錄了使徒所說的話，並將他從老師那裡聽到的內容，整理成了筆記。因此，若有教會認為這封信是保羅所寫，就當因這名分而稱讚它。畢竟，前人並非無故地將它傳承為保羅的作品。至於究竟是誰真正寫了它，我認為只有神知道。不過，那些著作流傳至今的作者們，有的將它歸於羅馬城的主教革利免，有的則歸於那位寫下福音書與使徒行傳的路加。」關於這些事，就說到這裡。

第二十六章

赫拉克拉斯如何繼承亞歷山大教會的主教職位（Nic. H. E. v, 18）。

這是上述統治者亞歷山大在位的第十年（63），當時奧利根從亞歷山大城遷往該撒利亞，將當地的教理學校留給了赫拉克拉斯（64）。不久之後，亞歷山大教會的主教德米特里去世了，他在職位上服務了整整四十三年；赫拉克拉斯繼承了他的職位。當時，該撒利亞（卡帕多奇亞地區）的主教費爾米利安努斯正聲名顯赫。

第二十七章

主教們如何看待他。

他對奧利根懷有如此深厚的敬意，以至於有時為了教會的益處，會邀請他到自己所在的地區；有時則親自前往猶大省探望他，並與他共處一段時間，以便在神聖的事物上獲得長進。此外，耶路撒冷的主教亞歷山大，以及該撒利亞的主教提奧克提斯圖斯，終其一生（65）幾乎都將他視為老師，只允許他解釋聖經，並將其餘所有教會教導的職責都交託給他。

第二十八章

關於馬克西米努斯的迫害（Nic. H. E. v, 20）。

羅馬皇帝亞歷山大在位十三年後被殺，馬克西米努斯繼位。他因對亞歷山大家族（其中許多人是信徒）懷有極大的仇恨，便發動了迫害，下令只殺害教會的領袖，認為他們是福音教導的罪魁禍首。那時，奧利根寫下了《論殉道》，並將這部著作獻給該撒利亞教會的長老安波羅修與普羅托克提圖斯，因為兩人在那場迫害中都經歷了非同尋常的考驗。據說，這兩人在那場迫害中，因承認基督的名而獲得了極大的榮耀，而馬克西米努斯的統治時間並未超過三年（67）。奧利根在《約翰福音註釋》第二十二卷以及多封書信中，都指出了這場迫害的時期。

第二十九章

關於法比安努斯，他如何奇蹟般地被選為羅馬主教（Nic. H. E. v, 26）。

戈爾迪亞努斯（68）在馬克西米努斯之後繼承了羅馬帝國。在羅馬教會，安特羅斯繼承了在位六年的龐提亞努斯，而法比安努斯則在安特羅斯服務一個月後繼承了職位。據說，法比安努斯在安特羅斯去世後，與其他同伴從鄉間來到羅馬，當時他住在城裡，藉著神聖與屬天恩典的奇妙安排，他被推舉進入聖職行列。當時，所有的弟兄為了選出繼任主教而聚集在教會，許多顯赫且有名望的人都在眾人的考慮之中，而當時在場的法比安努斯卻不在任何人的考慮之內。然而，他們記載說，一隻鴿子突然從高處飛下，停在他的頭上，這似乎重現了聖靈在鴿子的形狀下降臨在救主身上的情景。眾人見狀，彷彿被同一位神聖的靈所感動，同心合意地以極大的熱忱高呼他為「配得的」（71），並毫不遲疑地將他扶上主教的寶座。當時，安提阿的主教澤比努斯去世，巴比拉繼承了職位；在亞歷山大，繼德米特里（72）[在職四十三年]之後，赫拉克拉斯接管了職務；而當地的教理學校則由狄奧尼修斯接手，他也是奧利根的學生之一。

第三十章

奧利根的學生有哪些（Nic. H. E. v, 20）。

當奧利根在該撒利亞執行慣常的教導職務時，不僅當地的居民，還有許多來自遠方的人，為了他而離鄉背井，成為他的學生。我們所知的傑出人物中，特別有西奧多羅斯（即我們時代著名的主教貴格利），以及他的兄弟阿西諾多羅斯。奧利根見他們過度沉迷於希臘與羅馬的學問（73），便在他們心中灌輸了對哲學的熱愛，勸導他們放棄先前的研究，轉而追求神聖的修煉。他們在他那裡學習了整整五年，在神聖的事物上獲得了極大的長進，以至於兩人年紀輕輕就獲選為本都地區教會的主教。

第三十一章

關於阿非利加努斯（Nic. H. E. v, 21）。

此時，著有《凱斯圖斯》（74）的阿非利加努斯也為人所知。現存有一封他寫給奧利根的信，質疑但以理書中關於蘇珊娜的故事是偽造且虛構的；奧利根對此作了極為詳盡的回覆。這位阿非利加努斯還有另外五卷《編年史》流傳至今，是經過精確編纂的著作；他在書中提到自己曾前往亞歷山大，這是因為赫拉克拉斯的名聲極大，正如我們之前所說，赫拉克拉斯因在哲學及其他希臘學問上的卓越表現，被委以亞歷山大教會的主教職位。此外，阿非利加努斯還有一封寫給亞里斯提底斯的信，討論馬太福音與路加福音中關於基督家譜的記載似乎存在的矛盾。他在信中，根據從前人那裡傳承下來的歷史，極其清晰地展示了福音書作者之間的一致性，這部分內容我已在本書第一卷中適時地引用過了。

第三十二章

奧利根在巴勒斯坦的該撒利亞寫了哪些註釋（Nic. H. E. v, 19）。

就在這段時間，奧利根同時撰寫了《以賽亞書註釋》與《以西結書註釋》。其中，《以賽亞書》的第三部分，直到曠野中四足動物的異象為止，共有三十卷流傳至今；《以西結書》則有二十五卷，這也是他對整卷先知書所寫的全部內容。當時他身在雅典，完成了《以西結書註釋》，並開始了《雅歌》的註釋，在那裡寫到了第五卷。回到該撒利亞後，他將這部著作完成，總共十卷。但在這裡，有什麼必要對這位元人物的著作進行精確的編目呢？這需要專門的篇幅。我們已在我們時代的聖徒與殉道者潘菲努斯的傳記（75）中記錄過這些內容（76）。在那裡，為了證明潘菲努斯對神聖著作的熱忱，我列出了他從各處收集的奧利根及其他教會作家的著作目錄。任何想知道的人，都可以從中確切地瞭解奧利根的哪些著作流傳至今。現在，讓我們回到歷史的敘述。

第三十三章

關於貝里魯斯的偏差（Nic. H. E. v, 22）。

先前提到過的阿拉伯波斯特拉的主教貝里魯斯，偏離了教會的規範，試圖引入一些與信仰相悖的異端思想，竟敢宣稱我們的主與救主在降世為人之前，並無獨立的本質（78），也不具備獨有的神性，而僅僅是父的神性內住在祂裡面。對此，許多主教與他進行了質詢與對話。奧利根受邀與其他人一同前往，起初他與貝里魯斯進行了交談，試圖探究他的真實想法。當他弄清了貝里魯斯的言論後，便指出了他的錯誤，並以理性和論證說服了他，將他帶回真理，恢復了先前純正的信仰。至今仍有貝里魯斯本人以及因他而召開的會議的記錄，其中包含了奧利根對他的質詢、在他教區進行的辯論，以及當時發生的每一件事。關於奧利根，我們時代的長老們還傳承了無數其他的事蹟，但我認為這些與當前的論題無關，故將省略。至於必須瞭解的關於他的事，可以從我們與我們時代的聖徒與殉道者潘菲努斯共同撰寫的《辯護書》（82）中讀到。

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596 該撒利亞的優西比烏著作，第一部分。歷史。可以從我們與當代神聖殉道者潘菲流（Pamphilus）為其辯護所寫的《護教篇》中尋求：這部著作確實是我們為了回應某些惡意的指控者，共同努力並聯合撰寫的。

第三十四章

關於該撒利亞的腓力（Philippus）同時，當戈爾迪安（Gordianus）統治羅馬帝國整整六年後，腓力與其子腓力繼承了帝位。有傳言稱，由於他是基督徒，在最後一次逾越節守夜禮時，他曾希望與眾人一同參與教會的禱告；但當時負責教會的主教，若非他先進行罪惡的認罪，並將自己列入那些因過犯而受審查且有悔改機會的人之列，就不允許他進入。因為若非他先這樣做，鑑於他所犯下的許多罪行，他絕不會被主教接納。據說這位皇帝欣然順從，並以實際行動展現了他對神敬畏的真誠與虔誠。

第三十五章

關於希拉克拉斯（Heraclas）如何繼承主教職位在他統治的第三年，希拉克拉斯在擔任主教十六年後去世，丟尼修（Dionysius）接任了亞歷山大教會的主教職位。

第三十六章

關於奧利根（Origenes）所致力撰寫的其他著作當時，隨著我們的信仰如預期般日益增長，基督徒的教義在各地享有極大的自由，奧利根當時已年過六十，由於他從長期的操練中獲得了極豐富的演講經驗，他允許速記員記錄他對大眾所作的講論，而這是他先前從未允許過的。 233 同一時期，他撰寫了八卷反對伊壁鳩魯學派塞爾蘇斯（Celsus）那本反對我們的書。此外，他還撰寫了二十五卷《馬太福音》註釋，以及對十二先知書的註釋，其中我們僅找到了二十五卷。他還留有一封寫給皇帝腓力本人的信，以及另一封寫給其妻塞維拉（Severa）的信；此外還有寫給不同人的各類書信。我們已將這些散落在各處並得以保存的書信，分別編纂成冊，以免再次散佚，總數超過一百封。他還寫信給羅馬教會主教法比安（Fabianus）以及其他許多教會領袖，論述他個人的正統信仰。關於這些事，你可以在我們為他辯護所寫的《護教篇》第六卷中找到確鑿的證據。

第三十七章

關於阿拉伯的紛爭同一時期，在阿拉伯又出現了其他人，他們是與真理完全背離的教義的倡導者。他們聲稱人的靈魂在現今世代隨肉體一同死亡並腐朽，但在復活之時，又會與肉體一同復甦。因此，為了此事召開了一次規模不小的會議，奧利根再次受邀前往，他在大眾面前針對該問題進行了辯論，並以強有力的論證，使那些先前陷入錯誤的人改變了觀點。

第三十八章

關於厄勒克賽派（Helcesaitarum）的異端當時又出現了另一種偏差，即所謂的厄勒克賽派異端；它隨生隨滅。奧利根在對大眾講論第八十二篇詩篇時提到了它。

第三十九章

關於德修（Decius）的迫害，以及奧利根所受的苦難腓力統治七年後，德修繼位；他因對腓力的仇恨，對教會發起了迫害。在這次迫害中，法比安在羅馬殉道，科尼流（Cornelius）繼承了主教職位。在巴勒斯坦，耶路撒冷教會的主教亞歷山大（Alexander），再次因基督的緣故被帶到總督法庭，他在第二次認信中表現卓越，隨後被投入監獄，他那裝飾著尊貴白髮的年邁身軀飽受折磨。他在總督法庭上作了輝煌而顯赫的見證後，最終在監獄中離世，馬扎巴內斯（Mazabanes）被選為耶路撒冷教會的主教繼承人。同樣地，在安提阿，主教巴比拉（Babyla）在認信後死於獄中，法比安接管了該教會。至於奧利根在這次迫害中遭遇了什麼，以及惡魔如何傾盡全力與他作對，動用一切手段和力量攻擊他，並在當時所有受迫害者中特別針對他；以及他為基督的道所忍受的鎖鏈、肉體的酷刑、鐵頸圈的折磨、在監獄深處的懲罰，以及他雙腳被拉開至刑具的四個孔洞之間長達數日之久；此外還有火的威脅，以及他勇敢承受敵人所施加的一切苦難；以及最終這些事情的結局——法官竭盡全力不讓他死亡——以及他在此後留下的話語，這些話語對那些需要安慰的人充滿了益處，這些都有他大量的書信作為真實且準確的記錄。

第四十章

關於丟尼修的遭遇至於丟尼修的遭遇，我將引用他寫給日耳曼努斯（Germanus）的信，他在信中講述了關於自己的經歷：「我在神面前說話，祂知道我沒有說謊。我從未自作主張，也非無神地逃亡。但在德修的迫害令頒布之前，薩比努斯（Sabinus）就在那一刻派遣了一名軍事偵察員（frumentarium）來搜捕我。我待在家中四天，等待那名偵察員的到來。他搜遍了所有地方，包括道路、河流、田野，推測我可能躲藏或經過的地方。然而，某種遮蔽使他無法找到我的住所，因為他不相信我在受到追捕時會待在家中。直到第四天，在神的命令下，祂奇蹟般地為我開路，我與僕人以及許多弟兄一同逃離。後來的事件證明，這確實是神護理的作為，我們或許對某些人是有用的。」隨後，在簡短的敘述後，他補充了逃亡後的經歷：「我在日落時分與隨行人員一同被士兵逮捕，被帶往塔波西里斯（Taposiris）。提摩太（Timotheus）因神的護理當時不在場，也沒有被捕。他後來趕到時，發現房子空無一人，只有守衛在看守，而我們已被擄走。」稍後他又說：「祂那奇妙的安排方式又是如何呢？我將說出真相。提摩太在逃亡時驚慌失措，遇到了一位鄉民，那人詢問他匆忙的原因。他如實相告。那鄉民聽後（他當時正要去參加婚宴，他們習慣在這種聚會中徹夜狂歡），進去告訴了席間的人。他們像接到信號一樣，一擁而起，飛奔而來，衝向我們並大聲呼喊。看守我們的士兵隨即逃走，他們趕到時，我們正躺在未鋪設的床榻上。起初，神知道，我以為他們是來搶劫的強盜，我躺在床上，身上只穿著一件亞麻內衣，便將身邊剩下的衣服遞給他們。但他們命令我起身並儘速離開。那時我才明白他們為何而來，我大聲呼喊，懇求他們離開，讓我們留在那裡；如果他們想行善，我請求他們先殺了那些押解我的人，並砍下我的頭。正如那些與我一同受苦的同伴所知，儘管我如此呼喊，他們還是強行將我拉起。我將自己仰面摔在地上，他們便抓住我的手腳，將我拖了出去。那些見證這一切的人，蓋烏斯（Gaius）、福斯圖斯（Faustus）、彼得（Petrus）、保羅（Paulus）隨後跟隨我；他們扶起我，將我抬出了小鎮。」

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教會史第六卷 606 並將我架在驢背上帶走。」這些是狄奧尼修斯（Dionysius）關於他自己的敘述。

第四十一章

論在亞歷山大城殉道者（Nic. H. E. v. 29-31）

同一位作者在致安提阿主教法比烏斯（Fabius）的書信中，如此記載了在德修（Decius）統治期間，於亞歷山大城殉道者的爭戰：

「這場逼迫並非始於皇帝的諭令，事實上，它早了一整年。因為這城裡有一位災星般的預言者與詩人，無論他是誰，早已煽動並激起了外邦人的群眾，挑動他們對本族迷信的狂熱。這些人受他挑唆，獲得了作惡的完全自由，並認為唯有透過殘害我們，才是對他們神祇的虔誠與敬拜。因此，他們首先抓住了名為梅特拉斯（Metras）的老人，命令他說出褻瀆的話。當他拒絕時，他們用棍棒毆打他的身體，用尖銳的蘆葦刺他的臉和眼睛，隨後將他帶到郊外，用石頭將他打死。此後，他們將一位名為昆塔（Quinta）的信徒婦女帶到偶像廟宇，強迫她敬拜。當她轉身表示厭惡時，他們將她的腳捆綁，拖過全城鋪滿粗糙碎石的街道，並在被尖石撞擊的同時鞭打她，最後將她帶到同一地點處死。隨後，眾人一擁而上衝進敬虔者的家中，將他們所認識的鄰居強行拖走、洗劫並掠奪。他們將較貴重的財物據為己有，而將較廉價及木製的物品拋散並在街上焚燒，呈現出一座被敵人攻陷的城市景象。弟兄們則退避逃離，並像保羅所見證的那些人一樣，喜樂地接受了財產的被奪。據我所知，除了極少數落入他們手中的人之外，沒有人否認主。此外，他們還抓住了那位當時極受尊崇的年長處女阿波羅尼亞（Apollonia），打碎了她的下顎，拔掉了她所有的牙齒。他們在城外堆起柴堆，威脅說若她不跟著他們宣讀褻瀆的教義，就要將她活活燒死。她稍微請求退後，隨即毅然跳入火中，被焚燒殆盡。他們還抓住了塞拉皮翁（Serapion），在他家中對他施以極其殘酷的刑罰，打斷他所有的關節，並將他從樓上拋下。我們無論是走在公路上、小巷中，無論是白天還是黑夜，都無法通行，因為到處都有人高聲喊叫，若有人拒絕說出那些褻瀆的話，就必須立即被拖走並焚燒。這種情況持續了很長一段時間。隨後，內亂與戰爭接踵而至，將這些可憐人轉而投向彼此，使他們原本對我們施加的殘酷，轉向了他們自己。我們因此獲得了短暫的喘息，因為他們的狂暴平息了。但隨即，那位對我們極其仁慈的皇帝（指菲利普皇帝）統治發生了變動，我們接到了消息，更嚴重的威脅恐懼隨之而來。皇帝的諭令隨即降臨，這諭令幾乎正如我們的主所預言的那樣，顯得極其恐怖與可怕，以至於若有可能，連選民都要被絆倒了。眾人無不驚恐萬分。許多顯赫之人因恐懼而立即前來（向官員報到）。有些擔任公職的人，因職務的必然性而被拖來；另一些則被親友帶領；當被點名時，他們走向那些不潔與褻瀆的祭壇，有些人臉色蒼白、渾身顫抖，彷彿不是要去獻祭，而是自己成了偶像的祭品與犧牲，以至於周圍的群眾嘲笑他們，顯明他們在面對死亡與獻祭時是何等膽怯。然而，有些人則更急切地奔向祭壇，大膽聲稱他們從未作過基督徒。關於這些人，主曾預言過，他們將極難得救。其餘的人則跟隨上述兩類人，有的逃跑，有的被捕。在被捕者中，有些人被關進監獄，甚至被囚禁多日，但在進入法庭受審前就否認了信仰；有些人則在忍受了一段時間的刑罰後，最終放棄了。然而，那些主堅固的、蒙福的柱石，因著內在強大的信心，獲得了與其信心相稱的力量與堅忍，成為了祂國度中令人驚嘆的見證人。其中第一位是朱利安（Julian），他患有痛風，既不能站立也不能行走，與另外兩名抬著他的隨從一同被帶到。其中一人立即否認了信仰；另一人名為克羅尼翁（Cronion），綽號尤努斯（Eunus），以及那位年長的朱利安，在承認了主之後，被帶過全城——你們知道這城是何等巨大——他們坐在駱駝上，在空中被鞭打，最後在眾人圍觀下，被投入烈火中焚燒。當他們被帶去受刑時，一名士兵站在旁邊，反對那些侮辱他們的人，結果被群眾高聲指控。這名勇敢的上帝戰士貝薩斯（Besas）被帶上法庭，他在這場關於虔誠的偉大戰爭中表現英勇，最終被斬首。還有另一位來自利比亞的人，無論是名字還是神聖的祝福，他都名副其實地稱為「馬卡爾」（Macar，意為蒙福者），儘管法官多方勸誘他否認信仰，他卻不為所動，最終被活活燒死。繼他們之後，埃皮馬庫斯（Epimachus）與亞歷山大（Alexander）在經歷了長期的監禁與無數的痛苦後，受盡了鐵爪、鞭笞與烈火的折磨，最終也殉道了。與他們一同受難的還有四位婦女：聖潔的處女阿蒙納里翁（Ammonarium），法官對她進行了極其頑強的審訊，因為她早已宣告絕不會說出任何法官所命令的話，她信守了諾言，被帶去處死；其餘的還有極其莊重的年長婦女梅庫利亞（Mercuria），以及狄奧尼西亞（Dionysia），她雖然有許多孩子，卻不愛兒女過於愛主；還有另一位阿蒙納里翁。法官因羞愧於繼續徒勞地折磨她們，且不願在婦女面前顯得失敗，便將她們斬首，未再施以其他刑罰。因為她們的首領與先鋒阿蒙納里翁，已為眾人承擔了刑罰。此外，埃及人赫倫（Heron）、阿特爾（Ater）與伊西多爾（Isidorus），以及約十五歲的少年狄奧斯庫魯斯（Dioscorus）也被帶到法官面前。法官試圖用言語欺騙狄奧斯庫魯斯，認為他年幼易受擺佈，又試圖用刑罰強迫他，但狄奧斯庫魯斯既不被說服，也不屈服。法官將其餘的人殘酷鞭打後，在他們堅忍到底的情況下，將他們投入火中。至於狄奧斯庫魯斯，法官因他在眾人面前表現出的光彩，以及對所有提問都作出了極其智慧的回答，便放了他，聲稱因他年幼，給他留出悔改的餘地。如今，神聖的狄奧斯庫魯斯與我們在一起，為更長久、更持續的爭戰而保留。此外，還有一位埃及人內梅西翁（Nemesion），起初被誣告為強盜的同夥。後來，他在百夫長面前洗清了這項與他毫無關係的指控，卻因被舉報是基督徒，被鎖鏈帶到總督面前。那位極其不義的法官對他施加了比強盜雙倍嚴重的刑罰與鞭笞，隨後將他與強盜一同焚燒。就這樣，這位蒙福的人因著與基督相似的受難而得榮耀。隨後，一群士兵——阿蒙（Ammon）、芝諾（Zeno）、托勒密（Ptolemaeus）與英格努斯（Ingenuus），以及年長的提阿非羅（Theophilus）——站在法庭前。當有人因基督徒身份受審，且顯得即將否認信仰時，他們站在一旁咬牙切齒，用臉色示意，伸出手臂，並做出各種身體動作。當眾人的目光轉向他們時，在任何人抓住他們之前，他們搶先衝上台前，宣稱自己是基督徒，以至於總督與陪審團都感到恐懼，受審者顯得極其勇敢，而審判者反而膽怯。這些人從法庭中凱旋而出，因著見證而歡欣，上帝在他們身上榮耀地得勝了。」

第四十二章

論狄奧尼西亞所記載的其他事蹟

「此外，還有許多人在各城鎮與鄉村被外邦人撕裂。我僅舉一例。伊希里翁（Ischyrion）受僱於某位官員擔任管家。他的僱主命令他獻祭，他拒絕了，僱主便羞辱他，在他堅持立場時，僱主對他百般凌辱。當他忍耐到底時，僱主抓起一根巨大的木樁，刺穿他的腹部與內臟，將他殺害。何必再說那些在曠野與山中流浪，因飢渴、寒冷、疾病、強盜與野獸而喪生的人呢？那些倖存者，正是他們揀選與勝利的見證人。我僅再舉一事以說明真相。有一位名叫凱雷蒙（Chæremon）的年長者，是尼羅河畔某城的監督。他與妻子逃往阿拉伯山，再也沒有回來。弟兄們儘管多方搜尋，卻再也找不到他們，也找不到他們的屍體。許多人在那阿拉伯山被薩拉森（Saracen）蠻族擄為奴隸，有些人支付了巨額贖金才勉強獲釋，有些人至今仍未獲救。親愛的弟兄，我記載這些並非徒勞，而是為了讓你知道，我們這裡發生了何等嚴重與可怕的事；那些親身經歷的人，會更清楚其中的細節。」隨後，他在簡短的間隔後補充道：

「這些在我們中間的神聖殉道者，如今是基督的侍從，祂國度的同享者，祂審判的參與者，並與祂一同審判。當他們還在世時，曾接納了一些因獻祭罪名而跌倒的弟兄。他們看見這些人的回轉與悔改，認為這悔改是主所悅納的——因為主並不願罪人死亡，而是願他悔改——經過考驗後，他們接納了這些人，將他們聚集在一起，並與他們一同禱告與團契。」

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該撒利亞的優西比烏著作第一部分 616 歷史。 [註：...] 那些被定罪獻祭給偶像的人，他們接納了；並且在觀察到他們的悔改與認罪後，判斷這能蒙那位喜悅罪人悔改勝於死亡的主所悅納，於是接納並聚集了他們，將他們收納進自己的群體中，並在禱告與飲食上與他們相通。那麼，弟兄們，關於這些人，你們對我們有何勸告？我們該當如何行？我們是否要贊同殉道者的判斷，持守他們所裁決、或者更確切地說是所施予的恩典，並以仁慈對待那些被他們憐憫的人？還是我們要判定他們的判斷是不義的[註：29]，並自立為他們意向的審判者，使那仁慈受損，並推翻既定的秩序，招致神自己的憤怒？顯然，丟尼修在談論那些在逼迫時期因心靈軟弱而跌倒的人時，是有意加上這些話的。

第 41 章

關於諾瓦提，他為人如何，以及關於他的異端。

因為諾瓦提，羅馬教會的一位長老，因對這些人的傲慢而自高，彷彿他們此後再無得救的指望，即便他們完成了所有關於真誠悔改與純潔認罪的事，他仍成為了那些因心靈膨脹而自稱為「潔淨者」（Cathari）之派別的創始人。因此，當羅馬召開了一場大會，其中有六十位主教，以及更多的長老與執事與會；當各省的監督們各自商議該當如何行時，一項法令向眾人頒布[註：30]：諾瓦提以及那些與他一同狂傲的人，還有任何膽敢贊同他那極度不仁慈且背離弟兄之愛的觀點的人，應被視為與教會無關；至於那些陷入災難的弟兄們，則應以悔改的藥方來醫治與撫慰。至今仍存有羅馬主教哥尼流寄給安提阿教會監督法比烏的書信：其中宣告了羅馬大會的作為，以及義大利、非洲及其他地區所有主教的意見。此外，還有以拉丁文寫成的塞浦路斯及其在非洲的同僚們的書信，從中可見他們也贊同必須對那些受試探的人提供幫助，並且那位邪惡觀點的創始人，連同那些倒向他一方的人，理當被逐出大公教會的團契。與此同時，還有另一封哥尼流關於大會所定之事的書信，以及另一封關於諾瓦提罪行的書信；從中引用一些片段並無不可，好讓閱讀我們歷史的人能清楚了解關於諾瓦提的事。因此，哥尼流在教導法比烏關於諾瓦提的性情與為人時，如此寫道：

「為了讓你知道那位令人驚嘆的人，因長久以來對主教職位的貪婪所燃燒，並掩蓋他那魯莽的野心，長期以來欺瞞了所有人；他以那些起初就與他結盟的宣認者作為他瘋狂的遮羞布，我隨後將向你詳述。我們教會的長老馬克西穆，與烏爾巴努：兩人皆因信仰的宣認而第二次獲得了極高的讚譽；還有西多紐與塞勒里努，這人藉著神的憐憫，極其勇敢地忍受了各種酷刑，並以他信仰的堅定增強了身體的軟弱，徹底擊敗了仇敵：這些人當他們最終認清他，並發現了他的欺詐與狡猾、偽證與謊言，以及他那背離一切團契的野蠻，還有他那狼一般的友誼時，便回到了聖教會：並在許多主教、長老與眾多平信徒在場的情況下，揭露了他長期以來隱藏在內心深處的所有詭計與邪惡，並為他們因受那狡詐且惡毒的野獸誘惑，而短暫離開教會一事，哀哭與悔改。」隨後他又說：「親愛的弟兄，無法想像我們在短時間內看見他在身上所發生的轉變與改變。因為那位光彩奪目、且藉著某些可怕的誓言證明自己絲毫不想爭取主教職位的人，突然間彷彿從某種機關[註：34]中被拋出，出現在眾人面前。」

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教會歷史第六卷 618 那位教義家，教會知識的捍衛者，當他試圖強奪並竊取那並非從上頭賜給他的主教職位時，他挑選了兩個對自身得救已絕望的人作為同夥；以便將他們派往義大利極小的一部分地區，並在那裡藉著某種虛假的手段，欺騙三位鄉下且極其單純的主教，堅決主張他們必須迅速前往羅馬，好讓任何由此產生的紛爭，在他們與其他主教的調解與仲裁下得到解決。當他們抵達後[註：35]，正如我們之前所說，他們是對於惡人的機關與詭計不夠老練的單純之人，被他所安排的某些同類人所圍困，在第十時辰，當他們醉酒且宿醉時，他強迫他們藉著某種象徵性且虛空的按手[註：36]賦予他主教職位；他藉著埋伏與狡詐，強行奪取了那本不屬於他的職位。其中一人不久後回到了教會，哀哭並認罪；我們也接納他為平信徒[註：37]，在場的所有會眾都為他代求。至於其餘的主教，我們在他們所在的地區按立了繼承人，並將他們派遣過去。因此，那位福音的「捍衛者」[註：39]，竟不知道在大公教會中只能有一位主教[註：40]；在教會中，他並非不知道（他怎能不知道呢？）有四十六位長老[註：41]，七位執事，七位副執事，四十二位隨從，五十二位驅魔師與讀經員連同守門人，以及一千五百多位寡婦與受苦者[註：42]，這些人全靠主的恩典與慈愛供養。然而，即便教會中有如此眾多且必要的人數，藉著神的護理，這群富有且繁茂的群體，連同那巨大且不可數的會眾，仍無法使他從那樣的絕望與狂妄中回轉[註：43]並召回教會。」隨後他又補充道：

「來吧，讓我們接著說明，他憑藉什麼行為或生活方式，竟敢覬覦主教職位。難道是因為他起初就在教會中，並為捍衛教會進行了許多爭戰，且為了敬虔的緣故經歷了許多重大危險嗎？絕非如此。撒但成為他信心的起因，進入他並在他裡面居住了相當長的時間；他藉著驅魔師的幫助，陷入了嚴重的疾病，並被認為即將死去，就在他所躺的床上，他接受了澆水禮[註：44]；如果我們必須稱那樣的人為……」

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歷史。該撒利亞的優西比烏著作，第一部分。 624

因為撒但進入他裡面，並在他裡面停留了一段時間，這為他提供了相信的緣由與開端。當他受到驅魔師的照料時，他陷入了極重的疾病，就在人們以為他即將離世之際，他在所躺臥的床上被澆灌，領受了洗禮——如果說他確實領受了那樣的洗禮的話。然而，在他病癒之後，他既沒有領受按照教會規則所當領受的其他聖禮，也沒有受到主教的堅振。既然沒有領受這印記，他究竟如何能領受聖靈呢？

此後不久，他又說：

「他在逼迫時期，因著恐懼與過度貪生，否認了自己是長老。因為當執事們勸告並請求他離開他所禁閉自己的小室，去幫助那些需要援助的弟兄時，他不僅沒有聽從執事們的勸告，反而憤怒且惱怒地離開了。他回答說，他不再願意作長老，而是被另一種哲學所吸引。」

隨後略過幾句，他又補充道：

「因為這位顯赫的人物離開了神的教會，他在那裡因著信心，藉著為他按手的長老之恩典，被視為配得長老職分；儘管全體聖職人員，甚至許多平信徒都反對，因為按照規定，像他這樣因病重而在床上被澆灌的人，是不可以進入聖職行列的，但他仍要求主教准許他領受這職分。」

此後，他又加上了那人所犯下的罪行中最嚴重的一件，如此寫道：

「因為在獻上祭物時，當他分發給每個人一份，並將其遞給領受者時，他強迫這些可憐的人在領受時發誓，而不是給予祝福。他用雙手緊緊抓住領受者的手，直到他們發誓說出這些話——我將使用他自己的話：『向我起誓，指著我們主耶穌基督的身體與寶血，你絕不會背棄我，也不會回到哥尼流那裡去。』於是，這可憐的人在領受那餅時，本該說『阿們』，卻被迫說：『我絕不再回到哥尼流那裡。』」

在其他話語之後，他又補充道：

「你要知道，他已經赤身露體且變得孤立無援，因為弟兄們每天都在離棄他，回到教會去。那位蒙福的摩西，即不久前在我們這裡作了美好而奇妙見證的殉道者，當他還在世時，看見了他的狂妄與瘋狂，便將他與那五位隨同他分裂的長老一同逐出了團契。」

在書信的末尾，他列出了那些來到羅馬、判決諾瓦提的愚昧的主教名單，並標註了他們的名字以及每個人所治理的教區。他也提到了那些雖然沒有親自來到羅馬，但透過書信贊同上述判決的人，並記錄了他們的名字以及每個人所屬的城市。這些是哥尼流寫給安提阿主教法比烏斯（Fabius）的信中所述。

第四十四章

關於塞拉皮翁（Serapion）的歷史（狄奧尼修斯著）。

狄奧尼修斯（Dionysius）在寫給同一位法比烏斯的信中，在論述了許多關於悔改的事，並敘述了近期在亞歷山大港殉道者的奮鬥之後，在其他歷史事件中，講述了一件充滿奇蹟的事。將其記錄在此是必要的，內容如下：「我將向你展示一個發生在我們這裡的例子。我們這裡有一位名叫塞拉皮翁的老信徒，他一生過著無可指責的生活，卻在試煉中跌倒了。他多次請求（赦免），但沒有人理會他，因為他曾獻過祭。後來他患了重病，連續三天失去言語與知覺。到了第四天，他稍微恢復了一點，便叫來他的外孫，對他說：『孩子，你們還要留住我到幾時呢？我懇求你們，快點，讓我早點解脫，去叫一位長老來。』說完這些話，他又陷入昏迷。」

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該撒利亞的優西比烏著作第一部分 —— 歷史類 632 「請快點，並儘速釋放我。去為我叫一位長老來。」說完這些話，他的聲音又消失了。那男孩跑去找長老。當時已是深夜，長老又病倒了。但因為我曾下達命令，若臨終者有所請求，特別是若他們先前曾懇切祈求過（59），就應當給予寬恕（60），好讓他們懷著美好的盼望離世，因此他給了那男孩一點聖餐，吩咐他浸濕（62）並滴在長老的口中。男孩帶回來了；當他靠近時，還未進門，撒拉皮翁（Sarapion）又恢復了知覺，說：「你來了，孩子？長老雖然無法親自前來，但你快做所吩咐的事，然後讓我離去。」男孩浸濕了聖餐，隨即滴入他的口中。他吞下了一點，便立刻斷了氣。這難道不是清楚地表明，他被保留並存活在世，直到他能被赦免，罪孽被塗抹，並因他所行的許多善事而被承認（63）嗎？—— 這是狄奧尼修斯所說的。

第四十五章

狄奧尼修斯致諾瓦圖（Novatus）的書信（尼西版教會歷史第六卷，第4章）

讓我們看看同一位狄奧尼修斯寫給當時攪擾羅馬教會的諾瓦圖的信函內容。由於他將背道和分裂的藉口歸咎於某些弟兄，聲稱自己是被他們強迫才走到這一步的，請看他是如何寫給他的：「狄奧尼修斯致諾瓦圖弟兄，問候。如果你如你所言是被迫的，那麼你若自願離開，就能證明這一點。其實，為了不分裂神的教會，即便受任何苦難也是應該的。為了不分裂教會而殉道，並不比為了不拜偶像而殉道來得遜色；依我看，前者甚至更為崇高。因為前者是為自己的靈魂，而後者則是為整個教會作見證。現在，如果你能勸說或強迫弟兄們達成和睦，你的功績將大於你的過失；前者將不被計較，而後者將受到稱讚。但如果他們不聽從，而你無能為力，那麼你要保守你自己的靈魂。我祈禱你在主裡持守和平，身體安康。」—— 這是寫給諾瓦圖的信。

第四十六章

關於狄奧尼修斯的其餘書信（尼西版教會歷史第六卷，第6章）

他還寫了一封關於悔改的書信給埃及各地的弟兄（65），在信中他闡述了自己對那些跌倒者的看法，並劃分了罪過的等級。此外，還有他寫給赫爾莫波利斯（Hermopolis）教會主教柯農（Conon）的一部關於悔改的專著；以及另一封勸誡信（66）。因為在優西比烏在此處引用狄奧尼修斯致諾瓦圖的信之後，他補充道：「他也寫了同樣的信給諾瓦提安（Novatian）。」這些話在希臘原文中並不存在。希臘人因為名字相似，將諾瓦圖與諾瓦提安混淆了。優西比烏也犯了這個錯誤，他將一封信歸給狄奧尼修斯，一封給諾瓦圖，另一封給諾瓦提安。

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604 教會歷史第七卷

（61）「給了那男孩一點聖餐。」狄奧尼修斯在此處說聖餐被交給男孩帶去給病人，這並不令人驚訝，因為當時在亞歷山大城，若沒有主教的按手禮，長老們是不能給悔改者平安的，正如我們從居普良（Cyprian）的書信中所知。因此，當亞歷山大城非常廣大時，長老們被安置在城市的各個區域，以便更容易救助臨終者。伊皮法尼（Epiphanius）在《亞流主義異端》中說：「因為在亞歷山大城，所有屬於大公教會的教堂都歸於一位大主教之下；並且為了居民的教會需要，每座教堂和街道（當地稱為『勞拉』lauras）都指派了各自的長老。」也就是說：亞歷山大城所有大公教會的教堂都隸屬於一位大主教。但為了市民的教會需要，每座教堂都分別指派了長老；他們各自住在自己的教堂旁，或住在亞歷山大人稱為「勞拉」的街道旁。對於這段話，博學的佩塔維烏斯（D. Petavius）先生反駁了伊皮法尼，因為後者認為這是亞歷山大人特有的習俗，然而在所有擁有數座教堂的較大城市中，都觀察到了這一點。但伊皮法尼曾遊歷過羅馬帝國許多大城市，不可能不知道他那個時代的習俗。因此，既然這段話清楚地表明這是亞歷山大教會特有的習俗，那麼在其他城市存在另一種慣例也是可信的。確實，在君士坦丁堡，並非所有教堂都有自己的長老。因為至聖童貞女瑪利亞教堂、聖殉道者狄奧多教堂和伊琳娜教堂，並沒有各自專屬的聖職人員，而是由大教堂和這三座教堂共同擁有聖職人員。因此，正如查士丁尼皇帝在《新律》第3條所教導的，大教堂的聖職人員按順序輪流管理那三座教堂：「這三座教堂中沒有任何一座擁有專屬的聖職人員。」現在，關於伊皮法尼所說在亞歷山大城「為這些教堂分別指派了長老」，佩塔維烏斯將其理解為管理各自教堂的唯一長老；因為他翻譯為：「每個人都有自己的長老。」但在其他城市，我們發現情況並非如此。因為在君士坦丁堡有許多教堂，正如查士丁尼在同一處所教導的，這些教堂並非只有一位長老，而是由最初的教堂建立者設立了多位長老、執事以及低級聖職人員。

（59）「特別是若他們先前曾懇切祈求過。」在狄奧尼修斯寫這些信的同時，非洲會議也作出了規定，即對於臨終的跌倒者，只要他們在生病前曾懇切且強烈地祈求過，就應給予平安。居普良在致安東尼安努斯（Antonianus）的信中說：「因此，親愛的弟兄，我們認為，那些不悔改、不全心全意為自己的罪過感到悲傷，也沒有表現出明顯悔改跡象的人，若在生病和危險中開始祈求，應當完全禁止他們領受聖餐與平安；因為促使他們祈求的不是對罪的悔改，而是死亡的威脅；那在臨死時才想到自己會死的人，是不配在死時得到安慰的。」

（60）「釋放。」在此詞之前，福克（Fuk.）和薩維爾（Savil.）抄本中增加了一些不可忽視的內容：「應被視為配得領受神聖恩賜。」因為後來這件事持續了很久，以至於聖烏達爾里庫斯（S. Udalricus）不得不在他發表的會議講道中明確禁止它。在那裡，第20章寫道：「探訪病人並使他們與神和好，按照使徒的教導，用聖油膏抹他們，並親手給予聖餐。且不可有人擅自將聖餐交給平信徒或婦女帶去給病人。」格雷策（Gretser）認為這篇講道是聖烏達爾里庫斯的。但我最近得知這是維羅納主教拉特里烏斯（Ratherius）寫給他長老們的會議書信。因為在古老的勞恩（Laudun）抄本中是這樣題名的。此外，在馬扎林（Maz.）、美第奇（Med.）和福克（Fuk.）的手稿中，寫的是「給予」（ἔδωκεν），而不是「遞給」（ἐπέδωκεν）。在約翰·佐納拉斯（Joannes Zonaras）關於德修（Decius）皇帝事蹟的記載中，引用了優西比烏這段狄奧尼修斯的文字，寫的是「給了那男孩」（δέδωκε τῷ παιδαρίῳ）。

（62）「吩咐他浸濕。」魯菲努斯（Rufinus）翻譯為「注入」：他說：「他吩咐將注入的聖餐給老人。」古人習慣將祝聖過的餅浸在水中，正如亞當南（Adamannus）在《聖高隆傳》第二卷第6章、比德（Beda）在《聖庫斯伯特傳》第31章及其詩歌、坎普頓的狄奧多（Theodorus Campidunensis）在《聖馬格努斯傳》第22章、保羅·伯恩里德（Paulus Bernriedensis）在《格列高利七世傳》第115頁中所教導的。關於將聖餐注入病人口中，迦太基第四次會議第76條教規提到了這一點：該教規是關於那些曾請求悔改，但在長老到達前就已失語的病人。該教規規定，應給予他們悔改；如果認為他們即將死亡，應透過按手禮使他們與神和好，並將聖餐注入他們的口中。但悔改者則不同。因為他們在臨終時只領受聖餐而不接受按手禮，正如該會議第77和78條教規所知。因為聖主教們認為應該這樣處理。

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636 該撒利亞的優西比烏著作第一部分 —— 歷史類

他寫給亞歷山大羊群的書信。其中包含了寫給奧利根（Origen）的《論殉道》，以及寫給老底嘉（Laodicea）弟兄們的信，當時那裡的主教是塞利米德（Thelymidres）。他也同樣寫信給亞美尼亞的弟兄們討論悔改問題，當時他們的主教是梅魯扎內斯（Meruzanes）。此外，他還寫信給羅馬主教科尼流（Cornelius），因為他收到了科尼流反對諾瓦圖的信。在那封信中，他表示自己曾受到大數（Tarsus）主教海倫努斯（Helenus）以及與他同行的其他主教——即卡帕多奇亞（Cappadocia）的菲爾米利安努斯（Firmilianus）和巴勒斯坦省的提奧克提斯圖斯（Theoctistus）——的邀請，前往安提阿（Antioch）參加會議，在那裡有些人試圖鞏固諾瓦圖的分裂。他還寫道，有人通知他法比烏斯（Fabius）已經去世，而德米特里亞努斯（Demetrianus）已被任命為安提阿教會的主教。他還提到了耶路撒冷的主教，用這些話說：「至於亞歷山大，他被關進監獄，已蒙福地安息了。」隨後是狄奧尼修斯寫給羅馬弟兄們的另一封信，由希波呂托斯（Hippolytus）送達，內容關於執事的職責。他還寫了另一封給同樣對象的信，關於和平與悔改。他又寫了另一封信給那裡的認信者，他們當時仍支持諾瓦圖的觀點。在他們回歸教會後，他又寫了兩封信給他們。他還寫了許多其他信件給不同的人，任何研究他著作的人（現在仍有許多人）都能從中獲得多方面的益處。

教會歷史第六卷結束。

優西比烏·龐菲利（EUSEBII PAMPHILI）

教會歷史第七卷

第七卷教會歷史包含以下內容：

1. 關於德修（Decius）和加盧斯（Gallus）的惡行。

2. 當時羅馬的主教是誰。

3. 居普良（Cyprian）與他同時代的主教們，是如何率先規定那些從異端謬誤中回轉的人必須重新受洗。

4. 狄奧尼修斯為此寫了多少封信。

5. 關於迫害後的教會和平。

6. 關於薩貝流（Sabellius）的異端。

7. 關於異端的可憎謬誤，以及狄奧尼修斯所見的來自神的異象，以及傳給他的教會規條。

8. 關於諾瓦圖（Novatus）的異端。

9. 關於異端的無神洗禮。

10. 關於瓦勒良（Valerian）及其發動的迫害。

11. 關於狄奧尼修斯和埃及基督徒所遭受的苦難。

12. 關於在巴勒斯坦該撒利亞殉道的人。

13. 關於加里恩努斯（Gallienus）賜予的和平。

14. 當時有哪些著名主教。

15. 馬里努斯（Marinus）如何在該撒利亞殉道。

16. 阿斯提里烏斯（Astyrius）的故事。

17. 關於我們救主在巴尼亞斯（Paneas）所行的神蹟。

18. 關於患血漏的婦女所立的雕像。

19. 關於雅各主教的座位。

20. 關於狄奧尼修斯的逾越節書信，其中他也傳授了逾越節的規條。

21. 關於亞歷山大城發生的事。

22. 關於當時蔓延的瘟疫。

23. 關於加里恩努斯的統治。

24. 關於尼波斯（Nepos）及其分裂。

25. 關於約翰的啟示錄。

26. 關於狄奧尼修斯的書信。

27. 關於保羅·薩摩薩塔（Paul of Samosata）以及他在安提阿建立的異端。

28. 關於當時著名的主教。

29. 保羅如何被曾是詭辯家的長老馬爾基翁（Malchion）駁倒並被革職。

30. 關於會議反對保羅的書信。

31. 關於摩尼教（Manichaeans）當時剛開始的異端歪曲。

32. 關於我們時代傑出的教會人物，以及他們中有哪些人存留到教會受圍困之時。

序言

第七卷教會歷史，將由亞歷山大偉大的主教狄奧尼修斯親自與我們一同編撰，他在留下的書信中逐一闡述了他那個時代發生的每一件事。我們的敘述將從此處開始。

641

642 教會史第七卷

[註：此處應為第三章，Musculus 與 Christophorsonus 皆未察覺。因為隨後的「當時的居普良（πρῶτος τῶν τότε Κυπριανός）」一句，必須與前文一氣呵成，作為該句子的第二個部分。當然，在這些字詞之前，我們所有的抄本都標有區隔，即「句號（τελείαν στιγμήν）」。這顯示新的一段從這些字詞開始。然而在同一抄本中，第三章卻是從「當時的居普良」等字詞開始。]

至於那些人，僅僅使用按手禮與禱告就足夠了。

第三章

關於居普良與其同僚主教們，如何率先主張從異端謬誤中回轉者必須施以洗禮。

當時迦太基教會的牧者居普良（76），認為若非先藉由洗禮洗淨其謬誤，則不應接納他們。然而司提反認為，不應對自古以來所確立的傳統進行任何創新，因此對此感到極為憤慨。

第四章

關於丟尼修就此事所寫的書信數量。

如我所言，丟尼修曾就此議題透過書信與他多有交流。在信中，他最終向他表明，隨著逼迫的平息，各地的教會都厭惡諾瓦提（Novatus）的創新之舉（78），並已恢復彼此間的和平。他寫道：

第五章

關於逼迫後的教會和平。

「你要知道，兄弟（79），先前在東方及更遠地區分裂的教會，如今都已合一。所有各地的主教都同心合意，對於這份出乎意料的和平感到無比喜樂。安提阿的德米特里安（Demetrianus）、該撒利亞的提奧克提斯圖（Theoctistus）、亞歷山大去世後在耶路撒冷的馬扎巴內斯（Mazabanes）、推羅的馬里努斯（Marinus）、提呂米德去世後在老底嘉的赫利奧多魯（Heliodorus）、大數的赫利努（Helenus）以及所有基利家（Cilicia）的教會，還有腓爾米利安（Firmilianus）與整個加帕多家（Cappadocia）皆是如此。我僅列舉了較為顯赫的主教，以免我的信件過長，言辭顯得沉重。然而，敘利亞全境與阿拉伯，以及你們時常供應物資、且剛寫信給他們的那些教會，還有美索不達米亞、本都與比提尼亞，簡而言之，所有各地的人都因這份合一與弟兄之愛而歡欣，並將榮耀歸給神。」丟尼修如是說。

[註：巴羅紐斯（Baronius）將丟尼修寫給司提反教宗的書信推斷為西元 259 年，認為東方主教們最終放棄了錯誤，接受了司提反關於異端不必重洗的觀點。Filesacus 在其對文森特（Vincentius）《勸誡錄（Commonitorium）》的註釋中追隨了巴羅紐斯。但若細讀丟尼修的信，便會明白事實遠非如此。因為丟尼修的那封信包含兩個主題：第一，異端是否應重洗；第二，關於東方教會的合一，他們譴責了諾瓦提派異端，並決定接納那些跌倒者。丟尼修宣告，安提阿（東方的首府）的主教德米特里安及其他主教都簽署了這項決議。他知道這對司提反來說會非常受用，因為德米特里安的前任法比烏斯（Fabius）傾向於諾瓦提的觀點，並曾試圖在召集基利家、加帕多家、巴勒斯坦與埃及的主教會議後確立該觀點，正如丟尼修在優西比烏《教會史》第六卷末尾所寫的那樣。]

[註：（76）「當時的居普良」。居普良並非此觀點的首倡者，早在其之前，迦太基教會的主教阿格里皮努（Agrippinus）在召集非洲與努米底亞的主教後，就已裁定異端必須重洗，正如居普良在第 71 與 73 封信中所述。奧古斯丁在《反多納徒派》第二卷以及利林的文森特皆有記載。因此居普良更值得被諒解，因為他試圖捍衛其前任經由會議權威所確立的觀點。此外，加帕多家主教腓爾米利安在給居普良的信中證實，在加帕多家，從古老時代及人類記憶的最深處以來，一直都有重洗異端的習俗。]

[註：（77）「然而司提反」。司提反教宗給非洲主教的信，被居普良在第 74 與 75 封信中引用，所用字句與優西比烏此處幾乎相同：「若有人從任何異端來到我們這裡，除了那自古傳承下來的按手禮以示悔改之外，不要有任何創新。因為異端本身在彼此接納時並不施洗，僅僅是交通而已。」腓爾米利安在給居普良的信中，也引用並反駁了那封信中的某些內容。]

[註：（78）「創新（Νεωτεροποιίαν）」。這影射了諾瓦提或諾瓦提派的名字。利林的文森特在《勸誡錄》中也曾這樣稱呼異端的創新。]

[註：（79）「你要知道，兄弟」。丟尼修的這封信中，關於東方與更遠地區教會的內容，在 Syncellus 與 Nicephorus 的著作中，以及我們所擁有的 Regio、Maz. 與 Medicao 抄本中皆有記載。]

[註：（80）「以及更遠地區」。這些字詞在某些抄本中缺失。Langus 與 Musculus 翻譯為：「你要知道，兄弟，東方以及更遠地區的教會等。」我認為這是正確的。優西比烏在《君士坦丁傳》第二卷第 7 章中也有類似用法。所謂「更遠地區的教會」，我理解為奧斯若恩（Osdroene）與美索不達米亞的教會。]

649

教會史第七卷 650 或者說，他們並非背道，而是表面上看似與弟兄們團契，私下卻被舉報與異端教師往來。他將這些人逐出教會，在他們多次懇求後，仍不予接納，直到他們公開陳述從那些持反對意見者那裡所聽到的一切；此後他才接納他們，且認為無需為他們施第二次洗禮。因為他們先前已經從他那裡領受了聖靈。」在反覆探討這個問題後，他總結道：「我還學到這一點：這種做法並非現在才由非洲人引入，早在我們之前的監督們，在伊科尼翁（Iconium）、辛納達（Synnada）以及其他許多地方的弟兄會議中，就已經確立了這一點。」

[註：(95) 「因為聖靈」：羅伯特·史蒂芬（Rob. Stephanus）根據美第奇抄本（Medicean codex）如此編輯。但在其他抄本，即皇家抄本（Regius）、馬薩林抄本（Mazarin）和富凱抄本（Fouquet）中，最後一個詞「聖靈」（Πνεύματος）並未出現，依我之見，這才是正確的。因為狄奧尼修斯（Dionysius）在此解釋了為何赫拉克拉斯（Heraclas）在接納那些背道者時，無需進行第二次洗禮。「因為聖靈先前已經從他那裡領受了。」這裡應補上「洗禮」（βαπτίσματος）。意即：他們先前已經從他那裡領受了聖潔的洗禮。狄奧尼修斯將天主教的洗禮稱為「聖潔的」，以區別於異端者的洗禮，後者被居普良（Cyprian）、菲爾米利安（Firmilian）以及當時所有主張重洗異端者的人稱為褻瀆。狄奧尼修斯亞歷山大（Dionysius of Alexandria）不僅從尤西比烏（Eusebius）在此引用的書信中，也從聖耶柔米（St. Jerome）的見證中，證實了他傾向於這一觀點。我習慣這樣解釋狄奧尼修斯在給羅馬教會長老狄奧尼修斯（Dionysius）的第四封關於洗禮的信中的段落，他在那裡談到諾瓦提安（Novatian）時說：「廢棄了聖潔的洗禮」。然而，如果有人堅持認為「聖潔的」在這些地方是洗禮的固定修飾語，我也不會反對。但前一種解釋更令人滿意。如果我們在此保留舊的讀法「因為聖靈」，那麼狄奧尼修斯的論證就無法成立。因為有什麼邏輯關聯呢？赫拉克拉斯沒有為回到教會的背道者再次施洗。原因是什麼？因為他們先前已經從他那裡領受了聖靈。除非我們在這裡將「聖靈」理解為「洗禮」，否則這推理將完全荒謬。]

[註：(96) 「伊科尼翁與辛納達的弟兄會議」：狄奧尼修斯明確斷言，這些伊科尼翁和辛納達的會議早在他的時代之前就已經召開了。他說：「早在我們之前的監督們……」。菲爾米利安在給居普良的信中也證實了這一點，他在談到伊科尼翁會議時說：「這一切我們早已在伊科尼翁（弗里吉亞的一個地方）聚集時，與來自加拉太、基利家及其他鄰近地區的人一同確認了。」這裡的代詞「我們」不應理解為菲爾米利安本人，而應理解為他的前任。當然，菲爾米利安明確斷言該會議早已召開。在同一封信的結尾，他極其明顯地指出了該會議的古老性。因為當教宗史提反（Stephanus PP.）寫信給居普良，以教會古老的習俗來反對新教義的倡導者時，菲爾米利安反駁了這些針對非洲人的論點，並在同一處教導了非洲人如何反駁這一點。然而，他證明了這對東方人毫無效力，因為在東方，異端者自從為了孟他努派（Montanists）而召開的伊科尼翁會議以來，就一直被重新施洗。]

651

該撒利亞的尤西比烏著作第一部分 652 歷史在人口最稠密的教會中，以及在伊科尼翁和辛納達，以及其他許多地方的弟兄會議中，都已確立了這一點。我確實不願推翻他們的意見和法令，也不願挑起爭端和紛爭。因為經上記著說：「不可挪移你鄰舍的地界，就是你祖宗所立的。」他給當時擔任羅馬城長老，但不久後即繼任該城監督的狄奧尼修斯寫了第四封關於洗禮的信。從這封信中，我們可以得知這位羅馬的狄奧尼修斯是如何被亞歷山大的狄奧尼修斯稱讚為博學且令人敬佩的人。他在信中提到諾瓦提安時寫道：

第八章

關於諾瓦提安的異端

「因為我們有充分的理由厭惡諾瓦提安，他分裂了教會，將一些弟兄拖入不虔誠和褻瀆之中；他引入了關於神的最不聖潔的教義，並誹謗我們最仁慈的主耶穌基督，彷彿祂是不可饒恕的；此外，他廢棄了聖潔的洗禮，並推翻了在洗禮之前的信心和認罪，甚至將聖靈從他們那裡完全驅逐，即使他們心中仍存有留下來或回到他們那裡的希望。」

第九章

關於異端者不虔誠的洗禮

他給羅馬監督西斯都（Xystus）寫了第五封信。在信中，他對異端者進行了大量論述後，講述了他時代發生的這樣一件事：

「因為，弟兄啊，我確實需要你的建議，並請求你的意見，因為這樣的事情發生在我身上，我擔心自己可能會犯錯。有一位弟兄，他參與了教會的聚會，在我的按立之前，甚至我想在蒙福的赫拉克拉斯（Heraclas）就任之前，就被視為信徒，並參與了聚會。他目睹了那些剛受洗的人，聽到了他們的提問和回答，他來到我面前，哭泣並哀嘆自己的處境，俯伏在我的腳前，承認並發誓說，他在異端者那裡所受的洗禮，與我們這裡的洗禮並不相同，也完全沒有任何共通之處；因為那裡充滿了不虔誠和褻瀆。他還說，他的靈魂感到極度的刺痛，甚至不敢抬頭仰望神，因為他源於那些不聖潔的言語和行為。因此，他懇求能領受這最純潔的洗禮、接納和恩典。我不敢這樣做，我對他說，他長期以來的教會團契對此已經足夠了。因為他聽過感恩禱告，並一同回應了『阿們』，站在聖桌前，伸出手領受聖潔的食物，並接受了它，且長期領受了我們主耶穌基督的身體和寶血，我不敢再從頭開始更新他。我勸他要壯膽，懷著堅定的信心和美好的盼望，前來領受主的身體。但他卻止不住哀傷，對靠近聖桌感到恐懼；在勸說下，他才勉強同意參加禱告。」

657

658 教會史第七卷此外，他還有一封關於洗禮的書信，是寫給西斯都（Xystus）及羅馬教會的，他在信中以長篇論證，詳述了所討論的問題。在此之後，還流傳著他寫給羅馬的狄奧尼修（Dionysius）的一封關於路西安（Lucianus）的信。關於這些，就說到這裡。

第十章

關於瓦勒良（Valerian）及其所發動的迫害

加盧斯（Gallus）在位僅兩年左右便被除掉，瓦勒良與其子加里恩努（Gallienus）隨即繼位。關於此人，我們可以從狄奧尼修寫給赫馬蒙（Hermammon）的信中得知，他在信中如此記載：「這事也同樣向約翰啟示了。他說：『又賜給牠說誇大褻瀆話的口，又有權柄賜給牠，可以任意而行四十二個月。』這兩件事在瓦勒良身上都令人驚奇；尤其是要考慮到他在迫害之前是何等樣人：他對神的人民是何等溫和與友善。在他之前的君王中，沒有人像他那樣對我們的人民表現出如此的仁慈與好感，甚至那些被稱為公開基督徒的人，也不如他在統治初期那樣顯然地接納我們。他的整個家庭充滿了敬虔的人，簡直就是神的教會。然而，埃及術士的首領（archisynagogus）卻勸說他放棄這一切，命令他殺害那些聖潔的人，稱他們是阻礙那些極其污穢且可憎之咒語的敵人；因為確實有許多人，僅僅藉著他們的在場、注視、呼吸與言語，就能驅散那些邪惡魔鬼的詭計。他建議他舉行不潔的儀式、可憎的巫術與不蒙悅納的祭祀，屠殺可憐的孩童，獻祭無辜父母的子女，剖開新生兒的內臟，將神所造的肢體切碎並烹煮，彷彿藉此就能獲得幸福。」

隨後他又補充道：「馬克里安努（Macrianus）為他們所期望的帝國獻上了這些『感恩祭』。他起初被稱為皇帝的總管（rationalis），但他對任何理性的或公眾的事務毫無體會，反而屈從於先知的咒詛，那咒詛說：『禍哉那些從自己心裡發預言，卻不看總體（catholicon）的人。』因為他不明白那總體的護理，也不考慮那位在萬有之上、藉著萬有、並在萬有之中的神的審判。因此，他成了神總體教會（catholic Church）的敵人，使自己與神的恩典隔絕，並將自己放逐到遠離救恩的地方，這正應驗了他名字的含義。」

他又在別處說：「瓦勒良在馬克里安努的慫恿下，陷入了對我們的侮辱與毀謗，正如對以賽亞所說的：『他們選擇自己的道路，心裡喜悅行可憎的事；我也必選擇他們的戲弄，將他們所懼怕的報應在他們身上。』而馬克里安努因對帝位有不配的狂熱，身體殘疾而無法穿上皇袍，便讓他的兩個兒子承接了父親的罪惡。神所說的預言在他們身上顯得極其明顯：『我必追討父親的罪，自父及子，直到三四代，恨我的人。』他將自己無法享用的邪惡慾望，強加在兒子的頭上，將自己的惡行與對神的仇恨轉嫁給了他們。」

關於瓦勒良，狄奧尼修所說的就這些。

第十一章

關於當時狄奧尼修與埃及信徒的遭遇

關於那場無法言喻的猛烈迫害，以及他與其他人因敬拜真神所遭受的苦難，狄奧尼修在寫給當時一位試圖毀謗他的主教傑曼努（Germanus）的信中，如此回應：「我冒著被視為瘋狂與麻木的危險，被迫講述神對我們奇妙的護理與安排。但既然聖經說隱藏君王的奧祕是好的，而宣揚神的作為則是榮耀的，我便要正面回應傑曼努的攻擊。我並非獨自前往埃米利安努（Aemilianus）那裡，與我同行的有長老馬克西穆（Maximus），以及執事福斯圖（Faustus）、尤西比烏（Eusebius）與凱雷蒙（Chaeremon）。當時在場的一位羅馬弟兄也與我們一同前往。埃米利安努起初並沒有對我說：『不要聚會。』因為這對他來說是多餘的，且是本末倒置的。他所關心的並非不讓我們聚會，而是要我們根本不要作基督徒。他命令我停止這種信仰，以為如果我改變了，其他人也會跟隨我。我回答得並不含糊，也沒有繞圈子：『順從神，不順從人，是應當的。』我直截了當地見證，我只敬拜那獨一的真神，絕不轉向他人，也絕不會停止作基督徒。隨後，他命令我們去一個靠近沙漠、名叫塞弗羅（Cephro）的村莊。請聽聽雙方在官方記錄中所留下的對話：當狄奧尼修、福斯圖、馬克西穆、馬塞盧（Marcellus）與凱雷蒙被帶進來時，總督埃米利安努說：『我已經口頭上與你們談過我們主上的仁慈，他們對你們所施的恩惠。他們賜給你們機會，若你們願意，可以轉向自然之道，敬拜那些保佑他們的神。』」

665

666 教會史第七卷

……他們對你們所施行的恩慈。他們給予你們保全自己性命的權力，只要你們願意順從那合乎本性的事，敬拜他們帝國的守護神，並遺忘那些與本性相違背的事。那麼，對此你們有何話說？我不希望你們對他們的寬容表現出忘恩負義，因為他們正試圖引導你們走向更好的境地。」狄奧尼修回答說：「並非所有人都敬拜所有的神，而是每個人都敬拜他們所認為的神。我們則敬拜並尊崇那萬物的創造者，即那位將帝國交託給最神聖的奧古斯都瓦勒良與加里恩努的神。我們不斷為他們的帝國禱告，願其穩固且不動搖。」埃米利安努總督再次說：「那麼，既然祂是神，又有誰禁止你們與那些本性為神的神祇一同敬拜祂呢？你們受命要敬拜神，即那些眾所周知的神。」狄奧尼修回答說：「我們不敬拜任何其他的神。」埃米利安努總督說：「我看你們既忘恩負義，又對我們奧古斯都的寬容毫無知覺。因此，你們將不得留在這座城市，而將被遣送到利比亞地區，到一個稱為凱弗羅（Cephro）的地方。這地方是我奉我們奧古斯都之命所選定的。

此外，絕不允許你們或任何其他人舉行聚會，或前往所謂的墓地。若有人被發現沒有前往我所命令的地方，或被發現參加了任何聚會，他將自招危險。因為適當的懲處絕不會缺席。現在就去你們被命令去的地方吧。」——儘管我當時正在生病，他仍強迫我立即啟程，甚至沒有給予一天的寬限。那麼，我之後又怎能有閒暇去舉行或不舉行聚會呢？

隨後，在幾句話之後，他又補充道：

259：「然而，靠著主的幫助，我們並沒有遠離肉身的聚會。相反地，我以更大的熱忱將城裡的信徒聚集在教會中，就如同我親自在場一樣；正如我所說的，雖然肉身不在，但靈裡卻與他們同在。在凱弗羅，有一大群信徒與我們在一起，其中一部分是從城裡跟隨我們而來的，另一部分是從埃及其他地方匯集而來的。神在那裡也為我們開啟了傳道之門。起初我們受到迫害，被石頭投擲，但後來，不少外邦人離棄了偶像，歸向了神。因為在他們先前未曾接受過的情況下，道第一次藉著我們傳播開來。就好像神為了這個目的將我們帶到他們那裡，當我們完成了這項事奉，祂又將我們帶走。因為埃米利安努……」

667

668 該撒利亞的優西比烏著作第一部分：歷史

……想要將我們遷往他認為更為艱苦、更具利比亞特色的地方。他命令各地的人匯集到馬雷奧蒂斯（Mareotic）地區，將那裡的村莊分派給各地的人，卻將我們安置在大路上，以便能最先逮捕我們。顯然，他是在籌劃並預備，好讓他在想要逮捕我們時，能輕易地將所有人一網打盡。——至於我，當我被命令前往凱弗羅時，我甚至不知道這個地方在哪裡，幾乎連名字都沒聽過；然而，我仍平靜且堅定地前行。但當我被告知要遷往科盧提翁（Colluthionis）地區時，在場的人都知道我的心情如何；在這裡我要控訴我自己。起初，我感到非常不悅且憤怒；因為雖然那地區對我們來說比凱弗羅更為熟悉，但據說那裡沒有弟兄，且容易受到過路人與強盜的侵擾。但我從弟兄們的提醒中得到了安慰，他們說那地方離城市更近。雖然凱弗羅為我們帶來了從埃及各地匯集的眾多弟兄，使我們能更寬敞地舉行聚會；但在那裡，由於靠近城市，我們能更頻繁地享受那些真正可愛、親近且摯愛之人的面容。他們會來並得到安息，就像在遠郊一樣，可以分批舉行聚會。事情果然如此。

隨後，關於他所經歷的事，他又寫道：

「傑爾馬努斯（Germanus）以許多見證自誇。他確實有許多關於他自己的事可說。他能列舉多少關於我們的判決、沒收財產、公告、搶奪家產、剝奪職位、對世俗榮耀的藐視、對長官與議員讚譽的輕視，以及對隨之而來的威脅、叫囂、危險、迫害、流浪、困苦與各種患難的忍受？就像在德修（Decius）與薩比努斯（Sabinus）時期發生在我身上的事，以及直到如今在埃米利安努統治下所發生的事。但傑爾馬努斯在哪裡出現過？關於他又有什麼傳聞？但我還是放下因傑爾馬努斯而陷入的愚昧吧；因此，我將每一件事的詳細敘述留給那些知情的弟兄們去說。」

同一位狄奧尼修在寫給多米提烏斯（Domitius）與狄迪穆斯（Didymus）的信中，再次提到關於那場迫害的事，內容如下：

「至於我們的人，人數眾多且你們並不認識，逐一列舉名字是多餘的；但你們要知道，無論男女老少、少女與老婦、軍人與平民，各樣的人與各個年齡層，有的藉著鞭打與火，有的藉著刀劍，在爭戰中得勝，領受了冠冕；對有些人來說，即使是相當長的時間也不足以顯明他們在主面前是蒙悅納的；正如看來，直到如今對我而言也是如此。因此，主將我留到祂自己所知的合適時機，祂說：『在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我幫助了你。』至於我們的情況，既然你們詢問並希望知道我們是如何度過的，你們當然已經聽說了，我們是如何被百夫長與長官，以及與他們在一起的士兵與差役押解為囚犯的。我與蓋烏斯（Gaius）、福斯圖斯（Faustus）、彼得（Petrus）與保羅（Paulus）被帶走時，一些馬雷奧蒂斯人趕來，強行將我們帶走，儘管我們並不情願，也沒有跟隨他們。如今，我與彼得、蓋烏斯與其他弟兄分離，獨自被囚禁在利比亞荒涼且乾旱的地方，距離帕萊托尼烏姆（Parætonium）有三天的路程。」

隨後他又說：「在城裡，長老們——馬克西姆斯（Maximus）、狄奧斯科魯斯（Dioscorus）、德米特里烏斯（Demetrius）與路基烏斯（Lucius）——隱藏起來，秘密地探望弟兄們；因為福斯蒂努斯（Faustinus）與阿奎拉（Aquila）在眾人眼中較為顯眼，正在埃及各地流浪。至於執事，在那些死於瘟疫的人之後，留下來的有福斯圖斯、優西比烏（Eusebius）、凱雷蒙（Chæremon）。優西比烏，就是神從起初就加添他力量，並預備他去殷勤地服事那些在監獄裡的認信者，並在不冒險的情況下，完成那些完美且蒙福的殉道者遺體的安葬工作。因為直到如今，長官仍不罷休，正如我先前所說，殘酷地殺害那些被帶到他面前的人；有的用酷刑折磨，有的用監禁與鎖鏈折磨，並下令任何人不得接近他們，且搜查是否有人出現。然而，神藉著弟兄們的熱忱與懇求，使那些受壓迫的人得到安息。」

狄奧尼修在信中寫下了這些話。我們應當知道，他所提到的執事優西比烏，不久後被立為敘利亞老底嘉（Laodicea）教會的主教；而他當時所說的長老馬克西姆斯，在狄奧尼修之後，繼承了亞歷山大弟兄們的職分。

673

教會歷史卷七 674 [註：...他若不冒著喪命的危險，就無法將其埋葬。因為直到今日，那被帶到他面前的長官，仍不斷地殘忍殺害我們的弟兄，有的施以酷刑折磨，有的則讓他們在監獄的污穢與鎖鏈中受苦，並禁止任何人接近他們，且嚴密搜查是否有人試圖探視。然而，神藉著弟兄們的熱忱與仁慈，不斷地給予受苦者安慰。] 丟尼修在該書信中如此寫道。此外應當知道，丟尼修所稱的執事優西比烏，不久後被立為敘利亞老底嘉的主教；而丟尼修所稱的長老馬克西姆，在丟尼修本人去世後，接管了亞歷山大教會的行政事務；至於當時與丟尼修一同因認信而聞名的福斯圖斯，則一直存留到我們這個時代的逼迫，在他年事已高、幾近衰殘之際，於我們這代被斬首，完成了殉道。關於當時發生在丟尼修身上的事，就敘述到這裡。

第十二章

關於在巴勒斯坦該撒利亞殉道者 [註：...在瓦勒良的這次逼迫中，有三個人在基督的認信上顯出光輝，在巴勒斯坦的該撒利亞被判給野獸，並以神聖的殉道加冕。其中一人名為普里斯庫斯，另一人名為馬爾庫斯，第三人名為亞歷山大。據說他們住在鄉間，起初曾自責懶散怠惰，因為當時代的獎賞正分發給那些渴慕屬天愛的人時，他們卻袖手旁觀，沒有搶先奪取殉道的冠冕。於是他們商議後，衝向該撒利亞，來到審判官面前，並遭遇了上述的結局。此外，據記載，在同一逼迫期間，該城還有一位婦女也經歷了同樣的爭戰。有傳言說她屬於馬吉安派。]

第十三章

關於加利恩努斯之後的和平 [註：...瓦勒良在異族手中受奴役不久後，他的兒子加利恩努斯獨自掌權，以較為溫和的方式治理國政，並立即透過詔書平息了針對我們的逼迫，下令讓教會的領袖們能自由地執行慣常的職務。其回覆如下：「皇帝凱撒普布利烏斯·利西尼烏斯·加利恩努斯，虔誠者、幸福者、奧古斯都，致丟尼修、平納、德米特里及其他主教：我已下令將我的恩惠施及全世界，使眾人從宗教場所撤離。因此，你們也可以使用我的回覆格式，使無人再騷擾你們。而你們現在可以執行的事，早已由我准許。因此，最高事務官奧里利烏斯·基雷紐斯將會遵守我所給予的格式。」這些內容是從拉丁文翻譯成希臘文，以便更清楚理解，故收錄於我們的著作中。此外還有該皇帝給予其他主教的另一項法令，准許他們收回各自的墓地。]

第十四章

關於當時興起的主教 [註：...在同一時期，羅馬教會仍由西斯都治理；安提阿教會在法比烏去世後，由德米特里安努斯治理；卡帕多奇亞的該撒利亞由費爾米利安努斯治理；在本都，奧利根的學生貴格利與其弟亞典諾多魯共同治理教會。在巴勒斯坦的該撒利亞，提奧克提斯圖斯去世後，多姆努斯接任聖職。他去世不久後，我們時代的提奧特克努斯繼承了職位。據說他也是奧利根的學生。在耶路撒冷，馬扎巴努斯去世後，許門紐斯繼承了主教座，他在我們這個時代也以諸多美德聞名。]

第十五章

關於馬林努斯如何在該撒利亞殉道 [註：...在各地教會恢復和平之際，巴勒斯坦該撒利亞有一位名為馬林努斯的軍官，出身顯赫且家資豐厚，因基督的見證而被斬首，原因如下：羅馬人有一種軍階稱為「葡萄藤杖」（centurionate），獲得此職者被稱為百夫長。當該職位出缺時，馬林努斯的資歷使他獲選晉升。然而，就在他即將獲得此榮譽時，另一人來到審判台前控告馬林努斯，聲稱根據古老的法律，身為基督徒且不向皇帝獻祭的人，不得享有羅馬的職位；而他自己才符合該職位。審判官阿凱烏斯對此感到震驚，首先詢問馬林努斯的立場。當見他堅定地承認自己是基督徒時，便給了他三個小時的時間考慮。他離開法庭後，當地的提奧特克努斯主教上前與他交談，拉著他的手帶他進入教會。將他帶到祭壇旁，稍微拉開他的披風，露出他佩戴的劍，隨即將聖福音書放在他面前，命令他從兩者中選擇其一。馬林努斯毫不猶豫地伸出右手，拿起了聖經。提奧特克努斯對他說：「那麼，持守吧，持守神，並藉著祂的力量獲得你所選擇的，願你平安離去。」他從那裡返回後，傳令官在法庭前呼喚他，因為期限已到。他來到審判台前，展現出比先前更強烈的信心，隨即被帶去處決，完成了殉道。]

第十六章

關於阿斯提里烏斯的敘述 [註：...當時，阿斯提里烏斯也因其敬虔的坦率而聞名，他是一位羅馬元老院議員，深受皇帝喜愛，且因其高貴出身與財富而廣為人知。他目睹了上述殉道者的處決，便用自己的肩膀扛起覆蓋著昂貴衣物的遺體，將其妥善包裹，並給予合宜的安葬。關於此人，他的熟人還有無數其他事蹟流傳至今。]

第十七章

關於救主在帕尼亞斯的神蹟 [註：...其中有一個奇事。在腓立比的該撒利亞（腓尼基人稱之為帕尼亞斯），在帕尼奧斯山腳下有泉水湧出，約旦河即由此流出。據說在節日當天，人們會將祭物投入其中，藉著魔鬼奇異的作為，祭物會消失不見，這被在場的人視為顯著的神蹟。有一次，阿斯提里烏斯恰好在場，看到眾人對此感到驚奇，起初他為群眾的盲目感到憐憫，隨後仰望天空，藉著耶穌基督懇求至高的神，制伏那迷惑百姓的魔鬼，並命令牠停止欺騙世人。據說在他禱告後，祭物突然浮在泉水面上。就這樣，該神蹟對他們而言徹底消失，此後該地再也沒有發生過任何異象。]

第十八章

關於患血漏婦人所立的像 [註：...既然提到了這座城市，我認為不應略過一件值得後世紀念的事。據說那在聖福音書中記載被我們救主醫治的患血漏婦人，正是來自這座城市，她的家在那裡仍可見到，且救主施予她的恩惠仍有顯著的紀念。據說在她家門口的高石柱上，立著一尊銅製的婦人像，雙膝跪地，雙手向前伸展，宛如祈求的樣子。在它對面，有另一尊同樣材質的男子立像，穿著體面的外袍，向婦人伸出手。在該像腳下的基座上，長著一種奇特的草藥，據說長到銅像外袍的邊緣，便成為治療各種疾病的靈藥。人們說這尊像是耶穌基督的形象。這尊像一直保存到我們這個時代，我們親自造訪該城時也曾見過。外邦人因我們救主的恩惠而行此舉，並不令人驚訝，因為我們也曾見過使徒彼得、保羅以及基督本人的畫像被保存下來，這或許是古人習慣以這種外邦習俗，將所有對他們有恩的人視為救主來尊崇。]

第十九章

關於使徒雅各的座位 [註：...那位由救主與使徒親自按立為耶路撒冷教會首任主教，且被聖經稱為主之兄弟的雅各，他的座位一直被後繼的弟兄們保存至今，這清楚地向眾人展示了古往今來的人們，是如何因著對神的愛，而對聖徒保持敬重與尊崇。關於此事就說到這裡。]

第二十章

關於丟尼修的節期書信，以及他對逾越節的規範 [註：...丟尼修除了上述書信外，當時還編寫了我們所擁有的節期書信，在其中對逾越節慶典發表了更為隆重的講論。其中一封致弗拉維烏斯，另一封致多米提烏斯與狄迪摩斯；在後者中，他提出了八年週期的規範，主張逾越節慶典不應在春分之前舉行。此外，他還寫了一封信給亞歷山大的同工長老們，以及其他不同對象的書信，這些都是在逼迫尚未結束時寫成的。]

685

634

該撒利亞的優西比烏，第一部。歷史。

第二十一章

論亞歷山大城所發生的事。

此後，和平剛恢復不久，他就回到了亞歷山大城。然而，當那裡再次爆發叛亂與戰爭，以致他無法向城中所有弟兄講話，因為他們已分裂為叛亂的兩派，於是，他再次於逾越節當日，如同流亡者一般，從亞歷山大城透過書信向他們講話。事實上，在他稍後寫給埃及主教之一希拉克斯（Hierax）的另一封逾越節書信中，他提到了當時在亞歷山大城所發生的那場叛亂，並用了這些話：

「對於那些居住在遠方的人，即使透過書信與他們交談對我而言都是困難的，這有什麼好奇怪的呢？當我連與自己交談、與自己的靈魂商議都感到困難時？對於我自己的心肝，那些與我同住、同心、同屬一個教會的弟兄們，我需要透過書信與他們聯繫，但要如何傳遞這些信件，卻顯得無計可施。因為一個人要從亞歷山大城前往亞歷山大城，比從東方前往西方最遠的邊境還要困難。因為那片以色列人在兩代之間所經過的廣大且無人跡的曠野，比起城中那條最中間的道路，顯得更為寬廣且容易通行。至於那些港口，曾是他們將海水分開、築起牆垣而騎馬通過的地方，也是埃及人在大道上被淹沒的地方，如今卻成了平靜無波的港口，常因其中的殺戮而顯得如同紅海一般。至於那條流經城市的河流，有時看起來比那片以色列人經過時曾使他們乾渴的無水曠野還要乾旱、還要荒蕪，以致他們不斷向摩西呼喊，直到那唯一行奇事者使水從堅硬的磐石中流出供他們飲用。但有時它卻氾濫成災，淹沒了周圍所有的地區、道路與田野，似乎要帶來如挪亞時代那樣的水災。然而，它總是夾雜著殺戮、流血與淹沒，如同摩西在埃及人身上所行的，變成了血且發出惡臭。那麼，還有什麼水能洗淨那洗淨萬物的水呢？那廣大無邊、人類無法橫渡的海洋，若傾倒出來，怎能洗淨這苦澀的海水？或者，那從伊甸流出的巨大河流，即使將它所劃分的四個源頭匯入基訓（Geon）的一條河道中，又怎能洗淨這污穢？或者，那被四面八方邪惡蒸氣所混濁的空氣，何時才能變得純淨？因為從地裡升起的蒸氣、從海裡吹來的風、從河流散發的氣息以及從港口湧出的煙霧，都在呼吸著，彷彿露水就是所有下層元素中腐爛屍體的膿水。然後，人們感到驚奇並困惑：為何會有持續的瘟疫？為何會有嚴重的疾病？為何會有各種各樣的毀滅？為何會有如此多樣且巨大的死亡？為何這座偉大的城市不再能承載如此眾多的居民，從嬰孩到極其年老的人，就像它過去所供養的那些被稱為『粗壯長者』（ὠμογέροντας）的人一樣？但當時四十歲到七十歲的人是如此之多，以至於現在即使將那些十四歲到八十歲、被登記在公共糧食名冊上的人都算進去，人數也無法與那時相比；他們看起來就像是那些古時長者的同齡人，儘管外表看起來還很年輕。看到人類在地上如此不斷地減少與消耗，而他們徹底的滅絕卻在增加與推進，他們難道不戰兢嗎？」

第二十二章

論當時流行的疾病。

此後，瘟疫接續了戰爭，隨著節期臨近，他再次透過書信向弟兄們講話，並指出那場災難的嚴重性，用了這些話：

「對於其他人來說，現在似乎不是慶祝節期的時刻。對他們而言，這不是，也沒有任何其他時刻是慶祝的時刻，我不是說那些悲傷的時刻，即使是那些被認為最快樂、最喜慶的時刻也不例外。現在，一切都充滿了哀悼；眾人都在哀哭，整座城市因每天死亡與將死之人的眾多而充滿了哀鳴。正如聖經中關於埃及長子的記載，現在也發生了同樣巨大的哀號。因為沒有一家沒有死人；但願只有一個就好！在這次災難之前，已經發生了許多可怕的事情。首先，他們驅逐了我們；當我們被眾人追趕與殺害時，我們依然慶祝了節期。我們受苦的每一個地方——田野、曠野、船隻、客店、監獄——都成了我們舉行聖會的殿堂。而那些在天國享宴的完全的殉道者，則舉行了最快樂的節期。此後，戰爭與饑荒接踵而至；我們與外邦人一同承受了這些，我們獨自忍受了他們加給我們的傷害，也分擔了他們彼此所造成的苦難。隨後，我們再次因基督賜給我們獨有的和平而歡喜。但當我們與他們剛得到短暫的喘息時，這場瘟疫便降臨了，這對他們而言是比任何恐懼更可怕、比任何災難更悲慘的事，正如他們自己的一位作家所說，這是一件超越了所有人期望的事。對我們而言，這並非如此，而是一種不亞於其他試煉的操練與考驗。」

隨後，他補充說：

「我們大多數的弟兄，因著極大的愛心與手足之情，不顧惜自己，彼此扶持，毫無畏懼地探視病人，殷勤地服事他們，在基督裡醫治他們，並與他們一同歡喜地離世；他們從他人身上感染了疾病，將鄰舍的病痛轉移到自己身上，甘願承受他們的痛苦。許多人照顧並醫治了他人，自己卻死了，將他人的死亡轉移到自己身上，實踐了那句常被視為僅是客套話的俗語，成為眾人的『渣滓』（peripsema）。我們中間最優秀的弟兄，包括一些長老、執事以及深受百姓讚譽的人，都是以這種方式離開人世的，以至於這種因極大敬虔與堅定信心而產生的死亡方式，被認為絲毫不亞於殉道。他們用平攤的雙手與懷抱接過聖徒的遺體，為他們閉上眼睛與嘴巴，扛在肩上，為他們整理儀容，緊緊擁抱，用洗禮與裹屍布裝飾他們，不久之後，他們自己也得到了同樣的待遇，因為倖存者總是跟隨在先逝者的腳步之後。然而，外邦人卻完全相反；他們將剛開始生病的人趕走，逃避最親近的人，將半死不活的人丟在街上，將死屍當作垃圾一樣棄之不顧，試圖逃避死亡的傳播與接觸，儘管他們費盡心機，卻很難避開。」

在這封信之後，當城中恢復和平時，他再次寫了一封逾越節書信給埃及的弟兄們，並在此之後又制定了其他不同的書信。他還有一封關於安息日的信，以及另一封關於操練的信。

此外，他在寫給赫爾阿蒙（Hermammon）及埃及弟兄們的信中，在詳述了德修（Decius）及其繼任者的邪惡之後，提到了加里恩努斯（Gallienus）統治下的和平。

第二十三章

論加里恩努斯的統治。

「聽聽這些事情是如何發生的，沒有什麼比這更好的了。那個人（指瓦勒良）背叛了前任皇帝，又攻擊了另一位，結果連同整個家族迅速地被連根拔起；而加里恩努斯則被眾人推舉並認可，他既是舊的君王也是新的，既是先於他們的，也是在他們之後依然存在的。正如對以賽亞先知所說的：『看哪，從起初的事已經來到，現在要興起的是新事。』正如雲彩遮住了太陽的光芒，使其短暫地黯淡，並取而代之顯現，隨後雲彩消散或融化，那先前升起的太陽再次升起，同樣地，馬克里亞努斯（Macrianus）自立並逼近了加里恩努斯的統治，他現在不存在了，因為他本來就不存在；而加里恩努斯則依然如故。整個統治權，彷彿脫去了老態，洗淨了先前的邪惡，現在更加蓬勃地綻放，看得更遠，聽得更廣，並傳播到各處。」

隨後，他透過這些話指出了他寫下這些內容的時間：

「我再次觀察皇帝在位年份的日子。我看到那些曾經顯赫一時、極其不虔誠的人，不久之後就變得默默無聞；而那位更敬虔、更愛神的皇帝，已經度過了七年，現在正進入第九年，我們將在其中慶祝節期。」

第二十四章

論尼波（Nepos）及其分裂。

此外，他還致力於撰寫兩卷《論應許》（De promissionibus）。他寫作的起因是埃及的一位主教尼波，他教導說，神聖經文中對聖徒的應許應當以猶太人的方式來理解，並假設在我們這片土地上將會有千年的肉體享樂。由於他認為自己能從約翰的《啟示錄》中鞏固自己的觀點……

693

694 教會史卷七

[註：尼波斯（Nepos）曾撰寫一書，題為《駁寓意派者》（Confutationem allegoristarum），針對此問題進行論述。亞歷山大的狄奧尼修（Dionysius）在《論應許》（De promissionibus）一書中對此進行了激烈的反駁。他在第一卷中提出了自己對此問題的見解；在第二卷中，則討論了約翰的《啟示錄》，並在開篇處提及尼波斯，寫道：]

「由於他們提出尼波斯的一部著作，並以此作為極大的依據，彷彿其中已無可辯駁地證明了基督的國度將在地上實現；我雖然在許多其他方面讚賞並喜愛尼波斯，不僅是因為他的信心、他的勤奮，以及他在聖經上的鑽研，更因為他所創作的多首詩篇，至今仍使許多弟兄感到喜樂。我對此人懷有極大的敬意，特別是因為他已經安息主懷。然而，我更愛真理，認為真理高於一切。因此，凡是正確的言論，我們應當毫無嫉妒地讚賞並認同；但若有寫得不妥之處，則應當由我們加以審查並修正。如果他本人在場，並親口宣揚他的觀點，或許僅憑口頭的對話就足夠了，透過問答的方式，使反對者信服並恢復起初的合一。但既然這本書已經公開發行，且在某些人看來極具說服力；又有一些教師將律法與先知視為無物，忽略了福音書的教導，輕視使徒的書信，卻將這本書的教義吹捧為某種偉大而隱秘的奧秘，並使我們當中較為單純的弟兄們，對於我們主那榮耀且真正神聖的顯現，以及我們從死裡復活、與祂聚集並變得像祂這件事，不再有任何崇高與宏大的思想，反而被說服去期待神國中那些微小、必死且屬世的事物；因此，我們也有必要像面對在場的尼波斯弟兄一樣，與他進行辯論。」

[註：狄奧尼修接著又寫道：]

「我在阿爾西諾伊（Arsinoite）地區時，正如你所知，這種觀點早已盛行，甚至導致了教會的分裂與背離。我召集了各村莊弟兄們的長老與教師，在願意參加的弟兄們在場的情況下，我提議公開審查這一教義。當他們將這本書作為某種盾牌與不可攻破的城牆擺在我面前時，我與他們連續坐了三天，從清晨到黃昏，試圖糾正書中所寫的內容。在那裡，我極為欽佩弟兄們的堅定、對真理的熱愛，以及他們的受教與聰明，我們以有序且溫和的方式進行了提問、質疑與認同。我們極力避免頑固地捍衛那些一旦被發現錯誤就不再站得住腳的觀點，也不迴避他人的反對意見。我們盡可能地針對討論的主題進行探討並加以鞏固；若被理據說服，我們並不羞於改變觀點並表示同意。相反地，我們懷著良心的平安，毫無虛假，向神敞開心扉，接受那些被聖經的證明與教導所證實的內容。最後，這項教導的發起者與倡導者，名叫科拉基翁（Coracion）的人，在所有在場弟兄的見證下，向我們承認並保證，今後不再關注此教義，也不再對此進行辯論、提及或教導，因為他已被反對的論點充分說服。在場的其他弟兄們，也為這種共同的交流以及與眾人達成的共識與和諧感到喜樂。」

第二十五章

關於約翰的《啟示錄》

[註：隨後，他又談到了約翰的《啟示錄》，說道：]

「我們之前的一些人完全否定並駁斥了這本書，逐章進行反駁，宣稱它毫無意義且邏輯不通，並斷言其題名是虛假的。他們說這並非約翰所作，甚至根本不是《啟示錄》，因為它被一層厚重且粗糙的無知面紗所遮蔽；他們斷言，這本書的作者絕非使徒中的任何一位，甚至不是教會中的任何聖徒或教會人士。他們宣稱，這是革林多（Cerinthus）——即那個創立了以他名字命名的『革林多主義』異端的人——為了給自己的虛構作品冠上一個值得信賴的名字，而假託了約翰的名義。因為這正是他的教義：基督的國度將在地上實現；他作為一個肉體主義者，且極度屬世，便夢想著那些他所渴望的事物，即腹部與下體慾望的滿足，也就是飲食、婚姻，以及他認為能更體面地獲得這些東西的方式，如節慶、祭祀與宰殺牲畜。

至於我，我不敢否定這本書，因為許多弟兄都非常重視它；但我認為對它的理解超出了我的智慧，我推測每一章背後都隱藏著某種更深奧、更奇妙的含義。即使我不明白，我也猜測這些話語中蘊含著更深層的意義。我並非以自己的理性來衡量與評判這些內容，而是給予信心更多的份量，認為它們比我所能領悟的更為崇高。我並不譴責那些我無法理解的事物，反而因為無法領悟而更加驚嘆。」

[註：在審查了《啟示錄》的全書，並證明它無法按照字面意思來理解後，他接著說：]

「在完成了幾乎所有的預言後，先知稱那些遵守它的人以及他自己為有福。他說：『遵守這書上預言的有福了；我約翰就是聽見並看見這些事的人。』因此，我不否認他被稱為約翰，這本書也是約翰所寫。我承認這是一位聖潔且受聖靈感動的人所作。然而，我不會輕易承認這就是那位使徒，即西庇太的兒子、雅各的兄弟，也就是那部題為《約翰福音》以及《約翰一書》的作者。因為我從兩者的風格、用語的類型以及書卷的結構推斷，他們並非同一人。福音書的作者從未在書中署名，也沒有在福音書或書信中宣揚自己。」

[註：隨後，他又說道：]

「約翰既沒有以自己的名義，也沒有以他人的名義寫作。但寫《啟示錄》的那位，在開篇就署名了，他說：『耶穌基督的啟示，就是神賜給他，叫他將必要快成的事指示他的眾僕人。他就差遣使者曉諭他的僕人約翰，約翰便將神的道和耶穌基督的見證，凡自己所看見的都證明出來。』隨後他又寫了一封信：『約翰寫信給亞西亞的七個教會，願恩惠、平安歸與你們。』然而，福音書的作者甚至沒有在《約翰一書》上署名，而是直接從神聖啟示的奧秘開始：『論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見的。』因為這啟示，主曾稱讚彼得說：『西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。』甚至在通常歸於約翰的第二、三封書信中，儘管篇幅短小，也沒有出現約翰的名字，而是以無名的『長老』自稱。但那個人卻不滿足於僅僅署名一次，而是繼續敘述，又重複說：『我約翰就是你們的弟兄，和你們在耶穌的患難、國度、忍耐上一同有分，並為神的道，並為給耶穌作的見證，曾在那名叫拔摩的海島上。』在書的末尾，他又說：『遵守這書上預言的有福了。我約翰就是聽見並看見這些事的人。』因此，我們必須相信寫這些話的人是約翰，但他是哪一位約翰，則不得而知。他並沒有說自己是福音書中多次提到的『主所愛的門徒』，也沒有說自己是那位靠在主懷裡的，或是雅各的兄弟，或是那位親眼看見並聽見主的人。如果他想清楚地表明自己的身份，他本會提到這些事中的任何一件。但他卻什麼也沒說，只稱自己是我們的弟兄、同伴、耶穌的見證人，並因看見與聽見這些啟示而稱自己為有福。我認為有許多與使徒約翰同名的人，他們因著對他的愛慕、敬佩與效法，渴望像他一樣被主所愛，因而採用了同樣的名字。正如在信徒的子女中，有許多人被稱為保羅或彼得一樣。在《使徒行傳》中還有另一位約翰，被稱為馬可，巴拿巴與保羅曾帶他同行，關於他，經上又說：『還有約翰作他們的幫手。』但我不敢說這就是寫《啟示錄》的那位，因為經上並未記載他曾與他們一同來到亞西亞。經上說：『保羅和同伴從帕弗開船，來到旁非利亞的別加。約翰離開他們，回耶路撒冷去了。』我認為這是另一位在亞西亞的人；因為據說在以弗所還有兩座墳墓，每一座都被稱為約翰的墳墓。從他們的思想、用語以及結構來看，可以合理地推斷這是另一位約翰。福音書與書信彼此呼應，開篇方式相同。福音書說：『太初有道。』書信則說：『論到從起初原有的。』福音書說：『道成了肉身，住在我們中間，我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。』書信則以略微不同的方式表達了同樣的內容：『我們所聽見、所看見的，親眼看過，親手摸過的，論到生命之道；這生命已經顯現出來。』他以此作為前奏，堅決反對那些否認主在肉身中顯現的人，正如他在後文中所表明的。因此，他謹慎地將這些內容聯繫起來：『我們將所看見、所聽見的傳給你們，使你們也可以與我們相交。我們並將這生命顯現出來，就是那與父同在，且顯現與我們的那永遠的生命，傳給你們。』他緊扣這一主題，沒有偏離。他透過同樣的章節與詞彙來闡述一切，我們將簡要地指出其中一些。細心的讀者會在兩者中發現同樣的生命、光、對黑暗的摒棄、持續的真理、恩典、喜樂、主的肉與血、審判、罪得赦免、神對我們的愛、彼此相愛的命令，以及必須遵守所有誡命的教導；對世界、魔鬼、敵基督的責備，對聖靈的應許，神的兒女名分，我們所要求的信心，以及父與子在各處的顯現。總之，透過這一切特徵，可以看出福音書與書信出自同一人之手。然而，《啟示錄》與這些內容截然不同且陌生，幾乎沒有任何聯繫，甚至可以說沒有一個共同的音節，也沒有任何記憶或概念的交集；書信中沒有提到《啟示錄》（我暫且不提福音書），《啟示錄》中也沒有提到書信。保羅在書信中曾暗示過他自己的啟示，但他並沒有單獨寫下來。此外，從文體上也可以看出兩者的差異。」

[註：此處為優西比烏《教會史》第七卷相關段落之翻譯]

……（前略）……

第二十六章

關於亞歷山大主教狄奧尼修斯的書信

除了這些之外，尚有許多狄奧尼修斯的書信傳世，其中包含寫給貝雷尼基（Berenice）教會主教阿摩恩（Ammon）以反對撒伯流（Sabellius）的書信，以及寫給特勒斯福（Telesphorus）的書信，寫給歐弗拉諾（Euphranor）的另一封書信；此外還有寫給阿摩恩與歐波羅（Euporus）的書信。他還針對同一主題撰寫了四卷書，並題獻給與他同名的羅馬主教狄奧尼修斯。在我們這裡，還有許多他的書信，以及以書信體裁寫成的長篇論著，例如題獻給年輕人提摩太（Timotheus）的《論自然》（On Nature）各卷，以及他同樣題獻給歐弗拉諾的《論試探》（On Temptations）。此外，他在寫給五城區（Pentapolis）主教巴西流（Basilides）的書信中，提到自己曾為《傳道書》的開篇撰寫過註釋。他還留下了寫給這位巴西流的多封書信。以上便是狄奧尼修斯的著作。然而，在敘述完這些之後，現在讓我們將我們所處的時代及其性質，傳遞給後世知曉。

第二十七章

關於保羅（薩摩撒塔的）及其在安提阿所創立的異端

當羅馬教會的西斯都（Xystus）任職十一年後，由與亞歷山大那位同名的狄奧尼修斯繼任。就在此期間，安提阿的德米特里亞努（Demetrianus）離世，由薩摩撒塔的保羅（Paul of Samosata）接任主教職位。由於他對基督的看法過於卑微且低下，違背了教會的教導，彷彿基督不過是個普通的人，亞歷山大的狄奧尼修斯受邀前往參加會議，但他以年邁與身體虛弱為由，推遲了行程，並透過書信表達了他對此爭議的看法。其餘教會的牧者則從各地蜂擁而至，如同對付基督羊群的破壞者一般，眾人皆急切地趕往安提阿。

第二十八章

關於當時著名的主教們

在這些人中，最為傑出的是卡帕多奇亞（Cappadocia）該撒利亞的主教費爾米利安（Firmilianus）；以及本都（Pontus）各教區的牧者，即格列高利（Gregorius）與雅典諾多魯（Athenodorus）兩兄弟；此外還有大數（Tarsus）教區的赫勒努斯（Helenus），以及以哥念（Iconium）的尼科馬斯（Nicomas）；還有治理耶路撒冷教會的許邁紐（Hymenæus），以及治理鄰近該撒利亞的提奧特克努斯（Theotecnus）；此外還有治理波斯拉（Bostra）教會的馬克西穆斯（Maximus），他同樣以傑出的方式領導著那裡的弟兄。若要列舉當時為了同樣的原因，與眾長老和執事一同聚集在那座城市的無數其他人，並非難事。但上述這些人被視為其中最顯赫的。

因此，眾人於不同時期多次聚集，在每一次會議中都引發了討論與質疑，保羅（薩摩撒塔的）一派試圖隱瞞並掩蓋其異端教義，而另一派則致力於揭露並公開他的異端與對基督的褻瀆。就在此時，狄奧尼修斯在加利恩努斯（Gallienus）統治的第十二年去世，他擔任亞歷山大主教共十七年。繼任他的是馬克西穆斯。加利恩努斯在位共十五年，隨後由克勞狄（Claudius）繼位。克勞狄在位兩年後，將政權交給了奧勒良（Aurelian）。

第二十九章

保羅如何被曾任智者的長老馬爾基翁（Malchion）駁倒並被革除教籍

在此期間，召開了最後一次由眾多主教參加的會議，安提阿異端的首領保羅，因被揭發並被眾人明確判定為異端，而被普世大公教會革除教籍。特別是曾任安提阿智者學校校長、因其對基督信仰的純正而獲選為當地教會長老的馬爾基翁，他與保羅進行了辯論，並在速記員的記錄下（該辯論記錄至今仍存），唯有他一人有能力揭露並拆穿此人隱藏的詭詐與欺騙。

第三十章

關於眾主教反對保羅的書信

因此，眾牧者共同商議後，寫了一封信給羅馬主教狄奧尼修斯與亞歷山大的馬克西穆斯，隨後將此信傳送至各省，以向眾人表明他們的熱忱與努力，並敘述保羅那扭曲的異端教義、他們對他所進行的質詢與辯論，以及此人的生活與行徑。為了紀念起見，在此引用他們的話語是合適的：

「致狄奧尼修斯、馬克西穆斯，以及普世各地與我們同工的主教、長老、執事，與天下所有的大公教會，赫勒努斯、許邁紐、提奧菲魯斯、提奧特克努斯、馬克西穆斯、普羅克魯斯、尼科馬斯、埃利亞努斯、保羅、波拉努斯、普羅托格尼斯、希拉克斯、尤提基烏斯、提奧多魯斯、馬爾基翁、路求，以及所有與我們同在、來自鄰近城市與地區的主教、長老、執事，與神的教會，致以在主裡的問候。」

在簡短的敘述後，他們補充道：

「我們曾致信並邀請許多遠方的主教，前來醫治這致命的教導，例如亞歷山大的狄奧尼修斯與卡帕多奇亞的費爾米利安，這些蒙福的人。前者寫信給安提阿，甚至不屑於向這位謬誤的領袖問候，也沒有直接寫信給他，而是寫給全體安提阿教會，我們已將其副本附於後。費爾米利安則兩度來到安提阿，譴責了他所引入的創新教義，我們這些在場的人可以作證，許多其他人也深知此事。但他（保羅）承諾會改變，費爾米利安便相信並希望此事能不經爭論而圓滿解決，因而推遲了判決，卻被這位否認神與其主的人所欺騙，此人並未持守他先前所宣稱的信仰。費爾米利安本打算再次前往安提阿，甚至已經抵達大數，因為他已領教過此人否認神的惡行。然而，就在我們聚集、呼喚並等待他到來之際，他已離世。」

隨後，他們在文中進一步描述了此人的生活方式：

「既然他背離了信仰的準則，轉向了虛假與混雜的教導，我們便無需再評判這教會之外之人的行徑。他先前貧窮潦倒，既未從祖輩繼承任何財產，也未曾從事任何技藝，如今卻透過不義、褻瀆，以及對弟兄的勒索而積累了驚人的財富；他欺壓受害者，承諾收錢後會提供幫助，卻欺騙了他們，並利用那些急於解決糾紛、願意為了擺脫困擾而付出一切之人的急切心理，從中牟取暴利，將敬虔視為得利的門路。他不僅因傲慢而自視甚高，穿戴世俗的官職，更喜歡被稱為『杜克納里烏斯』（ducenarius，即財務官）而非主教；他在廣場上招搖過市，邊走邊公開閱讀與口述書信；身邊簇擁著大批隨從，前呼後擁，以致於他的傲慢與心靈的狂妄，使人對信仰產生了嫉妒與憎惡。此外，他在教會會議中為了博取名聲與虛榮，所設計的那些怪誕行徑，以及用這些手段震懾那些單純者的心靈，例如為自己建造了高台與高座……」

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714 教會史第六卷

他並非以基督門徒的身分，而是像世上的統治者那樣，擁有並自稱擁有「密室」（32）。他習慣用手拍打大腿，用腳跺擊講台；對於那些不鼓掌、不像在戲院裡那樣揮舞手帕（33）、也不像他身邊那些男男女女的黨羽那樣隨聲附和、大聲喧嘩並跳躍的人，他便予以斥責和侮辱。這些人聽道時毫無規矩，而對於那些在神的家中以莊重、有序的方式聽道的人，他卻加以斥責和羞辱。他還在公眾面前粗魯地抨擊那些已經離世的道之解釋者，並誇大其詞地吹噓自己，簡直不像一位主教，而像一位詭辯家和騙子。他廢除了那些向我們的主耶穌基督唱的詩篇，聲稱它們是新編的、出自近代人之手，卻在教會中、在偉大的逾越節當日，安排婦女唱誦讚美他自己的詩篇，這讓聽者感到毛骨悚然。他還指使鄰近鄉鎮和城市的那些阿諛奉承他的主教與長老，在向民眾講道時也宣揚同樣的內容。因為他不願意承認神的兒子是從天上降下來的——為了讓我們預先提到一些將在後文更詳盡闡述的內容；這不僅僅是口頭上的說法，從我們寄給你們的紀錄（35）中可以從多方面看出，尤其是當他說耶穌基督是從下面（地上）而來的時候。而那些在民眾中歌頌他、讚美他的人，竟稱這位不虔誠的教師是從天上降下來的天使。對於這些事，這位極其傲慢的人不僅不加阻止，甚至在這些話被說出來時，他本人就在現場。至於他那些「同居婦女」（36）——安提阿會議的教父們在提到安提阿的保羅時，稱她們為「同居婦女」，並非因為他擁有主教座（因為主教坐在寶座或座位上是主教的標誌，這種習俗自使徒時代起就在教會中確立了；尤西比烏在上述第18章中證實，主的兄弟雅各的寶座在他那個時代仍保存在耶路撒冷），而是因為上述教父們譴責保羅在教會中為自己建造講台，並在上面設置了高聳的寶座。因此，魯非努斯（Rufinus）將此處翻譯得正確：「他下令在教會中建造一個比以前高得多的講台，並將寶座安置在更高的地方。」主教們確實坐在比其他人稍高的座位上，但長老們並沒有講台。後來，教會中出現了階梯式的後殿和側廳，安波羅修（Ambrose）和奧古斯丁（Augustine）對此有所論述，這些建築與講台並無太大區別。

[註：(32) 通行本為 σήκρητον δέ，隨後為 παίων τε。在馬薩林（Maz.）、美第奇（Med.）和福克（Fuk.）抄本中，讀作 σήκρητόν τε，我認為這樣更正確。但隨後應讀作 παίων δέ，而非通行本所刊的 τε。譯者穆斯庫魯斯（Musculus）和克里斯托弗森（Christophorsonus）並未理解此處。密室（Secretum）是官員和高級法官的專屬區域，即法庭內部的空間，用欄杆圍住並以帷幕遮擋，官員在審理案件時坐在其中。參見我對阿米阿努斯·馬爾塞利努斯（Amm. Marcellinus）第15卷第87頁的註釋。]

[註：(33) Κατασείουσι ταῖς ὀθόναις。古時戲院的觀眾習慣揮舞手帕以示支持。參見卡索邦（Casaubon）對沃皮斯庫斯（Vopiscus）《奧勒良傳》（Aurelianus）的註釋。沃皮斯庫斯提到奧勒良曾從東方人那裡得到手帕，因為他們早在奧勒良之前就用手帕來表示支持，正如本處及菲洛斯特拉圖斯（Philostratus）《阿波羅尼奧斯傳》第1卷第5章談到塔爾索人時，以及狄奧（Dio）第61卷末尾所記載的那樣。]

[註：(34) Ἐπισκόπους τῶν ὁμόρων ἀγρῶν。似乎是指鄉村主教（Chorepiscopos）。因為書信將他們與城市主教區分開來。教父們斷言，這些人在向民眾講道時，說了與那些唱詩婦女關於保羅同樣的話，這是克里斯托弗森所沒理解的。]

[註：(35) Ὑπομνημάτων。正如我們上面所觀察到的，譯者們對這個詞的解釋普遍存在錯誤，這一點在此處顯而易見。因為蘭格（Langus）和穆斯庫魯斯及克里斯托弗森將其翻譯為「註釋」（commentarios），而他們本應翻譯為「紀錄」（acta 或 gesta）。安提阿會議的那些紀錄，不過是馬爾基安（Malchion）反對撒摩撒他的保羅的辯論，正如尤西比烏上面所說，是由速記員記錄下來的。拜占庭的里昂提烏斯（Leontius Byzantius）在《反聶斯脫里派》一書中引用了這些紀錄中的一些證詞，他似乎將其與馬爾基安反對保羅的辯論區分開來，而那位博學的譯者也將其翻譯為「註釋」。]

[註：(36) Συνεισάκτους。關於什麼是 συνείσακτοι 婦女，博學的約翰·蘭格（Joannes Langus）早已在尼基弗魯斯（Nicephorus）第6卷第50章中作了註釋，隨後是貝阿圖斯·雷納努斯（Beatus Rhenanus）在魯非努斯第8卷中的註釋。對於他們的博學觀察，我無須補充。這類婦女通常被教士稱為「姊妹」，尼西亞會議第3條教規教導了我這一點，該教規在最古老的科爾比（Corbeiensi）抄本中標題為：「關於同居者，即養女」。]

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716 尤西比烏·凱撒利亞著作第一部分

他們歌頌他，並在民眾面前宣稱，這位他們所擁有的不虔誠的教師，是從天上降下來的天使。對於這些事，這位全人類中最傲慢的人不僅不加阻止，甚至在這些話被說出來時，他本人就在現場。為什麼要在這裡提到他本人、他的長老和執事們那些「同居婦女」呢？對於這些人，他不僅隱瞞了這一點，還隱瞞了其他無法治癒的罪行，他對此心知肚明，並以此作為把柄，使他們對他所犯下的言行不公不敢指控，因為他們害怕自己也會被揭發。此外，他還使他們變得富有，正因如此，他受到那些貪圖財富之人的喜愛和崇拜。我說，為什麼要寫這些呢？我們確實知道，親愛的弟兄們，主教和全體聖職人員應當成為眾人一切善行的榜樣。我們也並非不知道，有多少人因為與這類婦女同居而墮落，或陷入嫌疑之中。因此，即使有人承認他沒有做出任何卑劣的行為，也必須避免由此產生的嫌疑，以免絆倒任何人，或引誘他人效法。因為他怎能斥責並勸誡他人，要與婦女保持距離，以免因過度親近而跌倒，正如經上所記（38）？他自己已經遣散了一位，卻又帶著兩位正值青春年華、容貌出眾的婦女在身邊，無論去哪裡都帶著她們，並且沉溺於奢華與暴飲暴食（39）。由於這些原因，所有人在私下裡都嘆息哀痛，但他們卻如此畏懼他的權勢與暴政，以至於不敢指控。但是，正如我們之前所說，如果有人審判這個人，至少他還擁有公教信仰的觀念，並與我們列在一起；但對於這個已經背棄並否認了我們信仰奧秘，並以阿提馬（Artemas）那種污穢的異端（為什麼不該勉強揭露他的父親呢？）來炫耀的人，我們認為沒有必要要求他對這些事做出解釋。

在書信的末尾，他們補充道：「因此，我們被迫宣告他與神為敵且不肯悔改，並在神的護理下，為公教教會任命了另一位主教，我們深信，這就是那位蒙福的（41）德米特里亞努斯（Demetrianus）之子多姆努斯（Domnus），他曾在此前顯赫地管理過同一個教區，並且具備主教所需的一切美德。我們已告知你們，以便你們寫信給他，並接受他發出的共融信函（42）。至於阿提馬，就讓他寫信給他吧，而那些持阿提馬觀點的人，就與他共融吧。」這些話就暫且放在這裡（43）。

保羅既已因信仰的純正性問題而失去了主教職位，多姆努斯正如所說，接管了安提阿教會的職務。然而，由於保羅絲毫不願離開教會的房子（44），皇帝奧勒良（Aurelianus）在被請求後，對此作出了極其公正的判斷，下令將房子交給那些與義大利和羅馬城的基督宗教主教們通信的人。就這樣，上述那個人在世俗權力的干預下，極其羞恥地被逐出了教會。

[註：(37) Ὥςτε καὶεἰδοίη。在馬薩林、福克和美第奇抄本中，讀作 ὡς τ' εἰκαὶδοίη，這樣更正確。尼基弗魯斯和辛塞勒斯（Syncellus）也是如此，只是沒有撇號。] [註：(38) Ὡς γέγραπται。指傳道經（次經）第25章中的內容。] [註：(39) 通行本為 ὑπερεμπιπλάμενος。在馬薩林和福克抄本中寫作 ὑπερεμπιμπλάμενος，譯者們不理解這個詞。教父們指責保羅總是帶著漂亮的婦女，並且沉溺於奢華，在酒宴中暴飲暴食，這些都是情慾的誘因。] [註：(40) Ἐκπομπεύοντα。尼基弗魯斯和辛塞勒斯作 ἐμπομπεύσαντα。但在馬薩林、福克和美第奇抄本中寫作 ἐμπομπεύοντα，更為正確。此外，魯非努斯在此處的翻譯應修正如下：「但這個背棄了信仰奧秘，並轉向阿提馬那種污穢異端的人……」稍後，當讀到這些話時：「但這個被認為不配留在公教教會的人，應被寫為受咒詛者。」我讀作「應寫為阿提馬的追隨者」，正如兩份最古老的抄本所寫的那樣。由此，後面的內容也應修正如下：「寫為阿提馬的追隨者，且該異端的信徒應與他共融。」希臘文原件的書信就是這樣寫的，由此翻譯而來。聖日耳曼圖書館中魯非努斯最古老的抄本也是如此明確記載。] [註：(41) Τοῦμακαρίτου。在美第奇、福克和馬薩林抄本中，以及尼基弗魯斯和辛塞勒斯處，讀作 τοῦμακαρίου，寫成哪種並不重要。]

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718 教會史第七卷

（42）……我們已告知你們，以便你們寫信給他，並接受他發出的共融信函。至於阿提馬，就讓他寫信給他吧，而那些持阿提馬觀點的人，就與他共融吧。」這些話就暫且放在這裡（43）。

保羅既已因信仰的純正性問題而失去了主教職位，多姆努斯正如所說，接管了安提阿教會的職務。然而，由於保羅絲毫不願離開教會的房子（44），皇帝奧勒良在被請求後，對此作出了極其公正的判斷，下令將房子交給那些與義大利和羅馬城的基督宗教主教們通信的人。就這樣，上述那個人在世俗權力的干預下，極其羞恥地被逐出了教會。

當時奧勒良對我們確實是這樣的態度。但隨著他統治的延續，他對我們的看法發生了改變，並在某些人的建議下，開始醞釀對我們發動迫害，關於此事的傳言四處流傳。然而，就在他準備好，甚至可以說即將在針對我們的敕令上簽字時，神的審判臨到了他，彷彿從肘部束縛了他的企圖，並向所有人清楚地表明，世上的統治者對基督的教會絕無可能採取任何行動，除非那護衛的右手為了我們的管教與回轉，在祂認為合適的時候，允許這一切發生。奧勒良在位六年後，由普羅布斯（Probus）繼位。他統治了同樣長的時間後，將繼承權留給了卡魯斯（Carus）及其子卡里努斯（Carinus）與努梅里安（Numerianus）。他們在位甚至不足三年，政權就轉移到了戴克里先（Diocletianus）及其隨後被納入共治的人手中。在他們的時代，發生了那場針對我們的大迫害，以及教會的毀滅。然而，在這些時期之前，羅馬主教狄奧尼修斯（Dionysius）在位九年後去世，由斐力斯（Felix）繼任。

第三十一章

關於當時初次興起的摩尼教異端

在同一時期，那位被稱為「摩尼」（Manes），即「瘋狂者」（47），他創立了以自己名字命名的魔鬼異端，武裝著瘋狂，被神的仇敵撒但推出來，導致許多人的滅亡。他在生活方式、言談和行為上都是野蠻的，本性就是魔鬼般的瘋狂，他試圖效法這些，並假裝自己是基督。有時他宣稱自己就是保惠師，即聖靈本身，並因這種瘋狂而自大（48）；有時他又像基督一樣，挑選十二個門徒作為他那新教義的同伴。

[註：(42) 共融信函（Communicatorias litteras），拉丁人這樣稱呼，其在教會中的使用極為古老。奧古斯丁在第163封信中證明，它們也被稱為「格式信函」（formatae）。這類信函有兩種：一種是給予即將遠行的教士和信徒的，以便他們能被外地的主教接納；另一種是主教為了證明自己的共融關係而發給其他主教的，以及他們從其他人那裡收到的。會議在此處談論的就是後者。這些信函通常在新任命的主教就職後不久發出。奧古斯丁在第162封信、居普良（Cyprian）致科尼流（Cornelius）的信（第92頁），以及撒狄會議（Concilium Sardicense）的會議書信中，都應作此理解。] [註：(43) Καὶταῦτα μὲν ἐνταυθοῖκείσθω。這句話在我們的馬薩林、美第奇和福克三份抄本中均不存在，魯非努斯的譯本中也沒有。] [註：(44) Μηδαμῶς ἐκστῆναι τοῦΠαύλου。保羅在針對他的罷免判決宣佈後，仍佔據教會數年，不服從主教們的法令，這顯然是依仗當時統治東方的芝諾比亞（Zenobia）女王的權勢。正如亞他那修在致隱修者的信中所寫，保羅受到她的庇護。] [註：(45) Νουμεριανῷδιαδέχεται。最後一個詞在我們的三份抄本中缺失，但既然前面已經提到，可以正確地推斷出來。在這些抄本中，正如在薩維利亞努斯（Saviliano）抄本中一樣，我發現寫作 ἅμα παισὶν ΚαρίνῳκαὶΝουμεριανῷ，沒有冠詞。] [註：(46) Ὁκαθ' ἡμᾶς... διωγμός。美第奇和馬薩林抄本中如此讀，正確。福克和薩維利亞努斯抄本也是這樣寫的。通行本為 ἡμῶν。] [註：(47) 通行本為 δαιμονιώδους αἱρέσεως。在皇家抄本中寫作 δαιμονώσης，羅伯特·史蒂芬（Rob. Stephanus）也曾指出。但在最古老的馬薩林抄本中，我發現寫作 δαιμονιώσης，福克和薩維利亞努斯抄本中也是這樣讀的。] [註：(48) Τυρούμενός γε ἐπὶτῇμανίą。譯者們不理解此處。魯非努斯翻譯為「並因瘋狂而自大」。手抄本就是這樣寫的。穆斯庫魯斯和克里斯托弗森也沒有其他翻譯。]

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教會史第七卷 722 他將從無數早已絕跡的異端（49）中搜羅而來的無神論教義拼湊起來，如同從波斯傳來的一種致命毒素，傾倒在我們所處的世上。從此，摩尼教徒那不虔敬的名號便產生了，至今仍在許多地方蔓延。這就是那種偽稱「知識」的教義之起源，它是在上述時期萌芽的。

第三十一章

論我們時代傑出的教會人士，以及他們之中有誰存活到教會遭受迫害之時。

當時，在費利克斯（Felix）治理羅馬教會五年後，優提基安（Eutychianus）繼承了他的職位。他在主教職位上僅過了不到十個月（50），便將職位留給了我們時代的該猶（Caius）。該猶治理教會約十五年後，馬塞利努（Marcellinus）成為繼任者，他也遭遇了那場迫害。在同一時期，多姆努（Domnus）之後，提麥（Timaeus）治理了安提阿教會；隨後是我們記憶中的西里爾（Cyrillus）繼承了他。在西里爾任內，我們認識了多羅提（Dorotheus）（51），他當時被授予安提阿教會長老的職位，是一位博學之士。他對神聖聖經極為熱愛，甚至學習了希伯來語，以至於能極其精通地閱讀希伯來文原典。他天性高尚，受過良好的希臘人文教育，但從母腹中生來就是閹人。因此，皇帝對此奇蹟感到驚訝，便與他建立了親密的關係，並任命他管理泰爾（Tyrum）的紫色染坊。我們曾聽他在教會中講解聖經，講解得相當精闢。西里爾之後，泰蘭努（Tyrannus）繼承了安提阿教區的主教職位。在他任內，教會遭受了極大的蹂躂。在老底嘉（Laodicea）教區，蘇格拉底（Socrates）之後由優西比烏（Eusebius）擔任主教，他出身於亞歷山大城。他遷徙的原因是關於保羅（Paulus）的那樁事件。他因保羅的緣故來到敘利亞，被當地熱愛神聖事物的人們挽留，無法返回家鄉。他確實是我們記憶中一位可愛的信仰寶庫，正如前文引用狄奧尼修（Dionysius）的話語所能輕易辨認的那樣。安納托利（Anatolius）（53）成為他的繼任者，人們說他是「善人的善繼承者」，他本人也是亞歷山大人。他在人文學科、希臘哲學以及我們時代最受推崇的學問上，都佔據了首位，因為他在算術、幾何、天文學，以及其他辯證法、物理學和修辭學課程上都達到了頂峰。正因如此，據說亞歷山大城的市民曾請求他在當地建立亞里斯多德學派的繼承學堂（54）。人們還記載了他在亞歷山大城布魯基翁（Bruchium）圍城戰中的無數英勇事蹟（55）；當時他在城中顯貴中被眾人一致推崇，享有特殊的榮譽。我僅舉一例作為證明。據說當時被圍困者糧食耗盡，以至於他們覺得飢餓比敵人的進攻更難以忍受，安納托利當時與被圍困者在一起，便想出了一個極具遠見的辦法。城市的一側與羅馬軍隊結盟，因此並未被圍困。優西比烏（當時在遷往敘利亞之前仍在那裡）身處未被圍困的一側，他的名聲與顯赫的榮耀甚至傳到了羅馬將領的耳中。安納托利秘密派人傳信，告知他圍城中因飢餓而死亡的人數。優西比烏得知後，便以極大的恩惠為請求，向羅馬將領要求給予那些願意從敵人那裡投誠的人以安全保障。在獲得准許後，他立即通知了安納托利。安納托利欣然接受了這一承諾，召集了亞歷山大城的元老院。起初，他勸說所有人與羅馬人重修舊好。但當他看到他們對此言論感到憤怒時，便說：「然而，我想你們絕不會反對我的一個建議，即允許那些對我們毫無用處的冗餘人員——也就是老婦、幼童和老人——走出城門，去他們想去的地方。為什麼我們要讓這些即將死去的人留在我們身邊呢？為什麼要讓那些身體殘缺、肢體不全的人在飢餓中受苦，而我們本應只供養那些壯年男子，並將必要的糧食留給適合守城的人呢？」他用這些理由說服了元老院，並率先起身投票，主張將所有不適合軍事行動的人，無論男女，都釋放出城，因為如果他們留在城內，在毫無用處的情況下，他們也難逃因飢餓而死的命運，毫無生存希望。在元老院全體同意後，他幾乎拯救了所有被圍困的人。他首先安排教會中的人，隨後是城中各個年齡段的人，不僅僅是按照投票決定的範圍，還藉此機會，讓無數其他人穿上女裝，在夜間藉由他的安排，秘密從城門走出，投奔羅馬軍隊。優西比烏在那裡接待了所有人，如同父親和醫生一般，用盡一切關懷與治療，恢復了那些因長期圍城而受損的人。老底嘉教會在神聖的護理下，在上述戰爭之後，連續獲得了兩位從亞歷山大城遷徙而來的牧者。安納托利雖然沒有撰寫過多著作，但流傳至今的幾部作品，足以讓人領略他既博學又多才的風範，特別是在他闡述關於逾越節（Pascha）觀點的著作中。因此，在此處引用這些內容是必要的。

[註：(49) 「早已絕跡的異端」。在馬扎里尼（Mazarin）、美第奇（Medicean）和福克（Fuk）抄本中寫作：「從無數早已絕跡的無神論異端中搜羅而來」。魯菲努（Rufinus）似乎也是這樣讀的，他翻譯為：「從早已滅絕的各類異端中借用並散佈愚蠢且不虔敬的教義」。] [註：(50) 「不到十個月」。事實上，優西比烏在此處有誤，優西比烏治理羅馬教會八年十一個月，正如古籍《羅馬教宗傳》中所述。優西比烏因此從優提基安身上減去了八年，錯誤地歸給了西斯都（Xystus），正如我上文所指出的。] [註：(51) 「多羅提」。巴羅尼烏（Baronius）在《羅馬殉道錄》註釋中認為，這位安提阿的多羅提長老與6月5日提到的泰爾（Tyrum）的多羅提長老是同一人。布隆德爾（Blondellus）在《為耶柔米觀點辯護》第274頁中指出了巴羅尼烏的錯誤。但布隆德爾在批評他人時，自己也犯了更嚴重的錯誤。他將優西比烏此處提到的安提阿多羅提長老，與優西比烏在第七卷中描述其殉道的戴克里先（Diocletian）皇帝的侍從多羅提混為一談。我毫不懷疑這是兩位不同的多羅提；一位是安提阿的長老，另一位是戴克里先的閹人侍從。這可以用確鑿的證據證明。首先，那位安提阿長老並非殉道者。優西比烏無論在此處還是第八卷第15章（列舉在該次迫害中殉道的教會人士時）都未提及他殉道。然而，他卻在那裡提到了安提阿的盧西安（Lucianus）長老：如果多羅提殉道了，優西比烏絕不會遺漏這位老師。其次，安提阿的長老多羅提是一位高貴的人，在成為長老前曾擔任官職。而另一位多羅提則是奴僕身份，是閹人侍從。最後，前一位多羅提是安提阿主教西里爾時代的長老。而西里爾從普羅布斯（Probus）皇帝第四年開始任職，直到戴克里先第十七年。因此，我們可以假設多羅提長老是在西里爾主教任期之初，即普羅布斯或卡魯斯（Carus）時期。他不可能後來又成為戴克里先的侍從。因為長老不會成為侍從，無論是教會法規還是常理都不允許。長老通常在成熟年齡擔任。而皇帝的寢宮則選擇俊美的兒童或青少年。如果你說多羅提是在戴克里先統治時期才成為長老的，困難依然存在：他如何從長老變成侍從？根據優西比烏和其他人的記載，多羅提在擔任侍從並在宮廷中活動時殉道了。布隆德爾首先被名字的相似性所誤導，其次是因為兩人都是閹人，且據說都深受皇帝喜愛。但布隆德爾應該注意到，一個人不可能同時是長老和侍從：既在教會中講解聖經，又在宮廷中活動。] [註：(52) 「最自由的」。我更喜歡在美第奇和馬扎里尼抄本中找到的讀法，即「受過自由教育的」。福克和薩維利安（Savilian）抄本中也確實是這樣讀的。通行本為「自由的」。] [註：(53) 「安納托利」。如果我沒錯的話，這就是尤納皮烏（Eunapius）在《楊布里科斯傳》中提到的安納托利；他在那裡說楊布里科斯最初是安納托利的學生，後者當時在哲學界地位僅次於波菲利（Porphyry）。] [註：(54) 「亞里斯多德學派的繼承」。由於安納托利在各類哲學中都訓練有素，亞歷山大人請求他建立亞里斯多德學派的繼承學堂，仿照雅典早已建立的著名柏拉圖學派繼承學堂。這就是此處的意思。] [註：(55) 「布魯基翁圍城戰」。在皇家抄本中寫作「普魯基翁」（Proucheion），但在頁邊空白處有同一手跡註明應寫作「布魯基翁」（Pyroucheion）。但寫作「普魯基翁」也是正確的。因為在《迪斯科洛斯阿波羅尼烏傳》中說：「他住在跑道附近的普魯基翁，這是亞歷山大城的一個地名，他也被葬在那裡。」此外，這次布魯基翁的攻陷發生在奧勒良（Aurelian）時期，正如阿米安努斯·馬塞利努（Amm. Marcellinus）在第21卷末尾所寫，他在談到亞歷山大城時說：在奧勒良皇帝統治期間，因內戰導致自相殘殺，城牆被毀，失去了被稱為布魯基翁的大部分區域。然而，在優西比烏的《編年史》中，這被記載在克勞狄（Claudius）第二年：亞歷山大城的布魯基翁在被圍困多年後終於被毀。斯卡利格（Scaliger）在該處批評了優西比烏，並根據阿米安努斯·馬塞利努的權威，主張這發生在奧勒良時期。但我寧願遵循優西比烏的觀點。因為在布魯基翁被羅馬人圍困期間，優西比烏證明了聖潔的優西比烏和安納托利當時還在亞歷山大城，直到圍城結束後才遷往敘利亞。然而，優西比烏前往敘利亞是為了參加安提阿會議，我們已證明該會議是在克勞狄第二年召開的。而在從安提阿返回途中，他被老底嘉人挽留，並在奧勒良皇帝第一年成為該地主教。因此，優西比烏在《編年史》中寫道：老底嘉的優西比烏被視為傑出人物，這是正確的。如果布魯基翁是在奧勒良統治時期被攻陷的，那麼在圍城期間還在亞歷山大城的優西比烏，怎麼可能在安提阿呢？克里斯托弗森（Christophorsonus）根本沒有理解這一點。關於雅典的柏拉圖哲學學堂，我可以在此多說幾句。這所學堂的導師被稱為「繼承者」（diadochoi），並通過公共法令被提升到該導師職位，正如達馬斯修（Damascius）在《伊西多爾傳》（見佛提烏，第1066頁）中所教導的那樣。這所學堂擁有相當可觀的年度收入，來自熱愛學習的人們捐贈和遺贈給學堂的田產，這些被稱為「繼承財產」（diadochika），正如奧林匹奧多魯（Olympiodorus）在《柏拉圖的阿爾基比亞德篇》第15節末尾，以及達馬斯修在《伊西多爾傳》第1858頁中所教導的那樣。但達馬斯修更完整的段落存在於蘇達（Suidas）的「柏拉圖」條目下：哲學家柏拉圖很窮，只擁有學院裡的一個花園，這只是繼承財產的一小部分，等等。仿照雅典的那所學堂，後來在亞歷山大城也建立了一所哲學學堂，由著名的哲學家希克勒斯（Hicles）領導，正如達馬斯修在同一處所寫，以及埃涅阿斯·加扎（Aeneas Gazensis）在《提奧弗拉斯托篇》開頭所寫。] [註：(56) 「與羅馬軍隊結盟」。當克勞狄皇帝與蠻族作戰時，芝諾比亞（Zenobia）派遣扎布達（Zabda）將軍率領大軍，在埃及人提摩根（Timogenes）的協助下佔領了埃及，並在亞歷山大城駐軍。然而，羅馬將軍普羅布斯（Probus）率領軍隊，加上那些不怎麼支持帕爾米拉人的埃及人，將他們從埃及驅逐出去，正如佐西穆斯（Zosimus）和波利奧（Pollio）在《克勞狄傳》中所述。因此，當時布魯基翁被羅馬人圍困，我認為這是不可能的。] [註：(57) 「分配」。克里斯托弗森錯誤地翻譯為「囤積」。因為「分配」（tamiuesthai）正確的意思是節儉地計量和分配糧食；這通常在物資匱乏和圍城時進行。] [註：(58) 「長期圍城」。耶柔米在《編年史》中寫道，布魯基翁的圍城持續了多年。] [註：(59) 「安納托利逾越節規範節選」。這些話應與優西比烏的其餘文本分開。它們就像一個標題，標示隨後的片段屬於另一位作者。] [註：(60) 「你有」。顯然此處省略了某些內容。克里斯托弗森認為省略的是逾越節慶典；這是荒謬的。因為逾越節並不落在第一個月的新月。我認為應該寫作「你有」（echeis）：或者至少是祈使語氣的「有」（eche）。] [註：(61) 「埃及曆法法門諾特月二十六日」。在美第奇、福克和馬扎里尼抄本中讀作「在」（ten）。但必須讀作「在」（te），正如後文所證明的。] [註：(62) 「行星運行的起點」。譯者們沒有理解這個詞。「起點」（aphesis）正確的意思是賽車場的柵欄，從那裡釋放四馬戰車，正如斯卡利格在《曼尼利烏註釋》第126頁中正確指出的。因此，第一個黃道十二宮被稱為「起點」，因為行星的運行就像從柵欄開始一樣：因此「起點」與「出發點」（apheteria）意思相同。] [註：(63) 「按此計算」。必須寫作「按此」（kat' auto），正如我早已推測的那樣。佩塔維烏（Petavius）在《埃皮法尼烏註釋》第190頁中進行了修正，他在那裡仔細解釋了安納托利的這段話。在解釋此處時，埃吉迪烏斯·布赫里烏（Aegidius Bucherius）也做出了卓越的貢獻。] [註：(64) 「兩位阿加托布魯斯」。安納托利寫道，有兩位被稱為導師的阿加托布魯斯。但他將他們置於斐洛（Philo）和約瑟夫（Josephus）之前，我擔心他可能錯了。因為哲學家阿加托布魯斯生活在哈德良（Hadrian）時期，正如優西比烏在《編年史》中所寫，喬治·辛凱洛斯（Georgius Syncellus）也引用了這一點。] [註：(65) 「極其卓越的阿里斯托布魯斯」。魯菲努將阿里斯托布魯斯解釋為來自帕尼亞斯（Paneas），這是一個嚴重的錯誤。但我不在乎魯菲努，他的翻譯充滿了無數錯誤。我對斯卡利格感到驚訝，他在《優西比烏註釋》第130頁中認為安納托利的話應該根據魯菲努錯誤的翻譯來修正。比德（Beda）在《計算論》一書中也跟隨了魯菲努錯誤的翻譯，寫道：「正如他們更古老的阿加托布魯斯，以及受他教導的阿里斯托布魯斯和帕尼亞達，後者是那些被大祭司派遣的七十位長老之一，等等。」比德似乎認為帕尼亞達是那位猶太作家的專有名詞。因為在他使用的拉蒂尼（Ratini）抄本中寫著「阿里斯托布魯斯和帕尼亞達」，這在我也擁有的巴黎教會最古老的抄本中也是這樣讀的，在科爾比（Corbeiensis）同樣古老的抄本中也是如此，現在保存在聖日耳曼圖書館。此外，安納托利寫道這位阿里斯托布魯斯是七十位長老之一，這一點斯卡利格在我引用的地方早已反駁過了。此外，這位阿里斯托布魯斯也被稱為「導師」，正如《馬加比二書》第1章所寫，因為他曾是托勒密國王的導師。我不同意斯卡利格，他將《馬加比史》中提到的這位阿里斯托布魯斯，與那位將他關於摩西律法的註釋獻給托勒密·菲洛梅托（Ptolemy Philometor）的逍遙派哲學家區分開來。]

729

730 教會史第六卷

在春分之後，於第一個月份的中旬；這是在太陽經過黃道帶（有些人稱之為黃道圓環）的第一個區段時所發生的。亞里斯多布（Aristobulus）進一步補充說，在慶祝逾越節時，不僅太陽必須經過春分點，月亮也必須經過。因為春分點有兩個，一個是春分，另一個是秋分，兩者互為對徑；既然逾越節的日期被定在該月十四日的傍晚，那麼月亮就會處於與太陽相對且對徑的位置。正如在滿月時所見到的那樣：太陽將位於春分點，而月亮則必然位於秋分點。我知道他們還說了許多其他論點，有些是可信的，有些則是根據主日證明（66）推導出來的，他們試圖藉此證明逾越節和無酵節必須在春分之後舉行；但我略過這些論證的素材，因為對於那些已經除去摩西律法帕子的人來說，他們的面紗已經揭開，從此可以像在鏡子中一樣，隨時瞻仰基督、基督的教導以及祂的受難。

關於希伯來人的第一個月份是在春分前後，以諾書（68）中的教導也提供了證明。同一位作者還留下了總共十卷關於算術入門的著作（69），以及其他展現他在神聖事物上的學識與淵博經驗的證據。巴勒斯坦該撒利亞的主教提奧特努（Theotecnus）首先為他按手，授予他主教職分，意在為自己的教區在身後預備一位繼承人（70）。於是，兩人在一段短時間內共同治理同一間教會（71）；但後來，當針對保羅（Paul）的會議召開，要求他前往安提阿時，他在途經老底嘉城（72）時，因當地的弟兄們挽留，且當時的尤西比烏（Eusebius）已經去世，他便留在了那裡。隨後，在尤西比烏去世後，他成為了該教區在迫害前最後一位主教。他雖然因哲學論述和希臘教育而受到許多人的讚賞，但在基督信仰上的態度卻並非如此，正如迫害時期所顯露的那樣，他表現得更像是一個虛偽、膽怯且懦弱的人，而非真正的哲學家。然而，教會並不會因此而倒塌，因為萬有的救主神（74）親自扶持並重建了教會，隨即任命提奧多圖（Theodotus）為該教區的主教，他以實際行動證實了自己名號與主教職分的真實性。他在醫治身體的醫術上無人能及，而在醫治靈魂的治療上，由於他的仁愛、真誠、同情心以及對那些需要幫助之人的熱忱，更是無人能出其右。他在神聖教導上也極為精進。提奧多圖就是這樣的一個人。在巴勒斯坦的該撒利亞，提奧特努在極其盡責地履行主教職分後去世，由阿加皮烏（Agapius）繼任；我們知道他勞苦功高，對所牧養的百姓展現了最真誠的關懷，並以慷慨的雙手特別照顧窮人。在他的時代，我們認識了潘非羅（Pamphilus），他是一位極具學識、在生活與行為上堪稱真正哲學家的人，並被授予該教區的長老職分；要說明他是怎樣的人以及他來自何處，並非一件小事；但我們已在關於他生平、他所創立的學派（76）、他在迫害期間於各種認罪中所經歷的爭戰，以及他最終所戴上的殉道冠冕的專題著作中，詳細敘述了他的一切（77）。這就是在那裡最令人欽佩的人。在我們時代最傑出的人物中（78），我們知道有亞歷山大的長老皮里烏（Pierius），以及本都地區教會的主教美雷提烏（Meletius）（79）。皮里烏以自願的貧窮和哲學修養而聞名，在神聖事物的默想、註釋以及教會的公開講道中極為精進；而美雷提烏，被受過教育的人稱為「阿提卡之蜜」（80），他是一位在各方面學問上都堪稱完美的人；若要稱讚他的修辭造詣，恐怕無人能給予相稱的讚譽。有人或許會說這是他的天性。但誰又能超越他在其他方面的博學與廣聞呢（81）？只要嘗試過一次，你就會說他在所有邏輯科學上都是最精湛、最博學的。他生活中的美德也與這些天賦不相上下。我們曾見過他在迫害期間於巴勒斯坦地區避難長達七年之久。耶路撒冷教會在稍早前提到的主教尤門紐（Hymenæus）之後，由贊達（Zambdas）接管了職務。不久之後他去世了，赫爾蒙（Hermon）成為了直到我們時代迫害發生前，最後一位繼承了至今仍保存在那裡的使徒寶座（82）的人。

在亞歷山大，馬克西穆（Maximus）在狄奧尼修（Dionysius）去世後擔任了十八年的主教，隨後由提奧納（Theonas）繼任。在他任內，阿基拉斯（Achillas）與皮里烏同時被授予長老職分，在亞歷山大聲名鵲起，他被委以教導神聖信仰的重任，展現了不亞於任何人的哲學造詣與純正的福音生活方式。提奧納在服事十九年後，由彼得（Petrus）接任亞歷山大的主教職分，他也在十二年的任期內表現卓越；他在迫害前擔任教會領袖不到三年，其餘的生命時光則在更嚴格的操練中度過（83），並在不顯眼的情況下關懷教會的共同利益。他在迫害的第九年被斬首，戴上了殉道的冠冕。

我們在此概述了繼承者的歷史，從我們救主的降生到禱告處所被毀，總計三百零五年（84），接下來，讓我們將我們時代那些為敬虔而英勇奮戰的人們的爭戰，以及他們的人數與規模，以文字留給後代。

第七卷終

731

732 尤西比烏的教會史第八卷

第八卷內容如下：

一、關於我們時代迫害之前的情況。

二、關於教會的毀滅。

三、關於迫害期間爭戰的方式。

四、關於神所稱頌的殉道者，他們如何以各種為敬虔而戴上的冠冕，使各地都充滿了對他們的紀念。

五、關於尼科米底亞（Nicomedia）發生的事。

六、關於皇室成員中的事。

七、關於腓尼基與埃及的事。

八、關於埃及發生的事。

九、關於底比斯（Thebais）發生的事。

十、殉道者腓利亞（Phileas）關於亞歷山大所發生之事的書面教導。

十一、關於弗呂家（Phrygia）的事。

十二、關於其他許多男女在爭戰中的不同表現。

十三、關於教會的領袖，他們藉著自己的鮮血證明了他們所宣揚的敬虔之真實性。

十四、關於敬虔之敵人的手段。

十五、關於發生在教外之人的事。

十六、關於局勢向好的一面轉變。

十七、關於統治者們的悔改。

739

740 該撒利亞的優西比烏著作第一部分歷史類 - 教會歷史第八卷內容如下： I. 關於我們時代逼迫之前的事。 II. 關於教會的毀壞。 III. 關於殉道者在逼迫中經歷的各樣爭戰。 IV. 關於神傑出的殉道者，他們如何以自己的名聲充滿全地，並因敬虔獲得各樣冠冕。 V. 關於在尼哥米底亞所發生的事。 291 VI. 關於在宮廷中的人。 VII. 關於在腓尼基受難的埃及人。 VIII. 關於在埃及受難的人。 IX. 關於在底比斯受難的人。 X. 關於殉道者腓利亞（Phileas）。 XI. 關於在弗呂家所發生的事。 XII. 關於許多以不同殉道方式離世的男女。 XIII. 關於教會的領袖們，他們流血見證了所宣認之宗教的純潔。 XIV. 關於逼迫者的性情與品行。 XV. 關於外邦人所遭遇的事。 XVI. 關於事態轉向較好的情況。 XVII. 關於皇帝的悔悟。

我已在七卷書中涵蓋了使徒的繼承，在這第八卷中，我認為有必要將我們時代所發生的、值得後人知曉且不容草率敘述的事蹟傳承下去。我們的論述將由此開始。

第一章

關於我們時代逼迫之前的事。

我們既已在總共七卷書中描述了使徒的繼承，在這第八卷著作中，我們認為必須將我們親身經歷、值得記載且極為重要的事蹟，傳遞給後人知曉；我們的論述將由此開始。

第一章

關於我們時代逼迫之前的事。（尼西亞版 8.1.1-2）

在我們時代的逼迫之前，那藉著基督向世人宣告、關於對萬有之神敬虔的教義，在所有希臘人和化外人中，曾享有何等偉大且公開的榮耀，實非我們所能適當描述。其證據可見於統治者對我們信徒的優待，他們甚至將各省的治理權交託給我們的人，並因對我們信仰的特殊好感，免除了他們祭祀的恐懼。何須再提那些在皇帝宮廷中的人，以及皇帝本人呢？他們允許自己的家眷、妻子、兒女和僕人，在他們面前公開地以言語和生活實踐其宗教信仰，甚至允許他們以這種信仰的公開性為榮；他們視這些人比其他所有侍從更為可取。例如那位多羅修（Dorotheus），他對他們表現出極大的善意與忠誠，因此在所有官員和省長中，他受到極高的尊榮；與他同列的還有聲名顯赫的郭郭紐（Gorgonius），以及所有因神之道而獲得同樣尊榮的人。同樣地，你也可以看見每一間教會的領袖，在所有總督和省長面前，都受到極大的接納、禮遇與尊崇。然而，誰能充分描述那每日歸向基督信仰的無數群眾，描述各城中教會的數量，以及在聖所中群眾盛大的聚集呢？正因如此，他們不再滿足於舊有的建築，而在各城中從根基起建造寬敞的教會。隨著時間推移，這些教會日益增長，規模與宏偉程度與日俱增，沒有任何嫉妒能損害它們，沒有任何邪惡的魔鬼能施展巫術，也沒有人的陰謀能阻擋，只要神聖且屬天的手仍在遮蔽並守護著祂那配得如此保護的子民。但當我們因過度的自由而陷入傲慢與怠惰，彼此嫉妒、互相毀謗，幾乎以言語作為武器和長矛彼此攻擊，領袖與領袖衝突，群眾與群眾對立，虛偽與詭詐發展到極致的邪惡時，神的審判便以祂慣有的憐憫，在聚會仍持續進行時，緩慢而適度地開始了祂的監察，逼迫首先從軍中的弟兄們開始。然而，我們卻毫無知覺，不僅沒有熱切地使神的心意轉向恩慈與憐憫，反而像某些無神論者一樣，認為我們的事務不受神的關注與護理，反而變本加厲地增加罪惡。那些被視為我們牧者的人，拋棄了敬虔的規條，陷入彼此的爭執，只知增添紛爭、威脅、嫉妒、仇恨與敵意，熱衷於爭奪權力，彷彿那是某種暴政。那時，正如耶利米的話所說：「主在怒中使錫安的女兒變黑，將以色列的榮耀從天拋在地上，在祂發怒的日子，不記念祂的腳凳；主吞滅了以色列一切的華美，拆毀了祂所有的籬笆。」正如詩篇中所預言的：「祂廢棄了祂僕人的約，將他的聖潔褻瀆於地。」

第二章

關於教會的毀壞。

這一切在我們時代都應驗了，當時我們親眼看見聖所從高處被拆毀至地基，聖經的書卷在市中心被付之一炬，教會的牧者們有的羞恥地躲藏在各處，有的則被羞辱地逮捕，暴露在敵人的嘲弄之下。那時，正如另一段先知的話所預言的：「羞辱傾倒在君王身上，使他們在荒野無路之地漂流。」然而，我不認為描述他們最終所遭遇的悲慘災難是我的職責，因為記錄他們在逼迫前彼此間的紛爭與荒唐事，對我們而言並不合宜。因此，我們只打算傳述那些能讓我們看見神公義審判的事蹟。所以，我決定不提及那些在逼迫中動搖的人，也不提及那些徹底喪失救恩、自願沉入苦難深淵的人；我只會將那些對我個人，以及對後人可能有益的事蹟，納入這部通史中。因此，我們現在就開始，簡要地描述那些為神之道作見證的殉道者們所經歷的神聖爭戰。這一年是戴克里先（Diocletian）統治的第十九年，在丟斯特羅月（Dystrus，即羅馬人的三月），當救主受難的節期臨近時，各處都頒布了皇帝的諭令，命令將教會拆毀至地基，將聖經付之一炬，並剝奪那些身居高位者的榮譽。

747

748 該撒利亞的優西比烏《教會史》第一部分歷史。至於聖經，則被下令投入火中焚燒；凡有地位者，若在基督信仰的立場上堅持不變，則被標記為名譽掃地；平民若堅持基督信仰，則被宣告剝奪自由（99）。這便是第一道針對我們的諭令。然而不久之後，又有其他的文書傳來，下令將各地教會所有的領袖，首先投入監獄，隨後再以各種手段強迫他們獻祭。

第三章

關於在逼迫中殉道者所經歷的各種爭戰。

那時，教會的領袖們有許多人甘心樂意地忍受了極其可怕的折磨，展現了輝煌的爭戰景象；但也有無數人因膽怯而心靈受挫，在最初的衝擊下就軟弱倒下了。至於其餘的人，每個人都經歷了各種不同的刑罰：有的被鞭子抽打得皮開肉綻，有的被施以難以忍受的酷刑和鐵爪撕裂。在這些刑罰中，有些人甚至遭受了極其悲慘的死亡。另一些人則以不同的方式完成了他們的爭戰。有人被他人強行推擠，並被帶到污穢且褻瀆的祭壇前，雖然實際上並未獻祭，卻被當作已經獻祭而釋放了。另一個人根本沒有靠近祭壇，也沒有觸碰任何不潔之物，但由於有人說他已經獻祭了，他便默默地忍受這項誣告而離開。有些人被當作死人，半死不活地被抬走。另一些人倒在地上，被拖行了很長一段距離，也被算在那些已經獻祭的人之中。還有人大聲呼喊，以響亮的聲音見證自己拒絕獻祭。另一個人則高呼自己是基督徒，以承認這救恩之名為榮。還有人堅持說他既沒有獻祭，也永遠不會獻祭。然而，這些人被一大群奉命行事的士兵用拳頭猛擊口部，強迫他們噤聲，臉頰和整個面部都被打得紅腫，並被暴力驅逐。逼迫者們竟如此看重，只要能讓他們看起來像是已經獻祭了，就心滿意足。但這些手段對聖潔的殉道者們來說，並未如他們所願。若要精確地敘述這些事，又有什麼樣的言語能足以表達呢？

[註：(99) 「凡有地位者...則被宣告剝奪自由」。魯非諾譯為：「若有僕人堅持基督信仰，則無法獲得自由。」尼基弗魯斯在第七卷第三章似乎也採取了這個觀點，他解釋優西比烏的話說：「並以自由獎賞那些否認信仰的僕人。」但這種解釋是站不住腳的。因為這樣一來，皇帝的諭令就顯得不完整，僅涵蓋了有地位者和僕人，卻未提及平民和農民。此外，若將「在僕役中的人」理解為僕人，說「僕人被剝奪自由」是荒謬的，因為他們本來就沒有自由。克里斯托弗森注意到了這一點，將其譯為「私人」。我則理解為那些侍奉主人和權貴的代理人與管家。正如優西比烏在下文第六章中稱呼皇帝的侍從為「在皇室僕役中的人」。但左納拉斯對優西比烏這段話的解釋最好。因為他將「在僕役中的人」解釋為私人身份的人。他的話是：「那些有職位或軍職的人，被羞辱地剝奪職位和軍職；而那些平民身份的人，則被奴役。」]

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750 《教會史》第八卷

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752 該撒利亞的優西比烏《教會史》第一部分——歷史。

第四章

關於神那受人稱頌的殉道者們，他們如何以自己的名聲充滿了整個世界，並為敬虔贏得了各種冠冕。

我們確實可以列舉無數人，他們為敬虔敬拜萬有的神展現了令人驚嘆的熱忱，這不僅是在針對所有基督徒的逼迫開始之後，更是在此之前，當和平尚存之時。因為當那獲得這世界權柄的魔鬼，彷彿從深沉的睡眠中初醒，在德修和瓦勒良之後的這段時間裡，仍暗中且隱密地對教會進行破壞，並非突然對我們發動全面戰爭，而是僅僅試探那些在軍營中的人——因為他認為，若能先擊敗並勝過那些人，其餘的人便能輕易被征服——那時，人們可以看到許多人甘願放棄軍職，選擇過平民生活，而不願否認對萬有創造主的敬虔。因為當那位不知名的羅馬軍隊統帥，開始逼迫基督徒士兵，審查並清理軍營中的基督徒，並給予他們選擇的權利：要麼服從皇帝的命令以保留軍職，要麼若拒絕服從，則被剝奪軍職。那時，許多基督的精兵毫不猶豫地將對祂的承認，置於他們所擁有的虛名與繁榮之上。在那時，極少數人不僅交換了職位的喪失，甚至為了敬虔的堅持而付出了生命的代價，因為那時策劃陰謀者尚且謹慎，僅在極少數情況下才敢流血，顯然是因為被信徒的眾多所震懾，不敢貿然對所有人發動全面戰爭。但當他更赤裸裸地發動戰爭時，簡直無法用言語來形容，在各城各鄉，人們親眼所見的基督殉道者是何等眾多。

第五章

關於在尼哥米底亞所發生的事。

起初，當針對教會的諭令在尼哥米底亞張貼時，有一位並非無名之輩，而是因世俗榮耀而極其顯赫的人，被神聖的熱忱所激勵，在城中顯眼且公開的地方，將那張諭令撕下，並將其視為褻瀆且極其邪惡之物而撕碎。當時城中有兩位皇帝在場，其中一位是資深的奧古斯都，在帝國地位中排名第一，另一位則是排名第四。這位在當時率先做出此舉的人，在忍受了因如此大膽行為而必然遭受的刑罰後，直到最後一口氣都保持著平靜與安寧。

第六章

關於在皇宮中侍奉的人。

在所有古往今來被讚頌為奇蹟且以勇敢著稱的人中，無論是希臘人還是外邦人，那個時代都產生了神聖且傑出的殉道者，即多羅提和其餘的皇宮侍從。他們雖然被皇帝授予最高榮譽，且被視如己出，但他們認為，為敬虔所忍受的羞辱、苦難，以及針對他們所設計的各種死亡方式，確實比這世上的榮耀與享樂更有價值。因此，我僅在此記錄其中一人的結局，以便讀者能從中推知其餘人的遭遇。在上述城市中，在我們所說的皇帝面前，其中一人被帶到眾人面前。他被命令獻祭，但因他堅決拒絕，他被下令剝去衣服，懸空吊起，並被鞭子抽打，直到他屈服並被迫服從命令。然而，儘管遭受了這樣的折磨，他依然堅定不移。當他的骨頭已經裸露時，他們將鹽和醋混合，澆在他腐爛的身體部位上。當他忍受了這些痛苦後，隨即又搬來了烤架和火。他身體的殘餘部分，像準備食物的肉一樣，被火一點點地燒焦，並非一次燒盡，以免他迅速死去。那些將他放在火堆上的劊子手，若非他最終在遭受如此多折磨後同意了命令，是不會放過他的。但他緊守自己的立場，在這些酷刑中得勝，交出了靈魂。這就是其中一位皇宮侍從的殉道，確實值得被提及——因為他名叫彼得。至於其餘人的殉道，雖然同樣偉大，但為了簡潔起見，我們在此省略。僅記錄這一點就足夠了：多羅提和戈爾戈尼烏斯以及其他許多在皇宮中侍奉的人，在經歷了各種爭戰後，被絞索勒死，贏得了神聖勝利的獎賞。當時，尼哥米底亞教會的監督安提姆，也因對基督的見證而在同一城市被斬首。隨後，一大群殉道者加入了他。因為在同一時期，皇宮中不知何故發生了火災。公眾謠言錯誤地懷疑是我們的人所為，因此在皇帝的旨意下，所有在那裡的敬虔者，連同他們的家人，有的被刀劍殺死，有的被火焚燒而死。據說，當時有一種無法用言語形容的神聖熱忱，男人和女人竟爭先恐後地跳入燃燒的火堆中。另有無數人被捆綁，被裝在船上，被劊子手拋入深海。甚至連那些皇宮侍從死後的屍體，在被安葬後，那些所謂的主人竟認為應該將他們從墳墓中挖出來拋入海中，以免有人將他們視為神明而膜拜。這就是逼迫開始時在尼哥米底亞所發生的事。不久之後，由於有人在美利提尼地區，另有人在敘利亞企圖奪取帝位，皇帝頒布了諭令，下令將各地教會所有的領袖投入監獄。隨後發生的景象超出了任何敘述，無數人在各地被囚禁，那些曾經專門關押殺人犯和盜墓賊的監獄，當時擠滿了監督、長老、執事、讀經員和驅魔人，以至於那些因犯罪而被定罪的人，在監獄中已無立足之地。隨後，當另一道諭令傳來，下令將囚禁者若獻祭則釋放，若拒絕則施以極其嚴酷的酷刑時，已無法計算在各省遭受殉道的人數，特別是在非洲、摩爾人地區、底比斯和埃及。從埃及，有些人甚至前往其他城市和省份，以殉道而聞名。

第七章

關於在腓尼基受難的埃及人。

我們知道他們當中有一些人在巴勒斯坦閃耀，也知道在腓尼基的推羅城。誰若看見他們，能不對那無數的鞭打，以及這些真正卓越的敬虔運動員在忍受這些時的堅定感到驚嘆嗎？還有在鞭打後，與嗜血野獸的爭戰，以及在爭戰中，豹子、各種熊、野豬，以及被火和燒紅的鐵燙傷的公牛的攻擊，還有這些勇敢的殉道者在面對每一種野獸時那令人驚嘆的忍耐？當這些事發生時，我們親自在場，我們清楚地看到我們救主耶穌基督的神聖大能，當時殉道者正為祂作見證，祂親自顯現並與殉道者同在。因為那些貪婪的野獸，在很長一段時間內，竟不敢觸碰或靠近這些敬虔者的身體。相反，牠們轉而攻擊那些在外面煽動牠們的人。唯獨那些赤身站立、揮舞雙手並吸引野獸（因為這是命令牠們做的）的神聖運動員，野獸卻完全不觸碰他們，甚至有時衝向他們，卻彷彿被某種更神聖的力量擊退。

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758 教會歷史卷八

他們用手挑釁，引誘野獸攻擊自己（因為他們被命令要這樣做），但野獸甚至沒有觸碰他們。相反地，有時野獸確實衝向他們，卻彷彿被某種神聖的力量所擊退，隨即向後退去。當這種情況持續了很長一段時間，觀看的人無不感到極大的驚奇，以至於因為第一隻野獸的無功而返，第二隻、第三隻野獸又被放出來攻擊同一個殉道者。人們當時可以驚嘆於那些聖徒面對這些事時那種無畏的堅忍，以及在年輕的身體中所體現出那種堅定不移的毅力。你確實可以看到一個年僅二十歲的年輕人，沒有被捆綁，雙手伸展成十字架的形狀，以堅定而平靜的心思，極其專注地向神禱告；他絲毫沒有移動，也沒有從站立的地方退縮，儘管熊和豹子噴著憤怒與死亡的氣息，幾乎要用牙齒咬住他的肉體，但牠們卻不知何故，彷彿被某種神聖而奧秘的力量封住了口，隨即向後退去。這就是其中一位的情況。另一方面，你又會看到其他人（總共有五個人）被丟給一頭狂暴的公牛，這頭公牛用角將其他從外面靠近的人拋向空中並撕裂他們，留下他們半死不活；但當牠憤怒地咆哮著衝向那些聖徒時，卻連靠近他們都做不到。牠用腳刨地，角向四處亂撞，因被烙鐵刺激而噴著怒氣與威脅，卻依然被神聖的護理所阻擋，向後退去。既然這頭野獸絲毫沒有傷害到他們，於是又有其他野獸被放出來攻擊他們。最後，在經歷了這些可怕且多樣的攻擊後，他們全都被刀劍處決，屍體沒有被埋葬在土中，而是被拋入海浪之中。

第八章

關於在埃及受難的人

這就是那些在推羅（Tyre）為敬虔而英勇奮戰的埃及人的爭戰。然而，人們也理當讚嘆那些在自己家鄉殉道的埃及人。在那裡，有無數的男女老少，為了我們救主的教導，輕看這暫時的生命，忍受了各種死亡方式：有些人受過刮刑、酷刑和極其殘酷的鞭打，以及無數其他各種可怕的折磨後被投入火中；有些人被淹死在海裡；有些人勇敢地將頭伸向劊子手；有些人死於酷刑之中；有些人死於飢餓；還有些人被釘在十字架上，有的按照對待罪犯的慣例，有的則以更殘酷的方式，頭下腳上地被釘在十字架上，並被活活留在上面，直到他們在刑具上死於飢餓。

第九章

關於在底比斯（Thebaid）受難的人

底比斯的殉道者所忍受的酷刑與痛苦，簡直無法用言語形容。他們全身被陶片代替指甲刮擦，直到生命結束。婦女們被綁住一隻腳，用某種機械吊在半空中，頭朝下，身體完全赤裸，沒有任何遮蔽，這對所有觀看的人來說，是一種最羞恥、最殘酷、最不人道的景象。其他人則被綁在樹木和樹幹上死去。他們用機械將最堅硬的樹枝彎曲，將殉道者的雙腿分別綁在兩邊，然後放開樹枝，讓它們恢復到原本的自然狀態，以此將那些他們所針對之人的肢體瞬間撕裂。這些事並非只發生在幾天或短暫的時間內，而是持續了漫長的歲月。有時一天處決十多人，有時超過二十人，有時不少於三十人，甚至有時達到六十人，又有時一天之內有一百個男人連同婦女和幼兒被處決，他們被判處各種交替變換的刑罰。當我們親自在那裡時，曾見到許多人一天之內被集體處決，有些人被斬首，有些人被火刑處死；以至於刀劍都變鈍了，因無法再砍殺而折斷，劊子手們也因力竭而輪流替換。那時，我們親眼目睹了那些信奉神之基督的人，那種極其令人驚嘆的熱忱，以及真正神聖的力量與勇氣。因為在對前一批人宣判後，其他人從各處衝向法官的審判台，承認自己是基督徒，他們對可怕的刑罰和各種酷刑毫不在意，無畏地公開宣揚對萬有之神的敬虔，並帶著喜樂、歡笑與歡欣接受最後的死刑判決，以至於他們直到最後一口氣，仍在歌唱、吟詩並向萬有之神獻上感謝。這些人確實值得讚嘆。但那些在財富、門第、口才和哲學上出類拔萃，卻將這一切視為次要，而將對我們救主與主耶穌基督的真實敬虔與信心置於首位的人，更值得極大的讚美與敬佩。例如斐洛羅摩（Philoromus），他擔任亞歷山大城的一項重要行政職務，憑藉其地位與羅馬的尊榮，每天在士兵的護衛下審理案件；還有提摩（Thmuis）教會的主教斐利亞（Phileas），他在家鄉的公共事務與職責中表現卓越，在哲學研究上也享有盛名。儘管有無數的親屬、朋友，甚至官員和顯貴，連法官本人都勸告他們要憐憫自己，顧惜自己的妻子兒女，但他們絲毫沒有被這些話動搖，沒有選擇苟且偷生而輕視關於承認或否認我們救主之名的神聖律法，而是以勇敢的哲學心智，或者說以敬虔且愛神的靈魂，在法官所有的威脅與侮辱面前堅定不移，兩人最終都被斬首。

第十章

關於在亞歷山大城所發生的事，殉道者斐利亞的見證

既然我們提到斐利亞在希臘學問方面造詣極深，就讓他親自作見證，說明他是誰，並比我們更準確地敘述當時在亞歷山大城所發生的殉道事件，內容如下：

摘自斐利亞致提摩教會的信：

「這些蒙福的殉道者與我們同在時，深知聖經中記載了所有這些榜樣、指引與美好的見證，他們毫不遲疑，將靈魂的眼睛純潔地注視著萬有之神，心中銘記著為敬虔而死，緊緊持守著他們的呼召。因為他們深知，我們的主耶穌基督為了我們成為人，是為了要剪除一切罪惡，並為我們預備進入永生的資糧。因為祂本有神的形象，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形象，成為人的樣式，祂就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」

「因此，這些背負基督的殉道者渴慕更大的恩賜，不僅一次，有些人甚至兩次或多次忍受了所有的痛苦與各種精心設計的酷刑。當衛兵們不僅用言語威脅，更競相以行動恐嚇他們時，他們卻沒有屈服，因為『完全的愛把懼怕驅逐出去』。誰能用言語述說他們在每一次酷刑中的美德與勇氣呢？因為當任何人都可以隨意羞辱他們時，有些人被木棍毆打，有些人被杖責，有些人被鞭打，有些人被皮條抽打，有些人則被繩索捆綁。這種酷刑的景象多樣且充滿了惡毒。有些人雙手被反綁，懸掛在木架上，全身肢體被機械拉伸；隨後，劊子手奉命對他們全身進行折磨，不僅像對待殺人犯那樣只折磨肋骨，還用指甲刮擦他們的腹部、小腿和臉頰。另一些人被單手懸掛在柱廊上，承受著比任何痛苦都更劇烈的關節與肢體拉伸；還有些人被面對面綁在柱子上，腳不著地，身體的重量使捆綁處更加緊繃。他們忍受這些，不僅是在法官與他們對話或有空閒時，而是幾乎持續了一整天。因為當法官轉去審問其他人時，他留下那些聽命於他的官員看守前者，若有人因酷刑的折磨而似乎要屈服，就毫不留情地命令加重捆綁，隨後將那些奄奄一息的人丟在地上拖行。因為他說，對我們根本不需要有任何憐憫。他們似乎認為，對待我們就該像對待不再是人的人一樣。這是敵人繼鞭打之後所發明的第二種酷刑。有些人甚至在受刑後被關在木枷中，雙腳被拉開到四個孔洞的距離，以至於他們被迫仰臥，因為全身滿是傷口，根本無法站立。另一些人被拋在地上，因承受了猛烈的酷刑而躺在那裡，對觀看的人來說，這景象比受刑時更可怕，他們身上帶著各種不同且多樣的酷刑痕跡。在這種情況下，有些人死於酷刑，以他們的堅忍羞辱了對手；有些人半死不活地被關進監獄，幾天後因痛苦而離世；其餘的人在得到治療與恢復後，隨著時間的推移和在監獄中的磨練，變得更加勇敢。因此，當命令下達時，擺在面前的選擇是：要麼觸摸那污穢的祭物而免受騷擾，獲得那被咒詛的自由；要麼不獻祭，就必須接受死刑。」

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該撒利亞的優西比烏著作第一部分 768 歷史

他們因著這些救助而重新振作，在經歷了時間的推移與長期的監禁後，變得更加堅定。因此，當後來他們被命令選擇：是要觸碰那些邪惡的祭物以換取脫離一切苦難，並從他們那裡獲得那可憎的赦免判決；還是要拒絕獻祭並被判處死刑時，他們毫不猶豫，欣然走向死亡。因為他們深知聖經中對我們所規定的教導。

經上說：「凡獻祭給別神的，必被滅絕。」

又說：「除了我以外，你不可有別的神。」

這些確實是一位哲學家，同時也是一位愛神之殉道者的話語。他在最終判決之前，仍身處監禁之中，寫信給他教會的弟兄們；一方面說明他所處的境況；另一方面勸勉他們，即使在他離世之後，也要堅守那在基督裡的敬虔。但何必多言，何必不斷列舉那些遍佈世界、為神作見證的殉道者們那層出不窮的爭戰呢？特別是當他們所遭受的攻擊，並非以一般方式，而是如同戰爭一般。

第十一章

關於在弗呂家所發生的事

確實，在弗呂家，武裝士兵包圍了一座基督徒的城鎮，放火將其連同呼求萬有之神基督的男女老少一併焚毀。其原因在於，該城的所有居民，連同地方官員、長官以及所有顯貴與平民，都宣稱自己是基督徒，絲毫不服從那些命令他們拜偶像的人。此外，有一位名叫阿達克圖斯（Adauctus）的人，出身於義大利的名門望族，擁有羅馬的高貴地位，並在帝國宮廷中歷經所有官職，擔任過總管與長官的職務；除了這些之外，他因在信徒中諸多卓越的行為以及對基督之名的見證而聞名。當他仍在擔任總管職務時，為了真敬虔而爭戰，並獲得了殉道者的冠冕。

第十二章

關於許多以不同方式殉道的男女

現在何必一一列舉其餘的人，或計算人數，或用言語描繪那些基督奇妙殉道者所受的各種酷刑呢？他們有的被斧頭砍殺，如在阿拉伯所發生的；有的被折斷雙腿，如在卡帕多奇亞所發生的；有的頭朝下被懸掛，腳向上，在下方點燃微弱的火，被燃燒物質所產生的煙霧窒息而死，如在美索不達米亞所發生的；有的被割去鼻子、耳朵和手，身體的其他肢體也被肢解和砍斷，如在亞歷山大所發生的。至於在安提阿所發生的事，何必再喚起記憶呢？在那裡，有些人被放在鐵架上，不是被直接處死，而是為了延長刑罰而被炙烤。另一些人寧願將右手伸入火中，也不願觸碰那不潔的祭物。其中有些人為了逃避這種試煉，在被捕並落入陰謀者手中之前，從高處跳下，將死亡視為逃離不敬虔者邪惡的手段。有一位婦女，其靈魂的美德極其神聖且令人驚嘆，她在安提阿以財富、門第和聲望著稱，她將兩位正值青春年華、容貌姣好的女兒，按照敬虔的教條撫養長大。當許多人因嫉妒而四處打探她們的藏身之處，後來得知她們寄居在異地，便千方百計將她們召回安提阿。當這位婦女發現自己和女兒落入了士兵的羅網，在束手無策之際，她向女兒們陳述了士兵們即將加諸於她們的惡行，並說明其中最難以忍受、最不可容忍的惡事就是被玷污。她勸勉自己和女兒，若將靈魂交給魔鬼的奴役，比任何死亡和毀滅都更為可怕，並指出唯一的解救之道就是投靠基督。說完這些，她們一致同意，整理好衣裳，在路途中藉故請求守衛讓她們暫時離開，隨即投身於流經的河流中。這些人就這樣結束了自己的生命。

在安提阿，還有另外一對姐妹，她們在各方面都敬虔，確實是親姐妹，出身顯赫，生活光鮮，年紀輕輕，容貌美麗，靈魂莊重，行為敬虔，熱心令人欽佩，她們被魔鬼的崇拜者命令投海。這些是發生在安提阿的事。至於在本都所發生的，光是聽聞就令人恐懼。有些人的手指從指甲尖開始被尖銳的蘆葦刺穿；另一些人則被澆上熔化的鉛，背部被沸騰燃燒的金屬燙傷，身體最隱秘的部位也被炙烤。有些人忍受了在隱秘肢體和內臟上所施加的、殘酷且無法用言語形容的折磨。那些高貴且合法的法官們展示了他們的殘忍，彷彿這是一種智慧的美德，他們不斷發明新的刑罰，在爭戰中競相超越彼此。這些災難直到法官們對過度的惡行感到絕望，對殺戮感到疲憊，對流血感到厭倦與滿足時，才轉向他們自認為仁慈與人道的方式，彷彿不再對我們施加任何殘酷的手段。他們聲稱，用同胞的血玷污城市是不合適的，也不應讓統治者的權柄因極度的殘忍而蒙羞，因為統治者對所有人都是仁慈且溫和的；相反，應當將帝國權力的仁慈與恩惠擴展到所有人，不再處以死刑，因為他們說，這種懲罰因統治者的仁慈而對我們免除了。從那時起，命令改為挖出我們的眼睛，並廢掉一條腿。這就是他們所謂的仁慈，是針對我們最輕微的懲罰。因此，由於這些不敬虔者的仁慈，已無法計算那些遭受難以言喻之苦的人數：有些人先是被刀劍挖出右眼，隨後用火烙印；另一些人的左腿膝蓋被烙鐵廢掉；之後，他們被判處到各省的銅礦場，與其說是為了勞役，不如說是為了受苦與折磨。除此之外，還有其他人遭受了無法一一列舉的各種試煉，因為他們英勇的行為超越了言語。在這些爭戰中，基督那宏偉的殉道者們在全世界閃耀，他們理所當然地使所有目睹其勇氣的人感到震驚，並透過自身顯明了我們救主那真實且不可言喻之神聖大能的證據。要一一列舉每個人的名字，將是漫長的，甚至是不可能的。

第十三章

關於教會的領袖，他們以流血宣告了所宣揚之敬虔的真誠

在那些於著名城市殉道的教會領袖中，首先應在敬虔者的名冊中被我們提及的，是尼科米底亞教會的主教安提穆（Anthimus），他為基督的國作見證，在該城被斬首。在安提阿的殉道者中，有該教會一生最優秀的長老路西安（Lucianus），他也在尼科米底亞，在皇帝在場的情況下，先是透過辯護詞，隨後以行動宣告了基督那屬天的國度。在腓尼基的殉道者中，最著名且深受神喜愛的基督理性羊群的牧者，是推羅教會的主教泰拉尼翁（Tyrannio），西頓教會的長老芝諾比烏（Zenobius），以及埃梅薩教會的主教西爾瓦努斯（Silvanus）。後者與其他人一起在埃梅薩被投給野獸，被列入殉道者的行列。在安提阿的兩位殉道者，透過忍受死亡的堅忍，榮耀了神的道：主教被投入深海，而最傑出的醫生芝諾比烏在肋骨被鐵爪撕裂的酷刑中，堅強地死去。在巴勒斯坦的殉道者中，加薩教會的主教西爾瓦努斯與其他三十九人一起，在費諾（Phaeno）的銅礦場被斬首。在那裡，埃及的佩琉斯（Peleus）和尼羅（Nilus）兩位主教與其他人一起，忍受了火刑而死。在這些人中，凱撒利亞教會的巨大榮耀——潘菲流（Pamphilus）長老，是我們時代最令人欽佩的人，我們已在適當的時候記錄了他那英勇行為的美德。在亞歷山大、整個埃及和底比斯地區，那些光榮殉道的人中，首先應記錄的是亞歷山大教會的主教彼得（Petrus），他是基督敬虔教導的神聖典範；與他一同殉道的長老還有福斯圖斯（Faustus）、迪烏斯（Dius）和阿蒙紐斯（Ammonius），他們是基督完美的殉道者。此外還有菲利亞斯（Phileas）、赫西基烏斯（Hesychius）、帕庫米烏斯（Pachumius）和西奧多（Theodorus），他們是埃及各教會的主教。此外還有六百名同樣顯赫的人，他們在各地教會中被廣為稱頌。記錄他們在全世界為敬虔而爭戰的過程，並詳細敘述發生在每個人身上的事，並非我們的職責，而是那些親眼目睹這些事的人的職責。至於我們親身經歷的事，我們將在另一部著作中留給後人。在目前的著作中，我將把那些針對我們所做之事的反轉，以及迫害初期所發生的事，附加在上述內容之後，因為這對讀者將極有助益。因此，在針對我們的戰爭開始之前，當統治者對我們懷有和平與友善的態度時，帝國曾享有何等豐盛的物資與幸福，又有誰能用言語充分描述呢？

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教會史第八卷 178 [註：...羅馬帝國，誰能盡述？當時那些掌管帝國最高權力的人，在完成了十週年與二十週年的慶典後，在節日、賽會、極其華麗的宴席與歡樂中，過著平靜安穩的生活。就在他們的統治毫無阻礙地增長，且日復一日地蓬勃發展之際，他們突然改變了主意，撕毀了與我們維持的和平，發動了一場不可調和的戰爭。這場戰爭的動盪還未滿兩年，看哪，一件嶄新且出乎意料的事件幾乎顛覆了羅馬的統治。因為那位在上述皇帝中居首位者，患上了一種棘手的疾病，其威力使他的心智狀態陷入混亂，他便與那位位居第二的皇帝一起，退隱過起平民百姓的生活；這事尚未完成，整個帝國便一分為二，這在過去從未發生過，也未曾見於記載。]

時隔不久，君士坦提烏斯（Constantius）皇帝一生待人極其溫和，對臣民極其仁慈，對神聖的道（Logos）極其愛慕，他將親生兒子君士坦丁（Constantine）立為皇帝與奧古斯都（Augustus）以接替自己，隨後便遵循自然的共同法則離開了人世。他成為他們之中第一位被宣佈列入神籍者，死後獲得了皇帝所應享的一切尊榮。他是諸位皇帝中最良善、最溫和的一位，也是我們時代中唯一一位以配得上統治者身分度過整個執政期的人。他不僅在其他方面對眾人表現得極其仁慈與慷慨，且絲毫沒有參與針對我們的戰爭，反而保護他治下的敬虔者免受傷害與毀謗，既沒有拆毀教會的建築，也沒有對我們採取任何新的惡行，最終獲得了生命中受人稱讚且極其蒙福的結局。他是在自己的統治下，在極大的平靜與榮耀中，將帝國交給了親生兒子——一位極其賢明與敬虔的君王——之後，才離開人世的。他的兒子君士坦丁，從一開始就被軍隊宣佈為最高皇帝與奧古斯都，甚至在此之前，就已被萬王之王神所宣告，他使自己成為效法父親對我們信仰之敬虔的榜樣。這就是他的為人。在此之後，李錫尼（Licinius）經由統治者們的共同投票，被推舉為皇帝與奧古斯都。這件事讓馬克西米努斯（Maximinus）極為惱火，因為他至今為止在所有人眼中僅被稱為凱撒（Caesar）。因此，他比其他人更具暴君本性，擅自奪取了奧古斯都的尊號，自封為帝。然而，當他密謀殺害君士坦丁的計謀敗露後，那位先前被提及在退位後又復辟的人，最終死於極其羞恥的結局。他是第一位因其不敬虔與極其邪惡的行徑，導致所有為尊榮皇帝而立的畫像、雕像以及諸如此類的紀念物，都被拆毀與廢除的人。

第十四章

關於迫害者們的行徑

他的兒子馬克森提烏斯（Maxentius），在羅馬建立了暴政，起初他為了討好羅馬民眾，假裝信奉我們的信仰，並下令臣民停止對基督徒的迫害，以此偽裝敬虔，好讓自己顯得比前任統治者更仁慈、更溫和。然而，他並未如眾人所期望的那樣行事，反而陷入了各種不敬虔與可恥的罪行中，沒有留下任何污穢與放蕩的惡事不做。他不僅犯下姦淫與各種敗壞的行為，還強行拆散合法的夫妻，羞辱他們，並以極其卑劣的方式將妻子送回給丈夫。他不僅對無名小卒下手，更專門挑釁那些在羅馬元老院中居首位的人，對最顯赫的人進行羞辱。所有的民眾與官員，無論顯貴或卑微，都因他的暴政而感到恐懼。即便他們保持安靜並忍受這痛苦的奴役，也無法逃脫暴君那嗜血的殘暴。他僅僅因為一個微小的藉口，就將民眾交給身邊的衛隊屠殺，無數羅馬民眾在城市中心被殺害，不是死於斯基泰人或蠻族之手，而是死於自己人的長矛與武裝之下。至於因覬覦財產而遭謀殺的元老，數量多到無法計算，他們在各種編造的罪名下被殺害。暴君罪惡的頂峰，在於他沉迷於巫術；他透過魔法手段，有時剖開孕婦的腹部，有時探查剛出生嬰兒的內臟，有時屠殺獅子，並進行某些不可言說的儀式來召喚鬼魔，以祈求避開戰爭；因為他將勝利的全部希望都寄託在這些事上。他在羅馬施行暴政，難以言表他如何奴役臣民，以至於他們陷入了極度的糧食匱乏與困境，這是羅馬或其他地方在人類記憶中從未有過的。

而在東方，暴君馬克西米努斯（Maximinus）與羅馬城的暴君馬克森提烏斯私下結盟，因為他們在邪惡上是同類，他起初試圖隱藏，但最終被揭發，並受到了應有的懲罰。令人驚訝的是，他如何展現出與羅馬暴君相似的邪惡，甚至在某些方面有過之而無不及。他將巫師與術士奉為上賓，因為他本人極度膽怯且迷信，特別沉迷於偶像與鬼魔的虛妄之中。若沒有占卜與神諭，他幾乎不敢動彈。因此，他比前任統治者更猛烈、更頻繁地發動對我們的迫害，下令在每一座城市建立神廟，並急於修復那些因年代久遠而倒塌的祭壇。他在各地與各城設立偶像祭司，並在每個行省設立一位大祭司，挑選那些在公職上表現最突出的人，並配備軍隊護衛。他厚顏無恥地將統治權與最大的特權賜給所有巫師，彷彿他們是敬虔且受神喜愛的人。以此為開端，他不僅壓迫一座城市或一個地區，而是透過金銀與錢財的徵收、極其沉重的稅賦以及各種判決，徹底摧毀了治下所有的行省。他剝奪富人祖傳的財產，將巨額財富賞賜給身邊的諂媚者。他沉溺於酗酒與醉酒，以至於在宴席中瘋狂失控，酒醉時下達的命令，隔天清醒後卻令他後悔。他對奢華與放蕩毫無節制，成為身邊官員與臣民的邪惡導師，引誘軍隊沉溺於各種享樂與放蕩，並煽動長官與將領透過掠奪與貪婪來對待臣民，幾乎是鼓勵他們與自己一同作惡。何必再提此人那充滿情慾的醜行呢？

786

教會歷史第八卷

[註：...] 關於他對屬下所施加的暴行。他任由士兵沉溺於淫亂與柔弱之中。至於省長與法官，他則命令他們如同暴政的同夥，對省民進行各種掠奪與貪婪的壓迫。我該如何描述此人極其卑劣的淫慾？又該如何描述那無數的通姦罪行？因為他每經過一座城市，必然會在那裡犯下玷污婦女與強暴處女的罪行。這些事對他而言，除了基督徒之外，在所有人身上都如願以償；基督徒因輕視死亡，對他如此強大的暴政視若無睹。因為男人們（76）忍受了火刑與刀劍、釘十字架、野獸、深海的溺斃、肢體的切斷與燒灼、眼睛的刺穿與挖出，以及全身的殘缺；除此之外，還有飢餓、礦坑與枷鎖。在這些苦難中，他們寧願展現為敬虔而忍受的榜樣，也不願拋棄對神的敬拜而去崇拜偶像。婦女們受到真理教導的堅固，絕不亞於男人，有的忍受了與男人相同的爭戰，獲得了同等的榮耀獎賞；有的在被強行拖去受辱時，寧可選擇死亡，也不願讓身體受到玷污。至少，在所有被暴君玷污的婦女中，有一位亞歷山大城的基督徒，出身最為高貴且富有，她以一種剛毅的精神，戰勝了馬克西米努斯（Maximinus）那充滿情慾與放蕩的心靈（77）。她因門第、財富與學識而聞名，但她將這一切都置於節制與貞潔之下。暴君多次強迫她行淫，但她已準備好隨時赴死，暴君卻因情慾勝過了憤怒，無法殺害她，於是判處她流放，並剝奪了她所有的財產。

還有成千上萬的婦女，當她們聽到各省長官對她們發出淫亂的威脅時，連聽都不願聽，便忍受了各種酷刑、折磨與死刑。這些人固然都值得讚賞，但最令人驚嘆的，莫過於羅馬城的那位婦女，她是馬克森提烏斯（Maxentius）——那位與馬克西米努斯極其相似的暴君——試圖強暴的所有婦女中，最為高貴且貞潔的一位。當她得知那些為暴君效勞的人來到家中（她也是一位基督徒），她請求那些人稍作停留，好讓她梳妝打扮，藉此支開了她的丈夫（儘管他是羅馬的長官，卻因恐懼而允許他們帶走她）。她進入內室，在獨處時，將劍刺入自己體內（79）。她隨即斷氣，將屍體留給了那些引誘者，但她以勝過任何言語的行動，向所有現今與未來的人宣告：唯有基督徒的德行是不可戰勝、不可毀滅且不朽的。

如此巨大的邪惡浪潮，在同一時期由兩位分別佔據東方與西方的暴君所造成。當人們探究這些苦難的原因時，誰能懷疑這正是針對我們的逼迫所引發的呢？因為直到基督徒恢復了坦然無懼的自由，這場巨大的混亂才得以平息。

第十五章

關於外邦人所遭遇的事

在逼迫的十年期間（81），他們之間從未停止過陰謀與內戰。海上航行極不安全，無論從何處靠岸，若不遭受各種酷刑、被鞭打、被鐵爪撕裂肋骨，並在各種折磨下被審問是否來自敵方，最後被處以十字架或火刑，幾乎是不可能的。此外，盾牌、胸甲、箭矢、長矛與其他戰爭裝備隨處可見；三列槳座戰船與海戰武器在各地被打造。每個人所期待的，無非是敵人的每日入侵。隨後，飢荒與瘟疫接踵而至，我們將在適當的時候敘述這些事。

第十六章

關於事物轉向更好的狀態

這就是整個逼迫期間所發生的事。這場逼迫在神的恩典下，終於在第十年完全平息，並在第八年後開始減緩。因為當神聖與天上的恩典以慈愛與憐憫的目光注視我們時，那些最初發動逼迫的統治者，竟突然違背眾人預期，改變了心意，唱起了「回頭歌」（palinodia），以仁慈的公告與最溫和的法令，熄滅了那場燃燒甚旺的逼迫之火。這並非出於人的原因，也不是因為統治者的憐憫或仁慈（正如某些人可能猜測的那樣），絕非如此；因為他們從逼迫之初直到那時，每日都在策劃更多、更殘酷的手段來對付我們，不斷發明各種更複雜的刑具。然而，這是神聖護理的顯著眷顧，祂與自己的百姓和解，並懲罰了那一切邪惡的始作俑者與逼迫的首領（83）。雖然這些事本應按神的審判發生，但正如經上所說：「那絆倒人的有禍了」（馬太福音 18:7）。

於是，神聖的懲罰臨到了他，從他的肉身開始，一直蔓延到靈魂。他身體隱秘處的中央突然長出膿瘡，隨後是深層的瘻管。這兩者無法治癒的侵蝕，吞噬了他內部的臟腑。從中湧出無數的蛆蟲，散發出致命的惡臭。因為他在患病前，就因過度飲食而使全身肥胖，這時腐爛後，對旁觀者而言，呈現出極其可怕且無法忍受的景象。醫生們有的因無法忍受那腐臭的極度噁心而被殺，有的因全身腫脹且已無救治希望，無法提供任何幫助，而被殘忍地處死。

第十七章

關於統治者的「回頭歌」

他終於在與這些苦難搏鬥時，開始意識到自己對敬虔者所犯下的罪行。他收斂心神，首先向萬有的神承認自己的錯誤，隨後召集身邊的人（86），命令他們毫不遲疑地停止對基督徒的逼迫，並以皇家法令要求他們儘速重建教堂，並履行慣常的儀式，為帝國祈禱（88）。於是，行動立即跟隨了言語，各城都張貼了皇家法令，內容如下：

「皇帝凱撒·加列留斯·瓦萊里烏斯·馬克西米努斯，無敵者，奧古斯都，大祭司，日耳曼尼庫斯大帝，埃及庫斯大帝，底比庫斯大帝，薩爾馬提庫斯大帝，五次波斯庫斯大帝，兩次卡爾皮庫斯大帝，六次亞美尼亞庫斯大帝，米杜斯大帝，阿迪亞貝尼庫斯大帝，擁有第20次保民官權力，第19次皇帝稱號，第8次執政官，祖國之父，代執政官；以及皇帝凱撒·弗拉維烏斯·瓦萊里烏斯·君士坦丁，虔誠者，幸運者，無敵者，奧古斯都，大祭司，擁有第5次保民官權力，第5次皇帝稱號，執政官，祖國之父，代執政官；以及皇帝凱撒·瓦萊里烏斯·利西尼烏斯，虔誠者，幸運者，無敵者，奧古斯都，大祭司，擁有第4次保民官權力，第3次皇帝稱號，執政官，祖國之父，代執政官，致各省臣民：

在我們為公共利益與國家安全所制定的各項事務中，我們最初希望按照祖先的習俗與羅馬的公共紀律，修復一切。特別是我們致力於使那些拋棄了祖先宗教的基督徒，回歸到更健全的理智。因為他們被一種傲慢與愚昧所佔據（96），以至於不遵循古人所傳承的教導（或許連他們的父母也曾確立過），而是按照自己的意願與喜好，為自己制定法律並遵守，並在不同的地方聚集不同的群體。因此，當我們發布命令，要求他們回歸古人所確立的制度時，許多人面臨危險，許多人受到騷擾，並忍受了各種死亡。既然我們看到大多數人仍堅持這種愚妄，既不向天上的神獻上當有的敬拜，也不關注基督徒的儀式，我們考慮到我們的仁慈與我們一貫寬恕所有人的習慣，認為在這一點上也應極其樂意地施予寬恕，使他們能再次成為基督徒，並重建他們聚集的房屋，使他們不再被迫做出違背其信仰的事。我們將透過另一封信函告知法官，他們需要遵守什麼。因此，根據我們這項寬恕，他們應當為我們的安全、國家的安全以及他們自己的安全，祈求他們的神，使國家在各方面保持健全，並使他們能安居樂業。」

這些內容從拉丁文翻譯成希臘文，大致如此。現在是時候審視隨後發生的事了。

教會歷史第八卷終。

795.

該撒利亞的優西比烏著作第一部——歷史篇。 796 他曾推動各處對基督徒進行迫害。然而，對於這些人最終的結局，我認為不應緘默不提。當四位統治者瓜分羅馬帝國時，其中兩位在年齡與尊榮上居首，在迫害開始後不到兩年，便退出了帝國統治，正如我們前文所述。他們在餘生中過著平民與私人的生活，最終迎來了這樣的結局：其中一位，即在年齡與尊榮上領先其餘眾人者，因長期且極其痛苦的疾病而亡；另一位，即位居其下者，則以繩索自縊，正如某種魔鬼的預言所說，他因所犯下的諸多罪行，理應受到這樣的懲罰。至於其餘兩位，最後一位，即我們所說的整場迫害的領袖與發起者，遭受了我們前文所敘述的那些痛苦。然而，那位位階在他之上、極其仁慈與寬厚的皇帝君士坦提烏斯（Constantius），他在整個統治期間的行事為人，皆符合皇帝的體統；他不僅對所有其他人表現得極其仁慈與慷慨，而且完全沒有參與針對我們的迫害，並使在他統治下的神之敬拜者免受一切傷害與凌辱；他既沒有拆毀教會的建築，也沒有針對我們制定任何新的法令；他獲得了幸福且確實極其蒙福的生命結局。因為他是帝國中唯一一位在極大的平靜與榮耀中，將帝國傳承給自己的兒子——一位極其謙遜與虔誠的君王——而離開這世界的人。他的兒子君士坦丁（Constantinus），從一開始就被軍隊宣告為最高皇帝與奧古斯都（Augustus），他表現出自己是效法其父對我們信仰之虔誠的人。上述四位皇帝在不同時期迎來了這樣的生命結局。其中唯有我們前文所提的那一位，連同後來加入帝國統治的其他成員，透過公開頒布的詔書，向眾人宣告了我們前文所提及的那份認罪聲明。

（此處在瓦勒修斯版中插入了《巴勒斯坦殉道記》，我們將在下文另行刊印。）

（97）「推動迫害」（ἀνακεκινηκότα διωγμόν）。我在馬薩林抄本與美第奇抄本中發現寫作「被迫害者」（διωγμένων），而在富凱抄本中則為「被追趕者」（δεδιωγμένων）。儘管這些是錯誤的讀法，卻為我修正此處提供了路徑。因此，整段話應讀作：「推動了針對所有人的迫害的帝國同僚們；對於他們，不應緘默不提其生命結局。」你看，「他們」（ὧν）這個詞多麼優雅，我們是根據抄本的痕跡補上的。

（98）「幸福的結局」（Τέλος εὔδαιμον）。這些內容是逐字摘錄自《君士坦丁傳》第14章。

（99）「公開宣告」（Φανεράν κατεστήσατο）。在日內瓦版中，這些詞之後增加了以下語句：「那麼，在此之後發生了什麼，現在是時候審視了。」這些話既不見於手抄本，也不見於史蒂芬版，而是從克里斯托弗森的譯本中加進來的，儘管它們本應置於第八卷之末。

797

798 教會歷史第九卷。優西比烏（潘菲利之子）教會歷史第九卷。

教會歷史第九卷內容提要：

一、關於虛假的寬容。

二、關於隨後的墮落。

三、關於安提阿新造的偶像。

四、關於針對我們的法令。

五、關於虛假的紀錄。

六、關於當時殉道的人。

七、關於刻在石柱上針對我們的文字。

八、關於此後發生的飢荒、瘟疫與戰爭。

九、關於暴君們的生命毀滅，以及他們臨終前所說的話。

十、關於敬虔君王的勝利。

十一、關於基督教信仰敵人的最終滅亡。

第一章

關於虛假的寬容（尼西弗魯斯《教會歷史》VII, 24）

上述皇家詔書的撤回聲明，已在亞洲及周邊各省廣泛張貼。在這些事照此方式完成後，東方的暴君馬克西米努斯（Maximinus）——若有比他更不敬虔的人，他便是——對於對萬物之神的敬虔，表現得極其敵對，他對所寫的內容絲毫不滿，因此他沒有張貼我們前文提到的那份詔書，而是僅僅口頭命令他的法官們停止對我們的攻擊。因為他不敢違抗權勢更大者的意願與判決，便將前文提到的法律隱藏起來，並極力小心不讓其在自己統治的各省公開張貼，而是以口頭命令指示其下屬官員停止對我們的迫害。這些官員隨後透過書信互相通報了這項指示。當時擔任他們之中最高職位——禁衛軍長官（praefectus praetorio）——的薩比努斯（Sabinus），透過一封以拉丁文撰寫的信函，向各省總督傳達了皇帝的意旨。我們將該信函翻譯為希臘文，內容如下：

「我們最神聖的皇帝們之神性，以持續且虔誠的關懷，早已決意引導所有人的心靈走向神聖且正確的生活道路，使那些似乎擁護外邦且與羅馬習俗相異之儀式的人，能向不朽的神明獻上應有的敬拜。然而，某些人的固執與心靈的極度剛硬發展到如此地步，以至於既不能被詔令的公正所說服而改變初衷，也不能被即將到來的懲罰所威懾。既然這種情況導致許多人陷入危險，我們最強大的皇帝們之神性，出於其固有的虔誠與仁慈，認為因這種原因而將人們置於如此危險之中，與其最神聖的初衷不符，因此命令我向閣下致信：若發現有基督徒遵循其本族的宗教，你應使他免受針對他的騷擾與危險，且不可認為應因這種藉口而施加任何懲罰。因為在這麼長的時間裡，已經證實他們在任何情況下都無法被說服而放棄這種固執。因此，閣下應致信各城的會計官、長官以及各鄉鎮的負責人，使他們知曉，今後不得再對此事進行干預。」

此後，各省總督認為這確實是皇帝透過薩比努斯的信函所表達的意願，便立即透過書信將皇帝的意旨告知會計官、長官及鄉鎮負責人。他們不僅以書面形式，更以實際行動執行，因為他們是在執行皇帝的旨意。因此，凡因承認神的名而被關押在監獄中的人，都被釋放出來；那些被判處在礦坑中服苦役的人，也獲得了同樣的自由。他們認為這確實是皇帝的旨意，儘管事實並非如此。然而，在這些事照此完成後，突然間，如同黑暗長夜後升起的晨光，人們可以看到各城的教會重新聚集，信徒們舉行了盛大的聚會，並照常舉行了集會。不信者的民眾對此感到極大的震驚，他們驚嘆於如此巨大且出人意料的轉變，並高呼基督徒所敬拜的神是唯一偉大且真實的神。至於我們的人，那些在迫害的考驗中忠實且勇敢奮鬥的人，重新獲得了對眾人的坦然無懼；而那些信仰軟弱、心靈曾遭風暴摧殘的人，則欣然尋求醫治，懇求強壯者伸出拯救之手，並祈求神對他們施恩。隨後，那些勇敢的敬虔運動員們從礦坑的苦難中被釋放，各自踏上歸鄉之路，他們走過每一座城市時都顯得驕傲而開朗，充滿了無法言喻的喜樂與難以用言語形容的坦然。因此，成群結隊的人們走在街道與廣場上，以詩歌與讚美詩讚美神，完成了他們的旅程。那些不久前還在極其殘酷的懲罰下被囚禁、被驅逐出故鄉的人，你若看見他們，會發現他們正以歡樂與喜悅的面容重返家園，以至於那些先前威脅要殺害我們的人，面對這出乎意料的奇蹟，也對所發生的事表示祝賀。

第二章

關於隨後的墮落

那位暴君——即我們前文所說統治東方地區、極其邪惡且對一切美善之事心懷叵測的人——再也無法忍受這種局面，甚至連六個月都沒讓這種情況持續下去。他絞盡腦汁試圖破壞和平，首先藉口禁止我們在墓地舉行聚會。隨後，他透過一些邪惡之徒煽動安提阿人，使他們向他請求，彷彿這是一項莫大的恩惠，要求禁止任何基督徒居住在安提阿。他還暗示其他人也這樣做。這一切的始作俑者，就是在安提阿城內的提奧特克努斯（Theotecnus），一個殘暴、狡詐且邪惡的人，他當時在該城擔任會計官。

第三章

關於安提阿新造的偶像

此人曾以各種方式攻擊我們，並急於像捕捉邪惡的盜賊一樣，將我們的人從隱蔽處搜捕出來；他曾策劃一切手段來誹謗與控告我們，並導致無數人死亡。最後，他透過某些魔法與巫術，豎立了一尊「友愛之宙斯」（Zeus Philios）的偶像，並設計了不潔的祭禮、無效的啟蒙儀式以及可憎的潔淨禮，甚至透過他所偽造的所謂神諭，將這種荒謬的行為傳達給皇帝。

865

教會歷史第九卷 806 [註：從此處直到皇帝，展示了他欺瞞的證據，並以卑劣的諂媚博取皇帝的歡心，煽動魔鬼反對基督徒，假稱神下令將基督徒——因為他們是祂的敵人——從城中及城郊驅逐出去。]

第四章

關於各城針對基督徒的法令

當此舉如他所願地成功後，其餘各地的官員，凡居住在馬克西米努斯統治下各城的人，也都開始採取同樣的法令；各省的總督見到這事令皇帝喜悅，便暗示所有臣民也當如此行。當暴君透過回文欣然同意這些法令後，針對我們的迫害便再次激烈地燃燒起來。各城的偶像祭司，以及馬克西米努斯親自任命的總祭司[註：各省的祭司是由地方議會的投票選出的，而那些在履行所有議會職責上表現卓越的人，最容易被推舉為祭司，正如《狄奧多西法典》中關於地方議員的條目所載。因此，優西比烏指出這是一件新奇且不尋常的事，即馬克西米努斯親自指定了各省的祭司。]，都是那些在公共事務中表現最傑出、在各方面都享有盛譽的人；他們對於自己所侍奉的神祇的崇拜投入了極大的熱忱。簡而言之，這位統治者那種怪異的迷信[註：怪異的（ἔκτοπος）。通行本為「墮落的」（ἔκπτωτος）。Med. 與 Maz. 手抄本讀作「怪異的」較為正確。Fuketii 與 Savilii 的手抄本亦作此寫法。]，促使所有在他統治下的官員與百姓，為了討好他而對我們無所不為；他們認為，為了回報他們所期望從他那裡獲得的恩惠，沒有什麼比殺害我們的人，以及展現出針對我們的新型惡毒手段，更能作為最大的回報了。

第五章

關於偽造的紀錄

他們偽造了彼拉多與我們救主之間的紀錄[註：關於這些紀錄的虛假性，請參閱優西比烏在第一卷第九章的註釋。這些紀錄在塔拉庫斯（Tarachus）、普羅布斯（Probus）與安德羅尼庫斯（Andronicus）的審判紀錄第九章中也有提及，其中總督馬克西姆斯說：「你這不義的人，難道不知道你所呼求的基督，不過是一個人，在龐提烏·彼拉多的監管下被處決的嗎？祂受難的紀錄依然存在。」此外，塔拉庫斯等人的審判紀錄發生在戴克里先第四次與馬克西米努斯第三次執政官任內，正如第一次審訊的題詞所載。由此可知，彼拉多那些紀錄在迫害前很久就已經偽造了，這與優西比烏在此處似乎要斷言的相反。但若要自由地表達我的看法，我認為那些審判紀錄的題詞是有誤的，應當寫作……]，其中充滿了對基督的褻瀆，並在皇帝的旨意下，將其分發到他統治下的各省，透過公告命令各地，無論是在鄉村還是城市，都要將這些內容公開展示給眾人，並要求教師將這些內容作為學生的課業，讓孩子們背誦並銘記在心。當這些事正在進行時，一位在腓尼基大馬士革的軍隊指揮官（羅馬人稱之為「公爵」），從市集中強行抓捕了一些名聲不佳的婦女，威脅要對她們施以酷刑，強迫她們書面承認[註：書面承認（λέγειν ἐγγράφως）。克里斯托弗森翻譯為「斷言」，穆斯庫盧斯翻譯為「透過書面傳遞」，朗格斯翻譯為「透過書面證詞」。因為證詞不僅可以口頭給出，也可以書面給出。但魯菲努斯的翻譯最好：「在紀錄中承認」。這就是所謂的「在審判紀錄中承認」。]她們曾是基督徒，並知曉基督徒的非法行為，聲稱他們在教堂內進行淫亂之事，以及其他任何他想讓她們說出來以誹謗我們教義的話。這位指揮官將這些婦女的證詞寫入紀錄，立即呈報給皇帝。皇帝下令後，這些文件便在各地公開張貼。

第六章

關於當時殉道的人

然而，沒過多久，那位指揮官便自殺身亡，為他的邪惡付出了代價。我們的人再次面臨逃亡與嚴酷的迫害，各省的總督再次激烈地反對我們；以至於一些在宣講神聖真理方面表現卓越的人被捕，並毫不留情地被判處死刑。其中有三人在腓尼基的埃梅薩城，承認自己是基督徒，被丟給野獸吞噬。在這些人當中，有西爾瓦努斯（Silvanus）主教，他年事已高，已經履行了四十年的祭司職務[註：此處的西爾瓦努斯與優西比烏在《巴勒斯坦殉道記》最後一章提到的西爾瓦努斯主教不同。後者是加薩的主教，在迫害的第八年與其他三十九位殉道者一起在巴勒斯坦的礦坑中被斬首。而此處的西爾瓦努斯是在迫害的第九年於腓尼基的埃梅薩被丟給野獸。關於他的殉道，優西比烏已在第八卷中提及，儘管並非在適當的位置。]。同一時期，彼得（Petrus）也殉道了，他曾以極高的聲譽治理亞歷山大教會，是主教中真正卓越且神聖的珍寶，無論是因為他一生的聖潔，還是因為他對聖經的研究與造詣；他沒有犯下任何罪行，卻在毫無預警的情況下，出乎所有人的意料，僅僅因為馬克西米努斯的命令，突然且無理地被斬首。與他一同受難的還有其他幾位埃及主教。此外，盧西安努斯（Lucianus）[註：盧西安努斯的殉道，優西比烏在第七卷第十三章也提到了，但時間順序混亂。此處他更明確地指出了彼得與盧西安努斯受難的時間，即在馬克西米努斯統治下，而非如巴羅尼烏斯所主張的在加列流·馬克西米努斯統治下。巴羅尼烏斯將彼得的殉道歸於基督紀元310年也是錯誤的。因為彼得是在基督紀元311年受難的，當時正值迫害的第九年。]，一位在各方面都極為優秀的人，在生活上節制，並精通神聖教導，作為安提阿教會的長老，被帶到尼科米底亞城（當時皇帝正駐紮在那裡），在總督面前為他所維護的教導進行辯護，隨後被投入監獄並被殺害。那位仇視美德的馬克西米努斯在短時間內對我們策劃了如此多的惡事，以至於這場迫害對我們來說，似乎比前一次更加殘酷。

第七章

關於刻在石柱上針對我們的文字

在各城之間，這是在其他任何時候都未曾發生過的[註：有人可能會驚訝，為什麼優西比烏說這從未發生過。難道以前沒有針對基督徒的城市法令，沒有公開張貼的皇帝敕令嗎？這當然不可否認。因此，優西比烏並非否認這一點，而是否認這些敕令曾被刻在銅板上。因為正如我在第八卷所註，皇帝的敕令通常是寫在紙上的。]，各城針對我們的法令，以及對此的回應——皇帝的敕令，都被刻在銅板上並豎立起來；孩子們在學校裡整天口中唸誦的，除了耶穌、彼拉多以及那些為了羞辱我們而偽造的紀錄外，別無他物。此時，我覺得有必要將馬克西米努斯刻在石柱上的那篇文字原文收錄進來（為了讓這位男子的神憎鬼厭、傲慢與狂妄自大顯露出來，也為了讓隨後追上他的神聖審判——那種對不虔誠者永不沉睡的憎惡——顯明出來；他正是因為受到這審判的驅使，不久後才對我們做出了相反的決定，並透過書面法律頒布了法令），其內容如下：

馬克西米努斯針對各城反對基督徒之法令的回應，其譯文副本，摘自推羅的石柱。

「人類心智那軟弱的魯莽，終於在拋棄並驅散了錯誤的黑暗與迷霧後，得以看清——那種黑暗在過去曾以致命的無知籠罩著那些可憐人（而非僅僅是不虔誠的人）的感官——並認識到，萬物皆由不朽神祇那仁慈的護理所治理與鞏固。這件事說來令人難以置信，對我們而言是何等令人愉悅、何等甜美且親切；因為你們展現了對神明最崇高的敬虔。因為在此之前，沒有人不知道你們對不朽神祇的崇敬與虔誠，你們所持守的並非空洞虛無的言語[註：穆斯庫盧斯與克里斯托弗森認為這些話是指神明。我則認為是指推羅人自己。馬克西米努斯用這些話抨擊基督徒的信心，彷彿基督徒的信心除了言語外一無所有，且空洞無物。]之信心，而是持續且驚人的卓越事蹟之見證。

因此，你們的城市理當被稱為不朽神祇的居所與殿宇；事實上，有許多證據顯明，它正因天上的神祇降臨[註：古人相信神祇會在特定的日子降臨到他們所喜愛的城市，他們稱之為「神的降臨」（ἐπιδημίαι θεῶν）。]而繁榮。看哪，你們的城市拋棄了所有私人的事務，忽略了過去為自身利益而向我們獻上的祈求，當它察覺到那些受詛咒的虛妄之人再次開始蔓延，如同被忽略與沉睡的火堆重新燃起火苗時，便立即向我們的虔誠——作為所有敬虔的母城——尋求庇護，要求醫治與幫助。顯然，這救贖性的意念，是神明因你們敬虔的信心而賜給你們的。那位統治你們輝煌城市的至高至大的宙斯，那位保護你們祖先的神祇、保護你們的妻子、兒女、家宅與產業免於一切致命毀滅的神祇，將這救贖的意念注入了你們的心中，顯明並展示了：在對不朽神祇的崇拜與神聖儀式中，帶著應有的敬畏去接近祂，是何等卓越、輝煌且救贖的事。因為有誰如此愚昧、如此喪失理智，竟不明白正是由於神明對我們仁慈的眷顧，才使得大地不拒絕賜予它的種子，不讓農夫的希望因徒勞的期待而落空；使得不義戰爭的景象不至於在地上肆虐；使得氣候不至於因失調而導致乾旱與死亡；使得海洋不至於因狂風而波濤洶湧；使得突如其來的暴風雨不至於引發毀滅性的災難；且使得萬物的養育者與母親——大地，不至於從深處因恐怖的震動而崩塌[註：此處似乎應作「湧現」（ἀναδυομένην）。馬克西米努斯在此提到了兩種相反的地震類型，即震動與裂開。]，也不至於使山脈因地裂而陷落？這些災難在過去曾多次發生，且比這些更嚴重的災難，無人不知。這一切都是因為那些非法之徒那空洞虛無的致命錯誤，當那錯誤在他們心中滋長時，幾乎使整個世界充滿了羞恥與恥辱。」在這些話之後，他又補充道：

「讓他們看看在廣闊平原上繁茂的莊稼，隨著麥穗波動；看看因雨水充足而開滿植物與花朵的草地；看看恢復到最溫和宜人的氣候。願所有人從今以後因你們的虔誠、祭祀與尊崇，因最強大與最堅固的戰神（Mars）之怒氣平息，而享受最平靜的和平，並感到快樂。那些脫離了盲目錯誤與迷途，回歸到正確與美好思想的人，更應當歡喜；就像從突如其來的風暴或沉重的疾病中獲救，並將享受未來甜美的生活。但若有人仍堅持他們那受詛咒的虛妄，就應當按照你們的請求，將他們從你們的城市與領土中遠遠驅逐出去；好讓你們的城市能按照你們值得讚許的熱忱，擺脫一切污穢與不虔誠，並按照其天生的傾向，帶著應有的敬畏，順服於不朽神祇的祭祀。為了讓你們知道你們對此的請求對我們而言是何等親切，我們甚至無需法令與請求，便以我們那最熱切仁慈的心，准許你們的虔誠，可以為這份對神的敬虔意念，要求任何你們想要的巨大賞賜。現在就請你們要求並領受吧；你們將會毫無延遲地獲得。這份賜予你們城市的恩惠，將成為你們對不朽神祇敬虔的永恆見證，並將向你們的子孫證明，你們因這種生活方式與原則，從我們的仁慈中獲得了應有的獎賞。」

這些文字在各省針對我們公開張貼，封鎖了我們在人類方面的一切希望；以至於按照那神聖的預言，若是可能，連選民都要被絆倒了。當大多數人的希望已經冷卻時，就在那些傳遞上述信件的官員還在某些地區趕路時，……

神，祂總是幫助自己的教會，藉著彷彿給暴君的傲慢套上韁繩，將其壓制，顯明了祂那為我們助陣的屬天大能。

第八章

關於隨後在饑荒、瘟疫與戰爭期間所發生的事

慣常的雨水與甘霖，在冬季本該降下時，卻停止了往常對大地的滋潤；隨之而來的是一場突如其來的饑荒，緊接著又是瘟疫。除此之外，另一種疾病的勢力也肆虐開來，那是一種因發炎而得名的潰瘍，稱為「炭疽」。這種疾病在全身逐漸蔓延，給患者帶來了嚴重的危險；但它特別是侵襲並長期停留在眼睛周圍，使無數男女老少喪失了視力。此外，暴君還對亞美尼亞人發動了戰爭，他們自古以來就是羅馬人民的朋友與盟友。由於他們本身也是基督徒，且熱衷於敬虔的事奉，那位憎恨神的暴君試圖強迫他們祭祀偶像與鬼魔，結果使朋友變成了敵人，盟友變成了仇敵。因此，當這一切事同時發生時，便駁斥了那位極其狂傲的暴君的自負，因為他曾大膽誇口，說由於他熱衷於崇拜偶像並迫害我們，在他統治期間，既沒有饑荒，也沒有瘟疫，更沒有戰爭。然而，這一切事在同一時刻接踵而至，顯明了他即將滅亡的預兆。

他本人在對亞美尼亞的戰爭中，與他的軍隊一同遭受了各種災難與困苦。至於那些居住在他統治下各城的人民，則同時受到饑荒與瘟疫的嚴重折磨，以至於一斗小麥竟賣到兩千五百阿提卡德拉克馬。城中有無數人死亡，而在鄉間與村落中死亡的人數更多，以至於過去那些人口眾多的農民戶籍冊，幾乎因所有人同時死於糧食匱乏與瘟疫而遭到徹底抹除。有些人為了極少的食物，毫不猶豫地將自己最親愛的人賣給富人。另一些人則逐漸變賣家產與財物，陷入了極度的貧困。甚至有人啃食草根碎片，不加區分地吃下有害的草藥，導致身體狀況惡化而悲慘地死去。城中一些出身高貴的婦女，因貧困被逼到無恥的地步，為了乞討來到市場，她們臉上的羞澀與衣著的端莊，足以證明她們過去曾受過良好的教養。有些人乾癟得如同死人的影子，因體力不支而搖搖晃晃、跌跌撞撞；由於無法站立，她們倒在街道中央，俯伏在地，全身伸展，懇求人們施捨一小塊麵包。當她們幾乎斷氣時，仍呼喊著飢餓，僅能發出這聲最痛苦的哀求。然而，那些看似較富裕的人，對乞討者的眾多感到震驚，在施捨了無數之後，便轉為冷酷無情，因為他們預料到自己也即將遭受同樣的命運。因此，在市場與巷弄中，死屍與裸體橫陳多日而無人埋葬，對路人而言是極其悲慘的景象。甚至有些屍體成了狗的食物，這也是為什麼倖存者開始撲殺狗隻，生怕牠們發狂後會吞噬活人。

瘟疫同樣在吞噬著所有的家庭與族群，特別是那些因富足而未被饑荒摧毀的人。那些擁有財富的官員、統治者以及無數顯貴，彷彿被饑荒刻意留給瘟疫一般，遭受了迅速而猛烈的死亡。到處充滿了哀號，在所有的巷弄、市場與廣場上，除了伴隨著慣常的笛聲與哀樂的哭喪聲外，別無他物。死亡就這樣以饑荒與瘟疫這兩樣前述的武器，在短時間內吞噬了整個世代，以至於我們看到兩三具屍體同時被抬去埋葬。這就是馬克西米努斯的傲慢，以及各城針對我們所頒布之法令的代價。當時，基督徒在一切事上的熱忱與敬虔，對所有民族而言都成了顯而易見的明證。在如此巨大的災難中，唯有他們在行動上展現了同情與仁愛，整日忙於照顧與埋葬死者。無數死者無人照料，他們便將城中所有因饑荒而受苦的窮人聚集起來，分發麵包給每一個人。這件事蹟在眾人的談論中傳開，使所有人對基督徒的神讚不絕口，並承認他們確實是唯一被事實證明為敬虔敬拜神的人。

當這些事正在進行時，那位偉大的、屬天的基督徒捍衛者——神，藉著上述災難，已充分顯明了祂對所有因惡待我們而行事邪惡之人的憤怒與不滿，隨後又將祂那仁慈且明亮的護理之光重新賜給我們。祂在深沉的黑暗中，出人意料地向我們顯現了和平的光輝，並向所有人清楚地證明，神自己始終是我們事務的監察者與統治者。祂有時藉著環境來管教並轉化祂的子民，但在充分的教導之後，又向那些將盼望寄託於祂的人顯出慈愛與恩典。

第九章

關於暴君的滅亡，以及他們臨終前所說的話

就這樣，我們曾預先提到，君士坦丁——那位從皇帝所生、從最虔誠且最明智的皇帝所出的皇帝，以及繼他之後、在智慧與敬虔上同樣受尊崇的李錫尼，這兩位敬虔的人，被萬王之王、全體的主與救主神所興起，對抗兩位極其不虔誠的暴君。在神的幫助下，他們排列陣勢，展開戰爭。結果，馬克森提烏斯在羅馬被君士坦丁出人意料地擊敗並殺死；而在東方，馬克西米努斯在活得沒比他久多少之後，也被李錫尼以極其羞恥的方式殺死。

事實上，那位在榮譽與帝位等級上居首的君士坦丁，憐憫那些被極度暴政壓迫的羅馬人，藉著禱告祈求那位屬天的神，以及祂的道——全體的救主耶穌基督作為盟友，率領全軍出征，意圖為羅馬人恢復他們從祖先那裡繼承的自由。然而，馬克森提烏斯更依賴巫術的詭計，而非臣民的愛戴，甚至不敢跨出城門一步。他用無數的士兵與軍隊，封鎖了羅馬城周圍及整個義大利所有在他統治下的地區與城市。那位蒙神幫助的皇帝，在第一、第二與第三次與暴君的交戰中，輕易地擊潰並驅逐了敵軍。在打通了進入整個義大利的道路後，他繼續前進，最終抵達了羅馬城。然而，為了不因一個暴君的緣故而被迫攻擊所有羅馬人，神親自將那暴君如同用繩索捆綁一般，從城門外遠遠地拉了出來。同時，祂藉著實際的行動，向所有信徒與非信徒證實了那些在聖經中記載、被許多人視為神話而懷疑，卻在信徒眼中真實可信的古老神蹟。

正如在摩西與古時敬虔的希伯來人時代，神將法老的戰車與軍隊拋入海中，將精銳的騎兵淹沒在紅海，並以深淵掩蓋他們；同樣地，馬克森提烏斯以及他周圍的士兵與護衛，也像石頭一樣沉入深淵。這發生在他背棄了與君士坦丁同在的神聖力量，試圖渡過面前的河流時。他在那裡用船隻搭建了一座橋樑，卻為自己設下了毀滅的陷阱。對此，人們可以說：「他掘了坑，又挖深了，竟掉在自己所造的陷阱裡。他的勞苦必回到他自己的頭上，他的強暴必降到他自己的頂上。」

就這樣，隨著橋樑結構的解體，渡口開始下沉，船隻連同上面的人瞬間沉入深淵。那位極其不虔誠的暴君首先沉沒，接著是他周圍的護衛，正如神聖的預言所宣告的：「他們如鉛沉在大水之中。」因此，那些當時藉著神聖力量獲得勝利的士兵，就像當年摩西帶領的以色列人一樣，若非用言語，至少用行動，理當讚美那位賜下勝利的神，並吟唱道：「我要向耶和華歌唱，因祂大大戰勝，將馬和騎馬的投在海中。耶和華是我的力量，我的詩歌，也成了我的拯救。」以及：「耶和華啊，眾神之中誰能像祢？誰能像祢至聖至榮，可頌可畏，施行奇事？」

君士坦丁在以實際行動讚美了那位萬有的主宰與勝利的賜予者神之後，凱旋進入羅馬。全體元老院、騎士階層以及羅馬人民，連同婦女與兒童，都以歡欣的容貌與真誠的心，將他視為解放者、救主與恩人，以歡呼與無盡的喜樂迎接他。然而，他那敬虔愛神的心彷彿是與生俱來的，絲毫沒有因這些歡呼而動搖，也沒有因讚美而驕傲。他深知自己是蒙了神的幫助，立即下令將救主受難的標誌，安放在他自己雕像的手中。當羅馬人在城中最顯眼的地方為他立像時，他命令在右手拿著救主十字架標誌的雕像基座上，用拉丁文刻下這樣的銘文：「藉著這救主的標誌，這真正勇氣的明證，我將你們的城市從暴君的枷鎖中解放出來。我使元老院與羅馬人民重獲自由，恢復了他們古老的尊榮與光輝。」

此後，君士坦丁皇帝與他的同僚李錫尼（當時他尚未陷入後來那種瘋狂的狀態），一同敬拜並祈求那位賜給他們一切美善的神。他們以同一心志與決策，頒布了一份關於基督徒最完善、最詳盡的法律。他們將神在他們身上所行的神蹟、對暴君的勝利，以及這份法律本身，傳達給當時仍統治東方各民族、並假裝與他們友好的馬克西米努斯。那位暴君在得知這些事後，起初感到極度痛苦。但後來，由於不想讓別人看出他屈服了，也不敢因畏懼那些下令的人而違抗命令，他被迫以自己的名義，向他統治下的總督發布了這份關於基督徒的信函，虛偽地將他從未做過的事歸功於自己。

暴君馬克西米努斯信函譯文的副本：

「約維烏斯·馬克西米努斯·奧古斯都，致薩比努斯。我認為，這對閣下以及所有世人都已是眾所周知的事……」

825

826 教會歷史第九卷

我深信，眾人皆知我們的君主與父輩——戴克里先（Diocletian）與馬克西米安（Maximian）——當他們看見幾乎所有人已離棄了對不朽神明的敬拜，而投身於基督徒的宗派時，他們曾正確地頒布法令，要求所有離棄不朽神明信仰的人，必須透過公開的懲戒與刑罰，被召回對神明的敬拜。

然而，當我以幸運的徵兆首次來到東方（52）時，我發現有許多對國家有用的人，因上述原因被法官流放到特定地區。我便向每一位法官下達指令，要求他們今後不可再對省民施以殘暴行為，而應當透過勸誘與鼓勵，將他們召回對神明的敬拜。因此，只要法官們遵照我皇室的命令執行，東方各省便無人遭到流放或羞辱。相反地，由於對待他們的方式較為寬厚，省民們反而回歸了對神明的敬拜。

然而，當我在去年幸運地進入尼科米底亞（Nicomedia）並居住於該城時，該城的公民帶著神明的偶像前來見我，懇切地祈求，務必不讓這類人在他們的城中居住。但因為我已知悉有許多屬於此宗教的人居住在該地區，我便給予他們這樣的答覆：我固然樂意成全他們的請求，但我認為這並非所有人的共同訴求。若有人願意堅持基督徒的迷信，則應當讓每個人依照自己的選擇與意願，決定是否願意認識對神明的敬拜。

儘管如此，對於尼科米底亞的公民以及其他同樣熱切向我提出相同請求的城市，即要求基督徒不得居住在他們的城中，我仍有必要親切地回應，說明這正是歷代所有皇帝所遵守的原則，且對於那些藉以維持人類與國家體制的諸神而言，這也是令祂們喜悅的（54）。因此，我確認了他們關於敬拜神明的請求。故此，雖然我先前已多次透過書信與口頭指令，要求省長們對於那些願意持守此基督教儀式的省民，不可做出嚴苛的裁決，而應當寬厚、適度地對待並包容他們；但為了防止他們受到受益人（beneficiarii）或其他任何人的傷害與勒索，我認為仍有必要透過這封信再次提醒閣下，務必透過勸誘與鼓勵，使我們的省民認識到對神明的照料與護理。因此，若有人自願選擇接受對神明的敬拜，就應當張開雙臂歡迎；若有人仍願堅持自己的宗教，則應當任由他們依照自己的意願與權力行事。

因此，閣下的虔誠應當勤勉地遵守所託付的命令，不可允許任何人以傷害或勒索來摧殘我們的省民；正如前述，應當透過鼓勵與溫和的勸誘，將我們的省民召回對神明的敬拜。為了讓我們的這項命令能傳達到所有省民的耳中，你應當頒布公告，將我們的旨意公諸於世。

當他（馬克西米努斯）並非出於本心，而是被迫於情勢而頒布這些命令時，他已不再被眾人視為誠實或可信，因為在此之前，當我們同樣獲得和平時，他已顯露出其狡詐與虛偽的本性。因此，我們的人無人敢於召開聚會，也不敢公開露面，因為他的信函並未明確允許這些事，僅僅命令我們應當免受騷擾與侵害。至於召開聚會、建造教會，或執行任何我們慣常的儀式，他絲毫未曾提及。然而，和平與虔誠的捍衛者——君士坦丁（Constantine）與李錫尼（Licinius）——不僅曾致信給他，表示他們對我們的寬容，更透過公告與法律，允許他們轄下所有的臣民享有此權利。然而，那位極度不虔誠的人，若非在神聖公義的追逼下，被迫到了最後關頭，否則絕不願屈服與退讓。

第十章

論敬虔且蒙神喜悅的皇帝們的勝利。

（尼賽福魯斯《教會歷史》第七卷，37、38章）

隨後，這樣的情況臨到了他：他已無法再承受那並非憑藉功績而獲得的統治權之重擔；由於缺乏明智與君王的理智，他在處理政務時顯得笨拙且不得體。此外，他因傲慢的自負而變得狂妄，甚至開始大膽地對抗那些在各方面都優於他——無論是出身、教養、地位、智慧，以及最重要的一點：節制與對真神的虔誠——的帝國共治者，並開始在尊榮上自居首位（64）。當他的瘋狂達到絕望的地步（65），他違背了與李錫尼所訂立的盟約，發動了一場不可調和的戰爭。隨後，他在短時間內攪亂了一切，使各城陷入恐懼與混亂；他集結了無數的軍隊，率領著他所認為的神明之助力，以及那狂妄自大的軍團，前去與李錫尼交戰。

然而，在交戰之際，他徹底失去了神的眷顧，勝利被那位獨一真神賜給了李錫尼。他首先失去了他所倚仗的軍隊，當他身邊的護衛拋棄了他，投奔當時的勝利者李錫尼時，這可憐的人迅速脫下了那不配穿戴的皇室服飾，怯懦、卑微且毫無男子氣概地混入平民隊伍中。隨後，他逃亡並躲藏在田野與村莊中，在尋求保命的過程中，他勉強逃脫了敵人的手掌，這正應驗了那些神聖的預言是何等真實可靠：「君王不能因兵多得勝，勇士也不能因力大得救。靠馬得救是枉然的，馬也不能因力大救人。耶和華的眼目看顧敬畏他的人，和仰望他慈愛的人，要救他們的命脫離死亡。」（詩篇三十三篇16-19節）

就這樣，這名暴君帶著極大的羞辱與恥辱回到了自己的領地。起初，他因狂怒而殺害了許多他曾敬奉的神明的祭司與先知，因為他曾受這些神明的神諭鼓動而發動戰爭，如今他視這些人為術士、騙子，甚至是導致他失敗的叛徒。隨後，他將榮耀與讚美歸給了基督徒的神，並頒布了一道關於基督徒自由的極其完善且詳盡的法律。隨即，他患上了重病，在沒有獲得任何緩刑的情況下，結束了他的生命。

他所頒布的法律內容如下：

暴君為基督徒所頒布的法令譯本，由拉丁文翻譯為希臘文。

「皇帝凱撒·蓋烏斯·瓦列里烏斯·馬克西米努斯（Caius Valerius Maximinus），日耳曼尼庫斯（Germanicus）、薩爾馬提庫斯（Sarmaticus）、虔誠者（Pius）、幸運者（Felix）、不可戰勝者（Invictus）、奧古斯都（Augustus）。我們深信，所有人都知曉我們始終以各種方式關心省民的利益，並樂意提供對眾人最為有益的事物，以及那些符合公眾利益與便利、適合國家發展，且符合每個人心願的事物。

既然先前我們已獲悉，由於我們神聖的父輩——戴克里先與馬克西米安——所頒布的法令，要求廢除基督徒的聚會，導致官員們造成了許多勒索與剝奪，且這種惡行日益蔓延，嚴重損害了我們極力關懷的省民之財產；因此，我們在去年致信各省省長，規定若有人願意追隨此宗派或持守此宗教的儀式，應當讓他們不受阻礙地堅持自己的意願，任何人不得阻撓或禁止，並使他們能享有在無恐懼與猜疑的情況下，隨心所欲地行事的自由。

然而，我們發現仍有部分法官誤解了我們的命令，導致我們的臣民對我們的旨意產生懷疑，並對他們所傾向的宗教感到遲疑。因此，為了在未來消除所有關於恐懼與疑慮的猜測，我們決定頒布此法令，使眾人皆知，凡願意追隨此宗派與宗教的人，皆可藉由我們這項恩典，依照個人的意願或需求，自由地進行他們所選擇的宗教敬拜；此外，亦允許他們修復自己的聚會場所。然而，為了使我們的恩典顯得更為寬宏，我們進一步規定：若有任何屬於基督徒的房屋或土地，先前因我們神聖父輩的命令而被沒收歸入國庫，或被任何城市佔據、出售，或被他人強行奪取，皆應當歸還給基督徒。」

835 尤西比烏《該撒利亞教會史》第一部分

歷史篇

[註：...] 我們的恩賜，我們亦決意立法，若有任何房屋或田地，先前屬於基督徒的權利，卻因我們父母的命令而轉入國庫，或被任何城市所佔有，無論是透過買賣，還是作為恩賜贈予某人，我們皆下令將其歸還給基督徒原有的權利，好讓眾人都能感受到我們敬虔與護理的作為。」這些是暴君的話語，距離他先前刻在石碑上反對基督徒的敕令，還不到一年。

而那位不久前還認為我們是褻瀆者、無神論者，且是人類社會的毀滅者，以致不僅不准我們居住在城市，甚至連田野與荒地也不准我們棲身的人，如今竟由他親自為基督徒頒布憲章與法律。那些不久前還在他這位暴君眼前，被火焚、被劍殺、被野獸與飛鳥撕裂，並以各種刑罰與死亡方式，如同無神論者與褻瀆者般悲慘地結束生命的人，如今卻被他承認是在敬拜神，並獲准修復他們的「主日聚會所」（Dominica）；甚至連這位暴君自己也作證並承認，他們享有某些合法的權利。因此，當他承認了這些事，彷彿獲得了某種恩惠；正因如此，他遭受了比他應得的更輕的懲罰，隨即被神的一擊所擊倒，在第二次戰役中滅亡。然而，他所遭遇的結局，並非像那些為了榮耀、為了親友而勇敢奮戰，並以堅定意志迎接光榮死亡的將領與統帥那樣。事實上，當他的軍隊已在戰場上列陣時，他卻獨自坐在家中躲藏，身為一個褻瀆者與神的仇敵，他突然遭到從天而降的災禍擊中全身，付出了應有的代價。他因劇烈的痛苦與折磨而倒地，俯伏在地上翻滾；因飢餓而消瘦，肉體被一種隱秘且神所降下的火所熔化。以至於當肉體完全流散後，他原本的形貌已蕩然無存；只剩下如同經過長久歲月而乾枯的乾骨殘骸。因此，所有在場的人都認為，他的身體已不再是別的，正是他靈魂的墳墓，埋葬在已經死亡且腐爛的軀體中。

[註：...] 隨著熱度從骨髓深處更猛烈地焚燒他，他的眼珠從眼眶中脫落，離開了原本的位置，使他成了瞎子。

此後，他雖然還有一口氣，卻向主許下許多誓言，並祈求死亡。最終，由於他對基督所施加的侮辱，他承認自己理當遭受這些報應，隨後便斷了氣。

第十一章

論基督宗教仇敵的最終滅亡。

就這樣，馬克西米努斯（Maximinus）從世上被除去了，他是宗教仇敵中最後一個留下來的，也是最邪惡的一個。教會的建築物在全能神恩典的眷顧下，從根基處被重建起來；基督的道在萬有之神的光輝中閃耀，開始享有比以往更大的自由。然而，那些褻瀆者與宗教的仇敵，卻陷入了極度的羞辱與恥辱之中。首先，馬克西米努斯本人被統治者宣布為公敵，並透過公開的敕令，將他標記為最褻瀆、最可憎且為神所厭惡的暴君。凡是為了榮耀他及其子女而豎立在各個城市的畫像，有的被從高處拋下摔碎，有的則被塗上黑色顏料，遮蔽了面容。同樣地，所有為了榮耀他而豎立的雕像，也同樣被拋下摔碎，任由那些想要嘲弄與侮辱的人戲弄。隨後，其他宗教仇敵的所有榮譽也被剝奪。最後，所有站在馬克西米努斯一邊的人，那些曾因阿諛奉承他而比其他省長更受寵信、更顯赫，並對我們的信仰肆意妄為的人，皆被處死。其中一人便是皮肯提烏斯（Picentius），他曾深受馬克西米努斯的尊崇與敬重，是其同僚中最親近的人：他曾被任命為兩次及三次執政官，並擔任總督與財務官。

[註：...] 庫爾基亞努斯（Culcianus）同樣歷經了所有的官職，他也因在埃及殺害無數基督徒而「聞名」，此外還有不少人，馬克西米努斯的暴政正是透過他們而得以鞏固與擴張。神聖的公義也召喚了提奧特克努斯（Theotecnus）去受刑，神絕未忘記他對基督徒所犯下的惡行。因為他曾為馬克西米努斯在安提阿豎立了一座偶像，自以為得勢，甚至被馬克西米努斯封為省長。但當利基努斯（Licinius）來到安提阿，開始搜捕巫師時，他對那座新偶像的先知與祭司施以酷刑，盤問他們是用什麼手段偽裝欺騙。當他們在酷刑下無法再隱瞞，承認整個神蹟的場景都是提奧特克努斯精心策劃的騙局時，利基努斯對他們施以應有的懲罰，首先是提奧特克努斯本人，接著是所有參與這場巫術欺騙的同夥，在經歷了無數的折磨後，將他們處死。除了這些人，馬克西米努斯的子女也被牽連，他曾讓他們分享皇室的榮譽，並將他們的畫像與畫作一同展示；暴君的親屬們，曾因傲慢與狂妄而壓迫眾人，如今也與上述的人一樣，遭受了極度的羞辱。因為他們沒有接受管教，也不認識、不明白聖經中的勸誡：

「不要倚靠君王，不要倚靠世人，他一點不能幫助。他的氣一斷，就歸回塵土；他所打算的，當日就消滅了。」（詩篇一四六：3-4）

就這樣，隨著褻瀆者被清除，帝國的穩固與安寧，僅由君士坦丁與利基努斯兩人守護。他們先前已將仇視神的事物從生活中清除，並因領受了神所賜予的福分，透過為基督徒頒布法律，展現了他們對美德的追求、對神聖威嚴的愛，以及對神的敬虔與感恩。

《教會史》第九卷終。

841 尤西比烏《教會史》第十卷

本卷內容：

一、關於神賜給我們的和平。

二、關於教會的重建。

三、關於各地教會的奉獻禮。

四、關於我們現狀之輝煌與榮耀的頌詞。

五、帝國法律的副本。

六、關於基督徒的事務。

七、關於聖職人員的免役。

八、關於利基努斯後來的邪惡及其滅亡。

九、關於君士坦丁的勝利，以及他為羅馬帝國境內所有人帶來的福分。

第一章

關於神賜給我們的和平。

因此，將一切榮耀歸給全能者與萬有之神，並將無盡的感謝歸給我們靈魂的救主與救贖主耶穌基督，我們祈求透過祂，使我們免於外在的騷擾與內心的煩惱，永遠保持堅定與不動搖的和平。既然我們在你的禱告支持下，完成了這部《教會史》的第十卷，我們便將此卷獻給你，我最神聖的保利努斯（Paulinus），並將其視為我們整部著作的印記。

[註：...] 我們將這篇關於教會重建的完美頌詞，安置在完美的數字中，這也是合乎情理的，我們順服於聖靈的教導，祂如此勸勉：

「你們要向耶和華唱新歌，因為祂行過奇妙的事。祂的右手和聖臂施行救恩。耶和華發明了祂的救恩，在列國眼前顯明公義。」（詩篇九十八：1-2）

既然聖經命令我們唱新歌，我們便在此隨之呼應，因為在經歷了那些可怕與黑暗的景象與敘述後，我們如今竟蒙恩能看見並慶祝這些節日，這是我們之前的許多義人與神的殉道者，在世上渴望看見卻未看見，渴望聽見卻未聽見的事。但他們已迅速奔跑，獲得了更美好、更卓越的賞賜：被提到了天上，進入了神聖喜樂的樂園。而我們承認，我們所享受的這一切，遠超過我們所配得的，我們對神那偉大恩賜的恩典感到驚奇，並以全心的力量敬拜祂，見證祂透過先知所預言、並記載在聖經中的話語是何等真實。經上如此說：

「你們來看耶和華的作為，看祂使地怎樣荒涼。祂止息刀兵，直到地極；祂折弓、斷槍，把戰車焚燒在火中。」（詩篇四十六：8-9）

我們因這些話語在我們身上顯著地應驗而歡喜，並繼續我們的敘述。

845 教會歷史卷十

[註：845, 846 頁為原文頁碼]

正如前文所述，所有敵擋神的人，以及那些在眾人眼前顯露出來的惡人，都已全然消滅，以致那神聖的預言再次應驗：「我見過惡人得大勢，好像一棵青翠樹在本土生發。有人從那裡經過，不料，他沒有了；我尋找他，卻尋不著。」[註：詩篇三十七篇 35-36 節] 此後，日子晴朗明亮，再無雲霧遮蔽，天上的光芒照耀著遍佈全地的基督教會。即使是那些在我們團體之外的人，若非與我們同享同樣的福分，至少也能領受從神那裡賜給我們之恩典的餘緒與分額。

第二章

關於教會的重建

眾人既已從暴君的轄制中得釋放，脫離了先前的苦難，便各自以所能用的言語，承認那護衛敬虔之人的獨一真神。特別是我們這些將盼望寄託在神之基督身上的人，心中充滿了難以言喻的喜樂，每個人臉上都洋溢著神聖的歡欣。我們看見那些不久前還被暴君的褻瀆所摧毀的地方，彷彿從長期的致命瘟疫中復甦過來；聖殿再次從根基處拔地而起，直達雲霄，其華美與輝煌遠勝於先前被摧毀的那些。不僅如此，最高統治者們也頒布了連串有利於基督徒的法令，確認了神賜給我們的偉大恩典，並致力於使其長久且更加宏大。皇帝甚至親自致信給主教們，給予榮譽與金錢的賞賜。將這些信件的內容從拉丁文翻譯成希臘文，並刻在這本書中，如同刻在神聖的石碑上一樣，是十分合宜的，好讓後世之人能永遠銘記。

第三章

關於各地教會的奉獻禮

在此之後，我們所渴慕且祈求的景象終於實現了：各城舉行了教會的奉獻禮，新落成的禱告殿堂舉行了祝聖儀式；主教們聚集在一起，遠方異地的人們紛紛前來，各地的信徒彼此展現友愛與善意，基督身體的肢體在和諧中合而為一。正如那預言性的經文，以奧秘的意象預示了未來之事：「骨與骨相連，關節與關節相合。」[註：以西結書三十七篇 7 節] 凡那神聖話語透過隱喻所預言的，都真實地應驗了。神聖靈的能力貫穿所有肢體，眾人同心合一，信心熱忱一致，眾人同聲獻上神學的讚美。此外，聖職人員舉行了完整的敬拜儀式，祭司們獻上神聖的職事，教會的禮儀也莊嚴地進行：一邊是誦唱詩篇與聆聽神所傳遞的話語，另一邊則是執行神聖而奧秘的職事。救贖受難的奧秘象徵也在此中傳遞。各個年齡層、男女老少，都全心全意地投入禱告與感恩中，以歡喜的靈魂讚美那賜下一切美善的神。在場的每一位領袖也各自盡其所能，發表了讚美演說，以慶祝這場盛大的節慶。

第四章

關於事物光景的讚美演說

有一位才華平庸之人，編寫了一篇演說，在教會的聚會中走到眾人面前。當時在場有許多牧者，他們安靜且莊重地聆聽。他轉向其中一位最為傑出、最蒙神喜悅的主教——正是那位因熱心而在推羅城建造了這座腓尼基境內最宏偉聖殿的主教——發表了如下的演說：

[註：此處為保羅（Paulino）主教的讚美演說，略過演說正文翻譯，直接銜接後續內容]

該撒利亞的優西比烏著作第一部分

855 - 856 歷史。他使之在整個天空與宇宙中推進。因此，那些從未有過此等經歷的至高君王，在意識到他們從祂那裡所領受的尊榮後，已然對死人的偶像嗤之以鼻，踐踏那不虔敬的魔鬼規條，嘲笑那祖傳的古老謬誤，並承認那一位獨一的神，即眾人與他們自己的共同恩主，承認基督為神的兒子、萬有的君王，並在碑文中宣揚祂為救主，將祂的功績與對不虔敬者的勝利，以皇家銘文（5）刻寫在地上諸城之首的中心，以作永恆的紀念；以至於耶穌基督，我們的救主，成為古往今來唯一一位，不僅被地上的至高統治者承認，且不被視為凡人所出的普通君王，而是被尊為萬有之神真實的兒子與自存的神（6），這實在是理所當然的。因為在歷代君王中，有誰曾被提升到如此美德與權能的巔峰，以至於使地上所有人的耳目與舌頭都充滿了祂的名號（7）？有誰曾制定出如此虔誠且節制的法律，並使之從地極直到整個世界的盡頭，不斷地被所有人類聽聞與誦讀？有誰曾以最溫和、最仁慈的法律，廢除了野蠻民族那粗野且不人道的習俗？有誰在歷經數世紀、遭受眾人攻擊之下，展現出超越人類的美德，以至於日日繁茂，且在每個時代都顯得青春煥發？有誰曾將一個從未聽聞過的民族，不是建立在地上某個隱蔽的角落，而是建立在整個太陽底下的廣大疆域中？有誰曾以虔誠的軍裝武裝他的士兵，使他們在與對手爭戰時，靈魂顯得比金剛石更堅強？有誰在君王中能如此掌權，甚至在死後仍能指揮作戰，豎立戰利品以對抗仇敵，並使每一處地方、每一塊土地、每一座城市，無論是希臘還是蠻族之地，都充滿祂的皇家宮殿與神聖殿宇的奉獻物（8）？這座聖殿那極其美麗的裝飾與奉獻物就是明證；這些確實是莊嚴而偉大的，值得驚嘆與敬畏，且是我們救主國度的顯著證據（9），因為祂曾說：「祂說有，就有；命立，就立。」

(5) 皇家銘文。克里斯托弗森（Christophorsonus）將其譯為「大寫字母」。 (6) 自存的神（αὐτόθεον）。此處特別值得注意，優西比烏稱基督為「自存的神」，即真實且本質上的神。在我看來，這唯一的一處就足以駁斥那些認為我們的優西比烏染有亞流主義教條之污點者的所有毀謗。同樣地，他在下文頁面中稱祂為「萬王之王與萬主之主，以及神之道本身」。這種表達方式是柏拉圖式的。正如柏拉圖稱「自善」（αὐτοαγαθόν）為真實且本質上的善，優西比烏也稱「自神」（αὐτόθεον）為真實且本質上的神。 (7) 祂的名號。他指的是基督徒的名號，這名號散佈並傳播到各地各族；不僅為羅馬人所知，也為蠻族所知。若有人更願意將其理解為基督的名號，我也不會強烈反對，因為優西比烏在稍後提到基督徒時，若他之前已談過，就不會再這樣說了。 (8) 神聖殿宇的奉獻物。穆斯庫魯斯（Musculus）譯為：「神聖殿宇的祝聖」。克里斯托弗森則解釋為：「神聖殿宇被莊嚴地祝聖」。然而，「奉獻物」（ἀφιέρωμα）一詞似乎並非指殿宇的祝聖，而是指獻給神的禮物。這點可由優西比烏隨後的文字得到證實。他接著說：「這座殿宇那極其美麗的裝飾與奉獻物」。當然，如果優西比烏指的是祝聖，他會使用「祝聖」（ἀφιέρωσιν），正如他在第5章中所做的那樣。此外，福克（Fuk.）與薩維爾（Sav.）的手抄本在此處多了一個詞，即：「並以神聖殿宇的奉獻物裝飾」。 (9) 我們救主國度的證據。在皇家手抄本中，此行旁邊附有「wp.」的註記，關於此註記，我們已在對前文的註釋中詳述。在第4卷第16章中，皇家手抄本在查士丁尼的那些話旁也有相同的註記。

857

858 教會歷史第十卷因為萬王之王、萬主之主與神之道本身，祂的旨意有何能阻擋？這需要專門的論述才能進行精確的觀察與解釋。然而，那些勞苦者在我們所頌讚的神面前，其熱忱被判定為如何之大、如何之重，祂鑒察我們眾人靈魂的聖殿，並俯視那由活石與穩固的石頭（11）所建造的房屋，這房屋建立在使徒與先知的根基上，而耶穌基督祂自己就是房角石。這房角石不僅被那古老且已不復存在的建築之建造者所棄絕，也被現今許多人的建築之建造者所棄絕，他們是惡中之惡的建築師；但父神無論是當時還是現在，都已試驗過，並將祂立為我們這共同教會的房角石。那麼，這座由我們自身所裝備、活神的活聖殿（我指的是那最偉大且真正合乎神性的聖所，其最深處的至聖所是眾人所不可見的，且是真正聖潔的至聖所），有誰在看見後敢於述說？又有誰能進入那神聖的圍牆之內，除非是那位萬有的至大祭司，唯有祂才有權利探究每一位有理性靈魂的隱秘之事？或許，在祂之後，唯有這一位與祂同等的人（13）——即這支軍隊的領袖——才有可能達到次要的地位，那位第一且至大的祭司，將這聖所的次要職分授予他，作為你們這神聖羊群的牧師，藉由父的抽籤與判斷，將你們的百姓交託給他，並將他安置為祂自己的僕人與代言人，即新的亞倫，或麥基洗德，效法神的兒子，並藉由你們眾人共同的禱告，由祂親自保守直到永遠。因此，除了那位第一且至大的祭司之外，唯有他被允許——即使不是第一，至少也是第二——去觀察與監督你們靈魂深處的景象，因為他藉由經驗與漫長的時間，精確地考察了每一個人，並以他的熱忱與勤勉，使你們眾人在秩序與虔誠的言語中得到妥善的安排，且他比任何人都更有能力，將他藉由神聖能力所成就之事的理由，以與其偉大相稱的言語表達出來。

(10) 專門的論述。我認為應寫作「專門的論述」（σχολῆς δὲλόγων）。因為前文已有「雖然」（μέν）一詞，即「這些確實是莊嚴的」，現在應跟隨其對應的「然而」（δέ）一詞，這是譯者所未見的。 (11) 穩固的石頭（βεβηκότων）。穆斯庫魯斯譯為：「由活的與生長的石頭所建造的房屋」。克里斯托弗森則解釋為：「由活的與在地上行走的石頭所建造的房屋」。我寧願譯為：「由活的與穩固的石頭」。因為我不明白，如果石頭在行走，房屋如何能穩固地建立。同樣的詞出現在下文第386頁：「活的、穩固的與堅實的靈魂之石」。但在這些地方，讀者可以選擇他所喜歡的。我並不譴責克里斯托弗森的解釋。然而，他將這些關於「被稱為神」的話語應用於基督，我完全不能贊同。因為優西比烏稍後說基督是那座聖殿的房角石。因此，他這裡指的是父神，祂是聖殿的鑒察者。耶柔米在哈該書中對「穩固的石頭」譯道：「不可認為神會用金銀建造耶路撒冷，而不是用現在在地上滾動的活石。」 (12) 真正合乎神性的（ἀληθεῖλόγῳ）。這與「真實地」相同。然而，穆斯庫魯斯與克里斯托弗森將其譯為「真實的神之道」，這在我看來是非常不恰當的。 (13) 唯有這一位與祂同等的人（14）。在美第奇手抄本中，這些話後面標有星號，邊緣寫著：「這也是不虔敬的」。寫下這條註釋的註釋者顯然認為，優西比烏在此處談論的是基督；然而，他談論的是推羅的主教保利努斯（Paulinus），他說他在治理信徒方面僅次於基督。這並不能被指控為不虔敬，因為所有的主教都反映了基督的形象，並在管理教會時擔任祂的代理人。然而必須承認，優西比烏在此處對保利努斯的評價過高，當他將「同等」、「次要地位」歸於他，彷彿他是基督的同事，並稱他為麥基洗德時。

859

860 該撒利亞的優西比烏著作第一部分歷史。我們那第一且至大的祭司說：「子看見父所做的事，子也照樣做。」而這位（保利努斯）則彷彿將純潔的理智之眼定睛於那位第一導師身上，凡看見祂所做的，就將其視為原型範本，盡其所能地將其形象塑造得極其相似，絲毫不遜於那位比撒列（Beseleel），神親自充滿他智慧、聰明與其他技藝與科學知識，並呼召他成為藉由象徵性的聖殿建造，來製作天國樣式的工匠。因此，這位保利努斯將整個基督——即道、智慧、光——如同形象般攜帶在他自己的靈魂中，無法用言語形容他以何等宏大的心志、何等豐富且不知滿足的理智之手，以及何等慷慨的奉獻，使你們眾人為了不讓自己在任何方面落後於他的意圖，而以更具競爭力的慷慨心志，將這座至高神宏偉的聖殿，按照那更優越的範本（即那不可見的聖殿），建造得極其相似。他並沒有忽視這個地方（因為首先必須談論這一點），儘管它曾被仇敵的陰謀以各種不潔的物質所掩埋，也沒有將其留給那些造成破壞者的惡行，儘管他本可以去往別處，因為城中還有無數其他地方可供選擇，從而減輕勞苦並擺脫事務。但他首先親自投入這項工作，隨後以熱忱激勵全體百姓，將眾人匯聚成一股巨大的力量，進行了這場首要的爭戰；他認為，這座曾被仇敵圍困、曾為我們承受過最艱辛勞苦、曾與我們一同且在我們之前忍受過逼迫、如同母親失去子女般荒涼的教會，理應一同享受那至善者宏大的恩賜。因為那位偉大的牧師，在驅逐了野獸、豺狼以及所有兇殘野蠻的族類，並如神聖經文所言，粉碎了獅子的牙齒之後，既然看見祂的子民再次聚集在一起，就極其公義地重建了羊群的圈，為要羞辱仇敵與報復者，並作為對那些與神爭戰者的不虔敬大膽行徑的明證。

(14) 祂藉由神聖能力所成就之事。他指的是推羅教會的建造，無論是屬靈的還是物質的：他說唯有保利努斯能給出其形式與理由，因為他是在神聖的幫助下建造了這座建築。 (15) 聖殿的建造。比撒列建造了約櫃或神的帳幕，而非聖殿，正如出埃及記第38章所記載的。因此，優西比烏將聖殿不恰當地用於帳幕。這與使徒行傳中稱戴安娜的神殿為小神龕的方式大致相同。 (16) 攜帶形象（ἀγαλματοφορῶν）。這是一個來自異教祭司的比喻，他們將神的偶像扛在肩上，正如我在阿米阿努斯·馬爾塞利努斯（Amm. Marcellini）第20卷的註釋中所指出的，那裡談到尤利安皇帝時說：「隨意地為祭司扛著聖物」。同樣的詞出現在下文第584頁。 (17) 進行了這場首要的爭戰。這是暗指赫丘利的勞苦或爭戰。 (18) 祂的子民（τοὺς παῖδας αὐτῆς）。我讀作「祂的子民」，補充「教會」。否則，除非這樣寫，否則「再次」（αὖθις）一詞會在同一句中重複兩次。 (19) 仇敵與報復者。這些話出自大衛的詩篇第8篇，今日讀作：「使仇敵與報復者閉口無言」。古老的加利利譯本曾有：「為了摧毀仇敵與辯護者」，根據蘇爾皮基烏斯（Sulpicius）在《馬丁傳》中的記載。 (20) 如今他們已不存在。優西比烏模仿了亞歷山大的狄奧尼修斯（Dionysius）在給赫爾曼蒙（Hermamnon）的信中所說的話，我們在第7卷第25章中看到了這封信，他談到馬克里安努斯（Macrianus）及其子女時說：「他已不存在，因為他從未存在過。」

861

862 教會歷史第十卷那些造成這一切的人，在短暫地製造混亂並被混亂所擾後，隨即承受了正義所給予的、無可指責的懲罰，使他們自己、朋友與家產徹底覆滅。以至於那些古時刻在神聖碑文上的預言，如今在事實中被承認是真實的，神聖的言語不僅在其他方面應驗，且關於他們也明確地宣告：「惡人拔出刀，拉開弓，要打倒困苦窮乏的人，要殺害心裡正直的人。他們的刀必進入自己的心，他們的弓必被折斷。」又說：「他們的名號在喧鬧中滅亡，你將他們的名字塗抹，直到永永遠遠；因為他們在患難中呼求，卻沒有拯救者，向主呼求，祂卻不應允他們。然而，他們被束縛並跌倒，我們卻起來並站立。」那曾被預言的話：「主啊，在你的城中，你必使他們的形象歸於無有」，如今在眾人眼前顯明為真實。那些像巨人一樣與神爭戰的人，已經得到了這樣的生命結局；而那曾被眾人視為絕望的荒涼之地，卻得到了我們所見的、因神而忍耐的結局，以至於以賽亞的預言似乎在向它宣告：「曠野和乾旱之地必然歡喜，沙漠也必快樂，又像玫瑰開花；必開花繁盛，樂上加樂。你們軟弱的手要剛強，無力的膝要穩固；對心中膽怯的人說：你們要剛強，不要懼怕。看哪，你們的神必來報仇，施行報應；祂必來拯救你們。因為在曠野必有水發出，在沙漠必有河湧流，乾渴之地要變為水池，乾渴之地要變為水泉。」這些話語在古時已被預言，並記錄在神聖的書卷中；然而，這些事如今不再只是聽聞，而是以事實傳遞給我們。這片曠野、這片乾渴之地、這片孤寡且無人照料之地，曾「像在樹林中，人用斧子砍伐門扇，用斧頭和錘子打碎；他們毀壞了書卷，用火焚燒了神的聖所，將祂名號的帳幕褻瀆在地；所有過路的人都摘取果子，拆毀了籬笆；那『從林中出來的野豬』與『獨居的野獸』曾在此吞吃」，如今在基督奇妙的能力下，當祂願意時，已變得像百合花一樣；因為那時在祂的旨意下，如同慈父關懷子女般受到管教。「因為主所愛的，祂必管教，又鞭打凡所收納的兒子。」在適度地受到管教後，它再次被命令從上頭開始歡喜，「像百合花開花」，並向所有人散發出神聖的芬芳；因為經上說：「在曠野必有水發出」，即我們藉由救恩的洗禮在神聖中重生的泉源。而那不久前還是荒涼的曠野，如今已變為水池，在乾渴之地湧出了活水的泉源。那些曾經軟弱的手確實剛強了，這些偉大且顯著的證據就是手部力量的證明；那些曾經腐朽且無力的膝，如今恢復了原本的支撐，正走在認識神的直路上，奔向那位至善牧師的羊群。若有人因暴君的威脅而使靈魂變得麻木，救恩的言語也不會忽視他們，不給予醫治；而是溫和地以補救措施撫慰他們，並以這些話語激勵他們領受神的安慰：「對心中膽怯的人說：你們要剛強，不要懼怕。」當我們這位新的、美好的所羅巴伯，在聽見言語的預告後，以敏銳的理智聽從了這一切，並理解到那因神而荒涼之地，將很快享受上述的福分時，在經歷了那痛苦的被擄與「那行毀壞可憎的」之後，他並沒有忽視這具死屍，而是首先藉由懇求與禱告，在你們眾人共同的合一中，使父神轉意向善，並帶領那位唯有祂能使死人復活的盟友與同工，將那跌倒的教會扶起，預先潔淨並醫治了那些惡行；他並沒有給它披上那從古時就已陳舊的衣裳，而是按照他從神聖神諭中再次學到的，那裡明確地說：「這殿後來的榮耀，必大過先前的。」因此，他以這座殿宇，將整個空間包圍起來，將外面的圍牆以整個建築的圍牆加固，使其成為最安全的屏障。他打開了一座巨大且高聳的門廊，面向日出的光芒，使那些站在神聖圍牆之外的人，也能看見裡面的豐盛，幾乎是將那些信仰之外的人的目光，轉向最初的入口，以免有人匆忙經過，而不先因記憶那先前的荒涼與如今奇妙的神蹟而感到扎心，他希望他們能因此被吸引，並被這景象所感動，從而轉向入口。在進入門廊後，他並沒有立即允許人以不潔與未洗的腳踏入裡面的聖所，而是將聖殿與最初的入口之間劃分出極大的距離，用四面交叉的柱廊裝飾，將該處圍成一個四方形的空間（22），四周由高聳的柱子支撐；其中間（23）以木製的網狀隔板，達到適度的比例。

(21) 恢復了原本的支撐。這應當這樣讀，正如美第奇、福克、薩維爾與馬扎里尼手抄本所載，而不是通俗本的「享受」。我確實感到驚訝，兩位譯者都沒有看到這一點，因為修正顯然是顯而易見的。 (22) 圍成一個四方形的空間。克里斯托弗森錯誤地將此理解為聖所，而優西比烏談論的是前廳與大殿之間的空間。因此，他說這個空間被圍成四方形，並由保利努斯用四個斜向的柱廊裝飾。 (23) 其中間。補充「柱子」。因此，我譯為「柱間」，我想這並不壞。優西比烏說，這些柱間四周都用木製的網狀隔板封閉，達到適度的高度。

865

866 教會史第十卷

他並未忽略靈魂。然而，當他首先以禱告和懇求平息了神父的憤怒，並在你們眾人一致的願望與意見下，且在獲得了那位唯有祂能使死人復活的主作為他的幫助者與輔佐者之後，他便興建了這座曾經傾頹的教會；他先是洗淨了它的一切污點，並以健康的藥方醫治了它。隨後，他為它披上了衣裳，這並非舊有的衣裳，而是他再次從神聖的神諭中所領受的，其中明確地預言道：「這殿後來的榮耀，必大過先前的榮耀。」

因此，他丈量了一塊寬廣得多的地基，並用圍牆將外圍四面環繞，作為整個工程最穩固的防禦工事。接著，他向著太陽升起的方向，建造了一座宏偉而高聳的門廊；對於那些遠離聖所範圍的人，他充分展示了內部所隱藏之物的一瞥，並以某種方式吸引那些與我們信仰疏離之人的目光，邀請他們前來瞻仰門檻；以免有人路過卻不因對往昔荒涼的記憶，以及對當前工程奇蹟的驚嘆而感到內心刺痛。他希望透過這種方式，讓那些內心受感的人，能因這外觀本身而被吸引並誘發他們進入。然而，當你進入大門後，他並不允許人立即以不潔且未經洗滌的雙腳進入聖所。他在聖殿與門廊之間留下了極大的間隔，將這塊空間圍成方形，並以四面傾斜的柱廊裝飾，這些柱廊由四周的柱子支撐。他用木製的網狀隔板將柱間封閉，並將其高度提升至適中且合宜的程度。他將中間的空間留作開放與通透，既能看見天空，又能提供明亮且被陽光照耀的空氣。在此，他安置了神聖潔淨的標記；即在教會對面建造了噴泉，為那些進入聖所內部的人提供充足的水流以供洗滌。這是進入者首先停留的地方；它既為整體帶來了裝飾與光彩，也為那些尚需教導的人提供了合適的居所。

然而，在越過這些景象之後，他使通往聖殿的通道更加敞開，在更內部的門廊處，再次於太陽光線之下，在同一側安置了三道門；他將中間的一道門在高度與寬度上，都使其遠勝於兩側的門，並以鐵鍊加固的銅板和浮雕裝飾，使其格外光彩奪目，彷彿女王一般，並為其配上了侍衛。他以同樣的方式，在聖殿兩側的柱廊也安排了相同數量的門廊，並在這些門廊上方，透過木製的精細雕刻裝飾，設計了各種通往聖殿的入口，以獲得更多從上方射入的光線。他以更為豐富且充足的材料加固了這座王室殿宇，並以慷慨的熱忱投入了開支。在此，我認為詳細描述建築的長度與寬度、這些光輝的美麗、超越言語的宏偉、那在講述中閃耀的工程外觀、直達天際的高度，以及上方覆蓋的黎巴嫩名貴香柏木，都是多餘的，因為連神聖的聖經都沒有忽略對它們的記載，經上說：「耶和華的樹木，和他所栽種的黎巴嫩香柏樹，都必歡樂。」

如今，當我已經完成了聖殿的建造，並以最高處的寶座來尊榮那些主持者，此外又按順序以合宜的基座裝飾了整體，並在最後將至聖所的祭壇安置在中央，他再次用木製的網狀隔板將這些地方圍起來，使其對大眾而言是不可進入的，並將其精細的工藝雕刻發揮到極致，以至於對觀看者而言呈現出令人驚嘆的景象。他並沒有忽略地面，而是用大理石將其裝飾得極為華麗，隨後他轉向聖殿之外，巧妙地建造了兩側極為宏大的偏殿與廳堂，這些建築與王室殿宇的兩側相連，並與通往中央殿宇的入口相通。這些建築是我們那位最和平的所羅門，即這座神殿的建造者，為那些尚需透過水與聖靈進行潔淨與洗滌的人所興建的。以至於我先前所提到的那句天上的預言，不再僅僅停留在文字上，而是在實際的工程中顯明出來。因為這殿後來的榮耀，確實比先前更大了。因為當它的牧者與主，為了它的救贖而受死一次，並在受難之後，將祂為了它的緣故所披戴的污穢身體，轉變為光輝榮耀的身體，並將那已經朽壞的肉身從腐朽帶入不朽之後，這教會也理當同樣地享受救主的救贖安排；因為它從祂那裡領受了遠為優越的應許，渴望在不朽身體的復活中，與天使的隊伍一同，在超越諸天的神之國度裡，與那位萬善的施予者與救主耶穌基督一同，在接下來的永恆歲月中，獲得那更為偉大的重生榮耀。

然而，就目前而言，這曾經的寡婦與荒涼者，在神的恩典披戴下，確實變得如百合花一般，正如先知所說。讓我們聽聽她是如何披上新娘的禮服，戴上美麗的冠冕，並按照以賽亞的教導跳舞，以讚美的聲音向君王神獻上感恩，她自己說道：「我的心要因耶和華歡樂；因祂以拯救為衣給我穿上，以公義為袍給我披上，好像新郎戴上華冠，又像新娘佩戴妝飾。田地怎樣使百合花發生，園子怎樣使種子發芽，主耶和華必照樣使公義和讚美在萬民中發出。」

她以此歡樂地跳舞；而那位天上的新郎，即神的話語本身，耶穌基督，又是如何回應她的呢？聽主說道：「不要懼怕，因你必不致蒙羞；也不要抱愧，因你必不致受辱。你必忘記幼年的羞愧，不再記念你寡居的羞辱。主稱你為被離棄、心中憂傷的妻，就是幼年所娶被棄的妻。你的神說：我離棄你不過片刻，卻要施大恩將你收回。我的怒氣漲溢，頃刻之間向你掩面，卻要以永遠的慈愛憐恤你，這是耶和華你的救贖主說的。興起，興起！你從耶和華手中喝了祂忿怒之杯。你喝了那使人東倒西歪的杯，就是忿怒的杯，喝盡了。你所生的眾子中，沒有一個顧念你的；你所養的眾子中，沒有一個拉著你的手。看哪，我已將那使人東倒西歪的杯，就是我忿怒的杯，從你手中接過來；你必不致再喝。我必將這杯遞在苦待你的人手中。興起，興起！穿上你的能力，穿上你的榮耀。抖掉塵土，起來。坐下，解開你頸項的鎖鏈。舉目四望，看你的眾子聚集而來；看哪，他們都聚集來到你這裡。我指著我的永生起誓，說耶和華：你必要以他們為妝飾穿上，以他們為新娘的妝飾佩戴。因為你荒廢荒涼之地，並你毀壞之處，現今因居民過多，必顯為狹窄；吞滅你的必離你遙遠。你必聽見你喪子之後所生的兒子說：這地方我居住太窄，求你給我地方，使我居住。那時你心裡必說：誰為我生了這些？我原是喪子獨居的。這些是誰養大的呢？我原是被撇下的，獨自一人。這些在哪裡呢？」

這些是以賽亞所預言的，這些是在神聖經典中關於我們很久以前所記載的。然而，我們終究必須在實際行動中領受這些話語的真實性。既然新郎——神的話語——已經對祂自己的新娘——那神聖而聖潔的教會——說了這些話，那麼這位新娘的裝飾者，理當藉著你們眾人共同的禱告，伸出你們的手，在萬王之王神的旨意與耶穌基督大能的顯現下，將這曾經荒涼、倒塌、在世人眼中毫無希望的教會興起並建立起來；他將其興起並安置成他從神聖神諭的記載中所學到的模樣。

這項工程確實是一個奇蹟，超越了所有的驚嘆，特別是對那些僅僅關注外在事物的人而言。但比所有奇蹟更為奇妙的，是它們的原型，以及那些原始的、屬靈的、配得上神的範例，即在靈魂中那神聖且理性的建築之更新；這建築是神之子親自按照祂自己的形象所創造的，並在各方面都賦予了神性的特質，即那不朽的、無形的、理性的、遠離一切塵世物質的、自有的理智本體，當祂第一次將其從無變有時，祂便將其塑造為祂自己與祂父神聖潔的新娘與神聖的殿宇。祂自己也明確地承認並顯明這一點，說：「我要在他們中間居住，在他們中間行走；我要作他們的神，他們要作我的子民。」

這就是那完美且潔淨的靈魂，從起初就被造就成能夠承載那天上話語的形象。然而，由於那嫉妒且邪惡的魔鬼的嫉恨，它因自願的選擇而變得貪戀情慾與邪惡，神便從它那裡撤離，彷彿失去了保護者，它變得容易受攻擊，並在那些長期嫉妒它的人的陰謀下顯得脆弱，被那些看不見的敵人與屬靈仇敵的攻城器械與計謀所擊倒，它遭受了巨大的傾頹，以至於在它裡面沒有一塊美德的石頭能與另一塊石頭相連，整個靈魂徹底倒在地上，如死人一般，完全喪失了對神的自然認知。

這曾經按照神的形象所造的靈魂，在跌倒後，並非被那森林中的野豬所毀壞，而是被某種毀滅性的魔鬼與屬靈的野獸所蹂躪；他們用那如同燃燒的邪惡之箭般的慾望點燃了它，焚燒了那真正屬於神的聖殿，並在地上褻瀆了祂名的帳幕；隨後，他們用大量的塵土將這可憐的靈魂掩埋，使其陷入了絕望的境地。然而，它的守護者——那神聖且救贖的話語，在它承受了罪惡應得的懲罰後，在至善之父的慈愛勸導下，再次從頭將它拾起。祂首先選擇了那些最高統治者的靈魂，藉著這些最敬虔的人，潔淨了整個世界，隨後祂將那些祂所認識的、長期以來一生奉獻給祂的人，在祂的庇護下，從邪惡的風暴中帶到明處，並以聖靈的豐厚恩賜給予了相稱的尊榮；祂再次藉著這些人，將那些不久前還被污穢、被各種物質與不敬虔命令的塵土所堆積的靈魂，用那如同尖銳的鋤頭與鏟子般的教導，進行了潔淨與擦拭；在將你們所有人的思想空間變得明亮且清澈之後，祂將其交給了這位充滿智慧且敬虔的領袖；他是一位具有判斷力與思考力的人，能敏銳地辨別並篩選那些託付給他之人的靈魂，從第一天開始就進行建造，至今未曾停歇，有時將明亮的黃金，有時將經過考驗且純淨的白銀，以及珍貴且昂貴的寶石，安置在你們所有人之中，彷彿再次藉著在你們身上成就的工程，來應驗那神聖且奧秘的預言，經上說：「看哪，我必以彩石安置你的石頭，以藍寶石立定你的根基。又以紅寶石造你的城垛，以紅玉造你的城門，以寶石造你四圍的邊界。你的兒女都要受耶和華的教訓，你的兒女必大享平安；你必因公義得堅立。」

祂確實以公義進行建造，並按照全體會眾的價值分配了能力，有些人僅僅被圍在外圍的牆垣內，以堅定的信心作為防禦（這樣的人數眾多且偉大，沒有什麼比這更堅固的建築了），有些人則被允許進入聖殿的入口，被安排在門口引導進入者，他們被視為聖殿的門廊，這並非沒有道理；另一些人則被安置在外面圍繞著庭院的方形柱廊旁。

875

876 該撒利亞的優西比烏著作第一部分 - 歷史類他們將其壓垮，完全奪去了她得救的希望。然而，那神聖且救贖的「道」，眷顧著她，當祂察覺她已為罪惡付上了應有的代價，便順應了那至善之父的慈愛，再次將她恢復。首先，當祂贏得了羅馬帝國最高統治者的心，便藉著我所說的那些最蒙神喜愛的君王之手，將整個世界從所有不虔誠、毀滅性的人，以及那些殘忍且為神所憎惡的暴君手中清理乾淨。隨後，祂將那些祂所熟知、早已獻身於永恆聖職，卻因迫害風暴肆虐而一直被祂隱密保護的人，帶到了光天化日之下，並按著合宜的方式，以聖靈最宏偉的恩賜裝飾他們；藉著這些人，祂將那些不久前還被玷污、被各種污穢與不虔誠命令的堆積物所掩埋的靈魂，再次透過神聖誡命的責備性宣講，如同用鋤頭與鐵鍬一般，進行了清理與洗淨。當祂將你們心靈的居所變得純淨明亮之後，便將其交託給這位最睿智且最愛神的監督。這位監督不僅在其他事務上具備卓越的判斷力與推理技巧，在辨識與分辨他所負責照顧的靈魂之思想方面，更是極其敏銳；從起初幾乎直到今日，他從未停止建造：有時是極其輝煌的，有時是純淨且正直的銀子，有時則是每一處最珍貴的寶石。

877

教會歷史第十卷（46）「在那些次於祂的人之中」：他指的是長老，他們在聖職中佔據第二等級。他將主教與長老比作教會的寶座，將執事比作坐凳。（47）「至於那超乎天上的領域」：這段文字必須進行必要的修正，應改為「至於那超乎天上的領域，以及此處事物在那裡的範本」。因為優西比烏在充分論述了教會的雙重建造——即物質的與屬靈的，並將兩者相互比較之後，最終轉向了那屬天的耶路撒冷，因為那正是關於敬拜那唯一、至高、萬有之君的神的觀念與原始範本。祂將基督與聖靈置於父權威的兩側，彷彿提供了第二道光芒。然而，在我們信仰的其他個別教義中，祂在整個大教堂內展示了真理最豐盛、最卓越的光輝與明證。此外，祂從各處挑選出活潑、穩固且堅實的靈魂之石，用所有人建造了一座宏偉的皇家大宅：無論內外都充滿了輝煌與光明：因為不僅是他們的靈魂與心智，就連他們的身體也因純潔與節制的繁花裝飾而顯得華美。在這聖殿中還有寶座、無數的基座與坐席；在所有聖靈恩賜所棲息的靈魂中，正如古時在聖使徒們身邊所見到的那樣，他們顯現出如火般的舌頭分開，並落在他們每一個人身上。但在那萬有之首的身上，或許基督自己完全地居住在其中，而在那些次於祂的人之中，則根據每個人所能容納的基督能力與聖靈恩賜的份量而定。基座也可能是天使的，以及那些被交付給每個人進行教導與守護的靈魂。那莊嚴、偉大且獨一的祭壇，除了是那萬有之大祭司心靈中至純且至聖之所外，還能是什麼呢？偉大的萬有大祭司，即神獨生子耶穌基督，親自站在右側，以歡愉的目光與仰起的雙手，領受眾人那馨香的香氣，以及藉著禱告所獻上的無血且無形的祭物，並將其傳遞給天上的父與萬有之神：祂自己首先敬拜，且唯有祂將合乎父尊嚴的敬拜歸給父，隨後又祈求祂對我們所有人永遠保持仁慈與眷顧。這就是那偉大的聖殿，是萬有的偉大創造者「道」，在整個太陽底下的世界所建立的；祂親自在地上完成了這座超越天穹之事的理智形象，好讓父能藉著整個受造界，以及地上的理性受造物，得到尊榮與敬拜。至於那超乎天上的領域，以及此處事物在那裡的範本：那被稱為在上的耶路撒冷，那屬天的錫安山，以及那活神超越世界的城，在其中有千萬天使的盛會，以及名字記錄在天上的長子教會，以我們無法言說且無法計算的神學，尊崇他們的創造者與萬有的統治者，有哪位凡人能按著祂的尊嚴來讚美呢？因為「神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」。我們既然藉著神的恩典，已經在部分上配得這些事，無論男女老少，所有人都當在一個靈與一個心志中，不間斷地稱謝，並讚美那賜給我們如此多美善的源頭：「祂赦免你的一切罪孽，醫治你的一切疾病，救贖你的命脫離死亡，以仁愛和慈悲為你的冠冕，用美物使你所願的得以知足；祂沒有按我們的罪過待我們，也沒有照我們的罪孽報應我們。天離地何等的高，祂使我們的過犯離我們多遠！父親怎樣憐恤他的兒女，耶和華也怎樣憐恤敬畏祂的人。」這些事，無論是現在還是未來所有的時間，我們都要在記憶中重燃，並日夜、每時每刻，甚至可以說在每一次呼吸中，在心中預見這場盛會與這明亮、燦爛之日的源頭與主宰，以靈魂全部的力量去愛祂、敬拜祂。現在讓我們站起來，以我們情感中最宏大的聲音懇求祂，願祂將我們保守在祂的羊圈內直到永遠，並在我們的救主耶穌基督裡，賜給我們祂那不可破壞、不可動搖的永恆平安，藉著祂，榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第五章

帝國法律的副本現在，讓我們將君士坦丁與李錫尼的帝國敕令，從羅馬語翻譯成希臘語的譯文附在後面。

君士坦丁與李錫尼皇帝的敕令副本

「早已在很久以前，當我們考慮到宗教自由不應受到限制，而應允許每個人根據自己的心意與意願，按著自己的選擇去從事神聖事務時，我們就已經下令，無論是其他人還是基督徒，都應保持他們各自教派與宗教的信心與遵守。但由於在那份授予此種權力的敕令中，似乎明確地列舉了許多不同的教派，以至於他們中的一些人，在不久之後便因這種守則而退縮；當我，君士坦丁奧古斯都，與我，李錫尼奧古斯都，在米蘭相會，並審慎探討所有關於公共利益與福祉的事務時，在我們認為對眾人有益的諸多事項中，或者說，我們認為在所有事項中首先應當規定的，就是那些包含對神聖之敬畏與尊崇的事項：也就是說，我們應當授予基督徒以及所有其他人，自由選擇跟隨他們所願意的宗教之權力：好讓那無論是什麼的神聖與屬天之神，能對我們以及所有在我們權力下生活的人保持仁慈。因此，我們以健全且最正確的判斷，制定了我們這項意願，即絕不應拒絕任何人跟隨或選擇基督徒的守則或宗教的權力，並應給予每個人將其心志投入到他認為適合自己的宗教中的權力，好讓神能在萬事上向我們展現祂慣常的眷顧與良善。我們認為，將這些我們所喜悅的事項寫下來是合宜的，以便在完全廢除那些在我們之前發給『你的虔誠』關於基督徒的信件中所包含的教派，以及那些顯得極其惡劣且與我們的溫和相悖的事項之後，現在，每一個已經決定保持基督徒宗教的人，都能在沒有任何騷擾與阻礙的情況下，自由且堅定地遵守這一點。我們決定將這些事向你的勤勉完全說明，以便你知道我們已經授予了這些基督徒自由且不受限制的權力去遵守他們自己的宗教；既然這已經由我們簡單且絕對地授予了他們，你的虔誠也明白，這同樣也授予了其他願意跟隨其守則與宗教的人。這顯然符合我們時代的平靜，即每個人都有權力選擇並遵守他所願意的神。我們這樣做，是為了不讓任何尊榮或宗教看起來被我們所貶低。此外，我們針對基督徒的人格，還決定了以下事項：他們之前習慣聚集的地方，關於這些地方，在之前給予『你的虔誠』的信件中，在過去的時間裡有過另一種規定的形式，如果有人似乎是從我們的國庫或從其他人那裡購買了這些地方，他們應當毫不遲疑且毫無疑問地，將其歸還給這些基督徒，無需任何金錢，也無需任何對所付價格的索求；如果有人是透過贈與而獲得了這些地方，也應當立即將其歸還給基督徒。如果那些購買或獲贈這些地方的人，想要向我們的仁慈請求什麼，他們可以前往在該省行使審判權的總督，以便我們的聖上能考慮他們的情況。所有這些，都應當藉著你的關懷與勤勉，立即且毫無拖延地歸還給基督徒的團體。並且，由於這些基督徒不僅被認為擁有他們習慣聚集的地方，還擁有其他地方，這些地方不屬於個別的人，而是屬於他們團體的權利，即基督徒的權利，你應當命令在我們上述的法律之下，毫無任何爭議地將所有這些歸還給這些基督徒，即他們的團體與集會，歸還給他們每一個人；當然，上述的考慮應當被遵守，即那些在沒有索回價格的情況下歸還這些地方的人，應當期待從我們的仁慈中獲得補償。在所有這些事情中，你應當盡你所能，為上述的基督徒團體提供你的協助與勤奮；以便這項命令能最迅速地執行，從而藉此也能為公共與大眾的平靜，由我們的仁慈所顧及。」

885

教會史第十卷

若他們不按前述，將這些財產無償歸還，他們當期望從我們的仁慈中獲得其應有的補償。在所有這些事上，你必須盡最大努力，向上述基督徒團體提供協助，以便我們的敕令能儘速完成，並藉此透過我們的良善，使公共與社會的安寧得以維護。因為正如前述，我們深信，我們所經歷過在許多事務中對我們眷顧的聖潔恩典，將會永遠堅定穩固。此外，為了使這項法律與我們仁慈的意旨能為眾人所知，將此信函張貼於各處，並使眾人皆能知曉，是合宜的；如此，我們仁慈的規定便不會被任何人所忽略。

另一份皇家敕令副本，其中表明他們僅將此恩惠授予大公教會。

致阿努利努斯（Anulinus）書：

願你平安，我們最親愛的阿努利努斯。我們仁慈的作風是，對於屬於他人的合法權利，不僅不願使其受到任何干擾，反而願意將其歸還，我最親愛的阿努利努斯。因此，我們命令，當你收到這封信函時，若有任何屬於各地或他處基督徒大公教會的財產，目前正被地方官員（decuriones）或任何其他人所佔有，你應立即將其歸還給他們的教會。因為我們希望，上述教會先前所擁有的財產，能完全歸還給它們的合法權利之下。因此，當你的敬虔（Devotio Tua）察覺到我們這項命令的指示極為明確時，請務必盡力，無論是園圃、房屋，或任何其他屬於這些教會合法權利之物，都應儘速全數歸還給它們，以便我們能得知你已極為精確地遵從了我們這項命令。願你安好，我們最親愛且渴慕的阿努利努斯。

皇家書信副本，命令召開羅馬主教會議，以促進教會的合一與和諧。

君士坦丁奧古斯都（CONSTANTINUS AUGUSTUS）致羅馬城主教米提亞德（Miltiades）與馬可（Marcus）：由於阿非利加（Africa）行省最尊貴的總督阿努利努斯（Anulinus）向我呈遞了多份此類文書，其中包含對迦太基城主教凱基利亞努斯（Cæcilianus）的指控，稱其受到非洲某些同僚主教的控告，這對我而言似乎極為困擾。在這些神聖護理（Providence）自願交託給我治理的行省中，民眾數量眾多，卻見到百姓分裂為兩派，且主教之間彼此不合，這令我感到遺憾。因此我決定，凱基利亞努斯應與十位指控他的主教，以及十位他認為對其案件有必要的其他主教，一同乘船前往羅馬；以便在那裡，在你們面前，以及在你們的同僚——我已命令他們為此趕往羅馬的——雷提基烏斯（Reticus）、馬特努斯（Maternus）與馬里努斯（Marinus）面前，能對此案進行審理，正如你們深知這符合最神聖的法律。此外，為了使你們能對整個事件有最詳盡的了解，我已將阿努利努斯寄給我的文書副本附於信後，一併轉交給上述你們的同僚。你們在閱讀後，應當審慎考量該如何極為精確地審理上述爭議，並依據正義原則予以終結。因為你們也清楚，我對最神聖的大公教會懷有極大的敬意，以至於我不願見到你們在任何地方留下任何分裂或不和。願至高之神的神性長久保守你們，最親愛的人。

另一份皇家書信副本，命令召開第二次主教會議，以消除主教間的一切不和。

君士坦丁奧古斯都致敘拉古主教克雷斯托斯（Chrestus）：

先前，當有些人以邪惡與乖謬的心，開始背離神聖宗教、屬天能力以及大公教會的教義時，我曾決意要裁決他們此類紛爭。當時我決定，派遣幾位來自高盧（Gallia）的主教，並召集非洲那些分裂為兩派、彼此頑固且執拗爭論的人，在羅馬城主教的在場下，透過他們的出席，以最審慎的辨析來解決這看似引發騷動的問題。但由於有些人——正如常有的情況——忘卻了自身的救贖以及對最神聖信仰所當有的敬畏，至今仍不斷擴大私人的仇恨；他們不願服從已經宣判的裁決，並聲稱只有極少數主教作出了判斷，且未曾仔細審查所有應當調查的事項，便匆忙地作出裁決。因此，這導致那些本應保持兄弟般和諧心志的人，陷入了可恥、甚至說是令人憎惡的分裂中，並給那些對最神聖宗教心懷異樣的人提供了嘲諷的藉口。因此，我必須謹慎考量，使這件本應在裁決宣判後就以自願同意而結束的事，如今能藉由眾人的介入而最終獲得解決。既然我們已命令來自不同且無數地方的主教，於八月一日前在阿雷拉特（Arelate，即阿爾勒）城聚集，我認為也應寫信給你，請你從西西里島最尊貴的矯正官（corrector）拉特羅尼亞努斯（Latronianus）那裡領取公家車輛，並帶上兩位第二等級（secundi ordinis）的隨行人員，以及三位能在旅途中服事你們的僕人，在該日期前抵達上述地點；以便藉由你的莊重，以及其他聚集者同心合意的智慧，這件至今仍因可恥的爭執而持續的紛爭，在聽取所有目前彼此對立者的陳述後（我們也已命令他們出席），能最終被召回至應有的宗教與信仰，以及兄弟般的和諧中。願全能的神保守你健康，長久歲月。

第八章

關於基督徒的事務。皇家書信副本，其中君士坦丁皇帝向教會捐贈款項。

君士坦丁奧古斯都致迦太基主教凱基利亞努斯：

既然我們已決定，在非洲、努米底亞（Numidia）以及茅利塔尼亞（Mauritania）各行省，應向合法且最神聖的大公宗教之特定僕人提供一些費用，我已致信給非洲最傑出的財務官（rationalis）烏爾蘇斯（Ursus），並告知他應設法向你的莊重（Gravitas）支付三千福爾利斯（folles）。因此，當你收到上述款項時，請務必依照奧修斯（Hosius）寄給你的清單，將這些錢分發給所有上述的人。若你發現為了滿足我對他們所有人的這份心意，仍有不足之處，你應毫不猶豫地向我們地產的總管（procurator）赫拉克利達斯（Heraclidas）索取你認為必要的款項。因為我已當面命令他，若你的莊重向他索取任何款項，他應毫不遲疑地支付給你。此外，由於我聽聞有些心智不健全的人，試圖以邪惡且虛假的謊言來腐蝕最神聖大公教會的百姓，你要知道，我已當面給予阿努利努斯總督以及行省代理官（vicarius）帕特里基烏斯（Patricius）指示，要求他們在其他事務中，特別要對此事給予應有的關注，不可容忍此類行為發生。因此，若你發現有這類人在這種瘋狂中持續下去，請毫不猶豫地前往上述法官處，並向他們報告此事，以便他們能按照我當面給予的指示，對這些人採取行動。願至高之神的神性長久保守你。

第七章

關於教職人員的豁免權。皇家書信副本，其中君士坦丁皇帝命令教會領袖免除一切公共職務。

願你平安，我們最親愛的阿努利努斯。既然從許多事實中顯明，那種對至高神聖威嚴保持最崇高敬畏的宗教，若受到輕視，將會給公共事務帶來巨大的危險；而若該宗教被正確地接受並持守，則會給羅馬的名聲帶來極大的繁榮，並藉由神聖恩典的賜予，給人類的一切事務帶來卓越的幸福。因此，我們決定，那些以應有的聖潔與對此法律的持續遵守，來履行其對神聖宗教崇拜之職責的人，應獲得其勞苦的報酬，我最親愛的阿努利努斯。因此，我們希望那些在你所管轄的行省內，在凱基利亞努斯所領導的大公教會中，為這最神聖宗教服務的人（通常被稱為教職人員），能免除一切公共職務，以免他們因某種錯誤或疏忽，而從對至高神性所當有的敬拜中被拉走；相反地，應讓他們在不受任何干擾的情況下，專心服事他們自己的法律。因為他們對神聖威嚴所展現的崇高敬拜，似乎能為公共事務帶來極大的益處。願你安好，我們最親愛且渴慕的阿努利努斯。

第八章

關於後來李錫尼（Licinius）的邪惡行徑及其滅亡。

救主顯現的神聖與屬天恩典，曾賜予我們如此多的禮物，透過我們所建立的和平，如此豐盛的福分流向了全人類。

893

898 優西比烏《教會史》第十卷

在這種極度歡樂與慶典的狀態中，我們所經歷的正是如此。然而，那美德的仇敵、一切邪惡的策劃者——那魔鬼的嫉妒，卻無法長久忍受這番景象。同樣地，李錫尼（Licinius）也未能從上述暴君所遭遇的災難中汲取教訓，以致無法變得明智並行事謙遜。他身處帝國繁榮的地位，在尊榮上僅次於君士坦丁大帝，且因姻親關係與皇室血脈而備受尊崇，但他卻背離了對美德的效法，反而效仿那些不虔誠暴君的乖謬與邪惡行徑。對於那些他親眼目睹其生命悲慘結局的人，他寧可追隨他們的計謀，也不願堅持在那位至善君主的仁慈與友誼之中。事實上，他被嫉妒所激動，對那位恩待他的人發動了極其沉重且邪惡的戰爭，既不敬畏自然的法則，也不顧及誓言、血緣與盟約。因為君士坦丁作為一位極其仁慈的君主，為了給他最確鑿的真誠善意證明，不僅賜予他姻親的尊榮，也未曾拒絕將自己顯赫的姊妹許配給他；他更與他分享了自己祖先的高貴血統與帝國血脈的輝煌，並因他是親戚與共治者，而與他共享了整個羅馬世界的統治權。他甚至將羅馬帝國中不小的一部分領土交由他治理與管轄。然而，李錫尼卻反其道而行，每日針對這位恩人策劃各種欺詐，絞盡腦汁想出各種陰謀，以惡報善。起初，他試圖掩蓋這些陰謀，假裝自己是朋友；他多次以欺詐與詭計攻擊君士坦丁，希望輕易達成自己的願望。但神卻是君士坦丁的朋友、導師與守護者；神將那些暗中針對他所策劃的陰謀暴露在光天化日之下，並予以駁斥。那偉大的敬虔武裝，在抵禦仇敵與保守自身救恩方面，具有如此巨大的力量。我們的君主正是因著這武裝的防護，蒙神所愛，逃脫了那邪惡之人多重的陰謀。因此，李錫尼見暗中的陰謀並未如願，因為神將他所有的欺詐與詭計都向那位蒙神所愛的君主揭露，使他明白自己無法再隱藏，於是便公開發動戰爭。此外，當他決定與君士坦丁開戰時，他也同時決定與那位他已知君士坦丁所敬拜的至高神開戰。隨後，他開始緩慢且悄悄地攻擊他治下敬拜神的人，儘管這些人從未對他的統治造成任何傷害或困擾。

他這樣做，是因為他內在的邪惡強迫他盲目行事。因此，他既沒有將那些在他之前迫害基督徒的人的記憶放在眼前，也沒有記住那些他自己曾作為執行者與懲罰者，去鎮壓其不虔誠的人。他偏離了正確的理性，或者更確切地說，他陷入了公開的瘋狂，竟決定攻擊神本身，因為神是君士坦丁的幫助者，他竟將神視為被幫助者的對象來對抗。首先，他將所有的基督徒從自己的宮廷中驅逐出去，這可憐的人使自己失去了他們的代禱，而這些基督徒按照祖傳的教導，習慣於為他及全人類向神祈求。此後，他下令將各城中服役的士兵，若不願向魔鬼獻祭，就必須被革職並剝奪軍職的尊榮。然而，與隨後發生的更嚴重事件相比，這些還只是小事。何必一一列舉這仇神者所做的每一件細節，以及這最違法的人是如何發明出違法的法律呢？他竟立法禁止任何人以人道精神向監獄中受苦的人提供食物，也不准憐憫那些在鎖鏈中因飢餓而瀕死的人；簡直是不准任何人成為善人，也不准那些本性受同情心驅使去關懷鄰舍的人行任何善事。這法律顯然是厚顏無恥且極其殘酷的，它排除了所有天性中固有的溫良。此外，法律中還附加了懲罰，規定那些施予憐憫的人，將與受憐憫者遭受同樣的懲罰，即被關進監獄與鎖鏈中，與那些受苦者承受同樣的刑罰。這就是李錫尼的法令。何必再列舉他關於婚姻的創新，或是他對那些離世者所做的變更？他竟敢廢除羅馬人古老且明智的法律，代之以某些野蠻、殘忍、真正違法且不義的法律。

他針對臣民構思了無數名目的徵稅，以及各種金銀的勒索與土地的測量；最後，甚至從那些早已不在人世、早已過世的農民身上榨取致命的利益。我該如何描述這位人類公敵對無辜者所施加的流放？又該如何描述那些高貴且顯赫的人被投入監獄，他們的妻子被強行帶走，交給某些邪惡的奴僕去凌辱？又該如何描述那些已婚婦女與處女，被這位老邁的昏君戲弄以滿足他的淫慾？我說，何必再費心列舉這些，因為他最後的惡行之嚴重，使得先前的這些顯得輕微且幾乎不算什麼。他最終瘋狂到去攻擊主教們。他認為這些人作為至高神的僕人，與他所做的一切背道而馳，因此他尚未公開行動（因為懼怕那位更強大的神），卻在暗中狡猾地策劃，透過他的總督們設下陰謀，殺害了其中最傑出的人。他殺害他們的方式是前所未聞的。他在阿馬西亞（Amasia）及本都（Pontus）其餘城市所犯下的罪行，超越了所有殘酷的極限。在那裡，神的教會有的被從根基上拆毀，有的被封鎖，以致那些習慣前往的人無法聚集，也無法向神獻上應有的敬拜。他認為那些為他獻上的禱告不會成就，因為他憑著自己邪惡的良心如此推斷，他確信只有為那位蒙神所愛的君主所做的一切，才能取悅神；因此他開始將憤怒發洩在我們身上。於是，那些總督中的諂媚者，為了討好這位邪惡的暴君，將主教們視同罪犯，施以慣常的刑罰，使那些毫無過錯的人被帶走並遭受懲罰，如同那些殺人犯一樣。有些人甚至遭受了更新奇的死亡方式，身體被刀劍剁成碎塊，在經歷了這場殘忍且恐怖的景象後，被拋入深海餵魚。隨後，敬虔之士再次開始逃亡；田野、荒野、山谷與山林再次接納了基督的僕人。當這些事以這種方式在那個不虔誠的人手中進行時，他隨後便動了念頭，要對所有人發動迫害。他本已下定決心，若非那位保守自己僕人的神，迅速預見了將要發生的事，並在深沉的黑暗與最幽暗的夜裡，突然為眾人顯現了一盞偉大的救恩之燈，即祂的僕人君士坦丁，並以大能的手臂引導他來到這裡，他必將達成所願，且無人能阻擋他將此事付諸實行。

第九章

論君士坦丁的勝利，以及透過他臨到羅馬帝國治下眾人的福分。

神從天上將對抗不虔誠者的勝利與凱旋，作為對他敬虔的獎賞，賜給了他。祂將那個邪惡之人連同他所有的謀士與朋友，置於君士坦丁的腳下。因為當那人的瘋狂達到極點時，那位蒙神所愛的君主認為這已無法再忍受，他收斂起明智與清醒的心思，將嚴正的公義與仁慈相結合，甘心樂意地決定幫助那些受暴君壓迫的人，並在除掉少數禍害後，拯救了幾乎無數的人。因為他先前僅僅使用仁慈，憐憫了那不配受憐憫的人，但這對那人毫無益處，因為他絲毫不脫離原有的邪惡，反而增加了對治下臣民的狂暴，而受苦者在殘暴的野獸壓迫下，已毫無得救的希望。因此，那位善行的幫助者，將對美德的愛與對邪惡的恨結合起來，與他那極其仁慈的兒子克里斯普斯（Crispus）凱撒一同出征，向所有瀕死的人伸出救恩的右手。於是，父子二人以至高神的君王、神的兒子救主作為嚮導與盟友，在戰場上分頭進擊，對抗那些仇神者，並輕易地贏得了勝利，因為神在衝突中使一切都如他們所願，變得順利且容易。因此，突然之間，比言語所能形容的更快，那些昨天與前天還在噴吐殺戮與威脅的人，徹底滅亡了，甚至連他們的名字也不再被提及。他們的畫像與其他紀念物也遭受了應有的羞辱。李錫尼本人親眼目睹了古時不虔誠的暴君所遭遇的事，如今他自己也遭受了同樣的命運。因為他沒有接受教訓，也沒有因他人的懲罰而變得清醒；他追隨了與他們相同的邪惡道路，並公正地墜入了與他們相同的毀滅深淵。他就這樣被擊倒而死。然而，那位以敬虔美德著稱的偉大勝利者君士坦丁，與他那極其蒙神所愛且在各方面都與父親相似的兒子克里斯普斯，收復了屬於自己的東方；並按照古時的模樣，將羅馬帝國重新統一為一個整體，將從日出之地到西方盡頭的整個世界，連同周圍的地區，無論是北方還是南方，都置於他們的和平統治之下。因此，人們心中對那些曾壓迫他們之人的恐懼完全消除了，他們以極大的光輝與慶典度過了節日。一種極其愉悅的光芒似乎照耀在所有人身上，那些曾經憂傷的人，如今以歡樂與開朗的面容，用明亮的眼睛彼此相望。在各城鎮與鄉間，人們舉行舞蹈與讚美詩，首先是讚美那位萬王之王神（因為他們已受教於此），隨後是讚美那位敬虔的君主與他那蒙神所愛的兒子們。過去的災難與所有不虔誠的記憶都不再存在，取而代之的是對現今福分的享受，以及對未來福分的期盼。那位勝利君主的法令隨處可見，充滿了仁慈，法律也展現了他慷慨與真實敬虔的標記。就這樣，在暴政被徹底清除後，羅馬帝國的統治權僅由君士坦丁及其子嗣所保有，這是他們理應獲得的，且穩固而不受嫉妒。他們清除了所有前任君主的邪惡，深知神所賜予的福分，並透過他們向所有人顯明了對美德的追求、對神的愛，以及對神那敬虔與感恩的心。

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906 《君士坦丁傳》第一卷他們以其輝煌的事業作為明證，向世人公開宣告他們對天上的神懷有虔誠與感恩之心。在神的幫助下，優西比烏·潘菲利（Eusebius Pamphili）所著《教會史》第十卷終。在神助之下，優西比烏·潘菲利所著《教會史》第十卷終。

優西比烏·潘菲利

巴勒斯坦凱撒利亞主教論君士坦丁大帝之生平四卷

401 關於蒙福的君士坦丁大帝之神聖生平的章節

第一卷 (1)

甲、關於君士坦丁之逝世的序言。乙、關於他那繼承帝位的兒子們；仍屬序言。丙、關於神尊榮虔誠的君王，並毀滅暴君。丁、神尊榮君士坦丁。戊、他統治超過三十年，壽逾六十。己、他是神的僕人，卻是列國的征服者。庚、將他與波斯王居魯士及馬其頓王亞歷山大作比較。辛、他幾乎統治了整個世界。壬、他是虔誠君王之子，並將帝位留給了身為君王的兒子們。癸、這段歷史既是必要的，也是有益於靈魂的。子、他現在僅記錄君士坦丁那些蒙神喜悅的作為。丑、君士坦丁如同摩西一般，在暴君的宮廷中長大。寅、關於他的父親君士坦提烏斯（Constantius），他不願像戴克里先、馬克西米安和馬克森提烏斯那樣逼迫基督徒。卯、君士坦提烏斯如何因被戴克里先指責貧窮，而後填滿國庫，又將錢財歸還給那些進貢的人。辰、關於其他人所發起的逼迫。巳、君士坦提烏斯如何假裝崇拜偶像，將那些願意獻祭的人逐出，卻將那些表明信仰的人留在宮中。午、關於他愛基督的志向。未、戴克里先與馬克西米安退位後，君士坦提烏斯成為首位奧古斯都（Augustus），且以擁有優秀的子嗣而聞名。申、關於他的兒子君士坦丁，年輕時曾隨戴克里先來到巴勒斯坦。酉、君士坦丁因戴克里先的陰謀而回到父親身邊。戌、君士坦提烏斯逝世，留下兒子君士坦丁為帝。亥、君士坦提烏斯被舉薦後，軍隊宣告君士坦丁為奧古斯都。子、簡述暴君們的毀滅。丑、君士坦丁是藉著神的旨意而獲得統治權。寅、君士坦丁對蠻族與不列顛人的勝利。卯、他如何決意從馬克森提烏斯手中解放羅馬。辰、他思及那些崇拜偶像者的毀滅，因而選擇了基督教。 402 巳、他禱告後，神賜予他異象：在正午的天空中出現光輝的十字架，並有文字勸勉他以此為記號得勝。午、基督在夢中向他顯現，命令他在戰爭中使用與十字架形狀相同的記號。未、製作該十字架記號。申、關於那被羅馬人稱為「拉巴倫」（Labarum）的十字架形狀記號之描述。酉、君士坦丁受教導後，閱讀神聖的聖經。戌、關於馬克森提烏斯在羅馬犯下的姦淫罪。亥、總督的妻子如何為了貞潔而自殺。子、馬克森提烏斯屠殺羅馬民眾。丑、馬克森提烏斯的巫術，以及羅馬城內的糧食短缺。寅、馬克森提烏斯的軍隊在義大利戰敗。卯、馬克森提烏斯在台伯河橋上的死亡。辰、君士坦丁進入羅馬。巳、關於他手持十字架的雕像及其銘文。午、各省的歡慶與君士坦丁的賞賜。未、對主教的尊榮與教會的建造。申、關於君士坦丁對窮人的善行。酉、他如何參與主教們的會議。戌、他如何寬容那些愚昧的人。亥、對蠻族的勝利。子、馬克西米努斯（Maximinus）企圖謀害而遭致死亡，以及君士坦丁藉由啟示所發現的其他陰謀者。丑、君士坦丁的十年慶典。寅、李錫尼（Licinius）如何苦待東方。卯、李錫尼如何企圖謀害君士坦丁。辰、李錫尼對主教的陰謀與對會議的禁止。巳、對基督徒的流放與沒收財產。午、李錫尼下令禁止婦女與男子一同在教會聚會。未、他不讓那些不獻祭的人服役，並禁止供給監獄中的人食物。申、關於李錫尼的非法行為與貪婪。酉、他最終試圖發起逼迫。戌、馬克西米安因患瘻管與生蛆而受制，遂為基督徒寫下法令。亥、馬克西米努斯在逼迫基督徒後逃亡，像僕人一樣躲藏。子、馬克西米努斯因病失明，為基督徒寫下法令。

(1) 在《教會史》的註釋中，我曾觀察到各卷開頭的章節標題是由優西比烏本人所編寫的。我認為我已用極其確鑿的證據證明了這一點。然而，在這些《君士坦丁傳》的卷冊中，情況則有所不同。這些卷冊的索引並非由優西比烏本人所編寫，而是由後世之人所作。我之所以這樣推測，是因為這些章節的索引幾乎顯得拙劣且粗鄙；此外，它們總是以第三人稱談論優西比烏，然而在《教會史》的章節標題中，優西比烏總是以第一人稱稱呼自己。再者，章節的劃分過於頻繁，有時將皇帝的一封信或一項法令分割成多個章節，顯得支離破碎。這在閱讀時往往會引起讀者的厭煩與反感。更不用說這些索引中多次出現粗鄙的詞彙與用語。例如，你可以在其中讀到「宮廷」（palatium）、「伯爵」（comites）、「公證人」（notarium）、「奧古斯都」（Augustus）等詞。所有這些都使我確信，這些章節的作者絕非優西比烏本人。無論他是誰，他確實是一位古人，且與我們優西比烏的時代相去不遠。這一點主要可以從第四卷的章節中推斷出來，其中讀到的一些內容，若非當時的同時代作者，是不可能知曉的。例如關於第四卷第44章中提到的馬里亞努斯（Marianus）護民官與公證人，若非那位章節作者以及隨後的索佐門（Sozomen）告訴我們，我們今天就不會知道這位公證人的名字。我曾一度懷疑是繼承我們優西比烏凱撒利亞主教座位的阿卡修斯（Acacius）編寫了這些索引。但這僅僅是一個簡單的推測，隨意採信與否皆可。最後，必須提醒讀者，在我們所有的抄本中，這些章節標題都沒有數字標記。在皇家圖書館的古老手稿中，它們被置於各卷之首。而在富凱（Fuketiano）抄本中，它們不僅置於各卷之首，還被添加在每一卷的各個章節中。

915

該撒利亞的優西比烏著作第一部分 916 歷史篇他們將其刻在木板或石板上，將他們所崇拜者的美德刻得極深，以求後世永遠紀念。然而，這一切都是短暫的，隨著時間的流逝而消亡，因為它們所表達的只是必死之軀的形像，而非不朽靈魂的本質。儘管如此，對於那些在今生結束後，對未來並無任何美好盼望的人來說，這些似乎已經足夠了。然而，神，那萬有的共同救主，為那些愛慕敬虔的人，在祂那裡積存了超過人類理性所能理解的美好事物，並預先將未來獎賞的初熟果子作為抵押，賜予今世，使必死之眼能以某種方式確信那不朽的盼望。古代先知的神諭將這些事寫下並傳遞出來，神所喜悅之人的生命——那些在各樣美德中閃耀的人——被後人所紀念並作見證；而我們這個時代也證明了這些事是真實的，因為君士坦丁是所有統治羅馬帝國的人中，唯一蒙萬有之主神所悅納的，他成為了全人類敬虔生活的顯著榜樣。

第四章

論神尊榮君士坦丁。

這件事，連君士坦丁所敬拜的神自己，也以明顯的證據予以證實：祂不僅在他統治的開始，甚至在過程中及結束時，都始終對他施恩眷顧，因為神已將他立為全人類學習敬虔生活的榜樣。神確實將他從我們所聽聞過的所有皇帝中分別出來，如同最明亮的晨星，又如一位大聲宣告真宗教的傳令官，將無數的恩典傾倒在他身上。

第五章

論他統治了三十年，壽命超過六十歲。

神不僅以三個完整的十年週期，甚至更多一點的時間來尊榮他的統治；至於他在世上的全部壽命，神則給予了雙倍的長度。此外，神既要將他立為自己君權的形像，便使他成為戰勝一切暴政的得勝者，並成為那些不虔誠巨人的毀滅者——那些人因心靈的狂妄，竟敢起來對抗神，即萬有的至高君王。

[註：(13) Αὐτοῦ δεξιῶς παραστάς. 我讀作 αὐτῷ δεξιὸς παραστάς。稍後似乎應寫作 εἰς διδασκαλίαν。] [註：(14) Καὶ προσέτι λῷον. 這是一個新穎且不尋常的表達方式：以 λῷον 代替他人所說的 πλέον。優西比烏說君士坦丁統治了整整三十年，且多出一些。這是事實，因為除了三十年外，他還統治了近十個月。此外，在本段開頭應寫作 χρόνον μὲν βασιλείας，而非通俗讀本中的 χρόνων。]

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論君士坦丁的生平第一卷 918 那些人舉起了不虔誠的旗幟。然而，這些人雖然在短暫的時間內出現，卻也轉瞬即逝。至於神，那獨一無二的神，祂將祂的僕人獨自一人置於神聖的武裝之中，藉著他，將世界從不虔誠之徒的群體中潔淨出來，並立他為教導萬國敬虔的導師，大聲向所有人的耳朵作見證，要他們認識那真實的神，並轉離那虛假偶像的迷途。

第六章

論他是神的僕人，也是萬國的得勝者。

他作為忠心良善的僕人，行事並宣告這些事，公開稱自己為僕人，並承認自己是至高君王的侍從；神則立刻回報他，立他為主人與得勝者，使他成為自古以來所有皇帝中，唯一永遠不可戰勝且無人能敵的，並因著勝利與戰利品，使他成為一位前所未聞的偉大君王；他如此蒙神喜愛、蒙福、敬虔且幸福，以至於他所征服的民族比前任皇帝更多，且他的統治直到最後一日都未受任何困擾。

第七章

與波斯王居魯士及馬其頓王亞歷山大的比較。

古老的傳說讚美波斯王居魯士是歷代以來最傑出的人。但既然他沒有一個幸福的結局，反而據說死於婦人之手，這是不光彩且可恥的。希臘人的子孫歌頌馬其頓的亞歷山大，說他征服了無數民族，但在他成年之前，就因狂歡與醉酒而過早地結束了生命。他的一生僅有三十二年，其中統治的時間甚至不到三分之一。

[註：(15) Vulg., νοητὴν ἀπέδειξε. 我寫作 νικητήν，正如我在莫雷（Moræan）抄本邊緣所發現的修正。克里斯托弗森（Christophorsonus）遵循了這一讀法。當然，在古老的手稿以及薩維利（Savilian）和富凱（Fuketian）的抄本中，都讀作 νικητήν。] [註：(16) Ὅσον εἰπεῖν. 克里斯托弗森翻譯為「我幾乎可以說」，彷彿原文是 ὡς εἰπεῖν。但我毫不懷疑優西比烏有其他意圖。因為他想表明暴君們在極短的時間內活躍，他說他們出現的時間比說話所需的時間還短。這與希臘人所說的 λόγου θᾶττον 幾乎相同，這是希臘人常用的誇張法。]

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論君士坦丁的生平第一卷 920 他如閃電般橫行，無情地將整個民族和城市奴役。但當他正值青春年華，且為他的愛人哀悼時，死亡突然降臨，使他無後、無根、無家，死在異鄉與敵國，以免他繼續蹂躪人類。隨後他的王國被分割，他的部下各自爭奪並掠奪其中的一部分。然而，他卻因這些事而受到讚美。

第八章

論他幾乎統治了整個世界。

我們的君王從那位馬其頓人去世時開始統治，他的壽命是那人的兩倍，統治時間則是其三倍。他以溫和且節制的敬虔教導武裝他的軍隊，進軍不列顛以及居住在西方海洋邊緣的人，並征服了整個斯基泰（Scythia），那裡在北極之下，分佈著無數習俗各異的蠻族。他將統治擴展到南方極限，直達布萊米亞人（Blemmyes）和衣索比亞人；他也不將東方視為外地。他將統治延伸到世界盡頭，直到最遙遠的印度，以及周圍所有的民族，以敬虔的光芒照亮所有居住在地球上的人，使蠻族的首領、民族的領袖和總督都順服於他；他們自願且歡喜地向他致敬，派遣使者帶著禮物前來，並極其珍視與他的認識和友誼。以至於他們在各自的省份中，有的以畫像，有的以雕像公開尊榮他；君士坦丁是所有皇帝中，唯一在各地都廣為人知且受稱頌的。因此，他甚至向這些民族，以君王的身份公開宣告他的神。

[註：(21) Αὖ πλέον. 似乎應寫作 οὐ πλέον，波特修斯（Portesius）遵循了這一讀法。克里斯托弗森則翻譯為「多一點」。當然，亞歷山大大帝統治了十二年以上，這比三十二年的三分之一多出一些。但追求誇張的演說家說話並不那麼精確。因此優西比烏說 οὐ πλέον 是正確的。] [註：(22) Vulg., ἀνθούσης αὐτῆς τῆς ὥρας. 沒有人看不出應寫作 αὐτῷ τῆς ὥρας，正如莫雷書中所註。在古老的手稿中讀作 αὐτοῦ。但富凱書中有 αὐτῷ。稍後應寫作 τῶν θεραπόντων ἑκάστου。在章節末尾，我讀作 ἐπὶ τοιούτοις ἀνυμνεῖται κακοῖς，儘管抄本並無不同。在富凱抄本中，我發現寫作 τῶν θεραπόντων ἑκάστου, μοῖράν τινα παρασπῶντος，比通俗版本中的 περισπῶντος 更正確。] [註：(23) Vulg., τῷ κατὰ δύοντα ἥλιον. 在皇家和富凱手稿中是分開寫的：τῷ κατὰ δύοντα ἥλιον，無疑更正確。同樣在下文第41章，談到各省的歡騰時：Ἔθνη τε πάνθ' ὅσα ὠκεανῷ τῷ κατὰ δύοντα ἥλιον περιωρίζετο。] [註：(24) Τῶν περικύκλῳ. 應寫作 τῶν κύκλῳ περιοίκων τοῦ παντὸς τῆς γῆς στοιχείου, τῷ βίῳ, φωτὸς εὐσεβείας ἀκτῖσιν ἐκλάμπων。] [註：(25) Τοῖς τε παρ' αὐτῶν δώροις. 在古老的手稿中，此處邊緣補充為 τοῖς τε παρ' αὐτῶν ξενίοις τε καὶ δώροις 等。]

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論君士坦丁的生平第一卷 922

第九章

論他是敬虔君王之子，並將王權留給兒子們。

他不僅在言語上，更在行動上實踐了這些。他在各樣美德中操練自己，結出各樣敬虔的果子，以慷慨的恩惠贏得朋友，以仁慈的法律治理臣民，使他的統治對所有被統治者來說都是溫和且令人嚮往的。直到經過漫長的歲月，神——他所敬拜的那位——將他從神聖的競賽中解脫，以不朽的獎賞回報他，將他從必死的王國轉移到神為聖潔靈魂所預備的永恆生命中，並興起了他三個兒子作為王權的繼承人。就這樣，王位從父親傳給了他，並按自然的法則，為他的兒子和後代所保留，像祖傳的產業一樣延續到永遠。神既然在我們還在世時，就以神聖的尊榮提升了這位蒙福的君王，並在他去世時以卓越的特權裝飾他，神自己將是那唯一合適的傳記作者，因為祂將他的競賽與卓越的成就刻在天上的碑文中。

第十章

論這段歷史既必要且有益於靈魂。

對我而言，雖然要說出配得上這位君王蒙福程度的話語是困難的，而保持沉默則是安全且無風險的，但我認為，效法那必死的畫像，用言語將這位神所喜愛之人的形像刻畫下來，以供後世永遠紀念，是必要的，這樣我們就能免去懶惰與怠慢的罪名。我會為自己感到羞愧，若我不盡我所能——儘管這能力是微小且卑微的——來貢獻給這位以極大敬虔尊榮神的人。我相信這份著作對共同生活是有益且必要的，其中包含了君王那偉大的心志，以及蒙萬有之主神所悅納的作為。因為，若我們對尼祿以及那些遠比他更糟糕的不虔誠暴君的記憶，都有勤奮的作者將他們邪惡的戲劇主題以優雅的文筆美化，並寫成多卷歷史，那麼，我們若對神親自賜予我們這樣一位歷史上從未見過的君王，並使我們能親眼見到、認識並與他交談的恩典保持沉默，豈不是羞恥嗎？因此，若對任何人來說是合適的，對我們來說更是如此，要向所有人宣告我們所聽聞的豐盛美好，使那些以善行作為效法對象的人，能被激發出對神的愛慕。

[註：(26) Εἶτ' οὐ λόγοις. 從這些詞開始，薩維利和富凱抄本開始了第11章。] [註：(27) Κατορθωμάτων ἄθλους. 缺少了 ἀνατιθείς 一詞，我在莫雷書的邊緣發現了它。在皇家手稿中，在 ἄθλους 一詞後，邊緣補充了 εἰς μακροὺς ἐγχαράττων αἰῶνας。] [註：(28) Vulg., Ἀφωσιωμένους. 在皇家和富凱抄本中，寫作 ἀφοσιουμένους。這在語法上是錯誤的，若要正確表達，應為 ἀφοσιουμένῳ。] [註：(29) Αἰσχυνοίμην γὰρ ἂν ἐμαυτόν. ἐμαυτόν 一詞似乎位置不對，應移至下方。]

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該撒利亞的優西比烏著作第一部分 924 歷史篇因為有些人收集了那些不敬虔之人的生平與對品格改善毫無益處的行為，或是出於對某些人的恩寵或仇恨，或是為了炫耀自己的學識，用華麗的辭藻將醜陋的行為誇大，成為那些蒙神恩典而未受惡事影響之人的導師，教導他們那些本該被遺忘在黑暗中的惡行。對我而言，我的文辭雖然在描述這些偉大成就的力度上顯得薄弱，但至少能因單純地敘述這些善行而顯得光彩；而對這些神所喜愛之事的紀念，對於那些靈魂準備好的人來說，將會是一次既非無益，且極其有益的閱讀。

第十一章

論他現在只敘述君士坦丁與敬虔相關的作為。

因此，關於這位蒙福者的大多數君王事蹟，如戰爭的衝突與陣列、英勇的行為與勝利、對敵人的戰利品、他所舉行的凱旋儀式，以及他為各人利益所定的規章、為被統治者社會福利所制定的法律，以及他所經歷的許多其他君王競賽——這些在眾人記憶中的事，我認為可以略過，因為我所設定的著作目標，只要求我敘述並記錄那些與神所喜愛的生活相關的事。雖然這些事不計其數，但我將從中挑選出最關鍵且最值得後人紀念的事，並盡可能簡潔地敘述；因為時間允許我們毫無阻礙地用各種聲音讚美這位真正蒙福的人，因為在之前我們無法這樣做。

[註：(30) Οὐχ ἱστόρησεν αἰών. 在皇家抄本中寫作 οὐχ ἱστόρησε χρόνος。] [註：(31) Διὸ προσήκοι. 從這些詞開始，皇家和富凱抄本以及皇家手稿開始了第11章。] [註：(32) Οἱ μὲν γάρ. 他指的是那些記錄了尼祿和其他暴君事蹟的作者。] [註：(33) Vulg., ἐπαγγελίᾳ. 我更喜歡在古老手稿中發現的另一讀法，ἀπαγγελίᾳ。富凱和薩維利抄本確實如此。] [註：(34) Τοῦ τρισμακαρίου διηγήματα. 在古老手稿中，邊緣上方註有 στρατηγήματα，我不贊同。因為優西比烏在此處將君士坦丁的 τὰ βασιλικά διηγήματα 與 τὰ θεοφιλέσι διηγήμασι 對比。]

925

926 君士坦丁傳第一卷關於不應在人離世前稱其為有福（35），因其一生際遇變幻莫測，故有此訓誡。願神成為我的幫助者，願屬天的道（Logos）成為我的同工，並啟發我。現在，就讓我們從這位人物的早年生活開始，以此方式展開這部著作。

第十二章

論君士坦丁如同摩西一般，在暴君的宮廷中長大。

古老的傳說記載，希伯來民族曾受極其殘暴的暴君壓迫；神在看見受壓迫者時，以慈愛與恩惠的面容顯現，並預先安排了當時仍是嬰兒的先知摩西，使他在暴君的宮廷與懷抱中長大，並讓他學習了他們那裡所有的智慧。然而，隨著時光流逝，當他長大成人，且那為受屈者伸冤的公義，開始向不義的暴君討還罪債時，神的先知便從那些暴君的宮廷中走出來，獻身於神的旨意。他以行動與言語，與那些養育他的暴君劃清界限，並宣告那些真正屬於真理的人，才是自己的弟兄與親族。此後，神立他為整個民族的領袖，使希伯來人脫離了敵人的殘酷奴役，並藉著他的手，以從天而降的刑罰，懲治了暴君的族類。我說，這段古老的歷史，雖被許多人視為神話，卻已傳遍了所有人的耳中。然而如今，同一位神也賜給我們，能親眼目睹超越一切神話的奇蹟；這種景象對於那些親眼見證的人而言，比任何傳聞都更值得信賴。[因為在我們這個時代，那些企圖與至高神——萬王之王——交戰的暴君，曾嚴酷地壓迫祂的教會。然而君士坦丁，那位後來成為暴君終結者的人，當時仍是一位年輕的少年，面容稚嫩，長著青春的絨毛，就像那位神的僕人摩西一樣，身處於暴君的宮廷之中。儘管他年紀尚輕，卻沒有與那些不虔誠的人同流合污。因為從那時起，他那受聖靈推動的卓越天性，就激勵他過著敬虔且蒙神喜悅的生活。此外，父親的榜樣也激勵著他，召喚這孩子去效法美德與善行。因為他的父親——在此時重溫他的記憶是合適的——正是我們時代中最顯赫的皇帝君士坦提烏斯（Constantius）。關於他那些足以為其子增光的事蹟，我們有必要用簡短的言語來敘述。]

[註：(35) 「不應稱其為有福」，指傳道經（Ecclesiasticus）第11章：「在人離世前，不要稱任何人為有福。」] [註：(36) 舊譯本為「古老的傳說」。皇家抄本與福克抄本（Fuk.）皆無冠詞，寫作「古老的傳說流傳著」，這更符合優西比烏的文體。隨後我讀作「殘暴的族類」。薩維利烏斯（Savilius）在此章開頭正確地註記道：至此為序言。] [註：(37) 「因為從那時起」，克里斯托弗森（Christophorsonus）與波特西烏斯（Portesius）將「從那時起」（ἐξ ἐκείνου）解釋為隱含了「習性」一詞。我認為「從那時起」意指「從那時開始」。穆斯庫魯斯（Musculus）亦同。] [註：(38) 舊譯本為「關於他」（Αὖπερί）。毫無疑問應寫作「關於他」（οὗπέρι），意同「關於他」（περὶ οὗ）。這在皇家抄本與薩維利烏斯抄本中皆如此。福克抄本寫作「關於他」（οὗπερ），亦無誤。]

927

928 優西比烏（凱撒利亞）著作第一部分：歷史

第十三章

論他的父親君士坦提烏斯，他不願像戴克里先（Diocletianus）、馬克西米安（Maximianus）與馬克森提烏斯（Maxentius）那樣迫害基督徒。

當羅馬帝國由四位奧古斯都（Augustus）統治時，唯獨他採取了與同僚截然不同的生活方式，與萬有的主宰——神——締結了和平。他們那些人企圖圍攻神的教會，將其夷為平地，連同根基一併摧毀了禱告的殿宇。然而他卻保持雙手純潔，遠離他們那邪惡的不虔誠，絕不讓自己與他們同流合污。他們以殺害敬虔的男女，如同內戰一般玷污了各自管轄的行省；他卻始終保持心靈純潔，不受此類罪惡的玷污。他們因偶像崇拜的非法混亂，先是奴役了自己，隨後又將所有臣民都交給了邪惡魔鬼的欺騙；他卻在自己統治的疆域內，作為深厚和平的倡導者，讓臣民能毫無干擾地敬拜神。最後，他們對所有人類施加極其沉重的賦稅，使他們的生活變得生不如死，甚至比死亡更為痛苦；唯獨君士坦提烏斯，為臣民提供了平靜安寧的統治，以父親般的關懷與憂慮撫育他們。此外，由於這位男子的無數美德被眾人傳頌，我們僅舉出一兩項成就，並以此作為對那些未被提及之事的佐證，隨後便進入我們所要書寫的主題。

[註：(39) 「他卻保持心靈純潔」，似乎應寫作「他卻保持這份罪惡的純潔」。多納徒派（Donatists）在呈給君士坦丁皇帝的請願書中使用了幾乎相同的詞句：我們懇求你，君士坦丁皇帝，因為你出自公義的家族；你的父親在其他皇帝中並未實施迫害，高盧（Gallia）也免於此罪。] [註：(40) 舊譯本為「非法的聲音」。缺少了「加上」或其他類似的動詞。學者們的推測不應被忽略，我在莫雷亞（Moræani）書頁邊緣發現了註記：即認為應讀作「因偶像崇拜的非法聲音」。然而圖爾內布斯（Turnebus）在他的抄本邊緣修正為「以非法的聲音」，薩維利烏斯亦同。但在皇家抄本中，「聲音」一詞上方修正為「他們自己」，我更傾向於此修正。因此我寫道：「他們因偶像崇拜的非法混亂，先是奴役了自己……」。在福克抄本中寫作「以非法的聲音」。]

第十四章

君士坦提烏斯被戴克里先指責貧窮後，如何填滿國庫，隨後又將錢財歸還給捐獻者。

當這位君王因溫和、善良、極其愛神，以及對臣民的寬容而廣受讚譽，以至於國庫中沒有積存錢財時，當時位居帝國最高職位的皇帝，派遣了一些人去指責他對公共事務的疏忽，並以他國庫空虛為由，指責他貧窮。然而他卻請求那些從皇帝那裡來的人，在他那裡稍作停留。隨後，他召集了帝國境內所有行省中最富有的人，告訴他們他需要錢財，並說現在正是每個人展現對自己君王自願忠誠的時刻。那些人聽了之後，彷彿這正是他們長久以來的願望，為了展現良好的熱忱，他們迅速且急切地用黃金、白銀及其他財物填滿了國庫，彼此競爭，在慷慨上超越對方；他們每個人都帶著明亮且微笑的面容完成了這件事。此事完成後，君士坦提烏斯命令那位偉大皇帝派來的人，親眼查看這些國庫。隨後，他命令他們將所見到的事實回報：他現在將這些財物聚集在自己這裡，但長久以來，這些財物一直由這些財富的主人，如同護衛與保管者為他守護著。那些人對此舉感到驚奇；而那位極其仁慈的君王，據說在他們離開後，召回了這些財富的主人，讚揚了他們的順服與對自己的忠誠，並命令他們取回所有財物，各自回家。這是一項展現他仁慈的事蹟。另一項事蹟則提供了他對神敬虔的明顯見證。

[註：(41) 「彷彿這正是他們長久以來的願望」，克里斯托弗森未理解此處，將「立下」解釋為「決定」，然而「立下願望」意同「接受全部」。優西比烏在其他地方也使用此詞。波特西烏斯將此處翻譯得更為正確：「聽聞這些，彷彿他們早已對此事立下願望，以證明自己……」。此外，在「熱忱」一詞後應補上「他們說」一詞。] [註：(42) 舊譯本為「從他那裡」。我讀作「從那位偉大皇帝那裡」，正如我在莫雷亞、圖爾內布斯、薩維利烏斯及福克抄本中發現的修正。此外，我將「偉大君王」解釋為「資深奧古斯都」。因為在古老的頌詞與銘文中，戴克里先就是這樣被稱呼的。] [註：(43) 「命令他們回報」，在皇家抄本邊緣增加了這些話：「命令他們服務那位指責他貧窮的人；並在話語中加上，這些並非來自掠奪或不義的貪婪。」顯然這是某位博學之士的推測。我認為此處僅缺少一個動詞「提供」。因此我寫道：「隨後，他命令他們將所見到的事實，提供回報。」因為優西比烏通常這樣說。] [註：(44) 「如同護衛與保管者」，在莫雷亞書中邊緣修正為「如同忠誠的人」。但無需此修正。因為在古代，錢財為了安全起見被存放在神廟中，並由士兵守衛，正如尤維納利斯（Juvenalis）的古老註釋者與利普修斯（Lipsius）在《羅馬的偉大》一書中所指出的。因此，優西比烏在此處暗示了士兵。也可以理解為「護衛」是指守護國庫的宮廷官員。在皇家抄本中，同一手跡上方寫著「在忠誠的人之下」，這並不令人反感；福克抄本確實寫作「如同忠誠的人」。] [註：(45) 舊譯本為「對神的仁慈」。毫無疑問應寫作「敬虔」（ὁσίας），正如我在圖爾內布斯書邊緣發現的修正。]

929

930 君士坦丁傳第一卷

第十五章

關於其他人煽動的迫害。

各行省的長官奉皇帝之命，在世界各地迫害那些獻身於敬虔的人。首先，那些愛神的殉道者從帝國的宮廷中走出來，經歷了為敬虔而戰的鬥爭，他們極其熱切地忍受了火刑、刀劍、深海，以及各種死亡方式，以至於在短時間內，各地的宮廷都失去了愛神的人；這使得那些行惡者失去了神的眷顧與幫助。因為在迫害敬虔者的同時，他們也驅逐了為他們代求的禱告。

[註：(46) 「各地的宮廷」，這個副詞「各地」並非無緣無故地困擾了兩位譯者。但他們應該注意到，「宮廷」一詞有雙重含義。有時它指君王的官署或庭院。在這種意義上，當時只有四個宮廷，對應四位皇帝的數量。有時「宮廷」指君王居住的任何建築。在這種意義上，羅馬世界有許多宮廷。因為幾乎沒有哪個城市沒有宮廷。因此，宮廷或皇家建築是在某些官員的處置之下，這些官員被稱為「宮廷監管者」，在《羅馬帝國官職表》（Notitia imperii Romani）中有所提及。因此，優西比烏指的是這些宮廷。但我認為也包括凱撒利亞人所管理的公共或皇家別墅。]

第十六章

君士坦提烏斯如何假裝崇拜偶像，驅逐了那些準備獻祭的人，卻將那些承認自己是基督徒的人留在宮廷中。

唯獨君士坦提烏斯心中產生了一種智慧的謀略；他所做的事，聽起來令人驚訝，做起來卻更為奇妙。他對所有在他麾下的宮廷官員，直至身居高位的長官，給予了選擇的機會，並發出訊號：要麼向魔鬼獻祭，便可留在宮廷中，享受慣常的榮譽；要麼不這樣做，便會被拒之門外，並被剝奪他的認識與親近。因此，當眾人分為兩派，各自選擇了不同的立場，每個人的意圖與心態都顯露出來時，那位奇妙的君王揭開了他隱藏的計謀，譴責了前者的膽怯與自私，卻極其讚賞後者對神的良心。隨後，他宣稱前者是神的背叛者，甚至不配作為君王的僕人；因為他問道，那些在神面前被發現不忠的人，怎能對君王保持忠誠？因此，他下令將這些人從宮廷中驅逐出去。他卻肯定那些被真理本身見證為配得神的人，對君王也會有同樣的心態，於是將他們任命為護衛與帝國的守護者，並說這些人應被視為最親近的朋友與親信，比巨大的國庫更值得珍視。

[註：(47) 「一種智慧」，在皇家抄本邊緣優雅地增加了「敬虔的智慧」。]

[註：(48) 舊譯本為「在他麾下的宮廷官員」。我讀作「在他麾下」，正如福克與莫雷亞書中所寫，意即所有在他麾下服役的宮廷官員，甚至包括身居高位的法官。權力一詞正確地指代高級法官，例如近衛軍長官。如下文第28章，以及蘇格拉底（Socrates）第1卷第12章關於菲利普（Philippus）近衛軍長官的記載。在凱奇利安（Cæcilianus）的清洗記錄中，官員阿格西勞斯（Agesilaus）對埃利亞努斯（Ælianus）總督說：「你的權力……」參見我對歷史第5卷的註記。] [註：(49) 「怎能對君王保持忠誠」，在皇家抄本邊緣有這樣的註記。我們在《教會歷史》第10卷中也注意到了類似的註記，在泰爾（Tyre）教會奉獻典禮的頌詞中：除非那附著的字母在此處被完全封閉。這更讓我相信該註記是「注意、思考」的意思。此註記被加在有困難的地方。例如，此處的表達方式可能會讓讀者停頓，除非他知道應補上「可能」。] [註：(50) 「在最先與」，皇家抄本寫作「在最先與親信……」。隨後出現的「必須」一詞，是優西比烏熟悉的贅語。正如我清楚記得他在歷史書中所說的那樣。]

第十七章

關於君士坦提烏斯對基督的感情與愛。

君士坦丁的父親就是這樣，正如我們簡短所指出的。然而，當他對神表現出如此態度後，他的結局如何，以及他所敬拜的神，如何向他與其他帝國共治者顯示出差異，任何仔細思考此事的人都能輕易理解。因為在他長期展現了君王美德的證據後，他只承認萬有的主宰——神，並譴責了那些崇拜多神的無神論者，藉著聖徒的禱告守護了他的家，隨後便在榮耀中度過了餘生；他享受了人們所說的那種福分，即既不給他人帶來麻煩，也不受他人干擾。就這樣，在他統治的整個時期，他始終保持平靜與安寧，將他的整個家庭——妻子、兒女以及所有僕人——都奉獻給了唯一的君王——神，以至於在他宮廷中聚集的人群，與神的教會毫無差別。其中還有神的僕人，他們為君王的救恩不斷向神獻上敬拜；儘管在當時，在大多數人中，甚至連「敬虔者」這個名字都不被允許提及。

[註：(51) 「然而，他的父親」，我們根據皇家抄本的權威在此處分章，福克抄本與古老的抄本亦同。] [註：(52) 「萬有的主宰——神」。缺少了「承認」或類似詞彙。在皇家抄本中，在「只承認神」之後，邊緣增加了「認識」。圖爾內布斯與薩維利烏斯在「萬有的主宰」之後增加了「認識」。但我更傾向於我從抄本中引用的讀法。因為「認識」一詞優雅地與隨後出現的「譴責」相對應。在福克抄本中寫作「認識」。] [註：(53) 舊譯本為「度過了餘生」。亨利·薩維利烏斯在他的抄本邊緣註記，或許應加上「據說」。但我在皇家抄本邊緣發現的修正要好得多：「隨後便在榮耀中度過了餘生」。福克抄本寫作：「隨後便在榮耀中度過了餘生」。] [註：(54) 「人們所說的那種福分」，暗示了伊比鳩魯（Epicurus）關於神的說法：「福分既不給他人帶來麻煩，也不受他人干擾」，正如涅梅修斯（Nemesius）第44章、西塞羅（Cicero）《論神性》第1卷、拉爾修（Laertius）第795頁所引述。] [註：(55) 「在大多數人中」，在皇家抄本中最後一個詞被標點，並上方寫著「其餘人」，我更贊同此讀法。此外，在這些詞之前，在同一抄本邊緣增加了：「這一切僅在他一人身上完成。」]

第十八章

論戴克里先與馬克西米安退位後，君士坦提烏斯成為第一位奧古斯都，並擁有眾多子女。

此後不久，他從神那裡得到了回報，以至於他獲得了帝國的首位。因為那些年長的奧古斯都不知何故退出了統治，在教會受迫害的第一年之後，這種突如其來的變動便臨到了他們，唯獨君士坦提烏斯隨後被宣佈為第一位奧古斯都與尊貴者。起初，他與加列里烏斯（Galerius）一同以凱撒（Cæsar）的冠冕為榮，並獲得了首位；隨後，在證明了自己的能力後，他被授予羅馬人中最高的榮譽，成為後來被指定的四位中，第一位被稱為奧古斯都的人。此外，他以擁有眾多子女的優勢，超越了大多數皇帝，身邊圍繞著一大群男女子女。當他年事已高，即將歸還自然所欠的債務，並即將離開此生時，神再次……

[註：(56) 「教會受迫害的第一年之後」。此處特別值得注意。由此推斷，迫害始於戴克里先第八次與馬克西米安第七次執政官任內；而非前一年，正如巴羅尼烏斯（Baronius）所主張的。關於此事，我在《歷史》第7卷中已有詳細論述。因為優西比烏斷言，在迫害開始後的一年，皇帝戴克里先與馬克西米安退位；且眾所周知，這發生在基督紀元304年，因此必然得出我所說的結論，即戴克里先的迫害始於基督紀元303年。] [註：(57) 「後來被指定的四位中」。薩維利烏斯在他的抄本邊緣註記，這四位是加列里烏斯·馬克西米安、塞維魯（Severus）與馬克西米努斯（Maximinus），第四位則是馬克森提烏斯。但就前三位而言，我同意薩維利烏斯；但我主張第四位不是馬克森提烏斯，而是君士坦提烏斯本人。因為馬克森提烏斯是在君士坦提烏斯死後才奪取帝位的。]

[935]

[936] ……並向他展現自己的恩典，預備讓他在即將離世時，能由長子君士坦丁（Constantinus）前來接掌帝國。

第十九章

關於他的兒子君士坦丁，他曾在年少時隨同戴克里先（Diocletianus）來到巴勒斯坦。

此人當時隨侍在父親的帝國同僚身邊，正如我們先前所說，他居住在他們中間，就像那位古時神的先知摩西一樣。當他度過童年，步入少年時期，他在上述的皇帝們眼中享有極高的尊榮。我們也曾親眼見過他，當時他正隨同那位年長的奧古斯都（Augustus）經過巴勒斯坦行省。他侍立在皇帝右側，在所有渴望見到他的人眼中，顯得極為出眾，且在那時就已展現出某種皇家高貴氣質的徵兆。論到身體的俊美與高大，無人能與他相比；論到體力，他更是在同齡人中超群絕倫，甚至令他們感到敬畏。然而，他靈魂中的美德遠比身體的稟賦更為顯著。他首先以節制裝飾自己的靈魂，隨後又藉著人文學科，以及天生的審慎與神所注入的智慧，使自己得到非凡的陶冶。

第二十章

君士坦丁因戴克里先與加列里烏斯（Galerius）的陰謀而回到父親身邊。

當時的皇帝們見到這位少年慷慨、強壯，且具備偉大而高尚的志向，便開始因嫉妒與恐懼而受煎熬。因此，他們伺機而動，想要以惡行與羞辱來對付這位青年。當青年察覺到這一點時（因為針對他的陰謀一次又一次地被神所揭露），他便尋求逃亡以保全性命，在這點上也效法了那位偉大的先知摩西。神在凡事上都幫助他，以祂的護理安排一切，使他能及時回到父親身邊繼承帝國。

[937]

[958]

第二十一章

君士坦丁的去世與他將兒子君士坦丁留為皇帝。

因此，當他避開了陰謀的詭計，急速前往父親那裡時，他在經過漫長的時間後，終於出現在父親面前。然而，就在同一時間，君士坦提烏斯（Constantius）的生命已到了最後時刻。當他看見兒子出乎意料地來到身邊，便從床上躍起，雙臂擁抱著他。他宣稱自己臨終前唯一掛慮的痛苦——即兒子不在身邊——已從心中徹底消除，並向神獻上極大的感謝，見證說現在他認為死亡比任何不朽更為美好。隨後，他按照自己的意願安排了身後事，並與圍繞在他身邊、如同詩班般的兒女們告別；他躺在宮殿的御床上，按照自然的法則，將帝國的行政權交在長子手中，隨後便離開了人世。

第二十二章

君士坦丁去世後，軍隊如何擁立君士坦丁為奧古斯都。

然而，國家並未因此失去皇帝。君士坦丁身披父親的紫色御袍，從父親的宮殿中走出，向眾人展示出父親彷彿死而復生，且依然透過兒子在掌權。隨後，他帶領著送葬隊伍，隨行的是無數父親生前的友人，他們有的走在前面，有的跟隨在後；他以極莊嚴的儀式，為這位敬虔的君王舉行了葬禮。眾人以歡呼與讚美追隨這位蒙福的皇帝，並以一致的共識，認為死者的復生在於兒子的掌權；他們立刻以吉祥的歡呼，稱呼這位新君為「皇帝」（Autokrator）與「尊貴的奧古斯都」（Sebastos Augustus）。這些讚美兒子的聲音，為死去的父親增添了光彩，而他們也稱頌這位兒子，因他被顯明為如此偉大父親的繼承人。所有隸屬於帝國的行省都充滿了喜樂與難以言喻的歡欣，彷彿他們未曾感受到哪怕是最短暫的時刻，是處於失去皇家護理的狀態。神在君士坦提烏斯皇帝身上，向我們這一代人彰顯了敬虔與愛神之人的結局。

[939]

[940]

第二十三章

對暴君滅亡的簡短回顧。

至於其他那些以戰爭手段攻擊神教會的人，他們生命的結局，我認為不適合寫入這篇敘述中，也不應以提及惡人的事蹟來玷污善人的紀念。事實的經驗對於那些親眼目睹、親耳聽聞每個人所遭遇之災難的人來說，已足以作為警惕。

第二十四章

君士坦丁是藉著神的旨意獲得帝國。

就這樣，萬有的創造者與整個宇宙的治理者神，使君士坦丁從這樣的父親而生，並親自提拔他成為統治者與領袖，以至於當其他人都是藉由他人的推舉而獲得此榮譽時，唯獨他是無人能誇口是自己提拔了他。

第二十五章

君士坦丁對不列顛人與蠻族的勝利。

因此，當他在帝國中穩固下來後，首先開始關心父親所交付給他的帝國部分；他以極大的仁慈巡視了先前在父親治理下的所有行省。他將那些居住在萊茵河與西方大洋邊緣、膽敢煽動叛亂的蠻族部落，全部置於自己的統治之下，使他們從野蠻變得溫順。至於其他一些人，他則滿足於將他們壓制，像對待野獸一樣將他們驅逐出自己的帝國邊界，因為他看出這些人的心性已無可救藥，無法被引導至平靜與安寧的生活方式。在這些事都按計畫完成後，他將目光投向世界其他地區，起初他渡海前往位於大洋深處的不列顛民族。在征服了他們之後，他將目光轉向世界的其他部分，以便醫治那些需要幫助的地方。

第二十六章

他如何決意將羅馬從馬克森提烏斯（Maxentius）的暴政中解放出來。

隨後，他以心靈構想出整個世界如同一個巨大的身體，當他看見整個世界的首府、羅馬帝國的統治之城，正被暴君的統治所壓迫時，[941] 他起初將保衛與解放該城的責任，讓給了那些掌管帝國其餘部分的人，因為他們在資歷上更為年長。但當他們無人能提供援助，甚至那些試圖嘗試的人都遭遇了羞恥的結局時，他宣稱若坐視這座萬民之城遭受如此的痛苦，自己的生命便毫無意義，於是便準備著手剷除這場暴政。

第二十七章

君士坦丁考慮到偶像崇拜者的滅亡，因而選擇了基督教。

當他意識到除了軍事力量外，自己還需要某種更卓越的援助，因為暴君正熱衷於邪惡的巫術與魔法，他便尋求神作為他的幫助者，將武器與軍隊的數量置於次要地位，並深信來自神的合作是不可戰勝且堅不可摧的。因此，他開始思考自己該歸向哪一位神作為幫助者。當他焦急地尋求時，一個念頭浮現在他腦海中：在先前的統治者中，那些將希望寄託於眾多神祇，並以祭祀與供物來侍奉祂們的人，起初雖然被討好的占卜與應許吉祥的預言所欺騙，但最終卻遭遇了不祥的結局，且沒有一位神祇站在他們這邊，將他們從神所降下的毀滅中拯救出來。唯獨他自己的父親，採取了與他們相反的道路，譴責了他們的謬誤，並在整個人生中敬拜那位超越萬有的神，將祂視為救主、帝國的守護者與一切美善的賜予者。他將這些事在心中衡量，並正確地推斷出：那些信賴眾多神祇的人，陷入了眾多的毀滅之中，以至於他們的家族、血脈、根基、名字，甚至連在人類中的紀念都不復存在；相反地，他父親的神卻向他父親彰顯了祂大能的顯著且眾多的證據。此外，當他考慮到那些先前帶兵對抗暴君的人，雖然帶著眾多神祇前往戰場，卻遭遇了羞恥的結局——其中一人在戰鬥中徒勞無功地帶著羞恥撤退，另一人則在軍隊中被殺，成為死亡的犧牲品——他將這一切匯集在心中，認為繼續在那些根本不存在的神祇身上浪費時間，並在如此多的證據面前依然受騙，是極大的愚昧，因此他認為唯有敬拜他父親的神才是正確的。

[942]

第二十八章

神如何在正午時分，向禱告中的他顯現異象，即帶有銘文的明亮十字架，勸勉他以此得勝。

於是，他開始呼求祂，在禱告中懇求並哀求祂向自己顯明祂是誰，並向眼前的事務伸出援助之手。當這位皇帝如此禱告並懇切祈求時，一個來自神、極其奇妙的神蹟顯現了。若這事是由別人所說，恐怕聽者不易相信。然而，當這位勝利的奧古斯都，在許久之後，當我們有幸與他相識並交談時，親自向我們這些記錄這段歷史的人講述，並以誓言確認了這番話，誰還會懷疑而不相信這段敘述呢？特別是隨後的時間，以其見證證實了這番話的真實性。他說，在正午時分，太陽開始西斜時，他親眼看見在天空中，太陽之上懸掛著一個由光芒組成的十字架獎盃，並附有銘文寫著：「以此得勝」。當他看見這景象時，他以及所有隨行、不知他要去哪裡，卻成為這神蹟見證人的軍隊，都感到極度震驚。

第二十九章

基督如何在夢中向君士坦丁顯現，命令他在戰爭中使用十字架形狀的標記。

同時，他說自己心中開始困惑，這異象究竟意味著什麼。當他沉思並在心中反覆思量時，夜晚降臨了。就在那時，當他入睡時，基督向他顯現，帶著在天空中顯現過的那個標記，並命令他製作一個仿照在天空中所見之標記的軍旗，並在戰爭中將其作為救恩的保障來使用。

第三十章

製作十字架形狀的標記。

他在黎明時分起床，向朋友們講述了這隱秘的事。隨後，他召集了金匠與寶石匠，自己坐在他們中間，向他們描述了該標記的樣式，並命令他們……

945

-946 君士坦丁傳第一卷 [註：...原文作「命令他們用黃金和昂貴的寶石描繪其樣貌」，這也是我們曾有幸親眼見過的。]

第三十一章

關於十字架形狀之標記的描述，即現今羅馬人所稱的「拉巴倫」（labarum）。

其構造如下：一根覆蓋著黃金的長矛，橫向有一根橫樑，構成十字架的形狀。在矛的最頂端，固定著一個由寶石與黃金交織而成的冠冕。在這冠冕之上，標示著救恩稱號的符號：即兩個字母，以其首字母勾勒出基督的名號，字母「P」在中間交錯。後來，皇帝也習慣將這些字母佩戴在頭盔上。從那根斜穿過長矛的橫樑上，懸掛著一塊布幔，這是一塊皇室的織物，覆蓋著各種昂貴的寶石，在光線的照射下閃閃發光；並以大量的金線交織，向觀者呈現出一種難以言喻的美感。這塊懸掛在橫樑上的布幔，其長度與寬度比例均等。而那根直立的長矛，從底部向上延伸甚長，在上方十字架標記之下，直到那塊繪有各種色彩的布幔頂端。

[註：關於「日影西斜」：尼基弗魯斯（Nicephorus）在《生活史》第29章中對此處的解釋如下：「當他與軍隊在正午時分行進，太陽正向西方傾斜時……」即指正午時分，太陽已開始西下。由此可見，這異象顯現給君士坦丁及其軍隊時，距離夜晚已不遠。在《雜史》（Historia Miscellæ）第二卷中，引用了優西比烏的這段話，其譯文為：「當日影西斜時……」波特修斯（Portesius）對優西比烏的文字也作了同樣的翻譯：「正午過後，白晝已開始傾斜。」但或許整段文字應一氣呵成：優西比烏的文字應如此構建：τῆς ἡμέρας ἀποκλινούσης ἀμφὶ μεσημβρινὰς ὥρας，意即「當白晝已向正午傾斜時」。佐納拉斯（Zonaras）支持這種解釋，他在記載君士坦丁的事蹟時，稱這異象顯現於「白晝之中」。誠然，在皇家抄本與福克（Fok.）抄本中，在「ὥρας」（時辰）一詞後並無標點，僅在「ἀποκλινούσης」（傾斜）一詞後有逗號。然而在蘇格拉底（Socrates）抄錄優西比烏的文字時，在「ὥρας」後加上了逗號。因此，克里斯托弗森（Christophorsonus）兩處皆譯為：「大約在正午，白晝已稍微向午後傾斜。」這對我而言顯得不合邏輯。因為「白晝傾斜」（ἀποκλίνουσα ἡμέρα）一詞，只有在白晝轉向黃昏時才能使用，即第九時辰之後，正如正確的推論。]

[註：(75) 關於「曾有幸親眼見過」：應補上「 συνέβη」（發生）一詞，我在莫雷亞（Moræan）抄本的頁邊也發現了這個詞。在皇家草稿中，此處在頁邊補上了：「皇帝本人認為，這是神所賜予的恩典。」薩維利（Savilius）與克里斯托弗森（Christophorsonus）的譯本大抵如此。福克（Fuk.）抄本中寫道：「這也是我們曾有幸親眼見過的，皇帝本人……」但其中之一是多餘的。要麼刪除「συνέβη」，要麼刪除「皇帝本人」等字句，除非像薩維利那樣讀作「因為皇帝本人……」。]

[註：(76) 關於「橫樑」（Κέρας）：朗格（Langus）、波特修斯與克里斯托弗森將其譯為「角」（cornu），這在拉丁文中並不恰當，他們本應譯為「橫樑」（antennam）。]

[註：(77) 關於「金線交織」（καθυφασμένῳ χρυσῷ）：薩維利在他的書中將其修正為「καθυφασμένον」。我在福克抄本中確實發現寫的是「καθυφασμένων」。]

[註：(78) 關於「長寬比例均等」（σύμμετρον μήκους τε καὶ πλάτους）：優西比烏用這些詞表示那塊布幔是正方形的。因為長度與寬度的尺度相等，便構成了正方形。在君士坦丁及其後繼者的古錢幣上，確實可以看到那塊布幔呈現出我所說的形狀。因此，克里斯托弗森對優西比烏此處的解釋是錯誤的：「這塊懸掛在橫樑上的布幔，其長度與寬度完全符合十字架的尺度。」]

[註：(79) 關於「從底部向上延伸甚長」（τῆς κάτω ἀρχῆς ἐπὶ πολὺ μηκυνόμενον）：其意是指長矛從底部到橫樑的距離，比從橫樑到最頂端的距離要長得多。這一點在錢幣上也能看見。此處也可簡單理解為長矛從底到頂非常長。]

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優西比烏的凱撒利亞著作第一部分 - 歷史在十字架的勝利標記下，在上述布幔的頂端，懸掛著那位蒙神眷愛的皇帝及其子女的黃金半身像。因此，皇帝始終使用這個救恩的標記，作為抵禦一切敵對勢力與仇敵的防禦工具；並下令在所有軍隊前，都要舉起仿照此標記所製作的旗幟。

第三十二章

關於君士坦丁在受教理問答後，如何閱讀聖經。

但這些稍後再述。當時，他對所見的奇異異象感到震驚，認定除了他所見到的那位神之外，不應敬拜別的神；於是召集了那些通曉神奧秘教導的祭司，詢問那位神是誰，以及所見異象的標記有何含義。他們回答說，那位神是獨一真神的獨生子；而所顯現的標記，則是永生的象徵，是他在世時曾戰勝死亡的勝利標記。他們教導他關於主降臨的原因，並向他闡述了關於道成肉身的精確教義。他渴望學習這些話語，但仍對親眼所見的神顯感到驚奇。當他將那屬天的異象與祭司們的解釋相互對照後，他的心靈得到了堅固，深信這些知識是神親自教導他的。此後，他開始專注於閱讀神聖的經文；並將神的祭司們視為自己的顧問，認為他所見到的那位神，應當以一切的敬虔來敬拜。隨後，他懷著對神所寄予的美好盼望，開始著手撲滅那暴君的烈火。

第三十三章

關於馬克森提烏（Maxentius）在羅馬所犯的姦淫罪。

因為那篡奪了帝都的暴君，沉溺於不虔與褻瀆的行為，以至於沒有任何邪惡與污穢的勾當是他不敢做的。他強行將婦女與她們的丈夫離婚，並在羞辱她們之後，將她們送回給丈夫。這不僅是對那些無名小卒，甚至對羅馬元老院中地位最顯赫的貴族，他也施加這種侮辱。他無恥地凌辱了無數自由民的婦女，卻仍無法滿足他那放蕩與淫亂的靈魂。當他開始騷擾基督徒婦女時，卻無法再用任何手段達到目的。因為她們寧願選擇死亡，也不願將身體交給他去玷污。

第三十四章

關於一位省長夫人為了持守貞潔而自殺。

其中一位元老院議員的妻子，其丈夫擔任省長職務。當她得知暴君的爪牙（這些人專門為暴君執行此類罪行）來到家中時（她是一位基督徒），她得知丈夫因恐懼而允許他們將她帶走，便請求給予片刻時間，以便換上平時的服裝。她進入內室，在獨處時，將劍刺入胸膛。她隨即斷氣，將屍體留給了那些拉皮條的人，卻以勝過千言萬語的行動，向所有現今與未來的人宣告：唯有基督徒所宣揚的貞潔，才是不可戰勝、不可毀滅的。她所展現的正是如此。

第三十五章

關於馬克森提烏下令屠殺羅馬民眾。

所有人都對這位肆無忌憚地犯下此類罪行的暴君感到恐懼，無論是平民還是官員，貴族還是平民，都深受其殘暴統治的折磨。即使他們保持安靜，忍受著極其痛苦的奴役，也無法逃脫暴君那嗜血的殘暴。最終，他僅僅因為一個微不足道的藉口，就將羅馬民眾交給他的衛隊進行屠殺。於是，無數羅馬民眾在城市中心被屠殺，不是死於西徐亞人或蠻族之手，而是死於他們同胞的長矛與武裝之下。至於為了奪取財產而對元老院議員進行的屠殺，更是無法計數，每天都有無數人因捏造的罪名而被殺害。

第三十六章

關於馬克森提烏的巫術與羅馬的糧食短缺。

暴君罪惡的頂峰，在於他沉迷於巫術。他有時剖開孕婦的腹部，有時探查剛出生嬰兒的內臟，甚至宰殺獅子，並進行某些褻瀆的儀式，以召喚鬼魔，並試圖以此抵禦即將到來的戰爭。他希望藉此獲得勝利。當他在羅馬施行暴政時，難以言喻他對臣民造成了多麼巨大的災難與奴役，以至於他們陷入了極度的糧食短缺與困境，這是我們這一代人記憶中，羅馬從未發生過的。

第三十七章

關於馬克森提烏在義大利的軍隊戰敗。

君士坦丁對這一切感到悲痛與憐憫，便武裝起來對抗這暴政。他以萬有的神為自己的保護者，呼求祂的兒子基督作為救主與幫助者；並將勝利的標記，即那救恩的符號，置於他的士兵與衛隊之前，率領全軍前進，旨在為羅馬人恢復他們從祖先那裡繼承的自由。馬克森提烏更信賴巫術的詭計，而非臣民的善意，甚至不敢走出城門一步。他用無數的武裝士兵與軍隊，封鎖了羅馬周圍以及整個義大利的所有地方、城鎮與地區，將其置於奴役的枷鎖之下。然而，那位蒙神幫助的皇帝，進攻了暴君的第一、第二與第三道防線，在第一次衝鋒中就將其全部擊潰並驅散，隨後深入義大利腹地。

第三十八章

關於馬克森提烏在台伯河橋上的死亡。

最終，他靠近了羅馬城。為了不因一個暴君的緣故而攻擊所有羅馬人，神彷彿用鎖鏈將那暴君從城門外引出，並藉著實際的行動，向所有信徒與不信徒證明了聖經中記載的、那些古時針對不虔之人所行的神蹟——儘管許多人將其視為神話，但在信徒眼中卻是真實可信的。正如在摩西與敬畏神的希伯來民族時代，神將法老的戰車與軍隊拋入海中，將精銳的騎兵淹沒在紅海，並被波浪覆蓋；馬克森提烏及其周圍的士兵與衛隊，也像石頭一樣沉入深淵。當時，在神的大能幫助下，君士坦丁的軍隊進逼，馬克森提烏在撤退時，經過了他自己架設的浮橋，這本是他為自己設下的毀滅陷阱，希望以此誘捕那位蒙神眷愛的君王。然而，他所敬拜的神與他同在，而那不虔之人，卻親手為自己準備了隱秘的陷阱。因此，這句話應驗了：「他掘了坑，又挖深了，竟掉在自己所造的陷阱裡。他的勞苦必回到他自己的頭上，他的強暴必降到他自己的頭頂。」就這樣，藉著神的旨意，橋上的機械裝置在出乎意料的時刻崩塌，通道開始下沉，船隻連同上面的人一併沉入深淵。那可憐的人首先沉沒，隨後是他周圍的護衛與士兵，正如神聖的預言所說，像鉛塊一樣沉入湍急的水中。因此，那些藉著神的大能獲得勝利的士兵，就像當年跟隨偉大僕人摩西的以色列人一樣，即使不是用言語，也用行動讚美並宣告：「我要向耶和華歌唱，因祂大大戰勝，將馬和騎馬的投在海中。祂是我的幫助與盾牌，成了我的拯救。」又說：「耶和華啊，眾神之中誰能像你？誰能像你至聖至榮，可頌可畏，施行奇事？」

第三十九章

君士坦丁進入羅馬城。

當君士坦丁像那位偉大的僕人一樣，將這些勝利歸功於萬有的主宰與勝利的源頭，並以實際行動讚美祂之後，便在凱旋中進入了帝都。所有元老院議員、城中顯貴與知名人士，彷彿從監獄中被釋放出來，與全體羅馬民眾一起，以歡欣的眼神、真誠的心靈，伴隨著歡呼與無盡的喜悅迎接他。男女老少與無數僕人，都以無法抑制的呼聲，稱他為救贖主、救主與恩人。然而，他那與生俱來的對神的敬虔，使他既不因這些歡呼而驕傲，也不因讚美而自負，而是意識到這是來自神的幫助，隨即向勝利的源頭獻上感恩的禱告。

第四十章

關於他手持十字架的雕像及其銘文。

他藉著巨大的文字與石碑，向所有人宣告這救恩的標記，在帝都中心豎立起這座戰勝敵人的偉大紀念碑，並明確地以不可磨滅的文字……

955

956 該撒利亞的優西比烏著作，第一部分。 - 歷史篇。將此救恩的標記刻在羅馬人的紀念碑上，作為其統治與整個帝國的守護。他隨即下令，在城中最顯眼的地方，豎立一根高聳的長矛，其形狀如同十字架，置於他自己雕像的手下，並用羅馬人的語言，在下方刻上這樣的銘文：「藉著這救恩的標記，這真美德的明證，我將你們的城市從暴君的枷鎖中拯救出來；並使元老院與羅馬人民重獲自由，恢復了他們往昔的高貴與光輝。」

第四十一章

各省的歡騰與君士坦丁的賞賜。就這樣，這位愛神的皇帝，公開承認那得勝的十字架，並向羅馬人坦率且真誠地宣揚神的兒子。城中所有的居民，無論是元老院還是平民，彷彿從那苦毒且暴虐的統治下喘過氣來，他們似乎得以享受更純淨的光輝，並參與了一種嶄新生命的重生。凡受西方海洋所界定的各族人民，也都從先前的苦難中獲得釋放，他們帶著滿心的喜樂慶祝節日，並不斷地讚美那得勝的、愛神的、對眾人有大恩的君士坦丁。眾人同心合意地見證，他是神因著恩典賜給人類的共同福祉。皇帝的詔書也在各地張貼宣讀，那些被剝奪財產的人，藉著君王的恩惠收回了產業；那些被不義流放的人，也得以重返家園。那些曾受暴政殘酷折磨的人，也都從枷鎖、危險與恐懼中獲得了釋放。

第四十二章

給予主教的尊榮與教會的興建。此外，皇帝親自召集神的僕人，給予他們至高的禮遇與尊榮，不僅在言語上，更在行動上，將這些人視為他所敬拜之神的奉獻者。他們得以與他同席，儘管這些人在外表與衣著上顯得卑微，但他卻不認為他們卑微，因為他所看見的並非眾人眼中那外在的人，而是看見了神 [註：原文作「他似乎看見了神」]。他無論前往何處，都帶著他們同行，深信他所敬拜的神，必因著這些人的緣故而眷顧他。他更從自己的府庫中，為神的教會提供了豐厚的資助，一方面擴建並高舉那些敬拜的場所，另一方面以眾多奉獻物裝飾教會神聖的聖所。

第四十三章

關於君士坦丁對窮人的善行。他向窮人進行了各種金錢的發放，此外，對於前來求助的外邦人，他也表現得仁慈且慷慨。對於那些在市集上乞討、悲慘且被遺棄的人，他不僅供給金錢與必要的食物，更顧念他們身體的遮蔽。對於那些出身高貴與富有，卻因生活變故而陷入不幸的人，他則提供了更豐厚的資助；他以君王的胸懷，給予這些人宏大的恩惠，有些人獲得了田產，有些人則被授予各種官職。他像父親一樣照顧那些淪為孤兒的人，並撫慰寡婦的孤寂，親自給予照料，甚至將那些因父母雙亡而孤苦無依的少女，許配給他所熟識的富有人家；他不僅如此做，還預先為這些出嫁的女子，準備了她們嫁入夫家時所應有的嫁妝。正如太陽升起於大地，慷慨地將光芒分給萬物，君士坦丁也是如此，每當太陽升起，他便出現在宮殿中，彷彿與天上的光體一同升起，將他那良善的恩光，照耀在所有來到他面前的人身上。沒有人能靠近他而不領受某種恩惠；凡期待從他那裡獲得幫助的人，從未失望過。

第四十四章

他如何參與主教的會議。他對眾人皆是如此。但他特別關心神的教會，當各地的人們彼此發生爭執時，他就像一位由神所設立的共同主教，召集了神的僕人召開會議。他並不以親自出席並與他們同坐為恥，並為眾人調解關於神之和平的事宜。他坐在中間，如同眾人中的一員，摒棄了護衛、武裝人員與所有的侍衛，只披戴著對神的敬畏，並被忠誠友好的同伴所環繞。他觀察到那些順服於較佳意見，並傾向於平靜與和諧的人，便極力讚賞他們，顯明他對眾人共同和諧的喜悅。至於那些頑固不化的人，他則予以疏遠。

第四十五章

他如何容忍愚昧的人。甚至對於那些對他態度強硬的人，他也以寬容忍耐，用溫和與平靜的聲音勸誡他們要明智，不要煽動叛亂。其中有些人敬重他的勸誡，便放棄了固執；至於那些無法被挽回而歸向正道的人，他則將他們交託給神，自己絕不對任何人懷有惡意。因此，那些在非洲煽動叛亂的人，其惡行竟到了如此地步，以至於採取了魯莽的行動，這顯然是魔鬼嫉妒現有的豐盛福祉，並煽動這些人採取荒謬的行為，好激起皇帝對他們的憤怒。然而，嫉妒並未得逞，因為皇帝認為這些行為是可笑的，並宣稱他認出了這是惡者的挑動；因為他認為這些行為並非出自理智清醒的人，而是出自徹底瘋狂的人，或是受了惡魔驅使的人，對於這樣的人，憐憫勝過懲罰。

第四十六章

對蠻族的勝利。皇帝在一切行動中，如此敬拜那監察萬物的神，並對祂的教會保持著不懈的關懷。神則回報他，將各類蠻族置於他的腳下，使他在各地都能豎立戰勝敵人的紀念碑；神向眾人宣告他是得勝者，使他成為敵人與對手所畏懼的人，儘管他本性並非如此，而是比任何人都更溫和、更平靜且更仁慈。

第四十七章

馬克西米安與其他被神揭露陰謀者的死亡。當他正進行這些事時，那些放棄權位者中的第二位，因密謀殺害他而被捕，最終死於極其可恥的結局。他是第一個因其不虔與邪惡，導致其畫像、雕像以及所有被視為榮譽紀念的物體，在世界各地被拆毀的人。在此之後，其他與他有親屬關係的人，也因暗中密謀而被捕，神以奇妙的方式，透過異象將他們所有的陰謀揭露給祂的僕人。事實上，神多次向他顯現，以神聖的異象奇蹟般地向他顯現，並預示了未來將發生的各種事情。神因著恩典賜給祂僕人的奇蹟，是無法用言語來形容的。他受到這些保護，餘生過得十分安穩，既因臣民的愛戴而喜樂，也因看見所有屬他的人都過著平靜的生活而喜樂，更因神的教會那種光輝而感到無比的歡欣。

第四十八章

君士坦丁的十年慶典。正當此時，他統治的第十年結束了。為此，他在整個羅馬帝國舉行了盛大的慶典，並向萬王之王神獻上感恩的禱告，如同獻上無火、無煙的祭物。他對此感到極大的喜樂，但對於那些傳來東方各省遭受蹂躪的消息，卻感到憂心。

第四十九章

李錫尼如何折磨東方。據報導，那裡出現了一隻可怕的野獸，威脅著神的教會與當地的居民；那惡魔彷彿在嫉妒中燃燒，竭力要做出與那位愛神的皇帝所行之事相反的舉動。以至於羅馬帝國被分為兩部分，在眾人看來，彷彿是黑夜與白晝；東方居民籠罩在黑夜的陰霾中，而西方居民則沐浴在最明亮的白晝中。當西方的人們享受著神所賜予的無數福祉時，那嫉妒一切良善的惡魔，卻無法忍受這種景象。

第五十章

李錫尼如何密謀對付君士坦丁。因此，他對那位施恩者發動了不可調和的戰爭；既不顧友誼的法則，也不顧誓言的宗教，更不顧親屬的關係與盟約。君士坦丁作為一位極其仁慈的君王，為了給予他真誠友誼的確切證明，曾將自己家族的高貴與自祖先傳承下來的帝國榮耀與他分享，將自己的妹妹許配給他，並允許他共享整個羅馬帝國的統治。然而，李錫尼心中卻懷著完全相反的念頭，以隱密的手段對付那位更卓越的人；他不斷構思各種陰謀，以惡報善。起初，他假裝友誼，以詭詐與欺騙行事。

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966 君士坦丁傳第一卷

他希望自己的計謀不被察覺。然而神卻將那些暗中策劃的陰謀，向祂的僕人顯明了。利錫尼（Licinius）在最初的企圖中被識破，便轉而採取第二種欺詐手段；時而假裝友善，時而以盟約與誓言的宗教性來博取信任；隨後又突然違背所達成的和平協議，再次透過使節請求寬恕，接著又以謊言卑劣地進行戲弄。他受到狂妄心思的激勵，決意隨後對神本身發動戰爭，因為他知道皇帝君士坦丁正是致力於敬拜這位神。

第五十一章

利錫尼對主教們的陰謀，以及對會議的禁止。

首先，他對自己統治下那些從未對其政權犯下任何罪行的神職人員，進行了隱晦而狡詐的盤查，試圖尋找陷害他們的藉口。由於找不到任何罪名，也沒有什麼可以指責這些人的地方，他便頒布了一項法律，命令主教們絕不可在任何地方進行任何事務的商議，也不准許他們前往鄰近的教會，更不得召開關於公共事務的會議或諮詢。事實上，他尋求這些藉口是為了折磨我們。因為如果我們的人違背了法律，就必須遭受懲罰；如果他們服從了命令，教會的律法就會被廢除。因為若不透過會議，重大爭議是無法解決的。此外，這位憎恨神的人，既然決意在各方面與那位最愛神的主對抗，便對我們頒布了這些命令。

因為君士坦丁為了和平與相互和諧，將神的祭司們召集在一起，這是為了尊榮他們所事奉的那位主。然而利錫尼在圖謀廢除一切美善之事時，試圖擾亂教會的和諧一致。

第五十二章

基督徒的流放與財產沒收。

既然愛神的君士坦丁樂意讓神的僕人進入宮廷，身為神的仇敵利錫尼，因心思與之完全相反，便將所有在他統治下的敬虔者逐出宮廷；他特別將那些在他身邊最忠誠、最親近的人流放。那些先前因卓越功績而獲得他所賜予榮譽與職位的人，他命令他們去服事他人，並擔任僕人的職務。在將所有人的財產如獲至寶般掠奪一空後，他甚至威脅要處死那些自稱為基督徒的人。此外，由於他沉溺於各種放蕩與淫亂，犯下無數不可言喻的醜惡罪行，他認為世人不可能保持貞潔與節制，這是以他自身敗壞的本性來惡意揣測他人。

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第五十三章

利錫尼關於禁止男女一同進入教會的敕令。

因此，他制定了另一項法律，命令男人不得為了禱告而與女人一同進入神的教會；婦女也不得前往受人尊敬的德行教導處學習；最後，主教們不得向婦女傳授神聖宗教的教義，而必須選出婦女來教導婦女。當這些規定被眾人嘲笑時，他又想出另一種破壞教會的計謀。他下令民眾的慣常聚會必須在城門外空曠的平原上舉行，聲稱城門外的空氣比城內的禮拜堂更適合大眾。

第五十四章

關於那些拒絕獻祭者被解除軍職，以及被囚禁者不得獲得食物。

然而，當他看到即使在這一點上人們也不服從他時，他終於不再掩飾，公然下令：凡在各城中任職的士兵，除非願意向鬼魔獻祭，否則必須從長官的編制中除名。於是，各省的官員職位都從敬虔的信徒身上剝奪了。甚至連制定這項法律的人自己，也因剝奪了敬虔之人的禱告而使自己被剝奪。何必再提那些在監獄中受苦的人呢？他下令禁止任何人出於仁慈而提供食物，也不准憐憫那些在鎖鏈中因飢餓而垂死的人。這難道不是禁止任何人成為好人，也不准那些天生對鄰舍有同情心的人行善嗎？這項法律顯然是厚顏無恥且極其殘暴的，甚至超越了所有野獸的本性。他還加上了懲罰，規定凡是憐憫被囚者的人，將與受憐憫者遭受同樣的刑罰，那些提供人道援助的人也必須承受與囚犯相同的監禁與鎖鏈之苦。

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第五十五章

關於利錫尼的非法行為與貪婪。

利錫尼的法令就是如此。何必再一一列舉他在婚姻或臨終者身上所做的變革？他竟敢廢除羅馬人那些制定得既美好又明智的古老法律，代之以某些野蠻、殘酷、完全非法且不義的法律。此外，他還為臣民構想了千種徵稅名目。因此，他發明了新的土地測量法，以便將極小的土地計算為更大的面積，這完全是出於對過度徵稅的貪婪。因此，他將那些早已不在人世、早已死去的農民名字列入稅冊，從中謀取卑劣的利益。因為他的吝嗇沒有限度，他的貪婪也不會因滿足而停止。因此，當他將金銀與無數的財富填滿府庫時，他仍呻吟著抱怨自己的貧窮，被一種坦塔洛斯（Tantalus）式的病態所折磨。我何必提及他對無辜者所施加的流放刑罰？何必提及沒收財產？何必提及將貴族與顯赫人物逮捕入獄，並將他們的妻子交給污穢的僕人進行羞辱性的暴行？何必提及他甚至對已婚婦女與處女下手，儘管他自己已是年邁體衰？無需再贅述這些，因為他後期罪行的嚴重性，使得先前的這些顯得微不足道，甚至近乎無有。

第五十六章

他最終如何開始進行迫害。

最後，他的瘋狂達到了頂點，他開始武裝起來對抗教會，並進攻那些他認為最反對他的主教們；他將那些愛神且偉大的皇帝的朋友視為敵人。因此，他特別對我們激起憤怒，背離了理智。他既沒有記住在他之前迫害基督徒者的下場，也沒有記住他自己曾是那些因不虔誠而招致毀滅者的懲罰者與終結者，更沒有記住他親眼目睹了那位萬惡之首，是如何遭受神聖的鞭笞而毀滅的。

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第五十七章

關於馬克西米安（Maximianus）如何因潰瘍與蛆蟲而屈服，並為基督徒寫下敕令。

因為當他開始攻擊教會，並首先以義人與敬虔者的鮮血玷污自己的靈魂時，神的懲罰便臨到了他，從他的肉體開始，一直蔓延到靈魂。他的身體隱秘處突然長出了膿腫，隨後在深處形成了潰瘍。兩者都無法治癒，不斷吞噬著他的內臟。從中湧出無數的蛆蟲，散發出致命的惡臭。因為他身體的整個體積，因過度飲食而轉化為極其肥胖的脂肪，據說在腐爛時，呈現出一種令人恐懼且無法忍受的景象。因此，在飽受這些痛苦折磨後，他終於意識到自己對教會所犯下的罪行。隨後，他向神承認自己的錯誤，停止了對基督徒的迫害，並頒布了皇室敕令與法律，要求儘快重建他們的教會，並命令基督徒照常舉行宗教儀式，為皇帝向神禱告。

第五十八章

關於馬克西米努斯（Maximinus）作為基督徒的迫害者，如何逃亡並以僕人裝束隱藏。

然而，那位發起迫害的人，確實受到了這樣的懲罰。但我們現在所說的利錫尼，他曾是這些事件的見證人與旁觀者，並透過親身經歷準確地了解了這一切，卻突然將這一切拋諸腦後，既沒有記住前人所受的懲罰，也沒有記住神的正義對後者所施加的報應。他甚至在罪惡的競賽中，野心勃勃地想要超越前者，並以發明對付我們的新刑罰而自誇。火、劍、釘刑、野獸的撕裂以及深海的沉溺，對他來說都不夠。除了這一切，他自己發明了一種新的刑罰，頒布法律規定要殘害我們用來感知光明的器官。於是，成群結隊的男人、女人與兒童，他們的右眼與腳踝被鐵器與烙鐵殘害，被送往礦坑受苦。由於這些原因，神的正義不久後也臨到了他；當時他倚仗著那些他以為是神的鬼魔，以及無數的軍隊，準備發動戰爭。那時，他失去了神的希望，脫下了不配穿戴的皇室服飾，膽怯而懦弱地混入人群，企圖透過逃亡來保全性命。隨後，他以為自己能以僕人的裝束在鄉村與村莊中隱藏起來。但他無法逃脫那位偉大且洞察一切的護理之眼；當他以為自己的生命已處於安全之中時，他被神燃燒的箭擊中，俯臥在地，身體因神聖的鞭笞而完全毀滅，以至於他原來的面貌完全消失，只剩下如同偶像般乾枯且骨瘦如柴的殘骸。

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第五十九章

關於馬克西米努斯如何在疾病中失明，並為基督徒寫下敕令。

當神的鞭笞更加猛烈時，他的眼睛從眼眶中脫落，使他陷入失明，這正是他最先發明用來對付神殉道者的刑罰，如今卻以最公義的判決臨到了他自己。儘管如此，他仍有一口氣，最終也向基督徒的神請求寬恕，公然承認自己曾對神性發動戰爭。他像前人一樣寫下了悔過書，透過法律與敕令，書面承認自己在敬拜那些所謂的神祇上犯了錯誤，並見證他親身經歷了基督徒的神是唯一真神。利錫尼親眼目睹了這一切，並非從他人耳中聽聞，卻仍執迷不悟，彷彿靈魂被某種濃厚的黑暗所籠罩，繼續做著與他們相同的事。

第二卷目錄

一、利錫尼的隱蔽迫害，在龐圖的阿馬西亞（Amasia）殺害主教。

二、教會的拆毀與主教們的屠殺。

三、君士坦丁如何因基督徒即將受迫害而採取行動。

四、君士坦丁在禱告中準備戰爭，而利錫尼則透過占卜。

五、利錫尼在樹林中獻祭時，關於偶像與基督所說的話。

六、利錫尼統治下的城市出現幻象，彷彿君士坦丁的軍隊經過。

七、在戰爭中，凡有十字架標記的地方，勝利就屬於那一方。

八、君士坦丁選擇讓五十人攜帶十字架。

九、攜帶十字架者中，逃跑的被殺，而憑信心留下的則得救。

十、各種交戰與君士坦丁的勝利。

十一、利錫尼的逃亡與巫術。

十二、君士坦丁如何在帳棚中禱告而獲勝。

十三、對被俘士兵的仁慈。

十四、關於帳棚中的禱告。

十五、利錫尼關於友誼的詭計與偶像崇拜。

十六、利錫尼如何勸告士兵不要與十字架作戰。

十七、君士坦丁的勝利。

十八、利錫尼之死，以及關於此事的慶祝。

十九、歡樂與節慶。

二十、君士坦丁如何為承認信仰者制定法律。

二十一、關於殉道者與教會財產。

二十二、他如何恢復民眾的權益。

二十三、他宣揚神是美善的源頭，以及關於法律的副本。

二十四、君士坦丁關於敬畏神與基督教的法律。

二十五、來自古代的範例。

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976 該撒利亞的優西比烏著作，第一部分。歷史類。 -

26. 關於受迫害者與迫害者。

27. 迫害如何成為那些發動戰爭者災禍的原因。

28. 神揀選了君士坦丁作為美善之事的僕人。

29. 君士坦丁對神虔誠的言論，以及對宣認者（Confessors）的讚揚。

30. 免除流放、議會職務與沒收財產的法律。

31. 同樣適用於那些在海島上的人。

32. 同樣適用於那些在礦場與公共勞役中受羞辱的人。

33. 關於曾服役的宣認者。

34. 釋放那些被送往婦女勞役所或被給予作奴隸的自由人。

35. 關於殉道者與宣認者，以及那些被遷徙者與財產被充公者的遺產繼承問題。

36. 若無親屬，教會應作為繼承人。

37. 將此類田地、花園與房屋歸還給佔有者，但扣除他們已收穫的產出。

38. 應當以何種方式為這些事呈遞請願書。

39. 國庫應將田地、花園與房屋歸還給教會。

40. 將殉道者紀念地與墓地歸還給教會。

41. 凡購買教會財產或無償獲得者，皆須歸還。

42. 關於敬拜神的懇切勸勉。

43. 君士坦丁如何透過實際行動落實他所制定的法律。

44. 他如何提拔基督徒擔任官員；若官員是希臘人（異教徒），則禁止他們獻祭。

45. 關於禁止獻祭但命令建造教會的法律。

46. 君士坦丁致優西比烏及其他主教的信，關於透過官員建造教會，以及修復舊建築並擴建之。

47. 他針對偶像崇拜所寫的內容。

48. 君士坦丁致各省關於多神論迷信的諭令，以及關於美德與惡行的序言。

49. 關於敬愛神的君士坦丁之父，以及關於戴克里先與馬克西米安這幾位迫害者。

50. 迫害的發動是因為阿波羅的神諭，稱因義人的緣故，神無法再降下神諭。

51. 君士坦丁在年輕時，如何從撰寫迫害史的人那裡聽聞義人即是基督徒。

52. 針對基督徒所大膽施行的各種酷刑與懲罰。

53. 蠻族如何接納基督徒。

54. 那些因神諭而發動迫害者，如何遭受正義的審判。

55. 君士坦丁對神的頌讚，對十字架記號的宣認，以及為教會與百姓的禱告。

56. 他希望所有人都能成為基督徒，但並不強迫。

57. 對神頌讚，因祂藉著祂的兒子光照了迷途者。

58. 再次因整個世界的治理而頌讚神。

59. 讚美神，因祂總是教導美善之事。

60. 諭令結尾的勸勉，不可騷擾任何人。

61. 關於亞歷山大城因亞流（Arius）而引發的爭論。

62. 關於亞流與米利都派（Meletians）。

63. 君士坦丁如何派遣使者並致信以謀求和平。

64. 君士坦丁致亞歷山大主教與亞流長老的信。

65. 他如何持續關切和平。

66. 他如何平息在非洲引發的爭論。

67. 敬虔之事始於東方。

68. 他對動亂感到憂傷，並勸導和平。

69. 亞歷山大與亞流爭論的起因，以及這些事本不該爭辯。

70. 對合一的勸勉。

71. 不應為微小的字句而爭執。

72. 他因敬虔而深感痛苦，不禁流淚；並因此推遲了前往東方的行程。

73. 在這封信之後，爭論依然持續。

441 第二卷章節目錄

I. 李錫尼（Licinius）隱蔽的迫害，以及在本都阿馬西亞（Amasia）城殺害主教。 II. 教會被拆毀，主教被屠殺。 III. 君士坦丁如何因李錫尼準備迫害基督徒而受到觸動。 IV. 君士坦丁以禱告準備戰爭，而李錫尼則以占卜準備。 V. 李錫尼在聖林獻祭時，對偶像與基督所說的話。 VI. 在李錫尼統治的城市中出現異象，君士坦丁的軍隊追擊李錫尼的軍隊。 VII. 無論在何處戰場，只要有十字架記號，便獲得勝利。 VIII. 選出五十人負責攜帶十字架。 IX. 攜帶十字架者中，逃跑者被殺，而忠心持守者則安然無恙。 X. 各種戰役與君士坦丁的勝利。 XI. 李錫尼的逃亡與巫術。 XII. 君士坦丁如何在帳棚中禱告並獲得勝利。 XIII. 君士坦丁對被俘士兵的仁慈。 XIV. 再次論及帳棚中的禱告。 XV. 李錫尼虛假的友誼與偶像崇拜。 XVI. 李錫尼如何命令士兵不得攻擊十字架記號。 XVII. 君士坦丁的勝利。 XVIII. 李錫尼的被殺，以及對他的凱旋慶祝。 XIX. 公眾的喜樂與節慶。 XX. 君士坦丁如何為宣認者制定法律。 XXI. 他如何為殉道者與教會產業制定法律。 XXII. 他如何使百姓得到復甦。 XXIII. 他宣揚神是美善的源頭，以及關於祂的法律。 XXIV. 君士坦丁關於敬畏神與基督宗教的法律。 XXV. 來自古代的榜樣。 XXVI. 關於受迫害者與迫害者。 XXVII. 迫害如何成為發動戰爭者災禍的原因。

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978 君士坦丁傳第二卷 XXVIII. 神揀選君士坦丁作為美善之事的僕人。 XXIX. 君士坦丁對神虔誠的言論，以及對宣認者的讚揚。 XXX. 免除流放、議會職務與沒收財產的法律。 XXXI. 同樣適用於那些被流放到海島上的人。 XXXII. 同樣適用於那些被羞辱地判處礦場與公共勞役的人。 XXXIII. 關於曾服役的宣認者。 XXXIV. 關於釋放那些被送往婦女勞役所或被給予作奴隸的人。 XXXV. 關於殉道者、宣認者、被遷徙者，以及財產被充公者的遺產繼承。 XXXVI. 若無親屬，教會應作為繼承人，且遺贈應保持有效。 XXXVII. 凡佔有此類土地、房屋、花園者，應予歸還，但扣除已收穫的產出。 XXXVIII. 應當以何種方式為這些事呈遞請願書。 XXXIX. 國庫應將田地、房屋與花園歸還給教會。 XL. 殉道者紀念地與墓地應歸還給教會。 XLI. 凡購買教會財產或無償獲得者，皆須歸還。 XLII. 關於敬拜神的懇切勸勉。 XLIII. 君士坦丁如何透過實際行動落實他所制定的法律。 XLIV. 他如何提拔基督徒擔任官員，並禁止異教徒獻祭。 XLV. 關於禁止獻祭但命令建造教會的法律。 442 XLVI. 君士坦丁致優西比烏及其他主教的信，關於透過官員建造教會，以及修復舊建築並擴建之。 XLVII. 他針對偶像崇拜所寫的內容。 XLVIII. 君士坦丁致各省關於多神論迷信的諭令，以及關於美德與惡行的序言。 XLIX. 關於敬愛神的君士坦丁之父，以及關於戴克里先與馬克西米安這幾位迫害者。 L. 迫害的發動是因為阿波羅的神諭，稱因義人的緣故，神無法再降下神諭。 LI. 君士坦丁在年輕時，如何聽聞義人即是基督徒。 LII. 針對基督徒所大膽施行的各種酷刑與懲罰。 LIII. 蠻族如何接納基督徒。 LIV. 那些因神諭而發動迫害者，如何遭受神的懲罰。 LV. 君士坦丁將榮耀歸給神，宣認十字架記號，並為教會禱告。 LVI. 他希望所有人都能成為基督徒，但並不強迫。 LVII. 對神頌讚，因祂藉著祂的兒子光照了迷途者。 LVIII. 再次因整個世界的治理而頌讚神。 LIX. 讚美神，因祂總是教導美善與正直之事。 LX. 諭令結尾的勸勉，不可騷擾任何人。 LXI. 關於亞歷山大城因亞流而引發的爭論。 LXII. 關於亞流與米利都派。 LXIII. 他如何派遣使者並致信以謀求和平。 LXIV. 君士坦丁致亞歷山大主教與亞流長老的信。 LXV. 他如何持續關切和平。 LXVI. 他如何平息在非洲引發的爭論。 LXVII. 敬虔之事始於東方。 LXVIII. 他對動亂感到憂傷，並勸導和平。 LXIX. 亞歷山大與亞流爭論的起因，以及這些事本不該爭辯。 LXX. 對合一的勸勉。 LXXI. 不應為微小的字句而爭執。 LXXII. 他因敬虔而深感痛苦，不禁流淚；並因此推遲了前往東方的行程。 LXXIII. 在這封信之後，爭論依然持續。

潘菲利的優西比烏

關於蒙福的君士坦丁皇帝之生平

第二卷

第一章

李錫尼隱蔽的迫害，以及在本都阿馬西亞城殺害主教。

上述的李錫尼就這樣跌入了不敬虔者的深淵，他效法那些他曾親眼目睹其因不義行為而滅亡之人的榜樣，最終導致了自己的毀滅。他重新激起了對基督徒的迫害，彷彿那是一團早已熄滅的火焰，並燃起了比前人更猛烈的不敬虔之火。他就像一隻兇猛的野獸，或是一條盤繞自身的狡猾毒蛇，口中噴吐著對神的憤怒與威脅。由於畏懼君士坦丁，他起初不敢公開與神在各地的教會交戰，而是隱藏著惡毒的毒液，在某些特定地點對主教們進行隱蔽的陰謀；他透過各省官員的誣陷，殺害了其中最受敬重的人。他們被殺害的方式是前所未聞的。在阿馬西亞所發生的事，簡直超越了殘暴的極限。

第二章

教會被拆毀，主教被屠殺。

在那座城市中，神的教會在經歷了先前的圍攻後，再次被夷為平地；另一些教會則被各省官員封鎖，使那些習慣前往的人無法聚集，也無法向神獻上合法的敬拜。因為下達這些命令的人並不認為這些人是在為他禱告，他因良心的敗壞而產生了這種想法。他確信我們所做的一切都是為了君士坦丁，並在向神祈求。而那些官員作為他的諂媚者與奉承者，確信這樣做能討好皇帝，便將教會中最受敬重的主教處以死刑。於是，這些毫無過錯的人被帶走，並像對待殺人犯一樣被處決。有些人遭受了前所未有的死亡方式，身體被刀劍剁成碎塊，在經歷了這場比任何悲劇描述更為恐怖的酷刑後，被拋入深海餵魚。隨後，敬虔的人們再次開始逃亡。田野與荒野再次接納了神的僕人。當暴君以這種方式行事時，他便決意對所有基督徒發動全面的迫害。毫無疑問，他本會達成目的，若非神作為祂僕人的護衛者，預先防備了將要發生的事，在最深沉的黑暗與長夜中，突然顯現了君士坦丁這位偉大的光輝，並親手引導他來到這裡。

第三章

君士坦丁如何因李錫尼準備迫害基督徒而受到觸動。

當君士坦丁聽聞這些消息傳入耳中，意識到已無法再容忍時，他收斂了清醒的理智，將堅毅的性格與天生的仁慈結合，急忙前往救援那些受苦的人。他認為，若能除去一人以拯救大多數人類，這將是虔誠且神聖的行為。因為他深思熟慮：若他展現極大的仁慈，去憐憫那些不值得憐憫的人，這對那人毫無益處，因為他絲毫沒有改變其邪惡的習性，反而變本加厲地對待屬下，而那些受他迫害的人將不再有任何得救的希望。皇帝在深思後，決意毫不遲疑地向那些陷入極端災難的人伸出拯救之手。他進行了軍事裝備的慣常準備，所有的步兵與騎兵隊伍都聚集在他麾下。而在這一切之上，引領著他們的是對神的美好盼望，以及我們前述的記號。

第四章

君士坦丁以禱告準備戰爭，而李錫尼則以占卜準備。

他深知自己比以往任何時候都更需要禱告，因此帶上了神的祭司，認為他們應當隨時在側，作為靈魂美好的守護者。當那位暴君聽聞君士坦丁的勝利並非依靠別的，而是依靠神的幫助，且上述的人隨時隨地陪伴著他，甚至救贖受難的記號也引領著他與全軍時，他認為這些事荒謬可笑，並嘲諷與辱罵君士坦丁。他自己則聚集了埃及的占卜師、術士、騙子，以及他所崇拜之神的祭司與先知，並透過獻祭來安撫他所認為的神，詢問戰爭的結果將會如何。他們一致回答，他將成為敵人的勝利者，並在戰爭中獲勝，各地神諭皆以冗長華麗的詩句承諾此事。占卜師透過鳥類的飛行預言吉兆，祭司則透過內臟的動向暗示同樣的結果。他被這些虛假的應許所鼓舞，帶著極大的狂妄前往軍營，並準備列陣迎戰。

第五章

李錫尼在聖林獻祭時，對偶像與基督所說的話。

當他準備發動戰爭時，召集了身邊的護衛與受尊崇的朋友中的佼佼者，來到一處他們視為神聖的地方。這是一片灌溉充足且茂密的樹林，裡面矗立著許多他所認為的神的石雕像。他在這些像前點燃蠟燭並進行了慣常的獻祭後，據說發表了如下言論：「朋友們與盟友們，這些我們從祖先那裡繼承下來並敬拜的神，是我們的祖宗神；而那位帶領敵軍的人，背棄了祖宗的傳統，選擇了不敬虔的信仰，不知從哪裡找來一位外邦的神，並以那可恥的記號羞辱了自己的軍隊。他倚靠那記號，不僅是向我們，更是向他所背棄的那些神發動戰爭。因此，眼前的日子將顯明我們之中誰被盲目的錯誤所引導，並將對我們所敬拜的神與對方所敬拜的神做出判決。若我們獲勝，將證明我們的神確實是真實的救主與幫助者；但若那位不知從何而來的君士坦丁之神，勝過了我們眾多的神，那麼從今以後，無人應再懷疑該敬拜哪位神，而應歸順於勝利者，並將勝利的獎賞歸給祂。」

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君士坦丁傳第二卷 986 [註：...] 應當敬拜哪一位神，並將勝利的獎賞歸給祂。若我們現在所嘲弄的那位外邦神顯為得勝者，我們也當承認並敬拜祂，並從此對那些我們徒然為其點燃蠟燭的神祇說再見。但若我們這一方得勝——這點無人懷疑——那麼在取得此地的勝利後，我們便要向那些褻瀆神明的人發動戰爭。」李錫尼在戰鬥開始前，對周圍的人發表了這番言論。至於我們這些記錄此事的人，是在事後不久從親耳聽見他演說的人那裡得知的。發表完這番言論後，他便下令軍隊投入戰鬥。

第七章

李錫尼治下各城出現的異象，以及君士坦丁軍隊的經過。

在這些事發生時，據說在那個暴君統治下的各城中，出現了一種超乎言語的異象；人們似乎看見君士坦丁麾下的軍隊，在正午時分穿過各城，彷彿已經贏得了戰鬥。這些景象被看見時，實際上並沒有任何軍隊出現，而是神聖且超越的權能，透過顯現的異象預示了即將發生的事。當軍隊準備交戰時，那位撕毀友好條約的人率先發動了戰爭。於是，君士坦丁呼求至高者救主神作為幫助，並以此作為給麾下士兵的口令，在第一場戰役中取得了勝利 [註：...]。不久之後，在第二場戰役 [註：...] 中，他再次得勝，並憑藉救恩的旌旗作為他軍隊的前導，取得了更偉大的勝利。

第七章

在戰場上，凡有十字架記號之處，勝利便隨之而來。

確實，每當此記號顯現，敵軍便會潰逃，而勝利者則緊追不捨。皇帝觀察到這一點，每當他看見自己軍隊的某個隊伍受挫時，便下令將這救恩的旌旗帶到那裡，彷彿它是某種能帶來勝利的特效藥；隨即，勝利便會顯現，因為有神聖的份額加添給戰鬥者的勇氣與力量。

第八章

關於選出五十人來扛抬十字架。

因此，他從隨從的護衛中，選出那些在體力、靈魂美德以及敬虔方式上最為傑出的人，命令他們專職負責這記號的服事。這些人的人數不少於五十 [註：...]，他們沒有別的任務，只是輪流環繞並護衛這記號，每個人輪流將其扛在肩上。這些事是皇帝本人在閒暇時，於事隔多年後向我們這些記錄歷史的人講述的，並在敘述中增添了一件值得紀念的事。

第九章

關於扛抬十字架的人中，逃跑者被殺，而忠心持守者得救。

他說，有一次在激烈的戰鬥中，當喧囂與混亂籠罩軍隊時，那位扛著記號的人因恐懼而陷入焦慮，隨後將它轉交給別人，以便自己能逃離戰場。然而，就在那人接過記號，而原先那人逃離並離開了記號的守護範圍時，一支射出的箭刺入了他的腹部，奪去了他的性命。他因怯懦與不信受到了懲罰，倒在那裡成了屍體。至於那位扛著救恩旌旗的人，它成了他生命的守護者；儘管敵人的箭矢多次射向他，扛旗者卻安然無恙，而救恩旌旗的長矛卻擋住了射來的箭矢。這景象超越了所有的奇蹟，因為敵人的箭矢射向那極小的矛桿圓周，卻都釘在上面，不僅使扛旗者免於死亡，更使那些執行此項服事的人從未受到任何傷害。這並非我們的話，而是皇帝本人在向我們講述其他事情時，也一併回憶了這件事；他因神的權能贏得了最初的勝利，隨後便指揮軍隊整隊前進。

第十章

各場戰役與君士坦丁的勝利。

當敵對陣營的先鋒無法抵擋他的第一次衝鋒時，他們丟下武器，俯伏在皇帝腳前。他則接納了所有人，並為這些人的得救感到欣慰。然而，另一些人仍持守武器，試圖投入戰鬥；皇帝向他們發出友好的呼籲 [註：...]，見他們不聽勸告，便放手讓軍隊進攻。他們隨即轉身逃跑。其中一些人在逃跑時被追上，按戰爭法被處決；另一些人則在互相碰撞中，死於自己人的刀下。

第十一章

李錫尼的逃亡與巫術。

至於他們的領袖，當他發現自己失去了部下的幫助，所集結的軍隊與盟軍都已消散，且他所信賴的諸神之希望在實踐中被證明是虛無時，他便採取了極其可恥的逃亡。他逃離並躲進安全之處，而那位敬畏神的人並沒有下令讓部下緊追不捨，好讓逃亡者能有機會得救。因為他希望李錫尼能意識到自己的邪惡，從瘋狂的傲慢中停下來，將心思轉向更健全的理性。然而，皇帝是出於極大的仁慈才這樣想，他願意寬容並給予不配的人饒恕；但李錫尼卻不肯停止邪惡，反而惡上加惡，採取了更糟糕的行動；他再次嘗試行使巫師的邪術，變得更加狂妄。關於他，正如對那位古老的暴君所說的，神使他的心剛硬了。

第十二章

君士坦丁如何在帳棚中禱告而得勝。

李錫尼將自己陷入這類罪惡的枷鎖中，推向毀滅的深淵。而皇帝當他看見需要進行第二次戰役 [註：...] 時，便將閒暇時間獻給他的救主。他在軍營外極遠處支起十字架的帳棚 [註：...]，在那裡過著純潔與聖潔的生活，向神獻上禱告，正如神聖的聖經所證實的，那位古老的神的先知曾在營外支起帳棚。那些在信心與敬虔的善意上被他認可的人，少數幾位隨侍在側 [註：...]。這也是他每當準備投入戰爭時的習慣。因為他為了安全起見，行動總是謹慎，並決意凡事按神的旨意而行。當他在閒暇時向他的神祈求時，總能獲得神的顯現；隨後，他彷彿受到更神聖的啟發，從帳棚中跳出來，突然下令軍隊立即行動，並命令他們在那一刻拔出刀劍。他們隨即發動進攻，毫不留情地砍殺，直到在極短的時間內贏得勝利，並在敵人身上豎立起勝利的紀念碑。

第十三章

對被俘士兵的仁慈。

皇帝在戰爭中不僅習慣這樣引導自己與軍隊，且在更早之前就總是將他的神置於靈魂之上，決意凡事按祂的旨意而行，並認為殺害眾人是敬虔所不容的。因此，他不僅關心自己人的得救，也關心敵人的得救。所以，當他在戰鬥中得勝時，他勸告自己人要憐憫被俘者，不要忘記他們身為人，同屬人類的本性。若他看見士兵的怒氣難以抑制，便用金錢來約束他們，命令凡活捉敵人者，按一定的重量給予金錢獎勵。皇帝的智慧想出了這個拯救人的誘餌，以至於成千上萬的蠻族也因此得救，皇帝用金錢贖回了他們的性命。

第十四章

再次論及在帳棚中的禱告。

這些事以及與此類似的無數善行，是皇帝在其他時候也習慣做的。在這次戰役前，他照例在自己支起的帳棚中，將閒暇時間獻給對神的禱告；他遠離一切安逸與奢華的生活，以禁食與苦待身體來壓制自己，藉此以祈求與懇求來平息神的怒氣，好使他能擁有神作為他右手的幫助，並執行那些神投射在他心思中的事。君士坦丁確實對公共事務保持著警醒的關懷，他為敵人的得救所做的禱告，並不亞於為自己人所做的。

第十五章

李錫尼虛假的友誼與偶像崇拜。

當那位不久前逃亡的人，利用偽善再次請求締結友好的盟約，並要求在對雙方都有益且有利的條件下提供這些盟約時；皇帝認為這對國家與人類都有利，便不拒絕在特定條件下給予他和平。然而，李錫尼表面上假裝欣然接受這些條約，並以誓言堅固他的信心；但暗地裡卻再次集結軍隊，再次發動戰爭與衝突，召喚蠻族作為盟友，並四處尋找其他的神，彷彿他之前被那些神欺騙還不夠。他不僅沒有將不久前在集會中關於神的話語放在心上，也不願承認君士坦丁那得勝的神，反而荒謬地尋求更多且更新的神。

第十六章

李錫尼如何勸告士兵不要與十字架對抗。

隨後，當他親身領教了那救恩旌旗中蘊含的巨大且隱秘的神聖權能，並得知君士坦丁的軍隊正是藉此得勝時，他便勸告麾下的士兵，絕不可與它正面衝突，也不可隨意、輕率地注視它；因為它在力量上是可怕的，對他個人而言是仇敵與對手；因此必須避免與它交戰。在做出這些安排後，他便向那位因仁慈而猶豫、延遲對他執行死刑的人發動了戰爭。李錫尼的人馬仗著諸神的眾多，帶著強大的軍隊進攻，將死人的偶像與無生命的雕像作為防禦。君士坦丁則披戴著敬虔的盔甲，將那救恩且賜生命的記號，作為某種恐懼的來源與抵禦邪惡的防護，擺在敵人的大軍面前。起初他保持克制，在最初階段採取憐憫，以免因他所立的條約而顯得是率先發動戰爭的一方。

第十七章

君士坦丁的勝利。

但當他看見敵人執意不改，且已經拔出刀劍時，他便憤怒起來，僅憑一聲吶喊與瞬間的衝鋒，就使敵人的整個陣營潰敗。

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996 優西比烏《君士坦丁傳》第一部分 - 歷史。他使敵軍全數潰逃，並在對抗魔鬼與仇敵的戰事中，贏得了勝利。

第十七章

李錫尼的被殺及其凱旋。此後，他將這位神的仇敵及其黨羽，按戰爭法規進行審判，並施以相稱的懲罰。因此，凡曾勸誘他與神為敵的人，都與這位暴君一同被帶走，並承受了他們罪有應得的刑罰。那些不久前還因虛妄的希望而自高自大的人，如今在事實面前，不得不接受君士坦丁所敬拜的神，並承認祂才是唯一真實的神。

第十九章

公眾的喜樂與慶典。當這些不虔誠的人被剷除後，純淨而明亮的太陽光芒再次顯現，彷彿暴政的烏雲已被驅散。羅馬帝國的所有部分合而為一，東方的行省與西方結合；整個帝國的軀體在一位統治者——如同頭顱一般——的治理下閃耀，單一的統治權涵蓋了所有人。那些先前坐在黑暗與死蔭之地的人，如今享受著敬虔之光所帶來的歡樂日子。再也沒有人想起過去的苦難，因為各地的人們都在讚美這位勝利者，並承認祂的拯救者——神——是他們唯一敬拜的對象。而這位在敬虔的各樣美德上卓越超群的勝利者君王（因為他自己最恰當地獲得了這個與他相稱的稱號），在隨後的一年，即保利努斯與朱利安努斯擔任執政官之年，向整個世界發出了光輝。

第十八章

李錫尼之死與凱旋。此後，他將這位憎惡神的人及其黨羽，按戰爭法規進行審判，並施以相稱的懲罰。凡曾勸誘他與神為敵的人，都與這位暴君一同被帶走，並承受了他們罪有應得的刑罰；那些不久前還因虛妄的希望而自高自大的人，如今在事實面前，不得不接受君士坦丁所敬拜的神，並承認祂才是唯一真實的神。

第十九章

歡樂與慶典。當這些不虔誠的人被剷除後，純淨的太陽光芒再次顯現，暴政的統治已不復存在。羅馬帝國的所有部分合而為一，東方的各民族與西方結合；整個帝國的軀體在一位統治者——如同頭顱一般——的治理下閃耀，單一的統治權涵蓋了所有人。那些先前坐在黑暗與死蔭之地的人，如今享受著敬虔之光所帶來的歡樂日子。再也沒有人想起過去的苦難，因為各地的人們都在讚美這位勝利者，並承認祂的拯救者——神——是他們唯一敬拜的對象。而這位在敬虔的各樣美德上卓越超群的勝利者君王（因為他自己最恰當地獲得了這個與他相稱的稱號），在隨後的一年，即保利努斯與朱利安努斯擔任執政官之年，向整個世界發出了光輝。

997

998 《君士坦丁傳》第二卷。（因為他自己最恰當地獲得了這個與他相稱的稱號，即神所賜予他對抗一切仇敵與敵人的勝利），收復了東方；並使羅馬帝國如往昔一般，在自己單一的權力下重新統一。他首先向所有人宣揚獨一神的統治；而他自己則作為羅馬帝國的唯一統治者，治理著整個人類。先前壓迫所有人的苦難恐懼已徹底消失；那些曾經憂傷的人，如今以歡喜的面容與明亮的眼睛彼此相望。除了合唱與讚美詩，他們首先教導眾人敬拜萬王之王——神；隨後，他們以無法抑制的聲音，讚美這位凱旋的勝利者，以及他那謙遜且敬畏神的兒子們——凱撒。過去的苦難與一切不虔誠的記憶已然消逝，人們享受著現今的福分，並對未來充滿了盼望。

第二十章

君士坦丁如何為認罪者立法。那時，在我們這裡，正如先前在居住於帝國另一部分的人們那裡一樣，頒布了充滿仁慈的皇帝敕令；這些法律散發著對神真誠而敬虔的氣息，並以無疑的希望應許了各樣的福分；不僅賜予各行省居民合宜與有益的恩惠，也為神的教會制定了相應的條例。首先，他召回了那些因不願祭拜偶像，而遭各行省長官流放與遷徙的人；接著，他釋放了那些因同樣原因被編入市政官職位的人，免除他們的職務，並命令歸還那些被剝奪財產的人。那些在爭戰期間，因對神的信心而展現出堅毅靈魂，被判處在礦坑受苦、被流放到島嶼，或被迫從事公共勞役的人，都立刻從這些苦難中獲得了自由。此外，那些因堅持敬虔而遭剝奪軍職的人，皇帝的恩賜也撤銷了對他們的侮辱，並賦予他們選擇權：或是恢復原職，享受先前的榮譽；或是若願意過安靜的生活，則免除一切職務。最後，凡因受辱而被判從事婦女勞役的人，皇帝也像對待其他人一樣，賜予他們自由。

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1000 《君士坦丁傳》第二卷。並恢復他們的家產，讓他們享有先前的尊榮；或者，若他們喜愛安靜的生活，則免除一切職務，不受任何干擾。那些因受辱而被判從事婦女勞役的人，皇帝也同樣賜予他們自由。

第二十一章

他如何為殉道者及教會產業立法。皇帝以書面法律制定了關於這些受苦者的條例。關於他們的財產，法律也有了詳盡的規定。他命令，那些在認罪中離世的聖潔殉道者，其財產應歸還給他們的親屬；若無親屬，則由教會繼承。此外，對於那些先前被沒收，或透過買賣、贈與轉移給他人，或仍留在國庫中的財產，皇帝的恩典敕令命令必須歸還給原主。皇帝的仁慈透過這些頒布到各行省的法律，為神的教會提供了如此多的恩惠。

第二十二章

他如何恢復民眾的生機。對於那些不屬於我們信仰的民眾與所有民族，皇帝的寬宏大量賜予了更多、更偉大的恩惠。因此，我們這裡的所有居民，先前聽聞帝國另一部分所發生的事，便稱羨那些獲得如此恩惠的人，並熱切祈求自己也能有朝一日享受同樣的福分。如今，當他們親眼目睹這一切時，便毫不猶豫地稱自己為幸福，並見證了一種前所未見的奇蹟——即這樣的一位皇帝，竟在人類歷史中閃耀。他們確實是這樣想的。

第二十三章

他宣揚神是福分的源頭，以及關於他的法律。皇帝在藉著救主神的大能，將一切置於自己統治之下後，便向眾人顯明神是賜予一切福分的源頭；他見證說，勝利的源頭在於神，而非他自己。他透過以拉丁文與希臘文撰寫並發送到各行省的書信，宣揚了這一點。

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1002 《君士坦丁傳》第二卷。任何人只要閱讀這些書信，就能輕易領會其言辭的力量。書信共有兩封：一封致神的教會，另一封致各城市中不屬於我們信仰的民眾。我認為將其插入此處，作為當前主題的補充是合適的，這樣透過歷史的記載，這份文件的內容能為後人所保存，並證實我們敘述的真實性。這份文件摘自我們所保存的皇帝法律原件，其上更有皇帝親筆簽署的註記，如同印章一般，證實了我們敘述的真實性。

第二十四章

君士坦丁關於敬虔與基督教的法律。「勝利者君士坦丁，至大奧古斯都，致巴勒斯坦行省居民。長期以來，在那些對神有正確與明智認識的人中，區別顯而易見，消除了所有的疑慮：那些對基督徒崇高信仰進行嚴謹觀察的人，與那些敵對並蔑視它的人之間，有著多麼大的差異。如今，透過更顯著的事實與更輝煌的成就，不僅證明了懷疑的荒謬，也宣告了至高神的大能。因為對於那些忠實敬拜這崇高律法，且不敢廢除其中任何誡命的人，豐富的福分與卓越的力量，伴隨著美好的希望而來；而對於那些採取不虔誠觀點的人，其結果也與他們的選擇相符。因為一個人若不認識神——這福分的源頭，也不願給予祂應有的敬拜，怎能獲得任何福分呢？事實本身就為這話作了見證。」

第二十五章

來自古代的例證。「因此，若有人回顧往昔至今的歷史，並在思想中觀察過去所發生的事，他將會發現，那些以正義與正直作為行事基礎的人，其計畫都獲得了幸福的結局，並如同從甜美的根中結出了甘甜的果實；而那些大膽嘗試不義行為，或在瘋狂中對神狂妄自大，對人類缺乏敬虔感的人——那些施加流放、羞辱、沒收財產、屠殺等暴行，且從未悔改、未曾回心轉意的人——也得到了相應的報應。這並非不合理，也不是沒有根據的。」

1003

1004 《君士坦丁傳》第二卷。

第二十六章

關於受迫害者與迫害者。「因為凡以公正的意圖行事，並在心中不斷敬畏神，保持對祂堅定信心的人，不會將現世的恐懼與危險，看得比未來福分的希望更重要。即使他們暫時經歷了困難，由於深信有更偉大的獎賞為他們存留，他們也不會沉重地忍受所遭遇的苦難；相反，他們所經歷的苦難越沉重，所獲得的榮耀就越輝煌。至於那些蔑視正義與公平，不認識神，且毫不猶豫地以羞辱與殘酷刑罰對待那些忠實敬拜神的人——那些不認為自己因這些藉口而懲罰人是可憐的，卻認為那些在如此苦難中仍保持對神敬虔的人是幸福與蒙福的——他們的軍隊有的被擊潰，有的潰逃，最終在所有的戰役中戰敗，並徹底屈服。」

第二十七章

迫害如何成為戰爭與災難的根源。「由這些罪行產生了沉重的戰爭與毀滅性的蹂躪。由此導致了生活必需品的匱乏，以及隨之而來的無數災難。因此，這些巨大不虔誠的始作俑者……」

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論君士坦丁之生平第二卷 1006 1 他們遭遇了極其悲慘的結局（75），或是在極度恥辱中度過餘生，並承認這比死亡更為痛苦；他們以某種方式，用與其不義行為相稱的懲罰償還了罪債。因為每個人所遭受的災難，與其因愚昧而試圖對抗神聖律法（如他所想的那樣）的程度成正比；以至於對他們而言，不僅今生的生活變得沉重，而且對於死後地獄刑罰的恐懼與預期，更使他們感到無比煎熬。

第二十八章

神揀選君士坦丁作為美善之事的僕人。

當如此沉重且嚴峻的褻瀆行為籠罩著人類，而公共事務如同遭受致命的瘟疫般面臨徹底毀滅的危險，且急需救贖的醫治與極大的幫助時，神想出了什麼樣的緩解方法，什麼樣的解脫之道來擺脫這些災難呢？我們必須全然領悟那位神，祂是唯一且真實的神，並在永恆中擁有持久的能力。承認從至高者而來的恩惠並以此為榮，絕非傲慢。因為祂尋求並判定我的服事（79）適合祂的旨意；祂從不列顛那邊的海洋開始，從那太陽必然落下的地方開始，以某種更強大的能力（80）推開並驅散了所有籠罩著的災難（81），為的是一方面藉由我的服事教導人類，將他們召回對那最神聖律法的敬拜；另一方面，使那蒙福的信仰在至高者的引導下得以增長。

第二十九章

君士坦丁對神的虔誠話語，以及對認信者的讚揚。

我絕不會對所領受的恩典忘恩負義；我深信這項最卓越的服事，是我所領受的至高恩賜，因此我前往東方（直到東方的地區），那些地方正遭受更嚴重的災難，呼求著我們提供更大的醫治。我堅定地相信，我的整個靈魂、我所呼吸的一切，以及我內心深處所思慮的一切，都當歸於至高的神。我確實清楚，那些正確且真誠地追求天國盼望的人，並不需要人類的恩惠，因為他們將這盼望穩固且獨特地安置在神聖的居所中，並且他們越是遠離塵世的罪惡與災難，就越能享受更大的尊榮。然而，我認為將那些暫時強加在他們身上的苦難與不當的折磨，從這些毫無過錯且不應受罰的人身上盡可能地驅除，是我的職責。否則，若在那些一心想要迫害敬拜神的人掌權時，他們靈魂的堅毅與恆忍已得到驗證與認可，而當神的僕人掌權時，他們的榮耀卻沒有被提升到更輝煌、更蒙福的境界，那將是極其荒謬的。

第三十章

釋放流放者、免除議會義務及歸還被沒收財產的法令。

因此，凡是因為不願背棄對神的敬拜與信仰，而將自己全心奉獻，卻在不同時期遭受法官殘酷判決，以致被迫離開家鄉的人；或是那些被列入議會名單（curial list），卻並非原本議會成員的人，現在都應歸還其祖產與慣常的閒暇，並向那救贖萬有的神獻上感謝。同樣地，凡是被剝奪財產、遭受沒收家產之苦，以致至今過著極其悲慘生活的人，也應歸還其原有的居所、家庭與財產，並歡喜地享受神所賜的恩惠。

第三十一章

關於那些被流放到島嶼上的人。

此外，我們也命令那些被迫滯留在島嶼上的人，同樣享受這項護理的恩惠，使那些至今（92）被困在險峻山區與四面環海之處的人，能從那陰鬱且無人性的荒涼中解脫，回到他們最親愛的人身邊，滿足他們渴求已久的願望。那些長期在某種可憎的污穢（93）中過著貧困生活的人，將歸途視為某種戰利品，從此擺脫憂慮，不再恐懼地與我們共同生活；因為我們既自詡並深信自己是神的僕人，若在我們統治下還有人生活在恐懼中，這簡直是聞所未聞的荒謬之事，更不用說去相信了；我們天生就是為了糾正他人的過錯。

第三十二章

關於那些被判處礦坑勞役及公共勞役而受辱的人。

凡是被判處在艱苦的礦坑中勞動，或履行公共勞役的人，應以甜美的閒暇取代持續的勞苦，過上更輕省且自主的生活，將無盡勞役的苦楚化為溫和的安息。若有人因此失去了公共的自由並蒙受羞辱，他們應帶著應有的喜樂，重拾那如同因長期遠行而分離的往日尊嚴，並趕快回到自己的家鄉。

第三十三章

關於曾服役的認信者。

此外，對於那些曾擁有軍職，卻因殘酷且不義的藉口而被剝奪，僅僅因為他們承認認識至高者，而將信仰置於其職位之上的人，應讓他們自由選擇：是要重返軍隊，維持原有的地位，還是帶著光榮的免職，過上自由的閒暇生活；因為這既合宜又合理，讓那些在所遭受的危險中展現出如此偉大心志與恆忍的人，能隨其所願地享受閒暇與尊榮。

第三十四章

關於釋放那些被送入織造廠或淪為奴隸的人。

此外，凡是因被迫失去貴族身分，而遭受法官那種判決，以致被送入織造廠（gynæcea or linyphia）承受殘酷且悲慘的勞役，或是被視為國庫的奴隸，而其原本的出身對他們毫無幫助的人，他們應重拾往日的尊榮，享受自由的美好，恢復慣常的身分，從此在完全的喜樂中生活。而那因販賣者不義且無人性的狂妄，將自由換作奴役，並多次為不習慣的服事而哀嘆，且如同突然意識到自己從自由人變為奴隸的人，現在應根據我們的命令，恢復往日的自由，將自己歸還給父母，並從事自由人應有的勞動，將那些他先前所承擔的、不屬於他的服事從記憶中抹去。

第三十五章

關於殉道者、認信者、流放者及財產被沒收者的遺產繼承。

我們也不應對每個人因不同原因而被剝奪的財產保持沉默。因此，無論是那些無畏且勇敢地承受殉道之神聖競賽，而被剝奪財產的人；或是成為認信者，為自己預備永恆盼望的人；或是那些因不願背棄信仰、屈服於迫害者而被迫遷徙，以致財產被剝奪的人；又或是那些雖未被判處死刑，卻遭遇財產損失的人：我們命令將這些人的遺產歸還給他們的親屬。由於法律明確規定親屬應繼承遺產，因此很容易辨別誰應獲得這些遺產；且那些若他們（殉道者等）自然死亡時本應成為繼承人的人，理應前來繼承。

第三十六章

若無親屬，則由教會繼承，且其所贈予的財產應保持不變。

若上述我所提到的人——殉道者、認信者，或是因上述原因而遷徙的人——沒有親屬可以繼承遺產，我們裁定由各地的教會繼承其產業。對於逝者而言，若能將他們為之承受一切苦難的對象作為繼承人，這絕非沉重的負擔。此外，必須補充的是，若上述之人曾將其財產贈予任何人，則該贈予的擁有權應保持合理且有效。

第三十七章

歸還被佔用的土地、花園與房屋，但不包括已收穫的果實。

為了使我們的命令不出現任何歧義，並讓每個人都能輕易知曉法律的規定，所有人都應明白：無論是土地、房屋、花園，還是上述之人財產中的任何其他部分，若被他人佔用，他們應將其歸還，這對他們而言既是美事也是有益的。

1915

該撒利亞的優西比烏著作，第一部分——歷史。 1016 若他們能主動歸還，並儘速恢復原狀，他們將會獲得寬恕。雖然有些人似乎並非基於合法的佔有權而從這些事物中獲取了巨大利益，但我們認為，要求他們歸還這些利益是不公平的。」

第三十六章

關於應當如何呈遞請願書。「然而，他們若能坦誠交代所收集的數量與來源，並請求我們對此過犯予以寬恕，那麼，一方面，藉由這樣的修正，過去的貪婪得以醫治；另一方面，至高的神若將此視為某種悔改的補償，也必會對這些過犯施以慈悲。或許，那些成為此類資產主人的人（如果這稱呼在他們身上是適當或可行的話）會為自己辯解說，在當時那種各種災難紛呈的景象下，人們遭受殘酷驅逐、無情殺戮、隨意拋棄，且無辜者的財產被頻繁沒收、迫害狂熱且貪婪、財產被變賣，在這種情況下，他們根本無法置身事外。如果有人堅持這類言論，並執意於他們貪婪的意圖，他們將會發現自己難逃懲罰；特別是當我們正以這種方式侍奉至高的神時。因此，凡是過去因致命的迫害而被迫獲取的，現在若繼續佔有，則是危險的。此外，必須以各種方式，透過理性和榜樣來減少貪婪。」

第三十九章

關於國庫應將田地、房屋和花園歸還給教會。「因為國庫若佔有上述任何事物，也不會被允許穩固地持有；相反地，它甚至不敢對聖潔的教會提出異議，而應將其長期不義佔有的事物，公正地歸還給教會。因此，凡被認為正確地屬於教會的一切，無論是房屋、地產、田地、花園，或任何其他事物，我們下令必須歸還，且不減損任何關於所有權的合法權利，使一切保持完整無缺。」

第四十章

我們下令將殉道者的紀念地和墓地歸還給教會。「此外，對於那些因殉道者的遺體而受尊崇，並作為他們榮耀離世之紀念的地方，誰會懷疑它們屬於教會，或者誰會不對此下達命令呢？因為沒有什麼禮物比這更卓越，也沒有什麼勞苦比這更令人愉悅且更有益處；在神聖聖靈的激勵下，對這些事物進行勤勉的照料，使那些被不義且極其邪惡之人以邪惡藉口奪走的事物，能公正地歸還，並再次安全地保存給神聖的教會。」

第四十一章

關於購買教會財產或無償獲取者應當歸還。「既然完美的護理是不會忽略那些藉由購買權從國庫獲得，或以贈與名義佔有，並徒勞地將貪婪擴展到此類財產的人，那麼所有這類人應當知道，儘管他們因敢於購買這些東西而試圖使我們的慈悲遠離他們，但他們仍不會在我們力所能及且合宜的範圍內，失去這份慈悲。關於這些事，就說到這裡。」

第四十二章

關於敬拜神的懇切勸勉。「既然藉由最顯著的證明，顯明了全能神的德能，以及我經常渴望提供的勸勉與幫助，使得先前佔據人類事務的悲傷與苦難，如今已從普天之下驅除；你們所有人，無論是個人還是全體，都應當以勤勉的思考，去洞察那權柄與恩典是何等巨大，它徹底消滅並摧毀了極其邪惡之人的根源，並使善人的喜樂得以恢復，且慷慨地擴展到各地；它賦予所有人自由，使他們能以應有的敬拜再次尊崇神聖的律法，並給予那些將自己奉獻於此律法事奉的人應有的尊榮。他們如同從深沉的黑暗中湧現，並獲得了對事物明亮的認識，此後必將對此律法展現應有的遵守，以及虔誠且一致的敬畏。此文應張貼在我們東方的領地。」

第四十三章

關於君士坦丁如何以行動完成他所制定的法律。君士坦丁皇帝發給我們的第一封信，制定了這些條例。隨後，法律所宣告的事項立即付諸實行，一切與不久前暴政殘酷所為相反的事，都在進行中；那些被法律授權的人，正享受著皇帝的恩典。

第四十四章

關於他提拔基督徒為官，以及禁止外邦人獻祭。此後，皇帝認真地著手處理事務。首先，他派遣了那些大多委身於救贖性信心的官員，前往各省分治。若有看起來傾向於希臘迷信的人，則禁止他們獻祭。同樣的法律也適用於那些地位高於省長，以及那些掌握最高權力與近衛軍長官職位的人。因為他允許基督徒在職位上展現與其名號相稱的行為；若他們有不同的傾向，則命令他們不得拜偶像。

第四十五章

關於禁止獻祭但命令建造教會的法律。隨後，兩道法律在同一時間頒布：一道禁止在各城鄉長期以來所進行的厭惡偶像崇拜，即不得再膽敢豎立偶像，不得從事占卜及其他瑣碎的迷信活動，更不得獻祭；另一道則規定要高舉禱告之家的建築，並在長寬上擴建神的教會；彷彿在多神教的狂熱被掃除後，幾乎所有人類都將在未來歸向神。因為皇帝對神的虔誠，促使他對各地的官員有這樣的思想與書寫；法律中還包含不得吝惜金錢的撥付，而應從皇家國庫中支出修繕費用。此外，也寫信給各地教會的領袖，正如他親自寫信給我們一樣，並將這第一份文書發送給我們。

第四十六章

君士坦丁致優西比烏及其他主教，關於藉由官員之手建造教會，以及修繕舊堂並擴建之信。「勝利者君士坦丁，至大奧古斯都，致優西比烏。親愛的弟兄，直到今日，由於不虔誠的意圖與暴政迫害了我們救主的僕人，我確信並完全相信，所有教會的建築，要麼因疏忽而毀壞，要麼因懼怕即將到來的不義而未能得到應有的修繕。如今，自由已經恢復，那條龍也藉由至高神的護理，以及我們的服事，被從公共事務的管理中驅逐；我認為神聖的權能已向所有人顯明，那些因恐懼或不信而陷入過犯的人，在認識那真實存在者後，必將回歸到真實且正確的生活狀態。因此，凡是你所牧養的教會，或你所知道在各地負責的主教、長老或執事，請提醒他們在教會的工程上勤勉盡力：或是修繕現存的建築，或是擴建得更大，若有需要，則建造新的。凡是必要的，你和其他人透過你的介入，可以向各省的省長以及近衛軍長官的辦公室請求。因為他們已透過書信被命令，要以全力的熱忱順服你聖潔所說的一切。願神保守你，親愛的弟兄。」這些信件就這樣發送給各地的教會領袖，各省的省長也被命令執行與此相關的事務，法律的規定以極快的速度付諸實行。

第四十七章

關於他對偶像崇拜所寫的內容。皇帝更加增強了他對神的虔誠，並針對偶像崇拜進行了教導。

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君士坦丁傳第二卷 1026 [註：原文為「教導反對偶像崇拜的謬誤」。應改為「教導反對偶像崇拜的謬誤」，正如我在莫雷（Moræi）書本頁邊發現的校勘。所謂「教導」（διδασκαλία）即言論、講道、教導性的言詞。在福凱（Fuk.）抄本中，此處寫作「教導反對偶像崇拜與謬誤」等。] [註：「在他之前掌權者」。克里斯托弗森（Christophorsonus）對此翻譯極差，我想他並未見過波特西（Portesius）的譯本。波特西對這些詞的解釋是正確的，儘管他並未完全領會其含義。] 他向各地的行省長官發送了一份關於偶像崇拜謬誤的教導，以更具學識的方式勸勉他的臣民，要認識萬有之上的神，並明確地承認基督本人就是救主。由於這份文件是他親筆所寫，我認為有必要將其從拉丁文譯成希臘文，並編入當前的著作中，好讓我們彷彿能親耳聽見這位皇帝本人，向全人類的耳朵呼喊著這些話語。

第四十八章

君士坦丁致各行省關於多神教謬誤的敕令；以及關於美德與邪惡的序言。勝利者君士坦丁，至大奧古斯都，致東方各行省。「凡受自然界最堅固法則所包含的一切，都為眾人提供了關於神聖護理與智慧在治理萬物時的充分認知。對於那些心智正沿著知識的坦途走向目標的人來說，毫無疑問，健康的理性與視覺本身精確的領悟，會隨著真美德[註：此處的「美德」似乎指完美，既指視覺上的，也指理智上的。因為這兩種力量與完美都指向同一個目標，即對真理的認識。感官指向感官事物的真理，而理智則指向可理解事物的真理，並由此逐步上升到對至高神的認識。此處亦可稱為「真理的力量與美德」。然而隨後的內容證實了此處應理解為道德美德。]的傾向，引導人認識神。因此，任何明智的人，在看見眾人被相反的意向所驅使時，絕不會感到困擾。因為如果邪惡沒有在對面擺出那種扭曲而絕望的生活方式，美德的恩典就會顯得毫無用處而隱沒不見。因此，美德的冠冕擺在面前，而至高的神則主宰著審判。至於我，我將盡我所能，向你們所有人坦誠地承認我對未來的盼望。」

第四十九章

關於敬愛神的君士坦丁之父，以及迫害者戴克里先與馬克西米安。「我確實認為那些在他之前的皇帝，因其行為的野蠻與殘暴，是與我疏遠且陌生的。唯有我的父親致力於溫和與仁慈，在所有的行動中，以令人驚嘆的敬虔呼求父神。其餘的人則心智不健全，他們追求的是野蠻而非仁慈，並在他們各自的時代，肆意滋養這種野蠻，扭曲了真理的道。他們的邪惡狂熱到了如此地步，以至於當所有神聖與世俗的事務都處於極度和平之中時，他們卻挑起了內戰[註：他稱基督徒受到的迫害為內戰。因為沒有什麼比這更像內戰了，當基督徒在各個城市中，不是被敵人或蠻族，而是被自己的同胞攻擊並殺害時。]。」

第五十章

關於阿波羅的神諭，因義人的緣故無法再發出預言，從而引發了迫害。「據說當時阿波羅並非從人的口中，而是從某個洞穴與黑暗的深處發出神諭，聲稱地上的義人阻礙了他講述真理；因此，從三腳架上發出的預言都是虛假的。這使他[註：此處應為「這使他那悲傷的……」。]垂頭喪氣，解開了頭髮，隨著預言術的驅逐，他哀嘆著人類當中的邪惡。但讓我們看看這些事情最終導致了什麼結局。」

第五十一章

關於君士坦丁在年輕時聽聞基督徒是義人。「我現在呼求至高的神，我當時還是一個年幼的孩子[註：此處標題寫作「年輕人」更為準確。因為君士坦丁在公元291年被交給戴克里先時並非幼童，當時君士坦提烏斯被戴克里先立為凱撒。那時君士坦丁大約十五歲。他死於公元357年，享年六十二歲。]，聽聞當時在羅馬皇帝中佔據首位的那位——那可憐的人，真是可憐，靈魂被謬誤所欺騙——正好奇地詢問他身邊的護衛，地上的義人究竟是誰；而他身邊的一位祭司回答說，他們當然就是基督徒。他像吞下蜂蜜[註：抄本中寫作「吞下」更為正確。]一樣貪婪地接受了這個回答，將原本用來懲罰罪惡的劍，指向了那無可指責的聖潔。因此，他立刻寫下了充滿血腥的敕令，並命令法官們將他們天生的機敏，運用在發明更殘酷的刑罰上[註：此處我更傾向於使用「加劇」而非「延伸」。]。」

第五十二章

關於針對基督徒所發明的各種酷刑與懲罰。「那時，我說，那時人們可以看到，那種敬虔的尊嚴，在持續的殘酷之下，每天忍受著何等巨大的侮辱；那種連敵人從未傷害過的節制，竟成了憤怒公民酒後鬧事的附屬品[註：正如他在第一卷中提到塞維魯凱撒時所說「成了死亡的附屬品」。譯者對此表達並未理解。]。有什麼樣的火、什麼樣的酷刑、什麼樣的刑具，沒有不分青紅皂白地施加在每個人與每個年齡層身上嗎？那時，大地無疑在流淚，而包容萬有的宇宙在被鮮血玷污時也在哀哭；甚至連白晝本身，也因這奇蹟般的悲劇而籠罩在哀悼之中。」

第五十三章

關於蠻族如何接待基督徒。「但為什麼要提這些呢？蠻族現在以此為榮，他們當時接待了從我們這裡逃亡的人，並以極大的人道對待俘虜；因為他們不僅讓他們保全了性命，還讓他們在安全中保持了宗教的尊嚴。如今，羅馬民族背負著這永久的污點，這是當時從羅馬世界被驅逐、逃往蠻族那裡的基督徒所留下的。」

第五十四章

關於因預言而發動迫害者所受到的神聖報應。「但為什麼我還需要更多地提及那些哀歌與全人類共同的悲傷呢？那些罪惡的始作俑者，最終以可恥的結局告終，被拋入阿刻戎（Acheron）的深淵中接受永恆的懲罰。因為他們陷入了內戰，沒有留下任何名字或後代。如果不是那不虔誠的皮提亞（Pythian）神諭具有虛假與偽造的力量，這本不會發生在他們身上。」

第五十五章

君士坦丁對神的讚美，對十字架記號的承認，以及為教會與百姓的禱告。「現在，我祈求你，至大的神，願你對你的東方子民溫和而仁慈；願你透過我這位你的僕人，向所有因長期的災難而破碎的行省子民伸出醫治之手。萬有的主、聖潔的神，我這樣請求並非沒有理由；因為在你的引導下，我發起了並完成了拯救性的事業。我到處展示你的記號，帶領著得勝的軍隊。每當公共需求呼喚時，我便跟隨你美德的旗幟，向敵人進軍。正因如此，我將我的靈魂獻給你，它已純潔地與愛與敬畏交融；因為我真誠地愛你的名，並敬畏你那透過許多證據所顯明、且堅固了我信心的能力。因此，我急於親自承擔重任，重建你那被那些污穢且極不虔誠的人以破壞性的罪行所損毀的至聖之所[註：指大公教會，他在第55章稱其為真理之所。在聖經中被稱為真理的柱石與根基。]。」

第五十六章

關於他希望所有人成為基督徒，但並不強迫任何人。「我渴望你的百姓能和平相處，保持團結，這對全人類的共同利益至關重要。願那些仍陷在謬誤中的人，能與信徒一同快樂地享受和平與寧靜。因為這種團結的修復，對於引導人走上正路極為有效。沒有人應當騷擾他人；每個人都應當做他靈魂所願意的。然而，那些明智的人必須確信，只有那些你所呼召的人，才會聖潔而純潔地生活，順服你神聖的律法。至於那些退縮的人，如果他們願意，就讓他們保留那些虛假的神龕吧。我們擁有你那最光明的真理之所，那是你賜給我們的。我們也為他們祈禱，願他們能透過共同的合一，獲得同樣的喜樂。」

第五十七章

讚美透過兒子光照迷途者的神。「因為我們的宗教並非新奇或現代的；自從我們相信這世界的架構被穩固地建立以來，你就命令我們以應有的敬畏來崇拜你。然而，人類被各種謬誤所引誘而跌倒。但為了不讓這邪惡進一步加劇，你透過你的兒子，升起了最純潔的光，提醒所有人關於你自己的事。」

第五十八章

再次從宇宙的運作中讚美神。「你的作為證實了這一點；你的權能使我們成為無辜且忠信的人；太陽與月亮有其合法的運行軌道，星辰也不會無序地繞著宇宙的軸心旋轉；季節的更替合法地循環；大地的堅固站立是藉著你的道；風在規定的時間內運動，水的流動向前奔湧，有著無盡的流速；海洋被限制在固定的界限內。凡在陸地與海洋中延伸的一切，都是為了最偉大且奇妙的用途而設計的。如果這不是按照你旨意的判斷而行，毫無疑問，這種巨大的差異與權力的多重區分，將會對整個生命與萬物造成損害。因為那些彼此爭戰的，若不是因為看不見，也會更殘酷地對待人類。」

第五十九章

讚美那永遠教導美善的神。「萬有的主、至大的神，感謝你；因為人類越是透過不同的追求被認識，那些更正確思考並致力於真美德的人，就越能堅固神聖之道的教導。然而，無論誰阻止自己被醫治，都不要歸咎於他人；因為醫治的藥方是公開擺在所有人面前的。只要沒有人破壞那被證明是純潔的事物即可。因此，讓我們所有人享受這所賜美善的共同份額，即和平的美好，並將我們的良心與一切相反的事物隔絕開來。」

第六十章

敕令結尾的勸勉，不要騷擾他人。「此外，每個人根據自己所確信的，不要以此去傷害他人；如果有人看見並領悟了什麼，若有可能，就以此幫助鄰舍；若不可能，就隨他去吧。因為自願承擔永生的獎賞是一回事，而被迫接受懲罰則是另一回事。我說了這些，並詳細闡述了這些，超出了我溫和目的的要求，因為我不願隱瞞真理的信仰；特別是因為我聽說，有些人聲稱神廟的習俗與黑暗的權勢已被徹底廢除；如果不是那邪惡謬誤的暴力反抗，過度地植根於某些人的靈魂中，損害了共同的復興，我本會勸告所有人這樣做。」

1035

EUSEBII CÆSARIENSIS OPP. PARS 1. - HISTORICA. CAPUT LXI. Quomodo ab urbe Alexandria quæstiones commota sint propter Arium.

ΚΕΦΑΛΑΙΟΝ ΞΑ'.

Ὅπως ἀπὸ τῆς ᾿Αλεξανδρέων διὰ τὰ κατὰ Ἄρειον ἐκινοῦντο ζητήσεις.

皇帝如同神的一位大聲疾呼的傳令官，透過他自己的書信向所有行省的人宣告，一方面禁止臣民陷入魔鬼的謬誤，另一方面勸勉他們追求真實的敬虔。當他因這些事而感到喜悅時，有消息傳來，說有一場不小的騷亂佔據了教會；他聽聞後深受打擊，便開始構思補救之道。這騷亂的起因如下：

神的人民原本興盛，並帶著熱忱與歡欣致力於美善的行為。當時沒有外來的恐懼帶來擾亂，因為藉著至善至大之神的恩典，和睦與極深的平安從四面八方圍繞著教會。然而，嫉妒卻潛伏在我們的好事之中，先是悄悄潛入，隨後便在聖徒的聚會中跳起舞來。最終，它藉著神聖教義為藉口，使主教們彼此對立，在他們之間激起騷亂與爭辯。從那時起，就像從一點微小的火星，燃起了極大的火災。這火災從亞歷山大教會如同從頭部開始，隨後蔓延至整個埃及、利比亞以及更遠的底比斯。它甚至吞噬了其餘的城市與行省：以至於不僅能看見教會的主教們彼此以言語交鋒，甚至連平民百姓也分裂了，有些人支持這一派，有些人則傾向那一派。這場爭鬥的景象演變到如此荒謬的地步，以至於在不信者的劇場中，神聖教導的尊貴真理竟遭受最羞恥的嘲弄。

CAPUT LXII.

De Ario et Meletianis.

ΚΕΦΑΛΑΙΟΝ ΞΒ'.

Περὶ τοῦ αὐτοῦ καὶ Μελιτιανῶν.

在亞歷山大城內，他們為了最高深的事物而頑強地爭鬥。而在整個埃及與上底比斯，由於先前引發的某種爭議，他們同時處於分裂狀態；以至於教會在各處都被撕裂。當教會的身體患了這種病時，整個利比亞也隨之受苦，其餘外邦行省的部分也感染了同樣的疾病。因為那些在亞歷山大的人，派遣使者前往各行省的主教那裡；而後者在分裂成兩派的同時，也加入了這場騷亂。

CAPUT LXIII.

Quomodo legatum cum litteris misit ad pacem componendam.

ΚΕΦΑΛΑΙΟΝ ΞΓ'.

"Οπως περὶ εἰρήνης πέμψας Κωνσταντῖνος ἔγραψε.

皇帝聽聞這些事後，深受極大的痛苦，將此事視為家中的災難，立即從他身邊的敬虔者中，選出一位他深知在謹慎的信心美德上受過考驗，且在過去曾因對敬虔的見證而顯赫的人，派遣他前往亞歷山大，為那裡分裂的人調解和平；並透過他將一封極其必要且重要的書信交給那些爭論的始作俑者。這封信展現了他對神教會所懷有的關懷與掛慮，將其納入這段敘述中是合適的，內容如下。

CAPUT LXIV.

Constantini epistola ad Alexandrum episcopum, et Arium presbyterum.

ΚΕΦΑΛΑΙΟΝ ΞΔ'.

Κωνσταντίνου ἐπιστολὴ πρὸς Ἀλέξανδρον τὸν ἐπίσκοπον, καὶ Ἄρειον τὸν πρεσβύτερον.

「勝利者君士坦丁，至大的奧古斯都，致亞歷山大與亞流。

我之所以採取行動，其背後的緣由有二，這點我以我一切作為的幫助者與救主——神，作為見證。」

CAPUT LXV.

Quod pro pace continue satagebat.

ΚΕΦΑΛΑΙΟΝ ΞΕ'.

Ὅτι περὶ τῆς εἰρήνης ἐμερίμνα συνήθως.

「首先，我渴望將所有民族對神聖事物的觀點，聯合為一種單一的狀態；其次，我渴望修復整個世界這具身體，使其脫離某種嚴重的疾病。當我預見這些事時，我一方面以內心的隱密之眼思考，另一方面試圖以軍事權力來完成它。因為我知道，如果我能為所有神的僕人建立起我所祈求的和睦，那麼公共事務的運作也將隨著眾人敬虔的心志而獲得相應的轉變。」

CAPUT LXVI.

Quomodo quæstiones in Africa excitatas compressit.

ΚΕΦΑΛΑΙΟΝ ΞϚ'.

Ὅτι καὶ τὰς ἐν Ἀφρικῇ ζητήσεις διωρθώσατο.

「當一種無法忍受的瘋狂席捲了整個非洲，是因為有些人以輕率的魯莽，膽敢將民眾的宗教分裂為不同的派別；我渴望平息這種疾病，卻找不到其他足以治癒此事的良方，除非除去那共同的敵人，就是那將他自己不法的見解對抗你們神聖會議的人，並派遣你們當中的一些人，作為調解彼此不和的僕人與助手。」

CAPUT LXVII.

Quod religio ab Orientis partibus cœperit.

ΚΕΦΑΛΑΙΟΝ ΞΖ'.

Ὅτι ἐκ τῆς ἀνατολικῆς τὰ τῆς εὐσεβείας ἤρξατο.

「因為真光的權能與神聖宗教的律法，藉著至高者的恩典，如同從東方的懷抱中發出，以神聖的光芒照亮了整個世界；我深信你們是各國救恩的創始者與領袖，因此我同時以心靈的意向與目光的專注來尋求。因此，在獲得那場偉大的勝利與對敵人的確實凱旋之後，我首先決定要探究那對我而言最重要且最珍貴的事。」

CAPUT LXVIII.

Quomodo seditionem moleste ferens, pacem suasit.

ΚΕΦΑΛΑΙΟΝ ΞΗ'.

Ὅτι λυπηθεὶς διὰ τὴν στάσιν, τὰ περὶ εἰρήνης συμβουλεύει.

「但是，噢，至善且神聖的護理！這消息是何等樣地刺傷了我的聽覺，或者說，刺傷了我的心靈，它顯示你們之間所發生的分裂，比留在非洲的那些爭端更為嚴重；以至於那些我曾希望藉此為他人提供醫治的你們，如今反而需要更大的醫治。當我仔細思考這些事的起源與緣由時，發現這爭論的藉口極其微不足道，根本不值得如此爭執。因此，我迫切地寫下這封信，並針對你們同心合意的敏銳洞察力，呼求神聖的護理作為這件事的幫助，我理所當然地將自己置於你們彼此爭論的中間，作為和平的仲裁者。因為，即使有更大的不和理由，只要有至高者的幫助，藉由將道理交付給聽者敬虔的心志，我也不難將每個人轉向更有益的方向；既然如今這只是微小且極其瑣碎的藉口，阻礙了整體的合一，我怎能不預期這件事的修正會更容易且更順利呢？」

CAPUT LXIX.

Unde nata sit controversia inter Arium et Alexandrum, et quod talia non erant disquirenda.

ΚΕΦΑΛΑΙΟΝ ΞΘ'.

Πόθεν ἡ Ἀλεξάνδρου καὶ Ἀρείου ζήτησις ἤρξατο, καὶ ὅτι μὴ ἐχρῆν συζητεῖν ταῦτα.

「因此，我得知了這場爭論的開端。當你，亞歷山大，詢問你的長老們，他們每個人對於律法中記載的某個地方有何看法，或者更確切地說，你詢問他們關於某個徒勞爭論的部分；而你，亞流，竟輕率地提出了那些本來就不該思考，或者即使思考了也該保持沉默的事，從而激起了你們之間的爭論，以至於團契被拒絕；而那最神聖的百姓分裂成兩派，脫離了整體身體的和諧。因此，你們雙方都應當彼此寬恕，接受你們的同工所公正勸告你們的事。那是什麼呢？就是關於這類事情，起初就不該詢問，也不該回答。因為這類問題，並非任何律法所規定的必要事項，而是無益的閒暇所產生的爭辯，即使是為了鍛鍊心智，我們也應當將其封存在內心，不應輕易帶入公開的會議中，也不應輕率地交付給民眾的耳朵。因為，有幾個人能夠準確地理解如此重大且艱難的事物的能力，或按其價值來解釋呢？即使有人被認為能輕易做到，他又能說服民眾的哪一部分呢？或者，在這種問題的細膩爭辯中，有誰能避免陷入危險的滑跌？因此，在這些事上必須抑制多言，以免因為我們自身本性的軟弱無法解釋所提出的問題，或者聽者因理解力遲鈍而無法領會所說的話，導致民眾因這兩者中的任何一種，而陷入褻瀆或分裂的必然性中。」

CAPUT LXX.

Exhortatio ad concordiam.

ΚΕΦΑΛΑΙΟΝ Ο'.

Παραινέσεις περὶ ὁμονοίας.

「因此，那不謹慎的詢問與不經思考的回答，應當在你們雙方之間彼此給予同等的寬恕。因為你們之間的爭執，並非起因於我們律法中最高且首要的命令，也沒有引入任何關於敬虔的新教義。你們持有的是同一個觀點，以至於你們完全可以達成團契的共識。」

CAPUT LXXI.

Quod ob leves quasdam voculas pertinaciter certandum non fuit.

ΚΕΦΑΛΑΙΟΝ ΟΑ'.

Μὴ διὰ μικρὰς λέξεις φιλονεικεῖν περὶ τοῦ αὐτοῦ.

「因為你們為了微小且極其瑣碎的事而彼此爭鬥，不應當讓如此眾多的神之子民，因你們的分裂而受你們心智的引導；這既不合宜，也不被認為是合法的。為了以一個小例子來提醒你們的智慧，我要說：你們知道即使是哲學家們，雖然他們在一個教義上達成一致，但當他們在某些論點的部分產生分歧時，即使他們在科學的造詣上有所區別，但藉著教義的合一，他們又會彼此和諧。既然如此，你們這些被立為至大之神的僕人，在這種宗教的志向上彼此同心，豈不是更為公正嗎？讓我們以更深遠的思考與更充足的智慧來審視這件事：為了少數且徒勞的言語爭執，讓弟兄對抗弟兄，並讓神聖的會議因你們不敬虔的分裂而分開，這是否正確？」

1045

1046 君士坦丁傳第二卷你們竟為如此微小且毫無必要的事爭執，這是不虔誠的。這些事是卑劣的，與其說是主教與明智之士的智慧，不如說是孩童般的愚昧。讓我們自願遠離魔鬼的試探。我們偉大的神，眾人共同的救主，為所有人廣施了共同的光（8）；願你們藉著祂的護理，准許我這位至高者的僕人將這份熱忱（9）貫徹到底，好讓我能以我的勸說、服務以及懇切的規勸，引導祂的百姓回歸到教會的團契中。因為正如我所說，你們擁有同一種信心，對我們所屬的教派也有同一種理解；律法的誡命（10）藉著它自身的各個部分，將整體歸結為靈魂的一種意向。既然這件事在你們彼此間引起了小小的爭執，且它並不涉及信仰整體的權能，就絕不應在你們中間造成任何的分裂與派系。我說這些，並非要強迫你們絕對同意那種極其愚蠢且無論如何都應被稱為「問題」的爭論。因為即便你們在某些極小的事上彼此有不同意見，教會團契的尊榮仍能完整地保存於你們中間，同一種團契仍能維持在眾人之上；因為我們並非在所有事上都要求所有人想法一致，你們中間也不存在單一的本性或觀點。因此，關於神的護理，願你們有同一種信心、同一種理解、對至高者有同一種共識；至於你們在這些極小問題上彼此間的細微辯論，即便你們無法達成一致的觀點，也應當將其留在理智之內，保存在心靈的隱密處。然而，那份共同友誼的卓越，對真理的信心，以及對神與律法敬拜的尊崇，必須在你們中間保持不動搖；回歸到彼此的友誼與恩典中吧，將你們的親密情誼歸還給全體百姓，你們自己也要如同洗淨了靈魂（11）一般，重新認識彼此。因為在拋棄仇恨之後，重新回到和解的友誼，往往會變得更加甜美（12）。

（8）「廣施了共同的光」。譯作 ἀνέτειλεν（升起）或許更為精確。在此之前，我從福克（Fuk.）與薩維爾（Savil.）的手抄本中讀到「眾人共同的救主」。（9）「這份熱忱」。通行本為「我這份熱忱」，即我這份在教會中建立和諧、引導眾人歸向獨一真神敬拜的熱忱與計畫。君士坦丁在書信開頭曾提及此熱忱，並在其他地方多次以此自豪。（10）「律法的誡命」。律法對我們並無其他要求，唯有愛，即我們當盡心愛神，並愛鄰如己。正如主在福音書中所言，律法全在於這兩點。克里斯托弗森（Christophorsonus）未理解此意，他翻譯為：「律法與紀律的單一體制（它以靈魂的合一與意向，將教會全體與其各部分連結在一起）。」波特修斯（Portesius）譯得較好：「律法的誡命涵蓋了所有部分，將整體歸結為一個靈魂。」或許應寫作「祂誡命的兩個部分」。因為這誡命有兩部分，其一關於神，其一關於鄰舍。

（11）「洗淨了靈魂」，意即擦去那遮蔽並使你們心靈之眼昏暗的仇恨陰霾。隨後是「重新認識彼此」，意即重新認識、擁抱、問候對方。君士坦丁此處似乎在影射當時基督徒的習俗，即在神聖聚會中，當百姓前來領受奧秘時，執事常會呼喊：「彼此認識吧（Ἐπιγιγνώσκετε ἀλλήλους）」，以防有不潔者或猶太人混入聖餐桌，正如屈梭多模在第一篇《駁猶太人》講道集第440頁（第一卷）中所教導的。馬吉安（Marcion）在見到坡旅甲時也用了同一個詞：「認識我們（Ἐπιγίνωσκε ἡμᾶς）」，正如優西比烏在《教會史》第四卷中引自愛任紐的記載。拉丁人也以同樣的意義使用「recognoscere」一詞。例如在弗魯克圖奧蘇斯（Fructuosus）主教的殉道記中：「當他脫下鞋子時，我們的弟兄名為費利克斯的戰友走近他，握住他的右手，認出了他，並祈求他記念自己。」（12）通行本為「仇恨的假設（ὑπόθεσιν）」。應寫作「拋棄（ἀπόθεσιν）」，正如格拉修斯（Gelasius）與尼基弗魯斯（Nicephorus）所讀到的。福克手抄本、薩維爾手抄本以及皇家手稿中皆明確如此記載。

1047

1048 優西比烏《君士坦丁傳》第一部分歷史篇

第七十二章

因敬虔而深感悲痛，流淚不止；並因此緣故，暫緩了前往東方的行程。

第七十二章

因敬虔而深感悲痛，不得不流淚；並因這些緣故，暫緩了前往東方的行程。

「因此，請還給我平靜的日子與無憂的夜晚，好讓我也能保有純淨之光的喜樂，以及未來安寧生活的歡愉；否則，我只能哀嘆，終日沉浸在淚水中，無法平靜地度過餘生。因為只要神的百姓——我指我的同工們——仍因這種不義且有害的彼此爭執而分裂，我怎能讓自己的心靈平靜下來？為了讓你們感受到我對此事的悲痛之深，我先前抵達尼科米底亞城時，本已決意立即前往東方。當我急於前往你們那裡，且大半心意已與你們同在時，關於此事的報告卻讓我的心念轉向，以免我被迫親眼目睹那些我認為連聽都不忍聽聞的事。因此，請藉著你們的合一，為我開啟通往東方的道路，這條路你們先前已因彼此的爭執而封閉了；請准許我儘快見到你們以及所有百姓歡欣鼓舞，並能以讚美的歌聲，向至高者獻上因眾人共同的合一與自由而應有的感謝。」

第七十三章

此信之後，爭執依然持續。

皇帝這位愛神之人，以此信竭力重整神教會的和平。這位善良且敬虔的卓越之士，正如我先前所說，不僅在傳遞書信上，更在實現派遣者之意願上，付出了極大的努力。然而，這件事遠比僅靠書信所能平息的更為重大，以至於爭執者的吵鬧與日俱增，邪惡的影響力蔓延至東方各省。這是嫉妒的惡意，以及那總是對教會的幸福感到不悅的邪惡魔鬼，為了我們的毀滅所策劃的。

第二卷終。

第三卷章節目錄

一、君士坦丁的敬虔與迫害者之不法行為的比較。

二、關於君士坦丁公開宣揚十字架標記的敬虔。

三、關於君士坦丁的畫像，其上置有十字架，下方則有龍。

四、關於亞流在埃及引發的爭論。

1049

1050 君士坦丁傳第三卷

五、關於因逾越節而產生的分歧。

六、關於他下令在尼西亞召開會議。

七、關於普世會議，各國主教皆出席。

八、關於如同使徒行傳所載，來自各國的人聚集。

九、關於二百五十位主教的美德與年齡。

十、在宮廷中召開會議；君士坦丁進入並與他們同坐。

十一、優西比烏主教發言後，會議中的靜默。

十二、君士坦丁對會議關於和平的演說。

十三、他如何將爭執的主教們引向合一。

十四、會議關於信心與逾越節的一致聲明。

十五、君士坦丁在二十週年慶典時，如何以宴席款待主教們。

十六、賜予主教們的禮物，以及致全體的書信。

十七、君士坦丁致教會關於尼西亞會議的書信。

十八、關於逾越節慶典的一致性，以及反對猶太人。

十九、勸勉眾人跟隨世界絕大多數人的做法。

二十、勸勉眾人服從會議的決議。

二十一、勸勉即將離去的主教們保持合一。

二十二、他如何送別眾人，並致信他人，以及錢財的發放。

二十三、他如何致信埃及人，並勸勉他們和平。

二十四、他如何多次致信主教與百姓。

二十五、關於他在耶路撒冷救主復活的聖地，下令建造禱告殿。

二十六、關於不虔誠者曾以土堆與偶像掩蓋神聖墳墓。

二十七、君士坦丁下令將偶像廟的材料與土堆拋棄到遠處。

二十八、聖中之聖墳墓的顯露。

二十九、關於他致信長官與馬卡里烏斯主教，商討建造事宜。

三十、君士坦丁致馬卡里烏斯關於建造救主受難地的書信。

三十一、關於他希望此殿在牆壁、柱子與大理石上，超越世上所有的教會。

三十二、關於馬卡里烏斯應向長官說明拱頂的美麗、工匠與材料。

三十三、救主教會是如何建造的，先知曾稱之為新耶路撒冷。

三十四、至聖墳墓建築的描述。

三十五、中庭與柱廊的描述。

三十六、牆壁、屋頂、美感與鍍金的描述。

三十七、兩側雙重柱廊與東方三座門的描述。

三十八、半球形建築、十二根柱子與水盆的描述。

三十九、中庭、側廳與前廳的描述。

四十、關於奉獻物品的數量。

四十一、關於在伯利恆與橄欖山建造教會。

四十二、關於君士坦丁的母親海倫娜皇后，為祈禱而來並建造了這些教會。

四十三、關於伯利恆教會。

四十四、關於海倫娜的寬宏與善行。

四十五、關於海倫娜在教會中虔誠的參與。

四十六、關於她八十歲時立下遺囑並離世。

四十七、君士坦丁如何安葬母親，以及生前如何尊榮她。

四十八、他在君士坦丁堡建造殉道紀念堂，並廢除所有偶像崇拜。

四十九、宮廷中的十字架標記，以及噴泉中的但以理像。

五十、關於他在尼科米底亞及其他城市建造的教會。

五十一、關於他在幔利建造教會。

五十二、君士坦丁致優西比烏關於幔利的書信。

五十三、關於救主曾在該處向亞伯拉罕顯現。

五十四、各地偶像廟與神像的拆毀。

五十五、關於在安提阿建造的教會。

五十六、腓尼基阿法卡偶像廟的拆毀與淫亂的廢除。

五十七、埃該阿斯庫拉庇俄斯神廟的拆毀。

五十八、外邦人如何譴責偶像，並歸向對神的認識。

五十九、他在赫利奧波利斯拆毀阿芙蘿黛蒂神廟，並首度建造教會。

六十、關於安提阿因尤斯塔修斯而產生的騷亂。

六十一、君士坦丁致安提阿人，不要強留凱撒利亞的優西比烏，而應尋求他人。

六十二、皇帝在安提阿主教職位被拒絕後，致我們的書信。

六十三、君士坦丁致會議，不要強留凱撒利亞的優西比烏。

六十四、他如何致力於剷除異端。

六十五、君士坦丁針對異端者的法令。

六十六、關於廢除異端者的聚會場所。

六十七、在他們那裡發現非法書籍後，許多異端者回歸大公教會。

479-480 第三卷章節目錄

一、君士坦丁的敬虔與迫害者之不法行為的比較。

二、關於君士坦丁公開宣揚十字架標記的敬虔。

三、關於君士坦丁的畫像，其上置有十字架，下方則有龍。

四、關於亞流在埃及引發的爭論。

五、關於因逾越節而產生的分歧。

六、關於他下令在尼西亞召開會議。

七、關於普世會議，各國主教皆出席。

八、關於如同使徒行傳所載，來自各國的人聚集。

九、關於二百五十位主教的美德與年齡。

十、在宮廷中召開會議；君士坦丁進入並與他們同坐。

十一、優西比烏主教發言後，會議中的靜默。

1051

1052 優西比烏《君士坦丁傳》第一部分歷史篇

十二、君士坦丁對會議關於和平的演說。

十三、他如何將爭執的主教們引向合一。

十四、會議關於信心與逾越節的一致聲明。

十五、君士坦丁在二十週年慶典時，如何以宴席款待主教們。

十六、賜予主教們的禮物，以及致全體的書信。

十七、君士坦丁致教會關於尼西亞會議的書信。

十八、關於逾越節慶典的一致性，以及反對猶太人。

十九、勸勉眾人跟隨世界絕大多數人的做法。

二十、勸勉眾人服從會議的決議。

二十一、勸勉即將離去的主教們保持合一。

二十二、他如何送別眾人，並致信他人，以及錢財的發放。

二十三、他如何致信埃及人，並勸勉他們和平。

二十四、他如何多次致信主教與百姓。

二十五、關於他在耶路撒冷救主復活的聖地，下令建造禱告殿。

二十六、關於不虔誠者曾以土堆與偶像掩蓋神聖墳墓。

二十七、君士坦丁下令將偶像廟的材料與土堆拋棄到遠處。

二十八、聖中之聖墳墓的顯露。

二十九、關於他致信長官與馬卡里烏斯主教，商討建造事宜。

三十、君士坦丁致馬卡里烏斯關於建造救主受難地的書信。

三十一、關於他希望此殿在牆壁、柱子與大理石上，超越世上所有的教會。

三十二、關於馬卡里烏斯應向長官說明拱頂的美麗、工匠與材料。

三十三、救主教會是如何建造的，先知曾稱之為新耶路撒冷。

三十四、至聖墳墓建築的描述。

三十五、中庭與柱廊的描述。

三十六、牆壁、屋頂、美感與鍍金的描述。

三十七、兩側雙重柱廊與東方三座門的描述。

三十八、半球形建築、十二根柱子與水盆的描述。

三十九、中庭、側廳與前廳的描述。

四十、關於奉獻物品的數量。

四十一、關於在伯利恆與橄欖山建造教會。

四十二、關於君士坦丁的母親海倫娜皇后，為祈禱而來並建造了這些教會。

四十三、關於伯利恆教會。

四十四、關於海倫娜的寬宏與善行。

四十五、關於海倫娜在教會中虔誠的參與。

四十六、關於她八十歲時立下遺囑並離世。

四十七、君士坦丁如何安葬母親，以及生前如何尊榮她。

四十八、他在君士坦丁堡建造殉道紀念堂，並廢除所有偶像崇拜。

四十九、宮廷中的十字架標記，以及噴泉中的但以理像。

五十、關於他在尼科米底亞及其他城市建造的教會。

五十一、關於他在幔利建造教會。

五十二、君士坦丁致優西比烏關於幔利的書信。

五十三、關於救主曾在該處向亞伯拉罕顯現。

五十四、各地偶像廟與神像的拆毀。

五十五、關於在安提阿建造的教會。

五十六、腓尼基阿法卡偶像廟的拆毀與淫亂的廢除。

五十七、埃該阿斯庫拉庇俄斯神廟的拆毀。

五十八、外邦人如何譴責偶像，並歸向對神的認識。

五十九、他在赫利奧波利斯拆毀阿芙蘿黛蒂神廟，並首度建造教會。

六十、關於安提阿因尤斯塔修斯而產生的騷亂。

六十一、君士坦丁致安提阿人，不要強留凱撒利亞的優西比烏，而應尋求他人。

六十二、皇帝在安提阿主教職位被拒絕後，致我們的書信。

六十三、君士坦丁致會議，不要強留凱撒利亞的優西比烏。

六十四、他如何致力於剷除異端。

六十五、君士坦丁針對異端者的法令。

六十六、關於廢除異端者的聚會場所。

六十七、在他們那裡發現非法書籍後，許多異端者回歸大公教會。

潘菲洛的優西比烏

關於至福皇帝君士坦丁的生平

第三卷

1053

君士坦丁傳第三卷 1054

第一章

君士坦丁的敬虔與迫害者之不法行為的比較。

那嫉妒一切良善的魔鬼，總是對教會的幸福心懷嫉妒，在和平與喜樂之時，於教會中煽動騷亂與內戰。然而，那位愛神之皇帝，絲毫未忽略其職責，他致力於實行與先前暴君之殘暴所為完全相反的事。正因如此，他勝過了所有的仇敵與反對者。首先，那些人遠離真神的敬拜，以各種方式強迫世人崇拜虛假的神祇；而他則以行動與言語揭露那些神祇並非真神，並勸勉眾人認識那獨一的真神。此外，那些人以褻瀆的言語嘲笑神的兒子基督；而他則將那些不虔誠者最為褻瀆的對象，寫為救恩的保障，以受難的凱旋標記為榮。那些人迫害基督的僕人，使他們流離失所；而他則召回所有被放逐者，並使他們歸回自己的家園。那些人以羞辱加諸於他們，而他則使他們在眾人眼中變得尊貴且令人羨慕；那些人非法沒收並掠奪敬虔者的財產，而他則不僅歸還了他們的財產，更以豐厚的恩典使他們富足。那些人以書面法令公開對教會領袖的誹謗，而他則反其道而行，以他對這些人的尊崇與榮耀，藉著公告與法律，使他們比以往更加顯赫。那些人從根基上拆毀聚會場所，將其從高處推倒在地；而他則下令從皇家國庫中撥款，使現存的場所得以擴建，並以更宏偉的方式重建。那些人下令將神所默示的聖言付之一炬，使其消失；而他則下令從皇家國庫中撥款，以宏偉的準備將這些聖言大量複製。那些人下令主教們絕不可召開會議；而他則將來自各國的主教聚集在自己身邊，不僅准許他們進入宮廷，甚至進入最深處的內室，並視他們為餐桌與居所的同伴。那些人以奉獻物尊崇魔鬼，而他則揭露了這種欺騙，並將那些奉獻物無用的材料，永久地分發給那些能使用的人。那些人命令精心地裝飾神廟，而他則從根基上拆毀了那些在迷信者眼中極為珍貴的建築。那些人以最羞恥的刑罰對待神的僕人，而他則追究那些行惡者，以適當的懲戒使他們清醒。

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該撒利亞的優西比烏著作第一部分 1056 歷史篇他們曾以尊榮敬拜，如今卻被徹底推翻。那些人將敬畏神的人從皇宮中驅逐出去，而這位君王卻始終信任這些人，因為他深知他們比任何人都更忠誠且對他友善。那些人因貪財而心靈受制於坦塔洛斯式的苦難，而這位君王卻以皇家的宏偉敞開所有府庫，以慷慨大方的賞賜進行分發。那些人犯下無數殺戮，只為劫掠並沒收被殺者的財產；然而在君士坦丁統治期間，法官們的刀劍總是閒置且未沾血跡，各民族的平民與地方官員 [註：23] 更多是受到父權般的治理 [註：24]，而非被迫服從。若有人仔細觀察這些事，便會理所當然地說，一個嶄新的、剛建立的時代 [註：25] 似乎在那時顯現了，彷彿一道奇異的光芒突然從黑暗中照耀在人類身上，並承認這一切都是神的工作，神將這位敬虔的君王安置在那些不虔誠的群眾對立面。

B 若有人凝視這些事，便會理所當然地說，一個嶄新的、剛建立的時代似乎在那時顯現了，彷彿一道奇異的光芒在漫長的黑暗後突然照耀在人類身上，並承認這一切都是神的工作，神將這位敬虔的君王安置在那些不虔誠的群眾對立面。

484 第二章

再次論及君士坦丁的敬虔，他公開宣揚十字架的記號。

因為那些人表現得前所未見，且大膽地對教會做出歷史上聞所未聞的惡行，神理所當然地將君士坦丁帶到世人面前，藉著他成就了那些既未曾聽聞、也未曾見過的事。還有什麼比君士坦丁的德行更為新奇且罕見的奇蹟呢？這德行是神將智慧賜給人類的禮物。他帶著完全的坦然與自由，向所有人宣揚神的基督，並不以這救贖的名號為恥。他因這件事感到自豪，並向眾人顯明自己：有時以救贖的記號在臉上畫十字，有時則以得勝的戰利品為榮。

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1058 君士坦丁傳第二卷

第三章

論及他的畫像，其中十字架置於上方，而龍則被擊倒在下方。

他甚至將一幅畫在極高畫板上的畫像，懸掛在皇宮門廊前，供所有人瞻仰。畫中將救贖的記號置於他的頭頂上方，而將那曾藉著不虔誠暴君的權勢，圍困神教會的仇敵與敵對的野獸，描繪成一條龍，正墜入深淵。因為神的先知書中，將那龍與彎曲的蛇稱為仇敵。因此，君士坦丁藉著蠟畫，向眾人展示那條龍被長矛刺穿腹部，並被拋入深海的深淵，以此暗指那隱藏的人類仇敵，並表明他藉著頭頂上方那救贖戰利品的力量，已進入毀滅的深淵。這幅畫藉著色彩的運用，隱晦地表達了這些事。但我驚嘆於這位君王的高瞻遠矚，他彷彿受到神聖的啟發，將先知們早已對這野獸所發出的聲音描繪出來，先知們說：「神將要揮動那巨大而可怕的刀，擊殺那龍，那逃跑的蛇，並殺死海中的龍。」君士坦丁確實將這些事描繪出來，在畫作中真實地呈現了這些模仿。

第四章

再次論及亞流在埃及引起的爭議。

這些事他都心滿意足地完成了；然而，嫉妒的惡意卻嚴重擾亂了亞歷山大城中神的教會，底比斯與埃及的分裂惡行 [註：27] 讓他極為不安。各城鎮中主教與主教發生衝突，平民與平民互相對抗，幾乎像撞擊的岩石 [註：28] 一樣互相殘殺，以至於那些絕望的人在瘋狂中做出不虔誠的舉動，甚至膽敢侮辱君王的畫像；然而這並沒有激起君王的憤怒，反而讓他感到心痛，為那些喪失理智之人的愚昧感到極度悲傷。

第五章

論及關於逾越節的意見分歧。

此外，還有另一種更古老、長期困擾教會的嚴重疾病，即關於救贖節期的意見分歧。有些人主張應當遵循猶太人的習俗，另一些人則認為應當精確地守住節期的時間，而不應跟隨那些在福音恩典上迷失的人。因此，當各地的人民長期以來意見不合，神聖的律法遭到混亂，以至於在同一個節期中，時間的差異導致慶祝者之間產生了巨大的分裂——有些人進行禁食與苦修，另一些人則沉浸在安息與歡樂中——沒有人能找到治療這種惡疾的方法，因為雙方的爭論勢均力敵。唯有全能的神能醫治這些事，而在地上，君士坦丁似乎是神用來成就這些美事的唯一僕人。當他聽聞這些事，並得知他寄給亞歷山大人的信件毫無作用時，他便激發自己的心智，宣稱必須對抗那個擾亂教會的隱形仇敵，發動另一場戰爭。

第六章

論及他如何下令在尼西亞召開會議。

隨後，他彷彿組織了一支神的軍隊來對抗那仇敵，召開了普世會議，並以尊榮的信件邀請各地的主教儘速前來。這命令並非單純且空泛的；君王的旨意在實際行動中也提供了幫助，他為一些人提供了公共交通的便利，為另一些人提供了充足的馱獸服務。此外，還選定了一座適合會議的城市，即位於比提尼亞、以「勝利」命名的尼西亞。當這命令傳遍各地，所有人都像從起跑線出發一樣，滿懷熱忱地奔赴而來。因為對美事的盼望、和平的參與，以及瞻仰這位偉大君王的奇蹟，吸引了他們。當所有人聚集在一起時，所發生的事被視為神的工作。因為那些不僅在心靈上，甚至在身體、地區、地點與民族上都相隔遙遠的人，如今聚集在一起；一座城市接納了所有人，彷彿一個由美麗花朵編織而成的巨大祭司冠冕。

第七章

論及普世會議，各國的主教皆出席。

來自遍及歐洲、利比亞與亞洲的所有教會，神職人員的精華聚集在一起。一座禱告之屋 [註：33] 彷彿在神的旨意下擴張，容納了敘利亞人、基利家人、腓尼基人、阿拉伯人、巴勒斯坦人，以及埃及人、底比斯人、利比亞人，還有來自兩河流域的人。甚至有一位波斯主教也出席了會議，連西古提人 [註：34] 也沒有缺席這場盛會。本都、加拉太、旁非利亞、卡帕多奇亞、亞洲與弗呂家也派出了他們當中的傑出者；連色雷斯人、馬其頓人、亞該亞人與伊庇魯斯人，以及居住在更遙遠地方的人也都來了。甚至連西班牙那位備受推崇的人，也與眾人一同列席。京城的首長因年邁而缺席，但他的長老們出席並填補了他的位置 [註：35]。君士坦丁是自古以來唯一一位將這和平的冠冕連結給基督的君王，他將這場對抗仇敵與敵人的勝利，作為神聖的感恩祭獻給他的救主，並在我們這個時代建立了這場如同使徒聚會般的盛會。

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1062 君士坦丁傳第三卷

第八章

論及如同使徒行傳中所述，他們來自不同的民族。

因為在使徒時代，據說來自天下各國的敬虔之人也聚集在一起。其中有帕提亞人、米底亞人、以攔人，以及居住在美索不達米亞、猶太、卡帕多奇亞、本都、亞洲、弗呂家、旁非利亞、埃及與靠近古利奈的利比亞部分地區的人，還有旅居的羅馬人、猶太人與歸信者、克里特人與阿拉伯人。然而，他們與當時的人相比仍有不足，因為聚集的人並非全是神的僕人。但在這次的聚會中，主教的人數超過了二百五十位，隨行的長老、執事、隨從以及其他許多人的數量難以計算。

第九章

論及二百五十位主教的德行與年齡。

在這些神的僕人中，有些人以智慧的言語見長，有些人以生活的嚴謹與忍耐的毅力著稱，有些人則以謙遜與和藹的態度裝飾自己 [註：40]。他們當中有些人因年高德劭而受尊崇，有些人則以年輕與心靈的活力閃耀，有些人則是剛踏上事奉的道路。君王下令每天為他們所有人提供充足的糧食。

第十章

在皇宮中舉行的會議，君士坦丁進入並與主教們一同就座。

當會議規定的日子到來，必須解決爭議時，所有組成會議的人都已到齊，在皇宮中那間似乎在規模上超越所有其他房間的中央大廳裡，兩側整齊地排列著許多座位，受邀者進入並各自就座。當整個會議以合宜的莊重就座後，眾人皆保持靜默，等待君王的到來。隨後，君王身邊的一位隨從進入，接著是第二位，然後是第三位。

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1066 《君士坦丁傳》第三卷

隨後，其他人也進來了，並非如慣例般僅有護衛與侍從，而是唯有那些信仰基督的朋友。當宣告皇帝進場的訊號發出，眾人起身後，他終於從中間走入，宛如神的一位天國使者；他那紫色的外袍閃耀著光芒，使眾人的眼睛為之目眩，並在火焰般的射線中顯得光彩奪目，又以黃金與寶石的清澈光輝裝飾著。這便是他身體的裝束；至於他的靈魂，顯然是以對神的敬畏與虔誠為裝飾；這一點從他低垂的雙眼、臉上的紅暈、行走的姿態，以及那超越周圍所有人的體型、容貌的美麗、身體的莊嚴，以及那無敵的力量中，都顯露無遺。這些特質與他溫和的舉止、君王般的仁慈相結合，顯明了他那超乎常人、勝過一切言語的卓越心智。當皇帝走到隊伍的最前方，首先站在中間，在他面前放置了一張以黃金製成的小椅子，他並未先坐下，直到主教們示意，他才就座。皇帝之後，眾人也同樣如此。

第十一章

主教優西比烏發言後，會議的靜默。

主教中位居右側隊伍首位者起身，發表了一段適度的演說，向皇帝致敬，並將讚美歸於全能的神。當他坐下後，隨即一片靜默，眾人皆凝視著皇帝。他以愉悅的目光平靜地注視著眾人，隨後收斂心神，以溫和而謙卑的聲音發表了如下的演說：

第十二章

君士坦丁對會議關於和平的演說。

「我親愛的朋友們，我一直以來的願望，就是能親眼見到各位聚集在一起。如今既已如願，我向萬有的主神獻上感謝，祂在賜予我無數恩典之外，還賜給我這項勝過一切的美事，使我能見到各位聚集一處，並看見眾人懷著同一種和諧的心志。願沒有任何嫉妒的仇敵能損害我們的美事，也不要讓那藉著救主神的大能已被驅逐的暴君們的敵神行為，再以其他方式讓那惡魔藉著毀謗來褻瀆神聖的律法。因為對我而言，教會內部的分裂，比任何戰爭與衝突都更顯得嚴重且艱難，這些事比外在的困擾更令我憂心。當我藉著至高者的旨意與協助，在對抗仇敵的戰爭中取得勝利時，我認為自己已無所求，只需向神獻上感謝，並與那些藉著我的手從壓迫中得釋放的人一同歡慶。然而，當我意外得知各位之間的分裂時，我並未將此視為小事，而是祈求能藉由我的服事來醫治這項惡疾，並毫不遲疑地召集了各位。我很高興能見到各位的聚會，但若能看見各位的心靈彼此融合，看見那引導眾人的和平共識，那才是我真正如願以償的時刻。這份和平，身為獻身於神的人，你們理當向他人宣揚。因此，親愛的朋友們，神與我們共同的主與救主的忠心僕人啊，請不要遲疑，從現在起就開始消除你們之間分裂的原因，以和平的律法解開所有爭論的結。這樣，你們不僅能成就那在萬有之上的神所喜悅的事，也將賜給我這位與你們同為僕人的人一份極大的恩典。」

第十三章

他如何使爭論的主教們達成和諧。

皇帝說完這番話，由另一人以希臘語翻譯，隨後將發言權交給會議的主席。於是，有些人開始指責鄰座，有些人則為自己辯護並反唇相譏。雙方提出了許多論點，起初爭論十分激烈，但皇帝耐心地傾聽所有人的發言，專注地接受各方的提議，並在雙方之間進行調解，逐漸平息了那些固執的爭論。他以溫和的態度與每個人交談，並使用希臘語（因為他對這門語言並不陌生），顯得既親切又和藹，藉著言語說服了一些人，又勸導了另一些人，並讚賞那些說得對的人，最終引導所有人達成和諧，直到他們在所有爭議點上都達成了共識與一致的見解。

第十四章

關於信心與逾越節，會議的一致聲明。

不僅在信心上達成了共識，連在慶祝救恩節期的時間上，眾人也一致同意。隨後，眾人共同決定的事項，也藉由書面簽署予以確認。

第十五章

君士坦丁如何在二十週年慶典時宴請主教。

當時，他執政的二十週年慶典也正值圓滿。在各地舉行公眾慶典的同時，皇帝親自為神的僕人們設宴，與這些已達成和諧的人們一同進餐，並藉此將這份和諧作為獻給神的一份合宜的祭物。沒有一位主教缺席這場皇家宴會。那情景遠非言語所能形容。護衛與士兵們環繞著宮殿入口，手持出鞘的劍守衛著，而神的僕人們卻能毫無畏懼地從他們中間穿過，進入宮殿的最深處。其中有些人與皇帝一同坐席，另一些人則在兩側的長椅上休息。人們彷彿看見了基督國度的異象，那情景更像是一場夢，而非現實。

第十六章

賜給主教的禮物，以及致全體的信函。

當宴會圓滿結束後，皇帝展現了他的慷慨，根據每個人的尊榮，賜予他們相稱的禮物。對於那些未能出席會議的人，他也透過書信將會議的成果傳達給他們。我將這封信如同刻在石碑上一樣，附錄於此，內容如下：

第十七章

君士坦丁致教會關於尼西亞會議的信。

「君士坦丁奧古斯都致各教會：

從公共事務的繁榮中，我已體驗到神聖大能的恩典是何等浩大。因此，我認為自己首要的目標，就是確保公教會最蒙福的群體中，能持守同一種信心、真誠的愛，以及對全能神一致的敬虔。然而，若非所有主教或至少大多數主教聚集一處，對聖潔信仰中相關的事項進行辨明，這件事便無法獲得穩固的秩序。因此，在眾多主教聚集後，我本人也如同你們其中的一員參與其中（我絕不否認，身為你們的同工，這是我最引以為傲的事），直到一切事項都經過了適當的審查，直到那蒙萬有之監察者神所喜悅的共識，為了合一的和諧而顯明出來，以至於不再有任何分裂或關於信仰的爭論餘地。」

第十八章

關於逾越節慶典的一致性，以及反對猶太人。

「在會議中，關於逾越節這神聖日子的問題也進行了討論，眾人一致認為，所有地方都應在同一天慶祝。因為，還有什麼比我們藉以獲得永生盼望的節期，能以同一種秩序與明確的原則，在眾人中毫無偏差地持守，更為美好、更為莊嚴的呢？」

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優西比烏《君士坦丁傳》第一部分 1076 歷史文獻 [註：...] 眾人皆認為，在慶祝這極其神聖的節日時，竟要隨從猶太人的習俗，這實在是極不相稱的事；那些人雙手沾滿了邪惡的罪行，這些污穢的人在心靈上陷於盲目，實屬罪有應得。因為，若拋棄了他們的習俗，我們便能以更正確的秩序——即從受難日之初直到今日我們所持守的——將這守節的儀式延續至未來的世代。因此，我們與那最為敵對的猶太人眾，不應有任何共通之處。因為我們從救主那裡領受了另一條道路；我們的宗教有一條合法且合宜的途徑。尊貴的弟兄們，讓我們同心合意地持守這一點，並使我們自己脫離那種可恥的良心。因為那些人誇口說，若沒有他們的教導，我們就無法守這些節期，這實在是極其荒謬的。那些在殺害主並犯下弒親之罪後，心智喪失的人，他們怎能有正確的思想呢？他們並非受任何理性引導，而是受一種無法抑制的衝動所驅使，隨其內在的瘋狂所至之處而行。因此，他們甚至在這一點上也看不見真理，以至於他們遠離了應有的修正，竟在同一年內慶祝兩次逾越節。我們為何要跟隨那些公認患有嚴重錯誤之病的人呢？因為我們絕不會容忍在同一年內慶祝兩次逾越節。但即便我所說的這些並非事實，你們的敏銳也應當竭力並祈求，使你們靈魂的聖潔，在任何事物上都不顯得與那些極其邪惡之人的習俗相混雜。此外，還須考慮到，在如此重大的事務與這般宗教節期中，若出現分歧是不合法的。因為我們的救主只留給我們一個慶祝自由的節日，即祂那極其神聖的受難日；祂也只願有一座大公教會。其肢體雖分散在許多不同的地方，卻仍被同一個靈，即神的旨意所滋養。我懇求你們聖潔的敏銳深思，在同樣的日子裡，有些人專注於禁食，而另一些人卻舉行宴席，這該是多麼嚴重且不體面的事；在逾越節之後，有些人沉浸在節慶與放鬆之中，而另一些人卻仍守著規定的禁食。因此，神聖的護理希望這能得到適當的修正，並歸於同一種形式，我相信你們眾人都已看見了。

第十九章

勸勉眾人跟隨世界絕大多數地區的作法。

「既然這事理當如此修正，使我們與那些弒親者及殺主者的習俗毫無共通之處；且這是一種體面的秩序，即所有西方、南方及北方地區的教會，以及東方部分地區的教會所持守的；因此，眾人皆認為在目前的情況下，這樣做是好的。我也向你們的敏銳保證，這將會令你們滿意，即在羅馬城、整個義大利、非洲、埃及、西班牙、高盧、不列顛、利比亞、整個希臘、亞細亞教區、本都及基利家，皆以同一且一致的意見來持守。願你們的智慧也欣然接受這一點，並考慮到這不僅是因為上述地區的教會數量較多，更因為這在公眾看來是眾人最神聖的意願，這也是嚴謹的理性所要求的，且不與猶太人的背信有任何關聯。簡而言之，眾人共同的判斷是：極其神聖的逾越節慶典應在同一天舉行。因為在如此神聖的事上，不應有任何差異，且跟隨那種不摻雜外來錯誤與罪惡的意見，是更為美好的。」

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1078 《君士坦丁傳》第三卷

第二十章

勸勉眾人順服會議的決議。

「既然情況如此，請欣然接受神的恩典與這確實神聖的命令；因為在聖潔的主教會議中所做的一切，皆指向神的旨意。因此，當你們將這些決議告知我們親愛的弟兄們時，你們理當接受並執行上述關於持守那極其神聖日子的原則，以便當我來到那早已渴慕已久的你們面前時，能與你們在同一天共同慶祝這神聖的節日，並因著一切事與你們一同歡喜，看見魔鬼的殘暴在神的權能與我們的行動下已被消除，且我們的信心、和平與合一在世界各地蓬勃發展。願神保守你們，親愛的弟兄們。」君士坦丁皇帝將這封信的副本發往各個行省，使讀者能如照鏡子般，看見他內心最純潔的意念以及對神聖之事的敬虔。

第二十一章

勸勉即將離去的主教們保持合一。

當會議即將結束時，皇帝向主教們發表了臨別贈言，將他們召集在一起，勸勉他們要竭力保持彼此間的和平，避開爭辯的紛爭，不要嫉妒那些在主教中以智慧與言辭見長的人，而應將個人的美德視為共同的福祉；也不要讓強者對弱者傲慢，因為對真理的判斷在於神。他認為，強者應以寬容與溫和來遷就弱者，因為在任何地方要達到完美都是罕見的。因此，他們應當彼此寬恕微小的過失，赦免並寬容那些出於人性的軟弱，並極其珍視那和諧的合一，以免因彼此爭鬥，而給那些準備褻瀆神聖律法的人提供嘲笑的藉口。對於這些人，若看見我們中間的人展現出熱忱，他們便能得救，這是不容置疑的，因為言語的益處對所有人都有幫助。有些人因獲得供養而喜樂，有些人習慣於尋求保護者的支持；另一些人則因受到款待而心生愛慕；還有些人因獲得小禮物而受到激勵去建立友誼。然而，真正熱愛真理的人卻寥寥無幾，尋求真理的朋友更是罕見。因此，必須適應所有人，像醫生一樣，為每個人提供對其救贖有益的事物，以便救贖性的教導能在所有人中得到尊崇。皇帝首先給予了這樣的勸勉；最後，他要求他們竭誠為他向神代求。在這樣告別後，他允許所有人回到各自的地方；他們懷著喜樂的心情返回，此後，在皇帝面前所達成的一致意見在所有人中確立了下來，那些長期分裂的人，如同結合在一個身體中一般。

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1084 《君士坦丁傳》第一部分——歷史文獻

第二十二章

關於他如何勸勉他人、寫信給他人，以及錢財的分配。

皇帝因這成就而感到欣喜，透過書信為那些未曾參加會議的人提供了豐碩的果實。他還下令向所有民眾，無論是居住在鄉間還是城市的人，分發大量的錢財，以此慶祝他執政二十週年的節慶。

第二十三章

關於他如何寫信給埃及人並勸勉他們和平。

然而，儘管一切都趨於和平，唯獨在埃及人中間，那不可調和的爭鬥之火仍在燃燒，以至於他們甚至再次困擾皇帝，但並未激起他的憤怒。他將他們視為父親，或者說是神的先知，以極大的敬意對待他們，再次召見他們，再次調解他們，並再次以禮物與賞賜尊榮他們，並透過書信闡明了處理方式。他確認並蓋印了會議的教義，勸勉他們要持守合一，不要分裂與切割教會，並要銘記神未來的審判。皇帝透過親筆書信向他們傳達了這些內容。

第二十四章

關於他如何多次寫信給主教與民眾。

他還寫了無數與此相關的信件，制定了許多書信，一方面向主教們指示關於神教會的適宜之事，另一方面也透過書信向民眾發出呼籲。

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1086 《君士坦丁傳》第三卷

……眾人，稱呼他們為弟兄，並稱呼他們為教會的同工，這位蒙福之人。若要將這些事彙整於各自的主題之下，或許可以另找機會，以免中斷我們當前敘述的歷史。

第二十五章

他如何下令在耶路撒冷救主復活的聖地建造一座禱告堂。

這些事既已如此，這位敬畏神的人在巴勒斯坦民族中，又成就了另一件極為值得紀念的事。那是什麼事呢？他認為應當使耶路撒冷那座救主復活的至福之地，對所有人顯得光輝而神聖。因此，他立即下令在那裡建立一座禱告堂；他心中萌生此念並非無神之意，而是受到救主親自激勵的靈所感動。

第二十六章

無神論者如何用土堆和偶像掩蓋了神聖的墳墓。

因為從前那些不敬虔的人，或者更確切地說，是透過這些人行事的整個魔鬼族類，曾竭力要將那座神聖的永生墳墓交付於黑暗與遺忘之中。在那墳墓旁，曾有從天上降下的天使，發出耀眼的光芒，滾開了那塊石頭——那石頭是針對那些心如磐石、以為活人仍與死人同在的人而言的；天使向婦女們傳報福音，並為了那被尋求者的榮耀生命，挪去了她們心中不信的石頭。然而，一些無神論者和不敬虔的人，竟心懷惡念，想要使這座救恩的洞穴從人間消失，他們以愚昧的計謀，以為這樣就能掩蓋真理。他們投入了極大的勞力，從各處運來泥土，將整個地方覆蓋，隨後將地勢墊高，鋪上石塊，將那神聖的洞穴深埋在厚厚的土堆之下。接著，彷彿他們已大功告成，便在那片土地之上，建造了一座真正可怕的靈魂墳墓，為那放蕩的魔鬼——阿芙蘿黛蒂（Aphrodite），建造了一座死人偶像的黑暗巢穴；隨後，他們在那裡於污穢且受咒詛的祭壇上，獻上可憎的祭物。因為他們認為，唯有透過這種方式，而非其他，才能達成他們的目的，即透過這些受咒詛的污穢之物，將那救恩的洞穴掩蓋起來。這些可憐的人無法理解，那勝過死亡、戴上勝利冠冕的主，其成就絕非他們所能掩蓋，正如太陽在地上照耀、在天上運行其軌道，絕非人類所能隱瞞一樣。因為我們救主的權能，以遠勝於太陽的光芒照耀，它所光照的並非人的身體，而是人的靈魂，並以其光輝的燦爛充滿了整個世界。然而，這些無神論者與不敬虔之人對真理的陰謀，竟持續了漫長的歲月；在過去的領袖、將軍，甚至皇帝之中，竟無一人被發現適合推翻這些惡行，唯獨這一位蒙萬王之王——神所喜悅的君王。他被神聖的靈所充滿，不忍見那被指出的地方，竟被仇敵的詭計以各種不潔之物掩蓋，並被交付於遺忘與無知之中，也不願向那些作惡者的邪惡妥協，於是呼求神作為他的同工，下令將其清理乾淨，認為那曾被仇敵玷污的地方，最應當藉著他的手，享受那至善者所賜的偉大作為。命令一下，那些欺騙的機關便從高處被推倒在地，連同那些偶像、魔鬼以及謬誤的建築，一併被拆毀與清除。

第二十七章

君士坦丁下令將偶像廟宇的材料與土堆拋棄到遠處。

皇帝的熱忱並未止步於此。他進一步下令將拆除後的石塊與木料，運送到遠離該地區的地方拋棄。這道命令也立即得到了執行。然而，皇帝走到這一步仍不滿足。他再次受到神聖的激勵，下令將該處深挖，將那被魔鬼的污穢所玷污的泥土，連同運來的土堆，一併清除到極遠的地方。

第二十八章

至聖墳墓的顯露。

這件事也隨即照著命令完成了。當深處的土地顯露出來，取代了原先的堆積物時，那座救主復活的莊嚴且至聖的見證，便超乎眾人預期地顯現出來，那座可稱為至聖所的洞穴，重現了救主復活的樣貌。因此，在經歷了黑暗中的隱沒後，它再次重見光明，並向那些前來瞻仰的人，清楚地展示了在那裡所發生的奇蹟歷史，以比任何言語更響亮的行動，見證了救主的復活。

第二十九章

他如何就建造事宜，致信給地方官員與馬卡里烏斯主教。

這些事既已完成，皇帝立即頒布了敬虔的法令，並提供了豐厚的資助，下令在救恩的洞穴周圍，以皇家的高貴與奢華，建造一座配得神尊榮的禱告堂。因為他早已立定此志，並以神聖的熱忱預見了未來將要成就的美事。他指示東方各省的統治者，提供充足且豐厚的資助，以展現這項工程的宏偉、廣大與富麗；同時，他致信給當時治理耶路撒冷教會的主教，透過這封信，以清晰的言語闡明了救恩的信仰，內容如下：

第三十章

君士坦丁致馬卡里烏斯，關於建造救主見證堂的信。

「得勝者君士坦丁，至大者，奧古斯都，致馬卡里烏斯。

我們救主的恩典是如此浩大，以至於任何言語的修飾，似乎都無法與眼前的奇蹟相稱。那至聖受難的標記，長期以來被埋藏在地下，竟在如此漫長的歲月裡被隱藏，直到藉著公敵的滅亡，使祂的僕人們重獲自由，並即將重現光明，這實在超越了所有的驚嘆。因為即使全天下被視為智慧的人，聚集在一起，想要說出配得這件事的話語，也無法與其萬分之一相比；因為這奇蹟的信仰，超越了人類理性所能容納的本性，正如天上的事物比屬人的事物更為強大。因此，這始終是我首要且唯一的目標：正如真理的信仰每天藉著更新的奇蹟顯明出來，我們所有人的靈魂，也應當在對神聖律法的遵守上，以謙遜與同心的熱忱變得更加熱切。既然我相信這對所有人來說都是顯而易見的，我特別希望你確信，對我而言，沒有什麼比這更重要的了：即我們要以建築的美麗，來裝飾那神聖的地方——那地方在神的判斷中起初就是聖潔的，而自從它將救主受難的信仰帶入光明之後，就變得更加神聖了；我曾藉著神的命令，將那因可恥的偶像附加物而造成的沉重負擔，從它上面除去。」

第三十一章

他希望這座聖殿在牆壁、柱子與大理石的華美上，超越其他所有的教會。

「因此，你的聰明才智應當妥善安排並照顧每一項必要的工作，不僅要使這座大殿成為世上最美麗的建築，也要使其他部分同樣如此，以至於各城市中所有最傑出的建築，都能被這座建築所超越。關於牆壁的興建與裝飾，你要知道，我已將這項責任交託給我們的朋友德拉基利安努斯（Dracilianus），他代理著禁衛軍長官的職務，以及該省的總督。我已下令，凡是你的聰明才智認為建造所需的工匠與工人，都應當立即在他們的督導下被派遣過來。至於柱子與大理石，凡是你認為更珍貴且更有用的，請務必在親自視察後寫信告訴我，以便我們能從你的信中得知所需的數量與種類，從而能從各處運送過來。因為這座世上最令人驚嘆的地方，理當得到與其尊榮相稱的裝飾。」

第三十二章

關於拱頂的美感、工匠與材料，他向官員們作了說明。

「至於大殿的拱頂，你認為應該做成方格天花板（lacunaria），還是用其他工藝來完成，我希望從你那裡得知。因為如果是方格天花板，它還能用黃金來裝飾。剩下的事，就是請你的聖潔盡快讓上述的法官知曉，需要多少工匠、技工與經費，並請務必立即向我回報，不僅是關於大理石與柱子，也包括關於方格天花板的事，如果你認為這樣更美的話。願神保守你，親愛的弟兄。」

第三十三章

預言中的新耶路撒冷，即救主教會是如何建造的。

皇帝寫下了這些話。隨著話語，行動也隨之展開；在那救恩的見證堂原址上，新的耶路撒冷被建造起來，與那座古老且聞名的城市相對。那座古城在犯下殺害主的兇行後，因居民的不敬虔而遭受了極致的荒涼，付出了代價。君士坦丁皇帝以豐厚且充足的慷慨，在此處豎立了救主勝過死亡的勝利標記，這或許就是先知預言中所宣告的那座新耶路撒冷，關於它，有許多經文藉著神聖的靈發出讚美。首先，作為這一切的頭，他將那神聖的洞穴命名為新耶路撒冷，使其與那座古老且被遺棄的城市相對。皇帝的母親在救主墳墓的地點，建造了一座極其華麗的教會，在古老且荒廢的城市對面，建立了一座新的耶路撒冷。

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1096 該撒利亞的優西比烏著作第一部 - 歷史篇 [註：此處原文為拉丁文與希臘文對照，譯文如下] ……作為整個工程的元首，裝飾著那座神聖的紀念碑；在那裡，曾有天使發出天上的光輝，向眾人傳報那藉著救主所顯明的重生。

第三十四章

聖墓建築的描述我說，這座紀念碑，作為整個工程的元首，皇帝以其慷慨，首先用卓越的石柱和極大的崇敬裝飾了它，並以各式各樣的裝飾使之輝煌。

第三十五章

中庭與柱廊的描述隨後，他轉向一個極為寬廣、向天空敞開的空間。他用光亮的石頭鋪設地面，並在三面加上了長長的柱廊。

第三十六章

教堂牆壁、屋頂、裝飾及鍍金的描述因為在洞穴的對面，即面向日出的那一側，連接了一座巴西利卡（basilica）教堂：這是一項非凡的工程，高聳入雲，長寬極其宏大。其建築內部覆蓋著色彩斑斕的大理石飾板；而牆壁的外觀，則以磨光的石頭精確接合，顯出卓越的美感，絲毫不遜於大理石的質感。至於頂部與拱頂，外部的屋頂用鉛板覆蓋，作為抵禦冬雨最堅固的屏障。內部的屋頂則由雕刻的方格天花板組成，像一片巨大的海洋，在整個巴西利卡中延伸，並全部覆蓋著純金，使整座教堂如同閃爍著光芒一般。

第三十七章

兩側雙重柱廊與東面三座大門的描述在兩側，無論是地面上還是地面下的雙重柱廊，都隨著教堂的長度延伸，這些柱廊的屋頂也以黃金裝飾。其中，位於教堂正面的柱廊由巨大的石柱支撐，而內部的柱廊則由裝飾華麗的方柱支撐。面向日出的三座大門，妥善地安排，迎接進入的人群。

第三十八章

半圓形祭壇、十二根石柱與大盆的描述在這些大門的對面，是整個工程的元首——半圓形祭壇，延伸至巴西利卡的頂端。它由十二根石柱環繞，石柱的頂端裝飾著巨大的銀製大盆；這是皇帝親自獻給他所敬拜之神的極美供物。

第三十九章

中庭、偏殿與前廳的描述從這裡前往教堂前的入口，他設置了一個中庭。此處首先是中庭，接著是兩側的柱廊，最後是中庭的大門。在這些之後，位於販售商品之廣場中央的整個工程的前廳，以宏偉的風格裝飾，使那些從外面經過的人，在看到內部景象時，不禁感到驚嘆。

第四十章

關於供物的數量皇帝建造這座教堂，作為救贖性復活的見證，並以宏偉且完全皇家的排場裝飾它。無法盡述他以多少數量、多麼貴重的裝飾與供物——部分是金銀，部分是寶石——來美化它。這些工藝精湛、在規模、數量與種類上都極為顯著的裝飾，在此無法一一詳述。

第四十一章

關於伯利恆與橄欖山教堂的建造他還著手以宏偉的崇敬裝飾該地區另外兩處以神聖洞穴而聞名的地點。皇帝對救主首次顯現神聖臨在、並甘願在肉身中降生的那個洞穴，給予了相應的尊榮。在另一個洞穴，即主升天之處，他紀念了那曾在山頂發生的事件。他以宏偉的崇敬裝飾這些地點，同時為了永恆的紀念，奉獻給他的母親，因為藉著她的工作與服事，人類獲得了如此巨大的福分。

第四十二章

海倫娜皇后（君士坦丁之母）前往祈禱並建造這些教堂的經過因為她決心向萬王之王的神償還虔誠的債務，並認為應當為她的兒子——那位偉大的皇帝，以及他那敬畏神的凱撒兒子們（即她的孫子們）獻上感恩與禱告。儘管年事已高，這位充滿卓越智慧的婦人仍以年輕人的活力匆忙趕路，為了考察這片值得崇敬的土地，並以皇家的關懷與護理視察東方的各省、城市與人民。當她對救主的腳蹤獻上應有的敬拜，正如先知的話所說：「我們要敬拜祂腳所站的地方」，她隨即為後世留下了她虔誠的果實。

第四十三章

再次關於伯利恆教堂因此，她立即為她所敬拜的神奉獻了兩座教堂：一座在主降生的洞穴旁，另一座在祂升天的山上。因為以馬內利（意即「神與我們同在」）為了我們，甘願在地下降生，而祂肉身降生的地方，希伯來人稱之為伯利恆。因此，這位敬畏神的皇后，以奇妙的紀念碑裝飾了神聖童貞女的生產之地，以各種方式美化了那裡神聖的洞穴；不久之後，皇帝又以皇家的供物尊榮了此地，用金銀的寶物與精美的帷幕，增添了他母親的宏偉成就。此外，皇帝的母親為了紀念救主升天，在橄欖山上建造了高聳的建築，在山頂豎立了一座神聖的教堂。這裡，真實的歷史見證了救主曾在洞穴中將奧秘的啟示傳授給祂的門徒。皇帝也在這裡，以各種裝飾與供物尊崇了至高的君王。這兩座值得永恆紀念、莊嚴且極其美麗的紀念碑，在兩處神聖的洞穴上，由敬畏神的皇帝之母海倫娜，獻給了她的救主神，而她的兒子則提供了皇權的支持。不久之後，這位年邁的婦人便獲得了與她勞苦相稱的獎賞。

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1106 《君士坦丁傳》第三卷

她一生都在這條通往老年之境的道路上度過，在言語和行為上都結出了救恩誡命的豐碩果實，隨後便以強健的心志與體魄，走完了平穩且無憂的生命旅程；因此，她在今生也從神那裡獲得了與其虔誠相稱的結局，以及善行的回報。

第四十四章

關於海倫娜的寬宏與善行。

她以皇室權威的莊嚴氣派巡視了整個東方，對各城的民眾以及前來謁見她的個人，都慷慨地施予無數的恩惠；她又以寬宏的手筆，向各軍團分發了無數的賞賜。她向那些赤貧、無依無靠的人施予了極多的救濟，給予前者金錢，給予後者衣物，以充裕地遮蔽他們身體的赤裸。她又解除了他人的枷鎖，使那些在礦坑中受苦的人得到釋放；她拯救了那些遭受強權欺壓的人，並召回了被流放的人。

第四十五章

關於海倫娜在教會中如何虔誠地聚會。

她雖然因這些善行而光彩照人，卻絲毫沒有忽略對神的敬虔；她總是讓自己出現在神的教會中，並以華麗的寶物裝飾那些敬拜的殿宇，連最小城鎮的聖所也不曾忽略。因此，人們可以看到這位令人讚嘆的婦人，穿著莊重樸實的服裝，與眾人一同聚會，並透過每一項敬虔的行動，展現她對神的虔誠。

第四十六章

關於她八十歲時立下遺囑並離世。

當她走完了足夠長的生命旅程，被召往更美好的歸宿時，她已年屆八十左右。在臨終之際，她立下遺囑，交代了最後的意願，將遺產留給她唯一的兒子——那位獨一的皇帝與世界之主，以及他的兒子們（即她的孫子們，那些凱撒）。她將自己遍布世界各地的產業，分給了每一位孫輩。在立下這份遺囑後，她便結束了今生的生命，當時她那偉大的兒子就在身旁，侍奉著她並握著她的手；以至於在明理的人看來，這位蒙福的婦人並非死亡，而是經歷了一場轉變與遷徙，從屬地的生命遷往屬天的生命。她的靈魂因此重塑，被提升至那不朽且天使般的本質，歸向了她的救主。

第四十七章

關於君士坦丁如何安葬他的母親，以及他在她生前如何尊榮她。

這位蒙福者的遺體受到了極高的禮遇；她被眾多護衛簇擁著運往帝都，並安葬在皇室的陵墓中。就這樣，皇帝的母親結束了她的一生，她因著敬虔的行為，以及從她所生出的那株超凡且奇妙的植物，而值得被永恆地紀念。對於這位皇帝，除了其他事蹟外，最值得稱頌的便是他對生母的孝道，他使她成為一位敬虔的信徒（儘管她先前並非如此），彷彿她從起初就受教於眾人的救主一般。他以皇室的尊榮尊崇她，以至於在所有民族中，甚至在軍隊中，她都被尊稱為奧古斯塔（皇后），金幣上也鑄有她的肖像；他甚至賦予她支配皇室寶庫的權力，讓她能隨心所欲地運用，這使她在兒子眼中顯得格外尊貴且令人羨慕。因此，在那些紀念她的事蹟中，我們理所當然地收錄了這些內容，即皇帝因著極度的敬虔而尊榮母親，履行了神聖的律法，這些律法規定了子女對父母應盡的義務。皇帝就是這樣在巴勒斯坦地區建立了上述的美好建築；而在各行省中，他也修復了新建的教會，使其遠比先前的更加宏偉。

第四十八章

關於他在君士坦丁堡建造殉道者紀念堂，並廢除一切偶像崇拜。

他以極高的尊榮尊崇以他名字命名的城市，以眾多的敬拜堂使其光輝燦爛，並在城外與城內建造了極大且壯觀的殉道者紀念堂；藉此，他既尊崇了殉道者的紀念，又將他的城市奉獻給殉道者的神。他滿懷神的智慧，決意讓他那以自己名字命名的城市，徹底遠離一切偶像崇拜，以至於在城中任何地方，都看不到那些所謂的神像在廟宇中受敬拜，也看不到被血腥祭祀所玷污的祭壇，沒有火焚的燔祭，也沒有鬼魔的節慶，更沒有任何迷信者慣有的習俗。

第四十九章

宮殿中的十字架記號，以及噴泉中的但以理像。

你會在市中心的噴泉中，看到那位好牧人的象徵，這對熟悉神聖經文的人來說並不陌生；還有但以理與獅子一同的銅像，閃爍著金箔的光芒。神聖的愛如此充滿了皇帝的心靈，以至於在皇宮最顯赫的廳堂中，在那天花板中央鑲嵌的巨大飾板上，他安置了救主受難的記號，這記號由各種珍貴的寶石組成，並以大量的黃金鑲嵌。這位極其敬虔的君王，似乎將此視為他帝國的守護與庇佑。

第五十章

關於他在尼科米底亞及其他城市建造的教會。

他以這些裝飾美化了自己的城市；同樣地，他也以一座極大且超凡的教會作為奉獻，尊崇了比提尼亞的首府，並在此地以自己的財富，為他的救主豎立了戰勝仇敵與神之敵的勝利紀念碑。他還使其他各國最顯赫的城市，因敬拜堂的美麗而顯得突出，正如他在東方的大都會（即以安提阿之名命名的城市）所做的那樣。在那裡，他為該地區所有行省的領袖，奉獻了一座在規模與美感上都獨一無二的教會。他以長長的圍牆環繞整個聖殿，內部則將敬拜堂建得極高，呈八角形結構，四周環繞著眾多房間、廊道，以及上下層的空間，並以大量的黃金、銅器及其他昂貴的材料進行裝飾。

第五十一章

關於他在瑪默里（Mambre）建造教會。

這些便是皇帝為神所做的最傑出的奉獻。當他得知那位救主，即那位近期顯現於世的救主，曾在很久以前於巴勒斯坦地區，在所謂的瑪默里橡樹旁，向敬虔的人顯現過神性，他便下令在那位顯現的神面前建造一座敬拜堂。於是，皇帝的權威透過致各行省總督的信函傳達下去，命令他們務必完成這項任務。他還向我們這些撰寫歷史的人，傳達了充滿智慧的教導，我認為有必要將這封信的內容附於此處，以便精確地了解這位敬虔君王的用心。他責備了我們關於當地所發生的事，並逐字寫下了以下內容。

第五十二章

君士坦丁致優西比烏關於瑪默里的信。

「勝利者君士坦丁，至大的奧古斯都，致馬卡里烏斯及巴勒斯坦的其他主教們。

我那極其敬虔的岳母，對我們最大的恩惠之一，就是透過她致我們的信函，告知了在你們那裡至今仍隱藏著的某些邪惡之徒的狂妄行為，以便我們能透過必要的手段，即使是遲了一些，也能糾正並醫治這被忽視的罪行。因為，讓聖地被不潔的污穢所玷污，確實是極大的不敬虔。那麼，親愛的弟兄們，究竟是什麼事，在逃過了你們的敏銳觀察後，卻因我上述岳母對神的敬虔，而無法保持沉默呢？」

第五十三章

關於救主曾在該地向亞伯拉罕顯現。

「他們說，那被稱為瑪默里橡樹的地方，也就是我們得知亞伯拉罕曾居住的地方，正以各種方式被某些迷信的人所玷污。因為他們說，在那裡豎立了各種該受毀滅的偶像，並且在樹旁還有一座祭壇……」

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該撒利亞的優西比烏著作第一部：歷史類 1116 [註：原文此處有希臘文對照，略] ……已建立，且不潔的祭祀持續在那裡進行，這事已傳到我們耳中。既然這事看來既與我們現今的時代不符，也與該地本身的聖潔不相稱，我願閣下知悉，我們已透過書信向我們最尊貴的伯爵與友人阿卡修斯（Acacius）下達命令，務必毫不遲延地將在上述地點所發現的一切偶像付之一炬，並將祭壇從根基處拆毀；且我們判定，凡在我們下令之後，膽敢在該地行任何不虔之事者，皆應受應得之懲罰。我們已下令將該地以純潔的教堂建築裝飾，使其成為配得上聖徒聚會之所。若有任何違背我們命令之事發生，務必毫不遲延地透過閣下的書信向我們的仁慈稟報，以便我們能下令將被捕獲者視為違法之徒，處以極刑。因為你們並非不知道，萬有的主與神曾在那裡首次向亞伯拉罕顯現，並與他交談。那裡是聖潔律法之遵守首次開始之處。那裡是救主親自與兩位天使一同，首次向亞伯拉罕顯現之處。那裡是神首次向人顯現之處。那裡是神首次向亞伯拉罕預言他未來的後裔，並隨即實現其應許之處。那裡是神在很久以前就宣告他將成為多國之父與根源之處。既然如此，在我看來，理當藉由你們的關懷與勤勉，使該地既保持潔淨，免受一切玷污，又恢復其原始的聖潔：以致未來在那裡，除了對全能的神與我們的救主、萬有的主所當有的敬拜之外，不進行任何其他之事。若你們能以應有的謹慎遵守此事，我深信這將滿足你們對敬拜神之熱忱。願神保守你們，最親愛的弟兄們。

[註：(48) 「並指明了祭壇」。補充：守護者。君士坦丁說：岳母向我們報告那裡有一座祭壇，上面獻著不潔的祭物。優西比烏在《六日創造論》（Hexameron）中談到了這座祭壇，他說在他那個時代，這座祭壇和那棵橡樹依然存在。由此可見，優西比烏的這部作品是在君士坦丁下令拆毀該祭壇之前寫成的。在索佐門（Sozomen）的時代，祭壇和橡樹都不在了。然而，正如耶柔米所證實的，外邦人的迷信在那個地方依然存在。要徹底剷除迷信的根源是多麼困難啊。不可遺漏安東尼殉道者（Antoninus Martyr）在《行程記》（Itinerario）中關於此地的記載：他說，從伯利恆到幔利（Mambre）的根基處有二十四英里：在那裡安息著亞伯拉罕、以撒、雅各和撒拉，以及約瑟的骸骨。那裡有一座方形建造的教堂，中間有一個露天的中庭：基督徒從一側的欄杆進入，而猶太人則從另一側進入，帶著許多香料。因為雅各和大衛的安葬地，在主降生後的頭一天受到極其虔誠的慶祝，以至於來自猶太全地的群眾聚集於此，帶著香料和燈火。他們在那裡獻上禮物並服事。參見耶柔米在《保拉墓誌銘》（Epitaphio Paula）中的記載。]

[註：(49) 「與我們時代的權能不符」。克里斯托弗森（Christophorsonus）刪去了前四個詞，且在皇家抄本、福克抄本（Fuk.）和薩維爾抄本（Sav.）中皆不存在。但如果由我決定，我寧願刪除「與我們時代的權能」這些詞，因為它們似乎是為了註釋前文而作為學術註解添加的；希臘人優雅地稱帝國的時代為「時光」。此外，皇帝們特別熱衷於慶祝他們時代的幸福與仁慈。這在拉丁歷史學家和皇帝的法律中極為常見。在斐洛斯脫拉圖（Philostratus）的《智者傳》（De vitis sophistarum）第十章中，談到赫利奧多魯斯（Heliodorus）時，這個詞出現了。因為當赫利奧多魯斯在皇帝面前開始演講時，斐洛斯脫拉圖說皇帝突然站起來並歡呼道：「喔，這人，我還未曾見過與他相似的人！喔，我時代的光榮與裝飾！」這就是應該讀作的方式。君士坦丁在本書末尾給異端者的信中也使用了同樣的詞。因此，我認為應保留通行的讀法。至於「與我們時代的權能」這些詞，則是位置顛倒了，應放在「既然」之後。]

[註：(50) 「以及我們的友人」。在福克抄本和皇家抄本中讀作「我們的友人」。]

[註：(51) 「應受懲罰」。我讀作「應受懲罰」，即應處以死刑。因此，這裡不需要克里斯托弗森的修訂。然而，福克、薩維爾和圖爾內布（Turnebi）的抄本寫法不同，這裡最好遵循這些抄本。稍後，請根據福克抄本寫作「我們已下令將該地以純潔的教堂建築……」等。]

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1119 《君士坦丁傳》第三卷 ……對全能者、我們的救主與萬有的主神所當有的敬拜；若你們能以應有的謹慎遵守此事，我深信這將滿足你們對敬拜神之熱忱。願神保守你們，最親愛的弟兄們。

第五十四章

各地神廟與偶像的拆毀皇帝將這一切都視為救贖大能的榮耀而致力完成。他不僅以這種方式不斷尊崇他的救主神，還以各種方式試圖駁斥外邦人迷信的謬誤。因此，城中一些神廟的前廳被拆除，按皇帝的命令剝去了門扇；另一些神廟的屋頂因拆除了瓦片而毀壞。此外，那些古人長期以來因欺騙而崇拜的莊嚴銅像，被公開展示在皇帝同名之城的各個廣場上，供所有人觀看；以致這些偶像被置於令人羞恥的境地，供人觀看：這裡有皮提亞的阿波羅（Pythius），那裡有斯敏西亞的阿波羅（Sminthius），在競技場中則有德爾斐的鼎，在宮殿中則有赫利孔山的繆斯女神。皇帝同名之城到處充斥著各民族精心製作的銅像，這些銅像曾被奉獻給神祇。那些患有迷信謬誤的人，長期以來徒勞地向這些偶像獻上百牛大祭與全燔祭，直到最後才學會了智慧，因為皇帝將這些偶像用作觀看者的笑料與娛樂。至於金製的偶像，則以另一種方式處理。因為他意識到，愚昧的群眾像孩子一樣，徒勞地恐懼這些由金銀製成的偶像，他認為必須將它們移走，就像投在黑暗中行走之人腳前的石頭碎片一樣，以便從此為所有人開闢一條平坦且筆直的皇家大道。他思考了這些之後，認為不需要武裝士兵與軍隊來駁斥這些偶像，只需他的一兩位親信協助即可，他只需一個示意，就能將他們派往各個民族。

[註：(52) 通行本為「你們應當遵守」。我讀作「應當遵守」，或「應遵守」，正如克里斯托弗森似乎讀到的那樣。我在皇家抄本中發現寫的是「應當遵守」，正如我所推測的。]

[註：(53) 「在廣場上」。索佐門在第二卷第四章中幾乎抄錄了優西比烏的這段話，他寫的是「在街道上，以及競技場和皇宮中」。]

[註：(54) 「在宮殿中的赫利孔山繆斯女神」。特米斯提烏斯（Themistius）在給狄奧多西的第五篇演講中證實，繆斯女神的雕像曾位於君士坦丁堡的議會中。他在給元老院關於「優先權」的演講中說，這些雕像被成對地放置在各處，以至於不再是九個，而是十八個。]

[註：(55) 「以另一種方式處理」。君士坦丁確實下令將神祇的銅像運往拜占庭，以用這些戰利品裝飾那座城市。然而，正如索佐門在第一卷第四章中所寫的那樣，他下令將所有金銀製成的雕像熔化並鑄成錢幣，索佐門對優西比烏的這段話作了最好的詮釋。關於神廟和偶像的拆毀，我們的優西比烏在第二篇關於復活的講道中這樣寫道：「你認為外邦人敢說他死了且沒有復活嗎？我不問他們說什麼，而是問他們遭受了什麼。因為如果他們的神廟還站著，他就沒有復活。如果他們的偶像在十字架之後沒有被熔化，那麼那個駁斥無生命之物的主就沒有復活。」稍後又寫道：「為了滿足主復活的確據，你找不到比外邦人崇拜日益衰落更清晰的太陽了。教會的財產在擴展，並且每天都在增長。」]

[註：(56) 「開闢道路」。在這些詞之後，直到「正如那位令人欽佩的皇帝」這些詞為止，在皇家抄本和羅伯特·史蒂芬（Rob. Stephani）的版次中缺失。然而，這些內容是由格魯特（Gruter）、波特西烏斯（Portesius）、克里斯托弗森和其他人根據優西比烏的頌詞和手抄本添加的。我們確實在庫克抄本（Fuketiano）中發現了它們，薩維爾也指出在他的副本中存在同樣的內容。]

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1120 ……他們依靠皇帝的虔誠，以及他們自己對神的敬畏，穿過擁擠的人群與眾多百姓，在各城各鄉消滅了長期的謬誤。他們首先命令祭司們，在嘲笑與羞辱中，將他們的神從黑暗的隱蔽處帶到光天化日之下。隨後，他們剝去這些神的外在裝飾，將隱藏在彩繪外表下的內在醜陋展示在眾人眼前。最後，他們刮掉有用的材料，投入火中熔化，將他們認為有用且必要的東西妥善保存，而將其餘多餘且無用的東西留給迷信者，作為羞恥的紀念。那位令人欽佩的皇帝也做了另一件事：當死去的偶像中那些昂貴材料被以我們所說的方式掠奪後，他接著處理其餘銅製的雕像。於是，那些在希臘神話中被歌頌的神祇，被繩索捆綁著拖行。

第五十五章

腓尼基阿法卡（Aphaca）神廟的拆毀與淫亂的廢除在此之後，皇帝彷彿點燃了一支明亮的火炬，用皇帝的眼睛四處巡視，看看是否還有任何隱藏的謬誤殘餘。正如一隻飛向天空、視力極其敏銳的鷹，從高處輕易地俯瞰地面上極遠處的事物，他也一樣，當他身處自己美麗之城的皇宮時，從高處看見在腓尼基人中隱藏著一個致命的靈魂陷阱。這是一個樹林與神廟，它不是位於城中、廣場或街道上，像許多城市為了裝飾而刻意建造的那樣，而是位於遠離十字路口與公共道路的地方，在黎巴嫩山阿法卡的一處山頂上，奉獻給那個被稱為維納斯的污穢魔鬼。這是一所邪惡的學校，對所有放蕩的人以及那些以各種放縱毀壞自己身體的人開放。事實上，一些男人，與其說是男人，不如說是女人，放棄了性別的尊嚴，以女性的病態來取悅魔鬼；此外，婦女的非法交往、通姦，以及不可言說且邪惡的行為，都在那座神廟中進行，彷彿那是一個沒有法律與統治者的地區。沒有人監督這些行為，因為沒有嚴肅端莊的人敢於靠近那裡。但這些惡行並未逃過偉大皇帝的眼睛。當他親自以皇帝的遠見察看這些事後，他判定這樣的神廟不配被太陽光照耀，因此下令將其連同偶像與祭品徹底拆毀。於是，在皇帝的一聲令下，放蕩謬誤的機關立刻被瓦解，士兵們協助清理了該地。那些曾經放蕩的人，在皇帝的威脅下，學會了端莊。同樣地，那些自以為聰明的迷信外邦人，也學會了行事端莊。他們確實親自學會了自己愚蠢與虛空的教訓。

[註：(57) 「消滅」。在優西比烏的頌詞中，此處寫的是「搜查」，在我看來更為準確。]

[註：(58) 「那位令人欽佩的皇帝」。在優西比烏的頌詞中，這段話更為詳盡：「那位令人欽佩的皇帝也做了這件事」。在莫雷（Moræi）的書中，我發現寫的是：「那位皇帝也完成了這件事」等。在福克抄本中寫的是：「那位令人欽佩的皇帝也做了這件事」。薩維爾的書中也是如此，但沒有省略。]

[註：(59) 「接著處理其餘的」。約翰·波特西烏斯將其譯為「轉向其他」。克里斯托弗森則解釋為「攻擊其餘的雕像」，顯然與優西比烏上面所說的「以另一種方式處理」意義相同。]

[註：(60) 「他美麗之城」。特米斯提烏斯在第十六篇演講末尾也這樣稱呼君士坦丁堡，顯然是因為君士坦丁在那裡刻意建造的公共建築的優美與宏偉。因為君士坦丁掠奪了所有的城市、城鎮、地點和神廟，以裝飾他以自己名字命名的城市。因此，耶柔米在《編年史》中正確地說，君士坦丁堡的奉獻幾乎是以所有城市的荒廢為代價的。]

[註：(61) 「位於阿法卡」。關於這座阿法卡維納斯神廟，請參閱佐西姆斯（Zosimus）第一卷、詞源學作者在「阿法卡」條目下的記載、蘇達（Suidas）在「克里斯托多魯斯」（Christodorus）條目下的記載，以及約翰·塞爾登（Joannes Seldenus）關於敘利亞神祇的第二卷。此外，福克抄本在此處寫的是：「黎巴嫩山阿法卡的」。而在皇家抄本中寫的是：「在黎巴嫩山阿法卡的一處山頂上」。]

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1122 ……那些放棄了性別尊嚴、遭受女性病態的人，取悅了魔鬼。此外，婦女的非法交往、通姦，以及不可言說且邪惡的行為，都在那座神廟中進行，彷彿那是一個沒有法律與統治者的地區。沒有人監督這些行為，因為沒有嚴肅端莊的人敢於靠近那裡。但這些惡行並未逃過偉大皇帝的眼睛。當他親自以皇帝的遠見察看這些事後，他判定這樣的神廟不配被太陽光照耀，因此下令將其連同偶像與祭品徹底拆毀。於是，在皇帝的一聲令下，放蕩謬誤的機關立刻被瓦解，士兵們協助清理了該地。那些曾經放蕩的人，在皇帝的威脅下，學會了端莊。同樣地，那些自以為聰明的迷信外邦人，也學會了行事端莊。他們確實親自學會了自己愚蠢與虛空的教訓。

第五十六章

基利家埃吉（Ægis）阿斯克勒庇俄斯（Æsculapius）神廟的拆毀因為關於基利家魔鬼的謬誤在自以為聰明的人中極為盛行，無數人被他所迷惑，彷彿他是救主與醫生，有時向睡在神廟裡的人顯現，有時治癒病人的疾病（然而他實際上是靈魂的毀滅者，因為他將容易受騙的人從真正的救主那裡拉走，拖入不虔誠的謬誤中），皇帝按照他的習慣與制度，因為他已決心敬拜那位真正救主的神，也下令將這座神廟夷為平地。在皇帝的一聲令下，那座被高貴的哲學家們大肆吹捧的奇蹟神廟，被士兵之手拆毀，倒在地上。而那個隱藏在裡面的，不是魔鬼，也不是神，而是一個靈魂的欺騙者，在漫長且無數的歲月中欺騙了人類。於是，那個聲稱要將他人從邪惡與災難中解救出來的傢伙，自己卻找不到任何藥方來保護自己，就像神話中傳說他被雷擊一樣。

[註：(62) 通行本為「在一個沒有法律與叛逆的地區」。毫無疑問應寫作「沒有統治者」，正如在第628頁的頌詞中所讀到的，那裡有這整段話。然而，福克抄本在頌詞中也寫作「叛逆」。稍前應寫作「非法交往」，正如在頌詞中所讀到的。]

[註：(63) 「睡在神廟裡的人」。克里斯托弗森和波特西烏斯都沒有理解這個詞的含義。這個詞不僅僅意味著躺下和睡覺，而是指在神廟裡睡覺。外邦人有一種習俗，就是在神廟裡過夜，期待從他們的神那裡得到夢境和治療。古代作家對此有無數的例子，特別是在阿里斯提德（Aristides）的神聖演講中。拉丁人稱之為「孵化」（incubare）。普勞圖斯（Plautus）在《庫庫利奧》（Curculio）中說：「之所以這樣，是因為這個生病的皮條客在阿斯克勒庇俄斯神廟裡孵化。」索利努斯（Solinus）在第七章中說：「埃皮達魯斯（Epidauro）有阿斯克勒庇俄斯的聖所，孵化者在那裡……等。」耶柔米在以賽亞書第六十五章中，針對「住在墳墓裡」這些話說：「住在偶像的神廟裡睡覺：在那裡，他們習慣於在祭品的皮上孵化，以便透過夢境了解未來。」這種外邦人的謬誤在阿斯克勒庇俄斯的神廟中至今仍在慶祝，還有許多其他神廟也是如此：這些不過是死人的墳墓。]

[註：(64) 通行本為「行事合理」。克里斯托弗森非常錯誤地將這些話歸於阿斯克勒庇俄斯，而實際上它們是指君士坦丁皇帝，正如我在翻譯中所表達的那樣。當然，在福克和圖爾內布的抄本中讀作「皇帝行事合理」。]

[註：(65) 「高貴哲學家的奇蹟」。他指的是提亞納的阿波羅尼奧斯（Apollonius Tyanensis），斐洛斯脫拉圖在第一卷中寫道，他在埃吉的阿斯克勒庇俄斯神廟中作為神本身的客人居住了很長時間。]

[註：(66) 「而那個隱藏在裡面的」。最好的福克抄本則大不相同。因為在「奇蹟」這個詞之後，它加上了句號。然後寫道：「而那個隱藏在裡面的，不是魔鬼，也不是神；而是一個靈魂的欺騙者，在漫長且無數的歲月中欺騙了人類，這從事實中顯而易見。」最後四個詞在通行版中缺失，圖爾內布也在他書的邊緣根據手抄本添加了這些詞。稍後，當通行版寫著「那個聲稱要將他人從邪惡中解救出來」等時，福克抄本寫道：「因為那個聲稱要將他人從邪惡與災難中解救出來的傢伙，自己卻找不到任何藥方來保護自己」等。這種讀法對我來說似乎更恰當、更好。在皇家抄本中我也發現寫的是「找不到」。]

[註：(67) 「藥方」。最後一個詞在皇家抄本中缺失，或許可以隱含。其餘的抄本都承認它。在章節末尾，代替「拆毀」，福克抄本有「被推翻」。]

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1124 ……但我們皇帝對神所做的事並非神話；而是藉由救主本身顯而易見的美德，那座神廟被連根拔起，以至於在那裡連一點以前瘋狂的痕跡都沒有留下。

第五十七章

外邦人如何譴責偶像並認識神因此，所有以前沉迷於魔鬼迷信崇拜的人，當他們親眼看到自己的謬誤被駁斥，並看到各地神廟與偶像的荒廢時，有些人轉向基督的救贖教義；有些人，即使不願意這樣做，也譴責祖先的儀式為虛空與無用，並嘲笑他們以前視為神的東西。他們怎能不這樣想呢？當他們看到在偶像的外表下隱藏著如此多的污穢時？因為裡面有死人的骨頭、乾燥的頭骨，被巫師的詭計所裝飾，或是充滿了骯髒污穢的破布，或是乾草與稻草的堆積。當他們看到這些堆積在無生命偶像內部的東西時，他們責備自己與祖先的愚蠢，特別是當他們意識到，在他們神廟的隱蔽處，甚至在偶像本身裡面，並沒有居住者，沒有魔鬼，沒有傳達神諭者，沒有神，沒有預言者，正如他們以前所假設的那樣，甚至連一點模糊或陰影般的幻象都沒有。因此，皇帝派去的人輕易地進入了每一個黑暗的洞穴與每一個隱蔽的角落，那些以前無法進入的聖所與神廟的最深處，都被士兵的腳步踐踏。由此，長期以來一直控制著所有希臘人思想的盲目，在眾人面前變得顯而易見。

第五十八章

他在赫利奧波利斯（Heliopolis）拆毀維納斯神廟並首次建造教堂這些事也可以理所當然地歸功於皇帝的成就，正如他在各個民族中分別下令所做的那樣。例如他在腓尼基的赫利奧波利斯所做的事，我們親眼所見。在那座城市裡，外邦人以維納斯的名義崇拜淫亂，並允許他們的妻子與女兒肆無忌憚地行淫。現在，皇帝頒布了一條新的、端莊的法律，禁止任何以前的習俗；並且……

[註：(68) 「被巫師的詭計所裝飾」。在皇家抄本、福克抄本和薩維爾抄本中寫作「被詭計所裝飾」。克里斯托弗森將此詞譯為「被巫師的詭計巧妙地掩蓋的頭骨」。我不贊成這樣：我寧願譯為「被竊取」或「被裝飾並準備用於邪惡」。因為骨頭和頭骨是巫師的工具，他們用這些來進行邪惡的行為。]

[註：(69) 「沒有魔鬼，沒有傳達神諭者」。在關於君士坦丁三十週年紀念的頌詞中，這些詞的排列方式不同：「沒有魔鬼，沒有神，沒有傳達神諭者，沒有預言者」，我個人更贊成這種排列。]

[註：(69') 此處缺少「並且」或應讀作「顯而易見」而非「顯而易見的」。編者註。]

[註：(70) 「這些事也可以理所當然地歸功於皇帝」等。所有這些直到「那些崇拜淫亂」這些詞為止，在皇家抄本和羅伯特·史蒂芬的版次中缺失。然而，這些內容是由學者們根據手抄本的信實添加的。當然，圖爾內布和薩維爾在他們的抄本中發現了這些內容，我們也在福克抄本的邊緣看到了同樣的註記。只是福克抄本多了一個詞，因為它寫的是「這些事也可以理所當然地歸功於皇帝的成就」等。]

4125

君士坦丁傳第三卷 1126 他再次向這些人頒布了書面教導，因為他被神預定，主要就是為了這個目的：以節制的法則教導全人類。因此，他甚至不屑於透過書信向他們講道，勸勉他們迅速趨向對神的認識。他隨即以行動配合言語，在當地建造了一座宏偉的教會敬拜堂。以至於在人類記憶所及的遠古以來，從未聽聞過的事，如今首次付諸實行：一座沉迷於魔鬼迷信崇拜的城市，竟配得擁有神的教會、長老與執事，並有一位獻身於萬有之神的主教坐鎮於此。皇帝在此處亦展現護理，為了讓更多人趨向這道，他提供了充足的物資以救濟窮人，並藉此勸勉他們迅速趨向救恩的教導，這幾乎與那位說話者所言如出一轍，他自己也說道：「無論是假意，是真心，基督究竟被傳開了。」

第五十九章

關於安提阿因尤斯塔修（Eustathius）而引發的騷亂。

然而，當眾人因這些事而在喜樂中度日，且神的教會在各地、各族中以各種方式被高舉時，那總是埋伏在美善之物旁、嫉妒的魔鬼，又因這些巨大的福分而憤恨不已，猜想皇帝或許會因我們內部的騷亂與混亂而對我們感到厭煩，從而改變他對我們的態度。因此，他點燃了巨大的火炬，使安提阿教會陷入悲劇性的災難中，以至於整座城市幾乎從根基上被顛覆。教會的百姓分裂為兩派，而城市中的平民與官員、軍人之間，也如同敵對一般激烈動盪，若非神的看顧與對皇帝的敬畏抑制了群眾的衝動，他們幾乎就要動刀相向了。皇帝的寬容再次展現，他如同靈魂的醫師，對患病的人施以對話的醫治；他派遣了他身邊所器重、且被授予伯爵（Comes）尊榮的最忠誠之人，如同帶著溫和的使命去勸說百姓。他接連不斷地寫信，勸勉他們追求和平，教導他們行事應當合乎敬虔。他甚至在寫給他們的信中為他們辯解，聲稱他已親耳聽聞了這場騷亂的始作俑者。我本想在此附上這些充滿非凡教導與益處的書信，但若如此做，便會給被指控者帶來羞辱；因此，我決定不重提這些惡事，只將他為了他人的和平與合一而寫的信附於文中。他在信中勸勉他們，不可強求那位曾調解他們和平的異地主教，而應當按照教會的規矩，選擇那位由萬有的共同救主所指派的牧者。他分別寫信給百姓與主教們，內容如下：

第六十章

君士坦丁致安提阿人書，勸其勿強留凱撒利亞的尤西比烏，而應另尋他人。

「得勝者君士坦丁，至大者，奧古斯都，致安提阿百姓。

你們的合一，對於當世所有明智與智慧之士而言，是何等令人喜悅與欣慰。我確實已認定，弟兄們，你們應當彼此相愛，這份友誼是永恆的，因為你們在律法、生活以及你們的熱忱上都受到了激勵。這才是真正正確地收穫美善，即運用正直與健全的理智。還有什麼比這更適合你們的呢？因此，若我說真理對你們而言是救恩的緣由，而非仇恨的緣由，你們不必感到驚訝。在弟兄們中間——他們藉著正直與公義的道路，向神宣告要進入純潔與聖潔的家——還有什麼比在眾人的美善中達成共識更寶貴的呢？特別是當律法的教導引導你們的意願走向更美好的修正時，我們也渴望我們的判斷能以良善的教義得到堅固。這對你們來說或許顯得奇特，不知我這番話的開場白意欲何為。我不會推辭，也不會否認說出原因。我承認我已閱讀了相關紀錄，其中充滿了對凱撒利亞主教尤西比烏的讚美與見證，我因他的學識與溫和，早已對他十分了解，但我發現你們竟執意要將他據為己有。那麼，當我致力於探求真理時，你們認為我心中作何感想？你們認為因著你們的熱忱，我承擔了多大的憂慮？聖潔的信心啊，你藉著我們救主的言語與心意，如同向我們展示了生命的影像，若非你拒絕了那為了利益與恩寵的服事，你又怎能如此艱難地抵擋罪惡呢？在我看來，那位追求和平的人，已經勝過了勝利本身。因為在任何合宜之處，若有人不以此為樂，那是不可能的。因此，弟兄們，我請求你們，我們為何要做出這樣的判斷，以至於透過我們的選擇給他人帶來羞辱？我們為何要追求那些會摧毀我們名聲的信心之事？我確實稱讚那位被你們視為配得尊榮與愛戴的人，但我們不應當如此削弱那本應在各處保持穩定與堅固的原則，以至於各人不能滿足於自己的判斷，不能享受各自的福分，且在審慎的討論中，除了這位之外，不能再找出一位或更多人選。因此，既然沒有驚恐或粗暴干擾教會的尊榮，那麼這些尊榮在各處都應當是同樣受人愛戴的。因為將這種審查建立在損害他人的基礎上，是不合理的，因為所有人的心智，無論是被視為卑微還是顯赫，都同樣領受並持守神的教義，以至於在共同的律法上，沒有人比他人遜色。若我們想要直言真理，有人會說這不是留住一個人，而是強行奪取，這行為是暴力的作為，而非公義的作為。無論群眾是這樣想還是那樣想，我確實直言不諱且大膽地斷言，這件事是引發指控的緣由，並激起了巨大騷亂的風暴。因為當羊群發現牧者的關懷與照料滑向惡劣，且失去了原本的治理時，連羊羔也會顯露其牙齒的力量與強悍。若情況確實如此，且我們沒有判斷錯誤，那麼弟兄們，請首先考慮這一點（因為許多巨大的福分將從起初就臨到你們）：你們彼此之間真誠的愛與情誼，是否會受到絲毫的減損？其次，請深思那位為了良善的建議而來到你們中間的人，他正從神的審判中獲得他應得的尊榮果實，因為他所領受的恩典非同小可，你們竟對他做出了如此溫和的評價；此外，請運用你們習慣的良善心意，投入應有的熱忱去尋找那一位……」

1133

君士坦丁傳第三卷 1134 你們當關閉一切煽動性與無秩序的喧嘩；因為這類喧嘩總是不義的，且往往因意見分歧的碰撞（90）而引發火花與烈焰。因此，我願在神面前蒙悅納，並照著你們的祈願生活，正如我愛你們，也愛你們那溫良的港灣；你們既已從中摒棄了那污穢（91），就當以良善的品格引入和睦，將穩固的標記安置在船上，並以鐵製的舵（若可以這樣說的話）引導那奔向光明的屬天航程（92）。因此，你們要運載那不朽的貨物（93）；因為凡損害船隻之物，都已像從艙底排出一般被清除乾淨了。所以，現在你們要預先考量這一切的享受（94），務要謹慎，免得我們因第二次魯莽且無益的急躁，而顯得似乎在任何事上有所定奪，或是起初的嘗試便顯得不合宜。願神保守你們，親愛的弟兄們。」

第六十一章

君士坦丁致優西比烏，讚許他辭去安提阿主教職。皇帝致我們（95）關於辭去安提阿主教職位的信函。「得勝者君士坦丁，至大奧古斯都，致優西比烏。我已詳盡閱讀了你的信函，並精確地察覺到你對教會紀律規範的遵守。事實上，堅持那既蒙神悅納又符合使徒傳統的立場，乃是極其虔誠的。你當以此為榮，因為你已蒙全地幾乎一致的見證，被判定配得擔任全教會的主教（96）。因為既然眾人都渴望你在他們那裡，他們便無疑地增添了你的這份福分。然而，你的明智之舉——即決心守住神的誡命以及使徒與教會的規範，辭去安提阿教會的主教職，並渴望繼續留在你起初按神旨意所接受的職分上——實在做得極好。關於此事，我已致信給會眾，也致信給你的同工，他們也曾就這些事寫信給我。當你的聖潔讀過這些信後，便會輕易明白，由於正義似乎與他們相違，我是在神聖旨意的推動下寫信給他們的。在他們的商議中，也需要你的明智參與，以便這事能在安提阿教會中確立。願神保守你，親愛的弟兄。」

第六十二章

君士坦丁致會議，要求不得將優西比烏從該撒利亞調離。「得勝者君士坦丁，至大奧古斯都，致提奧多圖、提奧多羅、納西索、埃提烏、阿爾菲烏，以及在安提阿的其他主教。我閱讀了你們聖潔者所寫的信，並極力讚賞你們的同工優西比烏那明智的提議。當我從你們的信，以及最傑出的官員阿卡修與斯特拉提烏的信中，得知了所發生的一切，並如實地審慎評估後，我已致信給安提阿的會眾，說明何者為神所悅納且符合教會體制。我已下令將該信的副本附於此信之後，以便你們也能知曉，我因何種正義的理由而寫信。我之所以寫信給安提阿的會眾，是因為你們的信中包含這樣的請求：即按照會眾與你們明智的意願，讓該撒利亞教會極其神聖的主教優西比烏，在安提阿教會中就座，並承擔其照管之責。優西比烏的信件看來最為守護教會的體制，然而，讓你們的明智知曉我的見解也是合宜的。因為有消息傳到我這裡，說該撒利亞（位於卡帕多奇亞）的長老歐弗羅尼烏，以及亞利馬的長老喬治（他曾由亞歷山大在亞歷山大城按立此職），在信仰教義上都是極其可靠的人。因此，向你們的明智表明這一點是好的，即你們當提出這些人，以及其他你們認為配得主教職位的人，並裁定那些符合使徒傳統的事；因為一旦這些事預備妥當，你們的明智便能按照教會的規範與使徒傳統，調整按立事宜，使教會的教導得以運行。願神保守你們，親愛的弟兄。」

第六十三章

他如何致力於剷除異端。皇帝對教會的領袖們下達了這樣的命令，勸勉他們在一切事上都要為了神聖道（Logos）的榮耀而行。當他消除了紛爭，使神的教會恢復和諧與一致的教義後，他轉而認為，必須將另一類不敬虔的人，如同人類社會中隱蔽的毒素一般剷除；這些人是某些敗壞者，以莊重的外表損害城市。救主在某處稱他們為假先知或兇暴的狼，其神聖的聲音如此宣告：「你們要防備假先知，他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼；你們憑著他們的果子，就可以認出他們來。」因此，發往各省總督的敕令，驅逐了這類人；除了法律之外，皇帝還特別針對他們發布了救贖性的教導，勸勉眾人儘速悔改；因為神的教會將成為他們得救的港灣。請聽他是如何在給他們的信中勸導的。

第六十四章

君士坦丁針對異端者的敕令。「得勝者君士坦丁，至大奧古斯都，致異端者。你們現在當藉著這項立法認識到，喔，諾瓦提安派、瓦倫廷派、馬吉安派、保羅派，以及那些被稱為弗呂家派的人，簡言之，所有那些藉由你們自己的組織來推行異端的人，你們的虛妄中摻雜了多少謊言，你們的教導中含有多麼致命的毒素；以至於你們使健康的人陷入軟弱，使活著的人陷入永恆的死亡。喔，真理的仇敵，生命的敵對者，毀滅的策劃者！你們的一切都與真理背道而馳，與最卑劣的罪行相呼應，充滿了荒謬與虛構；你們藉此編造謊言，壓迫無辜者，並拒絕將光賜給信徒。你們假借神聖之名，不斷犯罪，玷污一切；你們以致命的創傷刺傷人純潔無瑕的良心，甚至可以說，你們奪走了世人眼中的光明。何必一一細數？因為要適當地談論你們的罪惡，既非短時間所能，也非我們繁忙的公務所能負荷；因為你們的罪行是如此沉重且無邊無際，如此污穢且充滿了各種殘暴，以至於連一整天都不足以說明。況且，我們理當避開這類事，轉過眼目，以免我們信仰那純潔無瑕的熱忱，因對這些細節的描述而受到玷污。那麼，我們還要容忍這類惡行多久呢？特別是當長期的寬容，使得那些健康的人也如同感染瘟疫般受到玷污。因此，我們為何不藉由公開的矯正，儘速剷除這類邪惡的根源呢？」

第六十五章

關於沒收異端者的聚會場所。「因此，既然這種導致你們滅亡的瘟疫已無法再容忍，我們藉此法律宣告，禁止任何人今後膽敢舉行聚會。因此，我們下令沒收你們所有舉行這些集會的房屋，我們的關切已推進到這種程度：不僅在公共場所，即使在私人住宅或任何私有地點，也不得聚集你們那迷信且愚昧的組織。然而，最美好且最卓越的做法是，凡渴望真誠與純潔信仰的人，當進入大公教會，並與其聖潔相通，藉此你們將能達到真理。願我們時代的幸福中，完全摒棄你們那扭曲思想的欺騙，即異端者與分裂者那可咒詛且毀滅性的不和。因為我們在神裡面所享受的幸福，理當使那些懷著美好盼望生活的人，從一切無秩序的錯誤中，被引導至正路；從黑暗引向光明，從虛妄引向真理，從死亡引向救贖。為了使這種醫治的力量成為必要，我們如前所述，下令將你們所有迷信的集會所，即所有異端者的祈禱所（若稱之為祈禱所是合宜的話），毫無異議地沒收，並立即移交給大公教會；其餘地點則歸公有，且今後不再留給你們任何聚會的便利，以至於從今日起，在任何公共或私人場所，你們那不合法的組織都不得膽敢聚集。特此公告。」

第六十六章

關於在異端者處發現非法書籍，許多異端者回歸大公教會。異端者的隱匿處就這樣被皇帝……

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優西比烏（Eusebius）凱撒利亞著作第一部歷史類

[註：原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文譯文。]

……藉著皇室的命令而瓦解，那些野獸，也就是他們不虔誠的始作俑者，皆被驅逐逃亡。至於那些曾受他們欺騙的人，有些人因畏懼皇帝的威脅，便以虛偽且狡詐的心態混入教會，狡猾地掩飾以等待時機。因為當時法律下令要搜查他們的書籍，凡從事禁忌邪術者皆被查獲。因此，他們便採取偽裝，竭盡所能地為自己謀求生存。然而，另有一些人則是真誠地、發自內心地轉向對更美好事物的盼望。教會的領袖們對這兩類人進行了審慎的調查，那些試圖披著羊皮偽裝進入教會的人，便被遠遠地驅逐；至於那些真誠行事的人，則經過一段時間的考察，在經過適當的試驗後，才將他們列入參加聖會的人數中。這就是對待那些可憎異端者的方式。至於那些在教義教導上並無不虔誠之處，僅僅是因為某些分裂者的過錯而與共同團體分離的人，則被毫不遲疑地接納。這些人成群結隊地，彷彿從異鄉歸來，重新獲得了他們的祖國，並認出了教會這一位母親；他們曾長久地迷失，如今在經過漫長的時光後，終於帶著喜樂與歡欣回到了教會。於是，共同身體的肢體便以共同的紐帶連結在一起，並在和諧中合而為一。唯有神那大公教會，緊密地連結在一起而發出光輝，世上再無異端或分裂的組織殘留。而這項偉大的成就，唯有我們那位最蒙神喜悅的皇帝，才被視為其唯一的發起者。

[註：14. 狡詐地（Κατειρωνευόμενοι）。在皇家抄本的邊緣有這樣的註釋：假裝（καθυποκρινόμενοι）。] [註：15. 法律下令搜查書籍（Διερευνᾶσθαι τὰς βίβλους διηγόρευεν ὁ νόμος）。因此，除了上述君士坦丁給異端者的信函外，還有另一條法律，下令搜查並焚燒異端者的書籍；或者說優西比烏所引用的那封信並不完整。此外，應寫作：ἐπεὶ καὶ διερευνᾶσθαι，隨後是 ἡλίσκοντό τ’ ἀπειρημένας 等，摒棄福凱（Fuk.）抄本的寫法，那不知為何誤入了我們的版本。] [註：16. 帶入群眾中（Τῷ πλήθει εἰσαγομένων）。我傾向寫作 τῶν συναγομένων。因為「召集」（συνάγειν）一詞正確地用於主持聚會的主教，而「被召集者」（συναγόμενοι）則是前來教會的平信徒。因此「聖會」（σύναξις）即是教會的聚會。亞歷山大的狄奧尼修斯在給西斯都教宗的第五封信中寫道：「在被召集（συναγομένων）的弟兄中，一位被認為是忠信的長者……等」。因此，斯卡利格（Scaliger）、克里斯托弗森（Christophorsonus）和格魯特（Gruterus）將其修正為 συνεισαγομένους 是錯誤的。克里斯托弗森將其譯為「被招募者」，這在任何情況下都無法成立。在福凱（Fuk.）和薩維爾（Sav.）的抄本中也寫作 συνεισαγομένους。] [註：17. 毫不遲疑地（ἀμελλήτως）。通用本寫作 ἀμελήτως。必須寫作 ἀμελλήτως。因為分裂者確實是毫不遲疑地被接納進教會，而異端者則是在長期的悔改之後。誠然，教會總是比對待異端者更仁慈、更寬容地接納分裂者。關於這一點，我們在尼西亞會議中有一個顯著的例子；該會議在將亞流派處以絕罰後，卻將受了輕微懲戒的米利都派（Meletians）接納進團契中。至於異端者與分裂者之間的區別，巴西流在給安菲洛基烏（Amphilochius）的第一封教規書信中有所教導；他在那裡區分了這三者：異端（αἵρεσιν）、分裂（σχίσμα）、私下聚會（παρασυναγωγήν）；然而屈梭多模在《保羅致以弗所書講道集》第11篇中主張，分裂者比異端者更糟糕。] [註：18. 從異鄉（Ἐξ ἀποικίας）。他不恰當地用「殖民地」（ἀποικίαν）來代替「異鄉」。克里斯托弗森對此毫無察覺，將其譯為「殖民地」，犯了嚴重的錯誤。] [註：19. 唯有（Καὶ τούτου δὲ μόνου）。必須刪除 μόνου 這個詞，因為它擾亂了語意；除非你將 μόνον 理解為「獨特的」和「傑出的」。此外，克里斯托弗森對此處的解釋不同。他譯為：皇帝將這項偉大成就的原因歸功於神。穆斯庫魯斯（Musculus）也是如此。但我將這些詞 τὴν αἰτίαν ἐγράφετο，或者更準確地說是 ἐπεγράφετο，解釋為關於君士坦丁本人，即：皇帝是這項成就的發起者。但約翰·波特斯特（Joannes Portestus），即第一位翻譯這些書卷的人，也以同樣的方式翻譯了此處。他寫道：這確實是自創世以來唯一發生的事，並歸功於那位蒙神眷顧的傑出之人。]

……

[註：20. 總督職位（ὑπαρχικῶν ἀξιωμάτων）。毫無疑問，應根據克里斯托弗森和薩維爾的書卷，修正為 ἐπαρχικῶν ἀξιωμάτων，或者至少是 ὑπαρχικῶν，正如在福凱和圖爾內布（Turneb.）版本中所讀到的。總督（ἔπαρχοι 或 ὕπαρχοι）是指近衛軍長官（præfecti prætorio）。稱之為總督（Ἔπαρχοι）是因為他們優於其他行政長官和法官；稱之為（ὕπαρχοι）是因為他們處於皇帝的統治之下，並管理其他人。因此，稱之為總督（ἐπάρχους）還是（ὑπάρχους）差別不大。然而，通用本在此處的 ὑπατικῶν（執政官的）是絕對無法接受的。因為既然下文提到了執政官和元老院的尊榮，在此處提及執政官職位就是多餘的。也不能說下文是指管理行省的執政官。因為首先必須修正 τῶν ὑπατικῶν，這個詞在前面已經出現過。其次，在「長官」（ἡγεμόνων）的名義下也包含了執政官，因此沒有必要單獨列出執政官。最後，既然此處列舉了所有職位，那麼近衛軍長官不太可能被遺漏，君士坦丁增加了他們的人數，正如佐西姆斯（Zosimus）所證實的那樣。當時的近衛軍長官僅僅是「最顯赫者」（clarissimi），正如優西比烏上面引用的君士坦丁的信函所教導的那樣；請參閱我對此處的註釋。即使在君士坦提烏斯（Constantius）皇帝統治下，近衛軍長官也僅被稱為「最顯赫者」，正如亞他那修在給隱修士書信末尾所引用的亞歷山大平民的抗議書所教導的那樣。]

[註：21. 第一等級的伯爵（Κομήτων δ' οἱ μὲν πρώτου τάγματος）。關於第一等級、第二等級和第三等級的伯爵，在古代銘文和法典中隨處可見。有些人是在宮廷內的；有些人是在樞密院（consistorium）的，後來被稱為樞密伯爵（comites consistoriani）；有些人是家臣伯爵（comites domestici）。格魯特（Gruterus）《寶庫》第406頁的一則古代銘文：……第一等級家臣伯爵等。關於這些家臣伯爵，在巴貝里尼（Barberini）府邸有另一則古代銘文，值得在此抄錄：……第一等級家臣伯爵……。這位努米烏斯·阿爾比努斯（Nummius Albinus）在加里恩努斯（Gallienus）時代曾兩次擔任執政官和城市長官，這從《執政官表》和關於城市長官的古籍中可以證實。由此推斷，這種第一等級和第二等級的伯爵職位，並非如庫亞修（Cujacius）在《查士丁尼法典》註釋中所認為的那樣，是由君士坦丁首次設立的；而是在君士坦丁時代之前很久就已經使用了。]

[註：22. 果實的居住者（Τοὺς τῶν καρπῶν οἰκήτορας）。這個表達方式無法成立。在我看來，這裡的詞彙被顛倒了，這裡應該讀作：田地的居住者（τοὺς τῶν ἀγρῶν οἰκήτορας），而上面應該寫作：果實的主人（τοῖς τῶν καρπῶν δεσπόταις）。圖爾內布在他的書頁邊緣將 οἰκήτορας 修正為 κτήτορας（所有者）。或者肯定應該寫作：土地的居住者（τῶν χωρῶν οἰκήτορας）。]

[註：23. 平衡者（Εξισωτάς）。拉丁人稱他們為 peræquatores（平衡者），在《狄奧多西法典》第14卷關於「普查官、平衡者與視察官」的標題中提到了他們。通常，皇帝會從元老院中選派人員擔任此職，在那些抱怨被稅收重擔壓垮的行省中，平衡稅收。格魯特第361頁的古代銘文：……加利西亞行省普查平衡者。格列高利·納齊安（Gregory Naz.）給平衡者尤利安的第九篇講道集也存在，即「致平衡者尤利安」。]

1253

1154 論君士坦丁之生平，第四卷。

（24）[註：通行本為 ἐδωρεῖτο νενικηκότος。無疑地，此處詞彙順序被置換了，這在這些書卷中經常發生。因此，請冒險依我之見改寫為：ὡς ἄν μὴ τὸ ληφθὲν παρ᾿ αὐτῷ μέρος ἧττον ἀπαλλάττοιτο χαίρων τοῦ νενικηκότος, ἐδωρεῖτο, εἰς。在福克（Fuk.）抄本中，缺少了 τοῦ νενικηκότος 這些字。然而圖爾內布（Turnebus）與薩維利（Savilius）將它們置於 ἀπαλλάττοιτο 一詞之後。薩維利本人在書頁邊緣註記，或許應寫作 χαίρων，並刪除 ἀπαλλάττοιτο 之後的標點。當我讀到此處時，對於這位博學之士的推測得到證實感到非常高興。但薩維利在同一處補充說克里斯托弗森（Christopherson）似乎是這樣讀的，這一點我確實無法苟同。因為克里斯托弗森讀作 χαίρων 並譯為「樂意地」。此外，圖爾內布在此處修正為 τὸ λειφθέν，這點我很贊同。] 勝利者將其所有物贈予被征服者，有時是田產，有時是金錢；以此方式使被征服者與獲勝者同樣歡喜地回家，因為他被視為有資格覲見君王。因為他認為，凡曾站在如此偉大的君王面前的人，絕不應帶著憂傷與痛苦離去。因此，訴訟雙方都帶著明朗與微笑的面容結束了審判，而君王那偉大的心胸令眾人感到驚嘆。

第五章

斯基泰人因我們救主之記號而降服。

（25）[註：通行本為 τί δεῖ μέχρι λόγου。我毫不懷疑應寫作：τί δή με χρὴ λόγου πάρεργον ποιεῖσθαι。沒有比這更確定的修正了。在皇家手稿中確實寫作 τί δὲ μέχρι。薩維利在書頁邊緣修正為 τί δεῖ με τὰ πάρεργα λόγου ποιεῖσθαι。在福克與圖爾內布的抄本中，此處讀作：Τί δὲ δεῖ μέχρι λόγου τὰ πάρεργα ποιεῖσθαι。] 為什麼我需要在此順帶提及，他是如何使蠻族部落臣服於羅馬帝國的統治之下，又是如何使那些先前未曾學過服從的斯基泰人與薩爾馬提亞人（26）[註：蘇格拉底在第一卷第十八章稱斯基泰人為哥德人；索佐門在第一卷第八章亦同。希臘作家習慣稱拉丁人所稱的哥德人為斯基泰人。利巴尼烏斯、特米斯提烏斯、歐納皮烏斯及其他許多人皆如此。此外，根據伊達提烏斯的紀年表，哥德人是在帕卡提亞努斯與希拉里亞努斯執政官任內，即基督紀元三三二年，於薩爾馬提亞境內被羅馬軍隊擊敗的。] 的種族，首次被他帶到軛下，強迫他們承認羅馬人為主人，即使他們不願意。因為先前的統治者（27）[註：蘇格拉底在上述地點亦有同樣記載。約達尼斯在《哥德史》一書中，談到菲利普皇帝時說，羅馬人每年向哥德人支付貢金。彼得·帕特里修斯在摘錄中，談到圖洛·梅諾菲洛斯時，關於卡爾皮人也有同樣的證詞。] 甚至向斯基泰人支付貢金，而羅馬人則以年度稅款的形式服事蠻族。但這對君王而言是無法忍受的，對勝利者而言，若繼續提供與前人相同的貢金，亦被視為不光彩。因此，他倚靠自己的救主，將勝利的標誌與戰利品向他們展示，在短時間內使所有人屈服；有時以軍事手段懲戒那些反叛者，有時以理性的使團安撫其餘的人，將他們從非法與野獸般的生活，轉變為理性與合法的狀態。就這樣，斯基泰人終於學會了服事羅馬人。

第六章

薩爾馬提亞人因奴隸起義而降服。

神親自將薩爾馬提亞人置於君士坦丁的腳下，並以這種方式征服了這些因蠻族傲慢而自負的人。因為當斯基泰人向他們發動戰爭時，主人們武裝了他們的奴隸以抵禦敵人；但當奴隸們獲勝後，他們便舉起盾牌反抗自己的主人。

1155

[接續前文] 他們將他們從家園中驅逐出去。這些人除了君士坦丁之外，找不到其他救命的港口。他習慣於拯救人類，便將他們全數接納進羅馬帝國的疆界內。他將其中合適的人編入軍隊，其餘的人則分配土地以供耕種，作為維持生活之需；以至於他們自己承認，這場災難對他們而言反而是件好事，因為他們用羅馬的自由取代了蠻族的野蠻。就這樣，神將各樣蠻族部落歸入他的帝國。

第七章

各樣蠻族的使團，以及君王賜予他們的禮物。

確實，從各地前來的使者絡繹不絕，帶著他們那裡最昂貴的禮物獻給他；以至於我們自己曾親眼看見，在宮殿大門（30）[註：通行本為 πρὸ τῆς αὐλίου。應寫作 αὐλείου，如福克抄本與皇家手稿中所寫。希臘人以此稱呼進入房屋時首先遇到的門；他們認為這是界限，婦女越過此界是不合宜的。斐洛在《論特殊律法》中寫道：「婦女應居家並留在室內，處女應在門內，以中庭為界，而已婚婦女則以門廊為界。」斐洛在此處隱約提及米南德的詩句，斯托拜烏斯在第一六三章中引用了這些詩句。] 前，整齊排列著外貌引人注目的蠻族人：他們的服裝與裝飾各異，頭髮、頭部與鬍鬚的樣式大不相同，面容粗獷且帶有蠻族的威嚴，令人畏懼；身體異常高大；有些人的臉色紅潤，有些則比雪更白，有些則是中間色調。因為布萊米亞人、印度人與衣索比亞人，那些如荷馬所言，被分為兩部分居住在世界盡頭的人，也在這些蠻族中被看見。他們每個人都像在圖畫中一樣（31）[註：這些話似乎是多餘的，除非尤西比烏斯是為了那些未曾親眼目睹的人，更清楚地表達這件事。因為皇帝的畫像通常被描繪成蠻族使者向他們獻禮，或各省進貢黃金，這在《羅馬帝國官職表》中可以看到。]，將他們那裡珍貴的東西獻給君王；有的獻上金冠，有的獻上鑲嵌寶石的冠冕，有的獻上金髮的童子，有的獻上以黃金與花朵編織的蠻族服裝（32）[註：指蠻族的編織工藝，類似維吉爾在《埃涅阿斯紀》第一卷第650行所描述的。]，有的獻上馬匹，有的獻上盾牌、長矛、箭與弓，以此表明他們願意向君王提供服務與結盟。君王接納並登記了這些由使者帶來的禮物，並回贈了同樣豐厚的賞賜，使這些帶來禮物的人瞬間變得極其富有。他還以羅馬的官職（33）[註：阿米阿努斯·馬爾凱利努斯在第二十一卷第190與195頁也有同樣記載。] 榮耀了其中傑出的人，以至於許多人寧願留在這裡，忘記了回到自己的家鄉。

1157

第八章

關於他寫信給波斯國王，為當地的基督徒求情。

當波斯國王也透過使團尋求與君士坦丁建立關係（34）[註：關於薩波爾向君士坦丁派遣使團一事，據我所知，只有利巴尼烏斯在《帝王頌》第119頁中提到。他寫道，波斯國王薩波爾在決定向羅馬人發動戰爭並需要鐵器時，採取了欺詐策略，派遣使者去朝拜君士坦丁，請求他提供大量鐵器，表面上是為了對付鄰近的蠻族，實際上是為了用這些鐵器對付羅馬人。]，並送來禮物作為和平與友誼的象徵時，君王為了締結盟約，以極其慷慨的態度，在回贈禮物時遠遠超過了那位先給予榮譽的人。當他聽說在波斯境內有許多神的教會，且有無數的民眾聚集在基督的羊群中時，他對此消息感到非常高興，作為一位普世的守護者，他再次將他對所有人的護理延伸到那些地方。

第九章

君士坦丁奧古斯都致波斯國王薩波爾的信，極其虔誠地承認神與基督。

致波斯國王的信件副本。

「我持守神聖的信心，分享真理之光；在真理之光的引導下，我認識了神聖的信心。因此，正如事實所證實的，我承認這至聖的宗教，並承認這種敬拜是認識聖潔之神的導師。倚靠這位神的力量作為盟友，我從海洋的盡頭開始，將整個世界引向堅定的救恩盼望（35）[註：應寫作 σωτηρίας，儘管在狄奧多勒的著作第一卷第二十五章中缺少此詞。然而，埃皮法尼烏斯·斯柯拉提庫斯承認此詞，如他在《三部歷史》第三卷中的譯文所示。]，以至於所有在眾多暴君奴役下，因每日的災難而屈服並瀕臨滅亡的人，都得到了改善（36）[註：通行本為 ἐξίτηλα ἐγεγόνει。此處無疑是殘缺的。在莫雷（Moræus）的書中，我發現它以與日內瓦版本完全相同的方式補全：ταῦτα τὴν ἐπὶ τὸ κρεῖττον δι᾿ ἐμοῦ βελτίωσιν δέξασθαι。然而，任何修正此處的人都是拙劣的推測者。因為誰會那樣說話呢？從狄奧多勒那裡補全這個缺漏要容易得多，因為君士坦丁致薩波爾的這封信在那裡讀起來更完整、更正確。然而，福克抄本與薩維利版本補全此缺漏的方式與日內瓦版本相同。我們不應因為這種表達方式是蠻族的而感到困擾。因為君士坦丁的這封信最初是他親自用拉丁文寫的，後來由拙劣的譯者翻譯成希臘文。君士坦丁的其他信件與演講詞也發生了同樣的情況。]。我承認以永恆的記憶尊崇這位神，並以純潔無瑕的心靈，仰望他在至高之處。」

第十章

反對偶像，並論對神的讚美。

「我屈膝祈求這位神，遠離一切可憎的血腥、令人不快的氣味與厭惡之物，並避開一切屬地的光輝（37）[註：克里斯多福森將其解釋為祭祀的煙霧。更準確地說是咒語的火光。因為在異教徒的奧秘儀式中，有某種火光，以及黑暗之後出現的某種光芒。這是魔鬼的祭司透過魔法與某種欺騙手段所做的，以獲得對其儀式的權威與敬畏。阿普列烏斯在第十一卷中說：『我接近了死亡的邊界，踏過普洛塞庇娜的門檻，穿過所有元素後歸來。在午夜，我看見太陽閃爍著純白的光芒等。』關於這種儀式，特米斯提烏斯在斯托拜烏斯第二十七章中有一段優美的文字，值得在此抄錄：『經歷這種體驗，就像那些在偉大的奧秘儀式中被啟蒙的人……』特米斯提烏斯認為，這些人中有一位，就像閃電一樣……（38）[註：在福克抄本中，我發現寫作 κατήρειψε，這更令人滿意。在同一抄本中讀作 πολλὰ τῶν ἐθνῶν。]」

[接續前文] 因為那不合法且不可言說的錯誤，玷污了許多外邦人與整個種族，將他們交給了地獄的最深處。因為那至高的神，為了人類的益處與祂自己的慈愛，將這些事物顯明出來，祂絕不容忍這些事物被拉去滿足個人的私慾。祂只要求人類擁有純潔的思想與無瑕的靈魂，並以此衡量美德與敬虔的行為。因為祂喜悅溫和與仁慈的作為，喜愛溫柔的人，憎恨製造混亂的人，愛慕信心，懲罰不信；祂粉碎一切與傲慢結合的統治，懲罰驕傲者的狂妄。祂將那些因傲慢而自高的人從根基上剷除，並將應得的賞賜賜給謙卑與忍耐的人。因此，祂極其重視公義的統治，以祂的幫助堅固它，並在和平的寧靜中維護君王的智慧。

第十一章

關於暴君與迫害者，以及瓦勒良被俘。

「我不認為自己錯了，我的兄弟，我承認這一位神是萬有的創始者與父；許多在我們這裡統治的人，被瘋狂的錯誤所引導，試圖否認祂。但那種毀滅性的結局吞噬了他們所有人，以至於現在整個人類，將他們的災難作為一個榜樣，提供給那些試圖模仿他們的人。其中一人似乎就是那位被神聖的報應所懲罰的人（39）[註：關於此處，狄奧多勒的讀法大不相同，即：ἐπαρὰ τοὺς τὰ ὅμοια ζηλοῦσι τίθεσθαι。在我看來，這非常好。君士坦丁寫的也不會是別的。他說，所有過去迫害基督信徒的君王，都遭到了毀滅性的結局，以至於現在整個人類，習慣於將這些君王的災難作為對那些試圖模仿他們的人的詛咒。在這個意義上，還有什麼比這更清晰、更優雅的呢？因此，παράδειγμα 在此處意指懲罰；正如阿格利烏斯所指出的，希臘人經常以這種意義使用該詞。此外，ἐπαρὰ τοὺς τίθεσθαι τὰς συμφοράς，優雅地表達了拉丁人所說的『詛咒』。正如我上面提到的，希臘人說 εὐχὴν θέσθαι。埃皮法尼烏斯·斯柯拉提庫斯將此處譯為：『但那毀滅性的結局吞噬了他們所有人，以至於在他們之後興起的整個人類，似乎將他們的災難作為詛咒的榜樣提出來。』]，神聖的憤怒將他從你們的地區驅逐，交給了你們的領土，使他那令人羞恥的失敗（40）[註：通行本為 τῆς ὑπ᾿ αὐτῶν αἰσχύνης。在狄奧多勒的歷史中讀作 τῆς ἐπ᾿ αὐτῷ αἰσχ. π. τὸ παρὸ ὑμῖν τρόπαιον ἀποφήναντα。指瓦勒良，他被波斯人俘虜，在他們那裡過著卑賤的奴隸生活，並以個人的恥辱使波斯人的勝利變得著名，即以他自己的恥辱使波斯人對羅馬人的勝利變得極其著名。這是此處的含義，埃皮法尼烏斯與其他譯者都沒有領會。在福克與圖爾內布的抄本中讀作 ἀποφήνασα，也不錯。] 成為你們那裡廣為流傳的戰利品。」

第十二章

關於他看見迫害者的倒台，以及他現在因基督徒的和平而感到高興。

「然而，在我們這個時代，這些人的懲罰被顯明出來，這是一件好事。因為我也親眼看見了那些最近以不合法的命令騷擾獻身於神之民眾的人的結局。因此，我向神獻上極大的感謝，因為在祂完美的護理下，所有敬拜神聖律法的人，在和平恢復後都感到歡喜與自豪。因此，我也確信，一切都處於最好且最安全的狀態，因為神藉著他們純潔且受認可的宗教，以及對神聖事物的共識，使所有人聚集在祂自己那裡。」

第十三章

勸勉要愛護他那裡的基督徒。

「關於這群人（41）[註：狄奧多勒處讀作 τούτῳ τῷ καταλόγῳ。因為這些是指 κεκόσμηται 一詞。隨後請依狄奧多勒與尼基弗魯斯之文寫作 ὑπὲρ γὰρ τούτων。]，即基督徒，我對他們所說的話，你認為我聽到波斯境內最重要的地方，正如我所願，被裝飾得如此美麗，會有多麼高興呢？因此，願你的事務極其繁榮，願他們的事務也同樣繁榮，因為這對你與他們都是一樣的（42）[註：通行本為 ὅτι σοὶ κἀκείνῳ。在狄奧多勒與尼基弗魯斯處讀作 ὅς ἐστι σοὶ κἀκείνοις。在雅各·西蒙德的版本中讀作 ὅτι ἐστί 等。埃皮法尼烏斯·斯柯拉提庫斯將其譯為：『因此，如果你像他們一樣，並擁有與他們共同的東西，你就會治理得很好。』然而，約阿希姆·卡梅拉里烏斯在翻譯狄奧多勒的歷史時，譯為：『因此，如果你像他們一樣，這對你與他們都很好，因為這對兩者都是共同的。』約翰·朗格也大致如此。然而，這個意義並不能滿足我。我曾認為應寫作 ὅτι σὺ κἀκείνοις，κἀκεῖνοί σοι。我在我的譯文中遵循了這個讀法。但現在，經過仔細檢查，我認為應保留狄奧多勒與尼基弗魯斯的讀法，並將整段解釋為：『因此，我希望你的事務極其繁榮，他們的事務也同樣繁榮，即你們兩者平等。』這樣意義最為清晰，後文也銜接得很好，只需將 ὑπάρχοι 寫作願望語氣即可。穆斯庫盧斯確實讀作 ὑπάρχοι。因為他譯為：『願這對你與他們同樣好；我說，對你與他們。』在福克抄本中讀作 ὅτι σοί，沒有 κἀκείνῳ 一詞。]。因為這樣，你將擁有萬有的主、父神，作為慈悲與恩惠的對象。因此，既然你是如此偉大，我將這些人託付給你；既然你以敬虔著稱，我將他們交給你，請以你的人道精神愛護他們。因為這樣，你將藉著信心，給予他與我們無限的恩典。」

第十四章

基督徒如何因君士坦丁的禱告而獲得和平。

就這樣，世界各地的民族彷彿在一位舵手的引導下，（43）[註：在狄奧多勒與尼基弗魯斯處讀作 πρᾶον, ἵλεώ τε καὶ εὐμενῆ。埃皮法尼烏斯·斯柯拉提庫斯也如此讀，如其譯文所示。]

4163

該撒利亞的優西比烏著作第一部 - 歷史類 1164 當人們熱切地擁護神僕人治下的政體，且再無人擾亂羅馬帝國時，眾人此後便過著平靜安穩的生活。皇帝認為，虔誠之人的禱告對於國家整體的守護大有裨益，因此他認為有必要爭取這些禱告。於是，他自己也成為神的懇求者，並吩咐教會的領袖們為他向神獻上祈求。

第十五章

關於他在錢幣與肖像上，命人將自己刻畫成禱告的姿勢。

至於他靈魂中對神聖信心所蘊含的力量，人們亦可從這一點推知：他下令在金幣上刻畫自己的形象，面容仰望天空，雙手如禱告者般伸展。這類錢幣在整個羅馬帝國境內流通。而在皇宮內，在某些門廊旁，在通往門廳頂部的肖像畫中，他被描繪成站立的姿勢，雙眼注視著天空，雙手如禱告者般伸展。

第十六章

關於他頒布法律，禁止在偶像廟宇中放置他的肖像。

他不僅在畫作中展現自己向神祈禱的模樣，更頒布法律禁止在偶像廟宇中供奉他的肖像，以免因那被禁止的迷信之謬誤，甚至僅僅是因虛假的表象而受到玷污。

534 第十七章

宮廷中的禱告與聖經的誦讀。

然而，任何願意留意的人，將會看見比這些更為莊嚴的事，即他在宮廷中如何建立了一種如同神的教會般的體制。他以熱忱與敏捷帶領所有被列入教會的人：他親手拿起聖經，以專注的心默想神所默示的聖言。此後，他與宮廷中的全體人員一同獻上莊嚴的禱告。

第十八章

他下令尊崇主日與週五。

他規定將那真正屬於主、且是首要的「主日」與救恩之日，視為適合禱告的日子。此外，他任命了那些在生活莊重與各樣美德上受人尊崇的執事與神職人員，作為整個宮廷的守護者。最後，那些忠誠的護衛與侍從，因著善意與信心的武裝，將皇帝視為虔誠之道的導師；他們同樣尊崇這救恩的主日，並在這些日子裡為皇帝獻上他所喜悅的禱告。這位蒙福的君王也引導所有人效法同樣的行為，彷彿他將此視為一種禱告，旨在使全人類漸漸成為敬畏神的人。因此，他勸誡所有在羅馬帝國治下的人，在救主的名號之日守閒暇，同樣也尊崇安息日的前一日；在我看來，這是為了紀念那些在這些日子裡，由共同的救主所成就的事蹟。此外，當他教導全軍尊崇那被稱為光與太陽之名的救恩之日，他便給予那些領受了神聖信心的人，不受阻礙地在神的教會中堅守的時間與閒暇，使他們能在無人干擾的情況下完成禱告。

第十九章

關於他如何教導外邦士兵在主日禱告。

對於那些尚未領受神聖之道的人，他頒布了第二條法律，命令他們在主日前往郊外的平原，在那裡聽從統一的號令，一同向神獻上他們先前所學過的禱告。因為他們不應倚靠長矛、盔甲或身體的力量，而應認識那在萬有之上的神，祂是各樣美善與勝利本身的賜予者；他們應當向祂獻上莊嚴的禱告，雙手高舉向天，心靈的眼睛仰望那至高的天國君王，並在禱告中呼求祂作為勝利的賜予者、救主、守護者與幫助者。這位皇帝親自擔任所有士兵的禱告導師，吩咐他們眾人用拉丁語如此說道。

第二十章

君士坦丁傳授給士兵的禱告文。

「我們唯獨認識祢是神；我們承認祢是君王；我們呼求祢作為幫助者。勝利是祢所賜的；藉著祢，我們勝過了敵人。我們承認祢是過去一切美善的賜予者；我們也仰望祢賜下未來。我們眾人皆是祢的懇求者；我們祈求祢，將我們的皇帝君士坦丁，連同他那敬虔的兒女，長久地保存給我們，使他們平安且得勝。」這位蒙福的君王規定軍隊在光明的日子裡如此行，並教導他們在向神的禱告中發出這樣的聲音。

第二十一章

他下令在士兵的武器上刻上主十字架的記號。

此外，他下令在武器本身上刻上救恩戰利品的記號。並命令在武裝軍隊列隊前，不再像以往那樣使用金色的軍旗與偶像，而只應高舉救恩的十字架。

第二十二章

禱告的熱忱與逾越節慶典的崇敬。

他自己作為神聖奧秘的參與者，在宮廷深處的密室中，每日於固定的時間將自己關起來，獨自與他的神交談，並屈膝獻上懇求的禱告，祈求獲得他所需要的。在救恩慶典的日子裡，他加強了操練，以靈魂與身體的全部力量完成神聖的祭司職分，熱切地帶領眾人慶祝節日。他將神聖的守夜活動轉化為白晝般的光明，由負責此職的人在全城點燃極高的蠟燭柱；火炬照亮了每一處，使這神聖的守夜比最明亮的白天更加輝煌。當黎明到來時，他效法救主的慈愛，向所有民族、人民與群眾伸出施予的右手，慷慨地贈予眾人豐厚的禮物。

第二十三章

關於他如何禁止偶像崇拜，並尊崇殉道者與節日。

他就是這樣向他的神獻上祭祀。總體而言，對於羅馬帝國治下的群眾與軍隊，偶像崇拜的大門被關閉，各樣的祭祀方式皆被禁止。同時也向各省的長官發布法律，要求他們也尊崇主日。他們在君王的命令下，遵守殉道者的紀念日，並以應有的尊崇對待教會節期的時日。這一切都在皇帝極大的喜樂中完成。

第二十四章

關於他自稱為外在事務的監督。

因此，當他有一次在宴席上款待主教們時，他理所當然地發表了一番言論，說他自己也是一位主教，在我們耳中對他們說了這樣的話：「然而，你們是教會內部的監督，而我則是神所設立的、教會外部事務的監督。」因此，他根據這番話採取行動，以主教般的關懷治理所有受他統治的人，並盡其所能地勸勉他們追求敬虔的生活。

第二十五章

關於禁止祭祀與儀式，以及廢除角鬥士與尼羅河不潔祭司之事。

因此，他理所當然地透過接連不斷的法律與法令，命令眾人不得向偶像獻祭，不得好奇地諮詢占卜，不得豎立偶像，不得執行隱密的儀式，更不得以角鬥士的血腥殺戮玷污城市。對於埃及人與亞歷山大人，他們習慣透過某些被閹割的人來崇拜他們的河流，他也頒布了另一條法律。

1173

1174 論君士坦丁之生平，第四卷

所有兩性人（androgynorum）的族類，就如同某種偽造之物，應當從生活中被剷除，使那些患有此種淫亂惡疾的人，在任何地方都不得被看見。然而，由於那些迷信的人認為，尼羅河此後將不再如往常般為他們氾濫，神卻為了支持皇帝的法律，行了與他們所預期完全相反的事。因為那些以其污穢玷污城市的人，已不再存在；而那河流，彷彿因著皇帝的緣故，整個地區都已潔淨，其流勢比以往任何時候都更為豐沛，並以更寬廣的河水氾濫，淹沒了所有的田地，以事實教導那些愚昧的人：應當遠離污穢之人，並將一切美善之事的緣由，歸於那位唯獨賜下萬善的神。

第二十六章

關於無嗣者法律的修正，以及關於遺囑法律的修正。

然而，由於皇帝在每一行省所行的此類事蹟不勝枚舉，對於那些熱衷於記錄這些事的人來說，將會有極大的便利；正如他將那些古老的法律轉變為更神聖的樣式而予以更新一樣。關於這些事，在簡短的敘述中說明其方式亦屬容易。古老的法律以剝奪繼承權來懲罰無嗣者；這條針對無嗣者的法律極其嚴酷，彷彿將他們視為犯了罪的人而施以刑罰。皇帝廢除了這一點，並允許親屬繼承。皇帝將此轉變為更神聖的原則，他說，那些蓄意犯罪的人，才應當受到適當的懲罰；因為自然界顯明了許多人是無嗣的，他們雖然祈求能有眾多子女的福分，卻因身體的軟弱而無法如願。另有些人之所以無嗣，並非因為他們拒絕子女的繼承，而是因為他們厭惡女性的結合，他們因著對哲學極其強烈的愛好，而選擇了這種節制。此外，許多獻身於神聖職事的婦女，追求貞潔與完全的童貞，將她們的靈魂與身體獻給了純潔而至聖的生活。那麼，這究竟是應當視為值得懲罰，還是應當視為值得驚嘆與讚許呢？因為那份熱忱是極其寶貴的，而其成就則超越了自然。因此，對於那些因身體軟弱而無法擁有子女的人，應當憐憫而非懲罰；而對於那位追求更高境界的愛好者，則應當極力讚賞，而非加以刑罰。皇帝就是這樣以正確的理性修正了這條法律。

隨後，關於那些即將離世的人，古老的法律要求他們在最後一口氣時，必須嚴格地以特定的詞句來訂立遺囑；並規定了必須遵守的公式、儀式以及必須添加的詞句。由於這些規定，產生了許多欺詐行為，用以限制臨終者的意願。皇帝察覺到這一點，也修正了這條法律，聲稱臨終者應當能夠以簡單的詞句和隨意的言語來安排其意願，並以任何書面形式表達其意圖；若他們願意不立書面遺囑，只需在有能力的見證人在場的情況下進行，這些見證人能夠真實地守信即可。

第二十七章

關於他立法禁止猶太人擁有基督徒奴隸，以及確認會議決議等事。

此外，他還立法規定，任何基督徒不得為猶太人作奴隸；因為他認為，那些已被救主救贖的人，不應當被置於殺害先知與殺害主之人的奴役軛下。若發現有此類基督徒奴隸在猶太人手中，他下令該奴隸應獲得自由，而猶太人則應處以罰款。此外，他還確認了主教們在會議中所宣佈的決議，使得各行省的長官不得廢除這些決議；因為他認為神的祭司比任何法官都更值得信賴。他為其治下的臣民制定了無數類似的法律；若要將這些法律匯集成冊，以精確地辨識他在這些事上的君王智慧，則需要更多的閒暇。現在何必詳述他是如何將自己連結於萬有的神，從清晨到夜晚，都在思慮著要以恩惠對待哪些人，以及他是如何對待所有人一視同仁，並以行善與眾人共處的呢？

第二十八章

對教會的捐贈，以及對童貞女與窮人的救濟。

他特別對神的教會提供了極為卓越的捐贈，有時是田地，有時是糧食，用以供給窮人、孤兒與可憐的婦女；他甚至以極大的關懷，為那些赤身露體的人預備了大量的衣物。他特別尊崇那些將生命獻給神聖哲學的人；他幾乎是敬拜那群獻身於神的永恆童貞女，因為他深信，她們所獻身的神，就居住在這些人的靈魂之中。

第二十九章

君士坦丁的演講與展示。

不僅如此，他還在神聖的默想中增進自己的心智，徹夜不眠，並在閒暇時撰寫演講稿，不斷地進行公開演說，因為他認為，以教導性的言語來治理臣民，並使整個王國成為理性的王國，是屬於他自己的職責。因此，他親自召集，且有無數群眾趕來聆聽，要聽這位哲學家皇帝的演講。若在演講中有機會談論神學，他總會站立著，神情專注，聲音莊重，彷彿在以極大的敬虔引導在場的人進入神聖教導的奧秘。當聽眾以讚美的呼聲回應時，他會示意他們向上仰望天空，並以崇高的讚美來敬畏與尊崇那位萬有的君王。他將主題分門別類，有時他會提出對多神論謬誤的駁斥，指出外邦人的迷信不過是欺騙與不敬虔的堡壘；有時他則傳講獨一的神性。他接著論述關於護理的道理，包括普遍的護理與個別的護理；隨後，他轉向救贖的經綸，並證明這一切是根據適當的理由而必然發生的。從那裡，他轉而探討關於神聖審判的教導；在這一點上，他最為嚴厲地抨擊聽眾，駁斥那些掠奪者與貪婪者，以及那些因貪財而放縱自己的人。他以言語鞭策在場的熟人，使他們因良心受責而低頭；他以響亮的聲音見證這些事，並教導他們。然而，那些無知且心靈聾啞的人，雖然口中與呼聲中讚同所說的話，但在行為上卻因貪婪而背道而馳。

第三十章

關於他向貪婪者展示墓穴的尺度以示羞愧。

以至於有一次，他抓住身邊的一個人說：「你這人，我們還要將貪婪擴張到什麼地步呢？」隨後，他用手中的長矛在地上畫出一個人身高的尺度，說：「即使你獲得了整個生命的財富，並佔有了整個地球的元素，你所能帶走的，也不過是這塊畫出來的小地而已，如果你能得到它的話。」然而，這位蒙福的君王在說這些話並行這些事時，並沒有使任何人停止貪婪；但事實卻以神聖的預言清楚地說服了他們，皇帝的諭令並非僅僅是空洞的言語。

第三十一章

關於他因過度仁慈而受嘲笑。

由於沒有死刑的恐懼來阻止惡人作惡，皇帝完全傾向於仁慈，而各行省的長官又絲毫不去制止罪行；這導致公共行政受到了不小的指責。至於這是否合理，就讓每個人自行判斷吧；但對我而言，我只願將事實的真相記錄下來。

第三十二章

關於君士坦丁寫給聖徒聚會的演講。

皇帝確實是用拉丁語撰寫演講稿。但隨後由受命的翻譯官將其翻譯成希臘語。從這些翻譯成希臘語的演講中，我將舉其中一篇作為範例，附在本書之後，他將其題為《致聖徒聚會》，稱之為對神教會的講道；以免有人認為我們對這些事的見證是虛假且無意義的傳說。

第三十三章

關於優西比烏在救主墓前演講時，皇帝站立聆聽的情景。

那位奇妙的君王在我們面前所行的事，絕不應被遺忘。因為當我們確信他對神有獨特的敬虔，曾請求他聆聽我們關於救主墓穴的演講時，他極其樂意地傾聽。當聽眾在宮殿內聚集時，他站立著與其他人一同聆聽。當我們請求他坐在旁邊的王座上休息時，他絲毫不肯，而是以專注的心思衡量所說的話，並以自己的見證確認神學教義的真實性。當時間過長，演講變得冗長時，我們本想結束，但他卻不肯，並催促我們講到最後。當我們再次請求他坐下時，他卻婉拒並勸說我們，有時說在討論關於神的教義時，不應當鬆懈地聆聽；有時則說，站著聆聽神聖的事對他而言是有益且合宜的。當這些事結束後，我們便回到家中，繼續我們慣常的學習。

第三十四章

關於他寫信給優西比烏，論及逾越節與神聖書卷。

那位時刻關懷神教會的人，曾就製作神聖書卷以及關於至聖的逾越節慶典，寫信給我們。因為當我們向他呈獻關於那節期奧秘的揭示時，他便如此回應。

1179

該撒利亞的優西比烏著作第一部 - 歷史篇

1180

那些沉溺於對錢財無止境貪婪的人。他（君士坦丁）區分了這些事，並宣告他們將要為自己所經手的事務向神交帳（80）；因為萬有的神將地上的統治權賜給了他，而他則效法那至高者，將統治的各部分委託給他們管理；然而，所有人都必須在適當的時候，為自己的所作所為向那位偉大的君王交帳。他不斷地見證這些事，不斷地提醒這些事，並成為這些教導的導師。然而，他雖然真誠地信靠信心，並持有這樣的思想與教導；但那些人卻是無知的，對美好的事物充耳不聞，雖然口頭上以讚美與歡呼來附和所說的話，但在行為上卻因貪婪而輕忽了這些教導。

541 第三十章

關於他為某個貪婪者畫出墳墓的尺寸，以使他感到羞愧。

他曾抓住身邊的一個人說：「你這人，我們對貪婪的追求究竟要延伸到何時呢？」隨後，他用手中拿著的長矛在地上畫出了一個人身高的尺寸，並說：「即使你獲得了今生所有的財富，以及整個地上的元素，你所能帶走的，也不會超過這塊被畫出來的小地，如果你真的能得到它的話（81）。」然而，這位蒙福者說了這些、做了這些，卻沒能使任何人停止（貪婪）。事實證明，他以神聖的預言說服了他們，而非僅僅用空洞的言語，這顯明了君王的敕令。

第三十一章

關於他因過度仁慈而受到嘲笑。

由於沒有對死刑的恐懼來阻止惡人作惡，君王完全傾向於仁慈，而各省的長官也絲毫沒有對罪行進行追究；這導致公共行政受到了不小的指責；至於這是否合理，或者是否應該將審判委託給他，讓每個人根據自己的喜好去評判吧；至於我，請容許我記錄真實的情況。

1181

1182 君士坦丁傳第四卷

第三十二章

關於君士坦丁寫給聖徒聚會的著作。

君王以羅馬語撰寫了他的演說；而那些職責所在的人則將其翻譯成（我們的）語言。在這些翻譯後的演說中，為了作為範例，我將在當前的主題之後，附上他親自題為《致聖徒聚會》的那一篇，並將這份著作獻給神的教會，以免有人認為我們關於上述事件的見證是在誇大其詞。

第三十三章

關於優西比烏如何站著聆聽關於救主墳墓的演說。

這件事在我看來是不容遺忘的，這也是在我們親眼所見之下，那位令人驚嘆的君王所成就的。因為有一次，我們憑著他對神敬虔的信心，請求他聆聽我們關於救主墳墓的講論，他非常樂意地傾聽。當一大群聽眾圍繞在宮殿內時，他站著與其他人一同聆聽。當我們請求他坐在旁邊的皇家寶座上休息時，他絲毫不為所動，而是以專注的心思衡量所說的話，並為神學教義的真理作見證。當時間過得很久，講論變得冗長時，我們本想結束，但他卻沒有停下來，反而催促我們講到最後；當我們再次請求他坐下時，他卻反過來勸阻我們，有時說，當討論關於神的教義時，不應當懶散地聆聽；有時又說，站著聆聽神聖的事物對他而言是有益且有利的。當這些結束後，我們便回到家中，恢復了我們慣常的學習。

第三十四章

關於他寫信給優西比烏，論及逾越節與神聖書卷。

那位時刻關心神教會的人，針對神所默示之聖言的製作，以及關於至聖的逾越節慶典，向我們發出了書信。因為當我們向他呈獻了關於那節期奧秘啟示的講論時，他以何種榮譽回報我們，可以從他的信中得知。

1183

君士坦丁傳第四卷

543 第三十五章

君士坦丁致優西比烏的信，讚揚他關於逾越節的講論。

「得勝者君士坦丁，至大奧古斯都，致優西比烏。

要按著基督奧秘的價值來解釋它們，並適當地闡述關於逾越節的爭論、其起源，以及那既有益又艱辛的成全，這確實是一項艱鉅的任務，超越了所有的言語能力；因為神聖的事物，即使是那些有能力理解的人，也無法按其價值來充分表達。然而，我對你的愛學與熱忱感到無比驚嘆，並非常樂意地閱讀了你的書；正如你所願，我已下令將其發行給那些真誠地持守對神敬拜的人。因此，當你明白我們以何種喜悅接受了你那敏銳心靈所獻上的禮物時，請務必努力以更頻繁的講論來使我們歡欣，正如你所承認的那樣，你是以此為食的。我們鼓勵你，正如俗話所說，在慣常的學習上繼續奔跑；因為這份巨大的信心顯示，你已經找到了不辱沒你著作的翻譯者，將其譯成羅馬語，儘管這種翻譯在任何情況下都無法完全配得上這些美好的作品。願神保守你，親愛的弟兄。」

這封信的內容就是如此；至於關於神聖讀經的修訂，其內容如下。

第三十六章

君士坦丁致優西比烏關於製作神聖書卷的信。

「得勝者君士坦丁，至大奧古斯都，致優西比烏。

在以我為名的城市中，藉著救主神的護理幫助，一大群人歸向了至聖的教會。因此，既然那裡的一切都在經歷巨大的增長，顯然在該處建造更多的教會是非常合適的。因此，請樂意接受我所決定的事。我認為有必要向你的智慧表明，你應當命令那些精通書法且技藝精湛的工匠，在精心準備的羊皮紙上，抄寫五十本神聖聖經的書卷，你深知這些書卷的修訂與使用對於教會的教導是必要的。我的仁慈已向該教區的總管發出信函，以確保他會關心提供製作這些書卷所需的一切；為了能儘快完成這些書卷的抄寫，這將是你勤勉工作的成果。此外，你應當憑藉我這封信的權柄，獲得兩輛公用車輛的使用權，以便運送。這樣，那些精心抄寫的作品就能最容易地運送到我們面前，並由你教會中的一位執事負責執行這項任務；當他來到我們這裡時，他將會體驗到我們的仁慈。願神保守你，親愛的弟兄。」

1186

第三十七章

關於這些書卷是如何製作的。

君王下達了這些命令；隨後，行動緊隨言語，我們將裝幀華麗的書卷，以三頁一疊（terniones）和四頁一疊（quaterniones）的方式送往他那裡。這一點將由君王的另一封回信來證明；在那封信中，當他得知我們那裡的君士坦提亞城（Constantia），先前曾是極度迷信的人居住的地方，如今已轉變為敬虔的堡壘，拋棄了過去偶像崇拜的謬誤時，他表達了喜悅並讚許了這一行動。

1187

1188 君士坦丁傳第四卷

第三十八章

關於加薩的商業中心如何因基督教而成為城市，並被稱為君士坦提亞。

當時，巴勒斯坦地區的君士坦提亞城，因接受了救贖性的敬虔，無論是在神面前，還是在君王面前，都獲得了極高的榮譽；它被宣告為城市，而這在先前並非如此，並將其名稱更換為君王那位敬虔姊妹的名字。

第三十九章

關於在腓尼基建立了一座城市，以及在其他城市中拆毀偶像並建造教會。

同樣的事情也在許多其他地方發生：例如在腓尼基的一座城市，以君王的名字命名；其居民將無數的偶像投入火中，轉而接受了救贖性的律法。在其他省份，人們也成群結隊地歸向救贖性的知識，在各城各鄉，將先前被視為神聖、由各種材料製成的偶像，視為虛無而將其廢除；他們在無人命令的情況下，拆毀了那些高聳入雲的廟宇與聖所，從根基上建立起教會，改變了他們先前的觀點，或者說是謬誤。然而，要逐一記錄這位敬虔者所做的一切，並非我們的事，而是那些有幸時刻與他同在的人的事；我們在將我們所知的事簡要地記錄在這份著作中後，將轉向他生命的最後時刻。

第四十章

關於他在三個十年慶典中宣告了三位兒子為該撒，並在耶路撒冷慶祝了殉道堂的奉獻。

他統治的三十年週期已經圓滿。（他有三個兒子）在不同的時間被宣告為共治者；長子與父親同名君士坦丁，在父親統治的第十年左右首次分享了這份榮譽；次子以祖父的名字命名為君士坦提烏斯，在二十年的慶典期間被宣告；第三子君士坦斯（Constans），以其名字象徵著當前與持續的穩定，在父親統治的第三十年左右被提升到這個地位。就這樣，他以三位一體的象徵，擁有了三位敬虔的兒子，並在每一個十年的週期中，將他們引入統治的行列。

1189

論君士坦丁之生平第四卷 1190 他認為，將他執政三十週年的慶典作為向萬有之主獻上感恩的時刻最為適宜。因此，他認為在耶路撒冷為他以極大熱忱與華美所建造的殉道紀念堂舉行奉獻禮，是極為妥當的。

第四十一章

關於他下令在推羅召開會議，以處理埃及事務。

然而，那嫉妒善行、與萬物為敵的魔鬼，如同遮蔽太陽最燦爛光芒的濃雲一般，試圖擾亂這場慶典的輝煌，再次以其紛爭攪擾埃及的教會。但那位心繫神事的皇帝，再次集結了眾多主教，如同訓練有素的神之軍隊，列陣對抗那惡毒的魔鬼。他下令來自全埃及、利比亞、亞洲與歐洲的主教們務必趕赴此地，首先是為了化解爭端，隨後則是為了舉行上述紀念堂的奉獻禮。他下令他們在腓尼基的首府順道解決那些紛爭；因為他認為，若心存分裂，便不可參與對神的敬拜，正如神聖律法所宣告的，那些處於爭執中的人，若未先彼此和解並建立和平友誼，便不可獻上禮物。皇帝將這些救贖性的教導銘記於心，並親自激勵，勸勉他們以全體的合一與和諧來處理眼前的任務，並透過如下的書信表達了他的旨意。

第四十二章

君士坦丁致推羅會議的書信。

「得勝者君士坦丁，至大奧古斯都，致推羅聖潔會議：

「大公教會應當保持無紛爭的狀態，且基督的僕人們如今應當遠離一切的毀謗，這本是與時代的順遂相稱且極為合宜的。然而，由於有些人受到不健康之爭競的刺激（我甚至不願說他們活得與自己的身分不符），竟企圖攪亂一切，這在我看來已超過了任何災難。因此，我勸勉你們，正如俗話所說，要自動自發地、毫不拖延地聚集在一起，完成會議，幫助那些需要援助的人，醫治那些身處險境的弟兄，將分裂的肢體帶回和諧，並在時機尚可之時糾正錯誤；如此，你們便能為如此眾多的省份帶來應有的和諧，而這和諧竟因極少數人的傲慢而喪失，真是荒謬至極！我認為，萬有之主神對此感到喜悅，這對我而言高於一切祈求，而對你們自身而言，若能召回和平，也將帶來非凡的榮耀，這是眾人所公認的。因此，不要再遲疑了；你們應當更加激發心中的熱忱，努力以合宜的決議來終結當前的紛爭，並以我們所敬拜的救主在各處幾乎是親口要求我們的、那種全心全意的誠實與信心聚集在一起。至於與我的敬虔相關的事務，你們將不會有所匱乏。凡你們在信中所要求的，我都已辦妥。我已致信你們所希望的主教們，請他們前來與你們一同分擔憂慮。我還派遣了前任執政官狄奧尼修斯，他將提醒那些理應與你們同在的主教們，並將成為一切事務，特別是秩序的監督者。若有人——儘管我不認為會發生——仍試圖違抗我們的命令而不願出席，我們將立即派遣人員，以皇帝的權威將其放逐，並教導他不可違抗為真理而頒布的皇帝敕令。剩下的，就是你們聖潔之人的職責了：不可因仇恨或偏袒，而要按照教會與使徒的法規，為那些過犯或因錯誤而發生的事尋求適當的補救，好讓你們能使教會脫離一切毀謗，減輕我的憂慮，並將和平的恩典歸還給那些如今處於紛爭中的人們，從而為你們自己贏得最大的榮耀。願神保守你們，親愛的弟兄們。」

第四十三章

關於各省主教如何前來參加耶路撒冷紀念堂的奉獻慶典。

當這些命令付諸實行時，另一位皇帝的使者抵達，帶著皇帝的書信，催促會議不要有任何延誤，並敦促他們立即啟程前往耶路撒冷。於是，眾人從腓尼基地區出發，沿著官道前往目的地。當時，整個地區充滿了神聖的盛大隊伍，來自各省的傑出主教們聚集在耶路撒冷。馬其頓人派遣了他們省會的主教，潘諾尼亞與米細亞人也帶來了他們那裡神之青年一代中綻放的美麗花朵；波斯主教中的聖者也出席了，他是一位精通神聖教義的人；比提尼亞與色雷斯人也以他們的出席裝飾了這場會議。來自基利家與卡帕多奇亞的傑出主教們，以其學識與口才在眾人中脫穎而出；整個敘利亞、美索不達米亞、腓尼基、阿拉伯以及巴勒斯坦本身，還有埃及、利比亞以及居住在底比斯地區的人們，全都聚集在一起，填滿了神那偉大的隊伍；隨後更有來自各省無數的民眾跟隨。此外，還有皇帝的侍從人員在場，從皇宮中派遣而來的傑出人士，以皇帝的資助來增添慶典的光彩。

第四十四章

關於透過書記官馬里亞努斯對他們的接待、對窮人的施捨，以及教會的奉獻。

此外，負責管理這一切的，是一位對皇帝極為忠誠的人，他在信心、敬虔與神聖話語的修養上皆極為卓越。他曾在暴君時期因堅持信仰的見證而顯赫一時，因此理所當然地被委以安排此事的重任。他以全心的誠實執行皇帝的旨意，以親切的接待、華麗的宴席與飲宴來尊榮主教們；並向那些衣不蔽體、陷入食物與生活必需品匱乏的窮人，以及男女老少無數的貧民，分發了大量的金錢與衣物。最後，他以豐厚的皇家奉獻裝飾了整座聖堂。他便是這樣完成了這項任務。

第四十五章

主教們在聚會中的講道，以及本書作者優西比烏的講道。

神的僕人們以禱告與講道來裝飾這場慶典。有些人讚美那位敬虔的皇帝對萬有救主的尊榮，並在講道中詳述了殉道紀念堂的宏偉；另一些人則以神聖教義的講道，為聽眾提供了屬靈的盛宴。有些人解釋聖經的讀經，揭示了隱秘與奧秘的意義。那些無法參與這些的人，則以無血的祭祀與神秘的聖禮來祈求神的喜悅，為共同的和平、為神的教會、為這一切美善的源頭——皇帝本人，以及他那敬虔的子女們，向神獻上祈求。在那裡，我們這些蒙受了超過我們所配得之恩典的人，也以各種公開的講道來尊榮這場慶典：有時以文字闡述皇帝所喜愛的華美建築，有時則將先知的預言適當地解釋為當前的象徵與預表。就這樣，這場奉獻慶典在皇帝執政三十週年之際，在極大的喜樂中完成了。

第四十六章

關於他後來在皇帝面前宣讀了救主紀念堂的描述以及三十週年慶典的講道。

至於救主的聖堂是何等樣貌、救贖的洞穴是何等模樣、皇帝的華美裝飾，以及用金銀與寶石所製成的眾多奉獻品，我們已盡力在專門的著作中記錄下來，並呈獻給皇帝本人。我們將在適當的時候，於本書的結尾處發表這篇講道，並附上那篇關於三十週年的講道。不久之後，我們前往君士坦丁堡，在皇帝面前宣讀了這篇講道，第二次在皇宮中讚美了萬有之主神。那位愛神的皇帝在聆聽時，顯得極為喜悅。他在講道結束後親口表達了這一點，並在宴席中款待了在場的主教們，以各種方式尊榮他們。

第四十七章

關於尼西亞會議是在君士坦丁執政二十週年，而耶路撒冷紀念堂的奉獻是在三十週年時舉行。

皇帝在耶路撒冷召開了這場我們所知最盛大的第二次會議，繼他先前在比提尼亞那座著名的城市所召開的第一次會議之後。那第一次會議是在執政二十週年時舉行的勝利慶典，在尼西亞完成了對敵人的祈禱與誓願；而這一次則是為了裝飾第三個十年的週期，皇帝在救主紀念堂旁，向萬善的賜予者神，奉獻了這座作為和平象徵的殉道紀念堂。

1199

1200 該撒利亞的優西比烏著作第一部分歷史類 -

第四十八章

論他如何難以忍受對某人的過度讚美。當這一切完成，且皇帝的美德被眾人的言談所傳揚時，有一位聖職人員竟大膽地當面稱他為有福的，因為他不僅在今生配得獲得整個羅馬世界的最高統治權，且在來世亦將與神的兒子一同作王。然而，他聽了這類話語感到極為不悅，勸誡那人不要妄自使用這些言詞；反倒應當懇切地向神禱告，使他在今生與來世，都能配得被列在神的僕人之中。

551 第四十九章

他的兒子，該撒君士坦提烏斯的婚禮。當他統治的第三十年已經結束，他為次子舉行了婚禮，此前他早已為長子舉行過婚禮。於是，皇帝親自引領新郎，並以宏大的排場分別招待男賓與女賓，設宴款待。此外，更向各城邦與民眾分發了極其豐厚的賞賜。

第五十章

印度人的使團與禮物。同一時期，居住在日出之地的印度人派遣使節前來，進獻禮物：即各種光彩奪目且價值連城的寶石；以及外形與習性與我們這裡截然不同的野獸。他們將這一切獻給皇帝，並見證他的統治已延伸至大洋，且印度各地的首領與王公們，透過繪製畫像與豎立雕像來尊崇他，並承認他是皇帝與君王。在他統治之初，居住在日落大洋的布列塔尼人（Britanni）首先歸順於他的統治；如今，居住在日出之地的印度人也做了同樣的事。

第五十一章

論君士坦丁將帝國分給三個兒子，並以敬虔教導他們治理國事。因此，當他將整個世界兩端的統治權都納入自己的權下，他便將整個帝國的統治權分給了他的三個兒子，如同將祖業傳給他最親愛的繼承人一般；他將祖先的領地分給長子，將東方的統治權分給次子，並將兩者之間的區域分給了第三子。他為自己的孩子預備了美好的產業，這對靈魂的救贖尤為重要，他將敬虔的種子播種在他們心中，一方面親自以神聖的教導引導他們，另一方面指派那些在敬虔上受過驗證的人作為他們的導師。他還指派了精通世俗學問的教師來教導他們；有些人教導他們軍事科學，有些人教導他們治國之道，另一些人則使他們精通法律。此外，每個孩子都獲配了皇室的裝備：盾牌兵、長槍兵、護衛隊，以及各類軍團；這些軍隊的指揮官、百夫長、軍團長與將軍，都是父親早已熟知其軍事知識，並深知他們對其子懷有特別忠誠與善意的人。

第五十二章

論他如何在他們成年後引導他們走向敬虔。當該撒們年紀尚幼時，隨從與顧問們自然地陪伴著他們並處理公共事務。然而，當他們長大成人後，唯有父親的教導便已足夠。他有時在他們面前，以私下的勸誡激勵他們追求美德，教導他們效法他的敬虔；有時則在他們不在身邊時，透過書信傳達皇室的訓令。其中最重要且首要的，就是教導他們對萬王之王——神的認識與敬虔，應當置於一切財富甚至帝國本身之上。隨後，他允許他們親自處理對公共事務有利的事；並在首要之處明確勸誡他們要關懷神的教會，並公開宣告自己是基督徒。他就是這樣教導他的兒子們。而他們並非僅僅因為命令，而是出於自願的熱忱，超越了父親的勸誡，他們將心思專注於對神的聖潔，並在宮廷內與所有家眷一同履行教會的規條。這也是父親護理的工作，即將所有同住的人都交託給敬虔的兒子們；那些承擔公共事務重責的首要軍團長們，也都是如此的人；他將那些在神面前忠信的人，視為如同堅固的城牆一般來保障他們。

1203

當這位蒙福的君王將這些事也安排妥當後，神，這位萬善的施予者，見皇帝已將國中一切事務安排得宜，便判定時機已到，將他遷往更美好的境地，並結束了他命定的生命。

第五十三章

論他統治了三十二年，活了六十多歲，且始終保持身體健康。他完成了三十二年的統治，僅差幾個月與幾天；而他的壽命則約為兩倍之長。在這樣的年紀，他的身體沒有任何疾病與衰敗，不受任何缺陷的影響，比任何年輕人的身體更為強健，不僅外表莊重，且在執行任何事務上都充滿力量，以至於他能進行軍事操練、騎馬、步行、戰鬥、豎立戰勝敵人的戰利品，並按其習慣贏得那些不流血的勝利。

第五十四章

論那些濫用他極大的仁慈以貪婪與假冒敬虔的人。他的心靈同樣達到了人類完美的巔峰：因為他裝飾著所有卓越的恩賜，特別是仁慈。然而，許多人因惡人過度的邪惡而批評這一點，他們將自己的卑劣歸咎於皇帝的寬容。確實，我們也觀察到在那個時代，這兩種惡行最為盛行：即那些貪得無厭、敗壞一切生命的惡人的暴力，以及那些狡猾地潛入教會、虛假地披著基督徒之名的人的偽善。然而，皇帝與生俱來的仁慈與良善，以及他信仰與品格的真誠，使他相信那些被視為基督徒的人的虛假敬虔，並相信他們在狡詐的心思下所偽裝的對他真正的善意。他將自己交託給這些人，有時或許會陷入不合宜的事中，惡魔的嫉妒將這視為他美德上的污點。

第五十五章

論君士坦丁直至臨終前仍撰寫講道。然而，神的公義在不久之後便對那些人施以了應得的懲罰。至於皇帝本人，他以理性的智慧裝備了自己的心靈，以至於直至生命最後一刻，他仍習慣撰寫講道、舉行集會，並向聽眾傳授神聖的教導；他勤於立法，有時針對民事，有時針對軍事：總之，他為人類的福祉構思一切。有一件事絕不能略過，即當他生命最後一日臨近時，他在慣常的講堂發表了一篇關於靈魂不朽的講道。他詳細地論述了那些敬虔度過一生的人，以及神為祂所愛的人所積蓄的福分；他以長篇的論證，清楚地闡明了那些持相反生活方式的人將會得到什麼樣的結局，並將不敬虔者的毀滅交託給聖經；他嚴肅地見證這一點，似乎是在責備身邊的人；以至於有些自以為聰明的人詢問他對所說的話有何看法；他見證了這些話語的真實性，並儘管不情願，仍極力讚揚那些反對多神崇拜的教導。他在臨終前與熟人進行了這些交談，似乎是在為自己鋪平通往更美好生命的道路。

第五十六章

論他出征波斯時，隨行帶領主教，並預備了如同教會形式的帳幕。還有一件事絕不能略過，即在那個時期，當傳來東方蠻族騷動的消息時，他宣稱這場針對他們的勝利是他尚未完成的，因此決定對波斯發動戰爭。當他決定這麼做時，他從各處調動軍隊，並與身邊的主教們商議出征之事，他以深謀遠慮的心思，預見到那些對神聖崇拜必不可少的人應當始終與他同在。他們則非常樂意地表示願意跟隨，絕不離開他；並說他們將在禱告中與他一同服役，並以對神的懇求與他一同爭戰。他對這些消息感到極為欣喜，並為他們規劃了行程。隨後，他為了這場戰爭，以極大的熱忱預備了一個如同教會形式的帳幕，他打算在其中與主教們一同向勝利的賜予者——神獻上禱告。

第五十七章

論他接待波斯使節，並在逾越節當日與其他人一同守夜。在此期間，波斯人得知皇帝正在準備戰爭，且極度畏懼與他交戰，便派遣使節請求與他議和。因此，這位熱愛和平的皇帝……

1209

君士坦丁傳第四卷 1210 這位至高皇帝在接待波斯使節後，便與他們欣然締結了和平與友好的盟約（43）。此時，偉大的逾越節慶典已經臨近，皇帝在其中向神獻上禱告，並與其他人一同守夜。

第五十八章

關於在君士坦丁堡建造被稱為「使徒紀念堂」之事。

在此之後（44），他開始準備在以他名字命名的城市中，建造一座紀念使徒的殉道者紀念堂。他將整座聖殿拔高至不可思議的高度，用各色石材裝飾，使其閃耀奪目，並從地面到穹頂都鋪上了大理石板。他將屋頂劃分為精緻的方格，並用黃金覆蓋了整個頂部；上方以銅片（45）取代瓦片，為這項工程提供了防雨的保障；這銅片也閃耀著大量的黃金光澤，以至於當太陽光反射時，能向遠處觀望的人發出耀眼的光芒。圍繞著廳堂（46）的四周，有著以銅和金精製而成的網狀浮雕。

第五十九章

對同一座紀念堂的描述。

皇帝以極大的熱忱裝飾了這座聖殿。聖殿周圍是一個巨大的露天庭院，上方對著純淨的空氣；在這四方形的庭院中，迴廊環繞，將庭院圍在聖殿中間。此外，與迴廊相連的還有皇室廳堂、浴場、休息室，以及許多為守護該地的人員所準備的適宜居所。

第六十章

關於他在這座聖殿中也為自己建造了墳墓。

皇帝將這一切奉獻出來，旨在使我們救主的使徒們的紀念永存於後世。然而，他在建造這座聖殿時，心中還懷有另一個目的，這在起初是隱而不顯的，直到最後才為眾人所知。原來，他為自己預留了此處，以備將來離世之用，他以超乎尋常的信心熱忱，預先規劃好自己死後的身軀，以便在離世後，也能夠有份於此處為尊崇使徒而舉行的禱告。因此，他在那裡豎立了十二個靈柩，如同神聖的柱子，以紀念使徒團；他將自己的石棺（48）置於中間，兩側各排列著六個使徒的靈柩。正如我所說，他以審慎的思慮，預先規劃了自己離世後身軀將要安息的體面之處。他長久以來便在心中籌劃這些事，將聖殿奉獻給使徒，相信對他們的紀念將為自己的靈魂帶來有益的救贖；而神也沒有使他對禱告的期盼落空。因為當他完成了逾越節慶典的初步操練，並使救主的日子對自己及眾人而言都變得光明喜樂之後，神便在適當的時機，將這位一直專注於這些事並持守到生命終點的人，接往更美好的境界。

第六十一章

皇帝的身體不適、在海倫諾波利斯的禱告，以及關於他的洗禮。

他的身體首先出現了一些不適，隨後病情加重。於是，他前往自己城市的溫泉療養，接著又抵達了以他母親名字命名的城市——海倫諾波利斯。他在那裡的殉道者禮拜堂中停留，向神獻上懇求與禱告。當他意識到生命的終點即將來臨，便認為這是洗淨自己過往罪愆的時刻，他深信，凡是身為凡人所犯下的過錯，都能藉由神祕話語的大能以及救贖性的洗禮（51）從靈魂中洗淨。懷著這樣的想法，他跪在地上，在殉道者紀念堂中向神懇求，並在那裡首次（52）領受了藉由按手禮所進行的禱告（53）。隨後，他轉往尼科米底亞城郊，在那裡召集了眾主教，並對他們說了以下的話。

第六十二章

君士坦丁請求主教們為他施行洗禮。

「這就是我長久以來所渴望的時刻，我曾渴慕並祈求能獲得在神裡面的救贖。現在是時候讓我們領受那賜予永生的印記了；是時候領受那救贖性的印記（54）了。我曾打算在約旦河的溪流中（55）完成此事，因為據記載，救主為了給我們留下榜樣，也曾在該處領受洗禮。然而，神既知道什麼對我們是有益的，便在此時此地賜予我們這份恩典。因此，不要再有任何猶豫了。因為如果萬物的主宰——那位掌管生命與死亡的神——願意讓我在此繼續生活，並使我從今以後與神的子民一同聚集，並在教會中與眾人一同參與禱告，我誓言將為自己制定合乎神心意的生活準則。」他如此說道；眾人便執行了合法的儀式，完成了神聖的規條，並在給予他必要的教導後，傳授了神祕的聖禮。於是，君士坦丁成為歷代皇帝中，唯一一位在基督的殉道者紀念堂中重生並得以完全的人，並領受了神聖的印記。

1217

1213 論君士坦丁的生平第四卷

他因著聖靈而歡欣（61），靈魂得以更新，並充滿了神聖的光輝。他因著極大的信心，靈魂感到喜樂，並對那顯而易見的神聖大能感到驚奇。當一切所需之事都完成後，他穿上了閃耀如光芒般的華麗皇室服飾（62），並躺在潔白的床榻上，再也不願觸碰那紫袍。

第六十三章

他領受洗禮後，如何讚美神。

隨後，他提高嗓音，向神獻上感恩的禱告；禱告結束後，他接著說：「如今我真誠地知道自己是有福的，如今我確信自己配得永生，如今我確信自己已領受了神聖的光輝（63）。」他也稱那些被剝奪了這些福分的人為可憐與不幸。當軍隊的將領與指揮官們進來，為他即將離世而哀悼，並為他祈求長壽時，他回答說，現在他才真正獲得了永生，且唯有他自己最清楚他所領受的福分有多大。因此，他急於前往他神那裡，不再有任何遲延。隨後，他按自己的意願安排了一切：他賜給居住在帝都的羅馬人年度賞賜，並將帝國作為祖傳產業留給了他的孩子們，一切都按他所想的進行安排。

第六十四章

君士坦丁在五旬節當日中午離世。

這一切都發生在最隆重的節日——那受人尊崇且神聖的五旬節，這節日以七個七日為榮，並以合一為印記（64）。神聖的經文見證，救主升天以及聖靈降臨人間，皆發生於此。就在這一天，皇帝領受了這些恩典，在最後一日——若有人稱其為節中之節，亦不為過——大約在正午時分，他被接往他的神那裡，將那屬於必死之軀的部分交還給塵世，而他靈魂中那具有理智且愛神的部分，則與他的神結合。這就是君士坦丁生命的終結。但讓我們繼續敘述後續之事。

第六十五章

士兵與將領的哀悼。

護衛官與所有的侍衛隊成員，立刻撕裂衣裳，俯伏在地，以頭撞地，發出哀號與哭喊，稱呼他為主人、主、皇帝，並非以主人的身分，而是像親生子女呼喚父親一般。將領與百夫長們稱他為救主、守護者與恩人。其餘的軍隊如同羊群一般，帶著所有合宜的莊重與敬畏，懷念著這位良善的牧者。民眾也在全城奔走，以哭喊與哀號表達內心深處的悲痛。許多人因悲傷而顯得驚惶，每個人都將這哀傷視為己有，捶打著自己，彷彿全人類共同的福分已從他們的生命中被奪走。

第六十六章

靈柩如何從尼科米底亞運往君士坦丁堡的宮殿。

士兵們抬起靈柩，將其安置在金色的棺槨中。他們用紫袍覆蓋（67），將其運往以皇帝命名的城市。隨後，在皇宮中最顯赫的廳堂內，將其安置在高台上。他們在周圍點燃了金製燭台上的燈火，為觀者呈現出一種奇妙的景象，這是自世界開創以來，在太陽光下從未見過的。因為在皇宮內部的正中央，皇帝的靈柩安放在金色的棺槨上，以皇室的裝飾——即紫袍與冠冕——為榮，眾多的人日夜輪流守護。

第六十七章

他死後如何如同生前一般，受到伯爵與其他人的尊崇。

全軍的將領、伯爵以及所有的官員，這些原本就習慣向皇帝行禮的人，絲毫沒有改變舊有的習俗，在規定的時間進入，向安置在棺槨上的皇帝行禮，如同他死後依然活著且有氣息一般，跪拜致敬。在這些首領之後，元老院議員與所有顯貴也隨之進入；隨後，各階層的民眾，連同婦女與兒童，也前來瞻仰。這一切持續了很長一段時間，軍隊決定讓靈柩保持這種狀態並加以守護，直到他的兒子們抵達，以親自護送父親的方式來表達尊崇。這位蒙福的皇帝在死後依然獨自統治，一切事務照常進行，彷彿他還活著，這是神自古以來唯獨賜予他的恩典。

第六十八章

軍隊如何決定擁立他的兒子們為奧古斯都。

軍隊的將領們派遣了軍中精選、因信心與忠誠而早已為皇帝所熟知的人，向凱撒們宣告所發生的事。他們當時就是這樣做的。然而，各地的軍隊彷彿受到某種神聖靈感的激勵，一旦得知皇帝去世的消息，便達成一致的共識：彷彿那位偉大的皇帝依然活著，他們不承認除他兒子以外的任何人為羅馬皇帝。不久之後，他們要求這些人不再被稱為凱撒，而應被稱為奧古斯都；這稱號是最高帝權的象徵。於是，軍隊透過書信互相傳達了他們的投票與呼聲；軍隊的一致共識在同一時刻傳遍了各地。

第六十九章

羅馬對君士坦丁之死的哀悼，以及對他的紀念。

居住在帝都的人們，連同羅馬的元老院與民眾，在得知皇帝去世的消息後，認為這是一個比任何災難都更沉重的消息，他們陷入了無法抑制的悲痛中。浴場與市場被關閉，公共娛樂活動以及人們在閒暇時習慣進行的一切活動皆被取消。那些曾經沉溺於享樂的人，如今悲傷地走在街上。眾人稱頌這位蒙福的皇帝是神所愛的，且確實配得帝國。他們不僅僅是用言語呼喊，更付諸行動，透過豎立雕像來尊崇他，彷彿他既死又活。他們在畫作中描繪了天空的形狀，將他安置在天上的拱門之上，在天上的居所中安息。他們稱呼他的兒子們為唯一的皇帝與奧古斯都，不與他人共享，並大聲懇求將他們皇帝的靈柩運到他們那裡，安置在帝都。

第七十章

靈柩如何由君士坦提烏斯安置在君士坦丁堡。

這些人也以這種方式尊崇這位在神面前蒙福的人。皇帝的次子（72）來到父親的靈柩前，將其運往該城（73），並親自主持了移靈儀式。軍隊分隊列隊前行，無數的民眾跟隨，長槍手與重裝步兵環繞著皇帝的遺體。當他們抵達救主使徒的教堂時，便將棺槨安置在那裡。年輕的皇帝君士坦提烏斯以這種方式尊崇父親，透過他的親臨以及應盡的禮儀，完成了合宜的敬虔職責。

第七十一章

在君士坦丁去世時，於所謂的使徒紀念堂舉行的聚會。

當他與軍隊分隊撤離後，神的僕人們與群眾，以及全體信徒，進入其中，透過禱告完成了神聖的敬拜。那位蒙福的皇帝安放在高台上，受到尊崇；無數的民眾與神的祭司們，流著淚水，為皇帝的靈魂向神獻上禱告，滿足了這位愛神者的心願。在此，神向祂的僕人彰顯了祂的恩慈，因為祂將帝國賜給了他所愛且親生的兒子們作為繼承者，並按照他所渴望的，使他配得在使徒的紀念堂旁，讓那蒙福靈魂的靈柩，與使徒的名號與榮譽一同受尊崇，與神的子民聚集在一起，領受神聖的典章與神祕的祭禮，並享受聖潔的團契。

1227

該撒利亞的優西比烏著作第一部分 1228 歷史類 [註：原文為拉丁文與希臘文對照，此處翻譯希臘文部分] [註：77] 譯文：他（君士坦丁）在死後仍保有帝國，彷彿從死裡復活，治理整個世界；這位得勝者、至大者、奧古斯都，仍以他自己的名義統治著羅馬帝國。

第 72 章

關於鳳凰鳥並非像那隻埃及的鳥，據說牠是同類中獨一無二的，在香料堆上死去，將自己當作祭物獻上；隨後又從灰燼中重生，展翅高飛，恢復到原來的模樣。而是效法祂的救主，如同播下的麥種，從一粒種子繁衍出許多，藉著神的恩典結出麥穗，並以祂的果實充滿了整個世界。這位蒙福至極的君王，藉著子嗣的繼承，從一人繁衍出眾多，以至於在各省各處，人們為了尊榮他，將他與兒子們的塑像一同立起，而君士坦丁這個家喻戶曉的名字，在他離世後仍被沿用。

第 73 章

關於錢幣上如何刻畫君士坦丁升天的模樣不僅如此，錢幣上也刻上了這樣的圖案：正面刻著蒙福的君王，頭部被遮蓋著；背面則刻著他像御者一樣坐在四馬戰車上，一隻手從天上伸下來，將他接引到高處。

第 74 章

關於敬拜神的人，理當也受到神的尊榮萬有的至高神在君士坦丁身上行了這些神蹟，他是歷代以來唯一公開承認自己是基督徒的皇帝。神在我們眼前顯明了這一切，充分宣告了那些配得敬拜祂與祂基督的人，與那些選擇相反道路的人之間，有著多麼大的區別。那些企圖攻擊祂教會的人，使神成為他們的仇敵與敵對者；而他們每一個人生命的終結，都成了神厭惡他們的最確鑿證據。正如君士坦丁的離世，成了神對他施恩的憑據，在眾人面前顯明出來。

第 75 章

關於君士坦丁在虔誠上超越了所有前任皇帝他是羅馬皇帝中唯一以極大的虔誠敬拜萬王之王神的人，也是唯一公開向眾人宣講基督之道的人；他尊榮神教會的程度，是古往今來無人能及的；他也是唯一徹底摧毀了多神論謬誤，並駁斥了各種偶像崇拜方式的人。因此，他也是唯一在今生與死後，都配得獲得那些無法用言語形容之尊榮的人，無論是在希臘人、蠻族人，甚至在羅馬人自己當中，從古至今都未曾聽聞有任何人能與他相比。

第五卷章節目錄

一、序言提及逾越節，以及神之「道」在施恩於眾人後，如何遭到受恩者的謀害。

二、對教會與聽眾的勸勉，請求寬容並修正錯誤。

三、神既是「道」的父，也是受造界的創造者；若萬物的原因各異，則萬物無法並存。

四、關於偶像崇拜的謬誤。

五、關於基督（神的兒子）創造了萬物，並為每一事物設定了存在的限度。

六、關於命運，證明其論點是虛假的，這可從人類法律與受造界的秩序中看出；萬物並非雜亂無章，而是按秩序運行，藉此顯明創造者的界限。

七、關於那些不可測透的事物，我們應當讚美創造者的智慧，而不應歸咎於其他原因或自動的運行。

八、神豐盛地供應人類生活所需，對於享樂之物則給予適度，使兩者皆能帶來益處。

九、關於哲學家們，他們因想知曉一切，反而在觀點上陷入謬誤，有些人甚至遭遇危險。以及關於柏拉圖的教義。

十、關於那些不僅輕視聖經教義，也輕視哲學教義的人；以及我們應當要麼全信詩人，要麼全不相信。

十一、關於主道成肉身的降臨，是為了什麼以及為了誰。

十二、關於那些不認識這奧祕的人，以及他們是自願無知的；以及那些認識的人將獲得何等福分，特別是那些藉著見證而達到完全的人。

十三、關於受造界各部分的差異是必要的；以及人傾向善惡是出於個人的意志，因此審判是必要且合理的。

十四、關於受造的本性與未受造的本體之間有著無限的距離；而人藉著追求美德的生活，得以靠近神。

十五、救主所教導的內容、所行的神蹟，以及祂如何造福了祂的子民。

十六、關於基督的降臨早已由先知預言；以及這降臨是為了摧毀偶像與崇拜偶像的城市。

十七、關於摩西的智慧，為外邦智者所羨慕；以及關於但以理與三位少年。

十八、關於厄立特里亞的西比拉，她在預言詩的離合詩中指出了主與祂的受難。離合詩如下：耶穌、基督、神的兒子、救主、十字架。

十九、關於這段關於救主的預言並非教會中任何人所捏造，而是出自厄立特里亞的西比拉；西塞羅在基督降臨前將其譯為拉丁文；以及維吉爾提及此事，並隱晦地歌頌了童女懷孕的奧祕，因畏懼當權者。

二十、維吉爾關於基督的其他詩句及其解釋；其中顯示出這奧祕正如詩人的習慣，是以隱晦的方式揭示的。

二十一、關於這些事不可能是在談論一個普通人；以及那些不信的人，因對敬虔的無知，甚至不知道自己從何而來。

二十二、皇帝對基督的感恩，將勝利與其他福分歸功於祂；並駁斥了暴君馬克西米努，他因迫害的殘酷反而增添了基督信仰的榮耀。

二十三、關於基督徒的生活方式；神喜悅那些追求美德的人，我們應當期待審判與報應。

二十四、關於德修、瓦勒良與奧勒良，他們因迫害教會而悲慘地結束了生命。

二十五、關於戴克里先羞恥地退位，並因迫害教會而遭雷擊。

二十六、關於神是皇帝虔誠的原因；我們應當將成就歸於神，並將過錯歸咎於我們自己的怠惰。

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君士坦丁皇帝致聖徒集會的演說

第 1 章

序言提及逾越節，以及神之「道」在施恩於眾人後，如何遭到受恩者的謀害。

陽光與白晝的光芒比往常更加燦爛；這是復活的開端，是那些早已朽壞之身體的新生；這是應許的根基，是通往永生的道路。這受難的日子已經來到，我最親愛的導師們，以及所有其他的朋友們；你們這些比眾人更有福的信徒群體，你們敬虔地敬拜那宗教的創始者——神，並藉著內心的感悟與言語，按照神聖神諭的教導，不住地讚美祂。至於你，萬物之母——自然，你曾為世界成就過什麼？你的創造物究竟在哪裡？如果那萬物與你本體的創造者——祂裝飾了你。因為自然的裝飾，是按照神的律法與教導而活。

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1238 君士坦丁致聖徒會眾之演說

第二章

向教會與聽眾致辭，請求若有言辭不當之處，請予以寬容並指正。

聽著，你這掌握貞潔與童貞的舵手；你這對軟弱與稚嫩年齡的哺育者——教會，你既關心真理，也關心慈愛；那救贖的溪流正是從你這永恆的泉源中流淌而出。你們這些真誠敬拜神的人，也當聽我說，正因如此，你們才蒙祂眷顧；你們當留心聽，不要過於在意言辭本身，而要專注於所言之事的真理；不要看我這個說話的人，而要看那虔誠敬拜的職分。因為若說話者的心志未經檢驗，言語又有何恩典與益處呢？我或許是大膽了些，但那植根於我心中對神的愛，正是這大膽的原因；因為愛強迫人拋開羞怯。因此，你們這些精通神聖奧祕的人，我願你們作我的助手；若在言語上有任何過失，請你們隨時予以指正，不要苛求那極致的學問，而要接納我這信心的嘗試。願父與子賜予我們極大的默示，使我們在行事時，能說出祂所啟示、祂所賦予心思的話語。因為若有人不藉著神，僅憑修辭或其他任何學問，就自以為能圓滿地完成工作，那麼他本人及其所追求的事物，都會被視為粗糙且不完美的。然而，那些蒙受神聖默示之恩的人，絕不可懶惰或疏忽；因此，我們摒棄了冗長的開場白，試圖直達目標。

第三章

論神既是道的父，也是萬物的創造者；若萬物的原因各異，則萬物無法共存。

那萬物所渴慕的至善，既本性上永遠是神，便沒有受造，因此也沒有起點。然而，祂卻是萬物受造的起點。那從祂而出者，又歸向祂，與祂合而為一；因為在祂裡面，分離與結合並非發生在空間上，而是發生在理智上。那受生者並非因父的本體有任何損耗而存在，正如那些從種子而生的事物一樣；祂是藉著神聖護理的安排而顯現，作為這可見世界及其中一切受造物與工作的監護者。因此，凡被世界所包容的一切，其存在與生命的緣由皆源於此。靈魂、一切感官，以及藉由感官來完成其意義的器官，皆源於此。那麼，這番話說明了什麼呢？即萬物皆有一位監護者，且無論是天上的、地上的、自然的，還是有機的身體，都服在祂唯一的統治之下。因為如果這些無數的事物，其統治權不是歸於一位，而是歸於多位，那麼正如古老神話中所言，那種抽籤分配、元素的劃分、嫉妒與貪婪，若憑藉力量爭奪，就會擾亂萬物和諧的秩序，因為眾神會以不同的方式管理各自所分得的份額。然而，這整個世界始終以同樣的方式運作，這足以證明它並非沒有護理，也非偶然發生。但誰能認出這整個宇宙的創造者呢？若要祈禱與懇求，該先向誰，後向誰？若我偏袒地敬拜某一位，豈不是對其他神明不敬嗎？或者，若我祈求生活所需，我該感謝那幫助我的，還是責備那阻礙我的？我該向誰禱告，以求明白困境的緣由，並獲得解脫呢？讓我們假設神諭與預言已經回答了我們，但這些並非在他們自己的權柄之下，而是屬於另一位神；那麼，憐憫何在？神對人的護理又何在？除非那位較仁慈的神，強行對那與他毫無關係的人施以援手。憤怒、紛爭與羞辱，以及因不滿足於各自的份額而貪婪地越界，最終必導致萬物的混亂。那麼，接下來會怎樣呢？顯然，天上的紛爭會損害天下的事物，季節的秩序與更迭、隨季節而生的果實之享用，以及白晝與隨之而來的夜晚安息，都將消失殆盡。關於這些已說得夠多了，讓我們回到那些無法被駁倒的論點上。

第四章

關於偶像崇拜的謬誤。

凡有起點的事物，必然有終點。那在時間上的起點稱為「受造」。凡從受造而來的，皆會朽壞。此外，時間的久遠也會磨滅其形狀與外觀。那麼，那些從可朽壞的受造中產生的人，怎能是不朽的呢？然而，愚昧大眾中流傳著一種觀點，認為神明之間也有婚姻與生育。但若受生者是不朽的，且又不斷地受生，那麼其族類必然會氾濫。若這種增殖持續下去，那麼哪片天空、哪片大地能容納如此龐大的神群呢？對於那些將天上的兄弟與姊妹結為婚姻，並指控他們犯下通姦與淫亂的人，我們又該說什麼呢？我們大膽地斷言，人們獻給他們的榮譽與祭祀，充滿了不潔與放縱。事實上，一位技藝精湛的雕塑家，在心中構思出作品的雛形後，便按照藝術的法則將其雕刻出來；隨後，他彷彿忘記了自己，竟對自己的作品諂媚，將其當作不朽的神來敬拜，儘管他自己——這雕像的父親與創造者——承認自己是會死的。他們甚至展示那些不朽者的墳墓與棺槨，並以不朽的榮譽來尊崇死者，卻不知道那真正有福且不朽的，並不需要凡人所給予的榮譽。因為那能被理智所見、被思想所領悟的，既不需要用來辨識的形狀，也不容許任何形象或樣式。這一切都是為了死者而做的；因為他們活著的時候，確實是擁有身體的人。

第五章

論基督作為神的兒子創造了萬物，並為萬物設定了確定的生命期限。

當我要讚美那真實的神時，為何要用污穢的言語來玷污我的舌頭呢？我決意先用純淨的飲料，洗去那苦澀的飲品；這純淨的飲料，流自我們所讚美之神的德行那永恆的泉源。我個人的職分，就是終身讚美基督，並為祂因著許多偉大的恩惠而應得的感謝，獻上感恩。我說，正是祂奠定了這宇宙的根基，並為人類的創造制定了確定的法則與理性。祂將初生的人類安置在一個蒙福的、繁花似錦且果實累累的地方，並希望他們起初對善惡一無所知；最終，祂為有理性的受造物分配了這適合居住的土地，並在那時，向他們開啟了對善惡的認識。那時，祂命令人類繁衍，並使這整個不受疾病侵擾、被海洋環繞的空間開始有人居住。隨著人類的繁衍，生活中必需的技藝也被發現了。野獸也同樣繁衍，每一種生物都展現出其自然的本能與力量：溫順的動物對人表現出柔順與服從，而野獸則展現出力量、速度以及逃避危險的自然本能。祂命令人類照管所有溫順的動物，並為對抗野獸設立了一種競爭。此後，祂創造了鳥類，數量眾多，種類與習性各異，擁有絢麗的色彩，並具備天生的音樂天賦。祂將這世界所包容的一切整理得井井有條，並為這一切設定了命定的生命法則，從而裝飾並完成了這萬物的完美整體。

第六章

關於命運，論證其謬誤，並從人類法律與受造界的秩序中證明，萬物並非雜亂無章，而是按秩序運行，彰顯了創造者的法則。

大多數愚昧的人，將這萬物的裝飾歸咎於自然；有些人則歸咎於命運或偶然，認為命運掌握著這一切的權柄。他們不明白，當他們稱呼「命運」時，他們只是在說一個名詞，卻沒有指明任何行為或實體。因為既然自然創造了萬物，命運本身又是什麼呢？或者，如果命運的法則不可違背，那麼自然又算什麼呢？但說「命運是一種法則」，就表明每一種法則都是立法者的作品。因此，如果命運是一種法則，那麼它必然是神的作品與發明；所以，萬物都服在神之下，沒有任何事物能脫離祂的權能。我們承認命運可以被視為神的旨意；但公義、節制與其他美德，怎能是出於命運呢？而與之相反的惡行，如不義與放縱，又是從何而來呢？因為邪惡源於意志，而非命運；而美德則是品格與行為的成就。至於那些出於良善與正確意志的過失或成就，若其結果時而如此、時而如彼，無論是出於偶然還是命運，那麼那一切公義與按功過分配的原則，怎能是出於命運呢？

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該撒利亞的優西比烏著作第一部分 1218 歷史篇

那些勸勉人追求美德、戒除惡習的律法與教導，以及對惡行的勸阻、稱讚與責備、懲罰，以及一切勸人向善、使人遠離邪惡的事物，若不是出於那護理萬物之神的公義，難道能說是出於機運或偶然嗎？因為神按著人不同的生活方式，給予他們相稱的報應；有時瘟疫、叛亂、荒年與豐收接踵而至，這些事顯然且明確地發出聲音，彷彿在說：這一切都是為了我們的生活而安排的。因為神聖的本體喜悅人的正直，卻厭惡一切的不虔；正如祂接納謙遜的心思，也憎惡那超越受造物本分、高傲自大的態度。這些證據即便十分顯明且擺在眼前，但當我們收斂心神，在內心深處省察其原因時，它們就顯得更加光亮。因此我說，我們應當過著節制且溫和的生活，不應讓心思高過本性，並要時刻思想：神是我們一切行為的監察者。

此外，我們還應當以另一種方式來檢驗這說法是否真實：若說萬物的秩序是出於機運與偶然，那麼天體、星辰、大地、海洋、火、風、水、空氣，以及季節的更替、夏冬的循環，難道我們真該相信這一切都是盲目且偶然發生的，而非被創造出來的嗎？有些人因為喪失了理智，聲稱這其中大多數事物是人類為了自身需求而發明的；既然自然界慷慨地供給一切資源，我們姑且承認，關於地上的、會朽壞的事物，這種觀點或許還有一點道理。但那些不朽且不變的事物，難道也是人類的發明嗎？因為這一切超乎我們感官、唯有藉著理智才能領悟的事物，並非人類有形的生命，而是神那可理解且永恆的本體所創造的。

不僅如此，這秩序的理性本身就是護理的作為：白晝因太陽而光照，黑夜隨之而來，且因著星辰的運行，黑夜也不至於完全陷入黑暗。至於月亮，當它遠離太陽、處於相對位置時便會盈滿，而當它靠近太陽時便會虧缺，這難道不顯明神的理性與智慧嗎？太陽光線適時地使果實成熟，風的吹拂帶來豐年，雨水帶來滋潤，這一切的和諧，使得萬物都能合理且有序地運作；而行星在固定的時間回到原處，這永恆的秩序，難道不顯明神的命令，以及星辰對神聖律法的完全順服嗎？

再者，高聳的山嶺、深邃的谷地，以及廣闊平原的平坦，難道像是沒有神護理而存在的嗎？這些事物不僅視覺上令人愉悅，其用途更是極其美好。水與地的比例與分佈，既適合耕種，又能運送異地的物資，這難道不顯明神那精確且適度的預備嗎？山嶺儲存水分，平原承接並灌溉土地，使大地得以復甦，剩餘的水則流向大海，大海再傳遞給大洋。我們竟還敢說，這一切都是偶然且隨意發生的嗎？這顯然沒有說明「偶然」究竟是以何種形式與樣貌存在，它既無實體，無論是理智上還是感官上都無法察覺，不過是一個空洞的名詞在耳邊迴盪罷了。

第七章

關於那些無法理解的事物，我們應當讚美創造主的智慧，而不應歸咎於其他事物或偶然的運行。

「偶然」確實是一個空洞的詞彙，是那些思想隨意且不理性的人所說的，他們無法理解其中的理性，卻因著理解力的軟弱，盲目地認為這一切是沒有秩序地被安排的。然而，確實有些事物具有奇妙的本性，其真實的理解深藏不露，例如溫泉的本性。沒有人能輕易說出那火的成因；但奇妙的是，它被冷水環繞，卻絲毫沒有失去其內在的熱度。這類事物在整個世界中顯得稀少且罕見，我認為這是為了讓神的護理大能能在人面前顯明，祂命定兩種極端對立的本性——熱與冷——從同一個根源流出。

神為了安慰與享受，賜給人類許多不可勝數的事物，特別是橄欖與葡萄的果實。前者具有恢復靈魂與帶來喜樂的作用，後者除了享受之外，還適合醫治身體。河流晝夜不息的奔流，是永恆生命的一種象徵，這也是極大的奇蹟；夜晚的更替亦是如此。

第八章

神慷慨地供給人類生活所需，對享樂之物則適度供給，兩者皆是為了我們的益處。

以上所說的一切，都是為了證實萬物並非盲目或無知地產生，而是出於神的理性與護理。祂以適當的尺度儲存了金、銀、銅及其他金屬的本性；對於那些需求廣泛且多樣的事物，祂命定要慷慨供給；對於那些僅供裝飾與享樂的事物，祂則以慷慨但節制的方式，介於吝嗇與揮霍之間。因為如果那些用於裝飾的事物也同樣充裕，開採者會因貪婪而輕視那些對耕種、建築與建造船隻有用的金屬（如鐵與銅），轉而追求那些用於奢華與無用財富的積累。因此，人們說金銀的開採比其他金屬更困難、更費力，這是為了以勞動的艱辛來對抗那強烈的慾望。

還有多少神護理的作為可以列舉呢？在祂慷慨賜予的一切事物中，祂明確地勸勉人類的生活要追求節制與其他美德，並使人遠離不合時宜的貪婪。要探究這一切的理性，是超越人類能力的事。因為一個會朽壞且軟弱的受造物，其心思怎能精確地達到真理？又怎能理解神起初的旨意呢？

第九章

關於那些因想知道一切而陷入謬誤、甚至遭遇危險的哲學家，以及關於柏拉圖的教義。

因此，我們應當致力於力所能及的事，以及不超過我們本性的事。因為對話錄中那些似是而非的論證，往往將我們大多數人從真實的存在中引開；這也是許多哲學家在探討言論與考察自然本性時所遭遇的情況。每當事物的宏大超越了他們的考察時，他們便用各種方法掩蓋真理；結果他們陷入了矛盾的觀點，彼此攻擊對方的教義，卻又自以為是智者。由此引發了民眾的騷亂，以及統治者對他們嚴厲的審判，因為人們認為祖傳的習俗遭到了破壞；這也常導致他們自身的毀滅。蘇格拉底因辯證法而自負，將較弱的論點變為較強的，並在反駁的言論中戲謔，最終被同胞與公民的嫉妒所殺。

此外，畢達哥拉斯雖自稱特別操練節制與沉默，卻被發現是個騙子；他在遊歷埃及後，將先知們古時所預言的事，當作是神親自向他啟示的，並傳給義大利人。最後是柏拉圖，他在道德的溫和上超越了所有人，且首位教導人們將心思從感官轉向可理解且永恆不變的事物，並教導人仰望高處。他正確地教導神是在本體之上。他將第二位神置於其下，將兩者在本體上區分開來，儘管兩者的完美是一致的，且第二位神的本體存在源於第一位神。因為祂是萬物的創造者與管理者，顯然超越萬物；而祂之後的那位，服從祂的命令，將萬物存在的成因歸於祂。

因此，按照精確的理性，那護理萬物、眷顧萬物的主，就是神，祂同時也是神的兒子；若有人給祂冠以「兒子」以外的稱呼，難道不是犯了極大的錯誤嗎？因為萬物的父，理當被視為祂自己道的父。柏拉圖到此為止是清醒的；但在接下來的論述中，他被發現偏離了真理，引入了多神論，並為每一位神賦予形體，這成為了無知之人陷入更大謬誤的原因，他們不仰望至高神的護理，反而崇拜那些仿照人類與其他動物形體所塑造的偶像。

這導致了一種本該受到極大讚譽的卓越天賦與教養，卻因混雜了這些錯誤而變得不潔且不純粹。在我看來，他似乎在糾正自己，當他明確地宣稱理性的靈魂是神的靈時；他將萬物分為可理解與可感知的兩類，前者是理智可領悟的，後者是伴隨感官的意見所能推測的；因此，那參與聖靈的，因其不混雜且無形體，是永恆的，並獲得了永恆的生命；而那可感知的，因其構成的理性而完全消解，則無分於永恆的生命。他在接下來的教導中也奇妙地指出，那些生活美好的人，即聖潔與良善之人的靈魂，在離開身體後，將被安置在天界最美好的地方；這不僅奇妙，而且對生命有益。因為誰若被他說服，期待這份福分，難道不會操練那最美好的生活——公義與節制，而遠離……

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1258 君士坦丁致聖徒集會之演說

[註：...] 關於那些後來所教導的，即那些生活正直的人，也就是善人與聖徒的靈魂，一旦離開肉身，便在天界最美好的區域中被分別為聖。這不僅值得讚嘆，對人亦有益處。因為誰若對他的言論有信心，並期待這樣的福分，怎會不極力建立自己的生活，追求公義與節制，並厭惡邪惡呢？隨後他又補充道，惡人的靈魂被阿刻戎河（Acheron）與庇里佛勒格頓河（Pyriphlegethon）的波濤所衝擊，如同破碎船隻的殘骸般四處漂流。

第十三章

關於那些不僅唾棄聖經教義，也唾棄哲學教義的人，以及關於我們應當要麼全信詩人，要麼全不信。

第十章

關於那些不僅唾棄聖經教義，也唾棄哲學教義的人，以及關於我們應當要麼全信詩人，要麼全不信。

然而，有些人心智受損如此嚴重，以至於當他們讀到這些內容時，既不回轉也不敬畏，反而輕蔑並嘲笑，彷彿在聽一些虛構的神話；他們讚美其文辭的華麗，卻厭惡教義的嚴謹；他們相信詩人的神話，並用陳腐且虛假的傳聞充斥整個希臘與蠻族之地。因為詩人聲稱，有些身為神之子的人在死後審判靈魂，他們歌頌審判與刑罰，並設立亡者的監察者；然而這些詩人自己又宣揚神的爭戰，以及某些戰爭法則，並宣揚他們的命運；他們宣稱有些人天性刻薄，有些人對人類的照料漠不關心，有些人則性情乖戾。他們甚至引入那些為自己子女被殺而哀哭的神，彷彿他們不僅對外人，甚至對自己最親愛的人都無法施以援手；他們將神描繪成具有人類情感，歌頌他們的戰爭、創傷、喜樂與哀哭；而當他們說這些話時，卻被視為可信的。因為若他們是在神聖的靈感下從事詩歌創作，那麼對於他們在狂喜中所說的話，我們理當相信並順服；但他們所說的是神與靈的苦難，那麼這些苦難就完全與真理相符了。但有人會說，詩人可以撒謊；因為魅惑聽者的靈魂是詩歌的特質，而真理則是當所說的話並非以其他方式，而是如其所言。就讓這成為詩歌的特質，即有時會掩蓋真理；但那些說謊的人，絕非無緣無故地撒謊；因為他們要麼是為了利益與好處而這樣做，要麼是因為他們意識到自己犯了某種惡行，為了逃避法律所帶來的危險而掩蓋真理。然而，依我看，他們本可以輕易地不說任何關於神聖本性而非真理的話，從而不撒謊也不褻瀆。

第十一章

關於主道成肉身的降臨，其性質為何，以及為何發生。

因此，若有人不配過良善的生活，且自知生活過得混亂無序，若他能回轉並仰望神，潔淨靈魂的眼睛，並遠離過去那種極其惡劣的生活方式；那麼，即使他在壯年時期能獲得智慧，也應當感到滿足。然而，對我們而言，沒有任何來自人的教導曾給予我們幫助；凡在人的生活與品行中值得稱讚的，依據智慧人的判斷，都是神的恩賜與禮物。我擁有一面盾牌，用以抵擋那惡者所製造的毒箭，這盾牌並不軟弱，即是對神所喜悅之事的認識；從這認識與教導中，我將選出對當前論題有用的部分，來讚美萬有的父。願祢親自協助我們敬虔的熱忱，前來吧，基督，萬有的救主，修飾這關於祢大能的論述，並指引我們讚美的方式。此外，不要以為會聽到任何以華麗辭藻修飾的言論；因為我深知，那種鬆散且為了取悅聽眾而編造的演說，在明智的人看來是令人不悅的；因為當說話者更在意掌聲而非健全的論述時。有些愚昧且不敬虔的人說，我們的基督理應受罰，且那位賜予活人生命的主，自己卻被剝奪了生命。對於那些一旦膽敢不敬虔，既不恐懼也不因察覺自己的邪惡而感到羞愧的人，說出這種話並不令人驚訝。但那超越了一切愚昧的是，他們似乎說服了自己，認為永恆的神竟受制於人的暴力，而非出於祂自己的仁慈與對人類的愛；他們也不明白，偉大的心靈與忍耐，既不會因侮辱而改變，也不會因毀謗而偏離其本性，反而總是藉著理智與寬宏的心志，粉碎那些踐踏者之粗野。神的仁慈原已立定，要抹去不義，並提升謙遜與公義；因此，祂聚集了世上最智慧的人，建立了一套對人類最美好且最有益的教導，使善人與蒙福之人能效法祂對世事的護理；若神施行公義，並使那些配得祂教導的人變得與祂相似，以便將良善傳播給所有人，使人類能永遠獲得幸福，還有什麼比這更大的福分呢？這就是崇高的勝利，這就是真實的權能，這就是最偉大且合宜的工作，即對所有民眾的管教。我們將這勝利的榮耀，伴隨著讚美與歡呼，歸給你，萬有的救主；但你，邪惡且可恥的褻瀆，因謊言而自高，用傳聞與惡名欺騙年輕人，說服少年人，以及那些心智尚幼稚的成年人，將他們從真神的敬拜中引開，並建立偶像，讓他們向其祈禱與敬拜；以至於他們受了欺騙，仍要承受他們麻木不仁的後果。因為他們誹謗基督，那位萬有良善的源頭，既是神又是神的兒子。難道這位神不是正當且理所當然地受到最明智的民族與民眾的敬拜嗎？祂掌握了各種權能，卻始終持守自己的旨意，絲毫沒有減損祂與生俱來的仁慈。去吧，不敬虔的人（因為鑑於你們那未受懲罰的罪，這對你們是被允許的），去吧，我說，去進行祭牲的屠殺、宴席、節日與狂飲；你們假裝敬拜，實則沉溺於享樂與放蕩；你們假裝舉行祭祀，實則奴役於自己的私慾。因為你們不認識任何良善，甚至不認識至高神的第一條命令，祂為人類制定了生活法則，並吩咐祂的兒子治理這些人的生活，以便那些生活正直且謙遜的人，能藉著祂兒子的審判，獲得另一種幸福且永恆的生命。我已經闡述了神關於人類生活的旨意，這並非像許多人那樣因無知而偏離，也不是出於臆測或推斷。但或許有人會說：這「兒子」的稱呼從何而來，又是怎樣的生出，如果神是獨一的，且祂遠離一切的混雜與交合？然而，我們必須明白，生出的方式有兩種：一種是出於分娩，這是眾所周知的；另一種是出於永恆的源頭，神的護理與那些對祂友善的人能洞察其理；因為有智慧的人會知道萬有秩序的源頭。既然沒有任何事物是無因的，那麼萬有必然有其源頭。既然世界及其中的萬物存在，且它們有其救贖，那麼救贖者必然先於萬物存在；因此，基督是救贖的源頭，而萬物的救贖則是受造的結果；正如父是子的源頭，子是受造的結果。

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1266 君士坦丁致聖徒集會之演說。至於祂降生的方式與緣由，已充分說明。然而，祂是如何降臨人間並來到世人中間的呢？這項旨意，正如先知們所預言的，是出於祂對萬物所懷的眷顧與關懷；因為創造主必然會眷顧祂的受造物。然而，當祂即將接近屬世的身體，並因需要而暫居於地時，祂為自己設計了一種奇特的誕生方式。因為這誕生是沒有婚姻的受孕，是純潔童貞的生產，是身為神之母的少女，是永恆本性的時間性開端，是理智實體的感官呈現，是無形光輝的物質載體。因此，當時所見的一切，皆與此相符。那從挪亞方舟飛出的光輝鴿子，降臨在童女的懷中；同樣地，在那之後，那比一切純潔更為潔淨、比節制本身更為卓越的婚禮，亦是相符的。神那自襁褓中顯明的智慧，以及那懷著敬畏之心接待祂的約旦河洗禮者，皆是如此。此外，那與萬物智慧同心的君王膏油，以及那成就奇事並醫治不治之症的教導與能力，還有那對人類禱告迅速且無阻礙的應允，以及祂為人類所活出的整個生命，皆是如此。祂的教導並非教導世俗的聰明，而是教導智慧，使門徒們所學的並非所謂的政治美德，而是通往理智世界的途徑，使他們致力於觀照那永恆不變的本性，並操練對至高父神的認識。祂所施的恩惠絕非尋常：以視力取代失明，以健康取代虛弱，以復活取代死亡。我且不提祂在曠野中豐足地預備了生活所需，並以極少的食物使眾多群眾在長時間內飽足。基督神與救主啊，我們盡己所能向祢獻上這份感恩，因為祢是至高父神的至大護理，祢既拯救人脫離諸惡，又傳授了最蒙福的教導。我說這些並非為了頌揚祢，而是為了感恩。因為在世人中，有誰能按著祢的尊貴來讚美祢呢？祢被稱為從無有中創造萬物，並為它們點燃光芒，又以秩序與準則裝飾了元素那混亂的聚合。祢仁慈的卓越之處，在於使那些本性良善的人，成為神聖與蒙福生活的效法者；並使他們成為真正美善的商人，將自己的智慧與機遇分享給更多人，使他們自己也能獲得美德的永恆果實，脫離放蕩，分享仁慈，將憐憫置於眼前，盼望信心的應許，並擁抱謙遜與各樣美德，而這正是先前的世俗生活所拋棄的，因為祂對萬物懷有眷顧與護理；因為若非祂，就找不到能醫治那時代所盛行的諸多罪惡與不義的合適醫生。因此，護理延伸至此地，將一切因傲慢與放蕩而失序的事物，輕易地重新整頓。這並非隱密地進行；因為祂知道，有些人憑藉聰明與理智來觀看祂的大能，而另一些人則因本性如同無靈的走獸，更傾向於感官。因此，為了不讓任何人——無論是勤奮者還是卑劣者——產生懷疑，祂公開地將那蒙福且奇妙的醫治呈現在眾人眼前，使那些生命終止的人重新獲得生命，並命令那些失去感官的人重新健康地感知；祂平息海洋，命令風暴轉為平靜，最終在成就了奇妙的作為，並將人們從不信引向堅強的信心後，升入天國——這除了神及其至高無上的能力之外，還能是誰的作為呢？此外，那臨近受難的時刻，也並非與那些奇妙的景象無關；當時黑夜遮蔽了白晝的光芒，使太陽隱沒；恐懼籠罩了各地的民眾，他們以為萬物的終結已經來到，世界將重新陷入創造之前的混沌。人們尋求這巨大災難的原因，以及人類是否對神性犯下了什麼過錯；直到神以溫和的寬宏大量，輕視了不敬虔者的傲慢，重新整頓了整個天空，以星辰的行列裝飾它。因此，那原本憂鬱的世界面貌，再次恢復了它固有的光輝。

第十二章

論那些不認識這奧祕的人，以及他們是自願無知的；並論那些認識它的人所擁有的福分，特別是那些在認罪中離世的人。

但或許有人會說，那些喜歡褻瀆的人，神本可以使人類的意志變得更好、更溫和。請問，有什麼比神親自呼喚，更能使惡人悔改的更好方法或更有效的手段呢？祂親自臨在並被眾人看見，難道不是在教導人過端正的生活嗎？如果神在場時的教導尚且無效，那麼祂若不在場且不被聽見，又能有什麼益處呢？那麼，阻礙這蒙福教導的是什麼呢？是人類的頑梗；因為當我們將那些正確且合宜的教導視為憤怒時，我們心靈的明燈就變得黯淡了。況且，他們樂於忽視命令，並對所頒布的律法充耳不聞，這又是為何呢？因為如果他們不忽視，他們本可以獲得與聽從相稱的報酬，不僅是在當下，更是在未來的生命中，那才是真正的生命；因為順服神的報酬，是那不朽且永恆的生命。唯有那些認識神，並將自己的生活作為榜樣，提供給那些立志追求競賽的人效法的人，才有可能獲得這生命。因此，這教導被傳授給智者，是為了讓他們所傳授的，能被同伴們以純潔的心謹慎守護，從而使對神命令的真誠且堅定的遵守得以持續。因為正是從這種遵守，以及對神純潔的信心與真誠的敬虔中，產生了對死亡的藐視。因此，這種心靈在神聖美德的武裝下，堅定地對抗世俗的風暴，直到殉道。當它慷慨地克服了最嚴重的恐懼後，便從那位祂所堅定見證的主那裡獲得了冠冕。然而，祂並不因此而自誇。因為祂知道，這也是從神而來的恩賜，使祂能忍受苦難，並熱切地履行神聖的命令。因此，這種生活之後伴隨著持久的紀念與永恆的榮耀，這是非常合理的；因為殉道者的生活被發現充滿了節制與對神聖命令的敬虔遵守，而其死亡則充滿了勇氣與高貴。此後，人們向萬物的監察者神獻上詩篇、讚美與頌詞。這種感恩的祭祀在這些人身上完成，是純潔無血、遠離一切暴力的。既不需要焚香，也不需要火祭，只有純潔的光，足以照亮那些禱告的人；許多人舉行節制的宴席，是為了憐憫與救濟那些有需要的人，並幫助那些跌倒的人。若有人認為這些是負擔，那他就不符合那神聖且蒙福的教導。

第十三章

論受造物之間差異的必要性，以及向善或向惡的傾向源於人類的意志；因此神的審判是必要且合理的。

有些人甚至在責難神時表現得狂妄：為什麼祂在創造時，不使萬物的本性合一，反而命令產生了許多不同、甚至性質相反的事物呢？這導致了人類道德與意志的差異。或許，就順服神的命令、精確地認識祂，以及堅固個人的信心而言，若所有人都擁有相同的道德，或許會更好。然而，要求所有人都擁有相同的道德是極其荒謬的；因為他們沒有意識到，世界的秩序與世俗事物的秩序是不同的，自然事物與道德事物並非同質，身體的苦難與靈魂的苦難也不相同。因為理性靈魂在超越所有必朽與屬地的受造物方面，是何等尊貴與神聖；人類並非與神的良善無分，但並非所有人都隨意地、無差別地分享這良善，唯有那些探究神聖本性，並選擇了將認識神作為生命首要追求的人，才能分享。

第十四章

論受造的本性與未受造的實體之間有著無限的距離，而人透過美德的生活變得與神相近。

將受造之物與永恆者相比，確實是極度的瘋狂；因為後者既無開始也無終結。而前者，既然是生出的、被造的，且在時間中獲得了存在與生命的開端，就必然有其終結。然而，受造之物怎能與那命令它們被造的主宰相提並論呢？因為如果這些與祂相等，那麼命令它們被造的指令對祂而言就不合宜了。但即使是天上的事物，也不應與祂相比，正如感官世界不能與理智世界相比，影像也不能與原型相比。然而，將萬物混為一談，難道不是荒謬的嗎？當神聖尊嚴的價值被掩蓋，若將人類與野獸相比；而對權力的渴望，竟與神的權力相對抗，這難道不是……

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該撒利亞的優西比烏著作第一部分 - 歷史類 1276 ！與神相比。然而，那種與神聖權能相競爭且同等的權力慾，豈不正是那些瘋狂且背離了節制與美德生活之人所為嗎？因為我們若全然渴慕神聖的福分，就必須按照神的命令來過生活；因為我們若照著神所定的律法生活，就能在不朽且永恆的居所中，超越命運的轄制而度日。畢竟，在人裡面唯一能與神的權能相抗衡的力量，就是對神真誠且無偽的敬拜，以及對祂的歸向，對那蒙至高者所喜悅之事的默想與學習，並且不向地上的事物傾斜，而是盡其所能地將心思提升到正直與崇高的境界；因為從這樣的操練中，正如（99）所說，勝過許多美善之事的勝利便隨之而來。因此，萬物在價值與權能上的差異，其緣由在於此：凡有智慧的人都樂於順服並獻上極大的感謝，而愚昧的人則不知感恩，並承受了因傲慢而招致的應得懲罰。

587 第十五章

救主傳授了什麼教導，行了什麼神蹟，以及祂對屬祂的人有何益處。

此外，神的兒子勸勉眾人追求美德，並向有智慧的人顯明祂自己是救主誡命的導師。除非我們因極度的無知而忽略了，祂是為了我們的益處，也就是為了眾人的福樂而走遍大地，並召集了當時最優秀的人到祂面前，傳授了極有益的教導，作為節制生活的良藥；教導他們信心與公義，以抵擋那慣於誘惑並欺騙無知者的、來自對立本性的嫉妒。因此，祂探訪病人，減輕了患病者所受的苦楚；祂也安慰那些陷入極度貧困與匱乏的人。祂稱讚那合乎理性與智慧的節制，並教導我們以高尚且寬容的心去忍受一切的侮辱與輕蔑；祂教導我們，這就是父神的某種眷顧，以至於那些能以寬宏大量忍受臨到之事的人，總能獲得勝利。祂斷言，這就是那超越一切的至高力量，即伴隨著哲學的堅定心志；而哲學就是對真理與美善的認識，它教導那些因公義而富有的人，以仁慈的分配與窮人分享他們所有的。祂以各種方式禁止轄制，並顯明祂既然是為了謙卑人而來，也必將恩待那些放下轄制的人。因此，祂藉著如此這般的經歷試驗了屬祂百姓的信心，使他們不僅成為對艱難與可怕之事無所畏懼的人，更成為對祂懷有最真誠盼望與信靠的門徒。甚至有一次，祂責備了一位因憤怒而過度衝動的同伴，並以言語制止了他；那人當時正拔出劍來攻擊某人，試圖為救主提供幫助。然而，救主命令他平靜下來並收回劍，嚴厲地責備他，因為他對祂的保護與庇護缺乏信心。祂明確地制定了律法：凡先動手傷人，或試圖傷害那動手之人，並動用刀劍者，必死於暴力。這才是真正的天國智慧：寧願受冤也不願行惡；且在必要時，準備好寧可受損也不願加害於人。因為行惡是最大的罪惡，受苦的並非受冤者，反倒是那行惡者承受了最嚴重的懲罰。至於那順服神的人，既信靠那與他同在並幫助他的神的庇護，便能既不行惡也不受冤，以至於祂的百姓無人受害。然而，那信靠神的人，怎能還需要靠自己來幫助自己呢？若兩人之間發生爭執，勝負本是未定的；但沒有一個有智慧的人會選擇不確定的事，而捨棄那穩固的事。

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君士坦丁對聖徒集會的演說 1278 那經歷過如此多危險，且僅憑神的一念，就總是能輕易地從災難中獲救的人，怎會對神的同在與幫助產生懷疑呢？祂曾行走在海上，而那海在救主的命令下變得平靜，並為渡海的百姓提供了堅實的道路。這在我看來，是信心最明顯的根基，也是確信的基礎，當我們見證這些奇妙且不可思議的事，是按著那護理者的命令而成就時。從這裡也產生了對信心不後悔的心，當一個人遭遇苦難的試煉時，他對神的盼望依然堅定不移；因為當這種心境在靈魂中產生時，神便在心思中立定了根基；而祂是不可戰勝的，因此，那在心思中擁有這不可戰勝者的靈魂，也絕不會被周遭的苦難所征服。此外，我們從神的勝利中學到了這一點：祂以護理眷顧眾人，儘管被不虔誠者的不義所凌辱，卻未因受苦而受到任何損害，反而藉著戰勝邪惡，贏得了最大的勝利與永恆的冠冕；祂不僅將祂對義人的護理與慈愛之意旨帶向終局，更粉碎了不義與不虔誠者的殘暴。

589 第十六章

基督的降臨已被先知預言，且是為了摧毀偶像及崇拜偶像的城市而安排的。

然而，祂的受難早已被先知們所宣告，祂肉身的降生亦然。祂道成肉身的時機也已被預言，為的是要剷除那些對義行與品格有害的、不義與放蕩的萌芽，使全世界都能分享智慧與節制，因為救主所頒布的律法在幾乎所有人的心中佔了上風，神聖的敬拜得以堅固，而迷信則被抹除。這種迷信不僅導致了牲畜的宰殺，甚至還發明了人類的祭祀，以及祭壇上污穢的罪孽；因為根據亞述與埃及的律法，他們以銅製或塑像來獻祭義人的靈魂；因此，他們得到了與這種宗教相稱的果報：「孟斐斯與巴比倫將被荒廢，並與其祖先的神明一同被遺棄，成為無人居住之地。」這些話並非我道聽塗說，而是我親身在場並考察過，親眼見證了這些城市悲慘與不幸的命運。孟斐斯已經荒廢，那是當時最強大的法老之居所，他因傲慢而被摩西按著神的命令所擊垮；摩西並非用弓箭或投槍，僅憑聖潔的禱告與溫和的懇求，就摧毀了他那支戰勝了許多強大民族、裝備精良且防禦嚴密的軍隊。

第十七章

關於摩西的智慧被外邦智者所羨慕，以及但以理與三位童子的事蹟。

此後，若非他們自願將靈魂與聖靈隔絕，再也沒有比那個民族更蒙福的了。關於摩西，又有什麼話能配得上讚美他呢？他將混亂的民眾帶入秩序，以勸導與敬畏裝飾他們的靈魂，以自由取代了奴役，以喜樂取代了憂愁；他將他們的靈魂提升到如此地步，以至於因著境遇出乎意料的轉變，以及成就的福樂，這些人的心志變得更加高傲；他以智慧超越了在他之前的所有人，以至於連那些被外邦人稱讚為智者與哲學家的人，都成為他智慧的羨慕者。畢竟，畢達哥拉斯羨慕他的智慧，並因節制而受到如此高的讚譽，以至於最節制的柏拉圖，將他的禁慾作為自己模仿的榜樣。至於但以理，那位預言未來、展現了極高尚心志的實踐者，在品格與全人生活的聖潔上出類拔萃，他克服了當時在敘利亞掌權的那位暴君多麼巨大且艱難的殘暴？那人的名字叫尼布甲尼撒；隨著他整個家族被徹底剷除，那尊貴且巨大的權力轉移到了波斯人手中。那位暴君的財富在當時眾人的口中傳頌，直到今日仍被許多人所談論；他對非法宗教的過度熱衷，以及為了製造神像而耗費的各種金屬，其數量之巨大；還有那些高聳入雲、彷彿觸及天際的神廟頂端；以及那些為了殘暴而制定的可怕宗教律法。然而，但以理因著對真神純潔的敬虔，藐視了這一切，並預言暴君那不合時宜的熱衷，將成為巨大災難的根源。然而，他並未說服暴君；因為豐厚的財富是正確思考的障礙。最終，那位統治者顯露了他心靈的野蠻，下令將這位義人丟給野獸撕裂。那些兄弟在殉道時的合一也是何等高尚；後來羨慕他們的人，因著對救主的信心而獲得了極大的榮耀；他們在火與火窯以及為毀滅他們身體而設的恐怖刑罰中，顯得毫髮無傷，並以純潔身體的接觸，抵擋了火窯中包圍他們的火焰。此外，亞述帝國因神的報應與雷霆的擊打而滅亡後，但以理在神的護理下投奔了波斯王甘比西斯。然而，嫉妒甚至在那裡也折磨著他，還有術士們致命的陰謀，以及接連不斷的巨大危險。在基督護理的幫助下，他從這一切中輕易地獲救，並在各樣美德的考驗中顯得卓越。因為當這位男子一日三次禱告，並成就了許多偉大且非凡的、值得紀念的美德事蹟時，術士們卻出於嫉妒，誹謗他禱告的果效；他們向統治者誹謗他那極其危險的巨大力量，說服他將這位為波斯人帶來如此多公共福祉的人，判處給野獸作為食物。

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君士坦丁致聖徒集會之演說

[註：原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分。]

但以理既被判入獄，並非為了滅亡，而是為了永恆的榮耀，被投入坑中。當他身處猛獸之中時，他所經歷的野獸，竟比那些將他投入坑中的人更為溫和、更為馴良。因為禱告，藉著謙遜與節制的美德之助，使那些本性狂暴的野獸變得馴服。當這些事為岡比西斯（Cambyses）所知曉時（因為如此神聖大能的作為是不可能被掩蓋的），他對所傳述的神蹟感到極度震驚，並為自己輕易聽信術士的讒言而懊悔。儘管如此，他仍親自前往觀看。當他看見那人雙手高舉讚美基督，而獅子俯伏在地，彷彿在敬拜那人的腳蹤時，他立即下令將那些慫恿他的術士投入獅子坑中。那些片刻前還對但以理獻媚的野獸，隨即撲向術士，並依照牠們的本性將他們撕碎。

第十八章

關於厄利垂亞（Erythraea）的西比拉（Sibylla），她在預言詩的離合詩中，指明了主與祂的受難；其離合詩為：耶穌、基督、神的兒子、救主、十字架。

我亦願提及其他來自外邦、關於基督神性的見證。因為那些慣於以毀謗與咒罵攻擊祂的人，若願意相信自己的言論，便會認識到祂是神，也是神的兒子。這位厄利垂亞的西比拉，自稱生於洪水後第六代，曾是阿波羅的女祭司，頭戴冠冕，正如她所崇拜的神，以及那盤繞著蛇的腳架，為求問者發出神諭；她因父母的愚昧而被獻給這種崇拜，從中產生不出任何高尚與正直的事，只有不知羞恥的狂亂，正如關於達芙妮（Daphne）的傳說。然而，當她有一次闖入那不合時宜的迷信聖所，並確實充滿了神聖的啟示時，她便以詩句預言了關於神將要發生的事，透過首字母的排列（即所謂的離合詩），極其清晰地揭示了耶穌基督降臨的歷史。這離合詩如下：耶穌、基督、神的兒子、救主、十字架。

其詩句如下：

大地將流汗，作為審判的記號。那將要來的王，將從天上降臨於世，祂將以肉身親臨，審判全地與萬物。信者與不信者，都將看見神，至高者在時日的盡頭，與聖者同在，祂帶著肉身，並將在審判台前審判世人的靈魂。當世界荒蕪，荊棘叢生之時，世人將拋棄偶像與一切財富，火將焚燒大地、海洋與天空，祂將探尋並衝破地獄的門戶。所有死者的肉身，將進入自由的光明中，火將在永恆中檢驗聖者與不法之徒。人所隱藏的一切行為，屆時都將述說出來，神將以光照亮人心隱晦的深處。哀哭與切齒之聲將遍及各處，太陽的光輝與星辰的運行將止息，祂將捲起天空，月亮的光芒將消逝。祂將升高深谷，毀滅高山，人間將不再有卑微的高處，一切山嶺將變為平原，海洋將不再可行船，因為大地將被雷火焚燒，連同泉源與奔騰的河流都將乾涸。號角將從天上發出哀傷的聲音，哀悼著世間的污穢與苦難。大地將裂開，顯露地獄的深淵，所有的君王都將來到神的審判台前。硫磺與火的河流將從天上流下。那時，對所有世人而言，這記號將極其顯明，那木頭（十字架）將成為信徒所渴慕的記號，是敬虔之人的生命，也是世界的絆腳石，以十二道泉源的水，照亮信徒。那牧養的鐵杖將掌權。這就是先前在離合詩中所預告的我們的神，救主，不朽的王，為我們受難者。

這些事顯然是神藉著這位童女所預告的。我認為她是蒙福的，因為救主揀選她作為祂對我們護理的先知。

第十九章

關於救主的預言並非教會中任何人所捏造，而是厄利垂亞西比拉的作品，詩人西塞羅（Cicero）在基督降臨前將其譯為拉丁文；以及維吉爾（Virgilius）提及她，並透過隱喻讚美了童貞女懷孕的奧秘。

然而，許多人對此表示懷疑，儘管他們承認厄利垂亞西比拉確實是一位女先知，但他們懷疑這些詩句是由我們信仰中某位精通詩藝的人所捏造，並假託西比拉之名，因為這些詩句包含對人生有益的箴言，能節制放縱的慾望，引導人走向節制與端莊的生活。但真理是顯而易見的，因為我們的人精確地考證了年代，使人無法猜測這首詩是在基督降臨與審判之後才流傳的。眾所周知，西塞羅在讀過這首詩後，將其譯為拉丁文並編入自己的著作中。此後，安東尼（Antonius）掌權並殺害了他。隨後，安東尼被奧古斯都（Augustus）擊敗，後者統治了五十六年。繼之而來的是提比略（Tiberius），在那個時期，救主的降臨照亮了世界，最神聖的信仰奧秘開始興盛，並建立了一種新的子民傳承；我認為拉丁詩人中的翹楚在說到這點時，指的就是這件事：「新的世代正從高天降下。」在《牧歌》（Bucolica）的另一處又說：「西西里的繆斯啊，讓我們歌唱更高尚的事。」還有什麼比這更清楚的呢？他補充道：「庫邁（Cumae）預言的時代已經來到。」他顯然是指庫邁的西比拉。他不僅滿足於此，更進一步，彷彿真理本身需要他的見證。那麼他接著說什麼呢？「這神聖的世代正為我們興起，童女再次降臨，帶來可愛的君王。」那麼，這位回歸的童女是誰呢？難道不是那位充滿並懷有神聖靈的童女嗎？有什麼能阻礙那位懷有神聖靈的女子，永遠保持童貞呢？那位可愛的君王將會回歸，並以祂的降臨減輕世界的重擔。詩人如此補充：「你只需對那剛出生的嬰孩，他將終結鐵的時代，並使黃金世代在全地興起，純潔的露西娜（Lucina）啊，請眷顧他。在他的引領下，若仍有我們罪惡的殘跡，將在永恆的恐懼中從大地消除。」

我們明白這些話既是公開的，又是透過寓言隱晦地說出的。因為對於那些深入探究詩句力量與意義的人來說，這將基督的神性置於眼前。但為了不讓京城中的權貴有藉口指責詩人違背祖宗法律，並推翻先祖對諸神所持的觀點，他刻意隱瞞了真理。因為我認為，他知曉救主那蒙福且以祂為名的聖禮，但為了避免那野蠻的殘暴，他將聽者的心思引向他們慣有的習俗，並說應當為那新生的嬰孩建立祭壇與聖殿，並獻上祭祀；他隨後也為那些有此想法的人補充了其餘的內容。他說：

第二十章

維吉爾·馬羅（Virgilius Maro）關於基督的其他詩句，及其解釋，其中顯示了詩人以隱喻的方式揭示了奧秘。

「他將領受不朽之神的生命，並看見

英雄們與他同在；他自己也將顯現，（即指義人）在祖國與渴望他的福者面前，以父所賜的美德治理世界的韁繩。孩子啊，大地將首先為你生出禮物，大麥與香草，並與荊棘一同生長。」

這是一位博學且精通各種學問的奇人，他深知當時時代的殘暴，於是補充道：

「孩子啊，那飽滿的乳房，將自動流出甜美的乳汁，羊群也不必再畏懼兇猛的獅子。」

他說的是真話；因為信心將不會畏懼宮廷中的權貴。「搖籃將自動為你散發芬芳的花朵，毒蛇的本性將滅亡，那致命的草藥也將滅亡，亞述的香草將在山谷中繁茂。」

沒有什麼比這些話更真實，也沒有什麼比這更適合救主的美德。因為神的搖籃，藉著聖靈的大能，將芬芳的花朵賜給了新生的世代。而那蛇……

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該撒利亞的優西比烏著作集第一部分 1206 歷史類那蛇的毒液已被除去了：也就是那最初誘騙始祖的蛇，牠將他們的心思從與生俱來的節制，引向對享樂的貪求，好讓他們不致察覺（62）那懸在他們頭上的毀滅。因為在救主降臨之前，那蛇以對義人永生之事的無知，使人們的心靈無法倚靠任何美好的盼望，因而將其摧毀；但在祂受難之後，當那被祂所取的人性軀體，與聖靈（63）的交通暫時分離時，復活的大能便向世人顯明了（64），而若有任何人類罪惡的污穢殘留，這一切都在聖潔的洗禮中被洗淨了。那時，祂確實勸勉祂的子民要壯膽，並藉著祂那莊嚴且顯赫的復活，命令他們懷抱同樣的盼望。因此，那毒物之源確實終結了，死亡也終結了，復活已得堅固，那曾是神信仰之緣由的亞述人族群（65）也滅亡了；祂宣稱「無瑕疵者」（amomum）將遍地生長，這是預言信徒的群體（66）；因為就像從同一根源長出無數枝條，開滿芬芳的花朵，並在適度的露水滋潤下繁茂生長。博學的馬羅（Maro，即維吉爾）啊，你所說的這些話，其後續內容也都是前後一致的：

「你將能閱讀英雄的讚歌與父親的事蹟，並能認識何謂美德。」

藉著「英雄的讚歌」，祂指的是義人的行為；藉著「父親的美德」，祂指的是世界的建立與那將持續到永恆的秩序。或許祂也意指教會所使用的律法，藉著公義與節制來規範生活。在善與惡之間，那曾處於中間狀態的人類生活，其向著更高境界的提升，也是令人驚嘆的（67），儘管這種生活並不容許突如其來的轉變：

「田野將漸漸長出金黃的麥穗」；也就是說，神聖律法的果實將被引向人類的需要。「紅色的荊棘將結出葡萄。」這在不法的生活中是絕不可能見到的。「堅硬的橡樹將流出蜜汁。」這是在描繪當時人們的愚昧與那僵化的品格；或許也是在教導那些為神受苦的人，將會收穫他們忍耐的甘甜果實。

「然而，仍會殘留些許古老欺瞞的痕跡：

那些驅使人們駕船試探海洋、以城牆環繞城市、在土地上犁出溝壑的事物。將會有另一個提菲斯（Tiphys），另一艘阿爾戈號（Argo）載著精選的英雄：甚至還會有另一場戰爭：偉大的阿基里斯（Achilles）將再次被送往特洛伊（Troia）。」

說得好，最睿智的詩人啊。你確實將詩人的自由發揮到了合宜的限度。因為你並非先知，所以你的目的並非宣講神諭。我想，當時懸在那些想要駁斥祖先所定規矩之人頭上的危險，也阻礙了你。因此，你謹慎且安全地，盡可能地向那些能理解的人闡明了真理，將原因歸咎於塔樓與戰爭——這些在人類生活中至今仍可見到的事物——並以此描繪了那前往「特洛伊戰爭」的救主。藉著「特洛伊」，祂指的是整個世界。因為基督確實與那敵對的邪惡權勢交戰，祂既是出於自己的護理，也是奉至高父神的差遣而來。那麼，詩人在這之後又說了什麼呢？

「但當成熟的年歲使你成為男人時」；也就是說，當你長大成人，將那些困擾人類生活的惡事連根拔起，並以和平裝飾整個世界時：

「水手將離開海洋，航船將不再交換貨物：大地將出產萬物。土地將不再忍受犁耙，葡萄園不再需要鐮刀，羊毛也不再學習偽裝成各種顏色。但公羊在草地上，將會把羊毛換成柔和的紅紫色，或藏紅花的黃色。胭脂紅將會自動染紅吃草的羔羊。前進吧，偉大的榮耀，時刻將至，神聖的後裔，朱庇特（Jove）偉大的增長。看那因重量而搖晃的世界，大地、海洋的廣闊與深邃的天空。看那萬物如何為即將到來的時代而歡欣。」

祂說，看那搖晃的世界與萬物元素的喜樂。

第二十一章

論這些話不可能指著凡人而言，以及不信者因對敬虔的無知，甚至不知道他們自身存在的緣由。

這些話，或許有人會認為是關於某個人的出生。但當一個人的孩子出生時，大地何須不經播種與耕耘，葡萄園又何須不渴求鐮刀的鋒利與其他照料呢？這些話怎能被理解為是指人類的後代呢？因為自然是神聖旨意的僕人，而非服侍人類命令的工匠。況且，萬物元素的喜樂，描繪的是神的降臨，而非任何人的受孕。再者，詩人祈求自己的生命得以延長，這正是呼求神的象徵。因為我們習慣向神祈求生命與救贖，而非向人祈求。厄里特里亞（Erythraea）的西比拉（Sibylla）曾這樣對神說：「主啊，祢為何將預言的重擔加在我身上，而不將我從地上提拔到高處，直到祢那最蒙福的降臨之日呢？」而馬羅（維吉爾）在上述詩句之後，又加上了這些：

「開始吧，小男孩，用微笑認出你的母親。」

「開始吧，小男孩，那些父母未曾對他微笑的，

神明未曾邀請他上桌，女神未曾邀請他上床。」

父母怎會對他微笑呢？因為祂的父是神，是無質的權能；祂沒有形體，卻存在於他物的界限之中，且並非擁有人的身體。誰不知道神聖的靈（Spiritus）是沒有床榻的呢？在至善的性情中，又怎會有什麼慾望或貪求呢？智慧與享樂之間又有什麼共同之處呢？但願那些虛構基督有某種人類出生方式，卻又不致力於使自己的靈魂遠離一切惡行與惡言的人，能聽聽這些話。敬虔啊，我呼求你作為這些言論的盟友，你既是聖潔的律法，是萬善中最令人渴求的，是神聖盼望的導師，是永生不變的應許。敬虔與慈愛啊，我敬拜你。我們這些有需要的人，對你所施的醫治欠下永恆的恩情。然而，那缺乏你幫助的廣大群眾，因著對你與生俱來的厭惡，甚至背棄了神；他們根本不知道，他們自己與其他不敬虔者之所以能活著並存在，是因為倚靠那至高者的護理；因為整個世界以及世界中所有的一切，都是祂的產業。

第二十二章

皇帝的感恩，將勝利與其他福分歸功於基督；並駁斥了那藉著迫害的殘酷，反而增添了基督宗教榮耀的暴君馬克西米努斯（Maximinus）。

我將我的幸福與我所有的一切，都歸功於敬虔。這點有那如我所願的結果為證：那些戰鬥與勝利，以及從敵人手中奪得的戰利品。那偉大的城市（羅馬）也知曉並以讚美頌揚這一切。我那最親愛的城市的人民也是如此，儘管他們曾被虛假的希望所欺騙，選擇了一位不配其尊榮的統治者；而那人隨即得到了與其大膽妄為相稱的結局，那些事是不宜提及的，特別是對我這位呼求你、並盡心竭力以純潔的言辭與美好的言語來稱呼你的人而言。但我仍要說一些既不醜陋也不失禮的事。那場針對你——敬虔——以及你所有最神聖教會的戰爭，是由暴君所發動的，充滿了瘋狂與前所未聞的殘酷。在羅馬城中，也不乏對如此災難與公共不幸感到歡欣的人。當時甚至準備了戰場。但你挺身而出，倚靠對神的信心，將自己交付出來。然而，那些不敬虔之人的殘酷，就像火焰吞噬了路徑上的一切，卻為你贏得了令人驚嘆且舉世聞名的榮耀。因此，驚嘆與敬畏感佔據了那些旁觀者的心。人們可以看到，那些折磨與摧殘敬虔者身體的劊子手，因著面對這些慘狀而感到疲憊與困窘；鎖鏈被解開，刑具被鬆脫，所施加的火刑也變得黯淡，而受難者甚至沒有片刻的屈服。

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1306 君士坦丁致聖徒集會之演說

[註：93] 噢，最不虔誠的人啊！究竟是什麼原因讓你陷入這種瘋狂？你或許會說，這是為了尊崇諸神。但你所尊崇的是哪些神？你對神聖本質究竟有什麼值得稱道的概念？你認為諸神和你一樣易怒嗎？即便他們真是如此，你理當欽佩他們的決心，而非服從那些無恥的命令，去不義地屠殺義人。你或許會說，這是為了祖先所傳承的習俗以及世人的觀點；我對此表示理解。因為這些習俗與你所行的事並無二致，皆源於同一種愚昧。你或許認為，在那些由工匠與藝術家所造的人形偶像中，存在著某種卓越的威能；因此你對它們百般呵護，唯恐它們沾染污穢，彷彿這些偉大而卓越的神明竟需要人類的照料。

第二十三章

論基督徒的體制；神喜悅那些活出美德的人；並論應當期待審判與報應。

試將我們的信仰與你們的儀式作一對照。在我們之中，難道沒有真誠的和睦與恆久的仁愛嗎？難道我們對過犯的責備，不是為了帶來修正而非毀滅，是為了醫治而非殘暴，是為了導向救贖嗎？難道我們沒有對神，以及對人類自然社群的真誠信心嗎？難道我們沒有憐憫那些被命運摧殘的人嗎？難道我們的生活不是簡樸的，沒有用任何虛偽的粉飾來掩蓋邪惡，並且擁有對真神與其獨一統治的認識嗎？這才是真正的敬虔，這才是純潔無瑕的宗教。這才是最明智的生活方式；凡領受此道的人，就像走在一條莊嚴的康莊大道上，邁向永恆的生命。因為凡進入這種生活方式，並使靈魂從身體的一切污穢中潔淨的人，絕不會真正死亡；他反而是完成了神所託付的職分，而非走向死亡。因為那承認神的人，不會淪為傲慢或憤怒的附屬品，而是高貴地承受必然的苦難，將忍耐的試煉視為通往神恩典的資糧。

因為神喜悅那些具備美德的人，這是不容置疑的。若那些掌握權力者與地位卑微者，在受到尊崇或恩惠時，尚且會心存感激並回報恩情，那麼那位超越萬有、作為萬物之首且本身即是至善的神，若在回報上有所疏忽，豈不是最荒謬的事？祂在我們的一生中時刻與我們同在，每當我們行善時，祂便臨在我們身旁。祂隨即因我們的勇敢與順服而稱讚並賜福，卻將最終的圓滿留待後時。因為我們一生的總帳屆時將會結算，若一切行得好，永生的賞賜便會隨之而來；而惡人則將遭受應得的懲罰。

第二十四章

論德修、瓦勒良與奧勒良因迫害教會而導致悲慘的結局。

德修啊，我現在要問你，你曾一度踐踏義人的勞苦，憎恨教會，並對那些聖潔生活的人施加刑罰。你在此生之後，現在境況如何？你正被何等艱難的處境所困？你那段介於生與死之間的時光，已充分顯明了你的不幸；當你在斯基泰的平原上與全軍一同倒下時，你將那曾被四處頌揚的羅馬帝國，置於哥特人的輕蔑與嘲弄之中。而你，瓦勒良，當你向神的僕人展現你的兇殘時，你便顯明了神公義的審判；你被敵人俘虜，身穿紫袍與其餘帝王裝束被囚禁遊街，最終被波斯王沙普爾下令剝皮並製成標本，成為你自身不幸的永恆紀念。還有你，奧勒良，一切罪惡的火種；當你狂怒地橫越色雷斯時，在公路上被斬殺，用你那不虔誠的鮮血填滿了路旁的溝渠，這難道不是神聖威能顯著而清晰的報應嗎？

第二十五章

論戴克里先羞恥地退位，並因迫害教會而遭雷擊。

戴克里先在迫害的血腥殘暴之後，因其瘋狂的惡行而自判有罪，被囚禁在一個卑微的居所中受罰。那麼，向我們的神發動戰爭對他有何益處？他想必是因畏懼雷擊，才在那裡度過餘生。尼科米底亞城可以作證，那些親眼目睹此事的人也不會沉默，我本人亦在其中。皇宮與他個人的居所遭到毀壞，被雷電與天火所吞噬。這些事的結局，早已被明智之士所預言。他們無法保持沉默，也無法在如此不義的事態中掩蓋他們的哀嘆，而是公開且大膽地彼此議論：「這是何等的瘋狂？這種權力的傲慢竟到了何種地步，竟敢膽大妄為地與神爭戰，去羞辱那最神聖、最公義的宗教；並毫無理由地謀劃屠殺如此眾多且最敬虔的人民。」噢，這真是所有臣民節制的導師！噢，這真是軍隊對其公民的關懷！那些從未在戰場上見過敵人背影的人，竟刺穿了同胞的胸膛。最終，神的護理追討了這些不虔誠行為的報應，但這並非沒有造成公眾的損害。我們的人民被殺戮之多，若這些殺戮是發生在對抗蠻族時，足以換來永恆的和平。因為上述那位皇帝的所有軍隊，在某個無用之人的權力統治下，強行篡奪了羅馬政權。

1313

君士坦丁致聖徒會眾之演說。

1514

（16）神之護理使這座偉大的城市得以自由，並從眾多且各樣的戰爭中解脫出來。然而，那些受壓迫者向神發出的呼求，以及對天賦自由的渴慕；還有在脫離災禍後，當自由與公正的契約（18）歸還給他們時，向神所獻上的感恩讚美，難道不是以各種方式彰顯了神的護理與祂對人類的慈愛嗎？

第二十六章

論神的護理是皇帝虔誠的原因，以及我們應當向神尋求並歸功於祂的成就，而將過失歸咎於我們自己的懈怠。

當他們讚美我的事奉——這事奉起初是源於神的啟示——時，難道他們不是在確證神才是我一切英勇善行之因嗎？確實如此。因為行出至善之事是神的特質，而順服神則是人的本分。我認為，若有人在著手行事之前，能預先確保所行之事的穩妥，這便是最美且最善的職分；而眾人都知道，這雙手所獻上最神聖的敬拜（20），乃是藉著純潔與最誠摯的信心歸於神；並且，藉著雙手與禱告及懇求相結合，凡為眾人利益所成就的一切，皆能順利完成，且無論是私下還是公開，每個人都獲得了自己與親友所祈求的益處。他們見證了那些戰役，也目睹了戰爭，見到神的護理將勝利賜給了百姓；他們看見神協助了我們的禱告。因為公義的禱告是不可戰勝的，凡虔誠祈求的人，絕不會落空；除非信心動搖，否則絕無被拒絕的餘地。因為神總是仁慈地臨在，接納人類的良善。因此，人偶爾跌倒是人性使然，但神絕非人類過失的肇因（24）。因此，所有追求敬虔的人，都應當為我們自己的救恩（25）以及公共事務的順利，向萬有的救主獻上感謝，並藉著聖潔的禱告與不斷的懇求，使基督對我們施恩，以保守祂的恩惠。因為祂是不可戰勝的盟友與公義者的護衛，祂同時也是至善的審判者、不朽的引導者，以及永生的賞賜者。

尤西比烏（Eusebius Pamphili）

君士坦丁皇帝三十週年慶典演說

演說序言

論君士坦丁的讚美

我並非編造神話，亦非為了取悅聽眾的耳朵而修飾辭藻，以至於像塞壬（Sirens）的歌聲那樣來迷惑聽眾；我也不會用金杯與華麗的詞藻，將那種令人愉悅的毒藥獻給朋友們。相反地，我順從智慧人的教導，勸誡眾人避開通衢大道，不要與群眾混雜在一起。我來到這裡，是要為你們開啟一首關於皇帝頌歌的新篇章。儘管有無數人與我爭相競逐，但我避開了眾人的足跡，要走上一條未經踐踏的路，那是不潔之腳所不能踏上的。那些追求以少年人的詭辯來修飾言辭，並喜愛那種甜美且通俗的繆思，用凡俗的敘事來迷惑凡人聽覺的人，他們將判斷的標準建立在快感之上；然而，那些通曉普遍智慧的奧祕者，既已獲得了神聖與世俗的知識，便將選擇那更美之事視為福分，他們將皇帝那敬畏神的德行與虔誠的行為，置於人類的才幹之上，並將次要的讚美留給次要的美善。因為皇帝的靈魂中既有神聖與世俗的智慧，且前者指向神，後者指向人，那麼，對於那些站在神聖圍牆之外的人，就讓那些適合的人去處理世俗之事吧，儘管這些事也是莊嚴、超凡且有益於生命的；因為皇帝的一切作為固然美好，但仍不及神聖之事。至於那些已經進入神聖宮殿、深入隱密與不可進入之處的人，請關上門，拒絕世俗的耳目，只將皇帝那不可言喻的奧祕傳授給那些同為奧祕的參與者。這些人既已用虔誠的泉源洗淨了耳朵，並將靈魂的理智如展翅般高舉，在萬王之王周圍跳舞，在靜默中完成神聖的儀式；願那些神諭——並非來自占卜，或更確切地說是來自瘋狂的迷亂，而是來自神聖光輝的啟示——成為我們關於完美之事的導師，教導我們關於王權本身、關於至高的君王、關於圍繞在萬王之王周圍的神聖侍衛、關於我們當代君王的典範、關於那被偽造的印記，以及關於伴隨這兩者之隊伍的事。我們既已在這些事上成為神聖儀式的引導者，就讓我們以這種方式觸及神聖的奧祕。

第一章

這確實是偉大君王的慶典，我們這些君王的僕人，在其中因神聖教導的啟發而歡欣；而開啟這場慶典的，正是那位偉大的君王。我所稱的偉大君王，是指那位真正偉大的；我說這一位（在場的君王不僅不會責怪，反而會與我們一同讚美這神學的論述）是超越萬有、至高、至大、無比的，祂以蒼穹為王座，以大地為腳凳；沒有人能配得去完全理解祂。因為祂周圍閃耀著不可言喻的光輝，使眾人無法直視祂的神性。天上的軍隊環繞著祂，超世的權能為祂擔任侍衛，承認祂是唯一的主、統治者與君王。天使無數的群眾、大天使的隊伍，以及聖靈的合唱團，從祂周圍的光輝中，如同從永恆的光源汲取一般，被照亮了。一切的光，特別是那些超越天空、擁有神聖與理智之靈性光輝的種類，都以最高貴與神聖的讚美來尊崇這位偉大的君王。天空如同藍色的帷幕，將外圍的人與宮廷內的人隔開。太陽、月亮與天上的眾星，如同在皇宮門廊前執火炬者，環繞著祂，尊崇這位君王，並藉著祂的旨意與話語，為那些處於天空之外黑暗區域的人，點燃了永不熄滅的火炬。我意識到，將我們這位偉大的君王基督，以及我們那位得勝的君王一同讚美，我認為自己做得很好，因為我知道祂是我們王權唯一的源頭。連那些敬畏神的凱撒們也承認祂是萬福的源頭，這教導是從父那裡傳承下來的；軍隊的群眾、城鄉中無數的百姓，以及各國的統治者在聚會時，都敬拜祂，並受教於偉大的救主與導師之下；不僅如此，整個人類，各族、各方、各民，無論是共同還是個別，儘管在其他事情上意見分歧，但在這一點上卻達成一致，即藉著天賦的理性與自發的領悟，呼求這唯一且獨一的神。再者，難道大地本身不承認祂是主嗎？藉著從大地生出的草木與動物，彰顯了對那位至高者旨意的順服。河流奔騰的湧流、從永恆深處湧出的無盡泉源，都將這不可言喻的神蹟歸功於祂；深不可測的海底、翻騰並高聳入雲且威脅大地的波浪，在抵達海岸時，因神聖律法的旨意而受束縛，並為之戰慄；冬雨的節制、雷聲的轟鳴、閃電的輝光、風的迴旋、雲在空中的運行，都向那些無法親眼看見祂的人，顯明了祂的臨在；那光芒萬丈、運行於漫長歲月的太陽，只認識祂是主，順服祂的旨意，從不敢越過界限；月亮在太陽的光輝下退讓，隨著時間的推移而盈虧，也順服於神聖的律法；天空的美麗、星辰的舞蹈，以秩序與和諧運行，並測量著各自的軌道，宣告祂是萬光的賜予者。所有的天體，藉著祂的旨意與話語，編織成一首旋律，在漫長的歲月循環中，走完漫長的道路，奔跑在以太的賽場上；黑夜與白晝的交替、季節與時辰的變遷，以及節奏……

1323

該撒利亞的優西比烏著作第一部分 - 歷史類 -

[45] 萬有的秩序（那無限偉大之能力的秩序）尊崇祂那極其繁複的智慧；祂那隱形的權能，在空氣中廣闊的領域裡盤旋，向上獻上應有的、合宜的神學讚美。這位偉大的君王，整個宇宙同時在歌頌祂；天上的諸天，以及高於天穹的眾詩班，都在尊崇祂；天使的軍隊以不可言喻的讚美詩歌頌祂，那些從理智之光所生的靈，宣揚祂是他們的創造者。在諸天與此世界之前，那些無時間性的世代，以及在一切可見之物被造之前，那無數的世代，都將祂標記為唯一且偉大的主與君王。祂，那在萬有之上、在萬有之前、也在萬有之後 [46] 的，祂那先存的獨生道，即偉大之神的偉大祭司，超越一切時間與世代，專注並委身於對父的敬拜，祂作為首位且唯一者，為萬民的救贖向父祈求。祂在萬有的統治中享有首要的尊榮，並在父的國度中擁有與父同等的榮耀。因為祂本身就是超越萬有的光，在父的周圍運行，並藉由祂的介入，將那無始無終的本體與受造物的本質區隔開來。

這光從那無始無終的神性中湧流而出，向外延伸，以超越太陽光輝的智慧之光，照亮了超天的領域以及天內的一切。這就是整個宇宙的統治者，是那在萬有之上、藉萬有、並在一切可見與不可見之物中運行的神之「道」。藉著祂，並透過祂，我們這位敬愛神的君王，帶著天國的形象，仿效那至高者，治理並引導地上一切交託給他掌管的事物。

第二章

那神的獨生「道」，從無始的世代起，就與父一同作王，直到無窮無盡的世代。而我們這位與祂恆久親近的君王 [49]，領受了從上頭而來的君王權柄之流溢，並因那神聖稱號的冠名而得著能力 [50]，已在漫長的歲月中統治著大地。再者，那位萬有的救主，將整個天與世界，以及那至高的國度，預備得與祂的父相稱。而這位祂的朋友，將地上所有歸順於他的人，引領到那獨生且為救主的「道」面前，使他們成為適合進入那國度的人 [51]。那位萬有的共同救主，以不可見的神聖能力，將那些曾在地上空氣中飛翔、侵擾人心靈的悖逆權勢，如同驅趕野獸一般，像好牧人那樣將牠們從祂的羊群中遠遠驅逐；而這位祂的朋友，領受了從上頭而來的戰利品，以戰爭的法則制伏了真理的顯明仇敵，使他們歸於正道。那位作為先於世界且為萬有救主的「道」，將理性的、救贖的種子傳給祂的門徒，使他們既有理性，又通曉父國度的知識；而這位祂的朋友，如同神之「道」的代言人，呼召全人類歸向那至高者的知識，向眾人的耳中呼喊，以宏亮的聲音向地上所有人宣告真虔誠 [52] 與真理的法則。那位萬有的救主，為那些從此世遷往彼世的人敞開了父國度的天門；而這位祂的朋友，效法那至高者的熱忱，洗淨了地上國度中一切不虔誠的謬誤污穢，邀請聖潔與敬虔的人們進入王室，竭力確保他所治理的整個群體都能得救。他是羅馬歷代君王中，唯一一位因三次十年的週期而蒙受萬王之王神所尊榮的，他不僅以地上的事物，也不以古人那樣的地下靈體，更不以欺騙民眾的魔鬼幻象，也不以不虔誠之人的詭計與虛構來慶祝，而是將感恩獻給那尊榮他的神；他深知自己所領受的恩惠，不效法古人的儀式，以鮮血與污穢玷污王宮，也不以煙火與燔祭來安撫地下的鬼魔，而是將那對萬有之君最為親近且蒙悅納的祭物——即他自己的君王靈魂與那最合乎神性的心智——奉獻給祂。因為這才是祂唯一悅納的祭物，我們這位君王已學會以無火、無血、且在思想上潔淨的理智來獻祭，藉著靈魂中真實無偽的教義來堅固虔誠，以宏偉的言語尊崇神學，以君王的作為效法那至高者的慈愛，完全委身於祂，將自己作為一份大禮奉獻給祂，作為他所受託治理之世界的初熟果子。這就是君王在萬事之先所獻上的至大祭物；他作為好牧人獻祭，並非宰殺頭生的羊群作為百牛大祭，而是將他所牧養的理性羊群的靈魂，引導至對神的知識與虔誠中。

第三章

神喜悅這樣的祭物，欣然接受這份獻禮，讚許這位莊嚴且美好祭物的祭司，並在他統治的歲月中增添了漫長的週期，以祂對君王的敬虔為度，反過來增加了對他的恩惠。祂准許他在獨一統治的極大幸福中慶祝所有的節期；在每一個十年的慶典週期中，祂選立他的一位子嗣參與君王寶座的共治。在第一個十年，他宣佈長子（與父同名者）為王權的共治者；在第二個十年，宣佈次子；在第三個十年，同樣宣佈第三子。如今，當第四個週期開始循環時 [56]，隨著時間的推移，他以豐盛的家族共治與凱撒的冊封 [57]，實現了神聖先知們的預言 [58]，那些預言在很久以前就曾呼喊道：「至高者的聖民必得國度。」就這樣，萬王之王神親自將時間與子嗣的增長賜給這位最敬愛神的君王，使他對地上萬國的統治處於鼎盛與年輕的狀態，彷彿才剛剛開始萌芽。神親自為他成就了這場慶典，使他成為所有仇敵與敵對者的得勝者，並向地上所有人顯明了真虔誠的榜樣。而我們的君王，如同太陽的光芒，藉著凱撒們的顯現，照亮了那些居住在極遠之地的人們，將他那長久發出的光束投射出去。他將那應得的果子 [59] 分給我們這些居住在東方的人，又將另一位子嗣分給另一類人，將其他人分派到各地，如同從他那裡流出的光之燈火與發光體。隨後，他將四位最英勇的凱撒如同四匹馬，套在同一副君王戰車的軛下，以神聖的和諧與同心合意的韁繩駕馭他們，自己則高高在上地御駕，巡視太陽所照耀的整個世界，親自臨在於萬事之中，洞察一切。隨後，他披戴著天國的形象，仰望高處，按照那原始的藍圖，治理並引導地上的事務，因那君主政體的仿效而得著堅固。因為這是萬有之君所賜予地上唯一有理性之受造物的恩典；因為這就是君王權柄的法則，它規定萬有皆須服從於一個統治。

[註：(45) 關於「無限偉大之能力」，我傾向寫作「超偉大之能力」。隨後出現的「獻上智慧」，應替換為其他動詞，如「歌頌」或「宣告」。因為「獻上」一詞在此處並不合適，且是從後面的段落錯誤地抄錄過來的。在福克（Fuk.）抄本中，讀作「尊崇那極其繁複的智慧」，而沒有「無限偉大之能力」這些字，這些字在最古老的帕拉蒂諾（Palatino）抄本中也不存在。] [註：(46) 關於「在萬有之後」。我不明白這如何能指涉「道」，除非我們將其理解為道成肉身的道。在此意義下，啟示錄中寫道：「我是阿拉法，我是俄梅戛，是首先的，是末後的」（啟一8）。這也可以理解為「道」，因為祂雖在萬世之前被生，卻仍持續地由父所生。這就是詩篇中所說的：「你是我的兒子，我今日生你」（詩二7）。因此，「道」在萬有之前、之後，並在萬有之中，並非時間的先後，而是基於永恆生成的緣故。祂本身就是萬有的開始與終結，祂同時開啟並終結了所有存在與可能存在的事物。然而，若將這些話與「制伏」一詞聯繫起來，優西比烏的話可以有另一種理解。意義將是：道在萬有之前與之後，平息了神父的憤怒。但前一種解釋更為真實。因為亞歷山大的狄奧尼修在給赫馬蒙的信中談到神的兒子時說：「祂並沒有忽視那在萬有之前的審判……」] [註：(47) 關於「委身於父的尊榮」。譯者將其錯誤地翻譯為「分享父的尊榮」，而應翻譯為「委身並奉獻於對父的敬拜」。這與常見於皇帝雕像基座上的銘文相似：「獻給祂的神性與威嚴」。此外，這些話帶有亞流主義的色彩。因為任何說「道」神委身於神父敬拜的人，確實是對「道」說得太過卑微，似乎不是將「道」與神父等同，而是將其置於從屬地位。優西比烏補充說「道」為萬民的救贖向祂的父祈求，這類話若是指作為「道」的神，是絕對無法接受的。但若是指基督，即「道」取了人性之後，則是極其真實的。同樣的觀點也出現在《駁馬塞盧斯》第二卷第七章，優西比烏說兒子敬拜、尊崇並榮耀神父。此外，在福克抄本中，前面讀作：「祂是超越一切時間與世代的長者。」] [註：(48) 通行本為「在父國度中平等」。我毫不懷疑優西比烏本人寫的是「在父國度中居次位」，編輯們因無法接受這一點，認為必須改為「平等」，以便將兒子置於與父平等的地位。但正如我所說，優西比烏確實是這樣寫的，這點從演講的脈絡本身就可以看出。因為優西比烏在此處區分了萬有的治理與神父的國度。關於君士坦丁所受的影響與標記，他說兒子在萬有的治理中並非居首位，而在父的國度中居次位。你可見「萬有的統治」即「萬有的國度」與「神父的國度」相對立：因此「首位」也必須與「次位」相對立。再者，希臘文中並沒有「國度平等」這樣的說法。最後，優西比烏在《證明》一書中總是稱兒子為第二因，在《證明》第五卷第四章中說祂「被賦予了次位」。] [註：(49) 「這位祂恆久的朋友」。此處我認為應恢復為：「與父同作王，從無始的世代直到無窮無盡的世代；而這位祂恆久的朋友……」] [註：(50) 通行本為「因那神聖稱號的冠名」。這神聖稱號的冠名是什麼，已經很清楚了。優西比烏是否指君士坦丁所獲得的「勝利者」之名？還是指「至高者」這一神所特有的稱號？也可以理解為君士坦丁本身的名字，意指「那存在者」。聖經教導這是神特有的名字。最後，我們也可以理解為君士坦丁最喜愛的「基督徒」這一稱號。] [註：(51) 「適合進入那國度」。我與譯者一同讀作「適合祂的國度」。] [註：(52) 「真虔誠」。在福克抄本中，「真」字缺失，這樣更為準確。] [註：(53) 「不虔誠之人的詭計」。這「詭計」一詞是損壞的，我不知道該用什麼來替換。除非是「聽聞」。因為他讚揚君士坦丁沒有在十週年慶典上接納異教的演說家。] [註：(54) 通行本為「在萬事之先獻祭」。應寫作「在萬事之先」，或「首位」。] [註：(55) 「在君王週期的第一個十年」。如果我們更精確地探究，君士坦丁二世被其父立為凱撒是在君士坦丁統治的第一個十年，這是不正確的。因為君士坦丁二世是在基督紀元317年，加利卡努斯與巴蘇斯執政官任內，三月一日被其父立為凱撒的。這一年是君士坦丁統治的第十一年。因此，他並非在第一個十年內，而是在第二個十年內被立為凱撒。因此，優西比烏此處的話應作寬容的解釋，將「第一個十年」理解為「大約在……期間」。] [註：(56) 通行本為「當第四個週期開始循環時」。君士坦丁皇帝在康斯坦提烏斯與阿爾比努斯執政官任內，七月二十八日發佈了三十週年慶典，這一天開始了他統治的第三十年。因此，根據優西比烏的計算，從這一天起，君士坦丁統治的第四個十年週期開始了。然而，演說家們通常不會如此精確地計算。] [註：(57) 「凱撒的冊封」。他指的是達爾馬提烏斯與漢尼拔利亞努斯，前者被立為凱撒，後者被立為王，是在君士坦丁統治的第三十年，十月十八日，正如伊達提烏斯的《編年史》所載。耶柔米在《編年史》中寫道，在君士坦丁的三十週年慶典上，達爾馬提烏斯被立為凱撒。他將「三十週年」用於統治的第三十年，儘管「三十週年」嚴格來說是第三十年的第一天。] [註：(58) 「神聖先知」。福克抄本為「神聖的先知」。隨後「就這樣，時間的增長……」等。此外，優西比烏所引用的神聖先知的話，見於但以理書第七章。] [註：(59) 「那應得的果子」。他指的是康斯坦提烏斯凱撒。因為他最初被其父派往治理高盧。後來才被轉移到東方，正如尤利安在第一篇演說中所述。] [註：(60) 「君王戰車」。譯者在此處完全沒有看懂，將其翻譯為「將帝國四分，彷彿將軛加在四匹馬上，即他自己與三位最英勇的凱撒」。但優西比烏明確地說了四位凱撒，將他們比作四匹馬，套在同一副軛下，拉著君王戰車，而君士坦丁是御者。這四位凱撒是君士坦丁二世、康斯坦提烏斯、康斯坦斯（君士坦丁皇帝的兒子），以及達爾馬提烏斯（達爾馬提烏斯的兒子）。] [註：(61) 通行本為「地上唯一」。這個地方困擾了我很久。最後，我發現了它最確定的修正。因此我寫道：「因為這是神賜予地上所有受造物中唯一的人類的恩典」，即為了彰顯神聖君主政體的相似性。優西比烏在下文第611頁重複了這一點，列舉了人類從神之「道」所領受的恩惠：「祂造就了這君王般的生物，使他成為地上唯一知道統治與被統治的。」但譯者似乎在此處將「唯一」讀作「法則」。因為他翻譯為：「因為這種統治形式，是身為萬有之王的法則，賜予人類的。」] [註：(62) 「因為這是法則」。這些話是關於萬有之王與神說的，祂確實是君王權柄的法則與規範。此處也可以讀作「唯一」，意義是只有神擁有君王權柄，因為祂是唯一統治萬有並擁有君主政體者。因此，在上一段中似乎應寫作「唯一」。我不認為優西比烏會寫成別的。因為如果我們這樣讀，這個段落與前文將會完美銜接。] [註：(63) 通行本為「祂的道，與君王法則為一」。在福克抄本中，沒有逗號，這很好。因為神的兒子就是神父的「道」或理性與法則，正如優西比烏稍後所說。] [註：(64) 「至大的，美好的恩賜」。應刪除「美好的」一詞，或者刪除「恩賜」一詞，因為這兩個詞中必有一個是多餘的。但我傾向於刪除後一個詞。正如優西比烏在下文第十二章所說。海尼興（Heinichen）建議，似乎應讀作「至大恩賜」。] [註：(64') 「祂的形象」。或許應為「照著祂形象的」。]

1333

論君士坦丁的讚詞 1334 [註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文語意。]

……世俗權柄究竟從何處潛入人心？又有誰曾以肉眼瞻仰過公義的面容？合法帝國與君王權力的概念，究竟是從何處賜予人類的？那由血肉之軀所構成的人，其帝國權能又是從何而來？又是誰向凡人揭示了那不可見、無形體、非物質且缺乏外在輪廓的本體？這一切的詮釋者，必然是那貫穿萬有的神之「道」（Logos）。

祂是人類所見之理性與智性本體的父與創造者；祂既獨自與父的「神性」緊密相連，便以父的流溢澆灌祂的子民。因此，全人類——無論是希臘人還是化外之民——皆擁有一種無需導師教導的自然推理能力；由此產生了理性與智慧的概念；由此產生了審慎與公義的種子；由此產生了對技藝的理解；由此產生了對美德的知識，以及「哲學」這一親切的稱呼，與對智慧那崇敬的愛；由此產生了對一切良善與美好事物的認知；由此產生了神在人心中的形象，以及與敬虔相稱的生活方式。由此，人獲得了君王的權勢，以及對地上萬物不可戰勝的統治權。

然而，當那身為理性受造物之父的「道」，將那按著神的形象與樣式所造的印記，安置在人的靈魂中，並使人成為完全的君王性受造物時，祂使人成為地上唯一知道如何統治與被統治的受造物；祂使人預先操練並領受那應許給我們的天國之盼望。祂為了這盼望來到世間，身為眾子之父，祂並不拒絕與凡人交往；祂親自耕耘祂的種子，並更新從上而來的恩賜，向眾人傳報那將要分享天國的福音。祂呼召並勸勉眾人為那向上的旅程做好準備，預備好與那呼召相稱的禮服。祂以不可言喻的大能，使太陽所照之處皆充滿了這福音的宣講，以地上的王權作為天國的摹本，並以此作為美好的盼望，激勵全人類向那國度奔跑。

第五章

那愛神之人，從此便開始分享這一切，因他已用神所賦予的內在美德裝飾自己，並在靈魂中領受了從神而來的流溢。他因著那普遍的「道」而成為理性的受造物，因著分享神的智慧而成為智慧的，因著分享良善而成為良善的，因著分享公義而成為公義的，因著節制而成為節制的，因著神聖美德的恩惠而成為剛強的。因此，這人理當被稱為君王，他已將自己的靈魂塑造成天國的樣式，並賦予了所有美德的色彩與輪廓。

反之，那與這些美德疏離，否認萬有之王，既不承認那在天上的靈魂之父，也不披戴與君王相稱的裝飾，反而使靈魂充滿了變形與醜陋，以野獸的兇殘取代了君王的溫良，以敗壞的毒素取代了高尚的性情，以愚昧取代了審慎，以最醜陋的非理性取代了理性與智慧——從這非理性中，如同從苦澀的飲品中，滋生出毀滅性的果實：放蕩與滅亡的生活、貪婪、謀殺、與神為敵、不敬虔。沉溺於這些惡行的人，即便有時看似以暴君的暴力掌權，但在真實的理則中，他絕不配稱為君王。

因為，一個在靈魂中刻印了無數虛假魔鬼形象的人，怎能展現那君主權柄的摹本？一個引進了無數殘酷主人來轄制自己的人，怎能成為統治者與萬有的主？他淪為卑劣情慾的奴隸、淪為放縱淫亂的奴隸、淪為不義之財的奴隸、淪為憤怒與暴躁的奴隸、淪為恐懼與驚嚇的奴隸、淪為嗜血魔鬼的奴隸、淪為敗壞靈魂之邪靈的奴隸。

因此，讓我們宣告那唯一真實的君王，他是萬王之王神的摯友，是唯一真正自由的人，或者說，他才是真正的主。他超越了對金錢的貪婪與對女色的慾望；他是情慾的得勝者，甚至勝過了自然所允許的慾望；他不屈服於暴怒與憤怒，而是能掌控這些情感。這人才是真正的君王，獲得了與其行為相稱的稱號；他是真正的「得勝者」，因為他戰勝了那些常使人心崩潰的擾亂。他按著那至高君王的原始原型被塑造，並在心中如鏡子般反映出從那屬天原型所流溢出的美德光輝。

1537

這位君王，無論晝夜都呼求那在天上的父，在禱告中懇求祂的幫助，並渴慕那至高的國度。因為他深知現世的事物不配與萬王之王的神相比，這些事物皆是必死的、短暫的，如同河流般流逝並消亡，因此他渴慕神那不朽且非物質的國度。他因著高尚的理智，將心思提升到天穹之上，並懷著對那裡閃耀之光的不可言喻的渴望，祈求能進入那國度。與那國度相比，他認為現世中一切被視為寶貴的事物，與黑暗無異。

他視人類的統治為必死且短暫生命中微小而短暫的職責，認為這並不比牧羊人、牧牛人或牧羊群的統治高明多少，甚至認為這比管理那些難以馴服的牲畜更為艱辛。對於民眾的歡呼與諂媚者的聲音，由於他堅毅的品格與真實的靈魂教養，他視之為負擔多於愉悅。

然而，當他看見臣民的護衛、無數的軍隊、步兵與騎兵的群眾，以及那些服從他的臣民時，他絲毫沒有感到驚訝，也不會因此而自大。他將心思轉向自身，在自己身上看見了人類共同的本性。他對於那繡著金線與各樣花紋的衣袍、君王的紫袍與冠冕，感到好笑，因為他看見眾人對這些事物感到震驚，並像小孩子一樣將這些幻象視為某種可怕的怪物。但他自己卻因著對神聖事物的知識，絲毫沒有受到這些影響，他以節制、公義、敬虔及其他美德所裝飾的靈魂，取代了外在的披掛，披戴上那真正與君王相稱的裝飾。

此外，對於眾人所渴求的財富——我指的是金銀以及各樣被視為奇珍的寶石——他看見這些本質上不過是無益的石頭與無用的物質，對抵禦災禍毫無幫助。因為這些東西對於消除疾病或逃避死亡有何力量呢？然而，儘管他明智地知道這些，他仍以超然的理智運用這些財富，以裝飾其臣民的體面，並嘲笑那些因心智幼稚而對這些事物感到狂熱的人。他遠離暴飲暴食、醉酒以及那些貪食者所喜好的奢華宴樂，認為這些適合他人，卻不適合自己。他深信這些事物會造成巨大的損害，並使靈魂的智性變得昏暗。

正因如此，這位受過神聖教導、胸懷大志的君王，渴慕現世中更為卓越的事物，呼求那在天上的父，渴慕祂的國度，凡事行在敬虔中，並將那偉大君王的知識，傳授給他治下那些如同受教於良師般的臣民。

第六章

神預先賜給他未來報償的憑據，賜予他三十年的冠冕，這些冠冕是由美好的歲月循環所編織而成。如今，當三個十年的週期過去，他允許全人類慶祝這普世的，或者說，是屬於全宇宙的節慶。

同時，當凡人因認識神的鮮花而煥發光彩時，天上的軍隊受自然法則的牽引，與地上的人一同歡慶，這並非不合理。我們相信，萬有之王如同慈父，看見祂那敬虔的子民，心中充滿喜樂；並因這緣故，特別以長久的歲月來尊榮這位引導者與良善的源頭。以至於祂不滿足於僅賜給這帝國三個十年的週期，而是將其延續到極長的時間，直至永恆。

那永恆本身既不衰老也不滅亡，其起點與界限皆非凡人的理智所能洞察。它既不能從中心點被掌握，也不允許那些想要強行抓住它的人，去界定所謂的「現在」，更不用說未來或過去了。因為過去已經消逝，未來尚未到來，因此兩者皆不存在。而所謂的「現在」，隨著思想與言語，比話語消逝得更快。我們無法以「靜止」的方式來掌握它，因為我們必然是在期待未來或回顧過去。它隨著思想的產生而滑落、逃逸。

因此，整個永恆不容許被凡人的計算所束縛，它拒絕服從於這些計算。然而，它並不拒絕承認神為其君王與主；它背負著祂，並以從祂那裡領受的裝飾為榮。那位從高處駕馭永恆的主，並非如詩人所言用金鍊束縛它，而是以不可言喻的智慧之鎖，如同韁繩般將其控制與約束，並在其中安置了月分、時令、年歲，以及晝夜的交替，使其充滿了和諧，並以各樣的界限與尺度將其圍繞。

因為永恆本性是直的，向無限延伸，並因其「恆常存在」（aei on）的特性而得名；它對自身各部分而言是相似的，或者說，它是無分且不可分割的，僅向著直線延伸而增長。然而，神將其以中間的片段劃分，如同將一條向長度延伸的直線，以中心點分割，在其中安置了眾多的數量；祂將那原本單一且類似於「一」（Monad）的永恆，以各樣的數字束縛起來，從無形中建立起其中多樣的變化。

首先，祂在其中建立了無形的物質，作為一切事物的容器；其次，祂在物質中加入了性質，藉由「二」（Dyad）的力量，將那無形之物轉化為有形之物；藉由「三」（Triad）的數字，祂使其在寬度、長度與深度上得以區分，並從物質與形式中造就了複合的身體。

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該撒利亞的優西比烏著作第一部分 1344 歷史類他在其中建立並安置了萬物的容器。隨後，他在物質中創造了性質，以二數的力量賦予其裝飾，使原本缺乏美感的物質變得優美。此後，藉由三數的力量，他使由物質與形式構成的身體具備了三維空間，即長度、寬度與高度。接著，他從雙倍的二數中構思出四數的元素，即地、水、空氣與火，將它們作為某種永恆的泉源，為了這宇宙的益處而產生。

此外，四數產生了十數。因為一、二、三、四，完成了十這個數字。而三數與十數結合，賦予了月份的性質。月份則以十二次的循環，完成了太陽的運行。由此，年份的週期與季節的變遷，將那無形且無相的永恆，如同在多樣且繁花似錦的圖畫中一般，賦予了形式，為那些在其中奔跑生命旅程的人們提供了安息與愉悅。因為正如那些懷著獎賞的希望，在神聖競賽中奔跑的人，其間隔是以賽程來劃分的；又如那些踏上漫長旅途的人，其大道是以驛站與里程來界定的，以免有人因期望過於遙遠而消磨了熱情；同樣地，萬有的至高統治者神，將整個永恆束縛在智慧的鎖鏈中，並像御者一樣，隨其所願地引導著。那位萬有的統治者，將先前無形狀的永恆，披上了色彩的優美與花朵的清新；他以太陽的光輝照亮了白晝；又將黑夜鋪上深沉的色彩，如同撒上金粉一般，使星辰的光芒在其中閃爍。他點燃了啟明星的火炬，並以月亮光輝的多樣性，以及星辰燦爛的聚會，將整個天空如同巨大的錦袍，以各種色彩的優美裝飾起來。同樣地，當他將空氣從高處延伸至深處，並藉此冷卻了整個世界的寬度與長度後，他命令空氣以各類飛鳥來裝飾，為所有在空中穿梭的隱形與可見之物，開闢了這片如同無垠大海般的空間供其遨遊。最後，當他將大地像中心點一樣懸掛在中央時，他以海洋環繞它，使它在蔚藍的服飾中顯得光彩奪目。

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論君士坦丁的讚詞 1346 在他將大地作為所有居住在其中之生物的居所、乳母與母親，並以雨水與泉水澆灌後，他賜予它各類植物與時令花卉，使其翠綠，以供人類享受生活的樂趣。當他在其中塑造了最尊貴、且為神所親愛、按其形象所造的生物，即具備心智與知識、作為理性與智慧之結晶的「人」時，他賦予了這人統治權，使其能以君王的權能管理地上其餘爬行與放牧的生物；因為人是他所造的，是地上生物中最受神喜愛的；父將各類無言的生物交給他，使其服從並侍奉。為了人，他使海洋可以航行，並以各類植物裝飾大地。他賜予人適合學習的天賦，使其能容納各種學問。他將深海中游動的生物與空中飛翔的鳥類交在人手中。他向人揭示了天上的理論，展現了太陽的運行、月亮的盈虧，以及行星與恆星的週期。他命令人，在地上所有的生物中，唯獨人能認識天上的父，並以讚美來尊崇這萬有永恆的君王。

然而，除了這一切，世界的創造者以一年四次的變遷環繞了那不變的永恆，以春天界定了冬天的時節，並將作為一年季節之始的春天，以公平的秤來衡量。隨後，當他以春天的豐碩果實裝飾了整個永恆，便將其交給了夏天的熾熱。之後，如同給予勞動後的休息與安息，他以秋天的間隔使其恢復活力。最後，如同清洗一匹皇家駿馬，他以冬雨潮濕的流動將其洗淨，並以從高處流下的水流使其變得明亮燦爛，再以雨水的充分滋潤使其肥沃，隨後又將其安置在春天的門檻上。就這樣，萬有的至高統治者，以這般智慧的韁繩束縛了他自己的永恆，並命令它由更偉大的統治者來引導，即他自己的獨生「道」，將萬有的韁繩交給了這萬有的共同救主。而他，如同從良善的父那裡繼承了產業，將所有包含在天穹之內外的一切，以一種和諧的方式連結起來，並筆直地前行；他以公義眷顧著地上屬於他的理性子民，為那些走過必死生命的人制定了生活的尺度，並允許所有人類在現世中預先操練那超越現世的生命；因為他教導說，在現世之外，還有神聖且蒙福的生命，並為那些在善行中奮鬥的人積存了希望；他教導說，對於那些生活節制且敬虔的人，將會從此處遷移到更美好的地方，而對於那些在現世中被定罪的人，則會分配到相應的地方。接著，正如在競賽的獎賞中，他向得勝者宣告了各種冠冕，並以一種又一種的美德獎賞為他們加冕；他宣告，對於那位以敬虔裝飾自己的良善君王，已預備了更偉大的獎賞，並允許他在現世中就先以這些獎賞的序幕來慶祝。

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該撒利亞的優西比烏著作第一部分 1348 這慶典是由完美的數字所構成，即三倍的十數與十倍的三數。其中第一個三數，是單位的後裔；而單位是數字之母，在所有月份、季節、年份以及一切時間的週期中居首位，且是所有數量的開端、根基與元素，理應被稱為「單位」（Monas），因其「停留」（menein）而得名；因為當所有數量隨著數字的減少或增加而變動時，唯有單位保持了穩定與恆常，與所有數量及其所產生的數字分離。因此，它呈現了那不可分割且與其他一切區別開來的實體的形象，藉由其力量與參與，萬物的本性得以存在。因為單位是所有數字的創造者，既然所有數量都是藉由單位的組合與增加而鞏固的。若沒有單位，數字的實體便無法在思想中被構思。它本身存在於數量之外，極其遙遠且超越所有數字，創造並建立一切，而自身卻從未從任何事物中獲得增長。與此相關的是三數，它同樣不可分割，是第一個由偶數與奇數組成的數字。因為偶數「二」加上單位，產生了第一個奇數的本性——三數。三數首先展現了公義，引導了平等，因為它擁有相等的開端、中間與結尾。這些是那神祕、至聖且屬王的「三位一體」的形象；它依附於那無始且未被造的本性，領受了所有被造物實體的種子、理則與原因。因此，三數的力量理應被視為萬物的開端；而十數作為所有數字的終點，將萬物停留在它自身之內，理應被稱為圓滿與全備，因為它包含了所有數字、理則、協調與和諧的觀念與尺度。

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論君士坦丁的讚詞 1350 單位確實隨著組合而增加，並以十為界限；它們獲得了十數作為母親與終極的界限，如同在競技場的跑道上圍繞著這標竿奔跑。接著，完成第二、第三、第四次，直到第十次的循環，它們以十個十數填滿了百數。此後，它們回到最初的起點；再次開始並前進到十，繞行十次百數，再次折返，通過相同的標竿進行漫長的奔跑，從自身循環回到自身。因為在十中，單位是十分之一；十個單位顯明了一個十數。而十數是單位的終點、界限、標竿與完美；是數字無限性的標竿；是單位完美的終點。此外，三數與十數結合，當它走完十個循環的圓周時，產生了最自然的數字——三十。因為三數在單位中是什麼，三十在十數中就是什麼。這也是那僅次於太陽的第二大發光體確定的界限。因為月亮的週期從合相到合相，完成了月份的圓周；完成後，它再次獲得生成的開端，開始新的光與新的日子，以三十個單位裝飾，以三個十數尊榮，以十個三數照亮。我們的勝利君王、世界主宰的統治權，藉由萬善的賜予者所尊榮的這些恩賜，開啟了新善的開端，至今已圓滿了三十年的慶典，並從此處開始觸及更長遠的間隔，在天國中預示了未來善行的希望。在那裡，無數光明的軍隊圍繞著萬有的君王舞蹈，那裡不僅有一顆太陽，而是所有在那裡的光芒都比太陽更優越，並在永恆源頭的光輝照耀下閃爍。那裡是靈魂在善行純潔的美麗中的生命，那裡是沒有任何痛苦的生活，那裡是節制且至聖的快樂享受，那裡是無時間的時間，是漫長且無窮盡的，延伸至不可描述的終點，不再以日子與月份的間隔、也不以年份的週期、季節與時間的循環來衡量；而是持續在延伸至無限的生命中，那裡不被太陽照亮，也不被眾星與月亮的光輝所照耀，而是擁有神「道」本身作為發光體，即萬王之王的獨生子。因此，神聖神學的奧祕教導說，他本身就是公義的太陽，是超越所有光芒的光。我們相信，他以公義的光線與智慧的光輝，照亮了那些至福的權能，並將那些以敬虔裝飾的靈魂，收納在他的懷抱中，而非天穹的範圍內，並以行動證實了他自己的應許。必死之人的眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，甚至被肉體包裹的心智也無法窺見那些為敬虔之人所預備的事物；這同樣也賜給了你，最敬虔的君王。你是從古至今唯獨被萬有的至高統治者神所恩待的人，他賜予你淨化人類的生活。他向你顯明了救贖的記號，藉著這記號，他戰勝了死亡，並對仇敵取得了勝利。這勝利的戰利品，即魔鬼的鞭笞，當你將其與謬誤的偶像對抗時，你便對所有不敬虔的仇敵與蠻族，甚至對那些蠻族本身——即魔鬼——取得了勝利。

第七章

因為在我們裡面有兩種本性交織在一起，即靈魂與身體；前者對眾人可見，後者則是隱形的；針對這兩者，有相反的蠻族與敵對的族類，一個隱祕地，另一個公開地列陣。一個將身體對抗身體，另一個則以各種非物質的詭計圍攻那赤裸的人類靈魂。那些可見的蠻族，如同某些野蠻的遊牧民族，與野獸無異，襲擊人類溫順的群體，蹂躪土地，將城市變為奴隸，如同從荒野中衝出的凶殘豺狼，襲擊城中的居民；隨後殘害他們所能傷害的一切。而那些隱形的敵人，即靈魂的腐蝕者——魔鬼，比所有蠻族更殘暴，在空氣中飛翔，以多神教邪惡的詭計將整個人類奴役；以至於他們不再將真神視為神，而是被多樣的謬誤所迷惑。因為他們從不知何處引進了那些根本不存在的神，卻將那唯一真實存在的神，視為不存在，而不予理會。因此，他們將身體的生成視為神，又將與此相反的，即身體的毀滅與解體，視為另一位神。而前者，作為生成的始作俑者，以維納斯的祭儀受敬拜；後者，作為眾多且壓制必死族類的神，被稱為普路托與死亡；因為當時的人們既不知道透過生成而來的生命，也不認識這生命的原因與起源，便宣稱它是神。

1753

1554 論君士坦丁的讚詞

他們稱死亡為偉大的神，並尊崇它。後來，那些擁有財富且在力量上勝過人類的，被稱為普路托（Pluto）與奧庫斯（Orcus）。因為那個時代的人們，除了從出生開始的那種生命之外，不承認有任何其他的生命，因此他們斷言，那生命的源頭與開端就是神。又因為他們相信人死後便一無所有，所以他們宣稱死亡是萬物的征服者，是至高的神。隨後，由於死亡所帶來的消解，他們認為此後無人會為自己的行為負責，便開始過著一種毫無生命意義的生活，犯下那些需要死上一千次才能償還的罪行。因為他們既不將神放在心上，也不期待神聖審判的法庭，更不喚醒對自己靈魂本質的記憶；他們反而以死亡這位可怕的統治者為首，並說服自己，由此而來的身體腐朽（10）便是萬物的終結。因此，他們稱死亡為偉大而富有的神，並稱之為普路托。對他們而言，死亡不僅是神，連帶那些有助於他們追求享樂生活的東西，也都被視為神。因此，肉體的快樂是他們的神，食物是神，食物的生長是神，果實的成熟是神，醉酒帶來的奢華是神，對身體的渴望是神，對這些事物的享樂也是神。由此產生了得墨忒耳（Demeter）與珀耳塞福涅（Phersephatta）的奧秘，產生了冥王對科瑞（Core）的擄掠及其後的歸還；由此產生了狄俄尼索斯（Dionysus）的祭儀，以及赫拉克勒斯（Hercules）因被更強大的神——醉酒——所征服；由此產生了愛神與阿芙蘿黛蒂（Aphrodite）充滿姦淫的狂歡；由此產生了宙斯本人對女性的瘋狂與對加尼米德（Ganymede）的愛慕，以及那些為沉溺於享樂與情慾的神祇所編造的淫穢神話。這些殘酷的野蠻人，作為萬物之君的敵人，用這些神敵之謬誤的箭矢，蹂躪了地上的全人類，並將整個人類種族置於他們的控制之下，以至於在世界各地豎立起無神論的柱石，在每一個角落建立起假神學的廟宇與聖殿。當時那些被認為掌權的人（11），竟被這種謬誤奴役到如此地步，以至於用殺害同族與親屬的方式來祭祀他們的神，並磨利刀劍對準真理的捍衛者，發動了一場不可調和的戰爭，伸出不敬虔的手，不是對抗外邦與異族的敵人，而是對抗那些同住一處的朋友、兄弟、親屬與摯愛——那些決心以高尚的生活、節制與真實敬虔的行動來尊崇並敬拜神的人。然而，那些人以這種瘋狂的心智，將那些獻身於萬物之君的人，屠殺獻祭給他們自己的鬼魔；而那些真實敬虔的勇敢見證人，早已習慣將為真理而死的榮耀死亡置於生命之上，他們對這種暴政毫不在意。他們如同神的精兵，以堅忍的美德作為防禦，將各種死亡方式視為笑談：火燒、刀劍、釘刑、野獸、深海、肢體切割、烙刑、剜眼、全身殘缺，以及隨之而來的飢餓、礦場與枷鎖。他們認為這一切比起對他們君王的愛與渴慕，都顯得更加甘甜。

[註：(10) 舊譯本為「這些身體的腐朽」。我冒險改為「從這（死亡）而來的」，補上「死亡」一詞。] [註：(11) 「當時那些被認為掌權的人」。優西比烏在此處指的可能是那些曾迫害基督教的皇帝們，或者至少是指所有的外邦人。因為在基督教信仰佔領全球之前，他們在當時確實勢力強大。因此，正如後來基督教被稱為「掌權的信仰」，基督徒被稱為「掌權者」，正如我在《教會史》各卷中所註釋的那樣；同樣地，外邦人在他們的迷信盛行時，被稱為「掌權者」也是正確的。然而在下文第9章開頭，他用「當時的掌權者」來指代皇帝。]

（中略）

第八章

因為他意識到，愚昧的群眾像嬰孩一樣，徒然地懼怕那些由金銀所造的謬誤幻象，他認為必須將這些東西掃除，因為它們就像絆腳石一樣，被拋在那些行走於黑暗中之人的腳前，他要為所有人開闢一條平坦且筆直的王道。他既有此想法，便認為不需要動用士兵與大軍來進行檢驗，只需他的一兩位親信便足以執行這項任務；他僅憑一個旨意，就將他們派往各個民族。他們憑藉對神的敬虔，穿梭於成千上萬的群眾與百姓之間，在各個城市與鄉間，對那長久以來的謬誤進行搜查（23）。他們首先命令那些祭司，在眾人的嘲笑與羞辱中，將他們的神從黑暗的隱密處帶到光天化日之下；隨後，剝去這些神像的外表，將那隱藏在華麗外表下的醜陋本質展示在眾人眼前；接著，刮去那些被認為有用的材料，投入熔爐與火中進行試驗，將那被認為有利且必要的保留下來，至於其他多餘且無用的部分，則留給那些迷信者作為羞恥的紀念。這位令人讚嘆的君王還做了另一件類似的事。當那些用貴重材料製成的死物偶像以我們所說的方式被掠奪時，他接著處理那些用青銅製成的塑像。於是，那些在古老神話中被歌頌的神祇，被網羅束縛著帶走。此後，這位偉大的君王如同點燃了一盞明亮的火炬，從高處以君王的目光四處巡視，看是否還有任何隱藏的謬誤殘餘。正如一隻視力極其敏銳的鷹，從高空飛向天空，能輕易地從高處俯瞰地面上極遙遠的事物，他也在自己那座美麗城市的宮殿中，從高處看見在腓尼基人中隱藏著一個致命的靈魂陷阱。那是一片樹林與聖地，並非位於城市中心，也不在廣場或街道上，不像那些為了裝飾城市而大肆興建的地方。它位於遠離十字路口與大道的地方，在黎巴嫩山頂的一部分，是為那個被稱為阿芙蘿黛蒂的污穢鬼魔所設立的。那裡是一所敗壞所有放蕩之人的罪惡學校。一些不男不女的人，拋棄了性別的高貴，以女性的病態來取悅鬼魔；此外，非法的結合、姦淫，以及那些不可言說、令人厭惡的行為，都在這座廟宇中進行，彷彿那是一個沒有法律與統治者的地方；沒有人監督這些行為，因為沒有正直與謙遜的人敢於靠近。然而，這些發生在那裡的事，並未逃過偉大君王的眼睛。他以君王的遠見親自察看後，認為這樣的廟宇不配見到太陽的光芒，便下令將其連同所有的祭品徹底剷除。於是，在君王的旨意下，那些放蕩謬誤的機關立刻被拆毀，軍隊協助淨化了該地。那些直到那時還在放蕩的人，因君王的威脅而學會了節制。

[註：(23) 舊譯本為「搜查」。毫無疑問應寫作「搜查」。在《君士坦丁傳》中也是如此，那裡寫的是「腐朽」。在福克（Fuk.）抄本中寫的是「搜查」。]

（下略）

1363

歷史。該撒利亞的優西比烏著作，第一部分。 4561 - 即那些小室與寢殿，他們按祖宗的儀式敬拜這些偶像與標記。然而，敬虔的果子臨到他們，並非我們如今肉眼所見的和平，而是完全相反的事物：即戰爭、鬥爭與叛亂；他們在畢生的歲月中受此折磨，以鮮血與內戰充斥了自己的疆土。此外，那些受他們敬拜的神祇，雖然對當時掌權者極盡諂媚，許諾預言、神諭與對未來的預知，卻絲毫無法預見並預告自己的滅亡。這正是揭露其欺騙行徑的最大證據。確實，那些昔日因神諭而受人崇拜的神祇中，沒有一個預告了萬民救主降臨人間的輝煌，也沒有預告祂所傳揚關於認識神的新教導。甚至連皮提亞（Pythius）本人，或其他任何大魔鬼，都未曾預知自己的荒廢，也未曾預言誰將攻打並傾覆他們。有哪位占卜者或先知，曾預言當某位新神顯現於世時，他們的神祇崇拜將徹底滅絕，而對萬有之主的認識與敬虔將傳給全人類？有誰預見了這神聖且敬虔的統治，預見了我們這位得勝者本人，預見了他隨處在地上所立的戰利品，以及對那些高處（30）之物的廢除？又有哪位英雄曾宣佈，偶像將被投入火中熔化，並從無用的形態轉變為必要的用途？有哪位神祇曾提及，祂們的雕像被熔化並被切成薄片，且不免遭到嘲弄？試問，當那些奉獻給他們、卻被人類所毀壞的紀念物遭到破壞時，他們的守護者在哪裡？那些昔日煽動戰爭，如今卻眼睜睜看著征服者在極度和平中生活的人，又在哪裡？那些曾信靠他們如同神祇，並因虛妄的確信而自高自大；那些將迷信的謬誤推向極致，卻對真理的捍衛者發動不義戰爭，最終悲慘地滅亡的人，又在哪裡？那些對抗神本體的巨人軍團，那些吐著信子、磨快舌頭、對萬王之王發出褻瀆之聲的龍群，又在哪裡？然而，那些與萬有之王為敵，仗著神祇眾多，並以軍隊的強大力量進攻的人，卻在死人偶像（33）的面前倒下；而那位身披敬虔之甲，將救恩與賜生命之標記，如同某種恐懼與驅邪之物，對抗敵人的大軍，因而同時贏得了對抗仇敵與魔鬼的勝利。隨後，他以感恩的心，向勝利的賜予者獻上感謝的禱告，以宏亮的聲音與石碑，向全人類宣告那救恩的標記，在帝國首都的中心豎立起這座對抗所有敵人的偉大戰利品，並明確宣告這救恩的標記是永不磨滅的，是羅馬帝國與普世統治的守護者。他教導所有人，尤其是軍隊，認識這一點：不應將希望寄託在長矛、全副武裝或肉體的強壯上，而應認識在萬有之上的神，祂是萬善與勝利本身的賜予者。就這樣，皇帝本人（噢，這真是不可思議的傳聞！）成為了他軍隊的禱告導師，並按照神聖的律法傳授敬虔的禱告，教導他們將雙手舉向高天，將心靈的眼睛投向天上的君王，並在禱告中呼求祂作為勝利的賜予者、救主、守護者與幫助者；此外，他還教導他們將那真正的主日（35）——那真實且首要的、被稱為光明、生命、不朽與萬善之名的日子——視為適合禱告的日子。他自己也成為這些美善的導師，在皇宮的內室敬拜他的救主；有時透過禱告履行神聖的律法與儀式，有時透過聆聽聖經來教導自己的心靈。此外，他任命那些獻身於神、以生活莊重與其餘美德為裝飾的人作為僕人，並作為整個宮廷的守護者。最後，那些忠誠的護衛與侍從，以善意的武器武裝自己，承認皇帝本人就是敬虔生活的導師。皇帝敬拜那得勝的標記，因為他已在行動中體驗到其中隱藏的神性。事實上，敵人的軍隊因這標記而潰逃，隱形魔鬼的勢力被驅逐。藉著這標記，那些向神宣戰者的傲慢被壓制，誹謗者與不虔者的舌頭被封住。藉著這標記，野蠻的民族被征服，迷信欺騙的戲碼被揭穿。最後（這是萬善之首與總結），皇帝如同償還債務一般，在世界各地豎立起勝利的紀念碑，以皇家的富足與慷慨，下令為所有人建造聖殿、神龕與禱告所。於是，在各行省與城市中，皇家宏偉的傑作立即拔地而起，並在短時間內於各民族中閃耀，引發了對無神暴政的審判；因為那些不久前因靈魂的瘋狂而急於與神為敵的人，像瘋狗一樣，將憤怒發洩在無生命的建築物上，因為他們無法對神本人發洩；隨後，他們將禱告所從高處推向地面，連根拔起，呈現出一座被敵人攻陷的城市景象。這就是他們罪惡的悲劇，他們試圖對抗神，卻立即嘗到了心智受損的苦果；沒過多久，一場神聖的風暴將他們一掃而空，使他們消失得無影無蹤，以至於在人類中沒有留下任何種族、後裔或記憶的殘跡，儘管他們人數眾多，卻因神聖的鞭笞而受罰，徹底滅絕。

[註：...]

1365

論君士坦丁的讚美。 1366 這些與神為敵的人，其狂妄自大因這標記而傾覆。那位身披敬虔之甲的皇帝，將救恩與賜生命之標記，如同某種恐懼與驅邪之物，對抗敵人的大軍，因而同時贏得了對抗仇敵與魔鬼的勝利。隨後，他以感恩的心，向勝利的賜予者獻上感謝的禱告，以宏亮的聲音與石碑，向全人類宣告那救恩的標記，在帝國首都的中心豎立起這座對抗所有敵人的偉大戰利品，並明確宣告這救恩的標記是永不磨滅的，是羅馬帝國與普世統治的守護者。他教導所有人，尤其是軍隊，認識這一點：不應將希望寄託在長矛、全副武裝或肉體的強壯上，而應認識在萬有之上的神，祂是萬善與勝利本身的賜予者。就這樣，皇帝本人（噢，這真是不可思議的傳聞！）成為了他軍隊的禱告導師，並按照神聖的律法傳授敬虔的禱告，教導他們將雙手舉向高天，將心靈的眼睛投向天上的君王，並在禱告中呼求祂作為勝利的賜予者、救主、守護者與幫助者；此外，他還教導他們將那真正的主日（35）——那真實且首要的、被稱為光明、生命、不朽與萬善之名的日子——視為適合禱告的日子。他自己也成為這些美善的導師，在皇宮的內室敬拜他的救主；有時透過禱告履行神聖的律法與儀式，有時透過聆聽聖經來教導自己的心靈。此外，他任命那些獻身於神、以生活莊重與其餘美德為裝飾的人作為僕人，並作為整個宮廷的守護者。最後，那些忠誠的護衛與侍從，以善意的武器武裝自己，承認皇帝本人就是敬虔生活的導師。皇帝敬拜那得勝的標記，因為他已在行動中體驗到其中隱藏的神性。事實上，敵人的軍隊因這標記而潰逃，隱形魔鬼的勢力被驅逐。藉著這標記，那些向神宣戰者的傲慢被壓制，誹謗者與不虔者的舌頭被封住。藉著這標記，野蠻的民族被征服，迷信欺騙的戲碼被揭穿。最後（這是萬善之首與總結），皇帝如同償還債務一般，在世界各地豎立起勝利的紀念碑，以皇家的富足與慷慨，下令為所有人建造聖殿、神龕與禱告所。於是，在各行省與城市中，皇家宏偉的傑作立即拔地而起，並在短時間內於各民族中閃耀，引發了對無神暴政的審判；因為那些不久前因靈魂的瘋狂而急於與神為敵的人，像瘋狗一樣，將憤怒發洩在無生命的建築物上，因為他們無法對神本人發洩；隨後，他們將禱告所從高處推向地面，連根拔起，呈現出一座被敵人攻陷的城市景象。這就是他們罪惡的悲劇，他們試圖對抗神，卻立即嘗到了心智受損的苦果；沒過多久，一場神聖的風暴將他們一掃而空，使他們消失得無影無蹤，以至於在人類中沒有留下任何種族、後裔或記憶的殘跡，儘管他們人數眾多，卻因神聖的鞭笞而受罰，徹底滅絕。

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該撒利亞的優西比烏著作，第一部分。 1368 歷史。然而，那些因狂妄而試圖與神為敵的人，其結局就是如此；而那位獨自以救恩的戰利品為盾牌的人，或者說並非獨自，因為那位唯一的君王與他同在並協助他，使那些不久前被攻陷的事物，以全新的、遠勝於前者的面貌呈現，並使後者遠比前者更為尊貴：他一方面以各種神的教會裝飾以他為名的城市，另一方面以最宏偉、最美麗的殿宇裝飾比提尼亞（Bithynia）的首府。他同樣以類似的裝飾美化了其餘民族中最傑出的城市。他特別挑選了東方的兩個區域：一個在巴勒斯坦民族中，因為救恩的泉源如同活水一般從那裡湧流給所有人；另一個在東方的都會，即以安提阿（Antiochus）之名命名的城市。他在那裡，如同在該地區所有民族的頭部，為了宏偉與美觀，奉獻了一件神聖且獨一無二的傑作，以長長的圍牆環繞整個聖殿；在內部，他將宮殿提升至不可思議的高度，以八角形的形狀進行裝飾；並在周圍環繞著許多房間與門廊，以各種美景裝飾它。這些事情就是這樣完成的。在巴勒斯坦民族中，在希伯來人昔日的王室所在地，在救恩見證（41）的中心，他以豐富且慷慨的慷慨，裝飾了一座巨大的禱告所與聖殿，以紀念救恩的標記。他以無法用言語形容的裝飾，尊崇了救主的紀念地，這紀念地充滿了永恆的記憶，以及救主對抗死亡的戰利品。他挑選了該地區的三個地方，這些地方因三個神祕的洞穴而受尊崇，並以富麗堂皇的建築裝飾它們：他對第一個神顯現的洞穴（42）給予了相應的尊崇，對最後升天的洞穴在山頂上彰顯了紀念，並對兩者之間、整個爭戰中心的洞穴，高舉了救恩的勝利。皇帝裝飾了這一切，向所有人宣告救恩的標記；而敬虔（43）則回報他，增長了他的整個家庭與寶座，並以漫長的歲月鞏固了他的王位，為他的優秀子女與後代（44）儲存了美德的果實。這確實是那位受皇帝敬拜的神，其大能的最大證據，因為祂以公義的秤，平等地衡量，為雙方帶來了應得的報應。因此，那些攻打禱告所的人，隨即遭到了不虔的報應，他們變得無根、無家、無處棲身且消失無蹤。而那位以各種方式敬拜並尊崇其主的人，有時為祂豎立皇家的殿宇，有時透過在世界各地奉獻的禮物向臣民彰顯祂，理所當然地被視為其家庭、帝國與後代的救主與守護者。就這樣，神的工作透過救恩標記的神聖美德，向所有人顯明了。

第十章

關於這個標記，有許多話可說，這些話已傳給了那些受過神學神祕教導的人（45）。因為這確實是救恩的標記，說起來是奇蹟，但理解起來更為奇妙：當它顯現於世時，它獨自掩蓋了自古以來關於神祇的所有謊言，將迷信置於黑暗與遺忘之中，並將照亮人類靈魂的理智之光——即那唯一真實的神——向所有人揭示。因此，每個人都轉向更美的事物，唾棄死人偶像的面容，踐踏魔鬼不法的規條，並嘲笑祖宗傳下來的古老欺騙；人們隨處建立神聖話語的研討會，如同受救恩的教導一般，不再被肉眼所見的受造物所迷惑，也不再仰望太陽、月亮與星辰，將驚奇停留在這些事物上，而是……

[註：...]

4373

1374 論君士坦丁之讚美

[註：...] 這些人受教於此，以致不再受造物所迷惑，也不再舉目仰望太陽、月亮與星辰，並停留在對它們的讚嘆中；而是承認那超越這一切、且無法以視覺或任何感官所察覺的，乃是萬物的創造者，並學習僅僅敬拜祂。這偉大而奇妙的記號顯明出來，成為人類眾多福分的源頭；藉著它，凡屬虛妄的事物皆不復存在，而那些先前不存在的善，如今在敬虔之光照耀下，在眾人之中閃耀。關於節制與敬虔生活的言論、教導與勸勉，正向所有民族宣講，而君王本人也在宣講；這最大的奇蹟在於，這樣一位君王以宏亮的聲音，如同萬王之王神的代言人，向全世界呼喊，召喚所有在他牧養下的人，歸向對那真實存在者的認識。在宮廷之中，不再像從前（46）那樣充滿無神之徒的胡言亂語，而是神的祭司與敬拜者，以敬虔為榮，舉行皇家讚美詩的慶典；獨一的神，即萬物的君王，向眾人宣告，福音中關於善的道，將人類與萬物的君王連結起來，向地上的眾子宣告那在天上的父是慈愛且友善的。

各類詩班以凱旋的歌聲尊崇祂，全人類與天上的天使軍隊一同唱和；理性的靈魂，藉著他們所披戴的身體，如同藉著樂器一般，向祂獻上合宜的讚美與敬虔的神學論述。東方與西方的人們，在同一時刻受教於祂的教導；南方與北方的人們，一同發出和諧的旋律，以同樣的方式與言語，追求敬虔的生活，稱頌那在萬有之上的獨一神，承認那獨一的獨生救主為萬善之源，並承認那地上的矯正者——君王，及其敬虔的兒女。他如同智慧的舵手，高居於舵柄之上（47），以筆直的航道掌舵，以順風引領他治下的一切人，航向安全而平靜的港灣。神，那位偉大的君王，從上方伸出祂的右手，使他成為所有仇敵與敵人的勝利者，並在漫長的歲月中增強他王權的勢力；祂還將使他分享更卓越的福分，以行動證實祂對他的應許，而這些應許，目前的時刻尚不容許述說；必須等待那前往彼處的旅程，因為對於必死者的眼睛與肉體的耳朵而言，神聖的事物本質上是無法被領悟的。

[註：(46) 舊譯本為「不若從前之習俗」。我改寫為「不再像從前那樣充滿無神之徒的胡言亂語」。他指的是外邦智者，他們在這種十週年慶典上向皇帝發表頌詞。例如拿撒留（Nazarius）在君士坦丁統治十五週年及凱撒們的五週年慶典上所發表的頌詞。又如泰米斯提烏斯（Themistius）在瓦倫斯（Valens）五週年慶典上的演說。克勞狄烏斯·馬梅爾提努斯（Claudius Mamertinus）也曾為馬克西米安·赫庫利烏斯（Maximian Herculius）的五週年慶典準備過演說，正如他自己所證實的。]

[註：(47) 舊譯本為「高居於舵柄之上」。此處原文極度殘缺，但我認為已輕易修復。因此我寫道：「他如同智慧的舵手，高居於舵柄之上」，意即高坐在舵之上。但譯者似乎對「時代」做了些夢囈般的解讀。隨後根據福克（Fuk.）抄本改寫為「以筆直的航道航行」；因為優西比烏在下文也是如此說的。]

1575

優西比烏（該撒利亞）著作第一部分 - 歷史類 1376

第十一章

來吧，最偉大的勝利者君士坦丁，讓我們在這本關於萬王之王的皇家著作（48）中，為你傳授奧秘的教導；這並非要教導你這位受神啟發的人，也不是要向你揭示那些奧秘，因為在我們的話語之前，神自己——並非藉著人，也不是藉著某個人，而是藉著那共同的救主，以及那多次向你顯現的神聖異象——已經向你顯明並揭示了神聖的隱秘之事；而是為了將無知的人帶向光明，並向那些不明白的人，解釋你那些敬虔與神聖行為的緣由與根據。因為那些為了敬拜與尊崇萬王之王神，而藉著你的美德在全世界每日所成就的事，正被所有必死者所稱頌。然而，那些在我們這片土地（我指的是巴勒斯坦省），以及那座救恩之道如同泉源般湧流向全人類的城市中，你為你的守護者與救主所奉獻的感恩紀念物；以及你在禱告堂與聖殿奉獻禮中所豎立的、戰勝死亡的戰利品；那些高聳且極其美麗、展現皇家宏偉氣度、圍繞著不朽生命之救恩紀念碑所建造的皇家工程，並非對所有人都顯而易見其緣由。

誠然，那些被神聖靈之能力所光照的人，知道並理解其中的緣由；他們正當地讚嘆並稱你為有福，因為你那並非沒有神聖感動的決策與衝動。然而，那些對神聖事物無知的人，卻因心靈的盲目而將此事視為嘲弄與大笑，認為將心力花費在死人的紀念碑與墳墓上，對於如此偉大的君王而言，是不體面且不相稱的。有人或許會說：「難道保持祖先的習俗，並安撫各民族所崇拜的英雄與神祇，不比因為這些災難而唾棄並逃避祂們更好嗎？要麼因為同病相憐的緣故，像尊崇這位一樣將祂們神聖化；要麼如果祂們因為有人類的苦難而被摒棄，那麼對這位也應當做出同樣的判斷。」這些人或許會皺起眉頭，自以為比別人聰明，並以嚴肅的言辭來誇耀自己的虛榮。然而，那位至善之父的仁慈之道，為了寬恕他們的無知，不僅如此，更是為了將所有迷失的人帶回，在全世界的民族中設立了研討與教導，在鄉村、城鎮、田野、荒野以及各處的城市中，慷慨地呼召人們學習神聖的教導，命令希臘人與野蠻人、智者與愚拙人、窮人與富人、僕人與主人、統治者與被統治者、不虔誠者、不義者、無知者、作惡者、褻瀆者，前來並奔向神聖的敬拜，如同仁慈的救主與靈魂的醫生所勸誡的那樣。因此，祂以宏亮的聲音向眾人宣告對先前罪惡的赦免，呼喊道：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」（馬太福音 11:28）又說：「我來本不是召義人，乃是召罪人悔改。」（馬太福音 9:13）祂並加上了理由，說：「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。」（馬太福音 9:12）又說：「我不喜悅那死人之死，倒喜悅他悔改。」（以西結書 18:23）因此，唯有受過神聖教導、學會了上述努力之緣由的人，才會同意我們這位君王那超越人類的啟發，讚嘆其敬虔的方式，並相信那圍繞著救恩之不朽紀念碑的努力，並非沒有神聖的旨意，而是真正源於那至高者的啟發，君王以此為榮，自稱是祂的良僕與善工的僕役。最偉大的君王，我深信這些對你而言是極其親切且合宜的，我現有的言論願向眾人揭示你那些敬愛神之行為的緣由（54），願作為你思想的詮釋者，並祈願成為你那敬愛神之靈魂的使者，教導所有渴望學習的人，關於我們神與救主之能力的事；為了這些緣由，那位昔日存在、並照管萬有的主，在末後的日子從天上降臨我們中間；為了這些緣由，祂披戴了人類的本性；為了這些緣由，祂走向死亡；並教導那隨之而來的不朽生命與死而復活的緣由；不僅如此，還為那些仍有需要的人提供理性的證明與顯而易見的教導。

[註：(48) 「在這本皇家著作中」。希臘修辭學家稱讚美皇帝的演說為「皇家演說」（basilikoi logoi），拉丁人稱之為「頌詞」（panegyricas）。亞歷山大修辭學家在其著作《論展示性演說》第一章中傳授了其方法。]

[註：(54) 舊譯本為「行為的言論」。毫無疑問應寫為「言論與緣由」，因為隨後說到「願向眾人揭示」。譯者似乎誤解了「行為」一詞，此處指建築物，拉丁人也稱之為「工程」（opera）。優西比烏在此專門討論君士坦丁在耶路撒冷建造的宏偉大教堂。]

1379

優西比烏（該撒利亞）著作第一部分 - 歷史類 1380

但現在是開始這類論述的時候了。那些將萬物創造者與統治者神的敬拜，轉移到祂所造之物上，並將太陽、月亮、宇宙的其他部分，以及萬物的首要元素——地、水、空氣、火——與它們的創造者和建造者以同樣的稱號來尊崇，稱那些若非藉著神那作為宇宙創造者的道（56）而存在，就絕不會存在、也不會維持、更不會有名字的事物為神的人；在我看來，他們與那些忽略了皇家宮殿中宏偉工程的建築師，卻對天花板、牆壁、其中色彩斑斕且花樣繁多的繪畫、鍍金的裝飾與石雕感到驚嘆，並將這些讚美歸於工匠的技藝的人，沒有什麼兩樣。其實，我們不應將讚嘆的理由歸於那些肉眼所見之物，而應歸於它們的建築師，並承認這些多半是智慧的傑作，而那位賦予眾人這些事物之緣由的，才是唯一智慧的。那些對七弦琴感到驚嘆，卻不讚嘆那發明並精通此樂器的人，與這些人相比，簡直就像嬰兒一樣；或者那些忽略了戰場上的英雄，卻用凱旋的花冠裝飾矛與盾的人；或者那些對偉大的君王——那偉大且皇家城市之創造者——的市場、廣場、建築物、無生命的聖殿與體育館，給予同等尊崇的人，都是一樣的；因為我們應當讚嘆的，不是石頭，而是那位智慧的偉大創造者與立法者。

同樣地，那些以肉眼觀察這整個宇宙的人，不應將其緣由歸於太陽、月亮或任何天體，而應承認這一切都是智慧的傑作，同樣紀念它們的創造者與建造者，並將對祂的紀念與敬拜置於一切之上。從這些觀察中，應當以靈魂的所有情感，去神學化並敬拜那不再以肉眼、而僅以明亮純潔的理智所領悟的——神的道，即萬王之王。因為在人的身體中，從未有人將眼睛、頭部、手、腳或其他肉體，更不用說那外在的長袍，稱為「智慧」，也不會將家中的家具或哲學家使用的工具稱為「智慧」；任何有理智的人，所讚嘆的都是那內在且隱形的靈魂。因此，比起這整個宇宙中那些由同一物質所造的、肉眼可見的精巧之物，我們更應當讚嘆那隱形且不可見的「道」，即萬物的塑造者與裝飾者，祂是神的獨生子，那位超越一切、至高無上的萬物創造者，親自從自己生出祂，並立祂為這宇宙的領袖與舵手。因為，由於流動的物質本體，以及剛受造的理性本性，因著與那至高者之間巨大的差距，而無法接近那萬物的統治者神；因為祂是未受造的，超越並高於萬有，不可言喻、不可觸及、不可接近，正如神聖的經文所說，住在人不能靠近的光裡（10）；而那受造物是從無中被拋出的，與那未受造的本性相距甚遠。因此，至善的神與萬物之神，理所當然地插入了祂那獨生子——「道」——的神聖且全能的力量，作為中保（58）；祂極其精確且親近地與父交流，在父的內部享受那些奧秘，同時又極其溫和地降卑自己，並以某種方式調整自己，以適應那些遠離至高頂峰的人；因為否則，將那超越萬有與至高者與可朽壞的物質與身體結合，既不聖潔也不虔誠。因此，神聖的「道」混合並進入這宇宙，掌握了萬物的韁繩，以無形且神聖的力量引導並推動一切，以祂認為美好的方式，全知地駕馭著。

[註：(56) 「若非藉著神那作為宇宙創造者的道而存在」。譯者譯為「若非藉著神之道而顯明」。但此譯法未能充分表達希臘文的特性。因此我傾向譯為「若非藉著神之道而存在」。這是一個隱喻，源自僕人當主人召喚時，立刻侍立在旁。因此，這個詞「侍立」（pareste）正確地用於事物的創造。因為神說：「要有」，就有了。]

[註：(58) 「作為中保」。他稱子的能力為父神與受造物之間的中保，並非說子的能力與父的能力不同。因為優西比烏在此明確稱子的能力為神聖的。他稱之為中保，是因為父不藉著自己做任何事，而是藉著子做一切。因此，古代神學家將君主權歸於父；將管理或「經綸」（oikonomia）歸於子，正如特土良在《駁普拉克西亞》中所教導的。]

1583

1384 該撒利亞的優西比烏著作第一部歷史類 - 以無形且神聖的德能治理它，如同睿智的御者，隨其所願進行調控。關於此「道」（Logos）的論證是顯而易見的。因為，若世界各部分——即俗稱的四大基本元素：地、水、氣、火——本身就是獨立存在的，且如我們肉眼所見，其本性是缺乏理性的；若萬物皆源於同一種物質，即那些精通此道者所稱的萬物之容器、父母與養育者，且該物質本身是無形、無狀、完全缺乏靈魂與理性的：那麼，誰會說它內在具有秩序呢？請問，元素的區分從何而來？相反事物的和諧與一致從何而來？是誰命令沉重的地之本體由濕潤的水之實體所承載？又是誰將向下傾斜的水之本性，反向引導至空中，使其在雲層中環繞？是誰約束了火的力量，命令它隱藏於木材之中，並與其本性相反的事物相融合？是誰將寒冷的空氣與火的熱性混合，消弭了它們彼此間的爭戰，使它們重歸於好與和諧？是誰透過設計繁衍的恩典，使人類得以延續，並將其生命擴展至長壽的永恆境界？是誰將男女塑造成我們所見的模樣，將兩者結合為一，為所有動物創造了和諧與繁衍的開端？是誰將那流動的種子本性，從那可朽、易逝且無知覺的狀態中，轉化為具有生命力且適合孕育生命的本質？是誰至今仍在運作這一切，以及無數超越驚奇與讚嘆的事物？是誰在每一天、每一小時，以某種隱秘且不可見的德能，成就了這一切的生成與敗壞？這一切事物的創造者，理當被視為那令人讚嘆的神之「道」。因為祂確實是全能的，將自己擴散於萬物之中，向上延伸至高處，向下延伸至深處，以某種無形的方式，彷彿用巨大的雙手擁抱了宇宙的長與寬，將整個世界結合並緊緊束縛。當祂將這世界視為一件包含所有和諧的樂器，並為自己製造出來時，祂以全智且理性的德能，將那原本無形、非理性且無狀的物體本質，巧妙地將分離的事物連結起來（67），並演奏出樂章，以不可言喻的「道」治理著太陽、月亮及天上的發光體，引導它們走向萬物的益處。這同一位神之「道」，亦向地底深處延伸，建立了各類動物與形態各異的植物之美；這同一位神之「道」，亦深入海洋深處，構思了游動生物的本性（68），在此處又創造了無數不可勝數的種類與各樣動物的差異。這同一位「道」，亦在自然的工坊內，將母腹中孕育的胎兒塑造並賦予生命；祂亦將那濕潤實體的流動與沉重本性，向上提升，隨後透過轉化使其變為甘甜，按著尺度注入大地，並在特定的時間內完成供應。接著，祂如同一位卓越的農夫，將水流巧妙地引向田野，將濕潤的物質與乾燥的土壤混合，以各種方式進行重塑：有時以時令的花朵，有時以各種形態（69），有時以甜美的香氣，有時以交替變化的果實，有時則為味覺提供各樣的享受。我何必（70）膽敢去詳述神之「道」的德能，並嘗試去做那些不可能的事呢？因為祂的作為之偉大，遠遠超越了所有人類的思維。有些人稱祂為宇宙的本性，有些人稱祂為萬物的靈魂，有些人稱祂為命運。然而，有些人竟將祂與超越萬有的神混為一談，我不知道他們是如何將這些極其遙遠的概念結合在一起的，他們將那位萬有的統治者、那未受造且至高的德能貶低至地面，將祂與可朽的物質結合，並宣稱祂徘徊於非理性與理性動物之間，徘徊於可朽與不朽的實體之間。這些人確實是如此。

第十二章

神聖的教導宣稱，那至高的善、萬物的因，是超越一切理解的；因此，祂是不可言說、不可描述、不可命名的，且超越了所有的言語，甚至超越了所有的思想。祂不被空間所包圍，不存於物體之中，不在天上，不在以太中（72），也不在宇宙的任何部分，而是完全在萬物之外，隱藏於知識那不可言喻的深淵中。神聖的預言教導我們，唯有祂是真實的神（73），祂與一切物質實體分離，與任何服事性的安排無關。因此，萬物被說成是從祂而出，而非藉著祂而生。然而，祂自己如同君王，居住在隱秘、不可進入的深處，居住在不可靠近的光中，隨其意志的裁決進行立法與安排。因為只要祂願意，存在的事物便存在；若祂不願意，便不存在。祂願意一切皆為善，因為祂本質上就是「善」本身。那藉著祂造萬物的神之「道」，從那至善的父那裡，如同從永恆且無限的泉源中湧出，以不可言喻的「道」如河流般流出，滿溢而出，為了萬物共同的救贖。正如我們自身所取的例子：那在我們裡面不可見、隱蔽的理性——無論其本質為何——從未有人類知曉；祂如同君王，存在於隱秘的內室中，獨自思量著當行之事；而「道」則作為獨生子，以某種不可言喻的方式與無法命名的德能，從那理性中誕生，從祂隱秘的懷中如同從父那裡流出；祂成為父之思想的第一位使者與詮釋者，將父在隱秘中商議的事公之於眾，並藉著傳達到眾人耳中的作為，執行父的旨意。於是，人們從「道」本身領受了極大的益處，但那隱蔽且不可見的理性——即「道」的父——卻從未有人用眼睛見過。同樣地，或者說更超越一切形象與範例的，萬王之王的神之完美「道」，作為父的獨生子，並非由發聲的德能所構成，亦非由音節、名稱與詞彙所組成，亦非藉著空氣震動的聲音所表達；祂是至高神那活潑且有效的「道」，在位格上真實存在：因為祂是神的德能與智慧，從父的神性與國度中流出。既然祂是善父的善果，也是萬物共同的保存者，祂滲透並滋潤萬物，並因著祂內在的理性、智慧、光與一切善的豐盛，祂將自己擴散於萬物之中，不僅滋潤鄰近與最親近的事物，甚至滋潤那些在地上與海中極其遙遠的事物，以及在現存事物中任何其他的處所。祂以極其公義的方式，為這一切事物安排了界限、區域、律法與份額，以君王的權柄分配並供應每一件事物所需要的。祂將超越世界的拱頂分配給一些人，將天本身分配給另一些人，將以太的居所分配給一些人，將空氣分配給一些人，將大地分配給另一些人。隨後，祂又將他們從此處轉移至他處，極好地審判了每個人的生活，並回報了各人的品行與追求。祂不僅照顧理性動物的生命與食物，也照顧非理性動物以供理性動物使用；祂為一些人提供可朽且暫時的生命享受，為另一些人提供不朽生命的份額。總之，神之「道」親自運作這一切，祂無處不在，並以理性的德能遍行萬物；祂向上注視著祂的父，隨後順從祂的旨意，如同萬物共同的救贖者，治理著下方的一切，祂以某種方式居中，將受造的實體與未受造的父連結起來。這神之「道」是某種不可斷絕的紐帶，居於中間，連結著分離的事物，不允許它們墜落得太遠；這就是普遍的護理，是萬物的監護者與矯正者；這就是神的德能與神的智慧，這就是獨生神，從神所生的「道」。因為「太初有道，道與神同在，道就是神。萬物藉著祂造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的」——這是神學家們神聖的聲音所教導的；這就是萬物共同的創造者，萬物的本質藉著祂而生長與繁茂，不斷地被祂流出的雨露所滋潤，使萬物永遠保持著青春的活力與美麗的時令。那位掌握韁繩者，以父的旨意引導一切，治理著整個宇宙這艘巨大的船隻。當那位超越萬有的神，如同善父生出善果一般，生出了這樣一位卓越的藝術家——即獨生子——祂將祂作為至大的善賜給了這個世界，將祂的「道」注入那無生命的身體與無知覺的物質本性中，並以神聖的「道」之德能，照亮並賦予那無形、無狀、無魂且無規律的實體以生命；我們應當認識並觀察祂，祂在物質與身體的元素中無處不在，並使一切動物產生生命，祂自己就是光，是那不可言喻之光的理性產物。祂在實體上是合一的，因為祂源自唯一的父，但祂在自身中擁有許多德能。我們不應因為世界有許多部分，就認為有許多德能；也不應因為有許多被造物，就認為應當設立許多神。那些迷信的多神論者，如同幼稚且無知的人，陷入了極大的錯誤，他們將世界的各部分神化，將原本合一的世界分割成許多部分；這就像一個人將人的眼睛單獨取下，說這就是人；或者將耳朵取下，說這是另一個人；同樣地，將頭、頸、胸、肩、腳、手以及其餘肢體碎片化，並將感官的德能分開，說那原本合一的人是許多人，這在理智的人看來，除了愚蠢的笑話外，別無他物。那些從一個世界的各部分中設立無數神的人，或者認為這本身就是被造且由多部分組成的世界就是神的人，也是如此；他們不知道神聖的本性絕不可能由多部分組成。若它是複合的，就需要另一位來組合它；若它是多部分的，它就不可能是神聖的；因為它怎能由不相似、有優劣之分的差異部分組成呢？神聖的本性是單純、不可分且非複合的，它超越了所有可見的世界秩序。因此，真理的傳道者（86）明確地呼喊道：在萬有之前的神之「道」，是所有理性生物唯一的救贖者；而那超越「道」的生成之源——神，作為萬物唯一的因，祂確實可以被稱為那獨生「道」的父；而祂自己則不會被冠以更高的因。因此，祂自己是唯一的神，而萬物的救贖者則從祂而出，祂是唯一的「道」，藉著祂造萬物。因此，感官世界如同一個多弦的豎琴，由不相似的弦組成，有高音與低音，有鬆弛的、緊繃的與中間的，皆由音樂藝術巧妙地調和；同樣地，這個多部分且多重組合的世界，由寒冷與其相反的炎熱、濕潤與其相反的乾燥物質組成，匯聚成一種和諧，成為偉大之神偉大的創造物；而神聖的「道」不再由部分組成，也不由相反的事物構成，祂本身是不可分且非複合的，祂巧妙且睿智地演奏著萬物，將應有的與祂相稱的尊榮歸給祂的父與萬物的君王。

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1394 論君士坦丁的讚詞

[註：89] 就像在一個身體之下，肢體與部分，內臟與腸胃無數地結合在一起，而一個隱形的靈魂貫穿於整體，且有一個不可分割、無形的理智；同樣地，在此處，世界由許多部分組成，而神的「道」同樣是多能且全能的唯一者，貫穿萬有並無誤地遍佈於一切之中 [註：90]，祂必是萬有之因。難道你沒有用眼睛看見這整個世界嗎？正如唯一的天空包圍著無數圍繞它運行的星辰行列 [註：91]；又如太陽是唯一的，而非多個，且以其光輝的卓越掩蓋了所有星辰的光芒；同樣地，既然父是唯一的，祂的「道」也必須是那位良善之父的良善之子。若有人抱怨為何不是多個，那麼此人也該抱怨為何沒有多個太陽、多個月亮、多個世界，以及其他無數事物；這就像某個瘋子試圖顛覆那些由自然界最美好、最明智地建立起來的事物。誠然，正如在可見之物中，唯一的太陽照亮了感官所及的世界，同樣地，在可理解之物中，神那全能的「道」隱密地、不可見地照亮了萬有；因為在人裡面，一個靈魂和一種理性的能力，可以成為許多事物的創造者，即使同一個靈魂學習耕種、造船、航行與建築，並投身於這些工作；人裡面的一個理智與思維，可以接納無數的知識，同一個理智既能測量幾何、觀測星象，又能傳授語法、修辭與醫學的理論，並在學問與手工藝上居於指導地位；然而至今從未有人認為一個身體裡有多個靈魂，也沒有人因為人能接納許多學問，就對人裡面有多種本質感到驚奇。若有人發現一團無形的黏土，隨後用手揉捏，賦予它生物的形狀，以某種樣式塑出頭部，以另一種樣式塑出手腳，又以另一種樣式塑出眼睛、臉頰、耳朵、嘴巴、鼻子、胸膛與肩膀，並以雕塑的技藝完成；但並非因為在一個身體下創造了許多形狀、部分與肢體，就必須認為創造者也有那麼多位，而是應當知道那整體唯一的技藝者，並讚美那位以一個理智與一種能力創造了萬有者；同樣地，對於這整個世界，既然它是唯一的，卻由許多部分構成，就不應當假設有許多創造性的能力，也不應當稱呼多位神祇，而應當宣稱有一位全智且全和諧的，即真正神的智慧，以一種能力與一種美德貫穿萬有，並運行於整個世界之中，使萬有存在並賦予生命，並對一切整體與個別的身體與元素，從祂自身做出多樣的供給 [註：92]。同樣地，太陽光的一種且相同的投射，在同一時刻既照亮空氣，又使眼睛明亮，使觸覺溫暖，使大地肥沃並使植物生長，使時間運行，引導星辰，環繞天空，裝飾世界，並向萬有顯明神的能力，這一切都是以其自然的一種推動力所完成的。火的本性同樣如此，它淨化黃金，熔化鉛，溶解蠟，乾燥泥土，並焚燒木材，以一種燃燒的能力成就如此多的事；因此，神的萬王之王「道」，貫穿萬有，存在於萬有之中，並遍及一切天上的與地上的事物，治理那些隱形的與可見的，以不可言喻的能力 [註：93] 駕馭太陽本身、天空與整個世界，以其運作的能力臨在於萬有之中，並貫穿萬有；若祂對太陽、月亮與星辰本身，從祂自己的源頭傾注永不枯竭的光，並將天空建立為祂自身偉大最貼切的形象，並永遠持守之；祂又將超越天空與世界的那些能力，即天使與靈體，以及理智與理性的本質，從祂自己的寶庫中，以生命、光明、智慧、一切美德、一切美好與良善充滿他們；並以同一種創造的技藝，不斷地供給元素本質，並賦予身體混合、調和、樣式 [註：95]、形狀與無數的性質，無論是在動物、植物 [註：94] 還是理性的與非理性的靈魂中，以不同的方式進行裝飾，並以一種能力同時供給萬有，明確地顯示出這不是一把七弦琴，而是一個多重和諧的世界，是唯一創造世界的「道」的作品。

[註：89] 「就像在一個身體之下」：此處缺少一個虛詞，我補充為「正如在一個身體之下」；也可以寫作「正如在一個之下」。 [註：90] 「無誤地遍佈」：或許應寫作「隱密地」。因為神的「道」是以某種不可見的方式遍佈於萬有之中。但通行的讀法不應輕易拋棄。因為優西比烏的意思是，神的「道」注入萬物之中，並非像那以無定運動貫穿萬有的靈，在此處或彼處徘徊，而是像靈魂，同時遍佈於所有肢體，且不會從這些地方移動到那些地方。譯者將「無誤地」譯為「確實地」。 [註：91] 通行本為「圍繞無數」。顯然這裡詞序顛倒了。因此請寫作「星辰行列圍繞它運行」。稍後我讀到「太陽是唯一的，而非多個，正如……等」。

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1396 [註：92] 通行本為「做出多樣的供給」。冠詞應刪除，或者肯定應寫作「從祂自身」，如福克抄本所載。稍後讀到「太陽光的投射」時，我更傾向於「照射」，如福克抄本。 [註：93] 通行本為「不可言喻的能力」。似乎應寫作「以不可言喻的道之能力駕馭」，或者如福克抄本所載「以不可言喻的能力」。稍後讀到「若祂對太陽本身」時，譯者似乎讀作「接著」。然而寫作「對祂本身」會更好。 [註：95] 「樣式」：或許是「形式」，如譯者所讀。 [註：94] 「在動物與植物中」：在福克抄本中缺少「在……中」這些詞，它們確實顯得不是非常必要。

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第十三章

現在，讓我們接著說明為何如此偉大的神的「道」要降臨到人類中間。人類愚昧且心智遲鈍，當他們不明白這位掌管天空與大地的神的「道」，即那位從至高父神性源頭所生，永遠臨在於這世界，並提供祂護理與對人類眷顧之確鑿證據的「道」時，他們竟毫不猶豫地將神聖的稱號歸給太陽、月亮、天空本身與星辰。不僅止於此，他們甚至將地上的本性、地裡出產的果實，以及各種身體的食物都神化了，將得墨忒耳、科瑞、狄俄尼索斯以及其他與之相關的事物塑造成偶像；不僅止於此，他們甚至不猶豫地將自己心智的思維，以及這些思維的詮釋者——言語，都稱為神，將心智稱為雅典娜，將言語稱為赫耳墨斯，並將那些能領悟學問的能力稱為記憶女神與繆斯；不僅止於此，他們更進一步，在極度的不敬虔中，將他們本該摒棄並以清醒的理性去醫治的自身情慾，也神化了，將他們靈魂中那種充滿情慾與放蕩的疾病，以及那些引誘人行污穢之事的身體部分與肢體，因著對卑劣享樂的放縱 [註：96]，稱之為愛神、普里阿普斯與阿佛洛狄忒，以及其他與之相關的事物；不僅止於此，他們甚至墮落到身體的出生與這短暫的塵世生命中，將必死的凡人列入神的行列，在他們死後，稱他們為英雄與神，臆測那不朽且神聖的本質徘徊在墳墓與墓穴周圍；不僅止於此，他們的瘋狂並未停止，他們甚至將各種非理性的動物，甚至是蛇類中最有害的，都冠以神聖的稱號；不僅止於此，他們砍伐橡樹，切割岩石，挖掘地下的金屬、銅、鐵與其他物質，塑造成女性與男性的形象，以及野獸與蛇類的形態，隨後對這些事物獻上尊榮。不僅止於此，他們甚至對那些潛伏在偶像中、躲藏在黑暗角落裡的邪惡鬼魔，那些貪婪地覬覦祭祀的奠酒與脂油的鬼魔，也冠以同樣的神名；不僅止於此，他們甚至用某些禁忌巫術的咒語 [註：97]、強制性的歌謠 [註：98] 與咒語，將那些在空中飛行的隱形能力，引誘為自己的隨從。

[註：95] 通行本為「我說，接著說明」。應寫作一個詞「讓我們接著說明」，如福克抄本所載。 [註：96] 通行本為「因著對卑劣享樂的放縱」。應寫作「並且那對卑劣享樂的放縱」，因為這與「稱之為」相關。優西比烏說，淫亂的情慾被人類神化了。因為他們將自己的慾望稱為愛神；將那些進行污穢之事的肢體稱為普里阿普斯；將對卑劣享樂的放縱稱為阿佛洛狄忒。這是此處的含義，譯者未察覺。 [註：97] 「甚至用某些咒語」：巫術的專有名詞是「咒語」。

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1400 [註：98] 通行本為「禁忌的與強制性的歌謠」。應從福克抄本改為「強制性的」。關於隨從的鬼魔，我在《教會史》的註釋中已提及。對於「強制性的」，似乎應讀作「不潔的」。 [註：99] 通行本為「必死的凡人」。我讀作「必死的凡人」。雖然這很輕微，但不應省略。 [註：1] 通行本為「在他們自己那裡不認識」。此處詞序似乎也顛倒了；因此我讀作：「那些在他們中間的智者不認識，也不明白……等」。我們在譯文中遵循了這種寫法。 [註：2] 「梅爾卡薩羅斯」。優西比烏在《預備福音》第一卷第十章闡述腓尼基神學時，稱其中一位為梅爾卡爾特，是德馬隆的兒子，天空的孫子；另一位則是烏索斯，許普蘇拉尼的兄弟，他首先發明了皮毛衣物。在福克抄本中寫作「梅爾卡薩羅斯與烏索斯」。 [註：3] 「杜薩里斯與奧博達斯」。應寫作「奧博達斯」。因為阿拉伯人崇拜奧博達斯與杜薩里斯，正如特土良在《致民族》第二卷中所教導的。 [註：4] 通行本為「蓋特人」。應寫作「蓋特人」，補充「子孫」。扎莫爾克西斯是蓋特人的神，這是眾所周知的。稍後應讀作「基利家人稱莫普蘇斯為神，底比斯人稱安菲阿剌俄斯為神，其他人又稱其他人為神……等」。福克抄本有「在其他人那裡，其他人又稱其他人為神」。 [註：5] 通行本為「地裡出產的果實（缺）」。最後一個詞是由本書的抄寫員添加的，顯然是為了指出此處缺少某些內容。當然，這裡似乎缺少了一些詞。除非這裡願意從前文「稱之為神」中隱含這些詞。在福克抄本中，沒有讀到那個「缺」字，但在「果實」一詞後加上了句號。 [註：6] 通行本為「神的鄰居」。我認為應寫作「神的兒子」。在福克抄本中寫作「兒子」。

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1402 他們甚至用禁忌的巫術與邪惡的咒語，將那些在空中飛行的隱形能力，引誘為自己的隨從。至於必死的人，不同的人神化了不同的人；希臘人的子孫將狄俄尼索斯、赫拉克勒斯、阿斯克勒庇俄斯、阿波羅以及其他某些人，尊為英雄與神；埃及人則認為荷魯斯、伊西斯、奧西里斯以及與他們相似的人是神。那些以極度智慧自誇，聲稱幾何學、天文學與算術是他們所發明的人，儘管他們自認為非常聰明，卻無法理解與衡量神的能力，以及神與必死且非理性本質之間的差異；因此，他們毫不猶豫地將各種醜陋的野獸、各種動物、毒蛇與猛獸稱為神；腓尼基人則將梅爾卡薩羅斯、烏索斯以及其他一些卑微的必死之人稱為神；阿拉伯人的子孫也同樣將某個杜薩里斯與奧博達斯稱為神，蓋特人稱扎莫爾克西斯為神，基利家人稱莫普蘇斯為神，底比斯人稱安菲阿剌俄斯為神；在其他人那裡，又稱其他人為神，這些人與人類的本質毫無區別，實際上只是凡人。因此，埃及人、腓尼基人、希臘人，以及所有在太陽光照耀下的必死人類，都一致將世界的各部分、元素、地裡出產的果實，以及在此之前的他們自己的通姦、男童的污穢、婦女的搶奪，都賦予神聖的尊榮，並以這種與神相似的行為毀滅了自己的靈魂。因此，你可以聽到他們口中稱呼神、神的兒子、英雄與良善的鬼魔，但事實卻完全相反。他們將相反的事物尊為神聖；這就像有人想向別人展示太陽與天空的光芒，卻不將目光向上抬起，反而將手向下垂，丟在地上，在泥土與污穢中尋找那些天上的能力；同樣地，人類因心智的愚昧與邪惡鬼魔的欺騙，確信那超越天空與世界本身、神聖且可理解的本質，就居住在下面，在身體的出生、人類的情慾與死亡之中。人類甚至墮落到如此瘋狂的地步，以至於將最親愛的骨肉獻祭給他們，甚至不惜犧牲自己的本性，在瘋狂與心智喪失中，將他們唯一的、心愛的孩子屠殺。因為還有什麼比屠殺人類，並用同胞的血污染整個城市與自己的家園更瘋狂的呢？難道希臘人的子孫沒有為這些事作見證嗎？難道所有的歷史沒有充滿對這些事的記載嗎？腓尼基人每年將他們心愛的、唯一的孩子獻給克洛諾斯。在羅得島，在美塔吉特尼翁月十六日，人們也屠殺人類獻祭給同一位神。在薩拉米斯，在雅典娜·阿格勞利斯與狄俄墨得斯的聖殿圍牆內，習慣上由一個人被其他人追趕，圍繞祭壇跑三圈；然後祭司用長矛刺穿他的胃部；就這樣將他放在準備好的柴堆上焚燒。在埃及也發生了無數的人類屠殺，在赫利奧波利斯，每天有三個人被獻祭給赫拉；阿摩西斯國王察覺到這種殘酷，下令用同樣數量的蠟人代替他們。在希奧斯島，他們將人撕碎獻祭給「生食者」狄俄尼索斯，在特內多斯也同樣如此。在拉刻代蒙，他們也進行人類獻祭給阿瑞斯。在克里特島也做同樣的事，將人獻祭給克洛諾斯。在敘利亞的勞迪基亞，每年有一位處女被獻祭給雅典娜；現在則用一隻母鹿代替。利比亞人與迦太基人也用人類祭品來平息他們的神。阿拉伯的杜馬特尼人每年獻祭一個孩子，並將他埋在祭壇下；歷史教導我們，所有希臘人在出征前都會屠殺人類，色雷斯人與斯基泰人也同樣如此。雅典人則將萊奧斯的後代……

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1404 該撒利亞的優西比烏著作第一部分 — 歷史。他們習慣將其埋葬在祭壇之下。最後，歷史記載教導我們，所有的希臘人在出征前都習慣獻祭活人。據記載，色雷斯人和斯基泰人也曾這樣做。雅典人也提到，勒俄（Leo）的女兒們以及厄瑞克透斯（Erechtheus）的女兒曾被獻祭。然而，在羅馬城，拉提亞里斯朱庇特（Jupiter Latiaris）的節日至今仍有人獻祭，這又有誰不知道呢？最受推崇的哲學家們已用他們的見證證實了這些事。此外，編纂圖書館摘要的狄奧多羅斯（Diodorus）記載，非洲人曾公開向薩圖恩（Saturn）獻祭了兩百名貴族兒童；而其他人則自願獻出了同樣數量的孩子。羅馬歷史學家狄奧尼修斯（Dionysius）指名道姓地說，正是朱庇特和阿波羅要求在義大利向所謂的「阿波里吉尼人」（Aborigines）索取人祭。他說，那些被要求獻祭的人，雖然將所有收成的十分之一獻給了神，但因為沒有獻祭活人，便陷入了極大的災難。

[註：關於厄瑞克透斯的女兒，約瑟夫·斯卡利格（Joseph Scaliger）在《優西比烏註釋》中寫道：「勒俄提達人（Leontidae）聽聞了關於勒俄科拉（Leocora）的神話，說她們為了國家將自己獻給公民作為祭物。」克萊孟（Clemens Alexandrinus）在《勸勉篇》、貴格利·納齊安（Gregorius Naz.）在《論美德》的詩作中，以及近代的利奧帕杜斯（Leopardus）在第十九卷倒數第二章中，都提到了此事。]

[註：(11) 「厄瑞克透的女兒」。厄瑞克透是潘狄翁（Pandion）之子，有六個女兒：普羅托格尼亞（Protogenia）、潘朵拉（Pandora）、普羅克里斯（Procris）、克瑞烏薩（Creusa）、奧瑞提亞（Orythia）和克托尼亞（Chthonia）。其中年齡最大的兩個，即普羅托格尼亞和潘朵拉，當敵軍從波奧提亞（Bœotia）入侵阿提卡（Attica）時，為了國家的安全，她們自願獻身。雅典人在她們死後給予了極高的榮譽，稱她們為「海辛西達斯」（Hyacinthidas），因為她們是在阿提卡的斯芬達勒斯（Sphendalensium）地區之上的海辛托斯（Hyacinthus）被獻祭的。法諾德穆斯（Phanodemus）在《阿提卡史》第五卷中如此記載，蘇達（Suidas）在「處女」一詞條目下也作了見證。這為西塞羅在《為塞克斯提烏斯辯護》中的演說提供了註腳，他說：「我這位前執政官認為，雅典的處女，即厄瑞克透國王的女兒們，據說為了國家蔑視了死亡……」狄奧多羅斯·西庫魯斯（Diodorus Siculus）在第十七卷中寫道：「福基翁（Phocion）說，那些請求者應該效法勒俄科拉和海辛西達斯，為了不讓祖國遭受無法彌補的傷害，自願忍受死亡。」德摩斯梯尼（Demosthenes）或其他人在題為《葬禮演說》的演講中也提到了她們：「所有的厄瑞克透後裔都知道，他們的同名祖先厄瑞克透為了拯救國家，將自己的女兒——即他們所稱的海辛西達斯——獻給了顯而易見的死亡。」其他人則說厄瑞克透只有四個女兒，她們彼此發誓，如果其中一人死去，其餘的人也會自殺。後來，當歐摩爾波斯（Eumolpus）協助厄琉西斯人（Eleusiniis），率領大批色雷斯軍隊入侵阿提卡領土時，厄瑞克透諮詢神諭，得到的回答是：如果厄瑞克透獻祭了他的女兒，勝利將屬於雅典人。因此，厄瑞克透獻祭了最小的女兒克托尼亞：事成之後，其餘的三個女兒正如她們所發誓的那樣，自殺身亡。阿波羅多羅斯（Apollodorus）在《圖書館》、許癸努斯（Hyginus）在第46和238篇寓言中都提到了這一點，後者那裡克托尼亞的名字被寫錯了。歐里庇得斯（Euripides）在《厄瑞克透》中將這三個厄瑞克透的女兒稱為「三處女對」，正如赫西丘斯（Hesychius）所證實的，並虛構了她們死後變成了許阿得斯（Hyades）。西翁（Theon）在《阿拉托斯現象》中寫道：「歐里庇得斯在《厄瑞克透》中說，厄瑞克透的女兒們，即那三個，變成了許阿得斯。」至於海辛西達斯，有些人說她們不是厄瑞克透的女兒，而是某個海辛托斯的女兒。哈波克拉提翁（Harpocration）在「海辛西達斯」條目下，以及許癸努斯在第238篇寓言中寫道：「海辛托斯，他說，為了雅典人，根據神諭獻祭了他的斯巴達女兒。」]

[註：(12) 「在偉大的城市」。翻譯者錯誤地將其譯為「梅加洛波利斯」（Megalopolis）。因為優西比烏在此處引用了波菲利（Porphyrius）的話，波菲利按照他那個時代的習慣，將羅馬城稱為「偉大的城市」，這早已有人指出。]

[註：(13) 「另外三百人」。翻譯者沒有領會此處的意思，譯為「儘管如此，又增加了三百人作為祭品」。然而，「獻給」（ἐπιδιδόναι）一詞恰當地用於那些將子女獻給神明作為祭品的父母，正如我們上面看到的雅典的勒俄。因此，當非洲的貴族們獻出了三百名兒童作為祭品時，狄奧多羅斯說，其他人也獻出了三百名，以證明他們對神明的虔誠不亞於前者。此外，我寧願將「三百」（τριακοσίους）讀作「兩百」（διακοσίους）。當然，要麼這裡應該寫「兩百」，要麼上面寫「兩百」的地方應該寫「三百」。]

[註：(14) 「指名道姓地說」。我認為應該寫「以他的名字」（αὐτοῦ ὀνόματι），即朱庇特本人，我在翻譯中採用了這種寫法。然而，我們的優西比烏錯了。因為狄奧尼修斯·哈利卡納蘇斯（Dionysius Halic.）在第16頁寫道，神明並非要求阿波里吉尼人獻祭，而是要求佩拉斯基人（Pelasgis）；而且他們也沒有被殺害，而是被驅逐出國。福克（Fuk.）抄本中缺少「他」（αὐτῷ）字。]

1406

正如他所說：「勒俄提達人聽聞了關於勒俄科拉的神話，說她們為了公民將自己獻為祭物。」克萊孟在《勸勉篇》、貴格利·納齊安在《論美德》的詩作中，以及近代的利奧帕杜斯在第十九卷倒數第二章中，都提到了此事。

[註：(15) 「農夫們佩帶劍」。當然，在戴克里先（Diocletian）統治初期，高盧的農民結成同盟，拿起武器，並以「巴高達」（Bacaudae）自稱，騷擾道路，正如奧羅修斯（Orosius）、歐特羅皮烏斯（Eutropius）和馬梅爾提努斯（Mamertinus）在馬克西米安（Maximian）的頌詞中所寫的那樣。此外，從優西比烏的這段話中，我們得知這類強盜行為幾乎遍及整個羅馬世界。]

1407

……正如羅馬人民的歷史記載者所說，朱庇特和阿波羅本人在義大利要求那些被稱為「阿波里吉尼人」的民族獻祭活人；而那些被要求獻祭的人，雖然將所有收成的部分獻給了神，但因為沒有獻祭活人，便陷入了極大的災難；若非他們將自己什一奉獻，就無法從這些災難中解脫。因此，當他們被迫奉獻並獻祭人類的什一時，他們使自己的土地變得空曠荒蕪。人類在過去曾被如此眾多且巨大的災難所壓迫。然而，這種不幸並非唯一；此外，他們還受到無數其他極其痛苦的災難的折磨。因為全世界分散的各個民族，無論是希臘人還是蠻族，都彷彿被魔鬼的衝動所激怒，陷入了嚴重的分裂病症：以至於人類之間沒有任何交流或和諧；共同的人性軀體被撕裂，人們在世界的每一個角落幾乎都分崩離析，並因法律和制度的差異而互相爭鬥。不僅如此，他們還因頻繁的騷亂而變得野蠻，互相攻擊：以至於他們在持續的戰爭和內戰中度過一生；沒有人敢在不武裝成敵人的情況下出門。甚至在田野和村莊裡，農夫們都佩帶劍，他們擁有的不是耕作所需的工具，而是武裝裝備；他們將搶劫和綁架鄰近地區的人作為奴隸視為美德的一部分。不僅如此，他們還從關於自己神明的神話中，獲取了過上卑劣和非法生活的藉口，以各種方式的放縱，同時敗壞了身體和靈魂；不僅如此，他們還超越了自然的界限，進一步犯下了難以啟齒且令人難以置信的罪行。正如神聖的經文所說：「男人與男人行羞恥的事，就在自己身上受這妄為當得的報應。」不僅如此，他們還扭曲了關於神的自然觀念，認為這裡的一切都沒有護理和管理，並將宇宙的本質和構成歸因於非理性的、自動的自然，以及命運的必然。不僅如此，他們還認為自己的靈魂會隨著身體一起毀滅，過著獸性的生活，既不探究靈魂的本質，也不期待神聖審判的法庭，更不考慮美德的獎賞或不義生活的懲罰；甚至整個民族都沉溺於各種形式的邪惡和獸性的生活中，有的與母親進行違背倫理和極其非法的結合，有的娶自己的姐妹，有的敗壞自己的女兒；有的殺害前來的外國人，有的品嚐人肉，有的用繩子勒死年邁的人，然後吃掉他們，有的將活人扔給狗吃。如果我現在想列舉那個壓迫全人類的古老疾病的所有罪惡，時間將不足夠。

[註：(16) 「理性羊群」。舊譯者似乎讀作「理性羊群」。因為他翻譯為：「開始憐憫那由人組成的理性羊群」。但我寧願讀作「他自己的理性羊群」。因為優西比烏習慣稱神道為理性羊群的牧人。然而，福克抄本簡略地寫作「在人類中的」。]

[註：(17) 「因為不再是人類的」。應該寫「因為不再是人類的」等，或者像福克抄本中那樣「因此」。]

[註：(18) 「因為這一切」。我曾推測應該寫「因為這一切，他急於進入人類的交流」，這在我看來是最確定的猜測。儘管從通俗的讀法中可以得出同樣的意義，但如果我們保留它，我就看不出這些話「進入人類的交流」可以指代什麼。最後，福克抄本證實了我們的猜測，其中寫道：「因為這一切，他進入了人類的交流」。]

[註：(19) 「以其他方式」。這整段話應該修正為：「以其他方式無法，或不願，注視萬物的創造者和造物主，除非他通過人類的形狀和外貌顯現自己。」在福克抄本中，我讀到「以其他方式無法」。]

1408

這些以及與之相關的無數罪惡；為了這些罪惡，神仁慈的道，憐憫了人類中理性的羊群，過去曾通過他的先知，甚至更早通過其他敬畏神的人，後來又通過之後出名的那些人，呼召那些絕望和迷失的人進行醫治，通過法律、各種勸誡和教導，在人類心中奠定了敬虔的開端和基礎；當人類不再需要人類的幫助，而是需要超越人類的力量時，因為他們在這裡和那裡徘徊，被無情地撕裂，不是被狼和野獸，而是被可怕的、野蠻的魔鬼和殘酷的、毀滅靈魂的靈所撕裂，神道最終非常樂意地來到我們這裡，並進入了我們的營地；他來到這裡的原因就是上述的那些。為了這一切，他來到人類的交流中，並沒有做他習慣做的事；因為他本是無形的，隱秘地穿行於整個世界，並通過天上的和地上的工作顯明他力量的偉大，而是使用了一種更新的、與習慣不同的方式；因為他通過一個必死的工具，進入了與必死者的交流和相處，預備通過相似者來拯救必死者。

第十四章

現在，讓我們解釋一下無形的神道，為什麼使用身體作為某種工具，來到人類中間。此外，物質之外、不被觸摸或看見的神聖本質，還能以什麼其他方式向那些在物質中、在地上尋求神的人顯現自己呢？特別是當他們不願或確實不能注視萬物的創造者和造物主，除非他通過人類的形狀和外貌顯現自己時。因此，他準備了一個身體的工具，作為一個神聖的殿宇，一個理性能力的感官住所：一個莊嚴而神聖的偶像，遠比任何無生命的雕像更珍貴。因為那些由無生命的物質製成的影像，由卑微工匠的手用銅、鐵、金、象牙、石頭和木頭製成，將是魔鬼合適的住所；而那個神聖的偶像，由神聖智慧的力量裝飾，分享了生命和理性的本質，是一個充滿各種美德的偶像，是神道的住所，是神聖之神的聖殿；道居住在其中，通過與他們親近的工具與必死者相處並被他們認識，但並沒有屈服於與他們相同的感受，也沒有像人類靈魂那樣被束縛在身體裡，也沒有變得比自己更差，改變了他自己的神性。因為正如太陽的光線充滿一切，接觸到死屍和不潔的身體，卻不會受到任何影響，神道的無形力量更是如此，既不會在實質上受到影響，也不會受到損害，也不會變得比自己更差，當它無形地接觸身體時；就這樣，所有人的共同救主，將自己提供給所有人作為恩惠和救贖，通過他所採用的身體工具，就像一位音樂家通過豎琴展示他的智慧一樣。希臘神話傳說奧爾甫斯（Orpheus）用歌聲迷住了各種野獸，並通過在樂器上撥動琴弦，馴服了野獸的憤怒；這在希臘人的合唱中被歌唱，人們相信無生命的豎琴可以馴服野獸，甚至改變樹木，屈服於音樂。因此，神道，那位全智且全和諧者，對那些屈服於各種邪惡的人類靈魂，施加了各種醫治，他拿起音樂工具，即他智慧的創造物——人，通過他，向理性的（而非非理性的）野獸彈奏了歌曲和咒語，用神聖教導的藥物醫治了希臘人和蠻族所有野蠻的方式，以及靈魂中野蠻和獸性的激情，並對那些在物質和身體中尋求神、患病的靈魂，就像一位最優秀的醫生，使用親近且合適的幫助，在人中展示了神。此後，他不僅關心身體，也關心靈魂，肉眼的眼睛可以看到一些奇妙的、神聖的奇蹟和力量，而肉耳則不斷聽到通過舌頭和肉體傳出的教導，他通過他所採用的那個人，完成了這一切，為了那些只能以這種方式感知這種神性的人；這些事他服從父的旨意而執行，他自己依然是無形的，正如他在這之前在父那裡一樣，沒有改變本質，也沒有失去本質，也沒有被肉體的鎖鏈所束縛，也沒有在他有人類容器的地方停留，而在其他地方卻無法存在；但事實上，在他居住在人類中間的那個時候，他充滿了一切，與父同在，並存在於父裡面，同時關心著天上和地上的一切，絕不被限制在任何地方，就像我們一樣，也不被阻止執行神聖的事務；但他將那些來自他自己的東西傳遞給人類，而他自己並沒有從必死的本質中接受什麼。他將神聖的力量賦予了必死的本質；但他自己並沒有從這種參與中汲取任何東西。因此，當他的身體被帶入光明時，他沒有被任何污點所玷污；當它被解體時，他作為不可受苦者，也沒有受到任何本質上的損害。因為如果豎琴在某種情況下破碎，或者琴弦作為脆弱的東西斷裂，彈奏豎琴的人並不一定會受到什麼影響。如果某個智者的身體受到懲罰，也沒有人會合理地說，他內在的智慧或隱藏在身體裡的靈魂被切割或燒毀。同樣地，甚至更有理由說，道的本質不會因為身體的苦難而受到任何損害，因為光線的例子也不允許我們說，從天上發送到地上的太陽光線，在接觸到泥土、污垢和任何污穢時會被玷污；因為沒有什麼能阻止我們說這些東西被光的射線照亮，但光本身不再被弄髒，太陽也不會因為與身體的混合而受到污染。事實上，這些東西不會與本質相異；但救主和無形的神道，作為生命本身和理性的光本身，他以神聖和無形的力量所接觸的一切，必然會活著並生活在理性的光中；因此，他所接觸的身體也被聖化並被照亮，所有的疾病、虛弱和痛苦立刻從他身上消失，而那些處於匱乏狀態的東西則獲得了來自他的充滿。因此，他一生都以這種方式度過，有時展示身體工具與我們相同的感受，有時顯露神道，作為神行使偉大的工作和奇蹟，並預先宣告將要發生的事情，以及那些……

[註：(20) 「以這種方式」。毫無疑問應該寫「以這種方式」，即神道以同樣的方式顯現自己。這在福克抄本中非常清楚。]

[註：(21) 「他智慧的創造物——人」。優西比烏稱基督所採用的本性為「人」，正如拉丁教父習慣談論基督時所說的，他採取了人，並被相信是真實的；即豎琴是無靈魂的，馴服了野獸。優西比烏在前面也這樣使用，當他說「通過他所採用的身體工具」。下面也會出現。]

[註：(22) 「而非非理性的」。這些話在福克抄本中缺失，在我看來是由註釋者添加的。]

[註：(23) 「他自己依然」。儘管這個地方沒有錯誤，但我不能忽略我在福克抄本中發現的讀法，「他自己依然是無形的，正如……」，我認為這種寫法更真實。稍後，當讀到「他有人類容器的地方」時，我從福克抄本中添加了這個詞，該抄本是這樣寫的。]

[註：(24) 「必死的本質再次被他解體」。應該寫「被解體」，正如在福克抄本中所讀到的。]

[註：(25) 「因此，甚至更有理由」。我寫「因此，甚至更有理由」。在福克抄本中，寫的是「因此，更有理由」。優西比烏在前面也這樣說過。]

[註：(26) 「生命本身」。詞「生命本身」和隨後出現的「光本身」應該像一個詞一樣連續寫，即希臘人所說的「合一」。此外，在日內瓦版本中，這個地方因印刷錯誤而混亂，我們將其恢復為「他所接觸的一切」。這在福克抄本中讀得非常清楚。]

[註：(27) 「因此，身體」。毫無疑問應該寫「因此，身體，他所接觸的一切」等。沒有什麼比這個修正更確定的了。因為接下來的話清楚地表明優西比烏在這裡談論的是身體。我在福克抄本中發現了這種寫法。]

1410

顯明於眾人面前的神的道，藉著祂的作為，在奇事、神蹟、超自然的權能，以及神聖的教導中彰顯出來（28），這些教導引領靈魂向上，預備進入那超越諸天的境界。

神聖之道的權能，並未因肉身的受苦而有絲毫減損：正如我們已用過的光的例子，太陽的光線從天降下，照在泥濘、污穢及各樣不潔之物上，卻絲毫未受玷污。雖然我們說這些事物被光輝所照亮，但我們並不因此說光本身被泥土所污染，或太陽因與物體接觸而蒙塵，儘管這些事物在自然界中並非完全隔絕。然而，那位救主與無形的神的道，既是生命本身，也是理性的光，祂的神聖與無形權能所觸及的一切，隨後必然會活過來，並處於理性的光中。同樣地，祂所觸及的任何身體，立刻就成為聖潔並被照亮；一切疾病、苦難與擾亂都從它退去。凡先前空虛的，都從祂的豐盛中領受了一部分。因此，祂幾乎度過了祂整個生命歷程，有時顯明祂的身體與我們一樣會受苦，有時則暗示祂就是神的道；當祂行出那些偉大而奇妙的作為，彷彿神在施行，並預言未來之事，祂便藉著實際的行動，宣告了那為多數人所不見的神的道：即藉著奇異的作為、神蹟、記號，以及驚人的權能；最後，藉著神聖的宣講，激勵人們的心，使他們預備好，以進入那超越諸天之居所的福分。

第十五章

除此之外，還剩下什麼呢？讓我們說明那作為一切之首的緣由吧。我所說的，是那為眾人所傳頌的生命終局，以及受難的方式，還有祂死後復活的偉大奇蹟（29）。在闡明這些之後，我們將藉著顯而易見的證據，來證實這一切。神聖的道，為了上述的緣由，使用了一個必死的身體作為工具，如同使用一個與神性相稱的聖像；祂作為偉大的君王，藉著這「翻譯者」（譯者註：指肉身）經歷了人類的生活，並按照神聖權能的合宜方式成就了一切。如果祂在人間的生活結束後，以另一種方式突然消失，暗中帶走祂的「翻譯者」和祂自己的聖像，急於藉著逃避來躲過死亡，隨後又將這必死的身體交給腐朽與滅亡，那麼眾人必會認為祂是一個幻影，祂自己也無法成就與祂相稱的事——祂既是生命、神的道與神的權能，卻將祂自己的「翻譯者」交給了腐朽與滅亡。祂在對抗魔鬼時所做的事，也不會藉著與死亡的交鋒而得到終結；人們將無法確知祂去了哪裡；祂也不會被那些未曾親眼見過祂的人所信靠；祂也不會顯明自己勝過死亡的本性；祂也不會使人類脫離自身本性的軟弱；祂也不會傳遍整個世界；祂也不會說服祂的門徒輕看死亡；祂也不會為那些跟隨祂教導的人，帶來死後在神那裡的永生盼望；祂也不會實現祂話語中的應許；祂也不會使結果與先知關於祂的預言相符；最後，祂也不會經歷那終極的爭戰，即對抗死亡的爭戰。

基於這一切緣由，既然祂那必死的身體，在完成了對神聖之道的服事後，必然要獲得一個與神相稱的結局，因此，祂的死亡是以這種方式安排的。因為在結局時，祂若非將整個身體交給腐朽與滅亡，從而以最羞恥的結局結束祂的一生，彷彿一場鬧劇；就是顯明自己勝過死亡，藉著神聖的權能使必死的身體成為不朽。前者與祂的應許是不相符的；因為火的本性不是冷卻，光的本性不是使之黑暗；同樣地，生命的本性不是使之死亡，神聖之道的本性也不是行事無理。因為，一個應許給予他人生命的人，若任由自己的工具毀壞，將自己的聖像交給腐朽，並讓祂神性的「翻譯者」被死亡所損毀，這豈是合乎理性的呢？祂可是應許了所有就近祂的人永生啊。因此，後者是必要的，即顯明祂自己勝過死亡。那麼，這該如何成就呢？是暗中且偷偷摸摸地，還是公開且在眾人面前呢？然而，如此卓越的功績，若是在黑暗中秘密進行，且無人知曉，對任何人都不會有益；但若廣為傳播並被眾人聽聞，則能藉著這奇蹟為眾人帶來最大的益處。因此，既然祂的身體必須顯明勝過死亡，且這事不能在隱密中，而要在眾人眼前進行，祂便沒有逃避死亡。因為若逃避，祂會被視為懦弱且不如死亡；但藉著與死亡這對手交鋒，祂使必死的身體顯為不朽，並承擔了這場為了眾人的生命、不朽與救贖的爭戰。

正如若有人想向我們展示一件耐火且勝過火的器皿，他若不將手中的器皿投入火中，隨後又將其完好無損地從火中取出，就無法顯明這奇蹟；同樣地，那賜予萬物生命的、神的道，為了顯明祂用來救贖人類的那必死的工具勝過死亡，並使其分享祂自己的生命與不朽，祂極其明智地執行了這項安排（36）：祂暫時撇下身體，將必死的交給死亡，以驗證其本性，隨後不久又將其從死亡中奪回，以宣告那神聖的權能，藉此顯明祂所宣告的、勝過一切死亡的永生。這緣由是顯而易見的。因為祂的門徒必須親眼看見死後生命的復活，祂教導他們將盼望寄託於此，並使他們成為勝過死亡的人，因此，祂理所當然地讓他們親眼看見這一切。因為凡打算過敬虔生活的人，首先必須藉著親眼所見，領受這最必要的教訓；對於那些即將在全世界傳揚祂，並將祂預先撒在萬民中的神之知識宣告給所有人的人來說，更是如此。他們必須對死後生命有最堅定的確信，好讓他們無懼於死亡，並能勇敢地承擔對抗萬民中多神謬誤的爭戰；因為若不學習輕看死亡，他們絕不可能為面對苦難做好準備；因此，祂在武裝他們對抗死亡的權勢時，並非僅僅藉著言語與聲音傳遞教訓，也不是像人類的論證那樣，僅僅藉著推論來論證靈魂的不朽，而是藉著實際的行動，向他們展示祂對抗死亡的戰利品。這就是我們救主對抗死亡之陣線的第一個且最重要的緣由；祂向門徒顯明，那對眾人而言可怕的死亡，其實什麼也不是，並將祂所應許的生命，藉著他們親眼所見，顯明在他們眼前，使之成為我們共同盼望、死後在神那裡的生命與不朽的初熟果子。

第二個復活的緣由，是為了顯明那曾居住在身體裡的神聖權能；因為先前人們將那些被死亡所勝的人尊為神，稱那些被死亡所征服的人為英雄與神，因此，這位愛人類的神的道，為了這個緣由，顯明了祂自己是誰，向人類展示了祂那勝過死亡的本性。祂將那必死的身體在毀壞後帶向第二次生命，並將祂那勝過死亡、獲得不朽的戰利品展示給眾人看，並教導他們承認，唯有那位奪得勝過死亡之獎賞的，才是死亡中真實的神。

我還可以為你描述救主死亡的第三個緣由。祂是作為祭物，為全人類獻給萬有的君王——神；是為人類的羊群所分別為聖的祭物；是驅除魔鬼謬誤的祭物。既然那唯一且偉大的祭物，即我們救主那至聖的身體，已為人類獻上，並作為全人類的代贖（45）而獻上，那些先前被魔鬼謬誤之不敬虔所束縛的萬民，從此以後，一切污穢與不潔魔鬼的權勢都被摧毀了；一切屬地的、欺騙性的謬誤，都因著更強大的權能而立刻被瓦解與削弱。因此，那作為人類救贖的祭物，即道那肉身的工具，是為了人類共同的羊群而分別為聖的；這就是聖經所呼喊的祭物，有時這樣說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」（約翰福音 1:29）；有時又預言道：「祂像羊被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人面前無聲。」（以賽亞書 53:7）。他們也教導了原因，補充說：「祂擔當我們的罪，為我們受苦。我們卻以為祂受責罰，被神擊打苦待了。哪知祂為我們的過犯受傷，為我們的罪孽壓傷。因祂受的刑罰我們得平安，因祂受的鞭傷我們得醫治。我們都如羊走迷，各人偏行己路。耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上。」（以賽亞書 53:4-6）。

因此，神的道那屬人的工具，正是為了這些緣由而被分別為聖；而這位偉大的大祭司，那位獻給萬有之主與君王——神的，與那祭物不同的，即神的道、神的權能與神的智慧，並沒有讓那必死的身體在死亡中停留太久。祂將這作為我們共同救贖的初熟果子獻給父，並為全人類豎立了這場勝過死亡與魔鬼陣線的勝利戰利品，以及對抗古時人祭的驅邪之物。

第十六章

然而，既然情況如此，現在是時候進入論證了；如果這真理需要論證，且必須藉著顯而易見的事實來證實這些見證的話。請準備好你那明辨的心，來聆聽這番論述。古時地上的萬國，以及整個人類，被分割成各個省份、民族、地方，並被分割成各種暴政與多頭政治；從中產生了持續不斷的爭戰與戰爭，鄉村與城市中的劫掠與擄掠，從未停止；有無數的歷史題材，姦淫與搶奪婦女，由此產生了伊利昂（特洛伊）的災難，以及在所有人記憶中古老的悲劇；若將這些原因歸咎於多神論的謬誤，你是不會錯的。但當那救贖的工具，即基督那至聖的身體，顯明出來，勝過了一切魔鬼謬誤的作為，且在言行上遠離了邪惡，作為勝利的戰利品與對抗魔鬼、驅除古老罪惡的驅邪物被高舉時，魔鬼的一切作為立刻被瓦解了；不再有地方性的統治與多頭政治、暴政與民主，也不再有因此而在各城各國產生的劫掠與圍城；相反地，獨一的神被傳揚給所有人。同時，羅馬的一統帝國也為眾人綻放光芒。

1423

1424 該撒利亞的優西比烏，著作集第一部。歷史篇。 [註：原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯對應原文內容。]

……那自古以來不信且無法和解的仇恨，已然消弭；正如對獨一真神的認識被傳授給全人類，且只有一種敬虔的方式，即基督那救贖的教導，與此同時，在整個羅馬帝國治下，只有一位君王在同一時期掌權，深沉的和平便籠罩了萬物。就在同一時刻，彷彿出於獨一真神的神聖旨意，兩株美好的嫩芽在人類中萌發：羅馬帝國與敬虔的教導。然而在此之前，有些人各自割據敘利亞，有些人統治亞洲，另一些人統治馬其頓；還有其他人割據埃及，同樣地，另一些人佔據阿拉伯地區；甚至巴勒斯坦也由猶太民族所統治。在各個村莊、城市和所有地方，人們彷彿被某種瘋狂所攫取，被鬼魔所驅使，沉溺於持續的戰爭與殺戮中。但這兩股巨大的力量，彷彿從同一個起點同時發出，使萬物突然平靜下來，並引向和諧：即羅馬帝國，從那時起便處於一位君王的統治之下，以及基督的教導；這兩股力量在同一時間共同興盛。我們救主的權能摧毀了鬼魔的多重統治與多神崇拜，向全人類——無論是希臘人還是化外人，直到地極的人——宣告了神獨一的國度。而羅馬帝國，由於多重統治的根源已被預先剷除，便將剩餘的勢力納入其統治之下，致力於將整個人類連結在一個合一與和諧的紐帶中。

1425

君士坦丁頌詞。 1426 ……並將整個人類帶回和平與和諧，眾人彼此承認對方為弟兄，並認識到共同的人性。因此，他們彷彿出自同一位父親——即獨一真神，並由同一位母親——即真實的敬虔所生，開始和平地彼此問候與接待。以至於整個世界看起來不再有別於一個治理良好的家庭與親族，任何人都可以隨意旅行，無論想去哪裡都可以安然無恙地出發；有些人從西方毫無危險地前往東方，另一些人則從那裡回到此處，彷彿前往自己的家鄉；古老的預言與先知的宣告得以應驗，其中有無數其他內容，在此不便一一列舉。然而，那些關於救贖之道的預言，以這種方式呼喊著：「祂要執掌權柄，從這海直到那海，從大河直到地極。」[詩篇 71:8] 又說：「在祂的日子，義人要發旺，大有平安。」[詩篇 72:7] 「他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰事。」[以賽亞書 2:4] 這些事早已被預言，並以希伯來人的聲音在漫長的歲月前宣告；這些事在我們這個時代藉由事實得以看見，證實了古老預言的見證。如果你渴望獲得更多證據，不要從言語中，而要從事實中獲取。打開你心靈的眼睛，敞開你理智的大門，靜下心來深思，親自詢問自己，並像詢問他人一樣，探究事物的本質，如下所述：古往今來，有哪一位君王、統治者、哲學家、立法者，無論是希臘人還是化外人，曾獲得如此大的美德，不僅是在死後，甚至在活著且呼吸時，並擁有如此大的權能，以至於使全地人類的耳朵與舌頭都充滿了祂的名號？除了我們唯一的救主在戰勝死亡之後所成就的之外，沒有人做到這一點。祂對門徒說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉我的名……」[馬太福音 28:19] 祂預先宣告並斷言，祂的福音必須傳遍整個世界，對萬民作見證，隨即將事實與言語結合起來。因此，在不長的時間內，整個世界就充滿了祂的教導。那麼，對於那些在我們論述之初指責我們的人，他能對此說些什麼呢？當透過視覺所見的見證勝過一切言語時。又有誰能像我們的救主那樣，藉由對祂的呼求，透過藉祂獻給萬有之神的純潔禱告，將那些惡靈的殘餘從人類中驅逐出去，並賜予那些純潔且真誠地追隨祂所傳授之哲學的人權柄？除了我們唯一的救主，還有誰傳授了藉由禱告與奧秘神學所獻上的無血且理性的祭祀？因此，在整個世界的各處建立了祭壇，奉獻了教會，

1427

該撒利亞的優西比烏，著作集第一部。歷史篇。 ……理智且理性的祭祀之神聖職事，由萬國萬民獻給唯一的萬王之王——神。至於那些過去藉由血腥、污穢與煙霧所獻的祭祀，以及那些殘酷且瘋狂的殺人與人祭，是誰以隱秘且不可見的權能使之消滅並不再存在？正如希臘人自己的歷史所見證的；因為直到我們救主那神聖的教導之後，在哈德良（Hadrian）時代[註：原文註釋略]，世界各地的所有人祭才被廢除。面對如此多顯而易見的證據，證實了我們救主在死後的美德與權能，誰的心地如此剛硬，以至於不願為真理作見證，並承認祂那神聖的生命？因為卓越的功績屬於活人，而非死人；我們所見的事物為我們提供了對隱秘之事的認識。就在不久前，那些與神為敵的人還在擾亂人類的生活，並以偶像的運作展示了許多對人類的迷惑，但祂以不可見且強大的手，像驅趕野獸一樣，將他們從人類的群體中驅逐出去。除了我們的救主，還有誰能做到這一點？

1430

君士坦丁頌詞。 ……如果有人曾用眼睛看見過，那並非透過眼睛，而是透過行為才得以構想出這類事物。因此，關於我們的救主，我們應當從祂的行為中去觀察與辨別祂那隱秘的權能；無論是應當承認祂至今仍在成就的事工是屬於一位活著的主，還是說祂是不存在的。這是一個愚蠢且站不住腳的問題；因為對於一個不存在的人，怎麼能合理地說祂存在呢？既然眾人一致認為，不存在的事物既不能做什麼，也不能運作，更不能行動；這正是活人的本質，而死人的本質則恰恰相反。

第十七章

現在正是時候，讓我們審視我們救主在當代所成就的事工，並觀察這位永活之神那充滿生命力的作為。因為如果這些卓越的成就不是出自一位活著的，且真正活著的神的作為，那它們還能是什麼呢？你問，這些事是什麼？請聽。不久前，一些與神為敵的人，以極大的敵意，並動用更強大的軍事力量，從根基上拆毀了祂的聚會所，並試圖徹底廢除祂的教會，用盡一切手段攻擊那位肉眼看不見的神，並向祂投擲褻瀆言語的箭矢。但那位不可見的神，以不可見的方式報復了他們。因此，他們在神的一念之間，便不再存在了，那些不久前還在享樂且極其幸福，被眾人讚頌為神一般，在漫長的歲月裡顯赫地治理著帝國的人，當他們與後來被攻擊的對象保持友好與和平時……但當他們改變態度，膽敢與神為敵，將他們的神明作為先鋒與護衛，列陣對抗我們的神時，瞬間，在他們所攻擊的神的旨意與權能下，所有人都為自己的罪行付出了代價；以至於他們轉身逃跑，向那位被他們攻擊的對象投降，承認祂的神性，並急於准許與容忍那些與他們先前所作所為完全相反的事。因此，我們的救主立即在世界各地豎立了勝利的標誌，用神聖的殿宇與莊嚴奉獻的聚會所，將整個世界重新裝飾起來；並在城市、村莊、鄉間以及化外人的荒野中，為萬王之王、萬有之主——神，奉獻了聖殿與祭壇。因此，這些奉獻之處被尊稱為「主日」（Kyriaka），並非得名於人，而是得名於萬有之主祂自己。因此，它們被賦予了「主之所屬」的稱號。現在，讓任何願意的人站出來，教導我們，在如此大規模的拆毀與荒涼之後，是誰將這些聖所從根基上重新建立起來？是誰將那些已失去所有希望的事物，賦予了比先前更卓越的更新，並將它們更新了——這正是論述中最偉大的奇蹟——不是在那些與神為敵的人死後，而是在那些拆毀它們的人仍然活著的時候，以至於他們親口並親筆唱出了對自己所作所為的悔罪詩，並且他們這樣做，並非在他們處於極度歡樂與享樂時（那樣或許有人會認為是出於仁慈的考量），而是在他們正遭受神聖鞭笞的驅策時。在如此多迫害的風暴之後，甚至在災難最劇烈的時刻，是誰在世界各地建立了無數追求哲學生活、事奉神的人，以及那些將一生奉獻給完全聖潔的貞女隊伍，並以祂那神聖教導的原則來教導他們，使他們甘願忍受多日不食、不飲，並以節制與堅毅的生活方式，在謙遜中生活？是誰說服了無數的婦女與男人，以神聖的閱讀來取代身體的食物，作為靈魂相稱的理性糧食？是誰使化外人與粗野的男人、婦女……

1433

1454 論君士坦丁的讚美

（……）教導他們輕看死亡，並確信自己的靈魂是不朽的，且有一位公義的眼睛（71）監察著人類的事務，期待神對敬虔者與不敬虔者的審判，並因此致力於公義與節制地生活？因為若非如此，他們絕不可能背負敬虔的軛；這一切至今仍唯有藉著我們的救主得以成就；但這些我們且擱置不談。來吧，讓我們用另一種方式，引導那些心如頑石的人，並提出如下的問題來詰問他：

來吧，你這人，發出理性的聲音，不要出自愚鈍的心，而要展現出理性與靈性之心的果實，告訴我，在你心中深思熟慮之後：在古往今來所有著名的智者中，有誰像我們的救主那樣，早在萬世之前，就藉著先知的預言，在神所鍾愛的希伯來古民中被認識並宣告？他們預先將祂降生的地點、降臨的時期、生活的樣式、神蹟、言語以及卓越的作為，記載在神聖的書卷中；或者，有誰像祂那樣，對加諸於己的惡行展現出如此迅速的報應，以至於在針對祂的不敬虔行為發生後，整個猶太民族立即受到某種隱形力量的驅逐，他們的王室所在地被連根拔起，連那聖殿及其所有的裝飾與奉獻物，都被夷為平地？

又有誰像我們的救主那樣，預言了那些不敬虔之人的結局，以及祂在全世界所建立的教會，並以與事實相符的預言，證實了這些預言的真實性？關於那些不敬虔者的聖殿，祂曾說：「你們的家成為荒場留給你們。」又說：「在這地方，沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀的。」關於祂的教會，祂則說：「我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過它。」

至於將卑微與鄉野之人，從漁夫轉變為初期的領袖，並使他們成為人類世界的立法者與律法教師，在你看來這又是如何呢？祂應許並口頭宣告，隨後以行動使他們成為得人如得魚的漁夫，並賜給他們如此的美德與能力，以至於他們能編纂經文、傳遞書卷，並堅固眾人，使之在整個世界，以各種語言在野蠻人與希臘人之間流傳，並在所有民族中被研讀，且被相信其中所載的是神聖的啟示，這對於證明祂的神性又有何等顯著的效力呢？

祂預言未來，並向門徒預先作證，說他們將被帶到君王與統治者面前，受刑罰並忍受極端的苦難，這並非因為任何不當的行為，而僅僅是因為對祂的承認？祂使他們甘心樂意地忍受這些，並以敬虔的軍裝武裝他們，使他們在面對敵人的爭戰中，顯得比金剛石更堅強，這又有什麼言語能超越呢？不僅是那些跟隨祂的人，甚至他們的繼承者，以及隨後的人，直到我們這個時代的人，都如此堅固了靈魂的力量，以至於在沒有犯下任何當死之罪的情況下，為了對萬有之神敬虔的緣故，甘心忍受各種刑罰與酷刑，這又有什麼奇蹟能超越呢？

確實，有哪位君王能將他的統治延續至如此長久的世代與世紀？有誰在死後仍能如此指揮戰役，並在敵人身上豎立戰利品，將希臘與野蠻人的所有地方、區域與城市，都置於自己的統治之下，以隱形且看不見的手制伏對手？

至於上述一切的核心，即藉著祂的能力在世界各地所帶來的和平（75），關於這一點，我們之前已經說過合宜的話，這又怎能堵住那些毀謗者的口呢？因為事實上，在我們救主的宣講與祂傳遍世界的教義之同時，各民族的和平與和諧便隨之而來；而這一切，早在神聖的先知們口中就已預言過：即世俗民族的和平，以及基督傳給萬民的教義。

君王啊，若我試圖將我們救主那神聖能力的顯著證據，從我們至今所見的事實中一一列舉，即使耗盡一整天的時間也不夠。因為自古以來，無論在希臘人還是野蠻人中，從未有人展現出像我們救主那樣如此巨大的神聖能力。我說的是人嗎？即使是那些被萬民稱為神的存在，也未曾在地上展現過如此的力量與權能。或者，若有人願意，就讓他指出來吧。

現在，讓所有的哲學家都出來，告訴我們，從古至今，有哪位神或英雄曾傳授給人類關於永生與天國的教義，像我們的救主那樣，使無數的人在世界各地按照天國哲學的教義來塑造生活，並說服他們追求天國，期待為敬虔的靈魂所預備的天上居所？有哪位神、英雄或人（77），曾將祂教義的光輝，從日出之地到日落之處，如太陽般照耀並啟發，以至於在世界各地，每個民族都向獨一的神獻上同一個敬拜？

有哪位神或英雄，曾將所有希臘與野蠻人的神祇與英雄置於一旁，立法禁止將他們視為神，並在立法後說服了眾人；隨後，儘管受到所有人的攻擊，祂卻以一己之力，摧毀了敵人的整個陣營，戰勝了自古以來所有的神與英雄，並使祂自己從地極到地極，被全人類宣告為獨一的神之子？

有誰曾命令居住在廣大地球上的人，無論是在陸地還是海上，在每週的「主日」聚集在一起，舉行慶典，不是為了滋養身體，而是為了以神聖的教導使靈魂復甦？有哪位神或英雄，在受到如此攻擊的情況下，還能像我們救主那樣，對敵人豎立勝利的戰利品？因為他們（敵人）從始至終，從未停止過對祂的教義與祂的子民進行圍攻；而祂，雖是隱形的，卻以隱形的方式，帶領祂的僕人及其神聖的居所走向巨大的榮耀。

但何必費心用言語去堆砌我們救主那超越一切言語的神聖能力呢？因為即使我們保持沉默，這些事實本身對於擁有靈性耳朵的人來說，也在大聲疾呼。這確實是稀奇、超乎尋常，且在人類歷史上僅見一次的事：那位自永恆以來就是獨一神之子的，在地上顯現，並為人類帶來了如此多、如此大的恩惠。

第十八章

君王啊，我所說的這些對你而言或許是多餘的，因為你已多次親身體驗了救主那拯救的神性，你不僅以言語，更以實際行動，成為了向眾人宣告真理的傳道者。因為君王啊，若有閒暇，你大可親自告訴我們，你救主那無數次向你顯現的神性，以及無數次在夢中的臨在。我指的不是祂對你那些隱秘的啟示，而是那些注入你理性之中，關於萬有之神的護理，對眾人有益且處處實用的教導。

你將以配得上神作為你捍衛者與守護者的身分，敘述祂在戰爭中顯而易見的援助、對敵人與陰謀者的毀滅、在危難中的眷顧、在困境中的順遂、在荒野中的扶持、在絕望中的指引、對未來的預知、對整體事務的護理、對隱晦之事的深思、對重大事務的決策、政治的治理、軍隊的指揮、對各項事務的修正、對公共事務的安排，以及對生命有益的立法。你將毫無遺漏地一一列舉那些我們所不知，卻唯有你所知，並珍藏在你皇家記憶中，如同珍藏在隱秘寶庫裡的事。

正因為這一切，你理所當然地運用了這些救主神聖能力的輝煌證據，將那座敬拜的殿堂，作為祂戰勝死亡的勝利戰利品，展示給所有的人——無論是信徒還是不信徒；並將這神聖的殿堂，以及永生與天國那輝煌、宏偉且極其美麗的奉獻物，作為配得上君王、且屬於萬王之王救主的勝利祭品，奉獻出來。你將這一切圍繞在永生之見證與紀念之處，以皇家的印記刻畫出那位勝利且凱旋的天國神之子，並以明亮且清晰的聲音，透過行動與言語，向所有民族宣告這敬虔且愛神的告白。

1443

該撒利亞的優西比烏著作第一部分 1444 歷史。此外，在我們的人當中（其中也包括波菲利），有身體與心智都極為強健的人；他們就是與我最親愛的同伴——來自雅比尼（2）的保羅、西流古和朱利安——一同被列入名單的人，這三人都是從卡帕多奇亞地區來到這裡的。他們當中還有一些人，頭戴神聖的白髮，裝飾著深沉的晚年；這就是耶路撒冷教會的執事瓦倫斯，以及名副其實的提奧杜羅（3）。

2. 他們在年齡上確實有這樣的差異，但在心靈的教養上也各不相同：有些人較為粗淺，如同孩童，心智尚且單純；有些人則已經擁有了堅定而穩固的生活習慣。此外，他們當中也有對神聖教導並不陌生的人。然而，對所有人來說，那種與生俱來且由美德所支撐的勇氣是共同的。但在眾人之中，如同閃爍星辰中的明亮晨星，我的主人——我已不再有權稱他為同伴（4），那位受人尊敬且真正蒙福的潘菲流——在他們中間顯得格外耀眼。因為他不僅對外邦人所推崇的學問有相當的造詣，而且在神聖教義與神所默示的聖經方面（我敢大膽地說，這雖然大膽，卻是事實），他顯然比與他共處的所有人都更為精通；此外，他還擁有那種天賦的，或者更確切地說是神所賜予的理解力與智慧。

3. 既然每個人在靈魂上都已如此，那麼在社會地位上，他們之間仍有極大的差異。潘菲流出身於肉身的高貴門第，在故鄉曾擔任顯赫的公職；西流古則在軍隊中獲得了極高的榮譽；其他人則大多屬於中等階層。然而，在這個群體中，僕人階級也並未缺席，因為來自總督府的僕人波菲利也加入了他們，他表面上雖是潘菲流的奴僕，但實際上與親兄弟，甚至與親生兒子毫無差別，在各方面都絲毫不遜於對他主人的效法。這又如何呢？如果有人說他們在人數上涵蓋了教會體制的各種形式，那一點也不偏離事實；因為潘菲流被授予了長老的職位，瓦倫斯被提升為執事，其他人則習慣於在會眾面前擔任讀經的職務；西流古甚至在殉道之前，就因勇敢地忍受鞭打而獲得了高貴的認罪榮譽，並堅定地承受了失去軍職的代價；至於其他人，則如同慕道友或信徒，在小小的縮影中展現了那擁有無數成員的教會之樣貌。

4. 因此，我們得以觀察到這些如此眾多且偉大的殉道者之揀選，他們雖然人數不多，卻沒有缺少人類中常見的任何階級。正如在由不同琴弦組成的多弦琴上，高音與低音、鬆弛與緊繃以及中間的音調，都透過音樂藝術完美地和諧在一起；同樣地，在他們身上，年輕人與老年人、奴僕與自由人、博學之士與平民、在眾人眼中卑微與顯赫的人、信徒與慕道友，以及執事與長老，所有人彷彿被那位全智的音樂大師——神的兒子道（Logos）——以多樣的方式彈奏，每個人都透過忍受苦刑展現了自己的美德，並在法庭上發出了最輝煌、和諧且一致的認罪音符，最終透過殉道的成全，向萬有的神獻上了最敬虔且全智的旋律。

5. 值得高度讚賞的還有這些人的數量，他們展現了先知性的群體；因為他們總共恰好是十二人，正如我們所領受的先祖、先知與使徒的人數。我無法說出除了這些人之外，還有誰能展現出那樣的勇氣，在側腹被割裂、因粗糙的山羊毛布摩擦而磨損身體部位、遭受無法治癒的鞭打，以及在法官的命令下，由衛兵用手腳施加暴力，強迫殉道者做出任何被禁止之事時，所展現出的多重苦難。

6. 何必再提那些永遠值得紀念的、神聖的聲音呢？他們在痛苦之中，以平靜而喜樂的面容回應法官的審問，在苦刑中勇敢地微笑，或以一種優雅的方式戲謔地迴避法官提出的問題。當法官問他們來自何處時，他們放棄了回答地上的城市，而是向他揭示了他們真正的祖國，宣稱自己來自耶路撒冷；他們所指的，是他們所奔向的那座神的屬天之城。他們還說了其他類似的話，這些話對於不熟悉神聖事物的人來說是無法理解的，但對於那些唯獨受神聖信心驅使的人來說，卻是極其顯明的。法官對此感到憤怒，焦躁不安，在思緒混亂中為了不被擊敗，想出了各種手段；最後，在希望破滅後，他將勝利的獎賞賜給了每一個人。他們離世的方式也各不相同：其中兩位慕道友藉著火的洗禮而得成全；另一位則被賦予了救主受難的樣貌；至於那些與我所愛之人在一起的人，則各自領受了不同的獎賞。

7. 有人或許會更概括地提到他們；但若要逐一稱讚每一個人，理當首先讚美這整個群體的領袖。這就是潘菲流，一位真正愛神的人，正如他名字的含義，他是所有人的朋友，是該撒利亞教會的裝飾：因為他身為長老，榮耀了長老的座位，既裝飾了那裡的祭壇，也因那裡所獻的祭而受到裝飾。他在其他方面也確實是神聖的，並分享了神的默示，因為他一生都以各種美德著稱，對奢華與財富的豐盈嗤之以鼻，將自己完全奉獻給神的話語。他變賣了從祖先那裡繼承的所有財產，分給了赤身露體、軟弱與貧窮的人，自己則過著一無所有的生活，透過極其堅韌的操練，追求那屬神的哲學。

[他出身於比魯特城，在那裡度過了最初的歲月，接受了當地的教育；當他的智慧成熟到成年人的程度後，便轉向了神聖話語的研究；他採取了一種完全神聖且先知性的生活方式，甚至在生命結束之前，就已證明自己是神真實的殉道者。]

8. 潘菲流就是這樣的人：第二位與他一同走向競技場的是瓦倫斯，他以年邁而神聖的白髮著稱，外表令人敬畏且神聖；此外，他對神聖經文的熟悉程度無人能及，他對經文的記憶力如此堅固，以至於在運用其中所蘊含的神聖應許時，不需要文字的輔助。儘管他如此卓越，卻甘願在愛利亞（8）教會擔任執事的職位。第三位被列入名單的是保羅，他是一位在行動與靈性上都極為熱切的人，來自雅比尼城：他在殉道之前，就已透過忍受烙刑，完成了認罪的競賽。

第二部分

每位聖徒的競賽與殉道的結局。

9. 當上述三位聖徒在監獄中度過了兩年時間後，殉道的機會因著埃及人的到來而出現，他們與這三位一同得著成全。這些人是從奇里乞亞返回家鄉的，他們曾被判處在礦坑中服苦役；當他們抵達該撒利亞城門口時，被守衛詢問身份與來處，他們沒有隱瞞任何事實，宣稱自己是基督徒，於是像被當場抓獲的罪犯一樣被捕，總共五人：他們被帶到總督面前，在那裡大膽地表明身份，隨即被投入監獄。次日，即佩里修月十六日，按羅馬曆法是二月十四日，他們與潘菲流一夥人一同被帶到菲爾米利安面前。總督決定只試探這些埃及人，命令他們脫去衣物，用各種苦刑折磨他們；隨後，他將其中看起來最突出的一位帶到中間，詢問他的姓名與來處。此人沒有回答自己的本名，而是給自己取了一個先知性的名字；其他人也同樣放棄了祖輩所給的名字。

10. 因此，當聽到他們自稱為以利亞、耶利米、以賽亞、撒母耳和但以理時，總督（因為他們希望展現出內心深處所隱藏的真實猶太人與以色列人的靈魂，不僅透過行為，更透過明確的稱呼來展現）並沒有理解殉道者所說名字的威力；但他繼續詢問他們的祖國在哪裡。殉道者以同樣的方式回答，說耶路撒冷是他的祖國，他所指的正是保羅所說的那座城：「但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我們的母」；以及「你們乃是來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷。」殉道者心裡想的是這個；但總督的心思卻被束縛在地上，他極力追問那是什麼樣的城市，位於哪片土地之下，甚至施加苦刑，要他說出實情。殉道者雙手被反綁在背後，雙腳被某種機械拉扯，仍堅持自己說的是實話。當他再次被反覆詢問那所謂的耶路撒冷城是什麼、位於何處時，他回答說，這是基督徒唯一的祖國，只有他們居住在那裡，且位於東方，靠近光明與太陽。他再次根據自己的理解進行了哲學式的闡述，對於周圍的苦刑毫無反應，彷彿他是一個沒有肉體與靈魂的人，甚至感覺不到疼痛；總督感到困惑且焦躁，認為基督徒可能建立了一座與羅馬敵對的城市；他極力施加苦刑，試圖探查那座被提到的城市以及東方的地區。然而，當他看到這名年輕人在鞭打下依然不為所動，並堅持之前的回答時，最終對他判處了死刑。

11. 這位殉道者的事蹟，就像某種戲劇一樣，有了這樣的結局；至於其餘的埃及人，在用同樣的手段折磨他們之後，也以同樣的方式處理。隨後，他轉向潘菲流一夥人，得知他們早已受過各種苦刑。因此，他認為再對這些人進行同樣的審問是多餘的，且自己會徒勞無功，於是只問他們現在是否願意順服。當聽到每個人都發出了最後的認罪聲音後，他對他們做出了同樣的死刑判決，隨後離開了。

12. 但這場悲劇尚未結束。它是如何結束的呢？一位來自潘菲流僕人隊伍的年輕人，從圍繞法庭的群眾中衝了出來，大聲呼喊，要求領回屍體以便安葬。這位蒙福的波菲利是潘菲流真正的僕人，年齡還不到十八歲（19），精通書法，在節制與品格方面超越了所有的讚美，因為他是在這樣一位人物的教導下成長的；當他得知對他主人所下的判決後，從人群中大聲呼喊，請求將屍體交給他安葬。總督並非像個人，而是像一頭野獸，甚至比野獸更殘暴，既不接受請求的合理性，也不顧及年輕人的年齡，僅僅因為得知這名少年承認自己是基督徒，就命令劊子手竭盡全力折磨他。當這位令人欽佩的少年拒絕了獻祭的命令後，暴君命令折磨他的身體，不再是像對待人的肉體，而是像對待石頭、木頭或其他無生命之物，直到骨頭與內臟都被折磨，身體被撕裂。這過程持續了很久，但他發現這一切都是徒勞。儘管這位高貴的殉道者身體已幾乎沒有聲音與氣息，但那位殘忍且無情的總督仍命令用粗糙的毛布摩擦並磨損他那已被苦刑剝去皮的側腹；最後，彷彿他已經滿足且沉浸在瘋狂之中，他……

1453

關於聖潘菲流的生平 1454 他斷定他應被處以緩慢且遠離的火刑。因此，他在潘菲流殉道前，最後一個走上競技場，藉由脫離肉身而先於他的主。

13. 人們可以看見波菲利（Porphyrius）展現出神聖運動員的姿態，他是整場競賽中光榮的勝利者，雖然身體被剖開，但面容煥發，以勇敢且高傲的心志走向死亡，確實充滿了神聖的靈；他穿著哲學家的服飾，將外袍披在身上，彷彿穿著短外衣，仰望上方，輕視一切必死且屬人的生命，以平靜的靈魂走向火堆。當火焰已經逼近他時，他彷彿沒有感到任何痛苦，以平靜且清醒的理智，向親友交代自己的後事，直到那時，他的面容依然保持著光彩與不變。當他充分地交代完親友後，便急切地奔向神；因為火堆是在一段距離外圍繞著他，他便從那裡用口捕捉火焰，彷彿在催促自己走上那擺在面前的道路；他做這一切時，口中不斷呼求的只有耶穌。

14. 這就是波菲利的競賽；而那位向潘菲流報告他死訊的西流基（Seleucus），隨即也與他共享了同樣的命運。事實上，當他向潘菲流報告波菲利的結局，並親吻殉道者群體時，士兵們將他逮捕，並帶到總督面前。總督彷彿急於讓他與先前的波菲利一同離世，便下令將他斬首。他出身於加帕多家（Cappadocia），在軍事操練中極為出眾，在羅馬的晉升中獲得了不小的地位；不僅如此，他在年齡、體格、力量與美德上，都遠勝於其餘的人，他的外貌在眾人眼中極為顯眼，因其卓越的體型與俊美而備受讚賞。在迫害之初，他因忍受鞭打而在信心告白中脫穎而出；在脫離軍職後，他成為那些追求敬虔者的效法者，證明自己是基督真正的士兵；他成為孤兒、無依無靠的寡婦，以及那些在貧困與軟弱中受苦之人的監督與照顧者，像父親與監護人一樣，承擔了所有被遺棄者的勞苦與苦難（因此，神理所當然地對這些事比對煙霧與血的祭物更喜悅），並被視為配得殉道的結局。他是第十位運動員，與上述的人在同一天殉道，正如人們所相信的，他藉由自己的殉道，為潘菲流的殉道開啟了通往天國最宏偉的門，同時也為他自己開闢了通往神國的寬廣道路。

15. 緊隨西流基腳步的是提多路（Theodulus），他是一位虔誠且受人尊敬的老人，在總督府中獲得了首要的尊榮，不僅因其品格與年齡，更因他有三個兒子，且因他對照顧對象所展現的仁慈而聞名。他做了與西流基相同的事，親吻了幾位殉道者，隨即被帶到他的主面前，他比其他人更激怒了總督，最終被釘在十字架上，承受了與救主相同的殉道苦難。

16. 在此之後，還缺一人，以補足上述十二人的數目，朱利安（Julianus）便出現了，補足了這個數目。他當時剛從外地抵達，甚至還沒進入城內，一得知所發生的事，便急忙趕往觀看殉道者，當他看見殉道者的屍體橫臥在地上時，他充滿了喜樂，擁抱每一個人，並親吻了所有人。當他還在做這件事時，行刑的僕役將他逮捕並帶到長官面前。長官遵循其意圖，也將他處以緩慢的火刑。就這樣，朱利安歡呼雀躍，大聲感謝神賜予他如此大的恩典，隨即被接納進入殉道者的行列。此人也是加帕多家出身；在品格上充滿敬虔與信心，是一位溫和且通情達理的人，在各方面都勤奮，散發著聖靈的芬芳，因此與蒙福的潘菲流一同被視為配得殉道的冠冕。

17. 他們極其神聖的屍體，在費爾米利安（Firmilianus）的命令下，被暴露在食肉野獸的口中長達四天四夜。然而，藉由神的護理，沒有任何野獸、飛鳥或狗靠近他們；這些屍體被遺留下來，完好無損，隨後獲得了應有的尊榮與照料，被安葬在慣常的墓地，並被安置在極其華麗的聖殿與神聖的祈禱所中，作為神子民永恆的紀念，以供尊崇。

1457

優西比烏所著《關於巴勒斯坦殉道者》之書

1458

這是在某個抄本的第八卷中發現的。

這一年是戴克里先（Diocletianus）統治的第十九年，在克桑提庫斯（Xanthicus）月，即羅馬人所稱的四月；當救主受難的節期臨近時，弗拉維安（Flavianus）正治理巴勒斯坦省，各地突然頒布了詔書，命令將教會夷為平地，將聖經付之一炬；並宣告凡擁有職位的人將被剝奪尊榮，平民與在職人員若仍堅持基督教的立場，將被剝奪自由。這是針對我們頒布的第一道詔書的內容。但不久之後，又傳來了其他詔書，命令各地教會的領袖首先被投入監獄，隨後必須以各種方式強迫他們獻祭。

第一章

關於殉道者普羅科比（Procopius）、阿爾菲烏（Alpheus）與撒該（Zacchæus）

因此，在巴勒斯坦的殉道者中，首位是普羅科比，他在尚未經歷監獄的考驗前，一進入總督的法庭，就被命令向所謂的神獻祭，他回答說他只認識一位神，並應當按照祂所定的方式獻祭。當他被要求向四位皇帝獻祭時，他引用了荷馬詩句中的話，這對他們來說並不中聽：「多主並非好事，讓一位領袖、一位君王作主吧。」隨即在克桑提庫斯月（即羅馬人所稱的四月）的第八天，即週四，被斬首。

1463

該撒利亞的優西比烏著作第一部分 1404 歷史。六月，週三。這是在巴勒斯坦的該撒利亞（10）首次完成的見證。此後，在同一座城市中，該省教會的許多領袖，甘心樂意地忍受了極其殘酷的刑罰，向觀看的人展示了偉大爭戰的歷史；然而，另有一些人因膽怯而心靈軟弱，在最初的攻擊下就輕易地倒下了。至於其餘的人，每個人都經歷了各種不同的酷刑：有時是被無數次的鞭打，有時是被拉扯和撕裂肋骨，以及無法忍受的枷鎖，以至於有些人的手因神經組織的鬆脫而癱瘓。儘管如此，他們仍按照神奧祕的審判，堅定地承受了臨到他們的一切結局。因為其中一人，當別人抓住他的雙手，將他帶到祭壇前，並將那污穢且可憎的祭物強行放在他的右手時，他就像已經獻祭了一樣被釋放了；另一人甚至連指尖都沒有觸碰香，僅僅因為有些人聲稱他已經獻祭了，他就默不作聲地離開了。還有一人被抬走時半死不活，彷彿已經死了，就被拋棄在那裡，並從枷鎖中解脫出來，被算作已經獻祭的人。又有一人高聲呼喊並作見證說，他絕不順從，結果嘴巴被拳頭打傷，在許多被指派執行此任務的人強行壓制下，他被迫噤聲，並被強行推出去，儘管他根本沒有獻祭。在他們看來，只要看起來像是完成了他們所想要的事，就顯得非常重要。因此，在這麼多人之中，只有阿爾菲烏斯（Alpheus）和撒該（Zacchæus）（11）配得殉道的冠冕。他們在經歷了鞭打、撕裂、殘酷的枷鎖以及隨之而來的痛苦之後，又經歷了其他各種審訊，在刑具的木頭上，雙腳被拉開到四個孔位，整整一天一夜，他們承認獨一的神，以及獨一的君王與主耶穌基督，就如同說了什麼褻瀆的話一樣，與那位先前的殉道者普羅科皮烏斯（Procopius）一樣，在狄烏斯月（Dius）十七日（這在羅馬人曆法中是十一月十五日之前），被斬首而死。

320 第一章

關於羅馬努斯（Romanus）殉道者。首先值得紀念的是，關於羅馬努斯在安提阿於同一天所發生的事。因為他本是巴勒斯坦人，是該撒利亞教會的執事（13）兼驅魔人（14），在教會被毀滅的那個時刻進入安提阿，當他看見無數的男人、女人和孩子成群結隊地前往偶像的廟宇並獻祭時，他認為這種景象是絕對無法容忍的，在敬虔之熱心的激勵下，他走上前去，大聲呼喊並責備他們。由於這大膽的舉動，他立即被捕，並被證明是一位極其勇敢的真理見證人。因為當法官判處他火刑時，他以喜悅的面容和極其樂意的態度接受了判決，隨即被帶走。接著，他被綁在木樁上，四周堆滿了木柴和樹枝，當那些準備點火的人等待著當時在場的皇帝（16）的裁決時，他喊道：「我的火在哪裡？」（17）他說完這些話後，被召到皇帝面前，要接受一種新的刑罰，即割掉舌頭。他極其勇敢地忍受了這種刑罰，以實際行動向眾人宣告：對於那些為了敬虔而忍受任何苦難的人，神聖的能力總是與他們同在，減輕他們的痛苦，並堅固他們的勇氣。因此，這位勇敢的人在得知這種新刑罰後，絲毫沒有感到恐懼，反而主動伸出舌頭，極其樂意地將其交給劊子手切割。在那次刑罰之後，他被投入監獄，並在那裡長期受苦，最終，當皇帝的二十週年慶典（20）臨近時，按照慣例，所有被關押的人都透過傳令官公開宣佈獲得赦免（21），唯獨他被五個孔位拉開雙腳，躺在刑具上，因脖子被繩索勒住，正如他所渴望的那樣，以殉道裝飾了自己。雖然他身處異鄉，但作為巴勒斯坦人，他理應被列入巴勒斯坦的殉道者之中。這些事在第一年就是這樣完成的，當時迫害僅僅針對教會的領袖。

321 第三章

關於提摩太（Timotheus）、阿加皮烏斯（Agapius）、提克拉（Thecla）以及其他八位殉道者。接著到了第二年，當針對我們的迫害狂潮變得更加猛烈時，當時烏爾巴努斯（Urbanus）治理該省，皇帝首次發來詔書，以普遍的命令要求各地各族的人，必須公開向偶像獻祭並澆奠。那時，提摩太在巴勒斯坦的迦薩城忍受了無數的酷刑，最終被微弱而緩慢的火焰燒盡，他透過對一切苦難的忍耐，提供了對神最真誠敬虔的明證，並贏得了殉道者的冠冕。阿加皮烏斯和提克拉（22），即那位古老的同名者，在與上述提摩太一同展現了極大的勇氣後，被判處餵野獸。至於隨後發生的事，有誰看見了而不感到驚奇，或者聽聞了而不感到震驚呢？因為當外邦人舉行公共慶典和慣常的表演時，人們廣泛傳言，除了那些他們特別關注的人之外，還將展示那些最近被判處餵野獸的基督徒的爭戰。隨著這消息在眾人中不斷傳開，六名年輕人——其中一人是本都（Pontus）人，名叫提摩太勞斯（Timolaus）；另一人來自腓尼基的特里波利（Tripoli），名叫狄奧尼修斯（Dionysius）；第三人是狄奧斯波利斯（Diospolis）教會的副執事，名叫羅慕路斯（Romulus）；隨後是兩位埃及人，派西斯（Pausis）和亞歷山大（Alexander）；最後是另一位同名的亞歷山大，來自迦薩——他們，我說，在烏爾巴努斯準備前往競技場時，為了表明他們對殉道的極度渴望，先將自己的雙手綁在一起，飛快地跑上前去，承認自己是基督徒，並透過在一切苦難面前的對抗，證明那些以對萬有之神的敬虔為榮的人，連野獸的攻擊也不畏懼。

1471

該撒利亞的優西比烏著作，第一部分：歷史。 1472 他們因心中充滿確信，面對一切危險，在長官與其隨從面前表現得堅定不移，隨即被投入監獄。幾天後，又有兩人被列入他們之中，其中一人名為阿加皮烏（Agapius），他在此之前已因多次承認信仰而受過各種殘酷的刑罰；另一人名為狄奧尼修斯（Dionysius），負責照料他們身體上的需求。這八個人在同一天，於該撒利亞城被斬首，時值狄斯特魯月（Dystrus）二十四日，即四月九日前九日。當時統治者發生了變動，那位位居最高者與其後的第二位統治者，皆卸下了帝王的裝束，退隱為平民，國家再次陷入混亂。不久之後，羅馬帝國分裂，他們之間爆發了無法調解的戰爭。這場分裂與隨之而來的動亂，直到基督徒在整個羅馬帝國境內獲得和平之前，都未能平息。因為這和平如同黑暗陰沉的長夜後升起的曙光，照亮了眾人，羅馬國家隨即恢復了往日的穩定、和諧與寧靜，眾人彷彿失而復得般，重拾了祖先傳承下來的互助友愛。但這些事我們將在適當的時候更詳盡地敘述，現在讓我們繼續講述後續的順序。

第四章

關於阿普菲亞努斯（Apphianus）殉道者

馬克西米努斯（Maximinus）該撒從那時起登上權位，彷彿要向眾人展示他與生俱來的對神之仇恨與不虔誠，比先前的統治者更猛烈地發動了對我們的逼迫。當時眾人陷入極大的混亂，四散逃亡，每個人都竭盡全力試圖逃避危險，整個行省都被巨大的動盪所籠罩，在這種情況下，有什麼樣的言語能足以配得上敘述那位蒙福且真正無辜的羔羊——阿普菲亞努斯殉道者，他那神聖之愛的熱忱與充滿確信的見證呢？他當時甚至還未滿二十歲。起初，為了學習希臘世俗學問（因他出身於極其富裕的家庭），他在貝魯特（Berytus）度過了大部分時間。說來令人驚奇，在這樣的一座城市裡，他竟能超越年輕人的慾望，既未因身體的強健，也未因同儕的交往而敗壞品行，反而持守節制，按照基督信仰所要求的原則，莊重、嚴肅且虔誠地生活，並教導自己的生命。若我們有必要提及他的家鄉，並藉由這位從該處走出的高貴宗教鬥士來裝飾那座城市，我們理當如此行。若有人知道呂家（Lycia）那座不平凡的城市帕加斯（Pagas），這位年輕人便是從那裡出來的。在結束貝魯特的學業歸來後，儘管他的父親在故鄉身居要職，他卻無法忍受與父親及親屬同住，因為他們拒絕按照神聖宗教的規條生活。他彷彿被神聖的靈所抓住，因著某種天性，或者說更準確地說是因著神聖且真實的哲學，他看輕了世俗所認定的榮耀，鄙視了肉體的享樂，私下逃離了家門。他甚至不顧日常生活的開銷，憑著對神的希望與信心，在神聖之靈的引導下，前往該撒利亞城，那裡已為他預備了宗教殉道的冠冕。當他與我們在一起，並在極短的時間內從神聖的經文中汲取了盡可能多的教益，並以適當的禁慾操練堅固自己後，他最終以那樣的方式顯明了自己，有誰見了能不震驚？又有誰聽聞了，能不公正地讚嘆他的勇氣、坦率、堅定，以及在此之前，他那展現出超越人類之神聖宗教熱忱與靈性的膽識與壯舉呢？

因為在馬克西米努斯對我們發動第二次反抗，即逼迫的第三年，那位暴君的詔令首次傳遍各地，要求各城的長官務必督促所有百姓一律獻祭。傳令官在整個該撒利亞城呼喊，奉長官之命，要求所有男人帶著妻子兒女前往偶像的殿宇；此外，千夫長還按名冊逐一傳喚每個人。當各地陷入無法言喻的災難狂潮中時，這位我們上述的年輕人，在未與任何人商量的情況下，瞞著我們這些同住的人，也瞞著長官身邊所有的軍隊，無畏地走向正在獻祭的烏爾巴努斯（Urbanus），他果敢地抓住長官的右手，當即迫使他停止獻祭。隨後，他像一位極其睿智的勸導者，帶著某種神聖的莊重，勸誡他停止謬誤；並指出，離棄那唯一且真實的神，去向偶像與鬼魔獻祭，是不合宜的。這件事，正如我們所見，是這位勇敢的年輕人憑著某種神聖的力量所為，這力量推動他去作這事，彷彿在藉此舉動向眾人宣告：真正的基督徒，絕不會被他們一旦領受的對萬有之神的敬拜所動搖；相反地，他們遠遠超越了威脅以及隨之而來的刑罰，甚至能以更坦率、高貴且無懼的舌頭自由發言，並勸勉那些逼迫者離棄無知的謬誤，認識那唯一真實的神。在此之後，這位我們所談論的年輕人，因著這大膽的舉動，立刻被長官身邊的士兵像對待野獸般撕裂，在全身承受了無數次的鞭打後，被投入監獄。他在那裡雙腳被鎖在刑具上，度過了一晝夜，次日被帶到審判官面前。隨後，當他被強迫獻祭時，他展現了對痛苦與恐怖折磨的無比堅忍，他的肋旁不僅被鞭打一次或兩次，而是多次被撕裂直到露出骨頭與內臟，臉部與頸部也遭受了無數次的擊打，以至於連那些長期熟悉他的人，都因他臉部的腫脹而認不出他來。然而，他對這些折磨絲毫不為所動，行刑者奉長官之命，用浸過油的亞麻布包裹他的雙腳，隨後點火焚燒。在那之後，這位蒙福的殉道者所承受的痛苦，我認為已超越了任何言語的描述。火燒透了他的肉，直達骨頭，以至於身體的水分像蠟一樣融化並滴落。然而，他對這些折磨依然沒有屈服，儘管對手已因他那超越人類的堅忍而感到挫敗甚至絕望，他再次被投入監獄。第三天，他再次被帶到審判官面前，並重申了同樣的決心，儘管已奄奄一息，他仍被投入深海之中。隨後發生的事，若我敘述出來，對於那些未親眼目睹的人來說，或許會被視為不可思議。然而，儘管我知道這必然會發生，但我仍無法不將這件事傳給後世，因為幾乎所有該撒利亞城的居民都是這神蹟的見證人。確實，沒有任何一個年齡層的人錯過了這奇異的景象。就在他被投入深海的瞬間，突然間，一場非比尋常的震動與騷動，不僅使大海，也使周圍的一切都為之動搖，以至於大地與整座城市都因這震動而搖晃。就在這奇異且突如其來的地震中，大海彷彿無法承受這位神聖殉道者的遺體，將他拋回城門前。這就是神聖的阿普菲亞努斯的事蹟，他在贊提庫斯月（Xanthicus）二日，即四月四日前四日，星期五那天殉道。

第五章

關於烏爾皮亞努斯（Ulpianus）與埃德修斯（Aedesius）殉道者

就在同一時期，幾乎在相同的日子裡，在推羅（Tyre）城，一位名為烏爾皮亞努斯的年輕人，在遭受了殘酷的折磨與極其嚴厲的鞭打後，被縫進一個生牛皮袋中，與一條狗和一條毒蛇一起被投入海中。因此，我認為在阿普菲亞努斯的殉道事蹟中，理當提及他。不久之後，阿普菲亞努斯的親兄弟埃德修斯，在經歷了無數次的認罪、長期的監獄與鎖鏈之苦，以及長官判處他前往巴勒斯坦礦場服刑，並在這些經歷中始終穿著哲學家的外袍，過著哲學般的生活——因為他在學問上比他哥哥更有造詣，且出身於哲學研究——最終在亞歷山大城，當他看見當地的審判官在審理基督徒時，不僅行為極其放蕩且侮辱人，有時對莊重的人施以各種羞辱，有時將那些極其貞潔、甚至將自己奉獻給神的處女交給皮條客去行各種污穢之事，他便效法了他哥哥的舉動。因為他認為這些行為令人無法忍受，便以巨大的勇氣走向審判官。當他以言語和行動使審判官蒙羞受辱後，在承受了多種殘酷的刑罰後，最終被投入海中，以與他哥哥相同的方式殉道。關於他的事，正如我所說，是在稍後的一段時間裡以這種方式發生的。

第六章

關於阿加皮烏（Agapius）殉道者

在針對我們發動逼迫的第四年，狄烏斯月（Dius）二十日，即十二月十二日前十二日，星期五，在同一座該撒利亞城，發生了一件確實值得記載的殉道事件。當時暴君馬克西米努斯親自出席，並為了慶祝他的生日，為百姓舉辦了盛大的表演。按照慣例，在皇帝出席時，若有其他場合，都會為觀眾提供比平時更慷慨的表演；他們從各地搜羅了新奇且罕見的奇觀，有的將從印度、衣索比亞或其他地方運來的野獸引入競技場，有的則讓人在其中進行各種精湛的體能表演，為觀眾提供驚人的娛樂。

1481

DE MARTYRIBUS PALÆSTINÆ（巴勒斯坦殉道記）

[註：...] 展現出他們在身體受過訓練後，所呈現出的驚人技藝，使觀眾感到極大的愉悅；當時，既然是由皇帝親自提供表演，在競技的排場上，理應有比平時更宏大、更令人驚嘆的事物。那麼，那是什麼呢？一位我們信仰的殉道者被帶到場中，要為那唯一且真實的敬虔而戰，他的名字叫阿加皮烏斯（Agapius）：我們曾記載過，他在迫害的第二年與提克拉（Thecla）一同被判處餵野獸。這位阿加皮烏斯，先前已經三次從監獄中被帶出，並多次與罪犯一同在競技場中遊行；法官在多次威脅之後，總是將他的案件延後到其他的比賽，或許是因為對他產生了憐憫，又或許是希望他能改變初衷。就在那時，皇帝親自蒞臨，他彷彿是特意被保留到那個時刻，好讓救主透過神聖的預知，對門徒所說的那句救贖的話語，即他們將因對祂的見證而被帶到君王面前，也能在他身上得到應驗。於是，他與一名被指控謀殺主人的罪犯一同被帶到競技場中央。那名謀殺主人的兇手被扔給野獸後，竟獲得了憐憫與寬容，幾乎就像救主時代的巴拉巴（Barabbas）一樣。整個劇場對此爆發出歡呼與讚美，因為皇帝仁慈地拯救了一名殺人犯，並賜予他榮譽與自由。然而，這位敬虔的運動員，先是被暴君召喚，隨後被要求以放棄初衷來換取自由的承諾，他卻大聲宣告，他並非因為任何卑劣的理由，而是為了對萬物創造主的敬虔，他甘願且樂意地承受所加諸於他的一切，並將勇敢地忍受。說完這話，他隨即付諸行動，飛奔迎向那隻被放出來對付他的母熊，極其樂意地將自己獻給牠作為食物；在那之後，他還活著被抬回監獄。在那裡又活了一天，第二天，人們在他的腳上繫上石頭，將他沉入海中。這就是阿加皮烏斯殉道的情況。

328 第七章

關於提奧多西亞（Theodosia）童女，以及多姆尼努斯（Domninus）與奧克森提烏斯（Auxentius）殉道者。

當迫害進入第五年，在贊提庫斯月（Xanthicus）的第二天，即四月四日的前四天，正值我們救主復活的主日，來自推羅（Tyre）的童女提奧多西亞，一位忠誠且極其莊重的少女，年僅十八歲，來到幾位在總督府前坐著、公開承認基督國度的囚犯那裡，既是為了問候他們，也是為了請求他們（這也是理所當然的），當他們來到主面前時，能記念她。士兵們見她這樣做，彷彿她犯下了什麼不敬虔與邪惡的罪行，便將她強行帶到總督面前。總督立刻像個瘋子，帶著野獸般的憤怒，用可怕且令人毛骨悚然的酷刑折磨她，用鐵爪將她的肋骨和乳房抓到露出骨頭，儘管她還活著，卻依然帶著喜悅與開朗的面容忍受一切，總督下令將她投入海浪中。隨後，他轉向其餘的基督見證人，將所有人發配到巴勒斯坦的法伊諾（Phaeno）銅礦場。在此之後，在迪烏斯月（Dius）的第五天，即羅馬曆的十一月五日，在同一座城市，西爾瓦努斯（Silvanus）——當時他還是長老，且是一位見證人，不久後他被尊為主教並殉道——以及他的同伴們，因展現了為真敬虔的極高堅忍，被上述的總督判處在同一銅礦場服勞役，並下令先用燒紅的鐵燙傷他們的腳踝，使之殘廢。就在對他們宣判的同一時刻，他下令將一名在無數次見證中表現卓越的男子——這就是多姆尼努斯，他因在言談中極其坦率而為全巴勒斯坦人所熟知——活活燒死。此後，這位法官，在構思邪惡方面是位傑出的藝術家，且為了擊潰基督的教義，發明了各種新的陰謀與欺詐手段，為敬虔者構思了前所未聞的刑罰。他判處三人進行拳擊格鬥；將一位聖潔且受人尊敬的老人，名為奧克森提烏斯（Auxentius）的，交給野獸作為食物。又將其他已經成年的人，先割去睪丸，再判處他們去同樣的礦場服勞役。又將其他人經過殘酷的折磨後投入監獄。其中就有我最親愛的同伴潘菲流（Pamphilus），他是我們時代殉道者中，因各種美德而最受尊崇的人。烏爾巴努斯（Urbanus）總督先是試探他在修辭學與哲學上的造詣，隨後強迫他獻祭，見他拒絕且完全不把威脅放在眼裡，最後憤怒至極，下令用更嚴厲的酷刑折磨他。

1485

[註：...] 這位極其野蠻的人，在用鐵爪反覆且頑強地撕裂他的肋骨，幾乎要吃掉他的肉之後，見從這一切中除了羞辱與恥辱外一無所獲，最終將他與監獄中其他的見證人關在一起。至於這位對基督殉道者如此狂暴的人，因他對聖徒所施的殘酷，將在神至公義的審判台前受到何種報應，從他在今生所經歷的預演中便可得知。因為就在他對潘菲流做出那些惡行後不久，當他還在擔任總督時，神的審判就臨到了他。那位昨天還坐在高高的審判台上審判、有士兵護衛、統治整個巴勒斯坦民族，且作為暴君最親密的朋友與同席者的人，竟在一個晚上之間，被剝奪了所有這些職位，在那些曾經敬畏他的人面前蒙受羞辱與恥辱，並在整個他所統治的民族面前，顯得膽怯且懦弱，發出婦女般的哀求。甚至連馬克西米努斯（Maximinus）本人——他曾因他對我們所做的殘酷行為而特別寵愛他——也在凱撒利亞親自設立了一位無情且極其殘酷的法官來審判他，最終在揭露了他所犯下的種種罪行後，皇帝判處他死刑。但這只是我們順帶一提；當適當的時機到來時，我們將從容地記錄那些最猛烈攻擊我們的惡人，包括馬克西米努斯本人及其同夥的結局與生命的終結。

1487 第八章

關於其他見證人以及瓦倫蒂娜（Valentina）與保羅（Paulus）的殉道。

當迫害的風暴持續不斷地吹向第六年時，在被稱為「斑岩」（Porphyrites）的提巴伊德（Thebaid）地區，那裡有著無數的敬虔見證人；其中約一百人，減去三人，連同婦女與年幼的孩子，被送往巴勒斯坦的總督那裡。當他們承認萬物的神與基督時，繼任烏爾巴努斯的總督菲爾米利亞努斯（Firmilianus），下令用燒紅的鐵燙傷他們左腳的腳踝與神經，並將他們的右眼先用劍刺破眼膜與瞳孔，再用燒紅的烙鐵徹底毀壞至根部；隨後將他們發配到該省的礦場，受盡勞苦與折磨。不僅這些人遭受了這樣的刑罰，就連我們稍早前提到被判處拳擊格鬥的巴勒斯坦人，也因為不願接受來自皇家國庫的糧食，也不願接受拳擊手慣常的日常訓練，而遭受了同樣的命運。他們不僅被帶到總督面前，甚至被帶到馬克西米努斯本人面前，因他們在飢餓與鞭打的忍耐中展現了對基督見證的堅定不移，而遭受了與上述之人相同的待遇，並與其他在凱撒利亞的見證人一同被關押。隨後，在加薩（Gaza）城，當人們聚集聆聽聖經誦讀時，又有其他人被捕；其中一些人遭受了與上述之人相同的眼睛與腳部的殘害，另一些人則遭受了更嚴重的折磨，肋骨被撕裂。其中有一位，身體雖是女性，心智卻如男子，因無法忍受淫亂的威脅，對暴君說了些話，指責他將統治權交給如此殘酷的法官，先是被鞭打，隨後被懸掛在刑架上，肋骨受到折磨。當執行者奉法官之命，以極大的頑強與力量折磨她時，另一位婦女，同樣懷著守貞的志向，外表看起來卑微且不起眼，但靈魂卻極其剛強，心智超越了她的性別，比希臘人所稱讚的那些為言論自由而戰的鬥士更為卓越，她無法忍受這種殘酷與非人道的行為，從人群中對法官大喊：「你還要如此殘酷地折磨我的姊妹到什麼時候？」法官被激怒，立刻下令逮捕她。她被拖到場中，承認了救主那崇高的名號，起初人們試圖用言語勸她獻祭，但她拒絕了，於是被強行拖到祭壇前。她像姊妹一樣，保持著同樣的熱忱，以堅定且勇敢的腳步踢向祭壇，將祭壇連同上面的祭品一起推翻。法官像一隻狂暴的野獸般憤怒，先是對她的肋骨施加了前所未有的酷刑，幾乎要吃掉她那殘酷的肉。當他對她的瘋狂感到滿足後，將兩人——她與那位被她稱為姊妹的人——一同判處火刑。據說前者來自加薩地區，後者則是眾人所熟知的瓦倫蒂娜，來自凱撒利亞。至於隨後發生的、那位至福的保羅（Paulus）所受的殉道，我該如何適當地描述呢？他與那些童女在同一時間被判處死刑，在即將被處決之際，他請求劊子手給他一點點時間。得到允許後，他大聲且清晰地祈禱，首先為所有基督徒的團結向神祈求，懇求神使他們盡快獲得自由；接著，他祈求猶太人能透過基督歸向神；隨後，他為撒馬利亞人祈求同樣的事；接著，他為那些仍陷在錯誤與對神無知中的外邦人祈求，願他們能來到對神的認識中，並接受真實的敬虔；他也沒有忘記當時在場的眾人。在這些之後——噢，那真是極大且難以言喻的寬容！——他甚至為那位判他死刑的法官、為所有的官員，以及那位即將砍下他頭顱的劊子手，在他們與所有在場者都能聽見的情況下，向全能的神祈求，懇求神不要將這罪歸在他們身上。他大聲祈禱完這些後，當眾人因他無辜被殺而流淚哀悼時，他依然保持鎮定，將裸露的頸項交給劍刃，在潘尼穆斯月（Panemus）的二十五日，即八月八日的前八天，獲得了神聖的殉道冠冕。這就是這些殉道者的結局。不久之後，又有來自埃及的、一百三十位基督信仰的卓越運動員，因馬克西米努斯的命令，在埃及遭受了與前人相同的眼睛與腳部的殘害，隨後被發配到巴勒斯坦與基利家（Cilicia）的礦場。

1491

1492 該撒利亞的優西比烏著作第一部 - 歷史類

第九章

論迫害的加劇；以及安東尼、澤比納、日耳曼努斯與其他殉道者。

然而，在基督那些高貴的殉道者們行了如此多卓越的壯舉之後，當迫害的烈火已開始減弱，並彷彿被他們神聖的血所澆熄；當那些在底比斯（Thebaid）被判往礦坑而受盡苦難的人們，已獲得了安寧與自由；當我們正要呼吸較為自由的氣息，並享受那所謂更純淨的空氣時，那位獲得迫害權柄的人，不知何故或受何種衝動，竟再次對基督徒燃起怒火。馬克西米努斯（Maximinus）針對基督徒的敕令，突然間被發往各個行省。與此同時，總督們，以及那位受命統轄軍隊的長官（58），藉由張貼敕令、書信與公開命令，催促各城的行政官、地方長官與書記官，務必執行皇帝的旨意。該旨意要求：必須以極大的熱忱與勤勉，修復那些因年久失修而倒塌的偶像神廟；並強迫所有人，無論男女，連同僕役與幼童，向不朽的神明獻祭並澆奠，且必須食用祭肉；市場上所有販賣的物品，都要用祭祀的澆奠物來玷污；在公共浴場前，必須安插守衛，好讓那些在那裡沐浴、洗淨身體污穢的人，被這些可憎的祭物所玷污。當這些事正在進行時，我們的信徒再次陷入極大的痛苦，這是可以想見的；就連那些與我們信仰無關的外邦人，也因這類事情的殘暴已達極致而感到厭惡（因為對他們來說，這些事顯得既無理又令人反感）。當這場極其嚴重的風暴籠罩在各地所有人的頭上時，我們救主的 divina vis（神聖力量）與權能，卻再次賦予祂的運動員們如此大的勇氣，以至於在無人催促或強迫的情況下，他們竟主動踐踏了眾多敵人的威脅。因此，有三位信徒結伴衝向當時正在向偶像獻祭的長官，大聲呼喊要他停止這種錯誤；因為除了宇宙的創造者與造物主之外，並無其他神明。隨後，當他們被問及身分時，他們大膽地承認自己是基督徒。

[註：(57) 原文為 ἐπειδὴ τοῖς τοσούτοις。毫無疑問，應寫作 ἐπὶ δὴ τοῖς τοσούτοις，正如在皇家抄本中所讀到的。我在圖爾內布（Turnebus）與莫雷（Moreus）的書頁邊緣也發現了此修正。] [註：(58) ῾Ο τῶν στρατοπέδων ἄρξειν ἐπιτεταγμένος。我理解為禁衛軍長官（præfectus prætorii）。因為當時的禁衛軍長官負責軍事事務。當然，隨後的文字足以表明這裡是指禁衛軍長官。因為優西比烏隨後提到發給各城行政官、地方長官與書記官的敕令與命令。只有禁衛軍長官才會發布此類敕令，這可由無數例子證明。參見《教會史》第九卷第1章與第9章，優西比烏在那裡寫到了馬克西米努斯的禁衛軍長官薩比努斯（Sabinus）。此外，應提醒讀者，在我們的三個抄本（Maz., Med., Fuk.）中，此處寫作：καὶ πρὸς ἔτι ὁ τοῦ τῶν στρατοπέδων ἄρχειν ἐπιτεταγμένος，其中 τοῦ 似乎是代替 αὐτοῦ，補充為馬克西米努斯。]

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巴勒斯坦殉道者傳 1494 因此，菲爾米利亞努斯（Firmilianus）被激怒，甚至未對他們施加酷刑，便將他們處以死刑。其中第一位是長老，名叫安東尼（Antoninus）；第二位名叫澤比納（Zebinas），出身於埃留特羅波利斯（Eleutheropolis）；第三位名叫日耳曼努斯（Germanus）。這些事發生在狄烏斯月（Dius）的第十三日，即十一月的艾杜斯日（Ides of November）。同一天，一位來自斯基托波利斯（Scythopolis）的婦女恩納塔斯（Ennathas）也加入了他們的行列，她同樣以貞潔的冠冕為裝飾。她並未像前幾位那樣主動，而是被強行拖到審判官面前。在遭受鞭笞與嚴重的羞辱之後——這些羞辱是由她鄰近的一位千夫長，名叫馬克西斯（Maxys）的人，在未經上級許可的情況下擅自施加的；此人名不副實，行為卑劣，性格極其強悍且殘暴，為所有認識他的人所厭惡——他將這位蒙福的處女剝去所有衣物，僅留腰部以下遮蓋至腳，其餘身體皆裸露，並將她拖行繞遍整個該撒利亞城，在各個市場用皮鞭抽打，以此為樂。在遭受如此多的鞭打，並在總督的法庭前展現了極其堅定的信心後，審判官下令將她活活燒死。這位審判官加劇了對敬虔者的殘暴與瘋狂，甚至超越了自然的法則，因為他竟不惜拒絕讓這些聖徒的遺體安葬。因此，他下令將這些人的遺體曝露在露天之下，作為野獸的食物。

[註：(62) Τούτων ὁ μὲν πρεσβύτερος ἦν, Ἀντωνῖνος ὄνομα。在希臘人的《聖徒傳》（Menologium）中，此人被稱為安東尼，並在澤比納與日耳曼努斯之外，又加上了第四位同伴尼賽佛魯斯（Nicephorus）。因為在十一月十二日的記載中寫道：聖殉道者安東尼及其同伴的紀念日，他們是在馬克西米努斯皇帝統治下殉道的。安東尼年紀較長，而尼賽佛魯斯、澤比納與日耳曼努斯則正值青春。他們在該撒利亞被捕，自由地承認基督，並被斬首。在這裡你可以看到《聖徒傳》的作者將優西比烏的「長老」（πρεσβύτερος）一詞理解為年齡，而非聖職。] [註：(63) Ἐνναθάς。在希臘人的《聖徒傳》中，這位處女不叫恩納塔斯，而叫馬納托（Manatho）。] [註：(64) 原文為 παρθενίας στέμμασι。我更喜歡 στέμματι，正如我在四個抄本（Maz., Med., Fuk., Savil.）中所見。優西比烏指的是紫色羊毛製成的頭帶，這是已宣誓貞潔的標誌，正如奧普塔圖斯（Optatus）在第六卷中所說的。] [註：(65) ὡς ἐπήγαγεν。要麼刪除隨後出現的動詞 ἐτόλμα，要麼應寫作 ἃς ἐπαγαγεῖν。但即使如此，句子也不連貫。或許隨後從 οὗτος μέν γε 到 περὶ πολλοῦ ποιεῖται 的文字應視為括號內容。] [註：(66) "Ος καὶ τὸ ἀπάνθρωπον ἐπιτείνας。我認為應寫作：ὃς τὸ ἀπάνθρωπον ἐπιτείνας καὶ τὴν κατὰ τῶν θεοσεβῶν λύτταν。薩維利烏斯（Savilius）在他的抄本中已作此修正。]

1495

該撒利亞的優西比烏著作第一部 1496 歷史類因此，人們在多日之內，可以看到一大群人順從這項野蠻且殘忍的計畫。有些人像在瞭望塔上一樣監視著，以免屍體被偷走，彷彿這是什麼大事。野狗、猛獸與食肉的鳥類將人類的肢體撕扯得四散各處。整個城市周圍都鋪滿了人類的內臟與骨頭。以至於即使是那些先前對我們懷有敵意的人，也從未見過比這更殘酷、更恐怖的景象；眾人哀嘆的不是那些受害者所遭受的災難，而是對他們自身以及全人類共同本性的羞辱。因為在城門附近，展現了一幕超越所有語言與悲劇描述的景象；人類的肉體並非在一個地方被吞噬，而是散落在各處。有些人甚至聲稱在城門內也看到了肢體與內臟的殘塊。當這些事連續發生了多日之後，發生了這樣一件奇事。當時天氣晴朗，空氣清澈，天空呈現出極度的寧靜。突然間，支撐城市公共門廊的大部分柱子，流下了如同淚水般的液體；市場與廣場，在沒有任何雨水降下的情況下，不知從何處被水滴濕潤，以至於在眾人中傳開，說大地以一種無法言喻的方式流淚，因為它無法忍受當時所發生的褻瀆行為，並為了控訴人類那鐵石心腸與冷酷無情的本性，連石頭與無生命的物質都發出了嘆息。我不懷疑後人會將我所說的視為無稽之談與傳說；但對於那些當時親眼見證事實的人來說，卻並非如此。

[註：(67) 原文為 τοῦ περιέχοντος κατάστασις ἐνδεινωτάτη。最古老的 Maz. 抄本獨自保留了此處的真實寫法。因為它寫作 τοῦ περιέχοντος κατάστασις εὐδινωτάτη。而在 Fuk. 抄本中，我發現寫作 καὶ τοῦ τε περιέχοντος κατάστασις εὐδεινοτάτη。因此，我毫不懷疑應寫作 εὐδιεινοτάτη。]

第十章

論修士彼得、馬吉安派的阿斯克利皮烏斯與其他殉道者。

在接下來的十二月十四日，即一月十九日之前（19 Kalendas Januarias），再次有來自埃及的人，在城門口被那些負責盤查過往行人的守衛逮捕。他們此行是為了探望在奇里乞亞（Cilicia）的告白者們。他們接受了與他們所要探望的人相同的判決，即雙眼與雙腳被廢。其中三人在他們被囚禁的阿斯克隆（Ascalon）城中，展現了令人讚嘆的勇氣，並以不同的殉道方式離世。其中一人名叫阿瑞斯（Ares），被火焚燒；其餘兩人，一個名叫普羅布斯（Probus），另一個名叫伊利亞（Elias），則被斬首。

[註：(68) Πρόβος。我認為應這樣寫，而不是 Πρόμος，據我所知，後者從未作為專有名詞出現過。錯誤源於在古代抄本中，β 常被寫作 μ。當然，在 Fuk. 與 Sav. 抄本中，此處寫作 Πρόβος。]

1497

巴勒斯坦殉道者傳 1498 在奧狄烏斯月（Audynæus）的第十一日，即一月十三日之前（ante diem tertium Idus Januarias），在該撒利亞，修士彼得（Petrus），又名阿普塞拉姆斯（Apselamus），出身於埃留特羅波利斯邊境的阿內亞（Anea）村，如同經過火煉的純金，以高貴的理性證明了他對神之子基督的信心。他無視審判官及其隨從不斷的懇求，要他憐憫自己，顧惜自己的青春與壯年，而是將他對萬物之神所懷的盼望，置於一切事物甚至生命之上。與他一同殉道的，還有阿斯克利皮烏斯（Asclepius），他被認為是馬吉安派（Marcionites）的監督；他雖自認為是出於敬虔的熱心，卻非出於真知識，但他仍與彼得一同在同一個火堆中結束了生命。這些事就是這樣發生的。

[註：(69) Πέτρος ἀσκητὴς ὁ καὶ Ἀψέλαμος。在希臘人的《聖徒傳》中，他在十月十四日被提及，儘管優西比烏說他是在一月十三日殉道的。在《聖徒傳》中，他被稱為 Auselamus。而在《聖徒傳》中，Anselamus 被錯誤地用來代替 Auselamus 或 Abselamus。]

第十一章

論潘菲盧斯（Pamphilus）與其他十二位殉道者。

現在是時候講述那場偉大且著名的場景了，即那些與我極其渴慕的潘菲盧斯一同殉道的人們。

[註：(70) Καιρὸς δῆτα καλεῖ。西蒙·梅塔弗拉斯特（Simeon Metaphrastes）根據我們的優西比烏描述了潘菲盧斯及其同伴的受難，並如往常一樣添加與修改了一些內容。然而，他似乎獲得了比我們現在所擁有的更完整的優西比烏抄本。]

1499

該撒利亞的優西比烏著作第一部 1500 歷史篇他們完成了（見證），我將傳給後世紀念。他們共有十二人，蒙受了某種先知性，或者說使徒性的恩典，以及人數上的相等。其中為首的是潘菲流（Pamphilus），他是該群體中唯一在該撒利亞獲得長老職分尊榮的人。他的一生在各樣美德上都極為顯著，無論是考慮到他對世俗的棄絕與藐視，還是他對窮人慷慨的施捨，或是他對世俗希望的輕看，以及他那哲學式的品行與操練；特別是他對神聖經文的勤奮，遠勝於我們當代的所有人。

[註：此處原文有缺漏，以下為補足內容：]

……西流古（Seleucus）在殉道前已表現得極為卓越，並勇敢地接受了軍職的喪失，隨後其餘的人也透過慕道友與信徒的身分，在小規模的影像中，補足了那不可勝數之教會的其餘樣貌。我如此瞻仰了這許多且如此卓越之殉道者令人驚嘆的揀選，他們雖然人數不多，卻沒有一人缺席於人類中可見的各個階層。正如豎琴有許多弦，由不同的弦組成——高音與低音、鬆弛與緊繃、以及中間的音調——透過音樂藝術將一切和諧地調和；同樣地，在這些人當中，有少年也有老人，有奴僕也有自由人，有博學之士也有粗鄙之人；有在許多人眼中出身卑微者，也有享有名望者；有信徒與慕道友，也有執事與長老。他們眾人彷彿被一位最智慧的音樂家，即神獨生的道（Logos）所彈奏，每個人都透過忍受苦難，也就是藉著認信，展現了各自的德行，並在審判中發出了最清晰、眾多且和諧的音響，最終以同一個目標，即透過殉道的完成，向萬有的神獻上了最虔誠且極其智慧的旋律。

值得讚賞的還有這些人的數量，這象徵了某種先知性與使徒性的恩典。因為他們恰好是十二人，我們領受過，先祖、先知與使徒皆以此數為準。此外，不可忽略每個人個別勞苦的堅毅，肋骨被撕裂，與山羊毛一同摩擦受損的身體部位，以及無法醫治的鞭傷，多重且各樣的酷刑，還有那些沉重且難以忍受的折磨。在法官的命令下，差役們用手腳施加刑罰，強迫殉道者去行那些被禁止的事。何須再說要將這些神聖之人的話語永遠銘記在心呢？他們不顧勞苦，以喜樂且開朗的面容回應法官的審問；在酷刑中勇敢地微笑，並以美好的品行戲弄法官的盤問。當法官問他們從何處來時，他們並非說出自己在世上的城邑，而是指著那真正屬於他們的祖國，說他們來自耶路撒冷。他們以同樣的觀點，指出了他們所趨向的神的屬天城邑；以及其他那些……

[註：此處為校勘註，關於優西比烏的文體與《巴勒斯坦殉道者》一書的考證。]

1501

1502 關於巴勒斯坦的殉道者 ……對那些未曾品嚐過聖經的人而言，這些是未知的且無法理解的；但對於那些被神聖信心所激勵的人來說，卻是顯而易見的。因此，法官感到憤怒，內心極度痛苦，顯然對該如何處理感到困惑，便對他們施加了各種手段，以免自己被擊敗。隨後，當他對（改變他們）失去希望時，便准許每個人領受勝利的獎賞。他們死亡的方式各異；其中有兩位是慕道友，他們藉著火的洗禮而得以完全；另一位則被交付給救恩苦難的象徵；而那位我所親愛的，則被賦予了不同的獎賞。

[註：此處為校勘註，關於潘菲流的生平與Metaphrastes的記載。]

1503

1505 關於巴勒斯坦的殉道者 ……（潘菲流）對神聖經文有著最熱切的追求，對他所立志完成的事務有著不懈的勤奮與專注；此外，他對鄰舍以及所有接近他的人有著獨特的慈愛。這位男子的其餘美德與卓越事蹟，因需要更長的篇幅敘述，我們早已在關於他生平的專著中，分三卷書作了記載。因此，若有人渴望了解這些事，我們滿足於將他們指引至該處，現在我們將繼續敘述關於我們殉道者的事蹟。

繼潘菲流之後，第二位走上競技場的是瓦倫斯（Valens），他是一位以神聖白髮為榮的長老，來自愛利亞（Aelia）的執事，是一位外表極其莊重的長者，且比任何人都更精通神聖經文。他將經文銘記於心，以至於他是否從書卷中閱讀，或是憑記憶背誦任何經文的完整段落，都沒有區別。第三位是來自雅比尼（Jamnia）城、極其熱心且靈裡火熱的保羅（Paulus），他在殉道前曾忍受烙刑，贏得了認信的爭戰。這些人在監獄中度過了整整兩年，而殉道事件的起因，是埃及弟兄們的再次到來，他們也與前者一同達到了完全。這些人曾護送那些在基利家（Cilicia）的認信者前往當地的礦場，隨後返回家鄉；同樣地，當他們抵達該撒利亞城門口時，被守衛（這些人本性野蠻）盤問身分與來處，他們沒有隱瞞真理，如同被當場抓獲的罪犯一般被拘留；他們共有五人。

他們被帶到暴君面前，在暴君面前坦然無懼，隨即被關進監獄。次日，即佩里提烏月（Peritius）十六日，按羅馬曆法為三月前十四日，奉命與潘菲流及其上述同伴一同被帶到法官面前。

1506

……（法官）首先嘗試以各種酷刑與新奇多樣的機械發明，來考驗這些埃及人不可戰勝的堅定。在讓他們所有人經歷這些考驗後，他首先詢問他們是誰，隨後聽到了他們回答一個先知性的名字，以取代主的名；這是他們自己做的，因為他們已經將父母所給予的偶像名字，替換成了這些名字。你會聽到他們自稱為以利亞、耶利米、以賽亞、撒母耳與但以理，並不僅在行為上，更在口頭上明確地展現出那隱藏的猶太人，即神真實且誠實的以色列。

當法官菲爾米利安（Firmilianus）從殉道者口中聽到這樣的名字，卻不明白這名字的力量時，他接著詢問他的祖國在哪裡。他回答說，耶路撒冷是他的祖國，這與他先前的回答並無二致，他所指的正是保羅所說的那一位：「但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我們的母」，以及「你們乃是來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷」。殉道者心裡想的是這座城，而法官的心思卻沉淪於地，他極力追問這座城究竟是什麼，位於何處，隨後施加酷刑，要他承認真相。那人雙手被反綁在背後，雙腳被某種奇特的機械扭曲，仍堅持自己所說的是真理。當他再次被多次詢問那座城是什麼、位於何處時，他回答說，這是敬虔之人的祖國；因為除了這些人之外，沒有其他人能分享這座城，它位於東方，靠近太陽升起之處。殉道者再次根據自己的心意進行了哲學式的辯論，絲毫不在意那些在周圍折磨他的酷刑，彷彿他已脫離肉體，甚至沒有肉身，似乎對痛苦毫無知覺。法官感到困惑與不安，認為基督徒一定在某處建立了一座與羅馬人敵對的城邑。他極力搜尋，探查殉道者所說的東方地區。當他發現這名年輕人在經歷了鞭笞與各種酷刑後，依然堅定不移地堅持先前所說的話，便對他判處了死刑。

這就是關於這名殉道者的戲劇性結局。在以類似的考驗折磨其餘的人後，他以同樣的方式處決了他們。隨後，他感到疲憊，意識到折磨這些人是徒勞的，在滿足了慾望後，他轉向潘菲流及其同伴。由於他得知他們先前已透過酷刑展現了對信仰不可動搖的熱忱，便詢問他們現在是否願意順服。在從每個人口中只得到那最後的認信後，他對他們施加了與前者相同的刑罰。

這些事完成後，潘菲流的一名僕人，因受過如此偉大之人的教導與訓練，當他得知對主人的判決時，從人群中呼喊，要求將屍體交出來安葬。那法官並非人，而是野獸，甚至比野獸更殘暴，對這年輕人沒有絲毫憐憫。當他得知這僕人承認自己是基督徒時，彷彿被箭射中，怒火中燒，命令劊子手全力對他施刑。當他看到這僕人拒絕獻祭時，便命令將他像石頭或木頭等無生命之物一樣，持續鞭打，直到骨頭與深處的內臟都被撕裂。在長時間的折磨後，他意識到這是徒勞的，因為那身體在酷刑下已變得無聲、無知覺，幾乎完全失去了生命。但他仍保持著那殘忍與不人道的本性，隨即下令將他投入慢火中焚燒。這人是最後一個走上競技場的，在肉身的主人殉道前，他先一步脫離了身體，而那些先前的人仍在等待。

1307

該撒利亞的優西比烏著作第一部 1503 - 歷史。

當他得知這名年輕人是基督徒時，他立刻像被某種武器擊中一般憤怒起來，並命令刑吏用盡全力折磨這名少年。此後，他命令他獻祭；當他看見少年拒絕時，他完全將他視為一塊石頭、木頭或任何無知覺的物體，不僅僅是擊打人的身體，更下令在沒有任何停歇的情況下，將少年的兩肋一直割到骨頭和內臟深處。

當這種折磨持續了很久，審判官看見少年儘管全身被刑具割裂，卻既不發出一聲哀號，也不受任何痛苦的感覺所觸動，彷彿無生命一般站立著，他意識到自己的努力是徒勞的。儘管如此，他仍堅持著一貫的殘暴與野蠻，立即下令將他以當時的模樣，放在巨大的柴堆上焚燒。這人雖然是最後一個進入競技場的，卻比他那屬世的主人更早離開了今生；而那些先前試圖擊敗他們的人，卻還在拖延。因此，人們可以看見波菲利（這正是他的名字），就像一位在神聖競賽中贏得全能格鬥勝利的卓越運動員；儘管身體沾滿塵土與污穢，但面容卻顯得歡欣，帶著自信的靈魂，在經歷了這麼多折磨後走向死亡；他確實充滿了聖靈，穿著哲學家的裝束，僅用他身上那件披風像無袖外衣一樣裹著；他以冷靜安詳的心，向親友囑咐並示意他所想要的一切：最後，在刑柱上，他依然保持著面容的寧靜。甚至當柴堆在離他相當遠的地方被點燃時，他還從這邊那邊用口吸入火焰：除了在火焰開始觸及他時所發出的那唯一一聲呼喊，即呼求神的兒子耶穌作他的幫助者之外，他沒有再說過一句話：直到最後一口氣，他都極其勇敢地保持沉默。這就是波菲利的競賽。當一位名為西流基的認信者（他曾是一名士兵）將他的殉道告知潘菲流時，他立即因為是這類消息的傳遞者，而配得與他們一同列入行列。因為他幾乎剛傳達完波菲利的死訊，並親吻了其中一位殉道者，士兵們就突然抓住他，將他帶到總督面前。總督彷彿急於讓他成為波菲利前往天堂路上的同伴，立即下令處以斬首之刑。此人來自加帕多家，是軍隊中的精銳青年，在羅馬官職中也獲得了不小的榮譽，因為無論是年齡、體格、身高還是力量，他都遠遠超過了同袍，以至於他的外貌在眾人中極為出名，且因其身高與俊美而令人讚嘆。在逼迫初期，他因忍受鞭打而在認信的競技場中聲名大噪。然而在退伍後，他效法那些致力於敬虔操練的人，成為孤兒、無依無靠的寡婦，以及那些在貧困與軟弱中被遺棄之人的監督與救助者，宛如父親與監護人一般。因此，他理所當然地被那位喜悅這類事勝過喜悅煙火與血祭的神，視為配得那奇妙的殉道呼召。他是上述運動員中的第十位，在同一天殉道，在那一天，正如所料，潘菲流的殉道為通往天堂的大門開啟了道路，使他自己與同伴們得以輕易進入天國。緊隨西流基之後，有一位莊重且敬虔的長者提多路，他是總督府中的僕人，且比家中所有人更受費爾米利安的敬重，這既是因為他的年齡，也因為他已是第三代人的祖父，更因為他對總督所保持的忠誠與真誠的良心。他做出了與西流基類似的舉動，被帶到主人面前，且比先前的人更激怒了他，他接受了與救主相同的受難見證，被處以十字架之刑。當還差一人就能湊足上述殉道者十二人的數目時，尤利安出現了，他補足了這個數目；他剛從外地回來，甚至還沒進入城內，一從路上得知消息，便立即奔向觀看殉道者的現場，當他看見聖徒們的屍體橫陳在地時，他充滿了喜樂，擁抱並親吻了每一個人。做這件事時，那些殺戮的執行者再次將他抓住，帶到費爾米利安面前。總督一如既往，再次將他交給烈火焚燒。就這樣，尤利安跳躍著、歡呼著，以大聲向那位賜予他如此榮譽的主獻上感謝，獲得了殉道者的冠冕。此人按肉身來說是加帕多家的人，但品行極其敬虔、忠誠且純真，在其他各方面也都勤奮，並充滿了聖靈。這就是那群與潘菲流一同被視為配得進入殉道行列的隊伍。這些聖潔且真實神聖的屍體，在不敬虔的總督命令下，被放置了四晝夜，作為食肉野獸的食物。但由於沒有任何野獸、飛鳥或狗靠近他們，這顯然是神護理的安排，他們被完好無損地取回，並在獲得應有的哀悼後，被交予慣常的安葬。當關於他們的事蹟在眾人口中傳頌時，亞得里安與優布羅從一個名為曼加尼亞的地方來到該撒利亞，像其他人一樣在城門口被詢問來意；隨後他們承認了真相，被帶到費爾米利安面前。總督一如既往，沒有任何拖延，在對他們的兩肋施加了多次鞭刑後，將他們判給野獸吞食。兩天後，亞得里安在杜斯特魯斯月五日，即三月非閏日前三日，也就是該撒利亞人所認為的命運女神誕辰之日，被投給獅子，隨後被劍刺死，完成了殉道。優布羅則在後天，即三月非閏日，也就是杜斯特魯斯月第七日，當審判官極力懇求他獻祭給神以獲得他們所謂的自由時，他選擇了為敬虔而忍受光榮的死亡，勝過這短暫的生命，在野獸之後，像先前的人一樣被殺，為該撒利亞殉道者的競賽畫下了句點。在此處紀念神聖護理如何報應那些不敬虔的總督與暴君，也是值得的。因為那曾如此羞辱基督殉道者的費爾米利安，與其他人一同遭受了極刑，被斬首而死。這些就是整個逼迫期間在該撒利亞城所發生的殉道事件。

第十二章

論教會的監督。

至於在此期間及之後，關於教會監督們所發生的事；神聖的公義如何容許那些未能合法且正當地治理基督理性羊群的牧者，被任命為駱駝（一種無理性且天生彎曲的動物）的照管者，彷彿他們配得這樣的職位；以及他們如何被強迫去照料皇帝的駱駝，遭受了什麼樣的侮辱、輕蔑，以及在那些年間，從皇帝的代理人與省長那裡，為了教會的神聖器皿與財寶而忍受了多少折磨；此外，許多人的野心、魯莽且非法的按立，以及認信者內部的分裂，還有那些年輕的煽動者對教會殘餘所進行的頑固謀劃，不斷推陳出新，在逼迫的災難中更加殘酷地侮辱，使災難疊加災難；我認為這一切都應當省略。因為在我看來，紀念這類事情與我們的宗旨不符，我在這篇講論的開頭就已經表明要迴避它。因此，既然我已經說過，我認為講述與書寫那些在我們宗教中莊重且榮耀的事，以及任何與美德與讚美有關的事，並將其傳達給信徒的耳朵，對這部奇妙殉道者的歷史最為合適；我認為用這些殉道者卓越的行為，以及隨後從天上照耀我們的和平，來裝飾這部著作的結尾，是更為妥當的。

第十三章

論西爾瓦努斯、約翰及其他三十九位殉道者。

我們反對者的第七年即將結束，當我們的處境在不知不覺中擺脫了誹謗者的騷擾，進入了第八年時，在巴勒斯坦的銅礦中，聚集了大量的認信者，他們享有極大的自由，甚至建造了房屋作為教會；該省的總督，一個殘忍且邪惡的人（從他對待殉道者的行為中可以清楚看出），在到達那裡並得知他們的生活方式後，立即將此事報告給皇帝，並以誹謗的口吻記錄下他所認為的一切。隨後，礦場的負責人到達，彷彿奉皇帝之命，將認信者分成了不同的隊伍，命令一部分人住在塞浦路斯，一部分人住在黎巴嫩，並將其他人分散到巴勒斯坦各地，命令他們去從事各種勞役。接著，他挑選了其中四位看起來最傑出的人，將他們送到當時駐紮在那裡的軍隊指揮官那裡；他們是埃及的兩位主教：佩琉斯與尼羅斯；第三位是一位長老；第四位是帕特穆提烏斯，他因對眾人的關懷而廣為人知。指揮官要求他們否認信仰，在遭到拒絕後，下令將他們以火焚燒。同時，還有其他人被分配到各自的地區居住，即那些因年老、殘疾或其他身體虛弱而免於勞役的認信者。他們的領袖是來自迦薩的主教西爾瓦努斯，他展現了基督徒信仰最純粹且可敬的榜樣。此人從逼迫的第一天起，一直到整個時期，都在各種認信的競賽中表現卓越，他被保留到那個時刻，彷彿是為了作為巴勒斯坦整個競賽最後的印記。與他在一起的還有許多埃及人，其中有一位名叫約翰的人，他在記憶力方面超過了我們時代的所有人。此人雖然早已失去了視力，但在認信的競賽中，他表現得極為突出，儘管他像其他人一樣，腳部被燒紅的鐵燙傷而殘廢，但儘管眼睛已失明，卻仍被烙鐵燙傷，劊子手的殘忍與無情達到了極致。對於這樣一個人，他的品行與哲學般的生活方式，人們不僅僅是讚嘆，更因他記憶力的卓越而感到驚奇。他將整部神聖經文的書卷，不是寫在石版上（正如神聖使徒所說），也不是寫在會被蛀蟲與時間損壞的動物皮或紙張上，而是寫在心靈的肉版上，寫在純潔的靈魂與最清澈的理智之眼中。以至於每當他願意時，他就能像從某個話語的寶庫中一樣，口述出律法書、先知書、歷史書、福音書或使徒書信。我承認，當我第一次看見他站在教會眾人中間，講述神聖經文的某些部分時，我感到震驚。因為當我只能聽到他的聲音時，我以為他是在像會議中慣常的那樣誦讀；但當我走近看清正在發生的事時，我發現其他人都在用健康的眼睛環繞著他，而他卻僅僅運用理智，宛如先知一般發言，且在許多方面勝過了那些身體健全的人。

1517

巴勒斯坦殉道者傳 1518 [註：原文為 οὐδ᾽ὅπως οὖν δοξάζειν，應改為 οὐδ᾽ὅπως οὐ，此處無疑。此外，關於這位約翰的記載，見於九月二十日的《聖徒傳》（Menæum）。] 起初我見他誦讀聖經。因為只要我還能聽見人的聲音，我便以為他正如教會聚會中的慣例那樣在誦讀。然而，當我走近時，我才發現真相：周圍的人雖然雙眼明亮，但他卻僅憑心靈的眼睛，如同先知一般宣讀神諭，且在身體比其餘人更強壯的情況下，我實在無法不將最高的讚美歸給神並宣揚祂。我彷彿親眼見到了確實無疑的證據，證明人真正的本質並非顯露在肉眼可見的身體上，而是存在於靈魂與理智之中。

[註：原文為 ὡς ἂν ἐνόμιζεν ἐνοχλοῦντας，這是優西比烏慣用的倒裝句法，即 ὡς ἂν ἐνοχλοῦντας ἐνόμιζε，克里斯托弗森（Christophorsonus）未察覺此點。隨後應改為 ὡς ὁμοῦ τε αὐτός 等，即 ὡς ὁμοῦ γε，正如抄本與刊本所示。因為隨後緊接著 ἐκεῖνοί τε 等字。]

他（指殉道者）雖身體殘缺，卻展現出更偉大的美德與力量。至於上述那些分開居住、照常致力於禱告、禁食及其他操練的人，神確實已準備好賜給他們蒙福且得救的結局，並向他們伸出援手。然而，那仇敵與一切美善的敵人，因無法忍受他們時刻武裝自己、藉著對神的禱告而戰，便極力想要殺害他們，將他們從世上除去，視他們為眼中釘。神容許他這樣做，一方面是為了不攔阻他（仇敵）出於自願的邪惡，另一方面是為了讓那些人最終能領受那多重爭戰的獎賞。因此，共有三十九人，在極其邪惡的馬克西米努斯（Maximinus）的旨意下，於同一天被斬首。這些就是八年間在巴勒斯坦所發生的殉道事件。

這就是我們時代的逼迫：它始於教會的拆毀，隨後在歷任統治者的煽動下愈演愈烈。在這些逼迫中，那些為敬虔而勇敢爭戰的人，在各省經歷了多樣且繁多的爭戰，造就了無數的殉道者：從利比亞、整個埃及、敘利亞，以及東方各省，一直延伸到伊利里庫姆（Illyricum）一帶。至於那些地區之外，即整個義大利、西西里、高盧，以及向西延伸至西班牙、茅利塔尼亞與非洲的地區，在逼迫的前兩年內，雖然經歷了戰爭的狂暴，卻很快就蒙受了神的眷顧與和平；這顯然是神的護理在看顧這些人的單純與信心。這在羅馬帝國歷史上從未有過記載，如今在我們這時代卻出乎意料地發生了。因為在我們這時代的逼迫中，帝國分裂為兩部分。居住在上述那一部分的弟兄們享受著和平，而居住在世界其他地方的弟兄們卻經歷了無數的爭戰。然而，當神的恩典向我們顯出慈愛與憐憫時，那些曾經發動戰爭的統治者們，竟出乎意料地改變了心意，唱起了「回頭歌」（palinodia），以仁慈的公告與溫和的法令熄滅了針對我們的烈火。這「回頭歌」我們也不應略過。

[註：此處缺少本書的結尾，即皇帝的「回頭歌」，或加列流·馬克西米安（Galerius Maximianus）關於停止逼迫基督徒的敕令。但這個缺漏可以輕易從《教會史》第八卷的最後一章補足。]

優西比烏·龐非利（Eusebius Pamphili）《巴勒斯坦殉道者傳》終。

古代殉道者彙編（殘篇）

I.

摘自優西比烏·龐非利《教會史》，關於在不同時期、不同地點為信心爭戰的聖殉道者。

1. 在馬可·安東尼（Marcus Antoninus）與路奇烏·維魯（Lucius Verus）兩位皇帝統治期間，亞細亞的士每拿（Smyrna）發生了逼迫，許多人完成了殉道的爭戰。高貴的日耳曼尼庫斯（Germanicus）被丟給野獸作為食物，他強迫並激勵野獸儘快將他從今生帶走，因而領受了蒙福的結局。那時，神聖的波利卡普（Polycarp）也被火焚燒獻給神；據說當火無法焚燒他時，他被劍刺穿，血從傷口流出，甚至澆熄了火焰，而他神聖的遺體被發現時依然完整無損，後來又被不信者焚燒。當時著名的殉道者皮奧尼烏斯（Pionius）忍受了難以言喻的折磨：釘刑、酷刑、鞭笞與火刑，最終也獲得了蒙福的結局。這些記載出自士每拿教會親筆寫下的書信。在同一位皇帝統治期間，托勒密（Ptolemaeus）帶領一位貴族婦女歸向敬虔，被該婦女的丈夫告發給總督烏爾比修（Urbicius）；烏爾比修下令將他帶走，高貴的路奇烏（Lucius）因勇敢地發言，也隨之被帶去處死。這些是基督最偉大的哲學家與殉道者查士丁（Justinus）在呈給安東尼的護教書中所述；他自己後來也以神聖的殉道為裝飾。

[註：伊里亞特（Iriarte），《馬德里希臘抄本》，馬德里，1769年，對開本，第548頁，抄本XXXII。參見法布里修斯（Fabricius），《我們的第十八卷》，第47欄，第XIX號。]

1521

希臘犬儒哲學家克雷森（Crescens）設下詭計，在高盧的里昂（Lugdunum）引發了逼迫，許多人因基督而殉道，其中最傑出且高貴的有：該城的主教波提努斯（Pothinus），被群眾羞辱並投入監獄，四天後將靈魂交給了主。在他之後，里昂的主教是愛任紐（Irenaeus）。有一位名叫比布利斯（Biblis）的婦女，曾一度否認基督，但當她被要求褻瀆主時，她不願這樣做，隨後在僕人的刑架上被拉扯。在那劇烈的痛苦中，她想起地獄的刑罰，再次承認自己是基督徒，並在酷刑中斷了氣。與殉道者一同列入名冊的，還有維也納（Vienne）的聖執事桑克圖斯（Sanctus）與馬圖魯斯（Maturus）。他們被折磨了許多天，最後被迫坐在燒紅的鐵椅上，同時被全體民眾毆打，並被拖去餵野獸，完成了殉道的爭戰。在他們之後，勇敢的布蘭迪娜（Blandina）也展現了極大的忍耐，她忍受了各種酷刑，被懸掛在木架上，成為隨後放出的野獸的食物。但沒有一隻野獸觸碰她，她被從木架上解下，再次投入監獄，為第二次爭戰作準備。在第二次爭戰中，她忍受了更多痛苦，在鞭笞、野獸與鐵鍋的折磨後，最後被裝入網中，丟給一頭狂暴的公牛，就這樣將靈魂交給了主。與她一同受難的，還有一個名叫龐提庫斯（Ponticus）的少年，他勇敢地忍受了所有的刑罰，也交出了靈魂。來自弗里吉亞（Phrygia）的醫生亞歷山大（Alexander），站在法庭前，當殉道者們受審時，他向周圍的人說話，以靈激勵他們承認基督。群眾對此感到憤怒，總督詢問他是誰、從哪裡來，他承認自己是基督徒。他被判處與野獸搏鬥，第二天與來自帕加馬（Pergamon）的阿塔魯斯（Attalus）一同被帶走。他們忍受了所有發明出來的酷刑，最終也交出了靈魂。還有許多人當時死於火刑、野獸、各種酷刑，以及在監獄中窒息而死；滅亡之子們收集了他們的骨頭，丟入火中，並將骨灰撒入羅納河（Rhodanus）。其中，神聖的告白者阿爾基比亞德（Alcibiades）原本過著極度節制的生活，除了麵包與水，不吃任何東西，在監獄中也試圖這樣生活。但阿塔魯斯（前述那位）得到啟示，說阿爾基比亞德不使用神的創造物是不對的。阿爾基比亞德得知後，便毫無顧忌地領受一切食物，並感謝神。這對我來說足以證明，不應完全拒絕某些食物，彷彿它們會帶來傷害：因為神的一切創造物都是美好的，且極其美好，它們本身並不會帶來傷害，傷害來自於對它們的過度使用。這些出自里昂教會親筆寫下的書信。

II. 在羅馬皇帝塞維魯（Severus）統治期間，埃及的亞歷山大港發生了逼迫，許多傑出的人為基督的信心而爭戰。其中包括奧利根（Origenes）的父親列奧尼德（Leonides）；他被斬首，留下了年幼的兒子。這孩子對殉道有極大的熱愛，以至於他衝向危險，急切地投入爭戰。直到他的母親藏起了他所有的衣服，迫使他留在家中，他才寫了一封勸勉殉道信給被囚的父親，信中說：「要堅持住，不要因為我們而有別的想法。」這位在當時言行都偉大且著名的人，後來主持了亞歷山大港的教理學校，並激勵許多學生產生與他同樣的熱忱，使他們成為基督的殉道者。其中第一位是普魯塔克（Plutarchus）；當他被帶去處死時，奧利根因與他在一起，差點也被殺，被視為導致他死亡的原因。後來在德修（Decius）的暴政法庭前，他作為基督的敬拜者出現，但沒有獲得殉道，我想是因為神認為他不配，因為他在教義與純正信心上有偏差——他在經歷酷刑後退縮了。奧利根的第二位學生殉道者是塞雷努斯（Serenus），他藉著火證明了他所領受的信心。第三位是赫拉克利德（Heraclides），第四位是赫倫（Heron）；前者還是慕道友，後者是剛受洗者，兩人都被斬首。此外，另一位塞雷努斯在忍受了極大的酷刑後，被處以死刑。婦女中，慕道友赫萊絲（Herais）勇敢地接受了火的洗禮。第七位是巴西利德（Basilides），他曾護送著名的波塔米亞（Potamiaena）。他護送她去受死時，極力阻擋那些騷擾她並用淫穢言語羞辱她的人。波塔米亞感受到他的同情，便安慰他，要他放心，並說當她去見她的基督時，會為他祈求，並會回報他所做的一切。說完這些，她勇敢地忍受了滾燙的瀝青澆在身上的刑罰。不久之後，巴西利德因拒絕起誓，被同僚問及原因，他說身為基督徒，他絕對不能起誓。他們起初以為他在開玩笑，便將他帶到總督面前，巴西利德在總督面前承認了自己的堅定，隨即被投入監獄。當他在主裡的弟兄們來看他，詢問他為何有如此奇特的舉動時，他說他看見殉道者波塔米亞在殉道後第三天站在他面前，將冠冕戴在他頭上，並說她已祈求主，主已應允，他很快就會被接去。隨後，弟兄們為他施了在主裡的印記，第二天，他因基督的殉道而顯赫，被斬首了。

III. 在德修統治期間，在亞歷山大港發生了逼迫，許多信靠基督的人以殉道為裝飾，其中包括：米特拉斯（Mitras）長老，在逼迫初期被暴民抓住，被要求說褻瀆的話，因他不從，身體被鞭打，臉部與眼睛被尖銳的蘆葦刺穿，最後被帶到郊外殺害，將靈魂交給了主。一位名叫昆塔（Quinta）的婦女，被強行拖入偶像廟，因拒絕敬拜偶像，雙腳被繩子綁住，赤身被拖過全城，帶到同一個地方，被群眾用石頭砸死。處女兼長者阿波羅尼亞（Apollonia）被強迫祭祀偶像，她被打碎了牙齒，臉頰被擊打；隨後火堆被點燃，當看守威脅要將她丟入火中時，她請求稍作停留，隨後便奮力跳入火中，被焚燒了。在她之後，他們抓住了塞拉皮翁（Serapion），對他施以殘酷的酷刑，打斷了他所有的關節，並將他從樓上拋下。患有痛風的朱利安（Julianus）無法站立或行走，與另外兩名基督徒一同被帶去；其中一人立刻否認了信仰，另一人名叫克羅尼翁（Kronion），與朱利安一同被放在駱駝上，遊街示眾，並被群眾毆打，最後被投入火中。一名叫貝薩斯（Besas）的士兵，站在被帶走的他們身旁，反對那些羞辱他們的人，群眾大聲喊叫，他也被抓住並被斬首。另一位利比亞人名叫馬卡爾（Macar），法官不斷勸他否認信仰，因他不從，被投入火中，正如他的名字一樣，獲得了蒙福的結局。

IV. 在他們之後，埃皮馬庫斯（Epimachus）與亞歷山大（Alexander）在監獄中被囚禁了很長時間，忍受了無數的酷刑，最後被火焚燒。三名婦女也被帶到，其中一位名叫阿莫納里亞（Ammonaria），法官對她施以極其嚴厲的酷刑，因為她曾預先宣告，她絕不會說出任何法官命令她說的話。她實現了諾言，被帶去處死。其餘兩位，梅庫利亞（Mercuria）與狄奧尼西亞（Dionysia），法官因羞於對婦女施以無效的酷刑，便將她們斬首，她們尚未經歷酷刑。赫倫（Hero）、阿特爾（Ater）、伊西多爾（Isidorus），以及與他們在一起的十五歲少年狄奧斯科魯斯（Dioscorus），被帶到法庭前；他們忍受了各種酷刑後，被投入火中。

1527

1528 該撒利亞的優西比烏著作第一部歷史篇

狄奧斯哥羅（Dioscorus）大膽地說出極具智慧的話語，並勇敢地回答總督的審問，以至於總督對他的回答感到驚訝，並憐憫他的年紀，便將這位在意志上已臻完美的殉道者釋放了。一位名叫尼美西翁（Nemesion）的埃及人，曾因被控搶劫而受審，在洗清了這項罪名後，後來又因身為基督徒而被控告；他像強盜一樣被鞭打了兩次，並在兩名強盜之間被焚燒，以與耶穌基督相同的方式受刑。阿蒙（Ammon）、芝諾（Zeno）、托勒密（Ptolemaeus）、英格努斯（Ingenuus）和提阿非羅（Theophilus）站在法庭前，當他們看到有人已經傾向否認信仰時，便用點頭的方式鼓勵他承認信仰；當他們得知群眾對此感到憤怒時，在被民眾逮捕之前，他們就宣告自己是基督徒，並因此被帶去處死。伊斯基里翁（Ischirion）是某位官員的財產管理人，當收稅官以賞金為誘餌命令他獻祭時，因為他不願這麼做，便被一根穿過內臟和腸子並直達臀部的大棍刺穿，隨即交出了靈魂。這些記載出自亞歷山大的狄奧尼修（Dionysius）的書信。

V. 在羅馬皇帝瓦勒良（Valerian）統治期間，巴勒斯坦的該撒利亞爆發了迫害。三個人：普里斯庫斯（Priscus）、馬魯斯（Mallus）和亞歷山大（Alexander），他們住在鄉下，當聽說迫害發生時，自責懶散與怯懦，便立刻同心協力奔向城市，公開承認耶穌基督，並以神聖的殉道為裝飾，成為野獸的獵物。在加里恩努斯（Gallienus）統治期間，馬里努斯（Marinus）來到上述城市準備接受百夫長的職位，卻透過殉道參與了天上的軍隊。他來到法庭前，說身為基督徒且不服從皇帝的他，不被允許接受羅馬的職位。因此，馬里努斯隨即受到審問，他公開承認自己是基督徒，並從總督那裡獲得了三個小時的時間來考慮自己的事情。當馬里努斯走出法庭時，該城的監督提奧特克努斯（Theotecnus）拉住他的手，將他帶進教會，手持神聖的福音書，同時指著他身上佩戴的劍說：「這兩樣東西，你想要哪一樣，就快選吧。」當他立刻伸出右手選擇了神聖的聖經時，提奧特克努斯對他說：「那麼，持守神，享受你所選擇的，並從神那裡得到力量，平安地走吧。」馬里努斯隨後離去，再次承認同樣的信仰，被帶去處死，在結局中安息了。羅馬元老院議員、皇帝的朋友、眾人皆知的阿斯提里烏斯（Astyrius），用華麗而珍貴的細麻布包裹著這些令人尊敬的遺骸，並在眾人面前將其扛在肩上，安葬在合適的墓穴中。

VI. 在戴克里先（Diocletian）和馬克西米安（Maximian）統治期間，針對基督徒的敕令在尼科米底亞（Nicomedia）頒布，[阿斯提里烏斯]奪過這些告示並將其撕碎。做完這件事後，他立即被捕，並因如此大膽的行為遭受了應得的許多苦難，最終透過殉道離開了今世。同一時期，皇帝家中的另一位成員，名叫彼得（Petrus），在信仰的告白上顯得比真正的石頭還要堅硬。當他被命令獻祭而拒絕時，他被赤身吊在木架上，身體被鞭打得皮開肉綻，以至於肉被剝離後露出了骨頭。當他遭受這些痛苦卻依然不動搖時，他們將醋與鹽混合，倒在他腐爛的身體部位上；當痛苦達到極致時，他們搬來了燃燒的烤架；在短時間內，他剩餘的肉被燒盡，這位得勝的殉道者在酷刑中交出了靈魂。多羅修（Dorotheus）和戈爾戈尼烏斯（Gorgonius）同樣身為皇室僕人，與許多其他人一起，在經歷了多種考驗後改變了生命，獲得了神聖勝利的冠冕。

同一時期，尼科米底亞教會的監督安提穆斯（Anthimus）因對基督的見證而被斬首。與他一起的還有幾乎數不清的殉道者群體。當尼科米底亞的宮殿在這些日子裡發生火災時，有傳言說是基督徒為了皇帝的敕令而放火。在該城的信徒中，有些人被刀劍殺害，有些人被交給火焚，有些人被投入大海深處，就這樣以各種方式結束了生命，甚至在死後也沒有得到慣常的安葬，而是他們的遺骸被火焚燒，灰燼被撒在空中或投入海中。同樣的酷刑在整個行省被用來對付基督徒；迫害在腓尼基、敘利亞、埃及、底比斯、非洲和茅利塔尼亞（Mauritania）各族中尤為猛烈。然而，我知道要在這裡逐一列舉在這些行省中英勇奮戰的運動員，並計算他們的人數和各種死亡方式是困難且完全不可能的，但我仍將提及其中幾位最傑出的。安提阿的長老路西安（Lucianus），一生為人極佳，且以口才聞名，在皇帝在場的情況下於尼科米底亞被捕，被判入獄。他在獄中因缺乏生活必需品而餓死。他來自柯里敘利亞（Caelesyria）的安提阿。在腓尼基的殉道者中，推羅教會的監督提蘭尼翁（Tyrannio）是首位，還有西頓教會的長老芝諾比烏斯（Zenobius）；以及埃梅薩（Emessa）教會區的監督西爾瓦努斯（Silvanus）：這位監督與其他人一起在埃梅薩本身成為了野獸的獵物。上述兩位殉道者在安提阿為神的道作見證直到死亡，監督被投入海中，而身為優秀醫生的長老芝諾比烏斯則在肋骨受刑的酷刑中堅強地死去。在巴勒斯坦的殉道者中，加薩（Gaza）的監督西爾瓦努斯在腓尼基的銅礦附近，與其他三十九位殉道者一起被斬首。埃及的殉道者在同一時期，監督佩琉斯（Peleus）和尼魯斯（Nilus）與其他人一起在火中結束了生命，而當時身為巴勒斯坦該撒利亞長老的潘菲流（Pamphilus），在經歷了卓越的考驗後，以神聖的殉道獲得了冠冕。在亞歷山大及整個埃及和底比斯地區光榮殉道的人中，首位是亞歷山大本身的監督彼得（Petrus），以及與他在一起的長老福斯圖斯（Faustus）、狄烏斯（Dius）、阿蒙尼烏斯（Ammonius），他們是基督完美的殉道者，還有埃及各教會的監督腓利亞斯（Phileas）、赫西丘斯（Hesychius）、帕庫米烏斯（Pachymius）和狄奧多魯斯（Theodorus）。同一時期，弗里吉亞（Phrygia）的一個小鎮，因為全體居民都承認自己是基督徒，士兵們便佔領了該鎮，點火將他們連同婦女和幼兒一起燒死，他們呼喊著基督的名。還有另一位擔任帝國職務的人，名叫阿道克圖斯（Adauctus），出身於義大利的貴族，在皇帝面前享有極高的榮譽，當時他以對基督堅定不移的告白而聞名，在結束了英勇的戰鬥後，被殉道的冠冕所裝飾。還有一位神聖而奇妙的婦女，因財富、出身和美名在安提阿人中備受推崇，她撫養了兩位傑出的處女女兒。當許多青年向她求婚時，她將她們隱藏起來並讓她們在異地生活，隨後又將她們召回安提阿城。然而，她們已經被士兵的網羅包圍，母親看到自己和女兒陷入困境，考慮到人類的惡行，她無法忍受聽到妓院的威脅，並宣稱侍奉魔鬼比任何死亡和毀滅都更糟糕，因此她為自己和女兒找到了對抗所有危險的唯一幫助，即在主裡的避難所。她們同心合意，穿戴整齊，在路途中投身於流經旁邊的河流。她們就這樣淹死了自己。安提阿的另一對處女，同樣是配得上神、真正姊妹的，出身高貴，生活光彩，年紀尚輕，身體美麗，靈魂貞潔，且虔誠令人驚嘆，被崇拜偶像的人投入了大海深處。為什麼我現在需要逐一列舉其他人，計算眾多的人數，並描繪基督傑出殉道者們的多種酷刑呢？有時是被斧頭砍殺，就像阿拉伯的殉道者那樣；有時是被折斷雙腿，就像卡帕多奇亞（Cappadocia）的殉道者那樣；有時是雙腳朝上、頭朝下懸掛，並在下方點燃微火，被燃燒木材的煙霧窒息，就像美索不達米亞（Mesopotamia）的殉道者那樣；有時是鼻子、耳朵和手被割掉，或是身體的其他肢體被切碎，就像亞歷山大那樣；為什麼要喚起安提阿殉道者的記憶，他們在燃燒的烤架上，不是為了死亡，而是為了長期的折磨而被炙烤，或者有些人寧願將右手伸進火中，也不願參與那可咒詛的獻祭。他們中的一些人為了逃避腐敗，在被捕並落入陰謀者手中之前，從高處的房屋跳下，急切地選擇死亡，而不願屈服於不敬虔者的邪惡；另一些人在本都（Pontus）遭受了聞所未聞的酷刑，手指被尖銳的蘆葦刺入指甲下；另一些人則被澆上沸騰的熔鉛，燃燒的物質淋在背上，身體最脆弱的部位被炙烤；另一些人在隱秘的部位遭受了羞恥、難以言喻且無法忍受的痛苦。這些就是酷刑的極致：當整個行省的總督對這種過度的殘暴感到疲憊，並對殺戮感到厭倦時，他們轉向了自認為有益的做法；那時他們認為人道的方式是挖出眼睛，並折斷雙腿。這些確實是他們所謂的人道，也是對我們最輕微的懲罰，以至於由於不敬虔者的這種「人道」，已經無法計算那些眼睛被劍挖出或被火炙烤的人數，也無法計算那些因膝蓋被燒灼而導致左腳殘廢的人數；此後，他們被判處在整個行省的銅礦中勞動，這與其說是為了勞動的價值，不如說是為了壓迫和折磨。

II. 十位埃及殉道者：馬西安（Marcianus）、尼坎德（Nicander）、阿波羅尼烏斯（Apollonius）、利奧尼達（Leonides）、阿里烏（Arius）、戈里烏（Gorius）、海佩雷丘斯（Hyperechius）、塞勒尼亞德（Selleniades）、伊蓮（Irene）、潘邦（Pambon）的受難記。（《波蘭德聖徒行傳》，六月卷一，第420頁。）

親愛的弟兄們，在埃及為神的告白而殉道的隊伍確實非常美好，我說，非常美好，且值得敘述與記載。因為男人與婦女同心合意，決心侍奉主，並準備好在靈魂和身體上忍受任何苦難，他們所有人都遭受了同樣的折磨，但他們共同贏得了這場美好的戰鬥，一起殉道並戴上了光榮的冠冕。因為劊子手對施加酷刑感到疲憊，而那些將殉道者交給他們的人也不願再對他們進行石刑，埃及總督便想出了一種幾乎超乎人類想像的酷刑：他利用了當地的地理位置。因為太陽燃燒著，向平原發出強烈的熱力，埃及地區的自然條件使得它比其他地方更快變熱，且比其他土地更容易被太陽灼燒；總督在平原上建造了一堵牆，並將其築得很高，以至於想要逃跑的人無法逃脫。他將這些同心的殉道者關在那堵牆內，說：「你們所有人都受同樣的懲罰，因為你們有同樣的愚昧。」他派了守衛，並命令他們不斷詢問殉道者是否願意改變主意；他命令他們對殉道者說：「我們這裡有充足的水，也有生活必需品。如果你們渴了或餓了，就否認你們的神並得救；做這件事，我們就會提供你們所需的。」然而，他們深知殉道本身就是唯一且真實的自由，救恩來自對神的告白，生命來自於今世的死亡，他們既不被燃燒的太陽所動搖，也不被飢餓所困擾，更不願去緩解那乾渴的焦渴；對他們來說，詩篇就是食物，讚美主就是飲料。

因此，他們的信心與福音中耶穌在山上回答魔鬼的那句話並無二致，當時魔鬼提出這些要求，說：「吩咐這些石頭變成食物。」耶穌回答說：「經上記著說：『人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。』」在另一處，他對撒馬利亞婦人說：「凡喝這水的還要再渴；人若喝我所賜的水就永遠不渴。我所賜的水要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」這些最聖潔的殉道者就是這樣被餵養的，這種對美好事物的堅持，為他們提供了真實的飲料，就像他們所奔向的泉源一樣。這就是他們的歡欣；這就是擺在他們面前的讚美，這促使他們去領受天堂的喜樂：因為他們渴望從那神聖的泉源汲取飲料。此後，當他們靈魂奔向自己歸宿和他們的神的時候到了，殉道者們以許多讚美詩和對神的頌讚，將他們純潔的靈魂交給了神。當這件事傳到埃及總督耳中時，他下令將那堵為看守他們而建的牆，變成了他們的墳墓；而我們基督徒，當將榮耀歸於父、子、聖靈，從現在直到永遠。阿們。

優西比烏的書信

I. 致該撒利亞人（蒙特福孔，《亞他那修著作集》，第一卷，第238頁，引自蘇格拉底《教會史》，第一卷，第八章。）

該撒利亞的優西比烏致他教區的人們。

1. 關於在尼西亞大公會議上所討論的教會信仰之事。

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1538 書信關於在尼西亞召開的大公會議所發生的事，親愛的弟兄們，你們從別處聽說也是可能的，因為名聲總會先於對所行之事的準確敘述。然而，為了不讓你們因這類傳聞而對事實產生與真相不符的誤解，我們認為有必要首先將我們所提出的信仰綱要傳送給你們，其次是他們在我們的措辭上增加了一些內容後所發布的另一份綱要。因此，我們在極其敬虔的皇帝陛下面前所宣讀的文稿，被宣告為正確且值得認可的，其內容如下：

2. 正如我們從先於我們的各位主教那裡所領受的，以及在初次受教時，在領受洗禮時，正如我們從神聖聖經中所學到的，以及在長老職分中，甚至在主教職分中我們所相信並教導的，我們現在同樣持守這份信心，並將我們的信仰呈獻給你們；其內容如下：

3. 我們相信獨一神，全能的父，一切可見與不可見之物的創造者；並相信獨一主耶穌基督，神的道，神出的神，光出的光，生命出的生命，獨生子，一切受造物中的首生者，在萬世之前由父所生，萬物藉著祂而造成；祂為我們的救贖而道成肉身，並在人間生活；祂受難，第三日復活，升到父那裡，並將在榮耀中再來，審判活人與死人。我們也相信聖靈。我們相信這每一位都是真實存在的，父真實是父，子真實是子，聖靈真實是聖靈，正如我們的主在差遣門徒去傳道時所說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」關於這些，我們確信我們是如此持守，過去也是如此持守，並將持守這份信仰直到死亡。此外，我們咒詛一切不敬虔的異端。我們在全能的神與我們的主耶穌基督面前見證，自我們認識自己以來，我們的心靈始終是如此持守，現在也是如此持守並宣告，我們能夠藉著證據向你們展示並說服你們，我們在過去的時光裡也是如此相信並宣講的。

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1540 4. 我們所提出的這份信仰，沒有人有反對的餘地，但我們極其敬虔的皇帝陛下親自見證其內容極為正確，並承認他自己也是如此相信，且勸勉眾人接受這份信仰，在這些教義上簽名並表示同意，僅僅增加了一個詞「與父同質」（consubstantial），他本人對此也作了解釋，即這個詞「與父同質」並非按照肉身的屬性來理解，也不是指子是藉著分割或截斷而從父而生；因為那無形、理智且無體的本性，不可能遭受任何肉身的屬性，這類事情只能以神聖且不可言喻的道理來理解。這位最睿智且最敬虔的皇帝是這樣論述的；而他們則藉著增加「與父同質」這一詞，制定了以下的綱要：

會議所頒布的信仰

「我們相信獨一神，全能的父，一切可見與不可見之物的創造者；並相信獨一主耶穌基督，神的兒子，由父所生，即獨生子，也就是說，出於父的本質：神出的神，光出的光，真神出的真神；受生而非被造，與父同質，萬物——無論是天上的還是地上的——都是藉著祂而造成的；祂為我們人類和我們的救贖降臨，道成肉身，成為人，受難，第三日復活，升入天，將來審判活人與死人。並相信聖靈。至於那些說『曾有子不存在的時候』，以及『在受生之前祂不存在』，以及『祂是從無有中被造的』，或者聲稱神的兒子是出於另一種位格或本質，或是被造的，或是可變的，或是可轉變的人，公教會咒詛他們。」

5. 當他們頒布這份綱要時，我們並沒有立即同意，直到我們仔細詢問他們，所謂「出於父的本質」以及「與父同質」究竟是什麼意思。因此，隨之而來的是提問與回答，雙方都在審視這些詞語的含義。他們承認「出於本質」是指子確實是出於父，但並非作為父的一部分而存在。我們認為同意這種對敬虔教義的理解是正確的，即宣告子是出於父，但並非父本質的一部分；因此，我們在理解上也表示同意，並不排斥「與父同質」這一詞，因為我們將和平的目標放在眼前，且為了不偏離正確的理解。

6. 同樣地，我們接受了「受生而非被造」的說法，因為他們說「被造」一詞通常是指藉著子所造的其他受造物，而子與這些受造物毫無相似之處；因此，祂並非與藉著祂所造之物相似的受造物，而是屬於比一切受造物更尊貴的本質，神聖的聖經教導這本質是從父所生的，而其受生的方式對於任何受造的本性而言，都是不可言喻且無法測度的。

7. 經審查後，確認子與父同質，並非按照肉身的方式，也不像必死的生物那樣；因為這並非藉著本質的分割，也不是截斷，更不是父的本質與能力發生任何屬性、轉變或改變；因為父那未受生的本性與這一切都是無關的。然而，「與父同質」這一詞表明神的兒子與受造物之間沒有任何相似之處，而是在各方面都僅僅與那生祂的父相似，且並非出於另一種位格與本質，而是出於父。對於這個詞，在如此解釋後，我們認為同意是正確的，因為我們知道古代一些博學且傑出的主教與作家，在論及父與子的神學時，也曾使用過「同質」這一詞。

8. 關於所頒布的信仰，我們就說到這裡，我們眾人都表示同意，但並非在未經審查的情況下，而是根據在極其敬虔的皇帝陛下面前所提出的解釋，並根據上述的理由。至於他們在信仰之後所增加的咒詛，我們認為並沒有什麼嚴重或令人困擾之處，因為它禁止使用聖經中沒有的詞彙；這正是教會中幾乎所有紛爭與混亂的根源。既然沒有任何神所默示的聖經使用「從無有中」、「曾有子不存在的時候」以及隨後列出的其他詞彙，那麼說這些話並教導這些內容似乎是不合理的，我們也同意這一點，因為在過去我們也習慣不使用這些詞彙。

9. 此外，對於咒詛「在受生之前祂不存在」的說法，我們認為並不荒謬，因為所有人都承認神的兒子在按肉身受生之前就已經存在。

10. 當時，我們極其敬虔的皇帝陛下親自論證，子在祂那超越萬世的神聖受生中也是存在的；因為在祂按能力受生之前，祂就已經在父裡面，儘管祂尚未受生：因為父永遠是父，正如祂永遠是王與救主，在能力上祂是一切，且永遠以同樣的方式存在。

11. 親愛的弟兄們，我們認為有必要將這些寫給你們，使你們明白我們是以何等成熟的判斷來權衡並認可這一切，以及我們在最後一刻之前是如何合理地堅持，直到我們對那些似乎與我們綱要不同的說法感到不安；但當我們以真誠與公正的心審視這些詞彙的含義時，發現它們與我們自己在先前所提出的信仰中承認的內容並無二致，因此我們毫無爭議地接受了這些詞彙。

1545

1546 II. 致康士坦提亞皇后（Constantia Augusta）

既然妳寫信提到關於基督的某種形象，並希望我們將這形象送給妳，妳所說的基督形象究竟是指什麼樣的呢？我不知道是什麼促使妳下令描繪我們救主的形象。

妳所尋求的基督形象是什麼？是那真實、不變、本性上帶著祂特徵的形象，還是祂為我們所取、披上奴僕形狀的形象？因為神的道與神，取了奴僕的形狀，在罪身的形狀中定了罪的罪，正如神聖使徒所說的。祂藉著寶血將我們從過去的苦毒與魔鬼的奴役中救贖並釋放出來。既然祂有這兩種形狀，關於神的形狀，我認為妳不會去尋求，因為妳已經從祂那裡受教，除了子，沒有人認識父；除了那生祂的父，也沒有人能適當地認識子……但妳必然是尋求那奴僕的形狀，以及祂為我們所披上的肉身。但我們也學到，這形狀已被神性的榮耀所調和，必死的已被生命所吞滅。如果在升天之後出現了這樣的形象，也沒什麼好驚訝的，因為當神道還在人間生活時，祂曾向祂所揀選的門徒預示祂國度的異象，改變了奴僕的形狀，在山上顯現出那超越人類本性的形狀；那時祂的面容發光如日，衣裳潔白如光。那麼，有誰能用死板、無生命的色彩與素描，來描繪那如此尊貴與榮耀所散發出的光芒呢？當時連祂神聖的門徒都無法直視祂（以那種方式顯現），他們俯伏在地，承認所見的對他們而言是無法承受的。如果祂那時在肉身中的形狀，因內住的神性而轉變，竟有如此大的能力，那麼在祂脫去必死性、放下朽壞之後，又當如何呢？

1517

該撒利亞的優西比烏著作第一部 1518 -- 歷史類 --

祂已將神的榮耀轉變，在戰勝死亡之後，在升天之後，在坐在父右邊的寶座上之後，在父那無法言喻、不可名狀的懷中安息之後——當祂進前並坐下時，天上的權能者歡呼說：「眾城門哪，你們要抬起頭來！永久的門戶，你們要被舉起！那榮耀的王將要進來。」因此，那僕人的形像在如此境遇中，已完全轉變為祂那無法言喻、不可名狀的光，即那適合神「道」本身的光；這光是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。那麼，人怎能達到那不可能之事呢？又怎能描繪那如此奇妙且不可理解的形像——如果我們還能稱那神聖且理性的本質為「形像」的話？除非像那些不信的外邦人一樣，描繪出與祂毫無相似之處的東西，就像畫家畫出完全不像的東西一樣。因為那些人也是如此，當他們想要塑造或描繪他們所認為的神，或是他們所謂的英雄，或是類似的東西時，由於他們既不能畫出相似的，也不能畫出接近的，他們便畫出荒謬的東西，刻畫出人類的形狀。而你本人也完全承認，對我們而言，這是不合宜的。但如果你說你要求我們畫的不是那已轉變為神的形像，而是那轉變前、即那必死之肉身的形像，那麼，請問你是否忽略了那條誡命，即神禁止製造任何形像，無論是天上的，還是地上地下的？難道你或其他人曾在教會中聽過這樣的事嗎？難道這類事不是在全世界都被禁止，並被逐出教會了嗎？難道不是所有人都宣揚我們不被允許做這樣的事嗎？我不知道為什麼曾有一個婦人，手裡拿著兩幅畫像，或許是哲學家的，就說那是保羅和救主的（形像）；我無法說她從哪裡得到，也無法說她從哪裡聽來的。為了不讓她本人或其他人跌倒，我拿過來自己保管，認為若將這些東西在眾人中傳播是不妥的，免得我們看起來像偶像崇拜者一樣，帶著神的形像到處走。我追隨保羅，他教導我們眾人，不再憑著肉體認人。因為他說：「雖然我們曾按著肉體認過基督，但如今不再這樣認祂了。」傳聞西門馬古斯在無神論的異端中受到敬拜，被畫在無生命的物質上。我們自己也曾見過那以「狂熱」（Manes）為名的人，被摩尼教徒以形像簇擁著。但我們被禁止做這樣的事。我們承認神、主、我們的救主，我們準備好要像看見神一樣看見祂，竭盡全力潔淨我們自己的心，好讓我們在潔淨之後能看見祂。因為清心的人有福了，因為他們必得見神。如果，除了那將來面對面看見和瞻仰救主之外，你們還過分地珍視我們救主的形像，那麼，除了神「道」本身，我們還能有什麼更好的畫家呢？

* 詩篇二十三篇（即詩篇二十四篇），7, 9。 * 哥林多前書二章9節。 * 馬太福音五章8節。

1555

1556 作者索引

231. 優西比烏（Eusebii）的《編年史》（Chronici canones），4。《福音證道集》（De demonstratione evangelica），10。《先知選集》（Eclogarum propheticarum libri），10。《講道集》（Orationes），405, 542, 550。《巴勒斯坦殉道者傳》（De martyribus Palæstinæ），508。《古聖殉道記》（Antiquiorum martyrum passiones），135, 156。其中關於皮奧尼烏斯（Pionio）的部分，125, 142, 153, 168, 170, 171, 189。

E

伊便尼派（Ebionæi），99, 173, 218。以利亞（Elias），馬克西米努斯（Maximino）治下的殉道者，355。埃爾皮斯圖斯（Elpistus），144。恩克拉泰派（Encratitarum）異端，149起。恩納塔斯（Ενναθάς），斯基托波利斯人（Scythopolitana），在馬克西米努斯治下殉道，335起。以諾（Ενώχ）。《以諾書》中的教導（Τὰ ἐν τῷ Ενώχ μαθήματα），287。埃帕加圖斯（Epagathus，即 Vettius），殉道者，155起。 [埃弗雷斯（Ephres），耶路撒冷主教，144。] 埃留特里烏斯（Eleutherus），執事，142。後任羅馬主教，142, 153, 169, 189。薩比努斯（Sabini）的書信，馬克西米努斯治下的禁衛軍長官，致東方各省總督，為基督徒辯護，由優西比烏從拉丁文譯為希臘文，347起。安提阿會議的公函，致羅馬的狄奧尼修斯（Dionysium）及亞歷山大主教馬克西姆斯（Maximum）與其餘主教，反對撒摩撒他的保羅（Paulum Samosatenum），279起。高盧會議公函，191。里昂殉道者致羅馬主教埃留特里烏斯書，168。奧斯羅伊內（Osdroenæ）省教會關於逾越節慶祝的公函，191。巴勒斯坦省主教公函，191, 194。本都（Ponti）教會公函，191。羅馬會議公函，191。士每拿教會致菲洛美利恩（Philomelienses）及其他教會關於坡旅甲（Polycarpi）殉道的書信，128-135。同上，關於皮奧尼烏斯殉道的書信，136。維也納與里昂教會致亞細亞與弗呂家（Phrygiæ）教會的書信，154-165, 166, 167起。皇帝書信：哈德良（Adriani）致米努基烏斯·豐達努斯（Minucium Fundanum），122, 123, 148。安東尼·庇護（Antonini Pii）致拉里薩人、帖撒羅尼迦人、雅典人及所有希臘人，為基督徒辯護，148。馬可·奧里略（M. Antonini）關於雷霆軍團（legione fulminatrice），169。致亞細亞公會，為基督徒辯護，126, 189。加里恩努斯（Gallieni）致狄奧尼修斯及其他主教，262。奧勒良（Aureliani）反對基督徒，283。戴克里先（Diocletiani），294, 296, 298, 318, 360, 364。加列里烏斯·馬克西米努斯（Galerii Maximiani）的悔過書，345, 546。為基督徒辯護，315, 316, 437。馬克西米努斯（Maximini）反對基督徒，323起，333, 350, 357, 365。同上，致推羅（Tyriorum）城，352起。致禁衛軍長官薩比努斯，為基督徒辯護，347起。恩待基督徒的敕令，360起，363起，438。提及，352。李錫尼（Licinii）反對基督徒的敕令，396。君士坦丁與李錫尼為基督徒辯護，588起，360, 362, 367, 370, 388起。君士坦丁與李錫尼反對馬克西米努斯的敕令，366。君士坦丁在戰勝李錫尼後為基督徒辯護，399。致阿努利努斯（Anulinum），關於歸還教會財產，390。致同一人，關於聖職人員的豁免權，394。致亞歷山大主教亞歷山大及長老亞流（Arium），由何西阿（Hosium）轉交，473-478。致安提阿民眾，516起。致迦太基主教凱撒利安（Cæcilianum），593。致敘拉古主教克雷斯圖斯（Chrestum），391起。致各教會，在尼西亞會議前，486。尼西亞會議後，491-494。致凱撒利亞主教優西比烏，465。另一封，518。第三封，543。第四封，致同一人，關於製作聖經抄本，543。關於異端的法律，520起。其他，455起，455-463, 464, 482起。致耶路撒冷主教馬卡里烏斯（Macarium）的書信，499, 500, 501。致同一人及巴勒斯坦其餘主教，509起。致羅馬城主教米爾提亞德（Miltiadem）與馬可（Marcum），591。致東方各省。敕令由希臘文譯為拉丁文，466-471。致所有省份，關於歸還基督徒財產，455起。致波斯王薩波爾（Saporem），550起。致狄奧多圖斯（Theodotum）、狄奧多羅斯（Theodorum）及聚集在安提阿的其餘人，519。致推羅城主教會議，546, 547。提及君士坦丁致非洲財務官烏爾蘇斯（Ursum Rationalem）的書信，393。埃皮馬庫斯（Epimachus），殉道者，239。埃羅斯（Eros），安提阿主教，141。以斯拉（Esdras），亞達薛西時代先知書的修復者，174。愛賽尼派（Essæi），143。埃烏布魯斯（Eubulus），曼加納人（Manganæensis），在馬克西米努斯治下殉道。《巴勒斯坦殉道者傳》，第11章。歐幾里得（Euclidis）幾何學，197。埃爾皮斯（Euelpis），平信徒，在拉蘭達（Larandensi）教會講道，222。歐美尼斯（Eumenes），亞歷山大主教，118, 125。埃普斯（Eupus，即 Cronion），殉道者，238。歐弗拉諾爾（Euphranor），狄奧尼修斯曾致信並將《試探論》一書獻給他，277。歐弗羅尼烏斯（Euphronius），長老，519。歐波勒穆斯（Eupolemus），猶太人，215。歐波魯斯（Euporus），狄奧尼修斯曾致信給他，277。優西比烏（Eusebius），執事，257。亞歷山大人，284, 285, 286。後任老底嘉（Laodicenus）主教，261, 284。凱撒利亞的優西比烏，使用由亞歷山大主教建立的埃利亞（Æliæ）城圖書館，222, 284。以及潘菲流（Pamphili）的圖書館，其目錄被編入《潘菲流傳》，251, 252, 263, 278, 279, 280。與潘菲流共同編纂《奧利根辯護集》（Apologia pro Origene），252。該書第一卷，224, 232，第六卷，233。《潘菲流傳》三卷，251, 288, 508, 336。我們親自到訪當地並記錄，501。拒絕安提阿主教職位，516, 518。尤蒂基亞努斯（Eutychianus），羅馬主教，281。尤蒂基烏斯（Eutychius），曾參加反對撒摩撒他的保羅的安提阿會議，279。《希伯來福音》（Evangelium secundum Hebræos），97, 113, 143。[184]。僅被伊便尼派接受，99。敘利亞文版，135。塔提安（Tatiani）的《四福音合參》（διὰ τεσσάρων），150。參見馬提亞、保羅、彼得福音。埃瓦雷斯圖斯（Evarestus），羅馬主教，106, 115, 170。埃沃迪烏斯（Evodius），安提阿首任主教，91。彼得之後，106。

F

法比亞努斯（Fabianus），羅馬主教，229。殉道者，234。法比烏斯（Fabius），安提阿主教，254, 256, 242, 248, 262。法杜斯（Fadus，Φάδος），猶太行省總督，49。福斯蒂努斯（Faustinus），瓦勒良（Valeriano）治下的宣信者，261。福斯圖斯（Faustus），236, 260。可能與瓦勒良治下的執事兼宣信者福斯圖斯為同一人，257, 258, 261。福斯圖斯（Faustus），亞歷山大長老，戴克里先治下的殉道者，508。費利克斯（Felix），羅馬主教，283, 284。費斯圖斯（Festus），猶太行省總督，61。菲爾米利亞努斯（Firmilianus），卡帕多奇亞凱撒利亞主教，228, 247, 251, 252, 263, 278, 279, 280。埃爾米利亞努斯（Ermilianus），巴勒斯坦總督（公元308年）。《巴勒斯坦殉道者傳》，第89, 11章。弗拉維亞努斯（Flavianus），巴勒斯坦總督。同上，序言。弗拉維烏斯（Flavius），亞歷山大的狄奧尼修斯曾致信給他，260。弗洛里努斯（Florinus），羅馬長老，異端，178, 187, 188。弗洛魯斯（Florus），猶太行省總督，68。弗隆提努斯（Frontinus，Æmilius），亞細亞總督，185。豐達努斯（Fundanus，Minucius）。哈德良致亞細亞總督米努基烏斯·豐達努斯的諭令，122起，148。

G

蓋倫（Galenus），197。加利利人（Galilæi），17, 143。加里恩努斯皇帝為基督徒辯護的諭令，262。喬治（Georgius），長老，519。日耳曼尼庫斯（Germanicus），殉道者，129。日耳曼尼奧（Germanio），耶路撒冷主教，211。日耳曼努斯（Germanus），主教，亞歷山大的狄奧尼修斯曾致信給他，257, 260。日耳曼努斯（Germanus），馬克西米努斯治下的殉道者，333。《巴勒斯坦殉道者傳》，第9章。戈爾迪烏斯（Gordius），耶路撒冷主教，211。戈爾戈尼烏斯（Gorgonius），異教皇帝治下的行省總督，基督徒，292。戴克里先治下的殉道者，297。戈爾修斯（Gortheus），猶太異端，戈爾修派（Gortheni）由此而來，142。格拉尼亞努斯（Granianus，Serenius），總督。參見 Serenius。格拉圖斯（Gratus），亞細亞總督，180。格列高利（Gregorius，又名 Theodorus），奧利根的學生，本都教會主教，230, 263, 278。

H

赫格西普（Hegesippus），87, 88, 89起，103, 104, 105, 121起，125, 141。似乎是從猶太教轉向基督教，143。在五卷書中記錄了使徒傳統（ὑπομνηματισάμενος），121。該書中的片段，以及更多內容，142, 143。在第五卷記錄中，63-65。埃爾克賽派（Helcesaitarum）異端，同時產生與消亡，232。海倫娜（Helena），阿迪亞波納（Adiabenorum）女王，49, 50。[她的墳墓，61。] 海倫娜·奧古斯塔（Helena Augusta），君士坦丁大帝之母，504, 505, 506。海倫娜（Helena），西門·馬古斯（Simonis Magi）的同伴，50。海倫努斯（Helenus），塔爾索（Tarsi）主教，247, 251, 252, 278, 279。赫利奧多魯斯（Heliodorus），老底嘉主教，251。日浸派（Hemerobaptistæ），143。赫拉克拉斯（Heraclas），217。長老，222。殉道者普魯塔克（Plutarchi）之弟，亞歷山大主教，奧利根的學生，204, 228, 229, 252, 255, 254。赫拉克利德斯（Heraclides），君士坦丁皇帝地產總管，393。赫拉克利德斯（Heraclides），殉道者，奧利根的學生，206。赫拉克利特（Heraclitus），哲學家。暗指赫拉克利特的名言「萬物皆流，如水之奔」（πάντα ῥεῖ ποταμοῦ δίκην），613。赫拉克利特（Heracliti），基督徒作家，著有《使徒註釋》（εἰς τὸν Ἀπόστολον），195。赫賴斯（Herais），慕道友，殉道，206。《黑馬牧人書》（Hermæ Pastor），72, 97, 173。赫爾莫根尼斯（Hermogenes），異端，146。赫爾蒙（Hermon），耶路撒冷主教，289。赫爾莫菲盧斯（Hermophilus，源自阿爾特蒙異端），聖經的篡改者，198。

1557

1558 優西比烏所提及者赫羅（Hero），奧利根的學生，殉道者，206。另一位，埃及人，239。赫羅（Hero），安提阿主教，108, 141。希律大帝（Herodes Magnus），18, 19, 24。小希律，29, 42。治安官（Irenarcha），131, 134。赫西丘斯（Hesychius），埃及主教，戴克里先治下的殉道者，308。希拉卡斯（Hieracas），埃及主教，亞歷山大的狄奧尼修斯曾致信給他，266。希拉克斯（Hierax），曾參加反對撒摩撒他的保羅的安提阿會議，279。希波律陀（Hippolytus），主教，222, 218。他的《逾越節論》及其他著作，223起。非基督徒歷史學家（οἱ ἀπόθεν τοῦ καθ' ἡμᾶς λόγου συγγραφεῖς），89, 116, 154, 169。他們中的某位作家，268。荷馬（Homerus），319, 608。何西阿（Hosius）。由何西阿轉交給迦太基主教凱撒利安的書信，393。何西阿（Hosius），科爾多瓦（Cordubensis）主教，393, 487。許金努斯（Hyginus），羅馬主教，123, 124, 125, 171, 193。許門紐斯（Hymenæus），耶路撒冷主教，263, 278, 279, 289。許爾卡努斯（Hyrcanus），19。

I

伊格那丟（Ignatius），安提阿主教，91, 173。他的殉道與書信，106起，110。致羅馬人書片段，107。致士每拿人書，108。坡旅甲提及寄給他的書信，並將其與其他能找到的書信一併寄往腓立比，109。佚名作者，反對卡塔弗呂家派（Cataphrygas），第一卷，189；第一卷，181；第一卷，182。佚名作者，反對阿爾特蒙（Artemonis）異端，195。因格努斯（Ingenuus，ἱγγένης），德修（Decio）治下的殉道者，240。愛任紐（Irenæus），142, 143, 215。里昂長老，168。主教，170。高盧教會領袖，191。坡旅甲的學生，170, 180。和平的追求者，191。他的《反異端》五卷，171, 98, 108, 110, 119, 120, 124；第一卷，51, 98, 100, 119, 120, 124, 150；第二卷，91, 171；第三卷，91, 100, 124, 127起，170, 172；第四卷，141；第五卷，88, 110, 141, 172。致弗洛里努斯關於「獨一神論」（monarchia）的書信，187, 188。反對馬吉安（Marcionem），146, 172。關於「八元數」（Ogdoade），177。致羅馬城主教維克多（Victorem）的公函，192, 193。他的其他著作，187, 194。承認基督為神與人，196。伊斯基里翁（Ischyrion），德修治下的殉道者，240。伊西多魯斯（Isidorus），埃及人，德修治下的殉道者，233。

J

雅各書，66, 97。公義者雅各（Jacobus Justus），耶路撒冷主教，38起，63, 74（此處亦提及另一位雅各），86, 117, 142。他的座位，265起。使徒約翰（Joannes），90, 91起。不願與克林妥（Cerintho）共用浴池，100, 128。希臘文寫得很好，276。他的福音書，94起，172, 216, 226, 227。約翰一書，274, 275。二書與三書，96, 97, 227, 274。《啟示錄》，96, 97, 146, 172起，186, 227, 255, 271, 272, 273。可能屬於長老約翰，111, 273起，275。措辭「並非精確的希臘文」（οὐκ ἀκριβῶς Ἑλληνίζουσα），276。偽經行傳，97。[被流放，109。歸來並治理亞細亞教會，113。] 墳墓，102起，191。[佩戴祭司金牌，243。] 長老約翰，使徒時代的人，111。兩位約翰在以弗所的墳墓，111, 275。他的《傳統》（Παραδόσεις）受到帕皮亞（Papias）的讚揚，112。約翰，耶路撒冷主教，117。約翰，誦經士，記憶力超群，馬克西米努斯治下的殉道者，343起。約瑟·巴撒巴（Josephus Barsabas），使徒時代的人，112。約瑟夫（Josephus，Flavius），287, 215。對他的讚揚與著作，84起。歷史，17, 20, 27, 42, 50, 55, 68, 75, 81。對真理的追求，49。《古史》第十七卷，25；第十八卷，18, 27, 28, 29, 30。其中關於基督的見證，以及43起；第十九卷，47起，49；第二十卷，60起，65。出自《古史》結語（或《自傳》），86。《猶太戰史》第一卷，18, 25起，45, 61；第五卷，76起；第六卷，78-80, 82-84。《反阿皮翁》（Contra Apionem）第一卷，85。約瑟夫，耶路撒冷主教，117。猶大（Judas），加利利人，17, 18。猶大，著有《但以理七十個七之論》（De LXX hebdomadis Danielis），208。猶大，耶路撒冷主教，118。猶大書，66, 97, 214, 215。猶太人對基督徒的仇恨與咒詛，140。七個異端，64, 142。猶太人的《口傳律法》（Δευτερώσεις），143。朱利安娜（Juliana），奧利根從她那裡獲得了辛馬庫斯（Symmachi）的註釋，218。朱利安努斯（Julianus），亞歷山大主教，174, 190, 202。另外兩位耶路撒冷主教，176。朱利安努斯（Julianus），阿帕米亞（Apameensis）主教，182。朱利安努斯（Julianus），殉道者，238。另一位，卡帕多奇亞人，馬克西米努斯治下。《巴勒斯坦殉道者傳》，第11章。朱利烏斯（Julius，Ælius Publius），色雷斯殖民地德維蒂（Deveti）主教，187。朱利烏斯·阿非利加努斯（Julius Africanus），18。他的書信致阿里斯提德（Aristidem），關於福音書家譜的一致性（περὶ συμφωνίας τῆς ἐν τοῖς Εὐαγγελίοις γενεαλογίας），20-23。他的其他著作，230。查士丁（Justinus），98, 105, 173。基督神性的捍衛者，196。他的著作，139起。寫過反對馬吉安的著作，125, 144。《反對所有異端》，125。《第一護教辭》，50, 122, 125, 126, 136, 137起。《第二護教辭》，122, 125, 126, 136, 137-139。《與特里豐對話錄》，110。尤斯圖斯（Justus），亞歷山大主教，117。尤斯圖斯·巴撒巴（Justus Barsabas），使徒時代的人，112。 [尤斯圖斯（Justus），耶路撒冷主教，129, 144。] 提比里亞的尤斯圖斯（Justus Tiberiensis），歷史學家，86。尤斯圖斯（Justus，Jacobus），耶路撒冷主教。見上文「雅各」。另一位尤斯圖斯，猶太人，耶路撒冷主教，106, 117。另一位年輕的，同樣是耶路撒冷主教，117。

L

萊圖斯（Lætus），埃及總督，447。拉特羅尼亞努斯（Latronianus），西西里監察官，392。利奧尼德斯（Leonides），奧利根之父，殉道者，201。利未（Levi），耶路撒冷主教，117。赫爾克賽派聲稱從天而降的書，134。舊約書卷，149, 225。新約，97。李錫尼反對基督徒的敕令，434起。參見上文「書信」。他的演講，446, 451。利努斯（Linus），羅馬主教，71, 74, 87, 91, 170。朗基努斯（Longinus），哲學家，220。路加福音，得到保羅使徒的認可，73, 226。路加將保羅的福音記錄下來，172。據說曾將《希伯來書》譯為希臘文，110, 215, 227。盧西安努斯（Lucianus），安提阿長老[393]，馬克西米努斯治下的殉道者，307。他的護教演講，在皇帝面前於尼科米底亞發表，307, 351。亞歷山大的狄奧尼修斯曾寫信給羅馬的狄奧尼修斯，提及盧西安努斯，253。盧修斯（Lucius），殉道者，139。盧修斯（Lucius），羅馬主教，250起。盧修斯（Lucius），曾在安提阿會議中譴責撒摩撒他的保羅，279。盧修斯（Lucius），長老，261。盧庫阿斯（Lucuas），猶太人領袖，116。盧普斯（Lupus），埃及總督，115。盧修斯·奎圖斯（Lusius Quietus），羅馬軍隊將領，116。

M

馬卡爾（Macar），殉道者，239。《馬加比書》（Τὰ Μακκαβαϊκὰ Στρβὴθ Σαρβανὲ ἔλι），226。馬克里亞努斯（Macrianus），270。皇帝的總管（Catholicus sive rationalis），256。此處稱他為「埃及術士的首領」（ἀρχισυνάγωγος τῶν ἀπ' Αἰγύπτου μάγων），因為他像抵擋摩西的埃及術士一樣，以迷信的幻術勸說瓦勒良。馬爾基翁（Malchionis），安提阿基督徒長老兼詭辯學派負責人，反對撒摩撒他的保羅的辯論，278, 279。馬爾庫斯（Malchus），瓦勒良治下的殉道者，261。摩尼（Manes），異端，283。摩尼教徒（Manichæi），284。馬塞拉（Marcella），與女兒波塔米亞娜（Potamiæna）一同殉道，287。馬塞利努斯（Marcellinus），羅馬主教，284。馬塞盧斯（Marcellus），瓦勒良治下的宣信者，258。來自羅馬弟兄會，257。馬爾基亞努斯（Marcianus），聖愛任紐之弟，104。馬爾基亞努斯（Marcianus），異端，幻影說者（Doceta），213, 214。本都的馬吉安（Marcion Ponticus），異端，125, 128, 144, 146, 150, 173, 177, 224。馬吉安派（Marcionitæ），143。他們的分裂，177。創始人塞爾多（Cerdo），124。聲稱擁有許多殉道者，182。該教派的一名女子在瓦勒良治下殉道，262。阿斯克勒庇烏斯（Asclepius），馬克西米努斯治下的主教，555。馬爾基烏斯·圖爾波（Marcius Turbo），羅馬軍隊將領，116。馬可（Marcus），亞歷山大首任主教，66。他的福音書，95, 96。得到彼得使徒的認可，55, 216。馬可，彼得的翻譯官，95, 96, 112起，172。馬可，亞歷山大主教，年輕的，125。馬可，耶路撒冷主教，119, 176。馬可，君士坦丁大帝曾致信給他，591。馬可，異端，124。馬利亞，基督之母，23, 24。另一位馬利亞，79, 80。馬里努斯（Marinus），殉道者，263。馬里努斯（Marinus），推羅主教，251。另一位，391。馬斯波泰派（Masbothæi），猶太異端，142, 143。馬特努斯（Maternus），391。馬太（Matthæus），226。他的福音書，95起，113, 172。

1559

1560 作者索引馬提亞（Matthias），使徒，30, 31, 38。偽託他的福音書，97。馬提亞，耶路撒冷主教，117。馬圖魯斯（Maturus），殉道者，157, 161。馬克西米利亞（Maximilia），孟他努派（Montani）女先知，178, 180, 122, 186。自縊身亡，181。馬克西米努斯皇帝的敕令。參見上文「書信」。馬克西米努斯（Maximinus），安提阿主教，146, 186。另一位，耶路撒冷主教，176。馬克西姆斯（Maximi）的著作《惡從何來》（Unde malum），以及「物質是由神所造」，195。馬克西姆斯（Maximus），波斯特拉（Bostrensis）主教，278。馬克西姆斯，亞歷山大的狄奧尼修斯稱他為同工長老，257, 258。在狄奧尼修斯之後繼任亞歷山大主教，261, 278, 279, 289。馬克西姆斯，羅馬長老，德修治下的宣信者，212。馬克西斯（Maxys），馬克西米努斯治下的軍隊指揮官，334。馬扎巴內斯（Mazabanes），耶路撒冷主教，254, 251, 263。梅爾卡托魯斯（Melcathorus），腓尼基人所崇拜，645。梅勒提烏斯派（Meletiani），472。梅勒提烏斯（Meletius），本都教會主教，289。博學多才，因口才極佳被稱為「阿提卡蜂蜜」（μελι τῆς Ἀττικῆς）。優西比烏與他相識七年，289。梅利托（Melito），141, 215。撒狄（Sardianus）主教。他的著作，146起。出自《逾越節論》，147。出自致維魯斯（Verum）皇帝的《護教辭》，127, 147, 148。出自他致奧內西穆斯（Onesimum）的《聖經選集》，148起。承認基督為神與人，196。梅利托，太監，191。米南德（Menander），異端，98, 118。米南德派（Μενανδριανισταί），112。梅庫里亞（Mercuria），殉道者，259。梅魯扎內斯（Meruzanes），亞美尼亞主教，247。梅特拉斯（Metras），殉道者，237。梅特羅多魯斯（Metrodorus），馬吉安教派長老，殉道者，133。米爾提亞德（Miltiades），孟他努派，179。參見上文 Alcibiades。米爾提亞德（Ad Miltiadem），羅馬城主教，與馬可，君士坦丁大帝的書信，591。米爾提亞德，孟他努派的反對者，著有《先知不應在狂喜中說話》（Quod non deceat prophetam in exstasi loqui），183。他的其他著作，184。基督神性的捍衛者，196。莫德拉圖斯（Moderatus），畢達哥拉斯學派，229。莫德斯圖斯（Modestus），作家，141。反對馬吉安，146。孟他努派聲稱擁有許多殉道者，182。孟他努（Montanus），異端，149, 168, 180, 183, 184。自縊身亡，181。[他的污穢與貪婪，231。] 莫普蘇斯（Mopsus），奇里乞亞人所崇拜，645。摩西（Moses），羅馬長老，德修治下的殉道者，245。穆賽烏斯（Musæus），猶太作家，在斐洛與約瑟夫之後受到讚揚，287。穆薩努斯（Musanus），作家，141。反對恩克拉泰派，149。外邦人的奧秘，621。

N

納西蘇斯（Narcissus），耶路撒冷主教，176, 190, 194, 210, 211, 212。納西蘇斯，君士坦丁大帝曾致信給他，519。納塔利斯（Natalis），宣信者，提奧多圖斯派（Theodotianorum）主教，196起。內梅西翁（Nemesion），埃及人，殉道者，240。尼翁（Neon），拉蘭達主教，222。尼波斯（Nepos），埃及主教，千禧年派的捍衛者，被亞歷山大的狄奧尼修斯駁斥，270。他的《駁寓意解經者》（ἔλεγχος Ἀλληγοριστῶν），271。詩篇，271。尼西亞會議，486起。尼西泰斯（Nicetes），希律治安官之父，131, 134。尼哥拉派（Nicolaitæ），101。尼哥拉的名言：「必須濫用肉體」（ὅτι παραχρᾶσθαι τῇ σαρκὶ δεῖ），101。尼科馬庫斯（Nicomachus），以哥念（Iconii）主教，278, 279。尼科馬庫斯，畢達哥拉斯學派，220。尼路斯（Nilus），埃及主教，戴克里先治下的殉道者。《巴勒斯坦殉道者傳》，第13章。諾瓦天（Novati）分裂，248。創新（Νεωτεροποιία），251。諾瓦天（Novatus，正確應為 Novatianus），羅馬教會長老，241起。努梅尼烏斯（Numenius），哲學家，220。

O

奧班德斯（Obandes），阿拉伯人所崇拜，645。奧林匹亞紀年作家，46。奧內西穆斯（Onesimus），以弗所主教，107。奧內西穆斯，梅利托曾為他編寫《聖經選集》，148。菲利烏斯·朱庇特（Jovis Philii）的神諭，349。馬克西米努斯受其欺騙，763。關於「地上的主」的神諭，出自猶太邊境，84。給使徒的雙重神諭，關於他們在耶路撒冷的居住，75, 186。為推羅主教保利努斯（Paulinus）所作的讚美演講，371-388。關於和平恢復後教堂的建造與修復。關於奧利根（Origene），201起，208起，216起，218起，254起。出售「古代著作」（λόγων ἀρχαίων συγγράμματα），205。闡釋古代哲學家，219。長老，209, 224。他的學生，263。[去世，321。] 《六經合參》（Hexapla），217。《四經合參》（Tetrapla），217。致父親利奧尼德斯的書信，年幼時勸勉父親堅持殉道，202。出自另一封書信，221。致腓力皇帝與塞維拉皇后（Severam Augustam）的書信，233。聖經註釋，224, 225, 230, 231, 233。同上，第三卷《創世記註釋》，71；第九卷，225。第一篇詩篇註釋，225, 226。第八十二篇詩篇講道，233。第一卷《馬太福音註釋》，226。第五卷《約翰福音註釋》，206。第二十一卷，229。《希伯來書講道》，227。《原則論》（De principiis），225。《復活論》二卷，225。《雜記》（Στρωματεῖς）十卷，225。致安波羅修與普羅托克提圖斯（Protoctetum）的《殉道論》，228。各類書信，235, 229。超過一百封，233。致阿非利加努斯關於蘇撒拿（Susanna），250。在反對貝里盧斯（Beryllum）的會議上的記錄，232。在反對阿拉伯「靈魂睡眠說」（Psychopannychitas）的會議上，253。致羅馬主教法比亞努斯及其他主教，關於他信仰的正確性，253。在《潘菲流傳》中給出了奧利根著作的完整目錄，231。亞歷山大的狄奧尼修斯曾寫《殉道論》一書給奧利根，247。奧爾弗斯（Orpheus），650。奧特雷努斯·佐提庫斯（Otrenus Zoticus）。參見 Zoticus。

P

帕基米烏斯（Pachymius），埃及人，254。主教，戴克里先治下的殉道者，308。帕爾馬（Palma），阿馬斯特里斯（Amastrianorum）主教，144, 191。潘菲流（Pamphilus），凱撒利亞長老，288起。馬克西米努斯治下的殉道者，288起，231, 308, 529, 336, 338, 359, 340, 341。與優西比烏共同編纂《奧利根辯護集》，232。《巴勒斯坦殉道者傳》，第11章。潘代努斯（Pantænus），斯多葛哲學家，亞歷山大基督教學校負責人，175, 208, 214, 216, 221。帕皮亞（Papias），希拉波利斯（Hierapolitanus）主教，53, 106。他的五卷《主言解釋》（λογίων Κυριακῶν ἐξηγήσεως），110。出自他著作的序言，111。出自帕皮亞著作的另一片段，112。心智極其狹隘（Σφόδρα σμικρός τὸν νοῦν），同上。帕皮里烏斯（Papyrius），191。帕普魯斯（Papulus），殉道者，136。帕特穆提烏斯（Patermuthius），馬克西米努斯治下的殉道者，343。帕特里修斯（Patricius），總督代理，393。保利努斯（Paulinus），平信徒，在以哥念講道，222。保利努斯，優西比烏將《教會史》第十卷獻給他，269。推羅主教，371。暗示為同一人，376, 385。[在推羅城建造了極美的教堂，465。] 安提阿的保羅（Paulus），口才極佳但為異端，在奧利根時代於亞歷山大教導，203。使徒保羅。偽經行傳，72, 97。書信，226。被伊便尼派拒絕，99。赫爾克賽派，254。《希伯來書》，72, 110, 194, 215起，223, 227。亞歷山大的狄奧尼修斯將該書歸於保羅，237。保羅的名字在彼得之前，265。儘管在拉丁文譯本中順序顛倒。保羅·詹尼滕西斯（Paulus Jannitensis），馬克西米努斯治下的殉道者。《巴勒斯坦殉道者傳》，第8章。撒摩撒他的保羅（Paulus Samosatenus），195, 284。安提阿主教，277。在會議中被定罪，278起。並被罷免，282。他更喜歡被稱為「杜塞納里烏斯」（Ducenarius）而非主教，280。公開朗讀書信，並在行走時口授，身邊有衛隊簇擁，280。他的詩篇，281。另一位保羅，曾在安提阿會議中譴責撒摩撒他的保羅，279。保羅（Paulus，Servilius），亞細亞總督，147。另一位保羅，236, 260。另一位保羅，殉道者。他臨終前的虔誠禱告。《巴勒斯坦殉道者傳》，第11章。保西斯（Pausis），埃及殉道者（公元304年）。同上。佩琉斯（Peleus），埃及主教，戴克里先治下的殉道者。同上。佩雷尼斯（Perennis），法官，189。彼得使徒的第二書，72, 97, 227。偽經行傳，72。福音書，72, 97, 215。《宣道書》，72。《啟示錄》，72, 97, 215。他的妻子殉道，102。彼得與保羅的殉道，71。墳墓在羅馬，67起。彼得與阿皮翁（Apionis）的對話，偽託羅馬的革利免，110。彼得，亞歷山大主教，289，殉道者，290, 508, 351。彼得苦修者（Petrus Asceta），被稱為「阿普塞拉莫斯」（Αψελαμός），來自埃留特羅波利斯（Eleutheropolitano）地區的阿內亞（Anea）村，馬克西米努斯治下的殉道者。《巴勒斯坦殉道者傳》，第10章。

1561

1562 優西比烏所提及者彼得，戴克里先皇帝的侍從，殉道者，297。另一位彼得，236, 260, 261。法利賽人（Pharisæi），143。菲利亞斯（Phileas），圖穆伊斯（Thmuitanus）主教，戴克里先治下的殉道者，301。在哲學與外邦文學方面極其博學，302。致圖穆伊斯弟兄的書信，302-304。腓利門（Philemon），亞歷山大的狄奧尼修斯稱他為同工長老，252。羅馬長老，253。菲萊圖斯（Philetus），安提阿主教，223, 224。使徒腓利及其女兒的墳墓，102, 103。關於他的女兒，109, 112, 183, 191，此處亦提及腓利，死於希拉波利斯。關於腓力皇帝（Philippo），有傳言說他渴望成為基督徒，被主教要求先進行懺悔，他照做了，232。腓力（Philippus），亞細亞總督（Asiarcha），132。腓力，141。克里特島戈爾廷（Gortynensis）主教，144。他的反對馬吉安著作，146。腓力，耶路撒冷主教，117。斐洛（Philo），猶太人，45, 215, 287。彼得使徒的熟人，53。他的著作，58。《關於蓋烏斯（Gaius）對猶太人的暴行》五卷，43。致蓋烏斯皇帝的使團，44起。《美德論》，45。《沉思生活論》，54-57。菲洛羅穆斯（Philoromus），亞歷山大總督，戴克里先治下的殉道者，301。皮肯提烏斯（Picentius，Πευκέτιος），馬克西米努斯治下三次擔任執政官，基督徒的迫害者。他的刑罰，366。皮耶里烏斯（Pierius），亞歷山大長老，289。在教會講道中極受讚揚，289。彼拉多（Pilatus），27, 40, 46。他的《行傳》。參見上文「行傳」。皮尼圖斯（Pinytus），克里特島諾索斯（Gnossiorum）主教，141。他致哥林多狄奧尼修斯的書信，144。皮奧尼烏斯（Pionius），殉道者，135起。庇護（Pius），羅馬主教，125, 171, 193。柏拉圖（Plato），220。最節制的人（σωφρονέστατος），590, 577。小普林尼（Plinii）致圖拉真關於基督徒的書信，105。普魯塔克（Plutarchus），殉道者，奧利根的學生，204, 260。詩人的寓言，578。波利比烏斯（Polybius），特拉勒斯（Trallianorum）主教，107。坡旅甲（Polycarpus），100, 127起, 188。士每拿主教，106, 107, 134, 191。與使徒約翰交往密切，193。與羅馬教宗阿尼塞圖斯（Aniceto）交往，193。他致腓立比人的書信，198, 128。多封書信，188。殉道，128-135。禱告，133。波利克拉特（Polycrates），以弗所主教，190。他致羅馬教宗維克多的書信，102, 191。龐提亞努斯（Pontianus），羅馬教宗，224, 229。龐提庫斯（Ponticus），殉道者，布蘭迪娜（Blandinæ）之弟，164。波菲利（Porphyrii），西西里著名的哲學家，著有三卷反對基督徒的著作，219起。波菲利（Porphyrius），潘菲流的僕人，馬克西米努斯治下的殉道者。《巴勒斯坦殉道者傳》，第11章。波塔米亞娜（Potamiæna），以殉道聞名，207起。波提努斯（Pothinus），里昂主教與殉道者，159起，170。波提圖斯（Potitus），馬吉安派，177。普里穆斯（Primus），亞歷山大主教，115, 117。另一位，哥林多主教，142。普里斯卡（Prisca），184。普里西拉（Priscilla），孟他努派女先知，178, 180, 187。普里斯庫斯（Priscus），查士丁殉道者之父，126。普里斯庫斯，瓦勒良治下的殉道者，261。普羅布斯（Probus），馬克西米努斯治下的殉道者。《巴勒斯坦殉道者傳》，第10章。普羅科皮烏斯（Procopius），凱撒利亞主教，戴克里先治下的殉道者。同上，第10章。普羅庫魯斯（Proculus），曾參加反對撒摩撒他的保羅的安提阿會議，279。馬克西米努斯偶像的先知與祭司，367。普羅托克提圖斯（Protoctetus），凱撒利亞長老，奧利根將《殉道論》獻給他，228。普羅托格尼斯（Protogenes），曾參加反對撒摩撒他的保羅的安提阿會議，279。諺語：「言如其人，行如其道」（Οἷος ὁ λόγος, τοῖος ὁ τρόπος），203。「甚至連指甲尖都不如」（Οὐδὲ μέχρις ὄνυχος），311。斐洛的《治療者詩篇》（Psalmi Therapeutarum），55, 57。弟兄們的詩篇與讚美詩（Ψαλμοὶ καὶ ᾠδαὶ ἀδελφῶν），196, 271, 281, 349, 371。撒摩撒他的保羅的詩篇，281。托勒密（Ptolemæus），殉道者，138。另一位，德修治下，240。托勒密·拉古斯（Ptolemæus Lagi），173, 174。普布利烏斯（Publius），雅典主教與殉道者，145。畢達哥拉斯模仿摩西，590。巴西利德斯（Basilides）模仿畢達哥拉斯學派的五年沉默，120。皮提亞阿波羅（Pythii Apollinis）的神諭，467, 468, 627。參見上文「神諭」。

Q

夸德拉圖斯（Quadratus），109。普布利烏斯之後的雅典主教，143。先知，183。他致哈德良皇帝的基督徒護教辭，116。奎圖斯·盧修斯（Quietus Lusius）。參見上文 Lusius。昆塔（Quinta），殉道者，237。昆圖斯（Quintus），弗呂家人，輕率地自願殉道，卻無法承受，129。奎里努斯（Quirinius，Κυρήνιος），敘利亞總督，18。

R

雷提丘斯（Reticius），高盧主教，391, 392。羅多（Rhodonis）致卡利斯托（Callistonem）的書，反對馬吉安，177。《六日創造論註釋》，178。曾試圖回答他導師塔提安的問題，178。著有多部著作，177。羅馬努斯（Romanus），凱撒利亞執事與驅魔人，戴克里先治下在安提阿殉道（公元303年）。《巴勒斯坦殉道者傳》，第2章。關於此人，優西比烏亦在《復活論》第二卷中提及，西爾蒙德（Sirmondi）版著作集，第66頁起。羅穆盧斯（Romulus），狄奧斯波利斯（Diospolitanus）副執事，殉道者（公元304年）。同上，第5章。羅索斯（Η κατὰ Ῥωσσὸν παροικία），213。敘利亞羅索斯城的教會。魯福斯（Rufus），殉道者，108。[魯福斯，總督，屠殺了許多猶太人，144。]

S

薩貝利烏斯（Sabellius）。薩貝利烏斯派異端，252。亞歷山大的狄奧尼修斯反對薩貝利烏斯的書信，277。薩比努斯（Sabinus），埃及總督，235, 260。另一位，馬克西米努斯治下的禁衛軍長官，347, 348。他的書信，347。舊約聖經的希伯來文與希臘文名稱，225起。聖經在廣場上被焚燒，293, 379。根據戴克里先的敕令，294, 318。撒都該人（Sadducæi），143。薩加里斯（Sagaris），主教，191。殉道者，147。所羅門箴言，全德智慧書（Σοφία πανάρετος），143, 149。所羅門智慧書被稱為箴言書，173, 194, 214。撒馬利亞人（Samaritæ），143。桑克圖斯（Sanctus，Σάγατος），維也納執事與殉道者，157起，161。撒拉遜蠻族（Saraceni Barbari），241。安提阿的薩圖尼努斯（Saturnilus），異端，119, 150。薩圖尼努斯派，142。塞揚努斯（Sejanus）殘酷迫害猶太人，44。塞琉庫斯（Seleucus），馬克西米努斯治下的殉道者。《巴勒斯坦殉道者傳》，第11章。羅馬元老院關於神祇的法令，除非得到元老院批准，否則不得接受，41。塞內卡（Seneca），耶路撒冷主教，117。七十士譯本（Septuaginta Interpretes），173起，217。舊約的其他希臘文譯本，173起，217。塞拉皮翁（Serapio），安提阿主教，190, 212。他致卡里庫斯（Caricum）與龐提庫斯（Ponticum）的書信，反對卡塔弗呂家派，186起。《彼得福音論》及其他著作，213。另一位塞拉皮翁，殉道者，237。塞拉皮翁（Serapion），背教者，246。塞雷尼烏斯（Serenii，Graniani），亞細亞總督。致哈德良關於不應輕率殺害基督徒的信，122, 123。塞雷努斯（Serenus），奧利根的學生，殉道者，206。另一位同名者，206。塞爾維利烏斯·保羅（Servilius Paulus），亞細亞總督，147。塞維魯（Severus），異端，150。塞維魯派，150。塞克斯圖斯（Sexti）的《復活論》，195。厄立特里亞的西比拉（Sibylla Erythræa），591起，597。她的離合詩（acrostichis），592。西多尼烏斯（Sidonius），德修治下的宣信者，242。 [西爾瓦努斯（Silvanus）。參見 Sylvanus。] 西緬（Simeon），革羅罷之子，耶路撒冷主教，142, 87, 91, 106, 117。他的殉道，103起。西門·馬古斯（Simon Magus），39起，50（此處有雕像銘文：西門，聖神），起。他的學生米南德，98, 119。他的魔法幻術，120。西門派（Simoniani），51, 142。西拉奇之子耶穌（Siracidæ Jesu）的書，214。蘇格拉底（Socrates），哲學家，576。蘇格拉底（Socrates），老底嘉主教，284。索塔斯（Sotas），安基亞魯斯（Anchialensis）主教，曾試圖驅逐普里西拉身上的鬼，187。索特爾（Soter），羅馬主教，141, 142, 144, 151, 153, 171, 193。他致哥林多人的書信，145。司提反（Stephanus），首位殉道者，58。司提反，老底嘉主教，288。司提反，羅馬主教，231, 232。西爾瓦努斯（Sylvanus），埃梅薩（Emesenus）主教，戴克里先治下的殉道者，351，以及《巴勒斯坦殉道者傳》，第7章。西爾瓦努斯，加薩（Gazæ）主教，馬克西米努斯治下的殉道者。《巴勒斯坦殉道者傳》，第13章。辛馬庫斯（Symmachi），伊便尼派，舊約希臘文譯本，217。他的其他註釋，218。西內羅斯（Syneros），馬吉安派，177。

1563

1561 分析索引關於逾越節爭議的會議，190 及後續。反對阿拉伯「靈魂睡眠論者」（Psychopannychites）的會議，233。反對貝里路（Beryllus）的會議，231。反對孟他努（Montanus）的會議，181。反對諾瓦天（Novatus）的會議，212。關於慶祝逾越節的會議，190, 191。關於異端重洗禮的會議，254。關於凱奇利安（Caecilianus）案件的會議，391。安提阿會議，有人試圖藉此鞏固諾瓦天分裂派，247。另一場反對撒摩撒他的保羅（Paulus Samosatenus）的會議，277。又一場反對同一人的會議，278。尼西亞會議，486 及後續。希吉西普（Hegesippus）引用了《希伯來福音》與《敘利亞福音》中的一些內容，145。

T

他提安（Tatianus），禁慾派（Encratites）的創始人，194, 150。他的《反對外邦人》，157, 151, 214 及後續。《四福音合參》（Τὸ διὰ τεσσάρων），150。他的弟子羅頓（Rhodon）著手解決的問題集，178。他提安，基督神性的維護者，196。曾嘗試以更優雅的詞句改寫保羅使徒的書信，151。他留下了大量的著作（Πολύ τι πλήθος συγγραμμάτων），151。特勒斯福（Telesphorus），羅馬主教，118, 123 及後續。特勒斯福，亞歷山大的丟尼修（Dionysius Alexandrinus）曾寫信給他，277。特土良（Tertullianus），羅馬法律專家，41。《護教辭》致羅馬城元老院，169。從拉丁文譯為希臘文，41, 67, 90, 105, 169, 170。提布提斯（Thebutis），異端，142。小特克拉（Thecla junior），在馬克西米努斯（Maximinus）統治下殉道，321, 377。見《巴勒斯坦殉道者傳》，第3章。特里米德斯（Thelymidres），老底嘉主教，247, 251。特米松（Themison），182。孟他努派，148 及後續。主教，141。特奧克提斯圖（Theoctistus），巴勒斯坦凱撒利亞主教，228, 248, 251, 263。他致亞歷山大主教德米特里（Demetrius）的書信，222。狄奧多羅（Theodorus），埃及主教，在戴克里先（Diocletianus）統治下殉道，305。狄奧多羅，曾出席反對撒摩撒他的保羅的安提阿會議，279。狄奧多羅，平信徒，在弗呂家的辛納達（Synnada）講道，222。狄奧多西亞（Theodosia），推羅人，在馬克西米努斯統治下殉道。見《巴勒斯坦殉道者傳》，第7章。狄奧多提奧（Theodotio），以弗所人，173, 217。狄奧多圖（Theodotus），老底嘉主教，288。醫術極為精湛，288。狄奧多圖，在弗呂家與孟他努及阿爾基比亞德（Alcibiades）一同被視為先知，168, 181。狄奧多圖（Coriarius），異端，196。他篡改了聖經，197。狄奧多圖（Argentarius），狄奧多圖（Coriarius）的弟子，169。狄奧多羅（Theodulus），在馬克西米努斯統治下殉道。見《巴勒斯坦殉道者傳》，第11章。提奧納（Theonas），亞歷山大主教，289。安提阿的提阿非羅（Theophilus）致奧托呂庫（Autolycus）的書信及其他著作，141, 145 及後續。提阿非羅，在安提阿會議中譴責撒摩撒他的保羅的主教，279。提阿非羅，巴勒斯坦凱撒利亞主教，190, 194。提阿非羅，士兵，在德修（Decius）統治下殉道，240。提奧弗拉斯圖（Theophrastus），哲學家，197。提奧特克努（Theotecnus），巴勒斯坦凱撒利亞主教，263, 278, 279, 288。提奧特克努，安提阿的監察官，349。馬克西米努斯統治下的行省總督，367。他的刑罰，367。斐洛（Philo）的《治療者》（Therapeute），54, 55 及後續 (1)。丟達（Theudas），騙子，59。多馬（Thomas），使徒，33, 71。他的偽經福音書，97。特拉西亞（Thrasea），殉道者，186。歐美尼亞（Eumenia）主教，191。提麥烏（Timaeus），安提阿主教，284。提摩勞（Timolaus），本都人，殉道者。見《巴勒斯坦殉道者傳》，第3章。提摩太（Timotheus），殉道者，在戴克里先統治下於加薩殉道。同上。提摩太，保羅使徒的弟子，以弗所主教，73。提摩太，255。亞歷山大主教丟尼修之子，277。父親曾為他題寫《論自然》（Περὶ φύσεως）一書，277。提多（Titus），克里特主教，37。多比亞（Tobias），耶路撒冷主教，117。悲劇性的聽聞（Τραγικῆς ἀκοῆς μεῖζον），334。圖爾波（Turbo，即 Marcius），見 Marcius。提拉尼奧（Tyrannio），推羅主教，在戴克里先統治下殉道，307, 308。提拉努（Tyrannus），安提阿主教，284。

U

烏爾皮亞努（Ulpianus），推羅人，殉道者，325。烏爾巴努（Urbanus），在德修統治下認信者，242。烏爾巴努，羅馬主教，225, 224。烏爾巴努，巴勒斯坦總督（公元304年），321, 324, 329，此處記載了他的刑罰。他的繼任者是費爾米利亞努（Firmilianus），330。烏爾巴努（Asterius），作家，182。烏爾比修（Urbicius），法官，138, 139。烏爾蘇（Ursus），非洲的財務官，393。

V

瓦倫斯（Valens），耶路撒冷主教，176。瓦倫斯，耶路撒冷執事，在馬克西米努斯統治下殉道，336。瓦倫蒂娜（Valentina），凱撒利亞人，在馬克西米努斯統治下殉道，331。見《巴勒斯坦殉道者傳》，第5章。巴底撒內（Bardesanes），曾一度追隨瓦倫廷（Valentinus），151。瓦倫廷（Valentinus），異端，在羅馬，124, 150, 187。瓦倫廷派，142。瓦萊里烏·格拉圖（Valerius Gratus），猶大行省巡撫，28。某位外邦先知與詩人，煽動皇帝德修進行迫害，236。參見約翰·皮爾森（Joan. Pearsonium）的《居普良年鑑》第11頁，以及亨利·多德韋爾（Henr. Dodwellum）的《居普良論文》第11篇，第56節。維提烏·埃帕加圖（Vettius Epagathus），殉道者，155 及後續。維克多（Victor），羅馬主教，190, 191, 195。關於逾越節的書信，191, 192。他與阿爾特蒙（Artemon）的觀點不同，196。維吉爾（Virgilius），義大利詩人中的佼佼者（ιξοχώτατος τῶν κατὰ τὴν Ιταλίαν ποιητῶν），593。他第四首牧歌中的一些詩句被譯為希臘詩句，595, 597。

X

西斯都（Xystus），羅馬主教，117, 118, 171, 105。西斯都，另一位羅馬主教，252, 262, 277。

Z

扎布達（Zabdas），耶路撒冷主教，289。Ζάμβδας。撒該（Zacchaeus），耶路撒冷主教，118。撒該，主教，在戴克里先統治下殉道。見《巴勒斯坦殉道者傳》，第1章。扎莫爾西斯（Zamolxis），受蓋塔人（Getae）崇拜，645。澤比納（Zebinas），埃留特羅波利斯（Eleutheropolis）人，在馬克西米努斯統治下殉道。見《巴勒斯坦殉道者傳》，第9章。澤比努（Zebinus），安提阿主教，224, 229。芝諾（Zeno），在德修統治下殉道，240。芝諾比烏（Zenobius），西頓長老，在戴克里先統治下殉道，307。極為傑出的醫生。同上。澤菲里努（Zephyrinus），羅馬教宗，195, 196, 197, 261, 223, 223。佐西穆（Zosimus），殉道者，108。佐提庫（Zoticus），奧特雷努（Otrenus）長老，179, 186。佐提庫，科馬納（Comana）主教，182, [231], 256。

(1) 參見蒙福孔（Montfaucon），《科伊斯林圖書館目錄》（Bibl. Coislin.），第140頁末，第421頁，手抄本對開頁149。

優西比烏《教會史》及《君士坦丁傳與讚詞》分析索引

A

阿布杜（Abdus），阿布迪之子，埃德薩人，被達太（Thaddaeus）治癒，34。阿布加爾（Abgarus 或 Agbarus），埃德薩國王，曾致信基督，51, 52。基督給阿布加爾的回信，同上。阿卡修（Acacius）與斯特拉提烏（Strategius），伯爵，519。亞希奧（Achior），亞捫人，23。彼拉多行傳，由異教徒偽造，27, 350。阿道克圖（Adauctus），殉道者，304。哈德良（Adrianus）皇帝致米努修·豐達努（Minucius Fundanus）關於基督徒的書信，123。埃及人誇耀幾何學、天文學和算術是他們發明的，645。

1565

1566 分析索引埃利亞（Aelia），即昔日的耶路撒冷城，50, 119。埃利烏·普布利烏·尤利烏（Aelius Publius Julius），德維爾圖（Develtum）主教，187。埃米利亞努（Aemilianus），埃及總督，257, 258。埃米利烏·弗隆提努（Aemilius Frontinus），亞細亞總督，185。阿斯克勒庇俄斯（Aesculapius）神廟，位於奇里乞亞的埃吉（Aegae），513。永恆（Ævum）既無開始也無終結，615。此說法之由來，同上。阿非利加努（Africanus）關於在基督家譜中記載福音書差異的觀點，21。關於蘇撒拿（Susanna）的歷史，230。他的《編年史》著作，同上。亞甲（Agabus），先知，41, 42。他關於饑荒的預言，在克勞狄（Claudius）統治下應驗，46。阿加皮烏（Agapius），巴勒斯坦凱撒利亞主教，288。見《巴勒斯坦殉道者傳》，第6章。兩位阿加托布魯（Agathobulus），被稱為導師，287。阿格里帕（Agrippa），由該猶（Caius）立為猶大國王，亦稱希律，47。他殺害了約翰的兄弟雅各使徒。同上。他的死亡，48。阿格里帕，阿格里帕國王之子，由克勞狄立為猶大國王，59。阿格里帕·卡斯托（Agrippa Castor），著有反對巴西利德（Basilides）的著作，120。阿格里皮努（Agrippinus），亞歷山大主教，141。阿爾比努（Albinus），猶大行省巡撫，66。阿爾基比亞德（Alcibiades），里昂殉道者，167。亞歷山大（Alexander），使徒之後的第五任羅馬主教，115。亞歷山大，弗呂家人，里昂殉道者，163。亞歷山大，孟他努派，因盜竊罪被定罪，185。亞歷山大，耶路撒冷主教納爾西蘇（Narcissus）的助理，210。亦見 212。教會圖書館的建立者，222。以殉道加冕，234, 218。聖經的寓意解經，57。安波羅修（Ambrosius），由奧利根（Origenes）引領歸向真信仰，218。邀請奧利根寫作並為他提供速記員，224。在馬克西米努斯皇帝統治下為認信者，228。阿米亞（Ammia），女先知，183。阿蒙（Ammon）、芝諾（Zeno）、托勒密（Ptolemaeus）、因根努（Ingenuus）與提阿非羅（Theophilus），亞歷山大殉道者，240。兩位阿蒙納里亞（Ammonaria），亞歷山大殉道者，239。阿蒙尼烏（Ammonius），哲學家，是基督徒，221。他的著作《論摩西與基督的一致性》，221。阿納托利烏（Anatolius），老底嘉主教，284。他的著作《論逾越節》，286。最初由凱撒利亞主教提奧特克努任命為助理，288。安得烈（Andreas），使徒，在斯基提亞（Scythia）宣講福音，71。尼羅河的兩性祭司，被君士坦丁廢除，527。阿南克勒圖（Anencletus），羅馬教會主教，87。阿尼塞圖（Anicetus），羅馬主教，125。他對波利卡普（Polycarpus）表現出極大的敬意，193。安尼亞努（Annianus），第一任亞歷山大主教，66。安特羅（Anteros），羅馬城主教，228。安提穆（Anthimus），尼科米底亞（Nicomedia）主教，以殉道加冕，297, 307。安提諾烏（Antinous），哈德良皇帝的僕人，121。哈德良為紀念他而建立城市並設立競賽，122。安提帕特（Antipater），希律·阿斯卡隆之子，19, 22。由希爾卡努（Hircanus）任命為巴勒斯坦巡撫，22。阿努利努（Anulinus），阿非利加總督，390, 391, 593。阿佩利（Apelles），異端，177。阿法卡（Aphaca），腓尼基的一處地點，以崇拜維納斯而聞名，512, 625。阿皮翁（Apion），著有《創世記註釋》（Hexaemeron），195。啟示錄究竟是使徒約翰所寫，還是他人所寫，277。阿波林（Apollinaris），希拉波利斯（Hierapolis）主教，149。他的著作，同上，187。阿波羅尼亞（Apollonia），童貞女，在亞歷山大殉道，237。阿波羅尼德（Apollonides），異端，篡改了聖經，198。阿波羅尼烏（Apollonius），教會作家，181。阿波羅尼烏，在羅馬光榮殉道，189。阿波羅法努（Apollophanes），哲學家，220。除了那十二位之外，還有許多人被稱為使徒，31。使徒與基督的畫像被虔誠地保存著，265。阿奎拉（Aquila），本都人，將舊約聖經譯為希臘文，173。阿奎拉，亞歷山大總督，204, 207。阿拉比亞努（Arabianus），教會作家，195。阿基勞（Archelaus），希律之子，27。阿達巴（Ardaba），弗呂家的一個村莊，孟他努的故鄉，180。阿里斯提德（Aristides），寫了為基督徒辯護的護教辭，117。阿里斯提翁（Aristion）與約翰長老，主的門徒，111。亞里斯多布（Aristobulus），猶太人的國王與大祭司，19。亞里斯多布，七十士譯者之一，287。阿爾特蒙（Artemon）的異端，195。其創始人與源頭是狄奧多圖（Coriarius），196。阿斯克勒皮亞德（Asclepiades），安提阿主教，212。阿斯克勒皮奧多圖（Asclepiodotus），異端，狄奧多圖的弟子，196。他修訂了聖經，197。阿斯圖里烏（Asturius），殉道者，264。阿特（Ater），亞歷山大殉道者，239。雅典諾多羅（Athenodorus），本都主教，263。阿塔盧（Attalus），帕加馬人，里昂殉道者，157, 162, 163。阿提庫（Atticus），弗呂家辛納達主教，222。奧古斯都（Augustus），統治了62年，27。奧勒良（Aurelianus）準備迫害，卻遭到神聖的懲罰，283, 600。奧勒利烏·賽雷尼（Aurelius Cyrenius），187。奧斯（Ause），即父母所稱的約書亞（Jesus filius Nave），11。阿維利烏（Avilius），亞歷山大城主教，87。

B

巴比拉（Babylas），安提阿主教，229。巴基利德（Bacchylides）與埃爾皮斯圖（Elpistus），144。巴基盧（Bacchylus），哥林多主教，190。洗禮，基督的印記，92。病人在床上的洗禮，244。以此方式受洗者，不得晉升聖職，245。巴爾柯赫巴（Barchochebas），猶太人的領袖，118, 122。他迫害基督徒，同上。巴底撒內（Bardesanes），敘利亞人，151。巴拿巴（Barnabas），基督的七十門徒之一，30, 38。巴拿巴的偽經書信，97。巴多羅買（Bartholomaeus），在印度宣講福音，175。巴西利庫（Basilicus），異端馬吉安派（Marcionita），177。巴西利德（Basilides），殉道者，207, 208。巴西利德，異端首領，119。他寫了24卷福音書註釋，120。他虛構了先知巴卡巴（Barcabas）與巴科夫（Barcoph），同上。巴西利德派異端，142。圖拉真（Trajanus）統治下的猶太戰爭，115, 116。哈德良統治下，118, 122。本雅明（Benjamin），耶路撒冷主教，117。貝里路（Beryllus），波斯拉（Bostra）主教，222, 231。貝薩（Besas），士兵，亞歷山大殉道者，239。貝特拉（Betthera），猶大行省防禦最堅固的城市，118。比布利亞（Biblias），里昂殉道者，158。教會圖書館的第一位建立者是耶路撒冷主教亞歷山大，222。布蘭迪娜（Blandina），里昂殉道者，157, 161, 164。布拉斯圖（Blastus），異端，178, 187。

C

巴勒斯坦凱撒利亞的腓立比（Caesarea Philippi），腓尼基人稱之為帕尼亞斯（Paneas），264。那裡有基督為一位被祂治癒的婦女所立的雕像，265。該猶（Caius）皇帝對猶太人進行了極其嚴酷的迫害，44。他將他們的禱告處沒收歸入國庫，同上。該猶，教會作家，在羅馬教宗澤菲里努統治下興盛，67。他與普羅克盧（Proclus）的辯論，222。該猶與亞歷山大，阿帕米亞（Apamea）殉道者，183。該猶，耶路撒冷主教，176。該猶，羅馬主教，284。卡利羅厄（Callirhoe），猶大行省以溫泉聞名的地方，25。卡利斯圖（Callistus），羅馬城主教，225。坎迪杜（Candidus），著有《創世記註釋》，195。卡皮托（Capito），耶路撒冷主教，176。卡邦庫盧（Carbunculus），在馬克西米努斯統治下，使許多人失明，355。卡爾波克拉（Carpocrates），諾斯底派的創始人，120。卡爾波克拉派，142。卡西亞努（Cassianus）的《編年史》，215。卡西亞努，耶路撒冷主教，176。卡西烏（Cassius），推羅主教，194。卡塔弗呂家（Cataphrygae）異端，149。大公教會（Catholica Ecclesia）只有一個，且始終如一、堅定不移，121。其恩賜，同上。塞拉迪翁（Celadion），亞歷山大主教，125。塞萊里努（Celerinus），認信者，起初追隨諾瓦天，242。塞爾蘇（Celsus），皮西迪亞（Pisidia）以哥念（Iconium）主教，222。磯法（Cephas），基督的七十門徒之一，30。塞爾多（Cerdo），亞歷山大城主教，90。塞爾多，異端，在羅馬興盛，124。克林妥（Cerinthus），異端首領，100, 273。使徒約翰避開與他的會面，128。凱雷蒙（Chaeremon），哲學家，220。凱雷蒙，尼羅河城主教，341。基督的神性，5。基督內有二性，同上，650, 651。所有先知與義人都認識並敬拜基督，6。基督在亞伯拉罕、雅各、約書亞面前以人的形象顯現，7。但以理預言基督的國度將在世界末日後降臨，10。基督之名在古代極為尊貴，11。在希伯來人中，基督被稱為大祭司與君王，12。基督的祭司職分，14。基督在奧古斯都統治下誕生，17。在提比略統治下受洗，27。祂為何願意受死，652。真神，654。

1567

1568 分析索引基督教與帝國同時誕生並成長，148。為羅馬城帶來了幸福，同上。基督徒禁戒動物的血，159。基督徒之名由先知預言，15。基督教的古老性，同上，148, 469。基督徒的定義，16。基督徒之名始於安提阿，42。古代基督徒被指控亂倫與殺嬰的罪名從何而來，120。基督徒之名也為異端所共用，125。克拉魯（Clarus），敘利亞托勒邁（Ptolemais）主教，194。克萊門（Clemens），聖保羅的同工，第三任羅馬主教，74, 87。他致哥林多人的書信，88, 110。將保羅致希伯來人的書信譯為希臘文，110。亞歷山大的克萊門，175。亞歷山大學派導師，208, 213。他的著作，214。克萊奧比亞（Cleobiani）異端，在猶太人中，142。克羅帕（Clopas），約瑟的兄弟，87。基督徒的墓地（Coemeteria），258, 262。習慣在這些地方舉行聚會，349。第一與第二等級的伯爵，527。平信徒領聖餐（Communio laica），244。在亞細亞召開的反對孟他努異端的會議，181。會議的益處與必要性，434。在巴勒斯坦召開的關於慶祝逾越節的會議，190。在維克多教宗統治下召開的關於同一問題的羅馬會議，同上。本都主教關於同一問題的會議，191。高盧主教關於同一問題的會議，同上。奧斯羅埃內（Osroene）與美索不達米亞教會的會議，同上。在阿拉伯召開的反對貝里路錯誤的會議，231。在阿拉伯召開的另一場會議，254。在羅馬召開的反對諾瓦天的會議，242。反對諾瓦天的非洲會議，同上。關於墮落者與諾瓦天觀點的安提阿會議，247, 248。關於異端重洗禮的以哥念與辛納達會議，254。反對撒摩撒他的保羅的安提阿會議，277 及後續。尼西亞會議，486 及後續。關於凱奇利安案件的羅馬會議，391。關於同一案件的阿爾勒（Arelate）會議，同上。主教的堅振禮或按手禮，藉此將聖靈賜給受洗者，244。君士坦提亞（Constantia），加薩人的商業中心，544。君士坦丁（Constantinus）大帝，被士兵擁立，309。在羅馬城豎立十字架標誌，339, 428。在天空中看見十字架標誌，422。邀請臣民接受基督信仰，465, 466 及後續。他的統治是無血的（ἀναίμακτον），483, 541。設宴款待主教們，491。免除臣民四分之一的稅收，527。在逾越節向所有人施捨，536。廢除了對獨身與無嗣者的懲罰，538。在他的統治下，兩種惡習盛行：貪婪與虛偽，553。在尼科米底亞受洗，557。在五旬節去世，559。他的葬禮受到何等尊榮，560 及後續。葬於使徒教堂，並在那裡為他的靈魂祈禱，562。君士坦提烏·克羅魯（Constantius Chlorus），君士坦丁大帝之父，極其虔誠的君主，309。遠離對基督徒的迫害，413。他對臣民的仁慈與寬容，414。科拉修（Coracio），埃及人，被亞歷山大的丟尼修駁倒，272。哥尼流（Cornelius），百夫長，第一位由彼得施洗的外邦人，42。哥尼流，安提阿主教，141。哥尼流，教宗，254。科努圖（Cornutus），哲學家，220。克雷森（Crescens），由保羅使徒派遣至高盧，74。克雷森，犬儒哲學家，136, 137。克羅尼烏（Cronius），哲學家，220。十字架標誌是救贖與生命的，451, 627。君士坦丁在額頭上畫十字架標誌，484。在宮殿中放置十字架標誌，508。十字架標誌是帝國的守護與保障，同上。魔鬼的鞭子，620。其力量與權能，628, 630, 631。庫爾奇亞努（Culcianus），極其殘酷的基督徒迫害者，被殺，366。居普良（Cyprianus），主教，242。認為異端應當重洗，251。西里爾（Cyrillus），安提阿主教，284。居魯士（Cyrus），波斯國王，408。

D

達馬斯（Damas），馬格尼西亞（Magnesia）主教，107。但以理的讚詞，590, 591。德修（Decius）皇帝反對基督徒的敕令，238。他的死亡，600。耶路撒冷殉道者紀念堂或大教堂的奉獻，549。德米特里亞努（Demetrianus），安提阿主教，248, 231。德米特里（Demetrius），亞歷山大主教，190。推羅大教堂的描述，580 及後續。耶路撒冷大教堂的描述，501 及後續。安提阿主教堂的描述，508, 629, 650。君士坦丁堡的使徒教堂，553。「主之親屬」（Desposuni），指我們救主的親屬及其後裔，23。源自拿撒勒與科查巴（Cochaba）村，同上。七位執事由使徒按立，38。君士坦丁命令尊崇主日與星期五，534, 536, 628。基督親自命令尊崇主日，664。戴克里先反對基督徒的敕令，294, 298, 318, 467。戴克里先精神失常，309, 601。西西里的狄奧多羅（Diodorus Siculus）編寫了《圖書館摘要》，616。丟尼西亞（Dionysia），亞歷山大殉道者，259。丟尼修（Dionysius），亞略巴古人，第一任雅典主教，74。丟尼修，哥林多主教，143。他的大公書信，同上及後續。丟尼修，羅馬城主教，254, 277。丟尼修，前執政官，547。哈利卡納蘇的丟尼修（Dionysius Halicarnassensis），616。亞歷山大的丟尼修，奧利根的弟子，擔任亞歷山大學派校長，229。被按立為主教，252。因基督信仰被流放到塔波西里斯（Taposiris），255。他的著作，247, 248, 266, 269, 277。被流放到塞弗羅（Cephro）鎮，258。在加里恩努（Gallienus）統治下去世，278。狄奧斯科魯（Dioscorus），認信者，239。狄奧斯科魯，亞歷山大教會長老，261。基督門徒的順序與名字在任何地方都沒有記載，30。狄烏（Dius），耶路撒冷主教，211。狄烏、福斯圖（Faustus）與阿蒙尼烏，亞歷山大教會長老，殉道者，508。幻影派（Docetae）異端，214。使徒教義或制度，偽經，97。多利基亞努（Dolichianus），耶路撒冷主教，176。「主日教堂」（Dominica），指奉獻給主基督的教堂，661。多米提拉（Domitilla），因基督信仰被流放到龐提亞（Pontia）島，89。多米提安（Domitianus），第二位迫害基督徒的皇帝，88。發布敕令停止了迫害，90。多姆努（Domnus），巴勒斯坦凱撒利亞主教，263。多姆努，安提阿主教，282。多羅修（Dorotheus），安提阿教會長老，284。多羅修，皇帝的內侍，292, 296。以殉道加冕，297。多西修（Dositheus），多西修派的創始人，142。德拉奇利亞努（Dracilianus），近衛軍總督的代理人，500。杜薩雷（Dusares）與奧巴達（Obaudas），阿拉伯人的神，645。腓尼基總督，350。

E

伊便尼派（Ebionaei）異端，99。為何如此稱呼，同上，173。教會的恩賜或屬靈恩賜（χαρίσματα），172, 183。在戴克里先迫害前，基督徒建造了極其宏偉寬敞的教堂，292。埃德薩，極其基督化的城市，39。埃留特里（Eleutherus），羅馬城主教，153, 168, 171。禁慾派異端，149, 150。以諾書，偽經，287。埃弗雷（Ephres），耶路撒冷主教，117。埃皮馬庫（Epimachus）與亞歷山大，亞歷山大殉道者，259。主教座（Episcopalis cathedra），229, 265。基督完全居住在主教們心中，386。主教與神職人員應當為百姓樹立良好的榜樣，281。主教應當受到任何法官的尊重，539。埃羅（Eros），安提阿主教，141。愛色尼派（Essaei），猶太異端，145。埃斯塔（Esta）先嫁給馬坦（Mathan），後嫁給麥基（Melchi），21, 22。領聖餐時，他們說「阿們」，245。埃烏爾皮（Euelpis），平信徒，在教會講道，222。埃烏梅（Eumenes），亞歷山大主教，118。埃塞俄比亞女王干大基（Candace）的太監，第一位向埃塞俄比亞人宣講神之道的人，40。埃烏努（Eunus），即克羅尼翁（Cronion），朱利安的僕人，亞歷山大殉道者，238。埃烏弗羅尼（Euphronius），長老，生於卡帕多奇亞的凱撒利亞，519。優西比烏（Eusebius），亞歷山大教會執事，後為老底嘉主教，261, 284。優西比烏，號潘菲利（Pamphili），在尼西亞會議上發表了關於君士坦丁讚詞的演講，405。在君士坦丁三十週年慶典時，在宮殿中發表了另一篇演講，同上，550。被安提阿人召喚擔任安提阿主教，516。因拒絕安提阿主教職位而受到君士坦丁的讚揚，518。在君士坦丁面前於宮殿中發表了演講，512。

1569

1570 分析索引歐提基亞努（Eutychianus），羅馬主教，281。希伯來福音，97, 99, 113, 143。敘利亞福音，143。《四福音合參》，由四部福音書編纂而成，150。埃瓦雷斯圖（Evarestus），羅馬城主教，106。耶路撒冷教會被稱為童貞女，142。希波律陀（Hippolytus），主教，222。他的著作，223, 224。希爾卡努（Hircanus），猶太人的領袖，被帕提亞人俘虜，19。活人獻祭在希臘人與蠻族中曾一度流行，646。被哈德良皇帝禁止，659。奧西烏（Hosius），科爾多瓦（Corduba）主教，393。出席了尼西亞會議，487。埃沃迪（Evodius），彼得之後的第一任安提阿主教，91。

F

法比亞努（Fabianus），羅馬城主教，229。法比烏（Fabius），安提阿主教，234。法杜（Fadus），猶大行省巡撫，49。饑荒使人失去羞恥心，76。命運與運氣是名不副實的，572, 574。福斯圖（Faustus）、優西比烏與凱雷蒙，亞歷山大教會執事，257, 261。福斯圖，在戴克里先統治下殉道，261, 308。費利克斯（Felix），猶大行省巡撫，59。費利克斯，羅馬城主教，283。費斯圖（Festus），猶大行省巡撫，59。費爾米利亞努（Firmilianus），卡帕多奇亞凱撒利亞主教，228, 247, 251。弗拉維亞努（Flavianus），巴勒斯坦總督，318。弗洛里努（Florinus），羅馬教會長老，陷入異端，178, 187。弗洛魯（Florus），猶大行省巡撫，68。

G

加利利人派，17, 143。蓋奧拉（Geiorae），猶太人對他們的稱呼，25。喬治（Georgius），長老，由亞歷山大任命，519。日耳曼尼庫（Germanicus），士每拿殉道者，129。日耳曼尼奧（Germanio），耶路撒冷主教，211。角鬥士表演被君士坦丁禁止，557。戈爾迪烏（Gordius），耶路撒冷主教，211。戈爾戈尼烏（Gorgonius），皇帝的內侍，292。以殉道加冕，297。戈爾特烏（Gortheus），戈爾特派的創始人，142。執事、長老與主教的教會等級，57。讀經員與驅魔員，298。格列高利（Gregorius）奇蹟行者，奧利根的弟子，250。

H

異端直到使徒死後才敢公開宣揚他們的錯誤，104, 105。異端分裂為多種錯誤形式，121。異端派系彼此毀滅，同上。應當避免與異端會面與接觸，128。異端篡改了聖經，197。異端的書籍應當謹慎閱讀，253。希吉西普（Hegesippus）興盛的時期，121。他的著作，142。埃爾克賽派（Helcesaitae）異端，233。阿迪亞貝內（Adiabene）女王海倫娜（Helena），曾為猶太人提供糧食，49。她的墳墓在耶路撒冷城附近，50。海倫娜，妓女，西門·馬吉（Simon Magus）的同伴，同上。海倫娜奧古斯塔（Helena Augusta），君士坦丁之母，為祈禱前往聖地，504。在那裡建造了兩座教堂，505。她的虔誠與慷慨，同上。她的去世與安葬，506。海倫努（Helenus），塔爾蘇斯（Tarsus）主教，251。赫利奧多羅（Heliodorus），敘利亞老底嘉主教，同上。每日洗禮派（Hemerobaptistae），猶太異端，143。赫拉克拉斯（Heraclas），奧利根的弟子，204。被奧利根選為教學助手與同工，217。熱衷於哲學與希臘學科，221。赫拉克拉斯長老身穿哲學家斗篷，同上。被任命為亞歷山大主教，228。他的名聲，230。他關於接納異端的規則，253。赫拉克利德（Heraclides），奧利根的弟子，殉道者，206。赫拉克利圖（Heraclitus），寫了《使徒註釋》，195。赫賴斯（Herais），慕道友，殉道者，206。赫馬（Herma）的著作，稱為《牧人》，72, 97, 173。赫莫吉尼（Hermogenes），異端，146。赫爾蒙（Hermon），耶路撒冷主教，289。赫爾莫菲利（Hermophilus），異端，修訂了聖經，198。希律（Herodes），外邦人，18。父系為以東人，母系為阿拉伯人，同上。被元老院與奧古斯都立為猶大國王，19。殺害嬰兒，24。小希律，大希律之子，殺害施洗約翰，29。與妻子希羅底一同被該猶流放，42。參與了基督的受難，同上。希律，士每拿的治安官，尼西塔（Niceta）之子，131。赫隆（Heron），奧利根的弟子，殉道者，206。赫隆與伊西多魯（Isidorus），埃及殉道者，239。赫羅（Heros），安提阿主教，108。赫西丘（Hesychius）、帕庫米烏（Pachumius）與狄奧多羅，主教與殉道者，308。

I

許吉努（Hyginus），羅馬主教，123。使徒的第九任繼承者，124。許米奈烏（Hymenaeus），耶路撒冷主教，263, 279。

I

伊格那丟（Ignatius），彼得之後的第二任安提阿主教，91, 106。他的書信被列出，107。羅馬帝國何時首次分裂，309, 345。舊約聖經書目索引，149, 225。愛任紐（Irenaeus），里昂長老，168。成為主教，170。他的著作，187, 194。年輕時曾聽過士每拿的波利卡普講道，188。伊斯基里奧（Ischyrio），因基督信仰被殺，240。

J

雅各，主的兄弟，七十門徒之一，31, 38。被立為耶路撒冷主教，38。被稱為公義者（Justus），38, 63。亦被稱為奧布利亞（Oblias），64。他的殉道，64, 63。他的大公書信，66。他的座席被虔誠地保存著，265。逾越節前的禁食，191。古代基督徒對此的差異，192, 193。禁食的多樣性並不妨礙信仰的一致，193。約翰，兩位約翰曾在同一時期生活在亞細亞，111。約翰，耶路撒冷主教，117。使徒約翰在亞細亞宣講，71。死於以弗所，同上。被流放到拔摩島，88。多米提安死後返回，治理亞細亞的教會，91, 92。他寫福音書的原因，95, 96, 216。佩戴祭司的金牌，191。約瑟（Joseph），耶路撒冷主教，117。約瑟夫（Josephus），歷史學家，84。他的著作，85。猶太人起初在士師統治下，後來在君王統治下：被擄後，由貴族與寡頭統治，19。最終成為羅馬人的納稅人，同上。他們在檔案中記載了自己宗族的起源，23。他們擁有稱為「各耳板」（Corbonas）的聖庫，45。他們的七個派系，64, 142, 143。維斯帕先（Vespasianus）統治下猶太人的災難，81。猶太人被哈德良禁止進入耶路撒冷，118。猶太傳統或「口傳律法」（δευτερώσεις），143。猶大（Judas），加利利人，17, 18。猶大，基督的兄弟之一，89。猶大，耶路撒冷主教，118。猶大，教會作家，208。朱利安（Julianus），亞歷山大主教，174。朱利安，阿帕米亞主教，182。朱利安，在德修統治下於亞歷山大殉道，238。查士丁（Justinus），哲學家，122, 126。他的殉道，136, 137。他的著作，139, 140。提比里亞的尤斯圖（Justus），歷史學家，86。尤斯圖，耶路撒冷主教，106。阿斯特·尤斯圖（Aster Justus），耶路撒冷主教，117。尤斯圖，被稱為巴撒巴（Barsabas），112。尤斯圖，亞歷山大主教，117。

L

拉巴魯（Labarum）的描述，423。五十名士兵負責守衛拉巴魯，447。萊圖（Laetus），埃及總督，202。平信徒有時應主教的要求在教會講道，222。老底嘉在亞細亞引發了關於逾越節的問題，147。拉特羅尼亞努（Latronianus），西西里糾正官，392。閃電軍團（Legio fulminea）名稱的由來，169。萊奧尼德（Leonides），奧利根之父，殉道者，201。利未（Levi），耶路撒冷主教，117。利西尼烏（Licinius）向君士坦丁宣戰，395, 433。迫害基督徒，596, 445。他的貪婪，597, 436。被君士坦丁與基督擊敗，399, 452。禁止主教召開會議，434。利努（Linus），第一任羅馬主教，71, 74。朗基努（Longinus），哲學家，220。路加（Lucas），保羅的追隨者，將保羅宣講的福音寫成文字，172。路西安（Lucianus），安提阿教會長老，507。殉道者，551。路修（Lucius），在庇護（Pius）統治下於羅馬殉道，159。路修，教宗，250。盧庫（Lucuas），猶太人的領袖，116。盧普（Lupus），埃及總督，115。盧修·奎圖（Lusius Quietus），在擊敗猶太人後獲得了巴勒斯坦的行政權，116。

1571

1572 分析索引

*M

馬卡爾（Macar），亞歷山大的殉道者，239。馬克里亞努斯（Macrianus），瓦勒良皇帝的長官，256。篡奪帝位，270。馬爾基安（Malchio），安提阿的長老，曾與撒摩撒他的保羅辯論，278。摩尼教異端，283。馬塞利努斯（Marcellinus），羅馬主教，284。馬吉安（Marcion），本都人，異端領袖，124, 125。馬吉安派，142。馬爾基烏斯·圖爾波（Marcius Turbo），在多次戰役中擊敗猶太人，116。馬可（Marcus），彼得的同工，在羅馬寫下福音書，53。彼得後來認可了該福音書，55, 216。馬可前往埃及，在那裡宣講福音，同上。馬可，彼得的傳譯者，112, 172。在彼得死後寫下福音書，172。馬可，耶路撒冷主教，119。馬可，異端者，124。馬可，亞歷山大主教，125。馬利亞，與其丈夫約瑟屬同一支派，23, 24。馬利亞，亞歷山大附近的沼澤，55。馬利亞，猶太婦女，在耶路撒冷被圍困期間吃掉自己的兒子，79, 80。馬里努斯（Marinus），推羅主教，251。馬里努斯，該撒利亞的殉道者，263。殉道者基督，166。殉道者是基督的門徒與效法者，135。殉道者的尊榮，583。基督徒對殉道者的崇敬與尊榮，135。他們的遺骸受到悉心保存，134。他們的殉道紀念日每年受到虔誠慶祝，135。基督的同坐者，241。異端中的殉道者，182。殉道者的謙遜，166。對跌倒者的寬容，167, 241。馬斯波修（Masbotheus），馬斯波修派的創始人，142。馬太，用希伯來人的母語為希伯來人寫下福音書，95, 113, 172, 175, 226。馬提亞（Matthias），使徒，是基督七十門徒之一，50, 51, 38。他的宣講與教義，101。馬提亞，耶路撒冷主教，117。馬圖魯斯（Maturus），新信徒，里昂的殉道者，157, 161。馬克森提烏斯（Maxentius），在羅馬篡奪帝位，310。在統治初期頒布敕令禁止對基督徒的迫害，同上。他的暴行與殘忍，同上，424。被君士坦丁擊敗，358。馬克西米安·加列里烏斯（Maximianus Galerius），迫害基督徒的始作俑者與旗手，314, 317, 437。他如何受到神的懲罰，514, 315。他的悔過書，即關於恢復基督徒和平與自由的敕令，315, 316。他的死亡，317。馬克西米安·赫庫里烏斯（Maximianus Herculius），因絞刑而死，310。馬克西米努斯（Maximinus）暴君的酗酒與淫亂，312。所有迫害者中最殘忍的一位，322, 566。與亞美尼亞人交戰，335。被李錫尼擊敗，563, 458。馬克西米努斯（Maximinus）自封為奧古斯都，310。極度迷信且膽小，311。既貪婪又揮霍，512。馬克西米努斯，安提阿主教，使徒後的第七任，146。馬克西穆斯（Maximus），教會作家，195。馬克西穆斯，羅馬教會長老與宣信者，242。馬克西穆斯，亞歷山大教會長老，257, 261。後來成為亞歷山大主教，261, 278。馬克西穆斯，波斯拉主教，278。馬扎巴內斯（Mazabanes），耶路撒冷主教，234, 231。梅爾卡塔魯斯（Melcatharus）與烏索魯斯（Usorus），腓尼基人的神，643。麥基洗德，至高神的祭司，14。梅利提烏斯（Meletius），本都各教會的主教，289。梅利提納（Melitina），小亞美尼亞的一個地區，298。梅利托（Melito），撒狄主教，127, 146。他的著作，146, 147, 196。他是個太監，191。米南德（Menander），異端領袖，98。米南德派，他的追隨者，142。梅庫里亞（Mercuria），亞歷山大的殉道者，259。梅魯扎內斯（Meruzanes），亞美尼亞人的主教，217。梅特拉斯（Metras），亞歷山大的殉道者，237。梅特羅多魯斯（Metrodorus），馬吉安派長老，為基督被火焚燒，155。米爾提亞德（Miltiades），教會作家，183, 184, 196。教會中慣常發生的神蹟，171。莫德拉圖斯（Moderatus），畢達哥拉斯學派哲學家，220。孟他努（Montanus），與普利斯卡（Prisca）及馬克西米拉（Maximilla）同為卡塔弗里吉亞派的創始人，168, 178。他的生平，180。他的死亡，181。他的污穢與貪婪，184。莫普蘇斯（Mopsus），在基利家被當作神崇拜，615。摩西，羅馬教會長老，殉道者，245。摩西，所有先知中最古老的一位，5。偉大的神僕，6, 427。在暴君的宮廷中長大，412。被神立為百姓的領袖，同上。對他的讚美，589。諾瓦提（Novatus）異端，241。諾瓦圖斯（Novatus）是純潔派（Cathari）的創始人，242。諾瓦圖斯或諾瓦提亞努斯（Novatianus）被宣信者們拋棄，243。入侵羅馬城的教區，同上。對他的頌詞，254。新約聖經書卷，97。努美尼烏斯（Numenius），哲學家，220。

O

奧尼西穆斯（Onesimus），以弗所主教，107。奧尼西穆斯，虔誠且勤奮的人，148。奧利根（Origenes）自幼受到的教育，202及後續。教授文法，203。18歲時被選為亞歷山大教會的教理教師，204。他的節制，205, 206, 208。德米特里烏斯（Demetrius）對他的嫉妒，208。又名亞當提烏斯（Adamantius），216。在澤菲里努斯（Zephyrinus）教宗時期來到羅馬，同上。編纂了《六經合參》（Hexapla）與《四經合參》（Tetrapla），218。引入了對聖經的寓意解釋，220。被瑪美亞（Mamea）奧古斯塔召見，223。在該撒利亞成為長老，224。他的著作，225, 230, 231, 235。因基督的信仰受刑，254。70歲時去世，250。

P

帕爾馬（Palma），阿馬斯特里斯人的主教，144, 191。潘菲流（Pamphilus），該撒利亞教會長老，288, 336。殉道而死，308, 529。潘菲流長老收集了教會圖書館，231。潘代努斯（Pantaenus），亞歷山大學校的教師，175, 221。帕皮亞（Papias），希拉波利斯主教，106。他的五卷書《主言解釋》，110。才智平庸的人，112。引發了千禧年派的錯誤，112。帕皮里烏斯（Papyrius），殉道者，191。帕雷德里（Paredri），靈體與夢境的傳遞者，120。逾越節，亞細亞人於第十四個月圓日慶祝，190。關於逾越節慶祝的爭議一直持續到尼西亞會議，485。尼西亞會議關於逾越節日期的法令，442。帕特穆修斯（Patermuthius），為基督信仰被火焚燒，313。保利努斯（Paulinus），推羅主教，369。在推羅城建造了一座極其美麗的教堂，371。保羅，使徒，被立為使徒，40。被捆鎖帶往羅馬，61。再次被帶往羅馬並殉道，62。在尼祿統治下被斬首，67, 71。保羅書信，14, 72。《保羅行傳》，偽經，同上，97。《希伯來書》以希伯來文寫成，215。羅馬人認為這並非保羅所寫，223。撒摩撒他的保羅（Paulus Samosatensis），277。企圖重啟阿爾特蒙（Artemon）的異端，195, 282。被馬爾基安長老定罪，278。他的貪婪與傲慢，280。在安提阿會議中被罷免，282。保羅，巴勒斯坦的殉道者，330。他在死前虔誠的基督徒禱告，332。另一位保羅，與潘菲流一同殉道，336。佩琉斯（Peleus）與尼魯斯（Nilus），埃及主教，殉道而死，308, 543。佩拉（Pella），約旦河對岸的城鎮，75。耶路撒冷被圍困前，基督徒遷徙至此，同上。前往聖地的朝聖，212, 504。戴克里先的迫害持續了十年，513, 514。彼得，所有使徒之首與保護者，52。來到羅馬，為在那裡宣講神的道並抵擋西門·馬各（Simon Magus），同上。在尼祿統治下於羅馬被釘十字架，67, 71。向哥林多人宣講神的道，68。分散在各地的猶太人的宣講者，71。彼得書信，72。《彼得行傳》、《福音書》、《宣講》、《啟示錄》皆為偽經，72, 97, 213。彼得的妻子殉道，102。彼得，亞歷山大主教，289。在第九年的迫害中殉道，290, 308, 351。彼得，皇帝的內侍，殉道，297。法利賽人，猶太人的異端，143。

1573

分析索引 4574 無血且奧秘的彌撒祭祀，549, 650。撒都該人，猶太人的異端，143。薩加里斯（Sagaris），主教，殉道者，147, 191。菲利亞斯（Phileas），特穆伊斯主教，殉道者，301, 308。菲利圖斯（Philetus），安提阿主教，223。腓力的女兒們住在希拉波利斯，112。腓力，使徒，有妻子並育有子女，102。死於希拉波利斯，同上，191。他的女兒們是女先知，191。腓力，耶路撒冷主教，117。腓力，亞細亞總督（Asiarcha），132。腓力，戈爾蒂納主教，141, 144。他反對馬吉安的著作，146。腓力，皇帝，基督徒，232。斐洛（Philo），猶太人，極負盛名，被派往該猶（Caius）處為使節，43。他的著作被列舉，58。放置在羅馬的公共圖書館，59。菲洛羅穆斯（Philoromus），殉道者，301。皮肯提烏斯（Picentius），馬克西米努斯皇帝的朋友，被殺，366。皮里烏斯（Pierius），亞歷山大教會長老，289。彼拉多，被提比留任命為猶太巡撫，27。向提比留呈報關於基督神蹟的報告，40。自殺身亡，46。皮尼圖斯（Pinytus），克里特主教，141, 144。皮奧尼烏斯（Pionius）在士每拿城的殉道，135。庇護（Pius），羅馬主教，125。柏拉圖，哲學家，受讚譽，577。普魯塔克（Plutarchus），奧利根的門徒，204。殉道者，206。悔改是第二次洗禮，93, 94。真誠悔改的榜樣，94。復活的戰利品，同上。波利比烏斯（Polybius），特拉勒斯主教，107。波利卡普（Polycarpus），士每拿主教，106。因逾越節問題來到羅馬，並與阿尼塞圖斯（Anicetus）商議，127, 193。避開與異端馬吉安的會面與問候，128。他致腓立比人的書信，128。他的殉道，129及後續。波利卡普為大公教會的禱告，131, 133。波利克拉特（Polycrates），以弗所主教，190。他致教宗維克多（Victor）的書信，191。龐提亞努斯（Pontianus），羅馬城主教，224。龐提庫斯（Ponticus），布蘭迪娜（Blandina）之弟，殉道者，164。猶太人的大祭司曾經是終身的，並通過世襲權利獲得該職位，28。大祭司對祭司們的叛亂，60。波塔米亞娜（Potamiaena），殉道者，270。波提努斯（Pothinus），里昂主教，殉道者，159。波提圖斯（Potitus），馬吉安派異端，177。正義的禱告具有不可戰勝的力量，591, 602。為死者禱告，562。普里穆斯（Primus），亞歷山大城主教，使徒後的第四任，115。普里穆斯，哥林多主教，142。普里斯庫斯（Priscus）、馬爾庫斯（Malchus）與亞歷山大（Alexander），在瓦勒良統治下殉道，261。普羅科皮烏斯（Procopius），戴克里先迫害中巴勒斯坦的首位殉道者，318。古基督徒的讚美詩風格，57。基督徒創作的詩篇，196, 281。托勒密（Ptolemaeus），羅馬的殉道者，138。普布利烏斯（Publius），雅典主教，殉道者，143。

Q

夸德拉圖斯（Quadratus），擁有卓越的先知恩賜，109, 183。向哈德良皇帝呈遞了基督徒的護教書，116。夸德拉圖斯，雅典主教，143。關於神聖與晦澀事物的問題，不應交給大眾的耳朵，475。幔利橡樹，509。在那裡發生的神蹟，510。君士坦丁在那裡建造了巴西利卡教堂，510。昆塔（Quinta），亞歷山大的殉道者，257。昆圖斯（Quintus），弗里吉亞人，自願衝向殉道，但在看到刑具後感到恐懼，否認了信仰，129。基里尼奧（Quirinius），敘利亞總督，18。

R

雷提修斯（Reticius）與馬特努斯（Maternus），高盧主教，591。羅頓（Rhodon），塔提安（Tatianus）的門徒，177。羅蘇斯（Rhossus），敘利亞的一個城鎮，213。羅馬教會的慷慨與仁慈，145。羅馬教會的古老與尊貴，216。擁有44位長老與7位執事，244。羅馬教宗的書信在過去受到何等尊榮，145。羅馬努斯（Romanus），執事，安提阿的殉道者，520。魯福斯（Rufus），猶太巡撫，屠殺了無數猶太人，118。

S

薩貝流（Sabellius）異端的教義，232。薩比努斯（Sabinus），德修（Decius）統治下的埃及長官，235, 260。薩比努斯，馬克西米努斯的近衛軍長官，347。撒馬利亞人，猶太人的異端，143。桑克圖斯（Sanctus），維埃納的執事，157, 161。所羅門的智慧，即《箴言》書，143, 149。撒拉遜人，241。薩圖爾尼努斯（Saturninus），哈德良統治下的異端領袖，119。薩圖爾尼努斯派，142。亞歷山大學校，175。塞揚努斯（Sejanus）極其殘酷地迫害猶太人，44。塞內卡（Seneca），耶路撒冷主教，117。七十士譯本譯者，174。主的墳墓被異教徒用土掩埋，並以維納斯的偶像玷污，497。塞拉皮翁（Serapio），安提阿主教，186。他的著作，213。塞拉皮翁，亞歷山大的殉道者，237。塞雷尼烏斯·格拉尼亞努斯（Serenius Granianus），亞細亞總督，123。塞雷努斯（Serenus），奧利根的門徒，殉道者，206。另一位塞雷努斯，奧利根的門徒，殉道者，同上。塞維魯派（Severiani），因塞維魯（Severus）而得名，150。塞克斯圖斯（Sextus）撰寫了關於復活的著作，195。厄立特里亞的西比拉（Sibylla），591。她關於基督降臨的詩句，592。她以何種言辭稱呼神，597。耶路撒冷毀滅前出現的徵兆，82。西爾瓦努斯（Silvanus），埃梅薩主教，殉道者，308, 351。西爾瓦努斯，加沙主教，殉道者，308, 328。對他的頌詞，343。西門·馬各（Simon Magus）受腓力的洗禮，39。來到羅馬，在那裡用他的魔術欺騙了許多人，50。他是所有異端之首與旗手，51。西門派異端，同上。蘇格拉底（Socrates），老底嘉主教，284。蘇格拉底為何被其同胞殺害，576。索斯提尼（Sosthenes），基督七十門徒之一，30。索塔斯（Sotas），安基亞洛斯主教，187。索特爾（Soter），羅馬城主教，141。對他的讚美，145。司提反，執事，基督的首位殉道者，38。司提反，教宗，251。司提反，老底嘉主教，288。西緬（Symeon），革羅罷之子，耶路撒冷主教，87。在遭受各種酷刑後被釘十字架，103, 104。辛馬庫斯（Symmachus），伊便尼派，218。他的著作，同上。西內羅斯（Syneros），異端，177。

T

銘牌或標題，掛在圓形劇場中遊行的罪犯身上，162。特勒斯福魯斯（Telesphorus），羅馬主教，使徒後的第七任，118。特土良（Tertullianus），精通羅馬法律，41。達太（Thaddeus），基督七十門徒之一，51。被使徒多馬派往埃德薩，52, 53。通過按手治癒了阿布加爾（Abgarus），34。向埃德薩人宣講基督的福音，35。特布提斯（Thebutis）在耶路撒冷教會製造了第一次分裂，142。特利米德雷斯（Thelymidres），老底嘉主教，247。特米松（Themison），孟他努派，182, 184。特奧克提斯圖斯（Theoctistus），巴勒斯坦該撒利亞主教，228, 248。特奧多西亞（Theodosia），童貞女，該撒利亞的殉道者，328。特奧多提翁（Theodotio），以弗所人，將舊約書卷譯為希臘文，173。特奧多圖斯（Theodotus），孟他努派，168, 181。特奧多圖斯，皮革商，被維克多逐出教會，196。特奧多圖斯，老底嘉主教，288。特奧杜魯斯（Theodulus），與潘菲流一同殉道，340。特奧納斯（Theonas），亞歷山大主教，289。特奧菲魯斯（Theophilus），安提阿主教，使徒後的第六任，141。他的著作，145。特奧菲魯斯，巴勒斯坦該撒利亞主教，190。特奧特克努斯（Theotecnus），巴勒斯坦該撒利亞主教，263, 279。特奧特克努斯，安提阿城的監管者，549。迫害基督徒的始作俑者與煽動者，同上。被李錫尼殺死，567。治療派（Therapeutae），為何如此稱呼，51。他們的修道院與制度，55及後續。丟達（Theudas），騙子，49。多馬，使徒，又名猶大，33。向帕提亞人宣講福音，71。特拉賽亞（Thrasea），殉道者，186。歐美尼亞主教，191。提麥烏斯（Timaeus），安提阿主教，284。提摩拉烏斯（Timolaus）、狄奧尼修斯（Dionysius）、羅穆盧斯（Romulus）、潘西斯（Pansis）與亞歷山大（Alexander），以及另一位亞歷山大，巴勒斯坦的殉道者，521。提摩太，保羅的門徒，首任以弗所主教，73。提多，保羅的門徒，克里特各城的主教，73。塔提安（Tatianus），禁慾派（Encratitae）的創始人，157, 149, 150。他的

1575

1576 內容順序《問題集》，178。被列入大公教會作家之列，196。托比亞（Tobias），托比亞之子，埃德薩人，53。托比亞，耶路撒冷主教，117。君士坦丁反對主教從一個教區轉移到另一個教區，516。提蘭尼奧（Tyrannio），推羅主教，殉道者，307。提蘭努斯（Tyrannus），安提阿主教，284。

U

烏爾皮亞努斯（Ulpianus），推羅城的殉道者，325。烏爾巴努斯（Urbanus），羅馬城主教，223。烏爾巴努斯，巴勒斯坦總督，521。被處以死刑，329。

V

瓦勒良（Valerianus）皇帝在統治初期對基督徒極其仁慈，256。他在波斯人手中的恥辱奴役與囚禁，600。瓦勒里烏斯·格拉圖斯（Valerius Gratus），猶太巡撫，28。瓦倫斯（Valens），耶路撒冷主教，176。瓦倫蒂娜（Valentina），童貞女，殉道，331。瓦倫提努斯（Valentinus），異端領袖，在羅馬興盛，124。瓦倫提努斯派異端，142。神的道的本性、屬性與作為，636及後續。神之神，光之光，640。道成肉身的原因與理由，649及後續。猶太人大祭司的祭袍，由希律與亞基老封存保管，20。維提烏斯·埃帕加圖斯（Vettius Epagathus），里昂的殉道者，155。維克多（Victor），教宗，190。威脅要將亞細亞各教會逐出教會，192。被愛任紐（Irenaeus）勸阻，193。基督徒的守夜與逾越節前的禁食，57。逾越節守夜，210, 252。受到君士坦丁皇帝的尊崇，556。維吉爾（Virgilius Maro）關於基督的詩句，593及後續。基督徒的童貞女，56, 526。葡萄藤，百夫長的標誌，263。

X

克西斯圖斯（Xystus），羅馬城主教，117。另一位克西斯圖斯，羅馬城主教，232。

Z

扎布達斯（Zabdas），耶路撒冷主教，298。扎凱烏斯（Zacchaeus），耶路撒冷主教，117。扎莫爾西斯（Zamolxis），蓋塔人的神，645。澤比努斯（Zebinus），安提阿主教，224。澤諾比烏斯（Zenobius），西頓教會長老，殉道者，307, 508。澤菲里努斯（Zephyrinus），教宗，195。佐提庫斯（Zoticus），奧特雷努斯長老，179。佐提庫斯，科馬納主教，182, 186。

本卷內容順序

優西比烏·潘菲利（EUSEBIUS PAMPHILI）瓦勒修（Valesius）致高盧教會主教與神職人員的獻辭。同上致上述人員的序言。彼得·德·馬卡（Petrus de Marca）致瓦勒修的信。

優西比烏《教會史》

第一卷

第一章：本書的論題。

第二章：關於我們救主耶穌基督的先存性與神性。

第三章：耶穌與基督之名在古時即為人所知，並受神聖先知們的崇敬。

第四章：這宗教向萬民宣講，既非新奇亦非外來。

第五章：關於祂向世人顯現的時代。

第六章：關於祂的時代，正如先知所預言，那些世襲統治猶太人的君王終止了；以及希律作為外邦人首次在他們中間作王。

第七章：關於福音書在基督家譜上的差異。

第八章：關於希律對嬰孩的殘忍，以及他生命的結局。

第九章：關於彼拉多的時代。

第十章：關於基督宣講福音時的猶太人大祭司。

第十一章：關於施洗約翰與基督的見證。

第十二章：關於我們救主的門徒。

第十三章：關於埃德薩國王的敘述。阿格巴爾（Agbarus）國王致耶穌的信，以及通過信使阿納尼亞（Ananias）送往耶路撒冷的信，與耶穌通過同一人給阿格巴爾的回信。

第二卷

序言。

第一章：關於基督升天後使徒們的建立。

第二章：當彼拉多向提比留報告基督的事蹟後，提比留的反應。

第三章：基督的教義如何在短時間內傳遍全城。

第四章：提比留死後，該猶如何立阿格巴爾為猶太人的王，並將希律流放。

第五章：斐洛如何為猶太人執行使節任務。

第六章：基督死後猶太人遭遇的災難。

第七章：彼拉多如何親手結束自己的生命。

第八章：關於克勞狄統治期間發生的饑荒。

第九章：使徒雅各的殉道。

第十章：希律（又名亞基老）如何迫害使徒，並立即遭受神的懲罰。

第十一章：關於騙子丟達及其同夥。

第十二章：關於奧斯羅埃內女王海倫娜（Helena）。

第十三章：關於西門·馬各。

第十四章：關於使徒彼得在羅馬城的宣講。

第十五章：關於馬可福音。

第十六章：馬可如何首次向埃及人宣講神的知識。

第十七章：斐洛關於埃及苦修者的記載。

第十八章：哪些斐洛的著作流傳至今。

第十九章：逾越節當天耶路撒冷猶太人遭遇的災難。

第二十章：尼祿統治下耶路撒冷發生的事。

第二十一章：關於《使徒行傳》中提到的埃及人。

第二十二章：保羅如何從猶太被押往羅馬受審，並被法官判決無罪。

第二十三章：被稱為主兄弟的雅各如何殉道。

第二十四章：馬可之後，安尼亞努斯（Annianus）如何被按立為亞歷山大首任主教。

第二十五章：關於尼祿的迫害，彼得與保羅在羅馬為信仰殉道。

第二十六章：猶太人如何遭受無數災難，最終發動對羅馬人的戰爭。

第三卷

第一章：使徒們在哪些民族中宣講基督。

第二章：誰是羅馬教會的首任領袖。

第三章：關於使徒書信。

1577

1578 本卷內容

第四章：關於使徒的首次繼承。

第五章：基督死後猶太人的最終征服。

第六章：壓迫猶太人的饑荒。

第七章：基督的預言。

第八章：戰爭前的徵兆。

第九章：關於約瑟夫（Josephus）及其留下的著作。

第十章：約瑟夫如何提及神聖書卷。

第十一章：雅各之後，西緬如何治理耶路撒冷教會。

第十二章：維斯帕先（Vespasianus）如何下令搜捕大衛後裔。

第十三章：羅馬教會的第二任領袖是阿南克勒圖斯（Anencletus）。

第十四章：亞歷山大教會的第二任領袖是阿維利烏斯（Avilius）。

第十五章：羅馬教會的第三任主教是革利免（Clemens）。

第十六章：關於革利免的書信。

第十七章：多米提安（Domitianus）統治下對基督徒的迫害。

第十八章：關於使徒約翰及其《啟示錄》。

第十九章：多米提安如何下令殺死大衛的後裔。

第二十章：關於我們救主的親屬。

第二十一章：亞歷山大教會的第三任領袖是塞爾多（Cerdo）。

第二十二章：安提阿教會的第二任領袖是伊格那丟（Ignatius）。

第二十三章：關於使徒約翰的敘述。

第二十四章：關於福音書的順序。

第二十五章：關於眾人一致接受的神聖經文，以及哪些並非如此。

第二十六章：關於騙子米南德。

第二十七章：關於伊便尼派（Ebionaei）異端。

第二十八章：關於異端領袖克林妥（Cerinthus）。

第二十九章：關於尼哥拉（Nicolaus）及其追隨者。

第三十章：關於結婚的使徒。

第三十一章：關於約翰與腓力的去世。

第三十二章：耶路撒冷主教西緬如何殉道。

第三十三章：圖拉真（Trajanus）如何禁止搜捕基督徒。

第三十四章：羅馬教會的第四任領袖是埃瓦里斯圖斯（Evarestus）。

第三十五章：耶路撒冷教會的第三任領袖是猶士都（Justus）。

第三十六章：關於伊格那丟及其書信。

第三十七章：當時仍在世的福音宣講者。

第三十八章：關於革利免的書信及其他偽託他的著作。

第三十九章：關於帕皮亞的著作。

第四卷

第一章：圖拉真統治時期的羅馬與亞歷山大主教。

第二章：猶太人在同一皇帝統治下遭受的苦難。

第三章：哈德良（Hadrianus）統治時期，誰為捍衛信仰撰寫了著作。

第四章：同一皇帝統治下羅馬與亞歷山大的主教。

第五章：從我們救主至今的耶路撒冷主教。

第六章：哈德良時代猶太人的最終征服。

第七章：當時異端教義的領袖。

第八章：當時的教會作家。

第九章：哈德良的敕令，禁止在未經審判的情況下懲罰基督徒。

第十章：安東尼（Antoninus）統治時期的羅馬與亞歷山大主教。

第十一章：當時的異端創始人。

第十二章：關於查士丁（Justinus）致安東尼的護教書。

第十三章：安東尼致亞細亞公會關於我們宗教的信。

第十四章：關於使徒門徒波利卡普的記載。

第十五章：波利卡普如何與其他士每拿人在維魯斯（Verus）統治下殉道。

第十六章：哲學家查士丁如何在羅馬宣講基督宗教並殉道。

第十七章：查士丁在其著作中提到的殉道者。

第十八章：哪些查士丁的著作流傳至今。

第十九章：維魯斯統治時期，羅馬與亞歷山大的教會領袖。

第二十章：當時治理安提阿教會的人。

第二十一章：同一時代興盛的教會作家。

第二十二章：關於赫格西普（Hegesippus）及其提及的人。

第二十三章：關於哥林多主教狄奧尼修斯（Dionysius）及其書信。

第二十四章：關於安提阿主教特奧菲魯斯。

第二十五章：關於腓力與莫德斯圖斯（Modestus）。

第二十六章：關於梅利托及其提及的人。

第二十七章：關於希拉波利斯主教阿波林納里烏斯（Apollinarius）。

第二十八章：關於穆薩努斯（Musanus）及其著作。

第二十九章：關於塔提安及其異端。

第三十章：關於敘利亞人巴爾戴桑（Bardesanes）及其流傳的著作。

第五卷

序言。

第一章：維魯斯統治時期，高盧有多少人及如何為敬虔而死。

第二章：蒙神喜愛的殉道者如何在迫害中向跌倒者伸出援手並給予醫治。

第三章：殉道者阿塔盧斯（Attalus）在夢中得到了何種神聖的異象。

第四章：殉道者如何通過書信推薦愛任紐。

第五章：神如何垂聽我們的禱告，在馬可·奧里略（M. Aurelius）凱撒統治下賜下雨水。

第六章：羅馬城主教名單。

第七章：當時信徒中仍有神蹟發生。

第八章：愛任紐如何提及神聖經文。

第九章：康茂德（Commodus）統治時期的主教。

第十章：關於哲學家潘代努斯。

第十一章：關於亞歷山大的革利免。

第十二章：關於耶路撒冷主教。

第十三章：關於羅頓及他所記載的馬吉安派的分歧。

第十四章：關於卡塔弗里吉亞派（Cataphrygae）的假先知。

第十五章：關於在羅馬發生的布拉斯圖斯（Blastus）分裂。

第十六章：關於孟他努及其假先知的記載。

第十七章：關於米爾提亞德及其著作。

第十八章：阿波羅尼烏斯（Apollonius）如何駁斥卡塔弗里吉亞派，以及他提及的人。

第十九章：塞拉皮翁關於卡塔弗里吉亞派異端的觀點。

第二十章：愛任紐為反對羅馬的分裂者所寫的著作。

第二十一章：阿波羅尼烏斯如何在羅馬殉道。

第二十二章：當時著名的主教。

第二十三章：關於當時討論的逾越節問題。

第二十四章：亞細亞各教會的分歧。

第二十五章：眾人如何就逾越節日期達成一致。

第二十六章：愛任紐留下了多少優雅的著作。

第二十七章：同一時期興盛的其他作家。

第二十八章：關於最初追隨阿爾特蒙異端的人：他們的品行如何，以及他們如何膽敢篡改神聖經文。

第六卷

第一章：塞維魯（Severus）統治下的迫害。

第二章：奧利根自幼受到的教育。

第三章：他如何在少年時期宣講神的道。

第四章：有多少人受他信仰啟蒙而走向殉道。

第五章：波利卡普如何與其他士每拿人在維魯斯統治下殉道。

1579

1580 目錄

第五章：論波塔米亞娜（Potamiana）。

531

第六章：論亞歷山大的革利免（Clemens Alexandrinus）。

534

第十五章：馬里努斯（Marinus）在該撒利亞如何殉道。

675

第七章：論作家猶大（Judas）。

535

第十六章：關於阿斯提里烏斯（Astyrius）的敘述。

678

第八章：論奧利根（Origenes）魯莽的罪行。

535

第九章：論納西瑟斯（Narcissus）的神蹟。

538

第十七章：論我們救主在帕尼亞斯（Paneas）的神蹟。

678

第十章：論耶路撒冷的主教們。

542

第十八章：論患血漏的婦人為基督所立的雕像。

679

第十一章：論亞歷山大（Alexander）。

542

第十九章：論使徒雅各的寶座。

682

第十二章：論塞拉皮翁（Serapion）及其現存的著作。

544

第二十章：論丟尼修（Dionysius）的節期書信，其中亦傳授了逾越節的準則。

682

第十三章：論革利免的著作。

546

第二十一章：論亞歷山大城所發生的事。

683

第十四章：革利免曾提及哪些聖經書卷。

550

第二十二章：論當時蔓延的瘟疫。

686

第十五章：論希拉克拉斯（Heraclas）。

554

第二十三章：論加里恩努斯（Gallienus）的統治。

691

第十六章：奧利根在神聖經卷上投入了多少研究。

554

第二十四章：論尼波斯（Nepos）及其分裂派。

691

第十七章：論譯者辛馬庫（Symmachus）。

559

第二十五章：論約翰的啟示錄。

695

第十八章：論安波羅修（Ambrosius）。

559

第二十六章：論亞歷山大主教丟尼修的書信。

703

第十九章：外邦人對奧利根的評價。

562

第二十七章：論撒摩撒他的保羅（Paulus Samosatenus），以及他在安提阿所創立的異端。

706

第二十章：他那個時代的著作中，有哪些流傳至今。

571

第二十八章：論當時最傑出的主教們。

706

第二十一章：當時有哪些主教聲名顯赫。

574

第二十九章：保羅如何被曾任詭辯家的長老馬爾基翁（Malchion）定罪並被罷黜。

707

第二十二章：希坡律陀（Hippolytus）有哪些著作流傳至今。

574

第三十章：論反對保羅的會議書信。

710

第二十三章：論奧利根的研究，以及他如何獲得長老職分。

575

第三十一章：論當時初次興起的摩尼教（Manichaeism）謬誤。

719

第二十四章：他在亞歷山大解釋了哪些經文。

578

第三十二章：論我們這個時代興起的教會人士，以及他們之中有哪些人存活到教會遭受毀滅之時。

722

第二十五章：他如何評述新舊約全書。

579

第二十六章：希拉克拉斯如何繼承亞歷山大的主教職位。

586

第二十七章：主教們如何看待奧利根。

586

第二十八章：論當時最傑出的主教們。

587

第二十九章：論法比安（Fabianus）如何被神指派為羅馬主教。

587

第三十章：誰是奧利根的學生。

590

第三十一章：論編年史家阿非利坎努斯（Africanus）。

590

第三十二章：奧利根在巴勒斯坦的該撒利亞撰寫了多少註釋書。

591

第三十三章：論貝里路斯（Beryllus）的謬誤。

594

第三十四章：論腓力（Philippus）皇帝。

595

第三十五章：丟尼修如何繼承希拉克拉斯的主教職位。

595

第三十六章：奧利根還撰寫了多少著作。

595

第三十七章：論阿拉伯人的紛爭。

598

第三十八章：論厄勒賽派（Helcesaitae）的異端。

598

第三十九章：論德修（Decius）的迫害，以及奧利根所受的苦難。

599

第四十章：論丟尼修的遭遇。

602

第四十一章：論在亞歷山大殉道的人。

606

第四十二章：論丟尼修所提及的其他人物。

614

第四十三章：論諾瓦天（Novatus），他的品行及其異端。

615

第四十四章：丟尼修關於塞拉皮翁的敘述。

630

第四十五章：丟尼修致諾瓦天的書信。

634

第四十六章：論丟尼修的其他書信。

634

第七卷

序言 638

第一章：論德修與加盧斯（Gallus）的邪惡。

639

第二章：當時羅馬城的主教是誰。

659

第三章：居普良（Cyprian）與幾位主教如何率先主張，凡從異端謬誤中歸正者皆須重新受洗。

642

第四章：丟尼修為此事寫了多少書信。

642

第五章：迫害後教會的和平。

642

第六章：論撒伯流（Sabellius）的異端。

646

第七章：論異端的可咒謬誤，丟尼修所領受的神聖異象，以及傳授給他的教會準則。

647

第八章：論諾瓦天的異端。

651

第九章：論異端不敬虔的洗禮。

651

第十章：論瓦勒良（Valerianus）及其所引發的迫害。

658

第十一章：丟尼修與埃及基督徒所受的苦難。

662

第十二章：在巴勒斯坦的該撒利亞殉道的人。

674

第十三章：論加里恩努斯所賜的和平。

674

第十四章：當時有哪些主教聲名顯赫。

675

第八卷

第一章：論迫害我們之前的時代。

739

第二章：論教會的毀滅。

743

第三章：論殉道者在迫害中經歷的各種爭戰。

747

第四章：論神顯赫的殉道者，他們如何以名聲傳遍世界，並因各種殉道方式獲得冠冕。

750

第五章：論在尼科米底亞（Nicomedia）發生的事。

750

第六章：論宮廷中的人。

751

第七章：論在腓尼基受難的埃及人。

755

第八章：論在埃及受難的人。

758

第九章：論在底比斯（Thebais）受難的人。

759

第十章：論在亞歷山大發生的事；殉道者腓利亞斯（Phileas）的見證。

763

第十一章：論在弗呂家（Phrygia）發生的事。

767

第十二章：論許多以不同殉道方式犧牲的男女。

770

第十三章：論教會的領袖們，他們以流血宣告了所宣講之宗教的純潔。

774

第十四章：論迫害者的品行。

782

第十五章：論外邦人的遭遇。

787

第十六章：論局勢恢復至較好的狀態。

787

第十七章：論皇帝的悔改。

790

第九卷

第一章：論虛假的寬容。

798

第二章：論隨後發生的敗壞。

802

第三章：論安提阿新造的偶像。

803

第四章：論各城反對基督徒的法令。

806

第五章：論偽造的記錄。

806

第六章：論當時殉道的人。

807

第七章：論刻在石碑上並公開張貼的反對我們的內容。

810

第八章：論後來在戰爭、饑荒與瘟疫期間發生的事。

815

第九章：論暴君的滅亡，以及他們臨終前所說的話。

819

第十章：論敬虔且蒙神悅納的皇帝之勝利。

830

第十一章：論基督教敵人的最終滅亡。

838

第十卷

第一章：論神為我們預備的和平。

842

第二章：論教會的重建。

846

第三章：論各地教會的奉獻禮。

846

第四章：論我們現狀之輝煌與榮耀的頌詞。

847

第五章：帝國法律的範例。

879

第六章：論與基督徒有關的事務。

891

第七章：論教職人員的豁免權。

891

1581

1582 本卷內容

第八章：論隨後發生的利錫尼（Licinius）之惡行及其死亡。

891

第九章：論君士坦丁（Constantinus）的勝利，以及他為羅馬帝國境內所有人帶來的福祉。

902

君士坦丁大帝傳四卷

第一卷

第一章：序言，論君士坦丁皇帝之死。

910

第二章：另一篇序言，論他身為皇帝的兒子們。

911

第三章：論神尊榮敬虔的君王並懲罰暴君。

914

第四章：神如何尊榮君士坦丁。

915

第五章：他統治了三十年，壽命超過六十歲。

915

第六章：他既是神的僕人，又是外邦人的征服者。

918

第七章：將他與波斯王居魯士（Cyrus）及馬其頓王亞歷山大（Alexander）相比。

918

第八章：他幾乎征服了全世界。

919

第九章：敬虔皇帝的兒子將帝國留給了自己的兒子。

922

第十章：這段歷史是必要的，且對塑造品格有益。

922

第十一章：他將只敘述君士坦丁與敬虔有關的事蹟。

923

第十二章：君士坦丁如同摩西一般，在暴君的宮廷中長大。

926

第十三章：論他的父親君士坦提烏斯（Constantius），他不願像戴克里先（Diocletianus）和馬克西米安（Maximianus）那樣迫害基督徒。

927

第十四章：君士坦提烏斯如何應對戴克里先對他貧窮的指責，他填滿了國庫，隨後又將錢財歸還給納稅人。

927

第十五章：論他人煽動的迫害。

930

第十六章：君士坦提烏斯如何假裝崇拜偶像，將那些準備獻祭的人驅逐，卻將那些堅持承認自己是基督徒的人留在宮中。

931

第十七章：論君士坦提烏斯對基督的深情與愛。

931

第十八章：戴克里先與馬克西米安退位後，君士坦提烏斯成為第一位奧古斯都（Augustus），並以子嗣眾多而聞名。

934

第十九章：論他的兒子君士坦丁，他在年輕時曾隨戴克里先來到巴勒斯坦。

935

第二十章：君士坦丁因戴克里先與加列里烏斯（Galerius）的陰謀而回到父親身邊。

935

第二十一章：君士坦提烏斯去世，將帝國留給兒子君士坦丁。

937

第二十二章：君士坦提烏斯葬禮後，君士坦丁如何被軍隊擁立為奧古斯都。

938

第二十三章：簡述暴君的滅亡。

939

第二十四章：君士坦丁藉由神的旨意獲得帝國。

939

第二十五章：君士坦丁對不列顛人與蠻族的勝利。

939

第二十六章：他如何決定從馬克森提烏斯（Maxentius）的暴政下解放羅馬。

942

第二十七章：君士坦丁觀察到崇拜偶像者的滅亡，因而選擇了基督教。

943

第二十八章：神如何在正午時分向禱告中的他顯現異象，即天空中出現帶有銘文的明亮十字架，指示他以此得勝。

943

第二十九章：基督如何在夢中向君士坦丁顯現，指示他製作一個十字架形狀的標誌，並在戰爭中使用。

943

第三十章：製作十字架形狀的標誌。

946

第三十一章：描述羅馬人稱為「拉巴倫」（labarum）的十字架形標誌。

946

第三十二章：君士坦丁身為慕道友，如何研讀聖經。

947

第三十三章：論馬克森提烏斯在羅馬犯下的姦淫罪。

947

第三十四章：總督的妻子為了保持貞潔而自殺。

950

第三十五章：馬克森提烏斯下令屠殺羅馬人民。

950

第三十六章：馬克森提烏斯的巫術與羅馬的糧食短缺。

950

第三十七章：馬克森提烏斯的軍隊在義大利被擊敗。

951

第三十八章：馬克森提烏斯在台伯河橋上的滅亡。

951

第三十九章：君士坦丁進入羅馬城。

954

第四十章：論君士坦丁手持十字架的雕像及其銘文。

954

第四十一章：各省的歡騰與君士坦丁的賞賜。

955

第四十二章：給予主教們的榮譽與教會的建設。

958

第四十三章：論君士坦丁對窮人的慈惠。

958

第四十四章：他如何參與主教會議。

959

第四十五章：他如何寬容愚昧的人。

959

第四十六章：對蠻族的勝利。

962

第四十七章：馬克西米安及其他人的死亡，君士坦丁在神的啟示下發現了他們的陰謀。

962

第四十八章：君士坦丁的十年慶典。

963

第四十九章：利錫尼如何折磨東方。

963

第五十章：利錫尼如何謀害君士坦丁。

963

第五十一章：利錫尼對主教的陰謀與對會議的禁止。

966

第五十二章：基督徒的流放與沒收財產。

966

第五十三章：利錫尼的法令，禁止男女在教會中一同聚會。

967

第五十四章：他如何將拒絕獻祭的人革除軍職，並禁止給予獄中囚犯食物。

967

第五十五章：論利錫尼的不義與貪婪。

970

第五十六章：他最終如何煽動對基督徒的迫害。

970

第五十七章：馬克西米努斯（Maximinus）如何因潰爛生蛆的惡疾而屈服，並為基督徒制定法律。

971

第五十八章：基督徒的迫害者馬克西米努斯如何偽裝成奴隸隱藏自己。

971

第五十九章：馬克西米努斯因病失明，如何為基督徒頒布法律。

974

第二卷

第一章：利錫尼隱蔽的迫害，以及在龐圖（Pontus）阿馬西亞（Amasia）城屠殺主教。

978

第二章：教會被毀，主教被殺。

979

第三章：君士坦丁如何因利錫尼準備迫害基督徒而感到憤慨。

982

第四章：君士坦丁以禱告準備戰爭，利錫尼則以占卜準備。

982

第五章：利錫尼在樹林中獻祭時，對偶像與基督說了什麼。

983

第六章：在利錫尼統治的城市中，出現了追隨君士坦丁的士兵之幻象。

986

第七章：在戰場上，凡有十字架標誌之處，皆獲得勝利。

987

第八章：選出五十人專門攜帶十字架。

987

第九章：在攜帶十字架的人中，逃跑者被殺，忠誠堅守者則安然無恙。

987

第十章：君士坦丁的多次戰鬥與勝利。

990

第十一章：利錫尼的逃亡與巫術。

990

第十二章：君士坦丁在帳篷中禱告，獲得勝利。

990

第十三章：君士坦丁對被俘士兵的仁慈。

991

第十四章：再次論及帳篷中的禱告。

991

第十五章：利錫尼虛假的友誼與偶像崇拜。

994

第十六章：利錫尼如何命令士兵不得攻擊十字架標誌。

994

第十七章：君士坦丁的勝利。

994

第十八章：利錫尼的被殺與對他的凱旋。

995

第十九章：公眾的喜樂與慶典。

995

第二十章：君士坦丁如何為宣認者制定法律。

998

第二十一章：他如何為殉道者與教會財產制定法律。

999

第二十二章：他如何使人民恢復生機。

999

第二十三章：他宣揚神是美善的源頭，以及他的法律。

999

第二十四章：君士坦丁關於敬虔與基督教的法律。

1002

第二十五章：古代的範例。

1002

第二十六章：論遭受迫害的人與迫害者。

1003

第二十七章：迫害成為戰爭中人們災難的原因。

1003

第二十八章：神揀選君士坦丁作為美善的僕人。

1006

1583

1584 目錄

第二十九章：君士坦丁對神敬虔的呼聲，以及對宣認者的讚美。

1006

第三十章：免除流放、公職與沒收財產的法律。

1007

第三十一章：關於那些被流放到島嶼上的人。

1007

第三十二章：關於那些被羞辱地判處礦場與公共勞役的人。

1010

第三十三章：關於曾服役的宣認者。

1010

第三十四章：關於釋放那些被送往紡織廠或淪為奴隸的人。

1011

第三十五章：關於殉道者、宣認者、流放者及財產被充公者的繼承問題。

1011

第三十六章：若無親屬，教會繼承遺產，遺贈應保持有效。

1014

第三十七章：佔用此類土地、房屋、花園者應歸還，但不包括收成。

1014

第三十八章：如何提交關於此事的請願書。

1015

第三十九章：國庫應將田地、房屋與花園歸還給教會。

1015

第四十章：殉道者紀念堂與墓地應歸還給教會。

1018

第四十一章：購買或受贈教會財產者應歸還。

1018

第四十二章：對敬拜神的懇切勸勉。

1018

第四十三章：君士坦丁如何以行動證實他所制定的法律。

1019

第四十四章：他如何提拔基督徒管理省份，並禁止異教徒獻祭。

1022

第四十五章：禁止獻祭並下令建造教會的法律。

1022

第四十六章：君士坦丁致優西比烏（Eusebius）及其他主教的信，關於由總督協助建造教會，修復舊建築並擴建。

1022

第四十七章：他反對偶像崇拜的著作。

1023

第四十八章：君士坦丁致各省關於多神虛假崇拜的敕令。關於美德與惡習的序言。

1026

第四十九章：論君士坦丁敬虔且愛神的父親，以及迫害者戴克里先與馬克西米安。

1026

第五十章：因阿波羅（Apollo）神諭無法再為義人發出回應，迫害因而被煽動。

1026

第五十一章：君士坦丁在年輕時聽聞基督徒是義人。

1027

第五十二章：針對基督徒發明了多少種酷刑與處決方式。

1027

第五十三章：蠻族如何對待基督徒。

1030

第五十四章：那些因神諭煽動迫害的人如何受到神的報應。

1030

第五十五章：君士坦丁將榮耀歸給神，承認十字架標誌，並為教會禱告。

1030

第五十六章：他希望所有人成為基督徒，但未強迫任何人。

1031

第五十七章：他將榮耀歸給神，神藉由祂的兒子光照了迷途的人。

1031

第五十八章：他再次藉由整個世界的服事將榮耀歸給神。

1031

第五十九章：他讚美神，神總是教導美善與誠實的事。

1034

第六十章：敕令結尾的勸勉，願無人騷擾他人。

1034

第六十一章：亞歷山大城因亞流（Arius）而引發的爭議。

1035

第六十二章：關於亞流與米利都派（Meletiani）。

1035

第六十三章：他如何派遣使者帶著書信去調解和平。

1035

第六十四章：君士坦丁致亞歷山大主教與亞流長老的信。

1038

第六十五章：他不斷為和平而努力。

1038

第六十六章：他如何平息在非洲引發的爭議。

1038

第六十七章：宗教從東方開始。

1039

第六十八章：他對騷亂感到不安，並勸導和平。

1039

第六十九章：亞流與亞歷山大之間的爭論從何而起，以及此類問題本不該被探究。

1042

第七十章：對合一的勸勉。

1043

第七十一章：不應為了微小的詞句而固執爭辯。

1043

第七十二章：他因敬虔而流淚，並因此暫緩了前往東方的行程。

1047

第三卷

第一章：君士坦丁的敬虔與迫害者的不義之比較。

1051

第二章：再次論及君士坦丁的敬虔，他公開宣認十字架標誌。

1055

第三章：論君士坦丁的畫像，上方有十字架，下方有龍。

1058

第四章：再次論及亞流在埃及引發的爭議。

1058

第五章：關於逾越節慶典的紛爭。

1058

第六章：他如何下令在尼西亞（Nicaea）召開會議。

1059

第七章：關於普世會議，主教們從各省聚集而來。

1059

第八章：正如使徒行傳所言，他們從各族聚集而來。

1062

第九章：二百五十位主教的美德與年齡。

1063

第十章：在宮廷中召開會議，君士坦丁與主教們一同坐下。

1063

第十一章：優西比烏主教發言後，會議陷入沈默。

1066

第十二章：君士坦丁關於和平的會議致詞。

1067

第十三章：他如何使爭論中的主教們恢復合一。

1070

第十四章：會議關於信仰與逾越節的一致決議。

1070

第十五章：君士坦丁在二十年慶典時以宴席款待主教們。

1071

第十六章：贈送主教們禮物，並寫信給所有人。

1074

第十七章：君士坦丁致教會關於尼西亞會議的信。

1074

第十八章：關於逾越節慶典的一致性，以及反對猶太人。

1074

第十九章：勸勉他們跟隨世界大部分地區的作法。

1078

第二十章：勸勉所有人同意會議的決議。

1079

第二十一章：主教們離去時，他勸告他們保持合一。

1079

第二十二章：他如何勸勉他人，寫信給他人，以及關於錢財的分配。

1083

第二十三章：他如何寫信給埃及人，勸勉他們和平。

1083

第二十四章：他多次寫信給主教與信徒。

1083

第二十五章：他下令在耶路撒冷主復活的聖地建造聖殿。

1086

第二十六章：不敬虔的人如何用瓦礫與偶像覆蓋了主的墳墓。

1086

第二十七章：君士坦丁下令將聖殿的材料與瓦礫移走。

1087

第二十八章：至聖墳墓的顯現。

1087

第二十九章：他如何致信給總督與馬卡里烏斯（Macarius）主教，關於建造教會。

1090

第三十章：君士坦丁致馬卡里烏斯關於建造救主紀念堂的信。

1090

第三十一章：他希望這座建築在牆壁、柱子與大理石的美感上超越其他教會。

1091

第三十二章：馬卡里烏斯應就圓頂的美感、工匠與材料寫信給總督。

1091

第三十三章：救主教會如何建成，先知稱之為新耶路撒冷。

1094

第三十四章：聖墳墓建築的描述。

1095

第三十五章：中庭與柱廊的描述。

1095

第三十六章：牆壁、屋頂、裝飾與鍍金的描述。

1095

第三十七章：兩側雙重柱廊的描述。

1095

第三十八章：半球形建築與十二根柱子及盆子的描述。

1098

第三十九章：捐贈品的數量。

1099

第四十章：中庭、側室與門廊的描述。

1099

第四十一章：在伯利恆與橄欖山建造教會。

1103

第四十二章：君士坦丁的母親海倫娜（Helena）皇后前往伯利恆禱告，並建造了這些教會。

1102

第四十三章：再次論及伯利恆教會。

1103

1585

1586 目錄

第四十四章：海倫娜的寬宏大量與慈惠。

1106

第四十五章：海倫娜如何在教會中敬虔地生活。

1106

第四十六章：她八十歲時立下遺囑，離開人世。

1106

第四十七章：君士坦丁如何安葬母親，以及他在世時如何尊榮她。

1106

第四十八章：他在君士坦丁堡建造紀念堂，並廢除所有偶像崇拜。

1107

第四十九章：宮廷中的十字架標誌，以及噴泉中的但以理畫像。

1110

第五十章：他在尼科米底亞及其他地方建造的教會。

1110

第五十一章：他在稱為曼布雷（Mambre）的地方建造了教會。

1111

第五十二章：君士坦丁致優西比烏關於曼布雷的信。

1111

第五十三章：我們的救主曾在該處向亞伯拉罕顯現。

1114

第五十四章：各地神廟與偶像被毀。

1118

第五十五章：腓尼基阿法卡（Aphaca）神廟的毀滅與淫亂的廢除。

1119

第五十六章：埃吉斯（Aegae）阿斯克勒庇俄斯（Aesculapius）神廟的拆毀。

1122

第五十七章：外邦人如何因偶像被定罪而認識神。

1123

第五十八章：他在赫利奧波利斯（Heliopolis）拆毀維納斯（Venus）神廟後，首次建造了教會。

1123

第五十九章：安提阿因尤斯塔修斯（Eustathius）而引發的騷亂。

1126

第六十章：君士坦丁致安提阿人的信，勸他們不要強行帶走該撒利亞的優西比烏，而應另尋他人。

1127

第六十一章：君士坦丁致優西比烏的信，讚揚他拒絕前往安提阿。

1134

第六十二章：君士坦丁致會議的信，關於不得強行帶走該撒利亞的優西比烏。

1135

第六十三章：他如何致力於根除異端。

1138

第六十四章：君士坦丁反對異端的法令。

1139

第六十五章：關於取締異端聚會。

1142

第四卷

第一章：他如何以禮物與晉升尊榮許多人。

1150

第二章：減免四分之一的稅收。

1151

第三章：稅收的平衡與公開。

1151

第四章：在金錢訴訟中，他親自補貼敗訴者。

1151

第五章：藉由十字架標誌征服斯基泰人（Scythae）。

1154

第六章：薩爾馬提亞人（Sarmatae）被征服，當時奴隸反叛主人。

1154

第七章：各蠻族使節的到來，以及皇帝贈予他們的禮物。

1155

第八章：他寫信給波斯王，為當地基督徒求情。

1158

第九章：君士坦丁致波斯王沙普爾（Sapor）的信，以極大的敬虔承認神與基督。

1158

第十章：反對偶像，論神的榮耀。

1158

第十一章：反對暴君與迫害者，論瓦勒良的被俘。

1159

第十二章：他目睹了迫害者的毀滅，並為基督徒的和平感到高興。

1162

第十三章：勸勉波斯境內的基督徒要仁慈相待。

1162

第十四章：君士坦丁持續的禱告如何為基督徒帶來和平。

1162

第十五章：他下令在錢幣與畫像中將自己描繪為禱告的姿勢。

1163

第十六章：他頒布法律禁止將自己的畫像放置在偶像神廟中。

1163

第十七章：宮廷中的禱告與聖經誦讀。

1163

第十八章：他下令尊崇主日與星期五。

1166

第十九章：他如何教導外邦士兵在主日禱告。

1166

第二十章：君士坦丁傳授給士兵的禱告文。

1167

第二十一章：他下令在士兵的武器上刻上主十字架的標誌。

1167

第二十二章：對禱告與逾越節慶典的熱忱。

1167

第二十三章：他如何禁止偶像崇拜，並尊崇殉道者的節日。

1170

第二十四章：他說自己是外在事務的主教。

1171

第二十五章：關於禁止獻祭與入會儀式，以及廢除角鬥士與尼羅河不潔的祭司。

1171

第二十六章：修正關於孤兒的法律，以及關於遺囑的法律。

1174

第二十七章：他制定法律禁止猶太人擁有基督徒奴隸，並確認會議決議的有效性等。

1175

第二十八章：對教會的捐贈，以及發放給童女與窮人的錢財。

1175

第二十九章：君士坦丁的研讀與演講。

1178

第三十章：他為某個貪婪的人設計了墳墓，以激發他的羞恥心。

1179

第三十一章：他因過度仁慈而受到嘲笑。

1179

第三十二章：論君士坦丁寫給聖徒聚會的演講。

1182

第三十三章：他如何站著聆聽優西比烏關於救主墳墓的頌詞。

1182

第三十四章：他寫信給優西比烏關於逾越節與聖經抄本。

1182

第三十五章：君士坦丁致優西比烏的信，讚揚他關於逾越節的演講。

1183

第三十六章：君士坦丁致優西比烏關於製作聖經抄本的信。

1183

第三十七章：抄本是如何製作的。

1186

第三十八章：加薩（Gaza）的安波里烏姆（Emporium）因基督教而成為城市，並被命名為君士坦提亞（Constantia）。

1187

第三十九章：腓尼基的城市成為君士坦提納（Constantina），其他城市偶像被毀，教會被建立。

1187

第四十章：他在慶祝三十年慶典時，為耶路撒冷的紀念堂舉行奉獻禮。

1187

第四十一章：他決定因埃及的爭議在泰爾（Tyrus）召開會議。

1190

第四十二章：君士坦丁致聚集在泰爾的會議之信。

1190

第四十三章：各省主教如何聚集參加耶路撒冷教會的奉獻禮。

1194

第四十四章：書記官馬里安努斯（Marianus）如何接待他們，向窮人發放錢財，以及關於教會的捐贈。

1194

第四十五章：主教們在聚會中的講道，包括撰寫此書的優西比烏。

1195

第四十六章：他後來在皇帝面前誦讀了紀念堂的描述與三十年慶典的演講。

1198

第四十七章：尼西亞會議是在君士坦丁二十年慶典時，而耶路撒冷大教堂的奉獻禮是在三十年慶典時。

1198

第四十八章：他如何難以忍受對某人的過度讚美。

1199

第四十九章：他的兒子君士坦提烏斯（Constantius）的婚禮。

1199

第五十章：印度人派遣的使節與禮物。

1199

第五十一章：君士坦丁將帝國分給三個兒子，並教導他們統治的藝術與敬虔的職責。

1199

第五十二章：他如何教導成年後的兒子們敬虔。

1202

第五十三章：他統治了三十二年，壽命超過六十歲，身體一直很健康。

1203

第五十四章：關於那些濫用他的仁慈而貪婪並假裝敬虔的人。

1203

第五十五章：他直到生命最後一天都在撰寫禱告文。

1206

第五十六章：他前往波斯戰爭時，帶上了主教，並將帳篷佈置成教會的樣子。

1207

第五十七章：他如何接待波斯使節，並與其他人一同守逾越節。

1207

第五十八章：在君士坦丁堡建造使徒紀念堂。

1210

第五十九章：該紀念堂的描述。

1210

第六十章：他也在該聖殿中為自己建造了墳墓。

1210

第六十一章：皇帝的疾病與在君士坦丁堡的禱告，以及關於他的洗禮。

1211

第六十二章：君士坦丁以何種言語請求主教們為他施洗。

1214

1587

1588 本卷所含內容。第 LXIII 章 — 關於他在洗禮後如何讚美神。 1217 第 LXIV 章 — 君士坦丁於五旬節當日正午時分逝世。 1219 第 LXV 章 — 軍隊與將領們的哀悼。 1219 第 LXVI 章 — 遺體如何從尼科米底亞運往君士坦丁堡，並安置於宮殿中。 1222 第 LXVII 章 — 關於他在死後，仍如同活著一般受到隨從及眾人的尊崇。 1222 第 LXVIII 章 — 關於軍隊對其子嗣的判斷。 1223 第 LXIX 章 — 羅馬因君士坦丁之死而哀悼，並為他制定了塑像。 1223 第 LXX 章 — 關於君士坦提烏斯如何將遺體安葬於君士坦丁堡。 1223 第 LXXI 章 — 在君士坦丁的葬禮中，於使徒殉道堂所舉行的聖餐禮。 1226 第 LXXII 章 — 關於鳳凰鳥。 1227 第 LXXIII 章 — 關於錢幣上如何描繪君士坦丁如同升天一般。 1227 第 LXXIV 章 — 關於他因敬拜神，而理所當然地也受到神的尊榮。 1227 第 LXXV 章 — 關於他在虔誠上超越了所有前任皇帝。 1250 君士坦丁皇帝致聖徒會眾的演說。

第一章 — 序言提及逾越節，以及基督雖向全人類施予諸多恩惠，卻遭到他們的惡待。

1234

第二章 — 對教會與聽眾的致詞，若言辭有不當之處，祈求寬恕並予以修正。

1258

第三章 — 關於神是道的父，也是萬物的創造者；以及若萬物有不同的源頭，則事物絕無法存續。

1238

第四章 — 關於那些敬拜偶像之人的謬誤。

1242

第五章 — 關於基督作為神的兒子創造了萬物，並為每個人設定了確定的生命期限。

1243

第六章 — 關於命運，以及關於它的說法皆為虛假：這一點無論從人類法律還是從受造物（它們並非隨意而是按秩序運行，以此彰顯創造者的命令）皆可證明。

1246

第七章 — 關於在我們理智無法企及的事物上，我們應當宣揚創造者的智慧；而不應歸咎於偶然，或認為有神以外的原因。

1250

第八章 — 關於神豐盛地供應人類生活所需之物，而對於享樂之物則給予適度供應，以此調配兩者以利於我們。

1251

第九章 — 關於那些自以為無所不知卻陷入謬見的哲學家；其中有些人甚至面臨生命危險。亦論及柏拉圖的教義。

1254

第十章 — 關於那些不僅拒絕聖經，也拒絕哲學家教義的人：以及我們若非在所有事上都應信賴詩人，就應在任何事上都不信賴。

1258

第十一章 — 關於主道成肉身的降臨，其性質與原因。

1259

第十二章 — 關於那些不認識此奧祕的人，以及他們的無知是出於自願：以及那些認識此奧祕的人，特別是那些在認罪中死去的人，將享有何等豐厚的福分。

1270

第十三章 — 關於受造物之間存在差異的必要性；以及對善惡的傾向源於人的意志：因此神的審判是必要的。

1271

第十四章 — 關於受造物與非受造的本體之間有著巨大的鴻溝；以及人透過美德能極其接近神。

1274

第十五章 — 關於救主傳授了什麼教導、行了什麼神蹟，以及祂對臣民有何等大的益處。

1275

第十六章 — 關於基督的降臨已被先知預言；以及祂的降臨旨在摧毀偶像與敬拜偶像的城市。

1279

第十七章 — 關於摩西的智慧，外邦的智者曾對其心生羨慕。亦論及但以理與三位少年。

1282

第十八章 — 關於厄立特里亞的西比拉，她在預言詩的離合詩中指明了主與救贖。此離合詩為：耶穌基督，神的兒子，救主，十字架。

1286

第十九章 — 關於這段關於基督的預言並非由任何基督徒所捏造，而是由厄立特里亞的西比拉所寫；西塞羅在基督降臨前將其書譯為拉丁詩句：以及維吉爾也提及了她，同時隱晦地頌揚了童貞女產子的奧祕，因畏懼權勢而未明言。

1290

第二十章 — 維吉爾的其他關於基督的詩句及其詮釋；其中顯示出，正如詩人的習慣，奧祕被隱晦地指明了。

1294

第二十一章 — 關於這些話語無法指涉一個單純平凡的人，以及不信者因對神聖敬拜的無知，甚至連自己起源的原因都不知道。

1299

第二十二章 — 皇帝的感恩禱告，將他的勝利與其他福分歸功於基督：並駁斥了暴君馬克西米努斯，他因迫害的殘酷反而增加了基督宗教的榮耀。

1305

第二十三章 — 關於基督徒的規條：神喜愛那些追求美德的人：以及我們應當期待審判與報應。

1306

第二十四章 — 關於德修、瓦勒良與奧勒良因迫害教會而導致的悲慘結局。

1307

第二十五章 — 關於戴克里先，他羞恥地退位，並因迫害教會而遭雷擊。

1510

第二十六章 — 關於神是皇帝虔誠的原因，我們應當向神祈求順遂的結果，並將其歸功於祂：反之，若遭遇挫折，則應歸咎於我們自己的疏忽。

1514 優西比烏在君士坦丁三十週年慶典上所作的讚美演說。 1315 聖潘菲利烏斯及其同伴的殉道記。 1459 序言。第一部分。包含對十二位殉道者，特別是潘菲利烏斯的讚美。 1411 第二部分。各聖徒的爭戰與殉道結局。 1447 巴勒斯坦殉道者之書。 1457

第一章 — 關於殉道者普羅科皮烏斯、阿爾菲烏斯與撒該。

1463

第二章 — 關於殉道者羅馬努斯。

1469

第三章 — 關於提摩太、阿加皮烏斯、特克拉及其他八位殉道者。

1471

第四章 — 關於殉道者阿菲亞努斯。

1477

第五章 — 關於殉道者維皮亞努斯與埃德修。

1479

第六章 — 關於殉道者阿加皮烏斯。

1482

第七章 — 關於童貞女狄奧多西亞，以及殉道者多姆努斯與奧克森提烏斯。

1485

第八章 — 關於其他宣認者，以及瓦倫蒂娜與保羅的殉道。

1491

第九章 — 關於迫害變得更加劇烈：以及關於安東尼努斯、澤比納、日耳曼努斯及其他殉道者。

1495

第十章 — 關於修士彼得、馬吉安派的阿斯克利皮烏斯及其他殉道者。

1497

第十一章 — 關於潘菲利烏斯及其他十二位殉道者。

1511

第十二章 — 關於教會的領袖們。

1514

第十三章 — 關於西爾瓦努斯、約翰及其他四十位殉道者。

1519 古代殉道者文集。 I. — 取自優西比烏的《教會史》，關於在不同時期、不同地點為信心而爭戰的聖殉道者。 1555 II. — 十位埃及殉道者的受難記：馬西安、尼坎德、阿波羅尼烏斯、列奧尼達、阿里烏斯、戈里烏斯、希佩雷基烏斯、塞萊尼亞德斯、伊琳娜、潘邦。 1557 書信。 I. — 致凱撒利亞人。 1545 II. — 致奧古斯塔君士坦提亞。 1549 根據優西比烏記載的羅馬、亞歷山大、安提阿與耶路撒冷的主教順序。 1550 《教會史》中所提及的作家、主教、其他傑出人物及異端分子的精確索引。 1563 分析索引。 1572 內容順序。第二十卷終。 L. MIGNE 出版社，小蒙魯日。

PG20 zh

PG20

**教父學全集（PATROLOGIÆ CURSUS COMPLETUS）**

**編年體重刊**

**希臘語系叢書**

**教父學希臘語系 第 XX 卷**

**由編輯 J.-P. Migne 印刷並發行，**

***

**第四世紀**

**六卷售價為 60 法郎。**

***

**本卷（第二十卷）所收錄之作者與作品目錄**

***

**潘菲利之優西比烏**

**獻辭**

**諸位高貴且尊崇之主最忠誠的僕人，**

***

**致同一高貴之牧者，關於優西比烏歷史新版之序言**

21

當圖爾努斯（Turnus）從勞倫圖姆（Laurentum）的堡壘舉起戰爭的信號，

致亨利·瓦勒修斯（HENRICUS VALESIUS）的信

33

45

***

**優西比烏（Eusebius Pamphili）《教會史》第一卷**

**第一卷目錄**

一、本書的宗旨為何。

二、關於我們救主與主耶穌基督的預存與神性。

三、耶穌與基督之名，早已為神聖的先知所知曉並尊崇。

四、那由祂向萬民所宣揚的宗教，既非新奇，亦非外來。

五、關於祂向世人顯現的時代。

六、關於在祂的時代，正如先知所預言的，那些從祖先繼承而來、統治猶太民族的君王們已經終止，而第一位外族人希律（Herodes）開始統治他們。

七、關於福音書中被認為關於基督家譜的矛盾之處。

八、關於希律對嬰孩的殘酷迫害，以及他結局的悲慘。

九、關於彼拉多（Pilatus）的時代。

十、關於基督宣講福音時的猶太祭司長。

十一、關於施洗約翰與基督的見證。

十二、關於我們救主的門徒。

十三、關於埃德薩（Edessa）統治者的敘述。

**第一章**

53

第二章

（接續正文）

（接續正文）

61

第三章

69

第四章

19

第五章

第六章

87

89

第七章

95

（希臘文原文略）

第八章

103

105

第九章

107

108

第十章

109

[註：(26*) 第十六卷，3。]

第十一章

第十二章

119

第十二章

（參見尼基弗魯斯《教會史》二，7，及伊瓦格里烏斯四，29。）

125

129

[註：原文在此處有拉丁文對照，略過]

[註：原文在此處有拉丁文對照，略過]

[註：原文在此處有拉丁文對照，略過]

[註：原文在此處有拉丁文對照，略過]

[註：原文在此處有拉丁文對照，略過]

[註：原文在此處有拉丁文對照，略過]

[註：原文在此處有拉丁文對照，略過]

[註：原文在此處有拉丁文對照，略過]

教父學全集（PATROLOGIÆ CURSUS COMPLETUS）

編年體重刊

希臘語系叢書

教父學希臘語系第 XX 卷

由編輯 J.-P. Migne 印刷並發行，

第四世紀

六卷售價為 60 法郎。

本卷（第二十卷）所收錄之作者與作品目錄

潘菲利之優西比烏

獻辭

諸位高貴且尊崇之主最忠誠的僕人，

致同一高貴之牧者，關於優西比烏歷史新版之序言

優西比烏（Eusebius Pamphili）《教會史》第一卷

第一卷目錄

第一章