19 第19章

06_Andronikos_III統治後期至去世_PG318-397 第19章

第十九章

「所以，你們該效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣。」正如主愛了你，你也要愛弟兄，你就照著所能的效法了神。這裡不能藉口貧窮，說：「若我饒恕，我就受損」；你要無代價、無損害地饒恕那冒犯你的人，你就贏得了巨大的利益，即效法了神。接著他又提出另一個更高貴的理由：「好像蒙慈愛的兒女」；也就是說，你們還有另一種必須效法你們之父的義務。既然並非所有兒女都效法父親，他加上「蒙慈愛的」；因為這類兒女才會效法父親。 「也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們捨了自己，當作馨香的供物和祭物，獻與神。」這就是一切的基礎；因為有了這個，就沒有嚷鬧、惱恨、毀謗，一切都已除掉；所以他將此作為本章的總結。他教導我們為何成為兒女：因為愛。因此，我們應當持守愛，因為它成了神聖嗣子名分的媒介。正如生病的人若藉著某種藥物得益，就會珍視那藥物的名字；我們也應當持守愛，因為主正是藉著愛為我們捨了自己。雖然他為仇敵捨了自己，你卻吝惜朋友。所以，當你善待仇敵時，你才真正效法了基督。因為「正如」一詞只有在那時才成立；為仇敵而死，這才是祭物與馨香；基督為我們這些仇敵而死，正是如此；這就是效法神。 「至於淫亂並一切污穢，或是貪婪，在你們中間連提都不可提，方合聖徒的體統。」在談論了惱恨這種苦毒的情緒後，他轉向了較輕的惡，即私慾；正如立法者說了「不可殺人」（這是關於惱恨），隨後又說「不可姦淫」（這是關於私慾）。正如苦毒、嚷鬧與毀謗屬於惱恨；淫亂、污穢與貪婪也屬於私慾；因為我們對錢財與肉體的愛是同一回事。所以，這些事在你們中間連提都不可提，你們要完全潔淨；因為言語是通往行為的道路。所以若你們是聖徒，你們的舌頭也應當是聖潔的。他接著說： 「淫詞、妄語，和戲笑的話都不相宜；總要說感謝的話。」正如他除去了嚷鬧，因為它是憤怒的車輛；現在他除去了淫詞與戲笑，因為它是淫亂的車輛，並熄滅了淫亂的火焰。接著，為了不讓人覺得他嚴厲且難以相處，因為他切斷了戲笑，他加上了理由，說：「不相宜」，也就是說，這與你們無關。正如鞋匠不會容忍做任何與他的手藝無關的事；基督徒成為聖徒後，也不應當說任何「不相宜」於成聖的話。因為那些無用的，與我們無關。但若你想說什麼，讓每一句話都成為感謝；若你習慣感謝，你就會想起你是誰、你成了什麼，你會為自己的惡行哀哭，你會對那使你配得如此的神感到驚嘆，你甚至沒有時間說別的話。因為現在不是戲笑或戲謔的時候，而是哀哭與爭戰的時候。仇敵正圍繞著你，對你咬牙切齒，而你卻在戲笑與戲謔？在爭戰中要勝過他已很困難，更何況是在戲笑中？什麼是戲謔者？就是輕浮、隨波逐流、輕易扭曲言語的人；這是不穩定的心志，是那些侍奉磐石的人所疏遠的。 「因為你們確實地知道，無論是淫亂的，是污穢的，是有貪心的，在基督和神的國裡都是無分的。有貪心的，就與拜偶像的一樣。不要被人虛浮的話欺哄。」在以弗所似乎有些人說，神禁止這些卑微的事，只是想讓人恐懼。因為說「愚蠢」有什麼不對，以致說的人要受地獄的刑罰？貪婪的人怎麼會是拜偶像的？使徒在此暗示了這些人；下文也說明了：「不要被人虛浮的話欺哄。」虛浮的話是指那些有暫時的樂趣，但在行為上卻被證明無用的話，而這種欺哄是為了讓人放縱。至於貪婪的人為何是拜偶像的，你要學習：「你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」所以貪婪的人已經離開了神，事奉金錢；那麼他怎麼不是拜偶像的呢？若他說：我沒有立偶像，那又怎樣？因為希臘人中較聰明的人也不承認他們敬拜偶像，而是敬拜阿芙蘿黛蒂或阿瑞斯；但這些都是情慾。但他不宰殺羊；而是宰殺人類與理性的靈魂。希臘人敬拜神的受造物，而貪婪的人敬拜他自己的作品。因為神並沒有創造貪婪，而是我們的貪得無厭。我認為保羅是從大衛那裡以另一種方式說的。因為大衛說：「外邦人的偶像是金銀的」，保羅以他偉大的智慧將其反轉，即金銀就是偶像。因此，事奉金錢的人，必然是拜偶像的。 「因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子。」是因為淫亂、污穢與拜偶像；或是因為這些欺哄者的話。悖逆之子是指極其悖逆的人，那些不信神的人，那些教導這些事的人。 「所以，你們不要與他們同夥。從前你們是暗昧的，但如今在主裡面是光明的。」他說，你們不要與他們同夥。接著他提醒他們從前的惡，說：想想你們從前是什麼，現在成了什麼，以及你們如何從黑暗變為光明。從前你們無論在教義上還是在生活上，簡直就是黑暗；但如今你們是光明的，因為你們認識了神，並行在光明的行為中。這對你們而言，並非出於你們自己的美德，而是在主裡面，即藉著神的恩典。所以你們不應當與那忿怒必臨到的悖逆之子同夥；因為你們從前也曾是那樣，配得憤怒；但如今不再是了；所以不要再退回到黑暗中。 「行事為人要像光明的子女。」也就是說，要端莊，要像行在光明中的人那樣。他甚至命令我們成為他人的光。因為光明的子女，本身必然也是光。 「光明所結的果子就是一切良善、公義、誠實。」他就像在解釋什麼是光明的子女，並說：就是擁有聖靈果子的人；因為聖靈結出的果子，不是我們前面提到的那些，而是相反的，即良善（對抗苦毒與憤怒）、公義（對抗貪婪）、誠實（對抗污穢的虛假快樂）。他所說的一切良善，是指對所有人的良善，不僅是對朋友，更是對仇敵。 「總要察驗何為主所喜悅的事。」察驗是屬於完全人，屬於有能力判斷的人。所以，不選擇主所喜悅的事（如上述的那些情慾），是心志不完全與不被認可的表現。 「那暗昧無益的事，不要與人同行，倒要責備行這事的人。因為他們暗中所行的，就是提起來也是可恥的。」黑暗與罪惡的行為是無益的；因為它們結出的果子，無非是死亡與羞恥。所以不應當與這些行為同夥，倒要責備，即教導那些行這些事的人。那麼，為何在別處說：「不要論斷」？那是說不要定罪。責備與定罪是兩回事；前者是為了糾正，後者是為了羞辱與公開。況且，「不要論斷」是指極小的罪。所以他接著說：「為什麼看見你弟兄眼中有刺呢？」保羅在此暗示了以弗所當地盛行的一些不可告人的行為。 「凡事受了責備，就被光顯明出來。」在說了「你們是光」之後，光會責備…… 關於在黑暗中所行的事，他接著說：「你們若是有美德的，惡人就無法隱藏。」正如燈火照耀時，竊賊便無法潛入；同樣地，當你們美德的光輝照耀時，他們必被捉住，特別是當他們被你們教導性的言語所責備時。 「凡事受了責備，就被光顯明出來。」正如傷口若被遮蓋就無法得到醫治，罪惡也是如此。然而，當它被顯明出來時，它就成了光——並非罪惡本身成了光，而是那作惡的人。因為當他受了責備而悔改，並獲得赦免時，他內心的黑暗難道沒有被洗淨嗎？或者，他是說：「你們的生活既是顯明的，就是光；因為沒有人會隱藏那無可指責的信心與行為。」至於那些被隱藏的事，是因為它們配得黑暗才被隱藏，這些事是必須被責備並顯明出來的。 因此他說：「你這睡著的人，當醒過來，從死裡復活，基督就要光照你了。」他稱在罪中的人為睡著的和死的。因為他像死人一樣腐敗，又像睡著的人一樣無所作為，且在做夢，幻想著那些虛妄的事。因此，當一個人從罪中醒來時，基督就會光照他，也就是說，會像太陽照耀那些從睡夢中醒來的人一樣照亮他。 因為只要人還在罪中，他就恨惡光，不來到光那裡。這不僅是指不信的人，也是指信徒。你可以發現睡著的人與死人之間的差別。因為許多人雖然行惡，卻不同意所行的，他們可以被稱為睡著的；而那些既行惡又為惡辯護的人，則可以被稱為死人，因為他們更難被喚醒。然而，不可對那可變的本性絕望。 「所以，你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人。」他進一步清除苦毒與憤怒，彷彿在對他們說：「你們在狼群中如同羊，許多人對你們兇暴，甚至是最親近的人；你們要謹慎，不要給任何人仇恨的藉口。除了信心之外，不要讓任何人控告你們有什麼過錯，反要顯出所有的尊榮與順服，只要不損害信心，你們要作鴿子。」這就是智慧，也就是明辨，即保守自己無可指摘，不向任何人報復。 「愛惜光陰。」他並不是教導我們要變得圓滑，而是說，既然這光陰不屬於你們，你們只是寄居的、客旅的，是外邦人，就不要尋求尊榮與榮耀，也不要尋求報復，反要忍受一切，並藉此愛惜光陰；要放下一切他們所想要奪取的。正如一個富人看見有人前來要殺他，他會交出一切以保全性命；你們也要交出一切，以保全那核心，我指的是信心。 「因為日子邪惡。」他並不是在毀謗日子的本質；因為日子的本質是光，以及時辰；這些之中有什麼邪惡呢？但他似乎是因著在這些日子裡所發生的事而毀謗日子；正如我們習慣說：「我度過了糟糕的一天」，顯然是指在其中所發生的事，這些事是由惡人所造成的，而非由神所造成的。因此，日子被稱為邪惡，是因為其中有惡人掌權。 「不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。」他說，既然日子裡有惡人，你們作為聰明人，就要趕快不給他們任何藉口；因為這就是神的旨意，即在凡事上保守自己無可指摘，同時也要持守信心。 「不要醉酒。」他進一步懲戒憤怒；因為酒的過量會使人易怒且魯莽。他懲戒的是過量，這很明顯；因為他沒有說「不要喝」，而是說「不要醉酒」。醉酒源於過量；因為若適度飲酒，既能帶來健康（正如他在給提摩太的書信中所說的），也能帶來喜樂，正如詩篇所見證的。聖經又說：「將酒給困苦的人喝，將酒給心裡愁苦的人喝。」因為它能化解那粗糙與陰鬱。因此，神使我們的身體適度，以致只需少量便足夠，並催促我們奔向另一種生命。 「酒能使人放蕩。」也就是說，過度使用。因為它不拯救，反而毀滅，不僅毀滅身體，也毀滅靈魂。這就是放蕩。或者，這裡的「放蕩」按照一般人的習慣，是指淫亂。因為淫亂是從醉酒中產生的。 「乃要被聖靈充滿，當用詩章、頌詞、靈歌，彼此對說，口唱心和地讚美主。」他說，你想要喜樂嗎？逃避那因酒而來的充滿，並渴望被聖靈充滿。如果你學會歌唱，這對你來說就會實現。因為歌唱的人被聖靈充滿，正如那些唱撒旦歌曲的人，被污靈充滿一樣。在心中歌唱，意即帶著悟性，且心不遊蕩。因為那專心的人，就是在心中歌唱。你要看，在洗淨靈魂脫離苦毒與其他情慾，並使人變得慈悲與寬容之後，他才引導我們進入聖靈的充滿。因為聖靈不會隨意降臨，而是會充滿我們的心。當我們裡面有如此多的光時，其餘的美德就會變得容易且輕省。 「凡事要奉我們主耶穌基督的名，常常感謝父神。」「常常」，不僅是在安逸時，也在憂傷時；不僅是為了美善的事，也是為了令人憂傷的事；為了我們所知道的，也為了我們所不知道的。因為我們藉著萬事蒙受恩惠，即使我們並不察覺。我們應當「奉我們主耶穌的名」感謝父，也就是說，稱呼主耶穌的名，並將祂一同領受，因為祂是美善與這感謝本身的中保。 「又當存敬畏基督的心，彼此順服。」看哪，愛又出現了。因為彼此的順服源於愛；不是為了任何世俗或人為的理由，而是「存敬畏神的心」。因為那些為了神而彼此順服的人，絕不會絆倒或分裂，因為他們擁有這樣的連結。 「你們作妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主。」保羅並非無緣無故地對婚姻投入如此多的心力，而是因為神從起初就極其關心這件事。祂將亞當的姊妹，或者說女兒，更準確地說是祂自己的肉體，與他聯合。隨後，當人類繁衍時，祂將婚姻擴展到更遠，以免將愛僅限於親屬。我們的生活也是藉由婚姻來鞏固的。因此他說：「你們作妻子的，當順服丈夫。」如果婚姻是在和諧之中，兒女就會被教養得好，僕人也會守秩序，一切，包括鄰居與朋友的事，都會很好。 「要服事，如同服事主。」那麼，為什麼別處寫著：「人若不撇下妻子，就不能作我的門徒」？如果必須如同服事主那樣服事，為什麼又說要為了主而撇下呢？因為「如同」並不總是代表處處平等。或者，意思是「你們要順服」，知道你們是在服事神；也就是說，即使不是優先為了丈夫，至少是為了主。因為那抗拒外在權柄的，就是抗拒主的命令；更何況是抗拒丈夫的呢？因此，反過來說，那順服的，就是順服主。 「因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭，祂又是教會全體的救主。」他從理智上建立妻子應當順服的必要性，並將愛作為主題與藉口，即丈夫佔據了首領與護理的地位——因為他說他是頭，是救主；而妻子則佔據了順服的地位——因為她是身體。正如基督作為教會的頭，護理並拯救教會；因此丈夫也是他身體的救主，也就是妻子的救主。那麼，身體怎能不順服那護理並拯救它的頭呢？ 「教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫。」從這裡你會更清楚地學到他上面所說的：「你們作妻子的，當順服丈夫，如同順服主。」因為既然妻子應當順服丈夫，如同教會順服基督，而教會也是妻子們；那麼妻子應當順服丈夫，如同順服基督。但如何順服呢？難道他命令在「凡事」上都要順服嗎？難道當丈夫強迫她進入不信時也要順服嗎？但保羅現在談論的不是不信的丈夫，而是信徒。 「你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己。」你看，保羅如何將妻子順服你的程度，限制在教會順服基督的程度；也要聽他如何再次強迫你去愛她，而不是以主人的身分對待她。你要愛她；以什麼程度呢？正如基督愛教會；要護理她，正如基督護理教會；即使需要受苦，甚至為她而死，也不要推辭。因為你既然已經與她聯合，就會做這些事；而祂卻是為了一個恨祂且淫亂的對象。正如祂將那背棄祂的人帶到自己面前，不是用威脅或侮辱；同樣地，即使你看到她背棄你且嬌縱，也要趕快用極大的愛與護理將她帶到你面前，即使你為她受了苦，也不要責備；因為基督也沒有責備教會。 「要用水藉著道，把教會洗淨，成為聖潔。」難道她是不潔的、污穢的、醜陋的嗎？是的，但祂並不厭惡；同樣地，你也不要厭惡你自己的妻子，即使她是最醜陋的、最卑微的。因為教會曾經是醜陋的，聽聽看：「你們從前是黑暗。」有什麼比黑暗更黑的呢？服事惡毒與嫉妒；有什麼比這更不潔的呢？悖逆、無知，甚至褻瀆；有什麼比這些更醜陋的呢？但祂仍然像為了一個美麗的、令人驚嘆的對象一樣，將自己捨了。祂用水藉著道洗淨了她，也就是藉著洗禮。「藉著道。」什麼道？奉父、子、聖靈的名。 「可以獻給自己，作個榮耀的教會。」不僅是潔淨的，更是榮耀的。因此，正如基督是教會一切美善的源頭，你也要成為你妻子的源頭；正如祂為她預備了靈魂的美麗，你也要為此努力，而不是為了身體的美麗。因為如果你從妻子那裡尋求靈魂的美麗，你很快就會為她創造出來，調整她，並使她在靈裡對你自己和對神顯得榮耀。 「毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。」他藉此談論靈魂的情慾。玷污是那些新近的情慾，容易洗淨，卻會造成污點。皺紋則是那些隨時間而老化的，使人變得不潔，難以洗淨。但藉著神聖的洗禮，祂洗淨了一切，並使他們成為聖潔沒有瑕疵的。 「丈夫也當照樣愛妻子，如同愛自己的身子。」他並非因為這是一個更偉大且更具強制性的榜樣才提出來——因為顯然基督對教會的關係大於榜樣的意義——而是因為這更親近、更親密。為了讓人無法說：「祂是神，所以祂捨了自己」；祂從另一面建立了我們的義務。他說，丈夫們應當愛；也就是說，這件事不是恩典，而是義務與必然；因為妻子是你的身體。基督的榜樣，不僅是因為必須愛，也是為了調整。因為他說：「為了使她聖潔沒有瑕疵。」而肉身的榜樣，則僅僅是因為愛。 「愛妻子，便是愛自己了。從來沒有人恨惡自己的身子，總是保養顧惜，正像基督待教會一樣。」他說，每個人都對自己的身體提供極致且細心的照料；所以你也要這樣對待妻子。他又以基督為榜樣，顯示基督也像愛自己的身體一樣愛我們。 「因我們是祂身上的肢體。」也就是說，我們與祂有極大的真實關係。 「就是祂的骨，祂的肉。」因為祂是從我們的物質所造，正如夏娃是從亞當的物質所造。正如那裡有如此的親近，我們這裡也是如此。此外，我們是祂的骨、祂的肉，是因為正如祂是在沒有結合的情況下從聖靈而生；我們在洗禮中也是如此；並且因為領受了聖餐，我們便立刻從中被重塑。總而言之，他說的是我們與祂有極致的親密關係。因為祂在可見的層面上與我們分享了肉與血；在可理解的層面上，祂成為我們靈性重塑的源頭，正如亞當對夏娃的創造一樣。 「為這個緣故，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」看哪，另一個律法，即一個人撇下那生養他的，與她連合並結合。他沒有說「同住」，而是說「連合」，顯示那不可分割的聯合。「成為一體」，這句話被偉大的約翰簡單地理解為「將成為一體」；但它也暗示了另一件事，即二人將成為一體以完成一體，也就是孩子。 「這是極大的奧祕，但我是指著基督和教會說的。」也就是說，蒙福的摩西暗示了一件偉大且令人驚嘆的事。這確實是一個奧祕，即撇下那些生養他、為他受苦、對他有恩的人，去與一個從未見過、從未對他有過任何恩惠的人連合。這確實是極大的奧祕，然而在我看來，這被解釋為指著基督，因為這是預言性地指著祂說的。因為祂也撇下了父，不是在空間上的轉移，而是在對肉身的降卑，祂來到那從未認識祂的新娘面前，並與她成為一靈。「但與主聯合的，便是與主成為一靈。」那麼，婚姻怎能被毀謗呢？保羅竟將它作為基督奧祕的榜樣，並稱它為奧祕。 「然而你們各人都當愛妻子，如同愛自己一樣。」他說，然而，即使我將這些解釋為寓意，它們仍然是為了妻子而說的，寓意並沒有推翻丈夫對妻子在字面上的關係。因為他說，每個人都應當愛妻子，並保養顧惜她，如同愛自己一樣。不要對我說，妻子有這個或那個缺陷；因為你的身體也有缺陷，例如：萎縮的手、跛腳、斜視的眼睛；但你不會切除這些，反而給予更多的照顧。 「妻子也當敬重她的丈夫。」因為平等會造成混亂，所以他引入了敬畏，為了使丈夫成為唯一的權柄。這裡的敬畏是指極度的謹慎與收斂，是適合自由人的，而不是奴隸式的。從這樣的敬畏中，愛將被鞏固，而愛又會反過來鞏固它。因為妻子會像肢體一樣愛丈夫；也會像敬重頭一樣敬重他。那麼，如果妻子不敬畏呢？你要愛，做你自己的事；同樣地，妻子即使沒有被愛，也應當敬畏。你要看，他用許多篇幅顯示丈夫應當如何愛妻子；但對於敬畏，他不再擴展，因為他最希望持守的是愛。因為正如所說的，妻子應當存那源於愛的敬畏，而不是那使人顫抖與恐懼的敬畏，那反而會產生仇恨，而是為了不反駁、不反抗、不爭奪首位。因為即使是一體，她也擁有平等的權柄；但妻子是第二權柄，丈夫擁有更多。 「你們作兒女的，要在主裡聽從父母。」正如一個人在塑造身體，先放頭，再放頸，最後放腳；保羅也是如此，先談論丈夫這第一權柄，接著談論妻子這第二權柄；現在談論第三權柄，即兒女。因為丈夫獨自掌管妻子，而妻子也掌管兒女。所以他說，你們要聽從父母，但要「在主裡」，也就是說，當命令符合主的時候；因為如果父親強迫女兒進入不敬虔，或想要強迫女兒，或教導兒子卑賤的技藝，這就不符合主，也不應當聽從。 「這是理所當然的。要孝敬父母，這是第一條帶應許的誡命。」他說，這在自然上是理所當然的，也是律法所命令的。但他說這是第一條誡命，這是什麼意思呢？因為並非如此；而是「不可殺人；不可姦淫」。但你要看他加了什麼：「帶應許的」。因為那些先前的誡命沒有應許與獎賞；因為它們是遠離惡，而不是行善；沒有人會因為遠離惡而得到獎賞。而這一條，因為包含行善，所以它是第一條接受應許的。這順序令人驚嘆。因為立法者在將人從惡行中帶出來後，準備引導他們進入行善時，首先規定了對父母的孝敬。因為他們在神之後是我們最初的恩人，作為生命的源頭，理所當然地應當首先享受我們的果實。 「使你得福，在世長壽。」你看，他這裡沒有說長篇大論，因為孩子們無法跟隨長篇的教導。此外，丈夫與妻子既然已經按照他之前所設定的律法調整好，要使孩子順服就不需要太大的勞力。他甚至沒有談論國度或任何高深的事，而是將幼小靈魂最渴望聽到的事放在這裡；因為他是在對幼兒說話。對孩子來說，有什麼比長壽更甜美的呢？因為這也是作為幼兒的猶太人所領受的律法，他們無法聽更完美的教導。 「你們作父親的，不要惹兒女的氣。」他沒有說「要愛」；因為本性即使在不情願的情況下也要求這一點；而是說「不要惹氣」；也就是說，不要使他們成為被遺棄的、被驅逐的，不要沉重地壓在他們身上，不把他們當作自由人，而是當作奴隸，且總是對他們不滿。 「只要照著主的教訓和警戒，養育他們。」他回到了順服的源頭與原因，並向父親們顯示如何使孩子順服。他說，如果你想讓孩子聽從你，就要用神聖的言語養育他們；不要說閱讀神聖經文是修道士的事。這是每一位基督徒的事，尤其是世俗的人，因為他們更需要幫助，正如身處風浪中一樣。所以，讓他們聽經文對你是有益的；因為他們會從中學到：「要孝敬父母。」那麼，你用希臘的言語養育孩子，從中學到一切最壞的事，卻不再用神的言語了嗎？ 「你們作僕人的，要聽從你們肉身的主人。」因為僕人的美德也有助於家庭的建立，所以他也不忽略這一部分；但他最後才談到這一點，因為這在地位上是最後的。他不再像對待幼兒那樣對待他們，而是像對待成年人一樣，正如我們稍後將顯示的。「肉身的主人」，是指暫時的主人。因為他立刻安慰他們，指出奴役是暫時的，且會隨著肉身一同消亡。 「存著恐懼戰兢，用誠實的心聽從，如同聽從基督一般。」在妻子那裡，他簡單地說：「要敬重丈夫」；但在這裡卻加強了。因為戰兢是恐懼的加強。因為妻子與丈夫地位平等且是自由的；而僕人則沒有相同的地位。因為即使他們在基督裡是弟兄，但既然他命令自由人要彼此順服，妻子要順服丈夫，僕人就更應當順服主人。這並不是卑賤的事，反而是第一等的尊貴，即知道謙卑，並向鄰人讓步。但因為許多人雖然恐懼主人，卻不是出於善意，而是在背後算計並作惡，所以他加上：「用誠實的心」，以消除算計。 「不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的。」也就是說，不要只在主人在場並看見時，即使不在場時，也要這樣事奉他們。 「要像基督的僕人。」那討人喜歡的不是基督的僕人，正如他在別處所說：「若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。」 「從心裡遵行神的旨意，甘心事奉。」因為雖然可以誠實且無詭詐地事奉，卻不一定盡全力，而只是做規定的工作；所以他現在加上「從心裡」，也就是說，用所有的力量與熱忱；而且要「甘心事奉」，也就是說，帶著所有的接納，且是自願的，而不是出於強迫。奴役的卑賤就是這樣被消除的，如果僕人自願行善，而不等待強迫與鞭打。神的旨意，要麼是順服（因為神希望有秩序），要麼是說：你們僕人要順服主人，順服在神所希望的事上。因為也許，正如對兒女所說的，主人強迫他們做某些卑賤的事，或不敬虔的事，這些都不是神聖的旨意。 「事奉主，不像事奉人。」因為祂自己承擔了對主人的感恩，正如祂制定了秩序一樣；而那不按應當的方式事奉的人，就是抗拒神聖的律法。 「因為曉得各人所行的善事，不論是為奴的，是自主的，都必按所行的，得主的賞賜。」因為很可能許多主人，作為外邦人與不信者，對事奉良好的僕人不做任何善事，他說，即使你沒有從肉身的主人那裡得到回報，也要從萬有的主那裡期待。在這裡他顯示了，他是在對更成熟的人說話，而不是對孩子。因為他對孩子提出了地上的長壽，而對這些人則指向了未來。 「你們作主人的，待僕人也是如此。」「也是如此。」是什麼意思呢？要甘心事奉，不要像討人喜歡的，而是存著恐懼戰兢，也就是對神的恐懼。因為即使他沒有逐字說出來，但他希望的是這些。因為主人也事奉僕人，為他憂慮，提供一切所需，簡而言之，忍受他，降卑自己，正如所羅門所說的，與他相處。你要聽接下來的話： 「不要威嚇他們。」他沒有說「不要鞭打」。而是說「威嚇」。那麼，懲罰就更不用說了；也就是說，即使在威脅中也不要顯得沉重。 「因為知道他們和你們同有一位主在天上。」你看，他是如何恐懼的。因為他說：「你用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你」；不要讓你聽到：「惡僕，我赦免了你所有的債，你不也應當憐憫你的同伴嗎？」 「祂並不偏待人。」他說，不要以為如果你對僕人嚴厲，就不會因為地位卑微而被神審查。因為這些是外在律法對尊貴與奴役的區別；因為這是人的律法。在這裡卻不是這樣，即使你對同伴嚴厲，你也是同一位主的僕人；因為神起初並沒有創造奴役，而是貪婪，正如對待俘虜一樣；以及對父母的侮辱，正如對待迦南一樣。然而，即使不是由神所造，神也為了秩序而制定了順服，以免生活充滿血腥。 「我還有末了的話，你們要靠著主，倚賴祂的大能，作剛強的人。」每個人的家都是一個軍營；因此，在制定了所有的權柄後，他帶領他們進入戰爭。你要看，當每個人都不越過自己的秩序時，戰爭的事就會處理得很好。但既然他命令了許多看似難以完成的事，他說，不要害怕，要在主的大能中壯膽。因為祂不僅僅有力量，而是大能，也就是說，祂擁有不可言喻的力量，且統治萬有。 「要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。」什麼是全副軍裝，他稍後會教導。你要看，他沒有說「戰鬥」或「戰爭」，而是「詭計」。因為詭計就是欺騙並藉由機關來獲勝。因為敵人不會公開提出罪惡；例如，他不勸人公開拜偶像，而是藉由詭計以其他方式促成，也就是說，使言語變得可信，並使用掩飾。藉由顯示對手是強大且多變的，他激勵他們並使他們保持清醒。 「因我們並不是與屬血氣的爭戰。」他說這話不是為了恐嚇，而是為了預先警告，使自己人更安全。他說，我們不是與普通人爭戰，也不是與我們同受苦難且力量相等的人爭戰。 「乃是與那些執政的、掌權的爭戰。」正如神有執政與掌權的，傲慢的暴君也建立了這樣的階級。 「與管轄這幽暗世界的爭戰。」聖經所說的「世界」，並不是指管轄受造物的人；而是指惡行，以及那些從事這些惡行的人，正如「你們不屬於這世界」，也就是說，不屬於那些從事惡行的人。魔鬼管轄這些人，因為他們自願被奴役。 「屬靈氣的惡魔。」他說的是魔鬼本身。因為天使也是靈，所以他加上「惡魔」；因為那些是良善與光明的靈。在說我們不是與血氣爭戰後，他區分並說，我們是在與輕盈、不可戰勝且難以捉摸的對象爭戰。 「在天空屬靈氣的惡魔。」因此他再次激勵聽眾。因為他說，危險是關於偉大的事，不是關於地上的與必朽的，而是關於天上的。因為「在」代表「為了」與「藉由」；彷彿在說：我們是為了天上的事而爭戰，因此需要清醒。 「所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子，抵擋仇敵。」也就是說，在現今的時代；因為他稱這為磨難的日子，是因著其中所發生的惡事。他也藉由顯示戰爭的時間短暫來安慰他們。因為藉由說「日子」，他表達了短暫。 「並且成就了一切，還能站立得住。」成就了一切情慾與荒謬的慾望，也就是說，戰勝並擊倒了。但因為許多人在勝利後跌倒，他說：「站立得住」。因為勝利後需要站立，以免被擊敗者再次反擊。因為如果我們懶散，那被治死的敵人一定會復活。你要看，成就一切並站立得住是可能的，他們不應再懶散，藉口敵人強大。因為我們已經被加強，並被教導了這樣的技藝，以至於能夠與魔鬼搏鬥；或者更確切地說，甚至不需要搏鬥，而是藉由住在我們裡面的力量，對魔鬼顯得如此可怕，以至於不需要搏鬥，而是踐踏蛇與蠍子。保羅說這些話，是因為有許多反對他們的人，教導說魔鬼藉由他們與我們爭戰，所以不要對人憤怒，而要對魔鬼嚴厲。 「所以要站穩，用真理當作帶子束腰。」在戰術中，首先要知道如何站立得好；因此保羅勸告站立，要求有序、適合士兵且正直的站立。因為那真正站立的人是正直地站立，不向任何事物傾斜；正如那不站立的人，甚至不是正直的；例如，淫亂的人、貪財的人、奢華的人，不是正直地站立，而是傾斜的。在站立之後，他以靈性的方式束緊士兵，並藉由帶子束縛那因慾望而流散與鬆懈的人。這裡所說的「腰」，是指靈魂的堅韌與支撐一切的力量。正如船上的龍骨，在生物身上也是如此，腰就像某種基礎。因此，我們疲憊時，常將手放在腰上支撐自己。靈性的腰也是如此，他命令要用真理束緊，這真理既是關於教義的，也是關於生活的。因為沒有一個異端者是用真理束緊的，而是被拖在地上，無法思考任何高深的事，而是用卑賤且被拖在地上的理性來審查神聖的事。但那些在生活中跌倒，並關注世界欺騙的人，也不是用真理束緊的，而是鬆懈地沉迷於謊言。但我們不應如此，而應在真理中從事一切；無論是教義，都要尋求真實的；無論是生活，也是如此。而且要真誠且無詭詐，不要彼此說謊。如果我們這樣束緊，我們就能奔跑。藉由束緊，他顯示我們必須時刻武裝，正如大衛所說：「如同他時刻束緊的帶子」；因為我們時刻在爭戰。神學家貴格利認為我們的腰是慾望（因為腎臟在腰部，在聖經中是慾望的象徵）；而真理則是理論。因此他說，保羅勸告我們用對神的理論與理解來束緊我們所有的慾望。因為那觀看神，並以祂為真正愛人而喜樂的人，不會讓他的慾望向下鬆懈，並被拖在世俗的事物上。 「又當作公義的護心鏡遮胸。」這裡的公義是指整體的美德生活，彷彿在說：要將公義的事放在心中。正如護心鏡使人免受傷害，公義也使那將它放在心中者免受傷害。 「又用平安的福音，當作預備走路的鞋穿在腳上。」他很好地為我們穿上了護脛。他是在說，必須準備好去傳福音與宣講。「報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美。」或者，因為我們必須準備好出發，按照福音生活。因為腳是生活的象徵；因此他說：「你們要謹慎行事。」福音的預備，是善行，主也關注這些，正如所說的：「你側耳聽他們心中的預備。」他很好地說了「平安」。因為既然他提到了戰爭與爭鬥，他顯示必須與魔鬼爭戰，而不是與人；因為福音是平安的；而且如果我們與魔鬼爭戰，我們就與神和好，不應再破壞平安而與神爭戰。而且這是福音，勝利已經發生；所以不要害怕。 「此外，又拿著信德當作盾牌。」這就是「此外」，相對於真理、公義與福音的預備。因為這一切都需要信心。這裡所說的信心，並不是指對真實宗教的認識，而是指那不動搖的、使人相信未來的事如同現存的事一樣，那行神蹟的，且如此熾熱與火熱，以至於能移山的信心。正如盾牌保護整個身體，像一扇門守護並包圍它，不動搖的信心也是整個靈魂的守護。信心是盾牌，而不是詭辯。盾牌保護，而那些則會絆倒。 「可以滅盡那惡者一切的火箭。」也就是說，荒謬的慾望，不信的理性（例如：難道有復活嗎？難道有審判嗎？），以及試探。 這些被焚燒的，不僅是因為私慾在燃燒，點燃了可恥的行為，更是因為我們從此時起，良心也因此而受煎熬。魔鬼藉著不信的意念，以及藉著試探來焚燒我們。因此，信心能熄滅這些；因為如果信心能使鬼魔服從，那麼它更能使情慾服從。無論是私慾在燃燒，你若信靠那將來的福分與喜樂，就能將其熄滅；若是試探，你若信靠那將來的事，就必得安慰。試想，亞伯拉罕在獻上兒子時是如何被焚燒的，但信心熄滅了那火焰。 「並戴上救恩的頭盔。」意即那拯救並保守我們的。因為如果我們擁有信心（即那拯救並保守我們的），我們就能迅速領受那些拯救我們的意念，從而守住我們的頭，也就是那主導的部分。 「並拿著聖靈的寶劍，就是神的話。」保羅藉著上述的裝備，使他們不至於被仇敵所傷；現在他給予武器，使他們反而能傷害仇敵。他稱聖靈的寶劍為一種轉喻，或是指那屬靈的生活方式，藉此可以斬斷龍的頭。這屬靈的寶劍就是神的話，也就是命令。因為如果我們遵行祂的命令，我們就能殺死那彎曲的蛇，正如以賽亞所說的。或者，神的話是指：「在耶穌基督的名裡，起來行走，」以及諸如此類的話。或者，簡單地說，聖靈的寶劍就是那在聖靈裡的智慧，「因為神的話是活潑的，是有功效的，比一切的劍更鋒利。」凡擁有這屬靈寶劍恩賜，並宣講神之事的人，是無人能抵擋的，就像保羅本人一樣。 「靠著聖靈，隨時多方禱告祈求。」在裝備他們之後，他接著帶領他們來到君王面前，好讓他們祈求祂伸出援手。因為既然他說了「你們就能熄滅」，為了不讓他們驕傲，他說你們需要神，並且在上述的一切之外，還要加上「禱告」才能成就一切；不僅是禱告，而是「靠著聖靈，隨時多方禱告祈求」，即帶著哀哭、捶胸、跪拜以及諸如此類的態度。不僅如此，不是在固定的時間，而是「隨時」；並且要「在聖靈裡」，意即祈求屬靈的事，不求任何世俗的事。藉著說「隨時多方禱告」，他暗示了有一種禱告其實並非禱告，那就是當人喋喋不休的時候。 「並在此警醒。」無論他指的是徹夜禱告，還是靈魂的清醒，兩者都是可接受的。因為那穿戴全副軍裝、站在君王面前的人，必須是清醒的。 「並在此恆切祈求。」就像迦南婦人、寡婦、哈拿那樣。因為這才是真正的禱告，即帶著恆切的禱告。 「為眾聖徒祈求，也為我祈求。」所以，我們不應只為自己禱告。看那謙卑：他將自己置於最後，並祈求門徒們的代禱，儘管他為了基督身繫鎖鏈。因為彼得也曾身繫鎖鏈，但教會卻為他獻上了懇切的禱告。 「使我得著口才，能以開口。」所以，他並非在演練他所說的話，而是正如基督所說：「不要思慮怎麼說話；因為在那時候，必賜給你們當說的話。」因此，他自己開口時，也是傳遞神所賜予的，一切皆藉著神的恩典而完成。從此你便能理解什麼是聖靈的寶劍，即神的話。 「講明福音的奧祕，我為這福音作了帶鎖鏈的使者，並使我能照著當盡的本分放膽開口。」意即，使我能照著當盡的本分，帶著放膽、勇氣與極大的智慧進行辯護。你為誰作使者？為世人，好使他們與神和好；但這些人卻捆綁了我，儘管法律規定使者不應受到任何傷害。鎖鏈加在我身上，是為了封住我的口，不讓我放膽；但你們的禱告將為我打開口，使我能放膽說出那差遣我作使者之主所吩咐我的一切。你看到了嗎？神的話語的放膽，就是保羅在開口時所要宣講的寶劍。 「今有所親愛、忠心事奉主的主僕推基古，要把我的事情，並我的景況如何，全告訴你們。」關於教義與勸勉的事，他已藉由這封書信說明了；但既然提到了鎖鏈，他就不再詳述這些事，而是留給推基古來談論關於他的情況，好讓這位弟兄的到來不至於徒勞。如果他是親愛的，他就知道一切；如果他是忠心的，他就絕不會說謊。「在主裡」事奉，意即為了神而在屬靈的事上事奉，而非為了任何世俗或地上的事；「在主裡的弟兄」，意即屬靈的弟兄。 「我特意打發他到你們那裡去，好叫你們知道我們的景況，並叫他安慰你們的心。」聖約翰是這樣解讀的：「好叫你們知道我們的景況」，意即好讓他向你們報告關於我的事，並不讓你們因為我身處險境、戴著鎖鏈而灰心。這顯明了愛，既是他對他們的愛，也是他們對他的愛。 「願平安、仁愛、信心從父神和主耶穌基督歸與弟兄們。」他為他們祈求平安，以及那伴隨著信心的仁愛。這意味著：要麼是為了讓他們不要愛異端者，而只愛信徒；要麼是因為他們必須擁有信心，才能對未來充滿確信。因為沒有信心，愛就毫無益處，或者說，沒有信心就不會有愛。他所說的平安，以及那伴隨著信心的仁愛，在教導這愛如何產生時，他補充說，這是藉著愛。那麼愛又如何產生呢？如果我們擁有信心。 「並願所有誠心愛我們主耶穌基督的人，都蒙恩惠。阿們。」在這裡，他將平安與恩典分開，各自獨立放置，儘管他處處將兩者連結。至於「誠心」（在不朽壞中），是指在端莊中，或是指那些愛基督的人，不是在財富或榮耀中，而是在那些不朽壞的事物中，即為了不朽壞的事物；或者因為那愛基督的人，是藉著美德來愛祂。因為罪是朽壞，而美德是不朽壞。正如我們說處女被玷污（朽壞）一樣，靈魂也是如此；因此保羅說：「恐怕你們的心思被敗壞」，以及「心地敗壞」。願我們也能藉著端莊的生活，以及尋求那些不朽壞的善事，來展現對基督的愛；簡單地說，藉著一切美德的生活，使靈魂保持不朽壞，不至於在習俗與不義中敗壞，並在基督這位處女與純潔靈魂的不朽壞新郎裡。願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。 腓立比人是馬其頓的一座城市，即腓立比，此名源自其建立者。當時該城隸屬於帖撒羅尼迦大都會之下。保羅為他們作了許多美好的見證。保羅是在鎖鏈中寫下這封書信的；因為在他於提摩太後書所提及的第一次申辯之後，他又再次被囚。腓立比人曾藉由以巴弗提送給他生活所需，同時也想了解他的近況。由於他們聽聞使徒被囚，心中難免不安，因此保羅寫下這封信，教導他們說，這些鎖鏈不應使他們驚惶，反而應當因這是為基督受苦而感到喜樂。他也勸勉他們要同心合意、謙遜卑微。他同時也責備那些假借基督教之名、實則敗壞教義的猶太人，稱他們為犬類、作惡的。他還對他們談論了許多關於品行的教導，並明智地提及了所送來的物資。顯然，他對他們懷有敬意，因為他們在信心上展現了極大的美德與熱忱。這裡有賣紫色布的婦人，這裡有管會堂的信了主，這裡有保羅與西拉受鞭打後被下在監裡，這裡有禁卒因一個神蹟而與全家歸向基督，這裡有官長懼怕保羅並請求他離開。總之，福音的開端極其輝煌，這些我們都能從《使徒行傳》中得知。保羅為他們作見證，不僅稱讚他們有純正的信心與經歷患難的勇氣，更稱讚他們有樂於施捨的志向。正因這一切，他顯然對他們懷有深厚的愛與敬意。