04 第4章

06_Andronikos_III統治後期至去世_PG318-397 第4章

第四章

「我為主被囚的勸你們：既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。」 教師不應當專橫，而應當為了門徒的救恩而服事他們。因此，保羅像僕人一樣勸勉。他還將鎖鏈作為懇求的工具。「我為主被囚」；即，不是因為什麼邪惡的事，而是為了主。因此，請敬重這為了神而受的鎖鏈。我勸勉什麼呢？不是為了我自己，而是為了你們，使你們行事為人與蒙召的恩相稱；因為你們蒙召是為了偉大的事；為了與基督同坐，為了與祂一同作王；不應當藉著與基督不相稱的行為，來羞辱你們的尊榮。他從教義轉向倫理，使話語變得甘甜。 「凡事謙虛。」 他表明如何才能「行事為人與蒙召的恩相稱」，即如果你是謙卑的。因為你必然會想到你是誰，卻被賦予了什麼，你就會收斂，並努力去侍奉施恩者。此外，這也是一切美德的根基；因此，主在八福中也從這裡開始，稱那些心裡貧窮的人，即謙卑的人為有福。「凡事」，他說，不僅僅是在言語上，而且在行為上、姿態上、談吐上；且不是對這個人謙卑，對那個人卻不然；而是無論對方是渺小還是偉大。 「溫柔，用愛心互相寬容。」 因為即使謙卑，也可能急躁易怒；但那樣就沒有益處。 「用愛心互相寬容。」 他教導溫柔與忍耐的益處；即互相寬容。隨後，為了不讓人說：我怎能寬容鄰舍，如果他易怒且傲慢呢？他加上了方式，即「用愛心」。因為如果我們有愛，我們就會互相寬容。 「用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」 正如在身體裡，靈維繫並使一切合一，即使肢體各不相同；在信徒中也是如此，聖靈使眾人合一，即使我們有不同的種族、習慣與職業；藉著這聖靈，我們成為一個身體。因此，讓我們竭力藉著彼此之間的和平，來保守這合一。因為如果我們沒有愛的聯絡，且彼此之間不和平，我們就會失去聖靈賜給我們的合一；就像如果手或腳與身體其餘部分產生分裂，並被切斷了與其他肢體的連續性，它們就不再被同一個靈所維繫。因此，需要極大的努力，我們才能不費力地和平相處，將彼此聯絡起來，以至於無論一個人被帶到哪裡，另一個人也隨之被帶去（因為這就是聯絡在一起的人），而不自作主張，這樣我們就在同一個靈之下。 「一個身體，一個聖靈。」 保羅不僅要求愛，而是要求使眾人成為一個身體，因為彼此之間有精確的聯合，以至於像肢體一樣彼此同情、一同歡樂。「一個聖靈。」他很好地說了這一點，表明從成為一個身體，就會成為一個聖靈；或者，可能成為一個身體，卻不是一個聖靈；就像一個人可能是異端的朋友，卻不與他們的教義一致。或者，因為你們藉著信心領受了一個聖靈，你們就應當同心合意。或者，他稱靈為共同的熱忱與同心，就好像在說：一個身體，一個靈魂。 「正如你們蒙召，同有一個指望。」 他說，神呼召你們進入同樣的事，賜給所有人生命，是所有人的頭，使所有人一同復活並同坐，簡而言之，祂平等地接納了所有人，我們所有人都盼望同樣的事。因此，你們應當在愛的合一上成為一。因為在天上我們是平等的，即使在地上我們有所區別。 「一主，一信，一洗。」 不要說你擁有更大的主，而那個人擁有較小的；不要說你是藉著信心得救，而那個人是藉著行為；不要說你是藉著洗禮得自由，而那個人不是。 「一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。」 即，祂超乎眾人之上，藉著護理與治理貫乎眾人之中，並住在你們眾人之內。請注意，異端者將「藉著」歸給子，將「在」歸給聖靈，認為這引入了貶低；但如今它們被發現也適用於父；因此，這並非貶低。 「我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜。」 如果你說一切都是共同的，那麼為什麼某人擁有更大的恩賜，而某人擁有較小的呢？因為這正如對哥林多人和其他許多人一樣，引發了嫉妒。因此，他解決了這一點，說恩賜是賜給各人的，正如施恩者所量度的。因此，既然這是恩賜，就要愛，因為你畢竟領受了；不要以為這是欠你的。既然神定了量度，就不要多問。因為如果神量度了，祂必然是為了益處而這樣做的。那些必要的，沒有它們就不能成為基督徒的事，是共同的；但如果某人在恩賜上擁有更多，不要痛苦；因為正如他稍後會說的，勞苦也更多。他沒有說「照著各人信心的量度」，以免使那些擁有較小恩賜的人陷入沮喪，而是將量度歸於施恩者的旨意，以至於他們甚至不敢多問。 「所以經上說：祂升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人。」 他說，祂賜下恩賜，這從先知所說的「將恩賜賞給人」就很明顯。 先知說：「他升上高處時，擄掠了俘虜，將各樣的恩賜賞給人。」這兩者是一回事。因為神在賜下恩賜時，也同時領受了服事。凡領受恩賜的人，都是為了作工與勞苦而領受的。因此，不應當灰心。他升上高處，無論是指十字架的得勝，還是指升天時進入天堂，從下文來看，這點更為顯明。他所說的「擄掠了俘虜」是指誰呢？是指魔鬼。因為他擄掠了魔鬼、死亡、咒詛與罪惡，也擄掠了我們這些原本在魔鬼權下、被上述事物所轄制的人。 「既說升上，豈不是先降在地下嗎？那降下的，就是遠升諸天之上要充滿萬有的。」保羅在此論及謙遜，並以基督為榜樣，正如他在致腓立比人書中所作的一樣；他說，正如基督不以降卑為恥，你們也不要推辭那藉著謙遜而有的降卑。因為他確實降下了，這從先知所說的「升上」一詞便可得知。對於神而言，當提到「升上」時，必然先要想到「降下」；但對於人而言，則未必如此。他降到哪裡呢？降到陰間（ᾅδης）；根據普遍的理解，這就是指地的低下之處。正如雅各所說：「你們必使我白髮蒼蒼，悲悲慘慘地下陰間去」；大衛也說：「我如與下坑的人一樣。」因此，他降到了最低下之處，在那之下再無別處；他又升到萬有之上，在那之上也再無別處；他的降下並沒有阻礙他的升上。所以，你們若謙卑，也必被高舉。他之所以詳述這些，是為了要以他的主權與作為充滿萬有，並在肉身中成就這一切，因為就其神性而言，他先前早已充滿萬有。這些話是針對撒摩撒他的保羅（Paulus of Samosata）與聶斯脫里（Nestorius）而說的。因為那降下的，顯然是在上者降下，並在肉身中來到地上，且死後降入陰間；這同一位是主，並非另一個位格。 「他所賜的。」他強調了「他」字，是為了表明他為了我們，不惜降至地的低下之處，他並非隨意地分配恩賜，而是顯然地以智慧與益處來分配。那麼，你為何要抱怨分配得不合理呢？在別處，他說是聖靈在分配：「聖靈將你們安置在教會中」；又說：「這一切都是這位聖靈所運行、所分配的。」在別處又說是父，如：「神在教會所設立的，第一是使徒」等等；以及：「我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長。」但在這裡，他卻說是子。因此，三位一體的作為是合一的。 「有使徒，有先知。」使徒們也是先知，因為他們也有預言的恩賜；但那些在「新約」中的先知，卻不一定有使徒的職分。 「有傳福音的。」是指那些撰寫福音書的人，或是那些雖然不四處遊歷，卻仍在傳福音的人，例如百基拉與亞居拉。 「有牧師和教師。」是指那些受託管理教會的人，即主教，如提摩太、提多及類似的人。你也可以將牧師理解為長老與主教，將教師理解為執事。因為他們也擁有潔淨的職分，藉著道來潔淨眾人。 「為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體。」你看這職分多麼尊貴？他說，每個人都在成全，每個人都在為建立基督的身體，即教會，而服事。那麼，你為何因為領受了較小的恩賜而抱怨呢？因為你也是「為要成全聖徒」，即為了信徒的益處與成全而效力。所以你要看，你領受了恩賜是為了建立他人，若因嫉妒那些恩賜較大的人而毀了自己，豈不可惜？再者，若有人領受了較大的恩賜是為了成全信徒，你要想到，他的勞苦與服事也更大，為此所負的責任也更重。此外，嫉妒那成全與建立基督身體的人，豈不是撒旦的惡念嗎？這簡直是敵對神。 「直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子。」他說，所有領受恩賜的人都應當勞苦、建立，直到我們達到信心的合一；也就是說，直到我們眾人顯明擁有同一個信心，既不在教義上有分歧，也不在生活上彼此分裂。那時才是真實的信心合一，那時我們才真正認識神的兒子，當我們在教義上純正，並持守愛之連結時。因為基督就是愛。 「得以長大成人，滿有基督長成的身量。」所謂「長大成人」與「身量」，是指對教義更完美的認識；正如「基督的豐滿」是指對他完全且完整的認識與信心；因為他身為三位一體的一位，與父同等，卻成為人，是一個位格，擁有兩個本性、兩個意志與兩個作為；並且在肉身中與父同坐，將來也必與他同在，以及其他關於他正確的理解與教導。那麼，為何在別處又說我們的知識是不完全的呢？那是相對於將來的知識而言；而在此處，他是指那「不變動」的知識為完全。因為當我們不再動搖時，我們就是完全的，這從下文可以看出來。 「使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去。」他說，要堅定且穩固地持守我們所領受的那一點點身量，不要像小孩子一樣，被任何教師搖動與飄來飄去。恩賜之所以被賜下，就是為了建立與成全，使這建築不致搖動。藉著說「不再」，他指出了他們過去曾有過這種經歷。他加上「詭計」一詞，並非為了責備，而是為了帶著喜樂來糾正。藉著「搖動」一詞，他顯明了那些背離正統信仰的靈魂處於何等危險之中。他延續了這個比喻，將各種不同的教導稱為「風」。 「在人的詭計裡，在欺騙的法術中。」那些使用骰子的人被稱為賭徒；假教師也是如此，他們隨意地將那些單純的人像骰子一樣挪動。所以他說，我們不要在這種賭博中被飄來飄去。如何做到呢？「在欺騙的法術中」，也就是說，不要被他們那充滿詭計的欺騙所擺佈。因為他們費盡心機與技巧，無非就是為了誘惑人。他加上「人的」一詞說得好；因為屬神的事物中沒有賭博與欺騙。 「惟用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督。」那些詭計多端與賭徒般的言論，全是虛假與偽造的，其中沒有任何健康與穩固的東西。但我們若在愛中說誠實話，對神與對鄰舍皆然，不再持有虛假的教義，也不再活在偽善中（因為這裡似乎也談到了生活），我們就能在凡事上向基督長進。因為他是元首，我們應當將自己與他對齊，不帶任何與元首不相稱、不協調的事物，而是凡事向他長進。 「全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」這段經文的意思雖然表達得有些晦澀，但卻是如此：正如在身體中，從大腦降下的靈藉著神經，並非隨意地給予所有肢體感覺，而是按比例給予每一個肢體，能領受多的就領受多，領受少的就領受少；基督對我們的靈魂也是如此，我們是他的肢體，他賜下恩賜，並非隨意，而是「照著各體的功用」，也就是說，按各人所能容納的；這樣，整個身體就「在愛中建立並增長自己」。因為若不藉著愛彼此連結與合一，成為一個身體，就無法領受那從上頭降下的靈的恩賜，我們正是靠這靈而活並增長。正如一隻手若從身體上被切斷，就無法領受那感官的靈，因為它脫離了連結；我們也是如此，若不合一，就無法領受那從我們的元首基督降下的靈的恩賜。因此他說「身體聯絡得合式」，也就是說，肢體不僅僅是擺在那裡，而是合一的，且各在其位，沒有脫節，也沒有歪斜。我們應當藉著愛將自己聯絡與合一；而基督，我們的元首，則負責發送那靈。所以整段話都是關於謙遜與合一。至於「藉著各節的供應」，這表明那從元首流出並供應的靈，觸及了所有肢體。因此，身體藉著領受靈的供應並在肢體中運行而增長與建立（這就是「照著功用」的意思；或者說，是靈將功用賜給了肢體）。 「所以我說，且在主裡確實地說，你們行事不要再像外邦人存虛妄的心行事。」教師不僅要勸勉，還要透過將神置於門徒面前來使人敬畏，保羅在此正是如此。他說「在主裡確實地說」，意思是：我以主為見證，我沒有向你們隱瞞當說的話。他沒有說「不要再像你們過去那樣行事」，以免刺傷他們；而是說「像外邦人」，藉著他人的榜樣來使他們清醒。「存虛妄的心」行事，是指敬拜偶像、作情慾的奴隸，並執著於世俗的虛妄；這些之所以被稱為虛妄，正是因為我們虛妄地使用它們；它們本身並非虛妄，因為它們被造時是極好的。 「心地昏昧，與神所賜的生命隔絕了。」神知識的光與純潔生活的亮光原本照耀著，但他們卻使自己昏昧，因情慾與世俗思慮的迷霧，使靈魂的洞察力變得軟弱。因為情慾與世俗的憂慮是巨大且難以治癒的洪流，使心地混濁。因此，那些處於這種狀態的人，與神的生命，即那「按著神」的生命隔絕了。因為理性的生命在於領悟真理；而對此盲目的人，自然也就沒有生命，因為真理是道的本質與光。 「都因自己無知，心裡剛硬。」既然他們無知，你為何責備他們呢？因為無知的人應當受教，而不是被控告。但他說，無知是因為他們心裡的剛硬，也就是麻木；而麻木則源於他們對不潔生活的傾向。因此，他們是值得被責備的。請聽下文： 「他們心地昏昧，良心既然喪盡，就放縱私慾，貪行種種的污穢。」你看，這種麻木是出於他們自己的選擇嗎？他說「良心喪盡」，即懶散、不願為尋求美善而勞苦，變得麻木不仁，彷彿愚鈍了一般，「放縱私慾」。為了做什麼呢？為了行污穢之事；因為他們將此視為操練與持續不斷的工作；而且不只是一種，而是種種污穢。那麼，這些將自己放縱於種種污穢中的人，怎能不麻木呢？因為不潔的生活不僅是邪惡教義的根源，也會使人對一切美善無知。因此，當你在別處聽到神任憑他們存邪僻的心時，要記住這段經文，並將兩者結合起來理解：神任憑那些任憑自己的人，意思是神容許並離棄他們，因為他們使自己配得如此。藉著說「貪行」，他證實了他們的麻木是出於自願。他說，他們原本可以適度地享受錢財與快樂；但他們選擇了無節制，以致在各方面都陷入了剛硬與對一切美善的麻木。 「你們學了基督，卻不是這樣。如果你們聽過他的道，領了他的教，學了他的真理，就要脫去你們從前行為上的舊人。」外邦人是那樣的；但「你們學了基督，卻不是這樣，如果你們聽過他的道，領了他的教」；意思是：既然你們學了基督。他這樣說並非懷疑，而是極其堅定。因為學基督就是正確地生活；凡活在邪惡中的人，就是不認識基督。他說：「他們說是認識神，行事卻和他相背。」至於「學了他的真理」，應當這樣理解：正如外邦人行在虛妄中，你們卻不是這樣同意的。基督的事物並非虛妄，而是真理，無論是教義還是生活。因為罪是虛假的，因為它沒有實體，也沒有終局；而美德是真理，因為它有實體且有終局。你們學了什麼，什麼是按著基督的真理呢？就是脫去舊人，也就是脫去從前行為的方式，以及那舊的、充滿罪惡的生活。 「這舊人是因私慾的迷惑，漸漸變壞的。」你可以從兩方面理解：或者說，正如私慾在變壞，這人，即理性，也在變壞。私慾如何變壞呢？隨著年老，力量也隨之衰退，簡而言之，一切最終都因死亡而消解。他說：「在那日，他的一切思念都必消滅。」或者說，「因私慾」是指「被私慾所支配」。因為我們的舊人正是被這些所敗壞，正如羊毛與鐵，被它們所產生的東西所毀滅。因為對榮耀的貪戀會毀滅人，在靈性上必然如此，有時在肉體上也如此；快樂也是一樣。他稱這種快樂為「迷惑」說得好。因為它是偽善與虛假，外表是快樂，實質卻是苦澀。所以迷惑就是：外表是一回事，實質卻是另一回事。 「又要將你們的心志改換一新。」為了不讓人以為他引進了另一個人，他說：「改換一新」；也就是說，將那已經老舊的更新並改變。所以主體是同一個，但改變的是方式與心志。如何更新呢？藉著住在我們心裡的聖靈。因為聖靈不容忍舊的行為。他所說的是：在你們的心志中進行屬靈的更新，而不是肉體上的更新。 「並且穿上新人。」你看，主體是一個，脫去與穿上的只是衣服不同，即惡與美德。正如脫下與穿上衣服很容易，若我們願意，惡與美德也是如此。為什麼他稱惡為人，稱美德為人呢？因為人是由行為來刻畫的，這些行為同樣能顯明人是善還是惡。所以新人，就是那從洗禮中出來的年輕人，他應當是強壯的、沒有皺紋的、健康的；因為這些都是年輕人的特徵。 「這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔。」他說，這人是被造的，不是照著私慾，而是「照著神」；也就是說，是被神造出這樣的受造物，是神所喜悅的，是在洗禮池中，不是出於血氣與土地，而是「在仁義與聖潔中」。因為這些就是這類人的本質。仁義是普遍的美德，正如我們習慣稱無可指責的人為義人。主也說：「你們的義若不勝過文士和法利賽人的義」；他在此是指全部的美德。聖潔則是純潔，是履行一切當盡的義務；正如我們在死者身上所說的「聖潔」，當某人履行了對他們當盡的義務時。既然在舊約中也提到義，他說：那是影兒。而我對你說的是真理與福音的義。他稱之為「真理的」，是為了與那僅在形式與偽善中的義作區分。這人在洗禮中藉著仁義與聖潔被造；現在仍需藉著生活與行為將其穿上。當你聽到「穿上」時，要理解為永遠不要脫下；正如「他穿上咒詛如衣服」；以及「披上亮光」。我們也習慣說：某人穿上了某人。 「所以，你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話，因為我們是互相為肢體。」在概括地說了「舊人」之後，他開始逐一描繪；首先他切斷了彼此間的謊言；並加上理由，因為我們是鄰舍，更重要且更令人羞愧的是，我們是彼此的肢體；這就像在說：眼睛看見野獸，難道會對腳說謊，而不讓它逃跑嗎？或者當深坑被蘆葦與泥土遮蓋，並由腳來試探時，腳難道會說謊，而不告訴眼睛，好讓它看向別處並找到路嗎？簡而言之，在一切事上你都會發現同樣的情況。所以我們也不要對彼此說謊；因為我們是一個身體的肢體。 「生氣卻不要犯罪。」他說：「不要說謊。」既然憤怒往往由謊言而生，他說：若能完全不生氣固然好；但若發生了，也不要因為過度使用憤怒而陷入罪中。有些人說，有一種無罪的憤怒，就是對魔鬼與情慾的憤怒，這正是神聖的使徒在此所教導我們的。 「不可含怒到日落。」他說，不要讓這情緒在你身上停留太久，也不要讓太陽離開你們時，你們仍是仇敵，以免它在不配的人身上照耀；同時，也免得夜晚透過思緒使火燒得更旺，並策劃陰謀。 「也不可給魔鬼留地步。」彼此爭鬥，就是給魔鬼留地步。因為只要我們合一且緊密，他就不會引進任何屬於他的東西，因為找不到空間；但一旦他在我們中間發現了分裂，那時他就像找到了空間，像蛇一樣伸出頭來，隨後將整個身體的拖累都拉進來。 「從前偷竊的，不要再偷。」你看舊人的肢體：謊言、記恨、偷竊？他沒有說「懲罰小偷」，而是說「停止」作惡。前者是世俗法庭的事，後者是基督教導的事。那些自稱「潔淨派」（Cathari），那些真正充滿一切污穢、廢除悔改的人在哪裡呢？讓他們聽聽，人是可以脫去罪行的，不僅是停止犯罪，還要行善。請聽下文： 「總要勞苦，親手做正經事，就可有餘分給那缺少的人。」僅僅停止犯罪是不夠的，還要走相反的道路。從前他作惡；現在要行善；而且不只是行善，還要勞苦；一方面是為了折磨那先前因懶惰而學會作惡的身體；另一方面是為了有更豐盛的生活方式與資源，並分給他人，以取代從前竊取他人財物，現在反而去造福他人。天哪，福音竟能將幾乎是魔鬼的人變成天使！ 「污穢的言語一句不可出口。」他稱閒話、輕浮、愚妄的言語為污穢的言語。污穢且更臭的是猥褻、辱罵、毀謗；因為我們不僅要為行為，還要為言語交帳。 「只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。」也就是說，凡能造就鄰舍、對當前的需要有必要的，我們就說，不要不合時宜且無用，好讓聽見的人對我們心存感激。因為若我們說出造就靈魂的話，聽見的人會因受益而感謝我們。或者說，讓言語使他們充滿恩典。正如香膏給領受者帶來恩典，神聖且造就靈魂的言語也是如此。你看，保羅一直勸勉我們的，正是現在所要求的：造就鄰舍，也就是造就我們自己。因為那勸勉他人行造就靈魂之事的人，自己必然先受益。 「不要叫神的聖靈擔憂。」他說，如果你說出污穢且不配基督徒口吻的話，你擔憂的不是人，而是神的靈，你藉著他蒙了恩，你的口藉著他被聖化。因此他接著說我們蒙了什麼恩。 「你們原是受了他的印記，等候得贖的日子來到。」這印記了我們，顯明我們屬於君王的羊群；這印記不讓我們與那些承擔神憤怒的人站在一起，而是印記了我們，並將我們分別出來，使我們從中得贖。我們擔憂這靈，難道不感到羞恥嗎？你的口已被聖靈印記，以致不說任何不配的話；不要解開這印記。 「一切苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒，都當從你們中間除掉。」他藉著上述的話除去了憤怒，現在更是連根拔起；因為苦毒是惱恨與忿怒的根源。因為當憤怒變得苦毒時，它會溢出容器，流遍全身，使人變得像野獸。苦毒是陰險、詭詐、作惡的準備；惱恨是憤怒的開始，像是一種蒸氣；而忿怒則是已經準備好要採取行動。既然憤怒若沒有嚷鬧來助燃，很快就會熄滅，所以他說：「嚷鬧也當除掉」；也就是說，讓它消失，不要留下任何殘餘。嚷鬧是馬，憤怒是騎士；絆倒馬，你就摔下了騎士。也要除掉毀謗，即辱罵，它雖由憤怒而生，卻藉著嚷鬧使憤怒燒得更旺。既然許多人隱秘地、暗中懷著惡毒，所以他加上「並一切的惡毒」，即無論大小。 「並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕。」既然僅僅除掉惡行不足以進入天國，還必須行善（因為若我們缺乏善行，即使沒作惡，也會被丟進地獄，這從福音書中的許多地方可以看出來）；因此保羅在除掉惡行後，勸勉行善，並說：「要以恩慈相待」，以對抗憤怒；「存憐憫的心」，以對抗苦毒；「彼此饒恕」，即寬容，饒恕那些犯罪的人，以對抗惡毒與毀謗。 「正如神在基督裡饒恕了你們一樣。」既然榜樣更具說服力，他將神作為榜樣。他本可以說，神說：「饒恕人，你們就必蒙饒恕」；但由於許多人對將來的事不信，他引出過去的事，說：「神饒恕了我們。」如何饒恕？「在基督裡」，也就是說，付出了他兒子受難與被殺的代價。你或許可以無風險地饒恕，但他卻不是這樣；你饒恕你的弟兄，他卻饒恕了身為仇敵的你。你看，他沒有說「彼此饒恕」，而是說「饒恕自己」；這表明當我們彼此饒恕時，我們每個人都是在為自己行恩典。