01 第1章

06_Andronikos_III統治後期至去世_PG318-397 第1章

第一章

「保羅，奉神旨意，作耶穌基督使徒的。」看哪，他將「藉著」（διὰ）歸於父；請為亞流主義者（Arianism）留意這一點。 「寫信給在以弗所的聖徒，就是在基督耶穌裡有信心的人。」看哪，當時的德行是何等高尚，他稱那些過著世俗生活、有妻子兒女的人為聖徒和信徒；但如今，即便是在山洞與曠野中，也難見這樣的人。 「願恩典與平安，從我們的父神和主耶穌基督歸與你們。」在提到恩典後，他接著說「我們的父神」，為要顯明恩典為我們成就了什麼，即使那位主宰與神成為我們的父。不僅如此，主，即聖子，因著對我們的恩典，成為耶穌與基督，為我們道成肉身，被稱為耶穌，並以神性膏抹了人性。 「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神。」看哪，祂既是神，也是同一位基督的父；作為神，是因為祂道成肉身；作為父，是因為祂是神之「道」（Logos）。 「祂曾賜給我們各樣屬靈的福氣。」為了與猶太人的福氣作對比，他用了「屬靈的」一詞；因為猶太人的福氣更偏向肉體。他說：「神必賜福給你身所生的。」又說：「你出你入，耶和華要賜福給你。」但在這裡，一切福氣都是屬靈的，我們一無所缺。因為我們已經成為不朽的，成為神的兒女，成為基督的共同繼承人，而我們的初熟果子正受到天上權能的敬拜。因此，他說「各樣福氣」是合宜的，因為一切神聖與屬靈的事物都已賜給我們了。 「在天上。」這彷彿是在解釋我們的福氣為何是屬靈的，他說：「在天上。」猶太人的福氣是在地上；因此它是肉體的，因為「你們要吃地的出產」，以及「流奶與蜜之地」，還有「耶和華必賜福給你的地」。但在這裡，沒有任何屬世之物，一切都是屬天的。因此，我們的福氣也是屬靈的。因為天國已應許給貧窮的人，而那些受逼迫的人在天上有大賞賜。 「在基督耶穌裡。」意思是，我們的福氣是藉著耶穌基督而來，而非藉著摩西，正如猶太人那樣。因此，我們不僅在福氣的性質上，連在中保（Mediator）上也與他們不同。 「就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們。」他說，祂藉著基督賜福給我們，正如祂藉著基督揀選了我們，也就是藉著對祂的信心。祂「從創立世界以前揀選了我們」。因為我們的事早已預定，並非新近才有的，而是從起初就已安排好的。他用「創立」（καταβολή）一詞用得極好，為要顯明世界是從神大能的某種高度被安置與奠定的。「揀選」一詞，既顯明了神的慈愛，也顯明了他們自身的德行；因為祂揀選了所有將要成為合格的人。 「使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵。」為了讓你聽了「揀選」之後，不會因為覺得自己已經被揀選而變得懶散，他說：祂揀選我們是為了讓我們成為聖潔、無有瑕疵，持守祂在我們受洗時所賜的聖潔，並過著有德行的生活。因為聖潔的人，是指參與信心的人；無瑕疵的人，是指在生活中無可指責的人。祂所要求的聖潔與無可指責，並非泛泛而論，而是「在他面前」。因為在人面前有許多聖潔的人，例如法利賽人，但在神面前卻不然。大衛也說：「照著我手中的清潔。」哪種清潔？就是「在他眼目面前」的清潔。以賽亞也說：「洗淨自己，從我眼前除掉你們的惡行。」 「又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分。」他說「揀選」時，讓人以為是因為我們自身的德行而揀選了合格的人。但既然救恩並非僅僅源於我們自身的德行，他便補充說「因愛我們，就預定我們」；意思是，祂因著自身的慈愛，愛了我們，便預定了我們。再者，信心與歸向神是我們的事，儘管也是神呼召的結果；但歸向神之後，配得兒子的名分，則完全出於祂的愛與慈悲。因此他補充說：「預定我們得兒子的名分。」什麼樣的名分？就是那將我們的族類提升並使我們成為祂親屬的名分；他還補充說，「藉著耶穌基督」。因為父預定了，而基督帶領了我們。因為一切美善皆藉著聖子而來，而非藉著任何僕人；因此這份榮譽更為顯赫。 「歸與祂自己，使祂榮耀的恩典得著稱讚。」他說，祂之所以預定我們得兒子的名分，是因為祂願意、極其渴望、並且喜悅——這就是「意旨所喜悅的」（εὐδοκία）——好讓祂恩典與慈惠的榮耀顯明出來。難道神渴望榮耀嗎？絕非如此；神性是無所欠缺的；但祂希望我們榮耀祂，好讓我們更愛祂。因為那讚嘆祂所施恩惠的人，會努力不觸怒這位施恩者；每當他想起這些美善，就會更愛那位賜予者。因此，「意旨所喜悅的」是指神預先的旨意。例如：神的第一個旨意是無人滅亡；第二個旨意是那些變為邪惡的人應當滅亡；因為祂並非出於強迫而懲罰，而是出於祂的旨意。因此，這份喜悅就是神預先的旨意。 「這恩典是祂在愛子裡所賜給我們的。」他沒有說「祂賜予了」（ἐχαρίσατο），而是說「祂使我們蒙恩」（ἐχαρίτωσεν）；意思是，祂使我們變得優雅且可愛。就像有人將一個滿身瘡痍、飢餓且醜陋的老人帶走，立刻將他變成了另一個容貌俊美、年輕的人，使他在各方面都變得優雅；神也是如此，祂接納了我們這些充滿醜陋與不雅的人，使我們變得優雅且美好。因為經上說：「王就羨慕你的美貌。」祂「在愛子裡使我們蒙恩」，意思是，藉著祂的愛子。 「我們藉這愛子的血，得蒙救贖，過犯得以赦免。」他說，我們在愛子裡得到了救贖。這是什麼救贖？「過犯得以赦免。」是如何成就的？「藉著祂的血。」這最令人戰慄的事實是，祂宰殺了祂所愛的，救贖了我們這些被憎惡的人，以愛子的血作為代價與贖金。看哪，這比兒子的名分更偉大，為了我們，祂連自己的兒子都不吝惜。因為在談論完那件事後，他提到了這一點，從較小的事物上升到更偉大的事物。 「這恩典是神用諸般智慧聰明，充充足足賞給我們的，使我們知道祂旨意的奧祕。」他說，祂將恩典傾倒在我們身上，使我們變得智慧與聰明，好「使我們知道祂旨意的奧祕」，這就像是在說：祂將祂心中的事告訴了我們。或者也可以這樣理解：「使我們知道奧祕」，即「用諸般智慧聰明」，意思是，這奧祕充滿了所有的智慧與聰明。因為將那些被遺棄的仇敵提升到如此地步，且是在時代的末了，且是藉著十字架，這怎能不是偉大的智慧呢？ 「都是照祂自己所預定的美意，叫我們知道祂旨意的奧祕。」祂成就這事，是照著祂所願意的，也照著祂「在祂裡面」，即在基督裡所「預定」的。 「要照所安排的，在日期滿足的時候。」祂將這「美意」與旨意「預定」並安排在「日期滿足的時候」。因為日期滿足的時候，即末後的時代，本該要求懲罰與報應，因為人類的邪惡在其中倍增。但聖子的降臨，卻在這些末後的時代中安排了救恩；這正是不可思議的智慧。 「使天上、地上、一切所有的，都在基督裡面同歸於一。」他說，天上的與地上的本是分離的，沒有一個元首。因為雖然按照創造的道理，神對萬物而言是一位，但按照親屬關係的道理，卻非如此。因此，父預定要將天上的與地上的同歸於一，意思是，將基督置於萬物之上作為唯一的元首：對天使而言，是按照非物質的本性；對人類而言，是按照肉身。所謂「同歸於一」（ἀνακεφαλαίωσις），也指將長篇大論簡要地說出。因此，父在基督裡使萬物同歸於一，意思是，祂縮短了那些經過漫長時代所安排的事，在公義中完成並縮短了道理。 「我們也在祂裡面得了基業，這原是那位隨己意行做萬事的，照著祂旨意所預定的。」他上面說過「祂揀選了」；現在又說「我們在基督裡得了基業」，意思是，藉著基督。但既然「基業」（κλῆρος）一詞帶有偶然的意味，而非德行或選擇的結果，他便修正了這一點，說：「照著神的預定。」因為若非祂預知我們是配得的，祂就不會預定。因為祂在我們出生前就預見了我們，並使我們得了基業，且將我們分別出來歸給祂自己，那位行做萬事的神；因此，祂親自成就了我們的揀選與基業，絕無差錯。而得基業是一種福分，因為它是毫不費力且藉著神聖恩典而獲得的，即便它是賜給配得的人。他說「照著祂旨意所預定的」，為要顯明，外邦人的蒙召並非像猶太人悖逆時那樣是偶然的，而是從起初就已預定，這本是神古老的旨意與計畫。因為雖然基督曾說：「外邦人的路，你們不要走」；又說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去」；但這些話是為了勸勉猶太人，並像對待嬰兒般哄勸他們歸向祂；因為事實上，外邦人的蒙召是從起初就已預定的。 「叫我們這首先在基督裡有盼望的人，可以得著祂榮耀的稱讚。」他說，這是為了讓我們這些在基督裡首先有盼望的人，成為祂榮耀的稱讚，也就是那些在基督裡信靠，並在未來的時代到來之前，就盼望著那時將要臨到我們之事的人。因為拯救那些如此疏遠的人，正是神良善的榮耀與稱讚。 「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督。」意思是，藉著基督。他對希伯來人也這樣說：「藉著兒子對我們說話。」他稱之為「真理的道」，是為了與那象徵性與影兒般的律法作對比；稱之為「得救的福音」，是為了與那殺人的律法及未來的懲罰作對比。因為第一次降臨的宣講是為了救恩；而第二次降臨的號角則是為了懲罰。 「既然信祂，就受了所應許的聖靈為印記。」他說，在「信了」這福音之後，或者說「在基督裡」，即藉著基督的恩典信了之後，「你們就受了印記」，好顯明你們是神的產業與基業。猶太人受了割禮作為印記，如同牲畜般領受了肉體的印記；而我們作為神的兒女，超越了肉體，受了聖靈的印記。他稱之為「應許」，或許是因為它是藉著應許所賜的——因為神藉著約珥應許說：「我要將我的靈澆灌凡有血氣的。」基督也說：「聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力」——又或許是因為聖靈證實了未來美善的應許。因為祂既已賜給我們，就保證了未來的事；因此祂也被稱為「質」（ἀῤῥαβών）。聽聽接下來的話： 「這聖靈是我們得基業的憑據。」祂暫時賜給我們聖靈作為憑據，保證祂也將賜下那不可言喻之美善的基業。那些真正領受聖靈的人，從那時起就已經知道這是完美基業的憑據；例如保羅；因此他嘆息，渴望領受那完美的，並與基督同在；而我們既沒有如應有的那樣擁有憑據，也沒有像那些未曾嘗過的人那樣渴望那完美的。 「直等到神之民被贖。」他稱神對我們的關懷與眷顧為「產業」（περιποίησις）。因此他說，這憑據是為了引向完美的救贖，以及我們純淨的產業，並因此而賜下。因為那時將有完美的自由，當罪惡完全被廢除時；當聖徒從與罪人同居中被釋放，當那些被神所擁有、所獲取的人顯明出來，成為祂的子民時。有些人認為「產業」指的就是我們自己。因此「直等到神之民被贖」，意思是，直到我們這些被神所擁有、所獲取、所珍視的人被贖。 「使祂的榮耀得著稱讚。」他不斷重複這一點，給予確據，證明所應許的事必將成就。因為如果祂是為了我們而做，或許還值得懷疑；但既然祂是因為要顯明祂自身的良善而打算做這些事，誰能反對祂不會成就呢？經上也是如此說：「為你的名，求你為我們成就」；以及「不要歸與我們，要歸與你的名」。 「因此，我既聽見你們信從主耶穌，親愛眾聖徒，就為你們不住地感謝神。」「因此。」什麼原因？因為你們信了，受了聖靈的印記，領受了未來美善與完美救贖的憑據，並且將要獲得那些為正確信靠與生活的人所預備的事，所以我「為你們不住地感謝神」。你看那憐憫的心腸，他如何為眾人感謝，彷彿他自己領受了恩惠一般？因為他不僅對這些人，對所有人也寫下這話。確實，為我們所配得的一切其他恩惠感謝神是應當的；為信徒的信心感謝神也是應當的，因為他們如此蒙光照，因為他們藉著救主的十字架被接納。他說：「聽見你們藉著主耶穌的信心。」不僅是信心，還有愛心，即那憐憫、友愛、仁慈的意念，對所有人，而不僅是對當地的聖徒，即那些信主的窮人。他在任何地方都將愛心與信心連結，因為愛心產生了有德行的生活。因為沒有愛心，另一者就是徒勞的，我指的是沒有行為與生活的信心；正如沒有信心的行為也是如此。 「禱告的時候，常題到你們。」想想他心中裝著多少人，在禱告中紀念多少人；而我們，甚至連我們自己都沒有如應有的那樣紀念。 「求我們主耶穌基督的神，榮耀的父。」為什麼要為我們祈求與代求？為了讓神賜給你們智慧。「主耶穌的神」，即那位在肉身上與我們相同的人的神。「榮耀的父」，即那位賜給我們偉大與榮耀美善的神。因為他總是根據所討論的主題來稱呼祂，正如「憐憫的父，賜各樣安慰的神」；先知也說：「耶和華是我的力量，是我的救恩。」在這裡也是如此，既然祂賜給我們偉大與榮耀的恩惠，他便稱祂為榮耀的父，即原因。因為他無法以其他方式稱呼祂，只能從我們這裡最光輝的名字來稱呼。神學家貴格利（Gregory the Theologian）認為榮耀是指獨生子的神性，因此祂既是同一位基督的神，也是祂的父；對基督，即對那屬人的部分，祂是神；對榮耀，即對神性，祂是父。 「將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道祂，並且照明你們心中的眼睛。」意思是，賜給你們恩賜，好藉著聖靈得到光照。因為若非聖靈啟示那些隱藏的奧祕，就不可能以其他方式得知。因為只有祂，而非天使或大天使，「參透萬事，就是神深奧的事」。「屬血氣的人不領受聖靈的事。」因此，當奧祕藉著聖靈向我們啟示時，我們便真知道神，我們的眼睛就得到照明，我們不再懷疑並說：「這事與那事是不可能發生的」；而是看見了萬事原本的樣子。 「使你們知道祂的恩召有何等指望。」意思是，我們是為了什麼樣的指望而蒙召。顯然，是為了兒子的名分，為了享受屬天的美善，以及為了讓基督成為我們的元首。因為既然這是未來的事，就需要屬靈的啟示來得知。 「祂在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀。」這件事依然隱晦，需要聖靈的啟示，才能知道聖徒將要繼承什麼；因為那是偉大的。因此他稱這些為榮耀的豐盛，即不可言喻且超越的榮耀。他稱這些為基業，因為它們將賜給兒女。 「並知道祂向我們這信的人所顯的能力是何等浩大，就是照祂在基督身上所運行的大能大力，使祂從死裡復活。」前面所說的是關於未來的事；現在他談論已經發生的事，好藉此證明那件事。這是什麼？他說，是我們信了；這也需要啟示，好讓你們更清楚地知道。那麼，以弗所人不知道他們信了嗎？他們知道，但並非像保羅現在所說的那樣。因為要認識到這一點並不容易：要改變一個靈魂，使其脫離謬誤，並達到如此年齡，這比使死人復活需要更大的能力。因為主僅用一句話就使死人復活；但祂卻未能藉著長篇大論與奇蹟使猶太人改變。因此他說，我們也需要聖靈的啟示，好讓我們知道，我們之所以信，是出於神偉大的能力與運行；正如祂使基督從死裡復活，祂也使我們這些因不信而死的人復活；因此他稱此為「能力何等浩大」，以及「大能大力」。因為當先知們一無所成，而整個受造界，無論是藉著秩序教導人的可見之物，還是藉著引導與啟發人的天使所構成的不可見之物，都無法奏效時，我們卻在奇蹟中得救了。至於「在基督身上所運行」，要理解這是為了那屬人的部分而說的。因為那復活的，是人，儘管祂與神聯合。 「叫祂在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的。」他沒有說「在上面」，而是說「遠超過」（ὑπεράνω），為要顯明極致的高度。因為祂將基督身上那屬人的本性，從最低的等級提升到了最高處。因為他談論的正是這本性，那曾死過又復活的；因為神聖的本性既未死，也未復活，更未被提升，因為祂本就超越一切高度。因此，那曾被輕視的本性，如今坐在一切天使權能之上。 「不但是今世的，連來世的也都超過了。」他說，無論天上有什麼，都低於那被接納與提升的本性，而祂超越萬有。我們得知，有些權能如今尚未命名，將在未來顯明。 「又將萬有服在祂的腳下。」為了讓你聽了「坐在上面」之後，不會認為祂僅僅是被尊崇，他顯明祂使祂成為萬有的主宰。而且不僅是服從，而是極致的服從；因為是在「祂的腳下」。 「並使祂為教會作萬有之首。」哇！祂也將教會置於那寶座之上；因為元首在哪裡，身體也在哪裡。而「萬有之首」這一點，顯明祂所賜的元首是崇高的，超越萬有，超越天使，超越大天使。 「教會是祂的身體，是那充滿萬有者所充滿的。」為了讓你聽了元首之後，不會認為這僅僅是指某種統治與權力——因為元首也代表這些——他說，基督作為教會的元首，與教會親近且聯合；而教會是祂的豐滿（πλήρωμα）。因為正如身體是頭的豐滿，藉著各肢體來補滿祂；教會也是基督的豐滿，「是那充滿萬有者所充滿的」。因為基督被充滿，萬肢體在所有信徒中被更新；例如，在憐憫人並以其他方式幫助軟弱者的人身上，祂補滿了手；在為道遠行、探訪弟兄的人身上，祂補滿了腳；在其他信徒身上補滿了其他肢體。就這樣，所有肢體在所有信徒中被補滿，意思是，藉著所有信徒，每個人都貢獻了不同的恩典。因為當我們眾人聯合並成為一體時，我們的元首基督才被補滿，意思是，祂得到了完美的身體。