07 第7章

14_第十四卷_狄奧多西二世 第7章

第七章

「弟兄們，我對明白律法的人說，你們豈不曉得律法管人是在活著的時候嗎？就如女人有了丈夫，丈夫還活著，就被律法約束；丈夫若死了，就脫離了丈夫的律法。所以丈夫活著，她若歸於別人，便叫淫婦；丈夫若死了，她就脫離了律法，雖然歸於別人，也不是淫婦。」他撇開了倫理，轉向教義，指出他們不再需要處於律法之下。因為他說，你們所知道的律法，管人是在活著的時候。因為對於死人，律法不再發號施令。所以你們也向它死了，此後它不再管轄你們。起初他以此暗示，接著他以另一種方式說同樣的話：丈夫死後，妻子有權與別人結合。因此在這裡，律法像丈夫，你們像妻子。接著本應說：所以，弟兄們，律法不再管轄你們；因為它死了。但他沒有這樣說，以免打擊猶太人，而是引入了死去的妻子，也就是他們自己，以便享受雙重的自由。因為如果丈夫死後，妻子就脫離了律法的權柄，那麼當她自己也顯為死人時，就更被釋放了。 「這樣，我的弟兄們，你們藉著基督的身體，在律法上也是死了，叫你們歸於別人，就是那從死裡復活的，叫我們結果子給神。」他說，如果你們成了死人，就不在律法之下。因為如果丈夫死後，妻子就不再負有責任，那麼她自己死後，就更脫離了律法的軛。看他的智慧，他如何顯示律法本身也希望人離開它。所以你們也藉著基督的身體，即為我們釘十字架的身體，脫離了律法。那個身體之所以被處死，是為了讓你們向律法死，並歸於另一位，即那位為我們死後又復活的。因為死去的律法不再活著；而基督死後卻活著。所以你們沒有權力離開這位活著的主。而這有什麼好處呢？「叫我們結果子給神」，也就是說，藉著與基督的結合，為神生出果子，即善行。 「因為我們從前在肉體中的時候，因律法而生的惡私慾，就在我們肢體中發動，以致結成死亡的果子。」他指出，律法對我們逃避肉體私慾毫無幫助，只是顯明了這些私慾。他說，當我們在肉體的生活與邪惡的行為中時，那些藉著律法顯明並被認知的罪惡私慾，就在我們的肢體中由靈魂發動。他沒有說「肢體發動了邪惡」，以免給人指責肉體的藉口。因為靈魂就像琴師，而肢體是琴。如果琴師彈奏得不好，琴發出的聲音就不好。所以我們無法逃避私慾，我們為死亡生出了邪惡的行為。 「但現今，我們既然在捆我們的律法上死了，現今就脫離了律法，叫我們服事主，要按著心靈的新樣，不按著儀文的舊樣。」他沒有說「律法被廢除了」，以免打擊猶太人，而是說「我們從律法中被廢除」；意思是，我們被釋放、被自由了，因為我們死了，對那捆綁我們的東西（即罪）而言，我們成了死人且不動搖；因為我們曾像被鎖鏈一樣被捆綁在其中。我們向它死了，是為了服事神，即「按著心靈的新樣，不按著儀文的舊樣」。因為從前美德難以實行，因為亞當在必死的身體中承受了許多自然的缺陷；但現今藉著基督在洗禮中的恩典，我們的本性藉著聖靈得到了加強，聖靈使我們成為嶄新的人，並使我們脫離了儀文的舊樣與軟弱。因此，在律法之下，童貞是罕見的，而現今在教會中，成千上萬的人都在實行；在輕視死亡方面也是如此。 「這卻怎麼樣呢？律法是罪嗎？斷乎不可！只是非因律法，我就不知何為罪；非律法說『不可起貪心』，我就不知何為貪心。」他先前說了許多看似誹謗律法的話，例如「罪必不能作你們的主；因你們不在律法之下，只在恩典之下」；以及「律法外添進來，叫過犯顯多」；以及不久前說的「因律法而生的惡私慾」；以及「儀文的舊樣」；他治癒了這種猜疑，引入了一種反對意見，彷彿在諮詢，並說：「關於律法，我們該怎麼說呢？它是罪嗎？」接著他解決了這個問題，首先以禁止的語氣，正如他在面對極其荒謬之事時慣用的那樣；接著提出論點：他說，它不是罪，而是罪的認知者；因為若非律法說「不可起貪心」，我就不知何為貪心。那麼，洪水是如何發生的？所多瑪是如何被焚毀的，如果貪心在律法之前不被視為惡的話？它確實被視為惡，但不是那種強烈的貪心，也不是像有律法見證那樣精確。因為起初它僅藉著自然律法被辨識，後來藉著書面律法；這也帶來了更大的懲罰；但這並非因為律法的教導，而是因為那些不注意的人的懶散；這一點他隨後也說明了。 「然而罪藉著誡命，就叫我諸般的貪心發動；因為沒有律法，罪是死的。」他沒有說「律法叫貪心發動」，而是「罪」（正如屈梭多模所說，這是懶散且腐敗的意願，或是魔鬼——有些人將此理解為魔鬼——或是愛享樂之心，以及向惡的衝動，利用了律法的教導來達成反效果）。正如若有一位醫生，對於發燒且不合時宜地渴望冷飲的病人，若不允許他滿足貪慾，可能會增加他的貪慾，這不能歸咎於醫生；因為醫生的職責是禁止，而病人的職責是不喝；律法也是如此教導，為了讓人遠離貪慾；但那愛犯罪的意願卻增加了貪慾，且不僅是一種，而是諸般的貪心，強烈地運作著惡。因為當人被禁止時，他反而更加瘋狂。那時罪也顯露出來，當律法被違背時。因為「沒有律法，罪是死的」；意思是，它不被計算為罪。但當律法存在，規定了當行之事時，罪就活了；意思是，它存在並被視為罪，因為違背律法的人是在知情的情況下犯罪。 「我以前沒有律法是活著的；但是誡命來到，罪又活了，我就死了。」他說，在摩西之前，我沒有律法是活著的；因此我並沒有受到嚴厲的譴責（他在自己的位格中說的是人類本性）；但誡命來到，罪就顯為罪。因為從前的人，即便犯罪，也不知情。這也是律法的好處，它使人知道他們在犯罪。至於「我就死了」，你可以雙重理解，既是「我犯罪了」，也是「我應當受到更嚴厲的懲罰」；這並非律法的罪名，而是不注意律法的人的罪名；例如一個例子：某人病了，卻不知道自己病了；後來醫生來了，教導他他病了，且必須遠離某種會加重病情的食物。但他沒有聽從，結果死了。 「那本叫人活的誡命，反倒叫我死。因為罪藉著誡命，就誘惑我，並且藉著它叫我死。」他沒有說「誡命成了我的死亡」，而是「反倒叫我死」，以這種方式解釋了荒謬之處。因為它的目標是引向生命，且因此被賜下。如果結果變成了死亡，那不是它的罪名。因為罪，即那向惡的衝動、腐敗且愛犯罪的意願，更準確地說，是享樂，誘惑了我，並藉著誡命殺了我。因為如果沒有誡命指出罪，我既不會將其視為罪來行，也不會受到懲罰。因為「殺了」一詞，必須在兩方面理解，既指犯罪，也指受罰，正如前文所說的「我就死了」。因此，使徒思想的全部結論是這樣的：沒有律法，罪不被計算；但律法來到並被違背時，罪就顯露並活了。因此，藉著被違背的誡命，罪（即罪的顯露與存在）就產生了，而在沒有律法時，它既不產生也不被計算。所以，律法本身並非罪的始作俑者；但它也無力將人從罪中救贖。因此，我們需要恩典，因為律法無能為力。 「這樣看來，律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。」看，他在這裡極其明顯地封住了馬吉安派、摩尼教徒、西門派以及所有誹謗舊約之人的口。他清楚地宣告律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。律法與誡命有區別，如同普遍與特殊。因為律法中既有教義，也有誡命。所以律法的教義是聖潔的，關於行為的誡命也是聖潔、公義、良善的。因此，這些是良善且公義之神的立法，即便上述異端誹謗律法是來自邪惡之神。 「既然如此，那良善的是叫我死嗎？斷乎不可！但罪藉著那良善的，叫我死，就顯出真是罪。」他說，律法並沒有叫我死，而是罪殺了我，為了顯明它是多麼大的惡，且即便在律法的醫治下，它反而變得更糟。罪，正如我們前文所說，你可以理解為愛享樂的意願、向犯罪的衝動，甚至指魔鬼，以及那藉著享樂誘惑人的行為本身。因此，感謝基督，他將我們從如此巨大的惡中解脫出來。 「叫罪因著誡命，更顯出是惡極了。」「叫……」的意思是「顯明罪是多麼大的毀滅」；正如「願神顯為真實」，意思是「顯明」。這藉著誡命顯明了；因為它利用誡命達到了死亡；正如疾病，當藉著醫藥反而變得更糟時，可以說它藉著醫術顯明了其惡性，因為它沒有從中受益。 「我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。」既然他說，現今藉著誡命罪顯露了，為了不讓你認為律法是罪的始作俑者，他為律法辯護，發表了共同的判決，說：「我們原曉得律法是屬乎靈的。」他說，這是公認的，且眾所周知的，律法距離成為罪的始作俑者是如此遙遠，以至於它是美德的導師，是罪惡的敵人；這就是「屬乎靈的」之意。那麼，如果導師如此奇妙，罪是從哪裡來的呢？是因為學生的懶散與軟弱。「因為我」，他說，「是屬乎肉體的」，也就是說，整個人類本性，無論是律法前還是律法中，都承受了所有被引入其中的私慾。因為我們不僅因亞當的過犯而變得必死，而且本性也接受了私慾，被賣給了罪，成了奴僕，以至於無法抬起頭來。 「因為我所作的，我不明白。」他這裡說的不是完全的無知。因為如果我們在無知中犯罪，那麼後來為何受到懲罰呢？但他想說什麼呢？我被蒙蔽了，我被擄去了，我不知道罪是如何擄去我的。所以，「我不明白」並不意味著對當行之事的無知，而是指困境、陰謀、欺騙與擄掠。他所說的這一切都是關於基督降臨前的人，即便他使用了自己的位格。 「因為我所作的，我不願意。」意思是，從前的人所不願意的，他們卻作了。他藉著這些話引入了必然性，而非強迫。但他想說什麼呢？意思是，我不讚同的、我不接受的、我不喜愛的，我卻作了；因為他接著說： 「只是我所恨惡的，我倒去作。」你看，他沒有引入強迫或必然性吧？因為他本可以說「但我被強迫去作我所作的」。但現在他沒有這樣說，而是說「我所恨惡的」。所以，「我不願意」這句話，應當如上所述來理解。那麼，惡事是如何發生的呢？是藉著擄掠、藉著從亞當過犯中承受的軟弱。律法雖規定了當行之事，卻無力治癒這種軟弱；而基督來了，治癒了它。這就是使徒在所說的一切以及將要說的一切中，其目標所在，即顯示人類本性患了無法治癒的病，除了基督之外，沒有人能治癒。 「若我所作的，是我所不願意的，我就應承律法是好的。」律法是好的，這顯而易見，因為我本性上知道當行之事，且即便我追求罪惡，我的意願也沒有腐敗。 「既是這樣，就不是我作的，乃是住在我裡頭的罪作的。我也知道，在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善。」他沒有說肉體作了這事，而是說「罪」，即罪的暴政擄去了我。所以，那些誹謗肉體、將其與神的創造隔絕的人，是在胡說什麼呢？他們說，他為何說「在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善」？聽聽他為何這麼說：人由兩部分組成，靈魂與肉體；其中靈魂在一切事上擁有權柄，而肉體是奴僕。所以良善不住在肉體中，意思是，它不在肉體的權柄之下，而是在靈魂的權柄之下。所以靈魂選擇什麼，肉體就作什麼。正如有人說，美妙的琴聲不在琴中，而在琴師身上。他並非誹謗琴，而是顯示了技師對工具的優越性。 「因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。故此，我所願意的善，我反不作；我所不願意的惡，我倒去作。若我所作的，是我所不願意的，就不是我作的，乃是住在我裡頭的罪作的。」在說「由不得我」時，他暗示了罪的侵害與陰謀；因為他將靈魂的本質與肉體的本質從罪名中解脫出來，將一切歸咎於邪惡的行為與意願。因為在說「我所不願意的」時，他將靈魂從罪名中解脫出來；在說「就不是我作的」時，他保持了肉體的清白。那麼，是誰作了惡呢？是罪，正如屈梭多模所說，是邪惡的意願與愛犯罪的心。這並非神的創造，而是我們自己的衝動。因為單純的意志是神的工作；而這種意志是我們自己的，是我們意願的產物。前文已說過罪是什麼，即罪的暴政，藉著享樂擄去了我們的理智。 「我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。」這句話晦澀難懂，因為它不完整；本應這樣說：我發現律法與我同在，當我願意為善時，卻沒有作，因為惡與我同在。但他所說的是：我從起初就擁有對良善的認知；我發現律法也贊同這一點並稱讚它，我願意作，但卻被擄去了，惡與我同在；意思是，作惡的行為並沒有從我身上消除。然而，蒙福的約翰在解釋這句話為不完整之後，暗示它還可以有另一種理解；例如：我發現律法，並非在別處，而是在我這願意為善的人裡面。因為對於唯獨願意為善的人來說，律法才是律法，因為它與他有著相同的意願。這一點在隨後的經文中也很清楚。 「因為按著我裡面的意思，我是喜歡神的律；但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。」在此之前，我確實看到了良善；當我發現它寫在書面上時，我稱讚律法，並「按著我裡面的意思」，即按著我的理智，贊同它。「但我覺得另有個律」，即罪；他稱之為律，是因為受騙的人順從它，並害怕放棄它，彷彿它是某種不可違背的律法。所以它與「我心中的律」交戰，即與自然律（他前文稱之為「裡面的意思」，這裡清楚地稱之為理智），並獲勝；或者說，它擄去了我，戰勝了自然律與書面律法。它是如何擄去的呢？「藉著犯罪的律」，即藉著權力、藉著暴政。他沒有說「藉著肉體的衝動」或「藉著本性」，而是說「藉著犯罪的律」，即那佔據了我肢體的律。這並非誹謗肉體。正如強盜如果佔據了宮殿，並住在其中，這並非宮殿的誹謗；在這裡也是一樣，如果罪住在我們的肢體中，肉體並非因此而邪惡；因為它被暴政統治了。有些人說這裡有四個律：一個是神的律，教導我們當行之事；第二個是交戰的律，即藉著魔鬼的運作進入我們裡面的；第三個是理智的律，即自然律；第四個是肢體中的律，即愛犯罪的意願以及藉著習慣而固化在我們裡面的對惡的關係。 「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」自然律不足夠，書面律法無能為力，罪的暴政戰勝了兩者。那麼，救贖的希望從何而來呢？「誰能救我脫離這取死的身體呢？」即脫離那受制於死亡的身體。因為它因過犯而變得易受傷害，此後便極易被罪所利用。但有人會說：既然身體易受罪的利用，為何基督之前犯罪的人會受到懲罰呢？因為他們被命令去實行那些即便在罪的統治下也能做到的事。我感謝神，藉著我們的主基督耶穌。既然他陷入困境，且沒有找到別的拯救者，他必然找到了基督。因此，他藉著我們的主耶穌基督感謝神與父，即基督是感謝的原因。因為他說，他親自成就了律法所不能成就的事；他親自將我從身體的軟弱中救贖出來，加強了它，以至於不再被罪所暴政。正如它因亞當的過犯而變得必死，變得極易被罪所利用；同樣地，藉著他那被釘十字架後又復活的順從，它領受了不朽壞的憑據，勇敢地對抗罪惡。