12 第12章

12_第十二卷_格拉提安至狄奧多西大帝 第12章

第十二章

關於用香膏膏主。關於驢駒。關於外邦人前來詢問腓力。關於從天上聽見的聲音。 「逾越節前六日，耶穌來到伯大尼，就是拉撒路死而復活的地方。有人在那裡給祂預備筵席；馬大伺候，拉撒路也在那裡同耶穌坐席。馬利亞就拿著一斤極貴的真哪噠香膏，抹耶穌的腳，又用自己頭髮去擦。屋裡就滿了膏的香氣。」他們在月之初十日取那要在逾越節守節時宰殺的羊羔，從那時起就開始準備節期所需。因此，在六日前，即月之初九日，他們舉行了較隆重的宴席，將這一天作為節期的前奏。因此耶穌也來到了伯大尼。福音書作者為了證明拉撒路真實復活的神蹟，說：「拉撒路也在那裡同耶穌坐席。」因為他並非顯現後隨即死去，而是活了許久，吃喝並繼續日常活動。藉著說「馬大伺候」，他指出宴席是在她家裡。看看這婦人的信心，她不讓僕人伺候，而是親自為之。保羅也提到寡婦，若她洗過聖徒的腳；「她共同伺候眾人；」但馬利亞將尊榮專注於基督，因為她不是將祂視為凡人，而是視為神。她之所以傾倒香膏，並用頭髮擦拭，是因為她對祂的認知，並非像眾人那樣視為凡人，而是視為大能的主。馬利亞可被視為通往父與萬有之主神性的引導；因為馬利亞意為「主」。因此，父那統管萬有的神性，藉著聖靈的香膏，膏了耶穌的腳，即主或道的末後肉身；正如大衛所說：「所以神，就是你的神，用喜樂油膏你；」大祭司彼得也說：「以色列全家當確實地知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立祂為主，為基督了。」因為那被道所披戴的肉身，藉著降臨在童女胎中的神聖聖靈所膏，並成為了道，即神，充滿了世界的香氣，正如馬利亞的香膏使整個屋子充滿香氣。那麼，擦拭腳的頭髮是什麼呢？必然是那些裝飾神頭部的人，即祂的聖徒，祂的統治權柄。因為他們為了神的榮耀而存在，可以被稱為祂的裝飾，他們也成為了主肉身膏抹的參與者，大衛稱他們為「同伴」。保羅對哥林多人說：「那在基督裡堅固我們和你們，並且膏我們的，就是神。」我們知道，凡照著基督生活的人，都被稱為基督徒。因此，擦拭耶穌腳的頭髮，可以理解為基督徒，他們參與了神聖的恩典。頭髮是死物，基督的肢體也是死的；因為他們釘死了肉身，治死了地上的肢體，並向世界死了。頭髮裝飾頭部，是頭部的榮耀；神的榮耀也是聖徒，他們的光在人前照耀，父因他們而得榮耀，他們連吃喝也是為了神的榮耀，他們在肢體中榮耀祂。既然耶穌像拉撒路一樣使你的理智復活，你也在靈魂的屋子裡接待祂，那復活者也與祂同席，你也要在逾越節前六日，在將來世代的逾越節來到之前，在你還活在這六日所成就的世界中時，膏主的腳。基督的腳是使徒、福音書，簡言之，是誡命；因為祂藉著這些在我們中間行走。因此，你要將那由各種美德組成的香膏，即那像哪噠一樣熱切的信心，所構成的態度，帶到這些誡命面前。如果你不對誡命表現出熱切、勤奮且有德行的態度，並用那彷彿頭髮般死去的肢體去擦拭，並將其帶入祂裡面，你就無法使你的屋子充滿香氣。主的腳也是那些最小的兄弟，基督藉著他們走到每個人的門口，尋求所需，你要用憐憫的香膏膏他們。許多人行憐憫，卻是為了炫耀；因此他們沒有在自己身上獲得益處；「他們已經得了他們的賞賜」；但你要用頭髮擦拭，並將益處帶入靈魂，在理智的部分積攢憐憫的報酬。如果你有任何死而無氣的事物，就像頭髮一樣，在……（原文缺漏） 「有一個門徒，就是那將要賣耶穌的加略人西門的兒子猶大，說：『為什麼不賣這香膏三十兩銀子，賙濟窮人呢？』他說這話，並不是掛念窮人，乃因他是個賊，又帶著錢囊，常取其中所存的。耶穌說：『由她吧，她是為我安葬之日存留的。因為常有窮人和你們同在，只是你們不常有我。』猶大因貪財，指責了這尊榮的方式。為什麼不拿銀子，他說，好讓我能偷竊，卻拿香膏呢？那麼，為什麼其他福音書作者說，所有門徒都這麼說？必須說，雖然所有人都說了，但其他人的意圖與他不同。主並沒有責備他，儘管祂知道他是出於偷竊的動機才這麼說；因為祂不想羞辱他，教導我們對這類人也要恆久忍耐。然而，祂隱晦地責備了他的出賣，以及他因貪財而將要出賣祂致死。因此祂提到了安葬，擊打他那不通情理的心，看他能否悔改。隨後的話也表達了同樣的意思。「因為常有窮人，」祂說，「和你們同在，只是你們不常有我。」我很快就要離開了，因為你正在謀劃我的死亡。如果你覺得我討厭，對我的尊榮是負擔，再等一會兒，你就會擺脫我，那時你就會知道，你是否真的因為窮人才需要賣香膏。為什麼，如果他貪財且是個賊，主還將錢財的管理交給他呢？正是為了這個原因，因為他是個賊，好斷絕他的一切藉口。因為他不能說，他是因為愛財才出賣祂。他從錢囊中獲得了足夠的安慰，但即使擁有錢囊，他也不忠心。因為他「帶著」，也就是說，他偷竊「其中所存的」，他是個褻瀆聖物的人，私吞了給予神聖用途的錢財（讓那些褻瀆聖物的人聽聽，他們屬於哪一類），這就是邪惡的頂點，後來他出賣了祂。保羅稱這為「萬惡之根」是正確的，因為它出賣了主，並且每天都在做同樣的事。有些人說猶大被委託管理錢財，是因為他比其他人低微；因為管理錢財的事，比教導的事低微，正如使徒在使徒行傳中所說：「我們撇下神的道去管理飯食，原是不合宜的。」「有許多猶太人知道耶穌在那裡，就來了，不但是為耶穌的緣故，也是要看祂從死裡所復活的拉撒路。但祭司長商議連拉撒路也要殺了，因有許多猶太人為拉撒路的緣故，回去信了耶穌，不像其他人那樣不講理且狂暴。「因為他們來，」經上說，「不但是為耶穌的緣故，也是要看祂從死裡所復活的拉撒路。」 因為這神蹟實在太過偉大，許多人都想要成為那位復活者的見證人，或許也是期待能從拉撒路口中，聽到關於陰間（ᾅδης）的事。然而法利賽人卻如此沒人性，以至於不僅想要殺害耶穌，甚至連拉撒路也要殺，因為他成了許多人得救的緣由，藉著發生在他身上的神蹟，將那些心思單純的人引向信心；對他們而言，行善竟也成了罪狀。眾人奔向伯大尼，要成為這神蹟的聽眾，並親眼看見那位復活者。 「次日，有許多上來過節的群眾，聽見耶穌來到耶路撒冷，就拿著棕樹枝出去迎接祂，喊著說：『和散那（Ὡσαννά），奉主名來的以色列王是應當稱頌的。』」 主稍微退到曠野，是為了平息那些嗜殺者的憤怒。隨後祂又公開進入，向眾人顯現。因為受難的時刻已經臨近，祂不再需要隱藏，而是要為世界的救贖將自己交出來。請看受難的順序：祂使拉撒路復活，保留了這最後且最偉大的神蹟；從這件事開始，許多人跟隨並信靠祂；因著許多人信靠，嫉妒就更深；而由此產生了陰謀與十字架。經文說：「群眾聽見耶穌來到，」就帶著榮耀迎接祂，因為拉撒路的神蹟，他們無疑給予祂比對待凡人更高的尊榮。他們不再將祂僅僅視為先知；因為他們的祖先何曾如此尊崇過哪位先知？因此他們說：「和散那，奉主名來的應當稱頌。」從這些話語中我們推論，首先，祂是神；因為「和散那」解釋為「請拯救」，正如七十士譯本（LXX）在第一百一十七篇詩篇中所翻譯的；希伯來文的「和散那」，希臘文譯為「主啊，請拯救」。而「拯救」唯獨屬於神，經文也向祂說：「主啊，我們的神，請拯救我們。」從各方面來看，人們都會推論出聖經將救贖歸於神。首先，這顯示了那些將大衛的事蹟應用在基督身上的人，認為祂是神；其次，祂確實是神。「那來的」一詞，經文說，並非「被帶來的」。因為「被帶」帶有奴僕的意味，而「來」則帶有權柄。藉著說「奉主名」，他們同樣暗示了祂是真神；因為他們並非說「奉奴僕的名」，而是說「奉主的名」而來。這也表明祂並非反神者（ἀντίθεος），而是奉父的名而來，正如主自己所說：「我奉我父的名而來，別人若奉自己的名來，你們倒要接待他。」他們也稱祂為以色列的王，或許是想像著一種感官可見的國度。他們期待著會有一位王興起，超越人類的本性，將他們從羅馬人的統治下拯救出來，正如經上所記：「錫安的女子啊，不要懼怕，看哪，你的王來到，騎著驢駒。」祂的門徒起初並不明白這些事，但當耶穌得榮耀之後，他們才想起這些事是關於祂所寫的，並且眾人向祂行了這些事。 為何其他福音書作者說主對門徒說：「去牽來給我」，而約翰在這裡卻沒說這些，只是簡單地說：「耶穌遇見了一隻驢駒」？這有什麼矛盾嗎？並非如此；只是他們說得較詳盡，而約翰說得較簡潔，即「耶穌遇見了一隻驢駒」。因為驢駒被門徒解開並牽來，祂就遇見並騎在上面。藉此，祂既成就了撒迦利亞的預言：「不要懼怕，錫安的女子，看哪，你的王來到，騎著驢駒。」因為在耶路撒冷作王的通常是不義且貪婪的，先知便說：「錫安，不要懼怕；因為我所預言要來的那位王，並非如此，而是溫柔且謙遜的，不顯露任何傲慢。」這從祂騎著驢駒便可看出。祂並非拖著軍隊進城，而是騎著驢。祂騎驢也是未來之事的象徵。在律法中，這是種不潔的動物，卻象徵著不潔的外邦人，神之「道」（Logos）耶穌騎在上面，使這不順服且未受教的「驢駒」（即新民）降服，將他們帶向真實的耶路撒冷，使他們成為祂的屬民並向祂屈服。難道主不是將外邦人聚集到天上，使他們成為祂的子民，並順服祂的宣講嗎？棕樹枝也暗示了祂因使拉撒路復活而成為死亡的得勝者；因為棕樹枝在競賽中是給予得勝者的。或許也表明祂是從天上而來，受人讚美。因為在眾樹中，唯有棕樹向上直指天空，在頂端茂盛，並在葉叢中結出白色的果實；而在樹幹與枝幹直到頂端，卻是粗糙且難以攀爬的，長滿了刺。因此，那追求認識神之子與「道」的人，會發現這道路是粗糙且陡峭的，必須經過美德的勞苦；但當抵達知識的高處時，便會遇見神學那最明亮的光，以及奧秘的啟示，就像棕樹那潔白的果實。 你當驚嘆於祂如何揭示門徒起初的無知。「因為這些事，」經文說，「祂的門徒起初不明白，但當耶穌得榮耀之後，他們才想起這些事是關於祂所寫的。」祂所說的榮耀，是指在十字架與受難之後的升天。那時，藉著聖靈的降臨，他們才確實明白「這些事是關於祂所寫的」。因為他們或許知道經上寫了這些事，但卻不知道是關於耶穌的，這是有益的隱瞞；否則，若他們知道那位被經文稱為王的，竟要遭受這些事，他們便會因祂被釘十字架而跌倒。 「那時，同耶穌的群眾為祂作見證，說祂呼喚拉撒路出墳墓，並使他從死裡復活。群眾所以去迎接祂，是因為聽見祂行了這神蹟。法利賽人就彼此說：『看哪，你們什麼也做不了，世人都隨從祂去了。』」群眾看見拉撒路的神蹟，便成了祂大能的見證人與宣講者；因此，那些聽說這神蹟發生的人，無疑是因為信了，才帶著榮耀去迎接祂。若非信了，他們不會如此迅速地轉變。而那些說「看哪，你們什麼也做不了」的法利賽人，並非出於邪惡而說這些話；他們似乎並非那些密謀反對救主的人，而是明理卻不敢直言的人；因此，他們不敢公開反對那些對主瘋狂的人，便試圖藉著事情的結果來勸阻他們，幾乎是說：你們對這人所作的許多陰謀有什麼益處呢？你們越是謀害，祂就越是增長，祂的榮耀也越發顯著。「世人」，即全體民眾，「都隨從祂去了」。既然你們一事無成，就停止陰謀吧，免得徒勞地犯罪。 「那時，有幾個希臘人上來，要在節期中敬拜。他們來見加利利伯賽大的腓力，求他說：『先生，我們想見耶穌。』腓力去告訴安得烈，安得烈同腓力去告訴耶穌。耶穌回答他們說：『人子得榮耀的時候到了。我實實在在地告訴你們，一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。』」因著聖殿的美麗，以及猶太人中傳說的奇事，許多希臘人也上來敬拜。他們接近成為歸信者，即進入猶太教。因此，關於耶穌的名聲傳開後，「他們來見腓力，求他」想見耶穌。但請看（謙遜與秩序），「他告訴安得烈」，因為安得烈在他之前。而安得烈也沒有搶著去報告，也沒有獨斷專行，而是帶上腓力，才敢去報告；他們之間有如此的秩序與友愛。那麼主怎麼說呢？既然祂曾吩咐門徒不要往外邦人的路上走，但祂看見外邦人已經來找祂（因為想見祂的希臘人無疑是外邦人），而猶太人卻在謀害祂；祂說，受難的時刻到了。「因為時刻到了」，即十字架的時刻，「人子得榮耀的時候到了」。因為若我們不接待前來尋求我們外邦人，卻奔向那些仇恨並逼迫我們的猶太人，又有什麼益處呢？既然外邦人奔向我們，現在就是受難的時刻了。因此，我將容許猶太人完成他們的陰謀，並順從他們，讓他們釘我十字架，好讓他們在未來無可推諉，因為我合理地撇下他們，作為釘死者與兇手，並轉向那些已經開始接近我之教導與救贖的外邦人，而不給予那些拒絕恩典且謀害施恩者的猶太人任何東西。接著，為了不讓門徒因祂在外邦人開始接近時反而要死而跌倒，祂說，這死亡本身反而會增加外邦人的信心。正如「麥子落在地裡死了，那時就結出許多子粒來」；同樣，我的死也會帶來外邦人信心中的許多果實。因此，沒有人應當跌倒，彷彿外邦人的歸入會因死亡而受阻；相反，應當被麥子的比喻所說服，我在死亡中的倒下，將成為信徒的增長。因為若我在死亡中，我會藉著復活更顯明我的大能，眾人都會信我是神。 「愛惜自己生命的，必失喪生命；在這世上恨惡自己生命的，必保守生命到永生。若有人服事我，就當跟從我；我在哪裡，服事我的人也要在那裡。若有人服事我，我父必尊重他。」因為主臨近受難，知道門徒將充滿憂愁，因此祂說：你們不應當因我的死而如此憂愁，以至於若連你們自己也不死，對你們也沒有益處；事實上，任何愛惜今生、愛惜自己生命的人，也就是說，順從其不當的慾望，過度放縱自己，而不輕看死亡的人，必失喪生命。「而恨惡它的人，」也就是說，不順從它、不屈服於它的人，「必保守它到永生。」祂想要顯明那對靈魂慾望所應有的強烈排斥，才說了「恨惡」。因為對於我們所恨惡的事物，我們連看一眼、聽一聲都不願忍受。因此，我們對靈魂中不理性的慾望也應當如此，以徹底的恨惡來恨惡它們。藉著說「在這世上恨惡自己生命的」，祂顯明了這事是暫時的。因為這命令似乎顯得殘酷且嚴厲，祂藉著加上「在這世上」來安慰這點。因為祂說，我並非命令你永遠恨惡生命；在這短暫的世上，你要排斥它，因為它命令你作不當之事。祂接著說出益處：「必保守它到永生。」你恨惡的是暫時的，卻在永恆中保守了那活著的神聖生命。祂進一步勸勉他們輕看今生，並在死亡面前壯膽，說：「服事我的，就當跟從我」；要像我一樣準備好面對死亡。因為祂在這裡所說的跟從，是指藉著行為的跟從。接著是安慰：「我在哪裡，服事我的人也要在那裡。」基督在哪裡？在天上。因此，那藉著死亡跟從祂，而不被這世界所束縛的人，將在那裡，在天上。因為「上」與「下」是彼此對立的。那愛慕在下的人，將不會在天上；而那逃避在下與這世界的人，將會在天上。因為「若有人服事我，」祂說，「我必尊重他，」不，而是「我父」，藉此顯明祂是真正的兒子；因為真兒子的僕人，真實的父必會給予尊榮；同時也藉此顯明祂並非反神者；因為神與父絕不會尊榮一個與祂敵對的僕人。因此，我們不可愛惜我們的生命，以至於為了逃避為真理受苦的危險，而不願為美善受苦；相反，若我們是基督的僕人，就當將生命交給為真理的危險，我們就必會與基督現在所在之處同在，我不是指神聖的位格（因為祂本性是神），而是指人類本性所能達到的榮耀，例如祂本性是神，我們則是藉著恩典成為神。 「現在我心裡憂愁。我說什麼才好呢？父啊，救我脫離這時候？但我原是為這時候來的。父啊，願你榮耀你的名。當時就有聲音從天上來說：『我已經榮耀了，還要再榮耀。』」這是什麼意思？祂似乎與自己矛盾。因為那位剛才似乎在鼓勵面對死亡，並勸勉要恨惡生命的人，現在卻說自己因即將死亡而憂愁；這並非鼓勵面對死亡，而是退縮。但若你仔細觀察，你會發現祂的憂愁也是對輕看死亡的鼓勵。為了不讓人說，祂因身處人類的苦難之外，才能輕易地談論死亡，並像身處危險之外一樣勸勉他人，祂顯明自己也經歷了人類的特質，並分享了我們的本性，儘管沒有罪。因此，儘管祂作為人，因本性愛惜生命而憂愁與不安，但祂為了世界的救贖，並不拒絕死亡。「因為我原是為這時候來的，」祂說，好讓我為眾人承擔死亡。藉此，祂清楚地教導我們，即使我們憂愁或不安，也不要逃避為真理而死的死亡。因為祂說，連我也憂愁，因為我確實是人，並容許本性顯露其特質；然而我並不對父說，請救我「脫離這時候」；而是說什麼呢？「父啊，願你榮耀你的名」；也就是說，請悅納我承擔十字架，以及為眾人救贖而受的苦難。請看，祂將為真理而死稱為神的榮耀；因此父說：「我已經榮耀了，還要再榮耀。」因為藉著受難前你在我名下所行的神蹟，「我已經榮耀了」，而「還要再」藉著你在十字架上藉我所行的神蹟，「榮耀」，並且在埋葬後使你復活，並差遣聖靈，我將使我的名與你更加榮耀。有些人認為「現在我心裡憂愁」並非指耶穌因人性而懼怕死亡，而是說祂預見了那使人痛苦的猶太世代的墮落，並為他們感到悲傷、憐憫與關懷，這位愛人的主才為他們憂愁並感到悲傷。他們說，祂並非懼怕死亡，因為祂並不不知道自己為何而來，正如祂自己所說：「我原是為這時候來的。」祂又怎會勸勉他人說：「不要怕那些殺身體的」呢？ 「站在旁邊的群眾聽見，就說：『打雷了。』還有人說：『有天使對祂說話。』耶穌回答說：『這聲音不是為我，是為你們來的。現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。』這話原是指著自己將要怎樣死說的。」群眾大多粗鄙且無知，以為這聲音是雷聲，儘管那聲音清晰且響亮。因為他們很快就忘記了聲音的話語，只記住了那響聲。而其他人則記住了聲音的話語，即「我已經榮耀了，還要再榮耀」；但因不明白這些話的含義，便以為有天使對祂說話；因此，這些話對他們而言難以理解，彷彿是天使所說的。但耶穌說：「這聲音不是為我，是為你們來的。」因為我並不需要知道父已經榮耀，且還要再榮耀祂的名；但你們需要知道，我並非反神者，而是為了神名的榮耀。因為若神的名要藉著我得榮耀，我怎會是反神者呢？「這聲音是為你們來的，」好讓你們知道我是為了神的榮耀；即使你們無法理解，也可以詢問並學習你們所不知道的。而「現在這世界受審判」這句話，似乎與前面的話不連貫。這與「我已經榮耀了，還要再榮耀」有什麼關聯呢？其實完全連貫。因為既然父從上面說「我要榮耀」，主便向我們顯明了榮耀的方式。這是什麼呢？就是世界之王被趕出去並被戰勝，世界受審判，即受報應。祂所說的是這個意思：現在這世界正在受審判與報應。因為既然魔鬼藉著死亡使世界屈服，使所有人都犯了罪，祂說，祂來到我這裡，在我裡面找不到罪，卻將我與其他人一樣置於死亡之下，祂將被我定罪，這樣我就要為世界報仇。因為假設祂因罪將死亡帶給其他人，在我裡面祂看見了什麼像其他人一樣的東西，以至於要殺我呢？因此，「世界的審判」，即報應，現在正由我執行。因為我殺死了那位殺死眾人，隨後又攻擊無罪之我的魔鬼，我將成為所有被祂殺死之人的報復者，而那位暴君將「被趕出去」，因我的死而被定罪。「被趕出去」一詞，是借用自法庭上被定罪並被逐出法庭的人。你也可以將「被趕出去」理解為「進入外面的黑暗」。祂也將被逐出對人類的統治，不再像以前那樣在他們、他們的靈魂與必死的身體中作王，而是「我若被舉起來」，在十字架上，「就要吸引萬人來歸我」。因為所有外邦人，都將被吸引到對我的信心之中。因為他們無法來到我這裡，因為被暴君所控制；我戰勝祂並將祂趕出去，切斷祂對人類統治的筋脈，即使祂不願意，我也要吸引他們。這在其他地方祂也稱為搶奪。「因為沒有人能搶奪壯士的家具，除非先捆住那壯士。」祂說「我若被舉起來」，是指著自己將要怎樣死說的；也就是說，祂將要被釘十字架；因為這就是十字架的高度。 「群眾回答祂說：『我們聽見律法上有話說，基督是永存的；你怎麼說人子必須被舉起來呢？這人子是誰呢？』耶穌對他們說：『光在你們中間還有不多的時候。應當趁著有光行走，免得黑暗臨到你們。那在黑暗裡行走的，不知道往何處去。你們應當趁著有光，信從這光，使你們成為光明之子。』」他們以為能駁倒主，並使祂閉口，彷彿祂不是真正的基督，便說：若基督是不死的，而你卻說自己要死，我們怎能相信你是基督呢？這話說得極其惡毒。因為聖經，即他們所稱的律法，不僅記載了復活，也記載了受難。以賽亞兩者都提到了；受難與死亡，他說：「祂像羊被牽到宰殺之地」；復活，則在說：「主喜悅將祂從鞭傷中洗淨，並顯明祂為光。」大衛也同時提到了死亡與復活。「因為你必不將我的靈魂撇在陰間。」先祖雅各在祝福猶大時，也預言了基督：「祂屈身臥如公獅，如母獅；誰能喚醒祂呢？」因此，他們否認受難，並將不死性歸於基督，是出於惡毒的意圖。「我們從律法中學到，」即聖經（正如我們常說的，整本聖經都是律法），「基督是永存的。」你們學到這點是對的；「祂確實永存」，且作為神，祂在復活後也永存；但你們卻沒有學到祂的受難，這怎麼可能呢，既然正如我們所展示的，同樣的聖經同時教導了這兩者？「你怎麼說人子必須被舉起來呢？」你看，他們對主所說的隱晦之語理解了很多，正如他們理解「被舉起來」是指十字架；因此，他們確實理解了很多，卻故意作惡，假裝無知。請看他們說什麼：「你怎麼說人子必須被舉起來呢？這人子是誰呢？」他們的話充滿了惡毒，彷彿在說：我們甚至不知道你在說誰，這人子是誰；然而我們卻斷言真理，即那將要被舉起來的人，無論是誰，都不可能是基督；因為聖經說基督是不死的。那麼主怎麼說呢？祂使他們閉口，並顯明受難絲毫不妨礙祂永存，祂說：「光在你們中間還有不多的時候」；因為祂稱自己為光。正如太陽的光並非完全消失，而是落下後又升起；同樣，我的死並非毀滅，而是落下與轉移，並將藉著復活再次升起。因此，既然受難絲毫不妨礙我成為永恆的，而聖經又見證基督是永恆的；那麼我就是基督，即使我經歷了受難；因為我是光；即使我落下，我也會再次升起。「你們應當趁著有光行走；」也就是說，信靠我。這裡祂說的是什麼時候呢？是十字架前，還是十字架後，或是兩者皆是。「行走，」祂說，並信靠我，無論是在我被釘十字架前，還是之後。因為這就是「趁著有光」的意思；也就是說，趁著你們還能信靠我；你們在十字架前與之後，都能信靠我，因為我是光。「那在黑暗裡行走的，」即在不信中，「不知道往何處去。」猶太人現在所作的有多少事，他們卻不知道自己在作什麼，而是像在黑暗中行走，以為自己在走正路，卻遭受了完全相反的結果，守安息日與割禮。但信徒卻非如此。他們在光中行走，作一切與救贖相關的事。因為他們逃離了律法的影兒與隱晦的黑暗，來到那隱藏卻顯明的光中，並成為了「光明之子」，即基督的子民。「使你們成為光明之子；」也就是說，成為我的子民。儘管福音書開頭說有些人是從神而生的；在這裡祂卻稱他們為光明之子，即基督的子民。因此，亞流（Arius）與歐諾米（Eunomius）應當感到羞愧。因為父與子的作為是同一的，從這裡便可看出。 「耶穌說了這些話，就離開他們，隱藏起來。祂雖然在他們面前行了這麼多神蹟，他們還是不信祂；這是要應驗以賽亞先知的話，說：『主啊，誰信我們所傳的呢？主的膀臂向誰顯露呢？』他們所以不能信，因為以賽亞又說：『祂叫他們瞎了眼，硬了心，免得他們眼睛看見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們。』」為什麼祂「離開他們，隱藏起來」？因為他們現在並沒有「拿起石頭」攻擊祂，也沒有像以前那樣褻瀆祂。為什麼祂隱藏起來？祂洞察他們的心，看見他們的憤怒在狂暴，即使他們什麼也沒說。因此祂隱藏起來，是為了安撫他們的嫉妒。福音書作者暗示他們「不信」，而是嫉妒，說：「祂雖然在他們面前行了這麼多神蹟，他們還是不信祂。」因為不信這麼多神蹟，絕非小惡。而這些神蹟，福音書作者說，是他所略過的。因此耶穌隱藏起來，是為了安撫他們的嫉妒，同時也給予他們時間與餘地，以便安靜地思考祂的話語與行為。因為這樣，若他們願意，他們本能夠領悟祂神性位格的尊榮。因為即使祂預知他們的不信，祂仍盡了自己所能作的一切，並退避，正如所說的，給予他們思考的時間。而「他們所以不能信，這是要應驗以賽亞的話」，並非因果關係，而是結果，正如我們常說的。因為他們並非因為以賽亞預言了，才不信基督，而是因為他們將要不信，先知才預言了他們。而「他們所以不能信，因為以賽亞又說」關於他們的話，也是同樣的含義。因為藉著這一切，祂想要表明的是，聖經是不會說謊的，以賽亞所預言的，並非以其他方式發生，而是正如他所說的。為了不讓人說，並質疑若基督知道猶太人不會信祂，祂為何還要來；祂引入了先知預言了這點，且基督也並非不知道他們的不信，但祂仍來了，好讓他們在罪上無可推諉，也不能說：若祂來了，我們本會信的。「他們不能信」，應理解為「他們不願信」。因為邪惡且敗壞的人，不能信靠那樣的人，即選擇邪惡的人；而當你聽到「神叫他們瞎了眼，硬了心」時，不要以為祂隨意地使一些人為善，一些人為惡，絕非如此！而應理解為神對他們完全的離棄與瞎眼。我說的是什麼意思？假設有人稍微作惡；神似乎與他同在；因為他有望回轉。但當人沉溺於罪惡的飽足時，神便因他邪惡的選擇而離棄他；而那人便被稱為瞎眼，因剝奪了神聖的光，在罪的黑暗中行走；從此，神聖之光的缺席對他而言便是瞎眼；而心的硬化，便是缺乏那能軟化接受祂之人的心的神聖之道。那完全不接受神聖之道光芒的人，便瞎了眼；那不願傾聽能軟化人心之道的人，心便硬了；而神的缺席，便使人瞎眼與黑暗。因此，當你聽到神使人瞎眼時，要這樣理解，祂是因不與人同在而使人瞎眼。因為若神同在，人就不會瞎眼。若有太陽，就不會有黑暗；現在太陽卻造成了夜晚。但如何造成？藉著落下。同樣，神藉著不與人同在，使人瞎眼。而祂不與人同在，是因為他們自己的邪惡，從此他們便像瞎子一樣，不可挽回地犯罪，並不可救藥地跌倒。我們也看看以賽亞的話：「主啊，誰信我們所傳的呢？」即沒有人信。因為「誰」在聖經中常代表「沒有人」。先知是以基督的口吻說這話，即基督對父說：「主啊，誰信我們所傳的呢？」即沒有人信我們的道與我的宣講；祂將宣講稱為「傳」。因為「我從父那裡聽見的，我就說。」「主的膀臂向誰顯露呢？」即大能的神蹟作為，祂稱為膀臂，在那些不知恩的猶太人中，沒有人顯露；儘管我行了這麼多神蹟，他們仍毀謗我。 「以賽亞說這些話，是因為看見了祂的榮耀，就指著祂說話。」指著誰？指著子，儘管從上下文看，先知似乎看見了父的榮耀。但在這裡，福音書作者說以賽亞看見了子的榮耀；保羅則說是聖靈的。因此，聖三一的榮耀是同一的，即父、子與聖靈的榮耀。福音書作者說以賽亞看見的榮耀，是指他所想像的那煙雲、撒拉弗、炭火、祭壇與寶座。因此，以賽亞看見了這榮耀，並指著祂，即子，說話。他指著祂說了什麼？就是上面所說的：「祂叫他們瞎了眼，硬了心。」福音書作者指出，「雖然如此，官長中也有許多信祂的；但因法利賽人的緣故，就不承認，免得被趕出會堂。這是因為他們愛人的榮耀，過於愛神的榮耀。」這點基督也曾預言過：「你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？」因此，福音書作者顯明他們正遭受著基督所預言的事。因此，他們並非官長，而是奴僕，服事著最卑賤的奴役。從此我們得知，那愛慕虛榮的人，是奴僕且卑賤的。 「耶穌大聲說：『信我的，不是信我，乃是信那差我來的；人看見我，就是看見那差我來的。』」耶穌暫時隱藏起來，避開猶太人的憤怒；隨後又顯現，並公開大聲宣告。祂顯明自己與父同等，並非反神者，說：「信我的，不是信我，乃是信那差我來的」；彷彿在說：你們為何害怕信我呢？對我的信心會傳遞到我的父那裡。請看這話語的精確性。祂並非說「信我的人」，而是「信我的人」；這顯明了對神的信心。因為「信某人」與「信某人」是不同的。因為信某人，可以理解為信他所說的是真的；而信某人，則是作為神來信。因此，有人會說信使徒；但信使徒，則不然。因此，主沒有說「信我的人」——因為保羅與彼得或許也能說「信我的人」；而猶太人因不信摩西而受責備——祂說了更偉大的，即「信我的人」；藉此祂顯明自己是神；正如祂對門徒所說：「你們信神，也當信我。」因此，既然信祂的人將信心傳遞給父；那麼不信祂的人，也就是不信父。而「看見我的人，就是看見那差我來的。」那麼看見肉身的形像，就是看見父嗎？並非如此。因為父並非身體，以至於看見肉身基督的人，可以說看見了父；在這裡，你要理解為理智上的觀照；就像祂在說：那藉著理智的觀照，盡人類所能領悟我本質的人，也領悟了父的本質。那看見我是神的人，也必然看見父；因為我是父的像。藉著這一切，顯明了同質（ὁμοούσιον）。 願那些受亞流（Areios）謬論所苦的人聽著：凡信子的人，並非信子本身，而是信父；因此，若子是受造物，父亦然，否則子亦非受造物。正如有人說：「汲取河水的人，所取的並非河水，而是源頭的水。」同樣地，信子的人，並非信子（因為子並非另一本體，也不擁有任何父所沒有的），而是信那美善的源頭，即父。 「我到世上來，是光，叫凡信我的，不住在黑暗裡。若有人聽見我的話不信，我不審判他。我來本不是要審判世界，乃是要拯救世界。」藉此，祂再次彰顯了同本體（ὁμοουσιότης）。因為父在聖經各處被稱為光，所以祂論到自己說：「我到世上來，是光。」因此保羅稱祂為「光輝」（ἀπαύγασμα），由此顯示父與子之間毫無間隔，父在何處，子亦在何處，正如光與光輝同時存在。因此，子也是光，為要使人脫離謬誤，並驅散理智的黑暗；且正如光顯現時，既顯明自己，也顯明其餘可見之物，同樣地，子來到並向我們顯現，祂使我們認識了自己與父，並光照了所有接受祂之人的心。 「若有人聽見我的話，不信，我不審判他。我來本不是要審判世界，乃是要拯救世界。」祂的意思是：對於不信的人，我並非他被定罪的原因；因為我來並非首要為了審判，這只是隨之而來的結果。我來是為了「拯救」，並因此而教導。若有人不信，我並非他被定罪的原因，而是他自己招致了這審判。關於這一點，後文將會更加明晰，請聽接下來的經文。 「棄絕我不領受我話的人，有審判他的。我所講的道，在末日要審判他。因為我沒有憑著自己講，惟有差我來的父，已經給我命令，叫我說什麼，講什麼。我也知道祂的命令就是永生。故此，我所講的話，正是照著父對我所說的。」祂說，我不審判任何人，但那不信的人有審判他的。正如我們常對不聽話的孩子說，並非我們打他，而是他的懶惰與無序在打他；並非我們定他的罪，而是我們所給的勸誡（他未聽從）在控告他的悖逆。主也是如此：「我不審判」，而是「我所講的道，那道要審判他」。 為何他們不信？難道是因為祂是反對神者，或是尋求自己的榮耀？然而「我沒有憑著自己講」，而是凡事都從父而說，從未宣稱自己有任何與父不同的意念。「因為差我來的父，已經給我命令，叫我說什麼，講什麼。」這話語中的謙卑真是令人驚嘆！主啊，難道在父差遣你並給予命令之前，你不知道該說什麼，對這「永生」的命令竟是無知，且不知道這永生嗎？那你又怎能說「我就是生命」呢？你若不以正確的態度領會這些話，就能看見其中會產生多大的荒謬。因此，你要明白祂為何說得如此謙卑，那是為了那些軟弱的聽眾。 祂藉此想要表達什麼？顯然是祂沒有說出或懷有任何與父不同的意念。正如祂所說，奉命者不會說出命令之外的話，祂自己也沒有說出或教導任何與父的旨意不同的事。祂想要彰顯這種與父同心（ὁμόγνωμον）的關係，因此提到了這個例子，即「命令」。所以祂接著說：「故此，我所講的話，正是照著父對我所說的。」既然我沒有說出任何出於我自己的話，那些不信的人還能有什麼藉口呢？他們將無可推諉地被定罪，因為他們是不信父。 因此，正統信徒不應從這些謙卑的話語（如「我領受了命令」之類）中產生任何卑下的想法；而應以正確的態度領會，正如這句「我領受了命令，叫我說什麼，講什麼」。因為子作為「道」（Logos），彰顯了父心中所有的一切，祂說從父領受了命令，知道該說什麼、講什麼。正如我們自己的話語（如果我們說的是真理），所說的正是理智（νοῦς）所賦予的，而這話語絕非與理智異本體，而是完全同本體。