06 第6章

08_第八卷_君士坦丁大帝 第6章

第六章

關於基督的門徒在安息日掐麥穗。關於手枯乾的人。關於使徒的揀選。關於八福。關於愛仇敵。關於不可與鄰舍爭吵。關於不可論斷鄰舍。 「有一個安息日，耶穌從麥地經過。他的門徒掐了麥穗，用手搓著吃。有幾個法利賽人說：『你們為什麼做安息日不可做的事呢？』耶穌回答說：『經上記著大衛和跟從他的人飢餓之時所做的事，你們沒有念過嗎？他怎麼進了神的殿，拿陳設餅吃，又給跟從他的人吃；這餅除了祭司以外，別人都不可吃？』又對他們說：『人子是安息日的主。』猶太人稱所有的節期為安息日；因為安息日就是安息；因此節期常與預備日相遇，他們因節期的緣故稱預備日為安息日，隨後稱真正的安息日為「第二首安息日」，因為它是第二個，前面還有另一個節期與安息日。當時恰好發生了這樣的事，那個安息日被稱為「第二首安息日」。當法利賽人責備門徒在安息日掐麥穗吃，也就是拔出麥穗，用手搓著吃時，主引出了大衛飢餓時吃陳設餅的事。因為他逃避掃羅，來到大祭司亞比亞他那裡，欺騙他說國王派他執行某項極其緊急的任務，飢餓中從祭司那裡拿了陳設餅，那是他們每天放在聖桌上的十二個餅，右邊六個，左邊六個。他也拿了歌利亞的刀。主對他們說了這段歷史，用大衛的行為來羞辱他們。他說，如果你們尊敬大衛，為什麼要定我門徒的罪呢？再者，人子，即我，是安息日的主，作為創造者、造物主、主宰與立法者，有權廢除安息日。因為人子除了基督之外，不該稱呼別人，他身為神的兒子，奇蹟般地屈尊，為了人類而成為並被稱為人子。因為你我被稱為人子並不稀奇；但唯有那奇蹟般地道成肉身者，才配被稱為人子。 「又有一個安息日，他進了會堂教訓人。在那裡有一個人，右手枯乾了。文士和法利賽人窺探耶穌，看他在安息日治病不治，要得把柄去告他。耶穌知道他們的意念，就對那手枯乾的人說：『起來，站在中間。』那人就起來，站著。耶穌對他們說：『我問你們，在安息日行善行惡，救命害命，哪樣是可以的呢？』他周圍看著他們眾人，對那人說：『伸出手來！』他把手一伸，手就復了原，和那隻手一樣。他們就充滿了狂怒，彼此商議怎樣處治耶穌。」我們在馬太福音中所說的，已經很清楚了；現在我們說，那手枯乾的人，是指不實行任何美德行為的人。因為手是行動的工具，而枯乾了手的人，必然是閒置的。因此，凡想要手得醫治的人，都要在安息日得醫治。我說的是什麼意思？若不停止邪惡，就無法實行任何美德的行為。因為要先離惡，然後行善。因此當你守安息日，也就是說，停止邪惡的行為時，你就會伸出手來行美德，它就會復原。說「復原」是很恰當的。因為曾幾何時，人類擁有行善的作為，手——即行動的能力——是健全的。後來失去了，藉著基督的恩典又重新獲得，並復原到起初的良善。 「那時，他出去上山禱告。整夜禱告神。到了天亮，叫他的門徒來，就從他們中間挑選十二個人，稱他們為使徒：西門，他又給他起名叫彼得，還有他兄弟安得烈，雅各，約翰，腓力，巴多羅買，馬太，多馬，亞勒腓的兒子雅各，和稱為奮銳黨的西門，雅各的兒子猶大，和賣主的加略人猶大。耶穌和他們下了山，站在一塊平地上；同站的有許多門徒，又有許多百姓，從猶太全地和耶路撒冷，並推羅、西頓的海邊來，都要聽他講道，又指望醫治他們的病。還有被污鬼纏磨的，也得了醫治。眾人都想要摸他，因為有能力從他身上發出來，醫治了眾人。」主所做的一切都是為了教導我們，使我們也能如此行。看哪，他要禱告時，就上山。因為我們應當在閒暇時禱告，不要在眾人中間，甚至要整夜禱告，不要隨便站著禱告，隨後又離開。禱告後他挑選門徒，好教導我們，當我們要把人放在屬靈的職分上時，要藉著禱告來選擇，受神的引導，並向他祈求，將合適的人選啟示給我們。選了十二個人後，他從山上走下來，好醫治從各城來的人，並在靈魂與身體上雙重地恩待他們。聽著，他們「來聽他講道」，這是靈魂的醫治；「醫治他們的病」，這是身體的醫治；因為有能力從他身上發出來，醫治了眾人。因為先知和其他聖徒並沒有能力從他們身上發出來；因為他們自己不是能力的源頭。而主有能力從他身上發出來；因為他自己就是能力的源頭。而先知和聖徒則是從上面領受能力。 「耶穌舉目看著門徒，說：『你們貧窮的人有福了，因為神的國是你們的。你們飢餓的人有福了，因為你們將要飽足。你們哀哭的人有福了，因為你們將要喜笑。人為人子恨惡你們，拒絕你們，辱罵你們，棄掉你們的名，以為是惡，你們就有福了。當那日，你們要歡喜跳躍，因為你們在天上的賞賜是大的。他們的祖宗待先知也是這樣。但你們富足的人有禍了，因為你們受過你們的安慰。你們飽足的人有禍了，因為你們將要飢餓。你們喜笑的人有禍了，因為你們將要哀慟哭泣。人都說你們好的時候，你們就有禍了，因為他們的祖宗待假先知也是這樣。』在按立門徒之後，他藉著八福與教導，將他們調整到更屬靈的狀態。因為他對他們說……」 他闡述了這番話。首先，他宣告那些心無貪婪之念的人是有福的。簡言之，所有的真福八端都在教導我們關於卑微、謙遜、自我貶抑與受辱的道理。正如「禍哉」一詞是留給那些在今世富足的人，主說他們已經領受了他們的安慰——意即他們在現世已經享盡了歡樂——以及那些嬉笑、奢華與放縱的人。弟兄們，讓我們戰兢，看看那些受世人稱讚的人是如何招致「禍哉」的。雖然人也應當受到人的稱讚，但首先應當是來自神的稱讚。 「但我對你們這聽見的人說：你們的仇敵，要愛他；恨你們的，要善待他；咒詛你們的，要為他祝福；凌辱你們的，要為他禱告。有人打你這邊的臉，連那邊的臉也由他打；有人奪你的外衣，連裡衣也由他拿去。凡求你的，就給他；有人奪你的東西，不用再要回來。你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。你們若單愛那愛你們的人，有什麼可酬謝的呢？就是罪人也愛那愛他們的人。你們若善待那善待你們的人，有什麼可酬謝的呢？就是罪人也是這樣行。你們若借給人，指望從他收回，有什麼可酬謝的呢？就是罪人也借給罪人，要如數收回。你們倒要愛仇敵，也要善待他們，並要借給人不指望償還，你們的賞賜就必大了，你們也必作至高者的兒子，因為他恩待那忘恩的和作惡的。你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣。」 由於使徒們即將被差遣去傳道，且預期會遭遇許多逼迫者與陰謀者；如果使徒們因受逼迫而感到憤怒，進而想要報復那些使他們痛苦的人，以致於保持沉默而不去教導，那麼福音的太陽就會熄滅。因此，主預先勸誡使徒們，不要走向報復仇敵之路，而要勇敢地承擔所發生的一切，即使有人侮辱他們，即使有人惡意謀害他們。他在十字架上也是如此行，說：「父啊，赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得。」接著，為了不讓使徒們說這種愛仇敵的命令是不可能的，他說：你若希望別人對待你，你也要對待別人。你要成為那樣的人，正如你希望別人對待你一樣。如果你希望你的仇敵對你冷酷、無情、易怒，那麼你自己也成為這樣的人；但如果你希望他們是良善、有同情心且不記仇的，就不要認為自己成為這樣的人是不可能的。你看到了嗎？這律法是刻在我們心中的。正如主所說：「在那些日子，我要將我的律法放在他們的思想中，寫在他們的心上。」接著，他又給我們加上另一種義務，即：「你們若單愛那愛你們的人，你們與罪人和外邦人有什麼不同？但你們若愛那對你們作惡的人，你們就與神相似，因為神恩待那忘恩的和作惡的。」那麼，你們願意像罪人，還是像神呢？你看到了嗎？這是神聖的教導。他首先用自然律說服你：你願意人怎樣待你，你也要怎樣待人。接著，他用結局與賞賜來勸服你，因為他應許你們的賞賜就是變得與神相似。 「你們不要論斷，就不被論斷；你們不要定人的罪，就不被定罪；你們要饒恕，就必蒙饒恕；你們要給人，就必有給你們的，並且用十足的升斗，連搖帶按，上尖下流地倒在你們懷裡。因為你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。」他又對他們設一個比喻：「瞎子豈能領瞎子？兩個人不是都要掉在坑裡嗎？學生不能高過先生，凡學成了的，不過和先生一樣。」 主正在切除我們靈魂中一種極其惡劣的疾病，我指的是驕傲的根源。因為那不省察自己，只盯著鄰舍，且一心想要挑剔的人，顯然是被驕傲所俘虜而不自知。他認為自己絕對不會犯罪，因此才指責別人犯罪。所以，如果你想不被定罪，就不要定別人的罪。告訴我，你為什麼要定別人的罪，彷彿他違背了神聖的律法？難道你自己就沒有違背神聖的律法嗎？且不說其他的罪，單就「論斷他人」這一點，神聖的律法就命令你不可論斷弟兄；因此，你也在違背律法。身為一個違法者，你不應當論斷別人是違法者。因為審判者必須高於那犯罪的本性。所以，要饒恕，就必蒙饒恕；要給人，就必有給你們的。因為他們必用十足的升斗，連搖帶按，上尖下流地倒在你們懷裡。因為主並非吝嗇地回報，而是豐厚地回報。正如你若要量麵粉，你會將其壓實、搖晃，並使其溢出，如果你想毫無保留地量給人；主也會給你一個巨大且溢出的量器。 或許有人會敏銳地問：既然說「你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們」，為何又說「必用溢出的量器倒在你們懷裡」？如果溢出了，那怎麼會是同一個量器呢？我們回答說，他並沒有說「用同樣大小的量器」，而是說「用同樣的量器」。如果他說「用同樣大小的量器」，那麼這段話就會有困難與矛盾。但現在他說「用同樣的量器」，就化解了矛盾。因為給予同樣的量器，並不代表大小相同。主的意思是：你行了善，你也會得到善，這是同樣的量器。至於「溢出」，是指你行了一次善，你將會得到萬倍的回報。論斷也是如此。因為那論斷人的人，隨後被論斷，他得到的是同樣的量器；但因為他論斷了與他相似的人，所以這量器是溢出的。主說了這些話，禁止我們論斷之後，又對我們設了一個比喻，即一個榜樣。告訴我，他說，那論斷別人，自己卻犯同樣罪的人，豈不像瞎子領瞎子嗎？如果你論斷別人，自己卻陷入同樣的罪，你們兩個人都是瞎子；你以為透過論斷是在引導他走向良善，但你並沒有引導他。因為當你自己也在跌倒時，他怎能被你引導走向良善呢？學生不能高過先生。所以，如果你這自以為是先生和嚮導的人都在跌倒，那麼那受教與被引導的人，必然也會跌倒。因為那學成了的學生，即達到完美的學生，將會和他的先生一樣。主說這些話，是為了教導我們不應當論斷那些地位比我們低、且看起來在犯罪的人。接著，他又加上了關於同一主題的其他教導。 「為什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有樑木呢？你怎能對你弟兄說：弟兄，容我去掉你眼中的刺，自己眼中的樑木卻看不見呢？你這假冒為善的人！先去掉自己眼中的樑木，然後才能看清楚，去掉你弟兄眼中的刺。因為沒有好樹結壞果子，也沒有壞樹結好果子。每一個樹憑它的果子就可以認出來。人不是從荊棘上摘無花果，也不是從蒺藜裡摘葡萄。善人從他心裡所存的善就發出善來；惡人從他心裡所存的惡就發出惡來；因為心裡所充滿的，口裡就說出來。」 為什麼看見刺，即弟兄的小罪，卻不省察那樑木，即你自己的大罪呢？這話適用於所有人，但特別適用於那些教師與掌權者，他們懲罰屬下的小罪，卻放任自己的罪，即便那些罪是巨大的。因此，主稱他們為假冒為善的人，因為他們顯得與實際不同；透過懲罰別人的罪，他們顯得公義，但實際上他們自己卻犯了更嚴重的罪。接著，他用一個真實的例子來證實他的話。正如他說，沒有好樹結壞果子，也沒有壞樹結好果子。同樣地，那試圖糾正別人、使其改過向善的人，若自己是個惡人，就不可能使別人變得更好。因為每個人的心都是一個寶庫，如果裡面有善，人就是善的，說出的話也是善的；如果心裡充滿了惡，人就是惡的，說出的話也是惡的。你也可以將這一切理解為是對法利賽人說的。因為他轉向他們說：「先去掉自己眼中的樑木，然後才能看清楚，去掉你弟兄眼中的刺。」正如他在別處所說的，你們這些「蠓蟲你們就濾出來，駱駝倒吞下去」的人。那麼，他說，你們這些法利賽人，身為壞樹，怎能結出好果子呢？因為你們的話語和生活一樣是敗壞的，因為你們是從心裡所充滿的說出來的。那麼，你們怎能糾正別人，懲罰別人的罪，而自己卻犯著更大的罪呢？ 「你們為什麼稱呼我：主啊，主啊，卻不遵我的話行呢？凡到我這裡來，聽見我的話就去行的，我要告訴你們他像什麼人。他像一個人蓋房子，深深地挖地，把根基安在磐石上；到發大水的時候，水沖那房子，房子總不能搖動，因為根基立在磐石上。惟有聽見不去行的，就像一個人在土地上蓋房子，沒有根基；水一沖，隨即倒塌了，並且那房子壞得很大。」這對我們這些口稱他為主，行為上卻否認他的人來說，是必要的。因為他說，如果我是主，你們就必須做僕人該做的事。僕人的工作就是執行主所吩咐的。接著，他告訴我們，聽他的話且不僅是聽，還去行的人，能得到什麼。因為他像一個蓋房子的人，把根基安在磐石上。磐石就是基督，正如使徒所見證的。那不膚淺地接受聖經話語，而是藉著聖靈探究其深意的人，就是在挖掘與加深。這樣的人就是把根基立在磐石上。接著，當發大水時，即遭遇逼迫或試探時，水會沖那房子，無論是魔鬼還是人，都不能搖動它。那試探者可以比作河流，這非常恰當；正如從天而降的雨使河流氾濫，同樣地，從天而降的撒但使那試探者變得強大。至於那些不遵行主話語的人，他們的房子倒塌了，並且那房子壞得很大。因為那些聽了卻不去行的人，他們的跌倒是非常巨大的。因為那既沒聽也沒行的人，罪還輕些；但那聽了卻不去行的人，罪就更重了。 她們選擇了。至於她們為何富有，請聽：因為她們用自己的財產服事主，而非像許多人那樣，使用不義之財或他人的錢財。 至於「從她身上趕出七個鬼」，有些人將其理解為「許多」。因為在聖經中，「七」常被用來代表「許多」。或許有人會說，正如存在七種美德之靈，相對地也存在七種惡之靈。例如，有敬畏神之靈，相對地就有不敬畏神之靈；有聰明之靈，相對地就有愚昧之靈，以此類推。若不將這七種惡之靈從靈魂中驅逐出去，人就無法跟隨基督。因為必須先驅逐撒旦，然後才能讓基督內住。 「當有許多人聚集，並從各城來到祂那裡時，祂就用比喻說：有一個撒種的出去撒種。撒的時候，有的落在路旁，被人踐踏，天上的飛鳥又來吃盡了。有的落在磐石上，一出來就枯乾了，因為得不著滋潤。有的落在荊棘裡，荊棘一同生長，把它擠住了。有的落在好土裡，生長起來，結實百倍。說了這些話，祂就喊著說：有耳可聽的，就應當聽。祂的門徒問祂說，這比喻是什麼意思。祂說：神國的奧祕只叫你們知道，至於別人，就用比喻，叫他們看也看不見，聽也聽不懂。」 這正是大衛古時在基督位格中所說的，如今應驗了。祂說：「我要開口用比喻。」主之所以用比喻說話，原因有許多：為了使聽者更加專注，並激發他們的理智去探究所說的話。因為我們人類習慣於鑽研晦澀難懂的事，卻輕視顯而易見的事；也為了讓那些不配領受奧祕的人無法聽懂。祂用比喻說話還有許多其他原因。 「撒種的出去」，意即神的兒子從父的懷中、從祂的隱密處出來，顯現出來。誰出來了呢？那位永遠在撒種的。因為神的兒子從未停止在我們靈魂中撒種。不僅在祂教導時，甚至透過這受造界，以及每天發生在我們身上的事，祂都在我們靈魂中撒下美善的種子。祂出來，並非為了殺害農夫或焚燒田地，而是為了撒種；因為農夫出來往往還有其他目的，不僅僅是為了撒種。 祂出來是為了撒「祂的種子」。因為這教導的道是祂自己的，而非他人的。先知們所說的，並非他們自己的話，而是聖靈的話。因此他們說：「主如此說。」但基督擁有祂自己的種子。因此，當祂教導時，祂不說「主如此說」，而是說「我告訴你們」。 「撒的時候」，即教導的時候，「有的落在路旁」。祂沒有說撒種的人扔了它，而是說它「落」在那裡。撒種的人確實是在撒種和教導，但這道落在了那些不明白的人身上。這些人或是路，或是磐石，或是荊棘，或是好土。當門徒詢問比喻時，主說：「神國的奧祕只叫你們知道」，意即叫你們這些尋求學習的人知道。「因為凡祈求的，就得著。」至於其他人，那些不配領受奧祕的人，則用晦澀的話語對他們說，他們看似看見，卻看不見；看似聽見，卻聽不懂，這也是為了他們的益處。因為若他們在得知奧祕後卻輕視它，就會受到更重的審判。因此，基督對他們隱藏了這些。因為一個人若在得知後卻輕視它，就當受更重的刑罰。 「這比喻是這樣：種子就是神的道。那落在路旁的，就是人聽了道，隨後魔鬼來，從他們心裡把道奪去，恐怕他們信了得救。那落在磐石上的，就是人聽了道，歡喜領受，但這些人沒有根，暫時相信，及至遇見試煉就退後了。那落在荊棘裡的，就是人聽了道，走開以後，被今生的思慮、錢財和宴樂擠住了，便結不出成熟的果子來。那落在好土裡的，就是人聽了道，持守在誠實善良的心裡，並且忍耐著結實。」 這裡有三類不得救的人。那落在路旁的，是根本沒有領受道的人。正如被踐踏且堅硬的路面無法容納種子，心硬的人也根本不領受道，即便聽了也不留心。那落在磐石上的，是領受了道，卻因人性軟弱而在試煉面前變得脆弱的人。第三類是聽了道，卻被今生的思慮擠住的人。因此，滅亡者有三類，得救者只有一類；可見得救的人少，滅亡的人多。 請看那些被擠住的人，祂並非說是被錢財擠住，而是被「錢財的思慮」擠住。因為錢財本身並不害人，害人的是對錢財的思慮。因為許多人因錢財而獲益，將其投入窮人的腹中。請觀察福音書作者的精確之處，他論到得救者時說，他們聽了道，「持守」。這話是針對路旁的人說的，因為他們不持守，魔鬼從他們那裡奪去了道；而「結實」則是針對那些被擠住、無法結出成熟果子的人說的。因為那些無法結出成熟果子的人，是不結實的。至於「忍耐」，則是針對磐石上的人說的，他們領受了道，卻因無法忍受試煉的來臨而顯為不合格。你看，祂用「持守」、「結實」和「忍耐」這三個詞，將他們與不持守的人（路旁的人）、不能忍受試煉的人（荊棘裡的人）以及不能忍受試煉來臨的人（磐石上的人）區分開來。 「沒有人點燈用器皿蓋上，或放在床底下，反而放在燈臺上，叫進來的人看見亮光。因為掩藏的事沒有不顯出來的；隱瞞的事沒有不露出來被人知道的。所以，你們應當小心怎樣聽。因為凡有的，還要加給他；凡沒有的，連他自以為有的，也要奪去。」 這裡開啟了另一段教導。祂轉向門徒說這些話，引導他們過嚴謹的生活，教導他們要保持警醒，因為他們將被眾人注視。因為教導和傳道的人，被眾人注視，被眾人審視，看他是善還是惡，他的一切都無法隱藏。因此，你們這些門徒，若你們有留心和勤奮，神會加給你們更多的恩典。但若誰沒有勤奮和留心，連他自以為從神那裡得到的恩賜，也會因他的怠惰而熄滅並失去。 「耶穌的母親和祂的弟兄來了，因為人多，不得近前。有人告訴祂說：你母親和你弟兄站在外邊，要見你。祂回答說：我的母親和我的弟兄，就是聽了神道而遵行的人。」 由此可見，基督並不與肉身的親屬在一起；祂離開他們，專注於屬靈的教導，而他們卻來找祂。因此，凡受託服事神的人，都當如此，不應將任何事看得比這更重要，甚至若父母無益且徒然地阻礙我們從事神的工作，也當將他們推開。主如今正是這樣做的。因為當有人告訴祂關於祂親屬的事時，祂並沒有將兄弟情誼局限在少數人身上，也不認為只有約瑟的孩子才配稱為祂的兄弟；而是因為祂來到是為了拯救整個世界，使眾人都成為兄弟，所以祂說：「我的母親和我的弟兄，就是聽了神道的人。」接著，因為單單聽道並不能拯救任何人，反而會帶來審判，所以祂說「而遵行的人」。因為必須在聽道的同時去遵行。祂稱自己的教導為「神的道」；因為祂所說的一切，都是祂父的。祂並非反對神，以至於祂所說的不是神的話。 有些人這樣理解這段經文：當基督教導並因教導而受讚譽時，有些人出於嫉妒，彷彿嘲弄祂一般說：「看，你的母親和你的弟兄站在外邊，要見你。」因為祂的母親被視為卑微，祂的弟兄也被視為無名之輩，如同木匠的兒子，因此他們嘲諷祂出身低微，將祂的母親和弟兄搬出來。但祂洞察了他們的心思，說：「親屬的卑微並不傷害我，反之，即便一個人卑微，只要他聽了神的道，我就使他成為我的親屬。」 「有一天，祂和門徒上了船，對他們說：我們渡到湖那邊去吧。他們就開了船。正航行的時候，祂睡著了。湖上忽然起了暴風，他們船上滿了水，甚是危險。門徒來叫醒了祂，說：夫子！夫子！我們喪命啦。耶穌醒了，斥責那風和水上的狂浪，風浪就止住，平靜了。耶穌對他們說：你們的信心在哪裡呢？他們又懼怕又希奇，彼此說：這到底是誰？連風和水，祂也命令，聽從祂了。」 主在操練門徒，試驗他們的信心，看他們在試煉中是否堅定不移，祂以「經綸」（οἰκονομία）的方式睡著了，但這卻顯露了他們的軟弱。他們並未表現出完美的信心，而是夾雜著不信。他們確實相信祂能拯救，但因信心微小，他們說：「救救我們，我們喪命啦。」若他們有完美的信心，就會確信，有這位全能者與他們同在，他們是不可能喪命的。祂醒來後，斥責了風。祂任憑他們驚慌，是為了讓祂的大能更加顯明。因為我們人類習慣於在從大患難中被救出後，才記念拯救者。因此，祂不是在開始時，而是在危險達到頂峰時才起來拯救他們。 請從「引申」（ἀναγωγικῶς）的角度觀察，這也是發生在門徒身上之事的預表。猶太地是那場針對基督的狂暴風浪所降臨之處，即猶太人釘死主時所發出的狂熱。門徒也驚慌了；因為他們都撇下祂逃跑了，但主從睡眠中醒來，即復活了，門徒又恢復了平靜。因為祂站在他們中間說：「願你們平安。」這些是從引申的角度來看。至於「這到底是誰？」，他們並非在困惑，而是在驚嘆；彷彿他們在說：「這人是誰？」意即，祂是多麼偉大、多麼尊貴，祂擁有何等權柄和能力來做這些事。 「他們到了加大拉人的地方，就是加利利的對面。祂上了岸，就有城裡一個被鬼附著的人迎面而來。這人許久不穿衣服，不住房子，只住在墳塋裡。他見了耶穌，就俯伏在祂面前，大聲喊叫說：至高神的兒子耶穌，我與你有什麼相干？求你不要叫我受苦。是因耶穌曾吩咐污鬼從那人身上出來。原來這鬼屢次抓住他，他常被人看守，又被鎖鏈和腳鐐捆鎖，他竟掙斷鎖鏈，被鬼趕到曠野去。耶穌問他說：你名叫什麼？他說：群。這是因為附著他的鬼多。鬼就懇求耶穌，不要吩咐他們到無底坑裡去。那裡有一大群豬在山上吃食。鬼就懇求耶穌，准他們進入豬裡去。耶穌准了他們。鬼就從那人身上出來，進入豬裡去。於是那群豬闖下山崖，投在湖裡淹死了。」 請看這鬼被兩種惡習所分裂：狂妄與恐懼。說「我與你有什麼相干」是狂妄且無恥的奴僕，而「求你」則是恐懼的表現。他住在墳塋裡，是想在人心中種下邪惡的猜測，以為死人的靈魂會變成鬼。鬼懇求不要進入無底坑，而是准許繼續留在地上。主准許他們留在地上，彷彿是為了讓他們與人搏鬥，使人變得更受考驗。因為若沒有對手，就沒有爭戰；若沒有爭戰，就沒有冠冕。 請從更引申的角度學習，凡心中有鬼的人，即有鬼魔行為的人，不穿衣服，意即沒有受洗後的禮服；不住房子，意即不住在教會裡。因為他不配進入教會，而是住在墳塋裡，即死行之處，如妓院、稅關；這些都是罪惡的墳墓。 「放豬的看見這事，就逃跑了，去告訴城裡和鄉下的人。眾人出來要看是什麼事，到了耶穌那裡，看見那鬼所離開的人，穿著衣服，心裡明白，坐在耶穌腳前，他們就害怕。看見的人便將被鬼附的人怎樣得救的事告訴他們。加大拉四圍的人，因為害怕，就求耶穌離開他們。耶穌就上船回去了。鬼所離開的那人懇求和耶穌同在。耶穌打發他回去，說：你回家去，述說神為你做了何等大的事。他就去，滿城裡傳揚耶穌為他做了何等大的事。」 放豬的人逃跑，本是加大拉人得救的契機，但他們卻不明白。本該驚嘆救主的大能並信靠祂，他們卻求耶穌離開他們，因為他們害怕會像失去豬一樣，再遭受其他損失。那位得醫治的人，展現了無可辯駁的醫治證據。他的心智恢復得如此健康，以至於他認出耶穌，並請求與祂同在。因為看來他害怕一旦遠離耶穌，又會輕易被鬼所乘。但主向他顯明，即便不與耶穌同在，藉著祂的恩典，也能免受鬼魔的侵擾。祂說：「你回家去，述說神為你做了何等大的事。」祂沒有說「我為你做了什麼」，是為了給我們謙卑的榜樣，並讓我們將一切成就歸於神。而那人如此感恩，以至於述說耶穌為他做了何等大的事。主吩咐他述說神所做的，他卻述說耶穌所做的。因此，當我們為某人行善時，不應想要宣揚這事，而那受恩者，即便我們不願，也當宣揚這事。 「耶穌回來的時候，眾人迎接祂，因為他們都等候祂。有一個管會堂的，名叫睚魯，俯伏在耶穌腳前，求祂到他家裡去，因他有一個獨生女兒，約有十二歲，快要死了。耶穌去的時候，眾人擁擠祂。有一個女人，患了十二年的血漏，在醫生手裡花盡了她所有的養生費，並沒有一人能醫好她。她來到耶穌背後，摸祂的衣裳繸子，血漏立刻就止住了。」 耶穌從加大拉人的地方回來。眾人等候祂，既是為了教導，也是為了神蹟。於是有一位管會堂的來了，他並非卑微或被排斥的人，而是首領之一。福音書作者加上了他的名字，是為了讓神蹟更為人所知，證明其真實性。他在有需要時俯伏在耶穌面前。雖然即便沒有這迫切需要，他也本該俯伏並認出祂是神，但患難有時會迫使人選擇那更好的。因此大衛也說：「用嚼環轡頭勒住他們的口，免得他們不親近你。」在途中，一個帶著極大信心的女人靠近了。她來到祂背後，摸了祂的衣裳繸子，深信只要摸一下就會得救。血漏立刻止住了。正如若人將眼睛對準發光的光源，或將乾草對準火，立刻就會產生作用；她將信心帶給那位能醫治者，立刻就得到了醫治。她沒有考慮任何事，不考慮疾病的長久，不考慮在醫生身上花費了多少，什麼都不考慮。她只是信了，就得救了。看來，她先是在心靈上摸了耶穌，然後才在身體上摸了祂。 「耶穌說：摸我的是誰？眾人都不承認。彼得和跟隨祂的人說：夫子，眾人擁擠你，你還問摸我的是誰嗎？耶穌說：總有人摸我，因我覺得有能力從我身上出去。那女人知道不能隱藏，就戰戰兢兢地來，俯伏在祂面前，把摸祂的緣故和怎樣立刻得好了，當著眾人都說出來。耶穌對她說：女兒，放心！你的信救了你，平平安安地去吧。」 主想要向眾人顯明這女人的信心，好讓他們效法她，並給睚魯關於他女兒的好希望，於是將這隱秘的事顯露出來，詢問是誰摸了祂。彼得如同大膽的人，因這問題責備祂說：「這麼多人擁擠你，你還問摸我的是誰嗎？」他沒有領會主在問什麼。耶穌問的是：「誰帶著信心摸了我？」而不僅僅是觸碰。正如有人有耳可聽，有人有耳卻不聽；同樣，有人帶著信心觸碰，有人雖然靠近，心卻遠離。因此主詢問，儘管祂知道這女人，但正如我所說，是為了顯明她的信心，並使管會堂的充滿希望；祂詢問，並將這女人公開。祂說：「我覺得有能力從我身上出去」，這是合理的。先知們沒有從他們身上出去的能力；他們是藉著神的恩典行神蹟。而耶穌作為一切美善和能力的源頭，確實有能力從祂身上出去。主以雙重方式醫治了這女人，首先醫治了她的疾病，然後藉著說「女兒，放心」，平息了她靈魂的戰慄。 「還說話的時候，有人從管會堂的家裡來，說：你的女兒死了，不要勞動夫子。耶穌聽見就對他說：不要怕，只要信！你的女兒就必得救。耶穌到了他的家，除了彼得、雅各、約翰，和女兒的父母，不許別人同他進去。眾人都為這女兒哀哭捶胸。耶穌說：不要哭！她不是死了，是睡著了。他們曉得女兒已經死了，就嗤笑耶穌。耶穌把眾人攆出去，拉著她的手，呼叫說：女兒，起來吧！她的靈魂便回來，她就立刻起來了。耶穌吩咐給她東西吃。她的父母驚奇得很。耶穌囑咐他們，不要把所做的事告訴人。」 耶穌聽見有人對管會堂的說：「不要勞動夫子」，意即不要再添麻煩，不要再移動祂，祂沒有等待管會堂的對祂說什麼，而是搶先一步，免得管會堂的說：「我不需要你了，禍事已經發生，看，我們期待你醫治的那位已經死了。」為了不讓他說出這樣的話——因為他是不信的猶太人——基督搶先對他說：「不要怕，只要信」，並指著那患血漏的女人說：效法她，你就不會落空。祂只讓彼得、約翰和雅各進去，因為他們是門徒中的首領，且能保守這神蹟的秘密。祂不願在時機未到前向眾人顯露，或許是為了避免猶太人的嫉妒，祂隱藏了祂的大部分作為，免得他們因嫉妒而燃燒，陷於罪中。我們也當如此，當有人嫉妒我們時，不應在他們面前展露我們的成就，免得刺痛他們，使他們更加嫉妒，陷於罪中，而應盡可能地隱藏。 當主說她不是死了，是睡著了，稱死亡為睡眠，是因為祂即將像從睡眠中喚醒一樣使死者復活，聽見的人嗤笑祂，這反而使神蹟更加顯著。為了讓他們以後不能說她沒有死，只是睡著了，祂才安排了先被嗤笑，在說她不是死了、是睡著了的時候，好堵住那些想要毀謗之人的口。她死得如此徹底，以至於他們在祂說她沒死時竟嗤笑祂。祂把眾人攆出去，或許是在教導我們不要虛榮，不要為了炫耀而做任何事。或許也是在教導，當人要行神蹟時，不應在眾人中間，而應獨處，不受干擾。於是女孩的靈魂回來了；祂並非帶入另一個靈魂，而是使那離開身體的靈魂，再次轉向它。祂吩咐給她東西吃，是為了更確鑿地證明她確實復活了。 這些事也可以這樣理解：患血漏的女人是每一個流出血腥和致命罪惡的靈魂。因為一切罪惡都是靈魂的殺手和屠夫。這個靈魂摸了耶穌的衣裳，即祂的道成肉身，並相信神的兒子已經道成肉身，就得醫治了。即便是一個人是管會堂的，意即在聚集貪婪之物上掌權的理智；他的女兒，即他的思想病了，只要他呼求耶穌並相信，就必得救。