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14_第十四卷_狄奧多西二世 導論

14_第十四卷_狄奧多西二世 我，並對他們說：我升上去見我的父，也是你們的父。然而祂並非立刻就要升天，而是要在四十天後。那麼，祂為何這樣說呢？祂是為了要喚醒她的心思，使她確信祂將要升往天上，並藉此安慰她。祂既說了「弟兄們」，隨即又加上「你們的父」。神固然也是我們的父，但那是藉著恩典；而祂卻是主本性上的父。正如神反過來，對我們而言是本性上的神，但對主而言，則是按著祂的人性而言。因為祂成了神，是因祂取了人性。瑪利亞既蒙受了如此尊榮的話語，便去向門徒們報告；這就是恆切與忍耐的美好之處。因此，你也當恆切，或許你也能學到些什麼，並成為門徒們教導的傳道者。 「那日，就是七日的第一日晚上，門徒所在的地方，因怕猶太人，門都關了。耶穌來，站在當中，對他們說：願你們平安。說了這話，就將手和肋旁指給他們看。門徒看見主，就喜樂了。耶穌又對他們說：願你們平安。父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。說了這話，就向他們吹一口氣，說：你們受聖靈。你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。」既然瑪利亞向門徒們報告了這些事，他們很可能不信她，或者即便信了也感到憂傷，因為他們自己沒有蒙受看見祂的尊榮。因此，就在同一天，祂顯現在他們面前，他們既因聽見婦人說祂復活了而渴慕，又因懼怕猶太人，故而更加渴望看見那對他們唯一的安慰。祂便在晚上顯現（祂等待著所有人聚集），「門都關了」，為要顯明祂的身體是何等輕盈，且在墳墓的石頭仍然封住時，祂就是這樣出來的。 有人或許會驚訝，他們為何不認為祂是幻影。首先，那婦人先前的報告已經產生了極大的信心；此外，祂向他們顯現時態度溫和，並藉著話語平息了他們動盪的心思，說：「願你們平安。」也就是說：不要驚慌。同時，祂也提醒他們在十字架受難前對他們所說的話：「我將我的平安賜給你們。」「門徒看見主，就喜樂了。」因為祂在十字架受難前也預言過：「我還要見你們，你們的心就喜樂了。」既然他們與猶太人有著不可調和的戰爭，祂便再次對他們說：「平安。」正如祂對婦女們說「願你們喜樂」，是因為人類正處於憂傷之中；同樣地，祂賜給他們平安，是因為他們與猶太人之間，以及未來所有人將要面臨的戰爭。因此，對婦女們說「願你們喜樂」是合宜的，因為她們因受咒詛而在憂傷中生產；而對男人們說「平安」也是合宜的，因為他們為了傳道而面臨戰爭。 同時，祂也顯明了十字架的成就，而這成就就是平安。因此祂說，既然藉著十字架成就了平安，我便差遣你們去傳道。祂安慰並鼓勵他們說：「父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」祂是說，你們要承擔我的工作，所以要壯膽，因為我會與你們同在。你看祂的權柄：祂沒有說「祈求我的父，祂會差遣你們」，而是說「我差遣你們」。祂吹了一口氣，賜給他們聖靈，並非現在就賜下聖靈完美的恩賜（因為那是在五旬節才要賜下的），而是使他們適合領受聖靈。因為「你們受聖靈」的意思是：使你們適合領受聖靈。也可以說，祂賜給了他們某種權柄與屬靈的恩典，並非為了叫死人復活或行異能，而是為了赦免罪孽。因此祂接著說：「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了。」這顯明祂賜給他們的是屬靈恩賜中的這一種，即赦罪的權柄；而在升天之後，聖靈親自降臨，才將神蹟與其他一切恩賜的權能豐豐富富地賜給他們。 值得探討的是，為何祂不在加利利向門徒顯現，而是在耶路撒冷；儘管馬太和馬可都說祂應許要在加利利向他們顯現。那麼，祂為何在耶路撒冷顯現呢？有人說，這有什麼關係呢？因為祂並沒有說「我只會在加利利向你們顯現，而不會在耶路撒冷顯現」。因此，這顯示出的是慷慨，而非虛假。其次，祂應許在加利利看見祂，是對所有的門徒，而不僅僅是十二使徒，還包括七十人；而在耶路撒冷則僅對十二使徒。因為祂確實是在加利利向眾人顯現，而在耶路撒冷向十二使徒顯現。由於顯現的次數很多，有的福音書作者記錄了這些，有的記錄了那些。有時，兩位福音書作者討論同一個主題，第二位則補足了第一位因省略而未說的部分。你看祭司的職分是何等尊貴，因為它是屬神的。赦免罪孽是神的事。因此，我們應當像敬重神一樣敬重他們。即使他們是不配的，那又如何？他們是神聖恩賜的執事，恩典藉著他們運行，正如神也曾藉著巴蘭的驢說話一樣；因此，我們的卑微並不阻礙恩典。所以，既然恩典是藉著祭司供應的，我們就當敬重他們。 「那十二個門徒中有一個稱為低土馬的多馬，耶穌來的時候，他沒有和他們同在。那些門徒就對他說：我們已經看見主了。多馬對他們說：我非看見他手上的釘痕，用指頭探入那釘痕，又用我的手探入他的肋旁，我總不信。過了八日，門徒又在屋裡，多馬也和他們同在，門都關了。耶穌來，站在當中，說：願你們平安。就對多馬說：伸過你的指頭來，摸我的手；伸出你的手來，探入我的肋旁。不要疑惑，總要信。多馬回答，說：我的主！我的神！耶穌對他說：你因看見了我才信；那沒有看見就信的有福了。」多馬當時沒有和門徒在一起，因為他很可能還沒有從分散中聚集回來。什麼是「稱為低土馬」？這是對「多馬」的解釋。正如「磯法」被解釋為「彼得」，「多馬」也被稱為，也就是被解釋為「雙生子」。祂之所以提到這個名字的解釋，是為了向我們顯明他是一個多疑的人，從起初就具有這樣的性格，正如他的名字所暗示的。他對其他門徒關於主的見證表示不信，並非認為他們在說謊，而是認為復活這件事是不可能的；因此他受到責備，因為他過度好奇。正如輕易相信是輕浮的表現，過度抗拒則是粗魯與遲鈍的表現。你看，他甚至說連眼睛看見都不信，還加上了「我非用手探入」。他怎麼知道肋旁有傷痕呢？是從門徒那裡聽來的。為什麼祂不立刻向他顯現，而是過了八日？是為了讓他受教於同伴，聽了同樣的話，從而激發出更大的渴慕，並在未來變得更加堅信。 主想要顯明，當多馬對同伴說出那些不信的話語時，祂當時也在場。祂不需要從那人那裡聽見什麼，而是祂自己先發制人，滿足了他所渴望的；因為祂用了他自己的話。你看，起初是責備的語氣：「伸出你的手來」；隨後是勸勉的語氣：「不要疑惑，總要信。」由此可見，他的懷疑源於不信，因此有些人徒勞地為多馬辯護，說他並非輕易相信，而是出於謹慎。看哪，主稱他為不信的人。你看那曾經不信的人，如何藉著觸摸肋旁，顯明自己是一位卓越的神學家。他教導了同一位基督的兩個本性與一個位格；在說「我的主」時，是指人性（因為「主」是用在人身上的，如「主啊，若是你把他移了去」）；藉著說「我的神」，是指神聖的本質，然而卻是同一位主與神。主向我們顯明，這才是信心，即接受那些看不見的事物，祂說：「那沒有看見就信的有福了。」這裡祂暗示了那些門徒，他們既沒有觸摸釘痕，也沒有觸摸肋旁就信了；不僅指他們，也指那些後來相信的人。祂說這話並非剝奪多馬的福分，而是安慰那些沒有看見的人。因為許多人說：「看見主的眼睛是有福的」，祂便安慰他們，說那沒有看見卻信的人，更是有福的。 那麼，那不朽壞的身體，為何顯出傷痕，且能被人的手觸摸呢？因為這一切都是降卑。那「門都關了」卻能進來，且如此輕盈的身體，已經脫離了一切的沉重。為了使復活被相信，祂顯明了這些，並因此帶著十字架的記號與傷口顯現。因為祂所吃的，並非身體的需要，而是為了證實復活。正如在十字架受難前，祂在海面上行走，祂的身體並非另一種本性；同樣地，現在祂顯出這身體是可以觸摸的，且帶著傷痕；然而祂依然帶著不朽壞的身體，儘管它是可觸摸且可見的。因為這些顯現是為了證實，而非出於身體的需要與律法。因為凡所吃的，都會進入排泄系統並發生變化；這在基督復活後是不存在的，而是藉著某種不可見的神聖能力消耗了食物，僅僅是為了證實復活。你看，為了這一個人多馬，主並不輕看降卑自己，甚至顯出肋旁，為了拯救一個不信的靈魂。同樣地，我們也不應輕看哪怕是最微小的人。 「耶穌在門徒面前另外行了許多神蹟，沒有記在這書上。但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。」福音書作者這裡所說的是什麼神蹟？難道是十字架受難前的嗎？不，而是復活後的。因為他接著說：「在門徒面前行了」；而十字架受難前的神蹟，祂並非僅在門徒面前，而是在眾人面前行的。所以，福音書作者現在所說的，是復活後的神蹟。因為祂在四十天內只與門徒們在一起，顯明了復活的神蹟。正如在十字架受難前，祂行神蹟是為了顯明自己是神的兒子；同樣地，在復活後，祂在門徒面前行神蹟，是為了顯明自己是人子，也就是說，帶著身體，儘管是不朽壞的、更像神的，且不再受肉身律法的轄制。因此，雖然復活的神蹟發生了許多，但只記錄了這些，且這些記錄並非為了虛榮，或增加獨生子的榮耀，而是「要叫」你們，祂說，「你們信」。這有什麼益處，又是為了誰呢？不是為了基督（因為我們信祂，對祂有什麼益處呢？），而是為了你們自己。「要叫你們信，就可以因他的名得生命。」因為相信祂已經復活且活著，我們就為自己贏得了生命。因為祂是為我們復活並活著的。而那認為祂是死的，既不復活也不活著的人，則是為自己確認並判決了死亡與腐朽。

第二十一章：關於耶穌復活後在提比哩亞海邊向彼得和其他捕魚者顯現。關於對彼得所說的：「餵養我的羊。」

「這些事以後，耶穌在提比哩亞海邊又向門徒顯現。他怎樣顯現記在下面：有西門彼得和稱為低土馬的多馬，並加利利的迦拿人拿但業，和西庇太的兩個兒子，又有兩個門徒，都在一處。西門彼得對他們說：我打魚去。他們說：我們也和你同去。他們就出去，上了船；那夜並沒有打著什麼。天將亮的時候，耶穌站在岸上，門徒卻不知道是耶穌。耶穌就對他們說：小子！你們有吃的沒有？他們回答說：沒有。耶穌說：你們把網撒在船的右邊，就必得著。他們便撒下網去，竟拉不上來了，因為魚甚多。耶穌所愛的那門徒對彼得說：是主！西門彼得一聽是主，就束上一件外衣（原是赤著身子），投在海裡。其餘的門徒離岸不遠，約有二百肘，就在小船上把那網魚拉過來。」福音書作者說「耶穌向他們顯現」，這表明如果祂不願意，祂自己藉著降卑顯現，祂是不會被看見的，因為祂的身體是不朽壞的。祂為何提到提比哩亞海這個地方呢？是為了顯明他們不再像先前那樣懼怕猶太人，而是已經拋棄了大部分的恐懼。因此，他們不再關著門，而是走出屋子，這在先前是他們不敢做的，並且到處行走，甚至到了提比哩亞，這海距離耶路撒冷很遠，屬於加利利。門徒們在捕魚；因為他們沒有別的事可做。祂並沒有持續與他們同在，聖靈也沒有賜下，他們也沒有完全被託付教導的責任；因此，他們便從事自己的本行。彼得為人最勤奮，不忍心閒著，而是熱切地投入工作；其他人則跟隨他，因為他們已經彼此連結。 祂顯現在勞苦疲憊的他們面前，並沒有立刻顯明自己。祂想要先與他們交談；因此祂說：「小子！你們有吃的沒有？」好像要從他們那裡買些什麼。當他們搖頭，且在祂吩咐撒在右邊後得著了魚，「耶穌所愛的那門徒對彼得說：是主！」這裡我們再次看到門徒們的特質被顯明出來。約翰更有洞察力，彼得則更熱切。因此，約翰先認出了主，彼得則先來到祂面前。藉著束上外衣，他表現出了羞恥；藉著投身海裡，他顯明了渴慕。他沒有像其他人那樣忍耐；而是急切地趕來，儘管距離岸邊「約有二百肘」。外衣是一種亞麻布，腓尼基和敘利亞的漁夫會把它纏在身上，無論是赤身還是穿著衣服時都會這樣做。既然彼得「赤著身子」，因為他在捕魚時很辛苦，出於羞恥，他便纏上了外衣（這就是束上的意思），並第一個來到主面前。因為所發生的事並非小事，而是大事：首先是捕獲了許多魚，其次是網沒有破。 「他們上了岸，就看見那裡有炭火，上面有魚，又有餅。耶穌對他們說：把剛才打的魚拿幾條來。西門彼得就去，把網拉到岸上，那網滿了大魚，共一百五十三條。魚雖這樣多，網卻沒有破。耶穌說：你們來吃早飯。門徒中沒有一個敢問他：你是誰？因為知道是主。耶穌就來拿餅和魚給他們。耶穌從死裡復活以後，向門徒顯現，這是第三次。」這也是一個神蹟，他們現在所看見的，我指的是炭火、魚和餅。因為祂不再像先前在曠野那樣，從現有的物質中，用五個餅和兩條魚，使那麼多人吃飽，而是單純地從無中創造。當主說「你們來吃早飯」時，沒有人盤問，也沒有人敢詢問。因為他們不再有同樣的膽量，而是帶著沉默與敬畏感到驚奇；他們確實知道是主，因此也沒有詢問。看見祂那改變了的、充滿極大震驚的形貌，他們感到非常驚訝；他們雖然想要詢問，但恐懼，以及知道祂不是別人，正是祂自己，使他們克制了詢問，只是吃著祂為他們創造的食物。祂是如何創造的呢？以權柄的方式。因為祂不再仰望天，呼求父（那些是為了降卑而做的）；祂吩咐從魚中拿來，是為了顯明所看見的並非幻影。但在這裡並沒有說祂與他們一起吃；路加則說祂「與他們一同吃飯」。祂是如何吃的，這不是我們能說的。因為這些事是以更奇妙的方式發生的，並非本性需要食物，而是為了證實復活而做的降卑。祂顯明自己並非持續與他們同在，也不像先前那樣，祂說：「這是第三次顯現。」你也可以從理論的角度來理解這些：黑夜，代表在太陽基督降臨前，偶像崇拜的黑暗籠罩著，那時先知們勞苦，卻沒有捕獲什麼。因為即使他們似乎捕獲了以色列這一個民族，但由於這民族不斷地轉向偶像崇拜，或許他們什麼也沒有捕獲。而當公義之太陽的清晨升起，使徒的網撒下，那才是真正的教導，律法與先知與之相比，被視為左邊，那時網才被拉起，被帶到基督面前的，不僅僅是外邦人（你可以稱之為一百），還有以色列人（可以理解為五十）。「因為外邦人的數目添滿了，那時以色列也要得救。」那三條魚則顯明了對神聖三位一體的信心。因為那些被捕獲的一百五十三條魚，我指的是外邦人和猶太人，若沒有那三條的加入，是不完整的。因為若沒有對三位一體的信心，沒有人能被稱為被捕獲。而「你們來吃早飯」則包含了一個謎，即在勞苦之後，聖徒們將迎來安息、甘甜與享受。因為那時所發生或所說的一切，都充滿了奧秘；正如基督被瑪利亞誤認為園丁，看似簡單，卻隱藏著深意。因為祂確實是樂園中真正的園丁，在墳墓的園子裡，正如在樂園中一樣，扶正了女性，並從謬誤與無知中轉回了那曾欺騙第一個園丁亞當的人。因為使瑪利亞轉回，並重新教導關於復活的事，正是為了顯明女性將被轉回並被提拔。 「他們吃完了早飯，耶穌對西門彼得說：約翰的兒子西門，你愛我比這些更深嗎？彼得說：主啊，是的，你知道我愛你。耶穌對他說：你餵養我的小羊。耶穌第二次又對他說：約翰的兒子西門，你愛我嗎？彼得說：主啊，是的，你知道我愛你。耶穌對他說：你牧養我的羊。第三次對他說：約翰的兒子西門，你愛我嗎？彼得因為耶穌第三次對他說你愛我嗎，就憂愁，對耶穌說：主啊，你是無所不知的；你知道我愛你。耶穌說：你餵養我的羊。我實實在在地告訴你，你年少的時候，自己束上帶子，隨意往來；但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方。耶穌說這話，是指著彼得要怎樣死，榮耀神。」既然早飯的事已經結束，祂便將全世界羊群的牧養託付給彼得；祂沒有託付給別人，而是託付給他，首先是因為他是眾人中被揀選的，是整個合唱團的口；其次是向他顯明，他應當壯膽，因為否認的罪已經被抹去了；祂沒有提起否認，也沒有責備；而是說，如果你愛我，就牧養弟兄們，把你所說的對我那熱切的愛，甚至願意為我捨命的愛，現在顯明出來。祂三次詢問他，一方面顯明祂對信徒們是何等關心，且祂是如此愛這些羊，以至於將牧養羊群作為愛祂的證據；另一方面，藉著三次的詢問與告白，治癒了三次否認的創傷，並用言語糾正了因言語所犯的過錯。從此便有了慣例，要求即將受洗的人做出三次告白。因此，在被詢問第一次和第二次時，他呼求那位知道內心的主作為見證，不再自負，也不再輕率地發言，而是處處加上「主啊，你知道」。既然第三次被詢問，彼得感到憂愁，恐怕自己以為愛，卻其實不愛；因為先前他以為並堅持了許多，後來卻被證明是錯的，這正是他現在所害怕的；因此他謹慎地回答：「主啊，你是無所不知的，」包括現在的和未來的，「你知道我愛你」，現在，正如我所看見的。如果這份愛在未來也能持續，這也是你知道的，我對自己並不確定。祂在詢問他對祂的愛之後，預言了他將要忍受的殉道。祂說這話，藉此顯明祂詢問他關於愛的事，並非不信他，而是非常清楚他愛祂；因為那將要為祂殉道的人，怎會不愛祂呢？而是為了更顯明彼得自己的愛，並教導所有其他人，如果我們想要愛祂，就當如此努力地愛祂，即牧養弟兄們。祂是如何預言他的殉道的呢？聽著：「你年少的時候，自己束上帶子，」等等。因為祂說，既然你愛我，且多次在為我的危險中承諾要捨命，壯膽吧。因為我會滿足你的願望；使你在年少時沒有經歷的，在你年老時經歷。祂提醒他過去的生活，顯明屬靈的事與肉身的事是相反的。因為在世俗的事中，年少是有用的，年老是無用的；而在屬靈的事中，當衰老來臨時，那才是更輝煌的勝利。因此，祂激發他的渴慕，並重新燃起他殉道的熱情，說了這些話。祂也暗示了他將要被釘十字架。「你要伸出手來，別人要把你束上，」這除了在十字架上的伸展與束縛外，沒有別的意思。在說「你年少的時候」和「但年老的時候」時，祂顯明那時的彼得，既不是年少，也不是年老，而是壯年。那麼，主為何對他說「別人要把你束上，帶你到不願意去的地方」呢？彼得確實想要殉道。他想要，且渴慕；但主所說的，是指本性的同情，以及靈魂是不願意脫離身體的；這是神為了益處而安排的，以免我們自殺。因此，沒有人能無動於衷地放下身體，即使是聖徒。福音書作者按照慣例，為我們解釋主說這些話是指什麼，他說：「耶穌說這話，是指著彼得要怎樣死，榮耀神。」祂說，耶穌對彼得說了這些話，即「你要伸出手來」等等，是指他將要為祂殉道。祂將彼得的死稱為神的榮耀。因為為祂堅持到底直到死亡，確實是神的榮耀。因為如果靈魂沒有確信祂是真神，就不會為祂而死；所以，聖徒的死是對神榮耀的確認。有人或許會發現小羊與羊，以及餵養與牧養之間的區別。小羊或許是那些較為初信的，羊則是那些更成熟的。因此，那愛基督的人，既會照顧小羊，也會照顧羊，餵養小羊，也就是說，對他們施以較為簡單的教導，而牧養羊群，則意味著更為成熟的教導。既然即使是更成熟的人，也常常需要較為溫和的教導，因此這些人的監督者也被吩咐要餵養羊群。因為牧養顯明了較為嚴格的監督，而餵養則顯明了較為溫和的。那麼，我們將如何回報主，祂如此愛我們，以至於將對祂的愛，定義為照顧羊群呢？ 「說了這話，就對他說：你跟從我吧。彼得轉過來，看見耶穌所愛的那門徒跟著，就是在晚飯的時候靠著耶穌胸膛，問：主啊，誰賣你？的那門徒。彼得看見他，就問耶穌說：主啊，這人將來如何？耶穌對他說：我若要他等到我來的時候，與你何干？你跟從我吧。於是這話傳在弟兄中間，說那門徒不死。其實耶穌不是說他不死，乃是說：我若要他等到我來的時候，與你何干？」祂將所有信徒的監督託付給了彼得。雖然雅各接受了耶路撒冷的寶座，但彼得卻接受了整個世界。祂在此後對他說：「你跟從我吧；」顯明了祂對他的親近，以及他與祂的親密關係。同時，這裡的跟從也意味著在所有行為與言語上的實踐。因為那些跟隨祂生活腳蹤，並在所有事上模仿祂嚴謹的人，就是跟從祂。然而，祂勸勉彼得在感官上跟從祂，顯明了我所說的，祂對他的親近。因為我們使那些更親近的人成為跟隨者。既然彼得聽了這些，且蒙受了如此尊榮，以至於被託付了整個世界，並蒙受了殉道的尊榮，他非常愛約翰，也問了關於他的事：「這人將來如何？」難道他不會走我們同樣的路嗎？難道他不會成為牧養羊群與被揀選的同伴嗎？因為「你跟從我吧」這句話，幾乎就意味著：來，接管羊群，到世界上去。既然主知道彼得關心約翰，且不願與他分離，祂便分開他們不合時宜的連結與情感，說：你被託付了工作，就去完成它，並「跟從我」，我帶你出去傳道，託付給你整個世界。至於這人，如果我願意他留在這裡，在加利利周圍的地方，而不與你一起被差遣，這與你何干？而「等到我來的時候」，有些人這樣理解：祂說，直到我來對付那些釘我十字架的猶太人，藉著羅馬人的杖擊打他們，並摧毀他們的城市。據說這位使徒在韋斯巴薌統治之前，幾乎一直居住在那些地方，傳道並留在那裡；當耶路撒冷將要被毀時，他才離開。既然他們被託付了傳道這項偉大的工作，他們就不應再糾纏在一起，而是應當分開，一個去這裡，一個去那裡。福音書作者為何提到靠著胸膛，以及他問「主啊，誰賣你？」呢？並非隨意，而是為了顯明彼得在否認之後的膽量。因為那在十字架受難前不敢詢問關於賣主的事，而是將詢問託付給別人（約翰）的人，現在卻被託付了所有人的監督；他不僅不將自己的事託付給別人，甚至為那位最受愛戴的門徒詢問，並成為他與主之間的中保。請驚嘆於福音書作者的智慧，他如何糾正了許多人錯誤的觀念，他們以為主關於他所說的話，是說他不會死。事實並非如此，而是「留下來」，主並非說他不會死，而是說他不會在傳道的時期與彼得連結在一起，而是獨自留下來。「等到我來的時候」，也就是說，直到我再次樂意帶他出去傳道。因為我現在帶你出去監督世界，你「跟從我」；而他則留在那裡，直到我再次來，像帶你一樣帶他出去。有些人則這樣理解：彼得聽說他將為基督而死，便說：那麼約翰呢？難道他不死嗎？基督並沒有否認這一點（因為凡出生的，終必死亡），而是說了「我若要他留下來」；也就是說，活到世界末日，那時再為我作見證。因此他們說他還活著，將在敵基督的統治下，與以利亞一起傳揚基督而被殺。如果有人指著他的墳墓，那又如何？因為他活著進去，隨後被轉移了，正如以諾和以利亞一樣。因此，福音書作者推翻了那些認為這位門徒不死，將會長生不老的錯誤觀念。因為人是長生不老的，這確實是虛假的。即使以諾和以利亞沒有死，但他們仍然是會死的。因此，他即使沒有死，也終必死亡。所以，「他不死」，也就是說，他將長生不老，這是虛假的。其他人則斷言他已經死了。而「我若要他留下來」，正如我們上面所解釋的，他們是這樣理解的。我們說了所有的觀點，為了使讀者不至於迷失；因為「等到我來的時候」，正如神聖且金口約翰所認為的，並非關於生命，而是關於不與彼得連結在一起。 「為這些事作見證，並且記載這些事的就是這門徒；我們也知道他的見證是真的。耶穌所行的事還有許多，若是一一地都寫出來，我想，所寫的書，就是世界也容不下了。」為何在沒有其他福音書作者為自己作見證的情況下，他卻為自己作見證呢？據說他是後來才來寫作的，是基督激動並喚醒了他。因此，他不斷提到愛，顯明了他之所以來寫作的原因，以及基督將這項工作託付給了最受愛戴的人。他說，我知道他所說的是真的；也就是說，我是在確信之後才寫下我所寫的，因為我親身經歷了一切，包括行為、言語、受難，以及復活後的事。因為我是被愛的，且沒有離開過。因此，我大膽地說，關於我自己，我說的是真的，並邀請人們去檢驗所發生的事，並逐一審查。我們人類習慣於在對真理極度自信時，從不否認自己的見證，這也是使徒們所說的：「我們為這些事作見證，神賜給順從之人的聖靈也為這些事作見證。」那麼，他說「我說的是真的，且沒有偏袒老師」，這從何得知呢？從他省略了許多事，由此可見，他並沒有偏袒。因為那將所有可恥的事都擺出來，甚至沒有隱瞞他們稱祂為不法之徒、騙子和被鬼附的人，顯然他並沒有偏袒。因為偏袒的人，會做相反的事；隱瞞可恥的事，將榮耀的事擺出來。不要驚訝，如果他說關於耶穌的事，所寫的書世界也容不下；而是要理解神道那不可言喻的大能，並堅定地接受所說的話。因為正如對我們而言是說話，對祂而言，甚至更容易，祂想做什麼就做什麼。有些人說這是按照聖經習慣的誇張說法。因為聖經習慣使用誇張法；正如：「我們看見城牆高達天際」；以及：「我們看見人，在他們面前我們就像蚱蜢一樣」；以及其他類似的。 這就是如此。因此，關於「世界無法容納所寫的書」這句話，有些人將「世界」（κόσμος）理解為那些心思屬世的人；另有些人則認為，耶穌所行的神聖且奧秘的作為，無論是在不可見的受造界或可見的受造界中，以及關於末世救贖計畫（οἰκονομία）的一切事，因著充滿了奧秘，屬世的人無法領會。正如經上所說：「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。」 然而，讓我們祈求，願我們永遠不至於遺忘主的作為與話語，而是不斷地翻閱這位受愛戴者所寫的書，並深入探究其中所蘊藏的寶藏，以及耶穌的神蹟與教導；好叫我們能藉著話語與生活潔淨自己，並在啟示之日，配得領受那些更為隱密、更為奧秘的作為——這些事我們現今身處於世時，尚無法容納。願我們在基督裡得以完全，祂愛了我們，並藉著祂所愛的那位門徒，在神學以及對祂、對父、對聖靈的認識上光照我們；願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。 保加利亞大主教狄奧菲拉克特（Theophylact） 聖保羅致羅馬人書註釋 【致羅馬人書序言】 持續閱讀神聖的聖經，能引領人進入對其真義的認識；因為那說「尋找，就尋見；叩門，就給你們開門」的，是絕不說謊的。因此，我們若持續且專注地研讀真福保羅的書信，必能領悟其中的奧秘；因為他在教導的言辭上，超越了所有其他人。這也是理所當然的：既然他比眾人勞苦更多，他也領受了更豐盛的聖靈恩典。這一點不僅從他的書信中顯而易見，從《使徒行傳》中亦然。在不信的人眼中，他甚至被視為希耳米（Hermes），正是因為他那卓越的口才。 我們現在要研讀的是致羅馬人書，這並非因為它是最早寫成的；事實上，在它之前已有兩封致哥林多人的書信，以及致帖撒羅尼迦人的書信（其中暗示並稱讚了他們對耶路撒冷的捐輸服務），甚至致加拉太人的書信，都早於這封致羅馬人書。然而，在其他書信的編排中，這封致羅馬人書卻被置於首位。那麼，為何它被排在第一呢？因為在聖經中，這樣的順序並非絕對必要。正如十二小先知書，儘管他們在歷史年代上並非前後相連，彼此相隔甚遠，但在書卷的編排上卻是依序排列的。保羅寫信給羅馬人，是因為他身為基督的僕人（leitourgos），負有此債，且羅馬人身處於世界的中心。因為，凡造福頭部的，也造福了整個身體。 【第一章】 「保羅。」無論是摩西，還是他之後的許多人，甚至連福音書的作者們，都沒有在著作前冠上自己的名字。但這位真福者在所有的書信中，都將自己的名字置於首位；因為那些人是寫給在場的人，而他則是將書信寄往遠方，因此他理所當然地履行了書信體裁的慣例。然而，在致希伯來人書中，他卻沒有這樣做。因為他們對他懷有敵意，為了不讓他們一聽到名字就排斥，他在開頭隱藏了自己的名字。保羅為何從掃羅（Saulos）改名為保羅（Paulos）？這是為了不讓他在這方面遜色於使徒之首——那位被稱為磯法（Cephas），意即「彼得」（Petros）的人，以及西庇太的兒子們——他們被稱為半尼其（Boanerges），意即「雷子」。 「僕人（doulos）。」僕役的方式有多種：一種是基於受造，正如「萬物皆是你的僕人」；一種是基於信心，正如「你們既從心裡順服了所傳給你們道理的模範」；一種是基於生活方式，正如摩西被稱為神的僕人。保羅在所有這些方式上，都是僕人。 「耶穌基督。」他提出了救贖經綸（oikonomia）中的名號，從下而上地追溯。因為在道成肉身之後，祂才被稱為耶穌和基督。祂受膏，並非用油，而是用聖靈；這聖靈當然比油更為尊貴。至於在沒有油的情況下，僅憑聖靈也能有膏抹，請聽：「不可難為我受膏的人（Christous mou）。」這話是指律法之前的人，當時甚至還沒有「用油膏抹」這個名稱。 「蒙召的。」這是一個謙遜的詞彙；因為他表明，並非他自己尋求而得，而是蒙召才來到此職分。 「使徒。」他加上這個詞，是為了與其他蒙召者區別開來。因為所有的信徒都是蒙召的，但他們僅止於相信；而他說，我還被託付了使徒職分，這職分也是基督從父那裡受差遣後所領受的。 「特派傳神的福音。」意即被分別出來，專職於福音的侍奉。此外，「特派」（aphorismenos）也可解釋為「預定」於此；正如神對耶利米所說：「我未將你造在腹中，我已分別你為聖。」保羅在別處也說：「然而，那把我從母腹裡分別出來的神……」他並非無故地說「我是蒙召的」以及「特派傳福音」，而是因為他面對的是一群傲慢的人，他藉此使自己顯得可信，因為他是從神而來的。福音之所以被稱為福音，不僅是因為已經成就的美事，也是因為未來將要成就的。他藉著這個名稱，立刻安慰了聽者。因為它並不包含像先知們所傳那樣令人憂傷的事，而是包含了無數美事的寶庫。這福音是神的，也就是父的，既是祂所賜予的，也是祂所彰顯的。因為即使在舊約中神已被認識，也僅限於猶太人；且即使對他們而言，也未曾以「父」的身份被認識。後來，藉著福音，祂與祂的兒子一同向全世界顯明了。 「這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的。」因為他們指責這宣講是新奇的，他便證明它比希臘人更古老，且在先知書中早已預言；甚至「福音」這個名稱本身，在大衛的詩篇中也能找到，如：「主賜話語給傳好信息（euangelizomenois）的人，大有能力」；在以賽亞書中亦然：「報好信息（euangelizomenon）傳平安的人，他們的腳蹤何等佳美！」 「在聖經上。」因為先知們不僅僅是用口說，他們也書寫，並藉著事蹟來預表；正如亞伯拉罕藉著以撒，摩西藉著銅蛇、伸開雙手以及宰殺羔羊。因為當神要成就大事時，祂會在許多年之前就預先宣告。因此，當祂說「許多先知想要看你們所看的，卻沒有看見」時，祂是指他們沒有看見那肉身，也沒有看見那些在眼前的記號。 「論到他兒子——按肉體說，是從大衛後裔生的。」在這裡，他清楚地表明了雙重的誕生：在說「論到他兒子」（即神）時，是指那在上的誕生；在加上「從大衛後裔生的」時，是指那在下的誕生；而加上「按肉體說」，則顯示出祂還有按著靈的誕生。因此，這福音並非僅關於一個凡人，因為它是關於神的兒子；但也不僅關於純粹的神，因為它是關於那按肉體從大衛後裔所生的，祂同時具備兩者，既是神的兒子，也是大衛的兒子。從此，聶斯脫里（Nestorius）當感到羞愧了。他（保羅）也提到了祂按肉體的誕生，正如三位福音書作者一樣，好藉此引導聽者走向那在上的誕生。因為主祂自己也是先顯為人，然後才被認識為神。 「按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子，即我們的主耶穌基督。」他在上面說過，福音是「論到他兒子」；現在他便論證祂是如何被認識為神的兒子，他說「顯明」（horisthentos），意即被證明、被確認、被判決。因為「界定」（horos）即是判決、投票與裁定。眾人都界定並投票承認祂是神的兒子。從何處得知？「以大能」，即藉著祂所行神蹟的大能。還有「按聖善的靈」，即藉著那聖靈，祂藉此使信徒成聖；因為賜下這類恩賜是神的作為。還有「從死裡復活」；因為祂是第一位，也是唯一一位使自己復活的。因此，藉著復活，祂被界定並顯明為神的兒子；這也是一件大事，正如祂自己所說：「你們舉起人子以後，必知道我是基督。」 「我們從他受了恩典並使徒的職分，在萬國之中叫人為他的名信服真道。」看這份感恩的心。他說，我們沒有什麼是自己的，一切都是藉著兒子領受的。雖然他們是藉著聖靈領受了使徒職分與恩典——因為祂說「祂會引導你們」，聖靈也說「為我分派保羅和巴拿巴」，又說「藉著聖靈賜下智慧的言語」。這有什麼關係呢？聖靈的事就是兒子的事，反之亦然。「受了恩典並使徒的職分」，意即我們並非靠自己成就了使徒的身份，這是來自在上的恩典。甚至連使人信服，也是恩典的作為；因為四處奔走與宣講是使徒的責任，但使聽者信服，則完全是神的作為。「叫人信服真道」，我們被差遣並非為了辯論、探究或建構理論，而是為了信服真道；意即，使受教者能毫無反駁地相信。 「在萬國之中，為他的名。」我們在「萬國之中」領受了恩典，不僅是我，還有其他使徒。因為保羅並未走遍萬國；除非有人說，即使他活著時未曾走遍，但在離世後，他藉著書信走遍了萬國。這是為了讓他們聽見關於基督的名而相信，而非關於祂的本質。因為基督的名，正是那行神蹟的名。這也需要信心；因為這本身並非理性所能理解的。看這福音的恩賜，並非像舊約那樣僅限於一國，而是賜給了萬國。 「其中也有你們這蒙召屬耶穌基督的人。」在這裡，他消除了他們的傲慢。因為你們這些自以為掌權的人，並沒有比其他民族擁有更多；正如我們向其他人宣講，也同樣向你們宣講；所以不要誇耀。還有另一層意思：你們自己也是蒙召的，是藉著恩典被預先揀選的，並非靠自己前來的。 「我寫信給你們在羅馬、為神所愛、奉召作聖徒的眾人。」並非僅僅寫給羅馬的所有人，而是「為神所愛的人」。何以見得他們是所愛的？從成聖中得知；他稱所有信徒為聖徒。他又加上「奉召」，提醒他們這份恩惠，並表明：即使你們出身於執政官或顯貴，神也以同樣的呼召召了你們，正如召那些平民一樣，同樣地愛你們並使你們成聖。既然你們同樣蒙愛、蒙召、成聖，就不要在卑微的人面前自高。 「願恩惠、平安歸與你們。」主也曾吩咐使徒們進入屋子時，首先要說的話就是關於平安。因為祂平息了我們因罪惡而與神之間那場不小的戰爭；而這平安並非來自我們的勞苦，而是來自神的恩典；因此先有恩典，後有平安。他祈求這兩樣美事能持續且不動搖，以免我們再次犯罪，又挑起另一場戰爭。 「從我們的父神和主耶穌基督。」看，這恩典的力量何其大，源自神聖的愛！因為我們這些仇敵與卑賤的人，竟以神為父。願從父神與我們的主耶穌基督而來的恩惠與平安，在你們心中堅固；是祂們賜下這些，也唯有祂們能保守。 「第一，我靠著耶穌基督，為你們眾人感謝我的神，因你們的信傳遍了天下。」這開場白符合保羅的靈魂，我們從中學會了也要感恩；不僅為自己的美事，也為鄰舍的——因為這就是愛。他感恩，並非為了世上那些會朽壞的事物，而是因為羅馬人信了。他說「我的神」，顯示了他所懷有的態度，將共同的神視為自己的，正如先知們一樣。神自己也這樣做，稱自己為亞伯拉罕、以撒、雅各的神，為要顯明祂對他們的愛。他說「靠著耶穌基督」而感恩；因為祂是我們向父感恩的中保，不僅教導我們感恩，還將我們的感恩呈獻給父。他為何感恩？因為羅馬人的信心傳遍了天下。他為他們作了兩項見證：一是他們信了，二是他們帶著如此大的膽量，以至於他們的信心傳遍了天下，且藉著他們，眾人都得益處，激發了對這帝國之都的熱心與效法。儘管彼得曾在羅馬宣講，但他仍將彼得門徒的信心視為自己的，並為此感恩；他就是這樣脫離了嫉妒。 「我在他兒子福音上，用靈所事奉的神，可以見證我怎樣不住地題到你們，在禱告之間常常懇求。」因為他還沒見過他們，卻要說「我總是記念你們」，他便呼求那洞察人心的神作見證。看這份心腸，若他總是記念那些他未曾見過的人。在哪裡？在禱告中，且是不住地。我「事奉」（latreuo）神，即服事；「用靈」，意即並非肉體的侍奉，而是屬靈的。希臘人的侍奉是肉體的且迷失的；猶太人的侍奉雖然不迷失，但也是屬肉體的；而按基督的侍奉，則是真實且屬靈的；這也是主對撒馬利亞婦人所說的：「那真正拜父的，要用心靈和誠實拜他。」既然侍奉的方式有多種——有人在處理自身事務中事奉神；有人在照顧客旅、扶持寡婦中事奉，如司提反一夥人；有人在言語的侍奉中——因此保羅說：「我在他兒子的福音上事奉。」雖然他在上面說過福音是父的；但這並不奇怪，因為父的事就是子的，子的事就是父的。他這樣說，是為了表明他對他們有著必要的關懷。因為那被託付了福音侍奉的人，有義務關懷所有領受這道的人。 「懇求神，或者照他的旨意，終能得平坦的路往你們那裡去。」現在他加上了他記念他們的原因：是為了「往你們那裡去」。看他如何愛他們，並急於見面；但絕不違背神的旨意。我們卻是，要麼不愛任何人，要麼一旦愛了，就做出違背神旨意的事。而保羅，他那不斷想要見他們的願望，源於強烈的愛；而他對神旨意的順服，則顯出極大的敬畏。我們在祈求卻未得應允時，也不要沮喪。因為我們並不比保羅更好，他曾為身上的刺三次求主，卻未得應允；因為這才是對他有益的。 「因為我切切地想見你們，要把些屬靈的恩賜分給你們。」其他人為了別的事遠行，我卻是「為了分給你們些什麼」。他這樣說是在謙遜；因為他沒說「為了教導」，而是「為了分給」我所領受的。這也是微小且適度的。恩賜是指教師為了聽者的益處所展現的一切。即使這看起來像是成就，但我們的成就也是恩賜，因為它們需要來自在上的推動。 「使你們可以堅固；這樣，我在你們中間，因你們與我彼此的信心，就可以同得安慰。」他隱晦地指出他們需要大量的糾正。但因為這話太沉重（他們可能會說：你說什麼？我們動搖了嗎？我們被搖動了嗎？我們需要你來堅固嗎？），他便補充說：「這樣，可以同得安慰。」他的意思是：你們忍受了許多患難；我渴望見你們，是為了給予安慰；或者更確切地說，是為了我自己也能領受安慰；因為這份收穫是共同的。正如當時身處俘虜中的信徒，需要彼此聚集，並得到極大的安慰。那麼，保羅也需要他們的幫助嗎？絕不可能，他是教會的柱石！但為了不讓話語顯得過於指責，正如我們所說的，他才說自己也需要他們的安慰。如果有人說這裡的「安慰」是指因羅馬人信心的增長而產生的喜樂，且保羅也需要這份喜樂，這說法也很好；這從他說「因你們與我彼此的信心」可以明顯看出。這話的意思是：我見到你們的信心，會得到安慰與喜樂；而你們也會因我裡面的信心而得堅固，並在你們或許因膽怯而動搖的事上得到安慰。但他並沒有公開這樣說，而是如前所述，運用了修辭。 「弟兄們，我不願意你們不知道，我屢次定意往你們那裡去，要在你們中間得些果子，只是到如今仍有阻隔。」因為他在上面說過，我祈求往你們那裡去，有人可能會猜測：既然你祈求且渴望安慰人，也得安慰，那是什麼阻礙了你呢？他便補充說：「被神阻隔了。」看，他並不探究為何被阻隔，而是順服主人的命令，這也教導我們不要探究神所做的事。因此他向羅馬人表明，他並非因為懶惰或輕視而不來。我對你們的熱情如此之大，以至於即使被阻隔，我也不放棄，而是一次又一次地嘗試前來，因為我對你們有著強烈的愛。 「要在你們中間得些果子，如同在其餘的外邦人中一樣。」因為這座城市備受矚目，且由於其中的奇蹟與榮耀，所有人都湧向那裡，為了不讓人以為保羅是因為同樣的原因而渴望見他們，他說：「為了得些果子。」同時，他也解除了另一種猜測：或許有人會說，你被阻隔是因為你並非按著神的旨意想去。因此他說，我是為了得果子。他沒說「為了教導」，而是謙遜地說「為了得些果子」；正如上面所說的「為了分給些恩賜」。他同時也約束他們，說：「如同在其餘的外邦人中一樣。」不要因為你們是帝國之都，就以為自己比其他民族更優越；你們處於同等的地位。 「無論是希臘人、化外人、聰明人、愚拙人，我都欠他們的債。所以情願盡我的力量，將福音也傳給你們在羅馬的人。」這也是謙遜。他說，我並沒有給予什麼，我只是在履行主人的命令，你們應當感謝神；是祂在施恩，而我只是債務人，且有著不可推卸的責任去宣講；這也是他對哥林多人所說的：「若不傳福音，我便有禍了。」因此，我情願向你們宣講，即使面臨危險；我對基督的熱心就是如此。 「我不以福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的。」因為羅馬人對世上的榮耀極為著迷，而他卻要宣講那位忍受了一切羞辱的耶穌，他們很可能會以這樣一位被視為救主的人為恥；因此他說：「我不以福音為恥」；這既是教導他們不要以福音為恥，事實上，他不僅不以為恥，反而以那位被釘十字架的為榮，並以此誇耀。同時，因為他們以智慧自誇，他說，我來是宣講十字架；我並不因此而羞恥；「因為這本是神的大能，要救一切相信的。」也有用於懲罰的大能，正如神在埃及人身上顯出祂的大能，懲罰他們。也有用於滅亡的大能，正如「要怕那能把身體和靈魂都滅在地獄裡的」。因此，我保羅所宣講的，並不包含懲罰與滅亡，而是救恩。對誰呢？「對一切相信的。」因為福音並非對所有人都是救恩，而是對那些領受的人。 「先是猶太人，後是希臘人。」這裡的「先」，是順序上的尊榮，而非恩典的加增。猶太人並沒有因為先領受而比別人擁有更多的公義，只是因為先領受了，所以受到了尊榮；這僅僅是名號上的尊榮。 「因為神的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以至於信。如經上所記：義人必因信得生。」既然他說福音是為了救恩，他也說明了為何如此，因為神的義拯救了我們；因為那並非我們自己的義。我們這些行為可憎且敗壞的人，哪裡有什麼義呢？但神稱我們為義，並非本於行為，而是本於信心，這信心應當進步到更深、更大的信心。因為僅僅起初的相信是不夠的，我們必須從入門的信心，提升到更完美的信心，即那不可動搖且堅固的根基，正如使徒們對主所說的：「加增我們的信心。」他藉著哈巴谷的話，證實了他所說的，即我們是因信稱義：「義人必因信得生。」因為神所賜給我們的，超越了人類的理性，我們理所當然需要信心；因為如果我們開始探究，就將失去一切。 「原來，神的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。」他從較為溫和的開始，說神的義在福音中顯明，現在他談到了那些能使人恐懼的事；因為他知道，大多數人是因恐懼而被吸引向美德的。神也是這樣，在談到國度之後，也談到了地獄。先知們也先提出美事，然後才提出災禍；因為前者是神首要的旨意，後者則是我們懶惰的結果。觀察這話語的順序：他說，主來了，帶給你公義與赦免；如果你不接受，那麼神的忿怒就從天上顯明出來，即在第二次降臨時。因為現在我們雖然領受了祂的忿怒，卻是為了糾正；而那時，則僅僅是為了懲罰。現在我們雖然多半被視為受人欺凌；但那時，神對「一切不虔」的懲罰將顯而易見。真實的侍奉與敬虔只有一種；但「不虔」卻是多方面的；因此他說「一切不虔」，因為道路有許多。還有「人的不義」。不虔是一回事，不義是另一回事；前者是對神，後者是對人；前者是理論上的過犯，後者是實踐上的。不義的道路也有許多；人會在金錢、婦女與榮耀上虧待鄰舍。有些人說，他將不義也歸於教義。什麼是「行不義阻擋真理」？請聽：真理，即關於神的知識，從起初就植入人心。希臘人將這真理與知識「行不義阻擋」，意即，他們盡其所能地行了不義，將神的榮耀歸給了偶像。正如一個領受了金錢，本應為了君王的榮耀而花費，卻將其花在強盜與妓女身上，這便可說是虧待了君王的榮耀。因此，希臘人也行了不義，意即，他們不義地遮蔽並昏暗了神的榮耀與知識，沒有將其用於應有的地方。 「神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡，因為神已經給他們顯明了。自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。因為，他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他。」他在上面說過，希臘人虧待了神的知識，錯誤地運用了它。那麼，何以見得他們擁有知識呢？現在他說：「因為神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡。」接著他論證這一點，說：造物主藉著受造物的秩序而被宣講；正如大衛所說：「諸天述說神的榮耀。」什麼是神「所能知道的」？你可以這樣理解：神，有些是不可知的，例如祂的本質；有些是可知的，例如所有關於本質的事，即良善、智慧、大能、神性，或稱偉大；這也是保羅所說的祂那「眼不能見」的，藉著所造之物可以領悟。因此，神向希臘人顯明了祂一切可知的，即祂本質周圍的一切，這些雖然肉眼不可見，但藉著受造物中的秩序，心智是可以領悟的。有些人說「眼不能見」是指天使；我認為這並不準確。有位教父說，「永能」是指子，「神性」是指聖靈。 「叫人無可推諉。」這是結果。神做這些並非為了讓他們無可推諉，而是這成了結果。因此，請留意聖經的這種特有表達方式，你就不會跌倒；因為到處都有許多這類話語，必須這樣解釋，即將其視為結果的因果關係。例如大衛說：「我向你行了惡，好叫你顯為公義，並得勝。」這看起來很荒謬，但並非如此。他說，主啊，我領受了你超越一切期望的恩惠，卻對你犯罪，從這件事中，你對我的審判顯為公義，並得勝。因此，神是從結果上顯為公義，因為我們對祂所賜的恩惠忘恩負義，且無話可辯。希臘人也變得無可推諉，因為他們藉著受造物認識了神，卻沒有像對待造物主與創造者那樣榮耀祂，或感謝祂，而是將祂的尊榮歸給了偶像。 「他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙。」他提出了他們陷入如此愚昧的原因。因為他說，他們將一切交給了理性；而想要在形狀中理解那無形者，在身體中理解那無體者，他們被證明是虛妄的，因為理性無法達到終點。他說他們的心是無知的，是因為他們不願藉著信心來包容一切。他們為何陷入將一切交給理性的錯誤？因為他們自以為聰明；因此他們成了愚拙。因為還有什麼比敬拜石頭與木頭更愚蠢的呢？ 「將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。」改變的人，會將自己擁有的換成別的。因此他們原本擁有知識，卻放棄了它，想要擁有別的，結果連原本擁有的也失去了。他們將不能朽壞之神的榮耀，不僅歸給了人，還是必朽壞之人的偶像，更糟的是，他們甚至墮落到敬拜昆蟲，或者更準確地說，是這些東西的偶像；他們瘋狂得如此徹底。因為他們本應對那超越萬物者所擁有的知識，卻歸給了那在萬物中最卑微的。神的榮耀，即作為創造者、護理者而被認識，以及其他與祂相稱的屬性。誰犯了這些罪？最哲學的埃及人；因為他們崇拜昆蟲的偶像。 「所以，神任憑他們逞著心裡的情慾行污穢的事，以致彼此玷辱自己的身體。他們將神的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬拜那造物的主——主乃是可稱頌的，直到永遠。阿們。」「任憑」（paredoken），意即容許、釋放；正如醫生幫助病人，隨後看見他不遵守飲食，且不聽從自己，便任憑他病得更重，意即釋放他，讓他隨從自己的意願，而不從疾病中恢復。有些人將「神任憑他們」理解為對神的褻瀆與放縱；正如我們說，某人失去了錢財；雖然並非錢財失去了，而是對錢財的誤用；以及，王國敗壞了某人，或所羅門，意即對王國的誤用。因此，他們因自己的邪惡而被任憑於污穢，以致不需要別人來羞辱，而是他們自己羞辱自己；因為污穢的情慾就是如此。他們為何被交付於污穢？因為對神的褻瀆。因為那不願認識神的人，在生活中立刻就敗壞了；正如詩篇所說：「愚頑人心裡說：沒有神。」隨後，「他們敗壞，行了可憎的事。」因此，他們將神真實的屬性改變，並歸給了虛假的偶像。「敬拜」意即尊崇；「事奉」意即獻上行為上的服事。因為這就是行為上的尊崇。他沒說得簡單，而是說「不敬拜那造物的主」，從對比中提升了罪狀。但他說，「主乃是可稱頌的，直到永遠」，意即，祂並沒有因為被他們褻瀆而受到任何損害；祂依然是永遠、堅定且安全地可稱頌；這就是「阿們」的意思。 「因此，神任憑他們放縱可羞恥的情慾。他們的女人把順性的用處變為逆性的用處；男人也是如此，棄了女人順性的用處，慾火攻心，彼此貪戀，男和男行可羞恥的事，就在自己身上受這妄為當得的報應。」他再次將神的離棄稱為「交付」，這是因為他們敬拜受造之物而發生的。因此，正如在關於神的教義中，他們放棄了藉著受造物的引導，而敗壞了；在生活中他們也變得可憎，放棄了順性的快樂（這本是更輕鬆且愉悅的），而滑向了逆性的（這本是更困難且令人厭惡的）。因為「改變」意味著，他們放棄了原本擁有的，而選擇了別的。因此，他為這兩種性別都提出了強大的控訴，即他們所違背的本性。因為在隱晦地談論了女人的可恥之事，且不便明說之後，他談到了男人，說他們「慾火攻心」，顯示了那種狂熱與瘋狂。他沒說「實行了情慾」，而是「可羞恥的事」，顯示他們羞辱了本性。因為他說「慾火攻心」，為了不讓你以為這僅僅是情慾的疾病，他說他們「行了」，意即，他們對污穢投入了熱情，將其視為工作，並領受了因離棄神、轉向偶像的迷信而當得的報應，在這種可恥的事中，在這種快樂本身中就包含了懲罰，因為這是違背本性且充滿污穢的。保羅這樣說，是因為他還無法說服他們地獄的存在。他說，相信這污穢的行為本身就是對他們的懲罰，如果你不相信關於地獄的話語。 「他們既故意不認識神，神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事。」看，他第三次提到了同樣的觀念，並使用了同樣的詞彙，說「任憑」。他到處都說，神離棄的原因是人的不虔，正如現在一樣。「既故意不認識神，神就任憑他們存邪僻的心。」他說，這是因為不願學習，而非無知，才導致對神的褻瀆。因為他沒說「他們不認識神」，而是「他們故意不認識」，意即，他們判斷不要在知識中擁有神，且自願選擇了不虔。因此，這些過犯並非來自肉體，正如某些異端所說的，而是來自敗壞的判斷。首先是他們拒絕認識神，然後神才任憑他們陷入邪僻的心。因為對神的背離與離棄，在聖經中被稱為交付。聖徒們曾使用一個巧妙的例子，藉此使「神任憑他們」變得平順。他們說，如果有人閉上眼睛，不願看太陽，隨後掉進坑裡，我們說，太陽沒看見某人，把他扔進了坑裡；並非太陽因為憤怒而把人扔進坑裡，而是因為沒有照亮他的眼睛（而沒有照亮的原因，來自閉眼的人）；同樣，神任憑他們陷入可恥的情慾，如何？因為沒有被人類認識。而沒有被認識的原因，來自那些不願、也不判斷要認識祂的人。 「裝滿了各樣不義。」看，一切都帶著加強語氣。他說「裝滿了」，且是「各樣不義」，達到了所有邪惡的極限。接著他列舉了邪惡的種類。 「淫亂。」他用淫亂這個名稱，概括了所有簡單的污穢。 「邪惡。」指對鄰舍的陰謀。 「貪婪。」指對金錢的慾望。 「惡毒。」指懷恨在心。 「滿了嫉妒、兇殺。」兇殺總是源於嫉妒。因為亞伯被嫉妒而殺害，約瑟也差點被殺。 「爭競、詭詐。」爭競與詭詐也源於嫉妒，為了傷害被嫉妒的人。 「讒毀。」指那隱藏在深處、偽裝成良善的邪惡。 「讒毀者。」指暗中誹謗他人者。 「背後說人者。」指公開毀謗者。 「憎恨神者。」指憎恨神的人，或是被神所憎恨的人。 「傲慢者、狂傲者、自誇者。」他攀上了罪惡的衛城，即傲慢。因為一個人即使行善，若因驕傲而自視過高，也會毀壞善行；更何況是在作惡的時候呢？因為他無法悔改。但你要知道，傲慢是對神的輕蔑；而自誇則是對人的輕蔑，由此產生了狂傲。因為那輕蔑人的人，會凌辱並踐踏所有人；或者，即使自誇在性質上先於狂傲，但在我們看來，狂傲顯得更為優先，隨後才認出其母為自誇。 「捏造惡事者。」因為他們不滿足於先前的惡行；這並非出於被動的誘惑，而是出於刻意的鑽研與熱衷。 「違背父母者。」他說，這是與本性本身相抗衡。 「無知的。」理當如此。因為那些違背父母的人，還能理解什麼呢？ 「背信的。」意即，不遵守約定的人；也就是不忠信的人。 「無親情的、不憐憫的。」這一切罪惡的根源，正是愛心的冷卻。因為從這裡產生了不與人立約、不愛人、不憐憫人；這正如基督所說：「不法的事增多，愛心就冷淡了。」雖然本性將我們彼此連結，如同動物一般；但他們卻不明白。 「他們雖知道神判定行這樣事的人是當死的，然而他們不但自己去做，還喜歡別人去行。」他指出了由於不願認識神，他們便充滿了各樣的不義；現在他更指出，他們連寬恕都不配得。因為他們不能說：「我們不知道什麼是善」；因為他們知道神的判定。因此他們是故意去做的，且比這更糟的是，他們喜歡別人去行，意即，他們為惡事辯護；這就是患了不可救藥的疾病。