希臘教父選集 (Patrologia_Graeca)

Patrologiae Cursus Completus, Series Graeca
用語:

12 第12章

14_第十四卷_狄奧多西二世 第12章

第十二章

「所以弟兄們,我以神的慈悲勸你們,將身體獻上,當作活祭,是聖潔的,是神所喜悅的;你們如此事奉,乃是理所當然的。」既然他已經充分地探討了教義,現在便進入倫理的部分。因為他已經顯明了神對我們那不可言喻的經綸與良善,他便「以神的慈悲」勸勉,即以慈悲作為中保,好讓我們因敬畏這些慈悲,而不表現出任何不配的事。他勸勉什麼呢?勸我們獻上身體,即將其投入戰場。因為日常談話習慣這樣說:將軍將軍隊獻上(投入)戰場。或者,我們應當像對君王一樣,將肢體獻給神,作為合格且被揀選的;因為那些侍奉君王的人就是如此。但我們也要將其獻上作為「活祭」。因為當我們治死這些身體時,我們才在靈裡活著。猶太人的祭物,並非神所喜悅的。「因為誰曾向你們索要這些?」他說。但信徒的祭物,即理性的事奉,卻是神所極其尋求的。「當以讚美的祭獻給神」;又說,「讚美的祭必榮耀我。」理性的事奉,不僅是指透過言語對神所作的,也指在基督裡的生活方式,當我們內心沒有任何非理性的情慾作主,而是由理性治理一切;每個人都成為自己的大祭司,宰殺內心的邪惡,並時刻顯得侍奉神,在每一項行為與言語中,都如同大祭司侍奉神聖祭壇時那樣戰兢。 「不要效法這個世界,只要心意更新而變化。」他為我們提出了一種方式,藉此我們能成就理性的事奉;那就是不要效法這個世界。因為它沒有任何穩固與確定的事物,一切都是暫時的,只有外在的形式,而沒有任何穩固的實體與本質。他說,因此,你們不要與這個無實體的世界同化;意即,不要思念世俗的事,「只要心意更新而變化」,意即,時刻更新你自己。你犯罪了嗎?你使靈魂衰老了。再次更新吧。你成就了小小的美善嗎?努力成就更大的,你就成了新的,時刻向著更美的事物變化。看,他稱世界為「形式」(σχῆμα),是因為它容易消散且短暫;而稱美德為「形狀」(μορφὴν),是因為它擁有自然的優美,不需要任何外在的形式與裝飾。因為世界被塑造,是為了欺騙我們;而美德則展現其自身那無需修飾的形狀。因此,我們應當時刻在美德上變化,從邪惡更新為良善,從較小的美德更新為較大的。 「叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」在說了「更新,時刻成為新的」之後,他現在說,心意的更新有何益處;他說,「叫你們察驗」,即分辨,「何為神的旨意」。因為心意衰老的人,不知道神的旨意;即活在謙卑、貧窮、哀慟以及他所規定的其他事中。而心意在靈裡更新的人,則知道神的旨意,不像那些固守律法的猶太人那樣。律法雖然是神的旨意,卻不是純全且可喜悅的。因為它不是首要的賜予,而是因著他們的軟弱而容許的。而新約才是純全且可喜悅的。你也可以按照偉大的巴西流的觀點來理解:神有許多旨意,有些是為了我們的益處,這些被稱為「善良的」,因為它們充滿了良善;有些則是因為我們的罪,神在發怒時所願意的;這些被稱為「邪惡的」,因為它們帶來苦難,儘管這些苦難的終局也是良善的。因此,我們應當效法神善良的旨意;至於那些帶來苦難的,則不必全然效法。因為我們不是邪惡的僕人,邪惡的權勢才是。因此,首先要察驗神的旨意是否善良;然後當你知曉後,再察驗它是否可喜悅。因為許多事雖然是善良的,卻不可喜悅,或是因為時間不對,或是因為對象不對。例如,向神燒香是善良的;但烏西雅王這樣做,卻沒有蒙喜悅。將奧祕託付給門徒是善良的;但在時間未到時,卻不可喜悅,「因為你們現在擔當不了」,他說。當它既是善良又可喜悅時,要努力使它也成為純全且無缺的,以所要求的方式來成就,而不是殘缺的。例如,施捨應當「誠實」,即慷慨地;如果你吝嗇地施捨,就不是純全的;如果你在時間上不對,就不是可喜悅的。 「我憑著所賜我的恩,對你們各人說:不要看自己過於所當看的。」保羅是多麼謙卑,他從不說自己是值得信賴的,而是有時以神的慈悲,有時以恩典作為中保。他說,我不是在說我自己的話,而是說神的話,是他的恩典啟示給我的。他對每個人說,無論是平民還是官長,「不要看自己過於所當看的」;他首先談論謙卑,正如主也從這裡開始:「虛心的人有福了。」他所說的意思是:人應當有思想,即擁有崇高的思維,但這是為了思念天上的事,並超越地上的事,而不是為了在同類面前自高;這就是「看自己過於所當看的」。 「要照著所分給各人信心的大小,看得合乎中道。」我們領受了理性,不是為了用它來狂妄,而是為了節制,即謙卑。他這樣說,是為了顯示那不謙卑的人,是瘋狂的,且失去了理智;而謙卑的人,則擁有健全的心智;因此被稱為「合乎中道」。 「照著神所分給各人信心的大小。」在說了我們不應當自高,而應當合乎中道之後,他現在說,應當如何合乎中道;他說,應當這樣合乎中道,即考慮到神分給各人信心的大小。因為恩賜使許多人變得狂妄,正因如此,他說,應當合乎中道,因為神分給了各人信心的大小。這並非你的成就,而是神聖的恩賜;無論是大是小,都是神所賜的。這裡的「信心」是指行神蹟的恩賜。因為信心有兩種:一種是我們自己的,如「你的信救了你」;另一種是神的賞賜,藉此能行神蹟,如「如果你們有信心像一粒芥菜種,你們對這座山說,從這裡移到那裡,它必移去」。 「正如我們一個身子上有好些肢體,肢體也不都是一樣的用處。我們這許多人,在基督裡成為一身,互相聯絡作肢體。」藉由身體與肢體的例子,他消除了自高的狂妄。正如身體是一個,卻有好些肢體,執行不同的功能;同樣,我們這些信徒,在基督裡成為一身,因為他是頭,而我們每個人,都是互相的肢體;不僅小肢體需要大肢體,大肢體也需要小肢體。因此,不要互相自高;因為你們像肢體一樣,是互相需要的。 「按我們所得的恩賜,各有不同。或說預言,就當照著信心的程度。」他沒有說「擁有更大或更小的」,而是說「各有不同」;為了抑制那些因名字本身而自高的人;且這不是成就,而是「恩賜」。他說,這是神的恩賜,不是你所領受的成就;且是恩典賜給你的。為了抑制那些自高的人,他說這是神所賜的,並稱之為恩賜;為了激勵那些懶惰的人,他再次顯示我們也為領受恩賜貢獻了一些;他說,「或說預言,就當照著信心的程度」。因為即使是恩典,也不是隨意傾倒的,而是根據所獻上的信心器皿,給予多少,就傾倒多少。他首先提到預言,或許是因為他隨意這樣做,也或許是因為有些人可能因這恩賜而自高。如果他們自高,為什麼神不剝奪他們的恩賜呢?這是為了百姓的益處,並教導我們不要論斷那些擁有恩賜的人,即使他們犯了罪。因為如果我沒有剝奪我的恩賜,你又是誰,竟敢輕視他呢? 「或作執事,就當專一執事。」執事職分也是一種特殊經綸的恩賜,如那七位執事。然而,你可以普遍地將每一項屬靈的工作都理解為執事職分。因此他說:如果有人領受了執事職分,就當專一於這職分;因為必須加上「專一」,不要尋求更多,也不要向他人自高,而要滿足於所領受的。 「或作教導的,就當專一教導。」如果你將執事職分理解為普遍的,那麼就接受隨後列舉的種類;如果你理解為特殊的執事職分,看,他首先提到那較低的職分,卻將較大的教導職分放在第二位,顯示順序並不重要,並藉由這順序教導人不要因看似較大的職分而自高。 「或作勸化的,就當專一勸化。」這也是教導的一種形式,即勸化。教導通常是指對所提出的主題進行論述;而勸化則是特殊的,當有人因悲傷或憤怒而心煩意亂時,透過言語使其平靜。因此,他說,勸化的就當專一於勸化,專注於這工作,而不向他人自高。 「施捨的,就當誠實;治理的,就當殷勤。」在談論了教導與勸化(這是對靈魂的治理)之後,他現在談論身體的事;因為這些是次要的。「誠實」是指慷慨。因此,應當慷慨地施捨。因為沒有任何美德在沒有適當方式的情況下,還能保持美德。因為那些愚拙的童女也有油,但因為沒有足夠的,就失落了;同樣,治理的人也應當殷勤,而不是懶散地從事這工作。治理是指透過言語與身體,幫助那些需要幫助的人。因為他談到了金錢的施捨,但並非所有人都富足,他說,要以其他方式治理,盡你所能,幫助那些有需要的人,但要「殷勤」。 「憐憫人的,就當甘心。」他前面說過,施捨應當帶著誠實,即慷慨。然後,因為許多人雖然給予很多,卻是被迫且帶著悲傷,他說,在慷慨之外,還應當加上無憂,或者說「甘心」,即喜樂。因為你應當喜樂,因為你用微小的代價換取了天國。請理解施捨與憐憫的區別:施捨的人,是從他人那裡領受,再轉移這份給予;而憐憫的人,則是從自己那裡支出。 「愛人不可虛假。」他顯示了如何成就上述一切,並說:愛應當不可虛假。因為那時愛才存在,一切也將容易成就。因為憐憫人的人,會甘心地憐憫,給予鄰舍如同給予自己;治理的人,會殷勤地治理,如同為自己爭戰一樣,其他亦然。 「惡要厭惡。」他談到了愛。但因為有些愛是有害的,如那些在搶劫中同心合意的人,以及類似的情況;因此他說:「惡要厭惡」;意即,從靈魂深處憎恨。因為「厭惡」(ἀποστυγοῦντες)這個詞,表達了強烈的憎恨,以及發自內心的憎恨。因為許多人雖然不作惡,卻仍有作惡的慾望;他說,我要求的是發自內心的對邪惡的憎恨,好讓靈魂保持潔淨。因此,不要因為我說「彼此相愛」,就以為我在激勵你們在邪惡上也彼此合作;相反地,我希望你們不僅遠離邪惡的行為,也要遠離靈魂中對它的傾向。 「善要親近。」僅僅厭惡邪惡是不夠的,還必須加上美德的實踐;因此他說:「善要親近」;意即,對善保持愛慕的傾向。神在使男人與女人更親密地結合時,也說:「要與妻子連合。」 「愛弟兄,要彼此親熱。」他說,我勸你們要愛,你們理當這樣做;因為你們是在同一個母腹,即洗禮池中誕生的弟兄。因此,你們理當珍惜彼此的友誼。因為兄弟情誼因友誼而更為人所知,而友誼也因兄弟情誼而產生並融合。 「恭敬人,要彼此推讓。」他說,兄弟情誼應當如何表現,就是透過彼此恭敬,並搶先對方。這就是「推讓」的意思,即在彼此恭敬上搶先對方。 「殷勤不可懶惰。」因為許多人雖然在思想上似乎恭敬且愛人,卻不伸出援手;他說,應當彼此治理,並如所當行的那樣殷勤,好藉由行為來幫助。 「靈裡火熱。」就好像有人問:我們如何才能在殷勤上不懶惰呢?他說:如果我們在靈裡火熱;意即,如果我們是警醒且熱切的。看,這也是在說了許多美德的形式之後,才說「靈裡火熱」。因為成就了上述一切的人,會吸引靈的恩典,並被這恩典點燃而火熱。 「常常服事主。」當你愛弟兄,當你擁有愛,以及前面所說的其他事時, 你是在服事主。因為你所做的這一切,祂都視為是做在祂自己身上。 「在指望中要喜樂。」既然祂要求了一些偉大且難以成就的事,現在祂便說,若我們在指望中彼此合作,這些事將會多麼容易達成。因為指望使靈魂變得更勇敢,對危險也更無畏。 「在患難中要忍耐。」既然指望是關於將來的事,祂便說,在現今的時刻,你也能收穫巨大的美善,那就是藉著在患難中的忍耐,變得堅毅且經得起考驗。 「禱告要恆切。」禱告,我說,是成就上述一切事物的偉大助力。祂並沒有簡單地說「要禱告」,而是說「要恆切」;因為即使你沒有立刻得到什麼,也要恆切禱告,這樣你終將達成你所願的。 「聖徒缺乏要幫補。」先前祂說「施捨的,要誠實」,那是對所有人敞開雙手;但現在祂談論的是對信徒的施捨,因為祂稱這些人為聖徒。祂沒有說「供應他們的缺乏」,而是說「幫補(κοινωνεῖτε,意為分享/交通)」,這顯示這是一場交易,且獲利是共同的。因為你付出的是金錢,而他們回報你的是天國。祂也沒有說「聖徒的奢侈」,而是說「缺乏」,為的是要使人感到羞愧。因為若連聖徒在必需與急迫的事上都不給予幫助,這豈不是殘酷且如野獸一般嗎? 「客要一味地款待。」祂沒有說「要實行款待」,而是說「要追求(διώκοντες,意為追趕、迫切追求)」,這是教導我們不要等待那些有需要的人何時來到我們這裡,而是要我們主動去尋找、去追趕他們,就像亞伯拉罕那樣,就像羅得那樣。 「逼迫你們的,要給他們祝福;只要祝福,不可咒詛。」在教導了關於弟兄之愛以及對親近之人的愛之後,祂接著命令我們該如何對待仇敵。祂沒有說「不要記恨,也不要報復」,而是說了更偉大的事:「要祝福」。祂還加上了「不可咒詛」,以免我們既祝福又咒詛。因為那祝福逼迫他的人(為了基督的緣故)的人,顯示出他因受苦而為那被愛者喜樂;而那咒詛的人,則顯示出他不喜樂;由此可知,他甚至不愛那因他而受逼迫的人。 「與喜樂的人要同樂,與哀哭的人要同哭。」這需要偉大的靈魂,不僅是不嫉妒,還要能與喜樂的人一同喜樂。這顯示出這是出於豐盛的恩典,使靈魂完全脫離嫉妒;這比與哀哭的人同哭更為偉大。因為哀哭,連本性都會引導我們去同情。因此,祂教導我們兩件事:同情心,以及對所有人(甚至是對那些逼迫我們的人)懷有毫無嫉妒的態度。 「要彼此同心。」祂再次談論謙遜;因為那傲慢的病症,很可能像在京城一樣,在城中蔓延。祂所說的意思是:你認為自己很偉大,那麼也請認為你的弟兄同樣偉大。你懷疑那人是卑微渺小的,那麼請對你自己也做同樣的判斷。如此一來,你將平息所有的不平,你不會因為自己優越而厭惡他人,反而會像尊重自己一樣尊重他們,視為平等。 「不要志氣高大,倒要俯就卑微的人。」學習如何成就上述的事:若我們不志氣高大,而是俯就卑微的人,也就是那些微不足道、被人輕視的人,這意味著我們要降卑自己,與他們相處。 「不要自以為聰明。」意思是:不要以為你們自己就足夠了,不需要他人來建議或指引當做的事。因為摩西雖然與神對話,卻也需要岳父的建議。 「不要以惡報惡。」因為如果你責備他人行惡,為什麼你自己卻效法他,也行惡呢?祂說「不要以惡報惡」,祂的意思是:不要對信徒行惡,而是「對任何人」,無論是外邦人還是其他任何人,都不要行惡。 「眾人以為美的事,要留心去做。」祂並不是說我們要為了虛榮而活,而是說不要給那些想要攻擊我們的人留下把柄。因為祂要求我們不絆倒人、無可指摘;因為有許多人正在窺探我們的行為。 「若是能行,總要盡力與眾人和睦。」祂說得好,「若是能行」。因為有些時候,當爭戰是為了敬虔,或是為了受壓迫的人時,是不可能和睦的。因此祂說:你要盡你所能,不要給戰爭和紛擾留下任何藉口。但如果你看見敬虔受到損害,就要勇敢地為真理而戰;不是因為憎恨那個人,而是為了反對不敬虔,同時卻憐憫並關懷那個人。如此一來,那原本看似不可能的事就變得可能了;因為就你而言,你與他保持和睦,只是單單與不敬虔爭戰。 「親愛的弟兄,不要自己伸冤,寧可讓步,聽憑主怒。因為經上記著:主說,伸冤在我,我必報應。」祂說,要給神的憤怒留出餘地,去對付那虧待你們的人。因為如果你們自己伸冤,神就不會出手;但如果你們放下,神會報應得更為嚴厲。祂接著引述見證,以堅固祂的話。祂說這些話是為了安慰那些心胸狹窄的人;因為他們最渴望的,莫過於看見自己伸冤。 「所以,你的仇敵若餓了,就給他吃,若渴了,就給他喝;因為你這樣行,就是把炭火堆在他的頭上。」在這裡,祂要求我們有更高的哲學。祂說,我為什麼說要和睦呢?因為我甚至命令你們要行善。至於「把炭火堆在他的頭上」,祂這樣說,是為了順應受害者狹窄的心胸;因為沒有什麼比看見仇敵受罰更令人愉悅的了。祂的意思彷彿是說:你想報復他嗎?那就行善,這樣你報復得更為嚴厲。所以祂才說「把炭火堆在他的頭上」,意指那加劇的懲罰。這也呼應了前面所說的「給神的憤怒留出餘地」。 「你不可為惡所勝,反要以善勝惡。」這裡祂暗示,我們不應該抱著為了給仇敵帶來更多懲罰的心態去餵養他們;因為那樣做就不是「以善勝惡」了。祂的意思是:不要以記恨的心態去做這件事,也不要效法那行惡的人(因為那樣就是失敗),而要努力以你的善行去勝過他,使他從邪惡中轉變。因此,祂前面所說的是為了安慰狹窄的心胸,而現在祂提出了更完美的教導。