06 第6章

14_第十四卷_狄奧多西二世 第6章

第六章

「這樣，怎麼說呢？我們可以仍在罪中，叫恩典顯多嗎？斷乎不可！我們在罪上死了的人，豈可仍在罪中活著呢？」既然他說：「罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了」，或許有人會說：那麼我們不要停止犯罪，好讓恩典顯得更多。因此，他以禁止的語氣解決了這個問題，說：「斷乎不可！」這是在面對極其明顯的荒謬之事時，慣用的說法。接著，他提出了一個論點：我們藉著洗禮在罪上死了，對罪而言已是死人，因此不再順從它；既然如此，我們怎能仍在罪中活著，與它保持關係並順從它呢？由此我們得知，每一個信徒都藉著洗禮在罪上死了；但若他變得懶散，他便使自己重新復活，再次對罪活過來，以致與罪糾纏不清；正如那殷勤的人，總是為自己持守這種死亡，即便罪惡萬次命令，他身為死人也不順從。 「豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入他的死嗎？所以，我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們藉著父的榮耀，從死裡復活，像基督一樣，叫我們在生活的新樣中生活。」他在此建立我們如何「在罪上死了」的論證，並說：是藉著洗禮。因為我們是受洗歸入基督的死，也就是說，歸入我們自己也要像他那樣死。因為十字架與墳墓對基督而言，正如洗禮對我們而言，儘管並非在同一件事上。他是在肉身中死了並復活；而我們在罪上死了，卻在美德中復活。 第六章續 「像基督藉著父的榮耀從死裡復活一樣」，也就是說，藉著他自己的神性（因為子就是父的榮耀），我們也要經歷另一種復活，即新的生活方式。因為當淫亂者變得節制時，這就是死亡與復活，罪惡死了，而美德在人裡面復活並活著。 「我們若在他死的形狀上與他聯合，也要在他復活的形狀上與他聯合；因為知道我們的舊人和他同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕。」他沒有說「我們與他死的形狀有份」，而是說「聯合」（σύμφυτοι），以「栽種」一詞暗示由此而生的果實。主的身軀埋在土裡，結出了救贖的果實。但因為我們是在水中受洗，而他是在土中埋葬；我們是向罪死，而他是向肉身死；因此他沒有說「在死裡」，而是說「在死的形狀上」。所以，我們也將在復活上與他聯合，藉著在善行中顯明復活，我們自己也承受永生。「因為我們的舊人，也就是罪惡，和他同釘十字架」，也就是說，像基督的身體一樣，在洗禮中埋葬，「使罪身滅絕」，也就是那由不同部分組成、如同一個身體的罪惡，或是指我們那會犯罪的身體。因此他補充說：「叫我們不再作罪的奴僕。」他說，我希望它是死的，不是為了讓它消失，而是為了讓它不再犯罪。 「因為已死的人是脫離了罪。」他對所有人都這麼說，即正如「已死的人是脫離了罪」，也就是說，被釋放、被自由了；所以你這受洗並向罪死的人，也要保持這種死亡。 「我們若是與基督同死，就信必與他同活；因為知道基督既從死裡復活，就不再死，死也不再作他的主了。他死是向罪死了，只有一次；他活是向神活著。這樣，你們向罪也當看自己是死的；向神在基督耶穌裡，卻當看自己是活的。」這看似重複，實則不然。前文他說的是我們必須始終向罪保持死亡；現在他說的是我們必須始終在自己裡面擁有那「照著神的生活」之復活。因為我們若是藉著洗禮與基督同死，我們就信我們也將擁有那在生活新樣中的復活，且這復活始終與我們同在。因為基督既已復活，就永遠活著，不再死。那句「他死是向罪死了」，意思是為了我們的罪而死，而非他自己對死亡負有責任。「他活是向神活著」，意思是藉著神聖的大能。他永遠活在神與父的大能中。既然基督不再死第二次，我們也不會藉著第二次洗禮而有第二次死亡。因此，讓我們持守先前所說的，即罪的死亡，以及照著神的生活之復活。這將在「基督耶穌裡」成就，也就是在他的盟友關係中。因為他既使死人復活，就更會保守活著的人在生命中。 「所以，不要容罪在你們必死的身上作王，使你們順從身子的私慾。」他指出我們並非被強迫或必然地被罪惡所轄制，而是出於自願。他沒有說「不要讓罪暴虐」，而是說「不要作王」；因為王權是建立在臣民自願的服從之上。他說「在你們必死的身上」，顯示了兩點：第一，肉身的快樂並非永恆（因為它是必死的），所以不應在這些事上放縱它；痛苦也不會長存，所以不應逃避那些令人痛苦的、為了美德而進行的爭戰。第二，他提醒我們，必死性源於罪。因此，不要再作它的奴僕，因為它帶來了死亡。罪如何作王呢？如果我們順從它在肉身的私慾中。所以，肉身本性並不會造成傷害，傷害在於順從罪。看基督的恩典，亞當犯罪時甚至還沒有必死的身體；而我們在必死的身體中…… 「也不要將你們的肢體作不義的器具獻給罪；倒要像從死裡復活的人，將自己獻給神，並將肢體作義的器具獻給神。」那些說肉身本性邪惡的摩尼教徒在哪裡呢？肉身是器具；器具是介於美德與罪惡之間的中性之物。對士兵而言，刀是保護公民的器具；對強盜而言，刀是傷害公民的器具。「不要將你們的肢體作不義的器具獻給罪。」因為犯罪的人，不僅常常虧負鄰舍，更總是虧負自己。「倒要將自己獻給神」，思考神與罪之間的中間地帶，並思考順從哪一方更好：是順從那使人死亡的罪，還是順從那使人活著的神。說「作義的器具」，既顯示了前文所說的肉身並非邪惡（如果它能成為義的器具的話），同時也顯示了戰爭已經臨到，必須在神這位元帥之下，為靈魂披上武裝。 「罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，只在恩典之下。」他說，你們的身體在基督降臨前，極易被罪所勝。因為既沒有聖靈的幫助，也沒有能使人死亡（向罪死）的洗禮。因此，律法雖規定了當行之事，卻無能為力；但基督來了之後，爭戰變得容易了；因此爭戰也更大了，因為我們被賦予了更大的幫助。所以，罪必不能作我們的主，除非我們極度地自我屈服。因為律法不僅僅是命令，且不給予任何幫助，但恩典既赦免了過去的罪，又為未來提供了保障。 「這卻怎麼樣呢？我們在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪嗎？斷乎不可！豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕嗎？或作罪的奴僕，以至於死；或作順命的奴僕，以至於成義。」他處處預見這些反對意見，並因此提出並解決它們，正如這裡說：「斷乎不可！」接著他指出，不犯罪對我們而言是容易的。試想，哪一個更好：是作罪的奴僕，自願受其驅使（他藉著「獻上」一詞表達了這一點），並賺取死亡（即永恆的刑罰；亞當的罪帶來了會朽壞的肉體死亡，而現在的罪則將人交給永恆的死亡，即刑罰），還是順從神，賺取成義，以及由此而來的善果。 「感謝神！因為你們從前雖然作罪的奴僕，現今卻從心裡順從了所傳給你們道理的模範。」「感謝神！」因為脫離那些罪惡並非人的力量，而是神的力量；因此必須感謝。你們並非被強迫，而是從心裡自願順從。所以，不要再走回頭路，回到你們自願離開的惡事上。他顯示即便他們自己前來，一切仍是神的恩典，因此他補充說：「傳給你們」；意思是，你們是被神引導進入道理的模範。什麼是道理的模範？就是正確地生活，並擁有最優良的品行。 「既從罪裡得了釋放，就作了義的奴僕。我因你們肉體的軟弱，就照著人的常話對你們說。你們從前怎樣將肢體獻給不潔不法作奴僕，以至於不法；現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖。」你們從神那裡領受了兩項恩惠：一是從那樣的羞恥中被釋放，二是作了義的奴僕；這意味著享受極大的榮耀。他正要說「你們服事罪有多久，就當服事神多久」，便先說：「我照著人的常話對你們說」；意思是，這話卑微、渺小，與你們的軟弱相稱。因為你們本應向神展現比服事罪多出數倍的服事程度；但即便如此，因著軟弱，你們至少也要獻上同等的程度。看他如何清楚地揭示了我們自願作奴僕的狀態，說：「你們從前怎樣將肢體獻給……作奴僕。」他說，你們自己將自己俘虜，交給了不潔，即姦淫、淫亂、不可言說之事；我為何只說不潔？是「一切不法」，使言論更具普遍性。「以至於不法」，意思是更加地不法。因為當你們犯了某種罪時，並未停在那裡，而是將其作為進一步不法的燃料。因此，要以同樣的尺度將你們的肢體獻給義作奴僕，也就是獻給一切美德，以便在節制與成聖中生活，取代先前的不潔。 「因為你們作罪的奴僕的時候，就不被義約束了。那時你們有什麼果子呢？不過是叫你們羞恥；那結局就是死。」他說，當你們活在罪惡中時，你們是自由的，不受義的約束，不服從它，也不願服事它，而是從中解脫。那麼，現在服事義，也絕不要服從罪。然而，你們從不潔中得到了什麼果子呢？什麼也沒有，只有羞恥；我說羞恥還不夠，是死亡。「那結局就是死」；往往是肉體的死亡，但必然是靈魂的死亡。但你們藉著基督的恩典脫離了死亡；而羞恥卻仍有益地保留著；因為現在你們對那些事感到羞恥。 「但現今，你們既從罪裡得了釋放，作了神的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。因為罪的工價乃是死；惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裡，乃是永生。」罪惡行為的果子是羞恥；成義的果子是成聖、潔淨與聖潔。前者的結局是死亡；後者的結局是永生。「因為罪的工價乃是死。」「工價」（ὀψώνιον）是指國王給士兵的糧餉。他說，罪惡也給你們這些服事它的人，作為服事的工價與回報，就是死亡。「惟有神的恩賜。」他沒有說「神的回報」，而是說「恩賜」。因為你們領受的不是勞苦的報酬與回報，而是恩典。這一切都是在基督耶穌裡成就的，是他親自成就了這些。