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13_第十三卷_阿卡狄烏斯_霍諾留斯與金口約翰 導論

13_第十三卷_阿卡狄烏斯_霍諾留斯與金口約翰 論及猶太人關於出賣之事。在第五日傍晚，他進入了他裡面，也就是說，他佔據了他的心；正如擊打某人與用手從外面擊打是兩回事，而將劍刺入他裡面，並刺穿他的臟腑又是另一回事。猶大在感官上與理智上都離開了救主。「那時是夜間，」或許這也是理智上的黑夜，或是貪財的黑暗佔據了他。 「耶穌說：如今人子得了榮耀，神在祂裡面也得了榮耀。神既在祂裡面得了榮耀，神也要在自己裡面榮耀祂，並且要快快地榮耀祂。」由於門徒們的思想陷入低沉，祂說：「如今人子得了榮耀」，藉此激勵他們。祂勸勉他們不要憂愁，反而要喜樂。因為這就是榮耀，即受苦，並藉著受辱之事為人類獲取尊榮。此外，祂因十字架上的神蹟而得了榮耀，太陽變黑、磐石崩裂、幔子裂開，以及其他所有奇事發生。那麼，「神要在自己裡面榮耀子」是什麼意思呢？意思是：藉著祂自己，而非藉著他人，非藉著天使與天使長，也非藉著其他能力，而是藉著祂自己；因為祂所做的一切都是為了子的榮耀。「快快地」榮耀祂，祂說，意思是：祂不會遲延，而是在十字架上，並在三天後使祂復活，且在四十天後將聖靈的恩典賜給門徒們。 讓我們從頭看看這些話的目的。「如今人子得了榮耀，」祂說；意思是：我教導、行神蹟，而這榮耀並非停留在我的身上，而是歸向神與父。既然我的榮耀成為父的榮耀，你們就不要憂愁。因為父將再次榮耀我，好讓祂自己也得榮耀。我豈是竊取了榮耀，而不歸向祂呢？不，這榮耀是共有的。因此祂將再次榮耀我；且不會遲延，而是「快快地」。當我受那羞辱的苦難，當我看似因死亡而從世上消失時，那時祂反而會尊榮我，那時祂將藉著復活使這榮耀顯明。 「小子們，我還有不多的時候與你們同在。後來你們要找我，但我所去的地方，你們不能到。我對猶太人說過，如今也照樣對你們說。我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣彼此相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」因為他們不久後就要遭受痛苦，祂便預先告訴他們這些事，好讓他們記在心裡，並為此做好準備。這也對祂的榮耀有所貢獻。因為預先宣告門徒們將要發生的事，這對祂而言並非小榮耀，門徒們後來回想起來，知道主曾預先告訴他們這些事。祂顯明祂不僅是現在才知曉，而是早已知曉他們在受試探時會尋找祂，祂說祂對猶太人也說過同樣的話，彷彿祂早已知曉。祂說「我所去的地方」，顯明祂的死亡是一種過渡，是遷往一個不接納必朽壞身體的更佳之處。對猶太人，祂說：「你們要找我，但我所去的地方，你們不能到」，是為了向他們施加恐懼；而對門徒，則是為了激發他們的渴慕。因為我們習慣在看見摯愛之人離去時，感到格外熾熱，尤其是當他們前往我們無法到達的地方時。因此，祂藉此激發他們的渴慕。所以祂加上了「小子們」；好讓他們不要以為祂說這些話是出於像對猶太人那樣的離去，而是出於愛。猶太人確實尋找祂，是在他們的城被攻陷，神聖的憤怒從四面臨到他們時，正如約瑟夫所證實的，這些事臨到他們是因為耶穌的死亡。而門徒們是在他們逃跑、在他們遭受其他苦難時。因此在別處祂說：「新郎將被取去，那時新郎的朋友就要禁食。」祂因此預先對這兩者宣告將要發生的事，對前者是因為不信，對後者是因為愛，也是為了讓他們不至於陷入意想不到的災難。因為他們聽見這些話，以為自己將要成為孤兒，極可能會陷入混亂，祂便安慰他們，說：不要憂愁；因為我賜給你們一個強大的守護者，就是愛。因為如果你們擁有這愛，你們將是不可戰勝的，因彼此而得堅固。接著，因為有人可能會問：主啊，祢賜給我們一條新命令，就是愛，這不是在舊約中就已經立定的嗎？祂補充說：「我怎樣愛你們，你們也要怎樣彼此相愛。」因為祂說，正如我無條件地愛了你們，在你們沒有先行的善行，甚至在人類本性為敵且被定罪時，我依然取了這本性並使之聖潔；你們也要無條件地「彼此相愛」；即使你的弟兄使你跌倒，也不要記掛這事。你看，這就是新命令，即對鄰舍沒有虧欠，卻無償地愛他；而律法說：「當愛你的朋友」，是命令人將愛作為一種債務回報給先行的鄰舍。祂顯明當祂離去後，他們不會熄滅，反而會顯得光輝，祂說：「眾人因此就認出。」你看祂如何斷定他們將被眾人所辨認，藉此極大地安慰他們。祂撇下藉著神蹟來標誌他們，而是藉著愛來標誌他們。因為許多行過神蹟的人，將要聽見：「我不認識你們。」如果整個世界都是藉著神蹟被帶領到信心，那有什麼好驚奇的呢？因為正是因為愛存在，他們裡面才有行神蹟的能力。如果他們彼此分離、分裂，他們的一切都會喪失，沒有人會相信那些彼此瘋狂爭鬥的人；因此，使他們成為信徒之心的合一與靈魂的合一，這本身就是一個巨大的神蹟。 「西門彼得對祂說：主，祢往哪裡去？耶穌回答說：我所去的地方，你現在不能跟我去，後來卻要跟我去。彼得對祂說：主，為什麼現在不能跟祢去？我願意為祢捨命。耶穌回答說：你願意為我捨命嗎？我實實在在地告訴你，雞叫以先，你要三次不認我。」彼得因極度的熱忱而變得過於魯莽，當他聽見主說「我所去的地方，你們不能到」時，便問：「祢往哪裡去？」彷彿是在對基督說：這是什麼道路，是我不能去的呢？他問這話並非為了學習，而是隱晦地暗示：即使祢要走一條比所有道路都更艱難的路，我也會跟隨祢；他總是渴望與基督同在。因此祂說：「你現在不能跟我去，後來卻要跟我去。」但他卻魯莽到甚至與基督爭辯。因為他不滿足於得到將來會跟隨的良好盼望，反而堅持反對，並固執地說：「為什麼現在不能跟祢去？我願意為祢捨命。」看那渴慕的強烈；因為他聽見主說：「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的」，他便渴望達到這個程度，達到那極致的愛，因此他應許為主要捨命。救主於是向他顯明，只有祂自己，而非任何人類，能帶著權柄宣告這樣的事，祂說：「雞叫以先，你要三次不認我」；也就是說，現在。因為時間間隔並不長；祂是在深夜談話，當時夜間的更次已經過了一更或二更。因此，因為強烈的愛使彼得變得愛爭辯，祂接納了愛，卻切斷了爭辯。因此祂剝奪了他來自上頭的幫助，並教導他認識自己的軟弱。因為如果你愛，你就應當順服所愛的那位。我說過「你不能」，你卻爭辯。藉著否認，你將清楚地知道，若不發生這事是不可能的。因此，祂出於對他的關懷，容許他跌倒；好讓他在後來承擔起治理世界的職分時，不至於遭受這事，而是認識自己。你看他是如何跌倒的，不是一次，而是三次。神如此的離棄，考驗了我們的軟弱，而留心的人，會發現這是一種極大的恩惠。

第十四章。關於多馬不知道主往哪裡去。關於猶大（非加略人）詢問耶穌。關於保惠師。

「你們心裡不要憂愁；你們信神，也當信我。」因為聽見關於領袖彼得將要否認的事，他們極可能會陷入憂愁，因此祂安慰他們，並平息心裡的憂愁。因為如果領袖且如此火熱的人，在雞叫之前都要三次否認，他們極可能會預期會有巨大的災難。接著，彷彿門徒們說：我們怎能不憂愁，既然要陷入這樣的困難？祂說：「你們信神，也當信我」，你們所有的困難都會解決，憂愁也會藉著對神與對我的信心而平息。因為祂對他們說「你們心裡不要憂愁」，正是為了讓他們相信祂就是神，因為祂知道他們心裡的事，並能平息那隱藏的憂愁。 「在我父的家裡有許多住處。若是沒有，我就早已告訴你們了；我去原是為你們預備地方。我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去，使我在哪裡，你們也在哪裡。」主雖然對彼得說「後來你要跟隨我」，但為了不讓門徒們以為這只賜給了彼得一人，而不賜給他們，祂說：那條路也將接納你們。因此不必為地方而憂愁；「在我父的家裡有許多住處」；也就是說，在父的權柄之下；因為家是指權柄與統治。即使沒有許多住處，我也會去為你們預備。所以你們不應當憂愁，無論是已經預備好了，還是沒有。因為即使沒有預備好，我也會去為你們預備。如果我不是為了預備地方而去，我也不會撇下你們，而是會接納你們，「使我在哪裡，你們也在哪裡。」你看這些安慰與引導的話語嗎？我在哪裡，你們也在那裡。因此，如果你們要與我同在，憂愁就沒有理由了。

第十四章。

「我往哪裡去，你們知道；那條路，你們也知道。多馬對祂說：主，我們不知道祢往哪裡去，怎麼知道那條路呢？耶穌對祂說：我就是道路、真理、生命。若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」因為祂看出他們的心思想要知道祂往哪裡去，便給他們機會詢問。於是祂說：「我往哪裡去，你們知道；那條路，你們也知道」；激勵他們去詢問。因此多馬說：「主，我們不知道祢往哪裡去，怎麼知道那條路呢？」多馬這話是出於極大的膽怯，並非像彼得那樣渴望跟隨。基督於是顯明跟隨祂對他們而言將是容易且順暢的，便揭示了祂往哪裡去，以及那條路是誰。祂確實是往父那裡去，而道路本身就是基督。既然祂說「我就是道路」，那麼藉著我，你們也必然會升到父那裡去；不僅是道路，也是「真理」；所以你們應當放心，因為你們不會從我這裡受騙。而且我還是「生命」；所以即使你們死了，死亡也不會阻礙你們到父那裡去。因此放心吧；因為藉著我，人人都能到父那裡去。既然我是帶領人到父那裡的主，你們必然會到那裡。因為若不藉著我，就沒有別的道路可以到達。你從這裡也要領會子與生祂者是同等的。因為在別處祂說父帶領人到祂那裡：「沒有人能到我這裡來，除非父吸引他。」而這裡卻說人藉著祂被帶領到父那裡。因此父與子的能力是相等的；因為祂們的作為是同一的。所以當你實踐美德時，基督就成為你的道路；當你修習觀照時，祂就成為你的真理。但因為許多人實踐了實踐，也忙於觀照，卻未必獲得了生命，因為他們為了虛榮而追求美德，在這裡就領受了報酬，或者因對教義的傲慢而偏離了正路，因此在道路與真理，也就是實踐與觀照之後，加上了生命。我們也應當行走並談論神，朝向那永恆活著的，而不是看向人們那死去的讚美。 「你們若認識我，也就認識我的父。從今以後，你們認識祂，並且已經看見祂。」為什麼上面祂說「我往哪裡去，你們知道；那條路，你們也知道」，也就是說，我；而這裡卻說「你們若認識我，也就認識我的父」？祂說這些話並非自相矛盾。他們確實認識父，但不是像應當認識的那樣；因為他們認識祂是神，卻不認識祂是父。後來聖靈降臨，將所有的知識都賜給了他們。所以祂所說的是：如果你們認識了我的本質與價值，你們也就認識了父的。從今以後，你們藉著我作為中介，開始認識祂，「並且已經看見祂。」也就是說，以你們的心，在可能的範圍內，你們已經看見了。因為既然你們擁有我作為主與導師，藉著我，你們必然已經獲得了對父的認識，在你們目前所能及的範圍內，且是適度的；因為你們尚未領受那更完美的。此外，「你們若認識我，也就認識我的父」，並非暗示他們不認識祂，而是說：我對你們說過「我往哪裡去，你們知道」，也就是說，往父那裡去，「那條路，你們也知道」，也就是說，我。多馬對我說：「我們不知道祢往哪裡去」，所以我們也不知道那條路。我對多馬說：「我就是道路，若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」因此如果你們認識我，你們也就認識我的父了。但你們確實認識我，也看見了我的父，因為看見了我。 「腓力對祂說：主，將父顯給我們看，我們就知足了。耶穌對祂說：腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？人看見了我，就是看見了父；你怎麼說將父顯給我們看呢？」腓力以為他精確地認識基督，卻不認識父；因此他說：「將父顯給我們看，我們就知足了。」即使你無數次對我們說「你們若認識我，也就認識我的父」，我們也無法那樣認識父。所以請用肉眼將祂顯給我們看。因為腓力聽說先知們看見了神，他也渴望那樣肉身地看見祂，卻不知道先知們所見的是一種降卑。基督於是教導腓力，肉身地看見神是不可能的，祂說：「腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？」看，祂沒有說「你沒看見我」，而是「你還不認識我」，將腓力從那想要肉身地看見父的卑微思想中引開。因為祂說，對神的認識被稱為知識，而非肉身的視覺。接著祂補充說：「人看見了我，就是看見了父。」祂所說的是：腓力，如果你是藉著肉身的視覺尋求看見父，並以為你已經看見了我；但我告訴你，如果你看見了我，你也就看見了祂；但既然你沒有看見祂，你也就沒有像應當看見的那樣看見我；你只是肉身地看見了我，因為我也穿戴了身體；但那神聖的本質，你卻沒有看見；所以你也不會肉身地看見父。因此，肉身地看見我或父都是不可能的。「因為看見了我，就是看見了父。」但許多人以為看見了我，卻沒有看見父；所以他們並非按著神性的本質看見，而是按著人性。你也可以更清楚地這樣理解：祂說，我與父同本質（ὁμοούσιος）；因此，看見了我，就是看見了父；因為本質是同一的，知識也是同一的。讓亞流（Arius）感到羞愧，因為看見了子，也就是認識了父的神性。也讓撒伯利亞（Sabellius）感到羞愧，他說父與子是一個位格。因為看，主區分了位格；並顯明父是一個位格，子是另一個。因為祂說「人看見了我」，顯明了祂自己的位格；接著「就是看見了父」，看，這是另一個位格。如果是一個位格，祂就不會說這樣的話，而是當腓力說「將父顯給我們看」時，祂會回答說：我沒有父，我就是父與子。總之，聽見子說「我往父那裡去」；以及「我在父裡面」，還有其他類似的話，卻不明白子是一個位格，父是另一個，而是將這些混淆，這是極度的愚昧。因此，主責備了門徒，因為他跟隨了這樣長久，看見了神蹟與神性的作為，卻還未認識祂是神，好藉著祂認識父。現在祂說：既然你肉身地尋求父，顯然你不相信我或祂是神。 「你不信我是在父裡面，父在我裡面嗎？我對你們所說的話，不是憑著自己說的；父在我裡面住，祂做祂自己的事。你們當信我，我在父裡面，父在我裡面；即或不信，也當因我所做的事信我。」子在父裡面，因為祂顯明在父的本質中；而父也在子的本質中；正如君王顯明在他的肖像中，肖像也在君王中。因為肖像與君王的特徵是同一個。我與父的本質是同一的，這很明顯；「我對你們所說的話，不是憑著自己說的」；也就是說，我說這些話並非別樣，而是正如父所說的，我也這樣說。因為我沒有什麼與父分離的私有之物，而是凡事共有；因為本質是一，位格是區分的。不僅我所說的話是父的，連神聖的作為也是。因為既然作為是神聖的，而父是神，我也是；所以作為是同一本質的。因此即使我做，也是父做；即使父做，也是我做。「你們當信我，我在父裡面，父在我裡面」；也就是說，你們聽見父與子時，不應當尋求任何其他東西來代表本質上的親屬關係。如果這對你們來說不足以證明同本質與同尊榮，以及父顯明在我的本質中，而我在父的本質中，「即或因我所做的事信我」；這些作為是神的。 「我實實在在地告訴你們，我所做的事，信我的人也要做，並且要做比這更大的事，因為我往父那裡去。你們奉我的名無論求什麼，我必成就，叫父因子得榮耀。你們若奉我的名求什麼，我必成就。」基督顯明祂不僅能做這些事，還能做其他比這大得多的事，祂說，我能做比這更大的事，但更奇妙的是，我還能賜給他人，做比我所做的更大的事。你看獨生子的能力是何等大，以至於能賜給他人做比祂自己所做的更大的事；「因為我往父那裡去」，這表明，從今以後，行神蹟是你們的事；因為我正要離去。祂向我們解釋信祂的人如何能做偉大而奇妙的事，祂說：「你們奉我的名無論求什麼。」因為祂在這裡向我們展示了行神蹟的方法。因為藉著祈求、禱告，以及呼求祂的名，人就能行神蹟。使徒們也是如此：「奉耶穌基督的名，起來行走。」因此祂沒有說，無論你們求什麼，我會祈求父，祂會成就，而是「我必成就」，顯明祂自己的權柄，「叫父因子得榮耀。」因為當子顯明能做偉大的事時，那生下這樣子的父就得了榮耀。看父的榮耀的順序：在我們主耶穌基督的名下行了神蹟，人們因神蹟而相信使徒們的話，從而進入對神的認識，認識了父，這樣父就在子裡面得了榮耀。讓那些患有亞流思想的人說，藉著使徒們所做的，祂自己也做，而藉著祂所做的，不是祂自己，而是被父所推動，祂賜給他人能力，而祂自己卻沒有？為什麼祂第二次說同樣的話？因為說了「你們奉我的名無論求什麼，我必成就」，接著加上「叫父因子得榮耀」，又第二次說「你們奉我的名無論求什麼，我必成就」。祂第二次說這話，是為了堅固祂的話，並顯明祂自己做，不需要外來的能力。祂對門徒說這一切，是為了安慰他們，並顯明祂不會喪失，也不會死後消失，而是會回到祂自己的尊榮中，並在天上。「因為我往父那裡去」，祂說；我並非消失，而是去那裡，那裡的居所更為福樂。即使我死，我也不會顯得軟弱，反而會堅固他人做更大的事；你們想要什麼，我就賜給你們。所以不要因我這樣的死亡而灰心。 「你們若愛我，就必遵守我的命令。我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫祂永遠與你們同在，就是真理的聖靈，乃世人不能接受的；因為不見祂，也不認識祂。你們卻認識祂，因祂常與你們同在，也要在你們裡面。」上面說了「無論求什麼，我必成就」，現在祂顯明不應當隨意祈求，而是要帶著對祂的愛與遵守命令。因為當你們這樣祈求時，我必成就。此外，因為他們極可能會因為將要失去祂而憂愁、心裡煩亂，祂說，愛我並不是憂愁、煩亂，而是順服我所說的話。因為我賜給你們命令，不要害怕那些殺身體的人！所以如果你們愛我，你們就會遵守這命令，不要再為我的死亡而憂愁。因為憂愁並不是遵守這命令的人所為。那麼，你們既然不遵守我的命令，反而害怕死亡，怎麼能說愛我呢？接著，因為他們極可能會對此說：我們怎能不憂愁，既然要失去祢這樣的安慰與引導？祂說：不會這樣的，你們不會失去安慰。「我要求父」，也就是說，祈求，「祂就賜給你們另一位保惠師」，另一位，像我一樣。讓撒伯利亞在這裡感到羞愧，他說父、子、聖靈是一個位格。因為看，他聽見祂將差遣另一位保惠師，所以聖靈是另一個位格。也讓馬其頓派（Macedonius）感到羞愧，他說聖靈是另一種本質，且低於子。因為他聽見祂也是保惠師，正如子一樣。所以聖靈與子同本質；必然也與父同本質；因為父與子是同一本質。不要驚奇祂說「我要求父」；因為祂並非像奴僕那樣祈求，而是為了讓門徒確信聖靈保惠師必然會臨到他們；因此祂降卑自己，說我會祈求父。因為如果祂說我會差遣，他們就不會那麼相信；但現在祂使這話值得信賴，說「我要求父」。因為即使需要祈求與請求，祂說，我會盡一切努力，好讓聖靈臨到你們；這也是我們習慣常說的，我會捨命，好讓這事發生；雖然這事往往不需要多少努力；但我們為了顯明我們不會推辭努力，才這樣說。此外，因為主為我們將自己作為祭物獻給父，藉著祂自己的死亡作為大祭司平息了祂的憤怒，然後聖靈才臨到我們，因為罪被除去了，仇恨被消除了；因此祂說「我要求父，祂就賜給你們保惠師」；也就是說，我會為你們平息父的憤怒，並使祂與你們這些因罪而成為仇敵的人和好，祂就會差遣聖靈，因我為你們的死亡而平息並與你們和好。祂說「叫祂永遠與你們同在」，一方面是為了安慰他們。祂說，祂的臨在並不像我那樣是暫時的，而是會持續到永遠；即使你們死了，祂也不會離開，而是會與你們同在，並使你們更為榮耀；祂也永遠與所有聖徒同在，死後更是如此，因為他們越是超越肉身的苦難，就越是如此。祂說「真理的聖靈」，是為了說，祂不是舊約的靈（因為那是預表與影兒），而是新約的靈，這就是真理。律法下的人確實有靈，但只是預表與影兒；而現在真理本身實質地降臨在門徒身上，可以這麼說。為了不讓他們以為祂也將要像祂自己那樣道成肉身，祂說「世人不能接受祂」。祂說，祂教導你們的方式，不像我那樣；因為世人不能肉身地接受祂；也就是說，祂將住在你們自己的心裡。此外，世人不能接受，也就是說，庸俗的群眾，以及那些思念世俗之事的人，因為「不見祂」，也就是說，祂的本質是不可理解的；因為這裡祂所說的看見是指藉著心靈。因此祂補充說：「也不認識祂。」你看，祂說「不見祂」，就已經表明了「不認識祂」。因此祂藉著說「世人不能接受祂」來安慰使徒們；而這份卓越的禮物賜給了你們，且「常與你們同在」；接著是更偉大的，即「也要在你們裡面」。因為「常與你們同在」表明了從外面近處的幫助；而「在你們裡面」則表明了裡面的居住與加力；這也證明了祂是神。因為神說：「我要住在他們中間，在他們中間行走。」「世人不能接受聖靈，因為不認識祂，你們卻認識祂。」為什麼？「因為你們不屬於這世界」；因此你們能接受祂。祂現在「常與你們同在」，但「也要」永遠「在你們裡面」。 「我不撇下你們為孤兒，我正要到你們這裡來。還有不多的時候，世人不再看見我，你們卻看見我，因為我活著，你們也要活著。到那日，你們就知道我在我父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。」不要害怕，祂說，因為我對你們說「我將差遣另一位保惠師」，以為你們從此再也看不見我；因為我不會徹底離開你們。「我正要到你們這裡來」，且「我不撇下你們為孤兒」。因為祂開始時稱他們為「小子們」，現在祂順理成章地說「我不撇下你們為孤兒」。為了不讓他們以為祂將像先前那樣，帶著身體向他們和眾人顯現，祂說「世人不再看見我」。因為祂說，只有你們在復活後會看見我。「因為我活著」，即使我將接受死亡，我也會復活。「你們也要活著」；也就是說，看見我，你們就會喜樂，並且彷彿從死裡復活，因我的顯現而活過來。或者這樣理解：祂說，正如我的死亡變成了生命，所以即使你們死了，「你們也要活著」。所以不要為我的死亡而憂愁，也不要為你們自己而憂愁。因為即使你們死了，你們也會活著，進入那將來的生命。「到那日，你們就知道我在我父裡面」；也就是說，當我復活時，「你們就知道」我並沒有與父分離，而是擁有同樣的能力。「你們在我裡面」，被我所守護；「我在你們裡面」，也就是說，我與你們同在，藉著一切使你們榮耀。此外，我「在你們裡面」，如同頭在肢體中（使徒們是基督的肢體）；「你們在我裡面」，如同肢體在頭中。因此，當祂復活時，祂就使他們對這一切有了清楚的認識。因為聖靈的恩典在復活後，教導了他們一切。當你聽見「我在父裡面，你們在我裡面，我在你們裡面」時，不要以同樣的方式理解這些。因為子在父裡面，是作為同本質者；而在使徒們裡面，是作為幫助者與同工；而使徒們在祂裡面，是作為被幫助者、被同工者，並被祂所溫暖。因為在神與人身上，許多名字被說出來，但理解方式卻不同。我們也被稱為神，但並不相等；子被稱為父的肖像與榮耀，人也被稱為，但並不相等。因此，這些也應當這樣理解，正如「父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」難道我們應當這樣簡單地理解嗎？當然不。父差遣了祂的子，祂本是無形的，然後道成肉身，從童女而生；難道使徒們也從天上，且是無形的，然後道成肉身，且每個人都從童女而生？這樣理解聖經顯然是胡言亂語。 「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的。愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。猶大（不是加略人猶大）對祂說：主，為什麼要向我們顯現，不向世人顯現呢？」正如我們上面所說的，祂藉著這樣的話語平息了他們的憂愁，教導他們，愛祂的人，不是那些因祂的死亡而憂愁的人（他們也正遭受這事），而是那些遵守祂的命令與教導的人，即關於不要貪戀今生，而是為神與美善捨命的命令；祂幾乎是在對他們說：你們以為你們因愛而為我的死亡憂愁；而我卻將不憂愁視為愛的證明。祂說這話，從祂後來所說的就很明顯。「你們若愛我，因我往父那裡去，你們就必喜樂。」因此，愛我的人，擁有我的命令，且不僅擁有，還遵守它們，免得那偷竊的魔鬼來搶奪這寶藏；因為需要精確的守護，免得我們喪失它們。而愛我的人，會發現什麼獎賞呢？「必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。」祂為什麼說「要向他顯現」呢？因為在復活後，祂將要帶著更像神性的身體向他們顯現，為了不讓他們以為祂是靈或幻影，因此祂預先告訴他們這事，好讓他們那時看見祂時不至於不信，而是回想起祂曾預先告訴他們這些事，且因為遵守祂的命令，祂才向他們顯現；並使他們努力永遠遵守這些命令，好讓祂永遠向他們顯現。因為復活的奧秘是偉大的，他們很難接受。因此祂在說祂將向他們顯現時，預先鋪平了道路。因為復活後，祂吃了東西，為了不讓他們以為祂是幻影；這也是現在這位猶大所遭受的。因為現在提到的這位猶大以為，正如我們在夢中看見死人，祂也將那樣向他們顯現；因此他說：「主，為什麼要向我們顯現，不向世人顯現呢？」他這是出於驚恐與震驚而說的，彷彿是在說：我們真不幸，因為祢要死了，且像那些死去的人一樣，要向我們顯現！因為「為什麼」這話，他是出於震驚與驚恐的心思說的。那麼主對此怎麼說呢？祂如何像拆解謊言那樣拆解他這種猜測呢？「耶穌回答說：人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。不愛我的人，就不遵守我的道。」 「他不遵守我的道。你們所聽見的道，不是我的，而是那差我來之父的。」猶大因著極大的恐懼，以為主死後，會在夢中向他們顯現；因此他才會有如前所述的提問。主為了消除他的臆測，便說：正如父顯現祂自己，我也要向你們顯現我自己。「因為，」祂說，「我和父都要來到」那遵守我道的人那裡。我不會在夢中向你們顯現，而是因為我將與父一同前來，正如父顯現自己是理所當然的，我的顯現對你們而言也將如此。而說到「我們要在祂那裡住」，這就推翻了猶大的臆測。因為，祂說，夢境是不會長存的；但我既顯現，就會與父一同長存；因此，我的臨在絕非夢境。正如我所說的，祂預先告訴他們祂將顯現，是為了讓他們不至於以為祂是幻影，同時也激勵他們去遵守祂的誡命，因為他們知道，祂與父會向那些遵守誡命的人顯現；正如祂又說，祂與父會離開那不遵守誡命的人，因為那人並不愛祂。「因為那不愛我的，」祂說，「就不遵守我的道。」所以，凡不愛子的，也不愛父；因為子的道，就是父的道。因此，凡不持守子之道的，即父的道，正如他藐視子，他也同樣藐視父。所以，你們這些門徒，要持守我的道；因為這樣，你們就能顯明對我與父的愛。 有些人說，門徒猶大這話並非出於恐懼，而是出於仁愛的心，問道：「你為什麼要向我們顯現，而不向世人顯現呢？」因為他希望這顯現所帶來的益處，不僅屬於門徒，也屬於全世人。然而救主表明，並非所有人都配得這樣的恩典，唯有那些遵守祂誡命的人，才配得祂的顯現與父的愛。因為神與父住在遵守誡命的人裡面；但並非像在子裡面那樣，而是在這人裡面；在子裡面是本質上的（φυσικῶς），在人裡面則是關係上的（σχετικῶς）。 「我還與你們同住的時候，已將這些事對你們說了。但那保惠師，就是聖靈，父因我的名所要差來的，祂要將一切的事教導你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」由於主所說的話對門徒而言晦澀難懂，有些他們甚至不明白，大多數的話他們也心存疑惑；為了不讓他們再次問祂：「我們該遵守什麼誡命？」祂免去了他們的煩擾與不安，說：保惠師會使你們明白那些晦澀難懂的事。「這些」對你們而言似乎晦澀的事，「我還與你們同住的時候，已對你們說了」，並且與你們同在；但當我離去後，你們將被教導一切。因此，你們不必因我的離去而憂傷，因為這將帶來如此多的美善與智慧。因為只要我還與你們同住，而聖靈尚未降臨，你們就無法領悟任何偉大或崇高的事。祂不斷地稱祂為保惠師，是因為他們心中充滿了憂患，祂使他們心存盼望，知道他們將會受到祂的安慰。而「因我的名」將要來的「保惠師」，這表明：祂不會教導你們任何與我相異的事，也不會竊取屬於自己的榮耀，而是會因我的名而來，也就是說，是為了我名的榮耀，而非祂自己的名，這與那些為了自己的名、引誘跟隨者歸向自己的假教師截然不同。 有些人對「因我的名」有這樣的理解：基督的名，就是保惠師。因為祂說，我們有保惠師耶穌基督。既然聖靈來到門徒那裡也成了保惠師，安慰了他們的憂傷，祂就是因基督的名而來；因為祂與基督一樣，也是保惠師。但保羅也曾稱基督與聖靈為同一位，他在其中說：「如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」隨後他又補充說：「基督若在你們心裡。」你看，他先說神的靈住在他們心裡，隨後又說「基督在你們心裡」；顯然，他稱聖靈為基督。既然聖靈被稱為基督，你應當這樣理解祂：「父因我的名差祂來」；這意味著，祂也將被稱為基督。因此，聖靈既教導了，也提醒了；教導了基督未曾對他們說的事，因為他們當時無法承擔；提醒了主所說過的事，但門徒因言語晦澀或心思遲鈍，未能記在心裡。 「我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們；我所賜的，不像世人所賜的。你們心裡不要憂愁，也不要膽怯。」門徒再次陷入憂傷，聽見主說：我將要離去，而聖靈將要降臨。因此，主看見他們的心中充滿不安，特別是因為即將臨到他們的患難與爭戰，祂說：「我留下平安給你們；」這話是對他們說：只要你們與我保持和睦，世上的紛擾又能傷害你們什麼呢？因為我的平安不像世人的平安，世人的平安往往是為了邪惡而產生的，且是短暫的。但我所賜的平安，使你們能彼此和睦，成為一個身體。這將使你們比任何人都更剛強；即使眾人起來攻擊你們，你們也不會受到任何傷害，因為你們被同心合意與彼此間的平安所護衛。隨後，因為祂剛說了「我留下」，這意味著祂即將離去，這足以使他們困惑，祂便補充說：「你們心裡不要憂愁，也不要膽怯。」憂愁是因對祂的愛與眷戀，因為他們即將失去祂；而膽怯則是因祂死後即將臨到他們的災難。因此，祂沒有讓他們因眷戀而產生的憂愁，或因即將到來的患難而產生的膽怯，處於無人醫治的狀態；而是平息了這兩者，說：「你們心裡不要憂愁，也不要膽怯。」 「你們聽見我對你們說了：我去，還要到你們這裡來。你們若愛我，因我說『我往父那裡去』，就該喜樂，因為父比我大。現在我事先告訴你們，叫你們到事情發生的時候，可以信。」由於主看見門徒對祂的復活毫無盼望，甚至根本不知道那是什麼，因此極其憂傷與不安，以為即將失去祂，祂便降卑自己以就他們的軟弱，說：「我對你們說了，我去，還要再來，」然而你們仍然憂傷，因為你們不信靠我，以為我死後，在你們的患難中我就不會再顧念你們。現在聽見「我往父那裡去」，你們以為父比我大且更偉大，你們就該喜樂，因為我正往那位比我大、能解除一切災難的父那裡去。你看這思想的連貫性，祂說「因為父比我大」是為了安慰門徒嗎？因為他們憂傷，以為基督無法保護他們，祂便說：即使我不能，難道我的父——你們認為比我大的那位——不夠資格幫助你們嗎？正如祂在別處所說：「你想我不能求我的父，差遣十二營多天使來嗎？」祂在這裡並非說自己無能——若祂無能，怎能只問了猶太人一句話，就使他們全都向後倒下呢？——而是因為他們對祂有身為人的看法，所以才這麼說；因此，「父比我大」也是如此。這是為了適應他們的思想，因為他們認為祂軟弱，而父能在患難時刻幫助他們。 「現在我事先告訴你們，叫你們到事情發生的時候，可以信；」意思是：我如此勇敢，不懼怕死亡，也不憂傷，以至於我預先告訴你們，並命令你們要喜樂，「叫你們到事情發生的時候，可以信我。」因為正如我知道患難將臨到你們，預先告訴你們，我並沒有說謊；同樣，關於你們的安慰與鼓勵，我預先告訴你們，也絕不會落空，你們將會遇見一切喜樂的事。有些人認為父比子大，是因為祂是子的根源（αἴτιος）。因為祂說，父比我大，是因為祂是我的根源與起源；因為我是從祂所生的。但父比子大，並不使祂成為另一種本質。因為在人中間，比方說，父親比兒子大，但這並不意味著他們是不同的本性。再者，讓那些異端者回答，基督往父那裡去，是作為神，還是作為人？當然是作為人，因為作為神，祂永遠在天上，與父不可分離。因此，是就著人性而言，說父比祂大。 「以後我不再和你們多說話，因為這世界的王將到，他在我裡面毫無所有。但要叫世人知道我愛父，並且父怎樣吩咐我，我就怎樣行。」在藉著上述的話安慰門徒後，祂再次談到自己的死亡。「因為這世界的王將到，」祂說，也就是魔鬼。稱祂為世界的王，並非指受造界，而是指那些卑劣的、只思念世俗之事的民眾。因為祂並不統治天與地，否則祂早就顛覆並擾亂了一切，祂統治的是那些將自己交給祂的人。因此祂也被稱為黑暗的王；而黑暗，你要理解為邪惡的行為。既然有人可能會臆測：難道基督也是因罪而被交於死地嗎？因此祂補充說：「他在我裡面毫無所有。」因為我不負有死亡的責任，也不欠魔鬼任何東西，而是因著對父的愛，我甘願承受這苦難。祂不斷地循環談論死亡的話題，並在其中摻雜安慰的話語，好讓他們能接受這件事。因為聽見祂將要死的人，也同時學到祂是甘願藐視魔鬼，且是因著對父的愛而死。如果這苦難是毀滅性的而非救贖性的，那愛子的父怎會喜悅呢？愛父的子又怎會接受呢？我們該如何理解「因對父的愛而死」？祂說，父愛世人，將我交於死地為他們贖罪。因此，我愛父，我便順服祂的旨意與命令，並藉著接受祂所吩咐的，也就是祂所喜悅並確認的，並將其完成，來表明我愛父。亞流主義者啊，你們說，如果祂是僕人，祂就不會說：「我因對父的愛而死。」因為僕人做主人的旨意，並非因為愛主人，而是因為他是僕人，且懼怕刑罰。但主耶穌，因為愛而行神的旨意，祂不是僕人，也不是受造物，而是真正的子，在成就父的旨意。因此，當你聽見「父吩咐我」時，不要因為「吩咐」二字，就將主貶低為受命者；而要因為祂是父，就認出祂是與父同本質的子；至於「吩咐」，你要理解為：祂意願、祂說、祂確認、祂喜悅。 但你們也要預備好面對死亡，甚至是受辱的死亡；因為他們會像對待毀滅者與神的仇敵一樣殺害你們。凡殺害你們的人，都會如此熱衷於你們的死亡，以至於「以為是事奉神」；也就是說，他們會認為這是一件討神喜悅且虔誠的善工。然而，祂也帶來了足夠的安慰，說：「他們會做這些事，是因為不認識父，也不認識我。」祂說，因為我與父的緣故，你們將要受這些苦；所以，你們要忍耐。「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。」讓這福分成為你們的勸勉，並要時刻記念這些話。「我將這些事告訴你們，」是為了當你們看見這些淒慘的事發生時，也能對其餘的事信服。因為你們不能說，我只預言了令人愉悅的事，是為了欺騙你們；相反地，正如我預言了痛苦的事，我並沒有說謊，那麼當我說到令人愉悅的事時，也不應被視為不值得相信。同時，也是為了讓你們不至於毫無準備，而是隨時警醒，記念我曾對你們說過這些話，並因此在面對痛苦時能勇敢地站立。 「我起先沒有對你們說這些事，是因為我與你們同在；但現在我往差我來的父那裡去，你們中間沒有人問我：『你往哪裡去？』只因我將這些事告訴你們，憂愁就充滿了你們的心。然而，我將真情告訴你們：我去是與你們有益的。我若不去，保惠師就不到你們這裡來；我若去，就必差祂來。」門徒們聽見這些關於即將發生的事，心中極其憂愁。因此主說：「這些」如此痛苦的事，「我起先沒有對你們說，」並非因為祂不知道，而是「因為我與你們同在」，你們以我為充足的避難所，所有的爭戰都衝著我而來，而你們則處於完全的安全之中。那時不需要這些話來預備並保守你們；但現在我往父那裡去，即將撇下你們，我才說這些話，好讓你們能保守自己。 「你們中間沒有人問我：『你往哪裡去？』」反倒被憂愁所困，陷入了驚恐，因對災難的預期而心神不寧。「然而，我將真情告訴你們。」看祂是如何安慰他們。祂說，即便你們萬分憂愁，我所說的仍是對你們有益的。你們固然希望我永遠與你們同在，但這對你們並無益處。「我若不去，保惠師就不到你們這裡來。」所以，即便你們希望我留下，我也不會聽從你們，而是會選擇對你們有益的事，而非對你們有害的意願。我們在各處也當如此行，要思慮對自己和弟兄有益的事，而非僅僅追求舒適。因為我若不為世界受死，不往父那裡去，將自己作為贖罪祭獻上以除掉世界的罪，「保惠師就不會來。」因為若罪未被治死，仇恨未被消除，父若未與人類本性和好，祂怎能來呢？那麼，那些關於馬其頓主義（Macedonianism）的人，那些貶低聖靈的榮耀、稱祂為子的奴僕的人，他們對此有何話說？若主離開而奴僕前來，這怎能說是「有益」的呢？因此，門徒們，即便你們因我的離去而憂愁，也要因聖靈的降臨而喜樂，祂將帶給你們更多、更大的恩惠。 但主為何說「這些事我起先沒有說」？然而經上記著，祂召集十二門徒時曾對他們說：「你們要被帶到官長和君王面前。」祂確實說過「你們要被帶到官長面前」，但並未說「他們會像對待不虔誠者、毀滅者和神的仇敵一樣殺害你們」。此外，那裡說的是外邦人將加諸於他們的苦難，而這裡說的是猶太人將加諸於他們的苦難。因為「趕出會堂」的事，必然是猶太人所為。在此，你也要看見聖靈的主權，以及子的贊同。因為「保惠師要來」是聖靈的權能，「我必差祂來」則是子的美意，以及保惠師降臨的意願（若可以這樣說的話）與共識。 「祂既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。為罪，是因他們不信我；為義，是因我往父那裡去，你們就不再見我；為審判，是因這世界的王受了審判。」保惠師要來，有什麼益處呢？祂說：「祂要責備世人為罪」，並顯明他們是罪人，因為他們不信。因為當他們藉著門徒的手，看見聖靈所行的奇事異能，卻依然不信時，他們怎能不被定罪，不犯下極大的罪呢？現在他們還可以說，我是木匠的兒子，出身卑微的母親，儘管我行了神蹟；但那時，當聖靈奉我的名行這些事時，他們的無信將無可推諉。「為罪」責備他們，也就是說，祂將顯明他們犯了不可饒恕的罪。「為義」責備他們，是因為我往父那裡去；也就是說，祂將向他們顯明，我因是公義的，且過著無可指責的生活，才被他們不義地殺害；而我往父那裡去就是證明；因為若我不公義，我就不能升到父那裡。因為他們將我視為敵神者和違法者而殺害，聖靈將向他們顯明，我並非如此。因為若我是敵神者和違法者，我就不會在神與立法者那裡獲得尊榮，且不是暫時的，而是永恆的尊榮。「你們就不再見我」，這顯明了在父那裡的永恆居所。「為審判」責備他們，是因為「這世界的王受了審判」；也就是說，聖靈將藉此再次證明我是公義且無罪的，因為這世界的統治者被我所審判、所擊敗。因為他們曾說：「祂被鬼附了」，又說「祂靠別西卜行神蹟」，以及「祂是迷惑人的」；祂說，這一切都將被證明是虛妄的，因為魔鬼已被定罪，並向眾人顯明他已被我擊敗；若我不是比他更強，且與一切罪惡無分，我就無法做到這一點。這又是如何顯明的呢？藉著聖靈的降臨，所有信基督的人，都將這世界的統治者視為踐踏之物與羞辱。因此，這顯明了他在很久以前就被基督所審判了。所以，聖靈責備那些不信的人為罪人。因為信心藉著洗禮的赦免除去了罪。在信徒身上顯現的聖靈的作為，在不信者身上卻看不見。因此，他們被責備為邪惡、污穢、不配領受聖靈的器皿。此外，聖靈責備那不信的世人為義，也就是說，他們失去了公義，因為他們不信那公義的耶穌，那因公義而被接升天的耶穌。祂也責備並定罪他們為懶惰，因為撒但既已被擊碎，他們卻仍不願勝過他。 「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。只等真理的聖靈來了，祂要引導你們進入一切的真理。因為祂不是憑自己說的，乃是把祂所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。祂要榮耀我，因為祂要將受於我的告訴你們。凡父所有的，都是我的；所以我說，祂要將受於我的告訴你們。」我先前說過「我去是與你們有益的」，現在祂擴展了這一點，說：「現在你們擔當不了；但等祂來了，」那時你們聽了祂的恩典，就會被引導進入一切的真理。祂所說的真理是什麼呢？豈不是關於萬事的知識嗎？主自己並沒有說過什麼關於祂自己的偉大之事；一方面是為了給予謙遜的榜樣，另一方面也是因為聽眾的軟弱，以及猶太人的頑梗。祂甚至沒有公開教導廢除律法的規條，以免被眾人視為敵神者。但當保惠師來了，子的價值被彰顯，關於萬事的真理知識顯明，律法的影兒被除去並廢止，我們便被引導進入那真實且在聖靈裡的敬拜，藉著聖靈所行的神蹟，信心得到了堅固。 接著，因為祂說了關於聖靈的一些偉大之事，為了不讓某些人認為聖靈比祂更大，若聖靈要引導他們進入真理，並使他們能領受基督在世時他們所不能擔當的許多偉大之事；為了不讓這點被誤解，祂補充說：「因為祂不是憑自己說的」；也就是說，祂不會說出任何與我不同的事。「凡祂所聽見的」這句話，意指祂不會教導任何基督之外的事。正如主自己談到祂自己時說：「我所說的，是我從父那裡聽見的」，祂並非像嬰孩一樣被教導，而是指祂除了父的事之外，既不知道也不教導任何事；關於聖靈也是如此。因為聖靈不需要教導，聽聽保羅怎麼說：「除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。」你看，聖靈是自知的，正如我們的靈一樣。從接下來的話中，明理的人也會學到聖靈的神性。「祂要把將來的事告訴你們」，也就是說，祂要預告未來，這正是神所特有的，即對未來的預知；因為人類本性中沒有什麼比對未來的知識更令人渴望的了，祂也藉此安慰門徒。祂說，祂將帶給你們極大的益處，以至於祂會賜給你們那看似最偉大的恩賜，即對未來之事的預知。同時，因為他們即將面對試煉，祂說，祂將為你們預備好面對未來發生的事，使你們不至於因無知而毫無防備地陷落。「祂要榮耀我」，因為祂將奉我的名說話、行事，且不會說出任何相反的話；以至於我藉著祂所行的神蹟，被證實為神，當恩典的豐盛傾倒在你們這些我的門徒身上，且在我死後，我的名更加閃耀時；當那被殺、受辱者，事後反而更加閃耀，這就是偉大且無可爭辯的榮耀。 接著，因為他們聽見主說：「你們的夫子只有一位，就是基督」，為了不讓他們認為：既然你自己就是唯一的夫子，為何又說聖靈將成為另一位夫子呢？祂補充說：「祂要將受於我的告訴你們」；也就是說，從我所知道的，從我的知識中。或者換句話說：「受於我的」，意指「受於我的寶庫」，也就是父的寶庫。因為「凡父所有的，都是我的」，也是我的財富，而保惠師也將從父那裡說話；所以我說「祂要將受於我的告訴你們」，也就是從寶庫、財富和知識中。為什麼聖靈賜給我們這麼多美善，而不是子呢？首先，我們說，子為聖靈的恩賜鋪平了道路，祂本身就是這些偉大美善的源頭。若祂沒有除掉罪，我們怎能配得聖靈呢？因為聖靈不會居住在負債於罪的身體裡。所以，若聖靈賜下了什麼偉大的事，祂是從基督那裡得到了緣由。其次，因為異端者企圖因聖靈後來才降臨而貶低祂的價值，因此祂讓聖靈在門徒身上行更大的事；好讓他們因恩賜的偉大，不得不承認聖靈的價值，而不至於因為祂顯現得晚，就判定祂低於子。 「等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我；因我往父那裡去。有幾個門徒就彼此說：『祂對我們說「等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我」；又說「因我往父那裡去」，這是什麼意思呢？』他們就說：『祂說「等不多時」，到底是什麼意思呢？我們不明白祂說什麼。』」為什麼基督再次提起祂的離去和死亡，儘管祂本該隱藏這些事呢？祂是在鍛鍊他們的思想，使其更加成熟，因此祂總是提起令人痛苦的事，引導他們習慣並預期這些事，以免他們因突如其來的變故而驚惶；同時，祂也將令人愉悅的事與痛苦的事交織在一起；正如這裡，祂說了「等不多時，你們就不得見我」這令人痛苦的事後，又加上了令人愉悅的事：「再等不多時，你們還要見我」；並說祂要回到能幫助他們的神那裡，祂並非滅亡，而是轉移；離別只是短暫的，而此後與你們的相處卻是永恆的。然而他們並不明白；因此人們可能會感到驚訝，他們為何不明白祂所說的。看來是他們的憂愁佔據了思想，阻礙了對祂所說之事的記憶，或者是由於話語的晦澀，導致他們無法理解。因此，他們似乎覺得耶穌說了一些矛盾的話：若我們要見你，你往哪裡去？若你往哪裡去，我們又怎能見你？這些對他們來說似乎是謎語。 「耶穌看出他們要問祂，就對他們說：『你們為我所說的「等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我」彼此盤問嗎？我實實在在地告訴你們，你們將要痛哭、哀號，世人倒要喜樂；你們將要憂愁，然而你們的憂愁要變為喜樂。婦人生產的時候有憂愁，因為她的時候到了；既生了孩子，就不再記念那苦楚，因為歡喜世上生了一個人。你們現在也是這樣，有憂愁，但我要再見你們，你們的心就喜樂了；這喜樂也沒有人能奪去。』」因為祂看見門徒因憂愁而麻木，甚至完全不明白祂所說的話，祂便更清楚地將關於祂死亡的教義銘刻在他們心中，好讓他們習慣這些話語和事實，並勇敢地承擔。祂說：「你們將要痛哭、哀號」，這是指十字架的死亡；「世人倒要喜樂」；也就是說，那些體貼世俗的猶太人將會喜樂，因為他們殺害了我這個他們的仇敵。「然而你們的憂愁要變為喜樂」；正如猶太人的喜樂將變為他們的憂愁，當我的名在復活後被榮耀時。你也可以將「世人」的喜樂，理解為不是猶太人在主被殺時的喜樂，而是世界的救贖，因此這句話的意思是：「你們將要憂愁」，但這我的苦難，雖使你們憂愁，卻將成為全世界的喜樂與救贖。接著，祂又舉了一個婦人和產難的共同例子。先知們也曾使用這個比喻，用產難的劇烈來暗示憂愁的極致。祂說的是這樣的意思：憂愁的產難將抓住你們，但這產難卻是生產的原因；同時，祂也證實了關於復活的教導，並顯明死亡就像從母腹中來到光明之中。不要驚訝你們將要經歷如此的憂愁而走向喜樂；因為母親也是藉著產難的憂愁，才成為母親。祂在此也暗示了一個秘契（mystical）的真理，即祂自己解開了死亡的產難，並使一個新的人誕生，不再朽壞，不再死亡；這人就是主自己。看祂為何不說「她不再記念那苦楚，因為她生了孩子」，而是說「因為歡喜世上生了一個人」。這話並非徒然，而是祂想要強調且隱晦地暗示，祂自己就是那誕生的人，不是對那使祂受產難的陰間，而是對世界。因為藉著復活，那新的人——我們的主耶穌基督——為我們誕生了。因此，不要試圖將生產婦人的例子完全套用在基督身上，而只是為了顯明憂愁是短暫的，產難的收穫是巨大的，且復活的生產是通往生命與重生的。比喻的其他部分則不適用，這也是理所當然的。因為這是一個比喻；若比喻在各方面都完全吻合，那它就不是比喻，而是它所指涉的事物本身。因此，我們將產難視為門徒的憂愁，將喜樂視為復活後的安慰；將產難的結束視為陰間的毀滅，將誕生視為那從死裡首先復活者的復活；但不要將陰間視為母親。因為陰間並沒有喜樂，而是門徒喜樂了，且這喜樂沒有人能從他們那裡奪去。因為當他們受辱時，他們反而喜樂，因為他們是為了基督的名而受辱。同時，藉著說「你們的喜樂沒有人能奪去」，祂顯明祂將不再死亡，而是永遠活著，成為他們永恆喜樂的源頭。 「到那日，你們什麼也就不問我了。我實實在在地告訴你們，你們若向父求什麼，祂必因我的名賜給你們。向來你們沒有奉我的名求什麼，如今你們求，就必得著，叫你們的喜樂可以滿足。」祂說，當我復活，保惠師完全降臨在你們身上，並引導你們進入一切真理時，「你們什麼也就不問我了」，像先前那樣問：「你往哪裡去？」和「將父顯給我們看」。因為你們將在聖靈裡知道一切，或者說，「問」意指懇求、請求。因此，當我從死裡復活，差遣保惠師給你們時，那時「你們就不再問我了」，也就是說，你們不再需要請求我作為中保，我的名就足以讓你們從父那裡得到所求的。因此，祂在此顯明了祂名的能力，若僅僅是稱呼它，而非懇求，就能成就這些事。「向來你們沒有奉我的名求什麼；如今你們求，就必得著」，你們將從現在起在父面前獲得更大的坦然無懼。不要因為我離開你們，就以為被我撇棄了，我的名將賜給你們更大的坦然無懼，而你們的喜樂那時將是滿足的，因為你們將得著所求的一切。但要注意，凡奉基督的名求的人，祂必得著。因此，沒有人奉基督的名求世俗且有害靈魂的事，所以也就得不著。因為基督的名是神聖且救贖的；當有人求那些導致靈魂滅亡的事時，我們怎能說他是奉這救贖的名在求呢？ 「這些事，我是用比喻對你們說的；時候將到，我不再用比喻對你們說，要將父明明白白地告訴你們。到那日，你們要奉我的名祈求；我並不對你們說，我要為你們求父；父自己愛你們，因為你們已經愛我，又信我是從神出來的。我從父出來，到了世界；我又離開世界，往父那裡去。」比喻是一種間接、隱晦，且整體上以寓言方式顯明某種事物的言論。既然主對他們說了許多隱晦的話，且關於婦人和生產的事也是比喻性的，祂說：「這些事，我是用比喻對你們說的；時候將到，我不再用比喻，要將父明明白白地告訴你們。」因為在復活後，祂向他們顯現自己活著，在四十天內對他們講述了關於父更奧秘、更精確的事。先前他們只是像我們一樣，因恩典而認為神是祂的父。再次給予他們勇氣，使他們知道在試煉中將從上面得到幫助，祂說：「你們要奉我的名祈求」，我向你們保證父是如此愛你們，以至於你們以後不再需要中保了。「因為父自己愛你們。」接著，為了不讓他們離開基督，以為不再需要祂，而是直接被父所愛，祂說：「父愛你們，是因為你們已經愛我。」所以，當你們失去對我的愛時，你們也會失去父的愛。祂在那裡特別安慰他們，聽見祂是從神出來的，又回到神那裡，因此祂不斷地重複這一點。因此，他們聽了這些話後，得到了益處，並舒了一口氣，他們說什麼呢？ 「門徒說：『如今你是明說，並不說比喻了。現在我們曉得你凡事都知道，也不用人問你，因此我們信你是從神出來的。』耶穌回答說：『現在你們信嗎？看哪，時候將到，且是已經到了，你們要分散，各歸自己的地方去，留下我獨自一人；其實我不是獨自一人，因為有父與我同在。』」門徒聽見神與父將成為他們的朋友，且他們不需要祂的中保，因為他們已與父親近，且祂是從神出來的，他們說：「現在我們曉得你凡事都知道」，也就是說，你知道每個人心中使人跌倒的事，「也不用人問你」，從任何人那裡學習。且「因此我們信你是從神出來的」。因為知道心裡的隱情，是神所特有的。但要注意，他們說「現在我們曉得」是多麼不成熟。因為聽了這麼多教導的人，卻說「現在我們曉得」。但基督向他們顯明他們仍然不成熟，對祂還沒有什麼偉大的領悟，仍然停留在低處，祂說：「現在你們信嗎？」祂似乎在責備並諷刺他們信心的遲鈍。為了不讓他們以為自己對祂的認知是給祂恩惠，祂說：「時候將到，你們要分散，各歸自己的地方去。」祂說，你們以為自己對我有什麼偉大的想像；但我告訴你們，你們是如此不成熟，以至於你們將要撇下我給仇敵；你們的膽怯將佔據你們，以至於你們甚至無法彼此相伴，而是要彼此分散，每個人都要為自己尋求避難與救贖。但這不會使我遭受任何可怕的事；「因為我不是獨自一人」，我有父與我同在。所以，我受苦並非因為無能，而是我自願讓給那些釘我十字架的人。所以，當你聽見「你為什麼離棄我？」時，不要簡單地認為救主被父離棄了（因為祂在這裡作證說「父與我同在」），而要認為這是從那因罪而被離棄、被拋棄，但在基督裡與父和好並被接納的人類本性所發出的。 「我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界。」祂說：「我將這些事告訴你們」，是為了不讓你們將我從心中趕出去，也不要動搖，不要因對我愛的堅定而煩亂，而要在祂裡面有平安；也就是說，要保持不動搖，接受我所說的一切為真實。讓亞流（Arius）也聽聽，所有這些看似卑微、不配子之榮耀的話，都是為了聽眾而說的，而不是讓我們用這些話來建立教義。這些話是對門徒說的，為了安慰他們，作為祂愛他們的證明。「在世上你們有苦難。」祂說，我不會讓試煉止於所說的災難，只要你們還在世上，「你們就有苦難」，不是現在我被交出去的時候，而是此後也是如此；但要以理智抵擋；「因為你們可以放心，我已經勝了世界」；既然我已經得勝，你們這些門徒就不必憂慮，而要藐視它，因為它已經被擊敗了。祂是如何勝過世界的呢？藉著擊敗那世界情慾的統治者。而且，從此後的事也可以看出來。因為萬物都服了祂，並讓步了。正如亞當被擊敗，整個人類本性都被定罪；同樣，基督得勝，勝利就傳遍了整個人類本性。在基督耶穌裡，我們被賜予了權柄，可以踐踏蛇和蠍子，勝過仇敵一切的能力。因為死亡藉著人而進入，生命和對魔鬼的權能也藉著人而進入。因為若只是神得勝，對我們就毫無意義。