01 第1章

10_第十卷_尤利安與約維安 第1章

第一章

關於約翰對基督的見證。關於約翰被問及他是否為基督。關於安得烈、彼得、腓力與拿但業的蒙召。 「太初有道。」正如我在序言中所說，我再次重申，當其他福音書作者廣泛敘述主在下頭的出生、教養與成長時，他略過了這些，因為這對他的同門來說已經足夠了，他轉而論述那位為我們道成肉身者的神性。儘管如果你仔細觀察，他們並未拒絕述說獨生子的神性，只是未曾廣泛提及；而他雖然仰望更高深的道理，也並未完全忽略肉身的經綸，因為激發眾人靈魂的是同一位聖靈。 因此，他為我們論述了「子」；因為「父」在舊約中早已為人所知。雖然他並未對父保持沉默，而是提到了父，也論述了子。他在說「太初有道」時，顯明了獨生子的永恆性，意即「從起初就有」。因為凡是「從起初」就有的，絕不可能找到一個他不存在的時間。 有人問，何以見得「太初有道」與「從起初」意義相同？何以見得？這不僅來自普遍的認知，更來自這位福音書作者本人。他在自己的一封書信中說：「論到從起初原有的，我們所看見的……」你看，這位被愛者是如何解釋自己的？ 有人說：「是的，但我對『太初』的理解，正如摩西所說：『起初神創造……』。正如那裡『起初』並非指天是永恆的，同樣地，這裡我也不會將『太初』理解為獨生子是永恆的。」這是異端者的話。但對於這種愚蠢的異議，我們除了這樣回答之外，別無他法：你這惡毒的詭辯家，你為何隱瞞了接下來的經文？即使你不願意，我們也要說。那裡摩西說：「起初神創造了天和地」；而這裡卻說：「太初有道」。那麼，「創造」與「有」之間有什麼關聯呢？如果這裡也寫著「起初神創造了子」，我就會閉口；但現在寫的是「太初有道」，我從中領悟到道是永恆的，而非如你們胡言亂語般是後來才有的。 為何他不說「太初有子」，而說「道」？請聽：這是為了聽者的軟弱，免得我們一聽到「子」就想到肉身與情慾的出生，因此他稱他為「道」；好讓你明白，正如道從心智中無情慾地產生，他也是從父無情慾地出生。此外，他稱他為「道」，是因為他將父的事向我們宣告，正如每一句話都宣告了心智的意圖。這也是為了顯明他與父同為永恆，因為正如不能說心智在沒有道的情況下存在，同樣也不能說父與神在沒有子的情況下存在。 他加上了冠詞說：「那道」。因為神還有許多其他的道，例如我所說的預言與命令；正如經上論到天使說，他們大有能力，執行他的道，意即他的命令。但那本質上的「道」是一個有位格的實體。 「道與神同在。」這裡更清楚地顯明子與父同為永恆。為了讓你不要以為父曾有過沒有子的時候，他說「道與神同在」，意即與神在一起，在父的懷中。「與」（πρὸς）字，你應當理解為「同」（μετά），正如他處所寫：「他的兄弟姐妹不都在我們這裡嗎？」意即與我們在一起。同樣地，這裡的「與神同在」，應理解為與神在一起，在神那裡，在他的懷中。因為神絕不可能在任何時候是無道或無智慧的，或是不全能的。因此我們相信，因為子是父的道、智慧與大能，他永遠與神同在，意即與父在一起。 有人問，身為子，怎能不晚於父？怎麼會？從物質的例子中學習。太陽的光輝難道不是來自太陽本身嗎？當然是。那麼，光輝是否晚於太陽，以至於可以想像太陽在沒有光輝的情況下存在？這是不可能說的。因為如果沒有光輝，怎能稱之為太陽？因此，關於父與子，更當如此理解。因為子是父的光輝，正如保羅所說，他被相信是永遠與父同顯，絕不會晚於父。 請也從這段經文中看見薩伯流（Sabellius）的謬論被推翻。他主張父、子、聖靈是一個位格，這個位格有時顯為父，有時顯為子，有時顯為靈。這是謊言之父的兒子、充滿惡靈的人所胡言亂語的。但這段經文明顯駁斥了他，即「道與神同在」。福音書作者在這裡非常清楚地說，道是道，神（即父）是神。既然道與神同在，顯然引出了兩個位格，儘管這兩者具有同一個本質。 至於為何是同一個本質，請聽：「道就是神。」你看，道也是神？因此父與子具有同一個本質，因為他們具有同一個神性。因此，讓亞流（Arius）與薩伯流感到羞愧吧！亞流說神的子是受造物，應當因「太初有道，道就是神」而感到羞愧。薩伯流不說三位格，只說單一位格，應當因「道與神同在」而感到羞愧。偉大的約翰在這裡清楚地宣告道與父是不同的，儘管並非「另一個本質」。因為「另一個位格」（ἄλλος）是用於位格，而「另一種本質」（ἄλλο）則用於本質。例如，為了更清楚地說明：彼得與保羅是「另一個位格與另一個位格」，因為是兩個位格；但並非「另一種本質與另一種本質」，因為他們具有同一個本質，即人性。因此，關於父與子也當如此教導：他們是「另一個位格與另一個位格」，因為是兩個位格；但並非「另一種本質與另一種本質」，因為他們具有同一個本質，即神性。 「這道太初與神同在。」這神聖的道從未與神與父分離。因為既然他說「道就是神」，為了不讓撒但的猜疑擾亂某些人，以為既然道是神，他是否像神話中那樣反抗父，並因與他分離而成為敵神者？因此他說，儘管道是神，但他依然與神與父同在，與他在一起，從未分離。 對亞流派的人說這話也不錯：你們這些聾子，聽著，你們說神的子是他的工作與受造物，請理解福音書作者為神的子賦予了什麼樣的名字。他稱他為「道」；而你們卻稱他為工作與受造物。他是道，不是工作，也不是受造物。道分為兩種：一種是內在的（ἐνδιάθετος），即我們心中所存的，即使不說出來也存在，我指的是說話的能力；即使一個人睡著了，不說話，他心中依然存有道，並沒有失去這能力。另一種是外顯的（προφορικός），即我們透過嘴唇說出來的，將內在的、存於心中的說話能力轉化為行動。既然道分為兩種，這兩者都不適用於神的子。因為神的道既非外顯的，也非內在的。因為那些是屬於我們自然屬性的；而父的道超越本質，不受這些低下的技術性定義所束縛。 因此，希臘人波菲利（Porphyry）的詭辯已經破產。他試圖推翻福音書，使用了這樣的劃分：如果神的子是道，那麼他要麼是外顯的，要麼是內在的。福音書作者透過說明內在與外顯是針對我們人類與自然屬性而言，已經解決了這個詭辯；至於超越本質的事物，則無此類劃分。此外，如果「道」這個名字配得上神，且在實質上正確地用於他，那麼希臘人的困惑還有道理；但現在，人們既找不到另一個用於神的名字，而「道」本身也並非實質且正確的，它僅僅是為了表明子從父無情慾地出生，正如道從心智中產生，並表明他是父旨意的使者。所以，你這可憐的人，為何要抓住這個名字不放？難道你聽到「父」、「子」、「聖靈」時，也要墮落到物質層面，在心中勾勒出肉身的父親、兒子，以及像空氣、南風或北風那樣的靈，或是其他製造風浪的東西嗎？但如果你想知道神的道是什麼樣的，請聽接下來的經文。 「萬物都是藉著他造的。」他說，不要以為這是消散在空氣中並消失的道，而是所有可見與不可見事物的創造者。但亞流派的人再次糾纏，說正如我們說門是藉著鋸子造的，鋸子是工具，而推動工具的工匠是另一位；同樣地，萬物是藉著子造的，他並非創造者，而是工具，就像那裡的鋸子，而神與父才是創造者，使用子作為工具。因此他們說，子是受造物，為了這個目的而被創造，即為了萬物藉著他而造；就像鋸子為了這個目的而被製造，即為了藉著它完成木工。這是亞流邪惡派系的言論。 我們對他們說一句簡單而正直的話：如果父為了這個目的創造了子，正如你們所說，為了讓他作為完成創造的工具，那麼子就比受造物更卑微了。因為正如鋸子作為工具，藉著它所造的東西比它更尊貴；因為鋸子是為了那些東西而造的，而非那些東西為了鋸子而造；同樣地，受造物將比獨生子更尊貴。因為正如他們自己所說，父是藉著那些東西創造了他；彷彿如果神不打算創造萬物，就不會引出獨生子。這些話有什麼比這更愚蠢的？ 是的，他說，那為什麼他不說「道親自創造了萬物」，而要用「藉著」（διὰ）這個詞？為什麼？為了不讓你以為子是無生、無始的，並與父對立，因此他才說父是藉著道創造了萬物。假設某個國王有兒子，打算建造一座城市，並將建造工作委託給兒子。那麼說「城市是藉著國王的兒子建造的」，並非將國王的兒子視為奴僕，而是顯明這位兒子有父親，且並非孤身一人。同樣地，福音書作者說萬物是藉著子造的，顯明了父將他作為通往創造的中保，如果我可以這樣說的話，並非將他視為卑微者，而是視為同等能力者，且有能力執行如此巨大的任務。 我還要告訴你，如果「藉著」這個介詞讓你困擾，而你想在聖經中找到一句話說「道親自創造了萬物」，請聽大衛的話：「主啊，你起初立了地的根基，天也是你手所造的。」你看，他沒有說「天是藉著你造的，地是藉著你立的」，而是說「你立了根基，天是你手所造的」。大衛這話是論到獨生子，而非論到父，你可以從使徒在《希伯來書》中引用這段經文得知；你也可以從詩篇本身得知。因為他說：「主垂看地，為要聽被囚之人的嘆息，釋放死囚，並在錫安宣告主的名。」除了神的子，還能指誰？因為他垂看了地，無論是指我們所處的這地，還是指我們那被耕耘的人性，或是指肉身，按照「你是塵土」這句話，他取了肉身，釋放了我們這些被自身罪惡的繩索所捆綁的人，即亞當與夏娃這些死囚的子孫，並在錫安宣告了主的名。因為他站在聖殿中，教導關於他父的事；正如他自己所說：「我已將你的名顯明給世人。」那麼，這些話適合誰？是父還是子？一切都適合子。因為他親自宣告了父的名，進行教導。在說了這些話之後，蒙福的大衛接著說：「主啊，你起初立了地的根基，天也是你手所造的。」難道這不明顯地宣告他是創造者，而非工具嗎？ 如果「藉著」這個介詞在你眼中似乎引出了某種卑微，那麼當保羅將此用於父時，你怎麼說？他說：「神是信實的，你們原是被他所召，好與他兒子……相交。」難道這裡將父變成了工具？又說：「保羅……藉著神的旨意作使徒。」但這些已經足夠了；我們必須回到我們離開的地方。「萬物都是藉著他造的。」摩西論述了可見的創造，卻未曾為我們闡明不可見的事物；而福音書作者用一句話概括了一切，說：「萬物都是藉著他造的」，包括可見與不可見的。 「凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。」既然他說他創造了萬物，為了不讓人以為聖靈也是他所造的，他補充說：「萬物都是藉著他造的。」哪些萬物？那些被造的；彷彿他在說，凡屬於受造本質的，都是藉著道所造的，而聖靈不屬於受造本質，因此也不是藉著他所造的。所以，沒有道的大能，就沒有任何受造物被造。 「生命在他裡頭，這生命就是人的光。」那些「敵靈者」（Pneumatomachi）對這段經文的讀法如下：凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的；然後在這裡斷句，從另一處開始讀：凡被造的，在他裡頭有生命；並按照他們自己的心意解釋這段經文，說福音書作者在這裡論述聖靈，意即聖靈就是生命。這是馬其頓紐（Macedonius）派的人所說的，他們急於證明聖靈是受造物，並將他列入被造物之中。但我們不這樣讀，而是在「凡被造的」之後斷句，從「在他裡頭有生命」開始讀。因為既然他論述了創造，說「萬物都是藉著他造的」，他隨後也論述了護理，即他不僅創造了，而且他本身就是維持受造物生命的源頭；因為「生命在他裡頭」。 我知道有位聖徒是這樣讀這段經文的：「凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的，在他裡頭有生命」；然後在這裡斷句，開始接下來的：「生命就是人的光」。我認為這種讀法也沒有錯，而是包含了同樣正確的意義。因為這位聖徒正統地理解到，沒有道，就沒有任何被造物是在他裡頭被造的。因為凡被造的、被創造的，都是在他裡頭，我指的是道，沒有他，就沒有任何東西被造。然後從另一處開始：「生命就是人的光」。 福音書作者稱主為生命，因為他維持著萬物的生命，也是所有理性受造物靈性生命的源頭。光，並非指這種感官的光，而是指理性的光，照亮靈魂本身。他並沒有說他僅僅是猶太人的光，而是所有人的光。因為所有的人，既然從創造我們的道那裡領受了心智與理性，我們就因此被稱為被他所照亮。因為賜給我們的道，藉著他我們被稱為有理性的，這就是光，引導我們去做該做與不該做的事。 「光不接受黑暗。」光，即神的道，在黑暗中，意即在死亡與謬誤中照耀。因為他甚至在死亡中，也勝過了死亡，以至於他所吞噬的，他被迫吐出來；在希臘人的謬誤中，他的宣講也在照耀。「黑暗不接受光。」因為死亡沒有勝過他，謬誤也沒有。因為這光，即神道，是不可戰勝的。有些人認為黑暗是指肉身與生活。因此，道在肉身中，也在這生活中照耀；黑暗，我指的是敵對的勢力，試圖追趕這光，卻發現他是不可戰勝、無法擊敗的。肉身被稱為黑暗，並非因為它本質上就是如此，絕非如此！而是因為罪惡。因為肉身若按自然運作，絕無任何邪惡，但若違背自然運作，並服務於罪惡，它就成為且被稱為黑暗。 「有一個人，是從神那裡差來的，名叫約翰。」在論述了神道太初之前的存在後，既然他也要論述道的道成肉身，他便插入了關於施洗者的論述。約翰身為先驅，難道不也該有關於他出生的論述，先於主的肉身出生嗎？因此，福音書作者論述先驅說，他是「從神那裡差來的」，意即被神所差遣。因為假先知並非來自神。當你聽到他是從神那裡差來時，不要以為他在說什麼私人的或屬人的事，而是一切皆屬神。因此他也被稱為天使，而天使的美德就是不說任何私人的話。但聽到天使時，不要以為他本質上是天使，或是從天上降下來的；而是因為他的工作與職事，他被稱為天使。因為他服務於宣講，並預告了主，因此他被稱為天使。所以福音書作者為了駁斥許多人的猜疑（或許有人以為約翰本質上是天使），說：「有一個人，是從神那裡差來的。」 「這人來，為要作見證，就是為光作見證，叫眾人藉著他可以信。」他說，這人是從神那裡差來的，為要為光作見證。然後，為了不讓人以為獨生子因為有所欠缺，竟需要他的見證，他補充說，他來是為了為神的子作見證；並非因為他需要那人的見證，而是為了叫眾人藉著他可以信。那麼，眾人都藉著他信了嗎？沒有。那麼福音書作者為何說「叫眾人可以信」？怎麼會？就他而言，他作了見證，是為了吸引眾人；如果有些人不信，那不能責怪他。因為太陽升起也是為了照亮眾人；如果有人把自己關在黑暗的屋子裡，沒有享受到他的光線，這與太陽有什麼關係？「叫眾人可以信」；如果結果並非如此，那並非他的責任。 「他不是那光，乃是要為光作見證。」因為通常作見證的人比被見證的人更偉大，為了不讓你以為約翰為基督作見證，就比他更偉大；他消除了這種邪惡的猜疑，說：「他不是那光。」但有人會說：難道我們不能稱約翰或其他聖徒為光嗎？我們可以稱每一位聖徒為光；但我們不能加上冠詞稱他為「那光」。例如，如果有人問你：約翰是光嗎？你可以點頭；但如果他這樣問：約翰是「那光」嗎？你要說：不是。因為他本身並非本質上的光，而是藉著分享，從真光那裡領受了照耀。 「那光是真光，照亮一切生在世上的人。」他即將論述獨生子的肉身經綸，說他到了自己的地方，說他成了肉身。因此，為了不讓人以為他在道成肉身之前並不存在，他將思想提升到超越一切太初的存在，並說：在道成肉身之前，那真光就已經存在了。藉此，他推翻了佛提努（Photinus）與撒摩撒他的保羅的異端，他們主張獨生子是在從馬利亞出生時才開始存在；在此之前並不存在。你也聽著，亞流派的人，你不說神的子是真神，請聽福音書作者說什麼：「那真光」；而你，摩尼教徒，你說我們是邪惡創造者的受造物，請聽，那真光照亮一切人。如果邪惡的創造者是黑暗，他就不會照亮任何人；因此我們是真光的受造物。 那麼，他說，他如何照亮一切人，既然我們看到有些人是黑暗的？就他而言，他照亮眾人。請告訴我，難道所有人不是理性的嗎？難道所有人不是本質上就知道善與惡嗎？難道沒有能力從受造物中領悟創造者嗎？因此，賜給我們的道，並本質上引導我們的，這就是所謂的光，是神賜給我們的；如果有些人錯誤地使用了這道，他們就使自己陷入黑暗。有些人這樣解決這個異議：他說，主照亮一切生在世上的人，即那些進入更佳狀態、努力裝飾自己靈魂，而不讓它變得混亂與醜陋的人。 「他在世界，世界也是藉著他造的，世界卻不認識他。」他在世界，作為神無處不在；但這也可以說是按照護理與維持的意義，他在世界。儘管他說「他在世界」有什麼意義，既然如果不是他親自創造了世界，世界根本就不會存在？他從各方面顯明他是創造者；一方面抑制了摩尼教徒的瘋狂，他聲稱邪惡的創造者引出了萬物；另一方面也抑制了亞流派的瘋狂，他聲稱萬物是藉著他造的，引導所有人承認創造者，不敬拜受造物，而是敬拜創造者。「世界卻不認識他」，意即那些沉溺於世俗事務的庸俗大眾。因為「世界」這個名字既指這整個宇宙，正如這裡所說的「世界是藉著他造的」。 這段經文也指那些思念世俗之事的人；正如這裡所說：「世界不認識他」，意指屬地的人。因為所有的聖徒與先知都認識他。「他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。」這裡極其明顯地進入了關於道成肉身之經綸（οἰκονομία）的論述，其整體的思想脈絡如下：真光本是在世界中，卻沒有被認識；隨後，他帶著肉身來到自己的地方。所謂「自己的地方」，你可以理解為整個世界，或是他所揀選作為產業之繩、作為分額、作為他寶貴產業的猶太地。「自己的人倒不接待他」，指的或是猶太人，或是被他所造的其餘人類。因此，他既哀嘆人類的愚昧，又驚嘆主宰的慈愛。他說，雖然他們是他的人，卻並非所有人都接待他。因為主並非以強迫的方式吸引任何人，而是藉著人的意願與選擇。 「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。」無論是奴隸或自由人，無論是孩童或老人，無論是化外人或希臘人，凡接待他的，他就賜他們權柄作神的兒女。這些人是誰呢？就是信他名的人。因此，那些藉著信心接待了道與真光的人，便領受並接納了這一切。 為何他不說「他使他們成為神的兒女」，而說「賜他們權柄作神的兒女」呢？原因何在？請聽，因為僅僅受洗並不足以保守純潔，還需要極大的努力，以保守那在洗禮中被印刻的「兒女名分」之形象不被玷污。因此，許多人雖然領受了藉洗禮而來的兒女名分之恩典，卻因懶散而未能堅持到底成為神的兒女。或許有人會說，許多人僅僅藉著相信就領受了他，例如所謂的「慕道友」，他們尚未成為神的兒女；然而，他們確實擁有權柄，若他們願意受洗，便能配得這恩典，即我所說的兒女名分。 有人也會說，雖然我們藉著洗禮領受了兒女名分的恩典，但我們在復活時才會領受完全的恩典，並期待在那時獲得最圓滿的兒女名分；正如保羅所說：「我們等候兒女的名分。」因此，這位福音書作者並沒有說「凡接待他的，他使他們成為神的兒女」，而是說「賜他們權柄作神的兒女」，也就是在「這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的」這句話中。他似乎在進行神聖出生與肉身出生的對比，並非無意義地提醒我們肉身的陣痛，而是為了讓我們藉著對比，認識到肉身出生的卑微與低賤，從而奔向神聖的恩典。 因此他說：「不是從血氣生的」，意指月經，因為胚胎的營養與生長皆源於此；據說精子最初也是由血構成，隨後才轉化為肉身與其他組織。但由於有人可能會說，以撒的出生也與信基督的人所生的一樣——因為以撒也不是從血氣生的，撒拉的月經已經斷絕了——既然有人可能會有此推測，他便加上了「不是從情慾生的，也不是從人意生的」。因為以撒雖然不是從血氣生的，卻是從人意生的；因為那丈夫確實希望撒拉為他生子。而「從情慾生的」，則如哈拿生撒母耳。因此，你可以說以撒是從人意生的，而撒母耳是從情慾生的，也就是從人類的慾望——因為這位不孕的婦人渴望得到孩子；或許兩者皆適用於兩者。 如果你還想了解其他含義，請聽：肉身的結合或是源於自然的衝動——因為人往往因體質較為燥熱，故而容易傾向交合，這便是他所稱的「情慾」；或是因邪惡的習慣與放縱的生活，導致對交合的衝動變得無法控制，他稱之為「人意」，因為這並非源於自然的體質，而是源於人的放縱。或許，由於有時婦人對交合較為傾向，有時是男子，他藉著「人意」指明了男子的淫慾，藉著「情慾」指明了婦人的慾望。你也可以合理地理解「情慾」為那在肉身中重新燃起的交合渴望；而「人意」則是渴望者對結合的同意，這是行為的開端。他兩者都列出，是因為許多人雖然有渴望，卻不一定立刻被渴望所帶走；他們克制了它，並沒有滑向行為。而那些被征服的人，則是先被肉身及其內在隱隱燃燒的渴望所焚燒，才轉向了想要結合的意念。因此，福音書作者有條理地將「情慾」置於「人意」之前，因為渴望在自然上先於結合，且兩者在結合時必然同時發生。這一切都是為了那些經常提出愚蠢問題的人而說的；因為若要說得更核心一點，這一切都表達了一個共同的意念，即強調肉身出生的卑微。 那麼，我們這些信基督的人，比律法下的以色列人有什麼優越之處呢？因為他們也被稱為神的兒女。我們與他們有很大的不同。因為律法在各方面都有將來之事的影兒，以色列人並沒有真正擁有兒女的名分，而只是在預表與形式中；而我們藉著洗禮真正領受了神的靈，便呼喊：「阿爸，父！」對他們而言，洗禮如同預表與影兒，兒女的名分也是預表我們的一種形式。因此，雖然他們被稱為兒子，卻是影兒式的，並沒有擁有我們現在藉著洗禮所領受的那種兒女名分的真理。 「道成了肉身。」在說了若我們願意，信基督的人就能成為神的兒女後，他接著說明了如此巨大恩惠的原因。你想知道是什麼促成了我們這兒女的名分嗎？就是道成了肉身。但當你聽到「成了肉身」時，不要以為他離開了原本的本性，轉變成了肉身；因為如果他改變並變質了，他就不是神了。而是他保持了他所是的，並成為了他所不是的。老底嘉的阿波林拿（Apollinaris）便由此建立了異端。他教導說，我們的主與神並沒有取完全的人性，即帶有理性靈魂的身體，而只是取了肉身，卻沒有理性的靈魂。因為他認為，神既然擁有神性來治理身體，就像我們擁有靈魂來引導身體一樣，何需靈魂呢？他認為這段經文可以作為他的支持：「道成了肉身。」他說，經文並沒有說他成了「人」，而是說「肉身」。因此，他沒有取帶有理智與言語的靈魂，而是取了無心無言的肉身。然而，這可憐的人卻不知道，聖經經常以部分代整體。例如，當聖經提到完整的人時，有時僅以靈魂來稱呼他；例如：「凡不受割禮的靈魂，必被剪除。」看，他沒有說「凡人」，而是說了部分，即靈魂。同樣，他也以肉身來稱呼整體，如：「凡有血氣的，都要見神的救恩」；因為他要說「所有人」，卻使用了「肉身」這個詞。因此，福音書作者沒有說「道成了人」，而是說「道成了肉身」，以部分來稱呼那由靈魂與肉身組成的人。或許，因為肉身與神性是陌生的，福音書作者為了表達神那超越一切的降卑，才提到了肉身，好讓我們對他那不可言喻的慈愛感到驚訝，因為為了我們的救贖，他取了與他本性完全陌生且遙遠的東西，即肉身。因為靈魂與神尚有某種親緣關係，而肉身則完全無法相通。因此，我認為福音書作者在這裡僅使用了「肉身」這個詞，並非因為他所取的沒有靈魂，而是為了更強烈地彰顯這奇妙且令人戰慄的奧秘。因為如果道在成肉身時沒有取人類的靈魂，我們的靈魂就無法得醫治；因為他所未取的，他也未曾聖化。如果靈魂先受了傷，那又是什麼樣的嘲弄呢？因為是靈魂聽信了蛇的話，在樂園中受了欺騙，隨後手才跟隨那作為主人的靈魂去觸摸。讓那作為僕人的肉身被取、被聖化、被醫治，卻讓那作為主人的靈魂不被取、不被醫治，這是不可能的。但阿波林拿的說法就讓他去吧。當我們聽到「道成了肉身」時，我們相信他是完全的人，因為聖經習慣以單一的部分來稱呼複合的人，即肉身與靈魂。 這段經文也駁斥了聶斯脫略（Nestorius）。他曾說，並非神道本身成了人，在聖潔童貞女那純潔的血中受孕，而是童貞女所生的是一個人；而這個人，因著各種美德而蒙恩，使神的道與他聯合，並賜予他制伏污鬼的權柄；因此他教導有兩個兒子，一個是童貞女所生的，即人耶穌，另一個是神的兒子，雖然與那人聯合且不可分割，卻僅是因著恩典、關係與愛，因為那人是有德行的。他為了抗拒真理而說了這些話。如果他願意，他本可以聽聽這位蒙福的福音書作者說：「道成了肉身。」難道這裡沒有明顯地駁斥他嗎？因為道本身成了人。他沒有說：「道找到了人，便與他聯合」，而是說「他本身成了人」。 這段經文也駁斥了歐提奇（Eutyches）、瓦倫廷（Valentinus）與摩尼（Manes）。因為他們說神道只是以幻象顯現。讓他們聽聽：「道成了肉身。」他沒有說他「被幻化」或「看起來」是肉身，而是「成了」肉身。因為相信神的兒子——他本身就是真理，也被稱為真理——在道成肉身上撒謊，是荒謬且愚蠢的；因為幻象本質上就是虛假的顯現。 「支搭帳棚在我們中間。」既然上面說了「道成了肉身」，為了不讓人以為基督從此變成了單一的本性，他接著說「支搭帳棚在我們中間」，以顯示兩種本性，即我們的本性與道的本性。因為帳棚的本性與住在其中的人本性不同；同樣，道被說成住在我們中間，即在我們的本性中，這意味著他與我們的本性是不同的。那些主張單一本性的亞美尼亞人（Armenians）應當感到羞愧。因此，我們藉著「道成了肉身」得知，道本身成了人，身為神的兒子，也成了婦人的兒子；她被稱為「神之母」（Θεοτόκος），因為她在肉身中生下了神。而藉著「支搭帳棚在我們中間」，我們學到要相信在一位基督裡有兩種本性。因為雖然在位格（ὑπόστασις）或說面貌上是一，但在本性上卻是二；因為他是神也是人；神性與人性不能合而為一，即使它們被視為在一位基督身上。 「我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光，充充滿滿地有恩典有真理。」既然說了「成了肉身」，他接著說「我們見過他的榮光」，顯然是在他身處肉身之時。因為如果以色列人無法直視摩西因與神交談而發光的面容，那麼如果不是藉著肉身顯現，使徒們就更無法承受獨生子那赤裸的神性了。我們所見的榮光，並非摩西所擁有的那種，也不是基路伯與撒拉弗在先知面前顯現時的那種榮光，而是那配得上獨生子、從父那裡自然而然擁有的榮光。這裡的「正是」（ὡς）並非表示相似，而是表示確認與無可爭辯的界定。正如我們看見國王帶著巨大的榮光前來，我們說他「正是」國王前來，意指他確實且真實地是國王；因此在這裡，我們也應當理解「正是獨生子」，意指我們所見的榮光，確實是身為兒子的榮光。「充充滿滿地有恩典有真理。」他充滿恩典，正如他的道也是充滿恩典的，若我可以這樣說，正如大衛所說：「恩典在你的嘴唇裡。」福音書作者也說：「眾人都希奇他口中所出的恩言。」他將醫治賜給所有需要的人。他充滿真理，正如先知們，甚至摩西本人，他們所說或所做的，一切都是預表；而基督所說所做的，一切都充滿真理，因為他本身就是恩典，本身就是真理，並將這些賜給他人。他們在哪裡見過這榮光呢？或許有人會推測是在他泊山上。或許這也是真的，但不僅是在山上，在他所做所說的一切事上，他們都看見了他的榮光。 「約翰為他作見證，喊著說：這就是我曾說，那在我以後來的，反成了在我以前的，因他本來在我以前。」福音書作者不斷引用約翰的見證；並非要藉著僕人來證明主的可信度，而是因為群眾對約翰有極高的評價，因此他引用了在他們眼中被視為偉大、因而比任何人都更受信任的約翰，來為基督作見證。而「喊著」一詞，顯示了約翰極大的坦率，他並非在角落裡，而是帶著極大的坦率為基督呼喊。他說了什麼？「這就是我曾說的」；約翰在看見基督之前就為他作見證了。這絕對是神的旨意，免得人以為他是為了討好基督的面子，才說出關於他的美言。因此他說「我曾說的」，意指在他看見他之前，「那在我以後來的」，是指肉身出生的時間；因為施洗者在肉身出生上比基督早六個月。「這就是在我以前的」，意指他比我更尊貴、更榮耀。為什麼？因為他在神性上本來就在我以前。亞流派（Arians）愚蠢地解釋了這段經文。他們想證明神的兒子並非從父所生，而是像受造物一樣被造，於是說：看，約翰為他作見證說「在我以前的」，意指他在我之前被造，是神所造的受造物之一。但他們因對後文的錯誤理解而受到駁斥。因為說「這就是」（指基督）「在我以前的」，意指「他在我之前被造，因為他本來就在我以前」，這有什麼意義呢？說「神先造了他，因為他本來就在我以前」，這完全是荒謬的。相反地，他應該說「他是我的先驅，因為他在我以前被造」。這就是亞流派的說法。我們則正統地理解，那「在我以後來的」，是指從童貞女肉身出生，而「成了在我以前的」，意指因著他所行的神蹟、出生、成長與智慧，他變得比我更榮耀、更尊貴。這也是合理的。因為他在永恆中從父所生，本來就在我以前，即使他在肉身降臨時在我以後。 「從他豐滿的恩典裡，我們都領受了，而且恩上加恩。」這些也是施洗者關於基督所說的話，意指我們所有的先知都從他的豐滿中領受了。他所擁有的恩典，並非像那些被聖靈充滿的人那樣有限；身為一切美善、一切智慧與預言的源頭，他將恩典湧流給所有配得的人，且在湧流的同時依然保持豐滿，從未枯竭。我們領受了恩典，即新約的恩典，以取代舊約律法的恩典。因為那約已經衰老且破敗，我們便以新約取代了舊約。有人問，為何他稱舊約為恩典？因為猶太人也是藉著恩典被收養並被接納的。他說：「我揀選你們，並非因為你們的人數眾多，而是因為你們的列祖。」因此，古人也是藉著恩典被接納的，而我們也公認是藉著恩典得救的。 「律法本是藉著摩西傳的，恩典和真理都是藉著耶穌基督來的。」他為我們解釋了我們如何以巨大的恩典取代了微小的恩典；他說，律法是藉著摩西傳的，神使用了人作為中保，即摩西；而新約則是藉著耶穌基督來的，這也被稱為恩典，因為神不僅賜給我們罪的赦免，還賜給我們兒女的名分。被稱為真理，是因為古人所見或所說的，一切都只是預表，而這新約則清晰地宣告了這一切。因此，新約，即被稱為恩典與真理的，並沒有使用單純的人作為中保，而是使用了神的兒子。看，在舊約中他說「藉著摩西傳的」；因為他只是僕人與執事。而在新約中，他沒有說「傳的」，而是說「來的」，以顯示這是由我們的主耶穌基督作為主宰，而非僕人所成就的，並使恩典與真理達到了終極。律法是由神藉著摩西傳下的；恩典則是藉著耶穌基督「來的」，而非「傳的」。「來的」一詞具有權威性，而「傳的」則帶有僕人的色彩。 「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」既然說了「恩典和真理都是藉著耶穌基督來的」，為了證實這一點，他說，我所說的並無不可信之處。因為摩西從未看見神，正如其他人一樣，他也沒有給我們關於神最清晰、最明確的解釋；他只是作為僕人，僅僅服事了律法字句的職分。而基督，身為兒子與獨生子，且在父的懷裡，不僅看見了他，還向所有人解釋了關於他的一切。因此，既然他是兒子，且看見了父，因為他在父的懷裡，他理所當然地賜給我們恩典與真理。但有人或許會問：我們在這裡得知沒有人看見神，但先知卻說「我看見了主」？先知確實看見了，但並非看見本體，而是看見了某種相似物與幻象，在他所能承受的範圍內。另一個人又在另一種形式中看見，另一個人又在另一種形式中看見。由此可見，他們並未看見真理本身；因為如果神是單純且無形的，他們就不會在不同的形式中看見他。甚至天使也看不見神的本體，即使他們被說成看見神的面；這僅僅是指神永遠顯現。因此，只有兒子看見父，並向所有人解釋他。當你聽到「父的懷」時，不要對神產生任何肉體的猜測。福音書作者提到這個詞，是為了顯示兒子與父之間那真實、不可分割且同永恆的關係。 「約翰的見證是這樣：猶太人從耶路撒冷差祭司和利未人到約翰那裡，問他說：你是誰？他就明說，並不隱瞞，明說：我不是基督。」上面說了約翰為他作見證；隨後在中間說了約翰為基督作了什麼見證，即「在我以前的」，以及「我們所有的先知都從他的豐滿中領受了」，接著說「約翰的見證是這樣」。是什麼？就是他上面所說的「在我以前的」等等；但他在後文所說的「我不是基督」，這也是約翰的見證。猶太人差遣了他們認為最優秀的人到約翰那裡；即祭司與利未人，且是耶路撒冷人；好讓這些人，因著他們較為聰明，能藉著奉承說服約翰承認自己是基督。看那種乖戾；他們沒有直接問他：「你是基督嗎？」而是問「你是誰？」。而他，知道他們的詭計，並沒有說他是誰，而是承認「我不是基督」，注視著他們的目的，並從各方面引導他們去相信，基督是另有其人，而非他們所認為的那位卑微的、父親卑微（木匠）、家鄉卑微（拿撒勒，他們認為那裡不出好東西）的人。然而，對於施洗者本人，他們卻有極高的評價；因為他父親是大祭司，且過著天使般的生活，幾乎是苦行者。因此，值得驚訝的是，他們本想藉此損害基督的榮耀，卻反而被這些事所阻礙。他們確實將約翰視為可信的，以便如果他不承認自己是基督，他們就能以他的見證作為不信基督的藉口；結果卻適得其反。因為他們發現，這位他們認為可信的人，竟在為基督作見證，而不是將榮耀歸給自己。 「他們又問他說：這樣，你是誰？是以利亞嗎？他說：我不是。是那先知嗎？他回答說：不。於是他們說：你到底是誰？叫我們好回覆差我們來的人。你自己說什麼？他說：我是在曠野聲喊著說：修直主的路，正如先知以賽亞所說的。」他們期待以利亞會來，這是基於古老的傳統；因此他們問他是否是以利亞；他也否認了這一點。「你是那先知嗎？」他也否認了，儘管他確實是先知。那麼他為何否認呢？為什麼？因為他們問他的不是「你是先知嗎？」，而是「你是那先知嗎？」，他們加上了定冠詞，意指那位被期待的先知，摩西所說的「主你的神要為你興起一位先知」。因此，約翰否認的並非他是先知，而是否認他是「那」被期待的先知。因為他們聽見摩西說將有一位先知興起，便希望在某個時期會有這位先知。隨後他們又逼問：告訴我們，你是誰？那時他回答他們：「我是在曠野聲喊著的。」他說，我就是經上所寫的：「在曠野聲喊著的」。如果你不加上「經上所寫的」，這句話的結構就顯得有些怪異。喊著什麼？「修直主的路。」他說，我是僕人，我為主的道路預備你們的心。因此，你們這些彎曲詭詐的人，修直這些道路，使之平坦，好讓主基督能藉著你們走過。隨後他引用以賽亞作為見證。因為在說了關於基督是主，且他自己是在執行僕人與宣告者的工作後，他轉向了先知。或許有人會這樣解釋「我是在曠野聲喊著的」：我是那在曠野中清晰宣告真理的基督之聲。因為律法下的人都口齒不清，因為那時福音的真理尚未到來；這就是摩西口齒不清的原因，即律法的不清晰與模糊。而基督，身為真理本身，並向我們宣告了父的一切，他才是那呼喊者。因此約翰說：我是那在曠野中呼喊的「道」之聲。隨後從另一處開始：「修直主的路。」約翰被稱為聲音是合理的，因為他是基督的先驅，正如聲音先於言語；例如，為了說得更清楚，聲音是從胸腔發出的未經修飾的氣息；當它被舌頭修飾後，就成了言語。因此先有聲音，後有言語；在肉身降臨上，先有約翰，後有基督。約翰的洗禮是未經修飾的；因為它沒有「在聖靈裡」；而基督的洗禮則是修飾過的，沒有任何影兒與預表，因為它是「在聖靈裡」的。 「那些人是法利賽人差來的。他們就問他說：你既不是基督，不是以利亞，也不是那先知，為什麼施洗呢？」既然他們無法藉著奉承抓住他，便用更嚴厲與責備的言語來恐嚇他；好讓他說出他們想要的，承認自己是基督。「你為什麼施洗呢？」他們說，誰給了你這麼大的權柄？從這句話可以看出，他們認為基督與那位被期待的先知是兩個人。因為他們說：「你既不是基督，也不是那先知」；他們錯誤地認為基督與那先知是兩個人。因為那先知本身就是基督，我們的神。正如我所說，他們說這一切，是為了強迫他承認自己是基督；或者，如果必須說得更真實一點，他們是出於嫉妒他的榮耀而問他。因此，他們甚至沒有問他是否是基督，而是問「你是誰？」，彷彿在說：你這嘗試進行如此大事，即施洗並潔淨那些認罪者的人，到底是誰？因為在我看來，猶太人不僅不想讓約翰在群眾中被視為基督，而且是出於嫉妒與惡意問他：「你是誰？」。因此，那些接受施洗，受洗後卻忘恩負義的人，真是極其可咒詛的，猶太人確實是毒蛇的種類。 「約翰回答說：我是用水施洗，但有一位站在你們中間，是你們不認識的，就是那在我以後來的，我給他解鞋帶也不配。」看這位聖徒的溫和與真理；溫和在於，儘管他們是挑釁者，他卻沒有對他們說任何粗魯的話；真理在於，他是基督榮耀的坦率見證人；他沒有隱瞞主的榮耀，也沒有為自己謀取名聲，而是承認：我施洗的是卑微的洗禮；因為僅僅是用水，沒有罪的赦免，只是為領受那賜予罪赦免的屬靈洗禮作預備。「但有一位站在你們中間，是你們不認識的」；因為主混在人群中，人們不知道他是誰，從哪裡來。或許有人會說，主以另一種方式站在法利賽人中間，但他們卻不認識他。因為他們自以為精通聖經，而聖經中宣告了主，他就在他們中間，即在他們的心中，但他們卻不認識他，因為他們不理解聖經，即使他們心中有聖經。或許，身為神與人之間的中保，主站在法利賽人中間，想要使他們與神和好，但他們卻不認識他。他不斷地提到「那在我以後來的」；顯示他的洗禮並非終極的，而是為屬靈洗禮作預備的。「成了在我以前的」，意指更尊貴、更榮耀，以至於我甚至不配被列在他僕人中最卑微的行列中；因為解鞋帶是最低微的服事。我知道在某位聖徒那裡讀過這樣的解釋：鞋帶在各處被視為罪人的肉身，以及受腐朽支配的；而鞋帶，即皮帶，則被視為罪的束縛。因此，約翰在其他人，即那些走向他並認罪的人身上，有能力解開罪的鞋帶；因為他們是被自己罪的鎖鏈所束縛而走向他的；藉著勸勉他們悔改，他為他們預備了道路，使他們能完全拋棄這鞋帶與罪惡的鞋子；但在基督身上，因為找不到鞋帶，即罪的束縛，他理所當然地無法解開它。因為他怎麼能解開他找不到的東西呢？「他沒有犯罪，口裡也沒有詭詐。」鞋帶是主對我們的降臨；而鞋帶本身，則是道成肉身的方式，以及神之道如何與身體結合。因此，這種方式是無法解開的；因為誰能解開神是如何與身體結合的呢？ 「這是在約旦河外伯大尼，約翰施洗的地方作的。」為什麼他說「這是在伯大尼作的」？為了顯示這位偉大宣告者的坦率，他並非在屋子裡，也不是在角落裡，而是來到約旦河，在眾人中間宣告關於基督的事。應當知道，精確的抄本寫的是「在伯大巴拉」（Bethabara）；因為伯大尼並不在約旦河外，而是在耶路撒冷附近。 「次日，他看見耶穌來到他那裡，就說：看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」主不斷地來到施洗者那裡；為什麼呢？因為他既然像眾人一樣受了約翰的洗，為了不讓人以為他像其他人一樣因有罪而受洗，施洗者想要糾正這種猜測，便說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。」因為他如此純潔，以至於能除去並消除他人的罪，顯然，他不可能像其他人一樣接受那認罪的洗禮。請考查這句話：「看哪，神的羔羊」，這是對那些渴望看見以賽亞所宣告之羔羊的人所說的。看哪，那被尋求的羔羊，那羔羊就在這裡。因為許多人研讀以賽亞的預言書，很可能都在尋找誰是那羔羊。因此約翰指出了他；他沒有說「一個羔羊」，而是說「那羔羊」。因為羔羊很多，正如基督也很多；但那在摩西預表、在以賽亞宣告中的真實羔羊，就是這一位。基督被稱為神的羔羊，無論是因為神接納了基督為我們救贖而死，還是因為神為了我們將他賜予死亡。正如我們習慣說：看哪，這是某人的祭物，意指某人獻上了這個；因此主也被稱為神的羔羊，因為神與父出於對我們的愛，將他賜予為我們被殺。他沒有說「已經除去罪」，而是說「除去」；因為他不斷地除去我們的罪，有些藉著洗禮，有些藉著悔改。舊約中被殺的羔羊，完全不能消除任何人的罪；而這一位則除去，即消除、從中間除去整個世界的罪。為什麼他不說「罪孽們」，而說「罪孽」？或許藉著說「罪孽」，他以概括的方式說了，正如我們習慣說「人離開了」，意指整個人類離開了神；因此在這裡，他說了罪孽，就指明了所有的罪；或許，因為人違背了神的命令，陷入了情慾，世界的罪就是那違背，而主藉著順服至死，並以相反的事物醫治了相反的事物，將其從中間除去了。 「這就是我曾說：有一位在我以後來，反成了在我以前的，因他本來在我以前。」上面對那些從法利賽人那裡來的人，約翰說：「有一位站在你們中間，是你們不認識的，他成了在我以前的」；現在他則指著他，向那些不認識的人顯明。他對法利賽人說，這就是我曾為他作見證的那一位，他成了在我以前的，意指他比我更顯著、更尊貴。為什麼？「因他本來在我以前。」聽著，亞流，他沒有說「他在我以前被造」，而是「因他本來在」，薩摩薩塔（Samosata）的派系也應當聽著，主並非從馬利亞才開始存在，而是他在永恆的存有中就在施洗者以前。因為如果你們所胡說的，主是從馬利亞才開始存在，他怎麼會比施洗者更早呢？ 他確實比主早六個月，就肉身的出生而言。主被稱為「人」（ἀνήρ），或許是因為祂年齡的成熟——祂在三十歲時受洗；或許是因為祂是每一靈魂的丈夫，也是教會的新郎。「因為我曾把你們許配給一個丈夫，」保羅說，「要把你們獻給基督。」因此，施洗約翰說，我是新郎的朋友與媒人；但那丈夫在我之後來。我將靈魂引向對基督的信心，而祂才是那將要與這些靈魂結合的丈夫。 「我先前不認識祂；但為要叫祂顯明給以色列人，所以我來用水施洗。」約翰作見證說：「我看見聖靈彷彿鴿子從天降下，住在祂身上。我先前不認識祂；只是那差我來用水施洗的，對我說：『你看見聖靈降下來，住在誰身上，誰就是用聖靈施洗的。』我看見了，就證明這是神的兒子。」因為施洗約翰是主的親屬——天使對童女說：「看哪，你的親戚伊利莎白也懷了孕」——為了不讓人猜疑施洗約翰是因為親屬關係而偏袒主，並為祂作這樣的見證，所以他不斷地說：「我先前不認識祂」，以消除一切猜疑；他說，但為要叫祂顯明給以色列人，所以我來施洗。他說，為了讓眾人被引導至對祂的信心，並向百姓指明祂，所以我才施洗。因為當我施洗時，百姓聚集而來；當他們聚集時，基督藉著我的宣講顯明給他們，並在他們面前顯現。若不是因為洗禮使他們聚集，主又怎會被約翰指明出來呢？因為祂不可能挨家挨戶地走，牽著基督的手向每一個人指明。因此，他說，我來用水施洗，是為了讓藉著洗禮聚集而來的百姓，能由我將祂顯明出來。從這裡我們得知，那些關於基督童年的神蹟傳說是虛假的，是那些想要戲弄這奧祕的人所編造的。因為如果那些事是真的，主行這些事時又怎會不為人所知呢？行出那樣的神蹟，不可能不聲名大噪。但事實並非如此，絕非如此。因為在受洗之前，祂既沒有行過神蹟，也不為人所知。「只是那差我來用水施洗的，對我說：『你看見聖靈降下來，住在誰身上，誰就是用聖靈施洗的。』」約翰為了使關於基督的見證無可指摘，正如我所說的，將見證歸於神與父。他說，我先前不認識祂，但父在洗禮中將祂啟示給我。但有人可能會問：如果約翰不認識祂，馬太為何說：「約翰想要攔住祂，說：『我當受你的洗』」？可以這樣回答：關於「我先前不認識祂」，應當這樣理解：在很久以前和受洗之前，他不認識祂；然而在受洗之時，他便認識了祂。或者也可以說，他確實知道祂是基督，但祂就是那位要用聖靈施洗的人，則是他在看見聖靈降下時才得知的。因此，他說「我先前不認識祂」，意指他不認識祂就是那位要用聖靈施洗的人；但他確實知道祂高於眾人。因此，根據馬太的記載，他攔阻祂，因為他知道祂絕對是更偉大的；而當聖靈降下時，他更清楚地認出祂，並向其他人宣講祂。聖靈是顯現給所有在場的人看，而不僅僅是約翰。那麼，為什麼有人說他們不信呢？因為他們無知的心昏暗了，即便看見祂行神蹟，他們也不信。有些人說，並非所有人都看見了，只有那些較為虔誠的人才看見。因為即使聖靈是具體地降下，也可能並非所有人都看見，只有配得的人才看見，正如先知們在感官形式中看見了許多事物；例如但以理、以西結，然而沒有其他人看見這些。「我看見了，就證明這是神的兒子。」約翰在哪裡作見證說這是神的兒子呢？因為經上並未記載這句話；他稱祂為羔羊，但從未稱祂為神的兒子。由此可以推測，還有許多事被遺漏了；因為並非所有事都被記錄下來。 「次日，約翰同兩個門徒站在那裡。他見耶穌行走，就說：『看哪，這是神的羔羊！』兩個門徒聽見他的話，就跟從了耶穌。」由於聽者的懶散，約翰被迫重複同樣的話，好藉著持續的見證產生一些果效。因此，他並沒有落空，而是將兩個門徒帶到了基督面前。身為真正的新郎朋友，他盡了一切努力，將人類本性帶給新郎；因此，基督作為新郎保持沉默，而媒人則說出了一切。主作為新郎來到群眾面前。因為在婚禮中，不是新娘走向新郎，而是新郎走向新娘，即使他是君王之子。因此，主在即將與我們的人性結合時，降臨到地上，婚禮完成後，祂便將她帶回父家。「他看見耶穌，」他說，也就是說，用眼睛注視著，顯示出他對基督的喜樂與驚嘆，「看哪，這是羔羊。」門徒們被持續的見證所軟化，跟從了耶穌，並沒有輕視約翰，反而更相信他為基督所作的卓越見證。 「耶穌轉過身來，看見他們跟著，就問他們說：『你們要什麼？』他們說：『拉比，（翻出來就是夫子），你在哪裡住？』耶穌說：『你們來看。』他們就去看祂在哪裡住，這一天便與祂同住。那時約有申初了。」馬太在敘述主受洗後，立即將祂帶到山上受試探；而這位福音書作者，撇開了那人所說的，敘述了祂從山上回來之後的事。因此，約翰門徒的跟隨與來到基督面前，是在祂從山上回來並受試探之後發生的；我認為，這表明一個人若不先登上美德的巔峰——這就是那座山——並戰勝一切試探，奪取勝過試探者的戰利品，就不應當成為教師。因此，門徒們先跟隨，然後才問祂住在哪裡。因為這不應在眾人面前公開討論，而應私下討論，因為這是必要的事。或者更確切地說，並非他們先問，而是基督親自引導他們去問。祂對他們說：「你們要什麼？」並非祂不知道（因為祂知道人心），而是為了藉著提問，邀請他們說出他們所願的。因為他們可能會感到羞怯，並因祂被約翰見證為超越人類而敬畏祂。請你讚嘆他們的明智。他們不僅跟隨，還稱祂為拉比，即夫子，儘管他們還未從祂那裡聽到任何教導。然而，他們私下想要從祂那裡學習，便問：「你在哪裡住？」因為在安靜中說話與聆聽更為合適。主沒有告訴他們住處的標記，而是說：「你們來看。」祂這樣做，一方面是為了進一步吸引他們跟隨，另一方面是為了鍛鍊他們的熱忱，看他們是否會因路途而疲憊；因為如果他們心意冷淡，就不會跟隨到祂的住處。但祂在別處說：「人子沒有枕頭的地方」，這裡卻顯得有住處，這與那裡並不矛盾。因為當祂說「沒有枕頭的地方」時，祂並不是說祂完全沒有棲身之處，而是說祂沒有自己的住處。因此，如果祂住在屋子裡，那不是祂自己的，而是別人的。福音書作者提到時間「約有申初」並非徒勞，而是為了教導教師與門徒，不應因時間而推遲；教師不應推遲說「天晚了，明天再學」，門徒也應知道任何時間都是學習的時刻，不應將聆聽推遲到明天。我們也從中得知，他們腹中空空，頭腦清醒，以至於將其他人因飽食而昏沉、無法從事重要工作而浪費在休息上的時間，用來聆聽。他們確實是約翰那禁食者的門徒。看哪，耶穌轉向跟隨祂的人，向他們顯露祂的面容。如果你不藉著善行跟隨耶穌，你就無法到達瞻仰主面容的地步，也不會走向祂的居所，也就是說，你無法到達神聖知識的光照；因為基督的居所就是光。「因為祂住在人不能靠近的光裡。」因為那沒有潔淨自己，並藉著潔淨而跟隨的人，怎能在知識中被光照呢？ 「有西門彼得的兄弟安得烈，是聽見約翰的話跟從耶穌的那兩個人中的一個。他先找著自己的哥哥西門，對他說：『我們遇見彌賽亞了（彌賽亞翻出來就是基督）。』於是領他去見耶穌。耶穌看著他說：『你是約翰的兒子西門，你要稱為磯法（翻出來就是彼得）。』」安得烈的名字我們知道，但另一個人的名字卻完全不知。有些人說那人是寫下這些事的約翰；有些人則說那人並非顯赫之人；同時，知道名字也沒有什麼益處。然而，他提到了安得烈，既是因為他顯赫，也是因為他帶領了自己的兄弟。請看那手足之情，他沒有對兄弟隱瞞這美事，而是與他分享這寶藏，並發出充滿喜樂的聲音說：「我們遇見了」；看來他早已渴望並練習著尋找。他不僅僅說「彌賽亞」，而是加上定冠詞「彌賽亞」，即那真正是基督的那一位。因為他們所期待的只有一位，儘管許多人被稱為基督和神的兒子。他領他去見耶穌，並非因為他性格隨和，對任何話都順從，而是因為他更敏銳、更熱情，並能聰明地接受兄弟關於基督所說的話。安得烈很可能與他談論了更多，並準確地宣告了關於基督的事，因為他在基督那裡停留並學習了更奧祕的事。如果有人堅持認為彼得容易受影響，也應當明白這一點：經上並未記載他立刻相信了安得烈，而是說「領他去見耶穌」，這反而顯示出堅定的心智，而非隨波逐流。他並沒有僅僅接受安得烈的話，而是想要親眼見見基督；如果他發現有值得注意的事，就跟隨；如果沒有，就回頭；因此，被領去見耶穌並非愚昧的標記，而是審慎的標記。那麼主做了什麼呢？祂從預言他開始，向他顯露自己。因為預言與神蹟一樣，甚至更能說服人，所以祂預言了彼得。「你，」祂說，「是約翰的兒子西門；」接著是未來的事：「你要稱為磯法。」祂藉著說出現在的事，來證實未來的事。祂沒有說「我要稱你為彼得」，而是說「你要稱為」。因為祂不想從一開始就展現權威，因為他們對祂還沒有堅定的信心。為什麼祂稱他為彼得，卻稱西庇太的兒子為雷子呢？為了顯示祂也是賜下舊約的那一位，正如當時一樣，現在也改變名字，正如祂稱亞伯蘭為亞伯拉罕，稱撒萊為撒拉。要知道西門翻譯為「順服」，約拿翻譯為「鴿子」。因此，順服是溫柔的孩子，這由鴿子所象徵；而擁有順服的人也成為彼得，藉著順服被提升至美德的堅定。 「又次日，耶穌想要往加利利去，遇見了腓力，就對他說：『來跟從我吧。』這腓力是伯賽大人，和安得烈、彼得同城。腓力找著拿但業，對他說：『摩西在律法上所寫的和眾先知所記的那一位，我們遇見了，就是拿撒勒人約瑟的兒子耶穌。』」安得烈聽了施洗約翰的話，彼得聽了安得烈的話，跟從了耶穌；而腓力似乎什麼也沒聽見，卻在主對他說「來跟從我」時，立刻跟從了。首先，主的聲音在他的靈魂中產生了愛的刺痛。救主的聲音並非隨意說出，而是立刻點燃了配得之人的內心，使他們愛祂；正如克利歐帕的同伴所說：「在路上，祂給我們講道的時候，我們的心豈不是火熱的嗎？」其次，是因為腓力有著掛慮的心，不斷研讀摩西的律法，並時刻期待著基督，所以當他一見到，就確信了；因此他說：「我們遇見了耶穌」；這顯示出他一直在尋找。或許他是從安得烈和彼得那裡得知關於基督的事。因為他們來自同一個家鄉，他們很可能交談過，並講述了關於主的事；福音書作者似乎也透過說「這腓力是伯賽大人，和安得烈、彼得同城」來暗示這一點。這是一座小城，更適合被稱為村莊。因此，基督的大能值得讚嘆，祂從那些不結出果實的地方，揀選了傑出的門徒。因此，腓力也沒有將美事據為己有，而是與拿但業分享。由於拿但業通曉律法，腓力便將他引向律法和眾先知；因為他對律法的事務非常精確且深思熟慮。他稱主為約瑟的兒子，因為祂被認為是約瑟的孩子；他稱祂為拿撒勒人，儘管祂實際上來自伯利恆。因為祂出生在那裡，而在拿撒勒長大；然而，由於祂的出生對大多數人來說是未知的，而成長過程是顯而易見的，所以他們稱祂為拿撒勒人，因為祂在那裡長大。 「拿但業對他說：『拿撒勒還能出什麼好的嗎？』腓力說：『你來看。』耶穌看見拿但業來，就指著他說：『看哪，這是個真以色列人，他心裡是沒有詭詐的。』拿但業對祂說：『你從哪裡知道我呢？』耶穌回答說：『腓力還沒有招呼你，你在無花果樹底下，我就看見你了。』」腓力說基督來自拿撒勒；而拿但業，身為更精確的人，從經文中知道基督必須來自伯利恆；因此他說：「拿撒勒還能出什麼好的嗎？」腓力說：「你來看」；他知道如果他嚐到了基督的話語，就不會離開。拿但業受到基督的稱讚，被稱為真以色列人，因為他沒有說任何討好或敵意的話。他的話並非出於不信，而是出於精確與通曉律法的頭腦，知道基督不是來自拿撒勒，而是來自伯利恆。那麼拿但業做了什麼呢？他因稱讚而驕傲了嗎？並沒有，他反而堅持，想要更清楚、更準確地了解；因此他問：「你從哪裡知道我呢？」主藉著對他說出除了他和腓力之外無人知曉的事，即那些私下說過和做過的事，顯露了祂自己的神性。因為腓力在無花果樹下與拿但業私下交談，沒有人在場，而這一切基督即使不在場也知道；因此祂說：「你在無花果樹底下，我就看見你了。」主在腓力接近之前就說了關於拿但業的事，以免有人懷疑是腓力說了關於無花果樹和其他他與拿但業交談的事。因此，拿但業認出了主，承認祂是神的兒子。聽聽他怎麼說： 「拿但業說：『拉比，你是神的兒子，你是以色列的王！』耶穌回答說：『因為我說在無花果樹底下看見你，你就信嗎？你將要看見比這更大的事。』又說：『我實實在在地告訴你們，你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。』」預言在吸引人歸向信心方面具有極大的力量，甚至比神蹟更有能力。因為神蹟連魔鬼也能虛假地模仿；但對未來事物的預知與宣告，除了神之外，無人能準確擁有，天使也不能，更不用說魔鬼了。因此，主吸引了拿但業，告訴他地點，以及腓力招呼過他，並且他確實是以色列人。拿但業聽了這些，便在一定程度上體會到了主的偉大，並承認祂是神的兒子。然而，雖然他承認祂是神的兒子，但並不像彼得那樣。因為彼得承認祂是神的兒子，是真神；因此他受到稱讚，並被託付了教會。而拿但業承認祂是純粹的人，因美德而蒙恩被神收養為子；這從他接著說「你是以色列的王」可以看出。你看，他還未達到對獨生子真實神性的完全認識；因為他相信祂是蒙神喜愛的人，是以色列的王。如果他承認祂是真神，就不會稱祂為以色列的王，而是萬有的王；因此他不像彼得那樣受到稱讚。因此，主糾正了他，引導他去理解配得上祂神性的事，說：「你們將要看見神的使者上去下來在人子身上。」祂說，不要把我當作純粹的人，而是天使的主。因為如果天使服事祂，祂就不會是純粹的人，而是真神。這些事在十字架和升天時發生了。因為在受難之時，有天使從天上加添祂的力量；在墳墓裡也有天使；在升天時，正如路加所記載的。有些人將無花果樹理解為律法，因為它有時會結出甜美的果實，但因律法規條的粗糙和誡命的難以實行，就像被葉子遮蓋一樣。因此他們說，主看見了拿但業，意即祂仁慈地注視著他，並察覺了他的理解力，儘管他還在律法之下。你也要留意這一點，如果你對這類事感興趣：主看見拿但業在無花果樹下，即在律法之下，也就是在律法之內，並探究其深處。因為如果他不探究律法的深處，主就不會看見他。要知道加利利翻譯為「滾動」。因此，主來到這個世界的滾動之地，也就是這片土地，看見了我們的人性，以及我們這些在無花果樹下的人，即在令人愉悅的罪惡之下——其中也伴隨著因悔改而產生的不少苦澀——以及那裡的審判，祂作為愛人類者看見了，並揀選了那些承認祂是神的兒子、是以色列（即看見神者）的王的人。如果我們加倍努力，祂將使我們配得瞻仰更偉大的事物，我們將看見天使上去，走向祂神聖知識的高度，又下來，因為無法完全理解那不可知的本質。此外，一個人上去，是指他專注於關於獨生子神性的教導；下來，是指他專注於關於肉身和祂降入陰間的教導。