16 第16章

09_第九卷_君士坦丁諸子_亞他那修與教會爭議 第16章

第十六章

關於不義的管家。關於律法中一點一畫也不能廢去。關於不可休妻。關於財主與拉撒路。 「耶穌又對門徒說：『有一個財主，他有一個管家，被人告他浪費主人的財物。主人叫他來，對他說：我聽見的是什麼呢？把你所經管的交代明白，因你不能再作我的管家了。』管家心裡說：『主人辭我，不用我再作管家，我將來做什麼呢？鋤地呢？無力；討飯呢？怕羞。我知道怎麼做，好叫人在我不作管家之後，接我到他們家裡去。』於是把欠他主人債的，一個一個地叫了來，問頭一個說：『你欠我主人多少？』他說：『一百簍油。』管家說：『拿你的帳，快坐下，寫五十。』又問另一個說：『你欠多少？』他說：『一百石麥子。』管家說：『拿你的帳，寫八十。』主人就誇獎這不義的管家做事聰明；因為今世之子，在世事之上，較比光明之子，更加聰明。我又告訴你們，要藉著那不義的錢財結交朋友，到了你們錢財無用的時候，他們可以接你們到永恆的帳幕裡去。』」每一個比喻都間接地、象徵性地揭示了事物的本性，並非在各方面都與所引用的事物完全相似。因此，不應對比喻的所有部分進行細緻的探究，而應只汲取與主題相關的部分，其餘的則留置，因為它們只是比喻的構成部分，對主題沒有任何貢獻，這在所提出的比喻中也應如此。因為如果我們試圖詳細考察一切，誰是管家，誰將他置於管家的職位，是被誰告發的，誰是債務人，為什麼一個欠油，一個欠麥子，為什麼說各欠一百，簡言之，如果我們對其他一切進行過於瑣碎的探究，我們就會使這道變得晦澀，此外，由於困惑的必然性，解釋起來可能還會顯得荒謬。因此，我們應從這比喻中獲得盡可能多的益處。我指的是什麼呢？主在這裡想要教導我們關於如何妥善處理所賜給我們的財富。首先，我們學到我們不是錢財的主人，因為我們沒有任何私有的，我們只是管家，管理著主所託付給我們的他人的財物，好讓我們能妥善處理，並按祂所吩咐的去做；其次，我們因沒有按主的意願處理財富，而是將所賜的用於自己的揮霍，而被視為被告發的管家。因為主的意願是將所賜的用於同作僕人的需要，而不是用於自己的享樂；而被告發並即將被免去管家職位，即離開此生，也就是說，當我們離開此生後，若我們是聰明的，我們就會對自己的不足有所察覺，並藉著那不義的錢財為自己結交朋友；那些錢財被稱為不義的，是因為主賜下這些是為了用於弟兄與同作僕人的需要，而我們卻將其據為己有。但願我們能遲早察覺我們正走向何方，以及在那一天我們既不能勞作——因為那時已不是工作的時機——也不能乞討——因為那些乞討的童女被稱為愚拙的。那麼，剩下的該做什麼呢？就是讓弟兄們分享這些錢財，好讓我們離開此處，即離開此生時，窮人們能接我們到永恆的帳幕裡去；因為永恆的帳幕已分配給在基督裡的窮人，他們能接納那些在世上藉著施捨錢財而與他們結交的人，這些錢財本是主的，本應從一開始就給予窮人。因為這些債務人正如經上所說：「他終日恩待人，借給人；」又說：「憐憫貧窮的，就是借給神。」因此，本應優先將一切給予這些美好的債務人，因為他們會回報百倍。然而，既然我們被發現是不義的管家，不義地扣留了本應分配給他人的，我們就不應完全停留在這種不仁慈中，而應施捨給窮人，好讓我們能被他們接納到永恆的帳幕裡去。因此，我們這樣解釋這比喻，解釋中不會有任何多餘的、瑣碎的或解夢式的內容。那句「今世之子，在世事之上，較比光明之子，更加聰明」似乎意味著某種荒謬的事。但這並不難理解，也不陌生。因為祂稱今世之子為那些謀劃地上一切對自己有利之事的人；稱光明之子為那些本應以敬神的方式處理屬靈財富的人。因此，祂說的是：那些被委託管理世俗事務的人，想盡一切辦法，好在被免去管家職位後，能有所慰藉；而那些被定為光明之子的人，即被委託管理屬靈事務的人，卻沒有謀劃如何在之後獲益；因此，今世之子是那些被委託管理世俗事務的人，在他們自己的世代，即在此生中，聰明地管理著自己的事務。而光明之子是那些領受了錢財，以敬神的方式管理它們的人。因此，我們在世俗事務中聰明地管理自己的事務，並謀劃好能有某種生活的避難所；但在那些本應按神的方式管理的錢財上，我們卻沒有表現出遠見，以免我們在離開此生後，要為管家職位交代，並發現自己失去了所有的慰藉。因此，我們被稱為愚拙的，因為我們沒有考慮到之後對我們有利的事，但讓我們藉著將不義的錢財——即神賜給我們作為公義的武器，卻被我們扣留，並因此轉為不義的——分給窮人，來為自己結交朋友。如果那本來自義的來源的財富，在沒有妥善管理並給予窮人時，都被視為不義與瑪門，那麼那來自不義的就更是如此了。因此，讓我們藉此為自己結交朋友，好讓我們在離開此生時，或者在我們因被審判而灰心時，他們能在那裡接我們到永恆的帳幕裡去。 「人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不義，在大事上也不義。倘若你們在不義的錢財上不忠心，誰還把那真實的錢財託付你們呢？倘若你們在別人的東西上不忠心，誰還把你們自己的東西給你們呢？僕人不能事奉兩個主；不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」祂繼續教導關於必須按神的方式管理財富。因為「人在最小的事上忠心」，即在今世妥善管理所託付給他的財富的人，「在大事上也忠心」，即在來世也配得那真實的財富。因此，祂稱地上的財富為最小的，因為它確實是微小的，甚至什麼都不是，因為它是流動的；稱天上的為大的，因為它永遠長存，且不斷增加。而那在今世地上的財富上顯得不義，並將那些賜給他用於弟兄共同需要的事物據為己有的人，將被發現不配得那大的，而是作為不義的被拋棄。祂解釋所說的話，補充道：「倘若你們在不義的錢財上不忠心，誰還把那真實的錢財託付你們呢？」祂稱你們所擁有的財富為不義的瑪門；因為如果它不是不義的，它就不會存在，現在既然它存在於我們這裡，很明顯，它是被扣留的，沒有分給窮人，這就是不義；這就是對他人與窮人財物的侵吞，這就是不義。因此，那惡劣且不忠心地管理這財富的人，怎能被託付那真實的財富呢？對於那些不忠心地處理他人之物——即錢財；這些是他人的，因為它們是分配給窮人的，且此外，我們沒有帶什麼到世上來，而是赤身而來——的人，誰會把我們自己的東西給我們呢？我們自己的東西是那屬天與神聖的財富，因為我們的公民權在天上，對於那按神形象所造的人而言，錢財與產業是他人的，因為這些與他毫無關係。神聖善的享受與對神的分享，這才是我們自己的。因此，祂教導我們到此為止，關於如何忠心地管理財富；因為它是他人的，而不是我們的；因為我們是管家，而不是主人。既然按神的方式管理財富，若沒有超脫的態度，就無法達成，祂便在教導中加上了這一點，說：「你們不能又事奉神，又事奉瑪門，」即不可能讓那沉溺於財富、並因執著而扣留任何事物的人，成為神的僕人；因此，如果你要忠心地管理財富，就不要事奉它，這意味著，不要與它有執著的關係，這樣你就事奉了神；因為貪財在各處都被指責，這就是那充滿情慾的關係與對財富的愛。 「法利賽人是貪愛錢財的，他們聽見這一切話，就嗤笑耶穌。耶穌對他們說：『你們是在人面前自稱為義的，你們的心，神卻知道；因為人所尊貴的，是神看為可憎的。』」法利賽人嗤笑主，彷彿因這些話而感到刺痛；因為他們作為貪財的人，聽到關於無所有之事感到不滿，因為經上說：「敬神對罪人是可憎的，對不虔誠者的責備是鞭傷。」但主揭露了他們隱藏的邪惡，並指出，儘管他們偽裝公義，但因他們對自己的自負，在神面前是可憎的，祂說：「你們是在人面前自稱為義的……」 你們自以為是，且認為唯有你們才被賦予了領悟當行之事與教導人的權柄；因此，你們譏笑我的話語，視我為愚昧人，一心想在眾人面前被視為真理的教師。然而，事實並非如此；因為神洞察你們的心，並因你們的狂傲與對世俗榮耀的貪求，視你們為可憎的。因為「在人看為高貴的，在神面前卻是可憎的」，且「凡心裡驕傲的，在主眼中皆為不潔」。因此，法利賽人啊，你們本不該為了人的虛名而活，因為神已驅散了那些討人喜歡之人的骨頭；你們更當在神面前稱義自己。 「律法和先知到約翰為止，從此神國的福音被傳開了，人人努力進入其中。天地廢去，比律法的一點一畫落空還容易。凡休妻另娶的，就是犯姦淫了；娶被休之婦的，也是犯姦淫。」這些話看似斷裂，與前文毫無關聯，但對於留心的人而言，它們並非不連貫，反而與前文極為契合。因為主在前文中提倡了無產（ἀκτημοσύνη），並稱財富為不義的瑪門，而律法卻在財富中給予祝福，先知也應許地上的美物；為了不讓法利賽人譏笑祂說：「你說的是什麼？你是在反對律法嗎？律法在財富中給予祝福，你卻教導無產？」因此祂說：「律法和先知到約翰為止，他們有其時限。」他們教導得很好，因為那時正處於受教者的幼年時期。然而，當約翰——那位因無產而幾乎赤身、因極度貧窮而一無所有的人——來到，並宣講天國時，地上的美物便不再有其時限，而是天國被宣講了。因此，那些渴慕天國的人，理當在世上操練無產。因為先知與律法若未提及天國，自然會向那些尚不成熟、無法領悟偉大與剛強之事的人，應許地上的美物。所以，法利賽人啊，我教導無產是理所當然的，因為律法中那些不成熟的誡命已不再適用。接著，為了不讓他們說律法已被視為虛妄無用而廢棄，祂說：並非如此，而是現在正被成全與完備。因為律法中所有以預表形式論及基督或誡命的內容，如今都得到了成全，其中連一點一畫也不會落空；因為那些在律法中以影兒形式指明基督的事，如今將更顯明地成就。律法中那些當時為了適應不成熟心智而給予的誡命，如今將擁有更高尚、更完美的意義；律法對不成熟者進行不成熟的對話，這點顯而易見。例如，關於休妻，祂是針對希伯來人的硬心而回答的，為的是若丈夫厭惡妻子，准許他休妻，以免發生更糟的事。因為他們當時是野蠻且殘忍的，甚至不惜犧牲自己的兒女去祭祀魔鬼；律法當時的卑微與不成熟正是如此，因為那時正是頒布此類律法的時機，而如今則需要另一種更完美的教導。因此我說，凡休妻的——除非是為了淫亂的緣故——而另娶的，就是犯姦淫；所以，即便我不談論無產，也沒什麼好驚訝的，因為律法對此並未有如此明確的教導。律法因猶太人的兇殘，對休妻之事採取了無差別的命令，而我為了訓練聽者走向更完美，禁止了無理的休妻，這並非與律法對立，反而是確立了律法的本意。因為律法本意是不願丈夫與妻子之間發生殺戮；這也是我所規範的，透過教導配偶彼此關懷、如同愛惜自己的肢體一樣去憐恤對方。因此，律法本意如此，但因聽者不成熟，才規定了休妻，以免丈夫與妻子之間發生更激烈的瘋狂。所以，基督確立了律法的一切；因此祂說得好，律法的一點一畫是不可能落空的；因為被基督所扶正的律法，又怎會落空呢？ 「有一個財主，穿著紫色袍和細麻衣，天天奢華宴樂。又有一個討飯的，名叫拉撒路，渾身生瘡，被人放在財主門口，渴望得著財主桌子上掉下來的碎渣充飢。並且狗來舔他的瘡。後來那討飯的死了，被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裡。財主也死了，並且埋葬了。」這些與前文相呼應。因為主既已教導人當如何正確地處理財富，便順理成章地加上了這個比喻，透過財主的例子來引導這一點。這是一個比喻，而非如某些愚昧人所想的那樣，是已經發生的事實。因為義人與罪人尚未得到最終的報應，主是為了教導那些無憐憫心的人，讓他們知道等待他們的是什麼，並教導那些受苦的人，讓他們知道他們在此所忍受的，將會得到何種安慰。主在比喻中未提財主的名字，因為他不配在神面前被提名，正如先知所言：「我必不提他們的名在我的嘴唇上。」但祂卻提到了窮人的名字；因為義人的名字是記錄在生命冊上的。據希伯來人的傳說，拉撒路是當時耶路撒冷一個極度貧窮且患病的人，主將他作為比喻，是因為他顯而易見且為人所知。財主各方面都豐裕，穿著紫色袍和細麻衣；不僅如此，他還享受一切奢華。祂說他天天宴樂，不是有時，而是天天，且不是普通地，而是奢華地，即放蕩且昂貴地。拉撒路既貧窮又患病，且病得嚴重；祂說他渾身生瘡。生病是一回事，生瘡又是另一回事。這裡強調了苦難的加劇，且被丟在財主門口，這對一個看著別人極度奢華，自己卻生瘡的人來說，是另一種折磨。他渴望充飢，不是渴望昂貴的食物，而是渴望碎渣，甚至是那些連狗都能吃飽的碎渣。他甚至沒有人照顧；因為狗來舔他的瘡，因為沒有人去驅趕牠們。那麼，拉撒路在如此痛苦中，是否褻瀆了？是否咒罵了財主的奢華？是否譴責了不人道？是否埋怨了護理？他沒有想到這些，而是以極大的哲學心態忍受著。何以見得？從天使在他死後接納他便可知。因為如果他是一個發怨言的人，就不會受到天使的護衛。財主也死了，並且埋葬了。因為他活著時，靈魂就已經被埋葬了，如同背負著墳墓般的肉體。因此，他死後並非被天使接納，而是被帶到地獄。主說他被埋葬，暗示了他的靈魂也落入了最底層與黑暗的地方。 「他在陰間受痛苦，舉目遠遠地看見亞伯拉罕，又看見拉撒路在他懷裡。就喊著說：我祖亞伯拉罕，可憐我吧！打發拉撒路來，用指頭尖蘸點水，涼涼我的舌頭，因為我在這火焰裡，極其痛苦。亞伯拉罕說：兒啊，你該回想你生前享過福，拉撒路也受過苦；如今他在這裡得安慰，你倒受痛苦。不但這樣，並且在我們與你們之間，有深淵限定，以致人要從這邊過到你們那邊是不能的；從那邊過到我們這邊也是不能的。」正如主將亞當逐出樂園時，將他安置在樂園對面，為的是讓他透過持續的注視，使痛苦更新，從而對失去美善有更精確的感知；同樣地，祂也將財主安置在拉撒路對面，為的是讓他看見拉撒路所處的境況，從而感知到他因不人道而失去的一切。為什麼他不是在別的義人懷裡，而是在亞伯拉罕懷裡看見拉撒路呢？因為亞伯拉罕是好客的。所以，這是為了讓他看見自己缺乏好客之心的審判。亞伯拉罕會將路人拉進自己的家，而財主卻無視躺在門內的人。為什麼他不對拉撒路說話，而是對亞伯拉罕說？或許是因為羞愧；他認為拉撒路可能懷恨在心，他以自己的心態來衡量拉撒路。因為如果我享受如此豐裕，卻無視他受如此多的苦難，甚至連碎渣都不分給他，那麼這個被輕視的人，更會懷恨在心，不會同意施予恩惠。因此，他向亞伯拉罕說話。因為他以為先祖不知道所發生的事。那麼亞伯拉罕如何回應？他沒有說：「你這不人道且殘忍的人，你不羞愧嗎？現在才想起仁慈嗎？」而是怎麼說的？「兒啊。」看那充滿同情與聖潔的靈魂；因為有智者說：「不要驚擾謙卑的靈魂。」因此他自己也說「兒啊」，暗示他只能稱呼他為兒，除此之外，他無權再做什麼。我無法分給你這充滿同情的聲音，但從這裡轉移到那裡，並非我們所能為；因為一切都已關閉。你生前享過福，他受過苦。為什麼不說「你得了」，而說「你享過」？因為我們習慣將「享過」用於那些領受了本該得到的東西的人。那麼我們學到了什麼？即便有些人是污穢的，即便他們墮落到極致的邪惡，往往也做過一兩件好事。因此，他因在世時的豐裕而得到了回報，所以說他享過這些；同樣地，拉撒路也受過苦。或許他也做過一兩件壞事，並透過他在世時所忍受的痛苦，得到了應有的回報。因此，他在這裡得安慰，你倒受痛苦。深淵顯示了義人與罪人之間的距離與差異。正如他們的志向不同，他們的居所也有巨大的距離，每個人都領受了與其志向和生活相稱的報應。請注意，由此可以得出一個反對奧利根派的結論，他們說刑罰終有盡頭，屆時罪人將與義人、與神合一，神將成為萬有中的萬有。看哪，我們聽見亞伯拉罕說，人要從這邊過到你們那邊，或從那邊過到我們這邊，是不能的。因此，正如從義人的居所轉移到罪人的地方是不可能的，亞伯拉罕教導我們，從刑罰的地方轉移到義人的地方也是不可能的。亞伯拉罕當然比奧利根更值得信賴。那麼什麼是陰間（ᾅδης）？有人說它是地下的黑暗空間，有人則說陰間是靈魂從顯而易見轉移到不可見、不可察覺的狀態。因為靈魂在肉體中時，透過其自身的活動顯現，一旦離開肉體，就變得不可見；他們說這就是陰間。亞伯拉罕的懷，是指為義人預備的美善之地，是那些從風暴中抵達天國港灣的人的居所。因為我們習慣將港灣般、安息的地方稱為海中的「懷」。還要留意，在那一天，行不義的人將看見受害者處於何種榮耀中，而受害者也將看見行不義者處於何種定罪中，正如這裡財主看見拉撒路，而拉撒路也看見財主。 「財主說：我祖啊，既是這樣，求你打發拉撒路到我父家去；因為我還有五個弟兄，他可以對他們作見證，免得他們也來到這痛苦的地方。亞伯拉罕說：他們有摩西和先知的話，可以聽從。他說：我祖亞伯拉罕，不是的，若有從死裡復活的到他們那裡去，他們必要悔改。亞伯拉罕說：若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裡復活的，他們也是不聽勸。」可憐的財主在自己的事上失敗後，又為他人請求代求。看他如何因刑罰而有了知覺，那個曾經輕視躺在腳邊的拉撒路的人，現在卻關心不在場的他人，並請求打發拉撒路從死裡復活到他父家去。而且不是隨便打發一個死人，而是拉撒路，為的是讓那些看過他在病痛與羞辱中，且見證過他貧窮的人，也能看見他加冕後的榮耀。因為顯然，如果他要成為可靠的傳道者，就必須在榮耀中向他們顯現。那麼亞伯拉罕如何回應？他提到摩西；他說，你對弟兄的關懷，不如創造他們的神；因為神為他們設立了無數的教師。財主說：「不是的，我祖。」因為他自己聽過聖經卻不信，認為所說的都是神話，他也以為弟兄們也是如此，並以自己為標準說，他們不聽聖經，就像他自己一樣，但若有從死裡復活的，他們就會信。現在也有這樣的人說：「誰知道陰間的事？誰從那裡回來告訴我們？」但讓他們聽從亞伯拉罕的話，因為如果我們不聽從聖經，我們也不會相信從陰間回來的人。猶太人也證明了這一點，他們因為不聽從聖經，即便看見死人復活也不信，反而企圖殺害拉撒路，在十字架上時，即便有許多死人復活，他們依然比以前更兇殘地攻擊使徒。因為如果死人復活能使我們信，主也會經常這樣做。但如今，沒有什麼比精確地研究聖經更有益的了。至於使死人復活，魔鬼可能會透過幻象來欺騙，並因此誤導愚昧人，散布關於陰間的教導，以符合他自己的邪惡。但若正確地研究聖經，就沒有什麼能如此欺騙；因為聖經是燈與光，當這光照耀時，竊賊就會被顯露並被發現。因此，當信靠聖經，而不要尋求死人復活。也可以更具象徵意義地理解這個比喻，說財主代表希伯來民族。因為他過去是富有的，在一切知識與智慧上富足，擁有比金子與寶石更珍貴的神的聖言，且穿著紫色袍和細麻衣，擁有王權與祭司職分，是神聖的祭司國度。紫色暗示王權，細麻衣暗示祭司職分。因為利未人在祭祀時穿著細麻衣。他天天奢華宴樂；因為他們每天早晚獻上祭物，他們稱之為常獻的祭。拉撒路則是外邦人的百姓，缺乏神聖的恩典與智慧，躺在門口；因為外邦人不得進入聖殿；這被視為污穢，正如在使徒行傳中，保羅因帶外邦人進入聖殿，而被指控玷污了這聖潔之地。他還因持續的罪惡而生瘡，並用這些瘡餵養那些無恥的狗，即魔鬼。因為我們的瘡是他們的樂趣。他渴望財主桌子上掉下來的碎渣；因為他完全沒有那堅固心靈的餅，他需要那最細微、微小且理性的食物，正如那外邦的迦南婦人，渴望從神那裡得到碎渣。對神而言，他們的骨頭已經死了，對美善沒有任何動作。拉撒路——外邦百姓——也死於罪中，而猶太人死於他們的罪中，在嫉妒的火焰中燃燒，正如使徒所說，外邦人被接納進入信心，而曾經貧窮且卑微的外邦百姓，理所當然地在亞伯拉罕——外邦之父——的懷裡安息。因為亞伯拉罕身為外邦人，信了神，並從偶像崇拜轉向了認識神。因此，那些與他一同轉變並擁有相同信心的人，理所當然地在他懷裡安息，領受了與他相同的居所、安息與美善的接待。猶太人渴望律法中舊有的灑水與潔淨的一滴水，好讓他的舌頭涼快，並能有膽量對我們說話，彷彿律法還在運作，但他卻得不到。因為律法到約翰為止；祂說：「祭物和禮物，你都不喜悅」，等等。但以理也預言膏抹將被剪除，預言將被封住，即停止與結束。你當從道德層面理解這個比喻，不要做一個在邪惡中無視你那飢餓心靈的財主，不要讓那被創造為向上飛升的靈魂被丟在下面，躺在門口，而是要將他帶進裡面，不要讓他躺在外面，不要讓他徘徊，不要讓他躺著，而是要讓他活動。這樣，你才能在心靈上活動，而不僅僅是在肉體上奢華。比喻的其他部分也容易從道德益處上來理解。 關於絆倒人。關於饒恕鄰舍的罪。關於對神的信心。關於十個長大痲瘋的。關於耶穌被問及神國何時開始。 「耶穌對門徒說：絆倒人的事是免不了的，但那絆倒人的有禍了。就是把磨石拴在這人的頸項上，丟在海裡，還強如他把這小子裡的一個絆倒了。你們要謹慎。若是你的弟兄得罪你，就勸戒他；他若懊悔，就饒恕他。倘若他一天七次得罪你，又七次回轉，說：我懊悔了，你總要饒恕他。」因為法利賽人貪財，對主談論無產感到不滿，祂便說了財主與拉撒路的比喻，透過此比喻向他們展示因貪財而等待他們的刑罰。接著祂對門徒與法利賽人說話，暗示法利賽人是絆倒人者，是神聖道路的阻礙者，因此宣告他們有禍了。那麼祂說什麼呢？絆倒人的事是免不了的，意思是，絆倒——即對美善與敬虔生活的阻礙——是不可能不發生的。因為人的邪惡極大，必然會出現許多對福音與真理的阻礙；但那絆倒人的，即這些阻礙的製造者，如絆倒人並阻礙福音的法利賽人，是有禍的。但許多人困惑地問，如果絆倒人的事必然發生，且阻礙福音是不可能避免的，那麼主啊，你為什麼要譴責並咒詛那些製造絆倒的人呢？因為他們是必然成為這樣的，而所有必然的事都是可以原諒的。但你要聽，這種必然性源於志向。我說的是，主看見當時人的邪惡，看見他們傾向邪惡，且不願選擇任何美善，便說，從所見之事的結果來看，絆倒人的事是必然會發生的。人們所操練的邪惡源於志向，而絆倒人的行為則是從邪惡中必然產生的，因此絆倒人的製造者理當受罰。例如，醫生看見某人生活方式惡劣且貪婪，便說：「這人必然會生病。」那麼疾病是必然的嗎？是的，就其惡劣的生活方式而言。因此，阻礙福音的人有禍了，因為他們墮落到如此邪惡的地步，以至於絆倒人的事成為必然。因為對那製造絆倒與阻礙的人來說，拴上磨石丟在海裡，比絆倒一個信徒中的小子更好。因此祂告誡門徒說：「你們要謹慎。」看哪，祂說，我預先告訴你們，災禍將至，你們是無可推諉的。雖然災禍必然會來，但你們若謹慎並武裝自己，就不必然會滅亡。狼必然會來，但如果牧人警醒，羊群就不必然會被毀滅，而是狼徒勞地張口離去。祂既已談到絆倒人與傷害人者，即阻礙者，因為他們有許多不同類型；有些人是不可救藥的，如法利賽人，有些人則是可救藥的，如主的弟兄們對主本人，因為他們起初也不信祂；既然阻礙者有許多不同類型，甚至可能是同信者，因此祂說：「若是你的弟兄得罪你，就私下勸戒他，他若聽你，你就得了他；若不聽，就帶一兩個人同去」，等等；馬太詳細敘述了這些，而路加則略過，因為馬太已經說過了。聽從勸戒的人，是值得饒恕的，而不聽從的，就當看他如同外邦人與稅吏，即被視為可憎的，不配稱為弟兄。接著，彷彿有人說：「主啊，這些你分得很好，但如果他多次得到饒恕後又再次傷害，該怎麼辦？」祂說：「他若再次懊悔，就饒恕他。即便一天七次又回轉，你總要饒恕他。」這裡的「七次」是代表「多次」。正如「不孕的生了七個」。所以，他懊悔多少次，你就饒恕多少次。不要以為主設定了饒恕的次數，正如我所說的，七次是指多次與無數次，正如我們在日常談話中說「萬人城」，並不是說它有一萬人，或許更多，但我們用「萬人」來代替「多人」。這點從馬太福音中顯而易見。因為在那裡，彼得問：「主啊，我當饒恕他七次嗎？」主說：「不是七次，而是七十個七次」，透過此來暗示無數次。 「使徒對主說：求主加增我們的信心。主說：你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這棵桑樹說：你要拔起根來，栽在海裡，它也必聽從你們。你們誰有僕人耕地或是放羊，從田裡回來，就對他說：你快來坐下吃飯呢？豈不對他說：你給我預備晚飯，束上帶子伺候我，等我吃喝完了，你才可以吃喝嗎？僕人照所吩咐的去作，主人還謝謝他嗎？這樣，你們作完了一切所吩咐的，只當說：我們是無用的僕人，所作的本是我們應作的。」使徒們雖然信主，但他們意識到自己的軟弱，且聽見主談論一些偉大的事，以及絆倒人的危險，便祈求信心之力能加增，藉此他們將能完成祂所說的事，我指的是關於無產的事。因為沒有什麼比信靠神更能成就無產；正如沒有什麼比不信神是偉大的管家、祂的良善是無盡的寶庫，更能讓人積攢財富。此外，他們還將透過信心來抵擋絆倒，因此他們前來說：「求主加增我們的信心」，使我們在信心上更完美、更堅定。主向他們展示他們祈求得好，且他們應當對信心有這種堅定的志向，因為信心能成就大事，祂說：「你們若有信心，也能移植這棵桑樹。」這兩件事同時是偉大的，既是將紮根於地的拔起，又是將其移植到海裡；因為在水中能栽種什麼呢？顯然，透過說這些，祂展示了信心的力量。或許有人會寓意地說，桑樹是魔鬼，因為他是我們永恆之蟲的代理人，並透過他所產生的思想成為養育者，因為桑樹的葉子餵養了蠶，從中產生了絲線。因此，信心能將這棵桑樹從人的心中拔起，並丟進海裡，即將其釋放到深淵中。既然祂談到了信心，祂便加上了另一項極其必要的教導，是什麼呢？關於不應在成就上自大；因為信心成就了許多事，並使擁有信心的人成為誡命的履行者，同時還以神蹟裝飾他，而人往往容易因此墮落到狂傲中，因此祂透過一個極好的例子來告誡使徒，不要因成就而自大。因為祂說：「你們誰有僕人」，等等。祂透過這個比喻指出，不應因任何成就而自大，甚至不應因履行了所有誡命而自大。因為僕人有義務履行主人的誡命，他不應將此視為自己的成就。如果他不作，就該受鞭打，既然作了，就滿足於逃脫了鞭打，而不應因此強求獎賞。因為給予他什麼，甚至是賞賜什麼，是主人的慷慨。因此，侍奉神的人，即便成就了誡命，也不應自大。因為他沒有做什麼大事；如果不作，他反而有禍了，正如使徒所說：「若我不傳福音，我便有禍了。」同樣地，如果他得到了恩賜，也不應因此自大；因為恩賜是神因祂的恩典而賜給他的，並非因為主人欠他什麼。僕人反而欠主人履行祂所有的誡命。如果我們作完了一切所吩咐的，尚且不應認為自己做了什麼大事，那麼當我們連神誡命的百分之一都沒做到時，我們又怎能自大呢？請注意比喻中的順序，祂先說「耕地」，後說「放羊」。因為首先必須有人耕地，然後才能被託付放牧。因為那將自己的肉體如同土地般耕耘好的人，才配成為他人的牧人。因為那不知道如何管理自己家的人，又怎能照顧教會呢？因此，先耕耘你自己，然後你才能放牧他人，正如耶利米所說：「為自己開墾荒地，然後為自己照亮知識之光」，這顯示了牧養中最主要的部分。 「耶穌往耶路撒冷去，經過撒馬利亞和加利利。進入一個村子，有十個長大痲瘋的迎面而來，遠遠地站著，高聲說：耶穌，夫子，可憐我們吧！祂看見，就對他們說：你們去把身體給祭司察看。他們去的時候就潔淨了。內中有一個見自己已經好了，就回來，大聲歸榮耀與神，又俯伏在耶穌腳前感謝祂；這人是撒馬利亞人。耶穌說：潔淨了的不是十個人嗎？那九個在哪裡呢？除了這外族人，再沒有別人回來歸榮耀與神嗎？就對那人說：起來，走吧！你的信救了你了。」由此可知，一個人若有良好的志向，即便出身於受咒詛的種族，也不會阻礙他討神的喜悅。看哪，十個長大痲瘋的迎面遇見了即將進入村子的耶穌。他們在村外遇見。因為他們被視為不潔，不得在村內居住；他們遠遠地站著，彷彿羞愧於自己的不潔，不敢靠近；因為他們以為耶穌也會像其他人一樣厭惡他們；他們高聲呼喊，並懇求。在空間上他們站得很遠，但在懇求上他們卻很近。因為祂親近所有真實呼求祂的人。他們不僅僅是將祂視為普通人來懇求，而是視為超越人類的人。因為他們稱祂為「夫子（ἐπιστάτα）」，即主、監護人、監督，這非常接近於視祂為神。祂命令他們將身體給祭司察看；因為祭司會檢驗這類人，並從他們那裡得到判決，看他們是否從痲瘋中潔淨。因為祭司會標記出那些標誌，透過這些標誌來定義那不可治癒的痲瘋。但即便在痲瘋痊癒後，祭司也會檢驗，並獻上律法所規定的禮物。這裡，既然他們顯然是長大痲瘋的，若非必然會潔淨，為什麼要讓他們給祭司察看呢？因為命令他們去祭司那裡，除了暗示他們將會潔淨外，別無他意。因此祂說，他們去的時候就潔淨了。但請看我們起初所說的，十個人中，那九個雖然是以色列人，卻顯得忘恩負義，而那個撒馬利亞人，身為外族人，卻回來並發出了感恩的聲音。撒馬利亞人是亞述人，這是為了不讓任何外邦人絕望，也不讓任何出身於聖潔祖先的人自誇。這個神蹟也暗示了全人類所獲得的共同救贖，十個長大痲瘋的，代表全人類因邪惡而長大痲瘋，背負著罪惡的醜陋，因不潔而居住在天國之城外，遠遠地站在神面前；這種遠遠地站著，本身就是一種懇求。因為對那位仁慈、願萬人得救並得福的神而言，看見沒有人分享祂的良善，是憐憫的最大藉口，因為正是為了這個原因，祂才屈尊去醫治那些如此悲慘的人。祂確實醫治了所有長大痲瘋的人性，為了每一個人而道成肉身，並嘗了死味。但猶太人，雖然就主而言，他們已從自身痲瘋般的罪惡不潔中潔淨了，卻顯得忘恩負義，沒有從他們虛妄的道路上回轉，以歸榮耀給拯救他們的神，即信靠祂，因為祂身為神，卻忍受了極致的苦難。這就是神的榮耀，即肉身與十字架。他們沒有承認那位道成肉身並被釘十字架的榮耀之主。而外邦人的外族百姓卻認出了那位潔淨者，並透過信靠祂而歸榮耀給祂，因為神是如此仁慈且大能，以至於為了我們忍受了極大的羞辱，這就是仁慈，且忍受後對祂自身的本性沒有任何損害，這就是大能。 「法利賽人問：神的國幾時來到？耶穌回答說：神的國來到，不是眼所能見的。人也不得說：看哪，在這裡！看哪，在那裡！因為神的國就在你們心裡。又對門徒說：日子將到，你們巴不得看見人子的一個日子，卻不得看見。人將要對你們說：看哪，在這裡！看哪，在那裡！你們不要出去，也不要跟隨他們。因為閃電從天這邊一閃，直照到天那邊；人子在祂降臨的日子也要這樣。只是祂必須先受許多苦，被這世代棄絕。」主在祂的教導中多次提到神的國。而法利賽人， 他們聽了這些話，便譏諷祂，並因此上前詢問關於這國度的事，問祂何時來到，嘲笑祂所宣講的竟是些怪異、不尋常且陌生的事物。因為在先前的教師與先知中，無人曾提及此事。或許他們心中正盤算著，既然他們即將殺害祂，便帶著嘲弄與諷刺上前詢問，彷彿在說：「你一直在談論國度，但這國度究竟何時才會出現？你明天就要被我們處死了，十字架將要臨到你，還有種種羞辱，那麼基督究竟算什麼？」祂並未按照他們愚昧的見解與無知來回答這些愚人，而是任由他們在國度的同名異義上徘徊，並不向他們顯明；因為他們根本無法領受祂所談論的是哪一種國度，也無法理解這國度並非屬世的，而是超乎世俗的。 因此，祂撇開這些不談，因為他們因自願裝聾作啞而不配聽聞，祂便談論國度的時機，指出它是不可知且無法觀察的。因為它沒有確定的時機，神的國度對於任何願意的人來說，總是臨在的。事實上，神的國度就是天使般的狀態與生活方式。當我們心中沒有任何屬世的事物在掌權，而我們的一切行為都超乎世俗時，神才真正地在我們裡面作王。我們擁有這種生活方式是在我們裡面，也就是說，只要我們願意。因為這不需要漫長的時機，也不需要遠行，信心就在我們身邊，而在信主之後，按照神的生活方式也在我們身邊。使徒也說過同樣的話：「在你的心裡」，也就是說，這是信心的道。因為信，以及在信之後配得上這呼召的行事為人，都在我們裡面。 法利賽人嘲笑主，認為祂宣講了一個無人宣講過的國度。但主向他們顯明，他們所忽略的事物其實就在他們裡面，只要他們願意領受，這事極其容易。因為現在我正處於你們中間，你們完全可以領受神的國度，只要信靠我，並選擇按照我的誡命去生活。 祂對門徒說：「日子將到，」等等；這意思是說，只要我與你們同在，神的國度也臨在你們中間。這國度臨在你們中間，不僅是因為你們信了我並跟隨我，還因為當我現在關懷並護理你們時，你們正處於完全無憂無慮的狀態。但日子將到，當我不在時，你們將被交在危險之中，被帶到統治者與君王面前；那時，你們會渴望擁有現在這無危險的時刻，以及我與你們同在時所擁有的那種無憂無慮，並將其視為神的國度。你們將多次渴望能遇見我日子中的一天，也就是說，渴望這種與我同在的生活，因為它更為安全。因為即使與祂同在時，他們的生活也並非完全沒有勞苦與危險，他們隨著祂逃亡、受苦，並與祂一同受辱，但與後來臨到的危險相比，先前發生在他們身上的事，顯得安全得多。因此，神的國度在某種程度上確實存在於使徒們裡面，我指的是在無危險與無勞苦的意義上。因為在復活之後，他們像俘虜一樣四處奔波，遭受迫害。 祂藉著這些話語，鍛鍊使徒們的心志，使他們能忍受勞苦並堅忍，並預先警告他們，免得他們受迷惑。祂說，如果有人對你們說：「看哪，在這裡，或看哪，在那裡，」你們不要跟隨。祂說，不要讓任何人說服你們，說我來到這裡或那裡；因為我的第二次降臨，那更輝煌、更榮耀的降臨，是不會被侷限在某個地方的。但正如閃電不會被隱藏，而是從天的一邊閃到天的那一邊，我的降臨也將是輝煌且顯而易見的，不會對任何人隱藏。所以，不要被假基督所迷惑。因為那時不像先前三十年那樣顯現在馬槽與貧窮之中，而是萬事都在榮耀中，有天使護衛，且在瞬間發生。 隨後，既然祂預言了可怕的事情將要臨到他們，祂便安慰他們，勸勉他們勇敢承受，並以祂自己的榜樣來證實這一點。祂說，不要驚訝，如果發生在你們身上的苦難，會讓你們渴望現在這與我同在的生活。因為我本人，就是那位將要像閃電一樣顯現，並以那樣的榮耀降臨的人。因此，讓這成為你們追求美德的安慰，並激勵你們去堅忍，也就是說，要仰望我，並懷有盼望，相信你們也會因遭受危險與被棄絕而獲得榮耀，正如我一樣。 「正如在挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。那時的人吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日，洪水就來，把他們全都滅了。又如在羅得的日子，人吃喝買賣，耕種蓋造，到羅得從所多瑪出來的那日，就有火與硫磺從天上降下來，把他們全都滅了。人子顯現的日子也要這樣。」藉著這些話，祂顯明了祂降臨的突然與不可預測。正如在挪亞的時代，洪水突然來臨，將眾人捲走，祂的降臨也將如此。祂藉著這些例子——挪亞時代的人與所多瑪人——暗示當敵基督來臨時，人們將沉溺於荒唐的享樂，變得淫亂，並放縱於不法的慾望，這正如使徒所說，在末後的日子，人們將愛享樂過於愛神。在那個騙子的國度裡，罪惡將會盛行，這是理所當然的；因為既然他是罪惡與一切過犯的淵藪，他還能讓那時可憐的人類世代過什麼樣的生活，除了他自己的生活方式之外？因為從污穢中又能洗淨出什麼呢？因此，那時的人們將處於極度的奢華中，正如挪亞時代一樣，他們不會預期任何困難，甚至如果有人告訴他們將有災難發生，他們也不會相信，就像挪亞與羅得時代的人一樣。 「當那日，人在房上，器物在屋裡，不要下來拿；在田裡的，也不要回頭。你們要回想羅得的妻子。凡想要保全生命的，必喪掉生命；凡喪掉生命的，必救活生命。」在敵基督降臨的那日，那在房上的，也就是在美德高處的人，不要因為任何世俗的藉口而下來，也不要退縮。因為對人來說，所有的世俗事物都被稱為器物，對某些人來說有助於美德，對另一些人來說則助長罪惡。因此，站在美德高處的人，不要因為任何世俗的事物而下來，從自己的高度墜落，而應當挺身對抗罪惡，不可軟弱。在田裡的也一樣，不要回頭。因為在田裡，也就是在這世上耕耘美德的人，不應當回頭，而應當向著前面的目標努力。正如祂在別處所說：「手扶著犁向後看的，不配進神的國。」祂隨後舉了羅得妻子的例子，她回頭看，就變成了一根鹽柱，也就是說，她沒有驅除罪惡，反而停留在罪惡的鹹味中，變成了一個惡人，並因她所遭受的失敗而立為柱子，凝固並停留在罪惡中。 隨後，祂加上了與上述內容相呼應的話：「凡想要保全生命的，必喪掉生命。」祂說，不要有人在敵基督的迫害中，急於保全自己的生命；因為他必喪掉生命。而凡將自己交給殺戮，簡言之，交給危險的人，若不因貪生怕死而向暴君屈服，就必得救。因此，正如祂上面所說，在美德高處的人，不要因為世俗的事物，例如為了財產與金錢而軟弱下來，並因此放棄了站立；現在祂繼續說，我說不要因為器物而下來，這還不夠，甚至不要為了外在的事物而放棄美德，也不要為了保全自己的生命，而選擇向那騙子與迫害者屈服。 馬太說，主說這一切話都是為了耶路撒冷的陷落，暗示敵人的進攻，以及當羅馬人來臨時，必須毫不回頭地逃跑，即使在房上，也不要為了任何需要而下到屋裡，而應當立即逃跑；因為那不是閒暇時可以收拾行李的時候，在田裡的人也不要回屋裡；因為即使在屋裡的人也必須逃跑。在耶路撒冷陷落時發生這些事並不奇怪，在敵基督降臨之時也將再次發生；更確切地說，在末世的那個時刻，那時將有無法忍受的患難。 「我告訴你們，當那一夜，兩個人在一個床上，要取去一個，撇下一個。兩個女人一同推磨，要取去一個，撇下一個。」從這裡我們得知祂降臨的不可預測與突然；因為說兩個人在一個床上，暗示了無憂無慮；而推磨也暗示了降臨將是不可預測的。我們還得知降臨將在夜間發生。祂說，即使從床上休息的富人中，有些人將得救，有些人則不會。因為既然祂說過富人難以得救，祂現在顯明，並非所有富人都會滅亡，也不是所有窮人都會得救，而是即使在富人中，也有人被取去迎接主，像輕盈且屬天的人一樣被提，而另一個人則像被定罪的人一樣被撇在下面。窮人也是一樣，祂藉著推磨暗示了窮人勞苦的生活，其中一人將得救，另一人則不會。因為並非所有窮人都是義人；因為其中也有竊賊與扒手，因此祂藉著推磨暗示了窮人勞苦的生活。當門徒問：「主啊，在哪裡？」祂說：「屍首在哪裡，鷹也必聚在那裡。」也就是說，人子在哪裡，所有輕盈且高飛的聖徒就在那裡，正如罪人沉重，所以被撇在下面。正如當死屍躺著時，所有的食肉鳥都會飛向它，同樣地，當人子在天上顯現時，所有的聖徒都將聚集，天使也是如此；因為祂將帶著他們在父的榮耀中，並在不可言喻的光輝中降臨。雖然祂稱那個時刻為夜，但這是因為它的不可預測，以及即將臨到罪人的黑暗；因為對於義人來說，光將升起，或者更確切地說，他們自己將像太陽一樣發光。 關於要常常禱告。關於不義的審判官。關於法利賽人與稅吏。關於小孩子，神的國是屬於他們的。關於詢問耶穌的人。關於長大痲瘋的。 「耶穌設一個比喻，是要人常常禱告，不可灰心，說：某城裡有一個官，不懼怕神，也不尊重世人。那城裡有個寡婦，常到他那裡，說：我有一個對頭，求你給我伸冤。他多日不准。後來心裡說：我雖不懼怕神，也不尊重世人，只因這寡婦煩擾我，我就給她伸冤吧，免得她常來纏磨我。主說：你們聽這不義之官所說的話。神的選民晝夜呼籲他，他縱然為他們忍了多時，豈不終久給他們伸冤嗎？我告訴你們，他要快快地給他們伸冤了。然而，人子來的時候，遇得見世上有信德嗎？」既然祂提到了患難與危險，祂便加上了對這些事的醫治，那就是禱告，而且不僅僅是禱告，而是堅持不懈且專注的禱告。因為祂說，這一切事都將臨到那時的人，但禱告是面對這些事的大幫助，我們應當堅持不懈且持續地禱告，並思考那寡婦的堅持是如何使不義的審判官屈服的。如果連這個充滿一切邪惡，對神對人都毫無敬畏的人，都被堅持所軟化，那麼我們豈不更能將憐憫之父神吸引到憐憫中嗎？即使祂在當下忍耐。你要看，連不尊重世人都是更嚴重邪惡的標誌；因為許多人不懼怕神，但他們尊重世人，因此他們犯罪較少。但當一個人連對世人都毫無羞恥時，這就達到了邪惡的頂峰。因此，主後來才加上「不尊重世人」，彷彿在說：他是一個不懼怕神的官，我為什麼要說他不懼怕神呢？因為他有一個更大的邪惡標誌，就是他連世人都不尊重。因此，這個比喻教導我們，正如我們多次說過的，勸誡我們在禱告中不可灰心，正如祂在別處所說：「你們中間誰有一個朋友，半夜到他那裡去敲門，他會拒絕嗎？因他情詞迫切地直求，就必起來照他所需用的給他。」又說：「你們中間作父親的，兒子求餅，」等等。因為藉著這一切，祂教導我們在禱告中要堅持不懈。 有些人試圖更細緻地解釋這個比喻，並大膽地將其與真理進行類比。他們說，寡婦是每一個失去了她先前所擁有的丈夫的靈魂，我指的是魔鬼，因此她有一個總是攻擊她的對頭；而她來到神這位不義的審判官面前，也就是說，來到那位審判不義者面前，祂既不懼怕神。因為祂是唯一的神，沒有其他祂所懼怕的對象；也不尊重世人，因為神不看人的情面。這位寡婦靈魂因她的對頭魔鬼而不斷祈求神，神因這堅持不懈的祈求而憐憫她。對於那些喜歡這種解釋的人，就接受吧。因為這已經提出來了，免得大家不知道。然而，主在教導我們關於必須禱告，並指出如果這個不法且充滿一切邪惡的人，都被祈求的持續所憐憫，那麼神這位一切公義的源頭，豈不更會快快地伸冤嗎？儘管祂忍耐，且看起來似乎對晝夜祈求祂的人置之不理。在教導了這些，並向我們顯明在末世時，必須利用禱告來面對那時即將發生的危險後，祂加上了：「人子來的時候，遇得見世上有信德嗎？」以提問的形式暗示了那時能找到的信徒是多麼稀少。因為那時不法之子將會如此猖獗，以至於如果可能，連選民都要被迷惑。祂習慣於對稀少的事物使用提問的方式，正如在「誰是那忠心有見識的僕人？」一樣。因此在這裡，祂藉著這個提問，暗示了那些對神與對彼此保持信心的人將是多麼短暫與稀少。祂將關於禱告的勸誡與關於信心的話語聯繫起來，這是理所當然的。因為信心是所有禱告的基礎與根基；如果一個人不相信他所求的，若對他有益，就必得著，那麼他所做的禱告就是徒勞的；因此，主在教導關於禱告時，也提到了信心，隱晦地表明那時禱告的人也會很少，因為信心也將在少數人中被發現。因此，主在雲中降臨時，將不會在世上找到信心，除非是在少數人中，但祂那時將會成就這信心，因為所有人即使不情願，也必承認耶穌是主，歸榮耀給父神。如果這必須被稱為信心，而不是被迫的承認，那麼沒有一個不信者是不會相信的，相信那位先前被他們褻瀆的救主是唯一的主。 「耶穌向那些仗著自己是義人，藐視別人的，設一個比喻：有兩個人上殿裡去禱告：一個是法利賽人，一個是稅吏。法利賽人站著，自言自語地禱告說：神啊，我感謝你，我不像別人勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。我一個禮拜禁食兩次，凡我所得的都奉獻十分之一。那稅吏遠遠地站著，連舉目望天也不敢，只捶著胸說：神啊，開恩憐憫我這個罪人！我告訴你們，這人回家去，比那人倒算為義了；因為凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。」主不斷地藉著許多方式清除驕傲的惡習。因為既然這種惡習比其他惡習更困擾人類的理智，祂便在許多地方多次教導這一點。當然，現在祂也在清除這種惡習中較壞的一種。因為自愛的惡果很多。因為自負、傲慢與虛榮都由此而生。但最致命的是驕傲，驕傲就是對神的否認。因為當一個人將成就歸功於自己，而不是歸功於神時，這除了是否認神與反對神之外，還能是什麼呢？因此，這種反對神的惡習，主作為仇敵，藉著這個比喻宣告要醫治它。因為對於那些仗著自己，不將一切歸功於神，並因此藐視別人的人，祂說了這些話，並顯明公義雖然本身是令人讚嘆的，且使人站在神面前，但當它加上了驕傲時，就會將人拋向最低處，並使原本被稱為與神同等的人變得像魔鬼一樣。 法利賽人的話起初看起來像是感恩之人的話。他說：「我感謝你，神啊，」但接下來的話卻充滿了狂妄。因為他沒有說：「你使我遠離不義、遠離勒索；」而是怎麼說呢？「我不像。」他將成就歸功於自己，歸功於自己的力量。而藐視別人，這怎麼會是一個知道自己所擁有的一切都是從神而來的人所說的話呢？因為如果他相信他所擁有的美善是出於恩典，他就不會藐視別人，因為他會意識到，就他自己的能力而言，他同樣是一無所有的，只是因憐憫而白白地被賦予了這一切。因此，法利賽人是驕傲的，因為他將所做的事歸功於自己的力量；並因此被引誘去藐視別人。主也藉著「站著」這一點，指出了他那高傲且不謙卑的態度；因為謙卑的人連外表也是謙卑的，而這個人連姿態都顯得傲慢。雖然關於稅吏也說了「站著」，但你看接下來的內容，他連舉目望天都不敢，所以他的站姿是低著頭的。而那個人卻舉目望天，心裡也跟著高傲起來。 你要看，在法利賽人的禱告中也顯示出了一種順序。因為他先說了他不是什麼，然後才列舉了他是什麼。因為在說了「我不像大多數人那樣這般那般」之後，他還加上了美德，即一個禮拜禁食兩次，以及奉獻所得的十分之一。因為不僅要遠離惡，還要行善。而且必須先遠離惡，然後才嘗試美德，正如當你要汲取清澈的水時，必須先清理泉水中的泥濘，然後才能汲取清澈的水。還要觀察這一點，他為什麼沒有說「我不像大多數人那樣是勒索者、姦淫者」，因為他甚至不願意將一個被誹謗的名字，單獨地加在自己身上，而是以複數的形式將這些惡名拋給了其他人。在說了「我不像別人」之後，他對此加上了「我一個禮拜禁食兩次」，也就是說，在七天中的第二天。因為七天被稱為安息日，以最後一天休息的日子命名。安息日就是休息，他們也以複數形式稱七天為安息日。因此，他們也稱七天的第一天為安息日的第一天，也就是我們現在的星期日；因為在希伯來語中，「第一」與「第一天」意義相同。雖然還有另一個更深層的解釋；他以禁食來對抗姦淫的惡習，因為淫亂源於奢華，而他藉著禁食折磨身體，遠離了這些惡習。法利賽人確實是在第二天與第五天禁食。而對於「勒索者與不義者」，他對抗以「奉獻所得的十分之一」；他說，我如此反對勒索與不義，以至於我連自己的東西都奉獻出來。雖然有些人認為十分之一只是律法中簡單且一次性的規定，但對於深入研究律法的人來說，它被發現包含了三次十分之一，這一點你若留心，就能從申命記中準確地學到。 法利賽人就是這樣；而稅吏則完全相反。因為他遠遠地站著，無論是姿態、言語，還是內心的悔悟，都與他相距甚遠，不僅僅是空間上的距離；因為他不敢舉目望天，認為那些想要看並享受地上美善的人，不配看天上的事物。他捶著自己的胸，彷彿在為邪惡的念頭擊打自己的心，並喚醒它，彷彿它在沉睡，他除了說「神啊，開恩憐憫我這個罪人」之外，什麼也沒說。藉著這一切，他回家去，比那人倒算為義了，意思是說，比那人更為義；因為在主面前，所有心高氣傲的人都是污穢的，主抵擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。 但有人可能會感到驚訝，為什麼法利賽人只說了幾句狂妄的話就被定罪，而約伯說了許多狂妄的話卻被冠冕？因為法利賽人是在沒有任何迫切需要的情況下，藐視別人；而約伯是在朋友們壓迫他，比災難更沉重地加在他身上，並說他因罪而遭受這些苦難時，被迫列舉了自己的成就，而這一切都是為了神的榮耀，以及為了不讓人類追求美德的道路被切斷。因為如果人們確信約伯所做的是罪，並因此而受苦，他們就會停止做同樣的事，從而變得不愛客旅，變得冷酷無情、不義，而不是憐憫與公義。這些就是約伯的行為。因此，為了不讓許多人受損，他才列舉了自己的成就。對於約伯來說，這些就是理由；更不用說，在那些看起來像是狂妄的話語中，閃耀著所有的謙卑。因為他說：「誰能使我回到過去的歲月，那時神保守我？」你看，他將一切都歸功於神，並且沒有藐視別人，反而被朋友們藐視；而法利賽人將一切歸功於自己，而不是神，且在沒有必要的情況下藐視別人，因此被定罪是理所當然的。因為凡自高的，必降為卑，被神定罪；而凡在定罪中自卑的，必升為高，被神稱義。因為祂說，你自己先說出你的罪，好讓你被稱義。 「有人抱著自己的嬰兒來見耶穌，要祂摸他們。門徒看見，就責備那些人。耶穌叫他們來，說：讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們，因為在神國的正是這樣的人。我實在告訴你們，凡要承受神國的，若不像小孩子，斷不能進去。」這也對謙卑有所貢獻，小孩子的特質。因為主藉此教導要謙卑，要接納所有人，不要藐視任何人。因為門徒認為，讓小孩子到如此偉大的教師面前是不配的。但祂向他們顯明，必須如此謙卑，連最小的事也不要厭惡。祂藉著祂所做的事教導了謙卑，沒有打發走，而是欣然接納了嬰兒。祂也藉著言語教導，神的國是屬於那些像小孩子一樣的人。小孩子不會自高，不會藐視任何人，是無惡的、無詭詐的，既不會因輝煌的事而膨脹，也不會因悲傷的事而萎縮，而是處於完全的單純中。因此，過著謙卑與無惡生活的人，在神面前是可接納的，而像小孩子一樣接受神國的人，也就是說，以無詭詐、不追根究底、信實的方式。因為那追根究底，總是問「怎麼會？」的人，將因不信而毀滅，斷不能進入那國度，因為他不願以單純、不追根究底且謙卑的方式去接受。因此，所有的使徒以及所有單純信靠基督的人，都可以被稱為小孩子，正如主自己稱使徒為：「孩子們，你們有吃的沒有？」而希臘人的智者，在奧秘中尋求智慧，也就是神的國，且不願以不經推論的方式接受這一點，因此理所當然地被排除在這種親近之外。祂沒有說，國度是屬於這些人的，而是屬於像這樣的人，也就是說，那些選擇性地獲得了小孩子天生所擁有的無惡與謙卑的人。因此，讓我們以不追根究底、信實且謙卑的方式，接受所有教會的事物，也就是神的國；因為追根究底是自負與虛榮的表現。 「有一個官問祂說：良善的夫子，我該做什麼事才可以承受永生？耶穌對他說：你為什麼稱我是良善的？除了神一位之外，沒有良善的。誡命你是曉得的：不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可作假見證，當孝敬父母。那人說：這一切我從小都遵守了。耶穌聽見了，就對他說：你還缺少一件：要變賣你一切所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。他聽見這話，就甚憂愁，因為他很富足。」有些人認為這個人是一個狡猾的人，試圖在言語上陷害耶穌。但這看起來不像，他似乎是一個貪財的人。因為基督也責備他是一個這樣的人。因為馬可說，他跑來跪下懇求耶穌，且耶穌看著他，就愛他；這個人確實是愛財的。他來到耶穌面前，渴望得知關於永生的事，或許是因為他愛財，所以也渴望永生。因為沒有什麼比貪財的人更愛生命的了。因此，他以為耶穌會給他一個方法，讓他既能享受財產，又能永遠活著。但當主說變賣財產是獲得永生的條件時，他便離開了，彷彿對自己的詢問與耶穌的回答感到不滿。因為他正是為了能長期擁有財產，才需要永生；因為如果他要失去財產，那他作為一個即將過著貧窮生活的人，又何必需要永生呢？因此，他來到主面前，只是把祂當作一個普通人與教師。因此，主為了顯明不應當僅僅把祂當作普通人來對待，便說：「除了神一位之外，沒有良善的。」你稱我為良善的，那你為什麼又加上「夫子」呢？因為看起來你以為我只是眾多教師中的一個。如果是這樣，我就不是良善的，因為沒有人是真正良善的，除了神一位。因此，如果你想稱我為良善的，就當作神來稱我為良善的，而不要僅僅當作普通人來對待。因為如果你認為我只是一個普通人，就不要稱我為良善的；因為真正良善的，是良善的源頭與良善本身的開端，那就是神。而我們人類，即使我們是良善的，也不是真正意義上的，而是因參與，且擁有的是變動的、不穩定的良善。誡命你是曉得的：不可姦淫，不可殺人，不可作假見證，等等。律法首先修正了我們容易滑倒的事，然後是那些不常發生，或不是許多人常犯的事，例如姦淫，因為它是內在的火，殺人，因為憤怒是一隻巨大的野獸。而偷盜則較輕，作假見證也較少發生。因此，祂先修正了那些我們容易滑倒且更為嚴重的罪。而偷盜與作假見證，祂放在後面，因為它們較少誘惑人，且較輕。既然對父母犯罪，雖然是一個大罪，但並不常發生；因為大多數人並不那麼容易變得像野獸一樣去虐待父母，這只是少數人偶爾為之；因此祂將這些放在後面。當這個年輕人說這一切他從小都遵守了，主便給他提出了基督徒生活方式的總綱，即無所有。你要看真正基督徒生活的律法，祂說：「變賣你一切所有的；」因為如果還剩下什麼，你就是它的奴隸；「分給窮人，」不是分給富有的親戚，而是分給窮人。我認為「分給」一詞，也暗示了要經過判斷，而不是隨意地散發錢財。既然在無所有之外，人還必須具備其他所有的美德，因此祂說：「你還要來跟從我，」也就是說，在其他所有事上也要做我的門徒，並要一直跟隨，而不是今天跟隨，明天就不跟隨。既然祂向一個貪財的人應許了天上的財寶，但那人卻沒有注意，因為他是財產的奴隸，所以他聽了之後就憂愁，因為祂建議他放棄財產，而他正是為了能長期擁有財產，才渴望永生。他感到憂愁，也暗示了他是一個誠實的人，而不是一個狡猾的人。因為法利賽人從未感到憂愁，反而更加憤怒。我不否認，那位偉大的世界之光，金口聖師，認為這個年輕人確實渴望永生，並且愛它，但卻被更大的惡習——貪財——所束縛。儘管如此，現在所加上的這一點也並非沒有意義，即他作為一個貪財的人，卻渴望永生。 「耶穌看見他甚憂愁，就說：有錢財的人進神的國是何等的難！駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢！聽見的人說：這樣，誰能得救呢？耶穌說：在人所不能的事，在神卻能。彼得說：看哪，我們已經撇下自己所有的跟從你了。耶穌說：我實在告訴你們，人為神的國撇下房屋，或是父母、弟兄、妻子、兒女，沒有在今世不得百倍，在來世不得永生的。」既然財主聽了變賣財產的話感到憂愁，主便以驚嘆的方式說：「有錢財的人進神的國是何等的難！」祂沒有說他們不可能進去，而是說很難。因為他們不願放棄財產，就無法獲得天上的事物。然而這確實很難；因為財產具有黏性，被這些東西束縛的人很難被拉開。隨後，祂甚至將其視為不可能，祂說：「駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢！」因為駱駝穿過針眼確實是不可能的，無論你將駱駝理解為那種動物，還是某種粗厚的繩索。如果駱駝穿過針眼比財主得救更容易，而這是不可能的，那麼財主得救就更不可能了。那麼這話是什麼意思呢？首先，這是真實的情況；因為作為一個財主， 是不可能得救的。不要對我說，某個富人曾施捨他所有的財物，結果得救了；因為那得救的並非作為「富人」而得救，而是他變成了「無產者」，或者他當時是以「管家」的身分得救，而非以「富人」的身分。因為「管家」與「富人」是兩回事：富人是為自己保留財富的人，而管家則是受託為他人管理財富的人。因此，即便此人得救了，他也不是以富人的身分得救，而是如我們所說的，要麼是他拋棄了所有的一切，要麼是他作為管家妥善地分配了這些財物。 其次，你也要觀察這一點：說富人不可能得救，而說擁有錢財的人得救很難，這就好比在說：那被錢財所轄制、服事錢財並被其掌控的人，是無法得救的；而那擁有錢財，即作為錢財的主人，自己擁有這些錢財，卻不被錢財所佔有的人，因著人性的軟弱，得救也是困難的。因為我們若擁有錢財，就很難不濫用它們；只要我們擁有錢財，魔鬼就會竭力絆倒我們，引誘我們違背管家的準則與律法去使用它們，有時要逃脫牠的網羅是極其困難的。因此，無產是美好的，且幾乎不會受到試探。 經文說，聽見的人問道：「這樣誰能得救呢？」祂回答說：「在人所不能的事，在神卻能。」因為在那些持有屬人觀點，即被拖向地面、貪戀屬世事物的人看來，如前所述，得救是不可能的；但在神看來卻是可能的，意思是說，當一個人以神為顧問，領受神的公義，並以關於無產的誡命為導師，且呼求從祂而來的幫助時，這事便成為可能；因為立志行善是我們的事，而使之成全則是神的事。 此外，如果我們超越了對財富的一切屬人卑微心態，並願意藉著那不義的錢財結交朋友，我們就會得救，被他們接進永恆的帳幕。因為如果我們能拋棄所有固然更好，但若不能全部拋棄，至少也要讓窮人成為分享者，這樣，那不可能的事就變為可能了。因為那不拋棄一切的人，是不可能得救的，除非因著神的慈愛，藉著部分地施捨，也能獲得相應的益處。 對此，彼得問道：「看哪，我們已經撇下一切了。」他這樣問不僅是為了自己，也是為了安慰所有的窮人。因為為了不讓富人獨自充滿希望，以為自己撇下了許多，就能獲得許多；也不讓窮人因為撇下的少，就感到絕望，以為只能期待微薄的報償，彼得便發問了，並聽見了回答：凡為神撇下所有的人，無論撇下的是什麼，哪怕是微小的，在今世和來世都將獲得報償。不要看那東西微小，而要看對那個人而言，那些微小的東西就是他的全部生活；正如你對待那些眾多且巨大的財富一樣，他對待那些少數且微小的東西，也期待以此度日。更不用說，擁有少數財物的人，對這些財物反而有更深的依戀；這從父母身上顯而易見，當他們只有一個孩子時，對這孩子的依戀比對多個孩子更深。同樣地，窮人對那一間房屋、那一塊田地的依戀，比你對待眾多財產更為強烈。即便不然，至少他們對財物的依戀程度是相等的，因此，撇下時的捨棄感也是一樣的。 正因如此，他們在今世也獲得了百倍的報償，正如使徒們自己那樣。他們每個人撇下了一間茅屋，如今卻擁有極其輝煌的聖殿、田地、收入，以及許多因著對他們的熱忱與信心而與他們連結的婦女，以及其他一切事物；在來世，他們所獲得的將不僅是百倍的田地與肉身的補償，而是永生。 「耶穌帶著十二個門徒，對他們說：『看哪，我們上耶路撒冷去，先知所寫的一切事，都要成就在人子身上。他將被交給外邦人，他們要戲弄他，凌辱他，吐唾沫在他身上，並要鞭打他，殺害他；第三天他要復活。』這些事門徒一樣也不懂得，這話對他們是隱藏的，他們不曉得所說的是什麼。」祂預先告訴他們受難的事，是為了成就兩件事：第一，表明祂並非被迫，也不是作為一個對死亡一無所知的凡人而被釘十字架，而是祂預先知道這一切，並甘願受苦；因為如果祂不想受苦，祂完全可以避開，因為祂預知了這一切；那些被捕的人，通常是預先不知道的人。第二，是為了說服他們，讓他們在事情發生時能從容應對，因為他們已經聽過，不至於感到突然。 然而，主啊，如果先知所說的古事都要成就在你身上，為什麼你還要上去呢？正是為了這個緣故，為了成就救贖。所以祂是甘願前去的。但即便如此，門徒當時什麼也不明白；這話對他們是隱藏的，尤其是關於復活的話。因為其他的事，例如將被交給外邦人，他們尚且不明白，而關於復活的事，他們更是完全不明白；因為這在當時並非慣常的觀念，甚至那些猶太教徒也並非全都相信，連一般的復活都不信，這從撒都該人身上可以看出來。但你可能會問，如果他們不明白，為什麼還要預先告訴他們這些呢？對他們在十字架受難時的安慰有什麼益處呢？他們在事後回想起來，意識到這正是主先前預言過而他們當時不明白的事，這對他們有極大的益處；這一點從許多地方可以看出來，特別是約翰所說的：「他的門徒起先不明白這些事，等到耶穌得了榮耀以後，才想起這話是指著他寫的。」而保惠師提醒他們一切事，也使他們對基督的見證更加堅定。至於關於埋葬三天的細節，其他福音書中已有充分的說明。 「耶穌將近耶利哥的時候，有一個瞎子坐在路旁討飯。聽見許多人經過，就問是什麼事。他們告訴他，是拿撒勒人耶穌經過。他就喊著說：『大衛的子孫耶穌啊，可憐我！』前頭走的人就責備他，不許他作聲；他卻越發喊叫說：『大衛的子孫，可憐我！』耶穌站住，吩咐把他領過來。到了跟前，耶穌問他說：『你要我為你做什麼？』他說：『主啊，我要能看見。』耶穌說：『你可以看見！你的信救了你了。』瞎子立刻看見了，就跟隨耶穌，榮耀神。眾人看見了，也讚美神。」主在路途中行了這件醫治瞎子的神蹟，是為了讓祂的經過對我們而言不至於毫無教益，也為了讓基督的門徒明白，我們應當在任何地方、任何時候都從一切事物中獲益，不讓任何事徒然。這個瞎子相信祂就是那被期待的基督，因為他自幼在猶太教中長大，不可能不知道基督是出於大衛的後裔，所以他大聲喊叫：「大衛的子孫，可憐我！」藉著說「可憐我」，他顯示出對祂有某種神聖的觀念，並不認為祂僅僅是一個凡人。請驚嘆於他告白時的堅持，儘管許多人責備他，他卻沒有沉默，反而喊得更大聲，因為內在的熱忱在激動著他。因此，耶穌召喚他，因為他確實配得來到祂面前。祂問他：「你要我為你做什麼？」並非因為祂不知道，而是為了不讓在場的人以為他在求別的，而祂卻給了別的，或者以為他求的是錢財，而祂卻像個愛好展示的人一樣醫治了瞎眼；因為嫉妒可能會對此進行愚蠢的誹謗。因此，在詢問後，當祂發現他渴望的是看見，便賜予了他。看那謙遜的言語：「你的信，」祂說，「救了你了，」因為你相信我就是那被傳講的大衛的子孫基督，並且展現出如此的熱忱，以至於在受責備時也不肯沉默。我們從中學到，當我們憑著信心祈求時，我們求的是什麼，祂就賜予什麼；因此，當我們求的是一回事，得到的卻是另一回事時，顯然是因為我們祈求得不正確、不誠實；「你們求，」經上說，「得不著，是因為你們妄求。」看那權柄：「你可以看見！」哪一位先知曾以如此的權柄施行醫治？因此，這聲音對受苦者而言成了光，因為它是從真光中發出的。也請看那被醫治者的感恩：他跟隨耶穌，榮耀神，並成為他人榮耀神的緣由。

第十九章：關於撒該。關於往遠方去得國的人。關於領受十錠銀子的十個僕人。關於驢駒與母驢。關於耶穌為耶路撒冷哀哭。關於將買賣的人趕出聖殿。關於祭司長與文士詢問主憑什麼權柄做這些事。

「耶穌進了耶利哥，正經過的時候，有一個人名叫撒該，作稅吏長，是個財主。他要看看耶穌是怎樣的人，只因人多，他的身量又矮，所以不得看見。就跑到前頭，爬上桑樹，要看耶穌，因為耶穌必從那裡經過。耶穌到了那裡，抬頭一看，對他說：『撒該，快下來！今天我必住在你家裡。』他就急忙下來，歡歡喜喜地接待耶穌。眾人看見，都私下議論說：『他竟到罪人家裡去住宿。』撒該站著對主說：『主啊，我把所有的一半給窮人；我若訛詐了誰，就還他四倍。』耶穌說：『今天救恩到了這家，因為他也是亞伯拉罕的子孫。人子來，為要尋找、拯救失喪的人。』」主奪取了魔鬼最強大的器皿，並拆毀了牠的城池。看祂不僅使稅吏成為門徒，更將稅吏長撒該俘虜過來歸向救恩。稅吏本是可憎的，而稅吏長更是如此，因為他是罪惡的首領，這一點無人懷疑；因為稅吏的生活來源無非是窮人的眼淚。但這位稅吏長並沒有被忽略，他提供了住宿，並領受了救恩。因為他渴望看見耶穌，並為此爬上了桑樹，在他看見主之前，就先被主看見了。神總是這樣在各處先行預備我們，只要祂看見我們有預備的心。耶穌看見他，便催促他下來，因為祂打算住在他的家裡。他沒有怠慢；當基督吩咐什麼時，不可遲疑；他下來，並歡歡喜喜地接待了祂。儘管眾人私下議論，但讓我們看看基督進入後結出了什麼果子：「我把所有的一半給窮人，」他說。你看那熱忱嗎？他並非吝嗇地開始播種，也沒有只給一點點，而是給了全部的財產。因為他保留下來的部分，也是為了償還那些被他虧負的人。祂教導我們，如果一個人從不義中得來的錢財，卻去施捨窮人，而忽略了那些被他虧負的人，是毫無益處的；看祂在這方面做了什麼：他償還了四倍，如果他虧負了誰，就醫治了那人的損失；這才是真正的施捨；不僅僅是補償損失，還加上了額外的賠償，正如律法所規定的。律法命令竊賊要賠償四倍。然而，如果我們仔細觀察，他幾乎沒有剩下什麼財產了。他把所有的一半給了窮人，剩下的另一半，他又用來償還那些被他虧負的人四倍。所以，如果稅吏長的生活是出於不義，而他將所有虧負人的都四倍償還，你看他變得多麼徹底。從此可見，他超越了律法，受教於福音，因為他愛鄰如己，不僅承諾了這些，更付諸實行。他沒有說：「我要給一半，我要還四倍，」而是說：「看哪，我給，我還。」因為他聽從了所羅門的勸誡：「不要說，回去吧，明天我再給你。」基督向他宣告救恩：「今天，」祂說，「你給予，今天救恩就臨到你。」因為祂說「這家」，顯然是指撒該領受了救恩。因為撒該藉著「家」被指明，因為無生命的建築物不能被稱為亞伯拉罕的子孫，顯然是指那有生命的家主。祂稱他為亞伯拉罕的子孫，或許是因為他信了，並因信稱義，或許是因為他對財富慷慨且憐憫窮人，正如那位先祖一樣。看，祂稱撒該為亞伯拉罕的子孫，是因為祂在他身上看到了行為上的相似。祂沒有說「因為他曾經是亞伯拉罕的子孫」，而是說「現在是」；因為先前當他是稅吏長和收稅人時，與義人毫無相似之處，他並非子孫。當有些人議論祂竟到罪人家裡住宿時，為了堵住他們的口，祂說：「人子來，為要尋找、拯救失喪的人。」以上是經文的字面意義。但也可以從道德教益的角度來解釋：每一個在罪惡中掌權的人，在屬靈的身量上都是矮小的，因為肉體與聖靈相爭，因此他無法從人群中看見耶穌；被情慾和世俗事務攪擾，他無法看見耶穌在運行、在動、在行走。這樣的人不認識任何適合基督徒的行為；這就是「耶穌行走」的意思，即基督在我們裡面做工。但這樣的人，從未見過耶穌行走，對任何適合基督的行為都毫無知覺，往往從悔改中產生自覺，爬上桑樹，將一切快樂與甘甜（藉著無花果樹所象徵的）變得枯萎與死亡，從而變得比自己更高，在心中設立階梯，被耶穌看見，他也看見了主，主對他說：「快下來！」意思是：你藉著悔改爬上了更高的生活，現在要藉著謙卑下來，免得驕傲絆倒你。快點，謙卑下來。因為如果你謙卑了，我就必須住在你的家裡；因為祂說：「我所看顧的，就是虛心痛悔、因我話而戰兢的人。」這樣的人也把所有的一半給了窮人——即那些魔鬼。因為我們有兩種財產，即肉身的與靈性的；義人將所有肉身的財產讓給了窮人——即那些真正被剝奪了一切美善的魔鬼；但靈性的財產他卻不讓出，正如我們在約伯身上所知道的，主說：「只要保守他的性命。」但他若訛詐了誰，就還他四倍。這暗示著，凡藉著悔改走上與先前罪惡相反道路的人，藉著四種美德醫治了先前所犯的一切罪，從而獲得了救恩，並被稱為亞伯拉罕的子孫，正如他離開了自己的地、離開了先前罪惡的親族、離開了父家，即離開了自己，並否認了自己。因為他父家——即魔鬼的家——就是他自己。因此，離開了自己並改變了的人，便像亞伯拉罕一樣獲得了救恩。 「眾人正在聽這些話的時候，耶穌因為將近耶路撒冷，又因他們以為神的國快要顯出來，就另設一個比喻，說：『有一個貴族往遠方去，要得國回來，便叫了他的十個僕人來，交給他們十錠銀子，說：你們去作生意，直等我回來。但他本國的人恨他，打發使者隨後去，說：我們不願意這個人作我們的王。』你看，這些人聽見神的國，以為是神所喜悅的、在希伯來民族自由之上的感官國度，因此他們猜測耶穌上耶路撒冷去，就是要得著這個國。主向他們顯示他們所想的是愚蠢的，因為祂的國並非感官的；同時也顯示出祂身為神，知道他們的心思，便講了這個比喻，將自己比作那個貴族。雖然祂成了人，但祂仍保持著神性的高度與尊貴，完成了肉身的管家職分後，祂回到了遠方——即天堂，為要為自己得國，即作為人，祂將帶著肉身坐在至高者榮耀寶座的右邊。因為作為神，祂與父同坐，但作為人，祂是在被接升天後才坐下的，等候祂的仇敵作祂的腳凳。這將在末日成就，那時萬物甚至不情願的，都將服在祂腳下，承認耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。祂本國的人就是恨祂的猶太人。因為祂說，他們看見並恨惡了祂和祂的父，他們不願意祂作他們的王。因此，他們在彼拉多面前否認祂的國說：「我們沒有王。」又說：「不要寫，猶太人的王。」儘管撒迦利亞呼喊：「錫安的女子啊，應當大大歡樂！看哪，你的王來到你這裡！他是公義的，並且施行拯救。」以賽亞說：「看哪，必有一位王憑公義行政。」大衛說：「我已經立我的君在錫安。」猶太人恨惡主，而祂將十錠銀子交給了祂的僕人。祂的僕人是指在教會中受託服事的人，被稱為十個，是因為教會治理的圓滿。因為教會中的秩序有著圓滿的治理，既不多也不少。例如，我們在教會中看到這三件事：潔淨、光照、成全；也有三個階級領受這些職分：執事藉著教導與訓誨潔淨人，長老藉著洗禮光照人，大主教則設立聖職並成全人，即按立聖職。你看階級與職分是相應的，我說的是治理者，不多也不少。因此，祂將十錠銀子分給這些僕人，即恩賜，按各人的才幹賜給每個人。因為凡受託治理的人，即便是不配的，也因著那膏抹而擁有恩賜，這確實是神慈愛與管家職分的大奧祕。」 「後來，他既得國回來，就叫了領銀子的僕人來，想知道他們作生意賺了多少。頭一個上來說：『主啊，你的一錠銀子已經賺了十錠。』主人說：『好！良善的僕人，你既在最小的事上忠心，可以有權柄管十座城。』第二個來說：『主啊，你的一錠銀子已經賺了五錠。』主人也對他說：『你也可以管五座城。』又有一個來說：『主啊，看哪，你的一錠銀子，我把它包在手巾裡存著。我原是怕你，因為你是嚴厲的人；沒有放下的，還要拿去；沒有種下的，還要收割。』主人對他說：『你這惡僕，我要憑你的口定你的罪。你既知道我是嚴厲的人，沒有放下的，還要拿去，沒有種下的，還要收割，為什麼不把我的銀子交給銀行，等我來的時候，連本帶利可以收回呢？』就對旁邊站著的人說：『奪過他這一錠來，給那有十錠的。』他們說：『主啊，他已經有十錠了。』主人說：『我告訴你們，凡有的，還要加給他；沒有的，連他所有的也要奪過來。至於我那些仇敵，不要我作他們王的，把他們拉來，在我面前殺了吧！』說完了這些話，耶穌就前行，上耶路撒冷去。」在祂回來時，基督這位貴族，既按人性——因為主出自王室，也按神性——即在祂第二次降臨時，當祂帶著天使在父的榮耀中顯現為王，萬膝都要向祂跪拜時，那時祂便要與領受恩賜的僕人算帳，他們被發現，有的利益了許多人，使恩賜增長了十倍，有的也利益了人，但較少，有的則完全沒有利益任何人，而是在懶惰中耗盡了作生意的時間。因此，那增長了十倍的，被立為管十座城，即獲得了十座城的權柄，也就是獲得了百倍的報償。隨後的也按比例獲得。而那毫無所得的，則被定罪。讓我們看看他說了什麼：「主啊，看哪，你的一錠銀子，拿去吧；我把它包在手巾裡存著。」主死時曾被裹在手巾裡，拉撒路的臉在墳墓中也被手巾包裹；因此，這個懶惰的人說把恩賜放在手巾裡，是因為他使它變得死寂且無用，沒有經營，也沒有獲利。「我怕你，」他說，「因為你拿走你沒有放下的。」許多人以此為藉口；因為他們不想利益他人，便說：「神沒有種下天賦與資質的地方，就不要要求收割。」某某人沒有被造得聰明且適合學習，為什麼要求我對他的益處？因此主說：「你去教導，把我的銀子交給銀行家，」即交給所有準備好受教的人。因為每個人都被神指定為銀行家，以便在這個世界的大作坊中經營。如果我來，我就會連本帶利收回。我們必須盡自己的本分，至於後事，神會審判那些不願受教的人。因此，恩賜被奪走，給了那良善的經營者；因為即便他已經有了，也更應當因此獲得更多。因為「凡有的，還要加給他，」即那因善於經營而富足的人，將會獲得更多。因為如果他將少數增長了十倍，顯然他將多數增長十倍，將為主人帶來更多的利潤。而從那懶惰、不願增長所領受之物的人那裡，連他所有的也要奪去，免得主人的財物閒置，而它本是可以給予他人並增長的。我們不僅從言語與教導上理解這些，也要從道德美德上理解。因為神在這些事上也賜給我們恩賜，有人領受了禁食，有人領受了施捨，有人領受了溫柔，有人領受了謙卑。如果我們警醒，我們就使這些增長；如果我們懶惰，在意志上變得死寂，以後我們就會責怪神，正如我們習慣說的：「我能做什麼？如果某某人是聖徒，那是神願意的，所以他是聖徒；神不願意我，所以我不是。」那彼得是彼得，保羅是保羅。愚蠢的人啊，這錠銀子使你成為彼得和保羅。你要按能力去作工，並向賜予者獻上一點，即便不像彼得和保羅那麼多；你領受的與彼得和保羅領受的是一樣的；他領受了一錠，你也領受了一錠，既然你連一點經營善事的動力都沒有，你還責怪神？因此，我們因被發現不配領受恩賜，便被剝奪了這些。至於「我那些仇敵，」祂說，「不要我作他們王的，把他們拉來，在我面前殺了吧！」祂是指猶太人，祂將把他們交給毀滅，將他們送入外邊的黑暗中。事實上，這些可憐的人在今世——即在這個世界中——就被羅馬軍隊殺戮了，他們被保留並守候著那裡的屠殺。」 「耶穌將近伯法其和伯大尼，在一座山名叫橄欖山那裡，就打發兩個門徒說：『你們往對面村子裡去，進去的時候，必看見一匹驢駒拴在那裡，是從來沒有人騎過的，把它解開牽來。若有人問為什麼解開，你們就說：主要用它。』打發的人去了，所遇見的正如耶穌所說的。他們解驢駒的時候，主人問他們說：『為什麼解開驢駒？』他們說：『主要用它。』他們牽到耶穌那裡，把自己的衣服搭在上面，扶著耶穌騎上。走的時候，眾人把衣服鋪在路上。將近橄欖山下坡的地方，眾門徒因所見過的一切異能，都歡樂起來，大聲讚美神，說：『奉主名來的王是應當稱頌的！在天上有和平，在至高處有榮耀。』幾個法利賽人對耶穌說：『夫子，責備你的門徒吧！』耶穌說：『我告訴你們，若是他們閉口不說，這些石頭也要呼叫起來。』主騎在驢駒上，同時暗示了兩件事：第一，成就了經上所說的：「看哪，你的王來到你這裡，騎著驢。」第二，比喻性地暗示我們，祂將騎在年輕、不潔且未被馴服的外邦民族身上。因為祂絕不是因為路途遙遠而需要坐騎；因為祂走遍了整個加利利和猶太地，從伯大尼到耶路撒冷的路程很短，正如眾人所知，祂怎麼會需要驢駒呢？所以我說，祂做這些事是有奧祕的。驢駒是被拴住的，且有許多主人，但它被使徒——即被差遣的人——解開了。這意味著：伯大尼意為「順服之家」，伯法其意為「顎骨之家」，是祭司的居所。因為正如律法所記載的，顎骨是給祭司的。顎骨象徵著教導的言語，這是屬靈的顎骨所加工並磨碎的。因此，在教導之言與對此順服的家中，主的門徒被差遣，解開了那被罪惡與世俗煩惱的繩索所捆綁的民族，使他們不再有許多主人與神，而是只有一位主耶穌與一位父神。因為凡沒有順服之家、沒有領受教導之言的地方，就不會發生這樣的事，驢駒也不會被解開。兩個被差遣的人暗示著：在外邦民族的歸向與對基督的順服中，兩個階級在幫助：先知與使徒。他們從某個村子牽來，是為了讓我們知道這個民族處於極大的鄉野與無知之中。因為從未有摩西或先知的言語騎在他們身上，他們是未受教的驢駒。如果正如另一位福音書作者所說，是孩子們在呼喊「和散那歸於大衛的子孫」，這也暗示了同一個年輕的民族，藉著相信那按肉身顯現為大衛後裔的耶穌，將榮耀歸給神，正如經上所記：「被造的民要讚美主。」鋪衣服似乎象徵著：那些配得讚美耶穌的人，脫去了舊人，將衣服鋪在路上，並服在祂之下，以便祂騎上後能聖化他們，使肉體不再反抗聖靈，正如他們自己也能說：「我服了主，並懇求祂。」路加說眾門徒讚美神，是指所有跟隨耶穌的人，不僅是十二門徒，也不僅是七十人，而是所有因神蹟的需要，或因暫時被教導所吸引而跟隨耶穌的眾人，其中很可能混雜著嬰兒，正如其他福音書作者所說；這些被神充滿的人，承認祂是王，是奉主名來的，即作為神，並說：「在天上有和平，」意即：我們與神之間古老的戰爭已經終止。因為地上本沒有神作王。但如今神來到地上，天上自然有了和平。因此，在至高處有榮耀，天使們因著這種聯合與和解而讚美，這是騎在驢駒上的王與神賜給我們的。因為這件事本身——神顯現在地上，並行走在祂仇敵的土地上——表明我們與祂之間已經立下了盟約。法利賽人議論，是因為眾人稱祂為王，並像讚美神一樣讚美祂；因為將王的稱號加在祂身上，會導致叛亂，並褻瀆主。但祂說：「若是他們閉口不說，這些石頭也要呼叫起來。」因為這些人並非為了討好我而說這些話，而是被他們所見過的一切異能所說服，被迫向祂獻上這讚美。祂說：「巴不得你在這日子知道關係你平安的事；無奈這事現在是隱藏的，叫你的眼看不出來。因為日子將到，你的仇敵必築起土壘，周圍環繞你，四面困住你，並要掃滅你和你裡頭的兒女，連一塊石頭也不留在石頭上，因你不知道眷顧你的時候。」祂為這城哀哭，因為祂是慈愛的，祂不願因這城對祂的冒犯而毀滅其中的人。因此，祂藉著哀哭顯示出憐憫的肺腑。因為祂憐憫他們，不僅在十字架前，甚至在十字架後，祂仍渴慕他們的歸向，這從祂在這些事之後——因為過了三十五年——才將他們交給羅馬人這一點顯而易見。因為祂推遲懲罰，絕不是為了別的，正是為了渴望他們歸向。因此，祂為耶路撒冷的麻木不仁而哀哭，並說：「巴不得你在這日子知道關係你平安的事，」意即：如果你現在知道什麼對你有益，並帶來和平與安息，即對我的信心，以及停止對我的陰謀。但現在這事對你的眼是隱藏的，因為因著我——這被你所拒絕的人——無法忍受的災難將臨到你，你將遭受這些與那些，因為你不知道眷顧你的時候，即我降臨的時候，那時我來是為了眷顧你並拯救你。你本該知道關係你平安的事，並信靠我，你本該從羅馬人那裡獲得和平，並免除一切苦難。因為所有信靠基督的人，都超越了那場毀滅，所以如果所有人都信了，就沒有人會滅亡。」 「耶穌進了殿，趕出裡頭作買賣的人，對他們說：『經上記著說：我的殿必作禱告的殿，你們倒使它成為賊窩了。』耶穌天天在殿裡教訓人。祭司長和文士與百姓的尊長，都想要殺他，但尋不出法子來，因為百姓都側耳聽他。有一天，耶穌在殿裡教訓百姓，講福音的時候，祭司長和文士並長老上前來，問他說：『你告訴我們，你仗著什麼權柄做這些事？給你這權柄的是誰呢？』耶穌回答說：『我也要問你們一句話，你們告訴我：約翰的洗禮是從天上來的，是從人間來的呢？』他們彼此商議說：『我們若說從天上來，他必說：你們為什麼不信他呢？若說從人間來，百姓都要用石頭打死我們，因為他們信約翰是先知。』於是回答說，不知道是從哪裡來的。耶穌說：『我也不告訴你們，我仗著什麼權柄做這些事。』」 «我也不告訴你們，我仗著什麼權柄做這些事。」 主進入耶路撒冷時，顯出祂固有的權柄，將祂父的殿從作買賣的人手中潔淨出來。雖然在傳道之初，正如約翰所言，祂曾做過此事，但如今祂再次為之，這對猶太人而言是更大的控訴，因為他們並未因祂先前的坦然無懼而悔改，反而堅持這種買賣行為，並稱呼這位如此尊崇父神、潔淨祂殿宇的人為敵神者。因此，祂引以賽亞的話責備他們說：「我的殿必稱為禱告的殿。」然而他們卻愚昧地問祂：「你仗著什麼權柄做這些事？」其實他們本該明白：既然祂引述先知的經文作證，說明神的殿是禱告的殿，而非商場或賊窩（因為貪婪與買賣即是強盜行徑），那麼還有什麼必要問祂仗著什麼權柄呢？因為理應推論出，這是神藉著先知所吩咐的。 他們問：「你仗著什麼權柄做這些事？」他們說：「律法將聖殿的裝飾交給利未的後裔；你既非出自利未支派，怎能做這些事，並奪取祭司的職分？」但猶太人啊，請回想大衛所說的：「你是照著麥基洗德的等次，永遠為祭司。」麥基洗德被稱為祭司，但他並非照著律法，也不是出自利未支派。因為他比利未早了那麼多，怎會是利未人呢？所以，你為何要在基督身上尋求律法的等次？神不受律法轄制。當時候到了，祂吩咐祭司要出自利未支派；如今祂改變了這律法，並揀選了麥基洗德的祭司職分。因此，祂趕出那些販賣祭祀用牲畜（如羊和鴿子）的人，除了為了讓聖殿恢復莊嚴與合宜，更是在暗示：神不再喜悅人相信需要藉由動物獻祭來平息祂的怒氣。 主本可如前所述回答他們，說：「這是先知，或者說，是神所吩咐的。」然而，為了向他們顯明他們總是悖逆聖靈，不僅不信古時的先知（或許他們已遺忘），甚至連昨日顯現、那幾乎無肉身之苦的約翰也不願相信，因此祂反問他們這個令人驚嘆的問題。藉此，祂不僅使他們啞口無言，也向我們顯明：如果他們連約翰這位在他們看來比祂更偉大的先知為祂作見證都不信，又怎會相信祂對他們解釋自己仗著什麼權柄做這些事呢？因為無論祂說什麼，他們總會毀謗並唾棄，正如他們唾棄那在他們眼中更為尊榮的約翰的話語一樣。