09 第9章

08_第八卷_君士坦丁大帝 第9章

第九章

關於差遣十二門徒。關於希律聽見關於耶穌的事。關於五餅二魚。關於主的詢問。關於基督的變像。關於被鬼附的少年。關於門徒爭論誰為大。關於被禁止趕鬼的門徒。關於不求降火懲罰不接待他們的人。關於不准許跟隨的人。 「耶穌叫齊了十二個門徒，給他們能力、權柄，制伏一切的鬼，醫治各樣的病，差遣他們去宣傳神國的道，醫治病人。耶穌對他們說：行路的時候，不要帶拐杖和口袋，不要帶食物和銀子，也不要帶兩件褂子。無論進哪一家，就住在那裡，也從那裡出去。凡不接待你們的，你們離開那城的時候，把腳上的塵土跺下去，見證他們的不是。門徒就出去，走遍各鄉，到處傳福音，治病。」 由此可見耶穌神性的卓越。祂不僅自己行神蹟，還將這同樣的能力賜給門徒，這絕對是神而非人的作為，能將這樣的恩賜賜給祂的朋友。祂賜給他們制伏污鬼的權柄，並未止步於此，還命令他們傳福音。因為受託教導的人，既要傳道，也要行神蹟。因為講道藉著神蹟得到證實，神蹟也藉著講道得到證實。因為許多人曾藉著鬼魔行神蹟，但他們的講道並不純正。因此他們的神蹟並非來自神。祂差遣他們時如此簡樸，以至於不願他們帶食物，也不帶我們眾人通常攜帶的東西。祂還吩咐他們不要從這家跳到那家，而要住在他們進去的第一家，免得他們顯得浮躁且善變。祂說跺下塵土，若有人不接待你們，是為了見證他們的不是，意即為了責備和定罪他們，向他們顯示，他們為了他們走了很遠的路，卻沒有從他們那裡得到任何收穫。 有些人這樣理解使徒不帶口袋、拐杖、兩件褂子：「不要積蓄。」口袋是積蓄許多東西的象徵；不要帶拐杖，意即不要變得暴躁且好鬥；不要帶兩件褂子，意即不要在品格上變得複雜，在心意上變得虛偽。 「分封的王希律聽見耶穌所做的一切事，就心裡遊移不定，因為有人說是約翰從死裡復活，有人說是以利亞顯現，又有人說是古時的一個先知復活了。希律說：約翰我已經斬了，這人是誰？我竟聽見祂這樣的事呢？就想要見祂。」 這位希律是小希律，是殺害嬰兒的大希律的兒子。那一位是國王，這一位是分封的王；他對耶穌是誰感到困惑。他說：「約翰我已經斬了，若約翰復活了，我見到祂一定會認出來。」他確實想要見祂。請看，希伯來人錯誤地認為死人復活是在肉身的生命中，在吃喝中。因為復活並非在吃喝或肉身的生命中，而是像神的使者那樣生活。 「使徒回來，將所做的事告訴耶穌。耶穌就帶他們暗暗地離開，往一座城去，那城名叫伯賽大。但眾人知道了，就跟著祂。耶穌便接待他們，對他們講論神國的道，醫治那些需要醫治的人。日頭快要平西的時候，十二個門徒來對祂說：請叫眾人散開，好往四面鄉村田舍去借宿找吃的，因為我們這裡是在野地。耶穌說：你們給他們吃吧。門徒說：我們不過有五個餅，兩條魚，除非我們去為這群百姓買食物。原來人數約有五千。耶穌對門徒說：叫他們一排一排地坐下，每排約五十個人。門徒就這樣行，叫眾人都坐下。耶穌拿著這五個餅，兩條魚，望著天祝福，擘開，遞給門徒，擺在眾人面前。他們就吃，並且都吃飽了。剩下的零碎，收拾了十二籃。」 耶穌往野地去，是因為祂即將行五餅二魚的神蹟，免得有人說，因為靠近城鎮，餅是從那裡帶來的。祂接待眾人，教導並醫治他們，好讓你學習到，我們的哲學分為言語和行為，既不應說而不行，也不應行而無道。日頭平西時，門徒開始表現得更有慈愛和牧者的心腸，憐憫眾人，說：「請叫他們散開」，意即，請快點醫治他們的疾病，滿足他們的請求。主對門徒說：「你們給他們吃吧」，並非因為祂不知道他們的匱乏，而是想要激發他們，讓他們說出有多少餅，從而藉著他們承認餅的數量，顯明神蹟的偉大。 「叫他們一排一排地坐下，每排五十個人」，顯示我們在接待客人時，應當讓他們坐下，並給予一切照料；當我們準備吃飯時，應當向神獻上感謝。祂將餅遞給門徒，然後再由門徒遞給眾人，是為了讓他們不忘記這神蹟，而是記念它，想到他們曾將餅拿在手中。剩下的零碎有十二籃，是為了讓我們學習好客能成就多少，以及當我們施捨給有需要的人時，我們的東西是如何增多的。關於這些，在馬太福音中有更詳盡的論述。 「耶穌自己禱告的時候，門徒也同祂在那裡。耶穌問他們說：眾人說我是誰？他們回答說：是施洗的約翰；有人說是以利亞；還有人說是古時的一個先知復活了。耶穌說：你們說我是誰？彼得回答說：是神的基督。耶穌切切地囑咐他們，不可將這事告訴人，又說：人子必須受許多的苦，被長老、祭司長和文士棄絕，並且被殺，第三日復活。」 主詢問門徒，並非不知道他們怎麼說，而是先問眾人的意見，然後再問他們自己的。祂這樣做，是為了證明眾人對祂的傳言是不合格的，從而將門徒轉向真實的認知。這確實做到了。因為門徒說：「有人說是約翰，有人說是以利亞」，祂便問：「你們呢？」意即，你們這些與眾不同、被揀選且卓越的人，說我是誰？彼得搶在眾人之前，成為眾人的口，承認祂就是古時所傳講的「神的基督」。祂並非說「基督是神」，而是說「神的基督」，帶有定冠詞，是為了表明祂就是那真正的神的基督。因為許多人曾受膏，但神的基督只有一位。 「耶穌又對眾人說：若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我。因為凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必救了生命。人若賺得全世界，卻喪了自己，賠上自己，有什麼益處呢？凡把我和我的道當作可恥的，人子在祂和父並聖天使的榮耀裡降臨的時候，也要把那人當作可恥的。我實在告訴你們，站在這裡的，有人在沒嘗死味以前，必看見神的國。」 因為祂說了關於祂自己「人子必須受許多的苦」，祂接著說了一個共同且普遍的真理，即不僅我一個人要受死，所有想要跟從我的人，都必須捨己，與肉身毫無瓜葛，而是輕視自己。這裡所說的十字架，是指那受羞辱的死；因為沒有其他死亡像十字架那樣受羞辱。因此祂顯示，若有人想成為祂的門徒，就必須死，不是死得光榮，而是死得受羞辱，如同被殺的罪犯。但因為許多人死得受羞辱，卻是作為強盜和作惡者，因此祂加上了「跟從我」，意即，要追求一切美德。因為凡要救自己生命的…… 之救贖，將會喪失它；也就是說，凡想要照著世界而活的人，這人在靈魂上將會死亡。那說「我怎能相信一位被釘十字架且受戲弄的神呢？」的人，是以基督為恥；同樣地，那嘲諷福音之樸實（ἰδιωτείαν）的人，也是以祂的話語為恥。因此，主在祂的榮耀中，也就是在第二次降臨時，也將以這樣的人為恥。祂所說的意思是：正如若有家主擁有一個邪惡的僕人，他會羞於稱呼此人為自己的僕人；同樣地，祂說，我也將羞於稱呼那否認我的人為我的僕人。 既然祂在上面說過：「凡想要……」，祂接著說明這些人將配得什麼樣的福分：「這裡有些人，在未看見神的國以前，絕不嘗死味。」也就是說，在未看見義人將要進入的榮耀以前。這話是指變像（μεταμόρφωσιν）而言。因為變像正是將來天上榮耀的預表，正如耶穌在變像中奇妙地發光，義人屆時也將照樣發光。因此祂說，有些人，即約翰、彼得和雅各，在未看見那些承認我的人將處於何等榮耀之前，絕不會先死。他們在變像之時看見了這事。 「過了這話以後約八天，耶穌帶著彼得、約翰和雅各，上山去禱告。正禱告的時候，祂的面貌就改變了，衣服潔白放光。忽然有兩個人同祂說話，就是摩西和以利亞，他們出現在榮耀裡，談論祂去世的事，就是祂將要在耶路撒冷成就的事。彼得和同他在一起的人，都打盹，既清醒了，就看見祂的榮耀，並同祂站著的那兩個人。當他們離開耶穌的時候，彼得對耶穌說：夫子，我們在這裡真好，可以搭三座棚，一座為祢，一座為摩西，一座為以利亞，卻不知道所說的是什麼。說這話的時候，有一朵雲彩來遮蓋他們。他們進入雲彩裡就懼怕，有聲音從雲彩裡出來，說：這是我的愛子，你們要聽祂。聲音住了，只見耶穌一人。當下他們保持沉默，那些日子，沒有把所看見的告訴任何人。」 馬太說過了這話以後過了六天，那時耶穌上山；路加則說過了八天，他將中間的幾天也算進去了。路加所說的，並非中間的幾天，而是指這話之後，以及變像發生的那一天。祂只帶了這三個人，帶彼得是因為他愛主，帶約翰是因為他被主所愛，帶雅各則是因為他對主有熱切的熱心，或者因為他們能夠保守秘密，並將此事隱藏起來，不告訴任何人。 祂上山是為了禱告。因為我們在禱告時，應當與世俗隔絕，向上攀登，不沉溺於任何屬地的事物。祂的面貌改變了，並非祂轉變成了另一種本性，祂依然是祂自己；而是祂面容的形狀顯得比先前更為明亮。這正如祂衣服所發生的情形，它們只是外觀發出了光芒，並非衣服的本質改變了，而是其表面。摩西和以利亞與正在禱告的祂站在一起，是為了顯明祂並不與先知和律法對立。因為如果祂是對立的，那麼賜下律法的摩西，以及先知中最熱切的以利亞，就不會容許自己護衛祂，並與祂站在一起。他們談論祂將要在耶路撒冷成就的「去世」（ἔξοδον），也就是指祂的死亡。彼得當時正打盹，因為基督正在禱告。彼得是軟弱的，他顯露了人性，受睡意所奴役。但他清醒後，看見了祂的榮耀和那兩個人；他似乎是因為喜愛那裡的停留，既是因為那光，也是因為看見了先知，所以說：「我們在這裡真好。」他以為那時就是終局，就是耶穌的國度；他不知道自己所說的是什麼。因為終局尚未到來，國度的日子也未臨到，聖徒將要享有的福分也尚未開始。 同時，他也是因為害怕基督被釘十字架，才說出這些話。因為他聽見主說祂必須被殺，並在第三天復活，所以他才這麼說，幾乎是在說：「我們不要下山，我們就留在這裡，好躲避十字架和受難。」他心想：「我們有以利亞作為幫手，如果猶太人來攻擊我們，他可以降下火來，消滅那些五十夫長。我們有摩西，他曾消滅了那麼多民族。」但他說這些話時，並不知道自己在說什麼。他自己認為十字架是一件極其痛苦且邪惡的事，因此為了逃避它，才說了這些話。然而主卻渴望被釘十字架，因為若不如此，人類就無法得救。當彼得說「我們搭三座棚」時，主忽然造了一座非人手所造的棚，並與先知們一同進入其中，為要顯明祂並不遜於父。正如在舊約中，雲彩被說成是承載著主，摩西進入雲彩中，並以此領受律法；如今雲彩也承載了基督，這不是昏暗的雲彩——因為律法的影兒和晦暗不明的遮蔽已經過去了——而是光明的雲彩。因為真理已經來到，主的恩典已經照耀，現在沒有任何黑暗了。雲彩中也有聲音傳出，正如古時神的話語也是從雲彩中聽見的。只見耶穌一人，是為了讓人不至於以為「這是我的愛子」這話是指摩西或以利亞說的。然而，這也象徵著律法和先知在某個時期顯現，正如這裡的摩西和以利亞，隨後他們過去了，只剩下耶穌；因為現在是福音掌權，律法的事已經過去了。使徒們保持沉默，沒有將所看見的告訴任何人。因為在十字架之前，不應當宣講任何關於耶穌的神性尊榮。因為那些聽見這些事，隨後又看見祂被釘十字架的人，對祂會抱持什麼樣的榮耀觀呢？難道不會認為祂是一個騙子和幻影嗎？因此，使徒們在十字架之前，不宣講任何奇妙且神聖的事。關於這段經文，我們在馬太福音的註釋中已經說過許多優美的話語。 「第二天，他們下了山，有許多人迎見祂。其中有一人喊叫說：夫子，求祢看顧我的兒子，因為他是我的獨生子。有靈抓住他，他忽然喊叫，抽風，口中流沫，並且重重地傷害他，難以離開他。我求過祢的門徒，把這鬼趕出去，他們卻不能。耶穌回答說：噯！這又不信又悖謬的世代，我在你們這裡，忍耐你們要到幾時呢？把你的兒子帶到這裡來。他正來的時候，鬼把他摔倒，重重地抽風。耶穌就斥責那污靈，把孩子治好了，交給他父親。」這人是非常不信的；正因如此，鬼才沒有從他孩子身上出去，因為不信勝過了門徒的能力。從這裡也可以看出他的不信與傲慢，他當著眾人的面指責門徒。主為了顯明孩子無法治癒是因為他的不信，便當著眾人的面責備他，不僅是責備他，也是共同責備所有人。因為在說「這又不信的世代」時，祂將所有的猶太人都包括在內了。「悖謬」一詞顯示出這種邪惡並非源於起初，也非出於本性。因為他們本性上是正直的，畢竟他們是亞伯拉罕和以撒的聖潔後裔；但他們卻因惡行而變得悖謬。「我在你們這裡，忍耐你們要到幾時呢？」這話表明祂渴望死亡，並希望儘快脫離他們。祂是說：「我還要忍受你們的不信到幾時呢？」因此，為了顯明祂擁有勝過猶太人不信的能力，祂說：「把你的兒子帶到這裡來。」治好他後，便交給了他的父親。因為先前那被鬼附的孩子並不屬於他的父親，而是屬於那佔據他的污靈。但那時，主將他交還給那失去了他，隨後又尋回他的父親。 「眾人都驚奇神的大能。眾人正希奇祂所做的一切事，耶穌對門徒說：你們要把這些話存在耳中。人子將要被交在人手裡。他們不明白這話，意思對他們是隱藏的，使他們不能領會，他們又怕問祂這話。」眾人對耶穌所做的一切事感到驚奇，而不僅僅是對這一個神蹟。但祂撇下眾人，對門徒說：「你們要把這一切話，包括神蹟以及神蹟之後的話，存在耳中。」為什麼呢？因為我將要被交出去並被釘十字架，好讓你們看見我被釘十字架時，不至於認為這是因為軟弱才遭受的。因為那能行如此神蹟的人，本來是可以不被釘十字架的。他們「不明白這話，意思對他們是隱藏的」。為什麼會這樣呢？為了不讓他們在時候未到之前就感到憂傷，並因恐懼而驚惶。因此，神降卑自己以適應他們的軟弱，如同引導孩子一般，不讓他們領會關於十字架的話。看他們那種敬畏，他們是多麼謹慎地詢問，或者說，是多麼害怕詢問。因為恐懼是敬畏的加強，正如敬畏是收斂的恐懼。 「他們中間起了議論，誰將為大。耶穌看出他們心中的議論，就領一個小孩子來，叫他站在自己旁邊，對他們說：凡為我名接待這小孩子的，就是接待我；凡接待我的，就是接待那差我來的。你們中間最小的，他便為大。約翰回答說：夫子，我們看見一個人奉祢的名趕鬼，我們就禁止他，因為他不與我們一同跟隨祢。耶穌對他說：不要禁止他。因為不抵擋你們的，就是幫助你們的。」虛榮心的惡念潛入了使徒心中。因為這似乎是在那被鬼附的孩子未能治癒之後，激起了他們心中的這種惡念。他們很可能為此爭論，每個人都說：「孩子沒有治好，不是因為我的軟弱，而是因為某某人的緣故。」從而引發了關於「誰將為大」的爭執。但主知道每個人的心，祂搶先一步，在這種惡念增長之前，就急於將其連根拔起。因為惡念在萌芽時容易被克服，一旦增長就難以根除。祂是如何根除這惡念的呢？祂領來一個小孩子，指給門徒看，藉此向他們表明，我們應當在自己心中建立起像孩子那樣的性情。因為孩子是純真且極其單純的，既不被虛榮的念頭所困擾，也不被爭強好勝的念頭所擾。因此祂說，凡為我名接待這樣一個小孩子的，就是接待我。祂的意思是：你們以為，如果顯得傲慢且愛慕虛榮，就會受到眾人的喜愛，並會有更多人接待你們。但我告訴你們，我如此喜愛單純，且單純如此標誌著我的門徒，以至於無論誰接待了那最單純、最無邪的人，就是接待了我的門徒（這就是「為我名」的意思），也就是接待了我。因為接待一個傲慢的人，既不是接待我的門徒，也不是接待我。約翰回答說：「主啊，我們看見一個人奉祢的名趕鬼，我們就禁止他。」約翰所說的話與主所說的有什麼關聯呢？關聯很大。因為主說過：「你們中間最小的，他便為大」，約翰便害怕起來，擔心他們以權威和傲慢的態度禁止那人，是否做錯了事。因為禁止某人做某事，顯示出禁止者並不比被禁止者低微，而是自認為比對方更優越。因此，約翰擔心這點，害怕自己因禁止那人而做了傲慢的事。他們為什麼要禁止那人呢？並非出於嫉妒，而是判斷他不配行神蹟；因為他沒有與他們在一起領受行神蹟的恩賜，主也沒有像差遣他們那樣差遣他；他甚至根本沒有跟隨耶穌。那麼主怎麼說呢？祂說：「由他去吧，因為他也在摧毀撒但的權勢，既然他不妨礙你們傳道，也不與魔鬼勾結，那麼他就是幫助我們的。」因為凡不抵擋神的，就是站在神這一邊的；正如凡不與神一同聚集的，就是與魔鬼在一起的。請驚嘆於基督之名的能力，即使透過那些不配且並非祂門徒的人，恩典依然在運行，僅僅是呼求祂的名便能如此；同樣地，即使祭司是不配的，恩典依然在運行，眾人也得以成聖，即便祭司是不潔的。 「祂被接上升的日子將到，祂就定意向耶路撒冷去，便打發使者在祂前面走。他們到了撒馬利亞的一個村莊，要為祂預備。那裡的人不接待祂，因祂面向耶路撒冷去。祂的門徒雅各、約翰看見了，就說：主啊，祢要我們吩咐火從天上降下來，燒滅他們，像以利亞所做的嗎？耶穌轉身責備他們，說：你們的靈如何，你們並不知道。人子來不是要滅人的性命，是要救人的性命。說著就往別的村莊去了。」祂說「祂被接上升的日子將到」是什麼意思呢？意思是說，祂必須為我們忍受救贖性的受難，並被接升天，與神父同坐的時刻已經臨近了。因此，當祂受難與離開世界的時刻臨近時，祂決定不再四處奔波，而是前往耶路撒冷。所以說「祂定意」，即祂下定決心前往耶路撒冷。祂打發使者在祂前面走，好為祂預備接待，雖然祂知道不會被撒馬利亞人接待，但祂依然打發他們去，為要消除撒馬利亞人的一切藉口，使他們日後不能說：「如果祂先打發人來，我們就會接待祂。」同時也是為了教導祂的門徒，免得他們看見祂在十字架上受辱時感到跌倒。而是要讓他們從現在起就明白，正如祂現在被撒馬利亞人輕視，卻能寬容忍耐，甚至責備那些因祂受辱而激動的門徒；同樣地，祂在被釘十字架時，並非因為無能，而是因為恆久忍耐才承受的。祂教導門徒，並透過祂自己的榜樣，教導他們要寬容忍耐，這對他們是有益的。他們當時仰望以利亞，以利亞曾兩次燒滅五十人及其五十夫長，因此他們對那些羞辱主的人感到憤慨；因為他們當時還不成熟。但祂向他們顯明，祂的律法比以利亞的生活方式更高，便責備他們，使他們遠離這種念頭，教導他們溫和地對待羞辱者。祂說「那裡的人不接待祂，因祂面向耶路撒冷去」是什麼意思呢？難道是說因為祂決定去耶路撒冷，所以他們才不接待祂嗎？如果我們這樣理解，那麼那些不接待祂的人豈不是無罪的嗎？福音書作者的意思是，他們沒有接待祂，祂也沒有進入撒馬利亞。隨後，彷彿有人問道：為什麼他們不接待祂，祂也不進入呢？是因為祂無法進入，還是因為即便他們不願意，祂也無法進入？祂解開了這個疑惑，說：並非因為祂無能，而是因為祂不想進入那裡，而是想去耶路撒冷；因為如果不是這樣，即便他們不願意，祂也能進入那個村莊。 「他們走路的時候，有人對祂說：祢無論往哪裡去，我要跟隨祢。耶穌對他說：狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，只是人子沒有枕頭的地方。又對另一個人說：跟隨我來。那人說：主，容我先回去埋葬我的父親。耶穌說：任憑死人埋葬他們的死人，你只管去傳揚神國的道。又有一人說：主，我要跟隨祢，但容我先去辭別我家裡的人。耶穌說：手扶著犁向後看的，不配進神的國。」這來到耶穌面前並請求跟隨祂的人，是帶著邪惡的意圖來的。因為他看見主帶領著許多群眾，以為主在收集錢財，便心想如果跟隨耶穌，自己也能聚斂錢財，因此主拒絕了他，幾乎是這樣對他說：「你以為跟隨我能聚斂錢財，因為你以為我的生活是那樣的，但事實並非如此。我所提倡並教導的是貧窮，以至於連其他動物都有洞穴，而我連房子都沒有。」祂就這樣拒絕了這人。對於另一個甚至沒有請求跟隨祂的人，祂卻呼召他；而對於請求回去埋葬父親的人，祂卻不允許，說：「任憑死人埋葬他們的死人」，這暗示了他的父親是不信的。因此，他不配由已信的兒子來奉養終老。祂是說：「任憑那些死去的親屬，也就是不信者，去奉養你那不信的父親直到安葬。」因為這裡的「埋葬」意味著照顧，直到安葬為止，因為在日常對話中我們也習慣這樣說：「某某兒子埋葬了他的父親」，並非說他只做了埋葬這件事，沒做別的，而是說他照顧了他直到去世與安葬。因此，那些死人，即不信者，就讓他們去埋葬他們的死人，也就是你的父親；而你既然已經信了，就作為我的門徒，去傳揚神的福音。主說這話，並非禁止我們奉養父母，而是教導我們，對神的敬畏應當優先於不信的父母，且不應有任何事物成為我們行善的阻礙。甚至要輕視本性，正如祂也不允許那位請求跟隨祂的人先去辭別家裡的人。也就是說，去他家裡辭別。因為這樣的人顯示出他與世界還有牽連，不像那些使徒，聽見祂的呼召就立刻跟隨了祂，沒有顧慮其他任何事，甚至撇下了對親屬的辭別。因為往往在一個人辭別親屬的過程中，會發現其中有人阻礙他過敬虔的生活，因此，一旦立志行善，就應當立刻執行，不要遲疑。因為沒有人手扶著屬靈的犁，又回頭看世界，是適合進神國的。你會明白「狐狸」是指狡猾的魔鬼，他們也被稱為「天空的飛鳥」，即空中之物。因為經上說「空中掌權者的首領」。因此主對那人說，魔鬼在你裡面有洞穴，因此我人子沒有枕頭的地方，也就是說，在充滿魔鬼的你心中，我看不到我所居住的信心之處。因為基督的頭，就是對祂的信心。當一個人完全相信祂時，他就持守了基督的頭。罪人是死的。他埋葬自己的死人，也就是那些邪惡的念頭，卻不將它們認罪出來。因此，主禁止那將要跟隨祂的人去埋葬那邪惡的念頭並隱藏它；祂希望透過認罪將其顯露出來。