13 第13章

07_歷史後段_ΤΟΜΟΣ_B 第13章

第十三章

關於撒種與天國的比喻。 「當那一天，耶穌從房子裡出來，坐在海邊。有許多人到祂那裡聚集，祂只得上船坐下，眾人都站在岸上。」祂坐在船上，是為了讓所有聽眾站在祂面前，且讓所有人都聽見。祂從海中釣取了地上的人。 「祂用比喻對他們講許多道理，說：」對於那些單純的群眾，祂在山上講道時沒有用比喻；但在這裡，因為有詭詐的法利賽人在場，祂用比喻講道；好讓他們即便聽不懂，也會詢問並學習。再者，既然他們是不配的，就不該將教導赤裸裸地擺在他們面前。因為不該把珍珠丟在豬前。祂說的第一個比喻，使聽眾更加專注；聽著： 「看哪，有一個撒種的出去撒種。」祂稱自己為撒種的，種子為道。祂出去並非指空間上的移動；因為祂無處不在；而是指祂藉由肉身接近我們，按此意義說祂出去了，即從父的懷中出來。因此祂來到我們這裡，因為我們無法到祂那裡去。祂出去是為了做什麼？難道是為了因那許多的荊棘而焚燒大地嗎？難道是為了懲罰嗎？不，而是為了撒種。祂稱之為「祂的種子」，因為先知們也撒種。但他們撒的不是他們自己的種子，而是神的。而祂身為神，撒的是祂自己的種子；祂並非藉由神聖的恩典而變得智慧，絕非如此！祂自己就是神的智慧。 「撒的時候，有落在路旁的，飛鳥來吃盡了；有落在土淺石頭地上的，土既不深，發苗最快，日頭出來一曬，因為沒有根，就枯乾了。」路旁的人，是那些懶散與怠惰的人，他們完全不接受道。因為他們的思想是條被踐踏且堅硬的路，完全沒有耕耘過；因此，空中的飛鳥，即空中的靈，也就是魔鬼，從他們那裡奪走了道。落在石頭地上的，是那些聽了道，卻因軟弱而無法抵擋試煉或患難，反而出賣了自己救贖的人；因為你要明白，日頭出來是指試煉，因為試煉顯明了人，並像太陽顯露隱藏之物一樣顯露他們。「有落在荊棘裡的，荊棘長起來，把它擠住了。」這些是那些因憂慮而擠住道的人；因為即便富人看似行了某種善事，但這善行卻無法增長，也無法進步，因為被憂慮所阻礙。 「又有落在好土裡的，就結實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。」種子的四分之三喪失了，只有四分之一得救；因為得救的人很少；但隨後祂談到了好土，給了我們悔改的希望；因為即便有人是石頭地，或是路旁，或是長滿荊棘，他仍有可能成為好土。並非所有接受道的人都結出同樣的果子；但有一百倍的，或許是擁有完全的無產與極致的苦修者；六十倍的，或許是共同生活的修士且仍實踐美德者；三十倍的，是選擇了莊重的婚姻，並盡力實踐美德者。看那主的仁慈，祂如何接納所有行大事、中事與小事的人。「有耳可聽的，就應當聽。」這表明，那些擁有屬靈耳朵的人，應當屬靈地理解這些事。許多人有耳朵，卻不是為了聽；因此祂加上了「有耳可聽的，就應當聽」。 「門徒進前來，問耶穌說：『對眾人講話，為什麼用比喻呢？』耶穌回答說：『因為天國的奧秘，只叫你們知道，不叫他們知道。凡有的，還要加給他，叫他有餘；沒有的，連他所有的，也要奪過來。』」門徒看見主所說的話中有許多晦澀之處，作為群眾的新監護人，他們進前來詢問；祂說：只叫你們知道奧秘，也就是說，因為你們有熱心與勤奮，所以賜給你們；而他們，沒有勤奮，所以不賜給他們。因為尋求的人才能得到。祂說，你們祈求，就必給你們。看哪，在這裡主講了比喻，只有尋求的門徒才得到了。所以我們說得對，對於有勤奮的人，知識就賜給他，並使他有餘。而對於沒有勤奮與相稱意願的人，連他看似擁有的也要奪去；也就是說，即便他擁有一點點善的火花，他也將其熄滅，因為他沒有藉由聖靈與屬靈的作為去吹拂並點燃它。 「所以我用比喻對他們講，是因他們看也看不見，聽也聽不見，也不明白。」注意。因為在這裡解決了那些說人因本性與神的原因而成為惡人的問題。因為他們說，基督也說，只叫你們知道奧秘，而不叫猶太人知道。因此，我們對那些這樣說的人回答，願神同在，神本性上使所有人都能理解當行的事。因為祂光照一切生在世上的人；而我們的自由意志（προαίρεσις）使我們昏暗。因此這裡也表明了這一點。祂說，因為他們本性上能看，也就是說，被神創造為能理解，卻在自由意志上看不見；聽見，也就是說，被神創造為能聽與理解，卻在自由意志上不聽也不明白。告訴我，他們難道沒看見基督的神蹟嗎？是的，但他們使自己變瞎，並控告祂。這就是「看也看不見」的含義。因此祂引進先知作為見證。 「在他們身上，正應了以賽亞的預言，說：『你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著，恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們。』」你看預言說什麼？並非因為我使你們的心變厚，你們才不明白，而是因為它變厚了，也就是說，它先前是薄的；因為變厚的東西，先前是薄的。當它變厚後，他們就閉上了眼睛。祂並沒有說神閉上了他們的眼睛，而是他們出於自由意志。祂說，他們這樣做，是為了不回轉過來，好讓祂醫治他們；因為他們故意想要保持不可醫治與不回轉的狀態。 「但你們的眼睛是有福的，因為看見了；你們的耳朵是有福的，因為聽見了。我實在告訴你們，從前有許多先知和義人要看你們所看的，卻沒有看見，要聽你們所聽的，卻沒有聽見。」使徒們肉身的眼睛與耳朵是有福的；但更重要的是，他們屬靈的眼睛與耳朵更值得稱頌，因為他們認出了基督。祂將他們置於先知之上，因為他們肉身看見了基督，而先知們僅在心靈中看見；也因為他們被授予了比先知們更偉大的奧秘與知識；因此使徒們在兩方面超越了先知，既在肉身看見，也在屬靈上被啟示了神聖的事物。因此祂向門徒解釋了比喻，說： 「所以，你們當聽這撒種的比喻。凡聽見天國道理不明白的，那惡者就來，把所撒在他心裡的奪了去；這就是撒在路旁的了。」祂勸勉我們去理解教師所說的話，免得我們也像路旁的人；或許，因為基督是道路，路旁的人就是那些在基督之外的人。他們不在道路上，而在道路之外。 「撒在石頭地上的，就是人聽了道，當下歡喜領受，只因心裡沒有根，不過是暫時的，及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。」祂說患難，是因為許多人因父母或其他災難而受苦，立刻就褻瀆；說逼迫，是因為那些在暴君面前跌倒的人。 「撒在荊棘裡的，就是人聽了道，後來有世上的思慮、錢財的迷惑，把道擠住了，不能結實。」祂沒有說，世上的思慮擠住了道，而是說「世上的思慮」；也沒有說錢財，而是說「錢財的迷惑」。因為錢財當被分散時，不會擠住，反而會增長道；荊棘是憂慮與奢華，因為它們點燃了慾望與地獄之火。正如荊棘尖銳，刺入身體，難以拔出，奢華若佔據了靈魂，也會刺入，且難以拔除。 「撒在好地上的，就是人聽道，明白了，後來結實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。」美德的種類各異，進步的人也各異。看哪，比喻中有次序。因為我們必須先聽道並理解，免得我們像路旁的人。然後堅定地持守所聽見的。隨後不要貪財。因為如果我聽了並持守，卻因貪財而擠住它，又有什麼益處呢？ 「耶穌又設個比喻對他們說：『天國好像人撒好種在田裡，及至人睡覺的時候，有仇敵來，將稗子撒在麥子裡就走了。到長苗吐穗的時候，稗子也顯出來。田主的僕人來告訴他說：主啊，你不是撒好種在田裡嗎？從哪裡來的稗子呢？主說：這是仇敵做的。僕人說：你要我們去薅出來嗎？主說：不必，恐怕薅稗子，連麥子也拔出來。容這兩樣一齊長，等著收割。當收割的時候，我要對收割的人說：先將稗子薅出來，捆成捆，留著燒；惟有麥子要收在倉裡。』」在第一個比喻中，祂說四分之一的種子落在好土裡，而在這一個比喻中，祂顯明，即便是落在好土裡的那部分，仇敵也沒有讓它保持不被腐蝕，這是因為我們睡覺與懶散的緣故。田地，即世界，或是每個人的靈魂。撒種的，即基督。好種，即善人或善念。稗子，即異端或惡念。撒這些的，即魔鬼。這對異端與惡念而言是真實的。僕人即天使，他們對靈魂中存在異端或惡行感到憤怒，並想要將異端與懷有惡念的人從生命中拔除。神不允許異端藉由戰爭被消滅，免得義人也一同受害並一同被消滅。同樣，神也不願因惡念而拔除人，免得麥子也一同被毀壞。例如，如果馬太在身為稗子時被從生命中拔除，那麼後來將從他那道中生長的麥子也將一同被拔除；保羅與強盜也是如此；他們身為稗子時，並沒有被拔除，而是被允許活著，好讓他們後來的美德得以增長。因此祂對天使說，在末世，那時你們要收集稗子，即異端。但怎麼做呢？捆成捆，也就是說，捆住他們的手腳；因為那時人無法再作工，所有實踐的能力都將被束縛。而麥子，即聖人，將由收割的天使收集到天上的倉裡。因此，保羅在逼迫時所懷有的惡念，也被基督來到世上所投下的火所焚燒，而麥子，即善念，則被收集到教會的倉裡。 「祂又設個比喻對他們說：『天國好像一粒芥菜種，有人拿去種在田裡。這原是百種裡最小的，等到長起來，卻比各樣的菜都大，且成了樹，天上的飛鳥來宿在它的枝上。』」芥菜種，即宣道與使徒；因為這些看似少數的人，涵蓋了整個世界；因此天上的飛鳥，即那些心靈輕盈且向著高處飛翔的人，在他們裡面得安息。因此，你也當成為芥菜種，外表雖小（因為不該將美德當作表演），但內心卻要火熱。 且要熱心、嚴厲且具辯駁力；因為你若如此，便會大於那些菜蔬，即那些軟弱且不完全的人，而你自己卻是完全的，以致連空中的飛鳥，即天使們，都能在你這活出天使般生命的人裡面安息。因為他們也為義人而歡喜。 「祂又對他們講了另一個比喻：『天國好像一粒芥菜種，有人拿去種在田裡。這原是百種裡最小的，等到長起來，卻比各樣的菜都大，且成了樹，天上的飛鳥來宿在它的枝上。』祂稱使徒為芥菜種。正如芥菜種雖然微小，卻能將整團麵團轉化為自己，你們雖然人數稀少，也將轉化整個世界。『撒』，在猶太人中是一種度量衡，正如我們有，例如：升（χοίνικας）或十升（δεκάλιτρα）。有些人將酵理解為福音的宣講；將三撒理解為靈魂的三種能力：理性、意志與慾望；將婦人理解為靈魂，她將宣講隱藏在自己所有的能力中，並與之融合、發酵，最終被完全聖化；因為我們必須被完全發酵並轉化為更神聖的狀態。祂說：『直到全團都發了酵。』 『這一切，耶穌用比喻對眾人說；若不用比喻，就不對他們說什麼。這是要應驗先知所說的話，說：我要開口用比喻，把創世以來所隱藏的事發明出來。』祂引述先知預先宣告耶穌將如何教導，以及祂將使用比喻，好讓你不要以為基督發明了一種新的教導方式。『這是要應驗』，你不應將其理解為因果關係，而應視為事情的結果。基督並非為了應驗預言而以這種方式教導，而是因為祂以比喻教導，所以先知的話在祂身上得到了應驗。『若不用比喻，就不對他們說什麼』，是指在那特定的時刻；因為祂並非總是使用比喻。主發明了那些從創世以來被隱藏的事。因為祂親自向我們顯明了天上的奧祕。 『當下，耶穌離開了眾人，進了房子。』祂之所以離開眾人，是因為他們從祂的教導中得不到任何益處。祂雖然用比喻說話，以便他們能詢問祂；但他們並不關心，也不尋求學習，因此理所當然地被祂撇下。『祂的門徒進前來，說：請把田間稗子的比喻講給我們聽。』他們只詢問這一個，因為其他的對他們而言似乎更為顯明。稗子是指所有長在麥子中、具有破壞性的東西，如毒麥、野豌豆、雀麥及其他雜草。 『祂回答說：那撒好種的就是人子；田就是世界；好種就是天國之子；稗子就是那惡者之子；撒稗子的仇敵就是魔鬼；收割的時候就是世界的末了；收割的人就是天使。正如稗子被收集起來用火焚燒，世界的末了也要如此。人子要差遣祂的天使，把一切叫人跌倒的和作惡的，從祂國裡挑出來，丟在火爐裡；在那裡必要哀哭切齒了。』凡當說的，上面已經說過了。我們曾說過，祂在此論及異端，這些異端被容許存在直到世界的末了。因為如果我們殺死異端者並將他們剷除，就會產生動亂與爭戰，甚至許多信徒也會在動亂中滅亡；然而保羅和那個強盜在信主之前也曾是稗子；他們當時並沒有被剷除，是因為在他們裡面有將要發芽的麥子，後來他們為神結出了果子；至於稗子，則被聖靈的火與熱忱焚燒殆盡。 『那時，義人在他們父的國裡，要發出光來，像太陽一樣。有耳可聽的，就應當聽。』因為太陽在我們看來是眾星中最明亮的，所以祂將義人的光輝與太陽作比較。因為他們甚至會比太陽更明亮；或許是因為基督是公義的太陽，那時義人將像基督一樣發光；因為他們自己也將成為神。 『天國又好像寶貝藏在田裡，人遇見了就把它藏起來，歡歡喜喜地去變賣一切所有的，買這塊田。』田是世界，寶貝是福音的宣講與對基督的認識。它藏在世界之中。保羅說：我們傳講那隱藏的智慧。那尋求神知識的人，必能尋見；他會立刻拋棄他所有的一切，無論是希臘人的教義、邪惡的習俗，還是錢財，並買下那塊田，即世界；因為擁有基督知識的人，將世界視為自己的產業；因為雖然一無所有，卻擁有一切，並使萬物成為僕役，像耶穌與摩西那樣命令它們。 『天國又好像買賣人尋找好珠子，遇見一顆重價的珠子，就去變賣他一切所有的，買了這顆珠子。』海是現世的生活。買賣人是那些經過此世並尋求尋得某種知識的人。許多珠子似乎是眾多智者的觀點；但那重價的只有一顆。因為真理只有一個，那就是基督。正如據說珠子是在蚌殼中形成的，當蚌殼張開時，它會接收到閃電；然後當它再次閉合時，珠子便在閃電與露水中孕育而成，因此它極其潔白；基督也是如此，在童女腹中由來自上方的閃電，即聖靈所孕育；正如擁有珠子的人，雖然多次將它握在手中，他自己知道擁有何等財富，而他人卻不知曉；福音的宣講也同樣隱藏在那些看似無知與卑微的人之中。因此，人應當變賣一切來獲得這顆珠子。 『天國又好像網撒在海裡，聚攏各樣水族，網既滿了，人就拉上岸來，坐下，揀好的收在器具裡，將壞的丟棄了。世界的末了也要這樣。天使要出來，從義人中間把惡人分別出來，丟在火爐裡；在那裡必要哀哭切齒了。』這比喻令人恐懼；因為它顯示出，即使我們信了，若沒有良善的生活，我們仍會被丟進火裡；網是漁夫使徒們的教導，是由神蹟與先知的見證所編織而成。因為使徒們所教導的，都由神蹟與先知的聲音所證實。這張網從各族中捕獲了野蠻人、希臘人、猶太人、稅吏、強盜。當網滿了，即世界終結時，網中的人便會被區分。因為即使我們信了，若被發現是壞的，我們仍會被丟棄；而那些非如此的，則被收在器具裡，我指的是永恆的居所。任何行為，無論是善是惡，都被稱為靈魂的食物。因為靈魂也有理性的牙齒。那時，靈魂將咬碎這些，即它將自己的實踐能力粉碎，因為它做了那樣的事。 『耶穌對他們說：這一切的話你們都明白了嗎？他們說：我們明白了，主。耶穌說：所以，凡文士受教作天國的門徒，就像一個家主從他庫裡拿出新舊的東西來。』你看這些比喻如何使他們變得更有領悟力？看哪，那些原本愚昧無知的人，竟明白了這些艱深的話語。因此，救主稱讚他們說：凡文士，等等。祂稱他們為文士，是因為他們通曉律法，但即使他們通曉律法，他們並沒有停留在律法上，而是受教成為天國的門徒，即基督知識的門徒，並能拿出新舊的教導。家主就是基督，因為祂是富足的。因為智慧的寶藏都在祂裡面。祂教導新的，然後引述舊約的見證，例如祂說：人必為閒話供出審判，這是新的。然後祂引述見證：因為你要憑你的話被定為義，也要憑你的話被定為有罪，這是舊的。使徒們與此相似，正如保羅所說：你們該效法我，像我效法基督一樣。 『耶穌說完了這些比喻，就離開那裡，來到自己的家鄉，在他們的會堂裡教訓人。』祂說了這些比喻，因為不久後祂還要說其他的。祂轉移地方，是為了用祂的臨在去造就其他人。祂的家鄉是指拿撒勒；因為祂在那裡長大。祂在會堂裡教導，在公開場合坦然無懼地說話，免得他們後來有藉口說祂教導了違法的事。 『以致他們希奇，說：這人從哪裡有這等智慧和異能呢？這不是木匠的兒子嗎？祂母親不是叫馬利亞嗎？祂弟兄們雅各、約瑟、西門、猶大，不都在我們這裡嗎？祂妹妹們不也都在我們這裡嗎？這人從哪裡有這一切的事呢？他們就厭棄祂。』拿撒勒人愚昧無知，以為出身卑微會妨礙一個人討神的喜悅。假設耶穌只是一個凡人，而非神；這有什麼能阻礙祂行大能的神蹟呢？他們既愚昧又嫉妒。他們本應感到自豪，因為他們的家鄉竟出了這樣一位良善的人。主所擁有的弟兄與姊妹，是約瑟的孩子，是約瑟從他兄弟革流巴（Κλωπᾶ）的妻子那裡所生的；因為革流巴死時沒有後代，約瑟便按律法娶了他的妻子，並從她生了六個孩子，四男二女，即馬利亞（按律法被稱為革流巴的女兒）與撒羅米。『都在我們這裡』，意思是與我們住在一起。因此，這些人也厭棄耶穌，或許他們自己也說祂是靠別西卜趕鬼。 『耶穌對他們說：大凡先知，除了本地本家之外，沒有不被人尊敬的。耶穌因為他們不信，就在那裡不多行異能了。』看基督如何不侮辱他們，而是溫和地說：大凡先知，等等。因為我們人類習慣於輕視熟悉的人，而歡迎陌生人。祂加上『本家』，是因為祂的弟兄，即同一家的人，也嫉妒祂。祂在那裡不多行異能，是因為他們的不信，祂憐憫他們，免得他們在看見神蹟後仍不信，以致受更重的刑罰。祂雖然沒有行許多神蹟，但行了少許，免得他們有藉口說：如果祂行了，我們就會信。你也可以這樣理解：直到今日，耶穌在祂的家鄉，即在猶太人中，仍受輕視；而我們這些外邦人卻尊崇祂。 她從那些邊界出來，向祂呼喊，說她女兒被鬼附得甚苦。但祂一句話也不回答她。為何祂阻止門徒往外邦人的路上去，自己卻來到外邦人的城市——推羅與西頓呢？你要知道，祂去那裡並非為了傳道，因為正如馬可所說：「祂隱藏了自己。」此外，當祂看見法利賽人沒有接受關於食物的教導時，祂便轉向外邦人。她說「憐憫我」，並非說「憐憫我的女兒」；因為女兒已失去知覺，而她自己卻承受著痛苦並有知覺。她沒有說「來醫治」，而是說「憐憫」。祂不回答她一句話，並非因為輕視，而是為了顯明祂是優先來到猶太人那裡；並為了堵住他們的毀謗，使他們後來不能說祂恩待外邦人。同時，也是為了顯明這婦人堅忍的信心。 「祂的門徒進前來，求祂說：『打發她走吧，因為她在我們後頭喊叫。』祂回答說：『我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。』」門徒因婦人的喊叫感到厭煩，便求祂打發她走，意思是求祂把她遣散。他們這樣做並非因為沒有憐憫，而是更想說服主憐憫她。祂卻說：「我奉差遣，不過是到猶太人那裡去，他們是迷失的羊，因受託照顧他們的人之惡行而迷失。」藉此，祂更進一步公開了這婦人的信心。 「那婦人來拜祂，說：『主啊，幫助我。』祂回答說：『不好拿兒女的餅丟給狗吃。』她說：『主啊，不錯；但是狗也吃牠們主人桌子上掉下來的碎渣。』」當婦人看見她的辯護者——那些使徒——失敗了，她便再次熱切地進前，並稱祂為「主」。既然基督稱她為狗，是因為外邦人過著不潔的生活，且沉溺於祭偶像之物的血中，而稱猶太人為兒女，她便聰明且極其智慧地回答說：「即使我是狗，不配拿餅（意即某種能力與大神蹟），但請賜給我這對祢的能力而言雖小、對我而言卻大的恩典；正如碎渣，吃餅的人並不覺得有什麼大不了，但對狗來說卻是大的，牠們靠此得餵養。」 「耶穌回答說：『婦人，你的信心是大的，照你所願的給你成全吧。』從那時候，她女兒就好了。」耶穌現在顯明了祂起初延遲醫治的原因：為了讓婦人的信心與智慧顯露出來，基督起初沒有立刻答應，反而甚至要打發她走。但現在，既然她的信心已顯明，她便受到稱讚，聽見了「你的信心是大的」。說「照你所願的給你成全吧」，祂顯明了若非她有信心，她就不會得到所求的；因此，如果我們也願意，就沒有什麼能攔阻我們得到我們所願的。你要注意，雖然聖徒為我們祈求，正如使徒為她祈求那樣，但我們若為自己祈求，成就的更多。迦南婦人是外邦教會的象徵。因為外邦人起初被棄絕，後來被提升到兒女的位分，並配得那餅，我指的是主的身體。而猶太人卻成了狗，以為靠著碎渣——即律法字句中微小且卑賤的部分——就能得餵養。推羅象徵「束縛」；西頓象徵「狩獵者」。迦南意為「為謙卑所預備的」；那些被惡所束縛的外邦人，在他們中間有狩獵靈魂的鬼魔，這些人正是為謙卑所預備的；因為義人是為神國的高處所預備的。 「耶穌離開那裡，來到加利利的海邊，上了山，坐在那裡。有許多人到祂那裡，帶著瘸子、瞎子、啞巴、殘疾的和好些別的病人，都放在耶穌腳前，祂就治好了他們；甚至眾人都希奇，看見啞巴說話，殘疾的痊癒，瘸子行走，瞎子看見，就歸榮耀給以色列的神。」祂不常住在猶太，而是住在加利利，是因為猶太人有極大的不信；因為加利利人比他們更有信心。所以要看他們的信心，他們身為瘸子和瞎子，竟能上山，且不畏艱難，甚至把自己投在耶穌腳前，視祂為超越人類的存在，因此他們得到了醫治。所以你也要上到誡命的山，那裡是主所坐的地方；即使你是瞎子，不能憑自己看見美善；即使你是瘸子，看見了美善卻不能走到那裡；即使你是啞巴，既聽不見別人的勸誡，也不能勸誡別人；即使你是殘疾，即不能伸出手來行善；即使你患有其他疾病，只要倒在耶穌腳前，觸摸那生命的腳蹤，你就會得醫治。 「耶穌叫門徒來，說：『我憐憫這眾人，因為他們同我在這裡已經三天，沒有吃的了；我不願意叫他們餓著回去，恐怕在路上困乏。』」眾人不敢求餅，因為他們是為醫治而來的。但祂身為愛人者，便顧念他們；為了不讓人說「他們還有別的糧食」，祂說：「即使有，也已經耗盡了；因為已經三天了。」祂藉著說「恐怕在路上困乏」，顯明他們是從遠處來的；祂對門徒說這些話，是想激勵他們對祂說：「祢能像餵飽五千人那樣餵飽他們」；但他們依然愚鈍。 「門徒對祂說：『我們在這野地，哪裡有這麼多餅叫這許多人吃飽呢？』」雖然他們本該明白，先前在野地裡更多的人都得過餵養；但他們卻沒有知覺，為的是當你後來看到他們充滿如此智慧時，你會驚嘆基督的恩典。 「耶穌對他們說：『你們有多少餅？』他們說：『七個，還有幾條小魚。』祂吩咐眾人坐在地上，就拿著這七個餅和幾條魚，祝謝了，擘開，遞給門徒；門徒又遞給眾人。眾人都吃，並且吃飽了，收拾剩下的零碎，裝滿了七個筐子。吃的人，除了婦女孩子，共有四千。」祂教導卑微，所以叫他們坐在地上；祂教導我們在進食前要祝謝，所以祂自己也祝謝。你若問，為什麼那次有五個餅餵飽五千人，卻剩下十二個籃子；而這次餅更多、吃的人更少，卻只剩下七個筐子？可以說，要麼是筐子比籃子大，要麼是為了不讓神蹟的等同使他們陷入遺忘。因為如果這次也剩下十二個籃子，他們就會因等同而忘記這是第二次行餅的神蹟。你也要知道，這四千人，即那些完美擁有四種美德的人，是用七個餅——即更屬靈、更完美的教導——來餵養的。因為七這個數字，是七種屬靈恩賜的象徵；他們坐在地上，將一切屬地的事物置於腳下，並踐踏它們，正如那五千人坐在草上，意即將肉體與榮耀置於腳下。「因為凡有血氣的，盡都如草；凡人的榮耀，都像草上的花。」這裡剩下的七個筐子，是因為有屬靈且更完美的事物是他們無法吃下的；所以那些七個筐子所能容納的便剩下了，意即只有聖靈才知道的事。「因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事。」 「祂叫眾人散去，就上船，來到馬加丹的境界。」耶穌離開，因為除了餅的神蹟外，沒有別的神蹟能使更多人跟隨祂。以至於他們甚至想立祂為王，正如約翰所說。所以為了逃避僭越的嫌疑，祂便離開了。