希臘教父選集 (Patrologia_Graeca)

Patrologiae Cursus Completus, Series Graeca
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06 第6章

06_曼努埃爾時代_ΤΟΜΟΣ_Ζ_及後續 第6章

第六章

關於施捨、禱告與禁食。關於輕視世俗之事。 「你們要小心,不可將善事行在人的面前,故意叫他們看見;若是這樣,就不能得你們天父的賞賜了。」將他引導至最大的美德——愛,現在他廢除了虛榮,那跟隨在成就之後的;看他說什麼:要小心,彷彿在談論可怕的野獸,要小心別被它撕裂;即便你在人面前施捨,若你不是為了叫他們看見,你就不會被定罪。但若你有虛榮的目標,即便你在內室裡行,你也會被定罪。因為神要麼懲罰,要麼加冕那意圖。 「所以,你施捨的時候,不可在你面前吹號,像那假冒為善的人在會堂裡和街道上所行的,故意要得人的榮耀。」假冒為善的人並沒有吹號,但他在此嘲諷他們的思想,因為他們想要他們的施捨被吹號。假冒為善的人是指那些外表是一樣,內在卻是另一樣的人;這些人外表看起來是憐恤人的,內在卻不是。「我實在告訴你們,他們已經得了他們的賞賜。」因為被稱讚,他們已經從人那裡得到了全部。 「你施捨的時候,不要叫左手知道右手所做的。」他誇張地說了這話;意指,若可能,連你自己都不要知道。 (或以另一種方式:左手是虛榮,右手是施捨;所以不要讓虛榮知道施捨。) 「要叫你施捨的事行在暗中,你父在暗中察看,必然報答你。」何時?當一切赤裸且顯明地呈現時,那時你將更被稱讚。 「你們禱告的時候,不可像那假冒為善的人,愛站在會堂裡和十字路口上禱告,故意叫人看見。我實在告訴你們,他們已經得了他們的賞賜。」他也稱這些人為假冒為善的人,因為他們看似注視神,卻注視人;他們從人那裡得到了,即領受了他們的賞賜。 「你禱告的時候,要進你的內屋,關上門,禱告你在暗中的父;你父在暗中察看,必然報答你。」那麼,我不該在教會禱告嗎?當然要;但要帶著正確的意圖,且不要為了炫耀,因為地點並不傷害人,而是方式和目標。許多人在暗中禱告,卻是為了討好人而行。 「你們禱告,不可像外邦人,用許多重複話。」重複話是指廢話;例如,祈求世俗的事,名聲、財富、勝利。而口吃是指不清晰的聲音,像孩子那樣;所以你不要廢話。因為他們以為用許多話必蒙垂聽。不該做冗長的禱告,而是簡短的,但要頻繁,且只說少許的話,要恆切禱告。 「你們不可效法他們,因為你們沒有祈求以先,你們所需用的,你們的父早已知道了。」我們祈求不是為了教導他,而是為了讓我們自己從世俗之事中抽離,藉由與他交談而獲益。 「所以,你們禱告要這樣說:我們在天上的父。」祈求與禱告是不同的。祈求是對神的承諾;正如當有人承諾禁酒或禁其他東西時;而禱告是祈求美德。說「父」,他向你表明你被認為配得什麼美德,成為神的兒子;在說「在天上」,他向你表明你的祖國和父的家;因為若你想要以神為父,要注視天上,而非地上;你不是說「我的父」,而是「我們的父」,好讓你將所有人視為同一位父的兄弟。「願人都尊你的名為聖。」意指,使我們聖潔,好讓你也能因我們而被稱讚;因為正如神因我而被褻瀆,他也因我而被尊為聖,意指,被尊為聖潔。 「願你的國降臨。」意指,第二次降臨;因為那擁有坦然無懼良心的人,渴望復活和審判的到來。「願你的旨意行在地上,如同行在天上。」他說,正如天使遵行你的旨意,也賜給我們遵行它。 「我們日用的飲食,今日賜給我們。」日用,是指對於我們的本質和生存足夠的,他說;他廢除了對明日的憂慮,且基督的身體也是日用的糧;我們祈求能無罪地領受它。 「免我們的債,如同我們免了人的債。」因為即便在洗禮後我們也犯罪,我們懇求他免除我們;且要像我們免除他人那樣免除。因為若我們懷恨,他就不會免除我們;因為神以我為榜樣;我對他人所做的,他便對我做。 「不叫我們遇見試探。」我們人類是軟弱的,所以不該將自己拋向試探;但若陷入,要祈求不要被試探所吞噬。因為那被吞噬並被戰勝的人,他才被帶進試探的坑中,而非那陷入卻戰勝的人。「救我們脫離那惡者。」他沒有說,脫離惡人;因為不是他們傷害我們,而是那惡者。「因為國度、權柄、榮耀,全是你的,直到永遠。阿們。」他在此鼓勵我們。因為若父是君王,且大有能力且榮耀,我們必然也會戰勝那惡者,並在後來被稱讚。 「你們饒恕人的過犯,你們的天父也必饒恕你們的過犯。」他再次教導我們要不懷恨。他提醒我們父,好讓我們敬畏他,且不要變得像野獸,身為這樣一位的兒女。 「你們不饒恕人的過犯,你們的父也必不饒恕你們的過犯。」那溫柔的神,沒有什麼比殘酷更讓他恨惡的。 「你們禁食的時候,不可像那假冒為善的人,臉上帶著愁容;因為他們把臉弄得難看,故意叫人看出他們禁食來。我實在告訴你們,他們已經得了他們的賞賜。」臉上的難看是指蒼白,當一個人看起來不像他原本的樣子,而是假裝愁容。 「你禁食的時候,要梳頭洗臉,不叫人看出你禁食來,只叫你暗中的父看見;你父在暗中察看,必然報答你。」古人以沐浴後抹油為喜樂的標誌;所以你也要這樣看起來喜樂。油也被理解為施捨。我們的頭是基督,必須以施捨來抹油;臉,即感官,要藉由淚水來洗淨。 「不要為自己積攢財寶在地上,地上有蟲子咬,能鏽壞,也有賊挖窟窿來偷。只要積攢財寶在天上,天上沒有蟲子咬,不能鏽壞,也沒有賊挖窟窿來偷。因為你的財寶在哪裡,你的心也在那裡。」既然他驅逐了虛榮的疾病,現在談論無私。因為人們因虛榮而獲取更多,他表明地上的財寶是無益的;因為蟲子和鏽壞會毀壞食物和衣服,而賊會偷走金銀。然後為了不讓人對他說,但並非所有人都被偷,他說:即便沒有這些,但你被束縛在對財富的憂慮中,這難道不悲慘嗎?因此他說: 「因為你的財寶在哪裡,你的心也在那裡。眼睛就是身上的燈。你的眼睛若瞭亮,全身就光明;你的眼睛若昏花,全身就黑暗。你裡頭的光若黑暗了,那黑暗是何等大呢!」他說,若你將心思束縛在錢財的憂慮中,你就熄滅了燈,使你的靈魂黑暗了。正如眼睛瞭亮,即健康時,照亮身體,若昏花,即有病時,使之黑暗,心思亦被憂慮所弄瞎。若心思黑暗了,靈魂就成了黑暗,身體更是如此。 「一個人不能事奉兩個主。」兩個主是指命令相反的人,例如神和瑪門。我們將魔鬼當作我們的主嗎?正如將肚腹當作神;但神是本性上且真實的主;瑪門是不義。因為他要麼恨這個,愛那個,要麼重這個,輕那個。你們不能又事奉神,又事奉瑪門。你看,富有且不義的人是不可能事奉神的嗎?因為貪財將他從神那裡驅逐。 「所以我告訴你們,不要為生命憂慮吃什麼,喝什麼;為身體憂慮穿什麼。」所以,什麼原因?因為被錢財從神那裡驅逐;靈魂不吃,因為它是無體的,但這是按照共同的習慣說的。因為靈魂似乎不忍心留在身體裡,若肉體不被餵養。他沒有禁止工作,而是禁止完全將自己交給憂慮,並忽略神,這是他所禁止的。因為也必須耕種,但也要關心靈魂。「生命不勝於飲食嗎?身體不勝於衣裳嗎?」意指,那賜予更大的,創造了靈魂和身體的,難道不會賜予飲食和衣裳嗎? 「你們看那天上的飛鳥,也不種,也不收,也不積蓄在倉裡,你們的天父尚且養活它。你們不比飛鳥貴重得多嗎?」他提到飛鳥;好讓我們羞愧,因為我們比這些更不理性。神養活它們,賦予它們自然的知識來收集食物。 「你們哪一個能用思慮使壽數多加一刻呢?」他說,即便你憂慮,若神不願意,你什麼也做不了。那你為什麼多餘地折磨自己呢? 「何必為衣裳憂慮呢?你想野地裡的百合花怎麼長起來;它也不勞苦,也不紡線。然而我告訴你們,就是所羅門極榮華的時候,他所穿戴的,還不如這花一朵呢。」他不僅用不理性的飛鳥使我們羞愧,也用會凋謝的百合花。因為若神那樣裝飾它們,儘管沒有任何需要,他豈不更會滿足我們衣裳的需要嗎?他表明,即便你憂慮很多,你也不能像百合花那樣裝飾;所羅門是最聰明且最奢華的,在他整個王國中,也無法穿戴那樣的東西。 「野地裡的草今天還在,明天就丟在爐裡,神還給它這樣的妝飾,何況你們呢,小信的人哪!」我們從中得知,不該憂慮裝飾。因為這是暫時的花朵。所以,凡裝飾的人,就是草。他說「你們」,指理性的,他為他們創造了靈魂和身體;所有憂慮的人都是小信的。因為若他們對神有完全的信心,就不會如此憂慮。 「所以,不要憂慮說:吃什麼?喝什麼?穿什麼?這都是外邦人所求的。」他沒有禁止吃。但禁止說,吃什麼?這是富人從晚上就說的;吃什麼明天?你看,他禁止奢華和傲慢。 「你們需用的這一切東西,你們的天父是知道的。你們要先求他的國和他的義,這些東西都要加給你們了。」神的國,是享受美德;這藉由公義…… 隨之而來。因此,凡尋求屬靈事物的人,屬世的事物也會因著神的慷慨而加給他。 「所以,不要為明天憂慮,因為明天自有明天的憂慮;一天的難處一天當就夠了。」這裡所說的「一天的難處」,是指勞苦與困頓;意思是:你為今天所受的勞苦已經足夠了;如果你還要為明天憂慮,那麼你何時才能有閒暇歸向神呢?你總是在為屬世的事物折磨自己。