希臘教父選集 (Patrologia_Graeca)

Patrologiae Cursus Completus, Series Graeca
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10 第10章

01_何西阿書註釋_Hosea 第10章

第十章

關於節制與公義,使我們像神。 所以我說,且在主裡見證,你們行事不要再像外邦人存虛妄的心行事。他們心地昏昧,與神所賜的生命隔絕了,都因自己無知,心裡剛硬;良心既然喪盡,就放縱私慾,貪行種種的污穢。不僅要藉著勸誡,還要藉著恐懼,將他們交給神,來進行教導。他說,我在主裡見證,意即,我呼求主作見證,我說了你們應當做什麼。看這智慧。祂沒有說,你們行事不要再像你們過去那樣行事。因為那會刺傷他們。但祂暗示了這一點,並從其他人那裡引出了例子。「存虛妄的心。」為了不讓你們的心思忙於虛妄的事。不是思想、相信並接受真理的事,而是他們的心思徒勞地構想和計算的事。一個心地昏昧的人,能計算出什麼美善的事呢?「心地昏昧。」因為世俗罪惡的眾多,遮蔽了心思的洞察力,不讓它看見公義的太陽基督。由此產生了心的剛硬,祂稍後會說,這彷彿是一種剛硬和麻木。因為昏昧的東西是麻木的。「因自己無知。」那麼有人會說,如果他們無知,如果他們剛硬,他們就不該受指責和懲罰,而更應該被教導。但看祂是如何剝奪他們的藉口。他說,他們良心喪盡,放縱私慾,貪行種種的污穢。祂指出,他們的生活是他們無知和剛硬的原因。而生活,源於他們自己的懶惰和麻木。因為他說,他們把自己交給了私慾。所以當你在羅馬書中發現「神任憑他們存邪僻的心」時,要按照此處的意思去理解。因為神允許他們被交出去,因為他們使自己配得如此。「因心裡剛硬。」因麻木。因為昏昧帶來對光的麻木,因為他們裡面沒有對神的敬畏。「良心喪盡。」陷入非法的生活,漸漸患上了麻木。「喪盡。」意即,變得麻木且懶惰,不願為尋求美善而勞苦。「放縱私慾。」因為一個沉溺於私慾的人,怎能認識神呢?所以無知的根源是私慾,即某種自願犯下的罪。「貪行種種的污穢。」祂說,他們將私慾當作工作來做,並且貪婪。難道他們不能不放縱私慾嗎?不能不貪婪嗎?這對每個人來說都是顯而易見的。你看,失明是由他們自己造成的嗎?「貪行。」或者他們把自己交給了兩種情慾,私慾和貪婪,這比其他罪惡更為普遍,或者他們將私慾和污穢簡單地稱為貪行,意即,過度且不間斷地行事。 你們學了基督,卻不是這樣。如果你們聽過祂的道,領了祂的教,學了祂的真理,在耶穌裡,就要脫去你們從前行為上的舊人,這舊人是因私慾的迷惑變壞的。又要將你們的心志改換一新,並且穿上新人;這新人是照著神的形像造的,有真理的仁義和聖潔。 「你們學了基督,卻不是這樣。」他說,不是為了這個目的,以至於做與他們相同的事。而「如果你們聽過祂的道」,聖潔的約翰將其視為肯定的,他說,正如你們聽過祂。但也可以將其視為疑問,為了更刺痛他們,彷彿在說:我懷疑,如果有人聽過基督並在祂裡面受教,還會做這樣的事。「學了祂的真理。」「在耶穌裡有真理」這句話,也可以與上面的話相連,例如:「並且在祂裡面受教。」我們受了什麼教?正如祂裡面有真理,祂稱公義為真理。因為謊言是罪。所以正如祂裡面有真理,你們也受了教。因為你們是照著祂受教的。也可以與後面的話相連,並且在祂裡面受教。「正如在耶穌裡有真理,要脫去你們……」因為你們受了這教,這就是耶穌裡的真理,即脫去你們從前行為上的舊人,那在罪惡中的人。因為祂稱舊人,並非指本性,而是指罪惡的運作。「這舊人是因私慾的迷惑變壞的。」或者「因私慾」,意即,藉著私慾而存在。因為人因私慾而變壞,就像羊毛因生蟲而變壞。他在地獄中變壞,也在今生變壞。因為放縱不僅毀壞靈魂,也毀壞身體本身。或者:正如他說,私慾變壞,也因疾病和時間而變壞,最後因死亡而變壞,那產生私慾的人也是如此。祂很好地稱由私慾所完成的罪為迷惑。因為這是迷惑,而不是真正的快樂。「又要將你們的心志改換一新。」藉著聖靈改換一新,這靈在你們的心中。因為靈不容忍舊的行為。祂很好地說這種更新是在靈裡發生的。因為我們並非肉體上變成了另一個人,而是藉著靈進行更新,悔改在先,並刮除罪惡的陳舊。「並且穿上。」你們受教要脫去,受教要穿上。因為「受教」一詞是共同的。另一種解釋:祂說在洗禮中穿上,也藉著悔改和良善的行為穿上。「新人。」你看這事是自願的,而且更容易嗎?祂稱活在美德中的人為新人,正如稱活在罪惡中的人為舊人。「這新人是照著神的形像造的。」因為活在美德中的人,是照著神被造的,並照著神生活。公義被稱為普遍的美德,聖潔則是指潔淨。「和真理的聖潔。」在猶太人中也有公義和聖潔,但卻是象徵性的。因為他們忙於身體的潔淨。但不要穿上那個,而要穿上靈魂裡的公義和聖潔。這才是真理的。祂稱真理的公義,是為了與虛偽的公義相對照。 所以你們要棄絕謊言,各人與鄰舍說實話,因為我們是互相為肢體。生氣卻不要犯罪;不可含怒到日落,也不可給魔鬼留地步。從前偷竊的,不要再偷;總要勞力,親手做正經事,就可有餘分給那缺少的人。污穢的言語一句不可出口,只要隨事說造就人的好話,叫聽見的人得益處。 祂概括地說了舊人,接下來祂具體地描繪他。首先祂切斷了他的謊言,彷彿是從自己的肢體中切斷,彷彿在說:難道眼睛看見了野獸,腳就不逃跑嗎?或者手觸摸了邪惡的東西,其他肢體就撒謊嗎?他說,你們也應當這樣。 「生氣卻不要犯罪;」祂說,不要撒謊。既然一個人經常撒謊,就給了生氣的藉口,祂說。不生氣固然好。但如果一定要生氣,也不要被引向犯罪,也不要讓這情緒在你們裡面停留太久。因為正如有人所說,在短時間內充滿義怒是有可能的。但在日落前消除它,既是為了不讓太陽在不配的人身上升起,也是為了不讓夜晚藉著思想使這火變得更猛烈。 我聽過一些人的解釋:他說,唯一無罪的憤怒,是對魔鬼和情慾的憤怒。「也不可給魔鬼留地步。」或者因為它與上面相連:他說,不可含怒到日落,以免你們藉著夜晚的思想給魔鬼留地步,使你們對弟兄更加憤怒。「給魔鬼。」所以彼此爭鬥,就是給魔鬼留地步來對付我們自己。「從前偷竊的,不要再偷。」看哪,舊人的肢體。那些充滿偷竊,卻自稱潔淨,不接受悔改的人現在在哪裡呢?因為他們清楚地聽到了,從前偷竊的,不要再偷。「總要勞力。」因為對於悔改的人來說,僅僅停止犯罪是不夠的,還必須走與之相反的路。祂說勞力,指出了工作的艱辛。祂說正經事。因為小偷也工作,但卻是邪惡的。「污穢的言語。」祂稱懶散和空洞的言語為污穢,或者稱腐爛和惡臭的言語為污穢。因為有什麼比辱罵、誹謗、猥褻、戲謔更惡臭或更腐爛的呢?「隨事說造就人的好話。」什麼事?祂說,是關於我們正在討論的事。因為屬靈的人應當將所有擺在面前的討論,轉化為對在場者的造就。「叫聽見的人得益處。」祂說,為了讓他們得到神的恩典,或者為了讓他們因你所說的話而感謝神,或者為了讓你在屬靈上對他們顯得親切。如果談論節制、公義、憐憫,這就會實現。 不要叫神的聖靈擔憂;你們原是受了祂的印記,等候得贖的日子來到。一切苦毒、惱恨、憤怒、嚷鬧、毀謗,並一切的惡毒,都當從你們中間除掉。 祂說了一件可怕的事。因為祂指出,凡說污穢言語的人,都在叫聖靈擔憂。然後祂藉著聖靈的恩惠,使這話語顯得更可怕。因為他說,你們原是受了祂的印記。正如在洗禮中,祂印了我們,使我們顯明是神的子民。這就是得贖的日子。「一切苦毒。」祂稱苦毒為殘忍和陰謀。而惱恨是憤怒的根源。從憤怒中產生了嚷鬧。從這中產生了毀謗,例如辱罵。因此,這一切都當從你們中間除掉。祂沒有說,被抑制,或被懲罰,而是指出要徹底根除它們,祂說,並一切的惡毒都當除掉。因為有些人就像狗一樣,是暗中咬人的,他們既不嚷鬧,也不顯露憤怒,而是在心中懷恨,在適當的時候報復傷害他們的人,祂希望連那潛藏在心中的惡毒也被除掉並驅逐。 並要以恩慈相待,存憐憫的心,彼此饒恕,正如神在基督裡饒恕了你們一樣。所以,你們該效法神,好像蒙慈愛的兒女一樣。也要憑愛心行事,正如基督愛我們,為我們捨了自己,當作馨香的供物和祭物,獻與神。 因為僅僅棄絕邪惡,若不加上行善,並不足以免除懲罰。左邊的人就是這樣,他們沒有被指控犯了什麼惡。只是因為他們沒有餵養、沒有給水喝、沒有給衣服穿,這些都是美善的工作。因此我們也需要行善。所以保羅在除掉邪惡後,勸勉他們行善。「恩慈。」為了與憤怒相對照。「憐憫。」為了與苦毒相對照。而「彼此饒恕」,即變得寬容,是為了與惡毒和毀謗相對照。「正如神在基督裡。」饒恕彼此,最大的勸勉是基督說:「你們饒恕人,也必蒙饒恕。」但因為許多人不太相信將來的事,祂就從已經發生的事進行勸勉。因為他說,饒恕彼此,正如神在基督裡饒恕了你們一樣。什麼是「在基督裡」?意即,冒著祂兒子的危險,藉著祂的被殺和十字架。他說,你饒恕人是沒有危險的,而神卻是藉著祂獨生子的死亡饒恕了你們。你看這極致嗎?「所以,你們該效法神。」這對饒恕人的人來說,作為獎賞已經足夠了,即成為神的效法者。「好像蒙慈愛的兒女。」看哪,又一個對饒恕的勸勉,或者說是必然。他說,你們有必然的義務去效法你們的父。然後因為並非所有的兒女都效法父親,祂補充了「蒙慈愛的」。因為對於這樣的人,效法是一種必然。「也要憑愛心行事。」看哪,這是一切美善的根源。因為有了這個,棄絕邪惡和行善,都能輕易達成。祂說,正如基督愛我們。雖然我們的愛與基督的愛並不相同。因為祂愛我們時,我們還是仇敵,而他說,你至少要在鄰舍身上表現出這一點。基督為我們捨了自己以至於死,而你對鄰舍的愛將是沒有危險且沒有損失的。如果你效法基督去愛仇敵,你也會成為獻給神的祭物和供物,被視為馨香的氣味。基督就是這樣,如果我們願意,我們也會這樣。 至於淫亂並一切污穢,或是貪婪,在你們中間連提都不可提,方合聖徒的體統。淫詞、妄語,和戲笑的話都不相宜;總要說感謝的話。因為你們確實知道,無論是淫亂的,是污穢的,是有貪心的,在基督和神的國裡都是無分的。有貪心的,就與拜偶像的一樣。不要被人虛浮的話欺哄;因這些事,神的忿怒必臨到那悖逆之子。所以,你們不要與他們同夥。從前你們是暗昧的,但如今在主裡面是光明的。 祂說了關於憤怒的情慾,即惱恨、憤怒和苦毒。接下來祂談到了私慾,即淫亂。因為律法在先說「不可殺人」,這是屬於憤怒的情慾,然後才說「不可姦淫」,這是屬於私慾的情慾。因為正如苦毒、嚷鬧、惡毒和毀謗是屬於憤怒的情慾,淫亂、姦淫、污穢、貪婪也是屬於私慾的情慾。因為即使不是身體的,也是對錢財的貪婪。「連提都不可提。」因為祂知道關於這些事的談話,會成為行為的引火物和勸誘。「方合聖徒的體統。」因為這樣才合乎努力成為聖徒的人。「淫詞。」正如上面祂除去了嚷鬧,作為憤怒的載體,現在祂除去了淫詞、戲笑和妄語,作為淫亂的引火物。「都不相宜。」為了不顯得苛刻,在切斷戲笑時,祂加上了理由。祂說,不相宜。因為這與我們有什麼關係呢?我們與它們沒有共同之處。因為現在不是戲笑或戲謔的時候,而是情慾和爭戰的時候,彷彿在說,魔鬼從四面八方圍攻,對我們咬牙切齒,咆哮,而你卻在戲笑和說俏皮話?你怎麼能戰勝他呢?因為在爭戰中戰勝他都很困難,更不用說在戲笑中了。「總要說感謝的話。」因為對於那些你不說不屬於你的話的事,要感謝神。這就是你們確實知道的。或許他們中間有些人說,神禁止這些事是因為祂想嚇唬人,或者他們輕視這些事,認為不足以讓人下地獄,就像現在發生的那樣。因為他們說,如果說「愚蠢的,要受地獄的火」,那有什麼不對呢?貪婪怎麼會是拜偶像呢?使徒暗示了這些人。因為後面的話表明了:他說,不要讓人用虛浮的話欺哄你們。虛浮的,是指那些沒有達到他們所期望的結局,也沒有產生任何結果的話。「不要被人欺哄。」所以說這樣的話是一種欺騙。「因這些事,神的忿怒必臨到。」因淫亂、污穢和其餘的事,或者因這樣的話。悖逆之子,是指那些悖逆這樣教義的人。從前你們是暗昧的。祂提醒他們過去的生活。他說,你們是暗昧的。祂稱在迷惑中的生活為暗昧。所以不要再走回頭路。