08 第8章

01_何西阿書註釋_Hosea 第8章

第八章

律法下的人處於嬰孩狀態。 我說那承受產業的，雖然是全業的主人，但為孩童，卻與奴僕沒有分別，乃在師傅和管家的手下，直等他父親預定的時候來到。我們為孩童的時候，受管於世俗小學之下，也是如此。 為什麼呢？因為父親規定在法定年齡之前，他不能管理任何事。他用孩童的例子用得很好。正如那承受產業的，雖然是全業的主人，卻因年幼而被禁止管理自己的產業，同樣地，我們也因過去在心智上是孩童，而被禁止配得神的兒子名分。「我們為孩童的時候。」他說，孩童不是指年齡，而是指對神的認識，顯示神起初就想賜下這一切，即兒子名分，但我們是延遲的原因，因為我們在心智上是孩童。因此，我們在神的允許下，受管於世俗小學之下，也就是說，受管於太陽和月亮的運行。因為受管於安息日、月朔和節期的規條，這些是照著律法遵守的，他說，在很大程度上，我們服從於太陽和月亮，因為日子、月朔和安息日都是從它們而來的。他非常想貶低律法中的事物，所以沒有說「我們受管於律法之下」，而是說「受管於小學之下」。（狄奧多羅）他說，當我們是孩童和不成熟的時候，我們有律法作為導師和管家。「世俗小學」，他稱律法的規條為小學。因為晝夜是從太陽和月亮而來的，而週、月、年是從日子而來的，而律法命令遵守安息日、月朔、年度節期和週年，因此他說：「受管於小學之下」，因為時間也是由這些組成的。「受管於世俗小學之下。」（格納迪奧）在導師和管家的行列中，那些教導年幼者以求利益的人，他將世俗小學列入其中，我們因知識的不成熟而受管於它們。因此，我認為他並沒有將太陽和月亮列入導師的行列，因為服從這些是不利的，而是稱它們為世俗小學，或者說是基礎性的入門律法。因為他是在寫給猶太信徒，這點從上面說的以及「如果你們受割禮，基督就與你們無益」可以明顯看出。他稱日子、水、火為小學，這些是從那導致奴役的律法中產生的規條。日子，在安息日、月朔和割禮中。水，在身體的潔淨和洗禮中。火，在安息日不生火，而是吃冷食中。你看優西比烏在《福音證明》第四卷中對此說了什麼奇特的話。 及至時候滿足，神就差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。你們既為兒子，神就差遣祂兒子的靈，進入你們的心，呼叫：「阿爸，父！」可見，從此以後，你不是奴僕，乃是兒子了。既是兒子，就靠著耶穌基督，為後裔了。 「時候滿足」，在那個時候，必須 他說，基督的降臨。因為基督降臨的時期，早已藉著但以理先知預定，這時期在該撒奧古斯都的統治下結束，那時基督的道成肉身（ἔνσαρκος οἰκονομία）也開始了。「生於女子。」他之所以不說「藉著女子」，是為了不讓你以為祂只是經過童貞女（Θεοτόκος）而來，而是說「生於女子」，以表明主是從她那裡取了身體。「生於律法之下。」祂之所以生於律法之下，是因為祂也受了割禮，為的是要——他說——把那些在律法之下和在咒詛之下的人贖出來，既藉著十字架，也藉著完全生於律法之下。「叫我們得著兒子的名分。」因為祂不僅除去了惡，解除了律法的咒詛，還賜下了兒子的名分。他說「得著」，顯示這名分本是我們所應得的，但我們卻因心智幼稚而無法領受。「既為兒子。」他說，那麼我們憑什麼知道自己被視為配得兒子的名分呢？憑什麼？憑著那兒子的靈。這靈已經降下，預備我們並教導我們（這就是那呼喊說「阿爸，父」的靈），若非我們被視為配得兒子的名分，這是不可能發生的。所以，人啊，從此要壯膽，因為你不再是奴僕，而是神的兒子，是祂的後嗣。藉著祂那本性為子、道成肉身並承擔了我們一切的兒子，你不再是奴僕，也不再在律法的軛下。 那麼，那些藉著基督和聖靈成為神兒子的人，又轉回去歸向律法，這豈不是荒謬的嗎？你看，這裡有聖三一（ἁγία Τριάς）的彰顯：父差遣了，子道成肉身了，聖靈也一同作工，祂進入我們的心，教導我們說：「阿爸，父。」「並藉著基督作神的後嗣。」「藉著祂的十字架。」但那時你們不認識神，就作了那些本性不是神之物的奴僕。現在既認識了神，更準確地說，是被神所認識，怎麼還要轉回去，歸向那懦弱無用的小學，情願再作一次奴僕呢？你們謹守日子、月份、節期、年份。我為你們懼怕，唯恐我在你們身上是枉費了工夫。你們要像我一樣，因為我也像你們一樣。 他是在與那些從猶太人中出來的人對話，指出謹守日子、月份、節期、年份，以及律法中規定的那些謹守，就是偶像崇拜。他說，這與敬拜太陽和月亮（日子是從它們那裡得著謹守的根據）沒有什麼兩樣。他這樣說，是為了要使他們離開律法。因為那些宣講割禮的人，也同時宣講這類謹守。「更準確地說，是被神所認識。」他說，並非你們憑自己的勞苦找到了神，而是祂在你們處於迷途時，將你們拉了過來。「怎麼還要轉回去？」他又在談論太陽、月亮和星辰，日子謹守的根據正是來自這些。他稱這些為「懦弱無用」的，是因為它們沒有任何力量。這裡的「再」字有很強的強調意味：他說，是在得了兒子的名分，且被神認識之後。 （基利爾、奧伊庫門尼烏斯）世上的小學，是指整個宇宙的組成部分。他稱這些為懦弱無用的，並非因為它們卑賤——還有什麼比天與地更宏偉？還有什麼比太陽、月亮和星辰更珍貴？——而是因為它們缺乏理智、生命與感知。「你們謹守日子。」由此可見，那些假使徒不僅宣講割禮，還宣講這些謹守，雖然起初是從律法那裡得來的，但後來卻偏離了律法。「我為你們懼怕。」看這慈心，他們動搖了，而保羅卻在懼怕。「唯恐」一詞，顯示他們還站立著，尚未完全沉船。他給了他們希望，如果他們願意清醒過來，他在他們身上的勞苦就不會枉費，就像在說：「記住我為你們所受的勞苦與汗水，不要讓我的努力歸於虛空。」「你們要像我一樣。」這話仍是對那些從猶太人中出來的人說的。他說，你們要效法我，因為我也撇下了律法，奔向了信心。他說，因為我曾經也像你們一樣，謹守律法，並將其視為至寶。「因為我也像你們一樣。」我也曾極度渴慕律法，但你們看我現在是如何轉變的。他說，你們也要羨慕這種轉變。 弟兄們，我勸你們，你們並沒有虧負我。你們知道我頭一次傳福音給你們，是因為身體有疾病。我身體上的試煉，你們沒有輕看，也沒有厭棄。反倒接待我，如同神的使者，如同基督耶穌。你們那時的福氣在哪裡呢？我給你們作見證，若是可能，你們就是把自己的眼睛剜出來給我，也情願。我如今成了你們的仇敵，是因為我對你們說實話嗎？他們熱心待你們，卻不是好意，反倒要把你們關在外面，叫你們熱心待他們。 （弗提烏斯）他勸勉他們，將他們的救恩視為自己的事。他回顧了他們的感恩，以及他們曾給予他的尊榮，並將他視為至寶，他想要藉此證明：他現在對他們的責備，並非出於任何厭惡或仇恨——他說，若我對你們懷有敵意，又怎會將你們視為至寶呢？——而是因為所說的話是出於關懷與愛。「你們知道我頭一次傳福音給你們，是因為身體有疾病。」意即，是在身體軟弱之中，也就是在鎖鏈、鞭打與監禁之中，這些都是我為了傳道所忍受的。「傳福音。」他說，我說你們沒有虧負我，是什麼意思呢？你們對我表現了極大的尊榮。因為我即便在受鞭打與逼迫時——他說這就是身體的軟弱——我仍向你們傳福音。然而，你們看著我受這些苦，既沒有因我而跌倒，也沒有厭棄我。他說，我身體上的試煉，你們沒有輕看。他再次稱鞭打、監禁、逼迫為試煉。「反倒接待我，如同神的使者。」他說，那麼，我被逼迫、被驅逐時，你們尚且接待我如同使者，如同主自己；現在我勸告你們，並指教你們得救之道，你們反倒厭棄我，這豈不是不合情理嗎？「你們那時的福氣在哪裡呢？」這不是在詢問，而是在驚嘆並稱讚他們當時的信心，以及那信心所帶來的福氣。那福氣在哪裡呢？他說，那時是何等令人驚嘆啊！你們失去了何等大的福氣。這「那時的福氣在哪裡？」是以提問的方式說的。他說，回想一下，你們當時的福氣是什麼。因為你們曾極力稱我為有福。但現在呢？我在責備。所以我被憎恨。為什麼要責備？為了你們的救恩。否則，若非如此，你們沒有給出任何其他藉口，我這個稱讚並稱你們為有福的人，又怎會轉而責備呢？「你們的福氣。」他說，你們那時的福氣是什麼？那時我和許多人稱你們為有福，是因為你們順服並聽從了福音。他說，那福氣在哪裡呢？因為我現在看不見了。他說，那時對信心熱心的成就哪裡去了？因為他用「哪裡」來代替「什麼」。 「你們就是把自己的眼睛剜出來給我。」（原文殘缺，意指：我知道你們認為我比你們的眼睛更寶貴，因為你們曾因傳道而如此待我。）「我如今成了你們的仇敵。」他說，我不知道有什麼其他仇恨的理由，除了我傳給你們真實且引向救恩的教義，而這本該使你們更加增對我的愛。「他們熱心待你們。」他說，他們並非為了善意而擁抱你們對基督的信心，而是為了把你們關在外面，好叫你們轉而跟隨他們，這對你們來說是一種欺騙。「卻不是好意。」因為熱心也有好的，就是當人熱心於美德，以至於效法美德時。也有壞的熱心，就是當人熱心到要把有美德的人從美德中趕出去。「反倒要把你們關在外面。」他說，他們想要把你們封鎖起來，並帶離真實的知識，好叫他們自己成為你們的教師，引導你們去追求同樣的熱心與效法。因此，他們將你們從真實的知識中帶走，卻帶向了律法。 在善事上熱心，總是好的，而不僅僅是在我與你們同在的時候。我小子啊，我再為你們受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。我巴不得現今在你們那裡，改換我的語氣，因為我為你們心裡作難。 他想要表明，這些現在顛覆他們、勸說他們持守律法，並藉此使他們成為自己熱心追隨者的人，在保羅與他們同在並教導他們時，他們曾熱心於福音的知識。所以他說，不僅在我面前，而且在任何時候，在善事上熱心都是好的。他指出他們是因為他的不在而受了欺騙。「我小子啊。」他說，即便你們敗壞了基督的形狀和你們身上的形象，但你們仍是我的小子。他說，「小子」是指年幼、未生或流產的嬰孩，尚未完成出生。因此他沒有說「孩子」，而是說「我的小子」。「直等到基督成形在你們心裡。」他說，你們敗壞了你們身上基督的形象，就是你們藉著洗禮所穿上的。凡受洗歸入基督的，就穿上了基督，而你們卻失去了祂的形狀，失去了作祂肢體的身份。因此需要另一次出生，再次在你們裡面印下基督神聖的形狀。那麼，我該怎麼辦？我藉著教導再次為你們受生產之苦。我藉著教理問答再次生下你們，直到你們再次印下基督神聖的形狀。那麼，諾瓦提安派（Novatians）對此有何話說？因為看哪，他顯然是在寫給信徒。我為他們受生產之苦，直到基督神性的偉大與超凡特徵，在你們的心思中塑造出來。「我巴不得現今在你們那裡。」（基利爾）看這愛心。他說，我不滿足於書信，我尋求親自到你們那裡，用哀哭與悲嘆來交換這藉著言語的教導，他說，好讓我能帶著哀哭教導你們。因為我確實不知道該對你們說什麼。你們這些在福音知識中被高舉的人，怎麼會跌倒並在地上被拖曳，再次持守律法呢？「改換我的語氣。」對那些偏離的人，要哀哭；對那些堅定的人，要讚嘆。

第九章：藉著亞伯拉罕的自由婦人與親生兒子，說明不應作律法的奴僕。

你們這願意在律法之下的人，請告訴我，你們豈沒有聽見律法嗎？因為律法上記著，亞伯拉罕有兩個兒子，一個是使女生的，一個是自主之婦人生的。然而那使女所生的，是按著血氣生的；那自主之婦人所生的，是憑著應許生的。這都是比方（ἀλληγορούμενα）。 他說，你們這些願意在律法之下的人，請回答我。說「願意」說得好。因為這件事完全出於他們不合時宜的爭競。「你們豈沒有聽見律法嗎？」他說，關於他自己，律法說了什麼？隨後他引證了《創世記》。因為他習慣稱整部舊約為律法。你們豈沒有聽見律法，也就是《創世記》這卷書嗎？你看他建立了什麼。他說，如果你們想要持守律法，就離開律法。因為這樣你們才會聽從它。他說，律法本身——如果你們知道其中所寫的——勸告你們離開它。因此，如果你們聽從它，就離開它。你看這論證。「亞伯拉罕有兩個兒子。」他想要表明，那些因血緣關係而成為亞伯拉罕後裔的人，也就是猶太人，是按著血氣的親屬；而那些藉著信心被引入亞伯拉罕後裔的人，也就是基督徒，是按著應許成為亞伯拉罕的後裔。但他說，那時按著血氣的兒子以實瑪利被趕出去了，正如現在按著血氣的親屬——猶太人——一樣。而那憑著應許的兒子以撒，他說他留了下來，正如現在那些憑著應許的親屬——基督徒——一樣。你看，律法知道要趕出那些只跟隨它的人，也就是猶太人嗎？「然而那使女所生的。」他稱以實瑪利為按著血氣生的，是很恰當的。因為他是按著肉體的自然律生的。而以撒，並非按著肉體的律——百歲老人怎能生子？——而是僅僅藉著應許。 （弗提烏斯）所以，不要因為你們是亞伯拉罕按著血氣的親屬，就以此自誇，並以為若不成為亞伯拉罕按著應許的兒女，也就是基督的肢體與同體，你們就不是亞伯拉罕按著應許的後裔，你們就在應許之外了。「這都是比方。」意即，這兩個孩子的出生，是未來諸約的預表。因為不僅是所見的事，連他們的出生也預示了其他事情。「這都是比方」，意即以另一種方式理解。他並非廢除了歷史，而是教導歷史中所預表的事。因為他接著說： 因為這兩位婦人就是兩約。一約是從西奈山生的，為奴，就是夏甲。這夏甲是指阿拉伯的西奈山，與現在的耶路撒冷同類。她和她的兒女都是作奴僕的。但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我們的母。因為經上記著：你這不懷孕、不生養的，要歡樂；你這未曾經過產難的，要高聲歡呼；因為沒有丈夫的，比有丈夫的兒女更多。 西奈山確實是在阿拉伯。律法就是在該處賜給摩西的。它與耶路撒冷相鄰。這西奈山本身，在阿拉伯語中被稱為夏甲。他說，就是這樣：夏甲與撒拉，是兩約的預表。使女是舊約的預表，因為這約本身生出律法的奴僕。而自主之婦人是新約的預表，因為她生出脫離律法之軛的自由人。他說，因為賜下律法的西奈山，與耶路撒冷相鄰，且在阿拉伯語中與那奴僕夏甲同名，也被稱為夏甲，因此從名字上看，這預表就非常接近真理。「為奴，就是夏甲。」意即，這約以夏甲為預表。就是這樣。因為西奈山在阿拉伯語中被稱為夏甲。「同類」，意即接觸、相鄰。「與現在的耶路撒冷。」意即地上的耶路撒冷。因此，這兩者都與在上的、自主的耶路撒冷分開了。「但那在上的耶路撒冷。」夏甲的預表在這些事上，看哪，撒拉的預表也是如此。她的預表就是那在上的耶路撒冷，也就是天上的。因為那信徒之城，脫離了律法中的那些謹守，她是我們的母，他說。因此，夏甲充實了舊約與猶太人的預表。而撒拉充實了新約與我們的預表。他稱教會為在上的耶路撒冷。「因為經上記著。」他說，就是這樣，撒拉是那在上的耶路撒冷，也就是教會的預表，因為她曾是不孕且無子的，正如外邦人的教會曾經那樣，她在後裔上勝過了夏甲，教會也勝過了猶太會堂。以賽亞為此作證：「你這不懷孕、不生養的，要歡樂。」以賽亞命令外邦人的教會要歡樂地呼喊。「高聲歡呼」，要麼是將不孕轉為生產，要麼是發出歡樂的聲音。「因為沒有丈夫的，比有丈夫的兒女更多。」他稱外邦人的教會為荒涼且不孕的。因為在信基督之前，她確實是一切美善的荒地。「比有丈夫的兒女更多。」他稱猶太會堂為有丈夫的，即那引導與護理她的，要麼是因為她有律法，要麼是因為她曾經有神的眷顧。 弟兄們，我們是憑應許作兒女，如同以撒。但當時那按著血氣生的，逼迫了那按著聖靈生的，現在也是這樣。然而經上是怎麼說的呢？是說：「把使女和她兒子趕出去！因為使女的兒子，不可與自主婦人的兒子一同承受產業。」弟兄們，這樣看來，我們不是使女的兒女，而是自主婦人的兒女了。基督釋放了我們，叫我們得以自由，所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。 教會不僅像撒拉一樣是不孕的，也不僅像她一樣生養眾多，而且她是這樣生的。因為撒拉並非按著自然的律生子，而是藉著神聖的恩典。教會在洗禮池中生子，也非按著自然的律，而是藉著神聖的恩典。你看這預表在各方面是如何與真理相符的嗎？「如同以撒。」我們並非按著本性，而是按著恩典而生，如同以撒藉著應許而生。（狄奧多勒）即便信徒被不信者驅逐，也不要因此感到痛苦。因為我們在預表中也發現了類似的事，但它在以撒身上絲毫沒有得逞。他說，我們是按著以撒的效法，藉著應許而生的。因此，身為自由人的後裔，我們不應作摩西律法的奴僕。「但當時那按著血氣生的，逼迫了那按著聖靈生的。」（當時他們確實被逼迫），他藉此指出預表是真實的。因為那按著血氣生的以實瑪利，逼迫了那按著聖靈生的以撒。 在上面解釋這一章時，即「你們這願意在律法之下的人，請告訴我，你們豈沒有聽見律法嗎？」，我們說保羅這樣建立論點，是因為律法本身，即舊約，預言了必須放棄律法與猶太教，看哪，這已經證明了。因為夏甲是猶太人與舊律法的預表，而撒拉與以撒是信徒與新約的預表，在舊約本身中，夏甲與以實瑪利就被趕出去了——他說：「把使女和她兒子趕出去！」——顯然，猶太人的被趕出，在舊約本身中就已經預先描繪了。你看，不需要持守律法了嗎？因為那些信靠它的人已經被趕出去了？看哪，舊約本身藉著趕出那些只跟隨它的人，也就是猶太人，在權能上勸告不要持守律法。因為如果必須永遠跟隨律法與舊約，那麼夏甲和她的兒子——猶太人的預表——就不會被趕出去，而只有以撒——基督信徒的預表——承受產業。再者，被趕出去不僅是因為逼迫，也是為了不讓他們成為產業的同享者。「弟兄們，這樣看來，我們不是使女的兒女。」如果我們不是使女的兒女，也不是奴僕，那麼我們為什麼要讓自己屈服於律法的奴役呢？我們不是，因為夏甲不是我們的預表，而是猶太人的。撒拉才是我們的預表。「基督釋放了我們，叫我們得以自由。」律法使人作奴僕，基督將我們從律法的咒詛中釋放出來。他說，因此，必須站立在基督所賜的自由中。「不要再被奴僕的軛挾制。」「再」字顯示了他們的麻木。他說「軛」，顯示了律法奴役的沉重。

第十章：我們的蒙召不取決於割禮與律法，而是取決於基督的受難。

我保羅告訴你們，若受割禮，基督就與你們無益了。我再指著凡受割禮的人確實地說，他是欠著行全律法的債。你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。我們靠著聖靈，憑著信心，等候所盼望的義。原來在基督耶穌裡，受割禮不受割禮，全無功效，惟獨使人生發仁愛的信心才有功效。你們向來跑得好，有誰攔阻你們，叫你們不順從真理呢？這樣的勸說，不是出於那召你們的。 「我保羅。」他用名字的權威，代替了所有的證明。「基督就與你們無益了。」為什麼？因為受割禮的人，顯然是輕視了基督的恩典，而相信藉著律法得救。因此，對於不信基督的人，祂也不願給予任何益處。「他是欠著行全律法的債。」他說，除了不再從基督那裡得到任何益處——這比萬種地獄更可怕——這些人還給自己加上了無益的重擔。因為那只守律法中一條的人，就有義務守全律法，否則一切都將落空。還有什麼比律法的謹守更沉重的呢？「是與基督隔絕。」你們被切斷了，從祂那裡墜落了，基督的一切與祂的恩典對你們來說從此無益。「你們這要靠律法稱義的。」意即，你們急於靠律法稱義，就像在說：你們這些急於靠律法稱義的人，是從恩典中墜落了，而且你們也無法靠律法稱義。「我們靠著聖靈。」他說，我們這些信徒，不指望靠律法得救，而是藉著聖靈的降臨。「等候所盼望的義」，在恩典的份上期待得救。說「憑著信心」說得好。因為必須將我們的信心視為首要，並以此領受藉著聖靈的稱義。「受割禮全無功效。」他說割禮，並非指信心所帶來的，就像在說：那些在新約中登記的人，不會因為沒有受割禮而受損，正如他們不會因為受割禮而得益一樣。「惟獨使人生發仁愛的信心才有功效。」因為僅僅信基督是不夠的，還必須使這信心生發出來，並藉著對基督的愛來持守與激發。他暗示，那些信了卻不愛基督的人，轉向了律法。「有誰攔阻你們？」這「誰」字不是在詢問，而是在哀嘆，就像在說：你們已經達到了完全，發生了什麼事？誰竟有如此大的力量，以至於攔阻你們，叫你們不順從福音的真理？「這樣的勸說」，意即，被那些勸你們受割禮的人所說服。「不是出於那召你們歸向祂信心的基督。」就像在說：你們蒙基督的召，並非為了聽從那些勸說這類事的人。因為召喚是神的工作，而聽從則是那些擁有者（信徒）的事。 一點麵酵能使全團都發起來。我在主裡深信，你們必不懷別樣的心。但那攪擾你們的，無論是誰，必擔當他的罪。弟兄們，我若仍舊傳割禮，為什麼還受逼迫呢？若是這樣，那十字架討厭的地方就沒有了。恨不得攪亂你們的人，把自己割絕了。 為了不讓他們說：「我們只守了律法的一條誡命，你為什麼要這樣責備我們？」他說：一條？這算什麼？「一點麵酵能使全團都發起來。」他說，正如那麵酵使全團都發起來，如果你們不改正，割禮也將使你們陷入完全的猶太教。「我在主裡深信你們。」他說，我信賴你們，我在主裡信賴你們，你們必會改正，必不會懷有與我的教導相違背的心。這是為了鼓勵他們。「但那攪擾你們的。」你們雖然會轉變，但那些引導你們至此的人，卻不會因此免除刑罰，他們必擔當這定罪。「弟兄們，我若仍舊傳割禮。」因為他們辱罵他說，他是個偽君子，但在別處他說，我受猶太人的逼迫，你們也知道。所以，如果我傳割禮，我受逼迫就是多餘的。那麼，他不是給提摩太行了割禮嗎？但我們說這是為了適應（οἰκονομία），好讓他能被猶太人所接受。你看，他沒有說「如果我行了割禮」，而是說「如果我傳割禮」。他說，不要把為了適應而做的事，當作教義。「若是這樣，那十字架討厭的地方就沒有了。」他說，總之，如果必須受割禮，且我傳這個，那麼猶太人對十字架的爭競就解除了，他們對祂就不再有爭鬥了。因為現在他們厭惡十字架，正是因為它廢除了割禮與律法。「恨不得把自己割絕了。」我關心的是你們，至於那些攪亂你們的人，因為他們病入膏肓，我不再關心了。所以，願他們不僅受割禮，願他們把自己也閹割了。「恨不得。」願那些給你們帶來割禮欺騙的人，把自己徹底割掉。

第十一章：關於聖靈中自由的簽署。

弟兄們，你們蒙召是要得自由，只是不可將自由當作放縱情慾的機會，總要用愛心互相服事。因為全律法都包在「愛人如己」這一句話之內了。你們要謹慎，若彼此相咬相吞，恐怕要彼此消滅了。 「你們蒙召是要得自由。」因為我們不再作律法的奴僕。「當作放縱情慾的機會。」因為他反覆稱自由，且說我們藉著基督脫離了律法，他擔心他們會誤以為律法的軛已經廢除，從此可以隨心所欲。因此他糾正說：不要濫用自由，去服事肉體的情慾。「總要用愛心。」因為他廢除了律法的軛，又加上了另一個軛，就是愛的軛，這比那個更輕省、更強大。「服事」一詞，顯示了愛的強烈。說「互相」說得好。因為那些攪亂他們、傳割禮的人，是為了爭權奪利而闖入的。「因為全律法。」他說，如果你們總想成全律法，就不要在受割禮上，而要在彼此相愛上成全它。「若彼此相咬相吞。」他稱那些插入這類教義的人為相咬，甚至更強烈地稱為相吞。因為身體被吞吃，不如靈魂因這類教義而敗壞。「你們要謹慎。」這是恐懼的語氣。「恐怕要彼此消滅了。」他說，這場紛爭，也會傷害到你們這些攪亂者。他可能不僅是指教義，也指搶奪、貪婪與其他不義。 我說，你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。因為肉體和聖靈相爭，聖靈和肉體相爭，這兩個是彼此相敵，使你們不能做所願意做的。但你們若被聖靈引導，就不在律法以下。情慾的事都是顯而易見的，就如姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒、醉酒、荒宴等類。我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人，必不能承受神的國。 「你們當順著聖靈而行。」他說，要順著聖靈，並按祂所喜悅的去生活，你們就不會成全肉體的情慾了。「因為肉體和聖靈相爭。」這裡的肉體，是指肉體與邪惡的情慾。聖靈，是指聖靈在美德上的恩典。他說，惡與善相敵，而善又與惡相敵，這就像一位導師，不讓我們順著敗壞的情慾而行。——另一種解釋：善與惡相敵，是為了不讓肉體的意志在惡的煽動下，像脫韁野馬一樣衝向罪惡。善與惡相敵，也是為了不讓美德的實踐變得毫無勞苦、毫無獎賞，彷彿是出於本性與必然，僅憑思想就能達成，而無需任何努力與爭戰。他簡短地說：「使你們不能做所願意做的」，他說，既不能輕易地、毫無阻礙地做惡，也不能輕易地、漫不經心地做善。那樣做出來的事，甚至算不得是善。「但你們若被聖靈引導。」他說，如果你們順著聖靈的旨意而行，就不會跌倒。那不跌倒的人，就不需要律法與由此而來的勸告。那不需要的人，就不在它之下，正如他在別處所說：律法不是為義人設立的。「都是顯而易見的。」就像在說：你們將從果子中認出那邪惡與敗壞的生活。他再次稱肉體為敗壞的理智與屬地的肉體生活。「情慾的事。」顯然，他稱肉體為肉體的心思，即靈魂向惡的傾向，而稱聖靈為所賜的恩典。「污穢、邪蕩。」他說污穢與邪蕩，是指淫亂的卑劣方式。「仇恨。」指不義的仇恨。因為也有義的仇恨，就是因信心而產生的。他說，若可能，盡你們所能與眾人和睦，這表明有時是不可能的。「忌恨。」不應忌恨，而應與喜樂的人同樂，與哀哭的人同哭。「結黨。」意即出於爭論的爭競。「荒宴。」指醉酒後對他人進行諷刺與嘲弄。「必不能承受神的國。」這是指暫時失去國度。因為刑罰各有不同。 聖靈的果子就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。這樣的事，沒有律法禁止。凡屬基督的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾，同釘在十字架上了。我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。不要貪圖虛名，彼此惹氣，互相嫉妒。 他說果子而非行為，是為了表明成全果子需要神的幫助。「聖靈的。」指保惠師本身的，或是指屬靈與美德的生活。「喜樂。」指在神裡面的喜樂，指擁有良心。因為這樣的人是喜樂的。「這樣的事，沒有律法禁止。」因為成全了這些的人，不需要導師律法。因為他高於律法。「凡屬基督的人。」然後，為了不讓他們說：「誰能做到這些？」他說，這些就是做到的人，他們把基督的肉體——即自己的身體（因為基督的肉體就是我們的身體）——釘在十字架上，並使其對肉體的私慾死去了。不僅是身體，就其涉及私慾而言，被釘在十字架上；連私慾本身，就其涉及被他們成全而言，也被釘在十字架上，根據這種解釋，「但」字是多餘的。——或者這樣說：我說，為什麼要逐一列舉美德的種類呢？因為有些人把自己釘在十字架上，就私慾而言；也把私慾釘在十字架上，就自己而言。根據這種解釋，「但」字並不多餘。凡屬基督的人，意即，伸展自己肉體的人，將其釘在十字架上。革利免在第五卷《草圖》中也是這樣說的。「凡屬」一詞，也可以理解為「這些人」。（弗提烏斯）這些人就是我所說的，那些把基督的肉體釘在十字架上的人，等等。「我們若是靠聖靈得生。」我們也應當順著聖靈的旨意生活。既然我們已經把肉體釘在十字架上，「就當靠聖靈行事」，他說，意即，滿足於聖靈所賜的恩典，不要尋求靠律法得救。「不要貪圖虛名。」因為這是萬惡之源。「彼此惹氣。」顯然是指爭論。「互相嫉妒。」因為嫉妒源於虛名，而萬惡源於嫉妒。 弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人，就當用溫柔的心，把他挽回過來；又當自己小心，恐怕也被引誘。你們各人的重擔要互相擔當，如此，就成全了基督的律法。 許多人被爭權奪利所勝，在責備鄰舍的罪時，反而成全了那私慾。他糾正了這一點。他說，如果有人被罪所擄——這就是「偶然被過犯所勝」——「你們屬靈的人。」那些順著聖靈生活的人，「就當挽回」，意即，糾正這樣的人。然後他排除了爭權奪利，說：「用溫柔的心。」意即，用溫柔，這是聖靈的恩賜。「自己小心。」然後，為了不讓糾正者自高，他說：你要小心，你自己也要持守，恐怕你也犯同樣的罪。「你們各人的重擔要互相擔當。」因為人不可能沒有罪，他勸告不要對鄰舍的罪斤斤計較，因為你知道你自己也有罪，我們應當彼此包容。「如此，就成全了基督的律法。」好讓我所缺乏的，由你包容我來成全。這樣，藉著每個人都向鄰舍伸出援手，基督的誡命就成全了。（狄奧多勒）因為基督的律法，藉著行為顯明了這一點。因為祂親自擔當了我們的罪，背負了我們的疾病。更甚的是，祂甚至為我們承擔了十字架與死亡。（奧伊庫門尼烏斯）或者說，擔當彼此的重擔與過失，就成全了基督的律法，因為這是出於愛。愛是神聖律法的成全。 人若無有，自己還以為有，就是自欺了。各人應當察驗自己的行為，這樣，他對自己就有可誇的，而不至於誇別人。因為各人必擔當自己的擔子。在道理上受教的，當把一切需用的供給施教的人。 「人若以為自己有什麼。」僅僅因為這個，他其實什麼也沒有，他以為自己有什麼。因此，既然一無所有， 欺騙自己。「但各人應當察驗自己的行為。」因為若有人察驗自己的行為，並嚴謹地省察自己，他就會在自己身上找到可誇之處，而不是在別人身上，也就是說，他會在自己身上找到可誇之處，因為他會對自己作出判斷，而不是對別人作出判斷。他會在自己身上找到可誇之處，意思是：他看見自己有所虧欠且有不足之處，便會責備自己，並停止對他人的論斷，因為他知道自己並非總是持守同樣的行為準則，有時也會從中跌倒。「各人應當察驗。」讓各人在自己裡面省察自己所過的生活。因為這樣做，他會將自己調整得更好，這並非在立法，而是在俯就。他說，人本不該誇口。但若一定要誇口，就不要像法利賽人那樣去論斷鄰舍，而要省察你自己。——另一種解釋：他說，如果你一定要自誇，就察看你自己的生活；如果你發現它是無可指責的，那麼就在自己身上自誇吧，如果這真是你所當做的。「因為各人必擔當自己的擔子。」他說，你為什麼要誇口勝過鄰舍呢？你和他也都要擔當自己的擔子。到那時，各人的行為就會被試驗出來。「在一切善事上。」他命令那些享受屬靈事物的人，要分享屬世的事物。「那受教的」，也就是受教導的人，「當把一切需用的供給施教的人」，即食物、好意、尊榮。這就是「在一切善事上」所表達的意思。他說「分享」（κοινωνείτω）說得很好，而不是說「分給」（μεταδιδότω），因為這是一項團契（κοινωνία）。那人貢獻屬靈的事物，而你這受教者，則貢獻屬世的事物。不要自欺，神是輕慢不得的。人種的是什麼，收的也是什麼，因為那順著自己的肉體撒種的，必從肉體收敗壞；那順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。我們行善，不可喪志；因為到了時候，我們就要收成，只要不灰心。所以，有了機會，就當向眾人行善，向信徒一家的人更當這樣。 「神是輕慢不得的。」祂是不會被欺騙的，祂不會以惡報善，也不會以善報惡。因為收成必須與種子相等。沒有人種了野豌豆，卻能收割小麥。「因為那順著肉體撒種的。」人在肉體中撒什麼種呢？醉酒、奢華、貪食、放蕩。這樣的人，必從肉體，也就是因著那犯罪的肉體，在那裡得到懲罰。「從肉體收」，意思是藉著在肉體中所撒的罪惡。「那順著聖靈撒種的。」人向聖靈撒什麼種呢？除了施捨、節制和一切美德，還能是什麼呢？「必從聖靈收永生。」因為肉體與聖靈的種子既不相同，收成也就不一樣。那邊是敗壞，這邊是永生。「我們不可喪志」，也不可灰心，因為報償是在將來。因為時候總會來到，那時我們將領受美善，並收割我們現在所撒的良善。接著，既然他提到了收割，而收割需要勞苦和艱辛，他便補充說：「不可灰心」，彷彿在說：那時收割的人，不會像在這個世界上那樣勞苦或灰心。所以，當你們聽到收割時，不要以為那時還要勞苦。因為在感官世界的事物中，撒種有勞苦，收割也同樣有勞苦。因為收割和季節的炎熱，常使收割的人疲憊不堪。但那裡的收割卻非如此，它是沒有勞苦和汗水的。這就是他說「不可灰心」的意思。——或者，「不可灰心」，意思是不要麻木，也不要放棄行善。因為冠冕是屬於那些堅持到底的人。「有了機會。」因為在今生，是工作的機會，而在那裡則不再有了。「向眾人行善。」向猶太人，向希臘人，特別是向信徒。