00 導論

01_何西阿書註釋_Hosea 導論

01_何西阿書註釋_Hosea 「領導者」（ἡγουμένη），他說，在他（保羅）的日子裡並沒有撒但，也就是說，沒有敵對者、沒有爭戰、沒有攪擾。他所說的意思是：神並沒有任憑福音的傳揚在沒有艱難的情況下進行，以致使我們變得自滿，而是容許敵對者攻擊我們。因此，他稱亞歷山大（Alexander）這銅匠、許米乃（Hymenaeus）和腓理徒（Philetus）——那些說復活已經發生的人，以及所有敵對福音之道的人——為撒但的使者。 另有解釋：有些人說保羅頭痛，但並非如此。保羅的身體怎能被交給撒但呢？當他處置那行淫的人時，他自己還在發號施令並設立界限，說「為了肉體的敗壞」，而魔鬼並沒有越過這界限。另有解釋：那麼這是什麼意思呢？「撒但」在希伯來語中意為「敵對者」。他稱那些敵對福音的人為撒但的使者，例如亞歷山大、許米乃和腓理徒那一夥人。他所說的意思是：神說，祂沒有任憑福音在沒有艱難的情況下推進，而是容許我們在身體上受苦，免得人們在看見這麼多神蹟，卻從未見過試探或任何敵對之事時，產生過高的自視。為什麼他不說「撒但的使者們」（因為敵對者很多），而像指稱一個人那樣說「撒但的使者」呢？因為在當時，有一個人是主要的敵對者，煽動群眾，其餘的人則是跟隨他。 「好叫我受折磨。」他沒有說「一次折磨」，而是說「受折磨」（現在式），表明那敵對者是持續存在的。「為這事，我三次求過主。」承認自己不能輕易忍受這些詭計，且多次祈求卻未果，這正是謙遜的表現。「三次」意指「多次」。 「我的恩典夠你用的。」祂說，你已經擁有了完美的恩典，不要再尋求更多了。祂說，我賜給你這樣的恩典，使你能叫死人復活、行異能，這對你來說已經足夠了，不要再尋求福音的傳揚對你而言是毫無危險的。「因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」祂說，或許你感到痛苦，是因為擔心若你受這些苦，會被認為是我的軟弱。然而，這反而更能彰顯我的能力，而相反地，若沒有這些苦難，反而會削弱它。祂說，我的能力是在軟弱上顯得完全。當你們在受逼迫時，卻勝過了逼迫者；當你們被驅逐時，卻制伏了驅逐者。那時我的能力就顯明出來了，當你們因受苦而軟弱時，福音卻在各處得勝。 你看，他自己說了受折磨的一個原因：「免得我過於自高」，而神說了另一個原因：為了藉著你們看似軟弱的樣子，顯明我的能力。因為我的能力是在你們的軟弱中達到終點與極致。如果福音是藉由某些智者或君王來傳播，人們可能會將所有人的順服歸功於那些傳道者的能力。但如今，傳道者的軟弱反而彰顯了神的能力，並使之完全。也就是說，這顯明了祂的能力是完美的。「所以我更喜歡誇自己的軟弱。」他說，我最喜歡這些話了。所以我更喜歡誇耀。為什麼呢？因為我的軟弱既彰顯了神的能力，也使我變得更光彩，就像鐵在逼迫中被淬火一樣。這彷彿是說：我原本祈求的是相反的事，但既然我從神那裡聽到了這些，我就更樂意在軟弱中誇耀了。「好叫基督的能力覆庇我。」因為試探越是加劇，恩典就越是增長。「覆庇」意指完全地居住在其中。 「所以我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的。因我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了。」我變得像個瘋狂的人在誇耀，是你們逼我的。因為我本該被你們稱讚。我一點也沒有在那些超等使徒之下，雖然我算不了什麼。使徒的憑據已經在你們中間顯明出來，用諸般的忍耐，藉著神蹟、奇事和異能。 接著，為了不讓人以為他說的是身體上的軟弱，例如發燒或其他疾病的週期，他說：「以凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的。」因為他稱這些為軟弱。「我以……為可喜樂的」，他說，我渴望處在這些境況中，並以此為樂。這些也使那些在相反的事上誇耀的假使徒蒙羞，並說服他們不要以教師所受的苦難為恥。因為凡是與基督受苦有關的事，都是光榮且令人愉悅的。「因我什麼時候軟弱。」當他被投入監獄時，他使監獄的根基震動；當他船難被拋在蠻荒之地時，他反而更得榮耀；當他被捆綁進入法庭時，他反而勝過了法官和控告者。你看，當他軟弱時，也就是說，當他處於危險、凌辱和鞭打中時，他卻是剛強且光榮的。「我成了愚妄人，被你們強逼的。」這是何等謙遜的極致！他敘述了這些如此超乎尋常、人們的耳朵本不配聽的事，卻稱自己為愚妄人。他們可能會說，我們怎麼強逼你了？他說，是因為那些假使徒在誇耀。如果不是你們聽信了他們的話而走向滅亡，我也不會說這些話。你看，是他們的滅亡造成了這種誇耀的必要性；因為他們將假使徒看得太重，以致從他們那裡學到了虛假且扭曲的教義。 另有解釋：「我成了愚妄人」，他說了這些話。但他並非在斷言，因為他自己並沒有說出任何愚妄的話，而是以提問和反詰的方式對他們說，例如：難道說了這些，在你們眼中我就成了愚妄人嗎？他說，這原因也歸咎於你們。因為是你們自己強逼我，去親近那些假使徒。「我本該被你們稱讚。」因為你們本該維護我的言論和聲譽，但因為你們聽信了他們，我才被迫說出這些話。「我一點也沒有在那些超等使徒之下。」上面他說「我想我一點也不在他們之下」，現在則是斷言「我一點也沒有在他們之下」。我並沒有缺乏，也沒有落在彼得那一夥人後面。他適時地提到使徒們，表明他不僅比假使徒強，甚至與使徒們相等。「雖然我算不了什麼。」就像說了什麼大事而超過了他自己的能力，他便修正了這句話。他沒有說「我很卑微」，而是用了更強烈的說法：「我算不了什麼。」他說，你們不要看這一點，即我算不了什麼，而要看我是否行了所有作為使徒的特徵。「用諸般的忍耐。」他說，你們就是這些話的見證人。而使徒的憑據，最主要的就是能勇敢地忍受一切。你看，他將「忍耐」——這本是他自己的美德——用一個詞帶過，而對於那些神蹟——那並非他自己的，而是神的恩典——卻用更多的篇幅來解釋。你看保羅是多麼謙卑，他將多少監獄、多少鞭打、多少危險與詭計、多少如雪花般紛至沓來的試探、多少內憂外患的戰爭，僅用「忍耐」這一個詞就輕描淡寫地帶過了。「藉著神蹟、奇事和異能。」他暗示了有多少死人復活、瞎子看見、長大痲瘋的得潔淨、鬼被趕出，用「神蹟、奇事和異能」這三個詞，其實都指向同一件事。 「這有什麼事你們不及別的教會呢？除非我親自沒有累著你們。這不公之處，你們饒恕我吧！」為了不讓人說，你雖然偉大，但你所做的卻不如其他使徒在別的教會所做的。他說：「這有什麼事你們不及別的教會呢？」也就是說，你們在別的教會之下，有什麼缺乏嗎？他說，難道你們領受的恩賜比較少嗎？「除非我親自沒有累著你們。」他用了諷刺的語氣。除非有人要以此責備我，即我親自來到你們那裡，並盡我全力關心你們的救恩。即使不在，我也藉著書信引導你們當行的事，無論是在你們身邊還是不在，對於任何對你們有益的事，我從未怠慢。如果因為這樣我犯了錯，請饒恕我這不公之處，寬容我這犯錯的人。——（佛提烏）除非是因為我沒有為了你們而放棄一切，也沒有忽視你們，難道這就是你們不及別人的地方嗎？難道這就是你們認為的不公嗎？請饒恕我這不公之處。「如今，我打算第三次要到你們那裡去。」他說，我已經來過兩次，看哪，我準備好第三次要去了，我絕不會疏忽你們的救恩。接著，為了不讓他們以為他現在去就一定要由他們供養（特別是他之前已經對此詳細論述過），他從這裡就預先排除了這種猜測，即我想要的是你們，而不是你們的財物，我愛的是你們，而不是你們的東西，這與那些假使徒不同。接著，他從共同的邏輯和天性來證實這點，將自己置於父親的位置，將他們置於兒子的位置。 「我也甘心樂意為你們的靈魂費財費力，即使我越發愛你們，越發少被你們愛。罷了，我自己並沒有累著你們，你們卻有人說是詭詐，用心計牢籠你們。我所差遣到你們那裡的人，我藉著他們其中一個人佔過你們的便宜嗎？我勸了提多，又差遣那兄弟與他同去。提多佔過你們的便宜嗎？我們行事，不同是一個靈嗎？不同是一個腳蹤嗎？你們又以為我們是在為自己分訴。」 你看保羅的超凡之處有多少層次？他本可以接受（因為基督曾命令過），但他沒有接受。這是一。他缺乏時也沒有接受。這是二。他還在他們中間傳道。這是三。他不僅不接受，甚至若有必要，他連肉身都願意奉獻。這是四。接著，連同肉身，他連靈魂也奉獻了。這是五。而且是為了那些不太愛他的人。這是六。即使愛人卻不被愛，也不會造成任何阻礙。這是七。而我，身為你們的父親，不僅不會索取，反而會給予，不是給錢，而是給予我自己和我的肉身。這就是「費財費力」的意思，也就是說，即使需要為你們耗盡肉身，我也不會吝惜。「即使我越發愛你們。」他說，我為那些極受愛戴卻少愛我的人做這些事。「罷了，我自己並沒有累著你們。」他以提問的方式引出話題，並說，這已經承認了，即我在索取財物這件事上並沒有累著你們。但有人說我是詭詐的，用詭計牢籠你們，也就是說，我用詭計對待你們並設下陷阱。我親自沒有拿過任何東西。難道我藉由中間人做了這事，差遣某些人並藉著他們拿取嗎？絕非如此。因為那些來到你們那裡的人，都跟隨了我的腳蹤。「我藉著他們其中一個人佔過你們的便宜嗎？」也就是說，藉由他們的中間人。你看，他將從不情願的人那裡拿取稱為「佔便宜」。他甚至輕微地責備他們，因為他們若供養保羅，竟認為自己是被佔了便宜。「我勸了提多。」這也是責備的口吻。因為我不是差遣，而是勸說，表明即使他拿了，也沒有錯。因為他不是自動去的，而是受勸才去的。但他甚至也沒有拿。他還差遣了另一位與提多同去。「我們行事，不同是一個靈嗎？」也就是說，難道不是與我同樣的恩賜嗎？他稱恩賜為「靈」。他稱那種被索取而未拿取的行為為恩賜。你看他如何將自己的成就歸功於神。「不同是一個腳蹤嗎？」也就是說，他們甚至沒有絲毫偏離我的嚴謹。你看，他不僅自己沒拿，還說服了被差遣的人也不要拿。「你們又以為我們是在為自己分訴。」他擔心被認為是諂媚者。因此他在上面也說過：我們又在舉薦自己，即使我們不需要推薦信。所以，我們說這些話並不是為了諂媚你們，也不是為了為自己分訴，而是在神面前，在祂的注視下說話，並且是在基督裡，也就是說，藉著基督說話。而在神面前說話、藉著基督發言的人，怎麼可能為了諂媚或奉承而說話呢？我們在神面前，在基督裡說話。 這一切，親愛的，都是為了你們的造就。因為我怕我來的時候，見你們不合我所想的，我也被你們看為不合你們所想的。怕有紛爭、嫉妒、惱怒、結黨、毀謗、讒言、狂傲、混亂的事；又怕我來的時候，我的神叫我在你們面前慚愧，又因許多人從前犯罪，行污穢、姦淫、邪蕩的事不肯悔改，我就憂愁。 我們說話不是為了討好你們，也不是為了諂媚，而是為了造就並使你們獲益，好讓你們遠離假使徒，只專注於我們，以及我們的教導。或者說，我們之所以沒拿，是因為你們軟弱，免得你們絆倒。「因為我怕。」你看那父親般的關懷嗎？別人犯了罪，保羅卻感到害怕。「怕我來的時候。」他還在猶豫，沒有斷言。「見你們不合我所想的。」例如被敗壞了，而我被迫成為你們所不希望的樣子，也就是說，懲罰那些病入膏肓的人。「怕有紛爭、嫉妒。」接著他說，他不希望見到哪些情況。他說，這些是缺點。紛爭是因為分裂。「結黨。」例如爭吵。「狂傲。」因為他們對他傲慢，卻尊崇那些假使徒。「怕我來的時候。」他說，過去的事已經夠了。「我的神叫我在你們面前慚愧。」他稱懲罰那些罪魁禍首為自己的慚愧，表明若非出於極大的必要，他絕不會接受。他藉由說「我的神」，表明他為了他們忍受了一切，包括慚愧和憂愁。「我的」這個詞，表明了他對基督熾熱的愛。——（狄奧多勒）他稱他們的違法為自己的慚愧，證實了他之前所說的：有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？「我就憂愁。」你看使徒的美德，自己並無任何過錯，卻為別人的過犯而憂愁。他沒有說「所有人」，而是說「許多人」，且沒有指名道姓，是為了給予悔改的空間，並免得他們變得更加無恥，「不肯悔改」。哪裡有諾瓦天派（Novatians）的人呢？「行污穢。」污穢可以指每一種罪。因為沒有什麼比罪更醜陋的了。 這是第三次我要到你們那裡去。「憑兩三個人的口作見證，句句都要定準。」我先前說過，如今不在你們那裡，第二次說過，現在寫信給那些從前犯罪的和其餘的人，我若再來，必不寬容。因為你們尋求基督在我裡面說話的憑據，祂在你們身上不是軟弱的，在你們裡面是有大能的。 我第二次來過，如果現在再來，就是第三次了。這又如何呢？他說，正如在兩三個人的見證下，每一句有爭議的話都能定準並得到終結，同樣地，在我兩三次的造訪下，每一句威脅的話都會在你們身上定準並得到終結。你看，他將造訪當作見證人。「因為我先前說過。」我已經說過，現在又預先說。正如我第二次在你們那裡時所說的，看哪，我不在時第三次預先說。看哪，又有三個見證人。兩次造訪，加上即將到來的一次，就是兩三個見證人。看哪，又有三個見證人。兩次在場時預先說，現在不在時一次。他巧妙地將關於見證人的經文應用在三次造訪和三次警告上。「和其餘的人。」對那些犯罪的，是為了讓他們改正；對其餘的人，是為了讓他們作見證，他說，我絕不會寬容，除非他們悔改。「我若再來，必不寬容。」你先前說過，現在又寫什麼呢？他說，我若再來，也就是說，再一次，我必不寬容，表明他仍然在寬容，即使他們在犯錯。「因為你們尋求憑據。」——（狄奧多勒）憑據，即試驗。他懲罰並非為了給予憑據，而是因為他們在犯罪。這話是針對那些說他造訪時軟弱的人說的。他說，因為你們想要試驗基督是否在我裡面說話。你們嘲笑我，彷彿我與基督隔絕。你們似乎想要試驗那在我裡面發言的基督，儘管你們已經清楚地學到了祂的能力。試驗本身就是一種罪。因為試探，特別是在經歷了這麼多事之後，是忘恩負義、無知且不穩定的表現。「祂在你們身上不是軟弱的。」這句「在你們身上」和「在你們裡面」的補充是什麼意思呢？因為基督不僅對他們，在各處都是大能的。我們說，這話帶有威脅性，彷彿在說：你們從所受的苦中已經有了憑據，基督並非軟弱的。或者說，祂在你們這些能被改正的人身上顯明能力。因為對於那些病入膏肓的人，祂將在那裡懲罰他們。 「祂因軟弱被釘在十字架上，卻因神的大能仍然活著。我們也是這樣同祂軟弱，但因神向你們所顯的大能，也必與祂同活。你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裡嗎？我卻盼望你們曉得我們不是可棄絕的。」 「祂因軟弱被釘在十字架上。」許多不注意詞句能力的人感到困惑。你看，軟弱有三種。第一種是身體上的疾病。第二種是信仰上的不穩，正如他自己所說：「信心軟弱的，你們要接納。」第三種是來自逼迫和試探。保羅也稱這些為軟弱，正如那裡所說：「我的能力是在人的軟弱上顯得完全」，也就是說，在逼迫和危險中。又說：「所以我更喜歡誇自己的軟弱」，並解釋說：「以凌辱、逼迫、急難。」又說：「因我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了」，因為那時恩典最為臨近。主就是以這種軟弱的方式被釘十字架，忍受了詭計、危險和凌辱。但他說，這並沒有損害祂的能力。——另有解釋：他說的是在不信者看來是軟弱的，彷彿在說：即使按照不信者的說法，祂因軟弱被釘十字架（這當然是祂容許的），但祂因神的大能活著。聽到「神的大能」，不要有那種褻瀆的猜測，以為祂自己無力使自己的肉身復活，因此需要父的能力。如果基督是神的大能和神的智慧，那能力怎麼會無力呢？更何況祂還賜生命給別人，甚至賜給所有人。但保羅不分彼此地說父的事是子的事，反之亦然。因為基督自己使祂復活，聽祂說：「你們拆毀這殿，我三日內要把它建立起來。」如果子自己所做的，保羅卻說是父所做的，不要感到困惑。因為他知道祂說過：「凡父所有的，都是我的。」以及對父說：「凡我的，都是你的。」——（佛提烏）因為我們的軟弱和罪，那強大且無罪的被釘十字架了。祂因軟弱，正如猶太人所說：「祂救了別人，不能救自己。」或者，「因軟弱」，正如你們所認為的那樣。——（狄奧多勒）如果你們還在尋求憑據，那麼你們也認為十字架是因軟弱而忍受的。「但祂活著。」即使祂為了肉身的必死本性忍受了十字架的苦難，但祂作為神和神的兒子，祂活著且就是生命。「因神的大能。」意指作為大能的神，祂自願忍受了祂所受的苦。或者這樣說：即使祂被釘十字架，因為祂取了可受苦且軟弱的本性，但祂從死裡復活，活著，並在自己身上帶著全能且神聖的本性。「我們也是這樣同祂軟弱。」正如他自己所說，祂因被釘十字架，能力絲毫未受損，同樣地，我們因被逼迫和凌辱，能力也未受損。因此他接著說：「同祂。」因為我們所受的苦是為祂受的；或者因為我們在你們看來是軟弱的，因為我們沒有懲罰和報復你們，但這也是在基督裡做的。因為祂教導我們忍耐和寬容，但正如要忍耐和寬容，對於那些麻木不仁且不悔改的人，也要顯明懲罰和管教的能力；因為祂自己也是這樣做的。「同祂。」也就是說，為了祂和祂的福音，我們在逼迫和危險中軟弱。但正如我們分擔了祂的憂愁，我們也將分擔祂的喜樂。因此他接著說：「也必與祂同活。」——（狄奧多勒）也就是說，我們將在你們中間顯明是活著的，不僅僅是活著，而是與基督同活。這也不是簡單地活著，而是從祂的能力中獲得生命，藉著這能力，祂自己踐踏了死亡並掠奪了陰間，復活且活著。這生命和能力，顯然對那些行惡的人是懲罰性的，對那些悔改的人則是救贖性的。對於這些人，他說，不要輕視我們，因為你們看見我們被逼迫並受盡苦難，基督被釘十字架時也曾被輕視，但祂復活後，做了祂所想要的一切。我們所受的苦，也是為祂受的。所以即使我們受苦，祂卻活著且有能力，我們也與祂同活，也就是說，祂願意我們活著，我們就有能力做我們想對你們做的事，特別是對你們，因為你們有許多不順服的地方，我們有理由懲罰你們。「因神向你們所顯的大能。」——（奧庫梅紐斯）同樣地，也要這樣理解這句話。「但祂因神的大能活著。」而「向你們所顯的」，意指我們將為你們而活，也就是說，為了你們的益處。或者，為了你們，因為我們使你們回轉，或者那時我們將與你們同活。「你們總要自己省察。」你看他如何構建這句話。他說，我關於自己說基督在我裡面說話，這又算什麼呢？因為你們自己，除非你們是可棄絕的，否則你們裡面也有基督。如果連你們都有，他說，那我豈不更是如此。因此，你們要試驗自己，看是否有誰從正確的教義中偏離了，去聽從假使徒的教導。——（狄奧多勒）你們總要自己省察有信心沒有；你們總要自己試驗；因為還要尋求基督在我裡面說話的憑據，且還未精確地確信基督在教師裡面說話，這除了是在試驗自己是否有信心、對自己也感到懷疑之外，還能是什麼呢？甚至完全不知道基督在你們裡面。如果基督不在教師裡面，那更不可能在門徒裡面。但他怎麼說，你們豈不知基督在你們裡面嗎？祂甚至用各種恩賜使你們富足。或者，你們藉由自己的行為使自己成為可棄絕的，並失去了這些。這句話的意思是，如果你們領受了恩賜和對抗污穢之靈的能力，除非你們使自己成為可棄絕的而失去了這些，否則我豈不更有權柄對抗那些選擇行污穢之靈旨意的人，也就是你們嗎？或者這樣說：你們在尋求我裡面的憑據嗎？你們要試驗自己。以責備的口吻，你們要試驗自己是否有信心。看來你們連這都失去了，因為你們甚至不會尋求憑據。接著，彷彿緩和了責備的強烈程度，他說：「豈不知你們自己嗎？」你們裡面有耶穌基督，除非你們是可棄絕的。這句話的意思是，我如此認識你們，即基督在你們裡面。如果連你們自己都不知道，那罪就在你們了。因此，你們使自己成為可棄絕的。同時也使他們感到羞愧。如果我認識到基督在你們裡面，除非你們已經成為可棄絕的，那麼你們自己為什麼還要尋求祂在我裡面的憑據呢？顯然，這段經文可以從三個層面來理解：作為建議和勸勉，正如其他人所說；作為反詰和檢驗；作為責備和懲罰，正如現在所呈現的。「豈不知你們自己嗎？」他們怎麼會知道呢？藉由他們所行的神蹟，如果他們還在行這些事的話，他說。「除非你們是可棄絕的。」在這裡，他也暗示了他們邪惡的生活。因為對於神蹟，既需要信心，也需要生活。所以，如果你們有信心，卻沒有實踐相應的生活，他說，你們就是可棄絕的，基督也不在你們裡面，祂也不會藉由神蹟顯明祂與你們同在。「我卻盼望你們曉得。」如果你們完全不是可棄絕的，我盼望你們藉由對你們的懲罰，曉得我們不是可棄絕的。你們本該以另一種方式曉得並知道我們是經得起考驗的。但既然你們不願意，你們將藉由自己的懲罰曉得這一點。 我求神，叫你們一件惡事都不做，這不是要顯明我們是蒙悅納的，而是要你們行事端正，我們則像被棄絕的。因為我們不能敵擋真理，只能扶助真理。即使我們軟弱，你們剛強，我們也歡喜。我們也祈求你們作完全人。 你看那哲學家的心志，他被輕視、被嘲笑為無能，只會寫信吹噓。他不僅推遲了藉由對他們的懲罰來顯明自己的力量，甚至祈求永遠不要陷入必須顯明這一點的境地。——（佛提烏）那麼你怎麼既盼望顯為蒙悅納，又祈求不要發生呢？我祈求的是你們能變好，不需要我懲罰你們，也不需要我在懲罰中顯為蒙悅納。這是我所祈求的，這是我所歡喜的。但如果你們堅持犯罪，輕視懲罰，雖然我會感到痛苦和沉重，但我仍會懲罰。因為對我來說，盼望這一點很容易。「不是要顯明我們是蒙悅納的。」因為如果他們不犯罪，他就不會顯明懲罰的能力，而再次被判斷為可棄絕且無能。「我們則像被棄絕的。」「像」這個詞用得好。因為他並非真的要成為可棄絕的，因為他不懲罰不犯罪的人，反而更顯為蒙悅納，但為了大眾的看法，他用了「像被棄絕的」。「因為我們不能敵擋真理。」如果有人真實地生活，他說，且敬虔地生活。因為他現在稱敬虔為真理，彷彿不敬虔的生活是虛假的。因為即使我們想要施加懲罰，我們也做不到。因為神不與我們同工。因為我們對真理，也就是敬虔，毫無能力。我們的力量是為了它，好讓那些不按它生活的人，藉由懲罰被迫選擇它。「即使我們軟弱，你們剛強，我們也歡喜。」那麼，既然我想要敵擋真理卻做不到，我會為此感到痛苦嗎？絕非如此。因為當我們被認為是軟弱的（因為沒有施加懲罰），我們反而歡喜。而你們是剛強的（因為沒有受到我的懲罰能力所傷害），因為你們生活正直。「我們也祈求你們作完全人。」那麼，我們只是歡喜嗎？我們甚至祈求你們的完善，也就是說，在生活和良好的教義上達到完美。或者，為了讓我們在懲罰那些犯錯的人時，顯得我們是有能力的。 我不在你們那裡的時候寫這些話，好叫我見你們的時候，不用照主所給我的權柄，嚴厲地待你們。這權柄是為造就人，並不是為敗壞人。 因為他在各處都嚴厲地責備了他們，特別是在書信的結尾，現在他藉由這些話來為自己分訴，並說：我之所以這樣寫，是因為我希望嚴厲只停留在書信中，而不是在行動中顯現出來。「照主所給我的權柄。」所以即使我懲罰，他說，也不是我在懲罰，而是藉由我，那賜給我這權柄的基督。你看，在分訴時，他使話語顯得更令人敬畏。那麼，有人會對他說，你領受權柄就是為了懲罰那些按神形象所造的人嗎？仁慈的基督真的讓你為了這個目的而設立嗎？他說，我領受權柄並非為了敗壞和毀滅靈魂，而是為了造就。因為懲罰那些罪魁禍首，本身就是教會的造就，因為其餘的人會藉由懲罰變得更安全、更經得起考驗。 願弟兄們，你們要喜樂，要作完全人，要受安慰，要同心合意，要彼此和睦。如此，仁愛和平的神，必常與你們同在。你們親嘴問安，彼此務要聖潔。眾聖徒都問你們安。願主耶穌基督的恩惠，神的慈愛，聖靈的感動，常與你們眾人同在。阿們。 他說，在我盡了我的本分之後，也就是勸告、威脅，剩下的就是你們也要盡你們的本分。那就是：要喜樂；你們若改正，現在和將來都會喜樂。「要喜樂。」因為你們已經知道，我所威脅的，並非為了要去做，我也不希望這樣，甚至祈求不要發生。我威脅是為了讓你們改正，免得受到任何痛苦。所以要喜樂。「要作完全人」，意指成為完美的，補足所缺乏的，在美德上達到完美，並行其他的事。因為當你們成就這些時，你們不僅不會受到任何傷害，而且仁愛和平的神必與你們同在。「要受安慰。」因為試探很多，他說，要受安慰，無論是來自你們自己，還是來自別人。此外，也要藉由良心，在轉向更好的過程中得到安慰。「要彼此和睦。」這在第一封書信的開頭他也請求過。因為他們彼此分裂。他想要的是什麼呢？同心合意與彼此和睦，因為有可能在教義上同心合意，卻不彼此和睦。「仁愛和平的神。」神被稱為仁愛的神，是因為祂愛我們；被稱為和平的神，是因為祂使天上與地上的和好。而和平源於仁愛。他說，如果你們做這些事，神必與你們同在，或者他是在祈求。「聖潔的親嘴。」他說，不要像猶大那樣虛偽且詭詐。我們之所以親嘴，是為了激發我們彼此的愛。「眾聖徒都問你們安。」他藉由親嘴將在場的人連結起來，藉由問候將不在場的人連結起來。因為問安和親嘴都出自同一個口。「願主耶穌基督的恩惠。」因為他連結了所有人，正如他一貫的做法，現在也一樣，他為他們祈求子的恩惠，藉著這恩惠祂拯救了我們，祂為我們受死是出於恩典而非我們的行為；並祈求父的愛，祂愛我們，將獨生子賜給我們；並祈求聖靈的感動，也就是祂的參與和領受，藉著這感動，我們所有人都藉由安慰者神聖靈的降臨而得以成聖。 願神賜福，哥林多後書結束。 加拉太書題旨 此書信乃保羅從羅馬寄出，此前他已親自見過加拉太人並教導過他們。此書信之緣由如下：加拉太人曾受使徒妥善教導，並真誠信入基督；然而在使徒離開後，他們被某些人誘騙，以致去受割禮。使徒得知此事後，便寫信給他們。首先，他為他們所持有的信心以及在基督裡真誠的態度作見證；同時，他也責備他們行事愚昧且發生了轉變。接著，他論及律法以及亞伯拉罕所持有的信心。他從律法以及亞伯拉罕的兩位妻子（對她們進行了寓意解經）證明，影兒與割禮僅是暫時給予的，隨著基督的降臨，這些已歸於無效。在如此證明之後，他勸誡他們不可再聽從那些欺騙者，而應當持守在基督裡的信心，並認識到在基督裡的恩典廢除了屬肉體的割禮。最後，他再次勸勉並教導關於道德的行為，從而完成了這封書信。 提奧多勒（Theodoret） 此書信的序言以及幾乎整封書信，都充滿了憤慨。其原因如下：有些從猶太人中信主的人，仍受制於祖宗的律法，他們說服了加拉太的許多信徒去受割禮、守安息日與月朔。他們勸說時稱，不應聽從保羅，因為他只是昨日或今日才出現的，而應當聽從彼得、雅各與約翰周圍的人。他們說，這些人曾與基督在一起，並不禁止割禮。事實上，這些使徒為了遷就猶太人，確實未禁止割禮；然而，這些欺騙者隱瞞了他們不禁止割禮是出於遷就的原因，僅憑其行為，就誘惑加拉太人去受割禮，並貶低保羅，聲稱他不是基督的門徒，而是門徒的門徒，而彼得等人才是基督親自的門徒。此外，他們還說，保羅自己在其他地方也曾為人施行割禮。他們說，既然如此，為什麼他不為你們施行割禮呢？事實上，保羅當時是為了適應情境（經濟性地）為提摩太施行了割禮。因此，保羅針對這些事寫信，並在序言中直接回應了那一點：「他不是人的門徒，而是基督親自的門徒。」 加拉太書章節大綱

一、 關於他自己藉著啟示從猶太教轉變的敘述。

二、 關於使徒們對他在信心上所領受之恩賜的印證。

三、 關於與磯法（Cephas）的辯論，以及關於在信心而非在律法中得救的教導。

四、 藉著信心而非藉著律法得成聖。

五、 亞伯拉罕也是因信稱義，作為我們的榜樣。

六、 律法不能稱義，反而顯明罪並帶來咒詛，而基督解除了這咒詛。

七、 福分不是出於律法，而是出於應許。律法是藉著顯明罪來作為預備。

八、 在律法之下的人是處於奴役中。

九、 在亞伯拉罕的自由婦人及其親生子身上所預表的，我們不應再受律法的奴役。

十、 我們的呼召不因基督的受難而受制於割禮與律法。

十一、 關於靈裡自由的簽署。

十二、 勸阻那些被拉向割禮的人，並勸勉他們在靈裡過新生活。

保羅作使徒，不是由於人，也不是藉著人，而是藉著耶穌基督，與叫他從死裡復活的神父，以及與我在一起的所有弟兄，寫信給加拉太的各教會。願恩典與平安，從神我們的父和我們的主耶穌基督，歸與你們。基督為我們的罪捨己，要照我們神和父的旨意，把我們從現今這邪惡的世代救出來。願榮耀歸與祂，直到永永遠遠。阿們。 他立刻廢除了他是人的門徒這一說法。他說，我是使徒，不是受人委託而得這職分，也不是藉著人，而是藉著基督親自來到這事工中。「而是藉著耶穌基督與神父。」請注意，「藉著」一詞用於父與子，且子被首先提名。「叫祂從死裡復活。」這話是為了對父的尊崇，也是為了聽者軟弱的緣故。「從死裡復活。」他適時地提到了主的救贖計畫與死亡，為的是提醒他們基督的恩惠，並藉此方式說服他們不再關注律法，而要關注基督。「與我在一起的所有弟兄。」為什麼現在要提到所有的弟兄呢？因為那些毀謗他的人說，只有保羅一人在進行創新，禁止割禮。因此，他想表明，有許多人與他持有相同的教義。「給加拉太的各教會。」看這憤怒的表現。他沒有像往常那樣說「給蒙愛的」，或「給蒙聖化的」，或「給神的教會」，而只是說「給加拉太的」。 「願恩典歸與你們。」因為他們因割禮而面臨從恩典中墜落的危險，所以他為他們祈求恩典。他很好地加上了「與平安」。因為他們因遵守律法的條例，已與神為敵。「從神父。」他說，你們若不是藉著洗禮，怎能稱神為父呢？那麼，你們為何還要緊抓著律法不放？「捨己。」看哪，祂捨了自己。因此，當你聽到祂是由父所賜時，要理解這是父的旨意。「要救我們。」祂為我們的罪捨己，既塗抹了過去的罪，又保守我們免受未來的罪。「要救我們脫離現今這邪惡的世代。」意思是，脫離邪惡的行為與腐敗的生活。他稱此世代為邪惡，並非指時間或日子，絕非如此。我們在遇到意想不到的事情時，也習慣這樣說。他說，我度過了糟糕的一天。「邪惡的世代。」藉著說「現今這邪惡的世代」，他表明邪惡並非無始，也非永恆，而是暫時的。「照我們神和父的旨意。」因為他們說不應廢除律法，因為它是神所賜的，所以他表明，信入基督也是父的旨意。因為照著父的旨意，基督捨了自己。你看到，父對子並無命令，只有同意。他又說「我們父」，是在提醒他們洗禮。那麼，你們為何還要緊抓著律法不放？「願榮耀歸與祂，直到永永遠遠。」在思想了神藉著上述所說的那些不可言喻的恩惠後，他以頌讚結束了話語。因為這些恩惠是無法盡述的。 我希奇你們這麼快離開了那藉著基督的恩典呼召你們的，去從別的福音。那並不是別的福音，不過有些人攪擾你們，想要更改基督的福音。但即使是我們，或是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。 這裡有兩項指控：一是轉變，二是「這麼快」，以至於那些欺騙者甚至不需要時間。看這嚴謹性。因為他們以為持守律法就能討父的喜悅，他便表明，凡離開基督與福音的，就是離開了父。他說，父親自呼召我們進入祂兒子的恩典中。子藉著自己的血提供赦免，是出於恩典而非工價。父則呼召我們進入這恩典。聖靈也一同贊同。因為聖三一對我們的恩惠是共同的。「去從別的福音。」因為他們稱自己的欺騙，即勸說加拉太人守安息日與割禮，為福音，藉此名義更誘惑人。「那並不是別的福音。」他說，這福音只有一個，除此之外沒有別的。除非有些人攪擾你們，想要扭曲你們，並更改基督的福音。「但即使是我們。」為了不讓人說他是為了虛榮而鞏固自己的講道，他首先咒詛自己，若他想要更改福音中的任何一點。「或是天上來的使者。」他說，不要對我說彼得、約翰與雅各，即使是天上的能力若更改了福音，也應當被咒詛。他說這些話，並非因為彼得等人傳了別的福音（因為天上的能力也不會這樣做），而是為了封住那些欺騙者的口，他們藉著彼得等人的名望來反對他。「與我們所傳給你們的不同。」「不同」一詞表明，即使是講道中極微小的差異，也應當被咒詛。 正如我們已經說過，現在我再說，若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。我現在是要得人的心，還是要得神的心呢？或者我是在尋求討人的喜歡嗎？若我仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。 為了不讓他們以為這些話是出於憤怒，而非出於真理，他重複了這句話，表明這在他心中已是定論且堅固的。「我現在是要得人的心，還是要得神的心呢？」接著，為了不讓他們以為他想要說服他們，卻對別人傳講不同的東西——因為那些欺騙者毀謗他，說他在某些人那裡傳講割禮，在另一些人那裡則傳講別的，並像奉承者一樣隨波逐流——他說：難道我現在說這些話是為了讓你們確信嗎？我想讓神確信，因為我既不想討人的喜歡。因此，我也不討你們的喜歡。「或者我是在尋求討人的喜歡嗎？」他說，我說這些話並非為了奉承與討好你們。因為如果我想要討人的喜歡，我就會堅持猶太教，與朋友們、親屬們在一起，而不會撇下一切，奔向基督。