08 第8章

01_八經註釋_完整區段 第8章

第八章

「指著水，以及他們的河流，」等等。由此，關於埃及術士從哪裡得到水的困惑將得到解決。此外，聖經並沒有說變成血持續了整整七天。因為很可能在顯示神聖的偉大之後，出於慈愛，水又恢復了本性。以至於術士們也拿到了。因此聖經補充說：「法老的心剛硬，不聽他們。」這是祂在其他神蹟結束時習慣補充的。接下來經文也指出，說：「法老甚至對此也不放在心上」，即使水變成血已經停止了。因為如果沒有停止，他很可能會對發生的事放在心上，並懇求摩西停止。因為他在其他災難中就是這樣做的。除了聖經現在沒有這樣說之外，它還指出法老對此也不放在心上；顯然，在杖變成蛇時，由於術士的模仿，他同樣輕視了。 「請指定我何時為你禱告。」摩西自信地承諾會召回災難，並指定了這將發生的日子。他在禱告時獲得了成功，證明了所發生的事並非出於他自己的力量；同樣，對於行神蹟的神來說，降下災難與撤回災難同樣容易。因為萬物都順服祂。 祂說：「明天。」看哪，神聖的摩西是多麼樂於行善，給予法老判斷災難停止期限的機會；而法老對此卻漫不經心，認為這完全是出於偶然，或是暫時的魔法，並認為它會停止，同時拒絕了來自神的恩惠，除非有極大的強迫。 他的心剛硬，不聽他們。聖經使用了這三個詞，即加強、變重、變剛硬，來形容法老的心。有時說這是他自己造成的，有時說這是神造成的。看來，順服神聖事物的內心會變得柔軟，不會抗拒神性，也不會變重，不會被拉向地上的低處；而抗拒的內心會變得剛硬，像石頭一樣反彈，排斥神聖的話語，並在排斥的同時，帶著某種虛假的權勢站立。 關於同一個苦難，透過不同的概念發生。因為它像石頭一樣，所以變剛硬；因為它沉重，所以被拉下；因為它在與更強大的本性爭戰時不讓步，所以被說成是強大的。因此，對於第一點，耶利米說：「我將拔出他們石造的心，放入肉造的心。」對於第二點，大衛說：「我的罪孽高過我的頭，如同重擔，壓在我身上。」撒迦利亞說：「我看見一個婦人坐在鉛塊上；有人說，這就是不義。」因此，因為法老與埃及人的心變重了，他們像鉛一樣沉入強烈的水中；因為它變剛硬了，他們像石頭一樣沉入深淵；因為它變得強大，所以對那將它拉下的主說：「你的右手，主啊，在力量中得榮耀。」 既然說了這三點，其他經文對此沒有多說，只說：「我將使法老的心剛硬」，有時也說：「法老的心剛硬了。」因此，使徒有時責備那剛硬的人，說：「根據你的剛硬與不悔改的心，你為自己積蓄憤怒」；有時則提出問題，關於那被主剛硬的人。「那麼，祂憐憫祂所願意的，使祂所願意的剛硬？」對此祂補充說：「人啊，你是誰，竟敢與神爭辯？」祂看到了困境的艱難，不敢將解決方案託付給文字，或者認為那責備神聖護理的人不配得到回答。因為這不會對那有勇氣回答神的人說；摩西就是這樣的人，他說，神以聲音回答。並且他像朋友對朋友一樣說話。 「地就發臭。」在第一次災難中，河流發臭，而在青蛙的災難中，地發臭。因為埃及人是肉體與血；地也是如此；他們變成了身體中較粗糙的部分。因為他們的心變粗了。因此，既然他們發臭，他們罪惡的傷痕腐爛了，所以河流與地都發臭了。 「這是神的指頭」，意思是這件事是透過神的作為發生的，而不是人的；因為這場打擊完全來自神。如果神不願意，災難就不會發生；但祂一次就毀滅了所有。因此，既然所發生的事是緩慢發生的，他們稱之為指頭，而不是手。然而，他們也向指頭讓步了。 第三場災難被稱為指頭；而第五場，彷彿每一場災難都補足了五個指頭，被稱為手；這是神聖的靈所運作的。福音書中說：「如果我靠著神的指頭趕鬼」，這在其他地方解釋為：「如果我靠著神的靈趕鬼。」 看哪，法老多少次違背了他的承諾。因為他是說謊者，不站在真理中，根據救主的話。 「在那一天，我將使歌珊地分別出來。」現在第一次將歌珊地與埃及的災難區分開來。 「耶和華的手將在你田間的牲畜上。」首先，馬在牲畜中被擊打，那些虛假的救贖；其次，那些完全不潔的牲畜；因為它們既不分蹄，也不倒嚼；第三，駱駝，因為倒嚼，似乎是潔淨的，但因為不分蹄，是不潔的。因此，第三種是半潔淨的。在此之後，災難變得更加暗淡，法老的牛被擊打，最後是牲畜中最溫順的羊。 「我們不知道我們將用什麼事奉耶和華我們的神。」為了不讓法老說：那麼，拿走適合獻祭的，剩下的留下；而神聖的旨意對此卻說是不確定的。 摩西對法老說了上述的話，顯然是在他被威脅之後，離開他之前。因為一旦約定不再見他的面，他就不會再進去了。神已經預先對摩西說了這件事。他在這裡實現了那條命令，特別是在被神提醒時，祂說：「我將再降一場災難在法老身上，指長子之災」，這是摩西所期待的。 節期的名字是根據行動而定的。它被稱為逾越節（Phase），意思是使用寬闊的步伐。有些人將其希臘化，認為這是因為基督的苦難而這樣說，並將逾越節（Phase）變成了逾越節（Pascha）。 「這個月對你們」很好。因為對不同的人有不同的月，無論是因為地點、水，還是偶像。 或者更確切地說，神對摩西與亞倫說「對你們」。因為祂沒有命令對以色列子孫的會眾說這話，只說了關於羊的事。因為對於那些已經與世界告別，並開始另一種生活，且變得與以前不同的人來說，「這個月是月份的開始」是合適的。 你看，沒有血，就不可能獲得救贖，無論是對最初的人，還是對最後的人。就像皇家雕像，雖然沒有靈魂，但卻能拯救那些逃向它們、有靈魂與感覺的人，不是因為它們是影像，而是因為它們是國王的；同樣，羔羊的血拯救了人，但那是因為它是基督之血的預表。 「我看見血，就越過你們。」為了讓我們知道，所完成的是奧秘，祂說了一個不適用的原因。難道如果祂沒看見血，祂就不知道猶太人與埃及人的區別嗎？然而，割禮在場，區分了標記。這與以西結書中的話一致：「凡有標記的，不要殺。」為了讓我們說：「主啊，你臉上的光照在我們身上。」 摩西召集了以色列子孫的所有長老。主向摩西與亞倫宣告了關於逾越節的第一條律法；而第二條，摩西從他裡面的靈，不是對所有以色列子孫，而是只對長老下令。 這似乎在歷史上象徵著牛膝草，他們將海綿浸在醋裡，遞給口渴的救主。 寄居者是教會的，他為了幾天而聚集，在此之後，在神聖的聽道與啟蒙之後，成為背道者；他不會吃羔羊。僱工就像那個人，羊不是他自己的，因此他把羊讓給狼。因為他並不是全心全意地愛它們；而是為了外在的報酬，似乎在照顧羊。同樣，在以色列子孫中的僱工，以敬虔為藉口尋求報酬，認為敬虔是獲利，並認為從中致富。那些為了人的榮耀而追求美德的人也是如此。因為完美的人，像天上的父一樣，為了美德本身而追求美德，「公義，你們審判地的人。」因為為了某事而做的事，不如那為了它而做的事。以至於報酬被看得比美德更重要。因此，這樣的人不吃基督的逾越節，因為他將其他事物看得比公義更重要。 「以色列子孫就照著耶和華所吩咐摩西與亞倫的行了。」不按字面接受，而是聽從聖經旨意的人，就是照著耶和華對摩西與亞倫所說的去行的人。 摩西帶著約瑟的骸骨。對於肉身的以色列，他建議拿走財富；但對自己，他拿走了骸骨，認為義人的遺骸比埃及的寶藏更珍貴；正如約瑟自己帶走了他父親的骸骨。他們並不認為這會帶來污染，即使律法對較粗糙的人這樣說。 看哪，制定律法的摩西本人，不僅觸摸了，而且彷彿扛在肩上，背了四十年，沒有被指控，沒有後悔；他在全家中是忠心的，給猶太人字面，給自己實質。因為他相信神，祂將聖徒視為仍然活著。因此，那些指責我們將立法者與殉道者相提並論的人應當感到羞愧，因為他們看到的是教會的，而不是律法的行為。 「我將使法老的心剛硬。」不是親自製造剛硬，而是透過神在道路循環中所發生的事，法老找到了自己剛硬的藉口，不公正地這樣做。因為他們還沒有走過摩西承諾要獻祭的三天路程。因此，他沒有找到合理的藉口。 「你們將永遠不再看見他們。」祂將這件事推遲到很長的時間，而不是永恆。因為希伯來人確實再次看見了武裝的埃及人，但那是在許多代之後。這話的意思是，你們在今世的時間裡將不再看見他們。因為他們都將死在海中。 希臘人中有人大膽地說，希伯來人是埃及人中的一些人，是牲畜的牧人；然後反抗主人，離開了埃及；他沒有注意到希伯來名字與埃及名字的區別。 「在那裡祂設立了律例與典章，」不是指律法；因為這是在何烈山之後才給予的；而是祂透過說「試驗」所揭示的，意思是預先教導，並預先訓練他們順服，不再試驗，而是呼求神通常的幫助。 這句話，是耶和華所吩咐的。聖經習慣用原因的名字來稱呼行為的結果。因為神的話語與命令所做的事，這被稱為神的話語。甚至嗎哪也不是名字，而是問題變成了名字。 「你將擊打磐石。」應當注意，嗎哪與鵪鶉的神蹟，早於擊打磐石並從中流出水；因為詩篇第七十八篇似乎將磐石的事放在前面。會眾再次發怨言，並提出道路的艱辛。在《民數記》中，祂甚至逐一對比了美味，說：「那裡沒有種子，沒有無花果，沒有葡萄，沒有石榴，也沒有水喝。」這發生在米利暗去世後的第一個月，我指的是磐石的事，在那裡祂命令只帶亞倫，並對磐石說話；而他猶豫了，說：「我們能從這磐石中為你們流出水嗎？」因此他擊打了磐石兩次，儘管在埃及只舉起了一次，並將水變成了血。因此他與他的兄弟一起受到責備，不能帶領百姓進入應許之地。 利非訂。亞瑪力是以掃的第三代，正如《創世記》中所說，來自妾亭娜。因為約書亞即將接替摩西，並承擔與居住在巴勒斯坦的外邦人的巨大戰爭，摩西在還活著時就訓練他，並透過他自己祈禱的力量準備他去戰勝。在《民數記》中，祂稱他為何西，摩西改名為約書亞。因此，這裡預先稱他為約書亞，正如祂預先稱後來被稱為耶路撒冷的地方為約書亞，之前被稱為耶布斯；以及伯珊，斯基托波利斯。 約書亞是真實約書亞的預表。因為他從約旦河開始帶領百姓。因此基督受洗後開始傳福音。並且他設立了十二個人來分配產業；正如主也派遣十二使徒到全世界去相信。預表性的約書亞拯救了妓女喇合，而真實的約書亞說：「看哪，稅吏與妓女比你們先進神的國。」在預表性的約書亞面前，耶利哥的城牆因吶喊而倒塌，而真實的約書亞預言：「殿裡沒有一塊石頭留在石頭上。」最後，他親自帶領百姓進入應許之地，而不是立法者摩西。因為律法是不完美的，而神的恩典是完美的。 「你們看見了我對埃及人所做的一切。」祂預先教導百姓關於律法的賜予，預先準備並以美善的應許勸勉他們。 「你們將成為我寶貴的百姓，祭司的國度，聖潔的國民。」但因為他們沒有成為那樣，恩典的事在基督裡實現了，正如彼得在公函中所說的。 「好讓百姓聽見我對你說話，並永遠相信你。」這預表了主在山上的變像，以及父的見證。祂命令任何人不得觸摸山，並像恐嚇孩子一樣。 「神以火的形狀降臨」，證明火等待著那些不聽從的人；並非神需要物質的幫助，正如摩尼教徒所說的。因為如果祂願意，祂可以透過天使的力量，在一夜之間殺死十八萬五千人，不需要火，也不需要其他元素的物質。 「除了我以外，你不可有別的神。」第一條，也是唯一一條，第二條是關於偶像與形象的。否則，就無法建立十誡。第一條可能是關於無形的權能，有些人崇拜它們，卻沒有偶像與形象。 「不可殺人；不可姦淫。」在神之後，以及對父母的敬畏之後，接下來是對他人的仁愛。 「百姓都看見了聲音。」聲音怎麼能被看見呢？這是聖經的習語。你也可以發現可見的被聽見，正如詩篇第七十八篇：「那時你在異象中對人的子孫說話，並說：我將幫助放在大能者身上。」在阿摩司書中也說：「他在提哥亞的阿卡里姆所看見的話。」因為神在啟示的同時，將事物本身顯現給聖潔的先知，彷彿話語被看見了一樣。 「祂將贖回她，」顯然是將她交還給父親，並可能拿回價格。但在作為妾買下並同房後，拿回價格有什麼公正的呢？除了關於與兒子結合的懲罰性話語，「她將無償離開，不需銀錢」，因為她不能無償離開僱工回到父親那裡，因此祂說「祂將贖回」。那麼，「她不會像奴婢逃走一樣離開」是什麼意思呢？祂展示了她不會被賣給祂所願意的任何人；甚至不會賣給外邦人；祂認為她配得祂對與兒子結合的人所說的。如果父親（擁有妾的人）提供了她所需的，以及衣服與同房，如果他自己拿了價格，這並不不公正；因此，關於兒子的第二點是第一點的清晰說明；因為父親的情況與兒子的情況有什麼區別呢？因此，對於父親來說，這也是共同的：「祂將照著女兒的權利對待她。」辛馬庫譯為「少女」。因為她以高貴的身份與他同住，而不是作為被輕視的奴婢。因此，她離開時，帶走了同房的財產。這對父親來說也是共同的。 「凡與牲畜同寢的，必被處死。」因為與患有愚昧的理智進行理智上的結合，對毀滅者與被毀滅者來說，都是死亡的原因。 「並收割初熟果子的節期。你將做你工作的，無論你在田裡種什麼。」每個人都有一個田地，他在其中播種。使徒對此說：「人種什麼，就收什麼。」「順著肉體撒種的，必從肉體收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」因此，田地是靈，在其中播種，尋求初熟的果子為你升起；在它之外， 你將無法守節。這些是什麼呢？聖靈的果子就是愛、喜樂、和平、忍耐、節制。關於這些，耶穌曾說：「憑著他們的果子，就可以認出他們來。」因此，這節期是關於收割的。是什麼樣的收割呢？「我對你們說，舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了。收割的人得工價，積蓄五穀到永生。」因此，既然你已在那提到的田地裡撒種，就當努力收割初熟的果子；好讓你的種子不至於延宕或推遲，而是使你在初時就能獻上禾捆；若沒有這些，你就無法守節，若這些不是出於你的工作與你的田地，也無法守節。初熟的果子是獻給那不遲延者的；為要使你的果子在眾人之前，不僅在時間上，更在卓越性上，以及在比那些撒種在聖靈裡的人更為熱切地生活上，顯出優越。 「祂必不退縮」，因為我的名在祂身上。至於「祂必不退縮」，辛馬庫斯（Symmachus）譯作「祂必不放過你們的過犯」。因此，蒙福的約伯在預言那永遠的童貞女時說：「地，他說，必從其中長出糧食，在下面翻騰如同火。它的石頭是藍寶石之地。」這顯明了童貞女那純潔、神聖且無玷污的身體，以及她所生的是律法的神。在《雅歌》中，新娘論到新郎說：「他的腹如同象牙鑲嵌藍寶石。」稱基督的腹為聖徒的合唱團，是從祂所孕育的。 這腹如象牙般純潔，不容納任何污穢。在這上面，所寫的不是地上的權柄，而是天上的國度。「在藍寶石上」，他說，因為藍寶石若靠近某物，就會將其吸引到自己身邊；同樣地，聖徒的合唱團也藉著信心與屬靈的恩典，將靠近的人吸引到天上。 「雲彩遮蓋他六天，第七天耶和華從雲中召摩西。」祂將同樣的數字分配給世界的創造，以及對有理智之受造物的揀選，即六數；為要顯明祂既創造了世界，也揀選了這族類。先知的被召，是第二次的創造，比第一次更為優越。他在第七天被召，以此區別於那受造的始祖。因為那人是從地而來，且帶著身體構成的；而這人卻是在脫離身體的狀態下。因此，那屬地的受造物被分配了與之相稱的六數；而這人則被分配了七數這最神聖的本質。 他們說，祭壇是指會幕入口處露天的壇，與會幕保持著足夠讓事奉者通行的距離，以進行每日的祭祀。它位於第四根與第五根柱子的交界處，關於這一點，祂將會說明。嚴格來說，這就是前廳，由兩層帷幕隔開，裡面的一層稱為幔子，外面的一層稱為遮蓋；祭壇、燈臺與陳設餅桌都在那裡。 這段經文應當這樣劃分：第一幅帷幕將作為標準。也就是說，你要按著第一幅的尺寸製作所有的帷幕。為了清晰起見，祂補充說：「帷幕的尺寸要一樣。」祂稱這些隔簾為帷幕，用羅馬人的話說，就是「簾子」（cortinas）。 祂將帷幕分為兩組五幅，說這五幅是連在一起的，但沒有說明是如何連接的。除非是在每一組五幅的邊緣說有扣子和環，好讓這兩組連接起來。那麼，這五幅是否彼此縫合在一起呢？因為如果每一幅都有扣子和環，那麼將兩組五幅分開又有什麼道理呢，既然每一組內部都發生了同樣的事情？除非是在寬度的邊緣，這五幅彼此連接；而在長度的邊緣，這五幅與那五幅連接。或許這就是祂說「相對」的原因。這在皮幔上顯得不合適，因為第十一幅是摺疊在會幕前面的。祂在這些皮幔上，於帷幕之外又增加了兩肘；好讓每一邊垂下一肘，遮蓋會幕的側面，就像藉著那摺疊的第十一幅皮幔遮蓋其正面一樣。祂闡明了我們在帷幕上所說的，說：「你要在中間那幅皮幔的邊緣上，做五十個扣子。」因為這五幅皮幔與六幅皮幔的連接，是在兩幅中間帷幕的寬度邊緣處，而不是在五幅與五幅長度的邊緣處，祂是這樣說的。會幕的長度佔三十肘，而覆蓋其上的帷幕寬度是四十肘。其中三十肘遮蓋會幕，十肘垂在後面的空地，而那一肘，祂說，是在會幕的前面。 「你要為會幕做豎板，用皂莢木。」祂說豎板是厚木板，藉著一些角榫彼此接合。祂稱這些為角形的切口，彼此嵌入，使木板之間不至於有縫隙。每一塊豎板都由一個由兩部分組成的底座支撐，在彼此連接處形成中間的支撐。 共有二十塊豎板，每塊一肘半。這樣會幕的長度就是三十肘；寬度是八塊豎板，即十二肘，在頂部和底部彼此相等；除了兩塊轉角的豎板，它們在轉角處連接了兩邊，即長度和寬度。因此，如果帷幕的長度是二十八肘；而會幕的寬度是十二肘；那麼剩下的十六肘就會垂在會幕的牆壁上，兩邊各遮蓋八肘，距離地面兩肘，以免聖潔的織物在地上拖曳。因為會幕的高度是十肘。有些人說會幕的寬度是十肘，加上柱子的厚度，垂在側面，距離地面一肘。 為了讓豎板彼此緊固，每一塊都有一根中間的木槓，貫穿木板的整個寬度；其末端與兩邊柱子的末端相接，使柱子彼此固定；祂稱這中間的為橫槓。另外四根橫槓不是從中間穿過，而是固定在外部表面的環上，將柱子彼此固定。祂所說的「門簾」，是藉此來收起和展開幔子的，似乎是另一層幔子，遮蓋燈臺和桌子，懸掛在五根柱子上，就像第一層懸掛在四根柱子上。因此，亞居拉（Aquila）說：「你要為門簾做……」而七十士譯本說：「你要為幔子做五根柱子。」有些人說這些是在門廊處，好讓會幕對外面的人來說是不可見的。 「你要為會幕做院子。」會幕位於這院子的中間。因此，不應認為這院子的柱子像會幕本身那樣彼此緊密接合，而是保持著間隔；因為它們之間有五肘的距離。否則，如果它們的數量與被圍繞的空間相等，又怎能圍繞呢？它們支撐著周圍垂下的布幔，像牆壁一樣，而不是像會幕那樣作為屋頂。 長度的布幔每邊一百肘；寬度的布幔五十肘。支撐的柱子，長度兩邊各二十根，寬度兩邊各十根；周圍的高度是十五肘。但在上述柱子的外面，我們發現長度和寬度兩邊各有三根，入口處有四根。或許這些應該被視為與布幔編織在一起，具有裝飾性，正如祂所說的「刺繡者」。因此，在提到其他材料，以及柱頭和底座的裝飾時，祂在這些上面沒有增加任何類似的描述。相反地，在說完四根柱子的事後，彷彿與周圍的柱子區分開來，祂說：「院子的柱子周圍有五根，鑲著銀子。」有些人說這四根柱子立在院子前，充當門廊，上面掛著幔子，正對著會幕；以免從路邊再次被看見，就像在會幕裡面那樣，就像那層幔子一樣。那麼，兩邊的三根柱子又是為了什麼呢？這是在「向南」、「向北」之外，為了更清晰而作的修改。因為祂補充了其餘兩個方位，即「向海」，也就是向西，以及「向東」。 二舍客勒是盎司的四分之一，所以一舍客勒是八分之一盎司。那「季拉」（gerah）也是銀幣的一種。這也是盎司的八分之一，不是用銀做的，而是用鐵做的。這就是季拉。還有另一種銀製的季拉，是一種貨幣，是最微小的，是盎司的八十分之一。 「你要取香料，就是沒藥。」這是因為大祭司為百姓而死，新郎為教會而死。這膏油所取的不是普通的沒藥，而是沒藥的精華，且是精選的。因為有精選的言語，治死地上的肢體，使人藉著洗禮準備好與基督同埋葬；好讓從救主的死中，產生出敬虔之人的理智本質的精華與揀選，他們向世界死，從感官之物中升起。為了使他們潔淨無瑕，在感官數目的一半中加入了芬芳的肉桂；或許是指視覺、聽覺，以及我姑且稱之為觸覺的一半；而其餘的，作為較低級的感官及其觸覺，則被捨棄了。或許這也是為了那擁有「快手筆的舌頭」之人的聖經，他比世人更美好，取用芬芳的蘆葦；好讓這不是寫在墨水上，而是寫在永生神的靈上，並將奧秘印在聽者的記憶中。這數目的原因，與芬芳肉桂的原因相同。 此後取用五百舍客勒的菖蒲，或許是因為在靈裡火熱的人身上所發現的神聖感官。因為人們說菖蒲的本質具有溫暖的作用。 按照《雅歌》中所說的，那生長香料的新郎的臉頰，生長著這兩種香料，即膏油與香。好讓他們用其中一種膏抹神的會幕，即教會；以及任何能成為其約櫃、能接納並保守神奧秘的東西；第三是燈臺，即那服事知識之光的靈魂；還有香壇，即那些在禱告中獻上自己、思想並呼吸芬芳的人；以及燔祭壇，即那些為罪孽作贖罪的人；還有洗濯盆，即那能成為灑水器，潔淨進入會幕之人的東西；以及洗濯盆的底座，即那人所站立並安息之處。 其成分來自沒藥：因為義人的口滴出智慧；來自香螺：當一個人說：「我說，我要向耶和華承認我的罪」；因為罪是萬物中最後的，如同身體的指甲；而香料中的白松香，或許是指對偉大與屬天之事的祈求；那透明的乳香，是祈禱者從關於神的知識之光中發出的讚美。這四樣東西將散發出公義的氣息，這由「等量」所表明。 那藉著認罪而潔淨了先前罪孽的人，使整體混合且純淨。香被搗碎，是因為在禱告中不應獻上任何粗糙的東西。因為必須將「我犯了罪」細分，藉著認罪詳細敘述過犯。這由香螺所表明。那為每一件奇事讚美神的人，也搗碎了乳香。那闡明智慧的人，搗碎了沒藥。 聖經在其他地方稱神的作為為「神的手指」。正如法老說：「這是神的手指。」主也說：「若我靠著神的手指趕鬼」（在路加福音中）。馬太福音則說：「靠著神的靈」。聖經這樣說，是為了與即將到來的石版作對比。因為那些石版是摩西親自按照神的命令鑿出並書寫的。 有些人說，在造金牛犢的同時，每個人也做了其他的偶像。他們也參與了對星辰的崇拜。因此摩西對神說：「這百姓犯了大罪，為自己做了金神。」首位殉道者司提反在談到造金牛犢時說：「神就轉臉，任憑他們事奉天上的軍隊。」因此他說在先知書中曾說：「你們將摩洛的帳幕，和你們神雷番的星，就是你們所造來敬拜的像，都帶走了。」因此，那被聖靈充滿的人顯明，他們也敬拜了天上的軍隊。由此可以推斷，他們也帶走了摩洛的帳幕。因為他們造了帳幕，立了偶像，「並在山下將它們粉碎。」藉著這些，奧秘地預示了律法的終止。因為如果石版是神的工作，它們是不會被允許被粉碎的。 「祂把它撒在水面上，叫以色列人喝。」這預示了他們的離散，正如「我說，我要分散他們」；以及詩篇中所說的：「他穿上咒詛如同衣服，這咒詛就如水進入他的腸子。」神現在既不懲罰亞倫，在他毀謗摩西時也沒有，這是由於其他原因，但主要是因為他是第一位大祭司，以及為了從他而出的聖徒。因此，祂也知道生命冊，以及祂自己也在其中。因此，那些在當時被記錄下來的人，就是祂所說的：「那記錄在天上的長子教會」，按照「以色列是我的長子」。 「我在追討的日子，必追討他們的罪。」在詩歌中祂說，在報應的日子，我必報應，在他們腳滑跌的時候。 雲柱降下來，立在會幕門口，與摩西說話。神自己在上文說明了摩西與神親近的原因：「好叫百姓聽見我與你說話，就永遠信你。」 因為若不是以人的方式書寫，且針對我們的軟弱，我們就無法以其他方式學習真理。因為顯然，無形的神並不是藉著發聲器官說話。因為僅僅是那「意願」，就是話語。 「耶和華對摩西說話。」神被稱為對那些祂啟示旨意的人說話。因為保羅也不是藉著感官聽見那在他裡面說話的基督；大衛也說：「我要聽耶和華神在我裡面說什麼。」因為「在……裡面」這個介詞，表現了心智中的聽覺。阿摩司也說：「我要觀看耶和華在我裡面說什麼。」這也表明了「面對面」。因為神在場，並沒有可感知的面容，而是神視的聽覺與話語。因此，人們徒勞地尋求神是用什麼方言對聖徒說話。那麼，為什麼祂接著說：「好像人與朋友說話」呢？是因為那仁慈的天使，以及那作為中保的，是這樣說話的。更何況是神呢？或者至少應當按比例來理解。以利亞的心思也是如此。「萬軍之耶和華活著，我侍立在他面前。」其餘的義人也說：「看哪，僕人的眼睛怎樣望主人的手……我們的眼睛也照樣望耶和華我們的神。」這種對話，在摩西所能承受的範圍內發生後，他就回到營地去了。因為他說，對於進步者來說，離開進步去別處是有害的。他被稱為僕人，是因為他已經被帶到了對神的侍奉中。 「你對我說，領這百姓上去，卻沒有告訴我，你要差遣誰與我同去。誰會與我一起帶領這百姓呢？」他說，因為人的本性是不夠的。因為僅僅帶領百姓並不容易；更何況還要遷徙到有敵對居民的地方呢？因為神已經說了：「我要差遣我的使者在你前面」，而他回答說：「你若不親自與我同去，就不要把我從這裡領上去。」神並沒有對摩西說什麼，彷彿神是否同意還不確定。因此他說：「你卻沒有告訴我，誰與我同去。」 「我必親自與你同去。」祂想讓神帶領，他說：「讓我認識你。」對此神說：「我必親自與你同去」，也就是說，我和我的兒子原為一。因為祂就是那大謀略的使者，關於祂我先前已對你說過，藉著祂我必在你前面，你也能看見我。 這種恩典是出於我們自己的；作為對那些成就者所賜的恩典。因此約翰說：「恩上加恩。」 因此，摩西擁有那出於意志的恩典；關於這恩典經上記著：「恩典與友誼使人自由」，他為自己持守這些，以免蒙羞。他毫無阻礙地得到了從上面來的恩典。 「我按著你的名認識你。」神認識人有兩種方式。或者作為祂認識所有存在之物，其中沒有程度之分；因為這是本質性的知識，祂同樣地認識所有人。 「然而你的憐憫無處不在。」「地充滿了你的憐憫」；且這總是如此：「因為祂的憐憫永遠長存。」因此神的憐憫有多種方式。一種是關於犯罪者的悔改，以至於能藉著認罪說：「神啊，按你的大慈愛憐恤我，按你豐盛的慈悲塗抹我的過犯。」正如保羅所說：「我蒙了憐憫，是因為我是在不信不明白的時候做的。」另一種是臨到那些憐憫人的人：「因為憐憫人的人有福了，因為他們必蒙憐憫。」另一種是臨到那些感受到自己軟弱，以至於無法成就當做之事，而將信心投向神，即那能成就所追求之目標者的人；「因為這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。」因為這樣的人說：「神啊，憐恤我，因為我的心投靠你。」在先知那裡另一人說：「耶和華啊，憐恤我們，因為我們投靠你。」另一種是臨到那些渴慕神，並將誡命付諸實行的人；因為祂向那些全心愛祂並遵守祂命令的人施憐憫直到千代；另一種是臨到那些對祂有正確知識的人，按照：「將你的憐憫延伸給認識你的人，將你的公義延伸給心裡正直的人。」對於每一個做這些事的人，祂說：「我必以永遠的慈愛憐恤你。」那些祈禱的人也說：「耶和華啊，願你的慈悲快快臨到我們，因為我們極其卑微。」以及，「耶和華啊，不要讓你的慈悲遠離我。」除了這一切之外，祂也因著極大的仁慈，將憐憫滴在不配的人身上，「叫日頭照好人，也照歹人。」地充滿了這種憐憫。而那出於我們自己的，則是：「我要憐憫誰，就憐憫誰。」 無形之神的面容，或是祂本體的真像，祂也說：「看見我的，就是看見了父。」或者至少是關於祂的預先神學，與關於祂創造與護理的神學相對。因為神學是雙重的。其中第一種，談論祂的存在；這被稱為不可見的面容；因為按照第二種，祂的面容是可以被看見的。因此摩西為百姓祈禱：「願祂向你仰臉，賜你平安；願祂向你顯臉，賜你平安。」該隱就處於這面容之外，不再將祂視為創造者或護理者。 因此，祂那裡的「地方」，被稱為磐石，即關於神學的正確判斷。因為救主也這樣稱呼彼得的認信。與此一致的是：「你把我安置在磐石上。」以及：「你使我的腳立在磐石上。」顯然是指在神那不可動搖的話語上，即屬靈的磐石。這地方不應按數量來理解。因為神不是身體。 因為「地方」的含義很多。或者是數量，如：「他在某個地方禱告。」以及：「安息日，人不可離開他的地方。」或者純潔的靈魂，成為神的殿，如：「他的地方在平安中。」因為地方在平安中，而不是平安在地方中。因為神住在平靜的靈魂中並行走，那擁有超越一切理智之平安的靈魂；正如在混亂的靈魂中，那在悖逆之子心中運行的（邪靈）。「不可含怒到日落，也不可給魔鬼留地步。」因為在無情慾的人心中，子與父同住，他們遵守祂的話語，這話語驅逐了靈魂的情慾。這地方也表明某種秩序與等級，正如在馬提亞的按立上，神聖的門徒們說：「求你從這兩個人中，指明你所揀選的一個，好接替這職分與使徒的職位，猶大已經丟棄了。」因為他們說「職分」，保羅稱之為「等級」，說：「那善於作執事的，為自己得著美好的等級。」這地方也象徵神的同在，正如雅各在梯子的異象中所顯明的：「這地方何等可畏，我竟不知道。」這也表明了關於摩西，以及與他一同上去的人，當他們看見以色列神站立的地方時：「祂腳下彷彿有藍寶石的鋪板，如同天色清澈。」因為祂說的地方，是他們獲得神同在之認識的地方，祂的腳穩固地立在藍寶石的鋪板上，即實踐的德行，以及天色的清澈，即智慧。因為作為理智的觀照，它被比作天的純淨。到達這地方的人得到餵養，領受真理的糧食，以及生命樹的果子，並喝生命之泉，以及智慧為自己調和的酒。這樣，摩西身邊的人享受了主，在神的地方被看見，並吃喝。這地方也表明某種順序的連貫，正如所說：「親愛的，不要自己報仇，只要給憤怒留地步。因為我們知道那說：『伸冤在我』的人。」因為那自己報仇的人，阻礙了神對不義之人的報應，切斷了護理的連貫。關於以掃所說的也類似：「他找不到悔改的地方。因為他沒有以應有的方式尋求祝福，儘管他流淚地想要這樣做。」因為他並不是因為成為不配而感到悲傷；而是因為沒有得到它，沒有為此作好相稱的準備。在外部學者那裡，地方也被稱為一般性的命題，辯證問題的個別推論都歸於其上。既然地方有這麼多含義，現在似乎是指相稱的等級。 因為在一切進步之後，有一種秩序，因其穩固而成為站立，即堅固的磐石，為人們提供可達到的知識。但基督也是磐石，是神那裡的地方。因為道與神同在，道就是神。這與「在你那裡有生命的源頭，在你的光中我們必得見光」是一樣的。站在這地方的人，看見了父。因為「看見我的，就是看見了父。」如果我們將「看哪，我這裡有地方」理解為子所說的，我們就理解為父。因為正如子啟示父，父也向彼得和保羅啟示了子。因為那從父學習子的人，被稱為有福的；而另一人說：「然而，那把我從母腹裡分別出來，又施恩召我的神，既然樂意將祂兒子啟示在我心裡。」 「你要為自己鑿出兩塊石版，像先前的一樣。」律法理所當然地寫在石版上，好讓經文能永久保存。因為在石柱上刻寫奧秘是古老的傳統；按照這一點，所謂的象形文字智慧也由此構成。 祂命令沒有人與摩西一同上去，以免他遭受傷害，因為他膽敢嘗試超越自己能力的事。因為如果烏撒，不是祭司家族的人，在幫助約櫃時都遭遇危險，那麼在進步之前就觸摸如此偉大之事的人，又該如何呢？同樣的觀照也在福音書中，當耶穌帶著彼得、雅各和約翰上山，帶領他們上去，在他們面前變了形像。 「並赦免我們的罪孽和罪惡，我們就歸於你。」因此，當你看見某人對癱子和妓女說：「你的罪赦免了」，要知道他就是我先前對你所說的那種人。因為除了神以外，沒有人能赦免罪。 利未記中的祭祀包含了靈魂的潔淨；對於較完美的人，是將無理性的（牲畜）消耗在神的火中；對於無理性的牲畜，是物質的消耗；因為靈魂作為其順從者，將感官中產生的合乎本性的無理性之物，藉著對神極大的愛而消耗掉；對於較不完美的人，則是將某些部分消耗在神的火中。這些象徵被命令要獻上。凡將外來的火帶到神祭壇前的人，必被滅絕。拿答和亞比戶就是這種類型。而要詳細說明這些，不是人所能及的，而是那些已經升到天上，並清晰地觀照到這些的人。 燔祭象徵著對神完全的奉獻。因此祭司獻上的細麵禮物是全燔祭。 向北宰殺羊羔，可能象徵著將要在耶路撒冷被殺的基督；因為北與耶路撒冷相對，耶路撒冷在南邊，按照「錫安山，北面的側面」。關於宰殺牛犢的觀照，也同樣適用於羊羔。 「並除掉嗉囊和羽毛，丟在祭壇東邊倒灰的地方。」即使是丟棄的東西，祂也不隨意丟棄，而是丟在明顯且指定的地方。這些是那些不是為自己，而是為他人而存在之物的象徵。因為嗉囊是為了身體其餘部分的營養；阿居拉將其翻譯為「餵養者」，七十士譯本翻譯為「嗉囊」，即預先攝取食物者；而羽毛是為了身體的遮蓋。這些無理性的動物就是這樣，不是為自己而存在，而是為了人。它們在來世與獻給神的人在一起時，也不會停留。這也表明了那些按照神操練的人的節制，以及對多餘之物的捨棄；在來世的完全解脫。因為現在它們似乎是必要的，就像鳥類的羽毛和嗉囊一樣。 「並從翅膀處撕開，但不分開。」鳥類不會因失去羽毛而分開，因為它們是飛向神之人的標誌。亞伯拉罕也沒有分開那些鳥。 「凡酵和蜜，你們都不可獻給祂。」祂禁止了惡的陳舊，以及享樂。或者祂稱惡的狡詐為酵。因為也有好的酵，智慧的話語應許將其賜給無邪的人。蜜也是雙重的，惡的，如在說：「不要留意淫婦；因為淫婦的嘴滴下蜂蜜。」好的，則象徵甘甜，如在說：「我兒，要吃蜜，因為蜂房是好的，好使你的喉嚨甘甜。」但儘管如此，律法確實接受這些作為初熟的果子，就像五穀和油一樣，但並不是作為馨香之氣獻給神。 蜜象徵肉體的享樂，如果是違法的，則完全被摒棄；如果是合法的婚姻，則是可接受的，但不是作為馨香之氣，就像童貞與節制那樣。保羅說：「你們不可彼此虧負」，接著說：「我說這話，是准你們的，不是命你們的。」關於童貞，他說：「若她保持這樣，就更有福了。」 應當探討這句話的意思：「若他們行了耶和華所吩咐不可行的事中的任何一條。」如果犯了罪，應當這樣理解：「若有人無意中犯了罪，沒有行耶和華所吩咐當行的事中的任何一條。」如果按本性理解，或許有些耶和華的命令是不可行的。因此以西結說：「我賜給他們不好的律例，和不能使他們活著的典章。」這可能是那殺人的字句，以及寫在字句上的死亡之約，和定罪的職事。兩者都藉著同一聲音被命令，即字句與靈。其中字句是不可行的；而靈則是。這從舊約中也很明顯，祭司在安息日褻瀆安息日，並在其中行割禮；律法被廢除，而另一律法被遵守；大衛吃了陳設餅；以及摩西在會幕中造了銅蛇的像。 救恩的祭祀，其他人解釋為平安祭，有兩種，即讚美救恩祭和自願救恩祭，正如祂稍後將要說的。作為對神所賜恩惠與平安的感謝祭，其價值低於燔祭。因為它們表明的是部分的，而不是整體的奉獻。因此，它們不僅是雄性的，也是雌性的。並且它們的初熟果子是在燔祭之上焚燒的。這樣，那些藉著完全奉獻之物而部分獻給神的人，也被帶到神面前，特別是在基督的帶領下。 你要考察，如果可能的話，大祭司自願承擔百姓的罪，是否被稱為犯罪。因為那不知罪的，為我們成為罪，為了代替圓滿而使自己虛己。好讓祂除去我們的罪，擔當我們的疾病；以至於被我們認為是在擊打與苦難中。祂獻上牛犢，即祂那無玷污的屬地身體；因為是從聖靈而來；這由「無殘疾」所表明。祂將手按在它的頭上，好潔淨那已經臨到祂身上、為百姓所犯的罪。 部分的事物再次藉著完全的事物得到幫助。贖罪祭在燔祭的地方被宰殺；而它們的初熟果子被放在燔祭之上。因為那部分地參與基督的人，也因著祂為整個世界完全地獻上而參與。最好說，上面關於祭司的是牛犢，而這裡則是關於官長。 應當注意，為犯罪的祭司所獻的祭，與為犯罪的百姓所獻的祭是一樣的，但不是官長的；由此可見，祭司大於官長，百姓也一樣。因此在古代，有些君王也給自己加上了祭司的職分；而為百姓中每一個人的，則是雌性的。百姓在官長面前處於雌性的形式；因為整個百姓與大祭司相似。「從地上的百姓中」，祂說，因為也有天上的百姓，即地上的百姓本身；當他在地上變得極其忠心時，就被提升到天上，成為天上的百姓。那單一的靈魂，在過犯之後認識到罪，就獻上祭祀，在認識之前，救贖與赦免是不會發生的。這在唯獨大祭司身上沒有提到。因為他不是在不知情的情況下進入認識的。 「作為馨香之氣」，只對犯罪的平民說，而不對祭司、會眾和官長說。 那麼，那發誓作惡的人，以及遺忘的人，如何負有責任呢？不是因為他沒有作惡，而是因為他發了誓。對於那複合的人，祂既沒有說靈，也沒有說肉體。因為兩者本性上都不會犯罪。「因為靈與肉體相爭，結出愛、喜樂、和平等果子。」本性上是好樹；而肉體，與靈相爭，不服神的律法。因為它甚至不能，因為沒有服從神的權能，它怎麼會犯罪呢？關於靈魂，經上說：「犯罪的靈魂，他必死亡」，而不是靈。如果「神能把靈魂和身體都滅在地獄裡」，不是因為它本性上能成就，而是或許作為靈魂犯罪的原因。也要考察那撒種在靈裡和肉體裡的人；那撒種在靈裡的，收割永生；那撒種在肉體裡的，收割敗壞。如果撒種的、被撒的，以及撒種的地方是不同的，那麼必然是靈魂在兩者中撒種。 關於這一切的爭戰，皆是為了得救。因此，凡靈魂犯罪之處，皆有此說。 在被野獸所捕獲的情況下，有時是指「已經被捕獲了兩條腿，或是耳朵的一片」，而「被好牧人所救出」。或許正因如此，才說「或是被不潔的野獸所捕獲」。因為一旦被牧人從獅子的口中奪回，就不再是「被野獸捕獲」的了。 至於「死屍般的爬蟲」，可以指任何不潔的蛇，或是蛇的後代，在基督降臨後被馴服，以至於幼童能將手伸向牠們的洞穴或巢穴，而那些被馴服的蛇不再傷害人。 「俄梅珥」（Omer）與「欣」（Hin）是一種度量衡，以兩種名稱稱呼。它等於兩個「塞亞」（Seah）又六分之一。 「從祭物中剩下的，直到第三天，要用火焚燒。」這指的是從「感恩祭」和「還願祭」中剩下的部分，在第二天仍可食用；但在第三天則不可。前者指「在現世之日」，在此日之後，藉著死亡便無救贖；後者指「在兩天之內」，藉著第三天，彰顯了那自願受難者的復活。 「他的不潔歸於他。」救恩祭的肉，對不潔者而言是不可食用的。因為凡與基督有份的人，才是潔淨的。 「牛、羊、山羊的一切脂油。」禁止食用脂油與血。兩者對神而言都是寶貴的，並獻給祂。這也禁止了貪婪與殺戮的意圖。 這被稱為不可食用，但可用於工作。這或許象徵著人的死亡，是因那不可見之野獸的苦毒所引入的；就其本身而言，並無益處——「我下到腐朽之地，我的血有何益處呢？」因此它是不可食用的；但若有人藉著行為，將事物導向生命，並因對死亡的恐懼而從中獲益，那麼它便具有藉由行為而來的益處。 「用血與油灑在他們身上。」油，來自受膏之油；血，來自祭壇。這或許是個預表：血，象徵救贖的受難；油，象徵洗禮中的受膏。但在律法中，唯有祭司如此；在恩典中，則是全體會眾。君王則僅受油膏。利未支派的祭司不得為王，猶大支派的人也不得擔任祭司。唯有我們的主超越律法，照著麥基洗德的等次，既是君王也是祭司。 「亞倫向百姓舉手，為他們祝福。」我認為此處暗示，凡祝福他人者，必須以顯著且高於眾人的行為來裝飾自己。因為亞倫是在準備祝福百姓時，才將手舉起。若有人將手垂下，指向地上的事物，便無法成功地祝福他人。儘管摩西的手垂下時並不能幫助百姓，唯有當手舉起時才有效。這也是救主舉手的象徵。祂藉著為人類所行的事工舉起雙手，並拯救了信徒。或許，凡在行為上被高舉的人，都已與基督同釘十字架。保羅因此說：「我已經與世界同釘十字架，世界也與我同釘。」意即：我已經領悟了關於世界的道理，它已被高舉，不再沉淪於地。因為對於不明白創造世界之理的人來說，這道理尚未被釘十字架。我認為，奧秘地被釘十字架是美好的，這也是保羅所經歷的：與基督同釘十字架。 「你們不可弄亂頭髮。」這是不允許因對親愛之人的哀傷，而成為改變神聖儀態的藉口；教導我們應將神的事看得比自然情感更為重要。 他藉由他人來完成對死者的敬意。因為這屬於較次要的職責。因此，祭司不應哀悼，尤其是那些剛受膏的祭司。 「清酒與濃酒，你們不可喝。」這不僅應直接理解，更意味著不可因晚間的醉酒，而導致早晨無法事奉。因為那為失敗者代求的人，怎能被慾望所勝呢？藉由這些象徵，律法禁止了一切使理智喪失、沉迷於屬地事物的藉口。因此救主也說：「你們要謹慎，恐怕你們的心因思慮與世俗的掛慮而沉重。」因為「濃酒」解釋為一切使人醉酒之物，即使不是出自葡萄。 「你們走向祭壇」一語被視為不妥，因為這被理解為走向會幕；或者說，祭壇是祭司以外的人不可進入的。那些在祭壇前放下禮物，直到與弟兄和好才走向祭壇的人，也是如此。或許，那些非當值的祭司走向祭壇，即使不是走向會幕，也是如此？這唯有基督與祂所稱為「小子們」的人才能做到。祂將肉身的以色列人與主藉著摩西之手（那承載神之道的手）所說的話連結起來。因此，祂在全家中是忠心的，如同僕人，為將要說的話作見證。 他要求祭司必須是無瑕疵的，並遠離不潔之人。「因為每一種動物都喜愛與自己相似的；人也必與自己相似的人連結。」 律法與基督有何關聯？律法是引導人歸向基督的訓蒙師；因為字句本身並不需要教導。 「摩西尋求那為贖罪祭的公山羊，卻發現它已被焚燒。」因為不應讓死者的父親將那公山羊據為己有，或交給他人，而只能交給那吞噬了拿答與亞比戶的、來自主的火。在得知此事之前，摩西提醒亞倫及其餘下的兒子，要吃那搖祭的胸和舉祭的腿，並在聖地食用。 那看見主之甘甜，並因心靈純潔而看見神的人，便吃那胸；而那致力於卓越行為的人，則吃那腿。 由於在《出埃及記》中，針對造金牛犢的人，神宣告說：「我要塗抹他們。」因此現在安排了這事，使那首先為百姓贖罪而獻的祭物，無法達到完全（因為既沒有將其血帶入聖所，祭司也沒有吃它。更重要的是），神先前命令獻公牛為百姓贖罪，現在卻改為獻公山羊，以物易物，僅是為了讓預表得以成全。 為何產婦是不潔的？有人說，這是因為靈魂進入了受造界，受到了玷污；而那些協助生育的人，也需要藉由祭物來潔淨。另有人說，這是因為當生育者從自身的完全，走向被生者的不完全時，便產生了生育。這正是那被貶低於起初完全創造的本性。因此，直到胎兒成形，產婦都是不潔的，即在這些日子之後，受孕之物才在靈魂與形體上達到完全。因此，為她獻上贖罪祭與燔祭，這些是將人從不完全的生命引導回完全生命的祭物。另有人說，律法是為了讓產婦得到休息，因為她在陣痛中極度勞累。為了熄滅慾望，律法認為婦女是不潔的。因為如果產婦是不潔的，那麼孕婦也是。 「若她的手力不能及。」主的父母作為窮人，無法負擔燔祭用的羔羊，便做了這事；或者，是因為那被生下的主，本身就是神的羔羊，要為世界的生命獻上自己作為燔祭。 痲瘋病有六種：一是因疤痕而顯現的；二是覆蓋全身的；三是因潰瘍而痊癒的；四是因燒傷的；五是發生在男人或女人的頭上或鬍鬚上的；六是發生在禿頭或前額禿上的。 「若痲瘋病覆蓋了皮膚上的患處，從頭到腳。」古人中有人將「活的皮膚」理解為「道」。 若靈魂中沒有「道」，無論發生什麼，犯罪者都是無可指責的，因為他處於非理性的狀態；但若有「道」在，他便要負責。那麼，全身患處是什麼意思呢？難道不是比喻瘋狂或憂鬱嗎？因為若當時沒有「道」的幫助，也沒有知覺，那麼所做或所說的一切，就不是罪；唯有當知覺存在時，才是罪。 「火燒的痕跡。」難道這不是指任何接受了惡者火燒之箭的人嗎？因為惡者貪戀肉體與血、婦女或孩童。那些為榮耀與金錢而瘋狂的人也是如此。因為充滿激情的靈魂會為這些事而燃燒；即使擺脫了這些而痊癒，若沒有像受苦前那樣平復患處，反而因此變得更加卑微，在律法看來，這仍是污穢的。 「在頭上或鬍鬚上。」看是否能將頭上的痲瘋理解為：當一個人不以基督為頭，卻將其他道理標榜為頭時，他就是痲瘋且不潔的。此外，若一個人已經長大成人，自以為廢棄了幼兒的事，卻犯了罪，不是像幼兒那樣，而是犯了成人的罪，或許他的鬍鬚上就有痲瘋。而婦女，即那不具備理性種子，卻能接受種子的靈魂，或許會在臉上或鬍鬚上出現患處，律法將其稱為「破損」，這與前述有所不同。 那兩隻活鳥似乎與兩隻公山羊有某種對應，其中一隻是歸於阿撒瀉勒的；在那裡，一隻被宰殺，另一隻被送去放逐；兩者都是潔淨的，正如現在的鳥一樣。據說，牠們在本性上並非被造為不潔的，那隻因自身邪惡而成為阿撒瀉勒的也是如此。因此，因罪而患痲瘋的人，即使逃脫了痲瘋的不潔，仍需為那隻阿撒瀉勒獻上某種代價。而為了潔淨，則為他獻上其中一隻鳥。然而，這兩隻鳥在種類上似乎與獻在祭壇上的斑鳩或鴿子不同。 因為剛潔淨的人，還不配接近祭壇，為了使他配得，在他潔淨的那一天，便取了這些。上面說：「在他潔淨的那一天」；現在則說：「他必成為潔淨的。」因為即使從痲瘋中潔淨了，仍需為過去的污穢，進行現在的潔淨，甚至需要另外三次。因為「在他潔淨的那一天」是一次潔淨；在「他必成為潔淨的」之間有三次，第三次被稱為「顯明」；第五次也是最後一次，是藉由「他必被潔淨」。因為在達到完全潔淨之前，有各種潔淨的進程。 「若有人宰殺公牛、綿羊或山羊。」希伯來文在關於阿撒瀉勒之後有此經文，而通用抄本則是在關於贖罪祭之後。律法禁止在會幕以外的地方獻祭，是為了使他們遠離埃及人的多神崇拜。因為隨意獻祭對敬虔是有害的，並給予人隨意獻祭的權力，正如詩人所說：「各人獻給各人的神。」因此，這被視為與殺害靈魂同等的罪行。 「因為一切肉體的生命，就是他的血。」如果這話是指可食用的動物，顯然它是將動物的靈魂稱為血，作為這種混合比例的原始形式，藉此構成牠們的靈魂。因此，它將其與人的靈魂區分開來，說：「我將這血賜給你們，在祭壇上為你們的靈魂贖罪。」這是將必死的靈魂與不死的靈魂區分開來。 有人說，動物的血被視為人靈魂的預表；獻祭動物的血，是灑在祭壇上的；而其他被宰殺動物的血，則是掩埋在土裡的。這是象徵著，即使靈魂身處陰間，也不會像身體那樣消散。因為不可能用人的血來代表人的靈魂；律法規定不可流人的血。因此，作為象徵，它將其與身體分開。 而那同樣使用肉與血的人，必被剪除，意即那變成肉體，將理智敗壞為肉體，將所吹入的氣息拉低到與所造之物同等，並以此來榮耀靈魂的人。因為那隨肉體生活的人必死，因為他不給自己的靈魂以尊榮。若不是因為被欺騙所捕獲，靈魂本不會與身體分離。因此，關於獵物，他提到了人的靈魂，暗示那被捕獲的靈魂。 藉由他說「以色列人中的人與寄居者」，他指出了外邦人與以色列的連結，他們先前也是如此。因此他說：「寄居在你們中間的。」並且，他指出知識是以色列所特有的，約也是如此，說：「我對以色列人說，不可吃任何肉體的血。」將外邦人也包含在內。這也暗示了外邦人將會領先，正如：「寄居在你們中間的將成為首，你們將成為尾。」看哪，現在以色列人隨肉體生活，而外邦人隨靈魂生活。他們說，他將人稱為肉體，這是泛指動物；因為一切肉體的生命就是他的血；但他也將人稱為靈魂。「因為凡吃死屍的靈魂，」等等。 洗淨衣服與沐浴，象徵著從死行中潔淨，這是藉由洗禮在來世完成的。「因為他說，他必不潔淨直到晚上。」晚上是終結。而那沒有沐浴，也沒有領受在聖靈中之衣的人，必擔當罪孽。因為邪惡是一條被磨損的敬虔之路，是人們自己發明的，離棄了神與自然的道路，並從亞當的背叛開始，制定了他們自己的律法。因此，他使那些外邦的習俗對人而言變得陌生，使他們遠離那他們所出、所入的道路。 關於同父異母的姐妹，因為習慣而可能被輕視；因此亞伯拉罕說：「她確實是我同父的姐妹，不是同母的。」他將這條禁令置於同母姐妹的禁令之前，並在制定後又重複了一次。 關於別人的妻子，他加上了精確的污穢，即與她行淫的玷污。 他禁止同時娶兩個姐妹；以免因嫉妒而使最親近的人變成最敵對的人；並禁止與那正在潔淨中的人同房，以免暴露本性。 他禁止與獸淫合，因為這本身就是荒謬的，且象徵著荒謬與怪異的交往方式。 各人當敬畏自己的父母，如同神的預表。「你們要守我的安息日」作為與神親近之聖潔的記號，正如他所說：「我是耶和華你們的神，即那使你們成聖的。」 「你們不可隨從偶像。」他們將那些顯現給他們、在視覺上被刻畫出來的事物之形象，稱為肖像與偶像；並稱之為神；這是就他們的觀點而言。這並非否定神有形象，正如保羅所說，既沒有神聖的物質被火熔鑄，也沒有人手所造的結構。 救恩祭被解釋為和平的。因此，這暗示了若在第三天不吃祭物的肉，就不可相信在第三天復活的生命，因為這如同死物，而是要用火將其帶入空中。 因為那在第三天之後將祭物置於死者之中的人，因死亡未被廢除，必死在死亡中。那些認為基督僅是普通人的人，就是這樣做的。 在逾越節，宰殺祭物的夜晚，象徵著現在的世界，在此之後便不再有死亡的記憶。因此，肉不可留到早晨。這與「若你獻上感恩的還願祭」是一樣的。隨後他說：「不可將肉留到早晨。」因為正如我們多次所知，神聖的《聖經》將時間劃分為三或兩段。它將律法與恩典，或在兩者之間插入先知的時期；然而，恩典之前的敬拜只有一種，即律法的與影兒的。 到了早晨，即第三個時期顯現時，那先前的敬拜方式便不再被接受。無論是昨天的還是前天的，若在不合時宜的時候獻祭，都是可憎的，正如保羅稱律法下的誇耀為糞土與損失，因為認識基督的知識超越了一切，祂說：「祭物與供物你不願意，你曾給我預備了身體。」 「你收割時掉落的，不可拾取。」為了讓他們認識到本性的共同，盡可能地與那些沒有共同權利的人分享，除了他們作為人這一本性之外。 「不可偷竊。」這是僕人的命令，而非自由人的。而恩典則帶著責備勸勉：「為什麼不情願受欺呢？」這比不欺負人更為完全。 律法禁止偽證，而恩典禁止起誓，為了對神有更高的尊榮。 「不可咒詛聾子。」他關心那些無法幫助自己的人。人就是這樣在日常行為中習慣於認識神。 「審判時不可行不義。」認識公義是出於本性與律法；而持守公義，則是不屈服於敬畏與憐憫。在神面前，當審判時，不再有憐憫，而是行為的報應；正如現在，當恩典臨到時，還不是審判，而是為了管教。 「不可在鄰舍的血上站立。」將他們與其他民族分開，為他們制定了彼此之間的公義；而將我們與外邦人混合，命令我們對所有人持守公義，即使他們是異教徒。 「不可在心裡恨你的弟兄。」他教導既不可因猜疑而恨，也不可報復犯罪者。對我們而言，這些適用於所有人，因為基督是所有人的救主。 「要愛鄰舍如同自己。」我是耶和華你們的神。這是自然的理智，救主將一切總結於此，說：「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人，」等等。 「若有人與婦人同寢，而她是被許配給人的。」本性既是一樣的，為什麼在姦淫罪上，自由與奴隸會有不同，而在殺戮罪上也是如此？但神所關心的不是這些象徵，而是藉由這些象徵所指的事物。因此，這暗示了對聖徒犯罪的差異。因為有些是僕人，有些是自由人。「他說，觸摸你們的，就是觸摸祂眼中的瞳仁；」以及，「我寬容了你，使你不至於因對先知的不義而犯罪。」 因此，導致死亡的罪藉由祭物來醫治。因此，猶大對基督的罪是不可赦免的，因為他知道自己冒犯的是誰，不僅不是自由人，更是主；而對於那些無知的人，則是可赦免的，因為這是對人與僕人所做的。 「它的果子三年你們要視為未受割禮的，不可吃。」這是對百姓的謎語，在先知傳道的三個時期中，它不會結出果子；在耶利米與撒迦利亞的時期，正如基督的比喻所暗示的：祂在無花果樹上尋找果子三年，卻找不到；在第四個時期，主將使使徒結出果子。第四年被允許了，以便在第五年，若不結出果子就砍掉。因此，在第五年，當百姓發現自己歸向神時，果子便可供享用。 「不可在山上吃。」「你們不能喝主的杯，又喝鬼的杯。」因為鬼是在山上受敬拜的。 「不可占卜，也不可觀兆。」因為拉班說：「我占卜了關於你的孩子。」因為將偶然視為原因，是虛妄的；而且鬼對鳥類的影響也是如此。 「不可刻記。」因為那些傷害靈魂的鬼，也會傷害身體。而神則保守靈魂與身體不被切割。因為神是合一的，而鬼則是分散的。 「使她行淫。」律法尋求合乎本性的。而淫亂是不合本性的。因為它並非為了生育。 「免得地行淫，充滿了不義。」因為罪惡一旦開始，就會蔓延。因此，起頭者要受懲罰。 無論是安息日還是聖所，若非藉由象徵，對他而言都沒有益處。對於那些擁有神本身的人，不需要藉由這些來親近神。 「在白髮的人面前，你要站起來。」什麼是「在白髮的人面前，你要站起來」等等？因為神是最古老的，在異象中被看作白髮的。 「那寄居在你們中間的，要如同本地人。」這與外邦人不同。因為在其他人那裡，外國人是低等的，例如雅典人與波斯人；而斯巴達人則驅逐他們。在這裡，則是合乎本性的，人不會因為地方而低於人，而是因本性而受尊榮，甚至在事物的共同參與上也是平等的；因為他們自己在埃及也曾是寄居者；而且，若他因意志而歸向同一位神，正如路得因這緣故而受波阿斯的尊榮。這預言或許也指向外邦人，他們將因所有人的平等者基督，而與以色列平等，即使他們是從偶像崇拜中而來。因為希伯來人在埃及時也是偶像崇拜者。 「地上的百姓要用石頭打死他。」親手懲罰是有益的。因為這使人傾向於那公義，而公義正是為了那公義而存在的。因此，他讓百姓參與公義的行為，儘管他不需要他們。因此他說：「若他們不執行，我必執行審判。」同樣地，他也命令毀滅敵人，為了藉由毀滅不虔誠者而為敬虔而戰，即使有時沒有他們參與，他也這樣做。 「他必使臉面轉向那人。」意即那一切所做之事都顯而易見的臉面；因為在人身上，他說：「若他們用眼睛忽略了。」這不是指視覺，而是指理智。因此，臉面的轉向是那監察的能力。因為離開聖徒的親屬或奴役，去依附不信者是可怕的，正如：「底馬離棄了我，貪愛現今的世界；」以及，「若你們隨肉體生活，你們必死。」即使有人被迫在巴比倫服事，也必須在心志上保持自由，即使在意志之外被迫服事。 「你們要謹守我的典章，並遵行。我是耶和華你們的神，使你們成聖。」在遵行神的事時，那來自神的恩典便堅固了使人成聖的恩典。 他懲罰與繼母和兒媳的淫亂，以及男色。因為這是對本性的背離。他說，你們中間不可有不義，如同被火潔淨了一樣。 「他們必擔當可憎之罪。」因為他命令那荒謬之事要被剪除，而非僅僅是控告。 「這是羞辱。」因為與其尊榮那本性中尊貴的，卻因享樂而羞辱了它。而這本可以藉由非親屬的身體來滿足；正如使用僕人時，不應使用同族的人，而應使用異族的人。雖然有時因迫切需要，同族的人也被給予作奴隸，但在第七年便獲得自由。同樣地，在最初的人類中，因沒有其他人，姐妹的婚姻與父親的同房是被允許的，因為沒有其他男人。因為生育藉由婚姻的協助而完成，這比外表更為重要。 「他們必無子而死」，意即他的後裔將不被算為子嗣。羅馬人的法律也禁止一切不合法的婚姻。 有人說，吹角節預示了未來。因為在那一個月，在曠野中，那聲音即將被領受。因此，他命令以色列在帳棚中居住七天，作為獨居生活的預表，約翰就是第一個。他稱其為「出埃及」，因為是從律法走向恩典；並稱為「安息日的安息日」，因為安息日的停止。並且，「你們要刻苦己心，」他說。這幾乎是在呼喊約翰的話：「悔改，因為天國近了。」因此，他稱這一天為贖罪日。因為約翰是舊約的終結，新約的開始，如同晨星。而棕櫚樹的枝子，以及其他所說的，約旦河的曠野都帶來了；施洗者在那裡傳道並居住，直到他顯現的日子，顯然是在帳棚中。 那咒詛神的人，他命令用哪一位神來作為咒詛的確據？顯然是祂自己。那說話者的舌頭本該被剪除。但因審判的護理，既沒有過度的善，也沒有過度的惡被掩蓋，以作為美德或惡行的檢驗；為了使前者配得接納，後者配得懲罰。 「稱呼」意即咒詛；或者，不合時宜地稱呼祂的名也是懲罰。有人說，「稱呼」是指闡明希伯來人中那四個字母的名字。 「若有人擊打牲畜，使其死亡，要賠償生命。」顯然，是牲畜的生命，以賠償牲畜。因此，公義與殺戮的意圖是相等的。 為什麼有些在城裡的到一年為止，有些在鄉下的則永遠可以贖回？但對於律法制定者而言，歷史並無道理，除非屬靈的事物順流而行。因此，住在鄉下、沒有城牆的人容易被捕獲。而城裡的人在認識律法上更為溫和。他們或許會為了自己而戰，而後者則會更好地商議救恩。對於因兩者而被捕獲的人，有寬恕；而那些擁有城牆與良好商議的人，若被擊敗，則是不可寬恕的。因此，居住在聖城的猶太人——神關於這城說：「我必作她四圍火的城牆，並作她中間的榮耀」——並受律法教導，因此他們說：「我們以色列是有福的，因為神所喜悅的事我們都知道。」那麼，他們怎能不被鬼所吞噬呢？而那些不參與兩者的百姓，比外邦人更容易被帶走。但若他們不警醒，不意識到自己的損失，並取回自己的東西，當救贖之年臨到，即救主降臨之時，他們將不斷地受制於那購買者，即撒旦。「因為看哪，你們因自己的不義被賣，因你們的罪，我遣散了你們的母親。」而那無人幫助的外邦群體，則是永遠可以贖回的。神憐憫之後，將取回祂自己的產業，在禧年被呼召進入自由，當基督藉由祂的十字架，廢除了那在太陽之下，鬼魔對所有人的貪婪。 利未的條例對於那些將希望建立在神身上的人而言，是不可廢除的。因此，基督在好學的馬利亞那裡說：「她選擇了那上好的福分，是不能奪去的。」然而，藉由基督，所有人的自由，即使對希伯來人施加了更大的恐懼，以免他們更快地返回（我們不會說他們被禁止在之後返回），但這是為了表達那應當且合宜的事。 「直到禧年，要在你那裡作工。」在第七年，他命令釋放，以尊榮那所有人的釋放時期，即基督的降臨；祂為我們償還了，廢除了那反對我們的字據。 因此，猶太人的新年被認為是從禧年的開始，即從第七個月的開始，那時舉行贖罪節的慶典。唯有在那一天，祭司才進入至聖所。因此，猶太人稱其為「Ressatha」，即一年中其餘六個月的開始。因為一年真正的開始，第一個月份是尼散月，即花開之時，四月。但因為他們被命令讓土地安息整整一年，而安息必然從播種之時開始，既然不應播種，從第七個月開始，他們便將其作為禧年的開始。因此，這樣的慶典被稱為「安息日的安息日」，正如所說的，那時即將開始釋放與悔改的時期。 「安息日的安息日」被稱為慶典，在那時，藉由施洗約翰的受孕，釋放與悔改的時期即將開始。因此，根據安息日的詞源，它是……有人說，猶太人的一年開始被認為是從禧年的一年開始，即從第七個月的開始…… 因為唯有祭司才可進入聖所……若不能藉由贖回，在禧年便可出去。因為弟兄不能贖回，主必贖回。而那在審判中不能被釋放的，恩典則釋放之；在律法中，若沒有給予贖價；而在基督裡，若一個人為自己，或他人為他所付出的不足。正如約西亞的公義不足以贖回以色列；而摩西的公義卻有效，因為百姓剛被呼召，且沒有遭受完全懲罰的時期。因此，恩典因親屬關係，接受了摩西為百姓的公義。但他沒有說利未人有奴役，也沒有說為親屬有贖回。因為那些作為他人釋放者的人，不可能自己陷入奴役，並藉由他人被贖回。因為若鹽失了味，怎能再鹹呢？因此，必須保持那不可墜落的；否則，如同無法醫治的，如同殘廢者被丟棄，正如我們所知。 「我必按時降雨給你們。」這些必須屬靈地理解，神如同降下脂油，從上面澆灌那些順服祂的人的靈魂，使他們結出永不缺乏的敬虔果子，並賜下神聖的平安。關於這平安，保羅說：「基督的平安，那超越一切理智的，必保守你們的心懷意念，使一切仇敵與魔鬼的攻擊都置於腳下。」 這在尼布甲尼撒身上發生過（正如耶利米所說），在羅馬人最後的圍城中也發生過（正如約瑟夫所說）。 「我必將你們的屍首放在你們偶像的屍首上。」希西家做了這事，正如《列王紀》第四卷所記載的。而耶利米說，這在尼布甲尼撒時發生在所謂的陀斐特，即欣嫩子谷。 若有人不贖回房屋或田地的價值，而是將其獻給神，他在贖回時，必須加上五分之一的價值，並分享這些產業。 不可賣給他人，即使賣了，購買者也只能持有到禧年，之後便歸於神。 而從購買而來的田地，不可為自己取回，而是根據果子的價值還給神，在禧年時，田地將歸還給那賣出者。 對於頭生的潔淨動物，也沒有贖回。 這在敵人身上發生時，是關於死亡的，正如耶利哥人被刀劍所滅，這將在未來的世代由基督完成。而對於那些獻給神的人，則是完全轉向神，神對此控訴說：「你們給那些成聖的人喝葡萄酒。」所羅門也說，不許願比許願而不還更好。 關於敵人。亞歷山大抄本。 在敵人身上，關於死亡。奧古斯丁抄本。 「那」字，無處提及。或許是讀者所加。奧古斯丁抄本則有：即獻給那未來不可避免的審判。 「當滅之物」沒有贖價，而是直到死亡都歸於神的至聖之物，並作為贖價的替代品獻上。 「凡男丁，從二十歲及以上。」在《民數記》中要注意，婦女不被計算，因為軟弱；幼童不被計算，因為被輕視，除了頭生者與利未人；奴隸不被計算，因為卑賤；混雜者不被計算，因為是外邦人；唯有男丁。 第二隊，這些是：流便、西緬。 頭生者在君王之後領先。頭生者。 因為基督在肉身之中。其次是存在中的尊貴，或是君王的身分。奴僕與自由人相連結，並藉由這種連結得到幫助；這在基督裡尤為顯著，因為在那裡並不分奴僕或自由人。 第三隊伍是這些人：以法蓮、瑪拿西、便雅憫。以法蓮出自拉結的長子。因為他是拉結長子約瑟的兒子。另一位（瑪拿西）也與之相連，雖是次子，但在預表上卻是先於那些從以色列回轉的人，他們雖曾是仇敵，卻因著列祖的緣故而蒙愛。 第四隊伍是這些人：但、亞設、拿弗他利。這是奴僕的族群，但並不因此在律法中被視為卑賤。 革順人的位置在帳幕後方，即西方；哥轄人的位置在帳幕南方；米拉利人的位置在北方；祭司的位置在東方。為要在行進與旅途中，以東方靠近猶大隊伍的祭司為首。在這些人與其他人中間，哥轄人要抬著由祭司遮蓋的聖物，這聖物對其他人，甚至對抬的人本身，都是不可見的。 「利未人要歸我。我是主。」這是在稱頌那些為獨一的主神預備好且閒暇的人。如今這不再是按肉體的身分，而是由志向所界定。凡是作神工的人，都是屬神的。 其餘人的贖價被交給祭司，好讓利未人能公義地代替他們服事，因為他們是透過祭司領受了贖價。至於利未人的數量與長子的人數相對應，基督擁有這一切的能力，祂作為全人類的代贖者，拯救了自始祖以來的人。祂同時也是那些多餘之人的贖價，因為利未人的數目不足以與他們相等；祂並非局部地、也非有差異地，而是作為一人為眾人成為贖價，將信心之道的贖價交託給祂，這包含了七部分律法的成全，在五舍客勒中顯明出來。 不可見聖物，意味著神性對於那些未達到極致的人是不可見的。天使們觀看神是為了榮耀；而基督說，當人們潔淨並達到完全時，終有一天會看見神。聖器被尊為神的本體，因為在道成肉身時，神聖本體與器皿（肉身）聯合了。神聖本體對我們而言是不可見的，祂在我們之上，祂那超越的本質遮蔽了我們。 祭壇用紫色和藍色布遮蓋。因為在神聖的祭物中，既有光輝與君王的身分，也有遮蓋。 至於帳幕的底座與遮蓋。這裡的遮蓋似乎是指院子的帷幕，並非指他們親自搬運——因為那已分配給革順的子孫——而是指這些帷幕的柱子。因為無法想像還有其他帶有柱子的遮蓋。 應當知道，在一段時間內祈禱而禁戒上述事物，意味著局部的奉獻；而「常常」則意味著整體的奉獻。這確實應被理解為偉大的禱告，象徵著完全生活方式的公義。 當所獻之物被放在祭壇上時，稱為「舉祭」（ἐπίθεμα）；當從所宰殺的、或發酵的、或類似的東西中取出一部分時，稱為「搖祭」（ἀφαίρεμα）。 「他們要如此奉我的名為以色列人祝福，我也要賜福給他們。」你看，主的名能產生祝福，而非說話者的口。因此，即使是罪人施行祝福，對於憑信心領受的人而言，祝福同樣有效。正如巴蘭奉主的名祝福時，祝福也臨到了配得的人。請注意，他透過聖三一施行了三次祝福，正如巴蘭所做的那樣。 神不需要任何東西，反而是我們需要神；我們需要時，正如我們透過尊榮來建立那配得尊榮的公義。神為了讓我們認識到尊榮神是光榮的，便教導我們每日獻上禮物；正如祂為祂所造的每一物分配了一天：光、天、地、星辰、動物。為了讓我們知道獻給神的東西是蒙悅納的，便有了精確的記錄與衡量。 其數目與獻祭者都有其順序，我們藉此被記念。獻上器皿的人，並非獻上空器皿，因為這些預表要求人必須滿載地來到神面前。經上說，不可空手朝見主。此外，還有作為祭物的精選動物。神所賜予的，使我們與祂親近的方式是多樣的。因此，我們將真正寶貴的禮物獻給神，這禮物是神與我們在美德的勞苦中共同尋得的。 因此，我們必須滿載而來，擁有如銀子般光輝、如油般喜樂的生命。細麵就是這生命的象徵，它是麵包的起源。因為我們對基督的盼望產生了喜樂，正如「在指望中要喜樂」。因為祂說：「當基督——你們的生命顯現的時候，那時你們也要與祂一同顯現在榮耀裡。」 香爐充滿了香，這就是香爐，因其形狀而得名。作為金製的，它象徵生命的優美與不朽；作為充滿了香，它象徵聖潔對神而言是馨香的。 在膏抹它之後，顯然是指亞倫。因為神即將對摩西談論他。根據其他解釋者，他們認為這是指祭壇。因為在說了「這是祭壇的奉獻」之後，接著說「膏抹它之後」。 逾越節提醒我們實行「逾越」。因為滅命的天使越過了他們。因此有了這個名稱，且每年舉行是為了記念恩惠，並宣告那藉由復活使死亡不再是死亡的主。那些看重肉體之事的人，卻忘記了這恩惠，保羅勸誡提摩太說：「記念耶穌基督從死裡復活」；這不是因為忘記了而提醒，而是像對已經記得的人那樣去記念。「你要在定期守這節，」因為這事並非在定期之外發生，而是在「時候滿足」時發生的。 號角是錘打出來的；它們是藉由錘子鍛造的。耶利米對此說：「全地的錘子竟被砍斷。」若魔鬼不是那錘子，就不會有那激勵人守神節期的號角；我們在節期中獻上身體作為祭物，藉著道離棄自己的生命，使靈魂煥然一新；並激勵聽者投入戰爭。這錘子在保羅身上與號角一同運作，透過各種試煉鍛造他；這表明他雖被鍛造，卻絲毫未受損害，並呈現出大聲號角的形狀，向聽者發出清晰的聲音，為對抗罪惡的戰爭做好準備。 摩西對流珥的兒子何巴說。應當知道，葉忒羅即是流珥，他曾離開，因為他是摩西的姻親，直到那時才與他同住。如今，正如所料，他的父親去世了，他便急於離開，想要繼承父親的祭司職分。但摩西試圖挽留他，因為對他們未來的美好充滿盼望。 他不應離開他們，因為他了解他們在曠野的安營；他若在他們眼前，就能憑藉經驗被委以重任並擔任嚮導。看來他被說服了；因為經文從未說他離開了。 火因禱告而止息；為要讓他們知道，這是神的恩典，而非因他們配得而得救。 他們在吃之前先自潔。因為從神而來的肉食是神聖的，需要潔淨的人來食用。經文接著說這食物並非必要：「因為你們在主面前哀哭。」因為他們哀哭，神才賜下肉，而非因為需要。 摩西因只看見事物本身而懷疑，沒有看見神的能力。因此神對他說：「主的膀臂豈是縮短了嗎？」神給予摩西更大的恩惠，讓他知道神凡事都能。基督擁有與父同樣的能力，在曠野餵飽眾人時也做了同樣的事。祂責備那些為了食物而來，卻未認識神的人。這件事在當時，摩西與那些吃的人都受到了教導。但在這裡，是因為貪慾而受到責備；在那裡，則是為了讓他們不至於因禁食而虛脫。腓力對摩西說過同樣的話，在人類的提問中展現了神的能力與豐盛：「我們從哪裡買餅給這些人吃呢？」從古人所貪求的食物中，顯明了他們貪慾的土氣、污穢、辛辣，以及如水般虛弱。 從此，摩西根據經驗選出了七十位長老。為了不讓他們擁有與他同等的地位，而是由神所選，但卻是由他（摩西）憑藉對他們的評價而選出，認為他們更為尊貴，正如神將命名動物的權柄交給亞當，保留了他的統治地位。 這不是出於嫉妒，而是為了尊崇領袖，希望他擁有卓越的預言恩賜。 「發怒」並非一種情緒。因為若在賜予之後，又在請求之時展現憤怒，那是不可能的。這稱呼是為了說明懲罰的公義；他們既沒有等待神的旨意，又表現出如此大的急切，甚至還去醃製食物，儘管被命令不可儲存嗎哪。但他們認為嗎哪是永久的，而肉是暫時的，他們沒有跟隨神，即使神在某段時間內加增了賞賜。 約瑟夫說，當摩西在王宮中受教養時，被任命為對抗衣索比亞人的將軍，獲勝後，他娶了那位國王的公主。因為對他的愛慕，她將城池交給了他。 「摩西為人極其謙和」；因為他以謙和默默承受了指責。他記錄了自己的讚美，也記錄了自己的過錯，因為他熱愛真理，毫無隱瞞。 亞倫與所有其他人。他們在摩西之外被召喚，帶有責備的語氣，因為米利暗即將長大痲瘋。對亞倫而言，言語的責備與對姊姊的哀傷已足夠了。 「米利暗，你為何毀謗摩西？」寬恕也是對待男人的方式，因為他比姊姊更應當承擔責任。 他提醒神在西奈山所啟示關於祂自己的屬性，即祂是憐憫且公義的。關於憐憫，他所祈求的說：「正如你所說的，有憐憫、有恩典……」等等。關於公義，他也不否認：「萬不以有罪的為無罪……」等等。再次回到憐憫：「求你赦免這百姓的罪孽，好像你從埃及直到如今，常赦免他們一樣。」他既從言語中得知，又從行為中體驗到神是憐憫的，因此透過兩者祈求憐憫。關於審判的假設有兩種：一是祈求赦免，因為「赦免罪孽與過犯」；二是延遲審判，「如同對待一個人，對待整個族群」。希西家也曾說：「在我日子裡，願有平安。」因為最終的審判在行為之後是不可延遲的；但如今在行為之間有延遲，是為了讓人回轉，若不回轉，懲罰就會臨到他們及後代，因為他們若不回轉，就仍是那樣的人；對他人的嚴厲懲罰也是為了恐嚇其他人，正如該隱、巨人以及與他們同夥的人。因此，這些人是有罪的，神不會赦免他們，即那些作惡的首領，那些惡貫滿盈的人，如迦南人和亞摩利人。 他說只有迦勒會進入，因為他被那信實且順服的靈所感動，並跟隨了神，稱迦勒進入那地；而將約書亞作為領袖分開，保持沉默，因為他是那真實耶穌的預表，藉著祂百姓得救。關於迦勒的事也顯示，一個人在不順服的百姓中更為尊貴。他會公義地說：「不要將我的靈魂與惡人一同除滅」；並且：「他的後裔必承受地土」，不僅是猶大，而是全地。「因為溫柔的人必承受地土」，正如大衛與主的宣告。因為在以色列身上局部發生的事，在所有人身上則是普遍發生的。 「你們轉回，往曠野去，走紅海的路。」祂將回轉作為懲罰；正如他們在思想上回轉到了埃及；但不是為了享受他們所渴望的，而是為了懲罰與毀滅。亞當轉離了對神的注視，回轉到了他所出的地。「因為我將他們的道路報應在他們頭上。」 「淫亂」是指不信，即背離神。 說到背負淫亂，卻沒有滅亡，顯示了因與那空虛之物連結，以及因志向的差異而產生的結果。在相反的情況下也是如此，藉著與基督連結的族群，所有人都能復活；但藉著志向的差異，在復活之後會有報應。 百姓極其悲哀。這悲哀並非出於善意。因為他們在違背了所定的命令後才衝動；這本該在判決之前做，事後才做則是魯莽，正如當時的膽怯一樣，兩者都是惡的，他們說：「看哪，我們在這裡，我們要上主所說的地方去。」儘管摩西說：「你們為什麼違背主的命令呢？不要上去。」因此，若沒有對神的順服，既非恐懼，也非自以為是的勇氣，都是美德，這比理性的判斷更為重要。 「因為主不在你們中間。」所以我們的力量在於神的同在。 他們在沒有約櫃與摩西的情況下上去，這是輕慢的表現，他們憑藉力量與人數，在沒有神的情況下自以為是。因此，敵人對敬虔的態度也隨之增強，在神面前顯明出來，這對他們而言是完成了。當時倒斃者的毀滅，對其他人而言是良好的教訓。 「你們和寄居的，律法與典章要成為一條。」這預示了外邦人與以色列的平等，「因為神只有一位，祂要藉著信心稱受割禮的為義，也要藉著信心稱未受割禮的為義。」 這是為了我們所受的苦難而獻上的祭物；每一種各獻一隻山羊；因為山羊比公牛小，雌的比雄的小；因為群眾的數量更大且更強。「因為我們若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了。」他將那些越過摩西律法的人，藉著血的幫助，帶向基督的祭物，顯明這比律法中的更為優越。 摩西心裡憂愁，說：「不要看他們的祭物。我並沒有拿過他們一隻驢，也沒有苦待過他們任何人。」因此，那沒有行不義的人可以放膽，正如大衛說：「我行事沒有不義，且行得正直。」並且：「若我手中有不義。」 他請求神來審判，因為神沒有接受他們的祭物，他說可拉一黨的祭物與大坍一黨的祭物是同一回事。因此，他在事後也說：「地開了口，吞滅了所有與可拉同黨的人，即與大坍和亞比蘭同黨的人。」在神面前生活，將神的事交託給神，是何等有福。 「可拉招聚全會眾攻擊他們。」他們將盼望寄託在人身上。神既能分辨誰是蒙悅納的，何需眾人呢？ 「你們離開這會眾，我好在轉眼之間把他們滅絕。」祂顯明他們是必死的。因為他們與之同流合污，甚至沒有對那些反叛的首領表示憤慨。甚至在懲罰之後，他們還對摩西一黨的人感到憤怒，認為是他們造成了如此多人的死亡。因此祂威脅所有人，卻允許祭司為他們代求，藉著祂所說的：「你們離開，我好滅絕他們。」好像若不是為了他們，就不會滅亡。若祂願意，有什麼能阻擋呢？因此，祂在公義中顯明了良善，這是應神自己的人之懇求而賜下的。因此，與惡人一同滅絕，有時會放過其他人，正如亞干的事，這對百姓是有益的，使他們對罪魁禍首感到憤怒。因此祂命令其他人遠離作惡的人，免得與他們一同被除滅。與惡人結伴是如此危險。 這需要言語來預示行動；為要顯明神的旨意，而不被視為偶然。受造物起來反對那些反對神的人；死亡是最痛苦的，如同魔鬼的死亡；活著的人將下到陰間。對於那些首領，其後果也會被拖累，包括房屋與牲畜。「天使要出來，把惡人從義人中間分別出來，丟在黑暗裡。」這些是結局的徵兆。 神命令將惡人的香爐包在祭壇上。因為獻給神，它們就成了聖物，儘管他們獻祭的方式並不合乎神。因此，獻給神是偉大的，因為神如此尊榮所獻之物。 凡火被分散。因為反叛者屬地的言語被拋棄；而屬神的言語則掌權。「因為我來，是要把火丟在地上。」 摩西的代求，使祭司站在死人與活人中間。 作為領袖，不應拋棄百姓，即使受到他們的傷害。那真實的領袖，我們的主，說：「父啊，赦免他們。」 亞倫用香隔開了活人與死人，並藉著行為顯明他被神選中，為百姓贖罪。 「你們要從他們各宗族取一根杖。」祂命令在每一根杖上寫下首領的名字，以代替整個支派，好讓除了被寫下名字的人之外，沒有人能爭奪祭司職分。這一切都是為了利未支派，好讓該支派的首領亞倫擁有這尊榮。 主對亞倫說：「你和你的兒子，並你父家，要擔當聖所的罪孽。」祂說，對於利未人而言，至聖所是不可靠近的，只有祭司可以，這再次消除了混亂，並按職分劃分了事奉。因為事奉神是利未人的共同職分；但靠近至聖所，則唯獨屬於祭司。 至於「你們要擔當你們祭司職分的罪孽」，顯然是指因違背而產生的罪。 「我已將我祭物中當守的賜給你們。」祂將每一種祭物都分配給祭司家族，包括因過失而獻的，因罪而獻的。因為贖罪祭的名字就是「罪」。保羅也使用了律法的用語，說：「那不知罪的，替我們成為罪。」因為祂作為無瑕疵的羔羊，為我們的罪被獻祭。這與「他們要吃我百姓的罪」是一樣的，意思是百姓為罪所獻的祭物，將成為祭司的食物。 「凡頭生的，無論是人是牲畜，凡獻給主的，都要歸你。」但頭生的人與不潔淨牲畜的頭生，必須贖回。人的頭生要用錢贖回；因為有理性的人不可與無理性的動物同等對待；牲畜的頭生則因卑賤而贖回，因為牠們是不潔淨的，且沒有靈魂轉向神上升的象徵。這贖價並非為了受苦的毀滅，而是為了世界的生命；因為祂代替了義人與不義人、潔淨與不潔淨的人受苦。 以色列全會眾來到「尋的曠野」，在正月。經文說「在正月」，卻沒有加上「他們出埃及地之後」。因為上面在第十五章與第二十章說過，這是第二年。但在這裡，祂說的是四十年的正月，神在第二十一章威脅他們將在曠野度過。看哪，他們又回到了尋的曠野，祂在第二十章說他們已經離開了；他們徘徊了許久，來到加低斯；那裡是探子在第二十一章向摩西與會眾回報的地方。 關於水從磐石流出，有人說這與出埃及記中的是同一次；有人則說是另一次，如果時間不同。除非前者說這是重複。 「你的弟兄以色列。」因為以東，即猶太人，出自以掃，他也被稱為以東。這是雅各（即以色列）的弟兄。因為他們沒有源源不絕的水井，他說：「我們不喝你的井水」，顯然是指免費的。因為他後來補充了這一點。 他尊榮了族群，儘管自己未受尊榮。因為這似乎是神的旨意；即使當那些親族似乎否認親族間的友誼時。 「讓亞倫歸到他列祖那裡。」神的朋友們離開了，因為他們認識到自己的不完全。因為自誇已達到完全的美德，是希臘智慧的表現；儘管他們並未達到他們自以為達到的完全或無過錯。因為按本性，美德的完全並非理所當然，對死亡不感到困擾也不是。這是門徒對老師的恩賜，他們甚至無法滿足本性的要求。神希望活著的和離去的人都能認識到自己的不足，並向祂祈求完全。因為本性在第一個人身上產生時是不完全的，結束時也是不完全的，需要那位使之完全者。陰間的人也渴望祂，他們在認識到自己不足的情況下忍受了死亡。因此，聽聞自己為何無法達到目標是有益的。正如保羅所知，他因不自誇而受苦。這顯示了靈魂的不朽，「歸到他列祖那裡」。因為他們被視為百姓，如同活人一樣。根據習俗的親近而結合。拉撒路在亞伯拉罕的懷裡；而財主則在外面，儘管他稱亞伯拉罕為父。 他將繼承權傳給了族群中的長者。因為按本性，長者更為尊貴，除非有什麼阻礙了本性的尊榮，如以掃與瑪拿西的情況。在這些情況下，百姓的預表也恰當地被描繪出來。如果因為未來的事而被提升，如世界在人之前，動物在人之前，這些並不比為之而造的更為尊貴。因為按本性，這些更為尊貴，即使是次要的。 當按族群的尊榮在肉身的律法中生效時，按靈性的尊榮則在屬靈的敬虔中生效，彷彿志同道合就是族群。這成為了那件事的預表，因為亞伯拉罕是我們憑信心相似的父。這更為公義且強大，正如靈魂的健康比身體的尊榮更為重要。 屬靈的衣裳，在脫去肉身之後，適合脫離身體與世間缺陷的靈魂。因此，當這地上的帳幕拆毀時，它渴望穿上那從天上來的居所；並非像保羅所想的那樣，為了變得赤身露體，而是為了脫去那沉重的。因此我們因這重擔而嘆息。 審判的時間，按其價值而臨到死亡，首先是米利暗，其次是亞倫，第三是摩西。因為長壽是律法中美德的獎賞。因此，那位因對摩西大膽妄為而受到責備的人首先去世。因為對於女人而言，沉默與節制比男人更為合適。亞倫顯然比摩西遜色。 「迦南王亞拉得聽見了。」為什麼那反對神道路的人會爭戰並獲勝？因為成就來自於勞苦；而受苦則使人轉向神。 當他們在上一章繞過以東地，從何珥山起行時發怨言。他們似乎在整個旅途中因水發了四次怨言：第一次，在瑪拉，如出埃及記第二十七章；第二次，在利非訂，如第三十二章；第三次，在加低斯的曠野，如民數記第三十二章；這就是爭鬧的水；第四次，在這次的水井。 「招聚百姓，我必給他們水喝。」神希望祂奇妙的作為被記念；不僅是為了讓在場的人因看見而受益，也為了讓後人因聽聞而受益。正如約翰說：「這些事記下來，是要叫你們信耶穌是基督。」神並非為了空洞的歷史而記念，而是為了賜下其中的益處。因此，總是尋求神蹟是徒勞的，且違背神的旨意。祂希望人們藉著記念已發生的事而受益。 記念關於水的詩歌，顯明我們應當為恩惠獻上光明的感謝。 挖掘水井的勞苦是巨大的，但在神的旨意下，聖徒用杖所做的圍欄，比艱苦的採石更為有力，成就了採石與挖掘的力量。 代替「在他們的國度裡」，有人譯為「在他們的杖中」。 從亞嫩到雅博，直到亞捫人的子孫。祂排除了屬於亞捫人的雅博。因為它是羅得後裔的。祂處處避開親族間的戰爭。這曾是亞摩利人所奪取的邊界，雅謝本來是摩押人的土地，後來成為西宏的。以色列人從那些不義的人手中奪回了它，而那些人曾從先前的居民手中奪取了它。 希實本是西宏的城，即大城。因此謎語者會說。因此諺語者說：神的公義在世代的繼承中建立，後來報應在奪取土地上，亞摩利人並不公義地佔領了它，使摩押人的毀滅變得悲慘；正如人們在諺語中歌唱那些先前的居民被焚燒一樣。因為祂也帶來了哀歌：「禍哉，摩押，你滅亡了，」等等。祂顯明摩押人被趕散，年輕男女被驅逐，如今神伸張了正義；因為神將那些居住的民族交給以色列人除滅，完全是因為他們的邪惡與污穢。 「以色列住在亞摩利人的所有城邑。」因此大衛在詩篇中說：「祂使以色列的支派住在他們的支派中，」讚美神的力量與公義。因為談到雅謝的最後一座城，他說：「他們佔領了它，以及它的村莊，並趕出了居住在那裡的亞摩利人。」這在一個民族與第二個民族身上發生，由摩西所行，預言了未來對全地惡人的毀滅，以及義人的居住。「因為正直的人必住在地上，純全的人必存留在地上。惟有惡人必從地上剪除。」 巴珊王噩是第二個。他因害怕遭受同樣的命運，甚至沒有等待使節。他憑藉力量自以為是。但神使強者屈服於弱者，正如申命記所說，他們從神那裡奪取了比自己更大更強的民族。如果他們遵守了他們所居住的律法，神聖護理的顯明將會更加明顯，使那些因戰爭而毀謗造物主的人感到羞愧。因為神所配得的，是引入良善的生活方式來代替邪惡的生活。這也是聖徒在禱告中所說的：「願惡人從地上滅絕，願不義的人不再存在。」認識神對世界而言難道不是救贖嗎？這在惡人的除滅中顯明出來。 兩個民族受到攪擾，即摩押與米甸。他們放棄了戰爭，轉向了巫術。 神化解了他們的盼望，甚至不允許巴蘭開口。並非因為不公義的咒詛會造成傷害——根據所羅門，「無故的咒詛必不臨到任何人」——而是為了向百姓顯明祂自己的幫助，好讓他們在敬虔上不動搖，並讓其他民族也認識神，正如祂所說：「我的名必在全地被傳揚。」因為祂行神蹟既是為了以色列，也是為了其他民族，好讓他們回轉。因為神有許多經綸，看起來似乎只與一件事有關。 他們說天使是米迦勒，被委託管理以色列。至於「抵擋」，希伯來文與阿奎拉譯本為「撒但」；狄奧多田則譯為「反對」。 「現在若你沒有偏離我。」那順服對你而言是救贖。罪惡對神的對抗就是這樣滅亡的，正如黑暗被光所滅亡一樣。 「我不知道你站在我面前。」若他不因身為真理的仇敵而撒謊，顯然他並非從所說的話中認識神。因此天使的顯現是必要的。 「說」，代替了「作」。因為並沒有說出話語，而是靈魂被預備了。更應理解為，他沒有習慣性地使用占卜，因為他確信那位對他說「我對你說什麼，你就說什麼」的人會遇見他。 「並拿起他的箴言。」經文習慣稱智慧的話語為箴言，正如「我要開口說箴言」。 神不像人那樣會被欺騙。其他人譯為「為了撒謊」。有些人解釋為「被延遲」與「被忽略」。天使的威脅對他有益。神為了經綸，甚至將未來啟示給惡人與不信者，正如法老、尼布甲尼撒，以及他的兒子。 「君王的榮耀在他裡面。」阿奎拉譯為「君王的歡呼在他裡面」。辛馬庫斯譯為「意義」。 狄奧多田譯為「號角聲」。這顯明巴克在試圖傷害時，會因無法傷害而失敗，他所做的正是他所想的；儘管神說：「不要與摩押人為敵，」因為祂將這地賜給了羅得的子孫。因此，他們因族群的緣故而沒有被滅絕；但當他們開始行不義時，他們受到了報應，被神定罪，神將各人的不義報應在他們頭上。號角應被理解為在天國君王的記號下所吹響的。祂將帶著號角從天而降，恢復應許。 巴蘭承認他自己的技藝被那些不使用這些技藝的人所擊敗。但他並非因此而缺乏對未來的預知；而是為了有用的目的，未來的事將被聽見。「在適當的時候，」他說，「神將宣告祂要成就的事。」因為魔鬼的事並非為了有用的目的。亞哈被占卜所欺騙，排斥了米該雅真實的預言；而大衛預先聽聞戰爭的結局與預言，便採取了行動。約沙法也說：「你們當信靠神與祂的先知。」 「若神喜悅。」他甚至這樣也不認識神；因為若他認識，就不會召喚術士，也不會透過他期待幫助。而是認為他們是希臘人所認為的那樣，在他們那裡，祭物被說成是可以改變神的。 「他的眼睛被揭開。」其他人譯為「像在睡夢中被封閉」，顯然是被關閉的；這並不意味著感官的視覺，而是指先知的異象。 這與雅各的預言相似。對「從我苗裔中，我兒，你上來了」，即「從他的後裔中出來」，顯然是指雅各；對「祂必成為萬民的盼望」，即「祂必統治許多民族」；對「你的手必在你的仇敵之上」，即「祂必吃掉仇敵的民族」。並且，「祂必用箭射穿仇敵」；對「猶大是小獅子」，等等，這裡再次像談論獅子一樣。 「這百姓將要在末後的日子，向你的百姓所行的。」他所說的不僅是關於摩押人的事，而是關於全人類的事；他以眼前的人為對象，卻在其中預示了普遍的真理。 然而，他提到星辰升起時，摩押將會破碎；他指名道姓地提到他們，是因為他們當時與以色列對立，且百姓隨從了他們的偶像，在摩押的神巴力毗珥（Βεελφεγὼρ）面前行淫。因此，他指明那些受摩押人尊崇的鬼魔為其首領，當時他們也與摩押女子行淫。因此，他預言了事態將會反轉，顯示那些曾經向以色列誇口的摩押鬼魔，將在未來的星辰出現時遭受破碎。他透過賽特（Σὴθ）的子孫、以東（Ἐδὼμ）和以掃（Ἡσαῦ），以及藉此所指的一切外邦人，預示了這一切；更確切地說，他透過賽特的子孫指明了全人類，特別是指出以東人，因為他們以同樣的方式對待以色列。因此他說，所有人都將停止他們各自的迷信。他也提到了亞瑪力（Ἀμαλὴκ），因為他們先前曾攻擊以色列，卻因摩西舉手而戰敗。 「他支搭帳棚直到基底斯（Κεδές）附近的巴珊（Βασωνὶ）。」因為他佔據了聖地的一部分，並向外延伸了許多。因此關於他，經上說：「你的居所堅固。」 「有星要從雅各而出。」這是誰呢？就是那預先被宣告的道（Logos）。「他也必毀滅那從城中逃脫的人。」我想這是在暗示耶路撒冷，因為所有得救的人都從那裡滅亡，或者是指他們整個民族的政體。 關於「我必看見他，卻不在現時」，亞居拉（Ἀκύλας）說：「我必觀看」；辛馬庫（Σύμμαχος）說：「我看見」；彷彿這些事將在遙遠的未來才會成就。因為這預言在兩千年後才應驗。 摩押人得知，除非以色列得罪神，否則他們無法被任何陰謀所攻破，於是他們按照巴蘭（Βαλαάμ）的計謀，設下了女人的陷阱。因為那些女人對進入她們那裡的男人說：「除非你們敬拜我們的神」——即她們稱之為毗珥（Πεελφεγώρ）和弗珥（Φογώρ）的神。他將懲罰交給了那些首領，因為他們很容易找出犯罪的人，並將他們懸掛在太陽的光芒下，好讓看見的人心生恐懼。希臘人認為在太陽下展示死屍是污穢的，卻不知道只有不義才能玷污人，而這本是教導與有益的事。 「他領了他的弟兄到米甸女子那裡。」不清楚他是指控他，還是為他的弟兄作媒。在父母、女兒、兄弟和叔伯之後，第五等級是親屬。 「你上尼波山（Ναδάβ）。」摩西比亞倫更優越。因此他看見了那地，並得知了自己不被允許進入的原因。他預先聽到了自己的死期，甚至比亞倫更早，而亞倫卻未被賦予這些事。保羅也得知了原因，儘管他沒有得到醫治的恩典。「但對他而言，這是為了益處。因為我的能力是在軟弱中顯得完全。」至於摩西，則是為了公義，因為「你們違背了我的話」。這也是一個象徵，表明律法不能使人完全，也不能恢復應許；「因為義人必因信心得生。」這也是一種尊榮，能預先知道所說的事。 他在臨終時懷著憐憫，顧念百姓，並請求設立繼承人。神確實會成就敬畏祂之人的心願，正如經上所說：「你們祈求，就必得著。」神應允了他，並帶領約書亞（Ἰησοῦν）上前；他雖然因摩西的陪伴而早已成聖，但仍將從摩西那裡領受治理的靈，以便適當地取代他。正如約翰在靈裡出現，要行以利亞所行的事，並預備在主面前先行。 「好叫以色列的子孫聽從他。」因為那沒有領受本性之主——即聖靈——的人，是無法治理的。「離了我，」祂說，「你們就不能做什麼。」使徒也說：「我們藉著祂領受了恩典和使徒的職分，為要使人順服信心。」因此，那些聰明且強大的君王無法真正地治理；而那些被剝奪了世俗權勢的人，卻治理並征服了全世界——他們就是使徒。 他再次重申了關於每日、安息日和月朔的祭祀。他多次這樣做，顯示了立法的重要性，現在彷彿是將敬拜的傳承交託給新設立的領袖。 敬拜的恆常性不讓敬虔冷卻。因此保羅說：「靈裡火熱，服事主。」 「在第十五日，」即在住棚節。因為在第一天，他規定獻十三隻公牛為祭；第二天，十二隻。如此遞減，直到第八天，他稱之為「節期」，沒有結束，而是完全的「安息」，這是預表在神那裡將有完全且永恆的居所。 關於他自己的靈魂，即他許願禁食、剪髮、獻羊或獻牛。不應當接受那因兒女不孝敬父母而產生的誓願，正如那些邪惡的教師所說：「若你從我這裡得益處，這就是各耳板（Corban）。」神卻規定要普遍地孝敬父母。祂甚至廢除了年輕女子未經父親同意所許的願；同樣，已婚婦女若未經丈夫同意，其願也無效。因為那在權柄之下所許的虛假之願是無罪的，即使後來她守寡，或與丈夫分離。透過這些事，起初的原則得到了堅固：因為女人是為男人而造的，按照保羅所說，女人應當順服，敬畏丈夫，這是合宜的。 「苦待己心，」即禁食，或以其他方式操練。「因此，關於禁食的月份，祂說：『在那日，你們要苦待己心。』」 「報復以色列子孫的仇。」神命令摩西執行這最後的行動。因為米甸人為自己積蓄了憤怒。這是一個美好的教導，在臨終前做一件大事，作為離世的資糧。他表明這事是蒙神喜悅的，因為他命令在主面前與米甸交戰。因為在神看來，那些為了剪除不虔誠者而進行的戰爭，是潔淨土地的，儘管那些稱惡為實體的人會褻瀆。 摩西先是稱讚了那些勇士；這是一種尊榮；但他同時也責備了那些被俘虜的人。「因為沒有人能免於污穢。」 他透過火和水，引入了對剩餘器皿的潔淨。這是以利亞撒（Ἐλεάζαρ）按照摩西的話所增加的，他從神那裡學到了隱藏的教導，正如摩西在逾越節的事上增加了牛膝草，以及直到早晨不可出門的規定。 關於金子，物質是屬世的，但用途是屬靈的；正如禮物一樣，金子是物質的，但其中的形式源於技藝，並非物質，而是心智的果實。 禮物被登記了。因為我們藉以結出美德果實的，我們就藉此被神所紀念。因為如果沒有果實，植物就不再珍貴。使徒的果實就是如此，正如某處所說：「好叫外邦人的獻祭，在聖靈裡成為聖潔，可蒙悅納。」 「流便（Ῥουβίν）子孫的牲畜眾多。」他預先說明了他們渴望約旦河外土地的原因，並非打算拋棄其他支派。摩西以人的觀點誤解了他們的意圖。因為並非所有事都會向先知顯明；但他們有時會因無知而為了益處行事。因此他以領袖的身分責備了他們，並提醒他們那些因不順服而未能進入應許之地的子孫所遭受的苦難。當他得知真相後，便在他們與其他人結盟的條件下准許了。這也顯示了他因無知而為了益處行事。他囑咐約書亞（Ἰησοῦν）和大祭司關於他們的事，因為他是良善的領袖，不僅顧念自己時代的事。 他列舉了為此而建造的城市。因為敬虔的居民取代了不虔誠的居民。這樣，義人可以按照大衛和所羅門的預言，獨自在和平中居住。在末了，惡的首領魔鬼也被驅逐，惡對善的對抗被解除，而那些徒勞地進行哲學思考的希臘人，卻幻想這種對抗是無法解除的。 「給瑪吉（Μαχεὶρ）的兒子瑪拿西（Μανασσῇ），」即瑪吉的後裔。 先知們記錄了月份和日期。因為即使不容易理解所治理之事的言語，但至少可以知道…… 「在所有埃及人面前，」因為他們並非奴隸。他們是被遣送出去的，並非被扣留，因為有高舉的手。主也是如此，即使祂採取了退讓，給予了謙卑的榜樣，但祂仍顯明了能力，顯示了在退讓時的無畏；正如祂在退讓後，在眾人面前使拉撒路（Λάζαρον）復活。 「埃及人埋葬了他們死去的。」因為災難在場，阻止了他們的膽量，並使他們樂於讓以色列人離開，以免眾人都滅亡。聖徒的勝利就是如此顯明，一旦訓練的事務得到充分的治理。「神是報復的神，」他說，「主顯露了自己。」因此，神為了祂子民的益處而隱藏自己。「主啊，祢為敬畏祢的人所隱藏的恩惠，是何等大！」 「因為我將他們的土地賜給你們為業。」祂對亞伯拉罕說：「我要將這地賜給你和你的後裔。」因此，為了先祖的緣故，將土地賜給那些並非預知為良善的人，並不違背神的屬性，這是為了預表聖徒將來要居住的土地。 祂威脅他們，若他們不遵行神的公義，反而為了某種人情而留下某些人。因為不聖潔的事物與聖潔者是不相容的。一個人若違背神的旨意而喜愛某些事物，就會被交給那些事物。正如猶太人選擇了凱撒（Caesar）作為他們的王，而不是救主基督。他們被羅馬人俘虜，最終滅亡。 摩西以先知的方式預言了土地的疆界。因為當時並沒有與外邦人的交流或知識。他提到了兩個半支派，以免他們日後爭奪內部的土地，那裡有樹木的栽種，以及按照律法的敬拜。 有些抄本寫著「不可逃跑」。意思是：不可為了被允許居住在自己的土地上而接受禮物，也不可逃跑。 「這地因流無辜人的血而有罪，」需要透過公義的懲罰來贖罪，祂說這地被玷污了，並非因為土地本身有罪。「因為你們不可玷污你們所居住的地。」土地是珍貴的。為什麼？「因為我將住在你們中間。」土地本身在潔淨方面是無差別的；但當它接受了神的同在，它就變得潔淨且神聖。 「主吩咐主，將我們弟兄西羅非哈（Σαλπαὸδ）的產業賜給他的女兒們。」另一個普遍的律法從具體的事務中產生，並非神預先不知道需求，而是等待適當的時機，正如褻瀆者、不守安息日者，以及西羅非哈女兒們的事。那時，她們的族人敬虔地保持沉默，害怕詢問會被視為對命令的阻礙；但現在，他們為了將來而提出，以免若繼承產業的女兒不嫁給同族的人，會造成支派的混亂；那時禧年的產業歸還制度還沒有空間。因此神頒布了律法，儘管祂早已預知律法的需求。基督也是如此，當祂被召去見睚魯（Ἰαείρου）的女兒時，祂並沒有預言她的死亡，祂醫治了已經發生的事；因為神的事不是為了向人炫耀；祂保持了與尊榮相稱的態度，有時仁慈地去探訪，有時使死者復活。 「你們在這一帶居住就夠了。」在民數記中，除了撒馬利亞抄本在兩支號角的律法之後，其他地方並沒有明確提到這一點；但在猶太人的抄本中，這是隱含的。因為在號角之後說：「以色列的子孫起行了，」這顯示了神禁止他們停留過久。 「我獨自一人不能擔當你們。」這在出埃及記的撒馬利亞抄本中有所記載，當時他的岳父建議他設立更具體的領袖。總體而言，那些被說過但未明確記載的事，在撒馬利亞抄本中可以找到；關於以色列子孫的事，也是他們對摩西說關於探子的事。因為他們背叛神，很可能想要了解那地。因此，當摩西詢問神時，祂帶著憤怒說：「你可以打發人去，窺探那地，」彷彿祂不被信任。 「主也因你們的緣故向我發怒。」他說，我並沒有違背神，而是因為無法忍受你們的爭辯和不順服，我對你們感到輕慢，並說出了那些激起祂對我判決的話。 「不可加添什麼。」過不久祂又說，不可偏左或偏右。箴言也說：「不可加添神的言語，免得祂責備你，你就顯為虛謊。」因為主的言語不接受加添，因為它們已經是完全的。關於基督，經上說：「因為祂將祂的話語充滿在他們的耳中。」 「這就是你們的智慧和聰明。」因為遵守主的誡命是智慧和聰明人的特徵。至於所說的「在外邦人面前」，這與「你們的光當照在人前，叫他們看見，」等等相符。 他預言了因違背而隨之而來的後果，並顯示了如何透過悔改而得救。他提醒他們神蹟，以及在西奈山（Ἐινᾷ）的顯現。正如大衛所說：「祂沒有這樣對待別的國家，也沒有將祂的判斷顯明給他們。」 因此，摩西之前的義人並沒有遵守摩西的律法。 他希望他們時刻研讀律法，並教導他們的子孫。因為大衛關於每一個義人說：「神的律法在他心裡，他的腳步必不滑跌。」 在出埃及記中，他鼓勵那些害怕埃及人力量的人說：「主必為你們爭戰，你們只管靜默。」在這裡，他提醒他們那些已經藉著神的力量被擊敗的人。 他沒有說「但也在每一句話上」，而是省略了「和」；彷彿他說：不僅僅是在這件事上，正如你們所想的，而是在這件事上。顯然，那從口中出來的嗎哪（μάννα）就是話語；因為嗎哪與我們所學的教導有共同之處，人活著不是單靠食物，而是靠神口中所出的話，我們藉此而活。 「你的衣服沒有穿破，你的腳也沒有腫。」這對那些想要無牽掛地生活的人來說，是足夠的見證。救主在福音書中並沒有對那些徒勞研讀律法的人使用這一點。「因為如果你們信摩西，你們也必信我。」因此，祂從眾人皆知的事物中引導他們，加上了飛鳥和野地的百合花。古人不需要鞋子，因為道路沒有磨損他們的腳；他們有不磨損的衣服、嗎哪，以及從磐石中流出的水，一切都足以維持生命。多餘且無益的慾望給他們帶來了毀滅，正如我們這些追求肉體事物的人一樣。「因為你們不能事奉兩個主。」如果我們在短時間內因訓練而缺乏必需品，顯然這是為了讓我們在一切事上都依靠神。因為飽足是傲慢之父；傲慢是驕傲之父；而驕傲則是跌倒之父。 ……正如使徒所說，受洗歸入摩西，他們穿過了可怕的曠野，那裡有咬人的蛇和蠍子，是屬靈之蛇的預表，我們的救主賜給我們權柄去踐踏它；同樣，在真實的洗禮之後，信徒被帶入曠野，受魔鬼的試探，基督就是他們的預表；他們與祂一同對試探者說：「人活著不是單靠食物。」 「進入美好寬闊之地。」前者表示肥沃；後者表示土地的長與寬。因為埃及並不那麼……他再次區分說，有來自天上的雨和泉水。因為埃及的土地是灌溉的。接著他提到平原，因為這與埃及是共同的，他加上了山脈。再次提到共同的，小麥和大麥，他加上了特有的果實，想要顯示埃及的果實不如這裡，而不是相反。埃及的橄欖很少，甚至不適合榨油，還有葡萄……他說，還有銅礦。因為他先前說過。直到現在，巴勒斯坦的銅礦仍顯示出免稅的特權；這或許是給予古時礦工的土地度量。 「並非因為你的公義。」他阻止他們因這些事而自負；並顯示了對亞伯拉罕所預言的事已經應驗。因為亞摩利人（Ἀμοῤῥαίων）的罪惡已經滿盈。他提醒他們自從離開埃及以來所犯的一切罪，並非按順序，而是作為總結，為了實用，透過威脅和應許來引導他們走向敬虔。 他再次提醒他們在埃及和曠野的事，努力使他們有難忘的記憶，正如保羅所說：「弟兄們，說同樣的話，對我來說並不厭煩，對你們卻是安全的。」 「他們從比羅（Βηρώθ）起行。」在民數記中，當他列舉以色列子孫的站點和起行時，並沒有提到這個地方；而是說亞倫（Ἀαρὼν）死在何珥山（Ὡρ）。在這裡，他進行了簡要的總結，並沒有按地點或時間的順序提到。因為在來到何珥山亞倫去世之前，他們來到了加得加（Γαδγὰδ）和約巴他（Ἐτεβαθά）。在這裡，他交替地說，又回到先前的事，說：「那時，主分別了利未（Λευΐ）支派。」這是在西奈山（Σινᾷ）做的。在那裡，他在百姓犯罪時，四十晝夜為他們代求。 「因為你所進入的土地……他們用腳澆灌，像菜園一樣。」[他時刻眷顧應許之地，即尋求它，按照其他譯者的說法。這些話雖然是對幼稚的以色列人說的，但也教導我們在屬靈上應用這些話。因為祂是萬物的創造者，大地充滿了祂的憐憫；祂並非特別眷顧這地勝過那地，除非是因為居民的敬虔。我所說的，讓人領悟到祂並非在與他們談論物質的土地，而是關於屬靈的、被天上的雨所滋潤的土地，它不從世俗的智慧和地上的事物中獲取任何東西，因為它卑微且低下。這塊土地，即教會，神時刻眷顧，從年初直到年終；因為以賽亞（Ἡσαΐας）稱之為「主悅納人的禧年」，在那時，神獨生子道（Logos）顯現，並……居住在世上的人，即祂的教會。「因為祂的眼睛，」他說，「看顧義人，祂的耳朵聽他們的祈求。」早雨和晚雨。對我們這些更成熟的人來說，前者是透過先知所賜的早雨，後者是在祂道成肉身顯現時，於末後的日子所賜的晚雨。這樣我們才能享受屬靈的恩賜。 「如果你們違背，」他說，祂將止住雨水，按照以賽亞所說，祂將吩咐雲彩不降雨。看哪，現在在他們中間，沒有預言，沒有屬靈的恩賜，只有對美善的飢荒；他們從地上滅亡，先前因偶像崇拜而被交給巴比倫人，現在則是因為將基督釘在十字架上。 「居住從曠野直到黎巴嫩（Ἀντιιβάνου）和幼發拉底河（Εὐφράτου）。」在那些對神無知、隨從偶像的靈魂中。 「你們的恐懼。」對人或鬼魔來說，有什麼比義人更可怕的呢？「甚至野獸，」他說，「也與他和平相處，認出那按神形象所造的特徵。」 「祝福和咒詛，」以及在其他地方，「生命和死亡。」因為祂也透過火向他們顯現，表明如果他們順服，就是光；如果違背，就是火。 「你要將祝福放在基利心山（Γαριζίν），將咒詛放在以巴路山（Γαιβάλ）。」基利心山解釋為「得救贖之山」，或「切割之山」，或「他們的陣痛」。因此，祝福和咒詛分別放在不同的山上是合理的。這些地方位於耶利哥（Ἰεριχοῦς）的東邊，吉甲（Γαλγὰλ）之外。撒馬利亞人認為它們位於示劍（Σικίμοις）城，即敘加（Συχὲμ），在那裡主在井旁與撒馬利亞婦人交談。現在稱為拿撒勒（Neapolis），也稱為撒馬利亞；因為那座山，他們稱為基利心，原屬於撒瑪（Σομήρ），他生了兒子撒瑪利亞（Σομορών）。在亞述王派人遷入那地後，這個名字得到了確認。那些外邦人轉移了撒馬利亞人的心，使他們在禱告時轉向那座山，彷彿祈禱者的土地是梯子和座位。因為七十士譯本的外邦祭司得知以斯拉（Ἔσδρας）因厭惡偶像而離開，並持有神命令用石頭打死偶像崇拜者的律法，他們急忙將偶像從高處的房屋中移走，並將它們隱藏在基利心山的某個隱密處，正如傳說所言。撒馬利亞人在偶像被放置的地方禱告，儘管他們對此一無所知。因為經上說「他們仍然遵守神的律法，並敬拜他們自己的偶像」是不可能說謊的。當他們在他們認為是基利心山的地方建造聖殿並祈禱時；儘管如果基利心和以巴路是靠近拿撒勒的山，它們是非常高的，怎麼可能從下面聽到祝福或咒詛，因為兩者都被說是在上面，而且正如現在所見，它們非常高。因為在他們所說的基利心山，他們說他們是拾級而上的。約書亞記的記載也顯示，這兩座山位於耶利哥的東邊，那裡也是吉甲的地方，距離城市有兩個里程。而示劍則在耶利哥的北邊和西邊，距離它有九十個里程。 「你們不可做你們在這裡所做的一切。」即使在摩西活著的時候，他們也違背了，但他們得到了寬容。「因為你們還沒有進入安息。」因此，當時並沒有嚴格要求他們遵守律法，也不允許獻祭。但現在，按照先知所說：「在各處，人必奉祂的名燒香，獻潔淨的祭。」 「但你要隨你心裡所願的獻祭，」並吃肉，顯然那些不是分別為聖或獻給主神的祭物。祂說，隨你所願，你可以煮著吃。 祂不斷地加上「你要謹慎自己」。這就是那些從外在哲學轉向「認識你自己」的人，將其視為獨特的格言。經文甚至在字面上說：「那些認識自己的人是聰明的。」又說：「如果你不認識你自己，你這女子中最美麗的。」神不斷地勸誡這一點，因為祂知道罪惡的眾多是在意圖的衝動中完成的。因為這話是轉向心智本身的。 ……外在眼睛所看見的…… 「不可加添，也不可刪減。」犯罪是輕率的；無論是低於還是超過誡命。因為那些節制的人，透過設立巨大的標準，將自己與教會隔絕；而那些在婚姻和食物方面處理得較為寬鬆的人，透過為自己設立微小的標準，將無法進入神的國。你被妻子束縛了嗎？如果你為自己設立巨大的標準，你就不會關心妻子；但要小心，不要因為你的節制而使她滅亡，基督為她而死。這兩者都是對公義標準的背離。 「若你的弟兄從你的心裡勸你。」當信心受到損害時，親情和血緣都應當被拋棄。正如救主所說：「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒。」將這些話與蒙福的耶利米（Ἱερεμίᾳ）所說的話相結合是很好的，內容如下：「你們各人當防備鄰舍，不可信靠弟兄，因為弟兄盡行欺騙，朋友往來讒謗，各人欺哄鄰舍，不說真話。」 「你們不可恐懼。」這個詞是從希臘習俗中借用的。他們神話中有一位神叫阿波羅（Ἀπόλλωνα），說他就是太陽，他們稱他為福玻斯（Φοῖβον），意指潔淨。因此這個詞表示不可進行淨化儀式。因為身體的潔淨並不知道如何洗去靈魂的污穢。死者、產婦等事物並不知道如何玷污人。只有神才能潔淨靈魂，赦免罪過。基督已經做了這事，將神聖的洗禮賜給我們。因為正如一個人違背了世俗的律法，若沒有仁慈的君王赦免，就無法逃脫懲罰；同樣，一個人來到本性為神的那位面前，將會聽到祂說：「我是那塗抹你過犯的，我必不記念。」那麼，我們對律法下的潔淨有什麼要說的呢？首先，它是更偉大潔淨的預表；此外，它與希臘人的潔淨不同，後者伴隨著咒語、鹽、月桂、大麥和海水，以及穿過火。從這些事中，正確地使用了「你們不可恐懼」。因為這是偶像崇拜的事。 …… 「你的城門。」因為只有一個地方，一座城，即大公教會，它擁有合法的祭司，而不是像那些背離教會的人那樣，強行奪取尊榮。他們像一些傲慢的公牛，奔向他們自己認為對的事。因此，這座城是唯一適合逾越節獻祭的地方。因為異端的羊圈按照律法是被棄絕的。 在埃及，他們只被命令獻羔羊；但在民數記和這裡，祂增加了牛和羊。 「你要煮著吃，也要烤著吃，」並非指羔羊；因為祂說他們只能吃烤的肉；至於羔羊之後的其他祭物，以及當時所獻的其他祭物，則是為了個人的食用而獻祭。 「不可看人的情面。」因為審判者應當保持基督的樣式。 「並要用石頭打死他們。」因為當不虔誠的事發生時，應當透過虔誠的嚴厲來醫治神。 「若在審判中，有話對你來說太難。」這是對各城的審判者說的。至於「血與血之間」，應當理解為發生了流血的爭鬥，或者傷口和謀殺，在審判者那裡有不同的判斷。這解釋了「審判與審判之間」；即說了一件具體的事，然後回到類別，再次更具體地規定，說「觸摸與觸摸之間」；例如，某人在爭鬥中先造成了傷害，觸摸了鄰舍。以及「爭辯與爭辯之間」。例如，如果發生了理性的爭鬥，可能導致法律上的詢問或侮辱。 「你要去見利未支派的祭司，和審判者。」因為審判者有摩西的樣式，而利未祭司有七十位長老的樣式，他們將更嚴重的案件提交給他們。與此相符的是：「問你的父親，他必告訴你，問你的長老，他們必告訴你。」 「按照律法和他們對你說的審判去行。」因為每一個被委託審判百姓的人，都擁有萬物立法者和審判者的職分。因此，不順服的侮辱是針對神的。 「也不可為自己多積金銀，」適度地，顯然是為了不可避免的開支。除此之外，就是貪婪，來自不義的財源，或不人道的意圖，沒有用來救濟有需要的人，也沒有將希望寄託在神身上，正如：「看哪，那人不以神為他的幫助，卻倚靠他財富的眾多。」 「他要為自己抄寫這申命記。」經上沒有為其他人作見證，除了約西亞（Ἰωσίᾳ）王，[書在神的家中被發現；他讀了之後，因他們違背律法而撕裂衣服，並在所有百姓的耳中宣讀這書。] 他並沒有指明其他先知，這從許多先知出現的事實中可以清楚看出，彷彿這是在特別指某一個人。摩西說這人將在他之後出現。猶太人在經歷了這麼多先知後，仍在期待他，他們問約翰（Ἰωάννην）：「你是那先知嗎？」 他說：「我不是，」儘管他是一位先知。那麼基督怎麼會是按照摩西的樣式，且比他更偉大呢？因為他從埃及人手中釋放了一個民族；而基督則從魔鬼的權勢下釋放了全世界。祂彷彿將所有人都置於自己的掌控之下，傲慢地說：「我將用我的手抓住整個世界，像抓鳥窩一樣，像拾取被遺棄的蛋；沒有人能逃脫我，或反對我。」 再次，他帶領百姓穿過紅海，淹沒了埃及人；而祂則透過洗禮帶領所有外邦人，將魔鬼和鬼魔一同淹沒；這也由穿過約旦河所顯示，拯救了敬虔者，卻毀滅了追趕的不虔誠者。他賜下了物質的嗎哪；而基督則賜下祂自己，從天上降下的糧。摩西是以色列和神之間的中保；而基督則是所有外邦人和父之間的中保。他是服事神的立法者；而基督則以權柄作為神，合理地立法，說：「你們聽見有話說，不可殺人；但我告訴你們，不可無故生氣，」等等。對此祂補充說，眾人都對祂的教導感到驚訝。因為祂教導他們，彷彿祂擁有權柄；外邦人接受了祂的立法。因此大衛預言：「主啊，在他們之上設立立法者。讓外邦人知道他們是人。」摩西並沒有不知道基督是神和立法者。儘管他在說到自己的律法時，說不可加添，也不可刪減，但他意識到主宰尊榮的卓越，並囑咐說：「你們要聽從祂，凡祂對你們所說的一切，」即即使祂想要改變藉我所頒布的律法。為了不讓這話僅僅是摩西的，父證實了它，說：「我將在他們中間興起一位像你一樣的先知，我要將我的話放在祂口中。」但有人會說，祂也將話語賜給了其他先知。但他們執行的是僕人的職分，說「主如此說」；而祂，作為本性為神者，對長大痲瘋的說：「我肯，你潔淨了吧；」對那死去的少年說：「我吩咐你，起來；」對拉撒路說：「出來。」作為創造者，祂責備海和風，說：「靜了吧，止住吧。」 你看，有時是本質的話語，有時是局部的啟示。因此保羅說：「用祂權能的話語支撐萬有。」摩西也指出了道成肉身顯現的原因，顯示以色列人拒絕了神在西奈山透過火的顯現，對摩西說：「你對我們說話，不要讓神對我們說話，免得我們死亡。」因此，神接納了他們的敬虔，說：「我要為他們興起一位先知。」因為祂應許了人性的顯現，給那些對更偉大觀看感到軟弱的人。但既然預言這位先知將在受割禮的人中興起，救主合理地說：「我來，只是為了迷失的羊。」 「以色列家的羊。」因此，祂也吩咐使徒說：「外邦人的路，你們不要走；撒馬利亞人的城，你們不要進。寧可往以色列家迷失的羊那裡去。」這表明，按照預言，祂是先被差遣到他們那裡的。因此，當他們不接受時，祂在別處責備他們說：「因為我來的時候，沒有人呼求，也沒有人聽從。」祂又對他們說：「神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。」並說：「你們要去，使萬民作我的門徒。」 凡奉別神的名說話的，那先知必死。因此，主將祂自己的話語處處歸於父，說：「我沒有憑著自己說話，我從我的父那裡領受了命令。」 然而，這些是關於可見之事的；至於隱藏之事，神與良心是見證，這兩者為證；聖三一則是三位見證。在祂的鑒察與垂聽之下，亞伯雖死，卻仍說話。因為神是信實的見證，祂說：「豈有什麼事能向我隱藏嗎？」因為「萬物在神面前都是赤露敞開的」，良心或控告或辯護，在神面前沒有偏私，「祂也不喜悅活人的滅亡。」 「信實的見證不說謊，正如智慧所說；但虛假的人必滅亡，」正如那些對蘇珊娜（Susanna）不義的審判官與見證人。正如箴言所說：「虛假的見證必不免受罰。」「他掘了坑，又挖深了，竟掉在自己所造的陷阱裡。」 耶利米也闡明了律法的目的，說：「人在幼年負軛，這對他是好的，因為他為自己負了軛。他當在塵土中緘默。若還有指望，他當由人打他的腮頰，受盡凌辱；因為主必不永遠丟棄。」這與「當愛你的鄰舍，恨你的仇敵」相似。因為大衛廢除了孩童時期的事，若有與他相似的人，以掃羅為仇敵，他卻不恨他。因此，祂在福音中極其明確地說：「我若以惡報那以惡報我的人，願我空手被我的仇敵擊倒。」 你不可砍伐它的樹木，免得土地對佔領者變得無用。因為祂說，樹木並非敵人，不至於在圍城時進行抵抗。 顯然，當祂照各人的行為報應各人時，祂不會忽略那被厭惡者所生的長子，反而會承認要給他雙份；因為他們是在恩典之前的人，展現了福音的品行，並藉著信心得了見證。 因此，所有得救的人，都照著救主的聲音，在亞伯拉罕、以撒、雅各的懷裡安息。保羅也說：「亞伯拉罕受了割禮作為記號，印證他在未受割禮時因信稱義，使他作一切未受割禮而信之人的父，好使義也歸給他們；並作受割禮之人的父，不僅是給那些受割禮的人，也給那些跟隨我們祖宗亞伯拉罕未受割禮時之信心腳蹤的人。」你看，他從父那裡得到了雙份的產業，儘管他是那被厭惡者的後裔，卻被稱為父。 「凡掛在木頭上的，都是被神咒詛的。」亞居拉（Aquila）與辛馬庫（Symmachus）譯本中，並無「被神」字樣，僅說「掛在木頭上的，是咒詛」。而神聖的使徒在給加拉太人的書信中提到這節經文時，既未說「被神」，也未說「神的」，他稱他們為無知的人。或許他省略了，是因為這補充對他們而言太高深了。或者，有人認為這是褻瀆，便從古老的書卷中刪去了。 「且死了，你們將他掛在木頭上」是先後倒置的。因為人並非死後才被釘十字架，而是藉著十字架而死。 但為何僅僅稱藉著十字架而死的為被咒詛的，即使這是出於審判官的疏忽？當他人犯了同樣甚至更嚴重的罪行時，有時會受到公正的懲罰。為何因他是被神咒詛的，就必須將他從十字架上取下並埋葬，這豈不顯得動機怪異嗎？若他不是被咒詛的，理當讓他留在上面；然而事實卻恰恰相反。既然未曾說過任何罪惡或不虔誠必須以十字架為刑罰，為何現在卻隨意拋出這一點？因此，從各方面推論，這話語僅是指向基督。祂將要為我們成為咒詛。 因為祂是神，所以說「被神咒詛」是合理的。因為祂身為神，卻為我們承受了咒詛。因為十字架被稱為咒詛，別無他因，這由關於彼得的話語所表明：「祂說這話，是指明他將要怎樣死來榮耀神。」若這本質上是咒詛，祂為何說「將榮耀神」，而不僅僅是「將要死」？因為本質上是可怕的、被神咒詛的事，並非神的榮耀。 「你要為你的屋頂造欄杆。」祂說，這欄杆必須高出屋面，好使屋頂有庭院的樣式，被較矮的牆所圍繞。那些引向高處的美德，也必須以謙遜來圍繞。因為驕傲是靈魂的墮落。 「不可在你的葡萄園裡種植不同的種子，免得果實被分別出來。」凡獻給神的，都稱為「當滅之物」（Anathema）；但這詞也用於那些可棄絕與被咒詛的事物，因為觸摸這些獻祭物的人是被咒詛的。因為前者作為聖物被分別出來，不可觸摸；後者則因其污穢。因此，「聖」字有雙重含義。 關於前者，是指顯為多餘的善；但即使是不虔誠的人，若被分別出來執行某種職務，也被稱為聖，西番雅（Zephaniah）表明了這一點，他說：「在主神面前要敬畏。因為主的日子近了，主預備了祂的祭物，分別了祂所召的人。」他這樣稱呼巴比倫人。彌迦（Micah）也說：「祂為他分別了戰爭。」還有：「我發出命令，我帶領他們。他們是分別出來的，我帶領他們。巨人來了，要滿足我的憤怒。」這是指那些跟隨居魯士（Cyrus）攻打巴比倫的人。 「不可穿雜色的衣服，羊毛與細麻混在一起。」亞居拉譯為「雜色」，即對立的；辛馬庫則譯為「異類」。 「你要在四個衣邊上做繸子，以作對律法的恆久紀念。」一處說：「你要把它們繫在你的手上。」另一處說：「你要為自己做繸子，在衣邊上用藍色線織成，」好讓看見的人能產生記憶。 祂說，那能抑制對腹部自足需求之釘子，必須懸掛在腰帶上，藉此我們知道，所有食物的快樂終點在於喉嚨。因為滿足需求的普通食物，能抑制一切不合時宜的慾望所帶來的醜陋。從各方面來看，神顯然不會關心生理排泄物。 「以色列的地方」是指敬虔的知識與美德的操練。其餘譯本譯為「在你的一座城門內」，這更為貼切。因為新近歸信的人，並非住在地方，而是住在城門內。 「不可苦待他」，是指不可加重擔於他；例如，不可強迫不願受割禮的人，強迫他遵守律法的其餘部分。「因為聖靈和我們，」使徒們說，「定意不將別的重擔放在你們身上，惟有幾件事是不可少的，就是禁戒祭偶像的物和血，並勒死的牲畜和淫亂。」 「以色列的女兒中不可有妓女，以色列的兒子中不可有男妓。」因為他們從這種報酬中聚集財富。因此，祂預先消除了這個藉口，在以色列中禁止了淫亂。而「狗的代價」是指放縱的淫亂。祂不允許那獻給鬼魔的成為「妓女」，正如不允許那被獻的，因為兩邊的禁令都表明了其不合適。為什麼……在女兒身上說「妓女」，在少年身上說「男妓」？但這話語與對淫亂的理解，顯示了其不合適。為什麼不可以在男性賣淫者身上也說「妓女」呢？或許將關於獻祭者與被獻者的話語與淫亂聯繫起來並不荒謬；因為他們離開神去行淫。聖經稱外邦人為狗；正如「拿兒女的餅丟給狗吃是不好的。」祂就是這樣稱呼那外邦的敘利腓尼基婦人。因此，不可將教會的教義改為外邦人的。祂在女性身上說「妓女」，因為大多數婦女沉迷於這類巫術。 「要給她寫休書。」祂命令在任何情況下都可以休妻，因為祂知道猶太人的狂暴，預見到若不這樣，他們可能會殺了她。因為照救主的聲音，神起初造男造女，祂並不願意這樣。耶利米書中關於律法的話也是如此：「人若休妻，她離開他，歸了別人，她不可再回到他那裡，」等等。 「人若新娶妻，不可出征。」祂預見到他可能會在戰鬥中陣亡，且沒有留下後裔；祂也憐憫那新娘與寡婦。同樣，開始追求美德的人，還不足以進行為美德而戰的爭鬥；還不能以純粹的智慧駁斥虛假的教義，也不能在不夠溫和時抵抗憤怒，在其他方面亦然。 祂似乎稱舊約為「磨」，新約為「磨石」。信徒們從這兩者中磨出真正的麥粒來製作麵包。因為沒有其中之一，就無法磨出。因此，猶太人只接受舊約，異端者的子弟只接受新約，都無法磨出麵包，以品嚐那天上的糧食。因此，主在關於末世的話語中，談到那些磨得好與壞的人說：「兩個女人推磨，取去一個，撇下一個。」因此，兩者都不可抵押，也不可拋棄。因為兩者都以屬靈的食物餵養靈魂。 「要記念主你的神向米利暗所行的。」因為她當眾毀謗我，被羞辱而受了災病，被攆出營外，何況你們在有了這榜樣之後，還輕視立法者呢？ 「因為他是窮人，把心放在他身上。」這也是仁慈的；但新約更為完美：「變賣所有的，賙濟窮人。」「看哪，一切對你們就都潔淨了。」因此，許多人行了這事，把價銀放在使徒腳前，照各人所需的分給各人。 「四十鞭子，他們要鞭打他。」在以西結書中也說：「四十年後，我必將埃及人從他們所分散的列國中聚集起來。」因為那在七日的律法與安息日的奧秘上得罪神的人，要受到七個十數的懲罰；而那埃及的、屬世的人，不超過身體與元素的限制，即數目四；他要在四個十年中承受罪惡的報應。因為四十這個數目是埃及人的懲罰，所以我認為以色列人或犯罪者要受四十減一。律法又加上：「不可加多鞭數，免得你的弟兄在你眼前顯得卑賤。」因為以色列人住在聖地，卻受埃及人的數目懲罰，這是一種羞辱。百姓也在曠野漂流了四十年。因為他離開埃及後，必須以四十這個數目脫去埃及的羞辱。 四十年滿了，主對約書亞說：「坐下，給以色列的子孫行割禮。」行割禮後，祂對他說：「今日我從你們身上除去了埃及的羞辱。」對亞伯拉罕也說到他的後裔，說他們要服事他們，受苦四百年。這數目是四個百，或四十個十。在聖經各處，四十都是一個受苦的數目。 「他丈夫的兄弟要進去親近她。」在復活尚未顯明之前，子孫的傳承與藉此而有的記憶，對當時的人是一種安慰，同時也預表了復活。那違背的俄南（Onan），不願與他瑪（Tamar）同寢，理當滅亡，將種子撒在沒有律法的地方；而波阿斯（Boaz）守了律法，娶了路得，得到了成為基督先祖的獎賞，生了耶西，即大衛的父親，以必死的復活模擬了未來的應許。因為那賜給我們復活的主，必須藉著那些在肉身中守住其預表的人降生，並在廢止了預表後，將真理本身賜給我們。 那不願意的人，必須被帶到城門，受婦人的唾棄，脫去一隻鞋；因為他在律法與兄弟之愛上瘸了腿，且在思想上脫離了對那人的紀念。 「在城門，」祂說；因為古人在那裡停留，或許是為了接待陌生人，就像羅得（Lot），他甚至配得天使的造訪。這對那藉著影兒被引向敬虔的以色列人來說，在城門，而不是在城中坐著，是合適的。 「她伸出手，抓住他的兩睪。」因為謀殺與無恥，她理當受罰。 「你要塗抹亞瑪力（Amalek）的名。」掃羅被命令藉著撒母耳行這事，因未完全執行，便失去了王位。 偶像（Eidola），一切虛構的理論。那些屬靈的說服力，能欺騙更敏銳的人，可以說是金銀鑄造的。而那些不可信的愚蠢教義，則是雕刻的。然而，這些也被比喻為工匠手所做的，放在隱密處，如同在奧秘中傳遞。 「凡不恆心遵守這律法書上所寫的一切話的，必受咒詛。」七十士譯本中的「一切」，由撒馬利亞抄本所證實。我們發現其中有「一切」或「所有」。使徒也與此一致，說：「凡以行律法為本的，都是被咒詛的。」因此，若他們因未行一切而被證明是在咒詛之下。 「你的倉房，和你的遺留物。」倉房是指那些不會被蛀蟲毀壞，也不會被盜賊挖洞的地方，而是指引我們進入天國的；遺留物是指未來的與末後的。「其餘譯本就是這樣譯的，在詩篇三十六篇中說：『惡人的遺留物必被剪除。』」 「他必從一條路出來攻擊你，從七條路逃跑。」主必驅散那針對你而有的惡意共謀，以及他們在合一中針對你所立的約，正如大衛所說：「驅散那些喜愛戰爭的列國。」 「主必為你開祂美好的寶庫，就是天，按時降雨在你的地上。」這美好的寶庫是誰？就是那藏著智慧與知識一切寶藏的地方。因為祂也命令雲彩，即先知們，降下屬天的雨。「因為祂必賜下美善。我們的地必出產果實。」你要借給許多國家，卻不可借貸。因為他們那裡沒有知識與聰明。 「你必管轄許多國家。」這話是對以色列的子孫說的，但適當地適用於基督的門徒；正如他們所說：「因此，祂使列國服在我們之下，使萬民服在我們腳下。」這在如今尤為嚴重。「他們必奔跑，尋求主的話，卻尋不見。」祂並非威脅他們糧食的飢荒，雖然這也曾發生，也不是水的乾渴，而是聽主話語的飢荒。辛馬庫將「飢荒」譯為「不飽足」。「因為他們思想虛空，卻享受不到所說的任何事物。」 「在你仇敵面前的監察，」即破碎與絆倒，正如其餘譯本所譯。 「主必加重你的災難。」或是加強習慣性的災難，或是發明更新的災難。 「地」並非感官的地；（因為除了所多瑪與蛾摩拉遭受火與鹽的災難外，沒有記載其他地；）而是比喻意義上的地；它曾是多產的，卻因居住者的邪惡變成了鹽鹼地，「且變得焦乾，因為主命令雲彩不可降雨在其上。那污穢的靈經過這乾旱荒涼的地，」這地不可播種，也不會生長，即使播種了，其中一切青綠的，即福音品行的新芽，也會因其邪惡，被飛鳥奪去種子。 「它必像所多瑪與蛾摩拉，甚至比那地更難受，」那從遠處看見的人，即那些曾經遠離神的外邦人，會對那些看見並詢問的偶像崇拜者說，因為他們離棄了主的約。 「隱秘的事是屬主我們神的，」基督來到，為了成全律法而傳遞了這些，即「愛仇敵」之類的事。這些在古代對以色列人來說是隱秘的。因此，摩西在臉上蒙上帕子，正如保羅在哥林多後書中所說。 「使你存活。」永生就是心裡潔淨，毫不懷疑地愛神。當祂將咒詛加在我們仇敵身上時，我們便唱：「主啊，我要稱謝你，因為你救我脫離了一切患難，我的眼睛看見了我的仇敵；祂必將災禍轉向我的仇敵，」即屬靈的仇敵。 「我今日呼天喚地向你們作見證，我將生命與死亡擺在你們面前。」因此，在他們違背並拜偶像時，士師記的作者適時地提到：「主的手攻擊他們，」等等。 這生命之樹就是愛神；正如死亡之樹就是悖逆。 「你們要寫下這歌的話。」這裡的指示是指向未來的，正如在福音中：「無論誰廢掉這些誡命中最小的一條。」 「你們要召集你們的族長到我這裡來。」因為神的聲音是合一的，召集那些順服並將自己置於這些美德與教義之下的人。祂要求首先且特別召集那些領袖，使他們對所說的話保持警覺。因為順服的人必須跟隨他們的指引。 當神藉著摩西說話，呼喚萬物的創造主時，受造物必須被帶入順服。或許，因為這些話語是針對猶太人說的，所以天與地被合理地召喚，表明了整個世界的列國，以及配得在天上居住的人。 祂稱這些為甘露，表明話語的平靜與不強迫，逐漸降下，使心變得柔軟，以利於結果。正如大衛所說，降在錫安山上的甘露；因為主在那裡命定了福分，就是永遠的生命。因此，他們若像接受甘露一樣接受這些話語，就必蒙福。 「茅草」是一種蔓延在地上的草，有深長、細小、眾多且茂密的根，像帶子一樣緊緊束縛著土地；為了在暴雨中站穩，不被沖走，總是更加紮根。因此，祂要求將屬靈的雨傳遞到思想的深處，免得他們因不接受而乾枯，並像茅草一樣被火燒盡，正如以賽亞的聲音。 「若祂的作為如此偉大，那麼祂這創造主就更偉大了！」因為從受造物的偉大與美麗，可以類推觀察到它們的創造者。以賽亞也說：「舉目觀看，是誰創造了這些？」祂的偉大並非肉體上的，而是指祂無限的作為與能力。因為一個人在身體上雖小，但在智慧上卻被稱為偉大。 「祂的一切道路都是審判；」即關於護理的話語充滿了智慧與審判，即使我們看不出其中的公正；祂藉此穿過整個受造界，擁有豐富的智慧與知識，正如保羅所說，祂的判斷是不可測度的。 「在公義中是信實的，」不違背正確的審判；「真實的」是指應許的，不違背承諾。「信實」在聖經中有雙重含義，或是指值得信賴的，這主要僅用於神；正如：「那應許的是信實的；」正如彼得所說：「所以那照神旨意受苦的人，要將自己的靈魂交給那信實的創造主。」「信實」也指那相信的人，如亞伯拉罕是信實的，因為他相信那說話的，所以我們也被稱為信實的。而虛假的神是不信實的，無論在存在上還是在應許上。關於他們說：「信心在他們裡面沒有能力，他們是虛假的水。」 「他們犯罪，不是祂的兒女，是有瑕疵的。」亞居拉譯為：「他們敗壞了祂，不是祂的兒子；」辛馬庫則譯為：「他們敗壞了祂，不是祂的兒子，完全不是。」 祂加上了更重的話：「祂造了你，創造了你。」這也表明了祂的創造，祂藉此再次要求被稱為父，同時也區分了本質上的兒子：「祂造了你，創造了你，」加上這句，是為了讓人理解這是藉著恩典，而非本質上的父。後來祂說「生了」，並非將「父」放在前面，而是將「神」作為名字，說：「你離棄了那生你的神。」為了不讓這出生表明本質上的兒子身分。約翰也並非先說「他們被生」，而是在說「藉著恩典」之後，才說：「祂賜他們權柄作神的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。」因此，異端者不可詭辯，將出生與創造等同起來，認為本質上的兒子是受造物。創造與受造也用於改造，而非最初的本質化，正如詩篇中：「那被創造的百姓必讚美主。」又說：「神啊，在我裡面創造一顆清潔的心。」保羅對以弗所人說：「廢掉了冤仇，為要將兩下藉著自己造成一個新人，這新人是照著神的形像，在公義與聖潔中創造的。」以撒對以掃說：「看哪，我已立他為你的主。」被改造並成為神的產業是值得祈求的，正如以賽亞所說：「主我們的神，求你得著我們。」 「當至高者將列國分開時。」列國分開的開始，發生在亞當子孫的分散時，似乎是以建造塔為藉口，因為挪亞子孫的目錄數目是七十。但雅各的子孫進入埃及時，正如申命記所寫：「你們的祖宗下埃及時，共有七十人。」其他譯者也這樣解釋，照著以色列子孫的數目。 但以色列是如何成為揀選的呢？從亞當到挪亞，這第十代，年歲約在九百多，沒有記載有人轉向多神崇拜；但他們因其他罪惡而滅亡，洪水便降臨了。挪亞之後，他們分散到各地，九百四十二年過去了，亞述地的第一位國王是亞比路（Arbelus），一個傲慢的人，第一個從手下人那裡得到神之名的人。他們敬拜他，並獻祭。從他生尼尼微（Ninus），從他生尼尼雅（Ninyas）。尼尼微城被他的妻子塞米拉米斯（Semiramis）用堅固的城牆圍住。在尼尼微時期，亞伯拉罕出現了，他是一個好人，厭惡亞述人的共同不虔誠。因此，他被從他們中間帶走，神引導他歸向自己，並揀選了他之後的後裔。 那麼「照著神天使的數目」是什麼意思呢？神命令屬靈的能力去保護列國，並引導他們敬拜祂自己，藉此為那些引導他們走向救恩的人提供最大的益處。 「主的份就是祂的百姓雅各。」人成為神的份，是因為他使自己配得揀選，因此與大衛一同呼喊：「主是我的份。」因為照著揀選，他們因祖宗的緣故成為蒙愛的。神藉著一位先知說：「我發現以色列像曠野的葡萄，看見他們的祖宗像無花果樹上的初熟果子。」這顯示了出乎意料的發現，以及在亞述所有人都拜偶像時，這些被發現的人是多麼令人渴慕。那些親近鬼魔的人，在詩篇中被稱為狐狸的份。 因為他們用繩子測量土地。以色列的子孫就是這樣測量並分配土地的。因此，「繩子」一詞是從習慣用法中說的。 「祂在曠野中使他自足。」亞居拉與提奧多頓（Theodotion）譯為：「祂發現了他，」正如「我發現以色列像曠野的葡萄。」在曠野中，沒有使神之城喜樂的，沒有生命的泉源，也沒有快樂的溪流。因此，他在魔鬼的焚燒下感到乾渴。辛馬庫譯得更清楚：「在混亂與荒涼中消失。」因為那些敬拜受造物而非創造主的人，有什麼秩序呢？這是不屬於聖三一的荒涼之地。因為祂不住在充滿罪惡的身體裡，在行不法的人中間。曠野並非本質上如此，而是被敵對的力量所毀壞。這也可以這樣理解：「使他自足；」因為祂使他們自足，使他們在曠野中不缺乏任何東西，儘管那裡充滿了匱乏。 「祂環繞他，教導他。」祂試驗了他們的祖宗，並藉著許多患難使他們如火煉金。首先將他們從亞述遷到迦南，又遷到埃及，再從埃及遷到迦南，並讓他們經歷無數的試煉，想要教導他們。祂甚至將雅各帶到美索不達米亞，使他服事；好讓他們藉著忍耐與對神的盼望，成就自己的救恩。 正如雅各所說：「那救贖我脫離一切患難的天使。」又說：「若不是我祖亞伯拉罕的神，以撒所敬畏的神與我同在，你如今必叫我空手而去。」 祂也環繞了現在聽見的人，在曠野四十年，正如摩西所說：「你要記念主你的神在曠野這四十年引導你走的路；為要苦煉你，試驗你，要知道你心內如何，肯守祂的誡命不肯。」又說：「人怎樣管教兒子，主你的神也照樣管教你。」 「沒有外邦神與他們同在。」正如神聖的保羅所說：光明與黑暗有什麼相通呢？基督與彼列（Belial）有什麼相和呢？ 「祂使他們登上地的強處。」登上，即使他們高於屬地的事物。正如亞居拉所說，祂使他們登上地的高處，不願他們思想任何卑微或低下的事。照歷史來說，是指應許之地，將未來的事視為已發生的，儘管他們已經踏上了其中的一部分。隨後的話與此一致：「祂餵養他們田間的土產。」因為他們還沒吃過地的出產；在過約旦河之前，他們吃的是嗎哪。他們甚至還沒採過山上的蜜，也沒吃過橄欖；這些是喜愛岩石與山地的。也可以比喻說，他們吃的是充滿屬靈香氣的土產，是主所祝福的。 「牛的奶油，羊的奶。」「奶油，是適合嬰兒的食物，正如使徒所說：『我用奶餵你們，如同餵基督裡的嬰兒。』」祂說牛，保羅自己也說：「難道神關心牛嗎？還是完全為我們說的？」等等。主在福音中稱他們為羊：「看哪，我差遣你們如同羊進入狼群。」以色列的子孫吸食這些羊的奶。難道摩西不是那在以色列子孫靈魂中打穀耕種的牛嗎？亞倫、以利亞撒、非尼哈、約書亞，以及七十位長老也是；摩西也是羊，因為他比世上眾人更謙和。 因為他們既是因基督裡的嬰兒身分而成為羔羊，又是公羊，是羊群的領袖，是公牛的兒子，是小母牛，向神低頭。 「用小麥的脂油，喝葡萄的血，就是酒。」祂說，他們不僅享受基督屬靈的教導、屬靈的磐石，以及引導他們的教師，還配得奧秘的祝福，作為預表來領受。因為小麥的脂油，是屬靈的麵包，堅固人的心；葡萄的血，是使人喜樂的酒，從真葡萄樹而來。 「雅各吃了，就飽足，那蒙愛的就踢跳。」智慧的所羅門說，飽足的靈魂戲弄蜂房。又勸誡說：「得了蜜，吃得適量，免得飽了就吐出來。」 因為他們沒有聽從，以致無法持守並消化所說的話，從而無法結果；反而「他們的心變得肥胖，變得油膩，」身體健康，因肥胖而沉重；他們像豬一樣踢跳，踐踏了美好的珍珠，像馬一樣丟掉了韁繩。「並用腳轉向那些想要阻止他們的人。」因為他們遠離了祂。 「因祂兒女的憤怒而激動。」因為以色列人既是兒子又是女兒，既是照著創造，也是照著比其他列國更親近的關係。也有這樣的寫法：「他們的兒子與女兒；」因為他們引導他們走向同樣的迷途；或者，祂預先宣告了後來釘死基督的人，先知關於他們說：「你們的手滿了血；」他們比祖宗更邪惡，並受到了應有的懲罰。 「因為他們是乖僻的世代；是心中沒有信心的兒女。」主在福音中也用了這些話，對他們說：「這又不信又乖僻的世代，我與你們在一起要到幾時呢？我忍耐你們要到幾時呢？」因為這話的意思與「我必轉臉不看他們」沒有什麼不同。因為這是不信的世代，沒有信心，且偏離了真理。我們與詩人一同說：「因為我的心因憤怒而燃燒，」正如祂先前所說。神是烈火，吞滅不虔誠的人，懲罰那些抵擋的人，當他們不願從寬容與恆久忍耐中回轉時。 祂預言了猶太人最終的滅亡。這是在他們對基督行了暴行，以及列國蒙召之後，他們在羅馬人手下所遭受的。一切屬地的思想都成了火，吞滅了那些沉溺於地的人，以及地的出產，即淫亂、姦淫、偶像崇拜等等。因為這些是我們裡面地的出產。 「山根，」比喻意義上的山，即那些抵擋神知識的高傲者，祂必燒毀根基，並廢除這世界的王，以及他手下的邪惡勢力。 「我要將災禍堆在他們身上，將我的箭射盡。」恆久忍耐被稱為堆積災禍在不順服的人身上。那些不聽從的人，在結局時將憤怒的杯倒在自己身上，所有的懲罰都成就在他們身上。主的箭是為了回轉與管教而加上的，正如約伯說：「主的箭射入我的身體；祂的憤怒喝乾了我的血。」因為血與肉不能承受神的國。 有人或許會說，關於曠野的事，是指「鳥的食物」；當他們吃了之後，就變成了瘟疫。 「背部痙攣」是指脊椎肌肉的痙攣，將整個身體向後拉，如同繃緊了一樣。 製造弓箭。這些也是靈魂的受苦，顯明了對神的背離，對他們而言，絲毫沒有顯露救贖的指望。我們將「饑荒」理解為他們那裡沒有神的道；將「鳥類的食物」理解為空洞的言語，徒然地飛向空中。因為正如大衛所說，他們不會停止在這些事上徒勞地默想：「他們默想虛空，向後退卻，永不回頭。」 外有刀劍使他們喪子，內有恐懼。這是在圍城中所發生的事，逐一地悲劇化。這也是神聖的言語透過耶利米和以西結所講述的。因為有些人外在被敵人擊打，有些人則在內裡被恐懼、瘟疫和饑荒所毀滅。神的刀劍懲罰邪惡的行為，使那些產生這些行為的思維因恐懼而收縮，以致不再產生這類行為。因為神的道是更鋒利的，能辨明心中的思念。 ……帶著處女，在安定的長老懷中哺乳。對他們來說，毀滅是徹底的，因為他們同心合意地作惡。神對萬物說：「你難道沒看見嗎？」祂對先知耶利米說：「這些人在猶大的城邑和耶路撒冷的院子裡作什麼？」我們也應當理解不同年齡的靈魂。 「我要分散他們，使他們對人的記憶止息。」因為他們從天的這一邊被分散到那一邊，並從生命冊上被塗抹，不再被稱為神的子民。但他們並沒有完全滅亡，這是為了外邦人的緣故。因為他們堅持不敬虔，將那毀滅歸咎於他們自己的神，而不是歸咎於那些滅亡者的罪。 當巴比倫人說這些話時，耶利米時代的人聽到了，便說：「我們蒙羞，因為我們聽到了對我們的辱罵。恥辱遮蓋了我們的臉，外邦人進入了主的聖所。」祂回答他們說：「為此，看哪，日子將到，主說，我必懲罰她的偶像。」因此，由於這些原因，也由於與他們祖先所立的約，並非所有人都滅亡了。歌利亞辱罵永生神的軍隊，結果像狗一樣被少年人殺死。外邦人甚至向他們的偶像宣告掃羅的死。 因為這是一個失去謀略的民族，他們中間沒有知識。他們失去了那屬神的謀略。關於這一點，大衛在詩篇中說：「你抓住了我的右手，並以你的謀略引導我。」以賽亞關於這一點說：「祂被稱為奇妙的謀略者。」因為神的靈、謀略和能力都在祂身上。這是以色列人所失去的，正如他們失去了知識一樣。關於這一點，所羅門說：「因為她是神知識的奧秘。」他稱智慧為奧秘。約伯也對此感到驚奇，說：「知識的處所是在哪裡呢？」以色列人沒有這知識，因為他們沒有接受基督——神的智慧，以及至高者的謀略，在祂裡面有知識的寶藏，以及萬物的知識。 他們不明白，願他們在未來的日子裡領悟這些。亞居拉（Aquila）這樣翻譯：「他們中間沒有明智；願他們能學會認識它。願他們在最後的日子裡變得聰明。」因為他們不認識所說的話，在末後的日子裡他們會認識，隨著外邦人的蒙召，他們被棄絕，因為他們不信基督，即父的知識與謀略。 一人怎能追趕千人？因為他們脫離了神的遮蔽，被一人追趕，如同被眾人追趕。當他們持守敬虔時，情況恰恰相反。因為不能說外邦人是因為他們偶像的力量而追趕這些人。因為偶像與我們的神毫無相似之處。反而是那些敬拜偶像的人是愚蠢的，對木頭說：「你是我的父親」，對石頭說：「是你生了我」。這也可以預言以色列敬虔者的勝利；那時他們常常不費吹灰之力就獲得勝利。 因為他們的葡萄樹來自所多瑪的葡萄樹。蒙福的耶利米（對猶太人的會眾）曾以神的口吻說：「我栽種了你這多結果子的葡萄樹；你這外邦的葡萄樹怎麼變成了苦味？」因為他們嫉妒所多瑪人的行為，並擁抱蛾摩拉市民的習俗，所以據說他們是從那裡傳承下來的。正如那些效法行為的人…… [西馬庫斯（Symmachus）] 更清晰地解釋道：「這難道不是存放在我這裡嗎？」也就是說，他們的獸性與嗜血，以及他們狂怒地要對救主下手的事；但我延遲了，給予自由意志空間，等待行動。 因為祂說，那時我必討債，當他們[不願走正路，而是]偏離了直路，且接近流血的時候。 藉著先知的靈，那些在許多時代之後才會發生的事，被視為現存且臨近的，祂說他們毀滅的日子近了，外邦人的蒙召將會非常迅速。因為祂說，祂將審判祂自己的子民，「祂必審判他們，並因那些信主的外邦人而得安慰；」因為祂稱那些人為祂的僕人，或者祂也會憐憫以色列人，不會永遠丟棄祂的子民。 難道這話還是關於降臨之前，祂將他們從被擄中召回的時候嗎？這從祂責備他們之前的偶像崇拜可以看出來，祂說：「他們的神在哪裡？」因為在那之後，他們似乎不再崇拜偶像了。 「讓他們起來幫助你們。」這些[其餘的先知，特別是]耶利米[為了責備他們的邪惡]，在責備時提出了這些話；因為他說：「為此，主如此說：看哪，我必降災禍在他們身上，他們無法逃脫；他們必向我哀求，我必不聽他們。猶大的城邑和耶路撒冷的居民必去向他們的神哀求，但在他們遭難的時候，神必不能拯救他們，」等等。 看哪，看哪，因為我就是。也就是說，你的背道必懲罰你，你的邪惡必責備你。既然[你行善時]不認識那位施恩的供應者，受懲罰時就要學習[那位將無法避免的災禍加在你們身上，而你們所認為的神卻無人能救你們的那一位]。 「外邦人哪，要與祂的子民一同歡樂。」因為祂說祂不僅是為以色列家迷失的羊而來，祂在福音中又說：「我另外有羊，不是這圈裡的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且將要合成一群，歸一個牧人。」神聖的使徒也說：「要將兩下合而為一，造成一個新人，成就和平，並藉著一位靈，使兩下與父和好。」亞居拉將「歡樂」翻譯為「外邦人要與祂的子民聯合」。 因為祂兒子的血必被討回；祂必報復並施行審判。主在福音中與猶太人交談時說：「你們也充滿了你們祖先的量器。蛇啊，毒蛇之種，你們怎能逃脫地獄的審判呢？為此，看哪，我差遣先知、智慧人和文士到你們這裡來；你們要殺害其中的一些……好叫流在地上的一切義人的血，都歸到你們身上，從義人亞伯的血，直到你們在殿和祭壇中間所殺的巴拉加的兒子撒迦利亞的血。」 祂也從那些看不見的仇敵手中被救贖了，我們藉著神聖的血和洗禮得到了潔淨，從而獲得了勇氣；正如成為潔淨的土地，我們結出三十倍、六十倍、一百倍的果子，不再長出荊棘和蒺藜，成為脫離古老咒詛的人。 「你上去的那座山，在那裡結束。」因為當子民即將渡過約旦河時，神為律法畫上了句點。 西奈是巴蘭的山；正如保羅所說，那是阿拉伯的山。巴蘭就是加低斯，正如民數記中所說的。西珥和以東就是以掃。那座山靠近巴蘭。「主從西奈而來，」但不是進入西奈，而是從西珥顯現，暗示祂按肉身降生，祂也曾在西奈以火的形狀顯現，並賜給他們律法。因為祂傳遞了這對他們必要且救贖的教導，即祂將從西珥顯現；西珥就是以東；以東就是屬地的。「祂從巴蘭山急忙而來，」表明律法的終止。因為祂不再僅僅對那先前的子民說話，而是對所有的外邦人說話。經文也寫作「祂停息了」，這表明祂急於離開影兒，奔向真理。亞居拉翻譯為「祂顯現了」。因為祂從接受律法的子民中顯現出來。「因為主從猶大升起，」正如神聖的使徒所說。因此救主也說：「如果你們信摩西，你們也必信我。因為他寫了關於我的事。」經文又寫道：「因為救恩是從猶大人出來的。」 「願呂便存活，不至死亡。」祂在一定程度上消除了雅各對該支派的咒詛；解除了其中的一部分，卻保留了另一部分的形式。因為祂說：「不要沸騰，」也就是說，不要因多產而過熱。這祂理所當然地解除了，因為他對約瑟有手足之情。但關於該支派不得為王，祂並沒有解除。因為七十士譯本說：「難以駕馭，剛硬且自負，」等等；而亞居拉則說：「獲得豐盛，並從豐盛中掌權。」「像水一樣沸騰，你將不再是豐盛的，」表明王權的過剩與卓越，正如救主所說：「我來了，是要叫他們得生命，並且得的更豐盛。」而「獲得豐盛，並從豐盛中掌權」提供了祂咒詛的原因，這表現了那過度的享樂，因為這享樂，他登上了父親的床。大衛的情況也是如此，「你必不死亡，」拿單說，去除了律法上的死亡，卻保留了流血的威脅；儘管大衛也為此祈禱：「神啊，救我脫離流血的罪，你是救我的神。」因為在所有人身上，懲罰的尺度並不相同。 「主啊，求你垂聽猶大的聲音。」祂略過了西緬，因為西緬與利未一同因劫掠示劍而受了咒詛。因此雅各說：「我要使他們在雅各中分散，在耶路撒冷中四散。」但利未因祭司職分而停止了咒詛，並使他在各支派中的分散成為蒙福的。因為他像寄居者一樣住在各支派的初熟果子中，正如那些在基督裡成全的人，是寄居的和客旅。因為他在出生前就已經許諾給神，雅各說：「凡你所賜給我的，我必將十分之一獻給你。」利未是從最後的孩子中算起的第十個，因基督的緣故，末後的變成了起初的。祂使末後的成為起初的，在世代的末了來到，並從末後引入了祝福。西緬則留給了主，這是他的修正。祂藉著恩典補足了律法所欠缺的一切。正如神藉著耶利米應許，祂將藉著基督將那被稱為以法蓮的十個支派帶回，恩惠施及眾人。祂預先表明了這一點，說：「主在地上造了一件新事，女子環繞男子。」因為男子無父而生是新事，藉著祂，我們眾人都更新了。對此，西緬與其他支派一起被默而不提。因為關於該民族的共同應許是，以色列作為神面前的民族，將不會停止存在。但有些人說，摩西在給予祝福時，不會留下自己的支派不給祝福。神因他而祝福了該支派，正如因呂便的手足之情而祝福一樣。西緬卻沒有得到祝福的藉口。有些人推測他曾是謀害約瑟的始作俑者，因為約瑟釋放了其他人，卻囚禁了他。有些人說西緬在外邦人的淫亂中是始作俑者，當時非尼哈因熱心而稱義。有些人說他與利未支派一同蒙福。因為咒詛的事與祝福的事一樣，都是共同的。摩西略過了西緬，並沒有按順序來到利未，而是來到猶大，因為他沒有將該支派從咒詛帶向祝福，像利未支派那樣；而且因為主宰的身體不是要從祭司中，而是要從君王中生出。律法中有兩種尊榮，君王職分因祂而優於祭司職分。 正如雅各的預言，他被分散了，像利未和西緬一樣，佔據了一個側面的位置，穿過所有的支派。摩西現在關於猶大所說的話，與雅各先前所說的相一致。因為他像君王一樣給予戰爭中的幫助，正如繼承王位的大衛所說：「那使我的子民服在我之下的。」這與「猶大啊，你的弟兄們必讚美你」相似，根據西馬庫斯：「你必帶領他到他的子民那裡」；與「你的手必在仇敵的背上」相似，「你的手必為他爭戰。」摩西總結了雅各所揭示的來自天上的幫助，說：「你必作他抵擋攻擊者的幫助。」關於基督的事，正如撒迦利亞所說：「救我們脫離仇敵。」 「將你的烏陵和土明賜給利未。」烏陵和土明是神諭的顯明與真理，藉著另外兩塊寶石顯示出來。這表明了藉著該支派所發生的預言，根據啟示，以及那始終分配給它的神聖職分，它放棄了家族而選擇了神，以及律法的嚴謹。他們有時將那些他們所不知道的事交給審判官，對他們說：「你們要謹慎遵行祭司利未人所指示你們的一切律法。」藉著神聖的祭祀，他們轉移了加在子民身上的懲罰。因此他說：「主啊，求你祝福他的能力。」因為祭祀需要能力，藉此仇敵的能力被擊垮。因為發生在子民身上的事，歸因於那掌權的家族；正如對利未人的首領摩西所說：「我必不與你一同上去，因為你是硬著頸項的子民。」反過來，祂將發生在首領身上的事歸於該支派。西馬庫斯清楚地解釋了這一點，說：「你的完全和你的教導屬於那聖潔的人，你在爭論中試驗了他。」你在爭論的水上試驗了他。摩西自己並不避諱談論自己和他的兄弟，說他在爭論的水上被試驗，並被判決不得進入應許之地。根據七十士譯本，這也可以理解為關於基督的事。關於祂，保羅說：「因為這樣的大祭司，原是我們所合宜的……你們應當思想我們所承認的使徒和大祭司耶穌，祂為那設立祂的盡忠。」因為祂因人性而如此被稱呼。所以他說，將烏陵和土明賜給祂。因此，他用接下來的話解釋了這一點，說：「給那聖潔的人。」因為祂沒有犯罪，正如使徒的經文所表明的。他稱之為「人」的，證明是神，說：「正如他們試驗祂，」正如大衛在供應水之後所說：「他們在心裡試驗祂，毀謗神，」等等。保羅理解了這一點，說：「喝了靈磐石的水；那磐石就是基督。」因為祂在肉身之前和之後都是同一位。 摩西接著說：「那對父母說，我沒有看見你，也不認識他的弟兄，」預言了福音中的事；當時門徒中的一些人對基督說：「看哪，你的母親和你的弟兄站在外面，想要見你，」祂說：「我的母親和我的弟兄就是這些聽神的道而遵行的人。」 古代的利未人是類型，他們專心事奉神，正如使徒彼得所說：「但我們要專心以祈禱傳道為事，」將律法中的事轉移到更屬靈的層面。因為他們所談論的不是關於審判和法律訴訟，而是關於神從亙古隱藏的奧秘的解釋。 「又對便雅憫說：主所親愛的，必安然居住，主必終日遮蔽他，他住在祂兩肩之中。」便雅憫的尊榮預言了耶路撒冷。在耶路撒冷有聖殿和神的安息，正如大衛所說：「主揀選了錫安，願意當作自己的居所。」又在別處：「神永遠奠定了它。」這裡的「終日遮蔽他」是什麼意思？還有，「主啊，求你興起，進入你的安息，你和你能力的約櫃。」耶路撒冷與那在主裡堅立的王權一同被繼承。關於這一點，詩篇接下來說：「我在那裡必叫大衛的角發生，為我的受膏者預備燈。」王權是無止境的，「他的後裔必存到永遠。」並且，「他的寶座在我面前如日頭，又如月亮堅立。」因此，耶路撒冷的地方與王權和祭司職分相連。因為王權賜給了猶大支派；祭司職分賜給了利未。他按順序提到了這兩者。在這兩個支派之後，便雅憫蒙了祝福，儘管雅各在最後按順序預言了便雅憫：「便雅憫是撕掠的狼，」等等。但雅各預言的是居民，而摩西預言的是地方，因為神安息在這裡，正如在與祂相連的天上基路伯之上。這與「他住在祂兩肩之中」是一樣的。這與何西阿書中的相似：「以法蓮是訓練好的母牛，喜歡踹穀；我必加在它美麗的頸項上。」主騎著驢進入耶路撒冷，顯示了對不潔淨的外邦人的偏愛。 註：雅各因時間的順序，將約瑟排在便雅憫之前。摩西則改變了順序，以便將地方與王權和祭司職分聯繫起來。雅各先提到了對約瑟的陰謀，以及來自神的幫助，然後才引出祝福，作為對兄弟寬容的報酬；而摩西則先提到了祝福。 因此，他預言他將擁有肥沃的土地，藉著上面的甘露和下面的泉水。果實由太陽的熱量和月亮的濕氣滋養，山嶺和原野都結出果子，這是神的恩典，祂曾在荊棘中藉著天使的異象顯現，接受了對那些陰謀者寬容的態度，藉此他沒有在被賣後報復，而是將那些行了仇敵之事的人視為兄弟。 「西布倫哪，在你出外時歡樂。」理所當然，因為他將要收穫土地和海洋。因為正如雅各所預言的，他一直延伸到海邊。這些對他來說，將是敬拜神的結果。 「以薩迦在他帳棚裡。」他也希望他歡樂，因為他擁有介於海邊的西布倫和拿弗他利（更靠西），以及內陸和東方的約瑟之間的產業。因此他享受了兩者的好處，擁有肥沃的土地，並致力於耕作，正如雅各先前所說的。 「迦得蒙福，擴張疆界。」雅各也表明了這是一個好戰的支派，並且將戰勝那些攻擊他的人，說：「迦得，必有軍隊追逼他，他卻要追逼他們的腳跟。」摩西則預言了從他那裡將會產生首領。首領是公義的維護者，而神是公義的創始者和維護者。因此他接著說，主在以色列中施行了公義和審判。 「接受」——更正確地說，應該是「他接受」。 在第十二章。 「可接受的。」上述的譯本和狄奧多勒（Theodoret）根據查爾西頓（Chalcedonian）譯本。 他預先表明了兩者從土地和海洋獲得的富足；因為靠近海洋，且加利利在南面也隸屬於他。 ……他將柔和與事物的奢華比作油；他說，鐵和銅是為了服務他，像鞋子一樣使用，藉著海洋引入，力量將永遠伴隨他。應當知道，聖父們主要提供的是屬靈的恩賜。因為地上的支派產業，是天上不同居所的類型，正如所說：「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土；」保羅也表明了這一點：「你們在他裡面凡事富足，口才知識都全備；」基督說：「在我父的家裡有許多住處；」儘管神也賜下地上的美物，因為神是創造者。 「沒有像那蒙愛者的神。」[這對神的讚美，歸功於祂賜給以色列的那些美物。他稱天空為祂的居所，因為其純潔，]在所有權勢之上，他稱這些為服從神的永恆膀臂。這表明以色列不處於服役的權勢之下，像其他民族一樣，[而是屬於那在萬物之上的神。這也存在於基督的教會中。]更真實且更親近，根據那句話：「祂使祂作教會全體之首。祂是各樣權勢和執政者的元首。」 「以色列啊，你是有福的！誰像你這蒙主拯救的子民呢？」這福分在於神賜予以色列當時所擁有的卓越尊榮和能力。哈巴谷在預言末後的事時也說：「祂必使我登上我的仇敵。」因為神現在為義人設定了爭戰，使他們登上仇敵的頭；以便他們在遭受義人所應受的苦難時，不會因受苦而偏離公義，從而獲得因公義而來的正當獎賞。 這與「沒有像那蒙愛者的神」相似，與開頭的「在蒙愛者中將有君王」相似。正如這裡的「在他之下有永恆的膀臂」。那裡也更清晰地說：「所有人都藉著你的手被聖化，這些人都在你之下。」基督被預先表明，祂是子民的君王，正如救主降生時，前來的博士們所說：「那生下來作猶太人之王的在哪裡？」藉著彌迦也說：「從你那裡將出來一位統治者，作以色列的領袖。」顯然，關於一位神的言論，在子裡面有顯現，父在祂裡面被看見並被榮耀。 「從摩押的平原；」亞居拉將「平原」翻譯為「從平原」。主向他顯示了基列全地。主放在前面是好的，因為肉眼不可能同時看見如此遙遠的地方。神聖的使徒在寫給希伯來人的信中說：「這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的，」卻從遠處看見了，並歡喜迎接。蒙福的摩西也經歷了這一點。 「他們將他埋葬在毗珥附近的家；」彷彿靠近了就能摧毀那魔鬼的迷惑。以色列的鄰居看著這位立法者，便除去了不敬虔。 「直到今日，沒有人知道他的墳墓。」這也是神的安排，免得他們過度崇拜他，以致敬拜他；而且聖徒的死亡對世人來說是無法理解的。 「在主面前是寶貴的。」有人說，摩西的身體被聖靈改變了。因為如果他保持為人，怎麼可能在四十天內不吃、不喝、不睡呢？既然他的身體是這樣的，就沒有人知道他的埋葬。 憤怒和不信是可怕的，使人無法獲得最終的美善。摩西作為律法的類型，經歷了這一點；他產生了憤怒，與信心對立，無法將人帶向天上的住處和溫柔人的土地。關於這一點，大衛說：「我相信在活人之地得見主的美善。」對此，真實的耶穌是唯一的嚮導，祂使人進入，並賜下安息，而律法只能將人帶到門口。 「我的僕人摩西死了。現在你起來，過這約旦河。」摩西死了，律法死了，摩西被稱呼，根據那句話：「他們有摩西和先知。」在他之後，那位廢除了誡命律法的人，帶領人渡過約旦河，正如祂對尼哥底母所說：「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」祂自己開始了這事，祂不需要，卻聖化了水。 「凡你們腳掌所踏之地，我都賜給你們。」這是應許，但爭戰是巨大的，要戰勝屬靈的敵人。在這裡，走過如此漫長路程的人，必須踏上天上的住處；或者更確切地說，在這些之前，必須踏上美德和真理，耶穌引導我們走平安的路，祂也賜下權柄踐踏蛇和蠍子，並賜下外邦人的產業。我們應當踏上經文所說的，這就是我們的理解。神應許賜給他們直到幼發拉底河，但對那些顯得不配的人，祂沒有實現應許，而是對後來顯得配得的大衛和所羅門實現了。 「曠野和黎巴嫩。」父將曠野交給了基督。關於這曠野，經上說：「荒涼的曠野啊，要歡樂。」又說：「荒涼的兒女比有丈夫的更多。」祂沒有將黎巴嫩交給耶穌，即以色列（在先知中如此稱呼，也被稱為好橄欖樹）；而是將外邦人交給了祂，即黎巴嫩，他們被嫁接到以色列中，代替了它。 「我怎樣與摩西同在，也必照樣與你同在。」因為摩西並非靠自己的力量擊敗仇敵。這與「看哪，我與你們同在，直到世界的末了」是一樣的。祂說，要剛強壯膽。因為我必堅固你，賜下忍耐和能力，以便你將土地分給未來的人。 「但要謹慎，遵行我僕人摩西所吩咐你的一切律法。」祂吩咐他也要教導子民。「因為他說，無論誰遵行這些最小誡命中的一條，並教導人照樣遵行，他在天國裡要稱為大的。」路加關於真實的耶穌說：「祂開頭一切所行所教訓的。」因為祂成全了所有的公義，作為人處於律法之下。祂遵行了摩西所吩咐祂的一切，為要贖出律法之下的人，使我們得著兒子的名分。祂沒有偏離左右，說：「律法的一點一畫也不能廢去，直到一切都成全。」因此以賽亞關於祂說：「看哪，我的僕人必行事通達，必被高舉，上升，且成為至高，」以神聖的智慧行事說話。 閱讀律法的人需要智慧，在此之前，需要信心。「因為他說，如果你們不信，就必不得明白。」也需要更持續的默想。大衛稱讚這樣的人說：「凡他所做的，盡都順利。」「你的律法是我腳前的燈，是我路上的光。」藉此堅固，他必驅除一切膽怯和恐懼。 「預備糧食，因為還有三天，你們就要過這約旦河。」耶穌藉著文士向子民表明了這一點；亞居拉稱他們為「驅逐者」；西馬庫斯稱他們為「監督者」。他們似乎像羅馬人的傳令官，首領藉著他們向民眾宣告決定。他們被命令從嗎哪中收集糧食，除了每日所需的，還要為這三天和渡河的時間收集足夠的糧食。因為他們當時無法收集，忙於渡河。因此，藉著這三天，他們額外收集了渡河當日的糧食。不久之後：此外，對於即將渡過約旦河的人，需要糧食，以及悔改的行為，正如祂在基督裡所說：「我的食物就是遵行差我來者的旨意。」祂也對以利亞說：「起來吃吧，因為你當走的路甚遠。」因為神的道路需要美德的操練；必須不要即興，而要先藉著神聖的洗禮潔淨。 也許正因如此，許多教會在聖週的第四天開始教導現在的事，彷彿聽見說：「為自己預備糧食。因為還有三天，你們就要過約旦河。」不要沉溺於宴樂和醉酒，不要沉溺於床笫和淫亂，凡事都要端正有序地進行。你正在渡向天國，不需要感官的食物；以便你與新郎結合時，能享受你的糧食和你所帶來的果子。但為什麼嗎哪在渡過約旦河的人身上停止了？因為在基督裡的嬰孩，一切都藉著來自天上的幫助；而長大的人，則藉著自己的行為。 「耶穌對呂便、迦得和瑪拿西半個支派說。」這些人藉著摩西繼承了土地，因為許多人在恩典之前藉著律法得到了成全。既然以色列被稱為長子，藉著摩西，長子們接受了產業，呂便、迦得和瑪拿西。然而，他們也比其他人更輕裝地渡河。因為那些從猶太人中信主的人，引領了外邦人的救贖。為什麼不是三個支派，而是兩個半支派藉著摩西，九個半支派藉著耶穌繼承產業？以便藉著支派所象徵的兩個子民之間達成和諧，或者母系血統歸於埃及人，而父系血統歸於以色列。也許有人說，前者也觸及了三位一體，但並不純粹。因為經綸的事還沒有加上，儘管他們預言了基督；但他們藉著那缺失的、藉著耶穌之下那半個支派所表明的而得到調和。那九個半支派在十分之完美的數目上，還缺少從以色列中歸於外邦人的那些人。當兩者調和時，藉著摩西和耶穌的兩個支派是和諧的。 這些人渡過約旦河後，又返回。你可以說，根據特殊的觀點，這類似於那些在恩典之後引入律法的人。根據先前所說的寓意，前一個子民的人若沒有我們，就得不到應許，因為神為我們預見了更美的事，使他們若沒有我們，就不能成全。因為他們的妻子和孩子在約旦河前安息了；而他們自己則束上腰，在真理中引導子民。因為在生命之後，凡成為男人、廢掉嬰孩之事的人，也與信徒一同爭戰，正如保羅所說的以弗所人，哥林多人被稱為處女。因為在得救的人中有差異。 「凡不聽你話的。」基督的門徒也是如此；「神忽略了無知的時期，」等等。基督也說：「我實實在在地告訴你們，如果你們不信，你們必死在罪中。」 「約書亞（耶穌）從什亭差遣兩個人去窺探那地。」他預言了最初的生活；妓女的生活，以便你對此後的轉變感到驚奇。接待那兩個人並不奇怪；因為這是旅館老闆的工作；但信心的轉變卻是超越的。她承認主是神，根據那句話：「主你的神，主是獨一的。」這是以色列從在西奈顯現的那位口中聽到的。 火，他們隨即違背了，造了牛犢，並說：「以色列啊，這就是你的神。」然而這女子，就像藏在污泥中的珍珠，並沒有將以色列的出埃及歸功於神祇，而是說：「我們聽見耶和華你們的神向埃及人所行的一切事。」她並非從聽聞中領受，而是藉著信心從神那裡奪取了。 這確實是教會的預表，教會先前也曾隨從魔鬼的淫亂，正如經上所說：「我們從前也曾是不順服的。」但她接待了基督的探子——使徒們，他們為「主」預備了合用的百姓，並將他們帶到屋頂上。因為沒有一個耶穌的探子能停留在地上，也不能留在低處。如果我們打算接待他們，就必須建造一座完美的房屋，擁有屋頂和欄杆，以便我們能接待他們，並將他們引向高處。 她由妓女變成了女先知，說：「我知道耶和華你們的神已經把這地賜給你們了。」她所建議的，與神聖的聖靈相稱：「你們往山地去。」因此，保羅驚嘆地說：「妓女喇合因著信，沒有與那些不順服的人一同滅亡，因為她曾和和平平地接待探子。」將她列入所有聖徒的數目中。 她的智慧是何等大啊！當被那些尋索的人盤問時，她並沒有否認探子的進入。因為純粹的謊言是令人難以置信的，但她說「是的」，便使謊言變得可信。她接著說：「他們往那條路去了。」因為起初的否認反而會引發搜查。 她因信那朱紅線的記號，象徵基督的血，便全家領受了救贖作為報酬。法利賽人沒有領受這血，所以祂對他們說：「稅吏和妓女比你們先進神的國。」這朱紅線似乎與那綁在手上的…… （註：……） 她用繩子將他們從窗戶縋下去；因為她的房子在城牆上，她就住在城牆上。耶利哥的城牆是她不虔誠的堡壘，喇合就坐在上面；但她因信，顯明了她的堡壘是容易攻破的。那縋下的繩子不會斷裂，探子藉此逃脫了。藉著這繩子，約瑟從坑中被拉上來，耶利米和但以理也是如此；大衛也藉著窗戶被縋下而逃脫，保羅在大馬士革藉著筐子逃脫；所有的先祖都藉此從井中汲取活水。 「你們往山地去。」因為她得了益處，便提議追求高處，拋棄那些不虔誠的卑下教義。大衛也說：「我要向山舉目，我的幫助從何而來？」以賽亞也說：「報好信息給錫安的，要登高山；要揚聲，不要懼怕。」我們不應只逃往一座山，而是要逃往所有的山——即聖先知和使徒們，免得耶利哥之王——這世界的統治者——與我們相遇。因此，我們必須逃往山地，將一切都帶到高處。那些追趕我們的人不知道這條路。因為以色列的神是山的神，而非谷的神。因此，他們不會上山，而是會回到先前的迷途中。所以祂說：「你們要走你們的路。」那說「我就是道路」的，藉著祂，人行走時便能看見聖三一。 「我們對你這誓言是無罪的。」摩西也曾吩咐過類似的事，要用血塗在門框和門楣上，不可讓任何人出門，好躲避那滅命的。那裡也預表了教會，正如這裡藉著喇合的家，在其中如同預表一般，那在埃及被宰殺的羊羔。如今，信心的告白也藉著那繩子來標示。 因此，每個信徒都應留在羊圈中，用基督的記號蓋上印。因為若有人出去，就成了自己的罪。保羅在米利都對以弗所的長老們也說過類似的話：「所以我今日向你們證明，你們的血是潔淨的，與我無干，」等等。 若有人傷害我們，或洩露我們這些話，我們對這誓言便是無罪的。因為教會的教師若被門徒洩露了教義的奧祕，就是受到了傷害。因為他們把珍珠丟在豬前。因此，保羅在寫給提摩太的第二封信中說：「你在許多見證人面前聽見我所教導的，也要交託給忠心的人。」也就是那些藉著操練，感官已能分辨好歹的人。 探子從喇合那裡確認了這些事，回去後向約書亞報告了所發生的事。正如保羅和巴拿巴來到安提阿，述說了一切，以及神如何為外邦人開了信道的門。 「好叫你們知道所當行的路。」祂給出的理由並非為了眼前的路，而是為了等待約櫃先行，好為他們開路，使水隔開。在摩西帶領穿過大海、鹹水時，並沒有出現我們現在所見的秩序，那是約書亞帶領、主親自成就這象徵時才有的。 水同樣地分開，兩邊立起，主的話語就在那裡成就了。因為那使兩下合而為一，拆毀中間隔斷之牆的，祂知道兩者，即使它們合而為一。看那水退去，彷彿敬畏那約櫃，以及隨同約櫃而來的奧祕，還有抬約櫃的祭司們。約櫃裡裝著法版、盛嗎哪的罐子、抹油的角，以及亞倫發芽的杖。大祭司的靈魂也包含這些，從神那裡領受了行這些事的能力，藉著呼求使之成聖，如同在石版上承載著神聖的言語。因此，當有人要過約旦河時，不可魯莽前行，而要等待祭司的準備，藉著約櫃的站立使水成聖，並藉著過河提供許可；那些走這條路的人若不認識教會的律法，就應當先學習。 據說兩千肘代表兩個時期，一個是教理問答的時期，一個是受膏的時期，藉此他們被膏抹以對抗一切敵對的勢力，使水對他們而言是可以通行的。這也可以代表直到基督的奧祕顯明為止的年數，大約兩千年，祂在肉身中向我們顯現。祂也用二這個數字，代表較為物質且不潔的數目。 「你們要自潔，因為明天耶和華必在你們中間行奇事。」因為那些將要看見神奇事的人，必須先被成全並先被潔淨。因為脫去舊人和他的行為與私慾，穿上照著神所造的新人，並在理智上看見那些看不見的敵人被淹沒在水中，這豈不是奇事嗎？從羞恥中領受了美麗，拋棄了所有屬地的思想，像鷹一樣長出翅膀，因罪而衰老的得以更新，跌倒在地上的人被登記為天上的公民，身為仇敵的人被視為配得兒子的名分，這豈不是奇事嗎？靈魂的醫生顯明了這些奇事，在水面上擊碎了龍的頭，藉著水與火使我們重生。 「當你們進入約旦河的水邊，就要在約旦河中站住。」願那些受過啟蒙的人看見那孕育真理的預表。 「祂必從你們面前滅絕迦南人。」祂說，約櫃的過河，是你們滅絕外邦人的記號；正如在我們身上，若有敵對的勢力，若神的約櫃在約旦河中，在自身中承載著信心的奧祕，脫離了像以色列人那樣屬地的帳棚，在思想上變得高超，有祭司們支撐著，並以行為的預表先行，用腳浸入水中。「凡洗過澡的人，只要把腳一洗，就乾淨了。」新娘也說：「我洗了腳，怎能再弄髒呢？」正如對罪人而言，整個受造界都在與他爭戰，正如埃及人的情況；同樣地，對義人而言，一切都是可通行的，他穿過紅海，穿過廣大的曠野，領受從天上賜下的食物。空氣對他也是可通行的，正如「我們將被提到雲裡，在空中與主相遇」。因為他聽到了總體的吩咐，不要懼怕：「你從火中經過，火焰必不燒著你。」 或許，當你靠近埃及時，你穿過大海，那時還沒有約櫃，沒有祭司或利未人引導你；但當你來到聖地的邊界，耶穌接待了你，祂親自成為你的嚮導，那時約旦河便為你停住。因為如果你真實地屬於耶穌，約旦河的水就會羞愧，並向後退去；其餘的水會流向鹽海。因為在洗禮後滅亡的人，約旦河的水會流向鹽海；而另一部分，即義人的水，會像從天上降下的糧食一樣凝結，因為你也敬拜那一位神。因為與神聯合，你將站在那凝結之處。那些能不遠離約櫃的人是有福的。因為其餘的以色列人，即使得救，也離約櫃有兩千肘之遠。 「從百姓中取十二個人。」這是十二門徒的預表；那十二塊石頭，是那放在錫安根基上的一塊房角石，是揀選的、寶貴的。因為所有人都宣講同一個基督，並將祂扛在肩上。這些石頭是從祭司站立的地方取出的。因為他們站在上面，正如「祂使我的腳立在磐石上」。祂希望將這放在他們的軍隊中，無論他們夜間在哪裡紮營；好讓他們在祂的光照下說：「耶和華啊，你必點亮我的燈；」並在祂的保守下說：「你是我的避難所，救我脫離困苦。」據說，他們還必須為子孫留下這奇蹟過河的紀念。 另有兩塊石頭放在過河處，象徵那些過河者堅固的信心，正如使徒所說：「我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」 「抬約櫃的祭司站在約旦河中。」這顯示了那些願意的人是藉著祭司過河的，那時正是奧祕引導的時刻。祂說，他們向百姓宣告；以及過河者所需要的熱忱；祂說：「百姓就急忙過了；」正如「你們要趕快吃逾越節的羊羔」。因為懶惰地做主工的人是受咒詛的。 石頭也先放在他們面前。其餘的解釋者將其視為祭司。因為聖徒也被稱為石頭。「因為聖潔的石頭在地上滾動。」彼得也說：「你們就像活石，被建造成靈宮，作聖潔的祭司，奉獻靈祭。」那一塊石頭也可以藉此象徵，那被世人棄絕，但在神面前卻是揀選的、寶貴的。照此類推，聖徒也被稱為石頭。 四萬名武裝的人過了河。要注意，四這個數字，無論是個位、百位，還是更大的數目，都用於表示受苦。 「在那一天，耶和華使約書亞升高。」耶和華使約書亞在美德上升高，這升高是與理智上的年齡相稱的。人們敬畏那嫩的兒子，是出於律法和奴僕應有的敬畏；但我們敬畏我們的耶穌，是出於純潔的敬畏，這敬畏存到永永遠遠。 過河後，水又流回原來的路，充滿了整個河床，正如當時的情況所要求的那樣。因為當信徒的人數眾多時，神祕的約旦河也會漲溢，正如「舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了」。又說：「收割的莊稼多，做工的人少。」祂並非僅僅說收割，而是根據七十士譯本說「麥子的收割」。這是理智食物的象徵。 他們在正月十日過了約旦河，那時也是逾越節，以及埃及人遭受大災難的日子。 祂立起十二塊石頭，既是為了提醒子孫，也是為了震懾外邦人，並教導神是一的道理；這並非為了向神展示，而是為了見證者和聽聞者的救贖。 奇蹟傳開後，所有那些因古老不虔誠而變得剛硬的人都融化了。他們本該放下武器，認識神，並尋求和平；但他們卻依然狂妄。然而，摩西所預言的顯為真實，他說：「所有住在迦南的人都融化了。」 （……） 摩西帶領百姓出埃及，但沒有聽見說：「今日我從你們身上除去了埃及的羞辱。」因為耶穌是那潔淨者，使人配得聖地。令人驚奇的是，無論是耶穌在三天內為這幾千人行割禮，還是如經上所說，因為提到複數的石刀，許多人同時行割禮，以至於能在第三天，或隨後的日子完成逾越節；那時痛苦最為劇烈，正如經上在示劍人的事上所說。 因此，兩者都來自那更優越者的合作，將我們從那對洗禮奧祕而言不可能的狀態中帶回。 「他們吃了那地的出產，無酵餅和新糧。」這預表很好，在基督裡的割禮和藉著聖洗禮的救贖之後，向我們介紹了逾越節的食物，暗示了神祕的祝福。因為我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了。 正如基督與門徒吃逾越節的筵席，在感恩的餅和祝福的杯之間，終結了律法下的逾越節，使新的、理智的祭祀開始並過渡；同樣地，那嫩的兒子在預表中，當他們用那地出產的糧食做成無酵餅並守逾越節時，舊的食物——嗎哪——便退去了，並在那一天停止了。 「看見一個人站在他對面，手裡有拔出來的刀。」在對基督有了信心之後，武裝著屬靈武器並信靠神應許的人，便開始了與仇敵的爭戰。但身為人的約書亞，被敵人四面圍困，可能會因膽怯而屈服。因此，神向他顯明，有一種看不見的權能將為他們爭戰。因為那顯現者的形象也是武裝的。 摩西在下到法老那裡時，也曾看見異象以獲得勇氣；雅各在以掃面前也是如此；以利沙的僕人看見了滿山的車馬；約書亞對此感到懷疑，便詢問那顯現者是否是敵對的欺騙者。但他獲得了勇氣，因為那顯現者是屬於祂的。因為他不敢將主的名放在口中。當別人說這名時，魔鬼就像煙一樣消散了。因此，他向神的名獻上了敬拜。因為聖徒不敬拜受造物。所以，他不是對那顯現者說「主啊」，也不是說「你對你的僕人有什麼吩咐？」 我準備好服從你們的命令。服事神的人必須這樣準備，並與神聖的大衛一起說：「神啊，我心堅定，我心堅定。」祂給予約書亞勇氣，正如給予摩西一樣；主也對門徒說：「不要帶拐杖，不要帶口袋，不要帶鞋子；」給了他們踐踏蛇和蠍子的權柄。因為祂說，沒有什麼能傷害你們。 「把你腳上的鞋脫下來。」有些人說，「脫下鞋子」是指「移動你的腳去對抗敵人」。這就像「我要向以東拋出我的鞋」，意思是踐踏。但理由阻止了這種解釋，說：「因為你所站的地方是聖的。」因此，既然神在動工，就應該脫下那咬人的蛇，並認為我們已經拋棄了因罪而來的死亡。 為什麼祂命令用羊角的號角，以及禧年的號角？凡有角的動物都有武器和防禦，正如主對我們而言也是角，正如「我的盾牌，我救恩的角」。祂說：「因為在你裡面，我們要抵擋我們的敵人。」攻取耶利哥的不是那些膽怯的人，而是那些勇猛的人。因為號角會激怒前者，卻會使那些擁有屬肉體武器的人感到恐懼。耶利哥的城牆就是這樣，在號角聲中倒塌了。米甸的營地也被三百個吹號的人擊敗了。 祭司們吹了六天的號角。因為在六天的時代裡，所有聖徒都宣講罪得赦免；這就是禧年號角所表明的；在其中一切都得到赦免，並恢復到原有的地位。因此，號角預先作見證：「你們要悔改，因為天國近了。」關於這一點，祂對百姓說：「你們要聽號角的聲音；他們卻說，我們不聽。」對以賽亞也說：「你要大聲疾呼，像吹號角，向百姓宣告他們的罪。」起初，聖徒們每天繞城一次，向所有人宣講敬虔的知識；在第七天，也就是時代的終結，他們繞了七次，也就是多次，主的使徒和門徒，以及隨後教會的所有教師，都向百姓宣講悔改和赦免，那些不聽從的人將會滅亡。 百姓的吶喊，是聖徒們宣告時感到喜樂的記號，他們述說神的偉大，以及對仇敵的勝利。 武裝的人在約櫃前先行，顯示了聖徒的準備和熱忱；而後衛跟隨，顯示了沒有人應該離開神的軍隊，所有人都應根據自己的能力抵擋敵對的勢力，無論是列陣爭戰，還是跟隨那些爭戰的人。沒有人被俘虜，顯示了對不虔誠者的徹底毀滅。 「他必立根基在長子身上，安門在幼子身上」；也就是說，他開始奠基時埋葬他的孩子，在結束時埋葬最後一個。在那被拆毀的城牆上，那來自伯特利、以法蓮支派的人又立起了另一根基。主耶穌基督也親自降臨。當這城再次被拆毀時，因著不信，羅馬人第三次建立了它。 你應當這樣引導你的思想：耶利哥據說解釋為「月亮」；這表明了黑暗的統治者，即魔鬼。他建造不虔誠，藉著進入其中的入口，毀滅了他自己的長子般的思想，這些思想本身也被視為長子。因為像蛇一樣，他尋求頭部作為進入的起點，其餘的身體很容易跟隨，直到最細小的尾巴。 領受了這一切並使邪惡圓滿的人，便安上了門。因此，亞當被命令要守住他的頭，正如蛇守住他的腳跟一樣。因為他只想要一個開端和種子，領受者從中孕育出不義，懷了勞苦，生出罪孽，直到最後成為獵物。 「因為他像月亮一樣改變。」關於這一點，大衛在預言基督時說：「在他日子，義人要發旺，大有平安，直到月亮不再存在。」那些長子和首領就是指這些。關於他們，祂說：「祂必擊碎仇敵的頭，擊碎那些在罪惡中行走之人的髮頂。」 又說：「你擊碎了水面上龍的頭。」耶利米被命令要拆毀那些建立在這些之上的建築。關於這些，大衛也說：「你必拆毀他們，不可再建造他們。」以及「仇敵的刀劍已經止息。」以及「你拆毀了城邑。」 城邑很多，正如生活方式、習慣和政體一樣，根據邪惡種類的不同而有所差異；主已經拆毀了這些。埃及人的長子也是如此，神使他們消失了。埃及在他們身上建立了所有不虔誠的教義。因此，他們為此哀悼不已。 他們將他連同所有的親屬和財產一起消滅，將他帶到「埃梅卡諾爾」（Emekanor）；西馬庫斯（Symmachus）和提奧多田（Theodotion）將其譯為「亞割谷」（谷，即山谷）。它位於耶利哥的北部，至今當地人仍這樣稱呼。亞割（Achor）解釋為「扭曲」。對於那些扭曲的人，以及不順服神聖命令的人，那位按各人行為報應各人，並為此而來的主，將他們投入深淵的峽谷中，使他們遭受悲慘的滅亡。神既尊榮善人，也懲罰惡人，藉著兩者來勸勉人類。亞干（Achar）因知情而被滅絕。當神命令焚燒時，因百姓的強烈衝動，他被石頭打死，百姓不等知道死亡的方式，就顯明自己與那罪惡無關。但他受了刑罰，會眾在敬虔上變得更加穩固，畏懼那導致失敗的褻瀆。這對敵人並沒有造成什麼大影響，他們殺死了三十六個人，這些人本來就是罪惡深重，在受罰時承擔了各自的罪，神並沒有交出他們，只是為了經綸而沒有像往常那樣幫助。但祂也沒有完全忽視。否則就不會只有這麼多人死亡。牲畜和妻子也一起消失了，因為被盜竊所玷污。沒有人應該分享這些，不虔誠的程度因此更加顯明。他們看見神的憤怒甚至臨到這些人身上，就更加恐懼了。但既然耶利哥的一切都獻給了神，為什麼又將被盜竊玷污的東西獻給祂呢？神藉此又安排了另一件事。因為耶利哥的城牆自動倒塌，所有住在巴勒斯坦的人都留在城牆內，預期會發生這種事，對每個城邑都採取同樣的方式既麻煩又費時；或者，如果他們轉向懇求以求生存；像基遍人那樣服事，就擔心因同住而將他們的不虔誠傳染給神的百姓。在沒有人欺騙的情況下，他們就滑倒了。現在，因著那次失敗，外邦人變得大膽，將所發生的事歸因於某種運氣和謊言，結果他們傾巢而出，從四面八方出來，最終滅亡了，使約書亞免去了長期的戰爭和消耗。因為祂的創造者甚至為他使太陽停住，賜予他勝利的終結。因此，如果少數以色列人的逃跑，懲罰了那褻瀆者和知情者，殺死了那些生活最惡劣的人，並使猶太人的大眾感到恐懼，並使整個戰爭更快地結束；那麼神的經綸是奇妙的，神對那些褻瀆者所展現的寬容也是奇妙的。因此，神聖的使徒似乎也說：「把那惡人從你們中間趕出去。」 伯特利位於從尼亞波利（Neapolis）前往愛利亞（Aelia）的路上，在路左側，距離愛利亞約十二英里。 「向那城伸出你的手。」西馬庫斯說：「帶著盾牌。」另一人說：「帶著矛。」另一人說：「作為進攻和列陣的記號；」其他人說：「帶著全鐵的標槍。」在伊比利亞語中，是「標槍」，羅馬人稱之為「努索」（nusson）。 「在雙木之上」，也就是在十字架上。或許也是單木。 「那時約書亞為以色列的神耶和華築了一座壇，在以巴路山上。」那裡有咒詛，這壇是為了預表那將要承擔咒詛的基督；藉著祂，祂代替我們成了咒詛。 他們的計劃進展順利，因為約書亞沒有就此事求問神。 基遍是希未人的大城和王城；後來成為便雅憫支派的產業。現在是一個村莊，就在伯特利附近，向西約四英里；靠近拉瑪。它也被劃分給利未人，靠近利們。所羅門在那裡獻祭，並獲得了神諭。比托爾（Pithor）現在是一個村莊，靠近愛利亞，從第七英里處前往尼哥波利（Nicopolis）的路上。 希伯崙靠近北部的迦密，那裡建有士兵的堡壘。耶利慕（Jerimoth）距離埃留特羅波利（Eleutheropolis）約十四英里，在以實陶（Eshtaol）附近，即亞杜蘭（Odollam）村。拉吉（Lachish）現在是埃留特羅波利的一個村莊，距離七英里，向南前往達羅納（Darona）。 「這事寫在雅煞珥書上。」作者說：「我不是第一個講述這奇蹟的人。」因為已經發現了一本講述這奇蹟事件的書。摩西沒有說：「太陽停住吧，」他沒有仰望天空，沒有展示天上的記號。但約書亞說：「太陽停住吧。」經文見證說，神從未如此聽從過人的話。因此，我的耶穌也使太陽停住，在祂降臨時，使我對抗敵人的日子變得更長；好讓我在耶穌的帶領下，擊潰對手。 「在瑪基大（Makkedah）安然無恙。」這是在埃留特羅波利東方八英里處。約書亞在那裡關押了五個王，他們是魔鬼的預表；魔鬼藉著五種感官與我們爭戰，彼得對此說：「就是天使犯了罪，神也沒有寬容，曾把他們丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判。」在福音書中，他們懇求耶穌不要把他們趕到深淵裡去。祂使我們踐踏他們的頸項，使列國和外邦人服在我們的腳下；祂應許說：「你要踹在獅子和虺蛇的身上。」至於以色列子孫中沒有一個人動舌頭，是指完全沒有因某種傷害而發怨言，正如「凡所行的，都不要發怨言、起爭論」。 「不要懼怕他們，也不要驚惶。」屬靈戰爭的統帥保羅也這樣說：「你們要靠著主，倚賴他的大能大力，作剛強的人。要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計；因我們並不是與屬血氣的爭戰，」等等。 「直到晚上。」也就是直到時代的終結。因為對罪人而言，未來的時代就是黑夜。先知對他們說：「你們為何尋求耶和華的日子呢？這對你們是黑夜，而不是白晝。」[主對猶太人說：「你們應當趁著有光，行走在光中，免得黑暗臨到你們。」在終結之後，他們將被定罪到外面的黑暗中。] 羅巴（Lobda）現在是埃留特羅波利的一個村莊，在被攻陷後成為了祭司的城邑。拉吉也是該城的一個村莊。一切都被摧毀了。因為亞摩利人的罪惡已經滿盈了。 「從加低斯巴尼亞。」這是阿拉伯佩特拉（Petra）城附近的一片曠野。米利暗在那裡去世，摩西因疑惑而擊打磐石。 米倫（Merom）是撒馬利亞的一個村莊，距離十二英里。祂命令將從北方聚集而來的人的馬的腳筋挑斷。「因為律法說，不可為自己加添馬匹，並要焚燒車輛，正如埃及人的車輛沉入水中一樣。」 「戰勝後，追趕直到米斯利弗瑪音（Misrephoth-maim）。」其餘的人譯為「直到海邊的水，以及直到米斯巴（Massepha）」。耶弗他曾住在那裡，靠近基列耶琳（Kiriath-jearim）；約櫃曾在那裡，撒母耳也在那裡教導。它位於愛利亞和狄奧斯波利（Diospolis）之間，在路上，距離基列耶琳約九英里，米斯巴是它的鄰居。 西珥（Seir）是以掃居住的地方。巴拉迦（Balagad）位於黎巴嫩平原，在黑門山下。亞納金（Enakim）是希伯崙管轄下的一座山城。祂說「猶大所有的山」，是指後來所稱的邊界。因為當時祂還沒有擁有它。作者作為後人，區分了猶大和以色列。因為後來，猶大是指兩個支派；以色列是指在所羅門之子羅波安時期的十個支派。 這是外邦人和信徒中間異端的記號；也是為了讓他們在犯罪時，藉著這些事受到管教而歸向神。亞實突（Asdod）即亞鎖都（Azotus）。 「約書亞年紀老邁。」「耶和華對約書亞說，你年紀老邁了。」在經文中，長壽的人並不簡單地被稱為長老，而是指那些擁有配得天上長老職分之思想的人。因此，祂沒有稱亞當、瑪土撒拉或挪亞為長老，儘管他們更應該被稱為長老，而是首先稱壽數較短的亞伯拉罕為長老。神也對摩西說：「你要從百姓中為自己選出長老，你自己知道他們是長老。」如果經文在某處提到罪人時這樣說，那是帶有貶義的；例如：「主親自來審判百姓的長老和首領。」同樣地，祂也說聖徒年紀老邁。因為沒有一個轉身向後的人是老邁的；只有那些忘記背後，努力面前的人才是。 「還有許多地沒有得著。」儘管祂先前說：「那地平息了戰爭，」並且約書亞奪取了全地。因此，你要理解主耶穌對這地的第一次奪取，是當祂將祂的道播種到全世界時。因為藉著征服每個國家中的魔鬼，並將他們驅逐，祂將道播種到了教會中。這是耶穌的第一次奪取。也要看祂的第二次奪取，當祂將征服一切時，儘管現在還有許多部分沒有得著。因此，在第一次奪取中，加上了「平息了戰爭」；而在第二次中，加上了「還有許多地」。然而，所有在第一次降臨時被征服的人是有福的。因為他們有恩典，儘管還有許多人在爭戰，他們卻服從了。因為那些在第二次降臨時的人，是因著必然性而被征服的，正如最後的仇敵死亡也將被廢除一樣。正如先知所認為的，所有外邦人將從地極到地極服從。 在許多被征服的國家中，祂只提到西頓人，說：「我必從以色列子孫面前將他們趕出去。」這或許是將此作為對所有人的共同點；或者因為西頓人解釋為「獵人」。因為祂將消滅所有獵取人類靈魂的權勢。那時，沒有獵人，每個人都將坐在自己的葡萄樹下和無花果樹下。 「從我們中選出三個人，按支派。」顯然是幾何學的專家，有能力將土地的質量與數量進行對比。約書亞根據每個支派的大小劃分了產業。願意的人可以從約瑟夫（Josephus）的《古史》第五卷中，獲取關於產業描述的更清晰的內容。 「埃及小河」是指萊諾科魯拉（Rhinocorura）。在另一種秩序中，祂對產業進行了編號。 要知道，關於西頓、亞基人、亞瑪特人和亞拉德人的事尚未安排好，或許是因為約書亞因年老而受阻，以及他之後的領袖們懶惰所致。 總體而言，關於所說的事，應當從理智上來說：那些在律法下的人，是在天上事物的樣式和影兒中事奉。正如耶路撒冷、聖殿、祭壇、大祭司和祭司是預表一樣；猶大的城邑和村莊也是如此；但那廢除預表者已經降臨，提供了真實的敬拜和產業。 產業有的由摩西分配，有的由約書亞分配。但兩者都沒有給利未人產業。因為耶和華神就是他們的產業。然而，是有區別的。摩西分配了約旦河前的土地，沒有給利未人分配那裡的部分；但約書亞在約旦河前和約旦河後都給了他們。顯然，那真正被播種的祭司職分，是由耶穌基督分配給第一批人，使他們成聖，並分配給第二批人，使他們蒙福。在那些沒有繼承產業的人中，有的因為不配，有的因為配得更優越的產業而沒有得到這些份。那比利未人和祭司更優越的價值是什麼？就是主祂自己，祂成為了我們的智慧、公義、聖潔、平安和真理。然而，繼承這些的人，與那些繼承土地的人同住，好讓他們自己也能得到那更優越的產業。 他們或許能參與，即使不是作為首要的，而是為了使之發生，正如經上所記：「多收的也沒有餘，少收的也沒有缺。」保羅也說：「你們的富餘可以補他們的不足，使他們將來的富餘也能補你們的不足。」祭司寄居在支派中，領受他所沒有的土地，並將主賜給那些沒有的人，這便成就了美好的調和。 摩西分派產業，但是在約旦河那邊；耶穌（約書亞）則與以色列的族長們一同分派產業。同樣地，耶穌基督賜下真實的產業，祂接納了屬靈以色列的領袖，即眾使徒，並對他們說：「你們要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。」以利亞撒也與耶穌一同前來，兩者分別預表了祭司與君王，即神的兒子。 迦勒理所當然地首先獲得了產業。迦勒（Χάλεβ）意為「心」；此外，這也指那凡事留心於靈意的人，他超越了所有他所棄絕的肢體，以「心」的身份行事，並完全轉化為理性的主宰。他的父親耶孚尼（Ἰεφοννή）意為「回轉之子」。這是摩西的教導，也是耶穌的第二個教導。經上說什麼呢？「你知道主對摩西所說的話。」因為誰能像耶穌基督那樣認識律法呢？祂精確地為我們闡明了律法。經上說：「主對摩西論到我與你。」因為摩西預言了關於耶穌與迦勒，即「如心」之事。 經上說今日要剛強，正如那時剛強一樣。聖者在兩種話語中都顯出剛強，無論是在舊約還是新約，在摩西與耶穌的時代皆然。 他請求那卑微的山地，並非一無所求，因為那裡有堅固的大城，他知道如何與亞衲族人（Ἐνακείμ）爭戰。智慧人登上了堅固的城，並攻破了不虔誠者所倚靠的堡壘。所羅門說：「智慧人攻破了堅固的城，拆毀了堡壘。」這指的是那些能以詭辯欺騙人的人；經上稱他們在山上，因為他們是高舉起來抵擋神知識的營壘。迦勒有能力拆毀這些。希伯崙（Ἐεβρὼν）意為「聯合」。據說先祖們的骸骨都在那裡，按著聯合的方式安放，即亞伯拉罕與撒拉、以撒與利百加、雅各與利亞。 地就平靜了，沒有戰爭了。若不先平息內在的戰爭，人怎能從耶穌那裡承受產業呢？ 在猶大支派的邊界有四個主要方位，經文提到了兩個，即南方與東方，其餘的則未提及。因為在南方之後，經文說猶大的邊界接續著。這些地方靠近以東（Ἰδουμαία），意為「屬地的」，在猶大的邊界之後。經文又提到從汛的曠野（Σίν），意為「試煉」。在這之後是猶大的產業。在南方支派的邊界上，沒有命名其他方位，只有南、西，或埃及小河。這是為了讓人能走過這些試煉，並能在王室支派中獲得邊界；關於這支派經上記著：顯然，主是從猶大出來的。 並上到亞克拉濱（Ἀκραβίμ）的坡。意為「蠍子」，我們從基督那裡領受了踐踏蠍子與蛇的權柄。你必須上去，也就是要超越那些在猶大爭戰的蠍子，如果你渴望承受產業的話。以西結說：「義人住在蠍子中間。」邊界直到加低斯（Κάδης），意為「聖」與「聖潔」。 讓我們也看看東方邊界的奧秘，不要只理解為名字的清單。在這些地方提到了太陽之城（Ἡλιούπολις），這太陽之城是文字之城，領受它的人便蒙福。但在猶大，哪裡有太陽之源？又是哪種太陽呢？顯然，就是經上所說的：「但向你們敬畏我名的人，必有公義的日頭出現。」祂將這源頭賜給門徒，使他們裡面成為湧入永生的泉源。在埃及也有太陽之城，象徵著世上顯赫與榮耀的事物。因為按著神，猶大王室支派的產業在聖地中是榮耀的。 在迦勒支派所領受的份之前，他藉著神的命令，在分派產業之外又領受了一份。 除了與耶穌一同存留的六十萬人之外，那個唯一存留下來的人，理當領受哪座城呢？是亞衲人的大城希伯崙嗎？他領受了這城，便上去攻打住在底璧（Δαβείρ）的人；這城先前稱為文字之城。他宣告，誰攻取這城，就將女兒押撒（Ἀσχὰν）許配給他。俄陀聶（Γοθονιὴλ）攻取了這城，他是基納斯的兒子，迦勒的弟弟，按字面意義看，顯然是異母所生。押撒請求父親賜給她上基利斯（Γονέθλαν）與下基利斯，作為猶大產業的一部分。但什麼是母城呢？在聖潔的產業中有許多城市與不同的軍隊，也必須有一個包含一切、為主導的城市，如同母城，不同的人領受不同的城。聖經提到了許多母城，如以賽亞書所說：「忠信的母城錫安。」迦勒領受了亞衲人的第一座城，這意為「虛空的謙卑」或「虛空的回答」。因此，他領受了虛空謙卑的母城。謙卑有兩種：一種是虛空的，一種是豐滿的。那受稱讚的，是救主所說的：「你們要向我學習，因為我心裡柔和謙卑。」以及「凡自卑的，必被升為高」；保羅也說：「你們要自卑，服在神大能的手下。」那受責備的，是罪人所受的謙卑，經上論到非法與婦人行淫者說：「他玷辱了她。」迦勒廢除了這種稱為亞衲的謙卑，其子孫有示賽（Σουσὶ），意為「在我之外」。因為虛空謙卑之子是在神與聖者之外的；還有亞希幔（Ἀχιμὰν），意為「我謀略之外的兄弟」；因為眾人雖是兄弟，但罪人卻是背離謀略的，是被謀略所棄絕的兄弟；還有達買（Θαλαμὶν），意為「懸掛」，指某種飄浮而不穩固的。迦勒殺了他們，便上去攻打住在底璧的人，這城曾是文字之城，意為「言語」。我們應當理解這就是舊約；或者稱為文字之城，是因為它獲得了明智的解釋。他應許將女兒許配給攻取這城的人；俄陀聶領受了這城，其名意為「神的回答」。當神回答我時，我就成了神的回答。我剪除文字，作為迦勒的弟弟，也就是來自教會的人。我不再按字句受割禮，不守逾越節，不守無酵節，也不守安息日。我從年長的兄弟那裡領受了產物，成為基納斯（意為「輕蔑」）的兒子。這就是我們這些外邦人所成為的，而年長的兄弟卻未曾如此。因為他是回轉之子耶孚尼的兒子。他將女兒賜給我，正如經上所記：「神的國必從你們奪去，賜給那結果子的百姓。」我將她從父親家中帶出，騎在驢上，這驢是門徒所解開的；她因著請求而領受了父輩的祝福。 她領受了下基利斯；因為在今生中，人也能承受那歸向神的閒暇；又領受了上基利斯；因為按著神的福分，有今生與來生的應許。她請求這份產業，是為了讓那送往南方方位的產業，能被那裡的光所照亮，並服事神的回答，以及祂降臨的時刻。因為俄陀聶意為「神的回答」或「神的時刻」。他們領受了祝福，因為他們隨時準備好回應那呼召者。雅歌中的新娘曾希望這南風吹拂她的園子；她說：「北風啊，興起！南風啊，吹在我的園子裡。」哈巴谷也說，神將從那裡而來，如同從南方之光而來。因為「神從提幔而來」，其餘的人解釋為「從南方而來」。 耶布斯人住在耶路撒冷，猶大的子孫不能趕出他們；耶布斯人就住在耶路撒冷，直到今日。 應當詢問那些以各種方式維護字句的人，為何說「直到今日」？這在聖經中是指直到現今世代的終結，正如「這是摩押人的父親，直到今日」。又如「你們在今日不可離棄主」，意為「只要還稱為今日」。既然猶大的子孫不再住在耶路撒冷，耶布斯人怎能與他同住呢？因此，讓我們轉向一個類似的註解，即關於稗子的比喻；稗子被允許與麥子一同生長，免得麥子被連根拔起。因為在教會中，有被踐踏的耶布斯人，即罪人與外邦人。在今生中，人無法使教會中不再有這樣的人，而只剩下聖徒。若連顯而易見的罪人都驅逐了，那對於那些模稜兩可的罪人該怎麼辦呢？經上論到以法蓮時也說了類似的話：「以法蓮沒有趕出住在基色的迦南人。」「迦南人就住在以法蓮中間，直到今日。」以法蓮意為「結果子」。那結果子的人，無法在今生中將那被咒詛的外邦種子從他的地裡趕出去，直到今日。這就是我們所說的關於教會的事。換個角度說：靈魂在今生中無法純粹地成為耶路撒冷，只看見和平，而不犯任何罪；看見基督，即神的和平，並時刻結果子。因為沒有人是沒有污穢與異樣思緒的；所以總能在耶路撒冷發現耶布斯人與迦南人；儘管我們必須努力將他們驅逐，並呼求那唯一能做到這一點的神。 經上說迦南人與以法蓮的子孫同住，這不是單純的歷史，而是揭示了某些奧秘。因為「以法蓮沒有趕出迦南人」這句話說了一次，直到「法老將它作為嫁妝賜給他的女兒」。第二次發生時，是以色列子孫剛強起來，使迦南人成為僕人；第三次是當以法蓮人向耶穌尋求更大的產業時，他們被命令滅絕迦南人，好讓他們能上到樹林中為自己預備地方。因此，起初迦南人與我們同在，但對我們沒有太大的能力；他雖是納貢的，卻不是順服的，也不是奴僕。這就是第二次所發生的。因為當肉體的事物順服於靈魂時，他不僅與我們同在，而且是奴僕。第三次則是如果我們達到完全，他將被徹底滅絕，地上的肢體將被治死。這就是受教者知道如何進步的方式，他領受了以色列的言語；他與迦南人同住，因為他的肉體在爭戰，隨後在每一個肢體上治死淫亂、姦淫與污穢。「經上說，他與他們同住，直到法老王來到；那時迦南人的地方基色被賜給法老的女兒作為嫁妝。」基色意為「伸展」。因為當肉體在我們裡面與靈結合並伸展時，我們就一同在基色，即迦南人與結果子的以法蓮之子。這樣的人被主視為蒙福的，並被判決領受更大的產業，他領受了不結果子的樹林，並從耶穌那裡領受了土地，他將以自己的勞苦砍伐它；好使它成為結果子的土地，因為比利洗人和利乏音人在他裡面被潔淨了。比利洗人意為「我們開始敬拜的果子」，我們結出了不潔的果子，含有罪惡，需要潔淨；利乏音人意為「鬆開的子宮」；好使我們靈魂的生育能力變得強壯而有力。這些話是對約瑟的子孫說的，約瑟意為「主的增添」。 在每個迦南人身上都有精選的馬與鐵。馬是虛假的救恩，在以色列中找不到，還有爭戰的鐵。 「當你滅絕迦南人時」這句話說得很好。因為若他存留，就會使我們裡面的以色列人成為迦南的種子，而非猶大的種子。對他曾說：「他很好地欺騙了你。」願這事遠離我們，願我們成為亞伯拉罕與眾選民先祖所塑造的兒女，更是在基督之上的兒女。 以色列子孫的全會眾聚集在示羅。這產業並非像習俗中那樣是偶然的，當經上說到神的產業與被放逐者的產業時，並非如此。摩西在約旦河前按籤分地，耶穌在約旦河後分地。祂說：「我要擲籤。」又說：「我要在主面前擲籤。」因此，這並非偶然。便雅憫支派首先抽籤，因為耶路撒冷在那裡，隨後是其餘的支派。其中雅各婢女所生的三個支派最後抽籤。在其他地方，但支派也被發現是最後的。所羅門在箴言中也說：「籤能止息爭論。」他說在權貴面前，若有籤在，就不會有爭論。外邦人也使用籤，但與約拿同船的人那樣的情況不同。在新約中，你會發現使徒們在猶大之後，藉著籤推舉馬提亞，禱告使籤落在這人身上。 你會發現這也延伸到基督身上，以及教會在得救者身上的奧秘。因為對以弗所人論到基督說：「我們也在祂裡面得了基業，這原是那位隨己意行作萬事的，照著祂旨意所預定的；叫我們這些首先在基督裡有盼望的人，可以稱讚祂的榮耀。」又對歌羅西人說：「感謝父，叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業。」那麼，他們是否說，正如在人中間有籤，在權能者中間也有籤？為了使土地的分配不至於偏袒，耶穌允許藉著籤歸於神。有人會說，當至高者分派列國時，這些籤也發生在列國的分配上。因為天使並非偶然地承擔了對他們的照管，正如對每一個靈魂的照管一樣，而是藉著更神聖、超越人類的籤。關於土地的籤，象徵著未來產業的經綸。因為舊約包含了未來美事的影兒。既然已經來到錫安山與永生神的城，即天上的耶路撒冷，為什麼不像耶路撒冷在便雅憫的籤中那樣，在每一個支派上，也有相應的地方，比如伯利恆與希伯崙，是天上的，按著溫柔人的土地？ 看耶穌是何等溫和，配得上救主的稱號。因為在眾人之後，祂才領受產業，不是祂自己選擇的，而是以色列子孫給祂的。這是在與祂一同存留的迦勒首先領受產業之後。那帶領他們進入、分派產業、在眾人中居首位的人，最後才領受；好使祂真正成為首位。這就是「你在主面前自卑，就必蒙恩」的意義。以及「他們立你為領袖，不要自高。在他們中間，要像他們中的一個。」領受了份之後，祂建造了所領受的地方，裝飾它，使它成為配得上神之份的產業。每一個真實的百姓都將居住的地方賜給真實的耶穌，與祂同在。祂領受了之後，便建造並裝飾它，使它比祂所領受的每一個地方都更美好。 亞摩利人堅持住在埃隆與撒冷；以法蓮的手加重在他們身上。 亞摩利人意為「言語的」或「使人苦毒的」。顯然，大多數人談論的是較差的權能，卻絲毫不談論神。他們也使人苦毒；他們堅持住在被審判的地方，這就是埃隆所指的；以及在和平的地方，這就是撒冷所指的，透過亞摩利人的權能象徵著較差的事物。因為「堅持」意味著痛苦，祂加上了原因：「以法蓮的手加重在他們身上。」因為善行對於那些想要攪擾我們的邪惡權能來說是沉重的；他們使人納貢。他們是如此剛強。 利未子孫的族長們前來。他們以神為產業，並領受地的什一奉獻，正如領受其他一切一樣。他們也必須按籤分派所給予的，藉著抽籤來保持對眾人的平等；而按著價值，藉著籤按神聖的審判被帶到首位，將首位賜給他們，其餘的按順序，正如在民數記中，哥轄、革順、米拉利的子孫按著某種順序在帳幕周圍安營。 現在也值得觀察這種不平等的平等與比例，以及與祭司支派和其他支派的調和。因為有四個方位，支派按此劃分，哥轄領受了東方與首位；那裡也有猶大支派，在支派中最尊貴，在聖地中未經抽籤便首先從耶穌那裡領受了產業。革順在東方領受了第二位，好讓哥轄不領受整個東方，而是利未與以色列軍隊的一種調和。因為如果哥轄領受了整個東方，對其他人就是一種侮辱。現在，按著神產業的公義，哥轄、革順、米拉利，即利未的長子，領受了東方的人，即猶大、以薩迦、西布倫；而南方的人，即流便、西緬、迦得，則從哥轄按著第二個地方，即西緬的地方領受。米拉利又在數字上領受了東方的第三個地方，即西布倫，神的公義奧秘地揭示了那裡產業存留的未來。哥轄又領受了靠海的以法蓮、便雅憫、瑪拿西，即第二個地方，便雅憫。哥轄的其餘人領受了以法蓮。然後是聖地中瑪拿西半個支派的人。然後革順又領受了瑪拿西半個支派。既然北方以色列的地方也必須受到祭司軍隊的尊崇，好讓最後的軍隊不至於受損，因為在北方有但、拿弗他利、亞設，哥轄（不是祭司的那部分）領受了北方第一個且最尊貴的，即但。革順領受了第二個，即亞設。然後革順又領受了第三個，即拿弗他利。如果歷史上的多樣性勝過了思想與記憶，那對於未來經綸的又該說什麼呢？ 那時耶穌召集了流便人。那些在約旦河那邊承受產業的人被遣散了。當我們這些在耶穌麾下爭戰的人享受應許時，那些從摩西那裡領受產業卻尚未居住在其中的人，與耶穌所賜的結局一同被遣散，好讓每個人都在和平中居住，一切戰爭都被廢除。他們建造了一座大祭壇，被控告背叛，他們辯解說，祭壇是在耶穌掌權的地方。那是祂祭壇的模仿與象徵。好讓約旦河外的人在一段時間後，不被裡面的人視為外人，而禁止他們參與聖殿。這表明，先前的受割禮的百姓，即長子流便的子孫、另一個長子迦得的子孫、另一個長子瑪拿西的子孫，建造的不是真實的祭壇，而是象徵；好讓我們不將他們與那些人分開。因為在基督降臨前的猶太人是我們的兄弟，他們知道真實的奧秘，正如他們所沒有的那樣。但舊有的祭祀是真實祭祀的影兒，在那裡有耶穌。因此，我們兩者成為一個羊群，一個牧人。正如古時百姓死亡，亞倫來到，站在死人與活人之間，止住了其餘人的死亡；同樣地，真實的大祭司站在死人與活人之間，即那些直到降臨前守住猶太教、卻沒有接受祂，反而比耶穌更治死自己的人，他們竟敢將血歸在自己身上。因此，一切義人的血都臨到了他們。祂來到中間，止住了我們死亡的份，那些死去的猶太人不再行任何律法所規定的真實之事。因為在我們這裡有由活石構成的真實聖殿，以及真實的耶穌。 對於那些不知道本書能力，以及不知道「聖經都是神所默示的，於教訓是有益的」的人來說，這似乎是無益的，因為它大多講述戰爭與爭鬥。因為他們沒有觀察到，這些事發生在他們身上是作為影兒，寫下來卻是為了警戒我們，並且按著字面意義也能極大地獲益；當我們看到對神的敬拜有多大的能力，以及背叛又是如何。正如前者能廢除敵人，即使他們離開了；後者則使人受制於他們。因此，神聖的保羅從這些事中領受了最多的例子，寫道：「因為時間不夠，我若要講基甸、巴拉、參孫、耶弗他，他們因著信心征服了王國，等等。」 他說，他們在主面前詢問，完全是逃往示羅的約櫃，而不是跟隨希臘人的占卜。他們現在想要與迦南人爭戰。因為他們並沒有領受全部應許之地。外邦人中仍有一些留在中間與周圍；好讓他們因著對這些人的恐懼而轉向神。正如彼得所說：「受苦的靈魂親近神。」以賽亞也說：「在小小的患難中，你的管教對我們是有益的。」他們違背律法，就不配領受全部土地。或許邊界也必須縮小。因為律法命令一年三次在神面前顯現，聚集在一個地方，在那裡他們履行初熟的果子與祭祀。因此，他們不能住得太遠。 主說，猶大必上去。因為有兩個人相信了應許，在所有從埃及出來的人都滅亡時，他們卻存活了。其中一人被尊為將領；迦勒的支派因著他而獲得了應許的尊榮。猶大支派在各方面都蒙受恩寵，他是基督的預表；對祂，父按著肉身說：「你求我，我就將列國賜你為產業，將地極賜你為基業。」因此，祂作為順服父的人，領受了西緬（意為「順服」，這也象徵著被踐踏的城），並勝過了其中動搖的人（迦南人就是這樣被解釋的），並驅逐了一切魔鬼的動搖與謙卑，使我們看見了和平。 主藉著祂的手擊打了在洗法（Ζεβέκ）的比利洗人。比利洗人意為「分散」；因為理性的猶大基督來到，不僅是為了以色列，也是為了神分散的兒女；祂在洗法擊打了他們，這是亞多尼比洗（Ἀδωνιζεβὲκ）的城，意為「洗法之主」。這意為「虛空的輕蔑」。誰是這城的主，若不是那抵擋並高舉自己超過一切神或受敬拜者的魔鬼呢？他說：要知道從上而來的判決，得知那些先前的按立是從神而來的，並藉著可拉、大坍、亞比蘭的聚集，受教導不要從事這樣的事。說得好，「在主裡面」。因為在耶穌死後，他們還沒有奔向虛無的敬拜。在彼得的事蹟中，或在神聖經文的其他地方，都沒有發現這一點。 「我必用我的手抓住萬物，如同抓住鳥窩，並拾取被遺棄的蛋。」基督使他癱瘓，除去他一切的道路與行為，砍斷他手腳的末端；他的報應也歸還給他。 七十個王被砍斷了手腳的末端，在我的桌子底下拾取。他說，那些在美德上卓越的人，後來被魔鬼俘虜，砍斷了按著神的道路與行為，並將虛假的知識灌輸給他們，從他自己的食物中提供卑微的剩餘。他說他們是七十人，因為他們在善行上沒有安息，以至於對他們說了以賽亞從神而來的話：「你們的安息日，我的靈魂恨惡。」亞多尼比洗最後被截肢，死在耶路撒冷。正如基督活在保羅與屬祂的人裡面，魔鬼也被說成死在他們裡面。他們說：「感謝神，藉著我們的主耶穌基督賜給我們勝利。」 「並要賜給我水的救贖。」這被加在那些在耶穌裡論到她的話語中，暗示藉著聖洗禮的赦免，除去那驕傲的高處，以及那高舉起來抵擋神知識的事物，還有卑微與屬地的思想。西馬庫斯（Σύμμαχος）譯為「在高處的產業與在低處的產業」，表明在觀照中領受更高思想的產業，以及逃避魔鬼驕傲的謙卑。亞居拉（Ἀκύλας）說：「上基利斯與下基利斯，這些被稱為產業，他要求從迦勒那裡領受作為嫁妝。」因為攻取底璧的獎賞是押撒。他想要領受婚姻的嫁妝。因為他將城與女子一同作為英勇的戰利品獲得了。但經文並沒有清楚地說，他將城賜給了他。 從腓尼基人的城，他說是耶利哥。亞拉得（Ἀρὰδ）是亞摩利人的城，靠近加低斯的曠野，即巴蘭。現在是一個村莊，距離馬拉安（Μαλααθὼν）四分之一路程，距離希伯崙二十路程。 經文說猶大與西緬的支派沒有攻取迦薩、亞實基倫、亞鎖都、以革倫，約瑟夫斯說他們攻取了亞實基倫與亞鎖都，但因為平原與戰車的眾多，沒有攻取迦薩與以革倫。 到基提（Χεττιείμ）地。他說的是塞浦路斯。 米吉多（Μαγεδδώ）。這城被耶穌攻取了，祂殺了它的王；它成為瑪拿西支派的，但他們沒有佔領。因為外邦人沒有被驅逐，再次聚集並攻取了它與其他城市。以色列再次剛強起來，使他們成為納貢的人。 亞柯（Ἀγχώ），他說是現在的托勒邁（Πτολεμαὶδα）。 也沒有趕出住在多珥（Δώρ）的人。因為這是兩個支派的邊界。 在亞克拉濱（Ἀκραβίν）之上。這是以東地東方的邊界。 從磐石之上，是以東人的城。 主的使者。神是何等慈愛。祂管教犯罪的人，並安慰灰心的人，使以色列轉向敬虔。 耶穌遣散了百姓。這是重複。因為在耶穌死後，祂已經說了許多，正如祂重複了關於那些敬虔死去的人，以及從他們那裡墮落的人，使者就是被差遣去見他們。因為祂加上了原因，為什麼他們不能勝過敵人。但當祂來到時，他們哭了，主為他們興起了士師。祂將他們交在掠奪者的手中，他們就掠奪了他們。因為靈魂藉著打擊與痛苦得到修正，認識了主，正如耶利米所說：「耶路撒冷啊，你必在痛苦與鞭打中受管教。」 美索不達米亞敘利亞王。約瑟夫斯說古珊利薩田（Χουσαρεταθώιμ）是亞述的王。如果是這樣，也是敘利亞的。因為亞述人統治著整個亞洲。 以色列子孫向主哀求。這是那受稱讚的、因悔改而有的哀求，大衛也論到這點說：「主啊，我向你哀求，求你垂聽我。」以及「我從深處向你哀求，主啊。」 神使摩押王伊磯倫（Αἰγλὼμ）剛強。因為以色列離開神，給了敵人力量。 耶穌焚燒了，因為它在其他王國之上，並統治著外邦人。 到巴珥（Παθώρ）山。巴珥山位於平原，距離戴奧凱撒利亞（Διοκαισαρεία）東方十路程。這是以薩迦支派與拿弗他利支派的邊界；加利利的基低斯（Κεδὲς）城是祭司的城與逃城。 到基尼人希百（Χαβὲρ）的妻子雅億（Ἰαὴλ）的帳棚。基尼人希百。這是摩西岳父葉忒羅的孫子。他先前住在那裡，看見戰爭的進攻，便遠離戰場，將自己的帳棚支搭在靠近基低斯休息的橡樹旁。 他向西西拉（Σισάρᾳ）要水，她卻給了他奶，好讓他更相信她是友好的；他身體濕潤，又被毯子溫暖，便沉沉睡去。他信任這權力，是因為先前與她及她丈夫希百立下的盟約。 底波拉（Δεββώρα）與亞比挪庵的兒子巴拉（Βαρὰκ）在那日說。在神聖經文中，第一首詩歌是在出埃及記中：「我要向主歌唱，因為祂大顯榮耀。」第二首是在民數記中關於水井的；第三首是在申命記中：「諸天哪，側耳，我要說話。」第四首是在士師記中，即這一首。到達這裡的人應當歌唱，也就是已經成為蜜蜂；因為底波拉（Δεββώρα）就是這樣解釋的；或者已經上升，以至於他成為閃電；這正是巴拉（Βαρὰκ）所象徵的；歌唱凱旋之歌，當那些走歪路的君王滅亡時。 這句話表明：「在以色列中出現領袖，百姓甘心順服，你們要稱頌主。」因為當合法的領袖與順服的百姓聚集時，神就得榮耀；祂是萬物中一切權柄與秩序的源頭；因為沒有另一方，另一方就是軟弱且無序的。 我向主歌唱，我歌唱。祂對外邦人的君王與總督說這些話；因為不是靠我自己的能力，而是神在合作，我才得勝。祂說，我歌唱，因為祂是勝利的原因。祂揀選了以色列，並配稱為他們的神。 當你從西珥（Σηείρ）出來時。說的是百姓從埃及返回，神在前面引導，那時以東的統治者急忙；亞居拉說，他們震動了。 諸天也震動了；天使的權能為了百姓的緣故起來幫助。西馬庫斯說，滴下露水。這表明神對百姓的憐憫。他說，雲也滴下水。因為祂賜給乾渴的人。 諸山震動。那些在列國中居首位的，即這些人的統治者魔鬼。 西馬庫斯譯為「西奈」，好讓它是「主西奈」。誰是這位主，祂加上了。大衛在第六十七篇詩篇中也說：「神啊，你曾在你百姓面前出來，在曠野行走；地震動，諸天滴下，在西奈神面前，在以色列神面前」；將這些歸於基督。祂從西珥與以東走過；因為祂這樣稱呼律法百姓；他雖是野獸，卻在基督顯現時向雅各呼喊。因為利百加的兒子們被取去歸於兩個百姓。祂將要從他那裡走過，那裡是曠野與無人居住之地，祂在十字架上震動了地，從天上降下水滴，即聖靈的恩賜，被接升天。那時祂的權能問道：「這從以東而來的是誰？」然後向猶太人闡明，祂說，是以色列的神。因為那在西奈向我們祖先顯現的，在十字架上震動了地，以證明我們的狂妄；祂也震動了天，太陽收斂光芒，那裡的權能因主的受難而震動。之後，屬靈的雲向信徒降下從天而來的神聖恩賜。祂藉著福音的教導震動了邪惡的屬靈諸山。因為祂醫治了癲癇病人後說：「如果你們有信心，你們對這座山說，移開」；這樣稱呼魔鬼。祂稱呼以色列神的面，即兒子。「主啊，你臉上的光照在我們身上」，祂藉著福音的宣講震動了列國與城市；好讓我們在靈魂中留下震動，並從錯誤與屬地的事物中轉移我們裡面動搖的情慾。現在這首詩歌也踐踏了可見的敵人，藉著這些事轉向了屬靈的敵人。 在亞拿的兒子珊迦（Σαμεγὰρ）的日子。彷彿在說：這些事在那時發生，現在在珊迦的日子，在雅億的日子，君王們滅亡了。就聖經歷史而言，珊迦是不明的。約瑟夫斯說他被選為以色列的統治者，並在統治的第一年結束了生命。雅億說…… 殺死了西西拉。在那時，連同撒米甲，君王們都退去了；他們因恐懼而被束縛，不再走正直的道路，而是走彎曲的道路——這正是偶像崇拜的象徵。 經文說：「在以色列中，法拉散（意為『大能者』）退去了，直到底波拉興起。」撒米甲意為「寄居者」；亞納意為「謙卑」或「回應」；雅億意為「上升」。因此，當一個人成為現世生命的寄居者，成為謙卑之子，正如那說「我心裡柔和謙卑，你們當向我學習」的主所教導的，並藉此獲得上升——因為謙卑是通往高處的道路——他便能看見那些走彎曲道路的君王們退去，我們與他們爭戰，並非對抗血肉之軀。正如經文所說：「我是寄居的，是客旅。」又說：「我們在這裡本沒有常存的城，乃是尋求那將來的城。」 「直到以色列的母親興起。」這是在敘述那在以色列中，如同母親般行事、卻導致不敬虔的舊有狀態。 「他們選擇了新神，如同大麥餅。」正如一個人若有小麥餅，卻因患病而換成大麥餅；同樣地，他們捨棄了真神，選擇了虛無的偶像。 「少女的遮蔽，若在以色列四萬人中看見長矛，我的心便歸向以色列所定的。」正如大麥餅與婦女在戰爭中的遮蔽，對於戰爭的器械而言是軟弱的，偶像的盼望也是如此。那些信靠偶像的人，即便有許多武裝士兵聚集對抗以色列，我的心仍歸向神為百姓所定的：信靠主，守祂的誡命，不事奉別神，以及律法中所規定的事。只要我們遵守這些，祂必為我們爭戰。因為我們爭戰的兵器，不是屬肉體的，而是屬靈的。「我必不懼怕那圍繞攻擊我的千萬百姓。」我將宣告神為以色列所定的：「主啊，興起，救我，我的神。」 「你們這些百姓中的權貴，當稱頌主，說：『我們靠著神必施展大能，祂必踐踏那些壓迫我們的人。』」 「騎著驢駒，坐在審判座上，行在路上的，當發出聲音。」經文說，以色列的權貴，那些在百姓道路上先行、被指定施行審判的人，當如彈奏琴弦般，奏響那得勝的頌歌。 「在那裡，他們必將公義歸給主。」在那裡？在哪裡？在所有以祂為居所而歡樂的地方。「主說：『惡人不得平安。』」他們也不會在罪人的議會中將公義歸給主。「因為祂的威嚴在以色列之上，祂的能力在雲中。神在祂的聖者中顯為奇妙。」 經文說，他們在以色列中堅強起來。因為主必將力量賜給祂的百姓。祂的百姓就是義人。那時，主的百姓下到祂的城中。那時？何時？當義人在以色列中堅強起來的時候。你要明白，以色列的城，是指那些照著神而行的生活方式，以及對誡命的持守。 「興起，興起，底波拉。增長公義，堅強百姓，為神的榮耀與以色列的救恩而奮起。」 「巴拉，你要堅強地興起。」要剛強並奮起，正如對摩西所說的：「你站在我這裡。」又如大衛所說的：「我們的腳站在你的門內，耶路撒冷。」以及「祂把我的腳立在磐石上。」因此，要堅強地興起，並說：「我靠著那加給我力量的基督，凡事都能做。」又說：「主是我的力量，我的詩歌。」底波拉啊，你也要使巴拉堅強。因為聖徒們也在主裡賜給我們力量，預備我們勇敢地對抗仇敵。 巴拉啊，要將各樣的思想奪回，順服基督；即便你對此感到疲憊，也要像約拿單一樣，嘗過底波拉的勞苦，那先知性的蜂蜜，便能剛強起來。 「那時，餘民下到強者那裡；主的百姓為祂下到大能者那裡。」當祂的力量被彰顯時。那照著神而勇敢、戰勝隱形仇敵的人，必被高舉，因他從美德中獲得了神聖的大能。在這些美德荒廢之處，他便軟弱且渺小。先知性的話語供應這種力量，賜下屬靈的剛強。 「主啊，求你使那些比我強大的人謙卑。」若不是主在我們中間，當人起來攻擊我們時，他們早已將我們活活吞吃了，更何況那些因驕傲而被擊倒的魔鬼與撒旦呢？ 「以法蓮的百姓在谷中懲罰了他們。」因為底波拉坐在以法蓮山地，這似乎是在回憶以笏之後、巴拉之前所發生的事；那時以笏從耶利哥上來，在以法蓮山地吹響羊角，眾人聚集擊敗了摩押。或許在巴拉得勝後，眾人也聚集在基順溪，殺盡了餘下的敵人。經文多次以部分代指全體，稱以色列人為以法蓮。這也可能是在預言基甸所獲得的勝利。基甸雖屬瑪拿西支派，但在他之後，以法蓮支派的人下來，一同爭戰，徹底擊潰了米甸人及其同夥。至於「你民中的便雅憫兄弟」，另一譯本寫作「便雅憫在你身後」，意即便雅憫也與以法蓮一同列陣，因他是約瑟的兄弟，照著聖經的習慣，約瑟之子以法蓮也被稱為兄弟。正如亞伯拉罕稱撒拉為姊妹，意即姪女。 「瑪吉從我這裡下來，進行探查。」瑪吉是瑪拿西的兒子，與流便和迦得一同在約旦河東承受產業。正如民數記所說，他擊敗了基列，並繼承了它。瑪拿西與以法蓮是同母同父的兄弟。因此，他們為了援助自己的兄弟，下來探查仇敵。 也有譯作：「以法蓮從我這裡將他們在亞瑪力連根拔起。」因為亞捫和亞瑪力曾與摩押一同攻擊以色列。「因此，以法蓮是出於我，」即出於我的親族。因為底波拉坐在以法蓮山地。這或許暗示了基甸時期對抗米甸人和亞瑪力人的戰爭。 「在西布倫，主在強者中為我爭戰。」因為與巴拉同在的西布倫人和拿弗他利人擊敗了西西拉。因此，祂說主在他們中間為我們爭戰。 「從那裡，在掌權者的權杖下，他與底波拉一同派遣步兵下到谷中。」掌權者的權杖，或是指以法蓮——因為底波拉從那裡來；或是指拿弗他利——巴拉從那裡出發。因此，在掌權者與領袖的權杖下，以薩迦也與底波拉一同派遣了步兵。 「以薩迦的首領與底波拉和巴拉同在；巴拉也隨其腳步下到谷中。」以法蓮更適合作為掌權者的權杖，因為底波拉帶領並堅強了巴拉及其他人。稱之為谷，是因為戰爭發生在溪邊。 「你為何住在羊圈之間？」或許這是對全體以色列人說的：神既賜給你們卓越的統帥，為何你們卻住在那些語言不通、外邦的迦南人中間？看哪，巴拉為了那些與我們及神分離、甚至彼此不合的人，動用了腳步。否則，流便人本該有偉大的心志，為何坐在羊圈之間？亞居拉將「羊圈」譯為「產業」，辛馬庫斯譯為「邊界」。流便作為長子，本該心志宏大，且對事務敏銳。這也是他對瑪拿西所說的。為何你們只顧著審視與計較，卻不起來爭戰，也不通知約旦河對岸的流便人？只愛護自己的產業。即便看見了勝利，卻仍需要人來提醒並呼召你們進入戰場。 「心志的深思。」基列在約旦河東安營。基列位於腓尼基與阿拉伯的背後，與黎巴嫩相連，並穿過曠野延伸至約旦河外的彼拉亞。西宏，那亞摩利人，曾居住於此。這是兩個半支派所繼承的。在耶利米書中也提到「你是我黎巴嫩的森林」。基列既是山名，也是同名的城市；這是瑪拿西之子瑪吉之子基列從亞摩利人手中奪取的。因此，他們住在約旦河外遙遠的地方，本有能力奪取河內的大片土地。基列意為「遷徙的見證」。對於那些在地上居住和寄居的人來說，心志的深思是偉大的。因為他們已經超越了一切屬肉體的意念。 「但為何寄居在船上？」約瑟夫說，當以色列人陷入懶散，迦南人便壯起膽子，預備了強大的軍隊，從猶大支派手中奪走了亞實基倫和以革倫，以及平原上的許多城鎮；並強迫但人逃往山地，在平原上不留給他們任何立足之地。但人通過五個探子得知平原上有肥沃的土地，便向西頓的大平原進軍，並在那裡建立了一座與支派同名的但城。因此，他因寄居而受責備。正如對以色列所說：「以色列啊，你在仇敵之地，這是怎麼回事？」因為如果他們與神同在，就不會遭受這些。這是在預言後來將要發生的事。 「亞設寄居在海邊，在港口安營。西布倫人是拼命的百姓。」亞設人繼承了從迦密山延伸至西頓的平原。西布倫人則繼承了延伸至革尼撒勒湖、位於迦密山與海邊的土地。這顯示出，由於對神的背叛，他們被逼入狹窄之地，迦南人和鄰近的民族一點點地侵蝕他們。因此他說：「百姓拼命，置生死於度外。」 他也提到拿弗他利逃往高地，放棄了自己的份。因為當他們看見以色列的謙卑時，迦南人便壯膽列陣。我們每個人若因罪而自卑，也會成為魔鬼的俘虜。 「在米吉多的水邊，他拿克。」瑪拿西支派沒有奪取他拿克，因為他們沒有將那裡的外邦人趕走，而那裡正是對抗西西拉的戰場。現在那裡是一個大村莊，距離軍團（Legio）三里。米吉多也是瑪拿西支派的領地，約書亞曾奪取它，並殺了它的王。但瑪拿西沒有佔領它，因為沒有趕走那裡的外邦人。 「星宿從天上爭戰。」約瑟夫說，當雙方交戰時，發生了巨大的風暴，大量的水和冰雹擊打在迦南人的臉上。他們所有的戰爭器械都變得無用。以色列人因此壯膽，敵人有的被風暴擊中，有的因自己的馬匹混亂而倒下，被戰車踐踏。星宿象徵著風暴，或是神助的誇張表達，彷彿連元素都在攻擊他們。 「基順古河將他們沖走。」這或許與基順是同一條河，或者西西拉在兩處都被擊敗——在基順是被巴拉擊敗，在基順古河是被底波拉擊敗，正如優西比烏在《地名錄》中所述。這兩條河匯合，將迦南人沖走，或者說第一次失敗導致了第二次失敗。基順古河意為「聖者的峽谷」；基順意為「歡樂」或「他們的頑固」。因此，聖者的峽谷將迦南諸王從他們的歡樂與頑固中沖走。因為他們不遵行魔鬼的意願，便使魔鬼痛苦，卻使天使歡樂。峽谷象徵著謙卑，它接納雨水，並形成溪流，正如救主所說，從信徒心中流出。神說：「我所看顧的，就是那謙卑、安靜、因我話語而戰兢的人。」通過這些，暴虐的歡樂與頑固被摧毀。 「我強大的靈魂必踐踏他們。」正如強壯的身體踐踏有形的敵人，強大的靈魂也踐踏隱形的敵人。「你必踐踏獅子和虺蛇。」 「那時，馬蹄被強者的奔馳所折斷。」亞居拉將「馬蹄」譯為「衝鋒」或「華美」，意即那些最精銳的戰馬，其蹄子變得無用。馬象徵著恥辱的情慾；蹄子象徵著詭計，他們藉此絆倒純樸的人。 「咒詛米羅。」這是指一座沒有與巴拉一同聚集的城市。他將其稱為主的使者。聖經也稱祭司為使者：「祭司的嘴當謹守知識，人也當由他口中尋求律法，因為他是主的使者。」因此，他稱巴拉、大祭司、身為先知的底波拉，或是真正被差遣來協助的使者為使者。我們在領地、希伯來語譯本或《地名錄》中都找不到米羅。 「主在戰士中是大能的。」但不在那些懶散懈怠的人中。正如神在祂的聖者中顯為奇妙，在擁有屬靈力量的人中也是如此。因為祂擁有不可比擬的本質力量。正如以賽亞所說：「萬國在祂面前好像水桶的一滴，又如天平上的微塵。山嶺必因你而震動。」 「在貴族的盆中，她獻上奶油。」在權貴與強者飲用的盆中。她獻上了變質的奶。或許她將奶稱為奶油，正如「他必吃奶油與蜂蜜」。 「將他砍成碎片」，意即徹底毀壞，或者照亞居拉的譯法，「用錘子擊打」。 「擊碎了他的頭……他的臉頰」；意即穿透了他的太陽穴，擊碎了他的頭，並擊打他。辛馬庫斯說：「用釘子穿透他的太陽穴，擊碎了他的頭。」狄奧多田說：「砍下他的頭，擊碎他的臉頰。」至於「砍下西西拉的頭」，有的譯為「用錘擊打」；有的譯為「完成」。 「他屈身倒下。」因為大腦受損，整個身體必然會彎曲並倒下。 「透過窗櫺。」透過欄杆，彷彿羞怯的婦人窺探那少年及其同伴的逃亡。 「她智慧的公主回答她。」聖經在耶利米書中也這樣稱呼哀悼者。因為這被認為是哀悼者的習俗。因此，他預先描繪了她們將為他舉行的交替哀悼。他稱她們為公主，因為她們是哀悼的領頭者。 「她們找不到他分發戰利品。」這是以憐憫的口吻詢問，或是以否定的口吻消除導致遲延的藉口。因為他並非像得勝者那樣分發戰利品給臣僕，也沒有與朋友宴樂，因為他身為勇士卻被砍下了頭，也沒有穿上得勝者的華服。 「還有那些愛他的人。」顯然是指西西拉。接著說：「如同太陽在權勢中升起。」正如夏日的太陽升起，霧氣、雲層和一切阻礙都會消散；同樣地，當公義的太陽升起，神仇敵的黑暗將被光的力量所驅散。 「東方的子民。」即阿拉伯人，他們更靠東。約瑟夫也這樣說。他們同時掠奪成熟的莊稼，讓他們在冬天播種和耕作。 「在酒醡中打麥子。」因為不敢公開打穀。 「看哪，我的千人隊在瑪拿西中是最卑微的。」因為自從葉忒羅向摩西建議後，他們便分為千夫長和百夫長。身為千夫長，他責備了手下的人，認為他們軟弱。 「我要獻上我的祭物。」他稱那用於宴樂的祭物為祭物。因為照律法，這並非真正的祭物。 他將祭物放在橡樹下，效法亞伯拉罕；並認為這會燒盡所擺放的。但那使者因湯水稀薄且軟弱，便將其倒掉，命令將肉放在磐石上。 「用杖點火，將其燒盡。」杖象徵著管教，如「用杖擊打無心的男人」；也象徵著支撐與幫助，如「你的杖和竿，都安慰我」。這也是此處的含義。磐石象徵著信心的堅固，彼得因此得名。當神施予幫助並靠近時，這磐石將如火般吞噬仇敵。這也是基甸所求的記號。 因此保羅將他列在信徒之中。因為他信靠神，帶著三百人攻擊那數萬仇敵。顯現者同時顯示，應當將感恩獻給基督，即那磐石，在祂裡面他們將粉碎仇敵。 祂平息了他的不安，說：「你必不至於死。」 「祭壇若得平安，」他稱之為主的平安。「這是基督受難的預表，」祂為我們將自己獻給神與父，當作馨香的祭物。祂就是我們的平安，「將兩下合而為一」，並廢除了那些從祖先傳給外邦人的魔鬼崇拜；正如基甸，他將肥牛獻給神，預表了為我們獻上的祭物。 「瑪歐茲」（Maouz），亞居拉譯為「堅固」；辛馬庫斯譯為「堅固者」。 他請求第二個記號來確認前一個。羊毛獨自濕潤，預表了以色列，唯有他們享受神聖的恩典；而全地在羊毛之外乾燥，預表了外邦人，他們領受了聖靈的恩賜，而以色列卻荒蕪了。大衛在第七十一篇詩篇中也暗示了這一點：「祂必降臨，像雨降在羊毛上，又如甘霖滋潤大地。」揭示了那在肉身中安靜且奧秘的降生。因為沒有聲響，羊毛接納雨水，大地接納甘霖。主宰的受孕就是這樣發生的。大衛同時涵蓋了兩者：「為了外邦人，以及從以色列中得救的人。」 「他帶領百姓下到水邊。」對於那些舔水與不舔水的人，有不同的解釋。有人說，神選擇他們是因為他們軟弱，因為他們懶惰且怠慢，不願因疲憊而跪下，並迅速結束口渴，而是因恐懼而倉促抓取；這樣神恩典的作為就顯明了。因為基督也選擇了世上軟弱的，如漁夫和補鞋匠，摧毀了外邦人的進攻。以賽亞也說：「祂折斷了那欺壓者的杖，如同在米甸的日子。」因為與基甸同在的人是赤裸的。被基督差遣的使徒也是赤裸的，帶著神蹟的燈火和宣講的號角。另有人說，為何要稱讚那三百個舔水的基甸同伴呢？因為節制是美好的，與基甸一同擊敗米甸的人為此作證。 有些人也這樣傳遞夢中大麥餅的含義；其他人譯為「粗麥」或「小圓餅」。他們說這是節制的證據，戰勝了米甸的營地；這象徵著淫亂，他們曾藉此埋伏以色列。 「荊棘」照辛馬庫斯譯為「蒺藜」；照亞居拉譯為「刺」。 「以拉」意為「神諭」或「偶像」。 「空虛且驚恐的人。」辛馬庫斯譯為「無所事事且絕望的人」。因為作惡者懼怕律法的回歸。 「拋棄了我的品質」；意即，我不需要外來的榮譽，因為我擁有來自內在和自己果實的榮耀。 「火從荊棘中出來。」因為火能從木頭中產生。 「耶弗他向主許願。」這是熱忱的表現，是對絕望勝利的渴望，撒旦藉此暗示他以保護為藉口獻上非法的祭物，正如對亞當那樣，以開眼睛為藉口引誘他違背誡命。因為還有什麼比這樣的許願更不敬虔的呢？他可能會遇到狗、馬、驢、駱駝，以及任何一個統治眾多百姓的人所擁有的。但他許了惡願，卻沒有忠實地對待那偶遇之物，也沒有效法亞伯拉罕的敬虔。否則他本可以像亞伯拉罕獻兒子那樣，擁有女兒，並獲得敬虔的獎賞。現在，許願是輕率的，敬虔也是虛假的。亞伯拉罕甚至沒有想到要獻上孩子，認為這對神是不配的，但當被命令時，他沒有遲疑；而耶弗他卻以許願羞辱了神，並以悲傷的不信羞辱了神。 女兒也配得上她的父親。她沒有愛惜許願，也沒有將敬虔的奉獻置於短暫的生命之上，她為自己的童貞哀悼，這比任何哀悼都更痛苦，或者說，她哀悼的是即將獻給神的祭物。因此，神沒有阻止屠殺。因為她不像以撒，父親也不像亞伯拉罕。他們成為了榜樣，前者是為了對神的信心，後者是為了說明不應輕率許願，且應樂意履行所許的願。因此，在他之前或之後，敬虔的人都沒有獻過這樣的祭。因為他們清楚地知道，神既沒有要求，也不會接納這種污穢的祭物。所以，勝利並非因為許願，而是為了顯示以色列受到不公對待。他呼求神作為審判者。因為不應因不義的許願而讓以色列不義地滅亡，並讓作惡者得勝。然而，他為不義的許願付出了代價；而神的百姓卻得救了。仇敵也為他們的不義受到了懲罰。 「耶弗他時，主靈臨到他，」你要明白，他剛開始掌權，對抗那些在他之前佔優勢的仇敵，他需要那激勵人的靈，並非因為那輕率的許願，也不是因為他的出生或勝利前的生活值得稱讚，神也沒有說呼召他做這事。但他一旦被激勵去爭取正義的勝利，神便與他同在。有人說，耶弗他的女兒忍受了對她所下的判決；她選擇被獻為祭給神，勝過讓父親違背許願；她不知道這意味著什麼，卻成全了神聖且救贖性祭物的預表。這樣，所做的事就沒有受到責備；但這只發生了一次，之後再也沒有發生。因為這不是長久的律法，特別是神已經表明絕不想要人的祭物。 「法拉頓人」；是亞瑪力邊界的一座城市。 「我們必死，因為我們看見了神。」瑪挪亞猜測他看見的不是使者，而是神。因此他獻祭，不是獻給他，而是獻給那象徵基督的磐石。但他既然知道是使者，為何又說看見了神？或許是在被差遣者中看見了差遣者，或是看見了那大諮詢的使者。因為神的話語，不屑於說出名字。這也是他所說的奇妙，正如之前對雅各所說的。他請求將祭物獻給神。 婦人顯得比男人更完美。因此她首先獲得異象，並藉此教導男人，使他壯膽。 參孫的頭髮賦予他全部的力量，藉此靈引導他。但當哈拿許願，若生下孩子，剃頭刀就不會加在他頭上，撒母耳便出生了，他在神聖的大衛眼中被比作偉大的摩西。經文說：「摩西和亞倫在祂的祭司中，撒母耳在呼求祂名的人中。」在耶利米書中說：「若摩西和撒母耳站在我面前。」耶穌門徒的頭髮也被數過了。雅歌中也有關於新娘頭髮的論述。因此，那生活嚴謹、照著神聖話語行事的人，身為聖徒並獻身於神，他所擁有的讚美與力量，甚至包括那些看似無知覺、更屬世、因身體需要而為人類本性所採納的事物。聖徒並不輕視這些，因為它們並非不聖潔。因為它們值得神與道所關心。為了神的榮耀，聖徒的吃喝及一切類似的事都被數算在神面前，正如民數記中，從一個月以上被數算的男丁，並非所有以色列人，而是利未人，或是頭生的；僕人、混雜的人、婦女，以及因年紀太小不能出征的人都不在其中。撒母耳理所當然是這樣的人。 為何參孫的靈沒有離開婦人？或許這揭示了更神聖的事。參孫的整個身體，就是基督的身體——教會，因為「你們就是基督的身體，並且各自作肢體」；頭髮則是那些聖徒，為整個身體提供教導與生活方式的力量。 因此，外邦人尋求整個教會的力量在哪裡，直到他們發現它在誰身上。只要這些人在教會中，教會就是不可戰勝的，即使被外邦人束縛，他們也能像撕裂最軟弱的東西一樣撕裂那些束縛。 但當睡眠臨到身體，並將力量的秘密洩露給不該洩露的人時，他便被剃頭，失去了力量。當身體軟弱時，外邦人並不滿足於僅僅奪走那些賦予他們力量的人；如果教會整體中還有任何洞察力與敏銳的視力，他們也會將其挖出；這樣身體就會被仇敵戲弄，直到有新的頭髮取代被奪走的，在他們身上，神聖的力量被稱為頭髮。當這些頭髮長出來時，外邦人便會與整個房屋的支柱一同倒塌。如果他自己也因房屋與外邦人的毀滅而一同毀滅，而主靈引導他並成就了這些，我們必須觀察到，這並非對參孫的懲罰。因為引導他的主靈並沒有離開他。若將其視為基督，那麼殺死獅子、在死獅口中發現蜂蜜、與外邦女子訂婚（象徵外邦人的教會）、以及第二次訂婚（在有門閂的城中），就顯得合情合理。因為祂曾去向那些在監獄裡的靈宣講，就是那些從前在挪亞預備方舟時不信的人。為了這些靈魂，祂下到那裡，說：「因為你必不將我的靈魂撇在陰間。」至於第三個女子大利拉，意為「貧窮的」，或許象徵那些因貧窮而謀害主的以色列人；因為祂愛與他們同住，卻遭到謀害。 那些狐狸是什麼？他將火把繫在牠們身上，因對非利士女子的失去感到憤怒，而燒毀了外邦人的莊稼。但以斯拉在第二卷書中也說，當那些從被擄之地回來重建城牆的人，和倫人參巴拉和多比雅說：「他們獻祭嗎？他們要在自己的地方吃嗎？狐狸上去，豈不拆毀他們的石牆嗎？」救主也對希律說：「去告訴那隻狐狸。」大衛在第六十二篇詩篇中也提到某些不敬虔的人：「他們必成為狐狸的份。」雅歌中也說：「為我們擒拿狐狸，就是毀壞葡萄園的小狐狸。」關於詩篇中那些不敬虔的人，他預言：「他們徒然尋索我的性命，他們必進入地的深處，被交在刀劍的手中。」所有惡人都進入地土，而那些想要用虛妄的話語包圍義人靈魂、並將其帶入深處的人，將會遭受與這種心態相符的懲罰，即他所說的刀劍，也就是火焰。每個人都是神的份，或是那些在至高者分派列國時獲得人類的人的份。人可能會從一個份轉移到另一個份。因此，那些致力於使神的靈魂虛無的人，就是狐狸的份，是邪惡與狡詐權勢的份，是那些播下虛假知識種子的權勢。那些被說服的人，進入了地的深處，正如福音書中所說，也被稱為狐狸的洞穴。道成為肉身，因此被稱為人子，卻沒有枕頭的地方。這並非對門徒說的，而是對那個說「我願跟隨你」的文士說的。這人原來是飛鳥與狐狸的份。參孫將外邦人的莊稼交給這些人焚燒，藉著被捆綁的狐狸不協調的奔跑。或許這就是那些被交給撒旦以毀滅肉體的惡劣農夫的結局；就像將火把繫在狐狸身上以毀滅牠們一樣。 第一個獅子是那敵對的魔鬼，最後一個是將在末世顯現的，即那罪人、沉淪之子，那抵擋並高抬自己超過一切稱為神的。在起初的殺人者與最後的獅子之間，每一代都有獅子攻擊人類。沒有一代是沒有獅子的。在參孫那一代，路旁也有一隻獅子，他殺了牠；在死獅的口中發現了蜂蜜。讓我們殺死那謀害我們的獅子。因為在活著的獅子口中，是不會發現蜂蜜的。據說每一隻活獅子的口都是極其惡臭的。因此，從惡臭的口中發現蜂蜜，這最甜美之物，是奇蹟。 「拉末」原是一個無名的地名，後來因參孫拿著驢腮骨殺死外邦人而得名，他用那能帶來益處的話語，殺死了他們的教義。 對於那些指責的人，必須說，聖經從未說過當他行淫或娶外邦女子（他因此滅亡）時，主靈引導他。因為聖靈不像靈魂居住在身體裡那樣居住；祂是無所不在的，隨己意作工。祂預知參孫的野蠻，命令他遠離酒和葡萄樹的產品；以免他因酒的瘋狂而加上本性，對同胞做出不可挽回的事。 因此，因著許願，頭髮對神而言是尊貴的。神在律法中為所有拿細耳人制定了這一點，這也在訓導的律法中。 「有一個利未人寄居在以法蓮山地。」百姓無法忍受對利未人妻子的不義，並要求懲罰作惡者。他們的支派不肯，便預備爭戰。前兩次戰鬥他們都慘敗。神允許他們交戰，卻沒有應許失敗者勝利。因為他們為之前的不敬虔和自己的過犯欠下債。他們不應對那些作惡者感到憤怒。當他們意識到失敗的原因，更痛苦地哭泣，並逃向約櫃時，神才應許他們勝利。他們先受了懲罰，然後才從那些以淫亂殺害婦人的手中，獲得了應有的懲罰。他們因所受的苦而獲益，變得謙卑，對那些倖存者表現出仁慈。神在任何一方面都不應受到指責。祂沒有阻止對罪人的憤怒；否則異端者會說祂喜愛淫亂，儘管祂已經為通姦者制定了懲罰；祂也沒有讓那些對他人罪惡進行報復的罪人保持無罪，因為他們在忍耐的君主面前付出了代價。因此，他們獲得了兩大益處：既不與罪惡同流合污，如便雅憫人那樣，也不過分殘酷地懲罰罪人；儘管便雅憫人遭受了更痛苦的懲罰，因為他們除了過犯之外，還不義地殺害了那麼多以色列人。 並且對神是公義的。