09 第9章

01_八經註釋_完整區段 第9章

第九章

有人問，為何洪水過後，神對挪亞和與他同在的人論到動物時說：「我將這一切賜給你們，如同菜蔬一樣」，在此之前卻未曾提及？他們說，神在起初所遺漏的，現在說了，因為洪水之後是受造界的更新。若非神曾吩咐，亞伯（Abel）如何吃肉？顯然，他從所吃的食物中獻祭給神，若不吃，就不會獻祭。若非神所吩咐，他吃肉又怎能被稱為義人？亞當擁有樂園中的食物，無需吃肉；再者，當時受造之物僅有兩兩成對，根據神的命令，還需要繁衍增多。因此，起初並未吩咐吃肉。如今，雖然律法尚未頒布，但挪亞如同亞伯一樣是義人，他將自己勞力所得的初熟之物獻給神，認為向賜予者獻上感恩是公義的。至於說他將一切獻在祭壇上，應當明智地理解：這指的是那些後來在律法中被規定獻上的祭物。 「惟獨肉帶著血，就是牠的生命，你們不可吃。」此處的「生命」指人與動物的生命；即藉由血運作的生命。那麼，為何祂要向不復活的野獸追討血債呢？祂說「我必追討」，並非指將來的審判，而是指即將頒布的律法；因為律法規定，殺人的，無論是人或獸，都要受同樣的報應；因此，祂透過律法的執行者來追討。另有人說，這段經文若不這樣解釋便顯得荒謬：應當說，野獸是與那使犯罪的靈魂死亡的權勢相對立的，從這些權勢手中，將追討犯罪者的死亡。祂說野獸對人有恐懼戰兢，是指主宰的尊嚴，以及人對萬物的統治權。這話也可以是對義人說的，野獸順服他們，如挪亞、但以理、保羅，以及那些照著第八篇詩篇所說，持守神形象的人。對這樣的人而言，沒有什麼食物是需要避諱的；因為保羅說：「凡物對潔淨的人都是潔淨的」；在《使徒行傳》中也說：「神所潔淨的，你不可當作俗物。」有人指出，神造動物時，賜給牠們草木作為食物；洪水後，神預見到動物將在各地被崇拜，故准許吃肉，並預先接受牠們為祭物，命令將其宰殺食用，好讓我們輕看牠們。 藉由說「我必從一切野獸手中追討你們生命的血」，祂暗示了復活及其中的審判，並非說動物也要復活並為牠們所吃的負責，而是說即使你們被野獸吞吃——因為吃與被吃的最終都歸於塵土——我必從地中追討，並聚集人的本性。祂也在下文預告了對萬民的審判，即亞伯拉罕與神討論所多瑪之事時所顯明的。在《民數記》中也有記載：「亞倫被收歸，歸到他列祖那裡」；因為「增加」是在事物依然存在時才發生的。又如經上說「在末後的日子」，公認是指今世終結之時。若那位受人景仰、敬畏神的義人摩西，經歷了如此難以承受的苦難，死後卻沒有更多的益處，甚至連存在都沒有，那麼神對他如此的友誼又有何益？他在《出埃及記》第三十二章對神所說的：「倘若你肯赦免他們的罪……不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名」又是什麼意思？神所寫的冊子是什麼？摩西被列在其中，又是在哪裡列的？若說是法版，那早已被摩西摔碎了。亞伯的血向神哀告；以諾的被接，公認顯示了復活的盼望；百姓在曠野四十年衣服沒有穿破，腳也沒有腫，是將來安全保障的預演；在《申命記》中又說：「苦煉你，試驗你，好叫你在末後賜福與你」，這也暗示了復活。因為若今生就是全部的福分，那麼一生受苦，直到年老，若有人能活到那時，或在臨終前僅僅短暫地過著舒心的日子，這便不是享受，而是懲罰。 「凡流人血的，他的血也必被人所流」，這是為地上的審判者立法；救主在《馬太福音》中也說：「凡動刀的，必死在刀下。」「惟獨肉帶著血，你們不可吃。」祂禁止吃生肉，以免我們承受與野獸相同的命運，進而彼此殘殺。因為「人的思想傾向於惡」等等；正如大衛所說：「祂記念他們不過是肉體，是一陣去而不返的風」，這並非我創造時如此，而是悖逆使必死的本性墮落至此。另有人說，我知道年輕人對於隨後的事容易滑跌，不再像洪水前那樣長久。祂說，不要害怕；正因如此，我不再帶給你們徹底的毀滅；彷彿是對年輕人因年齡容易滑跌而給予一點寬容。另有人說，祂並非責怪本性，這從「從年輕時」一詞可以看出，而非「從出生時」；而是因為年輕人對於情慾的無知，透過仇敵的播種。正如《傳道書》所說：「少年和幼年都是虛空的」；表明無知透過情慾誘惑亞當的理性本性去犯罪。 總體而言，關於洪水，有些人斷言，從中可以學習神對我們的眷顧；祂並非毫無預警地降下災難，而是預先宣告，且不是在短時間內，而是在一百二十年前；為了不讓他們因時間久遠而懈怠，方舟出現在眼前，宣告了神的威脅。神並不願降下洪水，正如祂不願降下地獄一樣，是我們迫使祂採取這種治療。那些被洪水淹沒的人，被阻止在罪惡中進一步發展；而他們之後的人則獲益匪淺，因為罪惡的根源被消除了。那些總是自發地構思罪惡的人，若沒有這個榜樣，會變成什麼樣呢？罪惡受到懲罰，美德得以保存，挪亞就是明證，據說他在神面前蒙恩，因為其他人因忘恩負義而滅亡。這並非他從神那裡得到了什麼恩典（這是所有人類共有的），而是因為他顯得唯一感恩。那位開啟新種族的人，必須被視為配得神的恩典；成為人類的開端與終結是極大的恩典。因此，祂從他的美德中追溯家譜；因為勤奮者的真實家譜就是美德。神對他說：「凡有血氣的人，盡頭已經來到我面前。」因為確實沒有什麼比不義更與神為敵。 祂接著指出對抗的原因是地充滿了不義。既然惡人認為神不在乎時間，祂便顯明自己是時光的創造者，並為這些時間設定了界限；正如在別處所說：「時候離開他們，但主在我們中間」；「時候來到」意味著罪惡的積累，之後便是審判的時候；這與「亞摩利人的罪孽還沒有滿盈」是一樣的，意思是他們還沒有犯罪到無法悔改的地步。人積滿罪惡與整個民族積滿罪惡是不一樣的；在眾人中，可能發現所有的罪，但對於一個人而言，不可能同時擁有彼此對立的罪惡；因為一個人怎能既放蕩又愚蠢？或既怯懦又大膽？這些屬於過度或不足。但有可能發現所有彼此相隨的美德。因此，「凡有血氣的人的盡頭」是指沒有人能擁有那樣的罪惡而不被赦免；「凡有血氣的」是指大多數人；因為方舟裡有八個人。或許祂現在稱之為「人」，是指那些充滿爭競與嫉妒的人，正如使徒所說；挪亞不屬於這些，他在這方面超越了人類的狀態。也可以理解「在我面前」，因為沒有受造物能知道某人何時因所做的事而配得被棄絕，因此說「在我面前」。 祂又說：「地因他們充滿了不義。」並非別人犯罪，懲罰卻臨到他們身上；由此可見，並非命運帶給他們這樣的死亡；因為地充滿了不義，祂說，時候到了，若非他們犯罪，這時候本不會來到。「你和你全家進入方舟，因為在這世代中，我見你在我面前是義人」；這是明確的信心，證明因一個義人與聖潔的人，許多人得以獲救。或許祂也稱讚這位義人，不僅為自己贏得了美德，也為全家贏得了美德；因此他配得救恩。說「我見你在我面前是義人」很好。因為人與神檢驗生命的方式不同；人看外在的，神看靈魂中隱藏的意念；說「在這世代中」，是為了不讓祂看起來既是在譴責以前的人，又是在對以後的人絕望；既然他同時代的人在罪惡上無止境地增長，與他們相比，被判定為義人有什麼了不起呢？難道他像方舟裡的人一樣……是完美的嗎？如果他因與神的交往而成為義人，這是合理的；可以說……義人的特徵是相似的。正如說：「誰能登耶和華的山？」隨後說：「這就是尋求祂的世代」；與此相對的是：「今世之子，在世事上比光明之子更聰明。」 「完美」應當理解為在人之中；保羅說這是部分的；然而他論到自己和類似的人說：「我們凡是完美的人，都要存這樣的心。」以及「我們在完美的人中講智慧。」神將「義」與「完美」置於祂的喜悅之前是很好的；現在稱挪亞為「人」並非貶義，而是因為他持守了神的形象；因此他不僅僅是討神喜悅。地的敗壞，是那些被稱為屬土之人的罪；這罪如此之大，以至於神親眼看見，祂本是忽略重大過犯的；祂並非每天降下憤怒，而是當罪惡的呼聲因罪孽深重而達到祂面前時，正如約拿所說，摩西論到所多瑪時也提到，那時祂才施行審判，並非祂先前不知道。罪惡與懲罰都被稱為敗壞。顯然，挪亞一家只有八口人；他們沒有帶僕人，要麼是因為當時人還沒有被奴役，要麼是因為他們沒有這類財產。家有雙重含義，正如城一樣：或是建築物，或是其中的聚集。祂稱與他同在的人為「世代」，因為他們具有相同的特徵，他因這些特徵在神面前被發現是義人，因為在神面前，任何義人都是義的。在神面前被稱為義是如此偉大，以至於經上說：「星宿在祂面前也不潔淨」；以及「凡活著的人，在你面前沒有一個是義的」；挪亞美德的偉大，從他在神面前被發現是義人中顯露出來。 進入方舟七天後，洪水發生了，仁慈的神給予他們悔改罪惡的機會，他們親眼看見方舟充滿了，這方舟是地的仿製品；神顯出祂的寬容，用幾天的時間來解決人類多年來的邪惡。數字「七」是世界創造的紀念；神明確地表明，我是那位創造世界、使無變為有，以及毀滅現存之物的主；毀滅的原因是受惠者的不虔誠，而創造的原因是我的良善。祂說祂不會從地上抹去所有的生命，而是「從地面上」，即表面，好讓生命的種子在深處得以保存。祂說「抹去」，因為被抹去者的文字消失了，但書卷依然存在；因此，祂在剷除不虔誠的世代時，憐惜了種族的本質；因此祂也提到了復活；與復活相對的是毀滅；被毀滅的並非完全消失。稱讚義人是因為他做了所有被吩咐的事；其次，神更願意吩咐他，而不是命令他；因為朋友是吩咐，而主人是命令；這超越了…… 洪水發生在春分時節，在萬物生長與動物繁衍之時；神將更可怕的威脅帶給不虔誠的人作為檢驗，當時創造也可能已經發生，人也可能已經被塑造。挪亞與亞當相似，開啟了人類的第二個世代；祂稱在敗壞中的肉體為「動的」，因為肉體激發情慾，並被情慾所激動，這種激動成為靈魂敗壞的原因，而節制則是救恩的原因。為何神記念挪亞，以及牲畜和野獸，卻不記念妻子或兒女？凡事和諧之處，無需多言；與首領同在的，家屬必然被包含在內；因此，先知在表明同居者應有的和諧時說：「你們要仰望亞伯拉罕你們的父親，和那生養你們的撒拉。」又說：「祂使風吹在地上，水就消退了。」水並非因風而減少，風只會使水波濤洶湧；否則，最大的海洋早就乾涸了。因此，祂所說的「風」是神聖的，萬物藉此產生並平息；如此多的水因風而停止是不合理的，唯有藉著隱形的神聖能力。顯然，在前四十天，水的衝擊力是無法形容的；而在後一百五十天，水勢平緩，不再增長，而是有助於揭露與高度的維持。因為祂說，一百五十天後，泉源與窗戶被封住；也就是說，在停止之前它們在運作；一百五十天後，水開始減少；那麼，先前所說水上升的日子，或是在這之後的另外日子，並不清楚。洪水開始於春分二十七日，減少則在七個月後的秋分，即二十七日；這既是第一次分點的終結，也是第二次的開始，世界創造亦在於此。 烏鴉與鴿子是惡與善的象徵；如果鴿子第二次出去找不到落腳處，烏鴉又怎能找到呢？因為烏鴉並非水生動物；但邪惡喜愛波濤洶湧的激情，而美德則逃避這些，對初次所見感到厭惡，在其中找不到安息與立足點。挪亞在水退去後，謹慎地等待神的命令才走出，正如他當初進入一樣。我們曾說，基督是藉由挪亞所預表的，祂確實是我們的公義與安息，「不是因我們自己所行的義，而是照祂的大憐憫」，祂說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」等等。「救我們脫離耶和華所咒詛的地，成為我們的咒詛，並使萬物更新。」正如起初那些從以諾——他被稱為神——的人，對待人類的方式變得不同，以色列人起初有聖潔的政體，後來與鄰國混雜，充滿了他們的邪惡，與他們的女子通婚，並將聖潔之民的祭物獻給鬼魔，而不是獻給割禮及其後的祭祀。當地上的一切被神判決滅亡時，為了不讓整個種族滅絕，祂在基督裡將那因信稱義與水的赦免賜給眾人，祂為我們建立了教會作為方舟，我們進入其中便逃脫了滅亡；正如彼得所說，挪亞時期有八個人藉著水得救；這水所預表的洗禮，現在也拯救你們。 「我把虹放在雲彩中，這就是立約的記號。」應當探討這究竟是像所見的彩虹那樣的自然現象，還是神與挪亞立約不再降洪水時才產生的。有人說，彩虹並非來自本性，而是來自形狀；因為它是圓形的。祂說，絕不會再有那樣普世性的洪水，以至於太陽無法將光線投射在潮濕的雲層上並形成彩虹；即使一個民族、兩個或三個被淹沒，但空氣之外清澈無雲，將光線投射到濃密的雲層中，便會形成彩虹；應當尋求的記號並非一定在下雨的地方；因為在二十天內，由於雨水不斷，彩虹可能沒有出現，而在其他雨水稀疏的地方，彩虹卻出現了；因此，當某些地方被淹沒時，其他地方必須稀疏，彩虹才會出現，作為洪水不會遍及各處的記號。 洪水前確實有彩虹，正因為洪水並非普世性的；因為那時並沒有整個空氣都被雲層覆蓋的彩虹；祂應許不再發生這種洪水。有些人說：聖經中的記號總是意味著某種奇特的事物；如果這之前就有，怎麼會是奇特的？這是錯誤的；因為在《出埃及記》中，神對摩西說：「這對你是一個記號，我必與你同在」；神與人及摩西同在，並非奇特的事。有些人說：難道這不是暗示了虹之外的其他事物，即地上事物的放鬆與緊張？既不讓放鬆導致徹底的崩潰與失調，也不讓緊張達到破裂的地步，而是將兩種力量衡量在確定的尺度內；因為大洪水是因破裂而發生的，正如祂自己所說：「深淵的泉源裂開了」，而非因某種程度的緊張；再者，他們說，弓不是武器，而是射出箭的武器，箭能傷害遠處的人，而近處的人則保持無恙。因此，祂說，並非所有人都會被淹沒，即使這發生在某些人身上；因此，弓象徵性地是神隱形的能力，管理著緊張與放鬆，從神那裡存在於空氣中。 「挪亞的兒子，就是從方舟出來的，是閃、含、雅弗；含是迦南的父親。這三個人是挪亞的兒子。」現在本該沉默不提迦南，或也該提其他人的孩子；他們說迦南自己也變得不虔誠；因此，聖靈表明兒子與父親的相似性，在某種程度上將含與他兄弟們的虔誠隔離開來；因為雖然都是挪亞的兒子，但在行為上他不是兒子，而是相似之子的父親。因此，身體上的差異並不重要，因為兩者使用同一個靈魂；他們還附帶了一種帶有證據的傳說，即迦南先看見了父親或祖父的醜態；並向他父親一人報告，嘲笑老人；而他本該責備，不該以不虔誠的方式去觀看，卻向兄弟們報告。這些的證據是什麼？「挪亞醒了酒，知道小兒子向他所做的事。」然而含並不是小兒子，而是第二個；但因為祖父總是稱孫子為兒子，他這樣稱呼最小的孫子迦南；因此他立刻說：「迦南當受咒詛」等等；有些人說，確實是最小的兒子說了關於含的事；因為雅弗才是最小的。 那麼，含自己身為不虔誠的人，為何沒有受到同樣的咒詛？因為如果對他說了「必作他兄弟的奴僕」，他的兄弟們就參與了奴役，正如迦南的兄弟們因迦南所服侍的人而成為奴僕；有些人說，他稱含為迦南，是因為他後裔中的迦南人，他們也將分擔他的審判；另有人說，迦南接受了咒詛，因為他並不疏遠父親的意願；而含因對父親犯罪，在兒子身上受到咒詛，兒子也因自己的邪惡而配得咒詛；但他因兒子受罰而更加痛苦；因為我們所受的，孩子們的災難更為嚴重。特別是當我們知道我們是他們奴役的始作俑者與導師時；此外，含並沒有主要地接受咒詛，因為他曾與兄弟們一起受到神的祝福；因為亞當擁有神的氣息，也沒有聽到「你當受咒詛」，這是該隱所聽到的；如果提到第四個迦南而加上「這三個人是挪亞的兒子」，他們說這並非不合理；因為為了相似性，將兒子與父親合而為一。他們說，現在描述含的家譜是合理的，為了強調他已經成為父親，卻不尊敬自己的父親，也沒有給予生他的人他本該從孩子那裡得到的尊敬；並且他被稱為「小兒子」，是因為他對罪惡的創新。 或許他特意提到了迦南，即迦南人的定居者，從遠處檢驗其卑劣，神奪去了他們的土地，賜給了敬畏神的人民；但他是如何服侍兄弟們的呢？因為基遍人服侍了以色列，他們是從迦南人那裡來的，服侍了從閃那裡來的人民；因此，雖然看起來是咒詛孫子，但祂預告了其後裔所配得的；因為迦南本人不僅沒有服侍，反而成為許多民族的父親；他自己沒有遭受任何可怕的事，而是他的後裔，即在之前居住在巴勒斯坦的迦南人、亞摩利人和其他民族；神預見了他們偶像崇拜的瘋狂與對一切罪惡的構思，其中一部分是所多瑪式的，祂以咒詛的形式預言了未來，在預言中對後人產生恐懼，以免父母受到侮辱；聖經經常以一種方式塑造語言，而以另一種方式管理事務；正如雅各對以掃的咒詛一樣。 含的罪行加重了，首先是因為輕視，其次是因為說出來，不僅對一個兄弟，而是對兩個；如果還有更多，他會嘲笑著告訴所有人，這本是值得敬畏與虔誠的事，而非嘲笑；再者，他不是在屋內，而是在屋外宣告；這表明不僅兄弟們聽到了，連外面的男人和女人也聽到了。然而聖經為義人編寫了無數的辯護，或者說，用一句話就給了他所有的寬恕；因為「挪亞作起農夫來」就是這樣。他不知道酒該喝多少；也不知道該怎麼喝，因為他可能不知道調配；也不知道什麼時候喝，是剛釀好還是陳年；但從他所生的兒子，既不敬畏本性，也不敬畏因他而得的救恩，也不敬畏剛發生的事，反而侮辱了他。因此祂勸誡說：「不要以父親的羞辱為榮。」因為這對你來說不是榮耀，而是恥辱；因此他接受了奴役作為懲罰。那麼羅得知道酒的本性，為何還喝醉了？或者他把自己交給了酒，藉著飲酒來安慰恐懼。然而，即使挪亞赤身露體，也是在自己的屋內；聖徒不在屋內赤身露體。有人可以從經文中說，他並沒有喝完所有的酒，而是為了節制而喝，他衡量了使用量，而放縱的人在喝完之前是不會離開宴席的；再者，聖經現在用「喝醉」來代替「知識」；因為「喝醉」有雙重含義：或是像酒鬼一樣胡言亂語，這是罪惡與卑劣者的特徵；或是飲酒，這也發生在智者身上；祂將挪亞與第一個被塑造的人相比；兩者都在洪水後出來；因為在世界第一次創造時，地在某種程度上被淹沒了；否則祂不會說：「水要聚在一起，旱地要顯露。」 有人問，葡萄樹在洪水前是否存在，還是挪亞是它的發明者？有些人說，植物本來就有，但他發明了酒；因此他不知道而喝醉了；如果酒本來就有，為什麼沒有記載洪水前有人使用酒？或許神聖的安排是洪水前既沒有吃肉也沒有飲酒；如果沒有這些他們都如此瘋狂，有了這些會變成什麼樣呢？根據起初「地要長出」的話，現在植物在洪水後萬物滅絕時又重新出現；祂說得很好：「不再有水的洪水」，而不是火。根據寓言的法則，農夫挪亞種植了葡萄園，即在基督裡最美好的子民；他第一個喝了酒，他自己受了苦，給予了榜樣，喝醉了，在苦難中變得完美，在屋內赤身露體，在猶太人手中被釘十字架。含是猶太民族，在十字架上嘲笑，看見道成肉身在神性面前顯得不美；以賽亞說：「我們看見祂，祂沒有美貌。」而另外兩個民族，即律法前的信徒與律法後的雅弗，即「擴張」；神與父向我們啟示了祂自己的兒子，關於祂祂說：「願祂住在閃的帳棚裡。」因為中間的隔斷被拆毀了，最後的人，即雅弗的類型，與最初的人，即閃的類型，聯合了，走上了同樣的美德與信心之路；基督判定了猶太人的含的奴役，說：「所有犯罪的，就是罪的奴僕；奴僕不能永遠住在家裡；所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。」 有些人將「願祂住在閃的帳棚裡」不理解為雅弗，而是指神，即：「願神，那位擴張者，住在其中」；正如祂一次論到閃說：「閃的神是應當稱頌的。」祂特別這樣說，因為祂知道他的後裔將成為聖靈的信徒；亞伯拉罕與肉身的基督由此而出；因此他們說雅弗也祈求住在他的帳棚裡。「願迦南作他的僕人。」你看，挪亞的話是預言；因為米甸，即米底亞人，作為雅弗的兒子，佔據了閃的帳棚中最美好的部分，即米底亞，波斯土地中不小的一部分；也可以理解為羅馬帝國，它佔據了閃與迦南的部分；因此挪亞的話是以祝福或咒詛的形式出現的預言；因為迦南的後裔確實服侍了波斯人和羅馬人，並且仍在服侍。