04 第4章

01_八經註釋_完整區段 第4章

第四章

亞當與妻子夏娃同房，她就懷孕生了該隱，便說：「我從神得了一個男子。」如果婚姻是在犯罪之後才有的，那麼這也是人類按著「生養眾多」的祝福而產生的原因；在樂園中、犯罪之前，婚姻是不存在的。因為若我們所失去的正是那召喚我們回歸的，而救主又說在復活時沒有嫁娶，因為那裡也沒有死亡，顯然在起初時，婚姻也是不可能存在的。然而，人類也不會僅止於兩人；但正如但以理所說，神創造了眾多天上的軍隊，祂也會以同樣的方式將人類繁衍成眾多。經上說「他同房」，正如「以利加拿與妻子哈拿同房」；關於利百加也曾說：「她是處女，沒有人與她同房。」至於「藉著神」（διὰ τοῦ Θεοῦ），這句話說得比較簡單，意指「從神而來」（παρὰ τοῦ Θεοῦ）。約瑟也曾這樣說：「解夢不是出於神嗎？」因為「被某人所做」、「從某人而出」與「藉著某人而做」是有區別的。從某物而出，是指材料；被某人所做，是指動力因；藉著某人而做，是指工具。巴西流在致安菲洛基烏斯的信中已經證明，聖經中這類說法是可以互換的；據說希伯來文作「與神」（τῷ Θεῷ），意即「在神裡面」（ἐν τῷ Θεῷ）。看哪，那曾勸丈夫犯罪的女人，如今因被逐出樂園，藉著管教變得更好了；她將所生之子的創造歸功於神，因為她心中仍銘記著「生養眾多」的祝福；那先前輕慢的人，如今投奔主，不責怪婚姻，卻讚美那設立婚姻的神；那先前欺騙丈夫的人，後來也教導孩子；她給孩子起名，是為了提醒他神所賜的恩典，為此她現在獻上感謝。後來她又生了塞特，說：「神給我立了另一個後裔，代替那被該隱殺害的亞伯。」她銘記著那場災難，向神感恩；並從這恩賜中為孩子命名，不斷地給予他教導。 她又生了亞伯的哥哥亞伯，亞伯成為牧羊人，該隱則耕種土地。有人說他們是從一次懷孕中出生的雙胞胎；經文也補充說明了這一點。看哪，在出生時，按時間順序該隱排在前面，但在職業上，卻將義人排在前面；因為按自然的法則，有生命的勝過無生命的，牧羊的職分預示了他對自己及他人的治理；該隱並未被稱為農夫，而是「耕種土地的人」；因為他不像挪亞，挪亞被稱為農夫，而非耕作者。我們內在天賦的對神認識的律法，呼召人們將感恩的祭獻給萬善的賜予者——神；我們眾人都有這律法，儘管有些人因敬拜偶像而敗壞了它。然而，他們受律法的教導，一個獻上上好的，另一個卻獻上極其隨便的；因此，神從天上降下火，只燒盡了亞伯的供物；因此，提阿多田（Theodotion）譯為「焚燒」（ἐνεπύρισεν）；亞居拉（Aquila）譯為「被接納」（ἀπεκλήθη）；辛馬庫（Symmachus）譯為「被喜悅」（ἐττρέφθη）；敘利亞譯本則作「神所悅納」（εὐδόκησε）。前者說明了接納的方式，即藉著火，如同摩西和以利亞時一樣；後者則認為神因亞當的憤怒得到平息而接納；又有人認為神因禮物如同活物般而感到喜悅；因為神在創造時，似乎對那些被造物感到喜悅；祂只祝福了有生命的。而「悅納」則顯示祂優先選擇了亞伯的禮物；希伯來人和敘利亞人稱兩者皆為禮物。 不虔誠的尤利安說：「既然神是生命且是賜生命者，祂為何對獻上活物感到喜悅？儘管畢達哥拉斯說這些對神是可憎的，而應獻上果實與乳香。」波菲利也多次說，前者是古老的，後者是較晚近的，且是在饑荒時才有的。摩西也說：「若他力量不足，他的禮物將是細麵。」他命令獻上初熟的莊稼和成熟的果實。大衛也讓神說：「我不接受你家中的公牛，也不接受你羊圈中的公山羊。」因此，神尋求的是敬虔的方式，而不僅僅是接受動物；祂稱讚亞伯是因為他獻上了頭生的和肥壯的；因此經上說「從脂油中」。後來祂責備以色列人說：「你們獻上搶奪的、瘸腿的、有病的。」祂更進一步羞辱他們說：「獻給你的官長，看他是否接受？」祂藉著一位先知說：「凡在羊群中有公的，卻許願將有殘疾的獻給主，這人是受咒詛的。」神從最初的人類那裡，為後世提供了這方面的榜樣；因為他們完全以為藉著這些就能尊崇神；對於那些心靈尚未單純的人，不必跟隨這些；否則，我們就得穿上皮衣，且對文字和一切技術知識一無所知；因為神從他們那裡接受的，不是所見之物，而是敬拜者的心志。按寓意解釋，亞伯是動物的牧人，即藉著知識引導感官，如同優秀的牧人，將理性置於情慾之上；而該隱在土地和屬地的事物中打滾，並未被稱為農夫；否則，他也會尋求秩序；他只是耕種土地，是一個愛肉體的人；正如他會適當地對自己說：「我們吃喝吧，因為明天要死了。」而那帶著神聖知識做這些事的人，按著所說的：「無論是吃是喝，無論做什麼，都要為神的榮耀而做」，他才是農夫，而非耕作者。 禮物與祭物是有區別的：獻祭者在分割時，將血澆在壇上，將肉帶回家；而獻禮物者，似乎將一切都讓給了領受者。因此，請看自私者與愛神者的區別：前者在幾天後，而非立即；從果實中，而非從初熟的果實中；且他是對神有所分配的人；這就是那樣的祭物。而後者毫不遲疑地將頭生的獻為聖物；並將所獻的一切都讓給神；因為神對他的禮物是慷慨的，而非分配者。請看，儘管按順序該隱先開始，但經文提到第二位時說：「神看中了亞伯和他的禮物」；而對該隱和他的祭物卻沒有看中。因此，不是順序帶來首位，而是心志。他將悲傷視為未蒙神悅納的記號；因為對於那純潔且無可指責地獻祭的人，喜樂是理所當然的。如果他能悔改，悲傷本可成為救贖；神勸誡他說：「安靜吧。」因為不犯罪是最大的美善；其次是因罪而感到羞愧；但他卻因受辱而非因犯罪而悲傷。「正確的分割」（ὀρθὴ δὲ διαίρεσις）與「不」（μὴ）的區別，正是創造世界的秩序；在生活的每一件事中，特別是在回報恩典時，都必須效法這一點。因此，私下感謝神是正確的；但若不是第一個，也不是從初熟的果實中獻上，則是可責備的；因為不應將首位留給自己，而將次位留給那無始者，這在真理上並非感恩。 因此，這句話是以提問的方式說的：「如果你獻得正確，卻沒有正確地分割，難道你沒有犯罪嗎？」或者可以這樣理解：「如果你獻得正確，卻沒有正確地分割，難道你敬虔嗎？」前者是省略了「你敬虔嗎」，後者則是「你犯罪了」本身。罪的唯一醫治是安靜與停止犯罪。「他向你回轉」（Πρὸς σὲ ἡ ἀποστροφὴ αὐτοῦ）是指你所獻的；「你要管轄他」（καὶ αὐτοῦ ἄρξεις）意指「他將在你的權柄之下；因為我沒有接受他。」有些人這樣說：停止犯罪，不要因亞伯受優待而悲傷；如果你能展現出配得上悔改的果子，你將作為長子再次管轄他。反對者則說，這不是指敬虔的人，而是指所做的事；因為祂對他說：「這不虔誠的轉向和回報都在於你」，為了顯示其自願性；「你將管轄他」，因為他首先開始不虔誠；而其餘的罪行都跟隨這不虔誠作為基礎，因為他是所有自願不義的領袖和首領。祂試圖平息他那發炎的靈魂；因為那不虔誠源於憤怒。有些人說這是對亞伯說的，他預表了基督，基督管轄了殺害祂的猶太人。 他還偽裝出友善：「我們往田間去吧。」他邀請他到田野，彷彿要讓他監督自己在耕作上的勤奮，以及享受各種美善的景象；在他殺害他之後，神問道：「你的兄弟亞伯在哪裡？」並非神不知道；因此祂責備了那否認的人；而是為了給予他悔改的醫治，讓他意識到罪行的嚴重性，並給予悔改的藉口；並藉著整部律法顯示不義在於我們；因為那非自願犯罪的人，會承認並請求寬恕；而自願犯罪的人則否認；這正是該隱現在所做的；特別是忽略了神的勸誡；以免有人說他是因不知如何正確分割而先犯罪。請看神的仁慈：祂忽略了對祂自己的冒犯，儘管那更嚴重；因為不虔誠就是如此；祂安慰悲傷的人，並在沒有懲罰的情況下給予勸誡，說：「安靜吧。」為了顯示那違背者也是自願的。但當他以無恥取代悔改，說不知道且「不是兄弟的守望者」時——儘管當時只有四個人，他們不可能離得太遠，且每個人都理應守望兄弟，更何況他還顯示出無神論的假設，認為神眼不察看一切——神說：「你兄弟的血有聲音從地裡哀告我」，意指顯露；正如在別處所說：「看哪，你們收割莊稼工人的工價哀告我。」這裡也可以將血視為靈魂；這是極具教義性的；因為神聽從聖徒，即使他們死了，也認為他們活著，擁有永恆的生命；但祂轉臉不看惡人的禱告，即使他們處於順境，也認為他們在真正的生命中已經死了。有人會說，祂提到血是因為他掩埋了身體；祂提到流出，以及地張開口接受血；並不斷提到兄弟，是為了藉著誇大所做的事，使那同胞感到羞愧。 「你必耕種土地，」等等。神隨後執行了審判；因為如果他在謀殺後仍未受懲罰，他會犯下更大的惡行。有人問，為什麼神沒有對亞當說「你受咒詛」，卻對該隱說了？因為亞當曾受尊榮，領受了神的氣息；同樣，挪亞也沒有咒詛犯罪的含，因為他曾領受神的祝福；而是咒詛了他的兒子迦南，因為他在品行上與父親相似。「你必流離飄蕩在地上」，希伯來文作「搖動與不穩定」，正如其他人所解釋的，意即不留在一個地方，而是流浪。據說這也是一個極具普遍性的格言；因為對於每個惡人，惡行有的已經臨到，有的即將臨到；即將臨到的帶來恐懼，已經臨到的帶來悲傷。有些人說他身體持續顫抖，因為他失去了肢體力量的支撐；因為他濫用了身體的力量，他的筋骨被抽走，以致搖晃震動，既不能輕易將食物送入口中，也不能在行了不義之事後喝水，手也不能服務於必要的需要；儘管如此，他仍被強迫與土地的勞作結合，以致他即使想休息也不行；更糟的是，土地對他受咒詛，不給他果實來安慰他的勞苦；這本身就是最大的災難，被持續的勞苦所束縛。 「我的刑罰太重，過於我所能當的」，等等；或者因為「我犯罪超過了寬恕，罪行大於赦免」；或者因為，據說有這樣的寫法：「我的刑罰使我無法被赦免」，意即：被赦免使刑罰更重；因為如果你不執行對我的審判，對我來說惡將更大；因為不被定罪仍處於護理之下；或者因為沒有比被神赦免和遺棄更大的災難；因為我為生活留下了一個壞榜樣，我害怕它。據說他聽了「你必流離飄蕩在地上」，明白了他將被遺棄在地上活著；因此他說：「我的刑罰太重，過於我所能當的；然而如果你將我趕逐出地，凡遇見我的必殺我。」這是針對主所說的：「地受咒詛，它張開口接受了你兄弟的血；你必流離飄蕩在地上」；他認為自己會被所有人殺害，因為他失去了來自土地的安全；因為地因他而受咒詛，且因神對謀殺的憤怒，他被剝奪了神的幫助，以致無論在地上還是天上，都沒有援助留給他。但神不讓他停止流離飄蕩，因為祂判定對那些無法醫治的罪行，懲罰必須始終存在；但祂禁止他被殺，並給他一個記號。因此，有人說，該隱希望不要被免除刑罰；但由於他錯誤且扭曲，他以為被逐出土地，也會被逐出神的面。也可以從另一個角度說：如果我留下，而不被釋放至虛無，對我來說將是更大的惡，那些犯下不可挽回罪行的人認為虛無比懲罰更可取。因此先知關於出賣耶穌的人說：「他們寧願自己沒有出生。」如果你將我趕逐出地，我也將從你面前隱藏，不再存在；但既然你不將我趕逐出地——因為這裡需要補上這句話——我將流離飄蕩，凡遇見我的…… 該隱害怕誰？當時除了他和父母之外沒有別人。首先，他有後代將會出現的觀念，並預期後代會殺他，因為他因這事在他們眼中變得可憎；其次，他猜測神聖的力量將會報復這不虔誠的行為，他可能在邪惡尚未蔓延時就見過這些力量；據說他還預期來自世界各地的攻擊，這些本是為了利益而產生的，卻同樣會懲罰惡人。然後還有來自野獸和爬蟲的陰謀；這些是自然為了懲罰不義之人而產生的；或許他還擔心父母的報復，他給他們帶來了新的悲傷，他們還不知道死亡。有些人說關於野獸和世界的部分，是因為他無法辨認神給該隱的記號，關於這記號，經文稍後說：「主神給該隱立了一個記號，免得遇見他的人殺他」；除了神的旨意和命令，還能有什麼記號呢？神不允許殺害他，便給該隱立了記號；因為沒有神的允許，這類事情是不會發生的；或者這樣說：祂將悔改的轉變立為記號，藉此他不會輕易被殺；不犯罪是最大的美善；但進入悔改是第二個避風港；神藉著護理，透過教導喚醒他，以免他落入欺騙者手中。 「凡殺該隱的，必遭報七倍。」意即：這不是對罪行適當的審判，即被任何人殺害；因為這將免除七倍的報復。這顯示了完全的懲罰；因為在聖經中，數字七常被用來代表完全。「我必因你們的罪懲罰你們七次。」並且，「將七倍的報應歸到我們鄰舍的懷裡。」在利未記中：「我必因你們的罪，加七倍懲罰你們。」有些人更具體地說，該隱必須付出七倍的懲罰；亞居拉也這樣翻譯：「他將被七倍地報復。」辛馬庫則說：「他將給予第七次的報復」；有些人解釋為「他將在七代內受罰」。希伯來文在「殺」字上斷句；因為神對該隱說了第二句話，說：「凡你所說的殺他的，並非如此」；意即：你不會這樣被殺；凡遇見你的也不會殺你。然後從另一個開頭說：「該隱必遭報七倍。」祂所說的報復是指懲罰該隱的七種懲罰；即使我們說七倍的懲罰，也不足為奇；因為公正的審判者不一定要定義相等的報應，而是必須讓那開始作惡的人，加倍地償還所欠的，以便他自己能變得更好，並教導其他人。聖經總是將赦免罪行的數字限制在七；正如彼得說七次，救主說「直到七十個七次」。祂談到赦免罪行；因為祂沒有轉向另一個數字，而是將七倍增，在其中設定了赦免的界限；希伯來人藉著七年從奴役中釋放；七個七年構成禧年；在禧年中，土地守安息，債務被免除，奴役被解除，在七的數字中，彷彿舊的生活結束，新的生活重新開始；這些是現今世代的預表，它藉著七日經過我們；在其中，較輕的罪行得到償還。 至於報復，無論你說該隱犯下的罪行有七種，還是審判者對他定義的懲罰有七種，你都會發現：第一種罪是因亞伯受優待而產生的嫉妒；第二種是與兄弟交談時的詭詐，說「我們往田間去吧」；第三種是謀殺，罪行的增加；第四種是殺害兄弟；第五種是更大的加重，因為他是第一個謀殺者，為生活留下了一個邪惡的榜樣；第六種不義，是他給父母帶來了悲傷；第七種是他對神撒謊，說不知道兄弟在哪裡。因此，祂不允許殺害他；因為死亡對受懲罰者來說是一種獲利；祂延長了他的生命，按其價值衡量懲罰。這些是如果我們將罪行理解為報復的對象。如果我們理解為懲罰的方式，即報復的手段，因為一種懲罰被說成是兩種：第一，「地因你受咒詛」；第二，「你必耕種土地」，因為他被迫陷入持續的勞苦；第三，「它必不再給你力量」；第四和第五，「你必流離飄蕩在地上」；第六種懲罰是該隱自己揭露的，說：「如果你現在將我趕逐出地，我也將從你面前隱藏。」因為有什麼比與神隔絕更大的惡呢？第七種是給他立記號，不隱藏懲罰，而是以明顯的記號向所有人宣告，這是那不虔誠行為的創造者。其他人則這樣列出七種罪行：他獻祭不正確；他因受辱而未被神尊榮而悲傷；他藐視勸誡他的人；他首先大膽地謀殺；謀殺的污穢更嚴重，因為是兄弟；他使父母悲傷；他對神撒謊。該隱並沒有殺他，而是藉著勸誡幫助了其他人；正如他若願意聽從，本可藉著勸誡幫助他；因為祂給了他悔改和改善的期限；並藉著這懲罰使他未來的懲罰減輕；並藉著榜樣教導其他人；因為聽說該隱殺了兄弟而死，與看見殺害者受罰是不一樣的；那時，即使因污穢的嚴重性而感到震驚；但現在，他活了很長時間，藉著看見這件事，使後世的人清楚明白。 有些人這樣計算：他沒有正確分割；他犯罪後沒有悔改。他懷有導致謀殺的嫉妒；他以詭詐邀請他到田間；他殺了他；他對神撒謊；他認為即使神不願意，他也能逃避身體上的懲罰；他以為自己會死，即使神不願意；這對他來說將是憤怒的解脫。有些人這樣說：他沒有正確分割；他藐視神聖的律法；他殺了兄弟；此外，他殺的是義人；他撒謊；他在拒絕生命和悔改中尋求死亡。其他人這樣說：祂不允許被殺，以免他將謀殺與謀殺相連，成為污穢的人；並以免他免除七倍的報復，即他在祭物上的不虔誠、謀殺、殺害兄弟、欺騙、詭詐、謊言、大膽；但如果有人問這些是如何報復的，以及報復是如何免除的；或許，有人說，最好說這些靈魂安息在從耶西根出來的那位身上，或許也因敬虔而臨到亞伯。該隱也因這些事而對亞伯不義，因為他住在亞伯裡面並在他裡面行走；只要他流離飄蕩在地上，這些就在報復；因為悲傷的過度是流離的結果，顫抖是恐懼同住的標誌；他擁有這些就足以受苦；為了藉著流離，他能悔改以致救贖；藉著顫抖，他因恐懼而對所做的行為變得無力；或者藉著記號，他既不被殺，且罪行的證據也使他蒙羞；因為看見那流離和顫抖者記號的人，即使先前不知道為什麼會有這個，詢問後也會聽見他承認所做的事並控告自己；當認罪隨之而來時，神不願罪人死亡，而願他悔改；如果有人殺了他，就免除、解開並停止了靈魂的報復，而非報復本身。 有些人按寓意律法說，該隱是以色列的預表，基督藉著亞伯預表，作為人子，看見那些渴望殺害祂的人，因此說：「為什麼你們尋求殺我這個對你們說真理的人？」祂說這些人的父親是該隱，稱他為撒但，因為他與那人的行為相似；因為祂也對十二門徒說：「我不是揀選了你們嗎？你們中間有一個是魔鬼。」因此祂稱他為殺人者和說謊者，正如他的父親，即魔鬼；如果我們主要說他們的父親是魔鬼，那麼他的父親又是誰呢？因此，以色列認為藉著屬地的事物尊崇神，獻上律法中的果實；神藉著先知對他們說：「你們的燔祭不蒙悅納，你們的祭物也不使我喜悅。」正如神沒有看中該隱的祭物；因為以色列獻祭時，以為是獻給神；但分割得不正確，沉迷於預表；因此被命令安靜並停止律法中的影兒；而基督是好牧人，正如牧人亞伯；作為長子，祂獻上了擁有祂形象的人，即記錄在天上的長子教會；對他們說：「他向你回轉。」如果他們回轉，他們就會與我們一起寫在生命冊上；但現在，他們像該隱一樣，因嫉妒而渴望殺害救主，作為七倍報復的對象，他們犯下了許多罪行，並作為陌生人流離飄蕩；除了沒有完全滅亡，他們領受了一個記號；因為餘民得救了；他們像該隱一樣離開了神的面；對他們說：「當你們向我舉手時，我必轉眼不看你們；即使你們多作禱告，我也不聽。因為你們的手滿了血」；因為他們殺害了生命的源頭；「祂的血，他們說，歸到我們和我們的子孫身上」，這血為我們流出，卻對猶太人哀告，並對使徒…… 「該隱離開了神的面。」這不應按空間來理解；因為我們也這樣理解進入神面前，正如詩篇所說：「當在歡樂中進入祂面前。」人進入神面前，是藉著撇下外面的一切罪行和感官事物；因此該隱離開了，使自己不配神的面，從此對祂變得無知；因此，經上說：「他住在挪得地，在伊甸東邊。」挪得解釋為「搖動」；因為那離開和平美德的人，除了住在搖動、不穩定和不確定的事物中，即邪惡中，還能住在哪裡呢？「東邊」也是如此；因為邪惡與美德相對；亞當被逐出，並非自己離開；因為他心中仍有對樂園居住的渴望；因此祂讓他住在對面，彷彿祂也安排了住所；因為對於沒有犯大罪的人，給予了一種顯示迅速回歸的藉口；這在該隱身上沒有提到；因為他沒有被安置，也沒有被逐出，而是以熱切的渴望滑向邪惡；因此他住在搖動中，不斷地被擾亂。 「該隱與妻子同房，」等等。「妻子」；因為這是後代的稱呼；神容許亞當兒女的近親通婚，希望那些從同一血脈分開的人，能聯合在同一份愛中；後來，當後代繁衍眾多時，祂禁止使用同樣的方式，以便與外人通婚，使那些因後代長遠而被視為外人的人，再次回歸到愛中；為什麼說「他建造了一座城」？因為在圖巴該隱的銅鐵工具尚未出現時，一座城如何能由一個人建造？或者什麼樣的城能由少數人組成？對他們來說，一個洞穴或小屋就足夠了；或許他將在一個家中彼此的交往稱為城；正如一個人管理自己的靈魂，一個家有這樣的行為；正如城是一個大家，從中人們產生了城的概念；或許他也奠定了城邦的方法和最初的種子，看見自己所生的，看見後代在增長；或許他也預言了後來發生的事；當聖徒說「我們在這裡沒有長存的城，而是尋求那將來的」，並稱生活為寄居時，那些屬地的罪人卻沉迷於土地並建造城；關於他們，神聖的大衛也說：「他們在地上以自己的名字稱呼。」按提升的意義，牧人與畜牧者是有區別的：義人亞伯是牧人，藉著理性牧養情慾，作為憤怒和慾望的牧人；而畜牧者是被控制的，是一個享樂者，不能控制感官；他住在帳棚裡；不效法那些藉著進步而住在帳棚裡的人，以便從中進入家中。他們也說：「萬軍之主啊，你的帳幕何等可愛；我的靈魂渴想並衰殘，進入主的院宇。」因為進步者從帳棚渴望院宇，唱道：「我將經過奇妙帳幕的地方，直到神的家。」另一個兄弟猶巴爾是展示琴與瑟的人；理所當然；因為這與享受快樂有鄰近關係，且藉著音樂在聽覺上產生欺騙；另一個圖巴則藉著銅鐵製造戰爭工具。 拉麥說這些話：「拉麥的妻子們，聽我的聲音，留心我的話；因為我殺了一個人，傷了我，殺了一個少年，損了我；如果該隱遭報七倍，拉麥必遭報七十個七倍。」「留心」（ἐνωτίζεσθε）我認為只用於神聖的教導；與「聽」（ἀκοῦσαι）有區別，因為留心意味著近距離的聽；而聽意味著無論如何聽，即使話語不在近處。有人說這些是平行的；有人在這些事上尋求精確，會說在聲音上用了「聽」，在話語上用了更精確的「留心」。據說在希伯來文中，「七十個七次」和「七十七次」用同樣的字母書寫；而敘利亞譯本有「七十」。 拉麥從他所說的話中顯然殺了兩個人；那個人可能是中年人，甚至是老人；而少年則更年輕；拉麥是亞當的第七代，是該隱的兒子。他將對自己的報復增加十倍或多倍，預言了這些；因為他藐視神的記號，說：「我殺了一個人」，無論是殺了該隱還是其他人；從該隱那裡，亞伯或罪行或聖靈的恩賜，被七倍或七倍地報復，或在亞當之後的第七代被報復；而從拉麥那裡，或是按數字七十個七次，或是第七十七代；正如該隱沒有預先聽說不要殺害，而拉麥從記號中知道了這一點，並殺了其他人因記號而不敢殺的人；因此他免除了七個被報復的人，意即解開了憤怒，在祖先的第七代解開了對該隱的憤怒；因此，七個被報復的人被說成是免除給神，無論是人還是靈；提阿多田對此表示贊同，解釋為「藉著七個報復」；或者按辛馬庫，拉麥在第七代償還了該隱的報復；因為前者是為了該隱償還亞伯的報復，後者是為了自己償還，因為他自己的靈魂因罪行而受損，報復被理解為為了他自己而獻上，如同為了另一個人而獻上。 以西結說神顯示了這樣的報復：「我必以淫婦和流血者的報復來報復你；我必使你在憤怒和嫉妒的血中；我必將你交在他們手中；他們必拆毀你的淫窟。」亞居拉也這樣說：「凡殺該隱的，必遭報七倍」，顯然是因為他傷害了自己；而從拉麥那裡，他在第七十七代被報復；因為根據路加，從耶穌基督到亞當和神，在族譜中記錄了這麼多人，在這一代中，從該隱和拉麥那裡被報復，意即給予了審判；因為百姓殺害了基督，受到了審判；「因為從義人亞伯到撒迦利亞所流的一切血，都必被報復。」至於「七倍」，因為有些人忍受單純的報復，對此有「你不可在同一件事上報復兩次」；而其他人則有雙倍的罪行，正如以賽亞中的耶路撒冷；有些人…… 七倍之數，正如經上所記：「當報應我們的鄰舍七倍。」在利未記中亦提到七種災殃。神既按著尺度與權衡安排萬物，祂便曉得如何按著罪惡的輕重來衡量刑罰。因此，無論是哪一方受罰，皆是按著數目或刑罰的性質來施行。然而，七這個數字也象徵赦免，正如先前所言：它在七日的週期中帶來安息，在第七個月賜下贖罪日，在第七年使土地得享安息，並豁免債務、釋放奴僕。至於七個七年加上一年，即禧年，摩西所說的一切恩典皆在其中。而七十個七次，則是赦免罪惡之數。當彼得問道：「我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？」並提出該隱受罰七倍的例子時，救主接納了拉麥的例子，卻將這恩賜擴大，說：「對我而言」，顯明這並非針對神；因為若有至於死的罪，即便名稱相同，其性質亦異。那為百姓所裁定的七十個七之週，直到基督掌權，亦在第五百年的週期中包含了赦免的數目。同樣地，基督的降臨在第七十個世代，亦為眾人帶來了赦免。不僅在上述經文中，七這個數字備受尊崇，或許在百倍與千倍中亦然，經上說：「我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。」 有人認為，男人與少年有所不同，且全地受罰是因為罪惡氾濫。拉麥的罪並不需要洪水來醫治，而是需要那位除去世人罪孽的主。拉麥見到該隱所受的刑罰，良心受責，便自定罪愆；該隱的刑罰對後世之人助益良多。亦有人說，他犯了兩樁謀殺罪，因為男人與少年不同，傷口與瘀青亦不同；他以此自責，因為那引誘他行事者，乃是仇敵與報復者。據說他奪取了被殺者的妻子，並向她們坦承，卻未向丈夫們認罪；因為當時淫亂之風盛行，為了爭奪婦女，殺戮不斷，而婦女們也不以為意，她們不以貞潔為榮，反以多夫為傲；這種情慾在她們心中演變成放蕩，以致連神的兒子們（即塞特後裔）也被她們誘惑而結合。 「亞當之子，神之子」；拉麥殺了這兩人，他們的妻子分別是亞大與洗拉。義人以諾被提，免得因拉麥而遭殺害；他因信而不見死，信心使本性蒙受恩典。他責備亞當，因他雖是必死之人，卻未經歷死亡，而那死者（亞當）本非必死，卻因未守誡命而死；前者進入樂園，後者卻被逐出。然而，以諾與以利亞並未廢除死亡，正如基督在自身中修正了本性，並將永生賜給所有本性必死的人，儘管祂藉著他們提供了未來永生的預表，免得義人的群體陷入憂傷。祂藉著以諾顯明未來義人如何與罪人分離，藉著以利亞顯明身體如何在空中被提。 拉麥從義人的被提中，領悟到他所殺之人的身分，因此他極力自責；這也是為何不虔誠的人急於殺害他，因無法忍受美德的見證。因此，唯有挪亞被視為義人。為此，他們發明了兩種技藝：彈琴以助宴樂，鍛造以利戰爭。婦女們則為了證明敗壞，生下巨人與怪物，預示了即將到來的災難。怪物隨之而來，象徵毀滅與凶兆，並向身為塞特後裔且為人類滅亡哀哭的婦女們宣告報應。因此，在拉麥身上，那七倍的報應達到了終局，這是對七個世代的判決；其癱瘓即是終結與圓滿。故摩西說：「我必追討他們的罪，自父及子，直到三四代，就是恨我的。」看哪，這就是七倍的報應；因為第三代與第四代加起來正是第七代。然而，七十個七次的債務又當如何償還？拉麥的後裔與以諾的後裔及塞特的後裔混雜，唯有挪亞被視為義人。經文未像記載撒迦利亞與伊利莎白、亞伯拉罕與撒拉那樣提到他的妻子，而是保持沈默，好讓我們知道她心中存有不法之念；因為他咒詛了從她所出的含與迦南。因此，計算世代，你將會在約書亞的時代發現雅干的家族滅亡。拉麥說出未來之事，並非藉著神聖恩典，而是如巴蘭一般，出於至高者的護理。或許，他也是從該隱所受的刑罰中推測而來。 塞特的兒子以挪士，指望求告神的名。希伯來文並非如此說，而是：「這人指望求告主神的名」；意即，被稱為神的兒子與神。因為塞特的後裔成了義人，故聖經隨後說：「神的兒子們看見人的女子」，即指義人。塞特的兒子們與該隱的後裔並無混雜。