01 第1章

05_第五卷_Book_V 第1章

第一章

我們所處的境遇，並非受制於時辰（ὥραις）的必然性，而是出於我們自身的自由意志（προαιρέσεως），使我們傾向於善或惡。我們是受神的旨意所治理的。 「猶太人就想要捉拿他；只是沒有人下手，因為他的時候還沒有到。」 法利賽人因著主的責備而感到羞愧，他們見到眾人對此保持沈默——這沈默對他們而言並非無損，卻對眾人有益（因為眾人似乎已開始傾向於承認祂就是基督）——於是他們又恢復了慣有的狂妄，渴求再次行兇。他們拋棄了對律法的敬畏，視其為無用之物；他們對聖經中的教導毫不在意，對於「不可殺害無辜和義人」的誡命，連提都不提，反而對基督懷著極不公義的狂熱。然而，由於神聖力量的介入，他們企圖的結果反而轉向了完全相反的方向。正如經上所記：「詭詐的人必不能得著獵物。」 正如福音書作者所言，他們確實想要捉拿祂，因為他們將眾人對責備的沈默視為一種自願且主動的順服，並將自己因祂的阻攔而未能實施的憤怒歸咎於祂。耶路撒冷的某些人認為，這正是耶穌具有神性的證明，他們說：「看哪，祂明說話，他們也不向祂說什麼。難道官長真知道這人是基督嗎？」然而，那「在人詭詐中捉拿智慧人」的主，使那些深謀遠慮者的狂妄顯為無用，並堅固了眾人心中那隱約流傳的猜測。因為他們受到一種神聖力量的制止，這力量給他們的惡行套上了韁繩，僅允許他們的圖謀停留在意念的階段。 那位極其智慧的福音書作者，有益地指出了他們無法達成既定目標的原因，他說：「因為祂的時候還沒有到。」在此處，他明確地將「時候」稱為「時機」，顯然是指祂受難與受寶貴十字架之苦的時刻。那麼，透過這一點，還有誰不明白基督若非自願受苦，祂絕不會受苦呢？祂並非出於猶太人的強取豪奪，而是自願為了我們、藉著我們而登上十字架。正因如此，祂為了消除那種看似軟弱的毀謗，才說：「沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來。」 正如我們之前所說，祂為我們忍受十字架並非出於不情願。祂將自己當作聖潔的祭物獻給神與父，用祂自己的血贖回了所有人的救恩。因此，祂在福音的宣講中說：「我為他們的緣故，自己分別為聖。」在此處，「分別為聖」（ἀγιάζω）的意思是「獻上」與「奉獻」。因為獻給神作為祭物的，必是聖潔的。 至於祂是如何不受任何人的強迫，自願為眾人被殺，我們在詩篇中聽到祂對神與父說：「祭物和禮物，你不喜悅；你曾給我預備了身體。燔祭和贖罪祭是你不喜歡的。那時我說：看哪，我來了！經卷上已經記載我的事，神啊，我樂意照你的旨意行。」你看，祂是如何自願走向為眾人受難的道路？因為祂說「看哪，我來了」，並非被他人的強迫所捕獲。因此，祂避開了掌權者當下的狂妄，將受難保留在合適的時機，並在一切事上實踐了最合乎神性的坦然。 我想，這些對於理解上述內容已經足夠了。但由於有些受教者在聽到「祂的時候還沒有到」時，可能會因過度的輕率而陷入希臘式的狂妄惡念中，以為人類的事務是不合理地受制於時辰、日子與季節，因此我認為有必要再多說幾句，以期透過各種思維，為讀者提供有益的幫助。 對於教會的兒女而言，那些在聖經中受教的人，我認為足以用保羅對某些人所說的責備或智慧的勸誡，來駁斥希臘人的謬誤，並卸下由此產生的錯誤觀念：「你們謹守日子、月份、節期、年份。我為你們害怕，惟恐我在你們身上是枉費了工夫。」事實上，當一切虛妄的辯論被消除後，任何被這種愚昧所困的人，不僅會毀滅自己的靈魂，更會因藐視我們眾人的創造主而自取滅亡。智慧且受過良好教育的理性，將一切事務的舵柄都交託給祂。那些錯誤地認為必須觀察時辰的人，不僅推翻了「護理」（Providence）的教義，不再相信萬有的主宰是我們事務的管理者，反而將一切權力交給了季節與時辰，將受造物置於創造主之上。他們剝奪了那位理當受一切尊崇、榮耀與敬拜者的榮耀，卻將超越受造物的恩賜給予了受造物，將本應獻給創造主的冠冕歸給了受造物。 他們的罪狀不僅止於此，還會進一步發展成更嚴重的惡行：他們將公然毀謗那位愛良善的神，稱那位一切罪惡的仇敵為惡事的製造者。因為如果時辰、日子與年份都是由祂所造，而這些又迫使某些人出於必然與貪婪而陷入不情願的邪惡，並因此遭遇災禍，那麼關於祂的教義，在你們看來豈不是不真實的嗎？ 然而，我們將遵循那位全智摩西所說的：「神看著一切所造的都甚好。」而時間包含在萬有之中；時辰、日子與年份也都在時間之內。如果我們稱神那神聖本性的眼睛所看為「好」的事物，竟是惡事的引發者，那麼我們豈不是公然承認萬有的主宰是醜惡之事的創造者嗎？我想，那些犯下我們剛才所說錯誤的人，日後必會感到羞愧。 既然有些人不僅想反對希臘人的愚昧，甚至還想與之同流合污，那麼讓我們換個角度來審視這種教義的荒謬性，並堆疊理性的論據，以真理來對抗他們的污穢。如果按照你們的說法，我們是因為時辰與季節的必然性，才被拖向某種善或惡，那麼我們為了引導行為而進行的理性思考，以及勸誡人遠離惡事、追求稱讚之事的努力，豈不是顯得毫無必要嗎？告訴我，如果我必然會順從時辰與季節的召喚，並被迫隨之行動，那麼理性思考又有什麼益處呢？這豈不就像人們所說的，當船長在暴風雨中絕望，無法挽救船隻時，便鬆開所有纜繩，連舵也丟棄，不再運用任何航海技術，任由波浪衝擊，在海上漂流嗎？ 如果我們不是由神根據行為的性質來進行審判與賞罰，那麼上述的論點對於追求美德的人，或是對於作惡的人，都將毫無意義。告訴我，如果時辰決定了最美好的事，那麼即使我陷入最卑劣的境地，季節難道會區分出有益的事嗎？反之，如果我們轉向論點的另一面，季節有時不會給予任何人善事，反而會給予那些深思熟慮、認為應當優先行善的人，帶來最嚴重的後果。 或許有人會說，這些都不會發生，時辰與季節只是給予每個人各自應得的。那麼，季節就成了統治者，而「護理」的尊嚴就喪失了。我們將不再向神禱告，而是向時辰或季節祈求。這會有什麼結果呢？我們將敬拜受造物而非創造主，並將創造主的榮耀歸給祂所造之物。這種羞恥與不敬虔的程度，即使不用費力，也能從那些習慣於賣淫的婦女身上看出其明顯的污穢。 為了實用起見，我們再提出一個想法。如果人類的意志完全不受我們掌控，而是受制於時辰的必然性，且不可避免地被拖向兩端，那麼我們又怎能公正地承認善行應受稱讚，而將惡行視為債務呢？告訴我，如果我們的思想舵柄掌握在他人手中，並被隨意擺佈，那麼法律強迫我們遠離惡事、追求善行又有什麼意義呢？因為他們說，人類的事務必須受制於時辰的權力，卻完全不顧由此產生的荒謬。難道他們不承認，那位在地上擁有萬物統治權的人，將會成為比無理性動物更悲慘的生物，過著可憐的生活嗎？而那位本應因本性而優越的人，卻被排在次要，甚至是最末位？如果動物能不受阻礙地憑本能傾向於它們認為好的事物，並遠離習慣作惡的事，而我們卻要奴役於嚴酷的時間主人，並將時辰的權力視為一種不可避免的暴政，那麼我們的情況豈不比它們更糟嗎？ 我想，那位想附和這種說法的人，會感到羞愧，或者說，他會轉而誹謗時辰與那些與此無關的時間。為了駁斥這種教義上的愚蠢，他會說：「朋友啊，我們並非斷言時辰、時間或季節能主宰人類的事務；我們只是說有邪惡的時辰與季節，它們像猛烈的風暴一樣，有時會襲擊我們這些可憐的人。」 我們將反駁他們：「你們這些心智混亂、沉醉於無益愚昧的人，怎麼會忽略了，如果神所造之物中有任何邪惡，這本身就是對那至高本性的褻瀆？」但正如我們之前所說，我們將略過這一點，轉而努力說服你們：時辰與季節怎能傷害我們，或讓我們從反面感到快樂，除非是那位治理萬有的神，按照祂的旨意，並根據每個人所應得的，決定了讓人痛苦或快樂？ 我們剛才聽到有人說，時辰對我們的事務沒有權力，但它們本性是邪惡的，並像風一樣突然襲擊我們。但我認為，向你們展示這種論點充滿了極致的愚蠢並不困難。對於任何存在的事物來說，難道不顯而易見嗎？十二個時辰的間隔，有的屬於白天，有的屬於夜晚；而夜晚與白天並非只發生在某些人身上，而不發生在其他人身上，而是臨到所有人。如果某事物本性是邪惡的，且不可改變，那麼它就不會對某人是邪惡的，而對另一個人不是，甚至不會只對一兩個人造成傷害，而是會對所有人造成同等的損害。那麼，為什麼在白天或同一個時辰裡，有人能享受幸福，沉浸在許多令人愉悅的事物中，過著奢華的生活，並熱切地召集同伴聚餐，而另一些人卻恰恰相反，甚至經常被帶去悲慘地死去？告訴我，這其中的道理是什麼？或者，在同一個時辰或季節裡，怎麼可能有人處於這種情況，而另一個人卻處於那種情況？你會稱那個時辰為邪惡的，還是相反的？因為我無法同時看到一個人正在享受奢華，而另一個人卻是死氣沉沉、可憐地躺在那裡。難道這不是無知的神話，以及魔鬼般狂熱的產物嗎？我認為所有人會毫不遲疑地拒絕，並譴責那些持有這種觀點的人。 本來，引用這些內容就足夠了；但為了不將一切交給猜測，以免給某些人留下詭辯的藉口，我將轉向對事實的解釋，並透過已發生的事件，無可爭辯地印證我們剛才所闡述的論點。 亞述人曾包圍聖城，即聖耶路撒冷，並企圖圍攻。他們的將領（即拉伯沙基）有時試圖用欺騙的言語軟化城中戰士的心，有時又想用威脅來達成目的。那時，蒙福的希西家王，在維護王室尊嚴的同時，並不倚靠自己的軍隊，而是將勝利的結局交託給神，並透過極其懇切的禱告，祈求唯有來自神的幫助。神立刻側耳聽了義人的禱告，並將恩典置於禱告的鄰近處。「正如經上所記，耶和華的使者出去，在亞述營中殺了十八萬五千人。」 那麼，善良的朋友，你對此有何看法？在同一個夜晚，在同一個時辰與季節，亞述人倒在天使的手下被消滅，而耶路撒冷的群眾卻得救了；前者處於極度的悲慘中，後者卻處於喜樂中。時辰的力量在哪裡？它怎麼會對兩者產生不同的影響，對前者造成死亡，對後者造成喜樂？因為即使你再怎麼胡言亂語，也不敢稱它具有雙重且多變的性質。 同樣的論點也適用於大坍與亞比蘭，他們曾反抗摩西的領導，且不畏懼地擅自跳躍到神聖祭司的職位上，結果全家都墜入地底；他們進入了陰間，而會眾的其餘部分卻得救了。如果懲罰不是來自神的憤怒，而是來自時辰，那麼它本應不只是摧毀會眾的一部分，而是應該平等地包圍並吞噬全體。因此，我們不應接受時辰、日子或季節作為痛苦或快樂的起因，就其本性而言，或者無論任何人如何稱呼它，都不會犯錯。我們應當接受的是，時辰或季節所帶來的益處，以及反過來的損害，取決於我們是明智地還是無知地接觸到那些令人愉悅或不愉悅的事物。 我指的是什麼呢？正如經上所記：「凡事都有定期。」知道季節是非常有益的，而不知道則是非常有害的。因為人不應在冬天航海，而在夏天航海並非無知。我們若以這種態度對待這些事，就會將我們事務的舵柄交託給萬有的主宰——神。因為根據救主那真實無誤的話語，這微小且卑微的麻雀，若沒有神與父的旨意，絕不會掉在網裡，那麼那位如此受尊崇、並掌握萬有判決權的人，又怎會遭遇任何違背旨意或祈求的事，除非是「護理」根據每個人所過的生活，適當地呼召了上述的事物？ 我還要補充一點，這點雖然剛才差點被遺忘，但它與上述內容非常相關，甚至要求對其進行同樣的探討，且對於任何明智、感官已受過訓練以分辨善惡的人來說，其解答並不困難，甚至非常容易。那麼，我們所說的是什麼呢？迦南人曾在加利利的一個鄰近猶太人的地方舉行婚禮，他們邀請了主與祂的母親及聖徒門徒參加，婚禮是他們慶祝的藉口。當主作為賓客出席，準備祝福祂所制定的婚姻時，酒用盡了。祂的母親因著對救主極大的順服，且透過多次經驗，已得知祂具有神聖的能力，便說：「他們沒有酒了。」因為她知道祂會達成，且非常容易地達成事物本性所要求的。主對她說：「婦人，我與你有什麼相干？我的時候還沒有到。」 敬愛神且逃離了怪異迷信的理智，會虔誠地解釋這句話。祂說：「我顯現的時機，即透過神蹟顯現的時機，還沒有到。」因為祂本性是神，絕不會不知道每件事物合適的時間。然而，那些因極度無知而陷入這種或那種謬誤的人（因為邪惡對大多數人來說是具有傳染性的，他們甚至愚蠢地認為基督本人也受制於時辰的運作），將會因其愚蠢而被揭露，並透過他們預期用來對抗祂的論點，反過來譴責他們教義中的荒謬。 因為如果我們承認事物的本性受制於時辰的運作，且基督因此對母親說「我的時候還沒有到」，那麼，告訴我，根據你們那卑劣且極其愚蠢的論點，既然祂當時還沒有擁有那種能與祂旨意相配合的時辰能量，祂又是如何成為所求之事的創造者呢？因為祂顯然立刻將水變成了酒。但既然祂知道事物必須受制於時辰的權力，為什麼祂不一開始就完全不嘗試去完成那時辰不給予配合的事呢？然而，祂似乎完全不顧這一點，在時辰未到之前，就給予了他們恩典。因此，並非時辰的力量造成阻礙，而是因為透過神蹟進行宣告的時機尚未到來，基督才這麼說。因此，祂是根據每件事物合適的時間來行事的。 至於我們也已脫離了時辰的必然性，我認為不需要更多的言語來論證；因為我們已經充分地探討了這一點。此外，我們在當下要努力證明的是，我們將會在聖經中發現，「時辰」指的是每件事物合適的「季節」。那位奇妙的保羅也呼喊著，並指出了所謂「時辰」的力量：「你們曉得現今就是該趁早睡醒的時候，因為我們得救，現今比初信的時候更近了。黑夜已深，白晝將近。」你看，他先提到了「季節」，隨後引出了「時辰」，這兩者指的是同一件事，並無不同。因為當時正是時候，讓那些在罪惡中昏睡的人清醒過來，睜眼看向有益的事，並為了神所喜悅的清醒而振作起來。 「眾人中有許多人信了祂，便說：基督來的時候，祂所行的神蹟，豈能比這人所行的更多嗎？」 值得一看的是，這段話中包含了多少的「經綸」（οἰκονομία），以及它是如何順暢地銜接在之後的內容中。因為在說過猶太人想要捉拿祂，並用因瘋狂而導致的殘酷且不合時宜的危險繩索來囚禁祂之後，祂展示了那些已經相信的群眾，以便讓掌權者對祂的惡行顯露出來。因為群眾與那些想要對祂行暴的人相距甚遠，他們甚至已經開始收集神蹟所帶來的領悟，並明確承認應該追隨祂的教導。 這話語顯然在整個猶太民族中流傳，並散佈在他們所有的土地上，認為基督的降臨將是偉大的事，祂將行出超越言語的神蹟，並帶來比律法教育更值得稱讚、更優越的教導。撒馬利亞婦人在雅各井邊汲水時，曾與救主交談，她說：「我知道彌賽亞，就是那稱為基督的要來；祂來了，必將一切的事都告訴我們。」這裡的「我們知道」，我們不僅僅歸於她一人，而是將其歸於整個撒馬利亞與猶太民族，這將證實我們剛才所提出的論點。 這些人現在看到祂所行的，並不比那些在輝煌希望中流傳的事蹟遜色，幾乎對彼此說：「律法向我們預示基督將在哪方面顯現？聖先知的話語預言祂是什麼樣的人？顯然是行神蹟者，與最優秀教導的引導者。但我們看到這位在場的人，在兩方面都極其傑出。對於那些思考更深遠的人來說，還有什麼神蹟的餘地嗎？祂在哪方面顯得軟弱？有什麼超越言語與奇蹟的事祂沒有行出來？我們還能在哪方面尋求更多？讓我們看看祂是否已經達到了所有神蹟的極限。在基督身上所期待的，有什麼是這位身上沒有顯現的嗎？」 拒絕相信現在已變得厚顏無恥，懶惰是忘恩負義的，而拖延的理由在選擇最美好的事上是完全不可信的。讓祂被承認是神吧；因為事物的本性本身就要求我們這樣做，即使我們不願意。將這種說法歸於猶太人，既不粗俗，也不偏離適當的語氣。然而，必須注意的是，被統治者因掌權者的乖戾而毀滅了。因為群眾是極好的觀察者，被所行之事的輝煌所引導，認為應該相信，只是在等待掌權者對基督的認同；而掌權者卻殘酷到極點，企圖傷害那位在偉大希望中被預言，且透過所行之事已被相信的人。 「祭司長和法利賽人聽見眾人為祂這樣議論。」 群眾對掌權者感到不滿，這是非常合理的。他們對我們的救主基督發出了巨大的呼喊，並非因為祂是外人且行出超乎預期的神蹟，也不是因為祂超越了律法的敬拜，而是因為對於祭司長與法利賽人來說，祂尚未被接受，儘管祂所說的話具有同等的榮耀，且在任何方面都不比那些關於祂的傳聞，或聖先知所預言的話語遜色。因此，他們公正地指責那些因嫉妒而受制，而非真正關心百姓救恩的人。 關於對他們的指控，言語是豐富的，且沒有逃過掌權者的耳目。群眾顯然對主感到敬畏，極度渴望相信祂，且似乎已無法忍受掌權者的貪婪枷鎖，正準備實踐詩篇中所說的：「我們當掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索。」因為他們並沒有將百姓的心思束縛在律法的命令上，而是將其置於自己的發明之下，教導人人的吩咐，拋棄了那正直且平坦的道路，將那些本已準備好得救、且本能地被引導向正直思想的人，推向懸崖與深坑。 「祭司長和法利賽人打發差役去捉拿祂。」 律法宣告說：「不可殺害無辜和義人」，並反覆大聲疾呼：「不可隨眾行惡。」然而，這些律法的守護者卻違背了它，他們以尊崇摩西的教導為傲，卻對其他人若不按此行就加以指責。但他們在這些事上完全沒有顧及律法，反而像踐踏自己最珍貴的事物一樣，企圖用繩索圍困那位完全沒有犯錯的人，只因為祂透過自己的作為，已被相信是基督。 有人會合理地說，那些不虔誠的猶太導師，如果他們是神聖話語的歷史學家，且精通神聖律法，本應更進一步與群眾交談，用適當的理性駁斥對此的呼喊，消除嫉妒的猜疑，將他們引導至正確的思考，如果他們認為群眾在基督的事上產生了錯誤的念頭；他們本應透過先知的見證來使人確信，並走遍整本聖經，洗清群眾的指控，並教導關於基督更真實的事，彷彿他們知道得更多。但他們找不到任何辯解，且因敬畏聖經、發現聖經與群眾一同指控他們，便陷入了無恥的狂妄。他們企圖將基督從中間除去，卻無法指出祂犯了什麼錯。 更令人無法忍受的是，這並非隨意的思考，而是祭司長們與法利賽人共同的意圖。儘管他們本應作為祭司職位的受益者而成為領袖，並透過此職位獲得了優先權，本應成為導師，在善的思考上引領，並發起不違背神的計畫。但由於他們失去了良好的理智，將神聖律法拋在腦後，僅憑自己的想法，任由不加分辨的衝動擺佈。「頭已變成了尾」，正如經上所記。因為領袖跟隨了，並與法利賽人的不虔誠達成一致，對基督發動了無拘無束的攻擊。 對愛美德者而言，惡人的戰爭總是顯得毫無藉口，戰鬥的方式幾乎是跛腳的，因為它沒有得到合理原因的辯論支持，僅僅是被嫉妒的疾病所阻礙。因為他們無法與那裡的偉大作為競爭，也無法透過同樣的成功獲得同等的榮耀，或透過更優越的事物被看見，便陷入了最卑劣的思考，並無理地武裝自己來對抗那些讚美者，企圖消滅那些迫使他們顯得醜陋的人。因為透過與更優越者的對比，卑劣者總是會被揭露。他們本應更喜歡透過同樣的事物來與之平等，並更熱切地去行、去想那些受讚美的事。 法利賽人可能會想到一些苦澀的事。因為當他們聽說群眾在議論，並彼此傳說：「這不是他們想要殺的人嗎？看哪，祂明說話，他們也不向祂說什麼。難道官長真知道這人是基督嗎？」他們再次用與生俱來的邪惡來抵擋由此產生的推測，命令將祂捆綁，並打發差役去執行。 「耶穌說：我還有不多的時候和你們同在，以後就回到那差我來的地方去。」 主作為本性上的神，再次沒有忽略法利賽人殺人的企圖，以及祭司長對祂不虔誠的謀劃。祂以神性的眼睛，已經看見了那些被他們挑選來捉拿祂的差役，正混在群眾中。因此，祂對周圍所有的群眾發表了共同的演說，但對他們卻有著特殊的回答，同時也教導了許多有益的事。祂優雅地威脅，但也責備了那些在應當喜樂的事上表現出小信的人。祂的企圖在另一種意義上將是無效的，即使發生了，我們也會說，我們將剖析每件事的道理。 因為在說「我還有不多的時候和你們同在」時，祂似乎在用言語教導：「告訴我，你們為什麼因為我在這世上停留而感到煩惱？我承認，對你們來說，我是沉重的，對那些不尊重美德的人來說，我並不十分討喜，因為我粉碎了那些不愛神的人，並經常以責備來打擊不虔誠的人。我為自己耕種了仇恨，我並不否認。但不要如此過早地在我身上拉緊死亡的繩索。我還會與你們同在不多的時候，當受難的適當時機到來時，我會歡喜地離去。我說，我不會忍受與作惡者在一起，我不喜歡與殺人者共處。我會像神一樣逃離那些不虔誠的人，即使在肉身上看起來不在，我也會與我的人同在直到世界的末了。」 在說「我回到那差我來的地方去」時，祂再次暗示了這樣的事：「你們徒勞地在我身上磨利了你們不虔誠的劍。你們為什麼要用無法達成的計畫來折磨自己？停止嫉妒的箭吧；因為它射向虛無；它不會將生命置於死亡之下，腐朽也不會勝過不朽；我不會被陰間的門所囚禁，我不會與你們一起在墳墓中成為死人，我會飛向那差我來的地方，我會再次升到天上，成為你們不虔誠的罪證，被天使與人類所看見。因為前者會驚嘆於祂的歸來，而後者會迎面問道：『你兩手中間的這些傷痕是什麼？』我會對他們說：『這是我在愛我的人家中受的傷。』」 因此，這番話將再次以極大的風度與卓越的溫柔組成，這也是我們的榜樣。因此，保羅也說神的僕人不可爭辯，只要溫溫和和地待眾人，善於教導，存心忍耐，勸誡那抵擋的人。因為我認為，愛神的人應當遠離一切喧囂與憤怒的狂野衝動，並像拒絕波浪的平靜一樣，拒絕因小信而發生的事，並以溫和的理性作為平靜的港灣而感到喜樂，並盡可能喜愛生活在恆久忍耐中，對所有人顯得寬容，保持完全良好的心智，並以不醜陋的方式與敵人對話。 「你們要找我，卻找不著。」 這句話也說得優雅且充滿風度；因為它在表面上容易理解，但在隱蔽處卻孕育著苦澀的奧秘。因為祂說祂將升到那差祂來的地方，即神與父那裡，即使他們仍企圖謀害，即使他們不停止追逐，祂說他們也無法從任何地方捉拿到那位奔向諸天的人。 更真實且以謎語暗示的意義是這樣的：「我被差遣來為你們提供生命，我來到是為了從人類本性中除去因違背而帶來的死亡，並寬容地將那些因罪惡而滑落的人帶回神那裡。我來到是為了向那些貧窮的人傳福音，使瞎子看見，使被擄的得釋放，宣告耶和華的恩年。但既然你們似乎想用瘋狂來驅逐那位為你們提供了豐富天國恩典享受的救主，不久之後，我將回到那差我來的地方，而你們將會後悔，並在徒勞的後悔中消耗自己，痛苦地渴望那位你們曾想驅逐的供給者，那時將無法再享受那位所渴慕的。」因為一旦祂離去，並偏離了對你們的愛，祂將完全為你們築起圍牆。 在尋求中是有益的。我們在先知的宣告中，關於祂也會發現類似的事。有一位論到那些從耶路撒冷出來的人說：「他們將帶著羊群與牛犢去尋求主，卻必尋不著，因為他們偏離了祂。」那些在主同在時不願選擇祂，且以無知的思維排斥手中之善的人，既然在言語上未曾立志領受，又怎能擁有從時機而來的益處呢？因為當時機臨到且在場時，應當尋求其中的事物，並從中尋求；但當時機已逝且流轉而去，再尋求其中的益處，便是多餘且極其徒勞的了。因此，蒙福的保羅說：「看哪，現在正是悅納的時候，看哪，現在正是拯救的日子。」又說：「我們有了機會，就當向眾人行善。」因為對於那些在美德上已有根基的人而言，當時機已過，就不該再尋求其中的益處，而應當趁著時機剛開始、展現出最鼎盛的臨在時行事。關於時機，從神聖聖經中還有許多可說的；但我將這些留給勤奮的人去探究，僅簡短地說一點，這既是我們通用的，且有著不小的益處。據說那些在畫板上描繪圖像的人，當他們將時機描繪成人的形狀時，身體的其他部分會隨意勾勒，唯獨頭部會特別處理：他們將後腦勺畫得光禿或極其平滑，並塗上明亮的色彩；而從頭顱中間開始，將頭髮長長地垂在額前，散落在臉上。他們藉著這種形狀表明：當某個時機臨到並如面對面般迎面而來時，可以輕易地抓住它；但若它已經過去，又怎能再抓住呢？因為它在臨到時是濃密且易於掌握的；一旦跑過，就再也抓不住了——這正是後腦勺的光滑所暗示的，幾乎是在嘲弄那些想要強行抓住的手。因此，既然時機過後，我們便無法再從中獲得益處，那麼當美善臨到時，我們就不該昏睡，而應當警醒；不要在尋求無益之時，還愚昧地急於獵取那本該有益的事物。 再次地，祂將猶太人的族類從天國中摒除，雖然所說的與前述一致，卻在其中埋藏了深奧的奧祕。若我們以較單純的方式接觸這段話，並對其採取較不深究的觀點，我們會說這是在表明祂將去往何處，以致他們無法觸及，祂也不會落入他們的網羅，而是回到了父那裡。因為天對他們而言是不可通行的，而那與神與父同坐的，尋求祂的人又怎能捉拿住祂呢？這個解釋雖然不深，但更適合猶太人的輕浮，以及他們那較為低下的思維；因為他們總是被發現以較為卑微的方式思考。然而，這些話精確且隱藏的含義是這樣的：祂說，我既已逃脫了你們的褻瀆所設下的網羅，就將回到神與父那裡；我必先於我的敬拜者離去，為要向他們指明那通往高處的道路，好讓所有人都能與我同在。但你們不能到我所去的地方，這意味著：你們將被發現是與神聖的益處無份的，與我的榮耀無關，與聖徒一同作王無份，嘗不到那在盼望中的恩賜，吃不到神聖的婚宴，看不見我的慶典，也無法瞻仰那神聖的美麗；那上面的城對你們而言將是不可見的；你們將看不見那豐盛的耶路撒冷；因為我的羊群將在那裡讚美我。而你們不能來，因為天不會接納殺主的人，基路伯也不會為敵神的人民打開樂園的門，那犯下褻瀆神之罪的人，絕無法使那火焰之劍退縮；它只認識敬虔的人，尊榮愛神的人，並以信心作為和平的記號。我們將把這種真實的觀點應用於所說的一切，並追尋那適合有識之士的含義。我們將再補充幾點，藉此證明那些上升至愛神之根基的人，將與基督同在並一同守節；而那些隨從猶太人無知的人，卻不會在那裡，他們將為自己的不順服付出痛苦的懲罰。因此，讓我們請出神聖的保羅，他向那些在罪中死去的人呼喊：「因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裡面。當基督，就是我們的生命，顯現的時候，你們也要與祂一同顯現在榮耀裡。」以及「我們這些活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇；這樣，我們就要和主永遠同在。」救主自己向祂的門徒宣告時，也顯出與此相關的話語。祂與他們一同坐席時說：「我告訴你們，從今以後，我不再喝這葡萄汁，直到我在神的國裡，同你們喝新的那日子。」甚至對那與祂同釘的強盜，在死亡的門口，藉著對祂的信心奪取了聖徒的恩典，祂說：「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了。」那些以順服尊榮祂的人，將毫無阻礙地與祂同在，享受那超越理智的益處；而那些不願放棄以狂妄來侮辱祂的人，儘管他們不是新郎的朋友，卻將憂鬱地前往陰間，付出痛苦的代價。因為「按照所寫的，他們將被丟在外面的黑暗裡。」因此，主對猶太人所說的隱喻是真實的：「我所去的地方，你們不能到。」 猶太人就彼此說：「這人要往哪裡去，使我們找不著呢？難道他要往散居在希臘人中的地方去，教訓希臘人嗎？」 你在這些話中再次看到了猶太人思維的悲慘，看到了那卑微思維的可憐臆測。因為他們說，祂並非要升到天上，儘管他們已經明確聽見：「我還有不多的時候和你們同在，以後就往差我來的那裡去。」他們卻幻想著希臘人的地方，彷彿祂會去往那些差遣祂的人那裡，祂也曾應許要回到那裡。然而，猶太人的群眾雖然不知道自己在說什麼，卻藉著這些話發出了預言。因為他們被某種神聖的運作所推動，將基督賜給了外邦人的地方，雖然他們是以猜疑的形式，卻在稍後證明了這是真實的。因為祂確實將要往希臘人那裡去，並教訓他們，拋棄了那忘恩負義的猶太人的母親——耶路撒冷。請留意他們對此所說的話並非單純的。他們不僅臆測祂會逃往希臘人的散居地，還以乖僻的方式加上祂將要教訓希臘人，好讓他們那種猜疑再次成為控告的藉口。因為在猶太人看來，藉著前往他們的城市或地方而與希臘人的散居地往來，是習以為常且無可指責的；但向外邦人解釋律法，並向未受教的人揭露神聖的奧祕，在他們看來卻是受人詬病且不可容忍的。事實上，神曾藉著耶利米先知責備那些對此漠不關心的人說：「他們在外面誦讀律法。」因此，他們說祂將要教訓希臘人，是為了毀謗祂輕易地違背律法，並相信祂習慣於在安息日不加思索地做一切事，即使這與神聖的律法不符，這在祂身上已是習以為常的。 節期的最後一日，就是最大之日，耶穌站著喊著說：「人若渴了，可以到我這裡來喝。」 這裡再次需要深入探究，為何我們最智慧的福音書作者，以極其謹慎的態度，稱節期的最後一日為「大」的，或者是什麼原因促使我們的主耶穌基督，在那個時機，以一種必然且適合時宜的理由，對猶太人說：「人若渴了，可以到我這裡來喝。」祂本可以使用其他的話語，例如：「我是光」、「我是真理」。但祂將解釋轉向了信心的話語，將「喝」引入了關於節期的必要且應盡的論述中。我將嘗試簡短地說明其中的目的。當神為住棚節制定條例時，對摩西這樣說：「七月十五日，是向主守節的棚節。你們要獻燔祭和祭物七日，第八日當有聖會。」隨後，在規定了祭祀的方式後，祂又說：「七月十五日，你們要向主獻燔祭七日，第一日當有安息，第八日當有安息。第一日要拿美好樹上的果子、棕樹的枝子、茂密樹的枝子、河邊的柳枝，在主面前歡樂。」我們在第二卷書中已經花費了篇幅探討每一項細節，但在此我們將簡短地再次提醒。我們曾說，住棚節象徵著我們所渴慕的復活時機；而拿取果子和枝子，則象徵著樂園的恢復，彷彿藉著基督再次賜給我們。既然經文提到要從河邊拿取一切，且最終要在那裡歡樂，我們曾說，我們的主耶穌基督被比作溪流，我們將在祂裡面發現一切盼望中的喜樂與享受，並在祂裡面神聖且屬靈地歡樂。至於祂在屬靈上是且被稱為溪流，最智慧的詩人曾為我們向神與父作見證說：「世人都投靠在你翅膀的蔭下。他們必因你殿裡的肥甘得以飽足，你也必叫他們喝你樂河的水。」主自己在先知書中也說：「看哪，我必使平安延及他，好像江河，使列國的榮耀如同漲溢的河。」既然律法稱節期的第一日和第七日為聖會，最神聖的福音書作者也稱其為「大」的，顯然他並沒有輕視猶太人習以為常的習俗。因此，既然節期的條例中包含了對溪流的記憶，救主便顯明祂自己就是那在律法話語中預言的溪流；祂說：「人若渴了，可以到我這裡來喝。」看祂如何將猶太人的心思從文字的影兒中引開，並巧妙地將那些形式轉移，或是勸勉他們接受真理。祂說，我就是那位藉著立法者在節期論述中預先宣告的溪流。此外，從溪流中拿取柳枝、牡荊枝和茂密樹的枝子是必要的。但基督並非實質上或真實地是那些節期形式中的溪流，祂反而是那些將藉著基督賜給敬虔之人的屬靈事物的象徵。我們在第二卷書中已更廣泛地論述過這些，正如我們已經說過的，我們將不再重複，而是繼續探討後續的內容。 信我的人，如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。 祂顯明了信心那長久且不朽的報酬，並說那不悖逆的人，將享受神所賜極其豐盛的恩賜。因為他將充滿藉著聖靈所賜的禮物，以至於不僅他自己的心思能得到滋潤，甚至還能像江河般，將那神所賜的益處湧流給鄰舍。這正是祂命令聖徒們說的：「你們白白地得來，也要白白地捨去。」那智慧且神聖的保羅也渴望在我們身上實踐這一點，他寫道：「因為我切切地想見你們，要把些屬靈的恩賜分給你們。」你會發現這在聖徒福音書作者身上表現得極好，在教會的福音派教師身上也是如此，他們藉著信心來到基督面前，湧流出極其豐盛的神聖教導，屬靈地使人歡樂，不再讓他們渴慕真理的知識，彷彿以智慧的形式，幾乎是將其灌輸到受教者的心中。因此，詩人因聖靈而歡喜地為他們呼喊：「主啊，江河揚起，江河揚起聲音。」神聖的話語發出了偉大且非凡的聲音：「他們的聲音傳遍全地，他們的言語傳到地極。」神，萬有的神與主，藉著以賽亞先知應許要為我們興起這樣的江河，說：「野地的走獸、塞壬和鴕鳥的女子必尊榮我，因為我在曠野賜水，在乾旱之地賜江河，好飲我所揀選的族類，我所造的百姓，好述說我的美德。」顯然，救主所說從信者腹中流出的江河，是指藉著聖靈所賜的教導與博學的恩典，保羅也提到這一點說：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語。」此外，值得知道的是，救主並非照著聖經中字面的意思放入祂的話語中，而是解釋了其中的含義。因為我們在某處發現，關於每一個尊榮並愛神的人，他就像澆灌的園子，又像水流不絕的泉源。祂在稍後對撒馬利亞婦人所說的，現在也清楚地宣告了。在那裡祂說：「凡喝這水的，還要再渴；人若喝我所賜的水，就永遠不渴。我所賜的水要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」在這裡，祂再次將論述的目的指向相同的含義：「從他腹中要流出活水的江河來。」

第二章：關於聖靈在救主十字架之後，在死而復活時堅定地居住在我們裡面。

這話是指著信祂之人要受聖靈說的；那時還沒有聖靈，因為耶穌尚未得著榮耀。 心思在這些面前要求對自己進行嚴厲的審判，若要充分理解這奧祕的深處，將需要極大的敏銳。因為若有人反思並注視每一位聖徒先知，自然會產生熱切的念頭：為何那時沒有聖靈？儘管有如此眾多的先知顯現，他們在聖靈中說話，在長篇的論述中發現了關於基督的神聖奧祕。我們絕不能偏離正當的思維，以至於認為聖徒的心思是缺乏聖靈的。因為聖經中關於預言的形式，迫使我們不得不相信他們確實是受聖靈感召的。撒母耳對掃羅說：「耶和華的靈必大大感動你，你就變為新人。」關於蒙福的以利沙也寫道：「彈琴的時候，耶和華的靈就降在他身上。」我們的主耶穌基督也為蒙福的大衛作見證，說他在聖靈中領受了奧祕。人們可以輕易地堆疊許多類似的例子，藉此可以極其容易地看出聖徒們是受聖靈感召的。但在如此明顯的事實上，長篇大論似乎是多餘的，甚至是令人厭煩的。必須精確地探究為何那時「沒有聖靈」。因為我認為應當相信蒙福的福音書作者是真實的。因此，真實的情況，唯有那洞悉萬有的神知道；我們不應冒險去探究超越我們的事。然而，就我們在敬虔的思維中所能見到的，關於我們發生了這樣的事。這理性的受造物，即人，起初是在不朽壞中來到世上的。他之所以能不朽壞，並在一切美德中持續存在，是因為神所賜的聖靈居住在他裡面；正如所寫的：「祂將生氣吹在他鼻孔裡。」但由於那古老的欺騙，他偏離了罪，隨後在後續的過程中逐漸加深，與其他益處一同遭受了聖靈的損失，因此他不僅處於朽壞之下，而且對一切罪惡都變得軟弱。既然萬有的創造者，極其美好地計畫要在基督裡將萬有歸於一，並希望將人的本性恢復到起初的狀態，祂便應許除了其他恩賜外，還要再次賜下聖靈；因為若非如此，就無法回到美德堅定不移的狀態。因此，祂將聖靈降臨在我們身上的時機，定在基督臨在的時期，並應許說：「在那些日子，即我們救主的日子，我要將我的靈澆灌在凡有血氣的。」既然這份恩惠的時機將獨生子帶到了世上，帶著肉身，即按照聖經所說，從婦人所生，神與父便再次賜下聖靈，而基督作為更新本性的初熟果子，首先領受了聖靈。因為約翰作見證說：「我看見聖靈從天降下，住在祂身上。」祂是如何領受的呢？必須對此進行必要的探討。我們是否說祂本沒有聖靈？絕非如此。因為聖靈是子所固有的，並非像我們那樣從神那裡額外領受，而是像在父裡面一樣，在祂裡面自然存在，並藉著祂，按照父所分配給各人的，分給聖徒。祂被說成是領受了，是因為祂成了人，而領受是適合人的；作為神與父的子，在道成肉身之前，甚至在萬世之前，就從祂的本體而生，當神與父在祂成為人時對祂說：「你是我的子，我今日生你」時，祂絲毫沒有感到困擾。因為那在萬世之前存在的神，從祂而生，祂卻說今日生你；為要使我們在祂裡面被接納為嗣子，因為祂完全成了人，基督，正如祂是人一樣；既然祂擁有自己的靈，又被說成再次賜給子，是為了讓我們在祂裡面獲得聖靈。因此，為了這個原因，祂取了亞伯拉罕的後裔，按照所寫的，凡事與祂的弟兄相同。 因此，獨生子並非為自己領受聖靈；因為聖靈本是祂的，在祂裡面，並藉著祂，正如我們已經說過的；但因為祂成了人，祂在自己裡面擁有完整的本性，為要將一切修正並轉化回起初的狀態。此外，對於上述內容，必須謹慎判斷。因為我們認為，藉著智慧的思維，並由神聖聖經的話語所證實，基督並非為自己領受聖靈，而是為我們在祂裡面領受；因為一切美處都藉著祂流向我們。因為始祖亞當因欺騙而偏離了順服與罪，沒有持守聖靈的恩典，整個本性從此失去了神所賜的益處，因此那不知變動的神道成了人，為要作為人領受，並堅定地為本性持守這益處。神聖的詩人也將作為這些奧祕的解釋者出現。他對子這樣說：「你喜愛公義，恨惡罪惡；所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。」因為他說，既然「你喜愛公義」，因為你是神，你不可能偏離這一點；「恨惡罪惡」，因為作為愛公義的神，恨惡罪惡是你自然的本性；「藉著你自己的優越，擁有不變的公義，你永遠不會被轉向你所不知道的罪；既然如此，你作為人，無可爭辯地在你自己裡面，為人類持守了神與父所賜的神聖膏油，即聖靈。」因此，獨生子成了像我們一樣的人，為要使美德在祂裡面首先回歸，而那紮根的聖靈恩典，從此能堅定地守護整個本性，彷彿將獨生子那不變的本性借給我們，祂是從神父而來的道，因為人的本性在亞當裡被判定為無法不跌倒，而是極其容易地滑向偏離。因此，正如在第一個人的跌倒中，美德的損失延伸到了整個本性；我認為，按照同樣的邏輯，在不知變動的聖靈恩典的持續中，整個族類都將獲得益處。如果我們似乎沒有說出合理的觀點，就讓那解釋為何救主在神聖聖經中被稱為第二個亞當的原因來教導我們。因為在第一個亞當裡，人類從無有進入存在，卻因觸犯了神聖的律法而朽壞；而在第二個，即基督裡，人類回到了第二次的開端，轉向生命的更新，並回到了不朽壞。因為保羅說：「在基督裡，他就是新造的人。」因此，聖靈，即那更新我們的聖靈，那永生的原因，在基督得榮耀之後，即在復活之後賜給了我們，那時祂斷開了死亡的鎖鏈，顯明自己勝過了一切朽壞，再次復活，在祂裡面擁有完整的本性，正如祂是人，是我們中的一員。若有人深究為何聖靈的澆灌不是在復活前，而是在復活後，你將再次聽到：基督在那時成為了更新本性的初熟果子，當祂不顧死亡的鎖鏈再次復活時，正如我們剛才所說的。那麼，在開端之前，那些在開端之後的人又怎能顯出是活過來的呢？正如植物若非根部已經長出，就無法從地裡發芽；因為生長的開端在那裡；同樣地，我們若以主耶穌基督為不朽壞的根，就不可能在根部之前顯出已經發芽。祂顯明聖靈降臨在我們身上的時機已經臨到，在死而復活之後，祂向門徒吹氣說：「你們受聖靈。」因為那時更新的時機確實是在門口，甚至是在門內。讓那好學的人再次觀察，關於這些的論述對我們而言是否真實。因為起初，正如那受聖靈感召的摩西所說，祂取了地上的塵土，塑造了祂的面容，吹入了生命的氣息。什麼是生命的氣息，若非基督的靈，祂說：「我是生命，我是復活」？既然聖靈離開了人類，無法再持守並塑造我們成為神聖的樣式，救主便再次將其賜給我們，將我們恢復到那起初的尊榮，並將我們塑造為祂自己的形象。因此，保羅對某些人說：「我小子們哪，我再為你們受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」但若是這樣，祂在先知裡面又是如何呢？讓我們思考一下；我們將拾起論述的目的，在聖徒先知裡面，聖靈的降臨與光照是豐盛的，足以引導他們領悟未來的事，以及隱藏的知識；但在信基督的人裡面，我們確信不僅僅是聖靈的光照，而是聖靈親自居住並停留。因此，我們理所當然地被稱為神的殿，儘管沒有一位聖徒先知曾被稱為神聖的殿。因為我們將如何區分這一點呢？當我們聽到我們的主基督說：「我實在告訴你們，凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的；然而天國裡最小的，比他還大。」我們又該說什麼呢？什麼是天國？顯然是聖靈的恩賜，按照那所說的：「天國就在你們心裡。」因為聖靈藉著信心居住在你們裡面。你看，祂如何將天國裡的人置於凡婦人所生的人之上，即使是完全的人，也顯得不足。不要以為我們是在貶低那些聖徒的美德，或說我們比他們更好。我們並非如此說，因為他們生活的美麗是無與倫比的。為了清楚理解，讓我們簡短地解釋我們救主所說的話。蒙福的施洗者確實是偉大的，在一切美德上都極其卓越，但他已經達到了我們裡面所擁有的公義的界限，以至於沒有什麼能超越它。但那樣的人仍需要基督，說：「我當受你的洗，你反倒到我這裡來嗎？」你看，他作為人，在婦人所生的人中，是完美的，卻請求藉著聖靈被重塑與重生。你看，他如何將那更大的讓給了重生的人，藉著他自己說需要這恩典？因為如果他沒有在更好的事物中受洗，為何請求受洗並說服祂呢？如果他知道當洗禮來臨時，他將處於更好的境地，為何不將那更大的讓給已經受洗的人呢？因此，基督說天國裡最小的，比約翰還大，這意味著他擁有卓越之處，僅在於這一點：蒙福的施洗者是婦人所生的，而那人是從神而生的，按照所寫的，成為了神聖本性的同享者，擁有居住在裡面的聖靈，並已成為神的殿。我將再次回到前述的內容。聖靈在先知裡面是因為預言的需要；但現在藉著基督居住在信徒裡面，並在祂成為人時首先開始。因為作為神，祂擁有那自然存在於祂裡面、屬於祂的靈。但祂為我們受膏，並被說成作為人領受聖靈，並非為自己獲取神聖益處的領受，而是為人的本性，正如我們已經預先教導的。因此，當神聖的福音書作者說：「那時還沒有聖靈，因為耶穌尚未得著榮耀」時，我們應當推測他是在指聖靈在人裡面完全且整體的居住。 眾人中聽見這話，有的說：「這真是那先知。」有的說：「這是基督。」 他們對那神聖的權柄感到震驚，看見這些話不再適合人的尺度，便訴諸於對律法的記憶，因為律法早已預言了基督，並對那全知的摩西說，將要興起一位與他相似的先知，將神的話語傳達給以色列。因為神曾對聖徒摩西這樣說：「我必在他們弟兄中間，給他們興起一位先知，像你，我要將當說的話傳給他，他要將我一切所吩咐的都傳給他們。」他們說，藉著話語的卓越，那藉著律法預先宣告的已經顯現了。因為若非唯有那本性為神者，即基督，誰能說：「人若渴了，可以到我這裡來喝」以及「信我的人，如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來」呢？儘管猶太人對祂的看法卑微，僅僅稱祂為先知，不知道祂超越了萬有，卻極其無知地接觸律法的理論，甚至在這一點上再次被捉住；因為他們認為基督與律法中的先知是不同的。群眾沒有這種精確性並不奇怪，因為那敵神的法利賽人狂妄的群體，似乎也患有與群眾相同的無知。因為他們曾責備蒙福的施洗者說：「你既不是基督，不是以利亞，也不是那先知，你為什麼施洗呢？」因為他們期待兩位到來，即律法中的先知，我指的就是基督，以及以利亞，他們詢問關於三位的事，臆測那先知與耶穌是不同的。因此，對他們說那藉著以西結先知所說的話是適時的：「正如母親，女兒，你就是你母親的女兒。」因為群眾患有與領袖們相同的病。然而，知道他們已經準備好去相信是件好事，並且他們似乎被救主的話語說服，開始驚嘆祂，而不是不信。但由於領袖們的教導，他們被帶向了分歧的思維路徑，有的稱祂為基督，有的稱祂為先知，並已經開始相信。因為那「真是」一詞，帶有某種堅定思維的暗示，並引入了已經接受信心的猜測。 有的說：「基督豈是從加利利出來的嗎？經上豈不是說，基督是從大衛的後裔，從大衛本鄉伯利恆出來的嗎？」 猶太人對基督的尋求並非不費力。因為他們被發現經歷了每一種思維，並藉著多樣的念頭聚集了對祂真理的領悟。因為他們已經因祂的話語而驚嘆，並接受了那在教導中卓越的權柄作為嚮導，開始對祂有偉大的思考，並親自探究神聖的聖經，認為從那裡能找到關於祂最無誤的判斷；因為事情本質上就是如此。他們相信祂是那蒙福大衛的後裔，並將在猶太的伯利恆顯現，顯然是被關於此事的預言所說服。「耶和華向大衛憑誠實起了誓，必不反覆，說：我要使你所生的坐在你的寶座上。」先知彌迦說：「伯利恆以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的；他的根源從亙古，從太初就有。」然而，猶太人那未受引導的見解卻迷失了，因著拿撒勒位於加利利，而基督在那裡長大，這在眾多論述中都有記載，他們便在基督的事上犯了錯。因為其中一位神聖的福音書作者說：「到了拿撒勒，就是他長大的地方。」但他們不知道祂是在猶大伯利恆，從那大衛後裔的聖潔童女所生——因為祂的族類是猶大支派的——僅因主在拿撒勒長大，他們就偏離了真理，犯了那拯救性的思維錯誤。 於是眾人因著祂起了分爭。 他們徒勞地爭論，並分裂成不同的意見。 對於這些意見，有些人認為祂就是那位先知，有些人則認為祂是基督。他們之所以產生這種分歧，是因為他們不認識基督，也未能洞察聖經中的精義；因為如果他們相信耶穌並非律法中那位先知以外的另一位，他們就不會陷入這種不合時宜的爭論了。 有些人想要捉拿祂，但沒有人敢對祂下手。 那些被祭司長和法利賽人差遣去捉拿主的人，將群眾之間的分歧視為行事的良機；他們認為，群眾之間既然爭論不休，他們便能更輕易地將祂帶走，因為群眾既已不再嫉妒祂可能遭受的任何苦難，反而將祂視為戰爭與動亂的導火線，甚至會樂見祂受辱。然而，沒有人對祂下手，這並非出於對祂的敬畏，也不是因為他們抑制了憤怒，而是被祂身上所散發出的能力所震懾；因為祂為了我們受難，是留待祂自己的時刻。猶太人的陰謀雖然被上頭的阻力所牽制，但終究還是勉強地被壓制住了。因為祂不應當過早地被推向死亡，儘管他們心懷惡毒，仍必須等待那不義之舉的時刻。 差役回到祭司長和法利賽人那裡，他們對差役說：「你們為什麼沒有帶祂來呢？」 那些被派去捕捉主的人，因未能完成使命而回到首領那裡。首領們見差役回來卻沒有帶回他們所要尋找的人，感到極度不安；他們原本懷疑的事情似乎已經發生，因此感到極度挫敗。因為基督藉著超凡的神蹟和卓越的教導贏得了眾人的驚嘆，他們對此感到嫉妒；同時，他們又極度恐懼猶太群眾……（殘缺）……認為祂應當被審判，並脫離他們的手。他們以為事情已經辦妥，因為人們總是傾向於相信那些猜測，於是急切地詢問道：「你們為什麼沒有帶祂來？」他們說，究竟是什麼阻礙了你們，使你們不能完成掌權者的旨意？我們對於探究一切事物總是顯得過於熱切，有時甚至不加分辨，僅憑一時的衝動，就急於獲取那些令人厭惡的結論。 差役回答說：「從來沒有像祂這樣說話的人。」 在我們的救主基督身上，確實可以說：「祂使智慧人在自己的詭計中落網。」看哪，正如經上所記，祂使狡詐者的計謀落空，並將事物的本質完全顛倒過來，從各方面揭露了首領們的污穢，以及他們那種軟弱、魯莽且不惜與神為敵的邪惡行徑。因為祭司長和法利賽人擔心猶太群眾會被救主的話語所說服，於是差遣差役去捉拿祂，認為只要除掉基督，就能消除他們對祂的憂慮。然而，那些被差遣的人回來後，卻經歷了他們所猜測的事情，並且聽到了他們本該感到恐懼、卻又不由自主地被教導的話語，他們意外地說道：「從來沒有像祂這樣說話的人。」 既然他們以這樣的話作為沒有帶回主的辯解，讓我們再次將他們所說的話展開來論述，並盡力使其中的含義清晰明瞭。如果我們沉浸在聖經的學習中，如果我們誇口自己受過律法的教導，如果我們將智慧視為超世俗的寶藏而讚嘆，那麼，為什麼我們卻要以不敬虔的態度去驅逐如此智慧的人呢？我們豈不是在嚴重地虧待那最不該受虧待的人嗎？我們本該對祂懷有特殊的愛，卻反而將自己的頭顱置於律法的危險之下，渴望著去殺害一個無辜且公義的人。我們認為，差役的話語中必然隱含著這樣的意涵。我認為，他們甚至經過了更深刻的思考才說出：「從來沒有像祂這樣說話的人。」因為他們幾乎是在說：你們現在責備我們沒有將你們所要尋找的人帶到你們面前，這是不合理的；因為誰能強迫一個在言語上具有神性本質的人呢？祂說話不像人，祂所說的話也不適合人，而是與本性為神的祂完美契合，無可指責。他們說，若有人記得，請告訴我們，哪一位聖先知曾說自己是湧流的溪水，或者有誰敢說：「人若渴了，可以到我這裡來喝」？偉大的摩西何時對我們說過：「信我的人，雖然死了，也必復活；從他腹中要流出活水的江河來」？我們聽見祂說了這些話。因此，祂本性就是神，祂能毫無危險地誇耀那些超越人類的話語；然而，試圖以強迫和暴力去捕捉那超越受造物的主，這難道不是極其危險的嗎？或者，一個如此超越我們、如同神之於人的人，若非祂自願，又怎能被我們所擒獲呢？因此，差役們提出了主本性為神的明證，即「從來沒有像祂這樣說話的人」。那位與神為敵的人從各方面受到打擊，甚至在他認為自己能得逞的地方也是如此。 法利賽人回答他們說：「你們也受了迷惑嗎？」 差役們顯然更傾向於猶太教，他們總是侍奉法利賽人，並與他們持有共同的觀點，也總是傾聽首領們的言論，因此人們認為他們會像往常一樣思考。然而，他們卻出人意料地感到震驚，對於起初本不該憎恨的人，現在卻遲遲地感到驚嘆，並且認為其他人也會被他們所說服，於是帶著極大的焦慮說：「你們也受了迷惑嗎？」請理解，這句話隱含著對群眾希望的某種絕望。因為他們認為其他群眾已經被迷惑了，那些不夠堅定的人，便將恐懼轉嫁到差役身上。他們說，至於其他那些群眾，他們沒有研讀過聖經，也沒有在我們身邊得到堅固，或許可以容許他們輕易地被祂的言行所吸引和說服。但你們怎麼也受了迷惑呢？你們是以什麼方式被欺騙的呢？是什麼將你們從對我們的愛中拉走，儘管你們與我們同樣頑固？我認為法利賽人的話語隱含了這樣的意涵。 「官長或是法利賽人中有信祂的嗎？但這些不明白律法的群眾，是被咒詛的。」 他們再次陷入了慣常的傲慢，將無知歸咎於那些對行神蹟、教導神聖事物的耶穌感到驚嘆的人，卻將律法知識和對聖經的精通視為自己頭上的冠冕。他們認為，凡是不贊同他們對那些事物正確讚嘆的人，就必定是走在各種美德的道路上。就像律法命令要譴責那些值得讚嘆的人，並對超越奇蹟的事物做出相反的判斷一樣，他們變得極其遲鈍，因極度的輕浮而變得瘋狂，輕易地陷入各種無知之中。他們本該從耶穌的臨在認出祂，卻反而因虧待自己而自投羅網，正如經上所記，他們「加重了自己的軛」。因為他們自稱有智慧，反成了愚拙。然而，與其自以為精通律法，卻在宣稱精通之後，又羞辱那藉著律法所宣告的基督，以致陷入更嚴厲的審判和無法逃脫的災禍，倒不如承認自己不認識律法。因為經上說：「僕人知道主人的意思，卻不預備，又不照他的意思行，那僕人必多受責打；唯有那不知道的，做了當受責打的事，必少受責打。」因此，他們既然承認自己認識律法，就等於是在譴責自己的不順服；他們嘲笑群眾，是因為群眾被我們救主的神蹟所動搖。隨後，當他們無法用律法的敘述來改變群眾時，便傲慢地侮辱他們，稱那些準備好去理解的人為無知。這總是那些無知的教師們的習慣，當他們對所探討的問題無話可說時，便用憤怒來抵擋那些追求真理的人，並稱信祂的人是被咒詛的，而他們自己本該更公正地將這句話用在自己身上。因為稱不順服的人是被咒詛的，這更為恰當，因為立法者曾明確地談到我們的救主基督是先知：「誰不聽那先知奉我名所說的話，那人必從民中被剪除。」 尼哥底母，就是從前去見耶穌的，又是他們中間的一個人，對他們說：「不聽取祂的供詞，也不查明祂做什麼，我們的律法豈能審判人呢？」 尼哥底母是官長之一，也是被賦予權柄的人，但他並非完全不順服，也沒有完全陷入他們的瘋狂之中。他已經感到扎心，雖然還沒有對基督產生完全的愛，但已經被良心的責備所觸動。他感到扎心，是因為他曾在夜間去見祂，並明確地斷言祂是從神那裡來的教師，若沒有神與祂同在，就沒有人能行這些神蹟。我相信，這一切蒙福的福音書作者在起初都已經說得很清楚了。因此，他與群眾一同讚嘆耶穌，卻被他們斥責為與群眾一樣是被咒詛的。因為在違背意願的情況下保持沉默，會使良心感到痛苦。他對此感到憤怒，便以同樣的侮辱回擊他們，雖然還不明顯，但卻使用了具有律法說服力的話語，並沒有完全赤裸裸地表現出憤慨。他說，律法要求在審判每一件爭議事項時，必須精確且清晰地查明事實是否發生，而你們卻在那些人尚未被傳喚受審之前，在尚未聽取他們任何話語之前，就草率地定罪。你們如此輕率地做出判決，那麼，你們這些藐視律法的人，才是真正被咒詛的。因為經上寫著：「凡不恆心遵守律法書上所寫的一切事的，是被咒詛的。」透過這些話，他顯然是在譴責法利賽人僅僅因為群眾讚嘆耶穌就定他們的罪，這表明他贊同那些信祂的人。他雖然還受著羞恥的折磨，從未將坦率與熱心融合，不允許自己內心的信心顯露出來，而是像穿著外衣一樣披著偽裝，暗中為基督辯護；但這畢竟是一種嚴重的疾病。因為人應當毫無保留地相信，誇耀而非羞愧，追求顯而易見的坦率，拒絕那奴隸般的偽裝。正因如此，智慧的保羅也規定：「作工的應當無愧，按著正意分解真理的道。」他自己也曾在某處展示了內心閃耀的美德：「我不以福音為恥，這福音本是神的大能，要救一切相信的人。」因此，我再次重申，尼哥底母的話語是尖銳的；因為他為什麼要獨自反對法利賽人的言論，儘管他們中有許多人是那邪惡體系的同夥？但現在對每個人來說都很清楚，既然他是讚嘆基督的人之一，他便將被咒詛的稱號反擊給那些最不該反擊的人。 他們回答他說：「你也是出於加利利嗎？你且去查考，就可知道加利利沒有出過先知。」 他們說，你身為猶太人，又是土生土長的，為什麼要掩蓋加利利人的無知，並與那些完全不了解我們事物的人一同陷入瘋狂？他們說，你既然與最神聖的聖經交流，又精通律法的條例，怎麼會不知道加利利人中沒有先知可期呢？法利賽人的話語意圖就在於此。但我們必須再次觀察：那些鄙視群眾，認為他們對該知道的事一無所知，並以極度的無知指責他們，傲慢地稱他們為無知，並以邪惡自居的人，卻在自己的無知中被捕獲，且沒有以任何方式指出群眾的無知。因為群眾在領受了基督的神蹟後，已經逐漸對祂產生了信心，有時說：「基督來的時候，祂所行的神蹟，豈能比這人所行的更多嗎？」有時又從這種正確的觀點中被拉開，僅僅因為拿撒勒位於加利利，而神聖的聖經宣告主是在那裡長大的，他們就犯了錯。因此他們說：「基督豈是從加利利出來的嗎？經上豈不是說基督是從大衛的後裔，從大衛本鄉伯利恆出來的嗎？」而那些嘲笑群眾的無知，並因此稱他們是被咒詛的人，在自己的無知中也並不比他們高明。看哪，他們對他說：「你且去查考，就可知道加利利沒有出過先知。」若有人因這些話而感到憤慨，可以合理地對他們說：你們這些在無知中無人能及、頑固且心硬的人，你們那傲慢的智慧誇口在你們身上還有什麼痕跡？那些精通律法的人所應有的理解力在哪裡？對於救主基督，本不該有任何懷疑，而應當毫無遲疑地信服神與父對聖潔的摩西所說的關於祂的話：「我必在他們弟兄中間給他們興起一位先知，像你。」那「在他們弟兄中間」，難道不就意味著必然是出於猶太人，並出於耶路撒冷嗎？此外，你們不需要外人的指責，你們自己因缺乏理解而受到譴責。因為當我們的救主基督教導並明確地說：「我從天上降下來，不是要行我自己的意思，乃是要行那差我來者的意思」時，你們當時心懷惡毒，並對此懷有極大的憤怒，再次說：「這不是約瑟的兒子嗎？我們豈不認得祂的父母嗎？祂如今怎麼說『我是從天上降下來的』？」既然你們承認明確且清楚地認識祂的父母，你們必然知道祂是出於以色列的根。難道出於以色列的就不是外邦人嗎？因為在加利利地區長大，並在那裡居住了一段時間，這並不意味著祂就脫離了種族，脫離了以色列，因為如果一個出於加利利的人來到猶太人的地區，並沒有什麼能阻止他成為猶太人。因此，那些自以為是的法利賽人關於我們救主基督所說的「加利利沒有出過先知」，是毫無根據的。他們本該尋求一個出於猶太人的加利利人是如何可能的，從而理解祂在拿撒勒的成長，而不應因此而放棄信仰。我們必須再次觀察，他們雖然無法指責祂所行的神蹟，儘管他們已經磨練到了極致的敵意，卻僅僅因為祂是出於加利利，就根據他們內心的猜測進行反駁。因此，既然他們由此產生的猜測已經被消除，那麼如果他們是智慧的，對祂的信心就再無疑問。 耶穌又對他們說：「我是世界的光。」 正如我們所說，耶穌在最後一日站著喊道：「人若渴了，可以到我這裡來喝」時，祂的話語是與關於節期的經文相稱的，因為祂提到了摩西關於溪水的教導；同樣，現在祂也在適當的時機做出這樣的解釋，這是事物本質所要求的。因為當祂看到教師們與群眾一同歡樂，而那些嘲笑被嘲笑者的人，也患有同樣的疾病，被無知的黑夜所淹沒，試圖對祂進行攻擊，卻一無所獲時，祂便將他們無知的原因公之於眾，喊道：「我是世界的光。」祂說，你們遍查整本聖經，自以為在考究關於我的預言，卻大大偏離了生命的道路。這並不奇怪；因為你們中間沒有那啟示奧秘、如同太陽般照亮整個世界，並照亮所有接受祂之人的心的人。那內心沒有神聖且理智之光的人，必然行走在黑暗中，並因此在許多荒謬的事情上跌倒。關於獨生子本性就是光，正如祂是從本性為神與父的光中發出的一樣，我們已經在第一卷書中透過長篇論述證明過了，並引用了經文：「那光是真光。」我們必須再次觀察，祂說自己是光，並非私下或與以色列人隔絕，而是整個世界的光，祂說這是一件最真實的事。我們說，正是祂將理智的光注入整個本性，並像播種一樣，將適合人類的理解力播種給每一個被召喚去創造的人，正如關於祂所說的：「那光是真光，照亮一切生在世上的人。」然而，我認為這句話中隱含著某種苦澀（隱秘）。因為如果這句話沒有隱含這樣的意涵，祂只需說：「我是光。」但既然祂加上了「世界」，我想祂現在也想暗示這一點。因為神曾僅在猶太人中被認識，祂的名僅在以色列中為大，而其他所有的土地都像深淵一樣充滿了黑暗，世界上沒有人擁有神聖且屬天的光，除了以色列。但正如那時，所有在這個世界上與神認識隔絕、處於某種特定秩序中的外邦民族，都成為了主的子民，祂的分，祂產業的繩索——以色列；同樣，當理智的太陽轉向整個世界，光從以色列人那裡移開，轉向外邦人時，以色列就處於一切之外了。因為他們本該擁有光，卻變成了黑暗，正如經上所記，他們在光明中卻行走在黑暗裡。因此，救主對法利賽人說「我是世界的光」並非徒勞。祂巧妙地威脅說，祂將從以色列興起，將恩典轉移到整個世界，並將神認識的光芒擴展給其他人。我們必須觀察，祂雖然在聽眾眼中被視為人，且帶著肉身，但祂說的不是「光在我裡面」，而是「我是」，以免有人在道成肉身的經綸之後，將基督分割成兩個兒子。因為正如保羅所說，只有「一位主耶穌基督」，無論是在肉身之前，還是在肉身之後，祂都是真實的、唯一的、從神與父而生的道，即使祂成為了人，那從婦人所取的殿也並未被置於局部；因為身體是祂自己的，而在道成肉身之後，根據兒子的身分，將祂完全分割，這是不免於褻瀆的。然而，我們必須知道，即使我們說祂道成肉身，我們也不是說神道僅僅披上了肉身，而是說在肉身的名義下，指明了整個人。 「跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。」 祂再次從各方面勸導他們，要學會明智地追求，並願意接受祂的教導，而不是選擇跟隨他們自己的無知，以致失去永生。祂指出了那些願意順服祂的人將獲得什麼益處，因為祂本性是良善的，願意所有人都得救，並來到對真理的認識中。既然祂知道他們會以神的名義反駁，祂便用更古老的事物作為象徵來構建祂的話語，並從祖先所發生的事情中，宣告跟從祂將對他們有極大的益處。因此，經上關於以色列人寫道，祂在日間用雲柱引導他們，整夜用火光照亮他們。當他們穿過廣闊的曠野，奔向應許之地時，雲彩在日間遮擋太陽的火焰，顯然是按照神的旨意，像屋頂一樣懸掛著；火柱在夜間引導他們，與黑暗爭戰；他們跟隨著前行的火，避免了迷路，並直奔正確的土地，完全不擔心夜晚或黑暗。同樣，跟從我的，也就是那些跟隨我教導腳蹤的人，絕不會在黑暗中，而是會獲得生命的光，也就是說，祂將引導他們揭開關於我的奧秘，通往永生。主再次展現了祂在言語上的技巧，祂並沒有透過更直白地說他們將留在黑暗中，並死於自己的不順服來激怒他們；而是以另一種方式說這件事，將話語的力量轉向更良善的一面。因為祂在這裡應許那些選擇跟隨祂的人將獲得生命的光，透過這些話，祂隱晦地暗示，如果他們拒絕跟隨，他們也將失去那能引導他們通往生命的光。因為難道不是所有人都顯而易見且無可爭辯地承認，那些拒絕歡樂的人必然會遭遇相反的結果嗎？因此，我們救主的話語是真實的，祂透過自身技巧所安排的事物也是無可置疑的。 法利賽人說：「你是為自己作見證，你的見證不真。」 法利賽人遲鈍且緩慢，極難看見主的尊榮，他們再次因為肉身而迷失，除了所見之物外，什麼也想像不到。因為他們看到祂使用了超越人類的話語，聽到了神聖的教導，卻仍然將祂視為普通人，沒有看到神性的顯現，也沒有睜開理智的眼睛去注視以馬內利。因為除了本性為神的那一位，還有誰適合說「我是世界的光」呢？哪一位聖先知敢說出這樣的話？哪一位天使曾對我們說過這樣的話？讓我們遍查整本神所默示的聖經，並在考究神聖且屬天的言語時，讓他們指出這一點。但他們並沒有提出任何必要的論點，反而認為反駁是合適的，並熱切地轉向他們唯一精通的事——我指的是指責的罪名。他們誹謗祂不是世界的光，指責祂所說的話，並斷言祂的見證不真。因為他們善於作惡，卻不知道如何行善，他們認為僅憑我們中間的習俗，就能極其虛假地推翻祂的見證，而不是試圖根據律法的條例來廢除它。因為律法在哪裡說一個人的見證關於自己是不確定的呢？這在某些人看來確實是沉重的，有時是無法忍受的，即某人為自己作見證。事實上，最智慧的箴言作者說：「要讓別人誇獎你，不可用口自誇；讓外人誇獎你，不可用嘴唇自誇。」然而，某人關於自己所說的話，並不一定被視為虛假的。讓我們請一位法利賽人出來，然後教導我們該怎麼做。那位蒙福的撒母耳，在自己身上作了最美好的見證。因為他在某處為以色列人辯護時說：「主在你們中間作見證，祂的受膏者今日也在這日作見證，你們在我手中沒有找到什麼。」但如果律法禁止某人為自己作見證，請告訴我，撒母耳怎麼會將其視為無物，儘管神聖的聖經關於他這樣說：「摩西和亞倫在祂的祭司中，撒母耳在求告祂名的人中。他們求告主，祂就應允他們；祂在雲柱中對他們說話。他們遵守祂的法度，和祂所賜給他們的律例。」你看，他與蒙福的摩西結合在一起，因為他擁有與摩西一致的美德，並且透過聖靈被證明是一位精確的律法守護者。那麼，有人可能會問，他為自己作見證，怎麼會違背律法呢？但他並沒有違背；因為他被證明是遵守律法的，並且為自己作了見證。因此，律法並不禁止任何人為自己作見證。當我們看到蒙福的大衛說：「主，我的神，我若行了這事，我若以惡報惡……」時，我們對此又有什麼可說的呢？但蒙福的耶利米也對此說：「主全能者，我沒有坐在戲笑者的會中，我卻因祢手的能力而敬畏。」保羅又是最智慧的，儘管他受過精確的祖傳律法教育，正如他自己曾在某處作證說：「我雖然不覺得自己有錯，」卻明確地喊道。因此，讓法利賽人對這些中的每一件事說：「你是為自己作見證，你的見證不真」；即使他們對那些不拒絕責備祂的人，即萬有的主，在對待他人時行最惡劣的事。然而，我們再次重申，法利賽人的反駁並非基於律法的條例，而是僅僅基於流行的習俗，以及在溫和的人看來不合適的方式；這種反駁更像是法律上的辱罵，以某種方式欺騙了那些已經在讚嘆的人，以及那些已經被說服應該相信的人。他們誹謗祂說謊，破壞了剛剛所說的話的信心，並說祂並非真實的光，這些可憐的人將褻瀆的毀滅傾倒在自己的頭上。 耶穌回答說：「我雖然為自己作見證，我的見證還是真的，因我知道我從哪裡來，往哪裡去。」 基督說祂本性且真實地是「我是世界的光」，法利賽人那群冒險的人卻認為祂再次說謊。因為他們極度無知，不知道當某些人敘述自己的本性，並說出本質上屬於他們的事物時，我們不應認為他們是在虛榮地行事，也不應說他們是在追求空洞的榮耀，而是更清晰地展現他們真實的本質。我們對此又有什麼可說的呢？當天使在表明自己的本性時說：「我是天使」，當人展示自己是什麼時說：「我是人」；甚至如果有人給太陽賦予聲音，然後他也教導自己本性的特徵，說：「我奔走在天上的軌道，給地上的人發出明亮的光」；這並不是某人在為自己作不存在的見證，而是合理地認為這就是他本性真實的樣子。我認為，對於我們的救主基督也是一樣，即使祂說自己是光，祂說的也是真的，並且不會因為從外面誇耀而被捕獲。因此，那些生活在無知中的群眾不認識以馬內利，認為祂是在追求名聲，並像我們中間的一個人一樣對待祂，當他們說「你的見證不真」時，並沒有感到恐懼，因為祂不知道說謊；因為祂口中沒有詭詐，正如經上所記。但那些大大偏離真理，並因偏離適當的推理而犯錯的人，本該對那位從上頭而來，並從神與父而生的人，說祂喜歡褻瀆地說謊。「因為，」祂說，「我的見證是真的，即使我為自己作見證。」因為對於人來說，由於自愛，有時會出現想要為自己作最美好的見證的願望，即使他們並沒有這些美德。因為本性容易滑向邪惡，但祂說，這種疾病在祂身上是不存在的，因為祂是從地上來的。因為我知道我從哪裡來，顯然是從光中發出的光，是真實的神，從真實的神與父而生，擁有不可逾越的弱點的本性。因為祂說，即使我為了對人的愛而成為了人，但我並不會因此而被認為缺乏神聖的尊榮；我仍然保持著我本性所是的，也就是神。這點的明證是，我知道我往哪裡去；因為我將升到天上，回到我所從出的父那裡，我想，這句話對於我們中間的任何一個人來說，都不適合人，而是適合本性為神的那一位，即使祂成為了人。因此，「我知道我從哪裡來」暗示了子本性地出於父；而「往哪裡去」則是神聖權柄的展示。因為祂作為神升到天上，正如保羅所說；然而，這對猶太人的不敬虔來說，雖然不是很明確，但卻有著適當的威脅。因為祂似乎是在說，祂很快就會離開他們的種族；並將使他們在神聖之光的荒蕪中，陷入無知和深沉的黑暗，這在其他地方祂似乎說得更清楚。「因為，」祂說，「你們還有光的時候，應當在光中行走，免得黑暗臨到你們。」 「你們是憑著肉身判斷，我卻不判斷任何人。」 我們將發現萬有的主再次運用了最令人欽佩的溫和；因為祂並沒有以同等的憤怒回報那些誹謗祂的人，儘管祂知道他們應當受到嚴厲的懲罰；而是模仿了最溫和的醫生，我認為祂在這方面也值得讚嘆。因為醫生們往往不把病人的疏忽放在心上，而是極其耐心地忍受，並將醫術作為他們的幫助，消除那本性會引起痛苦的事物，有時在被辱罵時，解釋那有助於健康的事物，以某種方式說服他們去行那些有益的事，並洗清疾病的原因。而我們的救主耶穌基督既忍受誹謗，又在被辱罵時施以恩惠，包紮那些侮辱祂之人的傷口；祂甚至非常清楚地列舉了他們因對祂的不信而患病的原因。因為「你們是憑著肉身判斷」，也就是說，你們迷失了，而且非常合理，因為你們僅僅注視著這肉身，儘管你們本該更注視那行為的宏偉；因為你們相信祂是你們中間的一個人，僅僅是因為祂披上了你們的肉身，你們就受到了嚴重的欺騙，沒有注視那肉身之後的深奧奧秘，就對我做出了最不明智的判決，說真理在說謊。而我將把判斷你們的時間推遲到以後。「因為神差祂的兒子到世上來，不是要判斷世界，而是要叫世界得救。」我想，在前面的問題中，這已經得到了不俗的解決；但我們也可以透過其他理論，盡可能地細化對祂的理解。「你們，」祂說，「憑著肉身判斷，我卻不判斷任何人。」祂說，你們根本沒有什麼可以指責的，甚至不能合理地指責我們的神蹟，僅僅因為肉身，你們就貶低我；因為在你們看來，我被視為人，你們就以不敬虔的方式將我歸類為無物。但祂說，我並不因為這個原因而判斷你們；因為並不是因為你們本性是人，我就認為你們是無物，也不是因為這個原因，你們就要向審判者交帳。我不責備本性，我不譴責我自己的任何受造物，因為我說人並沒有因為人而犯錯。但你們卻因為肉身而認為我是無物，並因此而判斷；而我…… 我對你們並非如此論斷，而是認為人乃是偉大且尊貴的受造物。即便他是由地土所造，我亦知曉；然而，身為真實的神，且在父的形像中受生，我卻虛己，取了奴僕的形像，成為人。正因這緣故，我如今受你們的審判，儘管我對此並不審判任何人。若我審判，我的審判是公義且真實的，因為我不是獨自一人，還有差我來的父與我同在。那麼，教會中是否有人會說：「子之所以能正確地審判，是因為父在祂說話時與祂同在？」既然此理已定，且是真實的，那麼還有什麼能阻礙我們說：子藉著父的旨意，在某種程度上被引導至正確，雖然祂並非不具備此能力，即便祂能憑自己無可指責地行事？那麼，我們又該如何反駁那些人的言論呢？ 你們這些人，你們的思想是不敬虔的，且與猶太人的狂妄最為相符；因為子並非說祂憑自己沒有能力判斷公義之事；那位在聖靈中的詩人將為祂作證說：「神是公義的審判者。」至於除祂以外沒有別的審判者，祂自己在福音中將親自為我們作證說：「父不審判什麼人，乃將所有的審判全交與子。」那麼，難道神與父是因為子不知道如何正確審判，才將審判交給祂嗎？但我認為，若對父的公義——即子的公義——抱持這種看法，乃是極致的狂妄。因為父認識祂自己的本體（gennēma），並將審判交給祂，即賦予祂判斷公義的能力，並藉著這「交給」的舉動明確地作證。 因此，顯而易見的是，祂並非因軟弱而說父將與祂一同審判，而是這段經文蘊含著某種與前文相關且連貫的深意。那麼，祂究竟想要表達什麼？我們將明確地說明。祂說：你們這些猶太人的首領與教師，對我作了邪惡且極不公義的審判。你們僅因我取了肉身，就認為我不值得被視為神，儘管我本性就是神。但我開始審判你們的事時，卻不會對你們作出這樣的判決；因為我不會認為，只因你們本性是人，就理當受罰。相反地，既然在對你們的一切審判中，都有父與我同心，我便公義地審判你們。 這是什麼原因呢？因為你們沒有接待那從天上降下、由父所差遣的人，且不斷地凌辱祂；你們僅因我取了肉身，就藐視那為救贖萬民而降臨的我，這無疑是將你們一向所尊崇的律法拋諸腦後。告訴我，摩西何處命令人因其本性是人就該被定罪？因此，你們的審判與論斷是不公義的；因為在這些事上，你們沒有律法作為同謀，而是獨自冒險犯下一切惡行，沒有從神聖旨意而來的共識。但我卻不然；因為我有父作為我的同伴與同心者，我作極公義的審判，將你們的土地交給荒涼，並使其沉沒在戰爭的災難中，甚至將那些如此瘋狂地對抗那位想要拯救他們、並為此原因以人的形狀降臨者，逐出天國。 在你們的律法上也寫著：「兩個人的見證是真的。」我為自己作見證，差我來的父也為我作見證。 祂說神與父將與祂一同審判，並一同定那些不敬虔對待祂之人的罪，這是為了接納「位格的二元性」（prosōpōn dyada），並對另一方有所助益。祂說：我本性是什麼，我就不避諱說出來。我是世界的光，我絕不會顯得自誇。因為我不是因外在的優勢而自誇，而是因我本質上所固有的優勢而自豪。然而，僅僅說這些，我似乎還不足以從你們那裡獲得對真理的理解；既然我是獨一的，且已為自己作了見證，我將會請神與父作為我的同工，與我一同對我的優勢作出判決。祂說，如你們所見，祂與我一同行神蹟，並與我同工。就人性的層面而言，若我本性不是神，我便不能作什麼；但就我從父而生而言，我承認我擁有父在心中，並能成就一切，且有那生我的父之本性為我作證。因為藉著本體的同一性，我擁有祂在心中，便能毫無阻礙地成就一切。我們的主耶穌基督，雖顯為人，卻因神聖本性而擁有作為神的萬能；祂也由父作證，在一切事上都有祂作為同工，正如祂自己所說：「我憑著自己不能作什麼，父在我裡面……」 我們不應認為這意味著祂引入了某種與父不同的力量來完成所作之事。若我們這樣理解，我們就必然會承認父的力量與子的力量都是不完全的，彷彿其中之一不足以應付需求。但若我們以更敬虔的方式理解並接受這句話，我們將再次說：既然在父與子裡面只有一位神性，且擁有同一本性不可變更的權柄與能力，那麼父的作為必然是子的作為，而子的作為也必然是父的作為。 祂說「我憑著自己不能作什麼」，並非作為僕役、差役，或處於學生的地位，等待父的命令，或需要學習才能去成就神蹟；祂乃是極其精確地表明，祂既從神與父的本體中發出，如同光從祂隱密的深處不可言說且無始地照耀出來，並與祂永恆地共存，作為祂本體的像與印記，祂便擁有與祂相同的旨意（若可以這樣說的話）以及在一切事上的作為。為了明確教導祂在一切事上都與生祂者同心，祂說：「我憑著自己不能作什麼」；這就如同祂在說：我並未偏離任何屬於神與父的旨意。凡是從父本性所發出的旨意與思想，這一切必然也在我裡面，因為我是從祂的深處發出的光，我是祂本體真實的果子。 這些話在解釋上確實困難，要透過語言來闡明並非易事，有時甚至連思想都無法企及。然而，若我們盡可能地將這些引向敬虔的觀點，我們將為自己贏得天上的賞賜，並使我們的思想在面對其他謬誤時，變得堅不可摧且不動搖。 應當注意的是，救主對猶太人說「在你們的律法上也寫著」時，他是在說服法利賽人必須接受「位格的二元性」。祂說：我為自己作見證，父也將與我一同作見證；那麼，你們是否會接受這兩位見證人，並以律法中的字句來確認，還是你們只顧著對我行兇，連你們所尊崇的律法也不遵守了？ 他們就問祂說：「你的父在哪裡？」 在這件事上，猶太人的無知顯露無遺，我想任何人都可以極其合理地引用先知的話來譴責他們：「看哪，這是一個愚昧無知（akardios）的百姓。」因為我們的主基督對他們說了許久的話，反覆稱呼在天上的父為神，這些可憐人卻陷入如此的愚昧，竟敢說：「你的父在哪裡？」他們對在天上的神與父絲毫沒有概念，反而四處張望，尋找約瑟，相信他就是基督的父，而不作他想。你看，這百姓被稱為愚昧無知是多麼合理；他們甚至無法將心靈的眼睛從地上的事物中抬起，這證明了關於他們的話是真實的：「願他們的眼睛昏暗，不得看見，願你使他們的腰永遠彎下。」因為牲畜的腰是彎下的，這是牠們本性所致，在牠們之中沒有直立的。猶太人的心思也以某種方式獸化了，總是傾向於低下，看不見任何屬天的事物。 難道我們不是從這件事本身，就受到了極好的教導，從而對他們有了真實的看法與論斷嗎？因為如果他們真的考慮到在天上的父與神，他們又怎會到處尋找那無形體者呢？告訴我，當他們愚蠢地說「在哪裡」時，難道不是在與整本神聖的聖經對抗嗎？儘管那位神聖的詩人詳盡地論述了關於神的事，並將充滿萬有的能力歸給祂，說：「我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃躲避你的面？我若升到天上，你在那裡；我若下到陰間，你也在那裡；我若展開清晨的翅膀，飛到海極居住，就是在在那裡，你的手必引導我，你的右手也必扶持我。」 甚至那位萬有之神親自向這些不敬虔的猶太人表明，祂的本性並非受限於空間，祂說：「耶和華說：我豈不充滿天地嗎？你們要為我造何等的殿宇？哪裡是我安息的地方呢？天是我的座位，地是我的腳凳。」因此，透過這一切，我們可以看到猶太人在對救主基督說話時是何等無知；他們認為祂是肉身的父，這也是他們的荒謬之處。猶太人可能還隱含了另一層深意。因為他們認為聖潔的童貞女在婚前犯了淫亂，所以他們才如此刻薄地嘲諷基督，彷彿祂不知道自己的出身，說：「你的父在哪裡？」 耶穌回答說：「你們不認識我，也不認識我的父；若是認識我，也就認識我的父。」 這話是真實的，且在任何方面都無法被指控為虛假。因為那些真正認為基督是從約瑟，或者說是從淫亂而生的人，如果他們認識那從神與父而出的道，並按照神聖聖經所說，為了我們而成為肉身，他們也就認識了祂的生身者。因為對父最精確的認識，是透過子在那些渴慕真理之人的心中產生的，正如祂在對神與父說話時所確定的：「我已將你的名顯明給人。」又說：「你的知識因我而顯為奇妙。」因為我們認識了子，就從祂認識了生祂者。因為透過兩者，對另一方的認識才被引入，對人的名也隨之而來；當父被認識時，對本體的記憶也隨之而來；而子的意義也與生身者的名並行。因為子就是門與道路，引導人認識父。所以祂說：「若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」我們必須先盡可能地學習子在本性上是什麼，然後像從精確的像與印記中，正確地理解那原型。因為父在子裡面被看見，就像在鏡子中，在祂本體的本性中顯現出來。 如果這話是真實的——事實也確實如此——那麼那位與神為敵的亞流主義者就該感到羞愧。因為祂本體的印記必然在各方面、各樣方式上都與祂相似，以免在子身上顯現的被認為是與父不同的東西；如果祂喜愛在子裡面被認識，並在祂裡面顯現，那麼祂必然是同本質（homoousion）的，且祂知道子所擁有的榮耀絲毫不遜於祂；因為祂絕不會希望人們相信祂在子裡面比祂本性上更為卑微。既然祂喜愛並希望如此，那麼承認子在各方面都與父相似，難道不是必然的嗎？這樣人才能藉著祂認識生身者，正如我們之前所說的，從像上升到原型，從而對聖三一擁有正確且無可指責的理解。因此，認識子的人，就認識父。 請注意，主在對猶太人說真理的同時，如何在話語中編織了另一種技巧；因為祂明確地說：「你們不認識我，也不認識我的父」，這將猶太人的心思引向不要只從人的角度看祂，也不要認為祂真的是約瑟的兒子（這只是為了救贖計畫而採用的），而是去尋求並思考，那在肉身中的道是誰，那祂本性上的父又是誰。

第三章：十字架上的受難並非猶太人的力量所致，基督也不是因他人的貪婪而死，而是祂為了拯救眾人，自願受難。

耶穌在殿裡的庫房教訓人時，說了這些話，卻沒有人捉拿祂，因為祂的時候還沒有到。 這位最智慧的福音書作者，有效地為救主的受難作了辯護，並表明基督在十字架上的死亡，並非出於人的強迫或他人的貪婪，而是祂為了我們，因著對我們的愛，將自己作為無瑕疵的祭物獻給神與父。因為既然必須受難，以便推翻那外來的腐敗、罪惡與死亡，祂便將自己作為贖價，為眾人的生命而捨。那麼，在上述經文中，為救主的受難辯護的論點是什麼？其中所蘊含的教訓目的又是什麼？請再聽一遍。祂說，基督說這些話時，並非在耶路撒冷之外，也不是在周邊的村莊，甚至不是在猶太較不起眼的城鎮；祂正站在庫房旁，也就是在聖殿的中心，在聖殿內發表這些言論。儘管法利賽人對祂所說的話感到極度憤怒與痛苦，卻沒有捉拿祂，儘管當時他們本可以輕易做到——正如我所說，祂就在網中。那麼，是什麼讓這些像野獸般狂暴的人，在當時卻平靜下來？是什麼抑制了他們的憤怒？法利賽人那嗜血的心是如何被制伏的？祂說，祂的時候還沒有到，也就是說，死亡的時刻還未到。這時刻並非由他人為救主基督所定，也不是像希臘人虛構的神話那樣，受制於命運或所謂的「時辰」，而是由祂與神與父共同商定。因為祂本性就是真實的神，不知道什麼是不合宜的，祂非常清楚在肉身中與地上的人共處需要多少時間，何時又該回到天上，藉著祂自己肉身的死亡來廢除死亡。因為死亡並非因他人的貪婪而加諸於本性之生命，這對所有智者來說顯然是清楚的。因為死亡的鎖鏈怎能勝過本性的生命？祂自己也作見證說：「沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來。」如果死亡的時刻是由他人強加的，我們又怎能發現祂有權柄捨命呢？如果祂不是自願受難，祂早就被捉拿了。但如果祂是自己捨命，我們便能看出，受難並非出於他人的力量，而是出於祂自己的旨意。祂允許猶太人的狂妄在祂身上發作，是在祂知道受難的適當時刻已經到來之時。 因此，狂妄的法利賽人不要因自己的所作所為而自大，也不要膨脹地說：「如果基督本性是神，為什麼祂沒有逃脫我的羅網？為什麼祂沒有逃出我的手？」祂將從愛祂的人那裡聽到回答：你的羅網並沒有那麼強大；對統治萬有的神來說，摧毀你的陷阱、逃脫你那不敬虔的網羅，並非難事。但受難對世界是救贖，受難是死亡的解除，十字架擁有摧毀罪惡與腐敗的偉大力量。祂身為神，深知這一點，才將自己交給他們那不敬虔的行為。告訴我，如果當時祂在庫房教導人時，你就在那裡，是什麼阻礙了你捉拿祂？如果捉拿基督是你的力量所能及的，為什麼當時不把祂綁起來？你當時懷著無法抑制的殺戮憤怒站在那裡，卻沒有公開採取任何行動。因為祂還不想受難，祂被那比你狂妄更強大的無形韁繩所約束。這些話可以合理地用來反駁猶太人的喋喋不休，使他們感到羞愧，即便他們不願，也不該再自誇。 人們會非常合理地讚嘆這位聖福音書作者，他適時地指出並明確地說，救主是在聖殿的庫房旁教導人，卻沒有人捉拿祂。這正如祂在猶太人前來捉拿祂時，對他們所作的見證：「你們帶著刀棒出來拿我，如同拿強盜。我天天坐在殿裡教訓人，你們並沒有拿我。」當然，任何有理性的人都不會說，祂是在責備猶太人沒有提前讓祂受難，也不是責備他們錯過了時機，行動遲緩；祂是在責備他們愚蠢地認為，如果祂不願意，他們就能勝過祂，並強行捉拿那若不願意就絕不會受難的人。祂說：「我坐在殿裡教訓人，你們並沒有拿我；因為我當時不願意，而且如果你們不是因為我自願將自己交給你們的手中，你們現在也無法做到。」因此，透過這一切，我們可以看見，將主置於死地並非猶太人的力量所致，他們的惡行只能歸咎於他們不敬虔的企圖；而救主基督則是為了拯救眾人，自願受難，並用祂自己的血將他們買贖回來，獻給神與父。因為正如保羅所說，神在基督裡叫世人與自己和好，並將那因對祂的敵意而失喪的人，不念舊惡地帶回起初的狀態。 祂又對他們說：「我要去，你們要找我，並且你們要死在罪中。」 基督在此極好地宣告，人必須在機會尚存時把握住，以使自己得益。因為在善事上遲延，在有益的事上後知後覺，不僅毫無益處，反而會招致因懶惰而產生的哀哭。因此，我們的主既是良善且寬容的，正如經上所記，祂忍受那些藐視祂的人，並進一步幫助那些凌辱祂的人。祂有效地威脅他們將要面臨的結局，祂明確地說「我要去」，是為了在他們心中種下更敏銳的意識，並激勵他們思考，既然救主在場，就不應讓祂徒勞無功，從而促使他們轉向信心，使他們更易於順服。祂在呼喊「我要去」並威脅整個民族將要離散後，又以救贖的計畫，附帶說明了他們將因此遭受的損失。祂說：「你們要死在你們的罪中」，讓我們來看看這句話所蘊含的真實本質。那些不接受那從天上降下、為要藉著信心使眾人稱義者的人，怎能不無疑地死在自己的罪中呢？那些不接受那前來潔淨者的人，怎能不永遠帶著因自己不敬虔而產生的污穢呢？死時未蒙救贖，且仍被罪的重擔所壓制，這會將人的靈魂帶往何處，有什麼好懷疑的呢？我想，陰間將會接納這樣的人，並使他們長期處於黑暗之中，甚至居住在火與火焰中，這與那些在先知口中被提及的人無異：「他們的蟲是不死的，火是不滅的，凡有血氣的都必看見。」為了讓他們免於這種經歷，基督以多種方式呼喚他們迅速轉離慣常的悖逆，祂不僅僅是說祂將要離開，還必然地預告了他們將因此遭受的災難：「因為你們要死在你們的罪中。」 既然祂在中間加上了「你們要找我」，而我們在猶太人尋找祂時卻找不到祂，我們便合理地得出這樣的結論：祂的話必須是真實的。因為如果他們現在身處肉身，仍被肉體的享樂所戲弄，卻因極度的麻木而不尋求救主，那麼當這些可憐人落入陰間，並與刑罰之地接觸時，當他們身處災難之中，那時，他們即便不願，也必會尋求。因為祂說：「在那裡必要哀哭切齒了」，每個人都會因在世時對善事的懶惰而哀號，幾乎就像箴言書中所說的：「我不聽從教導我、指教我者的聲音。」因此，正如保羅所說：「我們務必謹慎，免得我們進入祂安息的應許，有人似乎是趕不上了。」我們必須奔跑，以便趕上那將你們從痛苦的奴役中拉出來的人，不要以悖逆來凌辱祂，而要接受祂，並像用張開的雙手一樣，抓住這恩典。 「我所去的地方，你們不能到。」 祂明確地宣告，他們不僅會死在自己的罪中，而且將留在天國的福分之外，無法上升到上面的居所；因為那些不接受那從上面降下者的人，怎能跟隨那往上面去的人呢？因此，對悖逆者來說，懲罰是雙重的，損失並非單一的。正如那些患有身體疾病的人，必然要受苦，承受病痛的劇烈折磨，此外還要失去健康的福分；我想，那些落入陰間、因罪惡而受罰的人也是如此，他們不僅要承受刑罰的災難，還要失去享受聖徒盼望的福分。因此，我們的主耶穌基督說得極好，祂不僅說他們將死在自己的罪中，還說他們將無法上升到上面的居所；祂彷彿用雙重的繩索捆綁他們，從各方面急於將他們從固有的愚昧中拉出來，拯救那失喪的，捆綁那破碎的，扶起那倒塌的。因為這是好牧人的作為，祂為羊群的救贖捨命，祂曾甘願對門徒應許說：「我去為你們預備地方，就必再來接你們到我那裡去」，這表明祂向聖徒顯示天國是可以進入的，並教導那些愛祂的人，上面的居所已經為他們預備好了；然而，對於那些選擇悖逆祂的人，祂公正且必然地說：「我所去的地方，你們不能到。」因為誰能跟隨那至聖的基督，卻不愛那藉著信心而來的潔淨呢？或者，一個仍被污穢、未曾洗淨自己罪惡的人，怎能與那慈愛的主同在呢？正如保羅所說：「光明與黑暗有什麼相通呢？」我想，那些想要對至聖的神說「我的心緊緊跟隨你」的人，必須是聖潔的。我想這個觀點現在應用在這段經文上，也並不失當。 如果我們需要從不同角度來審視它，並對此再說些什麼，我們也不會推辭。「我所去的地方，你們不能到。」我本性是真實的神，我沒有離開任何地方，我充滿萬有，與萬物同在，但我特別居住在天上，最喜悅居住在聖潔的靈魂中。但既然我是萬有的慈愛創造者，我認為我所造之物的損失是無法忍受的，因為我看到人已經走向徹底的滅亡。我看到他因罪而墮落至死；但現在必須向那倒下的人伸出援助之手；必須以各種方式幫助那跌倒的人。因此，拯救那失喪者是必然的，醫生必須與處於危險中的人同在，生命必須與那些正在死亡的人同在，光必須與那些在黑暗中的人同在。但你們身為人，本性上是不可能飛向天上，與那拯救者同住的。因此，我親自來到你們這裡，我多次聽到聖徒們呼喊：「願你裂天而降。」所以我降臨了，裂開了天；因為不能指望你們能到那裡去。但趁我還與你們同在、與你們共處時，要更敏銳地抓住生命，藉著信心得潔淨，直到那知道如何施憐憫、擁有權柄與能力者還在的時候。因為我將要走，或者說我要回到那你們不能到的地方，如果你們因不合時宜的後知後覺才尋求救恩的賜予者，你們將找不到。由此產生的後果，請容許我觀察。因為你們必死在罪中，被你們自己的過犯所壓制，你們將悲慘地前往死亡的監獄，在那裡為你們如此長期的悖逆付出代價。因此，救主既是良善且極其慈愛的，祂便以對未來災難的恐懼，強迫猶太人即便不願，也要得救。 祂又對他們說：「你們是從下頭來的，我是從上頭來的。」 或許又會有人，那些擁有渴慕真理的心思、習慣於更細緻地讚美神聖教義的人，會問是什麼說服了我們的主耶穌基督，在對猶太人說話時，在說了「我要去，你們要找我」之後，又加上了這句必要的話：「你們是從下頭來的，我是從上頭來的。」這似乎與上面的內容不太連貫，但它蘊含著某種隱藏的救贖計畫。因為正如那位神聖的福音書作者約翰所說，神不需要任何人為人作見證；因為祂知道人心裡所存的，祂能刺入剖開人的靈與魂、骨節與骨髓，能辨明心中的思念與意圖；祂並沒有忽略猶太人無知的猜測，因為他們的心思粗糙且遲鈍，聽到救主說「我要去」，就愚蠢地認為祂要麼是逃離猶太地，要麼是說：「趁我還在、還活著的時候，你們要信，免得我死了。」因為「我要去」若被普遍地理解，也暗示了這一點；猶太人陷入這樣的愚昧，以至於對基督有這樣的想法，這並不奇怪。因為他們不知道祂本性是神，只看著這地上的身體，認為祂只是我們當中的一個人。正因如此，救主責備他們說：「你們是按著肉體判斷。」因此，祂使他們遠離這種幼稚且卑下的觀念，再次教導他們，他們所議論的並非任何處於生滅中的人，而是那真實地從上面、從神與父而生者。因此，祂說，死與逃離並不適合我；因為我是從上面來的，也就是神從神而生。因為「上面」就是萬有的神。而這對你們來說更為貼切。因為你們是從下頭來的，也就是說，你們的本性受制於死亡、腐敗與恐懼。因此，祂說，不要對我抱持任何這種想法，放棄你們自己的軟弱。因為僕人與主、從上面與從神與父而生者，與從下頭與從地而生者，並非同等。 理性的思考也會說服我們，「從上面」標誌著子從神與父而生的本性。因為若從空間上理解，「從上面」意味著從天上而來，但當子從天上降下時，祂與那下頭受制於神的受造物並沒有什麼特別之處，因為大多數被差遣去服事的使者，也是從上面、從天上降下，來管理地上的事務。救主為我們作證說：「我實實在在地告訴你們，你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。」既然使者也從上面、從天上降下，為什麼基督還要徒勞地自誇，彷彿祂從上面而來是什麼偉大且超越受造物的事呢？但我們不費吹灰之力就能看出，獨生子在本性上是誰，而祂所造的使者又是誰。因此，這「從天上降下」並非必然意味著「從上面」對我們而言，而是指子從那至高、超越萬有的本性中發出。因此，「從上面」僅指獨生子從神本性而生，而非其他。因為當萬物都被說成是從神而來時，子身上有一種超越萬物的獨特性，即祂是從父的本體中以受生的方式存在，而非像受造物那樣以創造的方式存在。

第四章：子在與父的相似性上，就本體的意義而言，是完全與父同等的。

「你們是從這個世界來的，我不是從這個世界來的。」 祂在這些話中極好且明確地表明了什麼是「上面」，什麼是「下頭」。因為法利賽人既然什麼都不明白，很可能以更肉體的方式對待祂的話，將「上面」與「下頭」從空間上理解，從而陷入許多錯誤的觀念中，因此我們的主耶穌基督剝去了那似乎被強加的外衣與一切模糊性，再次將祂隱晦所說的話，更清晰地擺在他們面前。祂說：「你們是從這個世界來的」，也就是從下頭來的；「我不是從這個世界來的」；因此，這就是「上面」。神超越了一切受造物，並非以空間上的高度來超越（因為將無形體者理解為處於空間中是極其愚蠢且無知的）；而是以本性上不可言說的優勢超越了受造物，道稱自己屬於這種本體，不是作為受造物，而是作為果子與本體（gennēma）。請注意祂是如何避免說：「我從上面被造」，而是說「我是」，以表明祂從何而來，以及祂與生身者永恆地共存。因為祂是，正如父也是；而那「是」者，與那永恆的「是」者共存，那些持異議者的愚蠢言論又怎能解釋祂為何「不是」呢？但或許真理的敵人會站起來反駁我們說：基督並非不加區別地說「我不是從這個世界來的」；祂加上了「這個」，精確地表明還有另一個可知的世界，祂可以從那裡來。那麼，你這人，你的言論是在處理受造物；創造者必然會被列在那些具有受造本性的人之中，而你或許會賦予祂天使般、僕役般的地位，以為這樣就能擺脫褻瀆的指控。難道你不知道，即使你賦予祂至高的地位與榮耀，你也…… 即便在聖天使中被視為至高，即便你承認祂在一切執政的、掌權的、寶座之上，但若你仍相信祂是被造的，難道這不是同樣的褻瀆嗎？因為若祂被視為完全是被造的，那麼對於獨生子在超越其他受造物之上的卓越性，就完全沒有任何合宜的論述了。祂的榮耀並非在於被置於某些受造物之上，而是在於祂並非被造，反而是按本性為神，是神所出的神。然而，你卻將這位從神顯現、並因此為神的存在，列入被造物的行列，視祂為世界的一部分，即便不是這一個世界，也是另一個世界；因為在被造的定義下，受造世界之間的差異，根本無法將祂與你區分開來。 那麼，對於那位與生祂者同坐寶座的「道」，你將祂列入護衛者與侍從的行列，難道不感到羞愧嗎？因為你若沒有聽見加百列對撒迦利亞所說的：「我是站在神面前的加百列，奉差遣來對你說話。」以及以賽亞又說：「我見主萬軍之耶和華坐在高高的寶座上，撒拉弗侍立在祂周圍。」這其中的奧秘在於，先知所看見的是「子」，並稱祂為萬軍之耶和華，且將祂描述為在至高權能者的護衛下，如同君王一般。至於他清楚看見了獨生子的榮耀，智慧的約翰將為此作證，說：「以賽亞說這些話，是因為看見了祂的榮耀，就指著祂說的。」 因此，神聖的保羅從祂與神和父同坐，以及按本性被稱為「子」這一點，進入對這奧秘最精確的領悟，並從對祂的觀照中收集知識，說：「神對哪一個天使說過：『你是我的兒子，我今日生你』呢？」顯然，神與父所說的「生你」，意味著子是按本性從神而出的神。又說：「對哪一個天使說過：『你坐在我的右邊』呢？」祂說這些話，絕非指責神與父行了什麼不義，也不是說祂輕看天使的本性，而是因為祂知道在子之外，將這本性列為次等是合宜的。有人或許會問，既然神與父是公義且良善的，若子完全是被造的，且在被造的定義下與天使同類，那麼有什麼能阻止神與父讓天使也與祂同坐呢？即便子在某些卓越之處勝過天使，正如天使或許勝過我們一樣？ 然而，神與父並非不義，祂命令天使侍立，並將這尊榮賜給他們的本性，卻讓子與祂同坐，因為祂知道子按本性是神，並非祂本體之外的受造物，而是祂獨有的生子。那麼，祂怎會是被造的？怎會是來自受造的世界，而不是顯然超越了在一切世界中所能理解、並被承認在權柄之下的萬物呢？ 既然你們提出基督所說的「我不屬於這世界」作為某種偉大且不可辯駁的論據，並堅持認為這意味著祂來自另一個世界；那麼讓我們看看，你們是否又在依賴脆弱的邏輯，僅僅被自己的輕率所說服而如此思考。因為「這」或「那」，以及我們所說的任何代名詞，都具有指示性，並不必然或絕對意味著「另一個」。蒙福的巴錄在向我們指示那獨一的神時說：「這是我們的神，沒有別的可以與祂相比。」但若「這」必然意味著另一個，那麼祂豈不應被視為與祂相比的「另一個」嗎？然而，義人西緬在預言關於基督的奧秘時也說：「看哪，這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，又要興起。」儘管如此，對任何存在者而言，這難道不明顯嗎？這位義人說「這」，並非將我們從其他位格中引開，而是以單一的方式，指出那位已經被立於此的對象。 因此，當基督說：「我不屬於這世界」時，祂並非必然是在說祂來自另一個世界，而是如同將兩個地方更具體地劃分開來——我指的是受造的本性，以及那不可言說、超越一切人類本性的地方。祂將猶太人置於受造物的地方，說：「你們是屬於這世界的。」而祂將自己完全與受造者區分開來，並與另一個地方——即神性的地方——連結，說：「我不屬於這世界。」因此，祂將神性與世界對立起來，將「這」歸於後者，而將自己歸於生祂的神，以及超越一切的本體。 但你們說，神與父若不將天使與子同等看待，並不會對天使的本性造成不義。因為將神在受造界中的多樣性，或按各樣適宜的方式分配榮耀，絕不會顯出神是不義的；因為在某種程度上，我們對天使，正如天使對子一樣，承認祂們因更為卓越，而處於比我們更高的尊榮之中。然而，最優秀的人啊，我們再次對那無知的異端說，即便我們遠離了天使的榮耀，因為我們在他們所擁有的敬虔上不及他們；即便在受造界中存在著巨大的多樣性與差異，且根據造物主的旨意，在尊榮上有優劣之分，但「被造」這一點對萬物而言是共同的，在這些受造物中，沒有任何一方在根本上是超越或缺失的。天使在尊榮與榮耀上勝過人類，或天使長勝過天使，這並不令人驚奇；然而，我們將發現，沒有任何受造物能夠上升到那創造萬物者的榮耀——因為受造物中沒有任何本性是神，奴僕也不會與主同等，與祂同坐並共同執政。 那麼，對於我們而言，若子是被造的，祂的尊榮尺度又是什麼？祂如何能從受造的世界獲得神聖的尊榮？既然神說：「我的榮耀我不給別的」，那麼與受造物同類的子，又怎能上升到與按本性為神者相同的榮耀呢？再者，告訴我，是什麼將魔鬼逐出了天上的庭院？難道是因為他渴望那本性上適合受造物，卻超越了他所擁有的尺度，而這正是他被控告的原因嗎？還是因為他竟敢說：「我要與至高者同等」？他幻想自己能夠上升到造物主的本性，並與那位掌握萬有權柄的神同坐寶座。正因如此，正如經上所記，他像閃電一樣從天上墜落。而你卻對這些如此危險的事毫無防備，竟將子視為來自某個受造的世界，並因此將祂視為受造物的一部分，認為祂是因神與父的恩典，才被列入侍立在祂身旁的尊榮行列，這根本不是祂本體所應得的，也不是祂本性所欠缺的尊榮。 若照你們胡言亂語所說，祂是作為恩典的一部分，領受了超越受造物的地位。人啊，遠離這種褻瀆吧！我們絕不會如此看待，願神禁止。我們相信天使、天使長，以及那些在更卓越地位上的受造物，是根據全智之神的權能與旨意，按著祂對每一位受造者公義的判斷而受尊榮；但我們並不認為按本性為子的祂處於這些行列之中。因為祂的榮耀並非作為恩典或外加的，而是因為祂出自神與父的本體，是從按本性為真實的神而出的真實的神，祂與祂同坐寶座，作為神，祂將萬物置於腳下，並與父一同，以神聖的方式統治整個受造界；正因如此，祂理所當然地聽見：「萬物都是你的奴僕。」既然祂被發現從各方面來看都是真實的神，那麼顯然，祂絕不屬於這世界，也就是說，祂不是被造的。 因為「世界」在我們這裡標示了所有被造物的本性，將那被理解為從部分到整體的被造物進行比較。正如祂將自己從與受造界的同類性中抽離出來，神在先知書中說：「因為我是神，不是人。」既然祂說祂不是像我們一樣的人，我們絕不會因此將祂與天使或其他受造物列在一起，而是從部分走向整體，承認神在本性上與一切受造物截然不同。我認為，在處理這些困難時，我們應當如此敬虔地思考。因為正如保羅所說，我們如今對著鏡子觀看，模糊不清。 「所以我對你們說，你們要死在罪中。」 祂以簡短的話語推翻了那些人極其愚蠢的臆測，並再次揭露他們對祂的胡言亂語，隨後回到最初提出的目標，並揭示他們將陷入何等災難，以及他們因不信祂而遭受何等不合理的打擊。對於一位智慧且溫和的教師來說，這更為合宜；因為我認為，教導者不應與聽者的無知爭辯，也不應忽視對他們的關懷，即便他們或許不那麼輕易地接受教導的知識，也應當再次循環地說同樣的話，甚至多次重複，並使用同樣的詞句；因為那位堅忍的農夫，即便有時翻耕土地，並在其中耗費了不小的勞力，將種子埋入溝壑，若看見種子毀壞，他會回到犁前，毫不遲疑地在已經毀壞的地方再次播種。因為在開始時若錯失了目標，在第二次時或許就不會再犯同樣的錯誤。那位神聖的保羅也曾修煉出這樣的習慣，他說：「將同樣的話寫給你們，對我並不為難，對你們卻是穩妥的。」你看，教導者顯得比懶惰更為優越，這將使聽者多次跟隨，從而進入穩妥的教導之中。因此，我們的主耶穌基督將對猶太人的話語進行了有效的分配，祂堅持認為不信祂的人將遭受損失，因為祂說不順服的人必然死在罪中，而背負著過犯而死，將使人的靈魂交給那吞噬的火焰，這是毫無疑問的。 「你們要死在罪中。」 祂更精確地教導了有益的事，並使救恩的道路顯得極其明朗，隨後指出他們必須走哪條路，才能上升到聖徒的生命，並進入那上面的城，即天上的耶路撒冷。祂堅持認為，不僅應當相信，而且必須相信祂。因為我們藉著信祂而稱義，信祂是從神而出的神，是救主、救贖主、萬有的君王，以及真實的主。因此，祂說，你們若不信「我是」，就必死在罪中。關於祂所說的「我是」，在先知書中寫道：「興起，發光！耶路撒冷啊，因為你的光已經來到，耶和華的榮耀發現照耀你。」因為祂說：「我是那從古以來命令人走向離棄靈魂疾病，並應許藉著愛來醫治的人，祂說：『你們轉回吧，轉回吧，我必醫治你們的背道。』」我是那從古以來就說要賜下神聖良善與無與倫比的寬容，並因此呼喊：「我是。」我是那塗抹你過犯，且不再記念的人。 祂說：「我是那藉著先知以賽亞說：『你們要洗濯、自潔，從我眼前除掉你們的惡行，要止住作惡，學習行善，尋求公平，解救受欺壓的。你們來，我們彼此辯論。你們的罪雖像硃紅，必變成雪白；雖紅如丹顏，必白如羊毛。』」祂說：「我是那先知以賽亞在某處又說：『報好信息給錫安的啊，你要登高山；報好信息給耶路撒冷的啊，你要極力揚聲。揚聲不要懼怕，看哪，你們的神！看哪，主耶和華必像大能者臨到，祂的膀臂必為祂掌權。看哪，祂的賞賜在祂那裡，祂的報應在祂面前。祂必像牧人牧養自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在懷中。』」又說：「那時，瞎子的眼必睜開，聾子的耳必開通。那時，瘸子必跳躍像鹿，啞巴的舌頭必能歌唱。」祂說：「我是那經上記著說：『你們所尋求的主，必忽然進入祂的殿；立約的使者，就是你們所仰慕的，快要來到。誰能當得起祂來臨的日子呢？誰在祂顯現的時候站得住呢？因為祂如煉金之人的火，如漂布之人的鹼。』」祂說：「我是那藉著詩人的聲音，應許將自己獻給神與父作為祭物的人，並呼喊：『祭物和禮物，你不喜悅；你已經開通我的耳朵。燔祭和贖罪祭非你所要。那時我說：看哪，我來了！經卷上已經記載我的事，我的神啊，我樂意照你的旨意行。』」祂說：「我是那藉著摩西宣告律法的人，律法如此說：『耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我。你們要聽從祂，正如你在何烈山大會的日子，向耶和華你的神所求的一切。』」因此，祂說，你們必死是合理的，且必向那審判者償還最公義的刑罰，因為你們沒有接受那位藉著許多聖徒向你們宣告，並藉著我所行的事作見證，卻因極度的不聖潔而拒絕的人。事實上，確實沒有任何理由可以免除那些不順服祂的人受懲罰，因為神所默示的聖經充滿了關於祂的見證與話語，而祂自己也藉著行動，提供了與古時預言相呼應的光輝。 「他們就問祂說：『你是誰？』」 話語再次帶著與傲慢混合的極其狂暴的憤怒向他們湧去。他們探求並非為了學習而相信，而是出於極度的狂妄，幾乎要向基督撲去。祂自己說「我是」時更為簡潔，沒有加上「從神而出的神」，也沒有加上任何標示祂所擁有榮耀的其他詞句；祂再次謙卑地，毫無誇耀地只說了那一句「我是」，將缺失的部分留給那些更易於學習的人；而他們卻走向極其荒謬且放縱的瘋狂，出於無邊的傲慢，幾乎要打斷救主尚未結束的話語，並在經過如此長的時間後，出於極度的愚昧，插話說：「這話顯然是在說：難道你竟敢自以為比我們所知的更大嗎？我們知道你是木匠的兒子，一個卑微、極其貧窮的人，在我們這裡默默無聞，根本什麼都不是。」 因此，他們因只看祂按肉身的身世，就斷定主什麼都不是，卻絲毫沒有將祂藉著行動所顯出的偉大，甚至祂從上面、從神而出的出生放在心上，而這正是祂按本性為神時最應被認出的地方。因為若不是祂按本性為神，誰能行出唯有神才適合行的事呢？但基督行了；因此，祂過去是，現在也是神，即便為了萬人的救恩與生命而成了肉身。但他們順從自己的惡意，從未領受神聖且神所默示的聖經話語，對於本應更感恩的事，卻以此來貶低祂，既不知道自己在說什麼，也不知道自己在確證什麼。因此，他們將重音放在「你」字上，並發出所謂的尖銳語調，彷彿在驚訝地詢問；他們說「你」，意思是：喔，你這個根本無名小卒，在我們這裡被視為卑微，且出身卑微，關於你自己，你竟有什麼光輝的事可說？有什麼值得一提的事？因為猶太人的狂妄，沒有什麼樣的冒犯是他們做不出來的。 「耶穌對他們說：『起初我所說的，就是我所告訴你們的。』」 祂說，我被輕視了，儘管我所說的是為了永生，為了罪得赦免，為了脫離死亡與敗壞，為了成聖，為了稱義，為了榮耀，為了成為神兒子的誇耀；但即便我想用這一切為你們加冕，我在你們眼中卻被列為無有，被視為如此卑微。但祂說，我受此對待也是公義的，因為我竟在你們這裡開始了話語，因為我竟呼喚了那些本應有益的事，並決意拯救那些即將陷入如此邪惡的人，以至於他們竟對那位決意拯救他們的人，回報以苦澀。基督似乎藉此向我們暗示了另一件事。祂說，我本不該在起初就對你們說話，而應將此賜給那些更樂意接受話語，並毫不遲疑地將頸項置於福音命令之下的人。祂藉此標示了外邦人的群體。但當我們理解祂說這些話時，我們應當防備那些持反對意見的人。因為或許有人會說，那些習慣與基督爭戰的人：若起初不該對猶太人說話，而應對外邦人說，那麼子豈不是錯失了合宜的事嗎？祂並非做了這件事，而是做了那件事。但我們對此再次回答：耶穌說這些話，並非因為祂對自己的旨意或父的旨意感到後悔，也不是因為祂偏離了合宜的事，因為神絕不會決意做任何非必然且不合宜的事。藉著說祂起初不該對你們說話，也不該在你們這裡奠定救恩教導的根基，祂既顯明了父，也顯明了自己按本性是真實且仁慈的。看哪，儘管那些不聖潔的猶太人不配，祂仍將救恩的話語賜給他們，將外邦人的群體置於第二位，儘管外邦人學習相信祂並順服祂要容易得多。那麼，是什麼說服祂將猶太人這頑梗的百姓置於他人之前，並優先考慮他們呢？祂藉著聖先知應許了祂的到來，恩典是因著列祖而欠他們的。正因如此，祂才說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」對那敘利腓尼基婦人也說：「不好拿兒女的餅丟給狗吃。」因此，以色列因這緣故受到了尊榮，並被置於外邦人之前，儘管他們的意念更為乖僻。但既然他們不認識萬有的主，也不認識那應許中外邦人的成全者，恩典便轉向了外邦人，而主本應按起初的計畫，首先對他們說話，這不僅是為了對列祖的應許，也是為了他們所擁有的順服。 「我有許多事講論你們，判斷你們。」 猶太人急於定祂的罪，卻根本沒有任何可控告的，僅僅因祂按肉身的身世卑微而對祂咆哮，並因此說祂什麼都不是，祂便溫和地勸導他們，並在前面更清楚地說：「你們是按肉身判斷，我卻不判斷任何人。」按肉身判斷，理所當然會有這樣的含義：那些只驚嘆於屬地事物的人，看不見屬天的美善，只看著今生的光輝，驚嘆於富有者，或那些以其他虛榮誇耀的人；但那些按神的律法辨明事物本性的人，卻說那些真正值得愛慕與追求的人，是那些按造物主的旨意與願望而生活的人。習慣行善的人，其靈魂不會因肉身的卑微而受到任何損害，而那些拒絕在律法中生活的人，今生的光輝與財富的顯赫，也絲毫不能幫助他們。 因此，正如我們剛才所說，那些不看聖潔、不看品行、不習慣檢驗品格，只將自己的心思轉向屬地事物，並認為在財富與奢華中長大的人值得一切驚嘆的人，是按肉身判斷。因此，你們這些猶太人最愚蠢的導師，儘管你們藉著摩西的律法被引導去精確地判斷，卻因僅僅肉身的卑微而定罪，定罪了那位藉著許多神蹟顯現給你們的神。我卻不會模仿你們的無知，也不會對你們做出這樣的判斷；因為人的本性根本什麼都不是。因為這必朽壞的、出於地的身體是什麼呢？是腐爛、是蟲，除此之外什麼都不是。但我不因這個原因定你們的罪，也不會因為你們按本性是人，就斷定必須唾棄你們。「我有許多事講論你們，判斷你們」，意思是，所有指控你們的話語都豐富地存在，我不僅要控告一件事，而是許多事，且我絕不會像你們一樣撒謊。我有權判斷你們是不順服的、是傲慢的、是褻瀆的、是與神爭戰的、是忘恩負義的、是邪惡的、是愛享樂勝過愛神的、是彼此受榮耀卻不尋求那獨一之神的榮耀的；是焚燒了屬靈葡萄園的，是沒有按神的旨意牧養託付給你們的羊群的，是沒有引導他們走向藉著律法與先知所宣告的那位，即我自己的。救主對猶太人說了這些話；並加上「我有許多事講論你們，判斷你們」，祂以某種方式威脅他們，祂將在某時顯現為審判者，而那位在他們眼中因肉身而什麼都不是的人，將成為審判者。 「但那差我來的是真的，我在祂那裡所聽見的，我就傳給世人。」 祂對猶太人的無知說了再見，並將那些無恥地膽敢辱罵祂、認為祂什麼都不是的人置之不理，回到最初的目標，祂將對他們的判斷，以及對此的坦率，保留到合宜的時刻，並藉著祂降臨的方式，守住了祂自己的目標；因為祂來不是要審判世界，而是要拯救世界，正如祂自己所說。正因如此，祂緊緊抓住適合祂的事，並再次反芻那呼喚救恩的話語，加強了勸誡。因為在這件事上，最值得驚嘆的是祂寬容的尺度，以及祂所擁有的仁慈的極致。正因如此，彼得也關於祂寫道：「祂被罵不還口，受害不說威嚇的話，只將自己交託那按公義審判人的主。」因此，祂說，我現在將對你們的話語耗盡，並非為了你們習慣的那些誹謗，也不是為了在任何無益的事上浪費時間，而是將判斷你們保留到合宜的時刻，我將堅持對你們有益的事，且即便你們出於無知而無理地褻瀆，我也不會停止對你們的憐憫。 因此，我剛才對你們說：「我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。」你們對此不合理地煩躁，並尖銳地撲過來，瘋狂地呼喊：「你是為自己作見證，你的見證不真實。」對於這些事，我再次說：「我雖為自己作見證，我的見證還是真的，因我知道我從哪裡來，往哪裡去。」但若我說這些話在你們看來是沉重的，若我作為關於我所擁有的自然尊榮的見證人是不被接受的，「但那差我來的是真的，我在祂那裡所聽見的，我就傳給世人。」祂說，我與差我來的父是一致的，我說的話與祂的話相呼應，因為我說我是按本性的光。因此，我從神與父那裡聽見祂關於我所說的話，我就傳給世人。因此，若照你們所說我撒謊，且我的見證不真實，那麼你們必然要說父撒謊了。但祂是真的；因此，我沒有撒謊，即便你們不被我的話說服，祂說，也要敬畏那差我來者的聲音。因為祂關於我說了什麼？「看哪，那人，名為大發光者。」又對那些敬畏祂的人說：「但向你們敬畏我名的人，必有公義的日頭出現，其光線有醫治之能。」祂對我說，你們因不認識而褻瀆我：「看哪，我已將你立為眾民的約，作外邦人的光。」但關於我是光，也是祂對你們說的：「興起，發光！耶路撒冷啊，因為你的光已經來到，耶和華的榮耀發現照耀你。」我聽見那差我來的父關於我說了這些話，我因此說我是世界的光，而你們卻僅因肉身而貶低祂，判斷得不正確，並因此大膽地頻繁說：「你是為自己作見證，你的見證不真實。」因此，為了總結在前面目標中所有連貫的思想，祂顯明猶太人是直接與神爭戰的，不僅與祂的話語爭戰，也與父的判斷爭戰。因為祂知道祂是按本性的光，而他們卻將這災禍拖到自己頭上，拒絕真理，稱善為惡，正因如此，「禍哉」將理所當然地臨到他們。 「他們不明白祂是指著父說的。」 那位充滿聖靈的人再次對猶太人的無知感到震驚，這非常合情合理。因為還有什麼比這些人更愚蠢的呢？他們多次聽見關於神與父的話語，卻在聽見我們的救主說「但那差我來的是真的」時，對祂絲毫沒有領悟。那麼，藉口是什麼？蒙福的福音書作者說猶太人不明白基督藉此向他們指示神與父，這是必須說明的。因為救主對他們說：「你們若認識我，也就認識我的父」，為了使祂在這一點上再次被發現是說真話，祂將那些不認識子的人，也引入了對父的無知。因為子是通往認識父的門與入口。正因如此，祂才說：「若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」因為心思如同從影像追溯到原型，從所見的事物中想像那一位。因此，必須指出猶太人對父毫無領悟，因為他們不願按比例從對子的認識，被引導到對祂的領悟。正因如此，福音書作者迅速地標示出，當基督說「那差我來的是真的」時，他們不明白祂是指著父說的。 「你們舉起人子以後，必知道我是。」 祂模仿最優秀的醫生，剝去了他們靈魂中疾病的藉口，並清楚地揭示了阻礙他們迅速進入對祂的理解與信仰的事。因為他們看著肉身，以及由此而來的身世，被說服對祂抱持卑微的想法，並以此作為心思眼睛的遮蔽，他們本不會知道祂是神，即便祂顯現為人，祂也必然對他們說：「你們舉起人子以後，必知道我是」，意思是，當你們停止對我卑微且屬地的判斷，當你們對我抱持崇高且超越地上的想法，並相信我是從神而出的神，即便我為了你們成了人，像你們一樣，那時你們將清楚地辨明，我是世界的光；因為我剛才對你們說了這些。因為祂說，還有什麼能阻止那被完全承認是真實的神，且是世界的光呢？因為沒有人會陷入如此瘋狂與大膽，以至於那時還敢說：「你的見證不真實。」因為對於神按本性所說的真實的事，祂絕不會說謊。 因此，從救主的言語中可以清楚地看出，我們對祂抱持卑微的臆測，並認為祂僅僅是人，缺乏按本性的神性，我們必然會合理地不信祂，也不會接受祂為救主與救贖主。那麼，隨之而來的希望便落空了。因為若救恩是藉著信心，而信心卻消失了，還有什麼能拯救呢？但若我們相信，並將獨生子提升到神聖的高度，即便祂成了人，我們也如同從本體而來，渡過生命中極其艱難的海洋，轉向上面的城，在那裡領受因信而得的尊榮。 「你們舉起人子以後，必知道我是。」 祂在猶太人的憤怒中傾注了許多良善，卻看見他們依然強硬。因為他們不斷地褻瀆，從不停止，有時使祂的話語無效，並褻瀆地稱祂為騙子；因為說「你的見證不真實」，除了這點還能是什麼呢？有時，祂出於愛向他們教導救恩，並因此說：「你們若不信我是，就必死在罪中」，他們卻熱烈地反抗，以出於狂妄的話語對抗祂出於愛的話語，說：「你是誰？」因此，對於那些如此肆無忌憚地陷入不合理大膽的人，必須用教導的話語來節制，並勸導他們保持更溫和的心態，並最終給他們套上韁繩，即便他們不情願。正因如此，祂明確地威脅他們，說他們將無法逃脫因褻瀆而受的懲罰，即便他們如今看著祂寬容，但當他們對祂的褻瀆達到終點——即死亡與十字架——時，他們將遭受極其可怕的刑罰，並承受無法忍受的災難，也就是說，在救主受十字架後，神因憤怒而對他們發動的對羅馬人的戰爭。他們將遭受何等可怕的事，祂在對哭泣的婦女說話時更清楚地表明：「耶路撒冷的女子，不要為我哭，當為你們自己和你們的兒女哭。」有時又說：「當你們看見耶路撒冷被軍兵圍困，那時你們要對山說：倒在我們身上！對岡說：遮蓋我們！」因為猶太人在戰爭中所受的苦難，以至於任何形式的死亡對他們而言都變得更甜美、更值得選擇。約瑟夫也在他自己的著作中記載了他們土地的荒廢，以及居住在其中的人的被擄、極其殘酷的屠殺、各城的飢荒，以及其中的人吃人。 因此，祂說，當你們將人子交給十字架，並承受相應的刑罰，並為你們對我的冒犯償還同等的代價時，那時你們看見，就會知道我是那掌握萬有的，顯然是神。因為若一隻小鳥若不落入獵人的網羅，怎麼會發生呢？那麼，祂說，整個土地和那被愛的民族，怎會走向如此徹底的毀滅，若不是掌握萬有的神同意這一切發生呢？因此，對神的輕蔑是一件邪惡且極其可怕的事，導致了最不願見到的結局。因此，保羅也責備某些人說：「還是你藐視祂豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得祂的恩慈是領你悔改呢？」 「……引導，然而，因著你的剛硬與不悔改的心，你竟為自己積蓄忿怒，以致神震怒、顯祂公義審判的日子來到嗎？」 對此，另有解釋。 基督與猶太人共同生活了漫長的歲月，可以說，祂在每一座會堂中講道，在每一個安息日與他們辯論，並多次慷慨地將有益的教訓陳明在他們面前，頻繁地呼召他們領受藉由聖靈而來的光照。祂身為本性真實的神，曾宣告說：「我是世界的光。」然而，當祂說這些話時，他們卻以極其荒謬的思維反對祂，說：「你為自己作見證，你的見證不真。」猶太人的大膽妄為並不僅止於言語上的爭辯，他們那種桀驁不馴的狂傲，也並未止息於惡毒的毀謗；他們最終採取了極端的殘暴手段，將祂交給人，釘在十字架上，處以死刑。 然而，由於祂本性就是生命，祂撕裂了死亡的鎖鏈，從死人中復活。祂理所當然地離開了猶太人的污穢，極其公義地遠離了以色列，轉而投向外邦人，呼召萬民歸向光明，並賜給那些瞎眼的人看見的能力。因此，在我們的救主基督死於十字架後，猶太人的心思變得昏暗，因為光已經從他們那裡撤離；而外邦人的心卻被照亮，因為真光已向他們發出光芒。 「所以，」祂說，「當你們舉起人子，那時你們必知道我是誰。」 這句話的意思是：我將等待你們不虔誠的結局，但我不會將忿怒降在你們身上，我將忍受苦難與死亡，除此之外，還有這件事：當你們將人子——在你們看來不過是被視為凡人的人——交給十字架時，那時你們必會知道，即便是不情願地，你們也會承認我並未說謊，我確實說過：「我是世界的光。」因為當你們看見自己陷入黑暗，而外邦人那無數的群眾卻因我的臨在而蒙受光照時，你們怎能不被迫承認我確實是世界的光呢？救主在死而復活後，必將離開猶太會堂，這一點毫無疑問；因為這已經發生，且已成全。此外，我們甚至可以從祂自己的話語中更清楚地洞察這一點：「趁著有光，你們當行走，免得黑暗臨到你們。」 光的收斂與撤離會導致黑暗的產生，反之，光的臨在則會使黑暗消散。因此，基督被證明確實是光，祂因離開猶太人而使他們陷入黑暗，又因臨在於外邦人之中而使他們蒙受光照；外邦人的經歷對猶太人而言，成了苦澀的教訓。 對此，另有解釋。 「當你們舉起人子，那時你們必知道我是誰。」 祂說，因為你們只看見肉身，便相信我不過是一個凡人，認為我只是你們當中的一員，而神性的尊榮以及由此而來的榮耀，甚至連進入你們的心思都不曾有過。然而，你們那極其可怕且違法的大膽妄為——即十字架，以及肉身在十字架上的死亡——將成為你們最顯著的記號，證明我確實是從神而來的神，是光中之光。因為當你們看見你們那狂妄自大的結局落空，且死亡的網羅被粉碎——因為我將從死人中復活——那時，你們必會被迫承認我對你們所說的話，並承認我本性就是神。因為我將勝過死亡與敗壞，身為本性中的生命，我將使我的殿復活。然而，若勝過死亡、誇勝於敗壞的網羅，是本性之神所特有的，而非屬於其他任何受造物，那麼，我豈不是將在消除一切爭辯與懷疑之後，顯明自己擁有勝過萬有的能力，且是不費吹灰之力嗎？ 因此，救主說祂的十字架將成為猶太人的記號，也是祂本性為神的確鑿證據。如果你在其他地方看見祂清楚地說過這話，你便會明白：儘管祂藉由自己行了無數不可勝數的神蹟，他們卻仍前來試探祂說：「夫子，我們想看你顯個神蹟。」祂看見他們心中的意念，也深知他們惡毒的思慮，便說：「這邪惡淫亂的世代求看神蹟，除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。約拿三日三夜在大魚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裡頭。」你聽見了嗎？祂向那些求神蹟的猶太人證明祂本性確實是神，祂說除了先知約拿的神蹟，即三日的死亡與從死人中復活之外，不會再給他們顯出別的神蹟。因為還有什麼神蹟比廢除死亡、推翻敗壞——儘管敗壞是根據神的判決而轄制了人類本性——更能顯出神聖的權能呢？因為在亞當裡的人聽見了：「你本是塵土，仍要歸於塵土。」但救主基督有權柄終結祂自己的忿怒，並以祝福來推翻那因祂的咒詛而強大的死亡。 猶太人極度恐懼復活的神蹟，因為這顯然證明了基督本性確實是神，他們最後的表演便清楚地教導了這一點。因為當他們聽聞救主復活，且在墳墓中找不到祂時，他們驚惶失措，極度恐懼，甚至策劃用大量的金錢買通士兵作假見證：「他們給了銀錢，叫他們說：『他的門徒夜間來，趁我們睡覺的時候，把他偷去了。』」因此，復活的神蹟是何等偉大，它擁有不可辯駁的證據，證明這兒子是神，連猶太人那剛硬、頑固的心也為此而震動。