01 第1章

04_第四卷_Book_IV 第1章

第一章

關於子在神與父面前，因其本性出於父，故在任何方面都不亞於神與父，儘管有些人稱祂為順服的。 「因為我從天上降下來，不是要按我自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。差我來者的意思就是：他所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。」 若按表面形式來看，這段話似乎令人困惑，且並非完全脫離了信仰上的絆腳石，以致我們預期會陷入與反對者之間難以解決的爭論中。然而，這其中並無任何艱澀之處；對於那些有理解力的人，以及對於那些尋求知識的人——即那些敬虔地研讀、詮釋並領悟神聖經文奧祕的人——來說，一切都是顯而易見且正直的。因此，基督在這些話語中，為那些來到祂面前的人不會被拋棄，作了一種明證與確據。祂說，我從天上降下來，即成為人，是出於神與父的旨意，其目的正是為了這緣故。我並不拒絕與那些不情願的事物打交道，直到我將永生與從死裡復活賜給那些信我的人，並廢掉死亡的權勢。 那麼，對基督而言，什麼是「不情願」與「情願」的呢？是來自猶太人的羞辱、毀謗、侮辱、鞭打、唾棄，以及除此之外的誣告，最後是肉身的死亡。這些事，基督為了我們甘願忍受；但若有可能在不經歷這些苦難的情況下，就能成就我們所追求的目標，祂本是不願受苦的。然而，既然猶太人必然且不可避免地要對祂施加這些惡行，祂便接受了受苦，並藉由苦難所帶來的益處，將其轉化為既是「情願」又是「不情願」的。神與父也與祂同心，同意祂為了眾人的救贖而甘心忍受一切。因為我們將在這一點上，最清楚地看見神聖本性那無量的良善，祂為了我們，甚至不拒絕接受那本可棄絕的事物。 至於救主基督在十字架上的苦難，為何既是「不情願」的，又是為了我們及神與父的旨意而「情願」的，你可以從中得知。因為祂在即將登上十字架時，曾以禱告的形式向神祈求說：「父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」身為神，道（Logos）是不朽且不壞的，本性即是生命，祂本不知道要畏懼死亡，這我想對所有人來說都是顯而易見的。然而，祂既已成為肉身，便容許自己忍受肉身所固有的事物，並容許自己面對臨近的死亡，為要顯明祂真實地成為了人。因此祂說：「倘若可行，求你叫這杯離開我。」祂的意思是：父啊，若有可能在不經歷死亡的情況下，就能為那些信我的人成就生命，若死亡的杯能在我未死——當然是指按肉身而言——的情況下就過去，那就讓它過去吧。但既然這是不可能的，祂說，不要照我的意思，只要照你的意思。 你看，人的本性在基督裡，就其自身而言，顯得軟弱；但藉著與之聯合的道（Logos），它被提升至神聖的勇氣，並被教導轉向高尚的心志，不將事情交託給自己的意志，而是跟隨神聖的目標，並急切地奔向造物主律法所呼召我們前往的方向。我們說這些話是真實的，你也可以從祂所連結的話語中學到：「心靈固然願意，肉體卻軟弱了。」基督並非不知道，顯得被死亡所勝並感受到由此而來的恐懼，與神聖的尊榮相去甚遠；因此，祂對上述的話語作了極其熱切的辯護，說肉體軟弱是因其本性使然，但心靈卻是願意的，因為它不知道要忍受任何不義。你看，由於肉身以及苦難帶來的羞辱，死亡對基督而言是不情願的；但為了父的旨意，即眾人的救贖與生命，直到這事在世上圓滿成就，這苦難又是情願的。難道祂不是在說，這就是父的旨意，叫祂所賜給的人一個也不失落，在末日卻叫他復活，以此向我們清楚且真實地表明這一點嗎？正如我們之前所預示的，神與父既是慈愛的，便將那缺乏生命與救贖的人，帶到那作為生命與救主——即子——的面前。 但我感覺到，這話語又與真理的仇敵不合了。他絕不會同意我們剛才所說的，反而會大聲疾呼，尖銳地喊道：你這人，為何又將這些理論引入歧途，編造複雜的思想，並將真理的道引向別處？因為你很可能會羞於承認子那非自願的順服。難道透過這些，我們還看不出祂在事務的經綸（Oikonomia）中，絕非發起者與引導者，而是更服從於父的旨意嗎？因為祂知道自己在那與父的平等上有所虧損，以至於在某種程度上被迫將不情願的事變為情願，且不完全照自己的意思，而是照父的意思行。他還說，不要再把這話拉回到道成肉身，說祂是作為人而順服的。因為你看，祂在尚未披戴奴僕的形像、仍是赤裸且未與肉身結合的道（Logos）時，就已經順服了那卓越且發起一切的父。 你這高貴的人，雖然你用極其流暢的話語急切地辯論，但這些話並非走在正直且平坦的王道上，而是偏離了道路，正如希臘人的說法，你拋棄了大道，奔向了懸崖與岩石。你們徒勞地與我們爭辯，反覆說子順服父，彷彿那些習慣於正確思考的人，會認為應該主張相反的觀點，而不是更堅定地同意你們的說法。因為三位一體（Trinity）絕不會與自身對立，也不會分裂成不同的意見，或在各自的觀點上有所分歧，無論是父、子或聖靈，而是在一切事上都一致，因為從唯一的神性中，同一個旨意永遠存在於整個聖三一之中。因此，我們關於這些事的冗長辯論應當停止，那引誘人進行不必要爭論的行為也應當平息。因為既然沒有人對此感到憤怒，你們再繼續爭辯也是多餘的。 但既然你們習慣於以極其乖僻的方式思考與領悟，將子與父旨意的一致稱為「出於必然的順服」，我們就此再對你們說些合宜的話。如果這類言論是出於單純，我們或許會適當地保持沉默，而不去深究字面上的無關緊要；但既然我們看到這是出於極大的惡意，我們就必須藉著聖靈的大能，而非倚靠我們內在的言辭，來進行反擊。因為子並未堅持在所有事情上，或在任何簡單的議題上，都完全不持有自己的旨意，而是為了你的詭辯——正如我所領悟的——為了我們之間的友誼，作為神，祂預先顧念了父的旨意，並在特定的事情上持守它。祂忍受了那不情願的事，並為了我們將其變為情願；我指的是十字架上的苦難，這顯然也令那生出祂的父所喜悅，正如我們之前所說的。事實上，你可以看到那證明已擺在眼前，那論點也顯而易見，正如祂自己所說，祂放棄了自己的旨意，而成就了父的旨意。「因為這就是父的旨意，叫他所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。」關於十字架上的苦難對獨生子而言，既是不情願的又是情願的，這已經說得很清楚了。我們將在稍後以更精確的探究，為那些閱讀的人闡明真理。 我首先要探討你們所說的「順服」，前提是你們必須毫無疑問地承認，聖三一的旨意永遠匯聚於同一個意念與判斷中。那麼，請那些高明的詭辯家告訴我們，子的「存在」是否就在這「順服」的名義與行為中，這是否就是祂的本性，就像人性之於人一樣？還是祂作為先存者，如同在祂自己的道（Logos）中一樣，順服於父，就像有人會設想天使或其他理性的能力一樣？因為這些受造物既存在且有位格，才接受了順服的方式。如果說子的存在就在於順服父，那麼這就成了順服，而非子。那麼，告訴我，你們之後豈不顯得極其荒謬嗎？因為順服本身若不內在於某個存在者，又怎能被設想為存在呢？因為這類事物通常必然發生在那些作為主體的事物中，而非以其他方式；它們更多是被視為附屬於本質，或是本質的屬性，或是獨立存在的。正如慾望，那呼喚並帶領人走向某種存在之物的力量，不能獨立存在，而是產生於那有能力接受它的主體中；同樣地，順服，作為一種對旨意傾向的暗示，即必須順服於某人，不能被設想為一種獨立的本性，而更像是某種附帶的性質、意志或慾望，內在於某個存在者之中。此外，順服的名義與行為，若不加上「順服於誰」，就不能被正確且無差別地宣稱，甚至沒人能分辨它是好是壞。因為有人順服於神，也有人順服於魔鬼；正如「智慧」一詞，顯然是指向善的智慧；同樣地，順服更多是具有某種中立性，而非確定的真理。因為不清楚這到底是誰的順服。因此，如果順服被你們視為子的本性，那麼子的本性對我們而言也是不明確的。因為若沒有加上主體，沒人能誠實地說出這是誰的順服。 關於順服本身絕不會以其自身的邏輯存在，我們將在稍後針對受造物本身，引出更粗淺且明顯的論證。因為如果我們承認人的存在在於順服，那麼我們必然會認為他若不順服就不存在。那麼，詩人（大衛）對某人所說的「你當順服耶和華，並懇求祂」，又怎能說他已經存在且活著，卻還未順服呢？你看，認為順服本身能獨立存在是多麼愚蠢！因此，必須承認子在祂自己的本性中先已存在，然後才說祂順服於那生祂者的本質，即祂本性中那不可改變的印記，因著順服而失去與祂的平等。我們這些思想正確的人，知道祂與生祂者同質（Homoousios），並賦予祂在一切事上平等的尊榮，絕不認為祂在神聖的尊榮上有所虧損。但你且看，你將如何因著那所謂的順服，將那因同質而享有同等良善的子，從與父同等的尊榮中剔除。但他卻說，正是這順服父、不顧念自己旨意、反而順服父的旨意，因為父是卓越且更大的，這點將支持我們的論點。但你這人，這正是你以為能幫助你論點的話語，你將發現這不過是你內在無知的果實。因為如果我們是在區分誰在地位上更優越、誰在榮耀上更大，那麼你們所宣揚的或許還勉強有些道理。但既然我們是在探討同質的方式，你們將父的「更大」賦予祂自己的子，這豈不是顯得極其愚昧嗎？因為「更大」或「更小」，或任何類似的詞彙，我們絕不會承認它們是本質本身；正如我們在討論順服時所說的，它們是外在的，且不屬於本質的範疇。因為已經存在的事物，在與他者比較時，或許會顯出更大或更小；但若沒有一個作為主體且先存的事物，這些性質又怎能獨立存在，儘管它們被視為附屬的性質並被定義呢？因此，當我們提到「更小」或「更大」時，你們絕不可觸及獨生子的本質，也不可觸及父的本質，你們只能用外在的優越或劣勢來尊崇父，卻會毀謗子，儘管你們明確聽到祂呼喊：「不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父」，以及「人人都當尊敬子，如同尊敬父一樣」。因為那些絕不能在任何方面被劃分為異類，且擁有同一個本質的事物，理當被賦予同等的榮耀。基督教導得極好，祂並不期待從人那裡獲得關於祂自己的見證，正如祂自己所說，祂作為真理本身，已憑藉祂自身成為了所有存在者中最有價值且更具價值的見證。祂作為本性上的真理，必然會說出真實的話，正如我們也可以從事物本身的性質來檢驗這一點。因為「更大」或「更小」或許可以容納，但不是針對某些事物的本質，而是針對那些附屬於本質的事物。 我指的是什麼呢？一個人相對於另一個人，絕不會有什麼更大或更小；因為人作為人，既不會比人更小，也不會比人更大。因為本性的邏輯在一切事上都被視為平等的；同樣的邏輯也適用於天使，或任何受造物，以及被列入受造界的事物。因此，這些性質在它們的本質上是完全無法容納的，它們只是附屬於本質，或是附屬於圍繞本質的事物，正如我們在上面所給出的。那麼，身為本性上的神，父又怎會比身為本性上的神的子更大呢？因為子是從祂所生，這必然會迫使你們，即使不情願，也要承認祂與父同質。因此，既然子作為本性上的神這一點是毫無疑問的，我們若願意，就來探討一下：我們是將平等的尊榮賦予祂，如同對待那生祂者一樣，並將榮耀歸給生祂者，還是會做相反的事，以較低與較小的地位來侮辱那被生者，因為這確實是更真實的。因為父的榮耀在於生出這樣一位，正如祂本性所是的那樣。但必然會發生相反的情況，因為若子不能保持祂所應有的本性，在榮耀或任何理應具備的事物上有所虧損，以致祂不能顯明為一位完全且真實的神，那麼這對祂而言就是一種毀謗。但祂既擁有這樣的本性，如果祂尊敬父，你這人，切勿嘲笑；也不要因為無知地毀謗那絕不該被毀謗的事，而招致審判。因為我們理當因祂尊敬並愛那生祂者而讚美祂；因為每一種美德，都有那超越一切的本質作為其源頭與根基；美德首先在那裡綻放，然後流向我們這些按祂形象所造的人。因此，立法者也宣告我們應當尊敬父母，並賦予他們最美好的尊榮；我想，這是因為他知道這件事是所有事物中最偉大的，且遠離一切毀謗，以至於它似乎是長壽的源頭。正如我們因順服並聽從父母，在本性上並未成為與他們不同的存在，而是作為人，保持並持守著人性的定義，將順服視為一種輝煌的美德；你對父與子也當如此領悟。因為祂所是的一切，即從神而來的神，從完全者而來的完全者，是生祂者本質不可改變的印記，祂絕不會考慮任何與祂自己——即祂所是的旨意與道（Logos）——不同的事物；祂必然會與父擁有相同的旨意，正如我所說，因同質的律法，祂與父在一切良善的事上共同持守。 因此，你這人，切勿因「我從天上降下來，不是要按我自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行」而絆倒。因為我們從一開始所說的，我們將再次重申。基督是針對一件明確且顯而易見的事，作了這樣的論述。祂教導說，為了眾人而死，因神聖本性如此決定，是有其情願的一面；但因十字架上的苦難，以及就肉身而言祂拒絕死亡，這又有其不情願的一面。我們已經花費了很長的篇幅，論證了救主基督作為人，十字架上的苦難對祂而言顯然是不情願的，這從事物本身的性質中我們也可以看出。基督必然且絕對會被釘十字架，這事在猶太人手中是不可避免的，因為他們對先知以及當時的聖徒所做的事，顯示出他們對此類暴行並不陌生。但既然若非神的獨生子道（Logos）成為人，那陷入死亡的人就無法再復活進入生命；而祂既已成為人，就必須受苦，祂便將那不情願的事變為情願，這是神聖本性因著對我們的愛而接受的。因為那萬物的工匠——智慧，即子，將那出於魔鬼乖僻所策劃的事，我指的是祂自己按肉身的死亡，顯明為我們救贖的道路與生命的門，並使魔鬼的希望落空，祂在受苦後才勉強知道，與神為敵對他而言是艱難的。那位神聖的詩人似乎也同意這些論點，並在提到基督與魔鬼時暗示了這一點：「祂必在祂的網羅中使他卑微。」因為魔鬼為基督編織了死亡的網羅，卻反而在他自己的網羅中被卑微了。因為死亡在基督的死中被廢除，那不預期會倒下的暴君也被廢除了。 在這些事上作冗長的結論並不困難；但我們將再次重申手邊的問題。如果基督的死不是猶太人旨意的行為，也不是他們那些不虔誠暴行的果實，而正如某些人所想的，是神聖的審判必然導致這結果；那麼，那藉著人所顯明的事，豈不就必須必然且不可避免地成就嗎？那麼，告訴我，那些服事神不可抗拒之旨意的人，又怎能再被公正地懲罰呢？如果那出賣基督的人沒有出生，那豈不是更悲慘嗎？如果苦難對救主而言是情願的，且在任何其他方式下都不能被視為不情願的，那麼祂作為主宰旨意的僕人，且是不可避免地要發生的事，祂又怎能合理地被要求承擔審判呢？難道對所有人來說，這不是顯而易見的嗎？即那些神聖且不可言喻的本性所決定的事，必然會發生，且必然是藉著某人發生；但我們也可以透過這些以及其他許多事看出，既然子從天上降下來，祂便忍受了為眾人的死亡，既是情願的，也為了眾人的益處，這也為父帶來了榮耀；祂絕不希望透過這些事，被視為異類，或在任何方面比生祂者更低。 因此，我認為反對者現在會感到羞愧，且不會再與我們關於這些事的論點對抗。但對於那些堅持要爭辯的人，我會說：如果子從天上降下來，不是要成就祂自己的旨意，正如祂自己所說，而是要成就父的旨意，且你對我們剛才關於這一點的理論感到不滿；那麼，難道不必然要說祂們的旨意在某種程度上是對立的，且在相反的方向上有所區分嗎？但這又是公認的。因為如果沒有任何隔閡，兩者之間必然是同一個旨意；但如果祂是作為一個與父不同的旨意，祂便超越了自己的旨意，而成就了那一個，我們又怎能不愚昧地說這是一個而非另一個呢？因此，讓我們看看父的旨意在什麼地方；因為這樣我們就能分辨另一個旨意指向何處。因此，父的旨意，正如救主自己所說，是叫祂所賜給祂的，叫祂一個也不失落，「在末日卻叫他復活。」沒有人會否認這是良善且慈愛的；但如果我們將思想轉向子那相反的旨意，我們將發現祂既不慈愛，也不完全良善，因為祂必然會持守與父相反的觀點，既不願拯救我們，也不願使我們從死亡中復活。那麼，祂又怎會是好牧人，又怎能將祂為我們捨命作為祂內在慈愛的標記呢？因為如果祂從天上降下來，是為了按自願的旨意成就這事，祂又怎能不是在成就祂自己的旨意，既不失落那被帶到祂面前的人，反而使他在末日復活呢？但如果這不在祂的旨意中，祂反而是在服事父的旨意，拯救並復活那些失落且被死亡所轄制的人；那麼，我們若斷言子既不良善，也不慈愛，又怎能是真實的呢？因此，讓那從各方面對基督進行毀謗的基督仇敵停止吧，不要再用尖酸刻薄的話語對我們進行攻擊。 「因為這就是差我來者的父的旨意，叫一切見子而信的人，有永生；並且在末日我要叫他復活。」 祂在定義了父那良善的旨意後，再次將其闡明，並更廣泛地為聽眾提供檢視的機會，因為祂再次重申了這一點。因為祂清楚地解釋了被帶到祂面前的方式，以及那些被帶到祂面前的人將獲得什麼。因此，父將那些缺乏生命的人，賜給有能力賜予生命的那一位；祂賜予的方式，是透過知識，即讓每個人都能真實地領悟子，並能清楚地理解祂就是從真神父而來的神，以便在這樣的情況下，並因著對祂的觀照而變得光輝，他就能獲得因信心而來的獎賞，即永生，以及在福樂中無盡的生命。因此，父藉著知識與神聖的觀照，將那些祂所賜予神聖恩典的人帶到子面前。子在接受後，將祂自己的良善注入那些本性上會腐朽的人之中，並像傾倒火花一樣，將聖靈那賜生命的權能注入他們，使他們徹底轉化為不朽。但當你再次聽到父帶領，而子賜予那些奔向祂的人復活的能力時，不要陷入錯誤的思想，以為祂們是各自且分開地做這事，而是要再次領悟到，父是子的同工，子也是父的同工，整個聖三一的工作，就是我們得救以及從死亡回到生命的過程。你要充分知道，父擁有所有的權能與需求，子與聖靈也是如此；恩典藉著整個聖三一臨到我們，神與父在聖靈中藉著子，在萬有中顯為萬有。然而，我們必須注意這一點，即信子本身就蘊含著極大的價值。因為生命就是獎賞。如果神在子裡被認識為本性上的神，那麼還有誰能容忍那些將祂從父的本質中剔除，並對此類毀謗毫無羞恥的人呢？藉著祂宣稱能使陷入死亡的人復活的那些事，祂正是在這些事上，毫無改變地回到了與生祂者相同的本質。因為賜生命是生命本身的特有工作；既然父是本性上的生命，那麼那本性上從祂而來的，即獨生子，也必然會被視為生命。 「猶太人因為祂說『我是從天上降下來的糧』，就私下議論祂。」 那些不理解基督所說之話的人再次憤怒了；無知的心通常在這些事上顯露出來；因為它沒有掌握那些本可以將其轉向更好方向的思想，最終陷入了不合時宜的沮喪中。難道我們在這些猶太人身上，不也發現了同樣真實的事嗎？他們因什麼原因而憤怒？什麼話語召喚他們這樣做？他們又為何議論？儘管他們本應更勤奮地將心智專注於所說的話，並從事物本身去觀察真理，藉著所成就的偉大作為，進入最正確的理解，看看基督是否在撒謊，稱自己為從天上降下來的糧，還是祂說的是真話，並以這種方式被他們所發現。因為這樣判斷，他們本可以被正確地引導去尋求益處。但他們什麼也不尋求，卻憤怒了，儘管基督藉著過去的事，已將自己顯明為真實的生命之糧，並將其與在曠野中賜給他們祖先的、僅是預表與影兒的嗎哪區分開來。 「因為凡到我這裡來的，必永遠不餓。」正如那些吃過嗎哪的人，對肉身而言只獲得了短暫且極易失去的享受；而那些藉著信心來到祂面前的人，將不會獲得與當時的人相同的益處，而是將收穫持續不斷的恩典。因此，猶太人的心智迷失了，只看見地上的事；這就是對他們所唱的：「願他們的眼睛昏暗，不得看見，願你使他們的背時常彎下」，以便他們絕不回頭轉向神聖奧祕的知識，因著他們自己的狂妄與對不順服的極度放縱，而悲慘地滅亡。但我們若回憶摩西著作中的事，就會發現那種對良善與美好事物進行議論，是猶太人祖傳的產業；但這事最終導致了苦澀的結局，過去的經歷如此，現在的事也同樣顯明。他們在曠野中議論，對神發出不滿的抱怨，結果被蛇所滅，正如智慧的保羅所見證的；這些人也議論基督，並以如此長期的不順服侮辱了立法者與救贖主；「但祂必命令那蛇，蛇必咬他們」，正如經上所記；他們將成為那吞噬一切的野獸的宴席。因為不順服最終必然導致極其悲慘的結局。 「他們說：這不是約瑟的兒子耶穌嗎？祂的父母我們豈不認識嗎？祂如今怎麼說『我是從天上降下來的』呢？」 噢，極大的無知，以及被純粹的醉酒所遮蔽的心智。「這百姓的心油蒙了脂」，正如經上所記。因為他們確實什麼也看不見，而他們本應清楚地理解，他們所思考與說出的話簡直可笑。因為他們本應研讀那全智摩西的著作，並沉浸在聖先知的宣告中，領悟到基督並非不帶肉身，也不是沒有身體的遮蔽，而是預言祂將以人的形像顯現，並將被發現處於這所有人共同的狀態中。因此，先知的宣告向我們呼喊，聖潔的童女將懷孕，並生下一個兒子；耶和華向蒙福的大衛所起的真實誓言，祂絕不會廢棄，「祂必將你身所生的，立在你的寶座上」，正如經上所記；並預言有一根枝子將從耶西的根發出；但那些陷入如此荒謬境地的人，卻沒有意識到，如果他們認識那將要帶著肉身顯現者的肉身母親，他們就絕不該因祂說祂從天上降下來而感到不順服。因為如果我們發現這並非按肉身所發生的，而是神聖的道（Logos）作為祂自己的殿，住在從童女所生的身體裡，從父那裡降臨到我們這裡，並為了眾人的救贖「取了亞伯拉罕的後裔，為要在凡事上與祂的弟兄相同」，並呼召人類的本性進入對神的兒女名分，顯明為神人。但猶太人既不理解我們救主的肉身經綸（Oikonomia），僅因認識祂的母親與父親——儘管祂並非那父親的兒子——就對基督說祂從天上降下來感到憤怒，且不感到羞愧。這對我們而言，再次升起了一個極大的益處。因為我們藉著這些事在我們自己的生活中受到教導，即若不以心靈的理智之眼去觀察聖徒內在的美德，並仰望那隱藏在他們內在的榮耀，而是僅從肉身的卑微去判斷，將那在神面前偉大且尊貴的事物視為無物，這將帶給我們極大的損失。神在先知書中論到聖徒時，曾將這話語擴展到所有人身上：「倚靠耶和華，以耶和華為他所倚靠的，那人有福了！他必像樹栽於水旁，在河邊扎根，炎熱來到，並不懼怕，葉子仍必青翠，在乾旱之年毫無掛慮，而且結果不止。人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？我耶和華是鑒察人心、試驗人肺腑的。」因此，當我們以傲慢貶低那些在神面前被認識，且在上述美德中被讚美的人，僅僅注視祂那外在且必朽的肉身，並以身體的卑微作為我們對祂輕視的藉口時，我們豈不是在與萬王之王持相反的觀點，並將招致不輕的審判嗎？我們有時稱高處為卑微，將光視為黑暗，將甜定義為苦。因此，我們必須持守對聖徒應有的尊榮，並更多地透過他們內在且隱藏的榮耀來觀察他們，而不是看他們因肉身而顯出的樣子。 但我們當中的大多數人，對於世上卑微的人，根本不願給予尊榮或任何榮耀，即使他在美德上出類拔萃；而僅僅注視那出於財富的貪婪，以及那極易腐朽且轉瞬即逝的榮耀，並以不正當的眼光看待，將正確的判斷視為無物。因為救主的門徒極其合宜地嘲笑這樣的人，說：「假冒為善的人！如果你們……」 若有戴著金戒指、穿著華麗衣服的人進入你們的會堂，又有窮人穿著骯髒的衣服進來，你們若看重那穿華麗衣服的人，說：「請坐在這好位子上」；又對窮人說：「你站在那裡，或坐在我腳凳下邊」，這豈不是你們中間有了區別嗎？然而，從這裡應當觀察，那些只看重外在的裝飾，而不看重內在美德的人，會受到何等合理的責備。因為財富，以及因財富而來的華麗，對於擁有者而言，不過是外在且虛假的榮耀；但心中的光輝，以及在善行中顯露出的光彩，才是真正且與擁有者合而為一的財富。這財富不會隨著肉身一同朽壞，也不會與肉身一同腐爛，而是當靈魂活在世上時，與靈魂同住；當靈魂離世時，又隨之而去，去往那萬有的主宰所指引的地方。正如我們所聽到的：「在我父的家裡有許多住處。」因此，我們不應當絕對地或必然地尊崇那些在財富中顯赫、如同在畫板上塗抹了地上短暫榮耀的人，而應當尊崇那些因善行而結出神所賜不朽榮耀的人，以及那些內在美德閃耀、在各種善行中發出光輝的人。 「你們不要彼此議論。若不是差我來的父吸引人，就沒有人能到我這裡來；到我這裡來的，在末日我要叫他復活。」 猶太人議論耶穌，是因為他們不認識天上的父，也不從任何地方認出祂是萬有主宰的本性之子，而只看見祂在地上的母親和約瑟。因此，祂以一種更為熱切的方式回應他們，並立即巧妙地轉向祂那神聖的尊位。祂作為神，知道他們私下的竊竊私語，也知道他們心中所想的，藉此讓他們明白，他們偏離了真理，對祂的判斷實在太過淺薄。因為對於那洞察人心、察驗心思意念、對靈魂中的謀算無所不知的主，他們豈不更應當以神聖的尊榮為祂加冕，並將祂提升到遠超世人卑微見解的地位，正如神遠超地上的一切嗎？因此，祂揭露了他們心中尚未說出的思慮，並因上述的原因，將他們私下的議論顯明出來，說：「你們不要彼此議論。」接著祂指出，關於祂的奧秘是神所教導的，對祂的認識是來自上頭的恩典，並說若非受父的勸導所吸引，就沒有人能到祂那裡去。這又是為了勸導他們去思想：他們將不得不哀哭切齒，尋求從他們所犯的過錯中得釋放，並藉著對祂的信心，在父的旨意與上頭的扶助下，被吸引到救恩之中。這恩典使他們在這些事上的道路變得平坦，彷彿將他們因犯罪而變得崎嶇的道路修平了一般。祂確實地保證，祂將使信祂的人從死裡復活，並藉此再次向這些無知的人顯明祂是本性上的真神；因為唯有神能賦予生命，並使被死亡所轄制的人重返復活，這絕非受造物所能為。因為賦予生命是那活著者的作為，而非從他人那裡借來恩典者所能為。 「經上記著說：『他們都要蒙神教導。』」 祂作為神，洞察到聽眾心中與生俱來的狂傲，因此祂沒有讓這話沒有見證，而是指出這話早已藉著聖先知們宣告並預言過。祂預先拆毀了那些想要反駁祂的人的藉口，並揭露了他們內心的無知，因為他們連這點都不知道，儘管他們受律法的教導，本應領悟將要發生的事。因此，祂勸導他們，儘管他們不情願，也要順服；因為他們不可能反對聖先知們的聲音，即神與父將會把關於祂的奧秘傳入配得之人的耳中，並啟示祂自己的兒子，隱秘地對每個人說話，並以神聖的方式將對這些事的領悟注入他們心中。而當祂在前面說：「若不是差我來的父吸引人，就沒有人能到我這裡來」時，祂並非顯示這吸引是強迫或暴力的，祂隨即補充說： 「凡聽見父的教訓又學習的，就到我這裡來。」 因為凡有聽聞、學習，以及從教導而來的善，顯然是藉著勸導，而非出於強迫的信心。這對基督的領悟，是父賜給配得之人的恩典，是出於愛，而非強迫；因為教義的論述必須維護人靈魂的自由意志與自主選擇，這樣才能在行善時要求賞賜，若偏離了正道，因懶惰而違背了立法者的旨意，便能合理地承受懲罰。我們必須知道，即使說父教導人關於基督的奧秘，祂並非單獨運作，而是藉著祂自己的智慧，即子，來完成這事。我們應當思想，若沒有智慧，父就不會將對祂的領悟啟示給人。而父的智慧就是子。因此，父是藉著祂自己所生的智慧，在配得之人身上運作啟示。簡而言之，若說神與父在某些人身上的一切作為或旨意，都是整個聖三一的作為，同樣地，子與聖靈的作為也是如此，這絕對是真實的，不會有錯。我認為，正是因為這個原因，雖然說神與父啟示祂自己的兒子，並呼召那些準備好相信的人到祂那裡，但子自己也被發現做這事，聖靈也同樣如此。救主對那勇敢承認對祂信心的蒙福的彼得說：「西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」但我們也看到祂自己在其他地方做這事。保羅在論到基督的奧秘時，也極其莊重地誇耀說：「因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是藉著耶穌基督的啟示。」你也會看到，聖靈同樣向我們啟示基督。極其智慧的約翰寫道：「你們從主所受的恩膏常存在你們心裡，並不用人教導你們，自有主的恩膏在凡事上教導你們。」救主自己也曾在談到保惠師，即聖靈時說：「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。只等真理的聖靈來了，祂要引導你們進入一切的真理。因為祂不是憑自己說的，乃是把祂所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。」因為祂是真理的聖靈，將會光照祂所臨到的人，並引導他們領悟真理。我們說這些，並非將神性分割為異質，或將父與子、子與父、或聖靈與父和子分開，而是因為若確實存在唯一的真神，且在聖潔且同質的聖三一中被宣揚，那麼歸於每一位、看似個別的作為與旨意，其實都屬於整個神性。因為神聖且不可分割的本性，在神性的範疇內，並非分開地運作，儘管每一位在思想上是個別存在的；因為父是父，子同樣是子，聖靈也是如此。此外，除了上述所說，還必須觀察這一點：那些相對的名詞，是藉著兩者而為人所知，人們可以在其中一位的啟示中看到另一位。因此，必然地，子是藉著父被啟示，而父又是藉著子被啟示；因為其中一位必然伴隨著另一位，若有人在本性上認識神是父，就必然會想到那從祂所生的子；反之亦然。因為承認子的人，不會不認識那生祂的父。因此，當神被視為父並如此被宣揚時，祂將對祂所生之子的認識注入聽眾心中；而當祂被稱為且確實是從祂本性所生的子時，祂就宣告了父。因此祂對父說：「我已將你的名顯明與人。」因為當子在信徒中被認識時，祂說那生祂者的名已被顯明。我們應當理解，神與父將對祂所生之子的認識注入我們心中，並非藉著從天而降的聲音，或如同雷鳴般震動世界，而是藉著神聖的光照在我們心中閃耀，使我們能領悟那神所默示的聖經；你會發現子在這一點上也對我們發揮作用。因為經上記著，關於聖門徒們，祂當時開了他們的心竅，使他們能明白聖經。 「凡聽見父的教訓又學習的，就到我這裡來。這不是說有人看見過父。」 祂作為神，預先洞察到他們絕不會接受藉著聖靈的啟示，也不會領悟那來自上頭的光照，反而因著極度的固執，要求親眼看見父，並用我們的話說，要求面對面地受教，正如他們以為他們的祖先在西奈山神榮耀降臨時所經歷的那樣；祂再次預先防範，並彷彿用韁繩約束他們，使他們對神不要有粗俗的見解，也不要以為那不可見的本性是可以看見的。「因為沒有人，」祂說，「看見過父。」祂似乎也隱約指涉了那位聖潔的引導者摩西。因為猶太人愚昧地認為，摩西進入幽暗中，就是看見了神不可言喻的本性，並用肉眼看見了那本性上不可見的美麗。但為了不讓祂在談到那位全智的摩西時顯得太過直白，以免激起他們慣有的情緒，祂在談到所有人時，也同樣談到摩西，說：「這不是說有人看見過父。」祂說，不要要求超越本性的事，也不要陷入對所有受造物而言都不可理解的衝動中。因為那神聖且不可測度的本性，不僅逃避了我們眼中的視線，甚至逃避了整個受造界的視線。因為在「沒有人」這句話中，涵蓋了萬有，而祂將自己排除在外，斷言唯有祂是從神而來，並看見了父，顯然是將自己置於「沒有人」這一否定句所涵蓋的萬有之外。既然祂在萬有之外，且沒有人看見過父，唯有祂看見，這難道不意味著祂並非存在於萬有之中，如同他們的一員，而是存在於萬有之外，如同超越萬有嗎？若萬有都被稱為是從神而來，且沒有人看見過父——因為根據保羅的話，萬有都是從神而來——唯有祂看見，我們若正確地理解，就會明白「從神而來」在祂身上，且唯獨在祂身上，意指「從父的本性而來」。若非如此，正如我們之前所說，既然萬有都被稱為從神而來，為何唯有祂能上升到看見那生祂者的境界，僅僅是因為祂是從神而來？因此，這在受造物身上可以說是較為寬泛的用法；因為萬有都是藉著神被創造，所以是從神而來；但在子身上，則是以另一種更真實的方式，說祂是從神而來，意指祂在本性上是從祂而生。因此，祂不與萬有並列，而是存在於萬有之外，且與父一同超越萬有，祂不會與萬有一同軟弱，因為祂被排除在受造物的同質性之外，而是作為回溯到那生祂者的本性，祂必然會看見那從中而出的源頭。至於祂如何看見父，或以何種方式看見，或祂如何被父所看見，這不是我們舌頭所能述說的；但我們仍應當以神聖的方式去思想。 「我實實在在地告訴你們，信我的人有永生。」 因此，信心是通往生命的道路，是從腐朽走向不朽的途徑。然而，聽眾同樣會對其中的經綸感到驚奇。因為祂察覺到他們絲毫沒有領悟，甚至連那些從先知的話語中應當順服的道理也不願接受，祂便以那對真理的誓言來截斷他們在信心上的軟弱。祂將令人羨慕的賞賜擺在信徒面前，如同某種吸引力，即對這些賞賜的渴望，幾乎是強迫他們，勸導他們走上所宣揚的道路。因為對於那些視死亡為苦澀，且看見腐朽所帶來的痛苦的人來說，還有什麼比永生更珍貴的呢？這也適合智慧的教師，藉著各種呼召人走向生命的道路，將那些選擇愚昧思想的人，轉化為更好的方向。而祂自己作為永生，應許將自己賜給信徒，這就是「基督藉著信心住在我們心裡」。