08 第8章

02_第二卷_Book_II 第8章

第八章

論子作為按本性的神與出於神者，且是那生祂者的精確形像，祂擁有與父同等的尊榮與榮耀。 「叫人都尊敬子，如同尊敬父一樣。不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父。」 這已經是前面所列舉之事的理由與藉口，即子理當在與父的平等與相似中受到尊敬。稍微回顧一下，回到關於地點的記憶，你將精確地觀察這論述的力量。因此，祂說神是祂獨有的父，將自己與神當作平等，然後再次，祂是能力相當的…… 他證明了自己與父同工，說道：「子憑著自己不能做什麼，唯有看見父所做的，子才能做；父所做的事，子也照樣做。」至於祂在本性上就是生命，且是賜生命的，正如那生祂的父一樣，祂進一步闡明說：「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。」祂又解釋說，祂將成為萬人的審判者，而父在一切事上都與祂同心、同意，說道：「父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子。」那麼，這些話的原因是什麼？是什麼促使獨生子說出這樣的話呢？祂說：「叫人都尊敬子，如同尊敬父一樣。」因為如果子在神聖的尊榮上，凡父所是的，祂也都是，那麼，對於那在神聖本質上毫無欠缺的子，用與父同等的尊榮來尊崇祂，豈不是理所當然的嗎？ 那麼，那些正如先知以賽亞所說，扭曲一切正道的人，對此又有什麼話說呢？他們說：如果你們認為因為經上說「叫人都尊敬子，如同尊敬父一樣」，就必須用同等的尊榮來尊崇子，那你們就遠離真理了。因為「如同」（καθὼς）一詞並不一定表示所指的事物在數量上相等，它往往只是標示某種相似性。例如，救主勸勉說：「你們要慈悲，像（καθὼς）你們的天父慈悲一樣。」難道我們能因為這個「像」字，就變得像父一樣慈悲嗎？基督又對祂的父論到門徒說：「你愛他們，像（καθὼς）愛我一樣。」但我們絕不會因為這個「像」字，就說門徒被愛的程度與子相同。那麼，你為什麼要強詞奪理，硬把這個詞曲解為褻瀆，而對聽者施加壓力，否定必須以同等的尺度來尊崇子呢？ 那麼，我們對此有何回應呢？雖然那些敵擋神的人用尖刻的言語攻擊我們，但正如保羅所說，要將這些「犬類」趕出去，將那些作惡的趕出去，將那些割禮派（κατατομή）趕出正統信仰之外；因為我們是真理的兒子，是光明的兒女。正因如此，我們將獨生子與神和父一同榮耀，不是因為有什麼差別，而是在尊榮與榮耀的平等中，因為祂是神所生的神，光所生的光，生命所生的生命。雖然探究那些憑信心領受的事，多半是不安全的，但我們仍須檢驗「如同」（καθὼς）一詞的力量，以免那些持反對意見的人過於自負。 當「如同」一詞用於本性不同者時，它並不一定帶來絕對的平等，而更多是指相似和肖像；這一點你們自己先前也承認了。但如果它用於在各方面都彼此相似的事物上，它就顯明了在一切事上的平等與相似，以及其他任何與之等價的事物。我舉個例子：天上的太陽是光輝的，地上的銀子同樣也是光輝的，但這兩者的本性卻不同。假設地上的某個富人對他的僕人說：「讓銀子像（καθὼς）太陽一樣發光。」在這種情況下，我們理所當然地說，地上的銀子並未達到與太陽同等的亮度，而只是達到某種相似和類比，即使「如同」一詞被用在它身上。但如果把聖徒彼得和約翰這兩位門徒放在一起，他們在自然本性上，以及在對神的敬虔上，彼此之間有著精確的相似性，若有人說：「讓約翰受到眾人的尊敬，如同（καθὼς）彼得一樣。」難道這個「如同」會減弱，以至於不該對兩者給予同等的尊敬嗎？我想，沒有人會這麼說；因為他會看到在意義的類比上，並沒有任何阻礙。 那麼，當「如同」一詞用於子與父時，我們為何要遲疑，不以同等的尺度來尊崇兩者呢？因為祂作為神，預先洞察了未來，也預見了你那嫉妒的無知所帶來的反駁，祂並沒有直接說出，也沒有缺乏祂所當得的幫助，而是引入了「如同」，並以適當的確據預先加固，預先證明祂在本性上就是神——因為祂稱神為祂自己的父；祂又預先建立祂確實是神的創造者，是活著的，總而言之，可以這麼說，祂預先引入了那些神與父所特有的屬性，然後適時地加上：「叫人都尊敬子，如同尊敬父一樣。」那麼，還有什麼阻礙呢？還有什麼能阻止那在本質上擁有生祂者之獨特屬性的子，上升到同等的尊榮尺度呢？因為我們若尊敬子，就是尊敬神與父的本性，這本性在子身上輝映。正因如此，祂接著說：「不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父。」因為對子的不敬，其罪名與褻瀆的力量，不會比指向父本身更嚴重，因為父是祂自身本性的源頭，儘管祂在整本聖經中都被視為與父永恆同在。 但反對者說：讓對子的不敬之罪指向任何你想指向的地方吧，或者乾脆指向神與父本身。祂確實會非常憤怒，但這並不一定是因為祂的本性在子身上受到了侮辱（按照我們剛才精心構建的論點），而是因為子是祂的像（εἰκών）和真體（χαρακτήρ），在祂神聖且不可言喻的本性上被塑造得極為完美，所以祂理所當然地感到憤怒，並將這不義完全歸咎於自己。因為，若有人對神聖的真體進行褻瀆，卻不為對原型的犯罪承擔責任，那確實是最荒謬的。正如那對地上君王的肖像進行褻瀆的人，會因得罪了統治者本人而受罰。我們在神對我們所說的話中，也會發現類似的規定：「凡流人血的，他的血也必被人所流，因為神造人是照自己的形像。」這就非常清楚地表明，當形像受到損害時，神與父認為祂有理由感到憤怒，而不一定是因為祂神聖的本性本身受到了損害。因此，基督所說的話——「不尊敬子的，就是不尊敬父」——也應當以這種方式來理解和構建。 那麼，獨生子是否會與我們一同被排除在父的本性之外呢？如果祂處於某種與父不同的本性中，祂又怎能還在神性的界限內呢？如果我們將聖三一的組合提升到一個神性的概念，我們就犯了錯。因為我們本來應該將父敬拜為神，卻又將某種獨特的榮耀歸給子和聖靈，彷彿將祂們分割成不同的本性，並為每一位界定各自的定義；但神聖的聖經卻向我們宣揚一位神，將子與聖靈與父聯合起來，因為透過本質上不可改變的同一性，聖三一被歸結為一個神性的概念。因此，獨生子並非與生祂者的本性不同，若非從生祂者的本性中發出，祂在真理中根本就不會被視為子；因為這就是真實子分（υἱότης）的定義與方式，除此之外別無其他。若沒有子，神作為父的存在也將隨之消亡。那麼，保羅關於祂所說的——「天上地上的各家，都是從祂得名」——又怎能是真實的呢？因為如果祂不是以神聖的方式從自己生出子，那麼父性（πατρότης）的源頭又怎能透過模仿，延伸到天上和地上的人身上呢？但神確實是父；因此，獨生子在本性上就是子，在神性的界限之內。因為神所生的必是神，正如人所生的必是人，神與父那超越萬有的本性，絕不會生出與祂不相稱的果子。 既然他們以不敬虔且愚蠢的方式說，神與父的本性在子身上並未受到侮辱（因為子沒有享受到某些人所認為的應得榮耀），而只是因為祂作為祂的像在祂身上受到不敬，祂才感到憤怒——這確實是理所當然且正確的——我們就必須問他們，他們認為子作為父的像，是以何種方式存在和被稱呼的。或者，我們應該先區分像的種類，按照合宜的邏輯：這樣，我們所尋求的答案就會變得清晰且更加明瞭。 首先，第一種像，是基於本性同一性且屬性不可改變的像，例如亞伯之於亞當，或以撒之於亞伯拉罕。第二種像，僅僅是基於真體（χαρακτήρ）的相似，以及外形上的精確複製品，例如在木板上繪製的君王像，或者以其他方式製作的，對祂而言極其完美且精湛的像。另一種像則是針對品格、行為、生活方式，以及在善惡上的意志，例如說行善的人像保羅，不行善的人像該隱。因為在同樣的善惡中被看見，理所當然地為每個人營造並賦予了相似性。另一種像的形式，是在尊榮、地位、榮耀和卓越上，例如某人繼承了某人的權柄，並帶著權柄做一切那人所當做的事。還有另一種像，是基於事物的某種性質、數量、形式和比例；我們必須總結地說。 那麼，讓這些神聖之像的精確探求者來教導我們，他們認為應該賦予獨生子哪一種像？他們是否認為從祂發出的道（Logos）是父的像，就像亞伯之於亞當，在自身中完整地保存了生祂者的本性，並穿戴著完整的人性之道？還是他們對此感到非常困擾，因為被迫承認子在本性上確實是神所生的神，而習慣性地轉向與真理抗爭，走向第二種像的方式，即僅僅在形式、真體和外貌上被理解？但我認為他們會對說出這一點感到遲疑。因為沒有人會認為神性是可以被量化的，或是受限於外形的，或是以真體來衡量的，或是無形體者會承受身體的屬性，即使他看起來非常瘋狂。那麼，他們是否說祂在品格、行為和意志上被塑造，而對賦予祂這樣的像感到不羞恥呢？那麼，一個僅僅在意志上與祂有相似性，而在自身中卻是另一種獨特存在的人，又怎能被理解為本性上的神呢？因為他們一定會承認祂是存在的。那麼，祂在祂身上還能顯出什麼比受造物更多的東西呢？難道我們不相信天使也會努力去實行神聖的意志，儘管祂們在本性上與神不同嗎？當這句話應用在我們身上時又如何呢？難道獨生子親自教導我們去追求那些超越本性的事，去渴望那些不可能的事，說：「你們要慈悲，像你們的天父慈悲一樣」嗎？這句話若要毫無疑問地說出來，就必須是我們必須承擔父在意志同一性上的像。保羅也成了基督的模仿者，按照他們那些愚蠢的說法，也就是僅僅在意志上作為父的像。 但他們會放棄這些悲慘的觀念，彷彿構思出某種更偉大、更美好的東西，他們一定會說：獨生子是神與父的像，僅僅是在意志的同一性上，僅僅是在神聖的尊榮、榮耀和能力上，僅僅是在創造和行神蹟的作為上，僅僅是在統治和掌管萬有上，僅僅是在審判並受到天使、人類以及整個受造物敬拜上。透過這一切，祂在自己身上向我們顯明了父，祂說祂不是「從本體（ὑπόστασις）」，而是「祂本體的真體（χαρακτήρ）」。因此，正如我們剛才所說，按照你們那極其愚蠢的論點，子在本性上什麼都不是，祂將完全被排除在一切之外，既不是真神，也不是子，不是君王，不是主，不是創造者，不是全能者，甚至在意志上也不是本性上的善；祂只是在那些神聖的誇耀中被看見，就像畫板上的繪畫，僅僅是色彩的塗抹，用所見之物的多樣性來裝飾，卻沒有穿戴任何真實的東西；這就是神與父在子身上的榮耀之美；祂只是在空洞的名號中被點綴，從外面像塗抹色彩一樣被覆蓋；神聖的本性在祂身上被描繪，彷彿只是一個空洞的圖樣。那麼，你們怎麼會不顯得公然與所有神聖的聖經為敵，以至於理所當然地聽到：「你們這硬著頸項、心與耳未受割禮的人，你們時常抗拒聖靈，你們的祖宗怎樣，你們也怎樣。」他們何時不稱子為真神，或何時將祂排除在生祂者的本性之外呢？誰敢說祂在本性上既不是創造者，也不是君王、全能者或當受敬拜的呢？那位神聖的詩人對獨生子說：「神啊，你的寶座是永永遠遠的。」多馬同樣是那位明智的門徒，同時稱祂為神和主。祂在整本聖經中被稱為全能者和創造者，並非像你們所說的那樣擁有外加的尊榮，而是因為祂在本性上就是祂所被稱呼的那樣，正因如此，祂受到聖天使和我們的敬拜，儘管神聖的聖經說除了主神之外，不可敬拜任何人。如果他們相信神聖的尊榮對祂來說是外加且被賦予的，然後認為應該敬拜這樣的對象，那麼他們就該知道，他們是在造物主之外敬拜受造物，為自己描繪了一個嶄新的神，而不是真正認識那位本性上的神。但如果他們說子處於神與父的本性之外，卻又承認祂是真實的子、神、君王、主、創造者，並在本質上擁有父那獨特的屬性；那麼，就讓他們看看，他們在這裡所持的觀點最終會導致什麼危險。因為在神聖的本性中，將找不到任何值得信賴的東西，因為受造物的本性也可能真實地擁有這一切。因為按照反對者那極其軟弱的論點，已經證明獨生子並非源於神聖的本性，卻在自身中真實地擁有那本性的獨特屬性。那麼，誰在聽到這種教義的不敬虔時，不會感到戰慄呢？因為一切都顛倒了，那超越萬有的本性下降到與受造物並列，而受造物本身卻無理地跳躍到那超越它且未被界定的尺度上。因此，就像在海中沉沒的船隻一樣，我們若被這些教義的荒謬所觸及，就讓我們奔向真理，作為安全且平靜的港灣，並承認子是神與父的像，不是穿戴著像凡人一樣的尊榮，也不是僅僅被神聖的尊榮所裝飾，而是本質上與生祂者的精確性相符，並在本性上不可改變地存在，正如生祂者所被理解的那樣，也就是：真實的神，從神而來的真實，全能者，創造者，受榮耀者，善者，當受敬拜者，以及任何與這些作為神所相稱的屬性。那時，我們將證明祂在一切事上都與神與父相似，並證實：「若有人不願意尊敬子，就是不尊敬差祂來的父。」因為這正是我們所探討的，也是我們剛才所檢驗的爭論點。 「我實實在在地告訴你們，那聽我話、又信差我來者的，就有永生，不至於定罪，是已經出死入生了。」 既然已經透過前面的論述充分證明，那些可憐的猶太人不僅僅是在得罪子，竟敢批評祂在他們中間所教導或所做的事，而且是在得罪父本身，並且就這些作為的影響而言，祂用恐懼遮蓋了他們的狂妄，並勸導他們以對未來的盼望更溫和地生活，祂接下來便將他們網羅到順服之中。祂在這些事上的話語並非沒有技巧。因為祂知道猶太人仍然病態，也就是說，對祂感到絆倒，祂便再次將信心提升到神與父的位格上，並非將自己排除在外，而是因為本質的同一性，祂也在父裡面受到尊敬。祂堅稱，那些相信的人不僅將分享永生，而且將逃脫審判的危險，顯然是藉著稱義，並將恐懼與盼望混合在一起提出。因為這樣，對聽者來說，這話語會更有效力且更具說服力。 「我實實在在地告訴你們，時候將到，現在就是了，死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了。」 祂說信的人將從死入生，並將自己呈現為這應許的執行者，以及整件事的完成者，同時向猶太人暗示：那對癱子所施展的能力確實令人驚嘆，但子將被顯明為更值得稱頌的創造者，不僅僅是驅逐疾病，不僅僅是消除人體因病而生的軟弱，而且是推翻死亡本身和那侵襲的腐朽——這正是稍早前所說的：「父愛子，將自己所做的一切事指給祂看，也要將比這更大的事指給祂看，叫你們希奇。」因為在「希奇」中所顯出的「更大」，顯現在死人的復活中；同時，祂又預先建立了那在很大程度上會震懾聽者的事：因為祂明確宣告，祂將使死人復活，並將受造物帶到審判面前，這樣，透過期待將來要站在祂面前，並為每一件事交帳，他們在迫害祂的狂妄上會變得比較遲疑，並會更樂意接受教導與引導的話語。這就是本章的目的與指向。至於字面上的意義，我們現在必須將其闡明。一般的解釋似乎是：時候將到，那時死人將聽見那使人復活者的聲音；但他們也認為現在就是了，無論是拉撒路將聽見救主的聲音，還是稱那些尚未透過信心被召喚到永生的人為死人，他們確實將透過接受救主的教導而上升到永生。這種理論的方式確實保留了其合理性的外觀，但精確度卻不高。因此，我們再次咀嚼這些話語的力量，將更合宜的意義應用在它們身上，並將這段經文區分如下： 「我實實在在地告訴你們，時候將到，現在就是了，死人要聽見神兒子的聲音。」也就是說，時候將到，那時聽見的人就要活了。透過開頭的話，祂指出了復活的時候，那時祂教導那些睡了的人將透過教導者的聲音復活，以對在世上的生活進行辯護，以便正如我先前所說，祂為他們設計了從此而來的恐懼作為某種韁繩，從而極其巧妙且專業地勸導他們去生活。透過後面的話，祂指出了現在就是必須信祂的時候，並說順服的賞賜將是永生，幾乎是在表達這樣的意思：你們都要來到審判面前，在這復活的時候，但如果對你們來說，受懲罰是痛苦的，且在受審判時要為罪交帳是令人悲傷的，那就不要錯過順服的時候，而是在現在還來得及的時候，努力上升到永生。 「因為父怎樣在自己有生命，就賜給祂兒子也照樣在自己有生命，並且因為祂是人子，就賜給祂行審判的權柄。」 請看我在這些事上的安排，以便你驚嘆於這話語的形式，而不至於因無知而陷入絆倒，以至於招致自己的滅亡。獨生子就身體的本性而言是人，並且作為我們中間的一員，在地上仍被看見帶著肉身，並以多種方式向猶太人介紹救恩，祂為自己賦予了兩件神聖的光輝。因為祂明確斷言，祂將使死人復活，並將他們帶到祂自己的審判台前受審；但聽者對此感到困擾是非常自然的，他們已經在指責祂，並懷疑祂有理由迫害祂，因為祂稱神為祂自己的父，將自己與神平等。因此，祂將神聖的能力與光輝，與適合人性的話語混合在一起，以一種比本應有的更溫和、更謙卑的方式，減輕了憤怒的沉重，說：「因為父怎樣在自己有生命，就賜給祂兒子也照樣在自己有生命。」祂說：不要希奇，如果我現在作為你們中間的一個人，被看見是人，卻應許要使死人復活，並威脅要將人帶到審判面前；父賜給我使人活著的能力，賜給我行審判的權柄。既然祂透過這些話治癒了猶太人那容易滑跌的聽覺，祂便迅速關心接下來的益處，並立即解釋祂說自己接受這些權柄的原因，這權柄本身並不包含人性，祂說：「因為祂是人子。」因為獨生子在本性上就是生命，並非分享他人的生命，且能像父一樣使人活著，我認為在目前來說，多說已是多餘，因為在本書開頭，我們已經花費了不少篇幅探討這句經文：「生命在祂裡頭。」 「你們不要把這事看作希奇，時候要到，凡在墳墓裡的，都要聽見祂的聲音，就出來：行善的，復活得生；作惡的，復活定罪。」 祂透過這些話指出了所有人復活的時候，那時，正如神聖的保羅寫給我們的：「主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響，」在公義中審判世界，並照各人的行為報應各人。然而，祂透過重複這些話，引導猶太人那極其無知的思想，使其能清楚地理解祂將成為更偉大奇蹟的創造者，不僅僅是癱子那件事，而且祂將被顯明為世界的審判者。祂將死人的復活與對其中一個病人的醫治進行了有益的對比，顯明了那消除死亡、消滅所有人腐朽的作為是更偉大、更值得稱頌的，祂理所當然且必要地說，因為這是一個較小的奇蹟：「不要把這事看作希奇。」我們絕不認為祂是在透過這些話指責他們對祂所做之事的輝煌，或者命令聽者不應對那些理所當然會感到希奇的事感到希奇，而是祂希望那些對祂感到震驚的人知道並相信，對祂來說，到目前為止的希奇只是小事。因為祂以話語和神聖的能力，不僅使那些長期患病的人起來，而且使那些已經被死亡淹沒、被腐朽徹底征服的人起來。正因如此，祂說出了更偉大的事：「時候要到，凡在墳墓裡的，都要聽見祂的聲音。」因為那以話語將從未存在的事物帶入存在者，怎能沒有能力使那已經被造的重新回到創造中呢？這樣，這兩者將是同一能力的作為，且是同一權柄在兩者上令人驚嘆的結果。祂有益地補充說，他們將從墳墓中出來，那些被發現行惡、與邪惡共處的人，將承受無盡的懲罰；而那些在美德上傑出的人，將獲得永生作為順服的賞賜；同時，正如我們已經說過的，祂透過這些話將自己呈現為每個人應得之事的分配者，同時勸導他們，要麼因害怕遭受可怕的事而放棄邪惡，並以某種方式被驅使去過更節制的生活，要麼因被對永生的渴望所刺痛，而努力在行善上更加熱切。

第九章：子在任何方面都不亞於神與父，而是作為神所生的神，在一切事上的作為中與父同等。

「我憑著自己不能做什麼，我怎麼聽見，就怎麼審判；我的審判也是公平的，因為我不求自己的意思，只求那差我來者的意思。」 請再次更精確地留意這些話，並在深思中領受這理論的力量。猶太人不知道肉身經濟（οἰκονομία）的深奧奧秘，也不認識那居住在童女所生之殿中的神道（Logos），正如保羅所說，他們往往因錯誤的熱心，而非基於知識，而燃起野蠻的行為和無法抑制的憤怒；他們甚至試圖用石頭打祂，因為祂身為人，卻將自己當作神，又因為祂稱神為祂自己的父，將自己與神平等。既然他們如此難以教導，完全不能忍受神聖的話語，且對祂的想法和說法都極其狹隘，救主便以經濟的方式與他們一同變得幼稚，但祂的解釋卻是混合的，既沒有完全放棄那些與神相稱的話語，也沒有完全脫離人性話語的範疇；祂說了一些值得神聖權柄的話，隨即又加上一些人性化的話語，以平息聽者那未受教導的憤怒，又因為經濟的緣故說了一些人性化的話，這表明祂並非僅僅在小事上被看見，而是透過超越人的能力和話語，多次顯明祂在本性上就是神。你也會在我們面前這段經文中發現這種技巧。因為祂之前說了什麼？「因為父怎樣叫死人起來，使他們活著；」然後又說，「時候要到，凡在墳墓裡的，都要聽見祂的聲音；」此外，他們還要出來受審，並像工人一樣得到相應的報應。祂說祂能隨自己的意思使人活著，且像父一樣；祂豈不是在為自己賦予神所當有的能力嗎？既然祂明確說祂將成為萬人的審判者，祂豈不是理所當然地攪動了那些認為祂僅僅是人的人嗎？ 因為他們身為希伯來人，受過神聖經文的教導，理應完全知道神將成為世界的審判者，因為在他們中間也多次唱道：「神啊，求你起來，審判世界。」又說：「因為神是審判者。」既然祂知道猶太人那些愚蠢的群眾對這些事感到煩惱，祂便使他們脫離了那種習慣性的憤怒，說得更人性化一些：「我憑著自己不能做什麼，我怎麼聽見，就怎麼審判。」就表面意義而言，祂是在嘲笑猶太人的思想；因為這話語的形式塑造了一種軟弱的假設，而非完全自由的權柄，但事實並非如此；因為子在一切事上與父平等，在本性上擁有同樣的作為與權柄。祂說祂不能憑自己做什麼，審判也是照祂所聽見的，這是以另一種方式，顯明祂與神與父同心、同等。因為父若沒有子，就不會被視為單獨且憑自己對任何存在物進行作為，因為祂擁有子作為祂的能力。正因如此，「萬物都是藉著祂造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的；」同樣，子也不會憑自己做任何事，若沒有父與祂同在。正因如此，祂才說：「我憑著自己做什麼；父在我裡面住，祂做祂自己的事。」我們絕不會認為子是因軟弱而從父那裡獲得能力，並被賦予在一切事上的權柄；因為那樣祂就不再是本性上的神，彷彿擁有外加的神性之美。但父也不會處於那無法企及的善之卓越中，因為祂擁有那作為祂自身本性真體的道，卻需要來自他人的能力與權柄。因為那賦予者將根據像與原型的類比來尋求，這樣，我們的論點將陷入無盡的探討，並流向褻瀆的深淵。但既然子源於父的本性，祂在本性上就帶來了生祂者的一切獨特屬性，並在本質上回歸到與祂同一的神性，因為本性是不可改變的，祂在父裡面，又在自己裡面擁有父；正因如此，祂多次毫無指責且真實地將作為的能力歸給父，並非將自己置於能力之外，而是將一切歸於同一神性的作為。神性在父、子、聖靈中是唯一的。子在能力或對某些事的作為上並不亞於父，而是在一切事上都相似且同等，這一點也透過其他經文向我們證明了，經文說：「子憑著自己不能做什麼，唯有看見父所做的，子才能做；父所做的事，子也照樣做。」 既然我認為對神聖教義的熱切追求，應該超越任何遲疑，這是公正且合宜的；那麼，讓我們再次像海上的水手一樣，像繩索一樣，再次將本章的論點重新梳理。因為這樣就能看見，子說祂憑自己不能做什麼，並非是在指責祂自己的本性，而是在揭露猶太人的狂妄，並明確指出那些違背摩西律法的人。因為緊接著「我憑著自己不能做什麼」之後，加上「我怎麼聽見，就怎麼審判」，這就使子免於任何關於祂不能憑自身能力作為的指責；並明確顯明祂是愛父的，且在一切事上與生祂者同心。因為如果祂彷彿因軟弱而借用父的能力，因為祂憑自己不足以做，那麼祂豈不是更應該說：我憑自己不能做什麼，但我從父那裡獲得能力嗎？但祂現在沒有這樣說，而是加上了「我怎麼聽見，就怎麼審判」，這就顯明祂並非因能力上的軟弱而說不能做什麼，而是因為祂不可能違背父的旨意。因為神性在父與子中被理解為唯一的，所以旨意也必然是同一的，神聖的本性絕不會在父、子或聖靈中與自己發生衝突，而是父所認為好的，就是整個神性的旨意。因此，子理所當然地將自己呈現為與父同心、同意，對於父所認為好的判決，祂說自己不能做什麼，若非…… 這完全是按照父的旨意。這正是「從我自己」這句話對我們所表達的意義；就好像他在說，他不能行罪惡之事，這絕不會讓任何人認為他承受了軟弱的記載，反倒更顯明了他自身本性中某種值得讚美且合乎神性的特質；因為這表明他是不可變易且不變更的。因此，當他承認不能從自己做什麼時，我們反倒會感到驚奇，因為我們看見了那不可變易之本性所結出的果實——即那不可變易性，而不是像我們不合時宜地認為「不能」二字是軟弱的標誌。關於這些，就讓我們按照上述的尺度來論述；至於更深奧的道理，就留給好學的人去探究吧。然而，我們也不會遲疑以另一種方式來詮釋這段經文，將論述稍微降至神性與獨生子卓越性的界限之內；既然子確實成為了人，並被稱為人，我們便將這些理論的效力轉移到他道成肉身的經綸（οἰκονομία）上，並證明接下來的內容與先前所說的彼此相關且緊密相連。 因此，他清楚地見證了凡在墳墓裡的都要聽見他的聲音，並且都要出來受審判。既然他已經進入了關於他將審判世界的話題，他不僅宣告在那個他所說的死人復活之時，他將是一位公義的審判者，而且他更堅持自己在此生中也正正確且公義地審判著萬事。那麼，什麼是被審判的，以及關於什麼事，請聽接下來的論述：他為了我們由婦人所生；正如保羅所說：「他並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔；所以他凡事該與他的弟兄相同。」既然他成為了人，且取了奴僕的形像，身為神與主的立法者，也成為了在律法之下的人。因此，他有時以在律法之下者的身分說話，有時又以在律法之上者的身分說話，並且在兩者之上，他都擁有無可指責的權柄。他此刻正與猶太人對話，如同律法的守護者與人，彷彿他不知道如何違背從上頭所定的誡命，也不願憑著自己的意思去做任何不合乎神聖律法的事。因此他說：「我憑著自己不能做什麼；我怎麼聽見，就怎麼審判。」他見證自己不能憑自己做什麼，除非那事完全是律法所願意的，並以此方式審判與斷定事務，顯然是按照律法所宣告的，這揭露了猶太人的悖逆，並剝去了他們行為上的放縱。 這正是「我憑著自己不能做什麼」這句話所隱含的深意，其意為：你們這些肆無忌憚地違背賜給你們之誡命的人，你們凡事都憑自己去做，彷彿從此以後就沒有危險了，並且你們急於對每一件事做出判斷，卻不遵循從神所頒布的命令。因為你們將人的規條當作教義來教導，並將你們自己的意志定為律法。那麼，這其中的辯解方式是什麼，或者他如何介紹自己公義地審判，而他們卻絕非如此，這將在後面說明。他在安息日醫治了癱子，憐憫了一位在疾病中耗費了漫長歲月的人，顯然是對他做出了正確且良善的審判。因為在安息日也應當憐憫那躺臥的人，絕不可因對安息日的敬畏而收斂憐憫，那樣做只是徒然的虔誠。正如父在安息日也對受造物進行著工作，且必然是藉著子進行的，他自己也是如此。因為他認為不應當因安息日的緣故，就剝奪那需要憐憫之人在安息日所當得的憐憫，因為人子是安息日的主；人不是為安息日造的，安息日卻是為人造的。因此，救主對此事的審判是正確且良善的，他並沒有因安息日的緣故而阻礙對那躺臥之人的慈愛，而是將他身為神所知道該做的事（因為神性是良善的源頭）也在安息日做了。然而，那些因安息日而感到憤怒，並因此對那毫無過錯的人動殺機的人，他們對此事的審判，怎能不是極度違背神聖律法的呢（因為經上記著：「不可殺無辜和義人」），且這分明是出自他們自己的殘忍，而非源於神聖的聖經？ 那麼，請接受耶穌對那些因他行善而憤怒的人所說的話，他們對他神聖的審判橫加指責，卻只遵循自己的判斷，彷彿他們自己就是律法的定義者，即使這與律法相悖。他說：「我憑著自己不能做什麼」，意即：我凡事都按照藉著摩西所頒布的律法而行，我不容許自己憑自己做任何事，「我怎麼聽見，就怎麼審判。」因為律法想要什麼呢？「審判不可看人的情面，因為審判是屬乎神的。」他說，你們現在為何對我發怒，因為我在安息日使整個人痊癒了？你們卻不審判摩西，他規定在安息日也要給嬰兒行割禮。「不可按外貌斷定是非，總要按公平斷定是非。」如果人在安息日受割禮，為的是不廢掉摩西的律法，那麼當你們看見一個人在安息日全身痊癒時，為何要魯莽地憤怒呢？因此，我審判得公義，而你們卻不然；因為你們凡事都憑自己做。「我憑著自己不能做什麼；我怎麼聽見，就怎麼審判，我的審判也是公義的。因為我不求自己的意思，只求那差我來者的意思。」至於差遣的方式以及被差遣的道理，我們先前已經說過許多，因此關於這些我們就不再贅述。但有一點值得注意，他說神與父的旨意就是律法。 「我若為自己作見證，我的見證就不真。另有一位為我作見證，我也知道他為我作的見證是真的。」 最智慧的所羅門，將一個人理當引以為榮的事，以及使自己行為顯得值得稱讚的事收集起來，並向那些較為溫和的人展示，他說：「義人在初辯時是自己的控告者。」又說：「讓別人誇獎你，不可用口自誇；讓外人稱讚你，不可用自己的嘴唇。」因為一個人若不願藉著他人的聲音受到稱讚，反而肆無忌憚地對自己做出最美好、最卓越的見證，這確實是狂妄的，且對聽者而言是極其難以忍受的。這樣的言論理當受到懷疑。因為我們天生就容易受到某種自然且必然的自愛牽引，急於不給自己貼上任何卑劣的標籤，卻總是給自己冠上美名，即便並不完全真實，只要是某人認為自己看起來端莊且良善的事物。既然我們的主耶穌基督將公義審判的權柄歸於自己，並明確說出他不能憑自己做什麼，且將神的旨意作為一切行為的準則，他說這話時，雖然他自己為自己作見證是真實的，但他為了顧及法利賽人那種必然會產生的詭辯（因為他們不知道他本性就是神），便預先將其帶入討論，他說：你們必然會跟隨眾人的習慣，不脫離猶太人所特有的猜忌，說：「你為自己作見證；你的見證不真。」但你們將會聽到對此的回應，他說：我容忍你們的毀謗，但我絕不因你們出於無知而吐出的惡言而憤怒。 我姑且假設你們說得對。就算你們拒絕我的聲音，還有另一位為我作見證。他藉此指出了在天上的神與父，他已透過許多方式為他自己的本體（οὐσία）之真實性向他自己的生出者作了見證，他說他知道這見證是真的，確實是極其可信且真實的，並展示了他自己的判斷。因為他若不接受自己為自己作見證，以免給那些習慣於異端思想的人留下惡意與滲透的空間，他便不得不順應適當的禮儀與習慣，即不應當完全相信一個自誇與自我認可的人。他再次以神的身份，回歸到他所應得的尊榮，並說他知道父的見證是真的，幾乎是在教導說：身為真實的神，我知道我自己，父對我不會說任何虛假的話；因為我的本性就是如此，正如他自己是真實的，他也會如此認可。因此，在前者中，這是一種順應性的同意，且這話語更像是假設性的，而非僅僅是真實的；而在說知道父的見證是真的時，則是展現了合乎神性的可信度。再次需要注意的是，父在個別的位格（ὑπόστασις）上與子不同，並非如某些無知的異端所認為的那樣，引入了「父子同位」（Υἱοπάτωρ）。 「你們曾差人到約翰那裡，他為真理作過見證。」 正如我們剛才所斷言的，一個人若在自己的優點上顯得過於驚人，即便他因極高的美德而拒絕撒謊，這也是可恥的，且不免顯得極其愚蠢；同樣地，那種不被邀請就去為某事作見證，或是自願去說服那些審判者或想要詢問的人，也與上述的荒謬如出一轍。因為這樣的人，且並非無的放矢，會被認為並非急於說出真理，而是極其渴望作見證，並非為了事物的本質，而是為了表達自己的觀點。因此，我們的主耶穌基督以極其精巧的方式，或者更確切地說，以神的身份，預先推翻了法利賽人對此的藉口，他說：「你們曾差人到約翰那裡。」他說，施洗者並非不請自來地對我做出判斷。他置身於此事的記載之外，使見證成為自由的。你們差遣人去詢問，他便為真理作了見證。因為當他被那些差遣去的人詢問他是否是基督時，他承認了，並沒有否認。他承認說：我不是基督，但我是在他面前被差遣的。因此他為真理作了見證；因為基督就是真理。 「但我不是從人受見證的，但我說這些話，是為叫你們得救。」 他並非將約翰的聲音視為無用，也沒有將真理的見證人視為徒勞。否則，他自己若無緣無故地將他所差遣去呼喊「預備主的道，修直我們神的道路」的人排除在可信度之外，他自己就會被認為是在做某種荒謬的事；但他是在對抗猶太人那無可救藥的聽力，轉向更偉大且更值得注意的事物，他並非說從人的聲音接受關於自己的見證是必要的，而是說要以身為本性之神所應有的權柄，以及在神蹟奇事中的卓越性，來做出更輝煌的證明。因為有時人們可能會拒絕人的聲音，認為它不真實，即使那人可能被列在聖徒之中。有些人確實不遲疑地這樣做，他們反對先知的話，喊著說：你對我們說的是另一回事，並向我們宣告另一種迷惑。此外，還有那些從耶路撒冷，即猶太地逃往埃及的人，亞撒利雅的兒子約哈難，以及加利亞的兒子約拿單，和所有驕傲的人，正如經上所記，他們公然違背耶利米的預言，說：「這是謊言，耶和華我們的神並沒有差遣你來對我們說：不可進入埃及。」然而，藉由神蹟所作的證明，又能有什麼反駁呢？且有神與父的優點為之作見證，這還能給那些好爭辯、性格乖戾的人留下什麼餘地呢？事實上，尼哥德慕（他是他們當中的教師，且位列統治者之中）認為神蹟的見證是無可辯駁的，他說：「拉比，我們知道你是由神那裡來作師傅的；因為若沒有神同在，無人能行你所行的這些神蹟。」因此，既然聖潔的施洗者在引入言語見證時，也無法逃脫猶太人的惡意而不被懷疑，他便再次以其性格說：「蒙福的施洗者雖然被你們詢問，卻為真理作了見證；但既然你們沒有什麼是不敢嘗試的，且習慣於冒險進行各種毀謗，你們很可能也拒絕了他的聲音。既然你們認為這樣做是正確的，那麼好吧，我或許會順從，與你們一同點頭，為了你們，我將放棄約翰的聲音，並與你們一同刪除他的見證。我有那從上頭作見證的父。」他在教導時再次暗示這是一種假設性的同意，他有益地補充道：「但我說這些話，是為叫你們得救」；意即：我對你們說這些話，並非真理本身就是如此，而是假設性的，為的是讓你們無論如何都能得救。第二卷書就到此為止。