09 第9章

01_第一卷_Book_I 第9章

第九章

靈魂並非先於身體而存在，身體的形成亦非源於先前的罪愆，反駁某些人的觀點。 「那光是真光，照亮一切生到世上來的人。」 神學家（Θεολογός）不僅認為必須宣稱獨生子就是那真光，而且隨即為所說的話提出了證明，幾乎是以極其強烈的聲音呼喊道：「我說那真光，是『照亮一切生到世上來的人』。」那麼，若有人不願輕率地聽取神聖教義，可能會問：難道天使不照亮人的心思嗎？告訴我，哥尼流（Cornelius）是透過誰得知他必須受洗才能從神那裡得救的？瑪挪亞（Manoah），基甸（Gideon）的父親，難道不是透過天使的聲音預先受教於未來之事嗎？先知撒迦利亞（Zechariah）同樣地，難道不是向我們清楚地宣告：「那與我說話的天使說：『我將指示你這些事是什麼。』」又透過同樣的方式，那來到我們這裡的道（Logos），難道沒有清楚地向他顯明，天使在心思中向他揭示了隱藏的知識嗎？他說：「看哪，那天使站在我面前，另一位天使出來迎接他。他對他說：『跑去告訴那個年輕人說：耶路撒冷必有人居住，如同無牆的城，因為其中有許多人和牲畜。』」那麼，告訴我，極其智慧的但以理（Daniel）在面對那些令人讚嘆的異象時，難道不是透過天使的聲音，才獲得對所見之事的啟示嗎？請聽他說：「我但以理看見了這異象，便尋求明白；忽有一位像人的站在我面前，我聽見烏萊河兩岸中有人的聲音呼叫說：『加百列啊，要使此人明白這異象。』」因此，天使確實有能力照亮人，不僅是他們，甚至人也能將從人那裡借來的光照傳遞給他人。那位好學的太監，在不明白關於我們救主預言的情況下，對腓利（Philip）說：「請問，先知說這話是指誰？是指他自己，還是指別人呢？」那些投奔生活導師的人，我想，並非為了別的，正是為了這唯一的目的。 但我們何必在此停留，既然可以輕易地擺脫，並引用我們救主對聖使徒們所說的話作為證明：「你們是世上的光。」一個人若按常理提出這樣的質疑，將會從我們這裡得到回應：我們在受造界中看到的是複合的事物，沒有什麼是單純的；因此，若一個能使他人有智慧的人是受造的，他本身並非「智慧」的本體，而是他內在智慧的僕人。因為若一個人因智慧而成為智慧，且教導他人明辨，他本身並非「明辨」的本體，而是他內在明辨的執行者。因為他們是在明辨中成為明辨的，而那知道如何照亮他人的人，本身不應被視為「光」的本體，而是他內在之光的借用者；他將這光教導性地傳遞給他人，並與他人分享他所領受的善。正因如此，對聖使徒們才說：「你們白白地得來，也要白白地給予。」因為他們所擁有的一切善，必然都是神所賜的。人的本性絕不會以自身的善為榮，聖天使的本性亦然。因為在被召喚進入受造之初，萬物中的每一位都從神那裡領受了存在的理則（λόγος），我們認為在他們之中，沒有什麼本質上存在的事物不是造物主慷慨的恩賜，其根源在於創造者的恩典。 因此，既然受造物是在明辨之中，那麼在他們之中，沒有什麼是真正、單純、非複合的「光」；這光是他們從神那裡領受，並與其他恩賜一同持有的。然而，那真光是照亮者，而非從他處被照亮者，這就是獨生子，祂被視為單純且非複合的本性，因為神性遠離一切的二元性。 這是一方面的論證。然而，反對者可能會說：如果聖徒們在本性上不是光，為什麼救主不稱他們為光的參與者，而稱他們為「光」呢？如果受造物相對於祂是異質的，那麼如果祂被稱為光，理性的受造物又怎能如此呢？門徒們聽見：「你們是世上的光。」那麼，最優秀的人啊，我們將再次對他說：在神聖經文中，我們被稱為神和神的兒子，正如經上所記：「我曾說：『你們是神，都是至高者的兒子。』」難道我們要放棄我們本性上的存在，去攀附那神聖且不可言喻的本體，將神的道（Logos）從真實的兒子身分中排除，取代祂而與父同坐，並將那尊榮祂的恩典作為褻瀆的藉口嗎？絕不！子將依然是祂那不可改變的本質；而我們則是透過恩典成為兒子，成為神，並不否認我們本來的身分；我們也相信聖徒們是這樣成為光的。 我認為還必須考慮這一點：理性的受造物在被照亮時，透過將來自心思的理論（θεωρήματα）注入他人的理智來照亮他人，這種照亮公正地被稱為教導或啟發。但神的道（Logos）「照亮一切生到世上來的人」，並非像天使或人那樣透過教導，而是作為神，以創造性的方式，將智慧或神聖知識的種子植入每一個被召喚進入存在的人心中，並種下明辨的根基，從而使受造物成為理性的，證明它是祂本性的參與者，並將那不可言喻之光輝的氣息注入心思中，以祂自己所知的形式和理則（λόγος）。因為在這些事上，我認為必須說出必要的內容。正因如此，始祖亞當並非像我們一樣在時間中獲得智慧，而是在創造之初就顯得明辨完全，他將神所賜予本性的光，依然純淨、未受玷污地保存在自己裡面，並保有本性的尊嚴。 因此，子作為真光，以創造性的方式照亮；而受造物則透過參與，在光中顯得光輝，並因此被稱為光，成為光，因著那使之榮耀者的恩典，超越本性地提升，並以各種尊榮為其冠冕，以至於最終能以聲音歌唱：「我的心哪，你要稱頌主，不可忘記祂的一切恩惠；祂赦免你的一切罪孽，醫治你的一切疾病，救贖你的生命脫離毀壞，以仁愛和慈悲為你冠冕，用美物使你心願知足。」主確實施行了憐憫，按著祂本性的理則（λόγος），將那些微小且被藐視的事物，透過祂對它們的良善，顯得偉大且令人驚嘆，正如祂確實認為我們也應當以祂自己的美善慷慨地裝飾自己，因此祂稱我們為神、為光，以及一切美善之名。 此外，祂又說：「祂在世上。」神學家（Θεολογός）有益地加上了這一點，透過祂為我們引入了極其必要的觀點。因為既然祂說：「那真光是真光，照亮一切生到世上來的人」，而聽眾並不十分清楚，究竟是這光照亮了生到世上來的人，還是那真光本身，如同從某個地方轉移到世上，從而對所有人進行照亮。因此，這充滿聖靈者必然向我們揭示了真理，並解釋了祂話語的力量，隨即談到光說：「祂在世上」；好讓你理解「生到世上來」是指人，這更多是指那被照亮者的本性，即從無被召喚進入存在；因為對於受造物而言，那「曾經不存在」在概念上被視為一種地方，從那裡，他們以某種方式走向存在，已經獲得了另一個在存在中的地方。因此，人的本性將更適當地、更得體地接受從最初就開始被照亮，並從那存在於世上的光，即獨生子那裡，獲得與存在同時並存的明辨。祂以神性不可言喻的大能充滿萬有，與天上的天使同在，與地上的人同在，甚至不讓陰間空無祂的神性，祂臨在於萬有之中，不離開任何事物，正如那位極其智慧的詩人（Melodist）對此極其驚嘆地說：「我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃躲避你的面？我若升到天上，你在那裡；我若下到陰間，你也在那裡。我若展開清晨的翅膀，飛到海極居住，就是在在那裡，你的手必引導我，你的右手也必扶持我。」因為神的手掌握著每一個地方和每一個受造物，維持著受造之物存在，並緊緊地維繫著那些需要生命的事物，並將那可理解的光播種在那些能接受明辨的人心中。祂並不在地方之中，正如我們之前所說，也不經歷轉移性的運動；因為這是身體的特性；祂作為神，充滿了萬有。 但有人可能會對此說：高貴的人啊，當有人把基督說的「我到世上來是光」帶到我們面前時，我們該怎麼說？當詩人（Psalmist）宣告：「求你發出你的光和你的真理」時，我們該怎麼說？看哪，在這裡祂清楚地說祂已經來到世上，顯然是因為祂之前不在那裡；而詩人又懇求那尚未臨在者被差遣，按著話語的形式，以及向我們差遣的強調。對於這些事，我們說：神學家（Θεολογός）賦予獨生子神聖的尊嚴，說祂永遠在世上，並始終照耀，作為本性上的生命，作為本體上的光，作為神充滿受造界，不被地方所限制，不被距離所測量，不被數量所理解，也不被任何事物所包圍，也不需要從一個地方轉移到另一個地方，而是臨在於萬有之中，卻不離開任何事物。祂斷言祂來到世上，儘管祂按著道成肉身的方式臨在於世上。「祂顯現在地上，與人同住」，帶著肉身，透過這一點，祂使祂在世上的臨在更加顯著，那位曾經只能透過理智理解的，現在甚至被身體的眼睛所看見，祂將那更為粗糙的——如果我可以這樣說——神聖知識的感官注入我們，透過神蹟和偉大的作為被認識。詩人懇求神的道（Logos）被差遣到我們這裡來照亮世界，在我看來，並非以其他方式，而是以這種方式。 我認為，好學的人還必須考慮到這一點：心思比任何言語都更敏銳，理智的運動比舌頭更迅速。因此，就心思的細膩和其中敏銳的運動而言，我們觀察到了神聖本性多樣的美；但我們談論祂時，卻更像人，用我們的話語，因為舌頭無法延伸到真理的尺度。因此，保羅，那位救主奧秘的管家，要求神在他開口時賜下話語。因此，我們言語的貧乏不會損害獨生子本性上的尊嚴，關於祂的事將被神聖地理解，而關於祂的事將按著需要的尺度，更像人地被談論，既是祂為了我們，也是聖徒們為了祂。 因此，似乎滿足於所說的內容，對於所提出的解釋是好的；但既然我認為，服務於神聖教義的筆，應當表現得比遲疑更為卓越，那麼，讓我們再次引用那段經文，更精確地審視，關於「生到世上來」這句話，按著合宜的理則（λόγος），應當如何理解它，即它是指人。因為光在祂裡面，正如福音書作者親自為我們作證的那樣，我們斷言並非光來到世上，而是那被照亮的人。 因此，有些人從他們心中湧出，而非從主的口中，正如經上所記，他們說在身體構造之前，人的靈魂就已經存在於天上，在無身體的福樂中度過了漫長的時光，更純淨地享受那真正的善；但當他們對更美好的事物感到厭倦，轉而傾向更壞的事物，並陷入荒謬的思想和慾望時，造物主理所當然地感到憤怒，將他們差遣到世上，並將他們困在來自地上的身體中，讓他們背負著快樂，祂決定透過經驗本身來教導他們，轉向更壞的事物是多麼痛苦，且不考慮任何美善。他們甚至引用這段話作為他們如此荒謬的神話的證明，即現在手頭上的這一段：「那真光是真光，照亮一切生到世上來的人」；除此之外，還有其他來自神聖經文的內容，例如：「我未受苦以先，走迷了路。」他們甚至說，不感到羞恥地胡言亂語：看哪，在受苦之前，也就是在道成肉身之前，靈魂說它已經走迷了路，因此理所當然地被束縛在死亡和毀壞中，正如保羅也這樣稱呼身體，說：「誰能救我脫離這取死的身體呢？」如果靈魂在受苦之前就走迷了路，並來到世上，顯然是因為它預先存在；因為尚未存在的東西怎麼會犯罪呢？它來到世上，顯然是從某些地方移動而來。 那些將教會的教義拼湊成這樣，並將無謂故事的廢話堆積在較單純者耳中的人，將公正地聽到：「禍哉那些隨己心發預言，卻什麼都不看見的人。」因為他們將自己心中的異象、預兆和預言，與透過聖靈的話語相對照，卻沒有意識到他們的企圖會導致多麼荒謬的結果，詩人對神說：「你是可畏的，誰能在你發怒時站立得住呢？」我們將嘗試透過隨後的思想，盡我們所能證明，認為靈魂預先存在，並因先前的罪愆而被送入來自地上的身體，是極其荒謬的，我們知道經上所寫：「給智慧人機會，他就越發有智慧；教導義人，他就增長學問。」 關於複合與推論形式的思想或理論： 一、如果人的靈魂在身體構造之前就已經存在，並按某些人的猜測轉向了邪惡，那麼進入肉身就是對罪愆的懲罰，那麼，告訴我，福音書作者怎麼說它在來到世上時被照亮呢？因為我認為，這是一件尊榮的事，是輝煌恩賜的增加；一個人受懲罰時並非受到尊榮，也不是在被顯明為神聖美善的參與者時受到報復，而是與懲罰者的憤怒相交。既然人來到世上並非在這些條件下，而是從相反的情況中被照亮，那麼顯然，如果肉身化是懲罰，那麼帶著肉身受到尊榮的人，就擁有懲罰。 二、如果靈魂在身體之前是心思，在福樂中保持純潔，但轉向邪惡而墮落，並因此進入肉身，那麼它在來到世上時是如何被照亮的呢？因為必須說它在來到之前是缺乏光的；如果這樣，那麼那個在來到世上時，且並非沒有肉身，才勉強獲得被照亮之開端的人，怎麼還會是純潔的心思呢？ 三、如果人的靈魂在身體之前就已經存在，且因那時還是純潔的心思，更親近於對美善的渴望，但因轉向更壞的事物而被送入土質的身體，並在其中被要求不再犯罪，那麼，當它被要求在並非最容易做到這一點的時候，即當它被身體的邪惡所包裹時，而不是在它陷入罪惡的渾濁中時，卻被強迫在不合時宜的時候做這件事，這難道不是對它的不公嗎？神聖者絕不會錯過合適的時機，也絕不會對本性上無法犯罪的事物行不公。因此，我們在帶著肉身時被要求不犯罪是合適且公正的，我們只擁有這段存在的時間，在其中我們帶著身體來到世上，並非之前就存在，就像離開了某個地方，並從那裡轉移到存在的開端。 四、我會很高興地問他們，靈魂在身體之前犯罪而被送入身體，以便透過經驗學習其自身慾望的醜陋，這有什麼道理？他們解釋這些事時甚至不臉紅。然而，它更應該被從邪惡的幻象中拉出來，而不是被推入快樂的深淵；因為那樣的方式更像是治療，而不是這樣。如果肉身化是為了讓它沉溺於身體的快樂而增加了疾病，那麼人們就不會稱讚這位導師，因為他透過他認為能幫助的事物，傷害了患病者。如果它是為了讓它停止情慾，那麼當它陷入慾望的深處時，它怎麼能浮出來呢？為什麼不乾脆在它顯得赤裸、沒有誘惑它犯罪的東西時，就拋棄疾病的根源呢？ 五、如果靈魂在預先存在時犯罪，並因此與肉身和血結合，將這件事作為懲罰的方式，那麼那些相信基督並透過祂獲得罪得赦免的人，為什麼不立即離開身體，拋棄那作為懲罰而賦予的東西呢？因為如果靈魂仍然披戴著懲罰的方式，它怎麼能擁有完全的赦免呢？但我們看到，信徒們遠離了想要擺脫身體的願望，以至於在對基督的告白中，他們更加堅固了肉身的復活。因此，這不會是懲罰的方式，因為它被信仰的告白所尊榮，正如它透過回到生命，見證了神聖救主大能的無所不能。 六、如果靈魂按他們所說的在預先存在時犯罪，並因此與肉身結合，那麼為什麼法律規定較重的罪行要以死刑懲罰，卻允許沒有犯罪的人活著呢？因為理應讓那些犯下最醜惡罪行的人在身體中停留更久，以便受到更重的懲罰，而讓沒有犯罪的人擺脫身體，如果肉身化是懲罰的秩序。但事實恰恰相反，殺人者被判死刑，而義人卻沒有因身體而受到任何傷害；因此，肉身化並非懲罰的方式。 七、如果靈魂因先前的罪愆而肉身化，且身體的本性被構想為懲罰的方式，那麼救主廢除死亡對我們有什麼益處呢？毀壞（腐朽）怎麼沒有透過消滅懲罰我們的東西，並結束對我們的憤怒，而顯得更仁慈呢？因此，有人可能會說，感謝毀壞比感謝那透過死人復活，持續將懲罰加在我們身上的人更為合適；但我們確實感謝，因為我們透過基督擺脫了死亡和毀壞；因此，肉身化對靈魂而言並非懲罰的方式。 八、如果人的靈魂因要求對先前的罪愆進行審判，而與來自地上的身體結合，那麼，告訴我，我們將對那位應許我們復活的神承認什麼恩典呢？因為這件事顯得是懲罰的更新，是痛苦的重組；如果對任何人來說，長期受懲罰顯得痛苦，那麼復活身體對悲慘的靈魂而言，就是處於懲罰的秩序中，這將是困難的。但復活確實是作為禮物，從基督那裡獲得，以更新本性進入喜樂。因此，肉身化並非懲罰的方式。 九、先知的話語似乎在宣告一個偉大且令人渴望的節日。「因為死人必復活，在墳墓裡的人必起來。」但如果人的悲慘靈魂肉身化確實是懲罰的方式，那麼先知為什麼不作為神的話語，更為此感到悲傷呢？如果這宣告引入了使我們痛苦的事物的持續，它怎麼會是完全的善呢？如果他想讓那些因罪而肉身化的人感到高興，他本應該說：死人不會復活，肉身的本性將會消失。但事實恰恰相反，他透過說肉身的復活將按神的旨意發生，而使人高興；那麼，如果身體處於懲罰的秩序中，而我們對此感到高興，神也對此感到喜悅，這怎麼可能呢？ 十、神在祝福蒙福的亞伯拉罕時，曾應許他的後裔將如同星辰般不可勝數。如果靈魂在身體之前犯罪，並被送入地和肉身中受懲罰，這是不高貴的逃避美善的罪犯群體，神應許給義人的，難道不是祝福的參與者，而是懲罰嗎？但神在祝福亞伯拉罕時說了這話；看哪，身體的產生擺脫了一切指控。 十一、以色列人的後裔擴展到巨大且不可勝數的數量；神聖的宣示者摩西對此極其讚嘆，祈禱說：「看哪，你們今日在數量上如同天上的星。願你們列祖的神，使你們比現在多千倍。」但如果人的靈魂帶著身體在世上存在是懲罰，那麼這本應是，而不是赤裸的，如果它確實是懲罰，那麼摩西的話語就不應是祈禱。但事實並非如此，它是按祝福的秩序進行的；因此，肉身化並不具有懲罰的理則（λόγος）。 十二、神不容忍那些試圖以錯誤方式祈求的人。我們救主的門徒是這件事真實的見證人，他說：「你們求，卻得不著，因為你們求得不對。」因此，如果靈魂肉身化是懲罰，那麼瑪挪亞的女兒哈拿（Hannah），怎麼能不被合理地說成是遠離了合宜的事，如此向神舉手祈禱，並祈求男人的後裔呢？因為她是在祈求靈魂的墮落，以及進入身體。如果靈魂必須犯罪，以便在與女人結合時滿足祈求，神怎麼會賜給她聖撒母耳作為兒子呢？但神確實賜予了，祂只會賜予美善，並慷慨地應允了她，使她的祈求擺脫了一切責難。因此，肉身化並非源於罪，也不是某些人所說的懲罰方式。 十三、如果身體是按懲罰的秩序賜給人的靈魂，那麼是什麼說服了耶路撒冷的王希西家（Hezekiah），儘管他是智慧且良善的，卻不惜流下苦淚，祈求擺脫肉身的死亡，而不願脫去那懲罰人的東西，並祈求增加年歲呢？如果它確實是懲罰，他本應不祈求不死，而是認為與身體結合是沉重的，並為此感謝，而不是為相反的事感謝。神在應許他時，怎麼會以恩典的方式說：「看哪，我加增你十五年的壽數」呢？如果那些人所傳講的是真的，那麼這應許是懲罰的增加，而不是恩惠的方式。但這應許確實是來自上頭的禮物，增加是恩典；因此，肉身化對靈魂而言並非懲罰。 十四、如果身體是按懲罰的秩序賜給人的靈魂，那麼神對那位將耶利米（Jeremiah）從坑中救出來的太監，賜予了什麼恩典，說：「我必救你，你必不至倒在刀下，卻要以自己的命為掠物，因為你倚靠我」呢？祂本應讓他死去，以便尊榮他，使他擺脫束縛和懲罰。那麼，告訴我，祂對以色列的年輕人賜予了什麼恩典，將他們從火焰和巴比倫人的不人道中救出來呢？為什麼祂將智慧的但以理從獅子的殘暴中救出來呢？但祂做這些事時是在施恩，並因此受到尊榮。因此，住在肉身中並非懲罰的方式，以免在神那裡，尊榮和懲罰成為同一件事。 十五、保羅教導說，每個人所過的生活將在神聖的審判台前受到審查，他說：「因為我們眾人必要在基督的審判台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡，受報。」如果一個人只因透過身體所行的而受到懲罰或獲得應得的尊榮，而沒有任何關於先前罪愆的記憶，甚至在出生之前也沒有罪行被追究；那麼靈魂怎麼會預先存在呢？或者像某些人所說的，它怎麼會因罪而受苦呢？因為只有帶著肉身的時間被定義，因為只有透過它所行的才被審判。 十六、如果靈魂因先前的罪愆而肉身化，那麼保羅為什麼寫信給我們說：「將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的」呢？因為如果它是按懲罰的秩序賜給悲慘的靈魂，我們怎麼能將它作為馨香之氣獻給神呢？透過什麼方式，那使我們被定罪的東西會是神所喜悅的呢？或者，那本性上是懲罰，且根源於罪的東西，怎麼能接受任何美德的方式呢？ 十七、保羅展示了毀壞因亞當的過犯而延伸到全人類，他說：「然而死就作了王，從亞當到摩西，連那些不與亞當犯一樣罪過的，也在他的權下。」那麼，如果我們死去的身體是因先前的罪愆而賜予的，他怎麼說死亡在那些沒有犯罪的人身上作王呢？如果肉身化是罪的懲罰，且在這個生命中帶著身體存在，預示了罪行，那麼那些沒有犯罪的人在哪裡呢？因此，反對者的企圖是無知的。 十八、門徒們曾向救主提出關於一個生來瞎眼的人的問題，他們說：「拉比，是誰犯了罪？是這人，還是他父母，叫他生來瞎眼呢？」因為在先知的話語中，關於神寫著祂是報應父親罪孽在兒女身上的人，門徒們猜測這個人遭受了這種情況。那麼基督對此怎麼說呢？「我實實在在地告訴你們，這人沒有犯過罪，他父母也沒有犯過罪，是要在他身上顯出神的作為來。」那麼，祂怎麼將他們排除在罪之外，儘管他們在生活中並非沒有過錯呢？因為作為人，他們必然有過錯。但顯而易見的是，這話語回溯到出生之前的時間，那時他們尚未出生，也沒有犯罪，以便基督所說的是真實的。 十九、蒙福的先知以賽亞，在解釋創造地的原因時說：「祂創造地，並非荒涼，是要給人居住。」地必然要被居住，不是充滿赤裸的靈，也不是充滿無肉身、未披戴的靈魂，而是使用與它相稱的身體。因此，神聖的旨意並非要靈魂犯罪，以便身體的本性得以產生，從而使地看起來並非被徒然創造。但這是荒謬的；因此，另一種說法更好。 二十、萬物的工匠智慧，在箴言書中談到自己說：「那時，我為祂所喜愛，」顯然是指萬物的創造者；「我日日為祂所喜愛，時時在祂面前歡樂，祂歡樂完成了世界，並喜悅住在世人之中。」既然神在完成世界後，對人的構造極其喜悅，那麼將靈魂置於先前的罪愆之下，並說它因此而肉身化，且以這種方式受到懲罰的人，怎麼會不失去理智呢？因為神難道不是監獄的建造者，而不是世界的創造者嗎？祂會對那些受懲罰的人感到不合理地喜悅嗎？如果祂對如此荒謬的事感到高興，祂怎麼會是良善的呢？但祂確實是良善的，正因如此，祂是美善的創造者；因此，肉身化並非懲罰的方式。 二十一、如果人的靈魂因在世上產生之前的罪愆，透過與肉身結合而受到懲罰，且身體對它而言具有懲罰的理則（λόγος），那麼，為什麼對世界的惡人降下了洪水，而義人挪亞卻得救，並從神那裡獲得了這對信仰的回報呢？難道不應該讓那些犯下不可容忍罪惡的人在身體中度過更長的時間，以便受到更重的懲罰，而讓良善的人擺脫肉身的束縛，並獲得擺脫身體作為對神敬虔的回報嗎？但我認為，萬物的創造者是公正的，祂對每一個階層施加了應得的判決。既然祂是公正的，祂用肉身的死亡懲罰不法者，又用帶著身體的生命使義人喜悅，那麼身體對人的靈魂而言就不是懲罰，以免神顯得不公，用恩典懲罰惡人，又用懲罰尊榮義人。 二十二、如果靈魂為了償還先前的過錯而降入肉身，那麼救主在復活拉撒路（Lazarus）時，為什麼愛他，並強迫那已經擺脫束縛的人回到束縛中呢？但基督在復活死人時是在施恩，並尊榮那死者為朋友；因此，反對者的問題是無謂的。 二十三、如果，正如那些胡言亂語的人所說，身體是作為懲罰的秩序賜給靈魂的，是為了它先前的罪而構想的，那麼罪就引入了人類身體的本性。但死亡又透過罪進入了世界；因此，罪本身似乎在對抗自己，在後來的時間裡廢除了起初的事，撒但因此而分裂了自己。「那麼祂的國怎麼站得住呢？」按著救主的話語。但這樣理解是不可信的；因此，相反的說法是真實的。 二十四、神在不朽壞中創造了萬物。「祂並沒有創造死亡，」但因魔鬼的嫉妒，死亡進入了世界。但如果認為身體是按懲罰的秩序賜給人的靈魂是真實的，那麼，你們這些人，我們為什麼要歸咎於魔鬼的嫉妒，它給我們帶來了人類的終結，並消滅了懲罰我們的身體呢？我們又為什麼要將感謝歸給救主，祂透過復活再次將我們束縛在肉身上呢？但我們確實感謝，魔鬼的嫉妒傷害了本性，給身體帶來了毀壞。因此，身體並非懲罰的方式，也不是我們古老罪愆的工價。 「萬物是藉著祂造的。」 福音書作者必然在這些內容中指出，世界是藉著那真光，即獨生子所造的。因為儘管他在起初稱祂為道（Logos），並斷言萬物藉著祂而造，沒有祂，受造之物就沒有產生，並透過這些證明祂是創造者和工匠；但現在必然要再次重申這一點，以免給那些習慣於扭曲神聖教義正確性的人留下錯誤和滅亡的空間。因為既然他說關於光，祂在世上，為了不讓任何人將所說的話拉向地方性的思想，將光列為世界的一部分，就像太陽、月亮和星辰，它們在世上，卻是世界的一部分，就像身體的肢體一樣，福音書作者有益且必然地指出祂是創造者。 隨即，他將那萬有的創造者——獨生子引介進來，並藉此再次使我們得著堅固，引導我們進入對真理無誤且正直的領悟。因為有誰如此無知，或在心智上竟有如此的愚昧，以至於不推想出那藉著祂而被造的萬物之外，必另有一位創造者？並在思想上將受造物置於一旁，而將創造者區分出來，並想像祂那神聖的本性；因為被造之物在性質上必然不同於創造者，以免造物主與受造物顯為同一。因為若被造物被視為與創造者同一，且在存在的本質上沒有任何區別，那麼受造物將會上升至創造者的本性，而創造者也將下降至受造物的層次；如此一來，祂將不再獨自擁有創造的能力，而這種能力也將被發現同樣存在於受造物之中。若果真如此，便沒有任何方式能將受造物與神的同質性（ὁμοουσιότης）區分開來；如此一來，受造物最終將成為自身的創造者，而福音書作者說「世界藉著祂而造成」，這對獨生子而言，不過是虛浮的尊榮。然而，他知道萬物只有一位本性上的創造者。因此，在那些懂得正確信仰的人看來，受造物與創造者、神與造物主，絕不可被視為同一。受造物將處於僕人的地位，承認自身本性的界限；而聖子將在它之上作王，與父一同擁有那能呼召無變為有，並以不可言喻的大能將那尚未存在的帶入受造界的能力。 關於聖子本性上即是神，且必然不同於受造物，我們已在《論聖三一》一書中充分論述，在此無需贅言；但我們應當有益地補充一點：他說世界是藉著祂而造，是將我們引向關於父的觀念，並同時帶出「藉著誰」與「從誰而出」的關係。因為萬物都是藉著子，在聖靈裡，從父而來。 「世界卻不認識祂。」 這位被聖靈充滿的人再次保持清醒，急於防範某些人的詭辯；你會非常讚嘆他在這些神學觀點中的理路。他稱聖子為真光，並斷言祂照亮一切生在世上的人；此外，他又說：「祂在世界，世界藉著祂而造成。」然而，反對者中可能會有人立刻對我們說：若是道（Logos）是光，且祂照亮每個人，即在對神的認識與合乎人性的理解上，且若祂一直都在世界，且祂本身就是世界的創造者，那麼為何祂被忽略了，且長達如此久的時間？因此，祂並沒有照亮，甚至這光根本就不存在。 對此，這位神學家更為熱切地回應道：「世界卻不認識祂。」他說，並非祂因自己而被忽略；世界應當歸咎於自身的軟弱。聖子確實照亮了，但受造物卻使這恩典變得遲鈍。它本領受了視力，為要領悟那本性上的神，卻揮霍了所賜予的，將觀看的尺度僅僅停留在受造物上；它使那超越性的進程變得遲鈍，以怠惰掩蓋了光照，忽略了那恩賜。保羅吩咐他自己的門徒要清醒，正是為了不讓他遭受這種事。因此，受造物的敗壞對光而言毫無影響。正如太陽的光照亮所有人，盲人卻毫無益處，但我們不能因此合理地指責太陽的光芒；我們反而應當指責視覺的缺陷——光在照耀，而視覺卻不接受光照。我想，關於獨生子也應當如此理解：祂確實是真光，但正如保羅所說，這世代的神弄瞎了不信之人的心眼，使神知識的光照不在他們裡面發出。我們所說的「瞎眼」，是指人陷入這種狀態，並非完全陷入光的荒蕪——因為神所賜的理解力在人的本性中依然保存著——而是指人陷入了一種更無知的狀態，因轉向惡事而逐漸枯萎，並消磨了恩典的尺度。正因如此，那位最智慧的詩人（指大衛）在扮演這種人時，才正當地祈求光照，對神說：「求祢開我的眼睛，使我看出祢律法中的奇妙。」因為祂賜下律法作為幫助，使我們裡面神聖的光重新燃起，並像清除眼睛裡的眼垢一樣，清除那因古老無知而覆蓋的黑暗。因此，世界在這些事上承受了忘恩負義與麻木不仁的指控，既不認識自己的創造者，又沒有結出被光照後的善果，以至於在它身上，那藉著先知之口對以色列子民所說的話再次顯為真實：「我指望結葡萄，它倒結了野葡萄。」因為被光照後的果子，確實是對獨生子真實的領悟，就像懸掛在葡萄藤上的葡萄——我指的是人的心智——而非相反，那種將人拉向多神崇拜的謬誤與愚昧，像尖銳的荊棘在我們裡面生長，並以欺騙刺傷心智，導致死亡。 「祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂。」 福音書作者加強了對世界不認識那照亮它的光（即獨生子）的辯護，並從以色列人更嚴重的罪行中，試圖鞏固對外邦人罪狀的指控，並展示了那籠罩世界的無知與悖逆的疾病。他非常巧妙地進入了關於道成肉身的論述，並從純粹的神學降下來，解釋了聖子為我們所成就的道成肉身之奧秘（οἰκονομία）。他說，如果世界不認識獨生子，這並不奇怪，因為它已經脫離了人所當有的理解力，不知道自己處於尊榮之中，反而與無知的牲畜作比較，正如那位神聖的詩人所說。在那裡，連那被認為理應歸屬於祂的子民，也拒絕接受那帶著肉身、為救贖眾人而降臨的祂，不願接受那以信心交換天國的祂。 請注意關於這些事的論述是如何變得穩固的。他指責世界完全不認識那照亮它的光，藉此似乎正當地給予它某種寬恕，並預先處理了它所領受之恩典的合理根據；但在以色列人身上，那些在某種程度上被列為祂所屬的人，他用了「不接待」一詞；因為說「他們不認識」是不真實的，因為有更古老的律法在宣告，隨後的先知也在引導他們進入對真理的領悟。因此，對他們而言，嚴厲的審判是公義的，正如對外邦人而言，恩慈也是公義的。因為世界，即外邦人，因陷入敗壞而失去了與神的親近，也失去了認識那照亮他們的光；而那些藉著律法豐富了知識，並被召喚進入神所喜悅的生活方式的人，卻是自願犯錯，不接受那已經被認識，且如同來到自己家園般降臨的神之道。 因為整個世界在創造的意義上，以及藉著祂、從祂而產生進入受造界的事實上，都是屬於神的；但以色列人以更適當的「屬己」之名被稱呼，並獲得了這份榮耀，這是因為聖潔先祖的揀選，以及被稱為神兒女的起頭與長子。神在某處對摩西說：「以色列是我的長子。」祂將其視為獨特且歸屬於自己的子民，對埃及暴君法老說：「容我的百姓去。」真實的道藉著摩西的書卷，也證明了以色列是特別屬於神的：「至高者將列國分給世人，將人類分開的時候，照著神的使者數目，立定萬民的疆界。耶和華的份本是祂的百姓，雅各是祂產業的繩索，以色列是祂的繼承。」祂也曾臨到他們，若非為了以色列家迷失的羊，祂不會降臨。但既然他們不接受，祂就將恩典轉向外邦人，世界藉著悔改與信心被照亮，雖然起初不認識祂，但那……卻又回到了它所出的黑暗中；因此救主也說：「我為審判到了這世上，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼。」 「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女。」 這審判確實是公義且合乎神性的。長子以色列被棄絕了。因為他不願保持與神的親近，也不接受那如同來到自己家園般降臨的聖子；他拒絕了高貴的賜予者，推開了恩典的給予者，卻藉著信心接納了外邦人。因此，以色列理所當然地要領受悖逆的工價；他將哀嘆失去的美善；他將領受自身愚昧的苦果，被剝奪了兒子的名分；而外邦人將享受因信心而得的美善，獲得順服的輝煌獎賞，並被移植到那原本屬於以色列的位置；因為他將從那本性上的野橄欖樹上被砍下，並被嫁接到那本性之外的栽培橄欖樹上，以色列將聽到：「禍哉，犯罪的國民，擔著罪孽的百姓，行惡的種類，敗壞的兒女！你們離棄了耶和華，惹動了以色列的聖者。」而有人會對基督的門徒說：「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入祂奇妙光明者的美德。」因為他們藉著信心接受了聖子，就領受了被列為神兒女的權柄；聖子將那唯獨、特別且本性上屬於祂自己的權柄，以統治的方式賜予，並將其置於共融之中，這正如祂內在的愛人與對世界之愛的形象。因為若不藉著被召喚為兒女，並將那屬天的形象印記在我們身上，我們這些穿戴土質形象的人，是無法逃脫敗壞的。因為藉著聖靈成為祂的參與者，我們被印上與祂相似的印記，並進入那形象的原型……，這正是神聖經文所說我們被造的樣式。因為唯有如此，我們才能恢復那古老本性的美善，並被重塑成那神聖的本性，從而勝過因過犯而臨到我們的災禍。因此，我們藉著基督上升到超越本性的尊榮，但我們並非與祂毫無差別地成為神的兒女，而是藉著效法祂的恩典；因為祂是從父而來的真實聖子，而我們是因愛人而成為養子，如同領受了恩典的份：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。」因為那被造且為奴的受造物，是藉著父純粹的意念與意志被召喚進入超越本性的境界；而聖子作為神與主，祂成為神與聖子，並非僅僅在於神與父的意志，也不僅僅在於祂的意願，而是從父的本體中閃耀而出，本性上就帶有那屬於父的善。祂再次被視為真實的聖子，並在與我們的對比中顯出榮耀。因為既然本性上的道與藉著意志、藉著效法而得的道有所不同，而我們被稱為神的兒女是藉著意志與效法；那麼祂在本性與真實上就是聖子，我們這些成為兒女的人與祂對比，是以恩典的善來換取本性的尊榮。 「這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。」 祂說，藉著對基督的信心被召喚為神的兒女，他們脫去了自身本性的卑微，如同穿上華麗的衣袍，被那尊榮他們的恩典所裝飾，上升到超越本性的尊榮。因為他們不再被稱為肉體的兒女，而是被稱為神藉著意志所生的後代。請注意這位蒙福的福音書作者在他的話語中展現了多麼大的謹慎。因為他即將說信徒是從神而生，為了不讓人以為他們在真實上是從神與父的本體中生出，並跑向與獨生子毫無差別的相似性，或者說這話對祂而言是更具貶義的，如同「從腹中，在晨星以前，我生了你」，從而使他自己也降至受造物的本性，若說他是從神而生，我們必須預先考慮到這種謹慎。因為他說，藉著本性上的聖子賜給他們權柄，使他們成為神的兒女，並藉此預先引進了藉著意志與恩典的關係，之後才無風險地加上「從神而生」；為要展示他們身上恩典的偉大，這恩典將那原本疏遠神與父的人聚集到屬己的親近中，並因著對祂熱切的愛，將那為奴的提升到主人的高貴地位。那麼，有人可能會問，這有什麼多出來的？或者說，信基督的人與以色列人相比，有什麼卓越之處？因為以色列人也被稱為是從神而生的，正如「我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我」？對此，我認為首先應當說，律法既是將來美事的影兒，而非本物的真像，它並沒有賦予以色列人真實的兒女名分，而只是在他們裡面以類型與樣式寫下；「直到更正的時候」，正如經上所記，在那之後，那些藉著獨生子內住的聖靈，更適當且更真實地稱神為父的人將被顯明；因為前者擁有「奴僕的靈，仍舊害怕；我們所受的，是兒子的靈」，在自由中，「我們呼叫：阿爸，父！」因此，那藉著對基督的信心將要上升到兒女名分的百姓，正如在影兒中預先記錄在那裡，正如我們理解那在靈裡的割禮，同樣在他們的肉身上預先描繪出來；總而言之，他們裡面的一切都是我們事物的類型。此外，我們還說，以色列是藉著中保摩西被類型化地召喚為兒女；因此，正如保羅所說，他們在雲裡、在海裡受洗歸入他；他們從偶像崇拜中被拆毀，進入奴僕的律法，這律法藉著天使經由文字的誡命服事他們；而我們藉著對基督的信心，受洗進入兒女的名分，歸入那聖潔的三一，藉著道作為中保，祂藉著聯合的肉身將人性與自己連結，並作為本性上的神，與那生祂的父自然地連結；因為唯有如此，那為奴的才能藉著參與真實的聖子，回歸到兒女的名分，上升到那本性上屬於祂的尊榮，並被召喚與提升。正因如此，我們這些藉著信心領受聖靈重生的人，被稱為神所生的。有些人，正如他們對獨生子一樣，也對聖靈進行毀謗，聲稱祂是被造的，並完全將祂從神與父的同質性中拉出來；讓我們再次以正確信仰的論述，反駁他們那放肆的言論，為我們自己與讀者創造獲益的機會。因為，若聖靈既非本性上的神，也不是從神而來，不屬於祂，因此不是本質上存在於祂裡面；而是與祂不同的某物，且沒有脫離受造物的同類性；那麼我們這些藉著祂而生的人，怎麼會被稱為從神而生呢？因為我們必然要說，要麼福音書作者在撒謊，要麼若他是真實的，且事實確實如此，那麼聖靈就是神，且本性上是從神而生，我們藉著對基督的信心有分於祂，從而成為神聖本性的參與者，並因此被稱為從神而生，我們也因此被稱為神，不僅僅是藉著恩典上升到超越我們的榮耀，而是因為我們裡面已經有了神在內住與停留，正如先知所言：「我要在他們裡面居住，在他們裡面行走」；否則，若祂不是本性上的神，我們這些充滿如此無知的人，根據保羅所說，怎能被稱為神的殿，且擁有聖靈內住在我們裡面呢？因為若祂是受造物，為什麼神要毀滅我們，說我們毀滅了神的殿，當我們玷污了那聖靈所居住的身體時？祂擁有神與父完整的本性特徵，同樣也擁有獨生子的特徵。否則，救主說「人若愛我，就必遵守我的道，我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住」時，祂怎能是真實的呢？儘管是聖靈內住在我們裡面，我們藉著祂相信同時擁有父與子，正如約翰在書信中也說：「我們知道我們住在祂裡面，祂也住在我們裡面，因為祂將祂的靈賜給我們。」若祂不是從神而來，且本性上在祂裡面，並因此是神，祂怎能被稱為神的靈呢？因為若祂如他們所說，是受造的，是神的靈，那麼沒有什麼能阻止其他受造物也被稱為神的靈；因為若受造的本質可以成為神的靈，這事在能力上將會延伸到它們身上。確實，在此展開長篇論述，並藉著更多的話語反駁那些不敬虔的異端之愚昧，是合乎邏輯的；但我們已在《論聖三一》一書中，藉著聖靈充分論述過，因此我們將不再贅述。 「道成了肉身。」 祂藉此已經清楚地進入了關於道成肉身的論述。因為獨生子已經成為人，且被稱為人，這解釋得很清楚；因為說道成了肉身，意味著且僅僅意味著這一點；這與更直接地說「道成了人」是一樣的。但這對我們而言並不陌生，因為聖經多次僅僅藉著肉身來稱呼整個人，正如先知約珥所言：「我要將我的靈澆灌凡有血氣的。」我們絕不會認為先知是說神聖的靈只會賜給無靈的、僅僅是人的肉身；因為所指的並非毫無荒謬之處，而是以部分代表整體，藉著肉身來稱呼人，這必須如此，且不能是別的；至於原因，正如看來，有必要說明：人是理性的、複合的生物，顯然是由靈魂與這短暫且屬地的肉身所組成。因為人是神所造，被帶入受造界，並不擁有本性上那不朽與不滅的特質——因為這些本質上屬於神——他被生命的靈所印記，藉著與神的關係獲得了超越本性的善；「祂吹了一口氣在他鼻孔裡，人就成了有靈的活人」；但當他因過犯而受懲罰，聽到「你是塵土，仍要歸於塵土」時，他正當地被剝奪了恩典；生命的氣息，即那說「我是生命」者的靈，從屬地的肉身中撤離，生物因肉身而陷入死亡，靈魂則在不朽中保存，因為那話語僅僅是對肉身說的：「你是塵土，仍要歸於塵土。」因此，我們裡面最危險的部分，必須更迅速地被拯救，並藉著與本性上生命的連結，被召喚回不朽。那受傷的部分，必須找到解決災禍的方法。因此，那「你是塵土，仍要歸於塵土」的咒詛必須失效，那墮落的身體必須以不可言喻的方式與那使萬物活過來的道連結。因為祂必須成為肉身，以分享祂的不朽；因為若認為火能進入物質，並以其本性上的能量改變其感官品質，甚至幾乎將其轉化為自身，卻不認為超越萬有的神之道，必然會對肉身產生祂自身的善，即生命，這將是最荒謬的。因此，我想這正是聖福音書作者之所以說神之道成了肉身，以最能代表受傷生物的方式來表達的原因；為要讓人同時看到傷口與藥物、患病者與醫生、那傾倒向死亡者與那使之復活者、那被敗壞所勝者與那驅逐敗壞者、那被死亡所困者與那勝過死亡者、那失去生命者與那生命的賜予者。祂說道並非進入肉身，而是成了肉身，以免你以為祂像在先知或其他聖徒身上那樣，僅僅是相對地臨在，而是祂真實地成了肉身，即成了人；這正是我們剛才所說的。正因如此，祂在肉身中，且與肉身同在，作為本性上的神，因為祂擁有這肉身作為自己的，並被視為與它不同，且在其中並與它一同被敬拜，正如先知以賽亞所言：「高大的人必來到你那裡，他們必作你的僕人，必隨後跟隨你，帶著鎖鏈，向你下拜，祈求你，說：神真在你們中間，此外沒有別神。」看哪，他們也說神在祂裡面，並沒有將肉身與道分開；他們又斷言除了祂以外沒有別神，將那被穿戴的，即從童女而來的殿，與道聯合，視為祂自己的；因為基督是兩者合一。 「住在我們中間。」 福音書作者有益地闡述了上述內容，並將該理論的力量帶入更顯著的理解中；因為既然他說神之道成了肉身，為了不讓某些人因極度無知而以為祂脫離了自身的本性，並真的轉變成了肉身而受苦——這是不可能的；因為神性遠離了任何改變與轉向他物的本質——這位神學家非常恰當地立即補充道：「住在我們中間」，為要讓你理解這兩個含義，即那居住者與那居住之處，不要以為祂轉變成了肉身，而是住在肉身中，如同使用自己的身體，即那從聖童女而來的殿；「因為神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裡面」，正如保羅所說；他有益地斷言道住在我們中間，這也為我們揭示了一個極其深奧的奧秘；因為我們都在基督裡，整個人類的共同體在祂裡面復甦。因為祂也因此被稱為末後的亞當，以本性的共同體豐富了所有通往喜樂與榮耀的事物，正如第一個亞當在敗壞與憂傷中一樣。因此，道藉著一位住在所有人裡面，為要使那藉著聖靈在能力上被定為神之子的那一位，將這尊榮帶給整個人類，從而藉著我們中間的一位，使那「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子」的話語臨到我們。因此，在基督裡，那為奴的確實得著了自由，上升到與那穿戴奴僕樣式者神祕的合一，而在我們身上，則是藉著與那一位的效法，因著肉身的親屬關係。因為若非如此，祂為何不救拔天使，卻救拔亞伯拉罕的後裔，理應在各方面與弟兄相同，並真實地成為人呢？難道這對所有人來說不是顯而易見的嗎？祂降卑為奴，並非為自己謀求什麼，而是將自己賜給我們，好叫我們藉著祂的貧窮變得富足，藉著與祂的相似性，回歸到祂那獨特且卓越的善，並藉著信心顯明為神與神的兒女？因為本性上的聖子與神住在我們中間；因此我們在祂的靈裡呼叫：「阿爸，父！」道住在所有人裡面，是在那一位為我們、從我們而取的殿中，為要將所有人聚集在自己裡面，藉著一個身體，使所有人與父和好，正如保羅所說。 「我們也見過祂的榮耀，正是父獨生子的榮耀，充充滿滿地有恩典有真理。」 他說道成了肉身，即成了人，並將其帶入與受造物及奴僕的兄弟關係中，卻依然保持祂那合乎神性的尊榮完整無缺，並再次展示祂充滿了那內在於祂的父性特徵。因為神聖本性確實堅定於自身，不容許發生轉向他物的改變，而是始終如一，立足於自身的美善之中。因此，即使福音書作者說道成了肉身，他也不斷言祂被肉身的軟弱所勝，也不斷言祂失去了古老的權能與榮耀，因為祂穿戴了我們那軟弱且卑微的身體。因為他說，我們見過祂的榮耀，不同於其他人的卓越，且是任何人都會承認合乎從神父而來的獨生子的榮耀。因為祂充充滿滿地有恩典與真理。因為一個人若注視聖徒的行列，並衡量每個人藉著祂所成就的奇事，自然會感到驚嘆，並對每個人所擁有的美善感到喜悅，並會說他們完全充滿了來自神的榮耀；但神學家與見證人說，他們所見到的獨生子的榮耀與恩典，並非與眾人的榮耀相爭，而是遠遠超越，以無與倫比的優越性上升，不是像別人賜予恩典那樣被衡量，而是在完美中是完美且真實的，即不是外加的，也不是從外部如同添加物般獲得的，而是本質上內在的，是父性特徵自然地流向從祂而出的聖子。若有人認為應當以更廣闊的理論來檢驗這話，就應當獨自審視每位聖徒藉著祂所成就的奇事，以及藉著我們救主基督所成就的事，他將會發現我們之前所說的差異有多大；此外，還有這一點。他們作為忠心的僕人圍繞著家，而祂作為兒子治理祂的家；關於獨生子，神聖經文說：「奉主名來的是應當稱頌的」；而關於聖徒，神與父說：「我從早起來，差遣我所有的僕人眾先知到你們那裡去。」他們借用了從上而來的能力；而祂作為能力的源頭，說：「我若不行我父的道，你們就不必信我；我若行了，你們縱然不信我，也當信這些道。」 父也藉著這些道被看見；祂將與同等的榮耀一同被尊崇，因為祂是同樣的創造者；但祂即使成了肉身，也必然會超越那些被召喚為弟兄的人，正如本性上的神超越了人，真實的聖子超越了藉著意志成為兒子的人。既然在蒙福的路加那裡寫著：「耶穌的智慧和身量，並神和人喜愛祂的心，都一齊增長」；在此應當注意，被聖靈充滿的人說聖子擁有充滿恩典的榮耀；那麼那充滿的又怎會增長，或者說那已經超越一切的，還能接受什麼添加呢？因此，並非作為道與神祂被說成增長，而是因為祂總是更被驚嘆，藉著祂的作為在觀看者面前顯得更充滿恩典，與其說是那完美者本身在增長，不如說是那些驚嘆者對祂作為神的恩典的領悟在增長，這說法更為真實。即使這論述有些離題，這些話也應當有益地被說出來。 「約翰為祂作見證，喊著說。」 這位最智慧的福音書作者再次遵循他自己的思路，並有節奏地進行隨後的論述，彷彿這是對前文的義務。因為既然他說了關於神兒子的事：「我們見過祂的榮耀，正是獨生子的榮耀」，為了不讓他顯得孤立無援，因為「我們見過」並不適合單一的人格，他連結了同名的見證人，他與祂擁有相同且一致的敬虔。他說，因此我作見證——因為我見過我所說的——施洗者也同樣作見證。這是被聖靈充滿者中最值得稱讚的一對，是值得信賴的組合，他們在真理中一同成長，且不知道如何撒謊。看他如何為我們進行了極具表現力的解釋。他說，約翰不僅為祂作見證，還更有益地補充說，他「喊著說」，從「在曠野有人聲喊著說」中獲取了論述的證明；這也非常好。因為反對者中可能會有人說：施洗者何時為獨生子作過見證，或者他向誰傳達過這些事？他說，他喊著說，即他並非在隱蔽處說話，並非輕聲細語地作見證；他喊著說，比號角聲更響亮。我並非說只有我聽到了這些話，這論述對所有人都是廣闊的，傳道者是輝煌的，聲音是顯著的，先鋒是偉大的，且並非不為人知。 「這就是我曾說：那在我以後來的，反成了在我以前的，因祂本來在我以前。」 在命名了與他觀點相同且同名的見證人，並展示了他以宏大的聲音進行傳道服事之後，他更有益地補充了見證的方式；因為這正是所有問題的核心。那麼，我們將發現這位約翰對獨生子喊著什麼呢？「那在我以後來的，反成了在我以前的，因祂本來在我以前。」這論述深奧，且需要對自身進行大量的考驗；因為對大多數人而言，那淺顯且陳舊的理解是這樣的：就肉身降生的時間而言，施洗者走在救主前面，祂似乎跟隨在後，跑在後面，以馬內利比他晚了整整六個月，正如蒙福的路加所記載的那樣。有些人認為約翰是這樣說的，以便在年齡的時間上理解：「那在我以後來的，反成了在我以前的」；但我們可以看到那更敏銳地注視神聖理論的人，首先，這論述是如何以消逝的觀念呈現給我們，且遠離了必然要尋求的事物。因為蒙福的施洗者被選為見證人，並非為了展示基督在降生的時間上，有時落後，有時又領先，而是作為一同見證「我們見過祂的榮耀，正是父獨生子的榮耀，充充滿滿地有恩典有真理」的人。那麼，有什麼論述可以應用於這些如此不合時宜的敘述呢？或者，若將所尋求的事物理解為時間的量，即「那在我以後來的，反成了在我以前的」，我們該如何明智地解釋呢？因為這論述的順序與連貫性，要求我們進入這個思想。但我認為，對任何人來說，這都是顯而易見的，即這是不可能的。因為在時間上落後於某人的人，絕不可能超過那領先者。因此，認為聖徒施洗者是在說肉身降生的時間，是極其無知且完全不可信的；我們反而應當相信，根據我們面前的目標來理解它，它是這樣說的。蒙福的施洗者巧妙地從習慣的樣式中，將論述提升到屬靈事物的品質上，並彷彿從我們中間的某種形象，進入了更細緻的理論解釋。因為它總是傾向於…… 凡是天生居於領導地位的，其地位自然比那些被稱為跟隨者的更為顯赫；而跟隨者則讓位給領導者。例如，精通鍛造術、建築術或紡織術的人，在某種程度上是居於領導地位的，且比那些僅僅處於學習階段、被視為跟隨者的人，擁有更優越的造詣，並朝向完全的知識邁進。然而，當這樣的人超越了教師的技藝，將其拋在身後而做出更卓越的成就時，我認為那位被超越者對於勝過自己的學生，說出「那在我以後來的，反成了在我以前的」，並非不恰當。因此，若你將此形式所蘊含的真理，轉移到我們的救主基督與聖洗者約翰身上，你就能正確地領悟。請從頭開始接受這些細節：洗者約翰當時受到眾人景仰，擁有眾多門徒，受洗的群眾圍繞著他；然而，基督雖然更為卓越，卻未被認出，祂隱藏了自己，未被視為真實的神。由於洗者約翰所受的讚譽未被認清，基督在某種程度上似乎落後於他；祂走在後面，而那人因在世人眼中的尊榮與名聲，仍被視為較大。但那「在我以後來的」卻成了「在我以前的」，顯明祂比約翰更偉大、更卓越。因為祂本是神，藉著作為顯明出來；而約翰並未超越人性的尺度，最終被發現是居於後面的。因此，這位蒙福的洗者以謎語般的方式說：「那在我以後來的，反成了在我以前的」，意即：那曾經在我的尊榮之後的人，顯得更為顯赫，並以無可比擬的優越，超越了那本屬於我且為我所擁有的尺度。若我們如此理解這句話，就會發現他是獨生子榮耀的見證人，而非對無謂之事進行不合時宜的解釋。因為，對於一位在聖潔上享有極高聲譽的人來說，稱基督比自己更偉大，除了為祂作見證，承認祂那超凡的榮耀之外，還能是什麼呢？因為在說了「那在我以後來的，反成了在我以前的」之後，他必然接著說「因祂本來在我以前」，將最古老的榮耀歸給祂，並斷言祂對萬有的超越並非隨時間而增添，而是作為本性上的神，從太初就內在於祂的。因為「祂本來在我以前」，意即：祂永遠且始終比我更古老、更顯赫；藉著與受造物中之一人的比較，那超越萬有的判決便歸於那位超越萬有者。我們不應僅僅在祂超越了約翰的榮耀這一點上，來觀察子那偉大且令人讚嘆的位格，而應在祂超越一切受造實體這一點上來觀察。 「從祂豐滿的恩典裡，我們都領受了。」 福音書作者藉此接受了洗者真實的見證，並對我們救主的卓越，以及祂在榮耀上本質性地超越一切受造物，作出了明確的證明，這榮耀正是前文所論述的，以及祂在其他一切美善之事上所擁有的榮耀清單。因為他說，洗者關於獨生子所說的「因祂本來在我以前」顯得極其卓越且真實，意即：祂遠為優越且美好；因為我們所有被列入聖徒行列的人，都領受了祂本身的美善。當人性被發現擁有某些令人讚嘆的特質時，它所誇耀的並非自身的優勢，而是祂的優勢；因為從子的豐滿中，如同從永不枯竭的泉源裡，神聖恩賜的湧流進入了每一位被視為配得領受的靈魂。如果子是作為本性的豐滿而供應，而受造物是作為領受者，那麼，我們豈不應當理解，祂所擁有的榮耀並非與他人相同，而是唯獨配得那從神而來的獨生子，祂將超越萬有的優勢視為自身本性的果實，並將那超越性視為父性特質的位格嗎？我認為，那位極其智慧的保羅在論及萬物本性時，也曾被這些思想所觸動，以至於對受造物說：「你有什麼不是領受的呢？」因為受造物除了存在之外，連「善」也是神所賜的，它本身一無所有，僅僅富足於施予者的慷慨。再次應當注意的是，他說子在萬事上是「豐滿的」，即完全的，祂遠離任何形式的匱乏，以至於能供應萬有，祂拒絕任何減損，並在同一性中始終保存著祂自身卓越的偉大。 「恩上加恩；律法本是藉著摩西傳的，恩典和真理都是藉著耶穌基督來的。」 既然他說獨生子的榮耀顯得比所有世人的名聲更為燦爛，且祂在聖潔上的偉大與聖徒相比是無可比擬的，他便致力於從那些達到美德巔峰的人身上，為所提出的目標作出證明。救主論及約翰說：「我實在告訴你們，凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的。」然而，正如他自己所說，他已經將這位如此偉大且令人羨慕的人，描繪成高聲呼喊說：「那在我以後來的，反成了在我以前的，因祂本來在我以前。」既然約翰的榮耀在獨生子面前顯得遜色並讓位，那麼，在榮耀的層面上，我們豈不必然認為沒有任何其他聖徒能達到與救主基督同等的尺度嗎？這榮耀是在作為的輝煌中被觀察到的。因此，那些在祂降臨時期的人，既然無法在美德上超越約翰，也無法達到他所擁有的尺度，就必須與他一同將勝利讓給基督；因為這位蒙福的洗者既然在美善上達到了極致，且未留下任何超越的餘地，他對較低者的評判並非藉由他人的口，而是親自為這件事蓋了印，說他確實是聖潔的。既然連更古老的聖徒也必須顯明伊曼紐爾比他們更卓越、更偉大，蒙福的福音書作者便必然轉向第一位神聖的啟示者摩西，神曾對他說：「我按你的名認識你，並且你在我眼前蒙了恩……」他在神面前被眾人所知，藉此我們也將知道：「祂說：你們中間若有先知，我必在異象中向他顯現，在夢中與他說話。我的僕人摩西不是這樣，他在我全家是盡忠的。我要與他面對面說話，明說，不用謎語。」既然這位全智的摩西在古聖徒之上擁有如此巨大的優越，他便證明獨生子在各方面都更為卓越且榮耀，正如保羅所說：「使祂可以在凡事上居首位」；因此他說：「恩上加恩，律法本是藉著摩西傳的；恩典和真理都是藉著耶穌基督來的。」我認為這位蒙福的福音書作者意欲表達的是：洗者關於獨生子所作的告白是真實的，他明確宣告：「那在我以後來的，反成了在我以前的，因祂本來在我以前；從祂豐滿的恩典裡，我們都領受了。」且不要有人認為獨生子在榮耀上超越了約翰或那些在祂降臨時期的人，卻在榮耀上遜色於那些在降臨前時期於聖潔中閃耀的古聖徒；因為他說，他將觀察到祂遠遠超越了摩西的尺度，儘管摩西在聖潔上相對於那些人而言擁有更大的尺度；因為立法者曾斷言他在眾人之上被神所認識。約翰因自己的話而受到檢驗，因為他走在子的榮耀之後；他跟隨在祂的光輝之後，在祂身上並無任何被尋求或使真理的發現變得艱澀之處。那麼，我們將從何處發現這位神聖的啟示者摩西在基督的榮耀面前遜色呢？他說，讓好學者去考察我們藉由救主所領受的福音恩典，相對於藉由摩西所傳的律法恩典；因為那時他將會看到，子在制定比律法生活更美好的事物，以及在引入比摩西所傳的一切更優越的事物上，是何等卓越。「因為律法本是藉著摩西傳的，恩典和真理都是藉著耶穌基督來的。」那麼，律法與藉由救主而來的恩典之間有何區別，好學者與善行之友將再次觀察到；我們將以少代多，相信這些理論的數量是無窮且漫長的。因此，「律法定了世界的罪（因為神藉著它將萬人都圈在罪裡，正如保羅所說），並顯明我們是有罪且應受刑罰的；但救主親自使我們得自由；因為祂來不是要定世人的罪，而是要叫世人得救。」律法也曾賜給人恩典，呼召他們認識神，將迷失者從偶像崇拜中拉出來，此外還指明了卑劣之事，並教導善行，雖然並非完全，卻是導師般且有益的。藉由獨生子而來的真理與恩典，並非以形式將美善帶給我們，也不是在影兒中描繪有益之事；而是在輝煌且純潔的命令中，引導我們走向對信仰的完全認識；律法賜下奴僕的精神以致恐懼，而基督則賜下兒子的精神以致自由。律法引入了肉身的割禮，這並無實質意義；因為正如保羅所寫，割禮算不得什麼。而我們的主耶穌基督藉由信心，為我們帶來了靈與心裡的割禮。律法以水洗淨那些污穢者；救主則以「聖靈與火」施洗。律法引入了真理的對應帳幕；救主則將我們引向天本身，並帶入那更真實的帳幕，那是主所支搭的，不是人所支搭的；將其他證據堆疊在這些話語上並不困難，但仍應尊重尺度。然而，我們將有益且必要地說，蒙福的保羅在簡短的篇幅中解決了關於律法與救主恩典的問題，他說：「若是定罪的職事有榮光，那稱義的職事榮光就越發大了。」他稱藉由摩西的誡命為定罪的職事；稱救主的恩典為稱義的職事，祂藉此賜下在榮耀上更豐盛的擁有，作為一位屬靈者，祂極好地檢驗了事物的本性。因此，既然定罪的律法是藉由摩西傳的，而稱義的恩典是藉由獨生子而成的，那麼，那位藉著祂制定了更美好事物者，豈不更是在榮耀中嗎？因此，那位在靈裡歌唱者也將是真實的，他呼喊說我們的主耶穌基督超越了所有聖徒的輝煌群體：「因為在雲彩中，誰能與主相比呢？在神的眾子中，誰能像主呢？」因為雲彩即屬靈的，也就是聖先知，他們將勝利讓給基督；他們認為絕不應以同等的尊榮與祂競爭，因為那位被神所認識、超越眾人者，即摩西，僅僅獲得了第二位的秩序；而那些在降臨時期被稱為神之子者，將不會與本性上的子毫無差別地相似，而是會認識到自身應有的尺度，特別是那位洗者稱自己置於祂之後，那位洞察人心者論及他說：「凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的。」因此，蒙福的福音書作者說他看見了「祂的榮耀，正是父獨生子的榮耀」，這是真實的，意即那配得從父神而來的獨生子，而非那些被呼召進入祂兄弟關係者，祂是其中的長子。

第十章：獨生子唯獨在本性上是從父而來的子，因祂是從父而來，且在父裡面。

「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。」 再次觀察這位屬靈者的清醒。他並未忽略有些人會更尖銳地審視關於獨生子的言論。你說，某人啊，你「看見了祂的榮耀，正是父獨生子的榮耀」；然後，當我們需要對此進行解釋，並說出一些合乎神性且超凡的事物時，你卻從超越摩西與約翰的尺度中作出了證明，彷彿祂的榮耀無法以其他方式被看見，儘管蒙福的先知以賽亞說：「我看見主坐在高高的寶座上，祂的榮耀充滿了殿，撒拉弗侍立在祂周圍，各有六個翅膀，用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔，彼此呼喊說：聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之耶和華，祂的榮耀充滿全地。」而以西結再次明確地向我們呼喊，他看見了基路伯，在他們頭上有如同藍寶石的穹蒼；在寶座上同樣有萬軍之耶和華；他在原文中這樣說：「看哪，他說，在他們頭上穹蒼之上，有聲音，如同藍寶石的形狀，有寶座的形狀，在寶座的形狀上有如同人的樣子，我見從祂腰以上有如同光輝的精金，從腰以下有如同火的異象，祂周圍有光輝，如同雨天雲中虹的異象，這就是耶和華榮耀形狀的異象。」因此，既然那些無知者很有可能對我們說出類似的話，蒙福的福音書作者便必然急於阻止他們的企圖，說：「從來沒有人看見神；」因為祂自己就是神，是獨生子，在神與父的懷裡，祂向我們作了這樣的解釋，對神聖的啟示者摩西明確地說：「因為沒有人看見我的面而能存活；」對祂當時的門徒說：「不是說有人看見了父，只有從神來的，祂看見了父。」因為唯獨對本性上的子而言，父是可見的，且是以一種可以推測為合乎神性的方式，看見並被看見神聖的本性，而對其他存在者則不然；然而，這句話絕不會反駁那些呼喊看見了萬軍之耶和華的聖先知；因為他們並非斷言看見了神本性實體本身，而是明確地呼喊說：「這就是耶和華榮耀形狀的異象。」因此，神聖榮耀的形式是藉由我們的事物以謎語般的方式塑造出來的，這更多是一種相似，如同在神聖的畫板上，將那超越理智與言語的超越性真理呈現出來。因此，那位極其智慧的福音書作者說：「我們也見過祂的榮耀，正是父獨生子的榮耀」，是從祂對萬有的超越中引入了對「道」的證明。正如藉由受造物的美麗，萬有的創造者之能力被相應地觀察到；諸天無聲地述說神的榮耀，穹蒼傳揚祂手的作為；同樣地，獨生子在榮耀上將顯得更為美好且燦爛，祂作為神，超越了眼睛所能達到的理解；而藉由祂勝過受造物之處，祂被理解為超越受造物，並孕育了對所論述之概念的觀察。 再次應當注意的是，他稱子為獨生神，並說祂在父的懷裡，為的是再次顯明祂與受造物的同類性被排除，且祂擁有從父而來並在父裡面的獨特存在。因為如果祂確實是獨生神，那麼相對於那些僅僅在名義上是神與子的人，祂怎能不是本性上不同的呢？因為獨生子將不會被理解為在眾多兄弟之中，而是作為唯獨從父而來者。既然按照保羅的話，天上地下有許多被稱為神的，而獨生子是神，那麼顯然祂將置於其他人之外，且不會被列入藉由恩典而成為神者，祂將更多地與父一同成為真實的神；因為保羅這樣為我們協調說：「然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於祂；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的。」因為既然父是本性上唯一的神，那從祂而來並在祂裡面的「道」將不會處於神的存在之外，祂以生者的特質而顯赫，並在本質上提升到同等的位格，就本性上是神而言。因此，他說祂在父的懷裡，為的是讓你再次理解那在祂裡面並從祂而來的，正如詩篇中所說：「從腹中，在晨星以前，我生了你。」正如這裡的「從腹中」是藉由「從祂而來」而真實地放置，如同我們之間相似的例子；因為從人所生者是從腹中出來的；同樣地，當他說「在懷裡」時，幾乎是想要表達在父的子宮裡，祂以顯明的方式生出子，如同神聖的光輝，以及某種對自身位格而言不可言喻的進程，且父再次擁有祂，因為神聖的生出並非藉由切割，即肉體上的分裂。因此，子既在父裡面，又在自身裡面擁有父；因為那屬於父本性的特質自然地流向子，在祂裡面顯明了父；而父在自身裡面擁有子，祂紮根於不可變更的本性同一性中，且作為從祂而來者，並非藉由分裂或空間上的距離，而是內在且永遠共存；因此，我們將更虔誠地接受子在父的懷裡，而非像某些習慣於與神爭辯者所理解的那樣，他們受到的審判是公正的；因為他們扭曲了一切正確的事物，正如先知的話，使那些較單純者的聽覺癱瘓，並在那些基督為之死的人身上犯下無防備的罪。因為他們理解、說出並試圖教導什麼，是有必要說的：聖福音書作者說子在神與父的懷裡，然後當教會的兒女正確地理解，並因此斷言祂是從父而來且在父裡面，且必須保存那在出生上的真實性，而他們極其爭辯時，那些沉溺於無知者便立即嘲笑，並大膽地說：你們這些人，你們關於神的概念並不正確；因為說子在父的懷裡，你們就愚蠢地認為祂是祂本性與未生本性的果實。或者，他們說，你們難道沒有聽過福音中的比喻，當基督親自講述關於財主與拉撒路的言論時，說：「後來那討飯的死了，被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裡」嗎？那麼，你們是否會因為拉撒路在亞伯拉罕的懷裡，就說他本性上是從他而來且在亞伯拉罕裡面呢？或者你們會拒絕這樣說，你們做得對，並與我們一同承認藉由懷裡理解的是愛。因此，我們說子在神與父的懷裡，意即在愛中，正如祂自己某處所說：「父愛子。」但當這些批評者以這些話語打擊我們，且僅僅急於辱罵時，我們也將反駁，引出真理正確的論點：對於我們而言，懷裡象徵著愛；因為我們剛才聽過他們這樣說。那麼，既然按照救主的話，「神愛世人」；而按照聖詩人，「主愛錫安的門」；我們是否可以毫無風險地說世人與錫安的門都在神與父的懷裡呢？當祂對神聖的啟示者摩西說：「把手放在懷裡」時，告訴我，祂是在命令他愛他的手，而不是讓他隱藏起來嗎？那麼，我們豈不會因此招致巨大的嘲笑嗎？或者說，我們豈不會褻瀆父本身，說萬物都在祂的懷裡，並將唯獨屬於獨生子的超凡美善與他人共享，以至於子在受造物之外毫無優勢嗎？因此，對他們的愚昧說聲再見，我們將走向真理正確的推理，當說子在父的懷裡時，我們理解祂是從祂而來且在祂裡面；在精確地領悟了意義的威力後，我們將發現情況就是如此，而非其他。他說：「獨生神，在父懷裡的，祂將祂表明出來」；因為既然祂說了獨生與神，祂立即加上「在父懷裡的」，為的是讓人理解祂既是從祂而來的子，又在本性上在祂裡面，以懷裡代替了本性，如同藉由肉體的例子。因為較明顯的事物在某種程度上是屬靈事物的類型，且我們之內的事物引導我們走向對超越我們之事物的理解；肉體的事物經常被視為圖像的秩序，並為我們引入了對更細緻理論的理解，即使在適當的時機這樣理解，彷彿是這樣說的，就像我所說的關於摩西的事：「把手放在懷裡。」說這話絕不會損害論點，反而會為其辯護，並與我們的理論相符。因為聖經幾乎是這樣說的：「拉撒路死了，結束了肉身的生命，被帶到亞伯拉罕的懷裡」，意即他被列入亞伯拉罕的子孫中；而神已將他立為多國之父。關於他，經上某處寫道：「因為我已立你作多國之父。」 這就是約翰的見證，當時猶太人從耶路撒冷差遣祭司和利未人來問他：「你是誰？」他承認，並不否認；他承認說：「我不是基督。」 福音書作者記住了自己的話，並試圖為我們作更廣泛的解釋，他做得非常好，因為他已經預先將這些內容概括地揭示了；因為在說了：「有一個人，是從神那裡差來的，名叫約翰。這人來，為要作見證，就是為光作見證」之後，他必然引入了他所作見證的方式。因為他說，當猶太教中按照律法的導師差遣祭司和利未人到他那裡，命令他詢問他關於自己說什麼時，他確實非常明確地承認了，為了真理而拋棄了一切羞恥；因為他說：「我不是基督。」因此，這本書的作者說，我並沒有撒謊，說關於祂：「那光不是他，而是為要作見證，就是為光作見證。」 他們問他說：「這樣，你是以利亞嗎？」他說：「我不是。」「你是那先知嗎？」他回答說：「不。」 正如再次解釋說：「他承認說：我不是基督」，他試圖展示這告白的言論是如何或以何種方式發生的；在我看來，他藉此想要揭露猶太人的無知；「因為自稱為聰明，反成了愚拙；」且在律法的知識上自負，上下搬弄藉由摩西傳的誡命，並斷言對聖先知的話語有精確的理解，藉由他們無知地詢問，他們被證明是非常無知的；因為神聖的啟示者摩西在說到主將以先知的秩序顯現時，向以色列子孫宣告：「耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我，你們要聽從祂；正如你在何烈山求耶和華你神的一切話。」而蒙福的以賽亞引入了我們的先鋒與預告者，說：「在曠野預備主的道，修直祂的路。」在這之後，先知約珥關於提斯比人說：「看哪，我差遣以利亞到你們這裡來，他必使父親的心轉向兒女，使悖逆的人轉向義人的智慧，免得我來，咒詛遍地。」因此，既然有三位被宣告將要來臨者，即彌賽亞、約翰與以利亞，猶太人卻期待更多人到來，他們理所當然地聽到：「你們錯了，因為不明白聖經。」因為在詢問了蒙福的洗者，並得知他不是基督後，他們回答說：「這樣，你是以利亞嗎？」當他說「我不是」時，他們本應詢問關於先鋒的事（因為這仍是剩下的），他們卻無知地轉向基督本身，即藉由律法顯明為先知者。看他們說什麼，因為不知道藉由摩西所傳的事：「你是那先知嗎？他回答說：不。」因為他不是基督，正如他已經預先斷言的那樣。 「你說你自己是什麼？我是在曠野呼喊者的聲音。」 他敏銳地揭露了他們一無所知，並以先知的見證證實了被託付的任務，即他的職事。因為他說，我除了說那被期待者已在門口，或者說主已在門內之外，別無他話。你們要預備，無論祂命令走哪條路，你們已經走了藉由摩西的路，現在要領受藉由基督的路；這是聖先知群體向我們宣告的。 關於基督之路的經文引用。 以賽亞：「來吧，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿，祂必將祂的道教導我們，我們也要行祂的路。」 同一位：「在那裡必有一條大道，稱為聖路，污穢人不得經過，必不見那裡，也不會有惡獸，被分散的人必行在其上。」 同一位：「我必使錫安荒涼，並安慰耶路撒冷，使之成為路。」 同一位：「我必引瞎子行他們所不知道的道，領他們走他們所不知道的路。」 耶利米：「你們當站在路上察看，訪問古道，哪是善道，便行在其上，這樣，你們心裡必得安息。」 那麼，哪條是善道並使行在其上者聖潔呢？讓基督親自說：「我就是道路。」 那些被差遣的是法利賽人，他們問他說：「你既不是基督，不是以利亞，也不是那先知，為什麼施洗呢？」 那些被猶太人差遣者，他們是法利賽人，其中也有祭司職分的人，他們因無知地詢問而受到檢驗。因為他們猜測基督是一回事，藉由律法的先知是另一回事，在蒙福的洗者說了「我不是基督」之後，他們說：「你是那先知嗎？」但看哪，法利賽人的群體自以為聰明，卻被發現並非真正對神聖言論有精確的知識；「你既不是基督，不是以利亞，也不是那先知，為什麼施洗呢？」他們再次顯得對洗者懷有不小的憤怒。因為他們按照常理，並不認為應當將他列入被期待者的清單中，且因患有與他們一同成長的傲慢，他們認為他什麼都不是，即使他藉由先知的聲音被預告。因為在聽說了「我是在曠野呼喊者的聲音，預備主的道」之後，他們不接受這話，幾乎是公開地責備說：你這人，你身上沒有任何值得信賴之處，甚至沒有任何令人驚奇或偉大的地方；你為什麼施洗呢？你既然什麼都不是，為什麼要嘗試如此重大的事呢？這是那些不聖潔的法利賽人習慣做的事，貶低已經在場者，卻假裝尊重即將到來者；為了總是處理猶太人的事務，並為自己謀取利益，他們不希望看到任何其他人顯赫。因為他們就是這樣殺害了繼承人，說：「來吧，我們殺他，佔他的產業。」 約翰回答他們說：「我用水施洗；但有一位站在你們中間，是你們不認識的。就是那在我以後來的，反成了在我以前的，我就是給祂解鞋帶也不配。」 蒙福的洗者忍受著那些批評者的責備；他非常適當地將關於自身的解釋作為救恩宣講的基礎；他教導那些被法利賽人差遣者，基督已在門內。因為他說，我帶來的是導師般的洗禮，以水洗淨那些被罪污穢者，作為悔改的開端，並教導他們從卑微之處提升到更完全的事物；因為這就是我被差遣去宣講的實質工作；即「預備主的道」。而那位偉大且值得稱頌者的賜予者，以及一切美善完全的供應者，正站在你們中間，卻因肉身的包裹而被忽略，祂超越我這位洗者，以至於我認為自己甚至不配被列在僕人的行列中；因為我認為這就是「我不配解祂的鞋帶」所表達的。他說的是真理，卻作了另一件顯著的事；因為他勸導傲慢的法利賽人謙卑，並將自己作為這件事的榜樣。 這事發生在約旦河外的伯大尼，約翰施洗的地方。 他將此作為精確記憶的標記，我們所有人幾乎都習慣在關於必要事件的敘述中，提及它們發生的地方。