05 第5章

05_第五卷_Book_V 第5章

第五章

論兒子在能力與智慧上並不亞於神與父，或者說，祂就是父的智慧與能力。 「我憑著自己不能做什麼，我怎麼聽見，就怎麼審判。」 祂說話較為人性化，因為猶太人無法理解其他方式，也不願聽從祂說出神聖的言語。因為在這種情況下，他們甚至會抓起石頭要打祂，指控祂褻瀆，說祂身為人，卻將自己當作神。因此，祂將神聖尊榮中較為高深的部分暫且隱去，將言語從那耀眼的光輝中剝離，極好地適應了聽眾的軟弱。因為祂察驗他們心中的意念，發現他們不認識祂是神，便採取了人性化的說法，以免再次激起他們的忿怒，使他們不合理地拒絕再聽祂說話。 「你們現在必知道，」祂說，「當你們舉起人子，那時你們必知道我是誰；你們同樣也會知道，我憑著自己不能做什麼，我怎麼聽見，就怎麼審判。」 有人或許會問：告訴我，這些話有什麼必要？基督在這些話中又教導了我們什麼？我們將會清楚地解釋，並虔誠地剖析每一句所說的話。 祂說：「你們沒有停止指責我的作為，認為它們是異常且不聖潔的，你們多次定罪，認為我毫不避諱地違法，習慣做那些與立法者不符的事。」因為我醫治了癱子，在安息日憐憫了人。祂說，看見你們對此吹毛求疵，本該驚嘆，卻對我所當得的榮耀產生了極大的誤解；然而，我剛才向你們介紹了救恩之道，並勸導你們去渴慕領受光明。隨後，我向你們指出了真光。因為在解釋我自己的本性時，我說：「我是世界的光。」但你們卻再次做出極其愚昧的行為，想要反對我的話，竟厚顏無恥地說：「你的見證不真。」 因此，當你們舉起人子，也就是當你們將祂置於死亡，並看見祂勝過死亡的鎖鏈——因為我將從死人中復活，既然我本性是神——那時，祂說，你們必知道我憑著自己不能做什麼，而是我怎麼聽見，就怎麼審判。當你們看見我本性是神與兒子時，你們就會明白，我絕非有自己的主見，而是與神與父同心合意，凡祂所做的，我也毫不遲疑地去做；我所說的，也正是我知道祂所說的。因為我與那生我的，本質相同。 我曾在安息日醫治癱子，你們對此感到憤恨，但我向你們指出了父在安息日也同樣做工。因為我說：「我父作工直到如今，我也作工。」因此，我憑著自己不能做什麼。我又說：「我是世界的光。」但你們以為我說了什麼與祂不符的話，在這一點上，我再次使你們感到羞愧，指給你們看祂關於我所說的：「看哪，我已立你作萬民的約，作外邦人的光。」祂說，因此你們徒勞地指責那永遠與父同心合意、不做任何與祂不符之事，也不容許自己說出任何非出自祂的話的人。 我認為應當將這個意念應用於上述內容；但那苦毒的野獸，即那與基督為敵的亞流派（Ἀρειανός），或許會跳出來，大聲疾呼，並說出那源自其邪惡本性的話：「你為什麼又強迫我們接受你個人的觀點，並竊取真理的能力，難道你不感到羞愧嗎？看哪，兒子清楚地說祂憑著自己不能做什麼，而是聽從神與父的教導，這才說話，這顯示祂認為父比祂自己更優越。」 那麼，善良的人啊，這樣的人會得到什麼回應呢？難道祂是從父那裡領受了能力與智慧，才能做些什麼，並說出那些不可言喻的話嗎？那麼，既然祂從另一位那裡借用了能力與智慧，祂又怎能是本性中的神呢？這豈不就像受造物的本性一樣嗎？因為對於那些從無有中獲得存在的人來說，任何臨到他們的東西，必然都是神所賜予的。但兒子並非如此；因為神聖的聖經認識並宣告祂是真神。我認為，對於本性中的神而言，一切美善都必須完美地具備…… 正如祂必須自然地、而非從外部或後天獲得不朽與永生一樣，祂在一切美善上也必須是全備且無所匱乏的。但若按照你那不聖潔且無知的邏輯，兒子在行神聖之事與說合宜之話的能力上是不完全的，而祂又是父的能力與智慧，那麼，根據神聖的聖經，這項指控反而更適用於父，而非祂。因為若你這樣理解，你就不會說神與父在能力上是完全的，甚至不會說祂是完全智慧的。你看，你那無知的狂妄又滑向了何處。 我感到驚訝的是，你那樣的思維竟忽略了這一點：告訴我，神與父又是透過什麼樣的能力來賦予祂自己能力，或者祂如何能使祂自己的智慧變得更智慧？因為這必然意味著祂總是在向某種更高的境界邁進，並逐漸進步到能做比祂現有能力更多的事；這既是愚蠢的，也是完全不可能的，除非你們這些不虔誠的人認為祂是從另一位那裡獲得力量。若兒子在你們看來是被賦予能力與智慧的，那麼祂又怎能被稱為萬能的主，又怎能被視為智慧與能力呢？遠離這種褻瀆與邏輯的荒謬吧。因為若你們清楚地承認兒子是受造物，以便你們擁有整本神聖啟示的聖經來反對你們，或者若你們相信祂本性是神，那麼就請承認祂完美地擁有神性的特質。而本性特質的特徵，就是既不在任何事上軟弱，也不缺乏至高的智慧，甚至祂本性就是智慧與能力；在智慧中沒有什麼是需要學習的；在第一且真實理解的能力中，我們也絕不會認為能力是後天獲得的。 為了更精確地審視事物的本性，並更嚴謹地檢驗基督所說的話，讓我們將這一點加在上述內容上。獨生子成為人，究竟做了什麼大事，以至於祂需要超越祂自身所固有的能力？因為有些人或許會說，祂那時理所當然地說：「我憑著自己不能做什麼」，是因為祂從神與父那裡借用了能力，因為祂趕出了鬼，因為祂赦免了癱子的疾病，因為祂使痲瘋病人脫離了痛苦，因為祂使瞎子看見，因為祂用五個餅餵飽了無法數算的群眾，因為祂用一句話平息了狂暴的海洋，因為祂使拉撒路從死裡復活。難道我們還要說，在這些事上的表現，超出了祂自身固有的能力嗎？那麼，告訴我，祂是如何建立如此宏大的天空，並將其像帳棚一樣鋪開居住的？祂是如何奠定大地的根基？祂又是如何成為太陽、月亮以及穹蒼中萬物的創造者？祂又是如何創造了天使、大天使、寶座、主治者，以及除此之外的撒拉弗？在如此偉大且超自然的事物中，祂既沒有在這些微小的事上顯得軟弱，又怎麼會需要那位本該教導祂的人呢？祂本該對猶太人說話，祂也曾藉由聖先知被尊崇為智慧。因為我聽見有人說：「主用祂的能力創造大地，用祂的智慧建立世界，用祂的聰明鋪張穹蒼。」除此之外，神聖的耶利米也這樣說。若根據先知的話，能力與智慧都是祂的，那麼，還有誰能忍受異端分子那喋喋不休的舌頭，說兒子從另一位那裡領受了能力與智慧，而祂自己就是父的智慧與能力呢？ 但祂說，若我們說有另一位在能力上賦予兒子，或者教導祂，你們指責我們的話或許還有道理，因為你們認為我們是在為受辱的祂辯護。但既然我們說神與父賜予了這些，那麼你們從中又會有什麼悲傷的藉口呢？因此，若兒子在成為本性上與生祂者相同這一點上並沒有受到任何損害，即使祂被說成是從祂那裡領受了什麼，人啊，請記住這些新的話語，並透過這些話語說服自己不要跌倒；請承認祂在一切事上都與祂的生父平等，在任何方面或邏輯上都不受挫敗。但若這使你偏離了正確的邏輯，並誘使你對祂產生不該有的想法，那你為什麼要徒勞地試圖用這些虛浮的話來欺騙我們呢？因為無論是神與父，還是除祂之外的另一位被說成是賜予兒子什麼，這根本沒有區別。因為一旦被指控為領受了什麼，無論賜予者的身分多麼顯赫，這又有什麼益處呢？告訴我，對於一個拒絕被擊打的人來說，是被木棍擊打，還是被金杖擊打，又有什麼區別呢？因為好的並不是受了什麼樣的擊打，而是根本不受擊打。因此，當兒子被指控缺乏能力與智慧，且當祂似乎從祂那裡領受了什麼，並在這些事上已經承受了全部的指控時，用這些陳腐的話來抨擊聽眾，並用欺騙的手段來編造罪名，認為除了父之外，沒有人能成為賜予者，這豈不是極其愚蠢的嗎？ 我感到驚訝的是，儘管他們自認為聰明，且在世俗的學問上受過不小的訓練，能夠思考苦毒的事，卻忽略了這一點：當你們貶低神與父的形象，也就是兒子時，你們所指控的並非祂，而是那位祂作為其形象的父，因為祂必然要顯出父的樣式。但祂說，兒子的聲音將會強迫我們，即使不情願，也要同意祂不屑於說出的話。因為祂自己承認祂憑著自己不能做什麼，而是祂從神與父那裡學到什麼，就說什麼。但你，高尚的人啊，即使是那些說得很好的話，你也認為不正確，因為你否認了真理的光；而我們將繼續走我們自己的路，並以我們應有的虔誠，將我們對獨生子的熟悉與敬愛，應用於上述內容。 因為若獨生子說：「我憑著自己不能做什麼」，是從神與父那裡領受了能力，並行神蹟、顯奇事，那麼即使這樣，也有一種說法顯示祂根本不該因此受到指控，儘管反對者似乎以更體面的方式反對我們。但既然祂說「我憑著自己不能做什麼」時，並沒有加上任何條件，我們絕不會說祂是在指責自己的本性有任何軟弱，而是說祂在表達另一種真實且無可指控的意義。為了將這話語的能力轉移到人身上，讓我們精確地看看祂說了什麼：假設有兩個人，他們顯然擁有相同的本性，彼此能力相等，且志趣相投，然後其中一人說：「我憑著自己不能做什麼。」難道他是因為軟弱，或者因為憑自己什麼都做不了才這麼說嗎？還是因為他有另一個人與他同心合意、志趣相投，且與他結合在一起？請你也這樣理解兒子，甚至要遠超於此。因為猶太人無理地攻擊祂行神蹟，反覆指責祂廢除安息日，並指控祂違法，祂便向他們展示神與父在一切事上都與祂同心合意，以此巧妙地使那些不信者的狂怒感到羞愧。因為若祂說祂凡事都按照父的旨意而做，並在父的旨意中顯明祂自己的旨意，那麼有些人或許會對指責祂感到恐懼。 凡事都按照父的旨意而做，並不會顯示兒子是較次等的僕人，反而顯示祂是出於父、在父裡面，且與父同質的。因為既然祂自己就是父的智慧與活生生的旨意，祂便承認祂不做任何非父所願的事，祂既是父的智慧與旨意，因為我們內在的理性也不會憑自己做什麼，而是完成我們所認為的一切。這與那個例子相比雖然微小，但卻擁有真理的不模糊影像，正如我們內在的理性與我們本身並無二致，我認為，神與父的智慧，即兒子，與祂也並無二致，我是指在實體的同一性與本性的不可變更的相似性上。因為父是父，兒子是兒子，各自獨立存在。 既然祂對此說：「我怎麼聽見，就怎麼審判」，沒有人應當認為兒子在任何方面需要學習；因為這在邏輯上是極其荒謬的；這話語的能力意指某種這樣的意義。因為猶太人無法理解美善的事物，不僅對祂所行的神蹟感到跌倒，甚至當祂說出神聖的言語時，人們也會看見他們有同樣的反應；事實上，當祂說出真實的話：「我是世界的光」時，他們便咬牙切齒，並盤算著要做出極其可怕的事。而我們的主耶穌基督，為了揭露他們對此徒勞的憤怒，便說祂的話是神與父的話，雖然說「祂教導我」顯得較為人性化。然而，我們將在字句中發現不外乎精細理論的能力；即使真理的敵人或許不接受這些人性化的說法，他最主要還是損害了關於道成肉身的經綸。因為獨生子降卑自己成為人，因此多次以人的身分說話。但請記住，說「我怎麼聽見，就怎麼審判」絕不會損害兒子在神聖尊榮上的地位。因為我們將從各方面證明這句話是健全且美好的。 讓那位不虔誠教義的指控者來回答我們。告訴我，是誰教導剛出生的嬰兒使用人類的語言？為什麼牠不學獅子吼叫，或者模仿其他無言的野獸？但這必然是必須的，且會回歸到那共同的、對所有人習以為常的道理：本性是導師，將生養者的特質塑造在所生者的身上。因此，人可以不經教導而從本性中學習，因為生養者的整個特質，可以這麼說，已經注入了所生者之中。因此，獨生子也堅持祂是從父那裡學習的。對我們而言，本性是什麼，那麼神與父理所當然地就是祂的本性；正如我們因為是人，且出於人，便不經教導而從本性中學習，以人的方式說話，祂也一樣，因為祂本性是神出於神，祂便彷彿從祂自己的本性中學習，以神的方式說話，並談論神所當得的事，這就是：「我是世界的光。」因為祂知道自己是光，是因為祂出於父，因為祂是光中之光，祂便說這是從祂那裡學來的，祂從生祂者的特質與本性中，擁有了一種對神聖作為與言語的「不經教導的學習」，彷彿以必然的鎖鏈，上升到與神與父在一切事上的同心合意與同語。因為若擁有同一本性的人，在旨意上相同，在言語上平等且相似，這豈不是必然的嗎？在神身上，這話語必然是如此，而不是在我們身上；因為我們被習性的改變、旨意的差異以及情慾的貪婪，從合宜的界限中拉開；而那神聖且不可測度的本性，始終如一，堅定地紮根在祂自己的美善中，又怎會有偏離到其他事物上的可能呢？或者祂又怎能不必然地直奔祂自己的目標，並說出且做出祂自己所合宜的事呢？ 因此，獨生子既然與祂的生父擁有相同的實體，祂理所當然且必然地會以神聖的尊榮，做出父所會做的事；因為這就是「憑自己不做什麼」。祂必會說出那生祂者的話，不是作為僕人，不是作為受命者，也不是作為學生，而是作為神與父的智慧。因為在這一點上，祂清楚地顯明，祂所說的任何話都與任何毀謗無關。 「那差我來的是與我同在，祂沒有撇下我獨自一人。」 在這一點上，祂清楚地顯示祂是在闡釋神與父的旨意，祂自己並沒有除祂之外的另一種旨意；因為祂自己就是那生祂者的活生生且具實體的旨意與意願，正如聖經中某位聖徒在詩篇中所說：「你用你的旨意引導我」，又說：「主啊，求你照你的旨意，使我的榮美有能力」；因為基督裡的一切美善都賜給愛祂的人；但祂是將神與父裡的事，帶入我們的認知中。正如我們口中所說、藉由舌頭流露出的言語，闡明了我們內在心思中的事，並將我們對某些事的旨意，彷彿領受了某種教訓，並從中激發出說出那樣的話，同樣地，讓我們虔誠地推測，兒子上升到那樣的例子，因為祂自己就是神與道，是神與父的智慧，祂是在談論祂裡面的事。 既然祂不是像人的理性那樣沒有實體，而是有實體且活著的，因為祂在父裡面，並與父同在，擁有祂的存在，所以祂說祂不是獨自一人，而是差祂來的那位與祂同在。當祂說「與我同在」時，祂再次意指某種神聖且奧秘的事。因為我們絕不會認為祂是在說，就像神或許會與先知同在，以祂自己的能力作為盾牌，並以祂的恩惠，即藉由聖靈的光照來激發先知，同樣地，生祂的那位也與祂同在；但祂在這些話中，以另一種方式安置了「與我同在」：差我來的那位，祂說，顯然是神與父，與我擁有相同的本性。 這種形式也可以理解先知以賽亞關於基督所說的話：「神與我們同在」，你們外邦人要認識……這話語也應用於祂身上，關於那些已得救贖之人的盼望，但他們也說，「神與我們同在」，並不是像某人或許會猜測的那樣，神將作為同工與助手，而是因為「與我們同在」，即祂成為我們當中的一員。因為神之道確實成為了人，我們所有人都藉此得救，我們撕裂了死亡的鎖鏈，脫去了因罪而來的敗壞，因為那本有神形像的神之道，降臨到我們這裡，並與我們同在。正如我們在這一點上理解「神與我們同在」，意指那出於神與父的道，成為了與我們相同的本性，同樣地，我們在這裡也保持理論的同等比例，當基督說：「那差我來的是與我同在，祂沒有撇下我獨自一人」時，我們將清楚地理解祂奧秘地意指，正如我們之前所說的，神與父與我擁有相同的本性，祂沒有撇下我獨自一人。因為確實不可能，我不與那生我的神與父同在。 或許有人會問，並更勤奮地追問，救主為什麼要說這些話，或者是什麼說服祂採取這種解釋？對於這些，我們也將有益且必要地回答，並證明祂將這一點加在上述內容上。因為既然祂說：「我怎麼聽見，就怎麼審判」，祂便必然將祂的言語歸於父，以便祂作為神，說出出於神的話，並受到生祂者的自然特質的激勵，去說出神聖的事，正如人類的子女擁有從本性中得來的「不經教導的學習」，正如我們在上面所說的，祂確實知道人性中的事。因此，當兒子說祂從父那裡學習了什麼時，不應當感到跌倒；因為祂絕不會因此而變得比祂次等，也不會像他們所說的那樣成為異類；讓我們用這樣的邏輯來審視這件事。因為本性的道理並不是在於知道什麼或不知道什麼來檢驗的，而是在於每一件事本性是什麼。例如，假設有保羅與西拉；保羅知道並受過關於基督奧秘的完美教導；而西拉在某種程度上比保羅次等。難道他們在本性上不相同嗎？或者保羅會因為比他更深刻地認識奧秘，而在本性的道理上超越西拉嗎？但我認為沒有人會愚蠢到認為他們因為知識的多寡而改變了本性。因此，既然正如我們所說的，本性的道理並不是在於學習或教導什麼來檢驗的，那麼當兒子說祂從祂自己的父那裡學習了什麼時，祂絕不會損害祂本性為神的地位。因為祂絕不會因此而偏離與祂同質的關係，祂始終是祂所是的，即神出於神，光中之光。 但你或許會說：「那麼，為什麼父在知識上更偉大？因為祂教導了兒子。」我們將再次說，我們已經透過許多論點證明了父的智慧是不需要學習與教導的，並且我們揭露了那些在這一點上連結許多邏輯，最終導致無邊褻瀆的言論。 此外，對你來說，還有這一點似乎是必要的：兒子非常努力且極其謹慎地總是縮減祂自己的尊榮，並且因為奴僕的形像，以及由此而來為我們所取的降卑，祂說話並不十分顯出神聖的尊榮。因為祂降臨到哪裡，或者從什麼樣的地位轉變到什麼樣的地位，若祂不說些顯得較為低微、且不完全配得上神聖榮耀的話呢？因為藉由這些話，祂多次將祂作為神所知道的事，偽裝成作為人所不知道的事。你將在拉撒路的歷史中清楚地看見這一點，我是指伯大尼的那位，祂以超自然的能力與神聖的聲音，使那死了四天且發臭的人，恢復了生命。但請看這件事中偽裝的經綸。因為祂作為神，知道拉撒路已經死了，並已預先告訴祂的門徒，祂卻以人的方式反問：「你們把他放在哪裡？」多麼奇妙的事！祂住在離伯大尼很遠的地方，作為神，祂並沒有不知道拉撒路已經死了，祂為什麼要尋求知道墳墓在哪裡？但你會說，你思考得很好，祂是為了經綸上的某種益處而偽裝了這個問題。因此，請也接受在這一點上，祂以經綸的方式，說祂從父那裡學習了祂作為神所知道的事；祂不允許進一步激怒猶太人的狂妄，並懲罰那些無知者的憤怒，祂並沒有將神聖的言語毫無保留地傾倒給他們，儘管祂這樣說話對祂而言更為合宜。但既然他們仍認為祂不過是一個凡人，祂便將神性的尊榮與人性化的言語混合，以一種比祂自身更為溫和的方式，以經綸的方式說：「我常做祂所喜悅的事。」 請再次接受我對這似乎困難之處的解答，並清楚地審視對「我憑著自己不能做什麼」的正確解釋。因為祂說，我之所以向你們證明我憑著自己不能做什麼，是因為我習慣且練習不做任何與神與父不符的事，也不做任何祂所不喜悅的事。顯然，在這一點上，兒子憑自己不做什麼，僅僅是指祂總是做神與父所喜悅的事，彷彿若祂不做這些事，祂或許會做一些祂自己想做的事，也就是違背生祂者旨意的事。因此，祂並不是因為在父的德行上受到挫敗，也不是因為祂不能憑自己的力量完成什麼，才堅持祂憑自己不做什麼，而是因為祂總是與生祂者在任何事上同心合意、志趣相投，且從未獨自練習或分裂地去做什麼。 我們絕不會陷入那種荒謬的意念，認為兒子在這些事上展現了某種選擇性與後天的德行，而是展現了不可變更的本性的果實，這種本性並不認為神聖的事需要經過思考才能去做。因為對於受造物而言，既然他們能夠轉向更壞的事，並屈服於從更好到更壞的改變，那麼行善將是虔誠且愛德的意志的果實。但對於那神聖且超越萬有的本性而言，卻並非如此。因為既然一切改變與轉向都被排除在外，且沒有任何餘地，那麼行善將是不可改變的本性的果實，正如在火中必然有熱，在雪中必然有冷；因為火並不是在旨意中擁有祂自己的運作，而是自然的、本質的，若不是被迫去做創造者所指使的事，祂便無法以其他方式存在。因此，獨生子並不像我們，甚至不像其他任何理性的受造物那樣，因為受到特殊的選擇所控制，才急於去做神與父所喜悅的事，而是因為祂遵循祂自己本性的法則，除了生祂者的旨意之外，祂不知道還有什麼其他的思考與行為。因為那同質且唯一的本性，又怎能與祂自己產生分歧呢？或者，祂又怎能不喜悅祂自己呢？ 難道祂能作工，而有誰能使祂轉向另一件事嗎？因為若神與父是個別且自存的，子與聖靈亦然，那麼這神聖且同質（ὁμοούσιος）的三位一體，絕不會被分裂為徹底的割裂，反倒是一切的豐盛都歸向那唯一的「神性」本質。此外，還須考慮到這一點：沒有任何論證能合理地將子從與父的本性同一性中剝離；因為子既堅稱自己總是作父所喜悅的事，且與父本質相同（ὁμοούσιος），這點便足以彰顯祂，祂是本性上真實的「神出自於神」。 告訴我，若非祂本身在本性上就是神，還有誰能以合乎神性的方式、毫無偏差地體察神的事呢？或者，若非祂擁有那對惡者而言不可逾越的本性，並獲得了神性中那卓越的尊榮——即「不知犯罪」——又有誰能總是成就祂所喜悅的事呢？關於受造物，經上曾說：「誰能誇口說我心清潔，或誰能坦然說我潔淨無罪？」神聖的聖經甚至將此推向極致，說：「連星宿在祂面前也不潔淨。」天使雖然遠勝於我們，且在美德上擁有更穩固的地位，卻未能持守他們的起初。因為有些人完全從那裡墜落，陷入罪惡，這使得所有理性受造物的本性都被指控為易受罪惡影響，且無法免於轉向惡事。而地上的理性受造物，那照著神形象所造的，甚至在漫長的歲月中也未能站立，在最初的亞當身上就已跌倒。因此，那不變性、不動搖性以及能始終如一的本質，完全被排除在受造物之外；因為這只適合那真實存在的神。 這在子身上顯明得極為美好；正如彼得所說，祂沒有犯罪，口中也沒有詭詐。因此，子是神，且是本性上出自於神的，祂不知犯罪與變動，也從未偏離那適合祂自身本性的事。所以，當祂承認總是作父所喜悅的事時，無人應當感到絆倒，也不要認為那從父而出的子，在地位上低於父，或與父不同；反倒應當敬虔地思考，祂作為本性上「神出自於神」，在意志與——若我能這樣說——作工上，與那生祂的父是合一的。 當祂說這些話時，許多人就信了祂。 這位智慧的福音書作者，再次讚嘆基督為了聽眾的軟弱，多次採取卑微的言辭，卻藉此成就了偉大的事。因為祂本可以像神一樣說話，擁有那對萬物自由且君王般的權柄來進行對話，但祂卻以「經綸」（οἰκονομικῶς）的方式節制了言辭，將其釋放給前來的人，從而將許多人網羅至順服，並勸導眾人更熱切地跟隨祂。因此，救主採取這種作法——即以更像人的方式對群眾說話——並非無緣無故；因為那些較為無知的人，看著祂是人，卻聽著祂說出神聖的言語，便不免大膽起來，且容易離祂而去。但既然祂同時是神也是人，祂對兩者都擁有無可指責的權柄，且能以祂所願的任何方式進行對話，祂便極好地適應了聽眾的輕浮，多次以多樣的方式解釋關於祂自己的事，例如：「我憑著自己不能作什麼」，以及諸如此類的話。因為他們不明白，反而不加審察地對所說的話進行攻擊，便走向了這對眾人而言既普遍又淺顯的理解。他們以為祂說的是：「我從神那裡領受了行神蹟的能力，且因為我總是作祂所喜悅的事，所以祂與我同在。」 因此，那些受咒詛的真理仇敵，與那些抵擋敬虔教義的人，與那不聖潔的猶太人同流合污，他們為了爭辯而對主進行卑劣的算計，將那些為了「經綸」而美好地說出的話，強行用來摧毀祂內在的榮耀與權柄，卻忽視了真理的美麗。他們顯然沒有像保羅所說的那樣去行，保羅說：「將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」他們也忽略了藉由先知之一所說的關於神聖神諭的話：「誰是智慧人，可以明白這些事；誰是通達人，可以認識這些事？」因為如果他們沒有被極大的模糊所籠罩，且沒有被某種深沉而黑暗的帕子所遮蔽，又何須尋求智慧的知識呢？ 但關於這些，目前已足夠了，我們寧可從面前的經文中提取一些有益的教訓。正如福音書作者所說，聽見這些話的基督，並非所有人都信，但有許多人信了。然而，儘管祂是真實的神，且在祂眼中沒有什麼不是赤露敞開的，祂也極其精確地知道並非所有人都能被吸引至順服，但祂仍堅持對前來的人花費漫長的言辭，藉此給我們留下極美的榜樣，並將祂自己作為教會教師的典範。因為即使並非所有人都能因他們自己的邪惡而得益，但既然有些人可能會從這份努力中獲益，就不應在教導有益的事上怠惰。因為若我們像那惡僕一樣，將所賜的銀子——即藉由聖靈的恩典——埋藏在無果的沉默中，對自己的主人說：「我知道你是忍心的人，沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂，我就害怕，去把你的一千銀子埋藏在地裡。請看，你的原物在這裡。」但那膽怯的人最終落得什麼結局，以及他受到了什麼懲罰，凡是多次閱讀福音書的人，想必都已完全知曉。 因此，我們應當正確地思考並審視，凡被選召去教導的人，都應當擺脫一切的懶惰，絕不可轉向輕忽，即使並非所有人都被祂的話語所說服，也應當為那些能從勞苦中獲得收穫的人而歡喜，並極其謹慎地思考我們救主所說的話：「學生不能高過先生，僕人不能高過主人。學生和先生一樣，僕人和主人一樣，也就罷了。」如果主因為聽眾的頑梗與心硬而未能說服所有人，那麼當我們的言辭軟弱時，又有誰能責怪我們呢？儘管這需要聽眾的意願，而非強迫的理解。 耶穌對信祂的猶太人說：「你們若常在我的道裡，就真是我的門徒。」 祂要求那些信祂的人，要堅定、穩固，並準備好持守他們一次所選擇的善。這就是對祂的信心。因為搖擺不定是愚蠢且毫無益處的，正如經上所記：「心懷二意的人，在他一切所行的路上都沒有定見。」而緊緊抓住那有益的事並努力追求，才是真正的智慧且極其有益的。就初步的理解而言，祂是說，若他們願意順服祂的話語，那麼他們就真的會成為祂的門徒。但就理解隱藏的意義而言，祂揭示了這一點：祂說「你們若常在我的道裡」，顯然是在引導他們溫和地脫離摩西的教導，使他們離開對字句的執著，不再要求他們拘泥於以預表所說與所行的事，而是要求他們更傾向於祂的話語，也就是那顯而易見的福音與神聖的宣講。因為祂也曾藉由聖先知對我們說話，但那些作為中保的人，顯然是祂藉以對我們說話的管道。但祂的「道」（Logos）在嚴格意義上應被理解為福音的宣講；因為我們將發現，這並非藉由他人，而是藉由祂自己臨到我們。正因如此，祂道成肉身時說：「那說話的就是我。」保羅在希伯來書中也作見證說：「神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖，就在這末世，藉著祂兒子曉諭我們。」因此，在世代的末期，子親自成為我們教導的源頭。正因如此，福音的教導將被稱為祂真正的「道」。 祂本可以更直接、更不加掩飾地說：「你們這些接受了對我信心的人，雖然遲了，但終究認識了那藉由律法與先知所宣講的，不要再被摩西的預表所束縛，也不要再執著於律法下的影兒，更不要將救恩的能力完全定義在那些事物中，而要定義在屬靈的教導、福音以及藉由我所宣講的道中。」但這並非不合理，或者說，這已是毫無疑問的，因為他們才剛剛接受信心，心智尚不穩固且容易動搖，他們無法忍受這樣的話語，也不會堅持下去，因為他們總是容易陷入憤怒，認為這是在羞辱全智的摩西，且因為那些古老的規定被祂所輕視，他們便容易轉向自己的魯莽，且由於習慣於與摩西同在，他們會認為信靠基督已毫無價值。 因此，祂以「經綸」且隱晦的方式，將祂的話語與摩西的教導對比，也就是將律法與福音的宣講並列，並將那更優越的教導置於古老的事物之上，說：「你們若常在我的名裡，並常在我的道裡，就真是我的門徒。」因為那些在信心上完全閃耀，且毫無疑慮地將福音教導納入心智，完全不顧律法影兒的人，才是基督真正的門徒；而那些不以這種方式前來的人，是在自欺，因為他們沒有成為真實的門徒，也因此失去了救恩。確實，蒙福的保羅對那些在信主後仍愚蠢地想要藉由律法稱義的人，明確地寫道：「你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。」因此，那單一的信心是奇妙且寶貴的，那堅定地跟隨基督，將律法下的影兒轉向對祂的認識，並將那些隱晦的話語轉化為屬靈教導的意願，也是如此。因為藉由律法與先知所宣講的，正是關於祂的奧秘。 「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」 這話語仍然隱晦，並非十分明朗；但它仍孕育著與先前教導一致的能力，並藉由同樣的理論以不同的方式編織而成。祂勸導他們離開，並從此以後離開那律法下的敬拜，對於那些已經信的人而言。祂引導他們將影兒視為通往對祂認識的嚮導，並撇下那些預表與隱喻，迅速走向真理本身，也就是基督，那真實自由的救主與救贖者。因此祂說，你們若常在我的話語中，就必曉得真理，並從認識真理中獲得益處。 請再次接受我對主對猶太人所說的話的解釋；因為我認為有必要擴展面前的理論，因為這對讀者是有益的。祂說，你們在埃及忍受了痛苦的奴役，陷入了法老的轄制，但那時你們向神呼求，並激動了祂對你們的憐憫，你們因那加劇的災難，從天上尋求救贖者；那時祂立刻臨到你們，將你們從異邦送出，將你們從極其殘酷的暴政中救出，呼召你們進入自由。但為了讓你們認識那救助者與救贖者，我當時在羊的宰殺中為你們描繪了我自己的奧秘，並命令你們預先描繪那藉由血而來的救恩；因為你們藉由將羔羊的血塗在自己與門框上而得救。因此，當你們從預表中跳脫出來，認識了真理時，你們就必真實地成為自由人，祂說，在這點上無人應當懷疑。因為如果那時的預表能為你們帶來如此多的美善，那麼真理豈不更豐富地賜下恩典嗎？ 這就是主耶穌對猶太人所說的話，並無任何阻礙，因為這話語正走向廣闊的理論。但你們可能從面前的經文中領悟到另一種思想。藉由摩西所頒布的律法，預表了洗禮與灑水禮，但對於那些碰巧犯罪並滑入罪惡深淵的人，律法命令他們獻上公牛或羊，以此來削減每個人所犯的罪。但那對洗淨罪惡毫無幫助。因為它永遠無法將那些被定罪的人從罪責中除去，也無法使那些踐踏神聖律法的人免於受罰。因為一個人犯罪後獻牛為祭，又有什麼益處？在宰羊中又能找到什麼收穫？對於那違背律法、羞辱神的人，這又能帶來什麼恩典呢？聽聽祂自己所說的：「我豈吃公牛的肉呢？我豈喝山羊的血呢？」此外，祂對猶太人明確地說：「你們的燔祭和祭物，你們自己拿去吃肉吧！因為我將你們列祖從埃及地領出來的那日，燔祭、平安祭，我都沒有提說，也沒有吩咐他們。我只吩咐他們這一件說：你們當施行公平的審判。」因此，藉由血的獻祭是完全無益的，且無法洗淨那沾染在人身上的罪惡污點。 當你看見祂藉由耶利米之口對猶太人的母親耶路撒冷說話時，祂會再次證實這一點：「我所愛的在我的殿中行了什麼可憎的事？祭物與聖肉豈能除去你的惡行，或者你能藉此逃脫嗎？」正如保羅所說：「公牛和山羊的血，斷不能除罪。」而那些致力於敬拜，並努力進行血的獻祭或禮物奉獻，卻對任何有益的事毫無作為的人，理所當然地被逐出神聖的院宇，這將藉由以賽亞的聲音明確地教導，他說：「你們不要再踐踏我的院宇。你們若帶來細麵，那是徒然的香，是可憎的。」因此，真正的救恩並不在那些律法所規定的事物中，也沒有人能從那裡獲得那令人渴望的自由，即脫離罪惡的自由。但當我們從預表中跳脫出來，觀察那屬靈敬拜的美麗，並認識了真理，也就是基督，我們就藉由對祂的信心而稱義；而稱義後，我們就進入了真正的自由，不再像從前那樣被列為奴僕，而是被列為神的兒子。約翰在談到基督與信祂的人時作見證說：「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女。」因此，我們的主與救主基督，明智地不讓那些信祂的人讚嘆律法下的影兒。因為那些事物中毫無益處，也不是真實自由的源頭，祂反而命令他們認識真理；因為祂說，藉由真理，他們將穩固地獲得自由，這正是上述話語的能力。 他們回答祂說：「我們是亞伯拉罕的後裔，從來沒有作過誰的奴僕。」 他們再次嘲笑我們救主的應許，或者說，他們因感到受辱而憤怒。因為那已經從奴役中轉移出來的人，他說，絕不需要那呼召我們進入自由的人，且認為這是在給予已經擁有的東西。但他們卻忽略了——儘管他們習慣於自以為聰明——他們的先祖亞伯拉罕，並非世俗意義上顯赫的父親，也不是這世上受人讚嘆的人，而是僅僅藉由對神的信心而發光。經上說：「亞伯拉罕信神，這就算為他的義，他被稱為神的朋友。」因此，你現在可以非常清楚地看到他那光輝的原因。因為他被稱為那掌管萬有的神的朋友，所以他變得偉大且受人稱頌，他的信心被算為義，而那藉由信心而來的稱義，成為了他那合乎神之自由的緣由。因此，當他因信而稱義時，也就是當他擺脫了罪惡的卑賤時，他才顯得光輝、高貴且自由。因此，猶太人愚蠢地輕視了那使他們族群的創始者獲得自由的恩典，只走向那藉由恩典而獲得自由的人，卻沒有審視那在他身上光輝的源頭，反而羞辱了那在他身上最美好的賜予者，撇下了所有高貴的源頭，卻對那領受者自視甚高；他們將因那「從未作過奴僕」的虛假誇耀而受挫，關於這一點的言論也將同樣被揭穿。因為他們曾作埃及人的奴僕四百三十年，藉由從天而來的恩典，才勉強從奴役之家與鐵爐中被救出，這正是經上所記的埃及人的貪婪。他們也曾作巴比倫人與亞述人的奴僕，那時他們摧毀了猶太人的全境，甚至連耶路撒冷本身，將以色列遷往他們自己的土地。因此，猶太人的言論毫無根據；因為他們不僅不認識那更真實的奴役，即罪惡的奴役，還否認了另一種完全卑賤的奴役，且習慣於對那毫無根據的事自視甚高。 救主回答他們說：「我實實在在地告訴你們，所有犯罪的，就是罪的奴僕。」 祂使他們脫離那屬血氣的狀態，只看重肉體的事，並將他們轉向更屬靈的事，彷彿將他們帶入一種未曾踏足且完全陌生的教導中，指出了那隱藏在他們心中且在許多時候被忽略的奴役，並明確地指出他們說「我們從來沒有作過誰的奴僕」是在撒謊，但祂也說，不要徒然地以先祖的高貴自誇，以免祂看起來是在煽動他們走向不該去的地方，因為他們已經傾向於憤怒。祂轉向了那必要的事，也就是他們真正需要學習的，祂說，犯罪的人就是罪的奴僕，祂不僅僅是這樣說。你們這些人，人是地上的複合體，顯然是由靈魂與身體組成，肉體的奴役是關於肉體的，而靈魂中的奴役，則是關於靈魂的，其野蠻的母親就是罪。因此，使人脫離肉體的奴役，是掌權者的權柄所擁有的，但使人脫離罪惡的自由，應當被稱為唯獨屬於神的，而不適合其他任何人。因此，祂勸導他們思考合理的事，並追求那真實且真正的自由，從此以後不再尋求那對他們毫無益處的先祖光輝，而應尋求那掌管猶太律法的神，因為律法的違背創造了罪，而罪正是靈魂中奴役的養育者。 我們的救主耶穌基督似乎仍在隱晦且極其遮蔽地責備他們，彷彿他們徒然地對人自視甚高，並認為蒙福的亞伯拉罕是完全自由的。因為祂將「所有犯罪的都是罪的奴僕」這一點普遍化，也將亞伯拉罕置於罪的奴役之網中；因為他被稱義並非因為他本是義人，而是因為他信了神，被呼召進入那因稱義而來的自由。我們說這些話，並非為了與義人的榮耀爭辯，而是因為在人之中，沒有人能免於罪惡的箭，連那被認為偉大的人，也必然承受了罪的軛，正如經上所記：「沒有義人，連一個也沒有，因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」而神的榮耀，除其他事物外，也包括無法從任何地方陷入罪惡，這正是唯獨基督所持守的；因為祂是唯一的自由人，因為祂沒有犯罪。儘管祂曾處於死人之中，也就是被列在那些曾被罪惡之死所轄制的人之中。因此，我將總結面前的目標，主暗示了蒙福的亞伯拉罕也曾作過罪的奴僕，並僅藉由對神的信心而獲得自由，他無法將那屬靈的高貴傳遞給他人，因為他並非藉由自己擺脫了罪的奴役，也沒有成為自由的賜予者，而是從他人那裡領受了這份自由，也就是從那稱義的基督那裡。 「奴僕不能永遠住在家裡；兒子是永遠住在家裡。」 祂宣告那陷於罪惡的人是不自由的，且處於痛苦的奴役之下，隨後有益地補充道，對於那些喜愛奴役的人將會有什麼結局，以及對於那些選擇在律法中生活，並因此被列為神兒子的人，將會從神那裡獲得什麼。因為祂說：「奴僕不能永遠住在家裡」，因為他確實會被驅逐到外面的黑暗中，在那裡為那不自由的生活付出代價，但兒子卻永遠住在家裡。因為那些一次享受了嗣子榮耀的人，將住在神的面前，在任何時候都不會被逐出那長子的神聖院宇，而是會在漫長且無法言喻的永恆中度過……你們將在福音書中預先閱讀的寓言中精確地理解這句話，在其中基督說，祂將把山羊放在左邊，把綿羊放在右邊，並且祂會將山羊打發走，說：「你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去。」祂將把綿羊聚集到自己身邊，並欣然接納他們，呼喊說：「你們這蒙我父賜福的，可以承受那創世以來為你們所預備的國。」因為藉由山羊，揭示了那喜愛罪惡的無果群眾，而藉由綿羊，則揭示了那敬虔者的行列，就像被義的果實所沉重壓著的羊毛一樣。因此，那背負著奴役恥辱的人，將作為無用且極其卑賤的器皿，被逐出天國；而那喜愛正確生活的人，將被接納進入那上面的居所，並永遠住在其中，因此被列為神的兒子。 主說這些話時，很可能也在暗示他們，若不接受藉由信心而來的自由，他們必然會離開那神聖且神聖的院宇，也就是教會，正如藉由先知之一所說：「我必從我的家中將他們趕出去。」因為事實本身證明了這宣告對他們而言已經實現。因為錫安的女兒將被撇下，像葡萄園中的草棚，像瓜田中的茅屋，正如經上所記。聖殿已經倒塌並被徹底摧毀，他們自己也已經在外面，沒有永遠住在其中，而藉由基督，那從外邦而來的教會卻興起並建立，那些藉由信心被呼召進入神聖嗣子身分的人，將永遠住在其中；因為教會的誇耀絕不會停止，也永遠不會終結。因為義人的靈魂離開了地上的事物，遷往那上面的城市，那屬天的耶路撒冷，那長子的教會，正如保羅所說，那是我們的母親。 既然我們在審視關於奴役的話語，並渴望以各種方式追尋真理，且我們已經說過亞伯拉罕也被列在奴僕之中，我們也沒有將他排除在理論的範圍之外，因為基督說的是普遍性的：「所有犯罪的，就是罪的奴僕」，那麼讓我們再次遵循我們自己的話語，來闡明上述內容的能力。 猶太人自視甚高，自以為傲，將亞伯拉罕作為他們所擁有的高貴的創始者與源頭，但他們甚至連在單純的思維中，都沒有接受那藉由從天而來的恩典而獲得自由的必要性，正如救主所說，他們是愚昧且瞎眼的。因此，基督有必要展示，那本性上的奴僕無法使他人獲得自由，甚至連他自己也無法獲得；因為那在本性上缺乏自由的人，又怎能將自由賜予自己呢？而那從他人那裡借用自由恩典的人，又怎能足以使他人獲得自由呢？而那「能使人自由」的能力，將唯獨適合並歸屬於那本性上出自於神的神。因此，祂作出了明確的證明，證明凡不能永遠住在家裡的，也就是那不具備「永遠如一」的人，必然是且被承認為奴僕。因為所有在受造中的事物，必然會屈服於腐朽；而那樣的事物，顯然將是那呼召其存在的神的奴僕。因為關於受造物，曾對祂說：「萬物都是你的奴僕。」這對此作出了普遍性的論述；然而，那部分對整體而言，也就是蒙福的亞伯拉罕，或者說，再次整體而言，就是人類。 而那獨生子，那從神而顯現的完整的神，是君王與主，祂給出了一個明確的標記，那就是「永遠住在家裡」；因為那「永遠如一」，並建立在永恆美善的穩固中，若非屬於那本性上的神，還能適合誰呢？根據這個理論，那神聖的詩人也向我們證明了受造物是奴僕，而那從父神顯現的神聖之道（Logos）是君王與主。因為他將理論從部分擴展到整體，也就是受造物，並揭示了諸天與那本性上的子：「天地都要滅沒，你卻要長存；天地都要像衣服漸漸舊了，你要將天地捲起來，像一件外衣，天地就都改變了。惟有你永不改變，你的年數沒有窮盡。」你看，藉由這些話，人們一致承認這是真實的，即那奴僕不能永遠住在家裡，而兒子卻長存，且「不能長存」是證明其為奴僕的證據；而與此相對應的，那另一種，即「永遠長存」，將成為那被真實且正確地稱為「主」與「君王」的明確標記。 詩篇作者足以為我們的話語作見證。但既然正如經上所記：「憑兩三個人的口作見證，句句都要定準」，那麼讓我們再次展示那蒙福的耶利米，他持有同樣的觀點並說道。因為他藉由一切受造物都會毀滅，證明它是奴僕，而藉由神本性上的子長存且不變，證明祂是神，且顯然因此祂是主，他對祂說：「你卻永遠坐在寶座上，而我們卻永遠滅亡。」因為在任何時間，受造物都將是會毀滅的，就其被造的本質而言，即使它不藉由神的能力而毀滅，但神將永遠坐在寶座上，這裡所說的「坐」，暗示了祂的本質是穩固且固定在同一性中的，同時也暗示了祂以君王的姿態與實體在治理；因為「坐」在某種程度上具有這些象徵。 因此，我將再次回到起點，藉由不能永遠住在家裡，證明蒙福的亞伯拉罕是會毀滅且受造的；因為他已經去世，並以某種方式離開了主人的家，也就是這個世界；因此，他被認為是奴僕，沒有能力將自由賜予他人；而藉由子永遠住在家裡，祂明確地說祂是本性上出自於神的神，這必然伴隨著祂是君王與主。而從我們剛才所說的差異中，藉由接下來的經文，將會明確地展示出那經綸的意義。 「若子叫你們自由，你們就真自由了。」 祂說，唯獨那本性上的子，那真實的自由人，且免於一切奴役的人，才擁有使人自由的能力，而祂之外的任何人都沒有。因為正如祂本性上就是智慧、光與能力，祂使那些能領受智慧的人有智慧，使那些需要光的人發光，使那些需要能力的人有能力，同樣地，因為祂是神出自於神，是那掌管萬有之本質的真實且自由的果實，祂將自由賜予祂所願的人。但對於那本性上不擁有自由的人，絕不可能使人真正自由；但當子親自願意使人自由時，將祂自己的美善注入他們，他們就真的成為自由人，從那擁有權柄的人那裡領受了尊榮，而不是從那些從他人那裡借用，並像外人一樣以光輝的恩賜裝飾自己的人那裡領受。 因此，上述的解釋是極其必要的，且從那裡的差異中，對於那些渴望更深入理解的人而言，將會產生極大的益處。因為必須明白，我們為何有必要尋求那合乎神的尊貴，並認識那有能力使人自由的子。因此，讓那些以世俗尊榮為樂的人，不要再以高傲的心自大，也不要詆毀聖徒的榮耀與恩典，即使他們在肉體上是卑微的。因為在人眼中看似光輝的事物，不足以構成在神面前的尊貴，而是那在生活與美德的行為中顯著的人，才使人真正自由且高貴。因為約瑟曾被賣為奴，正如經上所記，但他卻以靈魂的高貴而閃耀，成為了自由人；而以掃雖然生於自由的父親，且確實如此，但他卻以行為的卑劣展示了奴僕般的思想。因此，在神面前高貴的人，正如我們剛才所說，並非那些擁有財富、被金錢的豐裕所包圍，且以世俗的顯赫頭銜為樂的人，而是那些以莊嚴的生活與合乎律法的行為而顯著的人。 「我知道你們是亞伯拉罕的後裔，但你們想要殺我，因為你們心裡容不下我的道。」 祂以多種方式向他們展示，那因與亞伯拉罕的血緣關係而產生的誇耀與思想，是完全徒然且毫無益處的，為的是讓他們尋求那真實且為神所喜悅的高貴。因為神不看肉體，正如我們救主基督親自所說：「肉體是無益的」，祂反而接受並認為靈魂中的高貴值得一切讚美，且知道那些擁有真實高貴的人，正是那些行為的相似性，或習俗的同一性，將他們匯聚成一種美德，使他們在同樣的美善觀念中感到尊榮，反之亦然。因為我們既然是從地而來，且正如經上所記，是由塵土所造，我們又怎能成為萬有的主呢？正如保羅所說：「我們是神的後裔。」你們確實藉由基督奧秘中的肉體，成為了祂的親屬。但這在另一種方式上也是真實的；因為我們思考祂的事，並認真思考敬虔的必要性，我們就成為了那在萬有之上的神的兒子，並向…… 藉由塑造自身的心思，盡其所能地在自身中形成對祂的意志。然而，當神在親屬關係的權能中，領受了對祂的相似性與最精確的形象時，我們若回溯聖經，便能清楚地辨明。因此，在先知耶利米（Ieremias）的時代，正如經上所記，曾有一位名叫示瑪雅（Samaia）的以攔人（Ἐλαμίτης），他並非出於主的口。由於當時有許多其他的假見證人和假先知，迷惑了群眾，並將他們引向不當之處，萬有的主宰神便理所當然地感到憤怒。隨後，祂對示瑪雅說了許多話，並宣告他將為此狂妄行為承擔何種刑罰，最後祂說道：「我必刑罰示瑪雅，以及他的後裔，就是那些行事與他相同的人。」你聽見了嗎？祂是如何在相似的行為中看見親屬關係的？因為若那懂得施行公義審判的主，竟將示瑪雅肉身後裔中那些在邪惡本質上與他不相似的人，與示瑪雅一同懲罰，這又怎能說得通呢？儘管祂透過先知以西結（Ezechiel）明確地說：「犯罪的靈魂，他必死亡。」因此，為了不讓人對祂產生誤解，祂在提到後裔時，隨即加上了：「那些行事與他相同的人」，藉由行為的同一性來定義親屬關係。 但為了讓我們在猶太人身上也能看見這話的真實性，讓我們回想施洗約翰（Ioannes）——我是指那位聖潔的施洗者——的話。他向他們宣告，那以與亞伯拉罕（Abraam）的親屬關係為傲的誇口是陳腐的，他說：「你們心裡不要說：我們有亞伯拉罕為父。因為神能從這些石頭中，給亞伯拉罕興起子孫來。」因為神曾對亞伯拉罕說：「我必叫你的子孫多起來，如同天上的星。」猶太人的群眾依賴著那必不說謊者的應許，便自視甚高，絲毫沒料到自己會從祖先的親屬關係中墜落，他們認為：「為了使神的應許得以保存。」然而，那位蒙福的施洗者為了向他們闡明這份希望，非常明確地說：「神能從這些石頭中，給亞伯拉罕興起子孫來。」蒙福的保羅（Paulus）也與此呼應，如此說道：「因為從以色列生的，不都是以色列人；也不因為是亞伯拉罕的後裔，就都是他的兒女。」 既然從各方面都證明了神所認知的親屬關係，乃是在於品格與行事為人，那麼，以聖潔良善的祖先為傲，卻遠離並背棄他們的德行，顯然是徒勞的。因此，主對猶太人說得很有道理：「我知道你們是亞伯拉罕的子孫，但你們卻想要殺我，因為你們心裡容不下我的道。」祂的意思是：當我只看肉身的親屬關係，並審視猶太群眾的出身時，我看見他們確實是亞伯拉罕的後裔；但當我觀察他那生活方式與心志的美善時，我卻視你們為外人，不再是親屬。因為你們想要殺我，儘管你們現在所誇耀的那位先祖，並非殺人者；而最惡劣且最違法的是，你們竟極其不義地想要殺人；你們之所以想要除掉我，正是因為你們心裡容不下我的道，儘管我呼召你們進入救恩與生命。這道之所以在你們心裡容不下，顯然是因為罪住在你們裡面，彷彿不容許任何關於美善的勸誡與教導有立足之地。因此，按照這標準，猶太人是殺人者，是極不義的審判者，竟判定那並未傷害任何人、反而決意要幫助並竭力拯救他們的人，應當受死。那麼，那些在美德上如此虧欠亞伯拉罕，且在與他相似的品格上如此背道而馳的人，怎能還算是那位公義良善的亞伯拉罕的親屬呢？難道有人會說，邪惡與美德之間竟能相距如此遙遠嗎？ 「我所看見的是在我父那裡所說的，你們所聽見的是從你們的父那裡所行的。」 祂說那道在猶太人那裡是容不下的，在說出這話的同時，祂更是在責備那些想要殺人的人。我將再次闡明祂為何要說這些話，以及出於什麼原因。祂並非不知道，猶太人中有些人會起來反對祂的話，並吐露出他們內心瘋狂的言論，再次說道：「並非如你所說，有人無故想要殺你，他們是被合理的理由所激動，他們心中的衝動是敬虔的，且這種熱心並非無故受到指責。因為你的道在他們裡面是容不下的，因為你使這道與神不合，你教導我們另一種謬誤，將我們從律法之路引開，轉向唯獨你所認為對的方向。」當猶太人私下竊竊私語，或在心中盤算這些事時，主再次迎上前去，因為祂知道他們心中議論的動向。因為祂是真實的神，所以祂說：「我所看見的是在我父那裡所說的」，我審察了我父的本性，多次從我自己裡面、並在自己裡面看見了那生我的父，並成為祂心中旨意的見證者。我藉由天生的知識看見了祂所喜愛的是何種作為，我對你們所說的正是這些，我絕不會說出任何與祂不合的話，也沒有命令任何違背祂旨意的事。我竭力呼召聽眾轉向那些事，而非使他們離開我的道；因為祂的事在我裡面，而我的事也同樣在祂裡面。但如果你們儘管我本性如此，且在一切事上都與神和父同心，卻仍認為我不是真實的，並認為我是在引誘你們離開神聖的教導，那麼，就讓這指控消除吧，拋棄這種猜疑：「你們所聽見的是從你們的父那裡所行的。」祂曾藉由摩西（Moyses）對你們說話，你們聽過這條誡命，聽見祂說：「不可殺無辜和義人。」那麼，你們為何想要殺我，並廢棄父的誡命呢？但我們也可以從另一個角度來理解：「你們所聽見的是從你們的父那裡所行的。」祂說，祂曾藉由先知對你們說話，你們聽見了：「錫安（Sion）哪，應當大大喜樂；耶路撒冷（Ierusalem）哪，應當歡呼！看哪，你的王來到你這裡，他是公義的，並且施行拯救，騎著驢，就是驢駒子。」又藉由以賽亞（Isaias）的聲音再次說：「報好信息給錫安的啊，你要登高山；報好信息給耶路撒冷的啊，你要極力揚聲。揚聲不要懼怕，看哪，你們的神！看哪，主耶和華必像大能者臨到，他的膀臂必為他掌權。看哪，他的賞賜在他那裡，他的報應在他面前。他必像牧人牧養自己的羊群，用膀臂聚集羊羔，懷抱在懷中。」因此，你們若順從父的誡命，就當接納那預先宣告要來的主；當以信心尊榮那被預言的。至少讓父的話在你們裡面掌權。應當知道，祂稱律法為神與父的律法，儘管這是祂藉由天使所說的，祂並非將自己排除在立法者之外，而是為了遷就猶太人的猜疑，因為他們相信律法是如此，祂在經綸（Oikonomia）上並不與這種猜疑爭辯。因為祂多次勸誡他們，既然他們不接納祂，祂便將父的名帶入討論之中。 他們回答祂說：「我們的父是亞伯拉罕。」 這是何等大的無知，心靈因悖逆而變得剛硬，且只看見爭競。因為當我們的救主基督（Christos）同意並明確地說：「我知道你們是亞伯拉罕的子孫」時，他們仍堅持己見，彷彿有人在爭辯並反對，說他們並非亞伯拉罕肉身的後裔，他們再次說：「我們的父是亞伯拉罕」，他們多次重複同樣的話，卻絲毫不感到羞愧，他們似乎認為自己不需要向任何人讓步，只是那種喋喋不休的熱衷者。但或許他們對這件事有某種極其荒謬的動機，我們將再次說明。因為當主說：「我所看見的是在我父那裡所說的」時，他們並不認為祂是指神與父，反而認為祂是指那公義的約瑟（Ioseph），或是地上的某個人，他們對祂極盡嘲諷，心中充滿了偏見。因為聖潔的童貞女（Parthenos）懷了神聖的嬰孩，並非藉由婚姻，而是藉由聖靈，正如經上所記。雖然蒙福的約瑟在起初並不了解這經綸的方式，並按照馬太（Matthaeus）的說法，想要暗暗地休了她。但猶太人並非完全不知道聖潔的童貞女是在婚前懷孕的，只是他們不明白這是藉由聖靈。他們反而認為她是被習俗中的某人所玷污，因此他們對基督的看法並不正確；有些人認為祂是某個玷污了聖潔童貞女的男人的兒子，是約瑟的私生子，而非兒子。因此，當祂真實地說：「我所看見的是在我父那裡所說的」時，他們絲毫沒有接受關於神的觀念，反而懷疑祂是指地上的某位父親，並企圖改變他們對祖先的榮耀感，他們懷疑祂將本該屬於別人的尊榮歸給自己，並猜測祂想要奪走族長那古老的榮耀，於是他們更具爭競心且更強烈地反對，說：「我們的父是亞伯拉罕。」這等於是說：即使你用狡辯的話語淹沒我們，即使你用驚人的神蹟震懾我們，並用超越言語的偉大作為擊敗我們，你也不會讓我們放棄那古老的誇口，我們不會將你稱為我們族譜的始祖，我們不會將這種榮耀歸給別人，我們也不會用新的族長來交換更古老的。這並不奇怪，猶太人陷入這種無知也不足為奇，因為他們竟認為祂只是個凡人，稱祂為木匠的兒子，以各種方式貶低祂，將萬王之王與主置於無有之中。至於他們對聖潔童貞女的看法也不正確，認為她是被某人所玷污，我們將在後文中清楚地知曉。 耶穌對他們說：「你們若是亞伯拉罕的兒女，就必行亞伯拉罕所行的事。如今你們卻想要殺我，我將在神那裡所聽見的真理告訴了你們；亞伯拉罕卻沒有行過這事。」 基督以各種方式與言語，溫和地馴服猶太人的狂妄，祂並非直接揭露，而是將責備融入溫和的話語中，以一種低調且多樣的方式來迷惑他們的怒氣。但當祂看見他們極其愚昧，對所說的話毫無領悟時，祂便不再遮掩，將話語說得赤裸裸。祂說，若你們相信身為亞伯拉罕的兒女是至高的尊榮，就必須竭力效法他的行事方式；必須追隨那位先祖令人愛慕的德行，必須效法他的順服，並去愛。他聽見神說：「你要離開本地、本族，往我所要指示你的地去。」他對所應許之事的實現毫無遲疑，立刻離開了故鄉，儘管不知道那地，卻因信靠那吩咐者而勇敢前行。當他年近百歲，聽見「你必有子孫」時，他絲毫沒有懷疑，對說話者給予了熱切的信心，並非關注肉身的軟弱，而是思想那應許者的能力。他聽見要將愛子獻給神為祭，便立刻克服了本性中的愛慕，將對神誡命的愛置於對那少年的親情之上。但在你們身上，我卻發現完全相反的事。祂說，你們想要殺我，因為我將從神那裡聽見的告訴了你們；亞伯拉罕卻沒有行過這事；因為他沒有以悖逆來侮辱那對他說話的神，也沒有尋求傷害那使他憂傷的人。那麼，你們怎能還是亞伯拉罕的兒女呢？你們與他的愛神之心相去甚遠，正如品格的差異所顯示的那樣。請注意祂是如何處理這話的；因為祂在這些話中並沒有說從父那裡聽見真理，而是從神那裡，因為正如我們剛才所說的，由於他們內心無邊的愚昧，他們對祂產生了不正確的觀念，認為祂是指地上的某個父親；祂非常巧妙地針對那些想要殺祂的人，稱自己為人，在各處都為自己保留了作為神本性上的不朽，儘管祂沒有界定自己的聖殿，而是作為一位兒子，祂確實成為了人。然而，祂說祂說的是真理。因為基督的話教導我們，不要再以形式與外表來從事敬虔，而是要愛那在靈裡真實的敬拜。當祂說：「我所聽見的是從父那裡」時，絕不應感到絆倒。因為既然祂說自己是人，這話也是以人的方式說的。正如祂被說成是作為人而死，也應被說成是作為人而聽。很可能祂將關於祂自己生身父旨意的天生知識，視為「聽見」；因為在神聖的聖經中，關於神的事，習慣上就是這樣說的；因為當經上說：「耶和華聽見了」時，我們絕不會將那種被界定且被隔離的聽覺感官加在祂身上，就像我們身上那樣。因為神的本性是單純的，且脫離了一切的複合；我們寧可將知識視為聽覺，將聽覺視為知識；正如我們所說的，在單純者中沒有任何複合。我們將對此加上第三個論點，並非偏離適當的目標。那位至聖的摩西曾對基督說過關於祂的事，顯然是指那些以色列人：「我必在他們弟兄中間給他們興起一位先知，像你；我要將我的話傳給他，他必將我一切所吩咐的都傳給他們。」因此，我認為這就是我們的主耶穌基督說祂從父那裡聽見真理，並將這真理告訴猶太人的原因，祂同時也藉此責備那些與神和父爭戰的人，並明確地顯示自己就是那位立法者所應許要為他們興起的人。 「你們行你們父所行的事。」 祂證明了猶太人與他們的祖先背道而馳，且與他那愛神之心相去甚遠，因此祂理所當然地剝奪了他們那徒勞的肉身誇口；祂明確地說他們不再屬於他的兒女，並將他們歸給另一個父親，祂將行為的相似性定義為親屬關係的紐帶，教導說良善的人應當與良善的人連結，而那些與邪惡方式共處、且在同樣的事上被定罪的人，將他們歸入那父親的行列是合乎邏輯的。因為正如那些選擇過著最優越生活、且因此被稱為聖潔的人，可以毫無危險地稱神為父，因為他們竭力在人類所能及的範圍內效法祂，同樣地，邪惡的人也可以理所當然地將那邪惡者標記為生身者，因為他們在自己的品格中塑造了那邪惡與乖僻的形象。因為在神聖的聖經中，父親並不一定是指那生下他的人，也指那些在品格上與人相似的人，因此祂被稱為他們的父親。那位神聖的保羅也寫信給某些人說：「因為我在基督耶穌裡藉著福音生了你們。」因此，正如我們所說的，有些人藉由品格上的相似與聖潔，成為了神與聖潔父親的樣式；同樣地，有些人也藉由自身的邪惡，成為了魔鬼與那些與他相似、且志同道合者的樣式。因此，聖潔者的父親是聖潔的，而邪惡者的父親則是邪惡的……。他們在聖潔中將神聖的形象印刻在自己的靈魂中，並擁有身為兒子所應有的坦然無懼，因此理所當然地說：「我們在天上的父」；而邪惡的人則將歸屬於他們的父親，因為他們在同樣的邪惡中生出了對他的相似性。因此，基督為猶太人界定並命名了另一位不同於聖潔亞伯拉罕的父親；至於這人是誰，祂尚未明確說明。 他們對祂說：「我們不是從淫亂生的，我們只有一位父，就是神。」 我先前已經說過，那些無所不為的猶太人對救主基督懷有苦毒且褻瀆的看法。因為他們認為聖潔的童貞女——我是指主的母親——已經被玷污了，且認為她懷孕並非藉由聖靈，或來自上天的作為，而是來自地上的某個人。因為他們悖逆且完全不通情理，絲毫沒有理會先知的經文，儘管他們明確地聽見：「看哪，必有童女懷孕生子」，他們只看見肉身，並遵循我們人類的邏輯，卻沒有領悟那超越言語的作為，他們認為女人若沒有與男人的結合與交合，就不可能懷孕。這些可憐的人懷著這種猜疑，竟敢誹謗那藉由聖靈而生的神聖且奇妙的誕生。但當祂將他們排除在亞伯拉罕的親屬關係之外，並將他們歸給另一個父親時，他們極其憤怒，毫無節制地噴出心中的怒火，辱罵地說：「我們不是從淫亂生的，我們只有一位父，就是神。」他們隱晦地說了這樣的話：你自己有兩個父親，但你並非出生於高貴的婚姻，我們卻只有一位父，就是神。但讓我們再次觀察並清楚地思考，他們在這些話中懷有何等的愚昧。因為那些因自身的邪惡與乖僻，在公義的審判者面前甚至不被承認為亞伯拉罕兒女的人，竟陷入了如此瘋狂的地步，以至於稱神為他們的父，或許是因為摩西書卷中所說的：「以色列是我的長子」，卻沒有領悟以賽亞口中所說的：「禍哉，悖逆的兒女，這是耶和華說的。」有人或許會理所當然地問，是什麼原因使猶太人在這時不再說：「我們的父是亞伯拉罕」，或「我們只有一位父亞伯拉罕」，而是立刻追溯到獨一的神。在我看來，他們或許是這樣盤算的。因為他們在辱罵中攻擊主，認為祂的母親在婚前不貞，因此將兩個父親歸給祂，他們必然想要尋求一個能支持這種惡意的稱呼。因為藉由他們堅持自己只有一位父——神，他們同時也藉由這些話，將兩個父親對立起來，間接地羞辱了主。因為他們意識到，若說：「我們只有一位父亞伯拉罕」，他們必然會否認其他的，我是指以撒（Isaak）、雅各（Iakob）以及從他而生的十二支派，若他們這樣做，就等於是武裝自己來反對自己的意願與誇口，將以色列從祖先的高貴血統中剝離，並與主的話語相衝突。因此，他們為了避免由此產生的損害，不再說：「我們只有一位父亞伯拉罕」，而是將一位父——神歸給自己，沉溺於那些通往毀謗的最危險的言語中，好讓他們陷入更大的罪惡，他們是所有不虔誠的作工者，卻竟敢在父親的位置上接受那所有不虔誠的仇敵。 耶穌對他們說：「若是神作你們的父，你們就必愛我，因為我本是出於神，也是從神而來。」 主藉由這些話，並沒有廢除有些人可以被列在神的兒女中，而是顯示了誰才配得這份誇口，且這份誇口在聖潔的人身上會更為顯著。祂反而責備了那愚昧且傲慢的猶太人。因為我本性上就是獨一且真實的兒子，顯然是出於神與父；而所有人都被安置在祂裡面，作為效法我的人，並仰望我的榮耀；因為形象總是對應著原型。那麼，祂說，那些從神顯現、並將信靠祂的人轉化為祂自己形象的人，怎能被列在神的兒女中呢？他們說，他們不僅不知道要愛，反而已經在羞辱祂，不是以一種方式，而是以多種方式。那些沒有領受神與父形象的人，怎能完全效法祂呢？此外，祂說，並非隨便什麼人都能毫無指責地稱神為父，而是那些對祂的敬虔閃耀著美善的人，我認為這才適合他們，而非其他人。我從天上降臨，勸誡你們追求最美善的事，我的話語呼召你們轉向神的形象。但若你們真的熱切渴望以神為父，你們就必然會愛我，因為我是這條道路的引導者與教師，是那提供與獨一且真實的兒子相似之機會的人，是藉由聖靈使那些接納祂的人成為祂樣式的人。祂說，那以與神的親屬關係為傲的人，怎能不愛那從神而來的人呢？告訴我，那愚蠢地厭惡從樹上結出的果子的人，怎能尊榮那棵樹呢？「所以，」祂說，「你們要麼使樹好，果子也好；要麼使樹壞，果子也壞。」因此，若這棵樹是高貴的，也就是神與父，且你們決意將祂的光輝傾倒在自己的頭上，為什麼不相信從祂而來的果子也是如此，並去愛祂呢？因此，這番話對猶太人既有針對性又有苦毒的責備。因為祂顯示了他們在說謊；因為當他們企圖稱神為父時，卻因不愛那本性上出於神的人，而與那些被呼召的人的美德相去甚遠；同時，祂也有效地提起了那不可言喻的誕生，好讓他們再次因不虔誠而被定罪，稱祂為不虔誠且私生的。因此，在說：「我本是出於神」時，祂指出了自己出於父那不可言喻且無始的誕生；而加上「我來了」，則是指祂在肉身中來到這個世界。祂絕不是說神道（Logos）是在祂成為人時，才第一次從神與父那裡閃耀出來；這在某些不虔誠的異端看來似乎是這樣；但我們應當以合乎邏輯且敬虔的方式來理解這話。因為祂並非在連結這些詞句時，即「我出於神」與「我來了」，就意味著從父而來的道與肉身的誕生是同時的，我們應當為每個詞保留其適當的含義；因為我們相信道那出於神的誕生是無始且超越理性的；因此祂被置於「我本是出於神」之前；而第二個則是關於肉身的；「因為我並非出於自己而來，而是祂差遣了我。」我為了你們而成為肉身，也就是說，我成為了人。在神與父的喜悅中，我來到了這個世界，要向你們講述神的事，並向那些不知道的人宣告祂的旨意。但祂說，你們並沒有愛那為了你們的救恩，由神旨意所顯現的救主與引導者。那麼，你們怎能還被稱為神的兒女，或者以何種方式，在不尊榮那出於祂的人的情況下，獲得與祂親屬關係的恩典呢？ 主或許再次暗示了某件事，並對猶太群眾那徒勞的吠叫感到厭煩，急於讓他們安靜下來，並藉由這樣的話語。至於這暗示的是什麼，我們將簡短地說明。猶太人中有許多人將神的敬畏視為無物，只讚賞並接受來自人的尊榮，且被卑劣的利益所征服，他們竟敢憑著自己的心意說預言，正如經上所記，並非出於主的口。事實上，萬有的主宰神曾責備他們說：「我沒有差遣這些先知，我沒有對他們說話，他們卻自己說預言。」但祂也威脅說將要對他們行可怕的事，並呼喊道：「禍哉那些憑著自己心意說預言，卻絲毫沒有看見的人！」亞拿尼亞（Ananias）就是這樣的人，他用自己的謊言來反對耶利米的話，奪走了木軛並將其折斷，說：「耶和華如此說：我必折斷巴比倫王的軛。」因此，當我們的救主基督說：「如今你們卻想要殺我，我將在神那裡所聽見的真理告訴了你們」時，猶太人議論紛紛，不知道祂真實的身分，認為祂是假先知，並因這原因而變得剛硬，以至於竟敢辱罵祂，且殘忍地想要殺人，甚至急於這樣做，祂再次有效地使他們驚恐，說祂並非像那些假先知習慣的那樣出於自己而來，而是被神所差遣，好讓祂在同時既駁斥了假先知的名聲，又教導他們，他們不僅因羞辱那被神與父所差遣的人，且竟敢想要殺祂，而將承擔不輕的刑罰，這將會抑制他們那無節制的狂妄。這就是這段話的意義。異端或許會再次將這話視為他們自身不虔誠的食糧。因為祂或許會指控獨生子的本質，認為祂比父更低，因為祂說自己是被祂所差遣的。但願這樣的人再次思考，我們剛才所說的經綸方式，並記住保羅關於子的呼喊：「祂本有神的形象，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形象，成為人的樣式，既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死。」既然祂是自願卑微的，顯然父也同意並與祂同心，那麼，當祂將這經綸的方式進行到底時，他還能有什麼指控呢？若有人因為祂說自己是被差遣的，就認為子比父更低，那麼，告訴我，按照你的無知，那比父更低的人，怎能毫無差別地施行神的事呢？因為神的事在祂裡面，怎能顯出那更低的部分，既然祂完美地擁有生身者的一切，並擁有神聖的完整權柄？因此，祂不會因為被差遣而被認為更低，而是作為本性上真實出於神的神，因為祂自己就是父的智慧與能力，祂被差遣到我們這裡，就像光從太陽散發出來一樣，好讓那缺乏智慧的人變得有智慧，並藉由祂，那軟弱的人得以提升，並在對神與父的認識上得到加強，並被引向一切美德。因為人類本性中一切最美善的事，都顯明在基督身上。因此，基督裡面絲毫沒有乞求的成分，除了那關於肉身的形象，祂在一切事上都擁有神聖的權柄與能力，即使祂的話語為了我們，以謙卑的尺度與人性完美地結合。 「你們為什麼不明白我的話呢？因為你們不能聽我的道。」 我們將再次重複我們多次說過的話，因為這對讀者是有益的；因為讓話語多次經過那本性上能帶來益處的地方，並無不妥。因此，救主基督並不一定接受那些悖逆祂的人從舌頭上吐出的話，而是看見心腸肺腑，並針對他們心中深處仍在盤旋的議論作出回答。因為人不知道別人的心思，必然會接受那說出來的話，但神卻不然；因為祂知道一切，祂將那意念視為言語。因此，當主對猶太人說祂並非出於自己而來，就像那些習慣於憑著自己的意願、而非藉由神聖靈感去說預言的人一樣，而是被神所差遣時，他們再次盤算或在心中議論，或私下竊竊私語說：有許多先知說過關於神的事，並將從靈而來的話語帶給我們，但我們在這些話中找不到任何像祂言語那樣的東西。因為祂完全背離了律法中的敬拜，並將我們轉向另一種生活方式，並引入了我們所陌生的生活行為。因此，祂的話語顯然與古時的不一致，且無法相容。當祂看見他們在盤算這些事時，祂顯明自己是本性上的神，且知道心中的意念，祂預先說道：「你們為什麼不明白我的話呢？因為你們不能聽我的道。」祂說，我並非不知道你們不能理解我的話，也就是教導，但我將這件事的原因告訴你們，並將那阻礙的事說得清楚。你們不能聽我的道；祂說「不能」，是在責備他們在追求至善上的軟弱，因為他們被自身的私慾所束縛。因為貪圖享樂會使心靈變得無力，而那對邪惡毫無節制地傾斜，會使心靈的張力變得鬆弛，使它在追求美德上變得無能且怯懦。因此，他們因對邪惡的傾斜而變得軟弱，並被自身的私慾所統治，祂說，你們不能聽我的話。「因為耶和華的道是正直的，」正如經上所記，「義人必在其中行走；罪人卻必在其中軟弱。」祂在其他地方對法利賽人所說的話，也與此相關：「你們怎麼能信呢？你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀。」因為在這裡，他們不能相信，也意味著心靈自願的軟弱，也就是心靈被虛榮所佔據。我們在猶太人身上發現了保羅口中所說的話是真實的：「然而屬血氣的人不領受神聖靈的事；因為這對他來說是愚拙的。」因此，既然他們是屬血氣的，他們就認為那呼召他們得救、並教導卓越生活方式、且引導他們去取悅那愛美德之神的人是愚拙的，願一切尊榮、榮耀、權能都歸給祂，直到永永遠遠。阿們。 （關於身體的疾病並非來自靈魂先前的罪，神也不會將父親的罪加在兒女身上，懲罰那些沒有犯罪的人，而是祂在一切事上都尋求公義，正如經文所說：「拉比，是誰犯了罪？是這人呢，還是他的父母，叫他生來就瞎眼呢？」） 「你們是出於你們的父魔鬼，你們偏要行你們父的私慾。他從起初就是殺人的，不守真理，因他心裡沒有真理。」 祂理所當然地將他們從亞伯拉罕的親屬關係中引開，因為他們行事與他不同，且與對神本身的敬虔相去甚遠，祂責備他們，並解釋了他們不能聽祂話語的原因，祂再次顯示了誰才更適合且更親近地被稱為他們的父親。「因此，你們，」祂說，「是出於你們的父魔鬼」，祂說他從起初就是殺人的，且不守真理。祂說那父親對他們是說謊的，祂在後文中也明確地界定了這人是誰。因為這段話在簡短中，其魯莽卻充滿了模糊，且需要精確的考驗…… 極其渴求。關於此事的論述深奧，依我看，對許多人而言並非易於領會；因為就那無法輕易被領受的理智而言，並非將猶太人的父親定義為除那位從天上墜落的撒但以外的另一位。然而，在隨後的經文中，關於那被指定給他們的父親，即「他是說謊者，正如他的父親一樣」，這令我們感到困擾，或者說，迫使我們陷入不小的困惑。因為我們若懷著合乎情理的見解，會猜測誰是魔鬼的父親呢？或者在牠之前，還有誰墜落了，以致於後來的魔鬼可以作為其樣式與模式的類比？因為在神聖與屬天的經卷中，沒有人能向你們指出這樣的讀經，而凡非出自神所默示之聖經的，絕不可被接納為信仰。因為凡屬於魔鬼的靈，皆被稱為撒但的子孫，正如我們的主基督所言：「若撒但趕逐撒但，就是自相分爭了。」但我們曾聽聞有一位超乎眾人且居於其上的，先知以西結曾對他如此說：「你是印證的樣式，充滿智慧，全然美麗，在神伊甸園中受造，佩戴各樣寶石。」那麼，我們若無可指責地猜測，還有誰是這一位所仿效的對象——我是指在邪惡形式上的仿效？有些註釋家在處理這段經文時，說那位古老的撒但，即被視為所有其他魔鬼之首領的那一位，已被神的大能所捆綁，並被拋入地獄（Tártaros），以承擔他對神所犯之暴行的責任；而在此之後，出現了另一位，其卑劣行徑與父（魔鬼）相同；他們堅稱主稱他為「這世界的王」是正確的，因為他從起初就是殺人的，且他是說謊者，正如他的父親一樣。但如果我們不對此進行過多的個人臆測，我們本可輕易地接受這番論述。然而，現在的情況不容我們草率同意，尤其是首先要考慮這一點：在我們的主降臨之時，魔鬼的暴政開始走向崩潰，那些邪惡且污穢的靈被逐入深淵。事實上，當鬼魔靠近時，他們明確地懇求祂，不要命令他們去深淵，正如經上所記。我們也記得他們為此發出極大的哀號，說：「住口！拿撒勒人耶穌，我們與你有什麼相干？我們知道你是誰，你是神的聖者。你來到這裡，難道是在時候未到之前叫我們受苦嗎？」我們的主耶穌基督降臨，本就是要摧毀他們，並以各種方式使他們受苦，這點眾所周知，他們在以色列人中也發現了許多關於祂的傳言；他們確實抱怨祂來得不是時候，並以暴虐的方式行事，對降臨的時間進行惡意的指控；然而，他們說「時候未到」，彷彿他們在另一個時間受苦，卻期待著降臨的時刻，在那時他們將無可避免地承受所預期的刑罰。對此我們也說：如果那一位（撒但）正如某些人所判斷的那樣已被捆綁，那麼對於他所被指控的瘋狂行徑，那第一位（撒但）在我們看來將完全無罪，而這番論述也理所當然地使他免除了一切罪名，既沒有殺人，也沒有欺騙或說謊。但神也不會公正地對他說：「如同染血的衣裳是不潔的，你也不會潔淨，因為你毀滅了我的地，殺害了我的百姓。」因此，如果我們承認那一位（撒但）與我們剛才列舉的罪惡無關，那麼我們將如何定義跟隨他的第二位，或者他仿效了誰，以至於在邪惡上勝過首領，且擁有比他更粗鄙的惡行特徵？或許，深入探討此事的論述並非不合理，但對於那些我們認為極不必要的觀點，過度堅持則是多餘的。因此，必須轉向另一種思路，並精確地探討猶太人的父親究竟是誰，正如理所當然地，那罪惡的始作俑者，即撒但，可以被標記為鬼魔的父親。 因此，祂將他們追溯到該隱，他是人類中第一個不愛那管教者的人，且在撒但之後，成為嫉妒、謀殺、詭詐、謊言與欺騙的開端，他理所當然地被稱為撒但的兒子，因為他在自己身上臨摹了撒但一切邪惡的樣式。正如神被視為一切聖潔與公義之源，因此被視為所有聖潔與公義者的父；我認為，同樣地，撒但可以合理地被稱為所有邪惡者的父，因為他是所有邪惡的源頭。既然我們已說該隱是猶太人的父親，而撒但又是該隱的父親，那麼讓我們再次遵循自己的論述，公開地指出：首先，撒但對神的管教表現出傲慢，隨後又進行欺騙與說謊，最後因嫉妒而殺人。在向你們展示了該隱與他（撒但）行徑相同、意念一致後，讓我們將論述轉向猶太人，他們完全擁有該隱那種邪惡的形象。因此，撒但因輕視了自己的本源，貪求超越自身本性的事物，且未守住自身秩序的界限，而被貶黜並墜落，正如透過該隱在神面前所受的責備，並被教導了自身本性的尺度；然而，由於他自己的惡意，他從中並未獲得任何益處，反而因注視著更壞的事物而病態地發展，既不願以正確的方式修正自己的意念，反而致力於堅定地停留在這種乖僻之中。當第一個人類根據摩西的記載被神所造，並在伊甸園中遵守所賜的誡命，即關於那棵樹的誡命時，撒但首先被嫉妒所燃燒；由於他自己的悖逆與不順服在始祖面前被揭露，因為他們仍在遵守所賜的誡命，他便急於用錯綜複雜的詭計引誘他們走向不順服。他知道，如果他們將大君王的命令視為無物，他們將會滅亡，而他正是透過將這些無辜者陷入極端的災難中來達成此目的。因為亞當的悖逆以及隨之而來的死亡，確實是魔鬼詭計與嫉妒的產物，這不僅是事物的本性所教導的，那位博學的所羅門的格言也同樣闡明了這一點：「神並沒有創造死亡；但因魔鬼的嫉妒，死亡進入了世界。」在這些事上，那一位（撒但）的作為已顯而易見；現在，讓第二位，即該隱，進場並站立。他是亞當的長子，職業是農夫；亞伯在他之後出生，卻是牧羊人。當自然律召喚他們向神獻祭時，這自然律無師自通地植入了對造物主的理解，即知識；因為神已將一切美善植入並賦予了本性。「該隱拿地裡的土產為供物獻給神，正如經上所記，但亞伯也獻了羊群中頭生的和羊的脂油。神看中了亞伯和他的供物，只是看不中該隱和他的供物。該隱就大大地發怒，變了臉色。耶和華神對該隱說：你為什麼發怒呢？你為什麼變了臉色呢？你若行得好，豈不蒙悅納？你若行得不好，罪就伏在門前。隨後對亞伯說：他必戀慕你，你必管轄他。」因此，該隱因沒有正確地分配所獻之物而受到責備，而亞伯則理所當然地獲得了讚美與尊榮，這正是該隱嫉妒的養料。他像撒但一樣，對管教性的責備感到憤怒，隨後懷著不義的嫉妒，正如我們所說，以詭計對待他的兄弟，並已演練了那不聖潔的嫉妒。「經上說，該隱對他兄弟亞伯說：我們往田間去吧。他以此為藉口，說這比別處更好，彷彿是為了某種樂趣與草地，他像野獸一樣對待那毫不知情的人，並首先在地上完成了謊言，他以為，按照那合乎情理的論述，這事必然會成為奇蹟，因為他不再有那能勝過他的人。但他在殺人後又說謊。當神問：你兄弟亞伯在哪裡？他說：我不知道。並以極大的狂妄熱切地補充道：我豈是看守我兄弟的嗎？他幾乎是在說：你這不義地加冕的人，你守護他又有什麼益處呢？」……（此處省略部分重複論述）……形式，以及那按照相等與相似的形狀所塑造的行為一致性。那麼，讓論述直接指向猶太人的不聖潔，並將該隱的邪惡特徵加諸於他們，讓我們展示他們在基督身上所嘗試的，正如那一位（該隱）對亞伯所做的，以便現在可以公正且適當地稱他們為（撒但的）子孫。 因此，該隱是長子，正如我們所說；而以色列在神的孩子中，按著所立的約，也是長子，正如經上對摩西所說：「以色列是我的長子。」那一位（該隱）將地裡的土產獻給神作為祭物，「但神沒有看中他的祭物，」正如經上所記；以色列對神的敬拜在某種程度上更為屬地，透過牛犢、羊群與地裡的土產。但神並不接納這種敬拜：「因為你們從示巴帶來的乳香，從遠方帶來的菖蒲，對我有什麼用呢？」甚至透過以賽亞的聲音明確地呼喊：「誰向你們討這些呢？」隨後，在該隱之後，義人亞伯進來獻祭。因為在律法下的敬拜之後，在先知時代的末了，真正公義的基督降臨了，祂不是將地裡的土產獻給神與父作為祭物，而是為了眾人的生命與救贖，將自己作為無瑕疵的祭物獻上，成為馨香的祭物。神與父拒絕了律法下的敬拜，因為它過於屬地，轉而看中了我們救主基督的祭物。而「看中」意味著被接納。隨後，除此之外又如何呢？該隱因沒有正確地分配而受到責備，並在嫉妒中病態地發展，盲目地衝向殺人。神在子裡也勸誡猶太百姓，要求他們以更美好的事物作為供物，命令將律法下的敬拜轉變為屬靈的果實，並勸導將字句轉變為真理。但他們在受到責備時感到憤怒，被祖先的嫉妒所擊打，並不義地謀殺了我們的主基督。該隱欺騙了亞伯，將他帶到田間並殺害了他；猶太人同樣盡其所能地欺騙了基督，以朋友的姿態派遣了那賣主的人，他為了出賣祂，來到祂面前虛偽地親吻說：「拉比，你好。」但他們也將祂帶到田間，即城門外，並殺害了祂。因為基督是為了我們，在城門外受難。你看到了嗎？亞伯拉罕的後裔在任何方面都不像他，卻擁有那真正屬於他們之父親的形象，在邪惡上與他同形且同類，因此理所當然地聽到：「你們是出於你們的父魔鬼，你們願意行你們父的私慾。他從起初就是殺人的，不守真理，因他心裡沒有真理。他說謊是出於自己，因他是說謊的，也是說謊之人的父。我將真理告訴你們，你們就因此不信我。」論述的目標雖然指向了中間所提到的、被揭露為猶太人父親的那一位，即該隱，但卻擴展到了更普遍的層面。因為它並沒有將所說之話的效力僅限於那一位的行徑，而是將其加諸於所有與他相似的人，將個別的情況視為普遍的原則。因為當該隱或與他相似的說謊者說謊時，他是出於自己的親緣關係而說。因為他從領袖那裡學到了什麼，以及從那賦予邪惡開端者那裡學到了什麼，他便將說謊視為一種自然的傾向，並仿效他自己的父親。他說謊，是因為他有一個喜愛說謊的父親，他被某種自然的鎖鏈牽引，走向那祖先與父親的卑劣，並在自己身上展示了他們的邪惡，將祖先的敗壞視為自己道德與行徑最清晰的形象，並為自己的惡行感到自豪。因此，既然這種情況是慣例，且古人的邪惡被銘刻在與他們志同道合的人身上，使他們被稱為他們的子孫，那麼有什麼能阻礙你們相信說真理的我，因為我確實是從真實的父那裡出來的，正如我之前所說，我是從神那裡出來的。因為如果一個人說謊是因為他有一個說謊的父親，並且是出於自己的親緣關係而說，那麼當我說真理時，為什麼不必然被認為是從真實的父那裡所生，而不是像你們這些不虔誠的人所猜測的那樣，是從地上某個淫亂與不合律法的結合所生呢？主對猶太人會使用這樣的言語；但必須知道，在人類或理性的靈體中，親緣關係是在道德與行徑中被觀察到的，正如他們彼此之間與那所有邪惡之父魔鬼的關係。但在獨生子身上，這件事被視為形象的體現；因為祂並非完全無差別地從祂（魔鬼）那裡塑造出來；因為祂與父的同質性是自然的且本質的。因為祂從父而來，真實地擁有那按本性而有的特性，擁有祂的一切，且在一切事上達到相似的極致，祂被視為那生祂者的形狀、形象與本體。既然父是真實的，那麼從祂而出的，即基督，也必然是真理。 「你們中間誰能指證我有罪呢？」 這問題並非期待被指證，而是為了推翻並徹底否認那從神而出的真神可能陷入罪惡；因為基督沒有犯過罪。因為一切罪惡都源於從美善轉向那不美善的事物，並產生於那些本性易變、易受不當改變影響的人身上。那麼，那不知變遷、也不易受任何不當改變影響，反而堅定地植根於自身美善，且非從他人、而是從自身擁有美善者，又怎能被認為會犯罪呢？因此，主詢問猶太人，他們是否真的能指證祂有罪。關於此事的論述雖然可以普遍地應用於任何過犯，但若適當地應用於當下的情境，我們說這並非詢問關於所有的罪。我們認為祂之所以如此說，是因為祂極力想要揭露猶太人的罪，祂不會因此而退縮，反而藉此再次指控那些我們之前已經說過的罪：「我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話；又因為你雖然是人，卻把自己當作神；」此外，還加上了關於祂在安息日廢除律法的指控，祂因此被視為違法者而受審。因此，祂在此處將「罪」稱為謊言。因為祂說，如果我還沒有被指證為說謊者，那麼你們為什麼要違背那始終說真理、並明確地說我是從真實的父那裡出來的、且我不知道謊言的人呢？因此，請你們毫無疑問地相信，當我談論自己時，我確實是真實的：「我從父那裡出來，來到這裡；」而當談論你們時：「你們的父是魔鬼；」因為你們說謊，並且像他一樣殺人。祂有效地揭露了他們殺人的行徑，並藉此阻斷了他們的企圖。因為被揭露的罪惡往往會感到羞愧，並因無處可去而退縮；但當它自以為能隱藏時，便會變得更加狂妄，並以無阻礙的衝動走向最壞的結局。 「我既然說真理，你們為什麼不信我呢？」 祂多次透過同樣的言語進行論述，因為他們什麼也沒聽進去；因為這對教師而言確實是最合適的，即對於那一次沒有被領悟的教導，不厭其煩地以多種方式展開，以便它能植入聽者的靈魂中。「因此，當說謊者說謊時，他是出於自己的；因為他是說謊的，也是說謊之人的父；」你們的思想與行為與所說的並不一致，而對於說真理的我，你們卻不信，我之所以說這話，是因為我正如父一樣是真實的。或許，猶太人因軟弱而無法領受那些出於真理的人，因為他們不是真理的子孫；當他們說「我們有父」時，他們徒勞地將神標記為自己的父親。因為祂說，神作為真理本身，喜愛真理，並希望那些敬拜祂的人在靈與真理中敬拜。而真理的子孫會熱切地接納那與之親緣的事物，即真理。你們卻因為我說……（主似乎在對猶太人說話，這正如某人在另一種情況下所能觀察到的那樣。例如，某個習慣於清醒的人對一個放蕩的兒子、僕人或鄰居說：如果你認為我拒絕淫亂並將此名聲遠離自己是清醒的，那麼你為什麼要違背並拒絕相信我說這事是卑劣且可憎的呢？他並非為了尋求辯解而提出這樣的問題，而是透過他們的不順服明確地揭露，他們因喜愛放蕩而無法容納那管教性的言語。因此，當基督說：「我既然說真理，你們為什麼不信我呢？」我們也應如此理解猶太人的情況。因為這類問題的形式，總是包含著從被詢問者那裡得出的承認，而這種詢問在很大程度上揭露了他們。因為我們所擁有的……）請注意祂並非絕對地，也不是普遍地說：「你們為什麼不信我？」而是加上了「你們」，暗示了那些習慣於更野蠻地不順服的人，並隱約表示有些人或許擁有更高貴的理智，並沒有在自己的道德中完全保留該隱那種乖僻的特徵，而是已經有所進步，並被列入神的孩子之中。因為我說，不應認為所有的猶太人都完全沉浸在無法救藥的狂妄中，而是有些人像保羅所說的那樣，對神有熱心，但不是按著真知識，因此在信仰上稍有遲疑。但在那些如此處境的人中，我們會責備那些注視著憤怒、並無法控制地燃燒著謀殺慾望的人，即那些不聖潔的文士與法利賽人，對他們而言，「你們為什麼不信我？」更為合適，因為基督明確地將那無度的不順服歸咎於他們。因為他們是領袖，並勸導百姓跟隨他們的不聖潔行為。因此，他們理所當然地受到指控，因為他們拿走了知識的鑰匙，自己不進去，也阻礙他人進去。因此，「你們」一詞更具體地指向了那些領袖。 「出於神的，必聽神的話；你們不聽，因為你們不是出於神。」 在此處，所謂「出於神」的人，不應被理解為從祂的本質中出生；因為那是愚蠢的，也不應按保羅所說的「萬物都出於神」來理解；因為神是萬物的創造者與起源，賦予萬物存在，因此保羅說萬物都出於祂。但在這裡，這樣理解並不合適；因為無論邪惡還是良善，所有人都是出於神，因為祂是萬物的創造者。因此，祂說「出於神」是指那些透過美德與合乎律法的行為而與神親近，並被視為與祂有親緣關係，因此祂認為將這樣的人列入孩子之中是合適的。因此，祂說，出於神的人會最迅速且樂意地接納神聖的言語；因為親緣與本質相近的事物總是令人喜愛的；而不出於神的人，即那些在任何方面都沒有尊崇與祂之親近關係的人，不會樂意傾聽神聖的言語。因為良善不會輕易存在於邪惡者心中，且對美德的渴望也絕非強大，因為他們的理智充滿了極端的敗壞，只注視著自己的私慾。當基督說：「出於神的，必聽神的話；」不要以為祂命令我們僅用肉體的耳朵來接納神聖的聲音；因為如果一個人即使是極其卑劣的，只要沒有聽覺上的疾病，誰不會傾聽說話者的聲音呢？在此處，「聽」意味著同意、順服、思考，並將其隱藏在心中，正如箴言書中所說：「心中有智慧的必受命令。」因為愚昧人或輕蔑者的言語，就像某種模糊的迴響，像某種無意義的噪音，轉瞬即逝，而它卻像進入肥沃的土地一樣，進入了聰明人的心中。主非常智慧地揭露了猶太人的狂妄，並展示了他們無恥的褻瀆，祂說祂的言語就是神的話語。祂在某種程度上教導他們對祂持有更合適的看法，不要認為祂是約瑟或地上其他人的後裔，而要相信祂是從神與父的本質中顯現的神，這正是他們理解後感到憤怒，並以更猛烈的怒火燃燒的原因，正如經上所記，他們在罪上加罪，藉此更加褻瀆。 「猶太人回答說：我們說你是撒馬利亞人，並且是鬼附著的，這話豈不正對嗎？」 哀悼猶太人的瘋狂與其愚蠢的極致是合乎情理的。因為他們被自己的言語所捕獲，就像野獸在落入屠夫手中時，自己撞向刀刃一樣。因為他們在受到責備時，正如他們慣常與練習的那樣，立即展示了那與真理相反的謊言，並在聽到救主說他們不是出於神時感到憤怒。而在這之間沒有經過任何時間，他們就在自己身上展示了魔鬼邪惡最精確的形象。因為他們竟敢稱那從神而顯現的神為撒馬利亞人且是鬼附的，而他們自己內心卻擁有那苦毒且敵對神的鬼魔；因為正如保羅所言，若不是靠著別西卜，沒有人會說耶穌是可咒詛的。因此，他們是說謊者、褻瀆者、辱罵者，並將因此被捕獲，且習慣於敵對神，他們將向那全能的審判者支付應有的代價。我們必須再次探討他們稱主為撒馬利亞人且鬼附的原因。因為加上「我們說這話豈不正對嗎？」隱約暗示了某些原因，他們既誹謗祂是撒馬利亞人，又說了另一句屬於他們那種狂妄言語的話。因此，他們稱祂為撒馬利亞人，是因為祂不關心律法的誡命，且不將安息日的廢除視為一回事。因為在撒馬利亞人中，猶太教並不精確，他們的敬拜在某種程度上混合了外邦與希臘的習俗。或者，他們稱祂為撒馬利亞人是基於另一個理由，因為撒馬利亞人習慣於為自己作證並自稱潔淨，卻譴責他人為污穢。我認為，正是因為這個藉口，猶太人不與撒馬利亞人來往，正如經上所記，他們也拒絕與其他人交往，以某種方式厭惡由此產生的污穢，因為他們認為這種胡言亂語是正確的。主譴責猶太人的惡意，稱他們為魔鬼的子孫，卻為自己作證，說祂在罪惡上完全無罪且潔淨至極，說：「你們中間誰能指證我有罪呢？」這顯然是祂為自己作證，將那最高層次的潔淨歸於自己，因為祂不可能陷入罪惡；而透過稱猶太人為撒但的子孫，祂譴責他們為污穢，且理智充滿了各種不潔，這也是事實。因此，他們因這些原因稱祂為撒馬利亞人，又說祂鬼附，是因為鬼魔習慣於將本該歸於神的尊榮轉移給自己，並肆無忌憚地搶奪神的榮耀。而他們認為基督在做同樣的事，當祂身為人卻將自己置於神的位置時，說：「出於神的，必聽神的話。」因為祂隱約暗示了祂是在談論自己的言語。因此，這就是猶太人誹謗祂的藉口與動機，這導致他們說出那些為自己預訂永恆火焰的話。我再次驚嘆於他們：他們因為被稱為魔鬼的子孫與說謊者而憤怒，卻以行動展示了他們確實擁有這項罪名，而這本應透過轉向美德來消除。因為習慣於辱罵，並將不存在的事物說成是存在的，這對那些被列入神之子孫的人而言極不適宜，而對魔鬼的子孫則最為合適。這些可憐的人不僅辱罵，甚至對自己（更不用說對基督）進行誹謗，而且他們還堅稱這樣做是正確的，甚至不認為這是一種卑劣，這正是極度盲目的證明。 「耶穌回答說：我不是鬼附著的，我尊敬我的父，你們倒輕慢我。」 言語雖然溫和，但卻充滿了道德。因為「我不是鬼附著的」這句話非常有說服力，祂將自己與他們區分開來，宣告自己免於這種誹謗，並展示了祂所說的話在他們身上才是真實的。因為如果他們自己不是真的鬼附，他們本會因恐懼而不敢稱那透過作為向他們證明是神的人為鬼附。因此，祂非常巧妙地將這一切歸於他們，因為事實確實如此，祂說：「我不是鬼附著的，顯然是你們，」將那句話置於他們身上，並說：「我尊敬我的父，」宣稱自己是從神而顯現的神，並堅持自己不知罪。因為必須、必須是那從神而出的神，且從那不知罪者而出的，才被視為如此。但由於必然會發生相反的情況，即為了避免與你們發生衝突，我使用了不那麼光輝的言語；因為如果祂被認為是沒有神性的子，父就不會受到尊敬——祂說，如果祂被稱為那陷入罪惡者的父親，父就不會受到尊敬。因此，我為自己作證，絕非像你們所猜測的那樣在褻瀆，而是更尊敬那生我的父，我理所當然地對你們說，你們不是出於神，因為將那些達到這種邪惡程度且沉浸在一切卑劣中的人稱為出於神，是不合法的。因為祂尊敬並視為親近的，不是說謊者、辱罵者、褻瀆者、傲慢者與暴虐者，也不是習慣於不義謀殺的人，而是溫和、謙卑、虔誠、愛神且良善的人。因此，在這方面我也尊敬父，將那些被判定為極度邪惡的人排除在與祂的親近關係之外，而你們卻在做這件事時再次輕慢祂，並對關於父的讚美進行攻擊，以至於你們不僅在子身上，甚至在祂身上也被證明是不虔誠的。因為如果我為自己作證是尊敬那生我的父，那麼將那從祂而出的祂以極端的羞辱所包圍的人，必然會輕慢祂。因此，基督在各方面都透過自己的言語站立，並明確地宣告祂按本性是神，且透過祂所說的尊敬父的方式，將那群外人排除在與祂的親近關係之外，宣告猶太人完全與神無關。因為有什麼比那些說「我不求自己的榮耀；有一位尋找並審判的」的人更不聖潔的呢？彼得關於我們救主所說的話在此處顯然是真實的：「祂被罵不還口，受害不說威嚇的話，只將自己交託那按公義審判人的主。」因為你們看，儘管祂多次、而非一次聽到那些不聖潔地冒犯祂的人所說的極其卑劣且刺耳的話，祂仍堅持自己的良善，且絕不偏離祂所應有的樣子，祂這樣做也是為了我們的榜樣，以便我們致力於跟隨祂的腳步，不以辱罵還辱罵，不以惡報惡給那些想要傷害我們的人，而是以善勝惡。因此，祂說，我不求自己的榮耀，這並非說那些想要冒犯祂的人沒有危險，也不是勸導任何人輕易地陷入這種不虔誠，祂這樣說，反而隱約暗示了這一點：我來，並非為了從你們那裡獲取榮耀，也不是為了貪求尊榮或名聲。因為我降卑了自己，身為神與父的形狀，卻為了你們成為了人。而那位為了你們甚至不惜取了奴僕的形狀，儘管祂本可以保持與神與父的平等，並享受那超越理智與言語的事物，又怎能被認為是在尋求某人的榮耀，而不是為了他人的益處而自願忍受羞辱呢？主在此處要麼是說這話，要麼我們猜測祂以另一種方式不尋求自己的榮耀。因為祂本可以立即懲罰那些褻瀆者，並因他們褻瀆了萬有的主而索取賠償，但祂卻默默忍受，並堅持到如此地步，以至於甚至不願以言語去傷害那些傲慢的人；但為了不讓褻瀆神的人在隨意行事，祂必然地將父的憤怒作為某種防禦工事來阻擋他們。因為當子忍受痛苦且不立即維護自己的榮耀時，父不會坐視不管；因為祂將成為辯護者，並對褻瀆者發起攻擊，這並非因為祂在幫助另一個人，也不是因為祂認為受辱的聖徒之一感到痛苦而感到憤怒，而是因為罪惡上升到了祂自己身上；因為在父與子之間，就本質的同一性而言，沒有任何隔閡，儘管兩者在位格上被視為各自存在。正因如此，我們的主耶穌基督在其他地方說：「不尊敬子的，就是不尊敬父。」因為子在自身中自然地擁有父，兩者共同受尊榮，顯然是共同存在的。而父在自身中也擁有子，如同本質的共同參與者，在一切事上也共同擁有榮耀。因此，那些可憐的猶太人將因對主與子的褻瀆而受到懲罰，因為他們褻瀆了那同質且神聖的三位一體。 以及萬有的君王本性，如同在子裡使祂憂傷。因此，凡習慣於全然清醒的人，都當棄絕那在任何一點上冒犯良善之神的事。因為並非祂沒有立刻對那些冒犯祂的人施行憤怒，祂就必然是更為溫和的。祂確實是良善的，不至於每日施行憤怒；但若我們不回轉，祂必磨亮祂的刀劍，正如經上所記，祂必向我們拉開祂的弓，弓上預備了死亡的器械，也就是各樣的苦刑與難以承受的災禍。 我實實在在地告訴你們，人若遵守我的道，就永遠不見死亡。 對於那些習慣於吹毛求疵的人，再多作辯解顯得是多餘的。因為祂轉向了那必要的事，我指的是藉著信心被召進入永生；祂幾乎是對那些因無知而使祂憂傷的人說了「要剛強」，又以某種技巧將祂自己的話語融合其中。因為祂先前論到神說：「出於神的，必聽神的話」，隨即又說：「人若遵守我的道」，藉此顯明祂按本性就是神。由此，祂教導眾人，猶太人仍留有極度的不敬虔，因為他們竟說那賜永生給那些願意遵守祂道的人，是「有鬼附著」。難道祂若不是按本性為神，還能藉此被認識嗎？因為除了那按本性為神者，還有誰配得能永遠賜予那些聽祂話語的人生命呢？ 這神聖的道是被遵守的，並非有人違背了神的命令，而是有人站立得住，毫不遲疑地實行所吩咐的，且在任何方面都不被指控為懶惰於神的律法。請再次留意這話語所具有的精確性。祂並未忍受說：「人若聽我的道」，而是說：「人若遵守我的道」。因為不僅是有罪的人，甚至連那群不潔的魔鬼，也會將神的話語收入耳中；事實上，那眾魔之首撒旦，當牠在曠野大膽試探我們的主耶穌基督時，因其本性極度兇殘而踢刺，牠也曾引用神的話說：「經上記著說：『祂要為你吩咐祂的使者保護你，免得你的腳碰在石頭上。』」因此，救恩的道不在於單純的聽聞，也不在於僅僅的學習，而在於遵守所聽見的，並將這神聖的道視為生命的準則與界限。 祂說那堅定持守祂話語的人，永遠不見死亡，這並非絕對否定肉身的死亡，而是說祂作為神，並不將那死亡視為死亡；因為對祂而言，那死去的並非虛無，祂本能地將不存在的帶入存在，並能輕易地使那已腐朽的再次活過來。或者，祂是說聖徒在將來的世代永遠不見死亡，那世代才被稱為真正且真實的世代，是沒有終結的，不像我們現在這個世代。祂說他們在那個世代不見死亡，並非指復活後人就不會死。因為眾人的死亡已在基督的死中被廢除，腐朽的權勢已消失；但祂按常理將那永遠的刑罰稱為死亡。這點你若考察祂在前面所說的話便能明白。祂說：「我實實在在地告訴你們：信子的人有永生；不信子的人不得見生命。」然而，眾人都要復活，並再次回到生命中，無論是信的還是不信的。因為復活並非局部的，絕非如此，而是對所有人都是一樣的，因為眾人都必須復活。那麼，那不信子的人，既然眾人都預期要復活，又怎會不得見生命呢？因此，對眾人而言，顯然祂習慣將在喜樂與榮耀中長久活著，且不至於終結的狀態稱為基督裡的生命，這正是積蓄在聖徒盼望中的。因此，正如祂說不信子的人將不得見生命，儘管眾人都預期要復活，祂在此並非指肉身的生命，而是指為聖徒所預備的喜樂，並以此稱呼它；我想，祂以同樣的方式說那勇敢且年輕的、祂神聖話語的守護者，將永遠不見死亡，這並非絕對指肉身的死亡，而是指為罪人所預備的刑罰。正如在前者中，喜樂是藉著「生命」來表示，同樣在這裡，藉著說「死亡」，是指刑罰。 猶太人對祂說：「現在我們知道了，你是鬼附著的。」 他們再次控告真理，因為他們被稱為說謊者而感到憤怒，彷彿受到了侮辱；然而，他們即使不情願，也為救主的聲音作了見證，藉著他們所羞辱的，反而顯明祂是不說謊的。這些可憐的人是瞎眼的，他們的心充滿了無知，以至於連他們所受指控的緣由都不去反省，反而總是陷入比過去更羞恥的惡行中，並被自己的網羅所纏住。看哪，看哪，他們以為藉此可以辯解，認為祂並非無故被辱罵，卻藉此更顯出他們是說謊者，並如同被自己的罪孽之繩索更緊地捆綁。他們在此說「現在我們知道了」是非常愚蠢的；因為那些多次對祂吠叫，並稱祂有鬼附著的人，現在卻說「知道了」，這是在審判他們先前那放縱的舌頭。因為如果他們現在才知道，那麼以前就不知道。那麼，他們先前怎能說那被他們定罪的人是鬼附著的呢？正如他們所想的那樣；因此，猶太人那不敬虔的百姓，從前就是說謊者，並以污穢的口吐出那來自魔鬼的惡毒來攻擊基督；他們為了證實自己的胡言亂語，竟抓住了我們救主基督所說的話，這大概是因為他們極度的瘋狂，以為能以謊言來護衛真理。隨後，他們本該藉此學習到他們犯了罪，因他們極度地羞辱了永生的賜予者，卻不察覺他們反而陷入了更嚴重的病態；因為他們並不認為自己該為那些事悔改，反而說他們對自己所說的話深信不疑，認為那就是真理。 先知說得真好：「耶和華的道是正直的，義人必在其中行走；罪人卻必在其中絆倒。」人們若看見他們在此表現出無與倫比的瘋狂，定會感到震驚。他們看見無數的魔鬼與邪靈被救主的一句話所粉碎，且不情願地被逐出他們所佔據的地方，卻不因稱祂有鬼附著而戰兢，儘管他們已從必然的邏輯中確信，撒旦絕不會趕逐撒旦。基督說：「凡一國自相紛爭，就成為荒場；凡一城或一家自相紛爭，必站立不住。若撒旦趕逐撒旦，就是自相紛爭，牠的國怎能站得住呢？」看哪，有人會非常合理地說：「這百姓實在是愚昧無知的；他們有眼卻看不見，有耳卻聽不見。」因為他們既不被祂的教導轉向願意思想更美的事，也不用理智的眼睛注視那萬有的君王本性，反而將那些羞辱的言論如同石頭般投擲向祂，或者更確切地說，是投向他們各自的靈魂。 亞伯拉罕死了，眾先知也死了，你還說：「人若遵守我的道，就永遠不見死亡。」 當猶太人那大膽的群眾欺騙自己，對救主說「你是鬼附著的」時，他們無非是想暗示：你竟將自己當作神，彷彿將那本該歸於神聖本性的尊榮與榮耀轉移到自己身上。因為這正是魔鬼的習慣，正如我們在其他地方所說的。他們對所見的並無更深的理解，也不認識那在肉身中的神「道」（Logos），甚至連一點點肉體之外的理智都不運用，只將心鎖在屬地的事物上，只圍繞著那些會腐朽的卑劣事物打轉。這些可憐的人因這個原因而跌倒，以為真理，也就是基督，是在說謊，甚至認為祂是在僭越那屬於神的榮耀，祂並非接受被置於與萬有主宰同等的地位，而是已經在思想更高遠的事，並認為自己有能力，或承諾要成就那神與父所未曾做過的事。他們為什麼要煩惱，說亞伯拉罕、列祖和眾先知都死了，為什麼要為了推翻救主的話而提出聖徒的死亡，這是有必要看清楚的。因此，他們的意思是這樣的：我們說你鬼附著並沒有錯，也就是說，你將自己當作神，將本該歸於神的尊榮轉移給自己。這證明離上述的話並不遠。看哪，你甚至宣稱自己在神蹟上超越了神，並有能力輕易成就祂所未曾做過的事。因為亞伯拉罕和眾先知，儘管遵守了神的話，卻沒有違抗自然的律法，而是屈服並陷入了這共同的肉身死亡。然後你卻說，遵守你話語的人將完全不嘗死亡的滋味。那麼，祂說，你怎能不顯得比他們更優越呢？而那認為自己能超越神的人，怎能不是明顯的瘋狂呢？因為他們出於極度的無知，認為主在這些話中只是指肉身的死亡，並宣稱那些聽從祂的人在肉身上不會死，儘管這本是清醒的人所該有的作為，即思想在神面前沒有什麼是死的，即使死了也會被賦予生命。因為如果人是從無被帶入有，那麼那已經被帶入存在的，豈不更容易且更輕易地被召喚再次存在嗎？即使為了經綸（Oikonomia）的緣故，理智上認為這只是暫時的沉睡。因此，猶太人因不認識救主的榮耀，便以某種方式傲慢地對待祂的話語，稱祂為鬼附著的，彷彿祂承諾要成就神所未曾做過的大事，並為了證明他們的誹謗，搬出了亞伯拉罕和聖徒的死亡，他們認為藉此可以揭穿基督，說祂是在誇耀虛妄的話，並承諾要賜給遵守祂道的人永恆的生命，卻在某種程度上廢棄了神的榮耀，因為祂承認要賜給他們更大的恩賜。 你難道比我們的祖宗亞伯拉罕還大嗎？他死了，眾先知也死了。 猶太人的話語在此也顯得被遮蔽，且可見其內心深處的掙扎。因為他們在此又說了什麼呢？雖然他們是以屬人的觀點來思想，但就他們內心的目的而言，卻是惡毒的。看哪，他們說，儘管亞伯拉罕和眾先知遵守了神的話，他們還是死了，但我們剛才聽見你向某些人承諾更大的恩賜。因為你說他們根本不會死，這顯然比上述的人更偉大，且處於比他們更好的境地，就因為這「不死亡」的緣故。那麼，他們說，告訴我們吧，並回答那些詢問你的人：你比亞伯拉罕和眾先知還大嗎？你竟承諾要成就比他們更偉大的人？難道你不會死，而他們卻死了，你將作為不朽的存留，儘管你是一個人，且身體是出於地的？那麼，你怎能給予別人你自己所沒有的東西呢？因為你身為人，必然會死。如果你不比亞伯拉罕和眾先知大，卻承擔了他們共同的死亡，那麼你就不會給予別人你自己所沒有的福分。他們間接所說的話，大約就是這種意思。你不要驚訝，如果他們對基督沒有更深的理解。正如我們已經多次詳細說過的，他們認為祂只是一個人，是我們當中的一員，完全不認識那與肉身聯合的獨生神「道」。他們出於無邊的瘋狂，幾乎認為自己是在糾正犯錯的主，並如同祂不知道什麼是合宜的一樣，建議祂思想得謙卑一點。他們說，你已經忘記了自己的本性，忘記了你只是一個人。你不滿足於神所給的尺度；你竟將自己當作什麼呢？你竟承諾要賜予比祂的恩賜更美的事，並冒險說要成就比祂的能力更偉大的事？因此，他們定祂為褻瀆，並像蠍子一樣跳起來，他們認為極其公正地應該責備基督，因為祂羞辱了人性的尺度，並跳躍得如此之高，以至於超越了萬有主宰所固有的榮耀，甚至踐踏了聖徒、列祖和先知的尊榮。因為他們已經預期，當他們說「你將自己當作什麼呢？」時，會聽見祂明確地大聲喊叫，他們惡意地推測祂會說：「我比亞伯拉罕和眾先知還大」，儘管主說這話是真實的，因為沒有任何人的話語能與那超越一切可見與可知本性的神相比。 耶穌回答說：我若榮耀自己，我的榮耀就算不得什麼。 這話語的全部目的都在於亞伯拉罕和眾先知的身上，但救主卻巧妙地將所指的轉向自己，祂並非不知道法利賽人是容易動怒的，且不需要藉口就會呼召人去作惡，並總是將關於祂的任何言論都解讀為更兇殘的殺機。因為嫉妒會使人變得好犯罪，並促使他們在最不該憤怒的地方更熱烈地感到不滿。基督再次想要暗示這一點。猶太人跳起來反對祂所說的話，反覆地稱呼那蒙福的亞伯拉罕和眾先知，並明確地喊著：「你難道比我們的祖宗亞伯拉罕還大嗎？他死了，眾先知也死了。」隨後，他們又指責祂踐踏了聖徒的榮耀，並遠遠地超越了他們，說：「你將自己當作什麼呢？」因此，主本該對此明確地辯解，並清楚地說：「我比亞伯拉罕和眾先知更優越、更大」，但這位高貴的猶太人並未使這話語變得容易接受。因為若祂這樣說，有人會立刻憤怒，誤以為自己是愛祖宗的，並假裝為聖徒的榮耀辯護，會更熱烈地攻擊基督，且因感到受辱而認為殺祂是正當的。因此，主將話語轉向自己說：「我若榮耀自己，我的榮耀就算不得什麼」；祂無非是說：在世上的人，沒有人該在自己身上自誇。因為如果我們想在自己裡面思想，人的榮耀是什麼，我們會發現它什麼也不是。「因為凡有血氣的，盡都如草；凡人的榮耀，都像草上的花。」因此，祂說，亞伯拉罕死了，在他之後眾先知也死了，這有什麼好驚訝的呢？因為當本性被死亡與易枯萎的草所統治時，人的榮耀算什麼呢？祂巧妙地將亞伯拉罕或眾先知所擁有的尺度轉向自己，並說「我的榮耀算不得什麼」，這是為了提醒猶太人，亞伯拉罕曾明確地說過關於他自己：「我不過是灰塵」；而蒙福的眾先知也向神呼喊：「求你記念我們不過是塵土。」我們絕不是說，藉此祂是在指責那些榮耀聖徒的人。但那有益的話語呼召祂去顯明，祂那神聖且不可言喻的本性，與那些屈服於死亡與腐朽的事物之間，有著多大的差異。 是我的父榮耀我。 為了精確的清晰度與對所指意義的觀照，我將使用同樣的話語，並藉著同樣的詞句來進行：由於猶太人總是提出無法反駁的問題與建議，說：「你難道比我們的祖宗亞伯拉罕還大嗎？他死了，眾先知也死了。你將自己當作什麼呢？」他們真誠地認為祂也會死，也會屈服於死亡與腐朽，且在這方面不會比亞伯拉罕和眾先知更大，他們根本不認為祂有什麼偉大之處；因此，我們的主耶穌基督，那從生祂者的永恆中顯明祂自己是永恆的，便有必要這樣說。因此祂說：「是我的父榮耀我」；祂在此並非想讓「是」（Esti）被簡單地、未經審視地理解，而是想讓它成為父存在的標誌。那從真實的父那裡不可言喻地生出的子，必然帶有生祂者的特質，也就是「存在」。因此，祂比亞伯拉罕和眾先知更優越。因為他們作為土生土長的人，有著必死的父親，所以死了；但祂從那真實者那裡不可思議地出來，是永遠被祂自己的父所榮耀的，並非祂缺乏榮耀，因為祂是榮耀的王，而是因為祂擁有一個誇耀，即從永恆的父所生，因此祂自己也是永恆的；因為祂本質上帶有生祂者的尊嚴。因此，稱父為榮耀祂的，對那神聖的子之觀念並無任何損害，因為父也同樣被子所榮耀，並非父缺乏榮耀，而是因為被認識為如此之子的父，這本身就是一種榮耀，即祂是神。正因如此，子也對父說：「父啊，願你榮耀你的子，使子也榮耀你。」因此，人的榮耀根本什麼也不是。因為它從地而來，最終歸於死亡，就肉身而言，即使會復活。獨生子確實被祂自己的生者所榮耀，因為祂在擁有其他一切美善的同時，也擁有祂本質的特質。至於祂與一切受造物之間的差異有多大，蒙福的詩人也簡短地宣告說：「天地都要滅沒，你卻要長存；天地都要像衣服漸漸舊了，你要將天地捲起來，像一件外衣，天地就都改變了。惟有你永不改變，你的年數沒有窮盡。」因為一切被造的都是會腐朽的，即使尚未腐朽，也是藉著神的旨意被維持著；但那按本性為神者是永不腐朽且永恆的，祂並非像受造物那樣從他人的旨意中獲取這些，而是永遠存在於祂自己的美善中，其中也包括了祂的特質。 你們說祂是你們的神，你們卻不認識祂。 祂再次責備他們，說他們只在言語上，而且是空洞的言語上，假裝敬虔，卻不認識真實的神，祂幾乎再次對他們說出那藉由先知所宣告的話：那時祂說：「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我」；如今祂有益地，且與過去相呼應地，宣告說：「你們不認識祂」；這話是真實的，因為僅僅知道有神，這並不完全等於認識神；因為神存在且是神，連魔鬼也信且戰兢，正如經上所記。但要認識祂的存在，並對祂持有合宜且應有的榮耀觀念，這才是關鍵；例如，我指的是：那真實的神，按本性確實存在，我想，任何清醒的人都不會去探究；因為要找到祂是不可能的。然而，祂所擁有的與不擁有的特質，一個人若接觸了神聖的經文，或許能非常輕易地認識到。我們知道並相信祂是有能力的，我們知道祂不是軟弱的，我們知道祂是良善的，我們知道祂不是邪惡的，我們知道祂是公義的，我們知道祂不是不義的。我們知道祂是永恆的，我們確信並相信祂不是被時間所限制的，也不是像我們一樣短暫的。因此，猶太人雖然在言語和聲音上宣稱祂是神，卻同樣不認識祂，我們找不到他們理解祂是永不腐朽且永恆的。因為如果他們知道，我想，他們就不會陷入那種瘋狂，竟預期那從祂本質中出來的獨生子會死。他們也不會愚蠢地對祂提出亞伯拉罕和眾先知的死亡，並說：「你將自己當作什麼呢？」難道有人不會非常合理地說，那些認識父按本性是誰的人，必然會相信那從祂出來的「道」也是如此嗎？因為正如從甘甜的泉源必然流出甘甜的水，從高貴的樹木必然生出高貴的果實；同樣，我想，我們必須相信那從按本性為神者所生的，也是真實的神，且那從永恆的父所生的，也與生祂者一樣是永恆的。因此，在此對猶太人說這話是合時宜的：「你們要麼把樹栽好，果子也好；要麼把樹栽壞，果子也壞。因為好樹不能結壞果子，壞樹不能結好果子。」那麼，怎麼可能，或者說，這豈不是充滿了極度的愚昧，認為那從永恆者所生的會腐朽呢？ 但我認識祂；若我說不認識祂，我就是說謊的。 祂說，我對猶太人說「人若遵守我的道，就永遠不見死亡」，並沒有說謊。因為我有能力使人不死，因為我知道那從中出來的父有能力做到這一點，我知道我的父按本性就是生命。因此，我像祂一樣也是生命，顯然是按本性為生命，且是生命的賜予者。若我否認自己有能力賜予生命，我就像他們一樣，是不認識父的。因此，我承認我擁有父裡面的一切，並像祂一樣存在；但若我說我沒有毫無變更地在我裡面擁有父的特質，我就是說謊的，正如你們所認為的，因為我不認識父。但當我說亞伯拉罕和眾先知的榮耀什麼也不是，因為他們是出於地的，且本性是人，對他們而言死亡並不陌生，而我的榮耀是父的永恆，我說這些話是因為我認識父。但若我說我會像他們一樣腐朽，且與父不同時永恆，我就是說謊的，正如你們所認為的，因為我不認識那從中出來的父。因為那從永恆且永遠不變者所生的，不可能不永遠存在且永遠不變。因為那從永恆所生的，就是永恆的。若有人將這話作更簡單的解讀，會說這是以另一種方式說的：祂說，我認識我自己的父；若我說不認識，我就會像你們一樣成為說謊者，你們雖然不認識神，卻自稱認識祂。至於認識的方式，以及關於不認識的指控，我們已經說得很清楚了，就不再贅述。 但我認識祂，並遵守祂的道。 就準備好面對所提出的問題而言，我們說，基督再次像人一樣說話，並再次將祂自己降卑到我們的層次，在合適的時候不放棄那僕人的形象。因此，祂說祂認識父，並遵守祂的道，我們絕不會說祂必然是在為自己作見證，也不會說祂是在列舉祂所配得的，而是這話語中融合了某種技巧。因為藉著說祂認識父並遵守祂的道，祂顯明了那些持相反觀點的猶太人，既不認識神，也不認為遵守祂的道是合宜的；否則他們就會非常熱切地接受那藉由摩西和眾先知所宣告的。我們也會發現，在我們當中的話語中，有一種巧妙且優美的形式，既有責備的力量，又能隱約地暗示他們所處的邪惡，並在某種程度上切斷了那被責備者的憤怒。例如，假設有一個人，或許是溫和的，在其他方面也是正直的，他責備小偷和醉漢，說：「我是一個溫和的人，我沒有偷別人的東西，也從未醉過」；這樣的人並非必然是在為自己作見證，我們也不會認為祂是在那樣說，而是那些被責備的人所缺乏的，在他身上卻是顯而易見的。因此，我們的主耶穌基督說祂認識父，並遵守祂的道，藉此以另一種方式將「既不認識神，也不忍受祂的話，也不認為那從上面頒布給他們的律法值得遵守」的指控，加在那些不潔的猶太人身上。如果我們必須以另一種方式深入探討，並更細緻地觀察那間接暗示的意義，我們還要說：子認識祂自己的父，祂所擁有的知識並非像我們那樣，而是神聖且不可解釋的。因為正如從人所生的人，並非從他人那裡學來的，而是從祂所是的本性中，並不認識生祂者的本性，祂說：同樣，子也從祂所是的本性中認識祂自己的生者，並遵守祂的道，也就是說，祂將父的界限完整地保存在自己裡面。因為人的「道」，也就是祂本質的界限，是有理性的、必死的、能接受理智與知識的動物。但天使的「道」，或許也可以被理解為祂本質的界限。但既然神是按本性為神，我們無法獲得祂的「道」或界限（因為我們不知道生祂者的本性是什麼），但祂藉著我們當中的習慣，並使用屬人的話語，說祂將父的「道」保存在自己裡面，彷彿是祂本質的界限。因為祂是生祂者的形象，是那在任何方面都無法被指控為不相似的印記，祂在自己裡面擁有父一切神聖且卓越的特質。 亞伯拉罕你們的父歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了，就快樂。 在此，「日子」祂並非指別的，而是指祂降臨的時刻，那時真光照亮了我們，公義的太陽升起。那時，那籠罩我們的黑暗如同霧氣般消散，那時這世代的統治者在暴虐，並以他自己的乖僻使整個世界幾乎都變黑，並將人推向多神的迷信，以各種方式遮蔽了每個人的理智。正因如此，那位神聖的詩人，彷彿知道祂那令人渴慕的降臨時刻，在靈裡預先宣告說：「這是耶和華所定的日子，我們在其中要高興歡喜。」此外，神聖經文習慣將每件事的時刻稱為「日子」，正如：「萬軍之耶和華的日子，臨到一切驕傲狂妄的，都要降為卑。」又說：「在節期的日子，在耶和華守節的日子，你們要作什麼呢？」但詩人也說，在那個日子，某些人的計謀將要滅亡，再次將「日子」定義為神聖且被預期的審判時刻，那時，世上顯赫的人，那些古老的計謀與因財富而生的虛浮傲慢，都將毫無益處。祂說：「你們的父亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了，就快樂。」那麼，我們認為蒙福的亞伯拉罕是在何時或如何看見我們救主基督的日子，也就是祂肉身降臨的時刻呢？這話語並不寬泛；因為無法說，從反駁中獲得並解釋清楚；但我們若能很好地理解這件事，我們會說，正如神向眾先知中的一位啟示了祂自己的奧秘，我們也將承認他確實看見了主受難的日子，藉此一切對我們而言都順利地發生了，並且如同從順風中被帶領，當祂命令將那獨生子與長子，也就是以撒，作為祭物獻上時，這正是祂的預表；因為對於那獻祭者而言，當時在所見的預表中，顯明了奧秘的精確性。有人或許會給予那些更愛學習的人其他關於此事的線索。因為他曾在幔利橡樹那裡看見三個人，也曾從神那裡接受應許，說他將成為多國的父，若不是藉著對基督的信心，外邦人被稱為亞伯拉罕的子孫，並在天國中與他一同坐席，且分享救主在一切美善上的恩賜，這是不可能實現的。因此，祂說，蒙福的亞伯拉罕看見了，看見了就快樂，指的就是我的日子。基督為什麼要說這些話，是有必要說明的：猶太人因肉身的遮蔽而看見祂是人，對祂並無任何神聖的理解，認為祂像我們一樣是必死的，因為祂是從無被帶入存在的；但祂是永恆的，因為祂是從永恆的父所生，他們因極度的愚昧而不願相信。因此，為了明確證明祂並非新近的，也不是像我們一樣剛出生的，而是連他們最古老的列祖都知道祂是永恆的，祂才說了這些話。在此，祂既有益地責備他們，因為他們愚蠢地行事，且思想不通，而這些本是他們祖先節期中的事。那人只是看見了，就快樂；而他們自己擁有這恩典，卻傲慢地對待它；或者或許祂間接地暗示，祂比亞伯拉罕更大、更優越，因為對那人而言，僅僅知道關於祂的一點事，就是節期。因為祂無法赤裸裸地、不加遮掩地說這話，因為他們容易動怒，但祂以另一種方式再次暗示了這一點。且不要有人認為，耶穌對猶太人說「亞伯拉罕你們的父死了」，是在說與自己相反的話，因為祂有時將他們從與亞伯拉罕的親屬關係中排除，說：「如果你們是亞伯拉罕的子孫，就必行亞伯拉罕所行的事」；但如今祂又稱他們為亞伯拉罕的子孫。要知道，祂在此很好地描繪了親屬關係，即在品格的同一性中；但在這些話中，祂只給予他們肉身的血緣關係，為了讓祂在前者中說的是真理，在後者中也不說謊。 猶太人對祂說：「你還沒有五十歲，豈見過亞伯拉罕呢？」 猶太人的話語極其愚昧，且充滿了荒謬；人們若看見他們陷入如此深的不敬虔，以至於對該思想的事一無所知，定會感到驚訝，且是非常合理地驚訝。因為儘管我們救主基督為他們設想了無數的話語轉折，反覆地用同樣的話語，並以多種方式暗示祂自己的永恆，他們卻完全不思考，只看見肉眼所見的；他們彷彿完全失去了理智，且理智的運作被切斷，不將心提升到神所配得的事上；反而像對待我們當中的一個人一樣，在祂剛出生時才開始存在，無理地指控祂說謊，甚至連祂所說的話都沒有正確理解。因為祂說看見了亞伯拉罕的日子；他們卻將話語的意義轉向相反的方向，說：「你還沒有五十歲，豈見過亞伯拉罕呢？」因此，那瘋狂的猶太人是可憐的，他總是生活在極度的無知中，並將那難以馴服的瘋狂作為伴侶。 耶穌對他們說：「我實實在在地告訴你們：還沒有亞伯拉罕，就有了我。」 基督再次回到祂習慣且喜愛的做法。因為祂有時說得非常多…… 他以隱喻的方式，並用各種遮蔽來掩蓋其解釋，使之不至於對眾人顯明。然而，當他看見聽眾絲毫不能領悟時，便除去那晦澀的言語，將其赤裸而清晰地陳明出來，這正是他此刻所急於做的。因為他發現眾人毫無領悟，儘管他已進行了長篇的論述，且他們也未能領會他既是因著永恆的父而為永恆，又是作為神而與亞伯拉罕有著不可比擬的超越，因此他現在公開地說，並加上「阿們，阿們」作為誓言，以證實所說的話：「還沒有亞伯拉罕就有了我。」 我們絕不可認為這位獨生子僅僅是在亞伯拉罕之前。他是在一切時間之先，且因他是在父裡面無始地存在，故擁有最古老的出生。然而，由於當時擺在面前的是他與亞伯拉罕的比較，他便宣稱自己比那人更古老；正如若有人隨意舉出數字一百，說：「我比十更大」，他並非是指自己僅僅是比十多出一點，而是指他遠遠地超越，且在十之上。因此，他並非與亞伯拉罕的時間競爭，也不是堅持自己僅僅比那人的時代早一點，而是因為他超越了一切時間，跳脫了所有世代的數算，並宣稱自己在亞伯拉罕之前，這話是真實的。他極其適當且美好地在亞伯拉罕身上用了「出生」（γενέσθαι），而在自己身上用了「我是」（εἰμί），藉此表明：對於那從無變有者，必然伴隨著毀壞的可能；而對於那永恆存在者，則絕不會發生走向「不存在」的情況。因此，他比亞伯拉罕更偉大、更優越：作為永恆者，他是更偉大的；因不朽壞，他是更優越的。 於是他們拿起石頭要打他；但耶穌躲藏起來，從殿裡出去了。他們看不見真理，因為他們自己確實是說謊者，且正如救主所言，他們有說謊的父；他們再次因著毫無道理的事而憤怒。他們彷彿受了委屈，自以為是在維護先祖的榮耀，便藉此再次燃起不合時宜的怒火，儘管他們本該察看所說的話及其能力，並認清說這話的是誰。然而，他們卻不合理地陷入了最荒謬且野獸般的狂亂中，試圖用石頭投擲他，彷彿先前透過大量的辱罵還不足以冒犯他，或者說，他們因著瘋狂而招致了適度的憤怒。猶太人的舉動既激烈又極其荒謬，但這並未付諸實行，因為受難的時刻尚未到來。基督隱藏了自己，並非躲進牆後，也不是以其他事物遮蔽自己的身體，而是以神性的能力使自己對尋求他的人隱形。他不僅僅滿足於躲避，更從殿裡出去，在這些事中為我們描繪了某種屬靈事物的典範。因為對於愛他的人，他是時刻顯現的，正如那句：「清心的人有福了，因為他們必得見神。」他遠離那些習慣與神為敵的人，不向任何不敬虔者顯現；他甚至不願以任何方式與那些逼迫他的人共處或同住，而是遠離他們，離開他們，彷彿將一切喜樂與從他而來的恩賜都一併帶走。 至於他們想要傷害他的意圖，以及不敬虔者的作為，儘管基督顯明這一切都是徒勞的，並以不可言喻的大能消除了那些冒犯他之人的褻瀆狂妄。 「耶穌過去的時候，看見一個生來瞎眼的人。」 當猶太人對他肆意妄為，並試圖用石頭投擲他時，他立刻離開了他們所在的聖殿，使自己脫離了逼迫者的不敬虔。然而，他在經過時，看見了那生來瞎眼的人，這也成為一個極其明顯的記號：他將要從猶太人的傲慢中興起，撇下那與神為敵的群眾，轉而眷顧外邦人，並將他的仁慈與慷慨轉向他們。這與那生來瞎眼的人相類比，因為他們（外邦人）一直處於迷失之中，從起初的年歲起就缺乏對真神的認識，沒有從神而來的光，也就是藉著聖靈所賜的啟迪。 再次觀察基督為何要在經過時眷顧那瞎眼的人，這點頗為重要。我再次想到，基督並非直接來到外邦人那裡，而是僅僅為了以色列，正如他某處所說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」外邦人的看見，是在基督因以色列的不順服而將憐憫轉向他們時，彷彿在經過時所成就的。這正是藉著摩西所預言的：「我要使他們因那不是子民的而生嫉妒，因愚昧的國民而發怒。」那侍奉受造物而非造物主，像無知牲畜般沉溺於各種無知，且只顧念地上之事的國民，確實是愚昧的。然而，當那因擁有律法而自以為智慧、因擁有先知而自以為聰明的以色列人激怒了神，神便以那些先前被視為愚昧的人來反向激怒他們；這些人藉著信心與智慧，使基督成為了他們的聖潔、救贖，正如經上所記，顯然也成為了他們的光。