03 第3章

04_第四卷_Book_IV 第3章

第三章

聖子並非從他人那裡領受生命，而是就本質而言即是生命，因為祂是從那本質上是生命的父神所生。 「永活的父怎樣差我來，我又因父活著；照樣，吃我的人也要因我活著。」 這話語比前面的更難理解，且並非沒有一般的困難；然而，它並不會完全逃避那難以尋求的境地，因為對於那些願意正確思考的人來說，它是可以被理解與掌握的。因此，當聖子說祂被差遣時，這意味著祂成了肉身，別無他意；而當我們說成了肉身時，我們是指祂完全成了人。因此，祂說，父使我成為人，且因為我從本質上的生命而生，作為神之道，我活著；而成為人後，我充滿了我自己的殿，即身體，使之充滿了我自己的本質；同樣地，「吃我肉的人也將因我活著。」因為我取了那必死的肉身，但因為我住在其中，作為本質上的生命，因為我是從活著的父而生，我將我的一切都重塑為生命。我沒有被肉身的腐朽所勝，反倒以神的身分勝過了它。 因此，正如我將再次說的——因為我不吝於為了益處而重複——即使我成了肉身，這就是「被差遣」的含義；但我因那活著的父而活，即在自己裡面保存了那生我者的優越性，同樣地，那藉著領受我的肉身而接納我的人，也將因我而活，完全轉化為我，即那有能力賦予生命者，因為祂就像是從那賜生命的根源，即父神而來。 祂說祂從父那裡成了肉身，儘管所羅門說：「智慧建造房屋」；而蒙福的加百列將神聖身體的創造歸功於聖靈的運作，當他對聖童女說：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你」；這是為了讓你再次理解，既然本質上的神性只有一個，且在父、子、聖靈中被理解，那麼每一位都不會分開地對某個存在物運作，而是無論說什麼透過一位而發生，這絕對是整個神聖本質的作為。因為聖三一既是一個，根據同質性的論點，祂對萬物的能力也必然是一個。因為萬物都是從父，藉著子，在聖靈中。 我們已經說過多次，我們將再次說；因為重複同樣的話雖然令人厭煩，但卻是安全的。基督救主習慣將那些適合於人性的能力，有益地歸功於父的運作。因為祂謙卑了自己，成了人；且因為祂接受了奴僕的樣式，祂並不羞辱那適合奴僕的尺度。然而，祂並不會置身於與父一同作萬事之外；那生祂的父藉著祂運作萬事，正如救主自己所說：「住在我裡面的父，作祂自己的事。」因此，祂將適合於肉身經濟的事歸功於父神，將那些超越人類能力的事歸於神。因為在童女中創造一個殿，是超越人類能力的。 但反對者會再次對此說：聖子若不是透過說「我因父活著」，又怎能揭示祂本質上是什麼，或者怎能清楚地表明父是更大的呢？因為如果父是聖子生命的賜予者，那麼誰會陷入如此愚蠢的地步，以至於不必然理解那領受生命者，在性質上不會與那生命，即那有能力賦予生命者相同呢？ 對於這些事，我們也將適時地提出真理的論點，說：「愚妄人說愚妄話，心裡想著罪孽，行毀壞的事，說謊言攻擊耶和華。」因為異端者的這種思想，還有什麼比這更違法的呢？他們這些最瘋狂的人，竟敢說祂是領受他人生命的，這難道不是極端的謊言嗎？難道聖子對我們來說將成為一個「生物」，因為祂是生命的領受者，而不是本質上的生命嗎？因為「生物」必然與存在於它裡面的生命是不同的。如果他們認為這兩者是一樣的，那麼所有的生物都應被稱為生命；但我認為，沒有一個清醒的人會這樣做；因此，獨生子對我們來說也不是生物，而應被理解為本質上的生命。 因為祂若說「我就是復活和生命」，又怎能是真實的呢？因為生命是那賦予生命者，而不是那需要他人生命者，正如智慧被理解為那有能力使人智慧者，而不是那本質上需要被智慧者。因此，根據你們的說法，真理將會被推翻，而那光輝的聖徒群體，透過聖靈發出言語，稱獨生子為生命，也將會說謊。因為神聖的詩人被發現對父神說：「因為在你那裡有生命的源頭。」而奇妙的福音作者約翰在自己的書信中這樣說：「論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的——這生命已經顯現出來，我們也看見過，現在又作見證，將原與父同在、且顯現與我們那永遠的生命傳給你們。」 你看，詩人是真實的，且透過約翰的聲音，當他說到萬有的父神時：「因為在你那裡有生命的源頭。」因為聖子過去是，現在也是祂那裡的生命源頭；因為那被聖靈充滿的人所說的這些話，將透過祂自己的話語再次得到證實。祂這樣寫道：「我們也知道我們已經認識那真實者，我們也在那真實者裡面，就是在祂兒子耶穌基督裡面。這是真神，也是永生。」 那麼，告訴我，還有誰能忍受那些異端者的詭辯？或者誰不會正義地譴責他們的褻瀆，竟敢說聖子是領受他人生命的，儘管神聖且受神默示的聖經從未這樣說過祂，反而明確地呼喊祂在本質上是神，是真實的，是生命的源頭，又是永生？因為一個需要他人生命，而不是本質上就是生命的人，又怎能被理解為真神呢？或者，一個在需要他人供應才能活著的人，又怎能被稱為生命的源頭呢？ 但反對者說，是的，我們承認聖子是生命，因為祂自己有能力賦予生命，因為祂裡面有活著的父。但這些話對你們這些最優秀的人來說，不足以作為對獨生子褻瀆的辯護；你們的論點在這一點上再次顯得無知且處處失敗。因為說聖子被稱為生命，是因為祂知道如何賦予那些能領受生命者生命，是因為祂裡面有父，這難道不是孕育了無邊的無知嗎？因為你們大概不知道什麼是本質上的，什麼是從本質上而來的，因為它本身是組合的，也就是所謂的「按位格的」。 例如，火在性質上是熱的，其他東西，如鐵或木頭，因參與了火的運作，也是熱的；但並不是因為它們變熱了，就說它們也是火；因為它們擁有的是外來的、而非自然的運作。這個例子也適用於我們自己。語法學或幾何學被認為是邏輯知識的種類；但當一個人精通語法或幾何時，他本身並不會被理解為語法或幾何，而是根據他裡面所產生的語法被稱為語法學家；同樣地，本質上的生命與它所進入的東西是完全不同的，它將那本質上非如此的東西轉化為它自己。 因此，當你們說父存在於子裡面，就像存在於材料中一樣，為了使祂，因為祂是本質上的生命，也能夠賦予生命，你們愚昧地賦予祂生命，而不是說祂是領受他人生命的，且更多是透過關係，而不是本質上被召喚到那賜予者的地位。正如沒有人會合理地稱變熱的鐵為火，即使它擁有火的運作，因為它是從火變熱的；或者沒有一個有理智的人會稱語法學家為語法，因為他也能引導他人進入這知識；同樣地，我想，沒有一個有理智的人會稱聖子為生命，因為祂也能賦予他人生命，因為根據他們，祂並非本質上就是生命，而是從父的運作中播種的，或是因為內住的父。 告訴我，如果祂因父而活，即領受了從生祂者而來的生命，那麼還有什麼能阻止我們將聖子理解為我們當中的一員，即必朽的本質呢？因為根據這些思想的類比，如果祂裡面沒有活著的父，祂就會腐朽。如果我們承認祂說「我在父裡面，父在我裡面」是真實的，祂確實擁有活著的父作為本質上的生命；但祂也在父裡面，儘管祂本身不是本質上的生命。我隱瞞了那褻瀆的說法，儘管為了駁斥那些敵神者的不敬虔，必須說出來；因為父將會被發現擁有那缺乏生命的東西，即腐朽，或是那必朽的本質。 因為事情的本質將迫使我們這樣思考聖子，我們必須再次尋求，並透過多種理論去探討，因為我們的目標是以適當的精確度來剖析所尋求的問題。 你說神與父是本質上的生命。很好；情況確實如此，但祂也在子裡面。因為你們的論點也給予了這一點。我現在想問，渴望學習，當祂存在於子裡面時，祂會在子身上運作什麼？難道祂會將自己的生命分給祂自己的產物，因為它需要，且沒有從自己那裡擁有生命嗎？那麼，除了認為聖子缺乏生命之外，還有什麼必然的結論呢？而缺乏生命的東西，除了是必朽的，還能是什麼呢？但祂不會將自己的生命分給產物；因為祂是生命，即使祂沒有從祂那裡領受。 那麼，為什麼有些人還在胡言亂語，不加防備地誹謗，並因此說聖子活著，是因為祂裡面有本質上是生命的父呢？因為如果祂即使沒有父也活著，因為祂本身本質上就是生命，祂就不再是因父而活，即不是因從父那裡領受而活。如果祂有父作為祂自己生命的賜予者，祂將被顯明沒有自己的生命；因為祂借用了他人的生命，且正如我們起初所說的，祂更多是一個「生物」，而不是生命，且已經是必朽的本質了。 那麼，祂為什麼稱自己為生命呢？因為要麼我們也可以無害地說：「我就是生命」；要麼如果這話是危險的——因為受造物不被允許僭越神聖的地位——那麼聖子知道祂自己本質上就是生命。否則，祂怎麼會是那生祂者的本體之像，又怎麼會是精確的形象與相似呢？或者腓力說「將父顯給我們看，我們就知足了」難道不是正確的嗎？因為確實應當思考，看見聖子的人還沒有看見父，如果祂是本質上的生命，而父是從祂那裡領受生命的。因為一個人永遠不會在被賦予生命者身上看見那賦予生命者，在需要者身上看見那不需要者。因此，如果祂說「看見我的人，就是看見了父」，祂將在另一個方面說謊。 但熱愛教會正統教義的人，可以看到那些人的胡言亂語會導致多少荒謬。因此，讓他們遠離這些，並根據經上所記，改變方向，修直道路，並注視那真理單純的美麗，相信神與父是本質上的生命，而從祂所生的聖子也是生命。正如光被說成是從光而來，生命也是從生命而來；正如神與父透過祂自己的光，即聖子，照亮那些需要光的人，並透過祂自己的智慧，即智慧，使那些能領受智慧的人變得智慧，並透過祂自己的能力，即能力，使那些需要能力的人變得強大，同樣地，祂透過祂自己的生命，即從祂那裡湧流出來的聖子，賦予那些需要祂生命的人生命。 因此，當祂說「我因父活著」時，不要認為祂承認自己是因為領受了父的生命而活，而是因為祂是從活著的父所生，所以祂斷言自己活著。因為從活著的父所生者，是不可能不活著的。正如我們當中的某人可能會說：我因父親而成為有理性的男人；因為我成了有理性男人的後代；同樣地，你也要這樣理解獨生子——「我因父活著，」祂說。因為生我的父是本質上的生命，而我是祂真實且純正的產物，我承載了祂本質上的特徵，即成為生命；因為這就是…… 亦是父。然而，既被視為從一而生，且本為一；因為子雖與父永恆同在，卻是從父而出。因此，理當將那生養者之屬性歸於祂，正如祂所說：「我就是從天上降下來的糧。」 「這是從天上降下來的糧，不像你們的祖宗吃過嗎哪，還是死了。吃這糧的人，必要永遠活著。」 祂說，從偉大者而來的結果，理當是偉大的；而藉由從上頭所賜下的恩典，理當顯出合乎神性的尊榮，並配得那神聖的厚賜。因為，若這糧確實是從神而來，且是為了那些渴慕者所預備的，那麼它就應當賜下永恆且無窮盡的生命能力。這將是明確的證明，說明這糧是從天上，也就是從神而來的；因為我們說，將永恆的恩賜給予永恆者是合宜的，而不是賜下那暫時的食物，那種只能維持極短暫時間、勉強支撐的食物。 因為若有人不再明智地思考，認為那從神、從上頭而來的糧，竟是祖宗吃過後仍被死亡所勝、且未能抵禦腐朽之害的嗎哪，那便是不合理的。這並不令人驚訝；因為那糧並無使人不死的能力。因此，它也不應被任何人視為或稱為從天上降下來的糧。因為那從上頭降臨的作為，理當使領受者超越死亡與腐朽。然而，這將透過無可爭辯的證明得到堅固：這糧是從天上而來的，即藉由基督所賜的，也就是祂的身體。因為它使那嘗過的人永遠活著。 在這些事上，我們也看見神聖本性那極大的可信度，祂不屑於賜下微小之物，反而賜下一切超乎本性的恩典，即使這超乎了我們的理解，以至於因恩典的偉大，反倒被那些心思單純的人所懷疑。 因為對於那如此豐盛的手，豈不應當有豐盛的恩賜嗎？因此保羅也驚嘆道：「神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」祂在微小的事物中說出偉大的真理，並非事物本身的形象，正如經上所記：在嗎哪的食物中，看見了藉由基督而來的祝福；因為那些事是為古人預先寫下的，作為將來之事的影兒。 祂在會堂裡說了這些話，教導眾人。 祂為我們帶來了奇妙奧祕的解釋，那位最智慧的福音書作者，理所當然地將這些教導的開端歸於救主基督，以祂位格的顯赫使反對者感到羞愧，並預先震懾那些即將前來辯駁的人；因為教導者的光輝，有時能使聽者更易於產生信心，並要求受教者更迅速地表示贊同。祂極其精確地加上「在會堂裡」；這話幾乎是在表明：並沒有任何一個遲鈍或不順服的人，在基督說這些話時不在場；祂顯然是在會堂裡當眾教導，正如祂藉由以賽亞所說的：「我沒有在隱密處說話，也沒有在黑暗之地。」祂是在公開場合談論這些事，使猶太人的審判變得無可推諉，並使那些不信的人所受的指控更加沉重。因為他們尚未受教於如此神聖的奧祕，或許還能以無知作為受罰的藉口，若他們聲稱完全不知情，或許還能承受審判者較輕的處置。但他們既已得知，且多次受教，卻仍以不信來侮辱，那麼，當一切憐憫被撤除後，他們豈不理當受罰，並為自己所預備的刑罰付出最痛苦的代價嗎？救主在他們身上也說過類似的話：「我若沒有來教訓他們，就沒有罪；但如今他們沒有藉口推託他們的罪了。」因此，我們必須謹慎，更要像躲避死亡的導火線一樣，躲避那不順服的態度，並持守那能帶來生命的信心。讓我們順從基督所教導的一切。因為這樣，我們就能避免與他們一同受罰。祂還補充說，基督是在迦百農說這些話的，為要顯明祂記得極其精確。因為那既知道地點又知道村莊的，在解釋所教導的事上，又怎會出錯呢？ 「祂的門徒中有許多人聽見了，就說：『這話甚難，誰能聽呢？』耶穌心裡知道門徒為這話議論，就對他們說。」 這是愚昧人的習性；他們總是責難教導中較深奧的部分，並因自己無法領悟，就無知地毀謗那高於他們的理論；然而，他們本該急於學習，並喜愛與所談論的真理一同變得精微，而不是反過來對如此智慧的言語進行攻擊，並稱之為「難」，而這本該是令人驚嘆的。他們所經歷的，就像看見那些失去牙齒的人一樣；那些人因為追求軟弱的食物，往往輕視那些更有益的營養，甚至有時將更好的食物說成是壞的，卻不承認自己患有疾病，以至於被迫拒絕它。而那些與無知為伍、被良善心智所遺棄的人，對那本該以極大勞苦去追求、並以專注的熱忱去完成的知識感到恐懼。屬靈的人會以我們救主的言語為樂，並會正當地呼喊：「你的言語在我上膛何等甘甜，在我口中比蜜更甜！」但那屬血氣的猶太人，愚昧地認為屬靈的奧祕是愚拙的，當他被救主的言語邀請去提升至合乎人性的智慧時，卻總是墮落回那與生俱來的愚昧中，正如先知所言，稱惡為善，稱善為惡。他又重蹈覆轍，模仿祖先的無知，並在這些事上被捕獲。因為那些從神領受嗎哪、並領受從上頭而來的祝福的人，卻墮落到習以為常的粗俗中，渴求埃及的惡臭，貪戀韭菜、蔥和肉鍋；而那些被邀請去領受聖靈賜生命的恩典、並被教導去吃那從父神而來的真糧的人，卻偏向他們自己的迷途，愛享樂勝過愛神。正如他們的祖先曾毀謗嗎哪的食物，竟敢說：「我們的魂在這嗎哪上枯乾了」；同樣，這些人也拒絕那真糧，毫不臉紅地說：「這話甚難。」因此，神聖奧祕的聽眾必須是智慧的，必須是精明的銀匠，能分辨合格與偽造的錢幣，既不對那些憑信心領受的事物進行不合時宜的探究，也不對那些需要探究的事物拒絕信心，而應將所談論的每一件事歸於其合宜之處，並像走在直路上一般，拒絕偏向左右。因為那奔向基督信仰之正直的人，理當走在王道上。 「這話叫你們厭棄嗎？倘若你們看見人子升到祂原來所在之處，又當如何呢？」 在救主基督門下的門徒中，有些人因祂的話而感到厭棄，這是出於極大的無知。因為當他們聽見祂說：「我實實在在地告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面」時，他們以為自己被召喚去從事某種野獸般的殘忍行為，彷彿被命令去非人地吃肉、喝血，並被迫去做那些僅僅聽見就令人戰慄的事。因為他們不明白這奧祕的美好，以及為此所設立的最美好的經綸；對此，他們在心裡必然會想：這屬人的身體怎能將永恆的生命植入我們裡面？這與我們同類的東西，對不朽又有什麼益處呢？因此，基督洞察他們心中的意念——「因為萬物在祂眼中都是赤露敞開的」——祂再次以多種方式引導他們，以治癒他們尚未領悟的事。祂說，你們這些人，因我的話而感到厭棄，實在是太愚昧了。因為如果你們多次受教，卻仍不相信我的身體會將生命注入你們裡面，那麼，當你們看見它升上天時，你們又會作何感想呢？我不僅應許，我還要升到天上，免得你們又問「怎麼可能」；這景象將呈現在你們眼前，使一切反對者感到羞愧。祂說，如果你們看見人子升到天上，你們又會說什麼呢？因為你們將被證明是極其愚蠢的。因為如果你們認為我的肉不能將生命注入你們裡面，那麼它又怎能像鳥一樣升到天上呢？如果它不能賜生命，是因為它本性不能賜生命，那麼它又怎能凌空飛行，又怎能升到天上呢？因為這對肉身來說同樣是不可能的。但如果它超乎本性地升上去，那麼還有什麼能阻止它賜生命呢，即使它就其自身本性而言並不具備賜生命的能力？因為那證明了從地而來的竟是屬天的，也必將使其成為賜生命的，即使它就其自身本性而言本是會朽壞的。我們必須留意，祂再次不容許基督被分割為二，正如某些人的愚昧所為。因為祂在道成肉身後，始終保持自身不可分割。祂說人子升到祂原來所在之處，儘管那從地而來的身體在此之前並不在上頭，而只有道在與肉身結合之前，就獨自存在。因此，保羅在書信中正確地寫道：「一位主耶穌基督。」因為子在道成肉身前與道成肉身後，都是同一位，我們並不認為祂的身體與道是異質的。正因如此，祂才稱那從上頭、從天而降的道為人子。因為正如那位蒙福的福音書作者所說，祂成了肉身，並非轉變為肉身；因為祂就本性而言是不可變、不可改的，正如神一樣；而是像住在自己的殿中，我指的是從童貞女所生的那殿，並按照真實的道理成為了人。祂說祂將要升到祂原來所在之處，這在某種程度上讓聽者明白，祂是從天上降下來的。因為若他們能理解道的權能，就不會僅僅將祂視為人，而是會認識到那在肉身中的神道，並相信祂的身體也是賜生命的。 「叫人活著的乃是靈，肉是無益的。」 祂說，你們將不能賜生命歸於肉身，這並非完全沒有道理。因為當肉身的本性被單獨視為自身時，顯然它不會是賜生命的；因為它絕不能使任何存在物獲得生命，它自己反而更需要那有能力賜生命者。但當那道成肉身的奧祕被探究，且你們得知是誰住在這肉身中時，你們必然會轉變態度，除非你們連神聖的靈也指責，說祂不能賜生命，儘管肉身自身毫無益處。因為既然它與那賜生命的道結合，它就完全成為了賜生命的，並提升至那更優越者的權能，而不是它自身強迫那無處不勝的本性去適應它。因此，即使肉身的本性就其自身而言，在賜生命的能力上是軟弱的，但它將藉由擁有那賜生命的道，並孕育祂全部的作為來實現這一點。因為它是本性生命之身體，而非地上任何其他東西的身體，對此，「肉是無益的」這句話才理當適用。因為這並非指保羅，也不是指彼得，或任何其他人，這在我們裡面做工；唯獨我們救主基督的身體，因為「神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在祂裡面」。因為若不將神道的賜生命本性，歸於那祂所居住的身體，使其分享祂自己的美善，這將是最荒謬的事。因此，對於所有其他人來說，肉是無益的這句話將是真實的；但對於基督而言，這句話將失效，因為生命，即獨生子，居住在其中。祂稱自己為靈；因為神是靈；正如蒙福的保羅所說：「主就是那靈。」我們說這些話，並非否定聖靈的獨特存在；而是正如祂稱自己為人子，因為祂成了人，同樣地，祂也以祂自己的靈來稱呼自己。因為祂的靈並非與祂異質。 「我對你們所說的話，就是靈，就是生命。」 祂現在以靈那賜生命的作為，充滿了祂自己的身體。因為祂此後稱肉身為靈，並非否定它作為肉身的本質；而是因為它與祂極度結合，並穿上了祂全部賜生命的權能，因此理當也被稱為靈；這並不令人驚訝，你也不要為此感到厭棄。因為若那與主聯合的，便是與主成為一靈，那麼祂自己的身體，豈不更應被稱為與祂合一嗎？因此，祂藉由上述的話再次表明了某種意思：祂說，我從你們心中的議論中察覺到，你們愚昧地議論，我對你們所說的話，是指那從地而來的身體就其本性而言是賜生命的。但我的旨意並非如此；因為我對你們的解釋，完全是關於神聖的靈，以及關於永恆的生命。因為肉身的本性並非使靈成為賜生命的，而是靈的權能使身體成為賜生命的。因此，「我對你們所說的話，就是靈」，也就是說，是屬靈的，是關於靈的，「就是生命」，意即是賜生命的，是關於本性生命的。祂說這些話，並非廢棄祂自己的肉身，而是教導我們真實的情況。因為我們剛才所說的，為了實用起見，我們將再次重申。肉身的本性就其自身而言，不能賜生命；因為那多出來的，是在本性為神的那一位身上。但它不僅被視為自身，更被視為在基督裡；因為它擁有與之結合的道，祂就本性而言是生命。因此，當基督稱它為賜生命時，祂並非證明它自身有賜生命的能力，而是證明祂自己或祂自己的靈有此能力。因為正是為了祂自己，祂自己的身體才成為賜生命的，因為祂已將它重塑為祂自己的權能。至於這如何發生，既非心智所能領悟，也非言語所能表達，而是以超越心智的靜默與信心來尊崇。至於在神聖經文中，子也常被稱為靈，我們將從下文中得知。因此，蒙福的約翰寫道：「這藉著水和血而來的，就是耶穌基督，不是單用水，乃是用水，又用血，又用靈。作見證的就是靈，因為靈就是真理。」看哪，祂稱靈為真理，儘管基督明確地呼喊：「我就是真理。」保羅在給我們寫信時又說：「屬肉體的人不能得神的喜歡。如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。基督若在你們心裡，身體就因罪而死，靈卻因義而活。」看哪，祂在此再次表明神的靈住在我們裡面，就是說基督在我們裡面。因為子的靈與子是不可分的，就本性同一性的道理而言，儘管祂被視為獨自存在。因此，祂常不加區別，有時稱靈，有時稱自己。 「只是你們中間有不信的人。」 耶穌從起初就知道誰是不信的，誰要賣祂。 「我就對你們說過，若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裡來。」 在此，我們再次清楚地看見那藉由一位聖先知所預言的事正在應驗：「你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著，恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們。」因為他們親耳聽見救主的教導，並非從其他聖者那裡學習，而是藉由祂的聲音受教，甚至用肉身的眼睛看見祂，卻因自己的愚昧而變得麻木，閉上了心靈的眼睛，背棄了公義的太陽，不接受福音教導的光照；因為他們是邪惡的，且已犯下許多過去的罪。因此，智慧的保羅向我們證實，以色列在某種程度上發生了硬心。既然認識那隱藏在人形中的神，並非尋常的智慧，祂說，那尚未從父神領受理解力的人，不能到祂那裡來，這是非常合理的。因為如果「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭降下來的，從眾光之父那裡降下來的」，那麼認識基督豈不更應成為父右手的恩賜嗎？而對真理的領悟，豈不應被視為超越一切恩典嗎？因為它越顯為至高美善的導因，就越理當歸於神聖的慷慨。然而，父並不將認識基督賜給那些不潔的人，也不將那最有益的靈的恩典，注入那些習慣於偏離至荒謬不順服的人；因為不應將聖物給狗。因此，先知以賽亞呼喊，命令那些想要藉由信心親近基督的人，必須先以對一切善行的渴望來潔淨自己：「當趁耶和華可尋找的時候尋找祂，相近的時候求告祂。惡人當離棄自己的道路，不義的人當除掉自己的意念，歸向耶和華，耶和華就必憐恤他，因為祂必廣行赦免。」你看，祂說必須先離開舊路，除掉不義的意念，才能藉由基督裡的信心，獲得罪的赦免。因為我們稱義，並非藉由律法的行為，而是藉由祂的恩典，以及祂從上頭賜給我們的寬恕。但或許有人會說：那麼，是什麼阻止祂寬恕猶太人，並將赦免連同我們一起賜給以色列呢？因為這對那至善者而言，本是合宜的。但祂說，當祂對我們說：「我來本不是召義人，乃是召罪人悔改」時，祂的話又怎能真實呢？那麼，對此有何回應？藉由救主而來的恩典，是首先且專門為以色列人所構想的；因為正如祂自己所證實的，祂被差遣，只是為了以色列家迷失的羊。因此，那些願意相信的人，確實可以回到永恆的生命。但那些生活在較高貴方式中，且是真理探求者的人，藉由信心領受了父神的恩典作為幫助，而得救了；但那傲慢的法利賽人，以及與他們在一起的那些硬心的祭司長和民間長老，卻不願相信，儘管他們曾藉由摩西和先知受過預先教導。 既然他們因自己的惡意，最終被證明不配得永恆的生命，他們就沒有領受從父神而來的光照。你在古老的著作中也有這方面的典範。正如那些在曠野中不信神的人，沒有被允許進入應許之地一樣，那些藉由不順服而輕視基督的人，也沒有被賜予進入天國，而應許之地正是天國的典範。「神施行忿怒，並非不義。」因為祂就本性而言是公義的，必會制定正確的判斷，並以合乎祂本性的方式執行祂自己的審判，即使我們不明白那超越我們的經綸。然而，蒙福的福音書作者有益地說，耶穌知道一切，並沒有忽略誰將是不信的，誰將是那對祂不敬虔的幫兇，為要再次讓人明白祂是神，因為祂在萬物受造之前就已知道一切。 「從此，祂門徒中多有退去的，不再和祂同行。」 對愚昧人而言，智慧的話語總是艱難的，而那些人以為會對他們有極大益處的事，往往被證明是有害的。正如陽光對那些眼睛疼痛的人來說是敵對的，而待在黑暗的地方卻令人感到舒適，同樣，對那些心智患病的人來說，那些較深奧、被難以理解的意念所遮蔽的教導，是令人厭惡的，即使它們包含極大的益處；而那些微小的、令人愉快的東西，即使有時毫無益處，卻更受喜愛。因為我們豈不發現上述的話是真實的嗎？當基督擺設那神聖而偉大的奧祕，並藉由多樣的理論打開對它的領悟，幾乎要揭開聖殿的幔子，顯露那更內部的帳幕時，他們卻厭惡那如此智慧而屬天的言語，再次墮落回獸般的無知，並「退去了」，正如福音書作者所說，甚至拒絕再與祂同行；因為這確實是「退後」。因此，祂再次藉由先知耶利米對那忘恩負義且好爭辯的耶路撒冷，即那些不順服者的養育者說：「你背棄了我，你必退後。」因為按照真實的道理，背棄美善，必然導致退後。而神是一切美善。因此，那些可憐的人退去了，並退後了，不再與救主同行，而是轉向了其他的道路，並被拖回了習以為常的罪惡中。但讓我們看看，我們是否能在摩西的話語中找到這方面的典範。因此，當他們長途跋涉，穿過那荒野，最終來到應許之地時，他們按照神聖的命令被差遣去窺探那地，約書亞和與他在一起的其他人也是如此。當他們窺探完畢，回到摩西那裡時，有些人對會堂說了苦毒的話：「我們所窺探的地，住著強悍的居民，我們在那裡看見了巨人的兒子們，」並不斷補充那些足以使聽者恐懼的話。但約書亞在他們之後，試圖以許多讚美來裝飾那地；他勸勉說：「我們所窺探的地，極其美好；若耶和華喜悅我們，就必將我們領進那地。」但猶太人的祖先堅持認為應該用石頭打死約書亞；他們判定那全能的神毫無能力，正如經上所記，他們坐下哭泣，並因此理所當然地激怒了萬有的主宰。既然他們如此不順服且傲慢，他們就從應許中墮落了；「正如我在怒中起誓，他們斷不可進入我的安息。」那麼，這之後又如何呢？神命令他們折回，再次向後走。祂對摩西說：「明天你們要起行，轉到紅海的路去。」因為他們不願進入那被召喚進入的地，他們被遣返，並被迫再次走回頭路；因為他們不願順從約書亞的話，即使聽見那地是美好的，也不願以贊同來尊崇那勸告者。那些人所經歷的，現在這些人也經歷了。因為當他們受教於永恆生命的道路，並被邀請進入天國時，他們卻以不順服來侮辱。因此，他們理當退去，並因自己的乖僻，失去了與那引導至救恩者同行的機會。 「耶穌就對那十二個門徒說：『你們也要去嗎？』」 我們的救主耶穌基督並非勸導聖使徒背離，也沒有向他們展示這件事是自由且無可指責的，更沒有輕易地允許他們離開，彷彿他們不會因此受到任何傷害；祂反而巧妙地威脅，如果他們不顯得比猶太人的無知更優越，他們也將被遣返，不再與祂同行，並將走向滅亡。因為在神眼中，人數眾多的敬拜者並不一定就是尊貴的，唯有那在純正信仰中卓越的，即使人數極少，才是尊貴的。因此，神聖經文說，被召的人多，但唯有那些被揀選的、極少數的精銳者才會被接納。這也是神聖的話語親自向我們證實的。因此，這就像救主對祂自己的門徒說：如果你們毫不遲疑地順從我的話，如果你們放下那指責的懷疑，以不加探究的信心領受這奧祕，如果你們認為我的話語艱難、充滿了極大的厭惡，如果你們像猶太人一樣拒絕說：「這人怎能把祂的肉給我們吃呢？」我會很高興地與你們在一起，並喜樂地與你們同住，並愛那些真誠的人；但如果你們決定與那些退後的人有同樣的想法，我也允許你們離開，並理當將你們驅逐。因為敬拜者不會缺乏，福音的宣講不僅要在猶太地傳講，還要傳遍整個世界，並像召集一個聚會一樣，召集各處的人，並輕易地將他們聚集到對真理的認識中。因此，正如保羅所說，要看「神的恩慈和嚴厲」；對那些不順服的人是嚴厲，但對那些將要認識祂的人，如果他們持守在恩慈中，正如保羅再次所堅持的，則是恩慈。否則他們也將被砍下；因為那不愛惜本枝的神，也不會愛惜那些被接上的。因此，讓那因無知而在信仰上跛行的人，藉由這些事得到教導，如果他不願停止這種疾病，他將退後，且因沒有那引導至永恆生命的導師，他將走向陰間的黑暗，並為自己的惡意哀哭；「因為那裡有哀哭切齒。」 耶穌對祂自己的門徒說「你們也要去嗎？」這可能再次暗示了另一個有益的教訓；因為為了不讓他們被認為也隨從猶太人的無知，並與那些不順服的人一同滑落，或者與他們一起毀謗祂，說祂教導艱難的事，並試圖教導聽者不可能的事，祂有益地詢問他們是否願意與他們一起離開，為要藉此呼召他們承認那純正且無可指責的信仰，這也確實發生了。 「西門彼得回答祂說：『主啊，我們還歸從誰呢？你有永生之道。』」 眾人藉由一位卓越者發言，持守那真正合宜的神聖知識，為要使後人再次在這些事上，找到那明智且令人欽佩的推理典範。因為必須對著教師的耳朵說話，而不是所有人不加分辨地搶在別人前面，搶奪不合宜的發言權，而應明智地讓位給那些在旨意和秩序上被置於前列的人。因此保羅也說：「兩個或是三個人作先知講道，其餘的當慎思明辨。」因為並非所有被尊榮以先知恩賜的人，都被命令去向聽眾說話。因此，明智的神聖作為，是讓那在秩序上地位較高的人，獨自為眾人辯護。因此，「我們還歸從誰呢？」祂說，意即，誰將教導我們類似的事？或者，歸從誰我們才能找到更好的？「你有永生之道」；並非像他們所說的那樣艱難，而是指向那對眾人而言卓越的事，即那無窮盡且長久的生命，以及遠離一切腐朽的生命。顯然，藉由這些話，我們也將完全明白，我們必須只歸從一位教師，即基督，並不斷且專注地侍奉祂，並以祂為導師，因為祂深知如何引導至無盡的生命。因為這樣，我們才能升到那屬天且神聖的庭院，並進入長子的教會，享受那超越人心所能理解的美善。因為唯有願意跟隨基督，並永遠與祂同在，這確實是美善且有益的事，這一點無可爭辯。我們也將從更古老的經文中得知。因此，當以色列人脫去埃及人的貪婪，急於前往應許之地時，神並沒有讓他們無序地行進，也沒有讓立法者隨意行走；因為沒有引導者，他們必然會迷路，這是無可爭辯的。因此，為了我們的典範，在所謂的民數記中再次寫道：「帳幕立起的那日，雲彩遮蓋帳幕，就是法櫃的帳幕；從晚上到早晨，雲彩在帳幕上，形狀如火。常是這樣：雲彩遮蓋帳幕，夜間形狀如火。雲彩從帳幕收上去，以色列人就起行；雲彩在哪裡停住，以色列人就在那裡安營。以色列人遵耶和華的吩咐起行，也遵耶和華的吩咐安營。以色列人要守耶和華的守望，不隨意起行。他們遵耶和華的吩咐安營，也遵耶和華的吩咐起行。」你看，他們被命令跟隨，並與祂一同起行，與祂一同安營。這對當時的以色列人，以及現在的我們而言，都是有益的，即不與基督分離。因為祂在古時，就以帳幕、雲彩和火的形象顯現；歷史的道理將再次被轉移，盡可能地轉向屬靈的層面。因為當「智慧，正如經上所記，建造了自己的房屋」，並立起了更真實的帳幕，即從童貞女所生的殿時，那在父神懷中的神道，以不可理解且合乎神性的方式降臨其中，並成了人，為要使那些已經蒙光照、並像保羅所說在白晝中行走的人，成為遮蔽的雲彩，減輕因軟弱而產生的熱浪；而對那些仍然無知、迷失，並像在夜間和黑暗中生活的人，成為照亮的光，並將他們轉化為聖靈的熱忱。因為我們相信，那些良善的人在聖靈中是火熱的；因為我想，雲彩在白晝顯現在帳幕上，火在夜間顯現，並非為了其他原因，而是為了我們已經預先解釋過的理論。他們被命令跟隨所指示的，不要擅自啟程，而要與帳幕一同安營，並因祂而與祂一同安營，再次作為典範，為要讓你明白基督所說的那句話：「若有人服事我，就當跟從我，」 「凡我在哪裡，服事我的人也要在那裡。」這句話藉由與祂無間斷地同行，彰顯了在跟隨主這件事上那種堅定不移的態度，以及在侍奉職分上的殷勤。然而，與救主基督同行並跟隨祂，並非全然是指肉身上的跟隨，而是藉由行為上的美德來成全。極具智慧的門徒們將自己的心志錨定於此，並拒絕像那些悖逆者一樣退後，視其為滅亡，因此他們理所當然地呼喊：「我們還歸從誰呢？」這話的意思是：我們將永遠與祢同在，持守祢的命令，領受祢的言語。他們並非在某些事上指責祢，也不認為祢對那些未受教者所說的話是嚴苛的，反而認為：「祢的言語在我上膛何等甘甜，在我口中比蜜更甜。」以上是這段經文的意涵。 至於會幕在古時如何作為基督的預表，我們若能對聖經中關於會幕對聖潔的摩西所說的話，進行細緻的思考，便能再次明白。或許有人會認為這段關於會幕的論述是離題的，但它卻能帶來極大的益處。我認為，我們應當熱切地探討這些內容，以摒棄那些無理的指責與吹毛求疵。 神聖的經文是這樣記載的——我們將逐節剖析字面下的影兒，盡可能地細緻闡述：「耶和華曉諭摩西說：正月初一日，你要立起帳幕。」對於那些好學的人來說，理當會提出這樣的疑問：為何萬有的主宰命令要在「一日」而非兩日或三日立起帳幕？且為何是在「初一」，而非隨便哪一個月，偏偏是「正月」呢？這些事確實引起我們極大的好奇，且非常合理，因為聖經中所說的沒有一件是無意義的。 我們若以自己的論述來解釋，立起的帳幕象徵基督聖潔的身體，或者說，象徵祂那尊貴軀體的構造，即「神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在祂裡面」的所在。祂命令在「一日」內立起，這極其智慧且合乎救贖的安排，為的是讓你透過這「一日」領悟到那已經臨到的世代，因為就在這世代中，祂成為了人。而「初一」（新月）則不應作別的理解，只能理解為救主那使我們更新的降臨，藉此「舊事已過，都變成新的了」。因為在基督裡，一個新的時期向我們顯明，它排除了律法敬拜的陳舊，透過福音的教導，將我們調整進入一種嶄新且新鮮的生命；它使那些因罪而衰老、瀕臨滅亡的人，在公義的開端中得到更新，廢除了那外加的敗壞所帶來的陳舊，並以不朽壞的新鮮，照亮了那些藉由信心奔向永生的人。正如經上所記：「若有人在基督裡，他就是新造的人。」 至於命令在「正月」立起神聖的帳幕，那是春分之美閃耀之時，彷彿洗去了冬天的陰霾。大地在更明亮、更純淨的陽光下得到溫暖，葡萄園萌芽，農夫沉浸在花朵的芬芳中，平原長滿青草，正如希臘詩人所言，整個田野因麥穗的簇擁而顫動。正如經上所記：「冬天已往，雨水止住過去了，剪枝的時候已經來到。」你應當屬靈地領悟這一切：冬天象徵罪惡的缺席，雨水止住象徵那些從魔鬼暴政中襲來的試探與對眾人的貪婪已經過去。因為在基督的日子裡，魔鬼的權勢已經瓦解；那明亮的太陽為我們升起，顯然就是神與父所說的：「必有公義的日頭出現。」祂以聖靈的熱忱溫暖那些因罪而冰冷的人，使他們進入公義。 你應當將葡萄、屬靈的花朵以及麥穗，理解為那些在對神的敬虔中表現卓越、湧流出多樣美德果實的聖徒。簡而言之，春天百花齊放，使大地長滿青草，用新芽裝飾草地，並勸導那些因冬天難以忍受的暴虐而乾枯的樹根重新復甦，帶出更美好的景象，使之長出慣常的葉子，並促使負責的農夫以自然的果實為榮。我們也會發現，在我們身上也發生了類似的事。那些曾因我們身上掌權的罪而乾枯、缺乏救恩果實的人，藉著基督在公義中重新發芽，並將藉由信心所結出的、初顯且新鮮的果實，獻給屬靈的農夫。因此，我們理所當然地理解那位聖先知以基督的口吻所說的話：「看哪，這報佳音、傳平安的人，腳蹤佳美地登在山上。」因為關於山上那佳美的時刻，即春天的季節，我們已經清楚地預先說明了。 因此，祂有益地命令在「一日」內立起帳幕，作為基督的預表，是為了讓你明白，祂在現今這個時代中，僅僅死了一次。因為祂絕不會再次出生，也不會再次死亡，祂是一次出生、一次死亡，並從死人中復活；因為死亡之後必然跟隨復活，這正是那聖潔軀體的構造。在「初一」立起，是因為在基督裡有一個新的世代；因為在祂裡面的一切都是新造的。而「正月」被選中，則揭示了人類本性從死亡與敗壞，向生命與不朽壞的更新；從不結果子到結出果子的轉變；以及魔鬼暴政的消逝，如同冬天已經結束並收斂了一般。 接著，祂又以另一種方式，透過預表與形式向我們展示了以馬內利，說：「你要把法櫃安放在裡面，用幔子將櫃遮掩。」在前面的論述中，道（Logos）被描繪為整個帳幕；因為那是神居住的殿，顯然就是基督那聖潔的身體。然而，透過法櫃，祂同樣在局部上被彰顯出來。法櫃是用皂莢木（不朽壞的木頭）製成的，為的是讓你領悟祂的不朽壞。正如經上所記：「裡外都要包上精金。」因為在祂裡面的一切都是尊貴且屬王的，無論是神性還是人性，正如保羅所說：「祂在凡事上居首位。」金子被用來象徵尊榮與超越萬有的地位。因此，法櫃由不朽壞的木頭製成，並包上金子，且存放著神聖的律法，這正是那居住並與聖潔肉身聯合的神——道（Logos）的預表；因為律法也是神的話語，儘管它不像聖子那樣具有位格。 它被幔子遮蓋。因為神——道（Logos）降世為人時，對許多人來說是隱而不顯的，祂以自己的身體作為外衣，彷彿隱藏在聖潔肉身的幔子之下。因此，有些人甚至不認識祂那合乎神性的尊榮，有時試圖用石頭打祂，控告祂身為人卻自稱為神；有時又毫無羞恥地說：「這不是約瑟的兒子耶穌嗎？祂的父母我們豈不認識嗎？祂怎麼說『我是從天上降下來的』呢？」因此，法櫃上所覆蓋的幔子，象徵耶穌在眾人眼中是被隱藏的。所以，法櫃也是祂的預表。正因如此，它在曠野中走在以色列人前面，當時它履行了神的秩序；因為祂正是帶領百姓的那一位。詩篇作者為此作證說：「神啊，祢在祢百姓前出來，在曠野行走，地就震動，天也落雨。」因為法櫃總是領先並走在前面，神被明確地說成是走在前面。 你若深思這一點，就能得到更清晰的證明。神曾藉由摩西命令以色列人勇敢地登上西珥山，去攻打亞摩利人；但那些受命者陷入了軟弱的膽怯中，將成功歸功於自己的力量，而不是信靠從上而來的幫助，他們坐在山邊哭泣，正如經上所記。立法者對此理所當然地感到憤怒，並威脅說不再帶領他們進入應許之地。他們被威脅所刺痛，終於悔悟，但這悔悟並不合時宜，他們第二次違背命令，拿起武器去對抗亞摩利人。但神藉由摩西預告了將要發生的事，祂對他們說：「你們不要上去，也不要與仇敵爭戰，因為我不在你們中間。」他們在各方面都患有不順服的病，強行上了山，正如經上所記。但經上說，神的約櫃並沒有與他們一同上去；它留在了營中。你看，當神說「我不在你們中間」時，約櫃並沒有與悖逆者一同上去，這清楚地向那些較為聰明的人表明，它佔據了作為領袖之神的位置。 不僅如此，它還藉由祭司被抬著繞行耶利哥，並摧毀了那高大的城牆，不是藉由攻城器械與撞城槌，而是藉由號角與聲音。我們在基督裡也會發現這同樣是真實的。因為祂正是那位騎在聖潔的聖徒身上，摧毀魔鬼一切權勢的主，不是藉由武器，而是藉由呼喊與號角，即使徒與福音的宣講，以及全體百姓在純正信仰中承認自己主宰的共鳴。我們在神聖的頌讚中也看到這一點得到成全，百姓在祭司的號角聲中，或在侍奉者的聲音中發出宣告，敵人的勢力就這樣倒塌並粉碎了；因為正如保羅所說：「我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力。」 至於基督以某種方式騎在聖徒身上並臨在於他們，先知哈巴谷也說得很清楚：「你乘在馬上，坐著你的戰車得勝。」救主自己對亞拿尼亞關於保羅所說的話，也同樣教導了這一點：「你只管去，因為他是我所揀選的器皿，要在外邦人面前宣揚我的名。」祂又說：「你要在這些之上放入桌子，陳設餅，並放入燈臺，安上燈盞。」你應當透過這兩者領悟基督；因為祂以桌子的形式呈現，上面陳設著餅，是因為所有人都藉著祂得到永生的餵養，顯然是藉由分享祂那聖潔的肉身，正如祂所說：「我是從天上降下來的糧，賜生命給世界。人若吃這糧，就必永遠活著。我所要賜的糧，就是我的肉，為世人的生命所賜的。」因此，桌上的陳設餅，即那些餅，象徵基督那聖潔的身體，餵養所有人進入永生。 既然蒙福的大衛和與他在一起的人曾飢餓，正如經上所記，吃了陳設餅，讓我們看看這其中是否也記載了奧秘。根據律法的規定，除了祭司之外，任何人不得吃陳設餅；但大衛和與他在一起的人並非出自祭司支派，卻觸碰了這至聖的食物；為的是藉此再次象徵外邦人的信心，以及部分以色列人的信心。因為基督本應屬於以色列人，作為因祖先與律法而更神聖的群體，但外邦人的群體儘管因迷信而不潔，卻以某種方式闖入，吃了生命的糧，大衛與他們同在，彷彿成全了那些從以色列中得救者的預表，這就是蒙福的以賽亞所稱的「餘民」；因為他們之中也有許多人信了基督。 燈臺再次象徵祂照亮整個屋子，即世界。「我是世界的光，」祂說。祂在燈盞之下，且不只取一盞；因為祂以多種方式照亮，並以不同的恩賜照亮信徒的靈魂。它再次由精金製成，因為祂超越萬有且尊貴。但它也有堅固的莖；因為經上是這樣寫的。因為在基督裡沒有什麼是空洞或輕浮的。它有百合花，是因為在聖化中的馨香，正如：「我是平原上的花，是谷中的百合。」這些汲水器再次象徵神聖恩賜的供應。先知撒迦利亞堅持認為在它周圍可以看到橄欖枝，為的是讓你領悟那兩個蒙憐憫的民族，即他所稱的「油的枝子」，並說他們侍立在全地的主面前，儘管這些枝子是在燈臺旁被看見的，他藉此作出了最明確的證明，即燈臺就是基督，藉由順服與信心，將外邦人與猶太人的民族帶到自己面前。 接著，祂對這些補充道，以多種方式向我們標示祂自己：「你要安放金香壇，在法櫃前燒香，並在會幕門口掛上幔子，你要圍繞會幕，將其中一切聖化。」我們必須留意，祂如何透過這兩座祭壇向我們描繪基督。因為祂命令安放金香壇，在法櫃前燒香，並說在會幕門口掛上幔子，以免裡面被看見，且命令燔祭壇放在會幕門口，這並非不顯眼或隱藏的；因為它在幔子之外。你看，祂藉由香壇，作為馨香之氣升到神與父面前——這就是香所象徵的；並藉由燔祭壇，作為為我們獻上的祭物與犧牲。金香壇被幔子遮住；因為基督的榮耀是隱藏的，而另一座燔祭壇則是顯明的，因為上面有犧牲；因為基督的死是顯明的，且為眾人所知。 它並非隨意放置；一座在法櫃對面，另一座在會幕門口。金香壇放在法櫃對面，彷彿在神與父的注視下，藉由隱喻揭示了聖子那奇妙的榮耀，正如：「除了父，沒有人認識子。」而燔祭壇放在會幕門口，作為祂死亡與為眾人犧牲的預表，再次象徵我們若不藉由基督的祭，就無法以其他方式接近神與父，正如祂所說：「我是門，若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」祂命令圍繞會幕，將其中一切包含在內，使之看起來是一個，而不是多個。因為在我們中間的基督只有一位，卻以多種方式被理解：因肉身的幔子而稱為帳幕；因存放神聖律法而稱為法櫃，作為神與父的道（Logos）；因生命與食物而稱為桌子；因屬靈與理性的光而稱為燈臺；因聖化中的馨香而稱為香壇；因作為世人的生命犧牲而稱為燔祭壇。其中一切都被聖化；因為基督是完全聖潔的，無論如何理解祂。 因此，當聖潔的帳幕領路時，以色列人被命令與它一同起行與安營，神再次有益地教導我們，要以那位為我們道成肉身的神——道（Logos）作為我們通往救恩之路的領袖與導師，並毫不遲延地順從祂的命令，奔向永生。 蒙福的彼得對救主所說的「我們還歸從誰呢？」是非常智慧的；因為在任何情況下都不離開神，反而熱切地在屬靈上與祂同在，這確實是聖徒最合宜的態度。「我們已經信了，又知道祢是基督，神的兒子。」 聖使徒的信心是奇妙的，承認的方式是熱切的，共鳴是極其令人欽佩且卓越的。他們並不像某些無知者，或那些稱救主的話語為殘酷的人那樣，理所當然地退後並跌倒，他們也不是因輕浮而輕易地被召去相信，而是先得到確信，並真實地處於這種狀態：那位導師充滿了使人得生命的言語，是屬天教導的引導者。 這樣的信心是非常穩固的；而不具備這種信心的，理所當然會被唾棄，且因為沒有確信作為根基，極容易從人的思想中磨滅。救主自己在比喻中，當祂談到撒種的人時說：「有的落在磐石上，沒有根就枯乾了，」祂隱喻地稱磐石為那僵硬的心，無法領受那一旦被播下就無處可依的道。因為那些可憐的猶太人正是因為極度的無知而遭受了這種痛苦，他們藉由先知的聲音受到教導：「你們要撕裂心腸，不要撕裂衣服。」因為正如在播種之前，農夫必須用犁預先耕耘土地，那些進入神聖言語的人，也必須以對這些言語的渴望，預先以某種方式開墾心田；因為這樣領受後，他們就使靈魂成為像結實的土地一樣。 因此，極具智慧的門徒們說他們在信心的確信中知道了，且除此之外，他們還確信祂就是基督，神的兒子。你會發現關於這一點所編織的論述也非常智慧。他們說既信又知道，將兩者結合在一起。因為既需要信，也需要理解；並不是因為神聖的事物是藉由信心領受的，就必須完全放棄對它們的探究，反而應當嘗試將知識提升到中等的程度，如同在鏡子與謎語中，正如保羅所說。他們說得好，並非先知道然後才信，而是將信心置於前，隨後引出知識。因為知識是在信心之後，而不是在信心之前，正如經上所記：「你們若不信，就必不明白。」因為在我們裡面奠定了那不經探究的信心作為根基之後，知識隨後一點一點地建立起來，將我們提升到基督裡的身量，以及成熟與屬靈的人。正因如此，神在某處說：「看哪，我在錫安放一塊石頭，作為根基，是揀選的，是房角石，是寶貴的。」因為基督是我們成聖與公義的開端與根基，顯然是藉由信心，而不是其他方式；因為祂就是這樣居住在我們裡面。 留意他們如何全體一致地說：「祢是基督，永生神的兒子，」將祂與那些蒙恩召成為兒子的群體區分開來，作為唯一且卓越的真兒子，我們是按著祂的樣式成為兒子的。他們也稱祂為基督，作為唯一的一位；但必須知道，祂被稱為基督並非因祂自己，或因祂本質上就是如此，正如祂是兒子那樣，而是作為唯一且卓越的一位。因為沒有人像祂那樣在基督裡，除非是按著與我們相似的樣式被稱為基督。因為「兒子」對祂來說是專屬的、特殊的名稱與實體，而「基督」對我們來說則是共同的。因為祂既然成為人，就受了膏，因此被稱為基督。所以，如果我們將受膏歸於人性，基督就會被理解為按著與我們相似的樣式，而不像祂是兒子那樣，祂是唯一且自然地、卓越地，在肉身之前與肉身之後都是如此，並非如某些人所想的那樣是兩位，他們顯然不理解奧秘的深度。因為神——父的道（Logos）並沒有降臨在一個人身上，就像藉由聖靈的恩典降臨在某位聖先知身上那樣，而是祂真實地成為了肉身，即成為了人。因此，聯合之後是不可分割的，並沒有分裂為兩位，即使我們將神——道（Logos）與祂所居住的肉身視為不同的事物。 既然全體聖使徒的隊伍在這些事上向我們證實了他們的信心，藉由他們所說的獨一無二的知識，即祂是神的兒子，那麼對於那些因愚昧而不願放棄在這些事上進行創新的人，如果我們思想純正，我們就不會接受。 耶穌回答他們說：「我不是揀選了你們十二個門徒嗎？但你們中間有一個是魔鬼。」耶穌是指加略人西門的兒子猶大；因為他雖然是十二門徒之一，卻要出賣祂。 祂加強了責備，並以更嚴厲的話語束縛他們，切斷了那些因想要顯得聰明而陷入懶散與放鬆的傾向。祂彷彿在說：門徒們，這是警醒與清醒的時刻，若想要得救，就需要專注的心思。因為滅亡之路極其滑溜，不僅會絆倒軟弱的心，甚至會絆倒那些自以為站立穩固的人。罪是一種可怕且多變的事物，以多樣的享樂誘惑人的心，並以極其平滑的慾望，將人拖向不該去的地方；祂說，關於你們的事將成為我這話的例證。我暫時不說那些因輕浮而退後的人，我揀選了你們作為良善的人；因為作為神，我知道你們裡面的情況；但撒旦在貪婪的掩護下奪走了一個人，我的判斷絕沒有錯。因為在人裡面，無論是向右還是向左，即走向美德還是惡行，都是出於選擇與自願的。 因此，祂藉由更嚴厲地責備他們，既喚醒他們進入應當有的警醒，又使每個人在祂的事上變得更穩固；因為祂還沒有明確說出誰會出賣祂；祂將所有人置於競賽中，並呼喚他們進入更精確的警醒，使每個人都對自己的靈魂感到戰慄。同時，祂也藉由這些話，對門徒們的信心產生了另一種有益的影響。因為既然他們承認並堅定地相信祂是神的兒子，祂顯然預知了將要發生的事，藉此向他們展示了對祂那穩固的承認。因為除了唯一自然的神之外，沒有任何受造物知道未來的事，關於祂，經上寫道：「祂在萬物被造之前就知道一切。」祂稱那魔鬼的僕人為魔鬼，並非虛言。 因為那與主聯合的，就是一個靈，反之亦然。 關於住棚節，它揭示了聖徒所應得的盼望的恢復，以及從死人中的復活，經文提到：「猶太人的住棚節近了。」 「這事以後，耶穌在加利利遊行；不願在猶太遊行，因為猶太人想要殺祂。」 祂說，這事以後，即上述所說與所行的事之後，基督再次更樂意地在加利利停留；我認為這就是「遊行」所要表達的。但祂並非自願留在他們那裡，祂補充了原因，表明這更像是出於必然。因為祂說，猶太人想要殺祂；正因如此，祂將自己留給外邦人很長一段時間，而避免在猶太地遊行。但我認為，透過這些事，以色列人同樣因極度的頑固而受到指責，因為在他們那裡居住，顯然遠不如在外邦人那裡更為美好。 如果這話是先知耶利米所說的：「我離了我的殿，撇棄了我的產業，將我心所親愛的交在仇敵手中。」那麼，基督因追殺者的不聖潔而離開，轉向加利利人，這豈不是明確地將祂自己的靈魂交在仇敵手中嗎？因為外邦人是基督的仇敵，就他們侍奉別神、敬拜受造物而非造物主而言，因為他們尚未接受對祂的信心。祂自己說：「不與我相合的，就是敵我的。」但我認為，每個人都會說，在真正的神知識與信心之前，外邦人並不與基督同在；因此，他們處於敵人的行列中。既然情況如此，且已明確判斷，以色列人中竟行出如此污穢的事，以至於基督在外邦人那裡停留，竟被視為更好的部分，而祂本應更合宜地在肉身的親屬那裡停留，且就此而言，他們本應愛祂。因此，基督理所當然地轉向外邦人，並藉由這件事本身說，如果他們不停止追殺，並以瘋狂的行為摧毀恩人，祂將完全把自己賜給外邦人，並轉向外邦人。正如我們說祂藉由這件事暗示了這一點，我們也會發現，祂藉由更古老的形式，威脅要離開耶路撒冷。 當祂制定關於祭祀的律法時，正如利未記中所寫的，祂預先以基督的形象，規定將公牛作為禮物與燔祭獻給主。祂再次以另一種方式塑造祂，說：「若他的供物是從羊群中取的，從綿羊或山羊中取作燔祭，就要獻上沒有殘疾的公羊，並按手在它的頭上，要在祭壇的北邊宰於耶和華面前。」因此，我們必須探究這一切如何塑造了基督的奧秘。首先，我認為有必要說明耶路撒冷聖殿與祭壇的位置，以便我們理解，為何不直接看這些，而是將羊轉向北邊。 猶太人的土地位於大地的南邊，聖殿面向東方，並向太陽的第一道光芒敞開大門。但那神聖的祭壇，直接建立在聖所前，彷彿在神的注視下，給那些從東方進入的人展示了正面，兩側分別面向南方與北方。這些事正如我們所說的那樣，你若學習先知以西結所寫的，就會得到確信。因為當他被教導關於法提的死時，顯然是藉由屬靈的異象：「他們背向耶和華的殿，面向東方，向太陽叩拜。」如果有人在太陽升起時叩拜，將聖殿置於背後，那麼他的臉豈不是必然轉向東方嗎？神聖的祭壇也正是這種形式，正如我們所說的。因此，聖殿與神聖祭壇的正面是面向東方的；兩側分別面向南方與北方，其中一側顯然缺失，這在從西方看的人眼中，被理解為背後。 既然情況如此，我們就會發現加利利，即猶太人的鄰居，位於北方，也就是外邦人的土地，正如經上所記：「外邦人的加利利。」既然我們的主耶穌基督在救贖的受難之後，即將離開猶太人的土地，來到加利利，即來到外邦人的教會，那作為預表而被取作祭物的羊，就在側面被宰殺，為的是面向北方，按照詩篇作者關於基督所說的：「祂的眼目察看外邦人。」既然蒙福的福音書作者說祂避免與猶太人在一起，因為他們想要殺祂，我們將補充說，我們不會將基督的離開視為膽怯的罪名，也不會因此指責全能者的軟弱，而是會接受這種救贖的安排。因為祂必須在合適的時刻，而非過早地，忍受為眾人而設的十字架。 「祂的弟兄就對祂說：你離開這裡，上猶太去吧，叫你的門徒也看見你所行的事。人要在顯明處行事，沒有人在暗處行事的。你如果行這些事，就當將自己顯明給世人看。因為連祂的弟兄也不信祂。」 那些被認為是救主弟兄的人，當時還不認識那居住在聖潔肉身中的神——道（Logos），甚至在他們說這些話的時候，也不知道祂已經成為了人，他們對祂的判斷仍然很小，想像中祂的恩典與超越性遠比實際的要平庸，他們看不出祂比別人有什麼不同，而是被對祂的普遍觀點所戲弄，認為祂確實是約瑟的兒子，而沒有看到那隱藏的奧秘構造。因為基督在加利利隱秘地行了許多奇蹟，他們勸說祂追求虛榮，並建議祂接受那些從見證者而來的奇蹟，彷彿祂僅僅是為了這個目的，才在每一件事上行使能力，為的是讓祂在見證者眼中顯得令人欽佩，並以人的讚美為榮，正如某些習慣於追求虛榮的人那樣。你看他們如何建議祂上猶太去，並在那裡行更多神蹟，不是為了讓祂的門徒信祂，而是為了讓他們看見祂所行的事。因為如果你想被認識，他們說——這就是所謂的在顯明處——就不要隱秘地行事，也不要因為擁有行萬事的能力而顯得突出。逃避隱秘吧；這樣你就會為世人所知，在見證者眼中也會更顯著。這就是他們在這些事上的論點。 極具智慧的福音書作者有益地指出，祂的弟兄當時還不信祂；因為對於那些已經藉由信心獲得對祂合乎神性認識的人來說，被那些如此冷漠的人指責確實是極其荒謬的。但既然他們信了，理解了關於祂的偉大奧秘，他們就奔向了敬虔與美德，以至於成為使徒，並獲得了卓越的敬虔。你也可以透過先知的聲音預先聽到這一點。蒙福的耶利米對我們的主耶穌基督說：「你的弟兄和父家，他們都背叛了你，他們也呼喊，跟隨在你後面，不要信他們，因為他們會對你說好話。」因為那些在信心之前背叛的弟兄，藉由我們剛才所說的話，幾乎試圖對祂大聲疾呼，但他們後來藉由信心聚集，說了關於祂的好話，並幫助他人，為關於信心的話語而奮鬥。先知非常警醒地稱他們為弟兄，並有益地加上了「你的父家」，以免他們被理解為是從蒙福的童貞女所生，而是更傾向於認為是僅從父親約瑟所生。 耶穌對他們說：「我的時候還沒有到，你們的時候常是方便的。」 救主的道總是隱蔽的；關於祂，經上曾如此記載：「人必隱藏祂的言語。」然而，誰能說這不是明智的作法呢？祂說，現在還不是毫無保留地公開講論的時候，也不是向眾人毫無遮掩地顯露的時候，因為猶太人的心思尚未成熟，無法領悟，也無法在不憤怒、不暴躁的情況下接受我所說的話。況且，現在的時機也不允許我向世界顯明自己，因為猶太人尚未完全背離恩典，也還未對我放肆到必須轉向他人的地步。因此，祂說現在還不是祂的時候，卻說他們的時候隨時都在，隨時準備著。 我們說，世人可以隨意行事，因為沒有什麼必然的因素阻礙他們，也沒有什麼暫時的經濟（οἰκονομία）要求他們必須做什麼或不做什麼，這與基督的情況截然不同。此外，那些選擇世俗生活的人，其生活方式是鬆散的，擺脫了艱苦的操勞，彷彿總是將享樂的時機攤開在面前，隨時任由使用者去追求他們想要的。因此，對於那些受制於必然性經濟的人來說，並非所有時間都適合做當做的事，而是要根據每件事的性質，在適當的時候完成。但對於那些選擇絕對生活的人來說，並沒有這樣的限制；相反，他們通往所欲之處的道路是極其順暢且完全自由的。 「世人不能恨你們，卻恨我，因為我指證他們所做的事是惡的。」 救主現在非常巧妙地責備了那些心思意念仍然屬世的兄弟們，並以一種精湛的技巧融入了第二次辯護。透過這番話，祂不僅證明了他們並不認識祂的本性，而且證明他們與對祂的愛相去甚遠，以至於選擇了與那些崇尚世俗生活而非崇尚美德的人相符的生活方式。因為，對所有人講述有益的事，且不加任何掩飾，這對祂而言是極其自然的；但對於那些被視為兄弟的人，若不給予更多的教導，讓他們從中獲益，從而認識智慧的賜予者，那是不合理的。這正是救主基督的習慣，祂總會抓住合適的機會，為聽眾編織長篇的教導。 因此，祂說，每個人都喜歡與自己相似的人，性格的相同會奇妙地產生親近感。世界不恨你們，因為你們仍然體貼世俗的事；但世界恨我，因為我指責他們的醜行，他們聽了並不高興。因此，你們可以毫無危險地去參加這個節期，但我現在不去。因為我若在場，必然會講論有益的事，但這種責備對那些耽於享樂的人來說是苦澀的，且容易激怒那些不願接受節制教導的人。主再次透過這些話語使我們獲益。因為，進行責備不應輕率，也不應隨意地對所有人進行訓斥，而應知道經上所記：「不要責備惡人，免得他們恨你。」因為恨意是有損害的，而應當按照經上所記，對那些願意聽的人講說。世界是貪戀罪惡的，而主則是那些行為不當者的矯正者。矯正往往需要透過責備來進行。因為徹底揭露罪惡就是對愛罪之人的一種訓誡，而譴責邪惡就是對擁有邪惡之人的一種責備。因此，當教師有必要進行責備，且治療的方式要求必須如此，而那些被責備卻不願受教的人又極其憤怒時，那種由恨意而生的惡事就必然會滋生。這就是為什麼救主說祂被世界所恨，因為世界還無法承受那種帶有訓斥的勸誡，儘管在有益的情況下這是有必要的。因為一個被世俗享樂所奴役的心靈，必然會對那個勸導他節制的話語感到憤怒。救主說這些話，並非完全拒絕前往耶路撒冷，也不是拒絕在對罪人有益時進行責備，而是考慮到在適當的時候做這一切。 值得注意的是，祂對自己的門徒也說過類似的話；祂在安慰他們，並教導他們在向世界宣揚祂、遭遇無數試煉時，不要對即將發生的事過於憂慮。「祂說，如果你們屬於世界，世界必愛屬自己的。但因為你們不屬於世界，所以世界恨你們。」在這裡，祂所稱的「世界」並非指可見的受造物，而是指那些體貼世俗事物的人。對於這些人來說，那些不愛與自己同類的人，被視為嚴厲、難以相處，甚至被列為敵人；而那些志同道合、生活方式相同、在卑劣之事上志趣相投的人，則是親屬和朋友。 「你們上去過節吧；我現在不上去過這個節，因為我的時候還沒有滿足。」 主現在明確拒絕了與猶太人一同過節，或者說，拒絕與他們同行，彷彿要參與他們那種在影兒中的歡樂。因為這句話雖然是對少數人說的，儘管他們被認為是兄弟，但其效力將延伸至整個以色列民族。因為沒有人會說耶穌是因為他們本身而拒絕與兄弟同行，因為祂顯然也曾與他們在加利利相處；我們應當推測，祂與他們同住，並非沒有目的，而是因為許多人對祂按肉身所屬的族群有某種猜測。因此顯而易見，正如在兄弟身上體現了整個猶太民族的縮影，基督避開了與他們一同過節，正如其中一位聖先知所說：「我厭惡、拒絕你們的節期，也不喜悅你們的嚴肅會。你們雖然向我獻燔祭和素祭，我卻不悅納，也不顧你們平安祭的肥畜。要使你們歌唱的聲音遠離我，我不聽你們彈琴的聲音。」因為神是靈，敬拜祂的人必須用心靈和誠實敬拜。身為靈，祂理所當然地喜悅屬靈的尊榮與奉獻，律法中規定的燔祭、宰殺牲畜、乳香、細麵、酒和油的奉獻，只是這些的影兒，用更顯著的形式預示了敬拜者心靈中多樣的美德。因此祂說，你們這些仍然喜愛影兒、對這些事抱持著粗淺猶太觀念的人，上去參加那影兒與形式的節期吧；對我而言，這樣過節並不令人愉悅。我不上去過這個節，也就是指那在形式與影兒中的節期；因為我在其中找不到任何樂趣，我更是在等待真實節期的時刻，而那時刻尚未滿足。因為那時，祂說，我將與我的追隨者一同歡樂，在聖者的光輝中，在父的榮耀中，閃耀著極致的明亮。 祂稱這時刻為「祂自己的」，並稱之為「我的」，因為這節期本是屬於祂的，祂就是節期的主宰。蒙福的耶利米（應為何西阿）曾對那些忽視對神的敬虔、不願在美善中追求卓越的人說：「在節期之日，在耶和華的節日，你們要做什麼呢？」因為，祂說，你們這些拒絕為美德流汗、沒有穿上對神之愛那件光輝外袍的人，在節期之日你們要做什麼呢？你們將如何進入那神聖而屬天的節期？或者，宴席的主人豈不理所當然地將你們從最光明的受邀者行列中驅逐出去，說：「朋友，你到這裡來，怎麼不穿禮服呢？」這與先知撒迦利亞所說的意涵相近：「萬國中剩下的人，必年年上來敬拜大君王萬軍之耶和華，並守住棚節。」祂說，剩下的人必上來敬拜大君王，並完成住棚節。因為雖然藉著恩典呼召了許多人，但上到那座城的人並不多；正如救主所說，「被選上的人少」，顯然是從各族中選出來的。祂說他們必上來敬拜，並非指守律法的敬拜，而是指在靈裡的敬拜，並完成了真實的住棚節，幾乎就像在詩篇中那樣清脆地唱出：「耶和華是應當稱頌的，因為祂聽了我懇求的聲音。我的心倚靠祂，我就得幫助；我的肉身也跳躍。」因為肉身必將跳躍，並將再次復活，且不能沒有基督；因為祂已成為我們復活的初熟果子，也是更真實的住棚節之門。這就是其中一位聖先知所說的：「我必建立大衛倒塌的帳幕。」因為那從大衛後裔按肉身而生的基督的帳幕，是第一個藉著神與父的大能從死裡復活，進入不朽壞的，正如其中一位使徒對猶太人所說的：「祂既按著神的定旨先見被交與人，你們就藉著無法之人的手，把他釘在十字架上殺了。神卻將死的痛苦解釋了，叫他復活，因為他原不能被死拘禁。」又說：「這耶穌，神已經叫他復活了，我們都為這事作見證。」因為聖經習慣稱那按肉身出自大衛的基督為大衛，這並不難理解。 說了這些話，祂仍留在加利利。但祂的兄弟上去過節以後，祂也上去，不是明說，而是彷彿在暗中。 基督留戀加利利，被排斥在猶太地之外，祂在那裡生活得更愉快、更安全，以便讓那些自以為通曉律法的人能變得更高尚，儘管這群外邦人因仍然被謬誤所困，對真理極其無知。祂藉此也表明了對祂那公義的愛，以及對以色列人的合理厭惡。因為那位在萬物受造之前就預知一切的主，怎能不這樣感受呢？祂早已認為外邦人的教會配得神聖的愛，因為他們如此輕易地被呼召去信祂；而對於耶路撒冷，祂卻理所當然地拒絕並厭惡其忘恩負義，儘管在祂降臨之前，祂曾如詩人所呼喊的那樣渴慕她的美麗，卻又稱那頸項僵硬的耶路撒冷為妓女和淫婦。祂確實藉著以西結先知對她說：「所以，你這妓女，當聽耶和華的話。」又藉著耶利米之口，責備她是淫婦，喊道：「耶和華說，妻子怎樣詭詐地離開她的丈夫，以色列家也照樣詭詐地待我。」因此，既然祂藉著預知與眷顧，已經預見了外邦教會的美麗，以及猶太會堂在行為上的醜陋，祂便預先愛那前者，並像對待新娘一樣預先安置她，而對後者則產生了厭惡，並為每一方保留了各自應得的適當時機。因為祂既沒有過早地對以色列人施加完全的懲罰，也沒有在救贖的十字架之前將自己完全獻給加利利。因為那時，祂若因合理的理由而離開對他們的愛，那是理所當然的。因此，祂既然說過祂不會上去過這個節，並允許祂的兄弟們去（因為祂斷言祂的時候還未到），祂便與他們一同上去，並非說一套做一套；因為那樣就等於撒謊，儘管祂的口中從未被發現有詭詐，也就是謊言。祂只是渴望做祂所承諾的事。祂上去並非為了過節，而是為了勸誡，既然祂是為了拯救而來，祂便會講論並教導那些指向永生的事。祂的目標顯然在此，這從祂不願與那些上去的人同行，而是勉強且隱密地上去，並未表現出前往節期時那種公開與歡樂的態度，就可以清楚看出。事實上，當祂後來前往受難時，祂並非隱密地上去，而是騎著驢駒，作為新子民的象徵，並帶著一群數不清的孩童在前面開路，這再次完成了關於未來子民的預表，經上記載：「那被創造的子民必讚美耶和華。」那些走在前面的嬰孩呼喊著：「奉主名來的，是應當稱頌的！和散那在高處！」因此，藉著隱密地上去，祂證明了基督來到耶路撒冷絕非為了過節，而是為了與他們對話；正如我們之前所說，在祂被交與死地之前，祂還沒有完全離開以色列，直到那時祂才顯明祂所做的一切是合宜的。說了不上去，之後卻不拒絕上去，你會發現這種預表早在《出埃及記》中就已完成。因為那位神聖而至高無上的摩西在山上與神相處，等待著祂將賜下的律法。而以色列人在曠野鑄造金牛犢，忽視了對神的敬虔。律法頒布者理所當然地對此感到憤怒，在斥責那些如此輕易偏離正道的人的輕浮，並威脅要將他們徹底消滅之後，祂在最後對聖摩西說：「你和你要從埃及地領上來的人，要從這裡上去，往我向亞伯拉罕、以撒、雅各起誓應許之地，說：我要將這地賜給你的後裔。我要差遣使者在你前面。」隨後摩西對祂說：「你若不親自和我同去，就不要把我們從這裡領上去。人在何事上得以知道我和你的百姓在你眼前蒙恩呢？豈不是因為你與我們同去嗎？耶和華對摩西說：你所求的這事，我也要行，因為你在我眼前蒙了恩。」你看，神因以色列人的背叛而悲傷，堅持不與他們一同上應許之地，卻說要差遣一位使者；但出於對摩西的敬重以及對列祖的紀念，祂施予寬恕，並承諾再次與他們同行。因此，祂拒絕與猶太人一同過節，因為他們是傲慢與侮辱者，因為他們藉著拒絕而羞辱了神，正如他們當年藉著鑄造金牛犢所做的那樣；祂並未與那些令祂悲傷的過犯過度爭辯，而是履行了對聖潔列祖的承諾，祂上去是為了教導，並將拯救的教訓陳明給他們，沒有將這種事工交給使者，正如那時一樣，而是親自成為他們忘恩負義者的拯救者。 「那時，猶太人在節期尋找祂，說：那個人在哪裡？」 猶太人尋找耶穌，並非為了找到祂就信祂；否則，祂會像祂所說的那樣，主動顯現給他們：「沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現。」但他們卻從極度的違法行為滑向了希臘人那種徒勞的努力，並效法了他們習以為常的事，而非那些能藉著從上而來的恩典而光照的事。因為希臘人中那些自以為聰明、充滿世俗與魔鬼智慧的人，耗費了漫長而苦澀的言辭，編織著空洞理論的圓圈，正如經上所記，編織蜘蛛網，假裝尋找真理，即那本質上的善或正義，並為自己捏造了真理知識的影子，卻對實踐中的美德一無所知，且缺乏那從上而來、真實的智慧，有時甚至將言辭上的操練用於毫無益處的事上。而猶太人，作為他們無知的兄弟與鄰居，尋找耶穌，並非為了找到祂就信祂，正如事物的本性所顯示的那樣，而是為了用無數的毀謗攻擊祂，將那永不熄滅的火焰引向他們自己的頭上。從另一個角度來看，我們也會認為他們的尋找是極其空洞的。因為他們只是假裝因為祂不在而尋找祂。祂說，行神蹟者本應在過節的人中間，他們尋找祂，並非為了追求從驚嘆中獲得的益處，而是披著通曉律法的外衣，自以為在聖經上受過良好的教育，卻忘記了先知的聲音，那聲音說：「尋求耶和華，當趁祂可尋找的時候呼求祂；惡人當離棄自己的道路，不義的人當除掉自己的意念，歸向耶和華，祂就必憐恤他。」你看，僅僅尋找對於拯救是不夠的，找到後還必須透過順服與信心歸向祂；這才是拯救那無知且難以引導的猶太百姓的方法。既然他們在這方面也被發現極其無知，他們理所當然地會聽到：「你們怎麼說，我們有智慧，耶和華的律法在我們這裡呢？文士的假筆作了虛假的事。智慧人慚愧，驚惶，被擒拿。他們有什麼智慧呢？因為他們棄絕了耶和華的言語。」他們怎能不棄絕呢？因為他們不接受，或者說，他們怎能不羞辱祂呢？他們毫不避諱地以無知的方式談論祂說：「那個人在哪裡？」因為稱祂為「那個人」，且不認為祂值得敬畏，儘管祂憑藉著極其偉大的作為，本應在他們心中享有最崇高的評價。 「眾人為祂議論紛紛，有的說：祂是個好人；有的說：不然，祂是迷惑眾人的。」 善總是難以捉摸、難以尋找的，而追隨真理的美麗對於大多數人來說是難以達成的，尤其是對於那些更無知、沒有分辨智慧的人來說。他們憑著不成熟的邏輯，極其不合理地傾向於他們認為更輕鬆的事，且不願審視所遇之事的本質，因此永遠無法達到事物的真實品質，儘管保羅說：「要作精明的銀匠」，並勸導我們審視一切，以便透過精確的探究來追求有益的事。因此，讓那些因極度瘋狂而不敬畏耶穌，卻不加分辨地認為應該譴責祂的人聽聽：「你們要嘗嘗，便知道耶和華是美善的。」因為正如那些品嚐蜂蜜以檢驗其獨特品質的人，僅僅透過一點點的品嚐就能感受到所尋之物的感覺，同樣，那些進入救主話語的試煉，哪怕只有一點點的人，也會認識到祂是美善的，並在了解後感到驚嘆。猶太人中較為明智的人，同意基督的說法，並對祂作出了正確的判斷，承認祂是良善的，他們理所當然地想到，如果祂不是本質上的神，或者與神有份，就不可能成就神所作的工，因此祂是良善的，理應在各方面都受到讚譽，並藉著從上而來的恩典得到能力，即使在基督身上並非如此；因為祂自己就是大能的主。而那些毫不猶豫地稱那位引導人走上公義坦途的人為迷惑者的人，則沉溺於極其不合理的觀點，遠離了真理。因此，讓那瘋狂的猶太人聽聽：「禍哉，那些稱惡為善，稱善為惡，以暗為光，以光為暗的人！」因為譴責良善與稱讚邪惡，以及將卑劣的譴責從醜惡之事上移開，卻將本不屬於他們的污點強加給那些位列最優秀行列的人，在程度上是相同的。他們這些毀謗的罪名早已被預告：「禍哉，因為他們遠離我！他們必遭毀滅，因為他們違背了我；我雖救贖他們，他們卻向我說謊。」 「只是沒有人明說地講論祂，因為怕猶太人。」 猶太人中有議論，且因為怕猶太人，沒有人能明說地講論祂。因此，祂特別將那些猶太人的首領稱為「猶太人」，因為這位神聖的福音書作者，在我看來，並不認為他們配被稱為長老、祭司或任何類似的職稱，他因對敬虔的熱心而對他們的悲傷感到憤怒，神在先知書中也理所當然地指責他們破壞了那屬靈的葡萄園，說：「有許多牧人毀壞我的葡萄園，踐踏我的分，將我那可喜愛的分變為荒涼的曠野，變為荒廢的毀滅。」我們怎能不認為那屬靈的葡萄園確實被他們的醜行所毀壞呢？當他們證明連同意良善、僅僅驚嘆於值得驚嘆的事都是危險的時候；對於那些猶太人的首領來說，這一切與其他罪行一起，導致了更沉重的懲罰，這對任何明智的人來說還有疑問嗎？看哪，看哪，百姓畏懼並戰慄於他們，卻沒有按照律法受到教導；也沒有按照合宜的道理學習生活，儘管他們非常樂意服從他們所命令的一切。因為恐懼是極度順從的證明。因此，他們被迫違法，或被迫不理智地審視律法頒布者的意圖，透過他們甚至不敢稱讚良善的行為，他們被迫對那些首領所希望的事作出判斷，將那值得讚美與驚嘆的人判定為卑劣。正如一個最擅長航海的人，坐在船舵上，擁有順從的船隻，卻將它引向岩石，他自己就會被視為過失的責任者；或者就像一個習慣駕車的人，駕馭著極其敏捷的馬匹，本可以透過韁繩的拉動，隨心所欲地控制它們的飛馳，卻將車輪撞向石頭，他理所當然地不會將責任歸咎於馬匹，而是歸咎於自己；我想，同樣地，猶太人的導師們，不僅擁有不僅僅是尊敬、甚至因恐懼而受奴役的百姓，而且以不符合神聖命令的方式管理，他們理所當然地要為所有人的滅亡承擔責任。至於他們自己成為百姓滅亡的原因，耶利米先知作證說：「因為牧人都成了愚昧人，沒有尋求耶和華，因此他們的牧場沒有領悟，都被分散了。」 「到了節期，耶穌上殿裡去教訓人。」 我們救主的教導是神聖的；因為除了在神被認為居住的地方，還有哪裡更適合聽見神聖的聲音呢？雖然神眷顧萬物，且不應被認為在空間上是有限的，就其本性而言，祂對萬物來說是完全無法容納的；但我們理所當然地認為，祂居住在聖潔的地方，且我們認為神聖本性對我們而言最適合在聖殿中被聽見。這在影兒與形式中，在之前也曾記載：「你要將施恩座安在櫃上，將我所要賜給你的法版放在櫃裡。我要在那裡與你相會，又要從法版上面，在櫃裡的兩個基路伯中間，和你說我所要吩咐你傳給以色列人的一切話。」而我們的主耶穌基督，在節期過了一半時，正如經上所記，來到那神聖且奉獻給神的地方，像神一樣，在那裡對眾人講話，儘管祂是隱密地上去的，正如在帳幕的施恩座上一樣。神降臨是隱密的，只有在講話的時刻才被領悟。那時神只與蒙福的摩西對話，而不與其他人對話；基督也是如此，祂仍在教導猶太民族，只與一個百姓對話，尚未將恩典擴展到外邦人。蒙福的福音書作者非常直接地說，祂並非隨意進入，而是「上殿裡去」；因為進入神聖的教導所，並居住在聖潔的地方，是一件崇高且遠遠超越世俗卑劣的事。而這件事的真實預表在我們身上。因為基督是那聖化聖殿者，而摩西在很久以前就是這事的預表，用聖油塗抹帳幕並聖化它，正如經上所記；儘管人本應藉著聖潔的地方被聖化，而非聖化它們；但沒有任何在形式中完成的事是為了真理本身，為了真理，影兒才被捏造出來，正如在聖先知身上也可以看到的那樣。因為有人被命令與妓女同住，儘管不情願，另一個人被命令赤身行走，甚至有人被命令向右側臥許多天。這些事是為了他們之外的原因而完成的，而非為了他們自己。因此，蒙福的摩西被命令聖化帳幕，儘管他本應藉著它被聖化，以便再次領悟基督，祂在自己身上聖化了祂自己的殿，儘管祂帶著肉身與猶太人同住，並在殿中對眾人講話，正如神從前從施恩座上一樣。 「猶太人就希奇，說：這個人沒有學過，怎麼明白文字呢？」 猶太人的驚奇並不令人反感，但關於此事的論述卻有些精巧；因為看到一個人在言辭與知識上如此卓越，卻沒有透過學習而獲得這些財富，感到驚訝是理所當然的。因為人類的心靈雖然能接受智慧，即使一個人看起來並不聰明，但其本性對於獲取理解與知識是非常適宜的。但在那些不習慣言辭操練的人身上，本性中那有益的部分在某種程度上是封閉且沉睡的；而在那些習慣於透過這種勞苦，並沉浸於言辭操練的人身上，它是極其明亮且準備好保持清醒的，且被發現擁有豐富的言辭與智慧的發現。因此，猶太人感到驚訝，他們尚未將祂視為本質上的神，仍然將救主視為一個普通的人，並且因為祂擁有智慧而感到驚奇，因為祂沒有透過閱讀的操練，或者因為祂在沒有受教的情況下就認識文字。因此，這也是猶太人愚昧的罪狀之一；否則，對於那萬物的創造者智慧，即神的獨生子道，祂本就在他們中間，隱藏在人的形狀之下，不需文字對他們來說就不會顯得奇怪。這裡再次需要謹慎觀察：他們尋找祂時說：「那個人在哪裡？」彷彿他們僅僅從神蹟中認識祂，但對於祂究竟是誰、從哪裡來，卻尚未清楚了解。而在這些事上，他們並非對祂一無所知，而是彷彿完全了解一樣說，祂沒有學過卻認識文字。因此，加利利人對祂的尋找更為卑微，而那些不完全認識祂的人，則以輕蔑的態度喊出「那個人在哪裡？」；而那些認識祂的人，則說了另一番話。因此，那些不無知的人將比那些在無知中的人受到更嚴厲的懲罰；因為對前者來說，無知是一種藉口，而對後者來說，認識卻是一種定罪。因此，有人說，不認識真理的道路反而更好。因為在認識中，如果我們更愛享樂而非愛神，罪就更重。耶穌在猶太人的質疑下，確實沒有學過文字，而摩西卻如經上所記，學了埃及人的一切智慧；但摩西彷彿一無所知，儘管他在那些事上非常聰明，卻透過神的話語被教導了更好的知識，顯然，世俗的智慧被證明是無力的，因為那更神聖、更卓越的智慧，藉著它，我們被引導進入基督的奧秘，獲得了真正從上而來、從神而得的理解。因此，基督是萬物中完美的善，也是智慧與理解，祂擁有那光輝，並非透過學習，而是與生俱來的。因此，以賽亞先知關於祂說：「孩子還不曉得棄惡選善之先。」我們絕不會愚蠢地認為，在邏輯的分辨中，或者在選擇更好的事物時，祂會拒絕邪惡，而接受那神聖且屬天的產物。但就像有人說火，它拒絕寒冷，不接受寒冷的存在，這並不意味著它有基於意志的選擇，而是意味著它本性中對自身狀態的堅定；基督也是如此。因為神裡面的一切善都是自然的，而不是從外部強加的。智慧也在祂裡面，或者說，祂本身就是智慧的源頭，藉著它，萬物在分有中獲得了部分的智慧，無論是屬天的還是屬地的理性受造物。 「耶穌回答說：我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的。」 我們將會發現，智者所寫的這句話確實是真實的：「耶和華的靈充滿世界，並且知道一切聽見的。」對於那些極其愚蠢、甚至已經變得不敬虔，認為說出某些話就能逃過神聖心靈的人，神聖的詩人曾說：「你們民中的愚頑人當思想，你們愚昧人到幾時才得智慧呢？造耳朵的，難道自己不聽見嗎？」因為，將耳朵植入受造物的主，怎能不聽見一切呢？因此，請看，在這件事上，主再次被證明是本質上的神。因為祂並不無知於猶太人在眾人中私下竊竊私語的事；祂以神聖的方式像用耳朵一樣接收了這一切，即使他們因為怕首領而不敢明說地講論祂。既然在殿中聚集的一些人已經驚奇，並理所當然地思考，或私下互相交談：「這個人沒有學過，怎麼明白文字呢？」祂理所當然地再次將自己顯明為與神與父同等，父雖然完全沒有學過，卻自然且不需教導地擁有萬物的知識，因為祂超越了一切心靈，並超越了萬物中所有的智慧。這本可以從其他事情中證明，並使聽眾確信，凡在父裡面的，都因本性的同一而顯明在祂裡面。祂在其他事上也曾這樣做，從祂能做同樣的事，並在一切事上擁有不變的運作，理所當然地提升到同等的尊榮；「因為父所做的事，子也照樣做。」又說：「父怎樣叫人復活……」 死人，並使他們活過來，照樣，子也隨自己的意思使人活過來。」然而，在這些話中，有一種極為合時宜且更為恰當的方式，是本應從中做出證明的地方。因為，對於那些深入思考的人來說，這番話所涉及的乃是關於智慧與對知識的愛，且是不需文字的。因此，這智慧本身就必須內在於祂，正如它必然內在於父一樣。那麼，這種證明的方式是什麼呢？是基於祂擁有與父同等的智慧，儘管按照真實且清醒的理性，祂自己就是智慧，且是從神父而出的；祂在一切事上都與父相似，並宣稱祂所教導的與父所教導的完全一致，沒有絲毫的改變。祂之所以說這是祂自己的教導，是因為祂在極致上與父的教導完全相同；或者，是因為祂自己就是父的智慧，父藉著祂說話並頒布律法，因此祂說這教導也是祂自己的。同時，祂還藉此安排了另一件事，這對於受教者的救贖有著莫大的益處。因為，人們見到祂是人，由於祂取了屬地的肉身，便不接受這教導是來自神的，並因此似乎患上了一種看似合理的悖逆。於是，祂有益地將這教導歸於神父，既說了真實的事，又藉著恐懼——即恐懼被視為與神為敵，而繼續反抗從上而來的旨意——勸說他們接受所說的話。 我們必須知道，祂說自己是被差遣的，並非顯示祂在父的尊榮之下；因為這差遣不應被理解為奴僕的性質，儘管祂確實披戴了奴僕的形像，即便有人無可指責地這樣談論祂。祂被差遣，正如道（Logos）從心智（Nous）而出，正如光輝從太陽而出。因為這些事物在某種程度上是其源頭的彰顯，藉著向外顯現，但在本性上卻與其源頭不可分割地內在於其中。並非因為道從心智中發出，或光輝從太陽中發出，就必須認為產生它們的源頭會因此變得空虛。相反，我們將會看到，源頭內在於發出者之中，而發出者也內在於源頭之中。因為心智絕不會是無道的，而道也不會沒有那在祂裡面成形的智慧。 我們將會類推地領受另一句話：「人若立志遵行祂的旨意，就必曉得這教導或是出於神，或是我憑著自己說的。」 本應毫無疑問地、不帶任何懷疑地接受真理的話語，並相信一旦說出的話，就不可能以其他方式存在，正如祂所界定的那樣。然而，祂並沒有讓這話語因那些悖逆的人而缺乏證明，而是為他們帶來了極其顯明且清晰的解決方案，並以高超的技巧調和了話語的形式。這技巧是什麼，這安排的理由又是什麼，我們將再次說明。 他們想要殺祂，是因為那個癱子，我指的是在安息日被醫治的那個人。因此，祂既溫和地責備那些已經在心中醞釀對祂的惡意的人，又清楚地揭露他們心中所懷的謀殺意圖，指出他們選擇滿足自己的意願，勝過滿足立法者的意願。因為祂說：「那時你們必最清楚地知道，我所教導的，是出於神父的，當你們願意跟隨祂的旨意，勝過跟隨你們自己的旨意時。」而立法者與神的旨意，就是完全遠離謀殺。因為祂說，那時，那時，當你們不再被不義的仇恨所俘虜，也不再被野獸般的衝動推向不合時宜的憤怒時，你們將清楚地辨別，我教導的話語是出於神，還是我憑著自己說的。因此，祂將責備與有益的教導交織在一起，公正地指責他們，因為他們沒有理性地去思考祂所教導的，而神父與祂同心、同願，或者說，這是真實的，神父與祂一同教導、一同解釋。祂將「憑著自己」放在那裡，是為了對比那種與父的同願、同謀完全隔絕、獨斷的狀態。當然，任何有理性的人都不會認為祂是在指責自己的話語是虛假的，而是說，若非出於神父的旨意，這些話絕不可能存在。因為祂說話是藉著道與智慧，即祂自己的生出；祂說話絕不會與自己不符，因為這怎麼可能呢？ 「那憑著自己說的，尋求自己的榮耀。」 祂將此作為一個顯明的標記，證明祂並非為了教導而謀求自己的榮耀，因為祂沒有使用任何與律法陌生且無關的話語；這才是「憑著自己說話」的意思。祂反而勸導他們去信從那些已經預言的事，將他們從那無益且粗淺的字句陰影中引開，並將那些隱藏在類型中的事物，巧妙地轉化為屬靈的觀照；這正如祂在馬太福音中所說的：「我來不是要廢掉律法，乃是要成全。」這再次隱晦地暗示了這一點：福音的教導僅僅是將字句轉化為真理，而任何將摩西的類型轉化為更恰當形式的人，就擁有了在靈裡敬拜的知識。因此，基督說話，並非憑著自己；這就是說，沒有任何與已經預言的事相違背的陌生內容。祂並沒有廢棄摩西，也沒有教導人放棄律法中的教導，而是將真理如同更鮮明的色彩，塗抹在那些以類型描繪的事物上。祂極其靈活地贏得了猶太人的好感，將尊榮與榮耀歸於神父。因為猶太人不知道那從神父顯現的道，以為律法僅是從父那裡賜下的，因此祂合理地主張，在律法被保存的情況下，祂也應當得榮耀，並指出若不按理守律法，則會遭受相反的結果。但即使子是父榮耀的同享者，且神父藉著祂對摩西說話，祂仍然在安排上順應了他們的臆測。在祂說「不憑著自己說任何不合乎律法的話」時，祂並非承認自己在急於建立自己的榮耀，而是承認那歸於立法者的榮耀。 此外，還應當觀察到這一點：祂仍然隱晦且含蓄地責備猶太人，他們陷入了自己愚昧地指責的事中，習慣於將榮耀從萬有的主宰神那裡奪走，歸於自己，我將說明是如何奪走的。因為他們偏離了律法的誡命，各自趨向於自己的想法，正如經上所記：「教導人的道理，本是人的吩咐。」對於這一點，基督再次巧妙地揭露他們違背律法，並得罪了立法者本人，因為他們引導聽眾不遵行祂的規定，反而更傾向於他們自己的教導。因此，即使基督說得還不明確且有所保留：「那憑著自己說的，尋求自己的榮耀」，祂也是在揭露法利賽人狂妄的病症，即他們因為更想說自己的話，而竊取了立法者的榮耀，將本該歸於神的歸於自己，並因此變得肆無忌憚，甚至開始謀劃殺害祂。因為祂正是為了揭露他們違背律法，才將「守律法」作為藉口，藉此尊崇神父。 「但那尋求差祂來者的榮耀，這人是真的，祂心裡沒有不義。」 因為那不尋求神的事，反而尋求自己事的人，既不是真實的，也是極其不義的。祂不是真實的，因為祂歪曲了律法，並將自己的旨意強加於其中；祂是極其不義的，因為祂推開了立法者公正的判斷，將自己的事置於主宰的旨意之上。因此，基督是公義且真實的，沒有陷入任何上述的指控。 「摩西賜給你們律法，你們卻沒有一個人守律法。為什麼想要殺我呢？」 救主的話語藉著許多發現，匯聚於一個目標。因為祂在前面已經隱晦地責備了法利賽人，他們以為不應當信從神所頒布的，反而引入自己的觀點，急於獵取屬下對他們的尊崇，不是將榮耀歸於萬有的主宰，而是將其拉向自己，以至於從那時起，他們就敢於更容易地違背律法。祂又使用了另一種極其尖銳的方式，為他們準備了赤裸且毫無遮掩的責備。因為祂因安息日的廢除而被審判，並因此遭受了律法上極其不義的指控，祂揭露了他們不僅在個別事上違背律法，而且整個猶太民族已經不再將摩西的律法當作一回事。祂說：「你們這些在安息日定罪那想要行善的人，你們這些將行善定為最可憎之事的人，你們這些肆意定罪憐憫者的人，請告訴我，難道那關於不可謀殺的命令，不是藉著你們一直崇拜的摩西賜給你們的嗎？你們沒有聽見他說：『不可殺害無辜和公義的人』嗎？那麼，為什麼你們要讓你們自己的摩西憂傷，如此輕易地違背藉著他所規定的律法呢？」 對此的責備與顯明的證明，就是他們迫害那毫無過錯的我，並不義地急於殺害那根本沒有任何理由被指控的人。因此，救主的話語充滿了道德的教訓，在這些話中極其尖銳地抨擊了猶太人的狂妄，並指出他們像脫韁的野馬一樣滑向因祂在安息日的違規而定祂的罪，他們選擇了謀殺，並僅僅因為這一點，就陷入了比一切罪惡更嚴重的罪中。祂幾乎是在說：我醫治了那個癱子，他陷入了痛苦且無法勸誡的疾病，並被無法忍受的虛弱所消耗，這是在安息日做的；但我行了善，卻像犯了最卑劣罪行的人一樣被定罪，你們因此要定我的死罪。那麼，祂說，你們將會找到什麼樣的懲罰來配得上你們的冒險行為呢？因為看哪，你們自己也在違背律法；但你們違背律法的理由，與我所受的指控並不相同。因為你們不是像我一樣行善，而是為了謀殺，這比任何違法行為都更糟糕。那麼，你們的摩西在哪裡呢？為了他，我儘管在維護律法，卻仍被審判。難道不是他為你們規定了關於此事的律法嗎？難道你們又因為踐踏了我的話，而在不義地殺人時，將這違法行為視為無物嗎？基督對這些不虔誠的法利賽人理應說出這樣的話。祂將律法從自己的位格轉移開，儘管祂自己就是立法者，祂將其單單歸於父，藉著那在他們眼中被視為比祂更偉大的父，來羞辱那些無恥的猶太人。因為，正如我們多次說過的，他們還不認識祂本性上是神，甚至還不知道祂道成肉身安排的深奧奧秘，反而更崇拜摩西的榮耀。 「眾人回答說：『你有鬼附著！誰想要殺你？』耶穌回答，對他們說。」 他們感覺到了指控，並被由此而來的尖銳話語所擊中，他們轉向否認，並非真正放棄謀殺，而是極力推卸那看似廢除律法的罪名；因為法利賽人的誇耀僅僅在於這種臆想。因此，基督稱他們為粉飾的墳墓，外面裝飾著技巧的華美，裡面卻充滿了死人的污穢。我認為，他們說這些話也是為了消除對可能遭受懲罰的恐懼，並非他們真的勇敢地認為自己不會受罰，而是將祂引向危險的坦率，並認為他們可以藉此勸說祂不要急於揭露他們。因為在他們當時的臆想中，那時根本不可能對祂進行任何惡意的謀劃。因為他們愚昧地不知道，那被追捕的人將會受到他們詭詐的擺佈，即使祂不想受苦，也會被那些不知道隱藏在他們心中思想的人所捕獲。因此，否認是詭詐的果實，也是對基督不虔誠的另一種方式。因為他們試圖否認祂所說的話不是真實的，這就是將祂定為說謊者，正如經上所記，在他們的罪上又加了罪。 「我做了一件事，你們都以為希奇。」 我們將把這句話讀作一個疑問，並在句末停頓。我們不會忽略話語中的技巧，它在自身中孕育著極其智慧的安排。請注意祂是如何解釋在癱子身上所行的慈愛，祂對猶太人說的話並非毫無防備：「我在安息日醫治了一個人，你們就因此以為希奇。」祂反而以更溫和、更謹慎的方式說：「我做了一件事，你們都以為希奇」，以平息群眾不合時宜的憤怒。因為，因祂在安息日的違規而感到憤怒，群眾已經試圖用石頭打耶穌，這並非不可能。因為正如希臘詩人所說，群眾的判斷總是草率的，總是容易陷入憤怒，並以對所欲之事最完美的共識，輕易地變得不可遏止地狂妄，且比應有的更急切地陷入對可怕之事的冒險中。因此，祂為了有益的目的，消除了對這件事的誇大，使用了最溫和的話語，極其寬容地說：「我做了一件事，你們都以為希奇。」祂說，僅僅因為這一件事，儘管它是為了那躺臥者的救贖與生命而做的，你們就將那行大能者定罪為犯了極其荒謬的冒險行為，你們僅僅看重安息日的尊榮，卻沒有將奇蹟歸功於這超凡的事；這才是真正更恰當的。但因為你們那愚昧的臆想中，律法的命令似乎被廢除了，而這並非為了什麼微不足道或不值一提的事，而是為了人的救贖與生命，你們就無理地感到驚訝，本應將讚美歸於祂，因為祂披戴了如此偉大且神聖的能力。因此，猶太人的群眾也藉此被揭露為無知的，因為他們將不該有的震驚花費在那個被醫治的人身上，而不是將其歸於那超凡地拯救人的基督。 我們必須知道，祂在與以色列人交談時說：「我做了一件事，你們都以為希奇」，再次隱晦地責備他們，並暗示了這樣的意思：祂說，僅僅因為這件在你們看來是違法的事，你們就對我的意圖感到驚訝，彷彿我敢於冒犯立法者。那麼，你們怎麼認為神會對待你們呢？你們自己並沒有完全廢棄律法，卻在你們定罪他人之事上，表現得好像自己沒有違背任何律法一樣。 「摩西賜給你們割禮，（不是從摩西起的，乃是從祖先起的），你們就在安息日給人行割禮。」 這話語深奧，關於此事的觀照在某種程度上難以企及，但藉著那光照者的恩典，它將會變得清晰。因此，祂藉著許多話語來智勝猶太人的無知，並以多種方式教導，即不應因安息日的廢除而陷入不合時宜的憤怒，因為人子是安息日的主。然而，由於聽眾的惡意，祂沒有得到任何益處，於是祂轉向另一種安排方式，並試圖清楚地證明，那律法的僕人、神聖的啟示者摩西本人，也因割禮而廢除了安息日的律法，這割禮是從祖先的習俗一直延續到祂自己的時代。這樣，祂自己看起來就顯得合理，彷彿在維護祖先的習俗；且因為神在安息日也作工，所以祂也顯示自己是作工的，並不認為違背安息日有什麼，因為祂總是與那生祂的同心。因為祂正是為了這個原因說：「我父作工直到如今，我也作工。」因此，祂說，為了不讓你們看到我在安息日作工，就把它當作一件陌生且極其荒謬的事而感到驚訝，摩西賜給你們在安息日行割禮，他預先廢除了關於此事的律法。這是為了什麼原因呢？他並不認為自己做錯了，因為他沒有因安息日而蔑視祖先規定的律法和習俗。因為正是為了這個原因，人在安息日受割禮。如果摩西認為應當尊崇祖先的習俗，並將其置於對安息日的尊崇之上，那麼你們為什麼要徒然地對我感到騷動，並像對待那些習慣於肆無忌憚地違法的人一樣，因對立法者的蔑視而感到驚訝呢？儘管祂說，我與那生我的做同樣的事，總是與祂的一切旨意同心，且因為祂在安息日作工，我理所當然地拒絕在安息日休息。然而，祂堅持認為摩西賜下了割禮，儘管正如剛才所說，這並非出於他，而是出於祖先；因為關於必須行割禮的命令是賜給祖先的，而關於此事的細節則是藉著摩西更細緻、更精確地規定的。因為始祖亞伯拉罕受了割禮，但並非在第八天，也沒有像摩西的規定那樣，獻上一對斑鳩或雛鴿作為祭物。

第六章：關於安息日休息的意義，以及祂如何以多種方式揭示其含義。

「人若在安息日受割禮，免得違背摩西的律法，我因在安息日叫一個人全身痊癒，你們就向我生氣嗎？」 這段經文對大多數人來說有些模糊，在劃分上並不十分清晰；因此，我們將首先說明關於它的內容。我們將逐句閱讀，並保持句中的結構；這樣你就能準確地理解其含義。「因此，祂說，如果人在安息日受割禮，免得違背摩西的律法，我因在安息日叫一個人全身痊癒，你們就向我生氣嗎？」因為人並非為了不違背摩西的律法而在安息日受割禮；因為當安息日因割禮而休息時，律法就被廢除了；正如我們之前已經教導過的，或者更確切地說，正如救主自己所說的，割禮並非出於摩西，而是出於祖先。因此，因著出於祖先的割禮，摩西的律法在某種程度上被廢除了，我指的是關於安息日的律法。因此，必須將「免得違背摩西的律法」連接起來：祂說，你們向我生氣，免得違背摩西的律法，是因為我在安息日叫一個人全身痊癒。關於劃分的事，就限制在這些內容中。但我們也必須了解所說內容的解釋，儘管它在理解上極其困難。 祂說，割禮是一種對人的關懷方式，甚至超越了關於安息日的規定。因為受苦者有必要得到醫治。那麼，有什麼阻礙呢？或者，那在安息日頒布律法者，怎能合理地阻止全身痊癒，而已經允許了藉著局部的、短暫的醫治來廢除安息日呢？因為一個人受了割禮，並醫治了患處，在安息日並沒有被指控。因此，祂說，你們徒然地向那行善者生氣，將違背律法的罪名加在祂身上，而律法並沒有因此受損，且摩西因小小的割禮而廢除了律法。藉著這些話，一個推論被編織出來，勸說他們達成共識，即摩西是這件事的倡導者，而他們認為理應支持摩西，卻無理地將其拖向謀殺，將藉著他所頒布的律法視為無物。 「不可按外貌斷定是非，總要斷定公平的是非。」 祂說，你們所急於支持的，以及你們為之燃起狂野憤怒的，那人明確地呼喊：「在審判中不可看人的外貌，因為審判是屬於神的。」因此，你們這些因安息日而指責我違法，並認為理應因此憤怒的人，請學習對律法的尊崇；請敬畏那所宣告的：「不可按外貌斷定是非，總要斷定公平的是非。」因為如果你們認為摩西在違法之外，並認為他理應免受對此的指責，儘管他因祖先的割禮而廢除了安息日的規定，那麼也請將子從指控中釋放出來，因為祂總是與父的旨意一致，並順從祂的旨意，且習慣於做祂所做的一切。但如果你們只定子的罪，而不審判摩西，儘管祂說，他同樣陷入了你們認為我因安息日而陷入的境地，那麼你們豈不是會因踐踏神聖的律法而被捕，並因侮辱從上而來的規定而被抓住嗎？你們因對某些人的敬畏而破壞了判斷公平的理性，將其置於神聖的誡命之上，並因對人的偏袒而違法地給予恩惠。 請聰明的聽眾再次觀察我們救主基督那令人讚嘆的技巧。因為祂因一個律法的廢除而被指控，卻藉著許多事揭露了他們違法，幾乎是在說那句福音中的話：「為什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有梁木呢？」因此，定罪他人是邪惡的。因為正如經上所記：「你怎樣判斷他人，就是判斷自己。」因此，這也是救主親口說的：「你們不要論斷，免得你們被論斷；你們不要定罪，免得你們被定罪。」我們在我們的事中說這些話。因為基督絕不會違背祂自己的律法，將其轉移到祂所欲之處，並將真理的華美強加於律法的陰影上；這樣，那些在古時被規定得較為粗淺的事物，就能轉化為屬靈的觀照。既然我們的話語已經流向了關於安息日和割禮的記憶，我認為，對於任何真正熱愛知識的人來說，準確地理解第七日的安息日意味著什麼，第八日的割禮又暗示了什麼，以及割禮為何在安息日進行，而不容忍律法上的休息，將會帶來不小的收穫。我將盡我所能地釐清每一件事，並試圖使其清晰。 首先擺在我們面前的，將是關於第七日，即安息日，以及其中休息的討論。這樣，對接下來內容的檢驗將會極其恰當。因此，讓我們探討最初關於它的律法是如何以及以何種方式產生的。因為神將以色列從埃及的奴役中救出，藉著全智的摩西呼召他們走向那從上而來的、古老的自由，並藉著奇蹟般地帶領他們穿過大海，以乾燥且不沾水的腳步走向應許之地；於是，祂必然地開始預先顯現並預先潔淨他們，在西奈山召集他們進入會眾；祂以火的形像降臨其上，頒布了關於救贖的律法，說：「我是耶和華你的神，曾將你從埃及地，從奴役之家領出來。除了我以外，你不可有別的神。不可為自己雕刻偶像，也不可做什麼形像，彷彿上天、下地，和地底下水中的物。不可跪拜那些像，也不可事奉它。我是耶和華你的神，是忌邪的神。」因為必須從這裡開始頒布關於有益之事的律法，並引導那些已經將自己獻身於對神的奴役與順服的人，進入關於神知識的教導。因為對神的知識是所有美德的根基，而信心是敬虔的基石。因此，祂顯明了自己，並藉著說「我是耶和華你的神」而將自己顯露出來，在他們心中耕耘了藉著知識而來的信心，並完全禁止了偶像的製作和對虛假神明的跪拜，因為祂將違背祂的後果，以及因偏離而受到的懲罰，帶到了眼前，呼喊道：「不可妄稱耶和華你神的名」，這就是說，不可將那神聖且最令人敬畏的名，加在虛假的偶像上。「因為耶和華必不以妄稱祂名的人為無罪。」因此，祂說那人將會陷入不小的罪中，無論誰若喜歡跪拜別的神，並稱其為虛假的神，祂都給予了適度的威脅，因為他們剛開始被引導去相信，且思想還比較稚嫩，祂隨後又制定了第二條律法，說：「當紀念安息日，守為聖日。六日要勞碌做你一切的工，但第七日是向耶和華你神當守的安息日。你不可做任何工。」然後，祂還藉著展示他們做這事將會效法什麼，而有益地指出：「因為六日內，耶和華造天、地、海，和其中的萬物，第七日便安息了。所以耶和華賜福與安息日，定為聖日。」那麼，有人會問，關於安息日的規定又暗示了什麼呢？為什麼在關於違背律法的威脅之後，緊接著引入了第二條律法？對此我們也說，不僅必須威脅違背者將遭受可怕的後果，也不應僅僅藉著恐懼來保障以色列人的敬虔——因為在恐懼中敬拜神是較為奴僕式的——而且必須展示他們將會分享什麼，或者那些緊緊抓住對祂之愛的人將會達到什麼結局。因此，祂制定了律法，並作為將要賜給他們的福分的類型而給予了應許。「因為律法是將來美事的影兒」，正如經上所記，其中的形式顯然是真理的一種預習。祂命令第七日，即安息日，要休息，即停止一切工作，並在其中放鬆，實行安息，藉此表明在世代終結時將賜給聖徒的安息與享樂，那時他們將結束在世上的生活，洗淨因行善而流下的汗水，並在基督裡過著無憂無慮、沒有任何勞苦的生活，正如藉著先知之口關於他們所說的：「他們將充滿他們最初的苦難，這苦難將不再上他們的心，但永恆的喜樂將在他們的頭上；因為在他們的頭上將有讚美，喜樂將抓住他們。痛苦、悲傷和嘆息將逃避。」因此，他們將效法那結束了創造之工、幾乎停止了勞作的創造主，他們也將停止今生的勞苦，走向在世代終結時由基督賜予的享樂。我認為，在安息日規定的休息，正是為了這個目標。請注意立法者是如何否定地說：「不可跪拜別的神。」而將關於安息日的規定放在其鄰近處，說：「當紀念。」這是為什麼呢？因為不跪拜別神的時候已經到了。因為正是為了這個原因，祂立即命令他們在其中作工，但藉著紀念，在某種程度上預見將來的事，並在思想中預先觀看那些仍然以類型描繪的事物，這是可能的。然後，此外還必須考慮到這一點：祂在極好地制定了關於信心的苦難之後，立即將關於世代終結時應許的記憶放在那裡，然後才制定了其他的律法，我指的是「當孝敬父母」，以及「不可殺人」，等等，這樣我們就不會認為是藉著行為稱義，也不會認為神豐盛的恩典是我們自己勞苦的果實，而是期待它將藉著信心而來。因此，在關於敬虔生活的律法之前，恩典立即將對將來美事的盼望與信心聯繫在一起。因此，安息日的休息意味著聖徒在安息與聖潔中的生活，那時他們將脫去一切令人悲傷的事，結束一切勞苦，並享受神所賜的福分。 誠然，蒙福的保羅在為我們講述這些事，並探討關於百姓安息的意義時，做得極好，他說：「祂向誰起誓，不容他們進入祂的安息，豈不是向那些不信的人嗎？這樣看來，他們不能進入是因為不信了。」因為有些人以為那地就是安息之地，他們在離開埃及人後正走向那裡，儘管它被視為將由基督賜給聖徒之事的類型，大衛也稱其為「活人之地」，最智慧的保羅試圖證明，那地只是對將來之事的類型，當時由耶穌的命令賜給了以色列的子孫。因為他迅速地揭露了那些事物被視為真理的類型，並為所說的話加上了證明性的推論；他說：「這樣看來，必另有一安息日的安息為神的子民存留。因為那進入祂安息的，就歇了自己的工，正如神歇了祂的工一樣。」那麼，從這裡豈不是可以清楚地承認，停止勞苦，即停止因工作而來的勞苦，是聖徒思想中的安息日嗎？那時，光明的聖徒群體將享受在今生已經完成的美德，正如萬有的創造主在第七日休息並喜樂一樣，正如箴言書中智慧所說：「我為祂所喜愛，每日喜樂，在祂面前，在一切時候，當祂喜樂於完成世界時，祂喜樂於世人。」 因此，我將再次回到最初，並重新拾起整個話語的目標：安息日的休息意味著聖徒無勞苦的生活。因為在那時，一切美善都將由神無勞苦地賜給聖徒，我們那時將不會再做那最初的罪惡，因為它連同那習慣於在我們心中播種它的根源，已經從我們身上被徹底根除，正如：「那裡必沒有獅子，惡獸也不會上去，那裡將有一條潔淨的路，被稱為聖潔之路。」但聖徒的思想將會毫不費力地抓住一切美善。因為正是為了這個原因，那在安息日撿柴的人被石頭打死，因為他在類型中損害了真理。因為我們一旦停止並達到了那安息，我們就永遠不會離開那令人讚嘆且在美德中顯著的方式，正如…… 那人從他自己的帳棚中，甚至我們將不再收集那作為火的燃料與母親的罪惡，正如那人收集木柴一樣，因著極度的遲鈍，不明白在預表中的事物是指向真理的。正因如此，他甚至被那些執行懲罰的人，用那無知覺的石頭投擲，因為他那種行為的性質，被銘刻在他所受的刑罰之中。因此，我們在當時不會去作那可憎的罪惡，這點是顯而易見的；但我們也不會藉著汗水來成就那有益的事，我們將再次看到，這點在摩西的書卷中也如謎語般被揭示出來。因為神在曠野中，如同露水般將嗎哪賜給以色列的子孫，並按著所寫的，賜給他們天使的食物；祂也藉著先知摩西為此制定了律法。祂是這樣宣告的：「你們今日吃吧，因為今日是主的安息日；你們在田野裡必找不著。六天你們可以收集；但第七天是安息日，在其中必沒有。」這暗示了在世代的收束之前，藉著勞苦來收集那對我們有益、並供養我們進入永生的事物是合宜的，正如那些人在曠野中奔走，從四面八方收集嗎哪作為食物；但在第七天，也就是在末了的時候，收集有用之物的時機已經過去，我們將享受那已經預備好的，正如所說的：「你必吃你勞碌得來的。」因此，那位立法者與神，並非喜悅於影兒，而是預先瞻望那事物本身的真像，宣告在安息日不可勞作。然而，有些人藐視了為此所定的律法，且不避諱冒險去觸犯萬有的主宰，他們斷定即使在安息日也應當去收集嗎哪，這不僅僅是心裡的謀算，甚至將這大膽的行為付諸實行。因此，立法者再次責備他們說：「你們不肯遵守我的誡命和律法，要到幾時呢？看哪，因為主將這一天賜給你們作為安息日。因此，祂在第六天賜給你們兩天的食物。你們各人要坐在自己的家中，第七天你們誰也不可離開自己的地方。」你看，祂在預表性的安息中，為我們預先描繪了那脫離汗水與一切勞苦的生命，在安息日裡，祂完全不允許作任何事。因為祂不准許收集，且進一步命令說，人應當離開那勞作，不可往任何地方去，而不可離開自己所在的地方。 至於這件事又要教導我們什麼，我們將透過引用與其相關且意義相同的話語來闡明。蒙福的先知耶利米曾這樣對猶太人說：「主如此說：你們要謹守你們的魂，在安息日不可擔負擔子，也不可從耶路撒冷的城門出來，在安息日不可從你們的家中帶出擔子。你們各人不可離開你們的地方，不可作任何工，當守安息日為聖，正如我吩咐你們列祖的那樣。」這其中的意義為何？祂激勵我們進入那警醒的狀態，命令我們守護自己的魂；因為這樣，我們才能輕易地進入那在盼望中的安息。祂藉著引用其他的事物，清楚地說明了那些獲得此安息者將享有的福分。祂不允許人被擔子所壓，因為在那時，再也沒有人會背負罪惡那沉重的負荷；因為這是聖潔的時機，舊有的罪惡已完全被廢除，每個人的魂都更新為那堅定不移、愛慕美德的狀態。祂也不允許人走出耶路撒冷的城門。因為按照真實且正確的道理，聖徒那輝煌的隊伍將穩固地居住在天上的耶路撒冷，且絕不會走出那聖城，而是會永遠留在其中，因著神聖的能力所持守，絕不會逃離那一次所賜下的美德；正如聖保羅所說：「因為神的恩賜和選召是沒有後悔的。」至於祂再次說：「你們各人不可離開你們的地方」，這似乎非常清楚地暗示了這一點：正如救主的話語所說，在父神那裡有許多住處，而那帳幕也輝煌地完成了這個預表，它有十個帷幕，每個人都將按著他的價值，並按著所成就的功績，獲得相應的住處。那些完全佔有那裡居所的人，將永遠居住在其中，絕不會退步離開那神聖能力所分配給他們的恩賜。這見證對我們而言是真實的。先知以賽亞在論到這些人時曾這樣說：「你的眼必看見耶路撒冷；那是富足的城，帳幕必不搖動，其樁子永不移動。」因為祂說那富足城中的帳幕不搖動，正是表明了在其中居住與停留的不變性。此外，祂又說：「在其中你們不可作任何工，當守安息日為聖。」正如我們已經多次說過的，這是兩者皆有的安息與停歇的時機，且完全是聖潔的，是獻給基督的節期。 至於我們在安息日不應作任何工，且應當廢除並放鬆一切呼喚汗水與勞苦的事，我們將透過其他的事例來認識。因為在《出埃及記》中說：「六年你要耕種你的地，收集其出產；但第七年你要使地歇息，放鬆它。」在《利未記》中說：「當你們進入我所賜給你們的地時，地要守安息，是向主守的安息。六年你要耕種你的田地，六年你要修剪你的葡萄園，收集其果實；但第七年，地要守安息，是向主守的安息。」祂並非不讓那無知覺的地休息，也不是真正地將這律法賜給地本身，而是藉著讓地對其擁有者休息，來處理那不可勞作的事。祂以多種方式向我們標示了在基督裡的節期，在那節期中，那些因敬畏神而收集的人，將在聖潔與聖靈極其豐富的恩典中，進入完全且整體的自由。我們將再次透過摩西的誡命來認識這一點。經文是這樣說的：「當你的弟兄，或你的姊妹，希伯來人，被賣給你時，他要服事你六年，第七年就要得自由。」因為那些從前服事罪惡，並因著對邪惡的愛好，在某種程度上將自己賣給魔鬼的人，在基督裡藉著信心稱義後，將升入那真實且聖潔的安息，披戴那藉著恩典而來的自由，並被神所賜的美德所照耀。 關於在靈裡的生命與至聖的操守之開端 然而，在這些事上，差異雖小，卻是必要的。因為那禁止兩者皆不在第七日完成，也不在第八日完成，是因為這兩者有所區別，關於每一件事的理據，讓人得以領悟。但這其中也包含了一種並不粗淺的見解，正如我所看見的。因為停止作惡，並不完全等同於棄絕惡行。因為在我們裡面，情慾往往會平息，雖然它們並未完全離開理智；然而，藉著那節制的理性，如同某種韁繩，將它們強行帶入一種與它們不相稱的寧靜中，甚至使那些不情願的操練勞苦也隨之讓步。然而，棄絕情慾，就人所當為的程度而言，這當然與前者是另一回事，且遠比單單停止情慾更為重大。 既然關於這些事的理據已如此安排，接下來就當領悟，我們若不先廢除那導致過犯的惡行（這也藉著割禮來象徵），即不先摧毀那在行為上具破壞性的邪惡，並使那些奔向過犯的理智衝動歸於停滯，我們就不會來到棄絕情慾——即因享樂而產生的過犯——的地步。因為我們當時若以此為某種階梯，隨後便能輕易地攀登更高、更卓越的境界，我指的是徹底斷絕情慾。然而，停止情慾，似乎還帶有一種在於我們自身的能力；因為當我們將傾向轉向較好的意志時，惡行便會止息。但脫離情慾，則不完全在於我們，而是一項真正配得基督為我們受苦的作為，為要使一切都更新，以至於新生命的樣式。正因如此，割禮適當地歸屬於第八日，引入了那更新者——若我可以這樣說——即復活的時機；而第七日則作為其稍後的鄰近者，即停滯。因為那暫時的、出於意志的停滯，在某種程度上仍滯後於徹底斷絕情慾。 「這不是他們想要殺的人嗎？」 正值律法所規定的住棚節，幾乎從各地寄居的人都聚集到了耶路撒冷（因為這正是立法者所認可的），基督便向眾人進行教導。因為祂顯然不只是對城裡的人說話。因此，對於那些真正渴慕真理且樂於聆聽的人，必然會尋求：是什麼說服了這位神聖的福音書作者，引進了猶太人的群眾，卻唯獨將耶路撒冷人與此相關的言論聯繫起來？他們究竟在思索什麼，並在心裡默想這些事呢？因為這話語中隱含了一種形式。因此，我們對此要說些深奧的道理：我們的救主基督在城中行了數不盡的神蹟，且更頻繁地停留在耶路撒冷，這在某種程度上誘導了那些在城中行走的人，使他們在未來想要相信祂；然而，他們既不敢公開，也不敢自由地表達愛戴，因為懼怕那些首領的狂妄，且因恐懼刑罰而並非出於陰謀被推擠。因為蒙福的福音書作者在先前已經清楚表明了這一點，說：「因怕猶太人，沒有人敢公開談論祂。」因為他在這裡稱那些首領為猶太人，因為在我看來，他遲疑於將首領的稱號賦予那些如此絕望的人。 因此，當我們的救主耶穌基督公開講論，並有力地責備那些官長的狂妄，且十分清楚地指出，他們對立法者毫無敬意，反而極其輕易地傾向於各自的私意，並在毫無顧忌的情況下走向殺戮，彷彿這並非什麼惡事一般。而當祂在這些事上忍受那些令人不快的事，卻未從那些理應會帶來災難的人手中遭受什麼時，耶路撒冷人便將此作為祂內在神聖權柄的證明與確據，將此視為對先前所見奇事的某種補充，並在先前的事蹟上加以確認，從而以更熱切的衝動被推向應當相信祂。因此他們說，合理地從理性中汲取知識：「這不是他們想要殺的人嗎？」你要明白，他們幾乎是舉起手來，指著這裡或那裡，指著那位責備者，同時嘲笑那些人，看著他們那無法馴服的野蠻被平息，這並非藉著節制的理性，而是藉著更神聖的能力與權柄。 應當注意的是，在所有其他的猶太群眾中，唯獨耶路撒冷人說了相反的話，我將說明原因。當我們的救主基督傳講最美好的教導時，法利賽人站在那裡，因這些事而心如刀割，他們已經顯露出無法抑制的狂妄，並急於行兇；對此，祂在責備他們違法時說道：「摩西賜給你們律法，你們中間卻沒有人守律法。為什麼想要殺我？」這話語的全部目的，都是為了射向那些首領的心；然而，群眾雖然受到了衝擊……但對這些話語的反應卻顯得有些傲慢，以一種更具侮辱性的方式回答說：「你被鬼附了！誰想要殺你？」但我認為，對任何人來說都很明顯，因為祂看見法利賽人已經在謀殺，所以基督才說了那些話。那麼，既然有些人在此否認，並高喊「誰想要殺你」，為什麼唯獨耶路撒冷人與其他人相反，斷言說：「這不是他們想要殺的人嗎？」 這件事也值得探究，為的是將這些大膽的行為僅歸咎於官長。因此，一個令人信服的理據說服我們去領悟：其他的猶太民眾並不知道首領們的目的；而耶路撒冷人因為與他們相處最多，居住在同一座城中，且經常遇見，所以多少知道他們對救主基督所隱藏的邪惡目的。結果，不僅僅是藉著我們救主的聲音，猶太人的污穢團體受到了指責，而且連他們所統治的群眾也因他們自己的狂妄而滅亡，並被推向懸崖。因為從所說的話中，確實可以看出他們已經渴慕並燃起了對基督的信心，只需極少的引導，若能得到，他們便會輕易地接納那位從天上來到我們這裡的救主。因此，羊群的滅亡，罪責在於那些擔任領袖的人。先知耶利米將再次作證，如此高喊：「因為牧人變得愚昧，沒有尋求主，因此整個羊群都不明白，並被分散了。」 「祂公開講論，他們卻對祂什麼也不說。」 他們在心中加強了確據，並看著基督那毫無危險的公開講論，彷彿回到了更明顯的證明。他們感到震驚，且極其合理地，發現那些曾經褻瀆且狂妄的人，如今竟表現出未曾練習過且不尋常的寬容，並觀察到祂實行了一種陌生的溫和。從中他們產生了合理的猜疑；藉此，他們再次驚嘆於祂的忍耐，並在那些本不該憤怒的事上，因著這些事本身而被定罪，因為在他們這些最美好教導的解釋者中，習慣於不加分辨地依附，並熱切地攻擊任何人，只要那人說的話與他們不合，即使那話是為神聖律法辯護。因為法利賽人的傲慢是可怕的，他們的狂妄沒有限度。那麼，他們說，現在是誰在馴服？是誰給那長久以來無法抑制的憤怒，套上了節制的理性之韁繩？究竟是誰施了這樣的魔法，將那些總是撲上來的蛇，平息為溫和？「看，祂公開講論，他們卻對祂什麼也不說。」祂並非隨意講論，他說，而是公開地。而且，我認為，如果那位被尋求的人是私下裡對他們說話，那麼沒有人能公正地指責他們那平息的憤怒。因為若沒有詢問，憤怒或許就不會被激起，但既然話語是公開的，且帶著責備而來——因為這正是「公開」一詞的含義——這不僅表明他們對憤怒感到無力，儘管他們極易患上這種病，而且連話語也感到遲疑。「因為他們對祂什麼也不說。」 「難道官長們真的知道，這就是基督嗎？」 你看，他們是如何從合理的推論與推測中，汲取了應當相信的必要性，甚至幾乎感到苦惱，彷彿官長們已經認出了祂，卻明確地拒絕，為了與神為敵，且不願承認那位從上面來的人，反而用嫉妒的沉默掩蓋了宣告。因為他說，如果他們沒有真正知道這就是基督，那麼是什麼說服了他們，忍受祂公開的責備，並以某種方式革新了那些古老的規定，藉此祂在安息日醫治而被抓，並因祂所說的話而使他們極其痛苦：「摩西賜給你們律法，你們中間卻沒有人守律法。」他們對此忍耐，儘管他們對這些事感到極其無法忍受，且習慣於對那些並未作惡的人更熱切地攻擊。因此，他們經過所有的推理，逐漸收集了對基督的信心，並將「真實地知道」歸於官長，因為他們畢竟比他們更早且更深入地沉浸在神聖的經文中，且比他們更能理解神聖經文中的奧秘。但要觀察，猶太人的群眾總是毫不遲疑地跟隨官長，如果他們能從領袖那裡得到正確的教導，就一定會得救。正因如此，他們也將遭受痛苦的審判，正如救主親自責備時所說：「禍哉，你們這些律法師！因為你們奪走了知識的鑰匙，自己不進去，也阻擋那些想要進去的人。」因為這就像是通往神知識的一扇門，也是通往一切美德的道路，那些正確教導者的話語，以及牧者的知識，知道如何保護羊群。正如相反的情況，會輕易地毀滅，並使羊群走向懸崖。 「但我們知道這個人是從哪裡來的。」 耶路撒冷人的理智，並非僅僅從外在的觀念，也不是因為官長們在責備上付出了勞苦，才接納了信心；而是極其有益地，在產生了合理的推論後，並被引向對基督真實的猜測，藉著祂內在的神聖權柄，不再粗淺地被引導向敬虔的領悟，也不再感到自己又滑向了猶太人所習以為常的無知。因為那些對這些事深思熟慮的人，似乎想從各方面捕捉真理；他們不僅從官長的沉默與不尋常的溫和中，走向應當相信的道路，而且還親自查考聖經；雖然他們因正確的意圖而被召喚至此，但卻以一種極其缺乏教導且不明智的方式，對奧秘進行了檢驗。因為他們僅僅認識到那位公開講論者是從哪裡來的，也就是說，他從哪個村莊出發，從哪位父母所生，便說他不是律法所預言的那位。然後他們補充說：「但基督來的時候，沒有人知道祂是從哪裡來的。」而且，對任何人來說都很明顯，他們在這一點上的迷失，也是出於無知。但我認為有必要探究，他們的心思是如何走向這一點的；究竟是什麼說服了他們，既然他們已經很好地思考了關於祂的事，卻因為這個原因認為祂不是基督，因為他們並不否認祂是從哪裡來的。為什麼他們要加上「基督來的時候，沒有人知道祂是從哪裡來的」？因為從這一點開始，他們失去了對真理的領悟。因此，以賽亞書中有一段關於基督的話：「誰能述說祂的世代？因為祂的生命從地上被奪去。」這位蒙福的先知將這話語置於神之道（Logos）上，將「世代」視為「存在」。因為誰能完全述說獨生子存在的形式？又有什麼舌頭能述說子從父那裡那不可言喻的出生？或者又有什麼理智不會對此感到遲疑？因為我們知道並相信祂是從神與父那裡所生；但「如何」生，我們說對任何理智而言都是不可進入的，且具有極其危險的檢驗。因為不應當尋求更深奧的事，也不應當探究更艱難的事，而應當更多地思考我們所被命令的事，並堅定地相信關於神的事，即祂確實存在，且成為那些尋求祂之人的賞賜者；正如經上所記，不再尋求那些超越理智與思想的事，不僅是我們內在的，也是在整個受造界，或在任何被造的理性存在中。那麼，誰能解釋獨生子的世代呢？因為祂的生命從地上被奪去，也就是說，關於祂的存在，祂顯得高於地上一切存在的事物。因為這裡再次將「生命」稱為「存在」；這使猶太人那不明智的理智陷入了錯誤，並在某種程度上阻礙了對基督真實的辨識。因為他們沒有領悟到，在聖先知那裡，關於祂的話語是雙重的。當他們指出祂將帶著肉身來到世上時，他們顯明了祂從童女所生的肉身。「看哪，童女將懷孕，並要生一個兒子。」但他們也清楚地宣告祂將在哪裡出生。「伯利恆，以法他啊，你在猶大諸城中雖小，卻要從你那裡為我出來。」然而，他們在解釋那從父與神而來不可言喻的出生時，正如我們先前所說，他們說：「誰能述說祂的世代？因為祂的生命從地上被奪去。」或者與先前的話語相連：「祂的根源從亙古，從永遠就有。」因為這裡所說的獨生子的「根源」，意味著祂如同從光中發出的光芒，在一切世代、日子與瞬間之前，進入祂自身的存在，如同從生祂者的本質中流出。因此，既然聖經為我們提供了兩者，聖經既說了基督將按肉身從哪裡來，又以沉默尊崇那不可探究的從父而來的存在；那麼，當一個人發現猶太人如此不明智時，怎能不開懷大笑並說：不應當僅從不知道基督的世代來尋求關於祂的事，也應當從知道祂是誰以及按肉身從哪裡來來尋求！ 耶穌因此在聖殿裡教導時高聲說，並說：你們也認識我，也知道我從哪裡來。 當耶路撒冷人彼此輕聲耳語那些話時——因為正如經上所記，他們因怕猶太人，不敢公開講論——基督再次神聖地接納了所說的話語。既然祂審視到教導這些人是合適的，祂便立即再次顯明祂內在神聖的作為，並清楚地揭示祂擁有對一切事物的知識。因為祂將聲音提高，儘管祂先前並不習慣這樣做，祂再次責備他們，因為他們沒有堅定的神聖經文之理智，並將祂自己的話語建立在隱蔽且勉強開啟的基礎上；然後，除此之外，祂還藉著那些本應使他們不至於愚蠢地不相信祂的事，說服他們應當相信祂。這種理智在所說的話中是敏捷的。你們驚訝，祂說，且做得非常正確，因為我內在確實存在著神聖的能力，輕易地馴服了猶太人那即使在謀殺時的理智；因為他們正按照你們所說那真實且精確的話語，尋求殺我，並為此投入了極大的熱忱。但祂說，我應當離開，並儘可能遠離那些謀劃殺戮的人，祂絲毫不在意他們的狂妄，反而從相反的角度，公開講論並責備那些因不願行公義而使律法受苦的人；我卻絲毫沒有受損。因為那些曾經兇殘的人，並非自願地忍耐，這並非他們意願的果實，而是我權柄的能力。因為儘管他們已經瘋狂，並磨練出非人的憤怒，我仍不允許他們大膽地將謀殺指向我。因此，祂說，你們極其合理地感到震驚，並說官長們真正知道我是基督。但在這些事上跟隨合適的理性，偏離神聖經文的話語，本應在對我的領悟上得到堅固，反而受到了絆倒。因為僅僅從知道我從哪裡來，以及我是藉著誰所生，你們就認為我不是基督，祂說。因此，要知道，你們認識我，也知道我從哪裡來，並非因為你們或許知道我是拿撒勒人或伯利恆人，且我是藉著婦人所生，就因此必須接納不信的標記；而是從關於我所說的話，以及因著按肉身的出生，你們更應當從這些事走向對我奧秘的領悟，而不應當僅僅傾向於先知的一句話，那句話揭示了從神父而來不可言喻的出生。 「我不是憑著自己來的，但差我來的是真實的。」 祂再次藉著長久的忍耐，以辯護的形式責備那些侮辱祂的人。祂以非凡的技巧編織了話語，在各處安排，使聽眾不至於顯得輕易地被激起合理的衝動；藉著模糊掩蓋了所說的話，祂竊取了憤怒的大部分，並消除了衝動的尖銳。那麼，祂說，為什麼即使在祂多次且明確地高喊是被神與父所差遣時，他們仍然不信，且因為他們知道祂按肉身的出身，就說祂不是律法所預言的那位，甚至幾乎是反駁說：你這人，你是在撒謊，你是出於自己的意志來到我們這裡，然後假冒父的名，不感到羞愧嗎？因此，祂在駁斥他們對此的誹謗時，將責備融入了辯護中，並極其巧妙地說：「我不是憑著自己來的，但差我來的是真實的。」因為你們習慣於，祂說，在一切事上大膽地行事，且對任何即使是非常嚴重的惡事都毫不顧忌地前進，有時假冒先知，在神沒有差遣時，卻說是被神所差遣。但我不是你們那樣的人，我也不會模仿你們那習以為常的狂妄。我不是憑著自己來的，也不是像你們那樣自稱使者，而是從天上來到這裡。差我來的是真實的，當然不是像你們那樣虛偽的，也就是魔鬼，你們領受了牠的靈，並大膽地假冒先知。因此，差我來的是真實的，而那個激勵你們假冒神的話語的人，卻不是真實的。因為他是說謊的，也是說謊之人的父。我們將會發現，猶太人習慣於假冒先知，只要查考先知的話語，便能不費吹灰之力地看到。因為萬有的主宰在某處關於他們說得非常清楚：「我沒有差遣先知，他們卻奔跑。我沒有對他們說話，他們卻說預言。」在耶利米書中再次說：「先知假冒我的名說預言。我沒有差遣他們，也沒有對他們說話，也沒有吩咐他們，因為他們向你們預言的是他們心中虛假的異象、占卜與預言。」因此，傲慢的猶太人在這一點上受到了責備，因為他將自己對神所擁有的狂妄，即假冒先知，也加在了基督身上。而完全不相信那位高喊是從神與父所差遣的人，除了明確地高喊「你模仿我們對我們假冒先知」之外，還能是什麼呢？ 「你們不認識祂，我卻認識祂，因為我是從祂那裡來的，且祂差遣了我。」 你們剛才說，祂說，基督來的時候，沒有人知道祂是從哪裡來的。但既然你們認為這觀點是正確的，並將其視為真理，我便同意你們關於這一點的話語。因為差我來的父是真實的，但卻不為你們所認識。因此，祂說，當你們極其不明智地，卻以令自己滿意的方式，思考關於我的奧秘，然後在知道我按肉身是誰以及從哪裡來時，卻排斥應當相信的必要性，那麼唯有當你們發現自己不明白我從哪裡來時，才接納信心；我卻是從父那裡來的，你們不認識祂，也不認識從祂而來的那位，而在祂裡面，父才是可見的。因為看見子的，就沒有不認識生祂者的。因此，既然他們所有的詭辯都被排除，他們將再次真正地被捕獲，因為他們找不到任何不信的藉口，反而僅僅因著自己的乖僻而排斥知識，為的是使經上所記的也顯為真實：「你們多次看見，卻沒有守住；耳朵開著，卻沒有聽見。」既然猶太人的話語中包含著「基督來的時候，沒有人知道祂是從哪裡來的」，祂作為神，必然將自己從受造物的群體中撤出，並從所有其他人中撤出，因為沒有人能合理地來到祂那裡，祂顯明自己在本質上是另一位，因為祂並不與他們一樣不知道自己的生祂者，祂斷言自己與祂都完全精確地認識。因為祂是從神父而來的神，擁有某種奇妙、陌生，或僅配得祂自己的知識。因為子認識父，並非像我們認識祂那樣，我認為，是以同樣的方式。因為受造物的本質在對神的觀看上，僅達到觀念的程度，且不超越適合自身的界限，隱藏在不可言喻的話語中，且不情願地讓步於神聖的本質。但那從神父而生的獨生子，在祂裡面完整地觀看生祂者，並在自身的本質中描繪出生祂者的本質，祂認識祂，以至於無法言說；因為關於神的事是不可表達的。