05 第5章

02_第二卷_Book_II 第5章

第五章

子並非作為「道」與「神」而存在於禮拜者之中，而是與父一同受敬拜。 「你們所拜的，你們不知道；我們所拜的，我們知道，因為救恩是從猶太人出來的。」 祂再次以猶太人與人的身分說話，這是當時救恩經綸（Oikonomia）的方式所要求的；因為基督絕不會在適當的時機與場合上出錯。祂也給予猶太人的敬拜在理解上多一點的肯定。因為撒馬利亞人是在簡單且未經深究的言論中敬拜神；而猶太人則是透過律法與先知，在力所能及的範圍內接受了對「那自有者」的認識。因此，祂說撒馬利亞人不知道，而猶太人則在某種程度上深知，救恩顯然將從他們之中顯明，也就是從他們自己之中。因為按肉身說，基督是從大衛的後裔而來，而大衛是出於猶大支派。祂再次將自己列在禮拜者之中，作為一個人，祂是與神和父一同，受到我們與聖天使們禮拜的。因為祂披上了僕人的形狀，便履行了僕人所當盡的職分，卻沒有失去身為神、為主、且當受禮拜的本質。祂依然是同一位，即使祂成為了人，卻在各處都完整地保存了那帶著肉身的經綸之理；即使你說祂的謙卑是偉大且超乎尋常的。你進入的是一位讚嘆者，而非控告者，非好爭辯者，而是模仿者。保羅希望我們顯出這樣的樣式，他說：「你們當以基督耶穌的心為心：祂本有神的形狀，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形狀，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微。」你看，子在與父同等且有神的形狀時，為了我們降卑至自願的順服與謙卑，這成為了我們謙卑的榜樣。那麼，順服與謙卑的形狀該如何顯現呢？顯然是透過那些在言行上，降格於神聖尊榮之下，且遠比祂在父那裡時仍是純粹的「道」、且未與奴僕形狀結合時更為卑微的事物。因為若我們不承認祂忍受了某些不配的事，我們又怎能說祂完全降卑了呢？祂若不是模仿了人所當有的，又怎能按保羅的話成為「人的樣式」呢？而對人而言，最合宜的事莫過於禮拜，因為這像是我們向神償還與獻上的債務。因此，當祂成為人時，祂便以人的身分禮拜，但祂永遠與父一同受禮拜，因為祂按本性是，且將永遠是真實的神。然而，那持反對意見的人又不會罷休，他會起來說：「當我們說子禮拜時，不要感到驚訝。我們並非認為祂像我們，或者或許像天使那樣禮拜父，而是有一種特殊的禮拜，遠比我們所獻的更為優越。」那麼，對此我們又該說什麼呢？你這人，將奴僕的身分強加於獨生子，並用一些欺騙性的言詞為僕人的地位鍍金，你以為能瞞天過海嗎？停止在羞辱中榮耀子，好讓你顯得是在尊榮父吧。「因為不尊敬子的，就是不尊敬父，」正如經上所記。告訴我，將禮拜視為我們對獨生子的一種特殊獻祭，對祂的自由有什麼益處呢？因為只要祂被發現是在禮拜者之中，祂就絕對是僕人；即使祂被視為一位特殊的禮拜者，祂與受造物之間的區別，絕非在於祂是受造物，而僅僅是在於其他的優越性，就像天使長米迦勒，或是其他聖潔的理性力量，祂們在超越地上之物上是本質性的，或是按著聖潔的理，或是按著某種榮耀的增益，將榮耀歸給萬有的巧匠。若祂被列入受造物之中，按著被造的理，祂將在其他方面與父在自然本性上產生疏離，即使祂被說成是特殊地在禮拜。那麼，受造之物又怎能仍是子？僕人與敬拜者又怎能仍是主？因為我認為，君王與主宰的尊榮在於「受禮拜」，而僕人與奴僕的身分則在於「禮拜」的界限。因為我們應當認為，那超越一切且公認的本性，是我們所歸向的。因此，透過全智的摩西，對全體受造物宣告：「當拜主你的神，單要事奉祂；」所以，凡按本性是僕人，且落在神性之軛下的，這必然需要禮拜，並服從於事奉的形狀。因為在說「主」時，界定了僕人；在說「神」時，界定了被造物。因為這在某種程度上是共同思考並相互區別的，對按本性的主而言是僕人，對未受造的神性而言是受造之物。而子永遠在父之中，且作為神是主，至於祂從何處顯出有禮拜的義務，我無法證明；但那些人卻在胡言亂語。他們說，獨生子禮拜父，既非作為僕人，也非作為受造物，而是作為子對生祂者。因此，我們必須將禮拜納入子身分的定義中，我們將會說子必然禮拜父，正如祂在其中獲得了存在，正如我們在作為理性、必死、能接受理智與知識的生物中獲得存在一樣，或者我們將會把這歸因於外在的理智運動與意志的傾向。因為如果「必然禮拜」是按本性植入獨生子之中的，他們若如此思考與說話，他們豈不是在赤裸裸地褻瀆子，同時也褻瀆了父嗎？因為必然也得將父視為如此，既然子是祂的像與真體，那麼在完全相同的相似性中，這兩者將毫無區別。但如果他們說，子僅僅是因為「想要」向父獻上禮拜，那麼他們就是臆測者，而非真理的知曉者。若有人編造某種冒險的敬虔，說子禮拜父是父所願意的，儘管祂按本性並非當受禮拜者，又有什麼能阻止其他人這樣說呢？但他說，這正是合宜的，這將父的身分排除在外，卻將子置於這件事之下，且祂並非不願禮拜父。你這人，你在說什麼？你再次像從希臘人的密室或三腳架中傳出神諭，或者像那位以攔人示瑪（Shemaiah）一樣，從心中吐出言論，而非從主口中？你竟不臉紅地將這「合宜」作為不可戰勝的論據在這些事上提出來？難道你不認為，那位按本性是神者，擁有那從祂所生的道作為神，且讓萬有都禮拜祂，這比祂被稱為禮拜者，且在自然本性上是禮拜者，更為合宜嗎？但我認為，這對真正智慧的人而言是不值得說的。我們又怎能界定，讓父從祂自己的所生者那裡受禮拜是合宜的，這對兩者的認知會造成多大的損害？首先，祂不會處於與那不禮拜者同等的尊榮，或本性上毫無區別的像中。祂禮拜是因為祂是較小的，且並非以數量可衡量，而是按著某種附屬的特質；因為祂不會成為較小的神或主，而是按著「如何存在」的理在界限上有所區別。那麼，祂說「看見我的，就是看見了父」又怎能顯為真實呢？祂若在榮耀上沒有與父同等，按著禮拜者的理，祂又怎能說自己當受的尊榮不亞於父呢？此外，父在我們眼中也不會顯得沒有陷入某種混亂。因為生出像祂本性那樣的子是祂的榮耀；但若生出異類且非同類者，並遭受這種連受造物本性都感到麻木的事，這對祂而言是不小的羞恥。因為那些獲得生育能力者，按著萬有創造主的界限與旨意，所生出的並非比自己更卑劣的。祂說：「地要發生青草和結種子的菜蔬，並結果子的樹木，各從其類。」因此，若神性在受造物之後，那麼神性將會是次等的，若那些受造物各從其類，而神性卻不然；那既合宜且在萬有的傳承中被界定良好的，若在這件事上失誤，將會是唯一的失敗。那麼，最優秀的人們，誰能忍受他們說，子禮拜祂自己的生出者是合宜的呢？既然你們所提出的論點中，加上了這件事對獨生子而言並非不願意的，僅僅是從「合宜」中獲取藉口，那麼，讓我們再次從聖經中考察這一點。我認為，這正是最應該努力尋求每一項所探討問題之證明的地方。 因此，律法命令每一位猶太人都要向那超越萬有的神繳納半舍客勒，並非發明了斂財的手段，也不是隨意的金錢募集，而是一種透過極其顯著的象徵所隱含的教導；首先，沒有人是自己頭的主人，我們所有人都在繳納稅款時被登記為僕人；其次，這也描繪了來自理智與屬靈的果實，正如在較粗淺的文字與事物中所描繪的。「因為要用你正直的勞動尊榮主，並將你公義的果實作為初熟的供物獻給祂；」這確實透過福音的教導發生了，因為按律法的敬拜已經縮減。因為我們不再認為應當用外在的禮物來服事萬有的主，急於繳納那來自腐朽之物的半舍客勒；我們作為真實的禮拜者，是在靈與真理中禮拜神與父。我們應當推測，這就是隱藏在律法文字中的意義。因此，當主在耶路撒冷時，收半舍客勒的人詢問彼得說：「你們的老師不繳納半舍客勒嗎？」正如經上所記，當他進入屋子時，耶穌先對他說：「地上的君王向誰徵收關稅或丁稅？是向自己的兒子呢，還是向外人呢？」當他說：「向外人」時，耶穌說：「既然如此，兒子就可以免稅了。但恐怕觸犯他們，你且往海邊去釣魚，把先釣上來的魚拿起來，開了牠的口，必得一塊錢，可以拿去給他們，作你我二人的稅銀。」你看，子不願成為納稅者，也不願像那些在奴僕之軛下的人一樣，忍受僕人的行為！因為祂知道自己本性中自由的尊榮，並堅持認為祂對神與父不負有任何僕人的義務。「因為兒子是自由的，」祂說。那麼，祂怎麼會對那僕人式的禮拜沒有不願之意呢？若連這對那事物的象徵都感到麻木，又怎能接受那真理本身呢？難道我們不將禮拜視為稅款與屬靈的果實，並稱其為事奉的一種形式嗎？因為律法為何將事奉與禮拜結合，說：「當拜主你的神，單要事奉祂。」因為禮拜就像是事奉的門與道路，其開端是作為對神而言的奴僕身分。因此，某位讚美者也對某些人說：「來啊，我們要禮拜，俯伏在祂面前，在造我們的耶和華面前哭泣。」你看，禮拜與俯伏在祂面前是相隨且結合的？若在正確評估事物性質的人看來，還有什麼比這更像僕人的，我無法說出。如果持反對意見的人仍堅持以無恥的態度自傲，且不停止這些未受教導的推論，就請他們巡遍整本聖經，向我們展示子在成為人之前的時代，當祂仍是純粹的「道」時，曾禮拜過神與父。因為現在祂作為人，可以無可指責地禮拜，但那時卻不然。然而，他們將無法從神聖且神聖的經文中展示這一點；他們編織臆測與脆弱的推論，將會理所當然地聽到：「你們錯了，因為不明白聖經，也不曉得神的大能，」以及獨生子的榮耀。因為祂作為「道」與神時並不禮拜，但成為了我們的一員，祂為了那帶著肉身的經綸，才接受了按人的方式忍受這件事，這不需要從外部尋求確據，我們將再次透過祂自己的話語得知。因為祂對撒馬利亞婦人說了什麼呢？ 「你們所拜的，你們不知道；我們所拜的，我們知道。」 難道透過這句話，對任何人而言還不顯而易見嗎？祂使用了複數，將自己列入那些因必然與奴僕身分而禮拜的人之中，是因為祂作為僕人的人性而說了這些話嗎？告訴我，若祂渴望被我們理解為禮拜者，有什麼能阻止祂將禮拜單獨歸於自己呢？因為祂本該說：「我禮拜我所知道的，」好讓祂與其他人不相干，並在自己身上獨自攫取所說之事的權能。但現在祂說「我們」，說得極好且極其穩妥，因為祂已因人性而被列入僕人之中，作為禮拜者的一員，作為因地域而與猶太人同列。 「時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂，因為父要這樣的人拜祂。神是個靈，所以拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂。」婦人對祂說。 祂指出了祂自己臨在的時刻已經來到，並說那些象徵將會轉變為真理，律法的影兒將轉變為屬靈的事奉。透過福音的教導，人們將被引導至父所喜悅的生活方式，並以某種方式奔向與神親近的關係。因為神是靈，是相對於肉身的本性而言的；因此，祂理所當然地接納那屬靈的禮拜者，他並非像猶太人那樣，在形式與象徵中穿戴敬虔的模樣，而是以美德的成就在福音中閃耀，並以神聖教義的正確性，完成了真正真實的禮拜。 「我知道彌賽亞，就是那稱為基督的，要來；祂來了，必將一切的事都告訴我們。」 當基督教導說，到達的時刻與時機已經來到，甚至已經臨在，那時真實的禮拜者將向神與父獻上在靈裡的事奉，婦人立刻被提升至猶太人所談論的希望中，其思想超越了常規。她承認知道彌賽亞，說祂將在適當的時機來到，但對於祂來是為了什麼，她並沒有說得精確，她似乎對關於祂的傳聞並不深究，因為她是一位熱愛歡笑與肉體的婦人；然而，她並非完全不知道，祂將作為更優雅教導的引導者顯現於以色列，她在關於祂的言論中也確實發現了這一點。 耶穌對她說：「這和你說話的就是祂。」 基督並非向未受教導的靈魂，或完全無知的人顯露自己，而是向那些更願意學習某些事物，且在簡單的言論中孕育信心之開端的人，引導他們邁向更完美的知識。我們所見到的這位撒馬利亞婦人就是如此，她對真正神聖的課題接觸得比應有的更為粗淺，但並非完全與想要理解某些事物隔絕。因為首先，當基督請求喝水時，她並沒有輕易給予；她觀察到祂在某種程度上打破了猶太人的當地習俗，便尋求違規的理由，幾乎是透過提醒，呼喚主進行解釋。因為她說，你身為猶太人，怎麼向我這撒馬利亞婦人要水喝呢？但當教導的言論進行，且她承認祂是一位先知時，她將責備視為救恩的藥方，便以好學的態度向祂提出另一個問題說：「我們的祖宗在這山上禮拜，你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷。」但祂再次教導說，那時刻總會來到，甚至已經臨在，那時真實的禮拜者將拋棄在地上山上的禮拜，向神與父獻上更高尚且在靈裡的禮拜。她將這件事極好地歸於基督，並將對更美好事物的知識保留給祂的時代，說：「我知道彌賽亞，就是那稱為基督的，要來；祂來了，必將一切的事都告訴我們。」你看，婦人已經準備好去相信，並像登上階梯一樣，從微小的問題躍升至更高尚的狀態。因此，祂必須以更崇高的聲音向她揭露所渴望的，並將那保存在美好希望中的事物，置於眼前說：「這和你說話的就是祂。」因此，那些在教會中擔任教導職分的人，應當讓初學者反覆咀嚼教理，並以此方式向他們展示耶穌，從微小的啟蒙引導他們邁向更完美的信心知識。而那些攫取異族人與如此的歸信者，將他們帶入帳幕的深處，卻允許他們在手未洗淨時就獻上羔羊，並將尚未受教的人置於祭司的尊榮中，就讓他們在審判之日準備好面對重大的言論吧。因為對我而言，說這句話就足夠了。 「當下門徒來了，就希奇耶穌和一個婦人說話。」 對婦人的言論結束，門徒們出現了。因為基督此後保持沉默，將信心的熱火植入撒馬利亞人心中，並允許這些讓步燃燒成熊熊烈火。你將會這樣理解祂所說的話：「我來要把火丟在地上，倘若已經著起來，不也是我所願意的嗎？」 「只是沒有人說：你是要什麼？或說：你為什麼和她說話？」 救主的門徒們再次對祂的溫和感到震驚，並對祂那謙卑的態度感到驚嘆。因為祂並不認為應當像某些在極端敬虔中變得野蠻的人那樣，對與婦人的交談感到恐懼，祂將愛人如己的心擴展至所有人，並透過這件事本身證明，祂作為唯一的創造主，不僅將透過信心的生命賜給男人，也將女性吸引至此。讓教導教會的人再次以此為榜樣，不要拒絕造就婦女。因為絕不應當追隨自己的意志，而應當完全追隨宣講的需要。 「只是沒有人說：你是要什麼？或說：你為什麼和她說話？」 這是精明門徒的工作，他們知道要維護對老師應有的尊榮，不因好奇的詢問而顯得陷入荒謬的臆測，認為祂與婦人交談，而是以敬畏與恐懼將舌頭限制在牙齒之內，等待主自動轉向言論，並自願為他們提供解釋。因此，我們理當透過這些事，對基督的溫和，以及門徒們的智慧、理解與對合宜之事的認識感到驚嘆。 「那婦人就留下水罐子，往城裡去。」 那位昨天與前天擁有許多丈夫的婦人，以及多次容易被冷漠的快樂所俘虜的婦人，現在顯得比對身體的關懷更為優越與高尚，她超越了肉身那必然的需要，忽略了口渴與飲水，透過信心被鍛造至另一種狀態。她立刻練習那最美好的美德——愛，並實踐愛人的方式，將她所發現的美好，也急切地奔向城裡宣告給其他人。因為救主在祂裡面，按理說，正悄悄地在理智中低語說：「你們白白地得來，也要白白地捨去。」讓我們透過她學習，不要將才幹埋入土中，而要努力去耕耘它。這位廣受談論的婦人做得很好，將所遇到的美好與他人分享，她不再取用那汲取的水，也不再將地上的水罐帶回家，而是以神聖且屬天的恩典，以及救主全智的教導，填滿了理智的基礎。從此可知，作為象徵，我們將從神那裡獲得比肉身事物多得多且更美好的事物。因為地上的水，相對於從上而來的理解，算得了什麼呢？ 「對眾人說：你們來看！有一個人將我素來所行的一切事都給我說出來了，莫非這就是基督嗎？」 這是多麼奇妙的轉變，多麼偉大且真正神聖的力量，在不可言說的奇蹟中顯現！她現在成為了言論的工匠與奧秘的引導者，她起初對所說的一切毫無理解，並因此理所當然地聽到：「去，叫你的丈夫，到這裡來。」你看祂是如何巧妙地與撒馬利亞人進行交談。她並沒有立刻說找到了基督，也沒有在起初就將耶穌引入自己的敘述中；否則她會理所當然地被唾棄，因為她超越了自己所當有的言論尺度，且發現聽眾並不了解她的方式。因此，她透過奇蹟預先使他們變得溫和，並以這不可思議的事使他們震驚，為信心鋪平了道路。她明智地說：「你們來看，」幾乎是用更熱切的聲音呼喊：僅僅是看一眼就足以產生信心，並使在場的人確信那些更值得讚嘆的奇蹟。因為那位知道隱藏之事，且獲得這偉大且神聖尊榮者，又怎能不從權能中奔向祂所願意的圓滿呢？ 「眾人就出城，往耶穌那裡去。」 撒馬利亞人的順服是對猶太人硬心的責備，而他們那裡的不人道在這些人的溫和中顯露出來。讓好學者再次觀察兩者狀態的差異，好讓他們理所當然地對耶穌感到驚嘆，祂離開了猶太人的會堂，反而將自己賜給了異族人。因為律法透過摩西宣告，基督將會來到，以及祂將在何時顯現，先知們那莊嚴的合唱團也宣告了，幾乎像是祂已經在門口一樣，展示祂說：「看哪，我們的神，看哪，主。」最後，在婦人所生者中偉大的約翰，在萬有之上，將已經顯現且與人同住的祂顯明出來，說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。」而那時，最不可思議的是，救主透過許多事物、能力與神聖的權能顯露了自己。那麼，那些在荒謬的計畫中放縱的人，對此又有什麼話說呢？他們不義地謀殺，不虔誠地圖謀，以邪惡的方式殺戮，將生命、光、萬有的救恩、通往天國的道路、過犯者的赦免、嗣子名分的賜予者，從他們自己的土地與城市中驅逐出去。因此，救主理所當然地說：「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。看哪，你們的家成為荒場留給你們。」而撒馬利亞人顯得比猶太人的狂妄更為優越，他們以順服克服了內在的無知，僅僅聽聞了一個奇蹟，就奔向耶穌，並非被聖先知的聲音所說服，也不是被摩西的宣講，或約翰的指點，而是由一位婦人，甚至是一位罪婦所引導。因此，我們理當對救主對他們的判決感到驚嘆，我們也應當呼喊：「主啊，你是公義的，你的判斷是正直的。」 「這其間，門徒對耶穌說：拉比，請吃。耶穌說。」 神聖的福音書作者極好地安排了書的寫作，沒有遺漏任何他認為對讀者絕對有益的事。因此，請聽祂如何再次為我們引入關於極其值得讚嘆之事的榜樣，即耶穌。因為我認為，在聖徒的著作中沒有任何事是徒然放置的，即使有人認為是微小的，有時也會發現其中蘊含著不可輕視的益處。因此，祂開始了撒馬利亞人的回轉，且他們即將到來；因為祂作為神知道他們會來；祂全心全意地致力於被召者的救恩，對身體的食物毫不關心，儘管祂正如經上所記，因旅途而疲憊，好透過這件事再次造就教會中的教導者，並勸說他們忽略一切勞苦，將對得救者的關心置於對身體的關懷之上；「因為先知說，咒詛那懶惰做主工的。」因此，為了讓我們學習主在這種時刻習慣禁食，祂引入了門徒的詢問，幾乎是懇求祂，好讓祂能將一些準備好的食物，視為不可避免且必要的營養。因為他們被遣往城裡，去購買食物，他們也已經帶回來了。 「我有食物吃，是你們不知道的。」 救主優雅地從手邊的事物中編織出回答。祂幾乎是隱晦地說，如果他們知道撒馬利亞人的回轉已經在門口，他們就會勸說祂將那視為享受，而非餵養肉身。從這件事中，再次可以得知神聖本性對人擁有何等大的愛；因為祂將那些迷失者的回轉，視為食物與享受。 「門徒就彼此對問說：莫非有人拿什麼給祂吃嗎？耶穌對他們說。」 門徒們尚未理解這深奧的言論，便按著自己常有的方式思考，並降格至習慣的觀念中，懷疑有人給祂帶來了食物，且認為這比他們所收集的更珍貴或更美味。 「我的食物就是遵行差我來者的旨意，做成祂的工。」 祂撕開了言論的遮蔽，向他們展示了極其顯著的真理，並將自己作為即將成為世界教導者的人們的榜樣，展現出那種專注且極其優秀的努力，即教導的必要性，而身體的必要需求因此被置於次要。因為祂說，遵行差祂來者的旨意，並做成祂的工，是祂最喜悅的食物，這描繪了使徒職分的事工。祂清楚地指出他們應當擁有的狀態。因為他們理當只專注於教導的關懷，且應當如此遠離對肉身的享受，以至於連那作為必然的維護都不去接受，除非是為了拒絕死亡而完成的。這些話就說到這裡，作為使徒生活方式的象徵與榜樣。如果必須對所說的話進行更教義性的探討，祂說祂被差遣，顯然是從神與父那裡，或是按著成為人的方式，祂帶著肉身在世上閃耀，這是父的喜悅與同意，或是作為「道」從生祂的理智中湧現，在某種程度上完成了榮耀，並非作為接受了異類旨意的僕人，而是祂自己就是「道」與活著的「道」，是父最顯著的旨意，準備好拯救那些迷失的人。因為正是為了這個原因，祂說這是差祂來者的工，祂自己卻被視為完成者。因為萬有都是透過子在聖靈中從父而來；因為我認為對所有人而言，子是父的道、旨意、意志與能力是顯而易見的；但從神聖經文中證實這一點也無妨。因此，讓人們在「太初有道，道與神同在，道就是神」中看到「道」。在詩人對神與父說「在你的旨意中引導我」中看到「旨意」。再次在祂說「主啊，在你的旨意中，將能力賜給我的美」中看到「旨意」。因為父那活著且有位格的旨意，也就是子，加強了聖徒的美，也就是一切美德的完備。因為祂是能力，你將從這裡再次理解：「神啊，求你顯出你的能力；神啊，堅固你為我們所成就的。」你看，在這些事中，精確地顯示了神與父的喜悅。 祂肉身化的能力，即是聖子，為要使這能力得以堅固，這能力正是祂為我們所預備的身體。因為若祂沒有支搭帳棚在我們中間，肉身的本性就絕無法脫去那源於敗壞的軟弱。因此，聖子既是父神良善的旨意，祂便成全了父的工作，將救贖賞賜給一切信祂的人。然而，或許有人會對此提出質疑：「若聖子本身就是父的旨意，那麼祂是被差遣去成全誰的旨意呢？因為成全者與被成全者必然是兩回事。」 對此我們該如何回答呢？名詞的定義固然要求所指涉的事物必須有所區別，但在神的事上，這種區別往往並不重要，且至高本性的道理在這些細節上並不追求精確。因為關於祂的言說，並非完全等同於真理的本相，而是受限於舌頭所能詮釋的程度，以及人類耳朵所能領受的範圍。否則，當我們談論那位本性單一的神，卻因著談論以色列的事而將祂描述為「雙重」時，我們該怎麼辦呢？經上說：「他們使兒女經火，這是我未曾吩咐他們的，也未曾升起在我的心上。」難道我們必須認為神的心與神本身是兩回事嗎？若然，神又怎能被理解為單一的呢？因此，關於神的言說是以人的方式表達的，但其理解則應當合乎神的身分，且不至於損害那超越萬有的本性。所以，即便發現聖子談論父的旨意時，彷彿是在談論另一位個體，你也應當理解這是為了適應我們言語的軟弱，因為我們無法說出更偉大的話，也無法以其他方式來表達所要啟示的真理。關於聖子被理解為父的旨意，這些話就說到這裡。 在接下來的經文中，沒有任何道理強迫我們將聖子理解為父的旨意，我們反而應當以不同的方式，領受那對失喪者所懷的良善旨意。 「你們豈不說：『到收割的時候還有四個月』嗎？」 這段話再次從時機與事物，以及感官所能觸及的粗淺層面，轉向屬靈觀點的敘述。當時正值冬季，種子的莖稈才剛萌芽，艱難地從土中冒出；然而經過四個月的時光，便可期待落入收割者的手中。祂說：「你們人豈不說：『到收割的時候還有四個月』嗎？」 「看哪，我對你們說：舉目向田觀看，莊稼已經發白，可以收割了。」 意思是說，將你們思想的眼睛從地上的事物稍微移開，去觀看那屬靈的種子，因為它已經發白，正要進入禾場，並呼喚著收割的鐮刀。從歷史事物的相似性中，去領悟其所指的意義。你當將那屬靈的種子與屬靈麥穗的豐盛，理解為藉著先知的話語所預先耕種的，為要在基督裡顯明那即將到來的信心。所謂「發白」，是指那已經成熟、預備好要信靠，並堅定於敬虔之中的狀態。而收割者的鐮刀，就是那明亮且鋒利的使徒話語，它將聽眾從律法下的敬拜中割除，並將他們移轉到禾場上，也就是移轉到神的教會中。在那裡，他們藉著美德的勞苦被磨練、被壓榨，最終將被證明是配得進入收割者倉房的純淨麥子。 「收割的人得工價，積蓄五穀到永生，叫撒種的和收割的一同快樂。因為這話是真的：撒種的與收割的各人不同。」 祂說，這是呼召人進入信心的時刻，也是向聽眾展示律法與先知預言最終成就的時刻。律法如同在影兒與預表性的敬拜中，預先顯明了那將要來臨者，即基督；而隨後的先知們，傳遞著聖靈的話語，預告祂即將臨近。既然祂已經進入門內，使徒的話語就不會將所期待的事物推向遙遠的希望，而是顯明祂已經臨在；祂將從律法的敬拜中收割那些仍受律法奴役、僅僅守著字句的人，將他們如同禾捆般移轉到福音的習慣與生活方式中。祂同樣會割除那些拜偶像者的多神謬誤，將他們遷往對真實之神的認識。總而言之，可以概括地說，祂將那些仍思念地上之事的人，藉著對基督的信心，轉移到天使般的生活中。祂說，這就是收割者所要成就的工作。然而，這工作並非沒有工價；因為祂必為他們積蓄那通往永生的果實。這並非他們獨自領受而歡喜，而是因為他們辛勞於先知們的勞苦，收割了先知們所預先耕種的種子，他們將一同完成這場盛大的慶典。 我想，那位最智慧的保羅，在清楚領悟了關於未來事物的預表後，才會論及聖潔的先祖與先知們說：「這些人都是藉著信得了美好的證據，卻仍未得著所應許的；因為神給我們預備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全。」救主認為，撒種的與收割的應當一同快樂。 「我差遣你們去收割你們所沒有勞苦的；別人勞苦，你們卻享受他們所勞苦的。」 祂在此向他們揭示了整個奧祕，除去了話語中隱晦的遮蔽，將所指的意義極其清晰地呈現出來。救主既是愛先知者，也是愛使徒者，祂既不將先知們的勞苦置於使徒們的職分之外，也不將那藉著對祂的信心而得救的榮耀，完全歸於聖潔的使徒們。祂將彼此的作為融合在一起，將雙方的勞苦混合，並極其合理地宣稱，這份榮耀屬於雙方。 祂斷言使徒們是進入了聖潔先知們的勞苦之中，並非允許他們在先人所建立的榮耀上僭越，而是勸導他們去尊重那些在勞苦與時間上先行的人。這對我們而言也是極好的教導，讓我們知道這一切必然會發生。 「那城裡有好些撒馬利亞人信了耶穌，因為那婦人作見證說：『他將我素來所行的一切事都給我說出來了。』」 以色列再次藉此受到責備，藉著撒馬利亞人的順服，顯明了以色列人既不愛學習又頑梗。福音書作者極其驚訝於許多人因基督而信，說「因為那婦人的話」，儘管那些受律法教導以認識基督的人，既不接受摩西的話語，也不願順服先知們的宣告。祂藉此預先鋪陳，或者說智慧地預先辯護，說明以色列人將合理地被排除在基督的恩典與盼望之外，而那些外邦人，即異族人，將會是更順服的群體。 「於是撒馬利亞人來見他，求他在他們那裡住下，他便在那裡住了兩天。因耶穌的話，信的人就更多了。」 祂以簡樸的言語解釋了所發生的事；並再次準備了另一項證明，說明以色列人被棄絕於盼望之外，而外邦人被嫁接到這盼望上是公義的。猶太人看見耶穌行各樣神蹟，在神聖的榮耀中閃耀，卻以苦毒且無法忍受的猜忌來羞辱祂，甚至放肆到將那位賜予他們一切喜樂的源頭，驅逐出他們的城市。然而，撒馬利亞人僅僅因著一個婦人的話，就認為必須趕快去見祂。當他們來到時，懇切地請求祂進入城中，將救恩的話語賜給他們；基督欣然應允，因為祂知道這恩典不會徒勞。許多人因祂的話而信。愛神且敬虔的人當再次留意：基督離開那些使祂憂傷的人，卻居住在那些藉著順服與良善信心使祂喜樂的人心中。 「便對婦人說：『現在我們信，不是因為你的話，是我們親自聽見了，知道這真是救世主基督。』」 撒馬利亞人的信心來自於更偉大的事物，不再是從他人那裡聽聞，而是因親耳聽見而驚嘆。他們說已經認識了祂，確信祂就是世界的救主，並將這份告白作為對祂信心與盼望的憑據。 「過了那兩天，耶穌離了那地方，往加利利去。因為耶穌自己作過見證說：『先知在本地是沒有人尊敬的。』」 祂離開撒馬利亞，已經播下了救恩的種子，如同農夫般將信心隱藏在居民心中，並非為了讓這信心被領受者的沉默所束縛，靜止且埋沒，而是為了讓它在眾人心中扎根，不斷蔓延並趨向更偉大的力量。當祂經過中間的拿撒勒時，據說祂在那裡長大，被視為本地人，但祂卻前往加利利。祂有必要為這繞道而行作出辯解，於是說耶穌自己作過見證，先知在本地是沒有人尊敬的。我們天生傾向於不看重習以為常的事物，即便它是偉大且尊貴的。救主當然不是像那些愛慕虛榮、愛炫耀的人一樣，去追求他們的尊敬；祂清楚知道，對於那些根本不認為應該尊敬教師的人，信心的話語將不再甘甜且難以被接受。因此，祂理所當然地經過，不願在那些毫無益處的人身上浪費勞苦，並藉此將恩典賜給那些使祂蒙羞的人。因為那些犯下如此大錯的人，不可能不受懲罰，這是公認且無可爭辯的，那些決意藐視祂並拒絕如此令人驚嘆的恩典的人，必將在末後遭受審判。 「到了加利利，加利利人既然看見他在耶路撒冷節期所行的一切事，就接待了他，因為他們自己也上節期去。」 加利利人並非毫無思慮地接待耶穌，而是因看見祂所行的神蹟而感到敬畏，藉著對祂的敬虔，譴責了猶太人的狂妄，且在感恩的心上，被發現比那些律法師更好。 「耶穌又到了加利利的迦拿，就是他從前變水為酒的地方。」 基督流連於那些感恩的人，以及那些對所領受的恩惠與知識更為敏銳的人身邊，並慷慨地賜予更偉大的恩典。因此，祂來到迦拿行神蹟，認為應該要造福那裡的人，且因先前在那裡所行的神蹟，祂已預先在他們心中播下了祂能行萬事的信念。 「有一個大臣，他的兒子在迦百農患病。他聽見耶穌從猶太到了加利利，就來見他，求他下去醫治他的兒子，因為他快要死了。耶穌對他說：」 這位大臣前來，是將祂視為能醫治的人；但還未將祂視為本性上的神；他稱祂為「主」，卻絲毫沒有賦予祂那真實的主權尊榮。因為若他真的認識祂，就會立刻俯伏，不是為了請求祂親自前往家中，與他一同下到患病的孩子那裡，而是為了請求祂以掌權且神聖的命令，驅逐那纏身的疾病。因為對於那位即便不在場也能輕易拯救的人，何須親自到場呢？然而，他認為祂能勝過死亡，卻絲毫沒有想到祂就是那位充滿神聖力量的神，這難道不是極度的無知嗎？ 「若不看見神蹟奇事，你們總是不信。」 大臣對祂說。 那些迷失者的心靈依然頑固，而對於那些呼召人進入信心的人來說，神蹟往往是必要的。正因如此，救主說他們需要神蹟，才能輕易地被轉化為有益的狀態，並認識那位本性上的神。 「先生，求你趁著我的孩子還沒有死，就下去。」 這位大臣在理解上實在淺薄，在祈求恩典時顯得幼稚，甚至在輕微的胡言亂語中而不自知。因為若他相信，不僅是祂在場時，即便祂不在場也能行事，他就會對祂抱持最尊崇的看法。然而，他現在的思維與行為極其荒謬，他要求那唯有神才具備的力量，卻不認為祂是充滿萬有的神，甚至不認為祂能勝過死亡，儘管他請求祂去對抗那即將獲勝的死亡；因為孩子快要死了。 「耶穌對他說：『回去吧，你的兒子活了。』」 本應當帶著信心前來，但基督並未與我們的無知爭辯；祂如同神一般，再次恩待了那些犯錯的人。因此，祂教導那人，即便祂未曾親自行動，也應當因祂所行的而感到驚奇，祂同時顯明自己是美好事物的引導者，也是禱告中一切美善的賜予者。因為在「回去吧」之中，包含了信心；而在「你的兒子活了」之中，則展現了所渴求之事的成就，並伴隨著某種神聖的權柄。 「那人信耶穌所說的話，就回去了。正下去的時候，他的僕人迎見他，說：『你的兒子活了。』」 救主的一道命令醫治了兩個人。祂在大臣心中激發了那非比尋常的信心，並將孩子從肉身的死亡中拉回。很難說誰先得著醫治；因為我想，兩者是同時發生的，隨著我們救主的命令，疾病便消除了。僕人們迎面而來，報告孩子的康復，並證實了神聖命令的迅速；這一切都是基督極其清晰的安排，為了迅速地以希望的結局，堅固那在信心上軟弱的主人。 「他就問什麼時候見好的。他們便說：『昨日未時，熱就退了。』他便知道這正是耶穌對他說：『你兒子活了』的時候；他自己和全家就都信了。這就是耶穌從猶太到了加利利以後，所行的第二件神蹟。」 他詢問病情好轉的時刻，是為了檢驗是否與恩典的時間相吻合。當他得知事實確實如此，便全家得救，將這神蹟的力量歸於救主基督，並獻上信心作為對此恩典最穩妥的果實。 「這事以後，到了猶太人的節期，耶穌就上耶路撒冷去。在耶路撒冷，靠近羊門有一個池子，希伯來話叫作畢士大，旁邊有五個廊子。裡面躺著瞎眼的、瘸腿的、血氣枯乾的，都在等待水動。因為有天使按時下到池子裡，攪動那水。水動之後，誰先下去，無論患什麼病，就痊癒了。」 蒙福的福音書作者並非無故地在上述記事後，緊接著記載救主回到耶路撒冷；他顯然是有目的的，要展示外邦人在順服上是何等優越，以及兩者在狀態與行為上有何等巨大的差異。因為我們必須如此，而非以其他方式學習到，藉著那位掌管萬有且不看人情面的神之公義判決，以色列人理所當然地失去了盼望，而外邦人的群體則被引進來。在對照這些重點時，觀察並檢驗所說的話，並無困難。祂藉著一個神蹟拯救了撒馬利亞的城市，同樣藉著一個神蹟拯救了大臣及其全家，並藉此顯明外邦人對順服的敏銳，隨後祂又將這位行神蹟者帶回耶路撒冷，並顯明祂正在成就神聖的事。祂奇蹟般地使那位癱子脫離了長久的疾病，正如祂使大臣的兒子免於死亡。然而，大臣全家都信了，並承認耶穌是神；而猶太人本應感到驚奇，卻立刻起了殺心，並以不敬虔的方式迫害這位行善者，他們為自己定下了最羞恥的判決，因為他們在對基督的理解與敬虔上，落後於外邦人。這就是詩篇中關於主耶穌所說的：「你必使他們轉背。」因為那些因先祖的揀選而排在首位的人，將會落在後面，跟隨在外邦人的呼召之後；「等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救。」這就是這些章節中，那規律的順序所孕育的屬靈觀點；我們將逐一精確地探討這些經文的意義。 「在那裡有一個人，病了三十八年。耶穌看見他躺著，知道他病了許久。」 當猶太人完成了無酵節，也就是他們習慣宰殺羔羊的逾越節期間，基督離開了耶路撒冷，與撒馬利亞人和外邦人交往，並在他們那裡教導，因法利賽人的頑固而感到憂傷。隨後，祂在聖靈降臨節期間回到耶路撒冷，因為這是緊接著的節期，且在耶路撒冷有盛大的慶典，祂在池水旁醫治了那位癱子，他已經在疾病中耗費了漫長的時光——也就是三十八年，雖然還未達到律法所規定的完全數目，也就是十四的三倍，即四十。歷史的敘述到此為止。我們必須再次將這事件的預表轉化為屬靈的觀點。耶穌在宰殺羔羊後離開耶路撒冷，前往撒馬利亞與加利利，並在那裡傳講救恩的話語，這除了象徵祂在耶路撒冷因十字架上的犧牲與死亡後，離開了猶太人，並在祂從死裡復活後，吩咐門徒在各處傳講，祂將在眾人之前前往加利利，還能象徵什麼呢？而祂在聖靈降臨節的七週結束時回到耶路撒冷，如同在預表與謎語中，再次隱約顯明了在現今世代的末期，救主因著慈愛，將會回轉向猶太人，那時，那些藉著對祂的信心而得救的人，將會慶祝那關於救恩苦難的至聖節期。癱子在達到律法所規定的完全數目之前得醫治，再次藉著這事件的預表，象徵以色列因不敬虔地放肆對待基督，將會軟弱、癱瘓，並在荒廢中虛度漫長的歲月，但他們並不會走向徹底的毀滅，而是會從救主那裡得到某種眷顧，並藉著順服與信心，在池子旁得著醫治。至於四十這個數字在神聖律法中是完全的，對於那些曾經研讀神聖經文的人來說，並不難理解。 「病人回答他。」 這清楚證明了基督那極致的良善，祂並不總是等待患病者的懇求，而是以祂的慈愛先行於他們的祈求。如你所見，祂走向那躺著的人，憐憫那需要安慰的病患。祂詢問是否想脫離疾病，並非因為無知，而是為了激發他對這件事更熱切的渴望，並促使他極其懇切地祈求。祂詢問是否想得到所渴求的，是為了孕育某種表達與話語，說明祂有能力提供，且祂已經準備好要成就此事，只等待那領受恩典者的祈求。 「先生，水動的時候，沒有人把我放在池子裡；我正去的時候，就有別人比我先下去。耶穌對他說：」 在聖靈降臨節期間，天使從天而降，攪動池中的水，隨後那聲響便成為他們臨在的宣告。水藉著聖潔的靈而聖潔；若有人搶先在眾病患之前下去，便卸下了那折磨他的疾病，但醫治的力量僅限於那搶先的一人。這也是藉著天使的律法性幫助，僅僅延伸到猶太人這一族，而無法醫治其他人。因為從但到別是巴，藉著摩西所傳講的命令，都是在後來所定的聖靈降臨節期間，藉著西奈山上的天使所服事的。正因如此，池水並非在其他時間攪動，藉此象徵聖潔天使的降臨。因此，癱子沒有人將他投入水中，便哀嘆那纏身的疾病，以及醫治者的匱乏，說：「先生，沒有人把我放在池子裡。」因為他期待耶穌會對他說出這番話，並給予他建議。 「起來，拿你的褥子走吧。那人立刻痊癒，就拿起褥子來走了。那天是安息日。」 這命令是神聖的，且極其清晰地證明了超越人類的力量與權柄。祂並非為那躺著的人祈求疾病的消除，以免祂看起來像是一位聖潔的先知，而是以萬能之主的身分，掌權地命令事情成就，叫他歡喜地回家，並將小床扛在肩上，作為對看見的人，那醫治者力量的紀念。病患立刻照著所吩咐的去做，並藉著順服與信心，為自己爭取了那渴求已久的恩典。既然我們藉著先前的記事，將他引入作為猶太群體的形象與預表，說明他們將在末後的時期得醫治；那麼，讓我們再次構思一些與此相符的觀點，並與先前所探討的相呼應。基督在安息日醫治了那人，並在醫治後立刻命令他廢除律法的習慣，勸導他在安息日行走，且扛著小床，儘管神曾藉著某位聖潔的先知明確地呼喊：「當安息日，不可從家中搬出擔子來。」這並非要讓那人成為一個藐視且違背神聖命令的人；而是基督在預表中向猶太人顯明，他們將在世代的末期，藉著順服與信心得醫治；我想這就是安息日所象徵的，作為一週的最後一天。一旦他們領受了藉著信心而來的醫治，並被轉化為新造的人，就必須將律法字句的陳舊視為無物，並放棄那如同影兒般隱晦的敬拜。我想，正是從這裡，蒙福的保羅領悟了話語的啟示，並寫信給那些在信主後又回轉向律法的人說：「我對你們說，若受割禮，基督就與你們無益了。」又說：「你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。」 「猶太人就對那醫好的人說：『今天是安息日，你拿褥子是不可的。』」 我想，此時最適合呼喊：「看哪，這百姓是愚昧無知的；他們有眼，卻看不見。」還有什麼比這更缺乏教導，或對麻木不仁的程度更甚的呢？他們不接受那醫治者的力量，也不去思考為何應該感到驚奇；反而成為嚴苛的批評者，僅僅知道這一點，就將違法的罪名加在剛從長久疾病中站起來的人身上，並愚昧地命令他再次躺下，彷彿在安息日守規矩，比醫治疾病更重要。 「他回答他們：『那使我痊癒的，對我說：拿你的褥子走吧。』他們就問他。」 這話語孕育了極其智慧的觀點，足以反擊猶太人的頑固。因為他們說「安息日不可」，並將違法的罪名強加在得醫治者身上，他便不得不以更敏捷的方式反駁，說那命令他行走的人，正是那位賜予他健康的人，他幾乎是這樣說的：「你們這些人，若要談論尊敬與違背安息日的規矩，那位擁有如此力量與恩典，以至於能驅逐我疾病的人，難道不更值得尊敬嗎？若那在神蹟中顯赫的行為是屬於他人的，那麼這行為更應當歸於神聖的作為與力量，那麼那位成就這一切的人，又怎會犯錯呢？或者，那位擁有神聖力量的人，又怎會建議不討神喜悅的事呢？」因此，這話語在自身中蘊含了苦澀的諷刺。 「『那對你說拿褥子走的是什麼人？』那醫好的人不知道是誰，因為那裡人多，耶穌已經躲開了。後來耶穌在殿裡遇見他，對他說：」 猶太人的心靈對殺戮是貪得無厭的。他們探究那下命令的人，企圖將他與那位奇蹟般得醫治的人一同牽連。因為那人獨自一人，正如所料，因安息日而感到困擾，他剛逃脫了無法逃避的羅網與陷阱，並從死亡的門檻被拉了出來。他無法告訴他們那位醫治者是誰，因為基督極其巧妙且有計畫地隱藏了自己，為了讓他們那當下的憤怒平息。祂並非因為若不願意受苦就無法受苦而逃避，而是為了再次為我們樹立榜樣。 「『你已經痊癒了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更厲害。』」 祂先前巧妙地隱藏，現在又巧妙地顯現，守候著對每個人最合適的時機。因為若不認識祂，就不可能犯下那種沒有理由的罪。因此，祂將這番勸誡作為與他對話的藉口，說不應當再犯罪，以免他遭受比過去更嚴重的災難。祂藉此教導，神不僅為將來的審判積蓄人的罪行，更是在他們活在肉身時，就在那審判萬人的偉大顯赫日子之前，以各種方式鞭打他們。我們因犯罪而得罪神，往往會遭受打擊，這點最智慧的保羅曾呼喊作證：「因此，在你們中間有好些軟弱的與患病的，死的也不少。我們若是先分辨自己，就不至於受審。我們受審的時候，是被主懲治，免得我們和世人一同定罪。」 「那人就去告訴猶太人，使他痊癒的是耶穌。」 他向猶太人告發耶穌，並非為了讓他們膽敢對祂做出什麼可怕的事而陷入不敬虔，而是為了讓他們若也想得醫治，就能認識這位令人驚嘆的醫生。請留意，這正是他的目的。他並非像那些愛告狀的人那樣前來報告，說耶穌是那位命令在安息日行走的人，而是說「使他痊癒的是耶穌」。這除了指出醫生是誰之外，別無他意。 「所以猶太人逼迫耶穌，因為他在安息日做了這事。耶穌就對他們說：」 這段話對猶太人的瘋狂有著簡單的解釋；福音書作者極其生動地指出，他們不僅逼迫，而且對於他們竟不感到羞恥地在這些事上逼迫祂，說：「因為他在安息日做了這事。」他們愚昧且不敬虔地逼迫，彷彿律法禁止在安息日行善，彷彿憐憫與同情病患是不被允許的，彷彿必須脫去愛的法則、兄弟之愛的讚美與溫和的恩典。對於那些不了解立法者關於安息日目的，且對此進行極其荒謬且徹底監視的猶太人，任何人都可以用各種方式證明他們拒絕了善行。因為正如基督自己曾說過的，他們每個人都會在安息日牽出自己的牛或羊去喝水，人也會在安息日受割禮，以免廢了摩西的律法。然後，他們卻因祂在安息日使整個人痊癒而憤怒，因著他們性格的頑固與無知，甚至不將那位按著神形象所造的人，置於牲畜之上，反而認為在安息日憐憫羊群、使牠們免於飢渴是無罪的，卻將那些在安息日對鄰舍良善的人，置於違法與末後的審判之下。為了讓我們再次觀察到他們是如何愚不可及，並理所當然地應當聽到：「你們錯了，因為不明白聖經。」讓我們從神聖的經文中，清楚地展示那在預表中，早已預先描繪出基督在安息日行事並不違規的形象。因此，正如經上所記，當那位全智的摩西在長壽中離開人世，遷往天上的居所時，藉著掌管萬有的神的判決與決定，嫩的兒子約書亞繼承並抽籤得到了以色列的統治權。當他率領無數的武裝士兵圍繞耶利哥，想要攻取並摧毀它時，他給利未人發出信號，命令無數的軍隊在整整六天內繞城，而在第七天，也就是安息日，命令他們吹響號角，城牆因此倒塌，他們衝進城內，征服了這座城市，並非因為他們尊崇安息日那不合時宜的閒暇，也不是因為他們因律法的禁止而拒絕在安息日獲勝，更不是在那時反對約書亞的戰略，而是因為他們保持了對這位領袖統治權的完全尊重，且毫無怨言。這就是預表。然而，當真理，也就是基督臨在時，祂摧毀並征服了魔鬼為人類所設下的敗壞，並在安息日成就此事，作為這件事的開端與起點，在癱子身上，他們卻愚昧地感到憤怒，並譴責了先祖的順服，因著疾病的折磨…… 他們不允許在安息日超越本性，因為耶穌在安息日行善，理當被追趕。 「我的父作工直到如今，我也作工。」 基督確實是在安息日談論此事。這「直到如今」必然是指這一點，好讓這項真理的內涵能接受其自身所當有的論述。猶太人既是無知，不知道那獨生子按本性是誰，只將摩西律法的規定歸功於神與父，並堅稱理當只順服於祂；因此，祂試圖清楚地說服他們：祂與父一同作工，且因祂擁有那生祂者的本性在自己裡面，就本質的同一性而言，祂與那生祂者並無二致，因此祂絕不會有與那生祂者所意念的相悖的意念。祂既擁有相同的本質，祂所謀劃的也必相同；或者更確切地說，祂自己就是父的活生生的謀劃與能力，與父一同在萬有中作萬有。因此，為了駁斥猶太人無謂的抱怨，並使那些因祂似乎藐視安息日的尊榮而憤怒的人感到羞愧，祂說：「我的父作工直到如今。」祂的意思幾乎就是說：人啊，如果你相信這創造並治理萬有的神，其旨意與謀劃在安息日也照樣運行，例如太陽升起、雨水泉源湧流、果實從地長出，並不因安息日而停止生長，火也照樣為人的需要而不受阻礙地服務；那麼，你務必承認父在安息日也作著神聖的工。那麼，祂說，你為何無知地指責那藉著祂作萬有工的呢？因為神與父的作工，並非以別的方式，而是藉著子作為祂的能力與智慧。因此祂說：「我也作工。」祂藉著這些荒謬的觀念，使那些追趕者狂野的怒氣感到羞愧，並指出他們並非僅僅是在反對祂，而是反對那父——他們本想將律法的尊榮單單歸給父，卻還不認識那按本性從父而生的子。正因如此，祂稱神為祂獨有的父，極其巧妙地引導他們進入這最美好、最尊貴的教導。因此，猶太人反而更想殺祂，因為祂不僅廢了安息日，還稱神為祂自己的父，將自己與神當作平等。 猶太人的心思愈發趨向非人道，他們本該藉此得醫治，卻病得更重，以致他們理當受到責備：「你們怎能說我們是有智慧的呢？」他們本該使心意柔和，藉著合宜的推理轉向敬虔，卻對那藉著事實證明祂在安息日醫治人、絲毫未違背神聖律法的人起了殺心。他們將對安息日的憤怒與對真理的褻瀆指控糾纏在一起，用自己過犯的鎖鏈將自己束縛在無法解開的憤怒中。因為他們認為，一個人稱神為父是在褻瀆。他們還不知道那為了我們取了奴僕形像的神道（Logos），即那從神與父湧流出的生命，也就是獨生子；唯有對祂而言，神才是真實且本質上的父，對我們而言則不然。我們是收養的兒女，藉著那尊榮我們的神之旨意，升至超越本性的地位，並藉著那住在我們裡面、藉著聖靈的基督，獲得了被稱為神與兒女的資格。因此，他們只看著肉身，卻不認識那住在肉身裡的神，因祂稱神為自己的父，便無法忍受祂躍升至超越人類本性的尺度。因為藉著說「我的父」，祂理所當然地帶入了這個概念；而猶太人認為，那神作為其獨有之父的對象，在本性上必須與祂平等，這點他們倒是想對了；事實確實如此，並無二致。既然祂帶入了這個論點，他們便更加憤怒，偏離了真理的正道。