01 第1章
02_第二卷_Book_II 第1章
第一章
聖靈在子裡面,並非藉由參與,也不是外加的,而是本質性地且按其本性內在於祂。 約翰作見證說:「我看見聖靈彷彿鴿子從天降下,住在祂身上;我先前不認識祂,但那差我來用水施洗的對我說:你看見聖靈降下,住在誰身上,誰就是用聖靈施洗的。」 他在前面說不認識祂,現在很有智慧地進行闡述,揭開神聖的奧秘,指明那向他啟示的父神,並公開解釋這指明的方式。他藉著這一切使聽眾的心靈得益處,並藉著他說從神領受關於基督的奧秘,證明那些反對他的人是在與上頭的判斷爭戰,且冒險地反對父的偉大旨意。這正是為了勸導他們放棄愚蠢的意圖,接受那因父的喜悅而為拯救眾人而降臨者。因此他作見證說,他看見聖靈以鴿子的形狀從天降下住在祂身上,並且聖靈停留在祂身上。此外,他還說他親耳聽見那差他用水施洗者所說的話,即祂就是那用聖靈施洗者,聖靈降下並停留在誰身上,誰就是那一位。因此,見證人是極其可信的,記號是超自然的,指明祂的父是在萬有之上。這些暫且不談。但那好挑釁的異端者或許會跳起來,大笑著說:「你們這些人,這對我們又有什麼關係呢?你們又編造什麼話來曲解經文呢?看哪,經文說聖靈降在子身上;看哪,祂被神與父所膏,顯然祂領受了祂所沒有的,詩人也為此作見證,對祂說:『神,就是你的神,用喜樂油膏你。』那麼,子若本來就是神,為何還需要被膏呢?」對於那些破壞教會神聖教義並曲解經文正確性的人,我認為必須如此回答:「你們這些醉酒的人,從你們的酒中清醒過來吧!」以便你們能觀察真理燦爛的美麗,並與我們一同向子呼喊:「你真是神的兒子。」如果你完全相信祂按本性是神,祂怎麼可能沒有完美呢?因為我看到你們現在甚至對父本人也不敬虔;因為如果祂按你所說的,必須從必然性中獲得完美,那麼,既然神聖本質一旦在子裡面接受了「可能沒有完美」的說法,這豈不是會導致對所生者的貶低,認為祂是不完美的,這在你們那無知且未受教的理論中是如此嗎?因為我們絕不會將那偉大且純潔的本質分割成不同的理論,認為祂在這一方面是不完美的,而在另一方面又是完美的;因為人性的定義對我們所有人來說是單一且平等的;一個人不會因為他是人而比另一個人更少,也不會被發現比另一個人更多,我想,天使也不會與另一個天使有任何不同,就他們是天使而言,也就是說,藉著彼此的同類性,所有人被束縛在一個本質中。那麼,神聖且超越萬有的本質,怎能被視為在祂自身的美善中,竟比受造物還少,並忍受受造物所不知道的苦難呢?如果完美與不完美同時顯現在祂裡面,祂怎能是單純且不可分割的呢?因為如果完美與不完美不相似,祂將由兩者組成。因為如果祂們相似,且兩者之間沒有區別,那麼任何完美的,也將無差別地是不完美的;任何不完美的,也將是完美的,那麼在子裡面就沒有指控,儘管在我們的思想中祂似乎沒有達到終點;但父本人也不會因見證子在完美上而超越子,我們所尋求的問題也就解決了;但如果理論將完美與不完美隔絕開來,而神聖本質同時接受兩者,那麼祂就是複合的,而非單純的。但或許有人會說,相反的事物在同一個主體中是不相容且不能同時存在的,就像在身體中不能同時有白色和黑色。很好,朋友,你對我們的論點反駁得非常敏捷。因為如果神聖本質只有一個,且沒有其他的,告訴我,祂怎能容納相反的事物呢?彼此不相似的事物怎能同時發生在同一個主體上呢?既然父按本性是神,子按本性也是神;因此,就祂是完美的而言,祂與父沒有任何不同,因為祂是從祂神聖且最完美的本質中生出的;因為如果祂是從完美的生殖者所生,且是祂不可改變的像,是祂本體的真像,正如經文所寫,難道祂不必然是完美的嗎?但我相信,每個人都會同意並與我們一致;否則,讓他再次出來說,按照某些人的愚蠢想法,子若不在祂自己的本質中擁有完美,祂怎能是完美的父那不可改變的像呢?既然祂是像和形象,那麼祂也像祂所是的像那樣是完美的。但他說,約翰看見聖靈從天降下在子身上,祂擁有外加的聖化;因為祂接受了,顯然是因為祂沒有。那麼,公開地說祂是受造物,僅僅受到一點點的尊榮,在與其他人相同的秩序中被成聖,並擁有外加的美善供應;那麼福音書作者說:「我們都從祂的豐滿裡領受了」,這難道不是說謊嗎?因為祂若從別人那裡領受,祂在自己的本質中怎能是豐滿的呢?或者,如果祂是受造物,而不是獨生子,神怎能被理解為父呢?因為如果這樣,祂將是虛假的名稱,祂自己也將是父,而子絕非真理,因為祂身上有虛假的尊榮,且僅僅是空洞的名稱。因此,我們的一切都將歸於虛無,父並非真實的父,子也不是祂所說的那種按本性存在的子。但如果神是真實的父,祂當然擁有祂所是其父的對象,即從祂而出的子。那麼,按本性聖潔的神性,怎能生出缺乏聖潔的後代,並將祂自己所擁有的屬性剝奪,交給我們祂自己的果子呢?因為如果祂擁有外加的聖化,正如那些胡言亂語者所說的;那麼他們即使不願意,也必須承認祂並非一直都是聖潔的;而是後來才成為聖潔的,當聖靈降在祂身上時,正如約翰所說;那麼子在道成肉身之前,怎能是聖潔的呢?因為撒拉弗在第三個層次上,按順序稱祂為聖潔。因此,如果祂在道成肉身之前就是聖潔的,或者更確切地說,祂一直與父同在,那麼祂怎能需要聖化者,而且是在後來的時代,當祂成為人時呢?我很驚訝他們怎麼會忽略這一點,儘管他們非常喜歡爭辯;因為難道不必然要理解,子若不在祂裡面具有本質性的聖化,祂就有可能失去聖化,就像我們和其他理性受造物一樣嗎?而失去聖潔的事物,難道不必然會陷入罪的枷鎖,並轉向更壞的境地,不再保持在邪惡之外嗎?因此,我們將發現子並非不可改變的,而那在聖靈中歌唱的人也會說謊,他向祂呼喊:「你卻是不變的。」除了所說的之外,還要觀察這一點,這引入了相關的理論,即參與者與被參與者在本性上必然是不同的。因為如果這不是真的,且那與這沒有任何不同,且是同一的,那麼參與某物者將是參與自己。這僅僅是想像就已經是不可信的。因為一個人怎能被理解為參與了自己呢? 但如果所說的事物在彼此的自然差異中是確定的,且必然的邏輯將它們分開,那麼那些將聖靈給予獨生子作為參與的人,應該看看他們陷入了多麼大的不敬虔,卻不自知。因為如果子是聖靈的參與者,而聖靈按本性是聖潔的,那麼祂自己就不是按本性聖潔的;這僅僅是藉著與他者的結合才被證明,藉著恩典轉化為更好,或者在祂起初所處的狀態中;但讓那與神爭戰者看看,這些問題將他引向多麼大的不敬虔。首先,正如我已經說過的,在子身上將會發現某種改變與轉變;而按照你們的說法,祂改變了,並進步到更好,這不僅證明祂不亞於父,反而證明祂在某些方面變得更大了;我們將從神聖的聖經中說明這是如何發生的。神聖的保羅在某處關於祂說:「你們當以基督耶穌的心為心:祂本有神的形像,不以自己與神同等為強奪的,反倒虛己,取了奴僕的形像,成為人的樣式,既有人的樣子,就自己卑微。」因此,當祂在道成肉身之前,是在父的形像與平等中,而在道成肉身的時期,藉著從天領受聖靈,按照你們的說法被聖化,同時變得比祂自己更好、更大,那麼顯然,祂超越了那生祂者的尺度。如果祂領受了聖靈而上升到超越父的尊榮,那麼聖靈就比父更偉大,因為聖靈賜給子那超越父的優越性。那麼,誰聽到這些話不會感到戰慄呢?因為藉著這樣的邏輯前進確實是困難的;但為了反駁他們那種乖僻帶來的危害,這是必須的。因此,我們再次對他們說:如果神之道成為人時,藉著領受聖靈而被聖化;而在道成肉身之前,祂是在父的形像與平等中,按照你們的說法尚未被聖化,那麼你們就大膽地說,神與父不是聖潔的,如果那在各方面與祂同形且平等的道,在起初不是聖潔的,而是在後來的時代才成為聖潔的。再者,如果神之道本人領受了聖靈,並在祂自己的本質中被聖化,那麼讓那些反對者告訴我們,祂在經歷這一切時,是變得比自己更偉大、更小,還是保持不變。因為如果祂從聖靈那裡沒有得到任何增加,而是保持原樣,那麼當你得知聖靈降在祂身上時,就不要感到困惑。但如果祂領受了聖靈而受到損害,變得更小,那麼你將引入一個會受苦的道,並指控父的本質,認為祂是在損害而非聖化。但如果祂領受了聖靈而被證明更好,而祂在道成肉身之前就已經在父的形像與平等中,那麼父並沒有上升到極致的榮耀,而是保持在祂與那上升到更偉大之子同形且平等的尺度中。 因此,我認為對那些無知的異端者說這話是適當的:「看哪,這百姓是愚昧無知的;他們有眼卻看不見。」因為這世代的神確實弄瞎了不信者的心眼,使他們看不見基督榮耀福音的光;對於這些人,我們應該感到憐憫,而不是憤怒。因為他們不知道自己所讀的是什麼;但這話是真實的,從這裡對我們來說將是顯而易見的,即使我們藉著已經預習過的內容,做出了不失優雅的證明;保羅藉著聲音所說的話將再次成為我們的依據。「你們當以基督耶穌的心為心,祂本有神的形像,不以自己與神同等為強奪的,反倒虛己,取了奴僕的形像,成為人的樣式,既有人的樣子,就自己卑微。」看哪,他非常讚嘆子,因為祂雖然與神與父平等且同形,卻沒有因愛我們而強奪這一切,反倒為了人性而虛己,降卑為奴僕的形像;但如果,你們這些人,祂在成為人時,藉著領受聖靈而被聖化,並因聖化而證明比自己更好,那麼我們將看到祂降卑到什麼樣的卑微呢?那被高舉的怎麼會卑微呢?那被聖化的怎麼會降下呢?或者祂怎麼沒有上升,並被高舉到更好呢?藉著聖靈的充滿有什麼虛己呢?祂怎麼會為了我們而成為人,卻在祂自己身上忍受了如此大的利益呢?祂怎麼會為了我們而變得貧窮,卻又為了我們而變得富足呢?祂在降臨之前怎麼會是富有的,卻在降臨中按照你們的說法領受了祂所沒有的,即聖靈呢?或者祂怎麼不會公正地將我們因祂而得的恩惠歸還給我們呢?「天為此驚訝,」正如經文所說,「驚駭戰慄,」主說。因為異端者的百姓確實做了兩件邪惡的事,既不明白他們在說什麼,也不明白他們在斷言什麼,卻認為在最重要的事情上冒險沒有什麼嚴重性;否則,他們自己也會從眼眶中流下苦澀的淚水,向高處舉起大聲,前來說:「主啊,求你禁止我的口,把守我的嘴唇。不要叫我的心偏向邪惡的言語。」因為那些從他們自己那裡為聽眾帶來最終損害的言語,確實是邪惡的言語。我們則將他們那種胡言亂語從我們的心中驅逐出去,走向正確的信仰之道,心中記住經文所寫的:「將各樣的計謀,各樣攔阻人認識神的那些自高之事,一概攻破了,又將人所有的心意奪回,使他都順服基督。」來吧,讓我們將在我們面前的理論中被俘虜的心意,服在獨生子的榮耀之下,將一切明智地帶到祂的順服中,也就是說,帶到關於道成肉身的方式中。「祂本來富足,卻為你們成了貧窮,叫你們因祂的貧窮,可以成為富足。」如果你願意,也可以接受我們面前的證明,以寬容的態度展開你的聽覺。 神聖的聖經見證,人是照著在萬有之上的神的形象與樣式被造的。因此,那位為我們編寫第一本書的摩西,就是那位被所有人所知的神所認識的人,他說:「神就照著自己的形象造人,乃是照著祂的形象造他。」至於他藉著聖靈被提升到神聖的形象,他自己又教導我們說:「將生氣吹在他鼻孔裡。」因為祂同時將生命注入受造物,並以神聖的方式印下了祂自己的特徵;那位卓越的藝術家神,在裝備了地上的理性動物後,給予了拯救的命令;正如經文所寫,他還在樂園中,仍然保持著所賜予的,並藉著內住的聖靈,在造物主神聖的形象中顯得卓越;但當他被魔鬼的詭計所扭曲,藐視了造物主,並踐踏了所定的律法,傷害了施恩者,他便被索回了所賜予的恩典;「你是塵土,仍要歸於塵土」,那位被造而得生命者,第一次聽到這話,與神的相似性便因隨之而來的罪而變得模糊,特徵不再明亮,反而因悖逆而變得暗淡且昏暗。當人類擴展到更大的數量時,罪惡便統治了所有人,以多種方式掠奪每個人的靈魂,本性便被剝奪了古老的恩典;聖靈完全撤離,理性者墮落到極致的無知,甚至不認識那創造他的主。但萬有的造物主在忍耐了漫長的歲月後,憐憫了那已經敗壞的世界,祂本為善,急於將那逃離地上的羊群與上頭連結;並試圖藉著聖靈將人類重新轉化為古老的形象。因為若非如此,神聖的特徵就無法在其中重新閃耀,正如它們起初那樣。那麼,祂對此有什麼計劃,祂如何在我們裡面種下了不可侵犯的恩典,或者聖靈如何在人裡面重新紮根,以及本性如何被重塑為古老的樣式,這是必須說明的。第一個人,既是土造的,又是出於地,且擁有自己的權柄,擁有選擇善惡的自由,作為兩者之間傾向的主人,被苦澀的詭計所俘虜,轉向悖逆,墮落了,並被死亡所統治,將損害傳給了整個族類。隨著罪惡在我們裡面增長、擴散,我們裡面的思想總是向著更壞的方向墮落,罪惡便作了王,人類的本性就這樣被顯明為剝奪了內住的聖靈。「因為智慧的聖靈會逃避詭計,」正如經文所寫;並且,「不會住在負有罪債的身體裡。」既然第一個亞當沒有保持從神那裡領受的恩典,神與父便為我們從天上設計了第二個亞當。因為祂差遣祂自己的子,祂按本性是不可改變且不可轉變的,且完全不知道犯罪,來到我們這裡,為要使我們像藉著第一個的悖逆而受到神聖的憤怒一樣,同樣藉著第二個的順服,既逃脫了咒詛,又使因它而來的邪惡停止。既然神之道成為了人,祂便從父那裡領受了聖靈,作為我們中的一員,並非為祂自己領受什麼私有的東西;因為祂本人就是聖靈的施予者;為要藉著領受,作為人,保持本性,並在那不知道罪的人裡面,重新在我們裡面紮根那已經離去的恩典。我想,這就是為什麼聖潔的施洗者很有智慧地加上了:「我看見聖靈從天降下,住在祂身上。」因為祂因罪而從我們這裡飛走了,而那不知道罪的人,成為了我們中的一員,為要使聖靈習慣住在我們裡面,在祂裡面沒有撤離或退縮的藉口。因此,祂藉著自己為我們領受了聖靈,並在本性上更新了古老的美善;祂也因此被說成是為了我們而變得貧窮。因為祂作為神本是富足的,不需要任何美善,卻成為了需要萬有的人,關於祂,有人說得非常好:「因為你有什麼不是領受的呢?」正如祂作為本性上的生命,為了我們按肉身而死,為要替我們戰勝死亡,並將整個本性與祂一同復活;因為我們眾人都在祂裡面,就祂成為人而言;同樣,祂也為了我們領受了聖靈,為要聖化整個本性。因為祂來並非為了使自己得益處,而是為了成為我們所有人通往天上美善的開端、道路與門。因為如果祂不選擇作為人而領受,或者作為我們中的一員而受苦,祂怎能證明祂自己卑微了呢?或者,如果沒有寫下關於祂的僕人特徵,那僕人的形像又怎能被妥善地拯救呢?因此,不要詆毀那全能的經綸理論,連神聖的保羅也理所當然地讚嘆並呼喊:「為要藉著教會,使天上執政的、掌權的,現在得知神百般的智慧,這是照著祂在我們主基督耶穌裡所定的永恆旨意。」因為道成肉身的偉大奧秘,確實被視為智慧且神聖的。我認為,那些選擇敬虔並對教義的正確性感到高興的人,應該對救主有這樣的理解;因為我們絕不會墮落到如此愚蠢的地步,認為聖靈在按本性的子裡面是可參與的,而不是本質性地生出的,就像對父本人一樣。因為正如聖靈是父的,祂也是子的;我們在神聖的聖經中也讀到:「他們來到每西亞邊界,想要往庇推尼去,耶穌的靈卻不許。」但如果有人似乎更喜歡對這類理論進行爭辯,並再次堅持聖靈在子裡面是藉由參與,或者祂是在祂受洗時,在道成肉身的時期才成為祂裡面的,而起初並不存在,那麼讓他看看他將陷入多麼大且多的荒謬之中。首先,他說救主在婦人所生的人中,沒有興起比施洗約翰更大的;這話是真實的;但我們看到那位在我們中間上升到榮耀與美德極致的人,以無與倫比的優越性尊榮了基督;「因為我不配,」他說,「彎腰解祂的鞋帶。」那麼,相信約翰從母腹中就充滿了聖靈,因為關於他有這樣的記載,卻認為這一切的主與神,是在祂受洗時才第一次領受聖靈,這難道不荒謬,甚至是不敬虔嗎?儘管聖潔的加百列對聖潔的童女說:「聖靈要臨到你身上,至高者的能力要蔭庇你;因此,所要生的聖者,必稱為神的兒子。」讓那好學者再看看,這話語孕育了多麼大的意義。因為關於約翰,他說他將充滿聖靈;因為聖靈在他裡面是可賜予的,而非本質性的。關於救主,他不再說「將充滿」;因為他非常明智地理解,而是說所生的聖者,甚至沒有加上「將會」;因為祂作為神,本性上一直都是如此。既然我認為我們應該從各方面尋求有益的事,既然天使長的聲音已經被引用,來吧,讓我們對它進行一點點的操練。「聖靈,」他說,「要臨到你身上,至高者的能力要蔭庇你;因此,所要生的聖者,必稱為神的兒子。」那麼,讓那位因極度無知而反對教會正確教義的人告訴我們,神與父的道在道成肉身之前是否就是子,還是祂僅僅在名稱上擁有榮耀,而是一個私生子,虛假的名稱。因為如果他說祂根本不是子,他將否認父;因為若沒有子,祂會是誰的父呢?他將在所有思想上都與神聖的聖經相反。但如果他承認祂在道成肉身之前就是子,且被稱為子,那麼天使長為什麼說那將藉著聖潔的童女所生的,將被稱為神的兒子,儘管祂按本性一直都是如此呢?正如子作為與父同在的子,作為存在的開端,在道成肉身的時期被定義為神的兒子,因為祂帶著身體顯現在世上;同樣,祂在自己裡面本質性地擁有祂自己的聖靈,卻被說成是作為人而領受,為要為人性保持那適合它的秩序,並與它一同為我們領受那適合它的東西;但道又怎能被理解為與祂自己的聖靈分離呢?因為說祂裡面的靈與人分離,就本性的定義和動物的完整裝備而言,難道不荒謬嗎?但我相信這對所有人來說都是最顯而易見的。那麼,我們將如何把聖靈從子身上分開呢?那如此內在、本質性地聯合,藉著祂顯現,並按本性存在於祂裡面,以至於由於能量的同一性和本性的不可改變性,祂被認為與祂沒有任何不同。聽聽救主對祂的門徒說什麼:「如果你們愛我,就必遵守我的命令。我要求父,父就另外賜給你們一位保惠師,就是真理的聖靈,世人不能接受的。」看哪,祂明確地說聖靈是真理的聖靈。至於祂本人,而不是別人,就是真理,再次聽祂說:「我就是真理。」既然按本性存在的子是真理,且被稱為真理,看看聖靈與祂有何等的合一。因為我們的門徒約翰在某處關於我們的救主說:「這藉著水和血而來的,就是耶穌基督;不是單用水,乃是用水和血,且有聖靈作見證,因為聖靈就是真理。」正因如此,當聖靈住在我們裡面時,祂說基督本人住在內心的人裡面,事情按本性就是這樣。蒙福的保羅非常清楚地教導這一點說:「如果神的靈住在你們心裡,你們就不屬肉體,乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈,就不是屬基督的。」 若他有,這人就不屬於他。但若基督在你們裡面,身體固然因罪而死,靈卻因義而活。」你這人啊,當以敏銳的聽覺領受所說的話。他稱那住在我們裡面的為基督的靈,隨即又加上:「但若基督在你們裡面」,這是為了引入那與子完全一致的相似性,指向祂自己的靈,那靈是按著本性從祂自己流溢出來的。正因如此,祂被稱為嗣子的靈,我們在祂裡面呼叫:「阿爸,父!」正如蒙福的約翰在某處所說:「我們由此知道祂住在我們裡面,是因為祂將祂的靈賜給了我們。」我認為這些話足以讓教會的兒女們抵擋那些異端者的毒害;但若有人沉溺於無知的狂醉中,竟以為子是在成為人之後才領受聖靈,那麼就請他證明神的話(Logos)在道成肉身之前不是聖潔的,我們便無話可說。 人們理當極其驚嘆這位神聖的福音書作者,他處處以極大的謹慎,守護著那與神聖本性相稱的真理。因為他在此之前曾說:「從來沒有人看見神」,但隨後又說蒙福的施洗者看見了聖靈,從天上降在子身上。他必要地補充說,他看見了,但卻是在鴿子的形狀中,並非看見了那本性中赤裸的聖靈,而是塑造在那最溫柔的動物身上;為的是藉此再次顯明祂與子的親密關係,並守護那自然的相似性,指向那說「我心裡柔和謙卑,你們當向我學習」的子。因此,聖靈並未失去祂按本性為神的地位;因為祂被守護著,未曾被看見,除非是在那為了學習者的需要而塑造的鴿子形狀中。正如施洗者說,聖靈的降臨是作為一個記號和憑據賜給祂的,並引證了見證說:「那差我來用水施洗的,對我說:『你看見聖靈降下來,住在誰身上,誰就是用聖靈施洗的。』」我認為,對於那些愚昧的異端者,我們理當嘲笑他們,因為他們將那作為記號而設立的事物,誤解為事物的本體,儘管這確實是為了人類的需要而按著經綸(oikonomia)發生的。 「我看見了,就證明這是神的兒子。」 見證人是可靠的,他所見證的正是他所真實看見的。他或許並不忽略那經上所寫的:「你眼睛所看見的,你要說出來。」因此他說,我看見了記號,並領會了藉此所指明的事物。我見證這就是神的兒子,那位曾藉著摩西被宣告,藉著聖先知的聲音被傳揚的。這位蒙福的福音書作者似乎再次以極大的確據說:「這是神的兒子」,也就是說,祂是按本性唯一且獨一的兒子,是那生祂者之本質的繼承者,我們也是藉著祂,在名分上被塑造,並藉著祂,按著恩典被召入嗣子的尊榮中。正如「天上地上各家」都是從神與父得名,因為祂是本質上、首要地且真實的父;同樣,一切的嗣子身分也都是從子而來,因為祂是本質上且唯一真實的兒子,不是私生子,也不是虛有其名,而是從神與父的本質中,並非藉著切割、流溢、分割或斷裂——因為神聖本性是完全無苦難的——而是如同一位從另一位而出,永遠共存、共永恆,且內在於那生祂者,在祂裡面,又從祂裡面不可分割、不可分離地流出。因為神性既非肉身,也不受空間限制,亦非本性上會發生間隔性的轉移,而是如同熱氣從火中發出,在思維上似乎與火有所分割,且似乎是火以外的某種東西,但按本性卻是從火而出,且存在於火中,並從火中發出,卻絲毫沒有損害火的本質,沒有切割、分割或流溢的含義;因為它在整個火中保持完整。我們對神聖的生出也當如此理解,對祂採取最合乎神性的觀點;我們相信子是獨特地存在,但並不將祂置於那唯一且不可言說的神性之外,也不說祂與父是異質的。否則,祂就不再能被正確地視為子,而是與神性不同的某種東西,且是一位新近興起的神,與那唯一存在的神不同。因為若不是與按本性為神者同質(homoousios),又怎能不完全失去身為真神的地位呢?既然蒙福的施洗者是值得信賴且極其值得稱道的,且他見證這就是神的兒子,我們就當承認子是完全真實的神,且是從父的本質中而生;因為這就是「子」這個名字對我們所啟示的,除此之外別無他意。 「次日,約翰又站在那裡,同他的兩個門徒,見耶穌行走,就說:『看哪,這是神的羔羊,除去世人罪孽的!』」 蒙福的施洗者已經預先指明了祂;但看哪,他再次重複同樣的話,向自己的門徒指明耶穌,稱祂為神的羔羊,並說祂除去世人的罪,幾乎是在提醒聽眾那先知所說的:「惟有我,惟有我塗抹你的過犯,我必不記念。」施洗者並非徒勞地重複關於救主的同樣解釋。因為教導者的美德,在於將尚未被領受的道理,深植於門徒的心中,不厭其煩地重複,反而為了受教者的益處而忍耐。正因如此,蒙福的保羅說:「將同樣的話寫給你們,於我並不為難,於你們卻是妥當的。」 「兩個門徒聽見他的話,就跟從了耶穌。」 你是否看見了教導與隨之而來的果實是多麼親近?你是否看見了重複所帶來的收穫是多麼巨大?因此,受託教導的人當從中學習,要顯得比任何懶惰更為高尚,並將沉默視為對自己而非對聽眾的損害,不要將主人的銀子像埋在土裡那樣閒置,而要將銀錢分給兌換銀錢的人;因為救主將會連本帶利地收回祂的銀子,並將那投入的道如同種子一般賦予生命。你在這些事中擁有對所言之事最精妙的證明。因為施洗者並未因厭煩而不向自己的門徒指明主,並第二次說:「看哪,這是神的羔羊,除去世人罪孽的!」他顯然使他們獲益良多,以至於他們隨後被說服去跟從,並渴望受祂的教導。 「耶穌轉過身來,看見他們跟著,就問他們說:『你們要什麼?』」 主有益地轉向跟隨者,為的是讓你藉著行動學習那被歌詠的:「我曾尋求主,祂就應允我。」因為當我們尚未藉著良善的行為和信仰的純正來尋求神時,我們在某種程度上是背對著祂的;但當我們渴慕祂神聖的律法,並追尋那聖潔且卓越的公義之路時,那經上所呼喊的就必臨到我們:「你們轉向我,我就轉向你們,這是萬軍之耶和華說的。」祂對他們說:「你們要什麼?」並非祂不知道——因為祂作為神知道萬事——而是將這問題作為對話的開端與根基。 「他們對祂說:『拉比,(翻出來就是夫子),你在哪裡住?』」 被詢問者以受教的態度回應;因為他們稱祂為夫子,藉此清楚地表達了他們想要學習的意願;隨後他們請求祂告知住處,以便在適當的時候在那裡提出需求;因為按照常理,他們並不認為關於必要之事的談話,應當只是路途中的附帶事項;而這所說的話,對我們而言將再次成為有益的榜樣。 「祂對他們說:『你們來看。』」 祂並沒有指明房子,儘管他們請求祂這樣做,而是立即命令他們跟隨祂前往;首先教導他們,在這種情況下,對於良善事物的尋求,不應當被推遲;因為在那些本質上能帶來益處的事上,遲延是有害的;此外,祂還教導這一點:對於那些尚未認識我們救主基督聖殿的人,也就是教會,知道它位於何處對於救恩而言是不夠的,必須藉著信心來到祂那裡,並看見在祂裡面奧秘地完成的事。 「他們就去看祂在哪裡住,這一天便與祂同住;那時約有申正了。」 門徒們勤勉地受教於神聖奧秘的知識;因為我認為,對於渴求知識的人來說,心靈不應當是浮躁的,而應當是極其勤奮的,且要超越那在良善勞苦中的怯懦,以便在生命的整個時期,都能顯出那完整的熱忱;我認為這就是那「這一天便與祂同住」所隱喻的。既然他說「那時約有申正」,我們也對此應用那對每個人都有益且適切的話,即作者藉著這如此細膩的處理,再次教導我們關於神學的知識,即我們救主的偉大奧秘並非在現今世代的初期被知曉,而是在時間即將結束之時;「因為在末後的日子,正如經上所寫,我們都被教導認識神。」請接受我對申正時分門徒們侍奉救主的描繪,聖福音書作者說他們一旦停下,就一直留在那裡。為的是讓那些藉著信心進入神聖殿宇,並奔向基督的人再次學習,必須持守在祂那裡,不要再變得疏離,或轉向罪惡,或退回到不信之中。 「有西門彼得的兄弟安得烈,是聽見約翰的話跟從耶穌的那兩個人中的一個。他先找著自己的哥哥西門,對他說:『我們遇見彌賽亞了,(翻出來就是基督),於是領他去見耶穌。』」 那些剛領受銀子的人,立即就帶來了銀子的運作,並將其帶到主人面前。因為那些樂於聽從且善於學習的心靈,確實顯得如此,他們不需要冗長的言語來獲益,也不需要在數年或數月之中才結出教導的果實,而是同時完成了門徒身分與智慧的古老。神聖經文說:「給智慧人機會,他就會更智慧;教導義人,他就會增加領受。」因此,安得烈救回了自己的兄弟;這人就是彼得;他在簡短的總結中揭示了偉大的奧秘。因為他說,我們遇見了耶穌,如同福音書比喻中「藏在田裡的寶貝,或是重價的珍珠」。 「耶穌看著他說:『你是約翰的兒子西門,你要稱為磯法,(翻出來就是彼得)。』」 祂以合乎神性的方式注視著那洞察心靈與肺腑者;祂看見了門徒將會提升到何等敬虔的地步,將會擁有何等的美德,以及將會達到何種終局。因為那在萬物受造之前就知曉一切者,什麼都不知道;祂藉此教導那被召者,祂作為真實的神,擁有無需教導的知識。因為祂完全不需要言語,甚至沒有尋求去了解這個人是誰,或從何處來到祂面前,祂說出了他出自哪位父親,以及他自己被稱為什麼,祂不再允許他被稱為西門,已經行使了權柄並掌握了主權,彷彿他已成為祂自己的人;祂按著名字的含義,將他改名為彼得(磐石);因為祂將要在這磐石上建立祂的教會。 「次日,祂想要往加利利去,遇見了腓力,就對他說:『來跟從我吧。』這腓力是伯賽大人,和安得烈、彼得同城。」 腓力與前述的人志同道合,且極其適合跟從基督。因為祂知道他將會成為良善的;正因如此,祂說:「來跟從我吧」,將這句話作為祂恩典的標記,並藉著祂命令他跟隨的事實,證明了他那卓越的品行;因為若他不是絕對良善的,祂就不會選擇他。 「腓力找著拿但業,對他說:『摩西在律法上所寫的和眾先知所記的那一位,我們遇見了,就是拿撒勒人約瑟的兒子耶穌。』」 這門徒在結出果實方面極其敏銳,為的是藉此顯明他與前述的人在品格上是親屬;因為他找著了拿但業,並非偶然遇見,而是對他進行了大量的尋求。因為他知道他極其勤奮且熱愛學問;隨後他說他已經找到了那在整部神聖經文中被傳揚的基督,並非與無知的人交談,而是與極其受教的人交談,傳達了那全智的摩西與眾先知的訊息;然而,關於我們救主基督,在猶太人中流傳著一種不真實的猜測,即祂將會出自拿撒勒城或村莊,儘管神聖經文就此而言稱祂為伯利恆人;「因為你這伯利恆地,以法他家啊,你在猶大諸城中並非最小的,從你那裡將為我出來一位,在以色列中作掌權者,祂的根源從亙古、從太初就有。」祂確實是在拿撒勒長大的,正如福音書作者本人所作的見證:「就來到拿撒勒」,祂在那裡長大;但祂並非出自那裡,而是如我們之前所說的,或者更確切地說,如先知的聲音所堅持的那樣。因此,腓力跟隨了猶太人的猜測,說:「拿撒勒還能出什麼好的嗎?」 拿但業立即同意,那從拿撒勒顯現出來的,必是偉大且極其美好的。顯然,他不僅接受了拿撒勒作為尋求者的信仰,而且從律法和先知中汲取知識,作為一個博學的人,他迅速地運用了他的理解力。 腓力對他說:「你來看。」 他說,看見就足以產生信心,只要你來到祂面前交談,你就會更快地同意,並毫不懷疑地說祂確實就是那被期待者。我們當相信,有一種神聖且不可言說的恩典,伴隨著救主的言語,並吸引著聽眾的心靈。因為經上這樣寫道:「眾人都希奇祂口中所出的恩言」;因為道在能力上是有效的,在說服力上也是足夠的。 「耶穌看見拿但業來,就指著他說:『看哪,這是一個真以色列人,他心裡是沒有詭詐的。』」 基督尚未運用藉著神蹟的展示,就以另一種方式試圖說服祂自己的門徒,以及所有那些來到祂面前較為明智的人,即祂本身就是按本性為子的神,且為了眾人的救恩而以人的形狀降臨。那麼,引向信心的途徑是什麼呢?顯然是合乎神性的知識。因為知曉萬事,唯有神才配得;因此祂接納了拿但業,並非以諂媚將他攫取到某種狀態,而是藉著祂所知曉的事實來證實,祂作為神知道人心。 拿但業對祂說:「你從哪裡知道我呢?」 拿但業開始驚嘆,並被召向堅定的信心;但他仍請求了解祂從何處得知關於他的事;因為熱愛學問與熱愛神的心靈是非常嚴謹的。他或許猜測是腓力將他的事告訴了主。 「耶穌回答說:『腓力還沒有招呼你,你在無花果樹底下,我就看見你了。』」 救主解除了他的猜測,說在腓力與他會面交談之前,祂就看見他在無花果樹底下,儘管祂肉身並不在那裡。無花果樹和地點都被極其有益地指名,保證了他被看見的信心;因為那已經精確了解的人,也必會欣然接受與祂同在的事實。 拿但業回答說:「拉比,你是神的兒子,你是以色列的王。」 他知道唯有神是察驗人心的,他不將洞察人心賦予任何人,或許是想到了詩篇中的那一句:「神察驗人心和肺腑。」因為詩人將這特權歸於神聖本性,認為這是其他人所沒有的。因此,既然祂知道他心中尚未說出的低語,且知道主在注視著他,他立即稱祂為夫子,欣然進入祂的門徒行列,並承認祂是神的兒子和以色列的王,他極其受教地確信,凡擁有神性特質的,必然按本性就是神。 「耶穌回答說:『因為我說在無花果樹底下看見你,你就信嗎?你將要看見比這更大的事。』」 祂說,當你看見比這更大的事時,你將會更堅定地信靠;因為那已經因一個神蹟而相信的人,當看見比已經驚嘆的事更值得稱道的事物時,怎能不因眾多神蹟而變得更好呢? 「我實實在在地告訴你們,你們將要看見天開了,神的使者上去下來在人子身上。」 這話現在是對眾人說的,印證了拿但業的信心。祂說將要看見使者在人子身上上去下來,也就是說,侍奉並服事祂的命令,為了那些將要信之人的救恩,那時祂將被顯明為按本性為神的兒子。因為理性的力量並非彼此服事,而是完全服事神。這話並沒有否定使者之間的順服;因為這也不會被合理地稱為奴役;我們從聖福音書作者那裡聽說,使者來到救主基督面前,並服事祂。 「第三日,在加利利的迦拿有娶親的筵席,耶穌的母親在那裡。耶穌和祂的門徒也被請去赴席。酒用盡了,耶穌的母親對祂說:『他們沒有酒了。』耶穌對她說……」 祂終於適時地來到神蹟的開端,儘管祂似乎不情願被召喚;因為在婚禮的慶典上,顯然是莊重的,救主的母親在場,祂自己也被請去,與祂的門徒一同前來,與其說是為了赴宴,不如說是為了行神蹟,此外,我們說,就祂降臨於肉身而言。因為祂必須將人類本性重新總結,並將其整體重塑為更美好的狀態,不僅要將祝福分給那些已經被召喚存在的人,還要為那些尚未出生的人預備恩典,並使他們進入存在的過程變得神聖。對此,請接受第三個辯解。神曾對女人說:「你必受苦楚生兒女」;那麼我們該如何抵擋這咒詛,或者該如何以其他方式逃避那被定罪的婚姻呢?救主身為愛人類者,也解除了這一點。祂以祂的臨在尊榮了婚姻,這一切的喜樂與歡欣,為的是驅逐那關於生育的古老憂傷;「因為若有人在基督裡,他就是新造的人。」正如保羅所說,「舊事已過,都變成新的了。」因此,祂與祂的門徒一同來到婚禮;因為那些奇蹟的熱切觀看者必須在場,以便在他們裡面收集某種作為信仰的食糧。既然酒用盡了,母親就呼喚那良善的主,運用祂慣常的仁慈說:「他們沒有酒了」;因為她知道祂有權柄做祂所願做的一切,便促使祂行神蹟。 「婦人,我與妳有什麼相干?我的時候還沒有到。」 救主也極好地為我們塑造了這句話。因為祂不應當匆忙地去行事,也不應當顯得像是自願行神蹟的人,而是被請去後才勉強前往,並將恩典給予那有需要的人,而非給予那些觀看的人。這結果似乎比所渴望的更為優雅,並非立即給予請求者,而是藉著短暫的推遲,將他們推向最美好的希望;此外,基督藉此顯明了對母親所應盡的尊榮是極其重要的,祂並非不願行事,而是出於對母親的敬重而接受。 「祂母親對用人說:『祂告訴你們什麼,你們就做什麼。』照猶太人潔淨的規矩,有六口石缸擺在那裡,每口可以盛兩三桶水。」 這婦人對神蹟的發生有著巨大的推動力,她以身為母親的敬重說服了主。她開始為那被命令要做的事進行準備,並為慶典的僕人預備。 「耶穌對他們說:『把缸倒滿了水。』他們就倒滿了,直到缸口。耶穌又說:『現在可以舀出來,送給管筵席的。』他們就送了去。管筵席的嘗了那水變的酒,並不知道是哪裡來的,只有舀水的用人知道。管筵席的便叫新郎來,對他說:『人都是先擺上好酒,等客喝足了,才擺上次的;你倒把好酒留到如今!』」 僕人們完成了所吩咐的,水藉著不可見的能力變成了酒。因為對於那凡事全能者,有什麼是困難的呢?那呼喚無變為有者,怎會在他重塑已經造好的事物時感到疲憊呢?他們對這作為卓越的用途感到驚嘆;因為藉著基督所行的,不可能以其他方式顯現。管筵席的責備新郎,說他在宴席的後期才拿出更好的酒,這在我看來,就歷史的層面而言,並非不優雅。 「這是耶穌所行的頭一件神蹟,是在加利利的迦拿行的,顯出祂的榮耀來;祂的門徒就信祂了。這事以後,耶穌與祂的母親、弟兄,和門徒下迦百農去,在那裡住了不多幾日。猶太人的逾越節近了,耶穌就上耶路撒冷去。」 許多美好的事藉著這第一件神蹟同時完成。因為那尊貴的婚姻被聖化了。那針對女人的咒詛被除去了。因為她們不再在憂傷中生兒女,且基督祝福了我們出生的開端。救主的榮耀如同太陽的光芒般閃耀,且更重要的是,門徒們因驚嘆而對祂的信心得到了堅固。歷史的敘述到此為止;但我認為,我們應當對所言之事構思另一種觀點,並說出其中所隱含的意義。因此,神的話(Logos)從天上降下,正如祂在某處所說,為的是將人類本性如同新娘般據為己有,並說服她孕育智慧的屬靈種子。人類藉此被合理地稱為新娘,救主則被稱為新郎,從我們的事物中,將神聖經文的道理提升到超越我們的理解。這婚禮在第三日舉行,也就是在現今世代的末後時期;因為第三個數字為我們引入了開端、中間與終局;因為整個時間都是如此度量的。這似乎與那藉著某位聖先知所說的話相符:「祂擊打我們,必醫治我們;過兩天,祂必使我們甦醒,到第三天,祂必使我們興起,我們就在祂面前得以存活。我們務要認識耶和華,竭力追求認識祂;祂出現確如晨光,祂必臨到我們像甘雨。」祂確實因亞當的過犯而擊打,說:「你是塵土,必歸於塵土。」但祂自己卻在第三日,醫治了那被敗壞與死亡所擊打的,也就是說,並非在初期,也非在中間,而是在末後的時期,當祂為我們成為人時,顯明了本性的健康,在祂自己裡面使整體從死裡復活。正因如此,祂被稱為睡了之人初熟的果子。因此,藉著說第三日,也就是婚禮舉行的日子,祂指明了最後的時期;祂也指明了地點;因為祂說是在加利利的迦拿。熱愛學問的人當留意;因為慶典並非在耶路撒冷,宴席是在猶太地之外,如同在異邦人的土地上舉行。因為加利利是外邦人的加利利,正如先知所說。顯然,猶太人的會堂拒絕了從天上來的新郎,而外邦人的教會卻極其欣然地接受了。救主並非自願來到婚禮;因為祂是被許多聖者的聲音所召喚的。但酒用盡了;因為律法沒有使任何事物達到完美,摩西的字句不足以使人完全喜樂;甚至那與生俱來的節制尺度,也無法延伸到能拯救我們的地步。因此,對我們而言,說「他們沒有酒了」是真實的;而我們那慷慨的神,並不忽視那在良善匱乏中受折磨的本性。祂向我們顯明了比前一個更好的酒;「因為字句是叫人死,精意是叫人活」;律法沒有那使人達到完美的教導,祂卻引入了最豐盛的祝福。管筵席的對酒感到驚嘆;因為我認為,每一位被任命為神聖大祭司,並受託管理我們救主基督殿宇的人,都對祂那超越律法的道理感到震驚。基督命令首先給他,因為按照保羅的話,「勞力的農夫理當先得糧食。」聽者當再次領會我所說的。 「在殿裡遇見賣牛、羊、鴿子的,並有兌換銀錢的人坐在那裡。」 猶太人再次受到責備,他們輕視了賜給他們的律法,對摩西的字句毫不在意,只看重貪婪。因為律法在多方面命令那些將要進入神聖殿宇的人要先潔淨自己,而那些兌換銀錢的人,或稱錢幣商,以及其他以此為業的人,他們的職業就是貪婪、利息與過度的慾望;因為商人的目標完全集中在這些事上;他們玷污了聖潔的庭院,卻不禁止,甚至那些有能力阻止的人,也命令他們以未洗的腳進入其中;為的是讓神關於他們的話顯得真實:「許多牧人毀壞了我的葡萄園,玷污了我的產業,將我所喜悅的份變為荒涼的曠野,變為毀滅的廢墟。」主人的葡萄園確實被毀壞了,教導人踐踏對神聖事物的敬畏,並因掌權者的卑劣貪婪而變得荒蕪。 「祂就拿繩子做成鞭子,把眾人連羊帶牛都趕出殿去,倒出兌換銀錢的人的銀錢,推翻他們的桌子。又對賣鴿子的說……」 救主理所當然地對猶太人的狂妄感到憤怒。因為神聖的殿宇不應當成為買賣的場所,而應當是禱告的殿。正如經上所寫;祂並非僅以言語表達祂的行動,而是以鞭子將他們趕出聖殿的範圍,為他們構思了理所當然的奴僕般的懲罰;因為他們本不打算接受那藉著信心使人自由的子。請仔細看,那保羅所說的話,如同在事物的圖畫中被描繪出來:「若有人毀壞神的殿,神必要毀壞那人。」 「把這些東西拿去,不要將我父的殿當作買賣的地方。」 祂以主人的身分命令,以夫子的身分引導至合宜之處,並將過犯的解釋與懲罰並列,出於對他們的敬重而不願讓受責備者感到過於嚴厲。當留意祂再次以獨特的方式稱神為祂自己的父,因為祂本身就是那唯一按本性從祂而出,且真實生出的。因為若非如此,若道與我們一樣是子,也就是說,僅僅是按名分,且僅僅是按著父的旨意,那麼祂為何要將那本是公共的、且擺在眾人面前的誇耀,獨自據為己有,說:「不要將我父的殿」,而不是「不要將我們父的殿」呢?若祂知道自己只是那些非按本性為子者中的一員,那麼說後者或許更為恰當。但既然道知道自己並非在按恩典的子中,而是從神與父的本質中存在,祂便將神稱為祂自己的父。因為對於那些被召入嗣子身分,且擁有外加尊榮的人來說,禱告時呼喊「我們在天上的父」是合宜的;但那唯一從唯一者而出的獨生子,理所當然地會稱神為祂自己的父。若必須對所言之事進行攻擊,並更理智地將這些應用於上述內容,就當以另一種方式看待這段經文。 「在殿裡遇見賣牛、羊的,以及其餘的。」 請看我們救恩的整體架構,藉著兩件事交織而成。基督與加利利的迦拿人一同赴宴,一同居住,並使那些請祂的人與祂同席,並因此尊榮了他們;祂藉著神蹟使他們獲益,並補足了他們在喜樂上的匱乏;祂有什麼良善的事沒有分給他們呢?祂藉著榜樣教導說,祂也將接納加利利的居民,也就是外邦人,當祂被召喚時,祂將藉著他們裡面的信心,將他們帶入天上的新房,也就是長子的教會,並使他們與聖者同席(因為聖門徒與赴宴者同席),他們將分享那神聖且屬靈的筵席,正如祂自己在某處所說:「從東從西,將有許多人來,在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席」,他們在喜樂上將一無所缺。「永恆的喜樂必歸於他們的頭上。」但祂將那些不順服的猶太人從聖地趕出,並將他們置於聖潔範圍之外;祂甚至不接受他們帶來的祭物;祂將懲罰他們,並以鞭子對待他們,使他們被自己過犯的繩索所束縛。聽祂說:「把這些東西拿去」,為的是讓你再次領會那藉著先知以賽亞的聲音所說的:「公綿羊的燔祭,與肥畜的脂油,公牛、羔羊、山羊的血,我都不喜悅,你們來朝見我,誰向你們討這些呢?你們不要再踐踏我的院子。你們若帶來細麵,那是徒然的,香是可憎的;你們的月朔和安息日,以及大日子,我都不忍受。你們的禁食、閒置和節期,我的心都恨惡。你們使我厭煩,我不再赦免你們的罪。」祂藉著為他們構思繩子做的鞭子,極好地以榜樣指明了這一點。因為鞭子是懲罰的記號。 「祂的門徒就想起經上記著說:『我為你的殿心裡焦急,如同火燒。』猶太人問祂說:『你既做這些事,還顯什麼神蹟給我們看呢?』耶穌回答說……」 門徒們逐漸領悟了知識的圓滿,並將經文與事物的結果相結合,顯明了他們在更偉大之事上的進步。 猶太人的群眾對這權柄的陌生感到震驚,那些在殿裡侍奉的人極其苦惱,因為他們被剝奪了難以計數的利益。他們無法反駁祂,因為祂說得極好,命令不應當將神聖的殿宇變為買賣的場所;他們再次藉著逃避商人的方式來進行拖延,藉口不應當輕易地向祂屈服,也不應當不經思考地…… 為了在神面前被接納為神的兒子,卻沒有任何神蹟為其作見證。 耶穌回答他們說:「你們拆毀這殿,我三日內要把它建立起來。」猶太人便說: 神對於那些出於良善意願而祈求美善之事的人,總是極其樂意地施予;然而對於那些以試探心態前來的人,祂不僅拒絕他們所求的榮耀,更將邪惡的罪名加在他們身上。正如救主在福音書的其他地方,責備那些求神蹟的法利賽人時所說:「一個邪惡淫亂的世代求看神蹟,除了先知約拿的神蹟以外,再沒有神蹟給他們看。約拿三日三夜在大魚肚腹中,人子也要這樣三日三夜在地裡。」祂對那些人所說的話,與對這些人所說的並無二致,只是略有不同;因為他們正如那些人一樣,是在試探祂。然而,若非為了我們眾人的救贖,這神蹟斷然不會賜給這些心懷叵測的人。必須知道,他們之所以捏造這項控訴,聲稱祂在本丟彼拉多手下說了謊,是因為他們根本沒聽懂祂的話。祂說:「我能拆毀神的殿。」因此,基督在先知書中論到他們時說:「有不義的見證人起來,問我所不知道的事。」又說:「不義的見證人起來,他們的惡意說謊。」祂說「拆毀這殿」並非勸人行兇,而是因為祂預見他們將會毫不遲疑地動手,便隱晦地預示了即將發生的事。 「這殿四十六年才造成,你三日內就把它建立起來嗎?」他們嘲笑這神蹟,卻不明白奧秘的深處,反而將自己無知的病態作為不順服祂的合理藉口。他們只想到事情本身的困難,便以看似合理的理由,而非關注祂所應許之事的可行性,好讓經上關於他們的話顯為真實:「願他們的眼睛昏蒙,不得看見;願你時常彎下他們的背。」這意味著他們總是低著頭,只注視地上的事物,對於基督信仰中崇高的教義毫無領悟。這並非仁慈的神嫉妒他們,而是以公義的刑罰懲治那些犯下不可饒恕之罪的人。試看他們是何等愚昧地侮辱祂,卻不顧惜自己的靈魂。我們的主耶穌基督稱神為祂自己的父,說:「不要將我父的殿當作買賣的地方。」既然他們本該明白祂是從父神而出的兒子,卻仍執意相信祂只是一個凡人,與我們無異。因此,他們才提出建造聖殿所耗費的時間,說:「這殿四十六年才造成,你三日內就把它建立起來嗎?」然而,你們這些醉心於狂妄的人啊,若你們心中有智慧,若你們相信你們那座聖殿是神的家,那麼當祂敢於說「不要將我父的殿當作買賣的地方」時,你們怎能不明白祂按本性就是神呢?再者,告訴我,祂若要建造一座殿,何須耗費漫長的歲月?或者,對於那位僅用七日之數,便以不可言喻的大能創造了這整個宇宙,且僅憑「意願」便擁有「能力」的主,又有什麼事是祂做不到的呢?這些正是通曉聖經的百姓所應當思考的。 但祂所說的,是指祂身體的殿。所以,當祂從死裡復活以後,門徒就想起祂說過這話,便信了聖經和耶穌所說的話。 智慧的話語對於智者而言是容易接受的;知識的教導對於聰明人而言更容易進入心中。正如印章的圖案能完美地印在尚未完全乾硬的蠟上,神聖的話語也能輕易地銘刻在柔軟的人心中;因此,心硬的人被稱為邪惡。那些品格良善的門徒變得有智慧,他們反覆咀嚼聖經中的話語,將自己培育得更加精確,並由此堅定地走向信心。既然基督的身體被稱為殿,那麼住在其中的獨生道(Logos)若非按本性就是神,又怎能被稱為住在殿中呢?若有人能站出來,指出哪一位聖徒的身體曾被稱為殿,那就請說出來;但我認為,沒有人能證明這一點。我說,當我們仔細查考神聖經文時,會發現這項尊榮未曾賦予任何聖徒。誠然,蒙福的施洗約翰,儘管他在各樣美德上都達到了巔峰,在敬虔上無人能及,甚至因希律的狂暴而被斬首,但關於他,卻沒有這樣的記載。相反地,福音書作者(施洗者)在論及他的遺體時,為了將這尊榮單單留給基督,刻意使用了較為粗俗的詞彙。他寫道:「那殺人者希律差人去,在監裡斬了約翰;他的門徒來,把屍體領去。」如果約翰的身體被稱為「屍體」(πτῶμα),那麼誰的身體才是「殿」呢?雖然在另一種意義上,我們因聖靈住在我們裡面而被稱為神的殿,因為我們是神的殿,而非我們自己的。但或許有人會問:告訴我,為什麼救主自己也稱祂的身體為「屍體」?祂說:「屍體在哪裡,鷹也必聚在那裡。」對此我們回答,基督這話並非指祂自己的身體,而是以比喻和象徵的方式,指明在祂從父的榮耀中,帶著聖天使再次顯現時,聖徒們將會聚集在祂身邊。正如食肉鳥群會迅速地飛向倒下的屍體,你們也將聚集在我這裡。保羅也向我們揭示了這一點,他說:「號筒要響,死人要復活成為不朽壞的。」又在別處說:「我們要在雲中被提到空中,在空中與主相遇;這樣,我們就要和主永遠同在。」因此,從比喻中引申出的象徵,絲毫不會損害真理的力量。 當祂在耶路撒冷過逾越節的時候,有許多人看見祂所行的神蹟,就信了祂的名。 基督不斷地拯救與施恩。祂以話語吸引智者,又以神聖的大能震懾眾人,將那些看見祂作為而驚嘆的人網羅到信心之中,使他們確信那位創造萬物、值得讚美的主,確實就是神。 但耶穌卻不將自己交託他們。 對於那些剛因神蹟而信的人,其知識是不穩固的;那些對教義的理解尚且稚嫩的人,怎能已經在敬虔上堅定不移呢?因此,基督還不將自己交託給這些初信者,祂展現了一件偉大且極其可愛的事,即對神的真誠,這並非隨隨便便就能給予那些想要奪取的人,而是透過對美善的渴慕、操練與時間才能成就的。願那些救主奧秘的管家們藉此學習,不要過早地讓人進入神聖的幔子之內,也不要讓那些剛受洗、尚未在適當時候信奉萬有之主基督的初信者,隨意接近神聖的餐桌。為了讓我們從中得到榜樣,並教導何時領受奧秘才是最合宜的,祂雖然接納信徒,卻因不將自己交託給他們,顯明祂尚未完全信任他們;由此可見,初信者不應在教理問答中僅僅停留片刻,因為這樣他們很難在信心上堅固。 因為祂知道萬人,也用不著誰見證人怎樣,因祂知道人心裡所存的。 這也是基督身上與其他受造物截然不同的神聖尊榮。詩篇作者將此單單歸於那位真實的神,說:「祂塑造了他們眾人的心,洞察他們一切的作為。」如果基督洞察我們裡面唯有神才能洞察的事,那麼那位洞察隱密、知曉深處與奧秘的祂,若非按本性就是神,又是什麼呢?正如經上所記:「除了在人裡頭的靈,誰知道人的事呢?」既然無人知曉,唯有神不致不知,因為祂從不被列在那些被「無人」所涵蓋的受造物之中;相反地,祂超越萬有,萬有都在祂的腳下。保羅也作見證說:「神的道是活潑的,是有功效的,比一切兩刃的劍更快,甚至魂與靈,骨節與骨髓,都能刺入、剖開,連心中的思念和主意都能辨明。並且被造的沒有一樣在祂面前不顯然的。」因為祂既然造了耳朵,就必聽見;既然造了眼睛,就必察看。祂在約伯記中也說:「誰是這用無知的言語,使我的旨意隱藏的人?」因此,為了讓我們認識到子按本性就是神,福音書作者必然地說:「因為祂用不著誰見證人怎樣,因祂知道人心裡所存的。」 有一個法利賽人,名叫尼哥底母,是猶太人的官。這人夜裡來見耶穌,對祂說。 尼哥底母在信心的事上較為願意,但因被不好的羞恥感所勝,且不願忽視世人的榮耀,便放棄了坦率,心意在兩者之間分裂,意志變得跛腳,正如經上所說,他在兩條腿上軟弱無力。他一方面因神蹟的超凡,被良心的責備推向必須相信,另一方面又認為失去民族領袖的地位是無法承受的損失;因為他是猶太人的官。他以為自己既能保全在他們那裡的榮耀,又能隱密地成為信徒,便來見耶穌,以黑夜作為他謀劃的同夥,並因這種隱密前來而顯出他內心的雙重性。 拉比,我們知道你是由神那裡來作師傅的,因為你所行的這些神蹟,若沒有神同在,無人能行。耶穌回答,對他說。 他以為這些話語足以涵蓋完整的敬虔,並認為僅僅讚美那些理當被讚美的事,就足以使他得救;除此之外,他別無所求。他稱祂為從神而來的師傅,並說祂有神的同工,卻還不知道祂按本性就是神,也不明白道成肉身的奧秘,仍舊將祂視為一個凡人,對祂的理解極其淺薄。 我實實在在地告訴你,人若不重生,就不能見神的國。尼哥底母對祂說。 尼哥底母啊,祂說,信心並非如你所想的那樣。言語不足以使你稱義,你也不能僅靠空洞的言辭成就敬虔;「凡稱呼我『主啊,主啊』的人,不能都進天國;惟獨遵行我天父旨意的人,才能進去。」天父的旨意,是讓人顯明為聖靈的參與者,重生進入一種陌生且奇異的生命,使那屬地的人成為天國的公民。「從上頭」(ἄνωθεν)是指藉著聖靈的重生,祂清楚地表明聖靈是出於父神的本質,正如祂說「我是從上頭來的」;那位極其智慧的福音書作者也論到祂說:「從上頭來的,是在萬有之上。」關於這一點,我們將在適當的時候詳細論述。 人已經老了,如何能重生呢?豈能再進母腹生出來嗎?耶穌回答。 尼哥底母藉此顯明他仍是屬血氣的,因此絲毫不接受神聖靈的事;他認為這如此神聖且顯赫的奧秘是愚拙的。聽到「從上頭」的重生,他仍想像著肉身的母腹,以為要回到過去的生產,他無法超越我們本性的規律,便以此來衡量更神聖的事;他發現這教導的高度超出了他自己的理解,便跌落並退縮。正如投向堅硬岩石的球會反彈回來,我認為,無知的頭腦若撞擊到過於高深的理論,便會因無力而退縮,總是沉溺於適合自己的尺度,而輕視那更美好、更崇高的智慧;這正是那位猶太人的官所遭遇的,他不接受屬靈的重生。 人若不是從水和聖靈生的,就不能進神的國。 為了讓那不明白的人能以正確的方式理解「從上頭重生」的含義,祂以更清晰的教導來啟發他,並向他揭示了更赤裸的奧秘知識。我們的主耶穌基督將藉著聖靈的重生稱為「從上頭」,表明聖靈是來自萬有之上的本質,我們藉此成為神聖本性的參與者,因為我們領受了那本質上從祂而出的聖靈,並藉著祂、在祂裡面,被重新塑造為原初的美善,從而重生進入生命的更新,並被重新塑造為神的兒女。尼哥底母並未如此理解「從上頭」,而是推測這指的是肉身的再次出生;因此,他陷入了無法實現的邏輯困境,被揭露為既無知又難以教導。 因此,救主必然地以更溫和的方式對待這位軟弱的人,揭開了那似乎覆蓋在話語上的面紗,公開地說:「人若不是從水和聖靈生的,就不能進神的國。」因為人並非簡單的本性,而是由兩者混合而成,即感官的身體與理性的靈魂,因此他需要雙重的重生醫治,這兩者與上述的兩者有著某種親緣關係。藉著聖靈,人的靈魂得以成聖……正如倒入鍋中的水,接觸到火的熾熱,便汲取了火的力量,同樣地,藉著聖靈的運行,感官的水被轉化為某種神聖且不可言喻的力量,從而使那些在其中的人得以成聖。 從肉身生的,就是肉身;從靈生的,就是靈。 祂再次以另一個邏輯說服他,使其上升到更高的理解,並在聽到屬靈的重生時,不要將肉身的特性納入考量。正如祂所說,肉身所生的必然是肉身,同樣地,從靈所生的也必然是靈。對於那些存在方式不同的人,其重生的方式也絕對不會相同。必須知道,我們稱人的靈為靈的產物,並非說它按本性就是從祂而出的——這是不可能的——而是指在第一且更古老的意義上,它是藉著祂從無變為有;在第二且是經綸(οἰκονομία)的意義上,是藉著祂向神的重新塑造,祂將屬於祂的特徵印刻在我們身上,並將我們的思想轉化為祂自己的品質。我認為,你這樣就能正確理解保羅對某些人所說的話:「我小子啊,我再為你們受生產之苦,直等到基督成形在你們心裡。」又說:「因為我在基督耶穌裡用福音生了你們。」 我對你說:你們必須重生,不要以為希奇。風隨著意思吹,你聽見風的響聲,卻不曉得從哪裡來,往哪裡去;凡從聖靈生的,也是如此。 師傅的美德在於能以多樣的方式引導聽者的心,並透過許多理論,為那些看似困難的話語堆疊證明。因此,祂從例子中接受了奧秘的模式,並說:這世間的風在空氣中吹拂,吹遍整個世界,隨意奔走,僅憑響聲便顯明其存在,它逃過了所有人的眼睛,卻以極其細微的氣息與身體接觸,使人感受到其中蘊含的自然力量;祂說,你要這樣理解藉著聖靈的重生,從微小的例子引導至更偉大的事,並如同在圖畫中,透過所提出的話語來理解超越感官的事物。 尼哥底母回答,對祂說:怎麼能有這些事呢?耶穌回答,對他說。 長篇大論對於什麼都不明白的人毫無益處。因此,箴言書中所說的「對聽者的耳朵說話」是智慧的;這已透過真實的經驗得到了證實。那位教導者將置身於無法說服人的原因之外,因為祂說了祂認為正確的話,卻因聽者難以教導而毫無益處。此外,我們也藉此得知,以色列在某種程度上已經變得麻木。「他們聽是要聽見,卻不明白。」 你是以色列人的師傅,還不知道這事嗎? 基督藉著這一個例子責備了所有人,他們雖然裝飾著師傅的名號,披著通曉律法的外衣,內心卻充滿了無知,對於那些他們不僅應該知道,甚至應該教導別人的事,竟一無所知。如果教導者尚且如此,那麼被教導者又當如何呢?難道學生不超過師傅的尺度嗎?正如救主的話說:「學生不能高過先生。」既然他們如此無知,基督便不會說謊,將他們比作粉飾的墳墓;保羅對猶太人的官說得也極其巧妙:「神將要打你,你這粉飾的牆。」 我實實在在地告訴你,我們所說的是我們知道的,我們所見證的是我們見過的。 祂發現這個人學識淺薄且極其無知,由於心靈的極度遲鈍,儘管耗費了漫長的篇幅與多樣的例子,他仍無法被引導至對神聖教義的領悟。因此,祂理所當然地放棄了精確的解釋,建議他以不加探究的信心來接受他無法理解的事;祂以面容的顯赫作見證,表明祂確實知道自己所說的話,並指出反駁祂是極其危險的;因為尼哥底母不可能忘記,他曾堅持認為自己知道我們的主耶穌基督是從神那裡來作師傅的;然而,反抗那位從神而來且就是神的人,怎能不充滿危險呢?這件事本身看起來就是與神為敵。然而,我們由此可知,無論我們擁有何種教導的權柄,對於那些剛開始信的人來說,簡單的信心勝過深奧的理論或過於繁瑣的解釋。保羅也曾以奶餵養那些尚不能領受乾糧的人;那位極其智慧的所羅門也對我們說:「你要詳細知道你羊群的景況。」祂不願將教導的話語不加區分地擺在所有前來的人面前,而是根據每個人的尺度來調整。 你們卻不領受我們的見證。 救主將見證人的位格擴展到複數,因為祂本性中就擁有父與聖靈;好讓這話語在某種程度上,按照摩西的律法,藉著兩三個見證人的口而堅定。祂顯明猶太人根本不願得救,反而任憑自己被狂野且輕率的衝動帶向毀滅的深淵;因為如果他們既因極度的無知而無法理解所傳講的,又不以信心領受,那麼還有什麼其他的得救方式能為他們設想呢?因此,救主理所當然地說耶路撒冷將無可推諉,因為它是自取滅亡。「耶路撒冷啊,耶路撒冷啊,你常殺害先知,又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。我多次願意聚集你的兒女,好像母雞把小雞聚集在翅膀底下,只是你們不願意。看哪,你們的家成為荒場留給你們。」 我對你們說地上的事,你們尚且不信,若說天上的事,如何能信呢?除了從天降下、仍舊在天的人子,沒有人升過天。 祂說,我教導了你們那適合人類理解的道理,你們卻因無盡的無理而不接受,那麼我怎能向你們解釋更神聖的事呢?那些在自身事務上最無知的人,怎能在超越的事上顯得聰明呢?那些在較小的事上都無力的人,怎能承擔更大的事呢?祂說,如果你們不相信我所說的,且在每一件事上都尋求眾多見證人,那麼我該帶誰來作為你們天上奧秘的見證人呢?「除了從天降下、仍舊在天的人子,沒有人升過天。」祂說神道(Logos)從天降下,並稱人子降下,是為了避免在道成肉身後將祂分裂為兩個位格,也不允許人說,一個是因需要而取了殿的從童女所生的子,另一個是從父神而顯現的道,除非是為了區分各自按本性所屬的。正如祂按本性是從神而來的道,祂也是從婦人而生的人。從此,基督在兩者之中成為一位,在兒子身分與神聖榮耀上不可分割,因為祂以某種方式將僅屬於道的特性賦予了從童女所取的殿;祂自己又將僅屬於肉身的特性據為己有。因為現在祂說人子從天降下;但在受難之時,祂卻恐懼、戰兢、憂愁,並被記載為親自承受了僅屬於人性的苦難。 摩西在曠野怎樣舉蛇,人子也必照樣被舉起來,叫一切信祂的都得永生。 祂在充分地辯解並說明了祂為何不將教導提升至某種無邊際且超自然的高度後,再次回到摩西藉著預表所做的事,因為祂深知,比起屬靈的精確論述,他只能藉著象徵的引導,勉強達到對真理的認識。祂說,祂必然要像摩西藉著蛇所做的那樣被舉起來,顯明了歷史考驗的必要性,幾乎是在對那無知的人說:「你們查考聖經,因為這些經文為我作見證。」蛇在曠野中襲擊以色列人,他們像麥穗般倒下,對於那突如其來的危險感到極度不安,發出悲慘的呼喊,呼求那來自神、從上頭而來的救贖。因為祂是良善且憐憫的神,便命令摩西為他們立起一條銅蛇;祂命令他們在其中操練藉著信心而得的救贖。對於被咬的人來說,藥方就是注視那被立起的蛇,信心與注視共同為那些觀看的人處理了最終危險的解除。歷史的事實就在於此。但祂再次以預表的方式,描繪了道成肉身的整個奧秘。蛇象徵著那苦毒且殺人的罪,它吞噬了地上的整個族類,以多種方式咬傷每個人的靈魂,並傾倒出多樣的邪惡毒素;我們若不藉著那從天上而來的援助,就無法逃脫這戰勝我們的罪。因此,神成為……罪,為要像經上所記,在肉身中定罪了罪,並使那些藉著更懇切的信心,或藉著對神聖教義的探究而注視祂的人,顯明為永恆救贖的媒介。蛇被立在高處,必然表明基督將在顯赫與眾人矚目中被舉起,使無人能忽略祂從地被舉起,正如祂自己因十字架上的苦難而說過的那樣。 神愛世人,甚至將祂的獨生子賜給他們,叫一切信祂的,不致滅亡,反得永生。 祂在此公開地表明祂按本性就是神,因為若必須理解那從父神而顯現的必然就是神,且不擁有像我們這樣的附加尊榮,而是按真理就是祂所被相信的那位。祂說這話極具經綸(οἰκονομία),巧妙地將神與父對我們的愛連結起來,並極其自然地進入了關於此事的論述。祂責備了不順服的尼哥底母,或者說,祂已經顯明他是不順服的。 因為當神教導時,若不極其樂意地去信,這除了將謊言的罪名加在真理上,還能是什麼呢?此外,祂說祂為了世人的生命而捨己,迅速地使人明白,那些因狂妄而輕視神與父這如此值得讚美的恩典的人,將會承擔多大的刑罰。「因為神愛世人,甚至將祂的獨生子賜給他們。」讓那敵基督的異端者聽著,並站出來說,神與父的愛有何偉大之處,或者我們怎能理所當然地讚美它;但他必然會說,愛的值得讚美之處,在於祂為了我們賜下了祂的兒子,且是獨生子。因此,為了讓神與父的愛保持偉大並得以保存,祂必須被理解為子,而非受造物;我所說的子,是指從父的本質而出,與生祂者同質(ὁμοούσιον),且按真理就是神。但你若說,從神與父的本質而出並不包含按本質就是子與神,那麼這將會喪失,父那值得讚美的愛之奇蹟也將變得徒勞。因為祂交換了受造物,而非真正的子;那麼蒙福的保羅說:「人干犯摩西的律法,尚且不得憐恤,何況人踐踏神的兒子,你們想,他要受的刑罰該怎樣加重呢?」踐踏者顯然是輕視者,但若祂不是真實的子,而是摩西的同僕——如果按照受造的邏輯,受造物與受造物必然是兄弟,即使在更美好或更卓越的優勢上超越了對方的榮耀——那麼保羅的話就是真實的;踐踏子的人將會受到更嚴厲的懲罰,並非因為他冒犯了受造物,也不是因為他冒犯了摩西的同僕。因此,神與父為了世人的生命,賜下祂自己且是祂獨有的兒子,這愛是偉大且超自然的。 因為神差祂的兒子降世,不是要定世人的罪,乃是要叫世人因祂得救。 祂明確地稱自己為神與父的兒子,認為不應讓這話語沒有見證,而是從事物的品質中引出證明,使聽者在信心上更加穩固。祂說,我並非像那位神聖的摩西一樣,藉著律法來定世人的罪,我也不將命令引入對罪的責備,也不進行僕人的服事;而是帶來了適合主人的仁慈,我釋放了奴僕,作為父的兒子與繼承人,我將那定罪的律法轉化為稱義的恩典,我釋放了那些被自身罪惡鎖鏈所束縛的人,我是來拯救世人,而非定罪。因為摩西作為僕人,必然要成為定罪律法的執行者,而我作為兒子與神,則要將世人從律法的咒詛中釋放出來,並以仁慈的卓越來醫治世人的軟弱。如果稱義的恩典勝過定罪的命令,那麼理解那位帶來如此神聖權柄、釋放人脫離罪惡鎖鏈的祂,提升到僕人的尺度,難道不是理所當然的嗎?這是一個擺在面前的論點,且我認為並不拙劣;第二個論點則圍繞著同樣的循環,並帶入了與上述相關的理論,將因對知識的渴慕而說出。救主看見尼哥底母固守摩西的律法,緊抓著古老的命令,卻對藉著聖靈的重生感到恐懼,對那嶄新且福音式的生活方式感到遲疑,以為這會比已經頒布的律法更加沉重。因此,祂作為神,並未忽略那因無知而產生的恐懼,便以一個簡短且嚴厲的邏輯,使他從這些困擾中解脫,並顯明藉著摩西的命令來定世人的罪是更為沉重的,而祂自己則作為仁慈的賜予者,說:「因為神差祂的兒子降世,不是要定世人的罪,乃是要叫世人因祂得救。」 信祂的人,不被定罪;不信的人,罪已經定了,因為他不信神獨生子的名。 祂藉著事實使人確信祂既是神與父的兒子,又為世人帶來了比摩西的服事更具價值的恩典(因為被律法定罪,難道不比藉著恩典稱義更糟糕嗎?),祂作為神,為我們設想了另一種引導信心的方式,將那些滅亡的人從各處聚集到救贖之中;因此,祂為信的人提供了不被召喚去受審判的獎賞,為不信的人提供了懲罰,藉著兩者走上同一條道路,祂以對恩典的渴慕來追隨前者,以對受苦的恐懼來呼喚後者,耐心地引導他們走向信心。祂顯明不信的罪是沉重且巨大的,因為祂是子且是獨生子。因為所受的冒犯越是值得信賴,那輕視祂的人所犯下的嚴重罪行就越會被定罪。祂說不信的人已經被定了罪,因為他自己為自己制定了受懲罰的判決,藉著他所知道的,拒絕了那不被定罪的賜予者。 光來到世間,世人因自己的行為是惡的,不愛光,倒愛黑暗,定他們的罪就是在此。 祂不讓不信者的審判成為無解的問題。祂列舉了原因,並清楚地表明,正如箴言所說:「網羅設在飛鳥眼前,是徒勞的。」因為祂說,那些本可被照亮,卻珍視那處於黑暗中的人,怎能不理所當然地成為自己災難的制定者,並自願去承受那些本可逃避的事呢?如果他們是事物正確的審查者,選擇被照亮,而非選擇那不值得的事,並將更醜陋的事置於更美好的事之後,這難道不是自取滅亡嗎?祂再次保持了人意志脫離必然鎖鏈的自由,使其在自身的傾向下走向兩者,好讓他能理所當然地接受對美善的讚美,以及對相反之事的懲罰;正如祂在別處也顯明了這一點,說:「如果你們願意,聽從我,你們就要吃地上的美物;若不願意,不聽從我,刀劍必吞滅你們。」 凡作惡的都恨光,並不來就光,恐怕他的行為受責備。 這段經文處理得極為精闢。他指出,人對於有益之事所表現出的遲疑,實則是源於對惡事的愛好;其根源在於不願學習那些能使人變得智慧與良善的事物。作惡者逃避並推辭,他說,不願置身於神聖的光中,並非因為羞愧而遮掩惡行(若因羞愧而遮掩,反倒可能因此得救),而是因為他喜愛停留在對當行之事的無知中,以免因作惡而受擊打。因為一旦他接觸到那來自良心更為苦澀的責備,且因著對良善的透徹認識,若他不願行那討神喜悅的事,便會在審判者面前遭受更沉重的刑罰。 至於行真理的,也就是那些愛慕並實踐真理之工的人,則來就光,為要顯明他的行為,是靠神而行的。 因為他並不推辭那在聖靈裡的啟示,反倒藉著聖靈的引導,使自己能不受誘惑地領悟,只要他沒有違背神的誡命,且一切皆照著神的律法而行。因此,這是一個顯而易見的證明:那對惡事毫無節制的傾向、對罪惡之樂的貪戀,其表現就是不願學習那些能使人回轉向善的事物;而那對至善之事的渴慕,則表現為渴求被光照,並將神的律法視為一種準則與指引,以追求那討神喜悅的生活。神聖的詩人深知這一點,故歌詠道:「耶和華的律法全備,能甦醒人心;耶和華的法度確定,能使愚人有智慧;耶和華的訓詞正直,能快活人的心;耶和華的命令清潔,能明亮人的眼目。」 這事以後,耶穌和門徒到了猶太地,在那裡居住,施洗。約翰在靠近撒冷的哀嫩也施洗,因為那裡水多,眾人都去受洗。那時約翰還沒有下在監裡。 當與尼哥德慕的對話結束後,這位神聖的福音書作者又引出了另一件極為有益的事。他因聖靈的啟示而得光照,得以解釋這些至關重要的教導,他洞察到,對於讀者而言,清楚辨明基督的洗禮與約翰的洗禮之間究竟有何等巨大的超越性與差異,是極其有益的。因為當時確實不乏有人因無知而大膽宣稱,兩者之間毫無差別,應當給予同等的尊榮;甚至有些人墮落到更粗野的無知中,竟剝奪了基督洗禮的優越性,無恥地吹捧那藉水施行的洗禮。對於那些反對教會神聖教義、扭曲一切真理的人,這些無知之徒還有什麼狂妄是做不出來的呢?因此,為了預先消除那些人信口雌黃的藉口,這位極其智慧的福音書作者,親自帶領我們看見聖施洗約翰,將問題的解答呈現在他自己的門徒面前。基督藉著祂的門徒施洗;約翰亦然,且並非全然假手於人,他施洗的地方也並非基督施洗的泉源,而是如經上所記,在靠近撒冷的地方,在猶太地眾多泉源中的一處。他藉此顯明洗禮的差異,並如謎語般暗示:這洗禮與我們救主基督所施行的並不相同;然而,它卻在附近,圍繞著它,作為一種預備與引導,指向那更完美的洗禮。正如藉摩西所傳的律法被稱為將來美事的影兒,而非本物的真像——摩西的字句乃是屬靈敬拜的預演與初步教導,其內在隱含著真理——你當同樣理解這悔改的洗禮。 約翰的門徒就與猶太人辯論潔淨的禮,就來見約翰,說。 猶太人因無法藉著律法上的灑水禮來堅固自己的立場,也無法為那藉著紅母牛灰所行的潔淨禮辯護,便向約翰的門徒挑起爭端,以為這能讓他們感到極大的痛苦,儘管他們在自己的事務上早已顯得極其軟弱。因為那些侍奉這位蒙福施洗者的人,顯然比法利賽人更為優越且通達,他們驚嘆於自己老師所施的洗禮,並在律法上的潔淨禮中勝過對方;這使得那些只擅長毀謗、隨時準備行惡的人感到困擾。於是,他們扭曲了自己的言論,讚美基督的洗禮,並非出於正直,也不是真心讚美,而是為了激怒對方,借用他們不認同的觀點,直到這份執著演變成實際的行動。 他們既沒有任何合理的證明,也沒有引用聖經來為基督辯護;因為這些無知之徒從何而來的智慧呢?他們唯一用來支持自己言論的,就是約翰的門徒人數稀少,而眾人都湧向基督。他們或許以為,自己愚蠢地以為能贏得那關於勝負的判決,並以律法上的灑水禮為傲,彷彿已經得勝,從而對約翰的手下表現出傲慢,將基督賜給跟隨者們的洗禮視為更優越,以此來激怒那些與他們辯論的人。他們最終在這些事上感到困窘,離開了約翰的門徒,因這場輕率的爭論而遭受了更大的挫敗。因為他們被迫讚美了主,儘管這並非出於本意。 拉比,從前同你在約旦河外,你所見證的那位,現在施洗,眾人都往他那裡去了。約翰回答,說。 門徒們被法利賽人的話語所刺痛,且注視著事情的本質,他們無法反駁那些謊言,便合理地感到困惑。他們並不認識我們救主那偉大的位格,因約翰的處境不如意而感到極度恐懼,帶著敬畏與驚奇,將那份源於愛的話語混合在一起,請求知道:為何那位曾被他親口見證的人,在榮耀上超越了他,在恩典上領先,且施洗時竟網羅了不僅是猶太群眾的一部分,而是所有人?他們提出這問題,按理說並非不敬虔;因為施洗者藉此被召喚,對救主進行精確而詳盡的解釋,並顯明了洗禮之間極其清晰的差異。 人若不是從天上賜的,就不能得什麼。 他說,在人中間沒有任何良善,不是完全從神而來的。「你有什麼不是領受的呢?」這話對受造物而言是合宜的。我認為,人應當滿足於所分配的尺度,並以從天上所定的尊榮為樂,絕不可向外擴張,也不可因貪求那更高的地位而忘恩負義,以致藐視那從上而來的判決,並對主宰的旨意進行抗爭,只為了不讓自己看起來比那更完美者遜色;相反,應當將神所喜悅賜予的,視為至寶。他說,我的門徒啊,若我不追求那更高的尺度,若我不忽視那更偉大的,若我安於合乎人性的榮耀,你們不必為此感到不安。 你們自己可以給我作見證,我曾說:我不是基督,是奉差遣在他前面的。 這位施洗者帶領他的門徒回憶他們多次聽過的教導,一方面巧妙地責備他們因遺忘有益之事而變得遲鈍,對如此莊嚴的教導感到昏睡;另一方面,勸導他們要銘記神聖的聖經,因為他們本是受此教導而成長的。他宣告誰將是基督,誰又是那預告者施洗者;因為唯有如此,他們在領受各自的知識後,才不會感到憤怒,因為他們看見每個人都處於各自合宜的位置。他說,我不需要其他的見證人,因為我的門徒親耳聽見了;我承認我的僕人身分,我是奉差遣來預告的:「我不是基督。」讓祂得勝、掌權、更加輝煌,因為祂是主與神。 娶新婦的,就是新郎;新郎的朋友站著,聽見新郎的聲音就甚喜樂。故此,我這喜樂滿足了。 這話再次藉著我們中間的類比,引導我們認識深奧的理論;因為那些能被手觸摸的、屬肉體的粗淺範例,往往能為屬靈的事物提供最精確的證明。他說,基督是新郎與宴席的主人,而我是邀請賓客者與引導新娘者,我擁有極大的喜樂與顯赫的尊榮,僅僅是因為被列在朋友之中,並聆聽那主人的聲音。我已經得到了我所渴慕的,我的努力已經滿足了;因為我不僅宣告基督將要來,而且我已經看見祂就在這裡,並親耳聽見了那聲音。 他說,你們這些極其智慧的門徒啊,當看見那與基督訂婚的人類正走向祂,並藉著神聖的洗禮進入那屬靈的親密關係,看見那本已斷絕並逃離對祂之愛的人性,你們不必為她不來就我,反而輕易地奔向那屬靈的新郎而感到不安;因為這確實是公義且更合宜的。因為娶新婦的,就是新郎;這意思是,不要在我的身上尋找新郎的冠冕,詩人並非對我歌唱:「女子啊,你要聽,要看,要側耳而聽,不要記念你的民和你的父家,王就羨慕你的美貌。」新娘也不是在尋找我的洞房,她說:「我心所愛的啊,告訴我你在何處牧羊,晌午在何處使羊歇臥。」她擁有那從天上來的新郎;而我將因跳躍著領受那僕人應有的尊榮,在友誼的名分與實質中感到喜樂。我認為,對於上述內容的理解已經解釋得非常清楚了;既然已經充分論述了這屬靈的婚禮,我認為再寫下去就顯得累贅了。 他必興旺,我必衰微。 他責備門徒們因小事而騷動,在不該受試探的事上過早地承受了試探,且尚未精確地知道這位以馬內利是誰,以及祂從何而來。他說,關於祂的事,奇蹟並不僅止於此,祂的尊榮也不僅僅是因為祂施洗的人數更多,祂將會升至與神相稱的榮耀尺度;因為祂必須在榮耀上增長,藉著每日神蹟的增添,不斷向更高的境界躍升,在世人面前顯得更加輝煌;而我則必須衰微,停留在現有的位置上,不低於那一次所賜的尺度,但相對於那不斷向榮耀增長者,我將顯得遜色,正如祂所展現的那樣。這位蒙福的施洗者為我們解釋了這些,而這番話若藉由範例來闡述,將會更有益處,能更清晰地呈現其力量:假設地上立著一根兩肘高的木樁。旁邊圍繞著一株植物,剛從地裡冒出,伸展著嫩綠的枝條,從根部不斷向上生長,向著更高的頂端推進;那麼,如果有人給這木樁賦予聲音,然後對自己和旁邊的植物說:「這必興旺,我必衰微。」這難道不應被理解為,這並不意味著自身有任何損害,也不是說它原有的尺度會消失,而僅僅是在這種形式上衰微,因為它發現自己相對於那不斷生長者,總是顯得較小。你將會從最著名的星辰——太陽——那裡得到一個與此相關的範例,它呼喊道:「祂必興旺,我必衰微。」因為當夜幕的陰霾籠罩著蒼穹的深處時,人們會驚嘆於那閃爍著金黃色晨曦、以完整榮耀顯現的啟明星;然而,當太陽威嚴地升起,以溫和的光芒灑向世界時,它便被那更偉大的所勝過,並逐漸讓位給那更優越者。它自己也會合理地說出約翰的話,因為它經歷了那與約翰所承受的相同之事。