希臘教父選集 (Patrologia_Graeca)

Patrologiae Cursus Completus, Series Graeca
用語:

02 第2章

05_約拿書註釋_Jonah 第2章

第二章

耶和華安排一條大魚吞了約拿。約拿在魚腹中三日三夜。 十一、神在祂的旨意中命令那條大魚。因為想要某事達成,這本身就是律法,是成全,並具有律法的能力。我們並非說,就像我們自己或聖天使一樣,神命令那條大魚,彷彿是在對它耳語,將當做的事灌輸進它的心裡。認為萬物之神以這種方式對待野獸,是極其愚蠢且離瘋狂不遠的。但如果說祂命令無知的動物、元素或受造物的一部分,我說這就是律法,是祂所喜悅的命令。萬物都順服祂的旨意,順服的方式對我們而言是完全隱秘的,但對祂而言卻是完全已知的。因此,他被那條大魚吞下,儘管他並無過錯,並在其中待了三日三夜。這件事在某些人看來或許顯得不美,且超出了合理的範圍。因為那些不認識本性上真實的神,卻沉溺於鬼魔欺騙的人,首先就不信。他們會說:他身在魚腹中怎能得救?他被吞下時怎能不被毀壞?或者他怎能忍受那種天然的熱度,且被那樣的濕氣所包圍,我指的是在腹中,他怎能生存?或者,他怎能不被當作食物消化掉?因為肉體是極其脆弱的,且極易腐爛。我們說,這件事確實是奇蹟,超出了理性和慣例,這也是合理的。但如果說是神成就了這事,還有誰會不信呢?因為神性是全能的,能輕易改變萬物的本性,轉向祂所選擇的方向,且在祂隱秘的旨意面前,沒有什麼能與之抗衡。因為本性上會腐爛的事物,在祂的旨意下,也能超越腐爛。而那些堅固、不動搖、難以抵擋腐爛規律的事物,也能輕易遭受腐爛。因為我認為,萬物的本性就是造物主所喜悅的。此外,還應知道,希臘人的孩子在他們編造的神話中說,阿爾克墨涅與宙斯的兒子赫拉克勒斯曾被大魚吞下,又從那天然的熱度中被吐出,他的頭變得光禿,只剩下一根頭髮受到了影響。呂科弗龍(Lycophron)提到了這個故事。他是他們當中的傑出人物之一。他曾這樣描述他: 「那三夜的獅子,曾被克里頓的利齒巨犬吞下。」 但我們並非從他們的神話中來證實神聖的事物,我們只是有益地記住這一點,以責備那些不信的人,因為即使在他們的歷史中,這類敘事也並非不可接受。既然我們認為,對於奇蹟以及神旨意下所發生的事,理當結合必要的觀點,那麼讓我們說,胚胎在母腹中也浸泡在天然的濕氣中,被孕育者的腹部所包圍,且無法呼吸;但它依然活著,並得救了,在神的旨意下奇蹟般地被哺育。但沒有人能達到這類論述,神的作為也不會被任何人所掌握。「因為誰曾知道主的心呢?」正如經上所記。或者誰能知道奇蹟的道路?或者有什麼事能超越那超出理性能力的思想?因此,不信是愚蠢的,即使神行了某些極其超乎理性的事;我們將接受這一切為真實,並停止那不合時宜的審判。我說,既然先知被選作基督奧秘的預表,我們必須補充一點:整個世界都陷入了危險,人類陷入了風暴,罪惡的波濤幾乎要將其淹沒,可怕且難以忍受的享樂在翻騰,腐爛如同風暴般興起,猛烈的風——我指的是魔鬼及其麾下的邪惡勢力——在撕裂。既然我們處於這種境地,造物主便憐憫了我們,神與父從天上差遣了祂的兒子,祂成為肉身,來到這陷入危險與風暴的世界,甘願降卑自己以至於死,為要平息風暴,使大海平靜,波濤安息,風暴停止。因為我們藉著基督的死得救了。風暴已經過去,雨水已經消散,波濤已經平息,風的猛烈已經解除,深沉的平靜已經鋪開,我們處於屬靈的安寧中,因為基督為我們受了苦。你在福音書中也有類似的記載。門徒的船曾航行在提比哩亞海面上;隨後,狂風吹向水面,他們陷入了難以忍受的風暴中。他們承受著滅頂之災,推醒了與他們同在、正在睡覺的基督,明確地呼喊:「夫子,救我們,我們喪命啦!」祂醒來後,帶著權柄對大海說:「住了吧!靜了吧!」並拯救了門徒。這件事正是人類本性所遭遇之事的預表。因為藉著祂,如我所說,我們已經脫離了死亡的腐爛、罪惡與苦難,往日的風暴已經驅散,我們的情況已經轉向了平靜。 約拿在魚腹中禱告耶和華他的神,說:我遭遇患難求告耶和華,你就應允我;從陰間的深處呼求,你就俯聽我的聲音。 十二、他並無過錯,只是將大魚當作了住所,他心存善意,身體與心智都沒有受到任何傷害,他感受到了神的眷顧。他知道神已變得仁慈,且並非不知道自己因推諉使命而遭遇了這一切,他轉向禱告,獻上感恩的祈求,同時承認拯救者的榮耀,驚嘆祂的權柄,並宣告祂的溫和。他說他的禱告被接納了,我認為,這是他以先知的靈所領悟的。至於「從陰間的深處」,他將那野獸巧妙地比作陰間與死亡,因為它確實知道如何殺戮,並兇猛地吞噬被捕獲者。 你將我投下深淵,就是海的深處;大水環繞我,你的波浪洪濤都漫過我身。我說:我從你眼前雖被驅逐,我仍要仰望你的聖殿。 十三、他以多種方式解釋了所發生的事,彷彿將恩典提升到高處,並為神聖的旨意作見證,即祂能輕易地從一切邪惡中拯救人。他說他身處大海的深處,身處眾多水的混亂中,被如同河流般的波濤所淹沒,陷入了如此的災難,以至於他認為自己將要承受神聖雙眼的完全背離,並陷入對救恩的絕望。被神眼前驅逐,這是極其可怕且導致滅亡的事。因此,大衛也懇求說:「不要丟棄我,使我離開你的面;不要從我收回你的聖靈。」背離之後,必然會遭受神聖的憤怒,或者說,憤怒會預先顯現並引發背離。

十四、他知道自己是藉著神的能力被保守,並因配得從上頭而來的眷顧而生存並得救。

這一切發生在海獸的腹中,是奇妙且難以言喻的。然而,他心中自然會猶豫,是否還能被釋放,是否能再次重見光明。他所祈求的,且是極其渴望的,便是能進入神的殿宇,將讚美獻給拯救他的神。他祈求能獲得這樣的恩典,即如我所說的,能成就一切,並以此見證神。 「水環繞我,幾乎淹沒我;深淵圍困我。我的頭被纏在山嶺的根基處;我下到地中,那地的門閂永遠將我拘禁。但你卻將我的生命從腐朽中救拔出來,耶和華我的神啊。」 十五章:他既蒙神以不可言喻的大能拯救,便渴望獻上更為輝煌的感恩詩歌。他詳盡地敘述了所發生的事,細緻地說明了他曾陷入何等困境,並再次宣告他是如何得救的。他身為先知,並未忽略自己曾身處海中、深淵之底,以及山嶺的裂縫中,因為那海獸曾潛入岩石與海中的洞穴。他說他抵達了「那地的門閂永遠將我拘禁」之處,意即陰間(ᾍδης)。這並非說他真的死在那裡——因為我們不會在死人中找到他——而是說他所遭遇的危險之大、重擔之沉,與死亡無異,彷彿已抵達陰間。一旦進入那裡,便無人能離開,一旦被囚禁,便絕無可能脫身。我認為這就是「門閂永遠將我拘禁」的意思,意即那門閂是不可毀壞的,從未被任何人勝過或拆毀。他之所以沒有死,是因為他在海獸腹中存活了下來,在其中並未遭受任何導致死亡或腐朽的傷害,這可以輕易地從他仍懷有再次得救的盼望中看出。因此他說:「耶和華我的神啊,願我的生命從腐朽中升起。」他祈求能重見光明,彷彿是從海獸的腹中被帶出來。 「當我的靈在我裡面發昏之時,我就想念耶和華;我的禱告進入你的聖殿,達到你面前。」 十六章:對於那些渴望追求美善的人來說,苦難並非毫無益處,受壓制也不應被視為沉重的負擔。大衛曾見證說:「我在急難中求告耶和華。」另一位聖先知也說:「耶和華啊,我在急難中想念你。」那位神聖的保羅似乎也極其認可並稱讚苦難,當然,是指那些為了美德而發生的苦難。他說:「苦難生忍耐」,以及後續的經文。因此,當先知的靈發昏時,也就是說,當他忍受著危險與極致的痛苦時,又有益處的事發生了。他並沒有像某些人那樣,立刻陷入對神審判的灰心與抱怨,而是想念那位拯救者;他向神呼求,渴慕祂的幫助,並未忽略神的仁慈與祂大能的超越,他向祂獻上懇求,祈求將自己的生命從死亡與腐朽中救贖出來。因此,在痛苦中不灰心,轉而以祈禱與懇求來平息主的心,並向祂尋求災禍的撤回與困境的解除,這是偉大且值得讚賞的。 「那些信奉虛無虛假之神的人,離棄了他們所當得的憐憫。但我必用感謝的聲音向你獻祭。我所許的願,我必償還,救恩屬於耶和華。」 十七章:他說,其他人不認識那位萬有的主宰、造物主,隨後被虛無的網羅所纏繞,將敬拜獻給虛假的神祇,追逐飛鳥般的虛妄盼望,牧養著不法之事,他們不向你祈求憐憫,也從未進入過這樣的盼望之中。但我絕不效法他們,我知道你是那位幫助者,是良善且滿有憐憫的。 因此,他說,我必用聲音與懇求向你獻上感恩,我要將詩歌如同最芬芳的香料般獻上,當然,我會向你獻上感恩與屬靈的祭物,即讚美與頌揚。我必極其熱切地完成那為了救恩所許的願,也就是說,凡是能成就我得救、對我的靈魂有益的事。這就是對神一切旨意的順服,是先知職分的成全,且已除去了所有的遲疑與怯懦。先知在海獸腹中時如此禱告;這是一個人的預表,而這件事真實的影像,即基督,在尊貴的十字架之前,在幾乎要受難之際,向天上的父說:「倘若可行,求你叫這杯離開我。」祂也曾感到恐懼,彷彿被困住一般。至於祂是否曾進入地底深處並說過什麼人的話,只有祂自己知道,因為妄言是危險的。然而,我們發現神聖的彼得將大衛的話歸於祂:「因你必不將我的靈魂撇在陰間,也不叫你的聖者見朽壞。」因為祂在第三日復活了,因為身為生命的本體,「祂是不可能被死亡的鎖鏈所拘禁的。」 神吩咐海獸,海獸就把約拿吐在旱地上。 十八章:海獸再次受命於神某種神聖且不可言喻的大能,按著祂的旨意行動。它從腹中吐出了先知,先知雖然經歷了痛苦,卻並非毫無收穫,反而因著經驗而變得敏銳,清楚地認識到違抗主的旨意是何等危險。

第三章:耶和華的話第二次臨到約拿,說:「你起來,往尼尼微大城去,向其中的居民宣告我所吩咐你的話。」

十九章:他如今懷著更熱切的熱忱,再次受命前往尼尼微,並使用起初對他說的那同樣的宣告;這話就是:「因為他們惡的呼聲上達於我。」我先前已談過關於基督的事,但我願再次述說,毫不遲疑。經上記著:「說同樣的話,對我而言並不厭煩,對你們卻是穩妥的。」因此,我們發現基督在尊貴的十字架之前,似乎仍有些遲疑,我是指,將福音的教導傳給外邦人這件事。事實上,祂極其明確地說:「我奉差遣,不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」祂也曾吩咐聖徒門徒:「外邦人的路,你們不要走,」等等。但祂確實「在地的中心三日三夜」。祂下到海的根基,「在深淵的蹤跡中行走」。祂下到山嶺的裂縫,下到「那地的門閂永遠將我拘禁」之處。隨後,祂擄掠了陰間,向那裡的靈宣告,打開了那不可動搖的門,再次復活了。因為祂的生命從腐朽中升起,並在其他人之前,顯現給園子裡尋找祂的婦女們看。隨後,祂說了「願你們平安」,並吩咐她們去告訴聖徒門徒,祂要在加利利先於他們。那時,祂的道才藉著蒙福的使徒傳給外邦人。那時,祂「按著起初的宣告」向迷失的人傳道。祂並非在死前用一套誡命教導以色列,死後又用另一套教導外邦人;福音對所有人都是一樣的,神聖門徒的知識也絕對是唯一的,對於以色列人與我們這些藉著信心蒙召進入聖潔的外邦人而言,並無不同。 約拿便照耶和華的話起來,往尼尼微去。這尼尼微在神面前是座大城,有三日的路程。約拿進城走了一日,宣告說:「再過四十日,尼尼微必傾覆了。」 二十章:先知受差遣,束上不可戰勝的熱忱,出發去執行任務。他極其勇敢地進入了外邦人的尼尼微,去服事神聖的旨意。這座城極其寬廣,規模之大,若有人想走遍,需要三日的路程,他卻走了一日,或者如其他人所認為的,他在城中走了一日的路程,傳講了神聖的宣告。先知身為一個希伯來人,從異地而來,或許在那裡無人認識,走在城中,大聲呼喊說:「再過四十日,尼尼微必傾覆了。」在這裡,請再次細心觀察。萬有的神吩咐要宣告關於尼尼微的事,是「因為他們惡的呼聲上達於我」,而先知進入城中卻說:「再過四十日,尼尼微必傾覆了。」那麼我們該怎麼說呢?他是在說謊,說的是出於己心的話,而非出於耶和華口中的話嗎?我們不這麼說,我們反而認為,先知們往往會顯明他們使命的方式。因為我們在預言之初清楚聽見主對他說:「你起來,往尼尼微去,向其中的居民宣告,因為他們惡的呼聲上達於我」,但我們並未聽見他對神說了什麼。然而,我們會發現他說:「耶和華啊,這豈不是我……的話嗎?」等等。你看,大部分的事都被隱藏了,神的話語與先知口中的話語同樣是隱晦的。因此,我們應當認同聖徒話語中的真理。他們絕不會說謊,因為他們擁有真理的靈。 尼尼微人信服神,便宣告禁食,從最大的到最小的,都穿上麻衣。 二十一章:這話語極具感染力。「尼尼微人信服了,」他說,也就是那些來自一座因各種荒謬之事而聞名的城市的人;在那裡,偶像成群且不可勝數,神廟無數,且熱衷於隱秘之事。他們所尊崇的是巫術與虛假的占卜,那個對星象投以好奇目光的人被視為極其聰明,而任何容易陷入荒謬之事的人都能獲得名聲。但他們從最小的到最大的都信服了神,也就是說,無論是顯赫的還是卑微的,光鮮的還是被遺棄的,無論是沉溺於財富奢華的,還是沉醉於貧窮重擔的。所有人只有一個目標,就是聽從先知的話。這神蹟是偉大的,信服者的稱讚也是極其宏大的。因為他們立刻毫不遲疑地跟隨那呼召他們走向美善的聲音,溫順地將頸項屈服於神聖的宣告,而且這還是出自一個外邦人、一個單獨且先前未被認識的人對悔改的呼召。然而,尼尼微人的情況就是這樣。但那瘋狂的以色列卻違背律法;嘲笑摩西,不將先知放在眼裡,我說這話是什麼意思呢?他們甚至成了殺主的人,連基督自己也不聽從。因此,尼尼微人的情況更好,萬有的神也證明了這一點,祂曾對以西結說:「人子啊,你去,進入以色列家,不是去見語言難懂、口音深奧的民族。如果你差遣你去見這樣的人,他們必聽你的話,但以色列家卻不肯聽你的話,因為他們是頑固且硬心的。」那些語言難懂、口音深奧、言辭傲慢的人,也就是尼尼微人,尊崇了神諭,並毫不遲疑地轉向悔改;而頑固的以色列卻連律法與先知的創造主都不尊崇。 這信息傳到了尼尼微王那裡,他就從寶座上起來,脫下朝服,披上麻布,坐在灰中。他在尼尼微宣告說,由王與大臣們發布,說:「人與牲畜,牛羊都不可嘗什麼,不可吃草,也不可喝水。人與牲畜都要披上麻布,切切求告神,各人回頭離開所行的惡道,丟棄手中的強暴。誰知道神或許會轉意,後悔,轉離祂猛烈的怒氣,使我們不致滅亡呢?」 二十二章:他極力稱讚這種順服,並更加驚嘆那些蒙召悔改的人對順服的準備。因為他們聽從了先知的話,連那位戴著權杖、頭戴至高榮耀冠冕的王,也離開了王位,脫下了與他身分相稱的朝服,披上了麻布,也就是說,他處於哀悼的狀態。他坐在灰中,給其他人立下了禁食的榜樣,並以不間斷的懇求來平息神,祈求祂的憐憫。尼尼微人極其聰明,他們將禁食與離棄邪惡結合起來。這才是真實且無可指責的悔改方式。由於以色列人缺乏這種技巧,有時會進行極其無理且褻瀆的禁食,神便吩咐先知提高嗓門向他們宣告:「這不是我所揀選的禁食,耶和華說。」祂隨即說明了原因:「因為在你們禁食的日子,你們仍尋求自己的喜好,壓迫所有受你們轄制的人;你們禁食是為了爭吵與打鬥,並用拳頭打謙卑人。」因此,尼尼微人更好,他們向神獻上了純潔無瑕的禁食。因為神聖的經文見證說:「各人回頭離開所行的惡道,丟棄手中的強暴。」這行為在理智與知識的範圍內。他們相信神會轉意,會止息怒氣。「轉意」一詞,他說,是指「願意」。如果祂看見他們從邪惡轉向美善,祂自己也會轉向祂最親近的平靜與慈愛。因為祂本性是良善的。然而,祂會對犯罪者施加懲罰,對於那些無法控制地偏向放縱的人,祂會像用韁繩拉住並使其轉向順服一樣,施加怒氣。請觀察尼尼微人是如何說的:「誰知道神或許會轉意,轉離祂猛烈的怒氣,使我們不致滅亡呢?」而那位受過律法教導、知道主是良善且溫柔的智慧以色列人,卻不願領悟。他們無知地說:「我們的過犯與罪孽在我們身上,我們在其中消滅,怎能存活呢?」但他們聽見神明確地說:「你們轉回,離開惡道,以色列家啊,你們何必死亡呢?」尼尼微人所做的,正是藉著轉向美善來平息那懸在他們頭上的怒氣,但他們還吩咐人與牲畜一同受苦,剝奪食物與飲水,彷彿被迫哀悼。這件事若非必要,或神並非要求牲畜受苦,那真是過分了。但經文也標註了這一點,以顯明尼尼微人悔改的程度。我知道有些人對此感到羞愧,說牲畜是指人中最愚鈍的。這話也是真實的,在某些情況下若有人這樣理解,也是好的。但對於這裡的意義,或許更適合理解為藉由連牲畜的痛苦也被定下,來標示悔改的程度。 神察看他們的行為,見他們離開惡道,神就後悔,不把所說的災禍降與他們了。 二十三章:主是速於憐憫的,祂會拯救悔改的人,立刻免除舊日的罪名,當他們的罪惡止息時,祂也止息怒氣,並轉而採取良善的計畫。當祂看見他們轉向美善時,祂就轉向溫柔,推遲了毀滅,並施予憐憫。因為祂說「以色列家啊,你們何必死亡呢?耶和華說。因為我不喜悅那死人之死,倒要他回頭離開所行的道,而存活」時,是真實的。當祂說「災禍」時,不要理解為邪惡,而應理解為懲罰性的怒氣。因為祂並非邪惡的源頭。

第四章:約拿大大不悅,且甚發怒,就禱告耶和華說:「耶和華啊,我在本國的時候,豈不是這樣說嗎?所以我才預先逃往他施,因為我知道你是神,是有恩典、有憐憫、不輕易發怒、有豐盛的慈愛,並且後悔不降災禍的神。耶和華啊,現在求你取我的命吧,因為我死了比活著還好。」

二十四章:神憐憫了那些藉著悔改而抵擋怒氣的人,而預定的時間已經結束,過了這個時間,預言的事本該發生,結果卻什麼也沒發生,先知便極其憂傷。這並非因為城市逃脫了毀滅——因為那是嫉妒者的邪惡,且絕非聖潔的——而是因為他似乎成了一個說謊者與吹牛者,徒然使他們驚慌,說的是出於己意的話,而非如經上所記,是出於耶和華口中的話。然而,有人認為先知是因為其他隱秘的善意而憂傷。他們說,因為他知道,當外邦人的羊群被召集時,以色列將會失去對神的盼望,因為那樣的時刻已經臨近,所以他極其沮喪,幾乎為那些血緣上的同胞滅亡而悲傷。但他自己排除了這種理解,極其明確地說,他逃往他施,是因為遲疑於這項使命,因為他清楚知道「你是良善且有憐憫的,且後悔不降災禍」。他說,既然你是這樣的,為什麼要吩咐我徒然向他們宣告毀滅呢?他像人一樣怯懦,使用這些話語,在猶太人的土地上堅稱,並祈求死亡,幾乎是對這項經綸(Οἰκονομία)表示不滿。這件事是危險的,且不配聖潔的心靈。因為如果有人有理智,絕不會責備那些為了傷口而更換必要藥物的醫生,那麼,怎能有人合理地責備那位洞悉一切、並為我們的心思意念構思出最合適且真正必要的醫治的神呢?因為祂是靈魂的醫生,有時藉著痛苦,有時藉著溫柔的良善,平息我們內心的狂野。 耶和華說:「你這樣發怒合乎理嗎?」約拿出了城,坐在城的東邊,在那裡為自己搭了一座棚,坐在棚下的蔭影中,要看看那城究竟如何。 二十五章:祂不讓先知的心被灰心所淹沒,而是像醫治虛弱者一樣使他恢復。祂雖然極其良善,但對於他發怒這件事,祂給予了有益的責備。我認為,詢問並說「你這樣發怒合乎理嗎?」並沒有暗示其他什麼,而是責備那發怒且不明白神審判目的的人。日子已經過去,過了這些日子,所宣告的事本該完成,結果怒氣仍未發作,他明白神憐憫了,但並未完全排除盼望;他認為,雖然給了他們延緩災禍的機會,因為他們選擇了悔改,但仍會發生一些怒氣的事,不會與罪行相等,因為他們已經展現了悔改的努力。因為三日的汗水對於那些沉溺於各種荒謬、被如此可怕的罪行所束縛的人,有什麼益處呢?他獨自一人按照常理思考這些,便離開了城市,等待看看會發生什麼。他預期城市或許會被毀滅,或者會像所多瑪一樣被火焚燒。他所搭的棚子,就是這件事的象徵。 耶和華神安排了一棵蓖麻,使其發生,高過約拿,影兒遮蓋他的頭,救他脫離苦楚。約拿因這棵蓖麻大大喜樂。 二十六章:神再次吩咐蓖麻,就像吩咐海獸一樣,顯然只是點頭並願意而已。它立刻長出來,既美麗又茂盛,遮蔽得很好,帶來了歡愉。先知因它而極其喜樂,確實像因一件偉大且值得稱讚的事而歡欣。因此,請從這裡觀察他內心傾向於單純的傾向。他因預言沒有實現而大大憂傷;又因一棵蔬菜與草木而大大喜樂。純潔的心極易陷入憂傷與歡愉。你會看到這話語的真實性,觀察到嬰孩的習性,他們往往對無關緊要的事感到痛苦,對小事哭泣;又會突然轉變,從憂傷轉為喜樂,有時又因小事而感到安慰。正如在人的身體中,那些不習慣強壯的事物容易受到影響,有人推動一下,即使不是用力,只是輕輕觸碰;心靈也是如此,不狡詐,容易因任何能使它轉變或憂傷的事而偏移。 次日黎明,神安排了一條蟲子咬這棵蓖麻,以致枯槁。日頭出來的時候,神安排炎熱的東風,日頭曝曬約拿的頭,使他發昏,他就為自己求死,說:「我死了比活著還好。」 二十七章:這裡稱那毛蟲為「黎明之蟲」,是因為它在黎明時分從露水中獲得了生命的起源。神確實吩咐它,也吩咐了炎熱的風,就像祂吩咐蓖麻和海獸一樣。它出乎意料地枯萎了;炎熱的風猛烈地吹襲,將灼熱的光芒射向痛苦的他,他發現沒有了蔭影,這使他的沮喪更加嚴重。他已經陷入了怯懦,以至於祈求死亡。 耶和華對約拿說:「你因這棵蓖麻發怒合乎理嗎?」他說:「我發怒以至於死,合乎理。」 二十八章:請再次觀察萬有的神,出於無窮的慈愛,幾乎是在與聖潔靈魂的純真開玩笑,且絲毫不遜於父親的慈愛。祂像蓖麻一樣遮蔽他。先知對它極其喜樂。隨後,祂以經綸(Οἰκονομία)的方式安排了毛蟲,風吹襲,使那蔭影顯得對他的益處是如此必要,好讓他因失去最好的東西而更加痛苦,然後因小事而憂傷,且是嚴重地憂傷,我是指那棵蓖麻,不再責備神的慈愛,如果祂選擇將憐憫與溫柔分給那些顯赫的城市與居住其中的無數群眾。因此,祂巧妙地詢問他是否發怒,而且是為了蔬菜。他承認了,這件事成了對慈愛之神的一種辯解方式。 耶和華說:「這蓖麻不是你親手栽種的,也不是你培養的,一夜發生,一夜乾死,你尚且愛惜;何況尼尼微這座大城,其中不能分辨左手右手的人有十二萬多,並有許多牲畜,我豈能不愛惜呢?」 二十九章:啊,這無與倫比且超越理智的溫柔!我們有什麼話語足以讚美?或者我們張開什麼樣的口,能向那位滿有憐憫與良善的神獻上感恩的詩歌?「祂使我們的過犯離我們很遠,」等等。看祂如何顯明約拿在不該憂傷的時候憂傷,也不該在那些事上憂傷,儘管他本該聖潔地讚美並頌揚主。祂說,如果你因為那棵一夜長出、又一夜枯萎的蓖麻枯萎了,就感到沮喪,甚至陷入極致的憂傷,那麼,對於一座人口眾多的城市,其中有十二萬多連分辨左右手都做不到的人,我怎能不愛惜呢?因為對於那些嬰孩來說,這是不分是非的,對於他們,本該在其他人之前施予憐憫,因為他們沒有犯任何罪。因為什麼呢?還不知道自己雙手的人,會犯什麼罪呢?如果祂提到牲畜,並施予憐憫,這也是出於良善。因為如果義人憐憫牲畜的靈魂,這對他來說也是值得稱讚的,那麼,萬有的神施予憐憫與慈愛,又有什麼奇妙的呢? 基督就是這樣拯救了所有人,將自己作為贖價,為了卑微與偉大、智慧與愚拙、富足與貧窮、猶太人與希臘人。對祂也可以合理地說:「耶和華啊,你拯救人與牲畜,正如你豐盛的憐憫,神啊。世人都要投靠在你翅膀的蔭下。」