29 第29章

06_第六卷 第29章

第二十九章

關於底比斯的修道者，阿波羅（Apollo）、多羅修（Dorotheus）、皮亞蒙（Piammon）、約翰（Ioannes）、馬可（Marcus）、馬卡里烏斯（Macarius）、阿波羅尼烏（Apollonius）、摩西（Moyses）。在費爾梅（Pherme）的保羅（Paulus）、帕孔（Pachon）、斯蒂芬（Stephanus）與皮奧爾（Pior）。 此時，阿波羅（Apollo）在底比斯修行，他在年輕時便開始修行。在荒野中居住了四十年後，他依據神的指示，在靠近居住區的山下佔據了一個洞穴。因行了許多神蹟，他很快便聞名，並成為許多修道者的領袖。他的教導也極具益處。至於他所採用的修行方式，以及他行了何等神聖與奇妙的事，亞歷山大教會的領袖提摩太（Timotheus）曾詳細敘述過，他非常詳盡地敘述了阿波羅以及我所提及的許多其他受人尊敬的修道者的生活。當時在亞歷山大附近，有許多善良的人熱衷於修行，約有兩千人；其中一些住在所謂的荒野中；另一些則住在馬雷奧提斯（Mareotis）與鄰近的利比亞（Libya）地區。在他們之中，底比斯人多羅修（Dorotheus）表現得極為超凡，他的生活方式是：白天從附近的海岸收集石頭，每年建造一間小屋，並送給那些無法自己建造的人；晚上則為了自己的生計，用棕櫚葉編織繩索，製作籃子。他的食物是六盎司麵包、一束蔬菜與水。他自幼如此修行，直到年老也未曾改變；從未見過他躺在蓆子或床上睡覺，或伸展雙腳休息，或自願陷入睡眠。除非在工作或進食時，因身體的自然需求而被迫閉眼；他經常在進食時打瞌睡，食物從口中掉落。有一次，他因極度疲憊而陷入沉睡，不小心倒在蓆子上；他對此感到悲傷，輕聲說：「若你能說服天使睡覺，你也能說服修行者」；他暗示自己，或許是指向睡眠，或是指那個阻礙神聖行為的魔鬼。當有人走近他，見他如此勞苦，便說：「你為何如此折磨自己的身體？」他回答：「因為它折磨我。」此時，皮亞蒙（Piammon）與約翰（Ioannes）在埃及的迪奧爾庫斯（Diolcus）領導著最著名的修道院。他們身為長老，極為謹慎且莊嚴地履行聖職。據說有一次，皮亞蒙在擔任聖職時，看見一位神聖的天使站在聖桌旁，將在場的修道者記錄在一本書中；並將缺席者抹去。神賜予約翰對抗疾病與病症的巨大能力，以致醫治了許多患有足疾與關節受損的人。此時，年邁的本雅明（Benjamin）在斯基提斯（Scetis）極為輝煌地修行，他擁有神賜的恩賜，無需藥物，僅憑按手或他所祝禱的油，便能使所有患病者脫離疾病。據說這樣的人患了水腫，身體腫脹到無法從他居住的房屋門口抬出，除非連同門框一起拆除。在患病期間，他無法躺在床上，約八個月的時間坐在寬大的椅子上，照常醫治患病者，他自己卻絲毫沒有因為未能脫離疾病而感到痛苦。他反而安慰那些見到他的人，並懇求他們為他的靈魂向神祈禱。至於身體，他毫不在意；他說：「當我身體健康時，它對我毫無益處；當它受苦時，也沒有傷害我。」當時在斯基提斯修行的還有受人稱讚的馬可（Marcus）、年輕的馬卡里烏斯（Macarius）、阿波羅尼烏（Apollonius）與衣索比亞人摩西（Moyses）。據說馬可在年輕時就極其溫和、節制，且熟記聖經；他如此敬虔，以至於身為凱利亞（Cellia）長老的馬卡里烏斯斷言，他從未從他手中領受過聖職人員在聖桌旁應給予受啟蒙者的聖餐；而是天使給予他，他稱自己僅能看見天使的手直到手腕。馬卡里烏斯獲神賜予輕視魔鬼的恩賜。他修行的起因是一次非自願的殺人。當他還是個孩子時，在馬雷奧提斯湖附近牧羊，玩耍時殺死了一名同伴。他因害怕受罰而逃往荒野。此後他在露天生活了三年，並在那裡為自己建造了一間小屋，他在那裡居住了二十五年。那些聽過他敘述的人說，他對那次災難表示極大的感謝，並稱那次非自願的殺人是救贖性的，因為它成為他修行與蒙福生活的起因。阿波羅尼烏（Apollonius）在從事貿易多年後，已近老年，來到斯基提斯。他考慮到因年齡關係，無法學習寫作或其他技藝，便…… 他購買了適合病患的藥物與食物，並用自己的錢財支付，直到第九時辰，他都會巡視每一間修道院，探望那些患病的人。他發現這對他而言是一種合適的苦修方式，便以此作為他的生活準則。在他臨終時，將自己所有的東西交給了另一人，並囑咐他繼續做同樣的事。摩西（Μωσῆς）原本是一名奴隸，因行為不端被主人逐出家門；隨後他淪為強盜，並成為了一個強盜團夥的首領。他作惡多端，犯下了許多謀殺罪，但後來因某種機緣，他轉向了修道生活，並全心全意地投入到美德的哲學中。 由於他先前生活放縱，身體強健且容易受感官享樂的誘惑，他便以無數的苦修來折磨自己的身體：有時僅以少許麵包充飢，不吃菜餚；有時承擔極繁重的勞動，並祈禱五十次；有時連續六年，每晚整夜站立禱告，既不屈膝，也不閉眼睡覺。有時他會在夜間巡視修士們的住所，悄悄地為每個人裝滿水罐。這是一項極其艱苦的工作，因為他們取水的地方，有的距離十個斯塔迪亞（stadia），有的二十，有的甚至三十多個斯塔迪亞。儘管他竭力透過繁重的苦修來摧毀自己的體力，並以勞苦壓迫身體，但他長期以來仍保持著先前的強健。據說有一次，當強盜們闖入他獨自修行的地區時，他將他們四人全部擒獲並捆綁起來，扛在肩上帶到教堂，交給同修們處置，因為他認為自己再也不可以傷害任何人。人們說，從邪惡轉向美德，沒有人能像他這樣徹底：他不僅觸及了修道哲學的巔峰，還對魔鬼產生了極大的威懾，並成為了斯基提斯（Σκῆτις）修士中的長老。他就是這樣的人，在留下許多優秀的門徒後，於七十五歲左右去世。 在這一統治時期，保羅（Παῦλος）、帕洪（Παχὼν）、斯提反（Στέφανος）與摩西（皆為利比亞人），以及埃及人皮奧爾（Πίωρ）都活躍於此。保羅住在費爾米（Φέρμη），這是斯基提斯的一座山，那裡有不下五百名苦修者。他什麼也不做，也不接受任何人的饋贈，除了維持生存所需的食物。他只是一味地禱告，每天向神獻上三百次禱告，彷彿繳納某種稅款。為了避免因疏忽而弄錯次數，他會在懷裡放三百顆小石子，每禱告一次就丟掉一顆。當石子用完時，顯然三百次禱告就完成了。 當時帕洪也在斯基提斯聲名顯赫，他從年輕到年老一直過著修道生活，無論是身體、靈魂的激情，還是魔鬼，都無法發現他在節制上有任何軟弱，而這些正是哲學家所必須克制的。斯提反住在馬雷奧蒂斯（Μαρεύτης）附近，離馬爾馬里卡（Μαρμαρική）不遠。他透過嚴謹而完美的苦修，堅持了六十年，成為了一位極受推崇的修士，也是大安東尼（Ἀντώνιος）的熟人。他性格溫和，極其睿智，談吐令人愉悅且有益，能夠撫慰悲傷者的靈魂，並使他們轉向開朗，即使他們正陷入必然的憂傷之中。他在面對自己的苦難時也是如此。當他患上一種嚴重且無法治癒的疾病時，他將腐爛的肢體交給醫生切除，同時手裡還在編織棕櫚葉，並勸告在場的人不要為他的苦難感到沮喪，也不要作其他想法，只當作神所做的一切終究會產生美好的結果；他認為經歷這樣的苦難對自己有益，或許是為了贖罪，因為在今生受罰總比死後受罰要好。摩西則以其超凡的溫柔與愛心，以及透過禱告治癒疾病而聞名。 皮奧爾（Πίωρ）從年輕時就立志追求哲學，當他為此離開父親的家時，他向神立誓，此後不再見任何親人。五十年後，他的姐姐打聽到他還活著。她因極度的喜悅與突如其來的消息而震驚，若不見到弟弟，便無法平靜。當地的教區主教憐憫她年老時的哀求與懇求，便寫信給沙漠中修士的首領，要求他們派皮奧爾前去。他接到命令後無法拒絕——因為據我所知，埃及修士（以及其他地方的修士）是不允許違抗命令的——於是帶了一個人回到故鄉。他站在父親的屋前，通報自己已經到了。當他聽到門響時，閉上眼睛，直呼姐姐的名字說：「我是皮奧爾，你的弟弟；但你若想看，就看吧。」她見到後感到欣慰，並向神獻上感謝；而他在門外禱告後，便返回了他居住的地方。他在那裡挖了一口井，發現水是苦的，但他直到去世都堅持飲用這水。後來，這段時間展現了他超凡的節制。因為在他去世後，許多人試圖在同一個地方修行，卻沒有人能堅持下去。依我之見，如果他不是立志以這種方式修行，他大可禱告將水變甜；畢竟，他甚至能讓原本乾涸的地方湧出泉水。據說有一次，摩西一行人在挖井時，既沒有發現預期的水脈，也沒有深度，正打算放棄這項工作時，皮奧爾在正午時分來到他們那裡，在問候之後，責備了他們的缺乏信心與膽怯；隨後他走進坑裡禱告，並用鏟子敲擊地面三次。水立刻湧出，填滿了坑洞。當他禱告完準備離開時，摩西一行人懇求他與他們一同進食，但他拒絕了，說他並非為此而來，他來此的目的已經達成。 （第三十章：關於斯基提斯的修士奧利根、狄迪摩斯、克羅尼翁、奧爾西修斯、普圖巴特斯、阿爾西翁、阿蒙、尤西比烏斯與狄奧斯庫魯斯兄弟，以及哲學家伊瓦格里烏斯。） 當時在斯基提斯的修道院中，依然活躍著大安東尼的門徒、年邁的奧利根（Ὡριγένης），以及狄迪摩斯（Δίδυμος）、克羅尼翁（Κρονίων，已一百一十歲）、偉大的奧爾西修斯（Ἀραίσιος）、普圖巴特斯（Πουτουβάτης）、阿爾西翁（Ἀρσίων）與塞拉皮翁（Σεραπίων），他們都是大安東尼的同時代人。他們在哲學修行中老去，當時正領導著那裡的修道院。在那些處於年輕與中年的人中，有許多優秀且善良的人與他們相識，包括阿蒙尼烏斯（Ἀμμώνιος）、尤西比烏斯（Εὐσέβιος）與狄奧斯庫魯斯（Διόσκορος），他們是兄弟，因身材高大而被稱為「高個子」（Μακροί）。據說這位阿蒙尼烏斯在哲學上達到了極致，勇敢地克制了享樂與懶惰，並且極其熱愛學問，以至於他研讀了奧利根、狄迪摩斯以及其他教會作家的著作。從年輕到去世，他除了麵包外，不吃任何經過火烹飪的食物。有一次，當他即將被強行帶去接受主教按立時，他懇求無效，便割掉了自己的耳朵，說：「走吧，因為從今以後，聖職法規也不允許我被按立了。」因為祭司必須是身體健全的。當他們離開後，得知這只是猶太人的規矩，而教會並不關心身體，只要祭司的品行健全即可，於是他們又回來打算強行帶走他。他發誓如果他們再強迫，他就會割掉自己的舌頭。他們害怕他的威脅，便離開了。從此，阿蒙尼烏斯被稱為「帕羅特斯」（ὁ Παρώτης，意指割耳者）。 不久之後，在接下來的統治時期，哲學家伊瓦格里烏斯（Εὐάγριος）與他在一起。他是一位博學的人，思維敏捷，表達能力強，且善於分辨引向美德與邪惡的思緒，並能提出建議，說明哪些該實踐，哪些該防範。至於他在學問上的造詣，他留下的著作足以證明。據說他性格溫和，對虛榮與傲慢的克制達到了這樣的程度：即使受到正當的讚揚，也不會因掌聲而自負；即使受到不公正的誹謗，也不會因侮辱而憤怒。他出生於黑海（Εὔξεινος πόντος）邊的伊比利亞（Ἰβήρων）公民，曾在拿先斯的貴格利（Γρηγόριος）主教門下學習神聖學問；當他管理君士坦丁堡教會時，擔任的是總執事。 他外表俊美，對衣著講究，一位掌權者因嫉妒而懷疑他與自己的妻子有染，便策劃要殺害他。就在陰謀即將實施時，神在睡夢中給了他一個可怕而救贖的異象。他夢見自己因罪名被捕，手腳被鐵鏈鎖住。當他即將被帶往法庭受審並接受懲罰時，有人走過來向他展示了神聖的福音書，並承諾如果他離開這座城市，就會解開他的枷鎖；並要求他發誓會這麼做。他觸摸著福音書，發誓一定會照做；隨後枷鎖脫落，他立刻驚醒。他相信了這個神聖的夢，逃脫了危險，並意識到自己應該過苦修生活，於是離開君士坦丁堡前往耶路撒冷。過了一段時間，他來到斯基提斯參觀那些修行哲學的人，並樂於在那裡居住。 （第三十一章：關於尼特利亞的修士，以及所謂的「小室」修道院；關於里諾科魯拉的修道院；關於梅拉斯、狄奧尼修斯與索隆。） 人們稱這個地方為尼特利亞（Νιτρία），因為附近有一個採集硝石的村莊。在那裡修行的修士數量不少，大約有五十座修道院，彼此相鄰；有的共同居住，有的獨自居住。從這裡前往內陸沙漠，還有另一個地方，距離約七十個斯塔迪亞，名為「小室」（Κελλία）。這裡散佈著許多修士的住所，因此得名。它們彼此分開，以至於居住在那裡的人互不相見，也聽不到對方的聲音。他們在每週的第一天和最後一天聚集在一起舉行聖餐禮。如果有人沒有出現，顯然是因為他被遺忘了，或是被某種痛苦或疾病所困。對於他的探望與治療，並非所有人會立刻前往，而是每個人在不同的時間，帶著適合該疾病的藥物去探望。除了這種原因，他們彼此不交談，除非是為了探討關於神的知識，或是為了靈魂的益處，有人前來向能言者請教。住在「小室」裡的，都是在哲學上達到極致、能夠自我管理並獨自居住的人，他們為了靜修而與他人分開。關於斯基提斯以及在那裡修行的人，我們就簡短地說到這裡。因為如果我試圖詳細敘述他們的行為，恐怕會有人指責這篇文字過於冗長。他們建立了獨特的制度，根據年齡合理地分配了工作、習俗、訓練、飲食與時間。 里諾科魯拉（Ῥινοκοροῦρα）也因其本土的善人而聞名。我所聽聞並認識的在那裡修行的人中，最傑出的是當時管理教會的梅拉斯（Μέλας），以及在城市北面擁有修道院的狄奧尼修斯（Διονύσιος），還有梅拉斯的兄弟、主教的繼承人索隆（Σόλων）。據說，當梅拉斯被命令驅逐城中反對亞流（Ἄρειος）的祭司時，那些前來抓捕他的人發現他正在準備教堂的燈火，就像一個卑微的僕人，衣服上沾滿了油，腰間繫著帶子，手裡拿著燈芯。當被問及主教在哪裡時，他說：「他在這裡，我會去通報。」隨後，他將那些因旅途勞頓的人引導至主教的客房，擺上餐桌，並用現有的食物款待他們。用餐後，他洗了手——因為他一直在服侍用餐者——並表明了自己的身份。那些人對他感到驚嘆，承認了他們前來的目的；但出於對他的敬重，他們給了他逃跑的機會。但他卻說：「我不會忍受與同道祭司一樣的遭遇，我寧願自願選擇流亡。」他從年輕時就開始修行，實踐著修道的美德。索隆從商人轉為修士，也從中獲益匪淺。他在兄弟與當地修行者的指導下，勤奮地學習，對神的事務極其熱心，對鄰人也十分友善。里諾科魯拉教會自始至終都有這樣的領袖，從那時起直到我們這一代，依然沿用他們的制度，並培養出優秀的人才。當地的神職人員共同居住、共同進餐，一切皆為共有。 （第三十二章：關於巴勒斯坦的修士，赫西卡斯、後來成為塞浦路斯主教的埃皮法尼烏斯、阿蒙尼烏斯與西爾瓦努斯。） 巴勒斯坦也因修士們的修行而繁榮。我在君士坦提烏斯（Κωνστάντιος）統治時期所列舉的那些人，依然在尊崇這門學問。他們透過彼此的交往，在美德上達到了極致，並為當地的修道院增添了更大的榮耀。其中有伊拉里翁（Ἱλαρίων）的同伴赫西卡斯（Ἡσυχᾶς），以及後來成為塞浦路斯薩拉米斯（Σαλαμίς）主教的埃皮法尼烏斯（Ἐπιφάνιος）。赫西卡斯在老師的指導下修行；埃皮法尼烏斯則來自埃琉塞羅波利斯（Ἐλευθερόπολις）地區的貝桑杜克（Βησανδούκη）村。他自幼受教於優秀的修士，為此在埃及居住了很長時間，在埃及人、巴勒斯坦人，以及後來的塞浦路斯人中，成為了修道哲學中最著名的人物，並在塞浦路斯被選為該島大都會的主教。因此，我認為他在整個世界都享有盛名。因為他在一座大城市與海港擔任聖職，並以極高的美德投身於公共事務，在短時間內就為當地人與各類外國人所熟知——有些人是親眼目睹並體驗了他的生活方式，有些人則是聽從了前者的勸告。 在前往塞浦路斯之前，他仍居住在巴勒斯坦。當時在當地的修道院中，薩拉曼尼斯（Σαλαμάνης）、菲斯孔（Φύσκων）、馬拉基翁（Μαλαχίων）與克里斯蓬（Κρίσπων）兄弟非常傑出；他們在加薩（Γάζα）地區的伯特利（Βηθελέα）村附近修行。他們出身名門，是伊拉里翁的學生。據說有一次他們回家時，馬拉基翁突然被擄走並消失了；隨後又突然出現，走在與兄弟們相同的道路上；不久後便去世了，雖然還很年輕，但在美德生活與敬神方面，並不遜色於那些在哲學中老去的人。阿蒙尼烏斯（Ἀμμώνιος）住在距離約十個斯塔迪亞的加薩村莊查法爾霍布拉（Χαφαρχοβρά），他出身於此；他是一位在苦修中極其嚴謹且勇敢的人。西爾瓦努斯（Σιλβάνος）因其極高的美德，據說曾被看見有天使服侍；他是巴勒斯坦人，當時我認為他還在埃及修行；後來在西奈山（Σινᾶ）居住了一段時間，最後在格拉拉（Γέραρα）的溪谷中建立了一個規模最大、最著名的修士社區，那裡有許多善良的人。在他之後，由「奇蹟者」撒迦利亞（Ζαχαρίας）領導。 （第三十三章：關於敘利亞的修士，巴塔伊烏斯、尤西比烏斯、巴爾吉斯、阿拉斯、阿布瓦斯、拉撒路、阿布達萊烏斯、芝諾與赫利奧多魯斯；卡萊的尤西比烏斯、普羅托格尼斯與阿奧尼斯。） 接下來我們必須前往敘利亞與鄰近的波斯，那裡的人在數量上有所增長，與埃及的修行者相競爭。當時最傑出的是在尼西比斯（Νισίβις）附近的西戈蒙（Σιγόμων）山，有巴塔伊烏斯（Πατθαῖος）、尤西比烏斯（Εὐσέβιος）、巴爾吉斯（Βαργῆς）、阿拉斯（Ἀλᾶς）、阿布瓦斯（Ἀββῶς）、後來成為主教的拉撒路（Λάζαρος）、阿布達萊烏斯（Ἀβδάλεως）、芝諾（Ζήνων）與老赫利奧多魯斯（Ἡλιόδωρος）。他們也被稱為「牧人」（Βοσκοί），因為他們最近才開始這種哲學修行。人們這樣稱呼他們，是因為他們沒有住所，不吃麵包、菜餚，也不喝葡萄酒；他們居住在山上，按照教會的規定，在禱告與讚美中不斷讚美神。當需要進食時，他們就像放牧一樣，每個人拿著鐮刀，在山上徘徊，以草藥為食。他們就是這樣修行哲學的。在卡萊（Κάραι），有自願禁錮修行的尤西比烏斯（Εὐσέβιος），以及在當時的主教維圖斯（Βῖτος）之後管理當地教會的普羅托格尼斯（Πρωτογένης）。那位著名的維圖斯，據說君士坦丁大帝第一次見到他時，就承認神曾在多次顯現中向他展示過這個人，並囑咐他要聽從他所說的一切。阿奧尼斯（Ἀώνης）在法達納（Φαδανᾶ）擁有修道院；這是一個地方，亞伯拉罕的後裔雅各（Ἰακώβ）從巴勒斯坦來到這裡，與後來成為他妻子的處女相遇，並推開了那裡的井石，第一次為她的羊群飲水。據說這位阿奧尼斯在敘利亞開啟了這種超越所有人、極其嚴謹的哲學，就像安東尼在埃及所做的一樣。 （第三十四章：關於埃德薩的修士，朱利安、敘利亞的埃弗雷姆、巴爾薩斯與尤洛吉烏斯。以及關於敘利亞的瓦倫丁、狄奧多魯斯、馬羅薩斯、巴索斯、巴索尼烏斯與保羅。關於加拉太、卡帕多奇亞及其他地方的聖人；以及為什麼早期的聖人如此長壽。） 與他同住的有加達納斯（Γαδδανᾶς）與阿齊祖斯（Ἄζιζος），他們在美德上與他競爭。在鄰近的埃德薩（Ἔδεσσα）及其周邊，當時最受推崇的哲學家有朱利安（Ἰουλιανὸς）與作家敘利亞的埃弗雷姆（Ἐφραὶμ ὁ Σύρος），他們在君士坦提烏斯統治時期顯露頭角；還有巴爾薩斯（Βάρσης）與尤洛吉烏斯（Εὐλόγιος），他們後來都成為了主教，並非因為某個城市，而是為了榮譽，作為對他們生活方式的獎勵，在各自的修道院中被按立，就像前面提到的拉撒路一樣。這些是當時在敘利亞與鄰近的波斯地區，我所知曉的著名修行者。他們的生活方式幾乎是共同的：盡可能地照顧靈魂，習慣於隨時準備離開今生；將大部分生命花在禱告、禁食與神聖的讚美中；完全不關心錢財、公共事務、身體的舒適或護理。有些人達到了極高的節制，巴塔伊烏斯因過度禁食，牙齒中長出了蟲子；阿拉斯八十年沒有吃過麵包；赫利奧多魯斯堅持了許多不眠之夜，並連續數週禁食。 敘利亞，包括所謂的「空心敘利亞」（Κοίλη Συρία）及其上方地區，除了安提阿（Ἀντιόχεια）外，轉向基督教的時間較晚。然而，這裡並不缺乏教會哲學家；他們顯得更加勇敢，因為他們受到當地居民的憎恨與陰謀對待；他們勇敢地堅持，不進行報復，也不尋求懲罰，而是甘願忍受希臘人的侮辱與毆打。我聽說過瓦倫丁（Οὐαλεντῖνος），有人說他出身於埃梅薩（Ἔμέσα），有人說出身於阿雷圖薩（Ἀρέθουσα）；還有與他同名的另一位，以及狄奧多魯斯（Θεόδωρος）。他們兩人都來自阿帕米亞（Ἀπάμεια）地區的蒂特（Τιττῶν）。還有來自內切利（Νεχεῖλαι）的馬羅薩斯（Μερώσας）、巴索斯（Βάσσος）、巴索尼烏斯（Βασσώνιος）與保羅（Παῦλος），他來自特爾米蘇斯（Τελμισός）村；他在許多地方建立了修道院，並聚集了許多人學習哲學，最後在所謂的「尤加頓」（Ἰουγάτον）村建立了一個規模最大、最著名的修士社區。他在那裡去世，並留下了墳墓，享年極高；他活到了我們這一代，過著傑出且神聖的哲學生活。其他提到的修士幾乎也都活了很長時間。在我看來，神使這些人長壽，是為了推動信仰的發展。因為他們幾乎將所有的敘利亞人、波斯人與薩拉森人（Σαρακηνοί）都引向了他們自己的信仰，並使他們停止了希臘化的崇拜。他們在當地開啟了修道哲學，並培養了許多相似的人。我認為加拉太人（Γαλάται）、卡帕多奇亞人（Καππαδόκαι）及其鄰近地區，當時也有許多其他的教會哲學家，因為他們長期以來一直在熱切地宣揚這一教義。大多數人居住在城市或村莊的社區中。因為他們既不習慣於前人的傳統，也不可能在沙漠中居住，這可能是由於當地氣候的嚴酷。我所聽聞的當地最受推崇的修士有里昂提烏斯（Λεόντιος），他後來管理了安卡拉（Ἀγκύρα）的教會；以及普拉皮迪烏斯（Πραπίδιος），他年事已高，巡視了許多村莊。他還負責管理「巴西利亞德」（Βασιλειάς），這是一個著名的窮人收容所，由凱撒利亞（Καισάρεια）主教巴西流（Βασίλειος）所建，並因此得名，至今仍保留著這個名稱。 （第三十五章：關於木製三腳架，以及國王的繼承、對元素的知識，以及哲學家的謀殺與天文學。） 以上是我所能了解的關於當時教會哲學家的敘述。至於希臘派（Ἐλληνισταί），當時幾乎全部滅亡了。因為一些在哲學上被認為卓越的人，對基督教的發展感到不滿，便策劃透過各種占卜來預知繼承瓦倫斯（Οὐάλης）統治羅馬的人。最後，他們用月桂木製作了一個三腳架，並透過慣用的召喚與咒語進行儀式。透過三腳架的機械裝置與占卜，根據每個字母的排列，顯示出未來國王的名字。當他們盯著「西奧多魯斯」（Θεόδωρον）這個名字時——他是一位在朝廷中顯赫的軍官，也是一位希臘派的博學之士——字母排列到「德爾塔」（Δ）時，欺騙了這些哲學家。他們以為西奧多魯斯即將稱王。當這項企圖被揭發後，瓦倫斯因認為自己受到陰謀威脅而極其憤怒。隨後，西奧多魯斯與三腳架的工匠被捕，有的被處以火刑，有的被斬首。同樣地，所有在帝國境內顯赫的哲學家也因同樣的原因被殺害。國王的憤怒無法遏制，甚至波及到那些非哲學家但穿著哲學家服裝的人，謀殺蔓延開來，以至於連那些從事其他職業的人也不敢穿著黃色或粗布長袍，生怕被懷疑參與占卜與儀式。我認為，在理智的人看來，譴責國王的過度憤怒與殘暴，以及哲學家的輕率與非哲學的企圖，是公正的。因為國王認為透過這種極其愚蠢的方式就能殺死繼承者，既不放過占卜者，也不放過被占卜的人；據說，他甚至不放過那些與他同名、當時顯赫的人，或者名字從「西塔」（Θ）到「德爾塔」（Δ）的人，他們甚至被推向這種境地，彷彿國王就在他們之中，要廢黜並重新建立。如果這類事情必須根據星辰的運行來判斷，那麼就應該等待未來的人，無論他是誰。如果這項工作是神的旨意，為什麼要多此一舉呢？因為人類的預知或努力，是不可能得知神的旨意的。即使可以，作為人類，即使是最聰明的人，認為自己比神更有智慧也是不對的。如果他們僅僅是因為對了解未來的渴望，而如此不加思索地陷入危險，並無視羅馬長期以來制定的法律——即使在希臘化崇拜與獻祭無危險的時期——他們也不如蘇格拉底（Σωκράτης）；蘇格拉底在可以獲救的情況下，儘管即將不公正地飲下毒芹，但出於對他所生長與養育他的法律的敬重，儘管有能力逃脫，卻沒有逃離監獄。 （第三十六章：關於薩爾馬提亞人的遠征，以及瓦倫提尼安在法國的去世；新瓦倫提尼安的宣告；關於對祭司的迫害，以及哲學家泰米斯提烏斯的演講，他使國王對異議者變得更加仁慈。） 但這些事情，每個人都可以根據自己的看法去觀察與評論。當薩爾馬提亞人（Σαυρομάται）襲擊西方帝國的部分地區時，瓦倫提尼安（Οὐαλεντινιανός）對他們發動了遠征。他們聽說了軍隊的數量與裝備，便派遣使者請求和平。瓦倫提尼安見到他們後，詢問薩爾馬提亞人是否都是這樣。當他們說最強大的人已經前來並進行談判時，他充滿了憤怒。他大聲疾呼，說臣民忍受這些是可怕的，如果薩爾馬提亞人——一個野蠻民族，而這些人還是其中的佼佼者——不滿足於留在自己的土地上生活，反而膽敢踏入他統治的帝國，並完全幻想與羅馬人作戰，那麼羅馬帝國的衰落就降臨到他身上了。在他長時間憤怒並大聲疾呼時，由於極度的緊張，他體內的血管與動脈破裂；吐血後，他在法國的一座堡壘中去世，享年約五十四歲，在位十三年，生活得非常顯赫。在他去世的第六天，他的幼子、與他同名的兒子被士兵宣告為國王。不久之後，瓦倫斯（Οὐάλης）與他的兄弟格拉提安（Γρατιανός）也批准了他的按立，儘管他們對此感到憤怒，因為士兵在他們批准之前就將權力的象徵戴在了他身上。當時瓦倫斯居住在敘利亞的安提阿，他對那些在神的事務上與他觀點不同的人更加厭惡，並殘酷地折磨與驅逐他們。這時，哲學家泰米斯提烏斯（Θεμίστιος）向他發表演講，勸告他不應對教會教義的差異感到驚訝，因為這比希臘人之間的差異更溫和、更少。因為希臘人的觀點要多得多；而且在眾多教義中，關於這些差異必然會產生更多的爭論與討論。因為神或許喜歡不被輕易認識，並且被不同地看待，以便每個人都能更加敬畏，因為對祂的精確知識是不可理解的，每個人都根據自己所能達到的程度來思考祂的偉大與屬性。 （第三十七章：關於多瑙河對岸的野蠻人，他們如何被匈人驅逐並投靠羅馬人；他們如何成為基督徒；關於烏爾菲拉、阿塔納里奇，以及他們之間發生的事情，以及他們如何接受了亞流主義。） 由於泰米斯提烏斯的這些話，國王變得更加仁慈，不再像以前那樣殘酷地實施懲罰。然而，如果不是因為公共事務的擔憂不再允許他專注於這些事情，他並沒有完全放棄對神職人員的憤怒。因為哥特人（Γότθοι），那些曾經居住在多瑙河（Ἴστρος）對岸並統治其他野蠻人的人，被所謂的匈人（Οὖννοι）驅逐，越過了羅馬的邊界。據說，這個民族在之前對多瑙河邊的色雷斯人（Θρᾷκες）與哥特人自己來說是未知的。他們彼此隱蔽地居住，因為中間有一片巨大的湖泊，每個人都以為自己居住的地方就是陸地的盡頭，之後就是海洋與無盡的水域。後來，一頭被牛虻叮咬的牛穿過了湖泊，牧人跟隨其後；看到對岸的土地後，便報告給了同族人。其他人則說，一頭逃跑的鹿向一些狩獵的匈人展示了這條路，這條路表面上被水覆蓋。他們當時返回了，對這片土地感到驚嘆，因為那裡氣候溫和，農業發達；並向統治該民族的人報告了他們所見。不久之後，哥特人首次進行了嘗試。隨後，他們全體出動，在戰鬥中獲勝，並佔領了他們所有的土地。那些被追趕的人越過了羅馬的邊界；跨過河流後，派遣使者前往國王，承諾此後將成為盟友，並請求允許他們居住在他們想住的地方。這次使團由該民族的主教烏爾菲拉（Οὐλφίλας）領導；在獲得同意後，他們被允許居住在色雷斯。不久之後，他們內部發生了分裂。一派由阿塔納里奇（Ἀθανάριχος）領導，另一派由弗里蒂格恩（Φριτιγέρνης）領導；當他們互相交戰時，弗里蒂格恩在戰鬥中失利，請求羅馬人援助。國王允許色雷斯的軍隊援助並與他結盟，他再次交戰並獲勝，將阿塔納里奇一行人驅逐。為了報答瓦倫斯，並證明自己是忠實的朋友，他接受了國王的信仰；並勸說那些聽從他的野蠻人也這樣思考。我認為，這並非導致整個民族至今仍加入亞流派教義的唯一原因。因為他們當時的神職人員烏爾菲拉，起初與大公教會並沒有什麼不同。但在君士坦提烏斯統治時期，我認為他輕率地參與了尤多克修斯（Εὐδόξιος）與阿卡修斯（Ἀκάκιος）在君士坦丁堡召開的會議，並繼續與在尼西亞（Νίκαια）聚集的祭司們保持共融。當他來到君士坦丁堡時，據說亞流派的領袖們與他討論了教義，並承諾如果他與他們觀點一致，就會協助他向國王進行外交，他因需求所迫，或者真的認為這樣思考關於神的觀點更好，便與亞流派共融，並將自己與整個民族從大公教會中切斷。因為哥特人在他的教導下學習了敬神，並透過他參與了更溫和的生活方式，他們輕易地聽從了他的一切；他們相信他所說或所做的一切都沒有錯誤；一切都有助於那些熱切追求的人。然而，他也展現了許多美德的證明；在那些野蠻人仍以希臘方式崇拜時，他為教義忍受了無數的危險。他是他們文字的首創者，並將神聖的經典翻譯成了他們自己的語言。因此，多瑙河邊的野蠻人幾乎都信奉亞流派，這就是原因。當時，弗里蒂格恩統治下的大量人因基督而殉道，被殺害了。因為阿塔納里奇對烏爾菲拉勸說他手下的人信奉基督感到憤怒，認為這是對祖先宗教的創新，便對許多人施加了各種懲罰。他將那些勇敢地為教義辯護的人帶去審判，並殺害了他們，甚至不給他們說話的機會。據說，當一些被命令這樣做的人將一個偶像放在馬車上，巡視每個被舉報信奉基督的人的帳篷時，命令他們敬拜並獻祭。當他們拒絕時，他們連同帳篷一起被燒毀。我聽說當時還發生了更令人悲傷的事情。因為許多人無法忍受那些強迫獻祭者的暴力，無論男女，有的帶著孩子，有的懷抱著剛出生的嬰兒，都逃到了當地的教堂帳篷裡。當希臘派放火時，所有人都喪生了。不久之後…… 哥德人彼此達成共識，他們因狂妄而自高，開始作惡於色雷斯人，並摧毀他們的城市與村莊。瓦倫斯（Valens）得知此事後，從經驗中學到了他犯了多大的錯誤。因為他曾以為哥德人對他及他的臣民會有用處，且因他們隨時準備作戰，對敵人而言會是可怕的威懾，因此他疏忽了羅馬軍團。他不再從羅馬治下的城市與村莊中徵召慣常的士兵，而是徵收金錢。然而，他的希望落空了，他離開了安提阿，匆忙趕往君士坦丁堡。當時，他對那些在信仰上與他不同之基督徒的迫害暫告一段落。尤佐修（Euzoius）去世後，提奧多羅（Theodorus）被推舉繼承其職位，並領導那些持守亞流（Arius）觀點的人。

第三十八章

關於薩拉森人（Saracens）的女族長瑪尼亞（Mania），以及羅馬人與薩拉森人之間的盟約如何破裂，其主教摩西（Moses）如何經由基督徒按立而恢復盟約。並敘述關於以實瑪利人（Ishmaelites）與薩拉森人，以及他們所崇拜的神祇；以及他們如何從其族長佐科莫斯（Zocomus）開始信奉基督。 就在此時，薩拉森人的國王去世，與羅馬人之間的盟約隨之解除。其妻瑪尼亞攝政統治該民族，她摧毀了腓尼基與巴勒斯坦的城市，甚至遠及埃及，直到那些居住在尼羅河畔、被稱為阿拉伯氣候區的居民。這場戰爭並非如人們所想的那樣容易，因為它是出自一位婦女的籌劃。據說這場戰役對羅馬人而言極其艱苦且難以應付，以至於腓尼基的軍事長官不得不請求整個東方騎兵與步兵統帥的支援。然而，那位統帥嘲笑了這個請求，並使請求者顯得無能。隨後，他與瑪尼亞親自指揮的軍隊交戰，卻遭到擊潰，僅在巴勒斯坦與腓尼基軍隊長官的協助下才勉強脫險。因為那位長官看到他陷入危險，認為若按照他的命令袖手旁觀是不明智的；於是衝上前去迎戰蠻族，為他爭取了安全撤退的時機，而他自己則在撤退時不斷射箭，以箭矢擊退緊追不捨的敵人。此事至今仍為當地許多居民所傳頌，在薩拉森人中亦有歌謠傳唱。隨著戰爭加劇，向瑪尼亞派遣使節談判和平顯得十分必要。據說瑪尼亞對前來談判的使節直言，除非能為她治下的子民按立一位名叫摩西的人為主教，否則絕不恢復與羅馬人的盟約。此人當時正在附近的沙漠中過著哲學般的生活，是一位以美德與神聖奇蹟著稱的人。這些軍事長官在得到皇帝的許可後，便逮捕了摩西，並將他帶到路奇烏斯（Lucius）面前。路奇烏斯在官員與聚集的群眾面前說：「停下，因為我無法適當地承擔大祭司的名號與尊榮。但若神確實對我這個不配的人有此旨意，我指著天地創造主起誓，你絕不能將那沾滿聖徒鮮血與污穢的手按在我身上。」路奇烏斯反駁道：「如果你還不了解我的信仰，在了解之前就拒絕是不公正的。如果你是聽信了某些人的誹謗，那麼現在就從我這裡聽聽，並對所說的話做出評判。」摩西說：「對我而言，你的信仰已經太過顯而易見了；那些在異地流亡、在礦坑中受苦的主教、長老與執事們，就是你信仰的見證。你認為這些關於神的標記，是與基督及那些對神有正確觀點的人完全相悖的。」由於他發誓若由路奇烏斯按立，他絕不接受聖職，羅馬官員便拒絕了路奇烏斯，將摩西帶到那些流亡的主教那裡。他在那裡受按立後，便前往薩拉森人處；在使他們與羅馬人和解後，他便留在當地擔任聖職，並促使許多人歸信基督，儘管他發現當時僅有極少數人參與了這項教義。這個民族最初源自亞伯拉罕之子以實瑪利，因此古人根據其先祖稱他們為以實瑪利人。然而，為了擺脫私生子的指控，以及以實瑪利之母夏甲（Agar）卑微的出身（因為她是奴隸），他們稱自己為薩拉森人，意指他們是亞伯拉罕之妻撒拉（Sarah）的後裔。儘管他們源自這樣的血統，但所有人都像希伯來人一樣行割禮，禁戒豬肉，並遵守許多與他們相同的習俗。至於他們並非在所有方面都與希伯來人行事一致，應歸因於時間的推移或與周邊民族的混雜。因為摩西（Moses）是在許久之後才出現，且僅為那些從埃及出來的人制定律法。而與他們比鄰的民族因極度迷信，很可能敗壞了以實瑪利的傳統教導，而古代希伯來人在摩西制定律法之前，僅遵循這些不成文的習俗。他們確實崇拜與鄰近民族相同的鬼魔，並以類似的方式尊崇與稱呼它們，在宗教上的相似性顯示了他們背離祖先律法的原因。正如常有的情況，漫長的歲月使一些事物被遺忘，卻使另一些事物在他們中間被奉行。後來，他們中的一些人與猶太人接觸，得知了自己的出身；於是他們回歸到親緣關係，並採納了希伯來人的習俗與律法。從那時起，他們中間有許多人至今仍過著猶太人的生活。在現今這個帝國統治前不久，他們開始信奉基督。他們參與了基督的信仰，是透過與鄰近的祭司與修士們的交往，這些人在附近的沙漠中過著哲學般的生活，行為良善且行神蹟。據說當時整個部落都歸信了基督，這是因為他們的族長佐科莫斯（Zocomus）因以下原因受洗：他膝下無子，便去拜訪一位修士，哀嘆自己的不幸。因為在薩拉森人，我想在所有蠻族中，生養後代都是極其重要的事。那位修士勸他放心，並為他禱告，承諾若他信奉基督，便會得子。當神以行動證實了這項應許，且他生下了一個兒子後，佐科莫斯本人便受了洗，並帶領他的臣民也歸向了基督。據說從那時起，這個部落變得繁榮且人口眾多，對波斯人及其他薩拉森人而言都十分可怕。這就是我們所了解的薩拉森人歸信基督的經過，以及關於他們第一位主教的記載。

第三十九章

彼得（Petrus）從羅馬返回，在路奇烏斯離開後接管了埃及的教會；以及關於瓦倫斯對抗斯基泰人（Scythians）的西征。 那些在城中熱衷於尼西亞會議教義的人再次振作起來，特別是埃及的亞歷山大人。當彼得帶著達馬蘇斯（Damasus）的信函從羅馬返回，確認了尼西亞會議的決議及其本人的按立後，他們便將教會交給了他。路奇烏斯被驅逐，乘船前往君士坦丁堡。瓦倫斯皇帝自然感到憂慮，沒有閒暇去對付他們；因為他一抵達君士坦丁堡，便在民眾中引起了極大的猜疑與憎恨。因為蠻族摧毀了色雷斯，已經推進到郊區，並在無人阻擋的情況下試圖攻擊城牆。城市對此感到憤怒；他們指責皇帝不進行反擊，反而推遲戰爭；並散布謠言說是他自己引來了敵人。最後，當他們在賽馬場觀看比賽時，公開譴責他忽視公共事務，並要求武器，聲稱要親自作戰。瓦倫斯受到侮辱，便出征對抗蠻族；並威脅說若他回來，將因民眾的侮辱以及他們先前支持僭主普羅科皮烏斯（Procopius）一事而懲罰他們。

第四十章

關於聖以撒（Isaac）修士，他預言了瓦倫斯的結局；以及瓦倫斯在逃亡中進入穀倉被燒死，以此結束了他的生命。 當他離開君士坦丁堡時，一位名叫以撒的修士前來見他，此人不僅良善，且因敬畏神而蔑視危險。他說：「皇帝啊，將被奪走的教會歸還給那些正確持守信仰、並遵守尼西亞會議聚集者傳統的人，你就會贏得這場戰爭。」皇帝大怒，命令將他逮捕並監禁，直到他回來後再為此大膽的行為進行審判。以撒回答說：「如果你不歸還教會，你就不會回來。」結果確實如此。因為當他帶著軍隊出征時，哥德人邊戰邊退。他離開後，已經越過了色雷斯，抵達了阿德里安堡（Adrianople）。在距離那些駐紮在安全地帶的蠻族不遠處，他過早地發動了戰鬥，沒有事先妥善部署軍隊的位置。當他的騎兵潰散，重裝步兵敗退時，他在敵人的追擊下，與隨行的少數人一起，在逃亡中下馬，進入了一間小屋或塔樓，躲藏了起來。蠻族奔向那裡試圖俘虜他；但他們向前衝去，與他擦身而過，因為他們沒想到他會躲在那裡。當大多數蠻族越過此地，僅剩少數人在後方時，他隨行的一些人從屋頂向路過的人射箭；蠻族對此大喊：「瓦倫斯就在裡面！」附近聽到的人，前後呼喊著將聽到的消息傳遞給後方的人；以至於在短時間內，遠處的敵人都聽到了，並迅速聚集到他那裡。他們包圍了小屋，收集了大量的木柴，並放火焚燒；火焰在順風的助長下，迅速蔓延開來。屋內存放的物品也隨之起火，將皇帝及其隨從一同燒死。他去世時約五十歲；與其兄共同統治了十三年，在其兄之後又獨自統治了三年。