12 第12章

03_第三卷 第12章

第十二章

尤利烏斯與奧西烏斯一黨的主教們再次開會，廢黜了東方主教，並制定了一份信仰聲明。 奧西烏斯一黨的主教們也分別聚集，宣佈他們無罪：亞他那修是被泰爾會議的人不公正地陰謀陷害；馬塞勒斯並未承認被指控的觀點；阿斯克利帕斯憑藉帕姆菲利之優西比烏與許多其他法官的投票收回了主教職位，且為了證明這是事實，他出示了審判記錄；盧基烏斯則是因為他的指控者逃跑了。他們寫信給每個人的教區，要求他們保留並接納這些人為主教；至於亞歷山大的格列高利、安卡拉的巴西流（Basilius）與加薩的昆提亞努斯，則要求不得稱他們為主教，不得與他們有任何共融，甚至不將他們視為基督徒。他們廢黜了色雷斯主教提奧多魯、伊雷諾波利斯主教納爾基蘇斯、巴勒斯坦凱撒利亞主教阿卡基烏斯、以弗所（Ephesus）主教門諾凡圖斯（Menophantus）、默西亞（Mysia）辛吉杜努姆（Singidunum）主教烏爾薩基烏斯（Ursacius）、潘諾尼亞（Pannonia）穆爾薩（Mursa）主教瓦倫斯（Valens），以及老底嘉主教格奧爾基烏斯（儘管他並未與東方主教一同參加這次會議）。他們剝奪了這些人的聖職與共融，因為他們將聖子與聖父的本質分離，並接納了先前因亞流異端而被廢黜的人。 （他們）領受了，並被推舉至神職中更高的職位。由於這些緣故，他們將這些人革除，並判定他們與大公教會（καθόλου Ἐκκλησία）無關，隨即寫信給各地的監督，要求他們對這些被定罪的人進行表決，並在教義上與他們保持一致。當時，他們也發布了另一份信仰綱要，內容比尼西亞（Nicaea）的那份更為詳盡，但仍保持相同的意涵，與前者的措辭並無太大差異。當然，當時身為西方代表、在撒狄（Sardica）聚會的領袖奧西烏斯（Hosius）與普羅托根尼斯（Protogenes），或許是擔心被某些人認為是在變更尼西亞會議的決議，便寫信給儒略（Julius），聲明他們堅持這些決議為準則；但為了澄清起見，將相同的意涵加以擴充，好讓那些持亞流（Arius）觀點的人，無法藉由原先綱要的簡略，將那些不熟悉辯論的人引向荒謬的境地。 雙方完成這些事後，便解散了會議，各自回到自己的地方。這次會議是在魯菲努斯（Rufinus）與尤西比烏斯（Eusebius）擔任執政官時召開的，這距離君士坦丁（Constantinus）去世已是第十一年。與會者中，來自西方各城的監督約有三百位；來自東方的則有七十六位；與他們同行的還有伊斯基里翁（Ischyrion），他是由那些厭惡亞他那修（Athanasius）的人所指派的馬雷奧提斯（Mareotes）監督。 第 3 章 會議之後，東方與西方分裂；西方仍持守尼西亞的信仰，而東方則因教義之爭，在某些方面陷入動盪。 這次會議之後，雙方不再以同道的身分往來，也不再共融。西方的人以色雷斯（Thracia）為界，東方的人則以伊利里亞（Illyria）為界。教會的事務正如預期般陷入混亂與誹謗之中。因為即便先前他們在教義上有所分歧，但只要彼此保持共融，就不至於造成太大的危害，且被視為持有相似的觀點；因為大體而言，整個西方的教會都純粹地遵循祖傳的教義，免於爭論與相關的詭辯。雖然奧克森提烏斯（Auxentius，後來成為米蘭的監督）以及瓦倫斯（Valens）與烏爾薩基烏斯（Ursacius，來自潘諾尼亞）等人，曾致力於將此地的人民轉向亞流的觀點，但由於羅馬教座的堅持，以及其他聖職人員勤勉地防範並剪除這類異端的萌芽，他們的陰謀並未得逞。至於東方，雖然在安提阿（Antiochia）會議後陷入分裂，且在尼西亞信仰上已顯然出現分歧，但據我認為，多數人的真實觀點仍趨向一致，並承認子與父同質（οὐσία）。然而，有些人卻爭辯性地反對「同質」（Ὁμοούσιον）一詞。有些人是因為起初反對這個名稱，正如我所推測的，這也是許多人常有的情況，他們認為承認失敗是一種恥辱。另一些人則是因為習慣了關於這些議題的頻繁辯論，轉而對神持有這樣的觀點，從此便不再改變。還有些人明知不該爭執，卻為了討好雙方而妥協，這是出於權勢、親疏關係，或其他導致人們做出不當讓步、或在該指責時不敢直言的原因。 許多人認為在這些言語爭論上糾纏是無意義的，便默默地持守尼西亞會議與會者的觀點。在東方，顯然堅定持守尼西亞信仰的人，包括君士坦丁堡的監督保羅（Paulus）、亞歷山大的亞他那修（Athanasius），以及全體修道群體；當時安東尼（Antonius）大師尚在世，與他同住的人，以及埃及與羅馬帝國其他地區的許多人皆是如此。既然提到了這些人，我將簡要敘述我在那段統治時期所知曉的傑出人物。 第 14 章 關於當時在埃及興盛的聖徒，安東尼、兩位馬卡里烏斯（Macarius）、赫拉克里烏斯（Heraclius）、克羅尼烏斯（Cronius）、普諾努提烏斯（Psnoutius）、普圖巴斯提斯（Poutoubastes）、阿爾西修斯（Arsisius）、薩拉皮翁（Sarapion）、皮圖里翁（Pityrion）、帕科米烏斯（Pachomius）、阿波羅尼烏斯（Apollonius）、阿努夫（Anouph）、希拉里翁（Hilarion）及其他許多聖徒的名錄。 我將從埃及開始，談到斯凱提斯（Scetis）及其山區最受稱頌的兩位領袖——馬卡里烏斯。其中一位是埃及人，另一位則被稱為「城市人」（politikos），因為他是亞歷山大人。兩人都極其神聖，擁有神聖的預知能力與哲學智慧，令魔鬼畏懼，並創造了許多奇蹟與醫治。據說那位埃及人甚至使死人復活，為的是說服一位異端者相信死人復活的真理。他活了大約九十年，其中六十年是在曠野度過的。他剛開始修道時，年紀輕輕就已出類拔萃，以至於被修士們稱為「少年長者」，四十歲時便被按立為長老。另一位則是在較晚的時間成為長老；他幾乎嘗試了各種苦修方式，有些是他自己構想的，有些則是聽聞他人所行後，竭盡全力去實踐的；由於過度苦修，他的鬍鬚甚至不再生長。在同一時期，帕姆波（Pambo）、赫拉克里德斯（Heraclides）、克羅尼烏斯（Cronius）、帕夫努提烏斯（Paphnutius）、普圖巴斯提斯（Poutoubastes）、阿爾西修斯（Arsisius）、大薩拉皮翁（Sarapion）、皮圖里翁（Pityrion，他住在底比斯人中間），以及帕科米烏斯（Pachomius，他是所謂「塔本尼西人」（Tabennesiotes）的創始人）都在修道。 他們的服裝與生活方式在某些方面與其他修道者不同，但都是為了追求美德，激勵靈魂輕視世俗，仰望高處，以便在脫離肉體後能輕易地前往天國。他們模仿提斯比人以利亞（Elias the Thesbite）穿著皮衣，在我看來，這是為了透過身上披著的皮，時刻提醒自己那位先知的美德，從而勇敢地對抗情慾，並懷著對他的熱忱與獲得相同報償的希望，更熱切地保持節制。據說埃及修士的其他服裝也是為了作為某種哲學的象徵，並非隨意與他人不同。他們穿著無袖的長袍（chiton），是為了教導人們不要輕易動手施暴。頭上的覆蓋物，即他們所稱的「庫庫利翁」（koukoulion），是為了讓他們像吃奶的嬰兒一樣，過著純潔無瑕的生活，因為嬰兒也戴著這樣的頭巾，這既能遮蓋也能溫暖他們的主宰部位。至於腰帶與披肩，前者束緊腰部，後者支撐肩膀與手臂，是為了隨時準備好服事神與工作，正如經文所勸誡的。我不否認關於這些服裝，不同的人有不同的解釋，但對我而言，說到這裡就足夠了。 據說帕科米烏斯最初獨自在洞穴中修道，後來有一位神聖的天使向他顯現，勸他召集年輕的修士與他們同住。因為他在修道上已有所成就，應當帶領一個團體來造福眾人。天使命令他用所給予的律法來引導他們，並給了他一塊石板，至今仍被保存著。石板上的文字命令要允許每個人根據自己的能力吃喝、工作、禁食與否。對於那些身體較強壯的人，要分配較艱苦的工作；對於初學者，則分配較輕鬆的工作。他建造了許多小居所，每間居所住三個人；所有人都在同一個食堂進食；進食時要保持安靜，坐在桌旁時要遮住臉，這樣既看不見彼此，也看不見除了桌子與食物以外的任何東西。陌生人不得與他們共餐，除非是路過並接受款待的人；想要與他們同住的人，必須先進行三年的艱苦勞動，然後才能加入他們的團體。他們穿著皮衣，頭戴羊毛頭巾。他命令這些頭巾要用紫色的針腳標記。他們穿著亞麻長袍與腰帶，睡覺時也穿著長袍並披著皮衣，坐在兩側有圍欄的固定座椅上，以便容納每個人的寢具。在每週的第一天與最後一天，他們在領受神聖奧秘（聖餐）時來到祭壇前，解開腰帶並放下皮衣；每天祈禱十二次，晚上也一樣；在第九時辰則祈禱三次。在進食前，每次祈禱都要唱一首詩篇。他將整個團體分為二十四個等級，並以希臘字母命名，以此來象徵他們的生活方式。例如，將較單純的人稱為「iota」，將性格扭曲的人稱為「zeta」或「xi」，以此類推，根據字母的形狀來精確地對應該等級的志向。帕科米烏斯就是按照這些律法引導他自己的門徒，他是一位極其仁慈且深愛神的人，甚至能預知未來，並多次與神聖天使交談。他住在底比斯的塔本尼（Tabenna）島上，因此他們至今仍被稱為「塔本尼西人」。 在這些律法下生活，他們變得非常有名，人數也隨時間增加，達到七千人。在塔本尼島上的團體，也就是帕科米烏斯本人居住的地方，大約有一千三百人；其餘的人則居住在底比斯與埃及的其他地方。所有人的生活方式都是統一的，凡物公用；他們將塔本尼島上的團體視為母親，將那裡的領袖視為父親與長官。 在同一時期，阿波羅尼烏斯（Apollonius）也在修道哲學上出類拔萃。據說他十五歲時就在曠野修道；四十歲時，根據神的命令來到有人居住的地方。他也在底比斯擁有一個團體。他極其敬虔，能行奇妙的醫治與神蹟，是一位實踐者，也是一位善良且優雅的哲學教師；他在祈禱中極其蒙垂聽，以至於他向神所求的沒有一件不成就的。因為他確實是一位智者，所以他所做的祈求也充滿智慧，神性本性上就樂於應允。我推測神聖的阿努夫（Anouph）也生活在這一時期；我聽說自從他在迫害中首次為教義作見證以來，他既不說謊，也不貪戀世上的任何事物。他獲得了向神所求的一切，並由一位神聖的天使作為導師，教導他所有的美德。關於埃及的修士，暫且說到這裡。 巴勒斯坦也開始以同樣的方式修道，這是向埃及人學習的；當時神聖的希拉里翁（Hilarion）在那裡出類拔萃。他的家鄉是塔巴塔（Thabatha）村，位於加薩（Gaza）南部溪流旁，該溪流流入大海，當地人便以該村莊命名。他在亞歷山大求學時，為了瞻仰大師安東尼，便前往曠野。與他相處後，他決定以同樣的方式修道。在那裡待了短暫的時間後，他回到了家鄉。因為當時有許多人前往安東尼那裡，他無法按照自己的意願安靜地生活。回到家鄉後，發現父母已經去世，他便將財產分給兄弟與窮人。他沒有為自己留下任何東西，便住在海邊的一個荒涼之地，距離他自己的村莊約二十斯塔迪亞（stadia）。他的居所是一個小房間，由磚塊、稻草與破碎的瓦片建成；其寬度、高度與長度僅僅足夠讓他站立時必須低頭，躺下時必須蜷縮雙腳。他習慣於時刻折磨自己，以克制安逸。當然，他對那種無窮且經過考驗的節制，沒有留下任何餘地，他與飢渴、寒暑以及其他情慾、肉體與靈魂的誘惑進行鬥爭。他的品格高尚，言談莊重，對聖經有精確的理解；他變得如此蒙神喜愛，以至於直到現在，許多病患與被鬼附的人在他的墳墓前得到醫治；最奇妙的是，無論是在他最初埋葬的賽普勒斯（Cyprus），還是在他現在所在的巴勒斯坦，皆是如此。因為他是在賽普勒斯去世的，當地人為他舉行了葬禮，並對他極其尊崇與敬重。後來，他最受稱讚的門徒赫西卡斯（Hesychas）竊取了遺體，將其運回巴勒斯坦，葬在自己的修道院裡。從那時起，當地人每年在那裡舉行盛大且輝煌的公共慶典。巴勒斯坦人習慣以這種方式尊崇他們中間出現的善人，正如奧雷利烏斯（Aurelius）的安提多尼（Anthedonius）、貝塔加松（Bethagathon）的亞歷西翁（Alexion），以及阿薩利亞（Asalea）的阿拉菲翁（Alaphion）；他們生活在同一時期，在現任統治下，虔誠且勇敢地實踐修道生活，並以各自的美德，使這些希臘化的城市與村莊的信仰得到增長。 當時，朱利安（Julian）在埃德薩（Edessa）修道，他以極其嚴格、近乎無形的方式進行苦修與生活，以至於人們認為他除了骨頭與皮膚外，幾乎沒有肉體；這也成為敘利亞人以法蓮（Ephraim）撰寫其生平事蹟的契機。神親自印證了人們對他的看法，賜予他驅逐魔鬼與醫治各種疾病的能力，這些都不是透過藥物，而是透過祈禱完成的。當時，在埃德薩地區、阿米達（Amida）城下，以及所謂的加加利翁（Gaugalion）山周圍，還有許多其他的教會哲學家，其中有但以理（Daniel）與西緬（Simeon）。 關於敘利亞的修士，現在就說到這裡。如果神願意，將在後續內容中更完整地談論他們。據說亞美尼亞人、帕夫拉戈尼亞人（Paphlagonians）以及居住在龐托斯（Pontus）的人，是由在亞美尼亞塞巴斯蒂亞（Sebastia）教會擔任監督的尤斯塔修斯（Eustathius）開始修道生活的；他引入了修道生活，並成為其中嚴格的行為規範、飲食禁忌、服裝要求、品格與嚴謹生活的倡導者。甚至有人堅持認為，冠以卡帕多奇亞（Cappadocia）巴西流（Basil）之名的《苦修書》（Ascetic book）其實是他的作品。據說由於過度嚴格，他陷入了荒謬的規條中，完全背離了教會的律法。但有些人為他辯護，認為他沒有罪，反而指責他的一些門徒，說他們鄙視婚姻，拒絕在已婚者家中祈禱，輕視已婚的長老，在主日禁食，在私宅中聚會，宣稱富人完全無分於神的國，厭惡吃肉；他們不願穿著普通的長袍與服裝，而是穿著奇異且不尋常的衣服，並有許多其他的創新行為。因此，許多婦女受騙而離開丈夫；隨後因無法保持節制，犯下了姦淫罪；有些人則以敬虔為藉口，剃光了頭，穿著不適合婦女、卻是男人習慣的服裝。由於這些緣故，鄰近的監督們在帕夫拉戈尼亞的都會坦格拉（Gangra）聚會，判定他們若不按照會議的條款革除上述每一項行為，便與大公教會無關。此後，據說尤斯塔修斯為了證明他引入這些行為並非出於傲慢，而是為了敬神，便更換了服裝，並像其他聖職人員一樣進行公開活動。他雖然在生活上是這樣的人，但在言談上也令人欽佩。說實話，他並不擅長演說，也沒有受過這方面的訓練。但他的品格令人驚嘆，且極具說服力，以至於許多離家的男女都被他說服，轉而過上節制且嚴謹的生活。據說他曾試圖阻止一對按照教會規矩假裝守貞、卻因同住而遭誹謗的男女繼續往來。失敗後，那名婦女聽了他的勸告，便拒絕了作為妻子理應與丈夫共有的親密關係；而那些非法同居的人，則使他的說服力顯得軟弱。據說他就是該地區嚴格修道生活的創始人。 色雷斯人、伊利里亞人以及所有居住在所謂歐洲的人，雖然尚未經歷修道團體，但並非沒有哲學家。當時在他們中間，馬丁（Martin）很出名，他出身於潘諾尼亞（Pannonia）的薩巴里亞（Sabaria），出身顯赫；他曾在軍隊中服役，表現優異，並成為了軍團長。但他更看重神，便轉而過哲學生活。他最初住在伊利里亞；後來因為熱切地為教義辯護，發現當地的一些監督持亞流觀點，便遭到陰謀陷害，多次在公開場合受鞭打，最後被驅逐；他來到米蘭，獨自生活。後來因受到該地監督奧克森提烏斯（Auxentius）的陰謀陷害而撤離，因為奧克森提烏斯在尼西亞會議的信仰上也不健全。他有一段時間僅靠草根維生，並居住在一個名為加利納里亞（Gallinaria）的島上。這是一個位於第勒尼安海（Tyrrhenian Sea）的小島，無人居住。後來，他被委託擔任塔拉奇納（Tarracina）教會的監督。據說他在行奇蹟方面進展神速，以至於人們相信他能使死人復活，並行出不亞於使徒的神蹟。在這一地區，我們還聽說當時有希拉里（Hilarius），他在生活與言談上都是一位神聖的人物；他因對教義的熱忱而與馬丁一同流亡。 關於當時在敬虔與教會體制中修道的人，我所知曉的就是這些。當時教會中還有許多極其博學的人出類拔萃。其中最著名的是擔任埃梅薩（Emesa）聖職的尤西比烏斯（Eusebius）、波斯特拉（Bostra）的提多（Titus）、特穆伊斯（Thmuis）的塞拉皮翁（Serapion）、安卡拉（Ancyra）的巴西流（Basil）、日耳曼尼基亞（Germanicia）的尤多克修斯（Eudoxius）、凱撒利亞（Caesarea）的阿卡基烏斯（Acacius），以及擔任耶路撒冷教座的西里爾（Cyrillus）。他們所撰寫並留下的許多著作，就是他們學識的象徵。 第 15 章 關於盲人狄迪摩斯（Didymus）與異端者阿提烏斯（Aetius）。 在這一時期，教會作家狄迪摩斯（Didymus）也出類拔萃，他在亞歷山大主持神聖學科的聖經學校。各種學問都匯集在他那裡，包括詩人、演說家、天文學、幾何學、算術以及哲學家的觀點。他僅憑心智與聽覺就獲得了所有知識。因為他在學習字母的最初嘗試時，年紀輕輕就失明了。到了青春期，他渴望知識與教育；他去聽那些教授這些學科的人講課，僅僅透過聆聽，就達到了如此高的智慧，以至於連數學中複雜的理論都能掌握。據說他透過觸摸刻在木板上的深槽字母來學習字母的形狀；至於音節、單字以及隨後的其他內容，則透過心智的領悟、持續的聆聽以及對所聽內容的記憶來掌握。這並非尋常的奇蹟；許多人因他的名聲而來到亞歷山大，有些人是為了聽他講課，有些人則只是為了見識他。他對亞流派的人造成了不小的困擾，因為他堅定地支持尼西亞會議的教義。他能輕易地說服他人，並非透過言語的強迫，而是透過極大的說服力，使他們每個人都成為自己疑慮的審判者。對於大公教會的人來說，他備受推崇；埃及的修道團體以及大師安東尼也稱讚他。據說當時安東尼為了見證亞他那修的信仰，從曠野來到亞歷山大，對他說：「狄迪摩斯，失去眼睛並不可悲，也不值得憂傷，因為蜥蜴、老鼠與卑微的動物也擁有眼睛。但你是有福且優雅的，因為你擁有與天使相似的眼睛，透過它們，你能清晰地洞察神性，並精確地看見真實的知識。」此外，在義大利與該地區，尤西比烏斯與前述的希拉里也因祖傳教義的美德而出類拔萃；據說他們關於信仰與反對異端者的著作備受讚譽。還有路西法（Lucifer），據說他是同名異端的創始人。 在這一時期，阿提烏斯（Aetius）也受到異端者的欽佩，他是一位辯證家，擅長邏輯推理，專注於言語爭論，並單純地追求這些。當然，由於他能輕易地談論神，許多人稱他為無神論者。據說他最初是敘利亞安提阿的一名醫生，後來熱切地出入教會，談論聖經，因而結識了當時擔任凱撒（Caesar）的加盧斯（Gallus），加盧斯非常重視宗教，且極其熱衷於敬虔；正如預期的那樣，他藉著這類辯論的機會成為加盧斯的朋友，並磨練了這種言語形式，以便更討人喜歡。據說他還研讀了亞里斯多德（Aristotle）的著作，並在亞歷山大聽過這些學科教師的課。除了這些人之外，教會中還有許多人能夠教授並辯論聖經。要一一列舉是不可能的。若有人覺得奇怪，為什麼我讚揚了一些成為異端創始人或追隨者的人，請注意，我讚揚他們是因為他們的口才與言語上的精湛。至於教義，就讓有權評判的人去評判吧。我並非打算撰寫這些，這也不符合歷史的職責，歷史的職責僅是敘述事實，而不加入任何個人的觀點。凡是當時我所知曉、使用羅馬與希臘語言、在教育與言談上最為傑出的人，都應列在上述名單中。 第 16 章 關於聖以法蓮（Ephraim）。 敘利亞人以法蓮似乎超越了所有人，並極大地尊崇了大公教會。他出身於尼西比斯（Nisibis）或該地區。他在修道哲學上磨練自己，既未受過教育，也不被期望成為這樣的人，卻突然在敘利亞語的學識上取得了如此大的進展，以至於達到了哲學的高深理論；而在言語的流暢、輝煌、思想的密集與審慎方面，甚至超越了希臘最受稱讚的作家。因此，如果有人將這些著作翻譯成敘利亞語或其他語言，並去掉了希臘語的修飾，那麼他立刻就會被發現，並失去原有的優雅。但在以法蓮的著作中，情況並非如此。因為在他生前，以及直到現在，人們將他所寫的著作翻譯成希臘語，其效果與他原本的卓越程度相差無幾。甚至當希臘人閱讀時，也像閱讀敘利亞語一樣受到讚賞。當然，後來擔任卡帕多奇亞都會監督的巴西流，也欽佩這個人，並讚賞他的學識。因此，在我看來，以法蓮透過巴西流的口中獲得了當時希臘博學之士的共同見證，即他被公認為同時代人中最博學的人。據說他總共寫了約三百萬行的詩句，並有許多門徒，他們熱切地效法他的學識。其中最著名的是阿巴斯（Abbas）、芝諾比烏斯（Zenobius）、亞伯拉罕（Abraham）、馬拉斯（Maras）與西緬（Simeon）；他們在學識上達到了極高的精確度。人們也同樣稱讚保羅納斯（Paulonas）與阿拉納德（Aranad）的口才；但據說他們在健全的教義上有所偏差。我不否認，在奧斯羅埃內（Osrhoene）地區，很久以前就有博學之士，如創立了以他名字命名的異端的巴爾戴薩內斯（Bardesanes），以及巴爾戴薩內斯的兒子阿爾莫尼烏斯（Harmonius）；據說他受到希臘學識的引導，首次將祖傳語言納入韻律與神秘的規律中，並傳給了合唱團，正如現在敘利亞人經常唱的那樣，他們使用的不是阿爾莫尼烏斯的著作，而是他的旋律。因為他並沒有完全脫離祖傳的異端，且關於靈魂、肉體的生成與毀滅、以及輪迴，他持有與希臘哲學家相同的觀點，他將這些觀點編寫成詩歌，融入了自己的著作中。以法蓮看到敘利亞人被這些優美的詞句與旋律的節奏所吸引，並因此習慣於持有與他相同的觀點，儘管他自己沒有受過希臘教育，卻掌握了阿爾莫尼烏斯的韻律；他為那些旋律編寫了與教會教義相符的歌詞；這就是他在神聖讚美詩與對無情慾之人的頌詞中所做的努力。從那時起，敘利亞人就按照阿爾莫尼烏斯的歌曲規律，唱著以法蓮的作品。由此可見他的天賦有多高。 他在生活中也因善行與嚴謹的行為而顯赫，且極其熱愛安靜。他莊重，對誹謗極其謹慎，以至於避開所有婦女，甚至避開看見她們。據說有一次，一個生活放蕩、舉止無恥的婦女，或是為了誘惑他，或是受人指使，故意在狹窄的巷子裡迎面走來，目不轉睛地盯著他看。他責備她，並命令她看向地面。婦女說：「為什麼，既然我不是從地上，而是從你而生的；因為更公平的是，你應該看向你所出的地面；而我則應該看向你，因為我來自於你。」以法蓮對這個婦女感到驚訝，便將此事寫成了一篇著作，敘利亞的學者將其列入他重要的著作中。據說他生前從未被任何人看見發怒。因此，當服事他的人在連續多日禁食後，端著食物進來時，不小心打破了鍋子。看到他因羞愧與恐懼而不知所措，以法蓮說：「別怕，既然食物不來我們這裡，我們就去食物那裡。」於是坐在鍋子的碎片旁進食。從這裡可以看出他對虛榮心的克制。有一次，有些人推舉他擔任監督，並試圖抓住他，以便帶去按立。他立刻察覺到，便衝進市場，裝瘋賣傻，步履蹣跚，拖著衣服，並在公開場合進食。那些試圖抓住他的人認為他精神失常，便停止了追捕，他趁機逃脫，直到另一個人被按立，他才躲過一劫。關於以法蓮，我說這些就足夠了。當地人知道並講述的還有更多。 他臨終前不久所做的一件事，我覺得值得記錄，便在此寫下。當時飢荒席捲了埃德薩城，他許久未走出修道的居所，便出來責備那些擁有財產的人，認為他們不該忽視同胞在缺乏必需品的情況下滅亡；而他們卻小心翼翼地守護著自己的財富，這對他們自己有害，且會懲罰他們自己的靈魂，他指出靈魂比任何財富、身體以及其他事物都更珍貴；他們對此毫不在意，他便透過行動揭露了他們。他們對這個人及其言論感到敬畏，便說：「我們並不關心財產；但我們缺乏可以委託管理這些事務的人，因為幾乎所有人都貪圖利益，並將此事視為買賣。」他回答說：「你們認為我如何？」他們一致同意說：「你是值得信賴的，且是非常善良與高尚的，正如關於你的名聲所傳揚的那樣。」他說：「那麼，我願意為了你們，自願承擔這項職責。」他從他們那裡拿到了錢，在公共門廊裡準備了大約三百張床位。他照顧那些因飢荒而患病的人，並接待外地人以及因缺乏必需品而從鄉下趕來的人。飢荒結束後，他回到了之前居住的居所，幾天後便去世了；他雖然只達到聖職的等級，卻因美德而聞名，並不亞於那些因聖職、高尚生活與學識而受人欽佩的人。 這就是以法蓮美德的見證。若要適當地談論並詳述當時每一位修道者是如何生活、如何行為，以及在誰的指導下，那將需要像他一樣的人來撰寫；但我發現這對我來說是不可能的，因為我言語能力薄弱，且對這些人及其成就缺乏了解。因為有些人隱居在曠野；有些人則住在城市的人群中，表現得卑微，與常人無異；他們實踐美德，卻隱藏了關於他們真實的看法，以免受到他人的讚揚。因為他們將心智專注於未來善行的報償，只將神作為唯一的見證人；他們對外在的榮耀毫不在意。 第 17 章 關於當時的事務，以及在皇帝與大祭司的共同努力下，基督的教義是如何增長的。 當時教會的領袖們大體上都嚴格要求自己的生活。在這樣的人引導下，群眾自然地熱切地團結在對基督的敬拜周圍；信仰日益增長，憑藉著聖職人員與教會哲學家的熱忱、美德與奇蹟，吸引並將希臘人從希臘的詭辯中轉向自己。皇帝們也參與了這些增長，他們對教會的關心不亞於他們的父親，以特殊的榮譽與免稅權來尊崇聖職人員、他們的子女與親屬，並批准祖傳的律法，同時制定了針對那些試圖獻祭、崇拜偶像或以其他希臘方式敬拜的人的法律。他們下令關閉各地城市與鄉村中的神廟。他們將這些神廟分配給需要場所或物資的教會；因為他們特別關心修復因時間而損壞的禮拜場所，並從地基開始宏偉地重建。其中之一就是埃梅薩那座令人驚嘆且以美麗聞名的教會。他們還立法規定猶太人不得購買其他教派的奴隸；若違反此規定，該奴隸將成為公有；若猶太人按照他們的習俗為奴隸行割禮，則將面臨死刑，並沒收財產。因為他們希望從各方面增長信仰，並對此進行了規劃，以免那些非猶太血統的人被輕易誘入猶太教；並為教會保留了那些有基督信仰希望的人。因為信仰主要是從希臘群體中增長的。 第 18 章 關於君士坦丁諸子的榮耀；關於「同質」（homoousion）與「相似」（homoiousion）的分歧；以及君士坦提烏斯（Constantius）是如何偏離正統信仰的。 然而，關於教義本身，他們起初仍持守父親的信仰；因為兩人都稱讚尼西亞的信仰。康斯坦斯（Constans）直到去世都保持這樣；而君士坦提烏斯（Constantius）起初也持相同觀點。但在那之後，由於對「同質」一詞的誹謗，他偏離了先前的觀點；但他並沒有完全放棄承認子與父在實體上是相似的。至於尤西比烏斯周圍的人，以及當時在……的其他一些人。 那些在東方因著道與生活而受尊崇的主教們，正如我們所知，他們引入了關於「同質」（ὁμοούσιον）與「本質相似」（κατ´ οὐσίαν ὅμοιον）的區別，後者即他們所稱的「相似」（ὁμοιούσιον）。他們認為，「同質」一詞嚴格來說是用於有形之物，例如人類、其他動物、樹木與植物，這些事物的存在與生成皆源於相同之物。至於「相似」，則是用於無形之物，例如神與天使，兩者皆被視為各自擁有獨立的本質。君士坦提烏斯皇帝正是被這類論點所說服。就其意念而言，我推測他認為子與父及兄弟是相似的。然而，他將詞彙進行了替換，以「相似」取代了「同質」。因為這似乎是那些提倡者所認為更為精確的稱呼，他們堅持認為，若有人不如此稱呼，便有將無形之物視為有形之物的危險；而這在許多人看來是愚蠢的。他們聲稱，關於理智之物（νοητῶν）的稱呼，應當取自於可見之物；只要不涉及觀念上的錯誤，詞彙本身並無危險。

第十九章

關於「同質」的進一步說明，以及關於亞里米努姆（Ἀρίμινον）會議的緣起、方式與組成。 皇帝會遭遇此事並不令人驚訝，因為許多神職人員也毫無爭議地接受了這個名稱，在心意上與那些在尼西亞聚集的人相一致。而那些對這兩個詞彙並無區別的人，則在相同的意義上使用它們。因此，在我看來，那些持亞流觀點的人，對於該論點的理解與真理相去甚遠。他們說，在尼西亞會議之後，許多神職人員，包括優西比烏與提奧格尼烏斯，不再願意稱子與父為「同質」；君士坦丁對此感到憤怒，判決他們流放。然而，無論是夢境還是現實，神向皇帝的姊妹顯現，表明這些人持有正確的觀點，且遭受了不公正的對待。因此，皇帝召回了他們，並詢問為何他們持有與尼西亞會議不同的觀點，儘管他們曾參與並簽署了當時頒布的信仰文件。他們回答說，這並非出於本意，而是因為擔心若在此事上發生爭執，皇帝可能會判定該教義模稜兩可，從而轉向希臘教（異教），並迫害教會，畢竟他才剛開始信奉基督，且尚未受洗。據說君士坦丁在聽取這番辯解後，寬恕了他們，並計畫再次召開會議。然而，在籌備期間，他便去世了，並囑咐其長子君士坦提烏斯完成此事，聲稱若不能在對神崇拜的事上達成一致，他所擁有的帝國便毫無益處。君士坦提烏斯遵從父命，召開了亞里米努姆會議。這正是謊言被揭穿之處。因為會議是在希帕提烏斯與優西比烏擔任執政官時召開的，當時君士坦提烏斯在位已進入第二十二個年頭，距離其父去世已久；期間召開了多次會議，其中皆有關於「同質」與「相似」的爭論。然而，完全沒有人願意宣稱子與父在「本質上相似」，直到埃提烏斯對此感到憤怒。為了廢除這種教義，他下令在同一時期於亞里米努姆與塞琉西亞召開神職人員會議。因此，這場會議真正的起因並非君士坦提烏斯的命令，而是關於埃提烏斯的爭論。事實確實如此，後續的事件也將證明這一點。

第二十章

關於亞他那修藉由君士坦提烏斯的信函回歸並重登寶座；關於安提阿的幾位主教；關於君士坦提烏斯與他之間的爭論；以及關於讚美詩中的頌榮。 當君士坦斯得知在撒狄基亞發生的事後，便寫信給他的兄弟，要求將教會歸還給亞他那修與保羅等人。當君士坦提烏斯推遲時，他又再次寫信，要求麼接受這些人，麼就準備戰爭。君士坦提烏斯在與東方的主教們商議後，認為為了這件事而引發內戰是愚蠢的。於是，他從義大利召回了亞他那修，提供公家馬車供其回程，並多次寫信敦促他儘速返回。當時亞他那修身處阿奎萊亞，收到君士坦提烏斯的信函後，便前往羅馬，與尤利烏斯及其隨從會合。尤利烏斯非常友善地送別了他，並給亞歷山大的神職人員與民眾寫了一封信，表達了對這位在眾多危險中顯得極為傑出的男子的敬佩，並對亞歷山大教會能迎回如此的主教感到欣喜，同時勸勉他們要與他持有相同的觀點。隨後，他抵達了敘利亞的安提阿，當時皇帝正駐紮於此；而利昂提烏斯則掌控著教會。在優斯塔修被放逐後，對立派系的人便接管了安提阿的寶座：首先是優弗羅尼烏斯，隨後是普拉基圖斯，接著是斯提法努斯。由於斯提法努斯被認為不稱職而被罷免，利昂提烏斯便接管了主教職位。亞他那修因他屬於異端而拒絕與他共融；但他與所謂的「優斯塔修派」保持共融，並在私人住宅中舉行聚會。當他感受到君士坦提烏斯的友善與寬容，且似乎能收回自己的教會時，對立派系的領袖們便提出建議。皇帝說：「我已準備好履行召回你時所作的承諾。但你也要慷慨地答應我一個請求。那就是，在你管轄的眾多教會中，撥出一間給那些拒絕與你共融的人。」亞他那修回答說：「陛下，遵從您的命令是公正且必要的，我不會反對。但既然在安提阿這座城市裡，也有人拒絕與異端共融，我也請求同樣的恩典，讓他們也能擁有一間教會，並能在那裡無懼地聚會。」皇帝認為亞他那修的要求是公正的，對立派系的人認為保持沉默較好，因為他們推測，亞他那修的存在並不會使他們在亞歷山大的人氣有所增長；他足以確保同道者安全，並吸引反對者。但若在安提阿發生這種情況，首先，優斯塔修的擁護者眾多，將會聚集起來。其次，他們可能會嘗試引發新的動亂，而原本可以安穩地保有現狀。因為即使在他們掌控教會時，全體神職人員與民眾也並非完全信服他們的教義；而是習慣在讚美神時，分組站立，在詩歌結束時表達各自的立場。有些人讚美父與子為同等尊榮；另一些人則透過介詞的插入，稱「父在子中」，以此宣稱子是次要的。利昂提烏斯當時掌控著安提阿的寶座，面對這種情況，他不敢阻止那些按照尼西亞會議傳統讚美神的人；因為他害怕民眾會發生暴動。據說他摸著自己雪白的頭髮說：「這雪融化後，將會留下許多泥濘。」這暗示著在他去世後，讚美詩中的分歧將導致民眾的動亂，因為繼任者將無法像他那樣容忍民眾。

第二十一章

君士坦提烏斯為亞他那修寫給埃及的信，以及關於耶路撒冷會議。 皇帝將亞他那修送回埃及；並寫信給各城的主教、長老以及亞歷山大教會的民眾，為他的生活正直與品德高尚作見證；勸勉他們要同心合意，並在他的帶領下，透過禱告與懇求來敬拜神。若有人心懷惡意，顯露叛亂之心，則應根據相關法律給予懲罰。他還下令從公共記錄中刪除先前針對亞他那修及其共融者所寫的信函；並讓他的神職人員像以前一樣享有免除勞役的特權。他也就此事寫信給埃及與利比亞的長官。亞他那修抵達埃及後，罷免了那些他認為持有亞流觀點的人。他將教會交給他所認可的人，並命令他們堅守尼西亞會議的信仰。據說他在經過其他地區時，若發現教會被亞流派掌控，也採取了同樣的行動。當然，這也成為指控他的罪名，稱他膽敢在不屬於他的城市中進行按立。由於他是在反對者不情願的情況下成功回歸，且因與君士坦斯皇帝的友誼，他並不被視為輕易可欺，反而比以前更受尊崇。許多主教也改變了對他的敵意，並與他共融，例如巴勒斯坦的主教們；當他經過他們那裡時，他們友善地接待了他；馬克西穆斯與其他人並在耶路撒冷召開了會議，寫下了關於他的信函。

第二十二章

耶路撒冷會議關於亞他那修的信函。 在耶路撒冷召開的聖潔會議，致埃及、利比亞以及亞歷山大的親愛且最受渴慕的弟兄們，在主裡問安。 親愛的弟兄們，我們無法充分感謝萬有的神，感謝祂過去所行的一切奇事，以及祂現在為你們教會所行的，將你們的牧者、主與我們的同工亞他那修歸還給你們。誰曾想到能親眼看見你們現在實際領受的事呢？但你們的禱告確實被萬有的神所垂聽，祂眷顧祂的教會，看見了你們的眼淚與哀哭，因此垂聽了你們的懇求。你們曾如羊群般被拋棄與蹂躪，沒有牧者。因此，那位眷顧自己羊群的真正牧者，從天上眷顧了你們，將你們所渴慕的人歸還給你們。看哪，我們為了教會的和平，並與你們的愛心相契合，已先行迎接了他；並透過他與你們共融，寄上這些問候，以及你們的感恩禱告，好讓你們知道，我們在愛的連結中與他及你們合而為一。你們也應當為敬虔的皇帝們禱告；他們在得知你們的渴慕與他的純潔後，也恩准以所有的尊榮將他歸還給你們。因此，請張開雙手迎接他，並努力將應有的感恩禱告獻給那位將此恩賜給你們的神，好讓你們能在神裡面永遠喜樂，並在我們的主耶穌基督裡榮耀主，藉著祂，榮耀歸於父，直到永永遠遠。阿們。