22 第22章

15_第十五卷 第22章

第二十二章

針對斯多亞學派，論靈魂不可能是身體。摘自普羅提諾《論靈魂》。 「如果我們每個人都是不朽的，或者全體都毀滅，或者他的一部分消散而毀滅，而另一部分永遠保持其本質，那麼一個人若從本性上觀察，就會明白這一點。人並非單一的事物，而是他內在有靈魂，也擁有身體；無論是作為我們的工具，還是以其他方式附著，總之，我們必須承認兩者的本性與本質是分開的。身體本身是複合的，不能從道中保持不變，感覺也看到它在分解與消融，並接受各種毀滅；因為其中的每一部分都趨向於自身，毀滅另一部分，轉化為他物，並消亡；尤其是當賦予生命的靈魂不在這些軀體中時。即使每一部分被孤立，它也不是一，而是會分解為形式與物質，而簡單的身體必然從這些構成；而且，由於它們是身體，具有體積，會被切割並碎裂成小塊，因此會遭受毀滅。所以，如果這是我們的一部分，那麼我們並非整體不朽；如果它是工具，那麼它作為被給予一段時間的事物，其本性就應該是這樣的。最重要的是，人本身，要麼是根據形式（作為身體的物質），要麼是根據使用者（作為工具）；無論哪種方式，靈魂才是他本身。那麼，這具有什麼本性呢？如果它是身體，就必然會被解析；因為所有的身體都是複合的；如果它不是身體，而是另一種本性，那麼我們就必須觀察它是以同樣的方式還是另一種方式。首先必須觀察，這個他們稱為靈魂的身體，必須解析為什麼。因為既然生命必然伴隨著靈魂，那麼這個身體，如果它是由兩個或多個身體組成的，那麼它們中的每一個，或者整體，必然擁有與生俱來的生命；或者一個擁有，另一個沒有；或者兩者都沒有。如果生命伴隨著其中之一，那麼這本身就是靈魂。那麼，從它那裡獲得生命的身體又是什麼呢？因為火、空氣、水和土，本身是無生命的，而任何伴隨著這些事物的靈魂，都是外加的生命。除此之外沒有其他身體。即使在那些認為有元素的人看來，這些元素之外的其他身體，也沒有被稱為靈魂，也不擁有生命。如果沒有一個擁有生命，而結合卻產生了生命，那是荒謬的。如果每一個都擁有生命，那麼這就足夠了；更何況，身體的堆積不可能產生生命，也不可能從無知的事物中產生理智。而且，他們也不會說這些是以任何方式混合而成的。因此，必然存在一個秩序者，以及混合的因由；因此，這將擁有靈魂的秩序。因為如果沒有靈魂存在於萬物中，身體在現存事物中既不是複合的，也不是簡單的；因為如果道（Logos）進入物質而形成身體，那麼道絕不可能來自別處，只能來自靈魂。 如果有人不這樣說，而是說原子或不可分者結合起來產生靈魂，那麼他將會被結合與共同感受（συμπαθεία）所駁倒，因為並非透過整體，而是透過並置，從無感受的事物中產生不出一個整體，也產生不出共同感受，因為身體無法結合；而靈魂對自身有共同感受；從不可分者中，甚至連身體的體積也無法產生。而且，如果身體是簡單的，他們會說物質本身不擁有生命，因為物質是無品質的；而根據形式排列的事物則帶來生命；如果他們說這種形式是本質，而不是兩者的結合，那麼其中之一將是靈魂；而且它又不是身體；因為它本身不是由物質組成的；或者我們將以同樣的方式進行解析。如果他們說它是物質的感受，而不是本質；那麼他們必須說明這種感受和生命是從哪裡進入物質的。因為物質不會塑造自身，也不會將靈魂置入自身。因此，必然存在某種賦予生命的事物，無論是賦予物質，還是賦予任何身體，它都在外部，且超越了身體的本性。因為如果沒有靈魂的力量，就不會有任何身體。因為本性在流動，在運動中，如果萬物都是身體，它就會迅速消亡，即使有人給其中一個命名為靈魂。因為它會遭受與其他身體相同的命運，因為它們的物質是同一的。更確切地說，它甚至不會產生，而是萬物會停留在物質中，因為沒有塑造它的事物。或許，如果有人相信身體的結合，給予它靈魂的秩序，直到名稱，給予空氣和最易散的氣，以及擁有非自身的存在，那麼連物質本身都不會存在，整個宇宙都會解體。因為當所有的身體都被切割時，將這個整體歸於任何事物，難道不會使它變得愚蠢且隨意運動嗎？因為在缺乏靈魂秩序的氣中，有什麼秩序、道或理智呢？但是，當靈魂存在時，所有這些都是它為了宇宙和每個生物的構成而使用的僕役，每一種力量都對整體做出貢獻；而如果這種力量不在整體中，這些事物將什麼也不是，更不用說處於秩序中了。 他們自己也被真理所引導，承認在身體之前必須存在某種優於它們的靈魂形式，將氣和理智之火視為靈魂，彷彿沒有火或氣，優越的部分就無法存在於現存事物中，並尋求一個安身之處；而應該尋求他們將身體安置在哪裡，因為這些事物必須安置在靈魂的力量中。如果他們除了氣、生命和靈魂之外什麼都不設定，那麼他們所津津樂道的『如何存在』（πῶς ἔχον）是什麼呢？他們被迫將其作為一種在身體之外的活動本性。因此，如果並非所有的氣都是靈魂，因為有無數無生命的氣。但他們說氣是『如何存在』的；這個『如何存在』，以及這種關係，他們要麼說它是現存事物之一，要麼什麼都不是。但如果什麼都不是，那麼它就只是氣，而『如何存在』只是一個名稱；這樣他們就會陷入只能說除了物質之外什麼都沒有的境地；靈魂、神和萬物都只是名稱，只有那個才是真實的。但如果這種關係是現存事物之一，且不同於主體和物質，那麼它在物質中，但因為它不是再次由物質組成的，它將是一種道，而不是身體，是一種不同的本性。此外，從以下幾點也可以看出，靈魂是任何身體都是不可能的。因為它要麼是熱的，要麼是冷的，要麼是硬的，要麼是軟的，是濕的或固定的，是黑的或白的，以及所有其他身體的品質。如果它只是熱的，它就只會加熱；如果只是冷的，它就只會冷卻；如果它加入並存在，它會使輕的變輕，使重的變重，使黑的變黑，使白的變白。因為火的本性不是冷卻，冷的本性也不是使事物變熱。但靈魂在其他動物中產生不同的事物，在同一個動物中也產生相反的事物；使一些事物凝固，使另一些事物融化，使一些事物變得緻密，另一些變得稀疏，使事物變黑、變白、變輕、變重。然而，根據身體的品質和其他顏色，它本應只產生一種效果；但現在它產生了許多。 那麼，既然所有身體的運動都是單一的，為什麼運動卻是多樣的，而不是單一的呢？如果他們將此歸咎於選擇，將彼歸咎於道，這說得對；但選擇並非身體，道也不是多樣的，因為身體是單一且簡單的，它本身並不擁有這樣的道，除非是創造者給予它熱或冷的性質。那麼，在時間中增長，直到某種程度，這對身體本身來說從何而來呢？它適合增長，但它本身卻沒有增長的能力，除非是在物質的體積中被接收，服務於透過它產生增長的事物。因為即使靈魂作為身體而增長，它也必然會增長，顯然是透過增加相似的身體，如果它要達到與它所增長的事物相等的話。那麼，增加的部分要麼是靈魂，要麼是無生命的身體。如果它是靈魂，它是從哪裡、如何進入並增加的？如果增加的部分是無生命的，它如何被賦予靈魂，並與前者一致，成為一體，並分享與前者相同的觀念呢？但它不會像外來者一樣，這個靈魂會對另一個靈魂所知的感到無知；就像我們身體的其他部分，一部分會流失，一部分會進入，但沒有什麼是相同的？那麼我們的記憶從何而來？當我們從未使用過同一個靈魂時，對親屬的認識又從何而來？而且，如果它是身體，而身體的本性在被分割成多個部分時，每一部分與整體並不相同，如果靈魂有這麼大的體積，那麼較小的部分就不會是靈魂，正如所有的量，透過減去，就改變了之前的存在。如果某些具有體積的事物，在體積減小時，在品質上保持不變，那麼它作為身體是不同的，作為量也是不同的，但在品質上，由於品質不同於量，它能夠保持相同。那麼，那些說靈魂是身體的人會怎麼說呢？首先，關於同一個身體中靈魂的每一部分，每一部分是否都是靈魂，就像整體一樣？而部分的每一部分又是什麼？那麼體積對它的本質毫無貢獻；（然而，作為某種量，且整體在多處，這對身體來說是不可能的，即同一個整體存在於多處，且部分與整體相同。如果他們說每一部分都不是靈魂，那麼靈魂將由無生命的事物組成。此外，如果每一靈魂的體積在兩者上都是確定的，或者在較小或較大的程度上，它就不會是靈魂。因此，當從一個結合、一個種子中產生雙胞胎，或者像在其他動物中一樣，產生許多後代，種子被分割到許多地方，而每一部分都是整體；這難道不教導那些想要學習的人，即凡是部分與整體相同的地方，這在它自身的本質上已經超越了量，且必然是無量的嗎？因為這樣它就會保持相同，而量被竊取了，因為它不關心品質和體積，因為本質是不同的事物。因此，靈魂和道是無量的。 如果靈魂是身體，那麼感覺、思考、知識、美德，以及任何美好的事物都不會存在，這一點從以下幾點顯而易見。如果一個人要感覺某物，它必須是一，並以同一事物感知整體；如果透過多種感官進入的事物是多樣的，或者關於一件事物有許多品質，且透過一件事物變得複雜，例如面孔。因為鼻子不是一回事，眼睛也不是另一回事，而是所有事物同時是相同的。如果一個是透過眼睛，另一個是透過聽覺，那麼必須有一個事物，兩者都指向它，否則，當感覺沒有同時進入同一個事物時，怎麼能說這些是不同的呢？因此，這必須像中心一樣，而從圓周匯合的線，即來自各處的感覺，必須終結於此，且感知者必須是真正存在的。如果這變得分散，就像在線上兩端接收感覺一樣；要麼它會再次匯合為一，即中心，要麼每一端都會有各自的感覺，就像我感覺到別的，你感覺到別的一樣。如果感覺是一，例如面孔，它將被歸納為一，這也是顯而易見的；因為它甚至在瞳孔中被歸納，否則透過這兩者怎麼能看到最大的事物呢？因此，它更進一步進入領袖部分，成為不可分的思想。而這將是不可分的，或者如果它具有體積，它就會被分割，以至於一個人感知一部分，另一個人感知另一部分，我們中沒有一個人能對整個感知對象有認知。但整體是一；因為它怎麼能被分割呢？因為相等不會應用於相等，因為領袖部分並不等於所有的感知對象。那麼分割的程度是多少呢？或者它會被分割成多少部分，取決於進入的感覺在多樣性上擁有的數量？那麼靈魂的每一部分，也會感知其組成部分嗎？還是組成部分的部分將是無感覺的？但這是不可能的。如果任何事物都能感知一切，由於體積本性上可以無限分割，那麼對於每一個感知對象，對於每個人來說，在我們的領袖部分中，就會產生無數的感覺，例如對同一個事物的無數影像。而且，如果感知者是身體，那麼感知就不會以其他方式發生，就像印章在蠟上留下印記一樣，無論是感覺被印在血液中，還是印在空氣中。因此，如果像在液體身體中一樣，這也是合理的，就像進入水中一樣，它會被混淆，記憶就不會存在；如果印記保持不變，那麼在它們佔據空間時，就不可能印上其他的，因此就不會有其他的感覺；或者當其他的產生時，之前的那些就會消失，因此記憶將不復存在。如果記憶存在，且在其他感覺之上感知其他事物，而之前的感覺並不阻礙，那麼靈魂就不可能是身體。 如果有人從痛苦的感覺中得出同樣的結論。當一個人說手指疼痛時，痛苦顯然是在手指周圍，而對疼痛的感覺，顯然他們會承認，是發生在領袖部分周圍。既然痛苦的部分是別的，領袖部分就會感知氣。而整個靈魂都遭受同樣的痛苦。那麼這是如何發生的呢？他們會說，透過傳遞，當手指周圍的靈魂之氣首先遭受痛苦時，傳遞給下一個，這個再傳給另一個，直到到達領袖部分。因此，如果第一部分感知到痛苦，那麼第二部分的感覺必然是不同的，如果感覺是透過傳遞的話，第三部分也是如此，對於一個痛苦，就會產生許多且無數的感覺，而領袖部分會感知到最後一個，以及它自身之外的感覺。但事實是，每一部分都不是手指中的痛苦；而是緊接著手指的部分，因為腳掌疼痛，第三部分是因為上方的事物，因此有許多痛苦；而領袖部分並不是感知手指處的痛苦，而是感知它自身處的痛苦，並且只知道這一點，而讓其他事物隨它去，不知道手指為什麼疼痛。因此，如果感覺是透過傳遞，那麼就不可能產生這樣的感覺，如果它不是身體的體積，別的部分遭受痛苦，別的部分卻有認知。因為對於任何體積，如果一部分是別的，另一部分是別的，那麼感知者就必須被設定為在任何地方都與自身相同，而這適合於除身體之外的其他現存事物。 關於靈魂是任何身體都不可能思考，也必須從以下幾點證明。因為如果感覺是靈魂利用身體來感知感知對象，那麼思考就不會是透過身體來理解，或者它將與感覺相同。因此，如果思考是不透過身體來理解，那麼思考者更不應該是身體，因為感覺是針對感知對象的，而思考是針對理智對象的。如果他們不願意，那麼也會有對理智對象的思考，以及對無體積事物的理解。那麼，作為體積，它怎麼能思考非體積的事物，並透過可分的事物思考不可分的事物呢？是透過它不可分的一部分嗎？如果是這樣，思考者就不會是身體。因為不需要整體來接觸；因為即使是一部分也足夠了。如果他們承認最初的思考，這是真實的，是屬於完全純淨於身體的事物，那麼思考者必然是純淨於身體的，或者在成為時，去認識；如果他們說思考是物質中的形式，那麼它們是在身體分離時產生的，由理智所分離。因為這種分離並不是與肉體，或完全與物質一起，即圓、三角形、線和點。因此，靈魂也必須在這樣的事物中將自身與身體分離。因此，它本身也不應該是身體。我認為美、正義，以及對這些事物的思考也是無體積的。因此，它也會接收進入其不可分部分的事物，並將其不可分地放置在自身之中。 如果靈魂是身體，那麼它的美德，如節制、正義、勇氣等又如何呢？難道節制、正義、勇氣是某種氣或血液嗎？除非勇氣是氣的堅韌，而節制是良好的混合。而美是印記中的某種形態，我們看到身體時稱其為優美和美麗。因此，氣適合於印記中的強壯和美麗；但節制對氣有什麼必要呢？然而，相反地，在擁抱和觸摸中感受良好，在那裡它要麼被加熱，要麼適度地渴望寒冷，或者接近某些柔軟、簡單和光滑的事物；而根據價值分配，這對它有什麼關係呢？靈魂是接觸到美德的理論，以及其他理智的事物，還是美德產生了，並且必須再次毀滅？但誰是創造者，從哪裡來？因為這樣那事物又會保持不變。因此，它們必然是永恆且持久的，就像幾何學中的事物一樣。如果它們是永恆且持久的，那麼它們就不是身體。因此，它所處的事物也必須是這樣的；因此它必然不是身體。因為身體的整個本性並不保持不變，而是在流動。 如果他們看到身體的創造，加熱、冷卻、推動和加重，並將靈魂安置在那裡，就像安置在一個活動的地方；首先，他們不知道這些身體也是透過它們內在的無體積力量來完成這些工作的；其次，我們並不認為這些力量是關於靈魂的，而是思考、感覺、推理、渴望、明智且美好地照顧一切，這尋求另一種本質。因此，將無體積事物的力量轉移到身體上，他們沒有給那些事物留下任何東西。身體能做它所能做的，是透過無體積的力量，這一點從以下幾點顯而易見。因為他們會承認品質和數量是不同的，且所有的身體都是量，而且並非所有的身體都是量，就像物質一樣。承認這些，他們就會承認品質不同於量，不同於身體。因為如果所有的身體都是量，那麼不是量的東西怎麼會是身體呢？而且，正如上面所說的，如果所有的身體在被分割時，所有的體積都失去了它原本是什麼；而當身體被碎裂時，相同的整體品質保持在每一部分上；例如蜂蜜的甜味，在每一部分上絲毫不減地是甜味；甜味就不會是身體；同樣地，其他品質也是如此。其次，如果力量是身體，那麼強大的力量必然是巨大的體積，而能力較弱的必然是小體積。如果巨大的體積力量微小，而極小的體積擁有巨大的力量，那麼這種作用就必須歸於體積之外的事物；因此是無體積的。而物質本身是身體，正如他們所說，透過獲得不同的品質而產生不同的事物，這難道不明顯地表明，所獲得的事物本身就是道，且是無體積的嗎？不要因為氣或血液離開時，動物就會死亡，就這樣說。因為沒有這些，以及許多其他事物，就不可能存在，靈魂也不會存在。而且，氣並非貫穿萬物，血液也不是。 此外，如果靈魂作為身體貫穿萬物，它就會混合，就像其他身體的混合方式一樣。如果身體的混合，那麼混合的事物中沒有任何東西是處於活動狀態的；靈魂也不會再處於活動狀態存在於身體中，而只是潛在的，失去了作為靈魂的存在。就像如果甜味和苦味混合，甜味就不存在了；因此我們沒有靈魂。而身體與身體混合，整體貫穿整體，以至於無論另一方在哪裡，兩者的體積都相等，且佔據了整個空間，而當另一方加入時，沒有發生任何增長，這沒有留下任何不被切割的事物。因為混合並非在大的部分交替（因為他們說這將是並置；但貫穿整體，加入的部分在較小的地方，不可能使較小者變得與較大者相等）——但無論如何，貫穿後，它在每一點上都切割每一點。因此，如果每一點上，且中間沒有不被切割的身體，那麼分割必然發生在點上，而不是身體上，這是不可能的。因為如果分割是無限的，無論你取什麼身體，它都是可分的，不僅是潛在的，而且在活動上將是無限的。因此，身體不可能貫穿整體；而靈魂貫穿整體；因此它是無體積的。 說同一種氣在自然上是先前的；而在變冷並變得堅硬時，成為靈魂，在變冷時變得更細膩；這本身也是荒謬的；因為許多動物產生在熱中，且擁有並未變冷的靈魂。但無論如何，他們說靈魂的本性是先於外部偶然發生的。因此，他們陷入了先製造較差的事物，並在此之前製造另一種較小的事物，他們稱之為狀態（ἕξις）。而理智是最後的，顯然是從靈魂產生的；或者如果理智先於萬物，那麼就必須依次製造靈魂，然後是本性；如果本性如此，那麼後者總是較差的。因此，如果他們的神在理智上也是後來的，且是受造的，且擁有外加的理智，那麼就可能既沒有靈魂，也沒有理智，也沒有神；如果潛在的事物，在活動的事物不存在之前，就產生了，那麼它就不會進入活動狀態；因為如果沒有另一個先於它的事物，什麼會是引導者呢？如果它引導自身進入活動狀態，這是荒謬的，但它會看著某個事物引導，那個事物不是潛在的，而是活動的。然而，如果潛在的事物要擁有，它就會自身進入活動狀態，這將優於潛在的事物，例如作為那事物的渴望對象。因此，優越的事物是先前的，且擁有不同於身體的本性，且總是處於活動狀態——因此理智和靈魂先於本性。因此，靈魂並不像氣，也不像身體。但靈魂不是身體，這可以說，其他人也說過，這些也足夠了。 既然它具有另一種本性，就必須尋求它是什麼。那麼，它是不同於身體的，但又是身體的某種事物，例如和諧（ἁρμονία）嗎？因為他們認為這就像畢達哥拉斯（Pythagoras）學派所說的和諧，是另一種方式，就像弦的和諧一樣。因為正如在那裡，當弦被拉緊時，會產生某種像感受一樣的事物，被稱為和諧；同樣地，我們身體的混合，在不相似的事物混合時，產生了品質的混合，即生命，而靈魂就是混合之上的感受。關於這種觀點，已經說過許多不可能之處。因為靈魂是先前的，而和諧是後來的；靈魂統治並監督身體，並在許多方面與之鬥爭，而和諧不會做這些事；靈魂是本質，而和諧不是本質；我們由之構成的身體的混合，處於道中，將是健康；每一部分以不同方式混合，將是不同的靈魂，因此會有許多靈魂；而這一點最重要，即必然存在另一個靈魂，即產生這種和諧的靈魂；就像在樂器中，音樂家，將和諧置入弦中，擁有道，根據它來調和。因為在那裡弦不會自動調和，在這裡身體也無法將自身帶入和諧。總之，他們也從無生命的事物中製造有生命的事物，並從偶然的無秩序中獲得秩序和存在。這無論是在部分中，還是在其他事物中，都是不可能發生的。因此，靈魂不是和諧。」 這些是普羅提諾針對斯多亞學派宣稱靈魂是身體的觀點所說的。但既然我已經簡要地列舉了針對亞里斯多德（Aristotle）和逍遙學派（Peripatetics），以及針對斯多亞學派教派的觀點；現在是時候再次回過頭來，觀察所有高貴哲學家們令人驚嘆的文學研究；因為所有的希臘人普遍地認為並崇拜可見的神，太陽、月亮和其他星辰，以及宇宙的其他部分；並且他們將關於多神論謬誤的神話和荒謬的敘述，轉移到了更莊嚴且自然的解釋上，即元素和宇宙的各個部分。因此，我認為有必要將關於這些事物的觀點匯集在一起，觀察它們的分歧，以及虛榮的徒勞。我將從普魯塔克（Plutarch）的著作中列舉這些，他在其中匯集了關於這些事物的長輩和晚輩的觀點，並以這種方式書寫。

第二十三章

自然哲學家關於太陽的觀點。 「阿那克西曼德（Anaximander）認為，太陽是一個比地球大二十八倍的圓環，其邊緣像戰車輪子一樣，是中空的，充滿了火，在某個地方透過開口顯露出火，就像透過吹管一樣；這就是太陽。色諾芬尼（Xenophanes）認為，它是從可見的火花中產生的，從濕潤的蒸氣中聚集，並從燃燒的雲中聚集太陽。斯多亞學派認為，它是從海洋中產生的理智之火。柏拉圖（Plato）認為，它是從大量的火中產生的。阿那克薩哥拉（Anaxagoras）、德謨克利特（Democritus）、米特羅多魯斯（Metrodorus）認為，它是熾熱的鐵塊或石頭。亞里斯多德認為，它是第五種元素的球體。畢達哥拉斯學派的菲洛勞斯（Philolaus）認為，它是玻璃狀的圓盤，接收宇宙中火的反射，並將光過濾給我們；因此，天空中的火與太陽相似，就像透過鏡子反射到我們這裡的光一樣。因為我們也稱此為太陽，就像影像的影像。恩培多克勒（Empedocles）認為，有兩個太陽，一個是宇宙另一半球中的原型火，充滿了半球，總是與其反射相對；另一個是可見的太陽，是空氣中充滿了熱混合物的另一半球中的反射，從地球的圓形，透過反射，進入水晶般的太陽，並隨著火的運動而移動。簡而言之，太陽是地球周圍火的反射。伊比鳩魯認為，它是地球的緻密物，像浮石一樣，有孔洞，被火……」

第二十四章

關於太陽的大小。 「阿那克西曼德認為，太陽與地球相等。而它所呼吸的圓環，以及……」 由其所載，為地之二十七倍。阿那克薩哥拉（Anaxagoras）則謂為伯羅奔尼撒（Peloponnese）之數倍。赫拉克利特（Heraclitus）則謂其寬度如人足。伊比鳩魯（Epicurus）則謂上述諸說皆有可能：或如其所見之大小，或稍大，或稍小。」

第二十五章

論太陽之形狀。 「阿那克西米尼（Anaximenes）謂太陽扁平，如葉片。赫拉克利特謂其如舟，微呈弧形。斯多葛學派（Stoics）謂其如宇宙與眾星，呈球形。伊比鳩魯則謂上述諸說皆有可能。這便是他們眼中那尊天上的顯現之神——太陽。然而摩西（Moyses）與希伯來人的聖言，對此等事毫無鑽研。」

第二十六章

論月亮。 「阿那克西曼德（Anaximander）謂月亮為一圓環，為地之十九倍，如太陽一般，充滿火，並隨輪轉之迴旋而有虧蝕。其形狀如戰車之輪，輪緣中空，充滿火，且有一處噴氣口。色諾芬尼（Xenophanes）謂其為凝結之雲。斯多葛學派則謂其由火與氣混合而成。柏拉圖（Plato）謂其由較多之土質構成。阿那克薩哥拉與德謨克利特（Democritus）謂其為一熾熱之固體，其上有平原、山脈與深谷。赫拉克利特謂其為被霧氣包圍之土。畢達哥拉斯（Pythagoras）則謂其為火狀之體。」

第二十七章

論月亮之大小。 「斯多葛學派宣稱其大於地球，如太陽一般。巴門尼德（Parmenides）則謂其與太陽相等，且由太陽受光。」

第二十九章

……（原文缺漏）……其隱沒之處，乃因太陽之照射而顯得晦暗，蓋因強火本能使弱火晦暗；此現象亦發生於其他星體。泰利斯（Thales）及其學派謂月亮由太陽照亮。赫拉克利特謂太陽與月亮經歷相同之事；蓋因眾星形狀如舟，受潮濕蒸氣之影響，故顯現出光亮；太陽較為明亮，因其運行於較潔淨之氣中，而月亮運行於較渾濁之氣中，故顯得較為晦暗。」

第三十章

論行星與恆星之本質。 「泰利斯謂眾星為土質，然亦熾熱。恩培多克勒（Empedocles）謂其為火質，源於熾熱之物，此物乃乙太（Aether）於最初分離時所擠壓而出。阿那克薩哥拉謂周圍之乙太本質上為火，然因旋轉之強勁，從地表捲起石塊並將其焚燒，遂成星辰。第歐根尼（Diogenes）謂星辰為浮石狀，並認為其乃宇宙之呼吸孔。同一人又謂，此等星辰本為隱形之石，常墜落於地而熄滅，正如那墜落於埃戈斯波塔米（Aegospotami）之火狀石星。恩培多克勒謂恆星繫於水晶之上，而行星則為自由運行。柏拉圖謂其大部分為火質，亦如膠水般參雜其他元素。色諾芬尼謂其由燃燒之雲構成；每日熄滅，夜間如炭火般重新燃起；其升起與落下，即是點燃與熄滅。赫拉克利特與畢達哥拉斯學派謂每一星辰皆為一個宇宙，於無限之中包含著地、氣與乙太。此等教義亦見於奧菲歐（Orphic）著作中；蓋因他們視每一星辰皆為造物者。伊比鳩魯對此等說法皆不排斥，皆視為可能。」

第三十一章

論星辰之形狀。 「斯多葛學派謂星辰為球形，如宇宙、太陽與月亮。克利安西（Cleanthes）謂其為圓錐形。阿那克西米尼謂其如釘子般釘於水晶之上。亦有人謂其為火之葉片，如繪畫一般。」此等即是他們對所謂顯現之神所作之奇妙哲學發現。至於他們對萬物之論述，可從同一位普魯塔克（Plutarch）之口中得知。

第三十二章

論宇宙之構成。 「宇宙之形狀乃由折曲而成，其方式如下：原子體之運動既無護理亦無目的，且持續且迅速地運動，眾多物體遂匯聚於一處，因其形狀與大小各異。當此等物體匯聚時，凡較大且最重者皆沉降於下；凡細小、圓形、光滑且易滑動者，則於物體匯聚時被擠壓而出，並被帶往高處。當那推動之力量不再將其推向高處，且其自身亦受阻而無法下沉時，便被擠壓至能容納之處。此處即為周圍空間。眾多物體遂向此處折曲；於折曲中相互纏繞，遂產生了天空。而性質相同之原子，如前所述，因種類繁多，被推向高處，遂形成了星辰之本質。眾多蒸發之物體衝擊空氣，並將其擠壓；此空氣於運動中充滿氣息，包圍星辰，帶動其運行，並使其維持於今日之高處運行。隨後，由沉降之物形成了地，由高處之物形成了天空、火與氣。由於地中仍包含大量物質，且此物質因氣流之衝擊與星辰之微風而變得濃密，其所有細小之結構皆被擠壓，遂產生了潮濕之本質。此本質呈流動狀態，流向低窪且能容納與儲存之處；或因水自身沉澱，而使下方之處變得低窪。」此即他們奇妙之宇宙生成論。與此相連者，尚有各派對於諸多命題之爭論。諸如：萬物應視為一，抑或多？宇宙為一，抑或多？其是否有靈魂，是否受神之護理所治理，抑或相反？其是否不朽，抑或可朽？其如何獲取滋養？神從何處開始創造宇宙？關於宇宙之秩序；其傾斜之原因。關於宇宙之外之圓周；何者為宇宙之右，何者為左；關於天空；此外，關於魔鬼與英雄；關於物質，關於理型（Ideas）；關於萬物之秩序；更關於星辰之運行與運動；星辰如何受光；關於所謂的狄奧斯庫里（Dioscuri）；關於太陽與月亮之虧蝕；關於其顯現；為何其顯得土質；關於其距離；以及關於年份。此等皆為上述之人所爭論，因普魯塔克將其總結，匯集了眾人之斷言與分歧；我認為將其列出以作合理的駁斥並非無用。蓋因他們彼此之間針鋒相對，引發爭戰與衝突，卻未能在自身之外得出任何結論，僅是出於爭辯之好勝心而駁斥他人；那麼，任何人都會承認，我們對此等事物保持審慎態度是何等合理。我將在後文中補充他們對地表事物之疑慮；關於地之形狀；關於其位置與傾斜；以及關於海洋；以便你知道，這些高貴之士不僅在天體與高空事物上分歧，在地面事物上亦有爭論。為了讓你對這些智者之智慧更加驚嘆，我將補充他們關於靈魂及其主宰部分之爭論，他們甚至不了解自身為何種本質。然而，讓我們回到前述之首要問題。

第三十三章

萬物是否為一。 「斯多葛學派宣稱宇宙為一，並稱其為萬物，即所有身體之總和。恩培多克勒則謂宇宙為一，但宇宙並非萬物，僅是萬物中極小之一部分，其餘皆為閒置之物質。柏拉圖則推論其觀點，認為宇宙為一，萬物為一，基於三點：若不包含萬物，則不完美；若非獨生，則與原型不相似；若其外尚有他物，則非不朽。然對柏拉圖應回應：宇宙並不完美，因其並未包含萬物；正如人雖為完美，卻未包含萬物；且原型亦有多種，如雕像、房屋與繪畫；若其外尚有他物可旋轉，又怎能稱其完美？且其並非不朽，亦不可能不朽，因其乃被造之物。梅特羅多魯斯（Metrodorus）則稱，在廣闊之平原上僅生長一株麥穗，在無限之中僅有一個宇宙，此乃荒謬之事。其數量無限，從原因之無限即可顯明。若宇宙有限，而產生此宇宙之所有原因皆為無限，則必然導致原因亦為無限。蓋因凡有原因之處，必有結果。而原因即是原子，或……」

第三十四章

宇宙是否有靈魂，並受護理所治理。 「其餘眾人皆謂宇宙有靈魂，並受護理所治理；唯德謨克利特與伊比鳩魯，以及所有主張原子與虛空者，謂其既無靈魂，亦不受護理治理，僅受某種非理性之自然所驅使。亞里斯多德（Aristotle）則謂，宇宙整體並非完全有靈魂，亦非具備感官、理性、智慧，亦不受護理治理。蓋因天體參與此等一切，因其包含有靈魂與生命之球體；而地表事物則不參與其中；其秩序乃偶然發生，而非首要參與。」

第三十五章

「畢達哥拉斯、柏拉圖與斯多葛學派謂宇宙由神所造；就其本質而言為可朽；因其為身體，故為感官可及；然因神之護理與維繫，其並非將要毀滅。伊比鳩魯謂其可朽，因其如動物、植物般為被造。色諾芬尼謂宇宙為未被造、永恆且不朽。亞里斯多德謂宇宙中月亮以下之部分為易受影響者，地表事物亦在此中衰敗。」

第三十六章

宇宙如何獲取滋養。 「亞里斯多德謂，若宇宙獲取滋養，則其必將毀滅。然其並不需要任何滋養；故其為永恆。柏拉圖謂宇宙自身從其因變化而衰減之物中獲取滋養。菲洛勞斯（Philolaus）謂毀滅有二：一為火從天而降，一為月亮之水因氣之旋轉而傾瀉；此等蒸發即為宇宙之滋養。」

第三十七章

神從何處開始創造宇宙。 「自然學家謂宇宙之生成始於地，如始於中心；球體之起點即為中心。畢達哥拉斯謂始於火與第五元素。恩培多克勒謂乙太首先分離，其次為火，隨後為地，地因球體之衝力而極度緊縮，遂湧出水。由此產生氣之蒸發；天空由乙太而成，太陽由火而成；地表事物則由其餘之物擠壓而成。柏拉圖謂可見之宇宙乃依據理型宇宙之原型而造；可見者先有靈魂，隨後為身體，首先由火與地，其次由水與氣。畢達哥拉斯謂有五種固體形狀，亦稱為數學形狀，他謂地由立方體而成，火由金字塔而成，氣由八面體而成，水由二十面體而成，宇宙之球體由十二面體而成。柏拉圖在此亦追隨畢達哥拉斯。」

第三十八章

關於宇宙之秩序。 「巴門尼德謂有環環相扣之冠冕；一由稀疏之物構成，一由濃密之物構成；其間尚有由光與暗混合而成者；且包圍一切者如牆壁般堅固。留基伯（Leucippus）與德謨克利特為宇宙圍上圓環與薄膜。伊比鳩魯謂有些宇宙之邊緣稀疏，有些則濃密；其中有些運動，有些靜止。柏拉圖謂首先為火，其次為乙太，隨後為氣，隨後為水，最後為地。有時他將乙太與火相連。亞里斯多德謂首先為不受影響之乙太，即第五元素；隨後為易受影響之火、氣、水，最後為地。其中天體被賦予圓周運動，而其下之物，輕者向上，重者向下。恩培多克勒謂元素之位置並非永遠固定，亦非界定，而是萬物皆以某種方式相互交換。」

第三十九章

宇宙傾斜之原因。 「第歐根尼與阿那克薩哥拉謂，宇宙形成並將動物從地中帶出後，因自動之故，向其南方傾斜；或許是出於護理，使宇宙中某些部分變得不適宜居住，某些部分適宜居住，以達到冷熱與氣候之平衡。恩培多克勒謂因氣屈從於太陽之衝力，北極傾斜，北方升高，南方降低，整個宇宙亦隨之傾斜。」

第四十章

關於宇宙之外，是否有虛空。 「畢達哥拉斯學派謂宇宙之外有虛空，宇宙向其呼吸，並從中獲取；斯多葛學派則謂，宇宙於大火毀滅時亦分解於其中，此虛空為無限。波希多尼（Posidonius）則謂其非無限，僅足以容納分解，詳見其《論虛空》第一卷。亞里斯多德謂並無虛空。柏拉圖謂宇宙之外與之內皆無虛空。」

第四十一章

何者為宇宙之右，何者為左。 「畢達哥拉斯、柏拉圖、亞里斯多德謂宇宙之右為東方，運動之起點；左方則為西方。恩培多克勒謂右方為夏至點，左方為冬至點。」

第四十二章

關於天空，其本質為何。 「阿那克西米尼謂外部之旋轉為土質。恩培多克勒謂天空為堅固之物，由火與氣凝結而成，呈水晶狀，包含兩個半球中之火與氣。亞里斯多德謂其由第五元素，或熱與冷之混合物而成。」

第四十三章

關於魔鬼與英雄。 「與神之論述相鄰者，應記錄關於魔鬼與英雄之論述。泰利斯、畢達哥拉斯、柏拉圖、斯多葛學派謂魔鬼為靈魂之本質；英雄則為脫離身體之靈魂；善者為善之靈魂，惡者為惡之靈魂。伊比鳩魯則不認可此等說法。」

第四十四章

關於物質。 「物質乃生成、毀滅與其他變化之基礎。泰利斯、畢達哥拉斯與斯多葛學派之追隨者謂物質整體皆可變、可轉化且流動。德謨克利特之追隨者謂最初之物，即原子、虛空與無形體者，皆不受影響。亞里斯多德與柏拉圖謂物質具身體性，無形、無狀，就其自身性質而言無特質，然為理型之接收者，如乳母、模具與母親。而謂水、火、氣或地為物質者，則不再稱其無形，而是稱其為身體；而謂不可分者與原子為物質者，則稱其有形。」

第四十五章

關於理型。 「理型乃無形體之本質，其自身存在且獨立，為無形物質之形象，並成為其顯現之原因。蘇格拉底與柏拉圖認為理型為脫離物質之本質，存在於神，即理智之思想與想像中。亞里斯多德雖保留了形式與理型，然認為其並非脫離物質，且發生於神之外。芝諾（Zeno）之斯多葛學派則謂理型為我們之概念。」

第四十六章

關於星辰之秩序。 「色諾克拉底（Xenocrates）認為星辰於同一平面上運動；其他斯多葛學派則認為星辰有高低之分。德謨克利特謂恆星居首，隨後為行星，其後為太陽、啟明星與月亮。柏拉圖謂恆星位置之後，首先為所謂之顯現者，即土星；其次為法厄同（Phaethon），即木星；第三為熾熱者，即火星；第四為晨星，即金星；第五為閃耀者，即水星；第六為太陽；第七為月亮。數學家中有如柏拉圖者，亦有謂太陽居於萬物中心者。阿那克西曼德、希俄斯之梅特羅多魯斯與克拉特斯（Crates）謂太陽居於萬物最高處；其後為月亮；其下為恆星與行星。」

第四十七章

關於星辰之運行與運動。 「阿那克薩哥拉、德謨克利特、克利安西謂所有星辰皆由東向西運行。阿爾克邁翁（Alcmaeon）與數學家謂行星與恆星相反；蓋因其由西向東逆行。阿那克西曼德謂星辰由其各自所處之圓環與球體帶動。柏拉圖與數學家謂太陽、晨星與閃耀者運行速度相等。」

第四十八章

關於所謂的狄奧斯庫里（Dioscuri）。 「色諾芬尼謂船上所見之星辰，乃因某種運動而閃爍之雲氣。梅特羅多魯斯謂此乃觀看者之眼睛因恐懼與驚訝而產生之閃光。」

第五十章

關於太陽之虧蝕。 「泰利斯首先謂太陽虧蝕，乃因月亮垂直經過其前，月亮本質為土質；此現象乃因圓盤之反射作用而見。阿那克西曼德謂火之口因噴氣而關閉。赫拉克利特謂因舟形之轉動，使凹面向上，凸面向下，對著我們之視線。色諾芬尼謂因熄滅；而另一太陽則於東方升起。他亦記錄了持續一整月之太陽虧蝕，以及完全之虧蝕，使白晝顯如黑夜。有人謂因隱形之雲覆蓋圓盤。阿里斯塔克（Aristarchus）將太陽置於恆星之中，使月亮圍繞太陽圓環運動，並於此傾斜處遮蔽圓盤。色諾芬尼謂因地之氣候、斷層與地帶之不同，存在許多太陽與月亮；在某個時期，圓盤落入地之某個斷層，此處非我們所居，遂如行走於虛空般經歷虧蝕。同一人又謂太陽向無限遠處前進，因距離遙遠而顯得旋轉。」

第五十一章

關於月亮之虧蝕。 「阿那克西曼德謂因圓環周圍之口被封閉。貝羅蘇斯（Berossus）謂因其非火部分轉向我們。赫拉克利特謂因舟形之轉動。畢達哥拉斯學派中有人謂因地或對地（Antichthon）之反射與遮蔽。後世之人謂因火焰按順序逐漸點燃，直至呈現完整之滿月，隨後按比例減少直至合相，於此時完全熄滅。柏拉圖、亞里斯多德與斯多葛學派一致認為，每月之隱沒乃因其與太陽合相，並一同受光；而虧蝕則因其落入地之陰影中，發生於兩星體之間，更確切地說，是月亮被遮擋。」 ……因其周圍亦有居住者，如我們之地，有更巨大之動物與更美麗之植物。蓋因其上之動物為地之十五倍，不排出任何身體廢物；且白晝長度亦同。阿那克薩哥拉謂因混合物之不均勻，因其同時具有冷與土之性質；黑暗與火質混合；故稱此星為虛假顯現。斯多葛學派謂因其本質中混合了氣，故其混合物並不純淨。」

第五十三章

關於其距離。 「恩培多克勒謂月亮距離太陽為距離地球之兩倍。數學家之追隨者謂為十八倍。埃拉托斯特尼（Eratosthenes）謂太陽距離地球為四十八萬斯塔德（stadia）；月亮距離地球為七十八萬斯塔德。」

第五十四章

關於年份。 「年份乃土星之週期為三十年，木星為十二年，火星為二年，太陽為十二個月；此亦為水星與金星之週期；因其運行速度相等；月亮為三十日；此即從顯現至合相之完整月份。關於大年份，有人定為八年，有人定為十九年，有人定為六十減一年。赫拉克利特謂為一萬八千太陽年。第歐根尼謂為三百六十五年，與赫拉克利特之年份相同。」關於天體與高空事物，上述之人彼此分歧如此。請看關於地之論述。

第五十五章

關於地。 「泰利斯及其學派謂地為一。畢達哥拉斯學派之伊凱塔斯（Icetas）謂有二，即此地與對地。斯多葛學派謂地為一且有限。色諾芬尼謂其從下方無限延伸，由氣與火凝結而成。梅特羅多魯斯謂地為水之沉澱與渣滓，太陽則為氣之沉澱。」

第五十六章

關於地之形狀。 「泰利斯與斯多葛學派謂地為球形。阿那克西曼德謂其如石柱之平面；阿那克西米尼謂其如桌狀。留基伯謂其如鼓狀。德謨克利特謂其寬度如圓盤，中間凹陷。」

第五十七章

關於地之位置。 「泰利斯之追隨者謂地居中。色諾芬尼謂其居首；因其無限延伸。畢達哥拉斯學派之菲洛勞斯謂火居中；此乃萬物之爐灶；第二為對地；第三為我們所居之地，與對地相對並圍繞其旋轉；因此在此地者無法看見彼地之人。巴門尼德首先界定了地之居住區位於兩個熱帶帶之下。」

第五十八章

關於地之運動。 「其餘眾人皆謂地靜止；畢達哥拉斯學派之菲洛勞斯則謂其圍繞火作傾斜圓周運動，與太陽與月亮方式相同。本都之赫拉克利德（Heraclides）與畢達哥拉斯學派之埃克凡圖斯（Ecphantus）使地運動，然非位移，而是轉動，如輪子般圍繞自身中心由西向東旋轉。德謨克利特謂地起初因細小與輕盈而漂浮，隨時間推移變得濃密與沉重，遂固定下來。」此等關於地之論述，這些高貴之士亦有分歧，請聽關於海洋之論述。

第五十九章

關於海洋。其如何構成，為何呈鹹味。 「阿那克西曼德謂海洋為最初潮濕之殘餘；其大部分被火曬乾，剩餘部分因燃燒而轉變。阿那克薩哥拉謂最初之積水被太陽之運行燒灼，油脂蒸發，剩餘部分沉澱為鹹與苦。恩培多克勒謂此乃地被太陽燒灼因過度擠壓而流出之汗水。安提豐（Antiphon）謂此乃熱之汗水，其中潮濕部分被分離，因煮沸而變鹹，正如所有汗水之現象。梅特羅多魯斯謂因其經過地之過濾，吸收了周圍之濃稠物，如經過灰燼過濾之物。柏拉圖之追隨者謂元素之水，因氣之冷卻而凝結者為甜；因地之燒灼與燃燒而蒸發者為鹹。」此即關於海洋之論述。至於那些宣稱要對整個宇宙、天體與乙太事物進行生理學研究者，甚至連自身之事亦不知曉，你可從他們對此等事物之分歧中得知。

第六十章

關於靈魂之部分。 「畢達哥拉斯與柏拉圖謂，就最高之論點而言，靈魂為二部分；一為理性，一為非理性。就細節與精確而言，則為三部分；他們將非理性部分分為憤怒與慾望。斯多葛學派謂其由八部分組成，五個為感官，即視覺、嗅覺、聽覺、味覺、觸覺；第六為發聲，第七為生殖，第八為自身之主宰，由此所有部分皆透過各自之器官排列，如章魚之觸手。德謨克利特與伊比鳩魯謂靈魂為二部分，理性部分位於胸腔，非理性部分散佈於整個身體結構中。德謨克利特謂萬物本質上皆參與某種靈魂，即使是死屍亦然；因其隱約參與某種熱與感官，儘管大部分已散失。」

第六十一章

關於主宰部分。 「柏拉圖與德謨克利特謂其位於整個頭部。斯特拉同（Strato）謂位於眉間。埃拉西斯特拉圖（Erasistratus）謂位於大腦之膜，他稱之為頭蓋。赫羅菲洛斯（Herophilus）謂位於大腦之空腔，此亦為基礎。巴門尼德謂位於整個胸腔。伊比鳩魯與所有斯多葛學派謂位於整個心臟。第歐根尼謂位於心臟之動脈空腔，此為氣之所在。恩培多克勒則謂位於血液之結構中。有人謂位於橫膈膜。後世有人謂從頭部延伸至橫膈膜。畢達哥拉斯謂生命部分位於心臟，理性與智慧部分位於頭部。」關於此等事物之論述即如此。難道你不認為我們有理由以判斷與理性，遠離此等所有無益且充滿謬誤之徒勞努力嗎？且不對上述事物進行鑽研；因為從中看不出任何利益，亦無法直接導向對人類有益與美德之獲取；而應僅僅持守對萬物創造者神之敬虔，並透過節制之生活，以及其他符合美德之敬虔行為，努力過著令萬物之神喜悅之生活。然而，若你因嫉妒與惡意，而不願接受我們對真實見證之提供，那麼，所有希臘人中最智慧之蘇格拉底，早已為我們作出了公正之判斷。他證明那些談論高空事物者為愚蠢，並稱其與瘋子無異；明確駁斥他們，不僅是因為他們追求無法企及之物，更是因為他們將精力浪費在對生活無用且無益之事上。關於此點，前述之色諾芬（Xenophon），蘇格拉底最著名之同伴，亦在《回憶錄》中作了如下見證。