20 第20章

14_第十四卷 第20章

第二十章

針對米特羅多魯與普羅泰戈拉一派，即那些聲稱必須只相信感官的人。 摘自同一著作。 有些人主張必須只相信感官與表象。有些人甚至說荷馬（Homer）也暗示了這一點，他宣稱俄刻阿諾斯（Oceanus）是萬物的本原，彷彿事物處於流動之中。希俄斯的米特羅多魯也說了同樣的話。然而，阿布德拉的普羅泰戈拉則更為直接。因為他說人是萬物的尺度：對於存在的事物，人是尺度，說明它是如何存在的；對於不存在的事物，人是尺度，說明它是如何不存在的。因為事物在每個人眼中呈現出什麼樣子，它就是什麼樣子；關於其他事物，我們無法做出任何斷言。 對於這些人，可以引用柏拉圖（Plato）在《泰阿泰德篇》（Theaetetus）中所說的話。首先，既然事物確實是這樣的，為什麼他們斷定人是真理的尺度，卻不明白其中的要點呢？其次，如果每個人自己就是真理的尺度，他們怎麼能說自己是智者呢？或者，如果對每個人來說，他所見到的就是真理，他們又如何能駁斥他人呢？我們對某些事物一無所知，儘管我們經常感知到它們，例如當我們聽不懂外邦人的語言時。然而，觀察過某事並記住它的人，雖然知道它，卻不再感知它。如果一個人閉上一隻眼睛，用另一隻眼睛看，顯然他會知道同一件事，也會不知道。 此外，如果對每個人來說，所見到的就是真理，而我們認為他們所說的並非真理，那麼「人不是萬物尺度」這一點也將是真理。再者，技藝精湛者與外行不同，經驗豐富者與缺乏經驗者不同；正因如此，舵手、醫生和將軍更能預見未來將要發生的事。簡而言之，這些人否定了「更多」、「更少」、「必然」、「可能」、「合乎本性」以及「違背本性」；這樣一來，同一事物既是存在，又是不存在。因為沒有什麼能阻止同一事物對某些人來說顯得存在，而對另一些人來說顯得不存在。同樣，人與木頭也將是同一回事。因為有時同一事物對這個人來說顯得是人，對那個人來說顯得是木頭。所有的言論都將是真實的；正因如此，它們也將是虛假的。那些商議和審判的人將無法做任何事。最可怕的是，同一個人將既是高尚的又是卑劣的；惡與德行將是同一回事。人們還可以說出許多類似的例子。但對於那些認為自己沒有理智與理性的人，無需更多的辯論。 隨後他又補充道：「既然現在仍有人說一切感官和一切表象都是真實的，我們就這些人也說幾句。因為這些人似乎害怕，如果他們說某些感官是虛假的，他們就無法擁有一個穩固且可靠的評判標準與準則。他們沒有看到，如果這樣做，他們很快就會宣稱所有的觀點都是真實的；因為我們本性上經常通過這些觀點來評判事物；儘管如此，他們仍主張其中一些是真實的，一些是虛假的。其次，觀察者會發現，沒有任何其他評判標準是永遠且完全無誤的；例如，我指的是天平、圓規或任何類似的工具；每一種工具，這樣使用時是正確的，那樣使用時就是錯誤的；以這種方式使用時是真實的，以那種方式使用時就是虛假的。再者，如果一切感官都是真實的，它們就不應該有如此大的差異。因為近處與遠處、病人與健康人、技藝精湛者與外行、明智者與愚昧者所感受到的感官是不同的。說瘋子、視力模糊者和聽力障礙者的感官是真實的，這將是極其荒謬的。說視力模糊者要麼看見，要麼沒看見，這話顯得愚蠢。有人可能會說，他確實看見了，但看得不正確。然而，當他們說感官本身是無理性的，既不增加也不減少什麼時，他們顯然沒有看見眼前的現實。因為在水中的船槳、繪畫以及無數其他事物上，是感官在欺騙我們。因此，在這種情況下，我們所有人責備的不是我們的理智，而是表象。因為理性本身駁斥了它自己，即聲稱一切表象都是真實的。因為它將我們認為並非如此的表象，完全判定為虛假的。因此，他們最終陷入了既說一切表象是真實的，又說它們是虛假的境地。總體而言，他們在斷定事物呈現給我們什麼樣子，它就是什麼樣子時，犯了錯誤。相反地，事物本性是什麼樣子，它就呈現出什麼樣子，並非我們使事物變成那樣，而是我們被事物以某種方式影響。因為如果我們像畫家和雕塑家那樣，想像出獵犬或奇美拉，並斷定它們立刻就存在，且因此而產生表象，這將是荒謬的，因為它們不會像準備好的那樣出現。」因此，那些聲稱一切感官和一切表象都是真實的人是不正確的，這一點從這些論述中顯而易見。 然而，儘管情況如此，追隨伊比鳩魯（Epicurus）的人，即那些從亞里斯提卜（Aristippus）傳承下來的人，將一切事物都與快樂和感官聯繫起來，定義只有情感是可認知的，並將快樂定義為善的終極目標。據說伊比鳩魯沒有聽過任何人的教導，而是閱讀了古人的著作；也有人說他聽過色諾克拉底（Xenocrates）的教導，後來又聽過皮浪的熟人瑙西法內斯（Nausiphanes）的教導。讓我們看看針對他的反駁。

第二十一章

針對那些將快樂定義為終極目標的伊比鳩魯派。摘自同一著作。 「既然知識分為兩種，一種是關於外部事物的，另一種是關於我們所選擇和逃避的事物的；有些人說我們將快樂和痛苦作為選擇和逃避的開端與準則。伊比鳩魯派至今仍在說這樣的話。因此，有必要對此進行考察。我遠不認為情感是善與惡的開端與準則，相反，我認為這本身就需要一個準則。因為它之所以存在，它自己就證明了；但它是什麼樣的，則需要另一個評判者。因為感官告訴我們它是親近的還是疏遠的；但理性則告訴我們它是值得選擇的還是應該逃避的。他們自己確實說並非擁抱所有的快樂，也並非逃避所有的痛苦。這發生得非常合乎情理。因為準則既證明了自身，也證明了被評判的事物；然而情感只證明了自身。他們自己也證明了情況確實如此。儘管他們斷定一切快樂都是善，一切痛苦都是惡，但他們卻說並非總是應該選擇前者，逃避後者；因為它們是由數量來衡量的，即使不是由性質來衡量的。顯然，數量除了理性之外，沒有別的可以評判。因為『忍受這些痛苦以獲得更大的快樂是更好的』，以及『為了不遭受更嚴重的痛苦，避免這些快樂是有益的』，以及所有類似的說法，都是由理性來評判的。總而言之，感官和表象就像是事物的鏡子和影像；然而情感、快樂和痛苦，則是我們自身的轉變與改變。因此，當我們感知和產生表象時，我們看向外部；而當我們感到快樂和痛苦時，我們轉向自身。因為我們的感官是由外部事物造成的；無論那些事物是什麼樣的，它們也會產生相應的表象；而情感則是根據我們自身的情況而產生的。正因如此，事物有時顯得令人愉悅，有時顯得令人不快，有時程度較高，有時程度較低。既然如此，如果我們願意考察，我們將發現那些同時採用感官和理智作為知識開端的人，是最好的。感官似乎就像網、陷阱和其他類似的捕獵工具；而理智與理性則像追蹤和追趕的獵犬。對於那些既不隨意使用感官，也不將情感引入真理辨識的人，我們應該認為他們是在更好地進行哲學思考。因為如果人類將自己交給非理性的快樂與痛苦，而放棄了最神聖的評判者——理智，那將是可怕的。」這些摘自亞里斯多克勒（Aristocles）的著作。

第二十五章

針對那些將快樂定義為善的人。摘自柏拉圖的《費勒布篇》（Philebus）。 「那麼，讓我們在快樂與理智之間，逐一評判這三件事。因為我們必須看看我們將每一件事分配給哪一方更為親近。你是在談論美、真理和節制嗎？——是的。那麼，普羅塔庫斯（Protarchus），首先從真理開始；抓住它，看向這三者：理智、真理和快樂，花點時間，回答你自己，快樂與真理更親近，還是理智與真理更親近？——為什麼需要時間呢？因為我認為它們大不相同。快樂是萬物中最傲慢的；正如理性所說，即使在關於性愛的快樂中，這些被認為是最大的快樂，連發誓違背神明也得到了寬恕；因為這就像孩子一樣，那些感到快樂的人，甚至連最微小的理智都沒有擁有。而理智要麼與真理是同一回事，要麼是萬物中最相似且最真實的。」——那麼，接下來同樣考察節制；是快樂擁有更多的智慧，還是智慧擁有更多的快樂？——「你提出了一個容易考察的問題。因為我認為在萬物中，找不到比快樂和狂喜更不節制的，也找不到比理智和知識更節制的。」——說得好。但請再說第三點。理智是否比快樂這一類事物更多地分享了美，以至於理智比快樂更美，還是反之？——「蘇格拉底，難道有人在清醒或夢中，在任何地方、以任何方式，見過或構想過智慧與理智是醜陋的，無論是正在發生、已經存在還是將要發生的嗎？」——正確。——「而快樂，尤其是那些最大的快樂，當我們看到任何人感到快樂時，或者看到隨之而來的可笑或極其醜陋的事物時，我們自己也會感到羞恥，並盡可能地隱藏它們，將所有這些事物交給黑夜，彷彿光線一點也看不見它們。」——普羅塔庫斯，因此你將在任何地方宣稱，無論是通過使者傳達，還是對在場的人訴說：快樂不是第一位的財富，也不是第二位的，而是第一位在於尺度、節制、適時，以及所有那些必須認為是永恆本性的事物。——從現在所說的話來看，確實如此。——第二位在於對稱、美、完美、充足，以及所有那些屬於這一類的事物。——看起來確實如此。——那麼第三位，按照我的預言，將理智與智慧放在這裡，你不會偏離真理太多。——或許吧。——那麼，我們放在靈魂本身的第四位，即知識、技藝和正確的觀點，是否就是這三者之外的第四位？如果它們比快樂更接近善的話。——或許吧。——那麼第五位，我們定義為無痛苦的快樂，稱之為靈魂本身的純粹知識，並跟隨感官的快樂。——或許吧。 「然而，我們的論點似乎也停留在第六個評判上。此後，除了像給所說的話加上頭銜之外，我們沒有什麼可做的。——確實應該如此。——那麼，讓我們以對救主（Saviour）的見證，繼續進行同樣的論證。——什麼論證？——費勒布（Philebus）將一切快樂和完美的快樂定為我們的善。——蘇格拉底，你剛才說我們必須重複最初的論證。——是的。那麼，讓我們聽聽接下來的。因為我觀察到了我現在所闡述的，不僅對費勒布的論證感到厭惡，而且對其他無數人的論證也感到厭惡，我說，理智比快樂對人類的生活要好得多，也更優越。——確實如此。——但我懷疑還有許多其他事物，我說，如果這兩者中出現了什麼更好的東西，我將與理智爭奪快樂，而快樂將失去第二名的位置。——你確實這麼說了。而在那之後，這兩者中沒有一個被證明是足夠的。——最真實的。——那麼，在這個論證中，理智和快樂都完全被排除在外，兩者都不是善本身，因為它們缺乏自足性，以及充足與完美的權能。——最正確的。——既然出現了另一種比這兩者都優越的東西，現在理智顯然比快樂更親近、更適合那獲勝的理念。——怎麼會不是呢？——那麼，按照現在論證的判定，快樂的權能將是第五位。——看起來如此。——但絕不是第一位；即使所有的牛、馬以及所有其他野獸都說，通過追求快樂，它們認為快樂是我們生活得好的最佳選擇，並且認為野獸的慾望比那些在音樂哲學中受過啟發的人的論證更具權威性。——蘇格拉底，我們現在都說你說得最真實。」

第二十三章

針對那些否認護理（Providence），並將萬物歸因於原子（atoms）的伊比鳩魯派。摘自亞歷山大主教狄奧尼修斯（Dionysius of Alexandria）的《論本性》（On Nature）。 「萬物是一個緊密的整體，正如我們以及希臘最睿智的柏拉圖、畢達哥拉斯（Pythagoras）、斯多葛學派（Stoics）和赫拉克利特（Heraclitus）所認為的那樣，還是兩個，正如有人或許所假設的那樣，或者是許多且無限的？正如其他人所認為的那樣，他們試圖通過思想的多次偏差和名稱的多樣表達，來分割萬物的本質，並假設它是無限的、未被創造的且沒有護理的。因為有些人稱原子為某些不可毀滅且極小的物體，數量無數，並提出某種虛空空間，即無限的廣度，他們說這些原子在虛空中隨意移動，由於無序的衝力而自動相互碰撞，並由於多樣的形狀而相互糾纏，從而形成了世界以及其中的事物，或者更確切地說，形成了無限的世界。伊比鳩魯和德謨克利特就是這種觀點的擁護者。但他們的分歧在於，前者認為所有原子都是極小的，因此是不可感知的，而德謨克利特則認為有些原子是極大的。兩者都說它們是原子；之所以這樣稱呼，是因為它們具有不可破壞的堅固性。有些人稱它們為原子，卻說它們是不可分割的物體，是萬物的組成部分，萬物由這些不可分割的部分組成，並最終分解為這些部分。他們說這些不可分割部分的命名者是狄奧多魯（Diodorus）；他們說赫拉克利德（Heraclides）為它們取了另一個名字，稱之為『塊』（bulks），阿斯克勒庇亞德（Asclepiades）醫生也從他那裡繼承了這個名字。」說完這些，他隨後通過許多論證駁斥了這一教義，包括以下這些。

第二十四章

摘自人類生活中的例子。摘自同一著作。 「我們怎能容忍他們說智慧的結果，即美好的創造物，是偶然的巧合？其中每一個單獨產生時，在命令它產生的那位看來都是美好的，總體而言，所有事物也是如此。『因為神看見他所造的一切，看見甚好。』但他們甚至不能從那些微小、常見且近在咫尺的教導性例子中學習，從中他們本可以知道，沒有任何有用的、為了利益而進行的工作是無意中或偶然完成的，而是經過精心製作的；當它轉變為無用並隨意散開時，是因為智慧不再操縱或安排它，而這正是它本應存在的原因。因為衣服不是在沒有織工的情況下，經線自動組合，緯線自動穿插而織成的。如果它磨損了，撕裂的碎片就會被扔掉。房屋和城市也不是在沒有建築師的情況下，石頭自動流向地基，或者跳到牆上，而是建築師將合適的石頭放在適當的位置。當它倒塌時，每一塊石頭都會隨意掉落。在建造船隻時，也不是某塊木頭自動把自己放在龍骨下，桅杆自動豎立在中間，其他每一塊木頭都隨意找到了自己的位置；所謂的一百塊車木，也不是在找到空隙時就自動組合在一起。而是木匠將每一塊都適時地組合起來。如果船在海上解體，或者馬車在陸地上行駛時，木頭就會隨意散開，有的被海浪沖走，有的被強烈的衝力分散。同樣，說原子保持閒置、非人手所造且無用，隨意移動，這對他們來說是合適的。讓那些看不見的人去觀察，讓那些無知的人去思考，而不是像那個人那樣，他承認神向他顯明了這一點：『我未成形的體質，你的眼早已看見了。』當他們說那些精細的織物是由原子產生的，且是由原子無智慧、無知覺地自動完成時，誰能忍受聽到原子是無規律的，而蜘蛛比它們更聰明呢？」

第二十五章

摘自萬物的構成。摘自同一著作。 「這個由天空和大地組成的偉大房屋，由於其所承載的智慧的廣度和數量而被稱為世界，難道是被那些毫無秩序地移動的原子所裝飾，並成為了一個無秩序的世界嗎？從無序的運動中，怎麼能產生有序的運動和路徑呢？從不和諧且不協調的樂器中，怎麼能產生天體萬物和諧的合唱呢？如果萬物的本質都是同一個，且具有同樣不可毀滅的本性，除了他們所說的大小和形狀之外，為什麼有些是神聖的、純潔的、永恆的，正如他們自己所說的，是物體，或者按照那位命名者所說的，是長壽的，既有可見的也有不可見的？可見的是太陽、月亮、星星、大地和水；不可見的是神、精靈和靈魂。因為即使他們願意，也無法否認這些存在。長壽的生物和植物也是如此；生物中，正如他們所說，有鷹、烏鴉和鳳凰；陸地生物中有鹿、大象和龍；水生生物中有鯨魚。植物中有鳳凰木、橡樹和波斯木；在樹木中，有些是常青的，有人統計過有十四種；有些則隨季節開花、落葉；大多數生長和產生的事物都是短命的，人也是其中之一，正如某部神聖的經文關於他所說的：『婦人所生的必死之人，壽數短促。』但他們會說，原子的結合方式不同，導致了壽命的差異。因為有些原子被說成是緊密結合的，以至於成為完全不可分離的壓實物；而有些則具有較鬆散的結合，以至於或快或慢地脫離了它們的裝飾。有些是由這樣的原子以某種方式形成的，有些則是由其他原子以不同方式排列而混合的。那麼，是誰在挑選、收集、傾倒，並將這些原子這樣排列成太陽，將那些原子那樣排列以形成月亮，並根據每一顆星星的本性將每一件事物結合在一起呢？因為太陽的原子，無論數量多少、種類如何、以何種方式結合，都不會降格去製作月亮，月亮的原子結合也不會變成太陽；甚至大角星（Arcturus），儘管它很明亮，也永遠不會自大到擁有啟明星的原子，昴宿星（Pleiades）也不會擁有獵戶座（Orion）的原子。因為保羅（Paul）區分得很好，他說：『太陽有太陽的榮光，月亮有月亮的榮光，星有星的榮光。這星和那星的榮光也有分別。』如果它們的結合是無知覺的，彷彿它們是無生命的，那麼就需要一位有知識的創造者；如果它們的結合是無意願的且出於必然的，彷彿它們是無理性的，那麼就需要一位智慧的牧群管理者來驅趕並監督它們；如果它們是自願結合的，那麼就需要一位奇妙的建築師來指導它們；或者就像一位有序的將軍，不允許軍隊混亂，不允許一切混雜，而是將騎兵放在一處，重裝步兵單獨放在一處，投槍手單獨放在一處，弓箭手和投石手分開放在應該放置的地方，以便同類裝備的人可以互相支援。如果他們認為這個例子是嘲弄，因為將巨大的物體與極小的物體進行比較，我們將轉向極小的物體。」隨後他補充道：「如果沒有言語、選擇或秩序來指導它們，它們自己從流動的混亂中引導自己，並穿過無數碰撞的騷亂，同類原子在神之外，按照詩人的說法，被引導、奔跑並聚集在一起，識別出親屬；那麼原子的民主制度真是令人驚嘆，朋友們互相問候並糾纏在一起，急於住進同一個住所；有些原子自動旋轉成太陽這個巨大的發光體，以便創造白天；有些則旋轉成許多燃燒的星星金字塔，以便裝飾天空；有些則排列起來，以便隨意加固並拱起以太，作為發光體的台階，讓普通原子的集合體為自己選擇單元，並將天空分配給自己作為房屋和駐地。」隨後在其他論述後，他說：「但這些否認護理的人甚至看不到顯而易見的事物，更不用說觀察不可見的事物了。因為他們似乎甚至不懷疑有序的日出和日落，無論是其他事物的，還是太陽最顯著的；也不使用通過它們賜予人類的幫助，白天燃起以便工作，夜晚遮蔽以便休息。『人出去作工，勞碌直到晚上。』但他們甚至不觀察它的另一次循環，通過它，它在規定的時間、適宜的時機和不可改變的轉變中完成，並由它所組成的原子引導。但即使這些可憐的人不願意，義人卻相信：創造它的主是偉大的，並在他的話語中加速了它的行程。因為原子為你們帶來冬天，你們這些瞎子，以及雨水，以便大地為你們和所有生活在上面的人長出食物；它們帶來夏天，以便你們能獲得樹上的果實來享受。為什麼你們不崇拜原子並向這些帶來果實的原子獻祭呢？真是忘恩負義，甚至不將你們從它們那裡獲得的眾多禮物中的一點初熟果子獻給它們。」隨後他說：「難道那眾多且混雜的星星群，是由那些多變且總是分散的原子組成的嗎？它們根據約定分配了各自的區域，彷彿佔領了殖民地或共同居住地，沒有任何建立者或房主在前面領導；它們在和平中遵守與鄰居的界限，不越過它們從一開始就接受的界限，彷彿受到女王原子的立法。但那些原子並不統治；因為那些根本不存在的原子怎麼能統治呢？但請聽神聖的預言：『在主的審判中，他的工作是從起初和創造它們時開始的，他劃分了它們的份額，將他的工作裝飾到永遠，並將它們的開端分配給它們的世代。』」隨後他說：「或者，有誰能如此有序地穿過平原大地，沒有人跑在前面，沒有人偏離，沒有人阻礙，沒有人離開並排的人；就像行列整齊、盾牌相連、總是前進的星星軍隊，連續不斷、不可分割、不受干擾、不受阻礙？但通過傾斜和向側面的轉向，它們中的一些會發生不明顯的轉變。然而，那些關注這些事物的人，總是觀察並預見它們升起的區域。因此，讓那些原子的切割者、不可分割部分的分割者、不可組合部分的掠奪者，以及那些思考無限事物的人告訴我們，天體循環的伴隨和週期來自哪裡，不是因為一個非理性的原子堆被這樣拋擲，而是因為如此巨大的圓形舞蹈按照節奏平等地行走並一起旋轉；那些無序的、無意願的、互不相識且數量眾多的同伴是從哪裡聚集在一起的。先知在不可能和無法證明的事物中，很好地安排了即使是兩個人聚集在一起的情況：『兩個人若不同心，豈能同行呢？』」說完這些，並在這些論述後加上了無數其他論述，他隨後通過更多的論證，從萬物的局部元素、其中的各種生物，特別是從人的本性中，詳細闡述了這個問題。從中，我將在對上述內容補充一些簡短的內容後，結束目前的論述。

第二十六章

摘自人的本性。摘自同一著作。 「他們既看不見自己，也看不見關於自己的事物。因為如果這場不虔誠教義的創始人之一，反思自己是誰以及來自哪裡，他就會像意識到自己一樣思考，並不是對原子，而是對他的父和創造者說：『你的手塑造了我，創造了我。』他還會進一步闡述他自己創造的奇妙方式：『你不是像奶一樣倒出我，像奶酪一樣使我凝固嗎？你給我穿上皮膚和肉，用骨頭和筋將我編織在一起。你將生命和憐憫放在我這裡，你的眷顧保護了我的靈魂。』因為伊比鳩魯的父親在播種伊比鳩魯時，從自己身上流出了多少原子，又是什麼樣的原子？它們是如何被關進他母親的子宮，並結合、成形、塑造、移動、生長的？那短暫的一滴水召喚了伊比鳩魯的許多原子，給它們穿上了皮膚和肉，使它們成為骨頭，並通過筋的縫合將它們連接起來；它還安裝了其他許多肢體、內臟、器官，有些在裡面，有些在外面，通過這些，身體獲得了生命；其中沒有任何部分是閒置或無用的；因為即使是最卑微的部分，無論是頭髮還是指甲，都不是；所有這些，有些有助於構成的利益，有些有助於外表的美。因為護理不僅關心需要，也關心美。因為頭髮是整個頭部的防禦和遮蓋；鬍鬚則是哲學家的裝飾。它將整個人類身體的本性從所有必要的部位結合起來，並賦予所有肢體彼此的交流，並衡量了來自整體的供應。其中，那些顯而易見的，即使對於普通人來說，通過經驗也是顯而易見的；頭部的領導地位，以及大腦周圍，彷彿在感官的衛城中，有衛隊；眼睛走近，耳朵報告，進食彷彿在納稅，嗅覺彷彿在偵察和探究，觸覺安排所有下屬。因為我們現在將簡要地概述全知護理的一些工作，稍後，在神允許的情況下，當我們針對那些自認為更博學的人時，我們將更準確地進行闡述。手的服務，通過它，各種各樣的勞動和巧妙的技藝得以完成，各部分的權能被細分為一種合作；肩膀的負重，手指的抓握，肘部的彎曲，向身體內部轉動，並向外部傾斜，以便能夠拉動和推開；腳的服務，通過它，整個地球的創造物都屈服於我們，大地可行走，海洋可航行，河流可穿越，萬物之間可以交流。胃是所有組成肢體的食物倉庫，從自身按比例分配口糧，並排出多餘的部分。以及通過這些顯然安排了人類管理的其他部分。那些像愚人一樣判斷的智者，卻沒有這種知識。因為前者將關於萬物最科學、對自己最有益的安排，歸因於他們所認為的任何無神論，確信它是更優越且真正神聖的智慧與權能的工作；而後者則將最奇妙的耕作，歸因於原子的偶然與巧合。對於這些事物更有效的考察，以及內臟的配置，醫生們在仔細研究並感到震驚後，將本性神聖化了；而我們稍後，將盡我們所能，即使是膚淺地，也會進行重新審視。總體而言，是誰將這整個帳篷建造得如此高大、直立、勻稱、敏感、靈活、有效、萬能？是原子的非理性群體嗎？但即使那些原子聚集在一起，也無法塑造泥像，無法雕刻石像，無法熔鑄銀像或金像。但這些身體的技藝和勞動是由人類發現的。既然這些模仿和素描沒有智慧就無法產生，那麼這些事物的真實原型怎麼會自動發生呢？靈魂、理智和理性，是從哪裡進入哲學家的呢？難道它是從無生命、無知覺且無理性的原子那裡借來的，每一顆原子都向他吹入了一種思想和觀點嗎？就像赫西俄德（Hesiod）的神話說潘朵拉（Pandora）是由諸神完成的一樣，人類的智慧也是由原子完成的嗎？希臘人將不再說所有的詩歌、音樂、天文學、幾何學和其他知識是諸神的發現和教導；只有原子成為了萬物中唯一有經驗且睿智的繆斯（Muses）。因為伊比鳩魯從原子中產生的神譜（Theogony），是無限世界的流亡者，並被放逐到了無限的無秩序之中。」