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14_第十四卷 導論

14_第十四卷 若你留心聽摩西所說的話，便能從中得知關於摩西的教導：「若你進入鄰舍的葡萄園，可以隨意吃葡萄，直到心滿意足，卻不可裝在器皿裡帶走。」又說：「若你進入鄰舍的禾場，可以用手摘取麥穗，卻不可用鐮刀收割鄰舍的禾場。」又說：「若你在田間收割莊稼，若遺忘了一捆在田裡，不可回去取。要留給窮人、寄居的、孤兒和寡婦，好叫主你的神在你手所做的一切事上賜福與你。若你打橄欖，不可回頭拾取遺下的，要留給寄居的、孤兒和寡婦。」這些是摩西的教導。至於柏拉圖的教導則顯而易見，儘管你能在其中找到無數無可指責之處，但我們僅接受他那莊重且卓越的教導，對於不符合這些的部分，我們則與之告別。既然這些已經闡明，且我們已說明為何決定不追隨柏拉圖的哲學，現在是時候完成其餘的承諾，審視希臘哲學的其他派別了。 （此處省略目錄與章節編號）

第一章：關於論題的序言

關於柏拉圖哲學的論述，以及他與希伯來聖經（Logia）之間的一致性——這曾使我們感到驚嘆；以及他與聖經的差異——這使任何明智的人都無法接受他，這些在上一篇中已經論述過了。現在，我將轉向希臘哲學中其他流派的論述。我將不再憑藉自己的觀點，而是透過希臘人自己的證言，將他們偏離真理的事實擺在讀者眼前。我並非對這些人懷有敵意，事實上，當我將他們與其他人相比時，我承認對他們懷有極大的敬意。然而，當將他們與希伯來人的神學家和先知相比時——這些先知是藉由神，並透過預言與神蹟的彰顯，以及敬虔的教導與真理的教義來傳遞信息的——我認為，若我們尊崇神過於人，尊崇真理本身過於必死之人的推論與臆測，沒有人能合理地指責我們。這部《預備福音》（Praeparatio Evangelica）的全部目的，就是要為那些詢問「究竟在蠻族（指希伯來人）的著作中看到了什麼美好或莊重之處，以致於我們決定將其置於我們祖先那高貴的希臘哲學之上」的人，提供回答與辯護。現在，讓我們透過事實來進行證明。

第二章：關於哲學家之間的分歧與爭鬥

我認為首先必須從希臘哲學家最初的起源開始，考察那些在柏拉圖之前、被稱為「自然學家」（Physikoi）的哲學家究竟是誰，以及他們的哲學思想是如何運作的。隨後，再轉向柏拉圖的繼承者，看看他們是誰，並審視他們彼此之間的爭論。此外，還要考察其他流派的差異與觀點的對立。我將在觀眾面前，如同在舞台上展示這些高貴之士如何激烈地爭鬥與辯論。我們將立刻看到，柏拉圖是如何嘲諷他之前的哲學家，而柏拉圖的親信與繼承者又是如何被他人嘲諷；以及柏拉圖的同伴如何駁斥亞里斯多德那博學思想中的智慧；而那些以亞里斯多德與逍遙學派自居的人，又是如何證明那些持相反觀點者的主張毫無價值。此外，斯多葛學派那嚴謹而細膩的辯論，又是如何被他人嘲笑。所有人從四面八方攻擊鄰舍，以最剛強的方式進行戰鬥與角力，彷彿他們正透過手與舌，或者更確切地說，透過筆與墨，築起彼此攻擊的堡壘，幾乎是用言語的長矛與全副武裝在互相投擲。在這個競技場中，除了上述提到的，我們還將看到那些對所有教條哲學家舉起武器的人，即皮浪（Pyrrhon）學派，他們宣稱人類無法認知任何事物；還有阿里斯提普斯（Aristippus）學派，他們聲稱只有情感是可知的，其餘皆不可知；以及米特羅多魯（Metrodorus）與普羅泰戈拉（Protagoras）學派，他們聲稱只能相信身體的感官。與此相反，我們將讓那些持相反立場、否定感官的色諾芬尼（Xenophanes）與巴門尼德（Parmenides）學派參與其中。我們也不會遺漏那些享樂主義的捍衛者，我們將把他們的領袖伊比鳩魯（Epicurus）與上述眾人一同列出。對於這一切，我們將用他們自己的武器來進行反駁。我將揭露所有被稱為自然學家的哲學家在教義上的分歧，以及他們那種無用的學問。我並非仇視希臘人，也非仇視理性——遠非如此——我只是在洗清被指控的罪名，因為我們並非輕視希臘哲學，而是將希伯來人的聖經置於其上。

第三章：關於希伯來人的一致性

希伯來人從遠古時代開始，甚至可以說從人類誕生之初，就一直在探求真實且敬虔的哲學，並將其純潔地保存給後代。他們像從父親那裡繼承寶藏一樣，接受並守護著真理的話語，以至於沒有人敢對已經確立的教義進行增刪。因此，那位全智的摩西——儘管透過前文證明他是所有希臘人中最古老的，但就其時代而言，他卻是希伯來先賢之後的——從未想過要更動或改變祖先關於神學的教義；他只是為他所帶領的人民，制定了適當的生活方式與中道的律法。在他之後的先知，儘管在無數年後閃耀，也從未敢於在言語上與摩西及古時敬畏神的人有任何分歧。甚至我們今日的教導，也是源於那裡，並藉著神聖的能力充滿了整個希臘與蠻族世界，其中也沒有包含任何與前人相悖的內容；除非有人說，它不僅在神學教義上，甚至在生活方式上，都傳遞了與摩西之前敬畏神的希伯來人相同的教導。我們的事物就是如此，從最初、中間到最後，都以同一個聲音作見證，以全票通過的方式印證了真實敬虔與哲學的堅固性。它充滿了整個世界，每日都在更新與綻放，彷彿才剛剛開始。無論是律法的規定、敵人的陰謀，還是敵人磨利的刀劍，都無法證明其力量勝過我們所追求的德行。現在，讓我們看看希臘哲學在短暫的動搖中展現了什麼樣的力量。首先，讓我們將那些被稱為自然學家的哲學家帶入競技場。柏拉圖本人曾揭露在柏拉圖之前成名的哲學家是如何彼此爭鬥的，他揭露了普羅泰戈拉、赫拉克利特（Heraclitus）與恩培多克勒（Empedocles）與巴門尼德及其學派之間的衝突。普羅泰戈拉是德謨克利特（Democritus）的同伴，他持有一種無神論的觀點。據說他在《論神》一書的開頭這樣寫道：「關於神，我不知道他們是否存在，也不知道他們長什麼樣。」德謨克利特則說，萬物的本原是「虛空」與「實體」；他稱實體為存在與堅固，而虛空則為非存在。因此他說，存在並不比非存在更真實；因為存在物從永恆起就在虛空中持續且快速地運動。赫拉克利特則說，萬物的本原是火，萬物皆由此產生，並最終分解歸於火。他說萬物皆是交換，且萬物歸於火與從火中產生的時間是固定的。這些人聲稱萬物皆在運動。然而，出身於愛利亞（Elea）的巴門尼德則主張，萬物為一，是不生不滅、不動的，且形狀呈球體。梅利蘇斯（Melissus）是巴門尼德的同伴，也持有相同的觀點。關於這些人，請聽柏拉圖在《泰阿泰德篇》（Theaetetus）中是如何論述的。

第四章：柏拉圖如何批判他之前的哲學家（摘自《泰阿泰德篇》）

「萬物皆由流動與運動，以及彼此的混合而產生，我們稱之為『存在』是不正確的。因為沒有任何事物是恆常存在的，它們總是在產生。除了巴門尼德之外，所有的智者，如普羅泰戈拉、赫拉克利特、恩培多克勒，以及兩大詩歌流派的頂尖人物——喜劇詩人埃皮卡摩斯（Epicharmus）與悲劇詩人荷馬——都一致同意這一點。荷馬說：『海洋是眾神的起源，泰西絲（Tethys）是母親。』他將萬物都說成是流動與運動的產物。難道你不認為他是這樣說的嗎？——我認為是。——那麼，還有誰能與如此龐大的軍隊及其統帥荷馬爭辯而不顯得可笑呢？」隨後，他繼續說道：「因此，我們必須更深入地探討，正如普羅泰戈拉的理論所要求的那樣，並審視這種流動的本質，看看它說的是否正確。關於這一點，爭論並不簡單，參與的人也不少。——這遠非簡單，在愛奧尼亞（Ionia）地區，這種觀點更是大行其道。赫拉克利特的同伴們非常有力地支持這一理論。——因此，泰阿泰德，我們必須從頭開始審視，正如他們所堅持的那樣。——當然。因為，蘇格拉底，關於這些赫拉克利特學派，或者正如你所說的荷馬學派，以及更古老的學派，與那些在以弗所（Ephesus）自稱精通此道的人交談，並不比與瘋子交談更容易。他們完全按照自己的著作行事；要讓他們停下來進行邏輯對話與提問，並冷靜地輪流回答與詢問，對他們來說簡直是不可能的；或者說，他們根本沒有絲毫的安靜可言。如果你問他們什麼，他們就像從箭袋中抽出謎語般的短句射向你；如果你想從中得到解釋，他們又會用另一個新造的詞彙來打擊你。你永遠無法與他們中的任何一人達成任何結論；他們彼此之間也無法達成，他們非常謹慎地不讓任何事物保持穩定，無論是在言語中還是在他們的心中，因為他們認為穩定是與他們敵對的，並盡其所能地從各處將其排除。——泰阿泰德，也許你見過這些人戰鬥，但沒有見過他們和平相處；因為他們不是你的同伴。但我認為，他們是在私下向學生講述這些，希望讓學生變得與他們一樣。——什麼樣的學生，蘇格拉底？這類人之間不會有師徒關係，他們是自發地產生的，無論在哪裡，每個人都因狂熱而產生，每個人都認為對方一無所知。因此，從他們那裡，正如我所說，你永遠無法得到解釋，無論是自願還是被迫；必須將他們視為一個問題來審視。——你說得對。我們所面臨的問題，無非是從那些用詩歌向大眾隱瞞真相的古人那裡——即萬物的起源，海洋與泰西絲，是流動的，沒有什麼是靜止的——以及從那些自稱更聰明的後人那裡——他們公開證明這一點，好讓連鞋匠都能聽到並學會他們的智慧，不再愚蠢地認為事物有的靜止、有的運動，而是學會萬物皆在運動，從而尊崇他們——所繼承的。但我差點忘了，泰阿泰德，還有其他人持相反觀點，說『萬物皆靜止』。以及梅利蘇斯與巴門尼德等人，他們反對所有這些人，堅持認為萬物為一，且靜止於自身之中，沒有運動的空間。那麼，我的朋友，我們該如何對待這些人呢？因為我們在不知不覺中陷入了兩者之間。如果我們不設法防禦並逃脫，我們就會像在摔跤場上玩線條遊戲的人一樣，被雙方抓住並拉向相反的方向。」這些是《泰阿泰德篇》中的內容。接著，他轉向《智者篇》（Sophist），再次談到他之前的自然哲學家：「巴門尼德以及所有試圖判斷存在物究竟有多少、是什麼的人，似乎都在對我們講述某種神話，彷彿我們是孩子。有人說存在物有三種，它們有時彼此爭鬥，有時又變得友好，產生婚姻、生育與後代的撫養。另一人說有兩種，濕與乾，或熱與冷，將它們結合並分離。我們這裡的愛利亞學派，從色諾芬尼甚至更早開始，就以萬物為一的說法來敘述這些神話。後來，一些愛奧尼亞與西西里的繆斯女神（Muse）意識到，將兩者結合起來說『存在既是多也是一，並由仇恨與愛所維繫』更為安全。那些較為激進的繆斯女神說，事物總是這樣分分合合；而較為溫和的則放寬了這一點，說有時萬物在愛神（Aphrodite）的影響下合而為一，有時又因某種爭執而分裂為多。這些人說的是否真實，很難去批評這些偉大而古老的人物。」隨後他又補充道：「我們還沒有討論完所有關於存在與非存在的細節，但這已經足夠了。我們必須看看那些持不同觀點的人，以便從中看出，關於存在究竟是什麼，說它是什麼並不比說非存在更容易。我們必須繼續前進。在他們之間，似乎存在著某種關於本質的爭論，如同巨人般的戰鬥。——怎麼說？——有些人將一切從天空與不可見之處拉向地面，用手抓住岩石與樹木。他們堅持認為，只有那些能提供接觸與觸摸的東西才是存在的，將身體與本質定義為同一物；如果有人說有非身體的存在，他們就完全蔑視，不願聽取任何其他意見。——你說的這些人真是可怕。我見過很多這樣的人。因此，那些與他們爭論的人，非常謹慎地從上方不可見之處進行防禦，強行主張那些可知的、無形的理型（Eide）才是真實的本質。他們在辯論中將對方的身體以及他們所稱的真理一點點粉碎，稱之為某種流動的產生，而非本質。泰阿泰德，在這些人之間，總是有著一場關於這些問題的激烈戰鬥。——確實如此。」柏拉圖就是透過這些論述，批判了他之前的自然哲學家。至於他自己對這些問題的觀點，我們在前面已經論述過，即他與希伯來人的教義一致，並與摩西關於存在的教導相吻合。現在，讓我們用言語來審視柏拉圖的繼承者。據說柏拉圖在學院（Academy）建立了學派，被稱為第一位學院派，並創立了所謂的學院派哲學。柏拉圖之後，是他的外甥斯珀西普斯（Speusippus），接著是色諾克拉底（Xenocrates），然後是波勒蒙（Polemon）接管了學派。據說他們從一開始就背離了柏拉圖的教導，透過引入外來的教義來扭曲老師的觀點。因此，你不要指望那些奇妙對話的力量在柏拉圖去世後還能長久維持，教義的傳承也隨之終結；從那時起，爭鬥與分裂就開始了，直到今日，那些熱衷於他思想的人，除了極少數之外，幾乎沒有人能倖免於這種虛假的詭辯。因為那些繼承柏拉圖的人也受到了這樣的指責。據說波勒蒙的繼承者是阿爾克西拉烏斯（Arcesilaus），據說他放棄了柏拉圖的教義，創立了所謂的第二學院。他說必須對一切事物保持懷疑，因為萬物皆不可知，對立的論點具有同等的說服力，感官是不可信的，所有的論證都是如此。他甚至讚美赫西俄德（Hesiod）的這句格言：「神將智慧對人類隱藏起來。」他還試圖復興一些悖論。在阿爾克西拉烏斯之後，據說卡爾內阿德斯（Carneades）與克萊托馬庫斯（Clitomachus）學派背離了前人的觀點，成為第三學院的始作俑者。有些人還加上了第四學院，即斐洛（Philo）與查米德（Charmides）學派。還有人列出了第五學院，即安條克（Antiochus）學派。這就是柏拉圖的傳承。關於這些人的為人，請閱讀畢達哥拉斯學派努美尼烏斯（Numenius）在《論學院派與柏拉圖的分歧》第一卷中所寫的內容。

第五章：關於柏拉圖的第一代繼承者（摘自畢達哥拉斯學派努美尼烏斯）

「對於斯珀西普斯、色諾克拉底以及從色諾克拉底那裡接管學派的波勒蒙來說，教義的本質幾乎保持不變，至少在那個著名的懷疑論出現之前是如此。因為在其他方面，他們在許多地方背離並扭曲了教義，沒有堅持最初的傳承。從那時起，他們因選擇或無知而分裂，或者因其他並非出於榮譽的理由。我不想對色諾克拉底說什麼壞話，我更願意為柏拉圖辯護。因為這讓我感到痛苦，他們沒有盡一切努力在各方面保持與柏拉圖完全的一致。然而，柏拉圖對他們來說，並不比偉大的畢達哥拉斯差，或許也不比他差；他的追隨者們因敬畏而尊崇畢達哥拉斯，使他受到極高的評價。伊比鳩魯學派雖然不值得稱讚，但他們學會了之後，在任何地方都沒有被發現與伊比鳩魯的教義相悖，他們承認自己是智者的門徒，因此也理所當然地享受了這個稱號。從那時起，後來的伊比鳩魯學派成員也沒有人敢說出任何反對的話，無論是彼此之間還是對伊比鳩魯，這是不值得一提的。對他們來說，創新是一種違法行為，甚至是一種褻瀆，這種創新行為受到了譴責。因此，沒有人敢這樣做。在彼此始終如一的共識下，他們的教義在極大的和平中保持平靜。伊比鳩魯的學派看起來像是一個真正和平的政體，擁有共同的理智與單一的觀點。從那時起，他們一直都是追隨者。而斯多葛學派則充滿了分裂，從創始人開始，直到今日仍未結束。他們在敵意的審查下互相駁斥，有些人仍然堅持，有些人已經改變了立場。因此，最初的人似乎更傾向於寡頭政治，那些分裂的人成為了後代彼此指責的原因，一代比一代更斯多葛；特別是那些在技術細節上顯得更為瑣碎的人。這些人因為過度的瑣事與爭論，更快地互相指責。然而，蘇格拉底學派更早之前就經歷了同樣的事情，他們將論點拉向不同的方向；阿里斯提普斯獨自一人，安提西弗（Antisthenes）獨自一人，還有麥加拉（Megarian）學派與埃雷特里亞（Eretrian）學派，以及其他跟隨他們的人。原因是，蘇格拉底雖然設定了三個神，並以適合每個人的節奏與他們進行哲學探討，但聽眾卻忽略了這一點，認為他隨意說話，並根據當時的情況隨波逐流。而柏拉圖（畢達哥拉斯學派認為蘇格拉底是從那裡得知並說出這些話的），也以同樣的方式將事物聯繫起來，既不習慣也不公開；他將每一件事引向他認為正確的方向，隱藏在清晰與不清晰之間，雖然寫得安全，但他自己卻成為了後世教義分裂與拖延的原因，這並非出於嫉妒或惡意。但我不想對前輩說不敬的話。我們必須學會這一點，將注意力轉向那裡，正如我們最初提議的那樣，將他與亞里斯多德和芝諾（Zeno）分開，現在如果神幫助我們，我們也要將他與學院派分開，讓他獨自成為畢達哥拉斯學派。現在他像被彭透斯（Pentheus）一樣被撕裂，肢解，完全失去了整體性。因此，作為畢達哥拉斯與蘇格拉底之間的調解人，他將前者的莊重帶到了仁慈的層面，將後者那種優雅與戲謔從諷刺提升到了尊嚴與宏偉，並將畢達哥拉斯與蘇格拉底融合在一起，顯得比前者更平民，比後者更莊重。但我不打算來調解這些，因為現在我探討的不是這些。我將回到我預定的目標，以免迷失方向。波勒蒙的學生有阿爾克西拉烏斯與芝諾；我將在最後再次提到他們。我記得說過芝諾曾師從色諾克拉底，然後是波勒蒙，隨後又在克拉特斯（Crates）那裡學習犬儒哲學。現在，讓我們考慮他還參與了斯提爾波（Stilpo）的學習，以及赫拉克利特的論點。因為當他們在波勒蒙那裡共同學習時，他們彼此競爭，並將赫拉克利特、斯提爾波與克拉特斯帶入彼此的戰鬥中，其中斯提爾波使他成為戰士，赫拉克利特使他嚴肅，克拉特斯使他成為犬儒；而阿爾克西拉烏斯則擁有泰奧弗拉斯托斯（Theophrastus）、柏拉圖學派的克蘭托爾（Crantor）、狄奧多魯（Diodorus），然後是皮浪；其中克蘭托爾使他具有說服力，狄奧多魯使他成為詭辯家，皮浪使他變得無所不包、魯莽且一無所有。關於他，有一首諷刺詩說：『前有柏拉圖，後有皮浪，中間是狄奧多魯。』提蒙（Timon）也說他從梅內德穆斯（Menedemus）那裡學到了爭辯，如果他確實這樣說過：『心中懷著梅內德穆斯的鉛，他將奔向皮浪或狄奧多魯。』因此，狄奧多魯作為辯證法家，用他的細節論證將皮浪的邏輯與懷疑論交織在一起，並以柏拉圖的辯論技巧裝飾了一種喋喋不休的廢話；他辯論、反駁，並從各個方向滾動，無論從哪裡開始，他都是反覆無常、難以捉摸且危險的，正如他自己所說，他什麼都不知道，卻表現得勇敢；然後他以某種方式變得像那些知道的人一樣，透過言語的陰影展現出各種各樣的幻象。」

第六章：關於創立第二學院的阿爾克西拉烏斯（摘自同一作者）

「正如荷馬筆下的泰迪德（Tydeus）不知道自己屬於哪一方，是與特洛伊人交往還是與阿凱亞人交往，阿爾克西拉烏斯也同樣令人捉摸不定。因為他從未說過同一個論點，他認為這根本不是一個高尚的人該做的事。因此，他被稱為可怕的詭辯家，未經訓練者的屠夫。就像恩普薩（Empusa）一樣，他透過準備與練習，在言語的幻象中進行偽裝與欺騙，他自己什麼都不知道，也不讓別人知道；他恐嚇並製造混亂，在詭辯與竊取言語方面名列前茅，他對這種指責感到高興，並奇蹟般地自豪，因為他不知道什麼是醜陋或美好，什麼是善或惡；而是無論什麼落入他的心中，他就說什麼，隨後又改變，以比他建立時更豐富的方式推翻它。他就像一條砍掉自己頭又被自己砍掉的九頭蛇，兩者之間難以區分，且對該做的事毫無考慮。然而，對於那些聽眾來說，這已經足夠了，因為他們在聽講時看到他外表光鮮；他聽起來和看起來都非常令人愉悅，因為他們已經習慣於接受他那來自美麗面孔與嘴唇的論點，且不乏眼神中的友善。但這些話不能簡單地聽，事情的起因是這樣的。他年輕時在泰奧弗拉斯托斯那裡學習，泰奧弗拉斯托斯是一位溫和且在情愛方面並不愚鈍的人，因為他長得英俊，並得到了學院派克蘭托爾的愛慕，他轉向了後者，由於他天資聰穎，且在競爭中表現出輕鬆、熱情，他參與了狄奧多魯那些巧妙的詭辯，並與皮浪交往——皮浪源自德謨克利特，無論從哪裡來；他從那裡得到訓練，除了稱號外，他堅持皮浪的觀點，即否定一切。因此，姆納塞亞斯（Mnasseas）、菲洛梅魯斯（Philomelus）與提蒙這些懷疑論者，稱他為懷疑論者，就像他們自己一樣，他也否定真理、虛假與可能性。因此，儘管被稱為皮浪學派，但他出於對愛人的敬意，仍然堅持被稱為學院派。他確實是皮浪學派，除了名字；他不是學院派，除了被這樣稱呼。我不相信克尼多斯的狄奧克勒斯（Diocles）在《對話錄》中所說的，阿爾克西拉烏斯是因為害怕西奧多魯（Theodorus）學派與詭辯家比翁（Bion）的到來，他們對哲學家進行攻擊，且毫不猶豫地從各方面進行反駁，他為了避免麻煩，才沒有提出任何明顯的教義；就像墨魚噴出墨汁一樣，他將『懷疑』（epoche）作為自己的掩護。我不相信這一點。因此，從那裡出發的阿爾克西拉烏斯與芝諾，在這些論點的幫助下，在雙方論點的交戰中，忘記了他們最初從波勒蒙那裡出發的起點，他們分裂了，並武裝了自己：『他們碰撞了盾牌、長矛與銅甲戰士的勇氣；圓形的盾牌互相撞擊，巨大的喧囂升起；盾牌抵住盾牌，頭盔抵住頭盔，人抵住人。那裡充滿了殺戮與被殺者的哀號與歡呼。』這是斯多葛學派的戰鬥；因為學院派並沒有被他們攻擊，因為他們不知道該如何擊敗他們。但他們被擊敗了，因為他們的基礎動搖了，既沒有起點，也沒有戰鬥的動機。起點是他們沒有反駁柏拉圖的教導；而沒有動機，是因為他們只改變了一件事，即從關於『可理解的表象』（katalēptikē phantasia）的定義中刪除了一部分。這在現在對我來說不是合適的時機來揭示；當我準備好針對這一點時，我會再次提到它。因此，他們公開分裂，互相攻擊，不是兩個人，而是阿爾克西拉烏斯攻擊芝諾。因為芝諾在戰鬥中確實有一些莊重與沉重，並不比修辭學家塞菲索多魯（Cephisodorus）差；這位塞菲索多魯，當他看到他的老師伊索克拉底（Isocrates）受到亞里斯多德的攻擊時，他對亞里斯多德一無所知，但由於看到柏拉圖的觀點很出名，他認為亞里斯多德是按照柏拉圖的哲學進行研究，於是攻擊亞里斯多德，並攻擊柏拉圖。他從理型開始指責，最後指責其他他自己也不知道的事情，只是猜測關於它們的普遍說法。然而，這位塞菲索多魯，他攻擊的人並未與他戰鬥，而他戰鬥的人卻不想與他衝突。然而，芝諾本人，當他放棄阿爾克西拉烏斯時，如果他也不攻擊柏拉圖，那麼在我看來，他作為哲學家是非常有價值的。但如果他不是不知道阿爾克西拉烏斯的觀點，而是不知道柏拉圖的觀點，正如他寫給他的反駁所顯示的那樣，他自己也做了相反的事情，既沒有擊中他所知道的人，又以最卑鄙、最醜陋的方式侮辱了不該侮辱的人，這比犬儒學派還要糟糕。但他確實透過寬宏大量地放棄阿爾克西拉烏斯展現了這一點。因為他要麼是因為不知道對方的觀點，要麼是因為害怕斯多葛學派，他將那巨大的戰鬥之口轉向了柏拉圖。但關於芝諾對柏拉圖那些惡毒且毫無敬意的創新，我將在以後有機會進行哲學探討時再說。但願我永遠不要有那麼多時間，至少為了這些原因，除非是為了戲謔。阿爾克西拉烏斯看到芝諾是一個強大的對手，他對對方帶來的論點感到高興，毫不猶豫。關於他與對方爭鬥的其他事情，我或許無法說出，即使能說，現在也沒有必要提到；但他發現了這個教義，且看到這個名字在雅典很受歡迎，即『可理解的表象』，他竭盡全力去攻擊它。而對方處於弱勢，保持沉默，無法受到傷害，阿爾克西拉烏斯放過了他，儘管他有很多話要說，但他不想，或許是因為其他原因；他與不再活著的柏拉圖進行影子戰鬥，並對所有的遊行隊伍進行騷擾，說柏拉圖不會反擊，也沒有人關心為他辯護；即使阿爾克西拉烏斯關心，他也認為透過將阿爾克西拉烏斯從自己身上轉移開來，他自己會獲利。這就像敘拉古的阿加托克利斯（Agathocles）對迦太基人所做的詭計一樣。斯多葛學派聽從並感到震驚；因為他們的繆斯女神當時既不愛好文學，也不從事優雅的工作，阿爾克西拉烏斯透過敲擊、切割與絆倒，用言語戲弄他們，並具有說服力。因此，那些他反駁的人被擊敗了，而他所說的內容讓聽眾感到震驚，這對當時的人們來說，似乎證明了沒有任何詞語、情感或行為是微小或無用的，除非阿爾克西拉烏斯認為是這樣。對他來說，什麼都不認為，也不發表任何意見，只不過是這些短句與恐懼而已。」

第十章：關於繼承阿爾克西拉烏斯的拉庫德斯（Lacydes）的生平（摘自……）

關於拉克達斯（Lacydes），我願講述一件趣事。拉克達斯為人頗為吝嗇，且在某種程度上，他就是眾人所稱頌的那種「管家」。他親自打開儲藏室，又親自鎖上。他所需之物，皆親力親為，並非因為他讚美自給自足，也不是因為貧窮，更非缺乏奴僕，事實上他擁有的奴僕數量不少；至於原因，人們可以自行揣測。但我既然承諾要講述這件趣事，便會說出來。他為自己管理儲藏室時，認為不該隨身攜帶鑰匙；鎖上門後，便將鑰匙放入一個凹陷的書匣中。他用戒指蓋上印章，然後將戒指穿過鎖孔，投入屋內，以便日後回來時，能用鑰匙打開，取出戒指，再次鎖門，蓋上印章，然後又將戒指從鎖孔投回屋內。奴僕們察覺到這套把戲，每當拉克達斯出門散步或去別處時，他們便打開門，隨心所欲地吃喝，拿走一些東西，並循環往復地做這些事；他們鎖上門，蓋上印章，然後嘲笑他一番，將戒指通過鎖孔丟進屋內。因此，拉克達斯留下滿滿的儲藏室，回來時卻發現器皿空空如也，對此感到困惑。由於他聽說阿爾克西拉烏斯（Arcesilaus）在哲學中探討「不可知論」（ἀκαταληψία），便以為這正是發生在自己儲藏室裡的情況。從那時起，他開始在阿爾克西拉烏斯門下研習哲學，聲稱對任何事物既看不見也聽不見確鑿或真實的證據。有一次，他將一位友人帶到家中，極力向他主張那種所謂的「懸置判斷」（ἐποχή），並說：「這件事我能確切告訴你，是我親自學到的，並非試驗他人所得。」接著，他開始講述發生在儲藏室裡的整件事。他說：「那麼，芝諾（Zeno）對這種在我看來如此顯而易見、在各方面都一致的不可知論，還能說些什麼呢？我親手鎖上門，親自蓋上印章，親自將戒指投進去；然而回來打開門後，我看見戒指在裡面，卻沒看見其他的東西，我怎能不公正地對這些事物抱持懷疑呢？因為我絕不敢說，在戒指還在裡面的情況下，會有誰進來偷走這些東西。」聽者本是個傲慢的人，聽完這一切後，起初還勉強克制自己，隨後便爆發出一陣大笑，笑得前仰後合，並在嘲笑的同時，揭露了拉克達斯的虛榮。從那時起，拉克達斯不再將戒指投進屋內，也不再使用儲藏室的「不可知論」，而是取回了被遺棄的東西，他的哲學研究也成了徒勞。 然而，那些僕人是些狡猾之徒，並非輕易能被捉住的；他們就像那些喜劇中的蓋塔人（Getae）和達契亞人（Daci），滿口達契亞式的饒舌，無論是聽過某位斯多葛學派（Stoic）的詭辯，還是以其他方式學會的，他們直接採取行動，破壞了他的印章；有時用另一個印章代替，有時甚至連印章都不用，因為他們認為這對他來說也是不可知的，就這樣，別無他法。拉克達斯進去查看時，看到書匣沒有印章，或是蓋著別人的印章，便憤怒不已。當僕人們說已經蓋了印章，甚至指著那印章說是他的時，他便斤斤計較，試圖證明。僕人們在證明中敗下陣來，便說如果印章不在上面，或許是他自己忘了蓋。他卻堅持說自己記得蓋了，並進行證明，四處宣揚，對他們大發雷霆，以為自己在戲弄他們，甚至發誓。僕人們則認為是他在戲弄他們；因為身為哲學家的拉克達斯被認為應該是「無臆測的」（ἀδοξάστος），因此也是「健忘的」；因為記憶就是一種臆測。他們說，不久前曾聽他對朋友們這樣說過。當他試圖反駁他們，說的不是學院派（Academic）的論點時，他們便去聽某位斯多葛學派的課，學習如何反駁，並從那裡開始進行反詭辯，成了學院派的「反技術」竊賊。他指責斯多葛學派，僕人們則以「不可知論」為由，並伴隨著嘲諷，化解了他的指責。於是，那裡充滿了各種討論、言論和爭辯；中間什麼也沒剩下，無論是容器、容器裡的東西，還是屋內的陳設，甚至連完成品也不例外。拉克達斯起初感到困惑，看不出自己的學說對自己有何助益，隨後又覺得自己揭露並推翻了一切，陷入了無計可施的境地，便對著鄰居和神明大喊大叫；「哎呀！哎呀！」、「悲哀啊！悲哀啊！」、「憑藉神明！」、「憑藉女神！」以及其他所有在懷疑中絕望的人所使用的拙劣信條，都以呼喊和自以為是的態度說了出來。最後，由於家中爭吵不斷，他自己本該對僕人們採取斯多葛學派的態度，但由於僕人們堅持學院派的論點，為了不再惹麻煩，他只好守在儲藏室門前，充當守門的朋友。然而，這對任何事都毫無幫助，他意識到這種「智慧」對他而言意味著什麼，便揭露了真相。他說：「孩子們，這些話在課堂上對我們來說是這樣說的，但我們過的生活卻是另一回事。」 關於拉克達斯的事就是這樣。他的門徒很多，其中一位傑出的是昔蘭尼人（Cyrenaean）阿里斯提波（Aristippus）。在他所有的門徒中，埃安德魯斯（Eandrus）及其後繼者接管了他的學派。隨後，卡爾內阿德斯（Carneades）接手了教學，建立了第三學院（Academy）。他採用了與阿爾克西拉烏斯相同的論辯方式；因為他也致力於對雙方進行論證，並推翻他人所說的一切；唯獨在關於「懸置判斷」的論點上與他分道揚鑣，聲稱身為人不可能對所有事物都懸置判斷；並認為「不明確」（ἀδήλου）與「不可知」（ἀκαταλήπτου）是有區別的，所有事物都是不可知的，但並非所有事物都是不明確的。他也參與了斯多葛學派的論辯，並以爭辯的態度對待他們，其影響力進一步擴大，他追求的是對眾人而言的「可信性」（πιθανοῦ），而非真理。因此，他給斯多葛學派帶來了極大的不快。努美尼烏斯（Numenius）對此也有所記載。

第八章：關於建立第三學院的卡爾內阿德斯。引自同一作者：

「卡爾內阿德斯接管了教學，本應守住那些不變與已變的事物，但他卻疏忽了；他將一切歸咎於阿爾克西拉烏斯，無論是更好還是更壞，並長期重啟爭端。」接著他又補充道：「他引導並帶走，將反駁和細膩的詭辯帶入爭論中，使其多樣化，既是否定者又是肯定者，在兩方面都進行反駁。如果需要一些令人驚嘆的論點，他便會變得激烈，就像一條湍急的河流，猛烈地流動，填滿了這裡和那裡的一切，並衝擊著，在喧鬧中捲走了聽眾。因此，他欺騙了其他人，自己卻保持不被欺騙；這點阿爾克西拉烏斯並不具備。因為那個人，在用詭辯包圍那些與他一同狂歡的人時，卻不知不覺地先欺騙了自己，沒有意識到這一點，反而確信自己通過否定一切事物所說的話是真實的。卡爾內阿德斯對阿爾克西拉烏斯而言，簡直是禍不單行；他沒有絲毫放鬆，以至於根據他所說的基於可信性的肯定和否定表象，即『這是某種生物』或『不是生物』，他們註定無法採取行動。」 這點他稍微放鬆了，就像那些後退的野獸，更猛烈地、更衝向矛尖，他自己退讓後，反而更強有力地進攻。當他站穩腳跟且情況良好時，他便會自願忽略並記住那些預先設定好的東西。因為他承認事物中存在真實與虛假，就像在探討方式上與人合作，給了強大的摔跤手一個把柄，從而勝出。因為根據可信性的傾向，他提供了雙方的論點，卻說沒有哪一方能被確切地掌握。因此，他是一個比強盜和騙子更聰明的人。他接納了與真實相似的虛假，以及與可掌握表象相似的可掌握之物，並將它們引向同等地位，不讓真實存在，也不讓虛假存在，或者說，不讓一方比另一方更真實，而是更多地基於可信性。因此，夢境取代了夢境，因為虛假的表象與真實的表象相似，就像蠟製的蛋與真實的蛋一樣。結果，災難接踵而至，且越來越多。而且，卡爾內阿德斯在說話時，會吸引並奴役靈魂。他是一個隱形的竊賊，表面上卻像個強盜，用詭計和暴力征服了那些準備極其充分的人。總之，卡爾內阿德斯的思想勝出，沒有任何其他思想能與之相比；因為他所對抗的人，可以說更為無能。安提帕特（Antipater）與他同時代，本打算寫些東西來抗衡；但對於那些……他公開發表了，不是在課堂上，不是在散步時，也沒有說過，沒有發出聲音，據說連一個字也沒有聽見；他只是準備了反駁，躲在角落裡，寫下書籍留給後人，這些書在當時也無法對抗那位顯赫的人物，在當時的人們看來，卡爾內阿德斯被認為是偉大的。然而，儘管他自己因斯多葛學派的爭強好勝而陷入混亂，但他對自己的同伴卻在私下裡承認、說真話，並闡明了那些隨便什麼人也能說出的觀點。」接著他又說：「卡爾內阿德斯的門徒首先是門托爾（Mentor），但他並非繼承人。卡爾內阿德斯在世時，發現情夫與他的情婦在一起，並非因為可信的表象，也不是因為沒有掌握，而是因為他非常相信自己的視覺，在掌握了真相後，便辭去了教學工作。那個人離開後進行反詭辯，成為反技術者，檢驗他在言論中的不可知論。」他又補充說：「卡爾內阿德斯，就像在進行反向哲學研究，以虛假為美，並在虛假之下隱藏了真實。因此，他使用虛假作為掩護，在內部隱藏著真相，顯得更加狡詐。他患上了豆類的毛病，其中空殼浮在水面上，高出水面，而好的部分卻在下面，隱而不見。」 關於卡爾內阿德斯的事就是這樣。繼承他教學的是克萊托馬庫斯（Clitomachus）；在他之後是菲隆（Philo），努美尼烏斯對此有如下記載。

第九章：關於繼承克萊托馬庫斯的菲隆，克萊托馬庫斯繼承了卡爾內阿德斯。引自同一作者：

「這位菲隆，剛接手教學時，因喜悅而震驚，並表達感激之情，他維護並增強了克萊托馬庫斯的教義，並用閃亮的青銅與斯多葛學派對抗。然而，隨著時間的推移，由於習慣了他們的懸置判斷，他不再像以前那樣思考，而經驗和對事實的認同感卻使他轉變。他已經有了深刻的感知，非常渴望，你知道的，能遇到反駁他的人，以免讓人覺得他背棄了自己，自願逃避。菲隆的門徒是安提阿古斯（Antiochus），他開啟了另一個學院。他曾在斯多葛學派門薩庫斯（Mnesarchus）門下學習，因此持與導師菲隆相反的觀點，並為學院增添了無數陌生的東西。」關於柏拉圖的繼承，有數不盡的類似記載。現在是時候回過頭來，審視自然哲學家們的虛假教義和相互矛盾的觀點了；他們在廣闊的土地上流浪，將尋求真理視為最重要的事，熟悉了所有古人的觀點，並在腓尼基人、埃及人以及希臘人自己很久以前就精確研究過的神學中，探討他們從這些勞苦中找到了什麼果實，這值得從他們那裡聽聽，以便我們了解是否有任何神聖的東西從前人那裡傳給了他們。 因為從古老的時代起，異教徒中就盛行多神論的迷信，各城邦和地區的人們習慣性地遵守著神聖的節日和神祕儀式。如果他們已經預先掌握了神學，那麼人類哲學就沒有必要了；如果祖先的教導對他們來說是好的，那麼智者們也沒有必要進行創新；如果他們所認定的關於神明的祖傳教義是和諧且真實的，那麼高貴的哲學家們也不必分裂和爭論。如果神明確實存在，或者如果能從神學家那裡學到關於哲學中探討的問題的真實且無誤的論點，那麼為什麼要互相爭鬥、戰鬥，或者在長途跋涉中奔波，流浪並掠奪野蠻人的知識，而不是待在家裡學習呢？關於這些問題，他們勞苦奔波，卻與發現真理相去甚遠。如果關於神明的發現是安全且穩定的，如果對虔誠的認識包含在節日、神祕儀式以及其他最古老的神學中，那麼為什麼還要大膽地尋求關於神明的新事物，或者互相爭論和拳擊，而不是守護那已經存在、不可動搖且一致認同的教義呢？然而，如果這些人被發現並沒有從前人那裡學到任何關於神的真理，而是憑藉自己的構想進行自然研究，並更多地使用猜測而非掌握；那麼我們還有什麼理由不承認異教徒的古老神學，並不比前述著作中所述的歷史有更多內容呢？希臘哲學並非源於精確的掌握，而是源於人類的猜測、大量的爭論和錯誤，這一點你可以從波菲利（Porphyry）寫給埃及人內克特內布（Nectanebus）的信中得知，聽到他親口承認這一點。

第十章：希臘哲學家們充滿了猜測、爭論和大量的錯誤。引自波菲利寫給埃及人內克特內布的信，以及他寫給博伊圖斯（Boethus）關於靈魂的信，和《關於神諭哲學》。

「我將從神明和善良的精靈，以及與這些相關的哲學思想開始與你的友誼，關於這些，希臘哲學家們說得最多，但說得最多的部分，其信仰的基礎卻源於猜測。」接著他補充說：「因為在我們這裡，存在著大量的爭論，因為善是根據人類的推理來猜測的。對於那些已經設計出與更高層次交流的人來說，如果這一部分被拿來檢驗，那麼他們的智慧就是徒勞的。」而且，在他寫給博伊圖斯關於靈魂的信中，他親口承認：「雖然概念和歷史無可爭辯地證實了靈魂是不朽的；但哲學家們提出的證明論點，由於爭辯者在各方面都喜歡詭辯，似乎是可以推翻的。因為哲學中哪一個論點對異議者來說不是有爭議的呢？甚至連那些被認為顯而易見的事物，對他們中的一些人來說，似乎也需要懸置判斷？」在《關於神諭哲學》中，他明確承認希臘人迷失了方向，並以他自己的神為證，說這也是阿波羅通過神諭所說的，並證實了真理的發現更多地屬於野蠻人而非希臘人，甚至在證詞中提到了希伯來人。在引用神諭之後，他接著使用了這些結語：「你已經聽說了，為了讓某人為身體獻上淨化祭，需要付出多大的努力，更不用說發現靈魂的救贖了？通往神明的道路是鐵鎖鏈接的，陡峭且崎嶇，野蠻人發現了許多小徑，而希臘人卻迷失了方向；那些已經掌權的人甚至破壞了它。神明證實了埃及人、腓尼基人和迦勒底人（因為這些是亞述人）、呂底亞人和希伯來人發現了它。」這是哲學家，或者更確切地說是他的神所說的。那麼，在這些之後，我們還有什麼值得指責的呢？因為我們拋棄了迷失方向的希臘人，選擇了希伯來人的教導，他們是真理發現的見證人？從哲學家那裡還能期待學到什麼？如果他們所說的話，其信仰的基礎大多源於猜測和臆想，那麼從他們那裡獲得益處又有什麼希望呢？如果哲學家們的所有論點都因各方面的詭辯而可以推翻，那麼爭論又有什麼果實呢？因為這些話並非我們剛剛說的，而是從他們那裡聽到的。因此，我認為我們經過審慎的判斷，而非無理地輕視他們，是正確的。我們喜愛希伯來人的教導，並非因為它得到了精靈的證實，而是因為它被證明是神聖美德和力量的參與者。為了讓你通過事實了解那些令人驚嘆的哲學家們的爭論，以及關於原則、神明和宇宙構成的差異，我稍後會為你列出他們的話語。首先，由於他們四處傳播並喋喋不休地談論這些學問，聲稱那些想要體驗真理掌握的人，必須學習天文學、算術、幾何學、音樂，這些被證明是從野蠻人那裡傳給他們的（因為沒有這些，就無法成為博學的哲學家，甚至無法觸及存在的真理，除非這些知識先在靈魂中預先形成；然後，他們在學習了上述知識後，幾乎認為自己升到了以太之上，彷彿在數字中攜帶著神本身；而我們因為不追求同樣的東西，被他們認為與牲畜毫無區別；他們說，正因如此，我們既不能認識神，也不能認識任何神聖的事物）。來吧，讓我們首先糾正這個錯誤，將真實的論點作為光芒呈現給他們。他將證明，無數的希臘人和無數的野蠻人種族，儘管學習了上述知識，卻既沒有認識神，也沒有過上節制的生活，更沒有認識到任何最美好和有益的事物；而那些沒有學習這些知識的人，卻成為了最虔誠和最哲學的人。蘇格拉底在所有人中都受到讚揚，你可以通過相信色諾芬（Xenophon）在《回憶錄》中的記載，來了解他是如何看待這些事的。

第十一章：關於幾何學、天文學和計算。引自色諾芬的《回憶錄》。

「他教導說，一個受過正確教育的人，應該對每一件事物了解到什麼程度。例如，他說幾何學應該學習到足以在需要時，正確地測量、接收、移交或分配土地，或展示工作。學習這一點非常容易，以至於專注於測量的人，在離開時既知道土地有多大，也知道它是如何測量的。但他反對學習到複雜圖表的程度。他說他看不出這些有什麼好處；他並非對這些一無所知。他說這些足以消耗一個人的一生，並阻礙學習許多其他有益的學問。他還建議要熟悉天文學，但僅限於能夠辨別夜晚、月份和年份的時辰，以便在旅行、航海、守夜以及其他在夜晚、月份或年份進行的事務中，能夠利用這些跡象來辨別時辰。學習這些也很容易，可以從夜間獵人、舵手以及其他許多關心這些知識的人那裡學到。但他強烈反對學習天文學到那種程度，即去探究那些不在同一軌道上的行星和不穩定的恆星，以及它們與地球的距離、週期，並探究它們的原因。因為他說他看不出這些有什麼好處，儘管他並非沒聽過這些。他說這些也足以消耗一個人的一生，並阻礙學習許多有益的學問。總之，他反對去探究神是如何安排天體的；因為他認為這些對人類來說是無法發現的，而且他認為尋求神不願意揭示的事物，是不會取悅神明的。他說，探究這些的人可能會像阿那克薩哥拉（Anaxagoras）一樣瘋狂，他因為自以為能解釋神的機制而感到自豪。因為他聲稱太陽和火是同一回事，卻不知道人們可以輕易地看著火，卻無法直視太陽。而且，被太陽照射的人，膚色會變黑，而被火照射則不會。他還不知道，地球上生長的東西，沒有太陽的光芒就無法良好生長，而被火加熱則會全部毀滅。他聲稱太陽是一塊熾熱的石頭，卻不知道石頭在火中既不會發光，也無法持久；而太陽卻一直保持著，是所有事物中最明亮的。他還建議學習計算；但對於這些，他也建議像對待其他事物一樣，避免徒勞的忙碌。他自己也和同伴們一起探討，直到有益的程度。」這是色諾芬在《回憶錄》中所寫的。在寫給埃斯基涅斯（Aeschines）關於柏拉圖和那些誇耀宇宙知識的人的信中，他寫道：

第十二章：關於那些誇耀自然哲學的人。引自同一作者寫給埃斯基涅斯的信。

「神聖的事物超越了我們，這是顯而易見的；對於更強大的力量，崇拜他們就足夠了；至於他們是什麼樣的，既不容易發現，也不允許探究。因為僕人沒有必要知道主人的本性或行為，除了服侍之外。最重要的是，人們應該對那些努力研究人類事物的人表示欽佩，而對於那些渴望從許多不合時宜和空洞的事物中獲得名聲的人來說，這是一種負擔。埃斯基涅斯啊，什麼時候有人聽過蘇格拉底談論天體，或建議學習線條來進行修正呢？我們知道他對音樂的理解僅限於耳朵。他總是對他們談論什麼是美，什麼是勇氣、正義和其他美德；他稱這些為人類的善；至於其他事物，他要麼說人類不可能掌握，要麼說它們與神話有關，是那些傲慢的詭辯家們的遊戲。他不僅說了這些，而且也這樣做了。對於你這個知道所做之事的人來說，寫下這些雖然不會令人不快，但需要時間，我已經在別處寫過了。因此，讓那些被檢驗的人停止吧，或者讓那些不喜歡蘇格拉底的人轉向可信性，神在蘇格拉底活著時就為他的智慧作了見證，而那些殺死他的人卻沒有找到懺悔的淨化。然而，他們卻愛上了埃及和畢達哥拉斯（Pythagoras）那種怪異的智慧；蘇格拉底對暴政的熱愛，以及西西里島那種無節制的餐桌，取代了簡樸的生活，檢驗了這些東西的過剩和不穩定。」這是色諾芬在影射柏拉圖。然而，柏拉圖在《理想國》中，關於體操和音樂，記載了蘇格拉底所說的話。

第十三章：關於體操和音樂。引自柏拉圖的《理想國》。

「那麼，格勞孔（Glaucon）啊，什麼樣的學問能將靈魂從生成引向存在呢？我一邊說一邊在想。我們不是說這些年輕人必須成為戰爭的運動員嗎？是的，我們說過。那麼，我們所尋求的學問也必須考慮到這一點。哪一種？不要對軍人無用。如果可能的話，必須這樣，他說。他們以前在體操和音樂方面受過我們的教育。是的，他說。體操主要關注生成和毀滅的事物；因為它似乎負責身體的生長和衰退。這不是我們所尋求的學問。確實不是。那麼，我們之前討論過的音樂呢？他說，如果你還記得的話，那是體操的對應物，通過習慣教育守護者，通過和諧帶來某種和諧，而不是傳授知識，通過節奏帶來節奏感，在言論中也包含其他類似的習慣，以及那些神話般的言論，和那些更真實的言論。但其中並沒有引向你現在所尋求的那種學問。你提醒得非常準確，我說。因為它確實沒有包含那樣的東西。那麼，神聖的格勞孔啊，什麼樣的東西會是那樣的呢？因為所有的技術似乎都是卑微的。怎麼會不是呢？」接著他繼續說：「或許他們試圖讓我們學習那些不完整的東西，那些我們將要培養的人，並沒有一直達到所有人必須達到的目標，就像我們剛才談論天文學時所說的那樣。你不知道嗎？他們在和諧方面也做了同樣的事情；因為他們測量聽到的和諧和音調，就像天文學家一樣，做了徒勞的工作。憑藉神明，他說，他們甚至可笑地命名了一些密集，並湊近耳朵，就像從鄰居那裡獵取聲音一樣；有些人說他們仍然聽到中間有某種迴聲，這是必須測量的最小間隔；有些人則爭辯說他們聽到的已經是相同的聲音；雙方都把耳朵放在理智之上。我說，你指的是那些給琴弦帶來麻煩，在弦軸上折磨，並扭曲它們的傢伙。為了不讓比喻變得太長，關於撥弦產生的打擊，關於指責、否認和琴弦的傲慢，我停止這個比喻，我說的不是這些人，而是我們剛才說的關於和諧的人。因為他們做的事和天文學中的人一樣。因為他們尋求這些聽到的和諧中的數字，而不是上升到問題去審視哪些數字是和諧的，哪些不是，以及為什麼。」但這些對我們來說已經足夠了，我們辯解說，我們並非沒有正確的理智，也並非輕視這些無用的學問。現在，讓我們從頭開始，審視上述自然哲學家們在教義上相互矛盾的觀點。普魯塔克（Plutarch）將所有柏拉圖主義者、畢達哥拉斯主義者、更古老的自然哲學家，以及後來的逍遙學派（Peripatetic）和斯多葛學派、伊比鳩魯學派（Epicurean）的觀點匯集在一起，寫成了《關於哲學家自然教義的觀點》。我將從中摘錄這些。

第十四章：哲學家關於原則的觀點。引自普魯塔克的《關於哲學家自然教義的自然教義》。

「米利都的泰勒斯（Thales），七賢之一，宣稱水的原則是存在的原則。這位先生似乎開啟了哲學，從他開始，愛奧尼亞（Ionian）學派得名。產生了許多繼承者。他在埃及學習哲學後，年長時來到米利都。他說一切都來自水，一切都分解為水。他首先推測，所有生物的種子都是原則，是液體的；因此，一切事物都有可能源於液體。其次，所有的植物都靠液體滋養並結出果實；缺乏液體就會枯萎。第三，太陽和星辰的火本身，以及宇宙本身，也靠水的蒸發來滋養。因此，荷馬（Homer）也提出了關於水的這種起源：『海洋，它是萬物的起源。』這就是泰勒斯所說的。米利都的阿那克西曼德（Anaximander）說，存在的原則是無限的。因為一切都從這裡產生，一切都分解為這裡。因此，無限的宇宙產生，又分解為它所產生的東西。他說，無限存在，是為了讓生成和存在的過程不會缺乏。但他犯了錯誤，沒有說無限是什麼，是空氣、水、土還是其他身體。他犯了錯誤，因為他只宣稱了物質，卻否定了作用的原因。因為無限無非就是物質；如果沒有作用的原因，物質就不能成為現實。米利都的阿那克西美尼（Anaximenes）宣稱空氣是存在的原則；因為一切都從這裡產生，又分解為它。他說，例如，我們的靈魂是空氣；因為它支撐著我們；整個宇宙也由氣息和空氣包圍。空氣和氣息是同義詞。他也犯了錯誤，認為生物是由單純且單一的空氣和氣息組成的。因為不可能將單一的物質作為存在的原則；還必須設定作用的原因。例如，銀子不足以成為杯子，除非有作用的原因，即銀匠；銅、木頭和其他物質也是如此。赫拉克利特（Heraclitus）和梅塔蓬圖姆的希帕索斯（Hippasus）認為火是萬物的原則。他們說一切都從火產生，一切都終結於火；當它熄滅時，一切都變成了宇宙。首先，它最緻密的部分收縮成土；然後，土被火的本性分解，形成水；蒸發後變成空氣。再次，宇宙和所有的身體在火的燃燒中被火消耗。因此，火是原則，因為一切都源於它；是終點，因為一切都分解為它。德謨克利特（Democritus），伊比鳩魯（Epicurus）在很大程度上追隨他，認為存在的原則是原子身體，只能通過理智來觀察，沒有空隙，未經創造，永恆，不朽，既不能被粉碎，也不能從部分中獲得形狀，也不能改變，它們只能通過理智來觀察。這些在虛空中運動，並通過虛空；虛空本身也是無限的，身體也是無限的。身體有三個屬性：形狀、大小、重量；但德謨克利特說有兩個，大小和形狀；伊比鳩魯在這些基礎上增加了第三個，重量。他說，身體必須通過重量的衝擊來運動，否則就不會運動。這些原子的形狀是有限的；因為它們既不是鉤狀的，也不是三叉戟狀的，也不是環狀的；這些形狀容易破碎，而原子是不受影響的、不可破碎的；它們有特殊的形狀，只能通過理智來觀察。被稱為原子，並不是因為它是最小的，而是因為它不能被切割，是不受影響的，沒有空隙；因此，如果說原子是不可破碎的，就是說它是不受影響的，沒有空隙。原子存在是顯而易見的；因為有元素、空虛的生物和單位。阿格里真托（Agrigentum）的恩培多克勒（Empedocles），梅通（Meton）之子，認為有四種元素：火、空氣、水、土，以及兩種原則性的力量：愛與爭鬥，其中一種是結合的，另一種是分離的。他說：『首先聽聽萬物的四個根源：閃耀的以太，滋養生命的赫拉（Hera），以及阿多尼斯（Adoneus），還有奈斯蒂斯（Nestis），她用淚水滋潤人類的泉源。』他稱火為以太，滋養生命的赫拉為空氣，土為阿多尼斯，奈斯蒂斯和人類的泉源則是指種子和水。」這就是早期自然哲學家們的巨大分歧；這就是他們關於原則的觀點，他們在原則中沒有設定神、創造者、造物主，也沒有設定萬物的原因，甚至沒有設定神明、非物質的力量、理性的本性、理性的實體，或者任何超越感官的事物。然而，他是希臘人中第一個…… 據記載，阿那克薩哥拉（Anaxagoras）在關於萬物本原的論述中，宣稱「心」（Nous）是萬物的原因。人們確實說，他比在他之前的哲學家更為驚嘆於自然哲學；他甚至為了自然哲學而任由自己的土地荒廢，成為希臘人中第一位將關於本原的論述系統化的人。因為他不僅像在他之前的人那樣，對萬物的本質發表了看法，而且還論述了推動萬物的因。他說，起初萬物混雜在一起；而「心」進入其中，將它們從無序帶入有序。令人驚嘆的是，他作為希臘人中第一位以這種方式進行神學思考的人，卻被雅典人認為是無神論者，因為他不將太陽神格化，而是將太陽的創造者神格化，結果差點被石頭砸死。然而據說，他自己也未能保持這一教義的純粹。因為他雖然將「心」置於萬物之上，卻未能按照「心」與理性來解釋關於存在的自然哲學。且聽聽蘇格拉底在柏拉圖的《斐多篇》（Περὶ ψυχῆς）中是如何指責此人的。

第十五章

「但我曾聽人從阿那克薩哥拉的某本書中讀到，他說『心』是萬物的安排者與原因，我對這個原因感到高興，並認為『心是萬物的原因』在某種程度上是有道理的。我認為，如果情況確實如此，那麼『心』在安排萬物時，必然會將萬物安排得井然有序，並將每一件事物安置在最合適的位置。因此，如果有人想要找出每一件事物產生、毀滅或存在的原因，就必須找出它以何種方式存在、遭受或行事才是最好的。根據這個論點，一個人對於自己和其他事物的考察，除了追求最優與最好之外，不應再有其他。因此，必然也要知道什麼是較差的；因為關於這兩者的知識是同一的。思考這些之後，我以為自己很高興地找到了阿那克薩哥拉作為我關於存在原因的導師；我以為他會先告訴我大地是平的還是圓的；當他說明之後，他會進一步解釋原因與必然性，說明什麼是更好的，以及為什麼大地呈現這種狀態是更好的。如果他說大地在中心，他會進一步解釋為什麼它在中心是更好的。如果他能向我說明這些，我就準備好不再尋求其他種類的原因。我同樣準備好詢問關於太陽、月亮和其他星辰的問題，關於它們彼此間的速度、運行以及其他現象，為什麼每一種現象以這種方式行事或遭受是更好的。因為我絕不相信，既然他聲稱萬物是由『心』所安排的，他還會為它們提出除『這樣存在是最好的』之外的其他原因。因此，當他為每一件事物賦予原因，並為萬物共同賦予對每一者而言最好的原因時，我以為他也會進一步解釋對萬物共同的善。我絕不會廉價地出賣這些希望；我非常熱切地拿過那些書，盡我所能地快速閱讀，以便能盡快知道什麼是最好的，什麼是較差的。 朋友啊，我從奇妙的希望中跌落了。因為當我繼續閱讀時，我看到這個人根本沒有運用『心』，也沒有將任何原因歸於事物的安排，而是將原因歸於空氣、以太、水以及其他許多荒謬的事物。這讓我覺得，他的遭遇就像有人說『蘇格拉底所做的一切都是憑藉心而做的』，然後當他試圖說明我所做每一件事的原因時，卻說：首先，我現在坐在這裡是因為我的身體是由骨骼和筋腱組成的；骨骼是堅硬的，且彼此之間有間隙；筋腱則是可以收縮與放鬆的，它們與肌肉和皮膚一起包裹著骨骼，將骨骼連在一起。因此，當骨骼在關節處懸空時，筋腱的放鬆與收縮使我現在能夠彎曲肢體；正是因為這個原因，我才彎曲著坐在這裡。他又會為我與你們交談提出其他類似的原因，將原因歸於聲音、空氣、聽覺以及其他無數類似的事物，卻忽略了真正的原因：即當雅典人認為判我有罪是更好的時候，我也認為坐在這裡、留下來接受他們所命令的刑罰是更為公正的。因為，對狗發誓，我認為如果不是因為我認為在逃跑之前接受城邦所規定的刑罰是更公正、更美好的，這些筋腱和骨骼早就因為對『最好』的觀念，而跑到麥加拉或波奧提亞去了。但將這些稱為原因實在太荒謬了。如果有人說，若沒有這些骨骼、筋腱以及我所擁有的其他東西，我就無法做我認為該做的事，那他說的是實話；但若說我做我所做的事是因為這些，且是憑藉心而做，卻不是因為選擇了最好，那這種論述就顯得極其懶散與冗長了。」隨後他又補充道：「因此，有人用旋轉來解釋大地為何停留在天空之中；有人則用空氣作為基座來支撐大地，就像一個寬闊的麵盆；但對於那種使萬物盡可能以最好方式安置的力量，他們既不尋求，也不認為它具有某種神聖的力量；他們認為自己總有一天能找到比這更強大、更不朽、更能維繫萬物的阿特拉斯（Atlas）；而對於真正維繫與結合萬物的善與義務，他們卻一無所知。」蘇格拉底關於阿那克薩哥拉的觀點就是如此。阿那克薩哥拉的繼承者，無論是在學術上還是在觀點上，都是阿基勞斯（Archelaus）。而據說蘇格拉底曾是阿基勞斯的學生。然而，其他自然哲學家，如色諾芬尼（Xenophanes）與畢達哥拉斯（Pythagoras），與阿那克薩哥拉同時期，他們對神的不可毀壞性與靈魂的不朽性進行了哲學探討。從這些人開始，以及在他們之後，希臘哲學的派別便產生了；有些人追隨這些人，有些人追隨其他人，有些人則構思出了自己獨特的觀點。普魯塔克（Plutarch）再次記錄了這些人關於神的觀點，如下所述。