13 第13章

13_第十三卷 第13章

第十三章

關於克萊門特（Clement）如何同樣表明希臘人所說的美好言論，與希伯來人的教義是一致的。摘自克萊門特《雜記》（Stromata）第五卷。 「接下來必須補充的是，更清楚地表明希臘人從蠻族哲學中竊取了內容。斯多葛學派（Stoics）說神是身體，本質上是靈，就像靈魂一樣。你將在聖經中直接找到這一切。現在不要去想他們的寓意，正如諾斯底（Gnostic）真理所傳遞的那樣，如果他們展示了其他東西，就像聰明的摔跤手，暗示了別的東西。他們說神貫穿整個本質；而我們稱祂為唯一的創造者，且是透過道（Logos）創造的。他們被《智慧篇》中的話所引導：『因為祂的純潔，祂貫穿並進入萬物；』因為他們不明白這些話是指神的第一受造智慧。是的，他們說：但哲學家們在起源中假設了物質，斯多葛學派、柏拉圖、畢達哥拉斯，甚至逍遙學派的亞里斯多德（Aristotle），但並非只有一個起源。他們應當知道，他們所稱的物質，被他們稱為無品質、無形狀的，這與柏拉圖所說的『非此』或『非存在』是一致的，且是非常神秘的。因為他知道那真正存在的唯一起源，在《提摩太篇》（Timaeus）中他說：『現在，我們這裡的情況就這樣吧：關於萬物，無論是起源還是多個起源，或是關於這些事物的任何看法，現在都不應說，原因無他，只因在當前的方式下，很難闡明這些觀點。』此外，那先知的言論：『地是空虛混沌的，』為他們提供了物質本質的線索。是的，伊比鳩魯（Epicurus）對自動發生的引入，是因為沒有遵循這句話：『虛空的虛空，萬事皆虛空；』而亞里斯多德將護理（Providence）降至月球，是因為這首詩篇：『主啊，你的慈愛在天上，你的信實達到穹蒼，』因為在主降臨之前，先知奧秘的啟示尚未顯明。至於死後的懲罰與火的刑罰，所有的詩歌與希臘哲學都從蠻族哲學中竊取了。柏拉圖在《理想國》（Republic）的最後部分，用了這些話：『在那裡，有面目猙獰、全身火紅的人站在那裡，觀察著聲音，將一些人單獨帶走；他們將阿爾迪亞烏斯（Ardaeus）和其他人捆綁，手腳與頭部被壓下，剝皮後，將他們拖到路外，在荊棘上拖行。』那些火紅的人，他想表明是天使，他們帶走並懲罰不義者。『祂使祂的天使為靈，使祂的僕役為火焰。』隨後是靈魂是不朽的。因為受罰或受教導的人，若有知覺，就必須存在，即使他想受苦。那麼，柏拉圖難道不知道火的河流、大地的深處嗎？他將蠻族所稱的『地獄』（Gehenna）詩意地稱為塔耳塔羅斯（Tartarus）、科庫托斯（Cocytus）、阿刻戎（Acheron）和皮里佛勒格同（Pyriphlegethon），並引入了這些懲罰來進行教導與管教。關於聖經中那些微小與最小的，即看見神的天使，以及透過掌管我們的天使對我們進行的監察，他不猶豫地寫道：『當所有靈魂選擇了生活，按照順序來到拉刻西斯（Lachesis）面前；她為每個人派遣他所選擇的精靈，作為生活的守護者，並完成所選擇的事。』或許蘇格拉底的精靈（Daimonion）也暗示了類似的事。是的，哲學家們從摩西那裡接受了世界是被造的，並將其定為教義。柏拉圖直接說：『它是從一開始就有起源，還是從某個起源開始的？因為它是可見的、可觸摸的，且有身體。』當他說：『要找到這宇宙的創造者與父親是困難的，』他不僅表明世界是被造的，還暗示它是從祂那裡產生的，就像從唯一產生的，並從無中生有。斯多葛學派也認為世界是被造的。至於蠻族哲學中傳說的魔鬼（Diabolos），即精靈的首領，柏拉圖在《法律篇》（Laws）第十卷中說它是行惡的靈，用了這些話：『管理並居住在萬物運動中的靈魂，難道不必然說它也管理天空嗎？——當然。——是一個還是多個？——我將為他們回答：多個。我們至少不應設定少於兩個，一個是行善的，一個是能行相反之事的。』在《斐德羅篇》（Phaedrus）中他也寫道：『確實還有其他邪惡，但某個精靈在當下將快樂與大多數事物混合在一起。』但在《法律篇》第十卷中，他直接表明了使徒的那句話：『我們並不是與血肉爭戰，而是與天空中的屬靈惡魔爭戰，』他是這樣寫的：『因為我們同意天空充滿了許多美好的事物，也充滿了相反的事物，且後者更多；我們說，這樣的爭戰是不朽的，需要極大的守護。』蠻族哲學知道理智的世界與感官的世界；一個是原型，另一個是美好範本的影像；一個歸於一（Monad），因為它是理智的，另一個歸於六（Hexad）；因為在畢達哥拉斯學派中，六被稱為婚姻，因為它是生殖的數字。在『一』中，他建立了不可見的天空、聖潔的土地與理智的光；『因為起初，他說，神創造了天地；地是空虛混沌的。』隨後他補充道：『神說：要有光，就有了光。』在感官世界的創造中，祂創造了堅實的天空（堅實是感官的），可見的土地與被看見的光。難道你不認為柏拉圖從這裡在理智世界中留下了生物的觀念，並按照類別創造了感官的類型嗎？因此，摩西說身體是用泥土塑造的，柏拉圖稱之為泥土的帳棚；而理智的靈魂是神從上方『吹入』『面孔』的；因為他們說統治者居住在那裡，解釋了靈魂透過感官進入第一個受造者的過程。因此，『人是照著神的形象與樣式被造的。』神的形象是神聖且王道的道，是無情慾的人；而人的形象是心靈。如果你想用另一個名字來接受這種相似性，你可以在摩西那裡找到被稱為神聖追隨的內容。他說：『你們要跟隨主你們的神，並遵守祂的誡命。』我認為，所有有美德的人都是神的追隨者與侍奉者。因此，斯多葛學派說哲學的終點是順應自然而活；而柏拉圖則說是效法神，正如我們在《雜記》第二卷中所表明的那樣。斯多葛學派的芝諾（Zeno）從柏拉圖那裡接受了這一點，而柏拉圖則是從蠻族哲學中接受的，他說所有善良的人都是彼此的朋友。因為蘇格拉底在《斐德羅篇》中說：『邪惡不可能成為邪惡的朋友，善良也不可能不成為善良的朋友。』他在《呂西篇》（Lysis）中也充分證明了這一點，即在不義與邪惡中，友誼永遠無法保存。雅典的客旅也同樣說，行為是友好的，並追隨神，且擁有一個古老的言論，即當相似者與相似的適度者成為朋友時，而不適度者既不對不適度者，也不對適度者成為朋友；而神對我們而言是萬物的尺度。隨後柏拉圖補充道：『因為每個善良的人都與善良者相似；因此，他效法神，成為所有善良者與神的朋友。』到了這裡，我也想起了那一點：在《提摩太篇》的結尾，他說，根據古老的本性，必須將觀察者與被觀察者進行效法；效法後，就達到了神為人類所設定的、從現在到未來最好的生活的終點。隨後他補充道：『我們是兄弟，因為我們是同一個神的，也是同一個教師的，柏拉圖似乎也很好地這樣說：因為你們在城市中都是兄弟，正如我們在講述神話時對他們所說的那樣。但神在塑造時，將黃金混合在你們中那些有能力統治的人的出生中，因此他們是最尊貴的；將白銀混合在輔助者中；將鐵與銅混合在農夫與其他工匠中。因此，他說，必然會產生這種情況，即愛慕與親近那些擁有知識的人，以及那些擁有意見的人。』因為他預言了這種渴望知識的揀選本性；除非有人設定了三種本性、三種政體，正如某些人所假設的那樣；猶太人是銀色的，希臘人是第三種，而基督徒則是那種混合了王道黃金（即聖靈）的人。他描述了基督徒的生活，在《泰阿泰德篇》（Theaetetus）中按字面寫道：『讓我們談談那些卓越的人；因為為什麼要談論那些在哲學中虛度光陰的人呢？他們不知道去市集的道路，不知道法庭、議會或城市中任何共同的會議在哪裡；他們既看不見也不聽見所謂的法律與法令；』社團的熱情、官職的集會，以及與吹笛女的狂歡，他們連夢裡都不會去做。城市中發生了什麼好事或壞事，或者某人從祖先那裡繼承了什麼邪惡，他們比海洋中的水滴更不知道。這並不是因為他們不知道，而是因為他們的身體確實躺在城市中並居住在那裡，而他們自己卻像品達（Pindar）所說的，飛翔在土地之下，在天空之上進行天文學研究，探究萬物的本性。」 再次，那句主的話：「你們的話，是就說是，不是就說不是，」應當與這些話相對照：「但對我而言，允許虛假並抹殺真理是絕對不允許的。」關於禁止起誓，也與《法律篇》第十卷中的這句話相呼應：「讚美與起誓，應當遠離一切。」總之，畢達哥拉斯、蘇格拉底和柏拉圖說自己聽到了神的聲音，共同審察了萬物的建構，認為萬物是由神精確創造並持續不斷地維繫著，他們聽到了摩西說：「神說，事就成了，」描述了神的話就是工作。在關於人從塵土中塑造的觀點上，哲學家們不斷稱身體為土做的；而荷馬也不猶豫地將其作為咒詛的一部分。正如以賽亞（Isaias）所說：「並踐踏他們，說，像泥土一樣。」卡利馬科斯（Callimachus）明確寫道： 『那是那一年，那時有翅膀的， 在海洋中，四足的，這樣說， 就像普羅米修斯（Prometheus）的泥土。』 同樣，他自己又說： 『普羅米修斯說，他塑造了你， 你是用泥土做的，並非來自其他。』 赫西俄德在關於潘朵拉（Pandora）時說： 『他命令著名的赫淮斯托斯（Hephaestus），盡快 將土地與水混合，並放入人的聲音， 與心靈。』 因此，斯多葛學派將技術之火定義為走向創造的自然；而聖經將神或祂的道（Logos）寓意為火與光。 又何止於此？難道荷馬在轉述水與地分離、乾地顯露的過程時，針對泰西絲（Tethys）與俄刻阿諾斯（Oceanus）所說的： 「蓋因長久以來，他們彼此遠離， 遠離了床笫與愛意。」 這不也是在隱喻嗎？再者，希臘諸賢哲亦將「全能」的屬性歸於神。埃庇卡摩斯（Epicharmus，他是一位畢達哥拉斯學派信徒）曾言： 「無物能逃脫神性；此乃你當知曉者。 祂是我們一切的監察者；對神而言，無事不可為。」 那位抒情詩人亦云： 「對神而言，使黑夜中升起 無瑕的光明並非難事， 亦能以漆黑的雲霧 遮蔽白晝純淨的光輝。」 這是在說，唯有神能使白晝變為黑夜。阿拉托斯（Aratus）在《現象》（Phainomena）中亦寫道： 「讓我們從宙斯開始，他是人類從未 遺忘的；街道充滿了宙斯， 人類的市集亦然，海洋也充滿了他。」 並說：「我們眾人皆需仰賴宙斯。」隨後又補充道： 「因為我們也是祂的族類。」 這是在指涉創造。他又說： 「祂對人類是仁慈的， 祂親自在天空中安置了這些記號， 區分了星辰；祂為一年預備了 星宿，好讓它們能精確地標示出 季節，使萬物得以穩固生長。 人們總是首先與最後都向祂祈求。」 然而，你們這些人啊，若不願接受赫克托耳（Hector）關於單挑的邀請，就如《伊利亞特》中所言：「願你們化為水與土。」這意指：願你們枯萎，失去那賦予生命的熱能與靈氣，化為死屍所剩餘的水與土。 在此之前，荷馬在描述赫淮斯托斯（Hephaestus）所造的盾牌時，亦按摩西的記載描述了宇宙的創造： 「他造了地，造了天，造了海，」他說， 「又造了所有星辰，作為天的冠冕。」 蓋因那些在詩歌與散文中被歌頌的「宙斯」，其意涵皆指向神。德謨克利特（Democritus）甚至寫道，有少數人曾「舉手向著那裡，即我們希臘人現在稱為『天空』的地方。他說：『宙斯述說一切，宙斯知曉一切，祂給予，祂也奪去，祂是萬物之王。』」畢達哥拉斯學派的波奧提亞人品達（Pindar）則以更為秘契的方式說： 「人與神同屬一個族類， 我們皆從同一位母親呼吸。」 他指的是物質（ὕλη）；並稱他們唯一的創造者為「最卓越的技藝之父」，祂按功績賜予人邁向神性的進步。 我且不提柏拉圖，他在給埃拉斯托斯（Erastus）與科里斯科斯（Coriscus）的信中，顯然以某種方式從希伯來語中表達了「父與子」的概念；他逐字勸誡道：「當以嚴肅且不失雅致的熱忱，向萬物之神——即那引導者與原因的父與主——起誓，若你們能正確地進行哲學思考，你們必將認識祂。」他在《提摩太篇》（Timaeus）中的演說，亦稱創造者為「父」，言道：「眾神之神，我乃你們的父與創造者。」因此，當他說「萬物皆圍繞著萬物之王，一切皆因祂而存在，祂是萬善之因；次者圍繞次者，三者圍繞三者」時，我認為這無非是在啟示聖潔的三位一體。因為「三者」即是聖靈，「次者」即是子，萬物皆藉著子，按著父的旨意而受造。同一位柏拉圖在《理想國》第十卷中，提到了亞美尼亞人赫爾（Er），即潘菲利亞（Pamphylus）的後裔，也就是瑣羅亞斯德（Zoroaster）。 瑣羅亞斯德本人寫道：「這是亞美尼亞人赫爾的後裔、潘菲利亞人瑣羅亞斯德所寫的，他在戰爭中死去，在冥界時從諸神那裡學到了這些。」柏拉圖說這位瑣羅亞斯德在火葬堆上躺了十二天後復活了。這或許並非指肉身的復活，而是隱喻靈魂在升天過程中，需經過十二宮。他亦稱靈魂進入肉身也是同樣的下降過程。我們也當如此理解赫拉克勒斯（Heracles）的十二項功績，在那之後，靈魂便能脫離這整個世界。我也不會忽略恩培多克勒（Empedocles）。這位自然哲學家提到了萬物的復原，認為未來必有一次轉化為火的本質。以弗所的赫拉克利特（Heraclitus）對此觀點最為明確，他認為世界既是永恆的，又是會毀滅的，他知道這兩者並無矛盾。他明確指出世界是由全體物質永恆地構成，說道：「這同一個世界，無論是諸神還是人類都未曾創造，它過去、現在、未來都是永恆的活火，按著尺度燃燒，按著尺度熄滅。」他亦教導世界是受造且會毀滅的，隨後的文字揭示了這一點：「火的轉變：首先是海，海的一半是土，另一半是閃電。」他意指火在治理萬物的道（Logos）與神的作用下，透過空氣轉變為液體，即作為世界秩序的種子，他稱之為海；從中又產生了天、地及其中萬物。他透過這些文字清楚地說明了世界如何被收回並焚毀：「海被分散，並按著與生成前相同的比例被衡量。」對於其他元素亦然。斯多葛學派最傑出的哲學家們亦持類似觀點，他們論述了世界的焚毀、世界的治理、世界與個人的特殊性質，以及我們靈魂的存續。柏拉圖在《理想國》第七卷中，稱此處的晝夜為「晝夜」，我想是因為這黑暗世界的統治者之故；並如赫拉克利特一般，稱靈魂進入肉身為睡眠與死亡。這難道不是聖靈透過大衛預言救主嗎？「我躺下睡覺，我醒了，因為主必扶持我。」這不僅是隱喻救主基督從睡眠中復活，也隱喻了主進入肉身的降卑。同一位救主勸誡道：「要警醒。」意即：學習活著，並試著將靈魂與肉身分離。 柏拉圖在《理想國》第十卷中，透過這些話預言了主日：「當在草地上的每個人都過了七天，他們必須從那裡起身，在第八天啟程，並在第四天抵達。」「草地」當理解為恆星天，作為一個溫和、宜人且聖潔的居所；「七天」指七個天體的運行，以及所有勞作的技藝，皆趨向安息的終點。越過行星後的行程通往天堂，即第八個運行與第八天。他說靈魂在「第四天」抵達，是指經過四種元素的行程。不僅希伯來人，希臘人也知道第七天是神聖的，整個世界萬物的生長與繁衍皆在其中循環。赫西俄德（Hesiod）如此說道： 「初一、初四，以及第七天，是神聖的日子。」 又說： 「第七天，太陽的光輝再次照耀。」 荷馬亦云： 「隨後第七天降臨，神聖的日子。」 又云： 「第七天是神聖的。」 又云： 「第七天到了，萬物皆已完成。」 又云： 「在第七天，我們離開了阿刻戎河（Acheron）的湍流。」 詩人卡利馬科斯（Callimachus）亦寫道： 「第七天到了，萬物皆已完成。」 又云： 「第七天在善行之中，第七天是誕辰。」 又云： 「第七天在首位之中，第七天是圓滿的。」 又云： 「在星光熠熠的天空中，萬物皆在七個循環的年份中完成。」 梭倫（Solon）的輓歌亦極力推崇第七天。這難道不與聖經所說的相似嗎？「讓我們除掉義人，因為他對我們而言是礙事的。」柏拉圖在《理想國》第二卷中，幾乎是在預言救贖的經綸，如此說道：「義人若處於這種境地，必將受鞭打、被捆綁、被剜去雙眼，最後在受盡一切苦難後，被釘在木樁上。」蘇格拉底學派的安提西尼（Antisthenes）在轉述那段先知經文「你們將我比作誰？主說」時，稱神不與任何事物相似；因此無人能透過偶像來認識祂。雅典人色諾芬（Xenophon）亦逐字說道：「那震動並平息萬物的，顯然是偉大且有能力的，但祂的形狀為何，卻是隱而不顯的。」即便是那看似光芒萬丈的太陽，也不允許人直視；若有人魯莽地凝視，便會失去視力。 「凡人無法用肉眼看見那居住在天上的不朽之神。」 西比拉（Sibyl）預言道。科洛封的色諾芬尼（Xenophanes）教導神是獨一且無形的，他補充道： 「神在諸神與人類中是最偉大的， 祂的形體與思想皆不與凡人相似。」 又說： 「凡人以為神是受造的， 擁有與他們相同的衣著、聲音與形體。」 又說： 「若牛或獅子擁有雙手， 能像人一樣繪畫與創作， 馬會畫出馬形的神，牛會畫出牛形的神， 並賦予祂們與自己相同的形體。」 讓我們再聽聽抒情詩人巴庫利德斯（Bacchylides）論及神性： 「祂們不受醜陋疾病的侵擾， 且無罪，與人類截然不同。」 聽聽斯多葛學派的克萊安德斯（Cleanthes）在詩中論及神： 「你問我善是什麼？聽著： 它是秩序井然的、公義的、聖潔的、虔誠的、 自制的、有用的、美好的、必要的、 嚴肅的、獨立的、永恆有益的、 無懼的、無憂的、有利的、無痛的、 有益的、安全的、友善的、尊貴的、令人愉悅的、一致的、 光榮的、謙遜的、勤勉的、溫和的、強健的、 持久的、無可指責的、永恆長存的。」 同一位詩人，在隱晦地抨擊大眾的偶像崇拜時，補充道： 「凡仰望名聲者皆是不自由的， 彷彿能從中獲得什麼好處。」 因此，我們不應再按大眾的觀點來理解神性。安菲翁（Amphion）對安提奧佩（Antiope）如是說。索福克勒斯（Sophocles）則大膽地寫道： 「宙斯娶了此人的母親， 並非化身為黃金，亦非披上 天鵝的羽毛，如他對普列隆（Pleuron）少女所做的那樣， 而是以完整的人形出現。」 隨後他又補充道： 「那通姦者站在通姦的階梯上。」 在此之後，他更明顯地描述了那被神話化的宙斯的放縱： 「他既未觸碰宴席，也未觸碰洗手禮， 帶著被刺痛的心走向床榻， 整夜都在狂歡。」 這些事且留給劇場的愚行吧。赫拉克利特直言：「人們對那永恆的道（Logos）總是無知，無論是在聽聞之前，還是聽聞之後。」抒情詩人美蘭尼皮德斯（Melanippides）歌唱道： 「請垂聽，父啊，人類的奇蹟， 你是那永恆靈魂的統治者。」 偉大的巴門尼德（Parmenides），正如柏拉圖在《智者篇》（Sophist）中所言，論及神性寫道： 「祂是眾多，卻又是未受造且不朽的， 是獨一的、獨生的、不動的、未受造的。」 赫西俄德亦云： 「祂是萬物之王與統治者， 是不朽者，無人能與祂爭奪權力。」 誠然，悲劇亦教導我們脫離偶像，仰望天空。正如編纂歷史的赫卡泰奧斯（Hecataeus）在《亞伯拉罕與埃及人》中所言，索福克勒斯寫道： 「在真實中，神只有一位， 祂造了天與廣闊的地， 造了波濤洶湧的海與狂風的威力。 但凡人心中迷惘， 為了減輕苦難， 我們用石頭、青銅、 黃金或象牙雕刻出神的形象。 我們獻上祭品與盛大的節慶， 以為這就是虔誠。」 歐里庇得斯（Euripides）在同一舞台上悲嘆道： 「你看那高處無限的蒼穹， 以及那以潮濕的懷抱環繞大地的空間嗎？ 視那為宙斯，視那為神。」 他在《庇里托俄斯》（Peirithous）一劇中亦寫道： 「色彩斑斕的夜，星辰的 群體永恆地環繞舞蹈。」 在這裡，他稱那自存的為創造者的「心智」（Nous）；後面的文字則是指世界，其中包含了光與暗的對立。埃斯庫羅斯（Aeschylus）論及神時亦極其莊嚴地說： 「宙斯是蒼穹，宙斯是地，宙斯是天， 宙斯是萬物，祂超越這一切。」 我知道柏拉圖也為赫拉克利特作證，寫道：「那唯一的智慧，既不願也不願被稱為宙斯的名字。」又說：「服從那唯一的法律與旨意。」若你想引述那句名言：「有耳可聽的，就應當聽。」你會發現以弗所人早已顯明：「無知者聽了就像聾子；事實證明他們雖在場，卻如不在場。」但若你渴望從希臘人那裡直接聽聞唯一的原則，洛克里的提馬奧斯（Timaeus the Locrian）在《自然》一書中將逐字為我作證：「萬物只有一個未受造的原則；因為若它受造，它就不再是原則，而那產生原則的才是原則。」因為真實的觀點源於那裡：「聽著，以色列，主你的神是獨一的，你要單單事奉祂。」 看哪，正如西比拉所言，祂對所有人都是顯而易見且不謬誤的。迦太基的色諾克拉底（Xenocrates）稱最高者為宙斯，稱最低者為其他，留下了父與子的暗示。最不可思議的是，即便引進了擬人化的諸神，他似乎仍認識神性；伊壁鳩魯（Epicurus）對此亦不敢輕慢。他說： 「皮里阿斯（Peleus）之子啊，你為何用敏捷的雙腳追趕我， 你身為凡人，竟敢追趕不朽的神？難道你還未 認出我是神嗎？」 這表明神性對凡人而言是不可捉摸、不可理解的，無論是透過雙腳、雙手、雙眼，還是整個身體。聖經說：「你們將主比作什麼？或者你們將什麼形象比作祂？工匠豈能造偶像，金匠豈能鎔化金子，將其鍍金？」等等。喜劇作家埃庇卡摩斯在《理想國》中論及道（Logos）時亦明確說道： 「人類的生活極度需要計算與數字。 我們活在數字與計算中；因為這些拯救了凡人。」 他明確補充道： 「道（Logos）統治人類，並拯救他們。 人類有計算，亦有神聖的道。 道是人類生活的終結。 神聖的道伴隨著所有的技藝， 親自教導他們何為有益之事。 因為人並未發明技藝，而是神帶來了技藝。 人類的道源於神聖的道。」 誠然，透過以賽亞的靈呼喊道：「主說：你們眾多的祭物與我何干？我厭倦了燔祭，我不喜悅公羊的脂油與公牛的血。」隨後又補充道：「你們要洗滌，要自潔，從你們心中除去惡行。」在此之後，喜劇作家米南德（Menander）亦寫道： 「潘菲洛斯（Pamphilus），若有人獻上 眾多公牛、山羊，或以宙斯之名， 獻上其他祭物，或造出 黃金、紫色長袍， 或用象牙、翡翠雕刻出神的形象， 以為這樣就能使神心滿意足， 那他便迷失了，心智淺薄。 人必須成為有用之人， 不可玷污處女、不可通姦、 不可為了錢財而偷竊或殺人。 潘菲洛斯，連針線的縫隙都不可貪圖， 因為神就在你身旁看著你。」 「我是親近的神，並非遠處的神。人能在隱密處行事，而我不看見他嗎？」祂透過耶利米說。米南德再次轉述那段經文：「獻上公義的祭，並倚靠主。」經文說：「你說話的時候，我必說：看哪，我在這裡。」喜劇作家狄菲洛斯（Diphilus）亦論及審判： 「尼刻拉托斯（Niceratus），你以為那些死者， 在生前享受了一切奢華， 就能瞞過神性嗎？ 公義之眼看見萬物。 我們認為在冥界有兩條路， 一條是義人的，另一條是惡人的。 若你以為這一切都會消失，去偷竊、剝奪、欺騙吧， 若大地能掩蓋這兩者， 別被騙了，冥界亦有審判， 那是萬物之主神所施行的， 祂的名令人畏懼，我甚至不敢稱呼。 祂對犯罪者給予漫長的生命。 若有凡人以為， 行了惡事卻能瞞過諸神， 他便是在自欺，當公義閒暇時， 他便會被捕。 你們這些以為沒有神的人啊，看著吧， 神是存在的，確實存在。若有人行惡， 因他本性邪惡，就讓他暫且獲利吧， 因為他遲早會受到審判。」 悲劇亦與此呼應： 「那時終將來到， 當金色的蒼穹裂開，釋放出火的寶庫； 那燃燒的火焰，將吞噬 一切地上與空中的萬物。」 隨後他又補充道： 「當萬物消逝， 海洋的深淵將不復存在， 大地將荒蕪，飛鳥 亦將在焚燒中絕跡， 隨後祂將償還一切祂先前所毀滅的。」 我們亦能在奧菲斯（Orphic）的著作中找到類似的記載： 「祂隱藏萬物，隨後又將光明帶回那充滿喜悅的 神聖心靈中，行出奇妙之事。」 若我們虔誠且公義地生活，我們在此處是有福的，在離開此處後將更有福，不僅在一段時間內擁有幸福，而是能在永恆中安息， 「與其他不朽者同席， 不再是勇敢的阿開亞人（Achaeans）所能傷害的。」 恩培多克勒的哲學詩如是說。在希臘人中，沒有人會偉大到能超越公義，也沒有人會渺小到能逃脫公義。同一位奧菲斯亦說： 「仰望那神聖的道，並侍奉祂， 引導你心靈的智慧之器，並好好地……」 （此處原文殘缺） 「尼刻拉托斯，……」 「……公義之眼……」 「……萬物之主……」 「……仰望世界的君王， 那不朽者。」 隨後，他論及神是不可見的，並說只有一位迦勒底人（Chaldean）認識祂，無論是指亞伯拉罕還是他的兒子，透過這些話： 「若非那來自高處、唯一的迦勒底後裔， 他精通星辰的運行， 以及球體繞著大地旋轉的方式， 如何圓形地旋轉，並按著自己的軌跡…… 祂駕馭著氣流，環繞著空氣與寒冬。」 隨後，他彷彿在轉述「天是我的座位，地是我的腳凳」，補充道： 「祂親自立於高天之上， 坐在金色的寶座上；大地在祂腳下， 祂將右手伸向俄刻阿諾斯的盡頭； 群山在祂心中顫抖， 無法承受祂強大的威力；祂是 天上的父，在地上完成一切， 祂自己擁有開始、中間與終點。 但我不便說出，我在心中顫抖。 祂從高處統治。」 以及隨後的文字。透過這些，祂揭示了所有先知的預言：「誰能震動天，震動就會臨到；群山將在你面前融化，如蠟在火前融化。」以及以賽亞所說的：「誰曾用手心量諸天，用手掌量地？」當他說： 「蒼穹、冥界、海洋與大地的統治者， 你以雷霆震動奧林帕斯（Olympus）的居所， 諸靈戰慄，諸神亦畏懼， 即便是不屈的，亦服從你的命令； 你是萬物的母父，萬物在你心中震動， 你驅動風，用雲遮蔽萬物， 用閃電劈開廣闊的蒼穹。你的秩序在星辰中， 按著永恆的旨意完成； 在你燃燒的寶座旁，站立著眾天使， 他們關心凡人如何完成一切。 你的春天在紫色的花朵中閃耀； 你的冬天，帶著寒冷的雲層降臨。 那曾被酒神（Bacchus）的追隨者所分配的……」 隨後他補充道，明確稱神為全能者： 「不朽的、永恆的、唯有不朽者能稱呼的， 來吧，諸神中最偉大的，帶著強大的必然性， 令人畏懼的、不可戰勝的、偉大的、不朽的，祂……」 透過「母父」（μητροπάτωρ），他不僅暗示了從無中生有，也為那些引入流溢說的人提供了契機，或許也暗示了神的配偶。他轉述了那些先知的經文，包括何西阿書：「看哪，我堅固雷霆，創造風，祂的手奠定了天上的軍隊。」以及摩西所說的：「看哪，看哪，我是神，除我以外沒有別神。我使人死，也使人活；我擊打，我也醫治。沒有人能從我手中救出。」 「祂親自為凡人種下惡與災禍， 以及冰冷的戰爭。」 根據奧菲斯。帕羅斯的阿爾基洛庫斯（Archilochus）亦說： 「宙斯啊，天上的權力屬於你，你對人類 行事，無論是邪惡的還是不法的。」 讓我們再次聆聽色雷斯的奧菲斯： 「祂將右手伸向俄刻阿諾斯的盡頭， 大地在祂腳下。」 這些顯然取自那裡：「主將拯救居住的城市，並以祂的手像鳥巢一樣佔領整個世界。主以祂的力量造地，」正如耶利米所說，「並以祂的智慧堅立世界。」此外，福基利德斯（Phocylides）稱天使為靈（daimones），並透過這些話區分了善惡，因為我們也接受有背叛者： 「但靈在人類之上，各有不同。 有些是為了從惡人手中拯救人類。」 因此，喜劇作家菲勒蒙（Philemon）透過這些話有力地抨擊了偶像崇拜： 「我們沒有所謂的命運之神， 沒有，那只是隨機發生的事， 每個人碰巧遇到的，都被稱為命運。」 悲劇作家索福克勒斯說： 「若沒有宙斯，諸神亦無法隨心所欲， 因為祂擁有終點與開始。」 奧菲斯亦云： 「唯一的權力，唯一的靈，偉大的蒼穹， 萬物皆在其中完成，萬物皆在其中循環， 火、水與土。」 以及隨後的文字。抒情詩人品達則彷彿被神靈附體，直言： 「何為神？即萬物。」 又說： 「神是為凡人創造萬物的。」 當他說： 「你為何期望以凡人的智慧， 去探究神聖的旨意？ 你是從凡人的母親所生。」 他的思想源於那裡：「誰曾知道主的心？或誰作過祂的謀士？」赫西俄德所寫的亦與上述相符： 「地上的人類中，沒有一位先知， 能知曉宙斯的旨意。」 因此，雅典人梭倫在輓歌中追隨赫西俄德，寫道： 「不朽者的旨意對人類而言是隱蔽的。」 摩西預言女人因悖逆而要在勞苦中生產，一位著名的詩人寫道： 「他們永遠不會停止勞苦與憂愁， 即便在夜晚亦然；諸神將給予艱難的憂慮。」 荷馬說： 「父親宙斯舉起了金色的天平，」 這顯示了神的公義。喜劇作家米南德在解釋神的良善時說： 「每個人出生時，都有一個靈（daimon）陪伴， 作為生命的引導者。 他是良善的；因為不應認為靈是邪惡的， 去傷害良善的生活。」 隨後他補充道：「神在萬事上皆是良善的；」這或是說神在萬事上皆是良善的，或是說神在萬事上皆是良善的。悲劇作家埃斯庫羅斯在論及神的能力時，毫不猶豫地透過這些話稱祂為至高者： 「將神與凡人分開，不要以為 祂是與你一樣的肉身。 你不認識祂。祂有時顯現為火， 那不可觸碰的衝擊，有時是水，有時是黑暗， 祂甚至顯現為野獸、 風、雲、閃電、雷霆與雨。 海洋、岩石與一切 泥土與水的構造皆服侍祂。 群山、大地與海洋的廣闊， 以及群山的高度，在至高之神的 威嚴目光下皆顫抖；萬物皆然，因為至高之神的榮耀是全能的。」 這難道不像是轉述那句「大地在主面前顫抖」嗎？此外，最神聖的阿波羅在米底亞人進攻希臘時，為神的榮耀作證，被迫談論雅典娜，因為她曾為阿提卡（Attica）向宙斯懇求。 （此處原文殘缺） 「萬物的原則，確實是真實的原則，只有一個。」因為在開始時，它是唯一且獨一的。 「若有除偉大的君王以外的其他人，」奧菲斯說。喜劇作家狄菲洛斯服從此言，稱祂為萬物之父， 「……你要始終敬拜祂，祂是 如此多美好事物的發現者與創造者。」 因此，柏拉圖習慣引導最優秀的本性達到我們先前所說的最高知識，即看見善，並完成那次攀升。這看來並非貝殼的轉動，而是靈魂的轉向，從某種夜間的白晝回到真實存在者的回歸；我們稱此為真正的哲學。他判斷那些參與其中的人屬於黃金族類：「你們都是兄弟，」他說。黃金族類的人最為精確，在各方面都天生且無需教導地領悟到父與萬物的創造者，萬物皆彼此同情，無生命的亦然；在有生命的動物中，有些已經是不朽的，有些則每日勞作。在凡人中，有些在恐懼中，透過母親仍在腹中孕育；有些則擁有自主的理性。在人類中，無論是希臘人還是蠻族，沒有任何農耕、遊牧或政治族類，能不被對那更強大者的信心所佔據。因此，無論是東方、西方、北方還是南方，所有民族對於那建立統治權的存在，都有著相同且唯一的預設，因為祂最普遍的恩惠已經平等地散佈給所有人。希臘那些博學的哲學家，源於蠻族的哲學，將特權賦予那不可見的、唯一的、全能的、最精巧的、萬善之因，若非受教，他們本無法理解神，而神，正如我們多次所說，僅能透過真實的委婉語來理解。」 克萊門特（Clement）如是說。但既然我們透過柏拉圖所呈現的哲學，在大多數方面與希伯來人的教義相符，我們也讚賞此人的智慧與對真理的坦誠，現在是時候審視我們所說的那些我們不再與他持相同觀點的地方，並說明為何我們更看重那被視為蠻族的哲學，而非他的哲學。