00 導論

11_第十一卷 導論

11_第十一卷 與所有希臘哲學家的時代相較。然而，在證明了這些之後，現在是時候回過頭來，看看希臘的智者們是如何成為希伯來教義的熱衷追隨者；如此一來，那些誹謗者便不能再合理地責難我們，因為我們自己也喜愛與他們哲學家相似的事物，並決意尊崇希伯來人的聖言。 第十一卷內容概要：

一、柏拉圖的哲學在最必要的方面是如何追隨希伯來人的。

二、關於柏拉圖哲學的三分法，引自阿提庫斯（Atticus）。

三、亞里斯多克勒（Aristocles），關於柏拉圖的哲學。

四、關於希伯來人的倫理教義。

五、關於希伯來人的邏輯論述。

六、關於希伯來人對名稱正確性的看法。

七、關於希伯來人的自然哲學。

八、關於對理型（νοητά）的自然哲學。

九、關於存在，摩西與柏拉圖的觀點。

十、畢達哥拉斯學派的努美尼烏斯（Numenius），關於同一主題。

十一、普魯塔克（Plutarch），摘自題為《論德爾斐的E》之著作。

十二、神是不可言說的。

十三、神是獨一的。

十四、關於希伯來人與柏拉圖的第二因。

十五、斐羅（Philo），關於第二因。

十六、柏拉圖，關於第二因。

十七、普羅提諾（Plotinus），關於同一主題。

十八、努美尼烏斯，關於同一主題。

十九、阿梅利烏斯（Amelius），關於我們當中的約翰福音作者的道（Logos）神學。

二十、關於三個本體（ὑποστάσεις）的原則。

二十一、關於善的本質。

二十二、努美尼烏斯，關於善。

二十三、關於柏拉圖的理型（ἰδέαι）。

二十四、斐羅，關於摩西的理型。

二十五、革利免（Clement），關於同一主題。

二十六、希伯來人與柏拉圖，關於對立的力量。

二十七、關於靈魂不朽，希伯來人與柏拉圖的觀點。

二十八、波菲利（Porphyry），關於同一主題。

二十九、關於世界是被造的。

三十、關於天上的光體。

三十一、神的一切作為皆是美好的。

三十二、關於世界的變易與轉變。

三十三、關於死者的復活，引自同一作者。

三十四、關於世界的終結。

三十五、柏拉圖如何與希伯來人的記載一致，敘述死人復活之事。

三十六、普魯塔克，關於類似的主題。

三十七、柏拉圖如何與希伯來人一致，講述關於所謂「天上之土」的事。

三十八、柏拉圖如何與希伯來人一致，相信死後的審判。

【論述序言】 在手邊的這部《福音預備》第十卷，並非以我們自己的言辭，而是藉由外邦人的見證，確立了希臘人若非僅僅在言辭的技巧與口才上，否則他們並未帶來任何自創的智慧，而是將一切都從野蠻人（指希伯來人）那裡竊取而來；他們不僅沒有忽略希伯來人的聖言，反而部分地竊取了這些內容；因為他們甚至沒有保守自己的著作免於剽竊的虛榮。正如我所說，並非我們的言論，而是他們自己的言論揭露了他們是竊賊。此外，我們透過年代的對照，已經認識到他們在智慧與年歲上，都遠遠落後於希伯來人的古老歷史。 前卷即是如此。而現在這一卷，則急於像償還債務一般，履行所許下的承諾，並揭示希臘哲學家在某些教義理論上，即便不是全部，也與希伯來人的聖言相一致；在這些哲學家中，我摒棄了那些多餘的，並召喚了所有人之首的柏拉圖，認為在解決此問題時，僅以他一人作為準則便已足夠；因為他似乎是唯一在名聲上超越所有人的人，對於我們所要建立的論證而言，他一人便已足夠。若為了闡明此人的思想而需要進一步解釋，我也將引用那些追隨其哲學的人作為見證，並列出他們的言辭以支持所提出的論點。但請容我保留一點：此人並非所有言論都正確，儘管他大多數的言論都是合乎真理的。這一點我們將在適當的時候說明，這不是為了誹謗他，而是為了我們自己的辯護，藉此我們承認野蠻人的哲學先於希臘哲學。

第一章：柏拉圖的哲學在最必要的方面是如何追隨希伯來人的

柏拉圖將整個哲學論述分為三部分：自然、倫理、邏輯；隨後又將自然部分分為對感官事物的觀察，以及對非物質事物的理解。你也會在希伯來人那裡發現這種三分法的教導，因為在柏拉圖出現之前，他們就已經對類似的事物進行了哲學思考。首先值得聽聽柏拉圖的觀點，然後再審視希伯來人的觀點。我將從那些信奉柏拉圖學說的人那裡，列出柏拉圖所認可的觀點，其中阿提庫斯，這位柏拉圖學派中傑出的哲學家，以某種方式闡述了此人的觀點，他在其中反駁了那些試圖透過亞里斯多德來解釋柏拉圖的人。

第二章：阿提庫斯，關於柏拉圖哲學的三分法

「完整的哲學分為三部分：所謂的倫理方式、自然方式，以及邏輯方式。第一部分使我們每個人變得美好與良善，將整個家庭修復至最佳狀態，並以卓越的政體與最精確的法律來裝飾整個城邦；第二部分則通向對神聖事物的知識，即對第一因、原因，以及由此產生的一切事物的知識，柏拉圖將其稱為自然史；第三部分則被用來區分與發現上述兩者。柏拉圖是第一個將哲學的所有部分匯集為一的人，這些部分先前是分散且零落的，正如有人所說，如同彭透斯（Pentheus）的肢體；他使哲學成為一個完整且活生生的整體，這一點對所有人來說都是顯而易見的。因為泰利斯（Thales）、阿那克西曼德（Anaximander）、阿那克薩哥拉（Anaxagoras）以及與他們同時代的人，眾所周知他們僅僅耗費心力於對存在物本性的考察；而庇塔庫斯（Pittacus）、佩里安德（Periander）、梭倫（Solon）、萊庫古（Lycurgus）以及與他們類似的人，也無人不知他們將自己的哲學應用於政體；至於芝諾（Zeno）和整個愛利亞學派（Eleatic school），他們也以專注於邏輯技巧而聞名。柏拉圖繼承了這些，他是一位天賦異稟的人，遠勝於他人，真可謂是從神那裡派遣而來的，為了使透過他所呈現的哲學顯得完整，他沒有遺漏任何東西，並使每一部分都精確，既不缺乏必要的，也不會流於無用。既然我們說柏拉圖主義者兼具這一切，無論是在自然哲學、倫理討論，還是邏輯辯論上，來吧，讓我們逐一審視。」阿提庫斯如是說。

第三章：亞里斯多克勒，關於柏拉圖的哲學

「柏拉圖進行了哲學思考，若有任何其他人能做到，那便是他，且是真實而完美的。因為那些追隨泰利斯的人，終其一生都在進行自然哲學的研究；畢達哥拉斯學派的人則將一切隱藏起來；色諾芬尼（Xenophanes）及其追隨者，引發了爭辯性的言論，給哲學家們帶來了極大的困惑，卻沒有提供任何幫助。蘇格拉底（Socrates）也不例外，正如柏拉圖自己所說，他就像是火上加火。因為他天賦極高，且善於對任何事物提出質疑，他引入了倫理與政治的考察，並且是第一個嘗試定義理型（ἰδέαι）的人；他激發了所有的討論，對一切事物進行探究，隨後便去世了。其他人則切分出某些部分，並耗費心力於其中，有些人研究醫學，有些人研究數學；有些人則專注於詩人與音樂。然而，大多數人驚嘆於言辭的力量，其中有些人稱自己為修辭學家，有些人則稱為辯證法家。然而，繼承蘇格拉底的人變得各式各樣，觀點相互對立。有些人讚美犬儒主義、無傲慢與無動於衷；另一些人則再次讚美快樂。有些人誇耀自己無所不知，有些人則乾脆說什麼都不知道。此外，有些人混跡於人群與眾目睽睽之下，與大眾交流；另一些人則相反，始終保持著不可接近與不可交談的狀態。然而，柏拉圖意識到，關於神聖與人類事物的知識是一體的，他是第一個將其區分開來的人，並說其中一部分是關於宇宙本性的論述，另一部分是關於人類事物的，第三部分則是關於邏輯的。他認為，如果我們不先觀察神聖的事物，就無法觀察人類的事物。正如醫生在治療某些部位時，首先要照顧整個身體一樣，未來要觀察這裡的事物的人，也必須先了解整體的本性，並將人視為存在物的一部分；善也是雙重的，一種是我們個人的，另一種是宇宙的，而宇宙的善更為重要；因為透過後者，前者才得以實現。音樂家亞里斯多克塞努斯（Aristoxenus）說，這種觀點來自印度人。因為在雅典時，他們遇到了蘇格拉底，並詢問他正在做什麼哲學思考；當他說他在探究人類生活時，那位印度人笑了，說如果一個人不知道神聖的事物，就無法觀察人類的事物。這件事是否真實，無人能斷言。但柏拉圖確實將關於整體的哲學、政治學，以及邏輯學區分開來。」 既然柏拉圖的哲學是如此，現在是時候審視希伯來人的哲學了，他們在柏拉圖出生前很久，就已經以類似的方式進行了哲學思考。你也會在他們那裡發現這種和諧的三分法，即倫理、邏輯與自然課程，只要你以這種方式觀察：

第四章：關於希伯來人的倫理教義

關於倫理，你若觀察這些人的行為，就會知道這是他們最熱衷、最先致力於實踐的，且在言辭之前就已經透過行動展現出來。因為他們將敬虔視為幸福生活的終極目標，並將透過倫理的修養而與神建立的友誼，視為他們所渴望與追求的；而不是像伊比鳩魯（Epicurus）那樣追求身體的快樂；也不是像亞里斯多德那樣將身體與外在的善，與靈魂的善同等看待；更不是那種極端的無知與愚昧，有些人用更莊嚴的名稱稱之為「懸置判斷」（epochē）；也不是僅僅追求靈魂的德行；因為在人之中，這德行有多少？若沒有神，它本身又能對無痛苦的生活有何貢獻？正因如此，他們將對神的一切希望，像錨一樣牢牢繫住，並宣稱唯有愛神的人才是幸福的。因為神是萬善的管家，是生命的賜予者，是德行的源頭，是身體與外在一切事物的供應者，對於那些透過至誠的敬虔而與祂建立友誼的人來說，祂本身就已足夠，足以成就幸福的生活。 因此，全智的摩西（Moyses），作為第一個將他之前愛神之希伯來人的生活記錄下來的人，透過歷史的敘述，提出了政治與實踐的生活方式。在開始時，他從普遍的教導出發，確立神為萬物之因，並描繪了宇宙的創造與人的創造。隨後，他從普遍進展到個別的論述，透過對古人的記憶，激發學生們去效法他們的德行與敬虔；不僅如此，他自己也成為了由他所制定的敬虔律法的權威，在各方面都顯明他透過對倫理的關注，對愛神的生活方式給予了護理，正如這論述在前面已經顯明的那樣。若要在此列舉摩西之後的先知，以及他們勸勉德行、規避一切惡行的言論，將會篇幅過長。如果我引用最智慧的所羅門（Solomon）的倫理教導又如何呢？他為此編寫了一部著作，稱之為《箴言》，將簡要的格言包含在類似於警句的命題中。希伯來人的孩子們從古時起，在學習希臘人的基礎字母之前，就是這樣接受教育的，他們自己受教，並慷慨地與前來的人分享同樣的教育。

第五章：關於希伯來人的邏輯論述

希伯來人並不認為應該像希臘人那樣，以詭辯的技巧和為了欺騙而設計的邏輯來從事哲學，而是認為應該透過對真理的領悟，即他們當中的神聖智者在神聖光照下，使靈魂明亮後所發現並照亮的那種真理。他們教導那些學習自己課程的人，透過神聖言辭的宣告、莊嚴歷史的敘述、詩歌與咒語的韻律組合，以及問題與謎語，還有一些帶有優美修辭與母語流利表達的智慧與寓言式的理論，從幼年時期就傳授給他們。此外，他們還有所謂的「基礎課程的第二導師」；他們喜歡這樣稱呼希伯來聖經的解釋者；他們透過解釋與闡明，將那些隱藏在謎語中的事物，即使不是對所有人，至少對那些適合聆聽的人揭示出來。因此，他們當中最智慧的所羅門，從這裡開始編寫《箴言》這部著作，幾乎教導了這部著作對他們的原因，透過這些話語，他說：「使人曉得智慧和訓誨，分辨通達的言語，領受智慧的訓誨，使人處事，仁義、公平、正直；靈巧人得智慧，愚蒙人得靈巧，少年人得知識和謀略。智慧人聽見，增長學問；聰明人得著智謀，使人明白箴言和譬喻，懂得智慧人的言詞和謎語。」這就是上述著作的宣告。至於所說的個別命題及其解答，以及邏輯論述，這些都以適合這些人的智慧與語言的方式，貫穿於他們所有的先知經卷中，任何願意的人，只要在閒暇時拿起這些書閱讀，便會知曉。如果有人對其語言本身有愛好，就會看到在野蠻人當中，有著極其合乎邏輯的人，在母語上絲毫不遜色於詭辯家或修辭學家。 他們也有韻律詩，如摩西偉大的詩歌與大衛（David）的第一百一十八篇詩篇，都是以希臘人所謂的英雄格律編寫的。他們說這些是六步格，由十六個音節組成。他們其餘的詩行也據說是由三步格與四步格組成的，根據他們自己的語言構成。他們的語言邏輯理解就是這樣；至於思想，甚至無法與人相比。因為神與真理本身的聖言，透過他們所宣告的，包含了神諭、預言、敬虔的教導，以及對存在物認知的教義。你可以從名稱設定的正確性中，找到他們邏輯精確性的證據，柏拉圖也顯然為希伯來人的觀點作證，並在這一點上與這些人的哲學相一致，從這些內容中很容易辨別。

第六章：關於希伯來人對名稱正確性的看法

「摩西在『哲學』這個名稱傳入希臘人之前很久，就已經在他的整部經卷中，對名稱的設定進行了無數的論述；有時他以最自然的方式安排了他那裡所有事物的稱呼，有時則將敬虔之人的更名權交給神；他教導說，名稱是根據事物的本性，而非人為設定的。柏拉圖追隨並同意這些觀點，他提到野蠻人，並說這種方式在他們那裡得以保存，或許是在暗示希伯來人，因為在其他野蠻人中，很難保持這種理論。因此，他在《克拉底魯篇》（Cratylus）中說，名稱並非人們約定俗成地稱呼，發出他們語言的一部分，而是名稱有一種正確性，對希臘人和野蠻人來說都是一樣的。」隨後他繼續說：「那麼，你也會認為命名者，無論是在這裡還是在野蠻人當中，只要他賦予每個事物適當的名稱形式，無論用什麼音節，這裡的命名者都不會比來自天上或其他地方的命名者差。」隨後，他再次稱那位了解名稱正確性的辯證法家為命名者，並說：「因此，木匠的工作是製作舵，由掌舵的船長監督，如果舵要成為好的話。而命名者的工作，顯然是在辯證法家的監督下，如果名稱要被正確設定的話。確實如此。那麼，赫爾莫根尼斯（Hermogenes），名稱的設定看來並非像你所想的那樣是卑微的，也不是卑微的人或隨便的人所能做的。克拉底魯（Cratylus）說得對，他說名稱對事物而言是本性使然，並非每個人都是名稱的創造者，而只有那位注視著每個事物本性中的名稱，並能將其形式賦予字母與音節的人。」說了這麼多，在經過許多論述後，他又提到了野蠻人，並明確承認大多數名稱是從野蠻人傳入希臘人的，他用這些話說：「我意識到，希臘人，特別是那些居住在野蠻人統治下的人，從野蠻人那裡獲取了許多名稱。那麼，如果有人探究這些名稱在希臘語中是否設定得合適，而不是根據名稱所源自的語言，你知道，他會感到困惑。確實如此。」柏拉圖如是說。然而，摩西先於他，作為一位智慧的立法者兼辯證法家，請聽他說：「神用土所造成的野地各樣走獸和空中各樣飛鳥，都帶到那人面前，看他叫什麼。那人怎樣叫各樣的活物，那就是牠的名字。」因為透過說「那就是牠的名字」，他揭示了這些稱呼是根據本性設定的；因為他所稱呼的，正是先前在自然中就已經包含的，並且每個被命名的事物，在被這位人賦予名稱時，都已經存在並預先存在，這位人是透過更強大的能力來命名的。甚至「亞當」（Adam）這個名稱，作為希伯來語，在摩西那裡成為了土生之人的稱呼，因為在希伯來語中，土被稱為「亞當」；因此，第一位土生之人被摩西恰當地稱為亞當。這個稱呼若轉化為「紅色」，並呈現身體的本性，也會有另一種意義。但摩西用亞當的稱呼，標記了土質的、屬地的、土生的，或是肉體與血肉的人。希伯來人的孩子們也以其他方式稱呼人，稱之為「以挪士」（Enos），他們說這就是我們當中的理性，其本性與土質的亞當不同。以挪士也包含了一種適當的意義，在希臘語中被解釋為「健忘的」。我們當中的理性，由於與必死且無理性的事物糾纏在一起，其本性就是如此。因為那完全純潔、非物質、神聖且理性的部分，不僅包含了對過去事物的記憶，也包含了對未來事物的知識，透過極高的德行理論；而那被包裹在肉體中，被骨頭與神經所束縛，背負著巨大且沉重身體的部分，希伯來人的論述觀察到它充滿了許多遺忘與無知，便以一個精確的稱呼稱之，即以挪士，這意味著「健忘者」。因此，在某位先知那裡寫道：「人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？」在這裡，希伯來語在第一次稱呼人時包含了「以挪士」；彷彿在更清楚地說：這個健忘者是什麼，以至於你，神啊，竟顧念他，儘管他是健忘的？而「世人算什麼，你竟眷顧他？」在他們那裡寫的是「亞當之子」；因此，同一個人既是亞當又是以挪士；透過亞當代表肉體，透過以挪士代表理性。希伯來人的聖言就是這樣劃分詞源的。柏拉圖則說人（ἄνθρωπος）在希臘語中是根據「向上看」（ἀναθρεῖν）而命名的，他說：「人一旦看見，這就是觀察，並向上看並思考他所觀察到的，以便他成為觀察者……」再次，希伯來人稱男人為「伊什」（Ish）。這個名稱源自「火」（esh），他們用它來表示火，以便男人被命名為與男人本性中溫暖與燃燒的部分相關。女人，因為據說她是從男人那裡取出的，也與男人共享這個稱呼。因為在他們那裡，女人被稱為「伊莎」（Issa），正如男人被稱為「伊什」。柏拉圖則說男人是根據「向上的流動」而命名的。並補充說：「女人對我來說似乎是想要成為『生殖者』（γονή）。」再次，摩西在希伯來語中恰當地將天空稱為「穹蒼」（στερέωμα），因為它是繼非物質與理智本質之後，這個世界堅固且感官的身體。柏拉圖則說天空被正確地命名，是因為它使人向上看。再次，希伯來人認為神最高的主名是不可言說且不可發聲的，甚至無法被思想的想像所捕捉；而這本身，我們稱之為神，他們稱為「以羅欣」（Elohim），據說源自「伊爾」（El）；他們將其解釋為力量與權能；因此，神在他們那裡的名稱，是根據祂周圍的力量與權能而推論出來的，透過這些，祂被認為是全能的，且擁有萬物，彷彿祂創造了萬物。柏拉圖則說「神」（Θεός）與「諸神」（θεοί）是根據「奔跑」（θέειν），即奔跑，而稱呼天上的光體。這些就是希伯來人與柏拉圖關於名稱正確性的大致精確的論述。柏拉圖也說人當中的稱呼是帶著某種思想而設定的；並試圖給出理由；我不知道他為什麼說赫克托耳（Hector）是根據「擁有」與「統治」而命名的，因為他是特洛伊人的國王；阿伽門農（Agamemnon）是因為他「極度堅持」，並在特洛伊人的觀點中強有力且堅定地堅持；奧瑞斯忒斯（Orestes）是因為他性格中的山地、野蠻與獸性；阿特柔斯（Atreus）是因為他性格中的「災難性」；珀羅普斯（Pelops）是因為他似乎不是看遠處，而是只看近處的事物；坦塔洛斯（Tantalus）是因為他是一個「極其不幸的人」，因為他周圍的不幸。你會發現柏拉圖說了無數其他類似的話，試圖教導名稱是根據本性而非人為設定的。但你不會說摩西那裡的名稱是強加的，也不是透過某種詭辯的發明而製作的；因為你得知，希伯來語中的「該隱」（Cain）在希臘語中被轉化為「嫉妒」；被指名的人之所以獲得這個稱呼，是因為他嫉妒了他的兄弟亞伯（Abel）。而「亞伯」被解釋為「哀傷」，因為他自己成為了父母這種痛苦的原因，他們根據某種神聖的預見，為孩子們設定了這些稱呼。如果我引用亞伯拉罕（Abraham）又如何呢？這位氣象學家，在從事迦勒底智慧時，曾精通星辰理論與天上課程，他曾被稱為「亞伯蘭」（Abram）；在希臘語中，這意味著「高貴的父親」。但神將他從這裡引向顯著與可見事物之外，使用了恰當的更名，說：「你的名不要再叫亞伯蘭，要叫亞伯拉罕，因為我已立你作多國的父。」這包含什麼樣的思想，將會是長篇大論。在此僅引用柏拉圖作為見證就足夠了，他說有些名稱是由更神聖的力量所設定的。他用這些話說：「在這裡，名稱的設定確實應該受到極大的重視；或許其中一些甚至是由比人類更神聖的力量所產生的。」希伯來人的聖經透過更多內容證實了這一點；摩西是所有人中第一個教導亞伯拉罕、他的兒子以撒（Isaac），以及以色列（Israel）是如何由更神聖的力量所命名的。以撒被解釋為「喜笑」，帶來了美德喜樂的象徵，神應許將這份特殊的禮物賜給愛神的人。他的兒子以色列，先前曾被稱為雅各（Jacob），但神將以色列這個名稱賜給他，將這位修行者與實踐者轉向了理論者。因為雅各被解釋為「抓腳跟者」，因為他參與了美德的競賽；而以色列則是「看見神」，這就是人當中認知與理論的理智。我現在為什麼要透過無數其他方式，來闡述全智摩西或希伯來聖言中名稱設定的正確性呢？這些地方需要更長的課程。 甚至對於語法的基礎字母，希臘人也無法說出詞源，柏拉圖自己也不會說出元音或輔音的理由；但希伯來人的孩子們會說出「阿爾法」（Alpha）的原因，在他們那裡被稱為「阿爾夫」（Aleph），這意味著「學習」；以及「貝塔」（Beta），他們喜歡稱之為「貝特」（Beth），他們這樣稱呼「房子」；從而揭示了思想：房子的安置；彷彿更清楚地說：經濟的教導與學習。而「伽瑪」（Gamma）在他們那裡被稱為第三個「吉默爾」（Gimel）；他們這樣稱呼「充滿」。然後，因為他們稱書寫板為「達勒特」（Daleth），所以他們稱第四個字母為此，透過這兩個字母，共同表示書寫的學習是書寫板的充滿。如果有人繼續探究語法的其餘字母，也會發現它們在他們那裡都有各自的名稱原因與邏輯。 他們說七個元音的組合包含了一種秘密稱呼的發音，希伯來人的孩子們透過四個字母標記它，將其歸於神最高的權能，他們從父親那裡繼承了這是對大多數人來說不可言說且秘密的。希臘的智者中，我不知道是誰從哪裡學到了這一點，並以某種方式透過詩句暗示了它： 「七個元音用聲音讚美神，偉大而不朽， 字母，萬物不知疲倦的父親。 我是萬物不朽的豎琴，我 調和了天上的旋律。」 你會發現希伯來人其餘的字母，只要你專注於每一個，都有其含義。這一點在我們之前已經確立了，當我們證明希臘人從野蠻人那裡受益匪淺時。如果有人深入研究希伯來語，就會發現這些人當中流傳著許多名稱的正確性；因為整個民族的稱呼名稱也源自「希伯」（Eber）這個派生詞。這意味著「穿越者」；因為在希伯來語中，穿越與穿越者被稱為希伯。這論述教導我們要穿越並跨越，從這裡的事物走向神聖的事物，絕不留在對可見事物的觀察中並停滯不前；而是從這些事物走向關於萬物創造者與造物主神學中隱藏與不可見的事物。因此，那些僅僅獻身於萬物之主與原因，並堅持純潔與真實敬虔的人，被稱為希伯來人，稱這些人為穿越者，在思想上已經跨越了。我為什麼要進一步延長，將希伯來人名稱正確性與精確性的所有內容匯集起來，因為這問題需要適當的論述？然而，總而言之，我認為透過所說的，我已經提供了希伯來邏輯教導的證明；如果，按照柏拉圖的說法，名稱與事物相適應的本性，並非卑微或隨便的人所能發現，而是由某位智慧且辯證的立法者所發現，正如摩西與希伯來聖言所證明的那樣。那麼，在邏輯之後，接下來要審視的是自然，希伯來人的孩子們在這些方面又是如何的呢？

第七章：關於希伯來人的自然哲學

希伯來人哲學的第三部分，即自然部分，在他們那裡也分為對理型與非物質事物的觀察，以及對感官事物的自然哲學，在各方面都完美的先知們都知道，並在適當時機將其融入他們自己的言論中；他們不是透過猜測與必死思想的練習而學到的，也不是以人類教師為榮，而是將知識歸功於更強大力量的神聖啟示，以及神聖靈的感召。因此，他們預言了無數關於未來的事物，並對宇宙的結構進行了無數的自然哲學探討；又對動物的本性進行了無數的劃分；每個人在各自的預言中都包含了關於植物的極多內容。摩西，對石頭的力量也非常了解，在大祭司的服飾上，並非隨意地使用了這種理論；而所羅門，如果還有其他人，也被神聖經卷證明在這些自然哲學中表現出色，其中包含如下：「所羅門講論箴言三千句，詩歌一千零五首。他講論草木，自黎巴嫩的香柏樹直到牆上長的牛膝草；又講論飛禽走獸、昆蟲水族。天下列王聽見所羅門的智慧，就都差人來聽他的智慧話。」從這裡出發，那位將全德智慧歸於自己的人說：「因為祂將對存在物的真實知識賜給了我，使我知道宇宙的結構、元素的運作、時間的開始、結束與中間、季節的轉變與變更、年份的循環、星辰的位置、動物的本性、野獸的脾氣、風的力量、人的思想、植物的差異、根的力量，以及一切隱藏與不可見的事物，我都認識了。因為萬物的工匠智慧教導了我。」再次，同一位所羅門在對身體流動的本質進行自然哲學探討時，在《傳道書》中說：「虛空的虛空，凡事都是虛空。人一切的勞碌，就是他在日光之下的勞碌，有什麼益處呢？」並補充說：「已有的事，後必再有；已行的事，後必再行。日光之下並無新事。」因為他對身體本質的自然哲學探討就是這些與類似的內容。如果你審視其他希伯來智者，也會發現他們不乏同樣的知識；正如我先前所說，他們對植物、動物，無論是陸地、水中，甚至是飛禽的本性，都說了無數內容。確實，關於天上的星辰；因為在大熊座、昴星團、獵戶座與牧夫座（Arcturus），希臘人喜歡稱之為「守熊者」（Arctophylax）與「牧夫」（Boötes），在這些人的經卷中都有非同尋常的記載。但關於宇宙的結構、萬物的轉變與變更、靈魂的豐富、所有理性事物的本性、可見與不可見的創造、普遍的護理，以及在這些之前關於萬物第一因、第二因的神學，以及其他僅能透過思想捕捉的事物，他們都很好且精確地包含了這些論述與理論；以至於後來的人不會犯錯…… 希臘人對於這些事物的本性進行了探究，並聲稱這是追隨了更古老的長者們。關於宇宙的生理學（自然哲學）大抵如此。他們將關於這些事物的論述分為兩部分：其一關於感官可及之物，他們認為不應過度向大眾宣揚，也不應將其原因教導給平民百姓，除非是為了讓他們知道，宇宙並非自動產生，也不是出於盲目的衝動而偶然形成；而是由神聖的道（Logos）作為馭手所引導，並藉由不可言說的智慧之能力所治理。 至於關於理智可及之物，即其存在、其性質、其秩序、其能力與差異，這些早已被述說，並被寫入神聖的書卷中，傳遞給所有人聽聞，只要是那些追求敬虔、為了領受敬虔與節制生活的人，都有必要知曉。至於關於這些事物深奧且隱晦的論述，則留給那些有能力記憶此類事物的人去探求與教導。若要簡要地概述，將這些觀點進行綜覽，並將柏拉圖在這方面與上述觀點一致的思想呈現出來，將會是很好的做法。

第八章

關於理智可及之物的生理學 然而，那位全智的摩西與希伯來先知們，對於理智可及與無形之物的教導與觀照，顯然為那位令人讚嘆的柏拉圖所追隨，這透過他自己的言詞即可顯明。無論他是從聽聞中學得——因為他在埃及居住時，正值希伯來人因背離自己的土地，在波斯人統治期間寄居於埃及之時——還是他憑藉自己的能力洞察了事物的本性，又或是以任何方式蒙神賜予了這份知識。因為經上說：「神已向他們顯明。自從造天地以來，神的永恆能力與神性，藉著所造之物，人可以曉得，以致他們無可推諉。」你若如此深思，便能明白這話的意思。

第九章

關於存在，摩西與柏拉圖 摩西在神聖的啟示中，以神的名義宣告：「我是自有永有的（Ἐγώ εἰμι ὁ ὤν）。這樣你要對以色列人說：『那自有永有的（Ὁ ὤν）差遣我到你們這裡來。』」他將神視為唯一真正存在者，並宣告唯有神配得這稱號，這既準確又合宜。隨後，所羅門在談論感官與物質世界的生成與毀滅時說：「已有的事，後必再有；日光之下並無新事。豈有一件事人能指著說：『這是新的』？哪知，在我們以前的世代早已有了。」我們也跟隨這些教導，將萬物分為兩類：理智可及的與感官可及的。我們定義理智可及者為無形且具理性的本性，是不朽且永恆的；而感官可及者則處於流變與毀滅中，其本質在於變動與轉化。萬物最終都歸結於同一個本原，並教導說：存在著一個未被造的、真正且真實的存在者，即一切無形與有形之物的成因。請看柏拉圖是如何不僅在思想上，甚至在詞彙與語句上，都借用了希伯來聖經，並將這一教義據為己有，他更廣泛地闡述道：「什麼是永恆存在、沒有生成的？什麼是永遠在生成、卻從未存在的？前者是透過理智與理性所能領悟的，永遠保持不變；後者則是透過無理性的感官所臆測的，處於生成與毀滅中，卻從未真正存在。」那位令人讚嘆的哲學家，豈不是顯然將摩西那句神聖的宣告「我是自有永有的」進行了轉化，變成了「什麼是永恆存在、沒有生成的？」並且在隨後更清晰地解釋道：「所謂存在，並非肉眼所見，而是唯有透過心智才能領悟的。」他問道：「什麼是存在？」隨後自問自答：「透過理智與理性所能領悟的存在。」而對於所羅門所說的：「已有的事，後必再有；已行的事，後必再行。」他顯然以幾乎相同的詞句進行了詮釋，說道：「後者是透過無理性的感官所臆測的，處於生成與毀滅中，卻從未真正存在。」他接著補充說：「這類事物皆是時間的片段，即『曾是』與『將是』；我們錯誤地將這些詞用於永恆的本質。我們說它『曾是』、『是』且『將是』，但根據真實的論述，唯有『是』才適合它。至於『曾是』與『將是』，則適合用於時間中的生成，因為它們是變動的。而那永遠保持不變、不動的，既不適合說它因時間而變老或變年輕，也不適合說它曾經生成、現在已經生成，或未來將會生成；所有這些都是生成賦予感官世界中流變之物的屬性。這些只是時間的樣式，模仿著永恆，並按數目循環。」此外，他又說：「已生成者為已生成，正在生成者為正在生成，將要生成者為將要生成。」為了不讓任何人認為我們曲解了這位哲學家的話語，我將引用註釋來揭示這些言論的意涵。關於這些理論，已有許多人進行了探討，但對我而言，引用那位著名的畢達哥拉斯學派哲學家努美尼烏斯（Numenius）在《論善》第二卷中的言論已足夠，他大抵是這樣論述的。

第十章

努美尼烏斯《論善》第二卷 「來吧，讓我們盡可能地接近那『存在者』，並說：存在者從未『曾是』，也永遠不會『將是』；它永遠存在於限定的時間中，即僅僅在『現在』。若有人願意將這『現在』稱為永恆，我也建議如此。至於過去的時間，我們應當認為它已經逃逸、已經消逝，不再存在；而未來的時間尚未到來，只是預示著它將會進入存在。因此，若認為『曾是』在某種意義上是不存在，或是已經不再存在，或是尚未存在，是合理的。如此一來，若這樣說，論述中就會產生一個巨大的矛盾，即同時存在又不存在。若情況如此，當存在者本身在『存在』這一點上不存在時，它還能是什麼呢？因為存在者是永恆且穩固的，永遠保持同一。它既沒有生成後又毀滅，也沒有擴張後又縮小；它從未變得更多或更少；此外，它也不會在空間上移動。因為它不被允許移動，無論是向後、向前、向上、向下，還是向左、向右，存在者永遠不會被轉移；它也不會圍繞自身中心旋轉；相反地，它將會靜止，堅定且穩固，永遠保持同一，以同樣的方式存在。」隨後，在其他論述之後，他又補充說：「這些是我前進的準備。我不再矯飾，也不會說不知道『無形者』這個名稱；因為現在冒險說出它，比不說更好。我確實說，這名稱就是那長久以來所尋求的。但若我說無形者的名稱是『本質』與『存在者』，請不要嘲笑。存在者之所以得名，是因為它沒有生成，也不會毀滅，不容許任何移動，也不容許任何變動，無論是好是壞；它是單純且不變的，處於同一理念中，既不自願偏離其同一性，也不受外力強迫。柏拉圖在《克拉底魯篇》中也說過，名稱是事物的模仿。因此，就讓無形者被賦予『存在者』之名吧。」隨後他又補充道：「我說存在者是無形的，這就是理智可及之物。以上是我所能記憶的言論。對於那些尋求論證的人，我願以這句話來安慰：即便這些不符合柏拉圖的教義，也應當認為是屬於另一位偉大且有能力的人，例如畢達哥拉斯。柏拉圖確實說過——讓我回憶一下他是怎麼說的：『什麼是永恆存在、沒有生成的？什麼是永遠在生成、卻從未存在的？前者是透過理智與理性所能領悟的，後者則是透過無理性的感官所臆測的，處於生成與毀滅中，卻從未真正存在。』他問什麼是存在，並斷言它毫無疑問是未被造的。因為他說存在者沒有生成，否則它就會變動；而變動的東西就不是永恆的。」隨後他又說：「若存在者在各方面都是永恆且不變的，絕不偏離自身，永遠保持同一，那麼這必然就是透過理智與理性所能領悟的。若身體在流動，被變動所驅使，它就逃逸且不存在。因此，若不認為這是不確定的，僅能透過臆測而知，且如柏拉圖所言，處於生成與毀滅中，卻從未真正存在，豈不是極大的瘋狂嗎？」努美尼烏斯這些話，將柏拉圖的思想與更早的摩西思想，一併解釋得十分清晰。因此，人們自然會引用那句名言：「柏拉圖若不是摩西在說希臘語，又是什麼呢？」此外，請看普魯塔克（Plutarch）是否也將此意涵進一步擴展，並與上述哲學家的言論，以及希伯來人其他神學著作中的言論相呼應。在那些著作中，神宣告：「因為我耶和華是不改變的。」先知又仰望神說：「因為可見之物終必改變，唯有你仍是同一，你的年數沒有窮盡。」請觀察普魯塔克在《論德爾斐的「E」》一書中，是否也以摩西所說的「我是自有永有的」、「我是耶和華，我不改變」以及「你仍是同一」作為前提，來詮釋其意涵。

第十一章

普魯塔克《論德爾斐的「E」》 「這個字母並不代表數字、順序、連接詞，或其他任何不完整的成分；它是神完整且直接的稱呼與問候，這句話使說話者同時對神的能力產生了概念。因為神在問候我們每一個來到這裡的人時，稱呼我們為『E』（即『你是』），這與『認識你自己』並無二致，而這與『問候』也同樣重要。我們則回應神說『E』（你是），將這稱呼歸於神，因為這稱呼唯有對祂而言是真實、無誤且合宜的。對我們而言，實際上並不具備『存在』；所有必死的本性都處於毀滅與生成之間，僅呈現出一種模糊且不確定的幻象。若有人試圖抓住它，就像用力擠壓水一樣，擠壓並試圖將其聚集，水卻會流失並毀滅所捕捉之物；同樣地，理性若追逐那些受苦與變動之物的過度活動，也會失誤，因為它一方面指向其生成，另一方面指向其毀滅，無法捕捉到任何停留或真正存在之物。正如赫拉克利特所言，人不能兩次踏入同一條河流，也不能兩次以同樣的狀態觸摸必死的本性，因為變動的迅速與急促使其分散又重新聚集；或者說，它並非重新聚集，也不是在稍後，而是同時形成又離去，靠近又遠離。因此，它無法達到『存在』，因為其生成從未停止或靜止；它總是從種子開始變動，產生胚胎，接著是孩童、少年、青年、壯年、老人，後來的生成與年齡不斷毀滅先前的。然而，我們卻愚蠢地害怕死亡，卻不知我們已經經歷了多次死亡。因為不僅如赫拉克利特所說，火的死亡是氣的生成，在我們自身中更是顯而易見。壯年毀滅了青年，青年毀滅了孩童，孩童毀滅了嬰兒，昨日的人死於今日，今日的人死於明日。沒有任何一個保持不變，也沒有任何一個是單一的，我們變成了許多人，圍繞著一個共同的幻象與物質的模具，不斷被驅使與滑動。否則，我們若保持同一，為何現在喜歡與以前不同的事物，愛與恨、讚美與責備相反的事物，使用不同的語言，有不同的情感，不再擁有相同的面貌、形式或思想呢？因為若沒有變動，就不可能經歷不同的事物；而變動者也不可能是同一個。若不是同一個，它就不存在，而是從變動自身中，從一個變成另一個；感官因對存在者的無知，而錯誤地認為現象就是存在。那麼，什麼是真正存在者呢？是永恆、未被造且不朽的，時間無法對其造成任何變動；因為時間本身就是一種變動之物，與變動的物質一同顯現，永遠流動，無法容納，就像毀滅與生成的容器。從中，所謂的『之後』、『之前』、『將是』與『已經生成』，本身就是對『不存在』的承認。因為將尚未生成或已經停止存在的事物，說成是『存在』，是愚蠢且荒謬的。然而，當我們將理智寄託於時間，說出『現在』、『在場』與『當下』時，理性卻又將其解構並毀滅；因為它像光一樣，對於想要看見的人來說，必然會分離成未來與過去。若被測量的本性與測量者遭受同樣的命運，它本身也不僅僅是存在，而是根據與時間的分配而生成與毀滅。因此，對於存在者，不能說它『曾是』或『將是』；因為這些是偏離、變動與轉換，不符合在『存在』中停留的本性。神若是存在，祂就不在任何時間中，而是在那不動、無時間、無可指責的永恆中，在祂之前沒有任何事物，也沒有之後、未來、過去、更老或更年輕；祂是唯一的存在，在『現在』中充滿了『永遠』；祂是真正存在者，既未生成，也不會將要生成，沒有開始，也不會結束。因此，我們應當如此敬畏地崇拜並稱呼祂，或者，如某些古人所說，稱祂為『E』（你是）。因為神性並非像我們每個人那樣，是無數差異與情感的集合，是混雜的聚會。神必須是『一』，正如『一』就是存在；而『他者性』是存在者的差異，偏離至『不存在』的生成中。」

第十二章

關於神性是不可言說的 摩西與希伯來所有的先知都教導神性是不可言說的，並透過他們那不可發音的符號來暗示這不可言說的稱呼。柏拉圖在《大書信》中也與他們一致，請聽他是如何說的：「它絕不是像其他學問那樣可以言說的，而是透過對事物本身長期的共同生活與相處，突然間，就像從火中跳出的光，在靈魂中點燃，並開始自我滋養。」另一位希伯來先知也預先引用了這光的例子，說道：「耶和華啊，求你仰起臉，光照我們。」另一位又說：「在你的光中，我們必得見光。」

第十三章

關於神是獨一的 摩西在談論萬有的神時，說神是獨一的：「以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一的主。」柏拉圖也與此一致，教導神只有一位，正如宇宙只有一個，他在《蒂邁歐篇》中這樣說：「那麼，我們說只有一個宇宙是正確的，還是說有無數個更正確呢？只有一個，如果它是按照範本所創造的話。因為包含所有理智可及之生物的，絕不可能有第二個。」顯然他知道只有一位神，儘管他習慣於像希臘人那樣使用複數的稱呼。從他寫給狄奧尼修斯的信中也可以看出，他在信中給出了符號，區分了他認真寫的信與隨意寫的信，他說那些沒有重要標記的信件會加上諸神的名字，而那些認真撰寫的信件則加上神的名字。他原文如此說：「關於信件的符號，無論是我認真寫的，還是不認真的，我想你都記得，但仍要留意，並極其專注；因為有許多人要求寫信，要公開拒絕並不容易。認真的信件由神開頭，而不那麼認真的則由諸神開頭。」他在《法律篇》中明確承認關於神的教義是從古人那裡學來的，他說：「神，正如古老的論述，掌管著所有存在者的開始、結束與中間，按本性走著直線。正義永遠跟隨神，懲罰那些背離神聖律法的人；那些想要幸福的人，會謙卑且裝飾自己，緊隨其後。而那些因傲慢、財富、榮譽、身體美貌、青春與愚蠢而自高自大的人，靈魂中燃燒著狂妄，以至於不需要統治者或領袖，甚至認為自己有能力領導他人，結果卻被神所遺棄。被遺棄後，又招攬了其他類似的人，狂亂地擾亂一切，在許多人眼中似乎成了某種人物，但不久之後，便受到正義的懲罰，將自己、家庭與城邦徹底摧毀。」這些是柏拉圖的話。而你，對於「神掌管著所有存在者的開始、結束與中間」，請對照希伯來先知的預言：「我是首先的，我是末後的」；對於「按本性走著直線」，對照「祂的面必見正直」；對於「正義永遠跟隨神，懲罰那些背離神聖律法的人」，對照「耶和華是公義的，祂喜愛公義」；以及「伸冤在我，我必報應，這是耶和華說的」；以及「因為耶和華是報應的主，祂必報應那些極其驕傲的人」；對於「那些想要幸福的人，會謙卑且裝飾自己，緊隨其後」，對照「你要跟隨耶和華你們的神」；對於「那些因傲慢而自高自大的人，被神所遺棄」，對照「神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人」；以及「惡人的歡樂，是巨大的傾覆」。這些是關於萬有之神無數教導中的一小部分。現在請看關於第二成因的觀點。

第十四章

關於第二成因，希伯來人與柏拉圖 關於萬有的第一成因，我們就這樣達成共識。現在請考察關於第二成因的觀點，希伯來人的教導稱之為神的道（Logos），是神所出的神，正如我們自己也被教導要如此宣講神學。摩西明確地宣講了兩位主，他說：「耶和華將硫磺與火，從天上耶和華那裡，降與所多瑪和蛾摩拉。」在這裡，他習慣性地將希伯來人中相同的特徵用於兩者；這就是他們那透過四個字母而不可發音的神學。大衛，另一位希伯來先知兼君王，也與此呼應說：「耶和華對我主說：『你坐在我的右邊。』」他透過第一個「耶和華」宣示了至高的神，透過第二個稱呼宣示了祂的第二位。因為除了那關於祂的論述之外，還有誰配得在未被造的神性中分享右邊的位置呢？同一位先知在其他地方更清晰地闡述了祂是父的道，是萬有的創造者，他說：「諸天藉耶和華的道而造。」他也將同一位引入為那些需要祂醫治之人的救主，說：「祂發出祂的道，醫治他們。」他的兒子兼繼承者所羅門，以另一個稱呼表達了相同的意涵，稱之為「智慧」，並以祂的口吻說：「我智慧以謀略為居所，又尋得知識與明辨。」隨後他補充說：「耶和華在造化的起頭，在太初創造萬物之先，就有了我。從亙古，從太初，未有世界以前，我已被立。沒有深淵，沒有大水的泉源，我已生出。大山未曾奠定，小山未有之先，我已生出。祂立高天，我在那裡。」同一位又說：「神以智慧奠定大地，以明辨立定諸天。」此外，據說同一位又說：「我認識一切隱藏與顯明之事；因為智慧是萬物的工匠，教導了我。」隨後他補充說：「智慧是什麼？它是如何生成的？我將宣告，不向你們隱藏奧秘，而是從生成的起頭進行追溯。」隨後他清晰地闡述道：「因為它是有理性的靈，聖潔、獨一、多樣、精微、靈活、明晰、無玷、全能、全知，並穿透所有理性、純潔、精微的靈。因為智慧比任何運動都更具動力。由於它的純潔，它貫穿並滲透萬物。它是神能力的氣息，是全能者榮耀的純淨流溢。因此，沒有任何污穢能進入它。它是永恆之光的照耀，是神活動的無瑕鏡子，是祂良善的形象。」「它強有力地從一端延伸到另一端，並妥善地治理萬物。」這是經上的話。希伯來人斐洛（Philo）對這一教義的意涵進行了更清晰的詮釋，方式如下。

第十五章

斐洛關於第二成因 「對於那些立志追求知識的人來說，渴望看見存在者是合宜的；若不能，至少也要看見祂的形象，即那最神聖的道。」在同一著作中，他又說：「即便有人尚未配得被稱為神的兒子，也應當努力按照祂的長子——那道，即天使中最年長者，也就是那擁有許多名稱的總天使——來裝飾自己。因為祂被稱為『起頭』、『神的名』、『道』、『按形象造的人』，以及『看見神的以色列』。因此，我先前才稱讚那些說『我們都是一個人的兒子』的人的美德。因為即便我們尚未成為神的兒女，至少我們是祂那永恆形象——那最神聖的道——的兒女；因為道是神最古老的形象。」他又補充說：「我確實聽過摩西的一位同伴說過這樣的話：『看哪，那人名為「東方」（Anatole）。』這是一個極新的稱呼，如果你認為這是指由身體與靈魂組成的人；但如果你認為這是指那位穿戴神聖理念的無形者，你就會充分承認『東方』這個名稱對祂而言是最貼切的。因為萬有的父使這位最古老的兒子升起，在別處稱祂為『長子』。而這位被生者，模仿父的道路，注視著那些原型範本，塑造了各種形式。」這些是我從希伯來人斐洛那裡引用的，取自他那題為《論較差者偏愛較優者》的著作。我先前在《福音準備》中已經充分探討了古希伯來人的敬虔教義，以及關於第二成因的論述，現在我將那些追求知識的人引向那裡。既然希伯來人已經以這種方式對萬有的第二成因進行了神學論述，現在是時候聽聽柏拉圖在《埃庇米尼得篇》中是怎麼說的了。

第十六章

柏拉圖關於第二成因 「我們不應將榮譽歸於某人一年，另一人一月，或某個部分，也不應劃分任何時間，在其中它運行自己的軌道，共同完成宇宙，這是那萬物中最神聖的道所規定的；幸福的人首先驚嘆於它，然後產生了學習凡人本性所能及之事的渴望。」在寫給埃爾米亞斯、埃拉斯特與科里斯科的信中，這一教義也得到了非常謹慎的表述，原文如下：「我們三個人都必須閱讀這封信，最好是一起；若不能，就兩人一組，盡可能多讀幾次；並遵守約定與神聖的法律，即發誓遵守正義；同時以不俗的熱忱，以及與熱忱相伴的教育，發誓遵守那萬有的神——現存與未來之物的領袖，以及那領袖與成因的父與主；若我們正確地進行哲學思考，我們所有人都能清楚地認識祂，達到凡人幸福的極限。」你認為柏拉圖說這些話，難道不是追隨了希伯來人的教義嗎？否則，他從哪裡得知在萬有生成之物的成因之上，還有另一位神，甚至稱祂為那領袖的父？他從哪裡得知在創造者的父身上加上「主」的稱號，而在此之前，沒有任何希臘人的耳朵，甚至心智中曾有過這些概念？若我們還需要其他見證來無可爭辯地證明這位哲學家的思想與論述的結構，請聽聽普羅提諾（Plotinus）在《論三個本原實體》中所寫的闡述。

第十七章

普羅提諾關於第二成因 「若有人驚嘆於這個感官宇宙，看著它的大小、美麗與永恆運行的秩序，以及其中的神——無論是可見的還是隱形的——以及精靈、生物、所有植物；若他上升到其原型與更真實的本質，在那裡看見所有理智可及之物，以及它們在自身智慧與生命中永恆的事物，並看見這純潔的理智作為守護者，以及那不可思議的智慧。」隨後他補充說：「那麼，是誰生了它呢？那位單純的，在它之前的，是它存在與豐盛的原因，是創造數目的原因。因為數目並非第一；因為在二元之前有『一』；二元是第二，是從『一』中產生的。」他又補充說：「那麼，關於那停留於自身的事物，該如何理解呢？它是從自身發出的光輝，且自身保持不變；就像太陽周圍那環繞的光，永遠從自身產生，而自身保持不變。所有存在者只要保持存在，就從其本質中，賦予其周圍的事物一種必然的、向外的、依賴於其現有能力的實體，這實體是其所出之原型的形象；就像火擁有熱量，雪不僅僅在內部擁有寒冷。特別是所有芬芳的事物都證明了這一點。只要它們存在，就會從自身發出某種東西，周圍的事物便能享受其存在。所有已經完美的事物都會產生；那永遠完美的事物永遠產生永恆的事物；它產生比自身更小的東西。那麼，對於那最完美者，該說什麼呢？它不產生任何東西，或者說，它之後產生了最偉大的東西。而它之後最偉大的就是理智，是第二位。因為理智注視著那一位，僅僅需要祂；而祂不需要理智。從更優越者所產生的，理智就是理智；而理智優於一切，因為其他事物都在它之後。」隨後他補充說：「所有被生者都渴望那生它的，並愛它，特別是當生者與被生者單獨存在時。當那最優越者存在時，生者必然與它同在，以至於僅僅因他者性而分離。我們說理智是那一位的形象；因為必須說得更清楚。」他又補充說：「因此，柏拉圖的三位一體也是如此；他說一切都圍繞著君王；第一圍繞著第一的事物；第二圍繞著第二的事物；第三圍繞著第三的事物。他也說成因有父；他稱理智為成因；因為理智對他來說是創造者。他說理智在那個容器中創造了靈魂。而對於成因——理智，他稱『善』為父，是超越理智與本質的。在許多地方，他稱存在者與理智為理念；因此，柏拉圖知道理智源於善，靈魂源於理智；這些論述並非新穎，也非現在才有的，而是早已說過，只是沒有公開；現在的論述則是對那些論述的解釋，透過柏拉圖自己的著作，證實了這些教義是古老的。」這是普羅提諾的話；而努美尼烏斯，作為柏拉圖的信徒，在《論善》中也對第二成因進行了詮釋。